277a01□

277a02□　　No. 23 [No. 1(30), Nos. 24, 25]

277a03□大樓炭經卷第一

277a04□

277a05□　　　　西晉沙門法立共法炬譯

277a06□　　閻浮利品第一

277a07□聞如是□一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園□與

277a08□大比丘衆千二百五十人俱□爾時衆比丘飯

277a09□已後□會於講堂上□坐共議言□可怪未曾有□

277a10□是天地云何破壞□云何成就□佛徹聽遙聞□

277a11□諸比丘飯已後□於講堂共坐議此事□佛卽

277a12□起到講堂坐□問諸比丘□向者會議此何等□諸

277a13□比丘白佛言□飯已後□於講堂上共議□可怪

277a14□未曾有□是天地云何破壞□云何成就□但共

277a15□議是事耳□佛告諸比丘□欲從如來聞知是天

277a16□地成敗時不□諸比丘白佛言□唯天中天□今正

277a17□是時□應爲諸比丘說□知天地成敗時□比丘從

277a18□佛聞□卽當持之□佛告諸比丘□諦聽善思念

277a19□之□今爲汝說□諸比丘言□唯然世尊□願欲聞

277a20□知□佛言諸比丘如一日月□旋照四天下時□

277a21□爾所四千天下世界□有千日月□有千須彌山

277a22□王□有四千天下□四千大海水□四千大龍宮□四

277a23□千大金翅鳥□四千惡道□四千大惡道□七千種

277a24□種大樹□八千種種大山□萬種種大泥梨□是名

277a25□爲一小千世界□如一千小世界□爾所小千千

277a26□世界□是名爲中千世界□如一中千世界□爾

277a27□所中千千世界□是名爲三千世界□悉燒成

277a28□敗□是爲一佛刹□佛言□比丘□是地深六百八

277a29□十萬由旬□其邊無限□其地立水上□其水深

277b01□四百六十萬由旬□其邊際無有限□□大風

277b02□持水□其風深二百三十萬由旬□其邊際無

277b03□限□比丘其大海深八百四十萬由旬□其邊

277b04□際無崖底□比丘須彌山王入大海水□深八

277b05□萬四千由旬□高亦八萬四千由旬□下狹上

277b06□稍稍廣□上正平□種種合四類在上止□悉滿

277b07□無空缺處□諸大尊神亦在上止□諸尊復尊

277b08□大神□悉在上居止□□利天宮□在須彌山上□過

277b09□□利天□上有焰天□過炎天□有兜率天□

277b10□上過兜率天□有尼摩羅天□過尼摩羅

277b11□天□上有波羅尼蜜和耶越致天□過是上有梵

277b12□迦夷天□過是天上有魔天□其宮廣長二十四

277b13□萬里□宮壁七重□欄楯七重□刀分七重□行樹

277b14□七重□周□皆以七寶□□妙好□金銀水精琉

277b15□璃馬瑙赤眞珠車□□金壁銀門□銀壁金門□琉

277b16□璃壁水精門□水精壁琉璃門□赤眞珠壁馬瑙

277b17□門□馬瑙壁赤眞珠門□車□壁一切衆寶門□□

277b18□□妙好□皆以七寶作之□金欄楯金柱[木*伏]銀□□

277b19□銀欄楯銀柱[木*伏]金□□琉璃欄楯琉璃柱[木*伏]□水

277b20□精欄楯水精柱[木*伏]琉璃□□赤眞珠欄楯赤眞

277b21□珠柱[木*伏]馬瑙□□馬瑙欄楯馬瑙柱[木*伏]赤眞珠

277b22□□□車□欄楯車□柱[木*伏]一切妙寶作之□金

277b23□刀分者銀垂□銀刀分者金垂□琉璃刀分者

277b24□水精垂□水精刀分者琉璃垂□赤眞珠刀分

277b25□者馬瑙垂□馬瑙刀分者赤眞珠垂□車□刀

277b26□分者一切寶垂□金樹金根金莖□銀枝葉花實□

277b27□銀樹銀根銀莖□金枝葉華實□琉璃樹琉璃根

277b28□莖□水精枝葉華實□水精樹水精根莖□琉璃

277b29□枝葉華實□赤眞珠樹赤眞珠根□馬瑙莖枝

277c01□葉華實□瑪瑙樹馬瑙根莖□赤眞珠枝葉華

277c02□實□車□樹車□根莖□一切寶枝葉華實□彩

277c03□□殊好□皆以七寶□金銀琉璃水精赤眞珠車

277c04□□馬瑙□其門上有曲箱蓋□欄楯上有交露□

277c05□樓觀下有園觀舍宅□浴地生華種種樹種

277c06□種葉種種華種種實□出種種香□種種飛鳥□

277c07□各各悲鳴□過魔天□上有梵迦夷天□過梵迦

277c08□夷天□上有阿衛貨天□過是上有首皮斤天□

277c09□過是有比呼破天□過是已有無人想天□過

277c10□是已有阿和天□過是已有答和天□過是

277c11□已有名須達稱天□過是已有須陀尸天□

277c12□過是已有阿迦尼□天□過是已有天□名阿

277c13□竭禪天□過是已有天□名識知□過是已有天□

277c14□名阿因□過是已有天□名無有思想亦不無

277c15□想□乃至其上有人□生老病死□往還不復過其

277c16□上數□佛言□比丘□須彌山王以四寶作城□琉

277c17□璃水精金銀□須彌山王北有天下□名鬱單

277c18□曰□廣長各四十萬里□正方□須彌山王東有

277c19□天下□名弗于逮□廣長各三十六萬里□周□正

277c20□圓□須彌山王西有天下□名俱耶尼□廣長各三

277c21□十二萬里□如半月形□須彌山王南有天下□名

278a01□閻浮利□廣長各二十八萬里□北廣南狹□須

278a02□彌山王北脅天金照北方天下□須彌山王東

278a03□脅天銀照東方天下□須彌山王西脅天水精

278a04□照西方天下□須彌山王南脅天琉璃照南方

278a05□天下□北方天下有樹名銀莖□圍二百八十里

278a06□高四千里□枝葉分布二千里□東方天下有大

278a07□樹名條莖□圍二百八十里高四千里□枝葉分

278a08□布二千里□俱耶尼天下有樹名斤莖□圍二百

278a09□八十里高四千里□枝葉分布二千里□其樹上

278a10□有石牛□高四十里□閻浮利天下□有大樹名

278a11□閻□高四千里□莖圍二百八十里□枝葉分布二

278a12□千里□金翅鳥王及龍有樹名駒利□□高四千

278a13□里□莖圍二百八十里□枝葉分布二千里□阿須

278a14□倫有大樹名善晝過度□高四千里莖圍二百

278a15□八十里□枝葉分布二千里□□利天有樹名度

278a16□晝□高四千里莖圍二百八十里□枝葉分布二

278a17□千里□大海北有大樹名閻□高四千里莖圍二

278a18□百八十里□枝葉分布二千里□北方地空中有

278a19□叢樹名菴□廣長各二千里□復有叢樹名閻

278a20□破□廣長各二千里□復有叢樹名多□廣長各

278a21□二千里□復有叢樹名那多□廣長各二千里□復

278a22□有叢樹名男□廣長各二千里□復有叢樹名女□

278a23□廣長各二千里□復有叢樹名小兒□廣長各

278a24□二千里□復有叢樹名柏□廣長各二千里□復

278a25□有叢樹名□檀□廣長各二千里□復有叢樹

278a26□名□□□廣長各二千里□復有叢樹名般奈□

278a27□廣長各二千里□復有叢樹名比羅□廣長各

278a28□二千里□復有叢樹名大利□廣長各二千里□

278a29□復有叢樹名奈□廣長各二千里□復有叢樹

278b01□名安石榴□廣長各二千里□復有叢樹名抄

278b02□羅□廣長各二千里□復有叢樹名陂□廣長

278b03□各二千里□復有叢樹名陂隆□廣長各二千

278b04□里□復有叢樹名阿摩勒□廣長各二千里□

278b05□復有叢樹名呵黎勒□廣長各二千里□復有

278b06□叢樹名毘醯勒□廣長各二千里□復有叢樹

278b07□名葦□廣長各二千里□復有叢樹名竹□廣長

278b08□各二千里□復有叢樹名拖羅□廣長各二千

278b09□里□復有叢樹名合羅□廣長各二千里□復

278b10□有叢樹名瓜□廣長各二千里□復有叢樹名

278b11□大瓜□廣長各二千里□復有叢樹名脫華□

278b12□廣長各二千里□復有叢樹名浴陂□廣長

278b13□各二千里□復有叢樹名須女華□廣長各二

278b14□千里□復有叢樹名皮羅□廣長各二千里□

278b15□復有叢樹名和師□廣長各二千里□復有叢

278b16□樹名茄夷□廣長各二千里□復有叢樹名投

278b17□鮮□廣長各二千里□復有叢樹名蒲萄□廣

278b18□長各二千里□過是空地□其空地中□復有優

278b19□□華池二千里□紅蓮華池二千里□白蓮華池

278b20□二千里□黃蓮華池二千里□毒蛇池二千里□

278b21□過是已地空□其空中有海鬱禪□從東西流

278b22□入大海□其鬱禪海中□見轉輪王亦知天下□

278b23□有轉輪王見遊行時跡□鬱禪北有山名鬱

278b24□單茄□佛語比丘□其山甚樂□姝好樹木生葉□

278b25□華實甚香□畜獸鳥無所不有□無與等者也□

278b26□佛言□比丘□其鬱單茄山甚樂□姝好巍巍□

278b27□鬱單茄山□有山名須桓那□其山有八萬窟□

278b28□中有八萬象□皆在中止□其象七日一食□有六

278b29□牙上廣下狹□牙齒間悉金塡□過須那□山□

278c01□次有山名冬王□甚高過億□山上高四千里□上

278c02□有水名阿那達□廣長二千里□其底沙皆金□

278c03□其水□冷□軟美且淸□以七寶金銀琉璃水精

278c04□赤眞珠車□馬瑙□作塹壘□其四面起墻□亦布

278c05□底有七重欄楯□七重行樹□周□圍繞□七寶交

278c06□露□彩□姝好□阿□達龍王水水四面有陛□

278c07□金陛銀□□銀陛金□□琉璃陛水精□□水精陛

278c08□琉璃□□赤眞珠陛馬瑙□□馬瑙陛赤眞珠

278c09□□□車□陛七寶□□陛上有曲箱蓋□皆有欄

278c10□楯□有交露樓觀□其水中有靑蓮華□紅蓮華□白

278c11□蓮華□黃蓮華□華亦有火色者□金色者□靑色

278c12□者□紅色者□赤色者□白色者周□□大如車輪□

278c13□其莖大如車□□若刺其汁出如乳色□其味如

278c14□蜜□阿□達龍王宮在其水中□宮名般□兜□阿

278c15□□達龍王在中止□其龍有何等寶□何謂爲阿

278c16□□達龍□過阿□達龍□天下餘諸龍王□以三熱

278c17□見燒□阿□達龍王□不以三熱見燒□復次天下

278c18□諸餘龍王□過阿□達龍王□餘龍王□熱沙雨身

278c19□上□燒炙□革□□革已燒膚□燒膚已燒筋□燒

278c20□筋已燒骨□燒骨已燒髓□燒炙甚毒痛□過阿

278c21□□達龍王□餘龍王皆見熱□阿□達龍王獨不

278c22□熱□是故名爲阿□達□是爲第一事□復次天下□

278c23□過阿□達龍王□餘龍王□起□欲事□相向時□熱

278c24□風來吹其身□□龍身□卽失無顔色得蛇身□

278c25□便恐不喜□天下諸所龍王□過阿□達□諸龍

278c26□王得熱□阿□達龍王獨無熱□是故名爲阿□

278c27□達□是爲二事□復次天下諸龍王□過阿□達龍

278c28□王□餘龍王□諸金翅鳥王□悉入其宮□悉恐怖取

278c29□食之□若金翅鳥自念言欲入阿□達龍王宮□

279a01□適念是便自無央數災變及其身□過阿□

279a02□達龍王□天下餘龍王□皆見是毒熱□阿□達龍

279a03□王□獨不見熱□是故名阿□達□是爲三事□以三

279a04□事故□名爲阿□達龍王□東有大流江□下行

279a05□一江□有五百部河□繞阿□達龍王□東流入大

279a06□海□阿□達龍王南有大江□名和叉□有五百部

279a07□河□繞阿□達龍王□流入大南海□阿□達龍

279a08□王西有大江□名信陀□有五百部河流□繞阿□

279a09□達龍王□入大西海□阿□達龍王北有大江名

279a10□斯頭□有五百部河流□繞阿□達龍王□入北海□

279a11□冬王山南有國□名維耶離□維耶離北有七

279a12□黑山□黑山北有七仙人婆羅門在中止□一者

279a13□名機機楡□二者名施泥梨□三者名鬱單□四者

279a14□名禪□五者名迦蛇□六者名優多羅□七者名

279a15□波被頭□有山名和曇摩□過七仙人婆羅門

279a16□北□有山名乾陀摩訶術□中有兩窟□一者名

279a17□□□二者名善□□以七寶作之□金銀琉璃水

279a18□精赤眞珠車□馬瑙□細軟如□衣□□善□

279a19□窟北□有樹王名善住□有八千樹王□圍繞之□善

279a20□住王樹下□有象王□名善住□在下止□有八千

279a21□象□周□圍繞之□善住王樹北□有浴池名摩那

279a22□摩□以七寶金銀水精琉璃赤眞珠車□馬瑙

279a23□作塹壘之邊有八千浴池□周□圍□□其水皆

279a24□□冷□美軟且淸□其底沙皆金□以七寶金銀

279a25□水精琉璃赤眞珠車□馬瑙作七重欄楯□七

279a26□重交露□七重行樹□周□圍□□其池甚妙好□金

279a27□欄楯者金柱[木*伏]銀□□銀欄楯者銀柱[木*伏]金□□

279a28□琉璃欄楯者琉璃柱[木*伏]水精□□水精欄楯者

279a29□水精柱[木*伏]琉璃□□赤眞珠欄楯者赤眞珠柱

279b01□[木*伏]馬瑙□□馬瑙欄楯者馬瑙柱[木*伏]赤眞珠□□

279b02□車□欄楯者車□柱[木*伏]一切寶□□金交露者

279b03□銀垂珞□銀交露者金垂珞□琉璃交露者水

279b04□精垂珞□水精交露者琉璃垂珞□赤眞珠交

279b05□露者馬瑙垂珞□馬瑙交露者赤眞珠垂珞□

279b06□車□交露者一切寶垂珞□皆以七寶作甚姝

279b07□好□金樹者金枝根銀莖葉華實□銀樹者銀

279b08□枝根金莖葉華實□琉璃樹者琉璃根枝水

279b09□精莖葉華實□水精樹者水精根枝琉璃莖

279b10□葉華實□赤眞珠樹者赤眞珠根枝馬瑙莖

279b11□葉華實□馬瑙樹者馬瑙根枝赤眞珠莖葉

279b12□華實□車□樹者車□根枝一切寶莖葉華

279b13□實□以七寶作皆姝好□摩那摩池□周□四面□以

279b14□七寶金銀水精琉璃赤眞珠車□馬瑙作金

279b15□陛銀□□銀陛金□□水精陛琉璃□□琉璃陛

279b16□水精□□赤眞珠陛馬瑙□□馬瑙陛赤眞珠□□

279b17□車□陛一切寶□□以七寶作甚姝好□陛上有

279b18□曲箱蓋□欄楯上有交露□樓觀下有園觀舍

279b19□宅□有浴池□樹生種種華種種實□出種種香□中

279b20□有種種飛鳥□相和悲鳴□摩那摩池中□有靑蓮

279b21□華□黃蓮華□白蓮華□赤蓮華□中有紅色者□金

279b22□色者□靑色者□黃色者□赤色者□白色者□種種

279b23□雜色者□其華周□大如車輪□其莖周□如車

279b24□□□其華斷者出其汁如乳□其味如蜜□善住象

279b25□王□念欲入池中洗浴相娛樂時□卽念八千象

279b26□王□爾時八千象王言□善住象王已念我等□

279b27□卽共往至善住象王所在前住□時善住象王

279b28□與八千象王□俱往至摩那摩池□諸象中有爲

279b29□王持蓋者□中有扇者□周□圍繞時中有含血

279c01□名機那□在前歌舞作伎樂□時善住象王□至

279c02□摩那摩池中□洗浴作伎樂相娛樂□中有象爲

279c03□王洗鼻口者□中有洗牙齒者□中有洗頭者□

279c04□中有洗背者□中有洗腹者□中有洗[月*□]者□中

279c05□有洗膝者□中有洗足者□中有洗尾者□中有拔

279c06□華根洗之以與王食者□中有以靑蓮華黃蓮

279c07□華赤蓮華白蓮華□以鼻歷持散象王頭上者□

279c08□爾時善住象王□洗浴相娛樂飮食已□便還至

279c09□善住樹下□其八千象王各各入其池洗浴□作

279c10□伎樂相娛樂飮食已□便還至善住象王所□爾

279c11□時善住象王□與八千象王俱前後圍繞□還至

279c12□善住樹下□中有爲象王持蓋者□中有扇者□在

279c13□前作妓樂歌舞□至善住樹間□象王從意□臥起

279c14□行步□其餘八千象□各各亦隨意□在樹間臥起

279c15□行步□從意所欲□諸八千象樹□中有圍四丈

279c16□九尺□中有樹圍五丈六尺□中有樹圍六丈三

279c17□尺□中有樹圍七丈七尺□中有樹圍八丈四尺□

279c18□中有樹圍九丈一尺□中有樹圍九丈五尺□中

279c19□有樹圍十丈五尺□中有樹圍十一丈二尺□善

279c20□住象王樹莖圍十丈九尺□是八千樹枝葉墮

279c21□落時□風便吹著外□其八千象王大小便時□

279c22□諸鬼神皆除著外□佛言□比丘□善住象王

279c23□威神尊巍巍乃如是□畜生含血之類□乃有

279c24□此

279c25□　　大樓炭經鬱單曰品第二

279c26□佛語比丘□鬱單曰天下□周□廣長各四十萬

279c27□里□北方天下有種種山無央數□其河兩邊□

279c28□有種種樹□河水徐行□有種種華□水中叢流□

279c29□河兩邊有船□彩□姝好□以四寶金銀琉璃水

280a01□精作之□北方天下中央有浴池□名鬱難陀□廣

280a02□長四千里□其水□軟且淸□有七重壁□水底沙

280a03□皆金□難陀浴池□周□四面有陛□以四寶金銀

280a04□琉璃水精作之□金陛銀□□銀陛金□□琉璃陛

280a05□水精□□水精陛琉璃□□難陀池中□有靑蓮華□

280a06□黃蓮華□白蓮華□赤蓮華□中有紅色者金色者

280a07□靑色者黃色者赤色者白色者周□根莖若

280a08□斷者出其汁如乳□其味如蜜□光照四十里□

280a09□其香亦聞四十里□難陀浴池東□有河名已味□

280a10□難陀浴池南□有河名修竭□難陀浴池西□有

280a11□河名大土□難陀浴池北□有流河名善種□是

280a12□諸河水□皆徐行□中有叢流行華□河兩邊有

280a13□種種樹□以金銀琉璃水精作河兩邊際□難陀

280a14□浴池東有園名賢上□有七重欄楯□七重交露□七

280a15□重行樹□周□圍□□以四寶作之□姝好金銀水

280a16□精琉璃□賢上園中有香樹生華實□劈者

280a17□出種種香□有□香樹生華實□劈者出種種

280a18□香□有衣被樹□有瓔珞樹□有不息樹□有生花實

280a19□若劈者出種種衣被瓔珞□出種種不息□有

280a20□果樹器樹音樂樹□生花實□實劈者出種種

280a21□器□種種果□種種音樂□樹高七里□有高六里五

280a22□里四里三里二里□最卑者高一里□難陀浴池

280a23□南□有園觀名與賢□有七重欄楯□七重交露□七

280a24□重行樹□周□圍繞□以四寶作之□中有香樹□□

280a25□香樹□衣被樹□瓔珞樹□不息樹□器樹□果樹□皆

280a26□有華實□實劈者各各出種種香□香衣被瓔

280a27□珞不息器果種種音樂□樹最小者高十里二十

280a28□里四十里□上至七十里□難陀浴池西□有園觀

280a29□名羅越□以四寶作□七重欄楯□七重交露□七重

280b01□行樹□周□圍□□諸所出生高卑□亦如東方

280b02□園觀□難陀浴池北□有園觀名常有華□亦以四

280b03□寶金銀水精琉璃作□七重欄楯□七重交露□七

280b04□重行樹□周□圍□□諸樹所出□生高卑□亦如東

280b05□面園□北方天下有樹□曲合如交露□北方天

280b06□下人□在下臥起□男女各異處□有淨潔粳米□不

280b07□耕種自然生□出一切味□欲食者取淨潔粳米

280b08□炊之□有珠名焰味□著釜下光出熟飯□四方

280b09□人來□悉共食之□食未竟亦不盡□無盜賊惡

280b10□人□無言我妻子□無田作者□飯已面色潤澤

280b11□有威神□男子女人□若□欲意起□相視無所

280b12□語□男子便在前□女人隨後行□至園觀入中□

280b13□共相娛樂□二日三日若至七日□各自隨意罷

280b14□去不相屬也□女人懷妊七日八日□便生若男

280b15□若女□便持著四□道中□若有人從東西南北

280b16□來者□與指嗽之□出乳飮之□七日已後自

280b17□以福德卽長大□譬如閻浮利人年二十若二

280b18□十五時□北方天下□周□四方有水□名阿□達□

280b19□後夜起雲□天雨八味水□如人飯食頃□洗浴

280b20□北方天下淹塵□塵不復起□譬如蘇麻油塗地

280b21□塵不起□北方天下亦如是□地塵不起□譬如不

280b22□息工師□若不息工弟子□以種種華□結作不

280b23□息□左手持之□右手以水洗不息無塵□北方天

280b24□下如是□地不起塵□常有流水生草樹□常有葉

280b25□華實□中有草靑□譬如孔雀翅色□其香如香

280b26□香□足蹈上卽陷四寸□擧足還復如故□北方天

280b27□下人□欲至賢上園觀中遊戱相娛樂□卽時去

280b28□乘船至岸邊□脫衣沐浴□相娛樂已□便棄船度

280b29□河□往至香樹間□取香塗身□至衣被樹間□取衣

280c01□著□至不息樹間□瓔珞樹間□器樹間□果樹間□

280c02□音樂樹間□取瓔珞不息著之□取器音樂□便往

280c03□至賢上園觀□熱時亂風吹掃賢上園觀地□伊

280c04□□風至吹落華□墮地至人膝□時北方天下□

280c05□悉入賢上園觀中□遊戱相娛樂□二日三日至

280c06□七日已後□各自罷去□隨意無所繫屬□亦復

280c07□至與賢上園觀□羅越常有華園觀亦如是□北

280c08□方天下人□欲食時□取淨粳米炊之□以焰

280c09□味珠光□炊其下熟飯□東方西方南方北方□若

280c10□有人來至其所者□皆飯食之□其食亦不盡□

280c11□至人食已□北方天下人□有樹名象兜□交曲

280c12□上合如交露□人民在上止宿□男女各異處□北

280c13□方天下人□通齒髮紺靑色長八尺□人民面色

280c14□伺等□長短亦等□女人亦如是□人民行十善

280c15□事□不復相敎作行也□皆壽千歲□無數減者

280c16□死後有生□利天上者□有生焰天上者□有生

280c17□兜率天上者□有生尼摩羅天上者□有生波羅

280c18□尼蜜天上者□天上壽盡□下生閻浮利天下人

280c19□間□卽生大豪貴家若婆羅門大長者家□北方

280c20□天下人□大小便時□□沒地中□其地淸潔無

280c21□糞聚臭處□北方天下人□男子女人□死時好爲

280c22□衣被之莊嚴不啼哭□取著四□道中□有鳥名

280c23□鬱遮□擧取死人著北方天下外□何以故□名鬱

280c24□單曰□鬱單曰天下□勝是三天下復最上□是

280c25□故名鬱單曰□鬱單曰天下人民□食淸淨

281a01□粳米□無有盜賊□無有惡者□無言我婦無言

281a02□我子□顔色甚好有威神□無短命者□死已後

281a03□生善處□是故名鬱單曰

281a04□　　大樓炭經轉輪王品第三之一

281a05□佛語比丘□世間有轉輪王□時自然生七寶有

281a06□四德□何等爲七□一者金輪寶□二者白象寶□三

281a07□者紺色馬寶□四者明月珠寶□五者玉女寶□六

281a08□者藏聖臣寶□七者導道聖臣寶□轉輪王其金

281a09□輪何類□王以十五日月滿時沐浴□便上高

281a10□觀上□與□女共坐□見東方有自然天金輪來□

281a11□有千輻皆完具□悉以天金所成□高一丈四尺□

281a12□王見已自念言□我從先聖聞□若王十五日月

281a13□滿□沐浴上高觀□與□女俱坐□見東方自然

281a14□金輪者□卽得作轉輪王□王自念□欲試天金輪□

281a15□爾時轉輪王□便試天金輪□卽便會四部兵□往

281a16□至天金輪所□整衣服長□叉手□持右手□指

281a17□金輪使東飛□金輪卽東飛□轉輪王卽與四部

281a18□兵□及家室親屬悉隨之飛□四天王天上諸天□

281a19□皆亦在金輪前飛行□金輪所至止處□轉輪王

281a20□便與四部兵家室親屬□皆止宿其中□爾時東

281a21□方弗于逮諸王□以金□盛滿銀粟□銀□盛滿

281a22□金粟□其往至轉輪王所白言□天王來大善□

281a23□東方諸城國界□富樂熾盛安隱□五穀□熟□人

281a24□民衆多□珍寶衆多□工巧者饒□明月珠玉琉

281a25□璃□白象馬牛羊奴婢米穀□饒□倉庫儲滿□願

281a26□大王止此□我等承受其敎□轉輪王便告諸王

281a27□言□諸賢等各自治國以正法□莫行非法□諸賢

281a28□等但莫殺生□莫盜竊□莫犯人婦女□莫妄語

281a29□罵□惡口兩舌□莫念惡□當慈心爲政具奉

281b01□行□如是者□則爲受我敎□爾時諸小王□持國

281b02□界奉上轉輪王□轉輪王卽住案行東方諸國□

281b03□於其中止頓□無央數歲□相娛樂快樂飯食□

281b04□得東海內悉屬已便還□南方閻浮利天下王

281b05□降伏亦如是□復與家室親屬及四部兵□金輪

281b06□在前飛行□復至西方俱耶尼亦如是□復至北

281b07□方鬱單曰天下亦如是□四天王上諸天□皆在

281b08□金輪前飛□金輪所至到處□轉輪王與家室

281b09□親屬四部兵止頓其中□爾時北方諸小王以

281b10□金□盛滿銀粟□以銀□盛滿金粟□其往至轉

281b11□輪王所白言□天王來大善□北方諸城國界□

281b12□富樂熾盛安隱□五穀□熟□人民珍寶衆多□工

281b13□巧者饒□明月珠玉琉璃□白象馬牛羊奴婢米

281b14□穀□饒□倉庫儲滿□願大王止此□我等承受其

281b15□敎□轉輪王便告諸小王言□賢等各自治國以

281b16□正法□莫行非法□賢等莫殺生□莫盜竊□莫犯人

281b17□婦女□莫妄語罵□惡口兩舌□莫念人惡□當念

281b18□慈心爲正見奉行□如是者卽爲受我敎□爾時

281b19□諸小王□持國界奉上□轉輪王案行北方諸

281b20□國□於其中止頓□無央數歲□相娛樂快樂飮

281b21□食□得北海內悉屬已□便與家室親屬及四部

281b22□兵□還閻浮利天下□閻浮利天下威神更巍

281b23□巍□其金輪亦爾時便量度□東西長四百八十

281b24□里□南北廣二百八十里□諸天爲轉輪王□造起

281b25□城壁七重□七重欄楯□七重交露□七重行樹□周

281b26□□圍□□彩□姝好□皆以七寶□金銀水精

281b27□琉璃赤眞珠車□馬瑙金壁銀門□銀壁金

281b28□門□琉璃壁者水精門□水精壁者琉璃門□赤

281b29□眞珠壁者馬瑙門□馬瑙壁者赤眞珠門□車

281c01□□壁者一切寶門□城周□四方有門□金欄楯

281c02□者金柱[木*伏]銀□□銀欄楯者銀柱[木*伏]金□□琉璃

281c03□欄楯者琉璃柱[木*伏]水精□□水精欄楯者水精

281c04□柱[木*伏]琉璃□□赤眞珠欄楯者赤眞珠柱[木*伏]馬

281c05□瑙□□馬瑙欄楯者馬瑙柱[木*伏]赤眞珠□□車□

281c06□欄楯者車□柱[木*伏]一切寶□□金交露者銀垂

281c07□珞□銀交露者金垂珞□琉璃交露者□水精垂

281c08□珞□水精交露者琉璃垂珞□赤眞珠交露者馬

281c09□瑙垂珞□馬瑙交露者赤眞珠垂珞□車□交

281c10□露者一切寶垂珞□復以七寶作樹甚姝好□金樹

281c11□者金根□枝銀莖葉花實□銀樹者銀根枝

281c12□金莖葉花實□琉璃樹者琉璃根枝水精莖

281c13□葉花實□水精樹者水精根枝琉璃莖葉花

281c14□實□赤眞珠樹者赤眞珠根枝馬瑙莖葉花

281c15□實□馬瑙樹者馬瑙根枝赤眞珠莖葉花實□

281c16□車□樹者車□根枝一切寶莖葉花實□門上

281c17□有曲箱蓋交露□有樓觀邊有園觀舍宅□浴池

281c18□中有種種樹種種葉種種華種種實□出種種

281c19□香□種種飛鳥相和而鳴□作城已威神巍巍□

281c20□金輪便止□城中度量□東西八十里□南北四十

281c21□里□爾時諸天爲轉輪王□以七寶作宮殿壁七

281c22□重□欄楯七重□七寶交露七重□七寶行樹七重□

281c23□周□圍□□七重門上有曲箱蓋交露有樓觀□

281c24□下有園觀浴池□種種樹種種葉種種華實□種

281c25□種飛鳥□相和悲鳴造起轉輪王宮殿已□金輪

281c26□便立宮門前虛空中□爾時轉輪王甚歡喜踊

281c27□躍言□已爲我自然金輪寶□今我以爲作轉輪

281c28□王佛言□轉輪王有自然金輪寶□如是轉輪王

281c29□有白象寶何類□轉輪王明旦與諸臣共會參

282a01□議□時卽自然有白象在前現□皆白身體完

282a02□具□能飛行端正頭赤有六牙□上□下細□牙如

282a03□□間金色□轉輪王見已念言□此象若可調者□

282a04□便當爲賢善□則與調象師使調適一反調□便

282a05□調善最□如調善畜□爾時轉輪王欲試白象

282a06□寶□便使會四部兵□被白象莊嚴已騎白象□日

282a07□出便出宮門□飛行繞四海內□卽時還宮坐相

282a08□娛樂□爾時轉輪王甚大歡喜踊躍言□已爲我

282a09□自然白象寶□今我已作轉輪王□轉輪王白

282a10□象寶□如是轉輪王有紺色馬寶何等類□轉輪

282a11□王明旦與左右共參議□時見有自然紺色馬

282a12□在前□其馬身靑毛衣滑澤頭黑□轉輪王自念

282a13□言□若調此馬者□便當卽好□與調馬師使調□

282a14□卽時調好最□如賢善馬□爾時轉輪王□欲試

282a15□紺色馬寶□卽使會四部兵被已騎□馬未出

282a16□宮門□卽與四部兵□飛行繞四海內□卽日還宮

282a17□坐相娛樂□甚大歡喜踊躍言□已爲我自然

282a18□紺色馬寶□今我已爲□作轉輪王□有紺色

282a19□馬寶如是□轉輪王有明月珠寶者何等類□轉

282a20□輪王明旦與諸臣共坐參議時□見有自然明

282a21□月珠寶在前□其珠靑琉璃色□八方滑澤□好淸

282a22□潔有光明照燿□轉輪王見已自念言□如此珠

282a23□照我後宮中者爲姝好□爾時轉輪王欲試

282a24□明月珠寶□便使會四部兵□持珠著幢頭□夜從

282a25□宮門出□與四部兵□爾時明月珠寶光照諸長

282a26□者婆羅門家□起作使奴婢販賣市井□謂爲日

282a27□出□其珠照四部兵明出宮四十里□飛行繞四

282a28□海內□卽夜還宮坐□甚大歡喜踊躍言□已爲

282a29□我自然明月珠寶今已作轉輪王□轉輪王有

282b01□明月珠寶如是

282b02□大樓炭經卷第一

282b03□

282b04□

282b05□

282b06□大樓炭經卷第二

282b07□

282b08□　　　　西晉沙門法立共法炬譯

282b09□　　轉輪王品第三(之二)

282b10□轉輪王有玉女寶者何等類□轉輪王明旦與

282b11□諸大臣共坐參議□時有自然玉女寶在前

282b12□現□端正姝好面色無比□亦不長不短□不肥不

282b13□瘦□不白不黑□冬時身則溫□夏時身則□□身

282b14□體諸毛孔皆□檀香□口出蓮華香□轉輪王甚

282b15□愛重□意不起□欲向他人□何況當復身行□

282b16□爾時轉輪王甚歡喜踊躍言□已爲我自然玉

282b17□女寶□今我已作轉輪王□轉輪王有玉女寶

282b18□如是□轉輪王有主藏聖臣寶何等類□轉輪王

282b19□明旦坐參議□時見主藏聖臣寶在前□解慧曉

282b20□事至誠□往至轉輪王所白言□轉輪王所欲求

282b21□索者□我爲天王辦之□王但安隱坐□轉輪王

282b22□欲試主藏聖臣寶□使會四部兵□乘船入水□

282b23□告主藏聖臣□我欲得金銀珍寶□當與我□主

282b24□藏聖臣白轉輪王言□渡水已□隨王欲當與

282b25□之□王言□今當於此用之□疾與我金銀珍寶□

282b26□渡水已我不用□主藏聖臣聞受其敎□整衣服

282b27□船上長□右手撓水□以器□金銀珍寶□譬如

282b28□蟲著樹□諸金銀珍寶器□著手如是□爾時主藏

282b29□聖臣□持衆珍寶著船上□白轉輪王言□欲得幾

282c01□許金銀珍寶□今當與王□轉輪王告主藏聖臣

282c02□言□我所有金銀珍寶甚衆多□但欲試卿耳□主

282c03□藏聖臣聞已□便還持金銀珍寶著水中□爾時

282c04□轉輪王□甚歡喜踊躍言□已爲我自然主藏聖

282c05□臣寶□我已爲轉輪王□轉輪王有主藏聖臣

282c06□寶如是□轉輪王有兵臣寶何等類□轉輪王明

282c07□旦坐參議□時見有兵臣在前□解慧勇猛曉事□

282c08□往至轉輪王所□白轉輪王言□所欲爲作我

282c09□爲辦□王但自安坐莫憂□爾時轉輪王欲試

282c10□兵臣□使會四部兵□告兵臣寶言□不曉兵法

282c11□者□敎令曉之□已曉者敎令重知□不曉住者□敎

282c12□令知住□不曉騎乘弓馬者□敎令知□兵臣寶

282c13□卽受敎□皆敎諸兵□轉輪王甚歡喜踊躍言□

282c14□已爲我自然兵臣寶□我今已爲轉輪王□

282c15□轉輪王有兵臣寶如是□佛言□轉輪王有七

282c16□寶如是□佛言□轉輪王有四德□云何爲四德□

282c17□一者大富珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者衆

282c18□多□天下人富無有如轉輪王者□是爲轉輪

282c19□王第一德□二者轉輪王最端正姝好顔色無

282c20□比□天下人端正姝好□無有如轉輪王者□

282c21□是爲轉輪王第二德□三者轉輪王常安隱

282c22□無疾病□身常等等□亦不寒熱寒熱□適其意

282c23□諸所飮食食皆安隱□天下人無有如轉輪王

282c24□無疾病者□是爲轉輪王第三德□四者轉輪王

282c25□常安隱長壽□天下人無有常安隱長壽如轉

282c26□輪王者□是爲轉輪王四德□轉輪王有七寶及

282c27□四德如是□轉輪王以正法行爲政現□不轉

282c28□善現□行十善事□敎諸小國王□傍臣左右人

282c29□民□奉行十善事□轉輪王哀念諸郡國人民□

283a01□如父哀子□諸郡國人民□愛敬轉輪王如子愛

283a02□父□轉輪王治天下□閻浮利地平正無有高下□

283a03□無有棘刺無有毒獸蟲蟻□無有山陵谿谷□無

283a04□有礫石地□但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥

283a05□珀水精車□馬瑙珊瑚□轉輪王在天下治國

283a06□時□富樂安隱熾盛□五穀□熟人民衆多□佛語

283a07□諸比丘□轉輪王治國時□天下有八萬郡國聚

283a08□落居□□鳴展轉相聞□轉輪王治國時□天下常

283a09□遍有水草木□常靑木□常有葉華其地草葉□

283a10□周□分布□色如孔雀毛□其香如華香□足蹈

283a11□上四寸入地□擧足還復如故□地草又無四寸

283a12□空缺處□有香樹常生華實□破其實出種種香□

283a13□有衣被樹□出華實及種種衣被□有珠寶瓔珞

283a14□樹出華實□破中有無央數種種珠寶瓔珞□有

283a15□不息華樹出華實□破中有種種不息□有果樹□

283a16□常生華實□破中有種種果□有器樹生華實□破

283a17□中有種種器□有妓樂樹生華實□破中有種種

283a18□音樂□轉輪王治國是時天下閻浮利□不耕種

283a19□米穀稻糧□皆自然生□淸潔無□□出其有種

283a20□種甘□轉輪王臨壽終時□身不甚痛□譬如習樂

283a21□人大食□腹不甚痛□轉輪王臨壽終時□身體

283a22□不痛如是轉輪王命過已後□金輪白象寶□

283a23□便滅去□紺色馬明月珠寶亦沒去□玉女寶主

283a24□藏聖臣寶導道聖臣寶□便沐浴轉輪王身□以

283a25□綿纏身□復以五百張[疊*毛]纏身□著鐵棺中□以

283a26□□灌其上□滿已蓋覆之□以釘釘之□出轉輪

283a27□王棺□衆人共作妓樂歌舞□出著城外□積一切

283a28□香薪□持轉輪王棺□著上便放火燒□燒已玉

283a29□女寶主藏聖臣寶導道聖臣寶□共收骨以

283b01□置於四□道中起塔□高四十里□廣長四十

283b02□里□周□起墻廣長二百里□以七寶金銀水精

283b03□琉璃□赤眞珠車□馬瑙□七重欄楯□七重交

283b04□露□七重行樹□周□圍□□甚姝好□其從四方

283b05□來□禮轉輪王□行法起塔□皆得無數福□爾時玉

283b06□女寶□主藏聖臣寶□導道聖臣寶□爲轉輪王起

283b07□塔已□便布施飢者與飯□渴者與漿□欲得衣

283b08□者與衣□欲得香熏華者與香熏華□欲得財

283b09□物牛羊者與之□其後玉女寶□主藏聖臣寶□

283b10□導道聖臣寶乃命過

283b11□　　大樓炭經泥□品第四(之一)

283b12□佛告比丘□有大鐵圍山□更復有第二大鐵圍

283b13□山□中間窈窈冥冥□其日月大尊神□光明不能

283b14□及照□其中有八大泥□□一泥□者□有十六部□

283b15□第一大泥□名想□第二大泥□名黑耳□第三

283b16□大泥□名僧乾□第四大泥□名盧□□第五大

283b17□泥□名□□□第六大泥□名燒炙□第七大

283b18□泥□名釜煮□第八大泥□名阿鼻摩訶□佛言□

283b19□何以名爲想□其大想泥□□若有人墮中其

283b20□八指生爪如利刀□以相把刺□其肉應手墮

283b21□去□想念欲相殺□以是□事□名爲想泥□更

283b22□復有餘種種因緣□復次其大想泥□□若有人

283b23□墮中者□手中自然刀劍□以相斫刺□想欲殺他

283b24□人□以是□想事故□名爲想□復有餘因緣□其

283b25□有人墮中者□手自然小刀□以刺剝他人□想

283b26□念欲殺之□以是□想事故□名爲想□復有餘

283b27□因緣□其有人墮大想泥□中者□以手搔從足

283b28□剝餘者至頂想念欲殺他人□□風起吹之□身

283b29□瘡平復□展轉相語□當復長生□中復有相語言□

283c01□我曹今適生以是故□名爲想泥□□復有餘因

283c02□緣□用是故泥□人壽長久□乃從想泥□中出□

283c03□便走求解脫□復有泥□□名爲黑界□縱廣二萬

283c04□里□悉入中裏□火從身出□繞身三□還入身□毒

283c05□痛不可忍□過惡未解故不死□復次黑界泥□

283c06□東壁□火燒三□燒人火焰至西壁□西壁火

283c07□焰至東壁□南壁火焰至北壁□北壁火焰至

283c08□南壁□上火焰下至地□下焰上至上□人在

283c09□中燒炙□毒痛不可忍□過惡未解故不死□在其

283c10□中甚久久□乃從黑界泥□出□便走求解脫□有

283c11□泥□名沸屎□縱廣二萬里□悉入沸屎中□自然

283c12□至頸□熱沸踊躍□人以把蹶□欲出不能得□身

283c13□體手足耳鼻面目皆爛熟□毒痛不可忍□過惡

283c14□未盡故不死□有蟲名鐵口□啄人□□□啄人

283c15□肉穿之□破骨□人髓泥□中人□手捲屎食

283c16□之□脣舌皆□□咽喉腹中腸胃皆爛□便下過去□

283c17□毒痛不可忍□過惡未盡故□不死在其中甚久□

283c18□以後乃從沸屎泥□中出□便走欲求解脫□有

283c19□泥□名五百釘□縱廣二萬里悉入中□泥□旁

283c20□各取人手足□臥撲著釘地□以燒鐵釘□釘其右

283c21□掌□以鐵釘釘左掌□以鐵釘釘其右足□復以鐵

283c22□釘釘其左足□復以鐵釘釘其心□復以鐵釘遍

283c23□釘其身下徹地□悉以五百釘釘其身□續動欲

283c24□起□毒痛不可忍□泥□旁問言□欲求何等□報

283c25□言□我但苦飢渴□泥□旁取鉗拗開口□燒熱鐵

284a01□著其咽中□脣舌咽皆□□腹中腸胃皆□爛□

284a02□與腸胃下過去□毒痛不可忍□過惡未盡故不

284a03□死□用是故人在泥□中甚長久以後乃從五

284a04□百釘泥□得出□便走求欲解脫□有泥□名車

284a05□□□縱廣二萬里□悉入其中□泥□旁便問言□

284a06□欲求何等□報言□但苦飢渴□泥□旁便各各取

284a07□其身撲著地□取鉗拗開其口□取消銅灌人

284a08□口□脣舌皆□□腹中五藏腸胃□皆□爛燒炙□

284a09□毒痛不可忍□過惡未盡故不死□在泥□中甚

284a10□長久□已後乃得出□便走求解脫□有泥□名

284a11□爲飮□悉入其中□泥□旁便問言□欲求何等□

284a12□報言□我但苦飢渴□泥□旁卽各各取其人身

284a13□撲著燒熱地□以鉗拗開其口□以燒鐵丸著人

284a14□口中□脣舌咽皆□□五臟腸胃盡□□便不過去□

284a15□毒痛不可忍□過惡未解故□不死在其中甚長

284a16□久□乃從飮泥□中出□便走求解脫□有泥□

284a17□名一□銅釜縱廣二萬里□盡入中□泥□旁便共

284a18□擧人身體手足著釜中煮□在底亦熟在上亦

284a19□熟□湯沸踊躍起伏□有在上露手足者覆亦

284a20□熟□譬如煮豆□在底亦熟在上亦熟□覆亦熟露

284a21□亦熟□泥□中人亦如是□在二萬里銅釜泥□

284a22□中□上下皆熟□頭面耳鼻手足皆見熟爛泥

284a23□□□旁以矛刺內其中□毒痛不可忍□過惡未

284a24□解故不死□用是故在其中□甚久長已後□乃從

284a25□一銅釜泥□中出□便走欲求解脫有泥□名

284a26□多銅釜□縱廣二萬里悉入中□泥□旁便各各

284a27□擧其身手足著釜中□湯沸踊躍□展轉在底在

284a28□上□頭面手足皆見熟爛□泥□旁便以矛□

284a29□罪人□持著餘釜中見煮亦如是□毒痛不可忍□

284b01□過惡未解故不死在其中□甚長久已後□乃

284b02□從多銅釜泥□中出□便走欲求解脫□有泥□

284b03□名磨縱廣二萬里悉入其中□泥□旁便各各

284b04□取人□著鐵磨上臥以蓋覆□便捉磨使□碎血

284b05□肉流□下骨留在磨□中火出燒□炙毒痛不可忍□

284b06□過惡未解故不死□用是故在其中□甚長久已

284b07□後□乃從鐵磨泥□中出□便走欲求解脫□有泥

284b08□□名膿血□縱廣二萬里□人悉入其中□卽自然

284b09□有膿血火焰出□人以手足把歷欲出□頭面

284b10□耳鼻身體手足皆□□便自以手取膿血食之□

284b11□脣舌咽皆□□腹中腸胃五臟皆□□便下過去□

284b12□毒痛不可忍□過惡未解故不死□在其中甚長

284b13□久已後□乃從膿血泥□中出□便走欲求解脫

284b14□有泥□名高峻□縱廣二萬里人悉入其中□泥

284b15□□火焰出□泥□旁卽走人上下山□頭面耳

284b16□鼻身體手足皆□爛□毒痛不可忍□過惡未解

284b17□故不死在其中□甚長久已後□乃從高峻泥泥

284b18□中出□便走欲求解脫□有泥□名斫板□縱廣二

284b19□萬里□人悉入中□泥□旁便各各取人□撲燒

284b20□鐵地□以鐵繩量度其身□以兩手持斧□斫削

284b21□身及頭面手足鼻耳□毒痛不可忍□過惡未解

284b22□故不死在其中□甚長久已後□乃從斫板泥□

284b23□中出□便走欲求解脫□有泥□名斛□縱廣二

284b24□萬里□人悉入其中□泥□旁卽取炭火中人□使

284b25□著斛中量□以手摩上□頭面身體手足鼻耳皆

284b26□焦爛泥□旁走人火上□往還燒炙□毒痛不可

284b27□忍□過惡未解故不死在其中□甚長久已後□乃

284b28□從斛泥□出□便走欲求解脫□有泥□名劍樹

284b29□葉□縱廣二萬里□人悉入其中風生吹鐵劍

284c01□樹葉墮□落截人手足頭面耳鼻身體□毒痛不

284c02□可忍□過惡未解故不死在其中□甚長久已

284c03□後□乃從鐵劍樹泥□中出□便走欲求解脫□有

284c04□泥□名撓撈河□縱廣二萬里□河兩邊生剃頭

284c05□刀草□人悉入其中□刀逆刺人□斷人手足頭

284c06□面鼻耳身體□毒痛不可忍

284c07□爾時人皆墮撓撈河□湯沸涌躍□下底有八寸

284c08□□[■/梨]□刺□刺人身血流灑□但有其骨□便沸涌

284c09□躍轉上人□毒痛不可忍□風吹至岸邊草□刀

284c10□逆向內截人頭面耳鼻身體手足□毒痛不可

284c11□忍□過惡未解故不死□泥□旁卽問人言□欲求

284c12□何等□報言□我但苦飢渴□泥□旁便各各取人

284c13□撲著燒熱地□以消銅灌人口中□脣舌咽喉皆

284c14□□□身體五臟腸胃皆□□便下過去□毒痛不可

284c15□忍□過惡未解故不死□河兩邊有鐵樹□泥□旁

284c16□便取人擧著鐵樹下□樹生刺刺下垂□刺人

284c17□身體□血肉流墮□餘但有骨□風起吹人身體□

284c18□平復如故□有鳥名鐵烏喙□啄其頭□其

284c19□腦□在頭上住□啄取人瞳子□人欲下鐵刺向

284c20□仰刺人□欲上向下刺人□爾時人走行欲求

284c21□解脫□還墮撓撈[土*岸]中□湯沸涌躍墮底□爲[■/梨]

284c22□所刺如故□上[土*岸]浮風吹[土*岸]邊□刀逆截傷人

284c23□頭面耳鼻身體手足□毒痛不可忍□過惡未解

284c24□故不死□樹泥□旁問言□欲求何等□言我但

284c25□苦飢渴□便持消銅灌口中□脣舌咽喉腸胃皆□

285a01□□爛□便下過去□上[土*岸]邊泥□旁□復著[土*岸]邊樹

285a02□上□欲下上刀逆刺人□有鳥名那尼喙□啄人

285a03□頭□其腦□在人頭上啄人瞳子□欲上下刺逆

285a04□向刺人□毒痛不可忍□過惡未盡故不死□復還

285a05□墮撓撈河在中□毒痛如故□風復吹至[土*岸]邊□草

285a06□刀逆刺剝人如故□泥□旁復問人言□欲求何

285a07□等□報言□但苦飢渴□以其消銅灌其口中□如

285a08□故燒炙□毒痛不可忍□在其中甚長久已後□乃

285a09□從撓撈河得出□便走欲求解脫□有泥□名狼

285a10□野干縱廣二萬里□人悉入其中□狼野干自

285a11□然在前住□身中出火焰□所齧人身肉應其

285a12□口而食之□毒痛不可忍□飛鳥共來□啄□人

285a13□者□脫人眼者□毒痛不可忍□過惡未盡故不死□

285a14□在其中甚長久已後□乃從狼野干泥□得出□

285a15□便走欲求解脫□有泥□名寒□□縱廣二萬

285a16□里□人悉入其中□風周□四面起寒冷□吹人

285a17□身肌膚皮肉筋骨入髓中□用是故便於中死□

285a18□佛言□何以故□名爲黑耳泥□□若有人墮黑耳

285a19□泥□中者□黑風熱沙□雨其身上□卽隨墮

285a20□地焦皮肌膚骨肉脂髓□毒痛不可忍□過惡

285a21□未盡故不死□用是故名爲黑耳□復有餘因緣□

285a22□復次黑耳大泥□□其有人墮中者□以燒鐵黑

285a23□索縛其身□風便勒結之□斷其身皮肌膚破骨

285a24□出髓□毒痛不可忍□過惡未盡故不死□用是故

285a25□名黑耳□復次有因緣□墮其黑耳大泥□中者□

285a26□泥□旁以黑鐵燒熱繩□纏□人身□焦皮肉肌

285a27□膚骨髓□毒痛不可忍□過惡未盡故不死□用是

285a28□故名爲黑耳□復次其有人□入大黑耳□泥□旁

285a29□以鐵繩□左右絞其人身□以鋸截之□以斧斷之□

285b01□毒痛不可忍□過惡未盡故不死□用是故名爲

285b02□黑耳□復次人在其中甚長久□燒炙毒痛□乃從

285b03□黑耳泥□中出□便走欲求解脫□有泥□名

285b04□黑火□縱廣二萬里人悉入中□黑火從當

285b05□身出□繞身三□還入身□毒痛不可忍□過惡未

285b06□盡故不死□在泥□中甚長久□乃從黑火泥□

285b07□中出□隨次入如前十六泥□□至寒□泥□乃

285b08□命過□佛言□何以故□名爲僧乾泥□其有人墮

285b09□僧乾大泥□中者□自然兩鐵山出火□火山

285b10□合拍泥□中人□破碎其身□毒痛不可忍□過惡

285b11□未盡故不死□是故名爲僧乾□復有餘因緣□復

285b12□次若有人□墮僧乾大泥□中者□人悉入其中

285b13□有兩山相拍□罪人身皆破碎解墮□毒痛不

285b14□可忍□過惡未盡故不死□是故名爲僧乾□復有

285b15□餘因緣□人在其中甚長久□乃從大僧乾泥□

285b16□中出□便走欲求解脫□復次入十六泥□如

285b17□前□復至寒□泥□乃命過□佛言□何以故□名樓

285b18□獵泥□□其有人墮樓獵中者□泥□旁各各取

285b19□人□著鐵□中□人大喚呼□大毒大痛□是故名

285b20□爲樓獵□復次有罪人□墮樓獵泥□中者□泥□

285b21□旁取人□著鐵鼎中□大毒大痛□喚□是故名

285b22□爲樓獵□復次其有罪人□墮樓獵泥□中者□泥

285b23□□旁各各取之□著鐵釜中□大毒大痛□喚□

285b24□是故名爲樓獵□復有餘因緣□罪人在其中甚

285b25□長久□乃從樓獵泥□中出□便走欲求解脫□

285b26□復隨次入十六泥□如前□至寒□泥□乃命

285b27□過

285b28□佛言□何以故□名爲大□喚□其有人墮大□

285b29□喚泥□中者□泥□旁各各取其人身□著大

285c01□□中煮□極毒痛大□喚□是故名爲大□

285c02□喚□復有餘因緣□其有罪人□墮大□喚泥□

285c03□中者□泥□旁各各取其人身□著大釜中□甚

285c04□毒痛大□喚復有餘因緣□其人墮大□喚泥

285c05□□中者□泥□旁各各取人□著鼎□中煮□甚毒

285c06□痛大□喚□是故在其中甚長久□乃從大□

285c07□喚泥□中出□便走欲求解脫□隨次入十六泥

285c08□□如前□至寒□乃死□佛言□何以故名爲燒炙□

285c09□其有罪人□墮大燒炙泥□中者□泥□旁各各

285c10□取人□著鐵舍中□自然出火燒炙毒痛□是故

285c11□名爲燒炙□復次其有罪人□墮大泥□燒炙中

285c12□者□泥□旁牽人入鐵交露中□自然有火□燒

285c13□炙毒痛□是故名爲燒炙□過惡未盡故不死□復

285c14□次其有罪人□墮大燒炙泥□中者□泥□旁牽

285c15□人入鐵堂上□自然有火□燒炙毒痛□是故名爲

285c16□燒炙□罪人在其中甚長久□乃從燒炙泥□中

285c17□出□便走欲求解脫□隨次入十六泥□如前□至

285c18□寒□泥□命過死

285c19□佛言□何以故□名爲阿鼻摩訶□其有罪人□墮

285c20□阿鼻摩訶泥□中者眼但見惡色□不見善色□

285c21□耳但聞惡聲□不聞善聲□口所食但得惡味□不

285c22□得甘美□鼻所聞臭不聞好香□身所更但得惡

285c23□意所念法但有惡無善□是故名爲阿鼻摩訶□

285c24□復有餘因緣□有罪人墮阿鼻摩訶泥□中者□

285c25□東壁火焰至西壁□西壁火焰至東壁□南壁

285c26□火焰至北壁□北壁火焰至南壁□上火焰下

285c27□至地□地火焰上至上□六面火來□燒炙人毒

285c28□痛□是故名爲阿鼻摩訶□復次其罪人□墮阿鼻

285c29□摩訶泥□中者□彈指頃無有樂□是故名爲阿

286a01□鼻摩訶□罪人在其中甚長久□乃從阿鼻摩訶

286a02□泥□中出□便走欲求解脫□隨次入十六泥□

286a03□如前□至寒□泥□乃死

286a04□佛言□大鐵圍山外□閻浮利天下南□有閻羅王

286a05□城□縱廣二十四萬里□以七寶作七重壁□七

286a06□重欄楯□七重刀分□七重行樹□園觀浴池□周

286a07□□圍繞□金壁銀門□銀壁金門□琉璃壁水精門□

286a08□水精壁琉璃門□赤眞珠壁馬瑙門□馬瑙壁赤

286a09□眞珠門□車□壁一切寶門□上有曲箱蓋交

286a10□露□下有園觀浴池□有種種樹葉花寶□出種種

286a11□香□種種飛鳥□相和而鳴□佛言□人身行惡口言

286a12□惡心念惡□死後墮此閻羅王泥□中者□泥□

286a13□旁便反縛罪人□以見閻羅王白王言□此諸人

286a14□悉不孝於父母□不承事沙門道人□不畏後世

286a15□禁忌□願王隨所知而罰之□王卽呼人前安諦

286a16□審實問其人□汝昔在世間時□不見人年老百

286a17□二十□頭白齒落□面皺皮緩□氣力衰微□持杖而

286a18□行□身體戰慄□其人言□已見□何以不自念□我

286a19□亦當如是老極□無有能脫不老者□何不自改

286a20□身口意爲善□人對言□我實□亂□王言□今我

286a21□當便問汝□亂之意□是過非父母過□亦非兄

286a22□弟過□亦非天帝王過□亦非親屬知識過□亦非

286a23□先祖去人過□亦非沙門婆羅門過□汝作惡身

286a24□自當受□第一閻羅王問□王第二安諦審實

286a25□問□汝昔在世間時□爲不見人男女病□困劣著

286a26□床□惡露自出□身臥其上□不能坐起□居人坐

286a27□起飮食之□其人對言□已見□王言□汝何以不

286a28□念我亦當如是病瘦□自改身口意爲善□我實

286a29□□亂□王言□今我當便問汝□亂之意□是過亦

286b01□非父母過□亦非兄弟過□亦非天帝王過□亦非

286b02□親屬知識過□亦非先祖去人之過□亦非沙門

286b03□非婆羅門過□汝自作惡□身自當受□第二閻羅

286b04□王問□王第三問□汝昔在世間時□爲不見男

286b05□女死時□身體壞敗□破碎如林木棄捐□爲烏

286b06□鳥蟲蟻狐狼所食□若有燒者葬埋者□其人

286b07□對言□已見□汝何以不自念□我亦當如是死□

286b08□當自改身口意爲善□我實□亂□王言□我當問

286b09□汝□亂之意□是非父母過□亦非兄弟過□亦

286b10□非天帝王過□亦非先祖去人過□亦非親屬知

286b11□識過□亦非沙門婆羅門過□汝自作惡□身自當

286b12□受□第三閻羅王問□閻羅王第四問□汝昔在

286b13□世間□爲不見小兒無所知屎溺自身□其

286b14□人言□我已見□何以不自念□我本亦如是□當自

286b15□改身口意爲善□我實□亂□王言□今我當問汝

286b16□□亂之意□是過非父母過□亦非兄弟過□亦

286b17□非天帝王過□亦非先祖去人過□亦非親屬知

286b18□識過□亦非沙門婆羅門過□汝自作惡身自當

286b19□受□第四閻羅王問□閻羅王第五安諦審實問□

286b20□汝昔在世間時□爲不見郡國縣邑得盜賊犯

286b21□事殺人者□以見白王□王□使四支梟掉之□

286b22□若著釜中煮□若生燒之□若閉著牢獄□掠笞毒

286b23□痛□若斷手足鼻耳□若生貫之□若斷頭□種種酷

286b24□毒之□其人對言□已見□汝何以不自念□我若有

286b25□過□亦當取我如是□當改身口意爲善□我實□

286b26□亂□當問汝□亂之意□是過非父母過□亦非兄

286b27□弟過□亦非天帝王過□亦非先祖去人過□亦非

286b28□親屬知識過□亦非沙門婆羅門過□汝自作惡□

286b29□身自當受□第五閻羅王問□便持付泥□旁□

286c01□卽各各取人倒著泥□□泥□城廣長□各四萬

286c02□里□窈窈冥冥□佛爾時說偈言

286c03□　四方有四門　　諸角治甚堅

286c04□　垣壁以鐵作　　上亦用鐵覆

286c05□　其地悉布鐵　　火悉自然出

286c06□其界有十大泥□□第一名阿浮□第二名尼羅

286c07□浮□第三名阿呵不□第四名阿波浮□第五名阿

286c08□羅留□第六名優□□第七名修□□第八名蓮

286c09□花□第九名拘文□第十名分陀利□佛言□何故名

286c10□爲阿浮□阿浮泥□中罪人□自然生身□譬如雲

286c11□氣□是故名爲阿浮□何以故名爲尼羅浮□尼

286c12□羅浮泥□中罪人身□譬如鹿獨肉□是故名爲

286c13□尼羅浮□何以故名爲阿呵不□阿呵不泥□中

286c14□罪人□甚大苦甚大痛喚呼□是故名爲阿呵

286c15□不□何以故名爲阿波浮□阿波浮泥□中罪人□

286c16□甚酷甚痛大呼[口*弟]喚□是故名爲阿波浮□何以

286c17□故名爲阿羅留□阿羅留泥□中罪人□甚苦甚

286c18□痛□欲喚呼不能但動舌□是故名爲阿羅留□

286c19□何以故名爲修□□修□泥□中罪人□身譬

286c20□黃火□是故名爲修□□何以故名爲優□□優

286c21□□泥□中罪人□身靑譬如優□□是故名爲優

286c22□□□何以故名爲拘文□拘文泥□中罪人□身色

286c23□黃白□譬如拘文□是故名爲拘文□何以故名爲

286c24□分陀利□分陀利泥□中罪人□身色赤如分陀

286c25□利□是故名爲分陀利□何以故名爲蓮華□蓮華

286c26□泥□中罪人□身紅色□是故名爲蓮華□佛言□譬

286c27□如有百二十斛四升[竺-二+□]□滿中芥子□百歲者人

286c28□取一芥子去□比丘是百二十斛四升芥子悉盡□

286c29□人在阿浮泥□中常未竟□若人在尼羅浮泥

287a01□□中者□百歲取一芥子□盡二千四百八十斛

287a02□芥子□乃得出耳□在阿呵不泥□中□百歲取一

287a03□芥子□盡四萬八千一百六十斛乃得出□在阿

287a04□波浮泥□中□百歲取一芥子□盡九十六萬三

287a05□千三百斛乃得出□在阿羅留泥□中□百歲取

287a06□一芥子□盡千九百二十六萬四千斛乃得出□

287a07□在修□泥□中□百歲取一芥子□盡三億八千

287a08□萬五百二十八斛乃得出□在靑蓮華泥□中□

287a09□百歲取一芥子□盡八十六億五百六十斛乃

287a10□得出□在黃白蓮華泥□中□百歲取一芥子□盡

287a11□千七百二億萬一千二百斛乃得出□在拘

287a12□文蓮華泥□中□百歲取一芥子□盡三萬四

287a13□千四百億二十二萬四千斛乃得出□在紅

287a14□蓮華泥□中□百歲取一芥子□盡六十萬八

287a15□千八百億四百四十八萬斛乃得出□二十小

287a16□劫爲半劫□有人名句波利□墮紅蓮華泥□

287a17□中□坐誹謗舍利弗摩訶目□連□佛於是說偈

287a18□言

287a19□　若有人發起者　　從口語出刀刃

287a20□　坐語說惡之事　　便還而自截傷

287a21□　若有誹反歎譽　　可歎者反誹謗

287a22□　口說惡猶重過　　口過重不安隱

287a23□　譬如人博掩者　　是諸惡過薄耳

287a24□　有惡意向賢者　　是過爲最重大

287a25□　泥□浮有百千　　阿浮有三十五

287a26□閻羅王晝夜各三□過燒熱銅□自然火在前宮

287a27□中□王卽恐畏□衣毛起□□卽出宮舍外□外亦自

287a28□然有□大王大怖□還入宮□泥□旁便各各

287a29□取閻羅王□□燒鐵地□持鐵鉤鉤其口皆開□

287b01□以消銅灌王口中□焦喉咽以皆焦腹中腸胃

287b02□五臟□銅便下過去燒炙□毒痛不可忍□過惡未

287b03□盡故不死□世間其有身行惡口言惡心念惡□

287b04□死後墮惡道□燒炙毒痛□如泥□中罪人□世間

287b05□人其有身行善口言善心念善□死後皆生天

287b06□上□佛於是說偈言

287b07□　王使神呼問之　　人民所作惡過

287b08□　其人常而憂毒　　人用是身勤苦

287b09□　知當問不作惡　　卽奉行賢善法

287b10□　若有恐見因緣　　生但有病及死

287b11□　無因緣便解脫　　生病死便滅盡

287b12□　得安隱甚快樂　　卽見在得滅度

287b13□　一切恐怖畏□　　度無爲獨有常

287b14□　　大樓炭經阿須倫品第五

287b15□佛言□須彌山下深四十萬里中□有阿須倫□

287b16□名抄多尸利□其城郭廣長各三百三十六萬

287b17□里□以七寶作之□甚姝好□金銀水精琉璃赤眞

287b18□珠車□馬瑙□周□圍繞□有七重壁欄楯□七重

287b19□刀分□七重行樹□高八萬里□長六萬里□皆以

287b20□七寶作也□四方有四門□門高百萬里□廣六

287b21□千里□一一門邊□各各有十阿須倫居止□以

287b22□七寶作殿舍□七重壁七重欄楯□七重刀分□

287b23□七重行樹□周□圍□□樹有靑色者□紅色者□黃

287b24□色者□白色者□有葉樹華樹實樹□樹上有飛

287b25□鳥止□名爲鶴孔雀□□白□□悉在樹上□甚

287b26□好相和而鳴□抄多尸利阿須倫□東出四萬

287b27□里□中有阿須倫城郭廣長各三十六萬里□以

287b28□七寶彩□姝好□金銀琉璃水精赤眞珠車□

287b29□馬瑙□作七重壁□七重欄楯□七重刀分□七重

287c01□行樹□周□圍繞□四方有門□門高十萬里□廣

287c02□六萬里□各各有三百阿須倫止□周□圍□□

287c03□有七重流水甚深滿□中有靑蓮華□黃蓮華□紅

287c04□蓮華□白蓮華□其底沙皆金□邊有樹□靑色者□

287c05□紅色者□黃色者□白色者□有葉樹華樹實

287c06□樹□樹上有種種飛鳥止□甚姝好相和而鳴□抄

287c07□多尸利阿須倫□南出四萬里□中有阿須

287c08□倫□名波陀呵□阿須倫城郭□廣長各四十六

287c09□萬里□以七寶彩□姝好□七重壁七重欄楯□七

287c10□重刀分□七重行樹□四方有門□門高十萬里

287c11□廣六萬里□一一門各有三百阿須倫止□周□

287c12□有七重流水甚深滿□其水底沙皆金□中有靑

287c13□紅黃白蓮華□有七重壁□七重欄楯□刀分行

287c14□樹周□圍□□有靑紅黃白樹生葉華寶樹□

287c15□樹各有種種飛鳥□甚好相和而鳴□抄多尸利

287c16□阿須倫□西出四萬里有阿須倫□名波利□其

287c17□城郭廣長各三十六萬里□皆以七寶彩□姝

287c18□好□作七重壁□欄楯刀分□樹木垣牆□高十萬

287c19□里□廣六萬里□四方有四門□門高十萬里□廣六

287c20□萬里□皆以七寶作門□一一門邊□各有三百

287c21□阿須倫止□其宮殿亦以七寶作□七重壁欄楯

287c22□刀分樹木□七重流水甚深滿□其水底沙皆

287c23□金□亦有靑紅黃白蓮華□亦有靑紅黃白樹生

287c24□葉華實□上有種種飛鳥□甚好相和而鳴□抄多

287c25□尸利阿須倫宮□北出四萬里□中有羅呼阿須

287c26□倫□其城郭廣長各三十六萬里□亦以七寶

287c27□彩□姝好作七寶壁欄楯刀分樹木□周□圍

287c28□□垣墻高十萬里□廣六萬里□四方有四門□門

287c29□高十萬里□廣六萬里□一一門邊□各有三百阿

288a01□須倫止□其宮殿亦以七寶作□七重壁□七重

288a02□欄楯刀分樹木□周□七重流水深滿□中有靑

288a03□紅黃白蓮華□其底沙皆金□復以七重欄楯

288a04□刀分樹木□周□圍□□有靑紅黃白樹□生華

288a05□葉實□上有種種飛鳥□甚好相和而鳴□抄多尸

288a06□利阿須倫城中有大樹□名爲□過度□高十

288a07□二萬里□周□亦十二萬里□根深二萬里□莖

288a08□圍四萬里□常有花實□抄多尸利阿須倫身高

288a09□二萬八千里□有高二萬四千里者□有高二萬

288a10□里□有高萬六千里者□有高萬二千里□有高

288a11□八千里□有七聲者□長六聲者五聲者四聲

288a12□者三聲者二聲者□最小者長半聲□抄多尸

288a13□利阿須倫宮有四品常待風持之□何等爲

288a14□四□一者不可壞風□二者堅住風□三者持風□

288a15□四者上風□是爲四品風□主持水在上如浮雲

288a16□矣

288a17□大樓炭經卷第二

288a18□　(咸享四年章武郡公蘇慶節爲父刑國公敬造一切經)

288a19□

288a20□

288a21□大樓炭經卷第三

288a22□

288a23□　　　　西晉沙門法立共法炬譯

288a24□　　龍鳥品第六

288a25□佛告比丘言□有四種龍□何等爲四□一者卵生

288a26□種龍□二者水生種龍□三者胎生種龍□四者化

288a27□生種龍□是爲四種龍□佛語比丘□金翅鳥有四

288a28□種□一者卵生種鳥□二者水生種鳥□三者胎生

288a29□種鳥□四者化生種鳥□是爲四種鳥□大海底須

288b01□彌山北有娑竭龍王宮□廣長八萬由旬□以七

288b02□寶金銀水精琉璃赤眞珠車□馬瑙□作七重

288b03□壁七重欄楯七重刀分七重樹□周□姝好□金

288b04□壁銀門□銀壁金門□琉璃壁水精門□水精壁琉

288b05□璃門□赤眞珠壁馬瑙門□馬瑙壁赤眞珠門□車

288b06□□壁一切寶門□彩□姝好□其壁二萬里有一

288b07□門□門高二千四百里□廣千二百里□其門常有

288b08□五百鬼神守門□門壁上有欄楯交露曲蓋□門

288b09□邊園觀浴池□有種種樹□出種種香□有種種

288b10□華□種種葉□種種飛鳥相和而鳴□大海北邊有

288b11□難頭和難龍王宮□廣長各二萬八千里□以七

288b12□寶作七重壁欄楯□七重刀分樹木□周□圍

288b13□□□宮門高千四十里□廣四百八十里□壁上

288b14□有欄楯交露曲箱蓋□周□有園觀浴池樹

288b15□木□飛鳥相和而鳴□如娑竭龍王園觀□難頭和

288b16□難龍王北有大樹□名爲句梨□□莖圍繞二百

288b17□八十里□高四千里□枝葉分布二千里□句梨

288b18□□樹東□有卵種金翅鳥宮□廣長二十四萬里□

288b19□有七寶七重壁欄楯刀分樹木□園觀浴池□

288b20□飛鳥相和而鳴□句梨□樹南□有水生種金

288b21□翅鳥宮□廣長二十四萬里□同有七寶七重壁

288b22□欄楯刀分樹木□園觀浴池華香□飛鳥相和而

288b23□鳴□句梨□大樹西□有胎生種金翅鳥宮□廣

288b24□長二十四萬里同有七寶七重壁欄楯刀分

288b25□樹木□園觀浴池華香□飛鳥相和而鳴□句梨

288b26□□大樹北□有化生種金翅鳥宮□廣長二十四

288b27□萬里□同有七寶七重壁欄楯刀分樹木□園

288b28□觀浴池華香□飛鳥相和而鳴□卵種金翅鳥□

288b29□欲求取卵種龍時□從句梨□樹東枝□下入大

288c01□海□以翅搏海水□波八千里□取卵種龍食之□不

288c02□能得食胎種水種化種龍□水種金翅鳥□欲求

288c03□取卵種龍時□便從句梨□大樹□下至大海□

288c04□以翅搏海水□波八千里□取卵種龍食之□水種

288c05□金翅鳥□欲取水種龍時□便從句梨□大樹南

288c06□枝下入海□以翅搏海□水波萬六千里□取水種

288c07□龍食之□不能得食胎種化種龍□胎種金翅鳥□

288c08□欲取卵種龍時□便從句梨□大樹東枝□下入

288c09□大海□以翅搏海水□波八千里□取卵種龍食

288c10□之□胎種金翅鳥□欲取水種龍時□便從句梨

288c11□□大樹南枝□下至大海□以翅搏海水□波萬六

288c12□千里□取水種龍食之□胎種金翅鳥□欲取胎種

288c13□龍時□便從句梨□大樹西枝□下至大海□以

288c14□翅搏海水□波三萬二千里□取胎種龍食之□不

288c15□能取化種龍食之□化種金翅鳥□欲取卵種龍

288c16□時□便從句梨□大樹東枝□下至大海□以翅

288c17□搏海水□波八千里□取卵種龍食之□化種金翅

288c18□鳥欲取水種龍時□便從句梨□大樹南枝□下

288c19□入大海□以翅搏海水□波萬六千里□取水種龍

288c20□食之□化種金翅鳥□欲取胎種龍時□便從句

288c21□梨□大樹西枝□下入大海□以翅搏海水□波三

288c22□萬二千里□取胎種龍食之□化種金翅鳥欲取

288c23□化種龍時□便從句梨□大樹北枝□下入大海

288c24□以翅搏海水□波六萬四千里□取化種龍食之□

288c25□有餘龍王□金翅鳥不能得食者□何等龍王金

288c26□翅鳥不能得食者□一者娑竭龍王□二者阿□

288c27□達龍王□三者難頭和難龍王□四者善見龍王□

288c28□五者提頭賴龍王六者伊羅募龍王□七者善

288c29□住龍王□八者迦句龍王□九者阿于樓龍王□

289a01□十者鬱□□龍王□十一者□呵具曇龍王□十

289a02□二者監波龍王□金翅鳥皆不能得取是諸龍

289a03□王食之□此諸龍王皆在山中居止□若有婆羅

289a04□門道人□行求龍意□奉龍戒行具足□卽生龍中□

289a05□若有婆羅門道人□行求金翅鳥意□奉金翅鳥

289a06□行□求金翅鳥□死已卽生金翅鳥中□若有婆

289a07□羅門道人□行求優留鳥意□奉戒行具足□從

289a08□死後生優留鳥中□若有婆羅門道人□行求

289a09□牛□奉牛意戒具足□死後便生牛中□若有婆

289a10□羅門道人□行求狗道□奉狗意戒行具足□死

289a11□後生狗中□若有婆羅門道人□行求鹿道□奉鹿

289a12□意戒具足□死後生鹿中□若有婆羅門道人□行

289a13□求□道者□死後生□中□若有婆羅門道人□

289a14□行求摩尼越天□求女人者□求大神者□求日月

289a15□者□有日三過浴水中□求生天上者□有事天者□

289a16□事日月者求天者

289a17□佛言□是癡見者□墮兩惡道□一者泥□□二者畜

289a18□生□若有婆羅門道人□說見如是□我與世有常□

289a19□言我至誠其餘者爲癡□有言我與世非常□我

289a20□至誠其餘者爲癡□有言我與世有常無常□我

289a21□至誠其餘者爲癡□有言我與世亦不常亦不

289a22□無常□我至誠其餘者爲癡□有言我與世有限□

289a23□我至誠其餘者爲癡□有言我與世無限□我至

289a24□誠其餘者爲癡□有言我與世有限無限□我至

289a25□誠其餘者爲癡□有言我與世亦不有限亦不

289a26□無限□我至誠其餘者爲癡□有言我有是身命□

289a27□我至誠其餘者爲癡□有言我身死異□我至誠

289a28□其餘者爲癡□有言無有身命□我至誠其餘者

289a29□爲癡□有言亦不有身命亦不無身命□我至誠

289b01□其餘者爲癡□有言人生時所從來□死後亦趣

289b02□彼□我至誠其餘者爲癡□有言無所從來生□死

289b03□後亦趣彼□我至誠其餘者爲癡□有言有所從

289b04□來生□無所從來生□死後亦趣彼□我至誠其餘

289b05□者爲癡□有言亦不有所從生□亦不無所從生□

289b06□我至誠其餘者爲癡

289b07□佛言□其有婆羅門道人言□我於世有常□我至

289b08□誠其餘者爲癡□其人所行見□有我有命有身

289b09□見世間□是故言我與世有常□有言我與世無

289b10□常□有言我與世有常無常□有言我與世亦不

289b11□有常亦不無常各言我至誠其餘者爲癡其人

289b12□所行見□有我有命有身見世間□是故言我與

289b13□世有常□其有婆羅門道人言□我與世有限□我

289b14□至誠其餘者爲癡□其人所見□有我有命□是故

289b15□言命有限人有限□在腹中時□死後[土*(蒙-■)]間葬埋

289b16□同等□人從初生受身四分□七反生死□已後

289b17□得道□是故言我與世有限□有言我與世無限□

289b18□我至誠其餘者爲癡□其人所見□有我有命有

289b19□身見世間□言有命有人無限□在人腹中時□死

289b20□後[土*(蒙-■)]間葬埋同等□從初生受身四分□七反生

289b21□死卽得道若婆羅門道人□說見言我與世有

289b22□限無限□其人所見□有我有命有身見世間□言

289b23□命無限人有限□在人腹中時□死後葬埋同

289b24□等□從初生受身四分□七反生死後得道□人所

289b25□見亦不有限亦不無限□我及世者□其人言命

289b26□有限□人在腹中時□死後葬埋同等□從初生

289b27□受身四分□七反生死後得道□是故言□亦不有

289b28□限亦不無限□若有婆羅門道人□所言見□有是

289b29□命有是身□其人言□今世命常在□後世命常在□

289c01□是故言□我至誠其餘者爲癡□有道人所見□命

289c02□異人異□其人言□今有壽後世無有壽□是故

289c03□言□我至誠其餘者爲癡□若婆羅門道人言□今

289c04□見命盡□死後世轉行生□故言我至誠其餘者

289c05□爲癡□有婆羅門道人言□亦不有命亦不有身□

289c06□今世命盡滅□後世亦盡滅□若有婆羅門道人□

289c07□所見言□生所從來死亦趣彼者□我至誠其餘

289c08□者爲癡□其人見今世有身命□見後世有身命□

289c09□故言我至誠其餘者爲癡□若有婆羅門道人□

289c10□所見言□無所從來生□死亦至彼亦不見□今世

289c11□有命□亦不見後世無命□若有婆羅門道人□所

289c12□見言□有從無所從來生死亦趣彼□我至誠其

289c13□餘者爲癡□亦不見今世有身命□亦不見後世

289c14□有身命□若有婆羅門道人□所見言□亦不有亦

289c15□不無□所從來生□我至誠其餘者爲癡□其人亦

289c16□非不見今世有身命□亦非不見後世有身命□

289c17□佛告比丘□乃往去世時有王□名不現面□爾時

289c18□多聚會盲子□便問盲子□汝曹寧知象所類不□

289c19□盲子白言□不知天王□王言□汝欲知象所類

289c20□不□白言□欲知□爾時□使將象來□令衆盲子□

289c21□之□中有盲子□□象得鼻□中有盲子□□象得

289c22□牙□中有盲子□□象得耳□中有盲子□□象得

289c23□頭□中有盲子□□象得背□中有盲子□□象得

289c24□腹□中有盲子□□象得後脚□中有盲子□□象得

289c25□膝□中有盲子□□象得前脚□中有盲子□□象得

289c26□尾□時王不現面□問衆盲子言□象何等類□得象

289c27□鼻者言□象如曲車轅□得象牙者言□象如杵□得

289c28□象耳者言□象如箕□得象頭者言□象如鼎□得

289c29□象背者言□象如積□得象腹者言□象如壁□得象

290a01□後脚者言□象如樹□得象膝者言□象如柱□得象

290a02□前脚者言□象如臼□得象尾者言□象如蛇□各各

290a03□共爭不相信□自呼爲是言□象如是□一人言

290a04□不如是□王歡喜笑□佛言□如是其有異道人□不

290a05□知苦諦所從起□亦不知苦習諦苦盡諦苦滅

290a06□道諦□各各諦不相信□罵□自呼爲是□若有

290a07□沙門道人□知苦習盡滅道諦所從起□便共和

290a08□合同□譬如乳一合無亂□但說佛敎行安隱□

290a09□佛言□比丘□當諦行是苦諦習盡道諦

290a10□　　大樓炭經高善士品第七之一

290a11□佛言□凡夫有三事□覺知高事□知其行所念□

290a12□何等爲三事□一者人心念善口言善至誠身

290a13□行善□假令惡人□心念不善□口言不善□身行

290a14□不善□高人知爲不善也□所以言高者何□人

290a15□心念善口言善至誠身行善□高人於世間有

290a16□三事得其福□何等爲三事□一者與耆老會坐□

290a17□若於堂上□里巷間行間道中行□及耆老共坐

290a18□共稱譽□高士行善□高士念言令衆人共稱譽

290a19□人□善哉卽有是高人□心卽安隱□又聞此語□心

290a20□亦歡喜□身亦安隱□高人有時見處盜賊□爲縣

290a21□官所捕取□酷毒治之□反縛鐵鑽□斬其手足□

290a22□解解斷之□截耳截鼻□竹□鞭之□復寸寸斬

290a23□之□持□虎狼□中有令象蹈殺者□中有持囊□

290a24□燒之者□中有蒸殺之者□中有生耗者□有出

290a25□城外刑者□高士見之念言□我不爲惡也□王但

290a26□取惡人我當何等憂乎□我至老不憂縣官□是

290a27□高士用是故心歡喜□高人心念善口言善身

290a28□行善□若有病瘦著床困劣時□强健時所作善□

290a29□悉在目前自見之□人不殺生□不取他人財物□

290b01□不犯人婦女□不欺人□不兩舌□不惡口□不妄

290b02□言□不嫉□□不貪餘□信作善得善□作惡得惡□

290b03□卽自見第二□利天上人□往來見佛□見阿羅

290b04□漢□諸强健時所作善□皆在前見□其人病者自

290b05□念□豈我强健時所作善□故至使衆善來見我

290b06□道□就使我死自當上天在善人之中□用是

290b07□三事□高士其心歡喜身安□佛言□假令高善士

290b08□自知作善當得善□不復畏死生也□略無所

290b09□在□高善士常自念欲遠去惡軀□軀中有骨血

290b10□不淨潔臭處□意欲早死更就善軀□所以者何□

290b11□以能念所樂可愛處□歡喜獨上天爲樂可愛

290b12□也□最可喜□諸沙門問佛□願爲我說天上樂意

290b13□云何□佛言□聽我說之□諸沙門言受敎

290b14□佛言□譬如遮迦越羅王□有七寶持有四事□餘

290b15□人所無有□又有五種所思□所欲得皆在前□王

290b16□有七寶□何等爲七寶□一者自然生一金輪□二

290b17□者白象□三者紺色馬□四者摩尼珠□五者聖

290b18□玉女□六者聖輔臣□七者聖主兵臣□佛言□汝欲

290b19□知一金輪所主不□王以月十五日晦日沐浴□

290b20□沐浴已於正殿□與諸婦女共坐□遙見金輪飛

290b21□來□輪有千輻□輻□皆正好無比□常去地三四

290b22□丈□王見金輪□便生意言□諸高士云□爲遮迦越

290b23□羅王事□有金輪飛來□來者常從東方來□有千

290b24□輻□輻□正好□有是金輪寶者□當爲遮迦越羅

290b25□王□今我將得無當爲遮迦越羅王乎□王自思

290b26□念□欲試此金輪□王起坐□正衣服長□□向金

290b27□輪言□如今爲我來者□當案行諸國故事法□王

290b28□言適竟□金輪便東飛□王傍諸大臣及官屬□皆

290b29□隨之飛□金輪所止處□王諸官屬□亦隨其止□金

290c01□輪到國郡□國諸王皆來□長□叩頭言□此國界

290c02□皆大王所有□又持銀□盛滿金粟□復以金□

290c03□盛以銀粟以上獻□郡國諸王皆言□此國中□

290c04□熟□穀米平賤□風雨時節□人民熾樂□大王可受

290c05□國留於是□王因報諸王言

290c06□汝曹便自治國□但以正法□勿失故事□愼無

290c07□殺生□無妄取他人財物□無妄犯人婦女□無得

290c08□欺人□無得兩舌□無得惡口□無得妄言□無得嫉

290c09□□□無得貪餘□無得瞋□惡心也□皆奉行此十

290c10□事□其有犯十事中一事者□勿令在國中也□

290c11□大王隨金輪至東方□敎誡諸郡國諸王訖竟□

290c12□復隨金輪飛到南方□金輪所止處□大王與千

290c13□乘萬騎共屯止□南方郡國諸王□皆復來叩

290c14□頭長□言□願上郡國界□及金銀□盛滿金銀

290c15□粟□上獻物如東方諸國王之禮□金輪復飛至

290c16□西方□傍臣及官屬□悉復隨金輪所止□西方郡

290c17□國諸王□皆來叩頭長□言□願上國界□及金銀

290c18□□盛滿金銀粟上獻物□復如南方諸王之禮□

290c19□金輪復飛到北方□金輪所止□大王及諸官屬□

290c20□亦隨金輪所止□諸郡國諸王□皆來叩頭長□

290c21□言□願上國界□人民熾樂□米穀平賤□風雨

290c22□時節□大王宜可案治□於此又復以金銀□盛

290c23□滿金銀粟上大王□大王不受□因報諸王曰□汝

290c24□曹皆自以正心治國□勿失故事□無得殺生□

290c25□無得取他財物□無得犯人婦女□無得欺人□無

290c26□得兩舌□無得惡口□無得妄言□無得嫉□□無得

290c27□貪餘□無得瞋□□無得惡心□皆奉行此十事□其

290c28□有犯十事中一事者□勿令在國中也□大王重

290c29□令四海四方訖竟□因隨金輪□還故國上殿□金

291a01□輪常在王前見□其王有是金輪寶如是□王復

291a02□有象寶□象寶者何等類□其象正白無比□軀

291a03□畏以牙齒蹄足□皆具傭好□皆以金爲鞍勒□

291a04□當胸鏤掖皆以黃金□當□□額身皆以白

291a05□珠□行卽飛行□自在欲所到□王傍臣白王言□賀

291a06□大王國中白象寶其白絶麗無比□軀畏牙齒

291a07□蹄足□皆白傭好□皆以黃金爲鞍勒□當胸鏤

291a08□掖皆以黃金□當□□額皆以白珠□行卽飛

291a09□行□自在所至到□王見象大歎言□象有相殊

291a10□好□當敎習令行步進止□王因付左右曉事者□

291a11□令敎之數日之間□皆習知行步□王意欲騎乘

291a12□試象□日出一竿□王騎試之□象因周旋四方四

291a13□海□屈還故宮飯食□遮迦越羅王有馬寶□馬

291a14□寶者何等類□馬卽紺色□被髮澤好□持頭如

291a15□象金具馬鞍勒□鏤掖帶皆黃金□當□□

291a16□額□皆以白珠□行卽飛行□自在所欲至到□傍臣

291a17□白王□賀王國中有是馬寶□卽紺色被髮澤

291a18□好□持頭如象鞍勒鏤掖及帶皆黃金□當□

291a19□□額皆以白珠□王見大歡喜□卽復令左右敎

291a20□習之數日間□馬復習知行步□王意欲試馬□日

291a21□出一竿□王騎馬□馬卽飛行□周□四方四海□

291a22□旋還故宮飯食□遮迦越羅王馬寶如是□王有

291a23□明月珠寶□明月珠寶者何等類□珠色極靑玎

291a24□針八□□在宮中皆明□火焰所照□周□四十

291a25□里□如日之明□王意欲試珠明□人定已後□陰冥

291a26□如漆□以珠繫著金竿頭□夜出城□將妻子千乘

291a27□萬騎□詣離宮諸署□別觀珠明□如日出令車

291a28□騎明□復遠千乘萬騎□周□四十里□城傍居民□

291a29□見珠明□皆相謂□起起□日出乃高如是□各各自

291b01□當趣市賣買□何反欲臥□遮迦越羅王□有摩尼

291b02□珠寶如是□王有聖玉女□玉女者何等類耶□不

291b03□長不短□不大不小□不肥不瘦□不白不黑□適得

291b04□其中□絶端正無比□口氣出如香熏□擧身小毛

291b05□孔皆香□如鬱金香□事王晩臥早起□承事不

291b06□失王意□冬時身則溫□夏則身□□事王常令

291b07□不瞋□□何況其身□遮迦越羅王有玉女寶如

291b08□是□王有聖輔臣□大高遠見人便知情性□以

291b09□天眼視天下□豫知天下有珍寶藏物□知有主

291b10□名無有主名□有主名者□爲其主護示之□無

291b11□主名者□以給官用□聖輔臣前白王□快自娛樂

291b12□不須憂□錢財寶物我自給王□王意疑聖輔臣

291b13□所言所求者可得不□王便與聖輔臣□共載一

291b14□船□到海中央□王便語聖輔臣言□我欲得寶物□

291b15□今於此間與我□聖輔臣言□須我出在陸地可

291b16□得□王曰□我在陸地不用也□欲於此得之耳□聖

291b17□輔臣便以手抄水中得金寶□大如車輪□以著

291b18□船上□不可勝數□王言□止止船滿且重□遮迦

291b19□羅王聖輔臣如是□王有持兵導道聖臣者何

291b20□等類□高才勇健□無所不知□當欲起兵無央數□

291b21□不欲兵則止□持兵導道臣白王言□今王快自

291b22□娛樂□勿憂國事□王當用兵者□我自戰□□王意

291b23□欲試導道聖臣□便取國中人馬象□皆被鎧乃

291b24□得自副步兵被鎧□刀兵自副□王心自念言□令

291b25□是兵出行快耶□王心甫念□兵便前行□王念言

291b26□欲令兵止□兵卽復止□王意念言□使兵罷去□兵

291b27□卽罷去□遮迦越羅王□導道主兵臣如是□遮迦

291b28□越羅王有七寶如是□王有四事□與凡人有異□

291b29□何等爲四□一者年壽無央數□人中無有壽如

291c01□遮迦越羅王者□二者常安隱□未嘗有病□飮

291c02□食皆消□身體寒溫□時適八中安隱無過遮迦

291c03□越羅王者□三者端正無比□過於世間人□但不

291c04□如天人□四者萬姓皆愛王□視皆如父母□王

291c05□愛萬姓□如父母愛其子□正偶出到諸署別觀□

291c06□萬姓謂王御者言□令車徐行□我欲視王□無厭

291c07□極也□祝願王令壽無極□王復語御車者□徐

291c08□行我欲見我國人民□使子壽無極□遮迦越羅

291c09□王有是四事□凡人所無□王有五願□願所思常

291c10□在前□心所喜舌所喜□目所喜□所好所愛皆在

291c11□前□耳所聞聲歌樂善聲□鼻所聞香□腹中所喜□

291c12□鼻聞芬芳□皆在前□口所嗜鹹酢甘甛□諸美

291c13□物皆在前□名淸淨細靡□所喜皆在前□是遮迦

291c14□越羅王□五所思也□王目未曾見惡□耳未曾

291c15□聞惡□鼻未曾聞臭處□口未曾食不甘之物□身

291c16□未曾衣□惡之衣□佛告諸沙門□如是遮迦越

291c17□羅王□有七寶奇物□有四特異之相□有五種

291c18□之思□汝以王爲心喜樂之不□諸沙門對曰□王

291c19□但有一寶□心喜樂之□何況有七寶乎□佛持一

291c20□小石著手中□問諸沙門□我手中石爲大耶山

291c21□爲大乎□諸沙門言□佛手中石小□小奈何比山

291c22□乎□百倍千倍萬倍億倍□尙不如山大也□佛言□

291c23□如我手中小石□大不如山大也□百倍千倍萬

291c24□倍億倍千萬倍億萬倍□尙不如太山大也□

291c25□遮迦越羅王□雖有七寶四異相□有五種所

291c26□思□不如天上樂□百倍千倍萬倍億倍千萬億

291c27□倍□譬如佛手中小石與太山□佛言□高善士□

291c28□於世間心念善口言善至誠身行善□於世間

291c29□壽命盡□死後皆上第二□利天上□生作天人□

292a01□於世間百歲爲□利天上一日一夜□世間三

292a02□千歲爲□利天上一月□世間三萬六千歲爲

292a03□□利天上一歲□如天上計□第二□利天上人

292a04□壽千歲□□利天外門□廣七百里□外城壁七重

292a05□有七重渠水□水中皆各有四色蓮華□水底皆

292a06□有金沙□城上各有欄楯□皆金銀琉璃水精□城

292a07□門皆有金銀水精爲欄楯也□七重地各有七

292a08□重樹□金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄

292a09□樹車□樹□金樹金根金莖□銀葉銀華銀實□

292a10□銀樹者銀根銀莖□金葉金華金實□琉璃樹者

292a11□琉璃根琉璃莖□水精葉水精華水精實□水精

292a12□樹者水精根水精莖□琉璃葉琉璃華琉璃實□

292a13□珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖□虎魄葉虎魄華虎

292a14□魄實□虎魄樹者虎魄根虎魄莖□車□葉車□

292a15□華車□實□車□樹者車□根車□莖□馬瑙葉

292a16□馬瑙華馬瑙實□城門深二百八十里□高六百

292a17□四十里□門楣額皆銀也□金作門兩扉關皆金

292a18□也□有五百鬼□守門外宮中門□天所止處□縱

292a19□廣二千里□有壁皆七寶色□金銀水精琉璃珊

292a20□瑚虎魄車□□七重水繞壁□七重寶樹如外門□

292a21□高六百四十里□深二百八十里□以銀爲楣額□

292a22□金兩扇金門□□五百鬼共守門□天所止處□

292a23□縱廣二千里□有七種寶壁七重□七重渠水□諸

292a24□欄楯寶樹如外門□高廣深如外門等□守門鬼

292a25□數如外門□□利天東出□有遊戱處名曰難檀

292a26□桓□周□七億里□七重壁金銀壁珊瑚壁琉

292a27□璃壁虎魄壁車□壁水精壁□有七渠水□底沙

292a28□皆金也□有四色蓮華城上有七寶欄楯□七重

292a29□壁□各各有七寶樹□金樹者金根金莖□銀葉銀

292b01□華銀實□銀樹者銀根銀莖□金葉金花金實□水

292b02□精樹者水精根水精莖□琉璃葉琉璃華琉璃

292b03□實□琉璃樹者琉璃根琉璃莖□水精葉水精華

292b04□水精實□廬大道廣六百四十里□道兩邊七重

292b05□壁□皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車□□一壁間

292b06□皆有渠水□水中有四色蓮華□其水底皆有金

292b07□沙□壁上有欄楯□皆七寶如中面□有七寶樹□金

292b08□樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車□樹

292b09□其廬中有兩石□一石名難□一石名難遠□縱廣

292b10□各四千里□其石軟且結細如□□□廬中有兩

292b11□浴池□一浴池名難陀□二名難陀尼□縱廣各

292b12□四千里□池中生四色蓮華□其一者靑色□二者

292b13□紅色□三者紫色□四者白色□其水底沙皆金也□

292b14□□利天欲遊戱時□便相將詣東廬□相娛樂極

292b15□意□是故字爲難檀桓廬也□出□利南城門□

292b16□名爲質羅瀨□周□七億里□其廬壁七重金

292b17□壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車□

292b18□壁□一壁間者□各有一渠水□水中四色蓮華□其

292b19□水底沙皆金也□有七寶樹金樹銀樹琉璃樹

292b20□水精樹虎魄樹珊瑚樹車□樹□其壁上皆金

292b21□銀琉璃水精珊瑚虎魄車□欄楯□虎魄車□

292b22□欄楯□質羅瀨廬道□廣六百四十里□皆七重壁□

292b23□金銀水精琉璃珊瑚虎魄車渠壁□一壁間者□

292b24□有一渠水□水中有四色蓮華□靑紅紫白□其水

292b25□底皆金沙□有七寶欄循□金欄銀欄水精

292b26□欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車□欄□有七寶樹□

292b27□金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車□

292b28□樹□其廬中有兩石□縱廣各四千里□細且軟如

292b29□□□□一名質羅□二者名質多□羅□其廬中兩

292c01□浴池□一池名質多□二者名質□西池中有四

292c02□色蓮華□靑紅紫白□其水底皆金沙□其廬中有

292c03□四種寶樹□金銀樹水精琉璃樹□□利天出到

292c04□質羅瀨廬上□戱自相娛樂□娛樂無極□諸四寶

292c05□照諸天人令正班□色□是故名爲質羅瀨□

292c06□質羅瀨者班□廬也□利天北□出城門有廬□

292c07□名爲頗類□縱廣七億里□七重寶壁七重水□水

292c08□底皆金沙□欄楯如南方□其廬道廣六百四十

292c09□里□廬中有兩石□縱廣各四千里□一者名迦羅□

292c10□二者名迦羅尸羅□細軟如□□□有兩浴池□縱

292c11□廣四千里□一池名乾陀起□有四色蓮華□靑

292c12□紅紫白□□利天欲戱頗類廬時□形體便□□

292c13□如人沐浴已後身體皆滑□□利天人□北入廬

292c14□身體皆滑□是故名爲頗類廬也□□利天西□出

292c15□廬名爲彌尸耶遠□縱廣七億里□有七重壁□七

292c16□渠水□七寶樹□七寶欄楯□四色蓮華□水底皆金

292c17□沙□如北方□其道廣六百四十里□七重寶壁七

292c18□渠水七寶樹□七寶欄楯四色蓮華□水底皆金

292c19□沙□如北方□廬中有兩好石□各縱廣四千里□細

292c20□軟如□□□一者名北羅□二者北羅越□有兩浴

292c21□池□縱廣各四千里□其池中有四色蓮華□靑紅

292c22□紫白□水底皆金沙□一池名波尸□二名爲雲□□

292c23□利天欲行到彌尸耶遠廬戱時□□利天上□無

292c24□有尊卑貧富豪弱□皆得入彌尸耶遠廬□是故

292c25□名爲彌尸耶遠廬□□利天上宮中中庭殿前□

293a01□有百種色寶物□在王前自布地□宮中有七百

293a02□樓□金陛銀陛□琉璃陛水精陛□一陛下者□各有

293a03□十六琉璃柱照之□宮中有四坐床□金床銀床□

293a04□水精床琉璃床□以天坐其上□念萬姓善□亦念

293a05□諸天善□天王所止處殿□名爲提延□其殿上有

293a06□百巷□巷有百室□室有七玉女□玉女各有七御

293a07□者□其殿紺琉璃色□及諸天皆繞殿□南方有樹□

293a08□名爲波質拘耆羅樹□根入地二百里□上枝四

293a09□出□樹高四千里□東西二千里□南北二千里□樹

293a10□當華時□風從上吹□華香下行四千里□逆風行

293a11□二千里□樹當華時□諸天共坐樹下□自相娛樂□

293a12□百二十日□天上百二十日爲世間萬二千歲□

293a13□諸天欲以白寶象戱□象名曰倪羅遠□象自化

293a14□作三十二頭□頭有七牙□牙化作七浴池□浴

293a15□池中各作七蓮華□蓮華枝有千葉□一葉上

293a16□者□有一玉女舞□王所思皆在前極意□人於

293a17□世間□雖作善不能多者□心念作善少□口言善

293a18□少□身行善少□雖生□利天上□不能得入東

293a19□難檀桓廬也□不能得入質羅廬也□不能得

293a20□入北頗類廬也□不能得入香花婆質拘耆

293a21□羅樹下□但得遙觀□不得前入□譬若遮迦越羅

293a22□王所飯食□諸外宮不得妄入□天上諸天□不

293a23□得觀者如是□人於世間作善□心念善口言善□

293a24□至誠身行善□壽終已後□便當得上□利天□高

293a25□善士上□利天□極壽死後□復下生在世間□便

293a26□爲王侯家作太子□富貴多饒寶物□爲人端

293a27□正□譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢

293a28□車馬妻子田宅廬舍□擧有名字□其人自思惟

293a29□言□我不賈作販賣□亦不耕田□自致有財□我但

293b01□戱耳□至使得金銀珍寶舍宅田地□至使有名

293b02□字□爲富貴也□佛言□如戱兒得利如此□爲少薄

293b03□耳□如此爲少薄耳□不如心念善口言善身

293b04□行善□得利勝於掩者也□所以然者□行是三

293b05□事□死後上□利天□是高士也□佛語諸沙門□今

293b06□我爲汝曹說二道□愚癡之道□高善士之道□今

293b07□汝曹自在從何道□今我作佛□爲汝曹說難易□

293b08□佛言□汝曹當於山中□若於樹下空室中□若於

293b09□塚間水所唐突處□自念五內□早索泥洹之

293b10□道□佛言□是我敎也□諸沙門皆叉手受敎言

293b11□語□各前爲佛作禮

293b12□　　大樓炭經四天王品第八

293b13□佛語比丘□須彌山王東□去須彌山四萬里□有

293b14□提頭賴天王城郭□名賢上王處□廣長二十四

293b15□萬里□以七寶作□七重壁□七重欄楯□七重交露

293b16□七重行樹姝好□周□圍繞□金壁銀門□銀壁

293b17□金門□琉璃壁水精門□水精壁琉璃門□赤眞珠

293b18□壁馬瑙門□馬瑙壁赤眞珠門□車□壁一切寶門

293b19□金欄楯者□金柱[木*伏]銀□□銀欄楯者□銀柱[木*伏]

293b20□金□□琉璃欄楯者□琉璃柱[木*伏]水精□□水精欄

293b21□楯者□水精柱[木*伏]琉璃□□赤眞珠欄楯者□赤眞

293b22□珠柱[木*伏]馬瑙□□馬瑙欄楯者□馬瑙柱[木*伏]赤眞

293b23□珠□□車□欄楯者□車□柱[木*伏]一切寶□□金交露

293b24□銀垂珞□銀交露金垂珞□琉璃交露水精垂

293b25□珞□水精交露琉璃垂珞□赤眞珠交露馬瑙垂

293b26□珞□馬瑙交露赤眞珠垂珞□車□交露一切寶

293b27□垂珞□金樹者金莖根□銀枝葉華實□銀樹者

293b28□銀莖根□金枝葉花實□琉璃樹者琉璃莖根□水

293b29□精枝葉花實□水精樹者水精莖根□琉璃枝葉

293c01□華實□赤眞珠樹者赤眞珠莖根□馬瑙枝葉華

293c02□實□馬瑙樹者馬瑙莖根□赤眞珠枝葉花實□車

293c03□□樹者車□莖根□一切寶枝葉華實□門上有

293c04□曲箱蓋交露□下有園觀浴池□有種種樹□種

293c05□種葉□種種花□種種實□種種香出□種種飛鳥相

293c06□和而鳴□須彌山王南去四萬里□有毘樓勒天

293c07□王城郭名善見□廣長二十四萬里□王處亦有

293c08□七寶七重壁□七重欄楯□七重交露□七重行

293c09□樹□周□圍□姝好□門上有曲箱蓋交露□下

293c10□有園觀浴池樹木□飛鳥相和而鳴□須彌山王

293c11□西去四萬里□有天名毘留羅□有城郭□廣長

293c12□二十四萬里□王處亦有七寶七重壁□七重欄

293c13□楯□七重交露□七重樹木□周□圍□姝好□門上

293c14□有曲箱蓋交露□下有園觀浴池樹木□飛鳥相

293c15□和而鳴□須彌山王北去四萬里□有天王名毘

293c16□沙門□有三城郭□廣長各二十四萬里□王處一

293c17□者名沙摩□二者名波迦羅曰□三者名阿尼

293c18□槃□亦有七寶作七重壁□七重欄楯□七重交露□

293c19□七重行樹□周□圍繞姝好□門上有曲箱蓋交

293c20□露□下有園觀浴池樹木□飛鳥相和而鳴□阿尼

293c21□槃王處東□毘沙門天王□有山名迦比延□高廣

293c22□長四千里□以四寶金銀水精琉璃作之□山周

293c23□□有垣墻□廣長二萬里□以七寶作七重壁□

293c24□七重欄楯□七重交露□七重樹木□周□圍繞

293c25□姝好□四面有門□以四寶作□上曲箱蓋交露□

293c26□下有園觀浴池樹木□飛鳥相和而鳴□迦比延

293c27□山□阿尼槃王處有大毘沙門天王浴池□名那

293c28□利□廣長二千里□周□有垣墻□水底皆金沙□水

293c29□□且淸□浴池周□□以四寶作重壁□欄楯交

294a01□露樹木姝好□中生靑蓮華黃蓮華白蓮華赤

294a02□蓮華□光照二十四里□香亦聞二十四里□浴池

294a03□周□有階□毘沙門天王□欲至迦比延山遊戱

294a04□相娛樂□卽時念提頭賴天王□提頭賴天王卽

294a05□言□毘沙門天王以念我□卽時莊嚴衣被冠

294a06□□□嚴駕□與無央數□沓和□百千周□圍繞□從

294a07□賢上城出□往至毘沙門天王所□在前住□爾時

294a08□毘沙門天王□念毘樓勒天王□毘樓勒天王

294a09□卽時念言□毘沙門天王已念我□便著衣冠□□

294a10□嚴駕與無央數百千兵九鬼神□從須卑□城

294a11□出□往至毘沙門天王所□在前住□爾時毘沙門

294a12□天王□念毘樓勒叉天王□毘樓勒叉天王□卽

294a13□自念□毘沙門天王已念我□便著衣被冠□□嚴

294a14□駕□與無央數百千龍俱□從末利□城出□周□

294a15□圍□□往至毘沙門天王所□在前住□爾時毘沙

294a16□門天王□著衣被冠□□嚴駕□與諸天王無央數

294a17□百千諸鬼神□俱往至迦比延山□時風吹掃迦

294a18□比延山地□風吹山中樹華散地□四天王便共

294a19□入迦比延山□相娛樂□快共飮食□一日二日

294a20□至七日□以後各自罷去

294a21□大樓炭經卷第三

294a22□

294a23□

294a24□大樓炭經卷第四

294a25□

294a26□　　　　西晉沙門法立共法炬譯

294a27□　　□利天品第九

294a28□佛語比丘□須彌山王頂上□有□利天□廣長

294a29□各三百二十萬里□上有釋提桓因城郭□名須

294b01□陀延□廣長各二百四十萬里□七重壁□七重欄

294b02□楯□七重交露□七重行樹□周□圍□姝好□皆以

294b03□七寶作之□金銀琉璃水精赤眞珠車□馬瑙□

294b04□金壁者銀門□銀壁者金門□琉璃壁水精門□

294b05□水精壁者琉璃門□赤眞珠壁者馬瑙門□馬瑙

294b06□壁者赤眞珠門□車□壁者一切寶門□金欄楯

294b07□者金柱[木*伏]銀□□銀欄楯者銀柱[木*伏]金□□琉璃

294b08□欄楯者琉璃柱[木*伏]水精□□水精欄楯者水精

294b09□柱[木*伏]琉璃□□赤眞珠欄楯者赤眞珠柱[木*伏]馬瑙

294b10□□□馬瑙欄楯者馬瑙柱[木*伏]赤眞珠□□車□欄

294b11□楯者車□柱[木*伏]一切寶□□金交露者銀垂珞□

294b12□銀交露者金垂珞□琉璃交露者水精垂珞□

294b13□水精交露者琉璃垂珞□赤眞珠交露者馬

294b14□瑙垂珞□馬瑙交露者赤眞珠垂珞□車□交露

294b15□者一切寶垂珞□金樹者金根莖□銀枝葉華

294b16□實□銀樹者銀根莖□金枝葉華實□琉璃樹者琉

294b17□璃根莖□水精枝葉華實□水精樹者水精根莖□

294b18□琉璃枝葉華實□赤眞珠樹者赤眞珠根莖□馬

294b19□瑙枝葉華實□馬瑙樹者馬瑙根莖□赤眞珠枝

294b20□葉華實□車□樹者車□根莖□一切寶枝葉華

294b21□實□其壁高二千四百里□廣千二百里□其門高

294b22□二千四百里□廣千二百里□壁相去二萬里□有

294b23□一門各各門常有五百鬼神□守□利天門□

294b24□門上有曲箱蓋樓觀交露□下有園觀浴池□有

294b25□種種樹□樹有種種葉華實□出種種香□種種飛

294b26□鳥相和而鳴□須陀延城中有伊羅□龍王宮□

294b27□廣長各卄四萬里□皆以七寶□金銀水精琉璃

294b28□赤眞珠車□馬瑙作□七寶欄楯□七重交露□

294b29□七重行樹□須陀延城中□有□利天帝參議殿

294c01□舍□廣長各二萬里□高四千里□以七寶作□七重

294c02□欄楯□七重交露□七重行樹□周□圍繞二萬里□

294c03□殿舍上有曲箱蓋交露樓觀□以水精琉璃爲

294c04□蓋□黃金爲地□殿舍中柱□圍四百八十里□門

294c05□高四千里□以七寶作之□中有天帝釋座□廣長

294c06□各四十里□皆以七寶作□座甚柔軟□兩邊各十

294c07□六座□殿舍北有天帝釋後宮□廣長四萬里□皆

294c08□以七寶作□七重壁□七重欄楯□七重交露□七重

294c09□樹木□周□圍繞甚姝妙□殿舍東有釋園

294c10□觀□名□堅□廣大各四萬里□亦以七寶作□七

294c11□重壁欄楯交露樹木□周□圍繞甚姝好□門高

294c12□千二百里□廣長八百里□門上有曲箱蓋交露

294c13□樓觀□下有園觀浴池□中有種種樹木葉華實□

294c14□種種飛鳥相和而鳴□□堅園觀中有香樹□高

294c15□七十里□皆生華實□劈者出種種香□有樹高

294c16□二十里三十里至六十里者□最卑者高十三

294c17□里百二十步□次有瓔珞樹□高七十里者□有高

294c18□二十三十至六十里□最卑者高十三里百

294c19□二十步□皆生華實□劈之出種種瓔珞□次有

294c20□衣被樹□次有不息樹器樹音樂樹□高七十里

294c21□有高二十三十至六十里□最卑者高十三

294c22□里百二十步□皆生華實□劈者出種種衣被瓔

294c23□珞□不息器音樂樹□□堅園觀中有兩石□一者

294c24□名賢□二者名賢善□以天金作□石甚姝好□殿

294c25□舍南有天帝釋園觀□名樂□□廣長各四萬

294c26□里□皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木□有門

294c27□高千二百里□門上有曲箱蓋交露樓觀□下

294c28□有園觀浴池□有種種樹葉華實□浴池中有飛

294c29□鳥□相和而鳴□樂□園觀中有兩石□一者名

295a01□晝□二者名善晝□廣長各二千里□石甚柔軟□

295a02□樂□園觀中有香樹□次有瓔珞樹□不息樹□音

295a03□樂樹□樹高七十里者□有高二十三十至六

295a04□十里□最卑者高十三里百二十步□皆生華實□

295a05□劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂□□利殿

295a06□東有天帝釋園觀□名□亂□廣長各四萬里□皆

295a07□以七寶作□七重壁欄楯交露樹木周□圍繞□

295a08□門高千二百里□廣八百里□上有曲箱蓋交露

295a09□樓觀□下有園觀浴池□有種種樹葉華實□出種

295a10□種香□種種飛鳥相和而鳴□諸樹所出生□亦如

295a11□南方□□亂園中有方石□□利天殿舍西有

295a12□園觀名歌舞□廣長各四萬里□亦以七寶作□七

295a13□重壁欄楯交露樹木□周□圍□□門高千二百

295a14□里□廣八百里□上有曲箱蓋交露樓觀□下有

295a15□園觀浴池□有種種樹木葉華實□種種飛鳥相

295a16□和而鳴□歌舞園中有兩石□一者名難陀□二者

295a17□名和難□廣長各二千里□皆以天琉璃作之□甚

295a18□柔軟□□亂樂□園觀中□有浴池名難陀□廣長

295a19□各二千里□周□圍□七重垣□其池水軟美

295a20□且淸□有種種樹□周□圍□□水底沙皆金□以七

295a21□寶作□七重欄楯交露樹木□周□圍□□上有

295a22□曲箱蓋交露樓觀□下有園觀浴池□中有種種

295a23□樹葉華實□出種種香□種種飛鳥相和而鳴□難

295a24□陀浴池中□有靑蓮華紅蓮華白蓮華黃蓮

295a25□華□大如車輪□其莖如車□□刺出其汁如乳□其

295a26□光照三十里□香亦聞四十里□歌舞□亂園觀

295a27□中□有大樹名晝過度□莖圍二百八十里□高四

295a28□千里□枝葉引布二千萬里□□利諸天有宮□

295a29□廣長四十萬里□皆以七寶作□七重欄楯交露

295b01□樹木周□圍□□園觀浴池□種種飛鳥相和而

295b02□鳴□種種樹葉華實□出種種香□□利天宮□有廣

295b03□長各三萬六千里者□有天宮廣長三萬二千里

295b04□者□有天宮廣長二萬八千里者□有天宮廣長

295b05□三萬四千里者□有天宮廣長二萬四千里者□

295b06□有天宮廣長二萬里者□有天宮廣長萬六千

295b07□里者□有天宮廣長萬二千里者□有天宮廣長

295b08□八千里者□最小者廣長四千里□中復有天

295b09□宮□廣長三千六百里者□三千二百里者□下至

295b10□四百八十里□皆以七寶金銀水精琉璃赤眞

295b11□珠車□馬瑙作□七重欄楯交露樹木□園觀浴

295b12□池□種種飛鳥相和而鳴□□利天殿舍前有兩

295b13□道□至天帝釋後宮□復有兩道□至□堅園觀□復

295b14□有兩道□至樂□園觀□復有兩道□至□亂園

295b15□觀□復有兩道□至歌舞園觀□復有兩道□至難陀

295b16□浴池□復有兩道□至晝過度大樹□復有兩道□至

295b17□諸天宮□復有兩道□至伊羅滿龍王宮□天帝釋

295b18□欲至□堅園觀遊戱相娛樂時□念諸天王□爾

295b19□時諸天王言□天帝釋已念我等□便整衣服□

295b20□著冠□□莊嚴乘騎□卽共往至天帝釋所□在前

295b21□住□爾時天帝釋□復念□利天□□利天人言□

295b22□天帝釋已念我等□便著衣服□莊嚴種種乘

295b23□騎□往至天帝釋所□復念伊羅摩龍王□爾

295b24□時伊羅摩龍王言□天帝釋已念我等□便化

295b25□作三十六頭象□一一頭化作六牙□一一牙上

295b26□化作七浴池□一一浴池中□化作七蓮華□一一

295b27□蓮華上□化作七玉女作妓樂□伊羅摩龍王□

295b28□以是種種作神化□往至天帝釋所□在前住□爾

295b29□時天帝釋□整衣服著冠□□蹈龍王肩上□坐其

295c01□頂上□兩邊各有十六小王侍坐□天帝釋便往

295c02□至□堅園觀中□爾時開門風□開□堅園觀門□

295c03□掃除風□便起吹園觀地□伊羅風生□吹園觀中□

295c04□樹華墮地□至于人膝□時天帝釋□與諸天俱

295c05□入園觀中□便坐賢善石上□若賢善石上兩

295c06□邊□各有十六小天王坐

295c07□爾時天帝釋□欲得瓔珞□便告遺舍□天子□時

295c08□天子言□天帝釋已念我□便化作瓔珞□持往

295c09□奉上天帝釋□□利天人欲得瓔珞時□遺舍□

295c10□天子□卽化作瓔珞□持上□利諸天□有天人

295c11□不得見□堅園觀□亦不得入中□亦不得以天

295c12□樂相娛樂□所以者何□前世所作功德少□有□

295c13□利天人□但得遙見□亦不得入□亦不得以天樂

295c14□相娛樂□所以者何□前世所作功德復少□中

295c15□復有得入以天樂相娛樂□所以者何□前世

295c16□作功德具足故

295c17□爾時天帝釋□與□利天人□在□堅園觀中□相

295c18□娛樂飮食□一日二日至七日□便出去至樂□

295c19□園觀中□相娛樂亦如是□復至□亂歌舞園觀

295c20□中□飮食相娛樂亦如是□何以故言善等□天人

295c21□入□利天宮時□念善義安樂□是故言善等□

295c22□何以故言□堅□□利天人□入□堅園觀中時□

295c23□身便□堅□是故言□堅□何以故言樂□□□利

295c24□天人□入樂□園觀中時□身便自然種種□色□

295c25□是故言樂□□何以故言□亂□□利諸天人□

295c26□入□亂園觀中時□天帝釋□月八日十四日十

295c27□五□日便自捨□女□獨將阿須夫人遊行□爾時

295c28□諸天子□與□女相雜錯□亂行□是故言□亂□

295c29□何以故言歌舞□□利諸天人□入歌舞園觀中

296a01□時□便歌舞相娛樂□是故言歌舞□何以故言晝

296a02□過度大樹□有天名文陀□在上居止以天五樂

296a03□甚相娛樂□以是故言晝過度□復次晝過度大

296a04□樹□常有花實□譬如加尼樹□是故言晝過度□天

296a05□帝釋邊□常有十天子擁護之□一者名根□二者

296a06□名具戒□三者名比流□四者名比流藏□五者名

296a07□阿流□六者名波流□七者名利桓□八者名樓漢□

296a08□九者名拘和難□十者名難□是十天子常擁護

296a09□天帝釋天下人□水中生好靑蓮華紅蓮華黃

296a10□蓮華白蓮華□甚香好□陸地華亦甚軟好□名阿

296a11□蹄物名陀波羅須交和師陀奴末□俱耶尼

296a12□天下人□鬱單曰□東方弗于逮天下人□地亦

296a13□如是□龍及金翅鳥□水中生靑蓮華紅蓮華黃

296a14□蓮華白蓮花□甚柔軟香好□及陸地有諸花□

296a15□阿須倫□水中亦有靑紅黃白蓮華□柔軟甚香

296a16□好□陸地亦有好華□名摸大摸□加加漫陀大

296a17□漫陀□四天王上中生蓮華□靑紅黃白蓮華□

296a18□甚柔軟香好□陸地生花亦好□□利焰天□兜

296a19□率天□無貢高天□他化自轉天□水中亦有靑紅

296a20□黃白蓮花□甚柔軟香好□陸地花亦好□此間人

296a21□有七種色□有赤色者□有金色者□有靑色者□

296a22□有黃色者□有紫色者□有白色者□有黑色者□

296a23□是爲七種色□人阿須倫亦如是有七色□諸天

296a24□亦爾□皆有七色□諸天有十事□將何等爲十□一

296a25□者飛行無極□二者坐遂無極□三者諸天無盜

296a26□賊□四者不自說身善□亦不說他人惡□五者無

296a27□有相侵□六者諸天齒等而通□七者髮紺靑色

296a28□滑澤□長八尺□八者天人靑色髮者身亦靑色□

296a29□九者欲得白者身卽白色□十者欲得黑者身

296b01□卽黑色□是爲諸天十法事□此人間螢火之明□

296b02□不如燈火之明□燈火之明□不如炬火之明□炬

296b03□火之明不如大火之明□大火之明□不如星之

296b04□明□星之明不如月之明□月之明不如日之明□

296b05□日之明不如四天王宮之明□四天王宮之明□不

296b06□如□利天宮之明□□利天宮之明□不如天帝

296b07□釋宮之明□如是展轉不相如□上至阿迦尼

296b08□□天宮之明□阿迦尼□天宮之明□不如摩伊

296b09□破天子之明□摩伊破天子之明□不如苦諦習

296b10□盡道諦之明□苦諦習盡道諦之明□不如佛之

296b11□明□閻浮利天下人□身長七尺或至八尺者衣

296b12□廣一丈長六尺□俱耶尼天下人□弗于逮天下

296b13□人□身長七尺□或至八尺者□衣廣一丈長六

296b14□尺□鬱單曰天下人□身長一丈四尺□衣廣二

296b15□丈八尺□長一丈四尺□衣重二兩半□龍及金翅

296b16□鳥□身高四十里□衣廣八十里□長四十里□衣重

296b17□二兩半□諸阿須倫□本身高四十里□衣廣八

296b18□十里□長四十里□衣重二兩半□四天王天上天

296b19□人□本身長二十里□衣廣四十里□長二十里□衣

296b20□重二兩半□□利天人□本身長四十里□衣廣八

296b21□十里□長四十里□衣重七銖半□焰天人□本身

296b22□長八十里□衣廣百六十里□長八十里□衣重半

296b23□兩□兜率天人□本身長百六十里□衣廣三百

296b24□二十里□長百六十里□衣重兩銖□樂無貢高天

296b25□人□本身長三百二十里□衣廣六百四十里□長

296b26□三百二十里□衣重一銖□他化自轉天人□本身

296b27□長六百四十里□衣廣千六百八十里□長六百

296b28□四十里□衣重半銖□過其上諸天人□所著衣應

296b29□其身□閻浮利天下人□壽百歲或長或短□俱耶

296c01□尼天下人□壽二百歲或長或短□弗于逮天下

296c02□人□壽三百歲或長或短□鬱單曰天下人□皆

296c03□壽千歲□無中死者□龍及金翅鳥壽一劫亦有

296c04□中死者□阿須倫天下人□壽千歲亦有中死

296c05□者□四王天上諸天人壽天上五百歲□亦有中

296c06□死者□□利天人□壽天上千歲□亦復有中夭

296c07□者□焰天上諸天人□壽天上二千歲□亦有中

296c08□夭者□兜率天上諸天人□壽天上四千歲□亦有

296c09□中夭者□樂無貢高諸天人□壽天上八千歲□亦

296c10□有中夭者□他化自轉天上諸天人□壽天上萬

296c11□六千歲□亦有中夭者□梵迦夷天上諸天人□壽

296c12□一劫□亦有中夭□阿波波天上諸天人□壽二

296c13□劫□亦有中夭者□首陀行天上諸天人□壽四劫□

296c14□亦有中夭者□遺呼□天上諸天人□壽天上八

296c15□劫□亦有中夭者□無想天人及餓鬼壽□天上七

296c16□劫□亦有中夭者□阿毘波天上諸天人□壽十

296c17□劫□亦有中夭者□阿答和天上諸天人□壽二十

296c18□劫□亦有中夭者□修陀□天上諸天人壽四十

296c19□劫□亦有中夭者□須陀□尼天上諸天人□壽八

296c20□十劫□亦有中夭者□阿迦尼□天上諸天人□

296c21□壽百劫□亦有中夭者□虛空知天上諸天人□

296c22□壽萬劫□亦有中夭者□識知天上諸天人□壽二

296c23□萬劫□亦有中夭者□阿竭若然天上諸天人□壽

296c24□四萬劫□亦有中夭者□無思想亦有思想天上

296c25□諸天人□壽八萬劫無有夭者

296c26□佛言□爲人民四種食以□立身□何等爲四□

296c27□一者見取食□二者溫食□三者意食□四者識食□

296c28□是爲四種食□何等爲所取食□閻浮利天下

296c29□人□食米飯□□肉魚□衣被□浴□以是安隱食□

297a01□西方俱耶尼□東方弗于逮天下人□亦如是□

297a02□鬱單曰天下人□食淨潔自然粳米□是爲見取

297a03□食及□浴□龍及金翅鳥食魚鱉□及食提米提

297a04□歷大魚□是爲取食及沐浴□阿須倫食自然食

297a05□及衣□浴□四天王諸天□食自然食衣被及□

297a06□浴□□利諸天□亦食自然食衣被及□浴□焰

297a07□天□兜率天□無貢高天□他化自轉天人□皆食自

297a08□然之食及衣被沐浴□從他化自轉天以上□用

297a09□禪好喜作食□以定意作食□何等人食溫食□卵

297a10□種之類食溫食□是爲溫食也□何等爲意念作

297a11□食者□其有意念肉食相□是爲以意念作食

297a12□何等爲識食者□泥□中人□及無想天人□以識□

297a13□作食□是爲識食□是爲四種食□爲人民故□生以□

297a14□立身命□閻浮利天下人□以金銀珍寶米穀

297a15□錢財□生口市買價販□俱耶尼天下人□以牛

297a16□馬米穀珠玉□作市販賣□弗于逮天下人□以金

297a17□銀珍寶米穀錢財□生口市買價販□鬱單曰

297a18□天下人□無市買價財□諸天亦爾□閻浮利天

297a19□下□有男女婚姻之事□俱耶尼弗于逮天下人□

297a20□亦有男女婚姻之事□鬱單曰天下人□無婚

297a21□姻之事□若男子起□□意□向女人時□相視

297a22□便度道去□男子在前□女人在後□有樹曲合如

297a23□交露□北方天下人□在其中止□男女各異處□便

297a24□共往至其樹下□若樹低蔭覆其人上□便共交

297a25□通□樹不覆人上者□不行交通之事□各自別去□

297a26□龍及金翅鳥□有男子女人婚姻之事□阿須倫

297a27□亦有男女婚姻之事□從是以上□無有婚姻之

297a28□事□閻浮利天下人□男女共居止交通□俱耶尼

297a29□弗于逮鬱單曰天下人□男女行陰陽之事□龍

297b01□及金翅鳥□男女亦有陰陽之事□諸阿須倫男

297b02□女□亦行陰陽之事□四天王天上人男女□亦行

297b03□陰陽之事□□利天上人男女□以風爲陰陽之

297b04□事□焰天人男女□以相近成陰陽之事□兜率

297b05□天人男女□相牽手便成陰陽□無貢高天人男

297b06□女□相視便成陰陽□他化自轉天人□念□欲便

297b07□成陰陽□從是以上離於欲□其有人身行惡口

297b08□言惡心念惡□從是人間命盡□墮泥□中□受命

297b09□及得名色□得六入□有人身行惡口言惡心念

297b10□惡□從是人間命盡□墮畜生□受命及得名色□從

297b11□名色得六入□其有人身行惡口言惡心念惡□

297b12□從是人間命終□墮餓鬼中□受命得名色得六

297b13□入□其有人身行善口言善心念善命盡□便生

297b14□爲人□受命得名色□從名色得六入□其有人身

297b15□行善口言善心念善□從是人間命盡□便生四

297b16□王天上□受命得名色□從名色得六入□譬如

297b17□閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人□始

297b18□生天上作天子□如是諸天憶如是我男女適

297b19□生天上□便自知宿命□我用何等因緣□得來生

297b20□此□卽自說□我用三事實得生此□何等爲三□一

297b21□者布施□二者持戒□三者棄惡□是爲三□我天上

297b22□壽盡□當復還生世間在人間□亦復身行善口

297b23□言善心念善□終亡已後□當復還天上生天子□

297b24□說是已便念欲得食□卽自然滿寶器食在前□

297b25□福德少者□自然靑飯食在前□福德中者□自然

297b26□赤飯食在前□福德上者自然白飯食在前□天

297b27□人便取食之□時於口中自消盡□譬□若麻油

297b28□著火上卽消滅□天人食時如是□於口中便自

297b29□消滅□渴時卽自然滿寶器□甘露漿在前□福德

297c01□少者□自然靑色漿在前□福德中者□自然赤色

297c02□漿在前□福德上者□自然白色漿在前□便取飮

297c03□之□於口中自消滅□譬如□麻油著火上卽消

297c04□滅□如是天人飮漿時□便於其口中自消滅□飮

297c05□食竟已卽長大□如四天王天上□餘天人便往

297c06□至浴池中□浴自娛樂□從浴池出□往至香樹下□

297c07□取種種香塗身□往至瓔珞樹下□樹自低□便取

297c08□樹□瓔珞著之□復至衣服不息樹下□樹自低

297c09□便取衣服不息著之□復至器果音樂樹下□樹

297c10□自低便取器取果食之□淸其汁飮之□復取音

297c11□樂鼓之□自隨其歌舞□往入園觀舍宅□見無央

297c12□數百千玉女□作音樂歌舞相娛樂□觀東面玉

297c13□女□便忘西面玉女□觀西面玉女□便忘東面玉

297c14□女□天子便自念言□我前世用何等因緣故□得

297c15□來生此間□今時皆忘前世事□坐見玉女故□□

297c16□亂失意□玉女名不念□所以名不念者□用男子

297c17□見失意故□其有人身行善口言善心念善□於

297c18□是人間命盡□生□利天上時□譬如閻浮利天

297c19□下人二歲若三歲□身長大如是□諸天憶知□是

297c20□我男是我女□天子便自念宿命□何以故得生

297c21□此□用布施持戒棄惡故□欲得飮食時□便自然

297c22□滿金器在前□隨福德上中下□生白赤靑在前□

297c23□便取飮食之□於口中自消盡□譬如持□麻油

297c24□著火上卽自消滅□天人飮食時如是□食已身

297c25□卽長大□譬如□利天人□便往至浴池中□洗浴

297c26□自娛樂□出往至香樹瓔珞衣被不息器果音

297c27□樂樹下□樹枝自低卽取香塗身□取瓔珞不息

297c28□衣被著之□取器食果□取音樂鼓之歌舞□入園

297c29□觀舍宅□見無央數百千玉女□便忘前世因緣

298a01□不能復念□其有人身行善口言善心念善□從

298a02□是人間命盡□便上生焰天上□受命適生時□

298a03□其身如閻浮利天下人三歲四歲□天子身自然

298a04□長大如是□亦復自念前世□布施持戒棄惡故□

298a05□得生天上□欲得飮食時□亦自然寶□滿在前□

298a06□便飮食□卽口中消盡□譬如持□麻油著火上

298a07□卽消滅□食已入浴池□洗浴出至諸樹間□樹

298a08□枝自低□取其所有飮食□作音樂歌舞□入園觀

298a09□舍宅□見無央數百千玉女□其意擾亂□不復念

298a10□宿命之事□其有人身行善口言善心念善□從

298a11□是人間命盡□便上生兜率天上□適生身體長

298a12□大□如閻浮利天下人四歲五歲□亦自知前世

298a13□所作□布施持戒棄惡□亦食自然之飮食□身卽

298a14□長大□如餘天人□往至浴池□洗浴出到諸樹下□

298a15□各取所有□作妓樂歌舞□入園觀舍宅□見無央

298a16□數百千玉女□煩亂其意□不能復念宿命□其有

298a17□人身行善口言善心念善□命盡生無貢高天

298a18□上□適生身長大□如閻浮利天下人五六歲□若

298a19□生他化自轉天上□適言生身□如閻浮利天下

298a20□人六七歲□身卽長大□自知宿命□布施持戒棄

298a21□惡□亦食自然飮食□入浴池洗浴□出至諸樹間□

298a22□樹枝自低□各取所有衣被瓔珞不息著之□取

298a23□器食果□作音樂歌舞□入園觀舍宅□見無央

298a24□數百千玉女□煩亂其意□不能復念宿命

298a25□佛言十五日有三齋□何等爲三□齋月八日十

298a26□四日十五日□是爲三□云何爲月八日齋□月八

298a27□日齋時□四王告使者言□往案行四天下□觀視

298a28□萬民□知世間有孝順父母者不□有承事沙門

298a29□婆羅門道人者不□有敬長老者不□有齋戒守

298b01□道者不□有布施者不□有信今世後世者不□使

298b02□者受敎□四布案行天下□還具白言□多有不孝

298b03□父母□不敬事沙門婆羅門道人長老□不齋戒

298b04□布施□四天王聞之□卽不歡喜說言□今我聞惡

298b05□語□是爲減損諸天□增益阿須倫種□若多有孝

298b06□順父母沙門婆羅門道人長老者□多有齋戒

298b07□布施□信今世後世者□具白之□四天王聞之□卽

298b08□大歡喜說言□我今聞善言□用人多有作善者□

298b09□增益諸天□減損阿須倫種□是爲月八日齋□十

298b10□四日齋云何□十四日齋時□四天王自告太子

298b11□四布案行天下□觀視萬民□還具白意言多有

298b12□作惡者□四天王聞□則不歡喜說言□人多有惡

298b13□者□減損諸天□增益阿須倫種□得善多者□四天

298b14□王則喜言□增益諸天□減損阿須倫種□是爲十

298b15□四日齋法□云何爲十五日齋□十五日齋時□四

298b16□天王躬身自下□四布案行天下□觀視百姓寧

298b17□有孝順父母沙門道人□敬長老□齋戒布施□信

298b18□今世後世者不□多有不能者□卽時四天王□入

298b19□善等正天中□白天帝釋言□世間多有不孝父

298b20□母沙門道人□多不敬長老齋戒布施□不信今

298b21□世後世者□天帝釋聞已言□我爲聞惡□坐其不

298b22□作善故□減損諸天□增益阿須倫種□作善多者□

298b23□四天王□入爲善等正天□具白天帝釋及□

298b24□利天人□□利天帝釋□則大歡喜言□我今以

298b25□聞善語□用世間人作善多故□增益諸天□減損

298b26□阿須倫□是爲月十五日齋時□是爲十五日三

298b27□齋

298b28□佛告比丘言□若有異道人□問言□一切男子女

298b29□人□初生時有隨後護之不□若異道人問是者□

298c01□汝曹當報言□街巷市里□一切屠殺處塚間□皆

298c02□有非人□無空缺處□其非人名□隨報郡國縣

298c03□邑丘墟名□如江河山川所有名□非人亦作是

298c04□名□如人所作名護□非人亦作是名□其有樹高

298c05□七尺□圍一尺者□上悉有神□其有人於是人間□

298c06□身行惡口言惡心念惡□作十惡者千人百人□

298c07□一神護之□譬如百群牛羊□若千牛羊群□一人

298c08□牧護之□佛言如是□其有人身口言惡心意念

298c09□惡者□百人千人□有一神護耳□其有人於此人

298c10□間□身行善口言善心念善□奉十善事者□是法

298c11□人正見不轉人等一人常有百若千非人護之

298c12□譬如王君大臣一人□常有百若千人在傍

298c13□護之□佛言如是□其有人身口意行善□奉十善

298c14□事者□是尊法正見之人等一人□常有百若千

298c15□非人□在後護之□是謂爲男子女人□常有非人

298c16□護之□有三事□閻浮利天下人□勝俱耶尼天下

298c17□人□何等爲三□一者意勇猛□在因緣地□二者此

298c18□間人□意勇猛修梵行□三者此間人意勇猛趣

298c19□佛□是爲三□有三事□俱耶尼天下人□勝閻浮利

298c20□天下人□何等爲三□牛羊珠玉多□是爲三勝閻

298c21□浮利天下人□閻浮利天下人□有三事勝弗于

298c22□逮天下人□何等爲三□一者此間人意勇猛在

298c23□因緣地□二者此間人勇猛意修梵行□三者此

298c24□間人有勇猛意趣佛□是爲三□弗于逮天下人

298c25□有三事勝閻浮利天下□何等爲三□一者其地

298c26□極廣□二者其地極大□三者其處極富□是爲三

298c27□勝閻浮利天下人□閻浮利天下人□有三事勝

298c28□鬱單曰天下人□何等爲三□一者意勇猛在住□

298c29□二者意勇猛修梵行□三者有勇猛意趣佛□是

299a01□爲三□鬱單曰天下人□有三事勝閻浮利天下

299a02□人□何等爲三□一者無所繫屬□二者不畜奴婢

299a03□婦子□三者壽千歲無所缺減□是爲三□閻浮利

299a04□天下人□有三事勝阿須倫□何等爲三□一者意

299a05□勇猛在住□二者意精進修梵行□三者有勇猛

299a06□意趣佛□是爲三□諸阿須倫□有三事勝閻浮利

299a07□人□何等爲三□一者壽命長□二者得久在□三者

299a08□多安隱□是爲三□閻浮利人□有三事勝四天王

299a09□天上人□何等爲三□一者意勇猛在住□二者意

299a10□勇猛修梵行□三者有勇猛意趣佛□是爲三□四

299a11□天王天上人□有三事勝閻浮利天下人□何等

299a12□爲三□一者長壽□二者得久在□三者多安隱□是

299a13□爲三□閻浮利人□有三事勝□利天人□焰天□

299a14□兜率天□無貢高天□他化自轉天人□何等爲

299a15□三□一者意勇猛在住□二者意勇猛修梵行□三者

299a16□有勇猛意趣佛□是爲三□□利天□焰天□兜率

299a17□天□尼摩羅大□婆羅尼蜜利耶起致天□有三

299a18□事勝閻浮利人□何等爲三□一者壽命長□二者

299a19□得久在□三者多安隱□是爲三□欲界人有十二

299a20□種□何等爲十二□一者泥□□二者禽獸□三者

299a21□薛□□四者世間人□五者阿須倫□六者四天

299a22□王□七者□利天□八者焰天□九者兜率天□十

299a23□者無貢高天□十一者他化自轉天□十二者魔

299a24□天□是爲十二種人爲欲界□色行天有十八□何

299a25□等爲十八□一者梵加夷天□梵不數樓天□梵

299a26□波利沙天□大梵天□阿維比天□波利答天□阿波

299a27□羅那天□波利多首天□阿波羅天□摩首天□阿披

299a28□波羅天□維阿天□波利多維天□阿波摩維呵

299a29□天□維呵天□維阿□天□阿答和天□善見天□

299b01□色天□阿迦尼□天□是爲十八色行天□無色

299b02□行天有四□何等爲四□一者虛空智天□二者識

299b03□智天□三者阿竭然天□四者無思想亦有思想

299b04□天□是爲四無色天□佛告諸比丘言□昔者持地

299b05□大天神□發起是惡見言□但有地無有水□亦無

299b06□有火無有風

299b07□佛言□我爾時往至持地大神所□告持地天神

299b08□言□汝爲實發起是惡見□言地無有水火風不□

299b09□天言唯然世尊□佛言□天莫說地無水火風□

299b10□所以者何□地有水火風□地里數最深□佛言□我

299b11□能知持地大神發起惡見□我便以法勸助□令

299b12□意開解歡喜卽立□遠塵離垢諸法法眼生□譬

299b13□如白繒淨好持著染中則受染色好□佛言如

299b14□是□持地大神立遠塵離垢諸法法眼生□爾時

299b15□持地大神□見在得法行斷狐疑□白佛言□我

299b16□從今已往盡形壽□歸命佛歸命法歸命比丘

299b17□僧□受持優婆夷戒□常有慈心於人及□蜚□

299b18□動之類也□佛告比丘□昔者持水大神□發是惡

299b19□見言□但有水無有地□亦無火風□我爾時往

299b20□至持水大神所□問持水大神言□汝實爲發起

299b21□惡見□言但有水無有地火風耶□神言□唯然世

299b22□尊□佛言□大神莫得說是語□所以者何□有水亦

299b23□有火地風□但水里數大深□水神卽棄捐惡見□

299b24□我但以法勸助□令意開解歡喜卽立遠塵離

299b25□垢諸法法眼生□譬如白繒淨好持著染中便

299b26□受好色□持水大神亦如是□現在得法行□無有

299b27□狐疑□卽白佛言□我從今已往盡形壽□歸命佛

299b28□歸命法□歸命比丘僧□受戒□常慈心於人及□

299b29□蜚□動之類

299c01□佛告比丘□昔者持火大神□發是惡見言□從火

299c02□無有地水風□我爾時往至持火大神所□問言□

299c03□汝實爲發是惡見□言從火無地水風不□火神

299c04□言□唯然世尊□佛言□天神□莫得說是語□所以

299c05□者何□有火亦有地水風□爾時持火大神□卽棄

299c06□捐惡見□我便以法勸助□令意開解歡喜卽立

299c07□遠塵離垢諸法法眼生□譬如白繒淨好持著

299c08□染中卽受好色□持火大神亦如是□現在得法

299c09□行□無有狐疑□白佛言□我從今已往盡形壽□

299c10□歸命佛歸命法歸命比丘僧□受持戒□作優婆

299c11□夷□常有慈心於人及□蜚□動之類□佛告比

299c12□丘□昔者持風大神□發是惡見言□從風無地水

299c13□火□我爾時往至持風大神所□問之言□汝實發

299c14□是惡見□言從風無地水火耶□風神言□世尊唯

299c15□然□佛言□莫得說是語□所以者何□有風亦有地

299c16□水火□但風里數大深□爾時持風大神□便棄

299c17□捐惡見□佛言□我以法勸助□令意開解歡喜卽

299c18□立遠塵離垢諸法法眼生□譬如白繒淨好持

299c19□著染中卽受好色□持風大神亦如是□現在

299c20□得法行□無狐疑□便白佛言□我從今已往盡形

299c21□壽□歸命佛歸命法歸命比丘僧□受戒作優婆

299c22□夷□常有慈心於人及□蜚□動之類□佛告

299c23□比丘言□雲有四色□何等爲四□一者有靑色□

299c24□二者有赤色□三者有黃白色□四者有黑色□其

299c25□有靑色雲者□中有水界大多□其有赤色雲者□

299c26□中有火界大多□其有黃白色雲者□中有地界

299c27□大多□其有黑色雲者□有風界大多□雷電有

299c28□四品□何等爲四□一者東方電□名百主□二者南

299c29□方電□名身味□三者西方電□名阿竭羅□四者北

300a01□方電□名阿祝藍□何以故□於虛空有電出聲□有

300a02□時身味電□與阿祝藍合諍□□用是故虛空中

300a03□出聲□或身味電□與百主電共□諍□是故雲中

300a04□出聲□有時阿祝藍電□與身味電共諍□時□

300a05□是故虛空中出聲□何以故虛空雲中出聲□有

300a06□時地種與水種共諍□□地種與火種共諍□□

300a07□地種與風種共諍□□譬如出山相搏□住□佛

300a08□言□如是地種與水火風種共諍□□是故虛空

300a09□中出聲□此事□雨□復有五事失雨□何等爲

300a10□五□一者於是天雲起雷出電□現應人謂當天

300a11□雨□有時風種大起□吹至遠山間墾澤處雨□是

300a12□爲一事失雨□復次天雲起雷出電□現應人

300a13□謂天當雨□有時火種起焦燒雨水□是爲二事

300a14□失雨□復次天雲起雷出電□現應人謂天當

300a15□雨□有時阿須倫王□便兩手取雨水著大海中□

300a16□是爲三事失雨□復次天雲起雷出電□現應人

300a17□謂當雨□時雨師反□亂□是故天雨不數時

300a18□節□是爲四事失雨□復次國君行非法□奉癡法

300a19□多瞋□惡□天雨便不時節□是爲五事失雨

300a20□大樓炭經卷第四

300a21□

300a22□

300a23□大樓炭經卷第五

300a24□

300a25□　　　　西晉沙門法立共法炬譯

300a26□　　戰□品第十

300a27□佛告比丘□昔者諸天□欲與阿須倫共戱戰

300a28□□□諸天便在一面住舍營□時天帝釋□告□利

300a29□諸天言□若使我諸天得勝阿須倫壞者□當以

300b01□五繫□縛維摩質阿須倫□天帝釋□諸樂天等

300b02□□利天卽受天帝敎□爾時維摩質阿須倫□

300b03□亦復告諸阿須倫言□若使諸阿須倫得勝

300b04□諸天壞者□便當取天帝釋□以五繫縛之□諸

300b05□阿須倫受敎□爾時天與阿須倫共戰□□

300b06□諸天便得勝□□利天便取維摩質阿須倫□

300b07□以五繫縛□將至善等天□以見天帝釋□若維

300b08□摩質阿須倫念言□我樂在天上者□便自見

300b09□繫縛已解□自然天五樂在前□若維摩質阿須

300b10□倫□自念欲還便自還□五繫縛失天五樂□佛

300b11□告諸比丘□阿須倫所被繫縛□如是魔所繫縛

300b12□復劇□若是念爲魔所縛□不念爲魔所解□有

300b13□我念有吾有我爲著無有我□是亦爲著有色□

300b14□是亦爲著無有色□是亦爲著亦不有色亦不

300b15□無色□是亦有著有想者□是亦爲著無想者□

300b16□是亦爲著亦不有想亦不無想□是亦爲著疫

300b17□病□是爲著瘡□是爲著痛□賢者弟子□聞是著病

300b18□著瘡著痛□樂無所著行□是我者是爲著□是爲

300b19□不專一爲亂□是爲展轉有我□是爲著無有我□

300b20□是亦爲著有色□是爲著無色□是爲著亦不有

300b21□色亦不無色□是亦爲著有想□是爲著無想是

300b22□爲著亦不有想亦不無想□是亦爲著著病瘡

300b23□痛□賢者弟子□聞是著病瘡痛□便樂無所著行□

300b24□佛告比丘□昔者阿須倫與天戰□□釋提桓因

300b25□告□利諸天□若諸天得勝便當五繫縛維摩

300b26□質阿須倫□諸天卽受敎□爾時維摩質□便復

300b27□告諸阿須倫□若我曹得勝者□便當共取天帝

300b28□釋□五繫縛之□便共戰□□諸天便得勝□則取維

300b29□摩質阿須倫□五繫縛之□將至善等天□等以

300c01□見天帝釋□維摩質阿須倫□行來善等天□等

300c02□所見者□便罵□惡口□爾時侍者□於天帝釋前□

300c03□便說偈言

300c04□　天帝釋爲恐耶　　無有力而寂寞

300c05□　目前聞維摩質　　口所出□惡語

300c06□爾時天帝釋□報侍者說偈言

300c07□　我不用恐故寂　　力不少於維摩

300c08□　云何人智慧者　　寧當與愚癡諍

300c09□爾時侍者□於天帝釋前□說偈言

300c10□　若愚癡來□時　　不當應忍此事

300c11□　於彼當以□杖　　便□擊是愚癡

300c12□爾時天帝釋報侍者說偈言

300c13□　我已爲了知是　　不當與愚癡語

300c14□　若愚者有瞋□　　智慧者不欲諍

300c15□爾時侍者□於天帝釋前□說偈言

300c16□　當知是如是寂　　天帝釋當見因

300c17□　用愚癡謂智爲　　以恐畏故寂寞

300c18□　其愚癡自謂爲　　用恐畏故默聲

300c19□　用是故復來□　　王恐捨如牛走

300c20□爾時釋提桓因□報侍者說偈言

300c21□　念來□輕易我　　謂爲恐故默然

300c22□　身之利第一義　　無有與忍辱等

300c23□　其是者弊惡人　　身有起瞋□意

300c24□　不當發瞋□向　　瞋□者便共諍

300c25□爾時釋提桓因□重復報侍者□說偈言

300c26□　所作有二因緣　　爲身故及他人

300c27□　若有起諍□者　　智慧者不與□

300c28□　若有作是二事　　爲己身及他人

300c29□　人謂是爲愚癡　　用不解於法故

301a01□　無力者謂有力　　其有力癡强者

301a02□　行法者其筋力　　無有能降伏者

301a03□　其有是筋力者　　於劣人其寂寞

301a04□　我知忍爲最上　　涕忍辱於劣人

301a05□佛告比丘□欲知爾時天帝釋□是我身□我忍辱

301a06□如是□我今亦復忍辱□佛語比丘□昔者阿須

301a07□倫□與天共□□得勝諸天□卽壞天帝釋便坐

301a08□千馬車走還□見[月*炎]披大樹上有鳥□諸巢

301a09□中有二卵□便自說偈言

301a10□　語御者鳥□披　　□馬車當避去

301a11□　寧阿須破壞我　　莫令壞是兩卵

301a12□御者卽受天帝釋敎□□千疋馬車避去□諸阿

301a13□須倫見天帝釋千疋馬車□還□便言欲來與

301a14□我戰□□以阿須倫卽恐怖忙走□諸天卽得

301a15□勝□佛告比丘□欲知爾時天帝釋不□則我身

301a16□是□我爾時以慈心□念一切人民及□蜚□

301a17□動之類亦如是

301a18□佛告比丘□昔者諸天□與阿須倫共戰□□諸

301a19□天得勝□阿須倫壞□爾時天帝釋甚歡喜□還

301a20□造起大講堂□名爲勝□何以故名爲勝□勝諸阿

301a21□須倫故□作百重欄楯□一一欄楯間□各作七

301a22□百交露□一一交露中□有七百玉女□一一玉女□

301a23□有七百侍者□爾時天帝釋□不復憂諸玉女衣

301a24□被飮食□各如前世所行□自然爲生起講堂□千

301a25□世界中講堂無與天帝釋講堂等者□阿須

301a26□倫王念言□我威神乃尊□如是諸日月及□利

301a27□天□於我上虛空中住還我欲取日月之光明□

301a28□著耳中行至十方□念是已□便瞋□無所復隨

301a29□避□爾時阿須倫王□念維摩質阿須倫□維摩

301b01□質阿須倫旣知之□便著種種具莊□取種種

301b02□兵仗騎乘□無央數阿須倫□百千俱往至阿須

301b03□倫王所□在前住□爾時阿須倫王□復念舍摩

301b04□利阿須倫□舍摩利阿須倫□卽復知之□便著

301b05□種種具莊□取兵仗騎乘□與無央數百千阿須

301b06□倫□往至阿須倫王所□在前住□爾時阿須

301b07□倫王□復念滿由阿須倫□祇羅阿須倫□卽知

301b08□之□便著種種具莊□取兵仗□與無央數百千

301b09□阿須倫□俱往至阿須倫王所□在前住□爾時

301b10□阿須倫王□自著種種具莊□取兵仗騎乘□與

301b11□無央數百千阿須倫王圍□從城出□往欲

301b12□與□利天共戰□□爾時難頭和難龍王□以身

301b13□繞須彌山七□□而震動須彌山□以尾搏扇大

301b14□海□其水跳上□至須彌山邊□三百三十六萬里□□

301b15□利天卽知阿須倫欲來與天戰□□爾時海

301b16□中諸龍□著種種具莊□取兵仗騎乘□皆往逆諸

301b17□阿須倫共□□若□得勝者□逐諸阿須倫入

301b18□其城郭□若諸龍壞不能勝者□便往至拘蹄鬼

301b19□神所□語諸拘蹄鬼神言□諸阿須倫□欲與諸

301b20□天戰□□共去逆□來□拘蹄諸鬼神□聞諸龍語□

301b21□便著種種衣被具莊□取兵仗騎乘□共往逆阿

301b22□須倫便戰□□若能勝者□逐阿須倫□至其

301b23□城郭□不能勝者□卽往至持華鬼神所□語諸持

301b24□華鬼神言□阿須倫欲與天共戰□□當俱往逆

301b25□逐之□持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語□便

301b26□著種種具莊□取兵仗騎乘□共往逆與阿須倫

301b27□共戰□□若得勝者□便逐入其城郭若不能勝

301b28□者□便往至蔡陀末鬼神所□語蔡陀末鬼神言

301b29□諸阿須倫□欲與諸天共□□當共往逆逐之□

301c01□蔡陀末鬼神聞之□便著種種具莊□取兵仗騎

301c02□乘□共往逆阿須倫共戰□□得勝者□卽逐阿

301c03□須倫□至其城郭□不能勝者□便往至四天王

301c04□上□語四天王言□諸阿須倫□欲與天戰□□當

301c05□共往逆戰□逐之□諸天聞之□爾時毘沙門大

301c06□天王□念提頭賴天王□提頭賴天王卽知之□

301c07□便著種種具莊□取兵仗騎乘□與無央數提陀

301c08□羅百千俱前後圍繞□往至毘沙門大天王所□

301c09□在前住□爾時毘沙門天王□復念畢樓勒天

301c10□王□畢樓勒天王卽知之□便著種種具莊取

301c11□兵仗騎乘□畢樓勒天王□與無央數諸天□又

301c12□與無央數百千俱□畢樓天王□又與無央數

301c13□諸龍百千俱前後圍繞□往至毘沙門大天王

301c14□所□在前住□爾時毘沙門天王□著種種具莊□取

301c15□兵仗騎乘□與無央數百千諸鬼神俱圍繞□及

301c16□諸天王往與諸阿須倫共戰□□若能得勝者□

301c17□便逐諸阿須倫□至其城郭□不得勝者□卽往

301c18□至善等天等白天帝釋□及語□利諸天言□諸

301c19□阿須倫□欲與天戰□□當共往逆□逐之□爾

301c20□時天帝釋□告諸天言□往至須焰天子所□

301c21□蔡兜率天子所□尼摩羅天子所□波羅尼蜜天

301c22□子所言□阿須倫欲與諸天共戰□當共往

301c23□□逐之□波羅摩天子□卽受天帝釋敎往語上

301c24□四天如是□便各各著種種具莊□取兵杖騎

301c25□乘□來下天與無央數天人焰天往須彌山

302a01□東脅護□利天□兜率天人往與無央數天

302a02□人□在須彌山南脅住□尼摩羅天子□與無央

302a03□數諸天□住須彌山西脅□護□利天故□波羅

302a04□尼天子與無央數諸天□往住須彌山北脅□

302a05□護□利天故

302a06□爾時天帝釋□念維□諸鬼神□維□諸鬼神

302a07□卽知之□便著種種具莊□取兵仗騎乘□往至天

302a08□帝釋所□在前住□爾時天帝釋□念善住象王□善

302a09□住象王卽知之□便著種種具莊□取兵仗騎乘□

302a10□往至天帝釋所□在前住□爾時天帝釋□復念諸

302a11□天王諸天王卽知之□便著種種具莊□取兵仗

302a12□騎乘□往至天帝釋所□在前住□爾時天帝釋□

302a13□復念□利諸天□□利諸天卽知之□便著種

302a14□種具莊□取兵仗騎乘□往至天帝釋所□在前住□

302a15□爾時天帝釋□自著種種具莊□取兵仗騎乘□坐

302a16□善住象王脅上□與無央數百千諸天俱□前

302a17□後圍繞□出天宮往至諸阿須倫所共戰□□刀

302a18□刃矛箭弓弩□以刺傷諸阿須倫身所□毒

302a19□痛不可言□以因緣故亦不死□諸阿須倫亦

302a20□如是□用七寶刀刃矛箭弓弩□以刺傷諸天身□

302a21□毒痛不可言□以因緣故亦不死□欲行天亦如

302a22□是□與諸阿須倫戰□□因欲藏故□欲因緣故

302a23□　　乃如是大樓炭經三小劫品第十一

302a24□佛告比丘□有三小劫□何等爲三□一者刀劍劫□

302a25□二者穀貴劫□三者疫病劫□是爲三小劫□刀

302a26□劍劫者□云何刀劍劫□時人多非法愚癡邪見

302a27□行十惡事□用人行是惡事故□諸所有美味□

302a28□□麻油蜜石蜜□諸所有皆滅□諸有好衣□錦

302a29□白[疊*毛]皆滅盡□是天下地□山林谿谷崖岸自然

302b01□生□諸珠琉璃水精諸寶□皆沒地中□但有棘

302b02□岸□刀劍劫時人民不孝順父母□不承事沙

302b03□門道人□不敬尊長□其惡名遍流行□佛言□譬如

302b04□今世人□孝順父母□敬順事沙門道人□承用

302b05□長老言□其善名聞流布□如是刀劍劫時人民□

302b06□不孝順父母□不承事道人沙門不敬長老□惡

302b07□名聞流布□刀劍劫時□都無有善□何況有行善

302b08□者耶□刀劍劫時□是天下人□無有賈貸者諸

302b09□大樹木皆墮地□但有溝坑□高卑不平□有水

302b10□蕩波處崩岸□河水深在底□人民少□但懷恐怖□

302b11□衣毛爲□□刀劍劫時□人民相見但欲相賊害□

302b12□譬如野澤之中□者見□鹿□欲殺害之□如是

302b13□刀劍劫時□人民相見但欲相賊害□手捉取草

302b14□木瓦石□皆化爲刀劍□展轉相殺□爾時人壽十

302b15□歲耳□中有□者智慧□走入山林谿谷深河

302b16□岸中藏匿言□無有能殺我者我亦不殺人□便

302b17□在彼食果□樹根□刀劍劫者□相殺七日乃

302b18□休□爾時人民死者皆墮泥□中□所以者何□

302b19□彼刀劍劫時□人各各懷毒意相□念惡無善意

302b20□而死□刀劍劫時如是也

302b21□佛語比丘□穀貴劫時云何□穀貴劫中時□人民

302b22□多非法愚癡邪見嫉□□貪□守財不肯布施□

302b23□用是故□天雨不爲時節□用天雨不時節故□人

302b24□民所耕種□枯死不生□但有枯莖□用是故穀

302b25□貴□人收掃畦中落穀□□自活命□穀貴劫時

302b26□如是也□復次穀貴劫時□人行掃街□市里均穀□

302b27□以自給活□復次穀貴劫時□樹葉落入地□人

302b28□鑿地取樹葉□煮食之□穀貴劫時□人民困厄如

302b29□是也□穀貴劫時飢餓死者多歲□死骸骨解散

302c01□在地□人皆飢餓□收取市里街道骸骨□煮用食

302c02□之□人民飢餓□乃如是也□穀貴劫時□人死者墮

302c03□餓鬼中□所以者何□穀貴劫時□人民相嫉□□

302c04□貪□是爲穀貴劫也

302c05□佛語比丘□疾病劫時云何□疾病劫時□人民奉

302c06□行經戒□正見離邪見□行十善事□用是故□爾時

302c07□他方世界諸鬼神□來□是諸人□□□諸人□

302c08□撓亂其意□此間鬼神□亂□是故他方鬼神□

302c09□得來□諸人□□□撓亂其意□譬如王者若大

302c10□臣□兵使守護城門□此諸□亂□若他國有

302c11□强賊來□□掠此郡國縣邑如是□疾病劫時人

302c12□民□奉行經戒□正見離邪見□奉十善事□他方鬼

302c13□神□來觸□人□□□撓亂其意□疾病劫時人□

302c14□死者皆生天上□所以者何□疾病劫時□人民

302c15□轉相勞問言□云何爲安隱□不爲差未□是爲疾

302c16□病劫時□是爲三小劫也

302c17□　　大樓炭經災變品第十二

302c18□佛語比丘□天地有三災變□何等爲三□一者火

302c19□災變□二者水災變□三者風災變□是爲三災變□

302c20□災變時人會三處□何等爲三□遭火災變時□人

302c21□悉上第十五阿衛貨羅天上□聚會衆多□遭水

302c22□災變時□人悉上第十九首皮斤天上□聚會衆

302c23□多□遭風災變時□人悉上第二十三維呵天

302c24□上□聚會衆多□遭火災變時□天下人皆行非法

302c25□邪見不見正□犯十惡事□用人民皆行非法奉

302c26□邪見不見三行□行十惡事故□天雨不時節□

302c27□天不雨已後□是天下所有樹木草藥萬物□皆

302c28□枯死不復生□佛告比丘言□是爲非常□無堅固

302c29□不得久□是爲老極故□當創厭至令一切度自

303a01□求解脫矣□久久不可計□大亂風起入大海三

303a02□百三十六萬里□取日大城郭□上須彌山邊□百

303a03□六十八萬里□著本日道中□用是故世間有兩

303a04□日出□日出之後□諸渠小河水□皆枯竭無有

303a05□水□佛言□是爲非常無堅固不得久□是爲老極□

303a06□故當創厭至得解脫自然之道□後時久久□不

303a07□可復計□大亂風起□吹彼大海水□三百三十

303a08□六萬里□入取日大城郭□上須彌山王邊□百六

303a09□十八萬里□著日城郭道中□用是故世間有三

303a10□日出□諸有大河江流□邪遠阿夷趣摩醯□和

303a11□叉信他流江□皆枯盡無有餘也□佛語比丘□

303a12□非常無堅固乃如是□是爲老極□故當創厭遠

303a13□之至得解脫自然之道矣□後復久久不可計□

303a14□有大亂風起吹海水□波三百三十六萬里□入

303a15□取日大城郭□出上須彌山王邊□百六十八萬

303a16□里□著日道中□用是故世間有四日出□諸流泉

303a17□大泉□及阿□達池紅蓮華池□靑蓮華池□白

303a18□蓮華池□黃蓮華池□摩那街大池□那利大池□

303a19□皆枯盡無餘也□佛語比丘□非常無堅固乃如

303a20□是□不可得久□是爲老極□故當創厭遠至得

303a21□解脫自然之道矣□後復久久不可計□大亂風

303a22□起吹大海水□波三百三十六萬里□入取日大

303a23□城郭□上須彌山王邊□百六十八萬里□著日道

303a24□中□用是故世間有五日出□大海水稍減□四千

303a25□里八千里萬二千里至減二萬八千里□佛語

303a26□比丘□非常無堅固乃如是□不可得久□是爲老

303a27□極□故當創厭遠至得解脫自然之道矣□五日

303a28□出時□□大海水□至餘有二萬八千里萬八千

303a29□里萬四千里八千里四千里□有時海水稍減□

303b01□餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍

303b02□減□餘有七人六人五人四人三人二人一人□

303b03□海水餘有沒一人□後稍減至人腰□稍至人膝□

303b04□後餘有少許水□譬如天雨牛蹄中水□後稍減

303b05□久久□大海水皆盡□不能濕人指□譬加脂膏

303b06□之汁著大火中卽無煙矣□佛語比丘□非常無

303b07□堅固乃如是□故當創厭遠至得解脫自然之

303b08□道矣□後復甚久久不可計□大亂風吹大海水□

303b09□波三百三十六萬里□入取日大城郭□上須彌

303b10□山王邊□百六十八萬里□著日道中□用是故世

303b11□間有六日出□四大天下□及八萬城□大山及須

303b12□彌山王□皆燒炙出煙□譬如大陶家初然火出

303b13□煙狀□佛語比丘□如是世間有六日出時□燒炙

303b14□四大天下及八萬城諸大山須彌山王□皆煙

303b15□出□譬如脂膏濕著大火中卽無煙矣□佛語比

303b16□丘□非常無堅固□故當創厭求索解脫得自然

303b17□之道矣□後復甚久久□有大亂風起□吹大海

303b18□水□波三百三十六萬里□入取日大城郭出上

303b19□須彌山王邊□著日道中□用是故世間有七日

303b20□出□四大天下及八萬城諸大山須彌山王

303b21□□峨動搖□譬如大鼎□熾其火□沸踊躍□

303b22□七日出時如是也□四天下□□利天□焰天□兜

303b23□率天尼摩羅天□波羅尼蜜天梵迦夷天宮□皆

303b24□□峨動搖也□風高諸天宮□上著阿衛貨羅

303b25□天□彼諸初生天子□見火皆恐怖□先生諸天

303b26□語初生天子□汝莫怖恐□我昔更見燒時□火齊

303b27□此不過□爾時四大天下及八萬城諸大山及

303b28□須彌山□皆□峨動搖□須彌山王四千里一崩

303b29□墮□八千里萬二千里萬六千里二萬四千里

303c01□三萬八千里而崩墮□譬如脂膏濕著大火中□

303c02□卽無煙亦無餘矣□佛語比丘□所有非常無堅

303c03□固乃如是□是爲老極□故當創厭遠至得解

303c04□脫自然之道□誰當信世間有七日出時□獨有

303c05□見者信之耳□誰當信四大天下及八萬城諸

303c06□大山及須彌山王燒出煙□獨有見者信之耳□

303c07□誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山

303c08□王□□峨動搖□及四天王□利天焰天兜率

303c09□天無貢高天他化自轉天梵迦夷天皆□峨

303c10□動搖風擧諸天宮□上十五阿衛貨羅天上者□

303c11□獨有見者信之耳□誰當信須彌山王盡破壞□

303c12□無復有□山土處□諸泥□一切皆破滅盡已□

303c13□後畜生禽獸皆復滅盡已□然後餓鬼皆復滅

303c14□盡已□後阿須倫皆復滅盡已□後人皆死盡及

303c15□四王天□□利天□焰天□兜率天□無貢高天□

303c16□他化自轉天□梵迦夷天□人皆滅盡□是謂天地

303c17□燒人皆會一處□然後甚大久久□有大雲起放

303c18□大雨□其□大如車輪滿諸江海□稍稍聚水

303c19□上□至梵迦夷天□復至第十五光明聲天上□其

303c20□水四面有風形持之□第一風名住風□二者助

303c21□風□三者不動風□四者堅風□是爲四□後久久

303c22□大復久□數千萬歲□水稍稍耗減□無央數百千

303c23□由旬□有風名僧竭周□四面□起吹水稍稍

303c24□減□其上波起生厚沫□化作七寶交露□如是

303c25□轉上至第七天上□造作宮殿□後久久數千萬

303c26□歲□水稍稍耗減□數百千由旬□數百千由

303c27□旬□亂風從四面起□吹撓水上生厚沫□化爲七

303c28□寶□金銀琉璃水精車□馬瑙赤眞珠□成爲交

303c29□露□金風持造第六波羅尼和耶趣□天人所

304a01□居處□後久久甚遠□數千萬歲□水稍稍減□亂

304a02□風名蔡竭□從四面來□吹水上波起生厚沫□化

304a03□爲七寶□金銀琉璃水精赤眞珠車□馬瑙□成

304a04□爲交露舍□亂風持上第五天上□造作天人

304a05□宮殿竟□後久久數千萬歲□水下遂耗減□亂

304a06□風從四面來□吹水上波起生厚沫□化爲七寶□

304a07□持上造作第四兜率天上第三焰天□作宮殿□

304a08□後復久久數萬歲□水下稍稍耗減□數千萬

304a09□由旬□亂風從四面來□吹水上波起生厚沫□化

304a10□爲四寶□一者黃金□二者白銀□三者琉璃□四者

304a11□水精□亂風持以於世間天中央□造作須彌山

304a12□王□高三百三十六萬里□廣縱亦三百三十六

304a13□萬里□其東脅天白銀□南脅天靑琉璃□西脅天

304a14□水精□北脅天黃金□復久久數千萬歲□水下

304a15□遂稍稍減數千萬由旬□亂風從四面來□吹

304a16□撓其水□上生厚沫□化爲七寶□金銀琉璃水精

304a17□赤眞珠車□馬瑙成交露□亂風持上須彌山

304a18□王上□造作第二□利天宮殿竟□後復久久數

304a19□千萬歲□水下稍稍耗減□數千萬由旬□亂風

304a20□從四面來□吹撓其水上波起生厚沫□化爲七

304a21□寶成交露□亂風持上須彌山王□百六十八萬

304a22□里□中半造作第一天上人宮殿竟□後復久久

304a23□數千萬歲□水下稍稍耗減□亂風從四面來□吹

304a24□撓其水上波起生厚沫□化爲金剛□亂風於四

304a25□大天下□及八萬城外□造作山高六百八十萬

304a26□由旬凡合而四□□名大鐵圍山□後復久久

304a27□數千萬歲□水下稍稍耗減□亂風從四面來□吹

304a28□撓其水上波起生厚沫□化爲金剛□亂風復取

304a29□於四大天下□及八萬城外□凡□四合□復造

304b01□作第二大山□其山高六百八十萬由旬□其後

304b02□水下稍稍耗減□數十萬歲□亂風從四面來□

304b03□吹撓其水上波起生厚沫□化爲七寶□金銀琉

304b04□璃水精赤眞珠車□馬瑙□圍繞造作八重山□

304b05□高百六十八萬里□名阿多利□甚姝好□其水下

304b06□遂稍稍減□數千萬里□亂風從四面來□吹撓其

304b07□水上波起生厚沫□化爲七寶□持著阿多利山□

304b08□周□造作第二山□名伊沙多□高百三十四萬

304b09□里□甚姝好□第三山名喩漢多□高四十八萬

304b10□里□廣亦四十八萬里□第四山名善見□高二十

304b11□四萬里□廣亦二十四萬里□第五寶山名阿波

304b12□尼□高十二萬里□廣亦十二萬里□第六寶山名

304b13□尼彌多羅□高四萬四千里□廣亦四萬四千里□

304b14□第七寶山名維那兜□高二萬二千里□廣亦二

304b15□萬二千里□第八寶山名遮迦和□高萬二千里□

304b16□廣亦萬二千里□後水稍稍減□亂風四面來□吹

304b17□其水上生厚沫□化爲厚土因成地□深六百八

304b18□十萬由旬□其邊不可限□亂風大起□吹掘損

304b19□其地□大深三百三十六萬里□長亦三百三十

304b20□六萬里□天下諸水皆流歸之□正滿因成大海□

304b21□海水何故鹹□鹹一味有三事□一者海中有大

304b22□魚□身長四千里者□八千里者□萬二千里者□萬

304b23□六千里者二萬里者□二萬四千里者□二萬八

304b24□千里者□三萬二千里者□皆淸淨溺海中□故

304b25□海水鹹□二者雲起覆諸海放大雨□其雲上至

304b26□阿迦尼□天□放雨大如車軸□洗蕩須彌陀

304b27□稱諸天宮阿答和天□阿比波天□首陂斤天□

304b28□惟呵□天□阿陂陂天□梵迦夷天□下至四王

304b29□天□其鹹水悉流入大海故□海水鹹一味□復次

304c01□昔者得仙道人能□□□使海水鹹一味□故海

304c02□水鹹一味□是爲三事

304c03□佛言□天地共遭水災變時□天下人施行皆爲

304c04□衆善□好喜爲道德□死後精神魂魄□皆上第十

304c05□六天上爲天人□泥□中人□諸有含血喘息□

304c06□動之類□死皆歸人形□復爲衆善之行□好喜

304c07□爲道德□死皆上第十六天上爲天人□阿須倫

304c08□天人□及第一天上人□以上至第十五天上人□

304c09□皆終已其精神魂魄來下歸人形□施行積爲

304c10□衆善□好喜爲道德□死皆復上第十六天上爲

304c11□天人□然後天下人乃盡□久久大雲復起□上

304c12□行至故第十五天上□其雲下大沸灰雨其□

304c13□大如車軸□天雨沸灰□如是久久□數百千萬歲□

304c14□諸四天下□八萬城諸大山及須彌山□從第十

304c15□五天上□以下至四天下皆□爛消滅盡無餘□

304c16□譬如以脂膏之汁置大火中□卽無煙焰矣□誰

304c17□當信此言者□獨有得自然之道者□乃信之

304c18□耳□此謂天地遭水災變時□破壞終亡之要

304c19□也□天地終亡破壞已□後得更始生之法□如

304c20□遭水災變時□更生同法□始從第十五天上起

304c21□成□下至第一天上□及阿須倫天□及造作四

304c22□大天下□及八萬城諸大山□及須彌山□日月星

304c23□宿乃見□下及天下諸所有萬物至造竟鐵圍

304c24□大山此所謂天地遭水災變時□破壞終亡□後

304c25□更始根本要也□佛言□天地共遭大風災變時□

304c26□天下人施行有仕□平善慈仁常孝順□皆好

304c27□喜爲道□死精神皆上第十七天上爲天人□泥

304c28□□中人□及諸有含血喘息□動之類□死皆歸

304c29□人形□皆復爲衆善之行□皆喜好爲道德□死精

305a01□神魂魄皆上第十七天上爲天人□阿須倫

305a02□天及第一天上□以上至第十六天上□人皆終

305a03□亡□精神魂魄□來下歸人形施行積爲善□喜好

305a04□爲道德□死皆得上第十七天上爲天人□然後

305a05□天下人乃盡□索久久大風起□名曰來柯沙□

305a06□上行至故第十六天上□閃壞敗破散消滅□上

305a07□悉盡之□無餘聲無響□久久如是大風吹□盡第

305a08□十六天上人本所居處了□盡下至阿須倫

305a09□天無餘□譬如大風吹微善□隨[漂*寸]消散微盡□

305a10□誰當信此言者□獨有得自然之道者□乃信

305a11□之耳□大風復吹破壞消滅□悉盡天下日月所

305a12□照中萬物□四大天下及八萬城□諸大山及須

305a13□彌山盡竟鐵泰山□皆□消滅亡□悉盡索無

305a14□餘復□譬如大風吹微□□隨[漂*寸]消散微盡無

305a15□餘矣□天地共遭大風災變時竟一劫後□復更

305a16□始生之法□復如遭火災變後復更始生一劫

305a17□成竟□此所謂天地共遭大風□破壞終亡□以三

305a18□品復更始生□亦以三品□誰當信此言者□獨

305a19□有已得自然之道者信之耳□天地共更始

305a20□生□如始遭火災變時□後復更始生□亂風復起□

305a21□造作之悉竟後□第十五天上人□其薄祿者□來

305a22□下悉塡滿□十一重天人所居上下悉充滿□及

305a23□阿須倫天□在須彌山四面□本故所居處□悉

305a24□皆充滿

305a25□大樓炭經卷第五

305a26□

305a27□大樓炭經卷第六

305a28□

305b01□　　　　西晉沙門法立共法炬譯

305b02□　　天地成品第十三

305b03□佛語比丘□天地破壞□更始成之後□人皆在

305b04□第十五阿衛貨羅天上□其天上人□以好喜作

305b05□食□各自有光明神足□其壽甚久長□佛告比丘□

305b06□時其水滿天下地□爾時無有日月□亦無星宿□

305b07□無有晝夜亦無一月半月□亦無年歲□窈窈冥

305b08□冥無所見□天地成之後□彼天人福德薄祿□命

305b09□欲盡者□從阿衛貨羅天上□來下遊此間地□亦

305b10□以好喜爲食□各自有光明神足飛行□在其人

305b11□間□壽甚久長□時天下人□甚端正姝好□不別男

305b12□女□亦不可別君長庶民人□但共衆俱往還□

305b13□佛語比丘□時地上自然生地味□譬如白□上

305b14□肥□其地味色如是也□其味譬如蜜□時有一異

305b15□嗜味人□心念言□我欲試以指取地味嘗之□知

305b16□何等類□其人便以指取地味嘗之□甚喜嗜之□

305b17□如是嘗至三反□遂喜卽後撮滿手食之□餘

305b18□人見已便效以手撮取地味而食之□人食是

305b19□地味之後□身卽□堅□面色變惡□亡失光明□神

305b20□足不能復飛行上天□天下復如故□天下窈窈

305b21□冥冥□天下窈窈冥冥之後□法當有大黑風起□

305b22□吹入大海水深三百三十六萬里□取日月大城

305b23□郭□上須彌山邊□百六十八萬里□著日月城

305b24□郭道中□用是因緣□天下有日月也□爾時日大

305b25□城郭□從須彌山東出□繞須彌山王□西入圍繞□

305b26□復從山東出□繞須彌山西入□時人有言□是昨

305b27□日日也□或有人言□非是昨日日者□日城郭復

305b28□從須彌山東出□如是三反□繞須彌山西入□

305b29□爾時人言□是昨日日也□或有言非是昨日日

305c01□也□日城郭復從須彌山東出□如是三反繞須

305c02□彌山西入□爾時人言□是昨日出者也□是故謂

305c03□言日也□有三事□一者出照現城郭□二者沒

305c04□不現其宮殿正四方□其光明照周□□是故圓□

305c05□以天金水精淨潔作城郭□彼二分□一分者淸淨

305c06□金□無瑕穢無垢濁□光明照燿□一分者水精□

305c07□潔淨無瑕穢無垢濁□放光明□日大城郭□廣長

305c08□各二千三十里□高下亦等□城中有金樓觀宮

305c09□殿□名閻浮淸淨□高六百四十里□廣亦六百四

305c10□十里□閻浮樓觀宮殿中□有日天子坐□廣長

305c11□各二十里□以天七寶金銀琉璃水精赤眞珠

305c12□車□馬瑙作之□日天子一身□皆出光明□照閻

305c13□浮宮殿□閻浮宮殿之光明□照大城郭□大城郭

305c14□之光明□下照四方□日天子不念言□我爲行不

305c15□行也□常以五樂自娛樂快樂□天子有無央數

305c16□天在前導□快樂無極□前後導從御行□是故謂

305c17□爲御□日天子其城郭□以七寶作□七重壁□七重

305c18□欄楯□七重交露□樹木園觀□浴池有靑黃赤白

305c19□蓮華□中有種種飛鳥□相和而鳴□日天子壽□天

305c20□上五百歲□子孫子孫相襲代□極竟畢一劫□

305c21□日天子城郭□下出五百光明□周□復有五百

305c22□光明是爲千光明□善因緣所致□何從得千光

305c23□明善因緣□以何致之□用照天下□令人民見其

305c24□光明□以能成爲諸事□何以故□人民□見其光

305c25□明□以能成其諸事耶□若有布施與沙門道人

305c26□及貧窮乞□者□衣被飮食車馬六畜香熏華

305c27□床臥房室舍宅燈火□所求索卽疾與□不逆人

305c28□意□常不斷截□無厭極施□一心施後不悔也□令

305c29□道人淸淨奉眞法歡喜□用是使安隱意定得

306a01□無央數善行□譬如轉輪王初立爲尊□其意歡

306a02□喜無央數□佛言□如是也□若有人布施沙門道

306a03□人及貧窮乞匈者□衣被飮食車馬六畜香熏

306a04□華床臥房室舍宅燈火□所索不逆人意□不斷

306a05□一心□施後不悔□令淸淨道人奉尊法□用是歡

306a06□喜□使安隱意□得無央數善行□其人命盡死往

306a07□至安隱家□卽生日天子所□便疾得持日城

306a08□郭□其光明照下四方矣□是謂爲千光明以善

306a09□因緣所致□復何從得千光明□善有十因緣□一

306a10□者不殺生□二者不盜□三者不犯他人婦女□四

306a11□者不妄言□五者不飮酒□六者不惡口罵□□七

306a12□者不兩舌綺語□八者不嫉□□九者意不瞋□□

306a13□十者正見□以無央數心念善慈仁□身死卽生

306a14□日天子所□自然得持日城郭□是爲千光明善

306a15□因緣所致□復何從得千光明善因緣□一者不

306a16□殺生□二者不盜□三者不犯他人婦女□四者不

306a17□妄言□五者不飮酒□意行無央數善慈仁□譬如

306a18□好地四□道中有浴池□淸□水濡且美□周□

306a19□種種樹□若有人從暑熱中來□飢渴極人入浴

306a20□池中□洗浴飮其水□彼人意念無央數歡喜□佛

306a21□言□如是也□其有不殺盜□妄言飮酒□意念無

306a22□央數善□身死得生日天子所□則疾得持日城

306a23□郭□是謂以善因緣所致千光明之耀也□何以

306a24□故□日大城郭□令天下爲秋冬寒□用十二因

306a25□緣故□何等爲十二□一者須彌山中間□長三

306a26□百三十六萬里□生靑蓮華紅蓮華黃蓮華白

306a27□蓮華□甚衆多大香好□日大城郭□光明照中□爲

306a28□奪其光□用是因緣故□令日大城郭寒爲秋冬□

306a29□是爲一事□二者阿羅陀山□中間長百六十八

306b01□萬里□其中生靑紅黃白蓮華□甚衆多大香好□

306b02□□日大城郭之光明□用是故令日城郭寒□是

306b03□爲二事□復次兪安山□中間長八十四萬里□其

306b04□中生靑紅黃白蓮華□甚衆多大香好復□日

306b05□大城郭之光明□是故天下寒□是爲三事□復次

306b06□善見山□中間長四十八萬里□中生靑紅黃白

306b07□蓮華□甚衆多大香好□□日之光明□是故令

306b08□天下寒□是爲四事□善見山外□次有阿抄波山□

306b09□中間長二十四萬里□五阿抄波山後□有尼彌

306b10□陀山□中間長十二萬里□六尼彌陀後□次有比

306b11□那山□中間長四萬八千里□七比那山後□次

306b12□有鐵圍山□長二萬四千里□□其日大城郭之

306b13□光明□用是故令天下寒爲秋冬□是爲八事□復

306b14□次天下流河□□其日大城郭之光明□是故日

306b15□大城郭寒爲秋冬是爲九事□復次其河水東

306b16□流□向閻浮利者少□流行向俱耶尼天下者多□

306b17□便□日大城郭之光明□用是故天下日寒□是

306b18□爲十事□復□河流向俱耶尼者少□流向弗于

306b19□逮者復多□復□日大城郭之光明□故天下

306b20□寒是爲十一事□復次河流向弗于逮者少□流

306b21□向鬱單曰者復多□彼復□日大城郭之光

306b22□明□大海水□日大城郭之光明□是故天下

306b23□日寒有秋冬□是爲十二事□何因緣日大城

306b24□郭□熱爲春夏□有十事□何等爲十□一者須彌山

306b25□王□其邊有山名阿多□高百六十八萬里□廣亦

306b26□百六十八萬里其邊無限□甚姝好七寶□金銀

306b27□琉璃水精赤眞珠車□馬瑙作之□彼□其日

306b28□大城郭之光明□用是故天下熱□是爲一事□復

306b29□次阿多山外□有山名伊沙多□高八十四萬里□

306c01□廣亦八十四萬里□其邊無限甚姝好□皆以七

306c02□寶作之□□其日大城郭之光明□用是故天

306c03□下熱□是爲二事□復次伊沙多山外□有山名

306c04□喩安陀□高四十八萬里□廣亦四十八萬里□其

306c05□邊無限甚姝好□皆七寶作之□彼復□日大城

306c06□郭之光明□天下熱□是爲三事□復次喩安陀

306c07□山外□有山名善見□高二十四萬里廣亦二十

306c08□四萬里□其邊無限□是爲四事□復次有山名阿

306c09□抄尼□高十二萬里□廣亦十二萬里□其邊無

306c10□限□五事□復次有山名泥彌陀□高四萬八千

306c11□里□廣亦四萬八千里□其邊無限□六事□尼彌

306c12□陀山後□次有山名比那頭□高二萬四千里□廣

306c13□亦二萬四千里□其邊無限□七事□次外復有

306c14□山名鐵圍□高二萬二千里□廣亦二萬二千里□

306c15□其邊無限□皆以七寶作之□日大城郭之光明□

306c16□皆照其上也□用是故天下熱有春夏□是爲八

306c17□事□復次從此高四十萬里□有天神舍□以水精

306c18□作之□在虛空中□大風制持行之□譬如浮雲矣□

306c19□天下人皆共名之爲星宿□其大者圍七百二

306c20□十里□中者圍四百八十里□小者圍二百四十

306c21□里□日大城郭之光明□皆少彼□用是因緣故

306c22□天下熱□是爲九事□復次天下地□□日大城

306c23□郭之光明□用是故天下熱爲春夏□是爲十事□

306c24□日大城郭□有常持風五品□一者持風□二者住

306c25□風□三者助風□四者轉風□五者行風□是爲五□

306c26□共轉行日大城郭□未曾休息時也□佛言□爾時

306c27□月大城郭□出繞須彌山□東行西入□光明威神

306c28□稍減□是故名爲月□月有二事□光明周□照

306c29□四方□其大城郭□四方正圓□光明周□正圓□月

307a01□城郭以天銀天琉璃造作之也□月大城郭□廣

307a02□長各千九百六十里□高下亦等□城中有月天

307a03□子天□琉璃宮殿□高六百里□廣亦六百里□中

307a04□有天子坐□廣長各二十里□以七寶金銀琉

307a05□璃水精赤眞珠車□馬瑙作之□月天子身□一

307a06□切皆出光明照宮殿□光明出照大城郭□城郭

307a07□之光明□下遍照四方□月天子不自念言我行

307a08□不行□常以天五樂娛樂快樂□月天子前後導

307a09□從諸天無央數□百御行常快樂歡喜□故名爲

307a10□御也□月天子壽□以天上五百歲□子孫子孫

307a11□相襲代□其城郭壁以七寶作□七重欄楯□七重

307a12□交露□七重行樹□樹木周□圍繞□皆以七寶造

307a13□之□有園觀浴池□中生靑黃白紅蓮花□種種

307a14□飛鳥□相和而鳴□月天子下有五百光明□周□

307a15□復有五百光明□月爲千光明□善因緣所致□千

307a16□光明善因緣□何從得□若有布施沙門道人及

307a17□貧窮乞匈者□衣被飮食車馬六畜香熏華房

307a18□室舍宅燈火□所索不逆人意□一心布施後不

307a19□悔□令淸淨道人奉眞法□使安隱得無央數善

307a20□行□譬如轉輪王初立爲王時□意歡喜無央數□

307a21□佛言如是□若有布施沙門道人及貧窮乞匈

307a22□者□衣被飮食及衆用者□令德無央數安隱歡

307a23□喜□其人命盡□死卽生月天子所□則疾得持月

307a24□大城郭□是故謂其千光明以善因緣所致□復

307a25□何從得千光明善因緣□若有於是不殺盜□□

307a26□不妄言綺語惡口罵□兩舌□不嫉□意□不瞋

307a27□□愚癡□行十善事□意常歡喜無央數□譬如好

307a28□地四□道中有浴池水□淸淨濡且美□周□有

307a29□樹□若有人飢渴□從暑熱中來□入中洗浴□飮

307a30□食之意歡喜無央數□佛言如是□若有行十善

307b01□事者□身死卽生月天子所□則疾得持月大城

307b02□郭也是謂爲其千光明以善因緣所致矣□復

307b03□何從得千光明善因緣□若有不殺生□不盜竊□

307b04□不犯他人婦女□不妄言□不飮酒□其人歡喜□身

307b05□死便生月天子所則疾得持月城郭□是謂以

307b06□善因緣所致千光明□六十彈指頃□爲切七尺

307b07□縷□切二十一尺爲一時□百彈指爲切十尺□日

307b08□大城郭□日稍稍南著□行六十里□盡百八十

307b09□日□乃復北還竟□百八十日也□日行百八十日

307b10□著□月行十五日□卽復到矣□閻浮利日中時□

307b11□東方弗于逮便冥□西方俱耶尼則初出□北方

307b12□鬱單曰則夜半也□俱耶尼日中時□閻浮利卽

307b13□冥□鬱單曰日初出□弗于逮夜半也□鬱單曰

307b14□日中時□俱耶尼則冥□弗于逮日初出□閻浮利

307b15□卽夜半也□弗于逮日中時□鬱單曰則冥□閻

307b16□浮利日初出□俱耶尼則夜半也□如是閻浮利

307b17□人日中□東方弗于逮天下人冥□西方俱耶尼

307b18□天下人日出□鬱單曰天下人夜半□俱耶尼人

307b19□日中□便閻浮利人冥□鬱單曰天下日出□弗

307b20□于逮天下人□則夜半也□佛言□月何因緣稍

307b21□稍現缺減□有三事故缺□何等爲三□一者角行

307b22□故□稍稍現缺減□是爲一事□二者月大城郭邊

307b23□有天其色靑衣被□瓔珞亦靑□所可侍面止

307b24□頓□其面則現缺減□是爲二事□三者日大城

307b25□郭□以六十光明□照月大城郭之明所照面□其

307b26□面則現缺減□是爲三事□日奪月光明故□月何

307b27□因復現滿□具足有三事□何等爲三□一者月稍

307b28□行三方□用是故月稍現滿□是爲一事□二者月

307b29□十五日□則諸靑色靑衣天人□入月城中□共相

307b30□娛樂□彼時月皆以光明照諸天人□譬如衆燈

307c01□中央然大火□其火皆曜衆燈□佛言如是□月大

307c02□城郭邊諸天□其色靑及衣靑者□月十五日時□

307c03□入與月天子俱相娛樂□其光明照諸天人□用

307c04□是故十五日月現滿□是爲二事□三者月十五

307c05□日時□日以六十光明□照月大城郭□月不受□

307c06□用是故月現滿□是爲三事□月大城郭□有常

307c07□持風五品□何等爲五□一者持風□二者住風□三

307c08□者助風□四者轉風□五者行風□是爲五風□常共

307c09□行月城郭□未會有休息也□月中何因復現乳

307c10□色也□有樹名閻浮利是故名此天下□爲閻浮

307c11□利□其樹下有山□皆以七寶作之□高八百里□周

307c12□□亦八百里□其樹高四千里□周□二千里□圍

307c13□五百六十里□根深八百四十里□其影照現月

307c14□中□故使月大城郭現乳色不明□佛告比丘言□

307c15□族姓子作行□當如月照天下□棄捐貢高之心□

307c16□遠離種姓□常懷□愧之意□閻浮利大樹上其

307c17□實□譬如大甁□其味甛如蜜□其色白如□肥□閻

307c18□浮利大樹北□有七重山七重樹□有七波羅門

307c19□仙人精舍

307c20□佛言□爾時諸人民□食其地上味□以自生活□如

307c21□是食是地味□甚久長壽命無極□其有食地味

307c22□多者□面色變惡□食少者面色善好□其好顔色

307c23□者□便自貢高□形笑惡色者□以色自貢高相形

307c24□笑故□其地味便滅不復生□更自然生薄□□其

307c25□味甚香美□不如前地味□人共會議□愁憂自搏□

307c26□呼嗟啼哭□思念前地味甚美□而亡失之□佛

307c27□言□譬如此間人□有甘美味□與人嘗之□便言其

307c28□味□何美耶□貪其味無已□爾時人如是共會

307c29□議□愁憂自搏□呼嗟啼哭□思念前地味□時人則

307c30□復取薄□食之□以自生活□如是甚久長□其有

308a01□食地薄□□復多有顔色遂變惡□其食少者□

308a02□顔色善好□其好顔色者□形笑惡色者□以色自

308a03□大貢高相形笑故□其地薄□則復沒不復生□

308a04□更生波羅□其味亦香美□不如前薄□味□譬如

308a05□枯加藍華□其味如蜜□爾時人共會議愁憂自

308a06□搏□呼嗟啼哭□念前地薄□味□人便取波羅味

308a07□食之□以自生活□其壽命甚久長□其食波羅味

308a08□多者□顔色遂變惡□食之少者□顔色善好□其好

308a09□色者以色自貢高□相形笑所致□地波羅便

308a10□沒不生□更自然生粳米其亦味香美姝好種

308a11□種淸淨出一切味□不如波羅味□人共會議憂愁

308a12□呼嗟啼哭□念前波羅味自搏□譬如此間人□更

308a13□毒痛法□呼嗟啼哭□彼時人如是也□爾時人取

308a14□食自然粳米□食自然粳米之後天下變爲男

308a15□子女人□各各相觀□便起□欲之意□行屛處共

308a16□作不淨行爲穢濁之法矣餘者見之便言□汝何

308a17□作非法事乎□人人寧當相向作是事耶□遠其

308a18□人去□不與談語□至二三月然後方呼來相見言

308a19□昔者人無所著□今者人稍有所著□後便持童

308a20□女嫁與夫歌舞戱笑稱□願夫婦常使安隱也□

308a21□爾時人非法著□欲□行非法□欲之後□便造

308a22□舍宅□用是非法故□初起舍宅□佛於是說偈言

308a23□　初時造瞻波國　　次起波羅奈城

308a24□　用是日出光明　　然後乃作羅閱

308a25□爾時人民□遂非法著□欲□彼從第十五阿衛

308a26□貨羅天上人□其福德薄祿□命盡身死來下人

308a27□間□入母腹中成胞胎□用是故女人始懷妊生

308a28□男女□時人民共食是淸淨粳米□以□時往

308a29□取粳米更至明旦續如故□明旦往取之□至

308a30□暮其粳米生亦如故□佛言□如是人朝暮獲

308b01□取粳米□隨生隨如故□不覺所獲取處□爾時

308b02□有一人心念言□我朝暮往取淸淨粳米疲勞□

308b03□不如頓取二日粳米□便往取之□餘者見之□呼

308b04□共往取粳米□報言□我已持二日粳米來□卿

308b05□自隨取之□爾時其人□便善之言□彼人甚快□乃

308b06□往取二日粳米□我當復往取二三日粳米

308b07□也□餘人復見言□共去取淸淨粳米□其人報

308b08□言□我已取二三日粳米□卿自隨意取□彼人

308b09□聞之則善之□自念當往取四五日粳米□卿

308b10□卽往取四五日淸淨粳米來□用人相效往取

308b11□淸淨粳米多故□然後更生莖□粳米□所取

308b12□卽有處不復生□爾時人民□皆聚會共議□愁憂

308b13□不樂□自椎搏啼哭呼嗟言□我昔者以好喜爲

308b14□食□身有光明□飛行神足□立安隱時□地自然生

308b15□地味甚香美□其色譬如白□肥□其味如蜜□其

308b16□愚者取而食之□卽相效取地味食之□皆亡失

308b17□光明神足□其食多者□顔色變惡□其食少者□顔

308b18□色善好□顔色好者□便自貢高□形笑惡色者□以

308b19□相形笑故□地味卽沒不復生□更生薄□□薄□

308b20□沒後□復生波羅□波羅沒盡□更生粳米□以貢

308b21□高相形笑故□至使令淸淨粳米所取卽有處

308b22□不生當共分地作畔界□用是故天下人□更行

308b23□未曾有法□便共分地作畔界□各各耕種□爾時

308b24□愚人□自有粳米□便行盜他家粳米□其主見

308b25□之便言□卿所爲非所爲非法□自有粳米不

308b26□取□反行盜他人粳米乎□卿後莫復作是事

308b27□也□其人如是三反□自置粳米□盜他家粳

308b28□米□其主復見之□卽復言□卿所取大非□自置

308b29□粳米□反盜他家□如是至再三□便以手椎擊□

308b30□牽將去至聚落□坐衆人評議言□此人自置

308c01□粳米□反行盜他人□其盜者對衆人言□此人以

308c02□手椎擊我□衆人便共會議□愁憂不樂□自椎

308c03□搏啼哭呼嗟言□今世間遂生惡不善之法□怨

308c04□結日成惡苦□一人燒已燒已命□以有老病死□

308c05□惡道之事□人便現受取之事□遂相□□□見已

308c06□卽自訟事衆人便共議□當於何所得賢者□共

308c07□立爲君長□典主所爲□我等所作□從其取決□若

308c08□有作非法者□當誅罰之□我等所種粳米□各

308c09□各當共輸衣食□爾時彼衆會中□有人最大

308c10□尊□端正姝好□威神巍巍□衆人便白其人□當

308c11□爲我等典主作君長所爲□從其受言敎□若爲

308c12□非法者□卽當誅罰之也□我曹種所收粳米□

308c13□各各供給君衣食□是人卽言諾□便共立爲君

308c14□長典主□一切所爲□從其受敎□若爲非者□卽誅

308c15□罰之□人所種粳米□各各共輸入典主□一切

308c16□敎令□人民號曰大王□以法取租故名爲刹利□

308c17□用是故天下始起刹利種□天下所有國□皆屬

308c18□大王□時是閻浮利地□地平正無山陵[山*(奚-大+□)]谷□

308c19□無有荊棘□亦無蚊□蚤□□亦無礫石□地棄捐

308c20□明月珠玉琉璃金銀□大王治閻浮利天下時□

308c21□天下富樂□熾盛安隱□五穀□熟□人民衆多□地

308c22□佳好水亦饒多□譬如蘇麻油塗地□不起揚

308c23□塵□生靑草衆多□周□正圓□其色譬如孔雀尾□

308c24□其香如香香也□柔濡如□□□足蹈上陷

308c25□入地四寸□擧足卽還復如故□地無四寸空缺

308c26□處□有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹

308c27□音樂樹□樹生華實□劈之各各出種種所有□

308c28□中有高七聲□下至六五四三二一聲者□最卑

308c29□者高半聲□大王治天下時□閻浮利有八萬郡

308c30□國□人民聚落居□鳴者□展轉相聞□天下無病□

309a01□亦不大熱□亦不大寒□復無飢渴人□大王以法

309a02□治行□奉十善事□遍敎天下人民□使行如父

309a03□愛子□天下人民□敬王如子敬父□大王有子□名

309a04□曰眞□眞王有子□名曰齊□齊王有子□名曰

309a05□頂生□頂生王有子□名曰遮留□遮留王有子□

309a06□名和行□和行王有子□名留至□留至王有子□名

309a07□日□日王有子□名波那□波那王有子□名大波

309a08□那大波那王有子□名沙竭□沙竭王有子□名大

309a09□善見□大善見王有子□名提炎□提炎王有子□

309a10□名染□染王有子□名迷留□迷留王有子□名摩

309a11□留□摩留王有子□名精進力□精進力王有子□名

309a12□堅賤□堅賤王有子□名十車□十車王有子□名

309a13□舍羅□舍羅王有子名十丈十丈王有子□名百

309a14□丈□百丈王有子□名那和檀□那和檀王有子□

309a15□名眞□□眞□王有子□名波延□後諸王甚衆多□

309a16□諸轉輪王□有十種姓□一者姓迦奴車□二者姓

309a17□多盧提□三者阿波□四者□陀利□五者迦陵□六

309a18□者遮波□七者拘獵□八者般□□九者彌尸利□

309a19□十者一摩彌□是爲十種姓□迦奴車有五□多留

309a20□亦有五□阿波有七□□陀利亦有七□迦陵有

309a21□九□遮波有十四□拘獵有三十一□般□有三十

309a22□二□彌尸利有八萬四千□摩彌有百一□然後

309a23□有王□名大善生□人呼爲伊摩□伊摩王有子□

309a24□字烏獵□烏獵王有子□字不尼□不尼王有子□

309a25□名師子□師子王有子□名悅頭檀□悅頭檀王有

309a26□子□名悉達菩薩□悉達菩薩有子□名羅云□佛

309a27□言□以是因緣□從昔至今□起刹利種□爾時人民

309a28□念言□我爲著疾病著腫著瘡□我欲棄一切著

309a29□往入空閑處室中坐□卽棄捐著疾病腫瘡□

309a30□往入空閑處□坐思念道□今日早起□明旦日

309b01□早起□行入丘聚分衛□人民見之□皆歡喜與

309b02□之□人民便言□善哉乃棄捨疾病腫瘡□捐一

309b03□切著□往入空閑處□坐思念道

309b04□佛言□此輩但行惡不善之法□是故謂言婆羅

309b05□門也□爾時彼人□不能坐禪念道□亦不能得禪□

309b06□用不能坐禪得禪故□從坐起入聚落中分衛□

309b07□□願說言□不能坐禪□亦不能得禪□共邪行入

309b08□丘聚分衛□故名爲聚也□行邪法故□名爲和

309b09□沙羅□是故世間□初造起婆羅門種也□時人民

309b10□各各奉行種種法□用是故世間有工師種□彼

309b11□時人各各犯殺生□用是故謂言殺生種也□是

309b12□以因緣□世間初造有殺生也□用世間已造起

309b13□是四種故□然後世間乃起第五沙門種也□若

309b14□刹利種身行惡口言惡心念惡□行是惡已後□

309b15□身死墮勤苦中□婆羅門種□工師種殺生種□亦

309b16□如是□若身行惡口言惡心念惡□身死墮苦

309b17□中□刹利種□若身行善口言善心念善□身死復

309b18□墮樂處□婆羅門種□工師種□殺生種□其有身行

309b19□善口言善心念善□身死復墮樂處□刹利種□

309b20□婆羅門種□工師種□殺生種□若身行二事□口意

309b21□行二事□身死墮苦樂中□刹利種若有除鬚髮

309b22□被袈裟□信道棄家□行作沙門□奉行三十七品

309b23□經□行是已□善男子善女人□用信道故□棄家行

309b24□作沙門□行無上淸淨事□現在不久□自以功

309b25□德作證念道□行盡生死□具足梵行□所作已辦□

309b26□不復更餘事□婆羅門種□工師種□殺生種□若有

309b27□除鬚髮被袈裟□行作沙門□奉行三十七品經

309b28□用善男子信故□捨家作沙門□修無上淸淨事□

309b29□現在不久□自以功德□作證念道□行盡生死□具

309b30□足梵行□所作已辦□不復更餘事也□是四種人□

309c01□有起成惠之行者□得尊無所著阿羅漢也□

309c02□梵三□天□爾時說偈言

309c03□　刹利種爲人尊　　諸人民行種姓

309c04□　從起信成惠行　　彼天上人中尊

309c05□彼梵三□天□受是偈不受惡□說善事不說惡

309c06□言□勸助是佛言□我如來無所著等正覺□亦說

309c07□是義偈

309c08□　諸人民行種姓　　刹利種爲人尊

309c09□　從起得成惠行　　彼天上人中尊

309c10□佛說是經時□八萬四千天人□遠塵離垢□諸

309c11□法法眼生□無央數比丘起無餘□不受生死□

309c12□意得解脫□佛說如是□比丘歡喜□前爲佛作禮

309c13□而去□地深二十億萬里□從是已下□復有地

309c14□味□二十億萬里□下復有粟金□二十億萬里□下

309c15□復有剛鐵□二十億萬里□下復有水□八十億萬

309c16□里□下復有風□五百二十億萬里□乃復有下方

309c17□異天地□從是人間□上至梵天□亦五百二十億

309c18□萬里

309c19□問曰□何以正名爲劫劫□報曰劫名爲災壞時□

309c20□有四時因緣□一者久在地盡便火起□二者久

309c21□火盡便水起□三者久水盡便風起稍生後天

309c22□地成□從成復敗□如環無端緖□故名爲劫□久

309c23□極天地運盡時□一切人罪盡者□皆上生梵天

309c24□上其天近□是時有罪者未竟者□復生他方佛

309c25□國天下惡道中□劫所以有起盡者□現非常敗

309c26□故□其事亦自應爾□若死是起盡不知苦□已不

309c27□知苦□亦不知求道□何以故□盡火起故□何以

309c28□故□盡水起故□何以故□盡風起故□何以故□盡

309c29□地起故

309c30□大樓炭經卷第六