868c20□

868c21□

868c22□　　No. 68 [No. 26(132), No. 69]

868c23□佛說賴□和羅經

868c24□

868c25□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

868c26□聞如是□一時佛與五百沙門俱遊拘留國□轉

868c27□到□羅歐□國□國中人民婆羅門道人□皆聞

868c28□佛轉遊到此國□聞佛功德妙達□無有貪□瞋

868c29□怒愚癡□人心所言者皆中正□但得佛道□自知

869a01□所從來生□豫知去來現在之事□眼能徹視□知

869a02□世間人民□行□動之類□所趣生死善惡之

869a03□道□行卽能飛能入地□出無間入無孔□自在變

869a04□化所作□知世間人民及□行□動之類□心所

869a05□念者皆豫知之□佛自制眼自制耳自制鼻自

869a06□制口自制身自制心□世間凡九十六種道皆

869a07□不及佛道□佛敎天上天下人民□如父母敎子□

869a08□能使去惡就善□佛爲天上天下人民作師□佛

869a09□所敎授諸天人民□皆得阿羅漢泥洹道□擧一

869a10□國中人民皆言□佛是吉祥之人善說經戒□共

869a11□往觀視其道德□其國中人民□或有五十人爲

869a12□伴者□有百人爲伴者□有五百人爲伴者□共

869a13□行到佛所□中有爲佛□者□中有繞佛三□者□

869a14□中有頭面著佛足者□中有叉手者□中有但說

869a15□姓字者□人民皆坐

869a16□佛爲人民說經戒□人氏皆叉手向佛□衆座中

869a17□有一長者子名賴□和羅□在座中聽佛說經

869a18□以著心中□賴□和羅自思惟□如佛經戒者不

869a19□宜居家□居家者不能自淨學佛道也□自思

869a20□念□不如除頭髮被袈裟行作沙門□□羅歐□

869a21□國人民聞經戒皆歡喜□繞佛三□各自還歸□

869a22□賴□和羅中道屈還到佛所□前爲佛作禮叉

869a23□手長□白佛言□我思念佛經戒不宜居家□居

869a24□家者不能自淨學佛經道也□意欲除頭髮鬚

869a25□被袈裟作沙門□願佛哀我令我得作沙門□佛

869a26□言□汝報父母未□賴□和羅言□未報父母也□

869a27□佛言□諸佛法□父母不聽者不得作沙門□亦不

869a28□得與戒□賴□和羅言諾□請歸報父母□父母聽

869a29□我作沙門者□我當來還□佛言大善□自思議之□

869b01□賴□和羅卽爲佛作禮□而歸到父母前白言□

869b02□我所聞佛經戒不宜居家□居家者不能自淨

869b03□學佛經道也□意欲除頭髮鬚被袈裟作沙門□

869b04□父母聞子語聲□皆相對啼泣言□我曹夫婦少

869b05□子姓□禱祀諸天日月四面叩頭□求哀子姓

869b06□令續門戶後□常恐我卒死門戶滅絶□我從天

869b07□得汝一子耳□擧家共重愛□見汝不知厭足□

869b08□設汝終亡□我夫婦當共坐守汝屍至老□今反

869b09□欲生棄我曹去耶□賴□和羅語父母言□如今

869b10□不聽我到佛所作沙門者□從今以去不復飮

869b11□不復食□不復沐浴□今聽我作沙門者善□不者

869b12□當就死耳□便□委臥空地不食□一日二日

869b13□三日四日至五日不食□賴□和羅宗親九族

869b14□中外□聞賴□和羅從父母求欲作沙門□父母

869b15□不聽□委臥空地絶[穀-(一/禾)+□]水漿五日不食□中外宗

869b16□親九族皆到賴□和羅所□曉語令起沐浴飮

869b17□食□語賴□和羅言□汝父母未有汝時□禱祀諸

869b18□天日月四面叩頭□求子姓適得汝一子耳□汝當

869b19□供養父母爲續門戶後□設汝終亡父母常欲

869b20□坐守汝屍至老□何況欲生別離去乎□賴□

869b21□和羅亦不應□宗親九族皆復到父母前□啼泣

869b22□謂言□此兒終不受我諫也□賴□和羅復有諸

869b23□親厚知識□聞賴□和羅欲到佛所作沙門□父

869b24□母不聽委臥空地□不飮不食五日□親厚知識

869b25□皆到賴□和羅所□諫曉令起沐浴飮食語言

869b26□父母未有汝時□禱祀諸天日月四面叩頭□求

869b27□子姓適得汝一子耳□汝當供養父母爲續門

869b28□戶後□設汝終亡父母常欲守汝屍至老□汝反

869b29□欲生別離去耶□賴□和羅亦不應□親厚知識

869c01□復到父母前□啼泣各自拭淚語父母言□宜放

869c02□是子聽令作沙門□所以者何□如使樂道作沙

869c03□門者□後可生相見□設不樂道者自當棄道來

869c04□歸□當復如何乎□今反空使死亡□臭爛爲□

869c05□蟻作食用死人軀爲□今于大短氣沮欲死□父

869c06□母家室妻子伎人宗親知識□皆擧聲大哭□父

869c07□母拭淚語賴□和羅□諸親厚知識與共約束□

869c08□設放若作沙門以後□汝當復來歸與我曹相

869c09□見不□賴□和羅言□放我去到佛所作沙門□使

869c10□我生不死□會當來歸與父母相見也□父母聞

869c11□子語聲便復大哭□卽聽令去作沙門□賴□和

869c12□羅大歡喜自念□我不食五日身體大羸瘦□佛

869c13□時從□羅歐□國至舍衛□相去五百里且自

869c14□養視□須我强健乃行□賴□和羅自養視數日

869c15□有氣力□前報父母言□自安我去到佛所作沙

869c16□門□父母復擧聲大哭□父母拭淚言□可去自愛

869c17□也□賴□和羅便以頭面著父母足□起繞父母

869c18□三□□便去轉到舍衛祇洹前到佛所□爲佛

869c19□作禮白言□父母已聽我□佛寧可持我作沙門□

869c20□佛卽用作沙門□被袈裟受沙門經戒□佛使諸

869c21□阿羅漢□日共敎授□不敢毁傷經戒□自思惟

869c22□經道便得四禪□得第一須陀洹第二斯陀含

869c23□第三阿那含第四阿羅漢□便得四神足飛行□

869c24□能以天眼達視天耳達聽□天上天下人民

869c25□及□行□動之類□皆聞知所言所念□自知宿

869c26□命所從來生□隨佛十歲如影隨人□十歲以後

869c27□意念□我初去家時與父母辭訣□期當復還相

869c28□見□賴□和羅白佛言□我初去家時期當復還

869c29□相見□願得行到父母所□佛念賴□和羅□不

870a01□復能入愛欲中如在家時□已從愛欲得度脫□

870a02□佛言大善□卽爲佛作禮而去□轉行到□羅歐

870a03□□國□晨起被袈裟持應器入父母里中向家

870a04□門乞食□擧家無肯應視者□所以者何□用沙門

870a05□道故生亡我大夫子□擧家惡見沙門故不應

870a06□視也□賴□和羅到家門□無有乞者亦無應視

870a07□者□無有白者但得罵□□亦不憂不愁適欲去

870a08□家□有一婢欲出門棄臭豆羹滓□賴□和羅還

870a09□顧見婢問言□若用是臭豆羹爲□時婢言□臭惡

870a10□不可復食故欲棄之□賴□和羅言□如姐欲

870a11□棄者□持用乞我□婢便以著應器中□婢陰識賴

870a12□□和羅手足語聲□卽念是我大夫子也□卽走

870a13□入語其母□大夫子已來在外□母大喜語婢□

870a14□審如汝言者□今日卽免汝爲良民□便以我所

870a15□著身上衣被珠環□悉賜與汝母□便走至夫所

870a16□夫時適在中庭梳頭□語夫言□婢見我子賴□

870a17□和羅來在是門□我語婢言□汝審見賴□和

870a18□羅者□我悉脫身上衣被珠環□乞匈與汝免汝

870a19□爲良民□母語夫言□疾起分布行求索之□夫卽

870a20□斂頭走行於諸街曲里巷而求索之□見賴□

870a21□和羅於屛處仰頭視日□適得飯時便止食臭

870a22□豆羹滓□公便前言賴□和羅□汝不當來歸於

870a23□家好坐食美飯耶□而反於是間止食臭豆羹

870a24□滓爲□賴□和羅語父言□我棄家學道作沙門

870a25□無家□我當那所得家□公呼共歸家不肯隨

870a26□去□公便宿請□明日來到家飯□行見汝母□賴

870a27□□和羅言□大善□公歸語□言□賴□和羅審

870a28□來在此□我已宿□請明日當來飯□子受請所□當

870a29□具者便饒具之□母卽呼舍中奴婢皆著前告

870b01□言□我初入門時父母所送□我金銀白珠珍寶□

870b02□悉出著中庭地以物覆其上□婢卽受母敎□悉

870b03□出金銀白珠珍寶□積著庭中物覆其上□高出

870b04□人頭上□賴□和羅□食時被袈裟持應器□到父

870b05□母家□父母遙見子來入門□母便取金銀積上

870b06□覆去之□前以兩手把金銀散之□語賴□和羅

870b07□言□見金銀珍寶□是汝母入門時所有也□汝父

870b08□所有也□金銀珍寶無央數汝可取□以布施飮

870b09□食極自娛樂用□沙門作爲不如作白衣自在

870b10□家也□賴□和羅語父母言□如使大人用我言

870b11□者□我欲誡大人一事□父母言□大佳受敎□賴□

870b12□和羅言□取寶物上覆皆用作囊□悉取珍寶盛

870b13□著囊中□載著車上持到恒水邊視占深處以

870b14□投其中□所以者何□畜財寶者□令人多憂□或

870b15□恐縣官盜賊□或恐水火或恐怨家□父母便生

870b16□意言□賴□和羅不可以財寶化也□試持故時

870b17□諸美人妓女化還之耳□母卽到諸美人妓女

870b18□所敎令悉沐浴□莊嚴著珠環飾服□如賴□和

870b19□羅在時所喜被服來出□母敎諸美人妓女言□

870b20□汝出見賴□和羅者□但言大家子□何所玉女

870b21□勝我曹者□而棄我曹行學道□更求玉女乎□諸

870b22□美人妓女卽受母敎莊飾出□諸美人妓女語

870b23□賴□和羅言□大家子□何所玉女勝我曹者□而

870b24□棄我曹行學道□更求玉女乎□賴□和羅言□我

870b25□不用索玉女故棄諸姐去也□諸美人妓女聞

870b26□之語卽□愧□長□低頭以手覆面□言以不用□

870b27□我曹作妻反呼我曹爲姐□賴□和羅語父母

870b28□言□何爲致相□□欲作飯者善□不能者已□父母

870b29□卽爲出飯具著前便飯食□父母欲久視□其子

870c01□恐飯已便捨去□□閉諸門戶皆令下門□飯

870c02□竟爲父母說經言□諸野人畜獸不當拘閉□畜

870c03□獸不得自在□且捨人走飯已當去耳□野獸得

870c04□脫便走入深山□梳頭著澤□眉粉白黛黑□可

870c05□以化愚人耳□已度世之人□不可以此化也□視

870c06□子骸骨皮肉□之□飾以金珠珥□[王*步]瑤之人□

870c07□向是曹人如入湯火中□火適無所愛□香熏塗

870c08□身可以化愚人□不可化度世之人也□不能自

870c09□知當所爲而爲之□亦不能別父母□亦不能別

870c10□兄弟人心有所愛不能自絶也□婦女譬若衆

870c11□水□水流入大海□愚人向女人□便流入泥□中

870c12□禽獸中□□中□意欲脫於生死憂苦者□欲得

870c13□泥洹道者□當遠離婦女□賴□和羅爲父母說

870c14□經竟□便飛從天□中出去□如猛師子走得

870c15□脫□時國王名拘獵□與賴□和羅少小親厚□王

870c16□有一廬觀在城外□賴□和羅飛往前入廬

870c17□中□有樹名維醯勒止坐其下□時王拘獵偶欲

870c18□出到廬遊戱□廬監令豫掃除□廬監被□卽

870c19□行掃除□見賴□和羅在維醯勒廬樹下坐□廬

870c20□監見之□卽行白王掃除已淨□王常可道說親

870c21□厚知識賴□和羅□今在廬中樹下坐□王欲見

870c22□者可孚行□王聞之大歡喜□卽嚴駕而出到廬

870c23□外□下車步入至賴□和羅所前作禮□坐□賴

870c24□□和羅言□王來到是大善□王言□雖我自來者

870c25□卿是我少小知識□意欲持財物極意相遺□賴

870c26□□和羅報王言□不宜持財物相遺也□今我以

870c27□棄重擔牢獄解去也□王復欲持牢獄重擔著

870c28□我上耶□不宜持是來相與也□王言□我當持何

870c29□等相遺也□賴□和羅言□王但當言□令我國

871a01□熾盛五穀□熟□人民衆多乞□易得可止我

871a02□國中□我不得令吏民侵[打-丁+王]卿王言受敎□當如

871a03□所願賴□和羅所言□王言□我欲有所問願聽

871a04□我言□賴□和羅言□大善□王便言□凡人作沙門

871a05□有四苦事□乃行作沙門耳□何等爲四□一者

871a06□年耆□二者病瘦□三者孤獨□四者貧窮□人有是

871a07□四苦者乃行作沙門耳□今我視卿了無是四

871a08□事□用何等故作沙門乎□王言□所以年耆作沙

871a09□門者□人老自念氣力薄少坐起苦難□不能遠

871a10□行治生致錢財□正使有財産不能堅持□用是

871a11□故除鬚髮作沙門□我視卿了無有是□頭鬚

871a12□正黑身體完具□適是中年當自娛樂□時有父

871a13□母啼泣不樂□卿作沙門□二者若人身被重病

871a14□身體羸瘦□自念不能治生致錢財□正使有財

871a15□産不能堅持□用是故除鬚髮作沙門□我視卿

871a16□了無是□重病身體强健□三者人有孤獨一身

871a17□不能治生致錢財正使有財産不能堅持□

871a18□以是故作沙門□我視卿了無是□除王家宗

871a19□親□視我國中尙無過卿者□四者人貧窮飢寒

871a20□無以自給□自念貧窮無以治生□以是故除鬚

871a21□髮作沙門□得乞□以自活□我視卿了無是□我

871a22□視國中富者無過於卿者□人用是四苦故作

871a23□沙門耳□王問□寧復有異是四事作沙門者不□

871a24□賴□和羅言□佛持是四事常自道說□皆更知

871a25□之用敎誡人□我心中審如佛言□是故我除鬚

871a26□髮被袈裟作沙門□何等爲四□一者人生無有

871a27□能避於老者□無有能止身使不老者□二者無

871a28□有能避於病者□身無有代人死者□三者人死

871a29□空身□不能齎持財産去□四者人至死無有能

871b01□厭於愛欲及財産者□人皆爲財産愛欲作奴

871b02□婢□佛爲我說是四事□我心信之故作沙門□王

871b03□言□卿說是四事徵促□我意不解□願更爲我廣

871b04□說之□賴□和羅言□我自問王□王當以誠報我□

871b05□王年二十三十至四十時□氣力射戱上象騙

871b06□馬行步□走□當爾時自視寧有雙無□王言□

871b07□實如賴□和羅言□我年二十三十至四十時

871b08□自視無雙□如我射戱上象騙馬行步□走□

871b09□今年長老氣力衰微坐起苦難□意欲有所越

871b10□蹈不能越度□賴□和羅言□佛說是一事□我用

871b11□是故剃頭鬚作沙門□王言□佛說是事□實奇實

871b12□善入我心中□賴□和羅問王言□國中寧有傍

871b13□臣百官仰王生活者不□王言然有是□賴□和

871b14□羅言□王曾被病困劣著床時不□王言然有是□

871b15□賴□和羅言□被病著床時□王呼傍臣百官仰

871b16□王生活者敎□言□今我被病困劇□汝曹共分

871b17□取我病去□王雖有是敎臣下寧能共分王病

871b18□持去不□王言不也□身會當自受之□傍臣不能

871b19□代□賴□和羅言□佛說是□是爲二事□我用是故

871b20□作沙門□王言□實奇實善入我心中□賴□和羅

871b21□問王言□若人壽終欲盡且死時□人之意所不

871b22□喜也□雖不喜亦不能得離於死□賴□和羅言□

871b23□人自知當死□何以故□不豫持珍寶著當所生

871b24□處□王言□不能持珍寶豫著當所生處也□皆

871b25□當棄空去耳□賴□和羅言□佛說是□是爲三事□

871b26□我用是故作沙門□王言□佛說是事□實奇實善

871b27□入我心中□賴□和羅問王言□王寧有國中安

871b28□寧人民熾盛五穀□熟□王言有是□賴□和羅

871b29□言□若有人從東方來至誠語王□王亦當信

871c01□其所言□我從東方來見有大國□國中□熟人

871c02□民熾盛□我識道徑□能持王兵往攻取其國□王

871c03□聞是語□寧欲使人往取其國不□王言然□貪其

871c04□利入猶欲取之□賴□和羅言□若復有人從

871c05□方來西方來北方來者□道說有國如東方

871c06□者□王寧欲取之不□王言然□貪其利入猶欲取

871c07□之□賴□和羅言□若復有人從海一邊渡來至

871c08□誠語王□王亦信其所言□言海一邊有大國□

871c09□國中五穀□熟人民熾盛□我識道徑□能持王

871c10□兵往攻其國□王聞是語□寧欲使人取其國不□

871c11□王言然□貪其利入猶欲取之□賴□和羅言□

871c12□佛見是事□知人苦貪無厭足也□是爲四事□我

871c13□用是故作沙門□佛見是四事用敎誡人□王

871c14□言□佛說是事□實奇實善入我心中□王言□佛豫

871c15□知去來現在之事□善乃如是耶□賴□和羅言□

871c16□王自有國及四方國常不厭足□復□望海外

871c17□國□佛見世間人有財寶者□皆堅藏守之□不肯

871c18□布施與人□貪藏之□更復求索□帝王及人民

871c19□皆不知厭足□至於死不棄愛欲□會當捨其

871c20□死所有財寶皆置空去□當趣所作善惡道□善

871c21□惡隨人如影隨人□人死後家室宗親啼哭悲

871c22□哀□棺斂葬埋□人生獨生死亦獨死□身作善惡

871c23□身獨當之無有人代者□飮食金銀珍寶□不能

871c24□令人得道□財富不能救護人命令不老死□人

871c25□之所思念多端□人之所愛樂也□人志意數轉

871c26□不能專一□佛言□人坐恣意故以致凶變怨偶

871c27□恐懼□譬如穿盜者之所念也□人從後得之□

871c28□身所作惡自陷其死□如世間人作惡□死後當

871c29□入泥□畜生□□中□譬如樹木生華葉成實

872a01□者□中有花時墮者□中有成果時墮者□中有大

872a02□時墮者□中有熟時墮者□人亦如是□中有從腹

872a03□中墮者□中有墮地死者□中有半年死者□中有

872a04□老時死者□人命不可知□賴□和羅言□我用是

872a05□故作沙門□凡人謂我不能治家故作沙門□雖

872a06□有諸論議要不如學道□賴□和羅說經竟□王

872a07□便得第一須陀洹道□便受五戒□一者不殺□

872a08□二者不盜□三者不犯他人婦女□四者不妄語

872a09□兩舌□五者不飮酒□王受戒已□卽作禮而去

872a10□佛說賴□和羅經