310a01□　　No. 24 [No. 1(30), Nos. 23, 25]

310a02□起世經卷第一

310a03□

310a04□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

310a05□　　閻浮洲品第一

310a06□如是我聞□一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅

310a07□石室□時諸比丘□食後皆集常說法堂□一時

310a08□坐已□各各生念□便共議言□是諸長老□未曾

310a09□有也□今此世間□衆生所居國土天地□云何

310a10□成立□云何散壞□云何壞已而復成立□云何

310a11□立已而得安住

310a12□爾時世尊獨在靜室□天耳徹聽□淸淨過人□

310a13□聞諸比丘食後皆集常說法堂共作如是希有

310a14□言論□世尊聞已□□時出禪□從石室起□往法

310a15□堂上□在諸比丘大衆之前□依常敷座□儼然

310a16□端坐□於是世尊知而故問□汝等比丘□於此

310a17□集坐□向來議論有何所說□時諸比丘同白佛

310a18□言□大德世尊□我等比丘□於此法堂□食後共

310a19□集□大衆詳議作如是言□是諸長老□未曾有

310a20□也□云何世間如是成立□云何世間如是散壞□

310a21□云何世間壞已復立□云何世間立已安住□大

310a22□德世尊□我等向來集坐言論□正議斯事

310a23□爾時佛告諸比丘言□善哉善哉□汝諸比丘□

310a24□乃能如是□如法信行□諸善男子□汝以信故□

310a25□捨家出家□汝等若能共集一處□作如是等如

310a26□法語者□不可思議□汝等比丘□若集坐時□應

310a27□當修此二種法行□各爲己業□不生怠慢□所

310a28□謂論說法義□及聖默然□若能爾者□汝等當

310a29□聽如來所說如是之義□世間成立□世間散壞□

310b01□世間壞已而復成立□世間立已而得安住

310b02□時諸比丘同白佛言□大德世尊□今正是時□

310b03□修伽多□今正是時□若佛世尊□爲諸比丘說

310b04□此義者□我諸比丘□聞世尊說□當如是持

310b05□爾時佛告諸比丘言□汝等比丘□諦聽諦聽□善

310b06□思念之□我當爲汝次第演說□時諸比丘同白

310b07□佛言□唯然世尊□願樂欲聞

310b08□佛言□比丘□如一日月所行之處□照四天下□

310b09□如是等類□四天世界□有千日月所照之處□

310b10□此則名爲一千世界□諸比丘□千世界中□千

310b11□月千日千須彌山王□四千小洲□四千大洲□

310b12□四千小海□四千大海□四千龍種姓□四千大

310b13□龍種姓□四千金翅鳥種姓□四千大金翅鳥種

310b14□姓□四千惡道處種姓□四千大惡道處種姓□

310b15□四千小王□四千大王□七千種種大樹□八千

310b16□種種大山□十千種種大泥□□千閻摩王□千

310b17□閻浮洲□千瞿陀尼□千弗婆提□千鬱單越□千

310b18□四天王天□千三十三天□千夜摩天□千兜率

310b19□陀天□千化樂天□千他化自在天□千摩羅天□

310b20□千梵世天□諸比丘□於梵世中□有一梵王□威

310b21□力最强□無能降伏□統攝千梵自在王領□云

310b22□我能作能化能幻□云我如父□於諸事中□自

310b23□作如是□大語已□卽生我慢□如來不爾□所

310b24□以者何□一切世間□各隨業力□現起成立□諸

310b25□比丘□此千世界□猶如周羅(周羅者隋言□)□名小千

310b26□世界□諸比丘□爾所周羅一千世界□是名第

310b27□二中千世界□諸比丘□如此第二中千世界□

310b28□以爲一數□復滿千界□是名三千大千世界□

310b29□諸比丘□此三千大千世界□同時成立□同時

310c01□成已而復散壞□同時壞已而復還立□同時立

310c02□已而得安住□如是世界□周遍燒已□名爲散

310c03□壞□周遍起已□名爲成立□周遍住已□名爲安

310c04□住□是爲無畏一佛刹土衆生所居

310c05□諸比丘□今此大地□厚四十八萬由旬□周闊

310c06□無量□如是大地□住於水上□水住風上□風依

310c07□虛空□諸比丘□此大地下□所有水聚□厚六十

310c08□萬由旬□周闊無量□彼水聚下□所有風聚□厚

310c09□三十六萬由旬□周闊無量□諸比丘□此大海

310c10□水□最極深處□深八萬四千由旬□周闊無量□

310c11□諸比丘□須彌山王□下入海水□八萬四千由

310c12□旬□上出海水□亦八萬四千由旬□須彌山王□

310c13□其底平正□下根連住大金輪上□諸比丘□須

310c14□彌山王□在大海中□下狹上闊□漸漸寬大□端

310c15□直不曲□大身牢固□佳妙殊特□最勝可觀□

310c16□四寶合成□所謂金銀琉璃頗梨□須彌山上□

310c17□生種種樹□其樹鬱茂□出種種香□其香遠熏□

310c18□遍滿諸山□多衆聖賢□最大威德□勝妙天神

310c19□之所止住

310c20□諸比丘□須彌山王□上分有峰□四面挺出□曲

310c21□臨海上□各高七百由旬□殊妙可愛□七寶合

310c22□成□所謂金銀琉璃頗梨眞珠車□瑪瑙之所

310c23□莊□□諸比丘□須彌山下□別有三級□諸神住

310c24□處□其最下級□縱廣正等□六十由旬□七重牆

310c25□院□七重欄楯□七重鈴網□復有七重多羅行

310c26□樹□周□圍□□端嚴可愛□其樹皆以金銀琉

310c27□璃頗梨赤珠車□瑪瑙七寶所成□一一牆院□

310c28□各有四門□於一一門□有諸壘堞重閣輦軒□

310c29□敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼□具足莊嚴□一

311a01□一池中□□出妙華□散衆香氣□有諸樹林□種

311a02□種莖葉□種種花果悉皆具足□亦出種種殊

311a03□妙香氣□復有諸鳥□各出妙音□鳴聲間雜□和

311a04□雅淸暢□其第二級□縱廣正等□四十由旬□

311a05□七重牆院□七重欄楯□七重鈴網□多羅行樹

311a06□亦有七重□周□齊平□端嚴可愛□亦爲七寶□

311a07□金銀琉璃頗梨赤珠車□瑪瑙之所□飾□所

311a08□有莊嚴□門觀樓閣臺殿園池果樹衆鳥□皆

311a09□悉具足□其最上級□縱廣正等□二十由旬□七

311a10□重牆院□乃至諸鳥□各出妙音□莫不具足□諸

311a11□比丘□於下級中□有夜叉住□名曰□手□第二

311a12□級中□有夜叉住□名曰持□□於上級中□有夜

311a13□叉住□名曰常醉

311a14□諸比丘□須彌山半□高四萬二千由旬□有四大

311a15□天王所居宮殿□須彌山上□有三十三天宮殿□

311a16□帝釋所居□三十三天已上一倍□有夜摩諸天

311a17□所居宮殿□夜摩天上□又更一倍□有兜率陀

311a18□天所居宮殿□兜率天上□又更一倍□有化樂

311a19□諸天所居宮殿□化樂天上□又更一倍□有他

311a20□化自在諸天宮殿□他化天上□又更一倍□有

311a21□梵身諸天所居宮殿□他化天上□梵身天下□

311a22□於其中間□有摩羅波旬諸天宮殿□倍梵身

311a23□上□有光音天□倍光音上□有遍淨天□倍遍淨

311a24□上□有廣果天□倍廣果上□有不□天□廣果天

311a25□上□不□天下□其間別有諸天宮殿所居之處

311a26□名無想衆生□倍不□上□有不惱天□倍不惱

311a27□上□有善見天□倍善見上□有善現天□倍善現

311a28□上□有阿迦尼□諸天宮殿□諸比丘□阿迦尼

311a29□□已上□更有諸天□名無邊空處□無邊識處□

311b01□無所有處□非想非非想處□此等皆名諸天住

311b02□處□諸比丘□如是處所□如是界分□衆生居住□

311b03□是諸衆生□若來若去□若生若滅□邊際所極□

311b04□此世界中□所有衆生□有生老死□墮在如是

311b05□生道中住□至此不過□是名娑婆世界無畏刹

311b06□土□諸餘十方一切世界□亦復如是□諸比丘□

311b07□須彌山王□北面有洲□名鬱單越□其地縱廣□

311b08□十千由旬□四方正等□彼洲人面□還似地形□

311b09□諸比丘□須彌山王□東面有洲□名弗婆提□其

311b10□地縱廣□九千由旬□圓如滿月□彼洲人面□還

311b11□似地形□諸比丘□須彌山王□西面有洲□名瞿

311b12□陀尼□其地縱廣□八千由旬□形如半月□彼洲

311b13□人面□還似地形□諸比丘□須彌山王□南面有

311b14□洲□名閻浮提□其地縱廣□七千由旬□北闊南

311b15□狹□如婆羅門車□其中人面□還似地形□諸比

311b16□丘□須彌山王北面□天金所成□照鬱單越洲□東

311b17□面天銀所成□照弗婆提洲□西面天頗梨所成□

311b18□照瞿陀尼洲□南面天靑琉璃所成□照閻浮

311b19□提洲□諸比丘□鬱單越洲□有一大樹□名菴婆

311b20□羅□其本縱廣□有七由旬□下入於地□二十一由

311b21□旬□高百由旬□枝葉垂覆□五十由旬□諸比丘□

311b22□弗婆提洲□有一大樹□名迦曇婆□其本縱廣□亦

311b23□七由旬□下入於地□二十一由旬□高百由旬枝

311b24□葉垂覆五十由旬□諸比丘□瞿陀尼洲有一大

311b25□樹□名鎭頭迦□其本縱廣□亦七由旬□乃至枝

311b26□葉垂覆□五十由旬□於彼樹下□有一石牛□高一

311b27□由旬□以此因緣□名瞿陀尼(隋言牛施)□諸比丘□此閻

311b28□浮洲□有一大樹□名曰閻浮□其本縱廣□亦七

311b29□由旬□乃至枝葉垂覆□五十由旬□於此樹下□

311c01□有閻浮那檀金聚□高二十由旬□以此勝金

311c02□出閻浮樹下□是故名爲閻浮那檀□閻浮那檀

311c03□金者□因此得名□諸比丘□諸龍金翅所居之

311c04□處□有一大樹□名曰拘□□摩利□其本縱廣□

311c05□亦七由旬□乃至枝葉垂覆□五十由旬□諸比

311c06□丘□阿修羅處□有一大樹□名善晝華□其本縱

311c07□廣□亦七由旬□乃至枝葉垂覆□五十由旬□諸

311c08□比丘□三十三天□有一大樹□名曰天遊□其本

311c09□縱廣□亦七由旬□下入於地□二十一由旬□高

311c10□百由旬□枝葉垂覆□五十由旬

311c11□諸比丘□須彌山下□次復有山□名□提羅□高

311c12□四萬二千由旬□上闊亦爾□端嚴可愛□七寶

311c13□合成□所謂金銀琉璃頗梨赤珠車□瑪瑙□諸

311c14□比丘□其須彌山□□提羅山□二山之間□闊八

311c15□萬四千由旬□周□無量□優□羅華□□頭摩華□

311c16□拘牟陀華奔茶利迦華等□諸妙香物□遍覆水

311c17□上□諸比丘□□提羅外有山□名曰伊沙陀羅□

311c18□高二萬一千由旬□上闊亦爾□端嚴可愛□乃

311c19□至瑪瑙等七寶所成□□提羅山□伊沙陀羅□

311c20□二山之間□闊四萬二千由旬□周□無量□優

311c21□□羅華□□頭摩華□拘牟陀華□奔茶利迦華

311c22□等□諸妙香物□遍覆水上□伊沙陀羅山外有

311c23□山□名曰遊乾陀羅□高一萬二千由旬□上闊

311c24□亦爾□端嚴可愛□乃至瑪瑙等□七寶所成□伊

311c25□沙陀羅□遊乾陀羅□二山之間□闊二萬一千

311c26□由旬□周□無量□優□羅花□□頭摩花□拘牟

311c27□陀花□奔茶利迦花等□諸妙香物□遍覆諸

311c28□水□遊乾陀羅山外有山□名曰善見□高六千

311c29□由旬□上闊亦爾□端嚴可愛□乃至瑪瑙等□七

312a01□寶所成□遊乾陀羅□與善見山□中間相去□一

312a02□萬二千由旬□周□無量□優□羅華□□頭摩

312a03□華□拘牟陀華□奔茶利迦華等□諸妙香物□

312a04□遍覆諸水□善見山外有山□名曰馬半頭□高

312a05□三千由旬□上闊亦爾□端嚴可愛□乃至瑪瑙

312a06□等□七寶所成□其善見山□與馬半頭□二山

312a07□之間□闊六千由旬□周□無量□優□羅華□□

312a08□頭摩華□拘牟陀華□奔茶利迦華等□諸妙香

312a09□物□遍諸水上□馬半頭外有山□名曰尼民陀

312a10□羅□高一千二百由旬□上闊亦爾□端嚴可愛□

312a11□乃至瑪瑙等□七寶所成□其馬半頭□尼民陀

312a12□羅□二山之間□闊二千四百由旬□周□無量□

312a13□優□羅華□□頭摩華□拘牟陀華□奔□利迦

312a14□華等□諸妙香物□遍覆於水□尼民陀羅山外

312a15□有山□名毘那耶迦□高六百由旬□上闊亦爾□

312a16□端嚴可愛□乃至瑪瑙等□七寶所成□尼民陀

312a17□羅□毘那耶迦□二山之間□闊一千二百由旬□

312a18□周□無量□四種雜華□乃至諸妙香物□遍覆

312a19□諸水□毘那耶迦山外有山□名斫迦羅(隋言

312a20□輪圓卽是鐵圍山也)□高三百由旬□上闊亦爾□端嚴可愛□

312a21□乃至瑪瑙等□七寶所成□毘那耶迦□及斫迦

312a22□羅□二山之間□闊六百由旬□周□無量□四種

312a23□雜花□及諸妙香物□遍覆於水□去斫迦羅山□

312a24□其間不遠□亦有空地□靑草遍布□卽是大海□

312a25□於大海北□有大樹王□名曰閻浮樹□身周

312a26□圍有七由旬□根下入地□二十一由旬□高百

312a27□由旬□乃至枝葉□四面垂覆□五十由旬□邊

312a28□有空地□靑草遍布□次有菴婆羅樹林□閻浮

312a29□樹林□多羅樹林□那多樹林□亦各縱廣五十

312b01□由旬□間有空地□生諸靑草□次有男名樹林□

312b02□女名樹林□刪陀那林□眞陀那林□亦各縱廣

312b03□五十由旬□邊有空地□靑草彌覆□次有呵梨

312b04□勒果林□□醯勒果林□阿摩勒果林□菴

312b05□婆羅多迦果林□亦各縱廣□五十由旬□邊

312b06□有空地□靑草彌覆□次有可殊羅樹林□毘羅

312b07□果林□婆那婆果林□石榴果林□亦各縱廣

312b08□五十由旬□邊有空地□靑草彌覆□次有烏勃

312b09□樹林□奈樹林□甘蔗林□細竹林□大竹林□亦各

312b10□縱廣五十由旬□邊有空地□靑草彌覆□次有

312b11□荻林□葦林□割羅林□大割羅林□迦奢文陀林

312b12□亦各縱廣五十由旬□邊有空地□靑草彌覆□

312b13□次有阿提目多迦華林□瞻波華林□波□羅華

312b14□林□薔薇華林□亦各縱廣五十由旬□邊有空

312b15□地□靑草遍覆□復有諸池□優□羅華□□頭摩

312b16□華□拘牟陀華□奔茶利華迦等□彌覆池上□

312b17□復有諸池□毒蛇充滿□亦各縱廣五十由旬□

312b18□間有空地□靑草遍覆□次復有海□名烏禪那

312b19□迦□闊十二由旬□其水淸冷□味甚甘美□輕軟

312b20□澄淨□七重□壘□七寶間錯□七重欄楯□七重

312b21□鈴網□外有七重多羅行樹□周□圍□□殊妙端

312b22□嚴□以瑪瑙等七寶莊飾□周遍四方□有諸階

312b23□道□悉皆端嚴□亦以金銀琉璃頗梨赤珠車□

312b24□瑪瑙等之所合成□復有無量優□羅華□

312b25□□頭摩華□拘牟陀華□奔茶利迦華等□遍覆水

312b26□上□其華火色□卽現火光□有金色者□卽現金

312b27□光□有靑色者□卽現靑光□有赤色者□卽現赤

312b28□光□有白色者□卽現白光□婆無陀色□現婆無

312b29□陀光□華如車輪□根如車軸□其根出汁□色白

312c01□如乳□味甘若蜜

312c02□諸比丘□烏禪那迦海中□有轉輪聖王所行之

312c03□道□亦闊十二由旬□閻浮提中□轉輪聖王□

312c04□出現世時□此中海道□自然涌現□與水齊平□

312c05□諸比丘□次烏禪那迦海有山□名曰烏承伽

312c06□羅□諸比丘□此烏承伽羅山□莊嚴端正□殊妙

312c07□可觀□一切樹□一切葉□一切華□一切果□一

312c08□切香□種種草□種種鳥獸□但是世間所出之

312c09□物□於彼山中□無不悉備□諸比丘□烏承伽羅

312c10□山□如是端正□殊妙可觀□汝等應當善持此

312c11□也

312c12□諸比丘□次復有山□名曰金脅□於此山中□有

312c13□八萬窟□有八萬龍象□在中居住□□皆白色□

312c14□如拘牟陀華□七支□地□悉有神通□乘空而

312c15□行□其頂赤色□似因陀羅瞿波迦蟲□六牙具

312c16□足□其牙纖利□雜色金塡□諸比丘□過金脅已□

312c17□卽有雪山□高五百由旬□闊厚亦爾□其山殊

312c18□妙□四寶所成□謂金銀琉璃頗梨□其山四面□

312c19□有四金峰□挺出山外□各高二十由旬□復有

312c20□高峰□衆寶間雜□逈然秀出□高百由旬□於山

312c21□頂上有池□名曰阿□達多□阿□達多龍王□在

312c22□中居住□其池縱廣五十由旬□其水□冷□味甘

312c23□輕美□淸淨不濁□七重塼壘□七重板□□七重

312c24□欄楯□七重鈴網□周□圍□□端嚴殊妙□乃至

312c25□瑪瑙等七寶所成□復有諸華□優□羅華□

312c26□□頭摩華□拘牟陀華□奔茶利迦華□其華雜色

312c27□靑黃赤白□大如車輪□下有藕根□□如車軸□

312c28□汁白如乳□味甘如蜜□諸比丘□此阿□達多

312c29□池中□有阿□達多龍王宮□其殿五柱□殊妙

313a01□可愛□阿□達多龍王與其眷屬□在中遊戱□受

313a02□天五欲□快樂自在□諸比丘□阿□達多池東有

313a03□恒伽河□從象口出□與五百河俱流入東海□

313a04□阿□達多池南有辛頭河□從牛口出□與五百

313a05□河俱流入南海□阿□達多池西有薄叉河□從

313a06□馬口出□與五百河俱流入西海□阿□達多池

313a07□北有斯陀河□從獅子口出□與五百河俱流入

313a08□北海□諸比丘□以何因緣□此龍名爲阿□達

313a09□多□諸比丘□有三因緣□何等爲三□諸比丘□閻

313a10□浮洲中□有諸龍住處□唯除阿□達多龍王□

313a11□其餘諸龍受快樂時□便有熱沙□墮其身上□諸

313a12□龍爾時卽失天形□現蛇形相□諸龍時時受斯

313a13□等苦□阿□達多龍王無如此事□是名第一因

313a14□緣□諸比丘□閻浮洲中□除阿□達多龍王□其

313a15□餘諸龍□遊戱樂時□有熱風來□吹其身體□卽

313a16□失天形□現蛇形相□有如是苦□阿□達多龍王□

313a17□無如此事□是名第二因緣□諸比丘□閻浮洲

313a18□中所有諸龍□遊戱樂時□金翅鳥王飛入其宮□

313a19□諸龍旣見金翅鳥王□心生恐怖□以恐怖故□

313a20□卽失天形□現蛇形相□具受衆苦□阿□達多

313a21□龍王□無如此事□若金翅鳥王□生如是心□我

313a22□今欲入阿□達多龍王宮內□彼金翅鳥□以報

313a23□劣故□卽自受苦□永不能入阿□達多龍王宮

313a24□殿□諸比丘□此是第三因緣□是故說名阿□達

313a25□多

313a26□諸比丘□雪山南面□不遠有城□名毘舍離□毘舍

313a27□離北□有七黑山□七黑山北□有香山□於香

313a28□山中□有無量無邊緊那羅住□常有歌舞音樂

313a29□之聲□其山多有種種諸樹□其樹各出種種香

313b01□熏□大威德神之所居止□諸比丘□彼香山中有

313b02□二寶窟□一名雜色□二名善雜色□殊妙可愛□乃

313b03□至瑪瑙七寶所成□各皆縱廣五十由旬□柔軟

313b04□滑澤□觸之猶若迦□連提迦衣□諸比丘□有

313b05□一乾□婆王□名無比喩□與五百緊那羅女□

313b06□在雜色善雜色二窟中住□具受五欲□娛樂遊

313b07□戱□行住坐起□諸比丘□二窟之北□有大娑羅

313b08□樹王□名爲善住□別有八千娑羅樹林□周□

313b09□圍□□彼善住娑羅林下□有一龍象□亦名善

313b10□住□遊止其中□色甚鮮白□如拘牟陀華□七支

313b11□□地□騰空而行□頂骨隆高□如因陀羅瞿波

313b12□迦蟲□其頭赤色□具足六牙□其牙纖利□金

313b13□沙□塡□復有八千諸餘龍象□以爲眷屬□其色

313b14□悉白□如拘牟陀華□七支□地□乃至悉以金

313b15□塡其牙□於善住娑羅林北□爲善住大龍象王

313b16□出生一池□名曼陀吉尼□縱廣正等五十由旬□

313b17□其水□冷□甘美澄淸無諸濁穢□乃至藕根大

313b18□如車軸□破之汁出□色白如乳□味甘若蜜□諸比

313b19□丘□曼陀吉尼池側□周□更有八千諸池□四

313b20□面圍□□一一皆如曼陀吉尼□無有異也□諸

313b21□比丘□其善住龍象王□意若欲入曼陀吉尼池

313b22□中遊戱之時□卽念八千龍象眷屬□時彼八千

313b23□諸龍象等□亦起是心□善住象王心念□我等

313b24□今者當往善住王處□諸象到已□皆在善住龍

313b25□象王前□低頭而立□爾時善住大龍象王□知

313b26□諸象集□卽便發引□向曼陀吉尼池□八千龍

313b27□象□前後圍□隨從而行□善住象王從容安步□

313b28□諸龍象中□有持白蓋覆其上者□有以鼻持白

313b29□摩尼拂拂其背者□有諸樂神□歌舞作倡□在

313c01□前引導□爾時善住大龍象王□到已便入曼陀

313c02□吉尼池□出沒洗浴□歡娛遊戱□從心適意□

313c03□受諸快樂□中有龍象洗其鼻者□或有龍象

313c04□磨其牙者□或有龍象□其耳者□或有龍象

313c05□灌其頭者□或有龍象淋其背者□或龍象摩其

313c06□脅者□或有龍象洗其□者□或有龍象洗其足

313c07□者□或有龍象浴其尾者□或有龍象拔取藕

313c08□根淨洗鼻擎內其口者□或有龍象□拔優□羅

313c09□華□□頭摩華□拘牟陀華□奔茶利迦華等□繫

313c10□於善住象王頭者

313c11□爾時善住大龍象王□於曼陀吉尼池中□恣意

313c12□洗浴□遊戱歡娛□自在受樂□□諸龍象所奉

313c13□藕根□頭上莊飾優□羅等□種種雜華□是事

313c14□訖已□從彼池出□上岸停住□八千龍象□然後

313c15□散入八千池中□隨意洗浴□遊戱自在受快樂

313c16□已□各食藕根□食竟亦以優□羅等種種雜華□

313c17□繫其頭上□用自莊嚴□復共集會善住王所□

313c18□四面圍□□恭敬而住□爾時善住大龍象王□

313c19□與彼八千諸龍象等□前後導從□還詣善住娑

313c20□羅樹林所□象王行時□諸龍象等□或擎白蓋□

313c21□或執白拂□隨從如前□諸神作樂□導引亦爾□

313c22□爾時善住大龍象王□到善住娑羅大林已□在

313c23□樹王下□隨意臥起受諸安樂□八千龍象亦各

313c24□詣彼八千樹下□行住臥起自在安樂□於彼林

313c25□中有娑羅樹□其本或復周圍六尋□有娑羅樹□

313c26□其本或復周圍七尋□八尋九尋十尋□有娑

313c27□羅樹其本周圍十二尋者□唯此善住娑羅樹

313c28□王□其本周圍十有六尋□彼八千娑羅樹林之

313c29□中□若有萎黃及所落葉□卽有風來□吹令外

314a01□出□不穢其林□八千龍象□所有便利穢□之物□

314a02□有諸夜叉隨掃擲棄

314a03□諸比丘□閻浮提中□有轉輪聖王□出現世時□

314a04□八千象中□一最小者□日日晨旦□至輪王前□

314a05□供給承事□調善象寶□因此得名□彼善住大龍

314a06□象王□每十五日晨旦□往詣天帝釋所□在前

314a07□住立□承奉驅使□諸比丘□善住象王有此神

314a08□通□有此威德□雖復生於象畜之中□然是龍

314a09□輩□乃有如是大威神力□汝等比丘□應當念

314a10□持

314a11□　　起世經鬱單越洲品第二之一

314a12□諸比丘□鬱單越洲有無量山□彼諸山中□有

314a13□種種樹□其樹鬱茂□出種種香□其香普熏□遍

314a14□彼洲處□生種種草□皆紺靑色□右旋宛轉□如

314a15□孔雀毛□香氣猶如婆師迦華□觸之柔軟□如

314a16□迦□連提迦衣□長齊四指□下足則偃□擧足

314a17□還復□別有種種雜色果樹□樹有種種莖葉

314a18□華果□出種種香□其香普熏□種種諸鳥□各

314a19□各自鳴□其聲和雅□其音微妙□彼諸山中□有

314a20□種種河□百道流散□平順向下□漸漸安行□不

314a21□緩不急□無有波浪□其岸不深□平淺易涉□其

314a22□水淸澄□衆華覆上□闊半由旬□水流遍滿□諸

314a23□河兩岸□有種種林□隨水而生□枝葉映覆□種

314a24□種香華□種種雜果□靑草彌布□衆鳥和鳴□

314a25□又彼河岸□有諸妙船□雜色莊嚴□殊妙可愛□

314a26□□是金銀琉璃頗梨赤珠車□瑪瑙等□七寶

314a27□所成

314a28□諸比丘□鬱單越洲□其地平正□無諸荊棘□深

314a29□邃稠林□坑坎屛□□糞穢不淨□□石瓦礫□純

314b01□是金銀□不寒不熱□時節調和□地常潤澤□靑

314b02□草彌覆□諸雜林樹□枝葉恒榮□華果成就□

314b03□諸比丘□鬱單越洲□復有樹林□名曰安住□其

314b04□樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)□葉密重布□次第相

314b05□接□如草覆屋□雨滴不漏□彼諸人等□樹下居

314b06□住□有諸香樹□亦高六拘盧奢□或復有高五

314b07□拘盧奢□四三二一拘盧奢者□其最小樹□高

314b08□半拘盧奢□悉有種種枝葉華果□此諸樹上□

314b09□隨心流出種種香氣□復有劫波娑樹□亦高六

314b10□拘盧奢□乃至五四三二一拘盧奢□如是最小□

314b11□半拘盧奢□悉有種種枝葉華果□從其果邊

314b12□自然而出種種雜衣□懸置樹間□復有種種瓔

314b13□珞之樹□其樹亦高六拘盧奢□乃至五四三二

314b14□一拘盧奢者□如是最小□半拘盧奢□悉有

314b15□種種枝葉華果□從其果邊□隨心流出種種

314b16□瓔珞□懸垂而住□復有□樹□其樹亦高六拘

314b17□盧奢□乃至五四三二一拘盧奢者□如是最小

314b18□半拘盧奢□亦有種種枝葉華果□從其果邊□

314b19□隨心而出種種□形□懸著於樹□復有器樹□

314b20□其樹亦高六拘盧奢□乃至五四三二一拘盧

314b21□奢者□如是最小半拘盧奢□亦有種種枝葉華

314b22□果□從其果邊□隨心而出種種器形□懸著於

314b23□樹□復有種種衆雜果樹□其樹亦高六拘盧

314b24□奢□乃至五四三二一拘盧奢□如是最小半

314b25□拘盧奢□皆有種種枝葉華果□從其樹枝□隨

314b26□心而出種種衆果□在於樹上□又有樂樹□其

314b27□樹亦高六拘盧奢□乃至五四三二一拘盧奢

314b28□者□如是最小半拘盧奢□亦有種種枝葉華

314b29□果□從其果邊□隨心而出種種樂器□懸在

314c01□樹間□其地又有自然粳米□不藉耕種□鮮潔

314c02□白淨無□有皮[米*會]□欲熟食時□別有諸果□名曰

314c03□敦持□用作□釜□燒以火珠□不假薪炭□自然

314c04□出焰□隨意所欲□熟諸飮食□食旣熟已□珠焰

314c05□乃息

314c06□諸比丘□鬱單越洲□周□四面有四池水□其

314c07□池皆名阿□達多□□各縱廣五十由旬□其水

314c08□□冷□柔軟甘輕□香潔不濁□七重塼壘□七重板

314c09□□□七重欄楯□周□圍繞□七重鈴網周□懸

314c10□垂□復有七重多羅行樹□四面周圍雜色可愛□

314c11□金銀琉璃頗梨赤珠車□瑪瑙等□七寶所成□

314c12□於池四方各有階道□一一階道亦七寶成□雜

314c13□色綺錯□復有諸華□優□羅花□□頭摩華□拘

314c14□牟陀花□奔茶利迦花等□靑黃赤白□及□碧

314c15□色□一一花量□大如車輪□香氣□□微妙最勝□

314c16□復有諸藕□大如車軸□破之汁出□其色如乳□

314c17□食之甘美□其味如蜜

314c18□諸比丘□阿□達多池之四面□有四大河□闊

314c19□一由旬□雜華彌覆□其水平順□直流無曲□不

314c20□急不緩□無有波浪□奔逸衝擊□其岸不高□平

314c21□淺易入□諸河兩岸□有種種林□交柯映覆□出

314c22□衆妙香□有種種草生於其側□色靑柔軟□宛

314c23□轉右旋□略說乃至□高齊四指□下足隨下□擧

314c24□足還復□亦有諸鳥出種種聲□於河兩岸又有

314c25□諸船□雜色可樂□乃至車□瑪瑙等□七寶之

314c26□所合成□觸之柔軟□如迦□□提迦衣

314c27□諸比丘□鬱單越洲□恒於半夜□從阿□達多四

314c28□池之中□起大密雲□周□遍布□鬱單越洲□及

314c29□諸山海□悉彌覆已□然後乃雨□八功德水□如

315a01□□牛乳頃□雨深四指□當下之處□卽沒地中□

315a02□更不滂流□還於半夜□雨止雲除□虛空淸淨□

315a03□從海起風□吹此甘澤□淸□柔軟□觸之安樂□

315a04□潤彼鬱單越洲□普令調適肥□滋濃□如巧□

315a05□師及□師弟子作□旣成□以水灑散□彼□被

315a06□灑□光澤鮮明□諸比丘□鬱單越洲□其地恒

315a07□潤□悅澤光□□亦復如是□常如有人以□油

315a08□塗□諸比丘□鬱單越洲□復有一池□名曰善現□

315a09□其池縱廣一百由旬□□冷柔軟□淸淨無濁□

315a10□七寶塼□□乃至藕根味甘如蜜□諸比丘□善

315a11□現池東□復有一苑□亦名善現□其苑縱廣一

315a12□百由旬□七重欄楯□七重鈴網□多羅行樹亦

315a13□有七重□周□圍繞□雜色可樂□乃至悉是車

315a14□□瑪瑙七寶所成□一一方面□各有諸門□於

315a15□一一門悉有□敵□雜色可樂□亦是金銀琉璃

315a16□珊瑚赤珠車□瑪瑙等□七寶所成□諸比丘□

315a17□彼善現苑□平正端嚴□無諸荊棘丘陵坑坎□

315a18□石瓦礫及屛□等諸雜穢物□唯多金銀種種

315a19□異寶□節氣調和□不寒不熱□常有泉流四面

315a20□彌滿□樹葉敷榮□華果成就□有種種香□隨

315a21□風芬馥□復有種種異類衆鳥□常出妙聲□和雅

315a22□淸暢□有草靑色□右旋宛轉□柔軟細滑□如孔

315a23□雀毛□香氣皆似婆利師華□觸之如觸迦□□

315a24□提迦衣□以足蹈之□隨足上下□復有諸樹□其

315a25□樹各有種種根莖華葉果實□咸出衆香□普

315a26□熏彼地□諸比丘□善現苑中□亦有樹林□名爲

315a27□安住□樹□擧高六拘盧奢□葉密重布□雨滴

315a28□不下□更相鱗次□如草覆舍□諸人於下居住

315a29□止宿□復有香樹劫波娑樹瓔樹□樹器樹果

315b01□樹□又有自然粳米熟飯□淸淨美妙□諸比丘□

315b02□彼善現苑□無我無主□亦無守護□鬱單越人

315b03□欲入此苑□自在遊戱□受諸樂時□於其四門□

315b04□隨意所趣□入彼苑已遊戱□浴□恣情受樂□

315b05□欲去卽去欲留卽留□隨心自在□諸比丘□爲

315b06□鬱單越人故□於善現池南復有一苑□名曰普

315b07□賢□其苑縱廣一百由旬□七重欄楯□周□圍

315b08□繞□乃至熟飯淸淨美妙□諸比丘□此普賢苑亦

315b09□無守護□鬱單越人□若欲須入普賢苑中□浴

315b10□遊戱受快樂時□從其四門隨意而入□入已□

315b11□浴遊戱受樂□旣受樂已□欲去卽去欲留卽

315b12□留□諸比丘□爲鬱單越人故□善現池西復有

315b13□一苑□名曰善華□其苑縱廣一百由旬□七重

315b14□欄楯周□圍繞□略說乃至□如善現苑□等無

315b15□有異□亦復無有守護之者□鬱單越人若欲須

315b16□入善華苑中□浴遊戱受快樂時□從其四門

315b17□隨意而入□入已□浴遊戱受樂□旣受樂已□欲

315b18□去卽去欲留卽留

315b19□諸比丘□爲鬱單越人故□於善現池北復有一

315b20□苑□名曰喜樂□縱廣正等一百由旬□乃至無

315b21□有守護之者□鬱單越人若欲須入喜樂苑中

315b22□□浴遊戱受快樂時□從其四門隨意而入□入

315b23□已□浴遊戱受樂□旣受樂已□欲去卽去欲留

315b24□卽留□略說如前善現苑等

315b25□諸比丘□爲鬱單越人故□於善現池東接善現

315b26□苑□其間有河□名易入道□漸次下流□無有波

315b27□浪□不緩不急□雜華遍覆□闊二由旬半□諸比

315b28□丘□易入道河□於兩岸上有種種樹□枝葉映

315b29□覆□出種種香□普熏其處□生種種草□略說乃

315c01□至□觸之柔軟□如迦□□提迦衣□高齊四指□

315c02□以足蹈之□隨足上下或擧或伏□又有種種雜

315c03□色果樹□枝葉華果□悉皆具足□亦有種種

315c04□香氣普熏□種種異鳥各各和鳴□其河兩岸有

315c05□諸妙船□雜色可樂□七寶所成□金銀琉璃頗

315c06□梨赤珠車□瑪瑙等□莊嚴□飾

315c07□諸比丘□爲鬱單越人故□於善現池南有一大

315c08□河□名曰善體□漸次下流□略說皆如易入道河□

315c09□此處所有種種樹林□與彼無異□乃至諸船□雜

315c10□色所成□柔軟猶若迦□□提迦衣□諸比丘於

315c11□善現池西□爲鬱單越人故□有一大河□名曰等

315c12□車□乃至略說□漸次而下□諸比丘□於善現池

315c13□北□爲鬱單越人故□有一大河□名曰威主□漸

315c14□次而下□略說乃至□兩岸有船□七寶莊飾□柔

315c15□軟猶若迦□□提迦衣□此中有鬱陀那偈

315c16□　善現普賢等　　善華及喜樂

315c17□　易入幷善體　　等車威主河

315c18□諸比丘□鬱單越人□若欲入彼易入道河善體

315c19□等車威主等河□□浴遊戱受諸樂時□卽皆至

315c20□彼河之兩岸□脫其衣裳□置於岸側□各坐諸

315c21□船□乘至水中□□浴身體□遊戱受樂□旣□浴

315c22□已□隨有何人在前出者□卽取上衣□著已而

315c23□去□亦不求覓所服本衣□何以故□鬱單越人無

315c24□我我所□無守護故□是諸人等□又復往詣衆香

315c25□樹下□到樹下已□其樹自然低枝垂屈□爲彼諸

315c26□人□出衆妙香□令其自手攀攬得及□彼人於

315c27□樹取種種香□用塗身已□復各往詣劫波娑樹

315c28□到已□其樹亦復如前低枝垂下□出種種衣□

315c29□令彼諸人手所攬及□彼人於樹復取種種上

316a01□妙衣服□著已而去□轉更往詣瓔珞樹下□旣到

316a02□彼已□瓔珞樹枝□亦皆垂屈□爲彼諸人流出種

316a03□種上妙瓔珞□手所攬及□彼人於樹牽取種種

316a04□瓔珞之具□繫著身已□更轉往詣諸□樹下□

316a05□旣到樹已□□樹自然爲彼諸人垂枝下曲□流

316a06□出種種上妙寶□□令彼人等手所攬及□便於

316a07□樹枝取諸妙□□繫頭上已□轉更往詣諸器物

316a08□樹□旣到樹已□器樹自然枝亦垂下□令其手

316a09□及□隨意所欲取彼器已□持詣果樹□時彼果

316a10□樹□亦爲諸人□枝垂下曲□出生種種勝妙甘

316a11□果□令手攬及□彼人於樹□隨心所欲取其熟

316a12□果適意食之□於中或有□取其汁□器盛而飮□

316a13□食飮旣訖□乃復往詣音樂樹林□到彼林已□爲

316a14□諸人故□音樂樹枝□亦皆垂下□爲出種種音

316a15□樂之器□手所攬及□彼人於樹□各隨所須取

316a16□衆樂器□其形殊妙其音和雅□取已抱持□東

316a17□西遊戱□欲彈則彈□欲舞則舞□欲歌則歌□隨

316a18□情所樂□受種種樂□其事訖已□各隨所好□或去

316a19□或留

316a20□起世經卷第一

316a21□　此經宋藏題爲起世因本經□□那□多譯□

316a22□　□之爲後經□編入取函□丹藏題爲起世經□

316a23□　進之爲前經□今檢開元錄□丹藏爲正□故今

316a24□　題中除因本二字□進之爲澄函焉□

316a25□

316a26□

316a27□起世經卷第二

316a28□

316a29□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

316b01□　　鬱單越洲品第二之餘

316b02□諸比丘□鬱單越人□髮紺靑色□長齊八指□人

316b03□皆一類□一形一色□無別形色可知其異□諸

316b04□比丘□鬱單越人□悉有衣服□無有裸形及半

316b05□露者□親疏平等無所適莫□齒皆齊密□不缺

316b06□不疏□美妙淨潔□色白如珂□鮮明可愛□諸比

316b07□丘□鬱單越人□若有飢渴須飮食時□便自收

316b08□取□不耕不種□自然粳米□淸淨鮮白□無有糠

316b09□[米*會]□取已盛置敦持果中□復取火珠□置敦持

316b10□下□衆生福力□火珠應時□忽然出焰□飮食熟

316b11□已□焰還自滅□彼人得飯欲食之時□施設器

316b12□物□就座而坐□爾時若有四方人來□欲共同

316b13□食□卽爲諸人具設飯食□飯終不盡□乃至食

316b14□人□坐食未竟□所設之飯器常盈滿□彼人食此

316b15□無有糠[米*會]□自然粳米成熟飯時□淸淨香美□衆

316b16□味備具□不須羹□□其飯形色□猶若諸天蘇

316b17□陀之味□又如華叢潔白鮮明□彼人食已□身

316b18□分充盈無減無缺□湛然不改無老無變□是食

316b19□乃至資益彼人□色力安辯無不具足□諸比丘□

316b20□鬱單越人若於女人生染著時□隨心所愛□□

316b21□目觀視□彼女知情卽來隨逐□其人將行至於

316b22□樹下□所將之女□若是此人母姨姐妹親戚類

316b23□者□樹枝如本不爲下垂□其葉應時萎黃枯落□

316b24□不相覆□□不出華果□亦不爲出床敷臥具□

316b25□若非母姨姐妹等者□樹卽低枝垂條覆蔭□柯

316b26□葉鬱茂□華果鮮榮□亦爲彼人出百千種床敷

316b27□臥具□便共相將入於樹下□隨意所爲歡娛

316b28□受樂

316b29□諸比丘□鬱單越人住於母胎□唯經七日□至

316c01□第八日卽便産生□其母産訖□隨所生子若男

316c02□若女□皆將置於四衢道中□捨之而去□於彼道

316c03□上東西南北行人往來□見此男女心生憐念□

316c04□爲養育故□各以手指內其口中□於彼指端□

316c05□自然流出上妙甘乳□飮彼男女□令得全活□如

316c06□是飮乳□經於七日□彼諸男女還自成就一色

316c07□類身□與彼舊人形量無異□男還逐男□女還

316c08□逐女□各依伴侶相隨而去

316c09□諸比丘□鬱單越人壽命一定無有中夭□命若

316c10□終時□皆得上生□何因緣故□鬱單越人得此定

316c11□壽□命終已後皆復上生□諸比丘□世或有人□

316c12□專事殺生偸盜邪□妄言兩舌惡口綺語貪瞋

316c13□邪見□以是因緣身壞命終□墜墮惡道□生地

316c14□獄中□或復有人□不曾殺生□不盜他物□不行

316c15□邪□□不妄言□不兩舌□不惡口□不綺語□不

316c16□貪□不瞋□亦不邪見□以是因緣□身壞命終□

316c17□趣向善道□生人天中□何因緣故□向下生者□

316c18□以其殺生邪見等故□何因緣故□向上生者□

316c19□以不殺生正見等故□或復有人作如是念□我

316c20□於今者應行十善□以是因緣□我身壞時□當

316c21□得往生鬱單越中□彼處生已□住壽千年不增

316c22□不減□彼人旣作如是願已□行十善業□身壞

316c23□得生鬱單越中□旣於彼處復得定壽□滿足

316c24□千年不增不減□諸比丘□以此因緣□鬱單越人

316c25□得定壽命

316c26□諸比丘□何因緣故皆得上生□諸比丘□閻浮洲

316c27□人以於他邊受十善業□是故命終卽得往生

316c28□鬱單越界□鬱單越人以其舊有具十善業□鬱

316c29□單越中如法行故□身壞命終皆當上生諸天

317a01□善處□諸比丘□以此因緣□鬱單越人上生勝

317a02□處□諸比丘□鬱單越人命行終盡捨壽之時□

317a03□無有一人憂戀悲哭□唯共輿置四衢道中□

317a04□捨之而去

317a05□諸比丘□鬱單越人中有如是法□若有衆生□

317a06□壽命盡時□卽有一鳥□名憂承伽摩(隋言高逝)□從大

317a07□山中疾飛而至□銜死人髮□將其尸骸□擲置

317a08□餘方洲渚之上□何以故□鬱單越人業行淸

317a09□淨□樂淨潔故□樂意喜故□不令風吹臭穢之

317a10□氣來至其所□諸比丘□鬱單越人大小便利將

317a11□下之時□爲彼人故地卽開裂□便利畢已地合

317a12□如故□何以故□鬱單越人樂淨潔故□樂意喜

317a13□故

317a14□復次彼處□有何因緣而得說名鬱單越洲□諸

317a15□比丘□彼鬱單越洲□於四天下中比餘三洲□

317a16□最上最妙最高最勝□故說彼洲□爲鬱單越也

317a17□(鬱單越正音鬱□羅究溜隋言高上作謂高上於餘方也)

317a18□　　起世經轉輪聖王品第三

317a19□諸比丘□閻浮洲內□轉輪聖王出現世時□此閻

317a20□浮洲□自然具有七種瑞寶□轉輪王身復有四

317a21□種神通德力□何者七寶□一金輪寶□二白象

317a22□寶□三紺馬寶□四神珠寶□五玉女寶□六主藏

317a23□寶□七兵將寶□是爲七寶□諸比丘□云何名

317a24□爲轉輪聖王輪寶具足□諸比丘□轉輪聖王出

317a25□閻浮洲□以水灌頂作刹利主□於十五日月盛

317a26□圓滿受齋之晨□洗沐淸淨□不□白[疊*毛]以爲衣

317a27□服□解髮垂下□飾以摩尼及諸瓔珞□在樓閣

317a28□上□親屬群臣前後圍□□是時王前有金輪寶

317a29□忽然來應□輪徑七□□千輻□輞衆相滿足□

317b01□自然成就非工匠造□爾時灌頂刹利轉輪聖

317b02□王□卽作是念□我昔曾聞有如是說□若灌頂

317b03□刹利王□於十五日月盛圓滿受齋之晨□洗沐

317b04□淸淨□身著不□白[疊*毛]之衣服諸瓔珞□在樓閣

317b05□上□親屬群臣前後圍□□是時王前忽然而有

317b06□天金輪寶□千輻□輞衆相滿足□自然來應非

317b07□工匠成□輪徑七□□內外金色□得是瑞時□彼則

317b08□成就轉輪王德□我今得此□亦應定是轉輪聖

317b09□王

317b10□爾時灌頂刹利轉輪聖王□意欲試彼天輪寶

317b11□故□□令嚴備四種力兵□所謂象兵馬兵車兵

317b12□步兵□四種力兵旣嚴備已□王卽往詣天金輪

317b13□所□偏露右□在金輪前□右膝著地□申其右

317b14□手□摸輪寶□作如是言□汝天輪寶□我身定

317b15□是轉輪王者□未降伏處爲我降伏□彼天輪寶

317b16□應聲卽轉□爲欲降伏未伏者故□諸比丘□是

317b17□時灌頂刹利王□旣見輪寶如是轉已□卽命嚴

317b18□駕行向東方□於是輪寶及四種兵一時皆從□

317b19□諸比丘□於輪寶前□復有四大天身□引導而行□

317b20□彼天輪寶所到諸方住止之處□轉輪聖王及

317b21□四種兵□悉於彼處停住止宿

317b22□爾時東方一切國土□所有諸王□各取金器盛

317b23□滿銀粟□又取銀器盛滿金粟□旣辦具已□皆

317b24□共持詣轉輪王前啓言□天王善來善來□今

317b25□此奉獻是天王物□東方人民□樂安隱無所

317b26□怖畏□民戶殷多甚可愛樂□惟願大天□垂哀

317b27□納受□憐愍臣等細小諸王□臣等今日承奉天

317b28□王□一心無二□爾時輪王告諸王曰□汝等誠心

317b29□能如是者□汝當各各於自境界如法治化攝

317c01□養群生□莫令國內有不如法□所以者何□汝

317c02□等□若有令我國內非法惡事顯現流行□我當

317c03□治汝罪無所捨□今敎汝等□自斷殺生□敎人

317c04□不殺□不與勿取□邪□妄語□乃至邪見□皆不

317c05□應爲□汝等□若能斷於殺生□敎人不殺□不與

317c06□勿取□不行邪□□實語正見者□我卽信知□汝

317c07□等諸王合國降伏

317c08□爾時東方諸國王等□聞轉輪王如是誡□□一

317c09□時皆受十善業行□受已遵承□各於國土如法

317c10□治化□轉輪聖王自在力故□所向之處輪寶隨

317c11□行□如是聖王天金輪寶□降伏東方一切國

317c12□已□盡東海岸□周遍遊行□然後□旋□次第巡

317c13□歷南方西方乃至北方□依於古昔轉輪聖王

317c14□所行之道引導而去□轉輪聖王及四種兵次

317c15□第行時□其前復有四大天身□先輪寶行□若此

317c16□輪寶所住之處□隨其方面□轉輪聖王及四種

317c17□兵□卽皆停宿

317c18□爾時北方一切國土所有諸王□亦各齎持天

317c19□眞金器盛滿銀粟□天眞銀器盛滿金粟□俱共

317c20□來詣轉輪王所□到已長□作如是言□善哉天

317c21□來□善哉天來□我等北方蒙天王力□人民熾盛

317c22□□樂安隱□無諸怖畏甚可愛樂□願天留此施

317c23□行治化□臣等隨順無敢二心□時轉輪王□諸

317c24□王言□若能爾者□汝等各於自境治化□一依敎

317c25□命□莫令國界有不如法□所以者何□若令我

317c26□境有非法人及諸惡行□我當治汝□又復汝

317c27□等□莫自殺生□敎人莫殺□不與勿取□邪□妄

317c28□語□乃至邪見□汝等皆斷□若離殺生□乃至自

317c29□他修行正見□能如是者□我當信知□汝等國

318a01□土已善降伏□爾時諸王同聲共啓轉輪王言□

318a02□如天誡□□臣等奉行□爾時北方諸國王等□

318a03□聞轉輪王如是誡□□各各遵受十善業行□受

318a04□已奉持皆令如法□各於國土依律治化□轉輪

318a05□聖王自在力故□所行之處輪寶隨逐□此金輪

318a06□寶□如是次第□降伏北方□盡北方海際所有諸

318a07□國□旣周遍已還來本處□爾時輪寶□乃於閻

318a08□浮提中□選擇最上威德形勝極妙之地□當於

318a09□其上□東西經度闊七由旬□南北規□十二由

318a10□旬□如是規度爲界分已□爾時諸天卽於其夜

318a11□從空來下□爲轉輪王造立宮殿□應時成就□旣

318a12□成就已□妙色端嚴四寶莊□□所謂天金天銀

318a13□頗梨琉璃□此金輪寶爲聖王故□當宮內門□

318a14□於上空中□然停住□如輪在軸不搖不動□轉

318a15□輪聖王當於是時□生大歡喜踊躍無量□作如

318a16□是念□我今已得金輪寶耶□諸比丘□轉輪聖

318a17□王□有如是等天金輪寶□自然具足

318a18□諸比丘□轉輪聖王復有何等白色象寶□應當

318a19□具足□諸比丘□是轉輪王□於日初分坐正殿時□

318a20□卽當王前出生象寶□名烏逋沙他(隋言潔齊)□形

318a21□體勝妙□其色純白□如拘物頭華□七枝□地□

318a22□有大神力□騰空而行□頭色紅赤□如因陀羅

318a23□瞿波迦□□具有六牙□□皆纖利□一一牙上□

318a24□具足莊嚴□雜色□鈿□猶如金粟□轉輪聖王

318a25□見象寶已□作如是念□白象雖現□未知調時□

318a26□堪受諸事□成賢乘不□爾時象寶一日之間卽

318a27□善調伏□一切事中悉堪駕馭□猶如餘象無量

318a28□千歲極調伏已□端嚴賢善□適意隨順□如是如

318a29□是□此白象寶□於一日中暫受調伏堪任衆

318b01□事□亦復如是□時轉輪王爲試象故□於其晨

318b02□朝日初出時□乘此象寶□周□巡歷□遍諸海

318b03□岸盡大地際□旣周遍已□是轉輪王還至本宮□

318b04□乃進小食□以是因緣□彼王爾時內心自慶□

318b05□歡喜踊躍□爲我故生如此象寶□諸比丘□轉

318b06□輪聖王□有如是等白色象寶□自然具足

318b07□諸比丘□何等名爲轉輪聖王馬寶具足□諸比

318b08□丘□是轉輪王日初分時□坐正殿上□卽於王

318b09□前□出紺馬寶□名婆羅訶(隋言長毛)□色靑體潤□毛

318b10□尾悅澤□頭黑□披□有神通力□騰空而行□時

318b11□轉輪王見馬寶已□作如是念□此馬雖現□未知

318b12□調時堪受諸事□可得爲我作善乘不□是時馬

318b13□寶一日之中卽善調伏堪受諸事□猶如餘馬

318b14□無量千歲極調熟已□賢善閑習□如是如是□

318b15□調此馬時□一日之內堪任受行一切諸事□亦

318b16□復如是□時轉輪王欲試馬故□於其晨朝日初

318b17□出時□乘此馬寶□周歷大地□還至本宮□轉輪聖

318b18□王乃始進食□以是因緣生大歡喜□踊躍無

318b19□量□我今已得紺馬之寶□諸比丘□轉輪聖王

318b20□有如是等馬寶具足

318b21□諸比丘□何等名爲轉輪聖王珠寶具足□諸比

318b22□丘□轉輪聖王有摩尼寶□毘琉璃色具足八楞□

318b23□非工匠造□端嚴特妙□自然流出淸淨光明□時

318b24□轉輪王見珠寶已□作如是念□此摩尼寶衆相

318b25□滿足□我今應當懸置宮內令現光明□時轉輪

318b26□王爲欲試此摩尼寶故□嚴備四兵□所謂象兵

318b27□馬兵車兵步兵□具四兵已□卽於夜半□天降微

318b28□雨□重雲黑闇□電光出時□轉輪聖王取此珠寶□

318b29□懸置幢上□出遊苑中□何以故□意欲遊觀驗珠

318c01□德故□諸比丘□此摩尼寶在高幢上□普照四方□

318c02□及四種兵悉皆明了□光明周遍如日照世□爾

318c03□時彼地所有一切婆羅門居士等□皆謂天明

318c04□日光已出□□卽驚起□作諸事業□以是因緣□轉

318c05□輪聖王□受大歡喜□踊躍無量□念言□此寶爲我

318c06□出生□諸比丘□轉輪聖王□有如是等珠寶具足

318c07□諸比丘□何等名爲轉輪聖王女寶具足□諸比

318c08□丘□轉輪王□世出生女寶□不□不細□不長

318c09□不短□不白不黑□最勝最妙□進止姝姸□色貌

318c10□具足□令人見之樂觀無厭□又此女寶□熱時身

318c11□□□寒時身煖□於其體上出妙香氣□猶若□

318c12□檀□口中恒出優□羅香□爲輪王故□晩臥早

318c13□起□勤謹恭敬□凡有所作無失王心□此女意中

318c14□尙無惡念□況其身口而有過失□以是因緣□

318c15□轉輪聖王受大歡喜□踊躍無量□心自念言□此

318c16□已爲我生女寶耶□諸比丘□轉輪聖王有如是

318c17□等女寶具足□諸比丘□何等名爲轉輪聖王主

318c18□藏臣寶威力具足

318c19□諸比丘□轉輪王出世生主藏臣寶□大富饒財

318c20□多有功德□報得天眼□洞見地中有主無主

318c21□一切伏藏□皆爲其眼之所鑒識□若水若陸

318c22□若遠若近□於中所有珍奇寶物□此主藏臣皆

318c23□爲作護□如法守視不令毁失□無主之物應

318c24□時收取□擬爲輪王資須受用□爾時藏臣卽

318c25□自往詣轉輪王所□到已啓言□大聖天王□若

318c26□天所須資財寶物□惟願勿憂□臣力能辦□

318c27□天所用者皆令具足□時轉輪王爲欲驗試主

318c28□藏臣寶□乘船入水中流而住□□藏臣曰□汝

318c29□藏臣來□我須財寶□宜速備具□宜速備具□

319a01□藏臣啓言□惟願大天□假臣須臾□待船至岸□

319a02□當於水側收取財寶□以供天用□王告藏臣□我

319a03□今不須岸上財物□但當於此爲我辦之□藏

319a04□臣啓言□謹奉天□不敢有違□爾時藏臣受王

319a05□□已□偏袒右臂□右膝著船□手[打-丁+毛]大水□指

319a06□如蟹鼇□撮聚金銀□滿諸器內□卽於船上□持

319a07□用奉獻□啓言□大王□此諸金銀□皆是天寶□天

319a08□以此物□供給於王□以爲財用□時轉輪王□告

319a09□藏臣言□我不須財□但試汝耳□時主藏臣□聞

319a10□王語已□還收金銀□置於水內□以是因緣□轉

319a11□輪聖王□受大歡喜□踊躍無量□心自念言□我

319a12□今已得藏臣寶耶□諸比丘□轉輪聖王□有如

319a13□是等藏臣具足

319a14□諸比丘□何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威力

319a15□具足□諸比丘□由轉輪王福德力故□自然出

319a16□生兵將之寶□巧智多能□善諸謀策□洞識軍

319a17□機□神慧成就□轉輪聖王□所須兵力□悉能備

319a18□具□欲走卽走□欲行卽行□欲散卽散□欲集卽

319a19□集□爾時兵將□便自往詣轉輪王所□到已啓

319a20□言□王若須兵□敎習驅役□惟願勿慮□臣當爲

319a21□王敎習兵馬□皆令如心□調柔隨順□時轉輪

319a22□王□爲欲試此主兵寶故□便□所司□嚴備四

319a23□兵□所謂象兵馬兵車兵步兵□王知四兵悉嚴

319a24□備已□告將寶言□汝兵將來□當善爲我[物/心]領

319a25□四兵□敎令隨順□善走善行□善集善散□如法

319a26□勿違□時兵將寶□聞轉輪王如是□已□啓言□

319a27□大王□謹奉天□□臣不敢違□便[物/心]四兵□莊嚴

319a28□器仗□敎走敎行□敎集敎散□如王所□□欲走

319a29□卽走□欲行卽行□欲集卽集□欲散卽散□隨意

319b01□自在□以是因緣□轉輪聖王□生大歡喜□踊躍

319b02□無量□心自念言□我今已得主兵將寶□諸比

319b03□丘□轉輪聖王□有如是等主兵將寶□威力具

319b04□足□諸比丘□若有如是七寶現者□然後得名轉

319b05□輪聖王

319b06□諸比丘□何等名爲轉輪聖王四種自在神通

319b07□具足□諸比丘□轉輪聖王□壽命長遠□久住在

319b08□世□於一切時一切世間□無有人類能得如是

319b09□安隱久住與轉輪王壽命等者□是則名爲轉

319b10□輪聖王第一壽命神通具足

319b11□復次諸比丘□轉輪聖王□所受身體□少病少

319b12□惱□衆相具足□其腹平滿□不小不大□寒熱

319b13□冷煖□隨時調適□進止輕便□食飮消化□安隱

319b14□快樂□於一切時一切世間□無有餘人世間受

319b15□生少病少惱能如是者□是則名爲轉輪聖王

319b16□第二身力神通具足

319b17□復次諸比丘□轉輪聖王□報生形貌端正殊特□

319b18□常爲世間樂觀無厭□色身淸淨□具足莊嚴□

319b19□最勝最妙□無有倫匹□於一切時一切世間□

319b20□人中受生□無有如是端正殊特爲諸世間樂

319b21□觀無厭如轉輪王形相備者□是則名爲轉輪

319b22□聖王第三色貌神通具足

319b23□復次諸比丘□轉輪聖王□業力因緣□有大福

319b24□報□世間種種□資産□饒□珍奇衆寶□無不具

319b25□足□於一切時一切世間□人中受生□無有如

319b26□是富樂自在資財服玩衆妙寶物充溢府庫比

319b27□輪王者□是則名爲轉輪聖王第四果報神通

319b28□具足□諸比丘□若具如是四種神通無缺減

319b29□者□然後得名轉輪聖王

319c01□諸比丘□又此福德轉輪聖王□爲諸人民之所

319c02□愛敬□心常喜樂□如子愛父□又諸人民□亦得

319c03□輪王之所憐念□意恒慈育□如父愛子

319c04□諸比丘□轉輪聖王□或於一時□乘大寶車□出

319c05□宮遊觀□歷諸勝地□爰及林苑□當於是時□一

319c06□切人民□悉得面見轉輪聖王□皆大歡喜□咸共

319c07□同聲告馭者曰□汝善馭者□惟願持□從容徐

319c08□行□勿令速疾□所以者何□汝若持車□徐徐緩

319c09□進□則令我等多時得見轉輪聖王□爾時輪王

319c10□聞此語已□亦復如是□馭者言□汝善馭者□

319c11□徐徐緩步□愼勿速疾□所以者何□汝若持車□

319c12□安詳漸進□則亦令我多時遊歷周遍觀視一

319c13□切人民□諸比丘□時諸民衆見輪王已□各各

319c14□自持所有寶物□車前胡□□奉獻輪王□啓言□大

319c15□王□民等今者以此奉天□此物屬天□願天受

319c16□取□隨意所用□何以故□如此寶物□唯應天

319c17□用故

319c18□諸比丘□轉輪聖王□出現世時□此閻浮洲淸

319c19□淨平正□無有荊棘□及諸稠林丘墟坑坎□□

319c20□雜穢臭處不淨□石瓦礫沙鹵等物□悉皆無

319c21□有□金銀七寶自然具足□不寒不熱□節候均

319c22□調□諸比丘□又轉輪王出現世時□此閻浮洲

319c23□自然安置八萬城邑□皆悉快樂□無諸怖畏□

319c24□人民熾盛□穀食□饒□聚落殷多□甚可愛樂□

319c25□諸比丘□又轉輪王出現世時□此閻浮洲王所

319c26□治處□聚落城邑□比屋連村□□飛相到□人民

319c27□安樂□不可思議□諸比丘□又轉輪王出現世

319c28□時□此閻浮洲常於夜半□從阿那婆達多池中

319c29□興大雲氣□遍閻浮洲及諸山海□應時雨注□亦

320a01□遍閻浮□如□牛乳間□雨深四指□其水甘美

320a02□具八功德□下處卽沒□更下滂流□浸潤地中□

320a03□水□不現□至夜後分□雲霧消除□有淸□風□

320a04□從大海出□吹其潤澤流散□閻浮人民□觸之

320a05□皆受安樂□又彼甘澤潤漬□此洲普使肥良

320a06□鮮明光□□譬如世間善作□師□師弟子造

320a07□□旣成□以水灑散□令其悅澤花色光鮮□此

320a08□亦如是□又轉輪王出現世時□此閻浮洲一切

320a09□土地□自然沃壤鬱茂滋液□譬如有人以蘇

320a10□油塗物□其地肥美膏□津潤□亦復如是□諸

320a11□比丘□轉輪聖王旣出現已□住世久遠□經無

320a12□量年□於此時間□亦復雜受人中苦觸□譬如

320a13□細軟丈夫其體柔弱□食美食已□運動施爲□

320a14□受少疲觸□乃得消化□如是如是□彼轉輪王□

320a15□處世久遠□於生死中□受少苦觸□亦復如是□

320a16□諸比丘□轉輪聖王壽命終時□捨此身已□必

320a17□生天上□與三十三天□同處共生□諸比丘□轉

320a18□輪聖王當命終時□爲供養輪王故□於虛空中□

320a19□自然普雨優□羅華□□頭摩華□拘物頭華□

320a20□分陀利華等□種種香華□亦雨天沈水末□多

320a21□伽羅末□□檀香末□及天曼陀羅等□種種諸

320a22□華□復有天樂□其音微妙□不鼓自鳴□亦有諸

320a23□天□歌讚之聲□在虛空中□爲供養此轉輪王

320a24□身□作福利故

320a25□諸比丘□爾時女寶□主藏臣寶□主兵將寶等□

320a26□則以種種淨妙香湯□洗輪王身□香汁洗已□

320a27□先用劫波娑[疊*毛]□□身□之□然後乃以不□

320a28□[疊*毛]衣□於上重□□次復更以殊妙細[疊*毛]足五百

320a29□段□就二[疊*毛]上□次第纏之□□纏畢已□又取金

320b01□棺□滿盛蘇油□持輪王身□置之棺內□又以銀

320b02□槨□盛此金棺□內銀槨已□從上下釘□令其牢

320b03□固□又復集聚一切香木積成大[■/積]□然後□毘

320b04□轉輪王身□旣□毘已□收其灰骨□於四衢道

320b05□中□爲轉輪王作蘇偸婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)□高一由

320b06□旬□闊半由旬□雜色莊□□四寶所成□所謂金銀

320b07□琉璃頗梨□其蘇偸婆□四院周圍□五十由旬□七

320b08□重垣牆□七重欄楯□略說如上□乃至衆鳥□各

320b09□各自鳴□時彼女寶□及主藏主兵寶等□爲轉

320b10□輪王□作蘇偸婆□旣成就已□然後施設上妙

320b11□供具□諸來求者□種種供給□所謂須食與食□

320b12□須飮與飮□須乘與乘□須衣與衣□須財與財□

320b13□須寶與寶□盡給施之□悉令滿足

320b14□諸比丘□轉輪聖王□命終已後□始經七日□輪

320b15□寶象寶馬寶珠寶□皆卽自然隱沒不現□女寶

320b16□主藏主兵將等□悉亦命終□四種寶城□稍稍

320b17□改變□還爲塼土□所有人民□亦皆隨時□漸次減

320b18□少□諸比丘□一切諸行□有爲無常□如是遷

320b19□改□無有常住□破壞離散□不得自在□是磨滅

320b20□法□暫須臾間□非久停住□諸比丘□應當捨於

320b21□有爲諸行□應當遠離□應當厭惡□應當速求

320b22□解脫之道

320b23□　　起世經地獄品第四之一

320b24□諸比丘□於四大洲□八萬小洲□諸餘大山□及

320b25□須彌山王之外□別有一山□名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)□

320b26□高六百八十萬由旬□縱廣亦六百八十萬由

320b27□旬□彌密牢固□金剛所成□難可破壞□諸比丘□

320b28□此鐵圍外□復有一重大鐵圍山□高廣正等□

320b29□如前由旬□兩山之間□極大黑暗無有光明□

320c01□日月有如是大威神大力大德□不能照彼令

320c02□見光明□諸比丘□於兩山間□有八大地獄□何

320c03□等爲八□所謂活大地獄□黑大地獄□合大地

320c04□獄□叫喚大地獄□大叫喚大地獄□熱惱大地獄□

320c05□大熱惱大地獄□阿毘至大地獄

320c06□諸比丘□此八大地獄□各各復有十六小地

320c07□獄□周□圍□□而爲眷屬□是十六獄□悉皆縱

320c08□廣五百由旬□何等十六□所謂黑雲沙地獄□

320c09□糞屎泥地獄□五叉地獄□飢餓地獄□□渴地

320c10□獄□膿血地獄□一銅釜地獄□多銅釜地獄□鐵

320c11□□地獄□函量地獄□□地獄□灰河地獄□斫截

320c12□地獄□劍葉地獄□狐狼地獄□寒□地獄

320c13□諸比丘□何因緣故□名活大地獄□諸比丘□此

320c14□活大地獄□所有衆生□生者有者出者住者□手

320c15□指自然皆有鐵瓜□長而纖利□悉若鋒□□

320c16□彼諸衆生□旣相見已□心意濁亂□心濁亂故□

320c17□各以鐵爪□自[國*爪]其身□令皆破裂□或自擘身

320c18□擘已復擘□乃至大擘□裂已復裂□乃至大裂□

320c19□割已復割□乃至大割□諸比丘□彼諸衆生□自

320c20□割裂已□作如是知□我今已傷□我今已死□以

320c21□業報故□卽於是時□復有冷風□來吹其身□須

320c22□臾復生□肌體皮肉□筋骨血髓□生已還活□

320c23□旣得活已□業力因緣□復起東西□更相謂言□汝

320c24□諸衆生□願欲得活已勝我耶□諸比丘□

320c25□當知此中少分說故□名爲活耳□然於其中□

320c26□更有別業□受極重苦□痛惱逼迫□楚毒難堪□乃

320c27□至先世□或於人身□或非人身□所起所造□惡

320c28□不善業□未盡未滅□未除未轉□未少分現□未

320c29□全分現□於其中間□命報未盡□求死不得

321a01□復次諸比丘□活大地獄□所有衆生□生者有

321a02□者□乃至住者□手指復生純鐵刀子□半鐵刀

321a03□子□極長纖利□各各相看□心意濁亂□旣濁

321a04□亂已□乃至各各[國*爪]裂擘割□破截而死□冷風

321a05□來吹□須臾還活□諸比丘□如是如是□少分說

321a06□故□名爲活耳□諸比丘□復有別業□而於其中□

321a07□極受苦惱□苦未畢故□求死不得□乃至往昔□

321a08□或於人身□或非人身□所作所造□惡不善業□

321a09□未盡未滅□未除未離□如是一切次第具受

321a10□復次諸比丘□活大地獄□所有衆生□於無量

321a11□時□苦報未盡已□從此獄出□東西馳走□更

321a12□求餘處□屋舍室宅□求救護處□求歸依處□如

321a13□是求時□以罪業故□卽自往入黑雲沙小地獄

321a14□中□其獄縱廣五百由旬□旣入獄已□上虛空

321a15□中□起大黑雲□雨諸飛沙□其焰熾燃□極大猛

321a16□熱□墮於地獄衆生身上□至皮燒皮□至肉燒

321a17□肉□至筋燒筋□至骨燒骨□至髓燒髓□出大煙

321a18□焰□洞徹熾燃□受極苦惱□以其苦報未畢盡

321a19□故□求死不得□乃至往昔人非人身所作所

321a20□造惡不善業□不滅不除□不轉不變□不離不

321a21□失□次第而受□經無量時

321a22□諸比丘□彼諸衆生□如是受苦□經無量時已□

321a23□從黑雲沙地獄出□更復馳走□求屋求宅求救

321a24□求覆求歸依處□如是求時□又復自入熱糞屎

321a25□泥小地獄中□其獄亦廣五百由旬□罪人入已□

321a26□自咽已下在糞泥中□其糞熱沸□煙焰俱出□

321a27□燒彼罪人手足耳鼻頭目身體□一時□燃□乃

321a28□至往昔若人非人所起所造惡不善業□未盡

321a29□未滅□未除未轉□不離不失□次第而受

321b01□復次諸比丘□於糞屎小地獄中□有諸鐵蟲□

321b02□名爲針口□在糞泥中□鑽諸衆生□一切身分□

321b03□悉令穿破□先鑽其皮□旣破皮已□次鑽其肉□

321b04□旣破肉已□次鑽其筋□旣破筋已□次鑽其骨□

321b05□旣破骨已住於髓中□食諸衆生一切精髓□令

321b06□其遍身受嚴劇苦□然彼壽命□亦未終畢□乃

321b07□至是人惡不善業□未滅未盡□如是次第具

321b08□足受之

321b09□諸比丘□彼地獄中諸衆生等□於無量時□受

321b10□苦痛已□從糞屎泥小地獄出□又復奔走□求

321b11□室求宅求護求洲求歸依處□爾時卽入五叉

321b12□小地獄中□其獄亦廣五百由旬□彼諸罪人□

321b13□入此獄已□時守獄卒□執取罪人□高擧[打-丁+僕]之□

321b14□置於熾燃熱鐵地上□煙焰洞起□罪人在中□

321b15□悶絶仰臥□獄卒乃以兩熱鐵釘□釘其二脚□

321b16□熱焰熾燃□又以二釘□釘其兩手□焰亦熾燃

321b17□於臍輪中□下一鐵釘□焰轉猛熾□獄卒於是□

321b18□復以五叉□□其五體□極受苦毒□乃至彼處□

321b19□壽命未終□惡業未盡□往昔所造人非人身一

321b20□切惡業□於此獄中□次第而受

321b21□諸比丘□彼諸衆生□受此苦痛□經無量時□從

321b22□於五叉小地獄出□還復馳走□求救求室求洲

321b23□求依求覆求護□卽更來詣飢餓地獄□其獄亦

321b24□廣五百由旬□罪人入已□時守獄卒□遙見彼

321b25□人從外而來□卽前問言□汝等今者來至此

321b26□中□有何所欲□彼諸衆生□皆共答言□仁者我

321b27□等飢餓□時守獄卒□卽執罪人□[打-丁+僕]置熾燃熱

321b28□鐵地上□爾時罪人□悶絶仰臥□便以鐵鉗□

321b29□坼開其口□取熱鐵丸□擲置口中□彼人脣口□

321c01□應時燒燃□旣燒脣已□卽燒其舌□旣燒舌已□

321c02□卽燒其□□旣燒□已□卽燒其咽□旣燒咽已□

321c03□卽燒其心□旣燒心已□卽燒其胸□旣燒胸已□

321c04□卽燒其腸□旣燒腸已□卽燒其胃□旣燒胃已□

321c05□經過小腸□從下部出□其丸猛熱□尙赤如初□

321c06□彼諸衆生□當於是時□極受苦毒□命亦未終□

321c07□略說乃至□若人非人先世所作□如是次第□

321c08□此地獄中□種種具受

321c09□諸比丘□彼諸衆生□於無量時□受是苦已□從

321c10□此飢餓小地獄出□復更馳走□略說如前□求

321c11□守護處□然後來詣□渴地獄□其獄亦廣五百

321c12□由旬□入此獄已□時守獄卒□遙見彼人從外

321c13□而來□卽前問言□汝等今者何所求須□罪人

321c14□答言□仁者我今甚渴□時守獄卒□卽捉罪人□

321c15□[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上□在猛焰中□仰臥悶絶□

321c16□便取鐵鉗□開其口□融赤銅汁□灌其口中□

321c17□彼諸衆生□脣口應時悉皆□爛□唇口爛已□

321c18□次燒其舌□如是燒□□燒喉燒心□燒胸燒腸□

321c19□燒胃□直過小腸□從下部出□彼諸衆生□各於

321c20□是時□受極重苦□受極重痛□其苦特異□難可

321c21□思議□然彼壽命□未終未盡□略說如前□乃

321c22□至若人非人所造惡業□未滅未離□如是次

321c23□第□具足受之

321c24□起世經卷第二

321c25□

321c26□

321c27□起世經卷第三

321c28□

321c29□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

322a01□　　地獄品第四之二

322a02□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量

322a03□時□受極苦已□然後從此五百由旬□渴獄出□

322a04□奔走如前□略說乃至□求救護處□卽復往詣

322a05□膿血地獄□其地獄亦廣五百由旬□膿血遍

322a06□滿□深至咽喉□悉皆熱沸□地獄衆生□入其中

322a07□已□東西南北□交橫馳走□彼諸衆生□如是走

322a08□時□燒手燒足□燒耳燒鼻□手足耳鼻□旣被燒

322a09□已□一切支節□皆亦燒燃□其身支節□被燒

322a10□燃時□諸罪人等□受大苦惱□嚴酷重切□不可

322a11□思議□乃至人非人身所造所作惡不善業□

322a12□未畢已來□命亦不盡

322a13□復次諸比丘□膿血地獄□復有諸蟲□名最猛

322a14□勝□此諸蟲等□爲彼地獄受罪衆生□大作惱

322a15□害□從身外入□先破其皮□旣破皮已□次破其

322a16□肉□旣破肉已□次破其筋□旣破筋已□次破其

322a17□骨□旣破骨已□拔出其髓□隨而食之□彼諸衆

322a18□生□當於是時受極重苦□乃至若人非人所造

322a19□所作惡不善業□未盡未滅□壽命不盡□皆悉

322a20□具受

322a21□復次諸比丘□膿血地獄□所有衆生□飢渴逼

322a22□急□或時以手□取如是熱沸膿血□置於口

322a23□中□置口中已□彼人脣口□應時燒燃□燒脣口

322a24□時□卽燒其□□旣燒□已□卽燒其喉□如是燒

322a25□胸□燒心燒腸燒胃□旣燒胃已□直過小腸□從

322a26□下分出□彼諸衆生□於此地獄□受如是等嚴

322a27□切重苦□命報未終□乃至未盡□人非人身□曾

322a28□所造作惡不善業□如是次第□具足受之

322a29□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量時□

322b01□受極苦已□然後從此五百由旬膿血獄出□如

322b02□前馳走□乃至追求救護之處□卽復來入一

322b03□銅釜獄□其獄亦廣五百由旬□罪人入已□獄

322b04□卒見之□卽前捉取□擲置釜內□頭皆向下□脚

322b05□皆在上□是諸衆生□在湯中時□地獄猛火□極

322b06□相煎迫□逐沸上時□亦煎亦煮□逐沸下時□亦

322b07□煎亦煮□在中間時□亦煎亦煮□交橫往來□隨

322b08□轉動時□亦煎亦煮□湯沫覆時□亦煎亦煮□若

322b09□見不見□一切時煮□譬如世間或煮小豆大豆

322b10□豌豆□置之釜內□著水令滿□下燃大火□於是

322b11□涌沸□湯豆和合□浮向上時□亦煎亦煮□沈向

322b12□下時□亦煎亦煮□住於中時□亦煎亦煮□交橫

322b13□動時□亦煎亦煮□爲沫覆時□亦煎亦煮□若見

322b14□不見□一切時煮□諸比丘□如是如是□一銅釜

322b15□獄□其中守卒□取彼罪人□以頭向下□以脚向

322b16□上□擲置銅釜□在釜中時□地獄猛火之所煎

322b17□逼□熱沸旣盛□罪人逐沸或上或下□隨煮隨

322b18□煎□略說乃至□若見不見□一切時煮□亦復如

322b19□是□彼諸衆生□於此獄中□受嚴劇苦□乃至往

322b20□昔□人非人身所作惡業□如是次第□於此地

322b21□獄□具足而受

322b22□諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量時□受

322b23□此苦已□從一銅釜五百由旬小地獄出□奔走

322b24□如前□乃至欲求救護之處□爾時卽入衆多銅

322b25□釜小地獄中□其獄亦廣五百由旬□罪人入

322b26□已□時守獄者□卽來執之□捉取罪人□以脚向

322b27□上□以頭向下□擲銅釜中□地獄猛火□熾燃煎

322b28□逼□湯沸上時□亦煎亦煮□湯沸下時□亦煎亦

322b29□煮□在中間時□亦煎亦煮□縱橫掩覆□若見不

322c01□見□一切煎煮□譬如煮豆□以火煎逼□涌沸上

322c02□時□亦煎亦煮□略說乃至□若見不見□一切煎

322c03□煮□諸比丘□如是如是□此多銅釜五百由旬

322c04□小地獄中□諸衆生等□爲守獄卒□捉其兩脚□

322c05□到□其身□以頭向下□擲銅釜內□彼人于時

322c06□被地獄火之所煎逼□或上或下□縱橫轉動□

322c07□略說乃至□若見不見□一切煎煮□亦復如是□

322c08□諸比丘□此多銅釜五百由旬小地獄中□諸衆

322c09□生等□又爲獄卒□以其鐵爪□□取罪人□從

322c10□釜至釜□次第煮之□從此釜出□詣餘釜時□膿

322c11□血皮肉□縱橫流散□於是皆盡□唯餘骸骨□

322c12□罪人爾時□受極重苦□仍未命終□乃至若人

322c13□非人一切身中所作惡業□不盡不滅□於此獄

322c14□中□一切悉受

322c15□諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量時□受

322c16□此苦已□從多銅釜五百由旬小地獄出□馳走

322c17□如前□乃至欲求救護之處□爾時卽入鐵□地

322c18□獄□其獄亦廣五百由旬□旣入中已□時守獄

322c19□卒□卽前捉取受罪衆生□仰[打-丁+僕]置於鐵砧之上□

322c20□熾燃猛焰□一時洞燃□於是罪人□悶絶仰臥□

322c21□時守獄卒□更取大石□從上壓之□壓已復壓□

322c22□因更硏之□硏已復硏□遂成碎末□成碎末已□

322c23□又更重末□末已復末□轉成細末□取其細末□又

322c24□更硏之□硏已復硏□於是乃成末中之末□最微

322c25□細末□當於爾時□罪人身體□膏血腦髓□一邊

322c26□橫流□微細骨末□猶尙存在□而於其間□命報

322c27□未終□一切時中□受極重苦□乃至人非人身□

322c28□所作惡業□未失未滅□如是次第具足受之

322c29□諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量時□受

323a01□此苦已□乃從鐵□五百由旬小地獄出□馳走

323a02□如前□欲求室宅□欲求歸依覆護之處□爾時

323a03□卽入函量地獄□其獄亦廣五百由旬□旣入中

323a04□已□時守獄卒□執取罪人□付以鐵函□令其量

323a05□火□其函猛熱□光焰熾燃□地獄罪人□量彼火

323a06□時□燒手燒脚□燒耳燒鼻□燒諸支節□乃至

323a07□遍燒一切身分□於被燒時□此諸罪人□受極

323a08□重苦□受重痛苦□然其壽命□未得終盡□乃至

323a09□往昔若人非人一切身中□有所造作惡不善

323a10□業□不滅不沒□不離不失□如是次第□具足受

323a11□之

323a12□諸比丘□彼地獄中□所有衆生□經無量時□受

323a13□此苦已□得從函量五百由旬小地獄出□馳

323a14□走如前□求室求覆求救求洲求歸依處□爾時

323a15□卽入□小地獄□其獄亦廣五百由旬□彼地獄

323a16□中□純生諸□□遍滿彼獄□其□身分□乃至膝

323a17□脛□一切猛熱□光焰熾燃□是諸衆生□處在其

323a18□中□東西馳走□足蹈熱焰□四向顧望□無處可

323a19□依□大火熾燃□燒手燒脚□燒耳燒鼻□如是次

323a20□第□燒諸支節□大小身分□一時洞燃□罪人

323a21□爾時□受極重苦□痛切□毒□然於其處□命報

323a22□未終□乃至人非人身所造惡業□未滅未盡□

323a23□如是次第□一切具受□

323a24□諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量時□受

323a25□此苦已□得從如是□地獄出□馳走如前□乃

323a26□至欲求救護之處□爾時卽入灰河地獄□其獄

323a27□亦廣五百由旬□諸比丘□時彼灰河□流注漂

323a28□疾□波浪騰涌□其聲吼震□灰水沸溢□彌盈兩

323a29□岸□罪人入已□隨流出沒□灰河之底□悉是鐵

323b01□刺□其鋒纖利□皆若新磨□於河兩岸□復有

323b02□刀林□森□稠密□極可怖畏□刀林之中□復有

323b03□諸狗□其形煙黑□皮毛垢□□又甚可畏□岸上

323b04□復有衆多獄卒□守彼地獄□又其兩岸□別生

323b05□無量奢摩羅樹□其樹多刺□□皆纖長□其鋒

323b06□若磨□爾時地獄諸衆生等□旣入河中□欲趣

323b07□彼岸□當於是時□便爲大波之所淪沒□遂至

323b08□河底□卽爲河中所有鐵刺□仰刺其身□擧體周

323b09□遍□不得移動□罪人在中□受大重苦□受嚴毒

323b10□苦□受之旣久□方得浮出□從沸灰河□渡至彼

323b11□岸□旣上岸已□復入刀林□其林甚闊□枝莖

323b12□稠密□經歷林間□[曰/見]突利刀□處處經過□去

323b13□去不已□割手割脚□割耳割鼻□割支割節□

323b14□遍割身體□無處不破□爾時彼人□受□毒苦□

323b15□受極重苦□乃至未盡□人非人身□往昔所作

323b16□一切惡業□命亦未終□於此林中□皆悉受之□

323b17□復次諸比丘□灰河兩岸□諸守獄者□見彼罪

323b18□人□卽前問言□汝等今者欲得何物□時彼罪

323b19□人□同聲答言□我等甚飢□我等甚飢□時守獄

323b20□者□卽捉罪人□[打-丁+僕]置地上□其地猛熱□光焰熾

323b21□燃□罪人在中□悶絶仰臥□又以鐵鉗□開張其

323b22□口□持熱鐵丸□置其口內□應時燒□□彼諸衆

323b23□生□脣口□破□略說乃至□從咽喉下□徑至

323b24□小腸□直過無□□彼人爾時□受嚴切苦□受極

323b25□重苦□命亦未終□乃至未盡□往昔所作人非

323b26□人身惡不善業□卽於此中□具足皆受

323b27□復次諸比丘□又此灰河兩岸之上□所有諸狗

323b28□其身煙黑□垢□可畏□□[目*柴]□吠□出大惡

323b29□聲□瞰彼地獄衆生身分□擧體支節□所有肌

323c01□肉□段段齧食□不令遺餘□彼人在中□受嚴切

323c02□苦□乃至受於最極重苦□未得命終□乃至未

323c03□盡惡不善業□往昔人身及非人身有所作者□

323c04□一切具受

323c05□諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□旣爲如是熱沸

323c06□灰河之所逼切□又復困於纖利鐵刺刀刃稠

323c07□林□諸守獄者□煙黑垢□惡狗之類□種種厄

323c08□急□無處隱藏□乃復走上奢摩羅樹□彼樹枝

323c09□莖□純是鐵刺□其鋒纖利□皆若新磨□頭悉

323c10□向下□□刺其身□欲下樹時□是諸鐵刺□頭則

323c11□向上□彼諸衆生□在奢摩羅樹上時□復有諸

323c12□烏□名爲鐵[此/束]□飛來樹上□啄彼罪人□先啄其

323c13□頭□破陷頂骨□□食其腦□彼人爾時受極重

323c14□苦□受痛切苦□不堪忍故□卽還墮落沸灰河

323c15□中□彼人於是□還爲波浪之所漂沒□直至河

323c16□底□至河底已□復爲鐵刺之所□刺□旣被刺

323c17□已□鐵刺遍身□不能復去□還於其中□受極重

323c18□苦□大猛酷苦□不能堪忍□困苦多時□力極得

323c19□起□從灰河渡□走趣此岸□到此岸已□得入

323c20□刀林□入刀林時□復爲刀刃□割其身體□割手

323c21□割脚□乃至遍割一切支節□復於其中□具足

323c22□受苦□命亦未終□略說乃至□從於往昔人非

323c23□人身所作惡業□未滅未盡□次第悉受

323c24□復次諸比丘□灰河此岸□諸守獄者□旣見地

323c25□獄受罪衆生□從彼岸來□卽前問言□汝等今

323c26□者何爲遠來□欲得何物□彼諸衆生□各各答

323c27□言□我等渴乏□時守獄者卽復捉取彼諸衆

323c28□生□[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上□推令仰臥□於仰臥

323c29□時□彼人身上□火焰洞起□便以鐵鉗□開張其

324a01□口□融赤銅汁□灌其口中□時彼地獄諸衆生

324a02□等□旣飮銅汁□卽燒唇口乃至小腸□直過無

324a03□□□從下部出□彼人爾時受極重苦□乃至壽

324a04□命□未盡未滅□彼於過去人非人身□所作惡

324a05□業未滅盡者□悉皆受之

324a06□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□受此罪

324a07□報□經無量時□苦惱長遠□乃有風來□名爲和

324a08□合□吹彼地獄諸衆生等□至於岸邊□如是次

324a09□第乃得從彼灰河獄出□出已馳走□乃至求於

324a10□救護之處□爾時卽入斫截地獄□其獄亦廣五

324a11□百由旬□罪人入已□其守獄者□卽取罪人□[打-丁+僕]

324a12□置熾燃熱鐵地上□乃至推令仰臥於地□執大

324a13□鐵□□熾燃猛熱□炎赫可畏□斫彼地獄受罪

324a14□衆生□斫手斫脚□幷斫手脚□斫耳斫鼻□幷斫

324a15□耳鼻□斫支斫節□幷斫支節□如是次第□擧

324a16□身皆斫□彼諸衆生□當於爾時□受極重苦□命

324a17□亦未終□乃至未盡惡不善業□人非人身所造

324a18□作者□如是次第□一切具受

324a19□復次諸比丘□彼地獄中諸衆生等□經無量時□

324a20□受此苦已□得從斫截小地獄出□出已馳走□

324a21□求歸依處□乃至求室求宅求覆求洲求救護

324a22□處□爾時卽入劍葉地獄□其獄亦廣五百由

324a23□旬□入其中已□惡業果故□忽有風來□吹諸鐵

324a24□葉□猶如利劍□從空而墮□割截罪人一切身

324a25□分□所謂截手□截脚□幷截手脚□截耳截鼻□幷

324a26□截耳鼻□截支截節□幷截支節□爾時罪人□

324a27□受極重苦□受嚴切苦□命亦未終□略說如上□

324a28□乃至人非人身□所作惡業□未滅未盡□於此

324a29□地獄□一切具受

324b01□復次諸比丘□又彼劍葉小地獄中□諸衆生等□

324b02□惡業果故□有鐵[此/束]烏□忽然飛來□在彼衆生

324b03□兩膊之上□足蹈其膊□翅覆其頭□便以鐵[此/束]□

324b04□啄彼罪人□兩眼之睛□口銜而去□爾時罪人□

324b05□受極重苦□痛惱嚴切□不可思議□然其壽命□

324b06□亦未終盡□略說如上□乃至人非人身□所作

324b07□惡業□如是次第□一切悉受

324b08□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量

324b09□時□受此苦已□乃從劍葉小地獄出□出已馳

324b10□走□欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處□

324b11□爾時復入狐狼地獄□亦廣五百由旬□是諸衆

324b12□生□入此獄已□惡業果故□於地獄中□出生狐

324b13□狼□嚴熾猛惡□□[目*柴]號吼□所出音聲□甚可

324b14□怖畏□[齒*齊]齧地獄諸衆生身□所有肌肉□及諸筋

324b15□脈□脚□口□□□而食之□爾時罪人□受極

324b16□重苦□痛惱酸切□命亦未終□略說如前□人

324b17□非人身□所作惡業□如是次第□皆於其中□一切

324b18□具受

324b19□復次諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□經無量

324b20□時□受此苦已□得從狐狼小地獄出□出已馳

324b21□走□乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸

324b22□依處□爾時復入寒□地獄□其獄亦廣五百由

324b23□旬□是諸罪人□入彼獄已□惡業果故□忽有冷

324b24□風□從四面來□吹大寒氣□□□嚴毒□觸彼地

324b25□獄衆生身分□隨觸著處□皮卽破裂□皮破裂

324b26□已□次破其肉□破裂肉已□次破其筋□破裂筋

324b27□已□次破其骨□破裂骨已□次破其髓□破裂髓

324b28□時□彼諸衆生□受極重苦□最嚴切苦□乃至大

324b29□苦□不可堪耐□便於彼中□壽命終盡□是爲第

324c01□一活大地獄□及餘十六諸小地獄

324c02□復次諸比丘□第二黑繩大地獄者□亦有十六

324c03□五百由旬諸小地獄□而相圍繞□從黑雲沙□

324c04□乃至最後□第十六者□名寒□獄□爲一眷屬□

324c05□諸比丘□如是地獄□有何因緣□名爲黑繩大

324c06□地獄也

324c07□諸比丘□於彼黑繩大地獄中□所有衆生□生

324c08□者有者□出者住者□以其往昔不善之業□得

324c09□果報故□於虛空中□忽然出生□大黑繩□熾

324c10□燃猛熱□譬如黑雲□從空中出□□□充塞□下

324c11□接於地□如是如是□於彼黑繩大地獄中□所

324c12□有衆生□以其宿世不善之業□得果報故□從虛

324c13□空中□出大黑繩□熾燃猛熱□亦復如是□此諸

324c14□黑繩□墮在地獄衆生身上□墮身上時□卽燒

324c15□罪人□一切身分□先燒其皮□旣燒皮已□次燒

324c16□其肉□旣燒肉已□次燒其筋□旣燒筋已□次燒

324c17□其骨□於燒骨時□徹至其髓□髓卽流出□爲火

324c18□所燃□骨髓燃時□出大猛焰□爾時罪人□受嚴

324c19□切苦□受極重苦□以罪業故□命亦未終□乃至

324c20□往昔□人非人身□所有造作□惡不善業□未滅

324c21□未變□未除未畢□於此獄中□一切悉受

324c22□復次諸比丘□又彼黑繩大地獄中□所有衆生□

324c23□生者有者□住者化者□以其宿世不善果

324c24□故□諸守獄者□執取罪人□[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地

324c25□上□光焰猛盛□擧身□熱□推令仰臥□以熱鐵

324c26□繩□處處□度□□度訖已□以熱鐵□熾燃赫

324c27□奕□交橫而斫□彼地獄中衆生身分□或作二

324c28□分□或作三分□四分五分乃至十分□或二十

324c29□分或五十分□或復百分□譬如世間善巧木匠□

325a01□若木匠弟子□取諸材木□安置平地□便用墨

325a02□繩縱橫□度□□度旣訖□卽以利□□隨而斫

325a03□之□或作二分□或作三分□四分五分乃至十

325a04□分□或二十分□或復百分□如是如是□諸比丘□

325a05□於彼黑繩大地獄中□所有衆生□亦復如是□

325a06□諸守獄者□執取罪人□[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上□

325a07□推令仰臥□以黑鐵繩□□度開解□卽以鐵□□

325a08□斫破其身□作諸分段□亦復如是□爾時罪人□

325a09□乃至痛惱酸切□受極重苦□命亦未終□若未

325a10□盡□彼人非人身□往昔所造不善諸業□於此獄

325a11□中□一切具受

325a12□復次諸比丘□又彼黑繩大地獄中□所有衆

325a13□生□有者化者□乃至住者□諸守獄卒□執取彼

325a14□人□[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上□乃至推令仰臥於

325a15□地□以黑鐵繩□□度其身□旣□度已□又以鐵

325a16□鋸熾燃猛熱□依所□處□鋸解其身□鋸已復

325a17□鋸□乃至大鋸□次更破已復破□乃至大破□或

325a18□割或截□旣割截已□復更割截□極細割截□譬

325a19□如世間善巧鋸師□若鋸師弟子□取諸材木□

325a20□安置平地□卽以黑繩□縱橫□度□□度訖已□

325a21□便以利鋸□隨而鋸之□鋸已復鋸□乃至大鋸□

325a22□次復細破□破已復破□乃至大破□又更割截□

325a23□旣割截已□復重割截□極細割截□如是如是□

325a24□諸比丘□於彼黑繩大地獄中□所有衆生□生

325a25□者有者□乃至住者□諸守獄卒□執取彼人□[打-丁+僕]

325a26□置熾燃熱鐵地上□乃至推令仰臥於地□以黑

325a27□鐵繩□□度開解□卽以鐵鋸熾燃猛焰□鋸解

325a28□其身□鋸已復鋸□乃至大鋸□破已復破□乃至

325a29□大破□割已復割□乃至大割□截已復截□乃至

325b01□大截□彼人爾時乃至具受極嚴重苦□命亦未

325b02□終□略說如上□乃至人非人身所作惡業□於

325b03□中備受

325b04□復次諸比丘□又彼黑繩大地獄中□所有衆

325b05□生□生者有者□乃至住者□諸守獄卒□以大鐵

325b06□椎熾燃猛熱光焰暉赫□付諸罪人□令其各各

325b07□自相椎打□於相打時□燒手燒脚□遍燒手脚□

325b08□燒耳燒鼻□遍燒耳鼻□燒支燒節□遍燒支節□

325b09□彼人爾時乃至受於極嚴重苦□命亦未終□略

325b10□說如上□乃至往昔人非人身所作之業□一切

325b11□具受

325b12□復次諸比丘□又彼黑繩大地獄中□所有衆

325b13□生□生者有者□乃至住者□惡業果故□於虛空

325b14□中□有大黑繩□從空而出□煙焰熾燃□極大猛

325b15□熱□乃至墮在地獄衆生身分之上□黑繩著

325b16□時□隨卽絞縛□罪人身體□絞已復絞□乃至大

325b17□絞□縛已復縛□乃至大縛□旣絞縛已□復有風

325b18□來吹令開解□繩開解時□彼諸衆生□身皮皆

325b19□剝□皮旣剝已肉亦隨剝□肉旣剝已□次抽其

325b20□筋□乃至破骨□筋骨破已□吹其精髓□隨風而

325b21□去□罪人爾時□乃至受於極嚴重苦□命亦未

325b22□終□略說如上□乃至未盡惡不善業□如是次

325b23□第□一切具受

325b24□復次諸比丘□彼地獄中所有衆生□經無量

325b25□時□受長遠苦□乃從黑繩大地獄出□出已馳

325b26□走□乃至求室求宅求覆求洲求歸依處求救

325b27□護處□爾時復入黑雲沙獄□其獄縱廣五百由

325b28□旬□罪人入已□略說如上□乃至次第入第十六

325b29□寒□地獄□入諸獄已□乃至命終□受種種苦□

325c01□復次諸比丘□合大地獄□亦有十六諸小地獄

325c02□□皆縱廣五百由旬□自相圍□□從黑雲沙□

325c03□略說乃至最後□名爲寒□地獄□諸比丘□有

325c04□何因緣□彼大地獄□說名爲合□諸比丘□彼地

325c05□獄中所有衆生□生者有者□出者化者□乃至

325c06□住者□由彼衆生惡業果故□有兩大山□名白

325c07□羊口□熾燃猛熱□光焰炎赫□爾時獄卒驅逼

325c08□罪人□入此山內□入山間已□兩山遂合□更互

325c09□相突□更互相打□更互相磨□時彼二山□如是

325c10□共合□相突相打□相□磨已□還住本處□譬如

0325c11□毘□[少/(□-□)]與□毘□[少/(□-□)](此二是閃電之名)□相合相突□相打

325c12□相磨□彼旣相合□相突相打磨已□各還本處□

325c13□如是如是□諸比丘□彼之二山□相合相突□相

325c14□打相磨□極□磨已□各還本處□亦復如是□

325c15□彼地獄中所有衆生□被山合突打磨之時□身

325c16□體一切膿血流□□唯碎骨在□彼人爾時乃

325c17□至受於極嚴重苦□命亦未終□略說如上□次

325c18□第皆受□當如是知

325c19□復次諸比丘□又彼衆合大地獄中□所有衆

325c20□生□生者住者□其守獄卒□取彼地獄□諸衆生

325c21□等□[打-丁+僕]置熾燃大熱鐵上□其焰猛盛□暉赫可

325c22□畏□推令仰臥□更取大鐵□亦甚猛熾□以覆其

325c23□上□猶如世間□磨之法□如是磨之□磨已復

325c24□磨□又更大磨□末已復末□又更大末□硏已復

325c25□硏□又更細硏□遂成塵末□旣作塵已□又復細

325c26□塵□如是展轉□成極微塵□作塵末時□一切身

325c27□分□皆爲膿血□流□出盡□唯有骨塵□猶在

325c28□彼處□爾時彼人□乃至受於極嚴重苦□命亦

325c29□未終□略說如上□次第應知

326a01□復次諸比丘□又彼衆合大地獄中□所有衆

326a02□生□生者有者□乃至住者□其守獄卒□取彼衆

326a03□生□[打-丁+僕]置猛熱大鐵槽中□其槽熾燃□一向炎

326a04□赫□置槽中已□猶如世間壓諸甘蔗及胡麻

326a05□法□如是壓時□壓已復壓□遂至大壓□旣被壓

326a06□已□唯見膿血流在一邊□所有骸骨皆爲末

326a07□滓□罪人爾時乃至受於極嚴重苦□略說如

326a08□上□命亦未終□隨其所作□一切具受

326a09□復次諸比丘□又彼衆合大地獄中□所有衆

326a10□生□生者有者□乃至住者□其守獄卒□取彼衆

326a11□生□擲鐵臼中□其臼熾燃□猛焰赫奕□又執鐵

326a12□杵□亦甚猛熾□□彼罪人□□已復□□乃至大

326a13□□□硏已復硏□乃至大硏□旣□硏已□遂成硏

326a14□末□如是等末□末已復末□更爲微末□於硏

326a15□末時□唯見膿血一畔滂流一邊□猶有碎骨

326a16□末在□爾時罪人乃至極受嚴切重苦□略說

326a17□如上□乃至爾時命亦未終□具受衆苦

326a18□復次諸比丘□又彼衆合大地獄中□所有衆生□

326a19□生者有者□乃至住者□爾時於上虛空之中□有

326a20□大鐵象□自然出生□熾燃猛壯□乃至光焰□一

326a21□向赫奕□以其兩脚□□彼地獄諸衆生身□從

326a22□頭至足□次第□之□先□□□□後□餘處□

326a23□□已復□□乃至大□□於象□時□彼地獄中

326a24□衆生身分□膿血□流□散在諸處□唯有碎骨

326a25□獨在一邊□爾時罪人受大重苦□略說如上□

326a26□命亦未終□如是次第於中具受

326a27□復次諸比丘□又彼衆合大地獄中□諸衆生

326a28□等□經無量時□受長遠苦□此苦畢已□乃從衆

326a29□合大地獄出□出已一向馳奔而走□乃至求於

326b01□救護之處□爾時復入彼黑雲沙五百由旬小

326b02□地獄中□入已復入諸餘小獄□如是乃至寒□

326b03□地獄□具足受苦

326b04□復次諸比丘□又更入於叫喚地獄□此地獄中

326b05□亦有十六五百由旬諸小地獄□以爲眷屬□從

326b06□黑雲沙□乃至最後寒□地獄□諸比丘□如是

326b07□地獄有何因緣□名爲叫喚□諸比丘□如是叫喚

326b08□大地獄中□所有衆生□生者有者□乃至住者□

326b09□其守獄卒□一時驅逼是諸衆生□令入鐵城□

326b10□其城熾燃□熱鐵猛焰□光甚炎赫□爾時罪人

326b11□在鐵城中□乃至受於極嚴重苦□衆苦逼切□不

326b12□堪忍故□恒常叫喚□是故名爲叫喚地獄□又

326b13□彼獄中以鐵爲屋□房室輦輿亦皆是鐵□樓觀

326b14□園池□一切皆是猛熱炭火□熾燃光曜□上下

326b15□洞徹□獄卒驅逐受罪衆生□令入其中□諸苦

326b16□逼切□不可忍耐□卽便叫喚□是故名爲叫喚

326b17□地獄□罪人在中□受大重苦□略說如上□命亦

326b18□未終□若未盡彼惡不善業□如是次第□具足

326b19□而受□諸比丘□彼地獄中□諸衆生等□受苦長

326b20□遠□經無量時□乃得從此叫喚獄出□出已馳

326b21□走□略說如前□乃至求於救護之處□卽復往

326b22□詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄□入已如前□

326b23□具受諸罪□略說乃至□最後方入寒□地獄□

326b24□具受衆苦□乃得命終

326b25□復次諸比丘□彼大叫喚大地獄中□亦有十六

326b26□諸小地獄□以爲眷屬□皆悉縱廣五百由旬□

326b27□從黑雲沙□乃至最後寒□地獄□諸比丘□如

326b28□是地獄有何因緣□而得名爲大叫喚也□諸比

326b29□丘□彼大叫喚大地獄中□所有衆生□生者有

326c01□者□乃至住者□諸守獄卒□取彼衆生□亦皆擲

326c02□置鐵城之中□熾燃大熱□乃至上下□光焰猛

326c03□徹□罪人在中受極重苦□衆惱逼切不堪忍

326c04□故□遂大叫喚□以是因緣□名彼地獄爲大叫

326c05□喚□彼地獄中亦以熱鐵爲屋宇□房舍輦閣樓

326c06□觀悉皆是鐵□炭火熾燃□充滿炎赫□罪人在

326c07□中□受極重苦□略說如前□命亦未盡□如是次

326c08□第□具足受之□諸比丘□又彼地獄諸衆生等□

326c09□受長遠苦□經無量時□乃得從此大叫喚大地

326c10□獄出□出已馳走□乃至略說□求救護處□於是

326c11□復詣黑雲沙等小地獄中□入已受苦□乃至最

326c12□後寒□地獄□具受衆苦□乃得命終

326c13□復次諸比丘□於彼熱惱大地獄中□亦有十六

326c14□諸小地獄□以爲眷屬□其獄各各如前□縱廣五

326c15□百由旬□從黑雲沙乃至最後寒□地獄□諸比

326c16□丘□如是地獄有何因緣□名爲熱惱大地獄

326c17□耶

326c18□諸比丘□於此熱惱大地獄中□所有衆生□生

326c19□者有者□乃至住者□諸守獄卒□取彼衆生□擲

326c20□置熾燃熱鐵□中□頭皆向下□脚皆向上□騰

326c21□波沸涌□一向猛熱□罪人於中□被煎被煮□極

326c22□受熱惱□是故名爲熱惱地獄□又彼獄中□多

326c23□諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵□鐵□鐵鼎□及諸鐵[金*敖]□

326c24□□皆熾燃□一向猛熱□罪人在中□被燒被煮□

326c25□是故名爲熱惱地獄□於此獄中□乃至受於

326c26□極嚴重苦□命亦未終□未盡彼人惡不善業□

326c27□如是次第一切悉受

326c28□諸比丘□彼地獄中諸衆生等□經無量時□受

326c29□長遠苦□乃從熱惱大地獄出□出已乃至馳奔

327a01□而走□欲求救護歸依之處□爾時復入黑雲沙

327a02□等小地獄中□略說乃至寒□地獄□具受衆

327a03□苦□乃得命終

327a04□復次諸比丘□彼大熱惱大地獄中□亦有十六

327a05□諸小地獄□各各縱廣五百由旬□從黑雲沙小

327a06□地獄爲始□乃至最後寒□地獄□諸比丘□如

327a07□是地獄□有何因緣□名大熱惱大地獄耶□諸

327a08□比丘□彼大熱惱大地獄中□諸衆生等□生者

327a09□有者□乃至住者□諸守獄卒□取彼衆生□以頭

327a10□向下□以脚向上□到擲釜中□其釜猛熱□湯

327a11□火俱熾□衝擊罪人□隨沸上下□當於是時□受

327a12□極熱惱極大熱惱大大熱惱□是故名爲大熱

327a13□惱獄□又彼獄中□所有鐵甕鐵盆鐵□鐵鼎鐵

327a14□□□亦皆熾燃□極大猛熱□又以罪人擲置其

327a15□中□罪人爾時爲地獄火□或煮或煎□受諸苦

327a16□惱□惱已復惱□極大逼惱□是故名爲最熾猛

327a17□熱極惱地獄□罪人於中受極重苦□略說如

327a18□前□乃至命終□如是次第具受衆苦□諸比

327a19□丘□彼地獄中諸衆生等□經無量時□長遠道

327a20□中□受諸苦已□乃從如是熾燃猛盛極大熱惱

327a21□大地獄出□出已馳走□乃至略說□欲求救護

327a22□歸依之處□於是復詣黑雲沙等小地獄中□乃

327a23□至最後寒□地獄□命若未盡□受諸苦惱□次

327a24□第如前

327a25□起世經卷第三

327a26□

327a27□起世經卷第四

327a28□

327a29□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

327b01□　　地獄品第四之三

327b02□復次諸比丘□彼阿毘至大地獄中□亦有十六

327b03□諸小地獄□而爲眷屬□以自圍繞□其獄各廣

327b04□五百由旬□初黑雲沙乃至最後寒□地獄□諸

327b05□比丘□如是地獄有何因緣□名阿毘至耶□諸

327b06□比丘□此阿毘至大地獄中□所有衆生□生者

327b07□有者□出者住者□是諸衆生惡業果故□自然

327b08□出生□諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸衆生

327b09□身□[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上□火焰直上一向猛盛□

327b10□覆面於地□便持利刀□從脚□上□破出其筋□

327b11□手捉挽之□乃至項筋□皆相連引□貫徹心髓□

327b12□痛苦難論□如是挽已□令駕鐵車□馳奔而走□

327b13□其車甚熱□光焰熾燃□一向猛盛□將其經歷

327b14□無量由旬□所行之處□純是洞然熱鐵險道□

327b15□去已復去□隨獄卒意無暫停時□欲向何方□

327b16□稱意卽去□隨所去處□隨所到處□獄卒挽之□

327b17□未曾捨離□如是去時□隨所經歷□銷□罪人

327b18□身□諸肉血無復遺餘□以是因緣□受嚴切

327b19□苦□極重劇苦□意不喜苦□命亦未終□乃至未

327b20□盡□惡不善業□未滅未散□未變未移□若於往

327b21□昔人非人身□所作來者□一切悉受

327b22□復次諸比丘□此阿毘至大地獄中□所有衆生□

327b23□生者有者□化者住者□以其不善業果報故□從

327b24□於東方□有大火聚□忽爾出生□熾燃赤色□極

327b25□大猛焰□一向炎赫□如是次第□南西北方□四

327b26□維上下□各各皆有極大火聚□熾燃出生□光

327b27□焰炎赫□罪人爾時以此四方諸大火聚之所

327b28□圍繞□漸漸逼近□觸其身故□受諸痛苦□乃至

327b29□受於大嚴切苦□命亦未終□略說如上□於彼

327c01□獄中□一切具受

327c02□復次諸比丘□此阿毘至大地獄中諸衆生等□

327c03□生者有者□乃至住者□惡業果故□從於東壁出

327c04□大光焰□直射西壁□到已而住□從於西壁出大

327c05□光焰□直射東壁□到已而住□從於南壁□出大

327c06□光焰直射北壁□從於北壁出大光焰□直射南

327c07□壁□從下射上□自上射下□縱橫相接□上下交

327c08□射□熱光赫奕□騰焰相衝□爾時獄卒以諸罪

327c09□人□擲置六種大火聚內□是諸罪人□乃至受

327c10□於極嚴切苦□命亦未終□略說乃至□彼不善

327c11□業□未畢未盡□於其中間□具足而受

327c12□復次諸比丘□此阿毘至大地獄中□諸衆生

327c13□等□生者有者□乃至住者□惡業果故□經無量

327c14□時□受長遠苦□爾時卽見地獄東門忽然自

327c15□開□是諸衆生旣聞開聲□復見門開□便走趣

327c16□之□走已復走□大速疾走□各言□我等至彼處

327c17□已□決應得脫□我等今者若到彼處□應大吉

327c18□祥□彼諸衆生如是走時□走復走時□速疾走

327c19□時□其身轉更熾燃光焰□譬如世間有力壯

327c20□夫□將大火炬逆風而走□而彼火炬□更復轉燃□

327c21□焰熾猛盛□如是如是□彼諸衆生□如是走時□

327c22□速疾走時□身諸支節□轉復熾燃□擧足之時

327c23□肉血離散□下足之時肉血還生□又彼衆生□

327c24□如是奔走□欲近門時□罪業力故□門還自閉□

327c25□罪人爾時於彼獄中□熾燃光焰□熱鐵地上□

327c26□悶絶倒臥□覆面而□□旣覆倒已□卽燒其皮□

327c27□旣燒皮已□次燒其肉□旣燒肉已□次燒其筋□

327c28□旣燒筋已□次燒其骨□旣燒骨已□徹至其髓□

327c29□徹至髓時□唯見煙出□出已復出□煙燧火出□

328a01□罪人於中□乃至次第受極嚴苦□命亦未終□

328a02□略說如前□未盡彼人惡不善業□乃至往昔人

328a03□非人身□所作來者□於中具受

328a04□復次諸比丘□此阿毘至大地獄中□諸衆生等□

328a05□生者有者□乃至住者□以諸不善業果報故□經

328a06□無量時□長遠道中受諸苦已□地獄四門□還

328a07□復更開□於門開時□彼地獄中諸衆生等□聞

328a08□聲見開□向門而走□走已復走□乃至大走□作

328a09□如是念□我等今者當於此處必應得脫□我等

328a10□於今定當訖了□彼人如是大馳走時□其身轉

328a11□復熾燃猛烈□譬如壯夫執乾草炬逆風而走□

328a12□彼炬旣燃轉復熾盛□如是如是□彼諸衆生走

328a13□已復走□乃至大走□如是走時□彼人身分□轉

328a14□更熾燃□欲擧足時肉血俱散□欲下足時肉血

328a15□還生□及到獄門□其門還閉□彼諸衆生於此

328a16□熾燃熱鐵地上□一向馳走□旣不得出□其心

328a17□悶亂□覆面倒地□旣倒地已□遍燒身皮□旣燒

328a18□皮已□次燒其肉□旣燒肉已□復燒其骨□乃至

328a19□徹髓□煙焰洞燃□其煙[火*逢][火*□]□其焰炎赫□煙焰

328a20□相雜□熱惱復倍□彼人於中受極嚴苦□略說

328a21□如前□乃至壽命未得終盡□惡不善業□未滅

328a22□未離未變未散□乃至往昔人非人身□所造作

328a23□者□一切悉受

328a24□復次諸比丘□此阿毘至大地獄中□所有衆生□

328a25□乃至住者□以不善業果報力故□爲地獄火熾

328a26□燃燒之□爾時眼所見色□皆是意所不喜□有

328a27□意喜者皆不現前□非意所好□不可愛色□不

328a28□善之色□而恒逼惱□耳所聞聲□鼻所聞香□舌

328a29□所知味□身所覺觸□意所念法□皆是心意□所

328b01□不喜者□非意所喜□非可愛法□恒來現前□凡

328b02□有境界□皆是不善□彼人於中以是因緣□恒

328b03□受極重□□苦惱□其色惡故□其觸亦然□乃至

328b04□壽命□未得終盡□惡不善業□未沒未滅□若於

328b05□往昔人非人身□有所造作□一切惡業□悉皆

328b06□具受

328b07□復次諸比丘□有何因緣□阿毘至獄名阿毘至

328b08□耶□諸比丘□此阿毘至大地獄中□於一切

328b09□時□無有須臾暫受安樂□乃至得如一彈指頃□

328b10□是故名此大地獄者□爲阿毘至□如是次第□

328b11□具足受苦□諸比丘□此大地獄諸衆生等□經

328b12□無量時□受長遠苦□乃至得從此阿毘至大地

328b13□獄出□出已馳走□走已復走□乃至大走□欲求屋

328b14□宅□求覆□求洲□求歸依處□求救護處□爾時

328b15□復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄□入已乃

328b16□至略說□最後到第十六寒□地獄□具受衆苦□

328b17□然後乃於彼處命終□此中世尊說如是偈

328b18□　若人身口意造業　　作已入於惡道中

328b19□　如是當生活地獄　　最爲可畏毛□處

328b20□　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活

328b21□　怨□各各相報對　　由此衆生更相殺

328b22□　若於父母起惡心　　或佛菩薩聲聞衆

328b23□　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾

328b24□　敎他正行令邪曲　　見人友善必破壞

328b25□　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

328b26□　樂作三種惡重業　　不修三種善根芽

328b27□　此等癡人必當入　　合大地獄久受苦

328b28□　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸□□等

328b29□　幷殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄

328c01□　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱衆生

328c02□　當墮□山地獄中　　受於堆壓□□苦

328c03□　貪欲□癡結使故　　□轉正理令別異

328c04□　判是作非乖法律　　彼爲刀劍輪所傷

328c05□　倚恃强勢劫奪他　　有力無力皆悉取

328c06□　若作如是諸逼惱　　當爲鐵象所蹴□

328c07□　若樂殺害諸衆生　　身手血塗心嚴惡

328c08□　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚處

328c09□　種種觸惱衆生故　　於叫喚獄被燒煮

328c10□　其中復有大叫喚　　此由諂曲[(女/女)*干]猾心

328c11□　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

328c12□　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚

328c13□　若至如是大叫喚　　熾燃鐵城毛□處

328c14□　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒燃

328c15□　若作世間諸事業　　恒當惱亂諸衆生

328c16□　彼等當生熱惱獄　　於無量時受熱惱

328c17□　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

328c18□　若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄

328c19□　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離

328c20□　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄

328c21□　惡向沙門婆羅門　　幷諸善人父母等

328c22□　或復害於餘尊者　　彼墮熱惱常熾燃

328c23□　恒多造作諸惡業　　不曾發起一善心

328c24□　是人直趣阿毘獄　　當受無量衆苦惱

328c25□　若說正法爲非法　　說諸非法爲正法

328c26□　旣無增益於善事　　彼人當入阿毘獄

328c27□　活及黑繩此兩獄　　合會叫喚等爲五

328c28□　熱惱大熱共成七　　阿毘至獄爲第八

328c29□　此八名爲大地獄　　嚴熾苦切難忍受

329a01□　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

329a02□爾時世尊說此偈已□告諸比丘□作如是言□汝

329a03□諸比丘□應當知彼世界中間□別更復有十地

329a04□獄處□何等爲十□所謂□浮陀地獄□泥羅浮陀

329a05□地獄□阿呼地獄□呼呼婆地獄□阿□□地獄□搔

329a06□□提迦地獄□優□羅地獄□波頭摩地獄□奔

329a07□茶梨地獄□拘牟陀地獄□諸比丘□於彼中間有

329a08□如是等十種地獄□諸比丘□何因何緣□□浮陀

329a09□地獄□名□浮陀耶□諸比丘□□浮陀獄諸衆

329a10□生等□所有身形□猶如泡沫□是故名爲□浮陀

329a11□也

329a12□復次於中有何因緣□泥羅浮陀地獄□名泥羅

329a13□浮陀耶□諸比丘□彼泥羅浮陀地獄中□諸衆

329a14□生等□所有身形□譬如肉段□是故名爲泥羅

329a15□浮陀□復次於中何因何緣□阿呼地獄□名爲

329a16□阿呼□諸比丘□阿呼地獄□諸衆生等□受嚴

329a17□切苦□逼迫之時□叫喚而言□阿呼阿呼□甚大

329a18□苦也□是故名爲阿呼地獄

329a19□復次於中何因何緣□呼呼婆獄□名呼呼婆

329a20□耶□諸比丘□彼呼呼婆地獄中□諸衆生等□爲

329a21□彼地獄極苦逼時□叫喚而言□呼呼婆呼呼婆□

329a22□是故名爲呼呼婆也□復次於中何因何緣□阿

329a23□□□獄□名阿□□耶□諸比丘□彼阿□□地

329a24□獄中□諸衆生等□以極苦惱逼切其身□但得唱

329a25□言□阿□□阿□□□然其舌聲不能出口□是故

329a26□名爲阿□□也□復次於中何因何緣□搔□提

329a27□迦□名搔□提迦耶□諸比丘□搔□提迦地

329a28□獄之中□猛火焰色□如搔□提迦花□是故名

329a29□爲搔□提迦□復次於中何因何緣□優□羅獄□

329b01□名優□羅耶□諸比丘□彼優□羅地獄之中□

329b02□猛火焰色□如優□羅華□是故名爲優□羅

329b03□也□復次於中何因何緣□拘牟陀獄□名拘牟

329b04□陀耶□諸比丘□彼拘牟陀地獄之中□猛火焰

329b05□色□如拘牟陀花□是故名爲拘牟陀也□復次

329b06□於中何因何緣□奔茶梨迦獄□名奔茶梨

329b07□迦耶□諸比丘□奔茶梨迦地獄之中□猛火

329b08□焰色如奔茶梨迦花□是故名爲奔茶梨迦□

329b09□復次於中何因何緣□波頭摩獄□名波頭摩

329b10□耶□諸比丘□彼波頭摩地獄之中□猛火焰色

329b11□如波頭摩花□是故名爲波頭摩也□諸比丘□

329b12□如□薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛□高盛

329b13□不[旣/木]□而於其間□有一丈夫□滿百年已□取一

329b14□胡麻□如是次第□滿百年已□復取一粒□擲置

329b15□餘處□諸比丘□如是擲彼□薩羅國滿二十斛

329b16□胡麻盡已□爾所時節□□浮陀獄□我說其壽□

329b17□猶未畢盡□且以此數□略而計之□如是二十

329b18□□浮陀壽□爲一泥羅浮陀壽□二十泥羅浮陀

329b19□壽□爲一阿呼壽□二十阿呼壽□爲一呼呼婆

329b20□壽□二十呼呼婆壽□爲一阿□□壽□二十阿

329b21□□□壽□爲一搔□提迦壽□二十搔□提迦

329b22□壽□爲一優□羅壽□二十優□羅壽□爲一拘

329b23□牟陀壽□二十拘牟陀壽□爲一奔茶梨迦壽□

329b24□二十奔茶梨迦壽□爲一波頭摩壽□二十波

329b25□頭摩壽□爲一中劫

329b26□諸比丘□波頭摩地獄□所住之處□若諸衆生

329b27□離其處所□一百由旬□便爲彼獄火焰所及□

329b28□若離五十由旬□所住衆生□爲彼火熏□皆盲

329b29□無眼□若離二十五由旬□所住衆生□身之肉

329c01□血□□燃破散□諸比丘□瞿迦梨比丘□爲於舍

329c02□利弗目□連所起誹謗心□濁心惡心故□死後

329c03□卽生波頭摩獄□生彼處已□從其口中出大熱

329c04□焰□長餘十□□於其舌上自然而有五百鐵

329c05□□□恒常耕之□諸比丘□我於餘處□未曾見如

329c06□是色類自損害也□所謂於梵行人邊生垢濁

329c07□心故□損惱心故□毒惡心故□不利益心故□無

329c08□慈心故□無淨心故□諸比丘□是故汝等應於

329c09□一切梵行人所□起慈身口意業□如我所見□

329c10□晝夜起慈身口意者□常受安樂□是故汝等□

329c11□一切比丘□皆當如我所見所說□應於晝夜常

329c12□起慈心□汝等常當如是習學□爾時世尊說此

329c13□伽他曰

329c14□　世間諸人在世時　　舌上自然生斤□

329c15□　所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身

329c16□　應讚歎者不稱譽　　不應讚者反談美

329c17□　如是名爲口中諍　　以此諍故無樂受

329c18□　若人博戱得資財　　是爲世間微諍事

329c19□　於淨行人起濁心　　是名口中大□諍

329c20□　如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數

329c21□　五□浮陀諸地獄　　及墮波頭摩獄中

329c22□　以毁聖人致如是　　由口意業作惡故

329c23□諸比丘□世界中間□復有諸風□名曰熱惱□諸

329c24□比丘□彼等諸風□若來至此四洲界者□此四

329c25□洲界所有衆生□生者住者□一切身分□悉皆

329c26□散壞消滅無餘□譬如葦荻若被刈已□不得水

329c27□灌□皆當乾壞□無有遺餘□如是如是□諸比

329c28□丘□世界中間□所有諸風□名熱惱者□若來至

329c29□此四洲界時□此四洲界□所有衆生□一時皆

330a01□悉乾壞無餘□亦復如是□但以內鐵圍山大鐵

330a02□圍山二山所障□是故彼風不來到此

330a03□諸比丘□彼鐵圍山□大鐵圍山□能作如是最

330a04□大利益□爲此四洲四世界中諸衆生等作依

330a05□止業

330a06□復次諸比丘□世界中間□所有諸風□吹彼地

330a07□獄燒煮衆生□身肉脂髓□種種不淨□臭穢之

330a08□氣□甚可畏惡□諸比丘□其風若來至此四洲

330a09□世界中者□四洲世界所有衆生□乃至住者□

330a10□一切盲冥□無復眼目□以其臭氣極猛盛故□

330a11□然由鐵圍及大鐵圍二山爲障□遮□彼故不

330a12□來至此

330a13□諸比丘□彼內鐵圍及大鐵圍二種大山□乃能

330a14□爲此四洲世界諸衆生等□作如是比最大

330a15□利益□成諸衆生依止業故□復次諸比丘□世界

330a16□中間□更有大風□名僧伽多□諸比丘□彼風若來

330a17□至此世界□則此世界四種大洲及八萬四千

330a18□諸餘小洲□幷餘大山□須彌山王□悉能吹擧□

330a19□去地或高一俱盧奢□擧已能令分散破壞□乃

330a20□至二三四五六七俱盧奢□旣擎擧已□悉能令

330a21□其星散破壞□乃至擎擧高一由旬□星散破壞□

330a22□亦如前說□如是二三四五六七由旬□擎擧破

330a23□壞□悉令分散□乃至一百由旬□旣擎擧已□分

330a24□散破壞□二三四五六七百由旬□旣擎擧已□分

330a25□散破壞□亦復如前□乃至一千由旬□二三四

330a26□五六七千由旬□擎擧之已□分散破壞□諸比

330a27□丘□譬如壯夫手把麥□□把已高擧□末令粉

330a28□碎□於虛空中□分散棄擲□令無遺餘□如是如

330a29□是□諸比丘□彼世界中間最大猛風□名僧伽

330b01□多□其風若來至此四洲□爾時此界四種大

330b02□洲□及八萬四千諸餘小洲□一切諸山□幷須

330b03□彌山王□悉能高擧□至一俱盧奢□分散破壞□

330b04□略說如前□乃至擧高七千由旬□分散破壞□

330b05□亦復如是□諸比丘□但由內鐵圍山大鐵圍

330b06□山二山障故□不來至此□諸比丘□彼內鐵圍

330b07□山大鐵圍山二山威德□有大利益□乃能如是□

330b08□爲此四洲四世界中諸衆生等作依止業

330b09□復次諸比丘□當閻浮洲南二鐵圍山外□有

330b10□閻魔王宮殿住處□縱廣正等六千由旬□七

330b11□重牆壁□七重欄楯□七重鈴網□其外七重多

330b12□羅行樹□周□圍□□雜色可觀□七寶所成□

330b13□所謂金銀琉璃頗梨赤珠車□瑪瑙等之所成

330b14□就□於其四方各有諸門□一一諸門□皆有□

330b15□敵樓櫓臺殿園苑花池□是諸花池□及園苑

330b16□內□有種種樹□其樹各有種種衆葉□種種妙

330b17□花□種種美果□彌滿遍布□種種諸香□隨風

330b18□遠熏□種種衆鳥□各各和鳴□復次諸比丘□彼

330b19□閻魔王□以其惡業不善果故□於夜三時及晝

330b20□三時□自然而有赤融銅汁□在前出生□當於

330b21□是時□其王宮殿□卽變爲鐵□於先所有五欲

330b22□功德□在目前者□皆沒不現□若在宮內卽於

330b23□宮內□如是出生□時閻魔王見此事已□怖畏

330b24□不安□諸毛皆□□卽便出外□若在宮外□卽復

330b25□於外如是出生□時閻魔王心生怖畏□顫動不

330b26□安□身有諸毛□一時皆□□卽走入內□時守獄

330b27□者□取閻摩王高擧[打-丁+僕]之□置熱鐵地上□其地

330b28□熾燃□極大猛盛□光焰炎赫□[打-丁+僕]令臥已□卽以

330b29□鐵鉗□開張其口□以融銅汁□瀉置口中□時

330c01□閻摩王被燒脣口□燒脣口已□次燒其舌□旣

330c02□燒舌已□復燒咽喉□燒咽喉已□復燒大腸及

330c03□小腸等□次第□燃□從下而出□當於爾時□彼閻

330c04□摩王□作如是念□一切衆生□以於往昔身作

330c05□惡行口作惡行意作惡行□是故彼等皆受如

330c06□是種種異色無量苦惱心不喜事□如地獄中□

330c07□諸衆生等□今我此身幷餘衆生與閻摩王同

330c08□作業者□亦復如是□嗚呼願我從今捨此身已□

330c09□更得身時□俱於人間□相逢受生□令我爾時於

330c10□如來法中當得信解□得信解已□我於彼處復

330c11□當更得信解具足□剃除鬚髮□著袈裟衣□得

330c12□正信解□從家出家□我於爾時□旣出家已□和

330c13□合不久□便於善男子□爲何事故□得正信解□

330c14□從家出家□無上梵行所盡之處□現見法中□

330c15□自得通證□具足證已□願我當言□我今生死

330c16□已盡□梵行已立□所應作者□皆已作訖□更不

330c17□復於後世受生

330c18□諸比丘□彼閻摩王□復於是時□發如是等熏

330c19□習善念□卽於爾時□彼閻摩王所住宮殿□還

330c20□成七寶□種種出生□猶如諸天五欲功德現前

330c21□具足□爾時閻摩王□復作是念□一切衆生□

330c22□以身善行口意善行□便得快樂□唯願彼等

330c23□各各皆受如是安樂□譬如空居諸夜叉輩□所

330c24□謂我身及餘閻摩王□諸有衆生□同集業者□

330c25□諸比丘□有三天使在於世間□何等爲三□所

330c26□謂老病死也□諸比丘□有一種人□以自放逸

330c27□身行惡行口行惡行意行惡行□如是等人□身

330c28□口及意□皆行於惡□以此因緣□身壞命終□趣

330c29□於惡道□生地獄中□諸守獄者□應時卽來□驅

331a01□彼衆生□至閻摩王前白言□天王□此等衆生

331a02□昔在人間□縱逸自在□不善和合□恣身口意□

331a03□行於惡行□以其身口及意行惡行故□今來生

331a04□此□唯願天王□善敎示之□善呵責之

331a05□時閻摩王問罪人言□汝善丈夫□昔在人間□

331a06□第一天使□善敎示汝□善呵責汝□豈得不見

331a07□彼初天使出現生耶□答言□大天□我實不見□

331a08□時閻摩王重復告言□丈夫汝豈不見□昔在

331a09□世間爲人身時□或作婦女□或作丈夫□衰老

331a10□相現□摩訶羅時□齒落髮白□皮膚緩皺□黑□

331a11□遍體□狀若胡麻□膊□背曲□行步跛蹇□足不

331a12□依身□左右傾側□頸細皮寬□兩邊垂緩□猶若

331a13□牛[古*頁]□脣口乾枯□喉舌燥□□身體屈弱□氣力

331a14□綿微□喘息出聲□猶如挽鋸□向前欲倒□恃杖

331a15□而行□盛年衰損□血肉消竭□羸瘦□弱□趣來

331a16□世路□擧動沈滯□無復壯形□乃至身心□恒常

331a17□顫掉□一切支節□疲懈難攝□汝見之不□彼

331a18□人答言□大天□我實見之□時閻摩王復告之

331a19□言□汝愚癡人□無有智慧□昔日旣見如是相

331a20□貌□云何不作如是思惟□我今此身□亦有是

331a21□法□亦有是事□我亦未離如是等法□我今具

331a22□有如是老法□未得遠離□我當於身口意□亦

331a23□可造作微妙善業□使我當有長夜利益安樂

331a24□之報

331a25□爾時彼人復答言□大天□我實□不作如是思

331a26□惟□何以故□以心縱蕩行放逸故□時閻摩王

331a27□又更告言□汝愚癡人□若如是者□汝自懈怠

331a28□行放逸故□不修身口及意善業□以是因緣

331a29□汝當長夜得大苦惱□無有安樂□是故汝當具

331b01□足受此放逸之罪□得如是等惡業果報□亦如

331b02□諸餘放逸衆生受此罪報□又汝諸人□此之苦

331b03□報惡業果者□非汝母作□非汝父作□非汝兄

331b04□弟作□非姐妹作□非國王作□非諸天作□亦非

331b05□往昔先人所作□是汝自身作此惡業□今還聚

331b06□集受此報也□爾時閻摩王□具以如是第一

331b07□天使□善加敎示□呵責彼已□復以第二天使□

331b08□善敎示之□善呵責之□告言□諸人□汝豈不見

331b09□第二天使世間出耶□答言□大天□我實不

331b10□見□王復告言□汝豈不見□昔在世間作人身

331b11□時□若婦女身□若丈夫身□四大和合□忽爾乖

331b12□違□病苦所侵□纏綿困篤□或臥小床□或臥大

331b13□床□以自糞屎□穢於身□宛轉其中□不得自

331b14□在□眠臥起坐□仰人扶侍□洗拭抱持□與飮與

331b15□食□一切須人□汝見之不

331b16□彼人答言□大天□我實見之□王復告言□癡人

331b17□汝見如是□若巧智者□云何不作如是思惟□

331b18□我今亦有如是之法□我今亦有如是之事□我

331b19□亦未離如是之患法□我亦自有如是患事□

331b20□卽未免脫□應自覺知□我今亦可作諸善業□

331b21□若身若口若意善業□令我當來長夜得於大

331b22□利益事大安樂事□彼人答言□不也□大天□我

331b23□實不作如是思惟□以懈怠心行放逸故

331b24□王復告言□癡人汝今旣是行放逸者□懶惰懈

331b25□怠不作善業□若身若口若意善業□汝何能得

331b26□長夜利益及安樂報□是故汝當修行善事□若

331b27□行放逸□隨放逸故□汝此惡業□非父母作□非

331b28□兄弟作□非姐妹作□非王非天亦非往昔先人

331b29□所作□非諸沙門及婆羅門等之所造作□此之

331c01□惡業汝旣自作□汝還自受此果報也

331c02□時閻摩王次以如是第二天使□善加敎示□

331c03□呵責彼已□更以第三天使□善敎示之□善呵

331c04□責之□語言□汝愚癡人□汝昔人間作人身時□

331c05□豈可不見第三天使世間出耶□答言□大天□

331c06□我實不見□時閻摩王復告之言□汝愚癡人□

331c07□在世間時□豈復不見若婦女身□若丈夫身□

331c08□隨時命終□置於床上□以雜色衣□而蒙覆之□

331c09□將出聚落□又作種種斗帳軒蓋□周□莊嚴眷

331c10□屬圍□□絶棄瓔珞□擧手散髮□灰土□頭□極

331c11□大悲惱□號□哭泣□或言嗚呼□或言多多□或

331c12□言養育□擧聲大叫□□胸哀慟□種種語言□酸

331c13□□楚切□汝悉見不□答言□大天□我實見之□時

331c14□閻摩王復告之言□癡人汝昔旣見如此等事□

331c15□何不自作如是思惟□我今亦有如是之法□

331c16□我身亦有如是之事□我旣未脫如是事者□我

331c17□亦有死□亦有死法□未得免離□我今宜可作

331c18□諸善業□若身若口若意善業□爲我長夜得大

331c19□利益得安樂故□爾時彼人答言□大天□我實

331c20□不作如是思惟□何以故□以放逸故

331c21□時閻摩王復告之言□癡人汝今旣是放逸行

331c22□者□以放逸故□不作善業□亦不爲汝長夜利益

331c23□長夜安樂故□聚集其餘身口意善□是故汝今

331c24□有如是事□謂放逸行□以放逸故□汝自造此

331c25□惡不善業□汝此惡業□非父母作□非兄弟作□非

331c26□姐妹作□非王非天亦非往昔先人所作□又非

331c27□沙門婆羅門作□汝此惡業是汝自作□自聚集

331c28□故□得此果報□汝還自受□時閻摩王□具足

331c29□以此第三天使□敎示呵責彼諸罪人□呵責訖

332a01□已□飭令將去□時守獄者□卽執罪人兩足兩臂□

332a02□以頭向下□以足向上□遙擲置於諸地獄中□

332a03□爾時世尊說此偈言

332a04□　衆生造作惡業已　　死後墮於惡趣中

332a05□　時閻摩王見彼來　　以悲愍心而呵責

332a06□　汝昔在於人間時　　可不見於老病死

332a07□　此是天使來告示　　云何放逸不覺知

332a08□　縱身口意染諸塵　　不行施戒自調伏

332a09□　如此云何名有識　　而不造作利益因

332a10□　爾時如法閻摩王　　作是呵責罪人已

332a11□　彼人喘息心驚怖　　擧身顫掉白王言

332a12□　我昔由隨惡朋友　　聞諸善法心不喜

332a13□　貪欲瞋□所纏覆　　不作自利故損身

332a14□　王言汝不修善因　　唯造種種諸惡業

332a15□　癡人今日當得果　　受彼業故來地獄

332a16□　如此一切諸惡業　　非父非母之所作

332a17□　亦非沙門婆羅門　　又非國王諸天造

332a18□　此但是汝自所作　　諸惡業種不淨故

332a19□　自旣作此諸惡業　　今當分受此惡果

332a20□　彼王以是三天使　　次第敎示呵責已

332a21□　於是獄主閻摩王　　棄捨罪人令將去

332a22□　閻摩世中居住者　　卽前執取諸罪人

332a23□　牽將趣於地獄所　　極大可畏毛□處

332a24□　四邊相向有四門　　四方四維皆齊整

332a25□　周□院牆悉是鐵　　四面復以鐵爲欄

332a26□　熾燃熱鐵以爲地　　光焰猛盛煙火合

332a27□　遙見可畏心破裂　　嚴熾炎赫不可向

332a28□　猶如一百由旬內　　大火熾燃悉彌滿

332a29□　其中所燒衆生類　　皆由往昔作惡因

332b01□　被三天使之所訶　　而心放逸無覺察

332b02□　彼等於今長夜悔　　皆由往昔下劣心

332b03□　諸有智慧衆生等　　若見天使來開導

332b04□　應當精勤莫放逸　　此聖法王善巧說

332b05□　旣見聞已當驚恐　　諸有生死窮盡處

332b06□　一切無過於涅槃　　種種患盡無有餘

332b07□　至彼安隱則快樂　　如是見法得寂滅

332b08□　所謂已度諸恐怖　　自然淸淨得涅槃

332b09□起世經卷第四

332b10□

332b11□

332b12□起世經卷第五

332b13□

332b14□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

332b15□　　諸龍金翅鳥品第五

332b16□復次諸比丘□一切龍類有四種生□何等爲

332b17□四□一者卵生□二者胎生□三者濕生□四者化

332b18□生□此等名爲四生龍也□諸比丘□金翅鳥類

332b19□亦四種生□所謂卵生胎生濕生化生□此名四

332b20□生□諸比丘□大海水下□有娑伽羅龍王宮殿□

332b21□縱廣正等八萬由旬□七重垣牆□七重欄楯□周

332b22□□嚴飾□七重珠網□寶鈐間錯□復有七重多

332b23□羅行樹□扶疏蔭映□周□圍繞□妙色樓觀□衆

332b24□寶莊□□所謂金銀琉璃頗梨赤珠□□瑪瑙

332b25□等七寶所成□於其四方各有諸門□一一諸門□

332b26□□有重閣樓觀□敵□復有園苑及諸泉池□園

332b27□池之內□各各皆有衆雜花草□行伍相當□復有

332b28□諸樹□種種枝葉□種種花果□種種妙香□隨

332b29□風遠熏□種種諸鳥□和鳴淸亮□諸比丘□須彌

332c01□山王□□低羅山□二山中間□復有難陀優波

332c02□難陀二大龍王宮殿住處□其處縱廣六千由

332c03□旬□七重垣牆□七重欄楯□略說如上□乃至衆

332c04□鳥各各和鳴

332c05□諸比丘□大海之北□爲諸龍王及一切金翅鳥

332c06□王故□生一大樹□名曰居□奢摩離(隋言鹿聚)□其

332c07□樹根本周七由旬□下入地中二十由旬□其身

332c08□出高一百由旬□枝葉遍覆五十由旬□樹外園

332c09□院□縱廣正等五百由旬□七重牆塹□乃至衆

332c10□鳥各各和鳴□略說如上

332c11□諸比丘□居□奢摩離大樹東面□有卵生龍及

332c12□卵生金翅鳥等宮殿住處□其宮縱廣各六百

332c13□由旬□七重垣牆□乃至衆鳥各各和鳴□略說

332c14□如上□居□奢摩離大樹南□有胎生龍及胎

332c15□生金翅鳥等宮殿住處□亦各縱廣六百由旬□

332c16□七重垣牆□乃至衆鳥各各和鳴□略說如上□居

332c17□□奢摩離大樹西面□有濕生龍及濕生金翅

332c18□鳥等宮殿住處□亦各縱廣六百由旬□七重垣

332c19□牆□乃至衆鳥各各和鳴□略說如上□居□奢

332c20□摩離大樹北面□有化生龍及化生金翅鳥等

332c21□宮殿住處□亦各縱廣六百由旬□七重垣牆□乃

332c22□至衆鳥各各和鳴□略說如上

332c23□諸比丘□彼卵生金翅鳥王□若欲搏取卵生龍

332c24□時□便卽飛往居□奢摩離大樹東枝之上□

332c25□觀大海已□乃更飛下□以其兩翅扇大海水□

332c26□令水自開二百由旬□卽於其中□銜卵生龍□

332c27□將出海外□隨意而食□諸比丘□卵生金翅鳥王□

332c28□唯能取得卵生龍等隨意食之□則不能取胎

332c29□生濕生化生龍等

333a01□諸比丘□胎生金翅鳥王□若欲搏取卵生龍者□

333a02□卽便飛往居□奢摩離大樹東枝之上□下觀

333a03□大海□亦以兩翅扇大海水□令水自開二百

333a04□由旬□因而銜取卵生諸龍□將出海外□隨意而

333a05□食□又胎生金翅鳥王□若欲搏取卵生龍者□卽

333a06□便飛往居□奢摩離大樹南枝之上□下觀大

333a07□海□以其兩翅扇大海水□水爲之開四百由旬□

333a08□遂於其中□銜胎生龍□將出海外□隨意而食□

333a09□諸比丘□此胎生金翅鳥王□唯能取得卵生

333a10□諸龍及胎生龍□隨其所用□則不能取濕生化

333a11□生二種龍也

333a12□諸比丘□濕生金翅鳥王□若欲搏取卵生龍時□

333a13□卽便飛往居□奢摩離大樹東枝之上□以其

333a14□兩翅扇大海水□水爲之開二百由旬□開已銜

333a15□取卵生諸龍□隨意而食□又濕生金翅鳥王□

333a16□若欲搏取胎生龍時□卽便飛往居□奢摩離

333a17□大樹南枝之上□以其兩翅扇大海水□水爲之

333a18□開四百由旬□開已銜取胎生諸龍□隨意所

333a19□用□又濕生金翅鳥王□若欲搏取濕生龍者□卽

333a20□便飛往居□奢摩離大樹西枝之上□以其兩

333a21□翅扇大海水□水爲之開八百由旬□卽便銜取

333a22□濕生諸龍□隨意而食□諸比丘□諸濕生金翅

333a23□鳥王□唯能取得卵生胎生濕生龍等□恣其

333a24□所用□隨意而食□則不能取化生諸龍

333a25□諸比丘□其化生金翅鳥王□若欲搏取卵生龍

333a26□者□卽時飛往居□奢摩離大樹東枝之上□以

333a27□其兩翅扇大海水□水爲之開二百由旬□卽便

333a28□銜取卵生諸龍□隨意而食□又此化生金翅鳥

333a29□王□若欲搏取胎生龍者□卽時飛往居□奢摩

333b01□離大樹南枝之上□以翅扇海□水爲之開四

333b02□百由旬□海旣開已化生鳥王□卽便銜取胎生

333b03□諸龍□隨意而食□又此化生金翅鳥王□若欲

333b04□搏取濕生龍者□卽便飛往居□奢摩離大樹

333b05□西枝之上□以翅扇海□水爲之開八百由旬卽

333b06□時銜取濕生諸龍□隨意而食□又此化生金翅

333b07□鳥王□若欲搏取化生龍者□卽復飛往居□

333b08□奢摩離大樹北枝之上□下觀大海□便以兩

333b09□翅飛扇大海□水爲之開一千六百由旬□卽便

333b10□銜取化生諸龍□隨意而食□諸比丘□彼諸龍

333b11□等悉皆爲此金翅鳥王之所食□□諸比丘□別

333b12□有諸龍□金翅鳥王所不能取□謂娑伽羅龍

333b13□王□未曾爲彼金翅鳥王之所驚動□復有難陀

333b14□龍王□優波難陀龍王□此二龍王□亦不爲彼

333b15□金翅鳥王之所能取□復有提頭賴□龍王□

333b16□阿那婆達多龍王□金翅鳥王亦不能取□諸比

333b17□丘□其餘龍王□亦有不爲金翅鳥王搏取食者□

333b18□謂摩多車迦龍王□德叉迦龍王□□勒拏橋多

333b19□摩伽龍王□熾婆陀弗知梨迦龍王□商居波

333b20□陀迦龍王□甘婆羅龍王□阿濕婆多羅龍王等□

333b21□諸比丘□更有餘龍□於其住處境界之中□亦復

333b22□不爲諸金翅鳥之所食□

333b23□諸比丘□此等衆生有何因緣□在如是趣生於

333b24□龍中□諸比丘□有諸衆生□熏修龍因□受持龍

333b25□戒□發起龍心□分別龍意□作是業已□爲彼因

333b26□緣所成熟故□生在龍中□復有衆生□熏修金

333b27□翅鳥因□受持金翅鳥戒□發起金翅鳥心□分

333b28□別金翅鳥意□以是因緣身壞命盡□生在如

333b29□是金翅鳥中□復有衆生□熏修野獸因□受持

333c01□野獸戒□發起野獸心□習行野獸業□分別野

333c02□獸意□以如是等種種熏修諸獸戒因□發起行

333c03□業□成就心意□衆因緣故□身壞命盡□卽生如

333c04□是諸雜獸中□復有衆生□熏修牛因牛戒牛業

333c05□牛心牛意□略說如前□乃至分別□以是緣故

333c06□生於牛中□復有衆生□熏修□因□戒□業□

333c07□心□意□略說如前□乃至分別□以是因緣生

333c08□於□中□復有衆生□修□□因□受□□戒□發

333c09□□□心□行□□業□分別□□意□以是熏修

333c10□□□之業□受□□戒□起□□心□分別□□

333c11□意故□捨此身已生□□中

333c12□諸比丘□復有衆生□熏修月戒□或修日戒星

333c13□宿戒大人戒□或有熏修默然戒□或有熏修大

333c14□力天戒□或有熏修大丈夫戒□或有熏修入水

333c15□戒□或有熏修供養日戒□或有熏修事行火

333c16□戒□或修苦行諸穢濁處□旣熏修已作如是

333c17□念□願我所修□此等諸戒□謂月戒日戒星辰

333c18□戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒□苦

333c19□行穢濁□如是等戒□令我因此當得作天□或

333c20□得天報□發如是等邪思惟願□諸比丘□此諸

333c21□丈夫福伽羅等□起邪願者□我今當說彼所趣

333c22□向□必生二處□若生地獄□若生畜生

333c23□諸比丘□或有一種沙門婆羅門等□作如是

333c24□見□作如是言□我及世間常□此事實餘虛妄□

333c25□復有一種沙門婆羅門等□作如是見□作如是

333c26□言□我及世間無常□此事實餘虛妄□復有一

333c27□種沙門婆羅門□作如是見□作如是言□我及

333c28□世間亦常無常□此事實餘虛妄□復有一種沙

333c29□門婆羅門□作如是見□作如是言□我及世間

334a01□非常非無常□此事實餘虛妄

334a02□諸比丘□或有一種沙門婆羅門等□作如是

334a03□見□作如是言□我及世間有邊□此事實餘虛

334a04□妄□復有一種沙門婆羅門等□作如是見□作如

334a05□是言□我及世間無邊□此事實餘虛妄□復有

334a06□一種沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□

334a07□我及世間亦有邊亦無邊□此事實餘虛妄□復

334a08□有一種沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□

334a09□我及世間非有邊非無邊□此事實餘虛妄

334a10□諸比丘□或有一種沙門婆羅門等□作如是

334a11□見□作如是言□命卽是身□此事實餘虛妄□復

334a12□有一種沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□

334a13□命異身異□此事實餘虛妄□復有一種沙門婆

334a14□羅門等□作如是見□作如是言□有命有身□此

334a15□事實餘虛妄□復有一種沙門婆羅門等□作如

334a16□是見□作如是言□無命無身□此事實餘虛妄□

334a17□復有一種沙門婆羅門等□作如是見□作如是

334a18□言□如來死後有有□此事實餘虛妄□復有一

334a19□種沙門婆羅門等□作如是見□作如是言□如

334a20□來死後無有□此事實餘虛妄□復有一種沙門

334a21□婆羅門等□作如是見□作如是言□如來死後

334a22□亦有有亦無有□此事實餘虛妄□復有一種沙

334a23□門婆羅門等□作如是見□作如是言□如來死

334a24□後非有有非無有□此事實餘虛妄

334a25□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334a26□見□如是說言□我及世間常□此事實餘虛妄

334a27□者□彼諸沙門婆羅門等□於諸行中當有我

334a28□見□當有世見□離諸行中當有我見□當有世

334a29□見□以是義故□彼等作如是見□作如是說□我

334b01□及世間常□此事實餘虛妄

334b02□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334b03□見□如是說言□我及世間無常□此事實餘虛

334b04□妄者□彼諸沙門婆羅門等□於諸行中□當有

334b05□無我見□無世間見□離諸行中□當有無我見

334b06□無世間見□以是義故□彼等作如是說□我及

334b07□世間無常□此事實餘虛妄

334b08□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是見□

334b09□作如是說言□我及世間亦常亦無常□此是實

334b10□餘虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□於諸行中□

334b11□當有我見及世間見□離諸行中□當有我見及

334b12□世間見□以是義故□彼等作如是說□我及世

334b13□間亦常無常□此事實餘虛妄

334b14□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334b15□見□如是說言□我及世間非常非非常□此事

334b16□實餘虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□於諸行

334b17□中□當有我見及世間見□離諸行中□當有我

334b18□見及世間見□是故彼等作是說言□我及世間

334b19□非常非非常□此事實餘虛妄

334b20□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334b21□見□如是說言□我及世間有邊□此事實餘虛妄

334b22□者□彼諸沙門婆羅門等□作如是說□命有邊

334b23□人有邊□從初託胎在母腹中名命死後殯埋

334b24□名人□上人從初出生受身四種七返墮落

334b25□七度流轉□七走七行成就命及入命聚□是

334b26□故彼等作如是說□我及世間有邊□此事實餘

334b27□虛妄□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作

334b28□如是見□如是說言□我及世間無邊□此事實

334b29□餘虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□作如是說□

334c01□命無有邊人無有邊□從初託胎在母腹中名

334c02□命□死後殯埋名人□上人從初出生□受身四

334c03□種□七返墮落□七度流轉□七走七行成就命

334c04□及入命聚□是故彼等作如是說□我及世間無

334c05□邊□此事實餘虛妄□諸比丘□是中所有沙門

334c06□婆羅門等□作如是見□作如是說言□我及世

334c07□間亦有邊亦無邊□此事實餘虛妄者□彼諸沙

334c08□門婆羅門等□作如是說□命亦有邊亦無邊□是

334c09□人從初託胎在母腹中□死後殯埋□上人從初

334c10□受身四種□七返墮落□七度流轉□七走七行

334c11□成就命及入命聚□是故彼等作如是說□我及

334c12□世間□亦有邊亦無邊□此事實餘虛妄

334c13□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334c14□見□作如是說言□我及世間非有邊非無邊□

334c15□此事實餘虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□作如

334c16□是說□世間非有邊非無邊□從初受身四種□

334c17□七返墮落□七度流轉□七走七行已成就命

334c18□及入命聚□是故彼等作如是言□我及世間非

334c19□有邊非無邊□此事實餘虛妄

334c20□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334c21□見□作如是說言□命卽是身□此事實餘虛妄

334c22□者□彼諸沙門婆羅門等□於身中見有我及

334c23□見有命□於餘身中亦見有我及見有命□是

334c24□故彼等作如是言□卽命是身□此事實餘虛

334c25□妄

334c26□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

334c27□見□作如是說言□命異身異□此事實餘虛妄

334c28□者□彼諸沙門婆羅門等□於身中見有我及見

334c29□有命□於餘身中亦見有我及見有命□是故彼

335a01□等作如是言□命異身異□此事實餘虛妄□諸

335a02□比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是見□作

335a03□如是說言□有命有身□此事實餘虛妄者□彼

335a04□諸沙門婆羅門等□於身中見有我及見有

335a05□命□於餘身中亦見有我及見有命□是故彼等

335a06□作如是言□有命有身□此事實餘虛妄

335a07□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

335a08□見□作如是說言□非命非身□此事實餘虛妄

335a09□者□彼諸沙門婆羅門等□於身中不見有我不

335a10□見有命□於餘身中亦不見有我不見有命□是

335a11□故彼等作如是言□非命非身□此事實餘虛

335a12□妄□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

335a13□見□作如是說言□如來死後有有□此事實餘

335a14□虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□於世作如是

335a15□見□從壽命當至壽命□亦當趣向流轉□是故彼

335a16□等作如是言□如來死後有有□此事實餘虛

335a17□妄

335a18□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

335a19□見□如是說言□如來死後無有□此事實餘虛

335a20□妄者□彼諸沙門婆羅門等□於世作如是見□

335a21□此有壽命至彼□後有壽命卽斷□是故彼等作

335a22□如是言□如來死後無有□此事實餘虛妄

335a23□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

335a24□見□如是說言□如來死後亦有有亦無有□此

335a25□事實餘虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□於世作

335a26□如是見□此處命斷□往至彼處□趣向流轉□是

335a27□故彼等作如是言□如來死後亦有有亦無有□

335a28□此事實餘虛妄

335a29□諸比丘□是中所有沙門婆羅門等□作如是

335b01□見□如是說言□如來死後非有有非無有□此

335b02□事實餘虛妄者□彼諸沙門婆羅門等□於世作

335b03□如是見□人於此處命斷壞已□移至彼處命亦

335b04□斷壞□是故彼等作如是言□如來死後非有有

335b05□非無有□此事實餘虛妄

335b06□爾時佛告諸比丘言□諸比丘□我念往昔有一

335b07□國王□名曰鏡面□彼鏡面王曾於一時意欲觀

335b08□諸生盲以爲戱樂□卽便宜□普告國內生盲

335b09□丈夫□皆令集會□旣集會已□語彼群盲作如

335b10□是言□汝等生盲□頗亦能知象之形相□其狀

335b11□云何□彼諸生盲同聲答言□天王□我等生盲□

335b12□實不能知象之形相□王復告言□汝等先來旣

335b13□未識象□今者欲知象形相不□時彼群盲復同

335b14□答言□天王□我實未識□若蒙王恩□我等或當

335b15□知象形相□時鏡面王卽時降□□喚一象師□

335b16□而告之言□卿可速往我象廐內□取一象來□置

335b17□於我前□示諸盲人□時調象師受王□已□卽將

335b18□象來置王殿前□語衆盲言□此卽是象□時諸

335b19□盲人各各以手摩觸其象□爾時象師復語衆

335b20□盲□汝觸象已□以實報王□時衆盲人有觸鼻

335b21□者□有觸牙者□有觸耳者□有觸頭項背脅尾

335b22□脚諸身分者□時王問言□諸生盲輩汝等已知

335b23□象形相耶□諸生盲人同答王言□天王□我等

335b24□已知象之形相□爾時彼王卽復問言□汝等諸

335b25□盲□若知象者象爲何相□時群盲中有觸鼻

335b26□者□卽白王言□天王□象形如繩□觸其牙者□

335b27□答言□天王□象形如□□觸其耳者□答言□天

335b28□王□象形如箕□觸其頭者□答言□天王□象形如

335b29□甕□觸其項者□答言□天王□象如屋[木*伏]□觸其

335c01□背者□答言□天王□象如屋脊□觸其脅者□答

335c02□言□天王□象形如□□觸其□者□答言□天

335c03□王□象形如樹□觸其脚者□答言□天王□象形

335c04□如臼□觸其尾者□答言□天王□象如掃□□時

335c05□衆盲人各各答言□天王象形如是□天王象形

335c06□如是□作如是白已□時王卽告衆盲人言□汝

335c07□亦不知是象非象□況能得知象之形相□時彼

335c08□衆盲各各自執□共相諍□□各各以手自遮其

335c09□面□互相誼競□互相□毁□各言已□是時鏡面

335c10□王見彼衆盲如是諍競□大笑歡樂□王於彼時

335c11□卽說偈言

335c12□　是等群盲生無目　　橫於此事互相諍

335c13□　曾無有人敎語之　　云何能知象身分

335c14□諸比丘□如是如是□世間所有諸沙門婆羅門

335c15□等□亦復如是□旣不能知如實苦聖諦□苦集聖

335c16□諦□苦滅聖諦□苦滅道聖諦□旣不實知□當知彼

335c17□等□方應長夜共生諍□□流轉生死□互相□毁□

335c18□互相罵辱□旣生諍□□執競不休□各各以手□

335c19□自遮其面□如彼群盲□共相惱亂□於中有偈

335c20□　若不能知苦聖諦　　亦復不知苦集因

335c21□　所有世間諸苦法　　此苦滅盡無餘處

335c22□　於中是道尙不知　　況知滅苦所行行

335c23□　如是其心未解脫　　未得智慧解脫處

335c24□　彼旣不能諦了觀　　但知趣向生老死

335c25□　未得免離諸魔縛　　豈能到於無有處

335c26□諸比丘□若有沙門婆羅門等□能知如實苦聖

335c27□諦□苦集苦滅苦滅道聖諦□如實知者□應當

335c28□如是隨順修學□彼等長夜和合共行□各各歡

335c29□喜無有諍競□同趣一學□猶如水乳□共相和

336a01□合□一處同住□示現敎師所說聖法□安樂處

336a02□住□此中說偈

336a03□　若能知是諸有苦　　及所有生諸苦因

336a04□　旣知一切悉皆苦　　應令盡滅無有餘

336a05□　若知此滅由於道　　便到苦滅所得處

336a06□　卽能具足心解脫　　及得智慧解脫處

336a07□　則能到於諸有邊　　如是不至生老死

336a08□　長得免脫於魔縛　　永離世間諸有處

336a09□　　起世經阿修羅品第六之一

336a10□爾時佛告諸比丘言□比丘□須彌山王東面□去

336a11□山過千由旬□大海之下□有□摩質多羅阿修

336a12□羅王國土住處□其處縱廣八萬由旬□七重城

336a13□壁周□圍繞□七重欄楯□普遍莊嚴□乃至七重

336a14□金銀鈴網□周圍□飾□外有七重多羅行樹□雜

336a15□色可觀□皆是七寶所共合成□謂金銀琉璃頗

336a16□梨赤珠□□瑪瑙□一一城壁□高百由旬□厚五

336a17□十由旬□城壁四面□各各相去□五百由旬□則

336a18□置一門□其門□高三十由旬闊十二由旬□於

336a19□一一門悉有種種□敵樓櫓園苑陂池□諸園

336a20□苑中各各皆有種種果樹□其樹各有種種葉

336a21□種種花□種種果其果□各有種種異香□其氣

336a22□遠熏□復有種種雜類衆鳥各各和鳴出種種

336a23□聲□其音哀雅□諸比丘□彼阿修羅大城之中

336a24□爲□摩質多羅阿修羅王別立宮殿□其宮名

336a25□曰設摩婆帝宮城□縱廣一萬由旬□七重城

336a26□壁□□是七寶之所合成□高百由旬□厚五十

336a27□由旬□於城四面各各相去五百由旬□便置一

336a28□門□諸門□高三十由旬□闊十二由旬□其一

336a29□一門□亦有樓櫓□敵臺閣園苑陂池諸花沼

336b01□等□復有種種衆雜果樹□其樹各有種種葉

336b02□種種花□種種果□種種香□其香普熏□有種

336b03□種鳥□各各和鳴□出種種聲□其音哀雅

336b04□諸比丘□設摩婆帝城內正處中央□爲□摩質

336b05□多羅阿修羅王□置集會處□名曰七頭□其處

336b06□縱廣五百由旬□七重欄楯□周圍校飾□亦有

336b07□七重金銀鈴網□其外七重多羅行樹□四方圍

336b08□繞□雜色莊嚴□甚可愛樂□悉是金銀頗梨珊

336b09□瑚赤珠□□瑪瑙七寶所成其處四面各有諸

336b10□門□一一諸門樓櫓□敵□亦是七寶之所合

336b11□成□雜色間錯□令人樂觀□其地皆是紺靑琉

336b12□璃柔軟細滑□觸之猶如迦□□提迦衣

336b13□諸比丘□彼阿修羅七頭會處□當中自然有一

336b14□寶柱□高二十由旬□於寶柱下□爲□摩質多

336b15□羅阿修羅王□安立寶座□高一由旬□方半

336b16□由旬□□□瑪瑙七寶所成□雜色間錯□甚可愛

336b17□樂□柔軟細滑□觸之猶如迦□□提迦衣□其

336b18□座兩邊□各有十六小阿修羅所坐之處□亦以

336b19□七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙□雜色可

336b20□觀□柔軟細滑□觸之猶如迦□□提迦衣

336b21□諸比丘□彼阿修羅七頭會處□東面有□摩質

336b22□多羅阿修羅王宮□其處縱廣一千由旬□七重

336b23□垣牆□七重欄楯□七重鈴網□外有七重多羅

336b24□行樹□四面周□□莊嚴圍繞□雜色間錯□甚可

336b25□愛樂□亦是七寶之所成就□所謂金銀琉璃頗

336b26□梨赤珠□□瑪瑙□於四方面□各有諸門□一

336b27□一諸門□皆有樓櫓□敵臺閣園苑陂池諸花

336b28□沼等□復有諸樹□其樹各有種種葉□種種花□

336b29□種種果□種種香□其香普熏□有種種鳥□各各

336c01□和鳴□出種種聲□其音哀雅

336c02□諸比丘□彼阿修羅七頭會處□南西北方□各

336c03□有宮殿□皆是諸小阿修羅王所住之處□其處

336c04□縱廣或九百由旬□或八百七百六百五百四

336c05□百三百二百由旬□其最小者□猶尙縱廣一百

336c06□由旬□七重垣牆□略說乃至□種種衆鳥□各各

336c07□和鳴

336c08□復次諸比丘□彼阿修羅七頭會處四面□復有

336c09□一切最小阿修羅等所住宮殿□其處縱廣或

336c10□九十由旬□或八十七十六十五十四十三十

336c11□二十由旬□最極小者□猶尙縱廣十二由旬□

336c12□七重垣牆□略說乃至□有種種鳥□各各和鳴□

336c13□諸比丘□彼阿修羅七頭會處東面□有□摩質

336c14□多羅阿修羅王苑□名娑羅林□其林縱廣一千

336c15□由旬□七重垣牆七重欄楯七重鈴網□皆瑪瑙

336c16□等七寶所成□於四方面□各有諸門□一一諸

336c17□門□樓櫓□敵□雜色可觀□亦是七寶之所成

336c18□就□所謂金銀乃至瑪瑙

336c19□諸比丘□彼阿修羅七頭會處南面□復有□摩

336c20□質多羅阿修羅王苑□名奢摩梨林□其林縱廣

336c21□亦千由旬□七重垣牆□七重欄楯□七重鈴網□

336c22□□瑪瑙等七寶所成□於四方面□各有諸門□

336c23□一一諸門□皆有樓櫓□雜色可觀□亦爲七寶

336c24□之所成就□所謂金銀乃至瑪瑙

336c25□諸比丘□彼阿修羅七頭會處北面□亦有□摩

336c26□質多羅阿修羅王苑□名難陀那林□其林縱廣

336c27□亦千由旬□七重垣牆□七重欄楯□七重鈴網□

336c28□皆瑪瑙等七寶所成□於四方面□各有諸門□

336c29□一一諸門□□皆具有樓櫓□敵□雜色可觀□

337a01□乃至悉是□□瑪瑙□諸珍寶物之所成就□然

337a02□此諸門□唯無臺閣□自餘莊嚴□與前同等□

337a03□諸比丘□其娑羅林奢摩梨林□二林之間□□

337a04□摩質多羅阿修羅王□有一大池□名曰難陀□

337a05□其池縱廣五百由旬□水甚□冷□澄潔輕美□

337a06□常不渾濁□七種寶塼□□塡間錯□七重板□□

337a07□七重欄楯□七重鈴網□周□懸垂□其外七重

337a08□多羅行樹□四面圍繞□雜色可觀□皆瑪瑙等

337a09□七寶所成□於四方面□各有階道□雜色間錯□

337a10□令人樂觀□亦爲七寶之所成就□復有諸花□

337a11□遍生池中□所謂優□羅花□□頭摩花□究牟

337a12□陀花□奔茶利花□形如火者□火色火光□形如

337a13□金者金色金光□其形靑者□靑色靑光□其形

337a14□赤者□赤色赤光□其形白者□白色白光□其形

337a15□綠者□綠色綠光□團如車輪□其花光明□照

337a16□一由旬□香氣所熏□亦一由旬□池中又出無

337a17□量藕根□大如車軸□割之汁出□色白如乳□其

337a18□味甘美□猶如上蜜

337a19□諸比丘□其俱毘陀羅□及難陀那□二林中間□

337a20□□摩質多羅阿修羅王□有一大樹□名蘇質□

337a21□邏波□羅□其本周圍滿七由旬□根下入地二

337a22□十一由旬□其身上出高百由旬□枝葉蔭覆五

337a23□十由旬□其院周□五百由旬□其外亦有七重

337a24□垣牆□略說乃至周□圍繞□雜色可觀□及□□

337a25□瑪瑙等七寶所成□於四方面亦有諸門□□

337a26□皆七寶之所成就□一一諸門亦有樓櫓□敵□

337a27□略說乃至□種種衆鳥□各各和鳴

337a28□起世經卷第五

337b01□

337b02□起世經卷第六

337b03□

337b04□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

337b05□　　阿修羅品第六之餘

337b06□諸比丘□彼阿修羅七頭會處□有二岐道□爲

337b07□通彼王往來遊戱故□□摩質多羅阿修羅王

337b08□宮殿之處□有二岐道□亦復如是□諸小阿修

337b09□羅王宮殿之處□亦二岐道□諸小阿修羅住止

337b10□之處□亦二岐道□娑羅園林□亦二岐道□奢摩

337b11□梨園林□亦二岐道□俱毘陀羅園林□亦二岐

337b12□道□難陀那園林□亦二岐道□難陀池側□亦二

337b13□岐道□蘇質□邏波□羅大樹之下□亦二岐

337b14□道□悉皆如前□與七頭會處□相通來往

337b15□諸比丘□若□摩質多羅阿修羅王□意欲向彼

337b16□娑羅園林□奢摩梨□俱毘陀羅□難陀那等園

337b17□林□□浴嬉戱□遊行受樂者

337b18□爾時彼王卽便心念諸小阿修羅王□及念諸

337b19□小阿修羅衆□是時諸小阿修羅王□幷及諸小

337b20□阿修羅等□亦生是念□□摩質多羅阿修羅王□

337b21□心念我等□如是知已□卽以種種衆寶瓔珞□

337b22□莊嚴其身□各嚴飾已□乘種種乘□俱共來詣

337b23□□摩質多羅阿修羅王宮門之外□到已下乘□

337b24□至□摩質多羅阿修羅王殿前而住

337b25□爾時□摩質多羅阿修羅王□見此諸小阿修

337b26□羅王□及諸小阿修羅衆□來在殿前□亦卽自

337b27□以種種瓔珞□莊嚴其身□旣莊嚴已□便起就

337b28□乘□是時諸小阿修羅王□及諸小阿修羅衆

337b29□等□左右侍衛□周□圍繞□前後導從□相將往

337c01□詣娑羅園林□及奢摩梨園林□俱毘陀羅園

337c02□林□難陀那園林□到其處已□先在難陀園林

337c03□前□駐駕而息□諸比丘□難陀園內□有三風

337c04□輪□自然吹動□莊嚴彼園□何名爲三□謂開淨

337c05□吹□何者名開□有風輪來□開彼諸門□名之爲

337c06□開□何者爲淨□有風輪來□掃彼園林□令地淸

337c07□淨□名之爲淨□何者爲吹□有風輪來□吹動彼

337c08□園□林樹衆花□飄零四散□名之爲吹□諸比

337c09□丘□難陀園中□風散種種上妙衆花□積至于

337c10□膝□有種種香□其香□馥□遍滿園林□當於是

337c11□時□□摩質多羅阿修羅王□卽與諸小阿修羅

337c12□王及小阿修羅衆圍繞□共入難陀園林□隨意

337c13□洗浴□觀看遊戱□諸阿修羅等□於此園林□或

337c14□經一月□或二三月□□浴嬉戱□各隨所欲□住

337c15□止遊行□恣情受樂

337c16□諸比丘□有五阿修羅□恒常住在□摩質多

337c17□羅阿修羅王側□爲欲防□諸惡事故□何者爲

337c18□五□一名隨喜□二名常有□三名常醉□四名牟

337c19□眞□陀□五名□呵多羅□諸比丘□□摩質多羅

337c20□阿修羅王□有如是等五阿修羅□恒常在側□守

337c21□衛防護□諸比丘□彼□摩質多羅阿修羅王□

337c22□宮殿之上□有大海水□深萬由旬□住在其上□

337c23□然彼水聚□有四種風輪□自然持之□何等爲

337c24□四□一名爲住□二名安住□三名不墮□四名牢

337c25□固□由此風持□常住不動

337c26□諸比丘□須彌山王南面□過千由旬□大海之下□

337c27□有踊躍阿修羅王宮殿住處□其處縱廣八萬

337c28□由旬□七重城壁□略說猶如□摩質多羅阿修

337c29□羅王住處□一切所有此中一一亦如彼說汝

338a01□應當知□乃至此王宮殿之上□所有大水聚□

338a02□亦爲四風輪之所住持□所謂住及安住不墮

338a03□牢固等□諸比丘□須彌山王西面□亦千由旬□

338a04□大海水下□有奢婆羅阿修羅王宮殿住處□其

338a05□處縱廣八萬由旬□七重城壁□略說亦如□摩

338a06□質多羅阿修羅王住處□一切所有此中一一

338a07□亦如彼說□汝應當知□乃至此王宮殿之上□

338a08□所有水聚□亦爲四種風輪之所住持□住及安

338a09□住不墮牢固等

338a10□諸比丘□須彌山王北面□亦千由旬□大海水

338a11□下□有羅[目*侯]羅阿修羅王宮殿住處□其處縱廣

338a12□八萬由旬□七重城壁□諸門臺閣樓櫓□敵園

338a13□苑花池□乃至種種樹□種種葉□種種花□種種

338a14□果□種種香熏□有種種鳥□各各和鳴□皆如

338a15□上說

338a16□諸比丘□於彼城內□有羅[目*侯]羅阿修羅王所

338a17□住之城□其城名曰摩婆帝□縱廣莊嚴亦如前

338a18□說□七重城壁□七重欄楯□外有七重多羅行

338a19□樹□七重鈴網□周□圍繞□雜色可觀□皆是□□

338a20□瑪瑙等七寶所成□此之城壁□高下縱廣亦

338a21□如前說□城壁四面亦有諸門□一一諸門□高

338a22□下縱廣□□亦如前□彼一一門□皆有樓櫓□

338a23□敵臺閣園苑諸池及花沼等□亦有諸樹□其樹

338a24□各有種種葉□種種花□種種果□種種香熏□

338a25□亦有種種諸雜類鳥□各各和鳴

338a26□諸比丘□摩婆帝城王所住處□有羅[目*侯]羅阿修

338a27□羅王聚會之所□亦各七頭□其處縱廣如上

338a28□所說□欄楯七重及諸鈴網□多羅行樹周□圍

338a29□繞□雜色可觀□乃至亦是□□瑪瑙等七寶

338b01□之所莊嚴□於四方面各有諸門□彼一一門亦

338b02□有樓櫓□雜色可觀□乃至□□瑪瑙等七寶所

338b03□成□以天□□□遍布其地□柔軟細滑□觸之猶

338b04□如迦□□提衣□當處中央□有一寶柱□高下

338b05□縱廣如上所說□於其柱下□爲羅[目*侯]羅阿修羅

338b06□王□置一高座□其座高下□縱廣莊□一一如

338b07□前□雜色可觀□七寶所成□所謂□□瑪瑙等□

338b08□柔軟細滑□觸之猶如迦□□提衣□其座左邊□

338b09□爲十六小阿修羅王□亦各別置諸妙高座□七

338b10□寶所成□雜色可觀□右邊亦爲十六小阿修羅

338b11□王□置諸高座□如上所說□柔軟細滑□觸之如

338b12□迦□□提衣

338b13□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處東面□爲羅[目*侯]

338b14□羅阿修羅王□別置宮殿□其處縱廣一一如

338b15□前□七重垣牆□七重欄楯□七重鈴網□乃至七

338b16□重多羅行樹□周□圍繞□雜色可觀□乃至□□

338b17□瑪瑙等七寶所成□於四方面各有諸門□彼

338b18□一一門□悉有樓櫓臺觀□敵重閣園苑諸池

338b19□衆花泉沼□有種種樹□其樹各有種種葉□種

338b20□種花□種種果□種種香熏□復有種種異類衆

338b21□鳥□各各和鳴□其音哀雅□甚可愛樂

338b22□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處西南北面□有

338b23□諸小阿修羅王宮殿住處□其諸宮殿□或有縱

338b24□廣九百由旬□或有八百□或有七百乃至六百

338b25□五百四百三百二百由旬□其最小者□尙百由

338b26□旬□各各皆有七重垣牆七重欄楯□略說乃

338b27□至□種種衆鳥□各各和鳴

338b28□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處□四面復有小

338b29□阿修羅衆宮殿住處□其處縱廣或九十由旬□

338c01□或八十七十六十五十四十三十二十由旬□

338c02□極最小者□猶尙縱廣十二由旬七重垣牆□略

338c03□說乃至□種種衆鳥□各各和鳴

338c04□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處東面□復有羅[目*侯]

338c05□羅阿修羅王園苑□名娑羅林□其林縱廣□一

338c06□一如前□七重垣牆□七重欄楯□乃至馬瑙等

338c07□七寶所成□於四方面各有諸門□彼一一門皆

338c08□有樓櫓□雜色可觀□乃至亦爲□□瑪瑙等七

338c09□寶所成□甚可愛樂

338c10□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處南面□亦有羅[目*侯]

338c11□羅阿修羅王園苑□名奢摩梨林□縱廣莊嚴

338c12□皆如上說□七重垣牆□乃至七重多羅行樹□

338c13□雜色可觀□亦爲七寶之所成就□所謂□□瑪

338c14□瑙等□於四方面各有諸門□彼一一門皆有樓

338c15□櫓□亦瑪瑙等七寶所成

338c16□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處西面□亦有羅[目*侯]

338c17□羅阿修羅王園苑□名俱毘陀羅林□縱廣一

338c18□一皆如上說□七重垣牆□乃至瑪瑙等七寶所

338c19□成□於四方面各有諸門□彼一一門皆有樓

338c20□櫓□雜色可觀□乃至亦是□□瑪瑙等寶之所

338c21□成就□甚可愛樂

338c22□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處北面□有羅[目*侯]

338c23□羅阿修羅王園苑□名難陀那林□其林縱廣如

338c24□上所說□七重垣牆□乃至瑪瑙等七寶所成□

338c25□於四方面各有諸門□彼一一門□亦有樓櫓□種

338c26□種校飾□雜色可觀□乃至□□瑪瑙等寶之所

338c27□莊嚴□甚可愛樂

338c28□諸比丘□奢摩梨及娑羅林□二苑之間□爲羅[目*侯]

338c29□羅阿修羅王□出一池水□名曰難陀□其池

339a01□縱廣如上所說□其水□冷□柔軟輕甘□淸淨

339a02□不濁□以七寶塼□七重□累□七重寶板間錯

339a03□莊嚴□七重欄楯□七重鈴網□亦有七重多羅行

339a04□樹□周□圍繞□雜色可觀□乃至瑪瑙等七寶

339a05□所成□於池四方□各有階道□甚可愛樂□亦爲

339a06□七寶之所莊嚴□池生諸花□所謂優□羅花□

339a07□□頭摩花□拘牟頭花□奔茶利花□其花火形

339a08□火色火光□略說如上□乃至水形水色水光□

339a09□明照四方□香氣□□□普熏一切□又有藕根□

339a10□汁白味甘□食之香美□猶如上蜜□諸比丘□俱

339a11□毘陀羅及難陀那二苑之間□爲羅[目*侯]羅阿修

339a12□羅王□出一大樹□其樹亦名蘇質□羅波□

339a13□羅□樹形縱廣種種莊嚴□皆如上說□乃至七

339a14□重牆院□七重欄楯□皆是□□瑪瑙等七寶所

339a15□成□甚可愛樂□略說乃至□種種衆鳥□各各和

339a16□鳴□其音哀雅□聽者歡喜

339a17□諸比丘□彼阿修羅王七頭會處□一切莊嚴如

339a18□上所說□亦有岐道□去來徑路□爲通羅[目*侯]羅

339a19□阿修羅王遊宮殿故□又爲諸小阿修羅王□

339a20□及諸小阿修羅衆□亦有岐道□通其往來□向

339a21□奢摩梨及俱毘陀羅□亦有岐道□向難陀那及

339a22□難陀池□蘇質□羅波□羅樹等□皆有岐道□

339a23□通其往來□遊戱受樂

339a24□諸比丘□羅[目*侯]羅阿修羅王□若欲往詣娑羅

339a25□林苑及難陀那林等□□浴遊戱□遍觀看時□

339a26□爾時卽念□摩質多羅阿修羅王□時□摩質

339a27□多羅阿修羅王□便作是念□羅[目*侯]羅阿修羅

339a28□王□心念於我□欲俱遊戱□爾時□摩質多羅阿

339a29□修羅王□作是念已□復自念其諸小阿修羅王□

339b01□及其諸小阿修羅衆□時彼諸小阿修羅王□幷

339b02□其諸小阿修羅衆□咸生是心□□摩質多羅阿

339b03□修羅王□垂念我等□我等當往□便以種種衆

339b04□寶瓔珞□莊嚴其身□旣莊嚴已□各乘騎乘□共

339b05□詣□摩質多羅阿修羅王所□到已在宮門外

339b06□齊行而立□爾時□摩質多羅阿修羅王□旣見

339b07□諸小阿修羅王□及小阿修羅衆□皆已集

339b08□會□卽自嚴身□服諸瓔珞□御種種乘□與諸小

339b09□王及阿修羅衆□左右侍衛前後圍繞□往詣羅

339b10□[目*侯]羅阿修羅王所□到已止住□爾時羅[目*侯]羅阿

339b11□修羅王□復更起心□念踊躍奢婆羅二阿修羅

339b12□王□時踊躍奢婆羅二阿修羅王□亦作是念□

339b13□羅[目*侯]羅阿修羅王□今念我等□如是知已□卽

339b14□各念其諸小阿修羅王□幷其諸小阿修羅衆□

339b15□如是念時□彼等各知咸亦嚴飾□聚集來詣□

339b16□踊躍奢婆羅二大王所□到已亦復嚴身瓔珞□

339b17□乘騎將從前後圍繞□來向羅[目*侯]羅阿修羅王

339b18□住處□各隨所安□住在一面□爾時羅[目*侯]羅阿

339b19□修羅王□見□摩質多羅阿修羅王等□□已雲

339b20□集□卽自念其諸小阿修羅王□及其諸小阿修

339b21□羅衆□其衆知已□亦各嚴飾□服乘而來□至羅

339b22□[目*侯]羅阿修羅王前□儼然住立□時羅[目*侯]羅阿修

339b23□羅王□見衆集已□便著種種妙寶瓔珞□莊嚴

339b24□其身□駕種種乘□前後圍繞□與□摩質多羅

339b25□阿修羅王□踊躍阿修羅王□奢婆羅阿修羅

339b26□王□幷諸小王□及阿修羅衆□一切雲集□前後

339b27□導從□往詣娑羅林□奢摩梨林□俱毘陀羅林□

339b28□難陀那林等□到已少時逡巡而住□諸比丘□

339b29□難陀苑中□自然而有三種風輪□何者爲三□謂

339c01□開淨吹□是中開者□有風輪來開苑諸門□名之

339c02□爲開□淨者有風輪來掃除其地□令皆淸淨□

339c03□名之爲淨□吹者有風輪來吹諸花樹□令花布

339c04□散□名之爲吹□諸比丘□難陀苑中上妙好花□

339c05□遍散地上□積至于膝□其花香氣□普熏園林□

339c06□莊嚴具足□種種可樂

339c07□爾時羅[目*侯]羅阿修羅王□及□摩質多羅阿修

339c08□羅王□踊躍阿修羅王□奢婆羅阿修羅王等□

339c09□幷諸小王群衆眷屬□小修羅等□圍繞共入難

339c10□陀那園□入已□浴□遊戱受樂□種種觀看□或

339c11□行或住或臥或坐□隨所欲樂□恣意遊行□諸

339c12□比丘□羅[目*侯]羅阿修羅王□亦有五阿修羅□常

339c13□隨侍衛□護諸惡事□名字如前□宮上海水□縱

339c14□廣厚薄□四種風持令不墮墜□□如上說

339c15□　　起世經四天王品第七

339c16□諸比丘□須彌山王□東面半腹有山□名曰由

339c17□乾陀□山頂去地□四萬二千由旬□其山頂上□

339c18□有提頭賴□天王城郭住處□城名賢上□縱廣

339c19□正等六百由旬□七重垣牆七重欄楯七重鈴

339c20□網□復有七重多羅行樹□周□圍□雜色可觀□

339c21□悉以七寶而爲莊飾□所謂金銀琉璃頗梨赤

339c22□珠□□瑪瑙等之所成就□於四方面□各有諸

339c23□門□一一諸門□皆有樓櫓□敵臺觀園苑諸

339c24□池□有諸花林種種異樹□其樹各有種種葉□

339c25□種種花□種種果□種種香□其香普熏□有種

339c26□種鳥□各各和鳴□其音哀雅□甚可愛樂

339c27□諸比丘□須彌山王□南面半腹□下去地際□四

339c28□萬二千由旬□於由乾陀山頂之上□有毘樓

339c29□勒迦天王城郭住處□城名善現□縱廣莊嚴□

340a01□皆如提頭賴□天王住處所說□乃至種種諸

340a02□鳥□各各和鳴□其音哀雅□甚可愛樂

340a03□諸比丘□須彌山王□西面半腹□下去地際□四

340a04□萬二千由旬□由乾陀山頂□有毘婁博叉天王

340a05□城郭住處□城名善觀□縱廣莊嚴□一一皆如

340a06□提頭賴□天王住處所說□乃至種種諸鳥□各

340a07□各和鳴□其音哀雅□甚可愛樂

340a08□諸比丘□須彌山王□北面半腹□下去地際□亦

340a09□四萬二千由旬□由乾陀山頂有毘沙門天王

340a10□住止之處□三大城郭□其三者何□一名毘舍羅

340a11□婆□二名伽婆□帝□三名阿□槃多□咸各縱

340a12□廣六百由旬□七重垣牆□七重欄楯□略說乃

340a13□至□種種衆鳥□各各和鳴

340a14□諸比丘□唯除月天子宮殿□日天子七大宮殿

340a15□已□自餘官屬□及四天王天中諸天子宮□其

340a16□間或有縱廣正等四十由旬□或有三十□或有

340a17□二十□乃至十二由旬□其最小者□猶尙縱廣

340a18□六由旬□所居亦各七重垣牆□七重欄楯□略

340a19□說如前□乃至衆鳥□各各和鳴

340a20□諸比丘□毘舍羅婆伽婆□帝二宮之間□爲毘

340a21□沙門天王□出生一池□名那稚尼□縱廣正等

340a22□四十由旬□其水調和□淸□輕軟□其味甘美□

340a23□香潔不濁□其池四邊□七重塼□□七重寶板□

340a24□間錯分明□七重欄楯□七重鈴網□亦有七重

340a25□多羅行樹□周□圍□□雜色可觀□乃至□□

340a26□瑪瑙等□七寶所成□於四方面□各有階道□亦

340a27□以七寶之所莊飾□池中多有優□羅花□□頭

340a28□摩花□拘牟陀花□奔□利花等□自然出生□其

340a29□花火形火色火光□乃至水形水色水光□花量

340b01□大小□皆如車輪□光明所照□至半由旬□香氣

340b02□所熏□滿一由旬□有諸藕根□大如車軸□割之

340b03□汁出□色白如乳□食之甘美□味如上蜜

340b04□諸比丘□伽婆□帝阿□槃多二宮之間□爲毘

340b05□沙門天王□立一園苑□其園名曰迦毘延多□

340b06□縱廣正等四十由旬□七重垣牆□七重欄楯□

340b07□乃至七重多羅行樹□周□圍□□雜色可觀□

340b08□略說如前□乃至七寶之所成就

340b09□諸比丘□提頭賴□天王賢上住處□城郭往來□

340b10□有二岐道□毘樓勒迦天王善現住處□城郭往

340b11□來亦二岐道□毘樓博叉天王善觀住處□城郭

340b12□往來□亦二岐道□毘沙門天王□阿□般多城

340b13□郭住處□亦二岐道□毘舍羅婆□及伽婆□帝

340b14□城郭住處□亦二岐道□四天王天所有眷屬□

340b15□諸小天衆宮殿住處□亦各往來有二岐道□那

340b16□稚尼池□及迦毘延多苑等□亦各往來有二岐

340b17□道□諸比丘□毘沙門天王若欲往至迦毘延多

340b18□苑中□遊戱□浴者□爾時卽念提頭賴□天

340b19□王□時提頭賴□天王□心亦生念□毘沙門天

340b20□王□意念於我□如是知已□卽復自念其界所

340b21□屬諸小天王及小天衆□是時東面眷屬諸王□

340b22□及其天衆□咸作是念□提頭賴□天王□心念

340b23□我等□如是知已□各各嚴身□著諸瓔珞□乘諸

340b24□騎乘□詣提頭賴□大天王所□到已在前一面

340b25□而住□爾時提頭賴□天王□亦自莊飾□服諸

340b26□瓔珞□嚴駕騎乘□與諸小王天衆眷屬□前後

340b27□圍□□相與俱詣毘沙門大天王所□到已在前

340b28□一面而住

340b29□爾時毘沙門天王□心復更念毘樓勒迦毘

340c01□樓博叉二大天王□時彼二王□亦作是念□毘

340c02□沙門王□意念我等□如是知已□卽各自念已

340c03□所統領諸小天王□幷諸天衆□時彼小王□及

340c04□諸天衆□亦皆作念□我大天王□心念我等□宜

340c05□時速往□如是知已□各以瓔珞□嚴飾其身□俱共

340c06□往詣毘樓勒迦毘樓博叉二大王所□時二

340c07□天王□知諸小王及餘天衆皆集會已□亦自嚴

340c08□身□服衆瓔珞□前就騎乘□與衆圍□□咸共往

340c09□詣毘沙門大天王所□到已在前隨便停住

340c10□爾時毘沙門大天王□見二天王及其天衆皆

340c11□已集會□亦自念其所領小王及諸天衆□爾時

340c12□北方諸小天王及其天衆□卽作是念□毘沙

340c13□門大天王今念我等□如是知已□各著種種衆

340c14□寶瓔珞□莊嚴其身□俱共往詣毘沙門大天王

340c15□前□默然而住

340c16□爾時毘沙門大天王□卽亦自著衆寶瓔珞莊

340c17□嚴其身□駕種種乘□與提頭賴□□毘樓勒迦□

340c18□毗樓博叉等□四大天王□各將所屬諸天王

340c19□衆□前後圍□□皆共往詣迦毘延多園苑□到

340c20□已在苑門前□暫時停住□諸比丘□其迦毘延

340c21□多苑中□自然而有三種風輪□謂開淨吹□開

340c22□者開彼園門□淨者淨其園地□吹者吹其園

340c23□樹□令花飄□□諸比丘□迦毘延多苑中所散

340c24□衆花□積至于膝□種種香氣□周遍普熏

340c25□爾時毘沙門大天王□提頭賴□天王□毘樓

340c26□勒迦天王□毗樓博叉天王等□與諸小王及

340c27□衆眷屬圍□□共入迦毘延多苑中□□浴

340c28□遊戱□種種受樂□在彼園中□浴訖已□或復

340c29□一月二月三月□遊戱受樂□隨心所欲□恣意

341a01□遊行□諸比丘毘沙門王□有五夜叉□恒常隨

341a02□逐□侍衛左右□爲防護故□何者爲五□一名五

341a03□丈□二名曠野□三名金山□四名長身□五名針

341a04□毛□諸比丘□毗沙門天王□遊戱去來□常爲此

341a05□等五夜叉神之所守護

341a06□　　起世經三十三天品第八之一

341a07□諸比丘須彌山王頂上□有三十三天宮殿住

341a08□處□其處縱廣八萬由旬□七重城壁□七重欄

341a09□楯□七重鈴網□外有七重多羅行樹□周□圍

341a10□□□雜色可觀□七寶所成□所謂金銀琉璃頗

341a11□梨赤珠□□瑪瑙等□其城擧高四百由旬□厚

341a12□五十由旬□城壁四面相去□各各五百由旬□

341a13□於其中間□乃開一門□一一城門□悉皆擧高三

341a14□十由旬□闊十由旬□其門兩邊□□有樓櫓□

341a15□敵臺閣軒檻輦輿□又有諸池花林果樹□其

341a16□樹各各有種種葉□種種花□種種果□種種香□

341a17□其香普熏□有種種鳥□各各和鳴□其音調雅□

341a18□甚可愛樂□又彼諸門□一一門處□各有五百夜

341a19□叉□爲三十三天晝夜守護□諸比丘□於彼城

341a20□內□爲三十三天王更立一城□名曰善見□其

341a21□城縱廣六萬由旬□七重城壁□七重欄楯□七重

341a22□鈴網□外有七重多羅行樹□周□圍繞□雜色

341a23□可觀□亦以七寶之所成就□所謂金銀乃至瑪

341a24□瑙□其城亦高四百由旬□厚五十由旬□城之

341a25□四面□亦各相去五百由旬□於其中間□便開

341a26□一門□諸門亦高三十由旬□闊十由旬□一一

341a27□諸門亦有樓櫓□敵臺閣水池花林種種奇

341a28□樹□其樹各有種種葉□種種花□種種果□種種

341a29□香□其香普熏□種種衆鳥□各各和鳴□如是

341b01□諸門□門門皆有五百夜叉□爲三十三天晝夜

341b02□守護

341b03□諸比丘□三十三天善見城側□爲伊羅□那大

341b04□龍象王□立一宮殿□其宮縱廣六百由旬□七

341b05□重牆壁□七重欄楯□略說乃至□種種衆鳥□各

341b06□各和鳴

341b07□諸比丘□善見城內□有三十三天聚會之處□

341b08□名善法堂□其處縱廣五百由旬□七重欄楯□

341b09□七重鈴網□外有七重多羅行樹□周□圍□□雜

341b10□色可觀□乃至瑪瑙等七寶所成□於四方面□

341b11□各有諸門□一一諸門□皆有樓櫓□敵臺觀□

341b12□種種雜色□七寶所成□其地純是靑琉璃寶□

341b13□柔軟細滑□觸之猶若迦□□提衣□當其中

341b14□央有一寶柱□高二十由旬□於寶柱下□爲天

341b15□帝釋□別置一座□高一由旬□方半由旬□雜色

341b16□可觀□乃至□□等□七寶成就□柔軟細滑□觸

341b17□之如前□其座兩邊□各有十六小天王座□夾侍

341b18□左右□七寶所成□雜色可觀□柔軟細滑□觸之

341b19□如前□諸比丘□此善法堂□諸天集處□有帝釋

341b20□宮□其宮縱廣一千由旬□七重垣牆□乃至衆

341b21□鳥□各各和鳴□諸比丘□此善法堂諸天集處□

341b22□東西南北□四面皆有諸小天王宮殿住處□其

341b23□宮或廣九百由旬□或復縱廣八百由旬□或復

341b24□七百六百五百四百三百二百由旬□其最小

341b25□者□猶尙縱廣一百由旬□七重垣牆□乃至衆

341b26□鳥□各各和鳴□又善法堂諸天會處□東西南

341b27□北□各有三十三天諸小天衆宮殿住處□其宮

341b28□或廣九十由旬□或復縱廣八十由旬□或復七

341b29□十六十五十四十三十二十由旬□其最小者□

341c01□猶尙縱廣十二由旬□七重垣牆□乃至衆鳥□

341c02□各各和鳴

341c03□諸比丘□此善法堂諸天會處□東面有三十三

341c04□天王苑□名波婁沙□縱廣正等一千由旬□略

341c05□說乃至□七重垣牆□皆瑪瑙等七寶所成□於

341c06□四方面各有諸門□一一諸門各有樓櫓□雜色

341c07□可觀□乃至瑪瑙七寶所成□諸比丘□波婁沙

341c08□苑中□有二大石□一名賢□二名善賢□皆天瑪

341c09□瑙之所成就□□各縱廣五十由旬□柔軟細滑□

341c10□觸之猶如迦□□提衣

341c11□諸比丘□此善法堂諸天集處□南面亦有三十

341c12□三天王苑□名雜色車□其苑縱廣亦千由旬□七

341c13□重垣牆□乃至瑪瑙之所成就□於四方面各有

341c14□諸門□一一諸門皆有樓櫓□雜色可觀□乃至瑪

341c15□瑙等七寶所成□於彼苑中□亦有二石□一名

341c16□雜色□二名善雜色□天靑琉璃之所成就□□

341c17□各縱廣五十由旬□柔軟細滑□觸之猶如迦□

341c18□□提衣□諸比丘□此善法堂諸天集處□西面

341c19□復有三十三天王苑□名曰雜亂□其苑縱廣亦

341c20□千由旬□七重垣牆□乃至七寶之所成就□四

341c21□方諸門□皆有樓櫓□敵臺閣□□七寶成□此

341c22□雜亂苑中□亦有二石□一名善現□二名小善

341c23□現□皆天頗梨之所成就□亦各縱廣五十由旬□

341c24□柔軟細滑□觸之猶如迦□□提衣

341c25□諸比丘□此善法堂諸天集處□北面復有三十

341c26□三天王苑□名曰歡喜□其苑縱廣亦千由旬□

341c27□七重垣牆□乃至瑪瑙等七寶所成□四方諸門

341c28□各有樓櫓□敵臺閣□亦爲七寶之所莊嚴

341c29□諸比丘□歡喜園中□亦有二石□一名歡喜□二

342a01□名善歡喜□天銀所成□亦各縱廣五十由旬□

342a02□柔軟潤澤□觸之如觸迦□□提衣

342a03□諸比丘□於波婁沙及雜色車二園之間□爲三

342a04□十三天王故□有一大池□名曰歡喜□縱廣正

342a05□等五百由旬□其水□冷□輕軟甘美□淸潔不

342a06□濁□以七寶塼□四面□累□七重寶板□莊嚴間

342a07□錯□七重欄楯□乃至七重多羅行樹□周□圍□□

342a08□雜色可觀□於池四方□各有階道□□是七寶

342a09□之所莊□□中有諸花□所謂優□羅花□□頭

342a10□摩花□拘牟陀花□奔□利花□其花火形火色

342a11□火光□乃至水形水色水光□縱廣大小□皆如

342a12□車輪□光明所照□至一由旬□風吹香氣□熏一

342a13□由旬□有諸藕根□大如車軸□割之汁流□色白

342a14□如乳□其味甘美□如最上蜜□諸比丘□雜亂歡

342a15□喜二園之間□爲三十三天王故□有一大樹□

342a16□名波利夜□邏俱毗陀羅□其樹本下□周七由

342a17□旬□略說乃至□枝葉遍覆牆院□縱廣五百由

342a18□旬□七重垣牆□乃至衆鳥□各各和鳴

342a19□諸比丘□此波利夜□邏俱毗陀羅樹下有一

342a20□石□名般□甘婆羅□天金所成□其石縱廣五

342a21□十由旬□柔軟潤澤□觸之如觸迦□□提衣

342a22□諸比丘□以何因緣此善法堂諸天會處□名爲

342a23□善法□諸比丘□其善法堂諸天會處□三十三

342a24□天王□集會坐時□於中唯論微妙細密善語

342a25□深義□審諦思惟□稱量觀察□皆是世間諸勝

342a26□要法□眞實正理□是以諸天□稱此會處□爲善

342a27□法堂□又何因緣□名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言□□)□諸

342a28□比丘□□□園中三十三天王□入已坐於賢及

342a29□善賢二石之上□唯論世間□□不善戱謔

342b01□之語□是故稱爲波婁沙迦□又何因緣名雜

342b02□色車苑□諸比丘□雜色車園□三十三天王□入

342b03□已坐於雜色善雜色二石之上□唯論世間種

342b04□種雜類色相語言□是故稱爲雜色車苑□又何

342b05□因緣□名雜亂苑□諸比丘□此雜亂園□三十三

342b06□天王□常以月八日十四日十五日於其宮內

342b07□一切□女□入此園中□令與三十三天衆合

342b08□雜嬉戱□不生障隔□恣其歡娛□受天五欲具足

342b09□功德□遊行受樂□是故諸天共稱此園□爲雜亂

342b10□苑

342b11□起世經卷第六

342b12□

342b13□

342b14□起世經卷第七

342b15□

342b16□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

342b17□　　三十三天品第八之二

342b18□諸比丘□又何因緣□彼天有園□名爲歡喜□諸

342b19□比丘□彼歡喜園□三十三天王□入其中已□坐

342b20□於歡喜善歡喜二石之上□心受歡喜□意念歡

342b21□喜□念已復念□受諸快樂□受悅樂已□復受

342b22□極樂□是故諸天□共稱彼園□以爲歡樂□諸

342b23□比丘□又彼天樹□有何因緣□名波利夜□邏

342b24□拘毘陀羅□諸比丘□彼波利夜□邏拘毘陀羅

342b25□樹下□有天子住□名曰末多□日夜常以彼天

342b26□種種五欲功德□具足和合遊戱受樂□是故

342b27□諸天□遂稱彼樹□以爲波利夜□邏拘毘陀

342b28□羅□復次諸比丘□三十三天□縱有急疾□未曾

342b29□肯捨般□甘婆石□必設供養尊重恭敬□然後

342c01□乃復隨意而去□所以者何□此石乃是如來昔

342c02□日所住之處□是故諸天□以爲支提□一切世

342c03□間□天人魔梵□沙門婆羅門等□應供養故□諸

342c04□比丘□有三十三天□唯得眼見波婁沙迦園□

342c05□身不能入□身不入故□不得彼處五欲功德受

342c06□具足樂□何以故□彼業勝故□以其前世善根

342c07□微劣□不能得入□有三十三天□得見波婁沙

342c08□迦園□身亦能入□旣得入已□具得彼處種種

342c09□五欲和合功德而受快樂□何以故□以其善根

342c10□增上勝故□諸比丘□有三十三天□眼不得見

342c11□雜色車園□身亦不入□亦不得以彼園五欲和

342c12□合功德而受快樂□何以故□以其善根有別異

342c13□故□有三十三天□眼雖得見雜色車園□身不

342c14□得入□亦不得以彼園五欲和合功德而受快

342c15□樂□何以故□以其善根有優劣故□有三十三

342c16□天眼旣得見雜色車園□身亦得入□旣得入已

342c17□具足得彼種種五欲□同體和合而受快樂□何

342c18□以故□以其善根增上勝故□諸比丘□凡是一

342c19□切三十三天□無不悉見雜亂之園□亦皆得入

342c20□旣得入已□悉亦同得彼園苑中種種五欲和

342c21□合功德具足同體而受快樂□何以故□修業等

342c22□故□彼中無有別異善根故

342c23□諸比丘□有三十三天□身不得見歡喜之園□

342c24□亦不得入□不得入故□不得彼中種種五欲和

342c25□合功德同體具足而受快樂□何以故□彼處果

342c26□勝□前世造業□有別異故□有三十三天□見歡喜

342c27□園□而不能入□亦不能得歡喜園中種種五欲

342c28□和合功德同體具足而受快樂□何以故□以彼

342c29□諸天業別異故□有三十三天□見歡喜園□身

343a01□亦得入□旣得入已□具足得彼種種五欲和合

343a02□功德同體快樂□□皆受之□何以故□彼天往

343a03□昔所修善業□無別異故

343a04□諸比丘□其善法堂□三十三天聚會之處□有

343a05□二岐道□帝釋天王宮殿住處□亦二岐道□諸小

343a06□天王幷餘宮屬三十二天宮殿之處□亦二

343a07□岐道□伊羅婆那大龍象王宮殿處所□亦二岐

343a08□道□波婁沙迦園□亦二岐道□雜色車園□雜

343a09□亂園歡喜園□歡喜池等□一一處所□各有二

343a10□道□波利夜□邏拘毘陀羅樹下□亦二岐道□

343a11□諸比丘□帝釋天王□若欲往詣波婁沙迦園□

343a12□雜色車園□歡喜園等□□浴遊戱受歡樂時□爾

343a13□時卽念伊羅婆那大龍象王□時伊羅婆那大

343a14□龍象王□亦生是念□帝釋天王□心念於我□如

343a15□是知已□從其宮出□卽自化作三十三頭□其

343a16□一一頭具有六牙□一一牙上化作七池□一

343a17□一池中各有七花□一一花上各七玉女□一一

343a18□玉女□各復自有七女爲侍

343a19□爾時伊羅婆那大龍象王□作如是等諸神變

343a20□已□卽時往詣帝釋王所□到已在前儼然而住□

343a21□爾時帝釋天王□復更心念三十二天諸小王

343a22□等□幷三十二諸小天衆□時彼小王及諸天

343a23□衆□亦生是心□帝釋天王□今念我等□如是知

343a24□已□各以種種衆妙瓔珞莊嚴其身□各乘車乘□

343a25□俱共往詣天帝釋所□到已各各在前而住□時

343a26□天帝釋見諸天已□亦自種種莊嚴其身□服衆

343a27□瓔珞□諸天大衆□前後左右□周□圍□□與諸

343a28□小王□共昇伊羅婆那龍象王上□帝釋天王

343a29□正當中央□坐其頭上□左右兩邊□各有十六

343b01□諸小天王□坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上□

343b02□各各坐已□時天帝釋□將諸天衆□向波婁沙

343b03□迦及雜色車雜亂歡喜等園□到已停住□其歡

343b04□喜等四園之中□各各皆有三種風輪□謂開淨

343b05□吹□略說如前□開淨地及吹花等□諸比丘□

343b06□彼諸園中□吹花分散□遍布地上□深至于膝□

343b07□其花香氣處處普熏□時天帝釋□與諸小天王

343b08□及三十二天衆□前後圍繞□入雜色車歡喜

343b09□等園□嬉戱受樂□隨意遊行□或坐或臥□時釋

343b10□天王□欲得瓔珞□卽念毘守□磨天子□時彼

343b11□天子□卽便化作衆寶瓔珞□奉上天王□若三

343b12□十三天□諸眷屬等□須瓔珞者□毘守□磨□亦

343b13□皆化出而供給之□欲聞音聲及伎樂者□則有

343b14□諸鳥出種種聲□其聲和雅令天樂聞□諸天爾

343b15□時如是受樂□一日乃至七日□一月乃至三月

343b16□種種歡娛□□浴嬉戱□行住坐臥□隨意東西□

343b17□諸比丘□帝釋天王□有十天子□常爲守護□何

343b18□等爲十□一名因陀羅迦□二名瞿波迦□三名

343b19□頻頭迦□四名頻頭婆迦□五名阿俱□迦□六

343b20□名□都多迦□七名時婆迦□八名胡盧祇那□九

343b21□名難茶迦□十名胡盧婆迦□諸比丘□帝釋

343b22□天王□有如是等十天子衆□恒隨左右□不曾

343b23□捨離□爲守衛故

343b24□諸比丘□閻浮提地□爲一切人故□有水生諸

343b25□花□最上精勝□極可樂者□所謂優□羅花□□

343b26□頭摩花□拘牟陀花□奔茶利迦花□此諸花等□

343b27□芬芳軟美□有陸生花□最極好者□所謂阿提目

343b28□多迦花□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆

343b29□利師迦花□摩利迦花□摩頭□地迦花□搔□

343c01□地迦花□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴

343c02□沙迦□迦花等□諸比丘□瞿陀尼人□有水生

343c03□花□最極好者□所謂優□羅花□□頭摩花□拘

343c04□牟陀花□奔□利迦花□香氣芬馥□處處普熏□

343c05□有陸生花□最極好者□所謂阿提目多迦花□

343c06□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆利師迦

343c07□花□摩利迦花□摩頭□地迦花□搔□地迦花□

343c08□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴沙迦□迦

343c09□花等

343c10□諸比丘□弗婆提人□有水生花□最極好者□所

343c11□謂優□羅花□□頭摩花□拘牟陀花□奔茶利

343c12□迦花□色甚光鮮□香氣芬馥□有陸生花□最極

343c13□好者□所謂阿提目多迦花□瞻波迦花□波□

343c14□羅花□蘇摩那花□婆利師迦花□摩利迦花□摩

343c15□頭□地迦花□搔□地迦花□遊提迦花□殊低

343c16□沙迦利迦花□陀奴沙迦□迦花等

343c17□諸比丘□鬱單越人□有水生花□最極好者□所

343c18□謂優□羅花□□頭摩花□拘牟陀花□奔茶利

343c19□迦花□香氣柔軟□處處普熏□有陸生花□最極

343c20□好者□所謂阿提目多迦花□瞻波迦花□波□

343c21□羅花□蘇摩那花□婆利師迦花□摩利迦花□摩

343c22□頭□地迦花□搔□地迦花□遊提迦花□殊低沙

343c23□迦利迦花□陀奴沙迦□迦花等

343c24□諸比丘□一切諸龍□及金翅鳥住處□各有水

343c25□生衆花□最極好者□所謂優□羅花□□頭摩

343c26□花□拘牟陀花□奔茶利迦花□香氣□□□柔

343c27□軟美妙□有陸生花□最極好者□所謂阿提目

343c28□多迦花□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆

343c29□利師迦花□摩利迦花□摩頭□地迦花□搔□地

344a01□迦花□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□□迦羅

344a02□利迦花□摩訶□迦羅利迦花等

344a03□諸比丘□阿修羅等□亦各具有水生諸花□最

344a04□極好者□所謂優□羅花□□頭摩花□拘牟陀

344a05□花□奔茶利迦花□香氣普熏□甚可愛樂□有陸

344a06□生花□最極好者□所謂阿提目多迦花□瞻波

344a07□迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆利師迦花□摩

344a08□利迦花□摩頭□地迦花□搔□地迦花□遊提

344a09□迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴師迦花□□迦羅

344a10□利迦花□摩訶□迦羅利迦花□頻□曇花□摩訶

344a11□頻□曇花□曼陀羅梵花□摩訶曼陀羅梵花等

344a12□諸比丘□四天王天□所有諸天□有水生花□極

344a13□妙端正□可愛樂者□所謂優□羅花□□頭摩

344a14□花□拘牟陀花□奔茶利迦花□其氣甚香□質

344a15□極柔軟□有陸生花□最勝好者□所謂阿提目

344a16□多迦花□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆利

344a17□師迦花□摩利迦花□摩頭□地迦花□搔□地迦

344a18□花□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴沙迦花□

344a19□□迦羅利迦花□摩訶□迦羅利迦花□頻□曇

344a20□花□摩訶頻□曇花等

344a21□諸比丘□三十三天□有水生花□極妙端正□可

344a22□愛樂者□所謂優□羅花□□頭摩花□拘牟陀

344a23□花□奔茶利迦花等□其氣極香□形甚柔軟□

344a24□有陸生花□最勝好者□所謂阿提目多迦花□

344a25□瞻波迦花□波□羅花□蘇摩那花□婆利師迦

344a26□花□摩利迦花□摩頭□地迦花□搔□地迦花□

344a27□遊提迦花□殊低沙迦利迦花□陀奴沙迦□迦

344a28□花□□迦羅利迦花□摩訶□迦羅利迦花□頻□

344a29□曇花□摩訶頻□曇花□曼陀羅梵花□摩訶曼陀

344b01□羅梵花等□如三十三天所有諸花□夜摩天□兜

344b02□率陀天□化自樂天□他化自在天□魔身天等□

344b03□如是次第一一具有更無別異

344b04□諸比丘□人間衆花有七種色□何等爲七□所

344b05□謂火色火光□金色金光□靑色靑光□赤色赤

344b06□光□白色白光□黃色黃光□黑色黑光□譬如魔

344b07□梵常所現色□諸比丘□人間有此七種色花□諸

344b08□阿修羅亦復如是□有此七色□一切天衆亦復

344b09□有此七種光色□譬如魔梵常所現色

344b10□諸比丘□一切諸天有十種別法□何等爲十□

344b11□諸比丘□一諸天行時□來去無邊□二諸天

344b12□行時□來去無□□三諸天行時□無有遲疾□

344b13□四諸天行時□足無□跡□五諸天身力□無患

344b14□疲勞□六諸天之身有形無影□七一切諸天□

344b15□無大小便□八一切諸天□無有□唾□九諸天

344b16□之身□淸淨微妙□無皮肉筋脈脂血髓骨□十

344b17□諸天之身□欲現長短靑黃赤白大小□細□隨

344b18□意悉能□□皆美妙□端嚴殊絶□令人愛樂□一

344b19□切天身□有此十種不可思議□諸比丘□又諸

344b20□天身□充實洪滿□齒白方密□髮靑齊整□柔軟

344b21□潤澤□身有光明□及有神力□騰虛飛逝□眼視

344b22□無瞬□瓔珞自然□衣無垢□

344b23□諸比丘□閻浮提人□壽命百年□中有夭逝□瞿陀

344b24□尼人□壽命二百□亦有夭逝□弗婆提人□壽命

344b25□三百□亦有中夭□鬱單越人□定壽千年□無有

344b26□夭□□閻魔羅世諸衆生等□壽七萬二千歲

344b27□亦有中夭□諸龍及金翅鳥等□壽命一劫□亦

344b28□有中夭□諸阿修羅□壽命千歲□同三十三天□

344b29□然亦中夭□四天王天壽五百歲□亦有中夭□三

344c01□十三天□壽一千歲□夜摩諸天□壽二千歲□兜

344c02□率陀天□壽四千歲□化樂諸天□壽八千歲□他

344c03□化自在天□壽萬六千歲□魔身天□壽三萬二

344c04□千歲□梵身天□壽命一劫□光憶念天□壽命二

344c05□劫□遍淨諸天□壽命四劫□廣果諸天□壽命八

344c06□劫□無想諸天□壽十六劫□不□諸天□壽命千

344c07□劫□無惱諸天□壽二千劫□善見諸天□壽三千

344c08□劫□善現諸天□壽四千劫□色究竟天□壽五千

344c09□劫□虛空處天□壽十千劫□識處天壽二萬一千

344c10□劫□無所有處天□壽四萬二千劫□非想非非想

344c11□處天□壽八萬四千劫□此等諸天□皆有中夭

344c12□諸比丘□閻浮提人□身長三□半□衣長七□□

344c13□闊三□半□瞿陀尼人□弗婆提人□身量及衣□

344c14□與閻浮等□鬱單越人□身長七□□衣長十四

344c15□□□上下七□□阿修羅身□長一由旬□衣長二

344c16□由旬□闊一由旬□重半迦利沙(隋言半兩也)□四天

344c17□王天□身長半由旬□衣長一由旬□闊半由旬□

344c18□重一迦利沙□三十三天□身長一由旬□衣長

344c19□二由旬□闊一由旬□重半迦利沙□夜摩天□身

344c20□長二由旬□衣長四由旬□闊二由旬□重一迦

344c21□利沙四分之一□兜率陀天□身長四由旬□衣

344c22□長八由旬□闊四由旬□重一迦利沙八分之

344c23□一□化樂天□身長八由旬□衣長十六由旬□闊

344c24□八由旬□重一迦利沙十六分之一□他化自在

344c25□天□身長十六由旬□衣長三十二由旬□闊十

344c26□六由旬□重一迦利沙三十二分之一□魔身諸

344c27□天□身長三十二由旬□衣長六十四由旬□闊

344c28□三十二由旬□重一迦利沙六十四分之一□自

344c29□此已上諸天□身量長短□與衣正等無差

345a01□諸比丘□閻浮提人□所有市易□或以錢寶□或

345a02□以穀帛□或以衆生□瞿陀尼人□所有市易□或

345a03□以牛羊□或摩尼寶□弗婆提人□所作市易□或

345a04□以財帛□或以五穀□或摩尼寶□鬱單越人□無

345a05□復市易□所欲自然故

345a06□諸比丘□閻浮提人□瞿陀尼人□弗婆提人□悉

345a07□有男女婚嫁之法□鬱單越人□無我我所□樹

345a08□枝若垂□男女便合□無復婚嫁□諸比丘□諸龍

345a09□金翅鳥阿修羅等□皆有婚嫁□男女法式□略如

345a10□人間□四天王天□三十三天□夜摩天□兜率陀

345a11□天□化樂天□他化自在天□魔身天等□皆有婚

345a12□娶□略說如前□從此已上所有諸天□不復婚嫁□

345a13□以無男女異故□諸比丘□閻浮提人□若行欲

345a14□時□二根相到□流出不淨□瞿陀尼人□弗婆提

345a15□人□鬱單越人□□亦如是□一切諸龍金翅鳥

345a16□等□若行欲時□亦二根相到□但出風氣□卽得

345a17□暢適□無有不淨□諸阿修羅□四天王天□三十

345a18□三天□行欲之時□根到暢適□亦出風氣□猶如

345a19□諸龍及金翅鳥□無有差異□夜摩諸天□執手

345a20□成欲□兜率陀天□憶念成欲□化樂諸天□熟視

345a21□成欲□他化自在天□共語成欲□魔身諸天□相

345a22□看成欲□□得暢適□成其欲事

345a23□諸比丘□人間所有螢火之明□則復不如燈

345a24□焰光明□燈焰光明□又復不如炬火之明□炬

345a25□火之明□不如火聚□火聚之明□不如諸天星

345a26□宿光明□星宿之明□不如月宮殿明□月宮殿

345a27□明□又復不如日宮殿明□日宮殿明□光焰照

345a28□曜□猶尙不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明□

345a29□四天王天所有光明□則又不如三十三天所

345b01□有光明□三十三天所有光明□則又不如夜摩

345b02□諸天牆壁宮殿瓔珞光明□夜摩天中所有諸

345b03□光□則又不如兜率陀天所有光明□兜率陀天

345b04□所有諸光則又不如化樂天光明□化樂天中

345b05□所有光明□則又不如他化自在諸天光明□他

345b06□化自在所有光明□則又不如魔身天光明□

345b07□魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明□比於下天□最

345b08□勝最妙□殊特無過□諸比丘□雖然此魔身天

345b09□光□比梵身天光□轉更不及□彼梵身天□比光

345b10□憶念天□則又不及□光憶念天□比遍淨天□

345b11□則又不及□遍淨諸天□比廣果天□則又不及□

345b12□如是略說□無惱熱天□善見天□善現天□阿迦

345b13□□□天等唯除瓔珞□餘如上說□應如是知□

345b14□諸比丘□若天世界□若魔若梵沙門婆羅門人

345b15□等□世間所有光明□欲比如來阿羅呵三□三

345b16□佛陀光明□百千萬億恒河沙數□不可爲比□

345b17□此如來光□最勝最妙□殊特第一□所以者何□

345b18□諸比丘□如來之身□戒行無量故□三摩提般

345b19□若□解脫解脫知見□神通及神通行□敎化及

345b20□敎化輪□說處及說處輪等□皆無量故□諸比

345b21□丘□如來如是無量功德□一切諸法皆悉具

345b22□足□以是義故□如來光明最勝無上□當如是

345b23□持

345b24□諸比丘□一切衆生□有四種食□以資諸大□得

345b25□自住持□得成諸有得相攝受□何等爲四□一者

345b26□□段及微細食□二者觸食□三意思食□四

345b27□者識食□何者衆生應食□段及微細食□諸

345b28□比丘□閻浮提人□飯食□豆□及魚肉等□此等

345b29□名爲□段之食□覆蓋按摩□□浴□拭□脂膏

345c01□塗摩□此等名爲微細之食□瞿陀尼人□弗婆

345c02□提人□□段微細□與閻浮提略皆齊等□鬱單

345c03□越人□身不耕種□自然而有成熟粳米□爲□

345c04□段食□覆蓋□浴□及按摩等□爲微細食□諸比

345c05□丘□一切諸龍金翅鳥等□以諸魚鱉□□蝦□

345c06□□□蛇獺金毗羅等□爲□段食□覆蓋□浴

345c07□等□爲微細食□諸阿修羅□以天須陀妙好之

345c08□味□以爲□段□諸覆蓋等□以爲微細□四天

345c09□王天□幷諸天衆□皆用彼天須陀之味□以爲

345c10□□段□諸覆蓋等□以爲微細□三十三天□還以

345c11□彼天須陀之味□以爲□段□諸覆蓋等□以爲

345c12□微細□如三十三天□乃至夜摩天□兜率陀天□

345c13□化樂天□他化自在天等□□用彼天須陀之味□

345c14□以爲□段□諸覆蓋等□以爲微細□自此以

345c15□上□所有諸天□□以禪悅法喜爲食□三摩提

345c16□爲食□三摩跋提爲食□無復□段及微細食

345c17□諸比丘□何等衆生□以觸爲食□諸比丘□一切

345c18□衆生□受卵生者□所謂鵝□鴻鶴□鴨孔雀鸚

345c19□鵡□□鳩□[燕*鳥]雀雉鵲烏等□及餘種種雜類

345c20□衆生□從卵生者□以彼從卵而得身故□一切

345c21□皆以觸爲其食□何等衆生□以思爲食□若有

345c22□衆生□以意思惟□資潤諸根□增長身命□所謂

345c23□魚鱉龜蛇蝦□伽羅瞿陀等□及餘衆生□以意

345c24□思惟□潤益諸根□增長壽命者□此等皆用思

345c25□爲其食□何等衆生□以識爲食□所謂地獄衆

345c26□生□及無邊識處天等□此諸衆生□皆用識持

345c27□以爲其食□諸比丘□此四種食□爲諸衆生□住

345c28□持諸大□攝受生分□此中有優陀那偈

345c29□　花色與諸法　　壽命衣第五

346a01□　市易及嫁娶　　根光食爲十

346a02□諸比丘□世間衆生皆悉共有三種惡行□何等

346a03□爲三□所謂身惡行口惡行意惡行□比丘□

346a04□有諸衆生□作身惡行作口惡行作意惡行□以

346a05□是因緣□身壞命終□墮於惡趣□生地獄中□彼

346a06□於此處□最後識滅□地獄之識□初相續生□彼

346a07□識共生□卽有名色□緣名色故□卽有六入

346a08□諸比丘□復有衆生□作身惡行作口惡行作意

346a09□惡行□以是因緣□身壞命終□墮於惡趣□生畜

346a10□生中□彼於此處□最後識滅□畜生之識□初相

346a11□續生□當於彼識共生之時□卽有名色□緣名

346a12□色故□卽有六入□諸比丘□復有衆生□作身惡

346a13□行作口惡行作意惡行□以是因緣□身壞命終□

346a14□墮於惡趣□生閻摩世□彼於此處□最後識滅□

346a15□閻摩世識□初相續生□當於彼識初生之時□

346a16□卽共名色一時俱生□緣名色故卽有六入□諸

346a17□比丘□此等名爲三種惡行□應當遠離

346a18□諸比丘□世間復有三種善行□何等爲三□所

346a19□謂身善行口善行意善行□諸比丘□或有衆生□

346a20□身作善行口作善行意作善行□以是因緣□身

346a21□壞命終□生於人道□彼於此處□最後識滅□人

346a22□道之識□初相續生□彼識生時□卽共名色一

346a23□時同生□緣名色故□卽有六入

346a24□諸比丘□復有衆生□身作善行口作善行意作

346a25□善行□以是因緣□身壞命終□生於天上□此處

346a26□識滅□彼天上識□初相續生□彼識生時□卽共

346a27□名色一時俱生□有名色故□卽生六入□諸比丘□

346a28□彼於天中□或在天子□或在天女□或於坐處□

346a29□或兩膝內□或兩股間□忽然而生□初出生時□卽

346b01□如人間十二歲兒□若是天男□卽在天子坐處

346b02□膝邊□隨一處生□若是天女□卽在天女兩股內

346b03□生□旣出生已□彼天卽稱是我兒女□如是應

346b04□知□諸比丘□修善生天□有如是法□所謂天子

346b05□天女等□初生之時□以自業因□所熏習故□得

346b06□三種念□一者自知從某處死□二者自知今此

346b07□處生□三知彼生是此業果□是此福報□又作是

346b08□念□以我彼處身命壞已來生此間□緣我有是

346b09□三種業果三業果熟□得來生此□何者爲三□

346b10□所謂身善行口善行意善行□此等三業□果報

346b11□熟故□身壞命終□來生此處□復作是念□願我

346b12□若於此處死已□當生人間□我於人間□旣受

346b13□生已□還修身口意等善行□以身口意修善行

346b14□故□身壞已後□還來此生□作是念已□次便思

346b15□食□念欲食時□卽於其前□有衆寶器□自然盛

346b16□滿□天須陀味□種種異色□諸天子中□有勝業

346b17□者□其須陀味□色最白淨□若彼天子□果報中

346b18□者□其須陀味□色則稍赤□若彼天子□福德下

346b19□者□其須陀味□色則稍黑□時彼天子□以手把

346b20□取天須陀味□內其口中□此須陀味□旣入口

346b21□已□卽自漸漸消融變化□譬如□及生□擲置

346b22□火中□卽自消融無復形影□如是如是□天須

346b23□陀味□置於口中□自然消化□亦復如是□食此

346b24□味已□若有渴時□卽於其前□有天寶器□盛滿

346b25□天酒□福上中下□白赤黑色□略說如前□入其

346b26□口中□消融亦爾□時彼天子□食飮旣訖□身遂

346b27□長大□□細高下□與彼舊生天子天女等無有

346b28□異

346b29□諸比丘□此諸天子天女等□身旣充足□各隨

346c01□其意□有所趣向□或詣池水□入彼池中□□浴

346c02□淸淨□歡喜受樂□旣出池已□復詣香樹□彼

346c03□香樹枝□自然低屈□從枝中出種種妙香□流

346c04□入其手□諸天子等□取以塗身□塗身訖已□復

346c05□詣衣樹□爾時衣樹□亦爲低枝□於其枝間□又

346c06□出種種微妙好衣□垂至其手□取而著之□著

346c07□衣旣訖□詣瓔珞樹□低垂入手□亦復如前□上

346c08□下□繫□莊嚴身已□復詣□樹□其樹低垂□流

346c09□出種種上妙花□□其天取之□嚴飾頭已□復

346c10□詣器樹□樹出種種衆寶雜器□隨意入手□將

346c11□詣果林□盛種種果或便□食□或取汁飮□

346c12□如是復詣諸音樂樹□樹亦低垂□自然化出種

346c13□種樂器□隨意取之□或彈或擊□或歌或舞□音

346c14□聲微妙□令人樂聞□於是復詣諸林苑中□旣入

346c15□苑已□卽見無量百數無量千數無量無邊百

346c16□千億數諸天玉女□此諸天等□未見女時□所

346c17□有知見□前世業報□謂我從某處來生此間□我

346c18□身今受如是報果□以業熟故□當於是時□了了

346c19□分明□憶宿世事□如視掌中□由見天女迷諸

346c20□色故□正念覺智□此心卽滅□旣失如是前生念

346c21□已□著現在欲□口唯唱言□此等皆是天玉女

346c22□耶□天玉女耶□此則名爲欲愛所縛□諸比丘□此

346c23□等名爲三種善行□應當修習□諸比丘□一一

346c24□月中□有六烏□沙他(隋言增上謂受持齋法增上善根)□白月半

346c25□分有十五日□黑月半分亦十五日□白黑二月

346c26□各有三齋□何者白月半分□三受齋日□所謂

346c27□月八日十四日十五日□黑月亦有三受齋日□

346c28□如白月數□何故白黑二月□各於三日受持齋

346c29□戒□諸比丘□白黑二月□各有八日□當於是日□

347a01□四天大王□集其眷屬□普告之言□汝等各往

347a02□遍觀四方□於世間中□頗亦有人修行孝順供

347a03□養父母□恭敬沙門婆羅門不□於諸尊長崇重

347a04□以不□修行布施受禁戒不□守攝八關持六齋

347a05□不□時四天王如是□已□彼諸使者□奉天王

347a06□命□卽下遍觀一切人世□誰修孝行供養父

347a07□母□何族姓子恭敬沙門及婆羅門□復有誰家

347a08□男子女人□敬事尊長□敦崇禮讓□誰行布施□

347a09□誰受六齋□誰持八禁□誰守戒行□爾時使者□

347a10□次第遍歷觀察世間□若見人中少能孝順供

347a11□養父母□少能承事尊重沙門□少能祇敬耆舊

347a12□有德諸婆羅門□於諸長老少能崇敬□布施微

347a13□薄□受齋稀疏□護戒不全□禁守多缺□是時天

347a14□使□具足見已□卽日還詣四天王所□啓言□大

347a15□王當知□世間一切人衆□無多孝養奉事父母□

347a16□亦復無多恭敬沙門及婆羅門□無多敬重耆

347a17□舊有德師傅尊長□亦無多人修行布施受

347a18□持六齋□亦無多人奉行禁戒守護八關□爾時

347a19□四大天王□聞諸天使如是語已□心意慘然甚

347a20□不歡悅□報使者言□世間諸人若實爾者□甚

347a21□爲不善□所以者何□人間壽命□極成短促□少

347a22□時在世□宜修諸善□轉至後世便得安樂□云

347a23□何今者彼諸人等□無有多行孝養父母□乃至

347a24□不能修持六齋受行八禁守攝身口□此大損

347a25□減我諸天衆□轉更增加阿修羅種□諸比丘□

347a26□若世間人多行孝順供養父母□尊重沙門及

347a27□婆羅門□敬事耆舊□敦修禮讓□好行布施□樂

347a28□受六齋□勤崇福業□恒守八禁□如是修行相

347a29□續不絶

347b01□爾時天使□巡察見已□白四王言□大王當知□

347b02□世間衆人□多有孝順供養父母□多有恭敬沙

347b03□門婆羅門及諸尊長□樂行布施□勤修齋戒□爾

347b04□時四大天王□從諸天使聞此語已□心大歡喜

347b05□踊躍無量□作如是言□甚善甚善□諸世間人□

347b06□能如是修極大賢善□何以故□彼諸人等□壽

347b07□命短少□不久便當移至他世□今者乃能於彼

347b08□人間孝養父母□奉事沙門及婆羅門□尊敬耆

347b09□舊□修行禮讓□多樂布施□持戒守齋□如是便當

347b10□增長諸天無量眷屬□損減修羅所有種類

347b11□諸比丘□何故黑白二月各十四日□是烏□沙

347b12□他□諸比丘□此黑白二月十四日□時四大天

347b13□王□亦各如前召其太子□使下世間觀察善

347b14□惡□善少則愁□善多則喜□具足皆如天使所

347b15□說□唯以太子自下爲異

347b16□諸比丘□黑白二月各十五日□何故復是烏□

347b17□沙他□諸比丘□今日四大天王□自下世間□

347b18□躬察善惡□知多少已□卽時自往詣善法堂諸

347b19□天聚集議論之處□在其堂前□面向帝釋□具

347b20□說人間善惡多少違順之事□爾時帝釋□若聞

347b21□人間修福者少□便復慘然□怏不樂□云何如

347b22□是□天衆減少□阿修羅衆轉更增多□若聞人

347b23□間如法者多心□則歡喜踊躍無量□作如是

347b24□言□我諸天衆漸當增長□阿修羅衆漸當損耗□

347b25□諸比丘□由此六日諸天下觀人間善惡□應修

347b26□齋戒故□名此日爲烏□沙他

347b27□起世經卷第七

347c01□

347c02□起世經卷第八

347c03□

347c04□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

347c05□　　三十三天品第八之三

347c06□諸比丘□若復有時□諸外道等□或波利婆羅□

347c07□迦□或更餘者□來詣汝所□問汝等言□是諸長

347c08□老□何因何緣□有一色人□爲諸非人之所恐

347c09□怖□有一色人□不爲非人之所恐怖□彼諸外

347c10□道□若作是問□汝等應當如是報言□諸長老

347c11□等□此有因緣□何以故□於世間中□有一色人□

347c12□習行非法□內有邪見及顚倒見□彼等專行十

347c13□不善法□說不善法□念不善法□邪見顚倒□以

347c14□作如是十不善故□護生諸神漸漸捨離□如是

347c15□等人□若百若千□唯留一神□[物/心]守護之□如

347c16□牛群羊群□或百或千□其傍唯置一人守視□

347c17□此亦如是□以護神少故□恒爲非人之所恐

347c18□怖□有一色人□習行正法□不行邪見□不顚倒

347c19□見□彼人旣行如是十善□正見正語□修善業故□

347c20□是一一人□皆有無量□若百若千□諸神守

347c21□視□以是因緣□此人不被非人恐怖□譬如國

347c22□王□若王大臣□隨一一人□則有百千護生諸

347c23□神之所守護□諸比丘□人間若有如是姓字□

347c24□非人之中□亦有如是一切姓字□諸比丘□人

347c25□間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之

347c26□處□於非人中□亦有如是山林城邑舍宅之

347c27□名□諸王大臣□坐起處所□諸比丘□一切街

347c28□衢□四交道中□屈曲巷陌□屠膾之坊□及諸巖

347c29□窟□□無空虛□皆有衆神□及諸非人之所依

348a01□止□又棄死尸林塚間丘壑□一切惡獸所行

348a02□之道□悉有非人在中居住□一切林樹□高至

348a03□一尋□圍滿一尺□卽有神祇□在上依住□以爲

348a04□舍宅□諸比丘□一切世間男子女人□從生已後□

348a05□卽有諸神□常隨逐行□不曾捨離□唯習行諸

348a06□惡□及命欲終時□方乃捨去□如前所說□諸比

348a07□丘□閻浮提洲□有五種事□勝瞿陀尼□何等爲

348a08□五□一者勇健□二者正念□三者佛出世處□四

348a09□者是修業地□五者行梵行處□瞿陀尼洲□有

348a10□三種事□勝閻浮提□何等爲三□一者饒牛□二

348a11□者饒羊□三者饒摩尼寶□閻浮提有五種事□

348a12□勝弗婆提□略說如前□弗婆提洲□有三種事□

348a13□勝閻浮提□何等爲三□一者洲最寬大□二者

348a14□普含諸渚□三者洲甚勝妙□閻浮提洲□有五

348a15□種事□勝鬱單越□如上所說□鬱單越洲□有三

348a16□種事□勝閻浮提□何等爲三□一者彼人無我

348a17□我所□二者壽命最長□三者彼人有勝上行□

348a18□閻浮提洲□有五種事□勝閻摩世□亦如上

348a19□說閻摩世中□有三種事□勝閻浮提□何等爲

348a20□三□一者壽命長□二者身形大□三者有自然

348a21□衣食□閻浮提人□有五種事□勝一切龍金翅

348a22□鳥等□如前所說□諸龍及金翅鳥□有三種事□

348a23□勝閻浮提□何等爲三□一者壽命長□二者身

348a24□形大□三者宮殿寬博□閻浮提中□有五種事□

348a25□勝阿修羅□如前所說□阿修羅中□有三種事□

348a26□勝閻浮提□何等爲三□一者壽命長□二者形

348a27□色勝□三者受樂多□如是三事□最爲殊勝

348a28□諸比丘□四天王天□有三事勝□一者宮殿高□

348a29□二者宮殿妙□三者宮殿有勝光明□三十三

348b01□天□有三事勝□何等爲三□一者長壽□二者色

348b02□勝□三者多樂□如是夜摩天□兜率陀天□化樂

348b03□天□他化自在天□魔身天等□應知皆有三種

348b04□勝事□如三十三天□勝閻浮提中所說□閻浮

348b05□提洲□有五種事□勝諸天龍□如上所說□汝等

348b06□應知

348b07□諸比丘□於三界中□有三十八種衆生種類□

348b08□何等名爲三十八種□諸比丘□欲界中有十二

348b09□種□色界中有二十二種□無色界中復有四

348b10□種□諸比丘□何者欲界十二種類□謂地獄□畜

348b11□生□餓鬼□人□阿修羅□四天王天□三十三天□

348b12□夜摩天□兜率陀天□化樂天□他化自在天□魔

348b13□身天等□此名十二□何者色界二十二種□謂

348b14□梵身天□梵輔天□梵衆天□大梵天□光天□少

348b15□光天□無量光天□光音天□淨天□少淨天□無

348b16□量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無量廣天□

348b17□廣果天□無想天□無煩天□無惱天□善見天□善

348b18□現天□阿迦□□天等□此等名爲二十二種□

348b19□無色界中□有四種者□謂空無邊天□識無邊

348b20□天□無所有天□非想非非想天□此名四種

348b21□諸比丘□於世間中有四種雲□謂白雲黑雲赤

348b22□雲黃雲□諸比丘□此四雲中□若白色者□多有

348b23□地界□若黑色者□多有水界□若赤色者□多有

348b24□火界□若黃色者□多有風界□汝等應當如是

348b25□識知□諸比丘□世間復有四種大神□何等爲

348b26□四□所謂地大大神□水大大神□火大大神□風

348b27□大大神□諸比丘□曾於一時□地大大神□發是

348b28□惡見□心自念言□於地界中□無水火風界□諸

348b29□比丘□我於爾時□詣彼神所□而告之言□大神

348c01□汝心實有如是惡見□云地界中無水火風三

348c02□大界也□彼答我言□實爾世尊□我復告言□

348c03□大神汝今莫起如是惡見□何以故□此地界

348c04□中□實皆具有水火風界□但於其中□地界偏

348c05□多□以是因緣□得地大名□諸比丘□我能知彼

348c06□地大大神發如是念□斷其惡見□令生歡喜□於

348c07□諸垢中得法眼淨□證果覺道□無有結惑□度疑

348c08□彼岸□無復煩惱□不隨他敎□隨順法行□而白

348c09□我言□大德世尊□我今歸依佛歸依法歸依

348c10□僧□大德世尊□我從今後□常當奉持優婆夷

348c11□戒□乃至命盡□更不殺盜及非法等□歸佛法

348c12□僧□淸淨護持

348c13□諸比丘□復於一時□水大大神□生於惡見□亦

348c14□如是念□於水界中□無有地界火界風界□我

348c15□知其意□往詣彼所□而問之言□汝實爾不□答

348c16□言□實爾□我復告言□汝今莫作如是惡見□此

348c17□水界中□具有地界及火風界□以偏多故□得

348c18□水界名□如是乃至□火神風神□俱有此見□佛

348c19□旣知已□悉往詰問□□答佛言□實爾世尊□佛

348c20□開其意□皆得悟解□歸依三寶□悉隨順行□略說

348c21□如前□地大大神□斷除疑惑□來詣我所□諸

348c22□比丘□此等名爲四大大神□諸比丘□世間有

348c23□雲□從地上昇在虛空中□或有至一俱盧奢

348c24□住□或二或三俱盧奢住□乃至六七俱盧奢

348c25□住□諸比丘□或復有雲□上虛空中一由旬住□

348c26□或二三四五六七由旬住□諸比丘□或復有

348c27□雲□上虛空中百由旬住□乃至二三四五六七

348c28□百由旬住□或復有雲□從地上空千由旬住□

348c29□二三四五六七千由旬住□乃至劫盡□諸比丘□

349a01□或時外道波利婆羅□迦□來詣汝所□作如是

349a02□問□諸長老等□何因緣故□虛空雲中□有是音

349a03□聲□汝諸比丘□應如是答□有三因緣□更相觸

349a04□故□於雲聚中□有音聲出□何者爲三□諸長老

349a05□等□或復一時□雲中風界□與其地界相觸著

349a06□故□便有聲出□所以者何□譬如樹枝相□相

349a07□磨卽有火出□如是如是□諸長老等□此是第

349a08□一出聲因緣□復次長老□或於一時□雲中風

349a09□界□與彼水界相觸著故□卽便出聲□亦如上說□

349a10□此是第二出聲因緣□復次長老□或於一時□

349a11□雲中風界□與彼火界相觸著故□卽便出聲□

349a12□略說乃至□譬如兩樹相□火出□此是第三出

349a13□聲因緣□應如是答□諸比丘□亦應如是廣分

349a14□別知

349a15□諸比丘□或時外道波利婆羅□迦□來詣汝

349a16□所□作如是問□諸長老等□何因緣故□虛空雲

349a17□中□忽生電光□諸比丘□汝等應當作如是答□

349a18□諸長老等□有二因緣□虛空雲中□出生電光□何

349a19□等爲二□一者東方有電□名曰亢厚□南方有

349a20□電□名曰順流□西方有電□名墮光明□北方有

349a21□電□名百生樹□諸長老等□或有一時□東方所

349a22□出亢厚大電□與彼西方墮光明電□相觸相

349a23□對相磨相打□以如是故□從彼虛空雲聚之中□

349a24□出生大明□名曰電光□此是第一電光因緣□

349a25□復次諸長老等□二者或復南方順流大電□與

349a26□彼北方百生大電□相觸相對相磨相打□以如

349a27□是故□出生電光□譬如兩木風吹相著□忽然

349a28□火出□還歸本處□此是第二電光因緣□從雲

349a29□聚中有光明出

349b01□諸比丘□於虛空中□有五因緣□能障□雨□令

349b02□占候師不測不知□增長迷惑□記天必雨而更

349b03□不雨□何者爲五□諸比丘□或有一時□於虛空

349b04□中雲興雷動□作伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲□

349b05□或出電光□或復有風吹冷氣至□如是種種□

349b06□皆是雨相□諸占察人及天文師等□悉剋此

349b07□時□必當降雨□爾時羅[目*侯]羅阿修羅王□從其

349b08□宮出□便以兩手□撮彼雨雲□擲置海中□諸比

349b09□丘□此是第一雨障因緣□而天文師及占候

349b10□者□不見不知□心生疑惑□記天必雨而竟不

349b11□雨

349b12□諸比丘□或復有時□虛空起雲□雲中亦作伽

349b13□茶伽茶等聲□亦出電光□亦復有風吹冷氣

349b14□來□時天文師及占候者□見是相已□剋天此時

349b15□必當降雨□爾時火界增上力生□卽於其時□

349b16□雲自燒滅□此名第二雨障因緣□彼天文師

349b17□及占候者□不見不知□心生迷惑□記天必雨

349b18□而遂不雨

349b19□諸比丘□或復有時□虛空起雲□雲中亦作伽□

349b20□伽茶等聲□亦出電光□亦復有風吹冷氣來□

349b21□時天文人及占候者□見是相已□記天此時必

349b22□當作雨□時以風界增上力生□則能吹雲□擲

349b23□置於彼伽陵伽□中□或復擲置壇茶迦□

349b24□中□或復擲置摩登伽□中□或復擲置諸曠野

349b25□中□或復擲置摩連那□地□此名第三雨障因

349b26□緣□彼天文人及占候者□不見不知□心生迷

349b27□惑□記天必雨而遂不雨

349b28□諸比丘□或復有時□虛空起雲□於彼雲中□亦

349b29□作伽茶伽茶等聲□亦出電光□及有風起吹

349c01□冷氣來□諸占候者□記天必雨□然行雨諸神□有

349c02□時放逸□以放逸故□彼雲不得依時降雨□旣

349c03□不時雨□雲自消散□此是第四雨障因緣□以

349c04□是義故□諸天文人□心生迷惑□記天必雨而

349c05□遂不雨

349c06□諸比丘□或復有時□空中起雲□雲中亦作伽□

349c07□伽茶等聲□出大電光□吹冷氣來□諸天文人□

349c08□記必當雨□然此閻浮一切人民□其中多有不

349c09□如法行□[身*□]樂諸欲□□貪嫉□□邪見所纏□彼諸

349c10□人等□以惡行故□習非法故□樂著欲故□貪嫉競

349c11□故□天則不雨□諸比丘□此名第五雨障因緣□

349c12□諸天文人及占候者□不見不知□心生迷惑□記

349c13□天必雨而遂不雨□諸比丘□是名五種雨障

349c14□因緣□此中有優陀那偈

349c15□　花法色壽命　　衣服及賣買

349c16□　嫁聚三摩提　　幷四種飮食

349c17□　二行□沙他　　上下名三界

349c18□　雲色諸天等　　俱盧舍鳴電

349c19□　　起世經□戰品第九

349c20□諸比丘□我念往昔□有時諸天與阿修羅起大

349c21□□戰□爾時帝釋告其所領三十三天言□諸仁

349c22□者□汝等諸天□若與修羅共爲戰□□宜好莊

349c23□嚴善持器仗□若諸天勝□修羅不如□汝等可

349c24□共生捉毘摩質多羅阿修羅王□以五繫縛之□

349c25□將到善法堂前諸天會處□三十三天聞帝釋

349c26□命□依敎奉行□爾時毘摩質多羅阿修羅王□

349c27□亦復如是告諸修羅言□若諸天衆共阿修羅

349c28□□戰之時□天若不如□卽當生捉帝釋天王□

349c29□以五繫縛之□將詣諸阿修羅七頭會處□立置

350a01□我前□諸修羅衆□亦受敎行□諸比丘□當於彼

350a02□時□帝釋天王□戰□得勝□卽便生捉阿修羅

350a03□王□以五繫縛之□將詣善法堂前諸天集處□

350a04□向帝釋立□爾時毘摩質多羅阿修羅王□若作

350a05□是念□願諸修羅各自安善□我今不用諸阿修

350a06□羅□我當在此□與三十三天一處共居□同受娛

350a07□樂□甚適我意□其毘摩質多羅阿修羅王□興此

350a08□念時□卽見自身□五縛悉解□諸天種種五欲

350a09□功德□皆現其前□或復有時□作如是念□我

350a10□今不用三十三天□願諸天等□各自安善□我

350a11□願還歸阿修羅宮□起此念時□其身五繫□卽

350a12□還縛之□五欲功德□忽卽散滅

350a13□諸比丘□毘摩質多羅阿修羅王□有如是等

350a14□微細結縛諸魔結縛□復細於此□所以者何□

350a15□諸比丘□邪思惟時□卽被結縛□正憶念時□

350a16□卽便解脫□何以故□諸比丘□思惟有我□是爲

350a17□邪思□思惟無我□亦是邪思□乃至思惟我是

350a18□有常□我是無常□有色無色□有想無想□及非

350a19□有想非無想等□□是邪思□諸比丘□此邪思

350a20□惟□是癰是瘡□猶如毒箭□其中若有多聞聖

350a21□達智慧之人□知是邪思如病如瘡如癰如箭□

350a22□如是念已□繫心正憶□不隨心行□令心不動□

350a23□多所利益□諸比丘□若念有我□則是邪念□則

350a24□是有爲□則是戱論□若念無我□亦是戱論□乃

350a25□至有色無色□有想無想□非有想非無想□悉

350a26□是戱論□諸比丘□所有戱論□皆悉是病□如癰

350a27□如瘡□猶如毒箭□其中所有多聞聖達智慧之

350a28□人□知此戱論諸過患已□樂無戱論□守心寂

350a29□靜□多所修行

350b01□諸比丘□我念往昔□有釋天王□與阿修羅欲

350b02□興戰□時□天帝釋告其四面三十三天□作如

350b03□是言□諸仁者□宜善莊嚴身及器仗□今諸修

350b04□羅□欲來戰□□若諸天勝□可生捉取毘摩質多

350b05□羅阿修羅王□以五繫縛之□將詣諸天善法堂

350b06□前集會之處□令其見我□時三十三天受帝釋

350b07□命□依敎奉行□阿修羅王□亦如是敎□諸比丘□

350b08□當爾戰時□諸天得勝□卽以五繫縛阿修羅

350b09□王□將詣善法堂前□爾時毘摩質多羅阿修

350b10□羅王□旣被五繫□在天衆前□見天帝釋□入善

350b11□法堂就座而坐□卽出惡言□種種罵□毁辱天

350b12□主□時天帝釋有執御者□名摩多離□見毘摩質

350b13□多羅阿修羅王對衆惡言□毁罵天主□卽便以

350b14□偈白帝釋言

350b15□　帝釋天王爲羞畏　　爲無勢力故懷忍

350b16□　聞如是等□惡罵　　含受耐之都不言

350b17□爾時帝釋□還以偈答摩多離言

350b18□　我非羞畏故懷忍　　亦非無力於修羅

350b19□　誰能如我神策謀　　豈得同於彼無智

350b20□時摩多離□復更以偈白天主言

350b21□　若不嚴加重訶責　　愚癡熾盛轉更增

350b22□　若當折伏無智人　　猶如畏杖牛奔走

350b23□　今若縱之令得樂　　至其本處更自高

350b24□　是故明智當以威　　示現勇健制愚□

350b25□爾時帝釋□復以偈答摩多離言

350b26□　如此等事我久知　　爲伏衆人愚癡故

350b27□　彼以瞋嫌而罵□　　我聞堪忍自制心

350b28□時摩多離□更復以偈白帝釋言

350b29□　帝釋天王願善思　　如是含忍有一患

350c01□　彼愚癡者作是罵　　謂生怯畏不敢酬

350c02□爾時帝釋□重復偈答摩多離言

350c03□　彼愚癡輩隨其意　　謂我畏之而默然

350c04□　若求益身永利安　　宜於彼等常懷忍

350c05□　如我意者見彼罵　　不應於瞋復起瞋

350c06□　若於瞋處報以瞋　　如是戰□難得勝

350c07□　若爲他人所□惱　　有志能忍極爲難

350c08□　當知此忍爲强力　　如是忍者應讚美

350c09□　若我若他凡起心　　皆求遠離大畏處

350c10□　他人旣已瞋罵我　　不應於彼復起怨

350c11□　若於自己若他人　　二處皆應作利益

350c12□　旣知已被他瞋罵　　當使自瞋轉得消

350c13□　如是二處利益心　　若自若他皆成就

350c14□　彼人意念是愚癡　　此皆因於不知法

350c15□　若有大力諸丈夫　　能爲無力故含忍

350c16□　於無力人忍不瞋　　如是忍者他所讚

350c17□　彼人無有智慧力　　唯以愚癡力爲力

350c18□　愚癡心故棄捨法　　如是等人無正行

350c19□　彼以愚癡求我勝　　瞋□罵□出□言

350c20□　能忍彼惡則常勝　　是忍增上難具說

350c21□　勝人出語畏不論　　於等恐生怨故忍

350c22□　聞下人言能忍者　　此忍爲諸智所讚

350c23□諸比丘□汝等當知□爾時帝釋則我身是□我

350c24□於彼時□身作三十三天王□自在治化□受勝

350c25□福報□縱任快樂而常懷忍□亦讚歎忍□樂行

350c26□調柔無復瞋□□亦恒讚歎無瞋□者□諸比

350c27□丘□汝等自說□於修行中□有信解心□捨俗出

350c28□家□精勤不懈□汝等若欲於餘衆生身行忍辱□

350c29□讚歎忍辱□調順慈悲□常行安樂□滅除瞋□

351a01□讚不瞋者□汝亦應作如是修學

351a02□諸比丘□我念往昔□諸天衆等□與阿修羅□各嚴

351a03□器仗□欲與□戰□爾時帝釋告天衆言□諸仁

351a04□者□若阿修羅□與諸天□□天得勝時□汝等可

351a05□以五繫縛之□如前所說□諸天奉敎□阿修羅

351a06□王□亦復如是□飭其軍衆□諸比丘□爾時□

351a07□戰□阿修羅勝□帝釋天王不如退還□是時馭

351a08□者□□千輻輪賢調御車□欲向天宮□有一居

351a09□□奢摩梨樹□金翅鳥王巢於其上□已生諸卵□

351a10□帝釋見已□告摩多離執馭者言

351a11□　樹上有卵摩多離　　爲我□轅遠避護

351a12□　寧爲修羅失身命　　勿令毁破此鳥巢

351a13□時摩多離善執馭者□聞釋天王如是□已□

351a14□卽便右□天千輻輪賢調御車□還復直指阿

351a15□修羅宮□諸比丘□爾時諸阿修羅衆見帝釋車

351a16□忽然□還□咸謂帝釋別有奇策□更來合戰□

351a17□阿修羅衆□因卽大退□各趣本宮□諸比丘□爾

351a18□時帝釋以慈因緣□諸天還勝□修羅不如□諸

351a19□比丘欲知□爾時天帝釋者□卽我身是□諸比

351a20□丘□我於爾時□爲大天主王□領三十三天□自

351a21□在治化□受勝福報□猶能憐愍一切衆生□爲

351a22□其壽命而作利益□起慈悲心□汝等比丘□以

351a23□信捨家□應當利益一切衆生

351a24□諸比丘□我憶往昔□天阿修羅□欲共戰□□爾

351a25□時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言□仁者□我

351a26□等且攝種種器仗□天及修羅□其中各有明智

351a27□慧者□彼悉能知□我等二家所說法義□若善

351a28□若惡□但以善言長者取勝□於是天主□與阿

351a29□修羅相推前說□爾時毘摩質多羅阿修羅王□

351b01□卽便在先□向天帝釋□而說偈言

351b02□　愚癡猛盛者　　必須重訶責

351b03□　折伏於無智　　猶牛畏鞭走

351b04□　愚癡無有智　　所在難調制

351b05□　是故用嚴杖　　速斷其癡慢

351b06□爾時毘摩質多羅阿修羅王□向天帝釋說此

351b07□偈已□阿修羅衆幷諸眷屬□皆大歡喜□稱歎

351b08□踊躍□帝釋諸天及其眷屬□默然而住□爾時

351b09□毘摩質多羅阿修羅王□告帝釋言□汝大天王□

351b10□便可說偈□爾時天王□向阿修羅□而說偈言

351b11□　我明見此事　　不欲共癡同

351b12□　愚者自起瞋　　智者誰與諍

351b13□爾時帝釋天王□說此偈已□三十三天□諸眷

351b14□屬□皆亦稱歎□踊躍歡喜□諸阿修羅及其眷

351b15□屬□默然而住

351b16□爾時帝釋□告毘摩質多羅阿修羅王言□仁者

351b17□更說善言□時阿修羅□復向天主□說如是偈

351b18□　寂然忍辱意　　帝釋我亦知

351b19□　愚癡若勝時　　言我畏故忍

351b20□爾時毘摩質多羅阿修羅王□說此偈已□諸阿

351b21□修羅及其眷屬□皆悉踊躍□稱歎歡喜□帝釋諸

351b22□天幷其眷屬□默然而住□時阿修羅王□亦告

351b23□帝釋言□仁者天主□可更辯說如法善言□爾

351b24□時天帝釋□向阿修羅衆□復說偈言

351b25□　愚者自隨意　　謂忍爲畏彼

351b26□　以此求自益　　於彼則無利

351b27□　我謂彼作惡　　不應瞋其瞋

351b28□　於瞋能默然　　此□則常勝

351b29□　若爲他所惱　　有力能忍之

351c01□　當知此忍者　　忍中最爲上

351c02□　無問自與他　　皆求離畏處

351c03□　若知他嫌己　　於彼不應瞋

351c04□　二處作利益　　所謂若自他

351c05□　他若瞋罵者　　自瞋能消滅

351c06□　若自若於他　　二皆成其利

351c07□　他意念愚癡　　斯由不知法

351c08□　若有强力人　　爲彼無力忍

351c09□　此忍爲最勝　　餘忍更無過

351c10□　彼無智慧性　　惟有愚癡力

351c11□　愚癡捨法故　　自然失正行

351c12□　愚癡自矜勝　　瞋□出惡言

351c13□　若能忍其惱　　此則常有勝

351c14□　勝者畏而忍　　等者恐生怨

351c15□　於下能忍之　　斯忍智所讚

351c16□爾時帝釋天王□說此偈已□三十三天□及諸

351c17□眷屬□稱歎歡喜□踊躍無量□阿修羅衆□咸各

351c18□默然□時諸天中有智慧者□阿修羅中有智慧

351c19□者□各集一處□皆共量議□此等諸偈□詳審思

351c20□念□觀察推尋□同稱讚已□作如是言□諸仁者

351c21□等□今天帝釋□善說言義□其所治化□一切無

351c22□有刀杖鞭撻□亦無諍□毁辱怨□□亦無言訟

351c23□及求報□復於生死中□有所厭患□求離於欲□

351c24□爲寂滅故□爲寂靜故□爲得神通故□爲得沙

351c25□門果故□爲成就正覺得涅槃故□諸仁者□毘

351c26□摩質多羅阿修羅王所說之偈□無有如是善

351c27□妙之語□彼等一切□唯有刀杖鞭打楚毒毁

351c28□辱諍□言訟怨□求於報□復長養生死無有

351c29□厭患□貪著諸欲□不念寂靜寂滅之行□不□

352a01□神通及沙門果□不求正覺及大涅槃□諸仁者□

352a02□帝釋天王所說之偈□名爲善說□毘摩質多羅

352a03□阿修羅王所說之偈□非是善說□諸仁者□帝釋

352a04□天王所說之偈□善說善說□毘摩質多羅阿修

352a05□羅王所說之偈□非是善說非是善說□諸比丘□

352a06□汝等應知□爾時帝釋□卽我身是□諸比丘□我

352a07□於彼時□爲□利天王□自在治化□受於福樂□

352a08□尙說善言□以爲戰具□由善言故□□戰常勝□

352a09□汝等比丘□旣能於我善說敎中□淨心離俗□

352a10□捨家出家□修精進行□汝等若求善說惡說於

352a11□敎法中□欲取義者□應如是知□諸比丘□我念

352a12□往昔□諸天王等□與阿修羅共相戰□時□釋

352a13□天王□破修羅□戰旣勝已□造立勝殿□東西

352a14□五百由旬□南北二百五十由旬□諸比丘□勝

352a15□殿之外□有一百□敵□一一敵間□各有七樓□

352a16□皆七寶成□一一樓內□各置七房□一一房中□

352a17□安施七榻□一一榻上□有七玉女□一一玉女□

352a18□復各別有七女爲侍□帝釋天王□與諸玉女幷

352a19□侍女等□更無所爲唯受勝樂□所須食飮香

352a20□花服玩一切樂具□皆隨往業□受其福報□諸

352a21□比丘□三千大千世界之內□所有天宮□更無

352a22□有此帝釋天王勝殿比類

352a23□爾時□摩質多羅阿修羅王□作如是念□我

352a24□有如是威神德力□日月宮殿及三十三天□雖

352a25□在我上運轉周行□我力能取以爲耳□□處處

352a26□遊行□不爲妨□□曾於一時□羅[目*侯]羅阿修羅

352a27□王□內心瞋忿□熾盛煩毒□意不歡喜□便念□

352a28□摩質多羅阿修羅王□爾時□摩質多羅阿

352a29□修羅王□卽作是念□羅[目*侯]羅阿修羅王□今念於

352b01□我□便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷

352b02□屬小阿修羅等□時彼小王及諸修羅□知□摩

352b03□質多羅阿修羅王念已□卽各嚴備種種器仗□

352b04□往詣其所□到已在前□默然而住□爾時□摩

352b05□質多羅阿修羅王□自服鎧甲□持仗嚴駕□與其

352b06□小王幷諸軍衆□前後圍□□往詣羅[目*侯]羅阿修

352b07□羅王所□時羅[目*侯]羅阿修羅王□復念踊躍幻

352b08□化二阿修羅王□爾時二王□知其念已□還如

352b09□□摩質多羅阿修羅王所念□念其小王幷諸

352b10□所部□亦各知已□嚴備器仗□向其王所□到已

352b11□皆共來詣羅[目*侯]羅阿修羅王處□爾時羅[目*侯]羅

352b12□阿修羅王□自服種種嚴身器仗□與□摩質多

352b13□羅踊躍幻化三阿修羅王□幷彼三王小王眷

352b14□屬□前後圍□□從阿修羅城□導從而出□欲共

352b15□□利諸天興大戰□

352b16□爾時難陀優波難陀二大龍王□從其宮出□

352b17□各各以身□須彌山□周□七□□一時動之動

352b18□已復動□大動遍動□震已復震□大震遍震□涌

352b19□已復涌□大涌遍涌□以尾打海□令一段水上

352b20□於虛空□在須彌頂上□諸比丘□卽於是時□天

352b21□主帝釋告諸天衆□作如是言□汝等諸仁□見

352b22□此大地如是動不□空中□□□猶如雲雨□又似

352b23□重霧□我今定知□諸阿修羅欲與天□□於是

352b24□海內所住諸龍□各從自宮□持種種仗□嚴備而

352b25□出□當阿修羅前□與其戰□□勝則逐退□直至

352b26□其宮□若其不如□恐怖背走□復共往見地居

352b27□夜叉□到已告言□汝等當知□諸阿修羅欲與

352b28□天□□汝等今可共我詣彼相助打破□夜叉聞

352b29□已□復嚴器仗□與龍相隨□共修羅戰□勝則逐

352c01□之□不如便退□恐怖而走□復共往見□手夜

352c02□叉□到已告言□□手夜叉□仁等知不□諸阿修

352c03□羅□欲與天□□汝等可來共我相助□逆往打

352c04□之□□手聞已□亦嚴器仗□相隨而去□乃至退

352c05□走□復共往告持□夜叉□具說如前退走□往

352c06□告常醉夜叉□亦復嚴仗□共持□等□倂力合

352c07□□□若得勝者□逐到其宮□若不如者□恐怖退

352c08□走□復共往見四大天王□到已諮白四天王言□

352c09□四王當知□諸阿修羅□今者欲來與諸天□□

352c10□王等應當與我相助打令破散□時四天王□聞

352c11□常醉言□卽各嚴持種種器仗□駕馭而往□乃

352c12□至退走□不能降伏□是時四王□便共上昇詣

352c13□善法堂諸天集會議論之處□啓白帝釋□說如

352c14□是言□天王當知□諸阿修羅□今者聚集欲與天

352c15□□□宜應往彼與其合戰□時天帝釋從四天王

352c16□聞是語已□開意許之□卽召一天摩那婆告

352c17□言□汝天子來□汝今可往須夜摩天□珊兜率

352c18□陀天□化自樂天□他化自在天□至已爲我白

352c19□諸天王□作如是言□仁等諸天□自當知之□今

352c20□阿修羅欲與天□□仁等天王□宜應相助俱詣

352c21□其所與其戰□□時摩那婆聞釋語已□卽便往

352c22□詣須夜摩天□具白是事

352c23□爾時須夜摩天王□從釋天使摩那婆所□聞是

352c24□語已□卽起心念須夜摩中一切天衆□時彼天

352c25□衆□知其天王心所念已□各嚴種種鎧甲器

352c26□仗□乘彼天中種種騎乘□□共來詣彼天王

352c27□所□到已在前□儼然而立□時須夜摩天王□亦

352c28□自身著天中種種寶莊嚴鎧□持衆寶仗□與其

352c29□無量百千萬數諸天子俱□圍□來下□至須彌

353a01□山王頂上□在山東面□□純靑色難降伏幡□

353a02□依峰而立□爾時天使□摩那婆復更上詣兜率

353a03□陀天□到已還白兜率天王□作如是言□天王

353a04□當知□帝釋天王□有如是啓□諸阿修羅□欲共

353a05□天□□唯願諸天□咸來相助□倂力□戰□令

353a06□其退走□兜率陀天□聞是語已□卽自念其諸

353a07□天大衆□彼天知已□悉來集會大天王所□到

353a08□已卽各嚴持器仗□乘諸騎乘□相率來下□與

353a09□無量百千萬衆□一時雲集須彌山頂□在其南

353a10□面□□純黃色難降伏幡□依峰而立

353a11□爾時天使摩那婆□復更往詣化樂天中□白彼

353a12□天言□天王當知□帝釋使來□有如是語□諸阿

353a13□修羅□欲共天□□具說如前□乃至彼天□與其

353a14□無量百千萬數諸天子衆□各嚴器仗□乘種種

353a15□乘□咸共來下□至須彌山頂□在其西面□□純

353a16□赤色難降伏幡□依峰而立□如是上白他化自

353a17□在天王□亦如前說□時彼天衆□嚴持器仗□倍

353a18□化樂天□與其無量百天子□無量千天子□無量

353a19□百千天子□圍□來下□至須彌山□在其北面□

353a20□□純白色難降伏幡□依峰而立

353a21□爾時帝釋□見上諸天□皆雲集□復起心念虛

353a22□空夜叉□爾時虛空諸夜叉衆□咸作是言□帝

353a23□釋天王□意念我等□如是知已□卽相誡飭□著

353a24□甲持仗□莊嚴身具□皆各服之□乘種種乘□詣

353a25□帝釋前□一面而立□時天帝釋□又復念其諸

353a26□小天王幷三十三天所有眷屬□如是念時□□

353a27□各著鎧甲□嚴持器仗□乘種種乘□詣天王前□

353a28□於是帝釋□自著種種鎧甲器仗□乘種種乘□

353a29□與空夜叉及諸小王三十三天□前後圍□□從

353b01□天宮出□欲共修羅興大戰□

353b02□諸比丘□是諸天衆□與阿修羅戰□之時□有如

353b03□是等諸色器仗□所謂刀箭[矛*贊]□椎杵金剛□

353b04□箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細

353b05□鏃箭努箭□如是等器□雜色可愛□皆是金銀

353b06□琉璃頗梨赤珠[王*車]□瑪瑙等□七寶所成□以此

353b07□刀仗□遙擲阿修羅身□莫不洞徹□而不爲害□

353b08□於其身上□亦復不見瘡痕之跡□唯以觸因

353b09□緣故受於苦痛□諸比丘□諸阿修羅所有器仗□

353b10□與天□時□色類相似□亦是七寶之所成就□

353b11□穿諸天身□亦皆徹過□而無瘢痕□唯以觸因

353b12□緣故□受於痛苦□諸比丘□欲界諸天與阿修羅

353b13□戰□之時□尙有如是種種器仗□況復世間諸

353b14□人器仗

353b15□起世經卷第八

353b16□

353b17□

353b18□起世經卷第九

353b19□

353b20□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

353b21□　　劫住品第十

353b22□諸比丘□世間別有三種中劫□何等爲三□一

353b23□者刀兵□二者飢饉□三者疾疫□云何名爲刀

353b24□兵中劫□諸比丘□刀兵劫者□爾時衆人□無有

353b25□正行□不如法說□邪見顚倒□具足同行十不

353b26□善業□是時衆生唯壽十歲□諸比丘□其人如

353b27□是壽十歲時□女生五月□卽便行嫁□猶如今

353b28□日年十五六□嫁向夫家□今時地力所生□油

353b29□生□石蜜沙糖粳米□至於彼時□一切滅沒□

353c01□不復出現□又彼人民□壽十歲時□純以□羊

353c02□毛褐爲衣□猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣□芻摩

353c03□繒衣□度究邏衣□句路摩娑衣□劫貝衣□甘婆

353c04□羅寶衣□最爲勝妙□彼毛褐衣□亦復如是□當

353c05□於爾時□唯食稗子□猶如今人食粳米等□以

353c06□爲美食□又爲父母之所憐愛□願其十歲□以

353c07□爲上壽□亦如今人願壽百歲□諸比丘□彼十

353c08□歲時□所有衆生不孝父母□不敬沙門及婆羅

353c09□門□不敬耆舊□然亦得他供養承事讚歎尊

353c10□重□猶如今時行法敎人□名譽無異□何以故□其

353c11□業爾故□又諸比丘□十歲時人□無有善名□亦

353c12□不修行十善業道□一切多行不善之業□衆生

353c13□相見□各生毒害殺戮之心□無慈愍意□如今

353c14□獵師在空山澤見諸禽獸□唯起毒害屠殺之

353c15□心□又諸比丘□當於彼時□一切人民嚴身之

353c16□具□皆是刀仗□亦如今人花□耳□頸瓔臂釧

353c17□指環釵□□以莊嚴身□彼用刀仗□亦復如是□

353c18□又諸比丘□當於彼時□中劫將末□七日之內□

353c19□一切人民□手所當觸□若草若木□土□瓦石□

353c20□悉成刀仗□其鋒甚利□勝人所造□各各競捉□

353c21□共相屠害□七日之間□相殺略盡□因此命終□

353c22□□墮惡趣□受地獄苦□何以故□以其相向各

353c23□生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心

353c24□故□諸比丘□此等名爲刀仗中劫

353c25□諸比丘□云何名爲飢饉中劫□諸比丘□飢饉

353c26□劫時□一切人民□無有法行□邪見顚倒□具足

353c27□皆行十不善業□以是因緣天不降雨□以無雨

353c28□故□世便飢饉□無復種子□白骨爲業□諸皮活

353c29□命□云何名爲白骨爲業□諸比丘□飢饉之時□

354a01□彼諸人民□若於四衢□若於街巷□城郭行路□處

354a02□處悉往□收拾白骨□水煎取汁□飮以活命□

354a03□是故名爲白骨爲業□云何名爲諸皮活命□諸

354a04□比丘□飢饉劫時□彼諸人民□以飢急故□取諸

354a05□樹皮□煮飮其汁□以自活命□是故名爲諸皮

354a06□活命□諸比丘□彼時衆生□飢餓死已□皆當下

354a07□生惡趣之中□所謂墮在閻摩羅世□受餓鬼

354a08□身□以彼衆生□貪嫉□□畏食物盡□爭取藏

354a09□故□諸比丘□此等名爲飢饉中劫

354a10□諸比丘□云何名爲疾疫中劫□諸比丘□彼時

354a11□人民□欲行正法□欲說如法□亦欲行於無顚

354a12□倒見□亦欲具行十善業道□但於是時□諸如

354a13□法人□以其過去無十善業勝果報故□遂令非

354a14□人放其災氣□流行□疫□致使多人得病命終□

354a15□諸比丘□又於如是疾疫劫時□更有他方世界

354a16□無量非人□來爲此間一切人民作諸疫病□何

354a17□以故□以其放逸行非法故□彼諸非人奪其精

354a18□魂□與其惡觸□令心悶亂□其中多有薄福之

354a19□人□因病命終□譬如國王若王大臣□守護民

354a20□故□於其界首□安置戍邏□有時他方盜賊忽

354a21□來□由彼戍邏不謹愼故□有放逸故□被諸群

354a22□賊一時誅戮□或滅其家□或破村落□或屠聚

354a23□邑□或毁國城□如是如是□以放逸故□他方非

354a24□人來行疾疫□命終皆盡□亦復如是□或復彼

354a25□時□他方非人□來行疾病□時諸衆生無放逸

354a26□行□但彼鬼大力强相逼惱□奪其精魂□與其

354a27□惡觸□令心悶亂□於中多有遇病命終□譬如

354a28□國王或王大臣□爲諸聚落□作守護故□安置

354a29□鎭防□或於後時□他方劫賊來相侵擾□而是

354b01□鎭防無有放逸□勤謹遮護□但彼賊大力强相

354b02□逼惱□亦能一時□誅戮諸人□或滅其家村舍

354b03□聚落□略說如上□如是如是□諸比丘□於疾疫

354b04□劫□衆人遇病□逼切命終□亦復如是□其身死

354b05□已□皆得上昇□生諸天中□所以者何□爲彼衆

354b06□人□無相害心□無惱亂心□有利益心慈心淨

354b07□心故當命終□時又各相問□汝病可忍□得少

354b08□損不□頗有脫者□頗有起者□頗有疾病全差

354b09□者不□諸比丘□以是因緣得生天上□此等名爲

354b10□疾疫中劫□諸比丘□是名世間三種中劫

354b11□　　起世經世住品第十一

354b12□諸比丘□於世界中□有四無量□不可量不可

354b13□稱不可思議□若天若人□世中算數□欲取其

354b14□量□經若干年□若干百年□若干千年□若干百

354b15□千年□若干俱致年□若干百俱致年□若干千

354b16□俱致年□若干百千俱致年□終不能得□何等

354b17□爲四□諸比丘□若世界住□此不可得算計而

354b18□知□若干年□若干百年□若干千年□若干百千

354b19□年□若干俱致年□若干百俱致年□若干千俱

354b20□致年□若干百千俱致年□諸比丘□若世界住

354b21□已壞□亦不可得算計而知□若干年□若干百

354b22□年□若干千年□若干百千年□若干俱致年□若

354b23□干百俱致年□若干千俱致年□若干百千俱致

354b24□年□諸比丘□若世界壞已復起□此亦不可算

354b25□計而知□若干年□若干百年□若干千年□若干

354b26□百千年□若干俱致年□若干百俱致年□若干

354b27□千俱致年□若干百千俱致年□諸比丘□若世

354b28□界成已住□此亦不可算計而知□若干年□若

354b29□干百年□若干千年□若干百千年□若干俱致

354c01□年□若干百俱致年□若干千俱致年□若干百千

354c02□俱致年□諸比丘□此等名爲四種無量不可量

354c03□不可稱不可思議□若天若人□無有算計而

354c04□能數知□若干百千萬年□若干百千萬俱致年

354c05□者□諸比丘□於此東方所有世界□轉住轉壞□

354c06□無有間時□或有轉成□或有轉壞□諸比丘□南

354c07□西北方□所有世界□轉成轉住轉壞□亦復如

354c08□是□諸比丘□如五段輪□除其軸已□旋轉不住□

354c09□無暫閑時□略說世界□亦復如是□又如夏雨□

354c10□其滴□大□相續下注□亦無休間□如是東方

354c11□南西北方成住壞轉□無停住時□亦復如是

354c12□諸比丘□於其中間□復有三災□何等爲三□一

354c13□者火災□二者水災□三者風災□於火災時□光

354c14□音諸天□首免其災□水災之時□遍淨諸天□首

354c15□免其災□風災之時□廣果諸天□首免其災□云

354c16□何火災□諸比丘□火災起時□諸衆生等□皆有

354c17□善行□所說如法□五見成就□無有顚倒□具足

354c18□修行十善業道□無覺觀禪□不用功修□自然

354c19□而得□時彼衆生□以神通力□住於虛空□住諸

354c20□仙道□住諸天道□住梵行道□如是住已□受第

354c21□二禪無覺觀樂□如是證知□成就具足□身壞

354c22□卽生光音天中□地獄衆生□畜生衆生□閻摩

354c23□羅世□阿修羅世□四天王世□三十三天□須夜

354c24□摩天□兜率陀天□化自樂天□他化自在天□及

354c25□魔身天□乃至梵世□一切衆生□於人間生□悉

354c26□皆成就無覺無觀□快樂證知□身壞卽生光音

354c27□天處□一切六道皆悉斷絶□此則名爲世間轉

354c28□盡

354c29□諸比丘□云何世間住已轉壞□諸比丘□當於

355a01□彼時□無量時長遠時□天下亢旱無復雨澤□

355a02□所有草木□一切乾枯□無復遺餘□譬如葦荻

355a03□乘靑刈之□不得雨水□乾枯朽壞□無復遺餘□

355a04□如是如是□諸比丘□天久不雨□一切草木□悉

355a05□皆乾枯□亦復如是□諸比丘諸行亦爾□一切

355a06□無常不久住□不堅牢不自在□破壞之法□應

355a07□當厭離速求解脫

355a08□復次諸比丘□爾時有迦梨迦大風□吹八萬四

355a09□千由旬大海之水□皆令四散□於下卽有日

355a10□大宮殿□便吹一日□出在海上□置於須彌山

355a11□王半腹之間□去地四萬二千由旬□日行道

355a12□中□諸比丘□此名世間第二日出世間□諸小

355a13□陂池溝河□一切乾竭□無復遺餘□諸比丘□一

355a14□切諸行□悉皆無常□略說如上□當求免脫□復

355a15□次諸比丘□略說如前□迦梨迦風吹大海水□

355a16□復出日宮殿□置日道中□是名世間第三日出

355a17□世間□所有大陂大池大溝大河□及恒河等□

355a18□一切諸河□悉皆乾竭□無復遺餘□諸行亦爾□

355a19□一切無常□如是次第□世間復有第四日出□

355a20□爾時一切大水大池□所謂善現大池□阿那

355a21□婆達多大池□曼陀祇尼大池□蛇滿大池等□

355a22□悉皆乾竭□無復遺餘□諸行亦爾□一切無

355a23□常□如是次第□世間復有第五日出□當於是時□

355a24□此大海水□漸漸乾竭□初少減損□如齊脚

355a25□□□乃至轉減□如至脚膝□乃至半身□乃至一

355a26□身□二三四五六七人身□齊此乾竭□諸比丘□

355a27□五日出時□大海之水□漸更損減□半多羅樹□

355a28□乃至一多羅樹□或二三四五六七多羅樹□漸

355a29□復乃至半俱盧奢□一二三四五六七俱盧奢□

355b01□減損乾竭□乃至半由旬□一由旬□二三四五

355b02□六七由旬□以漸而減□乃至一百由旬□二百

355b03□由旬□三四五六七百由旬□以漸而減□諸比

355b04□丘□五日出時□大海之水□漸復損減□一千由

355b05□旬□二千由旬□乃至三四五六七千由旬□諸

355b06□比丘□當於世間五日出時□彼大海水□所餘

355b07□殘者□略說乃至□七千由旬□或至六千五四

355b08□三二一千由旬□如是乃至七百由旬□六百

355b09□由旬□五四三二一百由旬□餘水殘在□如是

355b10□乃至□或七由旬□或六由旬□五四三二一由旬

355b11□在□或復減至七俱盧奢□六拘盧奢□五四

355b12□三二一俱盧奢□餘水殘在□諸比丘□於世間

355b13□中□五日出時□彼大海水□餘殘在者□深七

355b14□多羅樹□或六多羅樹□五四三二一多羅樹□

355b15□或復餘水□深如七人□或如六人□五四三二

355b16□一□或復一人□乃至半人□或膝已下□或至於

355b17□□□水殘齊此□又五日出時□於大海中□或時

355b18□少分有餘殘水□如秋雨時□牛跡之中□少分有

355b19□水□如是如是□五日出時□大海之中□少水亦

355b20□爾□又諸比丘□五日出時□彼大海中□於一切

355b21□處□乃至乾竭□無復餘水□如塗脂者□諸比丘□

355b22□一切諸行□亦復如是□無常不久□須臾暫時□

355b23□略說乃至□可厭可離□應求免脫

355b24□復次諸比丘□略說如前□乃至六日出現世

355b25□時□彼四大洲□及八萬四千小洲□一切大山

355b26□乃至須彌山王□□皆煙起□起已復起□猶如

355b27□瓦師燒器物時□器上火焰一時俱起□起已復

355b28□起□其火遂盛□充塞遍滿□如是如是□彼四大

355b29□洲□及諸大山□煙起猛壯□亦復如是□略說乃

355c01□至□諸行無常□應求免脫

355c02□復次諸比丘□略說如前□七日出時□彼四大

355c03□洲□及八萬四千小洲□一切大山乃至須彌

355c04□山王□普皆洞然□地下水際□亦悉乾竭□水聚

355c05□旣盡□風聚亦消□如是火焰熾盛之時□須彌

355c06□山王頂際上分□七百由旬□一時崩落□其火

355c07□轉熾□風吹上燒梵天宮殿□唯不能至光音

355c08□天中□爾時彼天所有後生光音天子□未知世

355c09□間劫有轉壞□轉壞已成□及轉住故□皆生恐

355c10□怖□驚愕顫悚□咸相謂言□將無火焰延來燒

355c11□此光音宮殿□是時彼中舊□住光音諸天子

355c12□輩□善知世間劫壞成住□慰喩後生諸天子言□

355c13□汝諸仁等□莫驚莫畏□汝諸仁等□莫驚莫畏□

355c14□所以者何□諸仁當知□昔有光焰亦至於此□

355c15□時諸天衆聞此語已□卽便憶念往昔火光□憶

355c16□念彼光不離於心□故得此名□所謂光天□彼

355c17□火如是□極大熾燃猛焰洪赫□焚其灰燼□無復

355c18□遣餘□而可記識□諸比丘□諸行如是□略說乃

355c19□至□可求免脫□諸比丘□云何世間壞已復成□

355c20□諸比丘□爾時復經無量久遠不可計數日月

355c21□時節□起大重雲□乃至遍覆梵天世界□旣遍

355c22□覆已□注大洪雨□其滴甚□□或如車軸□或復

355c23□如杵□經歷多年□百千萬年□彼雨水聚□漸漸

355c24□增長□乃至梵天所住世界□其水遍滿□然彼

355c25□水聚□有四風輪之所住持□何等爲四□一名

355c26□爲住□二名安住□三名不墮□四名牢主□時彼

355c27□水聚雨斷已後□還自退下□無量百千萬億由

355c28□旬□當於爾時□四方一時有大風起□其風名

355c29□爲阿那毘羅□吹彼水聚□波濤沸涌混亂不停□

356a01□水中自然生大沫聚□時阿那毘羅大風□吹彼

356a02□沫聚□擲置空中□從上造作諸梵宮殿□微妙

356a03□可愛□七寶間成□所謂金銀琉璃頗梨赤珠車

356a04□□瑪瑙□諸比丘□以此因緣□有斯上妙宮殿

356a05□牆壁□梵身諸天□世間出生

356a06□諸比丘如是作已□彼大水聚□復更退下□無

356a07□量百千萬億由旬□略說如前□四方風起名阿

356a08□那毘羅□由此大風□吹擲水沫□復成宮殿□名魔

356a09□身天□牆壁住處□如梵身天無有異也□唯有

356a10□寶色□細差降少殊異耳□如是造作他化

356a11□自在諸天宮殿□化樂諸天宮殿□次後造作刪

356a12□兜率陀諸天宮殿□次造夜摩諸天宮殿□如是

356a13□次第具足出生□皆如梵身諸天宮殿□但其寶

356a14□色漸少□異□諸比丘□時彼水聚□轉復減少□

356a15□乃至退下□無量百千萬億由旬□湛然停住□

356a16□於水聚中□周□四方□自然起沫□浮在水上□

356a17□厚六十八億由旬□周闊無量□譬如泉池及陂

356a18□泊中□普遍四方□皆有浮沫□彌覆水上□凝然

356a19□而住□如是如是□諸比丘□彼水聚中□普四

356a20□方面□浮沫在上□厚六十八億由旬□周闊無

356a21□量□亦復如是

356a22□諸比丘□時阿那毘羅大風吹彼水沫□卽復造

356a23□作須彌山王□次作城郭□雜色可愛□四寶所

356a24□成□謂金銀琉璃頗梨等寶□諸比丘□以此因

356a25□緣□世間便有須彌山王□出生顯現□諸比丘□

356a26□又於是時□毘羅大風吹彼水沫□於須彌山王

356a27□上分四方造作山峰□其峰各高七百由旬□雜

356a28□色殊妙□七寶合成□所謂金銀乃至□□瑪

356a29□瑙□以是因緣□世間出生四大山峰□彼風如

356b01□是次第□又吹水上浮沫□爲三十三天□造作宮

356b02□殿□次復更於須彌山王東西南北半腹之間□

356b03□四萬二千由旬處所□爲四大天王□造作宮

356b04□殿□城壁垣牆□皆是七寶□端嚴殊妙□雜色可

356b05□觀□如是訖已□爾時彼風又吹水沫□於須彌

356b06□山王半腹之間□四萬二千由旬□爲月天子□

356b07□造作宮殿□高大城壁□七寶成就雜色莊嚴□

356b08□如是作已□復吹水沫□爲日天子□具足造作

356b09□七大宮殿□城郭樓櫓皆七寶成□種種莊嚴□

356b10□雜色可觀□以是因緣□世間便有七日宮殿□

356b11□安住現在□又諸比丘□其風吹彼水聚沫□於

356b12□須彌山上□更復造作三處城郭□七寶莊嚴□

356b13□雜色殊妙□所謂金銀乃至□□瑪瑙等寶□以

356b14□此因緣□如是城郭世間出生□復次諸比丘□

356b15□阿那毘羅大風□又吹此沫□於海水上□高萬

356b16□由旬□爲空居夜叉□造頗梨宮殿□城郭樓櫓

356b17□皆亦頗梨□諸比丘□以此因緣□世間便有空

356b18□居夜叉宮殿城壁□具足出生

356b19□復次諸比丘□時阿那毘羅大風又吹水沫□於

356b20□須彌山王東西南北□各各去山一千由旬□大

356b21□海之下造作四面阿修羅城□七寶莊嚴□微妙

356b22□可愛□乃至世間□有此四面阿修羅城□如是

356b23□出生

356b24□復次阿那毘羅大風吹彼水沫□擲置須彌山

356b25□王之外□卽於彼處□復造大山□名曰□提羅迦□

356b26□其山高廣□各四萬二千由旬□皆是七寶莊嚴

356b27□成就□殊妙可觀□諸比丘□以此因緣□世間

356b28□復有□提羅迦山□如是出生

356b29□復次阿那毘羅大風□吹彼水沫□又擲置於□

356c01□提羅迦山外□更於彼處造作一山□名曰伊沙

356c02□陀羅□其山高廣各二萬一千由旬□雜色可

356c03□愛□七寶所成□乃至□□瑪瑙等寶□諸比丘□

356c04□以此因緣□世間便有伊沙陀羅山□如是出

356c05□生□復次阿那毘羅大風吹彼水沫□又更擲置

356c06□伊沙陀羅山外□亦於彼處造作一山□名曰由

356c07□乾陀羅□其山高廣一萬二千由旬□雜色可

356c08□愛□乃至□□瑪瑙七寶所成□諸比丘□以此

356c09□因緣□世間便有由乾陀羅山王□顯現出生□如

356c10□是次第□作善現山□高廣正等六千由旬□次

356c11□復造作馬片頭山(舊云半頭)□高廣正等三千由旬□

356c12□次復造作尼民陀羅山□高廣正等一千二百

356c13□由旬□次復造作毘那耶迦山□高廣正等六百

356c14□由旬□次復造作斫迦羅山□高廣正等三百由

356c15□旬□雜色可愛□皆是金銀琉璃頗梨赤珠□□

356c16□瑪瑙等□七種妙寶之所成就□具說如上□造

356c17□□提羅迦山無有異也□諸比丘□以此因緣□

356c18□世間便有斫迦羅山等□如是出生

356c19□復次阿那毘羅大風吹彼水沫□又散擲置斫

356c20□迦羅山外□於四方面作四大洲□及八萬小洲□

356c21□幷餘大山□如是展轉□造作成就□諸比丘□

356c22□以此因緣□世間便有此四大洲八萬小洲諸

356c23□大山等□次第出現□復次阿那毘羅大風吹彼

356c24□水沫□過四大洲八萬小洲須彌山王幷餘一

356c25□切大山之外□周□安置□名曰大輪圍山□高

356c26□廣正等六百八十萬億由旬□牢固眞實□金剛

356c27□所成□難可破壞□諸比丘□以是因緣□大輪圍

356c28□山□世間出現

356c29□復次阿那毘羅大風吹掘大地□漸漸深入□乃

357a01□於其中□置大水聚□湛然停積□諸比丘□以此

357a02□因緣□於世間中復有大海□如是出生□復何

357a03□因緣此大海水□如是鹹苦不堪飮食□諸比丘

357a04□當知此事有三因緣□何等爲三□一者從火災

357a05□後□經無量時長遠時□起大重雲□彌覆凝住□

357a06□乃至梵天□然後降雨□其滴甚大□廣說如前□

357a07□彼大雨汁□洗梵身天一切宮殿□次復遍洗魔

357a08□天宮殿□他化自在天宮殿□化樂天宮殿□兜

357a09□率陀天宮殿□夜摩天宮殿□洗已復洗□如

357a10□是大洗□洗彼宮時□所有鹹辛苦味□悉皆流

357a11□下□次復遍洗須彌山王及四大洲□八萬小洲

357a12□諸餘大山□輪圍山等□如是洗時□浸漬流□

357a13□其中所有鹹辛苦味□一時倂下入大海中□

357a14□諸比丘□此第一因緣□令大海水鹹不堪食□

357a15□復次此大海水□爲諸大神大身衆生之所居

357a16□住□何者大身□所謂魚鱉□獺□□蝦□宮毘

357a17□羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等□

357a18□其中或有百由旬身□二百由旬□三四五六七

357a19□百由旬□有如是等大身衆生□在其中住□彼之

357a20□所有□屎尿流出□皆在海中□以是因緣□其水

357a21□鹹苦□不堪飮食□諸比丘□此爲第二鹹苦因

357a22□緣□復次此大海水□古昔諸仙曾所祝故□諸

357a23□仙祝言□願汝成鹽味不堪飮□願汝成鹽味不

357a24□堪飮□諸比丘□此是第三鹽苦因緣□令大海

357a25□水鹹不堪飮□復次有何因緣□大熱沃□世間

357a26□出也□諸比丘□當此世界劫初轉時始成就

357a27□時□阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿□悉皆

357a28□置於大海水下□所安置處□其地分中□彼大

357a29□水聚□□卽消盡□不得流汎□諸比丘□以此因

357b01□緣□世間有是大熱沃□□示現出生□是名世

357b02□間轉壞已住

357b03□復次何名世間轉壞成住□諸比丘□猶如今者□

357b04□世間成已□如是住立□而有火災□云何復有水

357b05□災出也□諸比丘□水災劫時□一切人民□有如

357b06□法行□說如法語□正見成就□無有顚倒□持十

357b07□善行□彼諸人等□當得無喜第三禪處□不勞

357b08□功力□無有疲倦□自然得之□時彼衆生得住虛

357b09□空諸仙諸天梵行道中□得住中已離喜快樂□

357b10□卽自稱言□諸仁者□快樂快樂□此第三禪如

357b11□是快樂□爾時彼處一切衆生皆共問此得禪

357b12□衆生□彼便答言□善哉仁者□此是無喜第三

357b13□禪道□應如是知□彼諸衆生旣得知已□便復

357b14□成就如是無喜第三禪道□成就已證□證已思

357b15□惟□思惟已住□身壞命終生遍淨天□如是下

357b16□從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天□乃至

357b17□梵世光音諸天□自此已下一切衆生□一切

357b18□處一切有皆悉斷盡□諸比丘□是名世轉

357b19□復次云何世間轉已而壞□諸比丘□經無量久

357b20□遠三摩耶時□大雲遍覆□乃至充滿光音諸天□

357b21□自是已下雨沸灰水□無量多年□略說乃至百

357b22□千億年□諸比丘□彼沸灰水雨下之時□消光

357b23□音天所有宮殿□悉皆滅盡無有形相微塵影

357b24□像可得識知□譬如以□擲置火中□消燃都

357b25□盡無有形相可得驗知□如是如是□彼沸灰

357b26□水雨下之時□消光音天諸宮殿等□亦復如是

357b27□無相可知□諸比丘□諸行無常□破壞離散□流轉

357b28□磨滅□須臾不停□亦復如是□可厭可患□應求免

357b29□脫□諸比丘□如是梵身諸天魔身化樂他化

357c01□自在兜率夜摩諸宮殿等□爲沸灰雨□洗消

357c02□滅□略說同前□如□投火融消散失無有形

357c03□相亦復如是□乃至一切諸行無常□應求免

357c04□離□諸比丘□彼沸灰水雨下之時□雨四大洲

357c05□八萬小洲幷餘大小須彌山王□消磨滅盡無

357c06□有形相□可得記識□廣說如前□應可患厭□如

357c07□是變化□唯除見者□乃能信之□此名世間

357c08□轉已而壞□復次云何轉壞已成□諸比丘□爾

357c09□時起雲注大水雨□經歷多年□起風吹沫□上

357c10□作天宮□廣說乃至□如火災事□是爲水災□復

357c11□次云何有於風災□諸比丘□欲風災時□一切

357c12□衆生□如法修行□成就正念□生第四禪中廣

357c13□果天處□地獄衆生捨地獄身□來生人間□修淸

357c14□淨行□成就四禪□亦復如是□諸畜生道□閻摩

357c15□羅世□阿修羅世□四天王天□三十三天□夜摩

357c16□天□兜率陀天□化樂天□他化自在天□魔身天□

357c17□梵世□光音□遍淨諸天等□皆修行成就四禪□

357c18□廣說如上□諸比丘□是名世轉□云何轉壞□諸

357c19□比丘□經於無量久遠三摩耶時□有大風起□其

357c20□風名曰僧伽多□諸比丘□彼風先吹遍淨諸

357c21□天一切宮殿□令相□磨□遂至壞滅□無有餘

357c22□殘而可記識□譬如壯士取二銅器□兩手執

357c23□之□相□不已□破壞消滅□無有形相□餘殘可

357c24□識□彼和合風□吹遍淨天宮殿磨滅□亦復如

357c25□是□諸比丘□諸行無常□破壞離散□須臾不久□

357c26□乃至可厭□應求免脫

357c27□如是次第□吹光音天所有宮殿□梵身諸天所

357c28□有宮殿□魔身天他化自在天化樂天夜摩天

357c29□一切宮殿□相[打-丁+棠]相觸□相□相磨□一一皆令

358a01□無形□無相無影無塵□而可記識□諸比丘□一

358a02□切諸行□亦復如是□敗壞不牢□無有眞實□應

358a03□當厭離早求免脫□諸比丘□彼風又吹四大洲

358a04□八萬小洲幷餘大山須彌山王□或令擧高一

358a05□拘盧奢分散破壞□或二或三四五六七拘盧

358a06□奢□已分散破壞□或吹令高一由旬□二三四

358a07□五六七由旬□或吹令高百由旬□二三四五六

358a08□七百由旬□分散破壞□或吹令高千由旬□二

358a09□三四五六七千由旬□或吹令高百千由旬□分

358a10□散破壞□彼風如是□吹破散壞□一切皆令無

358a11□形無相□無有微塵餘殘可見□譬如壯健丈夫□

358a12□手把麥[□-夫+戈]□末令粉碎□向空擲之分散□飄風

358a13□蕩□□無形無影□如是如是□彼風吹破諸洲

358a14□諸山□亦復如是□唯除見者□乃能信之□此名

358a15□世間轉住已壞□復次世間□云何壞已轉成□

358a16□諸比丘□如是復經無量年歲□極大長遠□三

358a17□摩耶時□起大黑雲□普覆世界□乃至遍淨天

358a18□宮□旣遍覆已□便降大雨□其滴□大□或如車

358a19□軸□或復如杵□相續注下□經歷多年□百千萬

358a20□年□水聚深積□至遍淨天□悉皆盈滿□四種風

358a21□輪之所住持□如前所說□乃至吹沫□造遍淨

358a22□宮□七寶雜色□顯現出生□一一皆如火災水

358a23□災次第而說□諸比丘□是名世間壞已轉成□云

358a24□何世間轉成已住□諸比丘□猶如今者□天人

358a25□世間□轉成已住□諸比丘□如是次第□皆以風

358a26□吹□此等名爲世間三災

358a27□　　起世經最勝品第十二之一

358a28□復次諸比丘□世間轉已□如是成時□諸衆生

358a29□等□多得生於光音天上□是諸衆生生彼天

358b01□時□身心歡豫□喜悅爲食□自然光明□又有神

358b02□通□乘空而行□得最勝色□年壽長遠□安樂而

358b03□住□諸比丘□爾時世間轉壞已成□空無有物□

358b04□諸梵宮中□未有衆生□光音天上□福業盡者□

358b05□乃復下生梵宮殿中□不從胎生忽然化出□

358b06□此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)□爲如是故

358b07□有此名生□諸比丘□爾時復有諸餘衆生□福

358b08□壽盡者□從光音天□捨身命已亦於此生□身

358b09□形端正□喜悅住持以爲飮食□自然光明□有

358b10□神通力□騰空而行□身色最勝□卽於其間□長

358b11□時久住□彼諸衆生於是住時□無有男女□無

358b12□有良賤□唯有此名□名曰衆生衆生也□復次

358b13□諸比丘□當於如是三摩耶時□此大地上出生

358b14□地肥□周遍凝住□譬如有人熟煎乳汁□其上

358b15□便有薄膜停住□亦如水膜□停住水上□如是

358b16□如是□諸比丘□復於後時□此大地上□所生地

358b17□肥□凝然停住□漸如鑽酪□成就生□□有如

358b18□是等形色相貌□其味甘美□猶如上蜜□爾時

358b19□衆生其中忽有性貪嗜者□作如是念□我今亦

358b20□可以指取此□試復嘗之□令我得知□此是何

358b21□物□時彼衆生作是念已□卽以其指深齊一

358b22□節□沾取地味□□而嘗之□嘗已意喜□如是一

358b23□沾一□□乃至再三□卽生貪著□次以手抄□漸

358b24□漸手□□後遂多□□恣意食之□時彼衆生□如

358b25□是抄□□恣意食時□復有無量其餘諸人□見

358b26□彼衆生如是食□□亦卽相學□競取而食□諸比

358b27□丘□彼諸衆生取此地味□食之不已□其身自

358b28□然漸漸□惡□皮膚□厚□顔色濁暗□形貌改

358b29□異□無復光明□亦更不能飛騰虛空□以地肥

358c01□故□神通滅沒□諸比丘□如前所說□後亦如是□

358c02□爾時世間便成黑暗□諸比丘□爲如是故□世

358c03□間始有大暗出生□復次云何於如是時□世間

358c04□忽然出生日月及諸星宿□便有晝夜一月半

358c05□月□年歲時節等名字生也□諸比丘□爾時日天

358c06□勝大宮殿□從東方出□繞須彌山半腹而行□

358c07□於西方沒□西方沒已□還從東方出□爾時衆

358c08□生復見日天勝大宮殿□從東方出□各相告

358c09□言□諸仁者□還是日天□光明宮殿□再從東

358c10□出□右繞須彌□當於西沒□第三見已□亦相謂

358c11□言□諸仁者□此是彼天光明流行□此是彼天

358c12□光明流行也□是故稱日爲修梨耶□修梨耶

358c13□(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生

358c14□起世經卷第九

358c15□

358c16□

358c17□起世經卷第十

358c18□

358c19□　　　　隋天竺三藏□那□多等譯

358c20□　　最勝品第十二之餘

358c21□復次諸比丘□汝等應知□日天宮殿□縱廣正

358c22□等五十一由旬□上下亦爾□七重牆壁□七重

358c23□欄楯□多羅行樹□亦有七重□周□圍繞□雜色

358c24□間錯□以爲莊嚴□彼諸垣牆□皆爲金銀琉璃

358c25□頗梨赤珠□□瑪瑙等之所成就□於四方面

358c26□□有諸門□一一諸門皆有樓櫓□敵臺觀□及

358c27□諸樹林池沼園苑□其中皆生種種雜樹□其樹

358c28□皆有種種葉種種花種種果種種香□隨風遍

358c29□熏□復有種種諸鳥和鳴□諸比丘□然彼日天

359a01□以二種物□成其宮殿□正方如宅□遙看似圓□

359a02□諸比丘□何等爲二□所謂金及頗梨□此日宮

359a03□殿□衆多天金□及天頗梨□合而成就□一面兩

359a04□分□皆是天金□淸淨無垢□離諸穢濁□皎潔光

359a05□明□一面一分□天頗梨成□淨潔光明□善磨善

359a06□瑩□無垢無穢□諸比丘□又彼日天勝大宮殿□

359a07□有五種風□吹轉而行□何等爲五□一名爲持□

359a08□二名爲住□三名隨順轉□四名波羅呵迦□五

359a09□名將行

359a10□復次諸比丘□於彼日天宮殿之前□別有無量

359a11□諸天先行□無量百天□無量千天□無量百千

359a12□天□於前而行□行時各各常受安樂□皆名牢行□

359a13□牢行諸天□從此得名□又諸比丘□日宮殿中□

359a14□閻浮檀金以爲妙輦輿□高十六由旬□方八

359a15□由旬□莊嚴殊勝□日天子身□及內眷屬□在彼

359a16□輦中□以天五欲功德□和合具足受樂歡喜□諸

359a17□比丘□日天子身壽五百歲□子孫相承□皆於彼

359a18□治□宮殿住持滿足一劫

359a19□復次諸比丘□日天子身支節分中□光明出照

359a20□閻浮檀輦□閻浮檀輦光明復出照彼宮殿□從

359a21□彼日天大宮殿中□光明相接出已照曜□遍

359a22□四大洲及諸世界□諸比丘□日天子身輦及

359a23□宮殿□具足皆有一千光明□五百光明傍行而

359a24□照□五百光明向下而照□復次以何因緣□日

359a25□天子所居勝大宮殿□照四大洲及諸世界□

359a26□諸比丘□有一種人□能行布施□彼布施時□施

359a27□於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者□所謂

359a28□飮食騎乘衣裳花□瓔珞塗香床敷房舍燈

359a29□油□凡是資須□養身命者□於布施時□速疾而

359b01□施□不諂曲施□或復供養諸持戒仙功德具

359b02□足行善法者□種種承事□以是因故□受無量

359b03□種身心安樂□譬如大澤空閑山林廣遠□地□

359b04□忽有池水□其水□冷淸淨輕甘□有諸壯夫□

359b05□遠行疲頓□熱惱渴乏□不得飮食□已經多時□

359b06□至彼池所□飮已□浴□除斷一切渴乏熱惱□

359b07□出於池外□身意怡悅□受無量樂□多生歡喜□

359b08□如是如是□彼布施時□心淸淨故□身壞命終□

359b09□於日宮殿中□生爲天子□生其中已□報得如

359b10□是速疾稱心飛行宮殿□以此因緣□日天宮殿□

359b11□照四大洲及餘世界

359b12□諸比丘□復一種人□不殺生□不偸盜□不邪

359b13□□□不妄語□不飮酒□不放逸□供養持戒功德

359b14□具足諸仙諸賢□親近純直善法行人□廣說如

359b15□前□身壞命終□隨願往生日天宮殿□於彼卽受

359b16□速疾果報□是故名爲諸善業道□以是因緣□

359b17□此日宮殿□照四大洲幷餘世界□復一種人□

359b18□修不殺生乃至正見□亦曾供養諸仙持戒功

359b19□德具者□亦曾親近純直善行□以値遇彼淸淨

359b20□因緣□便得報生日天宮殿□受速疾果□以是

359b21□因緣□日天宮殿□照四大洲及餘世界□廣說

359b22□如上□諸比丘□六十刹那□名一羅婆□三十羅

359b23□婆□名牟休多□諸比丘□若干刹那□若干羅

359b24□婆□若干牟休多□日天宮殿□常行不息□六月

359b25□北行□於一日中□漸移北向□六俱盧奢□未曾

359b26□暫時離於日道□六月南行□亦一日中□漸移

359b27□南向□六俱盧奢□不差日道□諸比丘□日天宮

359b28□殿□六月行時□月天宮殿□十五日中□亦行爾

359b29□許□復次有何因緣□常於夏時□生諸熱惱□諸

359c01□比丘□日天宮殿□六月之間□向北行時□一日

359c02□常行六俱盧奢□未曾捨離日所行道□但於其

359c03□中□有十因緣□故生熱惱□何等爲十□諸比丘□

359c04□須彌山外□次復有山□名□提羅迦□高廣正

359c05□等四萬二千由旬□雜色可觀□七寶成就□於

359c06□其時間□日天宮殿□所有光明□照觸彼山□令

359c07□其生熱□故於彼時□有是熱惱□此爲第一熱

359c08□惱生緣□復次諸比丘□□提羅迦山外□次復

359c09□有山□名伊沙陀羅□高廣正等二萬一千由

359c10□旬□於其時間□日天宮殿□所有光明照觸彼

359c11□山□令生熱觸□此爲第二熱惱生緣□次有由

359c12□乾陀山□高廣正等一萬二千由旬□是第三

359c13□緣□次有善現山□高廣正等六千由旬□是第

359c14□四緣□次有馬片頭山□高廣正等三千由旬□

359c15□是第五緣□次有尼民陀羅山□高廣正等一千

359c16□二百由旬□是第六緣□次有毗那耶迦山□高

359c17□廣正等六百由旬□是第七緣□次有輪圍山□

359c18□高廣正等三百由旬□是第八緣□次有從此大

359c19□地已上高萬由旬□彼虛空中□有諸夜叉宮殿

359c20□住處□頗梨所成□是第九緣□次有四種大洲八

359c21□萬小洲□彼等洲中諸餘大山須彌山王等□是

359c22□第十緣□具足應如□提羅迦中說□是爲十

359c23□種□日天宮殿□六月之中□向北道行□熱惱因

359c24□緣

359c25□復次於中何因緣故□有諸寒冷□諸比丘□日

359c26□天宮殿□六月已後□漸向南行□爾時復有十二

359c27□因緣能生寒冷□何者十二□諸比丘□於須彌

359c28□山□提羅迦山二山之間□有須彌留海□闊八

359c29□萬四千由旬周□無量□其中多有優□羅花□

360a01□□頭摩花□拘牟陀花□奔□梨迦花等□悉皆

360a02□遍滿□香氣甚盛□日天宮殿□所有光明□經於

360a03□其間□照觸彼海□此是第一寒冷因緣□如是

360a04□次第□伊沙陀羅山□是第二緣□由乾陀山□是

360a05□第三緣□善現山□是第四緣□馬片頭山□是第

360a06□五緣□尼民陀羅山□是第六緣□毘那耶迦山□

360a07□是第七緣□輪圍大山□是第八緣□彼諸海中□

360a08□所有諸花□具足次第□應如□提羅迦山中廣

360a09□說

360a10□復次閻浮洲中□所有諸河流行之處□日天宮

360a11□殿□光明照觸□故有寒冷□略說乃至□此是

360a12□第九寒冷因緣□復次如閻浮洲□諸河流行□

360a13□瞿陀尼洲□諸河流行倍多□於此日天宮殿□

360a14□光明照觸□寒冷更多□此是第十寒冷因緣□

360a15□復次如瞿陀尼洲□諸河流行□弗婆提洲□諸河

360a16□流行倍多於此□是第十一寒冷因緣□復次如

360a17□弗婆提洲□諸河流行□鬱單越洲□諸河流行□

360a18□又倍於此□日天宮殿□光明照觸□而生寒冷□

360a19□是第十二寒冷因緣□諸比丘□日天宮殿□六

360a20□月之間□向南行時□每於一日□行六俱盧奢□

360a21□不違其道□有如是等十二因緣□所以寒冷

360a22□復次諸比丘□有何因緣□於冬分時□夜長晝

360a23□短□諸比丘□日天宮殿□過六月已□漸向南

360a24□行□每於一日□移六俱盧奢□無有差失□當於

360a25□是時□日天宮殿□在閻浮洲最極南□□地形

360a26□狹小□日過速疾□諸比丘□以此因緣□於冬分

360a27□時□晝短夜長□復次比丘□有何因緣□於春夏

360a28□時□晝長夜短□諸比丘□日天宮殿□過六月

360a29□已□漸向北行□每一日中□移六俱盧奢□無有

360b01□差失□異於常道□當於是時□在閻浮洲處中

360b02□而行□地寬行久□所以晝長□諸比丘□以此因

360b03□緣□春夏晝長□夜分短促

360b04□復次諸比丘□若閻浮洲□日正中時□弗婆提

360b05□洲□日則始沒□瞿陀尼洲□日則初出□鬱單越

360b06□洲□正當半夜□若瞿陀尼洲□日正中時□此閻

360b07□浮洲□日則始沒□鬱單越洲□日則初出□弗婆

360b08□提洲□正當半夜□若鬱單越州□日正中時□瞿

360b09□陀尼洲□日則始沒□弗婆提洲□日則初出□閻

360b10□浮洲中□正當半夜□若弗婆提洲□日正中時□

360b11□鬱單越洲□日則始沒□閻浮洲中□日則初出□

360b12□瞿陀尼洲□正當半夜□諸比丘□若閻浮洲人所

360b13□謂西方□瞿陀尼人以爲東方□瞿陀尼人所謂

360b14□西方□鬱單越人以爲東方□鬱單越人所謂西

360b15□方□弗婆提人以爲東方□弗婆提人所謂西方□

360b16□閻浮洲人以爲東方□南北二方□亦復如是□

360b17□世尊於此說優陀那偈

360b18□　轉住及轉壞　　天出及薄覆

360b19□　十二重風吹　　於前諸天行

360b20□　樓櫓及風吹　　身體光明照

360b21□　布施持戒業　　刹那羅婆過

360b22□　熱則有十緣　　寒有十二種

360b23□　晝夜及日中　　東西說四方

360b24□諸比丘□月天子宮□縱廣正等四十九由旬□

360b25□四面周圍□七重垣牆□七重欄楯□七重鈴

360b26□網□復有七重多羅行樹□周□圍繞□雜色可

360b27□觀□彼諸牆壁□皆以金銀乃至瑪瑙□七寶所

360b28□成□四面諸門□各有樓櫓種種莊□□乃至衆

360b29□鳥□各各和鳴□廣說如前日天宮殿□諸比丘□

360c01□月天宮殿□純以天銀天靑琉璃□而相間錯□

360c02□二分天銀□淸淨無垢□無諸滓穢□其體皎潔□

360c03□光甚明曜□餘之一分□天靑琉璃□亦甚淸淨□

360c04□表裏映徹□光明遠照

360c05□諸比丘□彼月天子□最勝宮殿□爲五種風□攝

360c06□持而行□何等爲五□一持□二住□三順□四攝□

360c07□五行□以此五風□所攝持故□月天宮殿□依空

360c08□而行□諸比丘□月宮殿前□亦有無量諸天宮

360c09□殿□引前而行□無量百千萬數諸天子等□亦

360c10□在前行□於前行時□恒受無量種種快樂□彼

360c11□諸天子□皆有名字□諸比丘□於此月天大宮

360c12□殿中□有一大輦□靑琉璃成□其輦輿高十六

360c13□由旬□廣八由旬□月天子身與諸天女□在此

360c14□輦中□以天種種五欲功德□和合受樂□歡娛

360c15□悅豫□隨意而行□諸比丘□彼月天子□如天年

360c16□月□壽五百歲□子孫相承□皆於彼治□然其宮

360c17□殿□住於一劫□諸比丘□月天子身支節分中

360c18□光明出已□周遍照彼靑琉璃輦□其輦光明照

360c19□月宮殿□月宮殿光照四大洲□諸比丘□彼月

360c20□天子□有五百光□向下而照□有五百光□傍行

360c21□而照□是故月天名千光明□亦復名爲□冷光

360c22□明

360c23□諸比丘□何因緣故□月天宮殿□照四大洲□以

360c24□於過去布施沙門及婆羅門□貧窮孤獨遠來

360c25□乞者□所謂飮食騎乘衣服花□諸香床房舍

360c26□諸資生等□於布施時□應時疾與□無諂曲心□

360c27□或復供養諸仙持戒具功德者□正直純善□以

360c28□此因緣□受無量種身心快樂□譬如空閑山澤

360c29□曠野□中□有一池水□□冷輕美□無諸濁穢□

361a01□是時有人□遠行疲乏□飢渴熱逼□入此池中

361a02□□浴飮水□除一切苦□受無量樂□如是如是□

361a03□以上因緣□生在月天宮殿之中□受樂果報□

361a04□亦復如是□諸比丘□或復有人□斷於殺生□乃

361a05□至斷酒及放逸行□供養承事諸仙有德□則得

361a06□生月宮殿中□照四洲界□或復有人□斷於殺

361a07□生□乃至正見故□得速疾空行宮殿□此等名爲

361a08□諸善業道□又何因緣□月天宮殿□漸漸現也□

361a09□諸比丘□此有三因緣□何等爲三□一者背相

361a10□轉出□二者靑身諸天□形服瓔珞□一切悉靑□

361a11□常半月中隱覆其宮□以隱覆故□彼時月形漸

361a12□漸而現□三者從日天宮殿□有六十光明□一

361a13□時流出□障彼月輪□以是因緣漸漸而現□復次

361a14□以何因緣□是月宮殿圓淨滿足□如是顯現□

361a15□諸比丘□亦三因緣故令如是□一者爾時月

361a16□天宮殿□面相轉出□以是義故□圓滿而現□復

361a17□次靑色諸天□衣服瓔珞□一切皆靑□常半月

361a18□中隱月宮殿□然此月宮□於逋沙他十五日時□

361a19□形最圓滿□光明熾盛□譬如於多油中然大熾

361a20□炬□諸小燈明悉皆隱□□如是如是□月天宮

361a21□殿□十五日時□能覆諸光□亦復如是□復次日

361a22□天宮殿□六十光明□一時流出□障月輪者□此

361a23□月宮殿□於逋沙他十五日時□圓滿具足□於

361a24□一切處□皆離□障□是時日光□不能隱覆□復

361a25□次有何因緣□月天宮殿□於黑月分第十五

361a26□日□一切不現□諸比丘□此月宮殿□於黑月分

361a27□第十五日□最近日宮□由彼日光所覆□故□

361a28□一切不現□復次有何因緣□月天宮殿□名爲

361a29□月也□諸比丘□此月宮殿□於黑月分□一日已

361b01□去□乃至月盡□光明威德□漸漸減少□以此因

361b02□緣□名之爲月□復次以何因緣□月宮殿中□有

361b03□諸影現□諸比丘□此大洲中□有閻浮樹□因此

361b04□樹故□名閻浮洲□其樹高大□影現月輪□以此

361b05□因緣□有諸影現□復次以何因緣□有諸河水

361b06□流於世間□諸比丘□以有日故有熱□有熱故

361b07□有炙□有炙故有蒸□有蒸故有汗濕□以汗濕

361b08□故□一切山中□汁流爲水□以成諸河□諸比丘

361b09□此因緣故□河流世間□復次有何因緣□五種

361b10□種子□世間出現□諸比丘□若於東方□有諸世

361b11□界□或成已壞□或壞已成□或成已住□南西北

361b12□方□成壞及住□亦復如是□爾時阿那毘羅大

361b13□風□別於他方成住世界□吹五種子□散此界

361b14□中□散已復散□乃至大散□所謂根子莖子節

361b15□子接子子子□此爲五子□諸比丘□閻浮樹果

361b16□大如摩伽陀國一斛之瓮□摘其果時□汁隨

361b17□流出□色白如乳□味嘗如蜜□諸比丘□閻浮樹

361b18□果□隨所出生□有五分利益□謂東南西方上

361b19□下二方□東分生者□諸乾□婆□皆共食之□

361b20□南分生者□爲七大聚落人民所食□何者爲七□

361b21□一名不正叫□二名叫喚□三不正體□四賢□五

361b22□善□六牢□七勝□於此七種大聚落中□有七黑

361b23□山□一名偏廂□二名一搏□三小棗□四何髮□

361b24□五百偏頭□六能勝□七最勝□彼七山中□有七

361b25□梵仙所居之窟□一善眼□二善賢□三小□四百

361b26□偏頭□五爛物池□六黑入□七增長□時西分生

361b27□者□金翅鳥等□所共食之□上分生者□虛空夜

361b28□叉□皆共食之□下分生者□海中諸□□皆來取

361b29□食□於中有優陀那偈

361c01□　初說雨多少　　宮殿中示現

361c02□　二事多有風　　於前諸天行

361c03□　輦輿及壽命　　身體光明照

361c04□　布施持戒業　　遍及滿足輪

361c05□　月□及不見　　有影何因緣

361c06□　諸河諸種子　　閻浮樹最後

361c07□諸比丘□劫初衆生□食地味時□多所資益□久

361c08□住於世□而彼諸人□若多食者□顔色卽劣□若

361c09□少食者□光相便勝□當於是時□形色現故□衆

361c10□各相欺□共諍勝劣□勝者生慢□以我慢故□地

361c11□味便沒□續生地皮□色味具足□譬如成就□

361c12□尼迦羅花□有如是色□又如淳蜜煎除滓蠟□

361c13□有如是味□彼諸衆生□皆共聚集□憂愁苦惱□

361c14□推胸叫喚□迷悶困乏□作是唱言□嗚呼我地

361c15□味□嗚呼我地味□譬如今者□有諸勝味□旣嘗

361c16□知已□唱言嗚呼□此是我味□執著舊名□不知

361c17□眞義□彼諸衆生□亦復如是□時彼衆生□食於

361c18□地皮□亦久住世□多食色□□少食形勝□以勝

361c19□劣故□我慢相凌□地皮復沒□便生林蔓□形色

361c20□成就□香味具足□譬如成就迦藍婆迦花□有

361c21□如是色□割之汁流□猶如淳蜜□乃至如前□聚

361c22□共愁惱□如是次第□林蔓沒已□有粳米出□不

361c23□耕不種□自然而生□無芒無[禾*會]□米粒淸淨□香

361c24□味具足□彼時衆生□食是米已□身分卽有脂

361c25□髓皮肉筋骨膿血泉脈流布□及男女根相貌

361c26□彰顯□根相旣生□染心卽起□以有染故□數相

361c27□視瞻□旣數相看□遂生愛欲□以欲愛故□便

361c28□於屛處□行非梵行不淨欲法□是時復有諸餘

361c29□衆生□未行此者□見已告言□□汝衆生所作甚

362a01□惡□云何如此□時彼衆生□卽生□愧□墮在不

362a02□善諸惡法中□便得如是波帝名字(波帝隋言墮卽是夫主)□

362a03□時彼衆生□以墮如是諸惡法故□同行欲者將

362a04□飯食來□共餉遺之□語彼女言□汝有墮也□汝

362a05□有墮也□因此立名爲婆梨耶(隋言飯食卽是婦也)□諸比丘

362a06□以此因緣□先舊下生諸勝人等□見於世間夫

362a07□妻事出□心生惡賤□左手捉取□右手推之□令

362a08□離其處□時彼夫妻□或復二月□或復三月□去

362a09□已還來□卽以杖木土塊瓦石而打擲之□作如

362a10□是言□汝善隱藏□汝善隱藏□是故今者諸女嫁

362a11□時□或擲諸花□或擲金銀衣服羅□(羅□梵語卽是熬稻

362a12□穀爲花者)□作如是□願之言□願汝新婦□安隱快

362a13□樂□諸比丘□如是次第□往昔衆人□用之爲惡□

362a14□今時諸人亦如是作□用之爲好□以是因緣□

362a15□諸衆生等□於世法中□行於惡行□如是次第□

362a16□乃至起作種種舍宅□爲彼惡業□作覆藏故□

362a17□偈言

362a18□　初作占婆城　　後作波羅奈

362a19□　過劫殘末際　　規度王舍城

362a20□諸比丘□以此因緣□先舊勝人□造作村城聚

362a21□落國邑王都宮室諸餘住處□莊嚴世間□次第

362a22□出生□諸比丘□如是衆生□更漸增長非法行

362a23□時□有餘衆生□福命業盡□從光音天□捨身來

362a24□下□於母腹中□受胎生身□以此因緣□世人漸

362a25□多□非法漸增□諸比丘□諸舊勝人□先生世

362a26□間□彼諸衆生□餘福力故□不須耕種而有粳

362a27□米□自然出生□若有須者□日初分取□於日後

362a28□分尋復還生□日後分取□日初還生□成熟無異□

362a29□若未取者□依舊常在□後時衆生□福漸薄故□

362b01□□墮懈怠□貪吝心生□作如是念□今此粳米□

362b02□非耕種得□何用辛苦□日初日後□時別往取□

362b03□徒自困乏□我今寧可一時頓取□遂卽倂取二

362b04□時粳米□有餘衆生□喚彼人言□食時方至□可

362b05□共相隨收粳米也□彼人報言□我已頓取日初

362b06□後分□一時將來□汝欲去者可自知時□彼作

362b07□是念□此人善作□快自安樂□日初後分一時

362b08□頓取□我今亦可一時倂取兩三日食□卽頓取

362b09□之□爾時更有諸餘衆生□喚彼人言□我等可

362b10□共收取粳米□彼卽報言□我前已取三日食分□

362b11□汝自知時□彼人聞已□復作是念□此人甚善□

362b12□我今亦宜一時倂取四五日分□以爲貯積□以

362b13□此因緣□爾時粳米漸生皮[米*會]□盛□其米□又

362b14□被刈者□卽更不生□未刈之處依舊猶在□於

362b15□是稻穀便有分段□叢聚而生□是時衆生方共

362b16□聚集□愁憂悲哭□自相謂言□我憶往昔所生

362b17□之身□以喜爲食□自然光明□騰空自在□神色

362b18□最勝□壽命遐長□而爲我等忽生地味□色香

362b19□味具□食亦久壽□若多食者□色形則□□能

362b20□少食者□顔色猶勝□爭勝劣故□起□慢心□則

362b21□成差別□由於此故地味滅沒□次生地皮□次

362b22□生林蔓□次生粳米□乃至皮[米*會]□刈者不生□不

362b23□刈如舊□以如是故□成此段別□叢聚而生□

362b24□我等今者□宜應分境□結爲疆畔□彼是汝分□

362b25□此是我分□幷立要契□侵者罰之□諸比丘□以

362b26□此因緣□世間便有界畔謫罰名字出生

362b27□爾時衆中有一衆生□自惜己稻□盜取他稻□

362b28□餘人見已□卽告之言□□汝衆生所作甚惡□

362b29□所作甚惡□云何自有□更盜他物□呵已放去□

362c01□而語之言□莫復如此□然是衆生更復重作□

362c02□亦且呵放□如是再三□猶不改悔□□言呵罵□

362c03□手打其頭□牽臂將詣衆人之中□告衆人言□此

362c04□人偸盜□而此盜者□對於衆前□拒諱諍□□語

362c05□衆人言□今此衆生□以□惡言□見相罵辱□手

362c06□打我頭□時彼衆人便共聚集□憂愁悲哭□自

362c07□相謂言□我等今日□相與至此□困惡處也□我

362c08□等已生惡不善法□起諸煩惱□增長未來生老

362c09□苦果□當向惡趣□而今現見以手相擊□牽排

362c10□驅遣呵責罵辱□我等今應推求正人□共立爲

362c11□主□以爲守護□應呵責者正作呵責□應謫罰

362c12□者正作謫罰□應驅遣者正作驅遣□我等田

362c13□分□所有稻穀□各自收取□若守護主□有所須

362c14□者□我等衆人□共斂供給□大衆如是□善平量

362c15□已□於是卽共推求正人□爲守護主□爾時於彼

362c16□大衆之中□獨有一人□身最長大□圓滿端嚴□

362c17□容儀特勝□殊妙可觀□形色威光□無不具足□於

362c18□是大衆□至彼人所□作如是言□善哉仁者□汝爲

362c19□我等作正守護□我等諸人各有田畔□汝當經

362c20□理□勿令相侵□應呵正呵應責正責□應謫罰

362c21□者正作謫罰□應驅遣者正作驅遣□我等諸人

362c22□所收稻穀□當分與汝□不令乏少□彼人聞已□

362c23□卽相許可□爲作守護□呵責謫罰□驅遣平正□

362c24□無有侵凌□衆斂稻穀□而供給之□不令短闕□如

362c25□是依法□爲作正主□以從衆人稻田之中取地

362c26□分故□因卽名爲刹帝利(隋言田主)□時諸衆生歡

362c27□喜依敎奉行□彼刹帝利□於衆事中□智慧善

362c28□巧□處於衆中□光相最勝□是故復名爲曷□

362c29□□(隋言王也)□大衆立爲大平等王□是故復名摩訶

363a01□三摩多(隋言大平等也)□諸比丘□彼摩訶三摩多□作

363a02□王之時□一切諸人□始復立名爲薩多婆(隋言衆生)□

363a03□諸比丘□摩訶三摩多王有息□名乎盧遮(隋言意喜)□

363a04□諸比丘□彼乎盧遮作王之時□諸人共稱爲

363a05□訶夷摩迦(隋言舍者)□諸比丘□乎盧遮王有息□名

363a06□迦梨耶那(隋言正眞)□諸比丘□彼迦梨耶那□作王

363a07□之時□諸人共稱爲帝羅□(隋言胡麻生也)□諸比丘□

363a08□迦梨耶那王有息□名婆羅迦梨耶那(隋言最正眞者)□

363a09□諸比丘□彼婆羅迦梨耶那□作王之時□諸人

363a10□共稱爲阿跋羅騫陀(隋言雲片)□諸比丘□彼雲片王

363a11□有息□名烏逋沙他(隋言齋戒)□諸比丘□其齋戒王□

363a12□在位之時□諸人共稱爲多羅承伽(隋言木脛)□諸比

363a13□丘□彼齋戒王頂上自然出一肉□□其□開張□

363a14□生一童子□端正殊特□具三十二大人之相□

363a15□生已唱言摩陀多(隋言持我)□其頂生王□具足神

363a16□通□有大威力□統四大洲□自在治化□諸比丘□

363a17□此等六王□壽命無量□諸比丘□其頂生王□右

363a18□□出□□生一童子□端正殊特□身亦具足三

363a19□十二相□名右□生□有大威力□統四大洲□其

363a20□右□王左□出□□生一童子□身亦具足三十

363a21□二相□名左□生□有威德力□王三大洲□其左

363a22□□王□右膝肉□□生一童子□威相如前□王二

363a23□大洲□其右膝王□左□肉□□生一童子□威

363a24□相如前□領一大洲

363a25□諸比丘□從是已來□有轉輪王□皆領一洲□汝

363a26□等當知□諸比丘□如是次第□最初衆立大平

363a27□等王□次意喜王□次正眞王□次最正眞王□次

363a28□受齋戒王□次頂生王□次右□王□次左□王□

363a29□次右膝王□次左膝王□次已脫王□次已已脫

363b01□王□次體者王□次體味王□次果報車王□次海

363b02□王□次大海王□次奢俱梨王□次大奢俱梨王□

363b03□次茅草王□次別茅草王□次善賢王□次大善賢

363b04□王□次相愛王□次大相愛王□次叫王□次大叫

363b05□王□次尼梨迦王□次那瞿沙王□次狼王□次海分

363b06□王□次金剛臂王□次床王□次師子月王□次那耶

363b07□□王□次別者王□次善福水王□次熾熱王□次作

363b08□光王□次曠野王□次小山王□次山者王□次焰者

363b09□王□次熾焰王□諸比丘□其熾焰王□子孫相承□

363b10□有一百一□□在逋多羅城□治化天下□其最後

363b11□王□名爲降怨□以能降伏諸怨敵故□名曰降怨

363b12□諸比丘□其降怨王□子孫相承□在阿踰□城

363b13□治化□有五萬四千王□其最後王□名曰難勝□

363b14□諸比丘□彼難勝王□子孫相承□在波羅奈城

363b15□治化□有六萬三千王□其最後王□名難可意□

363b16□諸比丘□彼難可意王□子孫相承□在迦毘羅

363b17□城治化□有八萬四千王□其最後王□名曰梵

363b18□德□諸比丘□彼梵德王□子孫相承□在白象城

363b19□治化□有三萬二千王□其最後王□名曰象德□

363b20□諸比丘□彼象德王□子孫相承□在拘尸那城治

363b21□化□有三萬二千王□其最後王□名曰藿香□諸

363b22□比丘□彼藿香王□子孫相承□在優羅奢城治

363b23□化□有三萬二千王□其最後王□名那伽那嗜□諸

363b24□比丘□彼那伽那嗜王□子孫相承□在難降伏城

363b25□治化□有三萬二千王□其最後王□名曰降他□

363b26□諸比丘□彼降他王□子孫相承□在葛那鳩遮

363b27□城治化□有一萬二千王□其最後王□名曰勝

363b28□軍□諸比丘□彼勝軍王□子孫相承□在彼波

363b29□城治化□有一萬八千王□其最後王□名曰天

363c01□龍□諸比丘□彼天龍王□子孫相承□在多摩梨

363c02□奢城治化□有二萬五千王□其最後王□名曰

363c03□海天□諸比丘□彼海天王□子孫相承□還在多

363c04□摩梨奢城治化□有一萬王□其最後王□亦名

363c05□海天□諸比丘□彼海天王□子孫相承□在檀

363c06□多富羅城治化□有一萬八千王□其最後王□

363c07□名爲善意□子孫相承□在王舍大城治化□有

363c08□二萬五千王□其最後王□名善治化□諸比丘□

363c09□善治化王□子孫相承□還在波羅奈城治化□

363c10□有一千一百王□其最後王□名大帝君□諸比

363c11□丘□大帝君王□子孫相承□在茅主大城治化□

363c12□有八萬四千王□其最後王□復名海天□諸比

363c13□丘□彼海天王□子孫相承□還在逋多羅城治

363c14□化□有一千五百王□其最後王□名曰苦行□諸

363c15□比丘□彼苦行王□子孫相承□還在茅主大城

363c16□治化□有八萬四千王□其最後王□名曰地面□

363c17□諸比丘□彼地面王□子孫相承□還在阿踰□

363c18□城治化□有一千王□其最後王□名曰持地□諸比

363c19□丘□彼持地王□子孫相承□還在波羅奈大城治

363c20□化□有八萬王□其最後王□名曰地主□諸比丘□

363c21□彼地主王□子孫相承□在寐鬚羅城治化□有

363c22□八萬四千王□其最後王名曰大天□諸比丘彼

363c23□大天王□子孫相承□在寐鬚羅大城治化□有八

363c24□萬四千王□此八萬四千王皆在寐鬚羅大城□

363c25□菴婆羅林中□修行梵行□其最後者□名尼寐王□

363c26□次沒王□次□齊王□次訶奴王□次優波王□次

363c27□奴摩王□次善見王□次月見王□次聞軍王□次法

363c28□軍王□次降伏王□次大降伏王□次更降王□次無

363c29□憂王□次除憂王□次肩節王□次節王□次摩羅

364a01□王□次婁那王□次方主王□次塵者王□次迦羅

364a02□王□次難陀王□次鏡面王□次生者王□次斛領

364a03□王□次食飮王□次饒食王□次難降王□次難勝

364a04□王□次安住王□次善住王□次大力王□次力德

364a05□王□次□行王□諸比丘□彼□行王□子孫相承□

364a06□在迦攝波城治化□有七萬五千王□其最後王□

364a07□名菴婆梨沙□諸比丘□彼菴婆梨沙王有子□名

364a08□曰善立□諸比丘□其善立王□子孫相承□在波

364a09□羅大城治化□有一千一百王□其最後王□名

364a10□□梨祁

364a11□諸比丘□爾時有迦葉如來阿羅呵三□三佛

364a12□陀□出現世間□菩薩於彼修行梵行□生兜率

364a13□天□□梨祁王有子□名曰善生□子孫相承□

364a14□還在逋多羅城治化□有一百一王□其最後王□

364a15□名曰耳者□彼耳者王有二子□大名瞿曇□次名

364a16□婆羅墮□□彼瞿曇王有一子□名甘蔗種□諸比

364a17□丘□甘蔗種王□子孫相承□還在逋多羅城治

364a18□化□有一百一甘蔗種王□其最後王□名不善

364a19□長□諸比丘□不善長王□復生四子□一名優牟

364a20□□□二名金色□三名似白象□四名足瞿□彼足

364a21□瞿王有子□名曰天城□天城有子□名曰牛城□

364a22□彼牛城王□子孫相承□在迦毘羅婆城治化□

364a23□有七萬七千王□其最後者□名廣車王□次別

364a24□車王□次堅車王□次住車王□次十車王□次百

364a25□車王□次九十車王□次雜色車王□次智車王□

364a26□次廣弓王□次多弓王□次兼弓王□次住弓王□

364a27□次十弓王□次百弓王□次九十弓王□次雜色

364a28□弓王□次智弓王□諸比丘□彼智弓王□復生二

364a29□子□一名師子頰□二名師子足□師子頰王□紹

364b01□繼王位□復生四子□一名淨飯□二名白飯□三

364b02□名斛飯□四甘露飯□又生一女□名爲甘露□諸

364b03□比丘□淨飯王生二子□一名悉達多□二名難

364b04□陀□白飯二子□一名帝沙□二難提迦□斛飯二

364b05□子□一阿泥婁[馬*太]□二跋提梨迦□甘露飯二子□

364b06□一阿難陀□二提婆達多□其甘露女□唯有

364b07□一子□名世婆羅□諸比丘□菩薩一子□名羅[目*侯]

364b08□羅

364b09□諸比丘□如是次第□從太平等王已來□子孫

364b10□相承□最勝種族□至羅[目*侯]羅童子身上成阿羅

364b11□漢□斷諸煩惱□盡生死際□更無後有

364b12□諸比丘□以此因緣□於往昔時□有勝刹利□世

364b13□間出生□依於如法□非不如法□諸比丘□有是

364b14□法故□世間刹利□爲最勝生□爾時更有餘諸

364b15□衆生□作如是念□世間有爲□是病是癰□是大

364b16□毒箭□熟思惟已□棄捨有爲□於山澤中□造立

364b17□草菴□靜坐修禪□若有所須□或日前分□或日

364b18□後分□暫出草菴□入村乞食□衆人見已□隨須

364b19□與之□幷爲造作□乃共稱言□此等衆生□最修

364b20□善業□棄捨世間有流不善諸惡之法□是婆羅

364b21□門□以此因緣□婆羅門種□世間出生□其中或

364b22□有禪定不成□倚著村落□多敎□術□因此復

364b23□名爲敎化者□又以其人入村舍故□名向聚落

364b24□者□復爲成就諸欲法故□名成就欲者□以此

364b25□因緣□於往昔時□勝婆羅門□高行種姓□世間

364b26□出生□依於如法□非不如法□復有其餘一類

364b27□衆生□造作種種求利伎能工巧藝術諸生業

364b28□事□以此因緣□名爲毘舍□是故往昔毘舍種

364b29□姓□現於世間□彼亦如法□非不如法□諸比

364c01□丘□此三種姓□世間生已□於後復有第四種

364c02□姓□世間出生□諸比丘□有一種人□各自毁□

364c03□其家本法□剃除鬚髮□著袈裟衣□棄捨世間□

364c04□出家修道□口自唱言□我作沙門□作是稱已□

364c05□卽成正願□婆羅門種□毘舍亦爾□有一種人□

364c06□如前毁□□亦捨出家□口自稱言□我作沙門□

364c07□卽成正願□爲彼故有正願種類□諸比丘□有

364c08□諸刹利□身口意業□行於惡行□以惡行故□身

364c09□懷命終□一向受苦□婆羅門毘舍□亦復如是□

364c10□復有刹利□身口意業□行於善行□以善行故□

364c11□身壞命終□一向受樂□婆羅門毘舍□亦復如

364c12□是□諸比丘□復有刹利□身口意業□行二種

364c13□行□以二行故□身壞命終□當受苦樂□婆羅門

364c14□毘舍□亦復如是□諸比丘□復有刹利□正信出

364c15□家□修習三十七助道之法□能盡諸漏□心得

364c16□解脫□智得解脫□現見證法□得諸神通□旣作

364c17□證已□口自唱言□我生已盡□梵行已立□所作

364c18□已辦□不受後有□婆羅門毘舍□亦復如是□諸

364c19□比丘□此三種姓□於後生中□能成就明行足□

364c20□得阿羅漢□名爲最勝

364c21□諸比丘□梵王裟呵婆底□昔於我前□說如是

364c22□偈

364c23□　刹利勝生者　　若出諸種姓

364c24□　明行足成就　　彼勝諸天人

364c25□諸比丘□梵王娑呵波底□彼偈善頌□非爲不善□

364c26□我已印可□諸比丘□我多陀阿伽度阿羅呵

364c27□三□三佛陀□亦說此義□諸比丘□如是次第□

364c28□我所具說□世間轉成□世間轉壞□世間轉住□

364c29□諸比丘□其有敎師□爲諸聲聞□所應作處□哀

365a01□愍利益□而行慈悲□我已作訖□汝等當依

365a02□諸比丘□若曠野空處山林樹下閑房靜室窟

365a03□穴崖龕塚間露地□離諸村落□以草木等□結

365a04□爲菴舍□汝等比丘□應於是處修習禪定□勿

365a05□墮放逸□致令後悔□是我敎示□汝諸比丘□佛

365a06□說經已□諸比丘等□歡喜奉行

365a07□起世經卷第十