856a01□

856a02□

856a03□　　No. 60 [No. 26(116)]

856a04□佛說瞿曇彌記果經

856a05□

856a06□　　　　宋三藏法師慧簡譯

856a07□聞如是□一時婆伽婆在釋羈瘦迦維羅衛

856a08□城尼拘盧園中□與大比丘衆俱受歲□彼時大

856a09□女人瞿曇彌至世尊所□到已禮世尊足□住

856a10□一面□大女人瞿曇彌□住一面已□白世尊曰□

856a11□唯世尊□可有是處□女人得爲四沙門果□不

856a12□令女人於此法律信樂出家棄家學道不□止

856a13□瞿曇彌不須爾□女人不得於此法律信樂出

856a14□家棄家學道□汝瞿曇彌□常可剃頭被袈裟□至

856a15□竟行淸淨梵行□於是大女人瞿曇彌爲世尊

856a16□所制□禮世尊足繞世尊已離世尊還□彼時諸

856a17□比丘爲世尊作衣□世尊不久至釋羈瘦當受

856a18□歲□受歲竟三月作衣竟□已成衣與衣□俱遊

856a19□諸人間□彼大女人瞿曇彌聞諸比丘爲世尊

856a20□作衣□世尊不久當至釋羈瘦受歲□受歲竟三

856a21□月作衣□已成衣與衣□俱遊人間□彼大女人

856a22□瞿曇彌□聞已至世尊所□到已禮世尊足□住

856a23□一面□彼大女人瞿曇彌□住一面已□白世尊

856a24□曰□唯世尊□可有是處□令女人得四沙門果□

856a25□令女人於此法律信樂出家棄家學道不□止

856a26□瞿曇彌不須爾□女人不應於此法律信樂出

856a27□家棄家學道□汝瞿曇彌□剃頭被著袈裟□至竟

856a28□行淸淨梵行□於是大女人瞿曇彌已被世尊

856a29□再所制□禮世尊足繞世尊離世尊還□彼時世

856b01□尊在釋羈瘦受歲□受歲已竟三月作衣□已成

856b02□衣與衣□俱遊於人間行□大女人瞿曇彌□聞

856b03□世尊在釋羈瘦受歲□受歲已竟三月作衣□已

856b04□成衣與衣□俱至人村間行□大女人瞿曇彌

856b05□聞已與諸老女人俱隨世尊後□隨世尊後□彼

856b06□時世尊□次第遊行到那婆提□住那婆提耆尼

856b07□舍□彼時大女人瞿曇彌至世尊所□到已禮世

856b08□尊足□住一面□大女人瞿曇彌□住一面已□

856b09□白世尊曰□唯世尊□可有是處□令女人得四

856b10□沙門果□不令女人於此法律信樂出家棄家

856b11□學道不□止瞿曇彌不須爾□女人不得於此法

856b12□律出家棄家學道□汝瞿曇彌□剃頭被著袈裟□

856b13□至竟淸淨行梵行□於是大女人瞿曇彌爲世

856b14□尊三所制□禮世尊足繞世尊已□離世尊而還□

856b15□彼時大女人瞿曇彌不洗足身有塵土□身□

856b16□□啼泣在門前立□尊者阿難□遙見大女人瞿

856b17□曇彌不洗足身有塵土身□□啼泣門前立□

856b18□見已作是言□何以故□瞿曇彌□不洗其足身有

856b19□塵土□身□□啼泣在門前立□如是□唯尊者

856b20□阿難□女人不得於此法律□不得信樂出家棄

856b21□家學道□汝瞿曇彌住此間□我當往至世尊所□

856b22□到已當白世尊□於是尊者阿難至世尊所□到

856b23□已禮世尊足□住一面□尊者阿難□住一面

856b24□已□白世尊曰□唯世尊□可有是處□令女人得

856b25□四沙門果□令女人於此法律信樂出家棄家

856b26□學道不□此阿難止不須爾□女人不得於此法

856b27□律信樂出家棄家學道□此阿難□若於此法律

856b28□女人得出家□信樂出家棄家學道者□梵行者

856b29□不得久存□猶若阿難有家多有女人少有男

856c01□人□寧廣有産不□不也唯世尊□如是阿難□若

856c02□於此法律女人得出家□信樂出家棄家學道

856c03□者□梵行者不得久存□猶若阿難成就稻田成

856c04□就麥田□中間若有雹雨爲不饒益□彼因彼雹

856c05□雨故令彼敗壞□如是阿難□若有於此法律女

856c06□人信樂出家棄家學道者□梵行者不得久存□

856c07□唯世尊□大女人瞿曇彌□是有所益□世尊母

856c08□命終□因此長養乳哺□如是阿難□如是阿難□此

856c09□大女人瞿曇彌多有所益□我母命終此以乳

856c10□哺長養我□此阿難□我亦饒益大女人瞿曇彌□

856c11□彼依我歸於我歸於法歸比丘僧□於佛無疑

856c12□於法無疑於衆無疑□於苦習盡道無疑□具足

856c13□信戒聞施□具足智慧□棄於殺離殺□不與取邪

856c14□□妄言□至棄飮酒離飮酒□此阿難□若有人依

856c15□因於人□歸於佛歸於法歸比丘僧□不疑佛不

856c16□疑法不疑比丘僧□不疑苦習盡道□具足信戒

856c17□聞施□具足智慧□棄殺離殺□不與取邪□妄言□

856c18□至棄飮酒離飮酒□此阿難□此人有所作盡命

856c19□衣被床臥病瘦醫藥□於彼人不能報□復次阿

856c20□難女人當施設八重法□令女人不得犯□女人

856c21□當盡命具此戒□猶若阿難巧水底行若巧弟

856c22□子□入於深水中而施羅網□於中護水截水不

856c23□令流□如是阿難□女人者當行八重法□令女人

856c24□不得犯□女人當盡命與戒俱□云何爲八□此阿

856c25□難□比丘尼當從比丘求索具足□是爲阿難我

856c26□施設女人初重法□令女人不得犯□令女人當

856c27□盡命與戒俱□此阿難□比丘尼當從比丘半月

856c28□當受禮節□是爲阿難我施設女人二重法□令

856c29□女人不得犯□令女人盡命當與戒俱□此阿難□

857a01□若無比丘者□比丘尼不得受歲坐□是爲阿難

857a02□我施設女人三重法□令女人不得犯□令女人

857a03□盡命當與戒俱□阿難□若比丘尼若至受歲□當

857a04□與二僧俱以三事受歲見聞知□是爲阿難我

857a05□施設女人四重法□令女人不得犯□令女人當

857a06□盡命與此戒俱□此阿難□若比丘不容□比丘尼

857a07□不得問比丘契經毘尼阿毘曇□阿難□若

857a08□比丘聽□比丘尼當問比丘契經毘尼阿毘

857a09□曇□是爲阿難我施設女人五重法□令女人不

857a10□得犯□令女人當盡命與此戒俱□此阿難□若比

857a11□丘尼不得譏比丘見聞知□阿難□比丘當譏比

857a12□丘尼見聞知□是爲阿難我施設女人六重法□

857a13□令女人不得犯□令女人盡命與此戒俱□此阿

857a14□難□若比丘尼□有所犯僧伽婆尸沙□當於二僧

857a15□中當半月掃灑□是爲阿難我施設女人七重

857a16□法□令女人不得犯□令女人當盡命與此戒俱□

857a17□阿難□若比丘尼受具足至百歲□當向初受具

857a18□足比丘接足禮之□當恭敬承事□是爲阿難我

857a19□施設女人八重法□令女人不得犯□令女人盡

857a20□命當與此戒俱□是爲阿難我爲女人施設此

857a21□八重法□令女人不得犯□令女人盡命與此戒

857a22□俱□此阿難□大女人瞿曇彌□當與此八重法俱

857a23□者□當於此法律學道□當受具足爲比丘尼□

857a24□於是尊者阿難聞世尊所說□善思惟念誦習

857a25□受持□禮世尊足繞世尊離世尊而還□至大女

857a26□人瞿曇彌所□到已語大女人瞿曇彌作是言

857a27□已□得瞿曇彌女人當於此法律信樂出家棄

857a28□家學道□瞿曇彌□世尊作是言□當行八重法女

857a29□人不得犯□女人當盡命與此戒俱□云何爲

857b01□八□瞿曇彌□比丘尼當從比丘求受具足□是爲

857b02□瞿曇彌世尊爲女人初施設此一重法□令女

857b03□人不得犯□盡命當與此戒俱□至此瞿曇彌□若

857b04□比丘尼受具足百歲□當向具足比丘接足作

857b05□禮當恭敬禮事□是爲瞿曇彌世尊爲女人施

857b06□設此八重法□令女人不得犯□令女人當盡命

857b07□與此戒俱□是爲瞿曇彌世尊爲女人施設此

857b08□八重法□令女人不得犯□令女人當盡命與此

857b09□戒俱□此瞿曇彌□能與此八重法俱者□當於此

857b10□法律學道受具足□爲比丘尼□如是尊者阿難□

857b11□當聽我喩□智慧聞喩已知其義□猶若尊者阿

857b12□難若刹利女若婆羅門女若工師女若庶人

857b13□女□極□浴塗香□著白淨衣□或有人作是念□憐

857b14□愍欲有所益欲令安隱□或以優□羅華□□或

857b15□以瞻匐華□婆師華□阿提牟多華□授

857b16□與之□彼以兩手受之擧著頭上□如是尊者阿

857b17□難□世尊施設八重法□我當盡命頂受之□汝大

857b18□女人瞿曇彌□當於此法律學道受具足爲比

857b19□丘尼□於是大女人瞿曇彌□於後時共諸老宿

857b20□比丘尼衆□與諸比丘尼上尊長老皆與俱□共

857b21□行梵行□共至尊者阿難所□到已禮尊者阿難

857b22□足□□住一面□大女人瞿曇彌□住一面已□

857b23□白尊者阿難曰□尊者阿難□當此比丘尼是上

857b24□尊長老皆行梵行□此諸比丘是新成學道未

857b25□久□入此法律未久□此諸比丘□當向此諸比丘

857b26□尼□如長老當爲作禮承事□止瞿曇彌□我當往

857b27□至世尊所□到已當以此言白世尊□今隨尊者

857b28□阿難□於是尊者阿難至世尊所□到已禮世尊

857b29□足□住一面□尊者阿難住一面已白世尊曰□

857c01□唯世尊□今日此大女人瞿曇彌□與諸比丘尼

857c02□俱是上尊長老皆行梵行□來至我所□到已禮

857c03□我足□住一面□大女人瞿曇彌□住一面已□

857c04□語我曰□唯尊者阿難□當知此諸比丘尼是上

857c05□尊長老皆行梵行□此諸比丘□是新成學道不

857c06□久□於此法未久□令此諸比丘當向此諸比丘

857c07□尼如長老□如長老當爲作禮承事□止阿難□

857c08□當護此言□汝莫復作是言□汝阿難□當知如

857c09□我所知一句不可解□況復作如斯言□此阿難□

857c10□女人不於此法律信樂出家棄家學道者□婆

857c11□羅門居士當以衣敷地□以衣敷地已當作是

857c12□言□此諸沙門有戒行□沙門當在上行□沙門精

857c13□進甚奇□我等當於長夜得義饒益□汝阿難□

857c14□若女人不於此法律信樂棄家出家學道□婆

857c15□羅門居士當敷頭髮著地□當作是言□令沙門

857c16□在上行□令沙門在上住□沙門戒行甚難□我等

857c17□當於此長夜得義饒益□若阿難□女人不於此

857c18□法律信樂出家棄家學道者□婆羅門居士當

857c19□在道路□手執種種囊滿中物□當作是言□此諸

857c20□賢□當持此隨意飮食□我等於長夜得義饒益

857c21□安隱□此阿難□若女人不於此法律信樂出家

857c22□棄家學道者□婆羅門居士□當信彼諸沙門戒

857c23□行□當以手抱之入著己家種種施與□隨諸賢

857c24□取用□我等於長夜得義饒益安隱樂□此阿難

857c25□若女人不於此法律信樂出家棄家學道者□

857c26□如此日月極有威神極有所能□彼戒行沙門

857c27□所有光明能勝於彼□況復弊惡異學所能及□

857c28□阿難□若女人不於此法律信樂出家棄家學

857c29□道者□遺法當住千歲□今已五百歲減餘有五

858a01□百歲□此阿難□無有是處不可容女人□終不得

858a02□五事□不得成如來無所著等正覺□及轉輪王□

858a03□不得爲釋□不得爲魔□不得爲梵□無有是處□可

858a04□有是處□男子得五事□得成如來無所著等正

858a05□覺□得爲轉輪王□得爲釋魔梵者□可有是處□佛

858a06□如是說□尊者阿難聞世尊所說□歡喜而樂

858a07□佛說瞿曇彌記果經