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829b05 　　No. 44 [No. 26(66)]

829b06 佛說古來世時經

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829b08 　　　　失譯人名附東晉錄

829b09 聞如是□一時佛遊波羅奈仙人鹿處□爾時諸

829b10 比丘飯食已後□會於講堂而共講議□設有長

829b11 者所行平等□有淨戒比丘奉行眞戒□來入其

829b12 舍從受分衛□若復曰獲致百斤金□何所勝

829b13 乎□或有比丘報之曰□百斤千斤有益耶□熟

829b14 思計之□奉戒比丘□遵修正眞受其分衛□念

829b15 彼長者其福最上□於時賢者阿難律在彼會

829b16 中□聞說法言□答報之曰□何但百千□正使

829b17 過此無極之寶□猶不及長者供養飯食眞戒

829b18 比丘□所以者何□憶念吾昔在波羅奈國□穀

829b19 米踊貴人民飢饉□我負擔草賣以自活□彼有

829b20 緣覺名曰和里□來遊其國□我早出城欲擔負

829b21 草□爾時緣覺著衣持□入城分衛□中道吾負

829b22 草還於城門中□復與相遇空□而出□和里緣

829b23 覺遙見吾來□卽自念言□吾早入城此人出

829b24 城□今負草還□想朝未食□吾當隨後往詣其

829b25 家□乞可以適飢□我時擔草自還其舍下草著

829b26 地□顧見緣覺追吾之後如影隨形□我時心念□

829b27 朝出城時見此緣覺入城分衛□而空□還□想

829b28 未獲食□吾當斷食以奉施之□卽持食出長□

829b29 授之□身安隱具□願上道人愍傷受之□時緣

829c01 覺曰□穀米飢貴人民虛饑□分爲二分□一分

829c02 著□一分自食□爾爲應法耳□身報之曰□唯

829c03 然聖人白衣居家□炊作器物食具有耳□徐炊

829c04 食之早晩無在□道人願受加哀一門□時彼

829c05 緣覺悉受飯食□吾因是德七反生天爲諸天

829c06 王□七反在世人中之尊□因此一施□爲諸

829c07 國王長者人民群臣百官所見奉事□四輩弟

829c08 子比丘比丘尼□淸信士女所見供養□衣被飮

829c09 食床褥臥具病瘦醫藥□自來求吾□吾無所望□

829c10 初生在家爲釋種子□諸藏踊出金銀珍寶不

829c11 可勝計□及餘財物無能限者□棄家損業行作

829c12 沙門□假使爾時知其道人緣覺道成□廣大其

829c13 心福不可量□於是頌曰

829c14 　吾曾擔負草　　貧窮傭以活

829c15 　供養於沙門　　和里緣覺稱

829c16 　因斯生釋種　　號曰阿難律

829c17 　吾便於歌舞　　鼓琴瑟笛成

829c18 　吾時見導師　　正覺勝甘露

829c19 　卽發欣歡心　　出家爲沙門

829c20 　便知本宿命　　前世所更歷

829c21 　在彼□利天　　受安則七反

829c22 　於彼七此七　　計終始十四

829c23 　在天上世間　　未曾至惡道

829c24 　得知人去來　　生死之所趣

829c25 　雖在於彼樂　　不如聖道甘

829c26 　以五品定意　　寂然爲一心

829c27 　洗除結衆垢　　道眼睹淸淨

829c28 　所用故出家　　在家損其業

829c29 　其願以合成　　以具足佛敎

830a01 　亦不樂於生　　亦不樂求死

830a02 　初不擇其時　　寂然定其志

830a03 　維耶竹樹間　　吾命盡於彼

830a04 　在於竹樹下　　滅度而無漏

830a05 爾時世尊道耳徹聞□阿難律比丘爲衆比丘

830a06 自說宿命□本所更歷福德之報□從定室出

830a07 詣講堂坐比丘前□告諸比丘□汝等共會何所

830a08 講論□諸比丘曰□吾等普會各論罪福善惡所

830a09 歸□賢者阿難律□自說宿命所興德本□佛告

830a10 諸比丘□汝等以說過去世事□復欲聞如來講

830a11 說當來之本□諸比丘曰□唯然世尊□今正是

830a12 時□應爲比丘說當來法□聞則奉持□佛言□諦

830a13 聽善思念之□唯然世尊□願樂欲聞□佛言□

830a14 當來之世人當長命壽八萬歲□此閻浮提人

830a15 民熾盛五穀□賤□人聚落居□鳴相聞□女人

830a16 五百歲乃行嫁耳□都有三病老病大小便□

830a17 有所思求□爾時有王號曰爲軻□主四天下

830a18 爲轉輪聖王□治以正法□自然七寶金輪白象

830a19 紺馬明珠玉女之婦藏臣兵臣□王有千子勇

830a20 猛多力姿容殊勝□降伏他兵□治四天下□不

830a21 加鞭杖刀刃不施□行以正法人民安隱□王有

830a22 四車皆七寶成□其輪千輻高三十二丈□其車

830a23 甚高威光巍巍□在上擧幡令一切布施衆

830a24 生□飯食衣被床臥車乘香華燈火□供養沙門

830a25 道人及貧窮者□惠施訖竟□以家之信棄國捐

830a26 王□捨家學道行作沙門□時族姓子所以慕道□

830a27 下其鬚髮身被法衣□獲于無上淨修梵行□究

830a28 竟佛敎□現在自然成六神通□生死爲斷所作

830a29 已辦了名色本

830b01 爾時賢者比丘在會中□卽從坐起□偏袒右肩□

830b02 長□叉手白世尊曰□我當來世當爲軻王

830b03 乎□主四天下自然七寶而有千子□治以正法

830b04 廣施一切□出家學道成無著慧耶□於是世

830b05 尊呵詰比丘□□愚癡子□當以一生究成道德□

830b06 而反更求周旋生死□言我來世爲轉輪聖王

830b07 貪於七寶□千子勇猛然後入道□佛告比丘□

830b08 汝當來世得爲軻王主四天下□廣施一切出

830b09 家成道□佛告比丘□後來世人其命增長八萬

830b10 歲□當有世尊號曰彌勒如來至眞等正覺明

830b11 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號

830b12 佛世尊□如我今也□天上天下諸天梵釋□沙

830b13 門梵志莫不歸伏從受道敎□普說法化上

830b14 中下□善分別其義淸修梵行□普興道化猶

830b15 如我今也□其淸淨敎流布天上天下莫不承

830b16 受□其比丘衆無央數千

830b17 爾時賢者彌勒處其會中□卽從坐起偏袒右

830b18 肩□長□叉手前白佛言□唯然世尊□我當來

830b19 世人壽八萬歲時□當爲彌勒如來至眞等正

830b20 覺□敎化天上天下如今佛耶□於是世尊讚

830b21 彌勒曰□善哉善哉□乃施柔順廣大之慈□欲

830b22 救無數無極之衆□乃興斯意欲爲當來一切

830b23 唱導□亦如我今也□汝當來世卽當成佛□號

830b24 曰彌勒如來至眞等正覺明行成爲善逝世間

830b25 解無上士道法御天人師號佛世尊□於時賢

830b26 者阿難持扇侍佛□佛告阿難□取金縷織成衣

830b27 來□當賜彌勒比丘□阿難受敎□卽往取奉授

830b28 世尊□世尊取已便與彌勒□謂彌勒言□取是

830b29 法衣以施衆僧□所以者何□謂如來至眞等正

830c01 覺□於世間人多所饒益□救以至德□彌勒卽以

830c02 奉衆僧□時魔波旬心自念言□沙門瞿曇□爲

830c03 諸比丘講當來世□今我欲往亂其法敎□魔卽

830c04 時往於世尊前□以偈頌曰

830c05 　我想爾時人　　體柔髮姝好

830c06 　衆寶瓔珞身　　頭戴珠華飾

830c07 於是世尊言□今魔波旬故來到此欲亂道敎□

830c08 佛卽報魔□以偈頌曰

830c09 　爾時世人民　　無著狐疑斷

830c10 　□除生死網　　事辦無穿漏

830c11 　於彌勒佛敎　　淨修於梵行

830c12 於是天魔復以偈頌□報世尊言

830c13 　我想爾時人　　體衣文鮮明

830c14 　□檀以塗身　　莊嚴其身首

830c15 　於城□頭末　　軻王之治處

830c16 於是世尊以偈報魔曰

830c17 　爾時人至誠　　無我無所受

830c18 　不用珍異物　　心無所貪著

830c19 　在於彌勒世　　淸修於梵行

830c20 魔人以偈復報佛言

830c21 　我想爾時人　　貪寶好飮食

830c22 　便工於歌舞　　但樂鼓琴瑟

830c23 　在於□頭末　　軻王之所處

830c24 時佛以偈復報魔言

830c25 　彼人度無極　　壞網無所拘

830c26 　禪定行平等　　欣然無所著

830c27 　魔波旬當知　　汝以投於地

830c28 爾時魔波旬心自念言□如來神聖已知我所

830c29 住興滅□憂愁不樂羞愧而去□佛說是時莫

831a01 不歡喜

831a02 佛說古來世時經