020a02□

020a03□

020a04□　　No. 1521

020a05□十住毘婆沙論卷第一

020a06□

020a07□　　　　聖者龍樹造

020a08□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

020a09□　　序品第一

020a10□　敬禮一切佛　　無上之大道

020a11□　及諸菩薩衆　　堅心住十地

020a12□　聲聞□支佛　　無我我所者

020a13□　今解十地義　　隨順佛所說

020a14□問曰汝欲解菩薩十地義□以何因緣故說□

020a15□答曰□地獄畜生餓鬼人天阿修羅六趣險難

020a16□恐怖大畏□是衆生生死大海旋流□□□隨

020a17□業往來是其濤波□涕淚乳汁流汗膿血是

020a18□惡水聚□瘡癩乾枯嘔血淋瀝□上氣熱病□疽

020a19□癰漏吐逆脹滿□如是等種種惡病爲惡羅刹□

020a20□憂悲苦惱爲水□□動啼哭悲號爲波浪聲□苦

020a21□惱諸受以爲沃焦□死爲崖岸無能越者□諸

020a22□結煩惱有漏業風鼓扇不定□諸四顚倒以爲

020a23□欺□□愚癡無明爲大黑闇□隨愛凡夫無始已

020a24□來常行其中□如是往來生死大海□未曾有

020a25□得到於彼岸□或有到者兼能濟渡無量衆

020a26□生□以是因緣說菩薩十地義□問曰□若人不

020a27□能修行菩薩十地□不得度生死大海耶□

020a28□答曰□若有人行聲聞□支佛乘者□是人得

020a29□度生死大海□若人欲以無上大乘度生死

020b01□大海者□是人必當具足修行十地□問曰□行

020b02□聲聞□支佛乘者□幾時得度生死大海□答

020b03□曰□行聲聞乘者□或以一世得度□或以二

020b04□世□或過是數□隨根利鈍□又以先世宿行因

020b05□緣行□支佛乘者□或以七世得度□或以

020b06□八世□若行大乘者□或一恒河沙大劫□或二

020b07□三四至十百千萬億□或過是數□然後乃

020b08□得具足修行菩薩十地而成佛道□亦隨根

020b09□之利鈍□又以先世宿行因緣□問曰□聲聞□支

020b10□佛佛□俱到彼岸□於解脫中有差別不□答

020b11□曰□是事應當分別□於諸煩惱得解脫是中

020b12□無差別□因是解脫入無餘涅槃□是中亦無

020b13□差別□無有相故□但諸佛甚深禪定障解脫□

020b14□一切法障解脫□於諸聲聞□支佛□有差別

020b15□非說所盡□亦不可以譬喩爲比□問曰□三

020b16□乘所學皆爲無餘涅槃□若無餘涅槃中無差

020b17□別者□我等何用於恒河沙等大劫□往來生

020b18□死具足十地□不如以聲聞□支佛乘速滅

020b19□諸苦□答曰□是語弱劣□非是大悲有益之言□

020b20□若諸菩薩效汝小心無慈悲意□不能精勤

020b21□修十地者□諸聲聞□支佛何由得度□亦復

020b22□無有三乘差別□所以者何□一切聲聞□支

020b23□佛皆由佛出□若無諸佛□何由而出□若不修

020b24□十地何有諸佛□若無諸佛亦無法僧□是故

020b25□汝所說者則斷三寶種□非是大人有智之言□

020b26□不可聽察□所以者何□世間有四種人□一者

020b27□自利二者利他三者共利四者不共利□是中

020b28□共利者□能行慈悲饒益於他□名爲上人□

020b29□如說

020c01□　世間可愍傷　　常背於自利

020c02□　一心求富樂　　墮於邪見網

020c03□　常懷於死畏　　流轉六道中

020c04□　大悲諸菩薩　　能極爲希有

020c05□　衆生死至時　　無能救護者

020c06□　沒在深黑闇　　煩惱網所纏

020c07□　若有能發行　　大悲之心者

020c08□　荷負衆生故　　爲之作重任

020c09□　若人決定心　　獨受諸勤苦

020c10□　所獲安隱果　　而與一切共

020c11□　諸佛所稱歎　　第一最上人

020c12□　亦是希有者　　功德之大藏

020c13□　世間有常言　　家不生惡子

020c14□　但能成己利　　不能利於人

020c15□　若生於善子　　能利於人者

020c16□　是則如滿月　　照明於其家

020c17□　有諸福德人　　以種種因緣

020c18□　饒益如大海　　又亦如大地

020c19□　無求於世間　　以慈愍故住

020c20□　此人生爲貴　　壽命第一最

020c21□如是聲聞□支佛佛煩惱解脫雖無差別□

020c22□以度無量衆生久住生死多所利益具

020c23□足菩薩十地故有大差別□問曰□佛有大悲□

020c24□汝爲弟子種種稱讚慈愍衆生誠如所說□

020c25□汝以種種因緣明了分別開悟引導□行慈

020c26□悲者聞則心淨我甚欣悅□汝先偈說十地之

020c27□義□願爲解釋□答曰□敬名恭敬心□禮名曲身

020c28□接足□一切諸佛者□三世十方佛□無上大道者□

020c29□一切諸法如實知見通達無餘□更無勝者□故

021a01□曰無上□大人所行故曰大道□菩薩衆者□爲

021a02□無上道發心名曰菩薩□問曰□但發心便是菩

021a03□薩耶□答曰□何有但發心而爲菩薩□若人發

021a04□心必能成無上道乃名菩薩□或有但發心

021a05□亦名菩薩□何以故□若離初發心則不成無

021a06□上道□如大經說□新發意者名爲菩薩□猶如

021a07□比丘雖未得道亦名道人□是名字菩薩□漸

021a08□漸修習轉成實法□後釋歡喜地中□當廣說

021a09□如實菩薩相□衆者從初發心□至金剛無□

021a10□解脫道□於其中間過去未來現在菩薩□名

021a11□之爲衆□堅心者□心如須彌山王不可沮壞□

021a12□亦如大地不可傾動□住十地者□歡喜等十

021a13□地□後當廣說□問曰□若菩薩更有殊勝功德□

021a14□何故但稱堅心□答曰□菩薩有堅心功德能

021a15□成大業□不墮二乘□軟心者怖畏生死□自念

021a16□何爲久在生死受諸苦惱□不如疾以聲聞

021a17□□支佛乘速滅諸苦□又軟心者□於活地獄

021a18□黑繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地獄燒

021a19□炙地獄大燒炙地獄無間大地獄□及眷屬炭

021a20□火地獄沸屎地獄燒林地獄劍樹地獄刀道地

021a21□獄銅柱地獄刺棘地獄鹹河地獄□其中斧鉞

021a22□刀□矛戟弓箭鐵[利-禾+□]椎棒鐵□[金*疾][金*梨]鐵[矛*贊]刀

021a23□鐵臼鐵杵鐵輪以如是等治罪器物斬斫割

021a24□刺打棒剝裂繫縛枷鎖燒煮考掠□磨碎其

021a25□身□令爛熟□狐狗虎狼師子惡獸競來[齒*(虎-□+且)]□

021a26□食□其身□烏□□鷲鐵嘴所啄□惡鬼驅逼

021a27□令緣劍樹□上下火山以鐵火車加其頸領□

021a28□以熱鐵杖而隨□之□千釘□身[利-禾+□]刀刮削□

021a29□入黑闇中[火*逢]勃臭處熱鐵□身□割其肉

021b01□剝其身皮還繫手足□□湯涌沸□煮其身□

021b02□鐵棒棒頭腦壞眼出□貫著鐵□擧身火燃

021b03□血流□地□或沒屎河□行於刀劍□刺惡道□

021b04□自然刀劍從空而下□猶如□雨割截支體□

021b05□辛鹹苦臭穢惡之河浸漬其身□肌肉爛壞擧

021b06□身墮落唯有骨在□獄卒牽□蹴□□撲□有

021b07□如是等無量苦毒□壽命極長求死不得□若

021b08□見若聞如是之事何得不怖求聲聞□支

021b09□佛乘□又於寒□地獄□□浮陀地獄□尼羅浮陀

021b10□地獄□阿波波地獄□阿羅羅地獄阿[目*侯][目*侯]地獄□

021b11□靑蓮華地獄□白蓮華地獄□雜色蓮華地獄□紅

021b12□蓮華地獄□赤蓮華地獄□常在幽闇大怖畏處□

021b13□謗毁賢聖生在其中□形如屋舍山陵埠阜□

021b14□□惡冷風聲猛可畏□悲激吹身如轉枯草□

021b15□肌肉墮落猶如冬葉□凍剝創夷膿血流出□

021b16□身體不淨臭處難忍□寒風切裂苦毒辛酸□

021b17□唯有憂悲啼哭更無餘心□號□□獨無所

021b18□依恃□斯罪皆由誹謗賢聖□其軟心者見聞

021b19□此事□何得不怖求聲聞□支佛乘□又於畜

021b20□生□狗野干□狸□鼠□□[狂-王+加]□虎狼師子□

021b21□豹熊□象馬牛羊蜈蚣□□□蛇□蝎□龜

021b22□魚鱉蛟□螺蚌烏鵲□梟鷹□之類□如是

021b23□鳥獸共相殘害□又[木*强]網伺捕屠割不一□生

021b24□則□絆穿鼻絡首□負乘□杖鉤刺其身皮

021b25□肉破裂痛不可忍□煙熏火燒苦毒萬端□死則

021b26□剝皮食□其肉□有如是等無量苦痛□其軟

021b27□心者聞見此事□何得不怖求聲聞□支佛

021b28□乘□又於鍼頸餓鬼火口餓鬼火□餓鬼食

021b29□吐餓鬼食□滌餓鬼食膿餓鬼食屎餓鬼浮

021c01□陀鬼鳩槃茶鬼夜叉鬼羅刹鬼毘舍□鬼富單

021c02□那鬼迦羅富單那鬼等諸鬼□鬚髮蓬亂長爪

021c03□大鼻□身中多□臭穢可畏□衆惱所切常

021c04□有□嫉飢渴苦患□未曾得食得不能咽□

021c05□常求膿血屎尿涕唾□滌不淨□有力者奪

021c06□而不得食□裸形無衣寒熱倍甚□惡風吹

021c07□身宛轉苦痛□蚊□毒蟲□食其體□腹中飢熱

021c08□常如火然□其軟心者見聞此事□何得不怖

021c09□求聲聞□支佛乘□又於人中恩愛別苦怨憎

021c10□會苦老病死苦貧窮求苦□有如是等無量衆

021c11□苦□及諸天阿修羅退沒時苦□其軟心者見此

021c12□諸苦□何得不怖求聲聞□支佛乘□若堅心

021c13□者見地獄畜生餓鬼天人阿修羅中受諸苦

021c14□惱□生大悲心無有怖畏□作是願言□是諸

021c15□衆生深入衰惱□無有救護無所歸依□我

021c16□得滅度當度此等□以大悲心勤行精進□不

021c17□久得成所願□是故我說□菩薩諸功德中堅

021c18□心第一□復次菩薩有八法能集一切功德□

021c19□一者大悲□二者堅心□三者智慧□四者方便□五

021c20□者不放逸□六者勤精進□七者常攝念□八者善

021c21□知識□是故初發心者疾行八法如救頭然□

021c22□然後當修諸餘功德□又依此八法故□有一

021c23□切聲聞衆四雙八輩□所謂須陀洹向須陀洹

021c24□等□□支佛無我我所者□世間無佛無佛法

021c25□時有得道者名□支佛□諸賢聖離我我所

021c26□貪著故□名爲無我我所者□今解十地義

021c27□隨順佛所說者□十地經中次第說□今當隨

021c28□次具解□問曰□汝所說者不異於經□經義已

021c29□成何須更說□爲欲自現所能求名利耶□

022a01□答曰

022a02□　我不爲自現　　莊嚴於文辭

022a03□　亦不貪利養　　而造於此論

022a04□問曰□若不爾者□何以造此論□答曰

022a05□　我爲欲慈悲　　饒益於衆生

022a06□　不以餘因緣　　而造於此論

022a07□見衆生於六道受苦無有救護□爲欲度

022a08□此等故□以智慧力而造此論□不爲自現

022a09□智力求於名利□亦無嫉□自高之心求於

022a10□供養□問曰□慈愍饒益衆生事□經中已說□何

022a11□須復解徒自疲苦□答曰

022a12□　有但見佛經　　通達第一義

022a13□　有得善解釋　　而解實義者

022a14□有利根深智之人□聞佛所說諸深經□卽能

022a15□通達第一義□所謂深經者□卽是菩薩十地□第

022a16□一義者卽是十地如實義□有諸論師有慈悲

022a17□心□隨佛所說造作論議莊嚴辭句□有人

022a18□因是而得通達十地義者□如說

022a19□　有人好文飾　　莊嚴章句者

022a20□　有好於偈頌　　有好雜句者

022a21□　有好於譬喩　　因緣而得解

022a22□　所好各不同　　我隨而不捨

022a23□章句名莊嚴句義□不爲偈頌□偈名義趣□

022a24□言辭在諸句中□或四言五言七言等□偈有二

022a25□種□一者四句偈名爲波蔗□二者六句偈名

022a26□祇夜□雜句者名直說語言□譬喩者□以人不

022a27□解深義故□假喩令解□喩有或實或假□因緣

022a28□者□推尋所由隨其所好而不捨之□問曰□

022a29□衆生自所樂不同□於汝何事□答曰□我發

022b01□無上道心故□不捨一切隨力饒益□或以財

022b02□或以法□如說

022b03□　若有大智人　　得聞如是經

022b04□　不復須解釋　　則解十地義

022b05□若有福德利根者□但直聞是十地經□卽解

022b06□其義不須解釋□不爲是人而造此論□問

022b07□曰□云何爲善人□答曰□若聞佛語卽能自解□

022b08□如丈夫能服苦藥□小兒則以蜜和□善人者

022b09□略說有十法□何等爲十□一者信□二者精進□

022b10□三者念□四者定□五者善身業□六者善口業□七

022b11□者善意業□八者無貪□九者無□□十者無癡□如

022b12□說

022b13□　若人以經文　　難可得讀誦

022b14□　若作毘婆沙　　於此人大益

022b15□若人鈍根懈慢□以經文難故□不能讀誦□難

022b16□者文多難誦難說難□□若有好樂莊嚴語

022b17□言雜飾譬喩諸偈頌等□爲利益此等故造

022b18□此論□是故汝先說但佛經便足利益衆生□何

022b19□須解釋者□是語不然□如說

022b20□　思惟造此論　　深發於善心

022b21□　以然此法故　　無比供養佛

022b22□我造此論時思惟分別□多念三寶及菩薩

022b23□衆□又念布施持戒忍辱精進禪定智慧故□深

022b24□發善心則是自利□又演說照明此正法

022b25□故□名爲無比供養諸佛□則是利他□如說

022b26□　說法然法燈　　建立於法幢

022b27□　此幢是賢聖　　妙法之印相

022b28□　我今造此論　　諦捨及滅慧

022b29□　是四功德處　　自然而修集

022c01□今造此論□是四種功德自然修集□是故心無

022c02□有倦□諦者一切眞實名之爲諦□一切實中

022c03□佛語爲眞實□不變壞故□我解說此佛法卽

022c04□集諦處□捨名布施□施有二種□法施財施□二

022c05□種施中法施爲勝□如佛告諸比丘□一當法

022c06□施二當財施□二施之中法施爲勝□是故我

022c07□法施時卽集捨處□我若義說十地時□無

022c08□有身口意惡業□又亦不起欲□癡念及諸

022c09□餘結□障此罪故卽名集滅處□爲他解說

022c10□法得大智報□以是說法故卽集慧處□如是

022c11□造此論□集此四功德處□復次

022c12□　我說十地論　　其心得淸淨

022c13□　深貪是心故　　精勤而不倦

022c14□　若人聞受持　　心有淸淨者

022c15□　我亦深樂此　　一心造此論

022c16□此二偈其義已顯不須復說□但以自心他心

022c17□淸淨故□造此十地義□淸淨心至所應至處

022c18□得大果報□如佛語迦留陀夷□勿恨阿難□若

022c19□我不記阿難□於我滅後作阿羅漢者□以

022c20□是淸淨心業因緣故□當於他化自在天七

022c21□反爲王□如經中廣說

022c22□　　入初地品第二

022c23□問曰□汝說此語開悟我心甚以欣悅□今解

022c24□十地必多所利益□何等爲十□答曰

022c25□　此中十地法　　去來今諸佛

022c26□　爲諸佛子故　　已說今當說

022c27□　初地名歡喜　　第二離垢地

022c28□　三名爲明地　　第四名焰地

022c29□　五名難勝地　　六名現前地

023a01□　第七深遠地　　第八不動地

023a02□　九名善慧地　　十名法雲地

023a03□　分別十地相　　次後當廣說

023a04□此中者大乘義中□十者數法□地者菩薩善根

023a05□階級住處□諸佛者□十方三世諸如來□說者□開

023a06□示解釋□諸佛子者□諸佛眞實子諸菩薩是□是

023a07□故菩薩名爲佛子□過去未來現在諸佛□皆說

023a08□此十地□是故言已說今說當說□菩薩在初

023a09□地始得善法味心多歡喜故名歡喜地□

023a10□第二地中行十善道離諸垢故名離垢地□

023a11□第三地中廣博多學爲衆說法能作照明故

023a12□名爲明地□第四地中布施持戒多聞轉增□威

023a13□德熾盛故名爲炎地□第五地中功德力盛□一

023a14□切諸魔不能壞故名難勝地□第六地中障

023a15□魔事已□諸菩薩道法皆現在前故名現前地□

023a16□第七地中去三界遠近法王位故名深遠

023a17□地□第八地中若天魔梵沙門婆羅門無能動

023a18□其願故名不動地□第九地中其慧轉明調柔

023a19□增上故名善慧地□第十地中菩薩於十方無

023a20□量世界□能一時雨法雨如劫燒已普澍大

023a21□雨名法雲地□問曰□已聞十地名□今云何入

023a22□初地□得地相貌及修習地□答曰

023a23□　若厚種善根　　善行於諸行

023a24□　善集諸資用　　善供養諸佛

023a25□　善知識所護　　具足於深心

023a26□　悲心念衆生　　信解無上法

023a27□　具此八法已　　當自發願言

023a28□　我得自度已　　當復度衆生

023a29□　爲得十力故　　入於必定聚

023b01□　則生如來家　　無有諸過咎

023b02□　卽轉世間道　　入出世上道

023b03□　是以得初地　　此地名歡喜

023b04□厚種善根者□如法修集諸功德□名爲厚種

023b05□善根□善根者不貪不□不癡□一切善法從此

023b06□三生故名爲善根□如一切惡法皆從貪□

023b07□癡生□是故此三名不善根□阿毘曇中種種分

023b08□別□欲界繫色界繫無色界繫不繫合爲十二□

023b09□有心相應有心不相應合二十四□此中無漏善

023b10□根得阿□多羅三□三菩提時修集□餘九菩

023b11□薩地中修集□又未發心時久修集□或一心中

023b12□有三□或一心中有六□或一心中有九□或一

023b13□心中有十二□或但集心相應不集心不相

023b14□應□或集心不相應不集心相應□或集心相

023b15□應亦心不相應□或不集心相應心不相應□是

023b16□諸善根分別□如阿毘曇中廣說□此中善根爲

023b17□衆生求無上道故□所行諸善法皆名善根□

023b18□能生薩婆若智故名爲善根□行於諸行者□

023b19□善行名淸淨□諸行名持戒□淸淨持戒次第

023b20□而行□是持戒與七法和合故名爲善行□何

023b21□等爲七□一□二愧三多聞四精進五念六慧

023b22□七淨命淨身口業□行此七法具持諸戒□是

023b23□名善行諸行□又經說諸禪爲行處□是故得

023b24□禪者名爲善行諸行□此論中不必以禪乃

023b25□得發心□所以者何□佛在世時無量衆生皆亦

023b26□發心不必有禪□又白衣在家亦名爲行□善

023b27□集資用者□上偈中所說□厚種善根善行諸

023b28□行多供養佛善知識護具足深心悲念衆

023b29□生信解上法□是名資用□又本行善法必應

023c01□修行亦名資用□所謂布施忍辱質直不諂心

023c02□柔和同止□樂無□恨性□盡不隱過□不偏

023c03□執不□戾□不諍訟不自恃不放逸□捨□

023c04□慢□離矯異□不讚身堪忍事□決定心能果敢

023c05□受□不捨易敎授□少欲知足樂於獨處□如是

023c06□等諸法隨行已□漸能具足殊勝功德□是法

023c07□味堅牢故名爲本行□若離是法不能進

023c08□得勝妙功德□是故此本行法與八法和合

023c09□故□爲初地資用□善供養諸佛者□若菩薩世

023c10□世□如法常多供養諸佛□供養有二種□一者

023c11□善聽大乘正法若廣若略□二者四事供養恭

023c12□敬禮侍等□具此二法供養諸佛□名爲善供

023c13□養諸佛□善知識者□菩薩雖有四種善知識□

023c14□此中所說能敎入大乘□具諸波羅蜜□能令

023c15□住十地者□所謂諸佛菩薩及諸聲聞□能示

023c16□敎利喜大乘之法令不退轉□守護者□常能

023c17□慈愍敎誨□令得增長善根□是名守護□具足

023c18□深心者□深樂佛乘無上大乘一切智乘□名

023c19□爲具足深心□問曰□無盡意菩薩□於和合品

023c20□中□告舍利弗□諸菩薩所有發心皆名深心□

023c21□從一地至一地故名爲趣心□增益功德故

023c22□名爲過心□得無上事故名爲頂心□攝取

023c23□上法故名爲上心□現前得諸佛法故名爲

023c24□現前心□集利益法故名爲緣心□通達一切

023c25□法故名爲度心□所願不倦故名爲決定心□

023c26□滿所願故名爲喜心□身自成辦故名無侶

023c27□心□離敗壞相故名調和心□無諸惡故名爲

023c28□善心□遠離惡人故名不雜心□以頭施故名

023c29□難捨心□救破戒人故名持難戒心□能受下

024a01□劣加惡故名難忍心□得涅槃能捨故名難

024a02□精進心□不貪禪故名難禪定心□助道善根

024a03□無厭足故名難慧心□能成一切事故□名度

024a04□諸行心□智慧善思惟故名離慢大慢我慢心□

024a05□不望報故是一切衆生福田心□觀諸佛深

024a06□法故名無畏心□不障□故名增功德心□

024a07□常發精進故名無盡心□能荷受重擔故名

024a08□不悶心□又深心義者□等念衆生普慈一切□

024a09□供養賢善悲念惡人尊敬師長□救無救

024a10□者無歸作歸無洲作洲□無究竟者爲作

024a11□究竟□無有侶者能爲作侶□曲人中行於

024a12□直心□敗壞人中行眞正心□諛諂人中行

024a13□無諂心□不知恩中行於知恩□不知作中而

024a14□行知作□無利益中能行利益□邪衆生中行

024a15□於正行□□慢人中行無慢行□不隨敎中而

024a16□不□□罪衆生中常作守護□衆生所有過不

024a17□見其失□供養福田隨順敎誨受化不難□

024a18□阿練若處一心精進□不求利養不惜身命□

024a19□復次內心淸淨故無有□惑□善口業故不自

024a20□稱歎□知止足故不行威迫□心無垢故行於

024a21□柔和□集善根故能入生死□爲衆生故忍一

024a22□切苦□菩薩有如是等深心相□故不可窮

024a23□盡□汝今但說深心相何得不少□答曰□不少

024a24□也□無盡意□總一切深心相在一處說□而此

024a25□中分布諸地□此十住經□地地別說深心相□

024a26□是故菩薩隨諸地中皆得深心深心之義卽

024a27□在其地□今初地中說二深心□一者發大願□

024a28□二者在必定地□是故當知隨在十地善說

024a29□深心□汝說何得不少□是事不然□悲心於衆

024b01□生者□成就悲故名爲悲者□何謂爲悲□悼愍

024b02□衆生救濟苦難□信解諸上法者□於諸佛法

024b03□信力通達□發願我得自度已當度衆生者□

024b04□一切諸法願爲其本□離願則不成□是故

024b05□發願□問曰□何故不言我當度衆生□而言

024b06□自得度已當度衆生□答曰□自未得度不

024b07□能度彼□如人自沒□泥□何能拯拔餘人□

024b08□又如爲水所[漂*寸]不能濟溺□是故說我度

024b09□已當度彼□如說

024b10□　若人自度畏　　能度歸依者

024b11□　自未度疑悔　　何能度所歸

024b12□　若人自不善　　不能令人善

024b13□　若不自寂滅　　安能令人寂

024b14□是故先自善寂而後化人□又如法句偈說

024b15□　若能自安身　　在於善處者

024b16□　然後安餘人　　自同於所利

024b17□凡物皆先自利後能利人□何以故□如說

024b18□　若自成己利　　乃能利於彼

024b19□　自捨欲利他　　失利後憂悔

024b20□是故說自度已當度衆生□問曰□得何利故

024b21□能成此事入必定地□又以何心能發是願□

024b22□答曰□得佛十力能成此事□入必定地能發

024b23□是願□問曰□何等是佛十力□答曰□佛悉了達

024b24□一切法因果名爲初力□如實知去來今所

024b25□起業果報處名爲二力□如實知諸禪定三

024b26□昧分別垢淨入出相名爲三力□如實知衆

024b27□生諸根利鈍名爲四力□如實知衆生所樂

024b28□不同名爲五力□如實知世間種種異性名

024b29□爲六力□如實知至一切處道名爲七力□如

024c01□實知宿命事名爲八力□如實知生死事名

024c02□爲九力□如實知漏盡事□名爲十力□爲得

024c03□如是佛十力故□大心發願卽入必定聚□問

024c04□曰□凡初發心皆有如是相耶□答曰□或有人

024c05□說□初發心便有如是相□而實不爾□何以故□

024c06□是事應分別不應定答□所以者何□一切菩

024c07□薩初發心時□不應悉入於必定□或有初發

024c08□心時卽入必定□或有漸修功德□如釋迦牟

024c09□尼佛□初發心時不入必定□後修集功德値

024c10□燃燈佛得入必定□是故汝說一切菩薩初

024c11□發心便入必定是爲邪論□問曰□若是邪論

024c12□者□何故汝說以是心入必定□答曰□有菩

024c13□薩初發心卽入必定□以是心能得初地□因

024c14□是人故說初發心入必定中□問曰□是菩薩

024c15□初心□釋迦牟尼佛初發心□是心云何□答曰□是

024c16□心不雜一切煩惱□是心相續不貪異乘□是

024c17□心堅牢一切外道無能勝者□是心一切衆魔

024c18□不能破壞□是心爲常能集善根□是心能知

024c19□有爲無常□是心無動能攝佛法□是心無覆

024c20□離諸邪行□是心安住不可動故□是心無比

024c21□無相違故□是心如金剛通達諸法故□是心

024c22□不盡集無盡福德故□是心平等等一切衆

024c23□生故□是心無高下無差別故□是心淸淨性

024c24□無垢故□是心離垢慧炤明故□是心無垢不

024c25□捨深心故□是心爲廣慈如虛空故□是心爲

024c26□大受一切衆生故□是心無□至無障智故□

024c27□是心遍到不斷大悲故□是心不斷能正□

024c28□向故□是心衆所趣向□智者所讚故□是心可

024c29□觀小乘瞻仰故□是心難見□一切衆生不能

025a01□睹故□是心難破能善入佛法故□是心爲住

025a02□一切樂具所住處故□是心莊嚴福德資用故□

025a03□是心選擇智慧資用故□是心淳厚以布施爲

025a04□資用故□是心大願持戒資用故□是心難沮忍

025a05□辱資用故□是心難勝精進資用故□是心寂滅

025a06□禪定資用故□是心無惱害慧資用故□是心

025a07□無瞋□慈心深故□是心根深悲心厚故□是心

025a08□悅樂喜心厚故□是心苦樂不動捨心厚故□是

025a09□心護念諸佛神力故□是心相續三寶不斷故□

025a10□如是等無量功德莊嚴初必定心□如無盡意

025a11□品中廣說□是心不雜一切煩惱者□見諦思

025a12□惟所斷二百九十四煩惱不與心和合故名

025a13□爲不雜□是心相續不貪異乘者□從初心相

025a14□續來□不貪聲聞□支佛乘□但爲阿□多羅

025a15□三□三菩提故□名爲相續不貪異乘□如是

025a16□等四十句論□應如是知□問曰□汝說是心常□

025a17□一切有爲法皆無常□如法印經中說□行者觀

025a18□世間空無有常而不變壞□是事何得不相

025a19□違耶□答曰□汝於是義不得正理故作此

025a20□難□是中不說心爲常□此中雖口說常□常義

025a21□名必定初心生必能常集諸善根不休不

025a22□息故名爲常□生如來家者□如來家則是佛

025a23□家□如來者□如名爲實□來名爲至□至眞實中

025a24□故名爲如來□何等爲眞實所謂涅槃□不虛

025a25□□故是名如實□如經中說□佛告比丘□第一

025a26□聖諦無有虛□涅槃是也□復次如名不壞

025a27□相□所謂諸法實相是□來名智慧□到實相中

025a28□通達其義故名爲如來□復次空無相無作名

025a29□爲如□諸佛來至三解脫門□亦令衆生到此

025b01□門故□名爲如來□復次如名四諦□以一切種

025b02□見四諦故名爲如來□復次如名六波羅蜜

025b03□所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧□以是六

025b04□法來至佛地故名爲如來□復次諦捨滅慧四

025b05□功德處□名爲如來□以是四法來至佛地

025b06□故名爲如來□復次一切佛法名爲如□是如

025b07□來至諸佛故□名爲如來□復次一切菩薩地

025b08□喜淨明炎難勝現前深遠不動善慧法雲名爲

025b09□如□諸菩薩以是十地來至阿□多羅三□

025b10□三菩提故名爲如來□又以如實八聖道分

025b11□來故名爲如來□復次權智二足來至佛故名

025b12□爲如來□如去不還故名爲如來□如來者□所

025b13□謂十方三世諸佛是□是諸佛家名爲如來家□

025b14□今是菩薩行如來道□相續不斷故名爲生

025b15□如來家□又是菩薩必成如來故□名爲生如

025b16□來家□譬如生轉輪聖王家有轉輪聖王相□

025b17□是人必作轉輪聖王□是菩薩亦如是生如來

025b18□家□發是心故必成如來□是名生如來家□如

025b19□來家者□有人言□是四功德處所謂諦捨滅慧□

025b20□諸如來從此中生故□名爲如來家□有人言□

025b21□般若波羅蜜及方便□是如來家□如助道經中

025b22□說

025b23□　智度無極母　　善權方便父

025b24□　生故名爲父　　養育故名母

025b25□一切世間以父母爲家□是二似父母故名

025b26□之爲家□有人言□善慧名諸佛家□從是二法

025b27□出生諸佛□是二則是一切善法之根本□如經

025b28□中說□是二法俱行能成正法□善是父慧是母□

025b29□是二和合名爲諸佛家□如說

025c01□　菩薩善法父　　智慧以爲母

025c02□　一切諸如來　　皆從是二生

025c03□有人言□般舟三昧及大悲名諸佛家□從此二

025c04□法生諸如來□此中般舟三昧爲父□大悲爲

025c05□母□復次般舟三昧是父□無生法忍是母□如

025c06□助菩提中說

025c07□　般舟三昧父　　大悲無生母

025c08□　一切諸如來　　從是二法生

025c09□家無過咎者□家淸淨故□淸淨者□六波羅蜜

025c10□四功德處方便般若波羅蜜善慧般舟三昧大

025c11□悲諸忍□是諸法淸淨無有過故名家淸淨□

025c12□是菩薩以此諸法爲家故無有過咎□轉於

025c13□過咎轉於世間道入出世上道者□世間道

025c14□名卽是凡夫所行道轉名休息□凡夫道者不

025c15□能究竟至涅槃常往來生死□是名凡夫道□

025c16□出世間者□因是道得出三界故名世間

025c17□道□上者妙故名爲上□入者正行道故名爲

025c18□入□以是心入初地名歡喜地□問曰□初地

025c19□何故名爲歡喜□答曰

025c20□　如得於初果　　究竟至涅槃

025c21□　菩薩得是地　　心常多歡喜

025c22□　自然得增長　　諸佛如來種

025c23□　是故如此人　　得名賢善者

025c24□如得初果者□如人得須陀洹道□善閉三

025c25□惡道門□見法入法得法□住堅牢法不可

025c26□傾動□究竟至涅槃□斷見諦所斷法故心大

025c27□歡喜□設使睡眠□惰不至二十九有□如以

025c28□一毛爲百分□以一分毛分取大海水若二

025c29□三□□苦已滅者如大海水□餘未滅者如二

026a01□三□□心大歡喜□菩薩如是得初地已□名生

026a02□如來家□一切天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

026a03□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽天王梵王沙門婆羅門一

026a04□切聲聞□支佛等所共供養恭敬□何以故□是

026a05□家無有過咎故□轉世間道入出世間道□

026a06□但樂敬佛得四功德處得六波羅蜜果報滋

026a07□味□不斷諸佛種故心大歡喜□是菩薩所有

026a08□餘苦如二三水□□雖百千億劫得阿□多羅

026a09□三□三菩提□於無始生死苦□如二三水□□

026a10□所可滅苦如大海水□是故此地名爲歡喜

026a11□十住毘婆沙論卷第一

026a12□

026a13□十住毘婆沙論卷第二

026a14□

026a15□　　　　聖者龍樹造

026a16□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

026a17□　　地相品第三

026a18□問曰□得初地菩薩有何相貌□答曰

026a19□　菩薩在初地　　多所能堪受

026a20□　不好於諍訟　　其心多喜悅

026a21□　常樂於淸淨　　悲心愍衆生

026a22□　無有瞋□心　　多行是七事

026a23□菩薩若得初地□卽有是七相□能堪受者□能

026a24□爲難事修集無量福德善根□於無量恒河

026a25□沙劫往來生死□敎堅心難化惡衆生□心不

026a26□退沒□能堪受如是等事故名爲堪忍□無諍

026a27□訟者□雖能成大事而不與人諍競□共相違

026a28□返□喜者□能令身得柔軟心得安隱□悅者於

026a29□轉上法中心得踊悅□淸淨者□離諸煩惱垢

026b01□濁□有人言□信解名爲淸淨□有人言□堅固信

026b02□名爲淸淨□是淸淨心於佛法僧寶□於苦集

026b03□滅道諦□於六波羅蜜□於菩薩十地□於空無

026b04□相無作法□略而言之□一切深經諸菩薩及其

026b05□所行一切佛法□悉皆心信淸淨□悲者□於衆

026b06□生憐愍救護□是悲漸漸增長而成大悲□有人

026b07□言□在菩薩心名爲悲□悲及衆生名爲大

026b08□悲□大悲以十因緣生□如第三地中廣說□不

026b09□瞋者是菩薩結未斷故名爲行善心少於

026b10□瞋恨□如是菩薩在於初地□心不畏沒故名

026b11□爲能有堪忍□樂寂滅故名爲不好諍訟□

026b12□得順阿□多羅三□三菩提大悲故名爲心

026b13□多喜□離諸煩惱垢濁故於佛法僧寶諸

026b14□菩薩所心常淸淨□心安隱無患故名爲心

026b15□悅□深愍衆生故名爲悲□心常樂慈行故名

026b16□爲不瞋□是名菩薩在初地相貌□問曰□何

026b17□故不說菩薩於初地中有此七事而言

026b18□多□答曰□是菩薩漏未盡故□或時懈怠於此

026b19□事中暫有廢退□以其多行故說爲多□於初

026b20□地中已得是法□後諸地中轉轉增益□問曰□

026b21□初歡喜地菩薩在此地中名多歡喜□爲得

026b22□諸功德故歡喜爲地□法應歡喜□以何而歡

026b23□喜□答曰

026b24□　常念於諸佛　　及諸佛大法

026b25□　必定希有行　　是故多歡喜

026b26□如是等歡喜因緣故□菩薩在初地中心多

026b27□歡喜□念諸佛者□念然燈等過去諸佛阿彌

026b28□陀等現在諸佛彌勒等將來諸佛□常念如是

026b29□諸佛世尊如現在前□三界第一無能勝者□

026c01□是故多歡喜□念諸佛大法者□略說諸佛四

026c02□十不共法□一自在飛行隨意□二自在變化無

026c03□邊□三自在所聞無□□四自在以無量種門

026c04□知一切衆生心□如是等法後當廣說□念必

026c05□定諸菩薩者□若菩薩得阿□多羅三□三菩

026c06□提記入法位得無生法忍□千萬億數魔之

026c07□軍衆不能壞亂□得大悲心成大人法□不

026c08□惜身命爲得菩提勤行精進□是念必定

026c09□菩薩□念希有行者□念必定菩薩第一希有行

026c10□令心歡喜□一切凡夫所不能及□一切聲聞

026c11□□支佛所不能行□開示佛法無□解脫及

026c12□薩婆若智□又念十地諸所行法□名爲心多

026c13□歡喜□是故菩薩得入初地名爲歡喜□問曰□

026c14□有凡夫人未發無上道心□或有發心者未

026c15□得歡喜地□是人念諸佛及諸佛大法□念必

026c16□定菩薩及希有行亦得歡喜□得初地菩薩

026c17□歡喜□與此人有何差別□答曰

026c18□　菩薩得初地　　其心多歡喜

026c19□　諸佛無量德　　我亦定當得

026c20□得初地必定菩薩念諸佛有無量功德□我

026c21□當必得如是之事□何以故□我以得此初

026c22□地入必定中□餘者無有是心□是故初地菩

026c23□薩多生歡喜□餘者不爾□何以故□餘者雖念

026c24□諸佛□不能作是念□我必當作佛□譬如轉輪

026c25□聖子生是轉輪王家□成就轉輪王相□念過

026c26□去轉輪王功德尊貴□作是念□我今亦有是

026c27□相□亦當得是豪富尊貴□心大歡喜□若無轉

026c28□輪王相者無如是喜□必定菩薩若念諸佛

026c29□及諸佛大功德威儀尊貴□我有是相必當作

027a01□佛□卽大歡喜□餘者無有是事□定心者深入

027a02□佛法心不可動□復次菩薩在初地念諸佛

027a03□時□作是思惟□我亦不久當作利益諸世間

027a04□者及念佛法□我亦當得相好嚴身成就

027a05□佛不共法□隨諸衆生所種善根心力大小

027a06□而爲說法□又我已得善法滋味□不久當如

027a07□必定菩薩遊諸神通□又念必定菩薩所行之

027a08□道□一切世間所不能信□我亦當行□如是念

027a09□已心多歡喜□餘者不爾□何以故□是菩薩入

027a10□初地故□其心決定願不移動求所應求□譬

027a11□如香象所作唯有香象能作□餘獸不能□是

027a12□故汝所說者□是事不然□復次菩薩得初地

027a13□無諸怖畏故心多歡喜□若怖畏者心則不

027a14□喜□問曰□菩薩無何等怖畏□答曰

027a15□　無有不活畏　　死畏惡道畏

027a16□　大衆威德畏　　惡名毁□畏

027a17□　繫閉桎梏畏　　拷掠刑戮畏

027a18□　無我我所故　　何有是諸畏

027a19□問曰□菩薩何故住初地無不活畏□答曰□有

027a20□大威德故□能堪受故□大智慧故□知止足故□

027a21□作是念□我多修福德□有福之人衣服飮食□

027a22□所須之物自然卽至□如昔劫初大人群臣士

027a23□民請以爲王□若薄福德者□雖生王家以

027a24□身力自營□衣食尙不充足□何況國土□菩薩

027a25□作是念□我多修福德□如劫初王自然登位□

027a26□我亦如是□亦當復得如是事故□不應有

027a27□不活畏□復次人雖薄福有堪受力□勤修方

027a28□便能生衣食□如經說□以三因緣得有財

027a29□物□一者現世自作方便□二者他力作與□三者

027b01□福德因緣□我能堪受難成之事□現世亦有

027b02□方便力故□不應有不活畏□有智之人少設

027b03□方便能得自活□能求佛道智慧分今已有

027b04□之□是智慧利能得自活也□不應有不活

027b05□畏□復次菩薩作是念□我住世間□世間有利

027b06□衰毁譽稱譏苦樂□如是八事何得無也□不

027b07□應以不得故有不活畏□復次是菩薩以知

027b08□足故好醜美惡隨得而安□不應有不活畏□

027b09□若不知足者□設得滿世間財物□意猶不足□

027b10□如說

027b11□　若有貧窮者　　但求於衣食

027b12□　旣得衣食已　　復求美好者

027b13□　旣得美好者　　復求於尊貴

027b14□　旣得尊貴已　　求王一切地

027b15□　設得盡王地　　復求爲天王

027b16□　世間貪欲者　　不可以財滿

027b17□若知足之人□得少財物□今世後世能成其

027b18□利□是菩薩樂布施故□具足智慧故□多能發

027b19□起不貪善根□若不樂施若多作衆惡□以□

027b20□貪愚癡因緣故□增益□貪不善根□無厭足法

027b21□屬於□貪□是故菩薩多發不貪善根故知

027b22□足□知足故無不活畏□復次無死畏者□多

027b23□作福德故□念念死故□不得免故□無始世界

027b24□習受死法故□多修習空故□菩薩作是念□若

027b25□人不修福德則畏於死□自恐後世墮惡道

027b26□故□我多集諸福德□死便生於勝處□是故不

027b27□應畏死□如說

027b28□　待死如愛客　　去如至大會

027b29□　多集福德故　　捨命時無畏

027c01□復作是念□死名隨所受身□末後心滅爲死□

027c02□若心滅爲死者□心念念滅故皆應是死□若

027c03□畏死者心念念滅皆應有畏□非但畏末後

027c04□心滅□亦應當畏前心盡滅□何以故□前後心

027c05□滅無有差別故□若謂畏墮惡道故畏末

027c06□後心滅者□福德之人不應畏墮惡道□如先

027c07□說□我當受念念滅故□於末後心滅□不應

027c08□有死畏□復作是念□我於無始世界往來生

027c09□死受無量無邊阿僧祇死法□無有處所能

027c10□免死者□佛說生死無始□若人於一劫中死

027c11□已積骨高於雪山□如是諸死不爲自利

027c12□不爲利他□我今發無上道願□爲欲自利

027c13□亦爲利他故□勤心行道有大利故□云何

027c14□驚畏□如是菩薩卽捨死畏□復次作是念□

027c15□今此死法必當應受無有免者□何以故□劫

027c16□初諸大王□頂生喜見照明王等有三十二

027c17□大人相莊嚴其身□七寶導從天人敬愛□王

027c18□四天下常行十善道□是諸大王皆歸於死□

027c19□復有蛇提羅諸小轉輪王□自以威力王閻

027c20□浮提□身色端正猶如天人□於色聲香味觸

027c21□自恣無乏□所向皆伏無有退□善通射術□

027c22□是諸王等□王天下人民眷屬皆不免死□

027c23□又諸仙聖迦葉□瞿摩等行諸苦行得五神

027c24□通□造作經書皆不免死□又諸佛□支佛阿

027c25□羅漢□心得自在離垢得道□皆爲死法之所

027c26□磨滅□一切衆生無能過者□我發無上道心

027c27□不應畏死□又爲破死畏故□發心精進自除

027c28□死畏亦除於他□是故發心行道□云何於死

027c29□而生驚畏□菩薩如是思惟無常卽除死畏□

028a01□復次菩薩常修習空法故□不應畏死□如說

028a02□　離死者無死　　離死無死者

028a03□　因死有死者　　因死者有死

028a04□　死成成死者　　死先未成時

028a05□　無有決定相　　無死無成者

028a06□　離死有死者　　死者應自成

028a07□　而實離於死　　無有死者成

028a08□　而世間分別　　是死是死者

028a09□　不知死去來　　是故終不免

028a10□　以是等因緣　　觀於諸法相

028a11□　其心無有異　　終不畏於死

028a12□無惡道畏者□菩薩常修福德故□不畏墮

028a13□惡道□作是念□罪人墮惡道□非是福德者□我

028a14□乃至一念中□不令諸惡得入□而於身口意

028a15□常起淸淨業□是故我得無量無邊功德成

028a16□就□如是大功德聚□云何畏墮惡道□復次菩

028a17□薩一發心爲利安一切衆生故□大慈悲所護

028a18□故□住四功德處□得無量功德□度一切惡道□

028a19□何以故□是心勝一切聲聞□支佛□如淨毘尼

028a20□經中□迦葉白佛言□希有世尊□善說菩薩以

028a21□是薩婆若多心能勝一切聲聞□支佛□我

028a22□成就如是大功德□住如是大法□云何當畏

028a23□墮於惡道□復作是念□我無始已來□往來

028a24□生死墮諸惡道受無量苦□不爲自利亦不

028a25□利他□我今發無上大願□爲欲自利亦爲利

028a26□他□先來墮惡道無所利益□今爲利益衆

028a27□生故□設墮惡道不應有畏□復次實行菩薩

028a28□發如是心□假令我於阿鼻地獄一劫受苦

028a29□然後得出□能令一人生一善心□積集如是

028b01□無量善心□堪任受化令發三乘□如是敎恒

028b02□河沙等衆生聲聞乘□恒河沙等衆生□支佛

028b03□乘□恒河沙等衆生發大乘□然後我當得阿

028b04□□多羅三□三菩提心□尙不應退沒□何況我

028b05□今修集無量無邊功德遠離惡道□菩薩如

028b06□是思惟□何得有惡道畏□復次如叫喚地獄

028b07□經中說□菩薩答魔言

028b08□　我以布施故　　墮在叫喚獄

028b09□　所受我施者　　皆生於天上

028b10□　若爾猶尙應　　常行於布施

028b11□　衆生在天上　　我受叫喚苦

028b12□菩薩如是等種種因緣□能遮惡道畏□無有

028b13□大衆畏者□成就聞慧思慧修慧故□又離諸

028b14□論過咎故□是菩薩建立語端所說無失□能

028b15□以因緣譬喩結句不多不少無有疑惑□言

028b16□無非義無有諂□□質直柔和種種莊嚴□易

028b17□解易持義趣次序□能顯己事能破他論離

028b18□四邪因具四大因□如是等莊嚴言辭□大衆

028b19□中說無有所畏□無惡名畏呵罵畏者□不貪

028b20□利養故□身口意行淸淨故□無有繫閉桎梏

028b21□考掠畏者□無有罪故□慈愍一切衆生故□

028b22□忍受一切衆苦惱故□依止業果報故□我先

028b23□自作今還受報□是菩薩以如是等因緣故□

028b24□無有不活等畏□復次樂觀一切法無我□是

028b25□故無一切怖畏□一切怖畏皆從我見生□我

028b26□見皆是諸衰憂苦之根本□是菩薩利智慧故□

028b27□如實深入諸法實相故則無有我□我無故

028b28□何從有怖畏□問曰□是菩薩云何無有我心□

028b29□答曰□樂空法故□菩薩觀身離我我所故□如

028c01□說

028c02□　我心因我所　　我所因我生

028c03□　是故我我所　　二性俱是空

028c04□　我則是主義　　我所是主物

028c05□　若無有主者　　主所物亦無

028c06□　若無主所物　　則亦無有主

028c07□　我卽是我見　　我物我所見

028c08□　實觀故無我　　我無無非我

028c09□　因受生受者　　無受無受者

028c10□　離受者無受　　云何因受成

028c11□　若受者成受　　受則爲不成

028c12□　以受不成故　　不能成受者

028c13□　以受者空故　　不得言是我

028c14□　以受是空故　　不得言我所

028c15□　是故我非我　　亦我亦非我

028c16□　非我非無我　　是皆爲邪論

028c17□　我所非我所　　亦我非我所

028c18□　非我非我所　　是亦爲邪論

028c19□菩薩如是常樂修空無我故□離諸怖畏□所

028c20□以者何□空無我法能離諸怖畏□故菩薩在

028c21□歡喜地□有如是等相貌

028c22□　　淨地品第四

028c23□問曰□菩薩已得初地□應云何修治□答曰

028c24□　信力轉增上　　深行大悲心

028c25□　慈愍衆生類　　修善心無倦

028c26□　喜樂諸妙法　　常近善知識

028c27□　□愧及恭敬　　柔軟和其心

028c28□　樂觀法無著　　一心求多聞

028c29□　不貪於利養　　離姦欺諂□

029a01□　不汚諸佛家　　不毁戒欺佛

029a02□　深樂薩婆若　　不動如大山

029a03□　常樂修習行　　轉上之妙法

029a04□　樂出世間法　　不樂世間法

029a05□　卽治歡喜地　　難治而能治

029a06□　是故常一心　　勤行此諸法

029a07□　菩薩能成就　　如是上妙法

029a08□　是則爲安住　　菩薩初地中

029a09□菩薩以是二十七法淨治初地□信力增上

029a10□者□信名有所聞見必受無疑□增上名殊

029a11□勝□問曰□有二種增上□一者多二者勝□今說

029a12□何者□答曰□此中二事俱說□菩薩入初地□得

029a13□諸功德味故信力轉增□以是信力籌量諸

029a14□佛功德無量深妙能信受□是故此心亦多亦

029a15□勝□深行大悲者□愍念衆生徹入骨髓故名

029a16□爲深□爲一切衆生求佛道故名爲大□慈心

029a17□者□常求利事安隱衆生□慈有三種□後當廣

029a18□說□修善心無倦者□善法名可親近修習能

029a19□與愛果□修如是法時心不懈墮□善法因緣

029a20□名四攝法十善道六波羅蜜菩薩十地等及

029a21□諸功德□喜樂妙法者□常思惟修習深得法

029a22□味久則生樂□如人在花林與愛色相娛樂□

029a23□常近善知識者□菩薩有四種善知識□後當

029a24□廣說□此中善知識者□諸佛菩薩是□常以正心

029a25□親近能令歡悅□□愧名爲喜羞恥□恭敬名

029a26□念其功德尊重其人□柔軟名其心和悅同止

029a27□安樂樂觀法者□法名五陰十二入十八界空

029a28□無相無作等□以正憶念常觀此法□無著者□

029a29□著名心歸趣三有□是衆生所歸□有人言□五

029b01□欲諸邪見是所歸趣□何以故□衆生心常繫著

029b02□故□菩薩利智心無貪著□一心名貴重佛法

029b03□心無餘想□求多名聞者□佛說九部經□能

029b04□盡推尋修學明了若少不盡□不貪利養者□

029b05□利名得飮食財物等□養名恭敬禮拜施設床

029b06□座迎來送去□菩薩應以是事施與衆生不

029b07□自貪著□姦欺名斗秤邪僞衣物不眞□諂名心

029b08□不端直□□名五邪命法□一名矯異□二名自

029b09□親□三名激動□四名抑揚□五名因利求利□

029b10□矯異者□有人貪求利養故□若作阿練若著

029b11□納衣□若常乞食若一坐食□若常坐□若中後不

029b12□飮漿□受如是等頭陀行□作是念□他作是

029b13□行□得供養恭敬□我作是行或亦得之□爲

029b14□利養故改易威儀名爲矯異□自親者□有人

029b15□貪利養故□詣檀越家語言□如我父母兄弟

029b16□□妹親戚無異□若有所須我能相與□欲有

029b17□所作我能爲作□我不計遠近能來問訊□我

029b18□住此者正相爲耳□爲求供養貪著檀越□能

029b19□以口辭牽引人心□如是等名爲自親□激動

029b20□者□有人不計貪罪欲得財物□作得物相

029b21□如是言□是□好若衣好若戶鉤好若尼師檀

029b22□好□若我得者則能受用□又言□隨意能施此

029b23□人難得□又至檀越家作是言□汝家羹飯□

029b24□肉香美□衣服復好□常供養我□我以親舊必

029b25□當見與□如是示現貪相□是名激動抑揚者□

029b26□有人貪利養故語檀越言□汝極□惜□尙不

029b27□能與父母兄弟□妹妻子親戚□誰能得汝

029b28□物者□檀越愧恥□仰施與□又至餘家作是

029b29□言□汝有福德受人身不空□阿羅漢常入出

029c01□汝家□汝與坐起語言作是念想檀越或生

029c02□是心□更無餘人入出我家必謂我□是名爲

029c03□抑揚□因利求利者□有人以衣若□僧伽梨

029c04□若尼師檀等資生之物□持示人言□若王王

029c05□等及餘貴人與我是物□作是念□檀越或能生

029c06□心□彼諸王貴人尙能供養□況我不與是人□

029c07□因以此利更求餘利故名因利求利□是故

029c08□應當遠離如此諂僞□不汚諸佛家者□何

029c09□等爲汚諸佛家□有人言□若人發求無上道

029c10□心已□後□向聲聞□支佛道□不能住世繼

029c11□三寶種□是名汚諸佛家□是義不然□何以故□

029c12□是人能度生死□又得諸無漏根力覺道□亦是

029c13□佛子□云何言汚諸佛家□如經說□佛告比丘□

029c14□汝是我子□從我心生口生得法分者□又聲

029c15□聞人言諦捨滅慧處□名諸佛家□何以故□從

029c16□是四事出生諸佛故□若汚此四法名汚諸

029c17□佛家□是故若人虛妄□貪狂亂愚癡□是汚佛

029c18□家□若正行此四□則不汚諸佛家□有人言□六

029c19□波羅蜜是諸佛家□從此生諸佛故□若違此

029c20□六事□是汚佛家□有人言□般若波羅蜜是諸佛

029c21□母□方便爲父□是名諸佛家□以此二法出生

029c22□諸佛□若違此法是汚佛家□復次偈中自說

029c23□汚不汚相□所謂不毁戒不欺佛□若受佛戒

029c24□不能護持則欺諸佛□是汚佛家□何以故□受

029c25□戒時生佛家中□破戒則欺諸佛□名汚佛家□

029c26□問曰□必定菩薩有破戒耶□答曰□不斷煩惱

029c27□是事可畏未久入必定菩薩或有破戒□如

029c28□大勝佛法中說□難陀故破戒□我說此事猶

029c29□以爲畏□但以經有此說□信佛語故心則信

030a01□受□若受戒不破不欺諸佛□名爲不汚佛

030a02□家□復次戒名三學□戒學心學慧學□破此學

030a03□名汚佛家□如法受戒而後毁破名爲欺佛□

030a04□如是二句各有義趣□欺佛者□空自發願不

030a05□如說行□欺□衆生是名欺佛□復次一切法

030a06□中不如說行□名爲欺佛□堅住薩婆若不

030a07□動如大山者□是菩薩一切發願求薩婆若

030a08□種種因緣□乃至大地獄苦心不移動□如須彌

030a09□山王吹不可動□常修轉上法者□從初發心

030a10□常求索勝法□入初地中更修上法□如是展

030a11□轉心無厭足□樂出世間法不樂世間者□

030a12□世間法名隨順世間事增長生死□六趣三

030a13□有五陰十二入十八界十二因緣諸煩惱有漏

030a14□業等出世間法名隨所用法能出三界□所

030a15□謂五根五力七覺八道四念處四正勤四如意

030a16□足空無相無作解脫門戒律儀多聞無貪□癡

030a17□善根厭離心不放逸等□是菩薩利根故□不

030a18□樂世間虛妄法□但樂出世間眞實法□卽治

030a19□歡喜地□難治而能治者□治名通達無□□如

030a20□人破竹初節爲難餘者皆易□初地難治治已

030a21□餘皆自易□何以故□菩薩在初地□勢力未足

030a22□善根未厚□修習善法未久故□眼等諸根猶

030a23□隨諸塵心未調伏□是故諸煩惱猶能爲患□

030a24□如人勢力未足逆水則難□又此地中魔及魔

030a25□民多爲障□故□以方便力勤行精進□是故

030a26□此地名爲難治□如是信力轉增上爲首□不

030a27□樂世間法爲後□修此二十七法□治菩薩初

030a28□歡喜地□是故說菩薩應常修行此法□修行

030a29□名一心不放逸□常行常觀除諸過惡□故名

030b01□爲治□如人所行道路治令淸淨□是諸法不

030b02□但修治初地□一切諸地皆以此法□問曰□汝

030b03□已說得初地方便及淨治法□菩薩云何安

030b04□住而不退失□答曰□常行成就□如是信力轉

030b05□增上等法□名爲安住初地□菩提名上道□薩

030b06□□名深心□深樂菩提故名爲菩提薩□□復

030b07□次衆生名薩□□爲衆生修集菩提故名菩

030b08□提薩□□上法者□信等法能令人成佛道故

030b09□名爲上法

030b10□　　釋願品第五

030b11□已說入初地方便及淨治法□菩薩因願故得

030b12□入諸地□又成就信力增上等功德故安住

030b13□其地□今當分別此願

030b14□　願供養奉給　　恭敬一切佛

030b15□　願皆守護持　　一切諸佛法

030b16□此是諸菩薩初願□從初發心乃至得阿□多

030b17□羅三□三菩提□於其中間所有諸佛□盡當

030b18□供養奉給恭敬□供養名花香瓔珞幡蓋燈明

030b19□起塔廟等□奉給名衣服臥具所須之物□恭敬

030b20□名尊重禮拜迎來送去合掌親侍□復次以

030b21□小乘法敎化衆生名爲供養□以□支佛法

030b22□敎化衆生名爲奉給□以大乘法敎化衆生

030b23□名爲恭敬□是第一願□護持一切諸佛法者□

030b24□菩薩作是念□一切過去未來現在十方三世

030b25□諸佛法我應守護□問曰□過去諸佛已滅法亦

030b26□隨滅□未來諸佛未出法亦未有□尙無初轉

030b27□法輪□何況餘法□云何當得守護□正可守護

030b28□現在諸佛法□以諸佛現在故□答曰□過去未

030b29□來現在諸佛法□皆是一體一相□是故若守護

030c01□一佛法□則爲守護三世諸佛法□如經說□佛

030c02□告諸比丘□毘婆尸佛法出家受戒著衣持□

030c03□禪定智慧說法敎化亦如我也□是故汝難不

030c04□然□是第二願也□復次

030c05□　諸佛從兜術　　退來在世間

030c06□　乃至敎化訖　　永入無餘界

030c07□　處胎及生時　　出家趣道場

030c08□　降魔成佛道　　初轉妙法輪

030c09□　奉迎諸如來　　及於餘時中

030c10□　願我悉當得　　盡心而供養

030c11□諸佛始從兜術天上退下世間□終至無餘

030c12□涅槃□於其中間入胎時大設供養□及生

030c13□時出家趣道場□降魔王成佛道轉法輪

030c14□奉迎如來□餘時者□現大神通人天大會廣

030c15□度衆生□爾時當以華香幡蓋伎樂歌頌稱

030c16□讚□出家受法如說修行□以第一供養之具

030c17□供養諸佛□是第三願□復次

030c18□　願敎化衆生　　令悉入諸道

030c19□敎名敎他以善法□化名遠離惡法□我當

030c20□以此二法令無量阿僧祇衆生□住聲聞□

030c21□支佛道□是第四願□復次

030c22□　願一切衆生　　成就佛菩提

030c23□　有人向聲聞　　□支佛道者

030c24□是人修集聲聞□支佛法未入法位□我當

030c25□敎化令趣佛道□有人不向聲聞□支佛道□

030c26□我當敎化令向無上佛道□有人向無上佛

030c27□道者□我當示敎利喜令其功德轉更增益□如

030c28□是敎化一切衆生□是第五願□復次

030c29□　願使一切法　　信解入平等

031a01□一切法者□凡所有法□度法非度法□攝覺意法□

031a02□非攝覺意法□助道法非助道法□聖道所攝法

031a03□非聖道所攝法□應修法不應修法□應近法不

031a04□應近法□應生法不應生法□生法不生法□現在

031a05□法非現在法□因緣生法非因緣生法□因緣法

031a06□非因緣法□從思惟生法不從思惟生法□□法

031a07□細法□受法不受法□內法外法□內入所攝法非

031a08□內入所攝法□外入所攝法非外入所攝法□五

031a09□陰所攝法非五陰所攝法□五受陰所攝法非

031a10□五受陰所攝法□四諦所攝法非四諦所攝法□

031a11□助世法非助世法□依貪法依出法□顚倒法非

031a12□顚倒法□變法非變法□悔法非悔法□大法小法□

031a13□受處法非受處法□可斷法不可斷法□知見法

031a14□不知見法□有漏法無漏法□有繫法無繫法□

031a15□有淨法無淨法□有上法無上法□有覺法無覺

031a16□法□有觀法無觀法□可喜法不可喜法□相應

031a17□法不相應法□有分別法無分別法□行法無行

031a18□法□有緣法無緣法□有次第法無次第法□可見

031a19□法不可見法□有對法無對法□可見有對法不

031a20□可見無對法□有相法無相法□可行法不可行

031a21□法有爲法無爲法□險法非險法□有本法無本

031a22□法□有出法無出法□衆生法非衆生法□苦者法

031a23□非苦者法□惱法非惱法□有法非有法□逆法非

031a24□逆法□樂報法非樂報法□苦報法非苦報法□憶

031a25□生法非憶生法□智首行法非智首行法□信首

031a26□行法非信首行法□思惟首行法非思惟首行

031a27□法□願首行法非願首行法□色法非色法□敎法

031a28□非敎法□變化法非變化法□如意遊行法非如

031a29□意遊行法□欲本法非欲本法□因善法非因善

031b01□法□因善根法非因善根法□定法非定法□身法

031b02□非身法□口法非口法□意法非意法□有對觸生

031b03□法非有對觸生法□意觸生法非意觸生法□惡

031b04□法非惡法□善法非善法□能生法非能生法□念

031b05□念滅法非念念滅法□攝聚法非攝聚法□明分

031b06□法非明分法□因法非因法□緣法非緣法□因

031b07□緣法非因緣法□因生法非因生法□有因法非

031b08□有因法□一法異法□滅法非滅法□攝根法非攝

031b09□根法□共心法非共心法□心法非心法□心數法

031b10□非心數法□共觸五法非共觸五法□共得十六

031b11□法非共得十六法□細法□法□□向法非□向

031b12□法□善法不善法□無記法見諦所斷法思惟所

031b13□斷法不斷法□學法無學法□非學非無學法等□

031b14□無量千萬種諸法□皆令入空無相無作門平

031b15□等無二□以信解力故□是第六願□復次

031b16□十住毘婆沙論卷第二

031b17□

031b18□

031b19□十住毘婆沙論卷第三

031b20□

031b21□　　　　聖者龍樹造

031b22□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

031b23□　　釋願品之餘

031b24□　願淨佛土故　　滅除諸雜惡

031b25□殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語□貪□邪

031b26□命飮酒等□有如是惡名爲不淨□復次國土

031b27□中有地獄畜生餓鬼等諸惡道名爲不淨□復

031b28□次衆生無信懈怠亂心愚癡諂曲□嫉忿恨重

031b29□邪見慢□慢大慢我慢邪慢□矯異自親激動

031c01□抑揚□因利求利貴於世樂□放逸自恣多欲

031c02□惡欲邪貪邪□□不識父母沙門婆羅門□不

031c03□忍辱破威儀難與語□邪覺觀貪欲瞋□睡眠

031c04□調戱疑所覆蔽名爲不淨□復次惡鳥獸多

031c05□怨賊□無水漿飢饉災疫人畏非人畏□內反

031c06□逆外賊寇□若多雨若亢旱諸衰惱小劫盡諸

031c07□苦惱等名爲不淨□復次衆生短命惡色無力

031c08□多諸憂苦□少膽幹多疾病少威力□少眷屬

031c09□惡眷屬易壞眷屬□小居家□劣邪出家名爲

031c10□不淨□復次僧□楡伽憂樓迦王那波羅他毘

031c11□□那□莎王□那吉略仙人象仙人斷□人上

031c12□弟子行者□放羊者□大心者□忍辱者□喬曇摩鳩

031c13□蘭陀磨活人者□度人者□緣水者□婆羅沙伽

031c14□那頗羅墮□□著衣者□無衣者□韋索衣者□皮衣

031c15□者□草衣者□著下衣者□角□毛衣者□木皮衣

031c16□者□三洗者□隨順者□事梵王者□事究摩羅

031c17□者□事毘舍□者□事金翅鳥者□事乾□婆

031c18□者□事閻羅王者□事毘沙門王者□事密跡

031c19□神者□事浮陀神者□事龍者□裸形沙門□白衣

031c20□沙門□染衣沙門□末迦梨沙門□毘羅□子者□迦

031c21□□延尼子者□薩耆遮子者□持牛戒者□鹿戒

031c22□者□狗戒者□馬戒者□象戒者□乞戒者□究摩羅

031c23□戒者□諸天戒者□上戒者□□欲戒者□淨潔戒

031c24□者□火戒者□說色滅涅槃者□說聲滅涅槃

031c25□者□說香滅涅槃者□說味滅涅槃者□說觸滅

031c26□涅槃者□說覺觀滅涅槃者□說喜滅涅槃

031c27□者□說苦樂滅涅槃者□水衣爲□者□水淨者□

031c28□食淨者□生淨者□執杵臼者□打石者□喜洗者□

031c29□浮沒者□空地住者□臥刺□者□世性者□大者

032a01□我者□色等者□聲等者□香等者□味等者□觸等

032a02□者□地知者□水知者□火知者□風知者□虛空知

032a03□者□和合知者□變知者□眼知者□耳知者□鼻知

032a04□者□舌知者□身知者□意知者□神知者□如是等

032a05□在家出家種種邪見邪行名爲不淨□復次其

032a06□地高下坑坎埠阜榛叢刺□多所妨□□塵

032a07□土□穢泥□臼陷□惡山□巖屈曲□障□重嶺

032a08□隔塞峻□難上□鹹鹵乾燥沙礫瓦石□衆果少

032a09□味色香不具□藥草不良□勢力薄少少有妙

032a10□色聲香味觸□園林樓閣流水浴池小山土嶺□

032a11□登緣遠望娛樂之處皆悉□少□郡縣聚落不

032a12□相接近□地多丘荒人民希少□多見無福貧

032a13□窮下劣諸城□宰牧大官貴人諸賈客主□巧匠

032a14□工師學讀之人□亦復甚少□衣服臥具醫藥便

032a15□身之具甚爲難得□雖得非妙名爲不淨□不

032a16□淨略說有二種□一以衆生因緣□二以行業因

032a17□緣□衆生因緣者□衆生過惡故□行業因緣者□諸

032a18□行過惡故□此二事上已說□轉此二事則有

032a19□衆生功德行業功德□此二功德名爲淨土□是

032a20□淨國土當知隨諸菩薩本願因緣□諸菩薩能

032a21□行種種大精進故□所願無量不可說盡□是

032a22□故今但略說開示事端□其餘諸事應如是

032a23□知□略說淨土相□所謂菩薩善得阿□多羅

032a24□三□三菩提□佛功德力法具足□聲聞具足□菩

032a25□提樹具足□世界莊嚴衆生善利□可度者多大

032a26□衆集會佛力具足□善得菩提者以十事莊

032a27□嚴□一離諸苦行□二無厭劣心□三速疾得□四

032a28□無求外道師□五菩薩具足□六無有魔怨□七

032a29□無諸留難□八諸天大會□九希有事具足□十時

032b01□具足□離諸苦行者□若菩薩爲阿□多羅三

032b02□□三菩提出家□不行諸苦行□所謂若四日

032b03□若六日若八日□若半月若一月□乃至食一麻

032b04□一米一果□或但飮水或但服氣□不以如是

032b05□苦行求道□安坐道場□而成佛道□無厭劣

032b06□心者□若菩薩少得厭離心卽時出家□速疾

032b07□得者□若菩薩出家已卽得阿□多羅三□三

032b08□菩提□不求外道師者□若菩薩出家已時□有

032b09□外道大師□有名稱者□不往諮求□汝等說何

032b10□法論何事以何爲利□亦不於四方求索□菩

032b11□薩具足者□菩薩欲成佛道時□三千大千世

032b12□界中諸菩薩及他方諸菩薩□各持供養具來

032b13□圍繞已□待佛成道放大光明各共供養□從

032b14□佛聞法皆是不退轉一生補處□無魔怨者□

032b15□若菩薩垂成佛時□無有魔軍能來破者□無

032b16□諸留難者□菩薩垂成佛時□乃至無有毫釐

032b17□煩惱來入其心□諸大衆集會者□若菩薩垂

032b18□成佛時□四天王諸天□利諸天夜摩天兜率

032b19□陀天化樂天他化自在天梵天乃至阿迦□□

032b20□天□諸龍神夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那

032b21□羅摩[目*侯]羅伽等一切諸神□十方無量世界□各

032b22□持第一上妙供養之具來供養菩薩□名爲

032b23□大衆集會□又聲聞人言□十世界諸天盡來□名

032b24□爲諸天大會□希有行具足者□若菩薩得佛

032b25□時□地六種震動□十方無量三千大千世界諸

032b26□魔王宮殿□皆變壞無色光不復現□無量須彌

032b27□山皆悉動搖□無量大海皆悉振蕩□一切世界

032b28□出非時華□雨□檀末香及諸天名華諸希

032b29□有事□時具足者□時無疾疫飢饉刀兵流離逃

032c01□□□雨澤隨時無諸災橫□諸國王等如法治

032c02□化□人民安樂壽命延長□無有怨賊諸惡鳥獸

032c03□毒□鬼神惱害衆生□佛功德力者□一切去來

032c04□今佛威力□功德智慧無量深法□等無差別□但

032c05□隨諸佛本願因緣□或有壽命無量□或有見

032c06□者卽得必定□聞名者亦得必定□女人見者

032c07□卽成男子身□若聞名者亦轉女身□或有聞

032c08□名者卽得往生□或有無量光明衆生遇者

032c09□離諸障蓋□或以光明卽入必定□或以光明

032c10□滅一切苦惱□無量壽命者□壽命無量劫過諸

032c11□算數□一劫百劫千劫萬劫億劫百千萬億那

032c12□由他阿僧祇劫□如是久住爲利益憐愍衆

032c13□生故□一切諸佛雖力能無量壽□以本願故□

032c14□有久住世者□有不久住者□見時得入必

032c15□定者□有衆生見佛卽住阿□多羅三□三

032c16□菩提阿惟越致地□何以故□是諸衆生見佛身

032c17□者□心大歡喜淸淨悅樂□其心卽攝得如是菩

032c18□薩三昧□以是三昧力通達諸法實相□能直

032c19□入阿□多羅三□三菩提必定地□是諸衆生

032c20□長夜深心種見佛入必定善根□以大悲心爲

032c21□首□善妙淸淨□爲通達一切佛法故□爲度

032c22□一切衆生故□是善根成就時至□是故得値

032c23□此佛□又以諸佛本願因緣二事和合故此事

032c24□得成□聞佛名入必定者□佛有本願□若聞

032c25□我名者卽入必定□如見佛聞亦如是□女人

032c26□見得轉女形者□若有一心求轉女形□深

032c27□自厭患□有信解力誓願男身□如是女人得

032c28□見佛者卽轉女形□若女人無有如是業因

032c29□緣□又女身業未盡□不得値如是佛□女人

033a01□聞佛名轉女形者□此事因緣如見佛中

033a02□說□聞佛名得往生者□若人信解力多□諸善

033a03□根成就□業障□已盡□如是之人得聞佛名□

033a04□又是諸佛本願因緣便得往生□無量光明者□

033a05□一切佛光明所炤□隨意遠近□此說無量者

033a06□是其常光□常光明不可由旬里數以爲限

033a07□量□遍滿東方若干百千萬億由旬□不可得

033a08□量□南西北方四維上下亦復如是□但知其

033a09□無量而莫知邊際□遇光明得除諸蓋者□

033a10□是諸佛本願力所致□貪欲瞋□睡眠調悔疑

033a11□除此障蓋□衆生遇光卽能念佛□念佛因緣

033a12□故念法□念法故諸蓋得除□光明觸身苦惱

033a13□皆滅者□若衆生墮地獄畜生餓鬼非人之

033a14□中□多諸苦惱□以佛本願神通之力光觸其

033a15□身卽得離苦□法具足者□一切諸佛法悉皆

033a16□具足□無有具足不具足者□諸佛說法同故法

033a17□俱具足□但以本願因緣故差別不同□或有

033a18□久住不久住耳□何謂法具足□法有略說有

033a19□廣說□有略廣說□有具足聲聞乘□有具足□

033a20□支佛乘□有具足大乘□以諸神通力守護□令

033a21□不爲外道所壞□不爲諸魔所破□久住於

033a22□世□略說者□以少言辭包含多義□利根之人

033a23□聞則開悟□廣說者□於一事一義種種因緣□

033a24□爲諸鈍根樂分別者敷演解說□若略廣說

033a25□者□亦以一言包擧廣義□又亦種種演散一

033a26□義□有具足聲聞乘具足□支佛乘具足大乘

033a27□者□此義後當說□神力護法者□以佛神力護

033a28□念是法□以諸佛印印之□諸佛印者□所謂四

033a29□大因離四黑因□不爲外道所壞者□一切沙

033b01□門婆羅門外道論師□所有邪見□說生滅味患

033b02□出□又覺一切善□說破壞因緣□不爲一切魔

033b03□所壞者□諸佛有無量無邊功德智慧方便神

033b04□通力故□魔雖有力而不能壞□又諸菩薩力

033b05□故魔不能壞□法久住者□若一劫若減一劫□

033b06□若過數百劫千劫萬劫十萬劫百萬劫千萬

033b07□劫萬萬劫無量千萬億那由他阿僧祇劫乃至

033b08□無量無邊劫□聲聞具足者□一切諸佛悉皆具

033b09□足聲聞僧□但諸佛本願因緣故□有少多差別□

033b10□何謂具足□所謂如來聲聞衆□具足持戒禪定

033b11□智慧解脫解脫知見□同等淸淨悉是利根□益

033b12□諸菩薩形色嚴淨□具足持戒者□遠離殺生

033b13□偸盜邪□妄語兩舌惡口綺語飮酒邪命等諸

033b14□惡法□又毘尼所制皆悉遠離□又能成就無漏

033b15□戒故□具足禪定者□四禪四無量心四無色

033b16□定八解脫八背捨八勝處十一切入等□及得

033b17□無漏諸禪定故□具足智慧者□成就四種智

033b18□慧□從多聞生從思惟生□從修集生從先

033b19□世業因緣果報生□具足解脫者□於一切煩

033b20□惱得解脫□又於一切障□得解脫□具足

033b21□解脫知見者□知名識其事□見名明了其事□

033b22□於解脫中了了知見無疑□又知名盡智□見

033b23□名見四諦□同等者□諸入須陀洹果□悉皆同

033b24□等□乃至阿羅漢亦如是□淸淨者成就三種淸

033b25□淨□身淸淨口淸淨意淸淨□利智者□但聞少

033b26□語能廣解了通達義趣□略能作廣廣能作

033b27□略□義理微隱能令易解□利益菩薩者□念諸

033b28□菩薩乃至初發心者亦不輕慢□深愛敬故□常

033b29□開示善惡爲說佛道方便因緣□形色嚴淨

033c01□者□身體姝美姿容具足兼有相好□見者歡

033c02□喜如□支佛□行來進止坐臥寐寤□飮食□

033c03□浴著衣持□□威儀庠序無所闕少□若人見者

033c04□心則淸淨□菩提樹具足者□所有大樹娑羅樹

033c05□多羅樹提羅迦樹多摩羅樹婆求羅樹瞻蔔樹

033c06□阿輸迦樹娑呵迦羅樹分那摩樹那摩樹那

033c07□迦樹尸利沙樹涅□陀樹阿輸陀樹波勒叉

033c08□樹憂曇□羅樹等□於此諸大樹中隨取一

033c09□樹□在平地者高廣具足根莖枝葉滋潤茂盛□

033c10□華色鮮明無有傷缺□其樹擧高五十由旬□端

033c11□直平澤無有盤節□皮膚細軟色白鮮淨□無

033c12□有刺□內不朽腐□又不空中□蝎傷齧□

033c13□其根深固連編相次□其華嚴飾如□瓔珞□枝

033c14□葉蔚茂猶如圓蓋□次第分布功殊人造□其

033c15□葉靑鮮猶如寶色□枝無絞戾萎黃枯葉□無

033c16□有□蟻蚊□□蟻□其下淸淨布諸金沙□種

033c17□種光明周□炤燿□□檀香水以灑其地□平坦

033c18□柔軟淸□快樂□牛頭□檀細末布上□諸天常

033c19□雨曼陀羅華□燒黑沈香芬馨流溢□五色天

033c20□繒參羅垂列□淸風微動□靡隨順□鳥獸遊側

033c21□寂然無聲□其樹左右天常雨華□衆妙雜色自

033c22□然間錯垂以爲瓔猶如龍身身上往往懸

033c23□以金色華貫□四面大枝垂寶羅網□衆寶莊嚴

033c24□猶紫金山□巍巍姝妙如帝釋幢□斯由菩薩

033c25□百千萬億阿僧祇劫修集善行功德所致□種

033c26□種妙寶化爲師子王□四師子頂上有廣大寶

033c27□床敷諸天繒□四天王天□利諸天夜摩天兜

033c28□率陀天化樂天他化自在天梵天乃至阿迦□

033c29□□天□乘琉璃車□馬瑙大靑寶帝靑寶金剛

034a01□頗梨衆寶宮殿□其色無比光明遠炤□俱集

034a02□寶樹圍繞供養□又十方無量世界諸菩薩

034a03□衆隨本所願備諸供具□雨衆寶物花香幡

034a04□蓋種種伎樂等□是名具足菩提樹□世間莊嚴

034a05□者□菩薩觀察十方淸淨國土最上妙者而發

034a06□大願□我修集功德所得國土□復勝於此

034a07□第一無比□衆生善利者□衆生端正無諸疾患

034a08□無有老病□壽無量阿僧祇劫悉皆化生□身

034a09□無衆穢具足三十二相□光明無量□煩惱微

034a10□薄易可化度□可度具足者□一坐說法恒河

034a11□沙衆生同時得度自有餘佛演說法時度

034a12□一人二人□是諸衆生宿種善根□結使微薄聞

034a13□說卽悟□大衆集會者□有佛大會滿一由旬□

034a14□或十由旬□有百千萬億由旬□有滿三千大千

034a15□世界□此中大集會者□十方恒河沙世界以爲

034a16□大會□又其會中但是福德之人□及諸天八部□

034a17□初地菩薩乃至十住悉共來會□唯除諸佛□

034a18□佛力具足者□諸佛所行四十不共法□是一一

034a19□法所行處□一切無量無邊□是第七願□復次

034a20□　俱行於一事　　願無有怨競

034a21□若菩薩所作福德□若布施持戒忍辱精進禪

034a22□定智慧□若諦捨滅慧四功德處□若因諸大願□

034a23□求佛道時應作是願□若有餘人同我行

034a24□此六波羅蜜四功德處求佛道者□願我以

034a25□此福德因緣□不於餘人而生怨競□何以故□

034a26□同行一事□諸有智者說有怨相□世間亦復

034a27□現有此事□除此過故發是大願□是第八願□

034a28□復次

034a29□　願行菩薩道　　轉不退轉輪

034b01□　令除諸煩惱　　得入信淸淨

034b02□輪者法輪□不退轉者無人能壞□菩薩應如

034b03□是發願□我當如說行道□必轉不退法輪□轉

034b04□此法輪除諸衆生三毒煩惱□轉捨生死入

034b05□佛法衆□苦集滅道中使得淸淨□是第九願□

034b06□復次

034b07□　願一切世界　　皆示成菩提

034b08□隨諸世界應有佛事處□盡於其中示得

034b09□阿□多羅三□三菩提□安樂一切衆生故□

034b10□滅度一切衆生故□以阿□多羅三□三菩提

034b11□大故獨說□其餘入胎出胎生長在家出家受

034b12□戒苦行□降伏魔衆梵王勸請及轉法輪□大

034b13□衆集會廣度衆生□現大神力示大滅度□如

034b14□此諸事悉皆如是應作□是知有如是無量

034b15□力□能利無量無邊衆生□不應但於一國示

034b16□成佛道□有人言□於一佛國所有四天下□諸

034b17□閻浮提是一佛土□過此已外唯佛能知□而

034b18□實不爾□是第十願□復次

034b19□　如是諸菩薩　　十大願爲首

034b20□　廣大如虛空　　盡於未來際

034b21□　及餘無量願　　亦各分別說

034b22□願名心所貪樂求欲□必成十者有十種門□

034b23□廣大如虛空者□願所緣方如所有虛空處

034b24□願亦如是□盡未來際者□願時所住盡一切衆

034b25□生未來生死際□有人言□阿□多羅三□三菩

034b26□提□是未來世生死際□若諸佛入無餘涅槃□是

034b27□生死後際□菩薩志願無盡而實成佛則止□一

034b28□切十方世界諸大菩薩□皆有是願□餘無量願

034b29□者□諸菩薩成就無量希有功德故□諸所有願

034c01□不可盡說□復次

034c02□　菩薩發如是　　十大願究竟

034c03□是十大願□有十究竟事□何等爲十□答曰

034c04□　衆生性世性　　虛空性法性

034c05□　涅槃佛生性　　諸佛智性竟

034c06□　一切心所緣　　諸佛行處智

034c07□　世間法智轉　　是名十究竟

034c08□初衆生性竟□二世間性竟□三虛空性竟□四法

034c09□性性竟□五涅槃性竟□六佛生性竟□七諸佛

034c10□智性竟□八一切心所緣竟□九諸佛行處智竟□

034c11□十世間法智轉竟□是名十究竟□問曰□汝言

034c12□竟何者爲竟□此義應分別□答曰

034c13□　衆生性若竟　　我願亦復竟

034c14□　如衆生等竟　　如是諸願竟

034c15□　竟義名無竟　　我善根無竟

034c16□衆生性竟者□若衆生都盡滅□我願便應息□隨

034c17□世間性盡□虛空性盡□諸法性盡□涅槃性盡□諸

034c18□佛生性盡□諸智性盡□一切衆生心所緣性

034c19□盡□入佛法智性盡□世間轉法轉智轉盡□我此

034c20□十願爾乃盡息□但是衆生性等十事實不盡□

034c21□我是福德善根亦不盡不息□不息義者□無量

034c22□無邊不可思議□過諸算數名爲不息□如此

034c23□三千大千世界□十方無量無邊過諸算數故

034c24□名爲世間無邊□是諸世界中三界六趣衆生

034c25□無邊故名爲衆生性無邊□是一切世界中內

034c26□外二種虛空性無邊故名爲虛空性無邊□是

034c27□諸世界中□欲色無色無漏性所攝有爲法無

034c28□邊故名爲法性無邊□若一切衆生滅度涅槃

034c29□性不增不減□是故涅槃性無邊□若過去十

035a01□方諸佛無量無邊□今現在十方諸佛亦無量

035a02□無邊□未來十方世界諸佛亦無量無邊□是故

035a03□佛生性無邊□諸佛智無量□不可稱不可量無

035a04□等無等等無對無比故□諸佛智性亦無量無

035a05□邊□如佛告阿難□是聲聞人諸佛智無量□是

035a06□故諸佛智性無量無邊□於過去世一一衆生

035a07□無量無邊心□是諸心皆有緣生□未來世亦如

035a08□是□現在世一切衆生心□亦無量無邊皆有緣

035a09□生□是故心所緣亦無量無邊□諸佛力略說有

035a10□四十不共法□是四十不共法□一一法行處無

035a11□量無邊□行處無量無邊故智亦無量無邊□是

035a12□故說佛行處智無量無邊□世間轉法轉智轉

035a13□者□轉名以此法有所轉□世間者□世間有二

035a14□種□國土世間衆生世間□此中說衆生世間□諸

035a15□佛及諸菩薩□以無量無邊方便力引導衆

035a16□生□法轉者□以無量無邊善根福德攝取諸

035a17□佛法□智轉者□無量諸善法六波羅蜜十地等

035a18□攝取佛智□是故智轉無邊□此三同轉故合

035a19□爲一願□是菩薩一一願牢堅故□成是十無盡

035a20□願□方如虛空時如未來際□如是以略說廣

035a21□說□解是十願究竟

035a22□　　發菩提心品第六

035a23□問曰□初發心是諸願根本□云何爲初發心□答

035a24□曰

035a25□　初發菩提心　　或三四因緣

035a26□衆生初發菩提心□或以三因緣□或以四因

035a27□緣□如是和合有七因緣□發阿□多羅三□

035a28□三菩提心□問曰□何等爲七□答曰

035a29□　一者諸如來　　令發菩提心

035b01□　二見法欲壞　　守護故發心

035b02□　三於衆生中　　大悲而發心

035b03□　四或有菩薩　　敎發菩提心

035b04□　五見菩薩行　　亦隨而發心

035b05□　或因布施已　　而發菩提心

035b06□　或見佛身相　　歡喜而發心

035b07□　以是七因緣　　而發菩提心

035b08□佛令發心者□佛以佛眼觀衆生□知其善根

035b09□淳熟堪任能得阿□多羅三□三菩提□如是

035b10□人者□佛敎令發心作是言□善男子來□今可

035b11□發心當度苦惱衆生□或復有人生在惡世□

035b12□見法欲壞□爲守護故□發心作是念□□哉

035b13□從無量無邊百千萬億阿僧祇劫來□唯有一

035b14□人二處行出三界□四聖諦大導師□知五種法

035b15□藏脫於六道□有七種正法大寶□深行八解

035b16□脫□以九部經敎化□有十大力說十一種功

035b17□德□善轉十二因緣相續□說十三助聖道法□

035b18□有十四覺意大寶□除十五種貪欲□幷得十

035b19□六心無□解脫□出十六地獄衆生□及身十七

035b20□具足十八不共法□善分別十九住果人□善知

035b21□分別學人阿羅漢□支佛諸佛二十根是□大

035b22□悲心者□是大將主大衆主大醫王大導師大

035b23□船師□久乃得是法□行難行苦行□乃得是法□

035b24□而今欲壞□我當發阿□多羅三□三菩提心□

035b25□厚種善根得成佛道□令法久住無數阿僧

035b26□祇劫□又行菩薩道時□護持無量諸佛法故

035b27□勤行精進□或復有人見衆生苦惱□可愍無

035b28□救無歸無所依止□流轉生死險難惡道□有

035b29□大怨賊諸惡□獸生死恐怖諸惡鬼等□常有

035c01□憂悲苦惱刺□□恩愛別離怨會深坑□喜樂之

035c02□水甚爲難得□大寒大熱獨行其中□曠絶無

035c03□蔭難得度脫□衆生於中多諸怖畏□無有救

035c04□護將導之者□見如是衆生□入此生死險惡

035c05□道中受諸苦惱□以大悲故發阿□多羅三

035c06□□三菩提心□作是言□我當爲無救作救無

035c07□歸作歸無依作依□我得度已當度衆生□

035c08□我得脫已當脫衆生□我得安已當安衆生□

035c09□復有人但從人聞以信樂心等□發無上道

035c10□心□作是念□我當修善法不斷絶故□或墮

035c11□必定得無生法忍□集諸福德善根淳熟故□

035c12□或値諸佛或値大菩薩□能知衆生諸根利

035c13□鈍深心本末性欲差別□善知方便爲般若

035c14□波羅蜜所護□能作佛事者知我發願□善根

035c15□成熟故令住必定□若無生法忍□是諸菩薩□

035c16□在第七第八第九第十地□如佛善知衆生心

035c17□力敎令發心□不以但有信樂力等敎令發

035c18□心□復有人見餘菩薩行道修諸善根大悲

035c19□所護□具足方便敎化衆生□不惜身命多

035c20□所利益□廣博多聞世間奇特人中標勝□疲苦

035c21□衆生爲作蔭覆□安住布施持戒忍辱精進禪

035c22□定智慧□愧質直柔軟調和□其心淸淨深樂

035c23□善法□見如是人而作是念□是人所行我亦

035c24□應行所修願行我亦應修□我爲得是法故

035c25□當發是願□作是念已發無上道心□復有人

035c26□行大布施□施佛及僧或但施佛以飮食衣

035c27□服等□是人因是布施□念過去諸菩薩能行

035c28□施者□韋藍摩韋首多羅薩婆檀尸毘王等□卽

035c29□發菩提心□以此施福□向阿□多羅三□

036a01□三菩提□復有人若見若聞佛三十二相□足

036a02□下平手足輪指網□手足柔軟七處滿纖長指

036a03□足□廣身傭直足趺高平毛上旋伊泥[跳-兆+□]臂長

036a04□過膝陰馬藏身金色皮軟薄一一孔一毛生眉

036a05□間白毫上身如師子肩圓大腋下滿得知妙味

036a06□身方如尼拘樓陀樹頂有肉□廣長舌梵音

036a07□聲師子頰四十齒齊白密緻眼睛紺靑色睫如

036a08□牛王等相□心則歡喜作是念□我亦當得如

036a09□是相□如是相人所得諸法我亦當得□卽發

036a10□阿□多羅三□三菩提心□以是七因緣發菩

036a11□提心□問曰□汝說七因緣發菩薩心□爲皆當

036a12□成有成有不成□答曰□是不必盡成□或有成

036a13□有不成□問曰□若爾者應解說□答曰

036a14□　於七發心中　　佛敎令發心

036a15□　護法故發心　　憐愍故發心

036a16□　如是三心者　　必定得成就

036a17□　其餘四心者　　不必皆成就

036a18□是七心中佛觀其根本□敎令發心必得成□

036a19□以不空言故□若爲尊重佛法爲欲守護□

036a20□若於衆生有大悲心□如是三心必得成就□

036a21□根本深故□餘菩薩敎令發心□見菩薩所行

036a22□發心□因大布施發心□若見若聞佛相發心□

036a23□是四心多不成□或有成者□根本微弱故

036a24□十住毘婆沙論卷第三

036b01□

036b02□十住毘婆沙論卷第四

036b03□

036b04□　　　　聖者龍樹造

036b05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

036b06□　　調伏心品第七

036b07□問曰□如上品說□三發心必成□餘四不必成□

036b08□云何爲成□云何不成□答曰□若菩薩發菩提

036b09□心行□失菩提心法□是則不成□若行不失菩

036b10□提心法□是則必成□是故偈說

036b11□　菩薩應遠離　　失菩提心法

036b12□　應一心修行　　不失菩提法

036b13□遠離名除滅惡法不令入心□若入疾滅□失

036b14□名若今世若後世忘菩提心□不復隨順修

036b15□行□應遠離如是法□若不失菩提法□不忘

036b16□菩提心□應常一心勤行□問曰□何等法失菩

036b17□提心□答曰

036b18□　一不敬重法　　二有□慢心

036b19□　三妄語無實　　四不敬知識

036b20□有是四法者□若於今世死時□若次後世□則

036b21□忘失菩提心□不能自知我是菩薩□不復

036b22□發願□菩薩行法不復在前□不恭敬法者□法

036b23□名諸佛所說上中下乘□取要言之□是諸佛

036b24□如來所用敎法□於此法中不恭敬供養尊重

036b25□讚歎□不生希有想難得想寶物想滿願想□是

036b26□法能失菩提心□慢心者□自高其心□未得謂

036b27□得未證謂證□空無相無願□若無生忍法□若

036b28□六波羅蜜□若菩薩十地□如是等及諸餘從修

036b29□生者□於此法中未得謂得□妄語者□有屬

036c01□突吉羅□有屬波夜提□有屬偸蘭遮□有屬

036c02□僧伽婆尸沙□有屬波羅夷□或有人言□有第

036c03□六妄語□是妄語心生懺悔□上五妄語初輕後

036c04□重□第六者最輕□屬波羅夷者□自無過人法□

036c05□若口言若形示□趣以方便現有此德□屬僧

036c06□伽婆尸沙者□若口言若形示□於彼比丘四事

036c07□中□以一一有根無根事謗□屬偸蘭遮者□欲

036c08□以有根無根事謗而說不成□屬波夜提者□

036c09□以無根僧伽婆尸沙事謗□屬突吉羅者□除

036c10□入四種罪餘妄語是□自心除滅者□若說戒

036c11□時自知有小罪□不得向他說□卽自心悔□

036c12□問曰□是妄語者□但在比丘不在白衣□而此

036c13□論通在家出家□答曰□凡知事實爾□而異知

036c14□說者□此論中說是總相妄語□以有衆生分別

036c15□故□事分別故□時分別故□五衆罪分別故□住處

036c16□分別故□則有輕重□雖輕妄語習久則重□能

036c17□失菩提心□衆生分別者□斷善根邪見者□及

036c18□餘深煩惱者□是則爲重□事分別者□若說過

036c19□人法破僧是□時分別者□出家人妄語則重□

036c20□五衆罪分別者□如波羅夷僧伽婆尸沙罪則

036c21□重□住處分別者□僧中妄語若證時則重□不

036c22□恭敬善知識者□不生恭敬畏難想□多行此

036c23□四法□則失菩提心□問曰□但是四法能失菩

036c24□提心□更有餘法□答曰

036c25□　吝惜最要法　　貪樂於小乘

036c26□　謗毁諸菩薩　　輕賤坐禪者

036c27□吝惜要法者□師所知甚深難得之義□多所

036c28□利者□貪著利養恐與己等故□□惜不說□

036c29□貪樂小乘者□不得大乘滋味故□貪樂二

037a01□乘□謗諸菩薩者□無罪而言有罪名爲謗□

037a02□菩薩義先已說□此人無過而妄加其罪□若實

037a03□有罪而論說者□此雖有罪比前爲輕□何以

037a04□故□經說□諸菩薩若實有罪若無有罪□皆不

037a05□應說□輕賤坐禪者□若在家出家爲斷諸煩

037a06□惱故勤行精進□爲遮一切煩惱集助佛

037a07□道法□此人或不善論議□或無才辯□或無重

037a08□威德□無智之人而輕賤之□則得重罪□復次

037a09□若於善知識其心懷結恨□亦有諂曲心□貪

037a10□諸利養等□善知識義先已說□於此敎化說法

037a11□者生嫌恨心□如嫌父母得重罪□諂者心□

037a12□媚□曲者身口業現有所作□貪利養等者□貪著

037a13□利樂稱譽□以此法壞質直心故□不能深

037a14□起善根□如惡色染衣更不受好色□復次

037a15□　不覺諸魔事　　菩提心劣弱

037a16□　業障及法障　　亦失菩提心

037a17□不覺魔事者□若不知諸魔事□則不能制

037a18□伏□若不制伏則失菩提心□問曰□何等是諸

037a19□魔事□答曰□說應布施持戒忍辱精進禪定智

037a20□慧波羅蜜時□及說大乘所攝深義時□不疾

037a21□樂說□若樂說於其中間餘緣散亂□若書讀解

037a22□說論議聽受等□□慢自大其心散亂□緣想餘

037a23□事妄念戱笑□互相譏論兩不和合□不能通

037a24□達實義□從座而去作是念□我於此中無有

037a25□受記心不淸淨□亦不說我城邑聚落居家

037a26□生處□是故不欲聞法不得滋味從座而

037a27□去□捨大乘所說諸波羅蜜□及於聲聞□支佛

037a28□自調度經中求薩婆若□若書讀解說聽受等

037a29□時□欲樂說餘種種事□破散般若波羅蜜□所

037b01□謂說方國聚落城邑園林帥事賊事□兵甲器

037b02□仗憎愛苦樂父母兄弟男女妻子衣服飮食臥

037b03□具醫藥資生之物□心則散亂失般若波羅蜜□

037b04□又說貪□癡怨家親屬好時惡時歌舞伎樂憂

037b05□愁戱笑經書文頌往世古事國主帝王地水

037b06□火風五欲富貴及利養等世間諸事□令心喜

037b07□悅□若魔化作比丘比丘尼形□以聲聞□支佛

037b08□經因緣令得而作是言□汝應習學是經捨

037b09□本所習□聽法之人不樂聽受□說法者其心懈

037b10□怠各有餘緣□聽者須法而說者欲至餘方□

037b11□說者樂說而聽者欲至餘方□說者多欲貪諸

037b12□利養□聽者無有與心□聽者信心樂欲聞法□

037b13□而說者不樂爲說□說者樂說聽者不樂□或

037b14□時有說地獄諸苦□不如此身盡苦早取涅

037b15□槃是最爲利□說畜生無量苦惱餓鬼阿修羅

037b16□種種過惡□說諸生死多有憂患汝於此身

037b17□早取涅槃是最爲利□又稱讚世間尊貴富

037b18□樂□稱讚色無色界功德快善□生此中者是

037b19□爲大利□稱讚須陀洹乃至阿羅漢果功德之

037b20□利□汝於此身證此諸果□是汝大利□又說

037b21□法者樂於眷屬□聽法者不欲隨從□說法者

037b22□欲至飢亂不安隱國土□語聽者言□汝今何

037b23□用隨我至此諸國□卽生厭懈而不隨逐□說

037b24□法者貴敬檀越數行問訊□使聽法者不得

037b25□聽受□於深法中令生疑惑□此非諸佛所說

037b26□經法□我所說者是佛經法□若菩薩能行是

037b27□法得證實際□如是等種種因緣兩不和合□

037b28□當知是等悉是魔事□取要言之於一切善

037b29□法有障□者皆是魔事□菩提心劣弱者□諸

037c01□煩惱有力故□道心劣弱無有勢力□於阿□

037c02□多羅三□三菩提志願永絶□業障者誰有

037c03□種種業障□此中說能令求大乘人退轉者□

037c04□是法障者樂行不善法□惡空無相無願及諸

037c05□波羅蜜等諸深妙法□如是四法能失菩提心□

037c06□復次

037c07□　許施師而□　　其罪甚深重

037c08□　人無有疑悔　　强令生疑悔

037c09□　信樂大乘者　　深加重瞋□

037c10□　呵罵說惡名　　處處廣流布

037c11□　於諸共事中　　心多行諂曲

037c12□　如此四黑法　　則失菩提心

037c13□施師不與者□應施師物若許若未許而後

037c14□不與□若與非時與非處與不如法與□此是

037c15□世間外道法□佛法中從師得經法□若有財

037c16□物供養法故則以與師□若無無咎無有疑

037c17□悔□令生疑悔者□此人實不破戒□有少罪

037c18□相而言大罪□若破正命威儀若破正見皆

037c19□令生疑悔□瞋大乘人者□有人乘大乘無

037c20□上乘如來乘大人乘一切智人乘□乃至初發心

037c21□者於此人中深生瞋□呵罵譏論□說其惡

037c22□名令廣流布□共事諂曲心者□於和上阿□

037c23□梨諸善知識所□不以直心親近□習行曲心

037c24□故□乃至未曾所識亦行諂曲□四黑法者□黑

037c25□名垢穢不淨□能失菩提心□如說

037c26□　轉此五四法　　世世修善行

037c27□　如是則不失　　無上菩提心

037c28□五四合爲二十法□是失菩提心□轉此法修

037c29□習行□世世不忘阿□多羅三□三菩提心□轉

038a01□者轉上五四法□所謂恭敬法破慢心遠離

038a02□妄語□深尊重善知識□餘應如是知□問曰□以

038a03□何等法世世增長菩提願□又後復能更發大

038a04□願□答曰

038a05□　乃至失身命　　轉輪聖王位

038a06□　於此尙不應　　妄語行諂曲

038a07□　能令諸世間　　一切衆生類

038a08□　於諸菩薩衆　　而生恭敬心

038a09□　若有人能行　　如是之善法

038a10□　世世得增長　　無上菩提願

038a11□菩薩以是法世世增長菩提願□又復能

038a12□生淸淨大願□若以實語故□死失轉輪王位□

038a13□及失天王位□猶應實說不應妄語□況小因

038a14□緣而不實語□又於眷屬及諸外人離於諂

038a15□曲□又從初發心已來□一切菩薩生恭敬心□

038a16□尊重稱讚如佛無異□又當隨力令住大

038a17□乘

038a18□　　阿惟越致相品第八

038a19□問曰□是諸菩薩有二種□一惟越致□二阿惟越

038a20□致應說其相□是惟越致是阿惟越致□答曰

038a21□　等心於衆生　　不嫉他利養

038a22□　乃至失身命　　不說法師過

038a23□　信樂深妙法　　不貪於恭敬

038a24□　具足此五法　　是阿惟越致

038a25□等心衆生者□衆生六道所攝□於上中下心

038a26□無差別□是名阿惟越致□問曰□如說於諸佛

038a27□菩薩應生第一敬心□餘則不爾□又言親近

038a28□諸佛菩薩恭敬供養□餘亦不爾□云何言

038a29□於一切衆生等心無二□答曰□說各有義不

038b01□應疑難□於衆生等心者□若有衆生視菩

038b02□薩如怨賊□有視如父母□有視如中人□於

038b03□此三種衆生中□等心利益欲度脫故無有

038b04□差別□是故汝不應致難□不嫉他利養者□

038b05□若他得衣服飮食臥具醫藥房舍産業金銀

038b06□珍寶村邑聚落國城男女等□於此施中不

038b07□生嫉□□又不懷恨而心欣悅□不說法師

038b08□過者□若有人說應大乘空無相無作法若

038b09□六波羅蜜若四功德處若菩薩十地等諸大乘

038b10□法□乃至失命因緣□尙不出其過惡□何況加

038b11□諸惡事□信樂深妙法者□深法名空無相無

038b12□願及諸深經□如般若波羅蜜菩薩藏等□於此

038b13□法一心信樂無所疑惑□於餘事中無如是

038b14□樂□於深經中得滋味故□不貪恭敬者□通

038b15□達諸法實相故□於名譽毁辱利與不利等無

038b16□有異□具此五法者□如上所說□於阿□多

038b17□羅三□三菩提不退轉不懈廢□是名阿惟

038b18□越致□與此相違名惟越致□是惟越致菩薩

038b19□有二種□或敗壞者□或漸漸轉進得阿惟越

038b20□致□問曰□所說敗壞者其相云何□答曰

038b21□　若無有志幹　　好樂下劣法

038b22□　深著名利養　　其心不端直

038b23□　吝護於他家　　不信樂空法

038b24□　但貴諸言說　　是名敗壞相

038b25□無有志幹者□顔貌無色威德淺薄□問曰□非

038b26□以身相威德是阿惟越致相□而作此說

038b27□是何謂耶□答曰□斯言有謂不應致疑□我說

038b28□內有功德故身有威德□不但說身色顔貌

038b29□端正而已□志幹者所謂威德勢力□若有人能

038c01□修集善法除滅惡法□於此事中有力名爲

038c02□志幹□雖復身若天王光如日月□若不能

038c03□修集善法除滅惡法者□名爲無志幹也□

038c04□雖復身色醜陋形如餓鬼□能修善除惡乃

038c05□名爲志幹耳□是故汝難非也□好樂下劣法

038c06□者□除佛乘已餘乘比於佛乘□小劣不如故

038c07□名爲下□非以惡也□其餘惡事亦名爲下□二

038c08□乘所得於佛爲下耳□俱出世間入無餘涅

038c09□槃故不名爲惡□是故若人遠離佛乘信樂

038c10□二乘□是爲樂下法□是人雖樂上事□以信

038c11□樂二乘遠離大乘故亦名樂下法□復次下

038c12□名惡事□所謂五欲又斷常等六十二見一切

038c13□外道論議□一切增長生死□是爲下法□行此

038c14□法故名爲樂下法□深著名利者□於布施財

038c15□利供養稱讚事中□深心繫念善爲方便□不

038c16□得淸淨法味故貪樂此事□心不端直者□其

038c17□性諂曲喜行欺□□吝護他家者□是人隨所

038c18□入家□見有餘人得利養恭敬讚歎□卽生嫉

038c19□□憂愁不悅□心不淸淨計我深故□貪著利

038c20□養生嫉□心嫌恨檀越□不信樂空法者□

038c21□諸佛三種說空法□所謂三解脫門□於此空

038c22□法不信不樂不以爲貴□心不通達故□但

038c23□貴言說者□但樂言辭不能如說修行□但

038c24□有口說不能信解諸法得其趣味□是名

038c25□敗壞相□若人發菩提心□有如是相者□當知

038c26□是敗壞菩薩□敗壞名不調順□譬如最弊惡馬

038c27□名爲敗壞□但有馬名無有馬用□敗壞菩薩

038c28□亦如是□但有空名無有實行□若人不欲

038c29□作敗壞菩薩者□當除惡法隨法受名□問

039a01□曰□汝說在惟越致地中□有二種菩薩□一者

039a02□敗壞菩薩□二者漸漸精進後得阿惟越致□敗

039a03□壞菩薩已解說□漸漸精進後得阿惟越致者□

039a04□今可解說□答曰

039a05□　菩薩不得我　　亦不得衆生

039a06□　不分別說法　　亦不得菩提

039a07□　不以相見佛　　以此五功德

039a08□　得名大菩薩　　成阿惟越致

039a09□菩薩行此五功德□直至阿惟越致□不得我

039a10□者□離我著故□是菩薩於內外五陰十二入

039a11□十八界中求我不可得□作是念

039a12□　若陰是我者　　我卽生滅相

039a13□　云何當以受　　而卽作受者

039a14□　若離陰有我　　陰外應可得

039a15□　云何當以受　　而異於受者

039a16□　若我有五陰　　我卽離五陰

039a17□　如世間常言　　牛異於牛主

039a18□　異物共合故　　此事名爲有

039a19□　是故我有陰　　我卽異於陰

039a20□　若陰中有我　　如房中有人

039a21□　如床上聽者　　我應異於陰

039a22□　若我中有陰　　如器中有果

039a23□　如乳中有蠅　　陰則異於我

039a24□　如可然非然　　不離可然然

039a25□　然無有可然　　然可然中無

039a26□　我非陰離陰　　我亦無有陰

039a27□　五陰中無我　　我中無五陰

039a28□　如是染染者　　煩惱煩惱者

039a29□　一切甁衣等　　皆當如是知

039b01□　若說我有定　　及諸法異相

039b02□　當知如是人　　不得佛法味

039b03□菩薩如是思惟卽離我見□遠離我見故則

039b04□不得我□不得衆生者□衆生名異於菩薩

039b05□者□離貪我見故作是念□若他人實有我者□

039b06□彼可爲他因有我故以彼爲他□而實求我

039b07□不可得□彼亦不可得故無彼亦無我□是故菩

039b08□薩亦不得彼□不分別說法者□是菩薩信解

039b09□一切法不二故無差別故一相故作是念□

039b10□一切法皆從邪憶想分別生虛妄欺□□是菩

039b11□薩滅諸分別無諸衰惱□卽入無上第一義

039b12□因緣法不隨他慧

039b13□　實性則非有　　亦復非是無

039b14□　非亦有亦無　　非非有非無

039b15□　亦非有文字　　亦不離文字

039b16□　如是實義者　　終不可得說

039b17□　言者可言言　　是皆寂滅相

039b18□　若性寂滅者　　非有亦非無

039b19□　爲欲說何事　　爲以何言說

039b20□　云何有智人　　而與言者言

039b21□　若諸法性空　　諸法卽無性

039b22□　隨以何法空　　是法不可說

039b23□　不得不有言　　假言以說空

039b24□　實義亦非空　　亦復非不空

039b25□　亦非空不空　　非非空不空

039b26□　非虛亦非實　　非說非不說

039b27□　而實無所有　　亦非無所有

039b28□　是爲悉捨離　　諸所有分別

039b29□　因及從因生　　如是一切法

039c01□　皆是寂滅相　　無取亦無捨

039c02□　無灰衣不淨　　灰亦還汚衣

039c03□　非言不宣實　　言說則有過

039c04□菩薩如是觀信解通達於說法中□無所分

039c05□別□不得菩提者□是菩薩信解空法故□如

039c06□凡夫所得菩提□不如是得作是念

039c07□　佛不得菩提　　非佛亦不得

039c08□　諸果及餘法　　皆亦復如是

039c09□　有佛有菩提　　佛得卽爲常

039c10□　無佛無菩提　　不得卽斷滅

039c11□　離佛無菩提　　離菩提無佛

039c12□　若一異不成　　云何有和合

039c13□　凡諸一切法　　以異故有合

039c14□　菩提不異佛　　是故二無合

039c15□　佛及與菩提　　異共俱不成

039c16□　離二更無三　　云何而得成

039c17□　是故佛寂滅　　菩提亦寂滅

039c18□　是二寂滅故　　一切皆寂滅

039c19□不以相見佛者□是菩薩信解通達無相法□

039c20□作是念

039c21□　一切若無相　　一切卽有相

039c22□　寂滅是無相　　卽爲是有相

039c23□　若觀無相法　　無相卽爲相

039c24□　若言修無相　　卽非修無相

039c25□　若捨諸貪著　　名之爲無相

039c26□　取是捨貪相　　則爲無解脫

039c27□　凡以有取故　　因取而有捨

039c28□　誰取取何事　　名之以爲捨

039c29□　取者所用取　　及以可取法

040a01□　共離俱不有　　是皆名寂滅

040a02□　若法相因成　　是卽爲無性

040a03□　若無有性者　　此卽無有相

040a04□　若法無有性　　此卽無相者

040a05□　云何言無性　　卽爲是無相

040a06□　若用有與無　　亦遮亦應聽

040a07□　雖言心不著　　是則無有過

040a08□　何處先有法　　而後不滅者

040a09□　何處先有然　　而後有滅者

040a10□　是有相寂滅　　同無相寂滅

040a11□　是故寂滅語　　及寂滅語者

040a12□　先亦非寂滅　　亦非不寂滅

040a13□　亦非寂不寂　　非非寂不寂

040a14□是菩薩如是通達無相慧故無有疑悔□不

040a15□以色相見佛□不以受想行識相見佛□問

040a16□曰□云何不以色相見佛□不以受想行識

040a17□相見佛□答曰□非色是佛□非受想行識是佛□

040a18□非離色有佛□非離受想行識有佛□非佛

040a19□有色□非佛有受想行識□非色中有佛□非

040a20□受想行識中有佛□非佛中有色□非佛中有

040a21□受想行識□菩薩於此五種中不取相□得至

040a22□阿惟越致地□問曰□已知得此法是阿惟越

040a23□致□阿惟越致有何相貌□答曰

040a24□　般若已廣說　　阿惟越致相

040a25□若菩薩觀凡夫地聲聞地□支佛地佛地□不

040a26□二不分別無有疑悔□當知是阿惟越致□阿

040a27□惟越致□有所言說皆有利益□不觀他人長

040a28□短好醜□不□望外道沙門有所言說□應知

040a29□卽知應見便見□不禮事餘天□不以華香幡

040b01□蓋供養□不宗事餘師□不墮惡道不受女

040b02□身□常自修十善道□亦敎他令行□常以善法

040b03□示敎利喜□乃至夢中不捨十善道□不行十

040b04□不善道□身口意業所種善根□皆爲安樂度

040b05□脫衆生□所得果報與衆生共□若聞深法不

040b06□生疑悔□少於語言利安語和悅語柔軟語□

040b07□少於眠睡行來進止心不散亂□威儀庠雅

040b08□憶念堅固□身無諸□□衣服臥具淨潔無垢□

040b09□身心淸淨閑靜少事□心不諂曲不懷□嫉□

040b10□不貴利養衣服飮食臥具醫藥資生之物□於

040b11□深法中無所諍競□一心聽法常欲在前□

040b12□以此福德具足諸波羅蜜□於世技術與衆

040b13□殊絶□觀一切法皆順法性□乃至惡魔變現

040b14□八大地獄化作菩薩而語之言□汝若不捨

040b15□菩提心者當生此中□見是怖畏而心不捨□

040b16□惡魔復言□摩訶衍經非佛所說□聞是語時

040b17□心無有異□常依法相不隨於他□於生死

040b18□苦惱而無驚畏□聞菩薩於阿僧祇劫修集

040b19□善根而退轉者□其心不沒□又聞菩薩退爲

040b20□阿羅漢得諸禪定說法度人心亦不退□常

040b21□能覺知一切魔事□若聞薩波若空大乘十

040b22□地亦空可度衆生亦空諸法無所有亦如

040b23□虛空□若聞如是惑亂其心欲令退轉疲厭

040b24□懈廢□而是菩薩倍加精進深行慈悲□意若

040b25□欲入初禪第二第三第四禪而不隨禪生

040b26□還起欲界法□除破□慢不貴稱讚心無瞋

040b27□□□若在居家不染著五欲□以厭離心受

040b28□如病服藥□不以邪命自活□不以自活因

040b29□緣惱亂於他□但爲衆生得安樂故處在居

040c01□家□密跡金剛常隨侍衛人及非人不能壞亂□

040c02□諸根具足無所缺少□不爲□術惡藥伏人

040c03□害物□不好□諍不自高身不卑他人□不

040c04□占相吉凶不樂說衆事□所謂帝王臣民國

040c05□土疆界□戰□器仗衣物酒食□女人事古昔事

040c06□大海中事□如是等事悉不樂說□不往觀聽

040c07□歌舞伎樂□但樂說應諸波羅蜜義□樂說應諸

040c08□波羅蜜法令得增益□離諸□訟常願見

040c09□佛□聞他方現在有佛願欲往生□常生中國

040c10□終不自疑我是阿惟越致非阿惟越致□決定

040c11□自知是阿惟越致□種種魔事覺而不隨□乃至

040c12□轉身不生聲聞□支佛心□乃至惡魔現作

040c13□佛身□語言汝應證阿羅漢□我今爲汝說法□

040c14□卽於此中成阿羅漢□亦不信受□爲護法故

040c15□不惜身命常行精進□若說法時無有疑

040c16□難□無有闕失□如是等事名阿惟越致相□能

040c17□成就此相者□當知是阿惟越致□或有未具

040c18□足者□何者是未久入阿惟越致地者□隨後

040c19□諸地修集善根□隨善根轉深故□得是阿惟

040c20□越致相

040c21□十住毘婆沙論卷第四

040c22□

040c23□

040c24□十住毘婆沙論卷第五

040c25□

040c26□　　　　聖者龍樹造

040c27□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

040c28□　　易行品第九

040c29□問曰□是阿惟越致菩薩初事如先說□至阿惟

041a01□越致地者□行諸難行久乃可得□或墮聲聞

041a02□□支佛地□若爾者是大衰患□如助道法中說

041a03□　若墮聲聞地　　及□支佛地

041a04□　是名菩薩死　　則失一切利

041a05□　若墮於地獄　　不生如是畏

041a06□　若墮二乘地　　則爲大怖畏

041a07□　墮於地獄中　　畢竟得至佛

041a08□　若墮二乘地　　畢竟遮佛道

041a09□　佛自於經中　　解說如是事

041a10□　如人貪壽者　　斬首則大畏

041a11□　菩薩亦如是　　若於聲聞地

041a12□　及□支佛地　　應生大怖畏

041a13□是故若諸佛所說有易行道疾得至阿惟越

041a14□致地方便者□願爲說之□答曰□如汝所說是

041a15□□弱怯劣無有大心□非是丈夫志幹之言

041a16□也□何以故□若人發願欲求阿□多羅三□三

041a17□菩提□未得阿惟越致□於其中間應不惜

041a18□身命□晝夜精進如救頭燃□如助道中說

041a19□　菩薩未得至　　阿惟越致地

041a20□　應常勤精進　　猶如救頭燃

041a21□　荷負於重擔　　爲求菩提故

041a22□　常應勤精進　　不生懈怠心

041a23□　若求聲聞乘　　□支佛乘者

041a24□　但爲成己利　　常應勤精進

041a25□　何況於菩薩　　自度亦度彼

041a26□　於此二乘人　　億倍應精進

041a27□行大乘者佛如是說□發願求佛道□重於

041a28□擧三千大千世界□汝言阿惟越致地是法甚

041a29□難久乃可得□若有易行道疾得至阿惟越

041b01□致地者□是乃怯弱下劣之言□非是大人志幹

041b02□之說□汝若必欲聞此方便今當說之□佛法

041b03□有無量門□如世間道有難有易□陸道步行

041b04□則苦□水道乘船則樂□菩薩道亦如是□或有

041b05□勤行精進□或有以信方便易行疾至阿惟

041b06□越致者□如偈說

041b07□　東方善德佛　　南□檀德佛

041b08□　西無量明佛　　北方相德佛

041b09□　東南無憂德　　西南寶施佛

041b10□　西北華德佛　　東北三行佛

041b11□　下方明德佛　　上方廣衆德

041b12□　如是諸世尊　　今現在十方

041b13□　若人疾欲至　　不退轉地者

041b14□　應以恭敬心　　執持稱名號

041b15□若菩薩欲於此身得至阿惟越致地成

041b16□就阿□多羅三□三菩提者□應當念是十

041b17□方諸佛稱其名號□如寶月童子所問經阿惟

041b18□越致品中說□佛告寶月□東方去此過無量

041b19□無邊不可思議恒河沙等佛土有世界名無

041b20□憂□其地平坦七寶合成□紫磨金縷交絡其

041b21□界□寶樹羅列以爲莊嚴□無有地獄畜生餓

041b22□鬼阿修羅道及諸難處□淸淨無穢無有沙礫

041b23□瓦石山陵堆阜深坑幽壑□天常雨華以布

041b24□其地□時世有佛號曰善德如來應供正遍

041b25□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

041b26□師佛世尊□大菩薩衆恭敬圍繞□身相光色如

041b27□燃大金山如大珍寶聚□爲諸大衆廣說

041b28□正法□初中後善有辭有義□所說不雜具足

041b29□淸淨如實不失□何謂不失不失地水火風□

041c01□不失欲界色界無色界□不失色受想行識□

041c02□寶月□是佛成道已來過六十億劫□又其佛國

041c03□晝夜無異□但以此間閻浮提日月歲數說

041c04□彼劫壽□其佛光明常照世界□於一說法令

041c05□無量無邊千萬億阿僧祇衆生住無生法忍□

041c06□倍此人數得住初忍第二第三忍□寶月□其

041c07□佛本願力故□若有他方衆生□於先佛所種

041c08□諸善根□是佛但以光明觸身□卽得無生法

041c09□忍□寶月□若善男子善女人聞是佛名能信受

041c10□者□卽不退阿□多羅三□三菩提□餘九佛事

041c11□皆亦如是□今當解說諸佛名號及國土名

041c12□號□善德者□其德淳善但有安樂□非如諸天

041c13□龍神福德惑惱衆生□□檀德者□南方去此

041c14□無量無邊恒河沙等佛土有世界名歡喜□

041c15□佛號□檀德□今現在說法□譬如□檀香而

041c16□淸□□彼佛名稱遠聞如香流布□滅除衆生三

041c17□毒火熱令得淸□□無量明佛者□西方去此

041c18□無量無邊恒河沙等佛土有世界名善□佛

041c19□號無量明□今現在說法□其佛身光及智慧明

041c20□炤無量無邊□相德佛者□北方去此無量無邊

041c21□恒河沙等佛土有世界名不可動□佛名相

041c22□德□今現在說法□其佛福德高顯猶如幢相□

041c23□無憂德者□東南方去此無量無邊恒河沙等

041c24□佛土有世界名月明□佛號無憂德□今現在

041c25□說法□其佛神德令諸天人無有憂愁□寶施

041c26□佛者□西南方去此無量無邊恒河沙等佛土

041c27□有世界名衆相□佛號寶施□今現在說法□其

041c28□佛以諸無漏根力覺道等寶常施衆生□華德

041c29□佛者□西北方去此無量無邊恒河沙等佛土

042a01□有世界名衆音□佛號華德□今現在說法□其

042a02□佛色身猶如妙華其德無量□三乘行佛者□東

042a03□北方去此無量無邊恒河沙等佛土有世界

042a04□名安隱□佛號三乘行□今現在說法□其佛常

042a05□說聲聞行□支佛行諸菩薩行□有人言□說上

042a06□中下精進故□號爲三乘行□明德佛者□下方

042a07□去此無量無邊恒河沙等佛土有世界名

042a08□廣大□佛號明德□今現在說法□明名身明智

042a09□慧明寶樹光明□是三種明常照世間□廣衆德

042a10□者□上方去此無量無邊恒河沙等佛土有世

042a11□界名衆月□佛號廣衆德□今現在說法□其

042a12□佛弟子福德廣大故號廣衆德□今是十方

042a13□佛善德爲初□廣衆德爲後□若人一心稱其

042a14□名號□卽得不退於阿□多羅三□三菩提□

042a15□如偈說

042a16□　若有人得聞　　說是諸佛名

042a17□　卽得無量德　　如爲寶月說

042a18□　我禮是諸佛　　今現在十方

042a19□　其有稱名者　　卽得不退轉

042a20□　東方無憂界　　其佛號善德

042a21□　色相如金山　　名聞無邊際

042a22□　若人聞名者　　卽得不退轉

042a23□　我今合掌禮　　願悉除憂惱

042a24□　南方歡喜界　　佛號□檀德

042a25□　面淨如滿月　　光明無有量

042a26□　能滅諸衆生　　三毒之熱惱

042a27□　聞名得不退　　是故稽首禮

042a28□　西方善世界　　佛號無量明

042a29□　身光智慧明　　所照無邊際

042b01□　其有聞名者　　卽得不退轉

042b02□　我今稽首禮　　願盡生死際

042b03□　北方無動界　　佛號爲相德

042b04□　身具衆相好　　而以自莊嚴

042b05□　□破魔怨衆　　善化諸人天

042b06□　聞名得不退　　是故稽首禮

042b07□　東南月明界　　有佛號無憂

042b08□　光明踰日月　　遇者滅煩惱

042b09□　常爲衆說法　　除諸內外苦

042b10□　十方佛稱讚　　是故稽首禮

042b11□　西南衆相界　　佛號爲寶施

042b12□　常以諸法寶　　廣施於一切

042b13□　諸天頭面禮　　寶冠在足下

042b14□　我今以五體　　歸命寶施尊

042b15□　西北衆音界　　佛號爲華德

042b16□　世界衆寶樹　　演出妙法音

042b17□　常以七覺華　　莊嚴於衆生

042b18□　白毫相如月　　我今頭面禮

042b19□　東北安隱界　　諸寶所合成

042b20□　佛號三乘行　　無量相嚴身

042b21□　智慧光無量　　能破無明闇

042b22□　衆生無憂惱　　是故稽首禮

042b23□　上方衆月界　　衆寶所莊嚴

042b24□　大德聲聞衆　　菩薩無有量

042b25□　諸聖中師子　　號曰廣衆德

042b26□　諸魔所怖畏　　是故稽首禮

042b27□　下方廣世界　　佛號爲明德

042b28□　身相妙超絶　　閻浮檀金山

042b29□　常以智慧日　　開諸善根華

042c01□　寶土甚廣大　　我遙稽首禮

042c02□　過去無數劫　　有佛號海德

042c03□　是諸現在佛　　皆從彼發願

042c04□　壽命無有量　　光明照無極

042c05□　國土甚淸淨　　聞名定作佛

042c06□　今現在十方　　具足成十力

042c07□　是故稽首禮　　人天中最尊

042c08□問曰□但聞是十佛名號執持在心□便得不

042c09□退阿□多羅三□三菩提□爲更有餘佛餘

042c10□菩薩名得至阿惟越致耶□答曰

042c11□　阿彌陀等佛　　及諸大菩薩

042c12□　稱名一心念　　亦得不退轉

042c13□更有阿彌陀等諸佛□亦應恭敬禮拜稱其名

042c14□號□今當具說□無量壽佛□世自在王佛□師子

042c15□意佛□法意佛□梵相佛□世相佛□世妙佛□慈悲

042c16□佛□世王佛□人王佛□月德佛□寶德佛□相德佛□

042c17□大相佛□珠蓋佛□師子□佛□破無明佛□智華

042c18□佛□多摩羅跋□檀香佛□持大功德佛□雨七寶

042c19□佛□超勇佛□離瞋恨佛□大莊嚴佛□無相佛□寶

042c20□藏佛□德頂佛□多伽羅香佛□□檀香佛□蓮華香

042c21□佛□莊嚴道路佛□龍蓋佛□雨華佛□散華佛□華

042c22□光明佛□日音聲佛□蔽日月佛□琉璃藏佛□梵音

042c23□佛□淨明佛□金藏佛□須彌頂佛□山王佛□音聲

042c24□自在佛□淨眼佛□月明佛□如須彌山佛□日月

042c25□佛□得衆佛□華生佛□梵音說佛□世主佛□師子

042c26□行佛□妙法意師子吼佛□珠寶蓋珊瑚色佛□破

042c27□癡愛闇佛□水月佛□衆華佛□開智慧佛□持雜寶

042c28□佛□菩提佛□華超出佛□眞琉璃明佛□蔽日明

042c29□佛□持大功德佛□得正慧佛□勇健佛□離諂曲

043a01□佛□除惡根栽佛□大香佛□道映佛□水光佛□海

043a02□雲慧遊佛□德頂華佛□華莊嚴佛□日音聲佛□月

043a03□勝佛□琉璃佛□梵聲佛□光明佛□金藏佛□山頂

043a04□佛□山王佛□音王佛□龍勝佛□無染佛□淨面佛□

043a05□月面佛□如須彌佛□□檀香佛□威勢佛□燃燈

043a06□佛□難勝佛□寶德佛□喜音佛□光明佛□龍勝佛□

043a07□離垢明佛□師子佛□王王佛□力勝佛□華齒佛□

043a08□無畏明佛□香頂佛□普賢佛□普華佛□寶相佛□

043a09□是諸佛世尊現在十方淸淨世界□皆稱名憶

043a10□念□阿彌陀佛本願如是□若人念我稱名自

043a11□歸□卽入必定得阿□多羅三□三菩提□是

043a12□故常應憶念以偈稱讚

043a13□　無量光明慧　　身如眞金山

043a14□　我今身口意　　合掌稽首禮

043a15□　金色妙光明　　普流諸世界

043a16□　隨物增其色　　是故稽首禮

043a17□　若人命終時　　得生彼國者

043a18□　卽具無量德　　是故我歸命

043a19□　人能念是佛　　無量力威德

043a20□　卽時入必定　　是故我常念

043a21□　彼國人命終　　設應受諸苦

043a22□　不墮惡地獄　　是故歸命禮

043a23□　若人生彼國　　終不墮三趣

043a24□　及與阿修羅　　我今歸命禮

043a25□　人天身相同　　猶如金山頂

043a26□　諸勝所歸處　　是故頭面禮

043a27□　其有生彼國　　具天眼耳通

043a28□　十方普無□　　稽首聖中尊

043a29□　其國諸衆生　　神變及心通

043b01□　亦具宿命智　　是故歸命禮

043b02□　生彼國土者　　無我無我所

043b03□　不生彼此心　　是故稽首禮

043b04□　超出三界獄　　目如蓮華葉

043b05□　聲聞衆無量　　是故稽首禮

043b06□　彼國諸衆生　　其性皆柔和

043b07□　自然行十善　　稽首衆聖王

043b08□　從善生淨明　　無量無邊數

043b09□　二足中第一　　是故我歸命

043b10□　若人願作佛　　心念阿彌陀

043b11□　應時爲現身　　是故我歸命

043b12□　彼佛本願力　　十方諸菩薩

043b13□　來供養聽法　　是故我稽首

043b14□　彼土諸菩薩　　具足諸相好

043b15□　以自莊嚴身　　我今歸命禮

043b16□　彼諸大菩薩　　日日於三時

043b17□　供養十方佛　　是故稽首禮

043b18□　若人種善根　　疑則華不開

043b19□　信心淸淨者　　華開則見佛

043b20□　十方現在佛　　以種種因緣

043b21□　歎彼佛功德　　我今歸命禮

043b22□　其土甚嚴飾　　殊彼諸天宮

043b23□　功德甚深厚　　是故禮佛足

043b24□　佛足千輻輪　　柔軟蓮華色

043b25□　見者皆歡喜　　頭面禮佛足

043b26□　眉間白毫光　　猶如淸淨月

043b27□　增益面光色　　頭面禮佛足

043b28□　本求佛道時　　行諸奇妙事

043b29□　如諸經所說　　頭面稽首禮

043c01□　彼佛所言說　　破除諸罪根

043c02□　美言多所益　　我今稽首禮

043c03□　以此美言說　　救諸著樂病

043c04□　已度今猶度　　是故稽首禮

043c05□　人天中最尊　　諸天頭面禮

043c06□　七寶冠摩足　　是故我歸命

043c07□　一切賢聖衆　　及諸人天衆

043c08□　咸皆共歸命　　是故我亦禮

043c09□　乘彼八道船　　能度難度海

043c10□　自度亦度彼　　我禮自在者

043c11□　諸佛無量劫　　讚揚其功德

043c12□　猶尙不能盡　　歸命淸淨人

043c13□　我今亦如是　　稱讚無量德

043c14□　以是福因緣　　願佛常念我

043c15□　我於今先世　　福德若大小

043c16□　願我於佛所　　心常得淸淨

043c17□　以此福因緣　　所獲上妙德

043c18□　願諸衆生類　　皆亦悉當得

043c19□又亦應念毘婆尸佛□尸棄佛□毘首婆伏佛□

043c20□拘樓珊提佛□迦那迦牟尼佛□迦葉佛□釋迦牟

043c21□尼佛□及未來世彌勒佛□皆應憶念禮拜以

043c22□偈稱讚

043c23□　毘婆尸世尊　　無憂道樹下

043c24□　成就一切智　　微妙諸功德

043c25□　正觀於世間　　其心得解脫

043c26□　我今以五體　　歸命無上尊

043c27□　尸棄佛世尊　　在於□他利

043c28□　道場樹下坐　　成就於菩提

043c29□　身色無有比　　如然紫金山

044a01□　我今自歸命　　三界無上尊

044a02□　毘首婆世尊　　坐娑羅樹下

044a03□　自然得通達　　一切妙智慧

044a04□　於諸人天中　　第一無有比

044a05□　是故我歸命　　一切最勝尊

044a06□　迦求村大佛　　得阿□多羅

044a07□　三□三菩提　　尸利沙樹下

044a08□　成就大智慧　　永脫於生死

044a09□　我今歸命禮　　第一無比尊

044a10□　迦那含牟尼　　大聖無上尊

044a11□　優曇□樹下　　成就得佛道

044a12□　通達一切法　　無量無有邊

044a13□　是故我歸命　　第一無上尊

044a14□　迦葉佛世尊　　眼如雙蓮華

044a15□　弱拘樓陀樹　　於下成佛道

044a16□　三界無所畏　　行步如象王

044a17□　我今自歸命　　稽首無極尊

044a18□　釋迦牟尼佛　　阿輸陀樹下

044a19□　降伏魔怨敵　　成就無上道

044a20□　面貌如滿月　　淸淨無瑕塵

044a21□　我今稽首禮　　勇猛第一尊

044a22□　當來彌勒佛　　那伽樹下坐

044a23□　成就廣大心　　自然得佛道

044a24□　功德甚堅牢　　莫能有勝者

044a25□　是故我自歸　　無比妙法王

044a26□復有德勝佛□普明佛□勝敵佛□王相佛□相王

044a27□佛□無量功德明自在王佛□藥王無□佛□寶

044a28□遊行佛□寶華佛□安住佛□山王佛□亦應憶念

044a29□恭敬禮拜以偈稱讚

044b01□　無勝世界中　　有佛號德勝

044b02□　我今稽首禮　　及法寶僧寶

044b03□　隨意喜世界　　有佛號普明

044b04□　我今自歸命　　及法寶僧寶

044b05□　普賢世界中　　有佛號勝敵

044b06□　我今歸命禮　　及法寶僧寶

044b07□　善淨集世界　　佛號王幢相

044b08□　我今稽首禮　　及法寶僧寶

044b09□　離垢集世界　　無量功德明

044b10□　自在於十方　　是故稽首禮

044b11□　不□世界中　　無□藥王佛

044b12□　我今頭面禮　　及法寶僧寶

044b13□　今集世界中　　佛號寶遊行

044b14□　我今頭面禮　　及法寶僧寶

044b15□　美音界寶花　　安立山王佛

044b16□　我今頭面禮　　及法寶僧寶

044b17□　今是諸如來　　住在東方界

044b18□　我以恭敬心　　稱揚歸命禮

044b19□　唯願諸如來　　深加以慈愍

044b20□　現身在我前　　皆令目得見

044b21□復次過去未來現在諸佛□盡應總念恭敬禮

044b22□拜以偈稱讚

044b23□　過去世諸佛　　降伏衆魔怨

044b24□　以大智慧力　　廣利於衆生

044b25□　彼時諸衆生　　盡心皆供養

044b26□　恭敬而稱揚　　是故頭面禮

044b27□　現在十方界　　不可計諸佛

044b28□　其數過恒沙　　無量無有邊

044b29□　慈愍諸衆生　　常轉妙法輪

044c01□　是故我恭敬　　歸命稽首禮

044c02□　未來世諸佛　　身色如金山

044c03□　光明無有量　　衆相自莊嚴

044c04□　出世度衆生　　當入於涅槃

044c05□　如是諸世尊　　我今頭面禮

044c06□復應憶念諸大菩薩□善意菩薩□善眼菩薩□聞

044c07□月菩薩□尸毘王菩薩□一切勝菩薩□知大地菩

044c08□薩□大藥菩薩□鳩舍菩薩□阿離念彌菩薩□頂生

044c09□王菩薩□喜見菩薩□鬱多羅菩薩□薩和檀菩薩□

044c10□長壽王菩薩□□提菩薩□韋藍菩薩□□菩薩□月

044c11□蓋菩薩□明首菩薩□法首菩薩□成利菩薩□彌

044c12□勒菩薩□復有金剛藏菩薩□金剛首菩薩□無垢

044c13□藏菩薩□無垢稱菩薩□除疑菩薩□無垢德菩薩□

044c14□網明菩薩□無量明菩薩□大明菩薩□無盡意菩

044c15□薩□意王菩薩□無邊意菩薩□日音菩薩□月音菩

044c16□薩□美音菩薩□美音聲菩薩□大音聲菩薩□堅精

044c17□進菩薩□常堅菩薩□堅發菩薩□莊嚴王菩薩□

044c18□常悲菩薩□常不輕菩薩□法上菩薩□法意菩薩□

044c19□法喜菩薩□法首菩薩□法積菩薩□發精進菩薩□

044c20□智慧菩薩□淨威德菩薩□那羅延菩薩□善思惟

044c21□菩薩□法思惟菩薩□跋陀婆羅菩薩□法益菩薩□

044c22□高德菩薩□師子遊行菩薩□喜根菩薩□上寶月

044c23□菩薩□不虛德菩薩□龍德菩薩□文殊師利菩薩□

044c24□妙音菩薩□雲音菩薩□勝意菩薩□照明菩薩□勇

044c25□衆菩薩□勝衆菩薩□威儀菩薩□師子意菩薩□上

044c26□意菩薩□益意菩薩□增意菩薩□寶明菩薩□慧

044c27□頂菩薩□樂說頂菩薩□有德菩薩□觀世自在王

044c28□菩薩□陀羅尼自在王菩薩□大自在王菩薩□無

044c29□憂德菩薩□不虛見菩薩□離惡道菩薩□一切勇健

045a01□菩薩□破闇菩薩□功德寶菩薩□花威德菩薩□金

045a02□瓔珞明德菩薩□離諸陰蓋菩薩□心無□菩薩□

045a03□一切行淨菩薩□等見菩薩□不等見菩薩□三昧

045a04□遊戱菩薩□法自在菩薩□法相菩薩□明莊嚴菩

045a05□薩□大莊嚴菩薩□寶頂菩薩□寶印手菩薩□常擧

045a06□手菩薩□常下手菩薩□常慘菩薩□常喜菩薩□喜

045a07□王菩薩□得辯才音聲菩薩□虛空雷音菩薩□持

045a08□寶炬菩薩□勇施菩薩□帝網菩薩□馬光菩薩□空

045a09□無□菩薩□寶勝菩薩□天王菩薩□破魔菩薩□電

045a10□德菩薩□自在菩薩□頂相菩薩□出過菩薩□師子

045a11□吼菩薩□雲蔭菩薩□能勝菩薩□山相幢王菩

045a12□薩□香象菩薩□大香象菩薩□白香象菩薩□常精

045a13□進菩薩□不休息菩薩□妙生菩薩□華莊嚴菩薩□

045a14□觀世音菩薩□得大勢菩薩□水王菩薩□山王菩

045a15□薩□帝網菩薩□寶施菩薩□破魔菩薩□莊嚴國土

045a16□菩薩□金□菩薩□珠□菩薩□如是等諸大菩

045a17□薩□皆應憶念恭敬禮拜求阿惟越致地

045a18□　　除業品第十

045a19□問曰□但憶念阿彌陀等諸佛及念餘菩薩

045a20□得阿惟越致□更有餘方便耶□答曰□求阿惟

045a21□越致地者□非但憶念稱名禮敬而已□復應

045a22□於諸佛所懺悔勸請隨喜□向□問曰□是事何

045a23□謂□答曰

045a24□　十方無量佛　　所知無不盡

045a25□　我今悉於前　　發露諸黑惡

045a26□　三三合九種　　從三煩惱起

045a27□　今身若先身　　是罪盡懺悔

045a28□　於三惡道中　　若應受業報

045a29□　願於今身償　　不入惡道受

045b01□十方諸佛者□現在一切諸佛□命根成就未入

045b02□涅槃□十方名四方四維上下□佛名所應知

045b03□事悉知無餘□發露者□於諸佛所發露一切

045b04□罪無所覆藏□後不復作如堤防水□黑惡

045b05□者□無智慧明故多犯衆惡若不善法若隱沒

045b06□無記□三三種者□身口意生惡現報生報後報□

045b07□自作敎他作隨喜作□從三種煩惱起三種

045b08□煩惱□謂欲界繫色界繫無色界繫□若助貪欲

045b09□煩惱□若助瞋□煩惱□若助愚癡煩惱□若上

045b10□煩惱若中煩惱若下煩惱□今身先身盡懺悔

045b11□者□今世先世所作衆惡盡悔無餘□地獄者□

045b12□八種熱地獄□十種寒□地獄□畜生者□若地生

045b13□若水生若無足若二足若多足□餓鬼者□食唾

045b14□食吐食蕩滌汁□食膿血屎尿等□若我行

045b15□業應於此三惡道受者□願令是罪此身現

045b16□受□若後身受莫於地獄餓鬼畜生中受

045b17□復次佛自說懺悔法□若菩薩欲懺悔罪□應

045b18□作是言□我於今現在十方世界中諸佛得

045b19□阿□多羅三□三菩提□轉法輪雨法雨□擊

045b20□法鼓吹法□建法幢□以法布施滿足衆

045b21□生□多所利益多所安隱□憐愍世間饒益

045b22□天人□我今以身口意□頭面禮現在諸佛足□

045b23□諸佛知者見者世間眼世間燈□我於無始生

045b24□死已來所起罪業□爲貪欲瞋□愚癡所逼

045b25□故□或不識佛不識法不識僧□或不識罪

045b26□福□或身口意多作衆罪□或以惡心出佛身

045b27□血□或毁滅正法□破壞衆僧□殺眞人阿羅

045b28□漢□或自行十不善道□或敎他令行□或復隨

045b29□喜□若於衆生有不愛語□若以斗秤欺□

045c01□侵人□以諸邪行惱亂衆生□或不孝父母□

045c02□或盜塔物及四方僧物□佛所說經戒或有毁

045c03□破□違逆和尙阿□梨□若人發聲聞乘□

045c04□支佛乘□發大乘者□惡言毁辱輕賤嫌恨□

045c05□嫉覆心故□於諸佛所或起惡口□或說是

045c06□法非法□說非法是法□今以是罪於現在

045c07□諸佛知者見者證者所□盡皆發露不敢覆藏□

045c08□從今已後不敢復作□若我有罪應墮地獄

045c09□畜生餓鬼阿修羅中□不値三尊生在諸難□

045c10□願以此罪今世現受□如過去諸菩薩求佛

045c11□道者□懺悔惡業罪□我亦如是發露懺悔不

045c12□敢覆藏後不復作□若今諸菩薩求佛道者□

045c13□懺悔惡業罪□我亦如是發露懺悔不敢覆

045c14□藏後不復作□如未來諸菩薩求佛道者□懺

045c15□悔惡業罪□我亦如是發露懺悔不敢覆藏後

045c16□不復作

045c17□如過去未來現在諸菩薩求佛道者□懺悔

045c18□惡業罪□已懺悔今懺悔當懺悔□我亦如是懺

045c19□悔惡業罪不敢覆藏後不復作

045c20□問曰□汝已說懺悔法□云何爲勸請□答曰

045c21□　十方一切佛　　現在成道者

045c22□　我請轉法輪　　安樂諸衆生

045c23□　十方一切佛　　若欲捨壽命

045c24□　我今頭面禮　　勸請令久住

045c25□轉法輪者□說四聖諦義三轉十二相是苦諦

045c26□是苦集是苦滅是至苦滅道□是名一轉四相□

045c27□是苦諦應知□是苦集應斷□是苦滅應證□是

045c28□至苦滅道應修□是名第二轉四相□是苦諦知

045c29□已□是苦集斷已□是苦滅證已□是至苦滅道修

046a01□已□是名第三轉四相□四相者□四諦中生眼

046a02□智明覺□有人言聲聞乘□支佛乘大乘□是

046a03□名法輪解說□是三乘義名爲轉法輪□安

046a04□樂諸衆生者□五欲樂不名爲安樂□爲今世

046a05□後世□得淸淨安樂入於三乘□是名安樂□

046a06□是人勸請諸佛轉法輪□令諸衆生受涅槃

046a07□樂□若未得涅槃令受世間樂□是故說安

046a08□樂□壽者□受業報因緣故□命根相續得住□如

046a09□變化所作隨心業而住□心業止則滅□勸請

046a10□名至誠求願□諸佛觀諸衆生巨細無異□是

046a11□故求請望得從願□莫捨壽命住無量阿僧

046a12□祇劫度脫衆生

046a13□復次佛自說勸請法□菩薩應作是言□我禮

046a14□現在十方諸佛□始得阿□多羅三□三菩提

046a15□未轉法輪我今求請□願轉法輪擊法鼓

046a16□吹法□建法幢□設大法祠然大法炬□以

046a17□是法施滿足衆生□多所利益多所安樂□

046a18□憐愍世間饒益天人□是故我今勸請□是名

046a19□勸請□諸佛轉法輪久住者□亦應言現在十方

046a20□諸佛□是諸佛欲捨壽命我請久住□多所

046a21□利益多所安樂□憐愍世間饒益天人□問

046a22□曰□汝已說懺悔勸請□云何名爲隨喜□答曰

046a23□　所有布施福　　持戒修禪行

046a24□　從身口意生　　去來今所有

046a25□　習行三乘人　　具足三乘者

046a26□　一切凡夫福　　皆隨而歡喜

046a27□布施福者□從捨□法生□持戒福者□能伏身

046a28□口業生□禪行者諸禪定是□從身口生者□因

046a29□身口布施持戒迎來送去等□因意生者禪定

046b01□慈悲等□去來今所有者□一切衆生三世福德□

046b02□行三乘者□求聲聞乘□支佛乘大乘□具足

046b03□三乘者□成就阿羅漢乘□支佛乘佛乘□一切

046b04□者皆盡無餘□凡夫者未得四諦者是□福德

046b05□者有二種業□善及不隱沒無記業是□隨喜者□

046b06□他人作福心生歡喜稱以爲善

046b07□問曰□汝以說懺悔勸請隨喜□云何爲□向□

046b08□答曰

046b09□　我所有福德　　一切皆和合

046b10□　爲諸衆生故　　正□向佛道

046b11□我者己身□所有福德者□若從身生□若從口

046b12□生□若從意生□若因布施生□若因持戒生□

046b13□若因修禪生□若因隨喜生□若因勸請生□

046b14□如是等及餘所有善□皆名所有福德□一切

046b15□皆和合者□心念諸福德合集稱量知其廣

046b16□大□諸衆生者三界衆生□正者如諸佛□向□

046b17□如眞實□向□□向菩提□□向菩提者□

046b18□□諸福德向阿□多羅三□三菩提□又隨喜

046b19□□向□此二事佛亦自說□有菩薩摩訶薩□欲

046b20□隨喜□向應念諸佛□斷三界相續道滅諸

046b21□戱論□乾煩惱□泥□滅諸刺棘除諸重擔逮

046b22□得己利□正智解脫心得自在盡諸有結□無

046b23□量無邊不可思議阿僧祇十方世界□一一世

046b24□界中□亦無量無邊不可思議阿僧祇諸佛出

046b25□已滅度□從初發心乃至得佛入無餘涅槃□

046b26□至遺法未盡於其中間是諸佛所有善根福

046b27□德□應六波羅蜜及所受□支佛記所有善

046b28□根□又聲聞人善根□若布施持戒修禪□及學無

046b29□學無漏善根□及諸佛戒品定品慧品解脫

046c01□知見品□大慈大悲等無量功德□及諸佛有所

046c02□說法□於此法中有人信解受學得此法利□

046c03□是諸人等所有善根□於此法中及凡夫所種

046c04□善根及諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

046c05□那羅摩[目*侯]羅伽□得聞法已生諸善心□乃

046c06□至畜生聞法生諸善心□及諸佛欲入涅槃

046c07□時□衆生所種善根□是諸善根福德一切和合

046c08□稱量使無遺餘□以最上最妙最勝無上無

046c09□等無等等隨喜□隨喜已□以是隨喜所生福

046c10□德□□向阿□多羅三□三菩提□未來現在諸

046c11□佛亦如是□是三世諸佛福德及因諸佛所生

046c12□福德心皆隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□

046c13□是故偈說

046c14□　罪應如是懺　　勸請隨喜福

046c15□　□向無上道　　皆亦應如是

046c16□　如諸佛所說　　我悔罪勸請

046c17□　隨喜及□向　　皆亦復如是

046c18□無始世界來□有無量遮佛道罪□應於十方

046c19□諸佛前懺悔□勸請諸佛隨喜□向亦應如

046c20□是□如佛所知所見所許懺悔□我亦如是懺

046c21□悔勸請諸佛□隨喜□向亦復如是□若如是

046c22□懺悔勸請隨喜□向□是名正□向□問曰□云何

046c23□名爲諸佛所知所見所許懺悔勸請隨喜□

046c24□向□答曰□懺悔勸請如先說□隨喜□向□如大

046c25□品經中□須菩提白佛言□世尊□所說菩薩於

046c26□過去未來現在一切諸佛及諸弟子一切衆生

046c27□所有福德善根盡和合稱量□以最上隨喜□世

046c28□尊□云何名爲最上隨喜□佛告須菩提□若菩

046c29□薩於過去未來現在諸法□不取不念不見

047a01□不得不分別而能如是思惟□是諸法皆從

047a02□憶想分別衆緣和合有一切法實不生無

047a03□所從來□是中乃至無有一法已生今生當

047a04□生□亦無已滅今滅當滅□諸法相如是□我順

047a05□諸法相隨喜□隨喜已亦隨諸法實相□向

047a06□阿□多羅三□三菩提□是名最上隨喜□向

047a07□復次須菩提□求佛道善男子善女人□不欲

047a08□謗佛者□應以善根如是□向□應作是念□

047a09□如諸佛心佛智佛眼□知見是善根福德本末

047a10□體相從何而有□我亦如是隨諸佛知見隨

047a11□喜□如諸佛所許我亦如是以善根□向□若

047a12□菩薩如是□向□則不謗諸佛亦無過咎□深

047a13□心信解如實□向□是名大□向具足□向□復

047a14□次須菩提□善男子善女人以諸善根福德應

047a15□如是□向□如諸賢聖□戒品定品慧品解脫品

047a16□解脫知見品□不繫欲界不繫色界不繫

047a17□無色界□不在過去不在未來不在現在□

047a18□以不繫三界故□是□向亦如是不繫□所

047a19□□向處亦不繫□若菩薩能如是得心信解

047a20□如實□是名不失□向無毒□向法性□向□若

047a21□菩薩於此□向取相貪著是名邪□向□是故

047a22□諸菩薩摩訶薩□應如諸佛所知法相□以是

047a23□法相□向□能至阿□多羅三□三菩提□是

047a24□名正□向

047a25□十住毘婆沙論卷第五

047b01□

047b02□十住毘婆沙論卷第六

047b03□

047b04□　　　　聖者龍樹造

047b05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

047b06□　　分別功德品第十一

047b07□問曰□懺悔勸請隨喜□向□應云何作於晝

047b08□夜中幾時行□答曰

047b09□　以右膝著地　　偏袒於右肩

047b10□　合掌恭敬心　　晝夜各三時

047b11□以恭敬相故□右膝著地偏袒右肩合掌□是

047b12□事應初夜一時禮一切佛□懺悔勸請隨喜□

047b13□向□中夜後夜皆亦如是□於日初分日中分日

047b14□後分亦如是□一日一夜合爲六時□一心念

047b15□諸佛如現在前□問曰□作是行已得何果

047b16□報□答曰

047b17□　若於一時行　　福德有形者

047b18□　恒河沙世界　　乃自不容受

047b19□若於一時中□行此事者□所得福德若有形

047b20□者□恒河沙等無量無邊不可思議三千大千

047b21□世界所不容受□如三支經除罪業品中說□

047b22□佛告舍利弗□若善男子善女人□以滿恒河沙

047b23□等三千大千世界七寶布施諸佛□若復有人

047b24□勸請諸佛轉法輪此福爲勝□又佛於般若

047b25□波羅蜜隨喜□向品中說□善哉善哉須菩提□

047b26□汝能作佛事□與諸菩薩說□向法□若菩

047b27□薩作是念□如諸佛知見是善根福德本末

047b28□體相□何因緣故有□我亦如是隨佛所知所

047b29□見□向□是人得福多□譬如恒河沙等三千

047c01□大千世界中衆生皆成就十善道□菩薩□向

047c02□福德最上最妙最勝無比無等無等等□須菩

047c03□提□置是恒河沙等三千大千世界衆生□成就

047c04□十善道□若恒河沙等三千大千世界衆生皆

047c05□得四禪□其福比此□亦復最上最妙最勝□四

047c06□無量心四無色定五神通□得須陀洹果斯陀

047c07□含果阿那含果阿羅漢果□支佛道亦如是□

047c08□如法□向福德最上最妙最勝□須菩提□置此

047c09□恒河沙等三千大千世界衆生皆作□支佛□

047c10□若有恒河沙等三千大千世界衆生□皆發阿

047c11□□多羅三□三菩提心□復有恒河沙等三千

047c12□大千世界衆生□其一菩薩以取相心□供養

047c13□是諸衆生衣服飮食臥具醫藥□於恒河沙等

047c14□劫□以一切樂具供養恭敬尊重讚歎□一一菩

047c15□薩皆亦如是□須菩提□於意云何□是諸菩薩

047c16□以此因緣□得福多不□甚多世尊□如是福德

047c17□算數譬喩所不能及□若是福德有形□恒河

047c18□沙等世界所不能受□佛告須菩提□善哉善

047c19□哉須菩提□是菩薩爲般若波羅蜜守護□以

047c20□善根隨法性□向所得福德□先諸菩薩取相

047c21□布施福德□百分不及一□千分萬分百千萬億

047c22□分□乃至算數譬喩所不能及□何以故□先諸

047c23□菩薩取相分別布施□皆是有量有數□又般若

047c24□波羅蜜□向品中說□佛告淨居天子□置此恒

047c25□河沙等三千大千世界衆生皆發阿□多羅三

047c26□□三菩提心□餘恒河沙等三千大千世界衆

047c27□生□一一菩薩以取相心供養是諸衆生衣服

047c28□飮食臥具醫藥資生之物□隨意供養於恒河

047c29□沙等劫□諸天子□若是恒河沙等三千大千世

048a01□界衆生發阿□多羅三□三菩提心□餘恒河

048a02□沙等三千大千世界中衆生皆亦發阿□多

048a03□羅三□三菩提心□其一菩薩供養是諸菩薩

048a04□衣服飮食臥具醫藥資生之物於恒河沙等

048a05□劫□是布施取相分別□如是諸菩薩各於恒河

048a06□沙等劫□供養是諸菩薩衣服飮食臥具醫藥

048a07□資生之物□隨意供養恭敬尊重讚歎□皆是取

048a08□相布施□若菩薩爲般若波羅蜜所護□過去未

048a09□來現在諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見

048a10□品□及聲聞五品□及諸凡夫人於中種善根□

048a11□已種今種當種□盡和合稱量使無遺餘□最

048a12□上最妙最勝無等無等等不可思議隨喜福

048a13□德□□向阿□多羅三□三菩提□作是念□我

048a14□是福德能至佛道□是福德於先取相福德百

048a15□分不及一□千分萬分億分乃至算數譬喩

048a16□所不能及□何以故□是諸菩薩取相分別布

048a17□施故□復有恒河沙等三千大千世界衆生□皆

048a18□發阿□多羅三□三菩提心□身行善業口

048a19□行善業意行善業□復有恒河沙等三千大

048a20□千世界衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□

048a21□若人於恒河沙等劫惡口罵□皆能忍受□於

048a22□恒河沙等劫□身心精進除諸懈怠□攝心禪定

048a23□無諸亂想□而皆取相不如菩薩如法性□

048a24□向其福爲勝□是故如汝先說□作如是事得

048a25□何等利者□得如是大福德聚□是故若人欲

048a26□得如是無量無邊不可思議福德聚者□應

048a27□行是懺悔勸請隨喜□向□不惜身命利養

048a28□名聞□於晝夜中常應勤行□問曰□汝但說勸

048a29□請隨喜□向中福德□何故不說懺悔中福德

048b01□耶□答曰□於諸福德中□懺悔福德最大□除業

048b02□障罪故□得善行菩薩道行勸請隨喜□向

048b03□與空無相無願和合無異□復次懺悔□如如

048b04□意珠隨願皆得□如佛說□若人欲於婆羅門

048b05□大姓中生□刹利大姓中生□居士大家中生□

048b06□應如是懺悔罪業無所覆藏後不更作□若

048b07□有人欲生四天王天上□利天上夜摩天上

048b08□兜率陀天上化樂天上他化自在天上□亦應

048b09□如是懺悔罪業無所覆藏後不更作□若人

048b10□欲生梵世乃至非想非非想處□是人亦應

048b11□如是懺悔罪業無所覆藏後不更作□若人

048b12□欲得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

048b13□果□亦應如是懺悔罪業□若人欲得三明六

048b14□神通聲聞道中自在力盡聲聞功德彼岸□亦

048b15□應如是懺悔罪業□若人欲得□支佛道□亦

048b16□應如是懺悔罪業□若人欲得一切智慧不

048b17□可思議智慧無□智慧無上智慧□亦應如是

048b18□懺悔罪業無所覆藏後不更作□是故當知

048b19□懺悔有大果報□問曰□汝言懺悔除業障罪□

048b20□餘經中說□佛告阿難故作業必當受報□又

048b21□阿毘曇中說□諸業因緣不空□果報不失

048b22□不滅□又經說衆生皆屬業□皆從業有依止

048b23□於業□衆生隨業各自受報□若現報若生報若

048b24□後報□又業報經中閻羅王爲衆生說言□□衆

048b25□生□汝此罪非父母作天作沙門婆羅門作□汝

048b26□自作自應受報□又賢聖偈中說

048b27□　實法如金剛　　業力將無勝

048b28□　今我已得道　　而受惡業報

048b29□又佛自說

048c01□　大海諸名山　　丘陵樹林木

048c02□　地水火風等　　日月諸星宿

048c03□　若至劫燒時　　皆盡無有餘

048c04□　業於無量劫　　常在而不失

048c05□　汝遇具相者　　一切智人師

048c06□　先所造罪業　　已償其果報

048c07□　今雖得値佛　　垢盡證聖果

048c08□　以餘因緣故　　木刺猶在身

048c09□是故不應言懺悔除業罪□答曰□我不言

048c10□懺悔則罪業滅盡無有報果□我言懺悔罪

048c11□則輕薄於少時受□是故懺悔□偈中說□若應

048c12□墮三惡道願人身中受□又如來智印經中

048c13□說□佛告彌勒□諸菩薩深心愛樂阿□多羅三

048c14□□三菩提者□有罪應在惡道受報是罪輕

048c15□微□後世受惡形□或多疾病無有威德生

048c16□下賤家貧窮家邪見家邪業自活家□生違意

048c17□處多憂愁處□國土破壞聚落破壞□居家破壞

048c18□所愛破壞□不遇善知識常不聞法不得

048c19□利養□若得□弊常不自供□能令下賤之所

048c20□信敬於諸大人不得信敬□修集諸福時□

048c21□多有障□不得成就□諸根闇鈍習禪意亂□

048c22□不得無漏覺意功德□不知經法隨宜所趣

048c23□乃至惡夢償惡道報□又佛說人有小罪□今世

048c24□可受報□是罪轉多便墮地獄□云何是人今

048c25□世小罪轉多而墮地獄□有人不修身不修

048c26□戒不修心不修慧無有大意□是人小罪便

048c27□墮地獄□云何是人有罪今世應受報□罪不

048c28□增長不入地獄□有人修身修戒修心修

048c29□慧□有大志意心無拘□□如是人有罪不

049a01□復增長今世現受□譬如人以小器盛水□著

049a02□一升鹽則不可飮□若復有人□以一升鹽

049a03□投於大池尙不覺鹽味□何況□飮□何以

049a04□故□水多鹽少故□罪亦如是□偈說

049a05□　升鹽投大海　　其味無有異

049a06□　若投小器水　　鹹苦不可飮

049a07□　如人大積福　　而有少罪惡

049a08□　不墮於惡道　　餘緣而輕受

049a09□　又人薄福德　　而有少罪惡

049a10□　心志狹小故　　罪令墮惡道

049a11□　若人火勢弱　　食少難消食

049a12□　此人雖不死　　其身受大苦

049a13□　若人身勢强　　食少難消食

049a14□　此人終不死　　但受輕微苦

049a15□　善福慧火弱　　而有少惡罪

049a16□　是罪無救者　　能令墮地獄

049a17□　有大福德者　　雖有罪惡事

049a18□　不令墮地獄　　現身而輕受

049a19□　譬如鴦□魔　　多殺於人衆

049a20□　又欲害母佛　　得阿羅漢道

049a21□今世輕受又如阿□世害得道父王□以佛及

049a22□文殊師利因緣故重罪輕受□又如人毒蛇生

049a23□時雨血□後漸長大意欲殺人眼看卽死□若

049a24□以氣噓亦死□是故時人號爲氣噓□是人命

049a25□終時□舍利弗往至其所□心中瞋□眼看不死

049a26□噓亦不死□舍利弗身色方更光顯□心卽淸淨

049a27□上下七觀□以是因緣命終之後七反生天上

049a28□七反生人中□於後人壽四萬歲時□當得□

049a29□支佛道□身黃金色□時人謂是金聚來□欲斫

049b01□取卽命終涅槃□又如阿輸伽王□以兵伏閻

049b02□浮提□殺萬八千宮人□先世施佛土故□起

049b03□八萬塔□常於大阿羅漢所聽受經法□後得

049b04□須陀洹道□卽人身輕償□如是等罪多行福

049b05□德志意曠大□集諸功德故不墮惡道□是故

049b06□汝先難若懺悔罪業□則滅盡無有果報者

049b07□是語不然□復次若言罪不可滅者□毘尼中

049b08□佛說懺悔除罪則不可信□是事不然□是故

049b09□業障罪應懺悔

049b10□　　分別布施品第十二

049b11□菩薩能行如是懺悔勸請隨喜□向

049b12□　福德力轉增　　心亦益柔軟

049b13□　卽信佛功德　　及菩薩大行

049b14□是菩薩以懺悔勸請隨喜□向故□福力轉增

049b15□心調柔軟□於諸佛無量功德淸淨第一凡夫

049b16□所不信而能信受□及諸大菩薩淸淨大行□希

049b17□有難事亦能信受□復次

049b18□　苦惱諸衆生　　無是深淨法

049b19□　於此生愍傷　　而發深悲心

049b20□菩薩信諸佛菩薩無量甚深淸淨第一功德

049b21□已愍傷諸衆生□無此功德但以諸邪見受

049b22□種種苦惱故□深生悲心

049b23□　念是諸衆生　　沒在苦惱泥

049b24□　我當救拔之　　令在安隱處

049b25□是菩薩得悲心已作是念□是諸衆生常爲

049b26□貪□癡所病□以身心受諸苦惱□我當拔濟

049b27□使離身心苦惱深[泥/土]□畢竟無生老病死患□

049b28□得住安隱涅槃樂處□是故於此苦惱衆生

049b29□生深悲心□以悲心故爲求隨意使得安

049c01□樂□則名慈心

049c02□　若菩薩如是　　深隨慈悲心

049c03□　斷所有貪惜　　爲施勤精進

049c04□菩薩是求佛道□度苦惱衆生□念者隨名隨

049c05□順慈悲不隨餘心□深慈名遍□諸衆生念徹

049c06□骨髓□所有名一切內外□所有金銀珍寶國城

049c07□妻子等□貪名欲得無厭惜名□愛著不欲與

049c08□他斷名□離此三惡如是則開檀波羅蜜

049c09□門□是故常應一心勤行無令放逸□何以故□

049c10□菩薩作是念□我今隨所能作利益衆生□發

049c11□堅固施心

049c12□　所有一切物　　有命若無命

049c13□　轉輪天王位　　無求而不與

049c14□　乃至於男女　　族姓好妻妾

049c15□　年少甚端嚴　　巧便能事人

049c16□　恭順心柔和　　愛念情甚至

049c17□　惜之過壽命　　求者皆能與

049c18□　乃至身血肉　　骨髓及手足

049c19□　頭目耳鼻等　　及身皆能與

049c20□是菩薩定心布施□凡所有外物□若有命若無

049c21□命□無有乞而不與□無命物者金銀珍寶□乃

049c22□至轉輪聖王位天王位□有命物者男女貴族

049c23□好家年少妻妾□端嚴柔和恭敬善順□愛惜之

049c24□至過於身命而能施人□如一切施菩薩所有

049c25□外物及妻子等皆能施與□是菩薩乃至自身肉

049c26□血頭目手足耳鼻□割肉出骨破骨出髓□如

049c27□薩陀波崙□或擧身施與□一切所愛無過身

049c28□者□亦能施與如薩和檀□如菩薩爲□以身

049c29□施與仙人□如尸毘王以身代□□問曰□是菩

050a01□薩爲分別知布施及布施果報故□能以難

050a02□事施□爲但以慈悲心所發故施□答曰

050a03□　如是布施者　　則得如是報

050a04□　內以支節等　　幷及諸外物

050a05□內物名頭目手足等□外物名妻子金銀寶物

050a06□等□是菩薩如實知施□是得是報各各分別□

050a07□又信諸經所說□或以天眼得知□問曰□汝先

050a08□說知以身支節布施及外物布施所得果

050a09□報□今可說所得果報□答曰□寶頂經中無盡

050a10□意菩薩第三十品檀波羅蜜義中說□菩薩立

050a11□願須食者施食□令我得五事報□一者得壽

050a12□命□二者得膽□三者得樂□四者得力□五者得

050a13□色□須漿與漿者□先於人中得香美飮□後

050a14□得除諸煩惱渴愛□須乘與乘則得隨意樂

050a15□報□成就四如意足□後得三乘道□須衣與衣

050a16□則得□愧衣報□須燈明與燈明□則得佛眼

050a17□光明□須伎樂與伎樂□則得具足天耳□須

050a18□末香塗香與末香塗香□則得身無臭穢□須

050a19□汁與汁則得味味相報□須房舍與房舍□則

050a20□得與一切衆生作歸依救護□施資生之具

050a21□者□則得助菩提功德□施醫藥者則得無

050a22□老病死常樂安隱□施奴婢者□則得自在隨

050a23□意具足智慧□施金銀珊瑚車□馬腦者□則

050a24□得具足三十二相□施種種雜物莊嚴具□則

050a25□得八十隨形好□施象馬車者□則得具足大

050a26□乘□施園林者則得具足禪定樂□施男女

050a27□者□得所愛阿□多羅三□三菩提□施倉穀

050a28□寶藏者□則得具足法藏□施以一國土一閻

050a29□浮提四天下王位者□則得道場自在法王□

050b01□施諸戱樂具者□則得法樂□以足施者□則得

050b02□法足能到道場□以手施者□則得寶手□能施

050b03□一切以耳鼻施者□則得具足身體□以眼施

050b04□者□則得具足無□法眼□以頭施者□則得三

050b05□界特尊一切智慧□以血肉施者□令諸衆生

050b06□得堅固行□以髓施者得金剛身無能壞者□

050b07□如是開施門果報□餘施果報亦應知□以臥

050b08□具施者□得三乘安隱解脫□床以坐處施者□

050b09□則得菩提樹下道場不可壞處□以妻施者□爲

050b10□得法喜娛樂故□以道施者□爲生死失道衆

050b11□生得入正道故□以筏施者爲得度欲流有

050b12□流見流無明流故□以骨施者□爲得戒堅定

050b13□堅解脫堅解脫知見堅衆生堅故□以眷屬

050b14□施者□爲得成就無量無邊阿僧祇福德天

050b15□人眷屬同心淸淨不可沮壞故□以善哉施

050b16□者□爲得說法時天龍夜叉乾□婆沙門婆羅

050b17□門歡喜稱讚故□以經卷施者□爲得九部經

050b18□久住無量時故□以法施者□爲得通達一

050b19□切法故□集一切功德故□是菩薩如是樂行

050b20□布施□知布施淸淨□知布施果報所得多少□

050b21□是故

050b22□　非法財施等　　乃至智呵施

050b23□　無有如是施　　但合空等施

050b24□非法者□惡行所得財□財名資生之物□取要

050b25□言之□以惡業得財物施□菩薩知是布施

050b26□不淸淨故□如是等諸餘非法施乃至智所呵

050b27□施不爲此事□菩薩行布施□唯與空智慧等

050b28□種種功德和合□問曰□所說非法得財施等□及

050b29□空智慧等和合施□此二施應廣分別□答曰□是

050c01□二施□無盡意菩薩會品中檀波羅蜜中說□初

050c02□分別布施功德□所謂諸菩薩無非法求財施□

050c03□無熱惱衆生施□無恐畏施□無著故施□無請

050c04□而不施□無不如所許施□無吝好以不好

050c05□施□無不深心施□無諂曲施□無假僞施□無損

050c06□果施□無邪心施□無癡心施□無雜心施□無

050c07□不信解脫施□無疲厭施□無親附施□無以

050c08□承望己施□無求福田者施□無輕一切衆

050c09□生非福田者施□無持戒毁戒高下心施□無

050c10□求名聞施□無自高心施□無卑他施□無懊

050c11□惜施□無悔心施□無急喚故施□無惡賤施□無

050c12□自然法施□無求果報施□無瞋□施□無令

050c13□人渴乏施□無惱求者施□無輕弄彼施□無

050c14□欺□施□無□面施□無擲與施□無不一心

050c15□施□無不自手施□無不常施□無休息施□無

050c16□斷絶施□無競勝施□無輕少物施□無請隨

050c17□自恣而以輕物施□無不稱力施□無非福

050c18□田施□無於少物劣弱心施□無恃多物□心

050c19□施□無邪行施□無樂受生施□無恃色族富

050c20□貴施□無求生四王釋梵天上施□無求聲

050c21□聞□支佛乘施□無求國王王子施□無限一

050c22□世施□無厭足施□無不□向薩婆若施□無

050c23□不淨施□無非時施□無刀毒施□無惱弄衆生

050c24□施□無智者所呵施□如是開示施門餘不淨

050c25□施亦應當知□所謂諸菩薩無應棄物施□無

050c26□憎惡涅槃施□無□饒易得物施□無量恩

050c27□施□無報恩施□無求反報施□無求守護施□

050c28□無求吉施□無慢心施□無家法施□無因得

050c29□卽施□無不終身施□無垢心施□無遊戱施□

051a01□無以善知識故施□無輕施□無遊逸施□無

051a02□因失施□無以讚己故施□無以呵罵故施□

051a03□無以祝願故施□無以稱希有事故施□無

051a04□以明己信故施□無以畏故施□無□施□無

051a05□求眷屬施□無不唱導施□無引衆施□無不

051a06□信施□無無因緣施□無隨意施□無現奇特施□

051a07□無自稱讚施□無不隨所求施□無爲伏彼

051a08□施施□無不愛施□無不任用物施□無不恭

051a09□敬施□無下施□無以怪相故施□無抑挫施□

051a10□無挾勢得物施□無不淸淨心施□無疑心施□

051a11□無破求者心施□無禁忌物施□無分別施□

051a12□無以酒施□無以兵杖施□無奪彼物施□

051a13□無令人生疑心施□無以親近故施□無說

051a14□彼過咎施□無隨所愛施□無瞋施□無癡施□

051a15□無戱論施□無不爲菩提施□問曰□非法求

051a16□財施□乃至不爲菩提施□菩薩爲有爲無□若

051a17□盡無者則有過咎不求福田□於衆生無差

051a18□別心□亦無知恩報恩□亦無家法國法施□若

051a19□有者何以皆言無□答曰□是非法得財施□乃

051a20□至不爲菩提施□菩薩不必盡無□或時有□是

051a21□布施□檀波羅蜜所不攝□不能具足檀波羅

051a22□蜜故言無□空等功德和合施者□如無盡意

051a23□菩薩經檀波羅蜜品中說□菩薩布施□與空心

051a24□合故不盡□是施無相修故不盡□是施無願守

051a25□護故不盡□是施善根所攝故不盡□是施隨

051a26□解脫相故不盡□是施能破一切魔故不盡□

051a27□是施不雜煩惱故不盡□是施得轉勝利

051a28□故不盡□是施決定心故不盡□是施集助菩

051a29□提法故不盡□是施正□向故不盡□是施得

051b01□道場解脫果故不盡□是施無邊故不盡□是

051b02□施不可盡故不盡□是施不斷故不盡□是施廣

051b03□大故不盡□是施不可壞故不盡□是施不可勝

051b04□故不盡□是施至一切智慧故不盡□是施斷

051b05□非法求財施等垢成就空等諸功德故不

051b06□盡□非法求財施等是施垢施□與垢合是不

051b07□淨施□與空等功德合是淨□復次是施淨不淨

051b08□今當更說□經說施有四種□有施於施者是

051b09□淨不於受者淨□有施於受者是淨不於

051b10□施者淨□有施於施者淨亦於受者淨□有

051b11□施不於施者淨亦不於受者淨□若施者

051b12□成就善身口意業受者成就惡身口意業□是

051b13□名於施者淨不於受者淨□若施者成就惡

051b14□身口意業受者成就善身口意業□是名於

051b15□受者淨不於施者淨□若施者成就善身口

051b16□意業受者亦成就善身口意業□是名於施

051b17□者淨於受者亦淨□若施者成就不善身口

051b18□意業受者亦成就不善身口意業□是名不

051b19□於施者淨亦不於受者淨□貪欲瞋□愚癡□

051b20□若斷若不斷□亦應如是分別□復次四種布施

051b21□中□有淨不淨□一從施者淨□二從受者淨□

051b22□三共淨是名淨□一不從施者淨□二不從受

051b23□者淨□三不共淨□是名不淨□是中施者有功

051b24□德故從施者施得淨□以受者有功德故

051b25□從受者施得淨□以施者受者有功德故

051b26□從施者受者施得淨□施者有罪故從施者

051b27□施不淨□受者有罪故從受者施不淨□施者

051b28□受者有罪故從施者受者施不淨□施者功

051b29□德受者功德□施者罪受者罪□先已說□問曰□

051c01□汝說此四種施中□菩薩應行何施□答曰

051c02□　四種布施中　　行二種淨施

051c03□　不求於名利　　及以求果報

051c04□是布施有四種三淨三不淨□不淨盡不行□淨

051c05□中行二淨□一者施者淨不於受者淨□二者

051c06□共淨□於此二淨施中應常精進□何以故□是

051c07□菩薩不期果報故□若期果報者□則求受者

051c08□淸淨□淨名施者受者功德莊嚴其心淸淨□

051c09□不淨名施者有□惜心□如佛說□爲施垢□

051c10□餘煩惱雖爲不淨□最爲重□問曰□若菩薩

051c11□於施者淨及共淨□應勤行此二施□□爲施

051c12□者垢□亦是施大垢□若菩薩未離欲未能斷

051c13□□□云何能行此二淨施□答曰

051c14□　若物能起□　　則不畜此物

051c15□菩薩若於有命無命物知生□心者則不

051c16□畜此物□是故有所施皆無吝惜□問曰□外物

051c17□可不畜身當云何□答曰

051c18□　常爲利衆生　　解身如藥樹

051c19□爲利益衆生故□信解身如藥樹□如藥樹

051c20□衆生有用根莖枝葉華實等各得差病□隨

051c21□意而取無有遮護□菩薩亦如是□爲利衆

051c22□生故能自捨身□作是念□若衆生取我頭目

051c23□手足肢節脊腹□膊耳鼻齒舌血肉骨髓

051c24□等□隨其所須皆能與之□或擧身盡施□如是

051c25□降伏其心修集善根□爲方便所護□行檀波

051c26□羅蜜

051c27□　總相別相施　　皆悉能□向

051c28□是菩薩能以二種淨施能知二種□向□一

051c29□爲總相□二爲別相□總相□向者□有所施皆

052a01□□向阿□多羅三□三菩提□別相施者□如布

052a02□施果報中說□復次總相□向者□爲安樂利

052a03□益一切衆生□別相□向者□無信衆生令得信

052a04□故□破戒者得持戒故□少聞者得多聞故□懈

052a05□怠者得精進故□散亂心者得禪定故□愚癡

052a06□衆生得智慧故□□者得捨心故□如是等種

052a07□種別相□復次總相□向者□以六波羅蜜□□

052a08□向阿□多羅三□三菩提□別相□向者□施外

052a09□物時願諸衆生得大最樂□支節布施時願

052a10□諸衆生具足佛身□問曰□布施有幾種□向幾

052a11□種不□向□答曰□一爲淨四□向三種不□

052a12□向□一菩薩布施爲淸淨四事故□向□三種

052a13□不□向□不爲得王故□向□不爲得欲樂

052a14□故□向□不爲得聲聞□支佛地故□向□不

052a15□爲得王故□向者□遮王則幷遮一切貴人

052a16□力勢自在者□不爲得欲樂□向者□除上貴

052a17□人餘受富樂五欲自娛者□不爲得聲聞□

052a18□支佛□向者□遮因小乘入無餘涅槃□令

052a19□得安住大乘□久後乃入無餘涅槃□爲四

052a20□淨□向者□菩薩所施爲淸淨佛土故□向□

052a21□爲淸淨菩薩故□向□爲淸淨敎化衆生故

052a22□□向□爲淨薩婆若故□向□菩薩應如是方

052a23□便□向無令布施損減使得勢力□問曰□以

052a24□何法令布施損減□以何法令布施增益□答

052a25□曰

052a26□　若施不□向　　亦無有方便

052a27□　求生於下處　　親近惡知識

052a28□　如是布施者　　是則爲損減

052a29□若布施不□向阿□多羅三□三菩提□隨逐

052b01□世間樂故□求生下處無有方便□能出布

052b02□施禪定果報自在所生□親近障□大乘知

052b03□識□以是四法則布施損減

052b04□　離四施得增　　又應三心施

052b05□　菩薩順佛語　　亦不求果報

052b06□離此四法布施則得增益□一□向阿□多

052b07□羅三□三菩提□二有方便□向□三求法王

052b08□處□四親近善知識□又應以三法心而行布

052b09□施□一者憐愍一切衆生故以菩提心行施□

052b10□二者不遠佛法而行布施□三者不求果報

052b11□而行布施□復次

052b12□　爲得三法故　　而行於布施

052b13□　爲欲求二法　　應當行布施

052b14□菩薩爲得三法故行布施□一者佛法□二者

052b15□說法□三者令諸衆生住無上樂□又欲求二

052b16□法行布施者□一者大富□二者具足檀波羅

052b17□蜜□何以故□若菩薩大富□則離貧苦不取他

052b18□財不求息利□無有債主不憂償債□多財

052b19□富足能自衣食□有能惠施利益親族及善知

052b20□識□眷屬安樂其家□饒□常如節會心常歡悅

052b21□能大施與□眷屬不輕人所敬仰□言皆信受衆

052b22□所依附人來師仰入衆無畏□常好洗浴名

052b23□香塗身□著好新衣具足莊嚴□見諸好色

052b24□聽好音聲聞諸妙香□常食最上美味□細觸

052b25□怨賊難壞□善知識歡喜□是於人身得善果

052b26□報□人所欽慕常稱吉善□忘其醜惡□雖生

052b27□下賤有大人相□雖無巧言成巧言者□雖

052b28□不多聞成多聞者□雖少智慧成智慧者□

052b29□若先端正倍復殊勝□若先大家倍復尊貴□若

052c01□先巧言倍復巧言□若先多聞倍復多聞□若先

052c02□智慧倍復有智□所可坐臥貴價寶床寤寐安

052c03□隱侍衛具足□衆寶爲舍極意遊戱□其身貴重

052c04□須諸經書應意卽得□勢位隨意親近王易□

052c05□諸貴人所念□諸醫自往常有親信消息所

052c06□宜□有疾輕微若病易差□遠離今世後世怖

052c07□畏□畢竟永離不活怖畏常有救護□多有人

052c08□衆諸親近者自謂多福□爲同意者深自欣

052c09□慶□有少施恩得大酬報□若加小惡得大殃

052c10□禍□族姓女人少年端正具足莊嚴□自求給

052c11□侍諸有諧利悉來歸己□若作惡事事輒

052c12□輕微□少有施作卽獲大利□多善知識怨憎

052c13□轉少□蛇□毒藥放逸惡人如是等事不得妄

052c14□近□諸愛敬事皆悉歸趣□若獲利時衆人代喜□

052c15□若有衰惱人皆憂戚□衆共示導競以善吉□

052c16□令遠非法安住善法□所施業大見莫不歡□

052c17□若與同心則以爲足□不期世間富貴榮利□

052c18□假使居位人思匡助除其衰惱□見他富貴

052c19□無所□尙□人詠其德不揚其過□雖小人

052c20□名得大人號無不足色□視他顔貌不作

052c21□矯異□若作婆羅門□於天寺中大獲果報□

052c22□讀諸經書得其實利得而能施□若是刹利

052c23□所習成就□善射音聲善能貫練□治世典籍

052c24□能得果報若是毘舍播殖如意□若是商

052c25□□能獲其利□若是首陀羅所作事業多得

052c26□如意□問曰□汝先說菩薩不以求果報心

052c27□施□又復不爲豪貴故施□而今說求大富故

052c28□布施□是語得無自相違背□答曰□不相違

052c29□也□若自爲身求富受樂□是故說不應求

053a01□富□今說求富但爲利益衆生□是故說爲

053a02□欲大施故求富□不爲身已求富受樂□

053a03□是則果中說因□若菩薩不得大富雖信

053a04□樂布施無財可與□是故汝不應作難□復次

053a05□斷二法故應行布施□何等爲二□一者□□二

053a06□者貪□此二法最爲施垢□又得二法故行布

053a07□施□所謂盡智無生智□又增益三種慧□一者自

053a08□利慧□二者本慧□三者多聞慧□有人言□增長

053a09□二法故應行施□一善二慧□略說菩薩應行

053a10□四種施攝一切善法□一者等心施□二者無對

053a11□施□三者□向菩提施□四者具足善寂滅心施□

053a12□菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施

053a13□十住毘婆沙論卷第六

053a14□

053a15□

053a16□十住毘婆沙論卷第七

053a17□

053a18□　　　　聖者龍樹造

053a19□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

053a20□　　分別法施品第十三

053a21□菩薩於財施應如是修學又應修學法施

053a22□如說

053a23□　衆施法施最　　智者應修行

053a24□一切布施中第一最上最妙□所謂法施□是施

053a25□智者所應行□問曰□何故但言智者應行法

053a26□施□答曰□不智者若行法施卽說異論□說

053a27□異論故自失利亦失他利□問曰□何謂異

053a28□論□答曰□佛欲滅度時告阿難□從今日後

053a29□依修多羅莫依人□阿難云何名依修多羅

053b01□不依人□有比丘來作是言□我現從佛聞現

053b02□從佛受□是法是善是佛所敎□是比丘語莫

053b03□受莫捨□審諦聽已應以經律□其所說□若

053b04□不入修多羅不入毘尼□又復違逆諸法相

053b05□義□應報是比丘言□是法或非佛所說□或長

053b06□老謬受□何以故□是法不入修多羅不入毘

053b07□尼□又復違逆諸法相義□是則非法非善非

053b08□佛所敎□如是知已卽應除□□復有比丘來

053b09□作是言□彼住處有大衆□有明經上座善說

053b10□戒律□我現從彼聞□現從彼受□是法是善是

053b11□佛所敎□是比丘語莫受莫捨□審諦聽已應

053b12□以經律□其所說□若不入修多羅不入

053b13□毘尼□又復違逆諸法相義□應報是比丘言□

053b14□長老彼比丘僧法相善相□或作非法非善說□

053b15□或長老謬受□何以故□是法不入修多羅不

053b16□入毘尼□又復違逆諸法相義□是則非法非

053b17□善非佛所敎□如是知已卽應除□□復有比

053b18□丘來作是言□彼住處多諸比丘□持修多

053b19□羅持毘尼持摩多羅迦□我現從彼聞現從

053b20□彼受□是法是善是佛所敎□是比丘語莫受

053b21□莫捨□審諦聽已應以經律□其所說□若不

053b22□入修多羅不入毘尼□又復違逆諸法相

053b23□義□應報是比丘言□長老彼比丘僧法相善

053b24□相□或作非法非善說□或長老謬受□何以故□

053b25□是法不入修多羅不入毘尼□又復違逆諸

053b26□法相義□是則非法非善非佛所敎□如是知

053b27□已卽應除□□復有比丘來作是言□彼住處

053b28□中有長老比丘□多知多識人所尊重□我現從

053b29□彼聞現從彼受□是法是善是佛所敎□是比

053c01□丘語莫受莫捨□審諦聽已應以經律□其

053c02□所說□若不入修多羅不入毘尼□又復違逆

053c03□諸法相義□應報是比丘言□長老彼諸比丘

053c04□法相善相□或作非法非善說□或長老謬受□何

053c05□以故□是法不入修多羅不入毘尼□又復違

053c06□逆諸法相義□是則非法非善非佛所敎□如

053c07□是知已卽應除□□是四名異論□是故言智

053c08□者不依異論而行淸白法施□問曰□云何知

053c09□諸施中法施第一□答曰□經說有二施財法

053c10□施□二施之中法施爲上□復次

053c11□　決定王經中　　讚說法功德

053c12□　及說法儀式　　應常修習行

053c13□若菩薩欲以法施衆生者□應如決定王大

053c14□乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順修

053c15□學□謂說法者應行四法□何等爲四□一者廣

053c16□博多學能持一切言辭章句□二者決定善知

053c17□世間出世間諸法生滅相□三者得禪定慧□

053c18□於諸經法隨順無諍□四者不增不損如所

053c19□說行□說法者處師子座復有四法□何等爲

053c20□四□一者欲昇高座□先應恭敬禮拜大衆

053c21□然後昇座□二者衆有女人應觀不淨□三者

053c22□威儀視瞻有大人相□敷演法音顔色和悅人

053c23□皆信受□不說外道經書心無怯畏□四者於

053c24□惡言問難當行忍辱□處師子座復有四法□

053c25□何等爲四□一者於諸衆生生饒益想□二者

053c26□於諸衆生不生我想□三者於諸文字不

053c27□生法想□四者願諸衆生從我聞法者於阿

053c28□□多羅三□三菩提而不退轉□處師子座復

053c29□有四法□何等爲四□一者善能安住陀羅尼

054a01□門□深信樂法□二者善得般舟三昧□勤行精進

054a02□持戒淸淨□三者不樂一切生處□不貪利養□

054a03□不求果報□四者於三解脫心無有疑□又能

054a04□善起諸深三昧具足威儀□憶念堅固有念

054a05□安慧□不調戱不輕躁□不無羞不癡亂□言

054a06□無錯謬守護諸根不貪美味□善攝手足

054a07□所念不忘□樂行頭陀分別世間出世間法□

054a08□心無疑悔言辭章句不可窮盡□爲諸聽者

054a09□求安隱利不求他過□有如是法應處師

054a10□子座□復有四法□一不自輕身□二不輕聽

054a11□者□三不輕所說□四不爲利養□佛告阿難□

054a12□說法者應說何法□阿難□所可說法不可示

054a13□不可說無相無爲□世尊□法若爾者云何可說□

054a14□阿難□是法甚深□如來以四相方便而爲演

054a15□說□一以音聲□二以名字□三以語言□四以義

054a16□理□又以四因緣而爲說法□一者爲度應度

054a17□衆生□二者但說色受想行識名字□三者以種

054a18□種文辭章句利益衆生□四者雖說名字而

054a19□亦不得□譬如□油淸淨無垢□於中觀者自

054a20□見面相□阿難□汝若見若聞智慧男子若持戒

054a21□女人若聖弟子能作是說我於□油見實

054a22□人不□世尊我不聞不見智慧男子持戒女人

054a23□若聖弟子能作是言我於□油見眞實人□

054a24□何以故□智者先知□油非有何況有人□但

054a25□以假名說言□油而見人相□阿難□如來亦

054a26□復如是□但以名字假有所說□阿難□如來以

054a27□四因緣而爲說法□衆生聞者心得安樂□種

054a28□涅槃因□如來說法音聲遍滿十方世界□衆生

054a29□聞者心得歡喜□離諸惡趣生兜術天□如來

054b01□聲中無男無女□男不取女相女不取男相□

054b02□如來音者不惱衆生不壞諸法□但爲示現

054b03□音聲之性□說法者應習行是事□應隨所行

054b04□而爲法施□施者受者所得果報□後當廣說

054b05□　　歸命相品第十四

054b06□上已解說財施法施□今更分別

054b07□　白衣在家者　　應多行財施

054b08□　餘諸善行法　　今當復解說

054b09□是二施中□在家之人當行財施□出家之人當

054b10□行法施□何以故□在家法施不及出家□以

054b11□聽受法者於在家人信心淺薄故□又在家

054b12□之人多有財物□出家之人於諸經法讀誦通

054b13□達爲人解說在衆無畏□非在家人之所

054b14□能及□又使聽者起恭敬心不及出家□又若

054b15□欲說法降伏人心不及出家□如說

054b16□　先自修行法　　然後敎餘人

054b17□　乃可作是言　　汝隨我所行

054b18□是事出家者所宜□非在家者所行□又說

054b19□　身自行不善　　安能令彼善

054b20□　自不得寂滅　　何能令人寂

054b21□　是故身自善　　能令彼行善

054b22□　自身得寂滅　　能令人得寂

054b23□善法寂滅□是出家者之所應行□又出家之人

054b24□於聽法者恭敬心勝□又出家之人若行財

054b25□施則妨餘善□又妨行遠離阿練若處空閑

054b26□林澤□出家之人若樂財施悉妨修行□如是

054b27□等事□若行財施必至聚落與白衣從事多

054b28□有言說□若不從事無由得財□若出入聚

054b29□落見聞聲色□諸根難攝發起三毒□又於持

054c01□戒忍辱精進禪定智慧心薄□又與白衣從

054c02□事□利養垢染發起愛□□嫉煩惱□惟心思

054c03□惟力□而自抑制心志□弱者或不自制□或乃

054c04□致死□或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒

054c05□還俗故名爲死□或能反戒多起重罪□是名

054c06□死等諸惱苦患□以是因緣故□於出家者稱

054c07□歎法施□於在家者稱歎財施□如是廣說在

054c08□家菩薩所行財施□餘諸善行今當說之□發

054c09□心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧□從

054c10□三歸所得功德□皆應□向阿□多羅三

054c11□□三菩提□復次

054c12□　歸依佛法僧　　菩薩所應知

054c13□菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依

054c14□僧□問曰□云何名爲歸依佛□答曰

054c15□　不捨菩提心　　不壞所受法

054c16□　不捨大悲心　　不貪樂餘乘

054c17□　如是則名爲　　如實歸依佛

054c18□菩提心者□發心求佛不休不息不捨是心□

054c19□不壞所受法者□謂菩薩各受所樂善法

054c20□戒行□是行應行是不應作□若應諸波羅蜜□

054c21□若應四功德處□如是等種種善法□爲利益

054c22□衆生故□受持修行不令毁缺□大悲心者欲

054c23□度苦惱衆生爲求佛道乃至夢中亦不離

054c24□大悲□不貪餘乘者□深信樂佛道故□不貪

054c25□聲聞□支佛乘□有是法故□當知如實歸

054c26□依佛□問曰□云何名爲歸依法□答曰

054c27□　親近說法者　　一心聽受法

054c28□　念持而演說　　名爲歸依法

054c29□說法者於佛深法解說敷演□開示善惡斷

055a01□諸疑惑□常數親近往至其所□供養恭敬一心

055a02□聽受□以憶念力執持不忘□思惟籌量隨順

055a03□義趣□然後爲人如知演說□以是法施功德□

055a04□□向佛道□是名歸依法□問曰□云何名爲歸

055a05□依僧□答曰

055a06□　若諸聲聞人　　未入法位者

055a07□　令發無上心　　使得佛十力

055a08□　先以財施攝　　後乃以法施

055a09□　深信四果僧　　不分別貴衆

055a10□　求聲聞功德　　而不證解脫

055a11□　是名歸依僧　　又應念三事

055a12□聲聞人者成聲聞乘□未入法位者□於聲聞

055a13□道未得必定□能令此人發佛道心而得十

055a14□力□若入法位者終不可令發無上心□設或

055a15□發心亦不成就□如般若波羅蜜中尊者須菩

055a16□提所說□已入正法位□不能發無上心□何

055a17□以故□是人於生死已作障隔□不復往來

055a18□生死□發無上心先以財施□攝者□以衣服

055a19□飮食臥具醫藥所須之物攝□出家者以衣服

055a20□飮食臥具醫藥雜香塗香攝□在家者以攝因

055a21□緣生親愛心□所言信受然後法施□令發無

055a22□上道心果□僧者四向四果□衆者於佛法中□

055a23□受出家者相□具持諸戒未有果向不分

055a24□別□如是僧以離恩愛奴故名爲貴僧□信樂

055a25□空無相無願□而不分別戱論□依止是僧名

055a26□爲歸依僧□求聲聞功德而不證解脫者□

055a27□知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解

055a28□脫具足解脫知見具足三明六通心得自

055a29□在有大威德□捨世間樂出魔境界□利譽

055b01□稱樂不以爲喜□衰毁譏苦不以爲憂□常

055b02□行六捨得八解脫隨佛所敎□有行道者

055b03□有解脫者行一道者□破二種煩惱□善知三

055b04□界□善通四諦善除五蓋□安住六和敬法□具

055b05□足七不退法八大人覺□捨離九結得聲聞十

055b06□種力□成就如是諸功德者□名爲佛弟子

055b07□衆求如是功德□不求其解脫□何以故□深

055b08□心信樂佛無□解故□是名歸依僧□復次若

055b09□聞章句文字法□卽得念實相法□名爲歸命

055b10□法□若見聲聞僧卽念發菩提心諸菩薩衆

055b11□是名歸依僧□見佛形像卽念眞佛是故

055b12□歸依佛□問曰□云何名爲念眞佛□答曰□如無

055b13□盡意菩薩經中說念佛三昧義□念眞佛者□

055b14□不以色□不以相□不以生□不以性□不以

055b15□家□不以過去未來現在□不以五陰十二入

055b16□十八界□不以見聞覺知□不以心意識□不

055b17□以戱論行□不以生滅住□不以取捨□不以

055b18□憶念分別□不以法相□不以自相□不以一

055b19□相□不以異相□不以心緣數□不以內外□不

055b20□以取相覺觀□不以入出□不以形色相貌□

055b21□不以所行威儀□不以持戒禪定智慧解脫

055b22□解脫知見□不以十力四無所畏諸佛法□如

055b23□實念佛者□無量不可思議□無行無知無我

055b24□我所□無憶無念□不分別五陰十二入十八

055b25□界□無形無□無發無住無非住□不住色

055b26□不住受想行識□不住眼色不住眼識□不

055b27□住耳聲不住耳識□不住鼻香不住鼻識□

055b28□不住舌味不住舌識□不住身觸□不住身

055b29□識□不住意法不住意識□不住一切諸緣□

055c01□不起一切諸相□不生一切動念憶想分別

055c02□等□不生見聞覺知□隨行一切正解脫相□心

055c03□不相續滅諸分別□破諸愛□壞諸因相□

055c04□除斷先際後際中際□究暢明了無有彼此□

055c05□無動故無喜□不受味故無樂□本相寂滅故

055c06□無熱□心無所營故解脫□相無色故無身□不

055c07□受故無受□無想故無結□無行故無爲□無知

055c08□故無識□無取故無行□不捨故非不行□無處

055c09□故無住□空故無來□不生故無去□一切憶念心

055c10□心數法及餘諸法□不貪不著不取不受不然不

055c11□滅□先來不生無有生相□攝在法性過眼色

055c12□虛空道□如是相名爲眞念佛□又念法者□佛

055c13□法是善說□得今世報無有定時□可得觀

055c14□察善□將至道智者□內知初中後善言善義

055c15□善淳善無雜具足淸淨□能斷貪欲能斷瞋

055c16□□能斷愚癡□能除慢心能除諸見能除疑

055c17□悔□能除□貴能除諸渴□破所歸趣斷相續

055c18□道□盡愛離欲寂滅涅槃□如是相名爲念法□

055c19□以空無相無願□不生不滅畢竟寂滅無比無

055c20□示□如念佛義中說□又念法有三種□從佛法

055c21□是善說□至具足淸淨名爲道□能斷貪欲至

055c22□寂滅涅槃□名爲涅槃□空等至無比無示名

055c23□爲法體□又念僧者如先說僧功德□念是三

055c24□寶得決定心□以如是念求於佛道而行

055c25□布施□是名歸依佛□爲守護法而行布施□

055c26□是名歸依法□以是布施起□向心□成佛

055c27□道時攝菩薩聲聞僧□是名歸依僧

055c28□　　五戒品第十五

055c29□如是在家菩薩□能修善人業□遠離惡人業□

056a01□如說

056a02□　修起善人業　　如法集財用

056a03□　堪則爲重任　　不堪則不受

056a04□善人業者□略說善人業□自住善利亦能利

056a05□人□惡人業者□自陷衰惱令人衰惱□如法

056a06□集財用者□不殺不盜不□欺人□以力集財

056a07□如法用之供養三寶濟恤老病等□堪受能

056a08□行者則爲重任□不堪行者則不受□若菩薩

056a09□於今世事及後世事□若自利若利他如先

056a10□所說必能成立□若知不堪行者此則不受

056a11□復次

056a12□　世法無憂喜　　能捨於自利

056a13□　常勤行他利　　深知恩倍報

056a14□世間法者□利衰毁譽稱譏苦樂□於此法中心

056a15□無憂喜□捨自利勤行他利者□菩薩乃至未

056a16□曾知識□無因緣者所行善行捨置自利助

056a17□成彼善□問曰□捨自利勤行他利此事不然□

056a18□如佛說□雖大利人不應自捨己利如說

056a19□捨一人以成一家□捨一家成一聚落□捨

056a20□一聚落成一國土□捨一國土以成己身□捨

056a21□己身以爲正法

056a22□　先自成己利　　然後乃利人

056a23□　捨己利利人　　後則生憂悔

056a24□　捨自利利人　　自謂爲智慧

056a25□　此於世間中　　最爲第一癡

056a26□答曰□於世間中爲他求利猶稱爲善以爲

056a27□堅心□況菩薩所行出過世間□若利他者卽

056a28□是自利□如說

056a29□　菩薩於他事　　心意不劣弱

056b01□　發菩提心者　　他利卽自利

056b02□此義初品中已廣說□是故汝語不然□深知恩

056b03□倍報者□若人於菩薩所作好事應當厚報□

056b04□又深知其恩□此是善人相□復次

056b05□　貧者施以財　　畏者施無畏

056b06□　如是等功德　　乃至於堅牢

056b07□施貧以財者□有人先世不種福德□今無方

056b08□便資生儉少□如是之人隨力給恤□施無畏

056b09□者□於種種諸怖畏□若怨賊怖畏飢餓怖畏水

056b10□火寒熱等□菩薩於此衆怖畏中敎喩諸人□

056b11□安隱歡悅令無怖畏□如是功德最堅牢□最

056b12□在後者於諸憂者爲除其憂□於無力者而

056b13□行忍辱□離慢大慢等□於諸所尊深加恭敬□

056b14□於多聞者常行親近□於智慧者諮問善惡□

056b15□自於所行常行正見□於諸衆生不諂不曲

056b16□不作假愛□求善無厭多聞無量□諸所施作

056b17□堅心成就□常與善人而共從事□於惡人中

056b18□生大悲心□於善知識非善知識□皆作堅固

056b19□善知識想□等心衆生不吝要法□如所聞者

056b20□爲人演說□諸所聞法得其趣味□於諸五欲

056b21□戱樂事中生無常想□於妻子所生地獄想□

056b22□於資生物所生疲苦想□於産業事生憂惱

056b23□想□於諸所求破善根想□於居家中生牢獄

056b24□想□親族知識生獄卒想□日夜思量得何利

056b25□想□於不牢身得牢身想□於不堅財生堅財

056b26□想□復次

056b27□　在家法五戒　　心應堅牢住

056b28□在家菩薩以三自歸行上諸功德應堅住

056b29□五戒□五戒是總在家之法□應離殺心慈愍

056c01□衆生□知自止足不貪他物□乃至一草非與

056c02□不取□離於邪□厭惡房內□防遠外色目

056c03□不邪視□常觀惡露生厭離想□了知五欲究

056c04□竟皆苦□若念妻欲亦應除捨□常觀不淨心

056c05□懷怖畏□結使所逼離欲不著□常知世間爲

056c06□苦無我應發是願□我於何時心中當得不

056c07□生欲想□況復身行遠離妄語□樂行實語不

056c08□欺於人□心口相應有念安慧如見聞覺知

056c09□而爲人說□以法自處乃至失命言不詭異□

056c10□酒是放逸衆惡之門□常應遠離不過於口□

056c11□不狂亂不迷醉□不輕躁不驚怖□不無羞

056c12□不戱調□常能一心籌量好醜□是菩薩或時樂

056c13□捨一切而作是念□須食與食須飮與飮□若

056c14□以酒施應生是念□今是行檀波羅蜜時隨

056c15□所須與□後當方便敎使離酒得念智慧

056c16□令不放逸□何以故□檀波羅蜜法悉滿人願□

056c17□在家菩薩以酒施者是則無罪□以是五戒福

056c18□德□向阿□多羅三□三菩提□護持五戒

056c19□如護重寶如自護身命□問曰□是菩薩但

056c20□應護持五戒□不護持諸餘善業耶□答曰

056c21□　菩薩應堅住　　總相五戒中

056c22□　餘身口意業　　悉亦復應行

056c23□在家五戒已說其義□受此五戒應堅牢住□

056c24□及餘三種善業亦應修行□復次在家菩薩所

056c25□應行法

056c26□　隨應利衆生　　說法而敎化

056c27□是菩薩於諸衆生□隨有所乏皆能施與□若

056c28□在國土城郭聚落林間樹下□是中衆生隨所

056c29□利益說法敎化□所謂不信者爲說信法□不恭

057a01□敬者爲說禮節□爲少聞者說多聞法□爲□

057a02□貪者說布施法□爲瞋□者說和忍法□爲懈

057a03□怠者說精進法□爲亂意者□說正念處□爲愚

057a04□癡者解說智慧□復次

057a05□　隨諸所乏者　　皆亦應給足

057a06□諸衆生有所乏少皆應給足□有人雖富猶

057a07□有不足□乃至國王亦應有所乏少□是故

057a08□先雖說貧窮者施財□今更說隨所乏少而

057a09□給足之□復次

057a10□　諸有惡衆生　　種種加惱事

057a11□　諂曲懷□逸　　惡罵輕欺□

057a12□　背恩無返復　　癡弊難開化

057a13□　菩薩心愍傷　　勇猛加精進

057a14□諸惡衆生以種種惡事侵□菩薩□菩薩於

057a15□此心無懈厭不應作是念□如是惡人誰能

057a16□調伏誰能敎化誰能勸勉□令度生死究竟

057a17□涅槃□誰能與此往來生死□誰能與此和合同

057a18□事□諸惡無理誰能忍之□我意止息不復共

057a19□事□我悉捨遠不復共事□亦復不能與之和

057a20□合□是惡中之惡無有返復□何用此等而共

057a21□從事□菩薩知見衆生惡罪難除□應還作

057a22□是念□是等惡人非少□精進能得令住如所

057a23□樂法□爲是等故我當加心勉力勤行億倍

057a24□精進後得大力乃能化□此惡中之惡□難悟

057a25□衆生如大醫王□以小因緣便能療治衆生

057a26□重病□菩薩如是除煩惱病□令住隨意所樂

057a27□功德□我於重罪大惡衆生□倍應憐愍起深

057a28□大悲□如彼良醫多有慈心療治衆病□其病

057a29□重者深生憐愍勤作方便爲求良藥□菩薩

057b01□如是於諸衆生煩惱病者悉應憐愍□於惡

057b02□中之惡煩惱重者深生憐愍□勤作方便

057b03□加心療治□何以故

057b04□　菩薩隨所住　　不開化衆生

057b05□　令墮三惡道　　深致諸佛責

057b06□菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下□力能

057b07□饒益敎化衆生□而懈厭嫌恨貪著世樂□不

057b08□能開化令墮惡道□是菩薩卽爲十方現在

057b09□諸佛□深所呵責甚可□恥□云何以小因緣

057b10□而捨大事□是故菩薩不欲諸佛所呵責

057b11□者□於種種諂曲重惡衆生□心不應沒隨力

057b12□饒益□應以諸方便勤心開化□譬如猛將將

057b13□兵多所傷損王則深責以諸兵衆□無所知

057b14□故王不責之

057b15□　　知家過患品第十六

057b16□菩薩如是學□應知家過惡□何以故□若知過

057b17□惡或捨家入道□又化餘人令知家過出

057b18□家入道□問曰□家過云何□答曰□如經中說□佛

057b19□告郁迦羅□家是破諸善根□家是深棘刺林

057b20□難得自出□家是壞淸白法□家是諸惡覺觀住

057b21□處□家是弊惡不調凡夫住處□家是一切不善

057b22□所行住處□家是惡人所聚會處□家是貪欲瞋

057b23□□愚癡住處□家是一切苦惱住處□家是消盡

057b24□先世諸善根處□凡夫住此家中不應作而

057b25□作不應說而說□不應行而行□在此中住□

057b26□輕慢父母及諸師長□不敬諸尊福田沙門婆

057b27□羅門家是貪愛憂悲苦惱衆患因緣□家是

057b28□惡口罵□苦切刀杖繫縛考掠割截之所住

057b29□處□未種善根不種已種能壞□能令凡夫在

057c01□此貪欲因緣而墮惡道□瞋□因緣愚癡因緣

057c02□而墮惡道怖畏因緣而墮惡道□家是不持

057c03□戒品□捨離定品□不觀慧品□不得解脫品□

057c04□不生解脫知見品□於此家中生□父母愛兄

057c05□弟妻子眷屬車馬□增長貪求無有厭足□家

057c06□是難滿如海呑流□家是無足如火焚薪□家

057c07□是無息覺觀相續如空中風□家是後有惡

057c08□如美食有毒□家是苦性如怨詐親□家是障

057c09□□能妨聖道□家是□亂種種因緣共相違諍□

057c10□家是多瞋呵責好醜□家是無常雖久失壞□家

057c11□是衆苦求衣食等方便守護□家是多疑處猶

057c12□如怨賊□家是無我顚倒貪著假名爲有□家是

057c13□技人雖以種種文飾莊嚴現爲貴人□須臾

057c14□不久莊嚴還作貧賤□家是變異會必離散□家

057c15□如幻假借和合無有實事□家如夢一切富

057c16□貴久則還失□家如朝露須臾滅失□家如蜜

057c17□□其味甚少□家如棘叢受五欲味惡刺傷

057c18□人□家是鍼嘴□□不善覺觀常□食人□家汚

057c19□淨命多行欺□□家是憂愁心多濁亂□家是衆

057c20□共王賊水火惡親所壞□家是多病多諸錯

057c21□謬如是長者在家菩薩□應當如是善知家

057c22□過□復次

057c23□　菩薩應當知　　在家之過惡

057c24□　親近於布施　　持戒善好喜

057c25□　若見諸乞人　　應生五三想

057c26□在家菩薩應如是知家過患□當行布施持

057c27□戒善好□布施名捨貪心□持戒名身口業淸

057c28□淨□善名善攝諸根□好喜名同心歡樂□五三

057c29□想名見乞兒應生五三想□初三者善知識

058a01□想轉身大富想□裨助菩提想□又有三想□折

058a02□伏□貪想□捨一切想□貪求一切智慧想□又

058a03□有三想□隨如來敎想□不求果報想□降伏

058a04□魔想□又有三想□見來求者生眷屬想□不

058a05□捨攝法想□捨邪受想□又有三想□離欲想□

058a06□修慈想□無癡想□今當解第五三想□菩薩因

058a07□來求者□令三毒折薄捨所施物生離欲想□

058a08□於求者與樂因緣故□瞋恨心薄名修慈想□

058a09□是布施□向無上道則癡心薄□是名不癡

058a10□想□餘想義應如是知□復次

058a11□　菩薩因求者　　具六波羅蜜

058a12□　以是因緣故　　見求應大喜

058a13□六波羅蜜者□布施持戒忍辱精進禪定智慧□

058a14□以因求者能得具足□以是利故□菩薩遙見

058a15□求者心大歡喜作是念□行福田自然而至□

058a16□我因此人得具足六波羅蜜□所以者何□若

058a17□於所施物心不貪惜□是名檀波羅蜜□爲阿

058a18□□多羅三□三菩提施與□是名尸羅波羅蜜□

058a19□若不瞋乞者是名□提波羅蜜□當行施時

058a20□不慮空□心不退沒□是名毘梨耶波羅蜜□

058a21□若與乞者若自與時心定不悔□是名禪波

058a22□羅蜜□以不得一切法而行布施不求果

058a23□報□如賢聖無所著□以是布施□向阿□多

058a24□羅三□三菩提□是名般若波羅蜜□復次

058a25□　所施物果報　　種種皆能知

058a26□　□惜在家者　　亦知種種過

058a27□所施物所獲功德利物□□惜在家所有過

058a28□惡菩薩於此皆悉了知□問曰□若施得何功

058a29□德□若惜在家有何過咎□答曰□菩薩以眞智

058b01□慧如是知□施與已是我物□在家者非我物□

058b02□物施已則堅牢□在家者不堅牢□物施已後

058b03□世樂□在家少時樂□物施已不憂守護□在家

058b04□者有守護□苦物施已愛心薄□在家者增長

058b05□愛□物施已無我所□在家者是我所□物施已

058b06□無所屬□在家者有所屬□物施已無所畏□

058b07□在家者多所畏□物施已助菩提道□在家者

058b08□助魔道□物施已無有盡□在家則有盡□物施

058b09□已從得樂□在家從得苦□施已捨煩惱□在

058b10□家增煩惱□施已得大富樂□在家不得大富

058b11□樂□施已大人業□在家小人業□施已諸佛所

058b12□歎□在家愚癡所讚□復次

058b13□　於妻子眷屬　　及與善知識

058b14□　財施及畜生　　應生幻化想

058b15□　一切諸行業　　是則爲幻師

058b16□在家菩薩□於妻子等應生幻化想□如幻化

058b17□事但□人目□行業是幻主□妻子等事不久

058b18□則滅□如經說□佛告諸比丘□諸行如幻化□

058b19□惑愚人無有實事□當知因業故有業盡則

058b20□滅□是故如幻作是念

058b21□　我非彼所有　　彼非我所有

058b22□　彼我皆屬業　　隨業因緣有

058b23□　如是正思惟　　不應起惡業

058b24□父母妻子親里知識奴婢□客等□不能爲

058b25□我作救作歸作趣□非我非我所□五陰十二

058b26□入十八界□尙非我非我所□何況父母妻子

058b27□等□我亦不能爲彼作救作歸作趣□我亦屬

058b28□業隨業所受□彼亦屬業隨業所受□好惡果

058b29□報如是三種籌量□一有義趣□二見經說□三

058c01□見現事□不應爲父母妻子等起身口意毫

058c02□釐惡業□復次

058c03□　菩薩於妻所　　應生三三想

058c04□　亦復有三三　　又復有三三

058c05□在家菩薩應生三想□所謂三者□妻是無常

058c06□想失想壞想□又有三想□是戱笑伴非後世

058c07□伴□是共食伴非受業果報伴□是樂時伴非苦

058c08□時伴□又有三想□是不淨想臭穢想可厭想□又

058c09□有三想□是怨家想惱害想相違想□又有三

058c10□想□羅刹想毘舍□鬼想醜陋想□又有三想□入

058c11□地獄想入畜生想入餓鬼想□又有三想□重擔

058c12□想減想屬畏想□又有三想□非我想無定屬

058c13□想假借想□又有三想□因起身惡業想起口

058c14□惡業想起意惡業想□又有三想□欲覺處想

058c15□瞋覺處想惱覺處想□又有三想□枷杻相鎖

058c16□械相縛繫相□復有三相□遮持戒相□遮

058c17□禪定相□遮智慧相□復有三相坑相羅

058c18□網相圍合相□復有三相□災害相疾病

058c19□相衰惱相□復有三相□罪相黑耳相災

058c20□雹相□復有三相□病相老相死相□復有三

058c21□相□魔相魔處相畏相□復有三相□憂愁

058c22□相懊惱相啼哭相□復有三相□大豺狼

058c23□相大摩竭魚相大□狸相□復有三相□黑

058c24□毒蛇相□魚相奪勢力相□復有三相□無

058c25□救相無歸相無舍相□復有三相□失相

058c26□退相疲極相□復有三相賊相獄卒相

058c27□地獄卒相□復有三相□留相縛相結相□

058c28□復有三相□泥相流相[漂*寸]相□復有三

058c29□相□械相鎖相[米*□]粘相□復有三相□猛

059a01□火聚相刀輪相草炬相□復有三相□無利

059a02□相刺棘相惡毒相□復有三相□陵上相

059a03□覆映相貪著相□復有三相□恨相鞭杖

059a04□相刀□相□復有三相□忿□相諍訟相

059a05□打棒相□復有三相□怨憎會相離愛相鬧

059a06□相□取要言之□是以一切臭惡不淨相□一

059a07□切衰濁相□是一切不善根相□是故在家菩

059a08□薩□於妻子見如是相□應生厭離心出家

059a09□修善爲善□若不能出家□不應於妻起諸

059a10□惡業□復次

059a11□　若於子偏愛　　卽以智力捨

059a12□　因子行平等　　普慈諸衆生

059a13□在家菩薩□若自知於子愛心偏多□卽以智

059a14□力思惟捨離□智力者應如是念□菩薩平等

059a15□心□乃有阿□多羅三□三菩提□高下心者則

059a16□無菩提□是阿□多羅三□三菩提□從一相無

059a17□相得□不從別異相得□我今求阿□多羅三

059a18□□三菩提□若於子所愛心偏多卽有高下不

059a19□名平等□卽是別相非是一相□若如是者去

059a20□阿□多羅三□三菩提□則爲甚遠□是故我不

059a21□應於子偏生愛心□爾時於子應生三相□

059a22□一於我爲賊佛說等慈破令不等□愛心偏

059a23□多故□二爲賊害因是子故□破諸善根遮

059a24□正智命□三我因是子逆道中行不行順道□

059a25□卽時因子於諸衆生等行慈心應作是念□

059a26□子從餘處來我亦從餘處來□子至異處我

059a27□去異處□我不知彼去處□彼不知我去處□

059a28□彼不知我來處□我不知彼來處□是子非我

059a29□所有□何爲無故橫生愛縛□如說

059b01□　彼我不相知　　所來所去處

059b02□　彼我云何親　　而生我所心

059b03□復次無始生死中□一切衆生曾爲我子□我亦

059b04□曾爲彼子□有爲法中無有決定此是我子彼

059b05□是他子□何以故□衆生於六道中轉輪互爲

059b06□父子□如說

059b07□　無明蔽慧眼　　數數生死中

059b08□　往來多所作　　更互爲父子

059b09□　貪著世間樂　　不知有勝事

059b10□　怨數爲知識　　知識數爲怨

059b11□是故我方便莫生憎愛心□何以故□若有善

059b12□知識□常種種求利益□若有怨賊□常種種生

059b13□無益相□有此憎愛心則不得通達諸法平

059b14□等想□心高下者死後生邪處□正行者生正行

059b15□處□是故我不應行邪行□於衆生行平等□

059b16□當得平等薩婆若

059b17□十住毘婆沙論卷第七

059b18□

059b19□

059b20□十住毘婆沙論卷第八

059b21□

059b22□　　　　聖者龍樹造

059b23□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

059b24□　　入寺品第十七

059b25□如是在家菩薩□不應於諸事中生貪著

059b26□心我我所心□何以故□隨所貪著難捨之物

059b27□法應施與□若能施與則除此過□菩薩如是

059b28□無有貪著□惜之心可以處家□問曰□在家

059b29□菩薩□或有貪惜愛著之物有來求者□此應

059c01□云何□答曰

059c02□　於所貪著物　　有來求索者

059c03□　當自勸喩心　　卽施勿□惜

059c04□菩薩所貪惜物□若有乞人急從求索□汝以

059c05□此物施與我者速得成佛□菩薩卽時應自

059c06□勸喩而施與之□如是思惟□若我今者不捨

059c07□此物□此物必當遠離於我□設至死時不隨

059c08□我去□此物則是遠離之相□今爲阿□多羅三

059c09□□三菩提□具足檀波羅蜜故施與□後至死

059c10□時心無有悔□經說□不悔心死必生善處□是

059c11□得大利云何不捨□如是自勸猶貪惜者應

059c12□辭謝乞者言

059c13□　我今是新學　　善根未成就

059c14□　心未得自在　　願後當相與

059c15□應辭謝乞者言□勿生瞋恨□我新發意善根

059c16□未具□於菩薩行法未得勢力□是以未能

059c17□捨於此物□後得勢力善根成就□心得堅固

059c18□當以相與□復次

059c19□　若衆不和合　　斷於經法事

059c20□　菩薩應隨力　　方便令不絶

059c21□衆僧或以事緣諍競乖散法事有廢□在家菩

059c22□薩應勤心方便彼此之間心無所偏□若以

059c23□財物若以言說禮敬求請令還和合□或以

059c24□乏少衣食因緣□或邪見者橫作障□□或說

059c25□法者欲求利養□或聽法者心不恭敬□在家

059c26□菩薩於此事中隨宜方便□若以財物若以

059c27□言說下意求請使法事不廢□法事不廢者□

059c28□是爲然佛法燈供養十方三世諸佛□復次

059c29□　齋日受八戒　　親近淨戒者

060a01□　以戒善因緣　　深心行愛敬

060a02□齋日者□月八日十四日十五日二十三日二

060a03□十九日三十日□及遮三忌□三忌者□十五日

060a04□爲一忌□從冬至後四十五日□此諸惡日多

060a05□有鬼神侵剋縱暴□世人爲守護日故過中

060a06□不食□佛因敎令受一日戒□旣得福德□諸天

060a07□來下觀察世間見之歡喜則便護念□在家菩

060a08□薩於諸小事猶尙增益□何況先有此齋而

060a09□不隨順□是故應行一日齋法□旣得自利亦

060a10□能利人□問曰□齋法云何□答曰□應作是言□

060a11□如諸聖人常離殺生□棄捨刀杖常無瞋

060a12□□□有□愧心慈悲衆生□我某甲今一日一

060a13□夜遠離殺生□棄捨刀杖無有瞋□□有□

060a14□愧心慈悲衆生□以如是法隨學聖人□如

060a15□諸聖人常離不與取□身行淸淨受而知足□

060a16□我今一日一夜遠離劫盜不與取□求受淸淨

060a17□自活□以如是法隨學聖人□如諸聖人常

060a18□斷□□遠離世樂□我今一日一夜除斷□

060a19□□遠離世樂淨修梵行□以如是法隨學

060a20□聖人□如諸聖人□常離妄語□眞實語正直

060a21□語□我今一日一夜遠離妄語□眞實語正直語□

060a22□以如是法隨學聖人□如諸聖人常遠離

060a23□酒□酒是放逸處□我今一日一夜遠離於酒□

060a24□以如是法隨學聖人□如諸聖人常遠離歌

060a25□舞作樂花香瓔珞嚴身之具□我今一日一夜

060a26□遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具□以如

060a27□是法隨學聖人□如諸聖人常遠離高廣大

060a28□床處在小榻草□爲座□我今一日一夜□遠

060a29□離高廣大床□處在小榻□草□爲座□以如是

060b01□法隨學聖人□如諸聖人常過中不食□遠

060b02□離非時行非時食□我今一日一夜過中不食

060b03□遠離非時行非時食□以如是法隨學聖人□

060b04□如說

060b05□　殺盜淫妄語　　飮酒及華香

060b06□　瓔珞歌舞等　　高床過中食

060b07□　聖人所捨離　　我今亦如是

060b08□　以此福因緣　　一切共成佛

060b09□親近持淨戒比丘者□在家菩薩應親近諸

060b10□比丘盡能護持淸淨禁戒成就功德防遠

060b11□衆惡者□以戒善因緣者□又應親近持戒比

060b12□丘身口業淨心行直善無衆惡者□深心愛敬

060b13□者於上直心善行持戒比丘成就諸功德者□

060b14□應生最上恭敬深心愛樂□問曰□在家菩薩

060b15□若於持戒比丘成就功德生愛敬心者□應

060b16□於破戒比丘生輕□心耶□答曰

060b17□　若見破戒者　　不應起輕□

060b18□在家菩薩若見破戒雜行比丘威儀不具所

060b19□行穢濁覆藏瑕疵無有梵行自稱梵行□於

060b20□此比丘不應輕慢有瞋□心□問曰□若不瞋

060b21□恨應生何心□答曰

060b22□　應生憐愍心　　訶責諸煩惱

060b23□在家菩薩若見破戒比丘不應生瞋恨輕

060b24□慢應生憐愍利益之心□作是念□□哉此人

060b25□遇佛妙法□得離地獄畜生餓鬼色無色界邊

060b26□地生處□諸根具足不聾啞不頑鈍□値佛妙

060b27□法別識好醜□心存正見解知義理□人身難

060b28□得如大海中有一眼鱉頭入板孔□生在

060b29□人中倍難於此□旣聞佛法能滅諸惡度諸

060c01□苦惱得至正智□捨諸資生所有多少□永割

060c02□親族無所顧戀□若生凡庶或在種姓□信

060c03□佛語故能捨出家□常聞破戒之罪□所謂自

060c04□賤其身智所訶責□惡名流布常懷疑悔□死

060c05□墮惡道得聞此事而猶破戒□行十善道

060c06□乃得人身□而不能如法善用以自利益□□

060c07□哉三毒其力甚惡□常陵衆生難得捨離□諸

060c08□佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實有理□如

060c09□是思惟不應輕賤破戒之人□又作是念□若

060c10□我不能都離瞋□輕慢心者□應自思惟□佛

060c11□法無量猶如大海□或有開通而我不知□如

060c12□大乘決定王經中□佛告阿難□或有比丘□根

060c13□鈍闇塞心不明了□不達諸法相□常念有想

060c14□無想法中而取有想□生男女想生罪□

060c15□想生垢想生淨想□生如是想者□名爲

060c16□鈍根□心不明了則爲有罪□阿難□若人一切

060c17□法中不能善解名爲不了□一切諸法從初

060c18□以來□本體性相常不可得□是人不知如是

060c19□之事□生是諸想則與外道無有差別□阿

060c20□難□我所說法皆有開通明了淸淨□此中無

060c21□罪亦無罪者□阿難□罪名疑悔愚癡闇冥□罪

060c22□者名生衆生想我想命想人想□皆因身見

060c23□名爲罪者□於我法中無如此人□若我法中

060c24□定實有我衆生命人身見等者□不言我法

060c25□有開非是不開□我法從本已來常淸淨明

060c26□了□復次阿難□若決定有罪有受罪者則身

060c27□卽是神卽墮常見則無佛道□若身異於神

060c28□卽墮斷見亦無佛道□如是六十二見皆可

060c29□是菩提但是事不然□是故阿難□我於大衆

061a01□中師子吼說而無所畏言□我法有開非不

061a02□有開□從本已來常淸淨明了□阿難□若罪定

061a03□有□則畢竟無涅槃□我則不言我法有開□阿

061a04□難□我法實從本已來淸淨明了□是故我弟

061a05□子降心安隱無有疑悔□無諸罪惡淸淨行

061a06□道□菩薩應如是思惟不應瞋□破戒者□又

061a07□作是念□是戒必定得住阿□多羅三□三菩

061a08□提□何以故□曾聞必定菩薩有起罪者□如過

061a09□去十萬劫□有菩薩誹謗漏盡阿羅漢□名爲

061a10□阿羅漢□又聞必定菩薩於此劫前三十一劫□

061a11□以矛刺須陀洹□又此賢劫中□聞有菩薩

061a12□誹謗□樓孫佛言何有禿人而當得道□

061a13□如是等衆生難可得知□是故我於此事何

061a14□用知爲□得失好惡彼自作自受何豫於我□

061a15□我今若欲實知彼事□或自傷害籌量衆生□

061a16□佛所不許□如經中說□佛告阿難□若人籌量

061a17□於他卽自傷身□唯我可得籌量□衆生與我

061a18□等者亦應籌量□如說

061a19□　有甁蓋亦空　　無蓋亦復空

061a20□　有甁蓋亦滿　　無蓋亦復滿

061a21□　當知諸世間　　有此四種人

061a22□　威儀及功德　　有無亦如是

061a23□　若非一切智　　何能籌量人

061a24□　寧以見威儀　　而便知其德

061a25□　正智有善心　　名爲賢人相

061a26□　但見外威儀　　何由知其內

061a27□　內有功德慧　　外現無威儀

061a28□　遊行無知者　　如以灰覆火

061a29□　若以外量內　　而生輕賤心

061b01□　敗身及善根　　命終墮惡道

061b02□　外詐現威儀　　遊行似賢聖

061b03□　但有口言說　　如雷而無雨

061b04□　諸心所行處　　錯謬難得知

061b05□　是故諸衆生　　不可妄度量

061b06□　唯有一切智　　悉知諸心心

061b07□　微密所行處　　是故量衆生

061b08□　佛言與我等　　乃能量衆生

061b09□　若佛如是說　　誰能籌量人

061b10□　若見外威儀　　稱量其內德

061b11□　自敗其善根　　如水自崩岸

061b12□　若於此錯謬　　則起大業障

061b13□　是故於此人　　不應起輕賤

061b14□是故在家菩薩不應於破戒人起輕慢瞋

061b15□□□又持戒破戒白衣之人不與同住□何由得

061b16□知□我若欲於此事分別明了者則起罪障□

061b17□罪障因緣故於千萬劫受諸苦分□如無行

061b18□經中說□又大乘經中□佛告郁伽羅長者□如

061b19□是在家菩薩應於破戒比丘生憐愍心□是

061b20□人垢行惡行不善□何以故□是人披如來善

061b21□寂滅聖主法衣□自不善軟不能調伏諸根

061b22□行敗壞行□又佛經中說□不輕未學□此非人

061b23□罪是煩惱罪□此人以是煩惱起不善事□又

061b24□佛法有開□是人或能自除過罪□正念因緣得

061b25□入法位□若入必定在於阿□多羅三□三

061b26□菩提□又如佛言□唯有智慧可破煩惱□又復

061b27□說言□不應妄稱量人□若稱量者則爲自傷□

061b28□唯佛智慧乃能明了□如此事者非我所知□

061b29□卽於破戒人中不生瞋□輕慢之心□復次

061c01□　菩薩若入寺　　應行諸威儀

061c02□　恭敬而禮拜　　供養諸比丘

061c03□是在家菩薩若入佛寺□初欲入時於寺門

061c04□外五體投地□應作是念□此是善人住處□是

061c05□空行者住處□無想行者住處□無願行者住

061c06□處□此是行慈悲喜捨者住處□此是正行正念

061c07□者住處□若見諸比丘威儀具足視瞻安詳攝

061c08□持衣□坐臥行止寤寐飮食言說寂默容儀

061c09□進止皆可觀察□若見比丘修行四念聖所行

061c10□處持戒淸淨誦讀經法精思坐禪□見已恭肅

061c11□敬心禮拜親近問訊□應作是念

061c12□　若我恒沙劫　　常於天祠中

061c13□　大施不休廢　　不如一出家

061c14□是菩薩爾時應作是念我如法求財□於恒

061c15□河沙等劫常行大施□是諸施福猶尙不如

061c16□發心出家□何況有實□何以故□在家則有無

061c17□量過惡□出家能成無量功德□在家則潰鬧□

061c18□出家則閑靜□在家則屬垢□出家則無屬□在

061c19□家是惡行處□出家是善行處□在家則染諸塵

061c20□垢□出家則離諸塵垢□在家則沒五欲泥□出

061c21□家則出五欲泥□在家難得淨命□出家易得

061c22□淨命□在家則多怨賊□出家則無怨賊□在家

061c23□則多惱□□出家則無惱□□在家是憂處□出

061c24□家是喜處□在家是惡道門□出家是利益門□在

061c25□家是繫縛□出家是解脫□在家則雜畏□出家則

061c26□無畏□在家有鞭杖□出家無鞭杖□在家有刀

061c27□□□出家無刀□□在家有悔熱□出家無悔熱□

061c28□在家多求故苦□出家無求故樂□在家則戱調□

061c29□出家則寂滅□在家是可愍□出家無可愍□在

062a01□家則愁悴□出家無愁悴□在家則卑下□出家則

062a02□高顯□在家則熾然□出家則寂滅□在家則爲

062a03□他□出家則自爲□在家少勢力□出家多勢力□

062a04□在家隨順垢門□出家隨順淨門□在家增刺

062a05□棘□出家破刺棘□在家成就小法□出家成就

062a06□大法□在家作不善□出家則修善□在家則有

062a07□悔□出家則無悔□在家增淚乳血海□出家竭

062a08□淚乳血海□在家則爲諸佛□支佛聲聞所呵

062a09□賤□出家則爲諸佛□支佛聲聞所稱歎□在

062a10□家則不知足□出家則知足□在家則魔喜□出

062a11□家則魔憂□在家後有衰□出家後無衰□在家

062a12□則易破□出家則難破□在家是奴僕□出家則

062a13□爲主□在家永在生死□出家究竟涅槃□在家

062a14□則墮坑□出家則出坑□在家則黑闇□出家則

062a15□明顯□在家不能降伏諸根□出家則能降伏

062a16□諸根□在家則傲誕□出家則謙遜□在家則鄙陋□

062a17□出家則尊貴□在家有所由□出家無所由□在

062a18□家則多務□出家則小務□在家則果小□出家

062a19□則果大□在家則諂曲□出家則質直□在家則多

062a20□憂□出家則多喜□在家如箭在身□出家如身

062a21□離箭□在家則有病□出家則病愈□在家行惡

062a22□法故速老□出家行善法故少壯□在家放逸

062a23□爲死□出家有智慧命□在家則欺□□出家則

062a24□眞實□在家則多求□出家則少求□在家則飮雜

062a25□毒漿□出家則飮甘露漿□在家多侵害□出家

062a26□無侵害□在家則衰耗□出家無衰耗□在家如

062a27□毒樹果□出家如甘露果□在家則怨憎和合□出

062a28□家則離怨憎會苦□在家則愛別離苦□出家則

062a29□親愛和合□在家則癡重□出家則癡輕□在家

062b01□則失淨行□出家則得淨行□在家則破深心□

062b02□出家則成深心□在家則無救□出家則有救□

062b03□在家則孤窮□出家不孤窮□在家則無舍□出

062b04□家則有舍□在家則無歸□出家則有歸□在家

062b05□則多瞋□出家則多慈□在家則重擔□出家則

062b06□捨擔□在家則事務無盡□出家則無有事務□

062b07□在家則罪會□出家則福會□在家則苦惱□出家

062b08□則無苦惱□在家則有熱□出家則無熱□在家

062b09□則有諍□出家則無諍□在家則染著□出家無

062b10□染著□在家有我慢□出家無我慢□在家貴財

062b11□物□出家貴功德□在家有災害□出家滅災害□

062b12□在家則減失□出家則增益□在家則易得□出家

062b13□則難遇□千萬劫中時乃一得□在家則易行□

062b14□出家則難行□在家則順流□出家則逆流□在

062b15□家則漂流□出家則乘筏□在家則爲煩惱所

062b16□[漂*寸]□出家則有橋樑自度□在家是此岸□出

062b17□家是彼岸□在家則纏縛□出家離纏縛□在家

062b18□懷結恨□出家離結恨□在家隨官法□出家隨

062b19□佛法□在家有事故□出家無事故□在家有苦

062b20□果□出家有樂果□在家則輕躁□出家則威重□

062b21□在家伴易得□出家伴難得□在家以婦爲伴□

062b22□出家堅心爲伴□在家則入圍□出家則解圍□

062b23□在家則以侵惱他爲貴□出家則以利益他

062b24□爲貴□在家則貴財施□出家則貴法施□在家

062b25□則持魔幢□出家則持佛憧□在家有歸處□

062b26□出家壞諸歸處□在家增長身□出家則離身□

062b27□在家入深榛□出家出深榛□復次

062b28□　又於出家者　　心應深貪慕

062b29□是在家菩薩□如是思惟出家功德□於出家

062c01□者心應貪慕□我何時當得出家得有如是

062c02□功德□我何時當得出家次第具行沙門法□

062c03□則說戒布薩安居自恣次第而坐□我何時當

062c04□得聖人所著戒定慧解脫解脫知見熏修法

062c05□衣□何時當得持聖人相□何時當得閑林靜

062c06□住□何時當得持□乞食得與不得□若多若

062c07□少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支身

062c08□如塗瘡膏車□何時當得於世八法心無

062c09□憂喜□何時當得關閉六情如□狗鹿魚蛇

062c10□□鳥□狗樂聚落鹿樂山澤□魚樂池沼蛇

062c11□好穴處□□樂深林鳥依虛空□眼耳鼻舌身

062c12□意常樂色聲香味觸法□非是凡夫淺智弱志

062c13□所能降伏□唯有智慧堅心正念□乃能□伏

062c14□六情寇賊不令爲患自在無畏□何時當得

062c15□樂欲坐禪誦讀經法樂斷煩惱樂修善法

062c16□樂著弊衣□趣足障體□念昔在俗多行放逸□

062c17□今得自利又利他故□當勤精進□何時當得

062c18□隨順菩薩所行道法□何時當得亦爲世間

062c19□作無上福田□何時當得離恩愛奴□何時當

062c20□得脫是家獄□如說

062c21□　禮敬諸塔寺　　因佛生三心

062c22□是在家菩薩旣已慕尙出家□若入塔寺敬

062c23□禮佛時□應生三心□何等爲三□我當何時

062c24□得於天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅摩[目*侯]

062c25□羅伽人非人中受諸供養□何時當得神力

062c26□舍利流布世間利益衆生□我今深心行大

062c27□精進□當得阿□多羅三□三菩提□我作佛

062c28□已入無餘涅槃□復次

062c29□　詣諸比丘時　　隨所行奉事

063a01□　默然順所誨　　濟乏無所惜

063a02□是在家菩薩敬禮塔已□求造諸比丘說法

063a03□者□所持律者□讀修多羅者□讀摩多羅迦

063a04□者□讀菩薩藏者□作阿練若者□著納衣者□乞

063a05□食者□一食者□常坐者□過中不飮漿者□但三

063a06□衣者□著褐衣者□隨敷坐者□在樹下者□在

063a07□塚間者□在空地者□少欲者□知足者□遠離者□

063a08□坐禪者□勸化者□應各隨諸比丘所行奉事□

063a09□若至讀阿毘曇者所□隨其所說諸法性相

063a10□相應不相應等請問所疑□問已習學□若遇

063a11□持律者□應當請問起罪因緣罪之輕重滅罪

063a12□之法及阿波陀那事□問已修學行□若遇讀

063a13□修多羅者□應當請問諸阿含諸部中義習

063a14□學多聞□若遇讀摩多羅迦應利衆經憂陀那

063a15□波羅延法句者□應當學習如是等經□若

063a16□遇讀菩薩藏者□應當請問六波羅蜜及方

063a17□便事問已修學□若遇阿練若□應學其遠離

063a18□法□若遇坐禪者□應學其坐禪法□餘諸比丘

063a19□亦應如是隨其所行請問修學無所違

063a20□逆□攝護口者詣諸比丘應善攝口安詳默

063a21□然□觀時觀土隨事思惟心不錯亂少於語

063a22□言□又於說法者所□諸比丘等隨所乏少□若

063a23□衣若□若尼師壇□資生之物隨力而施無所

063a24□□惜□所以者何□菩薩尙應施諸惡人□何況

063a25□比丘有功德者□乃至身肉猶當不惜□況復

063a26□外物□助道因緣□復次

063a27□　若行布施時　　莫生他煩惱

063a28□行布施時若與一人□一人不得便生□惱□

063a29□應善籌量而行布施□勿使他人生於□惱□

063b01□何以故

063b02□　將護凡夫心　　應勝阿羅漢

063b03□是在家菩薩□施諸比丘衣服飮食醫藥臥具

063b04□供養迎送敬禮親近□將護凡夫心□應勝將

063b05□護阿羅漢□何以故□諸阿羅漢於利衰毁譽稱

063b06□譏苦樂心無有異□凡夫有愛□□嫉故能

063b07□起罪業□以是罪業墮在地獄畜生餓鬼□是

063b08□故應深將護凡夫□菩薩事者□皆爲利益一

063b09□切衆生布施□非爲自樂不爲自得後世果

063b10□報□非如市易□復次

063b11□　因以財施故　　可以法施攝

063b12□　隨所欲利益　　敎發無上心

063b13□是在家菩薩爲自利故隨所利益□比丘若以

063b14□衣施□若以□施□如是等種種餘財物施□如

063b15□是比丘未入法位未得道果□應勸令發

063b16□阿□多羅三□三菩提願□何以故□因財施攝

063b17□故得以法施攝□或於所施檀越有愛敬心

063b18□信受其語□復次

063b19□　爲欲護持法　　捨命而不惜

063b20□　療治病比丘　　乃至以身施

063b21□是在家菩薩爲欲護持法故□乃至自捨身

063b22□命□勤行精進□破六十二種外道及諸魔民

063b23□憎嫉佛法者□佛弟子中或有邪行詭異佛

063b24□法□如是之人如法□破□名爲護持法□又應

063b25□於諸多聞說法者□加信敬心四事供養□亦

063b26□名護持法□若自讀誦解說書寫修多羅毘

063b27□尼阿毘曇摩多羅迦菩薩藏者□亦敎他人讀

063b28□誦解說書寫□以是因緣法得久住利益一

063b29□切□在家出家稱揚歎說法久住利□若法疾滅

063c01□說有過惡□又念如來久遠已來□行菩薩道

063c02□行諸難行乃得是法□以是因緣於諸在家

063c03□出家□勤心精進示敎利喜□若令得道□若令

063c04□入阿惟越致□略說護法因緣□令得一切安

063c05□樂之具□亦復自能如說修行□皆名護持法□

063c06□復次是在家菩薩法□若有病比丘應須療治□

063c07□是菩薩乃至捨身爲治其病而不愛惜是

063c08□最爲要□出家之人應於在家求此要事□所

063c09□謂身自瞻視疾病供給醫藥□復次

063c10□　決定心布施　　施已而無悔

063c11□是菩薩若爲護持正法□若爲瞻視病人□應

063c12□時供施心無有悔□是名淸淨施□若不求果

063c13□報□不分別是應受是不應受□但以憐愍

063c14□利益心與□是名淸淨施□如說

063c15□　若人悲心施　　是名淸淨施

063c16□　不言是福田　　不言非福田

063c17□　若人行布施　　無所爲故與

063c18□　若人爲果報　　是名爲出息

063c19□　是故說施已　　心無有悔恨

063c20□　乃至微小福　　皆向無上道

063c21□以是布施因緣所得福德□皆應□向阿□

063c22□多羅三□三菩提□不求今世後世利樂及小

063c23□乘果□但爲衆生求阿□多羅三□三菩提□

063c24□如我先說在家菩薩餘行當說者今已說竟□

063c25□皆於大乘經中處處抄集□隨順經法菩薩

063c26□住是行中□疾得阿□多羅三□三菩提□第二

063c27□地中多說出家菩薩所行□在家出家菩薩共

063c28□行今當復說

063c29□　　共行品第十八

064a01□問曰□汝言當說在家出家菩薩共行法今

064a02□可說之□答曰□忍辱法施法忍思惟不曲法□

064a03□尊重法不障法□供養法信解修空□不貪

064a04□嫉隨所說行□燈明施伎樂施乘施正願攝

064a05□法思量利安衆生□等心於一切□此是在家

064a06□出家共行要法□是故偈說

064a07□　行忍身端嚴　　法施知宿命

064a08□　法忍得總持　　思惟獲智慧

064a09□　於諸法不曲　　常得正憶念

064a10□行忍得端嚴者□能忍惡言罵□□誓繫縛

064a11□刀杖考掠□笞□心不動異悉能堪受□如是

064a12□忍辱所獲果報□生於人天常得端正□後成

064a13□佛時相好無比□法施知宿命者□行法施者

064a14□能知過去無量劫事□法施名爲種種分別□聲

064a15□聞乘□支佛乘佛乘解說義理□法施果報雖

064a16□有三十五□要者知宿命□說法因緣斷人所

064a17□疑□是故得知宿命□法忍得總持者□法名

064a18□應空無相無願應六波羅蜜菩薩諸地□一切

064a19□菩薩所行之法□曉了明解心能忍持□名爲法

064a20□忍□行是忍者則得總持□總持名爲如所聞

064a21□經如所讀誦其中義趣乃至百千萬劫終

064a22□不忘失□思惟得智慧者□思惟名爲籌量善

064a23□法分別義趣□是故能得今世後世利益□不

064a24□曲心得正念者□不曲名爲質直無諂□修行

064a25□此法則於一切法中得堅固念□復次

064a26□　重法法則堅　　不障得守護

064a27□　供養法値佛　　信解捨諸難

064a28□重法法則堅者□若人尊重恭敬於法法則

064a29□堅固□堅法名爲所受持習學之法自然牢堅

064b01□不可動轉□後成佛時多有菩薩聲聞弟子□

064b02□住是堅固法無能障其所受法者□又堅名

064b03□爲法得久住□不障得守護者□若人說法及

064b04□人聽法□不橫與作障□之事□後成佛時□諸

064b05□天世人共守護法□未得佛道常能護持諸

064b06□佛正法□諸佛滅後守護遺法□乃能至於後佛

064b07□出世□以是因緣菩薩聲聞□皆應盡心善守

064b08□護法□供養法値佛者□供養名爲恭敬諸法□

064b09□法施法會敬心供養說法之人□施設法座

064b10□起立禪坊□莊□嚴飾講法之處□如是深心

064b11□愛樂□供養法因緣故□得値諸佛□以信解

064b12□捨諸難者□信名於諸善法深生欲樂□以

064b13□是法故得離八難□解者能滅諸罪□能於諸

064b14□善法中□以心力故隨意而解□如十一切入

064b15□隨意所解□若人多有信解力者□能滅無始

064b16□生死已來無量罪惡□如先悔過品中說□復次

064b17□　修空不放逸　　不貪得成利

064b18□　隨說滅煩惱　　燈施得天眼

064b19□修空不放逸者□修有二種得修行修□修

064b20□空力故□信有爲法皆是虛□亦不住空□諸

064b21□法無定□是故常自攝□心不放逸□不貪得

064b22□成利者□貪名於他物中生貪取心□若除

064b23□是事所求皆成所願皆滿□隨說滅煩惱者□

064b24□隨有所說身卽行之則斷煩惱於諸事中

064b25□皆如說行□世世已來諸煩惱氣常熏其心則

064b26□皆除滅□轉諸煩惱惡氣習性□燈施得天眼

064b27□者□若人然燈供養佛聲聞□支佛及塔像舍

064b28□利□以是因緣得天眼報□復次

064b29□　樂施天耳報　　以正願淨土

064c01□　乘施獲神足　　攝法得具僧

064c02□樂施得天耳報者□於大會作諸音樂供

064c03□養於佛得天耳報□乘施得神足者□乘名輦

064c04□輿象馬等乘□復有人言□以履□等施亦得

064c05□神足□以正願淨土者□隨以所願取淸淨

064c06□土□若金銀頗梨珊瑚琥珀車□碼瑙無量衆

064c07□寶淸淨國土□攝法得具僧者□若菩薩具足

064c08□行四攝法□得具足僧□以布施愛語利益同

064c09□事□攝取衆生故□後成佛時得淸淨具足無

064c10□量菩薩僧及聲聞僧□如阿彌陀佛有二種僧

064c11□淸淨具足□願具足者如先十願中說□復次

064c12□　利益衆生故　　一切所愛敬

064c13□　平等心無二　　得爲最勝者

064c14□若菩薩以身口意業有所作□皆爲利益安

064c15□樂衆生□是故衆生皆悉敬愛□若菩薩於諸衆

064c16□生怨親中人行平等心□不捨一切衆生□以

064c17□是業報得爲最勝□勝名能勝貪欲瞋□愚

064c18□癡一切煩惱惡法故名爲佛□問曰□人皆俱

064c19□有眼耳鼻舌口等無有異□云何得知是

064c20□佛□答曰□佛有三十二大人相□有是相者當

064c21□知是佛□在家出家應當分別了知三十二

064c22□相□是相以何法得是法□以何業得是相□

064c23□是業亦應當知□何以故□欲得功德□當知是

064c24□相欲得是相□當知是業□問曰□如此事者於

064c25□何得解□答曰

064c26□　於法相品中　　一相三分別

064c27□阿毘曇三十二相品中□一一相有三種分別□

064c28□悉應當知□問曰□云何爲一一相有三種分

064c29□別□答曰□一說相體□二說相果□三說得相業□

065a01□手足輪相等先已說□轉輪聖王亦有是相□諸

065a02□菩薩亦有是相□餘人亦有□但不如耳手足

065a03□輪者□手足掌中有千輻輪□具足明了如印文

065a04□現□足安住不動名足安立相□網□軟薄猶

065a05□如鵝王□文明了如眞金縷故名手足網

065a06□相□柔軟猶如兜羅樹綿如□兒體其色紅

065a07□赤勝身餘分名爲手足柔軟相□手掌足下

065a08□項上兩腋七處俱滿故名七處滿相□脩指

065a09□纖傭故名長指相□足□長廣故名足□廣

065a10□相□身長七□不曲故名身直大相□足上隆起

065a11□故名足趺高相□毛上向右旋故名毛上旋

065a12□相□傭[跳-兆+□]漸□如伊泥鹿[跳-兆+□]故名鹿[跳-兆+□]相□平

065a13□立兩手摩膝故名長臂相□如寶馬寶象陰

065a14□不現故名陰藏相□第一金色光明故名金

065a15□色相□皮軟如成鍊金不受塵垢故名皮

065a16□薄細密相□一一孔一毛生故名一一毛相□眉

065a17□間白毫光如珂雪故爲白毛相□如師子前

065a18□身廣厚得所故名師子上身相□肩圓大故

065a19□名肩圓大相□腋下平滿故名腋下滿相□舌

065a20□根不爲風寒熱所壞故善分別諸味餘人

065a21□不爾故名知味味相□身縱廣等如尼駒樓

065a22□樹故名圓身相□肉□團圓髮右上旋故名

065a23□肉□相□舌如赤蓮華廣長而薄故名廣長

065a24□舌相□聲如梵王迦陵頻伽鳥故名梵音相□

065a25□頰圓廣如鏡故名師子頰相□齒白如珂雪

065a26□如君□華故名齒白相□平齊不參差故

065a27□名齒齊相□齒密緻不疏故名具足齒相□齒

065a28□上下相當故名四十齒相□眼白黑分明淨無

065a29□赤脈故名紺靑眼相□睫不交亂上下俱□

065b01□不長不短故名爲牛王睫相□於諸所尊迎

065b02□送恭敬□於塔寺中大法會處說法處□供給人

065b03□使故得手足輪相□有是相故□在家作轉輪

065b04□聖王□多得人民□出家學道□多得徒衆□所受

065b05□諸法堅持不捨故得安立足相□有是相故

065b06□無能傾動□常修四攝法布施愛語利益同

065b07□事故得手足網□相□有是相故速攝人衆□

065b08□以諸香甘美濡飮食供施於人及諸所尊

065b09□供給所須故得手足柔軟相及七處隆滿

065b10□相□有是相故多得香甘美軟飮食□救免應

065b11□死及增壽命□又受不殺戒故得纖長指相

065b12□足□滿相身大直相□有是相故壽命長遠□所

065b13□受善法增益不失故得足趺高毛上向右

065b14□旋相□有是相故得諸功德不退失□能以技

065b15□藝及諸經書敎授不惜及履□等施故得

065b16□伊尼鹿[跳-兆+□]相□有是相故諸所修學速疾

065b17□如意□有來求索無所遺惜故得傭長臂

065b18□相□有是相故能得勢力能大布施□能善調

065b19□人不令衆生親里遠離□若有乖離還令

065b20□和合故得陰藏相□有是相故多得弟子□

065b21□以好淨潔衣服臥具樓閣房舍施故得金色

065b22□相及皮膚薄相□有是相故得好淨潔衣服臥

065b23□具樓閣房舍□隨所應供養和尙阿□梨父

065b24□母兄弟及所尊重善能衛護故得一一孔一

065b25□毛生毛右旋相白毛莊嚴面相□有是相故

065b26□無與等者□□愧語隨順語愛語故得上身

065b27□如師子相肩圓大相□有是相故見者樂視無

065b28□有厭足□供給疾病醫藥飮食身自看視故

065b29□得腋下滿相得味味相□有是相故身少疾

065c01□病□布施園林甘果橋梁茂樹池井飮食華香

065c02□瓔珞房舍起塔福舍等及共衆施時能出

065c03□多物故得身如尼俱樓樹相及肉□相□有

065c04□是相故得尊貴自在□長夜修習實語軟語

065c05□故得廣長舌相梵音聲相□有是相故得五

065c06□功德音聲□五功德音聲者□易解聲□聽者無厭

065c07□聲□深遠聲□悅耳聲□不散聲□長夜實語不綺

065c08□語故得師子頰相□有是相故言必信受□初

065c09□旣供養後不輕慢□隨意供給故得齒白相

065c10□齒齊相□有是相故得淸淨和順同心眷屬□

065c11□長夜實語不讒謗故得四十齒相齒密緻

065c12□相□有是相故眷屬和同不可沮壞□深心愛

065c13□念和顔視衆生無愛□癡故得紺靑眼相

065c14□睫如牛王相□有是相故□一切見者無不愛

065c15□敬

065c16□十住毘婆沙論卷第八

065c17□

065c18□

065c19□十住毘婆沙論卷第九

065c20□

065c21□　　　　聖者龍樹造

065c22□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

065c23□　　四法品第十九

065c24□如所說得三十二相諸業□菩薩應一心修

065c25□習□修如此三十二相業以慧爲本□是故

065c26□　退失慧四法　　菩薩應遠離

065c27□　得慧四種法　　應常修習行

065c28□有四法能退失慧□菩薩所應遠離□復有四

065c29□得慧法應常修習□何等四法失慧□一不敬

066a01□法及說法者□二於要法□匿吝惜□三樂法者

066a02□爲作障□壞其聽心□四懷□慢自高卑人□

066a03□何等四法得慧□一恭敬法及說法者□二如

066a04□所聞法及所讀誦爲他人說□其心淸淨不

066a05□求利養□三知從多聞得智慧故□勤求不

066a06□息如救頭然□四如所聞法受持不忘□貴

066a07□如說行不貴言說□是爲四□若人不壞諸

066a08□善根者□是人能捨失慧四法□能行得慧四

066a09□法□是故求增益智慧者□如偈說

066a10□　食善根四法　　菩薩應遠離

066a11□　增善根四法　　菩薩應修習

066a12□何等是侵食善根四法□一懷□慢貪求世事□

066a13□二著利養出入諸家□三起憎嫉謗諸菩薩□

066a14□四未聞經聞不信受□何等是增長善根四

066a15□法□一所未聞經求之無厭□所謂六波羅蜜

066a16□菩薩藏□二於衆生除□慢心謙遜下下□三

066a17□如法得財趣足而已□離諸邪命樂行四聖

066a18□種行□四於他罪若實不實無有刺譏不求

066a19□人短□若於法中有所不達□心不違逆以

066a20□佛爲證□佛是一切智其法無量□隨宜而說

066a21□非我所知□如是增益善根□四法非諂曲者

066a22□所能成就□是故

066a23□　菩薩應遠離　　諂曲相四法

066a24□　應常修習行　　直心相四法

066a25□在家出家菩薩□應遠離四諂曲法□如曲木

066a26□在稠林難可得出□如是世間有佛弟子

066a27□雖入佛法不能得出生死深林□何等爲

066a28□四□一於佛法懷疑不信無有定心□二於

066a29□衆生□慢瞋恨□三於他利心生貪嫉□四毁

066b01□謗菩薩惡聲流布□是爲四□何等是四直心

066b02□相□一者有罪卽時發露無所隱藏悔過除

066b03□滅行無悔道□二者若以實語失於王位及

066b04□諸財寶□猶不妄語口未曾說輕人之言□三

066b05□者若人惡口罵□輕賤譏謗繫閉鞭杖考掠

066b06□等罪□但怨前身不咎於他□信業果報心

066b07□無□恨□四者安住信功德中□諸佛妙法甚

066b08□難信解□心淸淨故皆能信受□敗壞菩薩行

066b09□四諂曲□調和菩薩有四直行□是故菩薩欲

066b10□不行諂曲相□欲行直心如說

066b11□　應捨離四種　　敗壞菩薩法

066b12□　應修習四種　　調和菩薩法

066b13□云何名爲四敗壞菩薩法□一多聞而戱調不

066b14□隨法行□二於敎化而生戱論□不敬順和

066b15□尙阿□梨□三者不能消人信施□毁壞防制

066b16□而受供養□四者不敬柔善菩薩心懷□慢

066b17□是爲四□云何名爲四調和菩薩法□一常樂聞

066b18□所未聞法□聞已能如所說行□依法依義

066b19□依如說行□二隨順義趣不惑言辭調和易

066b20□化□於師事中用意施作□三不失戒定淸淨

066b21□活命□四於調和菩薩生恭敬心隨順情重

066b22□破□慢心求其功德□復次菩薩有四種錯

066b23□謬□常於此中求菩薩短□是名敗壞菩薩□若

066b24□能親近四種善道□是名調和菩薩□如偈說

066b25□　菩薩應遠離　　四種菩薩謬

066b26□　菩薩應修習　　四種菩薩道

066b27□何謂菩薩四種錯謬□一於非器衆生說甚

066b28□深法□是名錯謬□二樂深大法者□爲說小乘□

066b29□是名錯謬□三於正行道者持戒善心□輕慢

066c01□不敬□是名錯謬□四於未成就者□未可信而

066c02□信□攝破戒惡人以爲親善□是名錯謬□何等

066c03□爲四種菩薩道□一於一切衆生行平等心□

066c04□二以善法敎化一切□三等爲一切衆生說

066c05□法□四以正行行於一切衆生□若常行菩薩

066c06□四種錯謬□不樂思惟諸法□不勤修習善法□

066c07□則是像菩薩□是故

066c08□　諸菩薩法中　　四種像菩薩

066c09□　佛說如是法　　一一應遠離

066c10□何等爲四□一貪重利養不貴於法□二但爲

066c11□名譽不求功德□三求欲自樂不念衆生□

066c12□四貪樂眷屬不樂遠離□是爲四問曰像菩

066c13□薩法云何可捨□答曰□若菩薩應修菩薩初

066c14□行功德□是則能離像菩薩法□是故菩薩若欲

066c15□離像菩薩法□如偈說

066c16□　初行四功德　　精勤令得生

066c17□　生已令增長　　增長已當護

066c18□何等爲四□一者信解空法□亦信業果報□二

066c19□者樂無我法□而於一切衆生生大悲心□三

066c20□者心在涅槃而行在生死□四者布施爲欲

066c21□成就衆生□而不求果報□若人欲生菩薩初

066c22□行四功德□增長守護者□當親近善知識□如

066c23□偈說

066c24□　菩薩當親近　　四種善知識

066c25□　亦應當遠離　　四種惡知識

066c26□菩薩愛樂阿□多羅三□三菩提者□應當

066c27□親近恭敬供養四種善知識□當深遠離四

066c28□種惡知識□何等爲四種善知識□一於來求

066c29□者生賢友想□以能助成無上道故□二於說

067a01□法者生善知識想□以能助成多聞智慧故□

067a02□三稱讚出家者生善知識想□以能助成一

067a03□切善根故□四於諸佛世尊生善知識想□以

067a04□能助成一切佛法故□何等爲四種惡知識□

067a05□一求□支佛乘心□樂少欲少事□二求聲聞

067a06□乘比丘□樂坐禪者□三好讀外道路伽耶經□

067a07□莊嚴文頌巧問答者□四所親近者□得世

067a08□間利不得法利□是故菩薩應親近四善知

067a09□識遠離四惡知識□若菩薩能遠離四惡知

067a10□識□親近四善知識者則得四廣大藏□過一

067a11□切魔事法□能生無量福德□盡能攝取一切善

067a12□法□問曰□何等是菩薩大藏法□何等是能過

067a13□一切魔事法□何等是能生無量福德法□何等

067a14□是能攝取一切善法□答曰

067a15□　諸菩薩有四　　廣大藏妙法

067a16□　四攝諸善法　　菩提心爲先

067a17□何等爲四□一得値佛□二得聞六波羅蜜□三

067a18□於說法者心無瞋□□四以不放逸心樂

067a19□住阿練若處□是爲四大藏□能過一切魔者□

067a20□有四法□何等四□一不捨菩提心□二於一切

067a21□衆生心無瞋□□三覺知一切諸見□四於諸

067a22□菩薩心無□慢□是爲四□得無量福德法□

067a23□復有四法□何等爲四□一於法施無所□

067a24□求□二於破戒惡人生大悲心□三於敎衆生

067a25□中發無上菩提□四於下劣衆生而行忍辱□

067a26□是爲四□攝一切善法者□有四法□何等爲四□

067a27□一於空閑不現矯異常行□二行四攝法不

067a28□求恩報□三不惜身命護持正法□四種諸善

067a29□根時以菩提心爲先□是爲四□是一一四法

067b01□皆應廣解□於文煩多故不廣□今如佛所

067b02□說以偈略解□若菩薩欲得諸菩薩藏□欲過

067b03□一切魔事□欲攝一切善法者□皆當遠離

067b04□　二空繫二縛　　二障二垢法

067b05□　二瘡及二坑　　二燒二病法

067b06□若菩薩欲得諸菩薩藏等功德者□應當遠

067b07□離是諸二法□何等爲二空繫法□一貪著應

067b08□路伽耶等經□二嚴飾衣□□二縛者□一著諸

067b09□見縛□二貪名利縛□二障法者□一親近白

067b10□衣□二疏遠善人□二垢法者□一忍受諸煩惱□

067b11□二樂諸檀越知識□二瘡法者□一見他人過□

067b12□二自藏其過□二坑法者□一毁壞正法□二破

067b13□戒受供□二燒法者□一以穢濁心而著袈裟□

067b14□二受淨戒者供給□出家之人有二病難治□

067b15□一憎上慢人自謂能降伏心□二求大乘者

067b16□沮壞其意□若菩薩遠離如是等法□更有疾

067b17□得阿□多羅三□三菩提法□則能疾得□又得

067b18□諸佛□支佛阿羅漢之所稱歎□問曰□何等法

067b19□是疾得阿□多羅三□三菩提法□何等是諸

067b20□佛□支佛阿羅漢之所稱歎□答曰

067b21□　能行四諦相　　疾得佛菩提

067b22□　又行四法者　　三聖所稱歎

067b23□何等爲四諦相□一求一切善法故勤行精

067b24□進□二若聽受讀誦經法如所說行□三厭

067b25□離三界如殺人處常求免出□四爲利益

067b26□安樂一切衆生故□自利其心諦名眞實不

067b27□□□得阿□多羅三□三菩提故名爲不虛□

067b28□復有四法□爲三聖稱歎□何等爲四□一乃至

067b29□失命不爲惡事□二常行法施□三受法常一

067c01□其心□四若生染心□卽能正觀染心起染因

067c02□緣□是染根者何名爲染□何者是染於何事

067c03□起誰生是染□如是正憶念□知虛妄無實無

067c04□有□決定信解諸法空故□無所有法故□如

067c05□是正觀染因緣故□不起諸惡業□餘一切煩

067c06□惱亦如是觀□菩薩得是大人所稱歎法□離

067c07□諸惡煩惱業故□心則具足捨心者如說

067c08□　具足於捨心　　求世出世利

067c09□　求此諸利時　　心無有厭倦

067c10□是菩薩具足捨法□欲行法施行財施利益

067c11□衆生故□若求世間出世間諸利□未得時心

067c12□無疲懈□世間利者□善解世間經書技藝方術

067c13□巧便等□出世間利者□諸無漏根力覺道法□

067c14□如說

067c15□　如是求二利　　心無有疲懈

067c16□　以無疲懈故　　能得諸深法

067c17□　因從求經書　　而能得智慧

067c18□　具足知世間　　最上第一法

067c19□無疲懈者□疲懈名厭惡□所學若無厭惡則

067c20□心無疲倦□若無疲倦則求諸經藝醫方技

067c21□術禮儀法則皆無疲倦□無疲倦故則得智

067c22□慧□具足深知世間宜法□世間法者□方俗所

067c23□宜隨世間心□世間治法皆悉能知□是故能

067c24□知上中下衆生□隨宜而引導□善解世間事

067c25□深有□愧心□隨宜引導者□於上中下者各

067c26□有所宜□□愧者□自恥所行名爲□□因他

067c27□生恥名爲愧□有人以自作而羞見他而愧□

067c28□世間法中愧爲先用□如經說□二淸白法護

067c29□持世間□所謂□愧□如偈說

068a01□　隨人有愧時　　知法知罪福

068a02□　無愧善人遠　　無惡而不作

068a03□問曰□何故慇懃敎菩薩善知世間宜法□答

068a04□曰□菩薩若知世間法者□則於衆生易相悅

068a05□入□化導其心令住大乘□若不知世法□乃

068a06□至不能敎化一人□是故世間法者□則是敎

068a07□化衆生方便之道□菩薩如是知世間法□具

068a08□足□愧心□如說

068a09□　加惡而敬養　　何況利己者

068a10□　有愧有恭敬　　不輕笑善者

068a11□是菩薩愧心多故□於諸惡人尙能恭敬供

068a12□養迎送問訊□何況善人能利於我有功德

068a13□者□有愧恭敬二心故□於諸賢善少知識者

068a14□而不輕慢□作是念□有功德者自隱於世□

068a15□如灰覆火□鄙薄世法不應輕賤□若我以小

068a16□因緣而輕賤者□卽便得罪□復次

068a17□　凡諸有所作　　雖難能究竟

068a18□　則於世間中　　亦是不退相

068a19□是菩薩凡有所作□若起塔寺若設大會若

068a20□救罪人□如是等一切世間諸難事中心無廢

068a21□退□所造未成□要以種種諸方便力身口心

068a22□力令得成就□不但佛法有不退轉□世間事

068a23□中亦有不退轉相□問曰□以何因緣能成此

068a24□事□答曰□有堪忍力者□則能究竟□如說

068a25□　得大堪忍力　　深供養諸佛

068a26□　隨佛所敎化　　皆悉能受持

068a27□菩薩得堪忍力故□以是力於諸佛供養敬

068a28□禮□隨宜供奉衣服飮食等□又佛敎化□若持戒

068a29□禪定□若降伏心意□若實觀諸法□於是事中

068b01□用堪任力□如人得利刀宜應有益中用不

068b02□於無益中用□如說

068b03□　以信悲慈捨　　堪受無疲厭

068b04□　又能知義趣　　引導衆生心

068b05□　愧堪受第一　　深供養諸佛

068b06□　住佛所說中　　正行此十法

068b07□　能淨治初地　　是則菩薩道

068b08□若菩薩以信爲始後住佛故則能淨治初

068b09□地□是十法中以信爲初□信名於諸佛法因

068b10□緣中心得決定又加好樂□何以故□是菩薩

068b11□心性淸淨故得深根信力□有信力故於衆

068b12□生中而生悲心作是念□一切諸佛法以大

068b13□悲爲本□我今一心好樂佛法□是故於衆生

068b14□中應生悲心□此悲漸增則成大悲□得大悲

068b15□故於衆生中則生慈心□作是念□我應隨力

068b16□利益衆生則成實悲行慈□利衆生時卽能

068b17□行捨□內外所有皆能施與□作是念□如我是

068b18□物□爲欲利益安樂衆生則成實慈□又諸衆

068b19□生信受我語□爲欲行捨求利財物故□堪

068b20□受種種諸苦惱事□作是念若有疲厭□則於

068b21□世間技藝經書田作工巧諸求財利因緣

068b22□則無所獲□是故應於世間技藝經書等無

068b23□有疲厭□以堪受故能知義趣□作是念□世

068b24□間經書以義爲味□若人善知經書義味□則

068b25□於世間法悉能通了□能通了故則能引導

068b26□上中下衆生□作是念□若人無有□愧則不

068b27□能令衆生歡喜□爲令歡喜故當行□愧□

068b28□作是念□若無堪受則不成世間出世間利□

068b29□有堪受故則能引導一切衆生皆令歡喜

068c01□心歡喜故信受我語□以信受故勤行方便

068c02□而作唱導□作是念□若衆生供養佛者□則多

068c03□所利益□欲令衆生供養佛故□卽自一心

068c04□供養於佛及形像舍利□衆生信受則便隨效

068c05□供養於佛□種人天因緣□住於三乘菩薩□如

068c06□是次行十法□則能淨治初地

068c07□　　念佛品第二十

068c08□菩薩於初地□究竟所行處□自以善根力能

068c09□見數百佛菩薩□如是降伏其心深愛佛

068c10□道□如所聞初地行具足究竟□自以善根福德

068c11□力故能見十方現在諸佛皆在目前□問曰□

068c12□但以善根福德力故得見諸佛□爲更有餘

068c13□法耶□答曰

068c14□　佛爲跋陀婆　　所說深三昧

068c15□　得是三昧寶　　能得見諸佛

068c16□跋陀婆羅是在家菩薩□能行頭陀□佛爲是菩

068c17□薩說般舟三昧經□般舟三昧名見諸佛現

068c18□前菩薩□得是大寶三昧□雖未得天眼天耳

068c19□而能得見十方諸佛□亦聞諸佛所說經法□

068c20□問曰□是三昧者當以何道可得□答曰

068c21□　當念於諸佛　　處在大衆中

068c22□　三十二相具　　八十好嚴身

068c23□行者以是三昧念諸佛三十二相八十種好

068c24□莊嚴其身□比丘親近諸天供養□爲諸大衆

068c25□恭敬圍繞□專心憶念取諸佛相□又念諸佛

068c26□是大願者□成就大悲而不斷絶□具足大慈

068c27□深安衆生□行於大喜滿一切願□行於捨心

068c28□捨離憎愛不捨衆生□行於諦處常不欺

068c29□□□行於捨處淨除□垢□行於善處其心善

069a01□寂□行於慧處得大智慧□具行檀波羅蜜爲

069a02□法施主□具行尸羅波羅蜜戒行淸淨□具行

069a03□□提波羅蜜能忍如地□具行毘梨耶波羅

069a04□蜜精進超絶□具行禪波羅蜜滅諸定障□具

069a05□行般若波羅蜜破智慧障□□手足輪相能

069a06□轉法輪□足安立相安住諸法□手足網□相

069a07□滅諸煩惱□七處滿相諸功德滿□手足柔軟相

069a08□說柔和法□纖長指相長夜修集諸善妙法□

069a09□足□廣相眼廣學廣□大直身相說大直道□足

069a10□趺高相一切中高毛上旋相能令衆生住上

069a11□妙法□伊泥鹿[跳-兆+□]相[跳-兆+□]傭漸□□臂長過膝相

069a12□臂如金關□陰馬藏相有法寶藏□身金色相

069a13□有無量色□皮細薄相說細妙法□一一毛相示

069a14□一相法□白毫莊嚴面相樂觀佛面無厭□師

069a15□子上身相如師子無畏□肩圓大相善分別五

069a16□陰□腋下滿相滿大善根□得味味相具足寂滅

069a17□味□方身相破生死畏□肉□相頭未嘗低敬□

069a18□舌大相色如眞珊瑚能自覆面□梵音相身

069a19□相至梵天□師子頰車相肩廣相能破外道□齒

069a20□齊相行淸白禪□齒平等相平等心於一切衆

069a21□生□齒密緻相離諸貪著□四十齒相具足四

069a22□十不共法□紺靑眼相慈心視衆生□牛王睫相

069a23□睫長不亂□得希有色樂見無厭□以此三十

069a24□二相莊嚴其身□八十種好間錯映發□福德具

069a25□足威力殊絶名聞流布□戒香塗身世法所不

069a26□動□諸煩惱所不染□惡言所不汚□遊戱諸

069a27□神通□諸佛如是威力猛盛無敢當者□以慧

069a28□說法如師子吼如意自在□以精進力破諸

069a29□癡闇□以大光明普照天地□諸問答中最無

069b01□有上□一切仰瞻無下觀者□常以慈心觀察

069b02□衆生□念如大海□定如須彌□忍辱如地□增長

069b03□衆主所種福德如水滋潤□能生衆生諸善

069b04□根力如風開發□成就衆生如火熟物□智慧

069b05□無邊猶如虛空□普雨大法如大密雲□不染

069b06□世法猶如蓮華□破外道師如師子搏鹿□

069b07□能擧重擔如大象王□能導大衆如大牛王□

069b08□眷屬淸淨如轉輪王□世間最上如大梵王□可

069b09□愛可樂如淸天明月□普照能然猶如朗

069b10□日□與諸衆生安樂因緣□猶如仁父□憐愍衆

069b11□生隨宜將護猶如慈母□所行淸淨如天眞

069b12□金□有大勢力如天帝釋□勤利世間如護世

069b13□主□治煩惱病猶如醫王□救諸衰患猶如親

069b14□族□積諸功德如大庫藏□其戒無量□其定無

069b15□邊□其慧無稱□解脫無等解脫知見無等等□

069b16□於一切事最無有比□一切世間最無上故

069b17□名第一人□成大法故名爲大人□如是菩

069b18□薩以大人相念觀諸佛□是諸佛者於無量

069b19□無邊百千萬億不可思議不可計劫修習功

069b20□德□善能守護身口意業□於過去未來現在無

069b21□爲不可說五藏法中悉斷諸疑□定答分別答

069b22□反問答置答□於四問答無有錯謬□善說根

069b23□力覺道念處正勤如意三十七助道法□善能

069b24□分別無明諸行識名色六入觸受愛取有生

069b25□老死因果□於眼色耳聲鼻香舌味身觸意法

069b26□無所繫著□善說九部經法□所謂修多羅

069b27□岐夜授記伽陀憂陀那尼陀那如是諸

069b28□經斐肥□未曾有經□不爲貪欲瞋□愚癡

069b29□□慢身見邊見邪見見取戒取疑諸使所使□

069c01□不爲無信無□愧諂曲戱調放逸懈怠睡眠

069c02□瞋恨□嫉諸惱所侵□知見苦斷集證滅修

069c03□道□可去已去□可見已見□所作已辦□盡破怨

069c04□賊□具足諸願□是世間尊是世間父是世間

069c05□主□是善來善去善意善寂善滅善解脫者□

069c06□在無量無邊十方恒河沙等世間中住□如現

069c07□在前菩薩□又應以八十種好念觀諸佛□甲

069c08□色鮮赤行淸白法□甲隆而大生在大家□甲色

069c09□潤澤深愛衆生□指圓纖長其行深遠□指肉

069c10□充滿善根充滿□指漸次而長次第集諸佛法□

069c11□脈覆不見不覆身口意念脈□無□結破

069c12□煩惱結□□平不現不隱藏法□足不邪曲

069c13□度墮邪衆□行如師子是人中師子□行如象

069c14□王是人象王□行如鵝王□高飛如鴻□行如

069c15□牛王人中最尊□行時右旋善說正道□身不

069c16□□曲心常不曲□身堅而直讚堅牢戒□身漸

069c17□次大次第說法□普身諸分大而端嚴□善能解

069c18□說大妙功德□身相具足具足法者□足步間等

069c19□等心衆生□其身淨潔三業淸淨□身膚細軟心

069c20□性自軟□身離塵垢善見離垢□身不縮沒心

069c21□常不沒□身無邊量善根無量□肌肉緊密永

069c22□斷後身□支節分明善說十二因緣分別明

069c23□了□身色無闇知見無闇□腹圓周滿弟子行具□

069c24□腹淨鮮潔善能了知生死過惡□腹不高出

069c25□破□慢山□腹平不現說平等法□臍圓而深

069c26□通甚深法□臍□右旋弟子順敎□身遍端嚴

069c27□弟子遍淨□威儀鮮潔心淨無比□身無點子

069c28□無黑印法□手濡勝兜羅綿□受化者身輕如

069c29□毛□手□文深威儀深重□手□文長觀受法

070a01□者長遠後事□手□潤澤捨親愛潤得大道

070a02□果□面貌不長結戒有開□脣赤如頻婆果□見

070a03□一切世間□如鏡中像□舌柔而軟先以軟語

070a04□度脫衆生□舌薄而廣功德純厚□舌赤如深

070a05□紅凡夫心難解佛法令解□聲如雷震不畏

070a06□雷聲□其聲和柔說柔軟法□四牙圓直說直道

070a07□法□四牙俱利度利根者四牙鮮白淸白第一□

070a08□四牙齊等住戒平地□牙漸次細漸次說四諦

070a09□法□鼻高隆直住智高山□鼻中淸淨弟子淸白□

070a10□眼廣而長智慧廣遠□睫不希疏善擇衆生□

070a11□眼白黑鮮淨如靑蓮華葉□天人□女以好

070a12□眼敬禮□眉高而長名聞遠流□眉毛潤澤善知

070a13□軟法□耳等相似聞法者等□耳根不壞度不壞

070a14□心衆生□額平而好善離諸見□額廣無妨廣

070a15□破外道□頭分具足善具大願□髮色如黑蜂

070a16□轉五欲樂□髮厚而緻結使已盡□美髮柔

070a17□軟軟利智者能知法味□髮不散亂言常不

070a18□亂□髮潤而澤常無□言□髮有美香□以七覺

070a19□意香華隨宜化導□髮中有德字安字喜字□

070a20□手足中亦有德字安字喜字□菩薩如是應

070a21□念諸佛處在大衆講說正法坐師子座□

070a22□其座以琉璃雜寶爲脚□以眞珊瑚妙赤眞

070a23□珠以爲枕□金薄□帳柔軟滑澤種種天衣

070a24□以爲敷具□以寶師子赤金爲身□虎珀爲

070a25□眼□車□爲尾□珊瑚爲舌□白金剛爲四牙□

070a26□眞白銀爲髮□毛髮長廣□具足其床在此四

070a27□師子上□大象王牙以爲[任/□]机□其承足机衆

070a28□寶所成□爲諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

070a29□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽之所敬禮□諸佛如是在

070b01□此床上□著竭支泥洹僧□不高不下覆身三

070b02□分□周□齊整著淺色袈裟□條數分明不高不

070b03□下亦不參差□處八大聖莊嚴衆中人天大

070b04□會□龍金翅鳥俱共聽法心無瞋恨□一切大

070b05□衆深心□愧敬愛於佛□皆共一心聽佛所說□

070b06□受持思惟如所說行□專心聽受心淸淨故能

070b07□障諸蓋□一切大衆瞻仰如來無有厭足□衣

070b08□毛皆□泣淚心熱或有大喜□有如是者□則

070b09□知其人心得淸淨寂默湛然如入禪定□無

070b10□愛無□心無餘緣□有大悲相慈愍衆生□欲

070b11□救一切心不諂曲□寂滅淸淨分別好醜□有

070b12□大志量不沒不縮不高不下□佛悉瞻見處

070b13□在如是□大衆說法易解易了樂聞無厭□音

070b14□深不散柔軟悅耳從臍而出□咽喉舌根鼻□

070b15□上□齒脣□氣激變成音句□柔軟悅耳□如大

070b16□密雲雷聲隱震□如大海中猛風激浪□如

070b17□大梵天音聲引導可度衆生□離眉眼脣可

070b18□呵語法□言不闕少又不煩重□所說無疑言

070b19□必利益□無有□語可破語等□離如是過遠

070b20□近等聞□四種問難隨意能答□開示四諦令

070b21□得四果□建立義端因緣結句□語言法則皆悉

070b22□具足□種種所說事義易了□所宣分明不故

070b23□隱曲□言不卒疾又不遲緩□始終相稱無能

070b24□難者□以如是語敷演說法□初中後善有義

070b25□有利唯法具足□能令衆生得今世報□無有

070b26□時節可得嘗試能滿所願□深妙智者以內

070b27□可知□能滅衆生三毒猛火□能除一切身口

070b28□意罪□善能開示戒定慧品□初以名字後令

070b29□知義而生歡喜□從喜生樂從樂生定□從

070c01□定生如實智□從如實智生厭離□從厭

070c02□離滅結使□滅結使故得解脫□如是能令

070c03□此法次第□善能開示諦捨滅慧四處□能示衆

070c04□生令滿布施持戒忍辱精進禪定智慧波羅

070c05□蜜□能令衆生次第得至喜地淨地明地炎地

070c06□難勝現前深遠不動善慧法雲□能分別聲聞

070c07□乘□支佛乘大乘□能令證須陀洹斯陀含阿

070c08□那含阿羅漢果□能令成就人天之中所有富

070c09□樂□是爲一切第一利益諸功德藏□如是正心

070c10□憶念諸佛□在閑靜處除□貪欲瞋□睡眠

070c11□疑悔調戱□一心專念不生障□失定之心□

070c12□以如是心專念諸佛□若心沒當起若散當

070c13□攝□幷見大衆常如現前□未入定時常應

070c14□稱讚相好二事□以偈歎佛令心調習□如此

070c15□偈說

070c16□　世尊諸相好　　何業因緣得

070c17□　我以相及業　　稱讚於大聖

070c18□　足相千輻輪　　淸淨眷屬施

070c19□　以是因緣故　　賢聖衆圍繞

070c20□　足下安立相　　受善持不失

070c21□　是故魔軍衆　　不能得毁壞

070c22□　手足指網□　　身相紫金色

070c23□　善行攝法故　　大衆自然伏

070c24□　手足極柔軟　　身相七處滿

070c25□　隨意食施故　　多得自然供

070c26□　長指廣脚□　　身傭大直相

070c27□　離殺因緣故　　乃至於劫壽

070c28□　毛上向右旋　　足趺隆高相

070c29□　常進諸善事　　故得不退法

071a01□　伊泥鹿[跳-兆+□]相　　常樂讀誦經

071a02□　爲人說法故　　疾得無上道

071a03□　修臂下過膝　　一切所有物

071a04□　求者無吝惜　　隨意化導人

071a05□　陰藏功德藏　　善知離散故

071a06□　多得人天衆　　淨慧眼爲子

071a07□　薄皮耀金光　　妙衣堂閣施

071a08□　故多得妙衣　　淸淨房樓觀

071a09□　一孔一毛生　　眉間白毫峙

071a10□　常爲最上護　　故於三界尊

071a11□　身上如師子　　兩肩圓而滿

071a12□　常行人愛語　　無有違反者

071a13□　腋滿知味相　　病施醫藥故

071a14□　人天皆敬愛　　身無有疾病

071a15□　身圓肉□相　　和悅心施福

071a16□　勸化剛强者　　法王中自在

071a17□　迦陵頻伽音　　廣舌聲如梵

071a18□　所言常軟實　　得大聖八音

071a19□　先加以思慮　　後言必有實

071a20□　故得師子相　　見者皆信伏

071a21□　齒白齊密相　　所曾供養者

071a22□　後常不輕故　　眷屬心和同

071a23□　上下四十齒　　密緻不疏漏

071a24□　無讒不妄語　　徒衆不可破

071a25□　眼黑靑白明　　睫相如牛王

071a26□　慈心和視故　　觀者無厭足

071a27□　雖轉輪聖王　　典主四天下

071a28□　有是諸相好　　光明不如佛

071a29□　我所稱歎說　　諸相好功德

071b01□　願令一切人　　心淨常安樂

071b02□菩薩又應以八十種好念諸佛□如此偈說

071b03□　諸佛有妙好　　八十莊嚴身

071b04□　汝等應歡喜　　一心聽我說

071b05□　世尊圓纖指　　其甲紫紅色

071b06□　隆高有潤澤　　所有無有量

071b07□　脈平□不現　　雙足無邪曲

071b08□　行如師子王　　威望無等比

071b09□　行時身右旋　　安庠有儀雅

071b10□　方身分次第　　端嚴可愛樂

071b11□　身堅極柔軟　　支節甚分明

071b12□　行時不□□　　諸根悉充滿

071b13□　肌體極密緻　　鮮明甚淸淨

071b14□　身形甚端雅　　無有可呵處

071b15□　腹圓不高現　　臍深而無孔

071b16□　其文右向旋　　威儀甚淸淨

071b17□　身無有疵點　　手足極柔軟

071b18□　其文深且長　　修直有潤色

071b19□　舌薄面不長　　牙白圓纖利

071b20□　脣色頻婆果　　音深若鴻王

071b21□　鼻隆眼明淨　　睫緻而不亂

071b22□　眉高毛柔軟　　端直不邪曲

071b23□　眉毛齊而整　　善知諸法過

071b24□　眉毛色潤澤　　善度潤衆生

071b25□　耳滿長而等　　不壞甚可愛

071b26□　額廣而齊正　　頭相皆具足

071b27□　髮緻而不亂　　如黑蜂王色

071b28□　淸淨而香潔　　中有三種相

071b29□是名八十種好□以此八十種好間雜莊嚴

071c01□三十二相□若人不念三十二相八十種好

071c02□讚歎佛身者□是則永失今世後世利樂因

071c03□緣

071c04□十住毘婆沙論卷第九

071c05□

071c06□

071c07□十住毘婆沙論卷第十

071c08□

071c09□　　　　聖者龍樹造

071c10□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

071c11□　　四十不共法品第二十一

071c12□菩薩如是以三十二相八十種好念佛生

071c13□身已□今應念佛諸功德法□所謂

071c14□　又應以四十　　不共法念佛

071c15□　諸佛是法身　　非但肉身故

071c16□諸佛雖有無量諸法不與餘人共者有

071c17□四十法□若人念者則得歡喜□何以故□諸佛

071c18□非是色身□是法身故□如經說□汝不應但以

071c19□色身觀佛□當以法觀□四十不共法者一者

071c20□飛行自在□二者變化無量□三者聖如意無邊□

071c21□四聞聲自在□五無量智力知他心□六心得

071c22□自在□七常在安慧處□八常不妄誤□九得金

071c23□剛三昧力□十善知不定事□十一善知無色定

071c24□事□十二具足通達諸永滅事□十三善知心不

071c25□相應無色法□十四大勢波羅蜜□十五無□波

071c26□羅蜜□十六一切問答及記具足答波羅蜜□

071c27□十七具足三轉說法□十八所說不空□十九

071c28□所說無謬失□二十無能害者□二十一諸賢聖

071c29□中大將□二十五四不守護□二十九四無所畏□

072a01□三十九佛十種力□四十無□解脫□是爲四十

072a02□不共之法□今當廣說□飛行自在者□諸佛飛行

072a03□如意自在□如意滿足速疾無量無□□所以者

072a04□何□佛若欲於虛空先擧一足次擧一足□卽

072a05□能如意□若欲擧足□虛空而去□若欲住

072a06□立不動而去□卽能得去□若結跏趺安坐而去

072a07□亦能得去□若欲安臥而去亦復能去□若欲

072a08□於靑琉璃莖眞珊瑚葉黃金爲鬚如意珠臺

072a09□無量圍繞如日初出是寶蓮花遍於空中蹈

072a10□上而去□若欲如日月宮殿帝釋勝殿夜摩天

072a11□兜率陀天化樂天他化自在天諸梵王等宮

072a12□殿□隨意化作如彼宮殿坐中而去卽能成

072a13□辦□若更以餘種種因緣隨意能去□是故說

072a14□言□隨諸所願皆能滿足□是故諸佛能以一

072a15□步□過恒河沙等三千大千世界□有人言□佛

072a16□能一念頃過若干百千國土□有人言□若知

072a17□佛一步一念能如是去卽可得量□經中說

072a18□諸佛力無量□是故當知□諸佛虛空飛行自在

072a19□無量無邊□何以故□若大聲聞弟子神通自在

072a20□以一念頃□能過百億閻浮提瞿陀尼弗婆提

072a21□鬱多羅越四大王天□利天夜摩天兜率陀

072a22□天化樂天他化自在天梵天□一瞬中過若干

072a23□念□積此諸念以成一日七日一月一歲□乃

072a24□至百歲□一日過五十三億二百九十六萬六

072a25□千三千大千世界□如是聲聞人百歲所過□佛

072a26□一念能過□復次假令恒河中沙一沙爲一劫□

072a27□有大聲聞神通第一壽命如是諸恒河沙大

072a28□劫□於一念中過若干世界□積如是念以爲

072a29□日月歲數以自在力盡是諸大劫數所過

072b01□國土□佛能一念中過□諸佛飛行自在如是速

072b02□疾□於一切鐵圍山十寶山四天王處□利

072b03□天處夜摩兜率陀化樂他化自在梵世梵衆大

072b04□梵少光無量光光音少淨無量淨遍淨廣果無

072b05□相不廣不惱喜見妙見阿迦尼□天如是諸

072b06□處□大風大水劫盡火等□及諸天龍夜叉乾□

072b07□婆阿修羅緊那羅摩[目*侯]羅伽諸天魔及梵沙

072b08□門婆羅門及得諸神通者不能爲□□是故

072b09□說飛行無□□又飛行自在如意所作出沒於

072b10□地能過石壁諸山障□等□佛於此事勝諸

072b11□聖人□又佛能以常身立至梵天□聲聞人所

072b12□不能及□有如是等差別□變化自在者□變化

072b13□事中有無量力□餘聖變化有量有邊□諸佛變

072b14□化無量無邊□餘聖於一念中變化一身□佛

072b15□以一念隨意變化有無量事□如大神通經

072b16□中說□佛從臍中出蓮花□上有化佛次第遍

072b17□滿上至阿迦尼□天□諸佛變化所作衆事□種

072b18□種色種種形皆以一念□又聲聞人能於千國

072b19□土內變化□諸佛能於無量無邊國土變化自

072b20□在□又能倍是諸佛得堅固變化三昧□又諸佛

072b21□變化□能過恒沙世界□皆從一身出□復次佛

072b22□能普於十方無量無邊世界現生受身墮地

072b23□行七步□出家學道破魔軍衆□得道轉法輪□

072b24□如是等事皆以一念作之□是諸化佛皆亦復

072b25□能施作佛事□如是等諸佛所變化事無量無

072b26□邊□又於聖如意中有無量力□聖如意者□所

072b27□謂從身放光猶如猛火又出諸雨□變化壽

072b28□命隨意長短□於一念頃能至梵天能變諸

072b29□物□隨意自在能動大地□光明能照無量世

072c01□界而不斷絶□聖如意者□不與凡夫等故□

072c02□無有量故□過諸量故□諸凡夫等雖變化諸

072c03□物少不足言□聲聞人能裂千國土□還使令

072c04□合□能令壽命若至一劫若減一劫□還能令

072c05□短□短已不能令長□於一念中能至千國

072c06□土梵世界□能於千國土隨意變化□能動千

072c07□國土□能身出光明相續不絶照千國土□設

072c08□使身滅能留神力變化如本於千國土□小

072c09□□支佛能於萬國土萬種變化□中□支佛能

072c10□於百萬國土百萬種變化□大□支佛能於三

072c11□千大千國土變化如上□諸佛世尊能過諸恒

072c12□河沙世界算數變化身出水火能末恒河

072c13□沙等世界令如微塵□又能還合能住□壽命無

072c14□量劫數還能令少□少已還能令長□能於無量

072c15□時住□變化隨意□能以一念至無量無邊恒

072c16□河沙等世界□能以常身立至梵世□又能變

072c17□化無量無邊阿僧祇世界皆令作金□或令

072c18□作銀琉璃珊瑚車□馬瑙□取要言之□能令

072c19□作無量寶物□隨意所作□又復能變恒河沙

072c20□等世界大海水□皆使爲乳□油酪蜜隨意

072c21□而成□又能以一念變化諸山皆是眞金□

072c22□過諸算數不可稱計□又能震動無量無邊

072c23□世界一切欲界色界諸天宮殿□又以一念能

072c24□令若干金色光明遍照如是無量世界□日月

072c25□光明及欲色界諸天宮殿光明皆令不現□雖

072c26□滅度後能於如是諸世界中隨意久近□流

072c27□布神力常不斷絶□聞聲自在者□諸佛所聞聲

072c28□中隨意自在□若無量百千萬億技樂同時俱

072c29□作□若無量百千萬億衆生一時發言□若遠若

073a01□近隨意所聞□假令恒河沙等三千大千世界

073a02□所有衆生□同時俱作若干百千萬種伎樂遍

073a03□滿世界□復有恒河沙等世界衆生□同時以梵

073a04□音□遍滿一切世界□諸佛若欲於中聞一音

073a05□聲隨意得聞□餘者不聞□聲聞所應聞者□

073a06□若有大神力障者不能得聞□諸佛所聞音

073a07□聲雖有大神力障亦能得聞□聲聞能聞千

073a08□國土內音聲□諸佛世尊所聞音聲過無量無

073a09□邊世界最細音聲皆亦得聞□大神力聲聞住

073a10□梵世界□發大音聲能滿千國土內□諸佛世

073a11□尊若住於此若住梵世若住餘處□音聲能

073a12□滿無量無邊世界□若欲令衆生聞過無量

073a13□無邊世界最細音聲能令得聞□欲令不聞

073a14□卽便不聞□是故但有諸佛於聞聲中得

073a15□自在力□知他心無量自在力者□諸佛世尊

073a16□於無量無邊世界現在衆生悉知其心□餘人

073a17□但隨名相故知□諸佛以名相義故知□又餘

073a18□人不能知無色界衆生諸心□諸佛能知□餘

073a19□人雖有知他心智□大力者障則不能知□假

073a20□使一切衆生成就心通□皆如舍利弗目□

073a21□連□支佛等□以其神力障一人心□不令他

073a22□知□而佛能壞彼神力得知其心□復次佛以

073a23□神力悉知衆生上中下心垢心淨心□又知諸

073a24□心各有所緣從是緣至是緣次第□遍知一

073a25□切諸緣□又以實相知衆生心□是故諸佛以

073a26□無量力悉知他心□第一調伏心波羅蜜者□

073a27□善知諸禪定三昧解脫住入起時□諸佛若入

073a28□定若不入定□欲繫心一緣中□隨意久近

073a29□如意能住□從此緣中更住餘緣隨意能住□

073b01□若佛住常心欲令人不知則不能知□假使

073b02□一切衆生□知他心智如大梵王如大聲聞

073b03□□支佛□成就智慧知他人心□以此諸智

073b04□令一人得□是人欲知佛常心□若佛不聽則

073b05□不能知□如七方便經中說□行者善知定相□

073b06□善知住定相□善知起定相□善知安隱定相□

073b07□善知定行處相□善知定生相□善知宜諸

073b08□定法不宜諸定法□是名諸佛第一調伏心

073b09□波羅蜜□諸佛常安慧者□諸佛安慧常不動

073b10□念常在心□何以故□先知而後行□隨意所緣

073b11□中住無疑行故□斷一切煩惱故□出過動

073b12□性故□如佛告阿難□佛於此夜得阿□多羅

073b13□三□三菩提□一切世間若天魔梵沙門婆羅

073b14□門□以盡苦道敎化周畢入無餘涅槃□於其

073b15□中間佛於諸受知起知住知生知滅□諸相

073b16□諸觸諸覺諸念亦知起知住知生知滅□惡

073b17□魔七年晝夜不息常隨逐佛不得佛短□不

073b18□見佛念不在念安慧□是名諸佛常住安慧

073b19□行中□不忘失法者□諸佛得不退法故□通達

073b20□五藏法故□得無上法故□諸佛常不忘失□諸

073b21□佛菩提樹下所得□乃至入無餘涅槃□若天魔

073b22□梵沙門婆羅門□及餘聖人□無能令佛有所

073b23□忘失□如法印經中說□道場所得是名實得

073b24□更無勝法□如衣毛□經說□舍利弗□若人實

073b25□語□有能於法不忘失者□應說我是□何以

073b26□故□唯我一人無所忘失□是名諸佛於法無

073b27□忘失□金剛三昧者□諸佛世尊金剛三昧□是不

073b28□共法□無能壞故□於一切處無有障□故□

073b29□得正遍知故□壞一切法障□故□等貫穿故□

073c01□得諸功德利益力故□諸禪定中最上故□無能

073c02□壞者□是故名爲金剛三昧□如金剛寶無物

073c03□能破者□是三昧亦如是□無有法可以壞

073c04□者□是故名金剛三昧□問曰□何故不可壞□答

073c05□曰□一切處無有□故□如帝釋金剛無有

073c06□□處□是三昧亦如是□問曰□是三昧□何故

073c07□名一切處不□□答曰□正通達一切法故□諸

073c08□佛住是三昧□悉能通達過去現在未來□過

073c09□出三世不可說五藏所攝法□是故名一切

073c10□處不□□若諸佛住是三昧□諸所有法若不通

073c11□達名爲有□□而實不爾□是故名無□□問曰□

073c12□何以故□是三昧通達一切法□答曰□是三昧能

073c13□開一切障□法故□所謂煩惱障□定障□智

073c14□障□能開故□是名能通達一切法□問曰□是

073c15□三昧□何故能開一切障□餘三昧不能□答曰□

073c16□是三昧善等貫穿二法□能壞諸煩惱山令

073c17□無餘故□正遍通達一切法故□善得不壞心

073c18□解脫故□是故此三昧能開一切障□□問曰□

073c19□是三昧何故等貫穿二法□答曰□住是三昧

073c20□得力故□能得一切諸功德□餘三昧無如是

073c21□力□是故是三昧能等貫穿□問曰□何故住是

073c22□三昧得力故能得一切諸功德□答曰□是三

073c23□昧於諸定中最爲第一□是故住是三昧能

073c24□得諸功德□問曰□何故是三昧於諸定中最

073c25□爲第一□答曰□是三昧無量無邊善根所成

073c26□故□於諸定中最爲第一□問曰□是三昧何故

073c27□無量無邊善根所成□答曰□是三昧唯一切智

073c28□人有餘人所無□是故名爲金剛三昧

073c29□　　四十不共法中難一切智人品第二十二

074a01□問曰□汝說金剛三昧□唯一切智人有□餘人所

074a02□無□若是三昧但一切智人有□餘人無者□卽

074a03□無是三昧□何以故□無一切智人故□何以故□

074a04□所知法無量無邊□而智慧有量有邊□以此有

074a05□量有邊智慧□不應知無量事□如今現閻浮

074a06□提水陸衆生過諸算數□是衆生三品□若男若

074a07□女非男非女在胎孩童少壯衰老苦樂等法□

074a08□過去未來現在諸心心數法□及諸善惡業□已

074a09□集今集當集□已受報今受報未受報□萬物

074a10□生滅及閻浮提中山河泉池草木叢林根莖枝

074a11□葉花果□所可知者無有邊際□餘三天下亦

074a12□如是如四天下三千大千世界物亦如是□

074a13□如三千大千世界物一切世界所可知物亦

074a14□如是□但世間數尙無量無邊難可得知□何

074a15□況諸閻浮提諸世間中□衆生非衆生諸物分□

074a16□以是因緣當知□所可知物無量無邊故□無

074a17□一切智者□若謂智慧有大力於所知法中

074a18□無障□故遍知一切可知□法如虛空遍

074a19□在一切法中□是故應有一切智人者□是事

074a20□不然□智大力可爾□大智不能自知□如指

074a21□端不自觸□是故無一切智□若謂更有智能

074a22□知是智□是亦不然□何以故□有無窮過故□智

074a23□若自知若以他知□二俱不然□若是智有

074a24□無量力□以不自知故□不得言有無量力□

074a25□是故無有能知一切法智□無知一切法

074a26□智故□則無一切智者□何以故□一切智者□以

074a27□智知一切法故□復次所知法無量無邊□若

074a28□和合百千萬億智人尙不能盡知□何況一

074a29□人□是故無有一人能知一切法□無有一切

074b01□智□若謂不以遍知一切山河衆生非衆生

074b02□故名一切智人□但以盡知一切經書故名

074b03□一切智人者□是亦不然□何以故□佛法中不

074b04□說韋陀等經書義□若佛是一切智人者□應

074b05□用韋陀等經書而實不用是故□佛非一切

074b06□智人□又四韋陀羅經有量有限□今世尙無盡

074b07□能知者□況有盡知一切經書□是故無有一

074b08□切智人□復次有經書能增長貪欲□歌舞音樂

074b09□等□若一切智人知是事者卽有貪欲□是經

074b10□書者是貪欲因緣□若有因必有果□若一切

074b11□智人不知此事則不名一切智人□復次有

074b12□諸經書能助瞋□喜□於人□所謂治世經書

074b13□等□若知是事則有瞋□□何以故□有因必有

074b14□果故□若不知則不名一切智人□是故知無

074b15□一切智人□復次佛不必盡知未來世事□譬

074b16□如我今難一切智人□佛無經書豫記是人

074b17□如是姓如是家在某處以如是事難一切

074b18□智人□若謂佛盡知何以故不說是事□若說

074b19□經者經中應有不說是事□是故知非一切

074b20□智人□復次佛若盡知未來世事□應當豫知

074b21□調達出家已破僧□若知者不應聽出家□復

074b22□次佛不知木機激石□佛若豫知者則不應

074b23□於中經行□復次佛不知□遮婆羅門女以

074b24□□欲謗□若佛先知□應告諸比丘未來當

074b25□有是事□復次有梵志嫉佛故於餘處殺

074b26□梵志女孫陀羅於祇洹塹中埋□佛不知是

074b27□事□若知是者□應於諸梵志所救此女命□

074b28□至調達所推石下□不說婆羅門女梵志女

074b29□事□以不知故□當知佛不盡知未來世□是故

074c01□非一切智人□復次佛入婆羅門聚落乞食

074c02□空□而出□不能豫知魔時轉諸人心□乃至

074c03□不得一食□佛若知者則不應入婆羅門聚

074c04□落□是故知佛不盡知未來事□復次阿□世

074c05□王欲害佛故放守財醉象□佛不知故入王

074c06□舍城乞食□若豫知者則不應入城□是故

074c07□不知未來事□不知未來事故則非一切智

074c08□人□復次佛不知惡涅達多請佛因緣□卽受

074c09□其請將諸比丘詣韋羅□國□是婆羅門忘

074c10□先請故□使佛食馬麥□若佛豫知則不應

074c11□受請三月食馬麥□是故知佛不知未來事□

074c12□不知未來事故則非一切智人□復次佛受

074c13□須涅叉多羅爲弟子故則不知未來事□是

074c14□人惡心堅牢難化不信佛語□佛若知者云何

074c15□受爲弟子□受爲弟子故則不知未來事□不

074c16□知未來事故則非一切智人□復次若佛是

074c17□一切智人則應防護未有犯罪者當爲結

074c18□戒□以先不知結戒因緣有作罪已方乃結

074c19□戒則不知未來事□不知未來事故則非一

074c20□切智人□復次佛法但以出家受戒歲數處

074c21□在上座恭敬禮拜□不以耆年貴族諸家功德

074c22□智慧多聞禪定果斷神通爲大□若是一切智

074c23□者□應以耆年貴族諸家功德智慧多聞禪定

074c24□果斷神通爲大供養恭敬□若如是者名爲

074c25□善制□歲數者受戒年數□如五歲道人禮六

074c26□歲者□貴族者世間有四品衆生□婆羅門刹利

074c27□韋舍首陀羅□首陀羅應恭敬韋舍刹利婆

074c28□羅門□韋舍應恭敬刹利婆羅門□刹利應恭

074c29□敬婆羅門□諸家者□工巧家商□家居士家長

075a01□者家大臣家王家等□於諸家中□其小家應

075a02□恭敬大家□如是於貧賤中出家者□應恭

075a03□敬富貴中出家者□功德者毁戒人應恭敬禮

075a04□拜持戒者□持戒者不應禮毁戒者□不行

075a05□十二頭陀者□應禮行十二頭陀者□不具足

075a06□行頭陀者□應禮具足行頭陀者□智慧者□

075a07□無智慧人應禮敬有智慧者□多聞者□少聞

075a08□人應禮多聞者□不多誦者應禮敬多誦者□

075a09□果者□須陀洹應禮敬斯陀含□如是展轉應

075a10□禮阿羅漢□一切凡夫應禮得果者□斷者□少

075a11□斷結使及未斷者應禮多斷者□神通者□若

075a12□未具神通者應禮具神通者□佛若如是

075a13□次第善說供養恭敬法者□是爲上說□而實

075a14□不爾□是故知非一切智人□復次佛尙不能

075a15□知現在事□汝若謂我云何知佛不知現在

075a16□事者□今當說之□有衆生結使薄者□無業

075a17□障者□離八難者□堪行深法者□能成正法

075a18□者□而佛不知□佛成道已初欲說法□生如是

075a19□疑□我所得法甚深玄遠微妙寂滅難知難解□

075a20□唯有智者可以內知□世間衆生貪著世事□

075a21□此中除斷一切煩惱滅愛厭離第一難見□若

075a22□我說法衆生不解□徒自疲苦□生如是疑□而

075a23□實衆生有薄結使無業障者□有離八難

075a24□者□堪行深法者□能成正法者□佛不能知

075a25□如是衆生□是故當知不知現在事□又作是

075a26□念□昔我苦行□五比丘供養執侍應先利益□今

075a27□在何處□作是念已時有天告□今在波羅捺

075a28□鹿野苑中□是故當知佛不知現在事□不知

075a29□現在事故□則非一切智人□復次佛得道已

075b01□受請說法而作是念□我今說法誰應先聞□

075b02□卽復念言□鬱頭藍弗□此人利智易可開悟□

075b03□爾時此人先已命終□而佛訪求□時天告言□

075b04□昨夜命終□佛又思惟□心欲度阿羅邏□天

075b05□復白言□是人亡來七日□若佛是一切智者先

075b06□應知此諸人命終□而實不知□不知過去事

075b07□故則不名一切智人□一切智人法應度可度

075b08□者□不可則置□復次佛處處有疑語□如巴

075b09□蓮弗城□是事當以三因緣壞□若水若火若

075b10□內人與外人謀□若佛是一切智人者則不

075b11□應有疑惑語□是故知非一切智人□復次佛

075b12□問比丘□汝等聚會爲說何事□如是等問□若

075b13□一切智人者則不應問如是等事□以問他

075b14□故非一切智人□復次佛自稱讚身毁□他

075b15□人□如經中說□佛告阿難□唯我一人第一無

075b16□比無與等者□告諸比丘尼□子等是弊惡

075b17□人成就五邪法□諸尼□子等無信無□無愧

075b18□寡聞懈怠少念薄智□又說梵志尼□諸外道

075b19□弟子等諸不可事□若自稱讚毁□他人□世

075b20□人尙愧□何況一切智人□有此事故非一切

075b21□智人□復次佛經始終相違如經中說□諸比丘

075b22□我新得道□又言我得往古諸佛所得道□世

075b23□間有智尙離終始相違□何況出家一切智人

075b24□而有相違□以終始相違故□當知非一切智

075b25□人□是故汝說金剛三昧唯一切智人得□是事

075b26□不然□無一切智人故□一切智三昧亦不成□

075b27□答曰□汝莫說此□佛實是一切智人□何以故□

075b28□凡一切法有五法藏□所謂過去法□未來法□現

075b29□在法□出三世法□不可說法□唯佛如實遍知

075c01□是法□如汝先難所知法無量無邊故無一切

075c02□智人者□我今當答□若所知法無量無邊□智

075c03□亦無量無邊□以無量無邊智知無量無邊法

075c04□無咎□若謂是知亦應以智知是則無窮者□

075c05□今當答□法應以智知□智如世間人言□我

075c06□是智者我是無智者□我是□智者□我是細智

075c07□者□以是因緣以智知智故□則無無窮過□

075c08□如以現在智知過去智則盡知一切法

075c09□無有遺餘□復次如人數他通身爲十知亦

075c10□如是□自知亦知他則無有咎□如燈自照

075c11□亦照他□如汝所說和合百千萬億智人尙

075c12□不能盡知一切法□何況一人知者□是事不

075c13□然□何以故□一切智慧人能知衆事□雖復衆

075c14□多無有智慧不能有所知□如百千盲人

075c15□不任作導□一人有眼任爲導師□是故汝

075c16□以一人爲難□雖復多智於佛則無智□是

075c17□事不然□汝謂佛不說韋陀等外經故非

075c18□一切智人者□今當答□韋陀中無善寂滅法□

075c19□但有種種諸戱論事□諸佛所說皆爲善寂滅

075c20□故□佛雖知韋陀等經□不能令人得善寂

075c21□滅□是故不說□問曰□韋陀中亦有善寂滅解

075c22□脫說□世間先皆幽闇都無所有□初有大人出

075c23□現如日□若有見者得度死難□更有餘導□

075c24□又說□人身小則神小□人大則神大□身爲神

075c25□宅常處其中□若以智慧開解神縛則得解

075c26□脫□是故當知韋陀中有寂滅解脫□答曰□無

075c27□是事也□何以故□韋陀經中有四顚倒□世間

075c28□無常而別有常世間□如說一作天祠墮落

075c29□再亦墮落三作則不墮□是爲無常中常顚倒□

076a01□世間苦而說有常樂處□是爲苦中樂顚倒□

076a02□又說我神轉爲子願使壽百歲□子是他身云

076a03□何爲我□是爲無我中我顚倒□說身淸淨

076a04□第一無比□金銀珍寶無及身者□是名無淨

076a05□中淨顚倒□顚倒則無實□無實云何有寂滅□

076a06□是故韋陀中無善寂滅法□問曰□韋陀中說□能

076a07□知韋陀者淸淨安隱□云何言無善寂滅法□

076a08□答曰□知韋陀者雖說安隱非畢竟解脫□

076a09□於異身中生解脫想□是說因長壽天□說爲

076a10□解脫□是故韋陀中實無解脫□復次韋陀中□略

076a11□說有三義□一者□願□二者稱讚□三者法則□

076a12□□願名爲令我得妻子牛馬金銀珍寶□稱讚

076a13□名爲汝火神頭黑頸赤體黃常在衆生五大

076a14□中□法則名爲是事應作是不應作□如從昴

076a15□星初受火法而實□願稱讚法□則無有寂

076a16□滅解脫□何以故□貪著世樂然蘇□願無眞

076a17□智慧□不斷煩惱何有解脫□問曰□韋陀法自

076a18□古有之第一可信□汝言無善寂滅故不可

076a19□信者□是事不然□何以故□佛法近乃出世□韋

076a20□陀自古久遠常在世間□是故古法可信近法

076a21□不可信□汝言韋陀中無善寂滅法□是事不

076a22□然□答曰□時不可信□無明先出正智後出□邪

076a23□見先出正見後出□不可以無明邪見先出故

076a24□可信□正智正見後出不可信□如先有汚泥

076a25□後有蓮花□先有病後有藥□如是不可以

076a26□在先出者爲貴□是故韋陀先出□佛法後出□

076a27□謂不可信者□是事不然□復次過去錠光等

076a28□諸佛皆先出世□其法則古出□韋陀是後出□若

076a29□汝以先久爲貴者□此諸佛及法則應是貴□

076b01□問曰□韋陀不能作善寂滅□是故佛法中不

076b02□說□若佛知不能作寂滅□何用知爲□若不知

076b03□則非一切智人□二俱有過□答曰□汝語非也□

076b04□佛先知韋陀不能善寂滅故不說亦不修

076b05□行□問曰□若佛知韋陀無有利益故而說不

076b06□修習者何用知爲□答曰□大智之人應悉分別

076b07□是正道是邪道□欲令無量人衆度險惡道故

076b08□行於正道□譬如導師善分別邪道正道□佛亦

076b09□如是□旣自得出生老死險道□亦復欲令

076b10□衆生出故□善知八眞聖道□亦知韋陀等邪

076b11□險惡道□爲離邪惡道故□行於正道故□但

076b12□知而不說□猶如農夫爲穀種植至秋收穫

076b13□亦得草[□-夫+戈]□佛亦如是□爲無上道故勤行精

076b14□進得菩提道□亦知韋陀等諸邪道□是故無

076b15□咎□如汝先說無人能有具知四韋陀者□

076b16□此難不然□世間人各有念力□有人一日能

076b17□誦五偈□有誦百偈□有誦二百偈□若人一日

076b18□不誦十偈則謂無能誦百偈出百偈者□

076b19□此非實語□汝等不能盡知故□便言都無智

076b20□者□若人見一人不能度河便言無能度

076b21□者□是人不名正說□何以故□自有餘大力者

076b22□能度□此亦如是□設使餘人不能盡知□一切

076b23□智者知之何咎□復次脾娑仙人□皆讀韋陀亦

076b24□應成一切智□若有盡讀韋陀□何以言無一

076b25□切智□若汝言有經書能生貪欲瞋□者□我

076b26□今當答□若人欲長壽□應離死因緣□佛亦如

076b27□是欲斷一切衆生貪欲瞋□□應知貪欲瞋

076b28□□因緣□復次如汝說能知生貪欲瞋□

076b29□經書則有貪欲瞋□者□無有是處也□佛

076c01□雖知是不用不行故無過咎□如人知死因

076c02□緣則不死□若行死因緣則死□是事亦爾□若

076c03□汝說不知未來事故不名一切智者□我今

076c04□當答□此則非難□我等亦知有難一切智者

076c05□如經中說□佛告諸比丘□凡夫無智有三相□

076c06□不應思而思□不應說而說□不應作而作□

076c07□是故皆已總說□汝等未來世凡夫皆在其中

076c08□無利益故□何用分別說其名字等□若謂佛

076c09□知有難不豫答者亦不須此□今現四衆

076c10□中亦有善斷疑難者□今亦有能破諸難問

076c11□者□何用先答□如汝今日現見比丘之中能

076c12□破婆羅門者□是故不須先答□又先時亦有

076c13□答□散在衆經□人不能具知佛法故□不知

076c14□處所□若言受調達出家事□我今當答□謂

076c15□受調達出家則非一切智人者□是語不然□

076c16□調達出家非佛所度□問曰□若餘人度者佛何

076c17□以聽□答曰□善惡各有時□不必出家便惡□調

076c18□達出家之後有持戒諸功德□是故出家無

076c19□過□復次調達於十二年淸淨持戒誦六萬

076c20□法藏□此果報者當來不空必有利益□汝說調

076c21□達機關激石者□我今當說□諸佛成就無殺

076c22□法故□一切世間無能奪命者□問曰□若成就

076c23□不殺法者□何故□石而來□答曰□佛於先世

076c24□種壞身業定報應受□示衆生業報不可捨故

076c25□現受□是故自來□汝言□遮女佛不先說者□

076c26□我今當答□以□遮女故譏佛者□不能壞

076c27□一切智人因緣□若佛先說□遮女當來謗我

076c28□者□□遮女則不來□復次佛先世謗人罪業

076c29□因緣□今必應受□汝說佛何以不遮孫陀利

077a01□入祇洹事□我今當答□此事不能壞一切智

077a02□人因緣□佛無有力令一切衆生盡作樂人□

077a03□又諸佛離一切諍訟不自高身不著持戒□

077a04□是故不遮□復次佛先世業熟故□必應受七

077a05□日謗□又衆生見佛聞謗不憂□雪明不喜故□

077a06□發無上道心□作是願言□我等亦當得如是

077a07□淸淨心□是故無咎□汝先說佛入婆羅門聚

077a08□落空□而出非一切智人者□今當答□佛不

077a09□以飮食先觀人心入聚落已魔轉其意□

077a10□問曰□是事佛應先知□我入聚落魔當轉人

077a11□心□答曰□佛亦先知此事□爲大利益衆生□諸

077a12□佛非但以受人食故□以爲利益度脫衆

077a13□生□有以淸淨心迎逆敬禮和顔瞻視□此皆大

077a14□利何必飮食□以種種門利益衆生□非空入

077a15□聚落□汝說佛逆趣醉象者□今當答□佛雖知

077a16□此事□以因緣故往以此醉象必應得度□又

077a17□能障其害佛罪業□復次此象身如黑山□衆

077a18□人見此低頭禮佛皆起恭敬□以是因緣故

077a19□佛故往趣□復次佛趣此象無有過失□若

077a20□有惡事可作此難□汝難至隨蘭若者□爲

077a21□受先世業果報故□汝說畜須洹叉多羅

077a22□爲弟子者□今當說□佛身口意命不須守護□

077a23□無所畏故聽爲弟子□復次是人常近佛故

077a24□得見種種大神力□見諸天龍夜叉乾□婆阿

077a25□修羅等諸王來供養佛請問種種甚深要法

077a26□心得淸淨□心淸淨故得利益因緣□是故雖

077a27□惡聽爲弟子□問曰□此人於佛多生惡心□是

077a28□故不應聽爲弟子□答曰□若不聽爲弟子亦

077a29□有惡心□是故聽爲弟子無咎□汝說先未作

077b01□罪時何以不制戒□今當答□佛先結戒□說

077b02□八聖道正見正思惟正語正業正命正精進正

077b03□念正定□說是至涅槃道故□已說一切諸戒□

077b04□復次佛說三學□善學戒善學心善學慧□當

077b05□知已說一切諸戒□復次佛告諸比丘□一切

077b06□惡決定不應作□是不名先結戒耶□復次佛

077b07□說十善道□離殺盜□兩舌惡罵妄言綺語貪

077b08□嫉瞋□邪見□不名先結戒耶□佛先十二年

077b09□中說一偈爲布薩法□所謂一切惡莫作□一

077b10□切善當行□自淨其志意□是則諸佛敎□是故

077b11□當知先已結戒□復次佛說諸小惡因緣皆應

077b12□當離□如說

077b13□　離身諸惡行　　亦離口諸惡

077b14□　離意諸惡行　　餘惡悉遠離

077b15□如是說者當知先已結戒□復次佛先已說

077b16□諸守護法□如說

077b17□　護身爲善哉　　能護口亦善

077b18□　護意爲善哉　　護一切亦善

077b19□　比丘護一切　　得遠離諸惡

077b20□如是說者當知先已結戒□復次佛先說善

077b21□相□如說

077b22□　手足勿妄犯　　節言愼所行

077b23□　當樂守定意　　是名眞比丘

077b24□如是說者當知先已結戒□復次說沙門法

077b25□故□當知先已結戒□沙門有四法□一於瞋不

077b26□報□二於罵默然□三杖□能受□四害者忍之□

077b27□復次佛說四念處□觀身觀受觀心觀法□是

077b28□涅槃道住處故□當知先已結戒□若微小惡

077b29□尙不聽□何況身口惡業□如是等因緣當知

077c01□先已結戒□如王者立制□不應作惡□後有

077c02□犯者隨事輕重作如是罪如是治之□佛

077c03□亦如是□先總說戒□後有犯者說其罪相□如

077c04□有作惡者敎令懺悔□作如是罪應如是

077c05□懺□不見□滅□不共住等□成如是事故□後

077c06□乃結戒

077c07□十住毘婆沙論卷第十

077c08□

077c09□

077c10□十住毘婆沙論卷第十一

077c11□

077c12□　　　　聖者龍樹造

077c13□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

077c14□　　四十不共法中難一切智人品之餘

077c15□汝說耆年貴族家等應爲上座□今當答□道

077c16□法中耆年貴族家等於道無益□何以故□生

077c17□佛法中名爲貴族好家中生□從受大戒數

077c18□其年數名爲耆年□汝謂耆年應供養者□先

077c19□出家受戒非是大耶□又從受戒以後無

077c20□有諸姓等差別□諸比丘受大戒□名爲生在

077c21□佛家□是則失先大小家名皆爲一家□汝說

077c22□持戒者□出家在先持戒日久長夜護持□年歲

077c23□多故應爲上座□如結戒中說□汝說持戒之

077c24□人不應禮破戒者□今當答□破戒人尙不

077c25□應共住□何況禮拜供養□以其自言是比丘

077c26□故□隨其大小而爲作禮□如禮泥木天像□以

077c27□念眞天故□佛□年少應禮上座□順佛敎

077c28□故則便得福□汝說以頭陀故應敬禮者□今

077c29□當答□若頭陀人有五種故難得分別□一者

078a01□愚癡無所知故貪受難法□二者鈍根□望

078a02□得利□三者惡意欺□於人□四者狂亂□五者

078a03□作念□頭陀法者□諸佛賢聖所共稱讚□以其

078a04□隨順涅槃道故□是五種人□行頭陀法眞僞

078a05□難別□多聞者□多聞之人亦如頭陀難可分

078a06□別□何以故□或以樂道故多聞□或以利養故

078a07□多聞□如是等亦難分別□又佛法貴如說行□

078a08□不貴多讀多誦□又如佛說行一法句能自

078a09□利益名爲多聞□智慧亦如是□若不能如

078a10□所說行何用智慧爲□是故不以智慧故說

078a11□爲上座□譬如世間現事弟雖多聞多智而

078a12□兄不爲作禮□是故不以智慧故先受供養

078a13□禮拜如是□雖多聞智慧應禮先受戒者□若

078a14□先供養多聞智慧者則爲□亂□餘得沙門

078a15□果斷結□得神通最難知□是人得果是不

078a16□得果□是多斷結是少斷結□是得神通是

078a17□不得神通□不可以此爲上座□若同得道

078a18□果斷結神通誰爲上座□是故隨佛敎行最

078a19□爲第一□汝說佛於說法生疑□今當答□佛

078a20□於深法尙不有疑□何況應說不應說中而

078a21□有疑乎□佛不言我都不說法□但云心樂閑

078a22□靜不務興事□而後於說法中無咎□復次

078a23□諸外道言□佛爲大聖寂默無戱論□何用畜

078a24□衆而敎化爲□設使敎化亦不可盡□似如分

078a25□別何用說法畜養弟子是貪著相□是故佛自

078a26□思惟□我法甚深智慧方便無量無邊□而可度

078a27□者少□是故自言不如默然□又防外道所譏

078a28□呵故□令梵天王求請說法□卽時梵天王等

078a29□白佛言□衆生可愍□中有利根結使薄者易

078b01□可化度□是故受諸梵王等請□如人得大寶

078b02□藏應示餘人□如是諸聖自得法利亦應利

078b03□人□如汝所說佛不知阿蘭迦蘭等先已命

078b04□終欲爲說法者□今當答□佛不念其死與

078b05□不死□但念此人結使微薄堪任化度□隨所

078b06□念處則有智生□是故佛先自說□而後天告理

078b07□故宜然□又佛先出家□就此二人曾經宿止□

078b08□諸天人民□能疑佛受其妙法餘處得道□

078b09□佛欲斷彼疑故□卽時唱言彼人長衰如此□妙

078b10□法如何不聞□推如是義□五比丘事亦復可

078b11□知□但念其可度因緣□不念其住止所在□後

078b12□念住處卽便得知□是故不應破一切智人□

078b13□汝言疑說巴連弗城壞者□今當答□是城破因

078b14□緣不定□不定因緣而定說者是則爲過□又我

078b15□先說四十不共法中諸佛善知不定□答者則

078b16□不受此難□汝說佛問諸比丘□汝等聚會爲

078b17□何所說□今當答□佛將欲說法門故□作如是

078b18□問□或欲結戒故□命其自說如是種種說

078b19□法故□問而無咎□世間亦有知而復問□如見

078b20□人食問言食耶□如天寒時問言寒耶□佛亦

078b21□如是知而復問隨俗無咎□汝言自讚毁他

078b22□非一切智人者□今當答□佛不貪身不貪

078b23□供養□不□他人不增上慢□所以自說我

078b24□於世間最第一者□有信衆生諸根猛利捨

078b25□惡知識□以我爲師是人長夜當得安隱□是

078b26□故佛自讚身□復次有人求第一樂道□而有

078b27□懈怠不能精進□是故佛言無上利中不應

078b28□懈怠□我於世間第一導師善說正法□宜勤

078b29□精進可得道果□如是等因緣自讚其身□非

078c01□爲自貴輕賤他人□呵惡人者欲令除滅

078c02□惡法□非爲憎□衆生□有人求如法利□其心

078c03□淸淨質直□而與惡知識和合□欲令遠離此

078c04□故而呵罵之□未得佛時尙以髓腦施人□何

078c05□況成佛而當呵罵□汝說佛法初後相違□今當

078c06□答□佛法中無有始終相違事□汝等不知佛

078c07□法義故以爲相違□是涅槃道者□從迦葉佛

078c08□滅已來□無復人說□亦無人得□是故言我新

078c09□得道□餘處復說我得故道□是道錠光等諸佛

078c10□所得□所謂八聖道能至涅槃□一道一因緣故名

078c11□爲故道□是故當知佛成一切智□問曰□所言

078c12□一切智者□云何名爲一切智□爲知一切故

078c13□名爲一切智耶□答曰□一切智者知可知□可

078c14□知者五法藏□過去未來現在出三世不可說

078c15□所用□知此五藏者名爲知□是故知及所知

078c16□名爲一切□問曰□知可知名一切者□是事不

078c17□然□何以故□是法但是一□可知知亦是可知

078c18□故□如世間言是人知利是人知鈍□答曰□若

078c19□一切是一者則寒熱相違皆應是一□明闇苦

078c20□樂諸相違事亦應是一□但是事不然□是故不

078c21□得言一切皆是一□問曰□汝所執亦同此過□

078c22□若可知是一者□苦樂等亦應是一而實不

078c23□一□答曰□我不言一切可知是一□汝所執一

078c24□切皆是一□是故不與汝同過□復次汝說同有

078c25□過故□汝自執中有過□若人自受所執中過

078c26□卽墮負處□汝知所執有過□不應復說他過□

078c27□是故汝說同有過者□是事不然□復次若謂

078c28□知可知二法爲一者□應用可知法知甁衣

078c29□等物而實用知知一切物□若謂甁衣等於

079a01□知無異者□今甁衣等不能知物□卽應有

079a02□異而實用知知一切物□如是處處有過故

079a03□不得言一切皆是一□復次知所知是二名

079a04□爲一切知□是一切法故□名如來名一切

079a05□智者□是一切智人因金剛三昧□是故金剛

079a06□三昧成□汝先言金剛三昧不成一切智不成

079a07□者□是事不然

079a08□　　四十不共法中善知不定品第二十三

079a09□善知不定法者□諸法未生未出未成未定

079a10□未分別□是中如來智慧得力□如佛分別業經

079a11□中說□佛告阿難□有人身行善業□口行善業□

079a12□意行善業□是人命終而墮地獄□有人身行

079a13□惡業□口行惡業□意行惡業□是人命終而生

079a14□天上□阿難白佛言□何故如是□佛言□是人或

079a15□先世罪福因緣已熟□今世罪福因緣未熟□或

079a16□臨命終生正見邪見善惡心□垂終之心其

079a17□力大故□又首迦經中說□叔迦婆羅門子白

079a18□佛言□瞿曇□諸婆羅門在家白衣□能修福德

079a19□善根勝出家者□是事云何□佛言□我於此中

079a20□不定答□出家或有不修善則不如在家□在

079a21□家能修善則勝出家□又大涅槃經中說□巴

079a22□連弗城當以三事壞□或水或火或內人與

079a23□外人謀□又因波梨末梵志說□是裸形波梨末

079a24□梵志□若不捨是語□若是心若是邪見□到我

079a25□目前無有是處□若皮繩斷□若身斷□終不來

079a26□到佛前□又筏喩經中說□我此法甚深□以方

079a27□便說令淺易解□若有直心如敎行者得二

079a28□種利□若今世盡漏□若不盡漏當得不還道□

079a29□又增一阿含舍迦梨經中□佛告阿難□若人故

079b01□起業□無有不受報而得道者□若現受報

079b02□若生受若後受□又增一阿浮羅經中說□佛告

079b03□諸比丘□諸惡人死若作畜生若墮地獄□善

079b04□人生處若天若人□又無畏王子經中說□無畏

079b05□白佛言□佛有所說能令他瞋不□佛言□王子

079b06□是事不定□佛或憐愍心故□令他人瞋得種

079b07□善因緣□如乳母以曲指鉤出小兒口中惡

079b08□物雖傷無患□又阿毘曇中說□衆生三品□從

079b09□不定聚或墮邪定□或墮正定□如是等四法

079b10□藏中無定事□數千萬種□問曰□若人智慧不定

079b11□無決定心□於事中或爾或不爾則不名一

079b12□切智人□一切智人者不二語者□決定語者□明

079b13□了語者□是故善知不定□不得名爲佛不共

079b14□法□答曰□不定事□若爾若不爾□隨屬衆因緣

079b15□故□是中不應定說□又若不定事而作定

079b16□答不名一切智人□是故於不定事中必

079b17□應用不定智□是故有不定智不共法□復次

079b18□若人於一切法中決定知□是人卽墮必定

079b19□邪論中□若一切法必定則諸所作爲則不

079b20□須人功方便而得□如說

079b21□　若好醜已定　　人功則應定

079b22□　不須諸因緣　　方便而修習

079b23□復次現見不自守護身則有衆苦□若自防

079b24□護身則安利□又如種種作業事中受諸疲

079b25□苦後得種種富樂果報□或復有人今世靜默

079b26□都無所作而得果報□是故有是不定事□爲

079b27□知是不定事故□知有不定智□問曰□汝守護

079b28□不守護□施功不施功□而亦有不定事成者□

079b29□有人好自防護而得苦惱□不自防護不

079c01□得苦惱□又勤自疲苦不得功果□不勤施

079c02□功而得功果□是事不定□答曰□汝所說則成

079c03□我不定義□若有不定事應有不定智□我不

079c04□言若人不自防護悉皆受苦□又不言離

079c05□功業有果報□有人雖作功夫先世罪障故

079c06□不得受樂□不言一切皆爾□是故汝難非也□

079c07□是名諸佛於不定事中獨有不定智具足□

079c08□知無色處者□聲聞□支佛□知生無色處衆

079c09□生及法少分□諸佛世尊於無色處衆生及法

079c10□具足悉知□是無色處有若干衆生生此處□

079c11□若干衆生生彼處□若干衆生生初無色定處□

079c12□若干衆生生第二處□若干衆生生第三處□

079c13□若干衆生生第四處□若干衆生生來爾所

079c14□時□若干衆生經爾所時當退沒□若干衆

079c15□生極壽爾所時□若干衆生畢定壽命□若干

079c16□衆生不畢定壽命□若干衆生從欲界命終

079c17□來生此中□若干衆生從色界命終來生此

079c18□中□若干衆生從無色界命終還生此中□若

079c19□干衆生人中命終卽來生此□若干衆生天中

079c20□命終卽來生此□是諸衆生於此命終□若生

079c21□欲界若生色界若生無色界□是諸衆生此

079c22□中命終□若生天道若生人道若生阿修羅

079c23□道□若生地獄畜生餓鬼道中□是諸衆生

079c24□於彼處入涅槃□若干衆生皆是凡夫□若

079c25□干衆生是佛賢聖弟子□若干衆生凡夫弟子□

079c26□若干衆生成聲聞乘□若干衆生成□支佛

079c27□乘□若干衆生皆成大乘□若干衆生不成

079c28□聲聞乘□若干衆生不成□支佛乘□不成大

079c29□乘□若干衆生行滅者□若干衆生不行滅者□若

080a01□干衆生上行□若干衆生某佛弟子□諸佛又知

080a02□是定受味□是定不受味□是善是無記□是定

080a03□中斷若干結□是定上中下□略說無色諸定□

080a04□唯有諸佛以一切種智悉能分別大小深

080a05□淺心相應不相應果報非果報等□是名諸佛

080a06□具足悉知無色定處通達□滅法者□諸□支佛

080a07□諸阿羅漢□過去現在滅度者□諸佛通達如經

080a08□中說□諸比丘是賢劫前九十一劫□毘婆尸佛

080a09□出至三十一劫□有二佛出□一名尸棄□二名

080a10□毘式婆□此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛

080a11□出□如是過去諸佛大知見□經此中應說□及

080a12□諸聲聞弟子滅度入無餘涅槃□及□支佛□號

080a13□曰成□號曰華相□號曰見法□號曰法□□號

080a14□曰喜見□號曰無垢□號曰無得□如是等諸□

080a15□支佛□入無餘涅槃佛悉通達□復次未滅度

080a16□在有餘涅槃□生緣都盡通達是事□亦名通

080a17□達知滅□如經說□佛告阿難□我於此人悉知

080a18□無有微闇□是人畢定盡是內法□是人命終

080a19□當入涅槃□亦名知滅□又於餘人通達四

080a20□諦能知其事□亦名知滅□如經說□我何不

080a21□方便□令此人卽於此處漏盡解脫□如佛告

080a22□阿難□汝樂禪定樂斷結使□亦名通達知

080a23□滅□如佛告舍利弗□我知涅槃知至涅槃

080a24□道□知至涅槃衆生□如是等諸經□此中應

080a25□說□是名諸佛通達知滅□善知心不相應非

080a26□色法者□戒善根使善律儀不善律儀等諸心

080a27□不相應非色法□聲聞□支佛不能通達□諸佛

080a28□善能通達如現目前□於心不相應諸法中□

080a29□成就第一智慧力故□問曰□戒善律儀不善律

080b01□儀是色法□何以言非色法□答曰□戒善律儀

080b02□不善律儀有二種□有作有無作□作是色□無作

080b03□非色□無作非色□佛以不共力故現前能知□

080b04□餘人以比智知□問曰□諸佛但善知心不相

080b05□應非色法□不善知相應法耶□答曰□若通達

080b06□不相應法□相應法無所復論□如人能射毫

080b07□毛□□物則不論□復次七百不相應法中□聲聞

080b08□□支佛以第六識能知七法□一名二相三

080b09□義四無常五生六不生七度□佛以第六識皆

080b10□悉能知□佛知四諦相及知世俗法□是故言

080b11□諸佛善知心不相應無色法□勢力波羅蜜者□

080b12□於一切所知法無餘中得一切種智勢力十

080b13□力四無所畏四功德處助成故□又善得十

080b14□力故□是故佛能成就勢力波羅蜜□是勢力

080b15□在第十六心中得增益□一切智常在佛身□

080b16□乃至無餘涅槃□因是事故□於一切法中得

080b17□無□智□無□智波羅蜜者□法義辭樂說□於此

080b18□四法勢力無量通達無□□如經中說□佛告

080b19□諸比丘□如來四第子成就第一念力智慧

080b20□力堪受力□如善射射樹葉卽過無難□是諸

080b21□弟子以四念處來問難□我常不休息□除飮

080b22□食便利睡眠□於百年中如來常答□樂說智慧

080b23□無有窮盡□佛於此中以少欲相自論智

080b24□慧□若三千大千世界所有四天下滿中微塵□

080b25□隨爾所塵數作爾所三千大千世界□滿中

080b26□衆生皆如舍利弗如□支佛□皆悉成就智

080b27□慧樂說□壽命如上塵數大劫□是諸人等因

080b28□四念處盡其形壽問難如來□如來還以四

080b29□念處義答其所問□言義不重樂說無盡□法

080c01□無□智者□善能分別諸法名字通達無□□

080c02□義無□者□於諸法義通達無□□辭無□者□

080c03□隨衆生類以諸言辭令其解義通達無□□

080c04□樂說無□者□問答時善巧說法無有窮盡□

080c05□餘賢聖不能究盡□唯有諸佛能盡其邊□是

080c06□故名無□智波羅蜜□具足答波羅蜜者□一切

080c07□問難中□佛善能具足答□何以故□於四種問答

080c08□中無有錯亂□善知義故□具足不壞義波羅

080c09□蜜故□樂欲深知一切衆生性所行所樂故□

080c10□如舍利弗白佛言□世尊□佛爲人說善法□而

080c11□是中多有衆生得證□證已心無渴愛□無

080c12□渴愛故於世間無所受□無所受已心則

080c13□內滅□佛於善法中無上事盡知無餘□更無

080c14□勝者□問曰□汝言四種問答□何謂爲四□答曰□

080c15□一定答□二分別答□三反問答□四置答□定答

080c16□者□如一比丘問佛□世尊□頗有色常不變異

080c17□不□世尊□受想行識常不變異不□佛答言□比

080c18□丘無有色常而不變□無有受想行識常而

080c19□不變□如是等名爲定答□分別答者□如布

080c20□多梨子梵志問娑摩提□有人故作身口意

080c21□業□受何等果報□娑摩提定答□有人以身口

080c22□意故作業受苦惱報□是問應分別答□是梵

080c23□志後來問佛是事□佛答言□布多梨子□有人

080c24□若身口意故作業□是業或受苦報□或受樂

080c25□報□或受不苦不樂報□苦業受苦報□樂業受

080c26□樂報□不苦不樂業受不苦不樂報□如是等諸

080c27□經皆分別答□反問答者□如先尼梵志問佛□

080c28□佛言□我還問汝□隨汝意答□先尼於汝意

080c29□云何□色是如來不□受想行識是如來不□答言□

081a01□非也世尊□離色受想行識是如來不□答言□

081a02□非也世尊□如是等經應廣說□是名反問答□

081a03□置答者□十四種邪見是□所謂世間常世間無

081a04□常□世間常無常□世間非常非無常□世間有邊□

081a05□世間無邊□世間亦有邊亦無邊□世間非有邊

081a06□非無邊□如來滅後有□如來滅後無□如來滅後

081a07□亦有亦無□如來滅後非有非無□身卽是神□

081a08□身異神異□如上一切衆生如大□支佛智

081a09□慧樂說以如是四種問佛□佛皆隨順答其

081a10□所問□不多不少□是故說佛具足答波羅蜜□

081a11□無有能害□佛者得不可殺法故□無能斷佛

081a12□身分支節存亡自在□如經說□若人欲方便

081a13□害佛者□無有是處□問曰□佛壽命爲定爲不

081a14□定□答曰□有人言不定□若佛壽命有定者□於

081a15□餘定壽命者有何差別□而實佛壽命不定□無

081a16□能害者□乃爲希有□有人言□佛壽命有定□餘

081a17□人壽命雖定□而手足耳鼻可斷□佛無是事□

081a18□問曰□云何佛不可害□是不共法□答曰□諸佛

081a19□不可思議□假喩可知□假使一切十方世界衆

081a20□生皆有勢力□設有一魔有爾所勢力□復令

081a21□十方一一衆生力如惡魔□欲共害佛□尙不

081a22□能動佛一毛□況有害者□問曰□若爾者調達

081a23□云何得傷佛□答曰□此事先已答□佛欲示衆

081a24□生三毒相□調達雖持戒修善貪著利養而

081a25□作大惡□又令知佛於諸人天心無有異□

081a26□加以慈愍視調達羅[目*侯]羅如左右眼□佛常

081a27□說等心□是時現其平等□天人見此起希有

081a28□心益更信樂□又長壽天見佛先世有惡業

081a29□行□若今不受謂惡行無報□佛欲斷其邪見

081b01□故現受此報□復次佛於苦樂心無有異□無

081b02□吾我心□畢竟空故□諸根調柔不可變故□不

081b03□須作方便離苦受樂□如菩薩藏中說□佛

081b04□以方便故現受此事□應當廣知□是名佛不

081b05□可殺害不共法□說法不空者□諸佛所有言說

081b06□皆有果報□是故諸佛說法不空□何以故□諸

081b07□佛未說法時□先觀衆生本末心在何處結

081b08□使厚薄□知其先世所從功德□見其根性勢

081b09□力多少□知其障□方處時節□應軟法可度

081b10□苦事可度□或復應以軟苦事度□或須小發

081b11□度□或廣分別度□有以陰入界十二因緣而

081b12□得度者□或以信門或以慧門而得入者□是

081b13□人應從佛度□是人應從聲聞度□是人應

081b14□以餘緣得度□是人應成聲聞乘□是人應成

081b15□□支佛乘□是人應成大乘□是人久習貪欲

081b16□習瞋□習愚癡□是人習貪欲瞋□□是人習

081b17□貪欲愚癡□如是各各分別□是人墮斷見□是

081b18□人墮常見□是人多著身見□是人多習邊見□

081b19□是人多習戒取見取□是人多習□慢□是人多

081b20□習自卑諂曲□是人心多疑悔□是人好樂言

081b21□辭□有貴義理有樂深義有樂淺事□是人

081b22□先世集助道法□是人今世集助道法□是人但

081b23□集福報善根□是人但集貫穿善根□是人應

081b24□疾得道□是人久乃得道□佛先觀察籌量隨

081b25□應得度□而爲說法而度脫之□是故一切說

081b26□法皆悉不空□如經說□世尊先知見而說法□

081b27□非不知見說法□無謬無失者□諸佛說法無

081b28□謬無失□無謬者□語義不乖違故□無失者□

081b29□不失義故□不失道因緣故名不失□不謬

081c01□道果因緣故名不謬□不少故名不失□不過

081c02□故名不謬□以通達四無□智故□念安慧常

081c03□調和故□遠離斷常無因邪因等諸見故□所說

081c04□法中不使人有迷悶□所言初後無相違過□

081c05□隨此義經□應此中廣說□如經說□諸比丘爲

081c06□汝說法□初善中善後善□語善義善淳一無雜

081c07□具說梵行□以希有事說法者□隨所敎化卽

081c08□得道果□是名希有□若有所答若所受記皆

081c09□實不異□是亦希有□佛有所說道□此道不

081c10□雜煩惱能斷煩惱□是亦希有□佛有所說皆

081c11□有利益終不空言是亦希有□若人於佛法

081c12□中勤心精進□能斷不善法增益善法□是亦

081c13□希有□復次有三希有□現神通希有□逆說彼

081c14□心希有□有敎化希有□以是三希有說法□名

081c15□爲以希有說法□諸衆聖中最上導師者□諸佛

081c16□知一切衆生心所行所樂□結使深淺諸根利

081c17□鈍□上中下智慧□善知通達故□於衆聖中最

081c18□上導師□又能善知四諦相□善知諸法總相別

081c19□相□又以說法不空因緣不謬不失法故□於

081c20□衆聖中最上導師□問曰□四衆亦能說法破外

081c21□道令入佛法□何以但稱佛爲最上導師□答

081c22□曰□當以假喩說□若一切衆生智慧勢力皆如

081c23□□支佛□是諸衆生若不承佛意□欲度一人

081c24□無有是處□若是諸人說法時□乃至不能

081c25□斷無色界結使毫釐分□若佛欲度衆生有

081c26□所言說□乃至外道邪見諸龍夜叉等及餘不

081c27□解佛語者皆悉令解□是等亦能轉化無量

081c28□衆生□乃至今日聲聞衆令衆生住四果中□

081c29□皆是如來最上導師相□是故佛名最上導師□

082a01□於衆聖中不共之法□四不守護法者□諸佛

082a02□不守護身業□不護口業□不護意業□不

082a03□護資生□何以故□是四事於他不護□不作

082a04□是念□我身口意命恐他人知□何以故□長夜

082a05□修習種種淸淨業故□皆善見知斷一切煩惱

082a06□法故□成就一切無比善根故□善行可行法

082a07□無可呵故□具足行捨波羅蜜故□捨者□眼見

082a08□色捨憂喜心□乃至意法亦如是□婆呵提鬱

082a09□多羅等諸經應此中說□四無所畏者□問曰□一

082a10□法名爲無畏□何以故有四□答曰□於四事中

082a11□無有疑畏故有四□一者如佛告諸比丘□

082a12□我自發誠言□是一切智人□此中若有沙門婆

082a13□羅門諸天魔梵及餘世間智人□如法難言□

082a14□不知此法□我於此中乃至不見有微畏

082a15□相□不見是相故□得安隱無畏□是初無畏□如

082a16□實盡知一切法故□二者自發誠言□我一切

082a17□諸漏盡□若沙門婆羅門諸天魔梵□言是漏不

082a18□盡□乃至不見有是相□不見是相故安

082a19□隱無畏□是二無畏□善斷諸煩惱及斷煩惱

082a20□習氣故□三者我說障道法□此中若有沙門

082a21□婆羅門諸天魔梵及餘世間智人□如法難言□

082a22□是法雖用不能障道□我於此中不見有

082a23□微畏相□不見是相故得安隱無有疑畏□

082a24□是三無畏□善知障解脫法故□四者我所說

082a25□道如法說行者□得至苦盡□若有沙門婆羅

082a26□門諸天魔梵及餘世間智人□如法難言□如

082a27□是法雖如說行不能至盡苦道□我於此

082a28□中無有微畏相□不見是相故得安隱無

082a29□有疑畏□是四無畏□善知至苦盡道故□是四

082b01□無畏皆過怖畏心驚毛□等相故□名爲無

082b02□畏□又在大衆威德殊勝故□名爲無畏□又善

082b03□知一切問答故□名爲無畏□諸天會經此中

082b04□應廣說□問曰□若佛是一切智人□應於一切

082b05□法盡無畏□何以但說四□答曰□略擧大要

082b06□以開事端□餘亦如是□佛十力者□力名扶助□

082b07□氣勢不可窮盡□無能沮壞□雖有十名而實

082b08□一智□緣十事故名爲十力□佛智緣一切事

082b09□故□應有無量力□以此十力足度衆生

082b10□故□但說十力□但開此十力□餘皆可知□初

082b11□力者□一切法因非因□決定通達智□名爲初

082b12□力□如佛說□若是狂人不捨是語不捨邪

082b13□見不捨是心□來在佛前無有是處□如佛

082b14□告阿難□世間二佛一時出世無有是處□一

082b15□佛出世則有是處□是事爲一佛世界故說□

082b16□而實十方無量無邊諸世界中□百千萬億無

082b17□數諸佛一時出世□又經說身口意惡業有妙

082b18□愛果報無有是處□若身口意善業有妙愛

082b19□果報則有是處□如是等五藏諸經應此中

082b20□廣說□第二力者□於過去未來現在諸業諸法

082b21□受佛如實分別知處所知事知果報□佛若

082b22□欲知一切衆生過去諸業過去業報卽能

082b23□知□或業過去報在現在□或業過去報在未

082b24□來□或業過去報在過去□或業過去報在過去

082b25□未來□或業過去報在過去現在□或業過去報

082b26□在未來現在□或業過去報在過去未來現在□

082b27□或業現在報在現在□或業現在報在未來□或

082b28□業現在報在現在未來□或業未來報在未來□

082b29□有如是等分別受法者□四受法□現受樂後

082c01□世受苦□現受苦後世受樂□現受樂後受

082c02□樂□現受苦後受苦□處者□隨業時方所在□又

082c03□知是業受報處□事者□或隨因緣□或隨三不

082c04□善根□或多自作□或多因他□如是等善惡業

082c05□因緣佛盡知□報者□知諸業各各有報□善業

082c06□或善處生或得涅槃□惡業諸惡處生□佛悉知

082c07□是諸業本末因緣自身及他□是中智力不退

082c08□故名爲力□三力者□佛於禪定解脫三昧垢淨

082c09□相如實知□禪者四禪□定者四無色定四無量

082c10□心等皆名爲定□解脫者八解脫□三昧者除

082c11□諸禪解脫餘定盡名三昧□有人言□三解脫門

082c12□及有覺有觀定□無覺有觀定□無覺無觀定□名

082c13□爲三昧□有人言□定小三昧大□是故一切諸佛

082c14□菩薩所得定□皆名三昧□是四處皆攝在一切

082c15□禪波羅蜜□垢名受味□淨名不受味□復次

082c16□垢名有漏定□淨名無漏定□三昧解脫等分

082c17□別者□如是禪分別知他衆生他人上下諸

082c18□根□如實知名第四力□他衆生者凡夫是□他

082c19□人者須陀洹等諸賢聖是□或有人言□衆生名

082c20□爲凡夫□及諸學人煩惱未盡故□他人者阿羅

082c21□漢等煩惱盡故□或有人言□衆生與人一種名

082c22□有差別□諸根者□信精進念定慧非眼等根□上

082c23□名猛利堪任得道□下名闇鈍不堪受道□

082c24□佛於此二根上下如實知不錯謬□他衆生

082c25□他人心各有所樂如實知□是第五力□所樂

082c26□名爲貴所向事□如有人貴財物世樂或

082c27□有貴重福德善法□是事佛如實知□世間種

082c28□種性無量性□佛如實知□是第六力□種種性者

082c29□雜性萬端□無量性者□於一一性有無量種

083a01□分別□性者從先世來心常習用常所樂行修

083a02□習故成性□是二善惡性佛如實知□至一切

083a03□處道如實知□是第七力□至一切處道者□能

083a04□得一切功德□是道名爲至一切處道□所謂五

083a05□分三昧□若五知三昧□若八聖道分是□或聖

083a06□道所攝諸法□或四如意足□如經說□比丘善

083a07□修習四如意足無利不得□有人言四禪是□

083a08□如經說□比丘得四禪□心安住一處淸淨□除

083a09□諸煩惱滅諸障□□調和堪用不復動轉□若

083a10□□向知宿命事□卽能知宿命事□是第八力□

083a11□佛若欲念自身及一切衆生無量無邊宿命□

083a12□一切事皆悉知□無有不知過恒河沙等劫

083a13□事□是人何處生□姓名貴賤飮食資生苦樂所

083a14□作事業所受果報□心何所行本從何來□如

083a15□是等事□以天眼淸淨過於人眼□見六道衆

083a16□生隨業受身□是第九力□大力聲聞以天眼

083a17□見小千國土□亦見中衆生生時死時□小□

083a18□支佛見千小千國土□見中衆生生時死時□

083a19□中力□支佛見百萬小千國土□見中衆生生

083a20□時死時□大力□支佛見三千大千國土□見

083a21□中衆生生死所趣□諸佛世尊見無量無邊不

083a22□可思議世間□亦見是中衆生生時死時□第十

083a23□力者□欲漏有漏無明漏一切漏盡□諸煩惱及

083a24□氣都盡□是名第十力□無□解脫者□解脫有三

083a25□種□一者於煩惱障□解脫□二者於定障□

083a26□解脫□三者於一切法障□解脫□是中得慧

083a27□解脫阿羅漢□得離煩惱障□解脫□共解脫

083a28□阿羅漢及□支佛□得離煩惱障□解脫□得

083a29□離諸禪定障□解脫□唯有諸佛具三解脫□

083b01□所謂煩惱障□解脫□諸禪定障□解脫□一切

083b02□法障□解脫□總是三種解脫故□佛名無□解

083b03□脫□常隨心共生□乃至無餘涅槃則止□是四十

083b04□不共法□略開佛法門令衆生解故說□所

083b05□不說者無量無邊□所謂一常不離慧□二知

083b06□時不失□三滅一切習氣□四得定波羅蜜□五

083b07□一切功德殊勝□六隨所宜行波羅蜜□七無

083b08□能見頂者□八無與等者□九無能勝者□十世

083b09□間中上□十一不從他聞得道□十二不轉法

083b10□者□十三自言是佛終不能到佛前□十四不

083b11□退法者□十五得大悲者□十六得大慈者□十

083b12□七第一可信受者□十八第一名聞利養□十九

083b13□與佛同止□諸師無與佛等者□二十諸師無

083b14□有得第子衆如佛者□二十一端正第一見

083b15□者歡悅□二十二佛所使人無能害者□二十三

083b16□佛欲度者無有傷害□二十四心初生時能

083b17□斷思惟結□二十五可度衆生終不失時□二

083b18□十六第十六智得阿□多羅三□三菩提□二

083b19□十七世間第一福田□二十八放無量光明□二

083b20□十九所行不同餘人□三十百福德相□三十

083b21□一無量無邊善根□三十二入胎時□三十三生

083b22□時□三十四得佛道時□三十五轉法輪時□三

083b23□十六捨長壽命時□三十七入涅槃時能動三

083b24□千大千世界□三十八擾動無量無邊諸魔宮

083b25□殿令無威德皆使驚畏□三十九諸護世天

083b26□王釋提桓因夜摩天王兜率陀天王化樂天

083b27□王自在天王梵天王淨居諸天等□一時來集

083b28□請轉法輪□四十佛身堅固如那羅延□四十一

083b29□未有結戒而初結戒□四十二有所施作勢

083c01□力勝人□四十三菩薩處胎母於一切男子

083c02□無染著心□四十四力能救度一切衆生□佛

083c03□不共法有如是等無量無數□妨餘事故不

083c04□須廣說□聲聞法雖似佛法□優劣不同則

083c05□有差別□復次總說諸佛一切諸法無量無邊

083c06□不可思議第一希有□一切衆生所不能共□

083c07□假使十方諸三千大千世界過諸算數是中

083c08□所有衆生智慧皆如大梵天王□皆如大□支

083c09□佛□皆如舍利弗□合集是諸智慧令一人得□

083c10□欲及於佛四十不共法中微少分者□無有

083c11□是處□若於一法百千萬億分中不及其一□

083c12□諸佛有如是無量無邊功德之力□何以故□無

083c13□數大劫安住四功德處□深行六波羅蜜□善能

083c14□具足菩薩一切所行諸法□不共一切衆生

083c15□故□果報亦不共

083c16□十住毘婆沙論卷第十一

083c17□

083c18□

083c19□十住毘婆沙論卷第十二

083c20□

083c21□　　　　聖者龍樹造

083c22□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

083c23□　　讚偈品第二十四

083c24□已如是解四十不共法竟□應取是四十不

083c25□共法相念佛□又應以諸偈讚佛□如現在

083c26□前對面共語□如是則成念佛三昧□如偈說

083c27□　聖主大精進　　四十獨有法

083c28□　我今於佛前　　敬心以稱讚

083c29□　如意及飛行　　其力無邊限

084a01□　於聖如意中　　無有與等者

084a02□　聲聞中自在　　他心智無量

084a03□　善能調伏心　　隨意而應適

084a04□　其念如大海　　湛然在安隱

084a05□　世間無有法　　而能擾亂者

084a06□　諸佛所稱歎　　金剛三昧寶

084a07□　得之在胸中　　如賢懷直心

084a08□　善知不定法　　四無色定事

084a09□　微細難分別　　盡知無有餘

084a10□　衆生若已滅　　今滅及當滅

084a11□　唯獨有世尊　　智慧能通達

084a12□　善知不相應　　非色法中事

084a13□　一切諸世間　　悉皆不能知

084a14□　世尊大威力　　功德不可量

084a15□　智慧無邊際　　皆無與等者

084a16□　於四問答中　　超絶無倫匹

084a17□　衆生諸問難　　一切皆易答

084a18□　若諸世間中　　欲有害佛者

084a19□　是事皆不成　　以成不殺法

084a20□　若於三時中　　諸有所說者

084a21□　言必不虛設　　常有大果報

084a22□　凡有所說法　　無非是希有

084a23□　義趣尙不謬　　何況於言辭

084a24□　於三聖弟子　　上中下差別

084a25□　四雙八輩等　　第一大導師

084a26□　身口意業命　　畢竟常淸淨

084a27□　是故於此中　　不復須防護

084a28□　自說一切智　　心無有疑畏

084a29□　若人來難我　　恐有所不知

084b01□　自說漏盡相　　盡到無漏邊

084b02□　心無有疑畏　　餘漏有不盡

084b03□　自說障□法　　於中無疑難

084b04□　雖有用此法　　不能爲障□

084b05□　所說八聖道　　心無有疑畏

084b06□　有言是八道　　不能至解脫

084b07□　如實知是因　　是果及與非

084b08□　故號一切智　　名聞流無量

084b09□　三世所有業　　是諸業定報

084b10□　及非定果報　　種種皆悉知

084b11□　諸禪三昧中　　□細深淺事

084b12□　皆悉能了知　　禪中無等者

084b13□　先知衆生根　　上中下差別

084b14□　種種樂及性　　隨宜而說法

084b15□　行道得諸利　　兼以化導人

084b16□　是以弟子衆　　如實得善利

084b17□　宿命知無量　　天眼見無邊

084b18□　一切人天中　　無能知其限

084b19□　住金剛三昧　　滅煩惱及氣

084b20□　又知人漏盡　　故名漏盡力

084b21□　煩惱諸禪障　　一切法障□

084b22□　三□得解脫　　號無□解脫

084b23□　四十不共法　　功德不可量

084b24□　無能廣說者　　我已略說竟

084b25□　世尊若一劫　　稱說此佛法

084b26□　猶尙不可盡　　況我無此智

084b27□　世尊大慈蔭　　無量業善集

084b28□　四功德處故　　得佛無量法

084b29□　世尊所稱說　　四功德勝處

084c01□　我今還以此　　稱讚於如來

084c02□　三十二相具　　相有百福德

084c03□　八十種妙好　　三界誰能有

084c04□　三千大千界　　衆生所有福

084c05□　果報爲百倍　　相有如是德

084c06□　如此諸福德　　幷及其果報

084c07□　復以爲百倍　　成一白毫相

084c08□　三十相一一　　福德及果報

084c09□　復以爲千倍　　成一肉□相

084c10□　世尊諸功德　　不可得度量

084c11□　如人以尺寸　　量空不可盡

084c12□　從初發大心　　爲度衆生故

084c13□　堅心無量劫　　是故成佛道

084c14□　精勤欲成滿　　如此之大願

084c15□　無量劫數中　　行諸難苦行

084c16□　如諸往古佛　　說四功德處

084c17□　無量劫乃成　　今得安住中

084c18□　本爲護實諦　　捨身及親愛

084c19□　財寶諸富樂　　是故得具足

084c20□　無量劫數中　　見聞覺知法

084c21□　每先善思惟　　而後爲人說

084c22□　若於不見等　　及於中有疑

084c23□　而能如實說　　所益無有量

084c24□　不說他匿事　　嫌譏而拒逆

084c25□　念常在安慧　　順化令安隱

084c26□　第一眞妙諦　　涅槃實爲最

084c27□　餘者皆虛妄　　世尊德具足

084c28□　飮食臥具等　　堂閣妙樓觀

084c29□　名好象馬車　　端嚴諸□女

085a01□　金銀珍寶等　　聚落諸城邑

085a02□　國土及榮位　　幷以四天下

085a03□　愛子所親婦　　支節及頭目

085a04□　割肉出骨髓　　及以擧身施

085a05□　憐愍諸衆生　　悉施無所惜

085a06□　爲求出生死　　不以求自樂

085a07□　虛空諸星宿　　地上所有沙

085a08□　世尊菩薩時　　布施數過是

085a09□　終不以非法　　求財而布施

085a10□　無有不知施　　無侵惱人施

085a11□　不貪惜好物　　而以惡者施

085a12□　無諂曲心施　　無惜而强施

085a13□　無□無疑心　　無邪無輕笑

085a14□　無厭無不信　　[卑*頁]面等布施

085a15□　無有分別心　　此應彼不應

085a16□　但以悲心故　　平等而行施

085a17□　不輕於衆生　　以爲非福田

085a18□　見聖心恭敬　　破戒者憐愍

085a19□　不自高其身　　卑下於他人

085a20□　亦不爲稱讚　　不求報等施

085a21□　無悔無憂愁　　無惡賤心施

085a22□　無待急恨心　　無法應當施

085a23□　無不敬心施　　無棄著地施

085a24□　無求惱者施　　無垢競勝施

085a25□　無戱弄求者　　無不自手施

085a26□　不輕於少物　　以多自高施

085a27□　不以聲聞乘　　□支佛乘施

085a28□　不限一世施　　無有非時施

085a29□　世尊無數劫　　行諸希有施

085b01□　皆爲無上道　　不爲求自樂

085b02□　於諸佛法中　　出家行遠離

085b03□　修習諸佛法　　爲諸人天說

085b04□　說如是施法　　於諸施中上

085b05□　猶如日光明　　星月中殊勝

085b06□　如是勝捨處　　超越諸天人

085b07□　猶亦如世尊　　一切世間上

085b08□　是故能具足　　如是勝捨處

085b09□　名聞無量劫　　流布無窮已

085b10□　世尊無量劫　　護持淸淨戒

085b11□　開諸禪定門　　爲得深寂處

085b12□　先離於五相　　後行八解脫

085b13□　入淨三三昧　　亦住三解脫

085b14□　世尊善分別　　六十五種禪

085b15□　無有一禪定　　先來不生者

085b16□　於此諸定中　　亦不受其味

085b17□　世尊因諸定　　得三種神通

085b18□　以此度衆生　　是故一切勝

085b19□　世尊無量劫　　等心弘慈化

085b20□　阿僧祇衆生　　令住於梵世

085b21□　能以巧方便　　善說禪定故

085b22□　世尊菩薩時　　常於無量世

085b23□　無貪煩惱纏　　而往來世間

085b24□　過去得値者　　無量生天上

085b25□　過去諸菩薩　　所可行寂滅

085b26□　世尊菩薩時　　亦等無有異

085b27□　是故於寂滅　　勝處悉充滿

085b28□　世尊菩薩時　　所有諸智慧

085b29□　以慧求菩提　　今成是慧報

085c01□　一切所資食　　如人依地生

085c02□　世尊於世世　　捨十闇惡道

085c03□　常行十善道　　斯由慧氣分

085c04□　捨五欲五蓋　　得種種禪定

085c05□　無量劫數世　　不從他人受

085c06□　善哉大聖尊　　悉是慧勢力

085c07□　衆生因世尊　　無量生六天

085c08□　亦令至梵世　　斯皆由慧力

085c09□　世尊於生死　　苦樂所迷悶

085c10□　不失菩提心　　斯皆是慧力

085c11□　世尊於生死　　不樂而常在

085c12□　樂涅槃不取　　斯皆是慧力

085c13□　安坐道場時　　降魔及軍衆

085c14□　度脫諸群生　　斯皆是慧力

085c15□　本求菩提時　　集無量助法

085c16□　聞者常迷悶　　何況能受行

085c17□　世尊能堪忍　　斯皆是慧力

085c18□　經書諸技術　　世世生自知

085c19□　亦能兼敎人　　斯皆是慧力

085c20□　親近無量佛　　悉飮甘露敎

085c21□　種種諮請問　　亦隨而分別

085c22□　經法智慧中　　未曾有吝惜

085c23□　乃至僕□奴　　亦諮受善語

085c24□　世尊以是故　　慧勝處流布

085c25□　世尊於前世　　求是菩提時

085c26□　於一切衆生　　行大慈悲心

085c27□　以第一智慧　　常出大勢力

085c28□　悉作無量種　　希有諸難事

085c29□　一切諸世間　　盡共無量劫

086a01□　說之不可盡　　亦非算數及

086a02□　如是等諸事　　超越於人天

086a03□　一切世間中　　奇特無有比

086a04□　大業所獲果　　具足一切智

086a05□　能破生死王　　安住法王處

086a06□　　助念佛三昧品第二十五

086a07□　菩薩應以此　　四十不共法

086a08□　念諸佛法身　　佛非色身故

086a09□是偈次第略解四十不共法六品中義□是故

086a10□行者先念色身佛□次念法身佛□何以故□新

086a11□發意菩薩□應以三十二相八十種好念佛□

086a12□如先說□轉深入得中勢力□應以法身念佛

086a13□心轉深入得上勢力□應以實相念佛而不

086a14□貪著

086a15□　不染著色身　　法身亦不著

086a16□　善知一切法　　永寂如虛空

086a17□是菩薩得上勢力□不以色身法身深貪著

086a18□佛□何以故□信樂空法故□知諸法如虛空□虛

086a19□空者無障□故□障□因緣者□諸須彌山由乾

086a20□陀等十寶山□鐵圍山黑山石山等□如是無量

086a21□障□因緣□何以故□是人未得天眼故□念他

086a22□方世界佛□則有諸山障□□是故新發意菩薩□

086a23□應以十號妙相念佛□如說

086a24□　新發意菩薩　　以十號妙相

086a25□　念佛無毁失　　猶如鏡中像

086a26□十號妙相者□所謂如來應供正遍知明行足

086a27□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

086a28□尊□無毁失者□所觀事空如虛空□於法無

086a29□所失□何以故□諸法本來無生寂滅故□如是一

086b01□切諸法皆亦如是□是人以緣名號增長禪

086b02□法則能緣相□是人爾時卽於禪法得相□所

086b03□謂身得殊異快樂□當知得成般舟三昧□三

086b04□昧成故得見諸佛□如鏡中像者□若菩薩成

086b05□此三昧已□如淨明鏡自見面像□如淸澄水

086b06□中見其身相□初時隨先所念佛見其色像□

086b07□見是像已後□若欲見他方諸佛隨所念方

086b08□得見諸佛無所障□□是故此人

086b09□　雖未有神通　　飛行到于彼

086b10□　而能見諸佛　　聞法無障□

086b11□是新發意菩薩於諸須彌山等諸山無能爲

086b12□作障□□亦未得神通天眼天耳□未能飛行

086b13□從此國至彼國□以是三昧力故□住此國

086b14□土得見他方諸佛世尊□聞所說法常修習

086b15□是三昧故□得見十方眞實諸佛□問曰□如是

086b16□定以何法能生□云何可得□答曰

086b17□　親近善知識　　精進無懈退

086b18□　智慧甚堅牢　　信力不妄動

086b19□以是四法能生是三昧□親近善知識者□能

086b20□以是三昧敎誨人者名爲善知識□應加

086b21□恭敬勤心親近莫有懈怠廢退捨離則得

086b22□聞是深三昧義利智通達智不失智□名爲堅

086b23□牢信根深固□若沙門婆羅門若天魔梵及餘

086b24□世人無能傾動□名爲信力不可動□如是四

086b25□法□能生三昧□復次

086b26□　□愧愛恭敬　　供養說法者

086b27□　猶如諸世尊　　能生是三昧

086b28□□愧愛恭敬者□於說法者深生□愧□恭恪

086b29□愛樂供養如佛□如是四法能生是三昧□復

086c01□次初四法者□一於三月未嘗睡眠□唯除便

086c02□利飮食坐起□二於三月乃至彈指不生我

086c03□心□三於三月經行不息□四於三月兼以法

086c04□施不求利養□是爲四□復有四法□一能見

086c05□佛□二安慰勸人聽是三昧□三常不貪嫉行

086c06□菩提心者□四能集菩薩所行道法□是爲四□

086c07□復有四法□一造作佛像乃至□像□二當善

086c08□書寫是三昧經□令信樂者得已誦讀□三敎

086c09□增上慢人令離憎上慢法□使得阿□多羅

086c10□三□三菩提□四當護持諸佛正法□是爲四□

086c11□復有四法□一少語言□二在家出家不與共

086c12□住□三常繫心取所緣相□四樂遠離空閑靜

086c13□處□是爲四□初五法者□一無生忍法□厭離一

086c14□切諸有爲法□不樂一切諸所生處□不受一

086c15□切諸外道法□惡厭一切世間諸欲乃至不念

086c16□何況身近□二心常修習無量諸法定在一

086c17□處□於諸衆生無有瞋□□心常隨順行四攝

086c18□法□三能成就慈悲喜捨不出他過□四能多

086c19□集佛所說法如所說行□五淸淨身口意業

086c20□及見□是爲五□復有五法□一樂如經所讚布

086c21□施無有□心□樂說深法無所吝惜亦能

086c22□自住□二忍辱柔和同住歡喜□惡口罵□鞭□

086c23□縛等□但推業緣不□他人□三常樂聽是三

086c24□昧讀誦通利爲人解說令流布增廣勤行修

086c25□習□四心無□嫉□不自高身不下他人□除

086c26□眠睡蓋□五於佛法僧寶信心淸淨□於上中

086c27□下坐深心供奉□他有小恩常憶不忘□常住

086c28□眞實語中□是爲五復次

086c29□　出家諸菩薩　　所學三昧法

087a01□　在家菩薩者　　是法應當知

087a02□若在家菩薩欲修習是三昧一當深以信

087a03□心□二不求業果報□三當捨一切內外物□四

087a04□歸命三寶□五淨持五戒無有毁缺□六具足

087a05□行十善道□亦令餘人住此法中□七斷除□

087a06□欲□八毁□五欲□九不嫉□□十於妻子中

087a07□不生愛著□十一心常願出家□十二常受齊

087a08□戒□十三心樂住寺廟□十四具足□愧□十五

087a09□於淨戒比丘起恭敬心□十六不□吝法□十

087a10□七於說法者深愛敬心□十八於說法者生

087a11□父母大師想□十九於說法者以諸樂具敬

087a12□心供養□二十知恩報恩□如是在家菩薩□住

087a13□如是等功德者□則能學是三昧□出家菩薩

087a14□修習是三昧法者□所謂一於戒無毁疵□二

087a15□持戒不雜汚□三持戒不濁□四淸淨戒□五無

087a16□損戒□六不取戒□七不依戒□八不得戒□九

087a17□不退戒□十持聖所讚戒□十一持智所稱

087a18□戒□十二隨波羅提木叉戒□十三具足威儀行

087a19□處□十四乃至微小罪心大怖畏□十五淨身口

087a20□意業□十六淨命□十七所有戒盡受持□十八

087a21□信樂甚深法□十九於無所得法心能忍□空

087a22□無相無願法中心不驚□二十勤發精進□二十

087a23□一念常在前□二十二信心堅固□二十三具足

087a24□□愧□二十四不貪利養□二十五無嫉□□二

087a25□十六住頭陀功德□二十七住細行法中□二十

087a26□八不樂說世間俗語□二十九遠離聚語□三

087a27□十知報恩□三十一知作恩報恩者□三十二

087a28□於和上阿□梨所生恭敬忌難心□三十三

087a29□破除□慢□三十四降伏我心□三十五善知識

087b01□難遇故勤心供給□三十六所從聞是法處□

087b02□若得經卷若口誦處□於此人所生父母想

087b03□善知識想大師想大□愧愛敬想□三十七常

087b04□樂阿練若□三十八不樂住城邑聚落□三十

087b05□九不貪著檀越善知識家□四十不惜身命□

087b06□四十一心常念死□四十二不存利養□四十

087b07□三於諸物中心不染著□四十四無所渴愛□

087b08□四十五守護正法□四十六不著衣□□四十

087b09□七不畜遺餘□四十八但欲乞食□四十九次

087b10□第乞食□五十常知□愧心常有悔□五十一

087b11□不畜金銀珍寶錢財□離諸不善悔□五十二

087b12□心無纏垢□五十三常行慈心□五十四除斷

087b13□瞋□□五十五常行悲心□五十六除斷愛著□

087b14□五十七常求利安一切世間□五十八常憐愍

087b15□一切衆生□五十九常樂經行□六十除□睡

087b16□眠□出家菩薩住如是等法中□應修習是三

087b17□昧□復次

087b18□　餘修三昧法　　亦應如是學

087b19□能生是般舟三昧□餘助法亦應修習□何等

087b20□是□一緣佛恩常念在前□二不令心散亂□

087b21□三繫心在前□四守護根門□五飮食知止足□

087b22□六初夜後夜常修三昧□七離諸煩惱障□八

087b23□生諸禪定□九禪中不受味□十散壞色相□

087b24□十一得不淨相□十二不貪五陰□十三不著

087b25□十八界□十四不染十二入□十五不恃族姓□

087b26□十六破□慢□十七於一切法心常空寂□十

087b27□八於諸衆生生親族想□十九不取戒□二十

087b28□不分別定□二十一應勤多學□二十二以是

087b29□多學而不□慢□二十三於諸法無疑□二十

087c01□四不違諸佛□二十五不逆法□二十六不壞

087c02□僧□二十七常詣諸賢聖□二十八遠離凡夫□

087c03□二十九樂出世間論□三十修六和敬法□三十

087c04□一常修習五解脫處□三十二除九瞋惱事□三

087c05□十三斷八懈怠法□三十四修八精進□三十五

087c06□常觀九相□三十六得大人八覺□三十七具

087c07□足諸禪定三昧□三十八於此禪定無所貪

087c08□無所得□三十九聽法專心□四十壞五陰

087c09□相□四十一不住事相□四十二深怖畏生

087c10□死□四十三於五陰生怨賊想□四十四於諸

087c11□入中□生空聚想□四十五於四大中生毒蛇

087c12□想□四十六於涅槃中生寂滅想安隱樂想□

087c13□四十七於五欲中生涎唾想□心樂出離□四

087c14□十八不違佛敎□四十九於一切衆生無所

087c15□諍訟□五十敎化衆生令安住一切功德□復

087c16□次

087c17□　如是三昧報　　菩薩應當知

087c18□菩薩行是般舟三昧□果報亦應知□問曰□修

087c19□習是三昧得何果報□答曰□於無上道得不

087c20□退轉報□復次如經所說果報□佛語[颱-台+□]陀婆

087c21□羅菩薩□譬如有人能□碎三千世界地皆

087c22□如微塵□又三千大千世界中所有草木花葉

087c23□一切諸物皆爲微塵□[颱-台+□]陀婆羅□以一微塵

087c24□爲一佛世界□有爾所世界皆滿中上妙珍

087c25□寶以用布施□跋陀婆羅於意云何□是人以

087c26□是布施因緣得福多不□甚多世尊□佛言□[颱-台+□]

087c27□陀婆羅□我今實語汝□若有善男子□得聞諸

087c28□佛現前三昧□不驚不畏其福無量□何況信受

087c29□持讀諷誦爲人解說□何況定心修習□如一

088a01□□牛乳頃□[颱-台+□]陀婆羅□我說此人福德尙無

088a02□有量□何況能得成是三昧者□佛又告[颱-台+□]陀

088a03□婆羅□若有善男子善女人□受持讀誦爲他

088a04□人說□若劫盡時設墮此火火卽尋滅□[颱-台+□]陀

088a05□婆羅□持是三昧者□若有官事□若遇怨賊師

088a06□子虎狼惡獸惡龍諸毒□等□若夜叉羅刹鳩

088a07□槃□毘舍□等□若人非人等□若害身若害

088a08□命若毁戒□無有是處□若讀誦爲人說時亦

088a09□無衰惱□唯除業報必應受者□復次[颱-台+□]陀婆

088a10□羅□菩薩受持讀誦是三昧時□若得眼耳鼻

088a11□舌口齒病風寒冷病如是等種種餘病□以是

088a12□病故而失壽命無有是處唯除業報必應

088a13□受者□復次[颱-台+□]陀婆羅□若人受持讀誦是三

088a14□昧者□諸天守護諸龍夜叉摩[目*侯]羅伽人非人

088a15□四天王帝釋梵天王諸佛世尊皆共護念□復

088a16□次是人皆爲諸天所共愛念乃至諸佛皆共

088a17□愛念□復次是人皆爲諸天所共稱讚乃至諸

088a18□佛皆共稱讚□復次諸天皆欲見是菩薩來

088a19□至其所□乃至諸佛皆欲見是菩薩來至其

088a20□所□復次是菩薩受持是三昧者□所未聞經

088a21□自然得聞□復次是菩薩得是三昧者□乃至

088a22□夢中皆得如是諸利益事□[颱-台+□]陀婆羅□菩薩若

088a23□我一劫若減一劫□說受持讀誦是三昧者

088a24□功德不可得盡□何況得成就者□[颱-台+□]陀婆羅□

088a25□如人於百歲中身力輕健其疾如風□是人百

088a26□歲行不休息□常至東方南西北方四維上下□

088a27□於汝意云何□是人所詣十方有人能數知

088a28□里數不□[颱-台+□]陀婆羅言□不可數也□唯除

088a29□如來舍利弗阿惟越致餘不能知□[颱-台+□]陀婆

088b01□羅□若有善男子善女人以是人所行處滿中

088b02□眞金布施□若有人但聞是三昧□以四種隨

088b03□喜□向阿□多羅三□三菩提□常求多聞□

088b04□如過去諸佛行菩薩道時隨喜是三昧□我

088b05□亦如是□如今現在菩薩隨喜是三昧□我亦

088b06□如是□如未來諸佛行菩薩道時隨喜是三

088b07□昧□我亦如是□如過去未來現在菩薩所行

088b08□三昧□我亦隨喜皆爲得多聞□我亦如是求

088b09□多聞故□隨喜是三昧□[颱-台+□]陀婆羅□是隨喜

088b10□福德□於上福德百分不及一□百千萬億分

088b11□不及一□乃至算數譬喩所不能及□是三昧

088b12□得如是無量無邊果報□復次

088b13□　是三昧住處　　少中多差別

088b14□　如是種種相　　皆當須論義

088b15□是三昧所住處□少相中相多相□如是等應分

088b16□別□知是事應當解釋□住處者□是三昧或於

088b17□初禪可得□或第二禪或第三禪或第四禪可

088b18□得□或初禪中間得勢力□能生是三昧□或少

088b19□者人勢力少故名爲少□又少時住故名爲

088b20□少□又見少佛世界故□名爲少□中多亦如

088b21□是□說是三昧或說有覺有觀□或無覺有

088b22□觀□或無覺無觀□或喜相應□或樂相應□或不

088b23□苦不樂相應□或有入出息□或無入出息□或

088b24□定是善性□或有漏□或無漏□或欲界繫□或色界

088b25□繫□或無色界繫□或非欲界□或非色界□或非無

088b26□色界繫□是三昧是心數法□心相應□隨心行法□

088b27□共心生法□非色□非現□能緣□非業□業相應□隨

088b28□業行□非先世業果報□除因報□可修可知可證□

088b29□亦以身證亦以慧證□或可斷或不可斷□有

088c01□漏應斷□無漏不可斷□知見亦如是□不與

088c02□七覺合□如是一切諸分別三昧義□皆應此

088c03□中說□復次修習是三昧得見諸佛□如說

088c04□　得見諸佛已　　勤心而供養

088c05□　善根得增長　　能疾化衆生

088c06□供養名心意淸淨□恭敬歡喜念佛有無量功

088c07□德□以種種讚歎名口供養□敬禮華香等

088c08□名身供養□是故福德轉更增長□如穀子在

088c09□地雨潤生長□疾敎化者令衆生住三乘中□

088c10□如是菩薩增長善根

088c11□　以初二攝法　　攝取諸衆生

088c12□　後餘二攝法　　未盡能信受

088c13□初二者布施愛語□利益同事名爲後二□是

088c14□菩薩在初地□不能具解故□但能信受

088c15□　爾時諸善根　　□向於佛道

088c16□　如彼成煉金　　調熟則堪用

088c17□智慧火所煉故□於菩薩所行事中□善根成

088c18□熟則堪任用

088c19□　　譬喩品第二十六

088c20□　是菩薩應聞　　地相得修果

088c21□　爲得諸地分　　故勤行精進

088c22□相者是相貌□因以得知□得者成就□以是法

088c23□故名成就是法□修名得修行修□常念果

088c24□者□從因有事成名爲果□是菩薩欲得十地

088c25□行□應善聞相得修果□聞者從諸佛菩薩

088c26□所聞□及勝己者□爲得諸地分者□爲得是

088c27□地分故勤行精進□此中初地相者□如先說

088c28□　菩薩在初地　　多所能堪受

088c29□　不好於諍訟　　其心多喜悅

089a01□　常樂於淸淨　　悲心愍衆生

089a02□　無有瞋□心　　多行是七事

089a03□是故堪受不諍喜悅淸淨悲心無瞋等七法□

089a04□是初地相□成就此堪受等七法名爲得□復

089a05□次堪受等七法相□卽是初地得□如偈說

089a06□　若厚種善根　　善行於諸行

089a07□　善集諸資生　　善供養諸佛

089a08□　善知識所護　　具足於深心

089a09□　悲心念衆生　　信解無上法

089a10□　具此八法已　　當自發願言

089a11□　我已得自度　　當復度衆生

089a12□　爲得十力故　　入於必定聚

089a13□　則生如來家　　無有諸過咎

089a14□　卽轉世間道　　入出世上道

089a15□　以是得初地　　此地名歡喜

089a16□是故當知□爲菩提故所得決定心□名爲初

089a17□地得修名□從初發心乃至成諸佛現前三

089a18□昧□於其中間具說諸地功德□能生是諸功

089a19□德□生已修集增長□名爲初地□修果者□先已

089a20□處處說得若干福德□不□向聲聞□支佛地□

089a21□今當更說□菩薩得初地果□能得菩薩數百

089a22□定等□初地分者□所有諸法合成初地□名爲

089a23□諸分□如麴米等合能成酒故□名酒因緣□所

089a24□有諸法能成初地□名爲初地分□所謂

089a25□　信力轉增上　　成就大悲心

089a26□　慈愍衆生類　　修善心無□

089a27□　喜樂於妙法　　常近善知識

089a28□　□愧及恭敬　　柔軟和其心

089a29□　樂觀法無著　　一心求多聞

089b01□　不貪於利養　　離奸欺諂□

089b02□　不汚諸佛家　　不毁戒欺佛

089b03□　深樂薩婆若　　不動如大山

089b04□　常樂修習行　　轉上之妙法

089b05□　樂出世間法　　不樂世間法

089b06□　卽治歡喜地　　難治而能治

089b07□　是故常一心　　勤行此諸法

089b08□　菩薩能成就　　如是上妙法

089b09□　是則爲安住　　菩薩初地中

089b10□問曰□菩薩何用聞是初地相等爲□答曰□是

089b11□菩薩初地相等法中□應善知方便□是故應

089b12□聞□問曰□菩薩但應於此法中□善知方便□

089b13□更於餘法中善知方便□答曰□是諸法中應

089b14□善知方便□亦於餘法善知方便□問曰□若爾

089b15□者可略說□答曰

089b16□　有法能助地　　有法違於地

089b17□　有法能生地　　有法能壞地

089b18□　有諸地相果　　有諸地中得

089b19□　諸地淸淨分　　從地至一地

089b20□　住地轉增益　　無能令退者

089b21□　從菩薩淨地　　至無量佛地

089b22□　於此諸事中　　應善知方便

089b23□　請問諸善人　　除破於□慢

089b24□助初地法者□所謂信戒聞捨精進念慧等□如

089b25□是等及餘諸法隨順初地者□是名助法□相

089b26□違法者□不信破戒少聞□貪懈怠亂念無慧

089b27□等及餘不隨順不能助初地者是□滅地法

089b28□者□能令此地退失障□不現□如劫盡時萬

089b29□物都滅□何者是所謂能偸奪菩提心法□是先

089c01□已說□生地法者□能生能成初地□所謂不偸

089c02□奪菩提心法□是先已說□地相得果地分上已

089c03□說□淸淨法者□用是法能淨初地□所謂如先

089c04□說

089c05□初地中七法

089c06□　菩薩在初地　　多所能堪受

089c07□　不好於諍訟　　其心多喜悅

089c08□　常樂於淸淨　　悲心愍衆生

089c09□　無有瞋□心　　多行是七事

089c10□如是七法能淨治初地□從一地至一地

089c11□者□如從初地至二地從二地至三地□餘

089c12□亦如是□從初地至二地得不諂曲等十心

089c13□故□從二地至三地得信樂等十心故□得

089c14□如是等種種心種種法故□能從一地至一

089c15□地□住地轉增益者□如初地中檀波羅蜜多

089c16□第二地中尸波羅蜜多又信等諸法轉得勢

089c17□力□第三地中多聞多又布施持戒信等轉得

089c18□勢力□餘地中亦如是□無能令退者□住是地

089c19□中□若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間無能

089c20□轉者□何以故□得大功德力故□深入法性底

089c21□故□大信解故□從菩薩淨地至無量佛地者□

089c22□若菩薩具足淸淨一切地已則得佛地□於

089c23□此諸事中皆應善知方便□請問諸善人者□

089c24□成就正法故名爲善人□正法者□略說一信□

089c25□二精進□三念□四定□五慧□六身口意律儀□七

089c26□無貪無□無癡□除捨於□慢者□自謂我於

089c27□勝人中勝□名爲大慢□於與己等中勝而心

089c28□自高□名爲□慢□大不如他言小不如□名

089c29□爲小慢□問曰□汝說於是諸法中應善知方

090a01□便□得是方便何用爲□答曰

090a02□　菩薩若善知　　諸地中相得

090a03□　不得成佛道　　終不轉初地

090a04□相名助諸地等七法□得名相違法有八

090a05□種□滅等八法不應行□若菩薩善知是法不

090a06□得佛道終不退轉

090a07□十住毘婆沙論卷第十二

090a08□

090a09□

090a10□十住毘婆沙論卷第十三

090a11□

090a12□　　　　聖者龍樹造

090a13□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

090a14□　　譬喩品餘

090a15□問曰□菩薩善知是諸法□未得佛道終不

090a16□退者□其喩云何□答曰

090a17□　如大力導師　　善知好道相

090a18□　此處與彼處　　轉道之所宜

090a19□　資糧及行具　　皆悉令備足

090a20□　於彼險道中　　令衆得安隱

090a21□　得至大城邑　　能令衆無患

090a22□　由是大導師　　善能知道故

090a23□　善知諸地轉　　具足助道法

090a24□　菩薩善知道　　好惡此彼處

090a25□　自度生死險　　兼導多衆生

090a26□　令至安隱處　　無爲涅槃城

090a27□　悉令於惡道　　不遇衆苦患

090a28□　菩薩方便力　　善能知道故

090a29□好道相者□多有薪草水□無有寇賊師子狼

090b01□虎及諸惡獸毒□之屬□不寒不熱□無有惡山

090b02□溝坑絶澗險隘深榛叢林□障□亦無高下平

090b03□直夷通少於岐道□寬博多容多人行處□行

090b04□無厭□多有華果可食之物□如是等事名

090b05□爲好道相□與此相違名爲惡道相□此處名

090b06□人衆止宿食息之處□彼處名從是處至異

090b07□處□若二宿中間亦名異處□轉道名見有岐

090b08□道□至大城者□是道應行餘者應捨□資糧名

090b09□□蜜□等道路所食□大力名大勢力多有

090b10□財物善解治法□備足名多有飮食無所乏

090b11□少□安名無有賊寇恐怖之事□隱名無有疾

090b12□病苦痛衰患□大城名多容人衆能令多人

090b13□衆得至大城□導師善解道相自無患難□亦

090b14□令人衆無有患難□善□道故□無有寒熱飢

090b15□渴怨賊惡獸毒□惡山惡水深坑坎等如是

090b16□過患□何以故□善知道路好惡相故□以此喩

090b17□歡喜等十地□如人行路去不休息能至大

090b18□城□菩薩如是行是十地□得至佛法入涅槃

090b19□大城□如彼好道多有薪草水等□行者無乏□

090b20□草名如人乘馬路多好草馬力强盛□十地

090b21□道功德亦如是□諦捨滅慧四勝處□助諸功

090b22□德故名爲草□何以故□若人貴於實事樂隨

090b23□諦語□當親近實語者□見實有利樂隨實事□

090b24□深惡妄語遠離妄語□見妄語過不欲樂

090b25□聞□如是等因緣得諦勝處□捨等三處亦應

090b26□如是知□如彼好道須諸象馬牛驢等得

090b27□至大城草助成其力□如是諦捨滅慧處□能

090b28□令至佛法入涅槃大城□薪名多聞思修慧

090b29□能至大智慧業□如薪能令火然亦令猛

090c01□盛□如是聞思修慧能生大慧能令增長□

090c02□如火能燒能煮能照智慧火亦如是□燒諸

090c03□煩惱成熟諸善根照四聖諦□如火是智慧

090c04□薪是能生智慧等諸法□多水名多有諸流

090c05□河渠隨意取用充足大衆□泉井及池所不

090c06□能爾

090c07□復次多水者□如人乘船隨水至大城□井泉

090c08□陂池水則不能得爾□如經說□信爲大河福

090c09□德爲岸□如河除熱除渴除垢能生勢力□善

090c10□法中信亦如是□能滅三毒熱□除三惡行垢□

090c11□除三有渴□爲涅槃故□於善法中得勢力□

090c12□如彼好道多有諸根藥草則行者無乏□十

090c13□地道亦如是□根名深心所愛□如有根故則

090c14□生芽莖枝葉等及諸果實□深心愛道□生

090c15□正憶念大願等諸功德□藥草名諸波羅蜜□如

090c16□藥草能滅諸毒諸波羅蜜藥草滅貪□癡毒

090c17□諸煩惱病亦復如是□如彼好道不失韋婆

090c18□陀□則行道安隱□韋陀秦言無對義□是符檄□

090c19□如行者不失符檄則在所欲至無有障

090c20□□□十地道亦如是□不失韋婆陀則在所

090c21□過諸地所集善根則能隨意助成□增長現

090c22□在善根□彼又能敎化聲聞道□支佛道欲界

090c23□色界諸天道衆生□令住佛道□若魔若外道不

090c24□能干亂□是名不失韋婆陀□如彼好道無有

090c25□蚊□毒□之屬□十地道亦如是無有憂愁

090c26□啼哭之聲□如彼好道無有賊難□十地道亦

090c27□如是無有五蓋諸惡賊衆□如佛告比丘□聚

090c28□落賊者□所謂五蓋□如賊先奪人物後乃害

090c29□命□五蓋賊亦如是□先奪善根後斷慧命□則

091a01□墮放逸而死□如道中無師子虎狼諸惡獸

091a02□等□十地道亦如是無有瞋□□諍□如師子

091a03□等惡獸好惱害他瞋□等爲惱他故生亦

091a04□復如是□如惡獸等□肉飮血□瞋恨等食多

091a05□聞慧肉飮修慧等血亦復如是□如彼好道

091a06□無有寒熱過惡□十地道亦如是不墮寒□

091a07□地獄故無有寒過惡□不墮熱地獄故無

091a08□有熱過惡□如彼好道無深坑等諸難□十地

091a09□道亦如是無有外道苦行等諸難□所謂灰

091a10□身入□拔髮日三洗翹一足□日一食二日

091a11□一食□乃至一月一食默然至死□常擧一臂

091a12□常行忍辱□五熱炙身臥刺□上□入火入水

091a13□自投高巖□深爐中立牛屎燒身□直趣一方

091a14□不避諸難□常著濕衣裳□水中臥等□身苦

091a15□心苦不至正智□無如是等故名爲無難□

091a16□如道無邪徑□十地道亦如是無身口意惡

091a17□業故名爲無邪徑□如道無刺□者□十地

091a18□道亦如是無諸業障刺□故名爲無刺□□

091a19□如刺刺脚則廢行路□業障刺□障行佛

091a20□法入涅槃□如道正直□十地道亦如是無

091a21□一切諂曲欺□故名爲正直□如道少岐道□

091a22□十地道亦如是少於異道□何以故□發大乘

091a23□者少行聲聞□支佛道□是故少於異道□或

091a24□有菩薩行二乘道者□當知未到菩薩地□

091a25□未入正位□行於邊行故□如彼好道無諸叢

091a26□林妨□□十住道亦如是無有五欲諸惡叢

091a27□林□問曰□何故不言都無五欲叢林但言無

091a28□惡林耶□答曰□發大乘者□福德因緣有第一

091a29□五欲□是故不得言無□但無惡耳□復次如深

091b01□叢林□難入難過多諸難□□菩薩五欲則不

091b02□然□不如凡夫於五欲生諸過惡□如是故

091b03□但說無叢林□如道寬博多容不相妨□□十

091b04□住道亦如是多所容受□無量百千萬億衆

091b05□生共發無上道心而不相妨□□是百千萬

091b06□億衆生若一切衆生俱發阿□多羅三□

091b07□三菩提心□同行此道不相妨□□如道多人

091b08□所行□十住道亦如是恒河沙等過去現在諸

091b09□佛□行菩薩道時皆行此道□如彼好道行不

091b10□疲厭□十住道亦如是多有因果諸樂□所謂

091b11□多生人天中受果報□樂離欲故受歡喜樂

091b12□禪定樂無喜樂現在樂□得是諸樂故無有

091b13□疲厭□如道多有華果根□十住道亦如是多

091b14□根華果□根者三善根□華者七覺華是□如經說□

091b15□七華者七覺意是□果者四沙門果是□無如

091b16□是等違好道功德過故□名爲離惡□如導師

091b17□知道中是中應食是應宿彼處亦應宿□菩

091b18□薩行十地亦如是知何處可宿何處可食□

091b19□可宿名有諸現在佛處□可食名可得修

091b20□習善法處□如食能利益諸根亦助壽命□

091b21□諸善法亦如是□能益信等諸根助成慧命□

091b22□異處宿名從彼佛所至餘佛所□復次此佛

091b23□國土彼佛國土中間亦名異處□善知道轉

091b24□者□如彼導師知道不安隱則轉□菩薩亦如

091b25□是□善知是道至聲聞□是道至□支佛□是道

091b26□至佛□如是知已□捨聲聞道□支佛道□但行

091b27□至佛道□如彼好道多有飮食□十住道亦如

091b28□是多行布施持戒修禪□如彼導師以多財

091b29□物善能治法有大勢力□菩薩亦如是有財

091c01□物治法故有大勢力□財者七財□所謂信戒

091c02□□愧捨聞慧□治法者□一切魔種種沙門婆羅

091c03□門外道論師悉能□伏□是爲威勢□如彼大城

091c04□無有怨賊疫病暴死種種衰惱故□名爲安

091c05□隱□涅槃大城亦如是□無有諸魔外道諸流

091c06□貪欲瞋□放逸死憂悲苦惱啼哭故□名爲安

091c07□隱□如彼大城多有飮食故名爲□饒□涅槃

091c08□城亦如是□多有諸深禪定解脫三昧故□名

091c09□爲□饒□如彼大城多所容受故名爲大

091c10□城□涅槃城亦如是□多受衆生故名爲大□假

091c11□令一切衆生不受諸法故□皆入無餘涅槃□

091c12□而涅槃性無增無減□如彼導師能將多衆

091c13□安隱示好道故□名爲導師□菩薩亦如是□

091c14□善將衆生示佛法示涅槃□從生死險道

091c15□得至涅槃故□名爲大導師□如彼導師善知

091c16□道相故□身及餘人皆無有惡□菩薩亦如是□

091c17□自不行貪瞋□等諸蓋諸惡苦行老死深坑□

091c18□亦不墮寒熱地獄餓鬼故□名爲自不得惡

091c19□所隨從者亦不得惡□是故偈中說善知道

091c20□相故□自不得惡餘不得惡

091c21□　　略行品第二十七

091c22□　菩薩歡喜地　　今已略說竟

091c23□　菩薩住是中　　多作閻浮王

091c24□　常離□貪垢　　不失三寶念

091c25□　心常願作佛　　救護諸衆生

091c26□初地名歡喜□已略說竟□諸佛法無量無邊是

091c27□地爲本□若廣說亦無量無邊□是故言略說□

091c28□菩薩住是地中□多作閻浮提勢力轉輪王□先

091c29□世修習是地因緣故□信樂布施無□貪垢□

092a01□常施三寶故不失三寶念□常念作佛救諸

092a02□衆生□如是等善念常在心中□復次

092a03□　若欲得出家　　勤心行精進

092a04□　能得數百定　　得見數百佛

092a05□　能動百世界　　飛行亦如是

092a06□　若欲放光明　　能照百世界

092a07□　化數百種人　　能住壽百劫

092a08□　能擇數百法　　能變作百身

092a09□　能化百菩薩　　示現爲眷屬

092a10□　利根過是數　　依佛神力故

092a11□　已說初地相　　果力淨治法

092a12□　今當復更說　　第二無垢地

092a13□果名得數百定見數百佛等□勢力名能化

092a14□數百衆生□餘偈義先已說□不復解餘偈□今

092a15□當復說第二無垢地□問曰□汝欲廣說菩薩

092a16□所行法□初地義尙多□諸學者恐轉增廣則懈

092a17□怠心生不能讀誦□是故汝今應爲不能多

092a18□讀誦者□略解菩薩所行諸法□答曰

092a19□　菩薩所有法　　是法皆應行

092a20□　一切惡應捨　　是則名略說

092a21□如上來諸品所說□能生能增長諸地法□如

092a22□上諸品中說□若於餘處說者□皆應令生菩

092a23□薩過惡事皆應遠離□是名略說菩薩所應

092a24□行□如法句中說□諸惡莫作諸善奉行自淨

092a25□其意是諸佛敎□有一法攝佛道□菩薩應行□

092a26□云何爲一□所謂於善法中一心不放逸□如

092a27□佛告阿難□我不放逸故□得阿□多羅三□

092a28□三菩提□如說

092a29□　不放逸成佛　　世間無與等

092b01□　若能不放逸　　何事而不成

092b02□復有二法能攝佛道□一不放逸□二智慧□如

092b03□說

092b04□　不放逸智慧　　佛說是利門

092b05□　不見不放逸　　而事不成者

092b06□復有三法能攝佛道□一學勝戒□二學勝心□

092b07□三學勝慧□如說

092b08□　戒生上三昧　　三昧生智慧

092b09□　智散諸煩惱　　如風吹浮雲

092b10□復有四法能攝佛道□一諦處□二捨處□三滅

092b11□處□四慧處□如說

092b12□　諦捨定具足　　得慧利淸淨

092b13□　精進求佛道　　當集此四法

092b14□復有五法能攝佛道□一信根□二精進根□三

092b15□念根□四定根□五慧根□如說

092b16□　信根精進根　　念定慧堅牢

092b17□　是法大悲合　　終不退佛道

092b18□　如人得五根　　能通達五塵

092b19□　如得信等根　　能通諸法相

092b20□復有六法能攝佛道□所謂布施持戒忍辱精

092b21□進禪定智慧波羅蜜□如說

092b22□　如所說六度　　降伏諸煩惱

092b23□　常增長善根　　不久當得佛

092b24□復有七法能攝佛道□所謂七正法□信□愧

092b25□聞精進念慧□如說

092b26□　欲得七正法　　當樂定精進

092b27□　除去七邪法　　能知諸功德

092b28□　是人能疾得　　無上佛菩提

092b29□　拔沒生死者　　令在安隱處

092c01□復有八法能攝佛道□所謂八大人覺□少欲

092c02□知足遠離精進念定慧樂不戱論□如說

092c03□　若人決定心　　住八大人覺

092c04□　爲求佛道故　　除諸惡覺觀

092c05□　如是則不久　　疾得無上道

092c06□　如人行善者　　必當得妙果

092c07□復有九法能攝佛道□所謂大忍大慈大悲慧

092c08□念堅心不貪不□不癡□如說

092c09□　具足於大忍　　大慈及大悲

092c10□　又能住於慧　　念及堅心中

092c11□　深心入無貪　　無□癡善根

092c12□　若能如是者　　佛道則在手

092c13□復有十法能攝佛道□所謂十善道□自不殺

092c14□生不敎他殺見殺心不稱讚見殺心不

092c15□喜□乃至邪見亦如是□以是福德□向阿□

092c16□多羅三□三菩提□如說

092c17□　不惱害衆生　　亦不行劫盜

092c18□　不□犯他婦　　是三爲身業

092c19□　不妄語兩舌　　不惡口綺語

092c20□　不貪惱邪見　　是七口意行

092c21□　如是則能開　　無上佛道門

092c22□　若欲得佛者　　當行是初門

092c23□如是等法菩薩應生□生已應守護□守護已

092c24□應增長□於一善事從一轉增□亦應當知□

092c25□求佛道者□於一惡法應疾遠離□所謂遠

092c26□離不放逸□如說

092c27□　若人不能度　　生死險惡道

092c28□　是爲可呵責　　最是罪惡事

092c29□　雖樂於富樂　　而生貧賤家

093a01□　不能種善根　　爲人作奴僕

093a02□　皆由於放逸　　因緣之所致

093a03□　是故有智者　　疾遠如惡毒

093a04□　若未成大悲　　無生忍不退

093a05□　而行放逸者　　是則名爲死

093a06□復有二過應疾遠離□一貪聲聞地□二貪□

093a07□支地□如佛說

093a08□　若墮聲聞地　　及□支佛地

093a09□　是名菩薩死　　亦名一切失

093a10□　雖墮於地獄　　不應生怖畏

093a11□　若墮於二乘　　菩薩應大畏

093a12□　雖墮於地獄　　不永遮佛道

093a13□　若墮於二乘　　畢竟遮佛道

093a14□　佛說愛命者　　斬首則大畏

093a15□　如是欲作佛　　二乘應大畏

093a16□復有三過應疾遠離□一憎諸菩薩□二憎菩

093a17□薩所行□三憎甚深大乘經□如說

093a18□　小智以小緣　　憎□諸菩薩

093a19□　亦憎菩薩道　　亦憎大乘經

093a20□　不解故不信　　墮在大地獄

093a21□　怖畏大驚喚　　是事應遠離

093a22□復有四過應疾遠離□一諂□二曲□三急性□四

093a23□無慈愍□如說

093a24□　自言是菩薩　　其心多諂曲

093a25□　急性無所容　　不行慈愍心

093a26□　是近阿鼻獄　　離佛道甚遠

093a27□復有五過應疾遠離□一貪欲□二瞋□□三睡

093a28□眠□四調戱□五疑□是名五蓋覆心□如說

093a29□　若人放逸者　　諸蓋則覆心

093b01□　生天猶尙難　　何況於得果

093b02□　若勤行精進　　則能裂諸蓋

093b03□　若能裂諸蓋　　隨願悉皆得

093b04□復有六過與六波羅蜜相違□應疾遠離□一

093b05□□貪□二破戒□三瞋□□四懈怠□五調戱□六愚

093b06□癡□如說

093b07□　□貪垢汚心　　破戒而懈怠

093b08□　無知如牛羊　　好瞋如毒蛇

093b09□　心亂如□□　　不遠離諸蓋

093b10□　生天爲甚難　　何況得佛道

093b11□復有七過應疾遠離□一樂多事務□二樂多

093b12□讀誦□三樂睡眠□四樂語說□五貪利養□六常

093b13□欲令人喜□七迷悶於道心隨愛行□如說

093b14□　弊人樂事務　　樂多誦外經

093b15□　癡人樂睡眠　　樂共聚衆語

093b16□　雖願欲作佛　　而深著利養

093b17□　是恩愛奴僕　　迷悶於佛道

093b18□　如是諸惡人　　自言是菩薩

093b19□復有八法應疾遠離□一邪見□二邪思惟□三

093b20□邪語□四邪業□五邪命□六邪方便□七邪念□八

093b21□邪定□如說

093b22□　若有人愚癡　　行於八邪道

093b23□　學邪諸經法　　好隨逐邪師

093b24□　遠離八聖道　　深妙諸功德

093b25□　堅深著煩惱　　而或願菩提

093b26□　如是愚癡人　　欲度於大海

093b27□　捨好堅牢船　　抱石欲求渡

093b28□復有九法應疾遠離□一不聞阿□多羅三

093b29□□三菩提□二聞已不信□三若信不受□四若

093c01□受不誦持□五若又誦持不知義趣□六若知

093c02□不說□七若說不如說行□八若如說行不能

093c03□常行□九若能常行不能善行□如說

093c04□　癡人不欲聞　　無上正眞道

093c05□　聞已不能信　　又不能誦持

093c06□　不知義不說　　不如所說行

093c07□　不能常善行　　又無念安慧

093c08□　如是愚癡人　　不堪得道果

093c09□　猶如罪惡人　　不得生天上

093c10□復有十過應疾遠離□所謂十不善道□如說

093c11□　癡人於少時　　貪愛弊五欲

093c12□　捨離十善道　　行十不善道

093c13□　諸天樂在手　　而復自捨棄

093c14□　如貪小錢利　　而捨大寶藏

093c15□問曰□汝說無上道相時□種種因緣訶罵空

093c16□發願菩薩自言菩薩但名字菩薩□若是三

093c17□不名爲菩薩者□成就何法名爲眞菩薩□答

093c18□曰

093c19□　非但發空願　　自言是菩薩

093c20□　名字爲菩薩　　略說能成就

093c21□　三十二法者　　乃名爲菩薩

093c22□若人發心欲求佛道□自言是菩薩□空受名

093c23□號不行功德慈悲心諸波羅蜜等□是不名

093c24□爲菩薩□如土城名寶城□但自□身亦□諸

093c25□佛□亦□世間衆生□若人有三十二妙法亦

093c26□能發願是名眞實菩薩□何等三十二□一深心

093c27□爲一切衆生求諸安樂□二能入諸佛智中□

093c28□三自審知堪任作佛不作佛□四不憎惡他□

093c29□五道心堅固□六不假僞結託親愛□七乃至未

094a01□入涅槃常爲衆生作親友□八親疏同心□九

094a02□已許善事心不退轉□十於一切衆生不斷

094a03□大慈□十一於一切衆生不斷大悲□十二常

094a04□求正法心無疲懈□十三勤發精進心無厭

094a05□足□十四多聞而解義□十五常省己過□十六

094a06□不譏彼闕□十七於一切見聞事中常修菩

094a07□提心□十八施不求報□十九持戒不求一切

094a08□生處□二十於一切衆生忍辱無瞋□□二十

094a09□一能勤精進修習一切善根□二十二不隨

094a10□無色定生□二十三方便所攝智慧□二十四四

094a11□攝法所攝方便□二十五持戒毁戒慈愍無二□

094a12□二十六一心聽法□二十七一心阿練若處住□

094a13□二十八不樂世間種種雜事□二十九不貪

094a14□著小乘□三十見大乘利益爲大□三十一遠

094a15□離惡知識□三十二親近善知識□菩薩住是三

094a16□十二法□能成七法□所謂四無量心□能遊戱

094a17□五神通□常依於智□常不捨善惡衆生□所言

094a18□決定言必皆實□集一切善法心無厭足□是

094a19□爲三十二法□爲七法□菩薩成就此者□名

094a20□爲眞實菩薩

094a21□　　分別二地業道品第一

094a22□　諸菩薩已得　　具足於初地

094a23□　欲得第二地　　當生十種心

094a24□諸菩薩已得歡喜初地□爲得二地故生十

094a25□種心□因是十心能得第二地□如人欲上樓

094a26□觀要因梯而上□問曰□何等是十心得第二

094a27□地方便□答曰

094a28□　直心堪用心　　軟伏寂滅心

094a29□　眞妙不雜貪　　快大心爲十

094b01□諸菩薩已具足於初地□欲得第二地□生是

094b02□十方便心□一直心□二堪用心□三柔軟心□四

094b03□降伏心□五寂滅心□六眞妙心□七不雜心□八

094b04□不貪心□九廣快心□十大心□直心者□離諂

094b05□曲□離諂曲故心轉柔軟□柔軟者□不剛强□

094b06□惡□菩薩得是柔軟心□生種種禪定□亦修習

094b07□諸善法□觀諸法實相□心則堪用□心堪用故

094b08□生伏心□伏心者□善能降伏眼等諸根□如經

094b09□中說□何等是善道□所謂比丘降伏眼根乃至

094b10□意根□以降伏六根故□名爲伏心□心已降伏

094b11□則易生寂滅心□寂滅心者□能滅貪欲瞋□

094b12□愚癡等諸煩惱□先伏心已遮令寂滅□復有人

094b13□言□得諸禪定是名寂滅心□如經說□若人善

094b14□知禪定相不貪其味□是名寂滅心□得寂滅

094b15□心已□必生眞妙心□眞妙心者□於諸禪定神

094b16□通所願事中如意得用□譬如眞金隨意所

094b17□用□行者旣得直心乃至眞妙心已□爲守護

094b18□是心故□樂生不雜心□不雜心者□不與在家

094b19□出家從事□是人作是念□我得如是等心□皆

094b20□由禪定力故□以是諸心當得第二地等無

094b21□量利益□若與衆人雜者則失此利□何以故□

094b22□若人與衆人雜行□則眼等六根或時還發諸

094b23□不善法□何以故□親近可染可瞋可癡法故□

094b24□諸根發動煩惱火然□煩惱火然故則失此利□

094b25□見此等過故生不雜心□不應與在家出家

094b26□者雜行□是人得是不雜心已□次生不貪心□

094b27□不貪心者□於在家出家人中所謂父母兄弟

094b28□和上師長等不生貪著□作是念□若我於

094b29□在家出家生貪著者□必當來往問訊□我則

094c01□何有不雜心耶□是故我欲令諸禪定等利

094c02□住不雜心者□當於在家出家捨貪著心□問

094c03□曰□菩薩法不應捨衆生□不應生捨心□如

094c04□助菩提中說

094c05□　菩薩初精進　　所有方便力

094c06□　應令諸衆生　　住於大乘中

094c07□　若人敎恒沙　　衆生住羅漢

094c08□　不如敎一人　　住大乘爲勝

094c09□　若人少勢力　　不堪發大乘

094c10□　次當敎令住　　□支聲聞乘

094c11□　若人不堪住　　□支聲聞乘

094c12□　應敎此衆生　　令行福因緣

094c13□　不任住三乘　　不堪人天樂

094c14□　常以今世事　　隨而利益之

094c15□　若有諸衆生　　不受菩薩利

094c16□　於此不應捨　　應生大慈悲

094c17□汝云何言菩薩得不雜心生不貪心□若菩

094c18□薩不貪衆生則爲捨離□何能度耶□答曰□應

094c19□隨順菩薩道行捨心□何以故□是人因捨心

094c20□生廣快心□作是念□我若捨是衆鬧□當得禪

094c21□定因禪定生妙廣快法□得是法已其後則

094c22□能利益衆生□勝今千萬倍□是故爲多利益

094c23□衆生少時捨心權捨衆鬧□當得禪定五神

094c24□通等利益衆生□菩薩何故作如是方便□菩

094c25□薩爲得大心而作是念□大人樂大利益故

094c26□不存小利□是故我今當求大人之法隨而

094c27□修學□應如是勤加精進爲大利益□所謂諸

094c28□禪定神通滅苦解脫等□是故汝說非也□問曰□

094c29□初地中已有直心等法□何故復說菩薩欲

095a01□得二地生於十心□答曰□初地雖有此法

095a02□未得深樂□未有堅固□在此地中心常喜樂

095a03□轉深堅固堪任施用□是故汝難非也□問曰□若

095a04□深樂堅固此法者得何異事□答曰

095a05□　若其一時得　　深樂堅固心

095a06□　更不復用功　　如使常隨逐

095a07□如使一時生常隨逐人□菩薩如是一時得

095a08□深樂堅固心已卽常隨逐□更不須用功而

095a09□生若以少因緣便生□何以故□根深入故莖

095a10□節相續□問曰□若菩薩得是十種心得何等

095a11□果□答曰

095a12□　若得是諸心　　正住第二地

095a13□　具三種離垢　　惡業及煩惱

095a14□若菩薩得是直等十心□卽名住第二菩薩地□

095a15□一離垢者□地名也□二離垢者□於此地中離

095a16□十不善道罪業之垢□三離垢者□離貪欲瞋□

095a17□等諸煩惱垢故□名爲離垢□復次離垢義者

095a18□十住毘婆沙論卷第十三

095a19□

095a20□

095a21□十住毘婆沙論卷第十四

095a22□

095a23□　　　　聖者龍樹造

095a24□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

095a25□　　分別二地業道品之餘

095a26□　菩薩住此地　　自然不行惡

095a27□　深樂善法故　　自然行善道

095a28□問曰□十不善道自然不作□自然行十善道□

095a29□此二種道□幾是身行□幾是口行□幾是意行□答

095b01□曰

095b02□　身意二三種　　口四善亦爾

095b03□　略說則如是　　此應當分別

095b04□不善身行有三種□所謂奪他命劫盜邪□□

095b05□不善口行四種妄語兩舌惡口散亂語□不善

095b06□意行三種□貪取瞋惱邪見□善身行亦有三種□

095b07□離奪命劫盜邪□□善口行亦四種□離妄語兩

095b08□舌惡口散亂語□善意行有三種□不貪取不瞋

095b09□惱正見□身口意業道□是善不善應須論議

095b10□令人得解□初奪命不善道者□所謂有他衆

095b11□生知是衆生故行惱害□因是惱害則失

095b12□壽命□起此身業是名初奪命不善道□離此

095b13□事故□名爲離奪命善行□劫盜者□所謂屬他

095b14□之物□知是物屬他生劫盜心□手捉此物擧

095b15□離此處□若劫若盜計是我物生我所心□是

095b16□名劫盜行□離此事者名爲離劫盜善行□邪

095b17□□者□所有女人□若爲父母所護□親族所護□

095b18□爲姓所護□世法所護□戒法所護□若他人婦

095b19□知有鞭杖惱害等障□□於此事中生貪欲

095b20□心起於身業□或於自所有妻妾□若受戒若

095b21□懷妊若乳兒若非道□是名邪□□遠離此事

095b22□名爲善身行□妄語者□覆相覆心覆見覆忍覆

095b23□欲知如是相而更異說□是名妄語□遠離此

095b24□事名爲遠離妄語善行□兩舌者□欲離別他□

095b25□以此事向彼說□以彼事向此說□爲離別

095b26□他故□和合者令別離□別離者則隨順樂爲

095b27□別離□喜別離好別離□是名兩舌□離如此

095b28□事名爲遠離兩舌善行□惡口者□世間所有惡

095b29□語害語苦語□語弊語令他瞋惱是名惡

095c01□口□遠離此事名爲離惡口善行□散亂語者□

095c02□非時語無利益語非法語無本末語無因緣

095c03□語□是名散亂語□遠離此事名爲離散亂善

095c04□行□貪取者□屬他之物他所欲□他田塢他財

095c05□物□心貪取願欲得□於此事中不貪不□不

095c06□願欲得是名不貪善行□瞋惱者□於他衆生

095c07□瞋恨心□心發瞋□□作是念□何不打縛殺

095c08□害是名瞋惱離如此事名爲無瞋惱善行□

095c09□邪見者□言無布施無有恩報□善惡業無果

095c10□報□無今世無後世□無父母無沙門無婆

095c11□羅門□能知此世後世□了了通達自身作證□

095c12□是名邪見□正見者□爲有施者有恩報□有

095c13□善惡業報有今世後世□世間有沙門婆羅

095c14□門□知此世後世了了通達自身作證□是名

095c15□正見善行□是菩薩如是入正見道

095c16□　善道不善道　　各二十分別

095c17□　知何處起等　　十二種分別

095c18□菩薩於十不善道十善道等種種別相知二

095c19□十種分別□又於是二十種分別善知從何

095c20□處起等十二種分別□於此十不善道中有

095c21□二十種分別□所謂不離奪他命罪□一是不善□

095c22□二欲界繫□三有漏□四非心數法□五心不相應□

095c23□六不隨心行□七或共心生或不共心生□何等

095c24□共心生□實有衆生知是衆生□以身業故奪

095c25□其命□是名共心生□云何名不共心生□若人

095c26□欲殺衆生捉持牽挽撲著地已然後能死□

095c27□是名不共心生□又身不動口不言□但生心

095c28□我從今日當作殺衆生者□如是奪他命

095c29□罪□是名不共心生□又是不離奪他命者□若睡

096a01□若覺常積習增長□亦名不共心生□八或色或

096a02□非色□初共心生殺罪是色□第二殺罪第三第

096a03□四非是色□九或作或非作□有色是作□餘者

096a04□無作□十或有緣或無緣□色是有緣餘者是無

096a05□緣□問曰□是心爲有緣爲無緣□答曰□非有

096a06□緣□問曰□若心非有緣身不動口不言時但

096a07□心生念我從今日當作殺衆生者□如是

096a08□罪業云何名爲非緣□答曰□若殺罪是心則

096a09□應有緣□今實殺罪非是心□若心是殺罪卽

096a10□是身業□而心實非身業□是故殺生罪不名

096a11□有緣□但殺生罪共心在身中生□以是無作

096a12□故言非緣□十一是業□十二非業相應□十三不

096a13□隨業行□十四或共業生或不共業生□如共

096a14□心生無異□但除心與思共生爲異□十五非

096a15□先世業報□十六不可修□十七應善知□十八應

096a16□以慧證不以身證□十九可斷□二十可知見□

096a17□不離劫盜罪□不離邪□罪□不離妄語罪中□但

096a18□一共心生二不共心生□一有色二無色□一作

096a19□二無作□一有緣二無緣□餘如殺中說□不離

096a20□兩舌不離惡口亦如是□不離散亂語□或不善

096a21□或無記從不善心生□是不善從無記心生□

096a22□是無記或欲界繫□或色界繫□欲界繫者□以

096a23□欲界身心□散亂語是欲界繫□色界繫亦如是□

096a24□餘如妄語中說□貪取欲界繫□是有漏心數法□

096a25□非心相應□非隨心行□心共生□無色無作□有

096a26□緣□非業相應□非隨業行□非共業生□非先世業

096a27□報□除因報□非可修□應善知□應以慧證□身證□

096a28□可斷□可見知□瞋惱□或心相應□或心不相應□纏

096a29□所攝名心相應□使所攝名心不相應□隨心行

096b01□不隨心行亦如是□共心生不共心生□有覺衆

096b02□生與心共生□無覺衆生不與心共生□如心

096b03□相應□隨心行共心生業相應□隨業行共業生

096b04□亦如是□如心不相應不隨心行不共心生業

096b05□不相應不隨業行不與業共生亦如是□餘分

096b06□別如貪取中說□如瞋惱邪見亦如是□十善

096b07□道中離奪他命是善性□或欲界繫□或不繫三

096b08□界□欲界繫者以欲界身離奪他命□是欲界

096b09□繫□非三界繫者□學無學人八聖道所攝□離殺

096b10□生正業□是或有漏或無漏□欲界繫是有漏□非

096b11□三界繫是無漏□非心數法□非心相應□非隨心

096b12□行□或共心生或不共心生□何等是共心生□如

096b13□行人見□而作是念□我當身業遠離不傷

096b14□害□是名離奪命善行共心生□何等是離殺生

096b15□善不共心生□有人身不動口不言但心

096b16□念從今日不殺生□是名不共心生□又有人

096b17□先遠離殺生□若睡若覺心緣餘事□於念念

096b18□中不殺生□福常得增長□亦不共心生□或是

096b19□色或非色□一是色二非色□一是作二非作□一

096b20□有緣二無緣□是業非業相應□不隨業行□或

096b21□共業生或不共業生□如共心生不共心生

096b22□除心與思爲異□非先業報□除因報□可修

096b23□可善知可以身證□慧證或可斷或不可斷

096b24□有漏則可斷□無漏不可斷□可知見亦如是□

096b25□離劫盜□離邪□□離妄語□離兩舌□離惡口亦如

096b26□是□離散亂語□或欲界繫□或色界繫□或不繫

096b27□三界□欲界繫者□以欲界身心離散亂語□色

096b28□界繫亦如是□不繫三界者□如不殺中說□或

096b29□有漏或無漏□有漏者繫□無漏者不繫□餘如離

096c01□妄語中說□不貪取者是善性□或欲界繫□或非

096c02□繫三界□欲界繫者□欲界凡夫不貪取及賢聖

096c03□不貪取善行□是欲界繫□非三界繫者□諸賢聖

096c04□不貪取無漏善行□是或有漏或無漏□欲界繫

096c05□是有漏□不繫三界是無漏□是心數法□心相

096c06□應□隨心行□共心生□無色無作□有緣□非業□業

096c07□相應□隨業行□共業生□非先業報□除因報□可

096c08□修□可善知□可以身證□慧證□或可斷□或不可

096c09□斷□有漏可斷□無漏不可斷□知見亦如是□

096c10□離瞋惱是善性□或欲界繫□或色界繫□或無色

096c11□界繫□或不繫三界□欲界繫者□欲界不瞋惱善

096c12□根□餘二界亦如是□不繫者□餘不繫是或有漏

096c13□或無漏繫三界者□是有漏□餘是無漏□心數法□

096c14□或心相應□或心不相應□與纏相違不瞋善根

096c15□與心相應□與使相違不瞋善根與心不相

096c16□應□隨心行共心生亦如是□無色無作□或有緣

096c17□或無緣□心相應是有緣□心不相應是無緣□非

096c18□業或與業相應□或不與業相應□或隨業行

096c19□或不隨業行□或共業生□或不共業生□亦如

096c20□心說非業□報除因報□可以身證慧證□或可斷

096c21□或不可斷□有漏可斷□無漏不可斷□可知見

096c22□亦如是□正見是善性□或欲界繫□或色界繫□

096c23□或無色界繫□或非三界繫□欲界繫者□若凡夫

096c24□若賢聖□欲界念相應正見□是色無色界亦如

096c25□是□不繫三界者□賢聖無漏正見□或有漏或

096c26□無漏□三界繫是有漏□不繫是無漏□心數法□心

096c27□相應□隨心行□共心生□無色無作□有緣□非業□

096c28□業相應□隨業行□共業生□非先業報□除因報□

096c29□可以身證□慧證□或可斷□或不可斷□有漏可

097a01□斷□無漏不可斷□可見可知亦如是□是名善

097a02□等二十種分別□從何起等十二論者□一從何

097a03□起□二起誰□三從何因起□四與誰作因□五何

097a04□緣□六與誰作緣□七何所緣□八與誰作緣□九

097a05□何增上□十與誰作增上□十一何失□十二何果

097a06□殺罪□從何起者□從三不善根起□又從邪念

097a07□起□又隨以何心奪衆生命□從是心起□起誰

097a08□者□從殺罪邊所有諸法□已生今生當生□是

097a09□因緣亦如是□何所緣者□緣衆生□又因何心

097a10□奪衆生命□亦緣此心□與誰作緣者□因殺罪

097a11□邊所有諸法□若已生若今生若當生□是法緣

097a12□於殺生罪□何失者□今世惡名人所不信等□

097a13□何果者□墮地獄畜生餓鬼阿修羅等及餘惡

097a14□處□受苦惱報□增上與誰增上者□如從何處

097a15□起中說□劫盜邪□妄語兩舌惡口散亂語貪

097a16□取瞋惱邪見亦如是□但所緣有異□劫盜罪

097a17□緣所用物□邪□緣衆生□妄語兩舌惡口散亂

097a18□語緣於名字□貪取緣所用物□瞋惱緣衆生□

097a19□邪見緣名字□餘殘亦如上□不殺生從三善

097a20□根起□又從正念起□又隨以何心離殺生□

097a21□從是心起□起誰者□從是法所有諸法□若已

097a22□生若今生若當生□是因緣亦如是□所緣者□緣

097a23□於衆生□與誰作緣者□因是不殺生邊所有諸

097a24□法□若已生若今生若當生□緣於不殺生□增上

097a25□者□諸善根增上□正念亦增上□隨以何心不

097a26□殺生□是心亦增上□與誰作增上者□於是不

097a27□殺生邊所有諸法□若已生若今生若當生□何

097a28□利益者□與殺罪相違是名爲利□何果者□與

097a29□殺生相違名爲果□不劫盜邪□妄語兩舌惡

097b01□口散亂語不貪不□正見亦如是□但所緣有

097b02□異□不劫盜緣所用物□不邪□緣衆生□不妄

097b03□語不兩舌不惡口不散亂語緣名字□不貪取

097b04□緣所用物□不瞋惱緣衆生□正見或緣名字

097b05□或緣義□有漏緣於名字□無漏緣於義□是菩

097b06□薩於善等論及起等十二論□行十善道□應

097b07□如是分別知□又知

097b08□　七種不善處　　以貪瞋癡生

097b09□　及四門分別　　業衆生各二

097b10□是菩薩知七不善業道以貪瞋癡生□而分

097b11□別於世□又知七種不善業中四門分別□是殺

097b12□罪或從貪生□或從瞋生□或從癡生□從貪生

097b13□者□若人見衆生□生貪著心□從是因緣□受用

097b14□好色聲香味觸□或須齒角毛皮筋肉骨髓等□

097b15□是人生如是貪心故奪他命□是名從貪

097b16□生殺罪□若人瞋心不喜殺衆生□是名從瞋

097b17□生□若人邪見不知後世善惡業殺衆生□是

097b18□名從癡生殺罪□或以爲福德故□或使欲度

097b19□苦故而殺□如西方安息國等□復有取福德

097b20□因緣故殺□以是殺業因緣故□欲得生天□

097b21□如東天竺人於天寺中殺生□以此事故

097b22□欲生天上□是名從癡生□復有人以貪心

097b23□故取他物□作是念□以我當隨意得好色

097b24□聲香味觸□是名從貪生□復有人以瞋心不

097b25□喜彼人故劫盜財物□欲令其惱□是名從

097b26□瞋生□復有人邪見不知果報□劫盜他物□是

097b27□名從癡生□如諸婆羅門說世間財寶皆是

097b28□我物□我力弱故諸小人等以非法取用□若我

097b29□取者□自取其物無有過罪□以如是心劫

097c01□盜他物者□是亦從癡生□若人貪著色因緣

097c02□故而邪□□是名從貪生□若人瞋不喜作是

097c03□念□是人犯我母婦□妹女等□我亦還以□

097c04□事汚彼母婦□妹女等□是名從瞋生邪□□

097c05□若人邪見不知果報而故犯者□是名從癡

097c06□生□如有人言□人中無有邪□□何以故□女人

097c07□皆爲男子故生□如餘所用物□如有所須□

097c08□若與從事無邪□罪□以是心作□欲者□是

097c09□名從癡生□如劫盜罪妄語亦如是□爲貪

097c10□財故妄語□是名從貪生□爲欲□彼令得

097c11□苦惱□是名從瞋生□邪見不知業果報故妄

097c12□語□是名從癡生□兩舌惡口散亂語亦如是□

097c13□三不善道則是根本□從是分別生七種身口

097c14□業果□問曰□不離殺生皆是殺生罪不□若

097c15□殺生罪皆是不離殺生耶□答曰□有不離

097c16□殺生卽是殺生罪□有不離殺生非殺生罪□

097c17□何等是不離殺生卽是殺生罪□若有衆生

097c18□知是衆生故殺奪命起身業□是名不離殺

097c19□生亦是殺生罪□何等是不離殺生非殺生

097c20□罪□此人先雖作殺因緣而衆生不死又身不

097c21□動口不說□但心念我從今日當殺衆生□

097c22□是名不離殺生非殺生罪□是二門分別□

097c23□爲四種分別□所謂善不善各二種

097c24□　不但善不善　　身心二種業

097c25□　亦復應當知　　更有餘分別

097c26□除身殺生劫盜邪□□餘殘打縛閉繫鞭杖牽

097c27□挽等□但不死而已□如是不善身業非奪命

097c28□等所攝□善中迎送合掌禮拜恭敬問訊洗浴

097c29□按摩布施等善身業非不殺生等所攝□意業

098a01□中除貪取瞋惱邪見餘所有不守攝心諸結

098a02□使等不善法□又意業中除不貪取不瞋惱正

098a03□見餘善守攝心信戒聞定捨慧等善法

098a04□　七業亦業道　　三業道非業

098a05□殺生劫盜邪□妄語兩舌惡口散亂語七□是

098a06□業卽業道□貪取瞋惱邪見□是業道非業□此三

098a07□事相應思是業□問曰□前七事何故亦是業亦

098a08□是業道□答曰□習行是七事轉增故□至地獄

098a09□畜生餓鬼□以是故名爲業道□是七能作故名

098a10□業□三是業道非業者□是不善業根本□以是

098a11□故名三業道非業□善中亦如是□所謂離殺

098a12□生劫盜邪□妄語兩舌惡口散亂語亦業亦

098a13□業道□餘三不貪取不瞋惱正見是業道非

098a14□業□此三相應思是業□問曰□前七事何故是

098a15□業亦業道□答曰□常修習此事故□能至人天

098a16□好處名爲道□是七能作故名爲業□問曰□餘

098a17□三何故但業道非業耶□答曰□三是諸善業根

098a18□本□諸善業從中行故□名爲業道非業□復次

098a19□　戒法卽是業　　業或戒非戒

098a20□　業及於業道　　有四種分別

098a21□身口業是戒□意業是業非戒□業及於業道

098a22□四種分別者□有業非業道□有業道非業□有

098a23□業亦是業道□有非業非業道□業非業道者□

098a24□三種不善身業□業道所不攝□所謂手拳鞭

098a25□杖等□及三種善身業□業道所不攝□所謂迎

098a26□逆敬禮等□是二善不善業□非業道所攝□或

098a27□有人言□亦是業道□何以故□是二業或時至

098a28□善惡處故□名爲業道□以不定故不說業

098a29□道□業道非業者□後三不善及三善是煩惱性

098b01□故非業□能起業故名爲業道□三善是善根

098b02□性故非業□能起善業故名爲業道□亦業亦

098b03□業道者□所謂殺生不殺生等七事□是非業非

098b04□業道者餘法是□復次

098b05□　菩薩初地邊　　以三種淸淨

098b06□　安住十善道　　則生決定心

098b07□是菩薩於第二地中了了分別知如是十

098b08□善十不善道□知已以三種淸淨住十善道□

098b09□所謂自不殺生不敎他殺□於殺生罪心

098b10□不喜悅□乃至正見亦如是□問曰□菩薩初地

098b11□中已住十善道□此中何故重說□答曰□初地

098b12□中□非不住十善道□但此中轉勝增長□以三

098b13□種淸淨故□先初住中雖作閻浮提王不能

098b14□行此三種淸淨□是故此中說三種淸淨□菩

098b15□薩住是二地□知如是分別諸業□生決定心

098b16□　世所有惡道　　皆十不善生

098b17□　世所有善道　　因於十善生

098b18□世間所有惡道者□所謂三種地獄道□熱地獄

098b19□冷地獄□黑地獄□三種畜生道□水行畜生□陸行

098b20□畜生□空行畜生□種種鬼道□有飢餓鬼者食不

098b21□淨鬼者火口者阿修羅夜叉等□皆由行十不

098b22□善道□有上中下因緣故□出世間所有善道若

098b23□天若人□皆由行十善道生□三界所攝□天有

098b24□二十八□人者四天下人是□如是決定知已□

098b25□作是念□我欲自生善處□亦令衆生生於善

098b26□處

098b27□　是故我自應　　住於十善道

098b28□　亦令餘衆生　　卽住此善道

098b29□若生善處若生惡處□皆屬十善十不善道□

098c01□我知是世間諸業因緣有無有定主□是故我

098c02□應先自行十善道□然後令諸衆生亦住十

098c03□善道□問曰□何以故□要先自住十善道後乃

098c04□令他住耶□答曰

098c05□　行於惡業者　　令他善不易

098c06□　自不行善故　　他則不信受

098c07□若惡人自不行善□欲令他行善者則爲甚

098c08□難□何以故□是人自不行善□他人不信受其

098c09□語□如偈說

098c10□　若人自不善　　不能令他善

098c11□　若自不寂滅　　不能令他寂

098c12□　以是故汝當　　先自行善寂

098c13□　然後敎他人　　令行善寂滅

098c14□是菩薩當如是行善法

098c15□　從阿鼻地獄　　乃至於有頂

098c16□　分別十業果　　及其受報處

098c17□當如是正知□下從阿鼻地獄□上至非有想

098c18□非無想處□皆是善不善種種業受果報處□於

098c19□中習行上十不善道故生阿鼻地獄□小減

098c20□生大炙地獄□小減生小炙地獄□小減生大

098c21□叫喚地獄□小減生小叫喚地獄□小減生僧伽

098c22□陀地獄□小減生大陌地獄□小減生黑繩地

098c23□獄□小減生活地獄□小減生劍林等小眷屬地

098c24□獄中□亦應如是轉小分別□行中十不善道

098c25□生畜生中□畜生中亦應轉少分別□行下不善

098c26□道生餓鬼中□如是總相說□是中應廣分別

098c27□差別□有諸阿修羅夜叉生鬼道中□有諸龍

098c28□王生畜生中□所受快樂或與諸天同□是諸

098c29□衆生以不善因緣故生□生已受善業果報□

099a01□行最下十善道生閻浮提人中在貧窮下

099a02□賤家□所謂□陀羅邊地工巧小人等□轉勝生

099a03□居士家□轉勝生婆羅門家□轉勝生刹利家□

099a04□轉勝生大臣家□轉勝生國王家□於十善道

099a05□轉復勝者生瞿陀尼□轉勝生弗婆提□轉勝

099a06□生鬱單越□轉勝生四天王處□轉勝生□利

099a07□天炎摩天兜率陀天化樂天□習行上十善道

099a08□生他化自在天□於是中亦應種種分別小

099a09□大差別□如人中小王大王閻浮提王轉輪聖

099a10□王□四天王處有四天王□□利天中有釋提桓

099a11□因□炎摩天上有須炎摩天王□兜率陀天上有

099a12□珊兜率陀天王□化樂天上有善化天王□他化

099a13□自在天上有他化自在天王□過是以上□要

099a14□行禪定思得生上界□問曰□若以禪定思得

099a15□生上界者□何以故□說乃至非有想非無想

099a16□處皆以十善道故得生□答曰□雖修禪定

099a17□生色界無色界□要當先堅住十善道然後

099a18□得修禪定□以是故□彼處以十善業道爲大

099a19□利益□以是故□說乃至非有想非無想處皆

099a20□以十善道因緣故得生□所以者何□先行淸

099a21□淨十善道離欲□修初禪下思得生梵衆天□

099a22□修初禪中思生梵輔天□修初禪上思故得

099a23□生大梵天□修二禪下思生少光天□修二禪

099a24□中思得生無量光天□修二禪上思得生妙

099a25□光天□修三禪下思得生小淨天□修三禪中

099a26□思故得生無量淨天□修三禪上思得生遍

099a27□淨天□修四禪下思故生阿那婆伽天□修四

099a28□禪中思故生福生天□修四禪上思故生廣

099a29□果天修無想定中思得生無想天□以無漏

099b01□熏修四禪下思故生不廣天□以無漏熏修四

099b02□禪勝思故生不熱天□以無漏熏修四禪勝

099b03□思故生喜見天□以無漏熏修四禪勝思故

099b04□生妙見天□以無漏熏修四禪最上思故生

099b05□阿迦□□天□修虛空處定相應思得生空

099b06□處天□修識處定相應思得生識處天□修無

099b07□所有處定相應思得生無所有處天□修非

099b08□有想非無想處定相應思得生非有想非無

099b09□想處天□是名生死世間衆生往來之處

099b10□　　分別聲聞□支佛品第二

099b11□問曰□是十善業道□但是生人天因緣□更有

099b12□餘利益耶□答曰有

099b13□　所有聲聞乘　　□支佛大乘

099b14□　皆以十善道　　而爲大利益

099b15□凡出生死因緣唯有三乘□聲聞□支佛大乘□

099b16□是三乘皆以十善道爲大利益□何以故□是

099b17□十善道能令行者至聲聞地□亦能令至□

099b18□支佛地□亦能令人至於佛地□問曰□是十善

099b19□道□能令何等衆生至聲聞地□答曰

099b20□　隨他無大悲　　畏怖於三界

099b21□　樂少功德分　　其志甚劣弱

099b22□　心樂於厭離　　常觀世無常

099b23□　及知一切法　　皆亦無有我

099b24□　乃至一念頃　　不樂於受生

099b25□　常不信世間　　而有安隱法

099b26□　觀大如毒蛇　　陰如拔刃賊

099b27□　六入如空聚　　不樂世富樂

099b28□　貴於堅持戒　　而爲禪定故

099b29□　常樂於安禪　　修習諸善法

099c01□　唯觀於涅槃　　第一救護者

099c02□　常求盡苦慧　　樂集行解脫

099c03□　但貴於自利　　一一勝處來

099c04□　善道令是人　　能至聲聞地

099c05□隨他音聲者□聞他所說隨順而行□不能自

099c06□生智慧□問曰□十善道能令一切從他聞者

099c07□皆作聲聞耶□答曰□不爾□若無大悲心十善

099c08□道能令此人至聲聞地□若有菩薩從諸佛

099c09□聞法□以有大悲心故十善道不能令至

099c10□聲聞地□問曰□一切無大悲心者□十善道皆

099c11□能令至聲聞地耶□答曰□不然□怖畏三界者

099c12□十善道能令此人至聲聞道□餘不怖畏者

099c13□令生人天善處□以樂三界故□問曰□一切怖

099c14□畏三界者□十善道皆能令至聲聞地□若爾

099c15□者菩薩亦怖畏三界爲身故□復爲衆生勤

099c16□行精進求於涅槃□如是十善道□亦應令至

099c17□聲聞地□答曰□不必一切怖畏三界者盡墮

099c18□聲聞地□何等爲墮□樂習行功德少分者□於

099c19□佛所敎化六波羅蜜中受行少分□如是之

099c20□人墮聲聞地□若人能取諸佛功德遍學智

099c21□慧十善道必令此人徑至佛道□隨他聞

099c22□聲怖畏三界取功德少分□是人有二種十

099c23□善道□能令至聲聞地者□至□支佛地者□問

099c24□曰□是人云何俱從他聞怖畏三界取功德

099c25□少分十善道能令至聲聞地至□支佛地□

099c26□答曰□志劣弱者作阿羅漢□小堅固者作□支

099c27□佛□問曰□十善道令一切志劣弱者至聲聞

099c28□地□答曰□不然□何以故□所謂志弱樂厭離

099c29□生死者□非但志劣無厭離者□問曰□觀何

100a01□事得知樂厭離心□答曰□觀有爲法無常一

100a02□切法無我□當知是必樂於厭離□問曰□已知

100a03□樂厭離□菩薩亦如是觀有爲無常一切法

100a04□無我□是十善道何得不令此人墮聲聞地

100a05□耶□答曰□是人深厭離離大悲故□乃至一念

100a06□中不樂受生□不信世間有安隱相□如經

100a07□中佛告諸比丘□譬如少糞尙臭穢不淨□何

100a08□況多也□如是一念中受生尙苦□何況多也□

100a09□諸比丘□當學斷生莫令更受□聲聞人信受

100a10□是語故□乃至一念中不樂受生□是人復作

100a11□是念□世間無常□於所作事及受命都無安

100a12□隱相□死常逐人誰能知死時節□不知死時

100a13□爲受何業果報□爲生何心□如是事中不安

100a14□隱故□不可信故□當疾求盡苦□菩薩則不

100a15□爾□於恒河沙無量阿僧祇劫受生□爲得阿

100a16□□多羅三□三菩提度諸衆生□是故偈中說□

100a17□乃至一念頃不樂於受生□善道令是人能

100a18□至聲聞地□問曰□是人樂修集何事故不

100a19□樂受生□答曰□是人觀地水火風四大喜生

100a20□瞋恨故□不淨臭穢不知恩故□生毒蛇想□

100a21□色受想行識五陰□能奪智慧命故□生怨賊

100a22□想□眼耳鼻舌身意□入離常離不動不變不壞

100a23□無我無我所故□生空聚想□若人於世間一

100a24□切受生及資生樂具□以無常虛□無須臾住

100a25□故不生喜悅心□如是之人於一切生處生

100a26□無安隱想□但涅槃一法能爲救護□如經中

100a27□說□諸比丘世間皆是熾然□所謂眼然色然

100a28□眼識然眼觸然□及眼觸因緣生受皆亦是然□

100a29□以何事故然□所謂貪欲火瞋□火愚癡火□生

100b01□老病死憂悲苦惱火之所熾然□耳鼻舌身意

100b02□亦如是□觀一切有爲法皆是熾然□唯涅槃

100b03□寂滅法能爲救護□貴涅槃一法故捨一切

100b04□事勤習坐禪□問曰□若觀一切有爲法皆是

100b05□熾然□唯涅槃寂滅能爲救護者□十善道皆令

100b06□至聲聞地耶□答曰□不然□佛所結戒□爲禪

100b07□定故貴重此戒□有決定心而不毁犯□捨一

100b08□切事但樂坐禪□求盡苦智常勤修習解脫

100b09□因緣□於先世中或從一勝處來二勝處來

100b10□者□十善道能令此人至聲聞地□何以故□持

100b11□戒淸淨則心不悔□心不悔故得歡喜□得歡

100b12□喜故身輕軟□身輕軟故心快樂□心快樂故攝

100b13□心得定□攝心得定故□生如實智慧□生如

100b14□實智慧故卽生厭□從厭生離從離得解脫□

100b15□若一若二勝處來者□如尊者羅[目*侯]羅從諦勝

100b16□處來□如尊者施曰羅從捨勝處來□如尊者

100b17□離跋多從寂滅勝處來□如尊者舍利弗從

100b18□慧勝處來□或從諦捨二勝處來□或從諦寂

100b19□滅二勝處來□或從諦慧二勝處來□或從捨

100b20□寂滅二勝處來□或從捨慧二勝處來□或從

100b21□寂滅慧二勝處來□如是十善道□能令至聲

100b22□聞地

100b23□十住毘婆沙論卷第十四

100c01□

100c02□十住毘婆沙論卷第十五

100c03□

100c04□　　　　聖者龍樹造

100c05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

100c06□　　分別聲聞□支佛品之餘

100c07□問曰□十善道令何等人至□支佛地□答曰

100c08□　於聲聞所行　　十善道轉勝

100c09□　深禪不隨他　　常喜於遠離

100c10□　恒樂善修習　　甚深因緣法

100c11□　遠離方便力　　及以大悲心

100c12□　少欲及少事　　惡賤□鬧語

100c13□　常樂遠離處　　威德深重人

100c14□　喜爲福田地　　常觀於出性

100c15□　成辦有理事　　恭敬於諸主

100c16□　已成就繫心　　知心在所緣

100c17□　常樂於禪定　　中人之勢力

100c18□　樂於出家法　　善心不縮沒

100c19□　得慧光明者　　或從二勝處

100c20□　或三勝處來　　十善之業道

100c21□　能令如是人　　至於緣覺地

100c22□於聲聞所行十善道轉勝者□過聲聞人所

100c23□行十善道□而不及菩薩所行□作是念□聲聞

100c24□人應隨他聞而行道然後得自證智慧□我

100c25□則不然□不樂隨他人□以是故□我應令十

100c26□善道轉勝□以是因緣故□我樂不隨他十善

100c27□道□令我至□支佛地□如是思惟已常樂於

100c28□遠離□作是念□若我常樂□鬧則爲集諸惡

100c29□不善法□以近可染可瞋可癡事故□於是遠

101a01□離中應修習甚深因緣法□復作是念□若我

101a02□不修習甚深因緣法者則不得不隨他智□

101a03□我今何故不常修習甚深因緣□然後可得

101a04□不隨他智□甚深者□難得其底不可通達□

101a05□一切凡夫從無始生死中所有經書及其技

101a06□藝皆可得其邊底□唯甚深因緣不可得底□

101a07□如□等小□不能得大海邊底□若人有方

101a08□便大悲心及修集甚深因緣卽得阿□多

101a09□羅三□三菩提□若離此二事修集甚深因

101a10□緣智則成□支佛□方便名於成就敎化衆

101a11□生中種種思惟而不錯謬□亦於甚深法不

101a12□取相大悲名深□憐愍衆生□勝聲聞□支佛□

101a13□何況凡夫□少欲少事惡賤□鬧語□如是則

101a14□得□支佛地□若大欲大事好聚衆人□爲方

101a15□便大悲所護者□阿□多羅三□三菩提則爲

101a16□易得□何以故□求□支佛人少欲者作是

101a17□念但自度身□少事者但自成就善根不及

101a18□餘人□是人捨離敎化衆生事故不親近衆

101a19□鬧□菩薩大欲大事作是念□我應度一切衆生□

101a20□以此大欲因緣故則爲大事敎化衆生□敎

101a21□化衆生此非小事□若憎惡□鬧語則不成

101a22□此事□是故菩薩入□鬧中亦用□鬧之語

101a23□但無所著□復次覆眞實功德故是爲少欲□

101a24□少事務故名爲少事□惡賤□鬧名少欲□

101a25□樂獨處故名爲少事□如是之人少欲少事□

101a26□不樂衆鬧語□樂於親近遠離可畏深邃之

101a27□處其心深大□是人作是念□若我住遠離可

101a28□畏深邃之處人則不來□以遠離處住故□心

101a29□亦深遠□若人自不深遠喜戱調者□外人往

101b01□來則不爲難□如是人不與衆生和合□雖

101b02□捨衆生亦欲令衆生種諸善根爲大利益

101b03□作是念□我云何不與衆生和合亦能利益

101b04□衆生□如是思惟知已□我當爲衆生作福田

101b05□之利受其供養□如是雖不與衆生和合□

101b06□而能作大利益□是人復思惟□我云何當得

101b07□福田地□卽自見知□若我深樂爲福田地□常

101b08□觀出性□然後福田地法自然而來□乃至出

101b09□性之法亦自然而來□所謂持戒禪定智慧等□

101b10□復作是念□我當云何疾至福田地及出性

101b11□法□我當爲正觀者於諸現有理趣事中皆

101b12□悉成辦供養恭敬諸主□如是福田地及出性

101b13□法不久疾得□何以故□我當成辦有理之事

101b14□正觀諸法能得不隨他智□又供養恭敬諸

101b15□主故令善根增厚□善根增厚故智慧深厚□

101b16□智慧深厚故能通達實事□能通達實事故能

101b17□生厭□從厭則生離□從離得解脫□得解脫

101b18□故前後所集善根得爲福田□然後得證出

101b19□性之法□諸主者諸佛世尊□是種諸善根時

101b20□是最大因緣□是人復思惟□我云何能疾成有

101b21□理趣事□是人卽自知見□若我集繫心一處

101b22□知其所緣□常樂禪定□是人能繫心一處則

101b23□能得三昧□得三昧故有理事皆能成辦□如

101b24□經中說□得禪定能如實知如實見□若人已

101b25□行繫心則疾入三昧□疾入三昧故名禪定

101b26□者常定者□若能如是修集諸法則爲供養

101b27□恭敬諸佛□若人以香華四事供養佛不名

101b28□供養佛□若能一心不放逸親近修集聖

101b29□道是名供養恭敬諸佛□如經說□般涅槃時

101c01□佛告阿難□天雨文陀羅華及□檀末香作

101c02□天伎樂□不名供養恭敬如來也□阿難□若

101c03□比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸親近

101c04□修集聖法□是名眞供養佛□是故阿難□汝

101c05□當修學眞供養佛□如是衆功德□皆是中勢

101c06□力人樂出家善心不縮沒者□最上勢力能

101c07□得成佛□下勢力者作聲聞□以是故中勢力

101c08□人作□支佛□樂出家故能成衆功德□何以

101c09□故□若在居家則不能少欲少事□不能身心

101c10□遠離□亦不能禪定□若心縮沒不淸淨者□不

101c11□能成辦衆事□不能知甚深因緣法□不能

101c12□證出性□不能如法眞供養恭敬諸佛□如

101c13□是衆生是中勢力□作是念□我中勢力人□常

101c14□樂出家心不縮沒□諸所願功德事皆自然

101c15□來□復作是思惟□是中勢力樂爲得何果□卽

101c16□知當得智慧果□何以故□智慧能爲照明□如

101c17□經中說□諸比丘一切光明中智慧光爲勝□復

101c18□作是念□我所樂慧光云何當得□卽知若從

101c19□二勝處來□若三勝處來□二勝處者先已說□三

101c20□勝處者□所謂諦捨寂滅□或諦捨慧□或諦寂滅

101c21□慧□以是故我當修集如是諸勝處□我修

101c22□集是已得智慧光明□所願智慧自然而至□

101c23□如是相如是修集助道法者□十善道能令

101c24□至□支佛地

101c25□　　大乘品第三

101c26□問曰□如仁已說□十善道能令人至聲聞□

101c27□支佛地□十善業道□復令何等衆生至於佛

101c28□地□答曰

101c29□　所行十善道　　勝於二種人

102a01□　無量希有修　　勝一切世間

102a02□　發堅善二願　　成大悲無□

102a03□　善受行方便　　忍辱諸苦惱

102a04□　不捨諸衆生　　深愛諸佛慧

102a05□　於佛力自在　　樂盡遍行者

102a06□　能破邪見意　　受護佛正法

102a07□　健堪受精進　　堅心化衆生

102a08□　不貪著自樂　　及無量身命

102a09□　一切事中上　　所作無過咎

102a10□　一切種淸淨　　一切勝處來

102a11□　善道令此人　　至十力世尊

102a12□所修十善道勝二種人者□菩薩修十善道□

102a13□於求聲聞□支佛者爲轉勝□轉勝者□一心

102a14□修行常修行□爲自利故修行□爲他利故修

102a15□行□淸淨修行□一心行者用意修行□常修行者

102a16□不中休息□爲自利故修行者□生天人因緣

102a17□泥洹因緣□爲他利修行者□菩薩修行十善

102a18□道□□向利安一切衆生故□以是因緣故□

102a19□能度過算數衆生□淸淨修行者□不壞行無

102a20□雜行□不濁行自在行□具足行不貪著行□智者

102a21□所讚行□壞者有行有不行□與此相違名不

102a22□壞行□雜者自不作令他作□與此相違名不

102a23□雜行□濁者與煩惱罪業合行□與此相違名

102a24□爲不濁行□自在者□破戒人爲田業妻子財

102a25□物所繫不得自在□持戒者無如是事□隨

102a26□意自在無所繫屬□具足者□盡行一切大小

102a27□戒□遮止諸煩惱□常憶念守護□爲禪定作

102a28□因緣□□向佛道能令同眞際法性□是名

102a29□具足□不貪著者□不向世間不取戒相自

102b01□高卑他□智者所讚者□聲聞法中不隨生死□

102b02□但爲涅槃故名智者所讚□此大乘法中□尙

102b03□不□向聲聞□支佛乘□何況生死□但向阿

102b04□□多羅三□三菩提□是名智者所讚十善道□

102b05□問曰□修有何相名爲善修□答曰□以無量

102b06□希有修十善道□勝一切世間□是名善修□問

102b07□曰□云何菩薩□以此修勝一切世間□答曰□諸

102b08□菩薩以五事修故□勝一切世間□一願二堅

102b09□心三深心四善淸淨五方便□願者菩薩所行

102b10□願□一切凡夫人及聲聞□支佛人所無□以

102b11□是故□菩薩所行願勝一切世間□如大智經

102b12□毘摩羅達多女問中□佛因目□連說□菩薩

102b13□從初發願乃至道場□能爲一切世間天及

102b14□人作福田□又勝一切聲聞□支佛□又如淨

102b15□毘尼中□摩訶迦葉於佛前說□世尊善說希

102b16□有□所謂菩薩初一發願勝一切聲聞□支佛□

102b17□又如偈中說

102b18□　菩薩初發心　　與大慈悲合

102b19□　爲於無上道　　卽是心爲勝

102b20□　是故以此願　　住於世間上

102b21□堅心者□菩薩於諸苦惱所謂活地獄□黑繩地

102b22□獄□合會地獄□小叫喚地獄□大叫喚地獄□小炙

102b23□地獄□大炙地獄□阿鼻地獄□沸屎□劍林□灰

102b24□河□阿浮陀□尼羅浮陀□阿波□□阿羅邏□休休□

102b25□鬱□羅□拘勿陀□須曼那□分陀利□□頭摩□

102b26□寒熱地獄中種種拷掠□如是苦惱□畜生餓鬼

102b27□阿修羅人天□共相食□互相恐怖□飢餓穀貴□

102b28□從天退失□□□瞋惱□恩愛別離□怨憎合會□

102b29□生老病死憂悲惱等□此六道中□所有諸苦若

102c01□見若聞若受□修十善道□爲阿□多羅三□三

102c02□菩提時心終不壞□以是故此菩薩以堅心

102c03□修十善道□勝一切世間□如說

102c04□　地獄及畜生　　餓鬼阿修羅

102c05□　天人六趣苦　　不能動其心

102c06□　是故諸菩薩　　以此堅固心

102c07□　所修十善道　　勝一切世間

102c08□深心者□大心用心愛心念心□諸菩薩以如是

102c09□等心修十善道□勝一切世間□除諸佛世尊

102c10□及久行菩薩□如說

102c11□　深心及用心　　利益世間心

102c12□　菩薩以是心　　勝一切世間

102c13□善淸淨者□菩薩修十善業道三種淸淨□餘人

102c14□所無□以是故□勝一切世間□如說

102c15□　菩薩人中寶　　具深心淨心

102c16□　以是善法力　　世間所不及

102c17□方便者□菩薩以方便力修於善法□餘人所

102c18□無□是故勝一切世間□無量修者□菩薩以五

102c19□因緣故名無量修□一時無量□二善根無量□

102c20□三緣無量□四究竟無量□五□向無量□時無量

102c21□者□謂菩薩修行善業道過於時量□時量過

102c22□故□所修善業道亦無量□是故勝一切世間□如

102c23□說

102c24□　諸菩薩師子　　所修善業道

102c25□　過諸算數時　　故修善最勝

102c26□善根無量者□諸菩薩修無量無邊善根□從

102c27□是善根所修善業道亦無量□是故勝一切世

102c28□間□如大乘法中淨毘尼經□佛告迦葉□譬如

102c29□生□滿四大海□菩薩有爲善根資糧亦如

103a01□是□是福德□向無爲智則大利益一切衆

103a02□生□是故菩薩雖處有爲能勝一切世間□如

103a03□說

103a04□　爲一切衆生　　及求佛道故

103a05□　善根則無量　　以是勝世間

103a06□緣無量者□菩薩不緣有量衆生故修集善

103a07□根□而所修善根不言爲利益若干衆生□

103a08□菩薩但緣一切衆生故修集善根□是故菩

103a09□薩緣無量衆生所修善業道亦無量□勝一切

103a10□世間□如淨毘尼經中□佛告諸天子□如大菩

103a11□薩薄有慈悲心求利益他□是心能令無量

103a12□衆生得利樂□深發心菩薩□勤行精進亦如

103a13□是□能敎化無量阿僧祇衆生令得涅槃樂□

103a14□如說

103a15□　菩薩無量善　　功德自莊嚴

103a16□　皆爲度衆生　　無量之大苦

103a17□究竟無量者□初地中爲發願故□已說十究

103a18□竟□是究竟無量故□菩薩所修善業道亦無量□

103a19□是故勝一切世間□如說

103a20□　菩薩修善道　　從十究竟生

103a21□　是故勝一切　　無有能壞者

103a22□□向無量者□如初地中說□菩薩□向果報無

103a23□量□以是□向果報無量□所修善業亦無量□

103a24□是故勝一切世間□如說

103a25□　以無量因緣　　修於善業道

103a26□　□向佛乘故　　是以爲最上

103a27□希有者□諸菩薩修善道□以五因緣故名希

103a28□有□一堪受故□二精進故□三心堅故□四慧故□

103a29□五果故□堪受者□我當作天人中尊一切智慧

103b01□者□能如是堪受□是爲希有□若人以指擧三

103b02□千大千世界□於虛空中令住百千萬劫□是

103b03□事可成□不足爲難□若發願言我當作佛□

103b04□是爲希有甚難□如說

103b05□　爲無量佛法　　立誓當作佛

103b06□　是人無有比　　何況有勝者

103b07□精進者□多有人堪受發阿□多羅三□三菩

103b08□提心□不能精進行六波羅蜜□若人以堪受

103b09□發阿□多羅三□三菩提心□能精進行六波

103b10□羅蜜□是名實堪受無量功德□精進希有故□

103b11□所修善業道亦希有□如說

103b12□　希有大精進　　凡人念已怖

103b13□　菩薩實行之　　何得不希有

103b14□心堅者□有人發精進心修集佛道□若有

103b15□障□心不堅固則不能成□是故發精進

103b16□安住希有□堅心中則成其事□壞諸障□□是

103b17□爲菩薩修善業道第一希有□如說

103b18□　若人無堅心　　尙不成小事

103b19□　何況成佛道　　世間無上者

103b20□慧者□是堪受精進堅心皆以慧爲根本□是故

103b21□菩薩慧爲第一希有□能生如是堪受精進堅

103b22□心故□以慧爲希有以慧爲希有故□所修

103b23□善業亦希有□如說

103b24□　如有人堪受　　欲得於佛法

103b25□　精進得堅心　　皆以慧爲本

103b26□果者□修善業故得無量無邊諸佛之法□是

103b27□故希有□如說

103b28□　行此善得道　　無量功德力

103b29□　爲諸衆生師　　誰聞而不行

103c01□堅願者□菩薩以五因緣故名爲堅願□一於

103c02□聲聞乘心不轉□二於□支佛乘不轉□三於

103c03□外道事不轉□四於一切魔事不轉□五無因

103c04□緣不轉□如說

103c05□　聞二乘解脫　　何不爲此道

103c06□　若未入於位　　則失菩薩道

103c07□　又貪外道事　　或爲魔所壞

103c08□　或復無因緣　　自捨菩薩道

103c09□善願者□菩薩以五因緣故名善願□一先籌

103c10□量得失者□二知道者□三知道果者□四不

103c11□貪惜自樂者□五欲滅衆生大苦者□如是

103c12□作願名爲善願□如說

103c13□　先見世過患　　佛道大利益

103c14□　知行無上道　　及其無量果

103c15□　捨自寂滅樂　　欲除衆生苦

103c16□　發是無比願　　爲諸佛所讚

103c17□大悲無□者□以五因緣故□知菩薩有大悲□

103c18□一利安無量衆生故□於資生之物不生貪

103c19□惜□二不惜身□三不惜命□四不觀時久遠□

103c20□五欲怨親中等心利益□如說

103c21□　內外所愛物　　於中不貪著

103c22□　爲利衆生故　　及捨於身命

103c23□　生死無量劫　　猶如一□頃

103c24□　怨親中平等　　名菩薩大悲

103c25□無□者□菩薩以五因緣故□悲心有□□一以

103c26□地獄苦故□二以畜生苦故□三以餓鬼苦故□

103c27□四以惡人無返復故□五以生死過惡故□若

103c28□此五事不障其心是名無□大悲□如說

103c29□　第一地獄苦　　畜生餓鬼苦

104a01□　惡人及生死　　不障名大悲

104a02□　菩薩能如是　　佛說無□悲

104a03□善受行方便者□菩薩以五因緣故□名善受

104a04□行方便□一知方時□二知他心所樂□三知轉

104a05□入道□四知事次第□五知引導衆生

104a06□知方時者知是方處□應以如是說法□知

104a07□是時中□應以如是說法知是方處□應

104a08□以如是因緣度衆生□知是時中應以如

104a09□是因緣度衆生菩薩先知是事已隨順而

104a10□行□如說

104a11□　若以世尊意　　爲他人解說

104a12□　先應知二事　　後隨時方說

104a13□　若不知時方　　而欲說佛意

104a14□　不得所爲利　　而更有過咎

104a15□知他心所樂者□知他深心爲在何事爲何

104a16□所樂□菩薩先知已□入衆生所知所樂□隨順起

104a17□發度脫方便□如是則不虛也□如說

104a18□　菩薩知衆生　　深心難測意

104a19□　先知其意已　　漸令住佛意

104a20□　遍知世間事　　自利亦利他

104a21□　若能如是者　　說名善方便

104a22□知轉入道者□能轉外道凡夫意令入佛道□

104a23□亦轉衆生惡事令住善事中□亦知轉聲聞

104a24□□支佛道令入大乘中□已在佛法者不令

104a25□入外道□先知是事已隨順而修行□如說

104a26□　若人令衆生　　遠離外道法

104a27□　及諸不善者　　入佛上寂滅

104a28□　若知諸衆生　　上中下之心

104a29□　知已能引導　　是名善方便

104b01□知事次第者□如聲聞乘中□初說布施□次持

104b02□戒□次生天□次五欲過患□次在家苦惱□次出家

104b03□利樂□次說苦諦□次集諦□次滅諦□次道諦□次

104b04□須陀洹果□次斯陀含果□次阿那含果□次阿羅

104b05□漢果□次不壞解脫□次說諸無□□□支佛乘

104b06□中亦說□我我所物多有過患□捨此過患之

104b07□物得大利益□在家爲過惡□出家爲利益□次

104b08□衆鬧亂語爲過惡□獨行爲善利□聚落爲過

104b09□惡□阿練若處爲善利□厭離多欲多事□樂於

104b10□少欲少事□守護諸根□飮食知節□初夜後夜

104b11□隨時覺悟□觀緣取相樂住空舍□貴於持戒

104b12□禪定智慧不現奇異□令他歡喜但自利益□

104b13□樂於深法不隨他智□如大乘中次第者□

104b14□初說檀波羅蜜□次尸羅波羅蜜□□提波羅蜜□

104b15□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜□初說

104b16□諦勝處□次說捨勝處滅勝處慧勝處□復次初

104b17□讚歎發菩提心□次十種願□次十究竟□次讚

104b18□歎遠離退失菩提心法□次修集不退失菩

104b19□提心法□次堅心精進□次堅固堪受□次堅誓□

104b20□復次初說能得諸地法□次說能住諸地法□

104b21□次說能得諸地底法□次說遠離諸地垢法□

104b22□次說能作淨地法□次說諸地久住法□次

104b23□說能到諸地邊法□次說能作不退失諸

104b24□地法□次說諸地果□次說諸地果勢力□復次

104b25□或初說歡喜地□次說離垢地□次說明地□次

104b26□說炎地□次說難勝地□次說現前地□次說深

104b27□遠地□次說不動地□次說善慧地□次說法雲

104b28□地□如說

104b29□　初施次持戒　　果報得生天

104c01□　無常在家過　　出家爲大利

104c02□　次無上四諦　　斷結證四果

104c03□　是方便次第　　令人住初乘

104c04□　初說生死過　　次說涅槃利

104c05□　守護於諸根　　持戒及禪定

104c06□　不隨他智慧　　功德樂獨處

104c07□　自依不依他　　樂求自利樂

104c08□　亦不捨他人　　深行頭陀法

104c09□　其求中乘者　　敎法相如是

104c10□　以四十不共　　說佛無量德

104c11□　亦說菩薩時　　一切所行法

104c12□　爲利衆生故　　次第說是法

104c13□　自利及利他　　說種種功德

104c14□　亦說諸佛子　　所樂十種地

104c15□　求法大乘者　　如是次第度

104c16□引導者□隨衆生所樂門□知是門已□以是門

104c17□引導衆生□隨其所樂任其勢力而令得度□

104c18□如說

104c19□　或有諸衆生　　可以深經書

104c20□　難事及工巧　　□術以愛語

104c21□　善說及資財　　布施戒定慧

104c22□　如是籌量已　　引來入大乘

104c23□　或現於女身　　引導諸男子

104c24□　復現男子身　　引導於女人

104c25□　示衆五欲樂　　然後說欲過

104c26□　而令一切人　　得離於五欲

104c27□善行是五事□是名菩薩善受行方便□能忍

104c28□苦惱者□若有人過算數劫於生死中能忍

104c29□諸苦惱□十善業道能令此人住於阿□多羅

105a01□三□三菩提□問曰□一切人皆樂樂惡苦□是

105a02□人云何能忍苦惱□答曰□以五因緣故□一樂

105a03□無我□二信樂空□三籌量世法□四觀業果

105a04□報□五念過算數劫唐受苦惱□如說

105a05□　樂無我空法　　又知業果報

105a06□　利衰等八法　　處世必應受

105a07□　亦念過去世　　空受無量苦

105a08□　何況爲佛道　　而當不受耶

105a09□不捨於一切者□或有衆生第一弊惡無有

105a10□功德不可利益□菩薩於此終不生捨心□問

105a11□曰□若是惡人不可度者□云何不捨□答曰□以

105a12□五因緣故□一賤小人法故□二貴大人法故□

105a13□三畏□諸佛故□四知恩故□五爲是世間

105a14□事故出世間□如說

105a15□　欲度衆生故　　生心持重擔

105a16□　於惡怨賊中　　心常不應捨

105a17□　賤小貴大人　　是小大差別

105a18□　不應衆生中　　愍憐心還息

105a19□　於諸急難中　　無事而利益

105a20□　擔於重擔時　　而不中懈廢

105a21□　若發無上心　　或有捨衆生

105a22□　若自心疲苦　　及惡人所害

105a23□　卽爲欺□於　　十方三世佛

105a24□　諸佛世中尊　　爲利益衆生

105a25□　行種種苦行　　修集於佛道

105a26□　佛於恒沙劫　　捨樂作福業

105a27□　若捨一惡人　　則爲背佛恩

105a28□　是故惡衆生　　不應於中捨

105a29□　若人於無量　　阿僧祇劫中

105b01□　所修集佛道　　大悲爲根本

105b02□　若以貪欲心　　瞋□怖畏心

105b03□　捨一可度者　　是斷佛道根

105b04□是故善業道能令不捨者至阿□多羅三

105b05□□三菩提□深樂佛慧者□若人深樂佛慧□便疾

105b06□得阿□多羅三□三菩提□以五因緣故□深

105b07□樂佛慧□一佛慧無與等□二佛智能令人爲

105b08□世中尊□三佛以佛智自度其身□四佛智亦

105b09□度他人□五佛智是一切功德住處□如說

105b10□　諸佛之智慧　　天上及世間

105b11□　一切無與等　　何況而得勝

105b12□　諸佛以此智　　爲天阿修羅

105b13□　一切世間人　　恭敬而作禮

105b14□　佛以智自度　　亦度於他人

105b15□　若得是佛智　　是功德藏者

105b16□於諸佛力及自在法中樂盡遍行者□遍行

105b17□名久習□一切行力名十種智力□自在名隨

105b18□意所作□若人深樂佛十力及自在法中盡遍

105b19□行□如是人阿□多羅三□三菩提不久疾得□

105b20□以五因緣故樂盡遍行□一尊重諸佛敎□□

105b21□二諸佛有大弟子故□三身證一切法故□四

105b22□攝取墮落者□五已墮落者能拔濟之□如說

105b23□　尊佛敎無比　　佛子有四八

105b24□　及以六三種　　堪爲諸天師

105b25□　以佛智慧眼　　見諸法現前

105b26□　逆惡斷善根　　及諸破戒等

105b27□　如是墜落人　　攝取而濟度

105b28□　若人於佛力　　自在中遍行

105b29□　涅槃及天福　　常在此人手

105c01□於是中諸佛以佛力能爲五種事□一令衆

105c02□生學聲聞乘□二令衆生學□支佛乘□三令

105c03□衆生學大乘法□四力具足者令得解脫□五

105c04□力劣者令住世樂□如說

105c05□　諸佛以神力　　令厭離衆生

105c06□　或令學小乘　　中乘及大乘

105c07□　有力具足者　　令其得解脫

105c08□　力不具足者　　生天令世樂

105c09□自在者□諸佛於五事中自在□一諸神通自

105c10□在□二自心中得自在□三滅盡中得自在□四

105c11□聖如意中得自在□五壽命中得自在□如說

105c12□　飛行等自在　　自心得自在

105c13□　於滅禪定中　　如入出自舍

105c14□　一切淨不淨　　隨心而能轉

105c15□　命不爲他害　　自緣亦無盡

105c16□　如是等自在　　一切法亦爾

105c17□　是故人師子　　名爲自在者

105c18□能破惡意者□所謂遠離正道□凡夫九十六

105c19□種外道等□略說惡意者□說五陰爲我□或言

105c20□我有五陰□或言五陰中有我□或言我中有

105c21□五陰□或言離五陰有我□如說

105c22□　若五陰是我　　卽爲墮斷滅

105c23□　則失業因緣　　無功而解脫

105c24□　餘殘有四種　　異陰無有相

105c25□　無相無有法　　皆應如是破

105c26□復次五邪見名爲惡意□所謂邪見身見邊見

105c27□見取戒取□如說

105c28□　破因果邪見　　二十種身見

105c29□　有見及無見　　下事以爲最

106a01□　但以戒力故　　而得於解脫

106a02□　如先一異破　　此見如是破

106a03□　正意八道破　　說名得解脫

106a04□守護諸佛正法者□若人能守護諸佛所敎法

106a05□所謂十二部經□以其心能信能受□十善業道

106a06□能令此人至阿□多羅三□三菩提□以五因

106a07□緣故應受護正法□一知報諸佛恩故□二

106a08□令法久住故□三以最上供養供養諸佛故□

106a09□四利益無量衆生故□五正法第一難得故□

106a10□如說

106a11□　若人欲施作　　諸佛所受事

106a12□　亦令法久住　　以上供養佛

106a13□　爲欲療治於　　衆生之重病

106a14□　亦知諸世尊　　從苦得是法

106a15□　以是因緣故　　知法爲難得

106a16□　是故有智者　　應當愛護法

106a17□於是中□以五因緣故□名爲愛護正法□一如

106a18□所說行□二令他人如法行□三除破佛法刺

106a19□□故□四離四黑印□五行四大印□如說

106a20□　自於佛法中　　如佛所敎住

106a21□　悲心不吝法　　亦令他得住

106a22□　又破於魔衆　　及外道論師

106a23□　若憎佛法者　　以無瞋心破

106a24□　遠離四黑印　　受行四大印

106a25□　如是則名爲　　愛護於正法

106a26□勇健者□菩薩以五因緣故名爲勇健□一破

106a27□魔賊故□二破外道賊故□三破煩惱賊故□

106a28□四破諸根賊故□五破五陰賊故□如說

106a29□　惡魔起兵衆　　道樹欲害佛

106b01□　常求於佛便　　□亂聽者心

106b02□　佛日出世間　　魔請令涅槃

106b03□　常亂受學者　　破於解脫道

106b04□　乃至於今日　　其心猶不息

106b05□　是憎涅槃者　　善人之大賊

106b06□　應以戒定慧　　□破魔力怨

106b07□　自謂有智慧　　常輕慢於佛

106b08□　以種種因緣　　滅佛法故出

106b09□　常憎佛弟子　　自失敎他失

106b10□　是諸外道輩　　世間之大賊

106b11□　當以無瞋心　　應以多聞慧

106b12□　及以大心力　　□破外道怨

106b13□　煩惱力起業　　輪轉墮惡道

106b14□　煩惱力障故　　不能行大道

106b15□　以煩惱力故　　墮種種邪見

106b16□　以煩惱力故　　不行甘露道

106b17□　以是因緣故　　煩惱最大賊

106b18□　以正念定慧　　破此煩惱賊

106b19□　若爲根賊牽　　令人墮惡道

106b20□　又墮天人中　　不得至涅槃

106b21□　今此諸根賊　　何不以□愧

106b22□　正念及智慧　　□破諸根賊

106b23□　譬如世間人　　以軟語欺□

106b24□　財物及刀□　　以此四除賊

106b25□　以此五陰故　　受生老病死

106b26□　亦墮大怖畏　　得諸急苦惱

106b27□　五陰因緣故　　憂悲及啼哭

106b28□　五陰因緣故　　受種種諸苦

106b29□　是故汝當知　　應以知見法

106c01□　□破此五陰　　猶如破怨賊

106c02□堪受者□心志力强有大人相□見事深遠□以

106c03□五因緣故□名爲堪受者□一所願事成其心不

106c04□高□二所願不成心亦不下□三苦惱切己其

106c05□心不動□四樂事加身心亦不異□五其心深

106c06□遠□若瞋若喜難可得知□如說

106c07□　身心新苦至　　其意亦不動

106c08□　隨意樂事至　　大智心不異

106c09□　若瞋喜怖畏　　他人不能測

106c10□　如是深心相　　是說堪受者

106c11□勤精進者□於五事中勤行精進□一未生惡法

106c12□爲不生故勤行精進□二已生惡法爲斷滅

106c13□故勤行精進□三未生善法爲令生故勤行

106c14□精進□四已生善法爲增長故勤行精進□五

106c15□於世間事中有所作無能障□故勤行精

106c16□進□如說

106c17□　斷已生惡法　　猶如除毒蛇

106c18□　斷未生惡法　　如預斷流水

106c19□　增長於善法　　如漑甘果栽

106c20□　未生善爲生　　如□木出火

106c21□　世間善事中　　精進無障□

106c22□　諸佛說是人　　名爲勤精進

106c23□堅心化衆生者□若菩薩於五乘中敎化衆

106c24□生時□供養輕慢憎愛怖畏苦樂疲極等事中

106c25□其心不轉□是名堅心化衆生□五乘者□一者

106c26□佛乘□二者□支佛乘□三者聲聞乘□四者天乘□

106c27□五者人乘□如說

106c28□　如應以一心　　一切諸力勢

106c29□　依種種方便　　離於憎愛心

107a01□　敎化諸衆生　　離垢心淸淨

107a02□　令得無量世　　難得無上乘

107a03□　若入無勢力　　不堪住大乘

107a04□　次敎□支佛　　聲聞天人乘

107a05□不貪自樂者□所謂不著一切諸樂□菩薩以

107a06□五因緣故不貪自樂□一樂無常如水泡□二

107a07□世樂變苦□三從衆緣生故□四從渴愛起故□

107a08□五少樂如蜜□故□如說

107a09□　樂少住如泡　　變苦如毒食

107a10□　三合從觸有　　貪欲[病-丙+(瓜-□)]故生

107a11□　若離於貪愛　　更無有別樂

107a12□　如枯井蜜□　　樂少而苦多

107a13□　利益衆生者　　不應有貪著

107a14□及無量身命者□菩薩以五因緣故不貪惜

107a15□身□一身不從先世來□二不去至後世□三

107a16□不堅牢□四是身無我□五無我所□如說

107a17□　汝身衆穢聚　　不淨遍充滿

107a18□　不從先世來　　不持至後世

107a19□　雖久好供事　　而破大恩分

107a20□　是身不堅固　　如沫不久壞

107a21□　緣生無定性　　無性不自在

107a22□　是故應當知　　非我非我所

107a23□　是身無量過　　不應有貪惜

107a24□菩薩以五因緣故不貪惜壽命□一樂慧命

107a25□故□二怖畏罪故□三念無始生死中無量死

107a26□故□四與一切衆生共受故□五不可免故□如

107a27□說

107a28□　從多聞正論　　生貪慧命故

107a29□　怖畏失命時　　而起於罪惡

107b01□　又見一切人　　無脫死王者

107b02□　不可以財智　　方便力所免

107b03□　修集善法者　　何得惜是命

107b04□一切事中上者□若人有所作事必能究竟□是

107b05□名爲上人□菩薩以五事發必得究竟□一者

107b06□財物□二者布施□三持戒□四修定□五道德□如

107b07□說

107b08□　勤求聚財利　　慇懃行布施

107b09□　次第淨持戒　　精進求禪定

107b10□　行種種方便　　生八道解脫

107b11□　是名諸事中　　名之爲上人

107b12□所作無過咎者□是菩薩所作智者不呵□以

107b13□五因緣故□所作無過智者不呵□一作可作

107b14□事□二大果利□三不壞法□四次後無過□五

107b15□大名聲□如說

107b16□　先種種籌量　　自作易作事

107b17□　從是事所得　　無量大果利

107b18□　不妨於善法　　作已無惡隨

107b19□　善人所讚歎　　名聞廣流布

107b20□　智者所起業　　名爲無過咎

107b21□　可作及易作　　自屬於己身

107b22□　無量大功德　　疾得果利益

107b23□　智者如是知　　後無有過咎

107b24□　應加勤精進　　而作如是事

107b25□一切種淸淨一切勝處來者□以五因緣故

107b26□諸勝處一切種淸淨□一深心淸淨□二□向淸

107b27□淨□三自如說行勝處□四令他人行□五離諸

107b28□勝處相違法所謂妄語□貪戱調愚癡□如說

107b29□　菩薩深淨心　　遠離於諂曲

107c01□　皆以四勝處　　□向於佛道

107c02□　先自修善法　　後令他人行

107c03□　菩薩如是者　　四勝處淸淨

107c04□十善道能令至十力世尊者□如是修習十

107c05□善業道□能令人至十力□十力者名爲正遍

107c06□知□正遍知者則是佛□以五因緣故名世尊□

107c07□一斷過去世疑□二斷未來世疑□三斷現在

107c08□世疑□四斷過三世法疑□五斷不可說法疑□

107c09□如說

107c10□　無始過去世　　通達無有疑

107c11□　無邊未來世　　知通達無疑

107c12□　十方無有邊　　現在一切世

107c13□　出過於三世　　無爲微妙法

107c14□　十四不可說　　亦通無有疑

107c15□　是故功德藏　　諸佛名世尊

107c16□如是功德成就者十善業道能令菩薩至阿

107c17□□多羅三□三菩提□是故求佛道者□應

107c18□如是修十善業

107c19□十住毘婆沙論卷第十五

107c20□

107c21□十住毘婆沙論卷第十六

107c22□

107c23□　　　　聖者龍樹造

107c24□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

107c25□　　護戒品第四

107c26□是菩薩如是行諸善道

107c27□　於善不善道　　總相及別相

107c28□　各各分別知　　有二種果報

107c29□十善業道總相果報者□若生天上若生人

108a01□中□別相果報者□離殺生善行□有二種果報□

108a02□一者長壽□二者少病□離劫盜善行□有二種

108a03□果報□一者大富□二者獨有財物□離邪□善

108a04□行□有二種果報□一者妻婦貞良□二者不爲

108a05□外人所壞□離妄語善行□有二種果報□一者

108a06□不爲人所謗毁□二者不爲人所欺□□離

108a07□兩舌善行□有二種果報□一者得好眷屬□二

108a08□者不爲人所壞□離惡口善行□有二種果

108a09□報□一者得聞隨意所樂音聲□二者無有□

108a10□諍□離散亂語善行□有二種果報□一者人信

108a11□受其語□二者所言決定□離貪取善行□有二

108a12□種果報□一者知足□二者少欲□離瞋惱善行□

108a13□有二種果報□一者在所生處常求他好事□

108a14□二者不喜惱害衆生□正見善行□有二種果

108a15□報□一者離諂曲□二者所見淸淨□十不善道亦

108a16□如是□總相果報者□上行墮地獄□中行墮畜

108a17□生□不行墮餓鬼□別相果報者□殺生不善行□

108a18□有二種果報□一者短命□二者多病□劫盜不善

108a19□行□有二種果報□一者貧窮□二者失財□邪□

108a20□不善行□有二種果報□一者得醜惡妻婦□又

108a21□不貞良□二者爲他所壞□妄語不善行□有二

108a22□種果報□一者人所謗毁□二者爲人欺□□兩

108a23□舌不善行□有二種果報□一者得惡眷屬□二

108a24□者眷屬可壞□惡口不善行□有二種果報□一

108a25□者耳聞惡聲□二者常有□諍□散亂語不善

108a26□行□有二種果報□一者語不信受□二者言無

108a27□本末□貪取不善行□有二種果報□一者心不

108a28□知足□二者多欲無厭□瞋惱不善行□有二種

108a29□果報□一者惡性□二者喜惱衆生□邪見不善

108b01□行□有二種果報□一者其心諂曲□二者墮在

108b02□邪見

108b03□　知已愛樂法　　於法心不動

108b04□　於諸衆生中　　慈悲心轉勝

108b05□愛法者□但愛於法更無勝事□此中法者□先

108b06□說十善業道□樂法者□但樂於法更無餘事□

108b07□於法心不動者□乃至失命終不捨法□菩薩

108b08□行如是法□於衆生中慈悲轉勝□初地中雖

108b09□有慈悲不及此地□以通達罪福業因緣

108b10□故□衆生可愍皆屬於業不得自在□則無瞋

108b11□恨憎□之心□如是行者慈悲轉勝□作是念

108b12□　□哉諸衆生　　深墮於邪見

108b13□　我應說正見　　令得入正道

108b14□菩薩通達罪福業因緣□於諸衆生深行慈

108b15□悲□作是念□衆生可愍不知諸法實相故□多

108b16□行妄想生諸邪見□因邪見故起諸煩惱□

108b17□因煩惱故而起諸業□起業因緣故輪轉生

108b18□死□我先發心求阿□多羅三□三菩提□爲

108b19□度衆生故當說正見□是諸衆生是我應度□

108b20□今當爲說正見令入眞道使得度脫□如

108b21□是念已□知諸衆生有種種煩惱□所謂

108b22□　觀所起煩惱　　及諸煩惱垢

108b23□　種種黑惡業　　受種種苦惱

108b24□　愍念諸衆生　　多有所闕少

108b25□　種種觀察已　　是皆如我有

108b26□　卽時以悲心　　方便發大願

108b27□　云何令衆生　　得滅是諸苦

108b28□煩惱煩惱垢者□使所攝名爲煩惱纏所攝名

108b29□爲垢□使所攝煩惱者□貪瞋慢無明身見邊

108c01□見見取戒取邪見疑□是十根本隨三界見諦

108c02□思惟所斷分別故名九十八使□非使所攝

108c03□者□不信無□無愧諂曲戱侮堅執懈怠退沒

108c04□睡眠□戾□嫉□不忍食不知足□亦以三

108c05□界見諦思惟所斷分別故有一百九十六纏

108c06□垢□有言人□煩惱在深心垢在淺心□有人言□

108c07□諸障蓋名爲纏垢□餘皆名煩惱□黑惡業者□

108c08□卽是七不善業道□及貪取瞋惱邪見相應思□

108c09□能生苦報□種種苦惱者□身中種種惡事名爲

108c10□苦□心中種種惡事名爲惱□又今世苦名爲

108c11□苦□後墮惡道名爲惱□多有所少者□或諸

108c12□根支體□或資生所須□或信戒等諸功德不具

108c13□故名爲少□餘句易解如偈中所說□不復須

108c14□釋□如是思惟已□衆生甚可愍□墮在於二

108c15□乘□我當爲發願令住於大乘□是事如此

108c16□十地經中金剛藏菩薩自說□是菩薩離十不

108c17□善業道□亦令衆生住十善業道□爲衆生深

108c18□求勝心好心樂心憐愍心慈悲心利益心守

108c19□護心我所有心大師心攝取心受取心□作是

108c20□念□此諸衆生甚可憐愍□墮種種邪意邪見

108c21□行邪險道□我今應令住在眞實正見道中□

108c22□是諸衆生種類不同互相諍競□常懷忿□瞋

108c23□惱熾盛□然我當令住無上大慈□是諸衆生

108c24□無有厭足□貪求他利邪命自活□我當令

108c25□住淸淨身口意業□是諸衆生在貪欲瞋□愚

108c26□癡因緣中常起種種煩惱結使而不方便求

108c27□欲自出□我當滅其諸苦惱事令住無苦惱

108c28□處□是諸衆生爲無明所□入黑闇稠林□不

108c29□能自出離□智慧明入在諸見險惡道中□我

109a01□應救之使得無□智慧之眼□以是慧眼不

109a02□隨他人□於一切法知如實相□是諸衆生墮

109a03□在生死長流□欲墮地獄畜生餓鬼阿修羅坑

109a04□入邪曲網中□種種煩惱惡草所覆無有導

109a05□師不生出心□道言非道非道言道□魔民

109a06□怨賊常共隨逐無有善師□隨順魔意遠離

109a07□佛法□如是衆生我應令度此諸生死險惡道

109a08□得住無畏無衰一切智慧城□是諸衆生爲欲

109a09□流有流見流無明流所漂種種罪業濤波所

109a10□覆沒在愛河□隨生死波浪□爲□□所轉

109a11□不能自出□爲欲覺瞋覺惱覺鹹水淹爛爲

109a12□身見羅刹之所執持□入五欲深林爲喜染

109a13□所著吹□在我慢陸地□甚可憐愍□無洲無

109a14□救□於六入空聚落不能動發□無善度者□

109a15□如是衆生我今應以大悲牢堅智慧之船

109a16□載至諸安隱無怖畏一切智洲□是諸衆生多

109a17□苦可愍□閉在生死憂悲苦惱牢獄□多懷貪

109a18□□愛憎墮四顚倒爲四大毒蛇所害□爲五

109a19□陰怨家所殘□喜染詐賊所陷□在六入空聚

109a20□受無量苦惱□我應破其生死牢獄令得自

109a21□在無□涅槃安隱快樂□是諸衆生甚可憐愍□

109a22□狹劣小心樂於少利□縮沒無有一切智心□

109a23□設求出者則樂聲聞□支佛乘□我應令得

109a24□大心使樂佛廣大之法

109a25□　菩薩如是行　　則得持戒力

109a26□　善知起善業　　使令得增長

109a27□　是則爲佛子　　深入離垢地

109a28□持戒力者□一心淸淨具足十善道□戒則得

109a29□修集福德力□能起善業者□善知自生增

109b01□長善道□亦令他衆生深入者□所行轉遠盡

109b02□其邊底□佛子者□能隨法行名爲佛子□於初

109b03□地始生□至二地增長□是菩薩應如是勤行

109b04□精進

109b05□　菩薩若得至　　離垢地邊際

109b06□　爾時則得見　　百種千種佛

109b07□初地中已說□般舟三昧□見現在佛助三昧法□

109b08□所謂以三十二相八十種好四十不共法念

109b09□佛□於一切法無所貪著□亦說利益三昧□

109b10□能成就果報勢力□問曰□若菩薩於初地中

109b11□已到其邊能見諸佛□初入第二地□卽應見

109b12□諸佛□云何言乃至第二地邊乃見諸佛□若爾

109b13□者□入第二地初中應失此三昧□至後乃得□

109b14□答曰□初入第二地中亦見諸佛亦不退失

109b15□是三昧□汝不能善解偈義故作此難□第二

109b16□地初中□但見百種佛□乃至其邊得見百種

109b17□千種佛□見諸佛已心大歡喜□欲得佛法故□

109b18□勤行精進

109b19□　卽能以四事　　供養於諸佛

109b20□　能於諸佛所　　復受十業道

109b21□四事者□衣服飮食臥具醫藥□餘義則可知

109b22□　作如是行已　　從佛受善道

109b23□　至百千萬劫　　不毁亦不失

109b24□不毁者□不令戒羸弱□或以淸淨事名不

109b25□毁□都不復行名爲失□是菩薩如是□過初

109b26□地入第二地已□如說

109b27□　善離□貪垢　　樂行淸淨捨

109b28□　善離□貪垢　　深愛淸淨戒

109b29□淸淨名但以善心行捨□不雜諸煩惱□深愛

109c01□名堅住其中□究竟不捨□此地中□貪垢□破

109c02□戒垢無有遺餘□是故此地名爲離垢□菩薩

109c03□如是無□貪破戒心□於四攝法中愛語偏

109c04□利□六波羅蜜中戒度偏利□利名多行勢力轉

109c05□深□問曰□若第二地中□尸羅波羅蜜已得勢

109c06□力□今此地中□應解說尸羅波羅蜜分生力淨

109c07□差別□答曰

109c08□　略說尸羅度　　有六十五分

109c09□　生力淨差別　　處處論中說

109c10□尸羅波羅蜜無量無邊□但略說有六十五分□

109c11□餘戒生戒力戒淨戒差別□論中先後處處說

109c12□相□如寶頂經中和合佛法品中□無盡意菩薩

109c13□於佛前說六十五種尸羅波羅蜜分□尸羅名

109c14□不惱□一切衆生於他物中無劫盜想不著

109c15□外色不□衆生□眷屬具足故不兩舌□多忍

109c16□惡言故無有惡口□常思惟籌量利益語

109c17□故無散亂語□喜人樂故心無貪取□忍諸

109c18□苦故無有瞋惱□不稱譽餘師故名爲正

109c19□見□信淨心故信佛□知法眞實故信法□樂

109c20□尊重恭敬賢聖衆故信僧□念佛以五體投

109c21□地供養禮敬□乃至小戒深心怖畏故□戒不羸

109c22□弱□不依餘乘故不毁戒□離邪行故戒不

109c23□缺損□不起惡煩惱故名不雜戒□畢竟常

109c24□樂增長善法故名不濁戒□隨意行故名自

109c25□在戒□不爲智者所呵故名爲聖所讚戒□常

109c26□在念安慧故名爲易行戒□一切無過故名

109c27□不可呵戒□守護諸根故名爲善護戒□諸佛

109c28□所念故名爲名聞戒□如法物中知量取故

109c29□名爲少欲戒□斷□貪故名知足戒□身心遠

110a01□離故名遠離戒□離衆鬧語故名阿蘭若戒□

110a02□不視他面望有所得故名爲具足聖種戒□

110a03□屬善根故名細行頭陀戒□生人天中故

110a04□名隨說行戒□救一切衆生故名爲慈戒□忍

110a05□一切苦故名爲悲戒□心不退沒故名爲喜

110a06□戒□離憎愛故名爲捨戒□降伏心故名爲

110a07□自見過戒□護彼心故名爲不錯戒□善護戒

110a08□故名爲善攝戒□成熟衆生故名爲布施戒□

110a09□無所願故名忍辱戒□不懈退故名精進

110a10□戒□集助禪法故名爲禪戒□多聞善根無厭

110a11□足故名爲智慧戒□從多聞得智慧故名

110a12□爲求多聞戒□集助七覺法故名親近善知

110a13□識戒□捨邪道故名離惡知識戒□觀無常

110a14□故名不貪身戒□勤集善根故名不信命戒□

110a15□深心淸淨故名不悔戒□行淸淨故名不假

110a16□僞戒□深心無垢故名無熱戒□善起業故名

110a17□無憂戒□不自高故□名無慢戒□離染欲故

110a18□名不戱調戒□心質直故名不自高戒□心調

110a19□和故名有羞戒□惡心不發故名調善戒□滅

110a20□諸煩惱故名爲寂滅戒□如說行故名爲隨

110a21□所敎戒□行四攝法故名敎化衆生戒□不失

110a22□自法故名爲護法戒□本來淸淨故名一切

110a23□願滿戒□□向無上道故名至佛法戒□等心

110a24□一切衆生故名得佛三昧戒□大德舍利弗是

110a25□六十五分□諸菩薩淸淨戒□則爲無盡□生戒者

110a26□處處說□略說有八種生戒□四從身生□四從

110a27□口生□從身生者□離奪命離惱苦衆生離

110a28□劫盜離邪□□從口生者□離妄語兩舌惡口

110a29□散亂語□是名八□是八種戒從受生□是受法□

110b01□若以身若以口若以心受和合爲二十四

110b02□敎□他受亦二十四□隨喜受亦二十四□修習行

110b03□時亦二十四□合九十六□皆是欲界繫□從是晝

110b04□夜生□何以故□初受心已滅□是第二心晝夜常

110b05□生□用福德亦如是□所以者何□初布施心滅

110b06□已□從第二心後□用時當生□是名善身業□

110b07□有十善業道所攝□有不攝□欲界所繫如是□

110b08□色界繫有二種□一從身生二從口生□從身

110b09□生者□離十不善道□所不攝罪□從口生者□

110b10□離散亂語□是戒以身受口受心受□二三爲

110b11□六□敎他亦六□隨喜亦六□習行時亦六□四六

110b12□二十四□先說九十六合爲百二十□如是從

110b13□行生戒□復有證道時生戒□退道時生戒□初

110b14□生時生戒□以事廣故今但略說□戒力者□

110b15□隨波羅蜜增長□戒轉得力□隨所得地戒亦

110b16□堅固得力□戒淨者□不毁壞缺減等如先說□

110b17□復次戒淨不淨相□七梵行法中說□如經說□

110b18□以七種□欲名戒不淨□一者雖斷□欲而

110b19□以染心受女人洗浴按摩□二以染心聞

110b20□女人香共語戱笑□三以染心目共相視□四

110b21□雖有障□□以染心聞女人音聲□五先共女

110b22□人語笑□後雖相離憶念不捨□六自限爾所

110b23□時斷□欲然後當作□七期生天上受天

110b24□女樂及後身富樂□是故斷□欲是名不淨□

110b25□離此七事名戒淸淨□戒差別者□有二種□一

110b26□有漏□二無漏□三種欲界繫色界繫不繫□四種

110b27□正命所攝二種正語正業□正命所不攝亦二

110b28□種正語正業□五種凡夫戒菩薩戒聲聞戒□

110b29□支佛戒無上佛戒□六種欲界正命所攝身口□

110c01□一□正命所不攝二□色界繫正命所攝身口

110c02□業三□正命所不攝四□無漏正命所攝身口

110c03□五□正命所不攝六□七種七善業道□八種如

110c04□先說□身四種口四種□九種七欲界繫七善業

110c05□道二種如先說□十種道戒三種□對治戒三

110c06□種□但戒三種□是九種□無漏戒有漏戒爲十□

110c07□如是等種種分別差別□問曰□聲聞乘中□說

110c08□身業口業名爲尸羅□此二善業名好□二不

110c09□善業名惡□是善身口業名尸羅□此論中卽以

110c10□此爲尸羅□爲更有尸羅□答曰

110c11□　不但身口業　　名之爲尸羅

110c12□　修親近樂行　　亦名爲尸羅

110c13□此三事一義□所謂修習親近樂行□問曰□若以

110c14□修習親近樂行□名爲尸羅者□一切法皆應

110c15□名尸羅□何以故□常修習親近樂行故汝今

110c16□應說最勝修習尸羅答曰

110c17□　若無我我所　　遠離諸戱論

110c18□　一切無所得　　是名上尸羅

110c19□若不知內外法實相□卽因尸羅生□慢貪

110c20□著故□開諸罪門□是故若於內法不見有

110c21□我□於外法中不得我所□知內外法畢竟空

110c22□無所得□亦於畢竟空不取相戱論是名最

110c23□勝尸羅□何以故□如是尸羅中尙無心錯□何

110c24□況身口□是故諸佛菩薩□第一能行尸羅者□

110c25□於一切法無所得□名爲上尸羅□如迦葉經

110c26□中說□佛告迦葉□尸羅名無我無非我無作

110c27□無所作□無作者□無行無不行□無名無色無

110c28□相無無相□非善非非善□非寂滅非非寂

110c29□滅□非取非捨□無衆生無衆生因緣□無身

111a01□無口無心□無世間無世間法不依世間□

111a02□不以尸羅自高□不以尸羅下人不以尸

111a03□羅起增上慢□不以尸羅分別此彼□迦葉□

111a04□是名諸賢聖尸羅□離於三界無漏無繫□如

111a05□無盡意菩薩尸羅品中□語舍利弗□尸羅名不

111a06□分別是衆生不說是我□不說是壽者命者□

111a07□不說是人□不說是養育者□不說是色陰受

111a08□想行識陰□不說是地種水火風種□尸羅名

111a09□不分別是眼相不分別是色相不分別是

111a10□耳相聲相鼻相香相舌相味相身相觸相意相

111a11□法相□尸羅名不分別是身是口是心□尸羅

111a12□名攝心故是一心相□選擇諸法故是慧相□

111a13□尸羅名到空至無相際不雜三界□無作無

111a14□起無生忍□尸羅名不從先際來不至後際

111a15□亦不住中際□尸羅名不住□心意識不與念

111a16□和合□尸羅名不依欲界不依色界不依無

111a17□色界□尸羅名離貪塵除瞋垢滅無明闇□非

111a18□常非斷不違衆緣生相□尸羅名離我心捨

111a19□我所心不住身見□尸羅名不貪著名相不

111a20□與名色和合□尸羅名不爲結使所使□不

111a21□爲諸纏所覆□不住障□疑悔中□尸羅名

111a22□貪不善根所不住過瞋不善根斷癡不善

111a23□根□尸羅名無急無熱□心快樂□尸羅名不

111a24□斷諸佛種故不破法身□不分別法性故不

111a25□斷法種□無爲相故不斷僧種□舍利弗□是

111a26□名諸菩薩最勝無上尸羅□如是尸羅則不可

111a27□盡唯除諸佛尸羅皆有盡也所謂

111a28□　從凡夫尸羅　　後至□支佛

111a29□　是皆有盡相　　菩薩則無盡

111b01□從凡夫來所有尸羅雖久受果報終歸於

111b02□盡□諸阿羅漢□支佛所有尸羅皆亦有盡□菩

111b03□薩尸羅無我無我所離一切所得滅諸戱

111b04□論□是故無盡□如無盡意菩薩尸羅品中說□

111b05□諸凡夫尸羅隨生處盡故□尸羅則盡□外道五

111b06□通退轉時盡故□尸羅則盡□人以十善業道盡

111b07□故□尸羅則盡□欲界諸天福德盡故□尸羅則盡□

111b08□色界諸天四禪四無量盡故□尸羅則盡□無色

111b09□界諸天隨定生處盡故□尸羅則盡□諸學無學

111b10□人入涅槃盡故□尸羅則盡□諸□支佛無大

111b11□悲故□尸羅則盡□大德舍利弗□但諸菩薩尸羅

111b12□無有盡□何以故□從菩薩尸羅出諸尸羅差

111b13□別因無盡故果亦無盡□菩薩尸羅無盡故□如

111b14□來尸羅亦無盡□是故諸大人尸羅名爲無盡□

111b15□問曰□汝解□尸羅時□說六十五種尸羅□聲

111b16□聞中有八種尸羅□四種從身生□四種從口

111b17□生□如是事者何得不相違□答曰□不相違

111b18□也□何以故

111b19□　雖非尸羅體　　益故名爲分

111b20□　八種身口業　　卽是尸羅體

111b21□雖六十五種分非尸羅體而利益身口八種

111b22□□尸羅故名尸羅分□凡能有所利益皆名

111b23□爲分□如象馬扇蓋名爲王分□是故禪定智

111b24□慧等雖非尸羅體以利益尸羅故□亦名尸

111b25□羅分

111b26□　　解頭陀品第五

111b27□菩薩如是行尸羅法

111b28□　見十利應著　　二六種衣法

111b29□　又以見十利　　盡形應乞食

111c01□比丘欲具足行持戒品□應著二六種衣□以

111c02□見十利故□何等十□一以□愧故□二障寒

111c03□熱蚊□毒□故□三以表示沙門儀法故□四

111c04□一切天人見法衣恭敬尊貴如塔寺故□五

111c05□以厭離心著染衣非爲貪好故□六以隨

111c06□順寂滅非爲熾然煩惱故□七著法衣有惡

111c07□易見故□八著法衣更不須餘物莊嚴故□九

111c08□著法衣隨順修八聖道故□十我當精進行

111c09□道不以染汚心於須臾間著壞色衣□以

111c10□見是十利故□應著二種衣□一者居士衣□二

111c11□者糞掃衣□六種者□一劫貝□二芻摩□三□□

111c12□耶□四□衣□五赤麻衣□六白麻衣□見有十利

111c13□盡形乞食者□一所用活命自屬不屬他□

111c14□二衆生施我食者令住三寶然後當食□三

111c15□若有施我食者當生悲心我當勤行精進

111c16□令善住布施作已乃食□四隨順佛敎行故□

111c17□五易滿易養□六行破□慢法□七無見頂善

111c18□根□八見我乞食餘有修善法者亦當效

111c19□我□九不與男女大小有諸因緣事□十次

111c20□第乞食故□於衆生中生平等心□卽種助一

111c21□切種智

111c22□　佛雖聽請食　　欲以自利己

111c23□　亦利他人故　　則不受請食

111c24□自利者□能具諸波羅蜜□利他者敎化衆生

111c25□令住三寶□行者如是自利利他

111c26□　見有十利故　　常不捨空閑

111c27□　問疾及聽法　　敎化乃至寺

111c28□受阿練若處比丘□雖增長種種功德□略說

111c29□見十利故□盡形不應捨□何等爲十□一自

112a01□在來去□二無我無我所□三隨意所住無有

112a02□障□□四心轉樂習阿練若住處□五住處少欲

112a03□少事□六不惜身命□爲具足功德故□七遠

112a04□離衆鬧語故□八雖行功德不求恩報□九

112a05□隨順禪定易得一心□十於空處住易生

112a06□無障□想□問訊病等來至寺者

112a07□　若有因緣事　　來在塔寺住

112a08□　於一切事中　　不捨空閑想

112a09□比丘雖受盡形阿練若法□有因緣事至則

112a10□入塔寺□佛法有通有塞□非如外道阿練

112a11□若□名常樂空閑靜處□於一切法不捨空

112a12□想□以一切法體究竟皆空故□問曰□有何因

112a13□緣故來至塔寺□答曰□一供給病人□二爲病

112a14□求醫藥具□三爲病者求看病人□四爲病

112a15□者說法□五爲餘比丘說法□六聽法敎化□

112a16□七爲供養恭敬大德者□八爲供給聖衆□九

112a17□爲讀誦深經□十敎他令讀深經□有如是

112a18□等諸因來至塔寺

112a19□　精進行諸覺　　隨阿練若法

112a20□　比丘已住於　　阿練若處者

112a21□　常應精勤生　　種種諸善法

112a22□　大膽心無我　　滅除諸怖畏

112a23□阿練若精進者□若比丘斷貪□不惜身命利

112a24□養故□晝夜常勤精進如救頭然□身依隨

112a25□阿練若□覺者所謂出覺不瞋覺不惱覺等諸

112a26□善覺□復次念佛是正遍知者□衆生中尊□佛法

112a27□是善說□弟子衆隨順正行□復次隨順空隨

112a28□順無相隨順無願諸覺名隨阿練若覺□復

112a29□次隨順四勝處□隨順六波羅蜜諸覺□是名

112b01□隨順阿練若覺□復次如佛爲郁伽長者說

112b02□在家出家菩薩行□若出家菩薩受阿練若法□

112b03□應如是思惟□我何故住阿練若處□我非但

112b04□住阿練若處故名爲沙門□而阿練若處□多

112b05□有衆生□多惡不善□不護諸根不精進不

112b06□修習善法者□如獐鹿猿□衆鳥惡賊□陀

112b07□羅等不名爲比丘□我今爲何事故住阿練

112b08□若處□應成辦其事□長者何等爲事□一謂念

112b09□不散亂□二得諸陀羅尼□三行慈心□四行悲

112b10□心□五自在住五神通□六具足六波羅蜜□七

112b11□不捨一切智心□八修習方便智□九攝取衆

112b12□生□十成就衆生□十一不捨四攝法□十二常

112b13□念六思念□十三爲多聞故不捨精進□十四

112b14□正觀擇諸法□十五應正解脫□十六知得果□

112b15□十七住於正位□十八守護佛法□十九信業

112b16□果報故名正見□二十離一切憶想分別思

112b17□惟故名正思惟□二十一隨衆生所信樂爲

112b18□說法故名爲正語□二十二滅諸業故起業

112b19□名爲正業□二十三破煩惱氣故名爲正命□

112b20□二十四得無上道故名正精進□二十五觀

112b21□不虛妄法故名正念二十六得一切智慧

112b22□故名正定□二十七於空不怖□二十八於無

112b23□相不畏□二十九於無願不沒□三十故以智

112b24□受身□三十一依義不依語□三十二依智不

112b25□依識□三十三依了義經不依不了義經□三

112b26□十四依法不依人□長者如是等名爲出家

112b27□菩薩比丘□利益事應生□隨順阿練若法者□

112b28□所謂四禪四無量心□天耳天眼他心智宿命

112b29□智神通等□滅諸怖畏者□是人以三因緣能

112c01□滅怖畏□一見無我我所法相故能除怖畏□

112c02□二以方便力故□三以心膽力故能除怖畏□

112c03□見無我我所者□如初地中所說□除五種怖

112c04□畏方便力者□此論中念正思惟業果報故□

112c05□名方便力□應作是念□諸大國王在深宮殿□

112c06□象馬車步四兵侍衛業因緣盡□亦受種種諸

112c07□衰惱事□又業因緣守護者□雖行險道中入

112c08□大海水在大戰陣亦安隱無患□我先世業

112c09□因緣□若在聚落□若在阿練若處□業因緣必

112c10□受其報□如是思惟已除滅怖畏□復作是念□

112c11□若我爲守護身故□入城邑聚落□捨阿練若

112c12□處者□無有能勝善身業善口業善意業守

112c13□護者□如佛告波斯匿王□若人行身善業行

112c14□口善業行意善業□是名爲人善自守護□是

112c15□人若言我善自守護者是爲實說□大王是

112c16□人雖無四兵衛護亦可名爲善好守護□何

112c17□以故□如是守護名內守護□非外守護□是故

112c18□我以身業善行口業善行意業善行故名爲

112c19□善自守護□復作是念□是諸鳥獸腹行□等

112c20□在阿練若處□身不行善口不行善意不行

112c21□善□以遠聚落住故而無所畏□我之心智

112c22□豈不如此鳥獸等耶□如是思惟除諸怖畏□

112c23□又以念佛故□在阿練若處□能破一切諸怖

112c24□畏事□如經說□汝諸比丘阿練若處□若在樹

112c25□下若在空舍□或生怖畏□心沒毛□者□汝當

112c26□念我是如來應正遍知明行足善逝世間解

112c27□無上士調御丈夫天人師佛世尊□如是念時

112c28□怖畏卽滅□大膽名心不怯弱決定求道□如

112c29□說

113a01□　比丘住空閑　　當以心膽力

113a02□　除滅諸怖畏　　念佛無畏者

113a03□　若人自起業　　怖畏不得脫

113a04□　不怖亦不脫　　怖則失正利

113a05□　如是知不免　　而破餘利者

113a06□　則行小人事　　比丘所不應

113a07□　若有怖畏者　　應畏於生死

113a08□　一切諸怖畏　　生死皆爲因

113a09□　是故行道者　　欲脫於生死

113a10□　亦救於他人　　不應生怖畏

113a11□如佛離怖畏經中說怖畏法□有沙門婆羅

113a12□門□住阿練若處□應如是念□以不淨身業

113a13□故□不淨口業故□不淨意業故□念不淸

113a14□淨故□自高卑人故□懈怠心故□妄憶念故□心

113a15□不定故□愚癡故怖畏□與此相違□身業淸淨

113a16□等則無怖畏□又佛爲郁伽長者說□出家菩

113a17□薩在阿練若處□應作是念□我何故在此□卽

113a18□時自知□欲離怖畏故□來至於此□怖畏於

113a19□誰□畏衆□鬧□畏衆語言□畏貪欲瞋□愚癡□

113a20□畏□慢□恨嫉他利養□畏色聲香味觸□畏

113a21□五陰魔□畏諸愚癡障□處□畏非時語□畏不

113a22□見言見□畏不聞言聞□畏不覺而覺□畏不

113a23□知而知□畏諸沙門垢□畏共相憎惡□畏欲界

113a24□色界無色界一切生處□畏墮地獄畜生餓鬼

113a25□及諸難處□略說畏一切惡不善法故□來在

113a26□此住□若人在家樂在衆鬧不修習道□住

113a27□在邪念不能得離如是怖畏所□有過去

113a28□諸菩薩□皆在阿練若處□離諸怖畏得無畏

113a29□處□得一切智慧□所有當來諸菩薩亦在阿練

113b01□若處離諸怖畏得一切智慧□今現在諸菩

113b02□薩□住阿練若處離諸怖畏□得無畏處成一

113b03□切智慧□以是故□我怖畏一切諸惡度諸怖

113b04□畏故□應住阿練若處□復次一切怖畏皆從

113b05□著我生□貪著我故□愛受我故□生我想故□

113b06□見我故□貴我故□分別我故□守護我故□若

113b07□我住阿練若處不捨貪著我者□則爲空在

113b08□阿練若處□復次長者見有所得者□則不住阿

113b09□練若處□住我我所心者□則不住阿練若處□

113b10□住顚倒者□則不住阿練若處□長者乃至生

113b11□涅槃想者□尙不住阿練若處□何況起煩惱

113b12□想者□長者譬如草木在阿練若處□無有驚

113b13□畏□菩薩如是□在阿練若處□應生草木想

113b14□石瓦想水中影想鏡中像想□於語言生響

113b15□想□於心生幻想□此中誰驚誰畏□菩薩爾時

113b16□則正觀身□無我無我所□無衆生無壽者命

113b17□者□無養育者□無男無女□無知者見者□怖

113b18□畏名爲虛妄分別□我則不應隨虛妄分別□

113b19□菩薩如是應如草木住阿練若處□又知一

113b20□切法皆亦如是□斷□諍名阿練若處□無我

113b21□無我所無所屬名阿練若處□不應樂在

113b22□家出家衆鬧處住□諸佛不聽阿練若處比丘

113b23□與在家出家者和合

113b24□問曰□佛不聽與一切衆人和合耶□答曰□不

113b25□然

113b26□　佛聽四和合　　餘者則不聽

113b27□　是故應親近　　餘者則遠離

113b28□菩薩在阿練若處□聽與四衆和合□所謂入

113b29□聽法衆□敎化衆生供養於佛□不離一切智

113c01□心和合□是故唯聽此四事和合□餘者不應

113c02□親近□復次菩薩應作是念□云何諸佛所聽□

113c03□阿練若住處□我當親近□我或非阿練若住

113c04□處□謂是住阿練若處□或有錯謬□問曰□何等

113c05□是阿練若住處□菩薩應當和合□答曰□佛自

113c06□經中說阿練若住處□名不住一切法□不

113c07□歸諸塵□不取一切法相□不貪色聲香味

113c08□觸□一切法平等故□無所依止住名阿練若

113c09□處住□自心善故□不相違住處□名阿練若

113c10□住□捨一切擔□樂住故□名阿練若住□脫

113c11□一切煩惱□無怖畏住故□名阿練若住□度

113c12□諸流住故□名阿練若住□住聖種故名阿

113c13□練若住□知足趣得故□名阿練若住□易滿

113c14□易養少欲住故□名阿練若住□智慧足住故□

113c15□名阿練若住□正行多聞住故□名阿練若住□

113c16□空無相無願解脫門現前故□名阿練若住□

113c17□斷諸縛得解脫住故□名阿練若住□順十二

113c18□因緣隨順住故□名阿練若住□畢竟寂滅所

113c19□作已作住故□名阿練若住□阿練若住處者□

113c20□隨順戒品佐助定品□利益慧品易得解

113c21□脫品□易得解脫知見品□易行諸助菩提法□

113c22□能攝諸頭陀功德□阿練若住處通達諸諦□

113c23□阿練若處見知諸陰□阿練若處□諸性同爲法

113c24□性□阿練若處出離十二入□阿練若處不忘

113c25□失菩提心□阿練若處觀空不畏□阿練若處能

113c26□護佛法□阿練若處□求解脫者不失功德□阿

113c27□練若處□能得一切智者則能增益阿練若

113c28□處□菩薩如是行□疾得具六度

113c29□何以故□若菩薩在阿練若處住□不貪惜身

114a01□命是名檀波羅蜜行□三種善業淸淨入細

114a02□頭陀行法□是名尸波羅蜜□不瞋恨心於諸

114a03□衆生慈心普遍□但忍樂薩婆若乘不在餘

114a04□乘□是名□提波羅蜜□自立誓願於阿練若

114a05□處不得正法忍終不捨此處是名毘梨耶

114a06□波羅蜜□得禪定故不觀生處修習善根是

114a07□名禪波羅蜜□如身阿練若亦如是□如身

114a08□菩提亦如是□如實中無差別□是名般若波

114a09□羅蜜

114a10□　佛聽有四法　　住阿練若處

114a11□何等四□如佛告長者□一者多聞□二善知決

114a12□定義□三樂修正憶念□四隨順如所說行□如

114a13□是人應住阿練若處□復有菩薩煩惱深厚□

114a14□是人若在衆鬧則發煩惱□應在阿練若處

114a15□住降伏煩惱

114a16□復次菩薩得五神通□是人欲敎化成就天

114a17□龍夜叉乾□婆故□應住阿練若處□復有菩

114a18□薩作是念□諸佛所讚聽處□是阿練若處□復

114a19□次住阿練若處□助滿一切善法增長善根□

114a20□然後入聚落□爲衆生說法□成就如是功

114a21□德□乃可住阿練若處□復次

114a22□　決定王經中　　佛爲阿難說

114a23□　阿練若比丘　　應住四四法

114a24□菩薩住阿練若處者□一遠離在家出家□二

114a25□欲讀誦深經□三引導衆生使得阿練若處

114a26□功德□四晝夜不離念佛□復有四法□一乃至

114a27□彈指頃於衆生中不生瞋恨心□二不應一

114a28□時頃使眠睡覆心□三於一念頃不應生衆

114a29□生想□四於一念頃不應忘捨菩提心□復有

114b01□四法□一常應閑坐不應聚衆□二常樂經行□

114b02□三常觀諸法無新故想□四不應離深空無

114b03□相無願法□復有四法□一行四禪不行世間

114b04□禪□行四無量緣衆生生悲心而不取衆

114b05□生相□二雖行慈心而不緣衆生□雖行喜

114b06□心而不貪樂□雖行捨心而不捨衆生□三

114b07□自見身有四聖種行而不自高卑下他人□

114b08□四自行多聞如所聞行□是爲四□復次

114b09□　無智無精進　　而住空閑處

114b10□　卽得於四法　　復得餘四法

114b11□　又復得三事　　如是佛所說

114b12□阿練若比丘於諸功德中應勤修習□何以

114b13□故□阿練若功德中□此二事能生諸功德故□

114b14□若比丘愚癡懈怠在阿練若處住者則得四

114b15□非法□一多眠睡□二多貪利養□三以因緣現

114b16□矯異相□四現不樂阿練若處復有四法□一

114b17□增上慢未得謂得□二於深經心懷憎惡□三

114b18□壞空無相無願法□四於持深經者心生瞋

114b19□恨□復有三事□一若在阿練若處□不精進無

114b20□智慧□或値女人墮在非法□若得僧殘□若得

114b21□重罪□若反戒還俗□是爲三

114b22□復次

114b23□　廣說空閑法　　及與乞食法

114b24□　餘十頭陀德　　皆亦應廣說

114b25□十二頭陀法□上來以廣解二事□餘十頭陀

114b26□功德亦應如是知□何以故□是二則爲開十

114b27□頭陀門□餘則易解□十頭陀者□一著糞掃衣□

114b28□二一坐□三常坐□四食後不受非時飮食□五

114b29□但有三衣□六□衣□七隨敷坐□八樹下住□九

114c01□空地住□十死人間住□糞掃衣者□人所棄捨

114c02□受而後著□受者□若心生若口言□一坐者□先

114c03□受食處更不復食□常坐者□夜常不臥□食後

114c04□不飮漿者□食後不受非時飮□石蜜等可食

114c05□之物□但有三衣者□唯受三衣更不畜餘

114c06□衣□□衣者□從□所成□毛□衣褐氈欽婆

114c07□羅等□隨敷坐者□隨所得坐處不令他起□

114c08□樹下住者□樂住樹下不入覆處□空地坐者□

114c09□露地止住□住死人間者□隨順厭離心故□常

114c10□止宿死人間法□是名十二頭陀□令戒淸淨□

114c11□糞掃衣有十利□一不以衣故與在家者和

114c12□合□二不以衣故現乞衣相□三亦不方便說

114c13□得衣相□四不以衣故四方求索□五若不得

114c14□衣亦不憂□六得亦不喜□七賤物易得無有

114c15□過患□八是順行初受四依法□九入在□衣

114c16□數中□十不爲人所貪著□一坐食亦有十利□

114c17□一無有求第二食疲苦□二於所受輕少□三

114c18□無有所用疲苦□四食前無疲苦□五入在

114c19□細行食法□六食消後食□七少妨患□八少疾

114c20□病□九身體輕便□十身快樂□常坐亦有十利□

114c21□一不貪身樂□二不貪睡眠樂□三不貪臥具

114c22□樂□四無臥時脅著席苦□五不隨身欲□六易

114c23□得坐禪□七易讀誦經□八少睡眠□九身輕易

114c24□起□十求坐臥具衣服心薄□食後不受非時

114c25□飮食亦有十利□一不多食□二不滿食□三

114c26□不貪美味□四少所求欲□五少妨患□六少疾

114c27□病□七易滿□八易養□九知足□十坐禪讀經

114c28□身不疲極□但三衣亦有十利□一於三衣外

114c29□無求受疲苦□二無有守護疲苦□三所畜物

115a01□少□四唯身所著爲足□五細戒行□六行來無

115a02□累□七身體輕便□八隨順阿練若處住□九處

115a03□處所住無所顧惜□十隨順道行□受□衣亦

115a04□有十利□一在□衣數□二少所求索□三隨意

115a05□可坐□四隨意可臥□五浣濯則易□六染時亦

115a06□易□七少有□壞□八難壞□九更不受餘衣□

115a07□十不廢求道□隨敷坐亦有十利□一無求

115a08□好精舍住疲苦□二無求好坐臥具疲苦□三

115a09□不惱上座□四不令下坐愁惱□五少欲□六少

115a10□事□七趣得而用□八少用則少務□九不起諍

115a11□訟因緣□十不奪他所用□樹下坐亦有十利□

115a12□一無有求房舍疲苦□二無有求坐臥具

115a13□疲苦□三無有所愛疲苦□四無有受用疲

115a14□苦□五無處名字□六無□諍事□七隨順四依

115a15□法□八少而易得無過□九隨順修道□十無衆

115a16□鬧行□死人間住亦有十利□一常得無常想□

115a17□二常得死想□三常得不淨想□四常得一切

115a18□世間不可樂想□五常得遠離一切所愛人□六

115a19□常得悲心□七遠離戱調□八心常厭離□九勤

115a20□行精進□十能除怖畏□空地坐者亦有十利□

115a21□一不求樹下□二遠離我所有□三無有諍訟□

115a22□四若餘去無所顧惜□五少戱調□六能忍風

115a23□雨寒熱蚊□毒□等□七不爲音聲刺□所

115a24□刺□八不令衆生瞋恨□九自亦無有愁恨□十

115a25□無衆鬧行處

115a26□十住毘婆沙論卷第十六

115b01□

115b02□十住毘婆沙論卷第十七

115b03□

115b04□　　　　聖者龍樹造

115b05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

115b06□　　解頭陀品之餘

115b07□　如五空閑說　　餘功德亦爾

115b08□　自讀誦敎他　　得捨空閑處

115b09□阿練若比丘有五種分別□一以惡意欲求

115b10□利養□二愚癡鈍根故行阿練若□三狂癡失意

115b11□作阿練若□四爲行頭陀行故作阿練若□五

115b12□以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若□於

115b13□此五阿練若中爲行頭陀行故作阿練若□

115b14□以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若□是

115b15□二爲善□餘三可呵□如五種分別阿練若法

115b16□餘十一頭陀行亦應如是分別知□問曰□佛

115b17□說若已受阿練若法終不應捨□若有因

115b18□緣得捨去不□答曰

115b19□　讀誦經因緣　　可捨阿練若

115b20□若比丘欲從他受讀誦經法□若欲敎他讀

115b21□誦□應從阿練若處來入塔寺□以是因緣可

115b22□得捨離

115b23□　敎他讀誦時　　不應望供給

115b24□　卽時應念佛　　佛常有所作

115b25□阿練若從空閑處來□敎他讀誦□不應求敬

115b26□心供給□應當念佛□尙自有所作□何況於

115b27□我□念佛者□佛是多陀阿伽陀三□三佛陀□

115b28□諸天龍神乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]

115b29□羅伽釋提桓因四天王人非人所供養□一切

115c01□衆生無上福田□尙不求他供給身自執事□

115c02□我今未有所知□始欲求學□云何受他供給□

115c03□復應作是念

115c04□　我應善供給　　一切諸衆生

115c05□　不望彼供給　　自利利他故

115c06□云何爲自利□若貴供給則失法施功德□

115c07□若不貴供給者則得法施功德□云何爲利

115c08□他□若貴彼供給而敎令讀誦者□彼則生念

115c09□師直以世利故而敎誨我不以法故□是人

115c10□若以是心供給師者則不得大利□若但

115c11□恭敬法故尊重師者則得大利是名利

115c12□他

115c13□　從他求智慧　　應不惜身命

115c14□若行者欲從他求智慧應捨身命□捨者

115c15□爲智慧故□勤心精進恭敬於師不惜身命□

115c16□問曰□何以故□爲智慧恭敬師而不惜身

115c17□命□答曰

115c18□　若一字一心　　以此爲劫數

115c19□　恭敬於師所　　能說此論者

115c20□　離諸諂曲心　　深愛而恭敬

115c21□　晝夜不休息　　盡於爾所劫

115c22□隨師所敎論義字數及爾所心念□若受法

115c23□者心無諂曲不惜身命□晝夜恭敬始終無

115c24□異□雖能如是猶不報師所益論議智慧之

115c25□恩□是故弟子應離諂曲心捨貪惜身命破

115c26□於□慢□若師輕蔑及以敬愛心無有異□

115c27□當生深愛心第一恭敬心□應生父母心□應

115c28□生大師心□應生善知識想□應生能爲難事

115c29□想□應生難報心□若師聽則受所常行事□

116a01□不須師□餘事則相望師意隨事而行□師

116a02□所愛重隨而愛重□不應因師求於世利□莫

116a03□求師讚歎□莫求名聞□但求智慧法寶□師

116a04□有謬失常應隱藏□若師過□若彰露者□當

116a05□方便覆之□師有功德稱揚流布□深心愛樂

116a06□聽受持解□思惟義趣如所說行□求自利

116a07□利他者□莫爲□弟子□莫爲大弟子□莫

116a08□爲垢弟子□莫爲衰弟子□莫爲無益弟子□

116a09□無如是等過□但住善弟子法中□供給於師□

116a10□如般舟經說□佛告[颱-台+□]陀婆羅□若菩薩欲得

116a11□是三昧者□應勤精進於諸師所生尊重心

116a12□難遭心□若從口聞□若得經卷處□於是師所

116a13□應深心恭敬生父母心善知識心大師心□以

116a14□能說如是法助菩提故□[颱-台+□]陀婆羅□若求菩

116a15□薩道者□若求聲聞者□所從師讀誦是法

116a16□處□不生深恭敬心父母心善知識心大師心□

116a17□能得誦利是法□令不忘失久住不滅者□

116a18□無有是處□何以故□[颱-台+□]陀婆羅以不恭敬因

116a19□緣故□佛法則滅□是故[颱-台+□]陀婆羅□若求菩薩

116a20□道者□若求聲聞者□於所從聞□讀誦書寫

116a21□是法處□生恭敬心父母心善知識心大師心

116a22□者□於所讀誦書寫未得者令得已得久住

116a23□則有是處□何以故□以恭敬心故佛法不滅□

116a24□是故[颱-台+□]陀婆羅□我今告汝□於是師所應生

116a25□深恭敬心父母心善知識心大師心□是則隨

116a26□我所敎

116a27□　　助尸羅果品第六

116a28□如是菩薩□爲求多聞知多聞義已隨說行

116a29□故□能令尸羅淸淨□淸淨尸羅法應當修行□

116b01□問曰□何等法能令尸羅淸淨□答曰

116b02□　護身口意業　　亦不得護法

116b03□　終不令我見　　及以餘見雜

116b04□　□向薩婆若　　此四淨尸羅

116b05□行者修此四法□尸羅自然淸淨□護身口意

116b06□業者□常應正念身口意業乃至小罪不令

116b07□錯謬□譬如龜鱉常護頭足□此人深樂空故□

116b08□於第一義中而亦不得護三業法□有人

116b09□雖見法空謂知空者在□是故說不雜

116b10□我見衆生見人見壽者見知者見□□向薩婆

116b11□若者□持戒果報不求餘福□但爲度一切衆

116b12□生□以求佛道□是爲四□復有四法□能令尸羅

116b13□淸淨□所謂

116b14□　無我我所心　　亦無斷常見

116b15□　入於衆緣法　　則能淨尸羅

116b16□無我我所心者□不貪著我我所心□但知此

116b17□心虛妄顚倒而無我法□無斷常見者□以斷

116b18□常見多過故□入衆緣法者□知諸法從衆緣

116b19□生無有定性□行於中道□如是四法能淨尸

116b20□羅□復有四法能淨尸羅□所謂

116b21□　行四聖種行　　及十二頭陀

116b22□　亦不樂衆鬧　　念何故出家

116b23□四聖種者□所謂趣得衣服而足□趣得飮食

116b24□而足□趣得坐臥具而足□樂斷樂修行□十二

116b25□頭陀者□所謂受阿練若法□受乞食法□糞掃

116b26□衣□一坐□常坐□食後不受非時飮食□但有三

116b27□衣□毛□衣□隨敷坐□樹下住□空地住□死人間

116b28□住□亦不樂衆鬧者□不與在家出家者和

116b29□合□有人雖行阿練若法□多知多識故□多人

116c01□往來□是故說不樂衆鬧□若至餘處□若心不

116c02□與和合□何故出家者□行尸羅者作是念□我

116c03□何故而出家□念已□隨出家事欲成就故□如

116c04□所說行□是爲四□復有四法能淨尸羅□所

116c05□謂

116c06□　五陰無生滅　　六性如法性

116c07□　見六情亦空　　不著世俗語

116c08□　如是之四法　　亦能淨尸羅

116c09□五陰無生滅者□思惟五陰本末故□見五陰

116c10□無生滅者□見地等六性如法性□如法性不

116c11□可得六性亦不可得□知六情雖是苦樂等□心

116c12□心數法因緣□以正智推求□亦知是空□了達

116c13□三種皆知是空□有行者貪著於空則還妨

116c14□道□是故說莫貪著空□隨於世俗說空名

116c15□字□如是法者能淨尸羅□問曰□若爾者云何

116c16□言五陰諸法□答曰□以空故□五陰諸法空□最

116c17□後言莫著於空者□空亦應捨□如是無有

116c18□邪疑法妨□尸羅□問曰□五陰諸法□以有相

116c19□可相故□決定有□如說色是苦惱相覺苦樂

116c20□是受相□現有如是等諸相□云何言非空非

116c21□不空□答曰

116c22□　惱壞是色相　　何等爲是色

116c23□　若惱是色相　　離相無可相

116c24□　此相在何處　　無相無可相

116c25□　世界終無有　　無相有可相

116c26□　相與及可相　　非合非不合

116c27□　其來無所從　　去亦無所至

116c28□　若有合非合　　成於相可相

116c29□　如是則爲失　　相及可相相

117a01□　以相成可相　　相亦不自成

117a02□　相自不能成　　云何成可相

117a03□　世界甚可愍　　分別相可相

117a04□　迷惑諸邪徑　　邪師所欺□

117a05□　相可相則是　　無相無可相

117a06□　如是眼見事　　如何不能知

117a07□　隨計相可相　　有如是戱論

117a08□　隨起戱論時　　則隨煩惱處

117a09□復次行者以不來不去門觀諸陰性入空□

117a10□如說

117a11□　生老病死法　　生時無從來

117a12□　生老病死法　　滅時無所去

117a13□　諸陰界入性　　生時無從來

117a14□　滅時無所去　　佛法義如是

117a15□　如火非人功　　亦不在鑽木

117a16□　和合中亦無　　而因和合有

117a17□　薪盡則火滅　　滅時無所去

117a18□　諸緣合故有　　緣散則皆無

117a19□　眼識亦如是　　不在於眼中

117a20□　不在於色中　　亦不在中間

117a21□　不在和合中　　亦不離和合

117a22□　亦不從餘來　　而因和合有

117a23□　和合散則無　　諸法亦如是

117a24□　生時無從來　　滅時無所至

117a25□　如彼龍心力　　而有陰雲現

117a26□　不從龍身出　　亦不餘處來

117a27□　而此大陰雲　　雨流滿世界

117a28□　然後乃消滅　　亦無有去處

117a29□　如雲無來去　　諸法亦如是

117b01□　生時無從來　　滅時無所去

117b02□　如壁上□人　　不在一一彩

117b03□　亦不在和合　　壁中亦復無

117b04□　□師所亦無　　□筆中亦無

117b05□　不從餘處來　　而因和合有

117b06□　和合散則無　　諸法亦如是

117b07□　有時無從來　　無時無所去

117b08□　燈炎不在油　　亦不從炷出

117b09□　亦不餘處來　　而因油炷有

117b10□　因緣盡則滅　　滅時無去處

117b11□　諸法來去相　　皆亦復如是

117b12□復有四法□能淨尸羅□所謂

117b13□　能自思量身　　不自高下他

117b14□　此二無所得　　心□無有慢

117b15□　觀諸法平等　　是四淨尸羅

117b16□能自思量者□行者作是念□我身不淨無常死

117b17□相爲何所直□如是念已□卽不自高下於他

117b18□人□信解身及他無我我所故無所得□□者□

117b19□得如是法故□心輕柔軟堪任受法□以此□

117b20□樂心不自高□觀諸法平等者□以空觀有爲

117b21□無爲法一切悉等無上中下差別□如說

117b22□　若當因於下　　而有中上者

117b23□　下不作中上　　云何因下有

117b24□　下自作下者　　中上先定有

117b25□　若當因於中　　而有下上者

117b26□　中不作下上　　云何因中有

117b27□　中自作中者　　下上先定有

117b28□　若當因於上　　而有中下者

117b29□　上不作中下　　云何因上有

117c01□　上自作上者　　中下先定有

117c02□　因下不得作　　不因亦不得

117c03□　若先定有者　　不應因於下

117c04□　若先定無者　　云何成中上

117c05□　因中不得作　　不因亦不得

117c06□　若先定有者　　不應因於中

117c07□　若先定無者　　云何成下上

117c08□　因上不得作　　不因亦不得

117c09□　若先定有者　　不應因於上

117c10□　若先定無者　　云何成中下

117c11□復次以空一相故□觀諸法皆平等衆生亦

117c12□如是□如說

117c13□　智者於空中　　不說分別相

117c14□　空一而無異　　能如是見空

117c15□　是則爲見佛　　佛不異空故

117c16□　說言諸佛一　　一切衆生一

117c17□　一切法一法　　無上中下別

117c18□　一切佛世尊　　離自性他性

117c19□　一切諸衆生　　亦離自他性

117c20□　一切法亦爾　　離自性他性

117c21□　以是因緣故　　是故名一相

117c22□　有諸佛則非　　無諸佛亦非

117c23□　有諸衆生非　　無諸衆生非

117c24□　有諸法則非　　無諸法亦非

117c25□　離於有無故　　名之爲平等

117c26□　一切佛世尊　　衆生及諸法

117c27□　一切不可取　　名諸法平等

117c28□　一切佛衆生　　及法無差別

117c29□　不可分別故　　名之爲平等

118a01□　諸佛與衆生　　幷及一切法

118a02□　入生住滅中　　寂滅無所有

118a03□　亦無所從來　　亦復無所去

118a04□　以無來去故　　名之爲平等

118a05□　諸佛與衆生　　幷及一切法

118a06□　悉皆無所有　　過一切有道

118a07□　此三非是等　　亦復非非等

118a08□　非等非非等　　非非等不等

118a09□　如是說諸法　　皆等無差別

118a10□復有四法□能淨尸羅□如說

118a11□　善能信解空　　不驚無相法

118a12□　衆生中大悲　　能忍於無我

118a13□　如是之四法　　亦能淨尸羅

118a14□行者了達諸法無自性無他性故□名爲信

118a15□解空□如說

118a16□　一切所有法　　終不自性生

118a17□　若從衆緣生　　則應從他有

118a18□　不從自性生　　云何從他生

118a19□　自性已不成　　他性亦復無

118a20□　若離自性生　　則無有自性

118a21□　若離於自性　　則無有自相

118a22□　自性自性相　　不以合故有

118a23□　不以散故無　　二定有則無

118a24□　他不能生法　　自亦不能生

118a25□　自他亦不能　　離二亦不生

118a26□　若無有自者　　云何從他生

118a27□　離於世俗法　　則無有自他

118a28□　若他從他生　　他卽無自體

118a29□　無體則非有　　以何物生他

118b01□　以無自體故　　他生亦復無

118b02□　四種皆空故　　無法定生滅

118b03□不驚無相者□信樂遠離諸相故不驚□

118b04□如說

118b05□　一切若無相　　一切卽有相

118b06□　寂滅是無相　　卽爲是有法

118b07□　若觀無相法　　無相卽爲相

118b08□　若言修無相　　卽非修無相

118b09□　若捨諸計著　　名之爲無相

118b10□　取是捨著相　　則爲無解脫

118b11□　凡以有取故　　因取而有捨

118b12□　離取取何事　　名之以爲捨

118b13□　取者所用取　　及以可取法

118b14□　共離俱無有　　是皆名寂滅

118b15□　若法相因成　　此卽爲無性

118b16□　若無有性者　　此卽無有相

118b17□　若法無有性　　此卽無相者

118b18□　云何言無性　　卽名爲無相

118b19□　若用有與無　　亦遮亦應聽

118b20□　雖言心不著　　是則無有過

118b21□　何處先有法　　而後不滅者

118b22□　何處先有然　　而後有滅者

118b23□　此有相寂滅　　同無相寂滅

118b24□　是故寂滅語　　及寂滅語者

118b25□　先來非寂滅　　亦非不寂滅

118b26□　亦非寂不寂　　非非寂不寂

118b27□衆生中大悲者□衆生無量無邊故□悲心亦廣

118b28□大□復次諸佛法無量無邊無盡如虛空□悲心

118b29□是諸佛法根本□能得大法故名爲大悲□一

118c01□切衆生中最大者名爲佛□佛所行故名爲大

118c02□悲□忍無我法者□信樂實法故□諸佛皆一涅

118c03□槃道故□名爲無我法□若入此法中心則不

118c04□忍□如小草入火則燒盡□若眞金入火能堪

118c05□忍無失如是□若凡夫人不修習善根入無

118c06□我中不能堪忍卽生邪疑□是菩薩無量世

118c07□來修習善根智慧猛利諸佛護念□雖未斷

118c08□結使入無我法中心能忍受□無我法者陰界

118c09□入十二因緣等諸法是□破我因緣如先說□是

118c10□故欲淨尸羅□當行此四法□復次

118c11□　有四破尸羅　　而似持尸羅

118c12□　行者當精進　　自制愼莫爲

118c13□寶頂經迦葉品中□佛告迦葉□四種破戒比丘

118c14□似如持戒比丘□何等四□迦葉□有比丘□於經

118c15□戒中盡能具行而說有我□迦葉是名破戒

118c16□似如持戒□復次迦葉□有比丘□誦持律經守

118c17□護戒行□於身見中不動不離□是名破戒似

118c18□如持戒□復次迦葉□有比丘□具行十二頭陀□

118c19□而見諸法定有□是名破戒似如持戒□復次

118c20□迦葉□有比丘□緣衆生行慈心□聞諸行無

118c21□生相心則驚畏□是名破戒似如持戒□迦葉□

118c22□此四破戒人似如持戒□復次

118c23□　世尊之所說　　沙門有四品

118c24□　應爲第四者　　遠離前三種

118c25□迦葉品中說四種比丘者□應學第四沙門□

118c26□不應爲三□何等爲四□佛告迦葉□有四種

118c27□沙門□一者形色相沙門□二者威儀矯異沙門□

118c28□三者貪求名利沙門□四者眞實行沙門□云何

118c29□名爲形色相沙門□有沙門形沙門色相□所謂

119a01□著僧伽梨剃除鬚髮□執持黑□□而行不淨

119a02□身業不淨口業不淨意業□不求寂滅□不求

119a03□善□□貪懈怠行惡法□破戒不樂修道□是

119a04□名形色相沙門□云何威儀矯異沙門□具四

119a05□種威儀□審諦安詳趣得衣食□行聖種行□不

119a06□與在家出家和合□少於語言□以是所行□欲

119a07□取人意心不淸淨□如此威儀不爲善□不

119a08□爲寂滅□而見諸法定有□於空無所有法畏

119a09□如墮坑□見說空者生怨家想□是名威儀矯

119a10□異沙門□云何爲貪求名利沙門□有沙門雖

119a11□强能持戒□作是念□云何令人知我持戒□强

119a12□求多聞□云何令人知我多聞□强作阿練若

119a13□法□云何令人知我是阿練若□强行少欲知足

119a14□遠離□云何令人知我少欲知足行遠離法□

119a15□非爲厭離心故□非爲滅煩惱故□非以求

119a16□八直聖道故□非爲涅槃故□非度一切衆

119a17□生故□是名求名利沙門□云何眞實行沙門□

119a18□有沙門尙不貪惜身□何況惜名利聞諸法

119a19□空無所有□心大歡喜隨說而行□尙不貪惜

119a20□涅槃而行梵行□何況貪惜三界□尙不著空

119a21□見□何況著我人衆生壽者命者知者見者見□

119a22□於諸煩惱中而求解脫□不於外求□觀一

119a23□切法本來淸淨無垢□此人但依於身不依

119a24□於餘□以諸法實相尙不貪法身□何況色身□

119a25□見法離相不以言說□尙不分別無爲聖衆□

119a26□何況衆人□不爲斷不爲修習故□不惡生

119a27□死不樂涅槃無縛無解□知諸佛法無有

119a28□定相□知已不往來生死亦復不滅□迦葉□是

119a29□名隨眞實行沙門□迦葉□汝等應勤行眞實

119b01□行□沙門莫爲名字所害□復次

119b02□　不爲王等法　　而持於尸羅

119b03□　亦不依生等　　而持於尸羅

119b04□行者欲淨尸羅□不應爲王等法□王等法者□

119b05□佛爲淨德力士說□善男子□菩薩尸羅者□乃至

119b06□失命因緣猶不破戒□不期爲國王故持戒□

119b07□不期生天故持戒□不期爲釋提桓因不

119b08□爲梵天王不爲富樂自在力故持戒不爲

119b09□名聞稱讚故□不爲利養故持戒□不爲壽

119b10□命故□不爲飮食衣服臥具醫藥資生物故

119b11□持戒□不依生等法者□不爲生天人持戒□

119b12□不自依持戒□不依他持戒□不依今世持

119b13□戒□不依後世持戒□不依色不依受想行

119b14□識不依眼不依入不依耳鼻舌身意故

119b15□持戒□不依欲界色界無色界故持戒□不爲

119b16□得脫地獄畜生餓鬼阿修羅惡道故持戒□不

119b17□爲畏天中貧故持戒□不爲畏人中貧故

119b18□持戒□不爲畏夜叉貧故持戒□問曰□若不

119b19□爲如此等法者□爲何法故持戒□答曰

119b20□　爲欲令三寶　　久住故持戒

119b21□　爲欲得種種　　利益故持戒

119b22□三寶久住者□爲不斷佛種故持戒□爲轉法

119b23□輪故持戒□爲攝聖衆故持戒□爲脫生老病

119b24□死憂悲苦惱故持戒□爲度一切衆生故持

119b25□戒□爲令一切衆生得安樂故持戒□爲令衆

119b26□生到安樂處故持戒□爲修禪定故持戒□

119b27□爲智慧解脫解脫知見故持戒□是事如淨德

119b28□經中廣說

119b29□　菩薩能如是　　成就於尸羅

119c01□　不失於十利　　及餘種種利

119c02□　亦復不墮於　　四難處邪道

119c03□　不得四失法　　不値四壞法

119c04□　又得不欺□　　諸佛等四法

119c05□　能過墮地獄　　十事諸怖畏

119c06□不失於十利者□不失常爲轉輪聖王□常

119c07□於彼中不失不放逸心□不失常作釋提桓

119c08□因□常於彼中不失不放逸心□常不失求

119c09□諸佛道□常不失諸菩薩所敎化事□常不失

119c10□樂說辯才□常不失種諸善根福德滿足所

119c11□願□常不失爲諸佛菩薩賢聖所讚□常不

119c12□失疾能具足一切智慧□是爲十□種種利

119c13□者□於種種功德不退失□如經中說□菩薩善

119c14□守持戒□常爲諸天所讚□諸龍王善護諸人

119c15□供養□常爲諸佛所念□常爲世間大師□愍

119c16□念衆生□不墮四難處等邪道者□菩薩能如

119c17□是成就尸羅者□不墮四難處□一不生無

119c18□佛處□二不生邪見家□三不生長壽天□四不

119c19□墮一切惡道□得四不失法者□一不失菩提

119c20□心□二不失念佛□三不失常求多聞□四不

119c21□失念無量世事□不値四壞法者□一不値

119c22□法壞□二不値刀兵□三不値惡毒□四不値

119c23□飢餓□得四不□法者□一不欺□十方諸佛□

119c24□二不欺□諸天神等□三不欺□衆生□四不

119c25□自欺□身□又過十怖畏者□菩薩如是淸淨

119c26□持戒□能過墮地獄等十怖畏□何等十□一能

119c27□過地獄怖畏□二能過畜生怖畏□三能過餓

119c28□鬼怖畏□四能過貧窮怖畏□五能過誹謗呵罵

119c29□惡名怖畏□六能過諸煩惱所覆怖畏□七能過

120a01□聲聞□支佛正位怖畏□八能過天人龍神夜

120a02□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等

120a03□怖畏□九能過刀兵惡毒水火師子虎狼他人

120a04□所害怖畏□十能過邪見怖畏□菩薩如是淨

120a05□持於戒□則能住諸佛法□所謂四十不共法□

120a06□堪任爲法器

120a07□　　讚戒品第七

120a08□菩薩如是淨持尸羅□能攝種種功德諸利□

120a09□如無盡意菩薩說□復次略讚尸羅少分□尸羅

120a10□者□是出家人第一所喜樂處□如年少富貴

120a11□最可喜樂□能增長善法□如慈母養子□能防

120a12□護衰患如父護子□尸羅能成就諸出家者

120a13□一切大利□如白衣多財尸羅能救一切苦

120a14□惱□如正行順理□尸羅善人所敬□如報恩法□

120a15□尸羅人所愛重□猶如壽命□尸羅智者所貴□

120a16□如智慧□求解脫者善護尸羅□如王密事大

120a17□臣守護□樂道利者□愛重尸羅□如樂涅槃

120a18□愛重佛法□智慧之人善守尸羅□如惜壽者

120a19□護安身法救死時急□尸羅爲最如遇急難

120a20□得善知識□尸羅淸淨莊嚴賢人□如貴家女

120a21□□愧無穢□尸羅卽是功德之初門□如不諂曲

120a22□開諸善利□尸羅最是梵行之本□如直心則是

120a23□正見之本□諸大人法以尸羅爲本□如求重

120a24□位以直心爲本□尸羅卽是功德寶[■/積]□如不

120a25□放逸□亦如正念能生諸利□亦如賢友初中

120a26□後善□學正法者不得過越□如海常限□尸羅

120a27□卽是功德住處□亦如大地萬物依止□尸羅潤

120a28□益諸善功德□亦如天雨潤益種子能成五

120a29□根□如火熟物能生諸利□如風成身□尸羅能

120b01□受一切道果□亦如虛空含受萬物亦如吉

120b02□甁隨願皆得□亦如美膳利益諸根□尸羅善

120b03□能通利諸道□能令諸根淸淨無□□智慧壽命

120b04□以尸羅爲本□猶如身命以氣息爲本□尸

120b05□羅卽是最上依處如民依王□尸羅卽是諸功

120b06□德主□如軍大將□尸羅得衆快樂□如隨意婦

120b07□能稱夫心□若求涅槃及生天上□尸羅卽是

120b08□學道資用□如彼遠行必持衣糧□尸羅將人令

120b09□至善處□如經險路得善導師□尸羅度人

120b10□從生死過□猶如牢船得渡大海□尸羅能

120b11□滅諸煩惱患□猶如良藥能消衆病□尸羅器仗

120b12□能御魔賊□如善兵器能對敵陣□如所愛親

120b13□經難不捨□尸羅將人諸衰惱中隨護不捨□

120b14□尸羅能照後世癡冥□如大燈明能除黑闇□

120b15□尸羅度人出諸惡道□如度深水得好橋

120b16□梁□尸羅能除煩惱熱急□如淸□室能除毒

120b17□熱□欲墮惡趣尸羅能救□如勇士持刃救

120b18□人怖畏□諸凡夫人應深愛尸羅如諸菩薩

120b19□學諦勝處□行者善行尸羅如諸菩薩行捨

120b20□勝處得果之人善修尸羅亦如菩薩修滅

120b21□勝處護持尸羅令人得果□亦如菩薩修

120b22□慧勝處□不壞法者能淨尸羅如諸菩薩淸淨

120b23□無垢□諸惡人等捨離尸羅如彼諂曲捨離直

120b24□心□放逸之人不行尸羅如□貪者不行惠

120b25□施□放逸之人捨離尸羅如戱論者離寂滅

120b26□法□愚癡之人無有尸羅猶如盲者不見五

120b27□色□無思惟者去尸羅遠□如離八道去涅

120b28□槃遠□善愛身者深樂尸羅如阿羅漢深愛

120b29□樂法□尸羅能使無惱善法相續不斷□如佛

120c01□出世善事不絶□尸羅能令諸道果住□如

120c02□佛神力令法久住□尸羅如佛自利利人□尸

120c03□羅善護諸善功德□如王知時能護國界□尸

120c04□羅安行者心□如須陀洹果□如時發事後

120c05□則無悔□尸羅究竟必得涅槃□如菩薩願究

120c06□竟得佛□尸羅亦如良田好澤投之以種疾

120c07□得增長□尸羅是正行之因□如知時方等是

120c08□成諸事因□如人端嚴福德智慧人所尊貴□

120c09□尸羅如是自他所敬□如福德熟時心則安

120c10□隱□尸羅能使心得安隱受諸利報□尸羅能

120c11□令行者歡喜□猶如好兒令父心悅□尸羅則

120c12□是無有過失無畏之法□如人無過心則無

120c13□畏□尸羅令人今世後世無有怖畏無諸罪

120c14□惡□供養稱讚持尸羅者餘者亦喜自知有

120c15□分□尸羅親愛衆生□如修慈定□尸羅滅苦如

120c16□修悲定□尸羅與喜如修喜定□尸羅無憎無

120c17□愛□如修捨定□尸羅爲人所信□如四種善語

120c18□能令人信□尸羅樂行□如世法中常歡喜心□

120c19□如多聞是樂說因□尸羅則是言行相應因□尸

120c20□羅是無畏因□如辯才無畏□尸羅是名聞因□

120c21□如通諸經有好名稱□尸羅是能救法□如易

120c22□與語者爲人所救□尸羅能成明解脫法□如

120c23□隨所說行□尸羅是諸佛相□如阿□多羅三

120c24□□三菩提□尸羅助修道法□如定助慧□尸羅

120c25□令人無所畏難□如大心膽無所畏懼□尸羅

120c26□是諸功德聚處□猶如雪山寶物積聚信等功

120c27□德□諸希有事所可依止□尸羅猶如大海有

120c28□諸奇異□亦如美果依止於樹□尸羅與人隨

120c29□所樂果□如隨正智慧者如行卽得□尸羅名

121a01□爲無水而淨□尸羅則是最上妙香□不從根

121a02□莖枝葉華果中出□尸羅莊嚴過諸寶飾□常住

121a03□其身無能□者□尸羅大樂不從五欲生□後

121a04□世亦有諸妙樂報□尸羅是一切世間天人魔

121a05□梵沙門婆羅門所讚歎者□尸羅快樂自在

121a06□身中不從他得生天涅槃之善方便□尸羅卽

121a07□是信河正濟□無有泥陷瓦石刺□□隨意可

121a08□入善渡無□□尸羅是寶財無諸衰惱□尸羅是

121a09□淨道無能壞者猶如平路行旅無難□尸羅

121a10□是好田不種不穫自然獲實□尸羅是甘露

121a11□果□不從樹草生□香美無比□尸羅是沙華

121a12□不從水陸生常不萎壞□尸羅除煩惱熱□

121a13□如冷水洗浴□尸羅善守護勝諸刀杖行尸

121a14□羅者不以人畏故而得恭敬□尸羅是自在

121a15□處無有諍競□尸羅是好寶不從山生□不從

121a16□大海出□而寶價無量□尸羅能過不活畏入衆

121a17□畏考掠畏墮惡道畏□尸羅常隨逐人□今世後

121a18□世如影隨形

121a19□　　戒報品第八

121a20□菩薩離垢地□淸淨具說已□菩薩住此地□常

121a21□作轉輪王□第二地於十地中名爲離垢□□

121a22□貪十惡根本永盡故名爲離垢□菩薩於是地

121a23□中深行尸羅波羅蜜□是菩薩若未離欲□此

121a24□地果報因緣故□作四天下轉輪聖王□得千輻

121a25□金輪種種珍寶莊嚴□其輞眞琉璃爲□□周

121a26□圓十五里□百種夜叉神所共守護□能飛行

121a27□虛空導四種兵□輕健迅疾如金翅鳥王□如

121a28□風如念□所詣之處滅諸衰患降伏怨賊□一

121a29□切小王皆來歸伏□親族人民莫不愛敬□普能

121b01□照明□聖王姓族種種華□瓔珞間錯莊校□五

121b02□種伎樂常隨逐之□以奇妙寶蓋羅覆其上□

121b03□行時有種種華香碎末□檀常雨供養□燒眞

121b04□黑沈水牛頭□檀黃□檀以塗其身□其輪兩

121b05□邊天女執持白拂侍立□種種珍寶以爲其

121b06□蓋□其輪有種種希有之事而用莊嚴□是名

121b07□金輪寶具足□一切象相□身大而白如眞銀

121b08□山王出神嶽□大象衆中能飛行虛空□伊羅

121b09□婆那安□那王摩那等諸大象王皆能□□□

121b10□是名白象寶具足□馬相色如孔雀頸□其體

121b11□輕疾如金翅鳥王飛行無□□是名馬寶□貴家

121b12□中生身無疾病□有大勢力形體淨潔憶念

121b13□深遠直心柔軟□持戒堅固深敬愛王□能通達

121b14□種種經書技術□是名主兵臣寶□如財主

121b15□天王富相具足千萬億種諸寶伏藏常隨逐行□

121b16□千萬億種諸夜叉神眷屬隨從□皆是先世行

121b17□業之報□善知分別□金銀帝靑大靑金剛摩羅竭

121b18□車□馬瑙珊瑚頗梨摩尼眞珠琉琉等種種

121b19□寶物□悉能善知出入多少□隨宜能用□能滿

121b20□王願□是名居士寶□光明如日月照十六由

121b21□旬□形如大鼓能滅種種毒□惡氣疾病苦

121b22□痛□人天見者莫不珍愛□好華瓔珞以爲莊

121b23□嚴□處在高幢威光奇特□能令衆生發希有

121b24□心生大歡喜□是名珠寶□其手爪甲紅赤而

121b25□薄□其形脩直高隆□潤澤不肥不瘦□身肉次第

121b26□肌膚厚實細密薄皮不堪苦事□身安堅牢如

121b27□多羅樹□身上處處吉字明了□吉樹文□嚴

121b28□莊其身□象王牛王馬王□文幡蓋文魚文園

121b29□林等文現其身上□□平不現□足如龜背□足

121c01□邊俱赤□足□圓廣□[跳-兆+專]傭柔軟□膝圓不現□□

121c02□如金柱如芭蕉樹□如象王鼻軟澤光潤□傭

121c03□圓而直□橫文有三□腹傭不現□臍圓而深□脊背

121c04□平直□乳如頻婆果□如雙鴛鴦圓起不垂柔

121c05□軟鮮淨□又其臂纖傭圓且長節隱不現□其

121c06□鼻端直不偏現出不大不小孔覆不現□兩

121c07□頰不深平滿不高兩邊俱滿□額平而長有吉

121c08□□文□耳軟而垂著無價環□齒如眞珠貫如

121c09□月初生□如雪如珂□脣如丹霞□如頻婆果

121c10□上下相當不□不細□如赤眞珠貫□眼白黑

121c11□睛二色分明□莊嚴長廣光明淸淨□其睫靑緻

121c12□長而不亂□眉毛不厚不薄不高不下如月

121c13□初生□高曲而長兩邊相似□髮軟而細潤澤不

121c14□亂□其身芬馨常有香氣□如開種種上好香

121c15□□□身諸毛孔常出眞妙□檀名香能悅人

121c16□心□口中常有靑蓮華香□身體柔軟如伽陵伽□

121c17□天衣細滑之事一切具足□心無諂曲直信□

121c18□愧深愛敬王□知時知方善有方便攝取王

121c19□心坐起言語能得王意隨王意行常出愛

121c20□語□如人間德女衆好具足□色如提盧多摩天

121c21□女淸淨分明□如月十五日□文炳現□如帝

121c22□釋夫人舍脂□著天衣天□天香□多以天光明

121c23□金摩尼珠莊校其身□善知歌舞伎樂娛樂戱

121c24□笑之事□善有方便隨意能令王發歡喜□一

121c25□切女中是女爲最□是名玉女寶□又轉輪聖

121c26□王有四如意德□一者色貌端嚴□於四天下

121c27□第一無比□二無病痛□三人民深愛□四壽命

121c28□長遠□敎誨衆生以十善業□能令諸天宮殿

121c29□充滿□能減阿修羅衆□能薄諸惡趣增益善

122a01□處□能爲衆生多求利事有所施作□不用

122a02□兵仗以法治化天子安樂□外無敵國畏內

122a03□無陰謀畏□又其國內無疫病飢餓及諸災

122a04□蝗衰惱之事□一切邊王皆所歸伏□多有眷

122a05□屬能疾攝人□更無有能侵害國界□其四種

122a06□兵勢力具足□諸婆羅門居士庶人皆共愛敬□

122a07□甘香美食自然而有□國界日增無有損減善

122a08□能通達經書技藝算數□術皆悉受持□巧

122a09□能論說分別義趣□群臣具足悉有威德□常

122a10□行財施無能及者□千子端嚴如諸天子威

122a11□德勇健能破强敵□所住宮殿堂閣樓觀如四

122a12□天王帝釋勝殿□王所敎誨無有能壞於四

122a13□天下□唯有此王威相具足故無能及者□音

122a14□聲深遠易聽易解不散不亂□如迦羅頻伽

122a15□鳥美軟和雅聞者悅耳□眷屬同心不可沮

122a16□壞□所住之處地水虛空無有障□□威力猛

122a17□盛能堪大事□念問耆老不欺□人□心無

122a18□□嫉不忍非法無有瞋恨□威儀安詳而不

122a19□輕躁□所言誠實未曾兩舌□行施持戒常修

122a20□善心□進止知時不失方便□神色和悅言常

122a21□含笑□未曾皺眉惡眼視人□退失利者爲

122a22□之作利□已有利者令深知報懷□愧心□

122a23□有大智慧威德尊嚴而能忍辱□大丈夫相其

122a24□性猛□□諸所爲事疾能成辦□先正思量然後

122a25□乃行□王有法眼所爲殊勝□善思量者乃與從

122a26□事□若不任者更求賢明□善集福德財物□淸

122a27□淨能自防護不破禁戒□多饒財寶如毘沙

122a28□門王□有大勢力如天帝釋□端嚴可愛猶如

122a29□滿月□能照如日□能忍如地□心深如海不爲

122b01□苦樂之所傾動□如須彌山王風不能搖□諸

122b02□寶妙事之所住處□諸善福德之所依止□是諸

122b03□一切世間親族□諸苦惱者之所歸趣□無歸作

122b04□歸無舍作舍□有怖畏者能除怖畏□轉輪

122b05□聖王有如是等相

122b06□　能轉破戒者　　令住於善法

122b07□　其餘所行事　　如初地中說

122b08□轉破戒者□能令衆生捨惡行善得安樂事□

122b09□令住善法者□能轉衆生惡身口意業令行

122b10□善身口意業□此事如初地中說□所謂見諸

122b11□佛得諸三昧□但彼數百此地數千以爲差

122b12□別

122b13□十住毘婆沙論卷第十七