359a01□

359a02□　　No. 1534

359a03□三具足經優波提舍□譯

359a04□之記一卷

359a05□

359a06□施戒聞三備攝衆行□是以如來說名具足□法

359a07□門深邃淺識未窺□天親菩薩慈心開示□唯

359a08□顯義弗釋章句□是故名爲憂波提舍□昔出

359a09□中國今現魏都□三藏法師毘目智仙□婆羅門

359a10□人瞿曇流支□愛敬法人沙門曇林□於□城內

359a11□在金華寺□興和三年歲次辛酉月建在戍朔

359a12□次庚午十三日譯千百十言□驃騎大將軍開

359a13□府儀同三司御史中尉渤海高仲密啓請供

359a14□養守護流通

359a15□

359a16□

359a17□三具足經憂波提舍(有釋論無經本)

359a18□

359a19□　　　　元魏天竺三藏毘目智仙等譯

359a20□如是我聞□一時婆伽婆住毘舍離大林精舍□

359a21□與大比丘僧大菩薩衆俱□爾時世尊告無垢

359a22□威德大力士言□善男子□菩薩有三具足□何等

359a23□爲三□一者施具足□二者戒具足□三者聞具

359a24□足□善男子□此是菩薩三種具足世尊說已□無

359a25□垢威德大力士聞心生歡喜□又彼比丘彼諸

359a26□菩薩聞世尊說皆悉讚歎

359a27□如是菩薩三種具足我今解釋□以何義故□彼

359a28□無垢勝無量具足□勤進正出相好嚴身□過百

359a29□千日光明世尊□而說是經偈言

359b01□　無量種具足　　出身三界主

359b02□　第一勝相集　　超日光牟尼

359b03□　何所饒益故　　說此修多羅

359b04□世尊何故□遊毘舍離大林精舍□以何義故□名

359b05□爲世尊□何故世尊遊毘舍離大林精舍不於

359b06□餘處□爲善男子說此菩薩三種具足□以何因

359b07□緣□而說如是三種具足不多不少□又復云何

359b08□菩薩爲當唯有如是三種具足□爲當更有餘

359b09□法具足□若此說三大海慧經云何相避□彼說

359b10□菩薩四十具足□所謂菩薩布施具足□乃至菩

359b11□薩方便具足□彌勒解脫修多羅中言□善男子

359b12□菩薩滿足無量具足□更有大乘修多羅中□彼

359b13□處世尊爲菩薩說無量具足□彼云何避□又復

359b14□聖者龍樹已說偈言

359b15□　淨道皆具足　　餘人不能說

359b16□　佛無量智慧　　故能說具足

359b17□　佛無邊功德　　具足是善根

359b18□　若如是菩提　　有無量具足

359b19□若餘處說菩薩則有無量具足□此修多羅云

359b20□何相避□善男子者是種姓義□何故菩薩名爲

359b21□種姓□此義須說□以何義故名爲具足□施具足

359b22□者何故名施□有幾種施□戒具足者何故名戒□

359b23□有幾種戒□聞具足者□何故名聞□有幾種聞□又

359b24□復施戒二具足□漏聞具足者□則是不漏□以何

359b25□因緣□以漏不漏二種具足□得一切智不漏之

359b26□法□此義須說□又施具足幾種因緣□戒聞具

359b27□足幾種因緣□又復世尊說三具足□何故初

359b28□施中戒後聞□此意須說□以要言之世尊示現□

359b29□云何施具足□云何戒具足□云何聞具足□此皆

359c01□作難我今解釋□何故世尊施戒聞等□無量無

359c02□垢不可稱量布施具足□身如虛空住無垢法

359c03□而說是經□彼義今說□偈言

359c04□　第一施戒聞　　寂正行苦身

359c05□　如空勝法持　　具足善光明

359c06□　人天禮牟尼　　第一世間覺

359c07□　無垢除三苦　　何義說此經

359c08□此義今說□發菩提心學菩薩業相應□饒益一

359c09□切智人示現此義□菩薩旣發菩提心已□次滿

359c10□施等三種具足□此菩提業非唯發心□而能證

359c11□得阿□多羅三□三菩提□偈言

359c12□　若發菩提心　　悲衆生苦惱

359c13□　彼相應善業　　佛說此勝經

359c14□又復何義佛說此經□爲怯弱者除怯弱故□爲

359c15□彼始行菩薩行者□聞修無量種種法故□爾乃

359c16□獲得阿□多羅三□三菩提生怯弱心□佛知

359c17□彼意爲除怯弱饒益彼故□而說是經言□善男

359c18□子□菩薩唯有三種具足□世尊示言汝勿怯弱□

359c19□若我廣說過不可數菩薩具足□以要言之三

359c20□具足攝□偈言

359c21□　若有諸佛子　　畏經無量劫

359c22□　怯弱於善法　　久遠得菩提

359c23□　如來自然智　　安慰饒益彼

359c24□　是故第一覺　　說此修多羅

359c25□又復何義佛說此經□菩薩欲得趣一切智第

359c26□一勝舍須資糧乘□及道方便示現此義□大導

359c27□師言若汝欲得趣一切智第一勝舍□須道資

359c28□糧取施具足□若須所乘取戒具足□知道方便

359c29□取聞具足示現此義□偈言

360a01□　佛子若欲趣　　一切智勝舍

360a02□　彼人樂相應　　道資糧等覺

360a03□　世尊饒益彼　　說此修多羅

360a04□又復何義佛說此經□菩薩□望境界生智三

360a05□種具足□不解其因覺因饒益□世尊已示□若汝

360a06□欲得境界生智□非唯□望汝應修滿三種具

360a07□足□若施具足當得境界□若戒具足汝當得生□

360a08□若聞具足汝當得智□偈言

360a09□　菩薩若□望　　善微妙境界

360a10□　欲勝生不劣　　第一增上智

360a11□　示現因饒益　　世尊說是經

360a12□又復何義佛說此經□菩薩欲得過五怖畏□不

360a13□解其因覺因饒益□何等爲五□一者不活畏□二

360a14□者惡名聞畏□三者死畏□四者惡道畏□五者

360a15□大衆威德畏□世尊已示□若汝欲得過五怖畏□

360a16□應當修滿三種具足□若施具足離不活畏惡

360a17□名聞畏□若戒具足則離死畏離惡道畏□若聞

360a18□具足則離大衆威德怖畏□偈言

360a19□　第一善逝子　　欲離種種畏

360a20□　智慧人覺示　　第一廣勝因

360a21□　是故牟尼尊　　說此修多羅

360a22□又復何義佛說此經□爲彼疑者斷疑義故□彼

360a23□大衆中有人有天有阿修羅有龍夜□叉鳩槃

360a24□茶等□見聞世尊勝身口意不可思議生如是

360a25□心□不知世尊幾種具足□獲得此三不可思議□

360a26□是故世尊爲斷此疑□已說是經言□善男子菩

360a27□薩修行三種具足□此已示現世尊往昔發菩

360a28□提心三具足滿□是故得三不可思議□偈言

360a29□　若人天修羅　　龍鳩槃茶等

360b01□　聞佛勝功德　　而不解其因

360b02□　牟尼斷彼疑　　故爲說是經

360b03□又復何義佛說此經□菩薩生於如來種姓法

360b04□種性中相應示現□世尊已示若人得生婆羅

360b05□門姓若刹利姓□如是之人法性相應□若離法

360b06□種是則卑劣彼人若生如來種姓不離法性□

360b07□若生法性如來種姓□以滿施等三種具足□若

360b08□不滿足是則卑劣□是故如來如是敎言□汝滿

360b09□具足莫後卑劣□偈言

360b10□　若生善逝姓　　離過大富樂

360b11□　天人所禮讚　　牟尼王令彼

360b12□　不離自法義　　說此無垢經

360b13□又復何義佛說此經□若人自謂行於大乘第

360b14□一堅固□是大衆生唯口敎言□欲護世間一切

360b15□衆生□學菩薩行修諸功德而無眞實□彼如是

360b16□人如說如行相應饒益□是故如來爲說此經□

360b17□令彼人知修一切行□如來世尊爲彼人說□非

360b18□此菩提唯言語得□多種苦行乃得成就□我云

360b19□何得□我於往昔爲取菩提一切行智□□望利

360b20□益一切衆生□彼彼生處種種苦行及種種捨□

360b21□所謂種種美味飮食□種種騎乘坐臥等處□園

360b22□林池水戱樂之處□宅舍田業城邑聚落□寶莊

360b23□嚴具冠□眞珠□及毘琉璃金寶瓔珞衆寶金

360b24□剛諸莊嚴具□白象牛馬水牛輦輿莊嚴之具□

360b25□幷及所乘諸牛馬等□僕導從□皆以捨施□過

360b26□去久遠我爾時□作一切莊嚴見王身時□城邑

360b27□聚落國土山川海畔大地□幷及人民一切樹林

360b28□種種苗稼□及諸藥草無量華果鮮淨妙寶□種

360b29□種莊嚴諸粟豆等□滿藏財寶布施貧窮□又復

360c01□本作善牙童子□我於爾時所愛妻子捨施不

360c02□吝□又復往昔作善王時□滿宮□女有十千數

360c03□捨施不吝□又復往作寶□王時□直閻浮提上

360c04□身寶□妙莊嚴冠脫施不吝□又復往作迦施

360c05□王時□上身愛分捨施不吝□又復往作無怨勝

360c06□王□捨身耳鼻施而不吝□又復往作月光王時□

360c07□如靑蓮華無垢平滿廣長好眼□蓮華面上自

360c08□手挑施□又復往作華德王時□白淨無垢猶如

360c09□雪堆□及君陀華乳色齒□挑施不吝□又

360c10□復往作善面王時□廣妙長薄淸淨無垢如蓮

360c11□華葉□口中舌根自手拔施□又復往作給求者

360c12□王□一切世間貧窮乞人□憶念我者令彼心

360c13□喜□以一切珠金等珍寶巧作自身寶手用施□

360c14□又復往作知足王時□以手足施□又復往昔曾□

360c15□作光金閻浮提王□捨手足指以用布施□又復

360c16□往昔作求善語大富王時□以愛法故用手足

360c17□□□挑自身肉捨以布施□又復往昔作示一

360c18□切饒益王子□自捨身血給與病人□又復往作

360c19□利益仙王□割肉截足捨以布施□又復往作居

360c20□素摩王童子之時□破自身骨脂髓布施□又復

360c21□往昔作尼□拏童子之時□捨心布施□又復往

360c22□作降惡王時□捨大小腸乳□肝肺胞腎胃膽

360c23□脾脂頭腦以用布施□又復往作淨藏王時□捨

360c24□自身皮以用布施□又復往作金脅鹿王捨身

360c25□皮施□又復往作光明王時□一切身分分分捨

360c26□施□又復往作成就一切饒益導主□一切愛物

360c27□皆悉捨施□臨被殺者復捨自身而救濟之□又

360c28□復往昔身作僕使□捨身供給一切衆生□又復

360c29□往昔作求善語大富王時□高千□山在上□捨

361a01□身投大火聚□爲善說句法因緣故□又復往作

361a02□一切施王□盡割身肉稱用施與爲救怖畏來

361a03□歸我者□又復往作不吝王時□於被殺者自捨

361a04□己身救護饒益□又復往作大悲長者□若入城

361a05□內獄中繫者放令得脫□又復往昔作象王時□

361a06□自身作橋度諸衆生□又復往作魚龜瞿陀□受

361a07□一切苦自身忍耐□又復往作師子鹿王□不惜

361a08□筋脈救濟大衆□不護自身救怨家命□又復

361a09□往作悲心仙時□然自身臂失道衆生作明示

361a10□道□又復往作說忍仙時□□割我身我救彼

361a11□怨□又復往作不休息堅等住菩薩□他入我舍

361a12□侵我妻婦□有自在力能忍不瞋□又復往昔

361a13□作熊身時□畏失命人來至我所□我皆安慰自

361a14□捨愛身□又復往昔作上仙時□心愛正法以正

361a15□法□儉無法渴法愛正法故□破身取皮取血取

361a16□骨書寫法言□又復往昔作王童子□爲病人

361a17□故自捨己命□與作第一難得之藥而施與之□

361a18□又復往作勝福德王□於破亂世財物傾盡□近

361a19□怨家所自縛己身□以利益他饒益安樂□又復

361a20□往作摩那婆時□在深山中見有餓虎睡寤飢

361a21□急□自捨己身施令飽滿□又復往作精進比丘□

361a22□發勤精進一切智智求相應行□衆生淳熟護正

361a23□法故□一切苦惱種種欺陵能忍不瞋□又復往

361a24□昔作堅鉀時□一正遍知正像法中勤苦持戒

361a25□如是□八萬四千之身如是□阿僧祇那由他百

361a26□千苦惱我皆作來□我以□求一切智智□爲欲利

361a27□益一切衆生□然我不曾退菩提心□不墮大乘

361a28□不捨本願不緩大鉀□於菩薩業不生怯弱□不

361a29□曾捨離檀波羅蜜□不曾捨離尸波羅蜜□不曾

361b01□退墮□提波羅蜜□不曾破壞毘梨耶波羅蜜□

361b02□不曾放捨禪波羅蜜□不疲倦修般若波羅蜜□

361b03□不捨攝法修行一切菩薩之道□具足淸淨不

361b04□錯不謬□堅住一切菩薩之地不倦□一切菩薩

361b05□三昧三摩跋提□敎諸衆生發菩提心不生疲

361b06□倦□聚集一切菩提分法非不得恩□發行一切

361b07□菩薩之行堅住不退心□常欲滿一切菩薩諸

361b08□願法門不生畏懼□聚集修行一切功德不生

361b09□怯弱□何以故□一切世間最勝之處□一切所有

361b10□學與無學□支佛智□所不能證所不能入不

361b11□能觀察□此佛法名彼不易得□若小功德和集

361b12□修行則不能得□小善根者不能得故如是□若

361b13□人有此宗願我當成佛□是故翹勤修行精進

361b14□如功德法聚集修行□我於此處□望欲得如

361b15□是義故佛說此經

361b16□以何義故名世尊者□彼義今說□言世尊者□供

361b17□養義故□復有餘義□如菩提心憂波提舍□彼

361b18□說應知

361b19□何故世尊遊毘舍離大林精舍不餘處者□彼

361b20□義今說□如是難者則不相應隨在何處□彼一

361b21□切處皆有此難□若在餘處不離此難□更有餘

361b22□義如菩提心憂波提舍□彼說應知

361b23□以何因緣而說如是三種具足不多少者□彼

361b24□義今說□以有三分相對義故□以此三種□對治

361b25□貪嫉破戒愚癡□以施具足對治貪嫉□以戒具

361b26□足對治破戒□以聞具足對治愚癡□又復示

361b27□現三種福德□施具足者示施福德□戒具足者

361b28□正行福德□聞具足者示修福德□又復有義□一

361b29□切衆生隨順淳熟施戒具足□一切衆生旣淳

361c01□熟已□然後能聞□聞已觀察相應淳熟□如是

361c02□隨順一切衆生淳熟相應□是故說三□又復有

361c03□義二種具足□一切佛法聚集住處得不亂法□

361c04□依止不亂則聞具足如法□正覺一切佛法皆

361c05□具足□得如是一切佛法聚集住處□如是因緣

361c06□是故說三□爲當唯有三種具足□爲當更有餘

361c07□法具足□彼義今說□如是三種總攝具足□若佛

361c08□廣說無量具足皆此中攝□若大海慧修多羅

361c09□中彼言世尊□菩薩所有一切具足福德具足

361c10□智具足攝應如是知□何以故□世尊□菩薩若

361c11□修福德具足□以是因緣尊勝富貴□復能令他

361c12□尊勝富貴□智具足故口說善語□一切衆生聞

361c13□者歡喜□彼施與戒福德具足聞智具足如是

361c14□無違

361c15□何故菩薩名種姓者□彼義今說□有師說言有

361c16□四種家如來生處□如偈說言

361c17□　諦捨寂靜慧　　此四眞勝家

361c18□　正遍知家生　　師說言種姓

361c19□又善方便是菩薩父□般若波羅蜜是菩薩母□

361c20□如彼無垢名稱經說□般若菩薩母□方便以爲

361c21□父□一切衆導師無不由是□生菩薩般若波羅

361c22□蜜者持故如母□方便生者如父生子□如父母

361c23□故說言種姓□如是種姓父母二種相似義故□

361c24□又奢摩他毘婆舍那□如是種姓生正遍知□一

361c25□切姓中此門第一□一切善法是姓是門如經

361c26□中說□佛正法中二法雙行□彼奢摩他父□毘婆

361c27□舍那母□彼二法種姓□偈言

361c28□　毘婆舍那母　　奢摩他爲父

361c29□　生一切菩薩　　因毘婆舍那

362a01□　奢摩他等故　　有一切正覺

362a02□又復有義□諸佛菩薩現前正住三昧大悲□此

362a03□二法是如來種姓□因此二法生於如來□諸佛

362a04□菩薩現前正住□三昧爲父大悲爲母□又復如

362a05□是此佛菩薩□現前正住三昧爲父忍菩薩母□

362a06□此是種姓□偈言

362a07□　佛菩薩現前　　正住三昧父

362a08□　若大悲戒忍　　是菩薩之母

362a09□此偈明何義□說菩薩種姓之義

362a10□以何義故□名具足者□彼義今說□推覓衆物處

362a11□處將來擧掌積聚計□備辦增益和集故名具

362a12□足□又復多法和集之義故名具足□又復有義□

362a13□荷擔菩提故名具足□如外道齋大會具足□初

362a14□取羊等將來營辦□如是菩提如前具足□後菩

362a15□提覺又復多法說名具足□如藥和集乃得成

362a16□散□如是具足又復有義□前種姓法堅持不失□

362a17□復向彼岸如大船舶□先和集已後向寶洲□又

362a18□復有義□正圓非邪如觀察耳□如是之義故

362a19□名具足□又復常修一切勝行故名具足□又具

362a20□足者□欲得出過荷負重擔出到度義□荷負重

362a21□擔不懈怠義□三界過義故名具足

362a22□又具足者□平等集修平等負修平等行修平

362a23□等起修平等作修平等持修平等□修平等

362a24□養修故名具足□等養修者□於諸衆生猶如醫

362a25□師消息病者療治衆病等□負修者六波羅蜜□

362a26□如乘船舶等□行修者如大乘說等□起修者菩

362a27□薩修學如學射等□先正足住等□作修者巧作

362a28□一切菩薩諸業□如巧作師等□持修者常無常

362a29□等如稱平等等□□修者一切菩薩能□法

362b01□舍□如堂□柱等□集修者一切白法如蜜蜂集□

362b02□如是等義故名具足

362b03□又自田義若和合義□若或多義若別異義□若

362b04□或廣義若寬博義□若或勝義□若堅固義若牢

362b05□固義□若和集義若和合義□若或物義若或財

362b06□義□若或取義若積聚義□若或□義若或愧

362b07□義故名具足

362b08□何故名施彼義今說□若破貪貧得大富樂福

362b09□德具足□是故名施□施有幾種彼義今說□略有

362b10□三種何等爲三□一者資生施□二者無畏施□三

362b11□者法施□資生施者□謂飮食等種種捨施□彼資

362b12□生施色香味勝淨潔如法□遠離貪垢無□吝

362b13□垢□離貪垢者□心不狹小如是捨施自手多施□

362b14□無吝垢者□不存富樂如是捨施□無畏施者□謂

362b15□能救濟師子虎□王賊水等如是諸畏□何者

362b16□法施□倒說法者爲之正說□次第學句敎彼正

362b17□取□廣說則有無量種種□聖無盡意說不可量□

362b18□菩薩施業所謂菩薩須食與食卽是布施□一

362b19□切衆生色力壽命安樂辯才

362b20□又菩薩施心濁等過皆悉遠離□彼濁心施有

362b21□十四種□一者心濁二者先□三者嫉心四者

362b22□慢心五者不減慢六者瞋心七者簡擇八者

362b23□疑心九者惱害十者亂心十一者先名十二

362b24□者依准上法選日時等次第行施十三者懈怠

362b25□十四者先爲報力□如是等法能染心故名爲

362b26□濁心□心體有濁故名爲濁□先□施者□得富樂

362b27□少眷屬不愛□先嫉施者□雖得富樂不樂勝報

362b28□惟喜下劣□坐臥床敷止宿等處□食飮富樂貪

362b29□著不離□先慢施者□雖得富樂生下劣姓心不

362c01□正直□先不減慢而布施者□後受報時依他得

362c02□活如事王人伎兒使卒□惑之人防邏戍護

362c03□種種驅使平准市官當門守戶放牧畜獸承事

362c04□太子下賤官人恐□他等博戱等人□力相

362c05□撲□如是種種廣設方便强力取物□復有□躍

362c06□劫賊之人□如是等業以自利益□先瞋施者□後

362c07□得大力畜生等身師子虎豹蛇□熊□□等

362c08□中生□簡擇施者□後得報時治生田業作子林

362c09□子若種林人作林等人得少果報以自存活□

362c10□先疑施者□後得果報富樂不常□先惱施者□

362c11□雖得富樂生夷人中若隘狹處若災[薛/女]地邊地

362c12□生等□亂心施者□得富樂少或不得果□先名

362c13□施者□雖得富樂得財富已而復喜失□依准上

362c14□法選日時等次第施者□雖受富樂勤苦難得□

362c15□懈怠施者□後受富樂雖得不常□先爲報施□後

362c16□雖得報難得而少□如是初過菩薩□如是皆悉

362c17□觀察□旣觀察已自心淸淨□淨心生已遠離濁

362c18□心□離濁心已正信相應□悲等功德相應□和合

362c19□自手施與□先信布施得好方處種姓力色受

362c20□勝富樂眷屬自在□名聞辯才安樂色命□他不

362c21□欺陵□爲人讚歎第一自在□勝坐臥處止宿等

362c22□處□堂舍莊嚴飮食衣服塗香衆香色聲味觸□

362c23□得如是等富樂住處

362c24□何故名戒□彼義今說□若能寂靜非法律儀□惡

362c25□不善法能生善道能得三昧□如是名戒□戒有

362c26□幾種□彼義今說略有三種□謂律儀戒□攝善

362c27□法戒□攝衆生戒□彼所謂戒律儀戒者□菩薩正

362c28□取七衆律儀□所謂比丘比丘尼式叉摩那

362c29□沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷戒□出家在家如

363a01□是次第皆律儀攝

363a02□何者菩薩攝善法戒□菩薩所有善法及戒皆

363a03□正聚已□然後修集大菩提善□若身若口若意

363a04□等善如是□略說攝善法戒□又復菩薩何所依

363a05□止依戒住戒□然後修聞次修思惟□後奢摩他

363a06□毘婆舍那專一樂行□如尊長前正面言語□先

363a07□禮拜已後起合掌時時常爾□如是時時如是

363a08□尊長敬重供給□常於病者悲心供給□若聞善

363a09□語讚言善哉□於功德人說實功德□生如是心

363a10□普爲十方□如彼十方一切衆生一切福德勤

363a11□心隨喜□喜心生已然後口說□於他一切犯觸

363a12□己者皆能忍受□一切所修身口意善□皆悉願

363a13□取阿□多羅三□三菩提□時時種種供養三

363a14□寶□一切種種設供養已□口發正願相應精進

363a15□常護善分□身不放逸口誦學句□意念發行藏

363a16□護根門食惟知足□初夜後夜覺寤相應□親

363a17□近善人依善知識□自識己錯犯過□識知見已

363a18□知改犯□佛菩薩諸福德人盡心懺悔□如是等

363a19□分攝取善法□得善法已守護增長□若如是戒

363a20□是名菩薩攝善法戒

363a21□何者菩薩攝衆生戒□彼要略說有十一種□此

363a22□義應知□何等十一□一者種種饒益衆生□種種

363a23□因緣同事相應□二者衆生病不病等□種種諸

363a24□苦供給伴等□三者世間出世間義□如彼法說

363a25□先示方便先示道理□四者報衆生恩不忘恩

363a26□報□隨所宜護隨報供給□五者師子虎王水火

363a27□賊等□種種畏處護諸衆生□六者諸親善友亡

363a28□失富樂□憂悲殃罪能爲除遣□七者貧窮苦惱

363a29□乞□衆生□一切所須皆悉給與□行善之人依

363b01□正捨法功德攝取□八者先語問訊後語問訊

363b02□應時而往□九者若他呼喚取食飮等□世間饒

363b03□益彼此往來□以要言之一切所有不饒益事

363b04□不可愛行□皆悉捨離心隨順轉□十者自實功

363b05□德心生歡喜□公白正取畢竟唱說以潤益心□

363b06□若治若□若罰若黜□或時驅遣□諸如是等

363b07□不善處□令住善處相應饒益□十一者以神

363b08□通力示地獄等毁□不善□令入佛法敎化衆

363b09□生□令其歡喜得未曾有□又復聖者無盡意說

363b10□六十七種□謂於一切諸衆生所□不起惱害如

363b11□是等故□又菩薩藏修多羅中□廣說無量如來

363b12□戒故

363b13□又復此戒無量無邊功德和集□如是功德今

363b14□說少分□所謂戒名出家人戒□如大富人身

363b15□少喜樂□於善法中增長如母□於惡法中能護

363b16□如父□如在俗人有財物故□一切饒益皆悉成

363b17□就□出家人戒亦復如是□正導如是如人正行

363b18□則無衰損□如善人所報恩具足□如世間人愛

363b19□惜身命□又如勝智世所讚歎□如愼王語□求

363b20□解脫□人護戒亦爾□欲求解脫當歸依佛□欲生

363b21□善道當歸依戒□安身之本戒是第一知識□遇

363b22□惡善友不捨戒亦如是□欲自利益至死不捨□

363b23□如女□愧世人莊嚴□如人勝行不諂爲最□如

363b24□梵行中見柔和勝□如欲大貴不幻爲本□如不

363b25□放逸多饒功德□欲證勝法依觀察得□如近善

363b26□友初中後時□□望學人□時節如海不可得

363b27□過□如諸衆生依地而住□依戒住持一切勝法□

363b28□如水能潤一切種子□戒能津潤善法種子□如

363b29□火成根□如風能令分分開張□如行住物空爲

363c01□無障□欲證果人□戒如堅甁戒如寶藏□如隨

363c02□所欲[聲-耳+牛]得之□牛如食資糧□如人因杖得行住

363c03□等□如息依命如命慧勝□如國有王人所依止□

363c04□如軍有將功德軍衆□戒是統將□如婦女人一

363c05□切樂行皆因夫主□如行道人所有資糧□若行

363c06□天道戒是資糧□如曠野行主將善導□行善法

363c07□者戒是前導如大海船□若人方便渡生死海

363c08□以戒爲船□如病大藥煩惱病者戒爲良藥□如

363c09□戰□處所有器杖□共魔王戰以戒遮防□如

363c10□潤親友不可得捨□戒是賢聖□如大闇中燈爲

363c11□照明□未來大闇以戒爲燈□如過度河等因橋

363c12□而渡□出三惡道諸方便中戒最爲大□如淸

363c13□□舍能離大熱□煩惱大熱戒能淸□□如怖畏

363c14□者歸依健兒執刀杖者□畏惡道人戒是歸依□

363c15□菩薩之人如住實家□善凡夫人如自己物□菩

363c16□薩之人如住捨家□行道之人如所行道□菩薩

363c17□之人如住家家□得果之人能爲他說□菩薩之

363c18□人如住慧家□不動之人平坦淸淨□如諂捨直

363c19□如貪捨施□如嫉心人捨不嫉心□如幻僞人心

363c20□不觀察□如沈審人捨離高心□如謹愼人捨放

363c21□逸過□如王有眼無眼闇人非其境界□八聖道

363c22□分解脫相應□不觀察人去之甚遠□如阿羅漢

363c23□愛涅槃法□如人自愛□如佛出世次第善轉□如

363c24□住正法則住果證□如佛世尊利益自他□如僕

363c25□事主物時方處皆須相應□如人獲得須陀洹

363c26□果則心安隱□如得良時造作不悔□如菩薩願

363c27□終得解脫□如良善田種善種子生長廣收□如

363c28□時方則因緣具足智色愛樂自多受用□如善

363c29□根熟則有勢力□如自善行自心歡喜□如人無

364a01□罪此世來世則無所畏□如勇健人所依正行□

364a02□戒如正行善喜自修□如修慈者善心安樂□如

364a03□修喜者心常慶悅□如修悲者心則正信□如修

364a04□捨者心常隨順□四種正法如實諦信□如世間

364a05□法障□寂靜隨順樂行□如因聞故則得辯才□

364a06□如巧語人則無所畏□如智明人則有名稱□如

364a07□善語人不可破壞□如法順法能成就證□得明

364a08□解脫□正覺之人正道如幢□如有智人則能修

364a09□禪□如伴修道□如健因緣則無所畏□如山饒

364a10□寶饒功德寶□如海住處多饒□希有如來弟子□

364a11□戒如大海是入道行如信得果□如覺知者依

364a12□道理行□雖曰無水猶能洗浴□無根莖葉而生

364a13□香物□不穿不瑩非金非寶非是眞珠而是莊

364a14□嚴□雖非境界而能生於後世樂報□世間人天

364a15□修羅魔梵一切沙門婆羅門等之所讚歎□非

364a16□因他樂是得天道涅槃方便□如濟不邪無有

364a17□泥溺□離石得石如是可渡渡信可濟□如財

364a18□物等離種種過□如離過道資糧柴薪水及水

364a19□泉□正直不□不高不下□惡□蛇蝎靑蠅蚊子

364a20□寒熱賊等惡物離道□如不須□不種不熟饒

364a21□種種田□雖無種樹無藥無林□而得美果味如

364a22□甘露□不在高原不下濕生非餘人作□又無人

364a23□穿□常新華□不乾不燥如善冷水淋灌□熱□

364a24□雖不防護不器仗□□不與財物不令怖畏而

364a25□得樂具□常得富樂離諍□處□如大寶山價直

364a26□無量不出於海□過大衆畏命畏罰畏不活畏

364a27□惡道等畏□如影隨身□此世後世常與身俱此□

364a28□如是等種種功德戒相應故

364a29□何故名聞彼義今說□謂不善法寂靜相應□若

364b01□不能爾則非義語□修多羅等十二部經言語

364b02□說法是故名聞□聖無盡意說八十種□謂欲修

364b03□行順心行等□以何義故□漏與不漏二種具足

364b04□得一切智□不漏法者彼義今說□智慧觀察唯

364b05□一味故□如蜜蜂王□譬如蜂王種種異物皆作

364b06□一味□菩薩亦爾□漏與不漏二種具足□以智慧

364b07□力皆爲一味□又願方便令漏不漏二種具足

364b08□得一切智□不漏之法如寶積經□佛言迦葉□譬

364b09□如諸方四維等處所有大河幷及眷屬一切水

364b10□聚□入大海已彼一切水平等一味□所謂鹹味

364b11□如是□迦葉菩薩如是以種種門□集諸善根願

364b12□菩提故□一切一味□所謂皆是一切智味

364b13□施戒聞等幾因緣者□彼義今說□施具足者二

364b14□種因緣□一離貧窮二得大富□戒具足者二種

364b15□因緣□一離惡道二生善道□聞具足者二種因

364b16□緣□謂離愚癡得大智慧

364b17□又復菩薩三種具足□自他利益施攝衆生□攝

364b18□衆生已令住戒聞□如是具足他利益行□自利

364b19□成就阿□多羅三□三菩提□如是具足自利

364b20□益行

364b21□說三具足□何故初施中戒後聞□彼義今說□依

364b22□漸次義示現佛法如彼大海□譬如大海次第

364b23□漸深佛法亦爾□初說布施中戒後聞□又復有

364b24□義□在家菩薩食等施已□彼後時聞出家功德□

364b25□聞已深信捨家出家□旣出家已方得淨戒□以

364b26□住戒故離世間業得無上聞□是故在後說聞

364b27□具足□又復有義□上生次第菩薩最初自他饒

364b28□益是故行施□彼布施已次行何者□如是思惟□

364b29□世尊說戒及持戒人□復有何者次第相應此

364c01□則說聞□以要言之施具足者□世尊示現檀波

364c02□羅蜜□戒具足者尸波羅蜜□聞具足者忍進禪

364c03□慧波羅蜜爾□又復有義施戒示現福德具足

364c04□聞智具足□又復有義□施戒具足示障□道□聞

364c05□具足者示無□道

364c06□三具足經論憂波提舍