15c01□

15c02□　　No. 1506 [No. 1505]

15c03□三法度論卷上

15c04□

15c05□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

15c06□　　德品第一

15c07□　知生苦無量　　善寂趣彼安

15c08□　用悲衆生故　　輪轉於多劫

15c09□　捨己之妙善　　爲一切說法

15c10□　普智滅諸趣　　稽首禮最覺

15c11□　開此三法門　　功德之所歸

15c12□　安快彼衆生　　離於一切苦

15c13□　前禮於善逝　　法及無上衆

15c14□　今說眞諦法　　三三如其義

15c15□說曰□今說三法問尊云說三法□三法何義□答

15c16□此經因法故□唯三相續撰□三法者是假想□

15c17□問何故三法撰□答此佛經依無量想□衆生爲

15c18□惡世所壞□命以食存□欲求其眞□爲彼開想故□

15c19□及善持故□此三法撰□一切世間亦依眞想及

15c20□假想□是以開想故三法撰□問已答三法撰□三

15c21□法唯願說□答德惡依覺善勝法門若□覺德

15c22□惡依覺則善勝法門□此三法經本三三品說

15c23□品各三眞度□問可說三品□但於說有咎□所

15c24□以者何□善勝者應前說□是善勝說善勝已□然

15c25□後說德惡依當覺□答樂所向者則不應說□此

15c26□一切世間樂向善勝□乃至昆蟲亦樂向樂□所

15c27□以者何□爲食故有所求□善勝者樂妙愛□如

15c28□是比義說善勝□世間者多樂向樂而背樂因□

15c29□樂者大涅槃□及無病是多樂□向但背是因□

16a01□若已樂向不應爲說□譬人趣道□若已知道

16a02□則不語道彼亦如是□是故無咎□問云何此德

16a03□惡依覺便有善勝□頗有見金得富□見藥病無

16a04□耶□是故不可德惡依覺而有善勝□答雖有此

16a05□言□是義不然□當取如燈譬□如然燈卽時壞

16a06□闇□非然燈已後壞闇□如是智生卽有善勝智

16a07□覺□是一義□問德名何等□爲衆生數爲色味

16a08□香比爲攝爲諍伏耶□答我欲不樂自想作

16a09□經而此中德者□福根無惡□福根無惡者□此三

16a10□是德想□白淨法及法果我以爲德想□是一切

16a11□此三中攝□今當相續顯示□問已說福根無惡□

16a12□何等爲福□答福者施戒修數數處善勝謂之

16a13□福□亦揚去人惡□謂之福□是三種施戒修□如

16a14□所說

16a15□問已說福施戒修□何等爲施答爲已他攝故□

16a16□捨財時俱思願及無敎是三種施□問此云何□

16a17□答施者法無畏財□法施無畏施財施□是三說

16a18□施□法施者說經出於世間□無畏施者□八種

16a19□三歸爲首□如世尊說□歸佛爲無量衆生施無

16a20□畏□不結恨無惡法□衆亦如是□問如三歸亦

16a21□殺生□云何施爲無畏首□答不說一切衆生□但

16a22□如此邪見爲癡□殺生盜他財作衆惡□是三歸

16a23□者所不作□已得正見故□若三歸無正見者□則

16a24□非三歸□是故施無量衆生無畏爲首□無咎

16a25□財施者□飮食爲首□攝他故施□供養等以香華

16a26□爲首□自爲故□或復俱故□是己他俱德故得

16a27□大果□此中施淨□應廣分別□如所說

16a28□　譬樹用其根　　時復用於枝

16a29□　或有二俱用　　是事世之常

16b01□　如是方便成　　是施得大果

16b02□　有從因緣淨　　俱功德亦然

16b03□問云何戒□答戒者身口二攝他不□□饒益戒

16b04□者有三相□從身口生□問此云何□答攝他不□

16b05□他□及饒益攝他者□飢乏時衆生愛命恕已不

16b06□害□離他財他妻亦如是□此是攝他□離兩舌

16b07□惡口妄言綺語□是不□他□復次七枝不逼

16b08□他□是不□他□衆苦所逼□無所歸依□而救濟

16b09□是攝他□受持此二□若福相續生是饒益□我

16b10□從今離殺生□發心卽饒益增長□譬如出物日

16b11□有滋息□受戒心生善相續受□實已滅如種有

16b12□萌牙饒益□若不捨善相續□乃至眠亦增益

16b13□福□此是饒益是謂戒□問云何修□答修者禪無

16b14□量無色□此修於善行□是故修如華薰麻□習

16b15□是修如習近王□譬如王臣善習近□必成其

16b16□果□如是習修必得白淨果故□說修禪者是念

16b17□義此四種□問此云何□答禪者離欲觀喜苦樂□

16b18□是四禪初者□已離欲惡不善法□緣善繫心

16b19□住謂之離欲□第二離觀□觀者微於覺如鈴有

16b20□餘聲□是此中無□謂之離觀□欲前已離□第三

16b21□離喜□喜者心悅□如海涌波□是此中無及欲觀□

16b22□故說離喜□第四離苦樂□樂者身心不逼□苦者

16b23□逼□是此中無及欲觀喜故□說離苦樂□是四

16b24□說禪□問云何無量□答無量者慈悲喜護□是四

16b25□假想爲無量□無量衆生彼緣故無量□亦不可

16b26□數功德故無量□慈者愍一切衆生心行□一

16b27□切衆生潤在前念是慈□悲者□苦惱衆生愍傷

16b28□在前□離憂惱念是悲□喜者□於多樂衆生繫

16b29□縛悅踊是喜□護者□無求不勇猛恕衆生過□若

16c01□衆生作惡□是不作爲快□是反觀衆生自業□如

16c02□是恕過□謂之護□問已說無量□云何無色□答無

16c03□色者□空識無所有□非想非非想處□處者依

16c04□是四種□空者除色見色過□是離欲一心緣空□

16c05□於空繫想是空處□不□於空但有識□緣識便

16c06□有識處□是亦爲依□無依乃勝□若無所有□是

16c07□謂無所有處□於想見過滅想見怖□一心是非

16c08□想非非想處□是無色道□是名一切福□問根

16c09□云何□答根者無貪無□無愚癡□不貪不瞋不

16c10□癡□此三根相□問此是誰根□答非是前說德

16c11□本□那是一切趣善勝法之本□隨其義一增餘

16c12□相隨□如無貪於施增□無□於戒增□無癡於

16c13□修增□復次無貪於財施增□無□於無畏施增□

16c14□無愚癡於法施增□是謂三種施增□復次無

16c15□貪於攝他增□無□於不□他增□無愚癡於饒

16c16□益增□是謂三種戒增□復次無貪於禪增□無

16c17□□於無量增□無愚癡於無色增□是謂三修增□

16c18□復次無貪於不惡增□無□於忍辱增□無愚癡

16c19□於多聞增□如是於力根如是□當知一切善行

16c20□根□無貪者於所有衆具不利不著□意無□者

16c21□滅於□□無愚癡者滅於癡□故曰根□問云何

16c22□無惡□答無惡者□忍辱多聞□不惡無惡者□是俗

16c23□數假相□復次惡者□是增惡是不增惡□故

16c24□曰無惡如所說□無惡者□妙善之言□忍辱者

16c25□苦□貴賤力自制不怒怒□忍辱爲苦□貴力賤

16c26□力隨其事自制不怒□怒爲苦所逼自制□是堪

16c27□耐義□爲貴力所迫□怒而不能報□但弊惡人

16c28□故起怒□若於大力所迫不起怒□是忍辱□爲賤

16c29□力所加恕賤力□怨家能報□若不報者是恕□如

17a01□是衆生過及行過□堪耐此義□今當說□苦者

17a02□寒熱飢渴風日勤勞□爲衆苦所逼□當自制此

17a03□苦□從二事起惱□於身不怒□於無情怒者□衆

17a04□生因緣說□是以依二逼身□當堪忍

17a05□問已說忍辱云何多聞□答多聞者□契經阿毘

17a06□曇律□多聞者若能除□怒癡□是多聞□餘者

17a07□非多聞□是三種契經阿毘曇律□於中契經者□

17a08□薩云若說及彼所印可□顯示穢汚白淨□明四

17a09□聖諦□離無量惡□阿毘曇者□於契經所有盡

17a10□分別□律者說威儀禮節令淸淨□是謂三種多

17a11□聞□於中律多制欲□阿毘曇多制□□阿毘曇

17a12□者說諸業性□以此止□□因□起犯戒□因犯

17a13□戒墮地獄契經多制癡□契經者說十二因緣□

17a14□問是多聞云何不惡□答不惡者□眞知識御意

17a15□由□眞知識眞御意眞由□是謂不惡□眞知識

17a16□者□慈善能師弟子同學□若慈善能者□是謂眞

17a17□知識□彼三種師弟子同學□問云何若慈是師

17a18□善是弟子能是同學□說如是耶□答不□所以者

17a19□何□說無差降□慈善能者□謂眞知識相□是說當

17a20□觀□師弟子同學□此中慈相最勝□餘二枝所

17a21□成□或慈者但不善知事□亦不能說□如父年老

17a22□無德□或有能者亦不善故□雖有慈不善故□

17a23□敎惡如六師等□若有具足成就三相者□當知

17a24□是眞知識□或有師過故□壞或弟子過□或同

17a25□學過□是以具足成就三相□眞知識當求□問是

17a26□眞知識云何眞御意□答眞御意者止擧護想□

17a27□勇猛止想□擧想護想□向是勇猛□於中止者□

17a28□止心逸意□下此中觀相故說□止擧者□意弱柔

17a29□濡□下筋力扶起令高□此中觀相故說□擧護

17b01□者□以平等意任其行□如善御乘□遲者使速□急

17b02□者制之□等行而護□此亦如是□四無量中護不

17b03□可意□衆生以慈爲首護□此中平等意護□問云

17b04□何知□如下意當擧□擧意當制□等者護□答非

17b05□爲自隨所欲是眞御意那□是故此自隨所欲□

17b06□隨時隨方便義□若高下者此非眞御意□問是

17b07□眞御意云何眞由□答眞由者□具方便果□眞

17b08□由者□向彼或說習修□是眞由□具方便果□問

17b09□爲誰具□答前已說善勝□問具名何等□答具

17b10□者善損伏根近行禪□此是資於善行□故曰具□

17b11□如行具足具□具者是枝義□此具三種善□損

17b12□伏根近行禪□問云何善損□答善損者□糞掃衣

17b13□無事乞食□衆聚中損謂之善損□善損者是淸

17b14□薄義□工師作二種像□有增者有損者□損者

17b15□石工木工□增者泥工□工□彼成二種像□若從

17b16□損是能耐風雨□餘雖有好色□不耐風雨□如是

17b17□二種人□在家及出家□出家者於家累意解脫□

17b18□已捨衆具損爲妙□在家者因妻子親族爲增□

17b19□衆事得成□在家者雖有衆具爲美味□但愛相

17b20□別離憂悲□諍等□爲非法雨所壞□意無所耐□

17b21□如□像爲風雨所壞□非出家□如世尊說

17b22□　如飾棄鳥　　靑□妙色　　終不能及

17b23□　鵝□飛行　　在家如是　　不及比丘

17b24□　牟尼遠離　　閑居坐禪

17b25□是謂善損糞掃無事乞食□此三淨功德□爲十

17b26□二本□餘九是眷屬□彼當別說□世尊欲令難陀

17b27□歡喜□故亦說此三

17b28□　難陀何見汝　　無事糞掃衣

17b29□　知已樂於高　　捨離不染欲

17c01□以是故知此三是本□復次四愛生□衣食坐處□

17c02□有故□於中爲衣愛所持說糞掃衣□爲食愛所

17c03□持說乞食□爲坐愛所持說無事□若成就此三

17c04□功德□是方便滅有愛□以善損故□復次有二

17c05□種□計著我行及我所作□於中爲貪衣食坐處

17c06□故□生我所作計著□彼以此三淨功德止□若

17c07□滅一事必斷計我□是故說淨功德□問云何糞

17c08□掃衣□答糞掃衣者□三衣□衣隨坐□此糞掃

17c09□衣三種所□滿三衣□衣隨坐□若糞掃衣惟

17c10□三者□應有九淨功德□若爾者經相違□糞掃衣

17c11□者從塚間里巷□拾弊壞衣□三衣者僧伽梨□

17c12□鬱多羅僧□安陀羅會□或有持三衣者□爲愛好

17c13□衣□所困汲汲行求□由此愛極煩勞□若不得

17c14□多者□三當極妙□愛有二種□妙愛多愛□譬如求

17c15□一最勝女□或求不端政千□如是多愛三衣所

17c16□制生妙愛□世尊爲彼說□持三衣有六種□劫

17c17□貝畢竟繒麻布葛紵布□於中要用一□彼見已

17c18□是好□是好多勞□爲彼說□衣□如是持□三

17c19□衣□或在衆中□或在居家床座□若見餘好座

17c20□移就坐□爲彼說□隨座已坐□不應爲好故移

17c21□座□以我大故□起他是隨座□如是三滿糞掃

17c22□衣□問無事云何□答無事者樹下暴露□正坐

17c23□受樹下受暴露□受正坐□受此三滿無事□此

17c24□四除處所愛□於中精進人信施作舍□柔濡敷

17c25□大床座□敎化者貪著□世尊知已爲彼說此事□

17c26□不應捨自家著他家□當捨此舍樂無事□彼已

17c27□在無事□復作高大樓閣屋□此亦不應爾□在

17c28□無事中愛樂高閣屋□如以馬乘具被驢□是故

17c29□樹下當受持□彼已受樹下□不樂弊惡小樹□而

18a01□復求好大華果樹□世尊敎彼□當受持暴露□

18a02□汝施主長養身□復何爲此□當學神仙樂□於暴

18a03□露汝無家□非爲愛所逼□彼已在暴露□便作

18a04□是念□我難行已行□由是捨正思惟□卽便傾

18a05□臥眠至日出□世尊敎彼此事□不可如人截耳

18a06□而嚴飾首□是故汝當受持正坐布草結跏趺

18a07□坐□觀世間如眞而作自業□如是具足無事□問

18a08□是無事云何乞食□答乞食者□一食過中不飮

18a09□漿□塚間出家者□有二種食□僧食及乞食□僧食

18a10□者□恒精進家得具足食□或復精進者□爲除煩

18a11□勞故□於外作房作食餉□乞食者□從家家乞

18a12□至極少□是名乞食□餘者邪命彼僧食者作是

18a13□念□我能致彼施主食□便起貢高大慢□世尊爲

18a14□彼說□當乞食□彼乞食已□數數食至時□以是廢

18a15□學□世尊敎彼當一食□如所說

18a16□　人當有念意　　每食自知少

18a17□　則是受用薄　　節消而保壽

18a18□彼一食已著於食□便作是念□世尊唯聽飮漿□

18a19□而求種種漿□以是廢學□世尊敎彼□汝得如是

18a20□苦處當捨漿□渴者水亦能除□當受持過中不

18a21□飮漿□彼如是少食知足已□復樂□浴塗身□世

18a22□尊敎彼□此亦是食想貢高□所以者何□身者

18a23□從食中生□雖有極肥亦當棄塚間□是故汝當

18a24□樂塚間□觀於塚問□從食所有爛壞散□[月*逢]脹

18a25□脂血流漫□見已滅此貢高□如是乞食滿□是

18a26□謂善損□問云何伏根□答伏根者不害守降□伏

18a27□根者能制諸根是伏根□是三種不害守降□問

18a28□不害何等□答前已說根□害根者不能調根□如

18a29□馬雖斷水穀無道不調□飽以水穀以道則調□

18b01□如是害根不調□攝諸根則調□若害根謂調是

18b02□盲者離欲□是故莫害根□但正御於境界□正

18b03□思惟攝□卽得守□如所說

18b04□　諸根至境界　　當遠離衆想

18b05□　不可害境界　　但除其染著

18b06□降根者□若見極妙女色□便起如母想□是謂

18b07□三種伏根□近行禪者忍名想□近於思惟故曰

18b08□近行禪□問爲近誰□答如前說善勝□問如前已

18b09□說四禪□何故重說□答前說禪□是趣生死勝□此

18b10□趣出要勝此□次第觀眞諦□如人始度曠野□

18b11□見種種妙好華池若干淸泉盈滿□及園觀種

18b12□種華樹嚴飾□見已作是念□此非空野中可

18b13□得□必近城邑□如是行者在生死曠野□□怒癡

18b14□煩勞□得眞知識故正思惟□觀陰界入無常苦

18b15□空無我時□若欲樂是謂忍□正思惟意不動□是

18b16□謂名如夢中見親如鏡中像□如是苦觀想□是

18b17□世間第一法□由世尊想□是謂近行禪□彼次第

18b18□如夢覺□見親後得聖諦觀□亦如是

18b19□德品第一眞度說竟

18b20□問云何名方便□答方便者戒上止智□方便者

18b21□是道□是趣善勝故說方便□是三種戒上止

18b22□智□問非爲重說戒耶□答前已說□善勝有二種□

18b23□一受生□二出要□前戒受生□此出要戒義者是

18b24□習義□問此云何□答戒者正語業命□正語正業

18b25□正命是三種名戒□正語者□離兩舌惡口妄言

18b26□綺語□正業者□離殺盜□□正命者□比丘僧食乞

18b27□食衣藥具□是正命餘邪命□優婆塞離五業□刀

18b28□毒酒肉衆生□是謂正命□問云何上止□答上

18b29□止者進念定□上止者滿具□復次滅□怒癡□謂

18c01□之上止□向彼住故說上止□是三種進念定□於

18c02□中進者力□若說進當知已說力□復次能作故

18c03□說進□進者行□此能進至善勝故說進□問此云

18c04□何□答進者□信勤不捨□信勤不捨是三假名進□

18c05□所以者何□信增一切善行□在一切善法前□於

18c06□一切法最第一□如所說

18c07□　士有信行　　爲聖所譽　　樂無爲者

18c08□　一切縛解

18c09□是三種信□問云何三種□答信者淨欲解□是

18c10□信淨欲解□於中淨者□除濁故□濁者人所惡□

18c11□□貢高無□無愧比□譬如象水牛等混亂泉

18c12□水□是說濁□停住便澄淸□如是人惡□貢高

18c13□無□無愧比亂意謂之濁□無是謂之淨□欲者

18c14□愛樂於勝□如人爲病所困不欲好食□病差已

18c15□而欲得□是人爲惡所困□不樂欲聞法□得善

18c16□知識已樂於法□便作是念□此法極微妙□更

18c17□復說是名爲欲□解者執持□譬如人爲毒蛇所

18c18□□□師□毒時彼意至到□便作是念□實如說

18c19□□□從此必差已□意解便求藥□如是人爲□

18c20□怒癡蛇所□□世尊爲彼慈心說法□彼若意解

18c21□者無異□彼心得除□怒癡□餘者不除是解□

18c22□問是信云何勤□答勤者起習專□起習專此三

18c23□種謂之勤□起者始造善□如鑽火時造衆火具□

18c24□習者數數作□專者著不捨不散意成一緣□如

18c25□救頭然□是三種謂勤□問曰□何不捨□答不

18c26□捨者□不止不厭不離□不止不厭不離□此三謂

18c27□不捨□不止者□一切時不遠□我極精進不廢是

18c28□不厭□我一向勤久時煩勞□或有果或無捨置

18c29□何用□若以此不捨精進□是謂不捨□此三事

19a01□必獲得果□如行人愛樂所至方□問已說進云

19a02□何念□答念者身痛心法□內外俱不忘□內外

19a03□俱不忘□是三種念爲自己內□餘者外□二事

19a04□爲俱□復次內者受陰界入□外者他受□及不受

19a05□俱□復次三煩惱在內在外俱□在內者欲在外

19a06□者□□□者爲他非自瞋□若作是念□欲亦爲

19a07□他□此不應爾所以者何□內者染外爲他生欲□

19a08□以內著故□如經所說□人見女如內根癡俱行

19a09□若滅此三煩惱□是三種念□彼身三痛心法

19a10□三□是十二種念□問已說念云何定□答定者空

19a11□無願無想□空無願無想□是三種定事空故

19a12□曰空□問多有空空村空舍□如是比此中□說

19a13□何等空□答空者我行我作俱不見□我行我作

19a14□俱不見者□是謂空□問何得不見我行我作□

19a15□如世尊說□我爾時名隨藍梵志□復如所說□比

19a16□丘□我手著虛空□答非如是我行□我作是假號□

19a17□但於五陰中計我是我行□世尊不行此□若於

19a18□境界計著我許□是名我作□是世尊亦無□如

19a19□聖法印經說□空者觀世間空□如是比彼亦我

19a20□我所有俱得成□以故無咎□是謂空□問云何

19a21□無願□答無願者□過去未來現在不樂立□無

19a22□願者不立義□是入此三中過去未來現在□是

19a23□一切有爲□如說處經所說□彼若作是意□我

19a24□及涅槃□彼不攝是三□此不應爾□所以者何□

19a25□一無二義故□涅槃者離世一向無緣□彼中無

19a26□意我者□離三世更無此不可說□是以三中不

19a27□樂立□是謂無願□問無想云何□答無想者□事作

19a28□俱想□離事作俱想□離是無想□如所說□離一

19a29□切有爲□一切者事及作□可作是事□能造是

19b01□作□如由無明福無福不動作行□彼緣相續

19b02□有生識是事□無明及行是作□如是一切有爲□

19b03□若離彼是說無想□復次如聖法印經所說□無

19b04□想者不見其色相□如是一切彼中亦說□此三

19b05□事作俱離□彼一切是三義□但說異□如言河

19b06□無水不見水□是一義而說異□空無願無想亦

19b07□如是□是謂定□問云何智□答智者見修無學地

19b08□所行□智者是覺□是三地見地修地無學地□此

19b09□中見故曰見□問何等見何等□答見未曾見□

19b10□聖地根力覺道枝及實修者習義□如以淳

19b11□灰浣衣□雖去垢白淨猶有灰氣□然後須蔓那

19b12□華等諸香華熏□如是見地□淸淨意禪無量諸

19b13□定□斷除諸結盡極勳□是謂修□無學地者□□

19b14□怒癡盡無餘□是謂無學□問何等於見地智□答

19b15□見地者□法觀未知智□法智觀智未知智□此

19b16□是見地智□於中法智者□是現智義□譬如良醫

19b17□知癰已熟以利刀破癰□然後以指貫通道□令

19b18□不傷脈而後破癰□彼修行人亦如是□正思

19b19□惟觀欲界苦時□斷見苦所斷煩惱□然後生第

19b20□二智□如欲界苦無常□色無色界亦如是□從此

19b21□比智斷色無色界煩惱□是謂見苦三智□欲界

19b22□愛苦因□是法智卽是觀智□如是色無色□界

19b23□未知智□是見習三智□欲界滅止□是法智卽

19b24□是觀智□如是色無色界未知智□是謂見盡三

19b25□智□此道滅欲界苦□是法智卽是觀智□如是

19b26□色無色界未知智□是謂見道三智□此十二智

19b27□見地廣當知□問云何修地□答修地者相行種

19b28□知□相知行知種知□此三修地□問云何相□答

19b29□相者起住壞□起者生□住者成□壞者敗□問漫說

19c01□於衆生涅槃有疑□衆生及涅槃□亦有此相□若

19c02□有者爲大過□卽有無常□若不者此經有過□應

19c03□當說起住壞是有爲相□答衆生者□於相是餘

19c04□不可說□若異卽有□常若是卽無常□是二過

19c05□不可說□涅槃亦如是□是故分別當知相者□

19c06□一向有爲相□問今說功德□云何此相是功德□

19c07□答今說智□若此三中智□是功德非相□問云何

19c08□行□答行者無常苦非我見□行者盡智是行

19c09□義□此相由是行知是行義□陰無常□若無常者

19c10□是苦□若苦者是不自在故非我□無常者不久

19c11□住□故如水泡□苦者逼迫故如箭在體□非我

19c12□者不自在故如借瓔珞□是謂行□問云何種□答

19c13□種者味患離□種者是味是患是離□問是誰□答

19c14□是有爲□於中味者是妙□患者是惡□離者俱

19c15□息□於中天人樂是味□三惡道苦是患□離罪福

19c16□是離□若如是觀正見功德故□故卽得解脫

19c17□是謂種□此是修地智□問云何無學地智□答無

19c18□學地者達通辯智□達智通智有辯智□是三無

19c19□學地智□問云何達智□答達者宿命生死漏盡

19c20□智□宿命智生死智漏盡智是謂達□能達故曰

19c21□達□達是知義□於中宿命智憶過去所作行□生

19c22□死智知得業果□漏盡智後當說□復次煩惱有

19c23□三種□過去未來現在處□過去者十八見□未

19c24□來四十四見□現在處身見□由此故生故□分

19c25□別過去未來□於中若得宿命智者□不謗過去□

19c26□得生死智者不癡□於未來得漏盡智者□不著

19c27□現在處□問云何漏盡智□答漏盡智者□盡無生

19c28□願智□我煩惱盡□觀如是是盡智□不復生者□是

19c29□無生智□譬如師治蛇所□□知已除毒□是一

20a01□智□不爲前氣所熏□是第二智□無生智亦如

20a02□是□願智者□若聲聞以宿命智□自憶生相續

20a03□非餘□是願智以願故亦知他□是謂願智□問云

20a04□何通□答通者如意足天耳他心智□如意足天

20a05□耳他心智□此三是通□如意足者後當說□天

20a06□耳者□以定力故□處一緣中增長四大淨□此天

20a07□人至惡趣□聞聲隨其力□如眼或見近或見遠□

20a08□隨其眼力□如是隨其定力得天耳□他心智者□

20a09□如見衆生若聞聲□知彼心念如是如是

20a10□問云何如意足□答如意足者□遊空變化聖自

20a11□在□如意足者□得如意故說如意□如意是自

20a12□在義□遊空自在變化自在聖自在□是謂三種

20a13□如意足□遊空自在者□履水蹈虛□能徹入地□石

20a14□壁皆過□□摸日月□是謂遊空自在□變化自

20a15□在者□現人象馬車□山林城郭皆能化現□聖自

20a16□在者能化壽化水爲□□化土石爲金銀□如

20a17□是比是謂如意足□聖所增長養□如意足天耳

20a18□他心智是謂通□宿命智生死智□是凡夫五通□

20a19□問云何辯□答辯者法義辭應□善知法□善知義□

20a20□善知辭□善知應□此四是辯知法者知名句味□

20a21□知義者卽知彼性實□如火是名彼熱□是義於

20a22□中不癡□知辭者此文飾如是次第□知應者不

20a23□顚倒說句文飾□亦不差錯□是謂辯□此亦於

20a24□學地智已廣說□問如戒及定□學無學地中□亦

20a25□可得戒定□何以不三種說□答無戒戒差別非

20a26□爲學離殺生□衆生極護無學□不如是若學不

20a27□殺生□卽是無學□以是無差降故□不說三種

20a28□德品第二眞度說竟

20a29□三法度論卷上

20b01□

20b02□三法度論卷中

20b03□

20b04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

20b05□問前說由者具方便果□於中已說具方便□云

20b06□何果□答果者佛□支佛聲聞□佛□支佛聲聞

20b07□者□此三是果□問爲誰果□答戒上止智□問今說

20b08□由□由者是道□云何果亦是道耶□答此果說

20b09□是有餘□前說無餘□無餘般涅槃故□是故無

20b10□咎□佛者離一切障□□得十力逮四無畏□獲

20b11□一切佛法□諸佛戒定慧等無差降□□支佛者

20b12□爲自覺不爲他□而自覺故說□支佛□聲聞者

20b13□由他說□復次解脫具有二種□一者悲□二者厭□

20b14□若從悲具得道者是佛□厭具有二種□一者由

20b15□自得□二由他得□若自得者是□支佛□若由他

20b16□得是聲聞□復次若普知盡具功德□離諸惡者

20b17□是佛□□支佛者雖離諸惡□餘事不如□聲聞

20b18□者緣他離諸惡□問云何知諸佛無差降□聲聞

20b19□亦爲不□答聲聞者□離欲未離欲□阿羅漢聲

20b20□聞有差降□分別相故□信首五根有軟中上

20b21□依□是諸聲聞有差降一切諸地□問云何離

20b22□欲□答無欲者□信解脫見到身證□以信爲首

20b23□度故曰信解脫□以慧爲首度故曰見到□二俱

20b24□是身證□是無量種□今當現示□信解脫者□上

20b25□流行無行般涅槃□上流般涅槃□行般涅槃□無

20b26□行般涅槃□此三是信解脫□上流者愛彼將至

20b27□上□復次流者道□彼於欲界將至上故曰上流□

20b28□行般涅槃者□行謂之有爲□多方便及道緣行

20b29□至無爲□故曰行般涅槃□無行般涅槃者□無行

20c01□謂之無爲□少方便及道□緣無爲至無爲□故

20c02□曰無行般涅槃□是謂三種信解脫□問云何見

20c03□到□答見到者□中生般涅槃□亦上流見到□亦三

20c04□種□中般涅槃□生般涅槃□上流般涅槃□中般涅

20c05□槃者□此命終未生餘得道□中般涅槃如小火

20c06□□未墮已滅□此義亦爾□生般涅槃者□如火□

20c07□墮地卽滅□如是始生次第得道般涅槃□上流

20c08□如前說□此無色界亦如是□此三是見到□問云

20c09□何身證□答身證者□行無行生般涅槃□此前

20c10□已說□問非爲□重說耶□答不□界異故離欲□界

20c11□及離色界故□是二種盡除中陰□非有無色界

20c12□中陰□復次前說無解脫□身證者有解脫□解

20c13□脫後當說□問是離欲云何未離欲□答未離欲

20c14□者第八須陀洹薄地□第八須陀洹薄地□此三

20c15□是未離欲□問云何第八若數者應第一不第

20c16□八□初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶□答

20c17□不當觀□如人有八□兒彼非以長爲第□八以

20c18□幼爲第□八如是世尊功德子有八□彼阿羅漢

20c19□爲長□諸漏已盡故□謂初向爲幼□是以說第

20c20□八□問是云何□答第八者信慧俱□此族姓凡人

20c21□時□有如是具信及慧□彼或信勝慧隨□或慧勝

20c22□信隨□或等是生法智□已從信行爲鈍根□從

20c23□法行爲中根□俱行爲利根□此三是第八□已見

20c24□諦若信爲勝□是極七慧勝者中□俱勝者家家□

20c25□此是見地□若升修地者在薄地□信勝者一往

20c26□來□慧勝者中□俱勝者一種□若離欲界欲□信

20c27□勝者信解脫□慧勝者見到□俱勝者離色得身

20c28□證□若一切漏盡□信勝者慧解脫□慧勝者俱解

20c29□脫□具得解脫□俱勝者亦俱解脫□復次信勝

21a01□者鈍根□慧勝者中根□俱勝者利根□如是次

21a02□至上□問已廣說第八□漸漸生功德林□而不

21a03□知此何謂□當爲顯示□答須陀洹者□極七家家

21a04□中□須陀洹者□是三種□住初果求第二須陀

21a05□洹者是道□升是道故謂洹□身見戒盜疑斷惡

21a06□趣盡□鈍根極七受天人中樂□要般涅槃□家家

21a07□者亦住初果□三結盡□思惟所斷少盡□是於

21a08□此中生□從家至家而般涅槃□中者此二中非

21a09□一向從家至家般涅槃□亦不一向極七天人

21a10□生般涅槃□而於中間般涅槃□問是須陀洹□云

21a11□何薄地□答薄地者□一來一種中□欲界結薄

21a12□住□故曰薄地□此三一來一種中□一來者此終

21a13□生天上□一來而般涅槃□一種者□受一有而般

21a14□涅槃□增益功德故□中者此二俱□是三謂未

21a15□離欲□問云何阿羅漢□答阿羅漢者利鈍中根□

21a16□阿羅漢者是說供養名□堪受供養故曰阿羅

21a17□漢□問誰堪受□答爲一切衆生□故說阿羅漢□

21a18□是阿羅漢三種□利根鈍根中根□問云何利根□

21a19□答利根者□住法升進不動法住法□升進法

21a20□不動法□當知是利根□住法者□離方便除煩

21a21□惱故□故曰住法□升進者□除諸煩惱□求上勝

21a22□能得□故說升進□勝者達通辯□不動法者□已

21a23□得勝果□一切談論不動辯才□是謂利根□問云

21a24□何鈍根□答鈍根者□退念護法□退法念法護法□

21a25□此三是鈍根□退法者□或差降退非聖諦故曰

21a26□退法□或復於修地退□修者修習□說以不修

21a27□習是名退□如學經已不數習忘□如是不修習

21a28□修地退□是病業誦和諍遠行觀故退□以是故

21a29□名修地□念法者已得阿羅漢□劣行故及身劣□

21b01□便作是念□我所作以作□我何爲住□如是思

21b02□念思□念者多品數□亦思念財産及裁衣□但

21b03□此中思念□捨命護法者□不退亦不思念□但極

21b04□大方便護□如貧多方便得財守□是鈍根□問中

21b05□根云何□答中根者□慧解脫具不具解脫□得

21b06□慧解脫者下□俱解脫二□一得具解脫□二不具

21b07□俱解脫者□信及慧□已得此二故勝□問云何

21b08□解脫□答解脫者□欲色滅盡□解脫欲界色界□滅

21b09□上心住□及三界盡□是三種解脫□解脫於煩惱□

21b10□故曰解脫□問云何欲解脫□答欲解脫者□內色

21b11□無色想□不淨亦淨□內者自內□是二種有色

21b12□想及壞色想□於中內壞□色塚間地觀腐爛肉

21b13□段眼脫腹潰腸出□大小便處流出不淨□無量

21b14□種蟲交亂其上□烏鳥爭食□手脚□□□各在

21b15□異處□見已起無欲□此便作是念□是身以此

21b16□故衆生怒□諍訟貢高□慢□起無量惡□如是

21b17□觀已解脫惡上心定□是謂內色想不淨解脫□

21b18□二內壞色想□由定故如無色□如是得立觀□

21b19□他身亦復如上□是謂內無色想□不淨解脫淨

21b20□解脫□靑黃赤白色華衣等緣□以發意思惟心

21b21□住不動□是淨解脫□此三種是欲解脫□問色

21b22□解脫云何□答色解脫者□無色離色欲已□四種

21b23□心住亦復有漏□是謂色解脫□此前已說□問云

21b24□何滅盡解脫□答心等諸心想應滅□是謂滅盡

21b25□解脫

21b26□　　惡品第二

21b27□問已廣說德品三眞度□云何爲惡□答惡者惡

21b28□行愛無明□惡行愛無明□此三當知□是惡汚

21b29□善行故曰惡□此亦汚人謂汚人□意樂於惡□如

21c01□□樂不淨□於中初身口意惡行□此衆惡初□是

21c02□三種身口意惡行□惡行者□惡人所行故曰惡

21c03□行□復次此行是惡故曰惡行□是身所作惡□謂

21c04□之身惡行□口意亦如是□問云何身惡行□答身

21c05□惡行者殺盜□□身惡行當知□是三種殺盜□□

21c06□問已知身惡行是三種□云何爲殺□答殺者念

21c07□敎作□念敎作是說殺三種□餘亦如是□如身惡

21c08□行□殺三種念敎作□盜□亦如是□口業亦如

21c09□是□問知餘亦如是□而未知念云何爲念□答念

21c10□者□心欲欲使他作喜□念名思惟□是三種心欲

21c11□作欲使作他作喜□如意殺衆生是欲作□意使

21c12□殺是欲使作□他殺已意悅□是他作喜□是謂

21c13□三種念□問曰□云何爲敎□答敎者誨令可□誨令

21c14□可者□是謂三種敎□誨者如外道說殺□羊以

21c15□祠天是誨□令者如王令臣□我有怨敵卿往害

21c16□之□是謂令□可者如人問某是我怨欲往殺

21c17□之□彼卽然可□是謂可□此三是敎□問云何爲

21c18□作□答作者衆生想捨斷命□作名施行事□若說

21c19□殺生者□當知誨令可□意惡行亦如是□於中

21c20□有他衆生想捨衆生斷衆生命□是三作具滿□

21c21□醫者不曉破癰□若破癰時死者□非以醫殺生□

21c22□彼無害意故□如是三事不具非殺生□是謂

21c23□三種作□問云何盜□答盜者他物想偸意取□他

21c24□物想偸意取□是三種盜滿□所以者何□設使有

21c25□他物□非盜意取物者□是我許□以相似故非

21c26□偸□若他物不偸意取無盜□如取知識物□如是

21c27□三事□不具非盜□具是盜□是謂三種盜□問云何

21c28□邪□□答邪□者□他法受□非道行邪□□三種犯

21c29□他受犯法受犯非道□問說□是本□以何等故

22a01□說邪□□答人有二種□出家及在家□於中出

22a02□家者行□□是說惡行□在家□非惡行□而邪是

22a03□惡行□若在家□是惡行者□須陀洹行□應墮

22a04□地獄□若不爾者邪爲惡行□故經說二種無咎□

22a05□問云何他受□答他受者□主親王主所受□親

22a06□所受王所受□是一切他受主有二□有至竟有

22a07□少時□至竟者如方土家法女屬主□若□此

22a08□女從彼邪□□少時主者□若女從彼取物□齊限

22a09□有時□若□此女從彼邪□□親者父母兄弟舅

22a10□等及養女□若棄女取養□王受者□若無親無

22a11□主而受王稟□問云何法受□答法受者□學齋族

22a12□法□若受學法是學法受□若受齋法是齋法受□

22a13□若受族法是族法受□是俱中可說□學法受者□

22a14□若主前聽學□後犯者是邪□是謂學法受□齋法

22a15□受者□若主先聽受齋□後犯者是邪□是謂齋法

22a16□受□族法受者□如前說親受□但作經者□欲令滿

22a17□三法故□重說族法受□母□妹女子婦及同姓□

22a18□是一切不可犯□犯者邪□問云何非道行□答

22a19□非道行者□女産男不成男□非道行名□若女

22a20□新産後犯道□是非道行□若以力勢犯未嫁女□

22a21□是非道行□及□男不成男□是謂三非道行□問

22a22□此說不具□所以者何□此中更有餘邪□□此

22a23□說云何攝彼□若不攝者□是故此說不具□答此

22a24□說已具□所以者何□前已說離産時女□若說女

22a25□當知已說畜生□若說離産者□當知已說餘行□

22a26□是故具說□問此惡非義從何而生□答盡從□

22a27□怒癡生□彼一切當知從□怒癡生□問云何一

22a28□切爲殺盜□耶□答不但是□若但說是作經

22a29□者□應當□說卽是但攝一切□故當求經本□一

22b01□切身口意惡行當別說□問云何此從三惡中

22b02□生□此中有咎□所以者何□非以樂痛苦痛一

22b03□時生□亦非以瞋樂痛所使□□者說樂習□欲者

22b04□□□此中云何瞋□答非爲說從□生瞋那□此

22b05□中說本願□爲愛牙毛故起瞋殺□如是前發□□

22b06□彼犯我婦我亦報彼□而後行□起愛□但本願

22b07□從□中生□欲從彼生故是故無咎□餘亦如

22b08□是□問前說一切從□怒癡生□於中已說身惡

22b09□行□但不知口惡行是云何□答口惡行者□不實

22b10□不虛綺語□口惡行者四種□但撰三法故□當知

22b11□是三□是三亦顯示四□問云何不實□答不實者□

22b12□爲己他利諱實□若不實口惡行□是爲己故□他

22b13□故利故意諱實□諱實者意覆藏□如意知已口

22b14□說異是□說三種爲己爲他爲利□爲己者自命

22b15□故□爲他者親故□爲利者財物故□是謂三種□

22b16□如世尊說□在眷屬因己因他因利知已妄語□

22b17□問已說口不實惡行□云何口不虛惡行□答不

22b18□虛者□不愛別離□俱行不虛□名爲不愛□行爲

22b19□別離□行爲俱行□行者謂作不愛□行者名惡口□

22b20□愛故說瞋□是不惡口□若不爾者無非惡口□惡

22b21□口者爲已生□若異者□世尊亦惡口□彼爲慈愍□

22b22□調達說而瞋□是以爲不愛行□是惡口□如人□

22b23□呼□瞋□雖有實言但以惡意□是故爲不愛說

22b24□是惡行□別離行者□雖有實言□但爲別離行

22b25□故是兩舌□若不爲別離行□而能別離者□是

22b26□非兩舌□若不爾者□世尊亦當兩舌□世尊者慈

22b27□愍異學故□過度爲弟子□是以爲別離行故□惡

22b28□俱行者□卽此二事□作不實及不虛□如是惡

22b29□口是以惡口亦名兩舌□問云何綺語□答綺語

22c01□者□不時不誠無義說□不時說□不誠無義說□

22c02□是三種綺語□分別爲無量□不時說者□應說時

22c03□不說□不應說時說□如婚姻歡會時□或有人說□

22c04□某族姓子□一切合會皆歸磨滅□萬物無常盛

22c05□者必衰□君速捨此事□彼說此言□佛□支佛

22c06□聲聞所稱□但非時說故是綺語不誠說者□若

22c07□實想故邪說□如異學說我是薩云若□彼雖有

22c08□實想但綺語□所以者何□此非薩云若但想

22c09□爾□若爲人說□佛薩云若者是妄語□所以者

22c10□何□本非薩云若意□無義說者□笑歌舞愁憂說□

22c11□是謂口惡行□問云何意惡行□答意惡行者□貪

22c12□□邪見意所行惡故曰意惡行□是三種貪□邪

22c13□見□貪者願他財物□問若願他財物是貪者□重

22c14□說有咎□在念中故彼中說□念者心欲欲使作

22c15□他作喜□答此說非重□意欲爾故□念者意欲

22c16□爾欲作□此中不欲作而欲奪他物□貪故令此

22c17□財物於我有□如是染汚意著他財物中□貪者

22c18□向他物故說貪□□者逼迫他惡意□問云何邪

22c19□見□答邪見者□業果相違無見□業相違果相違

22c20□無見□是略三種邪見□若分別無量□如此異

22c21□見是邪見□問云何業相違□答業相違者□淨不

22c22□淨意□不淨淨意□俱一意□淨不淨意不淨淨意

22c23□俱一意□是三種業相違□淨不淨意者□善身

22c24□口意業不善果□不淨淨意者□不善身口意業

22c25□善果□俱一意者□善不善身口意業□善不善

22c26□果□果亦如是□如分別業分別果亦爾□天上

22c27□苦涅槃苦□如是比淨果不淨意□惡道樂生死

22c28□樂□如是比不淨果淨意□惡道苦非苦□如是比

22c29□俱一意□問云何無見□答無見者□業果衆生

23a01□無見□無業見□無果見□無衆生見□是謂三種無

23a02□見□無業見者□無施無齋無說無方便無作善

23a03□不善業□無果見者□作善不善無果報□無地獄

23a04□畜生餓鬼□無衆生見者□無父母□無衆生生

23a05□世間□無實沙門梵志□是謂邪見無量種□此是

23a06□三種意□惡行無量種□一切惡所作因□相違一

23a07□切善所作因□彼前戒中已說

23a08□惡品第一眞度說竟

23a09□問已說惡行□云何爲愛□答愛者染□慢□染

23a10□□慢是三種當知愛□愛者求□是三種總說一□

23a11□問云何爲染□答染者欲有梵行著□欲著有著

23a12□梵行著□是三種染□於中欲者五欲□色聲香味

23a13□細滑□是依三種衆生各各著樂□餘事不爾□於

23a14□中欲著者□女男不成男欲著□女欲男□男欲女□

23a15□及不成男□不成男欲女欲男□問前已說五欲

23a16□著□今說女男不成男□非爲過耶□答女男不

23a17□成男□女男不成男□是重於五欲中各各著□於

23a18□餘事不爾□如世尊所說□我不見餘色愛如是

23a19□男女色如是五欲境界□是故無過愛□欲有三

23a20□種微中上□微者男欲□中者女欲□上者不成男

23a21□欲□是謂欲著□問云何有著□答有著者□欲色無

23a22□色有□欲有色有無色有著□是謂有著□問如

23a23□此欲著前已別說□女男不成男□今何以復

23a24□於有著中說□答有著爲衆生故說欲著□爲煩

23a25□惱故說□一切欲界法說欲有□若著彼是謂欲

23a26□有□著色界法說色有□若著彼是謂色有□著無

23a27□色界法說無色有□若著彼是謂無色有著□是

23a28□以別說故無咎□問云何梵行著□答梵行著者□

23a29□得未得失著欲憂□梵行著已得便著□未得便

23b01□求失便憂□以此義亦應說欲有著□已得便著□

23b02□未得便求□失便憂□如是欲有梵行著各三應

23b03□說九□復次得女便著□未得便求失便憂□如是

23b04□男不成男欲著□亦應說九種□如是有著梵行

23b05□著□應說二十七□問可得爾梵行著是煩惱耶□

23b06□答有□如世尊說□三求□欲求有求梵行求□求愛

23b07□染著是一義□復次如所說□欲及梵行離愛常

23b08□念□問若爾者梵行不可行□所以者何□有著

23b09□故□復次若如所說□一切梵行者應有著□答

23b10□應方便行□如釋種所行□釋種者行梵行不著

23b11□梵行□彼離罪福故□行道不以求果□求果者

23b12□是說著我□以此戒以此苦行□以此梵行生天

23b13□上□及餘如是行著染汚求我何時當得梵行□

23b14□使我生善趣中□若梵行著後世樂□樂愛所

23b15□持□作非梵行生悔□我退□是謂憂□是謂梵行

23b16□著□問云何爲□□答□者已親怨故□忿怒已

23b17□故□親故怨故□忿怒者是三種□□問云何□

23b18□愛處說□答□者求惡求非愛耶□是已故四門

23b19□中行親怨故□亦四門中行□問此云何□答爲己

23b20□及親未得樂求已得令不失□已得苦欲捨□未

23b21□得不欲令得□如是己及親四種爲怨□未得苦

23b22□欲使得□已得欲令不捨□未得樂欲使不得□已

23b23□得欲使速失□是謂爲怨求惡是□□是以愛處

23b24□說□無咎□問云何爲己故答□爲己故者□三

23b25□時求不利□三時名過去未來現在□如所說□彼

23b26□爲我求不利□當求不利□今求不利生□□是

23b27□謂爲己三時求不利生□□問云何爲親□答親

23b28□亦如是□如爲已三時求不利生□□如是爲親

23b29□三時求不利生□□問此云何□答如所說□若

23c01□我親愛彼爲此已求不利□當求不利□今求不

23c02□利生□□是謂親□問云何怨□答異怨家異□如

23c03□所說□如我怨彼爲此□已求利當求利今求利

23c04□生□□如是爲怨求利□三時生□□是謂九種□□

23c05□問此□三惡行中□何差別□答此依方便生□

23c06□惡行□者□當知從無智瞋□問一切衆生九種

23c07□□爲等不□答此住如□水地石□此□隨衆

23c08□生□當知如□水地石□衆生者若干種□當知

23c09□□有軟中上□如□水卽時壞□□地少時□若

23c10□風雨及餘因緣乃滅□□石至石住□無石乃

23c11□滅□如是衆生若干種□□或始生□時便自

23c12□責□我不是衆生者自然滅法□無量苦所逼

23c13□自當滅□我無辜壞他故生惡意□如是彼瞋自

23c14□止如□水□或復生□不能自制□若師善友慈

23c15□愍呵責乃得止□如□地□或復惡意不正思

23c16□惟生□□彼佛□支佛聲聞不能止□與身俱滅

23c17□如□石□是謂□□問云何慢□答慢者卑等上

23c18□起意□以此□故曰慢□復次稱量彼彼故曰慢□

23c19□是三種我卑起意□我等起意□我上起意□若

23c20□有色富族術□我不如彼□故曰我卑起意□若有

23c21□色富族術□我與彼等□故曰我等起意□若有色

23c22□富族術□我於彼勝□故曰我上起意□問已說

23c23□卑等上慢相□云何知此眞度□分別一切慢□慢

23c24□有無量種□如□雜中說□答卑者邪不如極下

23c25□慢□卑慢者三種邪慢□不如慢極下慢□邪慢者

23c26□我極作惡業□起貢高□不如慢者□受他稱歎讚

23c27□說善哉汝有大德□聞已內懷歡喜□於我云何

23c28□得無爾乎□極下慢者□懈怠作是念人不能趣

23c29□勝□是三卑慢□問云何等慢□答等慢者□我貢

24a01□高不敬慢□等慢三種□我慢貢高慢不敬慢□我

24a02□慢者□見五陰是我□已於惡中計功德□貢高

24a03□慢者□受他恭奉□不敬慢者□不敬師長□是謂三

24a04□種等慢□問上慢云何□答上慢者□大慢□慢大

24a05□慢□增上慢□大慢者□於卑及等我勝生慢□慢大

24a06□慢者□於勝我勝生慢□增上慢者□於未得勝謂

24a07□得生慢□是謂三種上慢□是一切慢從愛樂憂

24a08□懼生□是以愛處說

24a09□惡品第二眞度說竟

24a10□問已說愛云何無明□答無明者□非邪或智

24a11□非智□邪智或智者□此三種是無明□無明者

24a12□癡假名□是分別字者說彼毁□而立名□如人

24a13□有惡子說無子□如是此無明惡明故說無明□

24a14□問此云何□答非智者□有爲無爲不可說不知□

24a15□有爲無爲不可說不知□是謂三種非智□問

24a16□二種有爲受及不受□此中何者定□答有爲者□

24a17□受不受俱□若非智者□當知受癡不受癡俱癡□

24a18□於中受者□陰界入二種自受他受□不受者□草

24a19□木牆壁比□於中若他受若不受者□是當知不

24a20□受□此中一一癡闇□是謂非智□如世尊說□六

24a21□更入非智不見□如是廣如經所說□受名者取

24a22□義也□因業及煩惱癡意計我是我所□是名受□

24a23□問無爲是涅槃□是一云何說三□答無爲者□有

24a24□餘無餘俱□雖涅槃一無爲□但事故說二種□有

24a25□餘及無餘□有餘者□業及煩惱所受身□是說

24a26□有餘□彼斷一切煩惱盡□作證已故有餘□是說

24a27□有餘□無餘者□若此受陰捨□更不相續如燈滅□

24a28□是涅槃此名無餘□於中一一及俱癡□是無爲

24a29□不知□問云何不可說□答不可說者□受過去

24b01□滅施設□受施設□過去施設□滅施設□若不知

24b02□者□是謂不可說不知□受施設者□衆生已受陰

24b03□界入□計一及餘□過去施設者□因過去陰界入

24b04□說□如所說□我於爾時名瞿旬陀□滅施設者□若

24b05□已滅是因受說□如所說□世尊般涅槃□復次

24b06□過去施設者□制衆生斷□滅施設者□制有常□受

24b07□施設者□制無□不受施設者□制有□彼中一一無

24b08□知□是謂不可說無智□問已說無智□云何邪智□

24b09□答邪智者□身邊盜見見身見邊見盜□是三種

24b10□邪智□邪者是顚倒□非如不眞同一義□身見者□

24b11□我是我自在□我必爾□是我必爾□自在必爾□

24b12□是身見□我必爾者□陰幻化野馬響水月形相

24b13□似五陰□計著是我□是我必爾者□假借瓔珞

24b14□樹果怨相似五陰□計是我所有□自在必爾者□

24b15□芭蕉樹水泡沫相似五欲境界□計自在□如空

24b16□聚邑□身見者□是身我所有見□如是謂三種

24b17□身見□問云何邊見□答邊見者斷常俱斷常□俱

24b18□是三種邊見受□邊者非以道理是邊見□於中

24b19□斷常者□世間有常無常非有常非無常□有邊

24b20□無邊非有邊非無邊□衆生有終衆生無終□非

24b21□有終非無終□是身是命如是比□俱者有常無

24b22□常有邊無邊□有終無終如是比□是謂三種邊

24b23□見□問云何盜見□答盜見者□戒見依□彼盜見

24b24□從三中生□一戒二見三依□彼於中戒第一□眞

24b25□度已說□由此戒得淸淨及受戒□是謂二種戒

24b26□盜□此眞實餘虛非眞□是謂見盜計是眞必爾□

24b27□是亦說見盜□身縛依彼者□若依戒及見是五

24b28□陰□由此故或戒或見計五陰淨□當知是戒盜

24b29□計五陰第一非餘□當知見盜是依彼□是謂三

24c01□種盜見□問云何惑智□答惑智者□寶諦定中不

24c02□了□寶不了□諦不了□定中不了□不了者不決

24c03□疑□猶豫同一義□問云何寶□答寶者佛法僧□

24c04□佛寶法寶僧寶□當知是三寶□佛者普智□成就

24c05□一切功德□離一切惡□問佛以何故名寶□答以

24c06□此功德故□復次大慈大悲故□不空說法故□無

24c07□事親故□難出世故如優曇華□如是不可計功

24c08□德成就故說寶□法者方便及方便果□但此中

24c09□說涅槃是法寶□彼佛處在一切法上□如經所

24c10□說□若有法有爲及無爲者□彼無爲涅槃是第

24c11□一□此寶不敗壞故□滅諸苦故□至竟冷故□難

24c12□得故□不可盡故□如是比故說寶□僧者前聲聞

24c13□中已說是寶□廣福德故□不違世尊敎故□無

24c14□上福田故□世尊稱譽故□不敗壞故□和合無諍

24c15□故□如是比無量功德成就故說寶□問已說寶□

24c16□云何爲諦□答諦者等相第一義諦□等諦相諦

24c17□第一義諦□是三種諦□諦者實有諦眞諦不虛

24c18□諦如諦故說諦□等諦者□方俗族學擧□方俗

24c19□擧族擧學擧□是謂三種等諦□行種種事故曰

24c20□等諦□行種種事者是智義□於中方俗擧者必

24c21□爾義□此事是我許某事某名□如水潤漬澤□

24c22□如是比如是所擧□是謂等諦□族擧者是我家

24c23□法□學擧者□以威儀禮節爲行及解經想□復

24c24□次晝食不夜食□不截草夏不行□如是比行是

24c25□謂等諦□問云何相諦□答相諦者苦集道□苦

24c26□諦集諦道諦是三相諦□以諦相觀故相□諦相

24c27□者說生老無常□相者說[巾*票]幟□於中逼相苦諦□

24c28□轉成相集諦□出要相道諦□滅者無相□此當

24c29□別說□復次苦諦者陰界入□集諦者□怒癡□道

25a01□諦者□戒定智是謂相諦□問云何第一義諦□答

25a02□第一義者□作字念至竟止□作字及一切念至

25a03□竟止□是謂第一義諦□作者身業□字者口業□念

25a04□者意業□若此三至竟滅□是謂第一義諦□是涅

25a05□槃義□問如佛說偈

25a06□　一諦無有二　　若生生於惑

25a07□　觀衆諦難陀　　是不說沙門

25a08□如四諦云何說一□答此第一義故□說無有二

25a09□涅槃□如此偈所說

25a10□　觀衆諦難陀　　是不說沙門

25a11□以此半偈可知□不說

25a12□餘諦無咎□問已說諦□云何爲定□答定者色

25a13□無色無漏定□色定無色定無漏定□是謂定□定

25a14□者定心行義□於中色定者□色界禪無量除入□

25a15□初第二第三解脫□及初八一切入□無色定

25a16□者□四無色二一切入□無漏定者□空無願無

25a17□想□無漏禪無漏□無色定無漏□前五想及斷界

25a18□定□此一切不決疑惑猶豫□是謂惑智□此亦是

25a19□苦非苦□集盡道非道惑□如是四諦□欲界色界

25a20□無色界□是十二種□於此惑智如愛處所說□無

25a21□智處所亦說邪智邪見□前意惡行中已說□見

25a22□盜亦如是□身見邊見□在苦三界□戒盜在苦

25a23□道三界□復次愛亦思惟斷如是□分別說九十

25a24□八使

25a25□惡品第三眞度說竟

25a26□三法度論卷中

25b01□

25b02□三法度論卷下

25b03□

25b04□　　　　東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

25b05□　　依品第三

25b06□問已說德及惡□云何爲依□答依者陰界入□陰

25b07□界入者此三是依□可依故說依□可依者是

25b08□立義□衆生於陰界入作依行德及惡□是故當

25b09□知此是德惡所依□問云何爲陰□答陰者色行

25b10□知□色行知者□此三當知是陰□陰積聚束同一

25b11□義□於中靑黃赤白□細長短方圓比□當知總

25b12□是色陰□於中色者四大及四大所造□可見不

25b13□可見□是說色陰□四大及造色者□是二種可

25b14□見及不可見□可見者謂眼所見□不可見者是

25b15□聲香味細滑□眼耳鼻舌身及四大□問說色者

25b16□四大及四大造□此中四大尙不知□況復四大

25b17□造□云何爲四大□答大者地水火風□此地水火

25b18□風假名是大□是色一一及合□於中堅相地□濕

25b19□相水□熱相火□動相風□彼造色者□煙雲霧影

25b20□闇明日五色五情如是比

25b21□問已說色陰□云何爲行□答行者依身口心□此

25b22□依於身故說依身□依於口故說依口□依於心

25b23□故說依心□依身口心作行□作有爲行故說行□

25b24□如佛契經說□色者有爲行□彼復更作如子

25b25□復造子□如色當知五陰亦如是□彼無量種無

25b26□量合作已□謂之五陰□如穀聚□行者福非福

25b27□不動□是三說行□問云何爲知□答知者痛想

25b28□識□此三是知亦說道法□以道不相離故□如世

25b29□尊說□若痛者卽是知□問云何爲痛□答痛者樂

25c01□苦不苦不樂痛□痛性說痛□痛無所由痛痛□卽

25c02□能痛□若痛有由者□應有異命□若卽能痛者□

25c03□應卽是命但痛非命故□痛性是痛□是分別字

25c04□者□說此痛三種□樂痛苦痛不苦不樂痛□是各

25c05□各相緣□緣樂痛有苦痛□緣苦痛有樂痛□緣俱

25c06□有不苦不樂痛□如世尊說□樂痛與苦痛對□苦

25c07□痛與樂痛對□樂苦痛與不苦不樂痛對□對者

25c08□是怨敵義□問云何樂痛□答樂者欲不惡無著

25c09□生□樂痛者有三種□欲生不惡生無著生□於中

25c10□欲生者行五欲悅樂□不惡生者□不惡名說不

25c11□增惡□是行善無欲戒□於戒不悔意由此悅

25c12□樂□無著生者□伏根離五欲□無亂意行禪無

25c13□量等時悅樂□是說無著生□無著名不著□於

25c14□根義亦復說不染□是說樂痛三種□問云何苦

25c15□痛□答苦者生老死□生老死者此三是苦痛□於

25c16□中生苦如生癰□老苦如初發癰□死苦如已發

25c17□癰深入骨節中□復次生故有一切苦□故曰生

25c18□苦□如世尊說□生故有截手足如是比□老苦者

25c19□色壯力壞故□死苦者愛相別離故□是謂苦痛□

25c20□問云何不苦不樂痛□答不苦不樂者三界□若

25c21□不苦不樂者□當知是三界□不苦不樂者□障□

25c22□於苦樂□是三界後當說□若使不苦不樂是三

25c23□界□制前說苦樂□當知非以樂苦三界□欲界三

25c24□痛□色界二樂及不苦不樂□無色界一不苦不

25c25□樂□是故不苦不樂當知三界□問是痛爲何依□

25c26□答樂者多欲所依□苦者多□所依□不苦不樂

25c27□者多癡所依□所以者何□有樂痛無欲□能除

25c28□欲如三禪中苦痛□無□如世尊頭痛及傷脚

25c29□不起□□不苦不樂□覺第四禪及四無色定□彼

26a01□中無癡能除癡□若爾者隨義可得說□問彼從

26a02□何生□答彼業逼界生彼樂痛苦痛不苦不樂

26a03□痛□當知從業生逼生界生□非自然非偶爾□問

26a04□業者無量種□此中說何業□答業生者□福非

26a05□福不動□此樂痛苦痛不苦不樂痛□從此三業

26a06□福非福不動中生□如義樂痛從福生□苦痛從

26a07□罪生□不苦不樂痛從不動生□於中福者能除

26a08□惡行□是四禪爲首□非福者是惡行□不動者

26a09□第四禪及無色□問如前已說□福者施戒修□修

26a10□者卽是禪無量及無色□今云何別說樂痛從

26a11□福生□答別說無咎□以衆多聚故此別說□禪

26a12□如所說□與比丘三衣別□與佛護□不可以佛

26a13□護□亦是比丘故□與三衣□□而比丘異於佛護

26a14□者□應與彼衣□如是修者禪無量無色□福者

26a15□三禪□若不分別三禪□於修應有過□衆多聚

26a16□故□問云何逼生□答逼生者□己他俱逼生痛三

26a17□種□爲己爲他爲俱□逼者二種□爲樂爲苦□於

26a18□中爲己者□如以刀自刺□若後以□檀藥塗□爲

26a19□他者□如擊破他頭復治以藥□爲俱者□如語人

26a20□使擊破我頭已復以藥塗□如是盡當知是謂

26a21□逼生苦□問云何界生□答界生者時惡患□問界

26a22□者已說欲色無色界□云何卽是耶□答此非界

26a23□者□離衆生是三種想□時惡患□此界是假想□於

26a24□中時者夏冬春□夏冬春者□當知此三是時□夏

26a25□者澹增長□冬者涎唾增長□春者風增長□如

26a26□醫方說時故有樂痛□是謂三時□問云何惡爲

26a27□惡行愛無明耶□答不破壞法身□此說壞四大

26a28□身□問云何惡□答惡者風澹涎唾□此風澹涎唾

26a29□壞四大身□由是故生痛□問云何患□答患者衆

26b01□生因離患多□若衆生因離生苦□牆壁樹山

26b02□巖崩□因者因己他俱是謂痛□問云何想□答

26b03□想者有想無想無所想觀差別□想者說是受

26b04□形像差別□此中有想無想無所想觀差別□是

26b05□同一義□於中有想者俱依□無想者不俱依□

26b06□如衆多甁□或有人說□是蜜甁是□甁□由此

26b07□想故想□若無蜜無□□是空受空想□如是聲

26b08□想比受差別□若遣聲比如是受□無所想者□此

26b09□無所有卽捨□復次有欲說有所有□是有欲說

26b10□解脫處觀已無所有□復次有想者□觀善識處□

26b11□無想者觀非想非非想處□無所想者觀無所

26b12□有處□問云何識□答識者生成不成入□行名色

26b13□俱依緣可得□識者異種智故說識□種種智故

26b14□說識□是三種生成入不成入□依行依名色依

26b15□二緣□可得是三種□世尊十二緣起中說行緣

26b16□識□復說名色緣識□復說眼色緣生眼識□於中

26b17□種種行造生時□入母胎網俱生識□是謂行緣

26b18□生識□卽於母胎中漸厚成諸入□已生識是名

26b19□色緣識□復次成入□諍不諍入□定不入定□緣根

26b20□及根義生識□是依二緣□緣者是依□不可無

26b21□依而生識□是謂俱依緣可得□問如前已說戒

26b22□定智□何以復重說識□答依智及所依是二種□

26b23□此是依彼是所依□復次如說戒二種□如是此

26b24□中亦說二種無咎

26b25□依品第一眞度說竟

26b26□問已說陰□云何界□答界者欲色無色界□欲

26b27□界色界無色界□此三是界□持是業故曰界□於

26b28□中住業故曰界□是攝一切衆生□至無餘般

26b29□涅槃□問云何欲界□答欲界者人天惡趣□人天

26c01□惡趣者此略說欲界□於中住欲故說欲界□持

26c02□欲故說欲界□問云何爲人□答人者男女命根

26c03□所觀相□依四洲男根所觀相□女根所觀相□命

26c04□根所觀相□當知此一切是人□是一切亦依四

26c05□洲□於中女相謂之女□男相謂之男□問命根所

26c06□觀相□非爲男女□是以命根別說耶□答雖有

26c07□男女命根所觀相□此中說差別□不成男者□不

26c08□在男女根□所觀相中但有命根□所觀相住

26c09□膜漸厚有命根□而男女根未成□是謂差別□

26c10□問云何四洲□答洲者□閻浮提□弗于逮□瞿耶

26c11□尼□鬱單越□是說四洲□於中閻浮提所觀相

26c12□故□說閻浮提□隨方所觀相三□弗于逮瞿耶尼

26c13□鬱單越□彼壽隨其數□樂具差別有限□展轉

26c14□有勝問天者□總名二種天□欲生及離欲□此中

26c15□云何說天□答天者細滑說視欲生□說欲生者

26c16□當知不說離欲□欲生天者三種□細滑欲生□說

26c17□欲生□視欲生□說欲生者□化樂天□彼若染汚

26c18□心□於染汚心天女共語言□彼於爾時便成欲□

26c19□若一染汚意者不成欲但歡樂□如此間人捉

26c20□時歡悅□彼亦如是□不染汚意如母女□造化

26c21□妙境界悅樂於欲□故曰化樂天□視欲生者□他

26c22□化自在天□彼若共天女各各染著相視□彼於

26c23□爾時成欲若一染著意不成欲但歡樂□如此

26c24□間人抱時生樂□不染汚意□如見他人□他所

26c25□化自在故□說他化自在天□問是說視欲生天□

26c26□云何細滑欲生□答細滑欲生者□兩兩相抱執

26c27□手□細滑欲生天三種□兩兩欲生□抱欲生□執

26c28□手欲生□於中兩兩欲生後當說□抱欲生者□炎

26c29□磨天(炎磨天晉曰時分天也)彼各各染著意□若抱時便成

27a01□欲□一染著者不成欲但歡悅□如此間人相抱

27a02□生樂□不染著意如他人□夜時時歡喜說樂

27a03□故曰炎磨□問云何執手欲生□答執手欲生者□

27a04□兜率□天(兜率□天晉曰知足天也)彼若共天女各各染汚

27a05□意執手爾時成欲□一染著不成欲但歡悅□如

27a06□此抱時生樂□無染汚意如他人□自所有境界

27a07□知足故說兜率□□問云何兩兩欲生□答兩兩

27a08□欲生者□三十三四王地□兩兩共事故□曰兩兩

27a09□欲生□彼一切欲事□具如前所說□但分別故說

27a10□兩兩欲生天□如此間人於中三十三天者□在

27a11□須彌山頂□彼行欲如人□四王者處中□地天者

27a12□依此地樹山間居□愛樂樂境界□是一切名天

27a13□行欲□如人間無不淨而有氣□居止轉倍上□是

27a14□謂欲界天□問云何惡趣□答惡趣者□地獄畜生

27a15□餓鬼□此三是惡趣□此趣惡故曰惡趣□惡者

27a16□不可愛故曰惡趣□問云何地獄□答地獄者□寒

27a17□熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地獄□獄者不可

27a18□樂故曰地獄□是無量種今當說□問云何寒地

27a19□獄□答寒地獄者□了叫喚□不了叫喚□不叫喚□

27a20□是三相觀相寒地獄□了叫喚□不了叫喚□極

27a21□惡喚呼故曰叫喚□問云何了叫喚□答了叫喚

27a22□者□阿浮陀□泥羅浮陀□阿波跛□阿浮□泥羅浮

27a23□陀□阿波跛者□此三是了叫喚□阿浮陀者是說

27a24□數□如摩竭國十芥子倉□各受二十□梨□滿中

27a25□芥子□假使有人百年取一猶可盡□阿浮陀地

27a26□獄壽不可盡□二升名一阿勒□四阿勒爲一獨

27a27□籠那□十六獨籠那爲一□梨□二十□梨爲一

27a28□倉□如是至十□阿浮陀地獄壽數□當知餘各轉

27a29□倍□復次阿浮陀者似癰□阿浮陀地獄中由寒

27b01□身中生似癰故□曰阿浮陀□泥羅浮陀者不似

27b02□癰□但擧身風吹脹滿故□說泥羅浮陀□阿波

27b03□跛者□爲極寒風所吹□剝身皮肉落急戰□喚阿

27b04□波跛故□曰阿波跛□此三種了叫喚□問云何不

27b05□了叫喚□答不了叫喚者□阿□□□□優□羅□

27b06□阿□□□□優□羅□此三是不了叫喚□於中

27b07□阿□□□□者□亦爲極寒風所吹□剝身皮肉

27b08□落□彼不堪苦□或時大方便喚阿□□□□優

27b09□□羅者□極大寒風吹剝身皮肉落□因罪故自

27b10□體中生鐵葉纏身□如優□羅華□彼以誹謗

27b11□賢聖人故□墮優□羅地獄□常受如是苦□問云

27b12□何不叫喚□答不叫喚者□拘牟陀須□□□伽分□

27b13□陀梨伽□波曇摩□此四是不叫喚□而極寒風

27b14□吹身脹滿□使身如拘牟陀須□□伽分陀梨

27b15□伽波曇摩□受困苦極呻吟住□彼以誹謗賢聖

27b16□人故□墮彼四種地獄□一切時受無量苦□是

27b17□一切十寒地獄□處在四洲間□著鐵圍大鐵

27b18□圍山底□仰向居止在闇中□寒風壞身體□大火

27b19□所然□身如燒竹[竺-二+韋]林聲駁□駁各各相觸生

27b20□想□亦復有餘衆生於中受苦□彼一切謗毁賢

27b21□聖故□受如是苦□如世尊說偈

27b22□　泥羅浮有百千　　阿浮陀三十五

27b23□　是聖惡趣地獄　　口及意惡願故

27b24□是謂寒地獄□問云何熱地獄□答熱地獄者□有

27b25□主治少主治無主治□此三相觀相有主治

27b26□少主治無主治□主治者是考掠□此多爲衆生

27b27□所治□或不多爲所治□或自治□或由罪自生□

27b28□或離衆生方便受大苦□問云何有主治□答有

27b29□主治者□活行黑繩□活行黑繩此三是有主治□

27c01□活地獄者□獄卒以利刀斧□解剝□斬罪衆生□

27c02□如斬□羊頭□皮肉解散已□彼罪緣未盡以冷

27c03□風吹還生如故□復因惡罪手自然生鐵爪□鋒

27c04□利猶若刀刃□形如半月□各各生怨結意彼曾

27c05□逼迫我□今復逼迫□由此生□□更相[國*爪]截也□

27c06□如刈竹[竺-二+韋]□彼於此間結恨心死故生彼中□黑

27c07□繩地獄者□□罪人著地□以黑繩□段段斫

27c08□截□彼於此間以刀斫衆生故生彼□復次以熱

27c09□赤銅鐵□□纏身骨破髓血流出□彼於此間以

27c10□鞭杖加衆生及出家□不精進受著信施衣故□

27c11□生彼極大暗冥苦煙熏□倒懸身使吸煙□彼於

27c12□此間以煙熏穴居衆生故□行地獄者行列罪

27c13□衆生□如屠肆者□截手足耳鼻及頭□本爲屠

27c14□兒故受如是苦□復次熱鐵地駕鐵火車□獄卒

27c15□乘之張眼[口*戒]喚叱叱便走□彼於此間乘象

27c16□馬比驅□使疲勞故墮彼中□□犯他妻□驅上劍

27c17□樹自然火然□受如是苦□是謂有主治地獄□獄

27c18□卒者以行緣故□不被火燒□行報者不可思□問

27c19□云何少主治地獄□答少主治者□衆合大哭鐵

27c20□檻□衆合大哭鐵檻□此三是少主治地獄□衆

27c21□合地獄者□罪衆生畏地獄卒□無量百千走入

27c22□山間□入已前後自然生火遮彼□爲火前後遮

27c23□已□兩兩山自合如磨□由此故血流如河□骨

27c24□肉爛盡□彼於此間喜磨衆生爲首□復次火燒

27c25□大鐵臼□以杵□百年□彼以罪緣故命不盡□

27c26□彼於此間以臼□殺蚤□□及□殺故□大哭

27c27□地獄者□大鐵山遍火然□四絶無行處□惡獄卒

27c28□無慈□瞋□言欲何所趣□無事與事□以火燒

27c29□鐵杵擊破其頭□彼於此間因苦萬民故生

28a01□彼中□鐵檻者□火然鐵地□驅罪衆生使入

28a02□中熬令熟□熟已復驅出□爲惡狗所食食肉盡□

28a03□風吹使生還復如故□復已還驅使入□彼於此

28a04□間養蠶煮炙故生彼中□是謂少主治□問云何

28a05□無主治□答無主治者□哭炙無缺□哭炙無缺

28a06□者□此三是無主治□哭地獄者□火熾然鐵似如

28a07□龜甲□處極狹□□各盛在中以鐵蓋覆□受如此

28a08□極苦□彼於此間焚燒曠野□及薰燒穴居衆生

28a09□故生彼中□炙地獄者□大鐵山火焰相搏□以

28a10□鐵□□之□周□□炙□一面適熟□□自然轉

28a11□反覆顚倒□彼於此間貫刺殺人故生彼中□無

28a12□缺地獄者□鐵地周□火然□縱廣百由旬□四門

28a13□如城□以銅薄覆上□炎炎相續□罪衆生在中

28a14□積聚如薪□炎無□□□□爛其身受苦無缺□彼

28a15□於此間殺父母眞人□惡意向佛使血出□亂

28a16□衆僧□及作增上十不善業跡故生彼中□是謂

28a17□無主治□問云何邊地獄□答邊地獄者□所在

28a18□處水間山間及曠野□獨一受惡業報□是謂邊

28a19□地獄□問已說地獄□云何畜生□答畜生者□陸水

28a20□空行□一切無足二足多足□陸行水行空行□此

28a21□三是畜生□陸行者□象馬牛羊驢□駱駝爲首□

28a22□水行者□魚摩竭失收摩賴爲首□空行者□鳥及

28a23□蚊□爲首□一切無足二足多足□無足者蛇爲

28a24□首□二足者鳥爲首□多足者牛馬蜂及百足爲

28a25□首□彼一切種種大罪業行生彼中□是謂畜生□

28a26□問已說畜生□云何餓鬼□答餓鬼者□無財少財

28a27□多財□無財少財多財者□此三種是餓鬼□問

28a28□云何無財□答無財者□炬針臭口□炬口針口臭

28a29□口□是三種無財□炬口者□合口猛火炎從口出

28b01□自燒□如野火燒多羅樹□彼於此間多行□貪

28b02□故生彼受苦□針口者□腹大如山谷□咽如針

28b03□孔□設得□饒食而不得食□臭口者□口爛腐

28b04□臭□如糞□自噫氣臭□無腹不得食受大苦□是

28b05□謂無財□問云何少財□答少財者□針臭毛[□-女+瓦]□

28b06□針毛臭毛[□-女+瓦]者□此三種是少財□彼或時少得

28b07□不淨物故說少財□針毛者□毛極堅長頭利如

28b08□針覆身□遍滿自體節節相離□行來甚難毛還

28b09□自刺□如利箭射鹿□受極大苦□或時少得食□

28b10□臭毛者□毛極臭覆身□更互自刺體□身臭風發

28b11□惱生□瞋□自拔毛□受如此苦□[□-女+瓦]者□自罪業

28b12□報生[□-女+瓦]□還自決破膿血流出□取而食之□是謂

28b13□少財□問云何多財□答多財者棄□失大勢□棄失

28b14□大勢此三種是多財□棄者若宿命施故得殘□

28b15□彼終身祭祠得□由此故得樂□失者□街巷四道

28b16□所遺落者□彼終身得□由此故得樂□大勢者□夜

28b17□叉羅刹毘舍遮□夜叉羅刹毘舍遮□此三種

28b18□是大勢□彼境界如天□宿命福德故□或得妙食□

28b19□食已無量餓鬼圍繞相見生苦□如人在獄見

28b20□親生苦□彼亦如是圍繞生苦□由此苦故食化

28b21□爲膿□受如是苦是謂大勢□彼畜人天形□是

28b22□餓鬼畜形人形天形□隨其業故□是謂欲界□問

28b23□已說欲界□云何色界□答色界者□有喜無喜

28b24□護□色界者無欲□但由禪除□故□得妙色如

28b25□煉眞金□是界有喜無喜離苦樂是護□喜俱樂

28b26□故曰有喜□離喜不喜俱樂故曰無喜□是離苦

28b27□息樂如馬息駕□問云何有喜□答有喜者□有

28b28□覺無覺少觀□俱覺故說有覺□離覺故說無

28b29□覺□少有觀故說少觀□樂者離是說禪□於中有

28c01□覺者是初禪□無覺者是二禪□少觀者是初中

28c02□間□習此禪生色界中□說衆生爲說界□說界

28c03□爲說禪□問誰習有觀禪生□答有覺者□梵富

28c04□樓□梵迦夷□梵波産□習有覺禪生彼中□梵富樓

28c05□梵迦夷梵波産□此三種是有覺□軟中隨其生□

28c06□大梵者□由少觀生□覺觀義前已說□問云何無

28c07□覺□答無覺者□少光無量光光耀□覺習無覺

28c08□喜樂相應禪□是生三種天□少光無量光光

28c09□耀□此想或是假想或因想□復次少光者□語

28c10□言時口出少光□光少故說少光□光多故說無

28c11□量光□淨光無邊故說光耀□問已說有喜□云

28c12□何無喜□答無喜者□少淨無量淨遍淨□覺習無

28c13□喜樂相應禪□是生三種天□少淨者□是不多

28c14□名□此少方便相應禪□生少淨天受樂□亦少中

28c15□方便□生無量淨天□上生遍淨天□問已說無喜

28c16□樂□云何護□答護相應三種□一有想□二無想□

28c17□三覺意相應□彼護者□果實無想淨居□修習

28c18□護樂相應禪□生彼中故說護□是三種果實天

28c19□無想天淨居天□於中果實者□修習微中上第

28c20□四禪生果實□無想者□滅想故生無想□彼滅

28c21□痛想識□以無欲想故俱滅□唯有色陰行陰

28c22□少人生想便死□問云何淨居□答淨居者□善

28c23□現善見淨□善現善見淨□此三種是淨居□淨居

28c24□者□諸煩惱盡居□問五淨居地□今何以說三□

28c25□答淨者無煩無熱色究竟□無煩無熱色究竟

28c26□者□此三是淨相□作經者意欲爾□問已說色

28c27□界□云何無色界□答無色者□前修中已說□彼於

28c28□是間修習正受□生無色界□是道及果俱說

28c29□依品第二眞度說竟

29a01□問已說陰界□云何爲入□答入者□細滑度解脫

29a02□入□細滑入度入解脫入□此三是入相□入者

29a03□依如天廟□問彼爲誰入□答德惡入□於中解脫

29a04□入者□是德所依□度入者□是惡所依□細滑入

29a05□俱所依□染汚意生惡□淨意生德□問云何細滑

29a06□入□答細滑入者□近境界不近境界無境界□細

29a07□滑入是近境界不近境界無境界□境界者是

29a08□緣處□隨其緣行是彼境界近緣□說近境界□不

29a09□近緣說不近境界□無緣說無境界□問云何近

29a10□境界□答近境界者□鼻舌身入□鼻入舌入身

29a11□入□是三近境界□香至鼻聞不至不聞□雖有華

29a12□極遠□但香離華來至鼻聞□香者性色□是以因

29a13□北風香至南不至北□是以香離華來至鼻聞□

29a14□味亦如是□著舌知味不從器不從手□細滑亦

29a15□如是□身根所覺是八種□堅軟輕重□□寒熱□

29a16□由彼彼種細滑而後覺□是故彼三近境界□問

29a17□云何不近境界□答不近境界者□眼耳意入□眼

29a18□入耳入意入□是三不近境界□問眼亦近見少

29a19□不逼境界□耳亦如是□蚊在耳中亦聞聲□意是

29a20□無色□云何知不近境界□答以是故說不近境

29a21□界□若不逼則受境界□問不近境界爲齊幾何□

29a22□答此中無齊限□或有四十千由旬見日月□或

29a23□不見□或一由旬見色□或十里□隨其根力□以

29a24□是故說不近境界□不說遠□但不逼受境界□非

29a25□以物至見處見□離而後見□耳亦如是□非以

29a26□逼近故得聞□蚊雖在耳中不至聞處□此亦隨

29a27□其根力聞聲□意者無色□彼無近遠是以說不

29a28□近境界不說遠□問云何無境界□答無境界者

29a29□外已受□他受及不受□外者無境界□色聲香味

29b01□細滑法□於此法中假名外□是已受他受及不

29b02□受□此無境界□但爲他境界□此五境界無緣□而

29b03□他所緣法當分別□是亦多無境界□故說無境

29b04□界□問已說細滑入□云何度入□答度入者□一

29b05□處因不正因無因說□一處因說□不正因說□無

29b06□因說□此三義無量□而略說是三度入□於中一

29b07□處因者說言□如因陀羅幢衆人所擧來□於

29b08□中一說者□調達持來□彼亦在中□但非獨調

29b09□達於此事應說衆而說一□一處因說亦如是□

29b10□三事合成義□或宿命業□或現所作□或由他

29b11□因□如是三事成義唯說一□不正因說者言□

29b12□如此因陀羅幢□有人說非一人所持□來亦非

29b13□二□此中雖有因但不正□無因說者言□如是

29b14□因陀羅幢□無所因而來□問云何一處因□答

29b15□一處者□業自他功夫□一說已所作者有二種□

29b16□或宿命所作□或現所作□於中若宿命所作者

29b17□是名業□或復有說□天作者□如是三種成義□如

29b18□前說□如是三種義□或說業者□或說功夫□或說

29b19□他恩□一處者唯說業□彼負他功夫□不知恩義□

29b20□不可與從事□若我本所作求以不求□會當

29b21□自得□一處說者有如是咎□問云何不正因□答

29b22□不正因說者□衆生法俱根因想說□不正因說□

29b23□三種衆生法□俱衆生及法根因想□好惡衆生

29b24□所作□或復說法所作□或說衆生及法所作□是

29b25□不正因說三種□但非衆生作□非法作亦非俱□

29b26□問云何衆生根因想□答衆生者□梵伊攝披羅□

29b27□謂□□說□說者衆生作世間□梵造化主□伊

29b28□攝披羅造化主□謂□□造化主□無慧者謂爾□

29b29□言梵造化者□說梵天造虛空□虛空造風□風造

29c01□水地□水地造丘山草木□如是有世間□彼一

29c02□切有過□所以者何□若梵天造空及地者□彼住

29c03□何處□造此空及地□若卽住中造者□是義不然□

29c04□如是有過□如攝披羅謂□□□亦如是□問云何

29c05□法□答法者□時氣自然作□時作氣作自然作□此

29c06□三說法根因□於中言時者

29c07□　時節生一切　　一切時節熟

29c08□　一切時所壞　　一切世時作

29c09□此說有咎□如前一處說中□可求者不求□若不

29c10□可求求□得者□是時作行非作□莫言有過□所以

29c11□者何□時者空若空□造物者義不然□如是皆有

29c12□過

29c13□　氣亦不能造　　氣者無有情

29c14□　是謂事無事　　氣無有此念

29c15□　自然亦如是

29c16□　自然若生　　非自然義

29c17□若無者非因□若無因生一切□生亦如是自然

29c18□何差降□若有常者彼何咎□非有常敗壞□如是

29c19□比過□莫言有咎□問云何無因□答無因者性偶

29c20□無□說無因者□是三種說□性說偶說無說□性者

29c21□言萬物性中生非因他□所以者何□如棘刺利

29c22□無能利者□如是一切說偶者□言萬物偶生□如

29c23□大水泉原草墮中合在一處□說偶爾□彼偶風

29c24□來□或吹東西南北□萬物生亦如是□說無者言

29c25□審爾□此中無所有□云何生由何生何處生□

29c26□此非有所有□彼一切有咎□所以者何□若萬

29c27□物性應生者□生萌牙時□不須作田業□亦不

29c28□須漑灌□若無此事萌牙終不生□是以萬物

29c29□非性所生□如是一一當止□問已說度入□云何

30a01□解脫入□答解脫入者□想禪博聞□想禪博聞□此

30a02□三是解脫入□解脫者滅惡彼解脫□此三入依

30a03□是得解脫□想者是緣義□依此佛□支佛聲聞

30a04□得解脫□禪者如第一品已說□當觀此義□亦依

30a05□彼得解脫□問云何博聞□答博聞者說聽誦□

30a06□說者說如所聽□聽者聽如所說□誦者如所聞

30a07□誦□問博聞者前多聞已說□契經阿毘曇律□此

30a08□中有何異□復說說聽誦□答前三種多聞□應

30a09□三種受□說時受□聽時受□誦時受□世尊弟子

30a10□四種□有眞諦處成有施處□成有止處□成有

30a11□慧處□成彼是方便□聽眞諦故得解脫□施處說

30a12□止止處從禪慧處從誦□是謂解脫處□此三法

30a13□度正觀無□□□意欲令見其眞漸次得是解

30a14□脫□得解脫故□慧者學世尊法

30a15□依品第三眞度說竟

30a16□三法度論卷下