01a01□

01a02□　　No. 1505 [No. 1506]

01a03□四阿□暮抄序

01a04□

01a05□阿□暮者□秦言趣無也□阿難旣出十二部

01a06□經□又採撮其要逕至道法□爲四阿□暮□與

01a07□阿毘曇及律□爲三藏焉□身獨學士以爲至

01a08□德未墜於地也□有阿羅漢□名婆素跋陀□抄其

01a09□膏□以爲一部□九品四十六葉□斥重去複文

01a10□約義□□眞可謂經之瓔□也□百行美妙□辯是

01a11□與非□莫不悉載也□優奧深富行之能事畢矣□

01a12□有外國沙門□字因提麗□先齎詣前部□國□

01a13□之佩身□不以示人□其王彌第求得諷之□遂得

01a14□布此□余以壬午之歲八月□東省先師寺廟於

01a15□□寺□令鳩摩羅佛提執梵佛念佛護爲譯□僧

01a16□導曇究僧叡筆受□至冬十一月乃訖□此歲夏

01a17□出阿毘曇□冬出此經□一年之中具三藏也□

01a18□深以自幸□但恨八九之年□始遇斯經□恐韋編

01a19□未絶不終其業耳□若加數年將無大過也□近

01a20□□譯人□直令轉梵爲秦□解方言而已□經之

01a21□文質所不敢易也□又有懸數懸事□皆訪其人

01a22□爲注其下□時復以意消息者□爲其章章注修

01a23□□路者□其人注解引經本也□其有直言修□

01a24□路者□引經證非注解也

01b01□

01b02□四阿□暮抄解第一(此土篇目題皆在首是故道安爲斯題)

01b03□卷上

01b04□

01b05□　　　　阿羅漢婆素跋陀撰

01b06□　　　　符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

01b07□阿□暮(秦言趣無)前禮善逝法衆壞有衆(禮三尊衆能除結也)

01b08□當說所欲□略速義說□是故三法當說□弟子問

01b09□說□是有三法說□是三法何義□師答法依三門

01b10□(面也向也)結句□是次第作是故三法想識□問三法次

01b11□第何義□答大佛經章繫無數相□□□懷味

01b12□精進因緣食持(味□也著也進行繫之故曰持也食味也)衆生少智

01b13□求聖諦□是輩想當知義□疾知義三法方便

01b14□想□分別是次第□一切是世間所有想□隨所欲

01b15□想等結是故想知義三法作□問是方便相應

01b16□說三法□答功德惡依覺解脫(修□路功德一惡二依三)功德惡

01b17□依覺解脫□有是句義□是根句是三□各各三度

01b18□三分□問有三分句□初思惟解脫說□何義是解

01b19□脫□彼解脫功德□惡依覺相應□答已入不爲說□

01b20□是解脫世間等生□至□蟻□□蟻亦求樂等生□

01b21□謂見食而趣解脫□樂痛一義世間少樂相應

01b22□樂因緣□不知如樂道樂涅槃樂無病等生也□

01b23□以道樂有不知是所欲□若所欲不是爲說□已

01b24□入道□不爲說如小兒□問何者眼卽自知眼處□

01b25□是自知是不爲說□如是樂世間所欲□是道所

01b26□欲□是故說道義作無惡

01b27□問是何功德□覺樂解脫□有若爾者不可見金

01b28□見爲富也□有病不可言聞□是故不覺解脫□答

01b29□中間如明燈入壞闇□有不是明燈後有闇□是

01c01□智生解脫者□知覺一義□問是何法功德□名

01c02□爲衆生深癡□爲色味香□爲受不受已受□答

01c03□或隨想外經說是功德福德根無惡(修□路三句福也根也無

01c04□惡也)福德根無惡□是三功德淸淨法果□我功德

01c05□想□是一切三皆入□是當略說□問已說是福德

01c06□根□無惡是何法□答福德施戒分別(修□路)復復善

01c07□事(復復猶恒恒也)復□人惡是故福(□猶盧也)是三行施戒

01c08□分別□如是先師說

01c09□常能作福□德所行施(八字也)衆生之命□命速乎馳

01c10□(八字也)若□消惡□作行之數(八字也)是故福德□如斯

01c11□說喩(八字也名首盧首盧三十二字偈也)

01c12□問已說福德施戒分別是何施名□答己身他

01c13□受自財□施念俱去所更施□是三行施□法食無

01c14□畏(修□路)法施食施□無畏施□是三說施也□是法

01c15□施世間出世間章說□是法施無畏施□八行三

01c16□歸命去五戒□世尊說歸佛去□無量衆生□無畏

01c17□無□無□無殺□餘者如是□問若歸去見有殺

01c18□□□何法無畏護□答我不說一切衆生以邪見癡

01c19□殺□□作他財惡□作是三歸去□不有世間等見□

01c20□得若歸去無□世間等見是不歸去□是故無量

01c21□吉食施□名食爲首□種種他施與塔爲首(種種

01c22□象)香爲首(種種供也)己身受(二受己與他也)或二受□是故二

01c23□功德具足大果報□是施淨□如是我先師言□根

01c24□財作有□或念或二作有□或義作世間吉是方

01c25□便淨□施少有大果□有因緣淨□少俱功德得□問

01c26□是戒何法□答戒身口他受不壞他壞增(修□路)戒

01c27□名三相應相應身口俱起□問何法□答他受他

01c28□不受增□是他受名己飢羸□自知不□他受□衆

01c29□生自知衆生不□(解不殺也)如是他財他婦不染取

02a01□如是(雖言受亦不受耳直分身口不受也)不他受妄言兩舌□言不

02a02□要言□不著他受□若七支不□他受□種種貧窮

02a03□爲力助他受二共想□福增續如從今如殺生

02a04□不作發意□中間增多相應□如出財得報意□善

02a05□生覺受如種穀□枝葉增至得果□如是連續至

02a06□睡眠增多□是故增是戒(夢不失也)

02a07□問是分別何法□答分別禪無量無色(修□路)分別

02a08□是善行□是故分別如麻油花合行分別□如王

02a09□求如等求王果得有是求行□淨果相應有分

02a10□別□是禪思惟義是四行□問是何法□答禪□行

02a11□愛樂痛苦痛止(修□路)是四禪初□不善行□止善

02a12□因緣繫意住離□說□二自行說自行自覺少

02a13□鈴聲欲止□是故無行(譬三定也鈴餘音自行止喩也)是自行止

02a14□□前已說也□愛止三愛意歡喜如泉踊躍是

02a15□無(三禪無)□行止□增止□苦痛樂痛止□樂痛樂身

02a16□意無逼(樂痛止也)苦外是彼無□行愛□樂痛苦痛

02a17□止□是四禪

02a18□問是爲無量何法□答無量者□慈悲喜護(修□路)是

02a19□四無量想□衆生無量□彼受因緣是無量□不是

02a20□善能量□是故無量□是慈名一切衆生愛□謂意

02a21□行□一切衆生敏□是身念是慈等□已悲苦惱

02a22□衆生愛□自身愛喜樂念衆生□共繫喜護無所

02a23□作□衆生他非法忍□若是衆生作是相違見因

02a24□緣□是故過忍護□已說無量

02a25□問何法無色□答無色虛空□識無所有□有想無

02a26□想處(修□路)處者依義也□衆生是四分處空色助

02a27□色惡見助□是故意無染□虛空因緣意一定□虛

02a28□空共繫想□彼虛空處□如何故虛空依爲有識□

02a29□是故識因緣行識處□是亦依無依解脫□謂無

02b01□所作□是無所有處想□見惡相滅見恐一意□

02b02□有想無想處□是無色界□觀空已說□已說無色

02b03□分別說□是一切福德說

02b04□問是根何法□答根無□無□無癡(修□路)無□無

02b05□□無癡是三事根相□問是誰根□答非前功德

02b06□說也□是故一切解脫入法□是根如相應說□當

02b07□使相應□一大二相應(癡大□□入)如無□施無□戒

02b08□無癡分別□復無□食施無□無恐施無癡法

02b09□施□復無□無□他無□不□他無癡增益□如

02b10□是三戒復無□禪根無□無量無癡無色□如

02b11□是三分別□復無□聖事無□忍無癡聞□如是

02b12□無惡根□如是一切善行根□如是無□名所作

02b13□行念不取□無所爲無□名□滅助□無癡名無

02b14□明□無智滅助□是故根

02b15□問是無惡何法說□答無惡忍聞聖分(修□路)忍聞

02b16□聖分□是三無惡說□無惡俗數義□隨想所作□或

02b17□不恐畏惡□世尊已說無惡極行者言□是忍苦

02b18□增惡力□自下無□忍(修□路)忍苦增力□惡力加

02b19□數苦增力無惡□惡力自下(下欣也)厭苦是忍義□

02b20□增力加無惡□不增力能不能爲說(心如死灰惡聲不出)

02b21□唯當恐畏衆生惡發□謂增無惡是忍□小人來

02b22□力加自下□足能報而不報□是自下是衆生

02b23□過□行過當忍□是義當說□苦寒暑飢渴風煖起

02b24□(修□路)苦名如增事□是二事起身惱不□無意衆生

02b25□惡衆生因緣惡說□是故二依(外內)謂逼身是當忍

02b26□是忍

02b27□問已說忍□云何聞□答聞修□路(擧四阿□所出十二首也)阿

02b28□毘曇鼻奈耶(修□路三藏也)聞名謂□□癡盡□等有是

02b29□聞餘者非聞□是三藏修□路阿毘曇鼻奈耶□

02c01□是修□路名謂一切智說□佛所可者□著斷現

02c02□四聖諦□現明無內無外解脫□阿毘曇名謂修

02c03□□路□所有顯示相應章鼻奈耶(律也秦言志眞也)名無

02c04□行無命淸淨說□是三行聞□是增貪□止鼻奈

02c05□耶□□止阿毘曇□阿毘曇行所作覺說□是故□

02c06□薄□□起犯戒枝□地獄有癡止(修□路)因緣說是

02c07□一切聞

02c08□問云何聖分□答聖分等□善知識思惟得(修□路)

02c09□等□善知識等思惟等得□是三聖分□聖分無敢

02c10□說惡義是善知識□所欲助善力□師弟子伴(修□路)

02c11□謂所欲□助善力謂彼善知識□彼三師弟子伴□

02c12□問云何助師□云何善弟子□云何力伴□如數說□

02c13□答如是說已知差別□助善力是善知識相□彼

02c14□師弟子伴□知說是增助善二有是枝□彼或相

02c15□助不善助覺不力說□如父無足年高父子□或

02c16□有力不善念□欲助善不助不善處(助不助二也)如末

02c17□迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力□如一切明知醫□

02c18□前有怨知病不救□若是三相等具□是善知識□

02c19□或師過或弟子過或伴過□是故三相相應是

02c20□善知識

02c21□問是何法思惟□答思惟息覺精進護想所行

02c22□(修□路)息覺精進護想□以爲面是無作□彼息名意

02c23□亂定□彼相像覺精進意懈怠念□敎不亂護等

02c24□得等相應□如御車馬遲則策之牛奔則抑之□

02c25□等行是護□當如是觀意□無量內入一護一□皆

02c26□有緣衆生前相應□是意等得護

02c27□問何所說□若護之意卽奔則抑之□若意遲

02c28□則策之等得護□答我前不說是等思惟耶□如

02c29□等思惟□如恐怖時□相應行數□若異者無等

03a01□思惟也□是故思惟

03a02□問是得云何□答得等具方便果(修□路)方便定入

03a03□無外供養□是相應入等具方便果

03a04□問何誰等具□答如說解脫

03a05□問是何等具名□答等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法爲等具也)

03a06□根斷近禪(修□路)等聚是善行□是故等具如種等

03a07□具□種等具是枝義□是等具三行等書根斷近

03a08□禪

03a09□問彼等書名何法□答等書五納阿練茹比丘

03a10□行(修□路)具足等書等書□等書增是義□二象作

03a11□工師能□□彼巧匠作鑿刻石木□削治作像□

03a12□書作經作□作□彼像二行作□巧師所作能耐

03a13□風雨□彼雖好不能耐□如是二人□道人白衣□彼

03a14□道人念棄親屬□所作棄如巧師也□彼白衣妻

03a15□不奴婢如□師所作□彼白衣展轉愛樂□彼愛

03a16□別離憂喜恐□諍爲首□非法而破壞□作經像

03a17□無堅□有非道人□世尊說如孔雀好靑項鳥□飛

03a18□行不如野□步□如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)

03a19□坐空野禪是書也□五納阿練若作比丘行□是

03a20□三頭陀功德□十二根有□是餘九眷屬各當別

03a21□說□世尊酸陀梨所□將難陀爲說三功德□何時

03a22□卿難陀得見汝(八字)無事而□服衣納五(八字)彼信

03a23□施之而無所染(八字)遠□欲行能離其□□(八字首盧)是

03a24□故知根有是三功德及餘四利□起衣乞食床

03a25□臥有利□彼衣利持五納爲說□乞食利□敎乞

03a26□利床臥利□爲說阿練行□是功德具壞有利等

03a27□書□或二行入貢高入自歎入□彼衣乞食床臥

03a28□利也□入貢高是三功德息一助止去貢高□是

03a29□得樂爲說頭陀功德

03b01□問云何五納□答五納三衣取得(不擇好惡也修□路)五納

03b02□彼常住□是故五納□五納分是五納□彼五納三

03b03□枝具足滿□有三衣爲面首□是修□路義□問若

03b04□五納三事□九頭陀功德有如是等(修□路)相違□彼

03b05□丘塚道路□弊壞衣被□得著被三衣□僧伽梨鬱

03b06□□羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]□彼或有我持三衣□最好

03b07□利壞□卽由利便亂若不多最好求二利□最利

03b08□多利□如或有人求最好女人二□不求好千□如

03b09□是多利□持三衣止最好利生□是世尊我持三

03b10□衣□一一割截□持六衣劫貝四□[鳥*奏](葛也靑□反)系

03b11□布傍渠(麻布)阿□□(榜也)[■/眞]麻([這-言+(□-一)]布庫打反)是輩六遇

03b12□得便著割碎持□是故義不最好作不得惡□是

03b13□名無好□彼如是三衣持名不求好□若衆許若

03b14□白衣許□床臥坐見餘好而坐(二皆得坐也)彼如遇

03b15□得作說□如坐好因緣得是當坐□若上座命是

03b16□隨遇□如是具足滿五納

03b17□問是阿練茹何法□答阿練者□坐樹下露坐常

03b18□坐常住(修□路)我常當坐樹下□我常當露坐□我常

03b19□當坐(三坐也)是阿練茹具足□滿阿練茹行□是故阿

03b20□練茹□阿練茹分□是故阿練茹□是四床臥利助

03b21□彼喜信作講堂□柔軟褥作樂想知爲分別說□

03b22□世尊我是不相像□棄家他舍著棄講堂上□取

03b23□阿練若行□如是阿練若行□作屈□(今鬱反容身禪小屋)

03b24□作平屋意□欲作是二□是世尊我是非阿練茹

03b25□行□平屋事□如捨馬如乘驢□是故當坐樹下□棄

03b26□惡樹而樂好樹樂□利果好華樹樂□彼世尊敎

03b27□露坐□用是爲男女所欲□婆羅門所樂□爲露坐

03b28□已□利不生彼□如是露坐苦行作大床臥□至日

03b29□出棄□思惟念眠□是故我世尊□我是非淸淨□如

03c01□截耳欲著交露□□是故當坐彼坐草□□結

03c02□跏趺坐□世間所有遍思惟自行□行如是爲具

03c03□足滿阿練茹行

03c04□問何法乞食名□答乞食一坐後無食(無貯)在丘塚

03c05□間(修□路)二行學道僧住處得□及乞食彼住處得

03c06□食□名謂信家日日來具足食施□或恐來爲勞

03c07□外□爲立僧園堂□作已卽中辦具與食□乞食謂

03c08□家家少多得乞食□是乞食若違二非法行□彼

03c09□一處食欲得食□檀越施我當食□作如是意於

03c10□食樂著□世尊示行乞食□彼乞食來數數食至

03c11□于時□如是不得思惟□彼世尊制一食

03c12□若如有人(四字)計常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食

03c13□(四字)知節(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食復索好

03c14□飮□佛聽飮大得種種飮□不能思惟□是世尊我

03c15□用是爲棄□斯飮渴水亦得止是後食止□彼如

03c16□是一坐食棄□後□浴塗身嚴飾其身□彼世尊

03c17□我亦是食想貢高食□長身極供養之要□當壞

03c18□盡捐丘塚間□是故敎丘塚間□見丘塚間食所

03c19□化□復彼丘塚間□半消□[月*逢]脹欲壞爛脂血流

03c20□漫骨髓□千身骨交亂□見已貢高止□如是比丘

03c21□行具足滿□有是爲等書

03c22□問何法是根斷□答根斷不可强止□自制不染

03c23□有(修□路)根斷是根斷不可强止□自制不染有

03c24□問是誰不可强止□答根起不可止□根不可止

03c25□如斷馬水穀□若不護根不可斷□多與水草腹

03c26□滿□馬不能行□若不隨時根不可强止□如□者

03c27□亦當離□□是故不可强止知行界所不受等

03c28□思惟可護□或先師說根界去想□受棄不能至

03c29□界□謂受自棄不染近□謂相似女人像□最好

04a01□如見母見根□是三根斷

04a02□問是近禪何法□答近禪忍無想(修□路)等近思惟□

04a03□是故近禪前說解脫

04a04□問如前說四禪何故說是□答彼世間出世間

04a05□解脫得是行必定解脫□是輩中間聖諦可得□

04a06□如人度空野地□見園宅果樹花實□彼意必定

04a07□爲不復飢餓□爲近城郭如思因緣□爲曠野地

04a08□□怒癡□爲勞善知識將導思惟□疾行陰界

04a09□處□無常無我苦所有觀□若欲是有忍(三忍)增思

04a10□惟不動如夢中見樂□見其形像□苦時相見□是

04a11□想增□世間最好法□世尊想如是□是禪行其

04a12□中間覺見喜□是聖諦時婆素跋陀(秦言今賢人名也得無著

04a13□道)三法解脫度□初說[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品後也)

04a14□　　四阿□暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也)

04a15□問何法是方便名□答方便戒憂□笞(息也)智(修□路)

04a16□方便是道義□謂是解脫爲首(首向也前也)是方便三

04a17□□度戒息智

04a18□問何故重說戒□答我不前說戒有二□世間出

04a19□世間也□彼世間說□是出世間說□彼戒行爲

04a20□義

04a21□問彼何法□答戒等口行命(修□路)等口等行等命□

04a22□是三□度戒□彼等口妄言兩舌□言不要言

04a23□行離及餘言□是等口等行名殺盜□行離□及

04a24□餘事等行等命名比丘乞食□住食乞食衣床

04a25□臥病醫藥自受□是餘邪命□優婆塞離五事□彼

04a26□刀毒酒肉衆生(不賣)是等命

04a27□問是息何法□答息精進念定(修□路)具足滅息□若

04a28□□怒癡止息彼爲首□(面也向也)住是息是三精進念

04a29□定□彼精進名勤力□是義精進□如是說勤力說

04b01□有□若能行去解脫□是故精進

04b02□問是何法□答精進信行不捨(修□路)信行不捨是

04b03□三精進□說彼施一切善行□是故信何義一切

04b04□善法□最始行一切善法□最信信二人行(信與人此二四

04b05□信三寶)是偈彼亦三

04b06□問何法□答信敬喜行得解(修□路)是信敬喜行得

04b07□解□彼敬名棄濁□濁人□過□嫉無羞恥過□如

04b08□鳥水□牛□交亂泉水□是濁說是惡去得淸□

04b09□是惡意亂濁說□彼惡棄淸□是敬喜行樂解脫□

04b10□如病病身好食不欲□病差必欲得食□是□依

04b11□不□樂聞法(□三毒侯擧)得善知識便樂行□然後彼

04b12□如是念最好法□復爲說是喜行也□得解名能

04b13□持如人蛇□所齧□他功德分別醫□時至意聽

04b14□如是□如是□語彼能得差(功德是醫有德)得解等藥

04b15□吉利如是□貪□爲首□蛇齧人佛世尊愍彼無

04b16□行□或彼弟子愍爲說法□彼謂法得解不異□彼

04b17□能□可息作不他□是得解是信

04b18□問行名何等□答行勤起常念(修□路)勤起常念是

04b19□三行□彼起謂作善□如鑽下木燥末牛糞而起

04b20□火勤□數數作求索□復求索是常念無亂念□一

04b21□因緣相應□如火然髮及冠□手但欲救之□是三

04b22□勤行

04b23□問行是不捨何法□答不捨不離不厭不轉(修□

04b24□路)不離不厭不轉□是三不捨□彼不離名不數

04b25□數□勞緩精進作(勞□也)不厭名久□行中無有果

04b26□意□不厭不轉名中□無有果有必當使有不欲□

04b27□彼謂强行精進□如是棄□如是三□能得果如道

04b28□所趣處

04b29□問已說精進行□是念何法□答念身痛意法□內

04c01□外二不忘(修□路)內外二□內外謂不忘是三念□

04c02□彼內念己身依□內及餘外二內外□或內受陰

04c03□界處□外他受受不受二□或三結內主外主二

04c04□主□彼內主□外主□□□他不自□□彼有是覺

04c05□□□亦他作是不何義□內染發他□內著□如

04c06□世尊說□女內女根等見□是修□路癡二相

04c07□應□彼三結助三是念□彼身三如上說□如是痛

04c08□意法□如是十二行念

04c09□問是三昧何法□答定空無想無願(修□路)空無想

04c10□無願是三三昧□彼空所有空□問多有空色空

04c11□舍空□是如是何空說□答空我作所有作二不

04c12□可見(修□路)我作所有作二不可見是空□問何法

04c13□我作所有作不可見□謂世尊說我本時□名□

04c14□羅末婆羅門(我作)見比丘我手是虛空(所有作也)是何

04c15□法□答是非我作□所有作是俗數□謂我陰覺是

04c16□我作□不是世尊所□入謂界善□是所有作□彼世

04c17□尊無謂法印空□空世間觀行常□彼及是吾我

04c18□二知得□是故無見是空□問是無願願何法□

04c19□答無願相應過去當來無作(修□路)無願無立是

04c20□義(立住)是意三無住相應□過去當來(相應現在也住止也)

04c21□是一切有爲如說□處修□路說□過去修□路□

04c22□彼有是覺己身泥洹不□是三受是不(三也)何義一

04c23□耶餘耶□涅槃棄身無有因緣□彼覺相應一切

04c24□思惟滅□是涅槃無盡覺相應□己身餘不餘不

04c25□說□是故是彼不說是無願□問是無想何法□答

04c26□無想行作俱無想(修□路)行作俱□謂棄是無想略

04c27□說□一切有爲棄一切行作□謂作是行謂行是

04c28□作□如入無明福無福□阿尼署(末盡)行作因□彼有

04c29□近識持來□是行無明行□作一切有爲是棄無

05a01□想說□如法印色想不可得□是說一切彼行作

05a02□俱想去(引法經證)一切是三義說□想知是定□問是

05a03□智何法□答智見分別無學地相應(修□路)知是智

05a04□覺□是義彼三地住□見地分別地無學地□彼現

05a05□是見□問何現□答前未見聖地根力覺寶分別

05a06□行□是說如浣濯極淨衣□本香猶故香□香是後

05a07□香□花香極香□如是見地淨意禪無量□正受

05a08□增因緣棄□最好香作是分別無學□謂□怒癡

05a09□止不有因緣□是無學地□問何見地智□答見地

05a10□法觀未知智(修□路)法智觀智未知智□如是三

05a11□見地□彼法智觀智□是義如醫知癰生熟以刀

05a12□破□是後以指□摩脈所趣向□令不傷脈然後

05a13□割廣□如是行者□行爲苦無常□等無常行入

05a14□見苦止結棄□彼二智斷耶未斷乎□如是行發

05a15□思惟(未知智亦名耳)如欲界無常□如是色界無色界□

05a16□彼已思惟智色無色行結棄□如是見苦□行□

05a17□利苦界法智□如是觀智□如是色無色行未知

05a18□智如是習三□行利滅息□是法智息是觀智

05a19□(結正是法智也分別解脫是觀智)如是色無色行未知智□如是滅

05a20□三是道□行苦□息法智是亦觀智□如是色無

05a21□色行□未知智是道□是道是十二智見地廣

05a22□知(四諦各三十二)問是分別地幾智□答分別地□相行

05a23□種等知(修□路)相智行智種智□是三智分別地□如

05a24□上說□問何法相□答相生住壞(修□路)相名生住

05a25□壞□彼生謂相應住□次第應壞謂破□問無說益

05a26□衆生涅槃□數爲是相衆生涅槃□若彼爲大過

05a27□無常數□若不是彼是修□路過□當如是說有

05a28□爲相生住壞功德增□是何相功德□當爲說我

05a29□相□我相異不異□是不說若異有常□若不異無

05b01□常□俱過不說涅槃無相□是故說益樂知有爲

05b02□相如是□謂所說功德增□何相功德當爲說智□

05b03□是增行謂是三智已功德□是相是說相

05b04□問是行□答行無常苦無我見(修□路)行遍知是義

05b05□是相是行□知是義無常陰謂無常□是故苦謂

05b06□苦□是故會當相應□無我是行□彼無常不久住□

05b07□如水泡□苦逼如刺在體□無我不自由如假借

05b08□嚴身是行□問是何種□答種氣味災得離(修□路)

05b09□種□名是氣味災是得離

05b10□問是誰□答是有爲□彼氣味名染著□災名惡□得

05b11□離名俱息□若天人樂氣味地獄畜生餓鬼趣□

05b12□苦災福惡等過□是得離如是見□彼等功德惡

05b13□見得解□是種是分別地智

05b14□問是何無學地智□答無學地毘署神通辯(修□路辯

05b15□四辯也)明達神通辯□是無學地智□問何法明達□

05b16□答明達前世時□生處漏盡智(修□路)前世念智生

05b17□處智漏盡智明達有爲首□是故明達知是義□

05b18□彼前世念智所行念生處智名行果□所爲智

05b19□漏盡智後當說□若三結前世當來世現在世

05b20□處□彼前世處十八見□作前世所作當來世處

05b21□四十四見□作現在世處見身□彼知是現在行

05b22□過去當來□覺前世念生得前世□不忘生處□覺

05b23□後世不忘無漏智(是上後當說者)盡無所生智願智(修□

05b24□路)我結已盡□是觀盡智不復生□是無所生智□

05b25□如醫蛇所□療治破壞毒□是一智不復病前

05b26□毒氣□是二□智如是盡知□無所生智願智名謂

05b27□前世念智□聲聞己身所更念不他也□以是智

05b28□前願他□亦知是願智□問何法神通□答神通飛

05b29□徹聽知他意(修□路)能飛是飛自在是義□彼六神

05c01□通彼三飛□天耳知他意智飛□後當說彼徹聽

05c02□名前行定□一因緣去大地意增聞所知□以是

05c03□天人趣聞聲隨其力□如或遠見或近見□隨眼

05c04□力如是□如定得如是他意智所見□衆生所聞

05c05□聲□是輩知其意□是思惟□知他智飛行□虛空化

05c06□聖自在(修□路)虛空行自在化自在聖自在□是三

05c07□飛行□彼飛虛空自在□名能入水能入地能不

05c08□現牆屋山無□□手□摸日月□如是飛行虛空

05c09□自在化名如鳥馬□車人山樹城園河水能現

05c10□聖自在名能住□命化水爲□眉間放光明□如

05c11□是及餘轉增□是飛是聖說飛行(上言後當說者)徹聽知

05c12□他意□神通前世生滅智□謂凡人是五神通□問

05c13□是何法辯□答辯法義應分別方便(修□路)覺法方

05c14□便覺義方便□應方便分別方便□是四辯彼覺

05c15□法名句□合覺方便義□隨彼所有如火名彼熱□

05c16□爲熱爲義□彼不忘也□應名如是□是合邑是

05c17□義□等知分別□方便名隨應報無違錯不耶□

05c18□避是辯是無學地智廣知□問是思惟戒定學無

05c19□學者□何故彼不三示□答不戒戒增益學殺□生

05c20□棄增□衆生護有非阿羅漢□謂是不□學□如

05c21□是意住□是故不大增說□知是亦三□如是婆蘇

05c22□跋陀三法□次二解脫度說盡

05c23□　　四阿□暮抄解第三(上功德之第九名得得之第三也)

05c24□問前已說等具方便果是□彼已說等具方便

05c25□是何果名□答果佛□支佛聲聞(修□路)佛□支佛□

05c26□聲聞是三果□問是誰果□答戒息智中聞是說

05c27□(修□路)問具□是說具是道是何果或道□答有餘

05c28□是果欲□是外無餘是義□世尊已說無餘般涅

05c29□槃是義(修□路)是故無惡彼佛名□一切結解脫□有

06a01□十力力事四無所異□自由一切佛法得□彼佛

06a02□無差降□戒定慧□支佛名自依□是時無異義□

06a03□彼不從他說□是□支佛聲聞從他說□或二解

06a04□脫等具□憐愍增等厭增彼憐愍增等具□謂時

06a05□是三耶三菩□得等厭二己身生因他□彼己身

06a06□生□支佛□因他爲聲聞□若謂薩芸若一切功

06a07□德具足□一切惡離是等正覺□□支佛一切惡

06a08□棄功德□少聲聞因他棄惡

06a09□問云何如佛無中間□及餘如是聲聞□答聲聞

06a10□棄結不棄結阿羅漢(修□路)是聲聞□聲聞有中

06a11□間根□因緣信根爲首□軟中上增可得□是依聲

06a12□聞種種一切地□問是何法棄結名□答棄結信

06a13□解脫見得身證(修□路)信爲首□度彼岸是信解

06a14□脫思惟爲首□見得三身證彼無量行□當示信

06a15□解脫上道行□無行般涅槃(修□路上道道跡也)上道行般

06a16□涅槃□無行般涅槃□是三信解脫□彼道名利彼

06a17□得至上上道□若跡是道□彼行般涅槃□名行因

06a18□緣□道息去無行般涅槃□名無疾涅槃因緣道□

06a19□般涅槃是信解脫說□問是見得何法□答見得

06a20□中間□生般涅槃已上道(修□路)見得□是三中間□

06a21□般涅槃生般涅槃上道□彼中間般涅槃□名此

06a22□終□他生得道中間□般涅槃□如小火□未墮□中

06a23□間般涅槃□生般涅槃□名如□火墮地滅度□如

06a24□是生於中間時□般涅槃上道名如上說□是無

06a25□色界知是見得□問是何身證名□答身證行及

06a26□行□生般涅槃(修□路)是已說□問何故復說□答不

06a27□復說界因緣□欲界解脫□色界解脫□是二一切

06a28□中間□般涅槃棄不無色界□中間有復前不解

06a29□脫□報身證是解脫報□是解脫後當說□是棄結

06b01□說

06b02□問無棄結何法□答無棄結八須陀洹薄地(修□路)

06b03□八須陀洹薄地□是三無棄結

06b04□問何法八名□謂至數說□初得不八□前生後次

06b05□第□阿羅漢是何阿羅漢□答如生見知□如人八

06b06□兒彼□不初是八相應□最後者相應□彼世尊

06b07□作功德□是見阿羅漢□大無餘結盡□如是小前

06b08□前最小已住□初是八說□若想隨書定八也□問

06b09□何八名□答八信思惟彼增等(修□路)是凡人神名□

06b10□族姓子是等□具有信思惟□彼或信增有智慧

06b11□相應□或智慧增信相應□或俱等法智發□一牢

06b12□信軟根思惟□牢信中根俱牢利根□是三八諦

06b13□見作□信增七死生有慧增中間住□有俱依家

06b14□家□有如是見地分別地□乘乘薄地□住信增斯

06b15□陀含有智慧增□中間住俱依一死生□有止住

06b16□行因緣□信增信解脫□有慧增見得□有俱依色

06b17□行止□身證有無餘因緣□止信增軟根□有慧

06b18□增中根□有俱依利根□有是等向上如初日出

06b19□問已說是廣八分別生功德網□是亦不知何

06b20□是當說□答須陀洹七死生家家中間住(修□路)須

06b21□陀洹名二初果住□求二跡道說是乘□是故須

06b22□陀洹□見身疑惑□願失止趣盡去(惡道滅也)軟根七

06b23□行天上人界樂□得要當般涅槃(樂三界福)家家住

06b24□利根□初果住分別止□因緣牢作行□是家家住

06b25□般涅槃中間住□彼中間不必家家住□般涅槃

06b26□彼要七住□天人中間二般涅槃□問已說須陀

06b27□洹□是何法薄地住□答薄地斯陀含一死一生

06b28□中間住(修□路)□行因緣薄作住是薄地□彼斯陀

06b29□含一死一生□二中間住□彼一說此終生天上□

06c01□一還般涅槃□上分因緣薄□上分因緣名五色

06c02□欲無色欲□□慢奧達□(亂志)無明一生一還有

06c03□來□般涅槃增多上□彼俱中間住□是不棄結

06c04□問是阿羅漢何法□答阿羅漢利軟中根(修□路)

06c05□阿羅漢供養是義□彼供養相似□是阿羅漢□

06c06□問何處供養□答一切衆生□是三利根軟根中

06c07□根□問是利根何法□答利根住劫能壞有無疑

06c08□法(修□路)住劫能壞有無疑法□是利根知已盡分

06c09□別□結盡過去住□是故住劫盡□一切結上增義□

06c10□求能得過□是故能壞有□彼有增益義□明達神

06c11□通辯□無疑法得增□一切難無疑辯□是利根因

06c12□緣□問是軟根何法□答軟根減法念護有(修□路)減

06c13□法念有護有□是軟根增上去□是故意減是減

06c14□法□減法不衆生減□分別地減分別行行□是說

06c15□如所說章不誦失□彼不行分別地失□彼減痛

06c16□事誦長行觀(遊觀)是五事減□是亦分別地減□彼

06c17□思惟有得阿羅漢□劣行用住爲已作念念□是

06c18□世間多行種種意□如念人世俗□如世尊說□衣

06c19□授(已念不離)是念壞命(用住爲也)是不護有得□阿羅漢不

06c20□欲減當□不念是常大□護如貧人得財守□是軟

06c21□根因緣□問軟根何等□答軟根慧解脫□盡不盡

06c22□解脫報(修□路)慧解脫已說□俱分解脫二盡□解脫

06c23□報不盡□解脫報俱分□解脫名念解脫慧解脫□

06c24□是二增去義彼義□問是何彼解脫名□答解脫

06c25□□色助滅(修□路)欲界色界俱助上意住□三界

06c26□滅是三行解脫□解脫結是故解脫□問是何□

06c27□助名□答□助中間色□無色想淨不淨(修□路)增

06c28□已□己身中間□己身亦增□是義是二□色想不壞

06c29□色想□彼中間色不分別□謂丘塚地色腐爛肉

07a01□脫眼□潰腸出不淨□小便處百□交亂(處共同處)烏

07a02□扇髮交亂啄鼻斷□分離手脚頭□□□如是見

07a03□已□結棄發□是身謂義及餘怨□諍□詐言諂

07a04□貢高□慢爲首□有彼如是念作□謂惡解脫意

07a05□定□是中間色想不淨解脫□二自己身內色分

07a06□別□由定無色住□如是他身念□是中間離□想□

07a07□不淨解脫三淨□靑赤黃白花衣爲首□因緣發

07a08□意念住無動□是淨解脫(觀四色及衣而不著)問是色助□答

07a09□色助無色以說(修□路)色棄結發四意住□是有漏

07a10□是色助福說俱去□問是何滅名□答識爲首等

07a11□相應滅□無漏正受阿羅漢□二棄結婆素跋陀□

07a12□三法度三[口*蔡]末都(盡也)初功德中間說

07a13□　　四阿□暮抄解第四(三法初功德已竟次說第二惡也)

07a14□問已說廣功德□功德中間三法度□是何惡名□

07a15□答惡苦行愛無明(修□路)苦行愛無明□是略說惡

07a16□當知□雜惡善行是雜惡是人愚□謂雜惡念如

07a17□□不淨樂□世間彼前苦行□身口意苦行(修□路)是

07a18□惡數□謂初是三身苦行□口苦行□意苦行□苦行

07a19□惡衆生行□是苦行惡念行苦行□問是何身苦

07a20□行名□答身苦行殺盜□(修□路)謂是身苦行□是三

07a21□殺盜□愚行知□問我當知身苦行三□是何法

07a22□殺名□答殺念敎行(修□路)念敎行□是三殺說□如

07a23□是餘如身苦行殺□分別三念敎行□彼不與取

07a24□□愚行因緣□知餘口行□問有是是亦不知是

07a25□何法念名□答念欲作他作喜(修□路)念名意覺□是

07a26□三欲作敎□作他作喜□如殺□欲殺□敎奴殺他

07a27□殺稱善□歡喜是念□問是敎何法□答敎處使作

07a28□聽(修□路)敎處使作聽□是三敎彼處處名□問曰是

07a29□羊(披羅門云)以是爲首□妄語富人欲食(欲嚴羊欺富人使殺

07b01□羊祠曰貪自欲食)是敎殺處使作名如王處□如殺是

07b02□輩罔殺聽之名□如或處貴來□問我有怨家□

07b03□我□我當報怨□答聽是三處作□問是行何法□答

07b04□殺行他衆生□衆生想捨斷命(修□路)殺行作是義□

07b05□殺受知處分別聽口意□苦行知□彼他衆生想

07b06□捨他命斷(捨去便治)是三殺作□具足有何義□醫雖善

07b07□意病腫割之□當割時死□非是醫殺生□彼不捨

07b08□如是一少(若不捨爲少一也具則非殺)是句無有殺生□三無如

07b09□是殺處有□問是不與取何法□答不與取名他

07b10□想□彼覺偸(修□路)他有財□他覺(覺知也知彼財)彼取去□如

07b11□是三行相應□不與取有何義(彼財一知是彼財二持去三)他財

07b12□有取去□非盜覺自己作(覺知也知識財爲擧而無盜心如己有也)如彼

07b13□是象相似覺取非盜□復他取無盜覺無過□如

07b14□親田根花果爲首或取(爲首非一也恐失時爲收也)問何法□

07b15□愚行□答□愚行他法受行更□(修□路)□愚行略

07b16□三他□他取去法□受行更□□問□是修□路□根

07b17□是何□愚行作是說□答二人道人白衣□被道

07b18□人至意□說無□惡行(不斷)□愚行無作(逼人)若□

07b19□白衣惡行□須陀洹惡行□已隨趣謂不爾□是故

07b20□□愚行謂不淨□是故二無惡(道人白衣斷不斷也)修□路

07b21□說□問何法他他受□答他他受夫親里王(修□路)夫

07b22□受親里受王受□是一切他他受□彼謂女人以

07b23□□爲主□是主是二至竟時中間□彼至竟名如

07b24□方土家法□作主時中間□名是放法□婦人初

07b25□財請□彼未及期若他墮(墮隨也更行也)彼□愚行□如是

07b26□知親里□名父母□爲首□謂小女若無夫慈養

07b27□之□王受名謂無夫無親里□悉屬王爲受□有是

07b28□王受□是他他受□問是法受何法□答法受學齋

07b29□家法(修□路)學法彼受□是故學受齋法彼□是故

07c01□齋法受家法□彼受是故家法受□彼聽或前聽□

07c02□齋後不聽非法(夫使受齋而悔行亂)是法受我今受齋□已

07c03□聽然後□若作亂□彼受齋法住爲非法家法□種

07c04□種因緣三事□一切不得往□母□女兒婦爲首□

07c05□如是隨性如是法受□問是更□何法□答更□

07c06□捨婦人所生處□更以餘□男兒山持(修□路)更□

07c07□名謂捨婦人所生處□作餘□力强□男兒□行

07c08□山持行是更□

07c09□問是說不盡□何義更有因緣□餘有□行結□何

07c10□法是中間去□若中間去說□若不是爲不盡□答

07c11□說已盡何義□捨婦人所生處向畜生□所說□

07c12□行餘者盡□是故爲盡□問從何起是非義行□答

07c13□一切貪□瞋□愚癡(修□路)貪□癡等有知

07c14□問是何一切□云何是殺盜□行□答不是說□若

07c15□是說不是修□路行作有□是一切受根修□

07c16□路說□身口苦行知意苦行別當說□問何法是

07c17□三事相違現□何義不樂痛□一時等有□□苦痛

07c18□欲□樂痛□說行□是結□是何法□□答我不說□

07c19□貪□瞋□愚癡□是前願說□是中間所作財著□

07c20□瞋□起殺□如是盜□□發前如是□彼妹□我當

07c21□報怨後著□如是行□前願是□□說是等起□是

07c22□故無過如是餘

07c23□問已說身苦行處□一切貪□瞋□愚癡□說如

07c24□是口行處何法□答口苦行不如無如(猶是妄言不妄言耳)

07c25□不要之言(修□路)口苦行四是三繫當現四(三中二也現四

07c26□也)彼不如無如不要言□問是何不如名□答不

07c27□如己身他義□義想所有取(修□路)謂彼不如口

07c28□苦行□是己義他義義義□己身所有取□所有

07c29□取名覺□自下如餘意異說□知是三義說□己身

08a01□義己命義他義親義義義種種所作義□是三

08a02□世尊己說□是聚去眷屬去□己因緣他因緣□食

08a03□所有財等□知無妄言□問已說不如口苦行□是

08a04□何法無如口苦行□答無愛因緣俱念相應(修□

08a05□路)無如名無愛念相應□因緣念相應□俱念相

08a06□應□相應名是義□彼無愛念相應□言□謂無

08a07□愛念說□是□言□若爾者無有□言者(其人謂此句弟

08a08□子言)己身念起口苦行餘□世尊亦當□言□彼調

08a09□達念欲度說彼□□是故無愛□念相應□□言如

08a10□□緣□說瞋眞誠彼□□是故無愛念□口苦行因

08a11□緣念相應名諦說□因緣念相應□兩舌相應□若

08a12□念相應□增生相助□非兩舌□若爾者□世尊亦當

08a13□兩舌□世尊學道爲首□欲益已自行說離本□是

08a14□故念惡□是故當知俱相應名因緣□二作妄言

08a15□不妄言□言□亦如是□是故□言兩舌□問是不

08a16□要之語何法□答不要語□非時非諦非義言(修□路)

08a17□非時言非諦言非義言□是三略阿跋度路□

08a18□那(秦言不要語)是因緣無量□彼非時言名如相應

08a19□時□離語因緣如時盡具當手授作(外國婚禮夫親迎女

08a20□女氏具送女之具□夫手父以女手授故云爾)

08a21□吉祥所用隨所欲中□或有言君善哉□無常因

08a22□緣壞法有後□必當衰離□是□如是□彼諦語佛

08a23□□支佛聲聞所說□非時言不要言去不諦言□

08a24□名謂如諦想無諦說□如尼□所說(念謂師眞諦而邪道)

08a25□薩芸若是我師□是故彼想是不要語□何義不

08a26□薩芸若□是彼師增□彼如是想□若說相應義□佛

08a27□是薩芸若□亦彼妄言何義□彼念不是薩芸若□

08a28□無義言名如戱笑歌□憂愁爲首相應言□是口

08a29□苦行

08b01□問是意苦行何法□答意苦行貪□邪見(修□路)念

08b02□惡行□是故意苦行□是亦三貪□邪見□彼貪名

08b03□他所有欲得□問若他所有欲得貪重□說爲過□

08b04□念內入前已說念欲□作他作歡喜□答是不重

08b05□說過□由欲得念欲得欲□作是此不欲作□他所

08b06□有取□是亦由貪是他財是我有□如是著意他

08b07□所有欲□得著是貪□他所有爲首□念相應是貪

08b08□□□名□他入念□□問是何法邪見名□答邪見

08b09□行果相違無有見(修□路)行相違果相違無有見□

08b10□是略三邪見分別無量因緣□謂他異取是邪

08b11□見略□問是何法行相違名□答行相違淨不淨

08b12□覺□不淨淨覺□俱一覺(修□路)行相違淨不淨覺□

08b13□不淨淨覺□俱一覺□彼淨不淨覺□著身口意行□

08b14□不愛去見□不淨淨覺□不愛愛去俱一覺□愛不

08b15□愛行□淨不淨去□問是果□答以是果說(修□路)以

08b16□是說苦果說如苦天上苦涅槃□如是淨不淨

08b17□覺□趣樂世間樂□不淨淨覺樂□或苦趣如

08b18□是俱□問云何無見名□答無見行果□衆生無有

08b19□見(修□路)行無有見□果無有見□衆生無有見□是

08b20□三無有見□彼行無有見名如□無有與無有愛□

08b21□無有善不善行作□是行無有見□果無有見名

08b22□如□無有極作不極作□行果報無有地獄畜生

08b23□餓鬼界□天上去衆生無有見□名如無有母無

08b24□有父□無有衆生化生□無有世間沙門婆羅門□

08b25□如是是邪見無量行□是三意苦行□無量因緣□

08b26□一切無善作因緣顚倒善□是本戒去□如是解

08b27□脫度說□知婆素跋度三法度二□中間初度說

08b28□盡

08b29□四阿□暮抄解卷上

08c01□

08c02□四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下

08c03□

08c04□　　　　阿羅漢婆素跋陀撰

08c05□　　　　符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

08c06□已說惡行□云何愛名□答愛欲□嫉□(修□路嫉□□

08c07□慢其人皆以爲嫉□也)欲□嫉□者是三□謂之愛渴愛□彼

08c08□是三象(卽上三疾之根)彼三象無數行

08c09□問云何□答欲□有著梵行(修□路也)□著有著梵行□

08c10□著者是三欲□彼□名五界□色聲香味細滑是

08c11□三象□依衆生各各染著□不多著雜物□彼□著

08c12□男女□不成男(修□路)□想著女也□男男也女(男女各有

08c13□想也)不成男也□男男也不成男(亦各各有情也)問師雖說

08c14□色男中著□復言今女男不成男□何以作是語□

08c15□以何不惡□答女男不成男□相因色男爲本□各

08c16□各著有差降□不名染著雜物□世尊亦說□我

08c17□普不見一色中染著□如男女色(普者十方大千界也)女如男

08c18□色□是以五男無苦□三有小中大□小者男欲□

08c19□中者女欲□大者不成男□欲有中(修□路)□□有色

08c20□有無色□有中謂著此是有著

08c21□問如□著別說女男不成男□何故復說有著□

08c22□答由結說□著有著□依衆生一切□行法□謂

08c23□□有彼著者謂□有著色行法色有彼著者是

08c24□色有著無色行法無色有彼著者是無色有

08c25□著□是故別說無苦□問云何梵行著名□答梵行

08c26□著者□得無得失位希望欲得憂(修□路)梵行著名□

08c27□得希望不得□欲得失位便憂□憂以是句義過

08c28□去□有著□可知得□□復希望不得欲得(其人云此

08c29□中應有失憂)如是有著如是□有梵行著也□各各三

09a01□分便有九□若得女著希望不得□欲得得失位

09a02□憂□如是男不成男可知如是□著有九□如是

09a03□有著梵行□著如是□問說今有是不聞梵行著

09a04□是結□答我已說阿那含果(上已說不還有結何云梵行無結也)世

09a05□尊亦說三求□□求有求梵行求□求愛欲著此

09a06□一義□復說□梵行中所棄愛常念□問假令爾

09a07□者不足行梵行無著□作如是一切自合梵行□

09a08□答彼當漸行行自任行□行梵行無著□梵行福

09a09□惡等度求□賴堤彼陀□一苦樂二檀度三神

09a10□通(持言奉法之第四也)不求果求果者著我□以此精進梵

09a11□行當作天中天□如是行可著者此卽希望□云

09a12□何得梵行使得樂處□是得欲希望後世樂

09a13□梵行□今以愛爲樂□爲愛所飄作非梵行□□我

09a14□墮落戒自悔憂□是故梵行著(愛欲竟也)問云何□名□

09a15□答□者己親怨相□(修□路)己想親想怨想及

09a16□□是二□□問云何□愛句處(□愛共合爲一義何以說□愛同句)

09a17□答欲想爲□從想爲愛也□彼己想四門行怨

09a18□想各有四(其人云怨上當有親字也)

09a19□問云何□答己親未得樂望得(一也)已得樂懼失□

09a20□(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己親各

09a21□有四□怨有相違(怨親反也)何故怨未得苦□欲令得得

09a22□苦□不欲失未得樂□不欲令得得欲□令壞此

09a23□怨欲壞是□是故愛句處□問假使爾己想欲

09a24□廣聞□答己想者三時懼失(思惟省察修□路也)三時名者□

09a25□過去未來現在時名□如我過去所失□是故起

09a26□□意當有有(有現在也當有未來)如是己想三時懼失

09a27□□□問親云何□答如親己(修□路)如是己想三時懼

09a28□失□是故□生親想如是□問云何□答爲我所愛

09a29□者彼有所失□是以起□當有有□是故起□如

09b01□是親□問云何怨□答怨相違(修□路)相違與彼異□

09b02□若我怨樂生□是故起□□當有有如是怨者□欲

09b03□令壞三時欲滅盡是九□

09b04□問若此□若苦行有何差降□答□者依因緣有□

09b05□亦依十惡無智可知(□九惱也□苦十惡之意三也□因緣親怨也□無智十惡

09b06□之八也)

09b07□問爲是一切衆生□九□行爲等不□答此輩住

09b08□水地如□石(修□路)此□行住由衆生□如□水□

09b09□地□石□種種依衆生則有得□說濡中增上如

09b10□水中□卽滅□地□延時□若風雨足踐爾乃

09b11□滅□□石石住石滅(與石俱滅)是故衆生各懷□不同□

09b12□或起□自悔□□我輩丈夫□我輩性行□於壞法

09b13□種種苦□自更自起壞法自起壞意□是以此□

09b14□自息□如□水□地亦爾□□已起不能自除□或師

09b15□知識親覺寤□是□得息去□如□地□次三者

09b16□極□惡不思念□行意熾盛瞋□充體□彼佛□

09b17□支佛所不能寤□唯瞋□與身滅□如□石□此

09b18□□義□問彼云何嫉□□答嫉□者下等增上起

09b19□□(修□路)貢高嫉□相惑□復相量此彼是謂嫉

09b20□□□是爲三□下愚也等愚也增上愚也□色富

09b21□族術爲首□我勝他是下愚□勝己者謂與己

09b22□等□餘者不如是等愚□我出彼上是增上愚(自謂勝上

09b23□二者也)

09b24□問已說是下等增上相矣□云何是一切愚得當

09b25□多種愚□不□已說□答下妄語輕毁慢怠□(修□路)

09b26□若下嫉□有三□如是妄語嫉□輕毁嫉□慢

09b27□怠□彼妄語嫉□名極意作惡自慶□復輕毁嫉

09b28□□名受他嗟歎□汝善哉有功德具□如是彼人

09b29□內懷歡喜□外詐言我無是德□慢怠名晝夜眠

09c01□寤□不能由人身得度生此意□是謂慢怠此三

09c02□者□是下嫉□也□問云何爲等□答等者己嫉□□

09c03□□不敬(修□路)等我□嫉□有三□我嫉□□不敬□

09c04□彼我嫉□名得受陰(一也)彼受好惡(嫉□也)□名供

09c05□養雜種(而不受也此□也)不敬禮師□問云何增上□答增

09c06□上者甚嫉□嫉□中嫉□無限嫉□(修□路)增上

09c07□嫉□□名甚嫉□甚嫉□名下等中我最勝□

09c08□此謂甚嫉□□嫉□中嫉□□名極妙中計我爲

09c09□勝□此嫉□中嫉□□無限嫉□□名未得解脫言

09c10□得□此無限嫉□□是嫉□九義□一切渴者有有

09c11□中作有(有三有也)是故愛句處嫉□□可知婆素跋陀

09c12□三法□次二三度盡(於首三法之第二惡惡之三事次二也度亦盡也)

09c13□　　四阿□暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

09c14□問已說愛云何無明名□答無明無智邪智疑

09c15□智(修□路)無智邪智疑智是三無明智□由口顯文

09c16□字亦爾□被惡口是無□(又無知也)如惡子非子如惡

09c17□朋非朋□彼無智名有爲無爲不說無覺□(修□路)有

09c18□爲無爲不說無覺是無智□問有爲有二□內受

09c19□外受云何是受□答有爲內受外受□此二事(修□路)

09c20□有爲中無智□彼當知內受外受□此二事癡也□

09c21□彼內受陰界處各二行己受彼受也□外受者

09c22□草木垣壁爲首□彼謂己受及他受外受□此二

09c23□外受□知此中一一遍癡雜內受外受是無智□

09c24□世尊亦說六更處無智無見是修□路內受名

09c25□受□爲義行結因緣愚情□是我所是內受名□

09c26□問云何無爲□無爲一涅槃□此是無義云何處

09c27□三□答無爲有餘無餘此二(二種擧上二以爲三修□路)假令涅

09c28□槃一無爲□彼由行說二也□有餘無餘此間有

09c29□餘名行結得受□是身是有餘是有餘名□彼盡

10a01□一切結滅作證盡身有餘□如是有餘無餘名□

10a02□謂此受陰棄更不受身如燈滅□是無餘名□此

10a03□謂一一或二愚□此無爲無智□問云何不說□

10a04□答不說不說受方便滅敎授中□(修□路)彼受敎

10a05□授方便敎授滅敎授□謂愚此不說無智□彼受

10a06□敎授名命(天竺音命與衆生同也)陰界處現在受內命受

10a07□是敎授□謂現在受內命法受□由行結是受敎

10a08□授□不過去不未來□法命受敎授命非一□不若

10a09□干得合命及身□若是一無常苦若異常爲苦□

10a10□若常者不行梵行□不常者不須梵行□果受施

10a11□無義無常者□無義遍斷方便中二無苦吉法

10a12□(師引佛方便答異道兩得也)方便敎授名□過去未來現在行方

10a13□便敎授方便敎授□此方便敎授名□是三時相

10a14□應□如我過去時□我是衢□王□(梵言衢□□十名羊也眼也地也天也

10a15□水也說也□方也金剛也光也剪也□如是比有十也□其人不了是十生中何也)

10a16□未來當有名無勝□現在時工師達(□術)爲首□諸

10a17□行路貳暑(云商人也證三世也)是未受受已□俗數故敎

10a18□授以此斷常□若是衢□滅□云何我是□彼若不

10a19□滅云何言是我□以世俗義說此方便敎授□問

10a20□云何滅敎授□答受盡不受息滅敎授(修□路)受如

10a21□上說□彼盡不受不侵他己息無餘度此彼岸□

10a22□是滅敎授此斷常轉還如是□一若干止如用

10a23□本受般涅槃敎授□是亦不說□若此異者不般

10a24□涅槃□若不異者不般涅槃□如是見生苦已不

10a25□說已□應般涅槃如燈滅內□受一□若干苦不

10a26□著受方便敎授過去陰界處□本說如我名衢

10a27□□王□如是未來滅敎授□謂滅受爲首說□世尊

10a28□般涅槃□若方便敎授命不斷滅□敎受命常

10a29□斷□受敎授命有無斷□己說無智

10b01□問云何邪智□答邪智己身內受摸見(修□路也摸如手摩摸也)

10b02□見己身受內見摸受見□是爲三邪智□邪相違

10b03□非賢諂是一義□彼己身見吾我自在相應入

10b04□(修□路)五入我入自在相應入□是己身見彼五

10b05□入□名幻化城野馬向鏡中像相似處□計有

10b06□五入名我名者□假借嚴具樹果似□親陰計有

10b07□我自在相應名壞法□芭蕉樹□水上不熟器

10b08□似白骨時□我富貴如空邑□使作主是己身

10b09□見□此是我身我是己身□見前著入□問是內受

10b10□云何□答內受斷常俱思惟(修□路)斷思惟常思惟

10b11□二思惟□此說內受□內受名無方便受□是義無

10b12□方便外見□彼斷名世間無常不是常□不是

10b13□無常□外有不外有□不無外是命外□無非有

10b14□無有彼命□彼身以爲首□二思惟□名常外有

10b15□無外有外□無不有以爲首□是內受見□問云何

10b16□摸受□答摸受戒見依彼(修□路)摸受見三事生戒

10b17□見二依□彼初品已說戒以是戒淨□此戒受是

10b18□二戒摸受(淨受二也)見摸受□此是諦餘者癡□是著

10b19□入諦身結亦說二依□謂戒見依彼略□五陰身□

10b20□彼知有或戒或見陰行淨□此是戒摸受知陰□

10b21□妙餘不妙是□依見是見摸受

10b22□問云何疑智□答疑智珍寶諦正受疑(修□路)珍寶

10b23□疑諦疑正受疑疑名□不能持迷惑猶豫是一

10b24□義□問云何珍寶□答珍寶者佛法衆□(修□路)佛法

10b25□衆是珍寶□如前已說□佛薩芸若一切功德具

10b26□足□棄一切惡解脫□問何因故珍寶□答以上三

10b27□功德是佛珍寶□如是爲大慈不妄說法無因

10b28□緣□爲作善知識佛出難有不可思議無比法

10b29□(十二部之第九)功德如是功德具足成佛□珍寶說法名

10c01□方便□方便果此聞涅槃敎授□是世尊一切法

10c02□爲最上□現諸法有爲無爲□彼滅最第一□修□

10c03□路□彼是珍寶爲無所作□一切苦滅至竟淸□

10c04□行難壞難行無盡□如是功德具足成法□珍寶

10c05□僧者已說□乃至聲聞□一切是亦珍寶施得廣

10c06□果報□用世尊語無上福田□得世尊難無能壞

10c07□不相違戾□如是功德□具足成僧珍寶□此疑是

10c08□疑智□問云何諦□答諦者俗數相第一義□(修□路)

10c09□俗數諦相諦第一義諦(此中說無解解在下正受無首也)所謂

10c10□疑是疑智□正受四解脫二觀處(地水觀也四色觀四無色定觀

10c11□幷十想也)二直無漏前五想(取十漏之前五)第二第八解脫□

10c12□謂彼知界正受此非持功德□是疑智是苦苦也

10c13□(重苦者苦而不知苦也)如是習盡道如是□四諦顚倒欲

10c14□界色界無色界是有十二行□(顚倒疑也)如疑智受

10c15□義亦爾(欲□慢愛之三也)無智邪智義邪見此別苦行

10c16□說□彼見摸受己身身內受見苦也□三界戒摸

10c17□苦道(疑邪無智無明三也邪戒摸習)積聚說婆三跋陀二法□

010c18□次二內受三度盡□(內受是第二之三竟法名也□愛三無明三六使也□故結九十八)

10c19□　　四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

10c20□問已說功德亦說惡□云何依名□答依陰界處

10c21□(修□路也)陰界處者是名依此相□依是故依依立□

10c22□是義陰者界者處者□此衆生依作相應功德

10c23□及惡□故是依功德惡可知□問云何陰名□答

10c24□陰者色行智(修□路)色行智是陰可知□陰積聚束

10c25□是一義□此靑黃赤白一長短□小大圓四方□以

10c26□是爲首□解色義□所生物姓受色陰□知彼色

10c27□有是受□是色二義可見不可見可見屬眼不

10c28□可見異□彼聲香味細滑風□如是以爲首(是五事皆不可

10c29□見)問已說□諸大彼受諸大□未知云何知色受□

11a01□答諸大地水火風(修□路)此地爲四首諸大相□此

11a02□是色一一等堅地也□濕水也煖火也動搖風

11a03□也□此諸大受彼色煙雲□塵霧影光鏡像五根

11a04□淨□以爲首(色五情也)

11a05□問已說色陰云何行□答行者身口意依(修□路也)

11a06□身是依是故依身口是依□是故依口意□是依

11a07□是故依意此身口意依已依也□此是行有爲

11a08□所作□是故行修□路說□色有爲此復□以色成

11a09□有爲行(行是色也)如穀子成穀子□如是知五陰□彼無

11a10□數彼□是陰說如穀聚薪聚□彼福無福不純淑

11a11□行

11a12□問云何智名□答痛想識(修□路)痛想識此三道

11a13□品法□不爲他界所取(不爲六欲所牽也)世尊亦說□謂忍

11a14□則想知□謂想知則智(忍則知痛知痛智所了也)此法雜是修□

11a15□路□問云何痛名□答痛者樂苦不苦不樂(修□路)

11a16□痛者痛之聲以此痛(痛無形故云聲)餘命不相應□若此

11a17□痛痛此命相應□是故言痛□痛字亦爾□彼痛有

11a18□三□苦樂不苦不樂□是故各各生苦因□樂生樂

11a19□因□苦生俱因□不苦不樂□世尊亦說樂痛者□

11a20□苦分苦樂□不苦不樂□苦樂分□各對是義□問云

11a21□何樂名□答樂□不惡止生(修□路)謂樂說此有三□

11a22□□生不惡生止生□彼□生有五界□愛□界乃至

11a23□歡喜不惡生□不彼謗是義□此是善出家者□義

11a24□戒戒想意不變悔是想□謂愛此是不惡生□止

11a25□生□根爲首□五蓋得解脫無亂念□禪等爲首□念

11a26□行是想□謂念歡喜□此止生(自守也)止生名謂□無

11a27□熱根□義中不著(不受也)止生亦爾□說此是三樂

11a28□痛□問云何苦□答苦者生老死(修□路)生老死者此

11a29□是苦痛□彼生名苦□如生疽老□如熟疽死□如

11b01□疽內潰流入支節□若生已有一切苦□此是生

11b02□苦□世尊亦說□生已截手爲首□老苦色變□力消

11b03□如壓(如壓油也)死苦一切所愛財物□離爲首苦痛□

11b04□問云何不苦不樂□答不苦不樂者□謂三界(修□路)

11b05□此不苦不樂痛□此有三當知□不苦不樂苦樂

11b06□相對界中□當說前三界□說前二苦樂痛□不

11b07□苦不樂三界□是知欲界有三色界□二樂□無苦

11b08□樂無色界□一不苦不樂□是故此一切界相應□

11b09□問云何此依□答樂依欲爲妙□苦依□爲妙□

11b10□不苦不樂癡爲妙□何故此有樂痛□謂無欲欲

11b11□已盡如三禪苦□如世尊頭痛槍脚不起□□不

11b12□苦不樂第四禪□及四無色□彼癡稍盡□是故如

11b13□相應說□問此從何所起□答彼因緣行界生(修□路)

11b14□彼苦樂不苦不樂痛行生因緣生界生□如是

11b15□爲九若卒遇痛□問因緣無數爲盡□是因緣也

11b16□不盡是乎□答因緣生福無福無餘隨數(修□路)此

11b17□苦樂不苦不樂痛因緣生□彼因緣有□三福無

11b18□福無餘隨數相應□福是樂不福□是苦無餘□不

11b19□苦不樂□彼福者苦行對三禪也□無福苦行無

11b20□餘□第四禪及無色也□問如福說施戒分別也□

11b21□如師說分別禪等無色□是一向說福樂□答此

11b22□彼受言所傷□(受三禪也)如與比丘三衣□持□與佛

011b23□圖羅刹(喩也□衣與比丘者非一人以喩十二門□□與覺護喩一切三禪也)不與佛

11b24□圖羅刹比丘三衣也與□耳□若復有勝佛圖羅

11b25□刹比丘者□三衣與如是分別禪等□無色福三

11b26□禪□受福三禪分別□受異他與是故禪福無所

11b27□傷□問此行生云何□答行生者□己身他行俱

11b28□(修□路)行痛有三□己身想他想行有二□知樂想苦

11b29□想□如自刀刺己也□若已□檀用塗(自治)他想彼

11c01□繫首破樂俱想語□他爲我刺頭治塗以此爲

11c02□首(俱兩也刺彈首鑿鑿首如是比也)

11c03□問此界生云何□答界生者時患卒遇□(修□路)問

11c04□界異說欲色無色爲是界□答此非是界□除衆

11c05□生□此是因緣□略擧要有三想□時患卒遇是界

11c06□想□彼時名□夏冬春(修□路)夏時冬時春時□此三

11c07□時知也□痰夏時聚(風增唾減)唾冬時聚(風增痰息也)風春

11c08□時聚□(痰增唾息)如方說時想□苦樂痛有□問云何患

11c09□爲如苦行□愛癡如所說說耶□答此不也□是

11c10□法身相對耳□此說依大身異□彼患風澹唾

11c11□(修□路)此是風痰唾患大身□彼想痛有□問此云何

11c12□卒遇□答卒遇除衆生因(修□路)卒遇名除衆生

11c13□因□苦痛生垣牆樹山崖崩爲首□所因衆生□斯

11c14□已他俱入內□此痛義智□問此云何想名□答想

11c15□有想無想有所有相(修□路)想□增益相似說□此中

11c16□隨修□路□以想爲首增益相□是義彼想名□及

11c17□依是義無□想無依□如衆多甁□或有言此是□

11c18□甁□此是□甁□以此想得分別□此中無□無□□

11c19□空是無想受□如是聲爲首想□增益受聲爲首□

11c20□除是受無所有名□此非所有□如是相欲爲首

11c21□說所有□彼雜欲者欲解脫處□知相無所有知

11c22□相□若虛空識處受□無想有想無想處想雜

11c23□想□無所有無所有智相□問此識云何□答識者

11c24□欲起成未成門行(修□路)無色俱依因緣□可得識

11c25□種種識□是識各二識(心識與根識六情皆爾)此是三起□成

11c26□門不成門□行依俱依因緣可得□此三因緣起

11c27□世尊演行因識□若復名色因識□若復眼因色

11c28□起眼識□此是三行所作□是故彼起陰陽精合

11c29□在母胎識生□此是生生因行在胎中稍長聚

12a01□(藕葉上水也)轉長□(如小指狀也)漸凝凝爲首(轉厚)未成門謂識

12a02□是名色因(六情未成爲名色因)若復成門未滅□滅正受

12a03□因根義識生□此二依因緣依一義不異依得

12a04□識□是故因緣□得問何故重說智□前說戒息

12a05□智□依何故復說智□答依智所布依智□是二

12a06□此中依智□彼依智如戒分二說□如是此知□是

12a07□故無所傷婆素跋陀三法□次三初度說竟也

12a08□　　四阿含暮抄解第八(第三之二也)

12a09□問已說陰□云何界名□答界者欲色無色(修□路)

12a10□欲界色界無色界者□此是三界持□彼此行是

12a11□故界也□此一切衆生受□至不般涅槃無餘□問

12a12□云何此欲界名□答欲界者人天趣(修□路)人天趣

12a13□取要此欲界□欲此間持□是故欲界若與欲是

12a14□故欲界□問云何人□答人者女男命根相四方

12a15□依(修□路)女根相男根相命根相□此一切人也□彼

12a16□一切四方依□彼女有女根義也□男有男根

12a17□也□問命根相□爲非男非女乎□而別說命根

12a18□耶□答雖說男女命根相□餘處有異不成男□不

12a19□應女相□不應男相□唯知有命根相□陰陽精合

12a20□(藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣□未成男女根□

12a21□是故異□問云何方名□答方者閻浮提□弗婆□

12a22□提□衢陀尼□鬱□□鳩羅婆者□彼謂如方

12a23□相□弗婆□提次衢陀尼□鬱□鳩羅婆□南閻浮

12a24□提□此輩如壽數樂□有限諸具爲首□有異(其居生之具也)

12a25□轉上轉上妙

12a26□問天有二行□棄結□此二何者是□答天執手□

12a27□口義見行□(修□路)行□此受棄結不復入□此天

12a28□有三行□□行執手行口義行(言語成□)見□行彼口

12a29□義□行化樂□此染著意□女亦染著□共語言

12b01□頃如是便欲生□若一染著不成□□如此間執□

12b02□男如不相染□如母□女相抱耳□他化己所

12b03□愛男俱樂□是故化染□(五天□也□男女同欲便化□已令前人悅之□而共言語成□也)

12b04□見行□他化自由相應□彼如展轉相染念展

12b05□轉相視□如是□生□有不染視□如己他化自

12b06□由相應□是故他化自由相應(六天見他化著之以成□也五天自化而成□)

12b07□問已說口見□行□前不說執手行□□答執手

12b08□行□有二相抱執手(修□路)謂執手行□天□彼有

12b09□三俱行□□相抱行□□執手行□□彼俱行後□當

12b10□說相抱行□名焰摩□彼展轉相染意□如抱女

12b11□尋□生□獨一染著□如此間相抱樂□彼如是得

12b12□不著意□如尊長夜起樂喜意□是故焰摩(秦言夜半)

12b13□問云何執手行□□答兜率陀彼展轉發□□如

12b14□女共執手行如是□生□獨一染著□如相抱不

12b15□染著□如尊長自有侍從喜是故名兜率陀□

12b16□(秦言止足□天不犯他□梵曰自□有己慧不仰人□故曰自也)問云後當說俱

12b17□行此云何□答俱行者□三十二(第二天也)大王地(修□路)

12b18□有二著二□此一切□行□依二彼行義□此二想

12b19□師說□如人彼三十三須彌頂□彼如人行□四

12b20□大王□遊乾陀羅□上(秦言持天地也)彼亦如人地者□

12b21□此間地樹河山上居處□愛所欲得□此一切天

12b22□如所說□有下風而無便利轉上□轉上兩倍

12b23□樂□此輩天欲界住者

12b24□問趣云何□答趣者地獄畜生餓鬼(修□路)地獄畜

12b25□生餓鬼□此是三趣無善趣故惡趣□彼地獄寒

12b26□熱因緣想(修□路)寒地獄熱地獄因緣想□地獄

12b27□獄一義極苦□是故地獄中無可樂□是故地

12b28□獄□彼多種此當說□彼寒地獄者□能語不了語

12b29□不語(修□路)三語相□寒地獄能語不了語不語□極

12c01□多語□彼能語者□字可了□是故能語□問云何

12c02□能語□答能語□浮陀□(秦言卒起)尼賴浮陀(秦言不卒起)

12c03□阿波□(秦言戰修□路)此三寒地獄能語□彼卒起

12c04□者□(數拘利至百爲一次復至百如是五名卒起)數爲聲如十摩竭(國人也)

12c05□胡麻擔一擔二十聚也□念百歲取一胡麻此

12c06□時猶可盡□爾許百歲□彼卒起地獄衆生命如

12c07□此□四□成一□升四升成一獨籠□奈十六獨籠

12c08□奈成一□□隷(取也)二十□隷□成一擔□如是命

12c09□爲十倍□成不卒起□以此十倍作已餘者亦爾□

12c10□知若不卒起□中以寒身體□著生□是故不卒

12c11□起(無數□著身也)身無空處□滿□是故不卒起□戰獄

12c12□名寒內松落□作爾戰喚阿波波□問云何不了

12c13□語□答不了語者□阿□□□□優□(修□路)此三不

12c14□了語□大逼迫時不耐苦□稱阿□□□□作□如

12c15□是不了皮落如優□(皮落但有肉存)甚寒因緣合會使

12c16□皮□落如優□花□部身亦爾□彼於此間誹謗

12c17□賢人□優□羅受罪(句倒受罪如優□)

12c18□問云何不能語□答不能語者□須□提(極香花)拘

12c19□物度(白花)分陀黎□□暮(藕花修□路)此四地獄□不能語□

12c20□唯極冬疾風吹身令强□須□提(修□路)拘物度

12c21□分陀黎藕花□隨其象身更苦□喘(□音穹詭反)身

12c22□戰慄住此誹謗賢人□是須□提□如是一切殃

12c23□受此苦□如是□十劫盡是寒地獄十也□四方間

12c24□輪圍山(鐵圍)著(近也)上狹如覆舍人□常闇冥寒切

12c25□破身□如叢大火然竹[竺-二+韋]□身聲□□(猶駭駭貌也)如

13a01□熟橘甘果自剖□展轉相□生想□此中亦有

13a02□人受苦者也□一切謗賢聖受此□世尊亦說可

13a03□誹賢聖者□百千墮卒起地獄心口願惡□此是

13a04□寒地獄□問云何熱地獄□答熱地獄者□所考

13a05□掠處□少考掠處□無考掠考掠處(修□路)熱地獄有

13a06□三事考掠處□少考掠處□無考掠處□考掠處

13a07□行所作□此中衆生□或役多役少□或自苦役□

13a08□隨行造此生□而受苦□彼考掠處□還活獄□市獄

13a09□黑□獄(修□路)那耆婆(諶伊反)市獄黑□獄□此三

13a10□考掠處□還活如倒懸□羊頭以斧斤破爲首□

13a11□獄卒削肉盡索□因緣合會冷風起肉還生□非

13a12□好因緣會作苦□有鉞斧大如半月□彼各各起

13a13□疾□此本逼迫我□我當還逼迫之□如刈竹[竺-二+韋]

13a14□[■/騰](鉞相破如此)以此怨意死便生□彼黑□者以

13a15□□□縛□□□身已段段截也□此以刀割衆

13a16□生身□熱銅□遍纏其身□肉血脂流□此間以鞭

13a17□衆生爲首□及出家者託言持戒□衆檀越施與

13a18□衣著亦同□此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸□煙

13a19□此間以煙熏衆生受此罪□大市者手脚頭鼻□

13a20□爲首被截也□坐在市屠罪如此□熱鐵地熱鐵

13a21□火車□獄卒張目喚呼驅使走□此間牛馬爲首

13a22□極困苦□抱持他妻令上劍樹□極然爲首苦此

13a23□考掠也□由因緣獄卒不被燒□罪者被燒□不可

13a24□思議行報□問少考掠云何□答少拷掠者□聚

13a25□大啼哭被炙(修□路)此三少考掠□彼大聚者畏獄

13a26□卒無數□千衆生入山內□隨緣前行□自因緣

13a27□値火□適還爲獄卒所驅□彼兩逼迫山俱合似

13a28□如磨而象河□彼於此磨爲首□及輪□衆生

13a29□肉爛盡□(輪外國輪壓油傷衆生)或復以熱鐵臼□五百歲

13b01□□□因緣所牽命不盡□彼於此彈指頃□臼瓜

13b02□□殺□爲首(臼亦□傷□於此須臾臼爪彼報然)彼大啼哭者□

13b03□一切皆然□山周□崩□峻惡獄卒無事而□□何

13b04□以走不走啼不啼□如是生過□以熱鐵椎擊破

13b05□首□此間人爲重事(外國考囚重者八十輕考三十六)被炙者

13b06□像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地驅使入熬使熟□熟

13b07□已驅出□彼大身惡狗食其肉□食肉盡風隨吹

13b08□肉□復生尋驅使入□此間養蠶命存煮炙□問云

13b09□何無考掠處□答無考掠處者□啼哭被炙無分

13b10□米(修□路)此無考掠處□彼啼哭大□熾然熱

13b11□鐵象龜底極陀□展轉相逼大喚呼□以蓋覆

13b12□大苦□於此間焚燒曠澤□作密蛇穴熏穴居

13b13□者也□彼炙者大多焰相縛□鐵山周□利叉

13b14□刺炙一面熟□熟已叉自轉□或人自轉(周□繞)於

13b15□此間錐刺人及拔翅甲也□無分米(無分米無不痛)周

13b16□□火燒□其城縱廣百兪旬□熱銅薄覆其上□

13b17□四門縱廣上下□火在其中無空缺處□尋火焰

13b18□走身體爛盡□無分米不痛□於此間殺父母羅

13b19□漢□起惡意向如來壞僧□若造十惡行□因緣所

13b20□牽生彼□此三無考掠處也□因緣地獄彼處處

13b21□河曲間□石腹間大曠澤中□受種種苦□此因緣

13b22□地獄□此盡是地獄

13b23□問云何畜生□答畜生者□地水虛空行(修□路)一切

13b24□無足兩足多足(修□路)畜生地上行□水上行□虛空

13b25□行□彼地行牛驢駱駝爲首□水行魚摩竭失

13b26□收摩賴(收深幽反)爲首□虛空行鳥及餘小□□一切無

13b27□足兩足多足□無足蛇爲首□兩足烏爲首□多足

13b28□牛蜂百足爲首□彼種種作惡增癡行生此中□

13b29□問云何餓鬼□答餓鬼無食少食大食(修□路)此三

13c01□取要言之□若干種餓鬼□問云何無食□答無食

13c02□炬焰鍼臭口(修□路)炬焰口鍼口臭口□此無食□彼

13c03□炬焰口口中焰氣還自燒面像□如炬柱□□

13c04□貪嫉彼受此苦果也□鍼口者□腹大如山□口如

13c05□鍼孔□雖廣見飮食已而不能得□臭口者□如糞

13c06□臭劇燒死人臭自口□臭內熏五藏□憤脹氣出

13c07□無腹(無腹還小也)念食若干種□受若干苦□此是無食□

13c08□問云何少食□答少食者□臭鍼毛咽□(修□路)臭

13c09□毛鍼□毛咽□□此是少食□或少得不淨食□是

13c10□故少食□彼毛鍼者□牢堅長頭□利毛覆身節□各

13c11□各不相近(恐相觸毛入深也)毛還自刺身□如鹿被利

13c12□箭□苦値得便食(逢物便□)臭毛名極臭□毛覆身風

13c13□吹自毛臭□氣起熏鼻發□意自滅毛□更此苦

13c14□咽□名由己因緣生下轉轉破□臭膿血流

13c15□而各食之□問云何大食□答大食棄吐殘食大

13c16□飛(修□路)彼棄吐食有二□故與族終亡者去□(得也

13c17□無種中此世種親祀七一親族則得食也佛答吐也)不故與者□街巷四

13c18□道所遺落者□去受身如此□彼前棄及吐聞吐

13c19□聲□如被請走食吐以爲力□天祠爲首□施已□而

13c20□還奪□因此生彼□彼大飛□閱又□羅刹□厭鬼□畜

13c21□生□人天作形□(修□路其人上三至厭鬼亦修□路也)此是餓鬼火飛

13c22□鬼□彼像如天□自然住由因緣□或有好衣食而

13c23□不得食□無量百餓鬼營從□如親墮獄來□見諸

13c24□親大愁苦欲吐□以此爲患(如天一也好食二也無量三也)畜生人

13c25□天□此餓鬼畜生形□人形天形□若干種行所致□

14a01□此欲界中

14a02□問云何色界中答□色界中及念無念樂護行

14a03□(修□路)色界名彼無欲□但由禪使然□除瞋□得

14a04□柔和色□淨如金□此是界義□此及念行無念行□

14a05□苦樂滅護行也□及念者樂□是故及念除念□是

14a06□無念除苦樂息也□觀疾轉高解脫□如御馬車□

14a07□問云何及念□答及念及念□自覺無覺自行

14a08□(修□路)及自覺是自覺除□自覺無覺也□樂如是

14a09□如此禪說自覺初也□無行二也□無覺初二

14a10□中間□此禪行色界生也□隨衆生爲說禪□問

14a11□云何自覺生□答自覺者□梵富酸(淨師)梵迦夷(淨身)

14a12□梵波梨沙(眷屬修□路也)自覺行禪已生彼中□淨師

14a13□淨身淨眷屬生□已下中上隨其樂□大梵無覺

14a14□生□無覺無行義□問云何無行□答無行者□波

14a15□栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(無量光也)阿婆□羅遮(光音

14a16□速末反修□路)無行及念樂生此天□少光無量光光音□

14a17□此名隨所欲□或雜想口語光出少□是故少

14a18□光□口出光多故言無量□淸淨無量故言光音

14a19□(淸淨口言明淨)問已說念樂□云何無念□答無念彼栗

14a20□多首波(少淨)阿波羅摩那(無量淨)首波首波訖栗

14a21□那(修□路遍淨)無念也樂禪俱去(得也)生彼三天□彼

14a22□少淨名少是一義□此是少功俱去少□三禪生

14a23□少淨天□如是少樂報中□中無量淨生上生遍

14a24□淨□問云何護行(自守)答護行護樂□無想首陀跋

14a25□婆(淨居也修□路)護俱去(得也)有三行有想想滅覺相

14a26□應□彼護樂者□疑呵破羅想天(果實天也)首阿跋

14a27□娑護樂生□是故護彼如上中下果實□知阿先

14a28□如薩□(都戈反無想)淨居彼果實□第四禪下中

14a29□上功大生彼(下生無果天中生福光上生果實天也)以此想滅俱

14b01□生無想天(披羅門謂涅槃者)彼念想識滅□彼想謂結

14b02□盡□無復垢□唯有色身行身一處(□滅行往故不免生老故曰行

014b03□身有四事)彼死起想生來□(披羅門自謂此天爲般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也)

14b04□問云何淨居名□答淨居者修提舍(善見天)須提舍

14b05□那(善好見)□首陀(淸淨天上中下也修□路也)淨居名諸結盡□此

14b06□功德名耳□問五淨居地□何以說三□答淸淨阿

14b07□□麗舍(盧□反)阿答波阿迦貳□□(一究竟天上之上中下也空定亦上

14b08□中下三天阿那含生之幷八天也修□路)無所觸□無熟一究竟□此三

14b09□淸淨知□分淸淨爲三故□有五色說色界

14b10□問云何無色界□答無色界□已說上分別無色

14b11□界□已說彼分別□來生無色界□是無色界□是

14b12□間正受□然後生彼□如是作已□道果□有如稻

14b13□□子成果實□婆素跋陀三法□次三說二度盡

14b14□　　四阿含暮抄解第九(第三之三也)

14b15□問已說陰界□云何爲處□答處更樂異學解脫

14b16□處(修□路)更樂處名異學處解脫處□此三處依義

14b17□如天處□若出家慇懃□彼此得睹見恐懼□是

14b18□故處□問云何是誰處□答功德惡俱(修□路)彼功德

14b19□解脫處□惡異學處俱更樂處□此著意而行惡

14b20□淸淨意發功德行□問云何更樂處□答更樂處□

14b21□近著不近著□行不行(修□路)更樂處近著行不近

14b22□著行無行行□是義此間因緣說如相應□卽是

14b23□行近著此行□是故近著行如是□不近著行知□

14b24□問云何近著行□答近著行者□鼻舌更樂(修□路)鼻

14b25□舌更樂□此是著行鼻香入鼻內而受香□香是

14b26□鼻行□雖花在遠□花香猶入鼻而受香□香亦

14b27□是色□若北風香至南而不還北□是故花香入

14b28□鼻受□味亦如是□味著舌已而受味□不在器

14b29□中□如是更樂□更樂身根□是亦入行細滑重

14c01□輕軟堅卒寒熱(細滑八事)以此以此行著受□是故

14c02□近著行□問云何不近著行□答眼耳意(修□路問已下十一

14c03□字其人著)眼耳意□此三不近著行□問眼亦少著受

14c04□境界□耳亦如是□耳入蚊□聲受意□亦無色

14c05□當云何知不近著行□答以是故不近著說□所

14c06□謂不近著界受□問云何齊限不近著□答無齊

14c07□限□此間月在四十千兪旬住受見□或五里處

14c08□住□隨力根見在故近著行□不近著行□但界

14c09□見受不□(逋□反)入眼受卽離則受如是耳□離受

14c10□聲□不逼耳得受聲□是亦隨根力受意□無色無

14c11□有遠近□是故不近著行說□問云何無行□答

14c12□無行己他受無受(修□路)己受他受無受此無行□

14c13□彼己受者色爲首□他受者及餘六色聲香味

14c14□細滑(其人云宜有聲)無受牆爲首□螺聲優□香爲首□

14c15□等無有行□是故無行□此是餘行無有因緣□此

14c16□是五界無因緣□有是他因緣法義多

14c17□問已說無行行更樂處□云何異學處□答異學

14c18□處者□一處□僞無義論(修□路)一處義論□□僞

14c19□義論□無義義論□此略要異學處三□一義彼一

14c20□處義論□名如因提幢幡竿□八人擧在中□或

14c21□有說□跋達提持來□或言天與諦在中不

14c22□獨擧(一人言)雖多無一人不得擧(雖多已下更答獨擧)作如是

14c23□說□一處義論□何以故義有三前因緣報(一人言也

14c24□言專前世所爲也)現在人所造(其一人言若專前世何用現在所造然也)他喜與

14c25□財(其一人喜施財天使之言然也)此中因緣至此現一處義論□

14c26□□僞義論名如彼因提幢□竿□或言非人擧

14c27□來唱齊所致□此是義□僞義無義論□名如因

14c28□提幢幡竿□此非人擧來□問云何一處義論義□

14c29□答一處己他人所造及能論(修□路)已人所造有

15a01□二宿命因緣所造□今命所造彼及宿命所造□

15a02□當知是因緣受報想天所與□如是義有三□如

15a03□上說□彼若言因緣人所造□他喜與財作如是

15a04□說□一義論所造因緣輩無人□所造無反復不

15a05□可信此輩不□足往來若緣□所作如是□一切無

15a06□所作如是爲首惡□問云何□僞□答□僞義衆

15a07□生法□俱根義想(修□路)□僞□義論□衆生論□法論□

15a08□俱論□彼衆生法相應□衆生所作□淨不淨□

15a09□若少作衆生法所作□此是□僞義論□非衆生

15a10□作非法所作□非俱所作□(上非上宜有何以故)問云何衆生

15a11□根義想□答衆生梵摩末恕婆盧頻□(八臂神也)

15a12□論(修□路)衆生所作如梵摩所作末恕婆盧(主地

15a13□神也)所作頻□□所作如是論□不知觀梵摩論

15a14□者□言梵摩造虛空□虛空造風□風作水□水作

15a15□地□地作草木□衆生如是前梵摩作論□此一切

15a16□是惡□若梵摩作虛空地者□住何所處而作空

15a17□地也□若展轉作者事違□如是爲首惡也□末

15a18□怒婆盧頻□亦爾□問云何法□答法者時微性

15a19□論(修□路)時作一切□微作□性作□此三法義論□彼

15a20□時論名是一切□皆時之所生□是一時皆時之

15a21□所成熟也□是一切皆時之所虧□是一切皆時

15a22□之有爲(首盧)誦此僞偈彼不相應□一處如上說

15a23□不足□往來彼於此合(上四事同故)或生意此亦時所

15a24□作□此不相應□何以故空無所有□時自亦空

15a25□敎他所作不合□如是惡也□微者亦不合□彼

15a26□無念此事不相應性□亦如是性□若有起非性

15a27□事□若無者無義□若無義有所起□如是一切

15a28□有者□性有何差降□若卿生此意性有常□此不

15a29□相應□無常者不變如是惡也(性者常然也常然則無然不然故曰不變也)

15b01□問云何無義□答無義者自然强伏無所有(修□路)

15b02□無義論有三□自然論□强伏論□無所有□彼自然

15b03□論者□自然有生□不有餘想□刺如利無有□人利

15b04□之者以此爲首□强伏論名隨物欲生□如大

15b05□水泉源草木枝葉墮中聚作一□□此是强伏

15b06□隨風來□或吹向北或復東西如是種隨所欲

15b07□起□無所有名空盡無所有□有何相應□何者相

15b08□應都無所□有此輩盡是□惡何故若自然有□者

15b09□子不生也□田作水漑灌□以見時爲首□若無是

15b10□者子不得生□是故不自然□一切作所致報

15b11□問已說異學處□云何解脫處□欲解脫處想禪

15b12□誦(修□路)想禪誦此是解脫處□解脫惡盡彼解脫□

15b13□此三處依□是義依□此已得解脫想因緣□是義

15b14□彼想依□□支佛得解脫前品已說禪此當知

15b15□彼亦依聲聞□而得解脫□問云何誦□答誦者

15b16□說聽諷誦(修□路)說聽諷誦□彼說名隨所聞法說□

15b17□如所聞法受諷誦□隨所聞章□而轉誦之□問已

15b18□說諷誦修□路阿毘曇鼻貳□何故重說□答此

15b19□亦分作三諷誦□三事得果□說時聽時誦時□佛

15b20□弟子有四諦受生□(戒度也)施受俱來□(施度也)滅受俱

15b21□來□(禪度也)慧受俱來□(智度也)此如是相應□諦聽得

15b22□解脫施□說得解滅□坐禪得解慧□諷誦得解□是

15b23□故解脫處義□如是三法相應□觀無亂意□欲求

15b24□無爲次第得解脫□解脫義斯慧者□生世尊世□

15b25□婆素跋陀□三法□次三誦□三法度盡□盡三法度

15b26□記曰□聽我說偈□偈千二百(偈三十二字首盧也偈人讀佛則二十七

15b27□字也梵本四十六葉一葉二十八首盧)

15b28□四阿含暮抄解卷下