900c01□

900c02□

900c03□　　No. 1517 [cf. No. 1518]

900c04□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋

900c05□論卷第一

900c06□

900c07□　　　　三寶尊菩薩造

900c08□　　　　大域龍菩薩造本論

900c09□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試

900c10□　　　　光祿卿傳法大師賜紫沙

900c11□　　　　門臣施護等奉　詔譯

900c12□　歸命般若波羅蜜　　出生一切諸佛母

900c13□　而彼般若勝所依　　畢竟無著滌諸垢

900c14□　爲諸佛趣自性離　　令衆生喜勝相應

900c15□　能取所取二俱亡　　此中常性不可立

900c16□　由彼二取解脫故　　斷見常見悉遣除

900c17□　從一切智所出生　　稽首智能到彼岸

900c18□我今於彼大域龍菩薩所造□佛母般若波羅

900c19□蜜多圓集要義中□略釋行相爲令諸小智者

900c20□思念是義□可略知故□如彼頌言

900c21□　勝慧等成就　　無二智如來

900c22□　彼中義相應　　彼聲敎道二

900c23□此言勝慧等者□卽慧彼岸到勝慧謂聞思等

900c24□慧□岸者□邊岸□到者□往而得到□謂由淸淨妙

900c25□慧能到彼岸□此中應問□何人能到□答謂諸菩

900c26□薩□彼何所成就邪□卽般若波羅蜜多成就□成

900c27□就者□成辦義□如是果性增上意樂所成辦故□

900c28□如八千頌般若敎等□開示演說□是謂般若波

900c29□羅蜜多成就□非於般若波羅蜜多聲中有所

900c30□成故□若爾當以何義說彼成就□所以頌言□無

901a01□二智無二者□無有二相名爲無二□是智無二

901a02□名無二智□如是所說□此中意者□般若波羅蜜

901a03□多離能取所取□卽無二智□菩薩成就如是智

901a04□故□若或於彼色等境中著所取相□彼能取心□

901a05□於無二智卽有對□□問若諸菩薩如是成就

901a06□般若波羅蜜多□何故今此不言如來□謂以如

901a07□來於一切處勤修諸行得成佛故□論自答言

901a08□如來□如來者□謂彼如來□彼者□卽是般若波羅

901a09□蜜多□如來者如實而說故名如來□以彼如是

901a10□普離一切分別網故□般若波羅蜜多卽是如

901a11□來□此中無二亦無分別□無二者□如來不離般

901a12□若波羅蜜多□亦不卽般若波羅蜜多□何名無

901a13□分別□謂如燈光此如是義□是故應當如實了

901a14□知□如諸智者□所說頌言

901a15□　非智離於空　　有少法可得

901a16□　此意言離者　　性離非遠離

901a17□　彼二空異識　　無少法可著

901a18□　二無實可轉　　二我性不立

901a19□由此證知□於如實相中□世尊如是說□是故能

901a20□知所知若有性者□諸分別等有所依止□此應

901a21□問云□若般若波羅蜜多成就無二智者□何故

901a22□頌說敎道二邪□頌自答言□彼中義相應彼聲

901a23□敎道□二彼中者□於彼聲中含敎道□二義相應

901a24□者□次第今說□謂彼所有敎道二種□與般若波

901a25□羅蜜多義和合相應□彼聲敎道二者□彼聲之

901a26□言如前已釋□敎道二者□卽是般若波羅蜜多

901a27□方便□於彼聲中所含藏故□猶如種子□在含藏

901a28□位其義亦然□如是當知□般若波羅蜜多聲說

901a29□二種義□一者勝上□二者種類□彼勝上者□謂無

901b01□二智相□其種類者□有二種類□卽敎道自性□由

901b02□是二種和合施設□當知乃有宣說表示□復由

901b03□依止如是等故□此般若波羅蜜多中所有語

901b04□義□開演三十二品無增無減□此中所說爲遣□

901b05□十種分別散亂□又復顯示十六種空□復次頌

901b06□曰

901b07□　依止及作用　　事業同起修

901b08□　分別相及罪　　稱讚如次說

901b09□如彼頌中□有其六種□所謂依止作用事業相

901b10□罪稱讚等□此中云何次第今說

901b11□所言依止者□謂佛世尊最初說智□由彼如是

901b12□所依止故□所有甚深法門而能相續演說□非

901b13□須菩提等彼能說者□能爲如是和合依止□問

901b14□佛所說智其相云何□答如佛於八千頌般若

901b15□經初作如是言□須菩提隨汝樂說□諸菩薩摩

901b16□訶薩般若波羅蜜多□應當發起如菩薩摩訶

901b17□薩般若波羅蜜多□出生等爲由如是佛威神

901b18□力所建立故□彼須菩提□乃能如是宣說般若

901b19□波羅蜜多而無障□□此中如是所說諸義□說

901b20□彼經中第一品故

901b21□所言作用者□卽增上作用□謂佛說智爲增上

901b22□故□爲說此法起說作用□卽菩薩等衆作用次

901b23□第□由如是故□乃能發起宣說此法

901b24□所言事業者□謂卽所作事業□如是發起由此

901b25□般若波羅蜜多敎□如是安住□是故勤勇起修□

901b26□除遣十種分別散亂法□及次第分別十六種

901b27□空□如是應知□所言相者□標表爲義□又相卽形

901b28□相□此中云何□謂若菩薩於此般若波羅蜜多

901b29□法門□若書時若讀時□或有人等起疑心者□當

901c01□知皆是魔事等相□若不退轉□是菩薩相

901c02□所言罪者□謂於此法作障難事□及謗正法等□

901c03□或於般若波羅蜜多而生毒想□此等皆是感

901c04□招罪報

901c05□所言稱讚者□謂稱讚果如經云□若有人以滿

901c06□三千大千世界七寶持用布施□若人於此般

901c07□若波羅蜜多受持等者□其福勝彼□此中復說

901c08□何義而爲依止□故有頌言

901c09□　具信以爲體　　師資互證說

901c10□　說時說處等　　得自量成就

901c11□此中云何□所言具信等者□信謂信心淸淨□謂

901c12□諸菩薩由彼信故□於甚深敎能生勝解□彼信

901c13□有故□名爲具信□彼信具故□而能爲體□體謂

901c14□身體□譬如有身爲因□乃能相續修作諸行信

901c15□義亦然□所言師資互證說者□謂世尊大師宣

901c16□說此法□菩薩等資亦各宣說□如是說已□如應

901c17□表示□所言說時說處等者□時者□所謂和合所

901c18□作表示說時□各別決定印持所得處義□應知

901c19□問彼說法者□當得何義□頌自答言□得自量成

901c20□就□其義云何□自者□己義□量謂自量自所得

901c21□量無相違故成就者□成辦義□謂說法者□諸所

901c22□說事悉成辦故□如彼頌言

901c23□　說法者應知　　世間時處二

901c24□　說者有同證　　然後得如量

901c25□此中云何□所言說法者□謂說法人世間時處□

901c26□二者□謂於世間相中先當了知□說時說處□然

901c27□後依智如理而說□問此何等說□頌自答言□說

901c28□者□有同證□謂有同證和合說故□問云何得如

901c29□量□答所謂得此眞實言量□非今所說時處等

902a01□義□此中復以何義印可三十二品□故有頌言

902a02□　一切如是集　　我聞等所說

902a03□　和合如是義　　最上三十二

902a04□此言一切如是等者□一切者□普盡義□何等普

902a05□盡□謂如是聚集我聞等聚集□如是者□謂如是

902a06□所作如是此法□所言我聞等者□我者□自相所

902a07□成聞□謂聽聞卽聽聞此法□此中總意□若如

902a08□是若我若聞等總聚而成□故云如是我聞等□

902a09□問所云等者□等取何義□答等者□等攝時處□所

902a10□言說者□說謂說示□是故此中說彼如是我聞

902a11□等□所言和合如是義者□謂彼說者□若作若非

902a12□作□彼等和合從初次第宣說□如是最上義故□

902a13□最上者□最極勝上□彼言說體者□謂言詮故□問

902a14□此何所說□頌自答言□最上三十二□三十二

902a15□者□數量決定□謂說如是數中義故□是故當知

902a16□此中所說亦無減少□問十萬頌般若波羅蜜

902a17□多經中說多種空□此八千頌般若波羅蜜多

902a18□經中□說十六空□與彼所說如何齊等□爲有此

902a19□疑□故頌止言

902a20□　分別十六相　　空如其次第

902a21□　八千頌中說　　了異方便說

902a22□此言分別等者□重重分類所區別故□名爲分

902a23□別□又分別者□卽種類義□彼種類者□種種性義□

902a24□此中何所分別□謂分別空分別何等空□卽十

902a25□六空□十六者□數之分限□此說十六空與彼十

902a26□萬頌般若經中所說義□自齊等□頌云□八千頌

902a27□中說者□是卽八千頌□般若經中所說□彼如何

902a28□說□是故頌言□如其次第如次者□不過越義□何

902a29□法不過越□謂說空之聲□故下頌言□了異方便

902b01□說□其義云何□異者□謂別異法□於彼別異法中

902b02□取其方便□是故說者□異方便說□了者了知應

902b03□當如是分別了知□所謂了知此異方便□分別

902b04□說空□復次頌言

902b05□　今此八千頌　　如說義無減

902b06□　隨所樂頌略　　如是義如說

902b07□此言今此八千頌者□指法應知言無減者□謂

902b08□無缺減□何等無減□謂如說義□卽如其所說義

902b09□自圓滿□或有問云□此中所說何故頌略□頌自

902b10□答言□隨所樂頌略今此但說八千頌者□爲彼

902b11□聽者最勝意樂所宜聞故□是故頌略□略謂少

902b12□略□所言如是義如說者□謂卽如是所說之義□

902b13□彼復云何□頌言如說如說者□謂如其言說□如

902b14□是所說如理成就□非般若波羅蜜多法中義

902b15□有差別□但爲軟中上品所有根性隨欲攝受□

902b16□是故世尊由此因故□少略說此般若波羅蜜

902b17□多□如其次第以異方便說十六空□如是所說

902b18□顯明開示□復次頌言

902b19□　菩薩我不見　　此說實寂默

902b20□　能受內諸事　　彼說卽爲空

902b21□此言菩提薩□等者□菩提及薩□□此卽是菩

902b22□提薩□□菩提者□謂無二智□薩□卽求菩提者□

902b23□而此薩□名菩提薩□□卽彼菩提薩□我不

902b24□可見亦不可得□我者己義□所言此說實寂默

902b25□者此者如是義□說謂言說□實者眞實卽勝義

902b26□諦□寂默者□卽是世尊□謂佛世尊身語意業皆

902b27□相應寂默故□如是等說由佛威神所加持故□

902b28□令須菩提能於此中說是語義□所言彼說卽

902b29□爲空等者□彼者□卽彼世尊□說謂說示□謂佛世

902c01□尊□說此爲空□說何法爲空□所以頌言能受內

902c02□諸事等內諸事者□所謂眼等內六根處名內

902c03□諸事□以彼愚夫執實□能受世尊說□彼內事皆

902c04□空□又新發意菩薩於中分別有實自性□如是

902c05□等言說內空竟□復次頌言

902c06□　色及色自性　　此說亦復空

902c07□　此等外諸處　　所受分皆止

902c08□此言色及色自性等者□謂色聲等外六境處□

902c09□又色者□卽是色處□所言色自性者□色謂自色□

902c10□如所有相彼相不生□以不生故卽自性空□然

902c11□彼自性亦不可壞□譬如人角其義應知□所言

902c12□此說者□謂此如是說如是等言□復次此中世

902c13□尊皆止止者□不作義□問止何法邪□頌自答言□

902c14□此等外諸處此復云何□外諸處者□謂色等境□

902c15□外諸分位皆悉無實□而彼異生執有如是實

902c16□所受性□是故此中止此語義□如是等言說外

902c17□空竟□復說後空□如彼頌言

902c18□　色等相彼身　　安住及相離

902c19□　向義若彼見　　彼內卽無實

902c20□此言色等相彼身者□此中云何□是彼身□所謂

902c21□內外二色處□是卽彼身□所言安住者□卽是器

902c22□世間各別依止安住故□名安住□所言相者□謂

902c23□三十二大士表相□所言離者□彼如上說皆悉

902c24□離故□離卽空義□所言向義者□向謂已往□已往

902c25□之義名爲向義□何等法是向義□如上頌言色

902c26□等相□此復云何□謂若如是內外色處皆悉無

902c27□相□卽彼如是了知空義□如是聲義□是故應知□

902c28□今此頌中先說三種空□所謂內外空大空相

902c29□空□次說空空□如頌所言□若彼見彼內卽無實□

903a01□若者卽若所有義□謂所有空智□彼者卽彼身

903a02□等□見者知義□知卽了知□此中意者謂知空智□

903a03□了境空已□卽此空智於內無實而無所有□何

903a04□況餘法有依止性□此句如是說空空竟□此中

903a05□復說自性空□如彼頌言

903a06□　彼諸內空性　　自性亦復空

903a07□　所有識相種　　卽起我悲智

903a08□此言彼諸內空性等者□謂卽所有內諸處空

903a09□性相續此說□所言自性亦復空者□自性者□種

903a10□性義□由彼如是顯明識相等□所言所有識相

903a11□種者□所有謂若所有義□此中若識相若識性□

903a12□彼等種性卽我悲智生□悲者欲令他苦得離

903a13□散故□智者卽擇法相□若悲等若智等□是謂悲

903a14□智□我者自相義□卽自所有悲智二種□此意總

903a15□說內識處等自性空故□復次後說二種空義□

903a16□如彼頌言

903a17□　不生亦不滅　　有情此等明

903a18□　有情生死欲　　彼說卽爲空

903a19□此言不生亦不滅等四句頌文□此中合釋二

903a20□種空義□所言不生者□彼八千頌般若經中說

903a21□不生□言此止其生此中意者□謂本來不生性□

903a22□生若無性滅亦無性□彼前性不生後性亦不

903a23□滅□問此等云何□故頌答言□有情有情者□卽五

903a24□蘊身命□有謂有彼物性□情謂自所作性和合

903a25□而言□故曰有情□明謂顯明□此中意說□若有情

903a26□若生死□彼二皆空□是義顯明□而諸有情無有

903a27□邊際□死此生彼六趣循環□無有窮盡輪轉生

903a28□死□此生死者□卽是輪□□如是行相□有情卽生

903a29□死釋義應知□問此何人說邪□頌答言彼□彼

903b01□者□卽彼如來眞實說故□彼何所說□所謂說空

903b02□卽有情生死□二種空故□然彼無性此中亦離

903b03□如執□彼無性此亦不然□若爾何故頌言欲邪□

903b04□欲者□樂欲義□謂卽有情生死二欲□若如是所

903b05□欲畢竟□彼如是眞實□如是等言說二種空義□

903b06□謂畢竟空無際空□問何名無際□無際者□謂無

903b07□有初際及無初分□此無際說空故名無際空□

903b08□如佛所言生死先際不可表示□故復說後空□

903b09□如彼頌言

903b10□　佛法不可見　　菩薩法亦然

903b11□　此等如所說　　空彼十力等

903b12□此言佛法不可見等者□佛法者□卽諸佛法□所

903b13□謂十八不共十力等法□如是之法□以淸淨妙

903b14□慧觀不可見□亦不可得□彼如是故所有分別□

903b15□而爲對□□所言菩薩法亦然者□卽諸菩薩法□

903b16□所謂布施等諸波羅蜜多種種行相□入眞實

903b17□智如理而觀□亦無所見□所言此等如所說□空

903b18□彼十力等者□此等者□謂此如是等敎□如所說

903b19□者□卽如其所說□問此說何等法□頌自答言□彼

903b20□十力等指上所明十力等法□所言等者□等攝

903b21□十八不共法□又問□此法何所說邪□答所謂說

903b22□空□空者自相離故□此中如是等說一切法空

903b23□竟□復說後空□如彼頌言

903b24□　別別所有法　　此說遍計性

903b25□　彼勝義非有　　諸法如是說

903b26□此言別別所有法此說遍計性等者□此破遍

903b27□計性□別別者□卽各各義□謂此所有遍計性故□

903b28□遍計者□取著義□取著何法□卽色等法□此者如

903b29□是義□說謂言說□此中總意□謂各別諸法勝義

903c01□諦中□彼非有故□是故頌言□彼勝義非有諸法□

903c02□如是說勝義非有者□卽勝義諦中無自性故□

903c03□問何法無自性□答謂色等諸法□如是說者□卽

903c04□此如是說□問何人如是說□答佛作如是說□觀

903c05□彼所有勝義相空□彼相卽是遍計性□空非唯

903c06□能取相□於勝義諦中說彼空故□如是等說勝

903c07□義空竟

903c08□此如是說義自明顯然□造釋者□別說頌曰

903c09□　彼彼遍計性　　處處皆執著

903c10□　此如是遍計　　自性無所有

903c11□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第一

903c12□

903c13□

903c14□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋

903c15□論卷第二

903c16□

903c17□　　　　三寶尊菩薩造

903c18□　　　　大域龍菩薩造本論

903c19□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光

903c20□　　　　祿卿傳法大師賜紫沙門臣

903c21□　　　　施護等奉　詔譯

903c22□復說後空如彼頌言

903c23□　彼我等見斷　　大士畢竟作

903c24□　而彼人無我　　佛一切處說

903c25□此言我等見者□卽說我等見斷□我者□謂遍計

903c26□所執□所有蘊等□等者□等攝人及衆生壽者□此

903c27□中行相等□謂所等是我所有等釋義應知□見

903c28□者謂取著之見□此中總意□於我等境□界中彼

903c29□我等見斷□斷者壞義□作者謂畢竟作故□問何

904a01□人作邪□答言□菩薩□又問□若菩薩者□何故言

904a02□大士□答大士者□卽大有情□此大有情普遍

904a03□輪□相續而作此□卽是菩薩若此中如是復

904a04□何所說□所以頌言□而彼人無我佛一切處說□

904a05□謂佛於一切處如是決定說人無我□如是等

904a06□說無性空竟復說後空□如彼頌言

904a07□　一切法不生　　此所說亦然

904a08□　宣說法無我　　一切處實說

904a09□此言一切法不生等者□一切者□普盡義□法卽

904a10□是色等法□一切卽法釋義□應知彼一切法悉

904a11□不生故□此言不生者□卽止其生此中意者□卽

904a12□本來不生性□非如彼相聚集□所得有其實性□

904a13□頌言此所說亦然者□此謂如是說者□表示義

904a14□亦然者□亦復說故□頌言宣說法無我者□法謂

904a15□色等諸法□無我卽無自性□問若爾將何表示□

904a16□頌自答言□一切處實說□一切處者□卽遍一切

904a17□種□實謂眞實□卽法無我眞如說□謂了知了知

904a18□者□遮防爲義□此說眞如遮餘法故□又問□何人

904a19□實說邪□答謂佛世尊□如是等說不同外道所

904a20□說空故□如是等說無性自性空竟□復次後說

904a21□二種空義□如彼頌言

904a22□　有罪及無罪　　不增亦不減

904a23□　諸有爲無爲　　所有諸善止

904a24□此言有罪及無罪等者□罪謂過失過隨罪轉

904a25□故名有罪□離罪及過□卽名無罪□若罪無罪所

904a26□有諸法不增亦不減□此言不增者□雖有所得

904a27□而無增長□亦不減者□謂得無盡法出生無減□

904a28□是故菩薩如實知彼無盡法故□所言有爲者□

904a29□謂諸有所作故□名有爲□行相云何□謂卽因緣

904b01□所生諸行□無爲者□簡非有爲行相□云何謂擇

904b02□滅等□頌言所有諸善者□問而彼有爲無爲所

904b03□有諸善□復云何說□答此中當知□有爲諸善無

904b04□爲諸善□若如次修若不如次修悉得無增減□

904b05□此中意者□但於勝義諦中無實取法□所言止

904b06□者□止謂止遣□止彼所有無相之言□如是等說

904b07□有爲空無爲空竟□復說後空□如彼頌言

904b08□　諸善空性中　　彼出亦無盡

904b09□　此遍計分別　　彼普攝爲空

904b10□此言諸善空性等者□諸善者□卽諸善法□謂空

904b11□性中有諸善法而非無性□何以故□頌言□彼出

904b12□亦無盡□彼謂於彼聲中含諸善法故□出謂出

904b13□生□亦者□相續說義□此中總意由諸善法如理

904b14□出生性無盡故□彼卽無減□諸菩薩事亦不間

904b15□斷□頌言此遍計分別者□謂智者應當如實了

904b16□知□如是所說遣遍計性□頌言彼普攝爲空者□

904b17□普謂普盡□攝謂總攝□謂此八千頌般若經中

904b18□分別廣說諸空種類□此中如是相續所說□普

904b19□遍圓集而總攝故□故名普攝□如是此中總攝

904b20□空故□問如是空行相此云何和合□答此所說

904b21□空但遣遍計所熱法相□此如是言卽畢竟義□

904b22□於是言中理自和合總集□如是所說空已□後

904b23□復無空語義可說□復次當知□此中如是所說

904b24□諸空□但爲止遣有情取著□分別非說實性□何

904b25□以故□而彼實性中說二種空故□所謂人空一

904b26□切法空□如是等說無散空竟□問何名無散□答

904b27□散謂離散□此散不散故名無散□無散體者□謂

904b28□諸菩薩所有善法乃至無餘依涅槃界中□彼

904b29□亦不散彼亦無盡故□名無散□如是總說十六

904c01□空竟

904c02□如辯中邊論慈氏菩薩說如是義□顯明開示

904c03□故□彼頌言

904c04□　內外受彼身　　安住物皆空

904c05□　彼等智如見　　所有義彼空

904c06□　獲得二種善　　常利益有情

904c07□　處生死作利　　彼善法無盡

904c08□　種性等淸淨　　獲得諸相好

904c09□　淸淨諸佛法　　菩薩亦成就

904c10□　人及一切法　　此中無性空

904c11□　無性中有性　　彼性亦復空

904c12□復次此中今說除遣十種分別散亂法□當知

904c13□此卽起修行相□問何等是彼十種分別散亂□

904c14□復云何止□所以頌言

904c15□　十種心散亂　　心散亂異處

904c16□　愚不得相應　　無二智不成

904c17□此言十種心散亂等者□謂新發意菩薩等有

904c18□十種分別散亂□所謂無相分別散亂□有相分

904c19□別散亂□俱相分別散亂□毁謗分別散亂□一性

904c20□分別散亂□種種性分別散亂□自性分別散亂□

904c21□差別分別散亂□如名於義分別散亂□如義

904c22□於名分別散亂□此如是等十種□分別令心

904c23□散亂□此心心所散亂□異處散亂者□謂散異

904c24□動亂故名散亂□所言異處者□謂別異處有分

904c25□位等□動亂所引□是故彼心不得相應□問何人

904c26□不得相應邪□頌自答言□愚不得相應□愚卽

904c27□愚夫□異生愚者□謂若損若益及眞實法悉不

904c28□知故□問不得何法相應□頌自答言□無二智□無

904c29□二者□無有二相名爲無二□不著二之智名無

905a01□二智□成就者□所謂成辦卽決定成辦□此中如

905a02□是所有理義□如頌所言不成者□謂諸愚夫異

905a03□生心有散亂□於彼色聲香味觸等諸境中□心

905a04□生取著□是故於彼淸淨妙智不得成就□卽不

905a05□相應□問若無二智不相應者□此中復說何義□

905a06□所以頌言

905a07□　彼止息互相　　爲能所對治

905a08□　於般若敎中　　彼圓集所說

905a09□此言彼止息等者□彼者卽彼十種分別散亂□

905a10□止息謂止遣□問何處止耶□頌自答言□般若敎

905a11□中□謂十萬頌般若波羅蜜多等敎中□一切皆

905a12□說如是止言□問止彼何法□頌自答言□互相爲

905a13□能所對治□互相者□此彼更互義□能所對治者□

905a14□謂有相無相互□爲能所對治行相□云何謂如

905a15□所有有相爲能對治□卽無相爲所對治□若無

905a16□相爲能對治□卽有相爲所對治□此如是等是

905a17□爲行相□問彼般若敎中當如何說□頌自答言□

905a18□彼圓集所說□謂此佛母般若波羅蜜多敎中□

905a19□如是圓集總聚要略□攝此十種分別散亂□說

905a20□謂言說□此如是說是卽如來如是最上眞實

905a21□了知□圓集普攝□於佛母般若波羅蜜多中□如

905a22□是宣說□問所說云何□是故頌言

905a23□　若有菩薩有　　此無相分別

905a24□　散亂止息師　　說彼世俗蘊

905a25□此言菩薩有此無相分別等者□菩提及薩□

905a26□是卽菩提薩□□有謂不無□此如是說謂卽有

905a27□此無相分別□無相分別者□謂色無相分別□彼

905a28□如是散亂卽癡所作性□問有此散亂□其復云

905a29□何□頌答言止息□問何人能止邪□頌答言師□

905b01□師者□謂如來大師□善能調伏諸煩惱□□又能

905b02□救度惡趣等怖□故名爲師□頌言說彼世俗蘊

905b03□者□世俗謂世間□其世俗蘊謂色受等□說彼蘊

905b04□者□謂令了知□有此蘊故除遣無相分別散亂□

905b05□如是所說意者□世尊悲愍新發意菩薩等□是

905b06□故爲說世俗諸蘊□使令了知爲除斷見□止彼

905b07□無相分別非說實性□此八千頌般若波羅蜜

905b08□多敎中□說如是義□卽諸般若波羅蜜多本母

905b09□義理相應□復次頌言

905b10□　此八千頌等　　從初語次第

905b11□　至了畢皆止　　說無相分別

905b12□此言八千頌等者□此者如是義□如是八千頌

905b13□本母所說故□等者等攝十萬頌□所言從初語

905b14□次等者□卽初語所成□謂從經初所起語言行

905b15□相云何□如經言□須菩提隨汝樂說□諸菩薩摩

905b16□訶薩般若波羅蜜多□應當發起如菩薩摩訶

905b17□薩般若波羅蜜多出生等□頌言至了畢皆止

905b18□者□謂從經初乃至經末□於中所說悉周竟故□

905b19□頌言皆止者□止謂止遣□卽於其中止彼無相

905b20□分別毁謗之言□頌言說無相分別者□謂色無

905b21□相分別□以彼分別色無相故□而墮於空□以斷

905b22□有色故□所言說者□其義云何□說謂依法而說□

905b23□此依法說□說事相故□行相云何□謂由初語言

905b24□而爲發起□乃至了畢其中所說多種語言□於

905b25□彼言中成立別異發起行相□謂諸菩薩及帝

905b26□釋天主上首等□此如是等當知皆是止其斷

905b27□見□問若此等所說語言分位有所發起者□復

905b28□有何等道理□依法而說□遣除無相分別毁謗

905b29□之言□故頌破言

905c01□　因言不如是　　此唯說事相

905c02□　梵網等經中　　知一切如理

905c03□此云因言不如是等者□因者道理義□不如是

905c04□者□此道理言非成就言□何所以邪□頌自釋

905c05□言□此唯說事相□事者謂有所作事□有所修事□

905c06□說謂言說□此中如是義唯說事相故□若爾卽

905c07□今和合道理義不成就□云何能令諸有智者

905c08□於中觀察生歡喜邪□故頌通言梵網等經中

905c09□知一切如理□此中云何□卽梵網等所有諸經□

905c10□且言等者□等攝雲輪等經□彼諸經中皆如理

905c11□說□何人所說□謂佛世尊□於一切處依如實理□

905c12□自如是說□如是說者□自義成就□所言知者□知

905c13□謂了知□了知此說如理如量□若如是說眞實

905c14□語義□是決定義□此復云何□若如前言道理說

905c15□者□雖能除遣無相分別□彼有相分別旋卽生

905c16□起□是故今當如應開示彼相違門□如其頌言

905c17□　菩薩我不見　　而此等廣大

905c18□　世尊此止遣　　有相分別亂

905c19□此言菩薩我不見而此等廣大者□謂由最初

905c20□起遍計性□於菩薩相而生取著□彼所取相於

905c21□實性中□我不可見亦不可得□我者己義□此等

905c22□廣大者□廣大卽包廣義□此菩薩者□其義廣大□

905c23□是故菩薩我不可見亦不可得□般若波羅蜜

905c24□多亦不可見不可得□如是等所說爲令止遣

905c25□有相分別散亂□頌言有相分別亂者□相謂色

905c26□等相□亂卽動亂□分別者□謂於色等相中有所

905c27□分別□於不如義中取著如義性□此如是等疑

905c28□惑動亂□於勝義諦中無有實性□問何人止遣

905c29□邪□頌自答言□世尊□此止遣問何所止邪□所

906a01□以頌言

906a02□　若不見彼名　　境界行亦然

906a03□　彼蘊一切處　　皆不見菩薩

906a04□此言若不見彼名等者□若謂若有不見卽不

906a05□可得□問何法不見邪□答此菩薩名而不可

906a06□見□若說如是名彼說不可得□且止此說□頌言

906a07□境界者□如實當知非唯菩薩名不可得□諸境

906a08□界等亦不可得□境界者□謂所行境界□是諸菩

906a09□薩所行般若波羅蜜多□如是道相行亦然者□

906a10□行謂普遍□諸行卽所修所行□而此諸行亦不

906a11□可得□所言彼蘊一切處者□蘊謂色受等□一切

906a12□處者□謂遍一切處及一切種□此中意者□如實

906a13□當知□以淸淨妙慧於是一切處求菩薩相□了

906a14□不可得□以是因故□菩薩不可見□是故頌言□皆

906a15□不見菩薩□此中如是所說意者□但遣愚者□於

906a16□佛世尊無染智中執有實名及境界等□彼不

906a17□可得□非正了知而菩薩相□於圓成實性中亦

906a18□不可捨離□若取捨離相者□彼無相分別還復

906a19□生起□此義略說故有問言□若今如是於實性

906a20□中無菩薩者□豈非前言有相違邪□頌自通

906a21□言

906a22□　此止遣遍計　　普攝此所說

906a23□　乘一切智因　　慧分別諸相

906a24□此言止遣遍計等者□遍計者□謂諸有情所起

906a25□顚倒之見□行相云何□謂於蘊處界中執有實

906a26□性□今止彼故□不於淸淨妙智中而有所止□頌

906a27□言普攝此所說者□此者如是義□普攝說者□卽

906a28□作者□普攝而說□此普攝說是勝意樂□當知此

906a29□等般若波羅蜜多義□如是普攝而說是爲決

906b01□定□卽彼如是獲得究竟□問以何義故而作此

906b02□說□頌自答言□乘一切智□因此如是義如理顯

906b03□示□乘謂乘馭□一切者普盡義□智因者□以了別

906b04□智而爲因故□問何人乘馭邪□頌答言慧□慧

906b05□者□大慧卽是佛故□問何所說邪□頌自答言□分

906b06□別諸相□相者所謂普集作用□故名爲相□是相

906b07□無對□□問是何等相□頌言分別□卽分別顯示

906b08□諸行相故□非說實性□此如是等所說之義□如

906b09□實觀察□乃至無有極微塵量外義□自性可得

906b10□成立□是故世尊乘彼智聚□開示分別所有一切

906b11□作用行相□問得何義故□乃能如是□所以頌言

906b12□　般若波羅蜜　　說三種依止

906b13□　謂遍計依他　　及圓成實性

906b14□此言般若波羅蜜等者□當知般若波羅蜜多有

906b15□二種法□一者勝上□二者所行□勝上者□謂離煩

906b16□惱所知二障之智□所行者□謂名句文言說之

906b17□相□彼勝上者□卽般若波羅蜜多□自性所說□

906b18□彼所行者□卽說法言義□是自性作用□問其所

906b19□作用□此中云何□頌自答言□說三種依止□三種

906b20□依止者□此復云何□如頌所言□謂遍計依他及

906b21□圓成實性□遍計者□謂諸愚夫於無二淸淨智

906b22□中□遍計諸相執著對□□此說名爲遍計性□依

906b23□他性者□謂無二智自性安住□無明種子二有

906b24□對□□而彼無明依他起故□此卽說爲依他起

906b25□性□圓成實性者□謂卽無二之智□卽是圓成實

906b26□性□問云何說爲三種依止□所以頌言

906b27□　無此等說句　　一切遍計止

906b28□　幻喩等見邊　　此說依他性

906b29□此言無此等說句一切遍計止等者□無謂無

906c01□所有□此句者□謂如是等諸所說句□等謂等其

906c02□說法者□彼止言無□問此中行相其復云何□故

906c03□頌答言□一切遍計止□一切者卽普盡義□遍計

906c04□者□謂虛妄巧異執著造作□止謂止遣□此如是

906c05□等所說意者□謂若有聞一切說者□說止遣言□

906c06□智者應當畢竟了知□一切皆是止遣□遍計有

906c07□相執著□頌言幻喩等見邊此說依他性等者

906c08□幻謂帝網□等者等攝乾□婆城等諸幻法□幻

906c09□者由他假法有所成故□今取彼幻喩此法故□

906c10□乃名幻喩□見邊者□謂由彼喩曉如是法故□名

906c11□見邊□此中意者□謂若有聞說幻喩等諸見邊

906c12□義□智者當知□此卽是說依他起性□此中當知□

906c13□由彼幻等已見邊故□是故世尊有所宣說□問

906c14□彼依他自性云何了知□圓成自性云何說事□

906c15□所以頌言

906c16□　有四種淸淨　　說圓成實性

906c17□　般若波羅蜜　　佛無別異說

906c18□此言有四種淸淨說圓成實性等者□說謂表

906c19□示□謂以四種淸淨表示所有圓成自性□四種

906c20□者□卽有四種類□淸淨者□無染義□謂由得彼四

906c21□種淨故□乃名淸淨

906c22□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第二

906c23□

907a01□

907a02□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋

907a03□論卷第三

907a04□

907a05□　　　　三寶尊菩薩造

907a06□　　　　大域龍菩薩造本論

907a07□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光

907a08□　　　　祿卿傳法大師賜紫沙門臣

907a09□　　　　施護等奉　詔譯

907a10□所言四種淸淨者□一自性淸淨□二離垢淸淨□

907a11□三所緣淸淨□四平等淸淨□初自性淸淨者□卽

907a12□是無差別無二之智□行相云何自性者□謂本

907a13□性不虛假□卽眞我性□於自性中有如是相□如

907a14□摩尼寶映現和合□如佛所言一切衆生卽如

907a15□來藏□彼一切法與善逝等而無自性□此如是

907a16□說卽自性淸淨□二離垢淸淨者離垢者□卽離

907a17□諸垢染□淸淨之義□已如前釋□行相云何□謂所

907a18□行對治諸有□觀力隨生相應無二之智□此所

907a19□作已所有世尊增上意樂事等□卽彼實際眞如

907a20□法界□此如是說□卽離垢淸淨□三所緣淸淨者□

907a21□所緣者□謂卽所有普盡般若波羅蜜多義等

907a22□一切所緣境界作用□又彼所得性或所成性□

907a23□亦是所緣□於是所緣中而得淸淨□淸淨之義

907a24□已如前釋□此如是說□卽所緣淸淨□四平等淸

907a25□淨者□平等者□齊等無差義□卽是平等微妙淸

907a26□淨法界大法光明□彼平等性乃名平等□於是

907a27□平等中而得淸淨□淸淨之義已如前釋□此如

907a28□是說□卽平等淸淨□如是總說四種淸淨□卽圓

907a29□成自性□是故說此般若波羅蜜多諸有行相□

907b01□如是言義此如是等和合作已□離虛假法□所

907b02□以頌言□般若波羅蜜□此中云何□謂卽所有般

907b03□若波羅蜜多諸有所說言義□自性謂佛世尊

907b04□一切如是□當知皆依三種相說□非離依他等

907b05□自性別有所成義□此中所說行相云何□謂若

907b06□幻喩等見邊說已□卽是說彼依他起性□而無

907b07□別異□若依他起性說者□卽是幻喩等見邊□何

907b08□以故□無復有法故□如是餘處亦然應知□復次

907b09□此中若說止門所有行相□卽是說彼遍計之

907b10□性而無別異□若遍計性說者□卽是所說止門□

907b11□何以故□此法無故□間圓成實性中□云何可有

907b12□彼言說門□以彼法中無有性故□如是隨其所

907b13□生分位□卽彼如是所說分位而亦無實□所以

907b14□頌言

907b15□　十分別散亂　　對治如次說

907b16□　此三種知已　　若卽若離說

907b17□此言十分別散亂對治如次說等者□謂卽所

907b18□有十種分別散亂□今此次第說彼對治□卽相

907b19□違對治及能所對治□所言三種者□謂遍計依

907b20□他圓成實性□如是三種如其次第知已者□謂

907b21□了知已所言□若卽若離說者□謂般若波羅蜜

907b22□多敎中□有卽有離故□此中總意□若如是了知

907b23□已□彼遍計依他等所有諸事相□或卽或離□彼

907b24□一一相如其所說□顯明開示□問此中云何若

907b25□卽若離說遍計等□所以頌言

907b26□　如初語圓成　　依他及遍計

907b27□　無相分別色　　彼散亂止遣

907b28□此言如初語等者□如者指法□謂此如是八千

907b29□頌般若敎中最初語言□如彼經云□須菩提□隨

907c01□汝樂說諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□應當

907c02□發起如菩薩摩訶薩般若波羅蜜多出生等□此

907c03□如是語□卽最初語□此語依彼圓成依他遍計

907c04□三性而說□如所說相卽圓成性等自色相非

907c05□無□若於如是自色相中□起色無相分別散亂

907c06□者□世尊於此皆悉止遣□問復次此義云何了

907c07□知□答如彼最初語中依三種義說□所有彼語

907c08□今於此中略指其義□如彼經云□如菩薩摩訶

907c09□薩般若波羅蜜多出生等□出者卽出離義□又

907c10□出生義□或得無上道義□以要言之□或爲種種

907c11□義界□此如是說□由此出生一切義故□此中復

907c12□能出生稱讚等事□謂佛菩薩等所有稱讚□彼

907c13□稱讚相如前已說□又如經言□須菩提□隨汝樂

907c14□說諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□應當發起

907c15□諸境界事□所言樂說者□謂得樂說慧及得樂

907c16□說光明□故名樂說□此如是等一段經文□卽依

907c17□他起性所說事相□若如彼經從須菩提乃至

907c18□出生等全段經文□其中若有說彼實義□卽是

907c19□依彼遍計性說□又如經言□如菩薩摩訶薩般

907c20□若波羅蜜多出生等□此一段經文□卽圓成實

907c21□性所說事相□此中總意由此因故□依三種義

907c22□宣說般若波羅蜜多□是故所說有卽有離□復

907c23□次頌言

907c24□　彼佛亦菩提　　不見說者等

907c25□　至了畢此知　　止遣遍計性

907c26□此言彼者□謂卽彼因□此中云何□謂諸愚者於

907c27□般若波羅蜜多敎中□取著句義執實□能知所

907c28□知起諸遍計故此止遣□問何法能止邪□答止

907c29□法應知□問何人是說者□頌自答言□彼佛亦菩

908a01□提不見說者等□此中云何□謂如所應安立句

908a02□義□能覺了者卽是佛故□菩提者□謂離煩惱所

908a03□知二障之智□等卽等攝菩薩聲聞□所言說者□

908a04□卽是佛等□謂若有於蘊等自性中□顚倒遍計

908a05□者□佛爲說彼止遣法故□此中如是卽有彼說

908a06□者□頌言不見者□如理應知□問而彼所說何等

908a07□是其分限□頌自答言至了畢□謂此般若波羅

908a08□蜜多敎中□自初至末而悉周畢□是爲分限□頌

908a09□言止遣遍計性者□謂此所說佛及菩提不見

908a10□等義□皆是止遣有相分別遍計性故□問云何

908a11□此中但止遍計性□不止圓成邪□頌自通言

908a12□　自性空彼色　　俱相何所有

908a13□　此別異語中　　了知已彼止

908a14□此言自性等者□自性者□卽本性義□空彼色者□

908a15□謂色自性空□若彼智相見有色故□卽有所取□

908a16□如是一切計色有實彼爲對□□於俱相中而

908a17□有增相□還成分別□所分別相其云何有所以□

908a18□頌言□俱相何所有□俱相者□卽二俱相□謂色自

908a19□性於勝義諦中無所取分位□譬如人角□其義

908a20□應知□是故但止遍計不止圓成□何以故□勝義

908a21□諦中非有性故□頌言□此別異語中了知已彼

908a22□止者□此者□因義□了知者□解了義□謂由於彼

908a23□別異語中□善了知已□卽能遠離□所言彼止者□

908a24□止謂止遣□謂卽止彼所有遍計□此如是等當

908a25□知□皆是止遣俱相分別散亂後□當止遣毁謗

908a26□分別散亂□如彼頌言

908a27□　此不空故空　　如是語所說

908a28□　諸毁謗分別　　一切說皆止

908a29□所言此不空故空等者□謂佛世尊於般若波

908b01□羅蜜多本母中□宣說如是不空故空□所言如

908b02□是語所說者□謂卽說此如是語故□所說云何□

908b03□所謂不空故空□空性離故□所言諸毁謗分別

908b04□者□若有於此不空故空中□取空自性者□是卽

908b05□毁謗分別□今悉止遣□所言一切說皆止者□一

908b06□切者□謂一切處一切種類□說謂言說□謂佛世

908b07□尊不但此中止遣遍計分別□於一切處執空

908b08□之言□皆悉止遣□復次頌言

908b09□　如幻亦然佛　　彼如夢亦然

908b10□　如是如次知　　智語邊決定

908b11□此言如幻亦然佛彼如夢亦然等者□當知此說

908b12□亦是止遣毁謗分別□如幻者□以幻喩法故□名

908b13□如幻何者如幻□謂卽佛故□亦然者□相續說義□

908b14□如夢亦然者□謂卽彼佛亦復如夢□此中若有

908b15□說佛之言□當知皆是說無二智□而彼自性與

908b16□異生等相續有故□但爲無明幻等之所覆故□

908b17□而諸愚者乃於自相隱而不現□頌言如是如

908b18□次知智語邊決定者□謂如是所說如其次第

908b19□如理而知□知謂了知□問何人能知□頌答言智□

908b20□智卽智者□問何等是語邊決定□答所謂一切

908b21□法如幻□問此中止遣毁謗分別□如是知已□後

908b22□復云何有所開示□所以頌言

908b23□　諸同等所作　　此說佛如幻

908b24□　幻喩等言等　　此說依他性

908b25□此言諸同等所作此說佛如幻等者□同所作

908b26□者□謂同其幻□此中意者□若一切處無二智中

908b27□無所生者□彼諸同等所作說不相應□何所以

908b28□邪□以諸幻等皆有性故□此中如是佛亦有性□

908b29□是故頌言□說佛如幻□頌言□幻喩等言等此說

908c01□依他性者□上言等者等攝夢等□復言等者□卽

908c02□是因義□說謂言說□若說幻喩等言卽是說彼

908c03□依他起性□此依他性佛所說故□依他者謂依

908c04□屬於他故□名依他□此依他者□卽無明自體□此

908c05□等分位有所依止□卽此如幻說□佛亦然□是故

908c06□應知非一切種一切無性□以自性淸淨故□彼

908c07□等幻喩佛等所說□一切皆然□如是等說若有

908c08□毁謗分別者□彼非如來藏一切衆生非無二

908c09□智□何以故□於一切有中毁謗分別故□由如是

908c10□故□於所成義而悉不成□亦不和合□問若勝義

908c11□諦中無二之智□卽是如來者□云何此中說異

908c12□生智邪□爲破此疑□所以頌言

908c13□　若諸異生智　　彼自性淸淨

908c14□　故說彼佛言　　菩薩亦如佛

908c15□此言若諸異生智彼自性淸淨者□卽諸異生

908c16□本性淸淨體卽自性淸淨之智□所云說彼佛

908c17□言者□謂說彼佛如實無二智故□此說異生智□

908c18□亦復同等□問若以所行相中如是說者□其復

908c19□何如□頌自答言□菩薩亦如佛以無二智所生

908c20□如是義故□是故菩薩亦卽如佛□由此因故□佛

908c21□及菩薩說無別異□問若異生若諸佛於如實

908c22□智中有所生者□云何前言無所得邪□頌自通

908c23□言

908c24□　自性自色覆　　彼無明因作

908c25□　如幻別異現　　果如夢棄捨

908c26□此言自性自色覆彼無明因作者□謂諸異生

908c27□和合自識自性無二□由彼無明爲因所作起

908c28□我我所□我謂自性□我所謂自色□以自色覆故□

908c29□別異所現故□起二相□是相無二亦無有實□此

909a01□復何如□頌言□如幻□於是如幻無自性中□取實

909a02□物性□而彼所取與無二智而爲對□□問若此

909a03□無二智自性與異生智□自性平等說者□何故

909a04□異生識中無所出現□答以能取所取顚倒之

909a05□性所隱覆故□然如來識中於一切時□常所出

909a06□現以淸淨性故□問若諸異生淸淨性中而無

909a07□有果□眞實出現者□卽一切時無明堅著□其復

909a08□云何□是故頌文破此疑言□果如夢棄捨□棄捨

909a09□者□卽不取著義□此中意者□所有自性淸淨智

909a10□中非無果性□但爲無明所隱覆故□如聞思等

909a11□慧和合所作□其所得果而無實義□此中亦然□

909a12□如夢中果覺無實義□無相可表□雖和合而作□

909a13□似有所得得已棄捨□此說決定是爲正理□復

909a14□次頌言

909a15□　無二別異說　　果等定毁謗

909a16□　毁謗諸分別　　彼毁謗此說

909a17□此言無二別異說等者□謂諸愚夫於無二智

909a18□中□別異所現起顚倒見□著於二種境界之相□

909a19□頌言果等定毁謗者□果等者□謂於果等境界

909a20□眞如相中□決定毁謗□今此止遣□頌言毁謗諸

909a21□分別等者□謂毁謗故起諸分別□而彼毁謗諸

909a22□分別等今悉止遣□頌言此說者□爲止遣故□今

909a23□此說言不空故空爲令棄捨彼虛假說□應知

909a24□此中色卽是空□復次此中一性分別有所起

909a25□現□此復云何□謂般若波羅蜜多本母中說□若

909a26□色空卽非色□作此如是和合所說□爲令止遣□

909a27□一性分別決定語義□所以頌言

909a28□　色空非和合　　彼互相違□

909a29□　無色無空名　　色相自和合

909b01□此言色空非和合者□謂色與空不和合故□不

909b02□和合者□不相應義□問何故不和合□頌自答言□

909b03□彼互相違□□謂色空二互相害故□相違行相

909b04□此中云何□頌言無色無空名□謂若無色卽無

909b05□空□以無自性故□譬如虛空蓮華□其義應知□

909b06□頌言名者□卽印可義□印可此說無自性故□頌

909b07□言色相自和合者□謂靑黃赤白衆色之相□而

909b08□自和合□此中總意彼有自性及無自性□應知

909b09□二種決定相違□復次頌言

909b10□　此一性分別　　對治種種性

909b11□　空不異彼色　　彼空何所有

909b12□所言此一性分別等者□此者□因義□由是因故□

909b13□謂卽表示對治止遣一性分別□是故此般若

909b14□波羅蜜多敎中所說□若色空卽非色□此中如

909b15□是爲令止遣一性分別故□所以頌言□空不異

909b16□彼色彼空何所有□如上頌言□對治種種性者□

909b17□謂卽止遣種種性中有所分別□是故此般若

909b18□波羅蜜多本母中□作如是說□所謂空不異色□

909b19□此如是語云何所作□以空□色故□問何所止

909b20□邪□答止遣種種性分別□此復何因□所謂彼

909b21□空不異色蘊之相□色何所有□是故此說色卽

909b22□是空□離空無有少色可得□以無所有故□如是

909b23□所說悉爲止遣種種性分別散亂□問此復何

909b24□因離空無色□所以頌言

909b25□　此無實所現　　彼無明所起

909b26□　此無實能表　　彼說無明故

909b27□所言此無實所現等者□無實者□謂無所有□此

909b28□所出現而爲對□□頌言彼無明所起者□謂所

909b29□有色彼色自性有所執著□無明所起□執著者□

909c01□蓋障義□若於如是不實所現中□取著有性者□

909c02□是爲蓋障□是故此中增上意說□空不異色□問

909c03□所有諸異生自性淸淨智□云何彼中說無明

909c04□言□是故頌文破此疑言□此無實能表彼說無

909c05□明故□無實者□謂不實句義□表卽表了□能謂

909c06□力能□爲無實故□非所能表□此中總意說無明

909c07□故非勝義諦□復次頌言

909c08□　此如是說色　　般若波羅蜜

909c09□　無二二如是　　二分別對治

909c10□所言此如是說色般若波羅蜜等者□謂此般

909c11□若波羅蜜多所說色義□卽自性淸淨智□而能

909c12□遣除能取所取隱覆性故□般若中所說者□卽

909c13□慧力故□問若無明相分別起現□彼以何對治□

909c14□頌自答言□無二二如是二分別對治□此中意

909c15□者□若彼如是二有所現□卽以勝義相中無二

909c16□自性淸淨之智□而爲對治□卽對治彼有性無

909c17□性二分別相□復由聞思修慧和合對治□如是

909c18□對治彼二相已□此如是義是卽眞實如理對

909c19□治□如曠野中見其陽焰妄生水想□其義應知□

909c20□此中如是如來最上眞實了知故□於般若波

909c21□羅蜜多本母中□如實而說□復次當知□此般若

909c22□波羅蜜多中所說十種分別散亂□皆以無分

909c23□別智而爲對治□問若如是者□何故總攝但說

909c24□二種分別對治□豈非過失邪答此亦無過□謂

909c25□卽如是於此二中□而能隱攝□亦能止遣餘諸

909c26□分別□是故此意總攝二種□又問□若此二種已

909c27□能隱攝餘分別者□何故世尊復說多種分別

909c28□散亂邪□答此中意者□但爲衆生意差別故□

909c29□義自和合□且止斯論

910a01□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第三

910a02□

910a03□

910a04□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋

910a05□論卷第四

910a06□

910a07□　　　　三寶尊菩薩造

910a08□　　　　大域龍菩薩造本論

910a09□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光

910a10□　　　　祿卿傳法大師賜紫沙門臣

910a11□　　　　施護等奉　詔譯

910a12□復次此中顯示世尊所說正理□如彼頌言

910a13□　如理言淨性　　亦然不可得

910a14□　性無性違等　　種種性定見

910a15□此云如理言等者□謂隨染分別□以智對治諸

910a16□有散亂□是故如理之言□世尊於般若波羅蜜

910a17□多中正說□頌言淨性者□謂卽如理自性□淸淨

910a18□光明□而能對治彼不淸淨諸有散亂□頌言亦

910a19□然者□卽聚集義□此一性等性所有聚集量不

910a20□可得□如理之言卽如量義□體卽無二之智□彼

910a21□能對治此爲決定□問此復何等量不可得□答

910a22□此說比量不可得故□所有自受非他相所增□

910a23□如樂等自受□若言論安立□卽如實智自性所

910a24□得相違□他相有增自受不成對治量故□此中

910a25□非彼所知靑等相□一多性異有分別故□是故決

910a26□定觀察□自受成就所行悲愍□卽非外門所照

910a27□現性□不爲他相有增動亂□何以故□所有靑等

910a28□諸相勝義諦中無實性故□此唯有智如實了

910a29□知□此無過失□若於外事如其自受□以如是義

910b01□有所安立□卽不如義□此有過失□而非決定見

910b02□邊成就□何以故□以樂等受於外諸處無有性

910b03□故□亦非異處有所伺察□此中樂等受□卽樂等

910b04□自性受□非樂等相受□此等所說卽離能取所

910b05□取二相之智□此非別異所有□問若今無彼能

910b06□取所取識者□云何於後有彼識性□答此中但

910b07□離能取所取相□彼後識相雖有而非語言表

910b08□示□彼有之性眞實表示□如理和合□是故此說

910b09□彼一切識□若比量智而非此中和合所成□何

910b10□以故以彼無二之相□非有二相領受所行□若

910b11□有二相彼量不成□以彼二相而爲對□□如執

910b12□□角豈非過失□何以故非能取聲中說有智

910b13□相□以彼決定無有性故□然以彼識於外靑等

910b14□諸相而有對□□彼一多伺察有堪任性□非眞

910b15□實意而亦非識離勝義諦有所取故□彼無性

910b16□等樂取決定所有智相體性□此爲能取□此爲

910b17□所取□此說無彼能取之相□以體及業互相樂

910b18□取決定性故非智相□自受中說能取聲□亦無

910b19□智相□互相樂取決定自理□如是如所生性故□

910b20□彼如是智相自受中而正安立□如其所說離

910b21□能取所取之性□此說爲無二卽智相□自受現

910b22□量成就□非一切眞實顯示和合□若復執彼決

910b23□定無分位性□卽無二智相中有所動亂□種子

910b24□隨生不隨智相□無二對現所生□若執決定無

910b25□二之相□此中還成執著分別□非此智相□同法

910b26□之中而得成就□是故所有一切義中而成毁

910b27□謗□當知世俗及勝義性□決定如是無所有義□

910b28□此中顯明義者□如佛所說智卽是明□世俗卽

910b29□無明□若明若無明智□如實知別異種類□亦無

910c01□所生□是故彼等如實不顚倒相□卽智明相而

910c02□爲對治□當知決定□若彼勝義諦中決定無自

910c03□性者□如虛空雲彼非對治□以彼所有如理對

910c04□治□眞實所行得相應故□如熱自性冷物對治□

910c05□此不實義□表示無明亦然□以如實義說者□此

910c06□無二智自性因中有其多種□若此中決定彼

910c07□世俗相□計有性者□此不可說□於所行中卽有

910c08□二相□智實無二□問若如前言智卽是明世俗

910c09□卽無明者□如是所說豈非此中自語相違邪□

910c10□以明自性異世俗有性故□答明之無二相卽

910c11□是勝義性□此如是說正理成就□若世俗所欲

910c12□領受□古師仙人於此語中亦有異義□如餘處

910c13□說此不復引□此中如後正理□頌言□性無性違

910c14□等所言等者□卽攝集義□非唯如前所說□正理

910c15□離分別智□對治散亂□此有性無性相違□當知

910c16□彼亦決定對治□謂如所有種種性等□無性自

910c17□性離分別智□卽是對治□當知此中若性若相□

910c18□由智力能顯示正義□彼復云何□勝義諦中□無

910c19□有諸色□一性等生□若復無所有卽種種性定

910c20□見□所言定者□是決定義□卽一性決定□以明力

910c21□故作如是說□云何此中作如是說□所以頌言

910c22□　說此色唯名　　眞實無自性

910c23□　彼自性分別　　容受卽當止

910c24□此言唯名等者□謂卽此般若波羅蜜多中□世

910c25□尊所說此色唯名□唯名者□此卽唯想□是故眞

910c26□實勝義諦中有所安立□然色蘊相無自性空□

910c27□謂由如是因故□卽自性分別□於此容受□所分

910c28□別者□謂堅强性等境果自性□是故有此分別

910c29□增相□乃起如是自性分別□如是所有自性分

911a01□別容受多種故□此皆止止謂止遣□如是等說

911a02□皆止自性分別散亂□此般若波羅蜜多本母

911a03□中□復爲前義遣除過失□故說頌言

911a04□　色及色自性　　空如先所說

911a05□　彼自性俱相　　分別此止遣

911a06□此言如先說等者□說謂言說□謂卽如先所有□

911a07□彼說何所說邪□故上頌言□色及色自性□此中

911a08□空故□彼如是說遣彼自性俱相分別□上言色

911a09□者□卽是色之自共二相□此自共相及色自性

911a10□是等皆空□於大種等俱相之中□起分別增相□

911a11□彼自性俱相分別對治□問此與前第三止遣

911a12□俱相分別行相云何□答若前所說俱相分別

911a13□散亂者彼中色及色自性二俱有故□此中止

911a14□遣俱相者□但爲止其自共相故□行相云何□所

911a15□謂此中堅强性等相差別而有□是謂此中俱

911a16□相故此止遣□此亦非唯止遣□如是分別□餘諸

911a17□分別散亂亦復止遣□復次頌言

911a18□　不生不滅等　　所有諸法觀

911a19□　佛言若散異　　彼差別分別

911a20□此言不生等者□謂卽如是世尊於般若波羅

911a21□蜜多中□作如是說□觀於諸法不生不滅□是故

911a22□如是言□若有散異安處□此卽差別分別□若見

911a23□色等差別生滅之相□卽此如是色之自性差

911a24□別分別□此中當離□是卽止遣差別分別散亂□

911a25□此如是說□亦復止遣後諸散亂□所以頌言

911a26□　虛假名言等　　彼法若分別

911a27□　聲義二非合　　彼非自性意

911a28□此言虛假等者□卽般若波羅蜜多本母敎中□

911a29□和合表示□謂虛假名卽想分別說□如後般若

911b01□波羅蜜多本母敎中□和會別別□如是法此分

911b02□別之聲□所有語言法句義等□彼分別俱相□是

911b03□故聲義二種非自性和合□而非世尊最勝意

911b04□樂□亦非他意樂□若於分別工巧造作□彼復外

911b05□義取著□卽諸愚者安立動亂□如是所行而非

911b06□此中有少義可得□以外義執著非語義安立□

911b07□開諸愚者動亂之門□此中止遣是相所行隨

911b08□轉□卽於聲義無少可得□以彼如是如名分別

911b09□不實有故□若於所說事相如名分別□卽非意

911b10□樂□由彼因故□此中一切如名如想分別和合

911b11□不實□有彼所說事相故□非世尊最勝意樂□何

911b12□以故□若如名於義分別□卽於名義有所增廣□

911b13□於外事中無實能說所說性故□如是止遣如

911b14□名於義分別散亂□問何等分別邪□答謂名

911b15□分別□彼名亦復無有說者□是故頌言

911b16□　般若波羅蜜　　佛菩薩亦然

911b17□　此所說唯名　　離實義分別

911b18□此言般若波羅蜜等者□謂名離於義□如是名

911b19□之實義□自性分別□世尊說言故此止遣□何所

911b20□說邪□是故頌言□般若波羅蜜佛菩薩亦然□

911b21□此旣唯名般若波羅蜜多中□何處容說有實

911b22□自性□謂由如來如是言故□說名之聲亦無自

911b23□性□此中所有各別表示佛菩薩名□當知於無

911b24□二智中□非此止遣□此復何因□是故頌言

911b25□　所有聲義止　　此非事止遣

911b26□　如是餘亦知　　語中義決定

911b27□此言所有等者□謂卽所有聲義二種□此說止

911b28□遣□頌言此非事止遣者□謂無二智不止此中

911b29□事相作用□然彼無言之性不可說故□問今所

911c01□說義是爲正理□餘處云何□頌自答言□如是餘

911c02□亦知如是者□謂卽如是從初所說是義決定□

911c03□餘謂所餘種類語中亦然□了知所謂了知此

911c04□義決定□此中意者□謂於般若波羅蜜多中□如

911c05□實宣說不顚倒義成就□眞實了知一切名性□

911c06□正不可得□以此語義施設表示□復次頌言

911c07□　此無所得正　　一切名實知

911c08□　如義性如是　　不止遣彼聲

911c09□此言此無所得等者□謂如義之性□彼無所有

911c10□不可得故□此說爲正□此何所說邪□頌自指

911c11□言□一切名□問何人能實知□答卽一切智實者□

911c12□不顚倒義□知謂了知□卽眞實知故□頌言不止

911c13□遣彼聲者□謂若聲義二種□彼實義性說不可

911c14□得□以是因故□不止彼聲□謂以聞智所取之聲

911c15□不可止故□如是當知決定最勝意樂悲愍所

911c16□行悉無障□□如是止遣如義於名分別散亂□

911c17□如是等義眞實意樂說已如順□有論頌言

911c18□　所有所有一切名　　彼彼諸法有所說

911c19□　而彼所說非實有　　卽一切法同法性

911c20□　所有彼名名性空　　能名之名無所有

911c21□　而一切法本無名　　立以强名而表示

911c22□　一切唯名此當知　　一切想中假安立

911c23□　彼所聚名差別性　　當知彼名無所有

911c24□如尊者須菩提所問般若波羅蜜多中□決定

911c25□止遣聲義二邪□故頌釋言

911c26□　須菩提二離　　聲聲義如是

911c27□　菩薩無有名　　我見此有說

911c28□此言須菩提等者□謂須菩提了知聲義二種□

911c29□離其安立□此中意者□聲謂說者之聲□聲義謂

912a01□所說之義□云何菩薩無有名□以菩薩名無所

912a02□有不可見故□須菩提於般若波羅蜜多中□乃

912a03□有所說□此中意者□決定二種分別性最勝意

912a04□樂中□遠離虛假聲別異之性此中決定語言

912a05□向義表示是故頌言

912a06□　般若波羅蜜　　語無決定生

912a07□　伺察唯智者　　此義微妙慧

912a08□此言般若波羅蜜等者□無謂無所有□卽般若

912a09□波羅蜜多中□彼和合語決定無所有□無所說

912a10□無戱論□如是應知□一切語言中所說決定向

912a11□義□云何是向義□謂卽如前如所說義□彼解釋

912a12□門頌言伺察唯智者□此義微妙慧者□伺察者□

912a13□謂細伺審察此義者□卽三十二品諸有聲中□

912a14□總說決定□頌言智者□卽智者之智□能知語義

912a15□微妙慧者□卽畢竟微妙淸淨之智□行相云何□

912a16□謂卽此智於一切境界中無著無壞□而般若

912a17□波羅蜜多於響聲中有所聞故□爲表示此義□

912a18□所以頌言

912a19□　若別義分別　　相續義除遣

912a20□　般若波羅蜜　　彼言說如響

912a21□此言相續義者□謂若往若現相續造作之義□

912a22□除遣者□棄捨義□謂於如是義棄捨執著□何以

912a23□故□以般若波羅蜜多若見若聞□彼有所說皆

912a24□如響聲又如金光對現色相□以是義故□若往

912a25□若現相續造作□有所分別有所執著□皆應棄

912a26□捨□由此般若波羅蜜多中□一切所說皆如響

912a27□聲□是義總略□復次爲欲顯明斯義□如有頌云

912a28□　所有諸敎勿厭捨　　亦復不應生毁謗

912a29□　見如實已住眞實　　以彼眞實而表說

912b01□今此義中總略所成表示□頌言

912b02□　總略如是義　　般若等依止

912b03□　如是義循環　　復別義依止

912b04□此言總略如是等者□所有十萬頌般若波羅

912b05□蜜多總略一切如是等義□皆依止此般若波

912b06□羅蜜多□相續三十二品總略攝故□如是當知□

912b07□後無增廣□頌言如是義循環者□謂於如是義

912b08□一向重復循環硏□□問硏□何等義邪□頌

912b09□自答言□別義依止□此中所說別義之言□卽問

912b10□難別義□問謂分別差別□問難有所依據□謂菩

912b11□提分法佛功德蘊□於此法中□如是重復循環

912b12□硏□□若如是總略所說所成別義□有依據故□

912b13□卽三十二品各別自性收攝循環□今此所釋

912b14□八千頌般若波羅蜜多□一切文義普盡所釋□

912b15□所生福聚畢竟廣大□悉用□向□故頌說言

912b16□　般若波羅蜜　　正攝八千頌

912b17□　彼所得福蘊　　皆從般若生

912b18□此言般若波羅蜜正攝八千頌者□謂此八千

912b19□頌般若波羅蜜多中所說自性□八千者□此之

912b20□數量普攝□如是數量中義總聚已釋□頌言正

912b21□者□不顚倒義□彼正敎中何所生邪□頌自答

912b22□言□彼所得福蘊□得者獲義□如是淸淨所成福

912b23□聚□皆從般若波羅蜜多出生□以般若波羅蜜

912b24□多出生故□所得福聚甚深廣大□以是所得深

912b25□廣福聚□普用□向一切世間□悉令獲得般若

912b26□波羅蜜多畢竟勝妙淸淨之智□於是無虛妄

912b27□勝第一義諸正句中□如理伺察□我此所造解

912b28□釋之文□所生福聚今此說意者□普令一切世

912b29□間悉得淸淨□頌曰

912c01□　釋迦師子諸苾芻　　所有如是福高勝

912c02□　此所說意利世間　　由勝福故住眞實

912c03□佛母般若波羅蜜多圓集要義釋論卷第四