30a17□

30a18□

30a19□　　No. 1507

30a20□分別功德論卷第一

30a21□

30a22□　　　　失譯人名附後漢錄

30a23□建初偈所說曰□迦葉思惟正法本者□謂思惟

30a24□經法言敎甚多□何以知之□迦葉卽以比較明

30a25□其多少□較法從十驢始□云十驢力不如一凡

30a26□駱駝力□十凡駱駝力不如一凡象力□十凡象

30a27□不如一細脚象力□十細脚象不如一盜食象

30a28□力□十盜食象不如一蓮華象力□十蓮華象不

30a29□如一靑蓮華象力□十靑蓮華象不如一紅蓮

30b01□華象力□十紅蓮華象不如一白蓮華象力□十

30b02□白蓮華象不如一雪山象力□十雪山象不如

30b03□一香象力□從驢至香象爲一分□如是八萬四

30b04□千香象□以較皮表裏書經滿如是數香象比

30b05□載□阿難所聞所知事□粗可都較知大數□欲

30b06□一一演其文字者□畢壽不能暢也□思惟經法

30b07□甚爲浩大□云何當使流布天下千載衆生得

30b08□蒙法澤耶□深思至理□誰能撰法□唯有阿難

30b09□乃能集耳□迦葉卽時鳴□槌集衆□于時尋有

30b10□八萬四千諸羅漢等□承命來集□此等無漏皆

30b11□是俱解脫人□所以召此諸賢聖者□以其盡能

30b12□入滅盡定故也□諸有入滅盡定者□能使衆生

30b13□現世得福濟其苦厄□大千世界諸無著等□其

30b14□數難算□除諸三道□各各一倍□今但錄利根俱

30b15□解脫□能以滅盡定度脫衆生□是故稱爲福田□

30b16□何以明之□昔日天帝釋福盡命終□時五瑞應

30b17□至□心卽恐懼□欲求救護□正欲至佛所求救□

30b18□念佛恩寬緩□懼不解命急□念舍利弗目連等

30b19□亦恐不能濟命□唯有大迦葉□以滅盡定力□尋

30b20□濟危急□卽往迦葉所□時迦葉適欲至貧家□福

30b21□度諦念正欲現天身□懼恐不受我施□便於中

30b22□路現作草屋□羸病在中□迦葉從乞□病人卽

30b23□申手施食□迦葉以□受之□變成甘露□還現

30b24□天身於虛空中□迦葉曰□何以妄語□我耶□天

30b25□答曰□不妄語□我至誠施□我是天帝□五瑞至命

30b26□欲終故來求願□願濟我命□迦葉卽默然可之□

30b27□天至佛所聽法□須臾便睡睡卽覺□佛語天帝□

30b28□汝向已死□今已還活□不復命終□還復本身□

30b29□此卽是迦葉滅盡定力之所感也□迦葉所以

30c01□用滅盡定力最勝者□以迦葉本是□支佛故

30c02□也□夫□支佛法□不說法敎化□專以神足感

30c03□動□三昧變現□大迦葉雖復羅漢取證□本識

30c04□猶存□向所錄八萬四千衆德□能所感功齊迦

30c05□葉□難曰□迦葉以本是□支佛故稱其勝□此

30c06□等羅漢復是□支佛耶□答曰□雖非□支佛□遍

30c07□習滅盡定□其力是同□以是故言□迦葉衆僧

30c08□衆生福田也□偈云盡得羅漢心解脫者□俱解

30c09□脫也□偈云已脫縛著處福田者□謂迦葉所集

30c10□八萬四千衆□皆得俱解脫□以滅盡定□能使

30c11□衆生現世脫苦□後獲涅槃故曰處福田也□偈

30c12□云集四部者□略也□理應四部表更有八部□人

30c13□天□刹帝利□婆羅門□長者□沙門□四天王□三十

30c14□三天□魔王□梵王□是爲八部□凡有十二部□言

30c15□四部者□粗擧其要耳□諸法甚深者□謂十二因

30c16□緣也□佛爲阿難說十二因緣甚深微妙□阿難

30c17□云□此之因緣有何深妙耶□佛語阿難□勿言

30c18□不深妙□汝乃前世時亦言不深□昔有阿須輪

30c19□王□身長八千由旬□上下脣相去千由旬□

30c20□王有小兒□常愛此兒□抱在膝上□海深三百

30c21□三十六萬里□阿須輪立中正齊腹臍□兒見父

30c22□謂海爲淺□欲得入水□父語不可□海深沒汝□

30c23□故欲得入□父卽放之□沒於海底□惶怖[口*彊][口*旣]□父

30c24□卽申手還執出水□語曰□語汝不可□而汝不信□

30c25□今者何似□爾時王者我身是□兒者汝是□昔

30c26□日不信深□今故不信□汝但思無明緣行尙不

30c27□能了□況了三十七品乎

30c28□如來所說四不可思議□何謂四□衆生不可思

30c29□議□世界不可思議□龍不可思議□佛不可思議□

31a01□所以世界不可思議□昔滿願子與梵志共論□

31a02□梵志自云□我曾至池水上思惟□見有四種兵

31a03□衆□來入蓮華孔中□卽自驚怪□不知我眼華爲

31a04□實有□是向人說之人皆不信□遂至佛所云所

31a05□見□如是佛語□此是實事非爲虛妄□阿須輪

31a06□興四種兵與諸天□□阿須輪不如□退入此蓮

31a07□華孔中自隱□此非思度所及□故曰世界不可

31a08□思議□世界或云梵天所造□或云六天所造□梵

31a09□志又云□梵天誰造□或云梵天有父□或云自造□

31a10□言有父者□父卽蓮華也□有云□蓮華者何從

31a11□出□曰憂陀延齊中出也□憂陀延從何出□曰

31a12□從散嵯王出□又曰□散嵯王出何姓□曰刹帝

31a13□利種也□又曰□梵天是婆羅門種□今言由刹帝

31a14□利出□是何言歟□又曰□劫燒時粗可得別□何

31a15□以言之□曰劫□燒時從地際已上□至十五天□蕩

31a16□然焦盡□如似可知□然復有十六已上三十三

31a17□天在□此間雖燒他世界在□以此言之□復不可

31a18□知□是爲世界不可思議

31a19□何謂衆生不可思議□或云劫燒後□水補火處□

31a20□隨嵐吹造宮殿訖□下有地肥□光音天上諸天

31a21□輩□遊戱至地漸嘗地肥遂便身重不能復還□

31a22□食多化爲女□轉減至薄□粳米□失神足光

31a23□明□還復爲人□善行生天□惡行三塗□流轉五道

31a24□無有常准□正使欲窮盡一人根本所由□尙不

31a25□能知□況復一切衆生而可思度也□是爲衆生

31a26□不可思議也

31a27□何謂龍不可思議□凡興雲致雨者□皆由於龍□

31a28□雨之從龍眼耳鼻口出□爲從身出耶□爲從心

31a29□出乎□依須彌山止有五種天□亦能降雨□何以

31b01□別龍雨天雨□天雨者□細霧下者是□□下是龍

31b02□雨□何謂五種天□第一曲脚天□第二頂上天□

31b03□第三放逸天□第四饒力天□第五四天王□阿

31b04□須輪興兵上天□時□先與曲脚天□□得勝然

31b05□後次至頂上□次至放逸及與四天王乃至三

31b06□十三天□下四天欲□時□以雨□敵□更無兵

31b07□仗□有二種雨□有歡喜雨□有瞋□雨□和調降雨

31b08□是歡喜也□雷雹霹靂是瞋□也□阿須輪亦

31b09□降雨□天亦下雨□龍亦降雨□各各致雨理不可

31b10□定□故曰龍雨不可思議

31b11□佛不可思議者□昔時佛在靜室□諸梵天如恒

31b12□邊沙□來至佛所□欲知佛在何三昧□而不能

31b13□知在何定中三昧□如是神足變現□密之事□

31b14□二乘所不能思議□豈況復凡庶□阿難推先迦

31b15□葉云□耆年堪任爲衆演法□所以然者□尊長

31b16□舊學多識世尊所委□爲將來衆生故□欲使正

31b17□法久存於世□是以如來半坐相命□仁尊旣是

31b18□衆僧上座□又復智慧包博□唯垂慈愍時宣

31b19□法寶□外國師云□迦葉所以不說法者□於四辯

31b20□中無有辭辯□又云□本是□支佛□但以神足

31b21□現化□初不演法□迦葉答讓自云□朽邁情闇多

31b22□忘□答曰□四諦眞法豈可衰亡耶□喩如金剛

31b23□不可虧損□生死四大乃有增減耳□薩婆多家

31b24□又云□九種羅漢有退轉者□以幾事退□有四事□

31b25□年在衰邁□疾病苦逼□好遠行遊□服藥不順□以

31b26□此四事乃有誤忘耳□眞諦妙慧豈可忘乎□迦

31b27□葉勸阿難曰□汝今年在盛時□加復有聞智等

31b28□智□總持强記□佛每說經常囑累汝□以是故汝

31b29□當宣布經法□何以知阿難有等智□昔舍衛城

31c01□東□有尼拘類大樹□蔭五百乘車□城中有梵志□

31c02□明於算術□於九十五種中最爲第一□在此樹

31c03□下與阿難相遇□謂阿難曰□人云□瞿曇弟子智

31c04□慧第一□頗有此不□答曰□所知少耳□曰少欲

31c05□問一事□此樹莖節枝葉凡有幾枚□阿難擧頭

31c06□視樹□便答之曰□此樹莖節枝葉各有若干□卽

31c07□便捨去□梵志在後思惟□此沙門必不知數□其

31c08□於見答乃爾□今當試之□卽處處取葉六十

31c09□枚□藏之土中□阿難乞食還□復問曰□我向忘數

31c10□更與我說□阿難擧頭視之再遍□答曰□此樹

31c11□葉何以少耶□又曰□少幾枚□答曰□少六十枚□

31c12□梵志卽叉手謝曰□未曾有也□又問曰□君是

31c13□羅漢耶□答曰□非也□是阿那含斯陀含耶□曰非

31c14□也□是須陀洹耶□曰何以問耶□又曰□有師耶□

31c15□答曰有□眞淨王子出家得佛□卽是我師□心念

31c16□曰□此假師智非己所知□卽隨至佛所□求爲沙

31c17□門□卽得羅漢□以是知阿難有等智

31c18□阿難所以推先迦葉者□旣是上座□又是所尊□

31c19□昔五百世常爲其父□宿識尊仰憑仗情深也□

31c20□迦葉所以慇懃於阿難者□以其□積厚緣遺

31c21□恩末嗣□加復聞等智彊記□於衆爲上□屬集

31c22□遺典八萬莫先□二人相須猶盲跛相賴也□互

31c23□相爲利□若二人卒遇千斤段金□正欲相幷□

31c24□力所不勝□正欲分割□不可加功□於是共議

31c25□幷勢持歸□遂得大用□可謂俱智迦葉阿難其

31c26□喩如是□二人齊契法寶長存

31c27□時阿難說經無量□誰能備具爲一聚□(經無量者十二

31c28□部經浩漫甚多適時而說不論次緖或說一事也)乃云十事□或說十事乃

31c29□論二事□或說三事乃說十一事□上下不次□

32a01□不得爲一聚□或有說者□如來說法□或說敎

32a02□誡□或說斷結□或說生天人中□以是言之□復不

32a03□得爲一聚□阿難思惟□一便從一□二從二□三四

32a04□五六乃至十□各令事類相著□或有說者□理不

32a05□可爾□按如佛語不可次比也□阿難復思惟□經

32a06□法浩大當分作三聚□阿難獨生此念□首陀

32a07□會天密告阿難曰□正當作三分耳□卽如天

32a08□所告□判作三分□一分契經□二分毘尼□三分阿

32a09□毘曇□契經者佛所說法□或爲諸天帝王□或爲

32a10□外道異學□隨事分別□各得開解也□契者□猶

32a11□線連屬議理使成行法□故曰契也□毘尼者□

32a12□禁律也□爲二部僧□說□惡[僉*□]非□或二百五

32a13□十□或五百事□引法防姦□猶王者□藏非外官

32a14□所司□故曰內藏也□此戒律藏者亦如是□非沙

32a15□彌淸信士女所可聞見□故曰律藏也□阿毘曇

32a16□者□大法也□所以言大者□四諦大慧諸法牙旗□

32a17□斷諸邪見無明洪癡□故曰大法也□亦名無比

32a18□法□八智十慧無漏正見□越三界□無與等

32a19□者□故曰無比法也□迦□延子撰集衆經□抄撮

32a20□要慧呈佛印可□故名大法藏也□阿難復思惟□

32a21□此三藏義與三脫相應□何者契經□妙慧理與

32a22□空合□毘尼制惡□玄齊無相□大法正見□跡同無

32a23□願□故曰三藏三脫冥跡玄會□阿難復思惟□契

32a24□經大本義分四段□何者文義混雜□宜當以事

32a25□理相從大小相次□第一增一□次名曰中□第

32a26□三名長□第四名曰雜□以一爲本□次至十□一

32a27□二三隨事增上故曰增一□中者□不大不小不

32a28□長不短□事處中適□故曰中也□長者□說久遠

32a29□事歷劫不絶本末源由事經七佛聖王七寶□

32b01□故曰長也□雜者□諸經斷結□難誦難憶□事多雜

32b02□碎喜令人忘□故曰雜也□阿難撰三藏訖□錄

32b03□十經爲一偈□所以爾者□爲將來誦習者懼其

32b04□忘誤□見名憶本思惟自寤故□以十經爲一偈

32b05□也

32b06□所謂雜藏者□非一人說□或佛所說□或弟子說□

32b07□或諸天讚誦□或說宿緣三阿僧祇菩薩所生□

32b08□文義非一多於三藏□故曰雜藏也□佛在世時□

32b09□阿□世王問佛菩薩行事□如來具爲說法□設

32b10□王問佛□何謂爲法□答法卽菩薩藏也□諸方等

32b11□正經□皆是菩薩藏中事□先佛在時已名大士

32b12□藏阿難所撰者□卽今四藏是也□合而言之爲

32b13□五藏也□或有一法義□亦深難持難誦不可憶□

32b14□(一法者卽空法也無形無像不可護持)寂無聲響□無心無念泊然無

32b15□想□最第一空□義無二故□無容可測故曰難

32b16□持□無言可□故曰難誦□無意可思故言□憶

32b17□也□所謂深義其事如此□又復一法者□衆數之

32b18□本□一者數之始十者數之終□終於十復從一

32b19□起□正至千萬□常始於一□如是諸一不可窮

32b20□盡□諸經之中或一義一法一行一事□各各相

32b21□從□不失其緖也□故曰一一相從不失緖也□二

32b22□法就二者□或云善惡□或云止觀□或云名色□

32b23□止者虛也□觀者實也□止者三昧定□泊然滅想

32b24□冥爾亡懷□故曰虛也□觀所以言實□以其分

32b25□別有行□是非好惡□識別明了意不惑亂□故曰

32b26□實也□三法就三□三者布施也□功德也□思惟

32b27□也□此三行世俗生天法□三脫門行至涅槃法

32b28□也□諸有三法□三行三福三分法身□三三相

32b29□從□喩如連珠也□四法就四五亦然□五法次六□

32c01□六次七八法義廣□九次第十□法從十至十一□

32c02□如是諸數□皆同二三事類相從□阿難卽時昇

32c03□于座□座者師子座也□經所以喩師子座者□師

32c04□子獸中之王□常居高地不處卑下□故喩高座

32c05□也□又取其無畏□阿難無量博聞□於聲聞中

32c06□獨步無畏□故曰無畏座也(阿難昇高座如此也)彌勒稱善

32c07□快哉說(彌勒所以下者懼阿難合菩薩法在三藏大小不別也)□金同貫□是以

32c08□慇懃□勸請分部□昔大天聖王具四梵堂□展

32c09□轉相紹□乃至八萬四千王□皆有梵堂□唯大

32c10□天一人是大士□其餘皆是小節□以是言之□大

32c11□乘難辯多趣聲聞□彌勒亦知阿難部分三藏□

32c12□然猶懼後學專□習空法斷結取證□是以顯揚

32c13□大乘□分爲別藏□故說六度諸行□大士目要

32c14□也□云施有二種□有信施□有恐怖施□立根得

32c15□忍□則曰信施□威力逼迫不由本心□則名恐怖

32c16□施□信則成度□畏則求福□道俗之殊□不待言而

32c17□自別也□其人云頭目施者□七住已上□財物施

32c18□者□六住已下□從此退者□不墮生死□要至涅槃

32c19□耳□何以明之□大品本無說中云□六十菩薩

32c20□得羅漢道□此其事□戒如金剛者□大乘戒也□戒

32c21□如□甁者□小乘戒□何者□金剛者不可沮壞□昔

32c22□者菩薩比丘端正無比□出行乞食□路遇一端

32c23□正女人□女視菩薩便起欲意□願爲夫婦□覆

32c24□自思惟□此同□得□但共坐者□我便發無上意□

32c25□菩薩知女心便前共坐□有頃便前牽之□比丘

32c26□默然不答□復重近之□如故寂然□比丘卽與

32c27□說空法□眼本從何來去至何所□欲言從父母

32c28□來耶□未會之時亦無此眼□至後壞時復到何

32c29□所□以是言之□眼無所有□五情亦然□豁然解空

33a01□得須陀洹□應與說有乃更說空□菩薩法當入

33a02□有而說空□是以不全本意□阿難時見此比丘

33a03□與女坐犯比丘儀□卽還白佛□向見比丘與

33a04□女人共坐□佛以先知便默然□比丘知阿難白

33a05□世尊曰□念我正不往□恐誹謗者墮罪□正欲

33a06□現變□佛所不許□直飛至佛所□佛語阿難□向所

33a07□見犯律比丘者□今此飛來比丘是□汝頗見犯

33a08□欲人能飛不也□此比丘向者與女人共坐□時

33a09□以女人心念□是比丘與我共坐者□我當發無

33a10□上意□此比丘知女人意□便與共坐□卽與說

33a11□空法分別眼空□五情亦爾□女卽恐畏便得道

33a12□跡□以其恐懼心生□畏生死故得小乘□若此

33a13□比丘向者與說有行者□還成本心□以此事知□

33a14□是菩薩未成不退□於觀人心未盡善也□所謂

33a15□金剛戒也□所謂忍度者□見罵見毁默受不報□

33a16□菩薩行忍□常以慈等等於彼我□彼我旣齊怨

33a17□親不二□故經曰□小乘之慈慈猶肌膚□大士之

33a18□慈徹於骨髓□何以明之□若人割截菩薩手足□

33a19□變成爲乳者□卽是慈證也□□提比丘便是

33a20□其事也□喩若母人生子□便有乳出□此慈念所

33a21□感□自然變成也□大士如是□入慈三昧故能

33a22□感乳也□行慈之至□雖執弓矢□衆生反來附己□

33a23□慈之不徹□雖不執杖見皆捨走□以是證故□大

33a24□小之殊有自來矣□作善惡行者□謂精進作諸

33a25□善功德□惡行者□猶昔火□童子誹迦葉佛言□

33a26□禿頭沙門何有道□道難得能得道也□由是後

33a27□受六年勤苦□方乃得道□遺法之中諸比丘常

33a28□諍此□猶口不可言而言報也□六年苦行者□不

33a29□可行而行報也□是爲菩薩身口惡行也□禪定

33b01□入寂泊然不動□智慧知塵數及江河沙數□億

33b02□載不可計□慧明所了不可窮盡□此六度無極

33b03□事□盡在菩薩藏□不應與三藏合□阿難欲使大

33b04□小殊因緣□彼不相知□其理自空□難可明了□大

33b05□士疑空者□不取證故□云狐疑也

33b06□分別功德論卷第一

33b07□

33b08□

33b09□分別功德論卷第二

33b10□

33b11□　　　　失譯人名附後漢錄

33b12□彌勒稱善者□以其集此六度大法爲一分□

33b13□此卽菩薩藏也□斷結者□斷諸望見結使也□

33b14□成道果大乘薩云然事也□阿難但云聞不云

33b15□見者□豈可不見如來說法也□所以言見爲非

33b16□者□爲將來四部故□不得言見也□設言見者□後

33b17□四部衆復承阿難□言見者則爲虛妄也□以是

33b18□故但稱聞不言見耳□初說法度阿若拘□等

33b19□五人□摩竭國降三迦葉□釋翅卽迦毘羅衛□若

33b20□不得說經處□但稱在舍衛者□以佛在舍衛經

33b21□二十五年□比在諸國最久□所以久者□以其國

33b22□最妙多諸珍奇□人民熾盛最有義理□祇樹精

33b23□舍有異神驗□當衆僧在講集時□諸□□有數

33b24□千來□在左右觀聽□寂寞無聲□及諸飛鳥普皆

33b25□來集□衆僧正罷各還所止□□□適鳴已復

33b26□來集□此由國多仁慈故□異類影附□佛或能

33b27□暫行受請□或能神力適化尋還本所□是以但

33b28□稱舍衛□足知其要也□所以別稱祇洹孤獨

33b29□二人名者□此二人先亡今在天上□亦集諸天

33c01□說法敎化□時心念言□我等本是衆僧檀越□初

33c02□不復稱我等名字耶□欲適彼所念故□復別稱

33c03□二人名耳□云當修一法者□亦非次第說□若

33c04□按初成說法□當從波羅奈鹿野苑□說四諦爲

33c05□始□次至摩竭降三迦葉□因稱其精舍主名□便

33c06□云當修一法者□以其一法之與四法其理味

33c07□不異故也□一法亦斷結□四法亦斷結□俱至涅

33c08□槃□殊途同歸耳□都結二十一演爲三十六□

33c09□數雖盈縮俱爲是結□凡事有百一舒□復爲八

33c10□萬四千□是以一法之與千萬□同是至道之徑

33c11□耳□猶師子殺象之殺□同是一死耳□以其

33c12□理趣不異故□便從一法始□無放逸者一法之

33c13□宗也□或問曰□戒應在前□先當持戒然後念

33c14□三尊□或曰□此爲新學者□先念三尊□卽三自

33c15□歸□運意在佛法衆以次受戒□以是言之□戒應

33c16□第四息念後□解云□閑靜身苦念者□謂觀身三

33c17□十六物不淨惡露□以自覺悟□可以成道□何以

33c18□明之□昔有比丘□作阿練若行乞食□逢一長

33c19□者女從乞食□比丘女人俱端正□女見比丘便

33c20□起欲想□比丘見女亦起欲意□意動手掉□投飯

33c21□於□錯注於地□女自怪笑□比丘見女齒白□卽

33c22□自覺悟曰□女人口中鈍是骨耳□如佛語□人

33c23□身中有三百二十骨□有六百節□七十萬脈□九

33c24□十萬毛孔□一孔入九孔出□泄漏不淨□無一可

33c25□貪□諦觀女身三十六物□慘然毛□□專自惟察

33c26□卽解身空□得須陀洹道□復自念曰□我因女

33c27□見法則是我善知識□今當報恩□卽復爲女說

33c28□向所解觀身法□女卽心開亦得須陀洹道□以

33c29□是言之□身念爲勝也□死念者□念人福盡命

34a01□終時見地獄瑞驚恐失糞□若見餓鬼□若見畜

34a02□生□隨行所墮見□皆恐怖□意欲捨去□反爲對

34a03□所牽□若當生人□緣父母會□若受男胎愛彼女

34a04□人□若受女胎愛彼男子□除其疾難三事不差□

34a05□便得入胎□旣受又認以爲己有□七日一變巧

34a06□風刻割□至三十八七乃成其形□若生天上天

34a07□樂來迎□不勝喜悅卽失小便□此五道瑞各有

34a08□所見□此之死應行者已爲明戒深惟無常□

34a09□命速若電若雲過庭□老病死來無不逝喪□常

34a10□念此變以自覺悟□故曰死念也□前十念佛自

34a11□說□未有問者故不解□後十念比丘問佛□更爲

34a12□演說□一一析解□尊弟子者□謂五百羅漢各

34a13□有所便□或智慧第一□或神足□或辯才□或福

34a14□德□或守戒□或知足□或說法□各據第一□欲論

34a15□先兄而後弟者□以阿若拘□最長□以須跋爲

34a16□最小□此佛法階次之大要□若以聰哲博達爲

34a17□元首者□此乃是婆羅門法也□云千二百五十

34a18□者□擧其常侍從者□或云□五百人者□佛受阿

34a19□□達請時□簡五百人可者□尋從至龍王宮□何

34a20□者□此阿□達泉□非有漏□形所可周旋也□

34a21□阿難出經時集八萬四千羅漢□以是言之□數

34a22□不可計也□此經今正出百人□第一通四部衆□

34a23□二百二十各第一□其餘者□豈復可計耶□其人

34a24□云□此經本有百事□阿難囑優多羅□增一阿

34a25□□出□經後十二年□阿難便般涅槃時□諸比

34a26□丘各習坐禪□不復誦習□云佛有三業坐禪第

34a27□一□遂各廢諷誦經十二年□優多羅比丘復般

34a28□涅槃□由是此經失九十事□外國法師徒相傳□

34a29□以口授相付不聽載文□時所傳者盡十一事

34b01□而已□自爾相承正有今現文耳□雖然薩婆

34b02□多家無序及後十一事□經流浪經久所遺轉

34b03□多□所以偏囑累此弟子增一者□以其人乃從

34b04□七佛以來偏綜習增一阿□□前聖亦皆囑及

34b05□此經□是以能仁時轉復勤及此比丘□時優多

34b06□羅弟子名善覺□從師受誦增一□正得十一事□

34b07□優多羅便般涅槃□外國今現三藏者□盡善覺

34b08□所傳□師徒相授于今不替□所以迦葉每謂阿

34b09□難爲小兒者□故以累世已來父意相加故也□

34b10□於時阿難妹爲比丘尼□聞迦葉語大用嫌恨□

34b11□阿難者聰明博達□衆人所瞻望□而尊謂爲小

34b12□兒耶□迦葉謂比丘尼曰□大妹□阿難有二事

34b13□可恥□何所爲恨也□正坐阿難勸佛度母人□使

34b14□佛法減千年□是一也□阿難有六十弟子□近

34b15□日三十比丘還爲白衣□佛敎度弟子法□若在

34b16□家有信來求道者□當試之七日□若外學來求

34b17□道者□當試之四月□何以不等也□以外道家

34b18□或以惡心欲求長短□是以先試知爲至誠□不

34b19□然阿難來便度之□是可恥二□此三十比丘所

34b20□以還者□聞阿難於九十六種道中等智第一□

34b21□從阿難求度者□欲請等智□然阿難不與說等

34b22□智□是以不合本心□於是而還□還必誹謗阿

34b23□難□謂無等智□度弟子喩若魚生子千億萬□若

34b24□心念者便生□不念者卽爛壞□弟子亦如是□若

34b25□留心敎詔者便成就□不留心者卽退還□此豈

34b26□非可恥耶□此比丘尼以□心向迦葉故□卽現

34b27□身入地獄□以阿難有此闕故□迦葉謂爲小兒

34b28□耳□阿難白引往昔爲轉輪聖王□名曰長壽□

34b29□受父大王之遺敎□登位治化□將欲出家□復囑

34c01□太子善觀□委以國政□展轉相授未曾暫替□

34c02□昔以父子相承□今以師徒相紹□昔尙不失有

34c03□漏之敎□況今當失至眞妙法耶□故引自證明

34c04□其必堪受遺典也□於法當念敬者□上偈中已

34c05□判三藏四阿□□長行中復云□一偈中乃可具

34c06□三藏諸法□況復增一而不具諸法乎□所以復

34c07□有此一段偈說者□以諸天子心中生念□阿難

34c08□不能作偈說法乎□何以復作此□說耶□阿難

34c09□知諸天子心中所念□語諸天子□正使八萬四

34c10□千象所載經□皆作偈頌者□我盡能作偈頌□況

34c11□復阿難此少法而不能作耶□欲適諸天意故□

34c12□復以偈頌諸法□勸喩諸天及利根衆生□應

34c13□聞偈得解者□法卽上章□諸惡莫作諸善奉行

34c14□自淨其意是諸佛敎法也□言此法能成三乘□

34c15□斷三惡趣□具諸果實□二世受報□以才有優劣

34c16□故□設誘進之□頌云□上者持三藏□其次四阿

34c17□含□或能受律藏□卽是如來寶□所以云寶者□喩

34c18□若王有寶藏不使外人知□唯有內臣與王同

34c19□心者□乃使典掌耳□戒律亦如是□若能持二

34c20□百五十及與五百事者□乃授其人□不可使外

34c21□部淸信士女所可瞻翫□故喩王寶也□設力不

34c22□及二藏□但持阿毘曇者□便可降伏外道□九十

34c23□六逕靡不歸宗□何者□此無比妙慧□能決上微

34c24□滯□使豁爾齊直□雖復五通住劫□未免四□

34c25□之所制□是故外學莫敢□[門@兪]□阿難唱此十偈

34c26□之妙勸者□正爲此三萬天人也□昔佛始成道

34c27□在波羅奈鹿野苑中□爲阿若拘□等五人□轉

34c28□四諦法輪者□佛言□拘□當知□苦諦苦習諦

34c29□苦盡諦苦出要諦□直說此四諦□拘□滯有來

35a01□久□聞說智慧意猶不悟□便爲說空□拘□當

35a02□知□四慧所滯□一切皆空□亦復無常□喩若幻化

35a03□非眞非有□拘□卽解得見道跡□四人未解□如

35a04□來復觀心本□二人病在想著更樂□思憶在家□

35a05□五慾自恣□戀著不捨□應病投藥□便說無想

35a06□三昧□卿所想者□皆歸滅盡□故爲馳心放在

35a07□所樂也□所想卽解二復得道跡□餘二人心常

35a08□願生梵天於梵作王□所滯不釋復以爲累□如

35a09□來見心所在□復爲說無願□汝所願求梵天王

35a10□者□不能出要□皆歸磨滅□無常存者可捨所求□

35a11□出要爲先□卽復得解成於道跡□五人所滯□各

35a12□異所解不同□所謂三轉四諦者□空無相願

35a13□中皆有四諦□諦卽觀也□定則止也□止觀雙

35a14□行共治陰持入中癡愛病也□十二者破十二

35a15□因緣也□昔佛在世時□爲四部說法□或說四

35a16□諦□或說六度□隨前衆生所應聞者□各爲敷演

35a17□無有常量□或有國王長者梵志居士□或請供

35a18□養□或來請問□諸可所說者□阿難問曰□云何名

35a19□之□當言聞耶□當言見耶□佛告阿難□後在將

35a20□來□四部說法時□當言聞不得言見□若言見者

35a21□則爲虛妄□何以故□聞已過去見者現在□如

35a22□過去七佛正可言聞□不得言見也□汝於將來

35a23□亦復如是□故曰聞如是也□我所以慇懃囑累

35a24□阿難者□過去諸佛雖有侍者□無如阿難知

35a25□佛意趣□□昔已曾供養□二十億佛常爲侍

35a26□者不求盡漏□常願得等智知佛意趣□以是

35a27□故今獲其報□睹目達意不失宜則□諸佛之

35a28□中勇猛精進□無過釋迦文者□兄弟之中彌勒

35a29□應在前□今反在後何者□昔三十劫前時有三

35b01□菩薩□共在山上遊行□時見有餓虎欲食其子□

35b02□一人念曰□此虎旣爲畜生□復食其子死有

35b03□痛苦□母復不慈□我今身者□四大合成會當歸

35b04□死□便當以身救彼子命□二人不肯□方欲詣

35b05□市買肉用代子命□一人思惟曰□若此往返子

35b06□命不全□且當投身於山下濟其子命耳□卽從

35b07□山上投身來下□趣彼虎口□身則安隱虎不敢

35b08□食□所以爾者□夫入慈三昧者□物莫能害也□故

35b09□以竹自刺使虎得食□曰是勇猛卽超九劫□今

35b10□在彌勒前□以是言之□道無前後意決爲先□是

35b11□故我今成佛□故以遺典委付阿難□汝於當來

35b12□稱聞如是□何以復言一時也□爲是日月數□

35b13□爲是人名耶□答亦是時節數□亦是在人名□或

35b14□曰□復有二名□或刹帝利□或婆羅門□復有二

35b15□名□或長者種□或居士種□或在天上□或在人

35b16□間□如是諸或非是一處□故曰一時也□婆伽婆

35b17□者世尊之稱也□結使都盡無能過者□故稱爲

35b18□尊□三界諸天皆來師仰□八部鬼神亦所宗

35b19□敬□故稱世尊□能降伏魔卽復是尊□如是所稱

35b20□不可計量□故號世尊也□祇樹給孤獨園□祇陀

35b21□太子者□波斯匿王之嫡子也□有園田八十頃□

35b22□地平木茂多諸禽獸□日來相集□祇心存佛□常

35b23□欲上佛作精舍□未周之頃□須達長者復來請

35b24□買□祇少與長者親善□每喜調戱□戱言許可□須

35b25□達得決意甚欣悅□顧謂侍者□速嚴駕象載金

35b26□布地□卽負金出隨集布地□須臾滿四十頃□祇

35b27□曰□止止□我戱言相可□不須復布□須達卽與

35b28□太子共至王所□啓白此意□王曰□法無二言□許

35b29□決已定理無容悔□祇曰□吾取樹分□卿便取

35c01□地□二人會可共立精舍□有七十二講堂□千二

35c02□百五十房舍□其中平正果木□茂□流泉浴池

35c03□寒溫調適□四望淸顯冬夏不改□嚴治都訖共

35c04□請世尊□世尊卽與千二百五十比丘□遊止其

35c05□中□檀越供養四事無乏□阿難□□以是國

35c06□臣故□高讓在先□是故諸經每稱祇爲首□以

35c07□功德相連故名□亦不得相離故□常合以爲稱

35c08□耳

35c09□佛告諸比丘者□何以不告淸信士女□但告比

35c10□丘者□於四部衆比丘爲元首□又復是破惡之

35c11□主□以無漏法斷諸有漏□以是故先告比丘□亦

35c12□名沙門□沙門者□心得休息□息移有欲寂然無

35c13□著□亦名除饉□世人飢饉於色欲□比丘者除

35c14□此愛饉之飢想□世尊說法比丘能受□斷除生

35c15□死至涅槃門□是故告比丘耳□當修行一法

35c16□者□謂念佛也□念佛何等事□佛身金剛無有諸

35c17□漏□若行時足離地四寸□千輻相文跡現於

35c18□地□足下諸蟲蟻七日安隱□若其命終者□皆得

35c19□生天上□昔有一惡比丘□本是外道□欲假服

35c20□誹謗□逐如來行多殺飛蟲著佛跡處□言蹈蟲

35c21□殺也□然蟲雖死遇佛跡處尋還得活□若入城

35c22□邑足蹈門□□天地大動□百種音樂不鼓自鳴□

35c23□諸聾盲□啞□殘百疾自然除愈□三十二相

35c24□八十種好□其有睹者隨行得度□功德所濟不

35c25□可稱計□慧明所照豈可□哉□佛者諸法之主□

35c26□總會萬行□以載運爲先□所謂念佛□其義如

35c27□此□念法云何□法者謂無漏法無欲法道法無

35c28□爲法也□從欲至無欲也□佛者諸法之主□法

35c29□者結使之主□或問曰□法爲在先佛爲在先□

36a01□答法在先□何以知之□經曰□法出諸佛□法生

36a02□佛道□以是言之□法爲在先□又曰□若然者□何

36a03□以不先念法□而先念佛耶□答曰□法雖微妙無

36a04□能知者□猶若地中伏藏珍寶無處不有□而人

36a05□貧困乏於資用□有神通人指示處所□得以自

36a06□供濟於窮乏□或問曰□寶爲勝耶□人爲勝耶□曰

36a07□人勝也□何以言勝□伏藏雖多非神通不睹由

36a08□人得資生□豈寶藏自貴於地中耶□法亦如是□

36a09□理雖玄妙□非如來不辯□非世尊不暢□是以

36a10□念佛在先□以法爲次□云何念僧□僧者謂四

36a11□雙八輩□十二賢士□捨世貪諍開福導首□天人

36a12□路通莫不由之則是衆生良祐福田也□何以

36a13□明衆僧爲良福田也□昔有薄福比丘□名梵摩

36a14□達□在千二百五十衆中□令衆僧不得食□莫

36a15□知誰咎□佛便分爲二部□在一部中□復令一

36a16□部不得食□復分此一部爲半令從其半□復令

36a17□此半不得食□如是展轉分半□乃至二人□亦

36a18□不得食□遂至獨身乃知無福□所在行食□次至

36a19□在□□自然消化□佛愍其厄□自手授食在於□

36a20□中□神力所制不復化去□佛欲令現身得福故□

36a21□令二滅盡比丘在左右□以食施此二滅盡比

36a22□丘□凡滅盡三昧□皆卽時得福□次復令入慈

36a23□三昧比丘在左右□次以二悲□次以二喜□次以

36a24□二護□各各遍代令終四等□時波斯匿王□聞

36a25□此比丘薄福佛愍與食□我今亦當爲其設福□

36a26□卽遣使人[米*乍]米□時有一烏飛來銜一粒米去□

36a27□使人呵曰□王爲梵摩達設福□汝何以持去耶□

36a28□烏卽持還本處□所以爾者□此比丘以蒙衆僧

36a29□福力□是以鳥獸所不能侵害也□用是證故□知

36b01□衆僧爲良福田也□已旣自度復能度人至三

36b02□乘道□念衆之法其義如此

36b03□次念戒者□其義云何□從五戒十戒二百五十□

36b04□至五百戒□皆以禁制身口□諸邪非□□御

36b05□六情斷諸欲念□中表淸淨乃應戒性□昔有

36b06□二比丘□共至佛所□路經廣澤頓乏漿水□時

36b07□有小池汪水衆蟲滿中□一比丘深思禁律□以

36b08□無犯爲首□若飮此水殺生甚多□我寧全戒殞

36b09□命沒無以恨□於是命終卽生天上□一比丘自

36b10□念□宜當飮水全命可至佛所□焉知死後當

36b11□生何趣□卽飮蟲水害蟲大多□雖得見佛去

36b12□敎甚遠□啼泣向佛自云□同伴命終□佛指上天

36b13□曰□汝識此天不□此是汝伴□以全戒功卽生天

36b14□上□今來在此□卿雖見我去我大遠□彼雖喪

36b15□命常在我所□卿今來見我者□正可睹我肉

36b16□形耳□豈識至眞妙戒乎□以是言之□持戒不

36b17□犯所願者得□十念中戒在前□六度言之施在

36b18□前□所以前□不等者□十念戒者聲聞家戒也□

36b19□弟子法以□身爲先□是以在前□大士法以惠

36b20□施爲重□何者□夫大士者□生天人中心存濟

36b21□益□濟益之要非施不救□夫衆生存命者□以衣

36b22□食爲先□故以財施先救其形□然後以法攝御

36b23□其神□故大士以施爲先□夫戒有二□有俗戒

36b24□有道戒□五戒十善爲俗戒□三三昧爲道戒□二

36b25□百五十戒至五百戒□亦是俗戒□四諦妙慧爲

36b26□道戒也□但行安戒不出三界□以慧御戒□使成

36b27□無漏乃合道戒□聲聞家戒□喩若膝上花動則

36b28□解散□大士戒者□喩若頭揷花行止不動□何

36b29□者□小乘□形動則越儀□大士領心不拘外軌

36c01□也□大小範異故□以形心爲殊□內外雖殊俱

36c02□至涅槃□故曰念戒也□念施所以得至涅槃者□

36c03□以施有財施法施也□因財施得達法施□成檀

36c04□度無極故□得至涅槃也□念天者□欲界色界

36c05□至無色界天也□天有二種□有受福天□有道德

36c06□天□欲界諸須陀洹天□永離三惡趣□進昇道

36c07□堂□色界空界八淨居天□增修止觀□進成無

36c08□漏□卽彼涅槃不還世間□凡夫天者□十善四

36c09□禪四空□於彼受福□福盡還墮□流轉不已□所謂

36c10□念天者□念彼諸得道者□專心效彼慕其所

36c11□行□意不馳散亦至涅槃□故曰念天也

36c12□念休息者□謂心意想息五欲不起□寂然永定

36c13□故云息也□凡息亦有二種□外道梵志□形求

36c14□福□亦云息也□沙門四果衆結永消□乃是眞息□

36c15□何以知其然□昔有比丘□名曰須羅陀□至舍

36c16□衛城周行敎化□時舍衛城西鴦掘魔可殺人

36c17□處□其地平博多諸樹木□時有一梵志□在樹下

36c18□坐禪□不食五穀但食果□□若無果便□草菜

36c19□以續精氣□身著樹葉衣□形體羸瘦□裁自支□□

36c20□時須羅陀行過逢見□謂是道士□坐禪試觀其

36c21□心知爲定不□見其心本乃求作此國王□念曰□

36c22□此乃是大賊耶□正欲捨去□恐後墮罪□正欲敎

36c23□化必不隨我語□當設方便度此人耳□卽便

36c24□就一樹下坐禪□相去不遠□乃經七日不動不

36c25□搖□過七日後起至梵志前□彈指覺曰□同伴體

36c26□中何如也□梵志良久□徐乃擧頭答曰□貧儉無

36c27□以相遺如何□比丘又曰□我今當遺君一物□

36c28□卽化作一□□君可殺此□□□梵志驚曰□我尙

36c29□不殺□□□況當殺□耶□比丘曰□汝本心乃欲

37a01□殺無數人□可殺此□何足言□梵志復曰□我

37a02□云何殺無數人耶□比丘曰□汝本在此坐禪時□

37a03□乃欲求作此國王□王者治化日可殺幾人□而

37a04□言不殺也□此□卽是汝心中識□□乃可得無

37a05□爲大道□何用國王爲□卽便思惟□此比丘乃

37a06□知我心中所念□必是聖人耶□當從其敎□重爲

37a07□說法卽得道跡□此梵志身形雖靜□心不休息

37a08□也□自得殺識□已□乃可名爲休息耳□故後

37a09□解曰□心意想息也□念身者□觀身三十六

37a10□物惡露不淨□諦念不亂□亦得涅槃□何以知之□

37a11□昔有比丘作阿練若□常行乞食□於江水邊食□

37a12□食訖□□□時上流岸邊塚間有新死女人風

37a13□吹頭髮忽然墮□中□比丘手執此髮□諦視之

37a14□甚妙好□心口獨語□若是馬尾此復太細□若

37a15□是男子髮□復太軟細□若繫不解者□必是女

37a16□人髮□卽便繫之不解□便生想念□此髮如是人

37a17□必妙好□面如桃花色□眼如明珠□鼻如截筒□口

37a18□如含丹□眉如□□□作是分別已□便起欲心□順

37a19□水尋求□想見顔色追求不已□見一女人狐狼

37a20□已□其半□身形臭爛其髮猶存□執髮比之長

37a21□短相似□向者欲想釋然自解□復重觀之分別

37a22□惟察□此人生時形容嚴好□今者壞敗令人得

37a23□見□我向所起想者□但欲貪身愛欲□故而生斯

37a24□念耳□彼身如是□我復何異□諦計我身四大

37a25□合成□福盡緣離自然解散□睹變心悟卽達

37a26□道跡□以是言之□念身者獲沙門果也□念死

37a27□者□行人念□命逝不停諸根散壞□如腐敗木□命

37a28□根斷絶□當念非常以自覺悟□昔有比丘名婆

37a29□吉梨□坐禪行道經歷年歲□而有漏不除□自患

37b01□己身以爲大累□每思自害□人所以不得至道

37b02□者□正坐此身纏綿流轉何時可息□卽以手執

37b03□刀將欲自刎□復重思惟□世尊有敎誡□諸弟子

37b04□不得自殘□雖爾我今欲求涅槃□涅槃中無身□

37b05□是故先除身取無爲正爾□便擧刀自刎□頭亦

37b06□墮心亦徹□卽得阿羅漢□佛知已得道□□諸

37b07□比丘□維其屍□是故念死亦得涅槃也□前十

37b08□念佛總說□爲利根衆生□後更說者□爲鈍根

37b09□衆生□析解其義也□名譽者□後得轉輪聖王□得

37b10□大果報者□後得天帝釋□諸善普至者□後獲梵

37b11□天報□得甘露味者□後得□支佛□至無爲處者□

37b12□後獲阿羅漢果□上說十念無此五句□今所以

37b13□益諸報者□欲明念佛之義其理深妙□佛說□

37b14□諸弟子般涅槃□皆以宿緣償對因取涅槃□目

37b15□連被打□身子下腸□如是五百弟子□各以宿

37b16□緣取滅度□唯有阿難最善取涅槃□阿難將

37b17□欲涅槃時□先現光瑞□有梵志從阿難學算術□

37b18□見阿難顔色發明□告阿□世王曰□阿難顔色

37b19□異常□將欲取涅槃耶□王卽遣人追尋阿難□阿

37b20□難已將五百弟子□至中路恒水岸上□上船欲

37b21□度□適至水半□王以至岸□毘舍離承阿難來□

37b22□亦遣五百童子迎□欲適二國意故□以神力制

37b23□船令住中流□時度弟子□一名摩禪提□二名摩

37b24□呻提□告摩禪提□汝至□賓興顯佛法□彼土未

37b25□有佛法□好令流布□告摩呻提曰□汝至師子

37b26□渚國興隆佛法□囑累訖作十八變□出火燒

37b27□身□中分舍利□令二家各得供養□此由念佛之

37b28□力□故得自在也

37b29□分別功德論卷第二

37c01□

37c02□分別功德論卷第三

37c03□

37c04□　　　　失譯人名附後漢錄

37c05□佛告諸比丘者□佛大慈欲令弟子具知念佛

37c06□之義□猶父約誡語子孫欲令成就□無復已已

37c07□專精念佛□觀如來形目未曾離□猶如阿難觀

37c08□佛無厭□心念無已□時阿難背上生癰□佛命

37c09□耆婆治阿難所患□耆婆白佛□不敢以手近阿

37c10□難背□佛告耆婆□但治勿疑□我自當與阿難

37c11□說法令其不覺痛□如來令阿難熟視佛相好□

37c12□佛爲說□如來身者金剛之數□不可敗壞□三千

37c13□二百福功德所成□阿難目視不□□耳聽不厭□

37c14□心念不散□時耆婆於阿難背上□潰癰傅膏□

37c15□佛問阿難□汝覺背上痛不□答曰□不覺□不覺痛

37c16□者□由念佛故也□十力所成□四無所畏□昔有長

37c17□者將奴禮偸婆云□南無十力世尊□奴在後

37c18□禮云□南無十一力如來□長者曰□如來正有

37c19□十力□云何有十一力耶□奴曰□十一力復何苦□

37c20□但莫言九力□言十一力更益一力□有何過失□

37c21□大家默然而歸□問諸法師曰□如來爲有幾力

37c22□耶□答曰□或有三力□或有十力□或云無數□以

37c23□是言之□不限於十耶□長者卽出家學道□免奴

37c24□爲家主□言四非爲不足□言無數非爲有餘□適

37c25□時應物無有常量也

37c26□念法者□從欲至無欲□從欲至道□從漏至無漏□

37c27□從有爲至無爲也□何以知其然□昔者世尊□於

37c28□憂塡王國說法敎化□時三十三天上□爲母摩

37c29□耶說法□九十日而還□於迦尸城北下□時優

38a01□□蓮華比丘尼□心念欲獨前見佛□時諸國王

38a02□不見佛已九十日□皆有渴仰之情□□來雲集□

38a03□我爲比丘尼□不宜在此衆鬧之中□當作方儀

38a04□令得在先□卽化作轉輪聖王□將從如聖王法□

38a05□諸小國王見聖王□各自馳散□比丘尼卽還服

38a06□本形□見佛禮拜問訊□諸王各來見佛□不復

38a07□見聖王□乃知比丘尼所化□謂比丘尼曰□向者

38a08□所見□如此耶□時優□蓮華心念自謂□最先

38a09□見佛□佛告優□蓮華曰□汝自呼最先見佛□復

38a10□有先汝者□不審是誰□佛言□乃羅閱城東山

38a11□中須菩提□在彼補衣□天語曰□佛來下已□須菩

38a12□提曰□我爲弟子□法當往禮問□覆自思惟□佛爲

38a13□所在□若金色是佛耶□金復何限□佛言□一切諸

38a14□法空□無所有□若解十二因空□非造非作非人

38a15□非士無命□非命者則爲見法□見法無命□非命

38a16□爲見□我卽叉手起喚曰□婆南正爾□還坐補

38a17□衣□以是言之□須菩提爲先汝見佛也□佛者諸

38a18□法之主□解了法空卽是念法□念衆者□謂賢聖

38a19□衆也□凡衆有若干種□外道九十五種□亦各

38a20□各有衆□或有和合者□或有不同者□亦以戒

38a21□律自防□或行禪定□或以無想爲盡妙□各信所

38a22□事自以爲眞□但不得實聖八品道□是以不能

38a23□至涅槃耳□雖復有五通住壽及無想延劫□皆

38a24□不免於生死□唯有如來聖衆四雙八輩之士□

38a25□不復爲四□所漂九止所索耳□故經云□九十

38a26□六種僧□佛僧最爲眞□如來四部衆皆同爲釋

38a27□種□喩若四恒水各別有五百支□皆合入大海

38a28□以等一味□衆亦如是□或有刹帝利種□或婆羅

38a29□門種□或長者種□或居士種□四姓中有出家

38b01□學者□皆同釋種爲一姓□無有若干別名□以是

38b02□所包彌遠□其義彌深□衆僧者□乃含受於三

38b03□乘□羅漢僧亦出於中□緣一覺亦在其中□大

38b04□乘僧亦在其中□是故名爲良祐福田□三界之

38b05□中濟益衆生□無過此良美之地□如來雖復成

38b06□正覺常還向衆僧□懺悔者□以僧地厚重□三

38b07□世諸佛緣覺弟子□無不由僧而得滅度□猶梵

38b08□摩達比丘□賴聖衆以全濟□念戒者□謂行淨

38b09□戒具諸律儀□猶若陶家調繕埴泥□俟諸求器

38b10□大小方圓□各適所欲□戒亦如是□若願生天□三

38b11□界受福□若欲斷結求道□所願應意□猶吉祥

38b12□甁□隨人所欲取卽得之□以戒爲本□兼行三十

38b13□七品及諸三昧定□斷七使九結□進成涅槃□喩

38b14□埴成器□不可復壞也□

38b15□念施者□謂施有二事□或有主施□或無主施□復

38b16□有二施□一名與□二名捨□復有二施□一財□二

38b17□法□與者卽有主施也□捨卽無主施也□捨則

38b18□捨結也□與則前人受財法□所以施至涅槃者□

38b19□若與人財法時□心不望報不計彼已□以三事

38b20□無□□卽同無爲也□若能捨結亦是涅槃□捨與

38b21□俱至涅槃者□猶象逐健兒進之與退□其於

38b22□得肉進則破軍□退則自喪食肉必矣□念天者□

38b23□有三種天也□有擧天□有生天□有淸淨天□云

38b24□何擧天□謂轉輪聖王□爲衆人所擧□所以名爲

38b25□天者□以聖王有十善敎世□使人皆生天□在人

38b26□之上故稱爲天□或有說曰□聖王勝佛□何以言

38b27□之□聖王治世人□無墮三惡道者□佛出世時三

38b28□惡不斷□以是爲勝也□或復說曰□佛勝聖王□所

38b29□以言勝□聖王以十善敎世□不過人天□佛出敎

38c01□世得至涅槃□以是爲勝也□云何生天□從四天

38c02□王至二十八天□諸受福者盡是生天□所以言

38c03□生天□流轉不息不離生死□故曰生天也□云何

38c04□淸淨天□謂佛緣覺聲聞三人□皆盡結使出於

38c05□三界□淸淨無欲□故曰淸淨天也□八淨居天者□

38c06□過於生擧□不及淸淨處□其中間□念天者之

38c07□所慕也□因念生擧□亦有至涅槃理□何者□舍

38c08□衛城中□有淸信士夫婦二人□無有子姪□二人

38c09□精進心存三寶□時婦早亡□卽生三十三天爲

38c10□天女□端政無雙天中少比□女自念言□誰任

38c11□我夫□以天眼觀世間□見本夫以出家學道□

38c12□年高闇短專信而已□常以掃除塔廟爲行□

38c13□見其精勤理應生天□必還爲我夫□時處靜

38c14□室□夜坐思惟□然見明□怪其有異擧頭仰視□

38c15□見有天女問其所由□從何而來□天女答曰□我

38c16□從三十三天上來□本是君婦□今爲天女□天上

38c17□無任我夫者□觀君精進應還爲我夫□是以故

38c18□來白意□語訖忽然不見□還歸天上□時老比

38c19□丘自是以後倍加精進□兼更補繕故廟□晨夕

38c20□不懈□積功遂多福德轉勝□乃應生第四兜率

38c21□天□天女復以天眼觀之□見其乃應生第四天□

38c22□復來語言□積精進已過我界□我不復得君爲

38c23□夫□語訖還去□比丘倍更精進勝於前時□晝

38c24□則經行□夜則禪思□心意轉明思惟四諦□如是

38c25□不久遂得羅漢□所謂因念天得至涅槃者□念

38c26□休息者謂得定也□休息有二□有俗休息□有道

38c27□休息□俗休息者□猶行作疲極小住懈息□故名

38c28□爲俗休息□道休息者□謂定之人□何以知其然□

38c29□昔有比丘□名曰等會□時近大道邊坐禪定意□

39a01□時有五百乘車過□聲甚凶凶□寂然不聞□時復

39a02□天雷霹靂□又頃復地大動□都無所聞□行過者

39a03□衆塵土□衣□積有時節□有一人來□見此比丘

39a04□端坐不動□塵土□衣都無所覺耶□比丘定覺

39a05□□□塵土□又問曰□向者眠耶□曰不也□又問□

39a06□若不眠者□向有車過□及天雷地動□寂然不驚□

39a07□何由如此□答曰□我時入休息三昧□是以都無

39a08□所聞耳□以是言之□得休息定者□雖復天地

39a09□覆墜不革其志□故名休息定也□念安般者□謂

39a10□息諸坐馳也□趣道之徑非唯一塗所悟之方□

39a11□各有所在□何以知其然耶□身子昔曾供養十

39a12□四億佛□從佛聞法□未曾綜習安般□至釋迦文

39a13□世□從馬師比丘□始達空法□卽見道跡□佛具演

39a14□慧漏盡結解□今爲智慧第一□不由安般得至

39a15□涅槃也□目□連昔三十劫中供養諸佛□修大

39a16□乘行不能終訖□遭遇世尊退取盡漏□自昔□

39a17□今未曾習安般□迦葉比丘□昔亦曾供養三萬

39a18□如來□亦未曾習安般□應得□支佛□今退爲

39a19□羅漢□馬師比丘□昔日亦供養七佛□亦不習安

39a20□般□今亦盡漏□阿難昔曾供養二萬如來□所從

39a21□諸佛諮受法敎□亦不習安般□唯有羅云摩呵

39a22□劫匹羅□□昔以來常習安般□今亦至道□以

39a23□是言之□趣道之徑非唯一塗□安般者□知息

39a24□長短□冷熱遲疾□從□至細□漸御亂想遂至微

39a25□妙□或因息以悟□或分別解了□或頭陀守節□或

39a26□多聞彊記□或神足識微□或□或訓悟□所謂殊

39a27□途而同歸也□念身者□謂分別四大也□解了

39a28□五陰一同之幻夢□何以知之□念身得至涅槃

39a29□耶□昔佛去世後□百歲時有阿育王□典主閻浮

39b01□提□群臣夫人象馬各有八萬四千□時王巡行

39b02□國界見閻羅王□有十八地獄□亦有臣吏□僻

39b03□問罪囚□王問左右曰□此何等人□答曰□此死人

39b04□王也□主分別善惡□王曰□死人王尙能作地獄

39b05□治罪人□我是生人王□不能作地獄耶□問諸群

39b06□臣□誰能造地獄□諸臣對曰□唯有極惡人能造

39b07□地獄耳□王□諸臣訪覓惡人□臣卽行覓□見有

39b08□一人坐地織□□旁有弓箭□兼有釣魚鉤□復以

39b09□毒飯食雀□□織□□釣魚射鳥捕雀□臣還以

39b10□狀白王□惡人如是□王曰□此人極惡□必能辦地

39b11□獄事□王遣人喚曰□王欲見汝□惡人曰□我是小

39b12□人無有識知□王用我爲□曰王正欲得汝治

39b13□地獄事□其人卽歸□家有老母□語母曰□王喚

39b14□我□母語兒曰□王喚汝爲□兒曰□王欲使我治地

39b15□獄事□母曰□汝去我云何活□母卽抱兒脚不放□

39b16□兒意欲去□卽拔刀斫母□殺而去至王所□王問

39b17□曰□母不放汝□何由得來□曰殺母而來□王曰□

39b18□眞惡人也□必能辦地獄事□卽委此人作地獄

39b19□城□設□湯劍樹□卽拜此人爲地獄王□與立臣

39b20□佐□各有所典□如閻羅王□王約□曰□若有人入

39b21□此城者□不問貴賤得便治罪□王曰□正使我入

39b22□中者亦莫聽出□時有老比丘□名曰善覺□常行

39b23□乞食□至此城門□外見好華香□謂內有人□卽

39b24□便入城□但見治罪人□驚怖欲還出□時獄卒不

39b25□聽出□欲將至□湯□道人求曰□小寬我□至日

39b26□中□又語頃□有男女二人坐犯□□將來欲治罪□

39b27□置□臼中□之□斯須變成爲沫□道人見之□

39b28□始念佛語□人身如聚沫□誠哉斯言□又頃復變

39b29□爲白色□復念人身如白灰聚□變易不一□如幻

39c01□如化□諦計非眞□卽時意悟漏盡結解□獄卒復

39c02□催入□湯□時比丘笑□獄卒瞋□□使四人俠

39c03□兩腋倒著□中□卽時湯冷□比丘卽化作千葉

39c04□蓮華□於蓮華中結加趺坐□獄卒驚怪□白阿

39c05□育王曰□今獄中有奇怪事□願王暫屈臨視□王

39c06□曰□我先有要□正使我入中□亦不聽出□我今那

39c07□得入耶□吏白王曰□但入無苦□王卽隨入□見

39c08□道人在蓮華上坐□問曰□汝是何人也□曰我是

39c09□道人□道人語王□汝是癡人□王曰□何以名我爲

39c10□癡人也□道人曰□汝本作童子時□以一把土上

39c11□佛□佛受□願言□汝後當王閻浮提作鐵輪王

39c12□名阿育□一日之中當起八萬四千佛圖□此獄

39c13□是佛圖耶□王意卽悟□便前悔過□以善覺爲

39c14□師□於是罷獄興福□起八萬四千圖廟□以是言

39c15□之□念身得涅槃□此其義也

39c16□云何念死得至涅槃□昔阿育王奉法精進□常

39c17□供養五百衆僧□於宮內四事無乏□兼外給五

39c18□百乞食□阿練若復送五百人餉□就供養之□

39c19□復於四城門中給諸窮乏□供養遂久財寶轉

39c20□減□時弟名修伽□路□不信三尊□大臣耶舍□夫

39c21□人善容□亦同不信□三人同心患王□數數諫

39c22□曰□供養道士空竭國財□何用是爲□王曰□汝

39c23□好護口□夫士處世□所以斬身□由其惡言也□

39c24□修伽□路白王曰□此諸道士□是年少□□膳

39c25□恣口情欲熾盛□而處深宮婦女之間□豈可信

39c26□乎□王答曰□道士制刑以法自防□節身守禁□

39c27□不爲色欲所屈也□修伽□路□後出行獵□見

39c28□有鹿群□中有一人張圍捕之得人□問曰□汝

39c29□是何人□曰我年八歲時失父母□□在山中爲

40a01□鹿所乳□遂至于今□復問曰□鹿無乳時何所□

40a02□食□曰我隨鹿□草葉以自濟命□又問曰□頗有

40a03□欲意不□曰有□遂便將歸□以狀白王曰□此敢

40a04□草人身形羸瘦□尙有欲情□況諸道士飮食恣

40a05□口身體肥盛□豈無欲情乎□王心念曰□當何方

40a06□便化此弟乎□卽設權謀詐欲出遊□大集人兵□

40a07□嚴政出外□王盜還入隱而不現□王先與諸臣

40a08□議□若我出後便擧爲王□諸臣卽勸試著王服□

40a09□詐佯不肯□諸臣曰□但作我等當著□卽著天冠

40a10□王服□咸稱萬歲□左右侍立□如聖王法□阿育

40a11□王見其已定□便從外來□曰何如大王□弟見王

40a12□□□莫知所如□阿育王曰□我暫出遊□卿等

40a13□云何便作此事□我鐵輪不在那□何乃如此縱

40a14□橫耶□我殺汝斯須間耳□卽命諸臣□收□桎

40a15□梏□蜜遣信白道人□善念此意□當來救請□

40a16□正欲殺汝□念汝作王日淺未得恣意□今且假

40a17□汝七日作王□如我王法群臣侍從□宮人妓

40a18□女□飮食進御□恣意七日當就極法□卽如敎施

40a19□行□雖滿七日無心自歡□道人來請□持□執

40a20□錫詣王宮門□王問曰□道人何所欲也□曰欲

40a21□乞死人□王曰□此罪人應死□不得乞道人□道

40a22□人重曰□但乞道人□當使學道□王曰□問此人能

40a23□學道不□道人卽問□今乞汝作沙彌□能不□答

40a24□曰□正使作奴猶當不□□況復沙彌□王曰□作道

40a25□人難爲審能不□道人法當□衣惡食趣支形

40a26□命行道而已□汝串優樂□何能堪此苦行耶□

40a27□答曰□尙當死豈不堪苦行耶□王曰□若堪者

40a28□聽□使七日乞食□王令宮內□修伽□路來乞時□

40a29□與極惡食餘殘穢臭者□卽使著弊衣造諸房

40b01□乞食□處處皆得惡食□以免死之情重□甘心食

40b02□惡食□滿七日已□王見其無悔恨□卽聽爲道□汝

40b03□常言□道人閑樂多情難信□汝所乞食故在我

40b04□宮內□猶尙精細□道人乞食又甚於此□所食如

40b05□是□豈可有情欲乎□卽付善念爲沙門□王遣

40b06□使至石室城□於彼城中行諸禪觀□或在塚間□

40b07□或在樹下□時在塚間觀死屍□夜見有餓鬼打

40b08□一死屍□問曰□何以打此死屍耶□曰坐此屍

40b09□困我如是□是以打之耳□道人曰□何以不打

40b10□汝心□打此死屍□當復何益也□須臾頃復有一

40b11□天□以天文陀羅花散於死屍□道人復問曰□何

40b12□以散此臭屍爲□答曰□我由此屍得生天上□此

40b13□屍卽是我之善友□故來散華報往昔恩耳□道

40b14□人曰□何以不散華於汝心中□乃散此臭屍花

40b15□爲□夫善惡之本□皆心所爲□汝等乃復捨本取

40b16□其末耶□時修伽□路自念□我從死得活□由是

40b17□因緣當得解脫□於是觀身念死□思惟分別解

40b18□了無常苦空非身□卽得羅漢□以是言之□念死

40b19□者亦至涅槃

40b20□分別功德論卷第三

40b21□

40b22□

40b23□分別功德論卷第四

40b24□

40b25□　　　　失譯人名附後漢錄

40b26□如來所以廣爲四部各各說第一者□乃爲

40b27□將來末世遺法之中□或有四姓外學梵志□及

40b28□四部弟子□共相是非□自稱爲尊□餘人爲卑□

40b29□如是之輩不可稱計□故豫防於未然□故開自

40c01□足之路耳□今稱拘□爲第一者□以其釋種豪

40c02□族□王簡遣侍從勞苦功報□應□是第一□又復

40c03□初化受法□無能先者□亦是第一□善能勸導將

40c04□養聖衆□先受善來之稱□復是第一□人中所

40c05□歸仰□遮加越爲最□光明之中日爲最□星宿

40c06□中月爲最□萬川中海爲最□四天王中提頭賴

40c07□爲最□三十三天中釋提桓爲最□欲界六天中

40c08□波旬以爲最□色界十八天淨居以爲最□九十

40c09□六部僧釋僧以爲最□九十六種道佛道爲上

40c10□最□拘□比丘等五人中爲最□以是言之□拘□

40c11□爲第一

40c12□優陀夷比丘勸導以爲最□比丘皆勸導所以

40c13□稱最者□佛將還度本國□先遣現神變□與王相

40c14□酬酢□一一解釋□人所度不可計□故稱勸導最

40c15□也□摩訶曇比丘□利根捷疾□餘比丘皆漏盡成

40c16□神通□此比丘漏未盡以成神通□故稱第一

40c17□凡乘虛者皆以神足□此比丘能行空如履地□

40c18□是善□比丘之所能也□故稱第一也

40c19□目連神足默往異刹□婆破比丘神足陵虛□聲

40c20□振遐邇□能攝伏外道□故稱第一

40c21□牛脚比丘者□以二事不得居世間□何者□此比

40c22□丘脚似牛甲□食飽則□□以是二事不得居世□

40c23□若外道梵志見其□者□謂沙門食無時節□生

40c24□誹謗心□是以佛遣上天□在善法講堂坐禪定

40c25□意□善覺比丘常爲衆僧□使至天上□佛涅槃後□

40c26□迦葉鳴□椎□大集衆僧□命阿那律□遍觀世

40c27□界誰不來者□阿那律卽觀世界盡來□唯有橋

40c28□洹比丘今在天上□卽遣善覺命召使來□善覺

40c29□到三十三天□見在善法講堂入滅盡定□彈指

41a01□覺之曰□世尊涅槃已十四日□迦葉集衆□遣我

41a02□相命□可下世間至衆集所□橋洹答曰□世間

41a03□已空□我去何爲□不忍還世□欲取涅槃□卽以衣

41a04□□付於善覺□還歸衆僧□便取涅槃□以是因緣□

41a05□善處天上□故稱第一

41a06□善勝比丘者□本是貴族之子□初生之時□有自

41a07□然金□著足而生□父母珍之□爲起三時殿□

41a08□妓女娛樂不去左右□時婦睡眠□睹其白齒□

41a09□身形雖妙但是骨耳□具觀惡露森然毛□□顧

41a10□視宮宅猶似塚墓□驚走出戶□二神迎接□問二

41a11□神曰□今者委厄誰能爲救□二神答曰□唯有

41a12□世尊善能救厄□曰今爲所在□答曰□近在祇

41a13□洹□可從啓請□尋光至佛頭面禮足□佛因本心

41a14□爲演妙法□卽時心開漏盡結解□以是因緣□善

41a15□勝比丘惡露觀第一

41a16□優留毘迦葉所以稱第一者□乃宿世以來弟

41a17□兄三人□常有千弟子相隨□今遇釋迦文佛世□

41a18□佛以十八變度迦葉千人□佛衆得成□四事供

41a19□養猶此而興□以是言之□優留毘迦葉□能將護

41a20□聖衆供養第一也

41a21□江迦葉所以稱第一者□佛爲說法□一心聽受□

41a22□精誼入神□諸結消盡□德實內充□乃徹骨髓□

41a23□故脂髓外流□狀似汗出□以是言之□心意寂

41a24□然能降諸結□故稱第一

41a25□馬師比丘者□從佛受學□方經七日□便備威儀□

41a26□將入毘舍離乞食□於城門外遇優波□舍□

41a27□遙見馬師威儀庠序法服整齊□中心欣悅□問

41a28□曰□君是何等人□曰吾是沙門□曰君爲自知爲

41a29□有師宗耶□曰有師□師名爲誰□云何說法□答

41b01□曰□吾師名釋迦文□天中之天三界極尊□其所

41b02□敎誨以空無爲主□息心達本□故號沙門□優波

41b03□□舍聞此妙語□卽達道跡□□舍同學本有要

41b04□誓□先得甘露者□當相告示□卽辭馬師至拘律

41b05□陀所□拘律陀見來顔色異常□疑獲甘露□尋

41b06□問得甘露那□曰得也□甘露云何□甘露者達

41b07□諸法空無也□拘律尋思復得道跡□馬師所以

41b08□威儀第一者□以宿五百世爲□□□今得爲人

41b09□性猶躁擾□出家七日卽改本轍□學雖初淺善

41b10□宣尊敎□使前睹者悅顔達敎□以威儀感悟故

41b11□稱第一□身子所以稱智慧第一者□世尊又云□

41b12□欲知身子智慧多少者□以須彌爲硯子□四大

41b13□海水爲書水□以四天下竹木爲筆□滿中人爲

41b14□書師□欲寫身子智慧者□猶尙不能盡□況凡夫

41b15□五通而能測量耶□故稱智慧爲第一

41b16□目連所以稱神足第一者□世尊亦說有證□昔

41b17□日三災流行□人民大飢□目連心念□此地下故

41b18□有□日地肥在中□今人民大飢□意欲反此地

41b19□取下地肥以供民命□念已白佛□今欲以四神

41b20□足□反地取下地肥以濟民命□不審可爾以不□

41b21□佛言□止止□目連□汝神足雖能反此無難□那中

41b22□衆生□可以一手執蟲一手反地□佛言□不可□

41b23□所以然者□後世比丘多無神足□設後有飢時□

41b24□國王臣民命沙門反地□若不能者□謂非沙門□

41b25□以是神足證故稱目連爲第一

41b26□二十億耳比丘□所以稱苦行第一者□昔占波

41b27□國有大長者□生一子□端正姝妙□足下生毛長

41b28□四寸□未曾□地□所以足下生毛者□昔迦葉佛

41b29□時□爲大長者□財寶無極□爲衆僧起精舍講堂

41c01□訖□以白[疊*毛]布地□令衆僧蹈上□由是因緣故□

41c02□得足下生毛□所以字二十億耳者□生時自然

41c03□耳中生寶珠□價直二十億□卽以爲稱□時甁沙

41c04□王聞其奇異□欲與相見□故命令來□計道里十

41c05□五日行乘車而來□將欲下車□輒布[疊*毛]在地□然

41c06□後行上□旣到王所□王命令坐□勞問訖□聞能彈

41c07□琴□卽命使彈之□相娛樂訖□共至佛所□時佛

41c08□與大衆廣說妙法□見佛歡喜頭面禮足□佛命

41c09□令坐□聞法欣悅卽求出家□佛然其出家之志□

41c10□卽爲沙門□勇猛精進經行不懈□肌肉細軟

41c11□足下傷破□經行之處血流成泥□積行遂久漏

41c12□猶未除□疲懈心生欲還白衣□我家錢財自恣□

41c13□廣爲福德且免三惡□佛知其念□忽然於前從

41c14□地踊出□問比丘曰□汝本彈琴時□急緩衆絃得

41c15□成妙曲不□答曰□不成□若衆絃盡緩復得成不□

41c16□答曰□不成□若不緩不急絃柱相應得成妙音

41c17□不□答曰□得成□佛言□行亦如是□不急不緩處

41c18□其中適□和調得所□乃可成道耳□思惟佛語□

41c19□心豁開解□便成羅漢□以是因緣故稱苦行第

41c20□一也

41c21□阿那律所以稱天眼第一者□時佛爲大會說

41c22□法□阿那律在坐上睡眠□佛見其眠謂曰□今

41c23□如來說法□汝何以眠耶□夫眠者心意閉塞與

41c24□死何異□那律□愧剋心自誓□從今以後不敢

41c25□復眠□不眠遂久眼便失明□所以然者□凡有六

41c26□食□眼有二食□一視色□二睡眠□五情亦各有二

41c27□食□得食者六根乃全□以眼失眠食故喪眼根□

41c28□佛命耆域治之□曰不眠不可治□已失肉眼無

41c29□所復睹□五百弟子各棄馳散□□人貫針□□

42a01□摸補衣□線盡重貫□無人可□□左右唱曰□誰欲

42a02□求福者與我貫針□世尊忽然□到前取來□吾與

42a03□汝貫□問曰□是誰□曰我是佛也□佛已福足□復

42a04□欲求福耶□曰福德可厭耶□那律思惟□佛尙求

42a05□福□況於凡人耶□心中感結□馳向佛視□以至心

42a06□故忽得天眼□以得天眼□復重思惟便得羅漢□

42a07□凡羅漢皆有三眼□肉眼天眼慧眼□那律正有

42a08□二眼□慧眼天眼也□三眼視者亂肉天爭功□精

42a09□□雜觀故曰亂也□那律專用天眼□觀大千世

42a10□界□精□悉睹□別形質中□有識無識□皆悉別

42a11□知□天人所見□有淨不淨□極淨觀者□見世界中

42a12□諸有形類□有識無識□見皆動搖□疑謂是蟲而

42a13□非蟲也□不淨觀者□見飯粒動皆謂是蟲□優劣

42a14□之殊有自來矣□以是言之□天眼第一

42a15□離越比丘坐禪入定□所以稱第一者□昔波斯

42a16□匿王□請令坐禪在一樹下□時王請入宮食□經

42a17□歷六年不他周旋□正欲移在他樹□樹神不聽□

42a18□以何爲驗□將欲移時□樹神便散華供養□以是

42a19□爲驗□知其不聽□何以知其意無他念□時拘□

42a20□羅來至離越所曰□何不坐好樹下□坐此枯樹

42a21□爲□答曰□名仁四辯第一□能分別法義及以應

42a22□辭□不審分別枯樹□是何辯中耶□自我坐此已

42a23□向六年□不別生枯□仁者方至而便分別耶□

42a24□王請入宮日日供養□使諸夫人各自當直□六

42a25□年以滿布施發遣□當達□時不識主人字□王

42a26□曰□六年受請不識人名□何定乃爾□答曰□我

42a27□樹下坐□尙不知樹枯生□況識人字耶□供養禪

42a28□福其德至淳□隨王所願可至涅槃□福田之良

42a29□也□故稱樂禪第一也

42b01□他羅婆摩比丘□勸率施立齋講者□佛委僧

42b02□事□分部所宜□契經契經一處□毘尼毘尼一

42b03□處□大法大法一處□坐禪坐禪一處□高座高座

42b04□一處□乞食乞食一處□敎化敎化一處□隨事部

42b05□分各使相從□若有檀越來請者□以次差遣不

42b06□問高下□若有私請者□不聽在此例□時檀越請

42b07□盡□六群比丘□次値貧家懷恨而還□向佛怨

42b08□言□摩羅見欺□自受好處□見遣貧家□豈是平等

42b09□耶□佛命摩羅□卿實爾耶□答曰□不也□于時無

42b10□食□日欲差中□便和牛屎飮以當齋□聞六群

42b11□語□無以自明□卽於佛前吐此糞漿□六群□

42b12□愧□二人感結漏盡□二人還爲白衣□二人面孔

42b13□出沸血□命終墮阿鼻也□齋講者□齋集部衆綜

42b14□習所宜□善能勸成故□稱第一也

42b15□小陀羅婆者□主立房室□興招提僧□共成其功□

42b16□不復別稱也

42b17□賴□婆羅比丘□所以稱豪貴者□是王者種□爲

42b18□人聰明博達□少好追學□聞佛出世開化愚蒙□

42b19□卽詣祇洹精舍□聽採法言□聞敎入神□思欲

42b20□出家□歸白父母□父母不聽□心自惟曰□一切衆

42b21□生盡是父母□豈獨二人是耶□念已便至佛所□

42b22□求爲沙門□佛問□父母聽不□曰不聽也□兄爲國

42b23□王□復白王求爲道□王亦不聽□心中思惟□要作

42b24□方便出家爲道□父母正有一子□不欲離目前

42b25□斯須之間□索一獨榻坐父母前□不飮不食經

42b26□六日□父母惶怖□懼殺其子□若殺此兒者□用此

42b27□死兒爲□聽當放之爲道□與兒要曰□今放汝爲

42b28□道□當數還歸□父母已許□便至佛所□問曰□聽

42b29□汝耶□曰已聽□佛便命曰□善來比丘□手摩其頭

42c01□鬚髮自落□如剃鬚髮七日者□袈裟著身便成

42c02□沙門□爲說四諦便成羅漢□以本要故□尋還歸

42c03□家□著衣持□在門而立□時婢淘米□將欲棄

42c04□□□舒□索飮□婢擧頭視知是大家□便入白曰

42c05□郎君在外□父母欣悅□審是兒者□放汝爲良人□

42c06□卽出迎入爲設□膳□曰日時已過□法不應食□

42c07□父母曰□今日已爾□明日早來□卽還所止□還

42c08□去之後父母約□諸婦□兒明當來□汝等好自

42c09□莊嚴□汝容服飾各盡妙技□能使我兒還爲

42c10□白衣者□於汝大佳□復□藏吏出諸珍寶□金銀

42c11□七寶各各別聚□冀兒意動還染於俗□明日食

42c12□時執□而還□就座而坐訖□諸婦□女各設姿

42c13□態□或散華香□或拂衣捻草□婆羅曰□諸妹何

42c14□足煩勞耶□諸婦念曰□持我等作妹者將無還

42c15□理□語父母曰□用此寶物爲□此但誤人耳□

42c16□由是致災禍□何不棄之於山澤耶□父母諫曰□

42c17□道德在心何必出家□質多長者□亦在家得道□

42c18□曰未聞在家得漏盡者□質多所得□由有一生

42c19□分在□何足爲貴耶□雖復豪珍美玉棄之若遣□

42c20□故稱出家第一也

42c21□迦□延所以稱善分別義者□將欲撰法□心中

42c22□惟曰□人間□鬧精思不專□故隱地中七日□

42c23□撰集大法□已訖呈佛□稱曰□善哉□聖所印可□

42c24□以爲一藏□此義微妙□降伏外道故稱第一

42c25□又復稱第一者□世尊至釋翅國□坐一樹下執

42c26□一杖□釋種咸來觀佛□往棄我女相好勝前□今

42c27□意復云何□答曰□意者不著世間不染於俗□梵

42c28□志曰□善哉□受解還去□後諸比丘不解此語□問

42c29□迦□延□佛稱仁者□辯才折理□解義第一□世

43a01□尊所答□梵志不染不著者□其義云何□時迦□

43a02□延卽爲解說□比丘當知□眼緣色起痛□緣痛

43a03□起想□緣想來往□生識分別起染著心□於此染

43a04□著永已捨離□諸比丘聞說此語□意猶快然□

43a05□迦□延觀諸比丘意不了□卽引喩曰□有人於

43a06□此□欲求牢固之物□反捨根本而取枝葉□爲

43a07□得牢固不□曰不得也君等亦如是□佛近住

43a08□此□而反見問□豈非捨本取其末耶□諸比丘卽

43a09□往問佛□稱迦□延所解□如是不審理應爾不□

43a10□佛答曰□如迦□延所說□等無有異□以是因緣

43a11□復稱第一□君頭波歎所以稱行籌第一者□凡

43a12□籌者記錄人數知爲誠實以不□答誠實□受籌

43a13□則得其福□虛妄受者罪積彌大□漢言曰

43a14□籌□天竺爲舍羅□舍羅者亦名壞盡□福則罪盡□

43a15□罪則福盡也□何以知其然耶□昔阿難□□女□

43a16□外適尼□國□問佛可爾不□佛言□宜知是時□

43a17□往必有益□女旣到遙請世尊□佛知其意卽默

43a18□然受請□□阿難曰□明當受釋摩男請□鳴□

43a19□集衆行神通□舍羅時上座□君頭未得神通□聞

43a20□行籌請自鄙未得神通□顧惟形影在衆座首□

43a21□由老野狐在紫金山□進退惟慮□正欲受籌不

43a22□在通例□正欲不受居爲上座□八歲沙彌尙得

43a23□神通□積年之功而無所獲□計惟如此□何用

43a24□存爲□感結受籌□還授之間□然漏盡□若以

43a25□虛妄受籌者□人身有九十萬毛孔□以此爲數□

43a26□不得受如此之數人身也□若以精誠受者□卽

43a27□可得漏盡之證□以此上座可爲明證□所以復

43a28□爲上座者□以善能說法適可衆人□衆所推擧

43a29□故爲上座□以是因緣故□稱上座受籌第

43b01□一

43b02□所以稱賓頭盧能降伏外道者□毘舍離城中□

43b03□有質多長者□每患六師貢高自大言□瞿曇沙

43b04□門□自稱爲尊□當與其□技□若彼現一我當現

43b05□二□如是轉倍至三十二□時長者普請內外僧

43b06□供養訖□立大幢高四丈九尺□置□檀□於

43b07□上□唱言□其能引手取此□者□便得第一□時賓

43b08□頭盧心自念曰□今當現神足令六師等默然

43b09□降伏□又念曰□世尊常誡諸弟子□不得現神

43b10□足□若今不現者□懼彼永以得罪□若現者懼違

43b11□尊敎□□仰不已□便現神足□伸手取此□檀□□

43b12□昇在虛空□繞城七□□還在座上□謂諸梵志

43b13□曰□卿等復現其二也□六師默然□時大鬼將

43b14□軍名曰半師□謂六師曰□促現其二□時六師

43b15□徒衆莫知所湊□以是言之□知賓頭盧降伏外

43b16□道最爲第一也□所以稱讖比丘瞻病爲第一

43b17□者□時祇陀精舍有一比丘□病疾困篤□久寢

43b18□床褥□脊下蟲出□呻號終日□佛與諸比丘按行

43b19□房舍□見此比丘困篤如是□問曰□有人瞻視汝

43b20□不□曰無也□又問曰汝先時頗瞻視他病不□答

43b21□曰□不也□佛言□汝不視他病□云何欲望人看

43b22□也□於是如來□僧伽梨□自手摩□□爲其□

43b23□浣□時天帝釋亦來佐助□世尊瞻視病人□於是

43b24□病比丘蒙世尊恩□卽得除愈□佛告諸比丘□自

43b25□今已後□若有病者□當相膽視□時世尊顧謂

43b26□諸比丘□誰能常膽視病者□唯有讖比丘耳□

43b27□讖比丘常以五事膽視病者□云何爲五□分別

43b28□良藥□亦不懈怠先起後□臥□恒喜言談少於睡

43b29□眠□以法供養不貪飮食□堪任與病人說法□是

43c01□謂讖比丘以此五法膽視病人□未曾有不

43c02□差者□所以者何□此比丘乃前世時□曾五百

43c03□世爲醫善解方藥□聽聲察色知病根源□兼以

43c04□四事膽養病者□以是因緣□稱讖比丘膽病

43c05□第一也□所以稱朋耆奢比丘能造偈頌者□此

43c06□比丘前爲長者子時□爲人天才聰朗觸物讚

43c07□頌□時出行遊□遇一技家女□形容端正世之希

43c08□有□睹之情欣便欲納之□歸白父母□啓以前

43c09□見□願父母爲我□索不□父母不悅□卿族姓子□

43c10□如何改趣毁先人風□其子意猛□復重啓曰□

43c11□若不爲我納者□不能存世□父母見子言□重不

43c12□忍呵制□便言□隨汝非我所知□卽自遣人與女

43c13□家相聞□女家是技種唯技爲先□便□來使曰□

43c14□不貪君財□唯能衆技兼備者□便持相與□朋

43c15□耆聞之□卽詣技工學於諸技□不經數旬衆技

43c16□兼備□復重遣信□所學已備便可相惠□主人

43c17□答曰□若伎備者當詣王試□時在正節□王集

43c18□衆技普試藝術□若最勝者賜金千兩□王亦聞

43c19□此女妙□欲納之宮裏□試之技法緣幢爲最□

43c20□□幢高四丈九尺□下置刀劍□刃皆上向□間

43c21□趣容足□時朋耆緣幢於上空旋七□便下投

43c22□之空地□王懼失女□詐佯不視□人皆言妙□王

43c23□言□不見□若審妙者更復爲之□朋耆念曰□若不

43c24□順王敎者□必失此女□規一果情□朋耆冒死

43c25□復緣旣至幢頭□顧視女面□心自惟曰□何坐

43c26□此人乃至斯困□心懼形慄恐不自全□女人虛

43c27□妄何用此爲□佛知此人□必可濟度□若不救者

43c28□當墮三塗□告目連曰□汝以神足救彼危厄□

43c29□目連奉敎卽往現變□於虛空中結加趺坐□復

44a01□於幢下現七寶階□餘人不見朋耆獨睹□徐於

44a02□梯間七□而下□神力所接內安外危□王與衆

44a03□人甚爲奇異□王手自牽女以付朋耆□朋耆曰□

44a04□不用此虛詐之物□□惑世人迷誤淸直□亡國

44a05□破家莫不由之□卽尋目連往詣世尊□世尊告

44a06□曰□善來比丘□便成沙門□爲說四諦□卽得應

44a07□眞□喜情發中而形於言□便作頌偈□讚於世尊

44a08□　淸淨十五日　　五百比丘集

44a09□　已斷諸結使　　仙人不受習

44a10□　猶如轉輪王　　群臣普圍□

44a11□　四海及與地　　所典無有表

44a12□　降伏人如是　　導師無有上

44a13□　將護諸聲聞　　三明壞結性

44a14□　一切世尊子　　無有塵垢穢

44a15□　已破愛欲網　　今禮星中月

44a16□以是因緣□稱朋耆奢能造偈頌讚如來德爲

44a17□最第一

44a18□所以稱拘□羅爲四辯第一者□凡聲聞四辯

44a19□不必具足□或有法辯而無義辯□或有義辯而

44a20□無法辯□或有應辯而無辭辯□或有辭辯而無

44a21□應辯□拘□羅盡具此四辯□舍利弗迦□延亦

44a22□有四辯□所以不稱爲最者□身子自以智慧爲

44a23□主□迦□延自以撰集爲主□故各不稱四辯

44a24□耳□雖復四辯亦不及拘□羅□拘□羅但辯一

44a25□句之義□七日不盡況復四辯□豈可計量乎□以

44a26□此事故爲四辯第一

44a27□所以稱難提比丘乞食第一者□餘比丘雖復

44a28□乞食□或不具戒□或有貪心□或左右顧視□心不

44a29□專一□或避寒暑□然此比丘當乞食時□都無此

44b01□事□乞食旣精□施者福多□今故引喩□以況大

44b02□小□有人問射法□一人射百步玄毛□一人射

44b03□地塵出□何者爲難□答曰□玄毛爲難□雖射而

44b04□不著地□此不足言也□若施乞食□若施衆僧□何

44b05□者爲大施眞阿練□喩中玄毛施不得眞□喩其

44b06□射空□其事雖難有得有失□箭著地者□喩施衆

44b07□僧□射毛雖精有失者多□射地雖易未曾失地□

44b08□福田地厚故無增減□阿練精□故有得失□難

44b09□提得精故稱第一也

44b10□所以稱施羅一坐一食者□此謂頭陀一行也□

44b11□夫阿練法□或乞食□或坐樹下□或閑居獨處□

44b12□今此一坐一食者□從早起至日中□若檀越施

44b13□食□不問多少□其於一處坐食而已□若食未飽

44b14□坐未移者□可得更食□若已起者不得復食□常

44b15□一處食而不捨離□故稱施羅爲第一□所以言

44b16□金毘羅比丘者□常行七家乞食□不得過七□所

44b17□以然者□立誓限七故也□乞食時欲福度衆

44b18□生□專心念道無有貪想□若得好惡不以增減□

44b19□隨次乞食不擇貧富□若一家二家得食時□更

44b20□有布施者□足則止□不足便受□若至七家不得

44b21□食者□便還所止思惟行道□不念明日當至某

44b22□家不至某家□都無分別之想□故名七家沙門

44b23□也□還則靜坐斂心在道□故稱金毘羅於七家

44b24□乞食爲第一也

44b25□堅牢比丘者□以常居山澤閑靜之處爲行□難

44b26□提比丘□常以乞食耐辱爲行□金毘羅比丘□以

44b27□七家乞食爲行□施羅以一處食爲行□十二頭

44b28□陀各居一行□浮彌比丘者□守持三衣不離食

44b29□息□或曰□造三衣者□以三轉法輪故□或云爲三

44c01□世□或云爲三時故□故設三衣□冬則著重者□夏

44c02□則著輕者□春秋著中者□爲是三時故□便具三

44c03□衣□重者五條□中者爲七條□薄者十五條□若大

44c04□寒時□重著三衣可以障之□或曰□亦爲蚊□□

44c05□子故設三衣□以是緣故常持不忘□故云第一□

44c06□所以稱婆差比丘者□本在家時常以家爲患□

44c07□出家求道常在露坐□若入房室常苦氣閉□如

44c08□似掩口□是以常求露坐思惟行道□然後身體

44c09□調和氣息通暢□行道無□□以是因緣□稱婆

44c10□差露坐第一

44c11□所以稱狐疑離越常處樹下者□在凡夫地□欲

44c12□求禪定□處在樹下□依倚計意□以除縛結□餘

44c13□比丘亦在樹下坐禪□所以不稱者□以其不能

44c14□一聞而自專思□此比丘一聞佛敎□卽能履行

44c15□專意不捨□六年盡結□前離越者□樂遊禪定□行

44c16□止不異□樂習事殊故各稱第一

44c17□所以稱陀多索比丘樂空者□此比丘入屋解

44c18□內空□出屋解外空□內空喩識□外空喩身□入屋

44c19□達識空□出屋解身空□已了內外空□諸法亦如

44c20□是□此比丘聞說空敎□在心懷□入屋見空卽

44c21□達身識□餘比丘者□結盡然後達空□空心難獲□

44c22□貴其先得故稱第一

44c23□所以稱尼婆比丘五納爲上者□此比丘觀身

44c24□穢漏三十六物□無可貪貴□厭賤此身故□以賤

44c25□物自障□或說曰□夫衣有可親近者不可親近

44c26□者□何者可親近□著惡衣令人羞□自愧□是

44c27□可親近□著好衣令人自大奇雅□是不可親

44c28□近□弊衣助行□是以著五納□此比丘善能內外

44c29□相況故稱第一

45a01□所以稱優多羅比丘常樂塚間者□此比丘阿

45a02□難弟子也□先師得道心自念曰□此身流轉無

45a03□處不更□在天上時服御自然□今以捨棄□若

45a04□在人中爲轉輪王□七寶導從□亦復過去□或在

45a05□畜生恒食草棘□此亦過去若在餓鬼融銅爲

45a06□食□或在地獄□刀劍爲對□諸此罪形□皆以過

45a07□去□今得人身□齊此分畢□古今所貴□皆是棄

45a08□物幻危之形□無一可貪□俱當棄捐□便止塚

45a09□間□復念曰□正欲在樹下山澤□皆生民所貪□唯

45a10□有塚間人所不樂□是以居之□塚間所樂唯有

45a11□鬼耳□兼有狐狼烏□之屬□今當入慈三昧以

45a12□濟彼類□以是故復居塚間□以是因緣常樂塚

45a13□間不處人中□故稱第一

45a14□所以稱盧醯□比丘恒坐草□第一者□此比

45a15□丘常坐草□除去愛心云何除愛□雖復金床

45a16□玉机□都無愛著□或復說曰□若有人施妙座

45a17□者□亦如施草座無異□愛心旣盡諸結亦盡□便

45a18□手執草向草作禮□有人問曰□何以向草作禮□

45a19□答曰□我因此草榮飾心盡□得道由之卽是我

45a20□師□故向作禮耳□五百□□得生天上□亦以

45a21□天文陀羅花散於故屍□由屍生天□故來散華□

45a22□夫貴者必以賤爲本□以是因緣稱坐草□爲

45a23□第一

45a24□所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一

45a25□者□此比丘常患口過□將欲改之□自思惟曰□正

45a26□坐此口□生天人中三塗□地獄□吟喚呼□因

45a27□備五道更苦無量□我今當如慕魄太子結誓

45a28□不言□四過三殃何由而生□旣便不言端視而

45a29□行□佛奇其能□爾每向諸比丘稱美其德□語

45b01□阿難曰□如此比丘□宜存識錄□以率來薄□以是

45b02□因緣稱之第一

45b03□所以稱一心比丘三昧第一者□此比丘昔曾

45b04□習定□硏□至□精今定功旣立□行若遊塵□坐

45b05□而忘想□忘想理足□其喩如何□猶如有人食

45b06□百味食□意以飽滿更無食想□雖復行步進止

45b07□蓋感□而後應白而後動耳□依定立字□故曰

45b08□坐起行步入三昧第一也

45b09□所以稱曇摩留支好遠遊第一者□其事有由□

45b10□佛在世時有一長者□字曇摩留支□來至佛所□

45b11□禮訖問訊佛言□曇摩留支別來大久□乃能相

45b12□見□有人問佛□不審□何以言別來大久□世尊答

45b13□曰□汝欲知之耶□答曰□欲知□佛言□我昔阿僧

45b14□祇劫時□世有一佛□名曰定光□我時爲梵志□

45b15□字曰超述□時定光佛方欲入城□我卽中路

45b16□相逢□見佛光相暉布□卽嘆曰□世尊光相明踰

45b17□日月□世尊德者乃隆二儀□世尊心者仁過慈

45b18□母□顧惟形影無以供之□今正是時□福田良美

45b19□可以殖根□見地少泥恐汚佛足□卽解髮布泥

45b20□上□令佛蹈而過□佛卽記曰□汝勇猛乃爾□□

45b21□後阿僧祇劫□汝當作佛字釋迦文□時邊亦有

45b22□一梵志□□起□心曰□此人與畜生無異□乃

45b23□蹈他頭髮上過去也□從是以來阿僧祇劫常

45b24□墮畜生中□復在大海中爲魔竭魚□身長七千

45b25□由延時有五百賈客□乘船入海採寶□値此大

45b26□魚[榻-木+口]船□垂欲入口□五百人惶怖各稱所事□時

45b27□賈客主語衆人言□今世有佛名釋迦文□濟人

45b28□危厄無復是過□我等稱名冀蒙得脫□卽便齊

45b29□聲稱喚□魚聞佛名□本識由存□卽自惟曰□釋

45c01□迦文佛已出世間□我身云何故在魚中□卽還

45c02□沒水□五百賈客安隱而歸□時魚卽半身出沙

45c03□壇上□不飮不食經二七日□命終生長者家作

45c04□子□字曇摩留支□今方來得與吾相見□是以稱

45c05□之久遠耳□留支聞此□本末□卽向海邊求故

45c06□屍□見海邊有大魚骨皮肉已盡□便行脅骨上□

45c07□思惟言□此是我故屍□卽以華散故屍上□尋

45c08□惟旣往忽然道成□以是因緣稱遠遊第一

45c09□也

45c10□所以稱迦渠比丘集衆說法第一者□此比丘

45c11□音辭朗達□聲震遐邇□其聞音聲□集衆無數□

45c12□卽爲演說法奧美之業□諸人當知□如來出世

45c13□難可値遇□四諦甘露亦難得聞□諸人曼時□當

45c14□思惟眞諦□除去十二牽連之縛□可得涅槃□此

45c15□比丘恒助佛揚化□常以此敎未墜於地□以是

45c16□因緣稱集衆說法音聲第一也

45c17□所以稱婆拘羅壽命極長者□以□昔曾供

45c18□養六萬佛□於諸佛所常行慈心□□飛□動

45c19□有形命類□恒加慈愍□無有毫釐殺害之想□由

45c20□是慈福今獲其報□佛告阿難□如我今日□皮身

45c21□淸淨無過於我□猶如蓮華不著泥水□正壽八

45c22□十□不如婆拘羅壽百六十者□如來隨世欲適

45c23□衆生□不現其異故壽八十□婆拘羅者受前宿

45c24□世慈心之福□故得年壽加倍之報□或問□但

45c25□以慈心便獲如此之壽耶□復更有□餘乎□曰有□

45c26□昔毘婆尸如來出世□時有十六萬八千比丘□

45c27□遊行敎化□時有長者□居明貞修□稟性良謙不

45c28□好飮酒□時歲節會少相勸勉□薄飮少多□輒以

45c29□酒勢行詣世尊禮拜問訊訖□便請佛及諸弟

46a01□子□願受我九十日請□比丘疾病者□皆詣我

46a02□家而取醫藥□所須之物皆來取之□語訖還家

46a03□約□家內曰□我已請佛及諸弟子□四事供

46a04□養皆當辦具□約□竟□便睡眠□眠久還覺□其

46a05□婦白曰□君先約□嚴辦供具□而今默然所以

46a06□得爾□長者驚曰□我向何所言說耶□婦曰□君未

46a07□眠時無所說耶□曰我不省有所說□婦曰□君先

46a08□言□我已請佛及諸弟子□供九十日所須短乏□

46a09□不作是語耶□長者思惟曰□酒之誤人乃至於

46a10□斯已爾□□愧便當卽請□明日淸旦於舍燒香□

46a11□遙請世尊□有一比丘來索藥□長者問曰□何所

46a12□患苦□答曰□患頭痛□長者曰□此必膈上有水

46a13□仰攻其頭□是以頭痛耳□卽施一呵梨勒果□

46a14□但服此藥足消此患□比丘服藥病卽除愈□緣

46a15□是福報□九十一劫未曾病患□生長者家至年

46a16□八十□出家學道經八十年□道俗之紀合百六

46a17□十□在家時曾□牛□斯須頭痛尋卽除愈□自

46a18□爾常無疾患□以是之故□婆拘羅長壽第一□

46a19□於百年壽中而加六十者□此人五濁壽命□最

46a20□爲奇特□其喩於臭穢之中而生蓮花也□阿難

46a21□問婆拘羅□何以不爲人說法耶□爲無四辯□爲

46a22□乏智慧□而不說法乎□答曰□我於四辯捷疾之

46a23□智□非爲不足□直自樂靜不喜□鬧□故不說法

46a24□耳□難曰□婆拘羅長壽者□何以不生三方耶□

46a25□答曰□諸佛所以不生者□以其土人難化故□此

46a26□土衆生利根捷疾□極惡勇猛取道不難□是故

46a27□往古諸佛皆生此中□婆拘羅應在此成道□故

46a28□不生三方耳

46a29□所以稱滿願子說法第一者□有三事得稱第

46b01□一餘比丘亦說法□無有三事可記□故不言第

46b02□一□滿願子說法時□先以辯才唱發妙音□使衆

46b03□座歡喜僉然傾仰□次以苦楚之言責切其心□

46b04□使令內腐肅悚興難遭之想□終以明慧空無

46b05□之敎□聞者結解使恬智交養□世尊演法初

46b06□中竟善□滿願子亦然□三事俱善□自捨如來莫

46b07□能先者□身子自誓□從旦至中□要度一人令至

46b08□道跡□目連比丘亦誓度人□於四向之中課進

46b09□一階□然後乃食□其餘比丘皆亦度人□比滿願

46b10□子百不當一□滿願子從成道至涅槃□度九萬

46b11□九千人□於聲聞之中度人最多□故稱說法第

46b12□一也

46b13□所以稱優波離持律第一者□昔佛還本國□受

46b14□父王請□所從比丘雖復心精□無表容貌□時王

46b15□欲勸釋種豪族子弟出家爲比丘侍從世尊□

46b16□卽宣令諸釋□其有兄弟二人者□皆當一人出

46b17□家爲道□若不從令者當重罰之□時有一釋種

46b18□子□名曰面王□釋中最長□次應先下髮□時佛命

46b19□優波離□爲其剃頭□重告曰□此諸釋種□樂

46b20□體軟□汝好徐徐輕手與剃□優波離卽輕手

46b21□復太輕不著□時優波離復反刀刃□以脊用之□

46b22□佛言□不可復用刀腹□亦曰□不可卽以刀從頂

46b23□上剃泯然除盡□五百釋子皆悉如是□佛命優

46b24□波離曰□善來比丘□卽成沙門□佛卽授戒得

46b25□阿羅漢□次授五百釋子戒□優波離爲上座□以

46b26□手摩五百人頭爲弟子□受戒訖□次當禮優波

46b27□離□諸釋先素□豪□不能下屈□加復是己之

46b28□子弟□各言□此是我家僕何緣禮之□佛言□不

46b29□爾□法無貴賤□先達爲兄□後者爲弟□□仰不

46c01□已□制意爲禮□卽時天地大動□諸天於上讚曰□

46c02□善哉善哉□今日諸釋降伏貢高□此意難勝

46c03□故地爲動耳□當五百釋爲道時□亦有九萬九

46c04□千人出家爲道□優波離自從佛受戒已來□未

46c05□曾犯如毫釐□以是因緣故稱第一□但以是更

46c06□有餘事耶□祇園精舍北有一比丘□得病經六

46c07□年不差□時優波離往問比丘□何所患苦□若

46c08□所須者便道□曰我所須者不可說□又問曰□汝

46c09□欲須何物□若此無者當從四方求之□若世間

46c10□無者上天求之□曰我所須者舍衛城中有□以

46c11□違佛敎故不可說耳□曰但說無苦□曰我唯

46c12□思酒耳□得五升酒者病便愈□優波離曰□且

46c13□住□我爲汝問佛□還卽問佛□比丘病須酒爲藥□

46c14□不審□可得飮不□世尊曰□我所制法□除病者

46c15□優波離卽還索酒與病卽愈□重與說法得羅

46c16□漢道□佛讚優波離□汝乃問如來此事□使病比

46c17□丘得蒙除差□又使得道□此比丘若不得度

46c18□者□後當墮三塗作識無有出期□汝乃爲將來

46c19□比丘說禁法□使知輕重得濟危厄□汝眞能持

46c20□律□以律藏付汝□勿令漏失□此藏諸藏之中□最

46c21□在其內不可示沙彌及以白衣□以是緣故復

46c22□稱爲第一也

46c23□所以稱婆迦利比丘得信解脫者□此比丘久

46c24□病著床□乃經六年□諸瞻視者皆悉捨去□比丘

46c25□自念□疾病經久□瞻視疲倦甚可患厭□又復如

46c26□來不見垂愍□且當自害以除患苦□卽便索刀

46c27□向刀說曰□但當殺我亦當斷結耶□說訖以

46c28□刀自刎□正至咽半已得漏盡□比至頭斷以取

46c29□涅槃于時大地震動乃感波旬□波旬念曰□此

47a01□何瑞應乃爾震動□卽以天眼觀見比丘自殘□

47a02□其形神爲所趣□遍觀諸天不見其神□復觀人

47a03□中亦不見之□復觀三惡道中□亦復不見□時佛

47a04□將諸比丘欲耶旬之□見屍火起□此波旬放火

47a05□覓比丘神□都不知所在□所以覓者□欲知進

47a06□趣壞令不成□諸比丘便耶旬之□佛歎此比丘

47a07□得信解脫□或曰□夫至信者委命自然□尙不執

47a08□杖何以自防況復自害耶□答曰□信所以執

47a09□刀者□以刀爲慧劍□欲擬斷諸結□身卽結本□根

47a10□□則支從□身斷則結除□是以執刀者□不爲

47a11□妨□也□執信刀斷疑樹故□下句云□意無猶

47a12□豫□從信解脫至無疑解脫者□卽轉鈍爲利也□

47a13□以是義故□稱信解脫爲第一也

47a14□分別功德論卷第四

47a15□

47a16□

47a17□分別功德論卷第五

47a18□

47a19□　　　　失譯人名附後漢錄

47a20□所以稱難陀比丘端政第一者□諸比丘各

47a21□各有相□身子有七□目連有五□阿難有二十□獨

47a22□難陀有三十相□難陀金色□阿難銀色□衣服光

47a23□曜金鏤履□□執琉璃□入城乞食□其有見

47a24□者無不欣悅□自捨如來□餘諸弟子無能及者□

47a25□故稱端政第一□亦云諸根寂靜者□佛將諸弟

47a26□子至毘舍離柰女精舍□時難陀在外經行□柰

47a27□女聞佛來心中欣悅□欲設微供卽行請佛□於

47a28□外見難陀經行□愛樂情深□接足爲禮以手摩

47a29□足□雖睹美姿寂無情想□形形相感便失不淨□

47b01□甘味潤體□體滿則盈□不淨之溢豈由心哉□柰

47b02□女不達疑有欲想□佛知其意□告柰女曰□勿生

47b03□疑心□難陀□後七日當得羅漢□以是言之□知

47b04□心不變易也□所以稱婆陀比丘解人疑滯者□

47b05□三世諸佛□皆共八萬四千□以爲行法□衆生得

47b06□道不必遍行□衆行隨其所寤處以爲宗□何者

47b07□衆生結使不同□病有多少□垢有厚薄□是故如

47b08□來設敎若干□或有一藥治衆病□或有衆藥治

47b09□一病□猶六度相統□一行爲主衆行悉從□一行

47b10□者不專常名隨病所起對藥應之□若計常起

47b11□以無常對之□若計有心起以空心對之□當其

47b12□無常領行□萬行皆無常也□猶施造八萬□八萬

47b13□皆爲施□所謂略說者也□猶如來八音中□一音

47b14□統八響□一響統百敎□一敎統百義□一一相

47b15□領至千萬億□一音報萬億□其變如是□略說

47b16□統行□其喩亦爾□此比丘專以略說爲主□故

47b17□稱第一也□所以稱斯尼比丘能廣說法者□此

47b18□比丘三十年□在凡夫地中□廣爲人說法分別

47b19□義理□云何廣說□或因一行而長衆行□支流

47b20□繁衍乃至無數□猶病有相因而生□是以設

47b21□藥相從而成□此比丘專以剖判爲主□不以斷

47b22□漏爲先□是以乃經三十年□方取道證□寂默忘

47b23□言乃遺前□□錄其本績故□稱廣說第一也

47b24□所以稱天須菩提著好衣第一者□五百弟子

47b25□中□有兩須菩提□一王者種□一長者種□天須菩

47b26□提出王者種□所以言天者□五百世中常上生

47b27□化應聲天□下生王者家□食福自然未曾□乏□

47b28□佛還本國時□眞淨王勸五百釋種子□出家學

47b29□道侍從世尊□此比丘在其例出家□時佛約□

47c01□諸比丘□夫爲道者皆當約身守節□□衣惡食

47c02□草□爲床□以大小便爲藥□此比丘聞佛切

47c03□敎□心自思惟□吾生豪貴衣食自然□宮殿屋

47c04□舍雕文刻鏤□金銀床榻七寶食器□身著金縷

47c05□織成服飾□足履金薄妙□□然則猶不盡吾意□

47c06□況當著五納服耶□且當還家適我本意□念已

47c07□欲還□時佛在舍衛精舍□受波斯匿王請□卽往

47c08□詣佛所辭退而還□時阿難語曰□君且住一宿□

47c09□須菩提曰□道人屋舍床榻座席如何可止□且

47c10□至白衣家寄止一宿□明當還歸□阿難曰□但住□

47c11□今當嚴辦供具□卽往至王所□種種坐具幡蓋

47c12□華香□及四燈油事事嚴飾□皆備具足□此比丘

47c13□便於中止宿□以適本心意便得定□思惟四諦

47c14□至於後夜卽得羅漢□便飛騰虛空□阿難心念□

47c15□此比丘□捨屋去□所借王物恐人持去□便往

47c16□看之屋內不見□仰視空中見飛在上□阿難白

47c17□佛□天須菩提已得羅漢□今飛在虛空□佛語阿

47c18□難□夫衣有二種□有可親近□有不可親近□何者

47c19□可親近□著好衣時益道心□此可親近□著好衣

47c20□時損道心者□此不可親近也□是故阿難□或從

47c21□好衣得道□或從五納弊惡而得道者□所寤

47c22□在心□不拘形服也□以是言之□天須菩提著好

47c23□衣第一也□所以稱難陀迦比丘敎授第一者□

47c24□舍利弗亦敎授□普敎授四部弟子□從旦至中□

47c25□要使一人至於道跡□此比丘者專敎授比丘□

47c26□使得羅漢□譬如善射之人□以一發箭射於彼

47c27□賊□卽中要處便使不起□喩此比丘善誨要慧□

47c28□聞者結除徑至無爲□不善射者□雖用多箭正

47c29□可一發□喩於身子雖廣演慧終成一階□優劣

48a01□之殊格然易見□故言敎授後學最爲第一也□

48a02□須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者□此比丘

48a03□常以苦切之言□誡□諸尼僧□夫女人者多諸

48a04□情態□姿媚綺飾幻惑世人□身形穢漏九孔不

48a05□淨□三十六物無一可貪也□所以名須摩那者□

48a06□卽華名也□以其生時耳上自然有此華□卽以

48a07□華爲稱□時頻婆娑羅王來至佛所□見此比丘

48a08□耳上有華□怪而問佛□比丘法得著華耶□佛

48a09□告王曰□王自[打-丁+勉]□□時王卽以手捻去□續生

48a10□如故□如是不止□遂成華聚□王怪益甚□問其

48a11□所由□佛告王曰□乃昔毘婆尸如來出世時□此

48a12□比丘爲長者子□時歲節會共彈琴作倡戱訖□

48a13□便至佛所□此長者見佛喜悅□卽以耳上華□擧

48a14□著佛耳上□佛卽以神足化此花□於虛空中變

48a15□爲四柱臺□耳上如故□長者見變卽發誓願□願

48a16□使將來世世値佛□所生端政耳上生花□以昔

48a17□福願今獲其報□王聞所說心卽開解□前禮佛

48a18□足辭退還宮□所以善誨比丘尼者□比丘尼等

48a19□本是多情□人見比丘□端政兼耳上有花□心

48a20□猶愛樂□緣此愛情誨約切敎□由是苦言愛著

48a21□卽解□是故言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一

48a22□也□所以稱尸婆羅比丘福德第一者□尸婆羅

48a23□初生時□手把無價摩尼珠出□墮地便言□世間

48a24□頗有金銀七寶可持布施不□我今欲大布施□

48a25□作是言已□父母諸家皆大驚懼棄捨而走□或

48a26□呼是羅刹鬼□或謂天神□夫小兒生要須日月

48a27□滿足乃當言□今墮地便言□是大可怪□母情不

48a28□然□復還看之□語母曰□莫懼□我非鬼□我正是

48a29□母兒耳□其父月光曰□今當抱兒至尼□子

48b01□所問其吉凶□卽與婦抱兒至尼□所□以狀白

48b02□師□師曰□此兒無福□後當致禍□長者曰□兒手

48b03□中有摩尼珠□何以言無福耶□尼□曰□至年八

48b04□歲時□汝家財寶盡□當在此兒手中消滅[□*斯]□由

48b05□是皆當餓死□長者懼怖深惟疑惑□聞世有大

48b06□沙門□□能知吉凶□當往至其所問此可否□

48b07□卽往世尊所□中路復念□大沙門是王者種□生

48b08□長深宮又不學問□婆羅門等少小博學□尙不

48b09□能知吉凶□沙門豈得能知耶□卽欲還家□天

48b10□於虛空告長者曰□但當前進□何以復還耶□如

48b11□來大聖無所不達□往必決疑□是非速往□卽

48b12□前至佛所□禮拜問訊訖□便啓白□如向所說不

48b13□審吉凶□佛告長者□吉無不利□乃生此福德之

48b14□子□此兒年二十當出爲道□常有五百童子共

48b15□俱□當得羅漢還度父母□長者聞佛所說□歡喜

48b16□踊躍不能自勝□卽還歸家□辦具□膳□請佛至

48b17□舍□願世尊賜小兒字□佛告長者□正欲爲字爲

48b18□天□人所不解□正欲字爲賢聖□凡夫所不解□迦

48b19□葉佛時名鬼爲尸婆羅□今正當字爲尸婆羅□

48b20□尸婆羅者□開通鬼神言語音聲□是故字尸婆

48b21□羅□阿難臨般涅槃時□度二弟子□一名摩禪

48b22□提□二名摩呻提利□摩呻提利者地王也□若不

48b23□作道人者□當王此閻浮提及三天下□故名摩

48b24□呻提利□阿難敎此弟子□汝至師子渚國□興

48b25□顯佛法□彼國人與羅刹通□要須文字然後交

48b26□接□市易六十種書□書中有鬼書□名阿浮□人書

48b27□音名阿羅□摩呻承敎至彼顯揚佛法□自是敎

48b28□跡今日現存□尸婆羅開通鬼神□其亦如是□

48b29□故名尸婆羅□所以稱尸婆羅福德者□生時兩

48c01□手中自然把摩尼珠出□乃昔毘婆尸如來時□

48c02□此比丘爲賈客□入海採寶□經過五難乃至寶

48c03□所□得一寶珠還持上佛□願所生處獲報自然□

48c04□以是因緣生卽奇異□價二十億□初生之時自

48c05□然寶珠著耳而生□父集賈人訪其價直□衆

48c06□賈銓曰□直二十億□尸婆羅手珠無有限量□故

48c07□曰無價計□其寶所潤乃及七世□七世之中無

48c08□所渴乏□故稱福德第一也□至年二十出家學

48c09□道□至世尊所□佛命善來□卽成沙門□思惟四

48c10□諦□便得羅漢□時有五百童子□亦出家爲道□

48c11□常侍從尸婆羅□尸婆羅供給此五百人衣食□

48c12□所在適處供養無乏□所周旋處輒悉供養□至

48c13□羅悅祇□城南有大深山□山中饒諸毒□虎狼

48c14□羅刹□卽自心念□欲於山中避隱一時□時天帝

48c15□釋以知所念□卽於山中作五百房及僧伽藍□

48c16□種種供養復經一時□夏坐已訖心念□違遠

48c17□以久當還禮覲□天時大熱念欲得□□天帝

48c18□知之卽降雲雨□少思漿飮卽降甘露□所欲念

48c19□者應意卽至□故曰福德第一也□尸婆羅有叔

48c20□父□事外道梵志□爲人素□不好布施□時有親

48c21□友□勸令作後世資□卽請梵志數千□施百千

48c22□兩金□尸婆羅念□叔□貪生不造福□設復施

48c23□慧不値良田□我不度者永爲棄捐□便往其家

48c24□持□乞食□叔曰□卿來何晩□我昨日大施□昨日

48c25□來者可得僧竭支□曰我自有竭支□亦不須之□

48c26□卿來何爲□曰我欲乞食□時叔不與□便現身

48c27□於虛空中□作十八變□身出水火□長者心念□

48c28□此必瞋□□□燒我家□卽呼使下來與座□坐

48c29□曰□我欲得食□卽與臭穢惡食□卽便受之□願

49a01□而食□食入□中□福德所感變成甘露□有天於

49a02□上歎曰□善哉長者□乃作是大施也□福德之施

49a03□也□無能過者□長者心念□我先施梵志百千兩

49a04□金□而無歎我者□今施此少惡食□乃歎爲善□將

49a05□無妄語耶□天復告曰□所施雖少福田良美□

49a06□故曰大施也□長者復念□天必眞實重來告我□

49a07□卽以百千兩金與尸婆羅□尸婆羅曰□我比丘

49a08□法不應取金□尋往詣佛問其所以□答曰□可取

49a09□隨意轉施□卽受此金施諸同學□爲叔父說法

49a10□卽得道跡□能變臭惡成爲甘露□故稱福德第

49a11□一也□從生至涅槃未曾有乏□般涅槃時身上

49a12□雨種種甘膳飮食□所以得爾己身足□復欲潤

49a13□及衆生故也□以是故復稱爲第一也

49a14□所以稱優波先比丘具足衆行第一者□此比

49a15□丘德行充足於內□形容端嚴於外表裏相應□

49a16□所適皆悅□難陀三十相□阿難二十相□表相雖

49a17□多□於沙門威儀不能悉備□此比丘相雖十一□

49a18□禮儀備擧□以備造適無往不應□長中幼年睹

49a19□莫不歡□所謂內充者□謂四諦如有八正眞妙□

49a20□充實靈府未曾虛耗□故稱具足衆行道品之

49a21□法爲最第一也

49a22□所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者□

49a23□此比丘常愼口□不犯四過□夫士處世斧在口

49a24□中□所以斬身由其惡言□此比丘於是□□之

49a25□言□永已除盡□常擇言徐語思而後露□發言

49a26□投意必令歡喜□若在長老中年幼稚□隨其所

49a27□好皆能可悅□所以稱此比丘能善言者□有比

49a28□丘已得羅漢□雖復漏盡□由有口過□因行渡

49a29□江水漸欲深□便發惡言曰□弊婢□種物□時江

49b01□神女聞此惡言心念曰□此比丘乃發惡聲如

49b02□是□正欲推著水中□以是比丘故□且當問佛□卽

49b03□行問佛□有比丘渡江水小深□便罵□言弊婢

49b04□□種□比丘法應罵耶□佛卽遣一比丘□呼此罵

49b05□比丘來□比丘卽來□佛告比丘□汝爲沙門何以

49b06□罵耶□比丘對曰□弟子不罵□直言婢□種耳□

49b07□江神女曰□看此比丘已復罵歟□願世尊說此

49b08□本末□羅漢故有瞋□在耶□何以罵耶□佛言□羅

49b09□漢無復瞋□□直以口串故耳□此比丘曾爲

49b10□婆羅門□婆羅門法喜罵□□曰胎中奴□不必瞋

49b11□罵□直自口慣習耳□又復前五百世爲汝夫

49b12□時常罵汝爲婢□是以宿識不除故復罵耳□江

49b13□女曰□雖復羅漢故有口過□我不用羅漢□願我

49b14□後求無上正眞道□度脫一切如佛無異□佛語

49b15□比丘□汝向此女人懺悔□比丘卽悔□女亦向比

49b16□丘懺悔作禮已各別去□雖復漏盡猶有□言□

49b17□況於凡夫而不愼言也□以是因緣知是比丘

49b18□護口第一也

49b19□所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者□千二百

49b20□弟子中□唯有此比丘及羅云□能行安般第一□

49b21□何以知之□昔羅云從佛行□佛以善權故□現脚

49b22□[跳-兆+專]使羅云見□羅云見已□心念曰□此老公持

49b23□如此形貌□捨轉輪王位□著道行乞耶□何以不

49b24□羞□我不能復行乞且歸去□我祖父眞淨王故

49b25□在□何能作是勤苦爲□佛卽知羅云心中所念□

49b26□告羅云曰□汝知不□天地尙無常□況汝轉輪聖

49b27□王□豈可得久□當解非常□有形皆苦□身非我

49b28□有□皆當磨滅不得久停□羅云思四非常□意猶

49b29□未寤□佛敎行安般守意□安般者入出息也□

49c01□息長亦知□息短亦知□短息者從心還□長息者

49c02□謂從足□中來□復知冷暖□入息爲冷□出息爲

49c03□暖□所以知長短冷暖者□欲分別五陰所趣深

49c04□淺□所從出入尋息本末□知病源由□若息入時

49c05□不知所從來□若息出時不知去至何所□解無

49c06□來往□病亦復然□如是思惟遂得羅漢□摩訶迦

49c07□延那行安般者不同羅云也□於息自在□若欲

49c08□從眼從耳□隨意出入□復閉眼耳鼻口□便從九

49c09□十萬毛孔出□何以知其從毛孔出□此比丘本

49c10□是王種□弟兄二人□其弟端政姝妙□時王崩亡□

49c11□兄應紹繼□弟自以爲勝□密望人擧□然國俗

49c12□法不得越次□卽擧兄爲王□弟心不伏□不肯稱

49c13□臣□自求出國□王卽聽之□求索兵衆□王恣與

49c14□之□卽選八萬牙象被鉀鼻劍□嚴辦已訖□念

49c15□曰□何國最善□吾欲攻取□毘舍離國諸國最勝□

49c16□當往攻取□以爲己用□卽引兵而趣□正至半道

49c17□時□有五百賈客採寶而還□欲詣摩竭中路相

49c18□逢□問賈人曰□天下人中形容姿貌頗有勝我

49c19□者不□賈人便笑□王問□何以笑耶□答曰□我爲

49c20□自笑耳□復重問曰□笑要當有意□何以不說□

49c21□答曰□王若不瞋者□便當說之□王曰□但說終不

49c22□瞋汝□賈人曰□我聞有白淨王子□名曰悉達□巨

49c23□身丈六紫磨金色□有三十二相八十種好□時

49c24□迦延那聞賈人語□心懷恐懼□悉達若知我來

49c25□者□必當興軍逆來見伐□頓止中路不敢復前□

49c26□時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐□不能自寧□

49c27□卽往問佛□如何禳之□佛言□無苦□吾自化之□

49c28□其夜世尊卽往現變□於虛空中結加趺坐□晃

49c29□若金山曜於大衆□擧頭視曰□是何等人□答

50a01□曰□我是賈客所道者□卽曰□賈客□我也□向

50a02□者不道能飛□而今現飛□心中惶怖懼其爲害□

50a03□叉手問曰□不審至此□何所約□□世尊答曰□勿

50a04□懷恐懼□吾不害汝□我名爲佛□濟渡一切□甘露

50a05□妙法汝欲聞不□答曰□願欲聞□佛觀其根應

50a06□從安般而得度□卽爲說守出入息□知息長短□

50a07□及知冷暖□聞佛所說□心卽開解□得須陀洹道□

50a08□便捨軍衆求爲道人□佛卽受之□善來比丘□

50a09□便成沙門□重思安般分別四大三十六物惡

50a10□露不淨□尋達至妙逮無漏果□故稱諸比丘中

50a11□安般第一也

50a12□所以稱優頭槃比丘計我無常爲第一者□此

50a13□比丘宿行恭恪□若見長老師父事之□若見中

50a14□年敬之如兄□於己小者愛之如弟□謙恪之至

50a15□故受姝大之報□得爲比丘侍佛左右□雖有高

50a16□大之形□常不自恃□恒計非我身無常主□解

50a17□達明慧□心亡是非□故能遺形□喪□謙遜爲首□

50a18□何以知形體姝大也□佛始成道□度迦葉兄弟

50a19□三人□有千比丘□遊摩竭國□度□沙王將還

50a20□本國□先遣優陀夷告眞淨王□□後七日當來

50a21□入化□時王聞之喜踊無量□卽□嚴駕□平治道

50a22□路□掃灑燒香□以待如來□如來將千二百五十

50a23□比丘來過釋翅□如來心念□今父王必當來

50a24□迎□不可使尊重屈體□當現神足□昇虛而行與

50a25□人頭齊□欲使王手接如來足而已□所以爾者□

50a26□佛雖德尊□不欲使父母屈體故也□時優頭槃

50a27□比丘在如來右□密跡力士在如來左□如來身

50a28□正至此比丘肩□王問曰□佛左右者是何等人□

50a29□乃爾高大耶□答曰□右者是優頭槃比丘□左

50b01□者是閱叉鬼金剛力士也□又曰□是何等國人□

50b02□乃爾殊異□答曰□是摩竭國人□又問曰□爲是

50b03□神足身□爲是遺體耶□答曰□是父母遺體身□非

50b04□神足也□諸釋念曰□如來神德不可思議□乃令

50b05□羅刹惡鬼高大之人在其左右也□以是因緣□

50b06□知是比丘身爲延短也□此比丘侍佛左右□恒

50b07□欲障□如來□諸天世人以是爲患□如來有二

50b08□種身□一法身□二肉身□此比丘但愛金色肉身□

50b09□不愛無漏法身□親近弟子法當囑累□懼遺法

50b10□身闕於將來□以是二事故□如來發之以及阿

50b11□難耳

50b12□所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者□此比丘常

50b13□爲人敷演四諦□時兼有讚頌引譬況□喩一諦

50b14□一偈讚引一喩□乃至四諦亦皆如是□故稱雜

50b15□論第一也□拘摩羅者童也□迦葉者姓也□拘

50b16□摩羅迦葉卽是童女子□何以知其然□昔有長

50b17□者□名曰善施□居富無量□家有未出門女□在家

50b18□向火□暖氣入身遂便有軀□父母驚怪詰其由

50b19□狀□其女實對不知所以爾□父母重問□加諸杖

50b20□楚□其辭不改□遂上聞王□王復詰責□辭亦不

50b21□異□許之以死□女卽稱怨曰□天下乃當有無道

50b22□之王□[打-丁+王]殺無辜□我若不良自可保試□見[打-丁+王]如

50b23□是□王卽□程如女所言□無他增減□王卽語

50b24□其父母□我欲取之□父母對曰□隨意取之□用此

50b25□死女爲□王卽內之宮裏□隨時瞻養□日月遂滿

50b26□産得一男□端正姝妙□年遂長大□出家學道□聰

50b27□明博達□精進不久□得羅漢道□還度父母□時有

50b28□國王□名曰波□□信邪倒見□不知今世後世作

50b29□善得福爲惡受殃□謂死神滅不復受生□不信

50c01□有佛□不識涅槃□以鐵□腹畏智溢出□誇王

50c02□獨步自謂無比□時童迦葉往至其門□王見迦

50c03□葉被服異常□行步庠序威儀整齊□王卽與論

50c04□議□王問道人□道人言□作善有福爲惡受殃□

50c05□王言□今我宗家有一人□爲善至純□臨欲死

50c06□時□我與諸人共至其邊□語其人言□如君所行

50c07□死應生天□若上天者來還語我□死來于久不

50c08□來告我□我是以知作善無福耳□道人答王曰□

50c09□夫智者以譬喩自解□譬如有一人□墮百斛□

50c10□□中□有人挽出□洗浴訖著好衣服□以香熏身

50c11□坐於高床□有人語此人曰□還入□中去爾□此

50c12□人肯入□以不□王曰□不肯□道人曰□生天者其

50c13□喩如是□天上快樂五欲自恣□以甘露爲食□食

50c14□自消化無便利患□身體香潔□口氣苾芬□下觀

50c15□世間猶□處□□正使欲來聞臭卽還□以是言

50c16□之□何由得相告耶□如是比譬喩數十條事□王

50c17□意開解□信向三尊□以是因緣故□童迦葉能雜

50c18□種論爲第一也

50c19□所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者□可

50c20□名作十一頭陀耶□或曰□非也□何以謂爲第一

50c21□也□比丘著一種衣□終身不改□何以知其然□此

50c22□比丘本是釋種子□初生之時有異神德□母始

50c23□懷妊時□請梵志占相□梵志策曰□此兒頭上有

50c24□天冠相□其母聞之歡喜佯不樂□念曰□夫天冠

50c25□者王者相□一國之中不可有兩王□恐王害之□

50c26□是以不樂□所以內喜者□若實是王者□自然當

50c27□有護□何憂不濟也□日月遂滿産一男兒□頭上

50c28□有天冠影□復請梵志爲作字□梵志曰□頭上有

50c29□王相□復不可離此相□當名爲面王□卽字爲面

51a01□王眞淨王聞之□心懷愁憂□此兒有王者相□

51a02□後必奪我位□當如之何□正欲輒殺罪不應死□

51a03□正欲置之懼必奪己□俯仰憂□不能自寧□佛

51a04□來還國時□王宣令諸釋曰□若有兄弟二人

51a05□者□遣一人出家爲道侍從世尊□此兒復一已□

51a06□不得使出家在五百人例□是以益懷愁悴□時

51a07□面王年十歲□心自念曰□正使轉輪聖王□亦

51a08□復無常□又復不及諸釋出家□人身難得□佛世

51a09□難値□曼値佛世□宜當出家□卽白其母□我欲出

51a10□家學道□母曰□我正有汝一人□捨我者我便當

51a11□死□面王卽啓眞淨曰□我欲出家□王當聽不□眞

51a12□淨歡喜曰□大可爾□面王曰□自惟一已□母無所

51a13□付囑□以此爲恨耳□王曰□卿若能出家者□我

51a14□便當以卿母爲□分半國相給□面王歡喜□卽

51a15□還家以狀白母□母卽聽之□當出家時□被一張

51a16□白[疊*毛]□至世尊所欲求爲道□世尊曰□善來比

51a17□丘□卽成沙門□佛制比丘有三衣□此面王比丘

51a18□直更染此白[疊*毛]□以爲袈裟□都不用餘衣□白佛□

51a19□弟子正欲終身被此一衣□願世尊聽之□佛卽

51a20□默然可之□自是已往常被此一衣□故世尊曰□

51a21□我弟子中著弊惡衣者□無過面王比丘也□此

51a22□於八大人念中□少欲知足最爲第一也

51a23□所以稱羅云持戒不毁者□或曰□羅云喜妄語□

51a24□云何言持戒也□或曰□羅云不妄語□直自瞋佛

51a25□耳□何以瞋佛也□以佛不作轉輪聖王故□若

51a26□作聖王者□當有八萬四千大臣□八萬四千玉

51a27□女□象馬車乘事事有八萬四千□捨如此之位

51a28□而作沙門東西行乞□不可羞耶□計聖王之利□

51a29□嫌如來故□作妄語耳□人問羅云如來所在□

51b01□如來實在祇樹精舍□而答云在晝闇園□實在

51b02□晝暗園□而詐言在祇園□反覆妄語□於來人□

51b03□阿難白佛□羅云妄語□佛喚羅云來□卿實妄

51b04□語耶□對曰□實爾□羅云□汝何以作妄語耶□我

51b05□所以捨聖王位者□以聖王位不可恃□□皆歸

51b06□無常無長存者□正使帝釋梵王皆不可保□況

51b07□復聖王而可恃賴耶□羅云□我前後捨此不可

51b08□稱計□而汝方恨也□佛語羅云□汝取水來□羅

51b09□云卽盛滿□水授如來□如來執□水□謂羅云

51b10□曰□汝見此水不□對曰□已見□佛言□此水滿□

51b11□無所缺減者□喩持戒完具無所損落□復寫

51b12□半棄□謂羅云曰□汝見此水不□對曰□見之□佛

51b13□言□此水以失半□喩戒不具足□復寫水使盡□

51b14□示羅云曰□見此空□不□答曰□已見□佛言□犯

51b15□戒都盡□喩如空□□復以□覆地示曰□汝見不□

51b16□答曰見□佛言□已犯戒盡當墮地獄□喩□口向

51b17□地也□羅云自被約□以後□未曾復犯如毫釐□

51b18□故稱第一持戒也□或曰□復更有事□身子將羅

51b19□云□入舍衛城乞食□時有婆羅門□見羅云在後

51b20□行□卽興惡意打羅云頭□血流汚面□羅云卽生

51b21□惡念□要當方便報此怨家耳□但言婆羅門

51b22□者□皆當破滅終不置也□身子已知羅云心中

51b23□所念□爲其拭血□謂羅云曰□當憶汝父□昔爲須

51b24□念王時□人來索眼□卽挑眼與□亦不悔恨□在園

51b25□中坐禪時□王截手足□亦不悔□□若爲象時□

51b26□以牙與人□亦不厭□□汝今云何起此惡念□羅

51b27□云聞師所說□卽自剋責□我今云何惡心向彼□

51b28□卽忍如地□不起害心如毛髮許□時打羅云首

51b29□者□墮無擇地獄中□以是因緣知羅云持戒第

51c01□一也

51c02□所以稱般[口*他]比丘能隱形不現者□般[口*他]者道

51c03□也□有雙生兒棄之於路□有人收取養長令大□

51c04□各出家爲道□無人與作字□卽字爲道生□胡

51c05□言般[口*他]也□時摩竭國數天雷暴雨□五穀不

51c06□登□王名頻頭[口*□]羅□是阿□世王祖□募四遠

51c07□曰□有能□暴雨者□大與財寶□時有婆羅門□名

51c08□曰梵志□善知□術□來應募曰□我能□雨□王

51c09□卽聽使現術止雨□時陰陽和調五穀大熟□梵

51c10□志白王索止雨功報□王雖口許竟不報惠□諸

51c11□臣人民見王不與□各復許之□梵志家儉每從

51c12□索之□其於不與遍索不得□梵志大□誓作毒

51c13□龍□滅人苗稼□若有種五穀者□苗稼成好□大

51c14□震雹殺□使根莖不立□何況有葉耶□誓已命

51c15□終□卽生龍中□號名無葉□時摩竭國人民種作

51c16□苗稼適生□龍卽雹殺□如是經數年人民飢困

51c17□死亡者衆□佛愍傷之□欲化此龍□卽將密跡

51c18□阿難般[口*他]□至俱持國詣龍所止□時龍見佛來

51c19□惡心生□曰今當放雹殺此沙門□卽雨山石佛

51c20□右□視密跡□密跡知佛意□卽以金剛杵擬之

51c21□墮大石山□塞其龍淵□龍大瞋怒□眼中火出□佛

51c22□右□視般[口*他]比丘□般[口*他]比丘卽知佛意□欲使

51c23□降龍□般[口*他]卽以神足隱形□以水滅龍眼火□龍

51c24□復於耳鼻口出火□亦以水滅此□比丘復以神

51c25□力□於龍眼耳鼻口中反覆出入□而龍不見□隱

51c26□形在內現手於外□龍睹此變卽便心伏□佛復

51c27□與三人等於前往反經行□石上有四人跡□而

51c28□三人現□龍卽問佛一人所在□答曰□是汝師跡□

51c29□又曰□師名爲誰□今何不現□答曰□名曰般[口*他]□

52a01□佛欲使遠現□卽知佛意□百步現形□龍遙見

52a02□之□歡喜爲禮□佛卽授之八關齋法□自是以往

52a03□風雨和調□五穀□熟人民安寧□以是因緣□知

52a04□般[口*他]隱形第一也

52a05□所以稱祝利□般[口*他]能化形體作若干變者□祝

52a06□利者極闇也□此比丘精神疏鈍□佛敎使誦掃

52a07□□□得□忘掃得掃忘□□六年之中專心誦此□

52a08□意遂解悟□而自惟曰□□者□□□者除□□者

52a09□卽喩八正道□糞者三毒垢也□以八正□掃三

52a10□毒垢□所謂掃□義者□正謂此耶□深思此理心

52a11□卽開解得阿羅漢道□所謂化形體者□以四諦

52a12□妙慧化五陰形也□正有此化□更復有餘□曰有

52a13□婆羅門□名曰梵天□亦名世典□所以名世典者□

52a14□博覽群籍圖書□讖□天文地理無不關練□故

52a15□名世典也□自以德高命敵而行□誰能與我論

52a16□者□聞釋種比丘中最下者有祝利般[口*他]□憂

52a17□婆塞中最下者□有瞿蜜多羅□吾當與此二人

52a18□共論□卽來與般[口*他]共論□謂般[口*他]曰□能與我

52a19□共論耶□般[口*他]曰□我尙能與汝祖父梵天共

52a20□論□何況汝盲無目人乎□梵志尋言卽詰曰□

52a21□盲與無目有何等異耶□般[口*他]默然不對□心念

52a22□曰□無以相□□當以神足相答耳□卽以神足

52a23□飛騰虛空去地四丈九尺□結跏趺坐□梵志

52a24□仰瞻見其神變□敬情內發冀其淸□時舍利

52a25□弗在祇桓經行□以天耳聞梵志與般[口*他]論□知

52a26□其辭□現變相答□我若不往比丘受屈□梵志

52a27□不度□卽以神足作般[口*他]形□使般[口*他]本形不現□

52a28□化形問梵志曰□汝爲是天□是人乎□答曰□是

52a29□人□又問□人爲是男子不□曰是男子□又問□男

52b01□子與人有何等異□答曰□不異□又問□人者統

52b02□名□男子者據形言之□何得不異耶□向言盲者□

52b03□謂不見今世後世□善惡之報無目者□謂無智

52b04□慧之眼以斷結使也□梵志心解□卽得法眼淨□

52b05□以是因緣知祝利般[口*他]變形第一也

52b06□所以稱釋王比丘豪族富貴天姓柔和者□凡

52b07□姓有四□刹帝利□婆羅門□長者□居士也□所以

52b08□言貴者□以作沙門同一釋姓□是以稱貴耳□

52b09□喩如四恒水□牛口師子口馬口象口□各有五

52b10□百支□合入大海□共爲一水□無若干味□故海得

52b11□稱大□致貴於百川也□釋姓亦如是□故稱爲豪

52b12□貴第一也

52b13□眞淨王有三弟□最小弟名誤淨□有小兒年四

52b14□歲□時眞淨王在正殿上坐□會諸群臣□王自惟

52b15□曰□我兒不出家者□我應當作聖王□我兒□旣

52b16□生應當爲聖王□然復出家去□我何用是天冠

52b17□爲□卽脫天冠著地□有應作者便作□諸臣愁□

52b18□各無歡心□時釋王小兒在前遊行□見地天

52b19□冠□卽擧著頭上坐地□以左手□肩□右手摩□

52b20□□鬚□王與諸臣驚怪□所以王曰□此小兒天使

52b21□其然□或能作聖王□我兒聖王相盡在此兒許□

52b22□故使其然耳□衆臣僉然曰□或能如王所言□

52b23□王念曰□悉達旣出家□又見小兒之相□卽自廢

52b24□王位□乃經八年□聞悉達以成佛□度三迦葉師

52b25□徒得千比丘□幷優波提舍□拘律陀□師徒二百

52b26□五十人□合千二百五十比丘□從摩竭國□欲還

52b27□至釋翅舍□先遣優陀夷□白還消息□眞淨聞之

52b28□歡喜踊躍□卽還著天冠□平治道路□掃灑燒香□

52b29□以待如來□如來旣至□王見諸比丘□雖復心精

52c01□無表容貌□當選諸釋五百人姿容可者□出爲

52c02□沙門侍從世尊□釋王比丘最在其先□時佛在

52c03□精舍大衆之中□告諸比丘□普論種姓所以豪

52c04□貴意□時眞淨王來至衆中□向釋王比丘禮□諸

52c05□衆皆怪所以□佛知此意□欲解衆疑□故問王

52c06□曰□何以禮此比丘□答曰□所以禮者□以此比丘

52c07□有二事勝我□夫天有三□一日擧天□二日生

52c08□天□三日淸淨天□我正有擧天□此比丘有生

52c09□天□有淸淨天□所以言生天□以年四歲時□擧吾

52c10□天冠□著己頭上□自然生意□無有與者□故曰生

52c11□天淸淨天者□今已漏盡結解無復塵垢□故曰

52c12□淸淨天也□以是二事勝我故□爲作禮耳□以

52c13□是因緣□知釋王比丘豪族第一也

52c14□分別功德論卷第五

52c15□　按此論丹藏爲三卷□開元錄云四卷□而注

52c16□　云或三卷或五卷者□但分卷有異耳□文無

52c17□　增減焉□錄有注□云□右此一論□釋增一阿

52c18□　含經義□從初序品至弟子品過半□釋王比

52c19□　丘卽止□法上錄云□竺法護譯者不然□此中

52c20□　牒經□解釋文句□□同本經□似與增一阿含

52c21□　同一人譯□而餘錄□云失譯□且依此定□僧

52c22□　祐錄云□迦葉阿難撰者□此亦不然□如論第

52c23□　一卷中□引外國師及薩婆多說□故知非是

52c24□　二尊所撰