875a01□

875a02□　　No. 1513 [No. 1511, cf. Nos. 1514, 1512]

875a03□能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

875a04□卷上

875a05□

875a06□　　　　無著菩薩造頌　世親菩薩釋

875a07□　　　　三藏法師義淨奉　制譯

875a08□　此經文句義次第　　世無明慧不能解

875a09□　稽首於此敎我等　　無邊功德所生身

875a10□　具如斯德應禮敬　　彼之足跡頂戴持

875a11□　覺轅難駕彼能乘　　要心普利諸含識

875a12□經云□能以最勝利益者□此據成熟菩薩□能以

875a13□最勝付囑者□此據未成熟菩薩□云何於諸菩

875a14□薩最勝利益□復何者是最勝付囑□爲答此問

875a15□頌曰

875a16□　勝利益應知　　於身幷屬者

875a17□　得未得不退　　謂最勝付囑

875a18□謂於菩薩身中爲其利益□亦能令彼菩薩益

875a19□其所有相屬伴類□名最勝利益□於彼身中令

875a20□其佛法成熟攝聚故□卽是利益彼身□亦令化

875a21□餘有情所有堪能□皆成就故□是於屬者能爲

875a22□利益□如是應知□於得未得所有功德□能爲彼

875a23□作不退之因□由於善友而親委寄□是名以勝

875a24□付囑而相付囑□此中得而不退者□欲令不捨

875a25□大乘□未得不退者□令於大乘更趣殊勝□諸有

875a26□發趣菩薩乘者□應云何住□爲答此問□頌曰

875a27□　於心廣最勝　　至極無顚倒

875a28□　利益意樂處　　此乘功德滿

875a29□此明何義□若菩薩作此四種利益意樂□始是

875b01□發心住□於大乘具此意樂□方可名爲功德圓

875b02□滿□云何爲四□利益意樂□一廣大□二最勝□三

875b03□至極□四無顚倒□經云諸有發趣菩薩乘者□當

875b04□生如是心□廣說乃至如是一切□此明廣大利

875b05□益意樂□我皆令入無餘涅槃而滅度之者□此

875b06□明最勝利益意樂□雖度如是無量衆生□乃至

875b07□不名菩薩□此明至極利益意樂□此何意耶□欲

875b08□明所有一切衆生悉皆攝同菩薩□己身由斯

875b09□但是寂滅□己身無別有情也□若作別有衆生□

875b10□不爲己想者□此卽不名菩薩□若攝爲己體□卽

875b11□是至極不捨□是故名爲至極意樂□若菩薩有

875b12□我想衆生想壽者想□更求趣想者□則不名菩

875b13□薩□此明無顚倒利益意樂□此卽由依有身見

875b14□故我等想生□爲令正斷是不顚倒□次下當顯

875b15□諸有發趣菩薩乘者□應如是修行□經云□菩薩

875b16□不住於事應行布施□如是廣說□此中何意□以

875b17□一施聲而總收盡六到彼岸耶□答曰

875b18□　六度皆名施　　由財無畏法

875b19□　此中一二三　　名修行不住

875b20□爲明此六咸有施相□此之施性由財無畏法□

875b21□財施由一謂是初施無畏□由二謂是戒忍□於無

875b22□怨□(戒也)及怨□處(忍也)不爲怖懼故□法施由三謂

875b23□是勤等□由其亡倦(勤也)了彼情已(定也)宣如實法

875b24□(慧也)此是大菩薩修行之處□卽是以一施聲□收

875b25□盡六度□經云菩薩不住於事應行布施如是

875b26□等者□此中何謂不住性耶□頌曰

875b27□　爲自身報恩　　果報皆不著

875b28□言不住於事者□此顯不著自身□不住隨處□應

875b29□行布施者□此顯不著報恩於利養恭敬等□求

875c01□恩望益之處事有多途故□云不應隨處生著

875c02□而行布施□不住於色等者□謂不著果報□問何

875c03□須如是行不住施耶□頌曰

875c04□　爲離於不起　　及離爲餘行

875c05□由顧自身不行其施爲欲離其不起心故□莫

875c06□著自身速應行施□由望恩心及□果故遂捨

875c07□正覺菩提果性□爲於餘事而行惠施□是故當

875c08□捨求餘行施□次下當說攝伏心□其事云何

875c09□　攝伏在三輪　　於相心除遣

875c10□　後後諸疑惑　　隨生皆悉除

875c11□經云□菩薩如是應行布施□乃至相想亦不應

875c12□著□此顯所捨之物□及所施衆生幷能施者□於

875c13□此三處除著想心□次明布施利益□或有難云□

875c14□旣於施等離其相狀□如何當獲福德利益□爲

875c15□答此故□說生福甚多□問何故宣說於修行後

875c16□不彰福利於攝伏下方始言之□答爲顯若人

875c17□不著相想□方能行彼不著施也□從此已後所

875c18□有經文□皆爲除遣後後疑惑□於此便有如是

875c19□疑生□問若不著於法而行施者□如何爲求正

875c20□覺勝果行惠施耶□爲答此疑□經云於汝意云

875c21□何□可以勝相觀如來不□如是廣說□頌曰

875c22□　若將爲集造　　妙相非勝相

875c23□　三相遷異故　　無此謂如來

875c24□若謂如來是由施等因緣所造□於有爲相中

875c25□得最勝性者□便見如來有其勝相□若望如來

875c26□眞如之性□卽無此勝相□是故不應以勝妙相

875c27□觀於如來□由彼法身是非集造之所顯故□次

875c28□云□何以故□如來說彼勝相三相遷異故□由此

875c29□勝相卽非勝相□此中意說三相之體□是遷流

876a01□故□妙生所有勝相皆是虛妄□是故應以勝相

876a02□非相觀於如來□此意欲明從因生法是虛假

876a03□故無□此謂如來由彼全無三種相故□由離此

876a04□相卽以無相爲相□若於是處無生住滅變異

876a05□之性可了知者□此顯如來不是有爲造作之

876a06□性因緣所成□如是明解如來性已□雖爲佛果

876a07□而行布施非著法施□卽是除去疑情□次下妙

876a08□生重生疑念□若由如是行無住施者□卽因

876a09□極甚深□復說如來是無爲性□卽是果極甚深□

876a10□如何末代得有信者□令彼果報不虛棄耶□爲

876a11□斷此疑□頌曰

876a12□　因與果甚深　　於彼惡時說

876a13□　此非無利益　　由三菩薩殊

876a14□縱於末代而有菩薩具戒具德具慧□由此說

876a15□法果利不虛頌曰

876a16□　由於先佛所　　奉持於戒學

876a17□　幷植善根故　　名具戒具德

876a18□經云□然彼菩薩非於一佛而行恭事□非於一

876a19□佛植諸善根□此顯於先佛所爲持戒故□而行

876a20□恭敬承事□及爲種諸善根□如其次第卽是具

876a21□戒具德次明具慧人□頌曰

876a22□　能斷於我想　　及以法想故

876a23□　此名爲具慧　　二四殊成八

876a24□此明我想有四□法想亦四□故成八想□頌曰

876a25□　別體相續起　　至壽盡而住

876a26□　更求於餘趣　　我想有四種

876a27□我想四者□謂是我想有情想壽者想更求趣

876a28□想□四種不同□此於別別五蘊有情自生□斷割

876a29□爲我想故□見相續起作有情想□(薩□是相續義)乃至壽

876b01□存作壽者想□命根旣謝轉求後有□作更求趣

876b02□想□法想四者□頌曰

876b03□　皆無故非有　　有故不可說

876b04□　是言說因故　　法想有四種

876b05□法想四者□一法想□二無法想□三想□四無想□

876b06□此謂能取所取諸法皆無故□法想不生□卽無

876b07□法想□彼之非有法無自性□空性有故非無法

876b08□想□卽彼非有有非有性□非言所詮故非是想□

876b09□是言說因故非是無想□由想力故□雖非言顯

876b10□而以言說故□有八義不同□由我及法八想斷

876b11□故□名具慧人□何意此義□但於具慧而說□非具

876b12□戒具德者何□答爲顯實想有差異故何者是□

876b13□頌曰

876b14□　由彼信解力　　信故生實想

876b15□　不如言取故　　取爲正說故

876b16□由此義故說□彼之後而云是人乃能聞此經

876b17□典生一信心□由具慧者不如言而取□及由隨

876b18□順勝義智故□取爲正說故□名爲實想□爲斯

876b19□理故說彼之後便云不應取爲法□不應取爲

876b20□非法□不應如言所說將以爲法□亦復不卽

876b21□執爲非法□由此是能隨順勝義智□取爲正說

876b22□故□卽是經云聞說是經生實信不□經云妙生

876b23□如來悉已知見是人等者□爲顯何義□頌曰

876b24□　佛了果非比　　由願智故知

876b25□彼具戒等人所有果報□佛非比知□然由願智

876b26□現量而了□若不言見或謂比知□若不言知恐

876b27□是肉眼等見□是故知見□言□何故世尊作如

876b28□是語□頌曰

876b29□　爲求利敬者　　遮其自說故

876c01□彼具戒等□爲求利養恭敬□自說己德便生念

876c02□曰□如來旣遙鑒我□爲此無宜自說

876c03□經云□妙生彼諸有情當生當攝無量福聚者□

876c04□此目何義□謂是令其福聚當生□又是彼福當

876c05□能相續熏習不斷□言有我執等者□意說有隨

876c06□眠性非有現行執

876c07□經云□是故如來密意宣說筏喩法門□諸有智

876c08□者法尙應捨□何況非法□此中有何密意□頌

876c09□曰

876c10□　證不住於法　　爲是隨順故

876c11□　猶如捨其筏　　是密意應知

876c12□謂於經等法非增上證所住處故□卽得證已

876c13□應捨彼法□如到彼岸捨棄其筏□於增上證是

876c14□隨順故□應須收取□如未達岸必憑其筏□是名

876c15□密意□一筏之上有其取捨故名爲密□若是自

876c16□餘非順證法理須捨故□次後更爲除疑□何者

876c17□是上□文云不應以勝相觀於如來□彼從無爲

876c18□所顯性故□若如是者□復如何說□釋迦牟尼如

876c19□來證於無上正等菩提□乃能宣揚所有法敎□

876c20□由斯道理彼非正覺亦不說法□答此疑故□頌

876c21□曰

876c22□　化體非眞佛　　亦非說法者

876c23□由有三佛□一法身佛□二受用身佛□三化身佛□

876c24□言釋迦牟尼佛者□卽是化身□此乃元非證覺□

876c25□亦不說法度生□文云□何以故□佛所說法等者□

876c26□爲遮總撥一切說法之事故□云化體非眞佛

876c27□亦非說法者□然非總無□頌曰

876c28□　說法非二取　　所說離言詮

876c29□如是二種□謂法性非法性□非耳能聽非言能

877a01□說□是故應知□非法非非法□此據眞如道理而

877a02□說□彼非是法□謂是法無爲其性故□復非非法□

877a03□由彼無自性體是有故□何故但言所說之法□

877a04□不言能證之人□答但言所說能證義顯□由非

877a05□不覺得有所說

877a06□經云以諸聖者皆從無爲之所顯故者□爲明

877a07□說此法因□由諸聖人□從眞如淸淨之法所

877a08□顯現□故名無爲所顯是故彼還說無爲法□凡

877a09□所有事言不能宣者□此卽豈能取也□彼之自

877a10□性非是言說所行處故□明此卽是非言說性□

877a11□何故此中無有簡別□總說聖者不唯言佛□答

877a12□爲明聖人皆從眞如淸淨所顯□由有全淨一

877a13□分淨故□隨其所應故無有過□又說福差殊欲

877a14□何所顯□答法雖實是不可取性及不可說□然

877a15□而有益□頌曰

877a16□　自受爲他說　　非無益集福

877a17□何故經云□世尊此福聚者則非是聚□是故如

877a18□來說爲福聚福聚□頌曰

877a19□　福不持菩提　　彼二能持故

877a20□言福於菩提不能持負故□二於菩提是能持

877a21□故□頌意如是何謂爲二□謂自受爲他說□經云

877a22□旣自受已□於他演說□未了此言將述何義□由

0877a23□其聚聲(梵云塞建陀有其多義或是聚義或是肩義或是分段義若依此方譯之爲聚但得積聚義遂無餘

0877a24□義此中且據二種此爲昔人不解梵音又譯之爲趣深成遼落又復須知此聚義肩義解時極難也)有二種

877a25□義□一是聚積義□二是肩荷義□猶如在肩能持

877a26□於擔□爲此名肩爲聚□由斯理故□彼福積聚說

877a27□爲福聚□由其不能持荷菩提說爲非聚□卽非

877a28□肩義是積聚義□此二是菩提因福乃甚多□問

877a29□何故此二能持菩提□爲顯斯義故□經云何以

877b01□故妙生由諸如來無上菩提從此經出等□何

877b02□故菩提言出□諸佛言生□頌曰

877b03□　得自性因故　　此餘者是生

877b04□言菩提者卽是法身□此是無爲性故□名爲自

877b05□性□是故此二是得彼之因□非是生因□若望此

877b06□餘受用化身□是生因故□由此親能持菩提

877b07□故□生福甚多□爲顯此義□經云何以故等□何故

877b08□此是能成立因□頌曰

877b09□　唯是佛法故　　能成最勝福

877b10□言如來說爲非佛法者□此顯所覺之法唯佛

877b11□能證由不共性□是故最勝□此是最勝福因性

877b12□故□招福極多□意明此是能成勝福之親因□上

877b13□經云□聖人皆是非集造之所顯示□爲此諸聖

877b14□於彼證法不可取不可說者□諸預流等聖人□

877b15□□悉取其自果□如何此成非所取性□於其所

877b16□取而宣說者□非不可說性□爲遣疑故生起後

877b17□文□卽彰非所取所證理善成就□頌曰

877b18□　不取自果故　　非可取可說

877b19□由是無爲所顯性故□彼於六境無有少法可

877b20□得□旣無可預名爲預流□乃至阿羅漢亦無有

877b21□法理皆同此無爲之法體□無可取爲此聖人□

877b22□於自果不取不說□若聖人作如是念□我得果

877b23□者卽是有其我等執者□意說有隨眠惑非是

877b24□現行□由非彼證現觀之時□有我等執而云我

877b25□得□何意妙生自說得阿羅漢□爲令一分有情

877b26□知已親證故□又復自說得無諍住者□爲顯身

877b27□與勝德相應□爲欲令他生勝敬信故□爲何意

877b28□趣而云□妙生都無所住□而說我得無諍住得

877b29□無諍住□頌曰

877c01□　解脫二障故　　說妙生無諍

877c02□障有二種□一是煩惱障□二是定障□於斯脫故

877c03□不住二障□爲此再言□此言二無諍性卽是諍

877c04□之非有□次復起疑言□世尊昔於然燈佛所有

877c05□法可取□彼亦爲他說其法要□以此而言如何

877c06□得成無取無說□爲答斯難故□云實無有法是

877c07□如來所取□此有何意□頌曰

877c08□　在然燈佛所　　言不取證法

877c09□此言世尊在然燈佛所□亦不以言取其證法□

877c10□頌曰

877c11□　由斯證法成　　非所取所說

877c12□若言諸聖皆是無爲所顯□彼法不是所取□亦

877c13□非所說者□如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶□又

877c14□受用身如何自己取爲法王□世間於彼將爲

877c15□法王□爲遣疑故方生下文此中意者□頌曰

877c16□　智流唯識性　　國土非所執

877c17□由彼實無佛土嚴勝是可取事□除從諸佛淨

877c18□智所流唯識所現□此卽不能有所執取□若言

877c19□實有形質是可取性□我當成就國土嚴勝者□

877c20□斯誠妄語□如來說彼不是嚴勝□由此說爲國

877c21□土嚴勝□此有何意□頌曰

877c22□　無形故勝故　　非嚴許嚴性

877c23□言莊嚴者此有二義□一是形相□二是勝相□此

877c24□最勝者□是第一義□此由無形質故□佛土莊嚴

877c25□非是莊嚴□以彼不是眞莊嚴故□是故說此以

877c26□爲最勝□勝法集此故名最勝□若執有佛土形

877c27□勝莊嚴□云我當成就彼□卽便於色等境界有

877c28□住著心□爲遮此見故有不住文生所云受用

877c29□身佛如何自己取爲法王□他亦爾者爲答此

878a01□難故□將受用身同妙高山□此文欲顯何義□頌

878a02□曰

878a03□　譬如妙高山　　於受用無取

878a04□如妙高山王□獲得勝大尊主性故□名爲妙高□

878a05□而不自取爲山王性□以山無分別性故□受用

878a06□身佛亦復如是□具法王性由獲勝大尊主性

878a07□故□名爲勝大□而不自取其法王性□我是法王

878a08□以無分別故□如何得是無分別耶□爲顯斯義□

878a09□文云如來說爲非身□由彼非有說名有身□此

878a10□有何意□頌曰

878a11□　非有漏性故　　亦非是因造

878a12□然受用身非有漏性故□由此非有說爲有身□

878a13□皎然純淨自體有故□亦非是因造□由此有身

878a14□非是仗他因緣生故□何故於先顯福德性已

878a15□說其喩□今何更說□頌曰

878a16□　爲顯多差別　　及以成殊勝

878a17□　前後福不同　　更陳其喩說

878a18□前明三千世界喩顯福多□今說無數三千彰

878a19□其更廣□何故於前不言斯喩□爲受化者所樂

878a20□不同□先少後多意在於此□前福差別不明成

878a21□立之因□爲於菩提無有荷持之用□今欲顯其

878a22□能立因相□更將別喩隨事而言

878a23□能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上

878a24□

878b01□

878b02□能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

878b03□卷中

878b04□

878b05□　　　　無著菩薩造頌　世親菩薩釋

878b06□　　　　三藏法師義淨奉　詔譯

878b07□何謂能立因相

878b08□　兩成尊重故　　由等流殊勝

878b09□　煩惱因性故　　由劣亦勝故

878b10□言兩成尊重者□由所託處成制底塔故□謂是

878b11□說法之地□其所依身成如大師尊重性故□卽

878b12□是持經之人施寶之地□及能施者無如是事

878b13□故□次下經文顯此法門□乃是諸佛親所證會

878b14□等流之性□頗曾有法是如來說不者□此明何

878b15□意□言無有法是如來獨說□皆是諸佛共宣揚

878b16□故

878b17□又此施珍寶福是苦惱事生起之因□法門功

878b18□德乃是煩惑斷除之要□優劣懸隔□是故下文

878b19□將地塵爲喩□如來說作非塵□由此說爲地塵□

878b20□所言世界如來說爲非界□由此說爲世界者□

878b21□此有何意□言此地塵不是染等性塵□是故名

878b22□作地塵□又彼世界非是煩惱之因名界□爲此

878b23□說爲世界□界是因義□卽是世之因也□斯言意

878b24□顯彼福乃是煩惑塵□之因由其外塵□雖是

878b25□無記彼福縱善方之極卑□況□成佛福因□而

878b26□不更爲微劣□又彼能成大丈夫相所有福業□

878b27□□此成菩提因□持說法門之福亦爲是劣□由

878b28□彼衆相非是正覺之體性故□爲此名爲大丈

878b29□夫相□是彼標相故□由持說福能得大覺性□爲

878c01□此名劣□亦勝過施寶之福□況法身因而不超

878c02□越□是故劣亦勝也□卽是寶福極卑爲能成立

878c03□因□此旣成立施寶之福與此福因有差別已□

878c04□次下諸文更復成立□欲何所明□頌曰

878c05□　彼果勝苦故　　難逢勝事故

878c06□　境岸非知故　　於餘不共故

878c07□　是甚深性故　　勝餘略詮故

878c08□　□族高勝故　　望福福殊勝

878c09□此述何義□答施寶之福獲得自身所受用果□

878c10□彼身是勝□以能捨彼無邊之身□此福勝前□由

878c11□彼自身是苦性故□何況爲彼而行其施

878c12□爾時具壽妙生□了彼自身是苦事故□由法勢

878c13□力遂便墮淚□此之法門復是難逢□妙生自從

878c14□生智已來□亦未曾聞□復是勝事□此言欲顯般

878c15□若之名□此下意欲成立是勝妙事□卽經云如

878c16□來說爲般若波羅蜜多者□彼卽非波羅蜜多□

878c17□爲何意趣作如是說□答境岸非知故□由其所

878c18□知境岸除佛於餘無能知者□復是於餘不共

878c19□故□此之法門所有實想□卽實想者□除佛敎已

878c20□餘處無故□言實想者唯此處有□言非實者是

878c21□於餘不生義□是故文云若能生如是想者□彼

878c22□當成就第一希有□又此法門亦是甚深□由於

878c23□此經或少受或遍持□於我等想不復生起□於

878c24□我等想不生故者□明於所取義無有顚倒□於

878c25□我等想卽是非想者□明於能取無有顚倒□此

878c26□二如其次第明我法二無性智□佛於此義隨

878c27□印妙生所說之事□言不驚不怖不畏者□此三

878c28□皆名爲懼□卽是驚懼怖懼畏懼□然隨事不同□

878c29□故有三別□言驚者謂於非處生懼(若正譯梵音應云越怖今言驚

0879a01□等者此爲不能移舊若准論釋驚義未甚相當下二准此應可思之也)違越正理如越正

879a02□道可厭惡故□言怖者□(應云續怖)相續生懼怖□旣

879a03□生已不能除斷故□言畏者□(應云定怖)生決定心一

879a04□向畏懼□此等若無便成心離惶惑(若不見本音本意於文卽未閑

879a05□釋義爲此註出本音斯乃可亡疑惑餘家釋別義非此論)又此法門勝餘略詮故

879a06□者□由經說此是最勝波羅蜜多如來所說□(經是

879a07□略詮)又此法門族□高勝故□言勝族者□謂由諸

879a08□佛所共說故□然彼寶施無有如斯衆德圓備□

879a09□卽是成立此福望前福聚昇況理別也□所云

879a10□於身是其苦性□彼施卽是苦果性故□其福卑

879a11□劣者□然此法門若有持說□彼之大士行諸苦

879a12□行□此亦豈非是招苦報□如何不是得苦果耶□

879a13□爲除此難故有下文□欲顯何義□頌曰

879a14□　彼行堪忍時　　雖苦行善故

879a15□　彼德難量故　　由斯名勝事

879a16□　由無□怒情　　不名爲苦性

879a17□　有安樂大悲　　行時非苦果

879a18□此述何義□答縱令彼人行苦行時有苦惱果□

879a19□然於彼時由有堪忍性故□此名勝事□有其二

879a20□因□一是善性故□由諸波羅蜜多皆以善爲體

879a21□性故□二是彼德難量故□如經云此卽是其非

879a22□波羅蜜多□由彼德岸曾無知者□爲此名爲不

879a23□知其岸□由與勝法相應故□卽此難行之苦□望

879a24□前苦惱自有殊別□何況我想瞋想悉皆無故□

879a25□必無其苦□非但無苦更生悲樂□如經云我無

879a26□是想亦非無想□言非無想者□此顯有想與悲

879a27□心相應□准斯語理□若諸有情於我想等不除

879a28□遣者□苦行之時見有苦惱□卽便欲捨菩提之

879a29□心□是故應離諸想□乃至廣說□此何所顯□若人

879b01□不發勝菩提心□便有如斯過失生瞋恨心□頌

879b02□曰

879b03□　生心因不捨　　是故應堅求

879b04□問於何處心是此心生因□而遣堅固勤求□復

879b05□於何處是不捨菩提心因令進求也□頌曰

879b06□　謂是得忍邊　　及此心方便

879b07□此謂入初地勝義之心□得忍邊際行□無住心

879b08□卽是□文云應離諸想發起無上正等覺心□何

879b09□以故者□此謂顯其無住著心生起之因□若於

879b10□色等處有住著心者□此必不能進求佛果故□

879b11□諸菩薩應無所住而行布施者□文意欲明施

879b12□攝六到彼岸□卽是生起無住著心方便□謂得

879b13□忍已□雖復遭苦而不棄捨大菩提心□問如何

879b14□起行爲利有情□復遣不住利有情事□此則取

879b15□捨同□問疑情遂發□答曰□菩薩如是應行布

879b16□施爲利諸衆生等□此顯何意□頌曰

879b17□　應知正行者　　是利生因故

879b18□　於有情事相　　應知遍除遣

879b19□此述何義□言此正行者□是利益衆生因□應

879b20□知卽是利益有情□而不取有情所有相貌□何

879b21□謂有情相貌事耶□頌曰

879b22□　彼事謂名聚

879b23□彼衆生者□卽是名字施設□喚爲衆生及所依

879b24□事□何者是其正行□謂於衆生事相皆除遣故□

879b25□由彼名字想者卽是非想□以彼自體本非有

879b26□故□卽彼衆生不是衆生□謂於五蘊名爲衆生□

879b27□由彼衆生自體無故□此我法無性□何以故□由

879b28□佛世尊□除諸想□此明我法二想皆無□如何

879b29□能成最勝妙事□頌曰

879c01□　最勝除其想　　諸世尊無此

879c02□　由眞見相應

879c03□此述何義□由非彼二是實有性□而諸大師强

879c04□除彼想□然諸如來與眞見相應故□果不住因

879c05□位□如何得見彼果之因□旣有此疑□答如經云

879c06□妙生如來是實語者□有其四句□頌曰

879c07□　果不住因位　　是得彼果因

879c08□　世尊實語故　　應知有四種

879c09□此實語性有其四種□何謂爲四□頌曰

879c10□　立要說下乘　　及說大乘義

879c11□　由諸授記事　　皆無有差舛

879c12□由佛自立要期□元求佛果無有妄謬□於下劣

879c13□乘及以大乘幷諸授記□□無謬故□於此隨其

879c14□次第□實語如語不□語不異語□而相配屬□言

879c15□如來者□由於聲聞乘說苦等四諦□是實不虛□

879c16□於其大乘說法無性□所顯眞如稱實知故□如

879c17□來是知義□於一切時過去未來現在□所有

879c18□授記如其事故□皆無妄謬故曰如來□經云如

879c19□來所證法及所說法□此卽非實非妄者□此有

879c20□何意□答曰

879c21□　不得彼順故　　是非實非妄

879c22□　如言而執者　　對彼故宣說

879c23□言諸如來所有說法□此說不得彼故□而是隨

879c24□順於彼□由彼說法不能親獲內證法故□於其

879c25□言下無有體故□故非是實□由順彼故□故非是

879c26□妄言□我現證無上覺者□此據文句道理而有

879c27□此說□問何故世尊自立要言□我是眞實語者□

879c28□而所說法非實非虛□一說兩兼理成難信□由

879c29□此答云□如言而執者□對彼故宣說□言諸聖人

880a01□是無爲所顯者□然眞如性常時遍有□如何佛

880a02□果以無住心方能證得□非有住心□又復如何

880a03□常時遍有實體眞如□或有得者或不得者□爲

880a04□除此疑□說入闇喩□此明何義□頌曰

880a05□　常時諸處有　　於眞性不獲

880a06□　由無知有住　　智無住得眞

880a07□此中意道眞如之性□雖是常時遍有□由其無

880a08□智有住心故□卽不能得□是不淸淨義□由其有

880a09□智無住心故□卽便得見是淸淨義□然佛世尊

880a10□是眞如所顯□由斯理故□以有住心不能證得□

880a11□由此頌曰

880a12□　無智由如闇　　當闇智若明

880a13□　能對及所治　　得失現前故

880a14□猶如闇者□是與闇相似義□由斯以闇比其無

880a15□識□以其日光譬同有智有眼□如文具述□故云

880a16□能對及所治得失現前故□隨其所應由其有

880a17□眼者顯得能對□夜分曉已顯破所治冥闇謝

880a18□故□日明旣出者□顯能對現前□日光旣照見衆

880a19□色像□次後之文欲說何事□頌曰

880a20□　由如是正行　　獲如是福量

880a21□　於法正行者　　業用今當說

880a22□由如是正行者□此明文正行□頌曰

880a23□　於文有三種　　受持讀演說

880a24□文有三者□一受持□二讀誦□三演說□言受持

880a25□者□謂持法人□讀誦者依多聞說□雖不能持由

880a26□能讀故亦多聞攝□義正行者□謂是周遍得其

880a27□義故□頌曰

880a28□　義得由從他　　及己聞思故

880a29□義之得因從他及己□何謂從他□云何由己□爲

880b01□聞思故□如其次第從他及己而得者□據遍得

880b02□義□此謂文義正行□頌曰

880b03□　此謂熟內己　　餘成他有情

880b04□　由事時大性　　望福福殊勝

880b05□此受持等□但爲成熟內己□餘成他有情□卽是

880b06□於他廣爲正說□獲如是福量者□顯其福量差

880b07□別□由事時大性望福福殊勝□此捨身福望前

880b08□捨身福□由事大故有其差別□及由時大□由一

880b09□日中尙以極多自身而行布施□復經多時於

880b10□法正行者□業用今當說□何謂彼行業用耶□頌

880b11□曰

880b12□　非境性獨性　　能依是大人

880b13□　及難可得聞　　無上因增長

880b14□　若但持正法　　所依處成器

880b15□　□除諸業障　　速獲智通性

880b16□　世妙事圓滿　　異熟極尊貴

880b17□　於此法修行　　應知獲斯業

880b18□經云不可思者□此顯不是凡情□比度所行境

880b19□界□言不可稱者□此顯獨性所獲之福□於聲聞

880b20□等是不共性故□言爲益發趣極上最勝乘有

880b21□情故說者□顯此法門是大人所依大乘敎□名

880b22□極上乘大乘行□名最勝乘□樂下劣者不欲聞

880b23□故□此顯難聞性□聽者難得故□由能成就不可

880b24□思量等福聚故□此顯增長無上之因□福種增

880b25□長故□此中文云不可思不可稱者□謂以非量

880b26□非度□如次應知□當知是人則爲以肩荷負等

880b27□者□此卽顯其能持法者□由彼持法卽是持菩

880b28□提也□所在之處香花供養者□此顯所依之處

880b29□成勝妙器□由被輕辱故□所有應生惡趣之業□

880c01□皆當消盡故□此顯淨除業障□言此爲善事者□

880c02□謂遭輕辱時□顯被辱之人有福德性故□言此

880c03□爲善事□(自古□譯皆無此語由梵本中字隱密故)於然燈佛先供事諸

880c04□佛□所得之福比於末代□於此法門能受持等□

880c05□獲多福故□此顯得成智通性□多福資糧悉圓

880c06□滿故□乃至當知□是經不可思議□此顯果報

880c07□不可思也□卽是世妙事圓滿□果報極尊貴□謂

880c08□於護世帝釋婆羅門等所有圓滿皆當攝取□

880c09□言狂亂者□應知此是狂心因□言不可思果報

880c10□者□此之多性勝性二種□皆非凡情所測□斯謂

880c11□於法正行□便能安住如是衆德□是故名此爲

880c12□正行業果報功用□又復如前三種問答□此中

880c13□重問□義有何殊□答曰

880c14□　由自身行時　　將己爲菩薩

880c15□　說名爲心障　　違於無住心

880c16□妙生實無有法可名菩薩者□若無菩薩□云何

880c17□如來於然燈佛所□行菩薩行耶□答此疑曰□實

880c18□無有法如來於然燈佛所如是等□此顯何義□

880c19□頌曰

880c20□　授後時記故　　然燈行非勝

880c21□　菩提彼行同　　非實由因造

880c22□此中意言□我昔於然燈佛所□非是勝上行菩

880c23□薩行□而我昔行時實無有法可於彼邊證得

880c24□正覺□若證覺者卽不記我後時成佛□此中意

880c25□者□言彼行時自云我當成佛□若言菩提非有

880c26□者□佛亦是無□卽總撥無□佛爲除此難□文云

880c27□妙生□言如來者□卽是實性眞如異名□謂無顚

880c28□倒義□名爲實性□無改變義是曰眞如□妙生若

880c29□有說云如來證得無上正等覺者□是爲妄語

881a01□者□此顯何義□答曰□菩提彼行同非實由因造□

881a02□由昔菩薩修行之時實無可行□諸佛亦爾□無

881a03□法可證正等菩提□此還總撥實無無上正等

881a04□菩提□答斯難曰□妙生如來所有正覺之法□此

881a05□卽非實非妄者□此有何意□然眞如理是佛所

881a06□證□彼卽非實由從因生□諸有爲相是聚相義□

881a07□彼卽無其色等相故□頌曰

881a08□　無彼相爲相　　故顯非是妄

881a09□　由法是佛法　　皆非有爲相

881a10□謂此無彼色聲等相□色等相無是其自相□由

881a11□此故云無彼相爲相故□顯非是妄□是故如來

881a12□說□一切法卽是佛法□此顯何義□由如來證此

881a13□法故□由法是佛法皆非有爲相者□此顯以無

881a14□爲體此何所陳□由一切法□以眞如爲自性□此

881a15□乃但是佛所覺悟□是故一切法□名爲佛法□由

881a16□此色等不能持其自體相故□所有彼諸色聲

881a17□等法□皆不是法□由不是法□是故此成其法□卽

881a18□是畢竟能持非有之相□丈夫之喩何所顯耶□

881a19□頌曰

881a20□　謂以法身佛　　應知喩丈夫

881a21□　無障圓具身　　是遍滿性故

881a22□　及得體大故　　亦名爲大身

881a23□　非有身是有　　說彼作非身

881a24□煩惱所知二障無故□名圓具身□言遍滿者是

881a25□遍行義□遍諸處故名爲具身□及得體大故□亦

881a26□名爲大身□此遍行者□應知卽是眞如之性□在

881a27□諸法中無有異性故□云非有身□是有說彼作

881a28□非身如來說爲非身□由此名爲具身□大身者□

881a29□斯何所陳□以非有爲身故□名彼爲非身□卽眞

881b01□如性故□由其無身故□是故名此爲具身大身□

881b02□若言無有菩薩者□正覺亦無□所覺亦無□亦無

881b03□衆生令入涅槃□亦不嚴淨諸佛國土□有何所

881b04□爲□諸菩薩等□令諸衆生入於圓寂□又復作意

881b05□淨佛土耶□爲答斯難故有下文□此顯何義□頌

881b06□曰

881b07□　不了於法界　　作度有情心

881b08□　及淸淨土田　　此名爲□妄

881b09□若言此心是其□妄□爲此不名菩薩者□若爾

881b10□由何得名□答妙生若有信解一切法無性□一

881b11□切法無性者□如是等此文欲顯何義□答曰

881b12□　於菩薩衆生　　諸法無自性

881b13□　若解雖非聖　　名聖慧應知

881b14□此明何義□言法無性□法無性者□此據衆生及

881b15□菩薩所有之法□於彼若能信解□或世出世□謂

881b16□是異生及聖□皆名菩薩□由此便成決定□許有

881b17□覆俗勝義二種菩薩□此卽顯其順彼□再說菩

881b18□薩菩薩□經文前云□如來是無得所顯者義成

881b19□明白□若如是者□豈彼聖人全無所見□爲答斯

881b20□難許有五眼□爲顯其義□頌曰

881b21□　雖不見諸法　　此非無有眼

881b22□　佛能具五種　　由境虛妄故

881b23□此乃如何不是妄耶□爲答此難先爲喩已□彼

881b24□諸衆生種種性其心流轉□我悉知之□如是廣

881b25□說□此顯何義□言彼非是妄見□由境虛妄故□何

881b26□者是虛妄境□謂種種妄識□頌曰

881b27□　種種心流轉　　離於念處故

881b28□　彼無持常轉　　故說爲虛妄

881b29□卽是種種識有六識殊故□復是其妄□何因名

881c01□識爲心流轉□經云如來說爲無陀羅者□此顯

881c02□離於念處性故□由彼念處是此持處□彼若無

881c03□者□卽是無持□陀羅□阿羅□陀羅□此之三名□

881c04□共目二義□皆得名持□亦有流注義□由無持故

881c05□心卽流散□言無持者□爲顯常轉之緣□旣無持

881c06□故顯其常轉□是虛妄性(問何故本經初留梵語陀羅□不譯爲漢字者□有何意

0881c07□趣□答梵本三處皆是陀羅□而義有差別□今時譯者若也全爲梵字□卽響滯於東土□如其總作唐音□頓理乖於西

0881c08□域□是故初題梵字□可謂義詮流轉所由□於內道持□便是正述執持之事□作斯譯者□方稱頌本無著菩薩之意□符釋者

0881c09□世親菩薩之情□如其不作斯傳□定貽傷手之患□若總譯爲流□持理便成不現□咸爲持字□流義固乃全無□作此雙

0881c10□兼□方爲□當□若譯爲流□於理亦得□然含多義□不及陀羅□一處旣爾□餘皆類知□諸存梵本者咸有異意□此波若

0881c11□已經四譯五譯□尋者當須善觀□不是好異□重譯意存鞠理□西國聲明□自有一名目多事□一事有多名□爲此陀羅一

0881c12□言□遂含衆義□有流有持□理應體方俗之殊致□不得恃昔而膠柱□若勘舊譯全成疏漏□無暇言其藏否)何以

881c13□故者□由有過去等心不可得言故□所云過去

881c14□未來心者□由是過去未來性故□是不可得□其

881c15□現在者卽是遍計所執□自性非有故□此顯流

881c16□轉之心□是妄識性所緣□無有三世性故□復有

881c17□何意說福聚喩耶□答曰

881c18□　應知是智持　　福乃非虛妄

881c19□　顯此福因故　　重陳其喩說

881c20□此述何義□心旣流轉是□妄性故□所有福聚

881c21□亦□成虛□此旣是妄何成於善□旣有深疑理

881c22□須明決□答流轉之心可是其妄□所言福聚體

881c23□不是虛□由是正覺智之持故□如何顯此是其

881c24□持性□如云妙生若此福聚者□如來卽不說爲

881c25□福聚□此何意趣□由五取蘊體是虛妄□若此福

881c26□聚是取蘊者□如來卽不說此福聚爲福聚性□

881c27□是不說爲智之持處義□若言如來是非集造

881c28□所顯□如何如來說有諸好及衆相耶□爲除此

882a01□難故云□不應色身圓滿及相具足觀於如來□

882a02□言色身者□是墮好義故

882a03□能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷中

882a04□

882a05□

882a06□能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

882a07□卷下

882a08□

882a09□　　　　無著菩薩造頌　世親菩薩釋

882a10□　　　　三藏法師義淨奉　詔譯

882a11□如來說彼爲具相者□此非具相□由此說爲具

882a12□相□此有何意□頌曰

882a13□　謂於眞法身　　無隨好圓滿

882a14□　亦非是具相　　非身性應知

882a15□　於法身無別　　非如來無二

882a16□　重言其具相　　由二體皆無

882a17□言法身實不圓滿隨好色身□應知亦不具足

882a18□衆相□彼無身性故□是謂法身無具相義□亦非

882a19□如來無斯二種□所謂色身圓滿及以具相□由

882a20□斯二種不離法身□是故如來有其相好□爲此

882a21□重言□色身圓滿及以具相□由二皆無故□是故

882a22□此二亦說爲無□言此非圓滿此亦非具相□亦

882a23□說爲有□以說色身圓滿及具相言故□斯有何

882a24□意□由其法身無此相好□是故名此爲如來□色

882a25□身圓滿及以具相□由與彼身不相離故□法身

882a26□之性卽不如是□然法身非彼自性故□若言不

882a27□應以色身圓滿及具相身觀如來者□如何如

882a28□來有所說法耶□爲答斯難□此卽以其惡取而

882a29□謗於我□由不能解我所說義故□頌曰

882b01□　如來說亦無　　說二是所執

882b02□何意重言□說法說法者□頌云說二是所執□云

882b03□何爲二□一乃是文□二便是義□由何所以□文云

882b04□無法可說是名說法耶□答曰

882b05□　由不離法界　　說亦無自性

882b06□由不離法界外有說法自性可得□若言無有

882b07□世尊是能說者□所說之法亦復不離法身□故

882b08□成非有□如是甚深之法□如何當有敬信之人□

882b09□爲除此難□答曰

882b10□　能說所說雖甚深　　然亦非無敬信者

882b11□經云□妙生彼非衆生非非衆生者□此有何意□

882b12□頌曰

882b13□　由非衆生非非生　　非聖聖性相應故

882b14□諸有當能生敬信者□彼非衆生□由餘衆生不

882b15□與聖性相應□卽與凡夫性相應故□非非衆生

882b16□者□由與聖性相應故□此中義者□由彼望其凡

882b17□夫性故□不是衆生□由望聖人性故□非非衆生□

882b18□何以故□衆生衆生者□如來說彼爲非衆生□此

882b19□據愚小異生性□由此說爲衆生者□此據聖人

882b20□性□若言如來曾無有法□是所覺知者□云何離

882b21□其後後正知次第□而名無上正等覺耶□爲答

882b22□此難□非是有法可覺方名無上正覺□然由頌曰

882b23□　少法無有故　　無上覺應知

882b24□　由法界不增　　淸淨平等性

882b25□　及方便無上

882b26□於此乃至無有少法能過故名無上□又復法

882b27□界無有增故□其法平等故□名無上上□上性無

882b28□故□又復如來法身淸淨平等故□其法無不齊

882b29□等□無有少增故名無上□又復其法是無我自

882c01□相□此卽高□高性無故名無上□又復於諸方便

882c02□亦是無上□所有善法皆圓滿故□名爲無上□此

882c03□餘菩提於諸善法不圓滿故□卽此方便實爲

882c04□有上□此乃如來說爲非法□由此說爲善法者□

882c05□此有何意□頌曰

882c06□　由漏性非法　　是故非善法

882c07□　由此名爲善

882c08□由有漏性彼不是持有漏之相□不能持故□由

882c09□此說爲善法□由無漏性決定能持是善性故□

882c10□若要以善法獲大菩提者□所有說法亦應不

882c11□獲菩提□是無記性故□爲遮此難更言差別之

882c12□福答所說法□縱令無記終有所得□頌曰

882c13□　說法雖無記　　非不得應知

882c14□由非離此能得菩提故□知籍斯菩提方契□頌

882c15□曰

882c16□　由斯一法寶　　勝彼寶無量

882c17□故此宣說法寶□望前無數妙高無邊之寶□顯

882c18□福差別□假爲第百分亦不能及一者□乃至廣

882c19□說□將顯何義□頌曰

882c20□　於諸算勢類　　因亦有差殊

882c21□　尋思於世間　　喩所不能及

882c22□此言何義□謂以此福望前福聚□謂是算勢類□

882c23□因四種差別□於此世間遍尋思已□無有其喩

882c24□能比況者□言由算差別者□始從假爲第百分□

882c25□乃至或爲算分不顯差殊□但言算者□此卽應

882c26□知總攝□其餘所有算數□或爲勢分者□由其勢

882c27□力有差殊故□如强弱人事不相□□或爲比數

882c28□者□由品類別□言此福類元不比數前之福類□

882c29□如貴賤人不相比數□因者明其因□果亦不相

883a01□干涉故□言彼亦不可與此爲因(□波尼殺曇譯爲因字如芥子

883a02□種將比松柏)於此世間竟無其喩可況於福□由斯

883a03□前福望於此福□實爲減少皆不足言□故云乃

883a04□至譬喩亦不能及□若言彼法性相平等故□無

883a05□不平者卽無能度所度□云何如來說脫有情

883a06□耶□爲除此難故起後文□將顯何義□頌曰

883a07□　法界平等故　　佛不度衆生

883a08□　於諸名共聚　　不在法界外

883a09□凡名有情者□於彼蘊處由名共蘊□不在法界

883a10□之外□卽此法界其性平等□是故曾無有一衆

883a11□生可是如來之所度脫□此卽如何當有我執

883a12□者□此有何意□若言但唯脫其五蘊而已□此卽

883a13□是有所許衆生□由如是故□頌曰

883a14□　若起於法執　　與我執過同

883a15□　定執脫有情　　是無執妄執

883a16□如云妙生言我執者如來說爲非執□妄執如

883a17□來說爲非生者□是不能生聖法之義□若言不

883a18□應以其具相觀於如來□非彼自性故□由是法

883a19□身自性故□然彼如來自性法身□可以具相而

883a20□比知之□有作斯難□爲除疑意生起後文□將顯

883a21□何義□頌曰

883a22□　不應以色體　　准如來法身

883a23□　勿彼轉輪王　　與如來齊等

883a24□此則報相之福□亦名具相□由彼成此故□藉

883a25□其福力得菩提故□有作是說□此則如來以其

883a26□具相□現證無上正覺□爲除此意□不應以具相

883a27□如是等□將顯何義□頌曰

883a28□　卽具相果報　　圓滿福不許

883a29□　能招於法身　　由方便異性

883b01□由眞法身是智自性故□與彼福體性不同□此

883b02□二伽他要顯何義□頌曰

883b03□　若以色見我　　以音聲求我

883b04□　彼人起邪勤　　不能當見我

883b05□　應觀佛法性　　卽導師法身

883b06□　法性識難知　　故彼不能了

883b07□此二頌中□所說之義□頌曰

883b08□　唯見色聞聲　　是人不知佛

883b09□　此眞如法身　　非是識境故

883b10□此文意顯不應以色聲二種觀於如來□由是

883b11□異生不能見者□此何爲也□彼人起邪勤□言彼

883b12□異生妄起邪勤□不依正道求見於我□此云法

883b13□性者卽是眞如□若言福不證菩提者□此卽菩

883b14□薩福業其果應斷□爲釋此疑故有下文□言此

883b15□福性雖復不能親招覺處□頌曰

883b16□　其福不失亡　　果報不斷絶

883b17□　得忍亦不斷　　以獲無垢故

883b18□　更論於福因　　爲此陳其喩

883b19□　彼福無報故　　正取非越取

883b20□由此是彼智資糧性故□又復何爲□更於其福

883b21□而陳喩耶□故云得忍亦不斷□以獲無垢故□更

883b22□論其福因□爲此陳其喩□又有疑云□旣得無生

883b23□法忍智乃不生□菩薩諸福皆應斷絶□爲顯福

883b24□不斷絶至極淸淨□獲福旣多果報亦勝□於不

883b25□生法得無性者□有二種無性□由其二性體不

883b26□生故□經云妙生應正取不應越取者□云何是

883b27□正取不應越取□答彼福無報故□正取非越取□

883b28□凡所有福招果報者□是可厭故□當知彼取卽

883b29□是越取□如越正路而行□道□而彼福不招報□

883c01□是故彼是正取非爲越取□問菩薩福津旣不

883c02□感報□所獲之果如何可知□答曰

883c03□　彼福招化果　　作利有情事

883c04□　彼事由任運　　成佛現諸方

883c05□　去來等是化　　正覺常不動

883c06□　彼於法界處　　非一異應知

883c07□諸佛世尊現衆變化□非彼如來若來若去等

883c08□故□云彼事由任運成佛現諸方去來等是化

883c09□正覺常不動□爲顯斯義生起下文□曾無有去

883c10□亦不有來□由此故名爲如來□此有何意□若如

883c11□來有去來等異者□彼卽不是□如其常性無有

883c12□變易□微塵作墨喩者□是誰之喩顯何事耶□答

883c13□曰

883c14□　彼於法界處　　非一異應知

883c15□言彼如來於法界處□非一非異性□意顯斯事

883c16□故彰其喩□頌曰

883c17□　微塵將作墨　　喩顯於法界

883c18□又世界爲墨□喩顯何義□頌曰

883c19□　此論造墨事　　爲彰煩惱盡

883c20□　非聚非集性　　顯是非一性

883c21□　於彼總集性　　明其非異性

883c22□譬如造墨□所有塵埃衆多極微性非一處□其

883c23□聚集物非一事故□亦非異性□由總集故□此

883c24□由無有別別斷割之理□如是應知□諸佛世尊

883c25□於法界中煩惱障盡□非一處性□亦非異性□此

883c26□卽兼述三千大千世界□不是聚性□及是聚性

883c27□其喩亦同□如來說爲非是聚性□是故說爲極

883c28□微聚者□此顯何義□若其聚物是其一者□不應

883c29□名此爲極微聚□又復若是一界者□亦不應言

884a01□三千大千世界□由此故云□此卽是其有聚執

884a02□也□此卽如來說爲非執□不爲聚執故□由其妄

884a03□執是故說爲聚執□欲明異此餘悉應無無上

884a04□正智□復有何因□諸凡愚類於實無聚而執耶□

884a05□爲除斯難□而云其聚執者□但俗論說有如是

884a06□等□此何所明□頌曰

884a07□　不了但俗言　　諸凡愚妄執

884a08□妙生諸有說云□如來宣說我見等者□此明何

884a09□義□頌曰

884a10□　斷我法二種　　非證覺無故

884a11□言我法二種體是無故□此兩雖言得斷□而亦

884a12□不證菩提□是誰之斷而能獲耶□答由二見之

884a13□斷□彼二之見是所除故□頌曰

884a14□　是故見無見　　無境虛妄執

884a15□由此故知我體是無□諸有我見如來說爲非

884a16□見□以無境故□意道所有我境元來是無□文云

884a17□故名我見者□明虛妄分別有也□如是於無我

884a18□理顯見無見性已□亦是顯其於法見無見性□

884a19□是故文云□於一切法應如是知等□然其法想

884a20□亦是非相性故□猶如我見□復有何意□此之我

884a21□法二見說爲非見性耶□答曰

884a22□　由此是細障　　如是知故斷

884a23□是所顯義□此之我法二見□是其見取□此謂細

884a24□障□由於二事如是正知非見性故□方能除斷□

884a25□經云應如是知□應如是見□應如是解者□此文

884a26□說頌曰

884a27□　由得二種智　　及定彼方除

884a28□謂以覆俗勝義智□及以此二所依之定□方除

884a29□彼障□又論差別之福何所顯耶□答頌曰

884b01□　陳福明化身　　非無無盡福

884b02□如來雖復任運廣爲化用□然彼化身宣說正

884b03□法□卽是無漏之福□便成無有盡期□云何正說

884b04□等者□此意爲顯如來不自言我是化身□頌曰

884b05□　諸佛說法時　　不言身是化

884b06□　由不自言故　　是其眞實說

884b07□此何所陳□欲明如來雖爲衆生宣揚法化□而

884b08□不自說我是化身□由作如是不正說故□爲此

884b09□名彼以爲正說□意道若異此者□於彼所化諸

884b10□衆生輩不生極敬□斯乃爲利多衆生事□復是

884b11□無法可說故□若言如來爲多化身無盡說法□

884b12□如何彼復說有涅槃耶□爲釋此疑說伽他曰

884b13□　如來涅槃證　　非造亦不殊

884b14□非諸如來所證圓寂是其造作□有爲自性望

884b15□其造作復不是異□雖現涅槃而是其化□示同

884b16□生死利益有情□欲顯如來無住涅槃□生死涅

884b17□槃兩皆不住故□復有何因□示同生死而不住

884b18□於生死因緣事耶□答頌曰

884b19□　一切有爲法　　如星□燈幻

884b20□　露泡夢電雲　　應作如是觀

884b21□　此集造有九　　以正智觀故

884b22□由以星等九事爲同法喩□喩九種正智而觀

884b23□於境□何謂九觀□應知卽是九種所觀之事□何

884b24□謂所觀□頌曰

884b25□　見相及與識　　居處身受用

884b26□　過去幷現存　　未至詳觀察

884b27□此中應觀見如星宿□謂是心法正智日明□亦

884b28□旣出已光全滅故□應觀所緣境相□如□目人

884b29□睹髮團等□是妄現故□應觀其識猶若於燈□此

884c01□能依見由愛□力而得生故□應觀居處猶如

884c02□於幻□卽器世間有多奇質□性不實故□應觀其

884c03□身譬如露□□暫時住故□觀所受用猶若水

884c04□泡□其受用性是三事合所生性故□應觀過去

884c05□所有集造同於夢境□但唯念性故□應觀現在

884c06□事同於電□疾滅性故□應觀未至體若重雲□阿

884c07□賴耶識在種子位□體能攝藏諸種子故

884c08□作斯九種觀察之時□有何利益□獲何勝智□頌

884c09□曰

884c10□　由觀察相故　　受用及遷流

884c11□　於有爲事中　　獲無垢自在

884c12□此義云何□觀有爲法有其三種□一由觀見境

884c13□識故□卽是觀察集造有爲之相□二由觀器界

884c14□身及所用故□卽是觀其受用□於此由彼所受

884c15□用也□三由觀三世差別轉故□卽是觀其遷流

884c16□不住□由此觀故便能於諸有爲法中□獲無障

884c17□□隨意自在□爲此縱居生死塵勞不染□其智

884c18□設證圓寂灰燼□寧味其悲□頌曰

884c19□　由斯諸佛希有法　　陀羅尼句義深邃

884c20□　從尊決已義廣開　　獲福令生速淸淨

884c21□能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷下