777a01□

777a02□　　No. 1563

777a03□阿毘達磨藏顯宗論卷第一

777a04□

777a05□　　　　尊者衆賢造

777a06□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

777a07□　　序品第一

777a08□　諸有遍於一切法　　最極難知自共相

777a09□　獨能悟解無邪亂　　是一切智今敬禮

777a10□　我以順理廣博言　　對破餘宗顯本義

777a11□　若經主言順理敎　　則隨印述不求非

777a12□　少違對法旨及經　　決定硏尋誓除遣

777a13□　已說論名順正理　　樂思擇者所應學

777a14□　文句派演隔難尋　　非少□勞所能解

777a15□　爲撮廣文令易了　　故造略論名顯宗

777a16□　飾存彼頌以爲歸　　刪順理中廣決擇

777a17□　對彼謬言申正釋　　顯此所宗眞妙義

777a18□論曰□旣非遍智□云何能知□此佛世尊是一切

777a19□智□能於諸法最極難知□自共相中覺無邪亂□

777a20□雖非遍知而亦能知□如佛敎行定得果故□如

777a21□有智者善鑒良醫□如世有醫□先審病者風熱

777a22□淡等所起疾源□復如實觀性習二體□年時處

777a23□等種種不同□爲欲□除說授方藥□諸有患者

777a24□能順服行□痼疾漸除身安日益□智者尋驗知

777a25□實良醫□於諸方藥具淨遍智□如是世尊知所

777a26□化者貪瞋癡等煩惱病源□復如實觀本性修

777a27□集二善種子勝解隨眠□及彼堪能自圓滿等□

777a28□爲欲令彼暫永滅故□說授伏除二道方藥□諸

777a29□所化者能順服行□若別若通對治道藥□無始

777b01□數習增盛堅牢□諸煩惱病漸漸除遣□貪等滅

777b02□得於自身中□隨道淺深倍倍增勝□由斯仰測

777b03□知我大師滅一切冥具一切智□故讚頌者頌

777b04□讚佛言

777b05□　誰能如尊善分別　　隨眠境界自共相

777b06□　無量無邊諸品類　　如應宣說利有情

777b07□　誰能漸次順修行　　不得成於勝利樂

777b08□　無智不能順聖敎　　豈無驗過在如來

777b09□有於思擇增上慢人□謂佛世尊非一切智□於

777b10□所請問別異而答□謂作是言□此不應記諸別

777b11□異答□無知起故□又於前際說不可知□此卽自

777b12□顯是無知故□又不先覺孫陀利緣及縱彼朋

777b13□造諸惡故□又於戰遮婆羅門女所起謗毁不

777b14□能遣故□又先聽許提婆達多於佛法中而出

777b15□家故□又於外道□達洛迦先自不知命存亡

777b16□故□又不預定波□釐城當有如斯難事起故□

777b17□又不懸記自佛法中當有部執十八異故□又

777b18□說諸業有不定故□外道謗詞略述如是□彼諸

777b19□外道固執在懷□一切智尊雖設種種善權化

777b20□導□而未能令於正等覺生淨信解□具勝福慧

777b21□求眞理人□方能測量一切智海□今我勇銳發

777b22□正勤心□如理順宜且少開悟□言於請問別異

777b23□而答□謂作是言□此不應記諸別異答無知起

777b24□者□此不應理□其所立因非決定故□且應詳審□

777b25□爲佛世尊於所請問□由無知故言不應記□爲

777b26□觀問者懷聰叡慢□非卒能令如理信解□故雖

777b27□了達而不爲記□如有矯問□諸石女兒爲黑爲

777b28□白□終不爲記□豈別有方能祛彼疾□如是外道

777b29□執我爲眞□矯問如來死後爲有爲無等事□世

777c01□尊告言□此不應記□佛意說我實無有故不應

777c02□記別□此顯若法都非實有□不應於中爲差別

777c03□問□或佛世尊善權方便□爲令調伏故不爲記□

777c04□此不爲記是調伏因□非由無知作別異答□又

777c05□不應謂佛無辯才□彼問論道所不攝故□若彼

777c06□所問論道攝者□佛不爲記可無辯才□非於此

777c07□中如理難問少分可得□何容乃謂佛無辯才□

777c08□又聽法者心不慇故□執我見故□根未熟故□世

777c09□尊無方可令信解□故於所問置而不記□故不

777c10□應以不記所問謂大仙尊非一切智□言於初

777c11□際說不可知□此卽自顯是無知者□此亦非理□

777c12□無法不應爲智境故□於有法境智若不生□可

777c13□謂如來非一切智□本無初際智何所知□無故

777c14□不知□豈成無智□若爾何故不但說無□此說不

777c15□容更立因故□若謂應立不可知因□此亦不然□

777c16□非決定故□或法雖有緣闕不知□故不可知非

777c17□無因性□若立無性爲不知因□卽畢竟無可爲

777c18□同喩□爲容因故說不可知□若謂無因有不成

777c19□失□此不應理□非不成故□生死初際若定非無□

777c20□卽初際身無無因起□初無因者後亦應無□以

777c21□先後身無異因故□若許爾者□卽諸所行淨不

777c22□淨業皆應無果□旣不許然□卽先所立初際無

777c23□故□非不成因□若謂生死無初際故應如虛空

777c24□無後際者□亦不應理□外種同故□如外穀麥後

777c25□因前生□雖無初際□遇火水等諸燒爛緣而永

777c26□壞滅□如是生死煩惱業因展轉相生□雖無初

777c27□際□而由數習貪瞋癡等對治力故□生死諸蘊

777c28□畢竟不生□卽爲後際□空無生故□後際可無生

777c29□死有生□豈無後際現見生法□定有終時□生死

778a01□旣生□理必歸滅□故說初際是不可知無故爲

778a02□因□其義善立□故不應以不知初際□謂佛世尊

778a03□非一切智□言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造

778a04□諸惡者□此亦非理□雖先覺知□爲避多過故不

778a05□自顯□若佛先言□我無此事□爲此事者自是餘

778a06□人□卽彼朋流惡心轉盛□諸中庸者咸共懷疑□

778a07□如是過愆爲佛爲彼□又大人法不顯他非□佛

778a08□是大人豈揚他惡□又顯彼惡令無量人憎背世

778a09□尊障入正法□又佛觀見自身他身□有招謗毁

778a10□短壽定業□又爲開慰末世苾芻□佛觀當來正

778a11□法將沒□多聞持戒衆望苾芻□少有不遭謗毁

778a12□而死□爲欲令彼自開慰言□我大仙尊□一切煩

778a13□惱過失習氣□皆永拔根名稱普聞□至色究竟

778a14□尙被□謗□況我何人因此心安修諸善業□由

778a15□觀如是得失決定□是故世尊不先自顯□又過

778a16□七日其事自彰□顯佛尊高過歸外道□故不應

778a17□以不自顯因謂佛世尊非一切智□卽由此故

778a18□應知已釋□不自披遣戰遮謗因□所以聽許提

778a19□婆達多於佛法中而出家者□此有深意□佛觀

778a20□彼人□不出家者□定當得作力轉輪王□害無量

778a21□人滅壞佛法□□墜惡趣難有出期□由度出家

778a22□殖深善本□非出家者所不能殖□爲護多人

778a23□令無損害□及遮衆惡故許出家□言於外道□

778a24□達洛迦先自不知命存亡者□此亦非理□念卽

778a25□知故□非於餘境餘識生時□卽能了知所餘識

778a26□境□佛心先在說法事中□未觀彼人命存亡事□

778a27□後欲知彼□擧心時□卽如實知其命已過□若

778a28□欲知彼而不能知□可謂如來非一切智□心屬

778a29□餘境此境未緣□卽謂無知□斯不應理言不預

778b01□定波□釐城當有如斯難事起者□亦不應理□

778b02□密預定故□先密意說□若免脫餘□餘復爲餘之

778b03□所損害□謂佛先覺若守護餘□餘必爲餘之所

778b04□損害□於三難事各令自守□餘不能損□故密意

778b05□說□此卽預定難事必然□何謂世尊非一切智□

778b06□言不懸記自佛法中當有部執十八異者□此

778b07□亦非理□已懸記故□如說當來有苾芻衆□於我

778b08□言義不善了知□部執競興互相非毁□世尊於

778b09□此略說內外二種防護□內謂應如黑說大說□

778b10□契經所顯觀察防護□外謂應如六可愛法□契

778b11□經所說斂攝防護□又見集法契經中言□於我

778b12□法中當有異說□所謂有說唯金剛喩定□能頓

778b13□斷煩惱□或說擇滅涅槃二法爲體□或說不相

778b14□應行無別實物□或說表業尙無□況無表業□或

778b15□說一切色法大種爲體□或說前後相似爲同

778b16□類因□或說色處唯用顯色爲體□或說觸處唯

778b17□用大種爲體□或說唯有觸處是有對□□或說

778b18□觸處身處是有對□□或說唯五外處是有對

778b19□□□或說眼識能見□或說和合能見□或說意界

778b20□法界俱常無常□或說一切色法非刹那滅□或

778b21□說不相應行有多時住□或說無想滅定皆現

778b22□有心□或說等無間緣亦通色法□或說一切色

778b23□法無同類因□或說異熟生色斷已更續□或說

778b24□傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒□或說心無染

778b25□汚亦得續生□或說一切續生皆由愛□□或說

778b26□律儀不律儀分受亦全受□或說傍生餓鬼有

778b27□無間業□或說無間解脫二道俱能斷諸煩惱□

778b28□或說意識相應善有漏慧非皆是見□或說身

778b29□邊二見皆是不善亦他界緣□或說一切煩惱

778c01□皆是不善□或說無樂捨受□或說唯無捨受□或

778c02□說無色界中亦有諸色□或說無想天歿皆墮

778c03□惡趣□或說一切有情無非時死□或說諸無漏

778c04□慧皆智見性□或說無有去來一切現在別別

778c05□而說□或說色心非互爲俱有因□或說□剌

778c06□藍位一切色根皆已具得□或說諸得頂法者

778c07□皆不墮惡趣□或說諸善惡業皆可轉滅□或說

778c08□諸無爲法非實有體□或說諸世間道不斷煩

778c09□惱□或說唯贍部洲能起願智□無諍無□重三

778c10□摩地□或說心心所法亦緣無境□諸如是等差

778c11□別諍論□各述所執數越多千□師弟相承度百

778c12□千衆□爲諸道俗解說稱揚□我佛法中於未來

778c13□世當有如是諍論不同□爲利爲名惡說惡受□

778c14□不證法實顚倒顯示□卽於此部過現當來亦

778c15□有如是諍論差別□世尊如是分明懸記□而

778c16□諸弟子不顧聖言□各執所宗互相非毁□過屬

778c17□弟子豈在世尊□不可由斯謗一切智言□說諸

778c18□業有不定者□理亦不然□有此業故□定應許有

778c19□能感異熟不定業性□此若無者□修道斷結則

778c20□爲唐捐□以一切業定得果故□不應由此所說

778c21□諸因□或復餘因謗一切智□世尊成就不可思

778c22□議希有功德高廣名稱□非理毁謗獲罪無邊□

778c23□諸有智人皆應信佛□具一切智故先敬禮

778c24□　　辯本事品第二之一

778c25□　諸一切種諸冥滅　　拔衆生出生死泥

778c26□　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說

778c27□論曰□諸言雖總而別有所觀□別何所觀□謂俱

778c28□利德滿□智斷具故□自利德滿□恩德備故□利他

778c29□德滿□此卽一切智能拔濟有情□一切種冥皆

779a01□永滅故智德圓滿□諸境界冥亦永滅故斷德

779a02□圓滿□授正法手拔衆生出生死泥故恩德圓

779a03□滿□聲聞獨覺雖滅諸冥□以染無知畢竟斷故□

779a04□非一切種闕能永滅□不染無知殊勝智故□非

779a05□具一切智□不能拔有情□冥謂□膜能蔽淨眼□

779a06□如是無知障眞見故□冥惑昏闇能遮色像□如

779a07□是無知覆實義故□諸有殊勝治道生時□令永

779a08□不生□故稱爲滅□謂滅一切品諸境冥故□言一

779a09□切種諸冥滅拔衆生出生死泥者□由彼生死

779a10□是諸有情無始時來沈溺處故□難可出故□所

779a11□以譬泥□衆生於中淪沒無救□諸有成就巧智

779a12□大悲□授如應言拔濟令出□敬禮如是如理師

779a13□者□稽首具前自他利德□能說如理聖敎大師□

779a14□意樂隨眠智等闕故□聲聞獨覺非如理師□唯

779a15□佛世尊具如是德□故是前總諸言所觀爲正

779a16□流通□彼所立敎□故先讚禮如理敎師□以讚禮

779a17□言滅諸惡障□標嘉瑞已許發論端□故言我當

779a18□說對法藏□何謂對法□頌曰

779a19□　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論

779a20□論曰□淨謂無漏□慧謂擇法□此卽總攝無漏慧

779a21□根□何緣得知□唯無漏慧名爲對法□以佛世尊

779a22□恣天帝等所請問故□如契經說□我有甚深阿

779a23□毘達磨及毘柰耶□恣汝請問□是許天帝請問

779a24□聖道及此聖道所證果義□恣伐蹉類契經亦

779a25□爾□復以何緣唯無漏慧名爲對法□由此現觀

779a26□諸法相已不重迷故□豈不現觀非唯慧能□是

779a27□則對法應非唯慧□正覺諦理說名現觀□故現

779a28□觀用唯慧非餘□又現觀中慧爲最勝□具三能

779a29□故獨稱對法□然此對法非不待餘□故慧隨行

779b01□亦名對法□卽慧眷屬名曰隨行□眷屬者何□謂

779b02□慧隨轉色受想等諸心所法生等及心□如是

779b03□總說無漏五蘊□名爲對法□此則勝義阿毘達

779b04□磨□若說世俗阿毘達磨□卽能得此諸慧諸論□

779b05□此謂前所得無漏慧根諸慧□謂能得世間三

779b06□慧卽是世間殊勝修慧思慧聞慧□及彼隨行

779b07□依所得近遠說三慧次第□非離如是慧及隨

779b08□行無漏慧根可能證得□是能得此勝方便故□

779b09□同無漏慧受對法名□如慈方便亦名慈等□論

779b10□謂能得□此發智等諸論是無漏慧勝資糧故□

779b11□亦名對法□如業異熟漏等資糧亦名業等□前

779b12□諸慧言亦攝生得□唯生得慧能正誦持對法

779b13□論故□亦名對法□豈不此論是無漏慧勝資糧

779b14□故□亦名對法□何乃別名對法□俱舍頌曰

779b15□　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名

779b16□論曰□藏謂堅實猶如樹藏對法實義皆入此

779b17□攝□此論是彼對法之藏□卽是對法之堅實義

779b18□藏□或所依猶如刀藏□謂彼對法是此所依引

779b19□彼義言造此論故□此論以彼對法爲藏□卽以

779b20□對法爲所依義□彼何因說誰復先說□雖不應

779b21□問說對法人□佛敎依法不依人故□而爲開示

779b22□說對法因□彼能說人亦應顯了□頌曰

779b23□　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便

779b24□　由惑世間漂有海　　爲寂大師說對法

779b25□論曰□由離擇法無勝方便□能滅世間引苦諸

779b26□惑□故世尊言□若於一法未達未知□我終不說

779b27□能正盡苦□世間未滅諸煩惱故□於三有海生

779b28□死輪□□爲令世間修習擇法□永寂三有生因

779b29□煩惱□是故大師先自演說阿毘達磨□佛若不

779c01□說□舍利子等諸大聲聞□亦無有能於諸法相

779c02□如理思擇□然佛大師隨所化者□性差別故處

779c03□處散說□尊者迦多衍尼子等諸大聲聞□以妙

779c04□願智觀過去佛所說法敎□如其所應安置結

779c05□集□如大尊者迦葉波等共所結集律及契經□

779c06□經律二藏隨文結集□唯對法藏隨義結集□如

779c07□說諸有結集義言□於律及經彼爲殊勝□隨佛

779c08□聖敎結集對法是佛所許得佛說名□何等名

779c09□爲所思擇法□世尊依彼說對法耶□頌曰

779c10□　有漏無漏法　　除道餘有爲

779c11□　於彼漏隨增　　故說名有漏

779c12□　無漏謂道諦　　及三種無爲

779c13□　謂虛空二滅　　此中空無□

779c14□　擇滅謂離繫　　隨繫事各別

779c15□　畢竟□當生　　別得非擇滅

779c16□論曰□說一切法略有二種□一者有漏□二者無

779c17□漏□此則總說□次當別解□除道聖諦餘有爲法□

779c18□是名有漏□此復云何□謂五取蘊色□乃至識□如

779c19□說云何名色取蘊□謂有漏色隨順諸取□廣說

779c20□乃至□識亦如是□何緣取蘊名爲有漏□以於其

779c21□中漏隨增故□有身見等諸煩惱中立漏名想

779c22□令染汚心常漏泄故□與漏相應□及漏境界隨

779c23□增漏故□名漏隨增□隨增眠義後當廣辯□由此

779c24□應知已遮一切□不同界地及無漏緣煩惱境

779c25□界隨眠有漏□彼此展轉不隨增故□非相對立□

779c26□如是二名有漏無漏□復有何相□如世尊言□有

779c27□漏法者□謂所有色隨順諸取□是能增益諸有

779c28□取義廣說乃至□識亦如是□與此相違是無漏

779c29□法□有漏無漏略相如是□或有漏者□謂墮世間□

780a01□若出世間名爲無漏□世間所攝名墮世間□謂

780a02□處世間不出爲義□依苦諦體立世間名□故契

780a03□經說□吾當爲汝宣說世間及世間集□又五取

780a04□蘊名苦有漏□故知有漏□謂墮世間□寧知墮世

780a05□間皆是有漏法□如世尊說□吾當爲汝宣說有

780a06□漏及無漏法□有漏法者□謂諸所有眼諸所有

780a07□色□諸所有眼識□諸所有眼觸□諸所有眼觸爲

780a08□緣內所生□或樂受或苦受或不苦不樂受□如

780a09□是乃至□墮世間意□墮世間法□墮世間意識□墮

780a10□世間意觸□廣說乃至□名有漏法□無漏法者□謂

780a11□出世間意□出世間法□出世間意識□出世間意

780a12□觸□廣說乃至□名無漏法□依此聖敎及由正理□

780a13□知墮世間皆是有漏□已辯有漏及有漏因□云

780a14□何無漏□謂道聖諦及三無爲□名爲無漏□道聖

780a15□諦者□謂非有漏色等五蘊□三無爲者□謂卽虛

780a16□空擇非擇滅□此虛空等及道聖諦□名無漏因□

780a17□次前已說其道聖諦後當廣辯□於略所說三

780a18□無爲中□虛空但以無□爲性□於中諸法最極

780a19□顯現□無障爲相□故名虛空□謂諸大種及造色

780a20□聚□一切不能遍覆障故□或非所障亦非能障□

780a21□故說虛空□無障爲相□擇滅卽以離繫爲性□擇

780a22□謂如理勤所成慧□於四聖諦各別行相□如理

780a23□思擇□故名爲擇□由擇所得諸有漏法永離繫

780a24□性□此定能□諸繫得生□故名擇滅□或有是滅

780a25□而非離繫□爲簡彼故說離繫言□有作是言□諸

780a26□所斷法同一擇滅□無同類故阿毘達磨□諸大

780a27□論師咸作是言□隨繫事別□所以者何□此若一

780a28□者□修餘治道有無用過□若諸所斷同一擇滅□

780a29□證得苦法智忍所斷煩惱滅時□餘煩惱滅爲

780b01□證得不□若證得者□修餘治道便爲無用□若不

780b02□證得□是則一物證少非餘□與理相違有分過

780b03□故□由是定應許離繫事隨繫事量□不違正理□

780b04□無同類者□謂此擇滅自無同類因□亦非他因□

780b05□故永□當生得非擇滅□擇卽前說如理成慧□

780b06□不由此慧有法永遮□未來法生名非擇滅□如

780b07□眼與意專一色時□餘色諸聲香味觸等□念念

780b08□謝往對彼少分□意處法處得非擇滅□以五識

780b09□身及與一分意識身等於已滅境終不能生緣

780b10□俱境故□由彼生用繫屬同時所依緣故□若法

780b11□能□彼法生用此法離慧□定□彼法令住未

780b12□來永不生故名非擇滅□非唯緣闕便永不生□

780b13□後遇同類緣彼復應生故□謂若先緣闕彼法

780b14□可不生□後遇同類緣□何障令不起□前說除道□

780b15□餘有爲法□是名有漏何謂有爲□頌曰

780b16□　又諸有爲法　　謂色等五蘊

780b17□　亦世路言依　　有離有事等

780b18□論曰□老病死等災橫差別□隱積損伏故名爲

780b19□蘊□爲別戒等故言色等□戒等五蘊不能具攝□

780b20□一切有爲色等五蘊具攝有爲□故此偏說言

780b21□有爲者□衆緣聚集共所爲故□未來未起□何謂

780b22□有爲□如所燒薪□是彼類故□諸不生法不越彼

780b23□類□雖永不起而說有爲□彼彼經中□世尊隨義

780b24□名世路等□彼復云何□謂諸有爲亦名世路□色

780b25□等五蘊生滅法故□未來現在過去路中而流

780b26□轉故□或爲無常所呑食故□名爲世路□諸不生

780b27□法衆緣闕故□雖復不生是彼類故□立名無失□

780b28□諸有爲法亦名言依□言謂言音□或謂能說此

780b29□言遠近所託名依□卽義與名總說依故□以名

780c01□依義言復依名□是故言依總攝名義□如是名

780c02□義具攝五蘊□故契經說□言依有三無四無五□

780c03□由比善釋品類足論□彼說言依五蘊所攝□依

780c04□是因義無爲無果□故非言依□又若聚中三事

780c05□可得□謂語依義說名言依□無爲聚中唯有其

780c06□義□無語依故不名言依□有說無爲有依有義□

780c07□但闕語故不名言依□又諸有爲與能言體有

780c08□俱起義□無爲不然□諸有爲法亦名有離□離謂

780c09□永離卽是涅槃□得已不還□墮生死故□有彼離

780c10□故□說名有離□如有財者名爲有財□此雖有爲

780c11□而非一切□以無漏道無擇滅故□又涅槃時亦

780c12□捨聖道□故名有離□以說聖道猶如船筏亦應

780c13□斷故□如契經言□法尙應斷□何況非法□諸有爲

780c14□法亦名有事□事謂所依□或是所住□卽是因義□

780c15□果依於因□從因生故□如子依母□或果住因能

780c16□覆因故□如人住床□是因爲果所映蔽義□因果

780c17□前後故□及細□性故□此有事故□說名有事□喩

780c18□如前說□如是等類說有爲法□諸名差別於此

780c19□所說有爲法中□頌曰

780c20□　有漏名取蘊　　亦說爲有諍

780c21□　及苦集世間　　見處三有等

780c22□論曰□前說除道餘有爲法□名爲有漏□已辯其

780c23□體□今爲顯彼名想不同及差別義故復重說□

780c24□已說一切有爲名蘊□今說有漏名爲取蘊□義

780c25□准無漏但得蘊名唯諸漏中立取名想□以能

780c26□執取三有生故□或能執持引後有業□故彼諸漏

780c27□說名爲取□色等五蘊從取生故□或生取故□名

780c28□爲取蘊□如草糠火□如花果樹□諸有漏法亦名

780c29□有諍□謂煩惱中立諍名想□擾動善品故□損害

781a01□自他故□蘊與諍俱□或諍蘊俱而得生起□故名

781a02□有諍□此意顯示諍之與蘊非隨闕一餘可得

781a03□生□及者顯餘有漏名想□謂或名苦□卽五取蘊□

781a04□是諸逼迫所依處故□自性□重不安隱故□或

781a05□名爲集□卽彼種類能爲因故□能集成故□謂從

781a06□取蘊取蘊集成□或名世間可毁壞故□如世尊

781a07□說□性可毁壞□故名世間□非諸聖道性可毁壞□

781a08□亦名世間□由此中無對治壞故□或名見處□薩

781a09□迦耶等五見住中隨增眠故□由彼諸見於有

781a10□漏法一切種時相無差別□堅執無動隨增眠

781a11□故□體用增盛□故復別說□貪等癡疑則不如是□

781a12□以彼貪等有一切種無一切時□癡一切時非

781a13□無差別□疑無差別□而不堅執□是故有漏□不說

781a14□彼處□或名三有□有因有依三有攝故□等言爲

781a15□攝名有染等□如是等類是有漏法□隨義別

781a16□名

781a17□說一切有部顯宗論卷第一

781a18□

781a19□

781a20□阿毘達磨藏顯宗論卷第二

781a21□

781a22□　　　　尊者衆賢造

781a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

781a24□　　辯本事品第二之二

781a25□如上所言□色等五蘊名有爲法□色蘊者何□頌

781a26□曰

781a27□　色者唯五根　　五境及無表

781a28□論曰□此中色言顯色蘊義□五根謂眼耳鼻舌

781a29□身□五境謂色聲香味觸□眼等所攝所行名境□

781b01□及無表者□謂法處色□唯者唯此所顯十處□一

781b02□處少分名爲色蘊□如是諸色其相云何□頌曰

781b03□　彼識依淨色　　名眼等五根

781b04□論曰□彼謂前說眼等五根□識卽眼耳鼻舌身

781b05□識□依者眼等五識所依□如是所依淨色爲體□

781b06□如是卽顯眼等五識□所依淨色名眼等根□故

781b07□薄伽梵於契經中說眼等根淨色爲相□本論

781b08□亦說□云何眼根□眼識所依淨色爲性□如是廣

781b09□說諸聖敎中□以根別識不以境界□故知彼言

781b10□顯根非境□有說□彼者是境非根□而無意識□緣

781b11□色等故□名色等識□彼識所依□名眼等過□由淨

781b12□色言所簡別故□已辯根相□當辯境相□頌曰

781b13□　色二或二十　　聲唯有二種

781b14□　味六香四種　　觸十一爲性

781b15□論曰□言色二者□是二種義□謂顯與形□此中顯

781b16□色有十二種□形色有八□故或二十□顯十二者□

781b17□謂靑黃赤白煙雲塵霧影光明闇□於十二中

781b18□靑等四種是正顯色□雲等八種是此差別□其

781b19□義隱者□今當略釋□地水氣騰說之爲霧□障光

781b20□明起於中餘色可見名影□□此爲闇□日焰名

781b21□光□月星火藥寶珠電等諸焰名明□形色八者□

781b22□謂長短方圓高下正不正□此中正者□謂形平

781b23□等□形不平等名爲不正餘色易了□故今不釋□

781b24□已說色處□當說聲處□能有呼召□故名爲聲□

781b25□或唯音響□說之爲聲□善逝聖敎咸作是說□聲

781b26□是耳根所取境界□是四大種所造色性□此聲

781b27□二種□謂有執受□或無執受□大種爲因執受大

781b28□種□謂現有情長養等流異熟地等□與此相違

781b29□名無執受□由此所發爲二種聲□色等亦應作

781c01□如是說□然由聲處自性難知□故但就因說有

781c02□二種□無一聲性以有執受□及無執受大種爲

781c03□因□二四大種各別果故□非二四大同得一果

781c04□爲俱有因成過失故□雖二大種有相□擊□而

781c05□俱爲因各別發聲□據自依故不成三體□雖有

781c06□手鼓相擊爲因□發生二聲而相映奪□隨取一

781c07□種相別難知□是故聲處唯有二種□已說聲處□

781c08□當說味處□越次說者顯彼境識□生無定故味謂

781c09□所□□是可嘗義□此有六種□甘酢鹹辛苦淡別

781c10□故□已說味處當說香處□香謂所嗅□此有四種□

781c11□好香惡香等不等香有差別故□等不等者□增

781c12□益損減依身別故□有說□微弱增盛異故□本論

781c13□中說□香有三種好香惡香及平等香□若能長

781c14□養諸根大種□名爲好香□與此相違名爲惡香□

781c15□無前二用名平等香□或勝福業增上所生□名

781c16□爲好香□若勝罪業增上所生□名爲惡香□若四

781c17□大種□增上所起□名平等香已說香處□當說觸

781c18□處□觸謂所觸十一爲性□卽十一實以爲體義□

781c19□謂四大種及七造觸□滑性□性重性輕性□及

781c20□冷饑渴有差別故□此中能觸所觸者誰□應知

781c21□都無能觸所觸□相觸則失□刹那性故□但於身

781c22□識所依所緣無間生時□立觸名想□依此根識

781c23□得彼境時□假說此根能觸彼境□觸非身識所

781c24□依止故□不說彼觸能觸身根□觸與身根極相

781c25□□近□故說所觸能觸非餘□色等雖非所觸法

781c26□性□所依壞故而亦有損□已說境相□唯餘無表

781c27□此今當辯□頌曰

781c28□　作等餘心等　　及無心有記

781c29□　無對所造性　　是名無表色

782a01□論曰□言作等者□等取離作無對造色□略有二

782a02□種□一者依表□二者依心□依表起者復有二種□

782a03□謂與作俱轉□及作息隨轉□爲攝如是無表差

782a04□別體相無遺□故說作等□言餘心等者□等取同

782a05□類心□謂善心作近因等起或俱有因□彼所發

782a06□善無對造色不善無記名餘心□善心名同類□

782a07□不善心作近因等起□所發不善無對造色善

782a08□及無記名餘心□不善名同類□及無心者卽心

782a09□滅位□謂定非生□生位無故□及言乘上及此非

782a10□餘□於三位中此容隨轉□謂定唯等不善兼餘

782a11□散善通於三位轉故□言有記者□謂善不善可

782a12□記爲愛非愛品故□言無對者□非極微故□所

782a13□造性者□不簡大種□以大種性非無對故□但

782a14□簡非色□顯是色性卽五蘊中色蘊攝故□是

782a15□者是前所說諸相□具前諸相名無表色□如

782a16□是已辯無表色相□於中所說大種所造□大種

782a17□云何□頌曰

782a18□　大種謂四界　　卽地水火風

782a19□　能成持等業　　堅濕煖動性

782a20□論曰□此諸大種何緣名界□一切色法出生本

782a21□故□亦從大種大種出生□諸出生本世間名界□

782a22□如金等□名金等界□或種種苦出生本故□說

782a23□名爲界□喩如前說□有說□能持大種自相及所

782a24□造色□故名爲界□如是諸界亦名大種□何故言

782a25□種□云何名大□種種造色差別生時□彼彼品類

782a26□差別能起□是故言種□由四大種有差別故□造

782a27□色差別□有說□有情業增上故□無始時來未嘗

782a28□非有□是故言種□由四大種總相種類無間絶

782a29□故□或法出現卽名爲有□生長有性□是故言種□

782b01□卽是生長諸法有性□或是生長有情身義□或

782b02□能顯了十種造色是故言種□由此勢力彼顯

782b03□了故□所言大者□有大用故□言大用者□謂諸有

782b04□情根本事中□如是四種有勝作用□依此建立

782b05□識之與空□乃得說爲有情根本□又於□惑愚

782b06□夫事中□此四最勝□故名爲大□如橋賊中事

782b07□業勝者□別餘故名大橋大賊□又此四種□普

782b08□爲一切餘色所依□廣故名大□有說□一切色等

782b09□聚中堅等具有□故名爲大□風增聚中闕於色

782b10□等火增聚中闕於昧等□色界諸聚香味俱無□

782b11□靑等聚中闕於黃等□滑等聚中闕於□等□聲

782b12□等不定□是故唯此四種名大□此四大種雖常

782b13□和合恒不相離□而非處同□云何得知恒不相

782b14□離□入胎大造經等說故□又理應然□何等爲理□

782b15□謂石等中現有能攝生火增墜三業可得□故

782b16□知於此有水火風恒不相離□於水聚中現有

782b17□持船煖性流動三業可得□故知於此有地火

782b18□風恒不相離□於火焰中現有任持攝聚擊動

782b19□三業可得□故知於此有地水風恒不相離□於

782b20□風聚中現有能持起冷煖觸三業可得□故知

782b21□於此有地水風恒不相離□復云何知如是四

782b22□界□由此因緣恒相隨逐□由此能成持等業故□

782b23□謂地等界如次能成□持攝熟長四種事業□由

782b24□此因緣於諸色聚□若有持等四業可得□卽知

782b25□此中有地等界互不相離□應知此中言能長

782b26□者□謂能安布□云何安布□謂令增盛或復流漫□

782b27□爲能持等四業卽是界自相耶□不爾云何□如

782b28□是四界隨其次第堅濕煖動以爲自相□應知

782b29□此中說性顯體□爲明體性不相離故□動謂能

782c01□引大種造色□令其相續生至餘方□何故虛空

782c02□不名大種□彼大種相不成立故□能損益故□立

782c03□大種名□虛空不然□故非大種□或於諸法生滅

782c04□位中性無差別故□非大種現見大種□種等位

782c05□中其相轉變成芽等緣□方令芽等諸位得起□

782c06□虛空無爲則不如是性相常故□作用都無□旣

782c07□不能生□故非大種□又諸大種非一非常□自相

782c08□衆多果別無量□虛空自性是一是常□相無差

782c09□別□全無有果□非無別因□生有別果□是故虛空

782c10□不名大種□若謂餘因有差別故能助虛空生

782c11□別果者□卽此別因能生別果□何用執此虛空

782c12□爲因□爲地等界卽地等耶□不爾云何□頌曰

782c13□　地謂顯形色　　隨世想立名

782c14□　水火亦復然　　風卽界亦爾

782c15□論曰□地言唯表顯形色處□豈不總地四處合

782c16□成□何故但言顯形爲地□此中雖有香味觸三□

782c17□而隨世想故作是說□由諸世間相示地者以

782c18□顯形色而相示故□雖諸世間亦於香等起地

782c19□言說謂作是言□我今嗅地嘗地觸地□而顯形

782c20□色□於地水火能通表示□是故偏說□世不多

782c21□言我嗅於水□亦不多說嗅嘗於火□雖言觸地

782c22□等而卽地等界□是故地中雖有香等□而形與

782c23□顯勝故偏說□又顯形色表示二界地等無異□

782c24□是故偏說□若爾顯形表示衣等勝香等故□亦

782c25□應偏說□世起名想無有決定□故隨世間差別

782c26□而說□此隨多分世想立名□生等非顯聲非相

782c27□續□故不說爲地等衣等□如地但用顯形爲體

782c28□水火亦然□隨世想故□由世現見水靑長等□

782c29□故說顯形爲水自性□世亦現見火赤長等□故

783a01□說顯形爲火自性□然卽色觸轉變生時□名火

783a02□焰炭□是假非實□無一實物□身眼得故□如是地

783a03□等與界差別□風卽界者□世間於動立風名故□

783a04□風界無別□豈不世間於顯形色亦生風想□世

783a05□間現以黑風團風而相示故□有通此難□故說

783a06□言示是如地等與界別義□古昔諸師咸作是

783a07□說□地於中雜故見如此□爲顯其風卽是風界□

783a08□故復言爾□爾者定義□此二說中前說爲勝□

783a09□遍處不淨無差別故□不淨唯緣色處境故□頌

783a10□曰

783a11□　此中根與境　　卽說十處界

783a12□論曰□已說實物根境無表爲色蘊性□此中根

783a13□境亦卽說爲十處十界□於處門中立爲十處□

783a14□謂眼處等□於界門中立爲十界□謂眼界等□已

783a15□說色蘊幷立處界□當說受等三蘊處界□頌曰

783a16□　受領納隨觸　　想取像爲體

783a17□　四餘名行蘊　　如是受等三

783a18□　及無表無爲　　名法處法界

783a19□論曰□隨觸而生□領納可愛及不可愛□俱相違

783a20□觸名爲受蘊□領納卽是能受用義□云何此受

783a21□領納隨觸□謂受是觸□近果故□此隨觸聲爲

783a22□顯因義□能順受故如隨相言□相謂表彰□卽能

783a23□顯示□因能顯果□故立相名□此隨相言□是順因

783a24□義□受能領納□能順觸因□是故說受領納隨觸□

783a25□如世尊言□順樂受觸順苦受觸及順不苦不

783a26□樂受觸□卽是順生樂受等義□領納隨觸名自

783a27□性受□領納所緣亦是受相□與一境法別相難

783a28□知□一切皆同領納境故□以心心所執受境時□

783a29□一切皆名領納自境□是故唯說領納隨觸□名

783b01□自性受別相定故□領納所緣名執取受□非此

783b02□所辯相不定故□二受差別如順正理及五事

783b03□論廣辯應知□此總說三□別說爲六□世及所依

783b04□有差別故□第三想蘊其體是何□此於所緣取

783b05□像爲體□謂於一切隨本安立靑長等色□琴貝

783b06□等聲□生蓮等香□苦辛等味□滑□等觸□生滅等

783b07□法□所緣境中如相而取□故名爲想□此想就世

783b08□總說爲三□若就所依別說爲六□第四行蘊其

783b09□體是何□此用四餘諸行爲體謂除前說色受

783b10□想三□及除當說識爲第四□餘有爲法名爲行

783b11□蘊□此有相應及不相應思等得等如其次第□

783b12□契經唯說□六思身者□由最勝故□所以者何□思

783b13□是業性爲因感果□其力最强□故世尊說□若能

783b14□造作有漏有爲名行取蘊□不可唯說思爲行

783b15□蘊□立總名故如法處界□若異此者應但名思□

783b16□一法成故□如受想蘊□此中意顯□如外第六□

783b17□法處界聲□立總名故□總攝十一十七處界不

783b18□攝多法□如是行聲□立總名故□總攝四蘊不攝

783b19□多行□故知行蘊體不唯思□如是行蘊非盡有

783b20□依□故唯約世總說三種□如前分別色蘊體

783b21□已□便約處界二門建立如是□此中辯受想行

783b22□三蘊體已□亦應建立爲處及界□謂此三蘊及

783b23□無表色幷三無爲□如是七法□於處門中立爲

783b24□法處□於界門中立爲法界□第五識蘊自性處

783b25□界其相云何□頌曰

783b26□　識謂各了別　　此卽名意處

783b27□　及七界應知　　六識轉爲意

783b28□論曰□識謂了者□是唯總取境界相義□各各總

783b29□取彼彼境相□名各了別□謂識唯能總取境

783c01□相□非能取彼境相差別□如世尊言□了者名識□

783c02□有餘師說□唯於法性□假說作者□爲遮離識有

783c03□了者計□何處復見唯於法性□假說作者□現見

783c04□說影□能行動故□此於異處無間生時□雖無動

783c05□作而說作者□識亦如是□於異境界相續生時□

783c06□雖無動作而說了者□謂能了境故亦無失□云

783c07□何知然□現見餘處遮作者故□如世尊告頗勒

783c08□具那□我終不說有能了者□復有說言□刹那名

783c09□法性□相續名作者□自意所立思緣起中□當更

783c10□顯示□此識約世總說爲三□就所依根別分爲

783c11□六□應知卽此所說識蘊□於處門中立爲意處□

783c12□於界門中立爲七界□及聲顯一析爲二門□顯

783c13□一一識體分處界□七界者何□六識及意□謂眼

783c14□識界至意識界□卽此六識轉爲意界□此別建

783c15□立蘊處界門□應知遍攝諸法皆盡□此中應思□

783c16□若卽識蘊名七心界□前說識蘊□就所依根別

783c17□分爲六□今離六識□說何等法復名意界□更無

783c18□異法卽於此中□頌曰

783c19□　由卽六識身　　無間滅爲意

783c20□論曰□卽六識身無間滅已能生後識□故名意

783c21□界□時分異故別立無失□猶如子果立爲父種□

783c22□若爾界體應唯十七或唯十二□更相攝故□何

783c23□緣建立十八界耶□頌曰

783c24□　成第六依故　　十八界應知

783c25□論曰□如五識界別有眼等五界爲依□第六意

783c26□識無別所依□如離所緣識無起義離依亦爾□

783c27□識不得生□爲成此依故說意界□如是所依能

783c28□依境界□應知各六界成十八□如何已滅名現

783c29□識依□是現識生□近緣故□如雖有色而要依

784a01□眼眼識得生□如是雖有所緣境界□而後識生

784a02□要依前念無間滅意□是故前言無間滅者□爲

784a03□遮前念有間滅心□雖先開避而未生故□由此

784a04□無間已滅六識爲現識依□說爲意界□或現在

784a05□識正成依用□過去已成等無間緣□亦於現在

784a06□能取果故□雖依彼生而非隨彼□故心依心不

784a07□名心所□心所品類必隨心故□已釋諸蘊取蘊

784a08□處界□當於此中思擇攝義□諸蘊總攝一切有

784a09□爲□取蘊唯攝一切有漏□處界總攝一切法盡□

784a10□五蘊無爲名一切法□別攝如是□應辯總攝□頌

784a11□曰

784a12□　總攝一切法　　由一蘊處界

784a13□　攝自性非餘　　以離他性故

784a14□論曰□一蘊謂色□一處謂意□一界謂法□此三總

784a15□攝五蘊無爲□總是集義□置總言者□令知總三

784a16□勿謂各一□有餘部執□攝謂攝他□處處說言餘

784a17□攝餘故□此執非理□無定因故□若有定因非攝

784a18□他故□我部諸師說自性攝□如是所立攝自性

784a19□言□是究竟說□不待他故□攝不待因是眞實攝□

784a20□諸法恒時攝自性故□復云何知不攝他性□以

784a21□一切法離他性故□謂眼根性離耳等性□彼離

784a22□於此而言此攝□理必不然□故知諸法唯攝自

784a23□性□如是眼根唯攝色蘊□眼處眼界苦集諦等□

784a24□是彼性故□不攝餘蘊□餘處界等離彼性故□如

784a25□是餘法隨應當思眼耳鼻根各依二處□何緣

784a26□界體數不成多□合二爲一□故唯十八□何緣合

784a27□二爲一界耶□頌曰

784a28□　類境識同故　　雖二界體一

784a29□論曰□眼耳鼻根雖各二處□類等同故合爲一

784b01□界□言類同者□同眼類故□言境同者□同色境

784b02□故□言識同者□眼識依故□耳鼻亦然□故立一

784b03□界□界體旣一□處何緣二□頌曰

784b04□　然爲令端嚴　　眼等各生二

784b05□論曰□爲所依身相端嚴故□界體雖一而兩處

784b06□生□若眼耳根處唯生一□鼻無二穴□身不端嚴□

784b07□此釋不然□駝□□等□如是醜陋何有端嚴□是

784b08□故諸根各別種類□如是安布差別而生□此待

784b09□因緣如是差別□因緣有障或不二生□言爲端

784b10□嚴各生二者□此有別義□非爲嚴身□此端嚴聲

784b11□顯增上義□作用增上□故說端嚴□若眼等根

784b12□各闕一處□見聞嗅用皆不明了□各具二者明

784b13□了用生□是故三根各生二處□爲嚴勝用□非爲

784b14□嚴身□何故世尊於所知境以蘊處界三門說

784b15□耶□由此三門義各別故□此蘊處界別義者何□

784b16□頌曰

784b17□　聚生門種族　　是蘊處界義

784b18□論曰□積聚義是蘊義□生門義是處義□種族義

784b19□是界義□何緣故知聚義是蘊□由契經說□諸所

784b20□有色□若過去若未來若現在□若內若外□若□

784b21□若細□若劣若勝□若遠若近□如是一切略爲一

784b22□聚□說名色蘊□乃至識蘊廣說亦然□由此故知

784b23□聚義是蘊□若以聚義釋蘊義者□蘊應非實□聚

784b24□是假故□此難不然□於聚所依立義言故□非聚

784b25□卽義□義是實物□名之差別□聚非實故□聚義者

784b26□何□謂聚之義□聚之義者□謂聚所依□此釋顯經

784b27□有大義趣□謂如言聚□離聚所依無別實有聚

784b28□體可得□如是言我□色等蘊外不應別求實有

784b29□我體□蘊相續中假說我故□如世間聚我非實

784c01□有□蘊若實有經顯何義□勿所化生知色等法

784c02□三時品類無量差別各是蘊故□蘊則無邊便

784c03□生怯退□謂我何能遍知永斷此無邊蘊□爲策

784c04□勵彼□蘊雖無邊而相同故總說爲一□又諸愚

784c05□夫於多蘊上生一合想現起我執□爲令彼除

784c06□一合想故□說一蘊中有衆多分□不爲顯示色

784c07□等五蘊多法合成是假非實□又一極微三世

784c08□等攝□以慧分析略爲一聚□蘊雖卽聚而實義

784c09□成□餘法亦然□故蘊非假□又於一一別起法中

784c10□亦說蘊故□蘊定非假□如說俱生□受名受蘊□想

784c11□名想蘊□餘說如經□於一切時和合生故□蘊雖

784c12□各別而聚義成□何緣故知門義是處□由訓詞

784c13□故□處謂生門□心心所法於中生長□故名爲處□

784c14□是能生長彼作用義□如契經說□梵志當知□以

784c15□眼爲門唯爲見色□此經唯證門義有六□然心

784c16□心所有十二門□故契經說□眼及色爲緣生於

784c17□眼識□三和合觸俱起受想思□乃至廣說何緣

784c18□故知族義是界□與世種族義相似故□如一山

784c19□中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等衆多種族□

784c20□說名多界如是一身或一相續有十八類□諸

784c21□法種族名十八界□如雄黃等展轉相望體類

784c22□不同□故名種族□如是眼等展轉相望體類不

784c23□同□故名種族□由義相似得爲同喩若爾意界

784c24□望六識身無別體類□不應別立所依能依□體

784c25□類別故無斯過失□何故世尊說蘊處界三門

784c26□差別雖佛世尊意趣難解而審思忖□頌曰

784c27□　愚根等三故　　說蘊處界三

784c28□論曰□所化有情愚根等三故佛隨宜爲說蘊

784c29□處界三□等言爲明樂位過病等□三言爲顯一

785a01□一各有三□所化有情愚有三種□有愚心所總

785a02□執爲我□有唯愚色□有愚色心□根亦有三□謂利

785a03□中鈍□樂謂勝解□此亦三種□謂樂略中□及廣文

785a04□故位謂弟子□已過作意□已熟習行□初修事業□

785a05□三位別故過謂有情□懷我慢行□執我所隨□迷

785a06□識依緣□三過別故□病謂所化恃命財族而生

785a07□□逸□三病異故□由此等緣如其次第□世尊

785a08□爲說蘊處界三□何故世尊諸心所內別立受

785a09□想爲二蘊耶□頌曰

785a10□　諍根生死因　　及次第因故

785a11□　於諸心所法　　受想別爲蘊

785a12□論曰□世間諍根略有二種謂貪著欲及貪著

785a13□見□初因受起□後由想生□味受力故貪著諸欲□

785a14□倒想力故貪著諸見□又生死法以受及想爲

785a15□最勝因耽樂受故□執倒想故□愛見行者生死

785a16□輪□□由此二因及後當說次第因故□應知別

785a17□立受想爲蘊□其次第因次後當辯□及聲兼顯

785a18□諸心所中□唯此受想能爲愛見□二雜染法生

785a19□根本故□各別顯一□識住名故□依滅此二□立滅

785a20□定故□諸如是等多品類因□何故說無爲在處

785a21□界非蘊□頌曰

785a22□　蘊不說無爲　　義不相應故

785a23□論曰□諸無爲法若說爲蘊□立在五中或爲第

785a24□六□皆不應理□義相違故□所以者何□彼且非色

785a25□乃至非識□故非在五□聚義是蘊□非無爲法□如

785a26□彼色等有過去等□品類差別可略一聚□名無

785a27□爲蘊□故非第六□又無爲法與顚倒依及斷方

785a28□便義相違故說有漏蘊顯顚倒依□說無漏蘊

785a29□顯斷方便□無爲於此兩義都無□義不相應□故

785b01□不立蘊□已辯諸蘊廢立因緣□當辯次第□頌

785b02□曰

785b03□　隨□染器等　　界別次第立

785b04□論曰□五蘊隨□隨染器等及界別故次第而

785b05□立□隨□立者□五中最□□所謂色蘊有對□故□

785b06□五識依故□六識境故□五中初說四中最□□所

785b07□謂受蘊雖無形質□而行相用易了知故□四中

785b08□初說三中最□□所謂想蘊取男女等行相作

785b09□用易了知故□三中初說二中□者□所謂行蘊

785b10□貪等現起行相分明易了知故□二中初說識

785b11□蘊最細故最後說隨染立者□謂從無始生死

785b12□已來□男女於身更相染愛由顯形等□故初說

785b13□色□如是色愛由耽受味□故次說受此耽受味

785b14□由想顚倒□故次說想□此想顚倒由煩惱力□故

785b15□次說行□此煩惱力依能引發後有識生□故後

785b16□說識□隨器等者□謂色如器□受所依故□受類飮

785b17□食□增益損減有情身故想同助味□由取怨親

785b18□中平等相助生受故□行似廚人□由思貪等業

785b19□煩惱力□愛非愛等異熟生故□識喩食者□有

785b20□情本中爲主勝故識爲上首□受等生故□卽由

785b21□此理□於受想等隨福行中□但說識爲隨福行

785b22□者□又由此理說行緣識□由此復告阿難陀曰□

785b23□識若無者不入母胎□心雜染故有情雜染□心

785b24□淸淨故有情淸淨□於受想等俱起法中□如是

785b25□等經但標主識□隨界別者□謂欲界中色最爲

785b26□勝□諸根境色皆具有故□色界受勝□於生死中

785b27□諸勝妙受具可得故□三無色中想最爲勝□彼

785b28□地取相最分明故□第一有中行最爲勝□彼思

785b29□能感最大果故□此卽識住□識住其中□顯似世

785c01□間田種次第□是故諸蘊次第如是□由此五蘊

785c02□無增減過□卽由如是諸次第因□於心所中別

785c03□立受想□謂受與想於心所中相□生染類食

785c04□同助□二界中强故別立蘊□已隨本頌□且就轉

785c05□門說次第因□四種如是當就還門復說一種□

785c06□謂入佛法有二要門□一不淨觀□二持息念□不

785c07□淨觀門觀於造色□持息念門念於大種□要門

785c08□所緣□故先說色□由此觀力分析色相□刹那極

785c09□微展轉差別□如是觀時□身輕安故心便覺樂□

785c10□故次說受□受與身合定爲損益□損益於我理

785c11□必不成□由斯觀解我想卽滅法想便生□故次

785c12□說想□由此想故達唯有法煩惱不行□故次說

785c13□行□煩惱旣息心住調柔有所堪能□故次說識□

785c14□已說順次□逆次應說□恐厭繁文□故應且止

785c15□說一切有部顯宗論卷第二

785c16□

785c17□

785c18□阿毘達磨藏顯宗論卷第三

785c19□

785c20□　　　　尊者衆賢造

785c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

785c22□　　辯本事品第二之三

785c23□如是已說諸蘊次第□於界處中應先辯說六

785c24□根次第□由斯境識次第可知□眼等何緣如是

785c25□次第□頌曰

785c26□　前五境唯現　　四境唯所造

785c27□　餘用遠速明　　或隨處次第

785c28□論曰□於六根中眼等前五唯取現境□是故先

785c29□說□意境不定三世無爲□或唯取一□或二三四□

786a01□是故後說□境決定者□用無雜亂其相分明□所

786a02□以先說□境不定者□用有雜亂相不分明□所以

786a03□後說□所言四境唯所造者□前流至此五中前

786a04□四境唯所造□是故先說□身境不定大種造色

786a05□俱爲境故□所以後說□或時身根唯取大種□或

786a06□時身根唯取所造□或時身根俱取二種□是故

786a07□身識□有說□極多緣五觸起□謂四大種滑等隨

786a08□一□有說□極多緣十一起□餘謂前四□如其所應

786a09□用遠速明□是故先說□謂眼耳根取遠境故□在

786a10□二先說□二中眼用遠故先說□如遠叢林風等

786a11□所擊現觀搖動不聞聲故□又眼用速先遠見

786a12□人□撞擊鍾鼓後聞聲故□鼻舌兩根用俱非遠□

786a13□先說鼻者□由速明故□如對香美諸飮食時□鼻

786a14□先嗅香舌後嘗味□如是且約境定不定用遠

786a15□速明辯根次第□或於身中隨所依處安布上

786a16□下說根次第□傳說身中眼處最上□又顯在面□

786a17□是故先說□耳鼻舌根依處漸下□身處多下意

786a18□無方處□有卽依止五根生者□故最後說□豈不

786a19□理實□鼻根極微□住鼻□中□非居眼下□如說三

786a20□根橫作行列處無高下□如冠花□□理實應爾□

786a21□然經主意□就根依處假說如此□經主或言□似

786a22□通餘釋□故今於此別作頌文

786a23□　前五用先起　　五用初二遠

786a24□　三用初二明　　或隨處次第

786a25□於六根中□眼等前五於色等境先起作用□意

786a26□後方生□是故先說□如本論言色等五境□五識

786a27□先受意識後知□爲自識依及取自境□應知俱

786a28□是眼等功用□於五根中初二用遠境不合故□

786a29□所以先說□二中眼用復遠於耳□引事如前□是

786b01□故先說□鼻等三用初二分明□故鼻居先舌次

786b02□身後□如鼻於香能取微細□舌於甘苦則不如

786b03□是□如舌於味能取微細□身於冷煖則不如是□

786b04□隨處次第釋不異前□如是已說處界次第□卽

786b05□於此中應更思擇□何緣十處體皆是色□惟於

786b06□一種立色處名□又十二處體皆是法□唯於一

786b07□處立法處名□頌曰

786b08□　爲差別最勝　　攝多增上法

786b09□　故一處名色　　一名爲法處

786b10□論曰□雖十二處十色皆法□而爲差別一立總

786b11□名□言差別者□謂各別處□若色法性等故名同□

786b12□是則處名應二或一□諸弟子等□由此總名唯

786b13□應總知□不了別相□爲令了知境及有境種種

786b14□差別□故立異名□由是如來於其聲等眼等色

786b15□上立別義名□色處更無別義名故□總名卽別□

786b16□如能作因諸立別名□爲顯別義□此顯別義□故

786b17□卽別名□法處亦爾□言最勝者□由二因緣□唯色

786b18□處中色相最勝□一有見故可示在此在彼差

786b19□別□二有對故□手等觸時卽便變壞□又多種故□

786b20□三眼境故□世共於此立色名故諸大論師□非

786b21□於聲等立色名故□唯一名色於法處中攝受

786b22□想等衆多法故□應立通名□若離通名□云何能

786b23□攝多別相法同爲一處□又於此中攝多品類□

786b24□法名諸法□故立法名□謂擇法覺支法智法隨

786b25□念法證淨法念住法無□解法寶法歸□此等

786b26□法名有無量種□一切攝在此法處中□故獨名

786b27□法□又增上法□所謂涅槃□此中攝故□獨名爲

786b28□法□諸契經中有餘種種蘊及處界名想可得□

786b29□皆在此攝□如應當知□且辯攝餘諸蘊名想□

786c01□頌曰

786c02□　牟尼說法蘊　　數有八十千

786c03□　彼體語或名　　此色行蘊攝

786c04□論曰□有說□佛敎語爲自體□彼說法蘊皆色蘊

786c05□攝□語用音聲爲自性故□有說□佛敎名爲自體□

786c06□彼說法蘊皆行蘊攝□名不相應行爲性故□語

786c07□敎異名□敎容是語□名敎別體敎何是名□彼作

786c08□是釋□要由有名乃說爲敎□是故佛敎體卽是

786c09□名□所以者何□詮義如實□故名佛敎□名能詮

786c10□義□故敎是名□由是佛敎定名爲體□擧名爲首

786c11□以攝句文□齊何應知諸法蘊量□頌曰

786c12□　有言諸法蘊　　量如彼論說

786c13□　或隨蘊等言　　如實行對治

786c14□論曰□有諸師言□八萬法蘊一一量等法蘊足

786c15□論□謂彼一一有六千頌□如對法中法蘊足

786c16□論□或說法蘊隨蘊等言□一一差別數有八

786c17□萬□謂蘊處界緣起諦食靜慮無量無色解脫

786c18□勝處遍處覺品神通無諍願智無□解等□一

786c19□一敎門名一法蘊□如實說者□所化有情有貪

786c20□瞋癡我慢身見及尋思等八萬行別□爲對治

786c21□彼八萬行故□世尊宣說八萬法蘊□謂說不淨

786c22□慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門□此

786c23□卽順顯隨蘊等言□無蘊等言不爲對治有情

786c24□病行唐捐而說□如彼所說八萬法蘊□皆此五

786c25□中二蘊所攝□如是餘處諸蘊處界類亦應然□

786c26□頌曰

786c27□　如是餘蘊等　　各隨其所應

786c28□　攝在前說中　　應審觀自相

786c29□論曰□餘契經中諸蘊處界□隨應攝在前所說

787a01□中□如此論中所說蘊等□應審觀彼一一自相□

787a02□且諸經中說餘五蘊□謂戒定慧解脫解脫智

787a03□見五蘊□彼中戒蘊此色蘊攝□是身語業□非意

787a04□思故□彼餘四蘊此行蘊攝□是心所法□非受

787a05□想故□又諸經說十遍處等□前八遍處及八勝

787a06□處□無貪性故此法處攝□若兼助伴五蘊性故□

787a07□卽此意處法處所攝□後二遍處空無邊等四

787a08□無色處四蘊性故□亦此意處法處所攝□五解

787a09□脫處慧爲性故□此法處攝□若兼助伴卽此聲

787a10□意法處所攝□復有二處□謂無想有情天處□及

787a11□非想非非想處□初處卽此十處所攝□無香味

787a12□故□後處卽此意法處攝□無色性故□又多界經

787a13□說界差別有六十二□應隨其相當知攝在十

787a14□八界中□且彼經中所說六界□地水火風四界

787a15□已辯□空識二界未辯其相□如是二界其相

787a16□云何□頌曰

787a17□　空界謂竅隙　　體卽是光闇

787a18□　識界有漏識　　有情生所依

787a19□論曰□內外竅隙名爲空界□竅隙是何□卽是光

787a20□闇□謂□指等光闇竅隙□顯色差別名爲空界□

787a21□應知此界體是實有□說內外故□如地界等此

787a22□離虛空其體別有□由契經故其理極成如契

787a23□經言□虛空無色無見無對□當何所依□然藉光

787a24□明虛空顯了□又說於色得離染時斷虛空界□

787a25□故知別有□已說空界□諸有漏識名爲識界□何

787a26□故不說無漏識耶□彼與此義不相應故□由

787a27□無漏法於有情生斷害壞等差別轉故□非生

787a28□所依□如是六界於有情生生養長因差別轉

787a29□故□是生所依□生因謂識界續生種故□養因謂

787b01□大種生依止故□長因謂空界容受生故□持有

787b02□情生故名爲界□彼經六界此九界攝□餘隨所

787b03□應當觀攝義□故諸餘界十八界攝□如是已說

787b04□餘蘊處界皆在此中□蘊處界攝今當顯示□蘊

787b05□處界三有見等門義類差別□界中具顯根境

787b06□識故□諸門義類易可了知□故今且約十八界

787b07□辯□由斯蘊處義類已成□於前所說十八界

787b08□中□幾有見幾無見□幾有對幾無對□幾善幾不

787b09□善幾無記□頌曰

787b10□　一有見謂色　　十有色有對

787b11□　此除色聲八　　無記餘三種

787b12□論曰□十八界中一是有見□所謂色界□云何說

787b13□此名有見耶□由二義故□一者此色定與見俱□

787b14□故名有見□由色與眼俱時轉故□如有伴侶□二

787b15□者此色可有示現□故名有見□可示在此在彼

787b16□別故□如有所緣□有說□此色於鏡等中有像可

787b17□現□故名有見可示如彼此亦爾故□不可說聲

787b18□有谷響等□應成有見不俱生故□由說此相□餘

787b19□界無見義准已成□如是已說有見無見□唯色

787b20□蘊攝十界有對□對是□義□此有彼□故名有

787b21□對□此復三種□境界所緣障□別故□境界有對□

787b22□謂眼等根心及心所□諸有境法與色等境和

787b23□會被□□得有對名□所緣有對□謂心心所於自

787b24□所緣和會被□□得有對名□境界所緣復有何

787b25□別□若於彼法此有功能□卽說彼爲此法境

787b26□界□如人於彼有勝功能□便說彼爲我之境界□

787b27□心心所法執彼而起□彼於心等名爲所緣□若

787b28□法所緣有對□定是境界有對□心心所法境界□

787b29□若無取境功能□定不轉故□有雖境界有對□而

787c01□非所緣有對□謂五色根非相應法□無所緣故□

787c02□云何眼等於自境界所緣轉時□說名有□□越

787c03□彼於餘此不轉故□或復□者□是和會義□謂眼

787c04□等法於自境界及自所緣和會轉故□有說□若

787c05□法唯於彼轉不能越彼□故名有□□障□有對□

787c06□謂可集色自於他處被障不生□如手石等更相

787c07□障□□或於自處□障□他生□唯極微色更相障

787c08□故□可說名爲障□有對□此中唯辯障□有對□

787c09□故但言十□□義勝故□何等爲十□謂極微成十

787c10□有色界唯有色故□法界貫通有色無色□彼色

787c11□一向非極微成□除此所餘十名有色□色蘊攝

787c12□故□說十有色名爲有對□義准說餘名爲無對□

787c13□言有色者□謂除無表餘色蘊攝□變□名色□有

787c14□變□義□故名有色□有說□色者謂能示現在此

787c15□彼言此有彼言□故名有色有說□諸色有自體

787c16□故名爲有色□稱說易故□唯於色體說有色言□

787c17□如是已說有對無對□於此所說十有對中□除

787c18□色及聲餘八無記□言無記者□不可記爲善不

787c19□善故□應讚毁法可記說在黑白品中□名爲有

787c20□記□若於二品皆所不容□體不分明名無記法□

787c21□其餘十界通善等三□卽是七心色聲法界□善

787c22□謂捨惡□是違惡義□或復善者名慧攝受□謂若

787c23□諸法慧所攝受□或攝受慧□皆名爲善□或復善

787c24□者□是吉祥義□能招嘉瑞如吉祥草□□此卽釋

787c25□不善名義□色聲二界□善心等起卽名爲善□惡

787c26□心等起名爲不善□餘是無記□其七心界□若無

787c27□貪等相應名善□貪等相應名爲不善□餘名無

787c28□記□法界所攝品類衆多□無貪等性相應等記

787c29□擇滅名善□若貪等性相應等起□名爲不善□餘

788a01□名無記□已說善等□十八界中幾欲界繫□幾色

788a02□界繫幾無色界繫□頌曰

788a03□　欲界繫十八　　色界繫十四

788a04□　除香味二識　　無色繫後三

788a05□論曰□繫謂繫屬□卽被縛義□欲界所繫具足十

788a06□八□色界所繫唯十四種□除香味境及鼻舌識□

788a07□除香味者□段食性故□離段食欲方得生彼□除

788a08□鼻舌識□無境界故□非無境界少有識生□若爾

788a09□於彼亦應無觸□非食性觸於彼得有□觸界於

788a10□彼無成食用有成餘用□所謂成身□若不爾者

788a11□大種應無□則諸所造亦應非有□便同無色□何

788a12□名色界□又於彼觸有成外用□謂成宮殿及衣

788a13□服等□雖離食欲觸有別用□香味不然□故彼非

788a14□有□無色界繫唯有後三□所謂意法及意識界□

788a15□要離色染於彼得生□故無色中無十色界□依

788a16□緣無故五識亦無□故唯後三無色界繫□已說

788a17□界繫□十八界中□幾有漏幾無漏□頌曰

788a18□　意法意識通　　所餘唯有漏

788a19□論曰□次前意法及意識三□一切皆通有漏無

788a20□漏□謂除道諦及三無爲□餘意等三皆是有漏□

788a21□道諦所攝及三無爲□如其所應三皆無漏□唯

788a22□通有漏□謂餘十五道諦無爲所不攝故□如是

788a23□已說有漏無漏□十八界中幾有尋有伺□幾無

788a24□尋唯伺□幾無尋無伺□頌曰

788a25□　五識有尋伺　　後三三餘無

788a26□論曰□眼等五識有尋有伺□由與尋伺恒共相

788a27□應□此五識身恒與尋伺共相應者□五識唯在

788a28□尋伺所隨地中有故□非於欲界初靜慮中心

788a29□心所法□除尋與伺□有一不與尋伺俱故□意法

788b01□意識名爲後三□根境識中各居後故□此後三

788b02□界皆通三品□意界意識界及相應法界□除尋

788b03□與伺□若在欲界初靜慮中有尋有伺□靜慮中

788b04□間無尋唯伺□從此已上無尋無伺□法界一切

788b05□非相應法□靜慮中間伺亦如是□於彼上地無

788b06□尋伺故□非相應故□彼無尋故□自體自體不相

788b07□應故□尋一切時無尋唯伺□自體自體不相應

788b08□故□此常與伺共相應故□伺在欲界初靜慮中□

788b09□三品不收應爲第四□然法少故頌中不說□餘

788b10□十色界尋伺俱無□常與尋伺不相應故□此中

788b11□乘便應更思量□若五識身有尋有伺□尋卽分

788b12□別□如何許彼無分別耶□頌曰

788b13□　說五無分別　　由計度隨念

788b14□　以意地散慧　　意諸念爲體

788b15□論曰□分別有三□一自性分別□二計度分別□三

788b16□隨念分別□由五識身雖有自性□而無餘二□說

788b17□無分別□如一足馬名爲無足□故雖有一而得

788b18□名無□豈不意識有唯一種□分別相應由依意

788b19□識□總類具三說有分別□自性分別體唯是尋□

788b20□後心所中自當辯釋□餘二分別如其次第□意

788b21□地散慧諸念爲體□散言簡定意識相應□散慧

788b22□名爲計度分別□定中不能計度境故□非定中

788b23□慧能於所緣□如此如是計度而轉□故於此中

788b24□簡定取散□若定若散意識相應諸念名爲隨

788b25□念分別□明記所緣用均等故□五識雖與念慧

788b26□相應□擇記用微故唯取意□夫分別者□推求行

788b27□相□故說尋爲自性分別□簡擇明記片似順尋□

788b28□故分別名亦通慧念□由此三行差別攝持□皆

788b29□令於境明了轉異□於已了境遮簡行生□故分

788c01□別名不通於想□於未了境不能印持□故分別

788c02□名不通勝解□若在欲界及初靜慮□不定意識

788c03□具三分別□若初靜慮在定意識及上散心□各

788c04□二分別□上地意識若在定中及五識身□各一

788c05□分別□如是已說有尋伺等□十八界中幾有所

788c06□緣□幾無所緣□幾有執受□幾無執受□頌曰

788c07□　七心法界半　　有所緣餘無

788c08□　前八界及聲　　無執受餘二

788c09□論曰□六識意界及法界攝諸心所法名有所

788c10□緣□有所緣故□如人有子□所緣所行及與境界

788c11□名義差別□餘十色界及法界攝不相應法名

788c12□無所緣□義准成故□應知五識無分別故□緣實

788c13□極微和集爲境□不緣和合非和合名別目少

788c14□法可爲無分別識所取境成□於多法中起一

788c15□增語□言說轉故名爲和合□五識不緣增語爲

788c16□境□是故和合非五所緣□如是已說有所緣等□

788c17□十八界中九無執受□何等爲九□謂前所說七

788c18□有所緣幷全法界□此八及聲皆無執受□頌中

788c19□及言具含二義□一顯總集□謂八及聲總無執

788c20□受□二顯異門□謂餘師說□不離根聲亦有執受□

788c21□餘九通二□謂五色根色香味觸□云何通二□眼

788c22□等五根□住現在世名有執受□過去未來名無

788c23□執受□色香味觸□住現在世不離五根名有執

788c24□受□過去未來及住現在非不離根名無執受□

788c25□是故九界各通二門□何等名爲有執受相□本

788c26□論中說□己身所攝名有執受□此復云何□謂心

788c27□心所執爲己有□卽心心所共所執持□攝爲依

788c28□處名有執受□損益展轉更相隨故□若爾色等

788c29□卽應一向名無執受□心心所法不依彼故□非

789a01□根性故□不爾色等若不離根雖非所依□而

789a02□是心等之所親輔□故無此失□如是已說有執

789a03□受等□十八界中幾大種性□幾所造性□幾可積

789a04□集□幾非積集□頌曰

789a05□　觸界中有二　　餘九色所造

789a06□　法一分亦然　　十色可積集

789a07□論曰□觸界通二□一者大種□二者所造□此二如

789a08□前十一觸釋□非唯大種總攝觸界□各別處經

789a09□說觸處中攝造色故□餘九色界唯是所造□謂

789a10□五色根色聲香味□法界一分亦唯所造□此復

789a11□云何□謂無表色□依大種生故名所造□然聲爲

789a12□顯定無一界□唯大種性□餘七心界法界一分□

789a13□除無表色□俱非二種□義准已成□離大種外別

789a14□有所造□各別處經卽爲誠證□如是已說大種

789a15□所造□十八界中五根五境十有色界□是可積

789a16□集□以是極微體可聚故□名可積集□義准餘

789a17□八□非可積集□體非極微不可聚故□如是已

789a18□說可積集等□十八界中幾能斫幾所斫□幾能

789a19□燒幾所燒□幾能稱幾所稱□如是六問今應總

789a20□答□頌曰

789a21□　謂唯外四界　　能斫及所斫

789a22□　亦所燒能稱　　能燒所稱諍

789a23□論曰□色香味觸成斧薪等□此卽名爲能斫所

789a24□斫□唯者定義□意顯斫等□決定是外四界□非

789a25□餘及言爲顯□能斫所斫俱通四界□卽諸色聚

789a26□相逼續生□異緣分隔令各續起□名能所斫刹

789a27□那性故□理實都無能斫所斫□此所斫義身根

789a28□等無非諸色根異緣分隔可令成二□各相續

789a29□起□支分離身□則無根故□又身根等亦非能斫□

789b01□淨妙相故□如珠寶光□此等義言唯言所顯□如

789b02□能斫所斫體唯外四界□所燒能稱其體亦爾□

789b03□謂唯外四界名所燒能稱□身等色根淨妙相

789b04□故□亦非二事□如珠寶光□聲非色等相續俱轉□

789b05□有間斷故□六義皆無能燒所稱□有異諍論□謂

789b06□或有說□能燒所稱體亦如前□唯外四界□或復

789b07□有說□唯有火界□可名能燒所稱唯重□如是已

789b08□說能所斫等□十八界中幾異熟生□幾所長養□

789b09□幾是等流□幾有實事□幾一刹那□如是五問□今

789b10□應總答□頌曰

789b11□　內五有熟養　　聲無異熟生

789b12□　八無□等流　　亦異熟生性

789b13□　餘三實唯法　　刹那唯後三

789b14□論曰□內五謂眼耳鼻舌身□有異熟生□及所

789b15□長養遮等流性□是故不說□雖眼等根亦等流

789b16□性□以有同類因則是等流果□由離異熟所長

789b17□養外無等流性□是故應遮如離長養有異熟

789b18□生□離異熟生有所長養□非離此二有別等流□

789b19□爲辯異門廢總論別熟謂成熟□離因而熟□故

789b20□名異熟□異熟體生名異熟生□或是異熟因所

789b21□生故□名異熟生□略去中言□故作是說□譬如牛

789b22□車□或所造業至得果時變而能熟□故名異熟□

789b23□果從彼生名異熟生□或於因上假立果名□如

789b24□於果上假立因名□如說六觸處□卽是所造業□

789b25□飮食資助眠睡等持勝緣所益□名所長養□飮

789b26□食等緣於異熟體□唯能攝護不能增益□別有

789b27□增益□名所長養□應知此中長養相續□常能護

789b28□持異熟相續□猶如外廓防援內城□旣說聲界

789b29□無異熟生□義准非無等流長養□何緣聲界非

789c01□異熟生□數數間斷復還生故□異熟生色無如

789c02□是事□非隨欲樂異熟果生□聲隨欲生□故非異

789c03□熟□八無□者□七心法界□此有等流異熟生性□

789c04□若非異熟□同類遍行因所生者□名等流性□若

789c05□異熟因所生起者□名異熟生□餘謂餘四色香

789c06□味觸□皆通三種□謂異熟生等流長養□實唯法

789c07□者□實謂無爲□以堅實故□此法界攝□故唯法界

789c08□獨名有實□意法意識名爲後三□於六三中最

789c09□後說故□唯此三界有一刹那□謂初無漏苦法

789c10□忍品□非等流故名一刹那□此說正現行□亦非

789c11□等流者□餘有爲法無非等流□唯初無漏五蘊

789c12□刹那□無同類因而得生起□餘有爲法無如是

789c13□事□等無間緣勢力强故□前因雖闕而此得生□

789c14□等無間緣勢力强者□與初聖道品類同故□無

789c15□量善法所長養故□與初聖道性相等故□爲此

789c16□廣修諸加行故□苦法忍相應心□名意界意識

789c17□界□餘俱起法名爲法界□如是已說異熟生等□

789c18□今應思擇□若有眼界先不成就今得成就□亦

789c19□眼識耶□若眼識界先不成就今得成就□亦眼

789c20□界耶□如是等問今應略答□頌曰

789c21□　眼與眼識界　　獨俱得非等

789c22□論曰□獨得者□謂或有眼界先不成就今得成

789c23□就非眼識□謂生欲界漸得眼根□及無色歿生

789c24□二三四靜慮地時□或有眼識先不成就今得

789c25□成就非眼界□謂生二三四靜慮地眼識現起□

789c26□及從彼歿生下地時□俱得者□謂或有二界先

789c27□不成就今得成就□謂無色歿生於欲界及梵

789c28□世時□非者俱非□謂除前相□等者□攝餘所未說

789c29□義□此復云何□謂若成就眼界□亦眼識界耶□應

790a01□作四句□第一句者□謂生二三四靜慮地眼識

790a02□不起□第二句者□謂生欲界未得眼根□或得已

790a03□失□第三句者□謂生欲界得眼不失□及生梵世

790a04□若生二三四靜慮地□眼識現前第四句者□謂

790a05□除前相□如是眼界與色界□眼識與色界□得及

790a06□成就如理應思□由斯理路例應思擇□後五種

790a07□三得與成就幷互相望及捨不成□如毘婆沙□

790a08□廣文示現恐詞繁雜□故今不述□如是已說得

790a09□成就等□十八界中幾內幾外□頌曰

790a10□　內十二眼等　　色等六爲外

790a11□論曰□六根六識十二名內□外謂所餘色等六

790a12□境□雖無實我而內義成□已說內外□十八界中

790a13□幾同分幾彼同分□頌曰

790a14□　法同分餘二　　作不作自業

790a15□論曰□法同分者□謂一法界唯是同分□今應

790a16□先辯境同分相□若境與識定爲所緣□且如

790a17□法界與彼意識定爲所緣□是不共故□識於其

790a18□中已生生法□此所緣境說名同分□意能遍緣

790a19□一切境故□於三世境及非世中□無一法界不

790a20□於其中已正當生□無邊意識二念意識□卽能

790a21□普緣一切法故□由是法界恒名同分□餘二者□

790a22□謂餘十七界□皆有同分及彼同分□何名同分

790a23□彼同分耶□謂作自業□不作自業□若作自業名

790a24□爲同分□不作自業名彼同分□如何眼等說爲

790a25□同分彼同分耶□且同分眼說有三種□謂於色

790a26□界已正當見□彼同分眼說有四種□謂此相違

790a27□及不生法□如眼耳鼻舌身亦然□各於自境應

790a28□說自用□意界同分說有三種□謂於所緣已正

790a29□當了□彼同分意唯有一種□謂不生法□色界同

790b01□分說有三種□謂眼所見已正當滅□彼同分色

790b02□說有四種□謂此相違及不生法□廣說乃至觸

790b03□界亦爾□各對自根應說自用□眼等六識依生

790b04□不生□立二分故□如意界說□眼若於一是同

790b05□分□於餘一切亦同分□此若於一是彼同分□於

790b06□餘一切亦彼同分□廣說乃至意界亦爾□色卽

790b07□不然□於見者是同分□於不見者是彼同分□復

790b08□有何緣說眼同分及彼同分□異於色耶□容多

790b09□有情同見一色無用一眼二有情觀□聲如色

790b10□說□是共境故□香味觸三如內界說□非共境故□

790b11□然諸世間依假名想□有言□我等同嗅此香□同

790b12□嘗此味□同覺此觸□云何同分彼同分義□分謂

790b13□交涉□同有此分□故名同分□云何交涉□謂根境

790b14□識更相交涉□卽是展轉相隨順義□或復分者□

790b15□是已作用更相交涉□故先說言□若作自業名

790b16□爲同分□或復分者□是所生觸依根境識交涉

790b17□生故□同有此分□故名同分□卽同有用同有觸

790b18□義□與此相違名彼同分□由非同分與彼同分

790b19□種類分同名彼同分□云何與彼種類分同□謂

790b20□此與彼同見等相同處同界□互爲因故□互相

790b21□屬故□互相引故□種類分同

790b22□說一切有部顯宗論卷第三

790b23□

790b24□阿毘達磨藏顯宗論卷第四

790b25□

790b26□　　　　尊者衆賢造

790b27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

790b28□　　辯本事品第二之四

790b29□已說同分及彼同分□十八界中幾見所斷□幾

790c01□修所斷□幾非所斷□頌曰

790c02□　十五唯修斷　　後三界通三

790c03□　不染非六生　　色定非見斷

790c04□論曰□言十五者□謂十色界及五識界□唯修斷

790c05□者□此十五界唯修所斷□後三界者意界法界

790c06□及意識界□於六三中最後說故□通三者□各通

790c07□三□八十八隨眠及彼相應法幷彼諸得□若彼

790c08□生等諸俱有法□皆見所斷□所餘有漏皆修所

790c09□斷□一切無漏皆非所斷□爲定斯義復言不染□

790c10□非六生色定非見斷□言不染者□謂有漏善無

790c11□覆無記□非六生者□六謂第六□卽是意處□異此

790c12□而生名非六生□是從眼等五根生義□卽五識

790c13□等□色謂有漏染不染色□如是三類定非見斷□

790c14□且不染法及諸色法□非見斷者□緣彼煩惱究

790c15□竟斷時□方名斷故□斷義云何□略有二種□一離

790c16□縛斷□二離境斷□離縛斷者□如契經言□於無內

790c17□眼結如實了知我無內眼結□離境斷者□如契

790c18□經說□汝等苾芻若能於眼斷貪欲者□是則名

790c19□爲眼得永斷□阿毘達磨諸大論師□依彼次第

790c20□立二種斷□一自性斷□二所緣斷□若法是結

790c21□及一果等對治生時□於彼得斷名自性斷□由

790c22□彼斷故□於所緣事便得離繫□不必於中得不

790c23□成就□名所緣斷□此中一切若不染汚有漏無

790c24□色若有漏色及彼諸得生等法□上有見所斷

790c25□及修所斷諸結所繫□如是諸結漸次斷時□於

790c26□一一品各別體上起離繫得時□彼諸結及一

790c27□果等□皆名已斷□彼不染汚有漏無色及有

790c28□漏色幷彼諸得生等法上諸離繫得□爾時未

790c29□起□未名爲斷□由彼諸法唯隨彼地最後無間

791a01□道所斷故□非諸見道能隨地別漸次離欲□云

791a02□何能斷不染等法非六生法□非見斷者□緣色

791a03□等境外門轉故□如是已說見所斷等□十八界

791a04□中幾是見幾非見□頌曰

791a05□　眼法界一分　　八種說名見

791a06□　五識俱生慧　　非見不度故

791a07□　眼見色同分　　非識見因故

791a08□　識類無別故　　不觀障色故

791a09□論曰□眼全是見法界一分□八種是見□餘皆非

791a10□見何等爲八□謂身見等五染汚見□世間正見□

791a11□有學正見□無學正見□於法界中此八是見□所

791a12□餘法界及餘十六□一切非見□一切法中唯有

791a13□二法□是見自體□有色法中唯眼是見□無色法

791a14□中行相明利□推度境界內門轉慧□是見非餘□

791a15□此中眼根如前已說□世共了故□觀照性故□

791a16□闇相違故□用明利故□說眼名見□五染汚見隨

791a17□眠品中當辯其相□世間正見□謂意識相應善

791a18□有漏勝慧□有學正見□謂有學身中一切無漏

791a19□慧□無學正見□謂無學身中決度無漏慧□一正

791a20□見言具攝三種□別開三者□爲顯異生學無學

791a21□地三見別故□又顯漸次修習生故□如是諸見

791a22□總類有五□一無記類□二染汚類□三善有漏類□

791a23□四有學類□五無學類□無記類中眼根是見□耳

791a24□等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見□染汚

791a25□類中五見是見□餘染汚慧悉皆非見□謂貪瞋

791a26□慢不共□無明疑俱生慧□餘染汚法亦皆非見□

791a27□有學類中無慧非見□但餘非見□無學類中盡

791a28□無生智及餘非見□餘無學慧一切是見□善有

791a29□漏類中□唯意識相應善慧是見□餘皆非見□有

791b01□餘師說□意識相應善有漏慧亦有非見□謂五

791b02□識身所引發慧□發有表慧□命終時慧□又於此

791b03□善有漏類中□五識俱生慧亦非見□何緣如是

791b04□所遮諸慧皆非見耶□不決度故□唯有如前所

791b05□說慧相□是見自體□謂無色中行相明利推度

791b06□境界內門轉慧□是見非餘□唯此相慧有決度

791b07□能□於所緣境審慮轉故□非所遮慧能於所緣

791b08□審慮決度□是故非見□言決度者□謂於境界

791b09□審慮爲先決擇究竟□非五識身相應諸慧□於

791b10□已了境能審了知□以能推尋應非應理差別

791b11□而轉□故名決度□意識中慧□能於境界審慮爲

791b12□先決擇究竟□可名爲見□其五識身無分別故□

791b13□彼相應慧無此功能□故不名見□若爾眼根旣

791b14□無此相□應不名見□豈不先說□世共了故□觀照

791b15□性故□闇相違故□用明利故□眼亦名見□契經亦

791b16□言□眼見諸色□故說眼根能見諸色□若眼見者□

791b17□何不同時得一切境□無斯過失□許少分眼□能

791b18□見色故□少分者何□謂同分眼同分眼根□如

791b19□前已說□識所住持乃成同分□非一切根同時

791b20□自識□各所住持□故無斯咎□若爾卽應彼能

791b21□依識是見非眼□要眼識生方能見故□不爾眼

791b22□識力所住持□勝用生故□如依薪力勝用火

791b23□生□若見色用是識生法□此見色用□離眼應

791b24□生□由識長益俱生大種□令起勝根能見衆色□

791b25□故不應說能依識見□誰有智者當作是言□諸

791b26□有因緣能生了別□如是了別卽彼因緣□識是

791b27□見因□故非見體□又眼識體與耳等識無差別

791b28□故□定非見體□眼識與彼耳等諸識有何差別

791b29□而獨名見□故執識見定爲非理□復有餘師□

791c01□以別道理成立眼識定非是見□謂不能觀被

791c02□障色故□現見壁等所障諸色則不能觀□若識

791c03□見者□識無對故□壁等不□應見障色□是故

791c04□眼等取境義成□謂能見聞嗅嘗覺了□如是見

791c05□用總相已成□今更應思見用別相□於所見色□

791c06□爲一眼見□爲二眼見□非二眼中隨閉一眼□或

791c07□一眼壞卽令餘眼無見功能□故知一眼亦能

791c08□見色□若彼二眼不壞俱開□則二眼根同時見

791c09□色□一眼見色義顯易成□俱見難成□故應辯釋□

791c10□頌曰

791c11□　或二眼俱時　　見色分明故

791c12□論曰□或時二眼俱能見色□何緣定知□見分明

791c13□故□以閉一眼□於色根續見不分明□開二眼

791c14□時□卽於此色見分明故□若二眼根前後見者□

791c15□雖開二眼而但一見□如一眼閉見色不明□開

791c16□二眼時亦應如是□如開二眼見色分明□一

791c17□眼閉時亦應如是□旣不如是□定知有時二眼

791c18□俱見□依性一故□眼設百千尙生一識□況唯有

791c19□二□如是所說眼等諸根正取境時□爲至不至□

791c20□何緣於此而復生疑□現見經中有二說故□

791c21□如世尊說□有情眼根愛非愛色之所拘□□非

791c22□不相至□拘□義成□又世尊說□彼以天眼觀諸

791c23□有情□廣說乃至□或遠或近□非於至境可立遠

791c24□近□由此二說故復生疑□根境相至其義不定□

791c25□若就功能到境名至□則一切根唯取至境□若

791c26□就體相無間名至□頌曰

791c27□　眼耳意根境　　不至三相違

791c28□論曰□眼耳意根取非至境□眼於遠近俱時取

791c29□故□又不能取□逼境故□又亦能取頗□迦等

792a01□所障色故□又於所見有猶豫故□又眼無容至

792a02□遠境故□取非至境□耳根亦唯取非至境□方

792a03□維遠近聲可了故□又取遠近聲有了不了故□

792a04□又取遠近聲猶豫決定故□意根亦唯取非至

792a05□境□不取俱有相應法故□又無色故非能有至□

792a06□是故意根取非至境□餘三鼻等與上相違□謂

792a07□鼻舌身唯取至境□豈不極微非互相觸□若諸

792a08□極微遍體相觸□卽有實物體相雜過□若觸一

792a09□分成有分失□如何鼻等取至境耶□今觀至義□

792a10□謂境與根□近而生方能取故□由此道理□說

792a11□鼻舌身唯取至境□如言眼瞼籌等至色眼不

792a12□能見□非眼瞼等要觸眼根方得名至□但眼瞼

792a13□等□近根生□卽名爲至□由不能見如是至色□

792a14□故說眼根取非至境□如眼等根取非至境□然

792a15□不能取極遠境界□鼻等亦然□雖取至境而不

792a16□能取極近境界□但由香等□近根生□故說三

792a17□根取至無過□非鼻香等根境極微展轉相觸

792a18□非所觸故□又是障□有對性故□觸卽有失□

792a19□爲顯此義復應硏究□設有難言□若諸極微互

792a20□不相觸□如何撫擊得發音聲□今此豈同□□

792a21□子等要由合德方乃生聲□而爲此難□然物合

792a22□時理不成故□不應許有合德生聲□若爾云何

792a23□得有聲發□於此眞實聖敎理中□離合繫名

792a24□唯依大種□謂有殊勝□二四大種離合生時□得

792a25□彼名故□此位大種是聲生因□唯此俱生聲是

792a26□耳境□此有何失□彼不忍受□我不忍受□亦有

792a27□因緣□謂諸極微旣不相觸□彼此大種合義

792a28□豈成□□近生時卽名爲合□豈待相觸方得合

792a29□名□又汝不應躊躇此義□此彼大種定不相觸□

792b01□所以者何□是所觸故□非能觸故□諸色蘊中□

792b02□唯有觸界名爲所觸□唯有身根名爲能觸□此

792b03□外觸義更不應思□若謂所觸亦能觸者□應許

792b04□身根亦是所觸□則境有境便應雜亂□若謂此

792b05□二無雜亂失□身識所緣所依別故□豈不由此

792b06□轉成雜亂□謂若身根亦所觸者□何緣不作身

792b07□識所緣□若許觸界亦能觸者□何緣不作身

792b08□識所依□是故所言此彼大種定不相觸□其理

792b09□極成□若爾身根及與觸界□如何能觸所觸得

792b10□成□根境極微□近生故□豈不一切鼻舌身根□

792b11□皆取至境無差別故□則應能觸通鼻舌根□所

792b12□觸亦應兼於香味□此難非理□□近雖同而於

792b13□其中有品別故□又滑□等世間共起□所觸想

792b14□名對彼身根說名能觸□故無有過□餘廣決擇

792b15□如順正理□今應觀察眼等諸根□爲於自境唯

792b16□取等量速疾轉故□如旋火輪見大山等□爲於

792b17□自境通取等量不等量耶□頌曰

792b18□　應知鼻等三　　唯取等量境

792b19□論曰□前說至境□鼻等三根應知唯能取等量

792b20□境□如鼻舌身根極微量□香味觸境極微亦然□

792b21□相稱合生鼻等識故□豈不鼻等三根極微□有

792b22□時不能遍取香等□何故乃說唯取等量□以非

792b23□鼻等三根極微於香等微能取過量□故說唯

792b24□能取等量境□非無少分三根極微□亦能取於

792b25□少分三境□隨境微量至根少多□爾所根微能

792b26□起作用□眼耳不定□謂眼於色有時取小如見

792b27□毛端□有時取大□如暫開目見大山等□有時取

792b28□等□如見蒲桃野棗果等□耳根亦取蚊雷琴

792b29□聲小大等量□意無質□不可辯其形量差別□

792c01□頌中應知言□兼勸知此義□今乘義便復應觀

792c02□察□云何眼等諸根極微□安布差別不可見故□

792c03□雖難建立□而有對故□住方處故□和集生故□定

792c04□應說其安布差別□眼根極微居眼星上□對向

792c05□自境傍布而住□如香菱華淸澈膜覆令無分

792c06□散□有說□重累如丸而住□體淸澈故□如秋泉池

792c07□不相障□□耳根極微居耳穴內旋環而住□如

792c08□卷樺皮□鼻根極微居鼻□內背上面下□如雙

792c09□爪甲□此初三根橫作行度無有高下□如冠華

792c10□□□舌根極微布在舌上□形如半月當舌形中□

792c11□如毛端量□非爲舌根極微所遍□身根極微

792c12□遍住身分□如身形量□女根極微形如鼓[壺*桑]□

792c13□男根極微形如指[韋*沓]□眼根極微有時一切皆

792c14□是同分□有時一切皆彼同分□有時一分是

792c15□彼同分□餘是同分□乃至舌根極微亦爾□身

792c16□根極微定無一切□皆是同分□乃至極熱奈

792c17□落迦中□猛焰纏身猶有無量身根極微是彼

792c18□同分□故如是說□設遍發識身應散壞□以無

792c19□根境各一極微爲所依緣□能發身識五識決

792c20□定□積集多微方成所依□所緣性故□云何建

792c21□立六識所依□爲如五識唯緣現在意識通緣

792c22□三世非世□如是諸識依亦爾耶□不爾云何□

792c23□頌曰

792c24□　後依唯過去　　五識依或俱

792c25□論曰□由六識身無間滅已□皆名爲意□此與意

792c26□識作所依根□是故意識唯依過去眼等□五識

792c27□所依或俱□或言表此亦依過去□謂眼等五是

792c28□俱所依□過去所依卽是意界□如是五識所依

792c29□各二□第六意識所依唯一□爲顯頌中依義差

793a01□別□故復應問□若是眼識所依性者□卽是眼識

793a02□等無間緣耶□設是眼識等無間緣者□復是眼

793a03□識所依性耶□應作四句□第一句□謂俱生眼根□

793a04□第二句□謂無間滅心所法界□第三句□謂過

793a05□去意根□第四句□謂除前所說□乃至身識亦爾□

793a06□各各應說自根意識□應作順前句答□謂是意

793a07□識所依性者□定是意識等無間緣□有是意

793a08□識等無間緣□非與意識爲所依性□謂無間

793a09□滅心所法界□又五識界如所依根定有過現□

793a10□彼所緣境□爲亦如是□爲有別耶□定有差別□已

793a11□滅未生□非五識境□所以者何□由與所依一境

793a12□轉故□於非現境依不轉故□契經旣說□眼色爲

793a13□緣生於眼識□乃至廣說□何因識起俱託二緣

793a14□得所依名□在根非境□頌曰

793a15□　隨根變識異　　故眼等名依

793a16□論曰□眼等卽是眼等六界□由眼等根有轉變

793a17□故□諸識轉異隨根增損□有明昧故□非色等

793a18□變令識有異□以識隨根不隨境故□依名唯在

793a19□眼等非餘□若爾意識亦隨身轉□謂風病等損

793a20□惱身時□意識則亂身安靜位□意識明了□何緣

793a21□彼意識□不以身爲依□隨自所依□故無此失□謂

793a22□風病等損惱身時□發生苦受相應身識□如是

793a23□身識名亂意界□此與苦受俱謝滅時□能爲意

793a24□根生亂意識□與此相違意識明了□是故意識

793a25□隨自所依□隨自依言□顯隨增損明昧差別□非

793a26□顯有記無記等類□何緣所識是境非根□而立

793a27□識名□隨根非境□頌曰

793a28□　彼及不共因　　故隨根說識

793a29□論曰□彼謂前說眼等名依□故立識名□隨根非

793b01□境□依是勝故□及不共者□謂眼唯自眼識所依□

793b02□色亦通爲他身眼識□及通自他意識所取□乃

793b03□至身觸應知亦然□豈不意識境不共故□應名

793b04□法識□此難非理□通別法名共非遍故□境不具

793b05□前二種因故□謂通名法非唯不共□別名法界

793b06□非遍攝識□又別法界雖不共餘□而非意識所

793b07□依根性□是故若法是識所依及不共者□隨彼

793b08□說識□色等不然□故不隨彼說色等識□如名

793b09□鼓聲及麥芽等□又此頌文復有餘義□彼謂眼

793b10□等識所隨故及不共者□及由眼等是不共故□

793b11□謂有一生色□發四生眼識□無一生眼根□發二

793b12□生眼識□況有能發四生識者□如是界趣族類

793b13□身眼各別發識故名不共□廣說乃至身亦如

793b14□是□豈不餘生意根亦發□餘生意識非全不發□

793b15□但不俱時無一生意□一時□發二生意識□可

793b16□如色等□故作是言□無二況四□如是眼等識所

793b17□隨故□生界趣等別生識故□由此二因隨根非

793b18□境□隨身所住眼見色時□身眼色識地爲同不□

793b19□應言此四或異或同□所言同者□謂生欲界□以

793b20□自地眼見自地色四皆同地□生初靜慮□以自

793b21□地眼見自地色□亦皆同地□非生餘地□有四事

793b22□同□所言異者□謂生欲界□若以初靜慮眼□見欲

793b23□界色□身色欲界□眼識初定□見初定色□身屬欲

793b24□界三屬初定□若以二靜慮眼□見欲界色□身色

793b25□欲界□眼屬二定□識屬初定□見初定色□身屬欲

793b26□界眼屬二定□色識初定見二定色□身屬欲界

793b27□眼色二定□識屬初定□如是若以三四靜慮地

793b28□眼□見下地色或自地色□如理應知□如是若

793b29□生四靜慮地四事有異□如理應思□餘界亦應

793c01□如是分別□今當略辯此決定相□頌曰

793c02□　眼不下於身　　色識非上眼

793c03□　色於識一切　　二於身亦然

793c04□　如眼耳亦然　　次三皆自地

793c05□　身識自下地　　意不定應知

793c06□論曰□身眼色三皆通五地□謂在欲界四靜慮

793c07□中□眼識唯在欲界初定□此中眼根望身生地□

793c08□或等或上終不居下□色識望眼等下非上□下

793c09□地眼根串見□色□於上細色無見功能□又

793c10□下眼根無有勝用□上地自有殊勝眼根□於下

793c11□地中自有眼識□故下地眼非上識依□色望於

793c12□識通等上下□色識於身如色於識□謂通自地

793c13□或上或下□識望於身通自地者□唯生欲界初

793c14□靜慮中□或上地者唯生欲界□或下地者唯

793c15□生二三四靜慮地□色望於身□自下地者自上

793c16□眼見□若上地者唯上眼見□又以自地眼□唯見

793c17□自下色□若以上地眼□見自上下色□廣說耳

793c18□界應知如眼□謂耳不下於身聲識□非上耳聲

793c19□於識一切二□於身亦然□隨其所應廣如眼釋□

793c20□鼻舌身三總皆自地□多分同故□香味二識唯

793c21□欲界故□鼻舌唯取至境界故□於中別者□謂

793c22□身與觸其地必同□取至境故□識望觸身或自

793c23□或下□自謂若生欲界初定□生上三定□謂之

793c24□爲下□應知意界四事不定□謂意界有時與身

793c25□識法同在一地□有時上下□身唯五地□三通一

793c26□切□唯生五地□自意自識緣自地法□名意與

793c27□三同在一地□意界有時在上地者□謂遊定時

793c28□若生欲界□卽此從初靜慮無間起欲界識□了

793c29□欲界法□意屬上地三屬下地□或二三四靜慮

794a01□等無間□起初二三靜慮等地識□了初二三靜

794a02□慮等地法□意屬上地三屬下地□如是若生初

794a03□靜慮等□從上起下如理應知□於受生時無上

794a04□地意□依下地身必無下地□身根不滅□受上

794a05□生故□又定無有住異地心□而命終故□如是

794a06□應知□無下地意依上地身□依上地意受下地

794a07□身□則不違理□謂從上地意界無間□於欲色界

794a08□初結生時□意屬上地身識下地□彼所了法□

794a09□或自地或上地或不繫□如是應知□依下地意

794a10□受上地身□亦不違理□於遊定時□有下地意

794a11□依上地身□亦不違理□謂生上地先起下地識

794a12□身化心□如是識法□亦應廣說□復應思擇□若欲

794a13□界眼見欲界色□或色界眼見二界色□爾時彼

794a14□色可爲幾種□眼識所識□於此復起幾種分別□

794a15□爲令於宗不迷亂故□先總料簡□後當別釋□應

794a16□知此中且辯計度及與不定□隨念分別遍諸

794a17□地故□約此二種□一切眼識皆無分別□又善

794a18□分別能緣一切自上下地□染汚分別緣自上

794a19□地□無記分別緣自下地□隨所生地未離彼貪□

794a20□具有此地三種分別□若離彼貪□唯有此地二

794a21□種分別□謂除染汚非生餘地□有初靜慮善眼

794a22□識現在前□由此必定繫屬生故□生初靜慮亦

794a23□不得依餘地眼根起善眼識□非生餘地能起

794a24□餘地無覆無記□分別現前□此亦必定繫屬

794a25□生故□非此中意唯說一生所起分別□若說一

794a26□生則生上地□應定無有下地分別□卽此生中

794a27□彼三分別□無容得有現在前故□又上地分別

794a28□應唯善非無記□前已說因故□通說餘生皆得

794a29□具有□已總料簡□次當別釋□斷善根者□眼見

794b01□色時□此色染汚無覆無記眼識所識□於此復

794b02□起三種分別□謂善染汚無覆無記□不斷善根

794b03□未離貪者□眼見色時□此色三種眼識所識□於

794b04□此復起三種分別□若諸異生生在欲界□已離

794b05□欲界貪□未離初定貪□以欲界眼見諸色時□

794b06□此色是善無覆無記眼識所識□於此復起欲

794b07□界分別□若退法者具有三種□不退法者唯有

794b08□二種□謂除染汚□以初靜慮眼見欲界色時□此

794b09□色唯是無覆無記眼識所識□於此復起欲界

794b10□分別□如前應知□於此復起初靜慮地二種分

794b11□別□謂除染汚□以初靜慮眼見彼地色時□此

794b12□色唯是無覆無記眼識所識□於此復起欲界

794b13□分別□若退法者則有二種□謂除無覆□不退法

794b14□者則唯有善□於此復起初靜慮地三種分別□

794b15□已離初定貪□未離二定貪□以二靜慮眼見欲

794b16□界色時□此色唯是無覆無記眼識所識□於此

794b17□復起欲界分別□若退法者具有三種□不退法

794b18□者唯有二種□謂除染汚□於此復起初定分別□

794b19□若退法者則有二種□謂除染汚□不退法者則

794b20□唯有善□於此復起二靜慮地二種分別□謂除

794b21□染汚□以二靜慮眼見初定色時□此色唯是無

794b22□覆無記眼識所識□於此復起欲界分別□若退

794b23□法者則有二種□謂除無覆□不退法者則唯是

794b24□善□於此復起初定分別□若退法者具有三種□

794b25□不退法者則唯是善□於此復起三靜慮地二

794b26□種分別□謂除染汚□以二靜慮眼見二定色時□

794b27□此色唯是無覆無記眼識所識□於此復起欲

794b28□界分別□若退法者則有二種□謂除無覆□不退

794b29□法者則唯有善□初靜慮地所起分別□應知亦

794c01□爾□於此復起二靜慮地三種分別□隨此所說

794c02□別釋理趣□已離二定貪□未離三定貪□已離三

794c03□定貪□未離四定貪□已離四定貪□皆應如理一

794c04□一思擇□如說異生生在欲界□如是生在四靜

794c05□慮中□及諸聖者生在五地□隨其所應亦當廣

794c06□說□然有差別□謂諸聖者若退不退□皆無緣

794c07□上染汚分別□異地遍行皆已斷故□見道功德

794c08□必無退故□由此方隅例應推究□耳聞聲等識

794c09□及分別傍論已周□應辯正論□今當思擇□十八

794c10□界中誰六識內幾識所識□幾常幾無常□幾根

794c11□幾非根□頌曰

794c12□　五外二所識　　常法界無爲

794c13□　法一分是根　　幷內界十二

794c14□論曰□十八界中色等五界□如其次第眼等五

794c15□識各一所識□又總皆是意識所識□如是五界□

794c16□各六識中二識所識□由此准知餘十三界一

794c17□切唯是意識所識□非五識身所緣境故□十八

794c18□界中無有一界全是常者□唯法一分無爲是

794c19□常□義准無常法餘餘界□十八界中法界一分

794c20□幷內十二□是根非餘□謂五受根□信等五根

794c21□及命根全三無漏根□各一分是法界所攝□眼

794c22□等五根如自名攝□女根男根卽是身界一分

794c23□所攝□如後當辯□意根通是七心界攝□後三

794c24□一分意意識攝□義准所餘色等五界法界一

794c25□分□皆體非根□二十二根如契經說□所謂眼

794c26□根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂

794c27□根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧

794c28□根未知當知根已知根具知根□契經建立六

794c29□處次第□故身根後卽說意根□對法諸師依義

795a01□次第□於命根後方說意根□無緣有緣次第說

795a02□故□諸門分別易顯了故

795a03□說一切有部顯宗論卷第四

795a04□

795a05□

795a06□阿毘達磨藏顯宗論卷第五

795a07□

795a08□　　　　尊者衆賢造

795a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

795a10□　　辯差別品第三之一

795a11□如是因界已列諸根□今於此中應更思擇□世

795a12□尊何故別說根名□在內界全及法一分□以增

795a13□上義別說爲根□彼彼事中得增上故□雖增上

795a14□義諸法皆有□而極增上方立根名□誰望於誰

795a15□爲極增上□頌曰

795a16□　五根於四事　　四根於二種

795a17□　五八染淨中　　各別爲增上

795a18□論曰□非一切根總於一事爲極增上□眼等五

795a19□根各於四事有增上用□一莊嚴身□二導養身□

795a20□三生識等□四不共事□莊嚴身者□謂五根中

795a21□隨闕一根身醜陋故□導養身者□謂因見聞避

795a22□險難故□及於段食能受用故□香味觸三皆成

795a23□段食□如有頌曰

795a24□　譬如明眼人　　能避現險難

795a25□　世有聰明者　　能離當苦惡

795a26□　多聞能知法　　多聞能離罪

795a27□　多聞捨無義　　多聞得涅槃

795a28□　身由食住　　命託食存　　食已令心

795a29□　適悅安泰

795b01□生識等者□謂發五識及相應法□隨所依根有

795b02□明昧故□不共事者□謂取自境見聞嗅嘗□覺別

795b03□境故□有說□眼耳於能守護生身法身□如其次

795b04□第有增上用□前二伽他卽爲此證□有說□眼耳

795b05□俱能守護生法二身□親近善士聽聞正法□眼

795b06□耳各爲一增上故□女男命意各於二事有增

795b07□上用□且女男根二增上者□一有情異□二分

795b08□別異□有情異者□劫初有情形類皆等□二根生

795b09□已便有女男形類差別□分別異者□進止言音

795b10□乳房□等安布差別□有說□勇怯有差別故□名

795b11□有情異□衣服莊嚴有差別故□名分別異□有

795b12□說□此於染淨二品有增上力□故言於二受不

795b13□律儀□起無間業斷善根故□名於染品有增上

795b14□力□能受律儀入道得果及離欲故□名於淨品

795b15□有增上力□半擇迦等無如是事□命根於二有

795b16□增上者□謂由命故施設諸根及根差別□由此

795b17□有彼有此無彼無故□或於衆同分能續及能

795b18□持□於無色界要有命根□方有所生處決定故□

795b19□彼起自地善染汚心□或起餘心□非命終故□意

795b20□根於二有增上者□謂能續後有□及自在隨行□

795b21□能續後有者□如世尊告阿難陀言□識若不入

795b22□母胎中者□精血得成□羅藍不□不也世尊□乃

795b23□至廣說□自在隨行者□如契經言

795b24□　心能導世間　　心能遍攝受

795b25□　如是心一法　　皆自在隨行

795b26□有說□意根於染淨品有增上力□故言於二如

795b27□契經言□心雜染故有情雜染□心淸淨故有情

795b28□淸淨□樂等五受信等八根於染淨中有增上

795b29□力□謂樂等五於染增上貪等隨眠所依事故□

795c01□有說□此於染淨二品俱有增上□說爲耽嗜□

795c02□出離依故□樂故心定□苦爲信依□六依出離喜

795c03□及憂捨□契經說故□信等八根於淨增上□如

795c04□契經說□我聖弟子□具信牆塹□具勤勢力□具念

795c05□防衛□心定解脫□慧爲刀劍□乃至廣說□此中

795c06□卽攝後三根故□彼於淨品定有增上□若增上

795c07□故立爲根者□於愛見品諸煩惱中□受想二法

795c08□有增上用□想應如受亦立爲根□又諸煩惱於

795c09□能損壞善品等中□有增上用□應成根體□又最

795c10□勝故□建立諸根□一切法中涅槃最勝□何緣不

795c11□立涅槃爲根□又迦比羅語具手足及大便處

795c12□亦立爲根□於語執行及能棄捨□有增上故□

795c13□如是等事不應立根□由所許根有如是相□頌

795c14□曰

795c15□　心所依此別　　此住此雜染

795c16□　此資糧此淨　　由此量立根

795c17□論曰□心所依者□眼等六根□此內六處是有情

795c18□本□此相差別由男女根□復由命根此一期

795c19□住□此成雜染□由五受根此淨資糧由信等五

795c20□此成淸淨□由後三根□由此立根事皆究竟□不

795c21□應更立想等爲根□諸煩惱中愛過最重□故唯

795c22□立受與彼爲根□愛過重者□以契經說□愛與六

795c23□處爲生因故□又想非見煩惱生因□餘因發生

795c24□顚倒見已□妄分別想持令相續□離正對治不

795c25□可斷壞□故說此想與彼爲因□受爲愛因□俱通

795c26□二種□受爲過重□煩惱因故□通二因故獨立爲

795c27□根□有餘師言□想爲餘法□所映奪故不立爲根□

795c28□謂諸善想正慧映奪□諸染汚想顚倒映奪□非

795c29□增上故不立爲根□又諸煩惱亦非增上□受於

796a01□其中成增上故□唯受於彼可立爲根□或損善

796a02□品壞樂果事□下劣鄙穢如何立根□根是世間

796a03□增上法故□又於諸法涅槃雖勝□滅諸根故不

796a04□立爲根□如破諸甁□破非甁體□又語具等亦不

796a05□名根□不定雜亂太過失故□不定失者□何等語

796a06□具立爲語根□能發言音名爲語具□此卽是

796a07□舌□若爾則應尋伺等法□及能引起語業諸風

796a08□亦立爲根□能發語故□謂尋伺等依脣齒□咽

796a09□喉等緣發起言音□非但依舌無異因故□又尋

796a10□伺等於發言音是勝因故□又諸手腋管弦息

796a11□等□皆能爲因發言音故□不應唯立舌爲語根□

796a12□若謂了色亦由言故□不應獨立眼爲根者□理

796a13□必不然□諸生盲人雖聞說色□不了靑等差

796a14□別相故□手於執取不應名根□口等亦能執取

796a15□物故□足於行動不應名根□蛇魚等類不由於

796a16□足有行動故□出大便處於能棄捨不應名根□

796a17□口等亦能有棄捨故□雜亂失者□彼所立根應

796a18□成雜亂□口能執取及棄捨故□手足俱有執行

796a19□用故□有如是等雜亂過失太過失者□彼所立

796a20□根應無限量□若舌根異語根異者□應許鼻根

796a21□與息根異□如舌能語鼻通息故□若此於彼少

796a22□有作用卽立爲根□是則咽喉齒脣□等□於諸

796a23□呑嚼攝持等事□有增上故應立爲根□或一切

796a24□因於生自果□皆增上故應□立根□故迦比

796a25□羅如童子戱□不應許彼語具等根□已說根義

796a26□及建立因□當說諸根一一自體□此中眼等乃

796a27□至男根□前此品中已辯其相□謂彼識依五種

796a28□淨色名眼等根□女男二根從身一分差別而

796a29□立□命根體是不相應故□不相應中至時當

796b01□辯□信等體是心所法故□心所法中至時當辯

796b02□樂等五受三無漏根更無辯處□故今應釋□頌

796b03□曰

796b04□　身不悅名苦　　卽此悅名樂

796b05□　及三定心悅　　餘處此名喜

796b06□　心不悅名憂　　中捨二無別

796b07□　見修無學道　　依九立三根

796b08□論曰□身謂身受□依色根故□卽五識相應受□言

796b09□不悅者□是損惱義□於五識俱領觸受內□能損

796b10□惱者名爲苦根□所言悅者是攝益義□卽五識

796b11□俱領觸受內□能攝益者名爲樂根□初靜慮中

796b12□三識俱樂□亦此所攝種類同故□第三靜慮意

796b13□識俱受□能攝益者亦名樂根□彼地更無餘識

796b14□身故□卽意俱悅立爲樂根□意識俱生悅受有

796b15□二□在第三定說名爲樂□由此地中離喜貪故□

796b16□除第三定□下三地中說名喜根□有喜貪故□

796b17□此二心悅攝益義同□行相何殊分爲喜樂□由

796b18□行相轉有差別故□若有心悅安靜行轉□名爲

796b19□樂根□若有心悅□動行轉□名爲喜根□或復

796b20□樂根攝益力勝□喜根攝益則不如是□由此第

796b21□三靜慮地樂□諸聖說爲所耽著處□與意識俱

796b22□能損惱受□是心不悅名曰憂根□已約身心悅

796b23□不悅受□行相差別立四受根□所言中捨二無

796b24□別者□中是非悅非不悅義□卽不苦樂說名捨

796b25□根□身心受中此定何受□應言此受通在身心□

796b26□苦樂何緣各分爲二□不苦不樂唯立一根□此

796b27□在身心無差別故□謂心苦樂多分躁動□苦

796b28□樂在身則爲安住□不苦不樂在身在心□行相

796b29□無差唯安住故□又心苦樂多分別生□在身不

796c01□然隨境力故□阿羅漢等亦如是生□捨在身心

796c02□俱無分別□處中行相任運而起□又苦樂受在

796c03□身在心□於怨於親行相轉異□不苦不樂在身

796c04□在心□於中庸境行相無異□是故苦樂各分爲

796c05□二□不苦不樂唯立一根□已釋樂等諸受根體□

796c06□三無漏根今次應釋□不可一一別說其體□應

796c07□就三道依九總立□意樂喜捨信等五根□此九

796c08□三道中卽是三無漏□謂在見道意等九法□卽

796c09□是未知當知根體□未知當知行相轉故□若在

796c10□修道意等九法□卽是第二已知根體□爲欲斷

796c11□除餘隨眠故□於已知境數復了知□在無學道□

796c12□意等九法卽是第三具知根體□知自己知□故

796c13□名爲知□習知成性故□或能護知故□名爲具知□

796c14□九根相應合成此事□故意等八亦得此名□如

796c15□是根名雖二十二□而諸根體但有十七□女男

796c16□二根身根攝故□三無漏根九根攝故□如是已

796c17□釋根體不同□當辯諸門義類差別此二十二

796c18□根中幾有漏幾無漏□頌曰

796c19□　唯無漏後三　　有色命憂苦

796c20□　當知唯有漏　　通二餘九根

796c21□論曰□次前所說最後三根□體唯無漏□是無垢

796c22□義□垢之與漏名異體同□七有色根色蘊攝故□

796c23□名爲有色□此有色根命及憂苦一向有漏□九

796c24□通二者□卽前所說三無漏攝□意等九根名爲

796c25□無漏□餘意等九是名有漏□有說信等亦唯無

796c26□漏□此不應理□如世尊言□我若於此信等五根□

796c27□未如實知是集沒味過患出離□未能超此天

796c28□人世間□乃至廣說非無漏法□應作如是次第

796c29□觀察□又佛未轉正法輪時□先以佛眼遍觀世

797a01□間□諸有情類有利中軟諸根差別□此廣決擇

797a02□如順正理□如是已說有漏無漏□二十二根中□

797a03□幾是異熟□幾非異熟□頌曰

797a04□　命唯是異熟　　憂及後八非

797a05□　色意餘四受　　一一皆通二

797a06□論曰□且無分別□此諸根中□唯一命根定是異

797a07□熟□如何此命可無分別□定果命根非異熟故□

797a08□如是命根亦是異熟□得邊際定應果苾芻□於

797a09□僧衆中或別人所施思果故□諸我能感富異

797a10□熟業□願皆轉招壽異熟果□聖所說故□有說彼

797a11□由邊際定力□引取前生順不定受□業所感壽

797a12□令現受用□復有欲令邊際定力引前生業殘

797a13□異熟果□憂根及後信等八根皆非異熟□有記

797a14□性故□經說有業順憂受者□依受相應言順無

797a15□過□如言有觸順樂受等□何緣定知憂非異熟□

797a16□離欲貪者不隨轉故□異熟不然□故非異熟□

797a17□如何定知離欲貪者□憂不隨轉□憂是無知等

797a18□流果故□阿羅漢等一切無知皆已斷故□諸怨

797a19□憎相彼無有故□諸阿羅漢離欲貪者□已斷欲

797a20□界諸災患故□諸怨憎相亦皆無有□又彼相續

797a21□多歡悅故□離欲貪者□憂不隨轉□故知憂根□越

797a22□異熟法餘根通二□義准已成□謂七色意根□除

797a23□憂餘四受□十二一一皆通二類□七有色根若

797a24□所長養□則非異熟□餘皆異熟□意及四受若善

797a25□染汚若威儀路□及工巧處幷能變化□隨其所

797a26□應亦非異熟□餘皆異熟□如是已說是異熟等□

797a27□二十二根中幾有異熟□幾無異熟□頌曰

797a28□　憂定有異熟　　前八後三無

797a29□　意餘受信等　　一一皆通二

797b01□論曰□如前所說□憂根當知定有異熟□定言

797b02□意顯唯有非無遮非異熟□因無記無漏故□眼

797b03□等前八及最後三□此十一根定無異熟□八無

797b04□記故□三無漏故□餘皆通二□義准已成□謂意根

797b05□餘四受信等言等取精進等四根□此十一一

797b06□皆通二類□意樂喜捨若不善善有漏有異熟□

797b07□若無記無漏無異熟□苦根若善不善有異

797b08□熟□若無記無異熟□信等五根□若有漏有異熟□

797b09□若無漏無異熟□如是已說有異熟等□二十二

797b10□根中幾善幾不善幾無記□頌曰

797b11□　唯善後八根　　憂通善不善

797b12□　意餘受三種　　前八唯無記

797b13□論曰□信等五根及三無漏□一向是善□憂根唯

797b14□通善不善性□意及四受皆通三性□眼等八根

797b15□唯是無記□如是已說善不善等□二十二根中

797b16□幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫□頌曰

797b17□　欲色無色界　　如次除後三

797b18□　兼女男憂苦　　幷餘色喜樂

797b19□論曰□欲界除後三無漏根□由彼三根唯不

797b20□繫故□准知□欲界繫有餘十九根□色界如前

797b21□除三無漏□亦除男女憂苦四根□准知□十五

797b22□根亦通色界繫□除男女者□色界已離□欲法

797b23□故□除此無因須受用故□有說由此身醜陋故□

797b24□此說不然□陰藏隱密非醜陋故□然佛置彼在

797b25□男品中□如契經說□無處無容女身爲梵□有處

797b26□有容男爲梵者□離欲威猛似男用故□如有稱

797b27□讚大梵王言

797b28□　大梵如丈夫　　所得皆已得

797b29□　離欲道威猛　　故說爲丈夫

797c01□除苦根者□色界中無損害事故□苦是損害□業

797c02□異熟故□有說彼身極淨妙故□除憂根者□彼處

797c03□無有怨憎相故□又奢摩他潤相續故□有說色

797c04□界具離欲智□憂是無知等流果故□無色如前

797c05□除三無漏女男憂苦□幷除喜樂及五色根准

797c06□知□餘八根通無色界繫□如是已說欲界繫等□

797c07□二十二根中幾見所斷□幾修所斷□幾非所斷□

797c08□頌曰

797c09□　意三受通三　　憂見修所斷

797c10□　九唯修所斷　　五修非三非

797c11□論曰□意喜樂捨一一通三□憂根唯通見修所

797c12□斷□非無漏故□七色命苦唯修所斷□有色無染

797c13□非六生故□非無漏故□信等五根□或修所斷□

797c14□或非所斷□通善有漏及無漏故□最後三根唯

797c15□非所斷□皆是無漏無過法故□然契經言□應知

797c16□聖道猶如船筏□法尙應斷□何況非法□此非

797c17□見修二道所斷□入無餘依涅槃界位□捨故名

797c18□斷□已說諸門義類差別□當說初得異熟諸根□

797c19□幾異熟根何界初得□須問初得異熟根者□遮

797c20□無染心能續生故□頌曰

797c21□　欲胎卵濕生　　初得二異熟

797c22□　化生六七八　　色六上唯命

797c23□論曰□欲胎卵濕生初受生位□唯得身與命二

797c24□異熟根□擧胎卵濕顯除化生□化生色根無漸

797c25□起故□此辯異熟不說意捨□時彼定染非異熟

797c26□故□爾時亦得信等諸根□非異熟故□此中不說□

797c27□此因化說□不辯三生□剌藍位□雖得色等

797c28□異熟生法□而體非根□故此不說□化生初位得

797c29□六七八□無形得六□如劫初時□六謂眼耳鼻舌

798a01□身命□一形得七□如諸天等□二形得八□惡趣容

798a02□有二形化生□色初得六如欲化生□無形者說

798a03□上唯命者□謂無色界定生俱勝故名爲上□彼

798a04□初唯得異熟命根□由此證知命根實有□此若

798a05□非有爲得何根□名生無色非善染汚□名業果

798a06□生未受彼生□客現起故□又異熟心無續生理□

798a07□唯許染心能續生故□過去未來非有論者□爾

798a08□時三世異熟皆無□生依何說應許實命□爲彼

798a09□生依說異熟根□最初得已□當說最後所滅諸

798a10□根□何界死時幾根後滅□頌曰

798a11□　正死滅諸根　　無色三色八

798a12□　欲頓十九八　　漸四善增五

798a13□論曰□且說染汚及無記□心正命終時根滅多□

798a14□少謂無色界將命終□時命意捨三於最後□

798a15□滅無色唯有捨受非□餘又無色言遮彼有色□

798a16□有餘師說□彼有色故□若不說有實物命根□何

798a17□異熟斷名無色死□若言異熟四蘊斷故彼名

798a18□死者□善染汚心現在前位□應亦名死□若言彼

798a19□地所受異熟猶未盡者□如何不受而有盡期□

798a20□善染汚心現在前位□當言彼受何業異熟□非

798a21□不現前可名爲受□餘廣決擇如順正理□色界

798a22□死時八根後滅□謂眼等五及前三根□化生

798a23□生死根無缺故□欲頓死時□十九八滅□二形十

798a24□滅□謂女男根及前說八一形九滅□無形八滅□

798a25□若漸死時□身命意捨四根後滅□此四必無前

798a26□後滅義□若在三界善心死時□一切位中數各

798a27□增五□善心必具信等根故□謂於無色增至八

798a28□根□乃至欲界漸終至九□今復應思□幾根能得

798a29□何沙門果□雖沙門果非根亦得□此辯根故但

798b01□問諸根□頌曰

798b02□　九得邊二果　　七八九中二

798b03□　十一阿羅漢　　依一容有說

798b04□論曰□邊謂預流阿羅漢果□中謂一來及不還

798b05□果□且預流果由九根得□謂意捨信等初二無

798b06□漏根□此果與向未至地攝□故唯有捨□云何此

798b07□由已知根得□由離繫得與解脫道俱時起故□

798b08□雖解脫道於沙門果非同類因而是相應□俱

798b09□有因故□名得無失□或已知根亦爲同類因能

798b10□得預流果□謂轉依時如阿羅漢□就容有說□亦

798b11□無有過□阿羅漢果亦九根得□謂意信等後二

798b12□無漏□樂喜捨中隨取一種□此果及向通九地

798b13□攝□故於三受隨取其一□中間二果一一皆通□

798b14□七八九得世出世道□次第超越證差別故□且

798b15□一來果次第證者□依世間道由七根得□謂意

798b16□及捨信等五根□依出世道由八根得□謂卽前

798b17□七及已知根□倍離欲貪超越證者□如預流果

798b18□由九根得□證不還果應知亦爾□總例雖然而

798b19□有差別□全離欲貪超越證者□依地別故三受

798b20□隨一□次第證者□若於第九解脫道中入根本

798b21□地□依世間道由八根得□喜爲第八依出世道

798b22□由九根得□已知第九若阿羅漢亦九根得□違

798b23□發智論彼問幾根得阿羅漢□答十一故□三受

798b24□定無俱時起故□但由九得□言十一根□依容有

798b25□說□謂容有一補特伽羅□從無學位數數退已□

798b26□由喜樂捨數復還得□非不還果有同此失□次

798b27□第無容樂根得故□超越無容有退失故□今應

798b28□思擇成就何根□彼諸根中幾定成就□頌曰

798b29□　成就命意捨　　各定成就三

798c01□　若成就樂身　　各定成就四

798c02□　成眼等及喜　　各定成五根

798c03□　若成就苦根　　彼定成就七

798c04□　若成女男憂　　信等各成八

798c05□　二無漏十一　　初無漏十三

798c06□論曰□命意捨中隨成就一□彼定成就如是三

798c07□根□非此三中有闕成就□皆遍一切地及依故□

798c08□信等五根遍一切地□非一切依□餘十四根二

798c09□俱非遍□故成捨等□唯定成三□餘或成就或不

798c10□成就□云何成就眼等四根□生色界全欲界少

798c11□分□身根生在欲色界全□女男生在欲界少分□

798c12□樂根生在欲下三定及聖生上□喜根生在欲

798c13□下二定及聖生上□若生欲界□全憂欲貪未

798c14□離□信等五根若不斷善□三無漏根已得未

798c15□捨□如是諸位各定成就□除此餘位定不成就□

798c16□若成樂根定成就四□謂命意捨樂□若成身根

798c17□亦定成四□謂命意捨身□餘或成就或不成就□

798c18□若成眼根定成就五□謂命意捨身及眼根□耳

798c19□鼻舌根應知亦五□前四如眼□第五自根□若成

798c20□喜根亦定成五□謂命意捨樂及喜根□生第二

798c21□定未離彼貪□但成第三染汚樂受□若成苦根

798c22□定成就七□謂身命意四受除憂□若成女根定

798c23□成就八□七如苦說□第八女根□男憂亦八□七如

798c24□苦說□第八自根□信等亦八□謂命意捨信等五

798c25□根□若女男俱成□彼定成十五□若成具知根□定

798c26□成就十一□謂樂喜捨命根意根信等五根及

798c27□具知根□已知根亦爾□自根第十一□若成未知

798c28□根□定成就十三□謂身命意四受除憂信等五

798c29□根及未知根□漸命終位傳說深心厭生死故

799a01□能入見道□如是已說位定成就補特伽羅定

799a02□成□當說諸極少者成就幾根□頌曰

799a03□　極少八無善　　成受身意命

799a04□　愚生無色界　　成善命意捨

799a05□論曰□已斷善根名爲無善□彼若極少成就八

799a06□根□謂五受根及身命意□據漸捨命□唯餘身根□

799a07□愚謂異生□未見諦故□彼生無色亦成八根□謂

799a08□信等五及命意捨□由定數故□及說愚故□善言

799a09□不濫三無漏根□諸極多者成就幾根□頌曰

799a10□　極多成十九　　二形除三淨

799a11□　聖者未離欲　　除二淨一形

799a12□論曰□諸二形者具眼等根□除三無漏成餘十

799a13□九□無漏名淨□離二縛故□若聖有學未離欲貪□

799a14□成就極多亦具十九□除二無漏□及除一形□二

799a15□無漏者□謂具知根前二隨一□言一形者□無有

799a16□二形□及與無形得聖法故□因分別界已廣辯

799a17□根諸行俱生今應思擇□此中諸行略有二種□

799a18□有色無色□無色有三□謂心心所不相應行□有

799a19□色有二□謂是極微及非極微□極微有二□一欲

799a20□界繫□二色界繫□欲界極微復有二種一無根

799a21□聚□二有根聚□此中且辯極微聚色□頌曰

799a22□　欲微聚無聲　　無根有八事

799a23□　有身根九事　　十事有餘根

799a24□論曰□有對色中最後細分□更不可析名曰極

799a25□微□謂此極微更不可以餘色覺慧分析爲多□

799a26□此卽說爲色之邊際□更無分故立邊際名□如

799a27□一刹那名時邊際□更不可析爲半刹那□此亦

799a28□如是□衆微和合不可分離□說爲微聚□此在欲

799a29□界無聲無根八事俱起□謂四大種色香味觸□

799b01□此若有聲卽成九事□聲及前八□而不說者□顯

799b02□因大種相擊故生□非如色等恒時有故□無

799b03□聲有根或九或十□謂身根聚九事俱起□八如

799b04□前說□第九身根□餘根聚中十事俱起□九如身

799b05□聚□加眼等一□眼耳鼻舌必不離身□依身轉故□

799b06□四根展轉相離而生□處各別故□此有根聚若

799b07□有聲生□加所生聲成十十一□此有執受大種

799b08□爲因□故與諸根不相離起□不說所以如前應

799b09□知□色界唯除香味二事□餘同欲界□故不別

799b10□說□所說事言依體依處□皆無有失□所依能依

799b11□依體依處□差別說故□或唯依體□亦無有失□決

799b12□定俱生方說有故□形色等體非決定有□光明

799b13□等中則無有故□或唯依處□亦無有失□爲遮

799b14□多謗別說大種□謂或謗言□大種造色無別有

799b15□性□或復謗言□無別觸處所造色體□或復謗言□

799b16□非一切聚具四大種□別說大種此謗皆除□然

799b17□不成多□約類說故□已說有色決定俱生□無色

799b18□俱生今次當說□頌曰

799b19□　心心所必俱　　諸行相或得

799b20□論曰□心與心所必定俱生□隨闕一時餘未嘗

799b21□起□諸行卽是一切有爲□所謂有色無色諸行□

799b22□前必俱言□應流至此□謂有色等諸行生時□

799b23□必與生等四相俱起□言或得者□唯有情法與

799b24□得俱生□或言顯此不遍諸行□於前所說四有

799b25□爲中□廣辯色心如前品說□心所等法猶未廣

799b26□辯□今先廣辯諸心所法□頌曰

799b27□　心所且有五　　大地法等異

799b28□論曰□諸心所法且有五品□大地法等有別異

799b29□故□五品者何□一大地法□二大善地法□三大煩

799c01□惱地法□四大不善地法□五小煩惱地法□地謂

799c02□容止處□或謂所行處□若此是彼容止所行□

799c03□卽說此法爲彼法地□地卽是心大法地故□名

799c04□爲大地□此中若法大地所有□名大地法□謂法

799c05□遍與一切品類一切心俱生□由此故心非大

799c06□地法□非心俱生故□彼法是何□頌曰

799c07□　受想思觸欲　　慧念與作意

799c08□　勝解三摩地　　遍於一切心

799c09□論曰□於所依身能益能損□或俱相違□領受

799c10□非愛俱相違觸□說名爲受□安立執取女男等

799c11□境□差別相因□說名爲想□令心造作善不善無

799c12□記□成妙劣中性□說名爲思□由有思故□令心

799c13□於境有動作用□猶如磁石勢力能令鐵有動

799c14□用□由根境識和合而生□能爲受因有所觸對□

799c15□說名爲觸希求取境□說名爲欲□簡擇所緣邪

799c16□正等相□說名爲慧□於境明記不忘失因□說名

799c17□爲念□引心心所令於所緣有所警覺□說名作

799c18□意□此卽世間說爲留意於境印可□說名勝解□

799c19□勝謂增勝□解謂解脫□此能令心於境無□

799c20□自在而轉□如增上戒增上定等□令心無亂取

799c21□所緣境□不流散因名三摩地□委辯自相如五

799c22□事釋□如是已說十大地法□大善法地名大善

799c23□地□此中若法大善地所有□名大善地法□謂法

799c24□恒於諸善心有□彼法是何□頌曰

799c25□　信及不放逸　　輕安捨□愧

799c26□　二根及不害　　勤唯遍善心

799c27□論曰□心濁相違現前忍許□無倒因果各別相

799c28□屬□爲欲所依能資勝解□說名爲信□專於己

799c29□利防身語意□放逸相違□名不放逸□正作意轉

800a01□身心輕利□安適之因心堪任性□說名輕安□心

800a02□平等性□說名爲捨□掉擧相違如理所引令心

800a03□不越□是爲捨義□趣向如理自法二種□增上所

800a04□生違愛等流心自在性□說名爲□愛樂修習

800a05□功德爲先□違癡等流厭惡劣法□說名爲愧□有

800a06□說怖畏謫罰惡趣自他謗因□說名爲愧□二根

800a07□者謂無貪無瞋□已得未得境界耽著□希求相

800a08□違無愛染性□名爲無貪□於情非情無□害意

800a09□哀愍種子□說名無瞋□與樂損惱有情相違心

800a10□賢善□性說名不□害於諸已生功德過失守護

800a11□棄捨□於諸未生功德過失令生不生心無墮

800a12□性□說名爲勤□由有此故□心於如理所作事業

800a13□堅進不息□說二及言兼攝欣厭□厭謂善心審

800a14□諦觀察無量過患□法實性故□起順無貪心厭

800a15□背性□與此相應名厭作意□欣謂善心欣求過

800a16□患出離對治□此增上力起順證修心欣尙性□

800a17□此於離喜未至等地□亦有現行□故非喜受□

800a18□與此相應名欣作意□諸契經中□喜欣別說從

800a19□欣生喜□契經說故□諸作是說□劣喜名欣□彼

800a20□輕安等應同此說□無異因故□何因唯喜說

800a21□有勝劣□非輕安等故理不然□欣厭行相更互

800a22□相違□於一心中無容□起□是故於此不正顯

800a23□說□大善地法性不成故□亦有喜根厭行俱轉□

800a24□定無有欣厭行俱轉□爲表此二定不俱行□說

800a25□二及言行相違故

800a26□說一切有部顯宗論卷第五

800b01□

800b02□阿毘達磨藏顯宗論卷第六

800b03□

800b04□　　　　尊者衆賢造

800b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

800b06□　　辯差別品第三之二

800b07□如是已說大善地法□大煩惱法地名大煩惱

800b08□地□此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法□

800b09□謂法恒於染汚心有彼法是何□頌曰

800b10□　癡逸怠不信　　□掉恒唯染

800b11□論曰□云何如是六種名大煩惱地法□以恒唯

800b12□與諸染心俱□頌言染者□是染心義□又放逸等

800b13□及與無明□如其次第應知卽是前不放逸勤

800b14□信輕安捨等所治□癡謂愚癡於所知境障如

800b15□理解□無辯了相說名愚癡□卽是無明無智無

800b16□顯□逸謂放逸□於專己利棄捨縱情□名爲放逸□

800b17□怠謂懈怠□於善事業闕減勝能□於惡事業

800b18□順成勇悍□無明等流名爲懈怠□由此說爲鄙

800b19□劣勤性□勤習鄙穢故名懈怠□不信者謂心不

800b20□澄淨邪見等流□於諸諦寶靜慮等至現前輕

800b21□毁□於施等因及於彼果□心不現許名爲不信□

800b22□□謂□沈[夢-夕+登]□不樂等所生心重性□說名□

800b23□沈□由斯覆蔽心便□昧無所堪任□□□性故□

800b24□由是說爲輕安所治□心爲大種□能生因故□由

800b25□此爲先起身重性□假說□沈□實非□沈□彼是

800b26□身識所緣境故□然此□沈無明覆故□本論不

800b27□說爲大煩惱地法□有言□彼論說無明名□唯

800b28□目□沈相相似故□無明性是大遍行故□是

800b29□此地法不說而成□有說此名總目二義□掉謂

800c01□掉擧□親里尋等所生□令心不寂靜性□說名

800c02□掉擧□心與此合越路而行□非理作意□失念

800c03□心亂□不正知□邪勝解□前已說爲大地法故□於

800c04□此地法中雖有而不說□如於大善地法不說

800c05□無癡善根□唯諸染心恒有此六□如是已說大

800c06□煩惱地法□大不善法地名大不善地□此中若

800c07□法大不善地所有名大不善地法□謂法恒於

800c08□不善心有□彼法是何頌曰

800c09□　唯遍不善心　　無□及無愧

800c10□論曰□唯二心所但與一切不善心俱□謂無□

800c11□愧□故唯二種名此地法□此二法相如後當顯□

800c12□如是已說大不善地法□小煩惱法地名小煩

800c13□惱地□此中若法小煩惱地所有名小煩惱地

800c14□法□謂法少分染汚心俱□彼法是何□頌曰

800c15□　忿覆□嫉惱　　害恨諂□□

800c16□　如是類名爲　　小煩惱地法

800c17□論曰□類言爲攝不忍不樂憤發等義□小是少

800c18□義□顯非一切染汚心俱□又無相應□唯修所

800c19□斷□意識俱起無明相應□隨煩惱中當釋其相□

800c20□此諸心所皆實有性□非一品類所緣義中□種

800c21□種行相俱時起故□一體同時如所緣義□差別

800c22□行相無容有故□然由餘法所制伏故□見其相

800c23□續變異而起□現見淸油垢水風等□勢力制持

800c24□燈相續中□便有明昧聲動等故□如是已說大

800c25□地法等品類決定心所差別□復有此餘不定

800c26□心所□惡作睡眠尋伺等類□總說名爲不定地

800c27□法□今應決擇□一切心所諸心品中俱生數量□

800c28□何心品內有幾心所□頌曰

800c29□　欲有尋伺故　　於善心品中

801a01□　二十二心所　　有時增惡作

801a02□　於不善不共　　見俱唯二十

801a03□　四煩惱忿等　　惡作二十一

801a04□　有覆有十八　　無覆許十二

801a05□　睡眠遍不違　　若有皆增一

801a06□論曰□且欲界中心品有五□謂善唯一不善有

801a07□二□謂不共無明俱生及餘煩惱等俱生□無記

801a08□有二□謂有覆無記及無覆無記□如是欲界一

801a09□切心品□決定恒與尋伺相應□故善心品有二

801a10□十二心所俱生□謂十大地法□十大善地法及

801a11□不定□二謂尋與伺□此中勤捨應不俱生□行相

801a12□違故□如進與止□造脩委棄□理不同時□契經亦

801a13□遮□此二俱起□說脩二法□時非時故□如契經

801a14□說□心若□沈□爾時應脩擇法勤喜脩輕安定

801a15□捨則爲非時□心若掉擧□爾時應脩輕安定捨

801a16□脩擇法勤喜則爲非時□俱生無失不相違故□

801a17□住正理者起如理行不息名勤□卽於爾時棄

801a18□非理行平等名捨□又於如理非理行中□捨如

801a19□持稱進止平等故□捨與勤更相隨順□起善止

801a20□惡行不相違□若於所緣一取一捨□更相違背□

801a21□可有此失□不定地法復有二種□一者惡作□二

801a22□者睡眠□非此二法貫通三界及六識身□有漏

801a23□無漏□非唯不染□亦非唯染□故善心品非一切

801a24□時□皆有惡作□但容可有□有時增數至二十三□

801a25□言惡作者□悔以惡作爲所緣故立惡作名□如

801a26□無相定□有說無相及身念住有處名身□若爾

801a27□有緣所未作事□心生追悔□應非惡作□不爾未

801a28□作亦名作故□如追悔言□我先不作如是事業□

801a29□是我惡作□然此惡作通善不善□不通無記□隨

801b01□憂行故□離欲貪者□不成就故□非無記法□有如

801b02□是事□然有追變□我須何爲□不消而食□我須

801b03□何爲□不□此壁□如是等類□彼心乃至未觸憂

801b04□根□但是省察未起惡作□若觸憂根便起惡作□

801b05□爾時惡作理同憂根□故說惡作有如是相□謂

801b06□令心□惡作心品□若離憂根誰令心□□惡作

801b07□有四□謂善不善□一一皆依一處起故□若於不

801b08□善不共心品□應知二十心所俱生□謂十大地

801b09□法□六大煩惱地法□二大不善地法□幷二不定□

801b10□謂尋與伺□何等名爲不共心品□謂此心品唯

801b11□有無明□無有所餘貪隨眠等□如不共品邪見

801b12□見取及戒禁取俱生亦爾□大地法中卽慧差

801b13□別□說名爲見□故數不增□頌言唯者□是簡別

801b14□義□謂唯見俱定有二十表□不共品中容有惡

801b15□作等□謂若惡作是不善者□唯無明俱非餘煩

801b16□惱□貪慢二種歡行轉故□瞋外門轉行相□

801b17□故□非惡作俱□疑不決定□惡作決定故不俱起□

801b18□有身見等□歡行轉故□極猛利故□惡作不爾□然

801b19□此惡作□依善惡行事處轉故□諸見不爾□故不

801b20□相應□邪見一分雖□行轉□而二因故非惡作

801b21□俱□是故惡作是不善者□唯無明俱容在不共□

801b22□忿等亦爾□於四不善貪瞋慢疑煩惱心品□有

801b23□二十一心所俱生□二十如不共加貪等隨一□

801b24□於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所

801b25□俱生□二十如不共加忿等隨一□不善惡作

801b26□相應心品亦二十一心所俱生□謂卽惡作等

801b27□二十一□若於無記有覆心品□唯有十八心

801b28□所俱生□謂二十中除大不善□欲界無記有

801b29□覆心者□謂與薩迦耶見及邊執見相應□不增

801c01□見義如前應釋□於餘無記無覆心品□許唯十

801c02□二心所俱生□謂十大地法幷不定尋伺□有執

801c03□惡作亦通無記□憂如喜根非唯有記□此相

801c04□應品便有十三心所俱起□睡眠一切不相違

801c05□故□於諸心品皆可現行□於善不善無記心品□

801c06□隨何品有卽說此增□隨其所應當各增數□工

801c07□巧處等諸無記心□似有勇悍□然非稱理□而起

801c08□加行□故無有勤□又非染汚故無懈怠□無信不

801c09□信類此應知□已說欲界心所俱生諸品定量

801c10□當說上界□頌曰

801c11□　初定除不善　　及惡作睡眠

801c12□　中定又除尋　　上兼除伺等

801c13□論曰□初靜慮中於前所說諸心所法□除唯不

801c14□善惡作睡眠□餘皆具有□唯不善者謂瞋煩惱

801c15□及無□愧□除諂□□所餘忿等□餘皆有者如

801c16□欲界說□中間靜慮除前所除□又更除尋餘皆

801c17□具有□第二靜慮已上乃至無色界中□除前所

801c18□除□又除伺等□等者顯除諂□□餘皆如前□具有

801c19□以從欲界乃至梵天□皆有王臣衆主等別□故

801c20□有諂□□上地皆無□如是已說三界所繫諸心

801c21□心所俱生定量有諸心所□性相似同難知差

801c22□別□今隨宗義辯彼別相無□無愧□愛之與敬

801c23□別相云何□頌曰

801c24□　無□愧不重　　於罪不見怖

801c25□　愛敬謂信□　　唯於欲色有

801c26□論曰□無□無愧差別相者□於諸功德及有德

801c27□者□無敬無崇□無所忌難□無所隨屬□說名無

801c28□□□諸功德者謂尸羅等□有德者謂親敎等□

801c29□於此二境無敬無崇□是無□相□卽是崇敬能

802a01□障□法□或緣諸德說爲無敬□緣有德者說爲

802a02□無崇□無所忌難□無所隨屬□總顯前二□或隨次

802a03□第□於所造罪不見怖畏□說名無愧□諸觀行

802a04□者所呵厭法□說名爲罪□於所呵厭諸罪業中□

802a05□不見能招此世他世□譏毁[言*適]罰□非愛難忍□

802a06□異熟果等□諸怖畏事□是無愧相□卽不忌憚罪

802a07□業果義□不見怖言□欲顯何義□爲不見彼怖□爲

802a08□見而不怖□前應顯無明□後應顯邪見□此言不

802a09□顯見與不見爲無愧體□但顯有法是隨煩惱□

802a10□能與現行無智邪智爲□近因□說名無愧□此

802a11□略義者□謂能令心於德有德無所崇敬□名曰

802a12□無□□於罪現行無所忌憚□名爲無愧□有餘師

802a13□說□於諸煩惱不能厭毁□名曰無□□於諸惡行

802a14□不能厭毁□說爲無愧□有說獨處造罪無恥□名

802a15□曰無□若處衆中造罪無恥□說爲無愧□有說

802a16□現起不善心時於異熟因無所顧眄□名曰無

802a17□□□於異熟果無所顧眄□說爲無愧□諸不善

802a18□心現在前位□皆於因果無所顧眄□故一心中

802a19□二法俱起□由此□釋□愧異相□若淨意樂□爲

802a20□習善人所樂勝業名有□者□爲得善人所樂勝

802a21□果名有愧者□諸有愛樂勝業勝果□必亦怖於

802a22□惡因苦果□一切善心現在前位□定於因果皆

802a23□無迷惑□故□與愧一心□生□故有餘師□以如

802a24□是義□於心首□說如是言□於所造罪自觀無

802a25□恥□名曰無□□觀他無恥□說爲無愧□謂異熟因

802a26□當時現起□故名爲自□其異熟果後時方有□故

802a27□說爲他□彼義意言□諸造罪者意樂不淨□於現

802a28□罪業及當苦果□皆無顧眄□已說無□無愧

802a29□別相□愛敬別者□愛謂愛樂□體卽是信□然愛有

802b01□二□一有染汚□二無染汚□有染謂貪□無染謂

802b02□信□信復有二□一忍許相□二願樂相□若緣是處

802b03□現前忍許□或卽於中亦生願樂□此中愛者是

802b04□第二信□或於因中亦立果稱□前信是愛□□

802b05□近因故□名愛無失□敬謂敬重□體卽是□□謂

802b06□如前釋大善地法中□言心自在性說爲愧者□

802b07□應知卽是此中敬體□然復有言□有所崇重故

802b08□名爲敬□由此爲先方生□恥□故敬非□□彼師

802b09□應許□無□恥者□能起恭敬□以執先起敬時未

802b10□有□恥故□應無□恥者能起恭敬□若謂敬時

802b11□已有□恥□則不應說由敬爲先方生□恥□若

802b12□謂敬時非無□恥□然敬非□□此亦非理□言敬

802b13□非□□無證因故□非敬爲先方生□恥□勿無□

802b14□者能起恭敬□又勿有敬而無□恥□然復確執

802b15□敬體非□□但有虛言都無實義□故應敬體是

802b16□□差別□謂或有□名有崇重□此□差別說名

802b17□爲敬□補特伽羅爲境界故□卽□差別得崇重

802b18□名□夫崇重者是心自在□心自在性已說爲

802b19□□□謂於心中有自在力□能自制伏有所崇重□

802b20□故說敬體是□差別□於諸所尊有所崇重□故

802b21□名爲敬□是境第七□或因第七由於所尊發隨

802b22□屬意□卽名爲□□此□卽是有所崇重□故此敬

802b23□體是□差別□義善成就□卽由此證□補特伽羅

802b24□爲境信□□說名愛敬□非謂以法爲境起者□故

802b25□愛與敬□雖是大善地法所攝□而於無色不立

802b26□爲有□有餘師言□信順親密而無耽染□說名爲

802b27□愛□瞻望所尊崇重隨屬□說名爲敬□有餘師說□

802b28□親近善士□因名爲愛□不越彼言□因名爲敬□

802b29□復有說者□於和合衆見等皆同□故名爲愛□於

802c01□可尊重深心恭事□故名爲敬□此愛與敬□欲色

802c02□界有□無色界無□無依處故□如是已說愛敬別

802c03□相□尋伺□慢別相云何□頌曰

802c04□　尋伺心□細　　慢對他心擧

802c05□　□由染自法　　心高無所顧

802c06□論曰□尋伺別者□謂心□細□心之□性□說名

802c07□爲尋□心之細性□說名爲伺□若爾尋伺體不異

802c08□心□經卽就心說二性故□此言非理□由不了達

802c09□經義趣故□經言所有心□細性名尋伺者□由

802c10□有此法心起便□□此法名尋□由有此法心起

802c11□便細□此法名伺或作異釋□故體異心□謂我不

802c12□言□心之□性名心□性□心之細性名心細性□

802c13□者爾云何依心□性名心□性□依心細性名

802c14□心細性□雖一心中二體可得□用增時別故不

802c15□相違□如水與酢等分和合□體雖平等而用有

802c16□增□□心品中尋用增故□伺用被損有而難覺□

802c17□細心品中伺用增故□尋用被損有而難覺□若

802c18□謂酢用一切時增故非喩者□此言非理□我

802c19□不定說□以酢喩尋水喩於伺□但有用增者□卽

802c20□說如酢故□由是尋伺□雖一心中體具可得□用

802c21□時別故□而無一心卽□卽細□如貪癡性雖□

802c22□現行□而得說心爲有貪行□隨何心品有法用

802c23□增□此法爲門□總標心品□諸無色法就用說

802c24□增□如是已說尋伺別相□慢□別者□慢謂對他

802c25□心自擧性□稱量自他德類勝劣□若實不實□心

802c26□自擧恃陵蔑於他□故名爲慢□□謂染著□自法

802c27□爲先□令心傲逸無所顧性□於自勇健財位戒

802c28□慧族等法中先起染著□心生傲逸於諸善本

802c29□無所顧眄□故名爲□□於諸善本無所顧者□

803a01□謂由心傲□於諸善業不樂修習□是謂慢□差

803a02□別之相□如是已說諸心心所品類不同俱生

803a03□決定差別之相□然心心所於契□經中隨義建

803a04□立種種名相□今當辯此名義差別□頌曰

803a05□　心意識體一　　心心所有依

803a06□　有緣有行相　　相應義有五

803a07□論曰□心意識三體雖是一□而訓詞等義類有

803a08□異□謂集起故名心□思量故名意□了別故名識□

803a09□頗勒具那契經意遣□能了別者非無了別□或

803a10□種種義故名爲心□卽此爲他作所依止故名

803a11□爲意□作能依止故名爲識□或界處蘊施設差

803a12□別□或復增長相續業生種子差別□如是等類

803a13□義門有異□故心意識三名所詮義異體一□如

803a14□心意識三名所詮義異體一□諸心心所名有

803a15□所依□所緣行相相應亦爾□名義雖殊而體是

803a16□一□謂心心所□以六內處爲所依故□名有所依□

803a17□以色等境爲所緣故□名有所緣□卽於所緣品

803a18□類差別□起行相故□名有行相□平等俱時與

803a19□他性合□行所緣境故名相應□云何平等□五義

803a20□等故□謂心心所五義平等□故說相應□所依所

803a21□緣行相時事皆平等故□事平等者□一相應中

803a22□如心體一□諸心所法各各亦爾□心所離心別

803a23□有自性□然譬喩者□說唯有心無別心所心想

803a24□俱時□行相差別不可得故□又經唯說識入胎

803a25□故□又說或心或意或識□長夜流轉生諸趣故□

803a26□又說士夫六界攝故□又說我今不見一法速

803a27□疾□轉猶如心故□又說我今不見一法若不

803a28□修習則不調柔無所堪能猶如心故□又說心

803a29□遠行獨行故□又於心所多諍論故□謂或有說

803b01□心所唯三□或復有說心所唯四□或說有十□或

803b02□說十四□故唯有識隨位而流□說有多種心心

803b03□所別□如甘[這-言+蔗]汁如倡伎人□故無受等別體

803b04□可得□然心心所□時境性同□行相無別異相難

803b05□了□故契經言□心心所法展轉相應□若受若想

803b06□若思若識□如是等法和雜不離□不可施設差

803b07□別之相□然識與想其相各別□謂於境中□總了

803b08□名識別取名相□施設名想□以心强故□諸契經

803b09□中處處偏說如王來等□遮心□起□故說獨行□

803b10□心所難知故多諍論□豈多諍論便撥爲無□勿

803b11□彼此中間亦無便有失□然諸論者□皆信離心

803b12□別有心所□但於多少數增減中而興諍論□以

803b13□經不說數定量故□若執受等是心差別□如何

803b14□卽心可名心所□據何定理說識爲心□復以何

803b15□緣卽名心所□若謂諸識體卽是心□受等諸法

803b16□是心體類□心相續中有此法故□名心所者□何

803b17□故不言所造諸色□卽是大種體類差別□卽於

803b18□地等相續位中□有此法故名爲所造□此旣不

803b19□爾□彼云何然□離大種外別有所造□如順正理

803b20□已廣決擇□若責何故知心所法決□定離心

803b21□別有體者□由敎理故□如契經言□眼及色爲緣

803b22□生於眼識□三和合觸俱起受想思□如是諸法

803b23□是心種類□依止於心□繫屬於心□故名心所□此

803b24□俱生言不說無間□但顯心所同時而生□又不

803b25□容有心體俱生□故知但說心所俱起□無色法

803b26□中已辯心心所□今次當辯心不相應行□頌曰

803b27□　心不相應行　　得非得同分

803b28□　無想二定命　　相名身等類

803b29□論曰□等者等取□句身文身及和合性□類者顯

803c01□餘所計度法□卽前種類□謂有計度□離得等有

803c02□蘊得等性□如是諸法不與心相應故□說名爲

803c03□心不相應行□非如心所與心共一所依所緣

803c04□相應而起□說心言者□爲顯此中所說得等□是

803c05□心種類□諸心所法□所依所緣皆與心同□亦心

803c06□種類□爲簡彼故言不相應□諸無爲法亦心種

803c07□類□無所依緣故□亦是不相應□爲欲簡彼故復

803c08□言行□此已總標□復應別釋□於中且辯得非得

803c09□相□頌曰

803c10□　得謂獲成就　　非得此相違

803c11□　得非得唯於　　自相續二滅

803c12□論曰□得獲成就□義雖是一□而依門異□說差別

803c13□名□得有二種□謂先未得及先已得□先未得得

803c14□說名爲獲□先已得得說名成就□應知非得與

803c15□此相違□謂先未得及得已失□未得非得說名

803c16□不獲□已失非得名不成就□故說異生性名不

803c17□獲聖法□於何法中有得非得□且有爲中於自

803c18□相續有得非得□非他相續及非相續□若蘊墮

803c19□在自相續中□可有成就不成就故□他相續蘊

803c20□及非情蘊□必無成就不成就故□然不違害輪

803c21□王契經□於寶自在名成就故□非成善等可同

803c22□此說□現於過未無自在故□謂現在者□唯於現

803c23□在有自在力□非於過未□如轉輪王於現七寶

803c24□有自在力□隨意受用增上果故□恒現前故□

803c25□隨樂而轉可名成就□善不善法則不決定□且

803c26□如善法現在前時□彼於去來諸不善法□若離

803c27□現得有何自在□而名成就不善現前□徵善

803c28□亦爾□況執過未全無體宗□依何如何說名成

803c29□就□若謂有力□當能生彼□名成就者□理亦不然

804a01□後有異生□應名聖者□後心無學應是異生□如

804a02□是等類有衆多失□故得非得定有別體□有爲

804a03□唯在□自蘊非餘□無爲法中唯於二滅有得非

804a04□得□一切有情無不成就□非擇滅者□故對法中

804a05□有如是說□誰成無漏法□謂一切有情除初刹

804a06□那□具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情□

804a07□皆成擇滅□決定無有成就虛空□以於虛空無

804a08□有得故□亦無不成就□以無非得故□若法有

804a09□得亦有非得□若法無得亦無非得□其理決定□

804a10□依此得故說如是言□色蘊行蘊一得所得□餘

804a11□蘊行蘊說亦如是□有漏無漏一得所得□有

804a12□爲無爲一得所得□如是等類如理應思□是已

804a13□得法□不失因故□是此屬彼□智[巾*票]幟故□得有

804a14□此用□故別有體□若謂種子有此作用□理不應

804a15□然□種與餘法體別有無□俱有過故□若體別

804a16□有□體卽是得□但立異名□若體別無□則善不善

804a17□雜染淸淨□體應成一□便愛非愛業果雜亂□

804a18□旣爾解脫體亦應無□又契經說□一切白法無

804a19□餘斷者□善法還生所執種子應成無用□如

804a20□世尊說□應知如是補特伽羅□善法隱沒惡法

804a21□出現□有隨俱行善根未斷□以未斷故□從此

804a22□善根□猶有可起餘善根義□彼於後時一切皆

804a23□斷□彼後決定還續善根□故所執種定爲無用□

804a24□非對法者所說諸得是法生因□現見離得已

804a25□得未得□法亦生故□由此諸師所執隨界□熏

804a26□習功能不失增長□皆已遮遣□義無別故□如是

804a27□已成得非得性□此差別義□今廣應思□且得

804a28□云何□頌曰

804a29□　三世法各三　　善等唯善等

804b01□　有繫自界得　　無繫得通四

804b02□　非學無學三　　非所斷二種

804b03□論曰□三世法得各有三種□謂過去法□有過去

804b04□得□有未來得□有現在得□如是未來及現在法

804b05□各有三得□約容有義且作是說□其中差別後

804b06□當更辯□又善等法得唯善等□謂善不善及無

804b07□記法□如其次第有善不善無記三得□又有繫

804b08□法得唯自界□謂欲色界無色界法□如其次第

804b09□唯有欲色無色三得□若無繫法得通四種□謂

804b10□不繫法就總種類□具四種得□卽三界繫及與

804b11□不繫□別分別者□非擇滅得通三界繫□若擇滅

804b12□得色無色繫及與不繫□其聖道得唯有不繫□

804b13□又有學法得唯有學□若無學法得唯無學故□

804b14□學無學法得各有一種□非學非無學法總類

804b15□得有三□別分別者□全五取蘊及三無爲□總

804b16□名非學非無學法□且五取蘊□及非擇滅□幷非

804b17□聖道所證擇滅□唯有非學非無學得□若有學

804b18□道所證擇滅得唯有學□若無學道所證擇滅

804b19□得唯無學□又見脩所繫法□如其次第有見脩

804b20□所斷得□非所斷法得總有二□別分別者□諸無

804b21□漏法名非所斷□若非擇滅及非聖道所證擇

804b22□滅得唯一種□謂修所斷□若以聖道所證擇滅

804b23□及道聖諦得唯□一種謂非□所斷前言三世各

804b24□有□三得諸有爲法皆定爾耶□不爾云何□頌曰

804b25□　無記得俱起　　除二通變化

804b26□　有覆色亦俱　　欲色無前起

804b27□論曰□無覆無記得唯俱起□無前後生□勢力劣

804b28□故□一切無覆無記法得皆定爾耶□不爾云何□

804b29□除眼耳通及能變化□謂眼耳通慧及能變化□

804c01□心勢力强故□加行差別所成辦故□雖是無覆

804c02□無記性收而有前後及俱起得□又威儀路四

804c03□蘊之得□多分世斷及刹那斷□唯除諸佛馬勝

804c04□苾芻及餘善習威儀路者□若工巧處四蘊之

804c05□得□亦多世斷及刹那斷□除毘濕縛□磨天神

804c06□及餘善習工巧處者□唯有無覆無記法得但

804c07□俱起耶□不爾云何□有覆無記色得亦爾□謂唯

804c08□色界初靜慮染□身語表業得亦如前□但有俱

804c09□起□雖上品染□而亦不能發無表故□勢力微劣□

804c10□由此定無法前後得□欲界諸色亦定唯有俱

804c11□起得耶□不爾云何□謂欲界繫□善不善色□得無

804c12□前起□唯有俱生及後起得

804c13□說一切有部顯宗論卷第六

804c14□

804c15□

804c16□阿毘達磨藏顯宗論卷第七

804c17□

804c18□　　　　尊者衆賢造

804c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

804c20□　　辯差別品第三之三

804c21□如是已辯得差別相□非得差別其相云何□頌

804c22□曰

804c23□　非得淨無記　　去來世各三

804c24□　三界不繫三　　許聖道非得

804c25□　說名異生性　　得法易地捨

804c26□論曰□性差別者□一切非得□皆唯無覆無記

804c27□性攝□世差別者□過去未來各有三種□謂過

804c28□去法及未來法□一一各有三世非得□若現在

804c29□法□唯有過去未來非得□決定無有現在非得□

805a01□以現在法與不成就不俱行故□有說現法無

805a02□現非得□性相違故□現可成法□必與得俱□定

805a03□無非得□不可成法非得亦無□故現在法無現

805a04□非得□界差別者□三界繫法及不繫法各三非

805a05□得□謂欲界繫法有三界非得□色無色界繫及

805a06□不繫亦爾□定無非得□是無漏者□所以者何□由

805a07□許聖道非得說名異生性故□如本論言□云何

805a08□異生性□謂不獲聖法□不獲卽是非得異名□如

805a09□何無漏法可名異生性□不獲何聖法名異生

805a10□性耶□爲總不獲一切聖法□爲唯不獲苦法智

805a11□忍□有說不獲一切聖法□若爾豈不無非異生

805a12□無一□總成就一切聖法故□若有不獲不雜於

805a13□獲是異生性□若雜獲者非異生性□故無有失□

805a14□若爾本論應說純言□不爾離言見義有故□如

805a15□說此類食水食風□雖無純言而亦知彼純食

805a16□水風□不雜餘故□有說不獲苦法智忍□然非後

805a17□捨復成異生□前已永害彼非得故□何緣故知□

805a18□別有實法說名非得□以契經中說有成就不成

805a19□就故□如契經言□若成就六法不成就順忍□六

805a20□法如經□若謂未生聖法眼等□相續分位名異

805a21□生性□彼違契經□如世尊說□如是名爲隨信行

805a22□者□入正性離生超越異生地□此異生地卽異

805a23□生性□何緣故知□如得捨故□如得異法故名爲

805a24□入□應捨異法故名爲超□非於爾時捨曾所得□

805a25□眼等諸法少分可知□如得未曾所得聖法□故

805a26□不可謂□未生聖法□眼等相續卽異生性□故別

805a27□有法□唯異生有□遍諸異生□違聖道得名異生

805a28□性□其理必然□豈不如聖法卽說是聖性□成就

805a29□此性故名聖者□如是異生法應卽異生性□成

805b01□就此性故名異生□此例不然□以諸聖法唯聖

805b02□者有□可卽聖法說爲聖性□諸異生法聖者亦

805b03□有□如何可立爲異生性□若異生法唯異生成□

805b04□遍異生位可異生性□惡趣無想北俱盧等□不

805b05□遍異生□餘命根等□雖遍異生而聖亦有□傍論

805b06□已了□今更應思如是非得□何時當捨此法非

805b07□得□得此法時□或轉易地捨此非得□如聖法非

805b08□得說名異生性□隨得聖法時捨三界非得□如

805b09□是住初無漏心者□於苦法智□展轉乃至住金

805b10□剛喩三摩地者□於阿羅漢所有非得□如其所

805b11□應隨得此法捨此非得□如是乃至阿羅漢果

805b12□時解脫者□於阿羅漢不時解脫所有非得□得

805b13□此法時捨此非得□餘法非得類此應思□又此

805b14□非得云何名捨□若非得得斷非得非得生□如

805b15□是名爲捨於非得□得與非得雖各有餘□得及

805b16□非得然非無窮□由得勢力成就本法□及與得

805b17□得□得得勢力□成就法得□豈成無窮□非得亦

805b18□應如理思擇□非得非得必不俱生□又從下地

805b19□生上地時□下地非得一切皆捨□從上生下類

805b20□此應知□由所依力非得轉故□如是已辯得非

805b21□得相□同分者何□頌曰

805b22□　同分有情等

805b23□論曰□有別實物名爲同分□謂諸有情展轉

805b24□類等□本論說此名衆同分□一趣等生□諸有情

805b25□類□所有身形□諸根作用□及飮食等□互相似

805b26□因□幷其展轉相樂欲因□名衆同分□如鮮淨

805b27□色□業心大種皆是其因□故身形等非唯因業□

805b28□現見身形□是互相似業所引果□諸根作用及

805b29□飮食等□有差別故□若謂滿業有差別故□此

805c01□差別者理不應然□或有身形唯由相似引業

805c02□所起□以衆同分有差別故□作用等別若身形

805c03□等唯業果者□隨其所樂作用等事□若捨若

805c04□行應不得有□此中身形作用樂欲□展轉相似□

805c05□故名爲同分是因義□有別實物是此同因□故

805c06□名同分□如是同分□世尊唯依諸有情說□非草

805c07□木等□故契經言□此天同分□此人同分□乃至廣

805c08□說□故衆同分實有義成□非唯說形色更互相

805c09□似故□就界趣生處身等別□有無量種有情同

805c10□分□復有法同分□謂隨蘊處界□是衆同分依故□

805c11□非情無有□異生同分□入離生時捨□有情同分□

805c12□入涅槃時捨□豈不異生性卽異生同分□此不

805c13□應然□作用異故□由彼身形作用樂欲互相似

805c14□因□名爲同分□若與聖道成就相違□是異生因□

805c15□名異生性□入離生時於衆同分亦捨亦得□於

805c16□異生性捨而不得□同分非色如何得知□有用

805c17□能生無別事類□由見彼果知有彼故□如見現

805c18□在業所得果□知有前生曾所造業□又觀行者□

805c19□現證知故□何不許有非情同分□不應如是

805c20□責□有太過失故□汝亦許有人天等趣胎卵

805c21□等生□何不亦許菴羅等趣菉豆等生□又佛

805c22□世尊曾不說故□但應思擇□何故世尊唯於

805c23□有情說有同分□非於草等□復云何知如是同

805c24□分別有實物□且我於中作如是解□由彼草等

805c25□無有展轉作用樂欲互相似故□於彼不說別

805c26□有同分□又必因有情草等方生故□唯於有情

805c27□說有同分□又因先業及現勤勇此法得生□於

805c28□彼草等二事皆無□故無同分□卽由此事證有

805c29□實物□又木素漆雕□等像及彼眞形□雖有

806a01□色形展轉相似□而言一實□由此非唯見彼相

806a02□似□卽言是實□要於相似差別物類□方起實

806a03□言□故知實有此差別法□此實言說由此法生□

806a04□又前說故□前說云何□謂見身形是互相似業

806a05□所引果□諸根作用及飮食等有差別故□是諸

806a06□同分展轉差別□如何於彼更無同分□而起無

806a07□別覺施設耶□由諸同分是同類事□等因性

806a08□故卽爲同類□展轉相似覺施設因□如眼耳等□

806a09□由大種造方成色性□大種雖無餘大種造而

806a10□色性成□此應顯成勝論所執總同句義同異

806a11□句義□若勝論執此二句義□其體非一□刹那

806a12□非常□無所依止□展轉差別□設令同彼亦無多

806a13□過□非勝論者執眼等根能行色等□卽令釋子

806a14□捨如是見別作餘解□故彼所難是朋黨言□求

806a15□正理人不應收採□已辯同分□無想者何□頌

806a16□曰

806a17□　無想無想中　　心心所法滅

806a18□　異熟居廣果

806a19□論曰□若生無想有情天中□有法能令心心所

806a20□滅□名爲無想□是實有物□能遮未來心心所法

806a21□令暫不起□如堰江河□此法一向是無想定所

806a22□感異熟□由彼無想有情天中無想及色唯是

806a23□無想定所感異熟果□此定不能引衆同分及

806a24□命根故□以衆同分及與命根唯是有心第四

806a25□靜慮所感異熟□彼處餘蘊是共異熟□以生無

806a26□想有情天中多時有心□謂入無想前及出無

806a27□想後□然無心位時極長故名無想天□無想有

806a28□情居在何處□居在廣果□謂廣果天中有高勝

806a29□處□如中間靜慮名無想天□彼以業生等無間

806b01□緣爲任持食□謂由宿業引衆同分及命根等□

806b02□由續生心及無間入無想果心牽引資助故□

806b03□彼亦有過去觸等爲任持食□無心位中唯有

806b04□過去觸等爲食□現在食無□有心位中二種俱

806b05□有□彼諸有情由想起故□從彼處歿□歿已決定

806b06□生於欲界□非餘處所□先脩定行所感壽量勢

806b07□力盡故□於彼不能更修定故□如箭射空力盡

806b08□便墮□若諸有情應生彼處□必有欲界順後受

806b09□業□如應生彼北俱盧洲□必定應有生天之業

806b10□已辯無想□二定者何□謂無想定及滅盡定□初

806b11□無想定□其相云何□頌曰

806b12□　如是無想定　　後靜慮求脫

806b13□　善唯順生受　　非聖得一世

806b14□論曰□如前所說有法能令心心所滅名爲無

806b15□想□如是復有別法能令心心所滅□名無想定□

806b16□說如是聲唯顯此定□滅心心所與無想同□由

806b17□正成辦或極成辦□故名爲定□有餘師說□如

806b18□理等行□故名爲定□令心大種平等行故□無想

806b19□者定□或定無想□名無想定□由厭壞想生此定

806b20□故□非諸異生能厭壞受□由耽著受而入定故□

806b21□此定在何地□謂在後靜慮□卽在第四靜慮非

806b22□餘□此不應說□所以者何□此定能感無想異熟□

806b23□已說無想居廣果天□當說廣果在後靜慮□豈

806b24□於餘地而修彼因□此責不然曾無說故□未曾

806b25□有處□說無想定□爲無想因□豈不前頌說無想

806b26□爲異熟□於彼釋中說爲無想定果□此亦不然□

806b27□曾未有頌作如是說□今說乃成□何故此定名

806b28□異生定□爲求解脫修此定故□彼執無想是眞

806b29□解脫□執無想定爲出離道爲證無想□而修此

806c01□定一切聖者□不執有漏爲眞解脫及眞出離□

806c02□故說此定名異生定□前說無想是異熟故無

806c03□記性攝□不說自成□今無想定一向是善□豈不

806c04□此是異熟因故善性所攝□不說自成□此於無

806c05□想有情天中爲因能招五蘊異熟□不爾頌中

806c06□猶未說故□又染無記誰復能遮□若爾此中應

806c07□言純善□不爾離言見義有故□此應准前異生

806c08□性釋□或唯言善□已顯非餘□此定旣是異熟因

806c09□性□爲順何受□唯順生受非順現後及不定受□

806c10□一類諸師作此定執□理順生受及不定受□所

806c11□以者何□成此定者□亦容得入正性離生□入已

806c12□必無現起此定□由約現行說無想定名異生

806c13□定□非約成就□又許此定□通是此法□外法異

806c14□生□所得非聖□以諸聖者於無想定如見深坑

806c15□不樂入故□頌中已說□求解脫言卽顯此定唯

806c16□屬異生□復言非聖便爲無用□此初得時爲得

806c17□幾世□此於諸位中如別解脫戒念念別得未

806c18□曾得故□第一念時非得過去□以無心故不

806c19□修未來□故初得時唯得一世□謂得現在第

806c20□二念等□乃至未出亦成過去□出已乃至未

806c21□捨已來唯成過去□如天眼耳無未來修□唯

806c22□加行得非離染得□次滅盡定□其相云何□頌

806c23□曰

806c24□　滅盡定亦然　　爲靜住有頂

806c25□　善二受不定　　聖由加行得

806c26□　成佛得非前　　三十四念故

806c27□論曰□如前無想定□滅盡定亦然□謂如已離第

806c28□三靜慮貪者□有法能令心心所滅□名無想

806c29□定□如是已離無所有處貪者□有法□能令

807a01□心心所滅□名滅盡定□如是二定差別相者□前

807a02□無想定爲求解脫厭壞於想□以出離想作意爲

807a03□先□而得證入□今滅盡定爲求靜住厭壞散動□

807a04□以止息想作意爲先□而得證入□前無想定在

807a05□色界邊地□今滅盡定在無色邊地□以在非想

807a06□非非想處所受生身是最上業所牽引故□說

807a07□名有頂□或有邊際□故名有頂□如樹邊際說

807a08□名樹頂□唯此地中有滅盡定□何緣下地無此

807a09□定耶□厭背一切心及邊際心斷□方能得此勝

807a10□解脫故□謂由二緣立此解脫□一者厭背一切

807a11□心故□二者邊際心暫斷故□若於下地有此定

807a12□者□便非厭背一切種心以未能厭上地心故□

807a13□亦不名爲邊際心斷□以上地心猶未斷故□應

807a14□名厭背少分諸心□亦復應名中際心斷□於三

807a15□性中前及此定□俱唯是善□非染無記□非諸聖

807a16□者厭怖散動取染無記爲寂靜住□前無想定

807a17□能順生受及不定受□今滅盡定通順生後及

807a18□不定受□謂約異熟有順生受□或順後受及不

807a19□定受□或全不受□謂若下地起此定已□不生上

807a20□地便般涅槃□此滅盡定能招有頂四蘊異熟□

807a21□前無想定唯異生得□此滅盡定唯聖者得□非

807a22□諸異生能起滅定□彼有自地起滅定障猶未

807a23□斷故□未超有頂見所斷惑□於起滅定畢竟

807a24□無能非諸異生能超有頂見所斷惑□故唯聖

807a25□者得滅盡定□一切聖者得有頂時□皆得如斯

807a26□滅盡定不□應言不得□由此定非離染得故□

807a27□由何而得□由加行得□要由加行方證得故□如

807a28□無想定初證得時□唯得現在□不得過去□不

807a29□修未來□要由心力方能修故□第二念等乃至

807b01□未捨亦成過去□世尊亦以加行得耶□不爾云

807b02□何成佛時得□彼謂世尊盡智時得□豈不盡智

807b03□於成佛時亦不名得□況滅盡定□以諸菩薩住

807b04□金剛喩三摩地時名得盡智□得體生時名爲

807b05□得故□於成佛時應說盡智□不由加行而現在

807b06□前□暫起欲樂現在前時□一切圓德隨樂起故□

807b07□非佛身中所有功德成佛時得□如何可說佛

807b08□盡智時得滅盡定□由菩薩時永離一切煩惱

807b09□染故□令佛身中功德得起□故說如來所有功

807b10□德皆離染得□故彼所言亦有過失□隨宜爲彼

807b11□而釋通者□謂於近事而說遠聲□或金剛喩三

807b12□摩地時□必成佛故亦名成佛□無間刹那定成

807b13□佛故□且置斯事□世尊曾未起滅盡定得盡智

807b14□時□如何得成俱分解脫□永離定障故□捨不成

807b15□就故□於起滅定得自在故□如已起者成俱解

807b16□脫□西方師說□菩薩學位先起此定□後得菩提□

807b17□迦濕彌羅國毘婆沙師說□非前起滅定後方

807b18□生盡智□何因此國毘婆沙師□知盡智前未起

807b19□滅定□何爲不責西方起因□且我迦濕彌羅國

807b20□說三十四念得菩提故□謂諸菩薩決定先於

807b21□無所有處已得離貪方入見道□不復須斷平

807b22□地煩惱□三十四念得大菩提□諦現觀中有十

807b23□六念□離有頂貪有十八念□謂斷有頂九品煩

807b24□惱□有九無間九解脫道□如是十八足前十六

807b25□成三十四□於此中間無容得起不同類心□故

807b26□於前位決定無容起滅盡定□若於前位起滅

807b27□盡定□便越期心□然諸菩薩決定不越要期心

807b28□故□如是善成三十四念得菩提故□爲非前因□

807b29□雖已說二定有多同異相□而於其中復有同

807c01□異頌曰

807c02□　二定依欲色　　滅定初人中

807c03□論曰□言二定者□謂無想定及滅盡定□此二俱

807c04□依欲色二界而得現起□然於此中有說唯在

807c05□下三靜慮入無想定□非在第四□勿因與果

807c06□極相□逼□有說亦在第四靜慮入無想定□除

807c07□無想天□以生彼天受彼果故□有餘師說□唯在

807c08□欲界入無想定□非在色界□彼違論文□謂本論

807c09□言□或有是色有□此有非五行□謂色廛有情□

807c10□或生有想天□住不同類心□若入無想定□若

807c11□入滅盡定□或生無想天□已得入無想□是謂是

807c12□色有□此有非五行□由此證知□如是二定俱依

807c13□欲色而得現起□是名同相□言異相者□謂無想

807c14□定□欲色二界皆得初起□滅定初起唯在人

807c15□中□謂滅盡定唯在人中□得初修起唯人中有□

807c16□說者釋者□及有强盛加行力故□有在人中

807c17□初修得已□由退爲先方生色界□依色界身

807c18□後復修起□非在無色能入滅定□無所依故□

807c19□命根必依色心而轉□若在無色入滅定者□色

807c20□心俱無□命根應斷□諸蘊展轉相依而住故□

807c21□無有情唯具一蘊□又心心所不相離□故亦無

807c22□有情唯具三蘊□何因故知□滅定有退□准□陀

807c23□夷契經義故□經言□具壽有諸苾芻□先於此處□

807c24□具淨尸羅□具三摩地□具般羅若□能數入出滅

807c25□受想定斯有是處□應如實知□彼於現法或臨

807c26□終位□不能勤修令解滿足□從此身壞超段食

807c27□天□隨受一處意成天身□於彼生已復數入出

807c28□滅受想定□亦有是處□應如實知□此意成天

807c29□身□佛說是色界滅受想定□唯在有頂□若得

808a01□此定必無退者□不應得往色界受生□如是廣

808a02□釋二定異相總有六門□謂地加行相續異熟

808a03□順受初起有差別□故今應思擇□滅盡定中□總

808a04□滅一切心心所法□何緣唯說滅受想定□厭

808a05□逆彼二生此定故□謂想與受能爲見愛雜染

808a06□所依故偏厭□逆如是二法多諸過患□如立蘊

808a07□中已廣分別□故偏厭逆入滅盡定□此滅定位

808a08□決定無心□以一切心皆與受想俱生滅故□如

808a09□契經說□眼及色爲緣生於眼識□三和合觸俱

808a10□起受想思□乃至廣說□曾無處言□有第七識□可

808a11□執彼識離受想生□此經俱言□顯同時起□蘆束

808a12□相依爲譬喩故□說心心所生緣等故□非此定

808a13□中唯想受滅□此中亦說□意行滅故□若此定中

808a14□心不滅者□想受二種亦應不滅□能生彼觸應

808a15□亦有故□由此滅定必無有心□然定後心復得

808a16□生者□定前心作等無間緣所引攝故□又加行

808a17□中要期勢力所引發故□滅盡定體應知實有□

808a18□能遮□心令不生故□若謂定前心遮□餘心

808a19□者□則應餘心畢竟不起□若謂有根身能起餘

808a20□心者□應一切時諸識頓起□說依前心後心起

808a21□者□以無第二等無間緣□雖有同時所依境界□

808a22□而無一切境識頓生□若執不待自類因緣待

808a23□有根身識便起者□彼一切位一切境識□何法

808a24□爲□起不同時□是故唯應依心心起□非前定

808a25□心□力能遮□餘心□由此故知□離前心外定有

808a26□別法能遮□心由此法故□於無心位□雖有心

808a27□因而心不起□卽此別法名滅盡定□體是有爲□

808a28□實而非假□脩觀行者□由定前心要期願力

808a29□所引發故□令滅盡定勢力漸微□至都盡位無

808b01□遮□用□意法爲緣還生意識□由此准釋前無

808b02□想定及與無想□隨其所應已辯二定□命根者

808b03□何□頌曰

808b04□　命根體卽壽　　能持煖及識

808b05□論曰□命體卽壽□故本論言□云何命根□謂三

808b06□界壽□異名雖爾自體未詳□應更指陳□何法名

808b07□壽□謂有別法□能持煖識□說名爲壽□故世尊

808b08□言

808b09□　壽煖及與識　　三法捨身時

808b10□　所捨身□□　　如木無思覺

808b11□若爾此壽何法能持□此壽能持□我說是業□一

808b12□向是業異熟果故□一期生中常隨轉故□煖非

808b13□一向業異熟果□識二俱非□雖有一期常隨轉

808b14□處□而非一向是業異熟□故不可說識由業持□

808b15□是故說壽能持煖識□非非業感□識流轉中業

808b16□有少分能持功用□一同分中異熟生識斷而更

808b17□續□唯壽力持復如何知壽能持煖□要有壽者

808b18□方有煖故□諸無煖者亦見有壽□故知壽體非

808b19□煖所持□由此故知□別有實法彼力能持有情

808b20□煖識□說名爲壽□此卽命根□如是命根非唯依

808b21□身□無色亦有故□非唯依心□無心亦有故□若爾

808b22□依何□依先世業及現同分□其衆同分亦准命

808b23□根□命行壽行有何差別□若生法壽名爲命行□

808b24□不生法壽說爲壽行□有作是言□非所棄捨名

808b25□爲命行□是所棄捨名爲壽行□復有說言□若

808b26□神足果名爲命行□若先業果名爲壽行□復有

808b27□說者□若明增上生名爲命行□無明增上生名

808b28□爲壽行□或有說者□唯離貪者相續所得□名爲

808b29□命行□亦有貪者相續所得□名爲壽行□是爲命

808c01□行□壽行差別□已辯命根□何謂諸相□此有四□

808c02□四者何□頌曰

808c03□　相謂諸有爲　　生住異滅性

808c04□論曰□如是四種是有爲相□顯彼性故得彼相

808c05□名□依此說有諸行種類□此中生者□謂有別

808c06□法□是行生位□無障勝因□由能引攝令其生

808c07□故□能引攝者□謂彼生時此法能爲彼勝緣

808c08□性□雖諸行起皆得名生□然此生名□但依諸

808c09□行生位無障勝因而立諸行□必藉前生俱生

808c10□同類異類緣力故□起思因果□中當廣顯□示前

808c11□生同類異類緣□中同類緣强隨彼起故□俱生

808c12□緣內無同類緣□異類緣中有偏勝者□如緣眼

808c13□色眼識生中□說眼爲因□色爲緣性□雖隨闕

808c14□一眼識不生而眼識生□隨眼非色□是近緣性

808c15□故說爲因□眼識俱生一果諸法□爲緣助識

808c16□力勝非眼□又於俱起一果法中□自有相生力

808c17□偏勝者□如風望火風助火力□令其熾然世極

808c18□成故□現見異聚風偏順火□故可比度同聚必

808c19□然□是故俱生諸行緣內生力勝者□偏立生名□

808c20□此生功能□於生初念無漏諸得其相最顯□

808c21□旣於此處見有勝能□可比度餘□應知亦有□住

808c22□謂別法□是已生未壞諸行□引自果無障勝因□

808c23□如諸行生必待別法□爲勝因助引果勝用□亦

808c24□應必待別法爲因□非對法者所許諸行□待衆

808c25□因緣體暫有位□對法諸師說爲現在□亦說

808c26□有住□諸行爾時引自果故□又卽於此立爲作

808c27□用□世尊亦言□諸行暫住□又說諸色有生住時□

808c28□此不可言據相續說□一刹那頃亦苦性故□相

808c29□續必覽刹那成故□諸有爲相但依相續□前

809a01□後建立□理必不成□故有別法能爲諸行引果

809a02□作用無障近因□對法諸師說此爲住□異謂別

809a03□法□是一切行自類相續□後異前因不可無

809a04□因□自然有異□同一識相前後相續□轉變無因□

809a05□理不成故□生無色界受等相續念念變易□此

809a06□用最顯見無色界□有異勝能可比度餘□應知

809a07□亦有□滅謂別法是俱生行□念念滅壞□無障

809a08□勝因□不可執無爲滅相體□無從緣起理不成

809a09□故□亦不應說有生滅故□又契經言□應知生

809a10□滅緣無境智□理必非有□故不可說無爲滅

809a11□相□又如生法□由別生生□滅法亦應由別滅

809a12□滅□總言性者□是實體義□若有爲相有四體別□

809a13□何故契經但說三種□契經爲顯有爲無爲德

809a14□失差別□故不說住□或若有相唯表有爲□契

809a15□經偏說非住相體□唯表有爲□常亦有故□非

809a16□此不說是無住因□餘經說行有生滅法□非無

809a17□異法□此亦應爾□雖有四相隨所化宜□隱住說

809a18□三□而無有失□或此經中已密說住□無唯聲

809a19□故□或此經中住異合說□若不爾者□但應言

809a20□異爲顯有爲住必兼異□不同無爲有住無異□

809a21□非此經中言住異者□顯住卽異□但顯有爲有

809a22□起有盡有住有異□無爲有住無所餘三□故諸

809a23□有爲與無爲別□由斯對法說諸有爲定有四

809a24□相□理無傾動□此生等相旣是有爲□應更別有

809a25□生等四相□若更有相便致無窮□彼更有餘生

809a26□等相故□實許更有然非無窮□所以者何□頌

809a27□曰

809a28□　此有生生等　　於八一有能

809a29□論曰□此中有言□兼顯定義□意顯此有唯四

809b01□非餘□此謂前說四種本相□生生等者□謂四

809b02□隨相□卽是生之生生□乃至滅之滅滅□諸行有

809b03□爲□由四本相□本相有爲由四隨相□世尊何處

809b04□說隨相耶□有契經言□老死起故□此經亦說□定

809b05□有隨相□謂生等相□亦是有爲故□生生等相亦

809b06□起等性故□契經旣說□有三有爲之有爲相□有

809b07□爲之起亦可了知□盡及住異亦可了知□故知

809b08□此中亦攝隨相□又於諸相皆有亦言□故此經

809b09□中亦說隨相□言有爲之起□亦可了知者□起

809b10□卽本相生亦表生□生義盡及住異亦可知言

809b11□類起亦言應如理釋□若不爾者□何用亦言□故

809b12□契經中□於無爲法說尙無有起等可知□此意

809b13□說言□諸無爲法尙無生等本相可知□況生生

809b14□等隨相可得□若不爾者□應但說無起等可知

809b15□不應言尙□又薄伽梵□於契經中說諸有爲相

809b16□復有相故□契經說色有起盡□此復應知□亦

809b17□有起盡乃至廣說□由此故知□相復有相□若

809b18□爾本相如所相法□一一應有四種隨相□此復

809b19□各四□展轉無窮□無斯過失□四本四隨□於八於

809b20□一□功能別故□爲親緣用□名曰功能□謂四本

809b21□相□一一皆於八法有用□四種隨相一一皆於

809b22□一法有用□其義云何□謂法生時幷其自體九

809b23□法俱起□自體爲一□相隨相八本相中生□除

809b24□其自性能爲親緣生餘八法□諸法於自體無

809b25□生等用故□隨相生生爲親緣用□於九法內唯

809b26□生本生□此生一生□多由功能別故生性□旣

809b27□無異功能何有別如受領納□性雖無異而有

809b28□功能損益差別□又本相隨相境有多少□如五

809b29□識意識境有少□多謂爲親緣令引自果作用

809c01□得起□是生功能□本相中住□亦除自性□能爲親

809c02□緣□住餘八法□隨相住住□能爲親緣□於九法中

809c03□唯住本住□謂爲親緣□令法暫住□能引自果□是

809c04□住功能本相中異□除其自性□能爲親緣□異餘

809c05□八法□隨相異異□能爲親緣□於九法中唯異本

809c06□異□謂爲親緣令引自果作用衰損□是異功能□

809c07□本相中滅□除其自性□能爲親緣□滅餘八法□隨

809c08□相滅滅□能爲親緣□於九法中□唯滅本滅□謂爲

809c09□親緣令引自果□作用滅壞是滅功能□是故生

809c10□等相復有相隨□相唯四無無窮失

809c11□說一切有部顯宗論卷第七

809c12□

809c13□

809c14□

809c15□

809c16□阿毘達磨藏顯宗論卷第八

809c17□

809c18□　　　　尊者衆賢造

809c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

809c20□　　辯差別品第三之四

809c21□雖離所相別有生等□與所相法俱時而起□而

809c22□無一法一時卽生卽住卽異卽滅過失□如體

809c23□不同用有別故□執所相外無別生等□一一刹

809c24□那有四相者□如斯過失不可救療□一法一時

809c25□功能差別□理不成故□許所相外有別生等□無

809c26□斯過失□相體不同助緣差別□時分功能理有

809c27□異故□然有爲法分位不同□略有三種□謂引果

809c28□用□未得正得□已滅別故□此諸有爲復有二種□

809c29□謂有作用及唯有體□前是現在□後是去來□

810a01□此復一一各有二種□謂彼功能有勝有劣□諸

810a02□有爲法□若能爲因引攝自果□名爲作用□若能

810a03□爲緣攝助異類□是謂功能□若有別法於未獲

810a04□得引果用時□由遇未得正得已滅□引果用時□

810a05□外緣攝助□於辦自事□發起內緣□攝助功能□

810a06□是名生相□或復有法□於正獲得□引果用時□由

810a07□遇未得□正得已滅□引果用時□外緣攝助□於

810a08□辦自事□發起內緣□攝助功能□是餘三相□

810a09□於正生位生爲內緣起所生法□至已生位

810a10□此所生法名爲已起□於正滅位□住爲內緣□

810a11□安所住法□令引自果至已滅位此所住法

810a12□名於自果已能引發卽正滅位□滅爲內緣壞

810a13□所滅法□至已滅位□此所滅法名爲已壞異相

810a14□亦爾如應當知□有餘師說□因要待處□世時

810a15□位伴□能與果故□生已生時起用差別□謂

810a16□或有因待處與果□如雨要待雲處方生□要

810a17□贍部洲處金剛座□方證無上正等菩提□或

810a18□復有因待世與果如異熟因順解脫分□要在

810a19□過去方能與果或復有因待時與果□如輪王

810a20□業要劫增時□方能獲得轉輪王位□或復有

810a21□因待位與果□如諸種子至變異位方能生

810a22□芽□初無漏心及光明等體雖先有□而要未

810a23□來正生位中能有所作□或復有因待伴與果□

810a24□如四大種心心所等□要與伴俱能有所作□由

810a25□斯差別緣起正理□四相起用分位不同□謂正

810a26□生時生相起用□至已生位住異滅三□同於一

810a27□時各起別用□如是四相用時旣別□故無一法

810a28□一時卽生卽住卽異卽滅過失□又正滅時□此

810a29□所相法由餘住相爲勝因故□暫時安住能引

810b01□自果卽於爾時由餘異相爲勝因故□令其衰

810b02□損□卽於爾時由餘滅相爲勝因故□令其滅壞□

810b03□故三一時無相違失□時所相法爲名安住□爲

810b04□名衰異□爲名壞滅□由能相力□所相一時□所望

810b05□不同□具有三義□如何異相□卽於住時衰損能

810b06□引自果作用損彼作用□令後果生劣於前因□

810b07□是異相力□後果漸劣□由因有異□此果復由俱

810b08□起異相爲緣衰損□能令後果更劣於前□如是

810b09□一切有爲相續刹那刹那令後後異□故前前

810b10□念有異義成□此義旣成□應爲比量□謂見最後

810b11□有差別故□前諸刹那定有差別□若爾相續漸

810b12□增長時異相應無□不見果故□無斯過失□住相

810b13□爾時由外緣助勢力增强□□伏異故□若生在

810b14□未來生所生法□未來一切法何不頓生彼能

810b15□生因□各常合故□此先已辯□先何所辯□謂有別

810b16□法於未獲得引果用時□由遇未得正得已滅□

810b17□引果用時外緣攝助□於辦自事發起內緣攝

810b18□助功能□是名生相□又作是說□因要待處□世

810b19□時位伴□方與果故□卽依此義說如是言□頌

810b20□曰

810b21□　生能生所生　　非離因緣合

810b22□論曰□非離所餘因緣和合□唯生相力能生所

810b23□生□故諸未來非皆頓起□生相雖作俱起近因□

810b24□能生所生諸有爲法□而必應待前自類因及

810b25□餘外緣和合攝助□如種地等差別因緣□助芽

810b26□等生令生芽等□若爾我等唯見因緣□有生功

810b27□能無別生相□有因緣合諸法卽生□無卽不生□

810b28□何勞生相□故應唯有因緣力生□此責不然□唯

810b29□許衆緣諸法生者□此責同故□謂若唯許未來

810c01□諸法因緣和合而得生者□此責亦同□未來諸

810c02□法因緣無別者□何不頓皆生□又因緣中隨闕

810c03□一種□具所餘故果亦應生□且如眼根先業所

810c04□引□雖離大種而亦應生□或應但由大種功力□

810c05□不由先業眼根得生□或諸眼根隨業所引能

810c06□生大種□無不合時□於一生時□餘亦應起□或應

810c07□大種於眼無能□不見離前眼大種獨生故□但

810c08□應因前眼後眼得生□許大種能生應成無用□

810c09□又如種子水土等緣□隨闕一時芽必不起□

810c10□故知種等功力極成於眼等生□地等大種能生

810c11□功力□非所現見□旣不現見大種功力□應不爲

810c12□因生於眼等□又汝所執有業種子相續轉變□

810c13□誰爲障□□不能頓生□一切業果□若由緣助業

810c14□種方能生□應但緣能生□何勞業種□以衆緣助

810c15□業果乃生□衆緣若無果不生故□旣賴緣助而

810c16□業種非無□雖藉衆緣寧撥無生相□又於眼等

810c17□諸識生中□處處經言□雖有眼色若離作意眼

810c18□識不生□然說識生緣眼及色□故不應難□因緣

810c19□力生□何勞生相□又見初念無漏生時□生能爲

810c20□因起無漏得□得自相有前已極成□應說除生

810c21□有何別法□能作此得前俱起因□若全無因得

810c22□不應起□則初無漏應不說成□生相生時爲亦

810c23□別有□俱生因不應言亦有□謂除生體餘一果

810c24□法□云何異滅爲生助因□古昔諸師咸作是釋□

810c25□同一果法展轉爲因□如諸大種更相順故□復

810c26□有釋言□諸有爲法一切皆是生等性故□生等

810c27□四相一一用時□以此爲門餘皆助力□是故所

810c28□說生生所生□非離因緣理善成立□餘廣決擇

810c29□諸有爲相□如順正理及五事釋□已略分別諸

811a01□有爲相□名身等類□其義云何□頌曰

811a02□　名身等所謂　　想章字總說

811a03□論曰□等者等取句身文身□名句文身□本論說

811a04□故□諸想總說卽是名身□諸章總說卽是句身□

811a05□諸字總說卽是文身□言總說者□是合集義□於

811a06□合集義中說□遮界故□想者眼耳甁衣等想□

811a07□謂於諸法分別取著□共所安立字所發想□如

811a08□是想身卽是名身□謂眼耳鼻舌身意等□章謂

811a09□章辯□世論者釋□是辯無盡帶差別章□能究竟

811a10□辯所欲說義□卽是福招樂異熟等□如是章身

811a11□卽是句身謂如有說

811a12□　福招樂異熟　　所欲皆如意

811a13□　幷速證第一　　永寂靜涅槃

811a14□如是句等□字謂[褒-保+可]阿壹伊等字□如是字身卽

811a15□是文身謂迦□伽等□有餘師說□本論中言□云

811a16□何多名身□謂名名事等□非彼論師欲辯名等

811a17□是實有相□而依假合以發問端□是故彼問多

811a18□名身等者□決定應問名等體實相□思擇名等

811a19□體實相中□何用推徵名等假合□又名等三相差

811a20□別者□謂聲所顯□能顯於義□以共立爲能詮

811a21□定量□顯示所解意樂所生□能表所知境界自

811a22□體□猶如影響□此相是名□若能辯析所知境中

811a23□廣略義門□此相是句□於能說者聲已滅位□猶

811a24□令繫念持令不惑傳寄餘者□此相是文□此中

811a25□名者□謂隨歸赴□如如語聲之所歸赴□如是如

811a26□是□於自性中名皆隨逐呼召於彼□句者卽能

811a27□辯所說義□謂能辯析差別義門□文者謂能有

811a28□所彰顯□依此由此彼彰顯故□此卽是字□謂令

811a29□繫念無有忘失□或復由此之所任持令無疑

811b01□惑□或能持彼轉寄於餘故□有說言如靜慮者□

811b02□方便境相與靜慮中所覺了境而爲梯□□文

811b03□於名句及義亦爾□名句文身理實皆是不相

811b04□應行□而經論中說非色法皆爲名者□以色相

811b05□顯當體立名□非色相隱從詮立目□義爲可說

811b06□不可說耶□理實應言義不可說□然共施設□

811b07□聞言解義□因語發名□名顯義故□三世等法各

811b08□有三名□謂去來今三時說故□又一切法無無

811b09□名者□若有應成非所知境□故薄伽梵說如

811b10□是言

811b11□　名能映一切　　無有過名者

811b12□　是故名一法　　皆隨自在行

811b13□有餘師說□義少名多□於一義中有多名故□有

811b14□餘復說□名少義多□名唯一界少分所攝□義則

811b15□具收十八界故□復有說者□互有少多□謂約界

811b16□攝義多名少□若依立敎義少名多□謂佛世尊□

811b17□於一一法隨義施設無邊名故□如貪名愛名火

811b18□名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名脩名廣

811b19□名針縷等□如是一切□此中經主作如是言□豈

811b20□不此三語爲性故□用聲爲體□色自性攝□如何

811b21□乃說爲心不相應行□此責非理□所以者何□理

811b22□敎分明□證別有故□敎謂經言□語力文力□若

811b23□文卽語別說何爲□又說應持正法文句又言

811b24□依義不依於文□又說伽他因謂闡陀□文字闡

811b25□陀□謂造頌分量語爲體□又契經言□知法知義□

811b26□法謂名等□義謂所詮□又契經言□文義巧妙□又

811b27□言應以善說文句讀誦正法□惡說文句讀誦

811b28□正法□義卽難解□又說如來獲得希有名句文

811b29□身□又說□彼彼勝解文句甚爲希有□由此等敎

811c01□證知別有□能詮諸義□名句文身□其體如聲□實

811c02□而非假□理謂現見□有時得聲而不得字□有時

811c03□得字而不得聲□故知體別□有時得聲不得字

811c04□者□謂雖聞聲而不了義□現見有人粗聞他語

811c05□而復審問□汝何所言□此聞語聲不了義者□都

811c06□由未達所發文故□如何乃執文不異聲□有時

811c07□得字不得聲者□謂不聞聲而得了義□現見有

811c08□人不聞他語睹脣等動知其所說□此不聞聲得

811c09□了義者□都由已達所發文故□由斯理證□文必

811c10□異聲□又見世間隱聲誦□□故知□字異於□

811c11□聲□又見世間有二論者□言音相似□一負一勝□

811c12□此勝負因必異聲有□又法與詞二無□解□境

811c13□界別故知字離聲□是故聲者□但是言音相無

811c14□差別□其中屈曲必依加遮□多波等□要由語

811c15□聲發起諸字□諸字前後和合生名□此名旣生

811c16□卽能顯義□由斯展轉而作是言□語能發名名

811c17□能顯義□故名聲異□其理極成□應知此中聲是

811c18□能說□名等所說□義俱非二如是則爲無倒建

811c19□立□此中經主又作是言□非但音聲皆稱爲語□

811c20□要由此故義可了知□如是音聲方稱語故□謂

811c21□能說者□於諸義中已共立爲能詮定量□若此

811c22□句義由名能顯□聲卽能詮□何須名等□何等名

811c23□爲能詮定量□豈不於義共立想名□此卽說爲

811c24□能詮定量□謂能說者□於諸義中先共安立如

811c25□是諸字□定能展轉詮如是義□由共安立如是

811c26□字故□因如是字發如是名□此名卽是能詮定

811c27□量□諸能說者□將發語時□要先思惟如是定量□

811c28□由此自語或他語時□於所顯義皆能解了□故

811c29□非唯聲卽能顯義要語發字□字復發名□名乃

812a01□能詮所欲說義□如語發字字復發名□如是應

812a02□思發句道理□此中經主復作是言□又未了此

812a03□名如何由語發□爲由語顯□爲由語生□若由語

812a04□生語聲性故□聲應一切皆能生名□若謂生名

812a05□聲有差別□此足顯義何待別名□若由語顯語

812a06□聲性故□聲應一切皆能顯名□若謂顯名聲有

812a07□差別□此足顯義何待別名□執聲能詮□斯難亦

812a08□等□謂若聲體卽能顯義應一切聲無非能顯□

812a09□若謂能顯聲有差別□如是差別應卽是名□故

812a10□所推徵末爲過難□然能說者□以所樂名□先

812a11□蘊在心□方復思度□我當發起如是如是言□爲

812a12□他宣說如是如是義□由此後時隨思發語□因

812a13□語發字□字復發名□名方顯義□由依如是展轉

812a14□理門□說語發名□名能顯義□如斯安立其理必

812a15□然□若不以名先蘊心內□設全發語無定表詮□

812a16□亦不令他於義生解□又經主言□或應唯執別

812a17□有文體□卽總集此爲名等身□更執有餘便爲

812a18□無用□此亦非理□無有諸文俱時轉故□旣不俱

812a19□轉如何總集□或如樹等大造合成□非不緣斯

812a20□別生於影□影由假發而體非假□如是諸文亦

812a21□應總集□別生名句□而彼名句雖由假發而體

812a22□非假□若爾卽應一切假法□皆可安立爲實有

812a23□性□無如是失□於一字中亦有名故□無有假法

812a24□攬一實成□故假與名義不相似□旣於一字亦得

812a25□有名□此名如何知離字有□如是一字如無義

812a26□字無有所詮□依此爲緣別有名起□方能表義□

812a27□然極相近□別相難知□如壁上光二色難辯□若

812a28□許卽聲□由先契約宣唱差別□能表於義說爲

812a29□名等□斯有何失□此亦不然□能詮契約卽聲差

812b01□別□理不成故□若共所立能詮契約卽聲差別

812b02□者□應如色差別非共立契□亦可了知□非靑與

812b03□黃二色差別□要共立契然後可知□雖二色中

812b04□先不共立差別契約□而彼靑黃非異色故□眼

812b05□識得已意識卽能□隨分別知此彼差別□又理

812b06□不應□於契約上復作契約□故不應言能詮契

812b07□約□雖不異聲而先不共立契約者□雖復得聲

812b08□而更待餘立契約故□未能了別□此望餘聲有

812b09□差別相□又若所立契卽聲差別者□於有義聲

812b10□及無義聲□所有差別雖先未共立差別契應

812b11□亦了知□謂於一聲有此差別□於餘聲上此差別

812b12□無□先未共立差別契者□得二聲時雖不了義□

812b13□然應如彼二色差別□卽能了達有契約聲無

812b14□契約聲差別之相□故知別有名句文身□緣聲

812b15□而生能顯了義□又經主說□諸刹那聲不可聚

812b16□集□亦無一法分分漸生□如何名生可由語發□

812b17□又自釋言□云何待過去諸表刹那□最後表刹

812b18□那能生無表□復自難言□若爾最後位聲乃生

812b19□名□但聞最後聲應能了義□若作是執□語能生

812b20□文□文復生名□名方顯義□此中過難應同前說□

812b21□以諸念文不可集故□語顯名過□應例如生□又

812b22□文由語若顯若生□准語於名皆不應理□此難

812b23□違害自所稟宗□彼說去來皆無自體□聲前後

812b24□念不可頓生□如何成文成名成句□若前前念

812b25□傳傳相資最後刹那成文名句□但聞最後應

812b26□了義成□又無相資去來無故□旣恒一念如何

812b27□相資□旣無相資前後相似□後如初念應不能

812b28□詮□聞後如初應不了義□故彼所執前後相資□

812b29□聲卽能詮理不成立□我宗三世皆有非無□故

812c01□後待前能生名等□雖最後念名等方生□而但

812c02□聞彼不能了義□由不具聞□如先共立□名等契

812c03□約□能發聲故□然聞一聲亦有了者□由串習

812c04□故□依此比餘□故經主言□破彼非此毘婆沙說□

812c05□名句文三各有三種□名三種者□謂名名身多

812c06□名身□句文亦爾□名有多位□謂一字生□或二字

812c07□生□或多字生□一字生者□說一字時但可有名□

812c08□說二字時卽謂名身□或作是說□說三字時卽

812c09□謂多名身□或作是說□說四字時方謂多名身□

812c10□二字生者□說二字時但可有名□說四字時卽

812c11□謂名身□或作是說□說六字時卽謂多名身□或

812c12□作是說□說八字時方謂多名身□多字生中三

812c13□字生者□說三字時但可有名□說六字時卽謂

812c14□名身□或作是說□說九字時卽謂多名身□或作

812c15□是說□說十二字時方謂多名身□此爲門故餘

812c16□多字生□名身多身如理應說□句亦多位□謂處

812c17□中句□初句後句短句長句□若八字生名處中

812c18□句□不長不短□故謂處中□三十二字生於四句□

812c19□如是四句成室路迦□經論文章多依此數□若

812c20□六字已上生名初句□二十六字已下生名後

812c21□句□若減六字生名短句□過二十六字生名長

812c22□句□且依處中句辯三種□說八字時但可有句□

812c23□說十六字時卽謂句身□或作是說□說二十四

812c24□字時卽謂多句身□或作是說□說三十二字時

812c25□方謂多句身□文卽字故□唯有一位□說一字時

812c26□但可有文□說二字時卽謂文身□或作是說□說

812c27□三字時卽謂多文身□或作是說□說四字時方

812c28□謂多文身□由此理故應作是說□說一字時有

812c29□名無名身無多名身□無句無句身無多句身□

813a01□有文無文身無多文身□說二字時有名有名

813a02□身無多名身□無句等三□有文有文身無多文

813a03□身□說四字時有名等三□無句等三□有文等三□

813a04□說八字時有名等三□有句無句身無多句身□

813a05□有文等三□說十六字時有名等三□有句有句

813a06□身無多句身□有文等三□說三十二字時□名句

813a07□文三□各具三種□由此爲門□餘如理說□復應思

813a08□惟□如是名等何界所繫□爲是有情數□爲非有

813a09□情數□爲是異熟生□爲是所長養□爲是等流性□

813a10□爲善爲不善□爲無記□此皆應辯□頌曰

813a11□　欲色有情攝　　等流無記性

813a12□論曰□此名等三唯是欲色二界所繫□就色界

813a13□中□有說□唯在初靜慮地□有說□亦通上三靜

813a14□慮□隨語隨身所繫別故□若說此三隨語繫者□

813a15□說生欲界作欲界語時□語名等身皆是欲界

813a16□繫□彼所說義□或三界繫□或通不繫□卽彼復作

813a17□初定語時□語及名等初定地繫□身欲界繫□義

813a18□如前說□如是若生初靜慮地作二地語□如理

813a19□應思□若生二三四靜慮地作二地語□亦如理

813a20□思□若說此三隨身繫者□說生欲界或四靜慮□

813a21□名等及身各自地繫□語或自地□或他他繫□義

813a22□如前說□此二說中□或言上地亦有名等而不

813a23□可說□雖有二說然初說善□又名等三有情數

813a24□攝□非情有爲不成就故□能說者成□非所顯義□

813a25□唯成現在□不成去來□又名等三唯等流性□非

813a26□所長養□非異熟生□而言名等從業生者□是業

813a27□所生□增上果故□又名等三□唯是無覆無記性

813a28□攝□故斷善者□說善法時□雖成善名等□而不成

813a29□善法□離欲貪者不成不善□諸無學者不成染

813b01□汚□成能詮名等□非所詮法故□如上所說□餘不

813b02□相應所未說義今當略辯□頌曰

813b03□　同分亦如是　　幷無色異熟

813b04□　得相通三類　　非得定等流

813b05□論曰□亦如是言□爲顯同分□如名身等通於欲

813b06□色□有情等流無覆無記□幷無色言顯非唯欲

813b07□色□言幷異熟顯非唯等流□是界通三類通二

813b08□義□云何異熟□謂地獄等及卵生等趣生同分□

813b09□云何等流□謂界地處種姓族類沙門梵志學

813b10□無學等所有同分□有餘師說□先業所引生□是

813b11□異熟同分□現在加行起□是等流同分□得及諸

813b12□相類□通三□謂具刹那等流異熟□非得二定

813b13□唯是等流□唯言爲明非異熟等□所餘應說而

813b14□不說者□命根無想如前說故□餘義准前已可

813b15□知故□謂說得等唯成就故有情數攝義可准

813b16□知說諸有爲有生等故□准知諸相通情非情□

813b17□餘隨所應義皆已顯□是故於此無勞重說□如

813b18□是已辯不相應行□前言生相□生所生時□非

813b19□離所餘□因緣和合□此中何法說爲因緣且因

813b20□六種□何等爲六□頌曰

813b21□　能作及俱有　　同類與相應

813b22□　遍行幷異熟　　許因唯六種

813b23□論曰□本論許因唯有六種不增不減一能作

813b24□因□二俱有因□三同類因□四相應因□五遍行

813b25□因□六異熟因□能作因體通一切法□是故前說□

813b26□俱有因體遍諸有爲□故居第二□餘同類等□於

813b27□有爲中如其所應各攝少分□隨言便穩次第

813b28□而說□法生所賴故說爲因□卽親順益所生

813b29□果義□如是六因非佛所說□如何本論自立此

813c01□名□定無大師所不說義□阿毘達磨輒有所說□

813c02□經中現無由隱沒故□自相可得決定應有□又

813c03□諸經中所化力故□世尊方便作異門說對法

813c04□諸師由見少相知其定有□分明結集□故有說

813c05□言□此六因義說在增一增六經中時經久遠其

813c06□文隱沒□尊者迦多衍尼子等□於諸法相無間

813c07□思求□冥感天仙現來授與□如天授與筏第遮

813c08□經□其理必然□如四緣義□雖具列在此部經

813c09□中□而餘部中有不誦者□由時淹久多隱沒故

813c10□旣見餘經有少隱沒□故知此處亦非具在□又

813c11□見經中處處散說□故六因義定應實有□謂如

813c12□經說□眼色爲緣生於眼識□又如經說□二因二

813c13□緣能生正見□諸如是等卽能作因□諸法於他

813c14□有能作義□由生無障故立此因□如契經說有

813c15□三道支正見隨轉□又如經說□三和合觸俱起

813c16□受想思□諸如是等卽俱有因□諸行俱時同作

813c17□一事□由互隨轉故立此因□如說□如是補特

813c18□伽羅成就善法及不善法□應知如是補特伽

813c19□羅善法隱沒惡法出現□有隨俱行善根未斷□

813c20□以未斷故從此善根□猶有可起餘善根義□又

813c21□說□苾芻若於彼彼多隨尋伺□卽於彼彼心多

813c22□趣入□無明爲因起諸染著□明爲因故離諸染

813c23□著□諸如是等卽同類因□過去現在同類諸法□

813c24□由牽自果故立此因□如契經說□見爲根信證

813c25□智相應□又如經言□若有了別卽有了知□在定

813c26□了知乃爲如實非不在定□諸如是等卽相應

813c27□因□心心所相應同作一事□由共取一境故立

813c28□此因如契經言諸邪見者所有身業語業意

813c29□業諸有願求□皆如所見□所有諸行皆是彼類□

814a01□如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果□又

814a02□經說□一切見趣生時□皆以有身見爲其根本□

814a03□若此見生不忍一切□此見能生貪欲瞋□□諸

814a04□如是等卽遍行因□過去現在見苦集所斷疑

814a05□見無明及相應俱有□於同異類諸染汚法□由

814a06□能引起故立此因□一部爲因生五部果故同

814a07□類外立遍行因□如契經言□若所作業是善有

814a08□漏□是脩所成□於彼處生受諸異熟□又如經

814a09□言□諸故思業作及增長定招異熟□諸如是

814a10□等卽異熟因□一切不善善有漏法□由招異類

814a11□故立此因□如是六因佛處處說□諸憎背者迷

814a12□故不見□諸有智人應勤覺了□又薄伽梵處處

814a13□經中說有俱生前生因義□依此有彼□有此生

814a14□故彼生□如次應知□有二因義□又薄伽梵於

814a15□契經中分明顯說二種因義□謂契經言□諸有

814a16□不敏處無明者□由無明故亦造福行□此經卽

814a17□顯有前生因□又契經說□眼色爲緣□廣說乃至□

814a18□意法爲緣□生癡所生染濁作意□此中意者□

814a19□癡卽無明□希求卽愛□愛表卽業□此經則顯有

814a20□俱生因□一心中說有展轉爲因故□非謂此經

814a21□據相續說□理不成故□同因所起□執不俱生□甚

814a22□爲迷謬□此廣決擇如順正理及五事論□應如

814a23□實知□已略擧因□今當廣辯□且初能作因相云

814a24□何□頌曰

814a25□　除自餘能作

814a26□論曰□此能作因略有二種□一有生力□二唯無

814a27□障□諸法生時唯除自體□以一切法爲能作因□

814a28□由彼生時皆不爲障□於中少分有能生力□且

814a29□如有一□眼識生時□以所依眼爲依止因□以所

814b01□緣色爲建立因□以眼識等如種子法爲不斷

814b02□因□以相應法爲攝受因□以俱有法爲助伴因□

814b03□以耳根等爲依住因□此等總說爲能作因□於

814b04□中一分名有力因□以有能生勝功能故□所餘

814b05□諸分名無力因□以但不爲障□住故□因卽能

814b06□作□名能作因□此因有力□能作果故□雖餘因性

814b07□亦能作因□然能作因更無別稱□如色處等總

814b08□卽別名□或復此因能作二義□以無障故可名

814b09□爲因□可名非因□不生能故□又能作者□是餘親

814b10□因□此能助彼名能作因□或此令他能有所作□

814b11□他卽是果□能作之因□名能作因□何緣自體□非

814b12□自能作因□以能作因於自體無故□謂無障義□

814b13□是能作因□自於自體恒爲障□□又一切法不

814b14□待自體□應有恒成損減等故□若有應與現事

814b15□相違□一法生時餘相違法□亦無障住故能爲

814b16□因□非彼與此□有時爲因□有時非因□應合正

814b17□理□故一切法皆能作因□諸法相望皆有障力□

814b18□而不爲障故能爲因□若處有一餘必無故□無

814b19□色亦有□時依等定□故彼相望亦有障力□又諸

814b20□法內□一法生時□如與欲法□餘皆無障□由二緣

814b21□故法不得生□一順因無□二違緣有□諸法生位□

814b22□必待勝力各別因緣□及待所餘無障而住□增

814b23□上緣法由能生因有能障因無諸法乃生故□

814b24□唯由無障□說一切法名爲能作因□非有障

814b25□力而不爲障□與無障力不爲障者□於無障時

814b26□少有差別□俱有無障力同無勝用故□由斯理

814b27□趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業闕勝

814b28□用緣因等起故□卽由此理過去諸法與餘二

814b29□世爲能作因□彼二世法還與過去爲增上果□

814c01□未來諸法與餘二世爲能作因□彼二世法非

814c02□俱後故□不與未來爲增上果□果必由因取故□

814c03□唯有二因□唯據無障故許通三□現在諸法與

814c04□餘二世爲能作因□彼二世中唯未來法爲現

814c05□在果□有爲望有爲□展轉是因果□有爲望無爲□

814c06□此非因彼非果□無爲望無爲□展轉非因果□無

814c07□爲望有爲□此是因彼非果□由斯故說果少因

814c08□多□以能作因通一切法□其增上果唯有爲

814c09□故

814c10□說一切有部顯宗論卷第八

814c11□

814c12□

814c13□阿毘達磨藏顯宗論卷第九

814c14□

814c15□　　　　尊者衆賢造

814c16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

814c17□　　辯差別品第三之五

814c18□已辯能作因相□俱有因相云何□頌曰

814c19□　俱有一果法　　如大相所相

814c20□　心心隨轉等

814c21□論曰□若有爲法同得一果□可得說此爲俱有

814c22□因□由助彼力得一果故□其相云何□如四大種□

814c23□更互相望爲俱有因□雖有體增體不增者□而

814c24□皆三一更互爲因□自體不應待自體故□亦不

814c25□應待同類體故□一一大種唯待餘三□要四大種

814c26□異類和集□方有功能生造色故□如是諸相與

814c27□所相法□心與心隨轉□亦皆互爲因等言爲明

814c28□諸心隨轉及諸能相亦互爲因□是則俱有因□

814c29□由得一果遍攝有爲法□如其所應□然本論中□

815a01□曾不見說心隨轉色與心爲因□應辯此中造

815a02□論者意□今我所見彼論意者□若法與心決定

815a03□俱起□遍一切心□依心而轉□卽說彼法與所依

815a04□心展轉相望爲俱有因□諸心所法非定俱起□

815a05□或少或多現可得故□身業語業非遍諸心□不

815a06□定心俱全無有故□生等諸相皆依心轉□非互

815a07□相依□法爲上首□生住異滅互相資故□由斯不

815a08□說彼互爲因□又於此中爲欲顯示但說異類

815a09□爲俱有因□同類互爲因不說而成義□又爲顯

815a10□示有身語業唯依於心不依於表□故不說彼

815a11□與心爲因□又彼大德意趣難了□諸有智者應

815a12□更尋思□然於此中有作是計□唯心與色爲俱

815a13□有因□非色與心依心轉故□如王臣理勝不因

815a14□劣□此喩不然□亦相資故心隨轉法□其體云何

815a15□頌曰

815a16□　心所二律儀　　彼及心諸相

815a17□　是心隨轉法

815a18□論曰□一切心所靜慮無漏二種律儀□彼法及

815a19□心之生等相□如是皆謂心隨轉法□何緣心隨

815a20□相非心隨轉法□以隨相於心非俱有因故□何

815a21□緣心隨相非心俱有因□不由彼力心得生故□

815a22□彼於一法有功能故□又與心王非一果故□聚

815a23□中多分非彼果故□若爾云何心能與彼爲俱

815a24□有因□由隨心王生等諸位彼得轉故□豈不

815a25□應如大種生等□心亦用彼爲俱有因□謂如造

815a26□色非生等果□生等非不與諸大種爲俱有因□

815a27□此亦應爾□如是所例其理不齊□展轉果一果

815a28□多□非彼果故□非諸造色□是諸大種□展轉果

815a29□中□一果所攝□何容造色□非諸大種生等果故□

815b01□例此爲失□又如前說□前說者何□不由彼力心

815b02□得生故□然諸大種與生等相□展轉力生□故無

815b03□此失□何緣此法名心隨轉□頌曰

815b04□　由時果善等

815b05□論曰□略說由時果等善等□十種緣故名心隨

815b06□轉且由時者□謂此與心一生住滅及墮一世□

815b07□由果等者□謂此與心一果等流及一異熟□由

815b08□善等者□謂此與心同善不善無記性故□豈

815b09□不但言一生住滅□卽知亦是墮一世中□雖亦

815b10□卽知墮於一世□而猶未了□此法與心過去未

815b11□來亦不相離□或爲顯示諸不生法□故復說言

815b12□及墮一世□若爾但應言墮一世□不爾應不令

815b13□知定墮一世□豈不等流異熟亦是一果攝□如

815b14□何一果外說等流異熟耶□實爾□此中言一果

815b15□者□但攝士用及離繫果□豈不此言通故亦攝

815b16□等流異熟□雖言亦攝非此所明□然士用果總

815b17□有四種□一俱生□二無間□三隔越□四不生□此

815b18□顯與因非俱有果□爲遮唯執與因俱生□和

815b19□合聚中有士用果□此和合聚互爲果故□自非

815b20□自體士用果故□卽顯非彼俱起和合□士用果

815b21□中有一果義□是故別擧等流異熟□應知此中

815b22□時一果一□顯俱顯共其義有殊□此中心王

815b23□極少□猶與五十八法爲俱有因□謂十大地法

815b24□彼四十本相心八本隨相名五十八法□五十

815b25□八中除心四隨相□餘五十四爲心俱有因□有

815b26□餘師說□五十八內能爲心因□唯十四法□謂十

815b27□大地法幷心四本相□非諸心所生等相力□能

815b28□爲心因如心隨相□若爾便違品類足論□如彼

815b29□論言□或有苦諦□以有身見爲因□非與有身見

815c01□爲因□除未來有身見及彼相應法生老住無

815c02□常□諸餘染汚苦諦□或有苦諦□以有身見爲因□

815c03□亦與有身見爲因□卽所除法□彼作是言□我等

815c04□不誦及彼相應法□應隨義理簡擇論文□方可

815c05□誦持故□異此便壞俱有因相□或應許隨相□亦

815c06□心俱有因□復有說言□一切同聚皆互相望爲

815c07□俱有因□於同聚中隨闕一種□所餘諸法皆

815c08□不生故□此諸說中初說爲善□本相與法其力

815c09□等故□又此俱起和合聚中□有是能轉而非隨

815c10□轉□謂卽心王有唯隨轉□謂色及心不相應行□

815c11□有是能轉□亦是隨轉□謂心所法隨心轉故□能

815c12□轉心不相應行故□有二俱非謂除前相□已辯

815c13□俱有因相□同類因相云何□頌曰

815c14□　同類因相似　　自部地前生

815c15□　道展轉九地　　唯等勝爲果

815c16□　加行生亦然　　聞思所成等

815c17□論曰□能養能生□或遠或近□諸等流果□名同類

815c18□因□應知此因唯相似法□於相似法非於異類□

815c19□如善五蘊與善五蘊展轉相望爲同類因□染

815c20□汚無記應知亦爾□有餘師說□淨無記蘊五是

815c21□色果□四非色因□性下劣故□有餘師說□五是四

815c22□果□色非四因□勢力劣故□有餘師說□色與四蘊

815c23□相望展轉皆不爲因□劣異類故□若就位說□有

815c24□餘師言□□賴藍位能與十位爲同類因□□部

815c25□曇等九位一一皆除前位與餘爲因後□位望前

815c26□但有緣義□若爾最初□賴藍色應無有因□初

815c27□後老色應無有果□故理不然□復有師言□前生

815c28□十位一一皆與後生十位□各自類色爲同類

815c29□因□由此方隅一切外分□各然自類如應當說□

816a01□爲諸相似□於相似法皆可得說爲同類因□不

816a02□爾云何自部自地□唯與自部自地爲因□是故

816a03□說言自部自地□部謂五部□謂見苦所斷乃至

816a04□修所斷□地謂九地□謂欲界爲一靜慮無色八□

816a05□此中欲界見苦所斷□還與欲界見苦所斷爲同

816a06□類因□如是乃至欲界修所斷□還與欲界修所

816a07□斷爲因□如說□欲界五部所斷□靜慮無色各四

816a08□地中□隨其所應皆如是說□此爲一切□不爾前

816a09□生謂唯前生□與後相似生未生法爲同類因□

816a10□是謂圓滿同類因相□唯說前生與後生果爲同

816a11□類因□於義便闕□不說與未生爲同類因□故唯

816a12□說過去與未來現在爲同類因等□於義亦闕□

816a13□不說過去有因果故□何故未來無同類因□彼

816a14□無前後次第義故□豈不諸法於正生時□已能

816a15□□除一切障□□望未生者得說爲前□又異熟

816a16□因□於未來世亦應非有由異熟果□望異熟因

816a17□無俱前故□要依前後立同類因□非正生時□已

816a18□越後位□未有作用□如餘未來□過去唯前未來

816a19□唯後□現通前後□約世定故□過去諸法雖皆是

816a20□前□而取果時已定前後□非未來法於正生時□

816a21□作用別餘可立前後□要至現在已生位中□方

816a22□簡未來令成後位□以自作用取彼爲果□若爾

816a23□異熟因亦勿未來有此彼非類□所以者何□此

816a24□同類因與等流果善等無別□若無先後應互

816a25□爲因旣互爲因□應互爲果□互爲因果□與理相

816a26□違□旣無理能遮互爲果□則應許有果在因先□

816a27□亦有二心互爲因義□是則違害發智等文□彼

816a28□異熟因與果相別□雖離前後而無上過□故同

816a29□類因□就位建立□未來非有□若異熟因□就相

816b01□建立□未來非無□言同類因唯自地者□定依何

816b02□說□定依有漏□若無漏道展轉相望□一一皆與

816b03□九地爲因□謂四靜慮及三無色□未至中問□是

816b04□名九地□餘無等引非猛利故□皆不能發無漏

816b05□聖道□無漏九地互爲因者□非繫地故□各別地

816b06□愛不執聖道□爲己有故□種類同故□地雖有別

816b07□亦互爲因□然非一切□何者唯與等勝爲因□加

816b08□行生故□初定聖道有依初定□乃至有依無所

816b09□有處□二定等道應知亦爾□於依自上有□於依

816b10□下地無□謂依初定□初定聖道□與依九定九地

816b11□聖道爲同類因□卽此唯用□依初定道爲同類

816b12□因□不用依上聖道爲因□以性劣故□依第二定□

816b13□初定聖道□除依初定□與依餘定九地聖道爲

816b14□同類因□卽此唯用□依初二定九地聖道爲同

816b15□類因□非依上地□依第三定初定聖道□除依初

816b16□二□與依餘定九地聖道爲同類因□卽此唯用□

816b17□依初二三九地聖道爲同類因□非依上地□乃

816b18□至若依無所有處□初定聖道唯與依此無所有

816b19□處九地聖道爲同類因□卽此通用□依九地定

816b20□九地聖道爲同類因□如依九定初定聖道□餘

816b21□定聖道依於九地□隨其所應當廣思擇□又一

816b22□地攝諸無漏道□亦非一切□爲一切因□爲等勝

816b23□因非劣因故□且如已生苦法智忍□還與未來

816b24□苦□法智忍爲同類因□是名爲等□又卽此忍□復

816b25□能與後從苦法智至無生智爲同類因□是名

816b26□爲勝□如是廣說□乃至已生諸無生智□唯與等

816b27□類爲同類因□更無勝故□又諸已生見道修道

816b28□及無學道□隨其次第與三二一爲同類因□展

816b29□轉爲因□亦不違理□而非勝道□與劣爲因前生

816c01□鈍根□種姓修道□與自相續□未來決定□不生

816c02□利根□種姓見道□爲同類因□何理爲□□一切

816c03□有情各別相續□法爾安立六種種姓□無學望

816c04□前□應知亦爾□然有差別□謂有前生無學聖道□

816c05□於自相續後生修道爲同類因□無學退已於

816c06□修道中□可有轉生利根義故□然不違害根蘊

816c07□所說□依同品根密意說故□又依現起有用根

816c08□說□如說□現起世第一法□若爾一切有情相續□

816c09□法爾安立三乘菩提□亦應劣爲勝乘因性□無

816c10□斯過去□性極遠故□劣乘不可轉成勝故隨信

816c11□隨法二行聖道□性相□故□所依一故□設見道

816c12□中有出觀者□亦可轉故□三乘聖道無如是事□

816c13□由此故言□諸鈍根道與鈍及利爲同類因□若

816c14□利根道唯利道因□如隨信行及信勝解時解

816c15□脫道□隨其次第與六四二爲同類因□若隨法

816c16□行及見至非時解脫道□隨其次第與三二一□

816c17□爲同類因□此亦准前應知不定□諸上地道爲

816c18□下地因□云何名爲或等或勝□由因增長及由

816c19□根故□爲但聖道唯與等勝爲同類因□不爾云

816c20□何餘世間法加行生者□亦與等勝爲因非劣□

816c21□加行生法其體云何□謂聞所成思所成等□等

816c22□者等取修所成等□因聞思修所生功德□名彼

816c23□所成加行生故□唯與等勝爲因非劣□如欲界

816c24□繫□聞所成法□能與自界聞思所成爲同類因□

816c25□非修所成□因欲界無□故思所成法與思所成

816c26□爲同類因□非聞所成因以彼劣故□若色界繫

816c27□聞所成法□能與自界聞修所成爲同類因□非

816c28□思所成□因色界無□故修所成法□唯與自界修

816c29□所成法爲同類因□非聞所成因以彼劣故□無

817a01□色界繫修所成法□唯與自界修所成法爲同

817a02□類因□非聞思所成因以無故劣故□此聞思修

817a03□所成諸法各有九品□謂下下等□若下下品爲

817a04□九品因□下中八因乃至上上唯上上因□除前

817a05□劣故□生得善法與加行善爲同類因□非加行

817a06□善爲生得因□以彼劣故□又生得善亦有九品□

817a07□一切相望展轉爲因□容一一後皆現前故□定

817a08□一心中得一切故□然由現行異熟九品□可施

817a09□設有九品差別□染汚九品准此應知□復由對

817a10□治有九品故□無覆無記總有四種□謂異熟生

817a11□威儀路工巧處化心俱品□隨其次第能與四

817a12□三二一爲因□有說□一切皆互爲因□同一縛故□

817a13□此說非理□勿有煖等互爲因□故又欲界化心

817a14□有四靜慮果□非上靜慮果下靜慮果因□非加

817a15□行因得下劣果□勿設□勞無所獲故□同類因

817a16□相義類寔繁□隨力決擇如順正理□已辯同類

817a17□因相□相應因相云何□頌曰

817a18□　相應因決定　　心心所同依

817a19□論曰□唯心心所是相應因□豈不此中無簡別

817a20□故□時境行相別亦相應□設簡別言此三同者□

817a21□異身同□應說相應□故說同依總遮斯難□謂

817a22□要同依心心所法□方得更互爲相應因□此中

817a23□同言顯所依一□謂若眼識用此刹那□眼根爲

817a24□依□相應受等亦卽用此眼根爲依□乃至意識

817a25□及相應法□同依意根應知亦爾□今應思擇眼

817a26□耳等根所依性同□何緣說彼能依之識□所依

817a27□各異□何勞致問□諸識所依依性雖同而類別

817a28□故□若爾何故知同依言□唯就俱生刹那依義

817a29□說眼識等同一所依□非就長時種類依義□說

817b01□諸眼識同一所依□又無間依種類同故□應眼

817b02□等識爲相應因□是故頌中應如是簡□謂心心

817b03□所同時同依□故彼釋中自攝二義□謂若眼識

817b04□用此刹那眼根爲依□乃至廣說□頌中旣闕

817b05□同時之言□如何得知此同依者□非一種類是

817b06□一刹那□若謂釋中攝故無過□應所造頌不說

817b07□同依□但說相應因□決定心心所□又相應言足

817b08□遮諸難□非時依異可有相應□俱有相應二因

817b09□何別□且相應因法亦俱有因□有俱有因法非

817b10□相應因□謂隨轉色生等諸行□若相應因卽俱

817b11□有因□此中二因義有何別□非相應因卽俱有

817b12□因□由此二因義各異故□然卽一法是相應

817b13□因□亦俱有因□義差別者□不相離義是相應因□

817b14□同一果義是俱有因□又展轉力同生住等是

817b15□俱有因□若展轉力同緣一境是相應因□由

817b16□互爲果立俱有因□由五平等立相應因□其中

817b17□闕一餘不得有□是故極成互爲因義□已辯相

817b18□應因相□遍行因相云何□頌曰

817b19□　遍行謂前遍　　爲同地染因

817b20□論曰□遍行因者□謂前已生遍行隨眠及俱品

817b21□法□與後同地自部他部諸染汚法爲遍行因□

817b22□何等名爲遍行品法□隨眠品中當廣分別□此

817b23□因勢力越同類因勢力而轉故別建立□亦爲

817b24□餘部染法因故□由此勢力餘部煩惱及彼眷

817b25□屬亦生長故□於自部攝諸煩惱中□同類遍行

817b26□二因何別□由有身見諸愛得生□諸愛亦能生

817b27□有身見□二差別相如何可知□自部二因亦有

817b28□差別□謂執我故□能令諸愛生起堅固增廣熾

817b29□盛□我見遍緣諸愛境故□愛令我見生起堅固□

817c01□而不能令增廣熾盛□不能遍緣我見境故□由

817c02□諸遍惑展轉相望□皆能遍緣所緣境故□一

817c03□一遍惑皆互能令生起堅固增廣熾盛□故此

817c04□二因非無差別□一時一品能爲同類遍行二

817c05□因有何差別□雖同時取二等流果□而自部果

817c06□增盛非餘□由二因門所長養故□唯生自部二

817c07□因何別□無遍行因唯生自部□謂遍行法正現

817c08□前時□俱時有力取五部果□於自部果亦有差

817c09□別□生起堅固由同類力□增廣熾盛由遍行力□

817c10□應知過現遍行隨眠□爲五部因能緣五部□亦

817c11□是五部之所隨增□彼相應法除所隨增□生等

817c12□復除能緣五部□彼諸法得非遍行因□或前

817c13□後故□性疏遠故□非一果故□有遍行隨眠非遍

817c14□行因等□餘廣決擇如順正理□已辯遍行因相□

817c15□異熟因相云何□頌曰

817c16□　異熟因不善　　及善唯有漏

817c17□論曰□唯諸不善及善有漏□是異熟因□異熟法

817c18□故□隨其所應□此因能感異熟果故名異熟因□

817c19□頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無

817c20□雜□唯言爲遮異熟因體攝諸因義□有說□諸果

817c21□皆名異熟□彼異熟因亦應遍攝□恐如彼計故

817c22□說唯言□何緣定知□唯不善法及善有漏□是異

817c23□熟因□契經說故□謂契經說有黑黑異熟業□有

817c24□白白異熟業有黑白黑白異熟業□有非黑非

817c25□白無異熟業□能盡諸業□又契經言□現見領受

817c26□悅意異熟□或復領受悲號異熟□由善不善□又

817c27□說我遭身業等□損謂苦受□生受苦異熟□復言

817c28□我遇身業等□益謂樂受□生受樂異熟□如斯等

817c29□證其類極多□何緣無漏不招異熟□無愛潤故□

818a01□如貞實種無水潤沃□又無漏法旣非繫地□如

818a02□何能招繫地異熟□何緣無記不招異熟□由力

818a03□劣故□如朽敗種□餘善不善能招異熟□如有水

818a04□潤諸貞實種□此異熟因總說有二□一能牽

818a05□引□二能圓滿□且衆同分及與命根□非不相

818a06□應行□獨所能牽引□故契經說□業爲生因□生

818a07□卽命根□及衆同分□餘色心等□非定遍故□又品

818a08□類足說諸命根是業異熟□非是業故□非心隨

818a09□轉身語二業□亦不能引命衆同分□經言□劣

818a10□界思業所引□應知劣界卽是欲有□此說欲有

818a11□命衆同分□唯意業感非身語業□身語表業有

818a12□多極微□一心所起唯一能引□命衆同分□餘無

818a13□此能□不應理故□若許同時共感一果□卽應更

818a14□互爲俱有因□有對造色爲俱有因□非宗所許□

818a15□此非展轉力所生故□亦非次第□一一極微引

818a16□命同分□一心起故□非一心起□無異功能□別引

818a17□生後□而無過失□非爲滿業□亦有斯過於一生

818a18□中各別能取圓滿果故□依此無表亦同此釋□

818a19□多遠離體一心起故□不許互爲俱有因故□經

818a20□說□殺生若修若習若多修習生□那落迦□論

818a21□說□破僧妄語惡業感無間獄一劫壽者□此擧

818a22□所起顯能起思□思業非色難知相故□於欲界

818a23□中有時一蘊爲異熟因共感一果□謂有記得

818a24□及彼生等□有時二蘊爲異熟因共感一果□謂

818a25□善不善色及生等□有時四蘊爲異熟因共感

818a26□一果□謂善不善心心所法及彼生等□欲界無

818a27□有隨心轉色□故無五蘊爲異熟因共感一果□

818a28□於色界中有時一蘊爲異熟因共感一果□謂

818a29□有記得無想等至及彼生等□有時二蘊爲異

818b01□熟因共感一果□謂初靜慮善有表業及彼生

818b02□等□非於第二靜慮已上有諸表業□無能起故□

818b03□有時四蘊爲異熟因共感一果□謂無隨轉色

818b04□善心心所法及彼生等□有時五蘊爲異熟因

818b05□共感一果□謂有隨轉色諸心心所法及彼生

818b06□等□無色界中有時一蘊爲異熟因共感一果□

818b07□謂有記得滅盡等至及彼生等□有時四蘊爲

818b08□異熟因共感一果□謂一切善心心所法□如是

818b09□總有九異熟因□謂三界中□如數次第□三四二

818b10□種品類差別□有業唯感一處異熟□謂感法處

818b11□卽命根等□若感意處定感二處□謂意與法□若

818b12□感觸處應知亦二□謂觸與法□若感色處定感

818b13□三處□謂色觸法□若感香味應知亦三□謂自

818b14□觸法□若感身處定感四處□謂身色觸法□若感

818b15□眼處定感五處□謂眼身色觸法□感耳鼻舌應

818b16□知亦五□謂自爲一身色觸法□有業能感六七

818b17□八九十十一處□聲非異熟故此不論□業或少

818b18□果或多果□故如外種果或少或多□有一念業

818b19□多念異熟□無多念業一念異熟□勿設□勞果

818b20□減因故□有一世業三世異熟□無二世業一世

818b21□異熟□招感異熟勢力法爾□善惡爲因感無記

818b22□故□然異熟果無與業俱□非造業時卽受果故□

818b23□又業現在果非卽熟法□受業門理必決定故□

818b24□亦非無間□由次刹那等□無間緣力所引故□刹

818b25□那正起力難制故□又異熟因感異類果□必待

818b26□相續方能辦故□所餘決擇如順正理□如是已

818b27□辨六因相別□此說三世定義云何□頌曰

818b28□　遍行與同類　　二世三世三

818b29□論曰□遍行同類唯居過現未來世無□理如前

818c01□說□相應俱有異熟三因□於三世中皆悉遍有□

818c02□頌旣不說能作因所居義□准應知通三世非

818c03□世□不可說彼定時分故□已辨六因相別世

818c04□定□必應對果建立因名□何等名爲因所對果□

818c05□頌曰

818c06□　果有爲離繫　　無爲無因果

818c07□論曰□果略有五□後當廣辯□今且總標□有爲離

818c08□繫□故本論說□果法云何□謂諸有爲及與擇

818c09□滅□豈不擇滅許是果故□必應有因□非無有因

818c10□可說爲果□曾未見故□我亦許道爲證得因□經

818c11□說□此爲沙門果故□此六因內從何因得我說

818c12□此果非從六因□前說六因生所賴故□若爾應

818c13□許此證得因□離前六因別爲第七□我宗所許

818c14□如汝所言□豈不所宗有如是誦□涅槃是果而

818c15□無有因□雖有此誦於義無失□謂諸世間於設

818c16□功用所欣事辦共立果名□死於士夫極爲衰

818c17□惱□故於不死事最所欣□如是所欣由道功用

818c18□所證得故□說名爲果□言無因者□道於所得擇

818c19□滅無爲非六因故□擇滅於道非所生果□是所

818c20□證果道於擇滅非能生因是能證因□故道與

818c21□滅更互相對□因果是非不可定執□若道於滅

818c22□爲證得因□是則但應得爲道果□誰言道果定

818c23□非滅得□道於滅得爲同類因□或亦說爲俱有

818c24□因故□然此非聖正所求果□聖不求有爲而修

818c25□聖道□故道於滅得爲能生因□道於滅體爲能

818c26□證因□旣許無爲是能作因□應許無爲有增上

818c27□果□以不障故立能作因□非能生故無增上果□

818c28□由如是理如有爲法建立因果□無爲不然□是

818c29□故擇滅□是因無果□是果無因□餘二無爲是因

819a01□非果□無因無果理極成立□於當所辯異熟等

819a02□流□離繫士用及增上果□如是五果對前六因□

819a03□當言何果何因所得□頌曰

819a04□　後因果異熟　　前因增上果

819a05□　同類遍等流　　俱相應士用

819a06□論曰□於五果中第三離繫□非生因得□故此不

819a07□論且辯六因得餘四果□言後因者□謂異熟因□

819a08□於因頌中最後說故□初異熟果此因所得□有

819a09□言□異熟從異熟生□故此不應名無異熟□彼言

819a10□非理□同類異熟二因所生義各別故□謂前異

819a11□熟爲同類因□生後異熟爲等流果□卽後異熟

819a12□由先業成□能成諸業名異熟因□所成異熟卽

819a13□異熟果□二因體異□二果義分□因果類殊無相

819a14□雜過□然異熟體如熟飮食□於生異熟無勝功

819a15□能□故唯不善及善有漏□是異熟因名有異熟□

819a16□言前因者□謂能作因□於因頌中最初說故□後

819a17□增上果此因所得□增上之果名增上果□唯無

819a18□障住有何增上□卽無障住說爲增上□又於諸

819a19□法生滅位中□亦有展轉增上勢力同類遍行

819a20□得等流果□果似因故名爲等流□如是二因果

819a21□相相似故因雖二其果唯一□俱有相應得士

819a22□用果□非越士體有別士用□卽此所得名士用

819a23□果□此士用名爲目何法□卽目諸法所有功能□

819a24□如是冥符後頌文說□若因彼力生是果名士

819a25□用□此中士用士力士能□士之勢分義皆無別□

819a26□諸法功能如士用故□名爲士用□如勇健人□似

819a27□師子故名爲師子□俱士用果□定有又勝□故說

819a28□相應□俱有因得□無間隔越□或有或無□設有

819a29□非勝□又濫餘果□是故不言餘因所得

819b01□說一切有部顯宗論卷第九

819b02□

819b03□

819b04□阿毘達磨藏顯宗論卷第十

819b05□

819b06□　　　　尊者衆賢造

819b07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

819b08□　　辯差別品第三之六

819b09□已辯因果相對決定□今當正辯果相差別□異

819b10□熟等果其相云何□頌曰

819b11□　異熟無記法　　有情有記生

819b12□　等流似自因　　離繫由慧盡

819b13□　若因彼力生　　是果名士用

819b14□　除前有爲法　　有爲增上果

819b15□論曰□唯於無覆無記法中有異熟果□若爾則

819b16□應非有情數亦是異熟□爲欲簡彼說有情言□

819b17□唯於有情有異熟故□若爾於彼有情數中□長

819b18□養等流應是異熟□又爲簡彼說有記生□一切

819b19□不善及善有漏□能記異熟□故名有記□從彼後

819b20□時異熟方起□非俱無間名有記生□如是名爲

819b21□異熟果相□豈不異熟□亦以前位異熟果體爲

819b22□同類因□是前異熟等流果故□則應亦說從無

819b23□記生□是等流性如何乃說□從有記生非等流

819b24□性□無如是失□異熟果體由同類因相有雜亂□

819b25□由異熟因相無雜亂□是故但說從有記生□由

819b26□此准知非等流性□以等流果與因相似有雜

819b27□亂故□若異熟果與因相別無雜亂故□何故非

819b28□情非異熟果□共業所得共受用故□大梵住處

819b29□諸大梵共感□餘可於中有受用理故□多有情

819c01□業如何共感一非情果□自類因一業緣有多□

819c02□亦無有過□又見少業能生多果□如何少果非

819c03□多業生□能作因業□果少果多俱無所妨□異熟

819c04□因力卽不如是□果非共故□共果數招□非順

819c05□熟義是故異熟不攝非情□似自因法名等流

819c06□果□謂似同類遍行二因□如同類因□善染無

819c07□記等流果性□其相亦爾□如遍行因□唯是染

819c08□汚等流果性□其相亦爾□豈不俱起士用果性□

819c09□亦似自因□如何可言□似自因法名等流果□

819c10□無等流果不似自因□有士用果與自因異□故

819c11□似自因名等流果□定無濫彼士用果失□豈不

819c12□亦有等流異因□如遍行因望異部果□染性同

819c13□故名似自因□士用果性有與因別□又以因

819c14□者□謂果與因具二相似□一體二性□體謂受

819c15□等□性謂善等□若於俱起士用果中□其性雖同

819c16□而體必異□無二受等俱時生故□若於後起士

819c17□用果中□性之與體皆容有異□故不可說果定

819c18□似因□其等流果性必似因□於其體中亦容有

819c19□似□故唯此果說似自因□然此二因互有寬狹□

819c20□故別建立果望自因□俱必相似故合立一□由

819c21□慧盡法名離繫果□滅故名盡□擇故名慧□卽

819c22□說擇滅名離繫果□由擇爲因離諸繫縛□證

819c23□得此滅故名爲果□若法因彼勢力所生□卽說

819c24□此法名士用果□此有四種□如前已說□言俱

819c25□生者□謂同一時更互爲因力所生法□言無間

819c26□者□謂次後生如世第一法生苦法智忍□言隔

819c27□越者□謂隔時生□如農夫等於穀麥等□言不

819c28□生者□所謂涅槃□無間道力彼得生故□此旣

819c29□不生如何可說□彼力生故名士用果□現見於

820a01□得亦說生名□如說□我財生是我得財義若無

820a02□間道斷諸隨眠□所證擇滅□名離繫果及士用

820a03□果□若無間道不斷隨眠□所證擇滅□唯士用果

820a04□非離繫果□歷諸位說如順正理□諸有爲法除

820a05□在前生□是餘有爲之增上果□必無少果在因

820a06□前生□果若前生後因無用□應未來法畢竟不

820a07□生□士用增上二果何別□士用果名唯對作

820a08□者□增上果名兼對受者□於上所說六種因中□

820a09□何位何因取果與果□頌曰

820a10□　五取果唯現　　二與果亦然

820a11□　過現與二因　　一與唯過去

820a12□論曰□五因取果□唯於現在定非過去□彼已取

820a13□故□亦非未來□無作用故□言取果者□是能引

820a14□義□謂引未來令其生等□於同體類□能爲種

820a15□子□於異體類由同一果□於非一果□由同性

820a16□類□於異性類□而由有是□自聚相續□是故一切

820a17□皆名能引□如是能引名爲取果□此取果用□

820a18□唯現在有□非於去來□唯此可名有爲作用□相

820a19□應俱有異熟三因□皆說功能名爲作用□果異

820a20□因故□二俱時故□所言五者□簡能作因□然能

820a21□作因□能取果者□定唯現在□與通過現□應如同

820a22□類□遍行二因□但非一切□有增上果□可取或

820a23□與故此不說□如何此因唯現取果□如本論說□

820a24□過去諸法爲等無間能生二心□若出無想滅

820a25□盡定心□由入二定心現在時取者□則應二

820a26□定永不現前□等無間緣□取與俱故□無如是事□

820a27□入二定心唯現在時□能取二定及出心果□然

820a28□由二定是正所求必應先起□由此爲障令出

820a29□定心□非於入心無間卽起□據與果義說過去

820b01□生二心□此義於後當更分別□故能作因如同

820b02□類遍行□總取未來爲自增上果□然或有說□此

820b03□能作因□取果與果俱通過現□理不應然□取果

820b04□作用唯現有故□俱有相應與果亦爾□唯於現

820b05□在□由此二因取果與果必俱時故□同類遍行

820b06□二因與果通於過現□能作因中諸有果者□應

820b07□同此說□然非一切皆容有果□故此不論□同

820b08□遍二因□有等流果□無間生者□卽現在時□於無

820b09□間果亦取亦與□此果已生二因已滅□名已取

820b10□與□若此二因滅至過去□其等流果方至生時□

820b11□則此二因□於生位果□先取今與□言與果者□謂

820b12□此諸因正與彼力令其生等□其能作因正居

820b13□現在□彼增上果有現已生□如眼根等生眼識

820b14□等□有無間生□如世第一法等生苦法智忍等□

820b15□有隔越生□如順解脫分善根等生三乘菩提

820b16□盡智等□有緣無緣善不善等□諸同類因□取

820b17□果與果□時有同異□有四句等□如順正理廣說

820b18□應知□異熟與果唯於過去□由異熟果□無與

820b19□因俱□或無間故□西方諸師說五果外別有四

820b20□果□一加行果□二安立果□三和合果□四修習

820b21□果□此皆士用增上果攝□由是故說果唯有五□

820b22□辯因果已復應思擇□此中何法幾因所生□應

820b23□知此中法略有四□謂染汚法異熟生法□初無

820b24□漏法□三所餘法□餘法者何□謂除異熟餘無記

820b25□法□除初無漏諸餘善法如是四法□頌曰

820b26□　染汚異熟生　　餘初聖如次

820b27□　除異熟遍二　　及同類餘生

820b28□　此謂心心所　　餘及除相應

820b29□論曰□諸染汚法除異熟因餘五因生□由異熟

820c01□因所生諸法非染汚□故異熟生法除遍行因

820c02□餘五因□生由遍行因所生諸法唯染汚故□三

820c03□所餘法雙除異熟遍行二因□餘四因生由所

820c04□餘法非異熟性故□及非染汚故□初無漏法及

820c05□除同類□及言爲顯□亦除異熟遍行二因□餘

820c06□三因生□由初無漏無有前生同類法故□及是

820c07□善故□如是四法□爲說何等□應知唯說心及

820c08□心所□若爾所餘不相應行及色四法□復幾因

820c09□生□如心心所□除因外及除相應□應知餘法□

820c10□從四三二□餘因所生□謂染汚色□不相應行□如

820c11□心心所除異熟因及除相應□餘四因生異熟

820c12□生色不相應行□如心心所除遍行因及除相

820c13□應□餘四因生三所餘色不相應行□如心心所

820c14□雙除異熟遍行二因及除相應□餘三因生初

820c15□無漏色不相應行□如心心所除前三因及除

820c16□相應□餘二因生一因生法決定無有□今應思

820c17□擇一切法中□何法能爲幾因自性□謂或有法

820c18□具足能爲六因自性□次第乃至有法能爲一

820c19□因自性□此中有法具足能爲六因性者□謂諸

820c20□過現不善遍行心心所法□有法能爲五因性

820c21□者□謂諸過現不善非遍心心所法□或無記遍

820c22□心心所法□或善有漏心心所法□或不善遍不

820c23□相應行□有法能爲四因性者□謂諸過現不善

820c24□色法□或善有漏色心不相應行□或不善非遍

820c25□心不相應行□或無記遍□不相應行□或無記

820c26□非遍心心所法□或諸無漏心心所法□或諸未

820c27□來不善善有漏心心所法□有法能爲三因性

820c28□者□謂諸過現無記色法□或無記非遍心不相

820c29□應行□或無漏色不相應行□或未來不善及善

821a01□有漏色心不相應行□或無記無漏心心所法□

821a02□有法能爲二因性者□謂諸未來無記無漏色

821a03□心不相應行□有法能爲一因性者□謂無爲法

821a04□無法非因有法非果□所謂虛空及非擇滅□復

821a05□應思擇□如是六因自性相望有純有雜且能

821a06□作因□對俱有因爲順後句□謂俱有因必雜能

821a07□作□有純能作□非俱有因□謂無爲法□又能作因

821a08□對同類因亦順後句□謂同類因必雜能作□有

821a09□純能作□非同類因□謂未來法及無爲法□又能

821a10□作因對相應因亦順後句□謂相應因必雜能

821a11□作□有純能作□非相應因□謂諸色法不相應行

821a12□及無爲法□又能作因對遍行因亦順後句□謂

821a13□遍行因□必雜能作□有純能作□非遍行因謂未

821a14□來法□過去現在非遍行法及無爲法□又能作

821a15□因對異熟因亦順後句□謂異熟因必雜能作

821a16□有純能作非異熟因□謂無記法及無漏法□若

821a17□俱有因對同類因爲順後句□謂同類因必雜

821a18□俱有□有純俱有非同類因□謂未來法□又俱有

821a19□因對相應因亦順後句□謂相應因必雜俱有

821a20□有純俱有非相應因□謂諸色法不相應行□又

821a21□俱有因對遍行因亦順後句□謂遍行因必雜

821a22□俱有□有純俱有非遍行因□謂未來法過去現

821a23□在非遍行法□又俱有因對異熟因亦順後句□

821a24□謂異熟因必雜俱有□有純俱有非異熟因□謂

821a25□諸有爲中無記無漏法□若同類因對相應因

821a26□應作四句□第一句者□謂過去現在色不相

821a27□應行第二句者□謂未來世心心所法□第三

821a28□句者□謂過現世心心所法□第四句者□謂未

821a29□來色不相應行及無爲法□又同類因對遍行

821b01□因爲順後句□謂遍行因必雜同類□有純同類

821b02□非遍行因□謂過現世非遍行法□又同類因對

821b03□異熟因應作四句□第一句者□謂過去現在無

821b04□記無漏法□第二句者□謂未來不善及善有漏

821b05□法□第三句者□謂過現不善及善有漏法□第四

821b06□句者□謂未來世無記無漏及無爲法□若相應

821b07□因對遍行因應作四句□第一句者□謂未來世

821b08□心心所法□過現非遍心心所法□第二句者□

821b09□謂過去現在遍不相應行□第三句者□謂過去

821b10□現在遍心心所法□第四句者□謂諸色法未來

821b11□一切不相應行□過現非遍不相應行□及無爲

821b12□法□又相應因對異熟因亦作四句□第一句者□

821b13□謂無記無漏諸心心所法□第二句者□謂不善

821b14□善有漏色不相應行□第三句者謂不善善有

821b15□漏諸心心所法□第四句者□謂無記無漏色不

821b16□相應行及無爲法□若遍行因對異熟因應作

821b17□四句□第一句者□謂過去現在無記遍行法□

821b18□第二句者□謂未來不善及善有漏法□過現善

821b19□有漏不善非遍法□第三句者□謂過去現在不

821b20□善遍行法□第四句者□謂未來世無記無漏法□

821b21□過現無漏無記非遍法及無爲法□又應思擇

821b22□如是六因□色非色等諸門差別□謂六因中相

821b23□應遍行□二因非色□餘之四因通色非色□有

821b24□見無見有對無對□應知亦爾□又六因中唯相

821b25□應因但相應法□餘通相應不相應法□有所依

821b26□無所依□有發悟無發悟□有行相無行相□有

821b27□所緣無所緣□應知亦爾□又六因中遍行異熟

821b28□二因唯有漏□餘之四因通有漏無漏□又六

821b29□因中能作一因通有爲無爲□餘之五因一向

821c01□是有爲□又六因中遍行一因唯是染餘之五

821c02□因通染及不染□有罪無罪黑白有覆無覆順

821c03□退不順退□應知亦爾□又六因中異熟一因

821c04□唯有異熟□餘之五因通有異熟及無異熟□又

821c05□六因中能作一因通三世非世□俱有相應異

821c06□熟三因皆通三世□同類遍行二因唯通過去

821c07□現在□又六因中遍行一因不善無記□異熟一

821c08□因通善不善□餘之四因皆通三性□又六因中

821c09□遍行異熟通三界繫□餘之四因通三界繫及

821c10□通不繫□又六因中遍行異熟二因□唯是非

821c11□學非無學□餘之四因皆通三種□又六因中遍

821c12□行一因唯見所斷□異熟一因通見修所斷□餘

821c13□之四因通見修所斷及非所斷□又六因中能

821c14□作一因通四諦攝及非諦攝□遍行異熟二因

821c15□唯通苦集諦攝□餘之三因通苦集道三諦所

821c16□攝□又六因中相應遍行唯四蘊攝□俱有同類

821c17□異熟三因通五蘊攝□能作一因通五蘊攝及

821c18□非蘊攝□又六因中相應遍行意法處攝□異

821c19□熟一因色聲意法四處所攝□餘之三因十二

821c20□處攝□又六因中遍行一因意法意識三界所

821c21□攝相應一因通七心界法界所攝□異熟一因

821c22□通色聲界及七心界法界所攝□餘之三因十

821c23□八界攝□此等因果諸差別相□非一切智無能

821c24□遍知□已隨我等覺慧所行□因果義中略辯其

821c25□相□爲重明了思擇諸緣□何謂諸緣□頌曰

821c26□　說有四種緣　　因緣五因性

821c27□　等無間非後　　心心所已生

821c28□　所緣一切法　　增上卽能作

821c29□論曰□於何處說□謂契經中如契經中說四緣

822a01□性□謂因緣性□等無間緣性□所緣緣性□增上緣

822a02□性□此中緣性卽是四緣□如四所居卽所居性

822a03□爲顯種類故說性言□意辯諸緣隨事差別□有

822a04□無量體□然括其義無非攝入四種類中□謂一

822a05□切緣無過此性□於六因內除能作因□所餘五

822a06□因是因緣性□如本論說□何謂因緣□謂一切

822a07□有爲法□論旣不說亦攝無爲□故立五因爲因

822a08□緣性□無爲何故不立因緣□此如前釋□唯無

822a09□障住立能作因□非餘因攝□雖諸法性本有非

822a10□無□而作用成必待因力□如諸造色體本非無□

822a11□而功用成必因大種□因中勝者□其唯五因□如

822a12□造色因勝者無五□非後已生心心所法□一切

822a13□總說等無間緣謂除阿羅漢最後心心所□諸

822a14□餘已生心心所法□無不皆是等無間緣□爲簡

822a15□未來及無爲法□說已生言□爲簡諸色不相

822a16□應行說心心所□何故等無間緣唯心心所□此

822a17□與等無間緣義相應故□此緣生法等而無間□

822a18□依此義立等無間名□謂一相續必無同類二

822a19□法俱生□故說名等□此緣對果無同類法中間

822a20□爲隔□故名無間□若說此果無間續生名無間

822a21□者□出無想等心等望前應非無間□或無等法

822a22□於中間起名等無間□是二中間無容得有等

822a23□法生義□或前俱生心心所品□等與無間後品

822a24□爲緣□非唯同類名等無間□何故一身心心所

822a25□法□無有同類二體俱生□等無間緣無第二故□

822a26□何緣無二等無間緣□一一有情一心轉故□何

822a27□緣一一但一心轉□心於餘境正馳散時□於餘

822a28□境中不了知故□又心在定專一境時□餘境散

822a29□心必不生故□又一相續若有多心□應無有能

822b01□調伏心者□又若一身多心□起□爲境各別

822b02□爲共相應若共相應□一境一相無差別故□俱

822b03□起唐捐□若境各別卽應染淨善惡俱生□便無

822b04□解脫□復有至敎證一有情□唯有一心相續而

822b05□轉□謂契經說□受樂受時□彼於爾時二受俱滅□

822b06□又契經說□心爲獨行□云何定知心心所法生

822b07□時必藉等無間緣□由契經說□及彼能生作意

822b08□正起現見覺慧定□由覺慧爲先故生□若異此

822b09□者□何理能遮□本無有情今時□起□諸阿羅漢

822b10□最後心心所□何緣故說非等無間緣□由彼不

822b11□能牽後果故□此復何故無牽果□能以於爾時

822b12□餘緣闕故□許餘緣闕故後識不生有牽後果

822b13□能□斯有何咎□若能牽後應如前位□心心所法

822b14□亦能與果□若緣闕故與果義無□應由闕緣不

822b15□能牽果□或正滅時心心所法能牽能與在正生

822b16□位等無間法處名等無間緣□諸阿羅漢最後

822b17□心等□於正滅位□無有正生等無間法□故不可

822b18□說等無間緣□若爾無想及二定前□心心所法

822b19□於正滅位正生位中無心心所□應不可說等

822b20□無間緣□彼定當生故亦名等無間□不相應隔

822b21□不得卽生□旣定當生說生無咎□同類因等取

822b22□果無定□是故不應以彼例此□何故未來心心

822b23□所法□全不許立等無間緣□等無間緣前後所

822b24□顯□未來未有前後決定□若彼已有前後決定□

822b25□修正加行則爲唐捐□異熟因果雖前後定□而

822b26□就相立不據前後□故通未來不可爲例□若未

822b27□來世無定前後□如何世尊記當時分□諸佛德

822b28□用不可思議□因果曾當皆能現見□有說□現在

822b29□有情身中□各有未來因果先相□佛因觀此便

822c01□知未來□證見分明非占相智佛□於此等爾焰

822c02□稠林□理有所因方能證見□非一切智便無所

822c03□因□於色等境能有作用□何緣諸色不相應行□

822c04□俱不建立等無間緣□以一身中同類□起□或

822c05□多或少非等無間□若爾命根無二俱起□何不

822c06□許託等無間緣□宿業力生非前命引□雖心心

822c07□所有先業生□而託境根不可爲例又不決定

822c08□是異熟生□然毘婆沙說心心所依緣行相皆

822c09□有拘□□由斯故立等無間緣□色不相應無如

822c10□是事□非唯開避建立此緣□亦據牽生立此緣

822c11□體□故極微等雖前避後後方得生□而非此緣□

822c12□心等相生有定不定□故知亦據有力牽生□此

822c13□定不定如順正理□諸心心所自因力生□前無

822c14□間滅有何作用□謂諸根境雖現和合□而無識

822c15□等同類□生□故知前心無間滅位□有力牽後

822c16□心等令生□色不相應無如是事□如說□云何

822c17□心等無間法□謂心無間□餘心心所法□已生

822c18□正生及無想定□乃至廣說□此已生言攝過現

822c19□世□正生言攝未來生時□若爾便應第二念等□

822c20□定及出定心□非心等無間□入心無間彼未生

822c21□故□彼後正生時名心等無間□中間不隔等無

822c22□間緣□故後望前亦名無間□又必當起亦名生

822c23□時□果被取已必當生故□若爾違害見蘊論

822c24□文□如彼問言□若法與彼法爲等無間□或時此

822c25□法與彼非等無間耶□彼卽答言□若時此法未

822c26□至已生□有何違害□等無間定要至已生□然於

822c27□此中有二種釋□□無違害□若時此法未已

822c28□生者□此法是何爲前爲後□如世第一法生苦

822c29□法智忍爲世第一法□未至已生時非與苦法

823a01□智忍爲等無間□若至已生位□爲等無間耶□爲

823a02□苦法智忍□未至已生時非與世第一法爲等

823a03□無間□若至已生位爲等無間耶□若執前者□有

823a04□心位可爾□無心位如何□謂無心定□入心已

823a05□生□不可卽與第二念等□定及出心□爲等無間□

823a06□若入定心至已生位□卽與彼諸法爲等無間

823a07□者□等無間緣果法被取□必無有物能□其生□

823a08□則彼一切皆應頓起□若入心後出心卽生□是

823a09□則二定永應不起□若執後者□苦法智忍未已

823a10□生時□應不與彼世第一法爲等無間□然必應

823a11□許苦法智忍在正生時□卽名與彼世第一法

823a12□爲等無間□此中一類許可前執□然見蘊文約

823a13□有心位□說等無間故無前失□或言設約無心

823a14□位辯此失亦無□謂入定心居現在位□頓取諸

823a15□定及出心果□亦與最初刹那定果□滅入過去□

823a16□隨後諸定□及出定心□一一生時與果非取先

823a17□已取故□豈不一切等無間緣□無有異時□取果

823a18□與果□此責非理□取果必頓□與果有漸□故無有

823a19□失□但應責言□同一心果□何緣諸定及出定心□

823a20□前後而生不俱時起□正所求者理必前生□謂

823a21□入定心順求於定□故心無間定必前生□若爾

823a22□何緣諸刹那定前後而起□諸刹那定俱生無

823a23□用□故不俱生□由前加行勢力所引□故多念定

823a24□長時續生□非多刹那定俱起用□一刹那定所

823a25□不能爲□故不頓生□猶如識等□然諸念定是等

823a26□無間□不可說爲等無間緣□若法由前心等引

823a27□起□同一種類必不俱生□生已復能引後令起□

823a28□可名等無間及等無間緣□諸定雖由前心等

823a29□引□同一種類必不俱生□然其生已不能引後□

823b01□可名等無間□非等無間緣□是故設約無心位

823b02□辯□亦無有失□諸作是說□入二定心滅入過去□

823b03□方能漸取第二念等定及出心□彼入定心應

823b04□非過去□夫取果者是牽果能□諸牽果能是行

823b05□作用□依行作用立三世別□若有作用非現在

823b06□者□豈不便壞世別所依□諸有釋言□過去眼

823b07□等□於色等境□無有見聞嗅嘗覺等□各別作用

823b08□故非現在□彼釋不然□應共審決眼等作用□爲

823b09□是於境見等功能爲牽果用□若是於境見等

823b10□功能□便於闇中現在眼等□未生已滅眼等何

823b11□殊□而不說爲未來過去□闇中眼等□雖無見聞

823b12□嗅嘗等用□而皆現有□牽果功能□可名作用□約

823b13□有此用皆名現在□所餘取境與果等用□皆

823b14□非作用但是功能□如是功能三時容有□辯三

823b15□世處當具思擇□又過去世諸心心所□於所緣

823b16□等不能爲□□故不能作此緣取果□復有一類

823b17□許可後執□豈不苦法智忍在正生時□卽與世

823b18□第一法爲等無間□理實應爾□然此中說等無

823b19□間緣□要至已生此緣方立□故無有過□如是二

823b20□釋未已生言□於我義宗□無違害□所緣緣性

823b21□卽一切法□離心心所所緣境外□決定更無餘

823b22□法可得□以一切法是心心所生所攀附故曰

823b23□所緣□卽此所緣是心心所□發生緣故名所緣

823b24□緣□一切法者卽十二處□謂眼耳鼻舌身意識

823b25□及相應法□隨其次第以諸色聲香味觸法爲

823b26□所緣境□六根唯是意識所緣□何緣故知□經

823b27□言多法生意識故□又眼等根皆非五識境所

823b28□攝故□所識所知遍諸法故□五識所緣唯實非

823b29□假□意識所緣通於假實□諸心心所緣有非無□

823c01□破斥餘宗如順正理□然心心所所緣境定□謂

823c02□眼識等於所緣色□乃至意識等於所緣諸法□

823c03□此心心所於所緣定□爲處爲類爲約刹那□有

823c04□說□約處□謂眼識等唯緣色處□餘隨所應各

823c05□說自境□勿於一境□多心心所□住不生法□故

823c06□餘非定□且眼識等於諸色中□隨遇何色卽緣

823c07□之起□若爾如何靑黃等覺體不雜亂□有避此

823c08□失說約處類□非約刹那□若爾如何靑黃等覺

823c09□體不雜亂□如是應說處類刹那三皆決定□豈

823c10□不一境□多心心所□住不生法□此無有失□未來

823c11□世寬豈不容受□又心心所於自所緣□前所覺

823c12□知後能隨憶□且五識等境□意識等隨憶□五識

823c13□等不能隨憶□前覺境一念緣故□無分別故□意

823c14□有二種□謂染不染□隨一覺知□二能隨憶□復有

823c15□三種□善染無記□隨一覺知□三能隨憶復有

823c16□四種□謂善不善有覆無記□無覆無記□隨一覺

823c17□知□四能隨憶復有五種□謂見苦所斷乃至修

823c18□所斷□見苦見集及修所斷□隨一覺知□五能

823c19□隨憶□見滅見道□所斷覺知□四能隨憶□各除他

823c20□一□廣說乃至□有十二種□謂欲界四上界各三

823c21□及學無學□欲善覺知十二隨憶□不善色善覺

823c22□知亦爾□欲覆無覆無記覺知八能隨憶□除色

823c23□有覆及無色三□色覆覺知□十能隨憶□除欲有

823c24□覆無覆無記□無色界善覺知亦爾□色界無覆

823c25□無記覺知□十能隨憶□除無色界有覆無覆□無

823c26□色有覆無覆覺知九能隨憶□除欲有覆欲色

823c27□無覆□有學覺知十一隨憶□除欲有覆無學覺

823c28□知退法如學□若不退法七能隨憶□除學及除

823c29□三界四染二十心等諸門差別□覺知隨憶如

824a01□理應思增上緣性卽能作因□以能作因□因義

824a02□細故□無邊際故□攝一切法□若此於彼不□令

824a03□生□是能作因□增上緣義□對三緣義□此類最

824a04□多□所作寔繁□故名增上□豈不增上攝法普

824a05□周□寧復對三□言此增上□非對三體□立增上

824a06□名□何者對三義用而立□諸緣義用互不相通□

824a07□諸緣體性更互相雜□如增上緣義類無量□所

824a08□作繁廣□餘三不然□故此獨□增上緣稱□爲攝

824a09□五因□及三緣性□所不攝義□立能作因□及增上

824a10□緣□由此二種義類最廣□故立通名□譬如行蘊□

824a11□法界法處□法寶法歸□法念住等□有餘師說□此

824a12□增上緣體類最多故名增上□所緣緣性雖遍

824a13□諸法而作所緣□不通俱有□由位狹故廢增上

824a14□名□有餘復說□所生廣故名增上緣□謂一切法□

824a15□唯除自體□遍能生起□一切有爲□如一刹那眼

824a16□識生位□除其自性用一切法爲增上緣□餘生

824a17□亦爾□此緣體用其量無邊□如契經中□說世自

824a18□法三增上者□止惡行善□所觀因故□立增上名□

824a19□謂境現前煩惱將起□隨觀彼一惡止善行□於

824a20□止行中得增上故□契經且說□增上有三□非餘

824a21□於餘無增上義

824a22□說一切有部顯宗論卷第十

824b01□

824b02□阿毘達磨藏顯宗論卷第十一

824b03□

824b04□　　　　尊者衆賢造

824b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

824b06□　　辯差別品第三之七

824b07□緣與因義差別云何□有說□因緣遍不遍異□

824b08□初四二緣攝六因故□二三二緣非因攝故□六

824b09□因四緣體□雖無別而義有異□且等無間及所

824b10□緣緣□旣非因攝□故知餘二義亦有殊□緣義等

824b11□故□與因皆別故□有總辯因緣異□言因謂能

824b12□生□緣能長養□猶如生養二母差別□又緣攝助

824b13□因方能生□生已相續□緣力長養故□或有說□

824b14□因唯有一緣乃衆多□猶如種子糞土等異□又

824b15□因不共□共者是緣□如眼如色□又作自事名因□

824b16□若作他事名緣□如種糞等□又能引起名因□能

824b17□任持者名緣□如花如帶□又近名因□遠者名

824b18□緣□如珠如日□又因能生□緣者能辦□如酪出生

824b19□□人鑽器能辦□又正有義名因□能助顯發

824b20□名緣□如字界字緣□於義有差別□如斯等類差

824b21□別衆多□是故因緣別立名想□此總意顯因

824b22□親緣疏□故因緣中親疏數廣□已隨理敎略辯

824b23□諸緣□如是諸緣顯法生滅以爲作用□應說何

824b24□緣於何位法而興作用□頌曰

824b25□　二因於正滅　　三因於正生

824b26□　餘二緣相違　　而興於作用

824b27□論曰□前說五因爲因緣性□二因作用於正滅

824b28□時□正滅時言顯法現在□滅現前故名正滅時□

824b29□俱有相應二因□於法滅現前位而作功能□此

824c01□位二因作功能者□謂俱生品□隨闕一時作用□

824c02□皆無不能取境於現在位□如是二因雖俱一

824c03□時取果與果□而今但約與果功能□所言三因

824c04□於正生者□謂未來法於正生位生現前故□

824c05□名正生時□同類遍行異熟三種法□正生位而

824c06□作功能□故有說言□等流異熟二果因力牽引

824c07□令生同類遍行□容有無間等流果起可言彼

824c08□果於正生時因興作用□異熟因果必隔遠時□

824c09□其因久滅果方正起□如何作用在果生時□非

824c10□過去時可有作用□此言作用意顯功能□二相

824c11□別中已曾思擇□其因雖滅經無量時□而有功

824c12□能令自果起□由不共故□自果生時作用雖無□

824c13□而於自果與功能上立作用名□唯取果功能

824c14□乃名眞作用餘名作用皆是假說□已說因緣

824c15□二時作用□二緣作用與此相違□等無間緣於

824c16□法生位而興作用□以彼生時前心心所引開

824c17□避故□若所緣緣能緣滅位而興作用□以心心

824c18□所要現在時方取境故□其增上緣法生滅位

824c19□皆無障住□故彼作用一切無遮□今應思擇□

824c20□俱有相應及所緣緣□若法生已方興作用□何

824c21□須立此二因一緣□若執因緣要有作用□方許

824c22□立爲因緣性者□則未來世應無因緣□然宗所

824c23□許不應爲難□若爾云何說有作用□若離如是

824c24□二因一緣□正滅位中所引諸法□應無作用取

824c25□境功能□若作用無亦名緣者□諸阿羅漢最後

824c26□心等□亦應可立等無間緣□此責非理□前已

824c27□辯故□說所緣緣非要由有作用方立□何相關

824c28□涉□而將例彼等無間緣□彼緣要由開避牽引□

824c29□故唯現在正可安立□於未來世定無彼緣□

825a01□於現在時曾有作用□故雖過去亦可安立□其

825a02□所緣緣非唯現在□但有體性皆可成緣□不必

825a03□要由作用而立□唯於少分少分成緣□得作用

825a04□名非於一切□云何知有體方得成緣□所緣體

825a05□若無覺不生故□若所緣緣要有作用後法無

825a06□爲□應有前果□或此作用非據親生諸果而立□

825a07□但據諸法起用所憑說爲作用□故後無爲無

825a08□前果失□應言何法由幾緣生□頌曰

825a09□　心心所由四　　二定但由三

825a10□　餘由二緣生　　非天次第故

825a11□論曰□此中由言爲顯故義□謂心心所□四緣

825a12□故生□其所緣緣□除生心等無別有用□謂六

825a13□識身及相應法□隨其所應以色等五及一切

825a14□法爲所緣緣□心等因緣具五因性□前生自類

825a15□開避引發□是謂心等□等無間緣此增上緣□

825a16□卽一切法□各除自性隨其所應□豈不一緣二

825a17□因作用□非於彼法生時卽有□如何心等四緣

825a18□故生□如何因緣具五因性□雖法滅位作用

825a19□方成□而法生時非無功力□離此彼法必不生

825a20□故□以心心所必仗所緣及託二因方得生故□

825a21□若法與彼法爲所緣□或因無暫時非本論說

825a22□故□二無心定三緣故生□除所緣緣□非能緣

825a23□故□此因緣者但有二因□一俱有因□謂二定

825a24□上生等諸相□二同類因謂前已生自地善法□

825a25□等無間緣□謂入定心及相應法□增上緣者□謂

825a26□如前說□豈不無想亦三緣生□是心心所等

825a27□無間故□亦應說爲心等無間□但非心等加行

825a28□引生故□於此中廢而不說□或此無想但聲

825a29□所顯□非如二定相對立故□二定何緣□是心

825b01□等無間而不說□是心等無間緣□由心等力所

825b02□引生故□如心心所生必繫屬前心滅故□非如

825b03□色法可與餘心俱時轉故□非如得等可有雜

825b04□亂俱現前故□非如生等□是餘伴故□然心方

825b05□便加行引生故□可說爲心等無間與心等起□

825b06□定相違害故□非心等等無間緣□又爲此緣理

825b07□相違故□謂修行者厭惡現行心心所法入無

825b08□心定□若無心定復爲此緣引心心所□則修行

825b09□者應於此定無樂起心□爲離現行心心所法

825b10□入無心定□此復引生心心所法□不應正理□

825b11□故非心等等無間緣□二定刹那前望於後□何

825b12□緣不立等無間緣□諸念皆由心等引故□非由

825b13□前念引後令起□若前能引後最後應無果□亦

825b14□不可說此引出心□已說違心非心緣故□又出

825b15□定心入心果故□入心無間出心未生□如何說

825b16□彼爲等無間□無等無間緣於中爲隔故無間

825b17□等無間二義有差別前心等力引後法生□後

825b18□法名爲前等無間□刹那無隔立無間名□是故

825b19□二言其義各別故作是說□若法與心爲等無

825b20□間□彼法亦是心無間耶□應作四句□第一句

825b21□者□謂無心定出心心所□及第二等諸定刹那□

825b22□第二句者□謂初所起諸定刹那□及有心位諸

825b23□心心所生住異滅□第三句者□謂初所起諸

825b24□定刹那□及有心位心心所法□第四句者□謂第

825b25□二等諸定刹那□及無心定出心心所生住異

825b26□滅□若法與心爲等無間□與無心定爲無間耶□

825b27□應作四句□謂前第三第四句爲今第一第二

825b28□句□卽前第一第二句爲今第三第四句□餘不

825b29□相應及諸色法□皆因增上二緣所生□復云何

825c01□知世間諸法□唯如上說因緣所生□非自在

825c02□天我勝性等一因所起□由次第故□謂諸世間

825c03□若自在等一因生者□則應一切俱時而生非

825c04□次第起□因現有故□何法爲障令不俱生□現見

825c05□諸法次第而起□故知非但一因所生□若執世

825c06□間隨自在欲前後差別故非頓起□是則應許

825c07□非一因生□亦許欲爲法生因故□此欲前後

825c08□生滅差別理亦不成□因無異故□非因無異果

825c09□有差別□要待異因果方別故□或差別故□應

825c10□許頓生□所因前後無差別故□是則諸法亦應

825c11□頓生□誰能爲障令不頓起□若自在欲更待餘

825c12□因□前後次第差別生者□應所因法復待餘因□

825c13□則所待因應無邊際□因無邊故無始義成□不

825c14□越釋門因緣正理□徒異名說自在爲因□又

825c15□無用故□不應妄執世間諸法自在爲因□非自

825c16□在天作大功力□生世間法少有所用□故不

825c17□應謂自在爲因□若爲發生自歡喜者□但應發

825c18□喜何用生餘□若喜離餘方便不發□是則彼喜

825c19□餘方便生□自在於斯應非自在□於喜旣爾

825c20□餘亦應然□差別因緣不可得故□或餘方便

825c21□應餘方便生□何用計從自在天所起□若餘方

825c22□便離餘方便生喜□亦應非餘方便所起□或生

825c23□苦具逼害有情□爲發自喜□□哉何用事斯暴

825c24□惡自在天爲□又信世間唯從自在一因所起□

825c25□則撥世間現見罪福諸士用果□若言自在待

825c26□餘罪福助發功能方成因者□但是朋敬自在

825c27□天言□離所餘因緣不見別用故□時地水等

825c28□種種因緣□於芽等生現有功力□芽等隨彼

825c29□成有無故□於芽等生除彼功力不見別用□故

826a01□不應計世間法起自在爲因□自在旣然□我

826a02□勝性等亦應准此如應思擇□故無有法唯一

826a03□因生□但從如前所說種種因緣所起□其理極

826a04□成□旣言色法因及增上二緣所生□大種所造

826a05□總名爲色□於中云何大種所造□自他相望互

826a06□爲因緣□頌曰

826a07□　大爲大二因　　爲所造五種

826a08□　造爲造三種　　爲大唯一因

826a09□論曰□初言大爲大二因者□是諸大種更互相

826a10□望□但爲俱有同類因義□俱起前生爲因別故□

826a11□謂隨闕一餘不生故□更互相望有俱有因□性

826a12□類雖別而同一事□更相順故□有同類因□大於

826a13□所造能爲五因□何等爲五□謂生依立持養別

826a14□故□雖同時生而隨轉故□如互起影燈焰發明□

826a15□大於所造得成因義□如是五因但是能作因

826a16□之差別□大望所造爲餘五因□理不成故□非一

826a17□果故□非俱有因非相應因□不相應故□非染汚

826a18□故□非遍行因非異熟因□無記性故□非同類

826a19□故□非同類因□問答決擇如順正理□又本論中

826a20□亦有文證□大望造色無五種因□如說□有色

826a21□處非無記爲因□亦非無記謂善色處□若爾應

826a22□與經論相違□如契經言□因四大種施設色蘊□

826a23□本論亦言□四大所造因增上等□俱不相違□據

826a24□生因等五因說故□大與所造爲生因者□從彼

826a25□起故□如母生子爲依因者□隨彼轉故□如臣依

826a26□王爲立因者□能任持故□如地持物爲持因者□

826a27□由彼力持令不斷故□如食持命爲養因者□能

826a28□增長故□譬如樹根水所潤沃□如是則顯大與

826a29□所造爲起變持住長因性□或生因者□一切大

826b01□種生所造色□非離諸大種有造色生故□造色

826b02□生已□同類相續不斷位中□火爲依因□能令乾

826b03□燥不爛壞故□水爲立因□能爲浸潤令不散故□

826b04□地爲持因□能任持彼令不墜故□風爲養因□能

826b05□引發彼令增長故□如是大種雖與所造無俱

826b06□有等五種因義□而有生等五種別因□故與經

826b07□論無相違失□諸所造色自互相望□但有三因□

826b08□所謂俱有同類異熟□據所造類容有三因非

826b09□一切□有俱有因者□謂隨心轉□身語二業七支

826b10□相望展轉爲因□同類因者□一切前生於後同

826b11□類□異熟因者□謂諸不善及善有漏身語二業□

826b12□能招異熟眼等色等□所造於大但爲一因□謂

826b13□異熟因□身語二業能招異熟四大種□故已

826b14□辯諸法爾所緣生□當隨宗委辯等無間緣義□

826b15□前雖總說諸心心所已生□除最後爲等無間

826b16□緣□未決定說何心無間有幾心生□復從幾心

826b17□有何心起□今當定說心有多種□如何依彼可

826b18□定說耶□且略說心有十二種□云何十二□頌曰

826b19□　欲界有四心　　善惡覆無覆

826b20□　色無色除惡　　無漏有二心

826b21□論曰□且於欲界有四種心□謂善不善有覆無

826b22□記無覆無記□色無色界各有三心□謂除不善

826b23□餘如上說□如是十種說有漏心□若無漏心唯

826b24□有二種□謂學無學合成十二□此十二心互相

826b25□生者□頌曰

826b26□　欲界善生九　　此復從八生

826b27□　染從十生四　　餘從五生七

826b28□　色善生十一　　此復從九生

826b29□　有覆從八生　　此復生於六

826c01□　無覆從三生　　此復能生六

826c02□　無色善生九　　此復從六生

826c03□　有復生從七　　無覆如色辯

826c04□　學從四生五　　餘從五生四

826c05□論曰□欲界善心無間生九□謂自界四色界二

826c06□心□於入定時及續生位□如其次第生善染心□

826c07□生何善心□復何地攝□此於初位生加行心□若

826c08□於後時生離欲得□隨順住故無容起彼□生得

826c09□善心生在此間□不能令彼起現前故□有說□彼

826c10□心未至地攝□有言□亦攝在初靜慮□有說□亦

826c11□在靜慮中間□尊者瞿沙作如是說□乃至亦在

826c12□第二靜慮□如超定時隔地而起□有作是說□

826c13□非等引心□無力能牽隔地心起□是故彼說理

826c14□定不然□及無色一於續生位欲善無間生彼

826c15□染心□幷學無學隨順住故□欲善無間必定不

826c16□生□色無色纏無覆無記□彼皆繫屬自界心故□

826c17□亦定不生無色界善□以彼於此四遠遠故□一

826c18□所依遠□二行相遠□三所緣遠□四對治遠□卽

826c19□此復從八無間起□謂自界四色界二心□於出

826c20□定時從彼善起□被初靜慮染定惱時□從彼染

826c21□心生於欲善□求依下善爲防退故□及學無學

826c22□謂出觀時□染謂不善有覆無記□二各從十無

826c23□間而生□謂自界四色無色六□於續生位上界

826c24□六心□皆可命終生欲二染□必無無漏生染汚

826c25□心□故此非從學無學起□卽此無間能生四心□

826c26□謂自界四餘無生理□必無下地染心無間能

826c27□生上地及無漏心□餘謂欲纏無覆無記此心

826c28□從五無間而生□謂自界四及色界善□欲界

826c29□化心從彼生故□卽此無間能生七心□謂自

827a01□界四及色界二□善與染汚□於入定時欲界化

827a02□心還生彼善□於續生位欲界無覆生彼染心□

827a03□幷無色一□於續生位此無覆心能生彼染□

827a04□如是已辯欲界四心無間從生能生決定□色

827a05□界善心無間生十一□謂除無色無覆無記心

827a06□異熟生心屬自界故□卽此復從九無間起□謂

827a07□除欲界二染汚心□及除無色無覆無記□有覆

827a08□從八無間而生□除欲二染及學無學□卽此

827a09□無間能生六心□謂自界三欲善不善有覆無

827a10□記□無覆從三無間而起□謂唯自界餘無生理□

827a11□卽此無間能生六心□謂自界三欲無色染□已

827a12□辯色界三心相生□無色界善無間生九□謂除

827a13□欲善欲色無覆□卽此從六無間而生□謂自界

827a14□三及色界善□幷學無學有覆無間能生七心□

827a15□謂自界三及色界善欲色界染□卽此亦從七

827a16□無間起□謂除欲色染及學無學心無覆□如

827a17□色說從三無間生□謂自界三餘皆非理□卽此

827a18□無間能生六心□謂自界三及欲色染□已辯無

827a19□色三心相生□學心從四無間而生□謂卽學心

827a20□及三界善□卽此無間能生五心□謂前四心及

827a21□無學一□非三界染□互相違故□非諸無覆□不明

827a22□利故□餘謂無學從五無間生□謂三界善及學

827a23□無學二□卽此無間能生四心□謂三界善及無

827a24□學一□不生學心彼非果故□非染無覆如前說

827a25□故□說十二心互相生已□云何分此爲二十心□

827a26□頌曰

827a27□　十二爲二十　　謂三界善心

827a28□　分加行生得　　欲無覆分四

827a29□　異熟威儀路　　工巧處通果

827b01□　色界除工巧　　餘數如前說

827b02□論曰□三界善心各分二種□謂加行得生得別

827b03□故□欲界無覆分爲四心□一異熟生□二威儀

827b04□路□三工巧處□四通果心□色無覆心分爲三種□

827b05□除工巧處□上界都無造作種種工巧事故□無

827b06□色界無行等事故□無威儀路□無攝受支三摩

827b07□地故□亦無通果□依如是理欲界有八□色界有

827b08□六□無色有四□學無學心合爲二十□如是二十

827b09□互相生者□且說欲界八種心中加行善心無

827b10□間生十□謂自界七除通果心□自類靜定無間

827b11□生故□及色界一加行善心幷學無學□卽此復

827b12□從八無間起□謂自界四二善二染□及色界二

827b13□加行有覆□幷學無學生得善心無間生九□謂

827b14□自界七除通果心□及色無色有覆無記□卽此

827b15□復從十一心起□謂自界七除通果心□及色界

827b16□二加行有覆□幷學無學二染汚心無間生七□

827b17□謂自界七除通果心□卽此復從十四心起□謂

827b18□自界七除通果心□及色界四除加行善與通

827b19□果心□幷無色三除加行善□異熟威儀無間生

827b20□八□謂自界六除加行善與通果心□及色無色

827b21□有覆無記□卽此復從七無間起□謂自界七除

827b22□通果心□工巧處心無間生六□謂自界六除加

827b23□行善與通果心□果此復從七無間起□除通果

827b24□心□從通果心無間生二□謂自界一卽通果心□

827b25□及色界一卽加行善□卽此亦從二無間起□謂

827b26□卽前說自色二心□說欲界心互相生已□次說

827b27□色界六種心中從加行善心無間生十二□謂

827b28□自界六及欲界三□加行生得與通果心□幷無

827b29□色一加行善心學無學心□卽此復從十無間

827c01□起□謂自界四除威儀路與異熟生□及欲界二

827c02□加行通果□幷無色二加行有覆□學無學心生

827c03□得善心無間生八□謂自界五除通果心□及欲

827c04□界二不善有覆□幷色界一有覆無記□卽此復

827c05□從五無間起□謂自界五除通果心□有覆無記

827c06□無間生九□謂自界五除通果心□及欲界四二

827c07□善二染□卽此復從十一心起□謂自界五除通

827c08□果心□及欲界三生得善心威儀異熟□幷無色

827c09□三除加行善□異熟威儀無間生七□謂自界四

827c10□除加行善與通果心□及欲界二不善有覆□幷

827c11□無色一有覆無記□卽此復從五無間起□謂自

827c12□界五除通果心□從通果心無間生二□謂自界

827c13□二加行通果□卽此亦從二無間起□謂卽前說

827c14□自界二心□說色界心互相生已□次說無色四

827c15□種心中加行善心無間生七□謂自界四及色

827c16□界一□加行善心幷學無學□卽此復從六無間

827c17□起□謂自界三唯除異熟□及色界一加行善心□

827c18□幷學無學生得善心無間生七□謂自界四及

827c19□色界一有覆無記□幷欲界二□不善有覆□卽

827c20□此復從四無間起□謂自界四□有覆無記無

827c21□間生八□謂自界四□及色界二加行有覆□幷欲

827c22□界二不善有覆□卽此復從十無間起□謂自界

827c23□四及色界三□生得異熟與威儀路□幷欲界

827c24□三□名如色說□異熟生心無間生六□謂自界三

827c25□除加行善□及色界一有覆無記□幷欲界二不

827c26□善有覆□卽此復從四無間起□謂自界四□說無

827c27□色心互相生已□次說無漏二種心中從有學

827c28□心無間生六□謂通三界加行善心□及欲生得

827c29□幷學無學□卽此復從四無間起□謂三加行

828a01□及有學心□從無學心無間生五□謂前有學所

828a02□生六中除有學一□卽此復從五無間起□謂三

828a03□加行及學無學□復有何緣加行無間□能生異

828a04□熟工巧威儀□非彼無間生加行善□且異熟生

828a05□由先業力所引發故□勢力羸劣□非作功用所

828a06□引發故□不能引起加行善心□故彼不能生加

828a07□行善□出心不由功用轉故□加行無間生彼無

828a08□違□工巧威儀勢力羸劣□樂作功用□引發工

828a09□巧及威儀故□不能引起加行善□心出心不由

828a10□功用轉故□加行無間生彼無違□若爾染心不

828a11□應無間生加行善□染著境界違背善故□勢力

828a12□劣故□無斯過失厭倦煩惱數數現前□作是思

828a13□惟□說何方便令無義聚止息不行□便如

828a14□實知起過失境能生功德□脫我當起煩惱現

828a15□前□尋復覺知起善防護□由斯願力能起加行□

828a16□無始時來數習染故□勢力不劣□故染無間生

828a17□加行善□欲界生得行相明利□非勝功用之所

828a18□引發□以明利故□可有從彼□學無學心色界加

828a19□行無間而起□非勝功用所引發故□不能從此

828a20□引生彼心□色無色界生得善心不明利故□非

828a21□勝功用所引發故□非學無學他界加行無間

828a22□而起□亦非從此引生彼心□又欲生得以明利

828a23□故□可從色染無間而生□能爲防護色界生得

828a24□不明利故□非無色染無間而起□作意有三□謂

828a25□自共相勝解作意□有差別故□云何名爲自相

828a26□作意□謂觀諸色變□爲相□乃至觀識了別爲

828a27□相□如是等觀相應作意□云何名爲共相作意□

828a28□謂十六行相應作意□云何名爲勝解作意□謂

828a29□不淨觀及四無量有色解脫勝處遍處□如是

828b01□等觀相應作意□如是三種作意無間聖道現

828b02□前聖道無間亦能具起三種作意□若作是說□

828b03□便順此言不淨觀俱行修念等覺分□有餘師

828b04□說□唯從共相作意無間聖道現前□聖道無間

828b05□方能具起三種作意□若爾何故契經中言□不

828b06□淨觀俱行修念等覺分□由不淨觀調伏心已□

828b07□方能引生共相作意□從此無間聖道現前□依

828b08□此展轉密意而說□故無有過□有餘復言□唯

828b09□從共相作意無間聖道現前□聖道無間亦唯

828b10□能起共相作意□此言有失□所以者何□依未

828b11□至等三地證入正性離生□聖道無間可生欲

828b12□界共相作意□以欲界中共相作意去彼聖道

828b13□非極遠故□若依第二第三第四靜慮證入正

828b14□性離生□聖道無間起何作意□非起欲界共相

828b15□作意□以極遠故□又於彼地無容有故□以非

828b16□彼地已有曾得□共相作意異於曾得順決擇

828b17□分□非諸聖者順決擇分可復現前□非得果已

828b18□可重發生加行道故□彼今應說□此聖道後起

828b19□何共相作意現前□豈不繫屬順決擇分□亦修

828b20□彼類共相作意□如觀諸行皆是無常□觀一切

828b21□法皆是無我□涅槃寂靜聖道無間引彼現前□

828b22□此救非理□繫屬加行所修作意□非得果後可

828b23□引現前□是彼類故□前說聖道無間通三作意

828b24□現前□於理爲善□若依未至定得阿羅漢果□

828b25□後出觀心□或卽彼地或是欲界□依無所有處

828b26□得阿羅漢果□後出觀心□或卽彼地或是有頂□

828b27□若依餘地得阿羅漢果□後出觀心唯自非餘

828b28□地□於欲界中有三作意□一聞所成□二思所

828b29□成□三生所得□色界亦有三種作意□一聞所成□

828c01□二修所成□三生所得□無思所成□擧心思時卽

828c02□入定故□無色唯有二種作意□一修所成□二

828c03□生所得□欲界聞思作意無間聖道現前□聖道

828c04□無間具起三種作意現前□以諸聖道起必繫

828c05□屬加行道故□非生得善作意無間聖道現前□

828c06□色界聞修作意無間聖道現前□聖道無間亦

828c07□唯起彼二種作意□無色唯修作意無間聖道

828c08□現起□聖道無間亦唯起修不起生得□若生第

828c09□二靜慮已上□起初靜慮三識身時□諸有未離

828c10□自地染者□彼從自地善染無記□作意無間三

828c11□識現前□三識無間還生自地三種作意□諸有

828c12□已離自地染者□除染作意□唯善無記作意

828c13□無間三識現前□三識無間亦唯起此二種作

828c14□意□於前所說十二心中□何心現前□幾心可得□

828c15□頌曰

828c16□　三界染如次　　得七六二種

828c17□　色善二學三　　二無餘自得

828c18□論曰□欲界染心正現前位□十二心內容得

828c19□七心□色界染心正現前位□十二心內容得六

828c20□心□無色染心正現前位□十二心內容得二

828c21□心□爲一刹那應言不爾□謂起欲界染汚心時□

828c22□或界退還□或續善本□或退勝德□於此三位隨

828c23□容有數□總得七心界退還時□得自界四幷色

828c24□界染□亦容可得□續善本位得自善心□以疑心

828c25□中續善根故□退勝德位三界染心及有學心□

828c26□皆容可得□若起色界染汚心時□或界退還□

828c27□或退勝德隨容有數□總得六心界退還時□得

828c28□自三種□及得欲界無覆無記□謂通果心退勝

828c29□德位□色無色界二染汚心□及有學心皆容

829a01□可得□若起無色染汚心時□頓得二心□謂學自

829a02□染□此中唯有退勝德位□色界善心正現前位□

829a03□十二心內容得二心□謂自善心無覆無記□由

829a04□昇進故□若有學心正現前位□十二心內容得

829a05□三心□謂有學心及色無覆幷無色善□若初證

829a06□入正性離生爾時學心卽名爲得□若以聖道

829a07□離欲界染□最後所起解脫道時得色無覆□若

829a08□以聖道離色界染得無色善□此中離言非究

829a09□竟離□以於色染未全離時□無色善心已可得

829a10□故□二謂欲色無覆無記□此二心中都無所得□

829a11□餘謂前說染等心□餘謂無色界無覆無記□欲

829a12□無色善及無學心□不說彼心正現前位得心

829a13□差別□應知彼心正現前位□唯自可得諸所言

829a14□得□據此類心先無所成□今創得故

829a15□說一切有部顯宗論卷第十一

829a16□

829a17□

829a18□阿毘達磨藏顯宗論卷第十二

829a19□

829a20□　　　　尊者衆賢造

829a21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

829a22□　　辯緣起品第四之一

829a23□已依三界辯得心等諸法差別今應思擇三

829a24□界是何處別有幾頌曰

829a25□　地獄傍生鬼　　人及六欲天

829a26□　名欲界二十　　由地獄洲異

829a27□　此上十六處　　名色界於中

829a28□　初二二三三　　第四靜慮八

829a29□　無色界無處　　由生有四種

829b01□　依同分及命　　令心等相續

829b02□論曰□那落迦等下四趣全□及天一分眷屬中

829b03□有□幷器世間□總名欲界□天一分者□謂六欲

829b04□天□一四大王衆天□二三十三天□三夜摩天□四

829b05□睹史多天□五樂變化天□六他化自在天□如是

829b06□欲界地獄趣等□幷器世間總有十處□地獄洲

829b07□異分爲二十□八大地獄名地獄異□一等活地

829b08□獄□二黑繩地獄□三衆合地獄□四號叫地獄□五

829b09□大叫地獄□六炎熱地獄□七大熱地獄□八無間

829b10□地獄□言洲異者□謂四大洲□一南贍部洲□二東

829b11□勝身洲□三西牛貨洲□四北俱盧洲□如是十

829b12□二幷六欲天傍生餓鬼處成二十□若有情界

829b13□從自在天至無間獄□若器世界乃至風輪皆

829b14□欲界攝□已說欲界幷處不同□此欲界上處有

829b15□十六□謂初靜慮處唯有二□二三各有三□第

829b16□四獨有八□器及有情總名色界□言初靜慮處

829b17□有二者□一梵衆天□二梵輔天□第二靜慮處有

829b18□三者□一少光天□二無量光天□三極光淨天□第

829b19□三靜慮處有三者□一少淨天□二無量淨天□三

829b20□遍淨天□第四靜慮處有八者□一無雲天□二

829b21□福生天□三廣果天□幷五淨居處合成八□五淨

829b22□居者□一無繁天□二無熱天□三善現天□四善見

829b23□天□五色究竟天□此十六處諸器世間幷諸有

829b24□情□總名色界□何緣大梵及無想天□無壽

829b25□量等殊不別建立□不應別立大梵一故□要依

829b26□同分立天處名□非一梵王可名同分□雖壽量

829b27□等與餘不同□然由一身不成同分□故與梵輔

829b28□合立一天□高下雖異然地無別□無想有情與

829b29□彼廣果□壽身量等無差別故□亦無異因□故

829c01□不可立爲第四處□無色界中都無方處□以無

829c02□色法去來無表□皆無方所理決定故□但異熟

829c03□生勝劣差別□說有四種□一空無邊處□二識

829c04□無邊處□三無所有處□四非想非非想處□如是

829c05□四種名無色界□由生勝劣非由方所□以於是

829c06□處得彼定者命終卽於是處生故□復從彼歿

829c07□生欲色時□卽於是處中有起故□由漸離欲漸

829c08□得彼定□及生劣勝次第如是□隨生因力果少

829c09□多故□於無色界受生有情□以何爲依心等相

829c10□續□何緣於此□復生疑□以諸法中都無有

829c11□我□心心所法在欲色界□依託色身可相續轉□

829c12□於無色界旣無色身□心等應無相續轉義□爲

829c13□顯彼有依故作是說□依同分及命心等相續□

829c14□及聲攝餘不相應行□謂得及非得異生性生

829c15□等法轉所賴故名爲依□心等轉時要託彼故□

829c16□眼等四識一一皆用無間滅意及自色根爲其

829c17□所依□及爲依性□以自色根所依大種身根及

829c18□大同分命根得等生等但爲依性□身識卽用

829c19□意及身根□爲其所依及爲依性□但以身根

829c20□所依大種同分命根□得等生等爲其依性非

829c21□爲所依□意識但以無間滅意爲其所依□及爲

829c22□依性□身根及大同分命根□得等生等但爲依

829c23□性□如是欲色有情心等□依色同分命等相

829c24□續□無色有情以無色故□但依同分及命根等

829c25□心等相續□非無有依□依與所依二相別者□

829c26□要由彼有此方得轉□無則不轉是爲依相□定

829c27□有彼相及隨變者□是謂爲依及所依相□雖

829c28□彼諸法爲心等依□而或有時心等不轉□此由

829c29□別法爲障□故□心等轉位必有彼依□故彼

830a01□得爲心等依相□現見心等於死身內畢竟不

830a02□生□於生身中雖暫時滅□而定當起□故彼色

830a03□等依相極成□由此故知□色聲香等於心心所

830a04□不能爲依□以外事中有色聲等□然心心所曾

830a05□不轉故□心等不隨無間滅意定有轉變□如何

830a06□可說□彼爲所依□夫隨變者□謂令改易□由前意

830a07□滅□後心等起□何非所依□非同分等爲心等

830a08□依□如眼等根無間滅意□故所依相與依相別□

830a09□如是欲色諸有情心□四蘊俱生滅爲依性□唯

830a10□一色蘊得爲所依□酒等惱時心雖轉變□而無

830a11□意識色爲所依□夫成所依定能生變□意識非

830a12□定隨色變生□以無色時心亦有故□可爲依性

830a13□非作所依□是故六識在欲色界□得以四蘊爲

830a14□俱生依□無色意識以無色故□彼俱生依唯通

830a15□三蘊□若爾何故但言無色心等依於同分及

830a16□命□此說定同無亂依故□謂心心所雖互爲依

830a17□而非定同□不自依故亦非無亂□在此地生□亂

830a18□起自他心心所故□同分及命心等同依□又此

830a19□地生唯此地故□依此設起不同地心□由此還

830a20□令自地心起□唯依此二名此地生□牽引業生

830a21□無間斷故□由斯說是同不亂依□心等不然□故

830a22□略不說□若無此二餘地四蘊現在前時□爾時

830a23□有情應名餘地非此地攝□自地先業所牽引

830a24□果不相續故□然不應許□是故當知□如欲色界

830a25□身同分命爲心等依□雖或有時異地心起□而

830a26□依身等□於此生中後定當牽自地心起□如是

830a27□無色雖無有身□心等定依同分及命□故頌偏

830a28□說□同分命根此是牽引□業異熟故□是餘異熟

830a29□相續住因□譬如樹根莖等依住□現見諸樹葉

830b01□枝莖等□雖同種生而依根住□是故不應謂眼

830b02□根等唯依業住無別有依□由斯已釋□生無色

830b03□界業生心等須別依因□故本論中不作是說□

830b04□心轉卽用受等爲依□卽由此因得非得等□及

830b05□聲總顯不說別名□謂彼非唯業所生故□設業

830b06□生者非恒續故□由此總說名爲識緣□不說受

830b07□等爲識依性□如何彼法爲心等依□謂彼若無

830b08□自地心等必不生故□猶如身等□或由彼是無

830b09□亂因故□非生上地成就下善□又無成異地異

830b10□生性等□故彼爲依性其理極成□有餘師言□如

830b11□坑塹等□雖無風等燈焰不生□彼法若無心等

830b12□不起□故知心等用彼爲依□或有門人作是徵

830b13□請□不相應行應如色身□亦能爲依生意識等□

830b14□故但爲說不相應行爲心等依□非無色界俱

830b15□生四蘊無相依義然於此中心與受等爲所依

830b16□性□非彼受等爲心所依□非所隨故□要心總了

830b17□境界相時□受等方能取差別相□故彼隨心心

830b18□非隨彼□然心心所名互相隨□互隨轉者□同一

830b19□果故□何緣不說欲色界中此二爲依心等相

830b20□續□而但說彼依於色身□欲色界中身同分等□

830b21□雖恒相續□皆能爲依而身□顯□是故偏說□或

830b22□爲成立同分命根離身別有□故作是說□非於

830b23□無色或餘地中業生心等恒現前故□或顯同

830b24□分及命根等亦依身轉□故作是說□雖彼與身

830b25□互相依止□而身勝故偏說爲依□豈不命根爲

830b26□身依性亦是殊勝□命根若無□身根等法皆不

830b27□轉故□雖無命根彼皆不轉□而身多爲災橫等

830b28□緣□命等隨身亦有損益□故身與彼爲依義勝□

830b29□卽由此義對法諸師□說無色中以無身故□同

830c01□分命等更互相依□如本論說云何欲界□謂有

830c02□諸法欲貪隨增□色無色界亦復如是□爲顯諸

830c03□法三界現行□非皆彼繫□故作是說□雖諸煩

830c04□惱皆所隨增□貪多現行故偏說一□言欲貪者□

830c05□謂欲界貪□色無色貪亦復如是□欲所屬界說

830c06□名欲界□如是類釋上二界名□又欲之界名爲

830c07□欲界□由此界能任持欲故□色無色界應知亦

830c08□然□若界有色而無定者□是名欲界□若界有色

830c09□亦有定者□是名色界□若界無色而有定者□是

830c10□無色界□三界爲一爲復有多□三界無邊如虛

830c11□空量□故雖無有始起有情無量無邊□佛興于

830c12□世一一化度無數有情□令證無餘般涅槃界

830c13□而不窮盡□猶若虛空世界當言云何安住當

830c14□言傍住□故契經言□譬如天雨滴如車軸□無

830c15□間無斷從空下注□如是東方無間無斷□無量

830c16□世界或壞或成□如於東方南西北方亦復如

830c17□是□不說上下□有說亦有上下二方□餘部經中

830c18□說十方故□色究竟上復有欲界□於欲界下有

830c19□色究竟□如是展轉世界無邊□若有離一三界

830c20□貪時□一切三界貪皆滅離□依初靜慮起通慧

830c21□時□所發神通但能往至自所生界□梵世非餘□

830c22□所餘通慧應知亦爾□勿有於境太過失故□已

830c23□說三界□趣復云何□何處幾種□頌曰

830c24□　於中地獄等　　自名說五趣

830c25□　唯無覆無記　　有情非中有

830c26□論曰□於三界中隨其所應說有五趣□如自名

830c27□顯□謂前所說地獄傍生鬼及人天□是名五趣□

830c28□唯於欲界有四趣全□三界各有天趣一分□爲

830c29□顯有界非趣所攝□故三界中說有五趣□善

831a01□染無記有情無情及中有等□皆是界性□趣體

831a02□唯攝無覆無記□及與有情而非中有□言趣體

831a03□唯攝無覆無記者□唯異熟生爲趣體故□由此

831a04□已釋趣□唯有情無情中無異熟生故□趣體唯

831a05□攝無覆無記□如七有經定應信受□經說七有□

831a06□謂地獄有□傍生有□餓鬼有□天有人有□業有

831a07□中有□此中業有是五趣因□簡趣異因□是故別

831a08□說□此經爲顯趣體唯攝無覆無記□故簡異因□

831a09□理亦應然□若善染法是趣體者□趣應雜亂□一

831a10□趣身中多趣惑業□皆可現起及成就故□業如

831a11□中有俱別說故□是趣因故定非趣攝□非如見

831a12□濁□有處說見是煩惱故□無處說業是趣體故□

831a13□不可爲例□唯異熟生是諸趣體□何緣證知□契

831a14□經說故□經說□舍利子作是言□具壽□若有地

831a15□獄諸漏現前故造作增長□順地獄受業□彼身

831a16□語意曲穢濁故□於那落迦中受五蘊異熟□異

831a17□熟起已名那落迦□除五蘊法彼那落迦都不

831a18□可得□此中旣說□除異熟生色等五蘊無別地

831a19□獄□異熟起已名那落迦□故知趣體唯是異熟□

831a20□發地獄業名地獄漏□招地獄生名地獄業□非

831a21□此漏業卽地獄體論說五趣□一切隨眠所隨

831a22□增者依□趣及趣能結生心說□故無失中有非

831a23□趣何□緣故知由經論理爲□定量故□且由經者□

831a24□謂七有經別說五趣因方便故□言由論者□

831a25□施設論說□四生攝五趣□非五攝四生□不攝者

831a26□何□所謂中有法蘊論說□眼界云何□謂四大種

831a27□所造淨色□是眼眼根眼處眼界□地獄傍生鬼

831a28□人天趣□修成中有□言由理者□趣謂所往中有

831a29□不應是所往處□由此能往所往趣故□又彼卽

831b01□於死處生故□非所往處故非趣攝□若爾無色

831b02□亦應非趣死處生故□不爾□無色死處卽生不

831b03□往餘處□中有雖是死處卽生□然往餘處故非

831b04□趣體□言中有者□謂中有地死生中間決定有

831b05□故□生有無間容起死有□故無本有名中有過□

831b06□或容彼在異類二生中間起故□名爲中有□不

831b07□可說在二趣中間□故名中有□對執中有是趣

831b08□攝宗因不成故□於前所說諸界趣中□如其次

831b09□第識住有七□其七者何□頌曰

831b10□　身異及想異　　身異同一想

831b11□　[番*飛]此身想一　　幷無色下三

831b12□　故識住有七　　餘非有損壞

831b13□論曰□謂若略說□欲界人天幷及下三靜慮無

831b14□色□此七生處是識住體□若廣分別應隨契經□

831b15□有色有情身異想異□如人一分□天是第一識

831b16□住一分□天者謂欲界天及初靜慮□除劫初起□

831b17□言有色有情者□是成就色身義□言身異者□

831b18□謂彼色身種種顯形狀貌異故□彼由身異或

831b19□有異身□故彼有情說名身異□言想異者□謂彼

831b20□苦樂不苦不樂想差別故□彼由想異或有異

831b21□想□或習異想以成其性□故彼有情說名想異□

831b22□有色有情身異想一如梵衆天□謂劫初起□是

831b23□第二識住□所以者何□以劫初起彼梵衆天同

831b24□生此想□我等皆是大梵化生□大梵爾時亦生

831b25□此想□是諸梵衆皆我化生□何緣梵衆同生此

831b26□想□由見梵王處所形色及神通等皆殊勝故□

831b27□又觀大梵先時已有己及餘天後方生故□彼

831b28□不能見從上地歿依初靜慮發宿住通□不能

831b29□了知上地境故□何緣大梵亦生此想□彼□發

831c01□心衆便生故□謂己所化非速歿故□或愚業果

831c02□感赴理故□或見己身形狀勢力壽威德等過

831c03□餘衆故□由是緣故□梵衆梵王身雖有殊而生

831c04□一想□言身異者□初靜慮中有表無表尋伺多

831c05□識□爲因感身有差別故□安立衆生身有異故□

831c06□有色有情身一想異□如極光淨天□是第三識

831c07□住□此中擧後兼以攝初□應知具攝第二靜慮□

831c08□若不爾者□彼少光天無量光天何識住攝□

831c09□彼二旣有第三識住相□無緣可說非識住所

831c10□收□故知此中依擧顯理說諸識住□非但如言

831c11□彼天中無有表業等□爲因所感差別身形□故

831c12□言身一□此顯同處身相無異□非說處別□第二

831c13□靜慮喜捨二想雜亂現前□故言想異□由彼天

831c14□衆厭根本地□喜根已起□近分地捨根現前厭

831c15□近分地□捨根已起□根本地喜根現前譬如有

831c16□人□於諸飮食若素若□欣厭互增□有色有情

831c17□身一想一□如遍淨天□是第四識住□言身一

831c18□者□釋義如前□唯有樂想故名想一□遍淨天樂

831c19□寂靜微妙□常生欣樂無起厭時□是故無由近

831c20□分交雜□故唯依此立想一名□初靜慮中由染

831c21□汚想□故言想一□以於非因起戒禁取執爲因

831c22□故□第二靜慮由二善想□故言想異□由等至

831c23□力二受交參而現前故□第三靜慮由無記想□

831c24□故言想一□純一寂靜異熟樂受而現前故□下

831c25□三無色名別如經□卽三識住是名爲七□釋三

831c26□無色如順正理□此中何法名爲識住□謂彼所

831c27□繫五蘊四蘊識於其中樂住著故□有餘師說□

831c28□唯有情數得識住名□契經說故□爲顯諸識所

831c29□住著事□故契經說七識住名□由此餘處非識

832a01□住攝□以彼處識有損壞故□識於其中不樂住

832a02□著□餘處者何□謂諸惡處□第四靜慮及有頂天□

832a03□云何於中識有損壞□損壞識法於中有故□

832a04□何等名爲損壞識法□謂諸惡處有重苦受能

832a05□損於識□第四靜慮有無想定及無想事□有頂

832a06□天中有滅盡定□能壞於識令相續斷□復說若

832a07□處餘處有情心樂來止□若至此處不更求出□

832a08□說名識住□於諸惡處二義俱無□第四靜慮心

832a09□恒求出□謂諸異生求入無想□若諸聖者樂淨

832a10□居等□若淨居天樂證寂滅□有頂昧劣故非識

832a11□住□有說□若識愛力執受安住其中□說名識

832a12□住□一切惡處淨居天等□業力執受安住其中□

832a13□無想有情及有頂處□見力執受安住其中□由

832a14□是皆非識住所攝□有餘復說□衆生有三□所謂

832a15□樂著諸境樂想□樂著境者□人及欲天□樂著樂

832a16□者□下三靜慮□樂著想者□下三無色□唯於此處

832a17□立識住名□餘無此三□故非識住□相承說者□若

832a18□處具有見修所斷□及無斷識立識住名□異此

832a19□便非識住所攝□欲界無定就所依說□有無漏

832a20□識□非想有定就自性說□無無漏識□或欲人

832a21□天□一身容有具三識義□非想不爾□第四靜慮

832a22□雖具三識□而五處全一處少分□不具三識□

832a23□故少從多不立識住□是故識住數唯有七□如

832a24□是解釋七識住已□因□復辯九有情居□其九

832a25□者何□頌曰

832a26□　應知兼有頂　　及無想有情

832a27□　是九有情居　　餘非不樂住

832a28□論曰□前七識住及第一有無想有情是名爲

832a29□九□諸有情類唯於此九欣樂住故□立有情居□

832b01□謂諸有情自樂安住□所依色等實物非餘□以

832b02□諸有情是假有故□然諸實物是假所居□故有

832b03□情居唯有情法□以有情類於自依身愛住增

832b04□强□非於處所□又於處所立有情居□則有情居

832b05□應成雜亂□居無雜亂唯有內身□故有情居唯

832b06□有情法□旣言生已名有情居□知有情居不攝

832b07□中有□又諸中有非久所居□故諸有情不樂安

832b08□住□又必應爾□由本論說□爲顯生處立有情居□

832b09□於生死中爲顯諸識□由愛住著建立識住□顯

832b10□諸有情於自依止愛樂安住□立有情居□故此

832b11□二門建立差別□有頂無想旣非識住□如何可

832b12□說爲有情居□此責不然□義各異故□由此二處

832b13□有壞識法□識不樂居故非識住□然彼二處成

832b14□有情身□有情樂居故九所攝□謂若有處餘樂

832b15□來居不樂遷動□有情居攝□餘處皆非不樂住

832b16□故□言餘處者□謂諸惡處第四靜慮除無想天□

832b17□惡處皆非有情居者□謂非餘處有樂來居□亦

832b18□無住中□不樂遷動□第四靜慮除無想天□所

832b19□餘皆非有情居者□雖從餘處有樂來居□然非

832b20□住中不樂遷動□謂廣果等□若諸異生樂入無

832b21□想□若諸聖者樂入淨居或無色處□淨居天處

832b22□樂入涅槃□故彼皆非有情居攝□因七識住□

832b23□已辯有情居餘契經中□復說四識住□其四者

832b24□何□頌曰

832b25□　四識住當知　　四蘊唯自地

832b26□　說獨識非住　　有漏四句攝

832b27□論曰□如世尊言□識隨色住□廣說乃至□識隨行

832b28□住□此四識住其體云何□謂唯除識有漏四蘊□

832b29□又此唯在自地非餘□非識樂隨餘地蘊住□雖

832c01□依餘地蘊識亦現前□而餘地蘊中識不樂住□

832c02□喜愛潤識令於蘊中增長廣大□契經說故□非

832c03□於餘地色等蘊中喜愛能潤識令增長廣大□

832c04□故餘地蘊非識住攝□又自地中唯有情數唯

832c05□自相續□立爲識住□非非情數□他相續中識隨

832c06□樂住如自相續□有餘師說□彼亦識住□以於

832c07□其中喜愛潤識亦令增長及廣大故□已依自

832c08□宗建立識住□當說建立識住因緣□此中云何

832c09□識非識住□又此識住其義云何□謂識於中由

832c10□喜愛力□攝爲所住及爲所著□是識住義□識

832c11□隨色住住□色著色□契經說故□若爾識蘊應成

832c12□識住□世尊亦說□於識食中有喜有染□有喜染

832c13□故識住其中□識所乘御理應如是□唯說四者

832c14□爲令於識除我見心□故於識中不說識住□如

832c15□說莎底契經中言□我達世尊所說法敎□馳流

832c16□生死唯識非餘□識謂世尊異名說我□爲欲除

832c17□滅彼我見心□顯識依他體非是我我所依性□

832c18□非謂能依□故識住門唯說有四□實非識住□但

832c19□四非識□今謂世尊所說識住唯色等四□不言

832c20□識者□由但色等於三時中與續有識爲助伴

832c21□故□謂唯色等與識俱生□過未亦能爲識助

832c22□伴□令續有識生死馳流□識則不爾□故非識

832c23□住□且眼等根及俱色等□與俱生識爲所依依□

832c24□已滅未生但爲識境□是故色蘊於三時中望

832c25□續有識□能爲助伴□現在受等與識俱生□爲

832c26□俱有因□一分與識同緣一境有助伴用□已滅

832c27□未生俱爲識境□是故受等亦於三時望續有

832c28□識能爲助伴□識雖過未望續有識少有助能□

832c29□而俱生中全無助力□不俱起故□色等望識具

833a01□二助能□識唯去來故非識住□故非情數及他

833a02□身中□色等四蘊亦非識住□由彼望識但爲所

833a03□緣□不具二門助伴用故□住謂所住□是續有識

833a04□引自果時能爲依義住或所著□是續有識引

833a05□自果時能爲境義□自身色等可有與識同一

833a06□境義□設不同境然能爲依□具二助能故立識

833a07□住□非有情數他身色等□則不如是□故非識

833a08□住□如何定知識住道理如是安立□契經說故□

833a09□如世尊言□有四依取所緣識住□識隨色住□住

833a10□色著色□是識與色或俱時生依於色住□或於

833a11□色境緣而生著□何緣生著□前說於中喜愛潤

833a12□故□如是乃至識隨行住□皆應廣說□曾無有說

833a13□識隨識住□隨謂親附□或謂□近□去來定說爲

833a14□疏遠故□現在色等親近於識□與識俱生名識

833a15□隨住□定無有識與識俱生□故不應言識隨識

833a16□住□由此經故□唯餘四蘊與續有識爲伴義成□

833a17□有四依取□世尊說故□言依取者□謂色等四爲

833a18□生死依□煩惱所取或卽爲依攝取衆苦□由

833a19□是無漏非住理成□唯說依取爲識住故□無漏

833a20□色等滅依取故□卽彼經說□苾芻當知□若於色

833a21□界已得離貪□於所隨色意生繫斷□此繫斷故□

833a22□卽能緣識無復住著□增長廣大□廣說受等□

833a23□三界亦然□卽由此經義准三世□色等四蘊皆

833a24□識住攝□爲顯色等與識異故□我所承宗作如

833a25□是說□若法與識可俱時生□識所乘御如人船

833a26□裏□此法可說識住非餘□如是所言□意簡識

833a27□住與識類別□非爲欲遮去來色等言非識住□

833a28□雖許去來亦識住攝□而非情數非識住收□現

833a29□在與識尙爲疏遠□況在去來可名識住□自身

833b01□色等雖在去來與識疏遠□而於現在與續有

833b02□識極相親近□由種類同亦名識住□如現在世

833b03□異心無心兩位自身色行二蘊□去來色等理

833b04□亦應然□具二助能相不失故□由此色等自相

833b05□續中三世所攝□皆名識住□七四識住皆唯有

833b06□漏□爲十攝四□四攝七耶□非遍相攝□可爲四

833b07□句□有七非四□乃至廣說□第一句者□謂七中

833b08□識□第二句者□謂諸惡處□第四靜慮及有頂中

833b09□除識餘蘊□第三句者□七中四蘊□第四句者□謂

833b10□除前相七中有識□四中無者□由此二門建立

833b11□異故□若法與識互爲因果□識樂隨轉立七識

833b12□住□若法與識可俱時生能爲助伴□立四識住□

833b13□由所化生稟性差別□故說七四識住不同□或

833b14□樂別緣□或樂總了□或樂遍了諸法自相□或於

833b15□自相不樂遍知□或耽著愛或耽著見□或有自

833b16□相煩惱力强□或有共相煩惱力强□或樂境界□

833b17□或樂生死□如是等類性別無邊□已說識住□於

833b18□前所說諸界趣中□應知其生略有四種□其四

833b19□者何□頌曰

833b20□　於中有四生　　有情謂卵等

833b21□　人傍生具四　　地獄及諸天

833b22□　中有唯化生　　鬼通胎化二

833b23□論曰□前所說界通情非情□趣唯有情□然非遍

833b24□攝□生唯遍攝故說有情□無非有情名衆生故□

833b25□然有情類卵生胎生濕生化生□是名爲四□生

833b26□謂生類□諸有情中雖餘類雜而生類等□言生

833b27□類者□是衆生義□若爾界趣應亦名生□不爾□界

833b28□通情非情故□趣雖有情而非遍故□此唯情遍

833b29□獨立生名□所承諸師咸作是釋□緣業合起故

833c01□說爲生□謂諸有情有卵胎濕三緣和合別別

833c02□而生□有無別緣唯業力合□五蘊四蘊如應頓

833c03□生□彼業力强不待緣故□今釋一切皆業合生□

833c04□佛說有情業所生故□有業生果待卵等緣方

833c05□有差別□有業生果不待外緣自有差別□若說

833c06□一切皆業合生□如何說爲卵胎生等□不可卵

833c07□等從業合生名卵等生□彼非情故□不說一切

833c08□唯業合生□不說卵等體生由業□但說一切皆

833c09□業合生□業合生時有緣卵等□從緣□別名卵

833c10□等生□若說業生名應非別□言卵生者□謂諸有

833c11□情生從卵[穀-禾+卵]□如鵝□等□言胎生者□謂諸有情

833c12□生從胎藏□如象馬等□言濕生者□謂諸有情從

833c13□皮肉骨牛糞油滓水等和合煖潤氣生□如□

833c14□飛蛾蚊□□等□言化生者□謂諸有情不待三

833c15□緣無而□有□具根無缺支分頓生□如那落

833c16□迦天中有等□化生體兼五蘊四蘊□餘三但用

833c17□五蘊爲體□有說□皆通異熟長養□有說□一切體

833c18□唯異熟隨於何趣各具幾生□且人傍生□各具

833c19□四種□人卵生者□謂如世羅□□波世羅生從

833c20□鵠卵□鹿母所生三十二子□給孤獨女二十五

833c21□子□般遮羅王五百子等□人胎生者□如今世

833c22□人□人濕生者□如曼馱多遮盧□波遮盧□□

833c23□菴羅衛等□人化生者□唯劫初人□此四生人皆

833c24□可得聖□得聖無受卵濕二生□以聖皆欣殊勝

833c25□智見□卵濕生類性多愚癡□或諸卵生生皆再

833c26□度□故飛禽等世號再生□聖怖多生故無受義□

833c27□濕生多分衆聚同生□聖怖雜居故亦不受□傍

833c28□生三種現所共知□化生如龍妙翅鳥等□一切

833c29□地獄諸天中有□皆唯化生□有說□餓鬼唯化生

834a01□攝□有說□餓鬼亦有胎生如餓鬼女白目連

834a02□曰

834a03□　我夜生五子　　隨生皆自食

834a04□　晝生五亦然　　雖盡而無飽

834a05□於四生內何者最多□有說□濕生□現見多故設

834a06□有肉等聚廣無邊□下越三輪上過五淨□容遍

834a07□其量頓變爲□□是故濕生多餘三種□有餘師

834a08□說□化生最多□謂二趣全三趣少分及諸中有□

834a09□皆化生故□一切生中何生最勝□應言最勝唯

834a10□是化生□支分諸根圓具猛利□身形微妙故勝

834a11□餘生□若爾何緣後身菩薩得生自在□不受化

834a12□生見受胎生□有大利故□謂引親屬入正法

834a13□故□令所化生練磨心故□令餘族類生尊敬故□

834a14□息諸外道謗爲幻故□留遺身界饒益他故□又

834a15□與化生時不同故□問答決擇如順正理

834a16□說一切有部顯宗論卷第十二

834a17□

834a18□

834a19□阿毘達磨藏顯宗論卷第十三

834a20□

834a21□　　　　尊者衆賢造

834a22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

834a23□　　辯緣起品第四之二

834a24□前說地獄諸天中有唯是化生□何謂中有□此

834a25□何緣故非卽名生□頌曰

834a26□　死生二有中　　五蘊名中有

834a27□　未至應至處　　故中有非生

834a28□論曰□死後生前有自體起□具足五蘊爲至生

834a29□處□在二有中故名中有□如何此有體有起歿

834b01□而不名生□又此有身爲從業得□爲自體有□

834b02□從業得者□此應名生□業爲生因□契經說故□

834b03□自體有者□此應無因□則同無因外道論失□是

834b04□故中有應卽名生□生謂當來所應至處□依所

834b05□至義建立生名□此中有身體雖起歿而未至

834b06□彼□故不名生□體謂此中異熟五蘊□此但名起

834b07□不說爲生□死生有中暫時起故□或復生者是

834b08□所趣義□中有能趣所以非生□所趣者何□謂

834b09□業所引異熟五蘊□究竟分明以業爲生因□契

834b10□經說故□此應名生者□其理不然□不說業爲因

834b11□皆名爲生□故契經說□有補特伽羅□已斷生結

834b12□起結未斷□廣說四句□由是准知□有順中有非

834b13□生有業□此業所得不說爲生□故與彼經無相

834b14□違失□此旣與生同一業引□如何中有名起非

834b15□生豈不前說所至所趣乃說爲生□中有不爾□

834b16□又一業果多故無失□如一念業有多念果□一

834b17□無色業色無色果□如是一業所引之果□有生

834b18□有起理何相違□破餘部執說有中有□理敎相

834b19□違□如順正理應理者說□定有中有由理敎故□

834b20□理敎者何□頌曰

834b21□　如穀等相續　　處無間續生

834b22□　我宗許像生　　其中亦無間

834b23□　不成故非譬　　是一類所許

834b24□　彼所說非理　　能生餘像故

834b25□　有相相應故　　非恒可得故

834b26□　能障餘色故　　無分別境故

834b27□　一處無二□　　由謂如是得

834b28□　非光二像生　　不等故非譬

834b29□　從一生多故　　非相續二生

834c01□　聖說健達縛　　及五七經故

834c02□論曰□且由理故中有非無□中有若無□應定非

834c03□有從餘處歿餘處續生□未見世間相續轉法□

834c04□處雖有間而可續生□旣許有情從餘處歿生

834c05□於餘處□則定應許中間連續中有非無□譬如

834c06□世間穀等相續□現見穀等餘處續生□必於中

834c07□間處無間斷□故有情類相續亦然□刹那續生

834c08□處必無間□是故中有實有義成□豈不世間亦

834c09□見有色處雖間斷而得續生□如鏡等中從質

834c10□生像□死生二有理亦應然□我許質依中間有

834c11□物連續無斷諸像方生□故於其中亦無間斷□

834c12□謂月面等大種□恒時法爾能生□淸妙大種無

834c13□間遍至□現對所依在所皆生似本像色依若

834c14□淸徹像顯易知□依若□穢像隱難了□雖二中

834c15□間亦有像色□由淸妙故在依方顯□如日光等□

834c16□雖復遍生在壁等依方現可見□如何知像連

834c17□質而生□中間有隔像不生故□謂若月等中無

834c18□連續□於水等中能生像者□中間有隔像亦應

834c19□生□如彼所宗執無中有□餘處蘊滅餘處蘊生□

834c20□又像形容屈申俯仰□及往來等隨本質故□由

834c21□斯證像連質而生□不可引爲遮中有喩□然經

834c22□主等一類諸師□許像不成故非譬者□彼說非

834c23□理□像非不成□對別現生如是像故□猶如此

834c24□像本質所依□謂鏡等中鏡等現質爲依緣故□

834c25□有隨所依本質像起分明可得□像所緣質實

834c26□有極成□此像爲緣於別鏡□等亦有隨質所依

834c27□像起分明可得□故知前像緣起像故實有義

834c28□成□由是應知諸像實有□此若無者餘像何

834c29□緣□若言前像所緣本質爲此緣者□理亦不

835a01□然□前質不對後所依故□後像不隨前質起故□

835a02□謂後所依唯對前像不對前質□如何可說前

835a03□質爲緣現於後像□曾未見有背鏡等質於鏡

835a04□等中爲緣現像□由斯後像不隨前質□但隨前

835a05□像其理極成□復如何知像體實有□由像不越

835a06□實有相故□謂若不越眼等識境□皆是實有後

835a07□當成立□像旣可見故知實有□又像有時而可

835a08□得故□此若無者□應一切時定不可得□或常可

835a09□得□若謂有時可不可得□由所待緣合不合者□

835a10□是則應知餘有爲法□於緣合位實有義成□

835a11□又像能遮餘色生故□謂像能□餘像色生□於

835a12□自所居障餘生故□又無分別識所緣故□謂五

835a13□識身所緣境界實有極成□然像旣通眼識所

835a14□得□故知實有□若法隨具如前相者□當知彼法

835a15□實有極成□此像旣然□故知實有□然經主等

835a16□立像無因□謂一處所無二□故□彼謂一處

835a17□鏡色及像□見現前□二色不應同處□有□依

835a18□異大故□又挾水上兩岸色形□同處一時俱

835a19□現二像□居兩岸者互見分明□曾無一處□見

835a20□二色□不應謂此二色俱生□又影與光未嘗同

835a21□處□然曾見鏡懸置影中□光像顯然現於鏡面□

835a22□不應於此謂二□生□或言一處無二□者□鏡

835a23□面月像謂之爲二□近遠別見如觀井水□若有

835a24□□生如何別見□故知諸像於理實無□今觀彼

835a25□因不能遣像□由謂如是而可得故□且彼所說

835a26□一處鏡像□見現前□二色不應同處□有□依

835a27□異大故□此非定因□同處壁光俱可取故□雖壁

835a28□光色異大爲依□而於一時同處可取□不可亦

835a29□撥在壁光無□由此例知鏡像俱有□故彼所說

835b01□非遣像因□若謂光依日輪大種故無過者□理

835b02□亦不然□煖觸如光近可取故□又日光色應

835b03□無依因□許離所依能依轉故□如是鏡像二色

835b04□所依□大種雖殊而可同處□故彼所說依異大

835b05□故□因證一處不同成不定失□又鏡像色俱

835b06□有對故□必不同處□如何乃說一處鏡像□見

835b07□現前□若言處異不可得者□如壁光色處雖不

835b08□同而可同取□謂彼像色極淸妙故□不能掩

835b09□蔽所餘諸色□由鏡與像最極相□起增上慢□

835b10□謂同處取□如雲母等與所隔色若極相□便

835b11□謂同處□又如光壁雖處有殊以極相□謂爲

835b12□同處□言於一水兩岸形色現像同時各別見

835b13□者□此亦非是□證像無因緣合差別如是見

835b14□故□謂一水上非一像生□淸妙處□不相掩蔽□

835b15□見緣合者則能見之□若闕見緣則不能見□若

835b16□都無像所見是何□應同餘處都無見理□如於

835b17□一處籌□爲文□向光背光有見不見□豈不

835b18□同見則無有體□言影與光未常同處□然曾

835b19□見鏡懸置影中□光像顯然現於鏡者□此亦非

835b20□理□非所許故□謂懸二鏡置影光中□所現二

835b21□像非實光影□如色彼觸不可得故□若爾明了

835b22□所見是何□謂隨壁等光影二質□於二鏡面有

835b23□不相違□光影像起非光影色□如有情像體非

835b24□有情□故光影像體非光影□雖同處現而不

835b25□相違□又彼所宗影非實物□旣無實體何所相

835b26□違□非無體中可有違害□故約彼執違義亦無□

835b27□則所說因俱非所許□又言鏡像近遠別見□故

835b28□知諸像理實無者□亦非證因□二像生故□所

835b29□以者何□空界月像同依鏡等而發生故□謂空

835c01□界色與彼月輪□次第安布近遠差別□是見依

835c02□像處差別因□空界是有色處所攝□辯本事品

835c03□已略成立□故與月輪於鏡等上各能生像□由

835c04□所生像與質相同□故見與依處似差別□或

835c05□由如是見緣和合□非遠近中令見遠近□如觀

835c06□綵□錦繡等文□無高下中見有高下□由月遠

835c07□故□見像亦然□如滿月輪見像無缺□由如是理

835c08□破彼諸因□故彼諸因不能遣像□大德喜慧亦

835c09□以多同證像非有□同經主者□如經主破□有

835c10□不同者□順正理中已廣別破□今更略述□彼

835c11□作是言□鏡等諸像皆非實色□一分遍生俱非

835c12□理故□謂藉月輪爲因引發□依水一分或復遍

835c13□依□生像實色二皆非理□依水一分理且不然□

835c14□無定因故□遍隨轉故□遍亦不然□分限見故□又

835c15□量無差□見動作故□謂一天授背趣鏡時像現□

835c16□量無差見往來用別□於一實色無容有此□若

835c17□爾於彼所見是何□本質爲緣生眼識故□如緣

835c18□眼色眼識得生□如是緣於眼及鏡等□對鏡等

835c19□質眼識得生□實見本質謂見別像□今謂彼因

835c20□亦不遣像□且彼所說□一分遍生俱非理故□

835c21□非實色者□理不應然□餘亦同故□謂許緣於

835c22□眼及鏡等對鏡等質眼識生者□如是二種徵

835c23□責亦同□一分與遍俱非理故□謂還見本質

835c24□藉鏡等爲緣□一分或遍二皆非理□且非鏡等

835c25□一分爲緣□無定因故□歷餘方所皆能現前

835c26□爲見緣故□亦非鏡等遍能爲緣□所見分明有

835c27□分限故□然我不許月等爲因水等一分爲依

835c28□生像□但質與依無隔相對□依中法爾有質像

835c29□生□何容像生但依一分□如何知像遍所依生□

836a01□現見多人別長渠側□各見月像對自面故□若

836a02□爾何故一不見多□如是見緣不和合故□雖一

836a03□切處有月像生□而但現前見緣和合□故於一

836a04□分可見非餘□傍闕明緣闇所隔故□有餘師釋□

836a05□像色輕微正近可觀□橫遠難見□或復漸次一

836a06□亦見多□故於此中不應爲難□然見月像有分

836a07□限者□以彼本質有分限故□現像必隨所依本

836a08□質□或無分限□本質爲緣於水上生無分限像□

836a09□猶如於水現空相靑□是故本質有分限故□

836a10□雖一切處有月像生□而見分限亦無有過□或

836a11□復如說□鏡等爲緣還見現前本質相者□雖復

836a12□一分或遍爲緣□皆不應理□然見本質決定應

836a13□許鏡等爲緣□生像亦然□何勞徵難□又彼所說□

836a14□其量無差見動作故像非實者□理亦不然□如

836a15□前說故□謂雖別有實像色生□而像必隨所依

836a16□本質□故量雖等而隨所應□於所依上如其本

836a17□質□有顯形動三種像生□像隨所依及本質故□

836a18□雖無動作而似往來□及餘運動三用可得□如

836a19□是動相□或由本質餘方運轉無間生故□或

836a20□由所依隨持者等有動搖故□或由觀者自有

836a21□動搖□謂像轉故□如是諸像不越所依□分量處

836a22□所隨本質等□見有往來及餘動相□又彼所說□

836a23□本質爲緣生於眼識還見本質□理定不然□於

836a24□鏡等中無本質故□非餘處法餘處可取□世極

836a25□成故□又所取像形量顯色異本質故□若謂藉

836a26□緣力所改轉雖卽是彼而現有異□此亦不然□

836a27□互相違故□理不成故□謂若卽彼不應現異□旣

836a28□現有異不應卽彼□卽彼現異更互相違□又現

836a29□有異而言卽彼□理不成立太過失故□謂老

836b01□等位亦應可執□卽是先時□邏藍等□由緣力

836b02□轉□故現有異等爾□勞□何不卽信藉衆緣力

836b03□有別像生□而計藉緣還見本質□經主於此亦

836b04□作是言□然諸因緣和合勢力□雖無有像令如

836b05□是見□以諸法性功能差別難思議者□彼何不

836b06□謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見□

836b07□以說法性功能差別難思議故□又和合名非

836b08□名實法□如何可執有勢力耶□又執多緣合成

836b09□一力□如何說諸法有差別功能□是故應如功

836b10□能差別□眼及色等爲緣別引功能差別眼識

836b11□令生□如是亦由功能差別□質及鏡等爲緣

836b12□別引功能差別像色令生□由此證成諸像實

836b13□有□非像無故爲喩不成□但由非等壞隨質故□

836b14□謂見諸像壞隨本質□生有亦隨死有滅者□有

836b15□情相質便有斷過□又諸像生似本質故□謂

836b16□月等像定似本質□從牛等死有應唯牛等生□

836b17□旣不許然故喩非等□又從一質生多像故□謂

836b18□隨質依生諸像位可從一質□隨對鏡等衆多

836b19□所依遍生多像□非從一蘊相續死有□多蘊

836b20□相續生有俱生□故像於斯非爲等喩□又質與

836b21□像非相續故□謂質與像非一相續□像與本質

836b22□俱時有故□諸相續者必不俱生□像質俱生故

836b23□非相續□有情相續前後無間□於此處死餘處

836b24□續生□但應引穀爲同法喩□像非等故爲喩不

836b25□成□又所現像由二生故□謂二緣故諸像得生□

836b26□一者本質□二者鏡等□世間現見生有不爾□所

836b27□以者何□生有如像死有如質□更有何法如像

836b28□所依□故所引喩與法非等□若精血等如像所

836b29□依□理亦不然□非有情故□又於空等□爾化

836c01□生□於中執何如像依處□若謂唯識相續流轉□

836c02□連續死生其義已立□執色相續復何所成□此

836c03□不應理□諸有於色未得離貪□離色唯心相續

836c04□流轉理不成故□若心離色可相續流□則應受

836c05□生定不取色□故心相續必與色俱□方能流轉

836c06□往受生處□又契經說□唯縛而生□唯縛而死□唯

836c07□由被縛從此世間往於他世□聖說一切未離

836c08□色貪□無不皆被色縛所縛□故無唯識相續流

836c09□轉□亦不可計前本有色卽能相續往後生處□

836c10□現見死處身喪滅故□由此應知□別有色往□是

836c11□故中有定有理成□眼耳意識取非至境□故住

836c12□於此遠取月輪□遙念他邑說遠行等□非心離

836c13□色能趣餘方□如是已明像連質起□死生處隔

836c14□同喩不成□由此亦遮響聲爲喩□以聲與彼谷

836c15□等中間有物相續傳生響故□謂本發聲所依

836c16□大種□傳生妙大種□遍至谷等中□所在擊生似

836c17□本聲響□中間雖有聲響相續□或散微故而不

836c18□可聞□若於中間觸崖谷等□卽便聚積亦可得

836c19□聞□云何知然□異時聞故□豈非不許諸聲相

836c20□續轉入耳聞□如何言聲展轉相續遇緣發響□

836c21□此責不然□我不遮故□謂聲相續轉非我所遮□

836c22□唯轉入耳聞非我所許□諸有大種發聲緣處□

836c23□展轉相擊皆有聲生□在可聞緣聲方可取□於

836c24□中先取本質處聲□於後乃聞異處生響□無同

836c25□外道至根聞過□若唯能取逼耳生聲□應不遙

836c26□聞異方聲響□及應不了遠近聲別□如無色歿

836c27□欲色色生中無連續□如是亦應死生二有中

836c28□無連續□此責非理□從無色歿生有色時□有

836c29□連續故□謂無色歿生欲色時□卽由是處大種

837a01□和合□從順後受業有異熟色生□故彼色生非

837a02□無連續□或總相續無間斷故□謂無色蘊無間

837a03□無斷爲緣引發欲色蘊故□有餘復言□猶如尺

837a04□□前安前足後足後移□如是死生方所雖隔□

837a05□先取後捨得至餘方□中有何用□如是便有非

837a06□二有情二趣二心俱行過失□又尺□身中無

837a07□間絶□死生間絶如何爲喩□有餘復言□死生二

837a08□有雖隔而至如意勢通□此亦不然□非所許故□

837a09□異此餘類□此歿彼生中間隔絶應成通慧□若

837a10□爾此應是行差別□實爾細故難可了知□謂一

837a11□刹那不應爲難又有別理中有非無□現見刹

837a12□那無間生者□決定方所無間生故□若謂如

837a13□從無色界歿生有色界色初起時□昔色與今

837a14□方所無間□刹那有間而得續生□亦應下界死

837a15□生有色刹那無間處有間生□此亦不然□不了

837a16□宗故□謂於昔者從欲色歿生無色時色身滅

837a17□處□今從彼歿生欲色時□卽前色身滅處無間

837a18□引今色起□非我所宗□是故此中刹那處所□

837a19□俱非□近不應爲喩□又若刹那□近生者處

837a20□所定爾□非猶豫故□又中有身淨天眼者現前

837a21□可得□故如是說□諸中有身極淨天眼之所

837a22□能見□又彼尊者阿奴律陀亦言□具壽□我觀

837a23□佛化其量最多□非諸中有□是故中有決定非

837a24□無又聖敎說有中有故□謂契經言□有有七

837a25□種□卽五趣有業有中有□又經說有健達縛故□

837a26□如契經言□入母胎者要由三事俱現在前□一

837a27□者母身是時調適□二者父母交愛和合□三健

837a28□達縛正現在前□除中有身□有何別物名健達

837a29□縛正現在前□又經說有五不還故□謂世尊說

837b01□有五不還□一者中般□二者生般□三無行般□四

837b02□有行般□五者上流般□中有若無何名中般□若

837b03□謂欲色二界中間得般涅槃名中般者□不生

837b04□二界中有復無□何有有情於中趣般□若謂於

837b05□彼有天名中□理必不然□無聖言故□謂於餘部

837b06□亦無契經說有中天唯憑自執□又契經說有

837b07□七善士趣故□謂於前五中般分三□由處及時

837b08□遠近中故□譬如札火小星□時□起近卽滅□

837b09□初善士亦爾□譬如鐵火小星□時起至中乃

837b10□滅□二善士亦爾□譬如鐵火大星□時遠未墮

837b11□而滅□三善士亦爾□若無中有此依何立□非彼

837b12□所執別有中天□有此處時三品差別□乘□立

837b13□破如順正理□是故中有實有極成□若撥言無

837b14□是邪見攝□已廣成立中有非無□今復應思□當

837b15□往何趣□所起中有形狀如何□與所趣生爲同

837b16□爲異□頌曰

837b17□　此一業引故　　如當本有形

837b18□　本有謂死前　　居生刹那後

837b19□論曰□業有二種□一牽引業□二圓滿業□中生二

837b20□有牽引業同□圓滿業異□引業同故□此中有形

837b21□與當本有其狀相似□如印所印文像無別□欲

837b22□中有量雖如小兒年五六歲□而根明利□有餘

837b23□師說□欲界中有皆如本有盛年時量□有言□

837b24□菩薩中有可然□非餘有情中有可爾□菩薩中

837b25□有如盛年時□形量周圓具諸相好□故住中有

837b26□將入胎時□照百俱□四大洲等□有說□中有

837b27□皆生門入□非破母腹而得入胎□理實中有隨

837b28□欲入胎□非要生門□無障□故□色界中有其量

837b29□周圓□其身微妙如彼本有□又彼中有與衣

837c01□俱生□□愧增故□欲界中有多分無衣□無□愧

837c02□故□唯除菩薩及鮮白尼□本願力故□有餘師

837c03□說□唯除此尼□施僧袈裟發勝願故□從□世

837c04□世有自然衣□恒不離身隨時改變□乃至最後

837c05□般涅槃時□卽以此衣纏屍焚葬□收其遺骨起

837c06□□堵波□亦有衣形周□纏繞□菩薩所起一

837c07□切善法□皆唯□向無上菩提□我等所宗許二

837c08□俱有□所似本有其體是何□在死有前生有後

837c09□蘊□總說有體通諸有漏□於中有情位分四種□

837c10□一者中有□義如前說□二者生有□謂於諸趣結

837c11□生刹那□三者本有□除生刹那死前餘位□四者

837c12□死有□謂最後念□若有於色未得離貪□此有無

837c13□間中有定起□卽於一生位別分四□豈不諸有

837c14□中有最初□則本有名應目中有□非目中有以

837c15□當無間生等三有□非彼果故□若位容有生當

837c16□無間□中等諸位可名本有□望餘生諸位立本

837c17□有名□非立此名望一生三位□又此無間定生

837c18□彼有□此有望彼立本有名□又本有名目正所

837c19□趣□餘三不爾□不得此名□已說形量□餘義當

837c20□辯□頌曰

837c21□　同淨天眼見　　業通疾具根

837c22□　無對不可轉　　食香非久住

837c23□　倒心趣欲境　　濕化染香處

837c24□　天首上三橫　　地獄頭歸下

837c25□論曰□此中有身是何眼境□爲同類眼淨天眼

837c26□見□謂中有身唯同類眼□及餘修得淨天眼見□

837c27□非不同類不淨天眼之所能觀□極微細故□生

837c28□得天眼尙不能觀□況餘能見□以說若有極淨

837c29□天眼方能見彼中有身故□有說□地獄傍生

838a01□餓鬼人天中有□如其次第□各除後後見自及

838a02□前□爲有能遮中有行不□上至諸佛亦不能遮□

838a03□以諸通中業通疾故□中有成就最疾業通□故

838a04□契經言□中有業力最爲强盛□一切有情一切

838a05□加行□無能遮抑凌虛自在□是謂通義□通由

838a06□業得名爲業通□此通勢用速故名疾□中有具

838a07□此最疾業通□諸通速行無能勝者□依此故說□

838a08□業力最强□隨地諸根中有皆具□雖言中有如

838a09□本有形□而初異熟最勝妙故□又求有故無不

838a10□具根□曾聞析破炎赤鐵團□見於其中有□居

838a11□止□故知中有無對義成□對謂對□□此金剛等

838a12□所不能遮故名無對□此界趣處皆不可轉□謂

838a13□定無有色中有沒欲中有生□亦無□此□此與

838a14□生有一業引故□應知趣處不轉亦然□此中有

838a15□身資段食不□且知欲界中有食香□隨福多

838a16□福少香有好有惡□由斯故得健達縛名□諸

838a17□字界中義非一故□此□縛界雖正目行□而於

838a18□其中亦有食義□以食香故名健達縛□而音短

838a19□者如設建途及□建途□略故無過□有說□中

838a20□有身賴香持□以尋香行名健達縛□如是中

838a21□有爲住幾時□此中有身定非久住□生緣未

838a22□合非久如何□大德釋言□常途非久□緣未合

838a23□者容住多時□由彼命根非別業引□有餘師

838a24□說□此但少時□以中有中恒求生故□若於父母

838a25□俱定不移□雖住遠方業令速合□若於父母隨

838a26□一可移□雖極淸貞訶厭欲者□而於異境起染

838a27□現行□諸起染定時令非時亦起□或寄相似餘

838a28□類中生□謂驢等身似於馬等□非由所寄同分

838a29□有殊便失中生□一業所引生緣雖別□所引一

838b01□故□設許轉受相似類生□由少類同亦無有過□

838b02□又界趣處若不全移□雖少類殊亦無有失□以

838b03□界趣處業定不移□餘外生緣轉亦無過□或業

838b04□種類差別無邊□唯佛世尊方能究達□正結中

838b05□有爲以何心□以染汚心□譬如生有□將結生有

838b06□方便如何□住中有中爲至生處□由心顚倒馳

838b07□趣欲境□彼宿業力所起眼根□雖住遠方□能見

838b08□生處父母交會而起倒心□若當爲男於母起

838b09□愛於父起□□女則相違由是因緣男女生已□

838b10□於母於父如次偏朋□故施設論有如是說□

838b11□時健達縛於二心中隨一現行□謂愛或□□彼

838b12□由起此二種倒心□便謂己身與所愛合□所

838b13□憎不淨泄至胎時□謂是己有便生喜慰□當

838b14□生喜位名入母胎□取最後時所遺精血二三

838b15□滴許□成□剌藍□精血相依無間而住□中

838b16□有蘊滅生有蘊生□生有色生正因中有□父母

838b17□精血但作生緣□如種生芽依地糞等□非有

838b18□情色無情爲因□若男處胎依母右脅向背

838b19□□坐□若女處胎依母左脅向腹而住□女男慣

838b20□習左右事故□宿自分別力使然故□無欲中有

838b21□非女非男□以中有身不闕根故□入母胎後或

838b22□作不男□此說欲界胎卵二生□濕化二生染於

838b23□香處□若濕生者染香故生□謂遠嗅知生處香

838b24□氣□便生愛染往彼受生□隨業所應香有淨穢□

838b25□若化生者染處故生□謂遠觀知當所生處□便

838b26□生愛染往彼受生□隨業所應處有淨穢□生地

838b27□獄者亦由業力□或見身遇冷雨寒風□或見身

838b28□遭熱風猛焰□冷侵熱逼酷毒難忍□希遇溫□

838b29□冀除所厄□見熱地獄熱焰熾然□寒地獄中寒

838c01□風飄鼓□便生愛染馳躬投赴□有說□由見先造

838c02□業時己身伴類□愛慕馳往□往何趣中有何相

838c03□赴生處□且天中有首正上昇□如人直身從

838c04□坐而起□人等三趣中有橫行□如鳥飛空□往餘

838c05□洲處地獄中有□頭下足上顚墜其中□故伽他

838c06□說

838c07□　顚墜於地獄　　足上頭歸下

838c08□　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

838c09□無色界中無往來故□無彼業故□必無中有□若

838c10□命終處卽受生者□由有業故亦有中有□然此

838c11□中有有決定相□謂無未離欲色界貪□生有不

838c12□從中有後起□亦無中有與所趣生非一業引□

838c13□亦無中有能入無心可爲身證俱分解脫及起

838c14□世俗不同分心□住中有中無轉根義□亦無能

838c15□斷見所斷惑□及無斷欲界修所斷隨眠□所餘

838c16□決擇如順正理□一切中有皆起倒心入母胎

838c17□不□不爾□云何□契經中說入胎有四□其四者

838c18□何□頌曰

838c19□　一於入正知　　二三兼住出

838c20□　四於一切位　　及卵恒無知

838c21□　前三種入胎　　謂輪王二佛

838c22□　業智俱勝故　　如次四餘生

838c23□論曰□有諸有情多修福慧□故死生位念力所

838c24□持□心想分明正知無亂於中或有正知入胎□

838c25□或有正知住胎兼入□或正知出兼知入住□兼

838c26□言爲顯後必帶前□有諸有情福慧俱少□入住

838c27□出位皆不正知□前不正知後位必爾□如是所

838c28□說四種入胎□具攝一切入胎皆盡□順結頌法

838c29□如是次第□然契經中次第不爾□如是四種且

839a01□說胎生□有愚不愚分位差別□諸卵生者入胎

839a02□等位□皆恒無知□如何卵生從卵而出言入胎

839a03□等□此據當來立名無失□如世間說造釧織衣□

839a04□或說卵生曾入胎等□依今說昔亦無有過□何

839a05□緣入胎不正知者□於住出位必不正知□劣悟

839a06□勝迷理無容故□謂將入位支體諸根具足無

839a07□損□强勝明利尙不正知□況住出時支根損缺□

839a08□羸劣闇昧而能正知□理無容故□住正知者□由

839a09□入胎時勝正知因一力引故□出正知者□由入

839a10□住時勝正知因二力引故□又前三種入胎不

839a11□同□謂轉輪王獨覺大覺□如其次第初入胎者□

839a12□謂轉輪王□入位正知非住非出□二入胎者□謂

839a13□獨勝覺□入住正知非於出位□三入胎者謂無

839a14□上覺□入住出位皆能正知□此初三人以當名

839a15□顯□復有差別如次應知□業智及俱三種勝故□

839a16□第一業勝□宿世曾修廣大福故□第二智勝□久

839a17□習多聞勝思擇故□第三俱勝□曠劫修行勝福

839a18□慧故□除前三種餘胎卵生□福智俱劣合成第

839a19□四□有說□此四皆辯菩薩□謂最後有卽是第三□

839a20□睹史多天前生第二□遇迦葉波佛□次前生爲

839a21□初□自此已前皆是第四□或復初二三無數劫□

839a22□如其次第前三入胎□自此已前皆是第四□豈

839a23□不續有定是染心何容正知□入母胎藏正知

839a24□正念說根律儀□夫根律儀決定是善□無斯

839a25□過失□一切正知皆善性攝□非所許故□異此

839a26□應無正知妄語□或入胎位據相續說□非唯正

839a27□結生有刹那□於此位中善多染少□從多分故

839a28□說爲正知□或令於彼發起恭敬□於不迷亂立

839a29□正知名□謂如實知此是我父此是我母故名

839b01□正知□云何第三後有菩薩□於戒果等皆明了

839b02□知□而入胎時有如是事□無始慣習率爾起心□

839b03□斯有何過□或唯發起親愛染心□無非法愛□所

839b04□餘問答如順正理□此中應說□誰往入胎□何

839b05□故問誰□以無我故□謂若無我爲復說誰□從

839b06□此世間乘中有蘊□往趣他世入住出胎□是故

839b07□應有內用士夫□從此世間往入胎等□爲遮彼

839b08□故□頌曰

839b09□　無我唯諸蘊　　煩惱業所爲

839b10□　由中有相續　　入胎如燈焰

839b11□　如引次第增　　相續由惑業

839b12□　更趣於餘世　　故有輪無初

839b13□論曰□無有實我能往入胎□所以者何□如色眼

839b14□等自性作業□不可得故□世尊亦遮所執實

839b15□我□是作受者能往後世□故世尊言□有業有異

839b16□熟作者不可得□謂能捨此蘊及能續餘蘊□乃

839b17□至廣說□破四我執如順正理□若爾外道於何

839b18□所緣而起我執□雖離諸蘊無別我性爲執所

839b19□緣□然唯諸蘊爲境起執□如契經說□諸有執

839b20□我等隨觀見□一切唯於五取蘊起□雖無如彼

839b21□外道所說眞實我性□而有聖敎隨順世間所

839b22□說假我□旣無實我□依何假說□雖無實我□而於

839b23□諸蘊隨順世間假說爲我□何緣知說我唯託

839b24□蘊非餘□以染及淨法唯依蘊成故□謂我實無□

839b25□且雜染法但依諸蘊刹那相續□由煩惱業勢

839b26□力所爲□中有相續得入母胎□譬如燈焰刹那

839b27□相續轉至餘方□諸蘊亦爾□且於欲界若未離

839b28□貪□內外處爲緣起非理作意□貪等煩惱從此

839b29□而生□劣中勝思及識俱起□起已能牽當非愛

839c01□果□亦爲無間識等生緣□無間識等觀同異類

839c02□前俱生緣而得起時□或善或染或無記性□起

839c03□已復能引自當果□及爲無間識等生緣□如是

839c04□爲緣後後次第能牽二果□隨應當知□此蘊相

839c05□續領納先世惑業所引壽量等法□彼異熟勢

839c06□至窮盡時□死識與依俱至滅位□能爲中有識

839c07□等生緣□中有諸蘊由先惑業□如幻相續往所

839c08□生處□至母腹內中有滅時□復能爲緣生生有

839c09□蘊□譬如燈焰雖刹那滅而能前後□因果無間

839c10□展轉相續得至餘方□故雖無我蘊刹那滅□而

839c11□能往趣後世義成□卽此諸蘊如先惑業□勢力

839c12□所引次第漸增□於一期中展轉相續□復由惑

839c13□業往趣餘世□現見因異果必有殊□故諸引業

839c14□果量非等□壽果長短由業不同□隨業增微所

839c15□引壽命與身根等□展轉相依□於□邏藍□部

839c16□曇等後後諸位漸漸轉增□何等名爲□邏藍

839c17□等□謂蘊相續轉變不同□如是漸增至根熟位□

839c18□觀內外處作意等緣□和合發生貪等煩惱□造

839c19□作增長種種諸業□由此惑業□復有如前中有

839c20□相續轉趣餘世□應知如是有輪無初□謂惑

839c21□爲因能造諸業□業爲因故而能引生□生復爲

839c22□因起於惑業□從此惑業更復有生□故知有輪

839c23□旋環無始□若執有始始應無因□始旣無因餘

839c24□應自起□無異因故□現見相違□由此定無無

839c25□因起法□無一常法少能爲因□破自在中已廣

839c26□遮遣□是故生死決定無初□猶如穀等展轉相

839c27□續然有後邊□由因盡故□如種等盡芽等不生□

839c28□生死旣無究竟淸淨□故染及淨唯依蘊成□執

839c29□有實我便爲無用

840a01□說一切有部顯宗論卷第十三

840a02□

840a03□

840a04□阿毘達磨藏顯宗論卷第十四

840a05□

840a06□　　　　尊者衆賢造

840a07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

840a08□　　辯緣起品第四之三

840a09□已辯內外□剌藍等種等道理因果相續□

840a10□應知此卽說名緣起□如是緣起其相云何□頌

840a11□曰

840a12□　如是諸緣起　　十二支三際

840a13□　前後際各二　　中八據圓滿

840a14□論曰□非諸緣起唯有十二□云何知然□如本論

840a15□說□云何爲緣起□謂一切有爲□然契經中辯

840a16□緣起處□或時具說十二有支□如勝義空契經

840a17□等說□或說十一□如智事等經□或唯說十□如成

840a18□喩經等□或復說九□如大緣起契經中說□或說

840a19□有八□如契經言□諸有沙門或婆羅門□不如實

840a20□知諸法性等□諸如是等所說差別□何緣論說

840a21□與經有異□論隨法性經順化宜□故契經中分

840a22□別緣起□隨所化者機宜異說□或論了義經義

840a23□不了□或論通說有情無情□契經但依有情數

840a24□說□依有情故染淨得成□佛爲有情開顯此二□

840a25□但爲此事佛現世間□故契經中依有情說□爲

840a26□欲成立大義利故□分別緣起諸有支中具無

840a27□量門義類差別□今且略辯□三生分位無間

840a28□相續有十二支□一無明二行三識四名色五

840a29□六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老

840b01□死□言三際者□一前際□二後際□三中際□卽是

840b02□過未及現三生□云何十二支於三際建立□謂

840b03□前後際各立二支□中際八支□故成十二□無明

840b04□行在前際□謂過去生□生老死在後際□謂未

840b05□來生□所餘八在中際□謂現在生□前際二因

840b06□所招五果□後際二果所待三因□非諸一生皆

840b07□具此八□據圓滿者□說有八支□圓滿者何□謂支

840b08□無缺□或由圓滿惑業所招□謂先增上惑業

840b09□所引□此中意說□補特伽羅歷一切位名圓滿

840b10□者□非諸中夭及色無色□剌藍等□諸位

840b11□闕故□世尊但約欲界少分補特伽羅說具十

840b12□二□如大緣起契經中說□佛告阿難□識若不

840b13□入胎得增廣大不□不也世尊□乃至廣說□是

840b14□故若有補特伽羅□於次前生造無明行□具招

840b15□現在識等五支□復於現生造愛取有□招次後

840b16□世生等二支□應知此經依彼而說□若依一切

840b17□補特伽羅立諸有支便成雜亂□謂彼或有現

840b18□在五支□非次前生無明行果□及次後世生老

840b19□死支非現在生愛取有果□彼皆非此經意所

840b20□明□勿見果因相去隔絶□便疑因果感赴無能□

840b21□應知緣起支略唯二□分前後際如次七支五

840b22□支□以果與因屬因果故□或因與果五支七支□

840b23□以因攝因果攝果故□謂現愛取卽過無明□現

840b24□在有支卽過去行□現在世識卽未來生□餘現

840b25□四支卽當老死□是名因果二分差別□旣說三

840b26□際立十二支□謂無明行□乃至廣說□此中何法

840b27□名爲無明□乃至何法名爲老死□頌曰

840b28□　宿惑位無明　　宿諸業名行

840b29□　識正結生蘊　　六處前名色

840c01□　從生眼等根　　三和前六處

840c02□　於三受因異　　未了知名觸

840c03□　在□愛前受　　貪資具□愛

840c04□　爲得諸境界　　遍馳求名取

840c05□　有謂正能造　　牽當有果業

840c06□　結當有名生　　至當受老死

840c07□論曰□於宿生中諸煩惱位□至今果熟總謂無

840c08□明□何故無明聲總說煩惱□與牽後有行爲定

840c09□因故□業由惑發能牽後有□無惑有業後有無

840c10□故非牽後有□諸行生時貪等於中皆有作用□

840c11□彼行起位定賴無明□故無明聲總說煩惱□若

840c12□爾何故唯前生惑總謂無明□此生不爾□唯前

840c13□生惑似無明故□貪等煩惱未得果時□勢力

840c14□無虧說爲明利□若得果已□取與用虧不名

840c15□明利□無明勢力設未虧損亦非明利□彼現

840c16□行時亦難知故□前生諸惑至於今生□已得果

840c17□故勢力虧損□其相不明似無明品□故唯前

840c18□世惑可說無明聲□非於行中亦應同此說□假

840c19□立名想□唯於同類故□於宿生中福等業位□

840c20□至今果熟總名爲行□初句位言流至老死□福

840c21□等諸業相□業品當廣辯□何緣此宿業獨名爲

840c22□行□名隨義立故□其義云何□謂依衆緣和合

840c23□已起惑展轉力和合已生□又能爲緣已令果

840c24□和合□或此和合已能爲果緣□是謂行名所隨

840c25□實義□宿生中業果今熟者□行相圓滿獨立行

840c26□名□由此已遮來生果業□以彼業果仍未熟故□

840c27□相未圓滿不立行名□豈不一切已與自果異

840c28□熟因體皆具此相□卽應一切皆立行名□此

840c29□體是何□謂諸非業及業前生□已得果者雖有

841a01□此理□而就勝說業爲異熟因□牽果最勝故□

841a02□現在生業果□顯易知故因□此能信知過去

841a03□生果業□是故唯此獨立行名□雖一切因已與

841a04□果者總應名行□然此唯說能招後有諸異熟

841a05□因□故無行名不遍相失□是故成就唯宿生

841a06□中感此生業獨名爲行□於母胎等正結生時□

841a07□一刹那位五蘊名識□此刹那中識最勝故□此

841a08□唯意識□於此位中五識生緣□猶未具故□識

841a09□是何義□謂能了者□佛說能了者名識取蘊故□

841a10□頗勒具那契經中說□我終不說有能了者□此

841a11□不說言表不顯義□意爲遮有自在無緣不依

841a12□他成我爲了者□不遮識是能了者性□勝義空

841a13□經遮別作者□許諸行體是作者故□結生識後

841a14□六處生前□中間諸位總稱名色□豈不已生身

841a15□意二處□應言此在四處生前此難不然□未圓

841a16□勝故□謂前二位處猶減劣□六處位中處方圓

841a17□勝□又六處位身意二根方全分得□具現行故□

841a18□謂要支開位方得男女根□爾時諸識身乃容

841a19□皆現起□故身意處六處位中□方全分得及具

841a20□現起□由斯故說六處生前是名色位□此說爲

841a21□善□從生眼耳鼻舌四根□三和合前說名六處□

841a22□謂名色後六處已生□乃至根境識未具和合

841a23□位□下中上品次第漸增□於此位中總名六處□

841a24□豈於此位諸識不生□而得說三未具和合□且

841a25□無一位意識不生□名色位中身識亦起□況六

841a26□處位言無三和□所餘識身亦容得起□然非恒

841a27□勝故□未立三和名□於此位中唯六處勝□故

841a28□約六處以標位別□薄伽梵說□根境識三具和

841a29□合時說名爲觸□謂未能了三受因異□但具三

841b01□和□彼位名觸□觸差別義後當廣辯□已了三受

841b02□因差別相□未起□貪□此位名受□謂已能了苦

841b03□樂等緣□□愛未行□說名受位□受差別義後

841b04□當廣辯□貪妙資具□愛現行未廣追求□此位

841b05□名愛妙資具者□謂妙資財□貪此及□總名爲

841b06□愛□廣辯愛義如隨眠品□爲得種種可意境

841b07□界周遍馳求□此位名取□取有四種□謂欲及

841b08□見戒禁我語□取差別故□以能取故說名爲

841b09□取□卽諸煩惱作相想業□謂欲界繫煩惱隨煩

841b10□惱除見名欲□取如馬等車□三界四見名爲見

841b11□取□彼戒禁取名戒禁取□色無色界繫煩惱隨

841b12□煩惱□唯除五見名我語取□如是諸取隨眠品

841b13□中當廣分別□無明不立爲別取者□自力無明

841b14□不猛利故□非解性故□相應無明他煩惱力令

841b15□能取故□離餘見立戒禁取者□於能集業力最

841b16□勝故□於集業門力齊四見□由此一見令業熾

841b17□然□乘違聖道遠離解脫□故戒禁取別立取

841b18□名□以諸取名表執取義□雖煩惱類皆能執取□

841b19□而其二取執取義勝□故唯此二俱得取名□以

841b20□二於他最堅執故□然於此二戒禁取强□如所

841b21□蔽執熾然行故□由是離餘別立爲取□四見皆

841b22□以慧爲性故□對餘煩惱執取義强□攝四簡餘

841b23□立爲見取□諸餘煩惱定不定地有差別故□不

841b24□善無記因差別故□立餘二取□所餘決擇如

841b25□順正理□卽由如是取爲緣故□馳求種種可意

841b26□境時□必定引生牽當有業□謂由愛力取增盛

841b27□時□種種馳求善不善境□爲得彼故積集衆多□

841b28□能牽後有淨不淨業□此業生位總名有支□應

841b29□知此中由此依此能有當果□故立有名□有有

841c01□二種□謂業異熟□今於此中唯取業有辯當

841c02□生果□近因性故取爲緣有□契經說故□唯

841c03□諸業有取爲緣故□如前際行無明爲緣□取爲

841c04□緣生後際業有□正結生有位卽立爲生支□如

841c05□此生中行爲緣故□初結生位名爲識支□如是

841c06□來生有爲緣故□初結生位名爲生支□此位此

841c07□名正所須故□謂於現世識用分明□未來世中

841c08□生用最顯□隨自用顯以立支名□或餘經中說

841c09□生苦故□爲造天趣後有業者□令生厭捨故說

841c10□爲生□或顯後有業皆能招苦果□爲令不造故

841c11□說爲生□由是餘經說生等苦畢竟寂滅名般

841c12□涅槃□是故生名顯在當果□此生支後至當受□

841c13□支中間諸位□總名老死□卽如現在名色六

841c14□處觸受四支□於當來生如是四位名爲老死□

841c15□爲令厭捨欣當有心□以老死名顯當過患□故

841c16□契經說□五取蘊生應知卽是老死起義□所餘

841c17□決擇如順正理□又諸緣起差別說四□一者刹

841c18□那□二者遠續□三者連縛□四者分位□有餘復說

841c19□顯法功能□此中刹那□謂因與果俱時行也□

841c20□如契經說□眼及色爲緣生於眼識等□又契經

841c21□說□眼色爲緣生癡所生染濁作意□此中所有

841c22□癡卽無明□癡者希求□卽名爲愛□愛者所發□表

841c23□卽名業□故一刹那有緣起義□有餘師說□一刹

841c24□那中具十二支□實有俱起如貪俱起□發業心

841c25□中癡謂無明□思卽是行□於諸境事了別名識□

841c26□識俱三蘊總稱名色□有色諸根說爲六處□識

841c27□相應觸名爲觸□識相應受名爲受□貪卽是

841c28□愛□與此相應諸纏名取□所發身語二業名有□

841c29□如是諸法起卽名生□熟變名老□滅壞名死□

842a01□此廣決擇如順正理□遠續緣起□謂前後際□有

842a02□順後受及不定受□業煩惱故無始輪轉□如說

842a03□有愛等本際不可知□又應頌言

842a04□　我昔與汝等　　於四種聖諦

842a05□　不如實見故　　久流轉生死

842a06□連縛緣起□謂同異類因果無間相屬而起□如

842a07□契經說□無明爲因生於貪染□明爲因故無貪

842a08□染生□又契經說□從善無間染無記生□或復

842a09□□此分位緣起□謂三生中十二五蘊□無間相

842a10□續顯法功能□謂如經說業爲生因愛爲起因□

842a11□如是等類功能差別□於此五種緣起類中□世

842a12□尊說何□頌曰

842a13□　佛依分位說　　從勝立支名

842a14□論曰□佛依分位說諸緣起□若支支中皆具五

842a15□蘊何緣但立無明等名□以諸位中無明等勝□

842a16□故就勝立無明等名□謂若位中無明最勝□此

842a17□位五蘊總名無明□乃至位中老死最勝□此位

842a18□五蘊總名老死□故體雖總名別無失□如是前

842a19□位五蘊爲緣□總能引生後位五蘊□隨所應

842a20□說一切一切□經主妄謂上義爲非□所以者

842a21□何□經異說故□如契經說□云何爲無明□謂前

842a22□際無智□乃至廣說□此了義說□不可抑令成不

842a23□了義□故前所說分位緣起□經義相違□此無所

842a24□違如標釋故□謂雖有貪等亦爲行緣而但

842a25□標無明□觀別因故□又雖十二處皆爲觸緣□

842a26□而由觀別因但標六處□又雖想等亦用觸爲

842a27□緣□而觀別因但□觸緣受□諸如是等其類寔

842a28□多□如觀別因但□少分□亦卽由此唯釋所

842a29□標□如何執斯爲了義說□此廣決擇如順正

842b01□理□何緣於三際建立緣起支□頌曰

842b02□　於前後中際　　爲遣他愚惑

842b03□論曰□依有情數立十二支□爲三際中遣彼愚

842b04□惑□彼於三際愚惑者何□如契經言□我於過

842b05□去世爲曾有非有□何等我曾有□云何我曾有□

842b06□我於未來世爲當有非有□何等我當有□云何

842b07□我當有□於現在世何等是我□此我云何□我誰

842b08□所有□我當有誰□爲除如是三際愚惑□故經唯

842b09□說□有情緣起三際緣起如前已說□謂無明行

842b10□及生老死幷識至受□故契經說□若有苾芻□

842b11□於諸緣起緣已生法□能以如實正慧觀見□彼

842b12□必不於三際愚惑□謂我於過去世爲曾有非

842b13□有等□是故爲除三際愚惑□唯依有情數立三

842b14□際緣起□雖有十二支而三二爲性□三謂惑業

842b15□事□二謂果與因□其義云何□頌曰

842b16□　三煩惱二業　　七事亦名果

842b17□　略果及略因　　由中可比二

842b18□論曰□前際因無明□後際因愛取□如是三種煩

842b19□惱爲性□前際因行□後際因有□如是二種以業

842b20□爲性□前際識等五□後際生老死□如是七名

842b21□事□或業所依故□如是七事卽亦名果□義

842b22□准餘五卽亦名因□以煩惱業爲自性故□何緣

842b23□中際廣說因果□後際略果□前際略因□中際易

842b24□知應廣說二□前後難了各略說一□由中比二

842b25□具廣已成□故不別說□說便無用□如何別立愛

842b26□取二支□由初念愛以愛聲說□卽此相續增廣

842b27□熾盛□立以取名□相續取境轉堅猛故□一一

842b28□境中各有初愛□合成多念故唯說二刹那□何

842b29□緣現在諸煩惱位□偏說於愛非餘煩惱□於愛

842c01□易了愛味過患□餘煩惱中此相難了□愛是能

842c02□感後有勝因□世尊偏說令知過患□云何當令

842c03□勤求治道□故唯說愛刹那相續二位差別□非

842c04□餘煩惱□然取名通總攝諸惑□若此緣起唯十

842c05□二支□老死無果□離修對治道□生死應有終□

842c06□無明無因□無明是初故□生死應有始□或應

842c07□更立餘緣起支□餘復有餘成無窮過□又佛聖

842c08□敎應成缺減□然不應許□此難不然□未了所說

842c09□緣起理故□此緣起理云何應知□頌曰

842c10□　從惑生惑業　　從業生於事

842c11□　從事事惑生　　有支理唯此

842c12□論曰□唯聲正顯有支數定□幷顯業與惑或俱

842c13□惑後生是惑生惑時業俱或後義□由如是理

842c14□總攝有支□卽已善通前所設難□從惑生惑□謂

842c15□愛生取□從惑生業□謂取生有無明生行□從業

842c16□生事□謂行生識及有生生□從事生事□謂從識

842c17□支生於名色□乃至從觸生於受支□及從生支

842c18□生於老死□從事生惑□謂受生愛□由立有支其

842c19□理唯此□已成老死爲事惑因□老死卽如現

842c20□四支故□及成無明爲事惑果□無明卽如現愛

842c21□取故□豈假更立餘緣起支□故經言如是純大

842c22□苦蘊集□是前後二際更相顯發義□是故無有

842c23□老死無明□無果無因有終始過□於此定攝因

842c24□果義周□無更立支成無窮過□由佛遍說因

842c25□果無遺□故無聖敎成缺減失□如世尊言□吾當

842c26□爲汝說緣起法□緣已生法此二何異□諸師種

842c27□種釋此二句□如順正理□決定義者□頌曰

842c28□　此中意正說　　因起果已生

842c29□論曰□諸支因分說名緣起□所以者何□由此

843a01□爲緣能起果故□以於因果相繫屬中說緣起

843a02□故□此緣起義□但以緣聲而成立故□如契經說□

843a03□云何緣起謂依此有彼有□及此生故彼生□謂

843a04□無明緣行至生緣老死□如是說已□復作是言□

843a05□此中法性乃至最後無顚倒性□是名緣起□何

843a06□等名爲此中法性□謂於因果相繫屬中□有因

843a07□功能皆名法性□要有因故因果方有□更相繫

843a08□屬非無有因□如是性言顯能生義□唯有爲法

843a09□性得此法性名□雖此經中非正顯示於因果

843a10□相屬因性名緣起□而以緣聲顯緣起義故知

843a11□因性得緣起名□以緣聲但於能顯義轉故□因

843a12□能顯果故說名緣□由是阿羅漢最後心心所

843a13□非等無間緣□無所顯果故□卽由此義證緣

843a14□起名□定於因果相屬中立□故佛於彼勝義空

843a15□經說此中法假□謂無明緣□行廣說乃至生緣

843a16□老死□以非勝義故立假聲□卽目因果更相屬

843a17□義□諸支果分說緣已生□所以者何□由此皆

843a18□從緣已生故□果是諸法成辦名故□要已生法

843a19□此義成故□涅槃成辦由得已生□故彼亦由已

843a20□生名果□或復於此說緣起門□涅槃於中無容

843a21□爲難□若有爲法果義決定□是此所明如沙門

843a22□果□諸過現法果義決定名緣已生□法在未來

843a23□果義非定□廢而不說□此略義者□是起法性說

843a24□名緣起□過現諸法名緣已生□果義定故□謂

843a25□於因果相繫屬中□據爲因分說名緣起□定爲

843a26□果者名緣已生□又此中因名緣起者□以能爲

843a27□緣起諸果故□於此中果法名緣已生者□以過

843a28□去現在離緣不生故□如是一切二義俱成□諸

843a29□支皆有因果性故□雖因果性實體無別□而義

843b01□建立非不極成□以所觀待有差別故□猶如因

843b02□果父子等名□然此契經說有密意□阿毘達磨

843b03□無密意說□何等名爲此經密意□謂薄伽梵

843b04□密顯生死無始有終說斯二句□言緣起者□顯

843b05□生死流無始時來旋環無斷□故說逆順諸支

843b06□相生□緣已生言爲顯生死若得對治有終盡

843b07□期□謂若有緣後更續起□如其緣闕後不續生□

843b08□由是經言作苦邊際□又經中說□緣起是假□

843b09□因果相屬無自性故□說緣已生其體是實□是

843b10□彼依故□如甁所依□阿毘達磨說二皆實□因

843b11□果二體俱實有故□且置斯事□復應廣釋無明

843b12□名色觸受四支□所以者何□行有愛取辯業

843b13□惑品當廣釋故□識與六處辯本事品已廣釋

843b14□故□且無明義其相云何□爲是明無爲非明

843b15□攝□若取前義無明應是無□若取後義□應眼

843b16□等爲體□如是二種理皆不然□俱非所許□故無

843b17□有過□旣俱不許□所許云何□許有別物□別物者

843b18□何□頌曰

843b19□　明所治無明　　如非親實等

843b20□論曰□如諸親友所對□敵□親友相違名非

843b21□親友□非異親友□所餘一切中平等類□非親友

843b22□無□諦語名實□此所對治虛□言論□名爲非實

843b23□非異於實□所餘一切色香等類□亦非實無□等

843b24□言爲顯非天非白非法非愛非義事等□阿素

843b25□洛等天等相違□得非天等名□非異無天等如

843b26□是無明別有體實□是明所治非異非無□云何

843b27□知然□猶如識等說從緣有□爲他緣故□復有誠

843b28□證□頌曰

843b29□　說爲結等故　　非惡慧見故

843c01□　與見相應故　　說能染慧故

843c02□論曰□經說無明以爲結縛□隨眠及漏扼瀑流

843c03□等非餘眠等及體□全無可得說爲結縛等事□

843c04□故有別法說名無明□如惡妻子名無妻子□如

843c05□是惡慧應名無明□彼非無明有是見故□諸染

843c06□汚慧名爲惡慧□於中有見故非無明□見是推

843c07□尋猛叡決斷□不可說彼名爲愚癡□若爾無明

843c08□應是非見□諸染汚慧此亦非理□以許無明見

843c09□相應故□無明若是慧應見不相應□無二慧體

843c10□共相應□故不可說見非無明□俱非不愚癡見

843c11□成倒□故又說無明能染慧□故如契經說貪欲

843c12□染心令不解脫無明染□慧令不淸淨□非慧還

843c13□能染於慧體□如貪異類能染於心無明亦應

843c14□異慧能染□亦不可說無明與慧雖不相應而

843c15□能爲染□如貪爲染必與心俱□心心所法無

843c16□發起染□但有自性相應染故□不可自體自體

843c17□相應□是故無明定非惡慧□經主於此假作

843c18□救言□如何不許諸染汚慧間雜善慧令不淸

843c19□淨說爲能染□此救不然□諸無漏慧應被染

843c20□故□又無染慧雜有染慧□應令有染轉成無染□

843c21□能治力强非所治故□又彼善慧正現行時染

843c22□定非有□諸染汚慧正現行時善定非有□說

843c23□誰能染□復染於誰□若許有非有能互相染□

843c24□則畢竟應無得解脫義□若滅熏習便解脫者□

843c25□熏習理無當何所滅□故說無明□能染慧故□

843c26□非慧爲性□理無傾動□若有別法說名無明□應

843c27□說以何爲別法性□且有別法□謂不了知此卽

843c28□無明□何勞推究□應定何法名不了知□方可

843c29□說爲無明自性□唯薄伽梵於一切法正知正

844a01□說若性若相□餘唯總了何苦推徵□然我於斯

844a02□見如是相□謂有別法能損慧能□是倒見因障

844a03□觀德失□於所知法不欲行轉□蔽心心所是謂

844a04□無明□如何定知此有別法□以如貪欲說永離

844a05□故□謂契經言□離貪欲故心便解脫□離無明故

844a06□慧得解脫□又此如明說爲因故□謂契經說□無

844a07□明爲因起諸雜染□明爲因故離諸雜染□又說

844a08□如邪見有近對治故□謂契經說□諸邪見斷由

844a09□正見生□諸無明離由明慧起□又契經說□是一

844a10□法故□謂契經說□若有苾芻能斷一法□我正

844a11□記彼所作已辦□卽是無明□又說如闇有對治

844a12□故□如伽他說

844a13□　諸有能斷愚　　於所愚不惑

844a14□　彼轉滅愚惑　　如日出除闇

844a15□是故無明定有別法□無知爲體非但明無□然

844a16□此無知略有二種□謂染不染□此二何別□有作

844a17□是說□若能障智是染無知□不染無知唯智非

844a18□有□今詳二種無知相別謂由此故立愚智殊□

844a19□如是名爲染無知相□若由此故或有境中智

844a20□不及愚□是第二相□又若斷已佛與二乘皆無

844a21□差別□是第一相□若有斷已佛與二乘有行不

844a22□行□是第二相□又若於事自共相愚□是名第

844a23□一染無知相□若於諸法味勢熟德數量處時

844a24□同異等相□不能如實覺□是不染無知□此不

844a25□染無知卽說名習氣有古師說□習氣相言有

844a26□不染汚心所差別□染不染法數習所引□非一

844a27□切智相續現行□令心心所不自在轉□是名習

844a28□氣□非唯智無□無法無容能爲因故□亦不應說

844a29□有如是類心及心所總名習氣□不染無知前

844b01□已說故□謂此無知爲自性住心等爲體□爲有

844b02□差別□若自性住心等爲體□佛亦應有不染無

844b03□知□若有差別□能差別者□可是無知非所差別□

844b04□現見善等品類差別□心心所中必有別法爲

844b05□能差別□非卽一切□如善品中必有信等□不善

844b06□品中有無□等□染汚品中有放逸等□如是等

844b07□類心心所中□必有別法能爲差別□故知此中

844b08□亦有別法能爲差別者是不染無知□今詳彼

844b09□言有太過失□諸異生等心心所法□皆不如

844b10□實覺味勢熟等相□然不見生餘心所故□又一

844b11□一念彼心心所差別而生□應念念中各有別

844b12□別無知法起□若謂有異相令無知差別□卽此

844b13□足能差別心品□何須別計不染無知□是故卽

844b14□於味勢熟等不勤求□解慧與異相法俱爲因

844b15□引生後同類慧□此慧於解又不勤求□復爲因

844b16□引生不勤求解慧□如是展轉無始時來□因果

844b17□相仍習以成性□故卽於彼味等境中□數習於

844b18□解無堪能智□此所引劣智名不染無知□卽此

844b19□俱生心心所法總名習氣□理定應然□或諸有

844b20□情有煩惱位□所有無染心及相續□由諸煩惱

844b21□間雜所熏□有能順生煩惱氣分□故諸無染心

844b22□及眷屬□似彼行相差別而生□由數習力相繼

844b23□而起□故離過身中仍名有習氣□一切智者永

844b24□斷不行□然於已斷見所斷位通染不染□心

844b25□相續中有餘順生煩惱習性□是見所斷煩惱

844b26□氣分□於中染者說名類性□金剛道斷皆不現

844b27□行□若不染者名見所斷煩惱習氣□亦彼道斷

844b28□由根差別有行不行□若於已斷修所斷位□唯

844b29□於不染心相續中有餘順生煩惱習性□是修

844c01□所斷煩惱氣分□名修所斷□煩惱習氣是有漏

844c02□故□無學已斷□隨根勝劣有行不行□世尊已得

844c03□法自在故□彼如煩惱畢竟不行□故佛獨稱善

844c04□淨相續□卽由此故行無誤失□得不共法三念

844c05□住等□又由此故密意說言□唯佛獨名得無學

844c06□果

844c07□說一切有部顯宗論卷第十四

844c08□

844c09□

844c10□阿毘達磨藏顯宗論卷第十五

844c11□

844c12□　　　　尊者衆賢造

844c13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

844c14□　　辯緣起品第四之四

844c15□已辯無明□當辯名色□色已廣辯□名相云何□頌

844c16□曰

844c17□　名無色四蘊

844c18□論曰□佛說無色四蘊名名□何故名名□能表召

844c19□故□謂能表召種種所緣□若爾不應全攝無色

844c20□不相應法□無所緣故□不爾表召唯在無色

844c21□如釋色名所說無過□又微細故□彼彼義中隨

844c22□理立名□標以名稱非無表等□亦可稱名□以

844c23□彼所依現量得故□又於一切界地趣生□能

844c24□遍趣求故立名稱□非無漏無色不得名□名

844c25□雖非此所明而似此故□又於無色隨說者情□

844c26□總說爲名不勞徵詰□餘廣決擇如順正理□已

844c27□辯名相□觸相云何□頌曰

844c28□　觸六三和生

844c29□論曰□觸有六種□所謂眼觸乃至意觸□此復

845a01□是何□三和所生□謂根境識三和合故□有別觸

845a02□生□雖第六三有各別世□而因果相屬故和合

845a03□義成□或同一果是和合義□雖根境識未必俱

845a04□生□而觸果同故名和合□觸體別有□大地中已

845a05□成□雖三和生而定識俱起□以如識說二緣生

845a06□故□謂契經說□內有識身及外名色□二二爲緣

845a07□諸觸生起□乃至廣說□有識身言顯六內處□

845a08□外名色言顯六外處□此義必然□伽他說故□如

845a09□伽他說□眼色二等□又經說識觸俱名色爲緣□

845a10□生緣旣同時豈前後□緣具必起無能障故□由

845a11□此卽證眼等觸所生受等□諸法眼等識俱起□

845a12□與眼識等生因同故□由此經言□是受是想是

845a13□思是識□如是諸法相雜不離□故識觸俱理極

845a14□成立□卽前六觸復合爲二□其二者何頌曰

845a15□　五相應有對　　第六俱增語

845a16□論曰□眼等五觸說名有對□以有對根爲所依

845a17□故□唯有對法爲境界故□第六意觸說名增語□

845a18□增語謂名□名是意觸所緣長境□故偏說此名

845a19□增語觸□意識通用名義爲境□五不緣名故說

845a20□爲長□如說眼識□但能了靑不了是靑□意識

845a21□了靑亦了是靑□乃至廣說□故有對觸名從所

845a22□依境□就所長境立增語觸名□有說意識名爲

845a23□增語□於發語中爲增上故□有言意識語爲增

845a24□上□方於境轉□五識不然□是故意識獨名增語□

845a25□與此相應名增語觸□故有對觸名從所依境□

845a26□就相應主立增語觸名□卽前六觸隨別相應

845a27□復成八種□頌曰

845a28□　明無明非二　　無漏染汚餘

845a29□　愛□二相應　　樂等順三受

845b01□論曰□明無明等相應成三□一明觸□二無明觸□

845b02□三非明非無明觸□此三如次應知卽是無漏

845b03□染汚餘相應觸□餘謂無漏及染汚餘□卽有漏

845b04□善無覆無記□染汚觸中一分數起□依彼復立

845b05□愛□二觸□愛□隨眠共相應故□總攝一切□復

845b06□成三觸□一順樂受觸□二順苦受觸□三順不苦

845b07□不樂受觸□云何順受觸□是樂等受所領故□

845b08□或能爲受行相依故□名爲順受□如何觸爲受

845b09□所領行相依□行相極似觸依觸而生故□又與

845b10□樂等受相應故□或能引生樂等受故□名爲順

845b11□受□如是合成十六種觸□已辯觸相□受相云何

845b12□頌曰

845b13□　從此生六受　　五屬身餘心

845b14□　此復成十八　　由意近行異

845b15□論曰□從前六觸生於六受□謂眼觸所生受□至

845b16□意觸所生受□此合成二□一者身受□二者心受□

845b17□六中前五說爲身受□依色根故□意觸所生說

845b18□爲心受□但依心故□卽於所說一心受中□由

845b19□意近行異□復分成十八□云何十八意近行耶□

845b20□謂憂喜捨各六近行□此復何緣立爲十八□由

845b21□三領納唯意相應□六境有異故成十八□非一

845b22□受體意識相應□境異成六領納異故□意近行

845b23□名爲目何義□喜等有力能爲近緣□令意於

845b24□境數遊行故□若說喜等意爲近緣於境數行

845b25□名意近行□卽應想等亦得此名□與意相應由

845b26□意行故□若唯意地有意近行□豈不違經□如

845b27□契經言□眼見色已□於順喜色起喜近行□乃

845b28□至廣說□此不相違□如依眼識引不淨觀□此不

845b29□淨觀唯意地攝□然契經言□眼見色已□隨觀不

845c01□淨具足安住□此亦如是□依五識身所引意地

845c02□喜等近行□故作是說□由彼經言眼見色已乃

845c03□至廣說□故意近行五識所引意識相應□不應

845c04□爲難□何緣身受非意近行□與意近行非同法

845c05□故□以意近行唯依意識□故名爲近□分別三

845c06□世等自相共相境□故名爲行□一切身受與此

845c07□相違□故非意近□亦不名行□豈不身受亦有

845c08□此相□身受領納色等境已□意識隨行□由身

845c09□受力意識於境數遊行故□此亦不然□已說相

845c10□故□謂諸身受不依意識□無分別故□由彼不能

845c11□分別境界功德過失□故非彼力令意於境數

845c12□數遊行□又不定故□謂身受後非決定有意識

845c13□續生□意受俱時必有意識□故唯意受名意近

845c14□行□又生盲等類雖無見已乃至觸已□而有近

845c15□行故□第三靜慮有意地樂□亦應攝在意近行

845c16□中□此責不然□初界無故□又凝滯故□謂欲界中

845c17□無意地樂□第三靜慮雖有不立□又彼地樂凝

845c18□滯於境□近行於境□數有推移不滯一緣方名

845c19□行故□又無所對苦根所攝意近行故□若爾應

845c20□無捨意近行□無所對故□不爾憂喜卽捨對

845c21□故□第三靜慮意地樂根□無自根本地捨根爲

845c22□對故□然無近分等□無捨等近行失□以於初

845c23□界中有同地所對故□或復容有不容有故□謂

845c24□意捨等容有同地所敵對法□意樂定無同地

845c25□敵對□故無有失□諸意近行中幾欲界繫□欲界

845c26□意近行□幾何所緣□色無色界爲問亦爾□頌

845c27□曰

845c28□　欲緣欲十八　　色十二上三

845c29□　二緣欲十二　　八自二無色

846a01□　後二緣欲六　　四自一上緣

846a02□　初無色近分　　緣色四自一

846a03□　四本及三邊　　唯一緣自境

846a04□論曰□欲界所繫具有十八□緣欲界境其數亦

846a05□然□緣色界境唯有十二□除香味六□彼無境

846a06□故□緣無色境唯得有三□彼無色等五所緣故□

846a07□緣不繫境□亦唯有三□說欲界繫已□當說色界

846a08□繫□初二靜慮唯有十二□謂除六憂□若說所緣

846a09□定無染汚能緣下境□善緣欲境亦具十二□除

846a10□香味四□餘八自緣□二緣無色□謂法近行緣不

846a11□繫法亦唯二種□三四靜慮唯六□謂捨緣欲界

846a12□境□善亦具六除香味二□餘四自緣□一緣無

846a13□色□謂法近行緣不繫法□亦唯一種□說色界

846a14□繫已□當說無色繫□空處近分唯有四種謂捨

846a15□但緣色聲觸法□緣第四靜慮亦具有四種□此

846a16□就許有別緣者說□若執彼地唯總緣下□但

846a17□有雜緣法意近行緣無色界□唯一謂法□緣不

846a18□繫法亦唯一種□四根本地及上三邊□唯一謂

846a19□法□亦緣目地□無色根本不緣下故□彼上三邊

846a20□不緣色故□不緣下義如後當辯□此緣不繫亦

846a21□唯有一□諸意近行通無漏耶□頌曰

846a22□　十八唯有漏

846a23□論曰□無有近行通無漏者□所以者何□增長有

846a24□故□無漏諸法與此相違□有說近行有情皆有□

846a25□無漏不然故非近行□有說聖道任運而轉□故

846a26□順無相界□故非近行體□近行與此體相違故□

846a27□誰成就幾意近行耶□謂生欲界若未獲得色

846a28□界善心□成就一切初二定八三四定四無色

846a29□界一□所成上界皆不下緣□唯染汚故□若已

846b01□獲得色界善心□未離欲貪□成欲一切初靜慮

846b02□十□捨具六種□未至地中善心得緣香味境

846b03□故□喜唯有四□以但有染不緣下故□豈不意

846b04□近行眼等識所引□彼旣無鼻舌二識□應無

846b05□緣香味近行□此責不然□生盲聾等自性生

846b06□念□及在定中皆應無有色等近行□故非一切

846b07□五識所引□成二定八三四靜慮無色如前□已

846b08□離欲貪□若未獲得二定善心□彼成欲界初定

846b09□十二□謂除六憂二靜慮等□皆如前說□若已

846b10□獲得二定善心□於初定貪未得離者□成二定

846b11□十□謂喜但四□唯染汚故□捨具六種□已獲得彼

846b12□近分善故□餘如前說□由此道理餘准應知□若

846b13□生色界唯成欲界一捨法近行□謂通果心俱□

846b14□云何獲得諸意近行□謂離欲貪前八無間八

846b15□解脫道□獲得初定近分地中六捨近行□第九

846b16□無間解脫道中□獲得欲界通果心俱法捨近

846b17□行□獲得初定十二近行□此初定言兼攝眷屬□

846b18□由此理趣離上地染□如應當知□然有差別□

846b19□謂離第四靜慮貪時□第九無間及解脫道□必

846b20□不獲得自地下地□通果心俱法捨近行□離空

846b21□處等諸地貪時□一切無間及解脫道□唯獲

846b22□得一法捨近行□得無學時獲得欲界□初二靜

846b23□慮十二近行□三四靜慮六捨近行□空無邊處

846b24□四捨近行□上地各一法捨近行□於受生位從

846b25□上地沒生下地時□獲得當地所有近行□生諸

846b26□靜慮亦兼下地捨法近行□是卽喜等十八意

846b27□行□由爲耽嗜出依別故□世尊說爲三十六師

846b28□句□此差別句能表大師□是師[巾*票]幟故名師句□

846b29□如是諸句唯佛大師能知能說□餘無能故□耽

846c01□嗜依者□謂諸染受□出離依者□謂諸善受無覆

846c02□無記□順善染故□隨應二攝更不別說□此三十

846c03□六界地定者□謂欲界中具三十六□初二靜慮

846c04□唯有二十□謂耽嗜依八出離依□十二三四靜

846c05□慮唯有十種□謂耽嗜依四及出離依□六空處

846c06□近分若許別緣□便有五種□謂耽嗜依一出離

846c07□依四□若執唯總緣但有二種□謂耽嗜依一出

846c08□離依一□無色根本及上三邊各唯有二□如前

846c09□應知□此約界地所緣定者□欲緣欲境具三十

846c10□六□緣色界境唯二十四□除緣香味二依各

846c11□六□緣無色境唯有六種□謂法近行二依各三□

846c12□緣不繫境亦唯此六□由此道理色無色界□緣

846c13□境差別如應當思□所餘有支何緣不說□頌

846c14□曰

846c15□　餘已說當說

846c16□論曰□所餘有支或有已說□或有當說□如前已

846c17□辯□若爾何緣更興此頌□爲於後頌遮廣釋疑□

846c18□由後頌中說煩惱等□勿有於此生如是疑□前

846c19□已廣明四支義訖□次應廣釋其餘有支□爲顯

846c20□後文依惑業事□寄喩總顯十二有支□故軌範

846c21□師更興此頌□如前已說十二有支□略攝唯三□

846c22□謂惑業事□此三用別□其喩云何□頌曰

846c23□　此中說煩惱　　如種復如龍

846c24□　如草根樹莖　　及如糠□米

846c25□　業如有糠米　　如草藥如花

846c26□　諸異熟果事　　如成熟飮食

846c27□論曰□如何此三種等相似□如從種子芽葉等

846c28□生如是從煩惱生煩惱業□事如龍鎭池水恒

846c29□不竭□如是煩惱得相續鎭生池□令惑業事

847a01□流注無盡□如草根未拔苗剪剪還生□如是煩

847a02□惱根□未以聖道拔□令生苗稼斷斷還起□如從

847a03□樹莖頻生枝花果□如是從惑數起惑業事□如

847a04□糠□米能生芽等非獨能生□煩惱□業能感

847a05□後有非獨能感□如米有糠能生芽等□業有

847a06□煩惱能招異熟□如諸草藥果熟爲後邊□業果

847a07□熟已更不招異熟□如花於果爲生近因□業爲

847a08□近因能生異熟□如熟飮食但應受用□不可轉

847a09□生成餘飮食□異熟果事旣成熟已□不能更招

847a10□餘生異熟□若諸異熟復感餘生□餘復感餘應

847a11□無解脫□已辯緣起□卽於此中就位差別□分成

847a12□四有□中生本死如前已釋□善等差別三界有

847a13□無□今當略辯□頌曰

847a14□　於四種有中　　生有唯染汚

847a15□　由自地煩惱　　餘三無色三

847a16□論曰□於四有中生有唯染□決定非善無覆無

847a17□記□由何等惑一切煩惱□諸煩惱染諸生有耶□

847a18□不爾□云何□但由自地□謂生此地□唯由此地

847a19□中一切煩惱生□有成染汚□諸煩惱中無一煩

847a20□惱於結生位無潤功能□然諸結生唯煩惱力□

847a21□非由纏垢□所以者何□以自力行悔覆纏等□要

847a22□由思擇方現起故□然此位中身心昧劣□要任

847a23□運惑方可現行□唯有隨眠數習力勝□故諸煩

847a24□惱能數現行□於結生時任運現起□諸纏及垢

847a25□數習力劣□非不思擇而得現前□是故結生非

847a26□諸纏垢□故唯自地諸煩惱力□染汚生有理極

847a27□成立□餘中有等一一通三□謂彼皆通善染無

847a28□記□應知中有初續刹那□亦必染汚猶如生有□

847a29□如是四有何界所繫□欲色具四□無色唯三□非

847b01□無色業感中有果□如順正理□已具思擇□有情

847b02□於此四種有中由何而住□頌曰

847b03□　有情由食住　　段欲體唯三

847b04□　非色不能益　　自根解脫故

847b05□　觸思識三食　　有漏通三界

847b06□　意成及求生　　食香中有起

847b07□　前二益此世　　所依及能依

847b08□　後二於當有　　引及起如次

847b09□論曰□經說世尊自悟一法正覺正說□謂諸有

847b10□情一切無非由食而住□何等爲食□食有四種□

847b11□一段二觸三思四識□段有二種謂細及□□細

847b12□謂中有食□香爲食故□及天劫初食□無變穢

847b13□故□如油沃沙散入支故□或細汚蟲□兒等食□

847b14□說名爲細□□此爲□□如是段食唯在欲界□離

847b15□段食貪生上界故□非上界身依外緣住□色界

847b16□雖有能益大種而非段食□如非妙欲□如色界

847b17□中雖有微妙色聲觸境□而不引生增上貪故□

847b18□不名妙欲□如是雖有最勝微妙能攝益觸□而

847b19□畢竟無分段呑□□故非段食□雖非段食攝□

847b20□而非無食義□如喜雖非四食中攝□而經說爲

847b21□食□以有食義故□如契經言□我食喜食□由

847b22□喜食久住□如極光淨天□然段食體有十三事□

847b23□以處總收唯有三種□謂唯欲界香味觸三□一

847b24□切皆爲段食自體□可成段別而呑□故□謂以

847b25□口鼻分分受之□以少從多故作是說□雖非呑

847b26□□但能益身令得久住□亦細食攝□猶如影光

847b27□炎□塗洗□又劫初位地味等食□亦名段食□

847b28□分段受故□又諸飮等亦名段食□皆可段別而

847b29□受用故□色處名段不名爲食□以不能攝益自

847c01□所對根故□夫言食者□攝益諸根及諸大種□

847c02□色處無力攝益自根及諸大種□是不至取根

847c03□所行故□以契經說□段食非在手中器中可成

847c04□食事□要入鼻口牙齒咀嚼□津液浸潤進度

847c05□喉筒□墮生藏中漸漸消化□味勢熟德流諸

847c06□脈中□攝益諸蟲乃名爲食□爾時方得成食事

847c07□故□若在手器以當爲名□如天授名那落迦等□

847c08□雖彼分段總得食名□而成食時唯香味觸□爾

847c09□時唯此爲根境故□又如何知色處非食身內

847c10□攝益根大功能□如香味觸不別見故□爾時不

847c11□生彼境識故□生自識時尙不損益自根大種□

847c12□況入身已不生自識能爲食事□見日月輪等

847c13□能損益眼根□是觸功能非形顯力□豈不苦樂

847c14□與識俱生□此二能爲損益事故□色處於眼亦

847c15□爲損益□理不應然□眼與明等應成食故□然

847c16□彼爲境順苦樂觸能爲食事□色處不然□見安

847c17□繕那籌等諸色眼不增損□要至眼中眼方增

847c18□損□是故段食定非色處□若爾何故於契經中

847c19□稱讚段食具色香味□爲令欣樂兼讚助緣□如

847c20□亦讚言恭敬施與□豈卽恭敬亦名段食□然成

847c21□段食具正助緣□又擧色相表香味觸□亦妙可

847c22□欣故作是說□是故食體唯香味觸□非色不能

847c23□益自根解脫故□夫名食者□必先資益自根

847c24□大種□後乃及餘□飮□色時於自根大尙不爲

847c25□益□況能及餘□由彼諸根境各別故□有時見

847c26□色生喜樂者□緣色觸生是食非色□又不還者

847c27□及阿羅漢解脫食貪□雖見妙食而不生喜□

847c28□無所益故□已說段食界繫及體觸思識三□次

847c29□當顯示觸謂根境識三和所生□心所緣起中

848a01□已廣思擇□思謂意業□識謂了境□此三唯有漏□

848a02□通三界皆有□如是四食體總有十六事□唯後

848a03□三食說有漏言□顯香等三不濫無漏□何緣

848a04□無漏觸等非食□食謂能牽□能資諸有可厭可

848a05□斷愛生長處□無漏雖資他所牽有□而自無有

848a06□牽有功能□非可厭斷愛生長處□故不建立在

848a07□四食中□卽由此因望他界地□雖有漏法亦非

848a08□食體□他界地法雖亦爲因能資現有□而不能

848a09□作牽後有因□故不名食□諸無漏法現在前時□

848a10□雖能爲因資根大種□而不能作牽後有因□雖

848a11□暫爲因資根大種□而但爲欲成己勝依□速

848a12□趣涅槃永滅諸有□自地有漏現在前時□資現

848a13□令增能招後有□由此已釋段食爲因招後有

848a14□義□謂觸等食牽後有時□亦牽當來內法香

848a15□等現內香等□資觸等因令牽當有□亦能自取

848a16□當來香等爲等流果是故段食與後有因同一

848a17□果故□亦能牽有故名爲食□然香味觸體類有

848a18□三□謂異熟生等流長養□由外香等覺發身

848a19□中內香味觸令成食事□故所說食其理定成□

848a20□如契經說□食有四種□能令部多有情安住□

848a21□及能資益諸求生者□言部多者□顯已生義□

848a22□諸趣生已皆謂已生□復說求生□爲何所目□

848a23□此目中有□由佛世尊以五種名說中有故□

848a24□何等爲五□一者意成□從意生故□是牽引業所

848a25□引果義□若爾此應有太過失□不爾□中有不

848a26□攬外緣精血等物以成身故□二者求生□多喜

848a27□尋察當生處故□生謂生有□中有多求趣生有

848a28□處□三者食香□身資香食往生處故□四者中

848a29□有□死生二有無間有故□五者名起□死有無

848b01□間支體無缺□身頓起故□或復對向當生決定□

848b02□暫時起故□何緣說食唯有四種□一切有爲皆

848b03□有食用□經說涅槃亦有食故□如契經說□涅槃

848b04□有食□所謂覺支□雖諸有爲皆有食用□而就勝

848b05□說□謂大仙尊爲所化者□就資有勝唯說四食□

848b06□謂初二食能益此身所依能依□後之二食能

848b07□引當有□能起當有□如次資益引起名色□二

848b08□種有身故立四食□所依謂色卽有根身□能依

848b09□謂名卽心心所□此中段食資益所依□以有根

848b10□身由此住故□此中觸食資益能依□以心心所

848b11□由此活故□如是二食於已生有資益功能最

848b12□爲殊勝□思爲引業識爲種子□引起當有□謂由

848b13□業故能引當來名色二有□業旣引已愛潤識

848b14□種□能令當有名色身起□故契經說□業爲生

848b15□因愛爲起因□如是二食於未生有引起功能

848b16□最爲殊勝□故唯說此四種爲食□此四食中後

848b17□二如生母□生未生故□前二如養母□養已生故□

848b18□餘廣決擇如順正理□今更應思前釋四有□死

848b19□生二有唯一刹那□於此時中何識現起□此識

848b20□復與何受相應□定心無心得死生不□住何性

848b21□識得入涅槃□於命終時識何處滅□斷末摩者

848b22□其體是何□頌曰

848b23□　斷善根與續　　離染退死生

848b24□　許唯意識中　　死生唯捨受

848b25□　非定無心二　　二無記涅槃

848b26□　漸死足齊心　　最後意識滅

848b27□　下人天不生　　斷末摩水等

848b28□論曰□斷善續善離界地染□從離染退命終受

848b29□生□此六位中唯許意識□皆是意識不共法故□

848c01□五識於此無有功能□生言兼攝中有初念□意

848c02□識雖具三受相應□而死生時唯有捨受非苦

848c03□樂受□性不明利順死生時苦樂二受□性極明

848c04□利不順死生□非明利識有死生義□以死生時

848c05□必昧劣故□由此故說□下三靜慮唯近分心有

848c06□死生理□以根本地無捨受故□雖說在意識得

848c07□有死生□而非在定心有死生理□非界地別有

848c08□死生故□設界地同極明利故□由勝加行所引

848c09□發故□又在定心能攝益故□必由損害方有命

848c10□終□諸在定心非染汚故□必由染汚方得受

848c11□生□異地染心亦攝益故□無命終理加行起故

848c12□無受生理□異地染心必勝地攝□無容樂往劣

848c13□地受生□異地無記□以非染汚加行起故□亦

848c14□無生死亦非無心□有死生義理相違故□死有

848c15□二種□或他所害□或任運終□處無心位他不

848c16□能害□有殊勝法任持身故□處無心位非任運

848c17□終□入心定能引出心故□謂入心作等無間緣□

848c18□取依此身心等果法□必無有別法能□令不

848c19□生□若所依身將欲變壞□必定還起屬此身心□

848c20□方得命終更無餘理□又有契經證非無心命

848c21□終故契經說□無想有情由想起已從彼處歿□

848c22□非無心位可得受生□必由勝心現所引故□住

848c23□昧劣位而受生故□離起煩惱無受生故□亦有

848c24□契經證非無心受生□故契經言□識若不入母

848c25□胎中者□名色得成□剌藍不□乃至廣說□然

848c26□死有心雖通三性□而阿羅漢必無染心□雖有

848c27□善心及二無記□而强盛故不入涅槃□入涅槃

848c28□心唯二無記□謂威儀路或異熟生□若說欲界

848c29□有捨異熟入涅槃心□通二無記□若說欲界

849a01□無捨異熟入涅槃心□但威儀路□必無離受而

849a02□獨有心□劣善何故不入涅槃□以彼善心有異

849a03□熟故□諸阿羅漢厭背未來諸異熟果□入涅槃

849a04□故□若爾住異熟應不入涅槃□不爾□已簡言

849a05□厭背未來故□何不厭背現在異熟□知依現異

849a06□熟永斷諸有故□依現異熟證無學果□知彼有

849a07□恩不深厭患□諸阿羅漢深厭當生□故命終時

849a08□避彼因善□唯二無記勢力劣故□順於昧劣相

849a09□續斷心□故入涅槃唯二無記□眼等諸識雖依

849a10□色根而無方所□況復意識□然約身根滅處說

849a11□者□若頓死者□意識身根□然總滅□非有別

849a12□處□若漸死者□往下人天於足齊心如次識

849a13□滅□謂墮惡趣說名往下□彼識最後兩足處滅□

849a14□若往人趣識滅於齊□若往生天識滅心處□諸

849a15□阿羅漢說名不生□彼最後心亦心處滅□有餘

849a16□師說□彼滅在頂□正命終時於足等處身根滅

849a17□故□意識隨滅□臨命終時身根漸減□至足等

849a18□處□然都滅□如以少水置炎石上□漸減漸

849a19□消一處都盡□必無同分相續爲因能無間生

849a20□所趣後有□唯漸命終者□臨命終時有爲斷末

849a21□摩□苦受所逼無有別物□名爲末摩□然於身中

849a22□有別處所□風熱炎盛所逼切時□極苦受生卽

849a23□便致死□得末摩稱□如有頌曰

849a24□　身中有別處　　觸便令命終

849a25□　如靑蓮花鬚　　微塵等所觸

849a26□若水火風不平緣合□互相乖反或總或別□勢

849a27□用增盛傷害末摩□如以利刀分解支節□因斯

849a28□引發極苦受生□從此須臾定當捨命□由□理

849a29□故名斷末摩□非如斬薪說名爲斷□如斷無覺

849b01□故得斷名□好發語言譏刺於彼□隨實不實

849b02□傷切人心□由此當招斷末摩苦□何緣地界非

849b03□斷末摩□以無第四內災患故□內三災患□謂

849b04□風熱痰水火風增隨所應起□有說此似外器

849b05□三災□此斷末摩天中非有□然諸天子將命終

849b06□時□先有五種小衰相現□一者衣服嚴具絶可

849b07□意聲□二者自身光明□然昧劣□三者於沐

849b08□浴位水□著身□四者本性□馳今滯一境□

849b09□五者眼本凝寂今數瞬動□此五相現非定命

849b10□終□遇勝善緣猶可轉故□復有五種大衰相現□

849b11□一者衣染埃塵□二者花□萎萃□三者兩腋汗

849b12□出□四者臭氣入身□五者不樂本座□此五相

849b13□現決定命終□設遇强緣亦不轉故□世尊於此

849b14□有情世間生住歿中建立三聚何謂三聚□頌

849b15□曰

849b16□　正邪不定聚　　聖造無間餘

849b17□論曰□一正性定聚□二邪性定聚□三不定性

849b18□聚□何名正性□謂世尊言□貪無餘斷□瞋無餘

849b19□斷□癡無餘斷□一切煩惱皆無餘斷□是名正性□

849b20□何故唯斷說名正性□謂此永盡邪僞法故□又

849b21□體是善常□智者定愛故□世尊亦說□聖道名正

849b22□性□經說趣入正性離生故□何名邪性□謂有三

849b23□種□一趣邪性□二業邪性□三見邪性□卽是惡趣

849b24□五無間業□五不正見如次爲體□於二定者學

849b25□無學法□五無間業如其次第□定趣離繫地獄

849b26□果故□成就此者得此聚名□卽名爲聖□造無間

849b27□者□正脫已脫□煩惱縛故說名爲聖□聖是自在

849b28□離繫縛義□或遠衆惡□故名爲聖□獲得畢竟離

849b29□繫得故□或善所趣□故名爲聖□中無間隔□故名

849c01□無間□好爲此因故名爲造□正邪定餘名不定

849c02□性□彼待二緣可成二故□非定屬一得不定名

849c03□說一切有部顯宗論卷第十五

849c04□

849c05□

849c06□阿毘達磨藏顯宗論卷第十六

849c07□

849c08□　　　　尊者衆賢造

849c09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

849c10□　　辯緣起品第四之五

849c11□如是已辯有情世間器世間今當辯□頌曰

849c12□　安立器世間　　風輪最居下

849c13□　其量廣無數　　厚十六洛叉

849c14□　次上水輪深　　十一億二萬

849c15□　下八洛叉水　　餘凝結成金

849c16□　此水金輪廣　　徑十二洛叉

849c17□　三千四百半　　周圍此三倍

849c18□論曰□此百俱□四大洲界□如是安立同壞同

849c19□成□謂諸有情法爾修得諸靜慮故□下命終已

849c20□生第二等靜慮地中□下器世間三災所壞□經

849c21□久遠已依下空中□由諸有情業增上力□有微

849c22□風起□後後轉增蟠結成輪□其體堅密□假設有

849c23□一大諾健那□以金剛輪奮威懸擊□金剛有碎

849c24□風輪無損□如是風輪廣無數□厚十六億踰繕

849c25□那□又諸有情業增上力□起大雲雨澍風輪上□

849c26□滴如車軸積水成輪□如是水輪於未凝結位□

849c27□深十一億二萬踰繕那□廣稱風輪□有言狹小

849c28□有情業力持令不散□如所食飮未熟變時□終

849c29□不移流墮於熟藏□有餘師說□由風所持令不

850a01□傍流□如[竺-二+□]持穀□有情業力引別風起□搏擊此

850a02□水上結成金□如熟乳停上凝成膜□故水輪減□

850a03□唯厚八洛叉□餘轉成金□厚三億二萬□二輪

850a04□界別有百俱□□一一二輪廣量皆等□謂徑十

850a05□二億三千四百半□周圍其邊數成三倍□謂周

850a06□圍量成三十六億一萬三百五十踰繕耶□已

850a07□辯三輪□山今當辯□頌曰

850a08□　蘇迷盧處中　　次踰健達羅

850a09□　伊沙馱羅山　　□地洛迦山

850a10□　蘇達黎舍那　　□濕縛□拏

850a11□　毘那□迦山　　尼民達羅山

850a12□　於大洲等外　　有鐵輪圍山

850a13□　前七金所成　　蘇迷盧四寶

850a14□　入水皆八萬　　妙高出亦然

850a15□　餘八半半下　　廣皆等高量

850a16□論曰□於金輪上有九大山□妙高山王處中而

850a17□住□餘八周□繞妙高山□於八山中前七名內□

850a18□第七山外有大洲等□此外復有鐵輪圍山□周

850a19□□如輪圍四洲界□持雙等七唯金所成□妙高

850a20□山王四寶爲體□謂四面如次北東南西□金銀

850a21□吠琉璃頗□迦寶□隨寶威德色顯於空□故贍

850a22□部洲空似吠琉璃色□如是寶等從何而生□從

850a23□諸有情業增上力□復大雲起雨金輪上□滴如

850a24□車軸□經於久時積水奔濤□深踰八萬□猛風鑽

850a25□擊寶等變生□如是變生金寶等已□復由業

850a26□力引起別風簡別寶等□攝令聚集□成山成洲□

850a27□分水甘鹹□令別成立內海外海□云何一類水

850a28□別類寶等生□雨水能爲異類寶等種所依藏□

850a29□復爲種種威德猛風之所鑽擊□生衆寶等□故

850b01□無有過□如是九山住金輪上□沒水量皆等八

850b02□萬踰繕那□蘇迷盧山出水亦爾□如是則說□

850b03□妙高山王從下金輪上至其頂□總有十六萬

850b04□踰繕那□其餘八山出水高量□從內至外半半

850b05□漸卑□謂初持雙出水四萬□乃至最後鐵輪圍

850b06□山出水三百一十二半□如是九山一一廣量□

850b07□各各與自出水量同□已辯九山□海今當辯□頌

850b08□曰

850b09□　山間有八海　　前七名爲內

850b10□　最初廣八萬　　四邊各三倍

850b11□　餘六半半狹　　第八名爲外

850b12□　三洛叉二萬　　三千二百餘

850b13□論曰□妙高爲初□輪圍爲後□中間八海□前七名

850b14□內□七中皆具八功德水□一甘二冷三軟四輕

850b15□五淸淨六不臭七飮時不損喉八飮已不傷

850b16□腹□如是七海□初廣八萬□約持雙山內邊周量□

850b17□於其四面數各三倍□謂各成二億四萬踰繕

850b18□那□其餘六海量半半狹□謂第二海量廣四萬□

850b19□乃至第七量廣一千二百五十□此等不說周

850b20□圍量者□以煩多故□准前知故□第八名外□鹹水

850b21□盈滿□量廣三億二萬三千及二百八十七踰

850b22□繕那半□八十七半餘聲所顯□已辯八海□當辯

850b23□諸洲形量有異□頌曰

850b24□　於中大洲相　　南贍部如車

850b25□　三邊各二千　　南邊有三半

850b26□　東毘提訶洲　　其相如半月

850b27□　三邊如贍部　　東邊三百半

850b28□　西瞿陀尼洲　　其相如滿月

850b29□　徑二千五百　　周圍此三倍

850c01□　北洲如方座　　四面各二千

850c02□　中洲復有八　　四洲邊各二

850c03□論曰□於外海中大洲有四□謂於四面對妙高

850c04□山□南贍部洲□北廣南狹三邊量等□其相如

850c05□車□南邊唯廣□三踰繕那半□三邊各有二千踰

850c06□繕那□唯此洲中有金剛座□上窮地際下據金

850c07□輪□諸最後身菩提薩□□將登無上正等菩提□

850c08□皆坐此座上起金剛喩定□以無餘依及餘處

850c09□所有堅固力能持此定□東勝身洲□東狹西廣

850c10□三面量等□形如半月□東三百五十□三邊各二

850c11□千□此東洲東邊廣南洲南際□故東如半月□

850c12□南贍部如車□西牛貨洲形如滿月□徑二千五

850c13□百□周圍七千半□北俱盧洲形如方座□四邊量

850c14□等□面各二千□周圍八千踰繕那量□隨自洲相

850c15□人面亦然□復有八中洲□是大洲眷屬□謂四大

850c16□洲側□各有二中洲□贍部洲邊二中洲者□一遮

850c17□末羅洲□二筏羅遮末羅洲□勝身洲邊二中洲

850c18□者□一提訶洲□二毘提訶洲□牛貨洲邊二中洲

850c19□者□一舍□洲□二□□羅漫□理拏洲□俱盧洲

850c20□邊二中洲者□一矩拉婆洲□二□拉婆洲□此一

850c21□切洲皆人所住□由下劣業增上所生□故住彼

850c22□人身形卑陋□有餘師說□遮末羅洲羅刹娑居□

850c23□餘皆人住□辯諸洲已□無熱惱池何方幾量□頌

850c24□曰

850c25□　此北九黑山　　雪香醉山內

850c26□　無熱池縱廣　　五十踰繕那

850c27□論曰□至敎說此贍部洲中□從中印度漸次向

850c28□北□三處各有三重黑山□有大雪山在黑山北□

850c29□大雪山北有香醉山□雪北香南有大池水□名

851a01□無熱惱□出四大河□從四面流趣四大海□一□

851a02□伽河□二信度河□三徙多河□四縛芻河□無熱惱

851a03□池縱廣正等□面各五十踰繕那量□八功德水

851a04□盈滿其中□非得通人難至其所□於此池側有

851a05□贍部林□樹形高大其果甘美□依此林故名贍

851a06□部洲□或依此果以立洲號□復於何處置捺落

851a07□迦□何量有幾□頌曰

851a08□　此下過二萬　　無間深廣同

851a09□　上七奈落迦　　八增皆十六

851a10□　謂□□屎糞　　鋒刃烈河增

851a11□　各住彼四方　　餘八寒地獄

851a12□論曰□此贍部洲下過二萬有阿鼻旨大奈落

851a13□迦□深廣同前□謂各二萬□故彼底去此四萬踰

851a14□繕那□何緣唯此洲下有無間獄□唯於此洲起

851a15□極重惡業故□刀兵等災唯此有故□唯此洲人

851a16□極利根故□以無樂間立無間名□所餘地獄

851a17□中□雖無異熟樂而無大過失□有等流樂故□有

851a18□說無隙立無間名雖有情少而身大故□有說

851a19□於中受苦無間□謂彼各爲百釘釘身□於六觸

851a20□門恒受劇苦□居熱鐵地鐵牆所圍□猛焰交通

851a21□曾無暫歇□身遭熱逼苦痛難任□雖有四門遠

851a22□觀開闢□而走求出便見關閉□所求不遂□毒

851a23□怨傷□以己身薪投赴猛火焚燒支體骨肉□

851a24□然□惡業所持而不至死□餘七地獄在無間上

851a25□重壘而住□其七者何□一者極熱□二者炎熱□

851a26□三者大叫□四者號叫□五者衆合□六者黑繩□七

851a27□者等活□有說此七在無間傍□外內自他身諸

851a28□支節□皆出猛火互相燒害□熱中極故名爲極

851a29□熱□火隨身轉炎熾周圍□熱苦難任故名炎熱□

851b01□劇苦所逼發大酷聲□悲叫稱怨故名大叫□衆

851b02□苦所逼異類悲號□怨發叫聲故名號叫□衆多

851b03□苦具俱來逼身□合黨相殘故名衆合□先以墨

851b04□索□量支體□後方斬鋸故名黑繩□衆苦逼身

851b05□數悶如死□尋蘇如本故名等活□謂彼有情雖

851b06□遭種種斫刺磨□□而彼暫遇□風所吹尋蘇

851b07□如本□等前活故立等活名□八奈落迦增各

851b08□十六□謂四門外各有四增□以非皆異名但標

851b09□其定數□故薄伽梵說此頌言

851b10□　此八奈落迦　　我說甚難越

851b11□　以熱鐵爲地　　周□有鐵牆

851b12□　四面有四門　　關閉以鐵扇

851b13□　巧安布分量　　各有十六增

851b14□　多百踰繕那　　滿中造惡者

851b15□　周遍焰交徹　　猛火恒洞燃

851b16□此十六中受苦增劇□過本地獄故說爲增□或

851b17□於此中受種種苦□苦具多類故說爲增□或地

851b18□獄中遍受苦已□重遭此苦故說爲增□有說

851b19□有情出地獄已□數復遭苦故說爲增□門各

851b20□四增其名何等□□□屎糞鋒刃烈河□門門

851b21□四增名皆相似□□□增者□謂此增中□□□

851b22□沒膝□其量寬廣多踰繕那□有情遊中□下其

851b23□足□皮肉與血俱□爛墜□擧足還生平復如本□

851b24□屍糞增者□謂此增中屍糞泥滿□□瀨臭□深

851b25□沒於人□又廣於前□□增量□於中多有娘

851b26□矩□蟲□[此/□]利如針身白頭黑□有情遊彼皆爲

851b27□此蟲鑽皮破骨[口*(一/巾)]食其髓□鋒刃增者□謂此增

851b28□中復有三種□一刀刃路□謂於此中仰布刀刃

851b29□以爲大道□有情遊彼□下足時□皮肉與血俱

851c01□斷碎墜□擧足還生平復如本□二劍葉林□謂此

851c02□林上純以□利劍刃爲葉□有情遊下風吹葉

851c03□墜斬刺支體骨肉零落□有烏□狗撲令□□□

851c04□□首咬足[齒*可]頸擘□□[國*爪]腹□心[據-豕+且]□食□□三

851c05□鐵刺□林謂此林內鐵樹高聳□量過百人□有

851c06□利鐵刺長十六指□有情被逼上下樹時□其刺

851c07□□鋒下上□刺□有鐵[此/□]鳥探啄有情□眼精

851c08□心肝爭競而食□刀刃路等三種雖殊而鐵杖

851c09□同□故一增攝□烈河增者□謂此增河其量深

851c10□廣□熱鹹烈水盈滿其中□有情溺中□或浮或沒□

851c11□或逆或順或橫或轉□被蒸被煮骨皮□爛□如

851c12□大□中滿盛灰汁□置麻米等猛火下燃□麻等

851c13□於中上下□轉□擧體□爛有情亦然□設欲逃

851c14□亡□於兩岸上有諸獄卒□手執刀槍禦□令□□

851c15□無由得出□復有獄卒張大鐵網□□諸有情置

851c16□於岸上□洋銅灌其口令呑熱鐵丸□衆苦備經

851c17□還擲河內□此河如塹前三似園□圍繞莊嚴諸

851c18□大地獄□已說有八熱奈落迦□寒奈落迦亦有

851c19□八種□何等爲八□一□部陀□二尼剌部陀□三□

851c20□□□□四□□婆□五呼呼婆□六□□羅□七□

851c21□特摩□八摩訶□特摩□此中有情嚴寒所逼□隨

851c22□身聲瘡變立差別想名□謂二三三如其次

851c23□第□此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所□

851c24□於中恒有凄勁冷風□上下衝擊縱橫旋擁□有

851c25□情遊此屯聚相依□寒酷切身膚皮□裂□身

851c26□戰□[革*更]各出異聲□瘡開剖坼如三花相□多

851c27□由謗賢聖招如是苦果□有說此在熱地獄傍□

851c28□以贍部洲上尖下闊形如穀聚故得包容□是

851c29□故大海漸深漸狹□十六大獄皆諸有情增上

852a01□業感□餘孤地獄或多二一各別業招□或近江

852a02□河山間曠野□或在地下空中餘處□無間大熱

852a03□及炎熱三□於中皆無獄卒防守□大叫號叫及

852a04□衆合三□少有獄卒□琰魔王使時時往來巡□

852a05□彼故□其餘皆爲獄卒防守□有情無情異類獄

852a06□卒□防守治罰罪有情故□火不焚燒□有情卒

852a07□者□彼身別稟異大種故□或由業力所遮隔故□

852a08□一切地獄身形皆□□初同聖語□曾聞有以聖

852a09□語告言□汝在人中不觀欲過□又不承敬梵志

852a10□沙門□是故於今受斯劇苦□彼聞領解生□悔

852a11□心□後不分明□苦所逼故□諸地獄器安布如是□

852a12□傍生所止謂水陸空□生類顯形無邊差別□其

852a13□身行相少□多傍□本住海中後流五趣□初

852a14□同聖語後漸乖訛□諸鬼本住琰魔王國□從此

852a15□展轉散趣餘方□此贍部洲南邊直下□深過五

852a16□百踰繕那量□有琰魔王都□縱廣量亦爾□鬼有

852a17□三種謂無少多財無財復三□謂炬針臭口□少

852a18□財亦有三□謂針臭毛□多財亦有三□謂希祠

852a19□棄大勢廣釋此□九如順正□理然諸鬼中無

852a20□威德者唯三洲有□除北俱盧□若有威德天上

852a21□亦有□贍部洲西渚有五百□於中有二唯鬼所

852a22□居□渚各有城□二百五十□有威德鬼住一渚城□

852a23□一渚城居無威德鬼□諸鬼多分行□而行□

852a24□於劫初時皆同聖語□後隨處別種種乖訛□日

852a25□月所居量等義者□頌曰

852a26□　日月迷盧半　　五十一五十

852a27□　夜半日沒中　　日出四洲等

852a28□　雨際第二月　　後九夜漸增

852a29□　寒第四亦然　　夜減晝□此

852b01□　晝夜增臘縛　　行南北路時

852b02□　近日自影覆　　故見月輪缺

852b03□論曰□日月衆星依何而住□依風而住□謂諸有

852b04□情業增上力共引風起□繞妙高山空中旋環□

852b05□運持日等令不停墜□彼所住去此幾踰繕那□

852b06□持雙山頂齊妙高山半□日等徑量幾踰繕那□

852b07□日五十一□月唯五十□星最小者半俱盧舍□最

852b08□大者□十六踰繕那□四洲日月各有別耶□不爾□

852b09□四洲同一日月俱時四處作所作耶□不爾□云

852b10□何夜半日沒日中日出四洲時等□俱盧贍部牛

852b11□貨勝身隔妙高山相對住故□若俱盧夜半卽

852b12□贍部日中□勝身日沒牛貨日出□若牛貨日中

852b13□卽勝身夜半□贍部日沒俱盧日出□此略義者□

852b14□隨何洲相對日中月中□餘二洲隨應西沒東

852b15□出□第三洲處夜中晝中□由是若時勝身牛貨

852b16□如其次第日中月中□爾時光明四洲皆有□然

852b17□光作事在東南洲□於西北洲唯明作事□俱見

852b18□兩事在北南洲□謂贍部洲□見日出月沒□見月

852b19□出日沒□謂俱盧洲□東勝身洲□唯得見日唯得

852b20□見月□謂牛貨洲□如是所餘例應思擇□何緣晝

852b21□夜有減有增□日行此洲路有別故□從雨際第

852b22□二月後半第九日夜漸增□從寒際第四月後

852b23□半第九日夜漸減□晝增減位與此相違□夜漸

852b24□增時晝便漸減□夜漸減位晝卽漸增□晝夜增

852b25□時□一晝夜增幾增一臘縛晝□夜減亦然□日行

852b26□此洲向南向北□如其次第夜增晝增□何故月

852b27□輪於黑半末白半初位見有缺耶□世施設中

852b28□作如是釋□以月宮殿行近日輪□月被日輪光

852b29□所侵照□餘邊發影自覆月輪□令於爾時見不

852c01□圓滿□理必應爾□以於爾時亦見不明全月輪

852c02□故□由是日沒月便出時□相去極遙□見月圓滿

852c03□日等宮殿□何有情居四大王天所部天衆是

852c04□諸天衆□唯住此耶□若空居天唯住如是日等

852c05□宮殿□若地居天住妙高山□諸層級等有幾層□

852c06□級其量云□何何等諸天住何層□級頌曰

852c07□　妙高層有四　　相去各十千

852c08□　傍出十六千　　八四二千量

852c09□　堅手及持□　　恒□大王衆

852c10□　如次居四級　　亦住餘七山

852c11□論曰□蘇迷盧山有四層級□始從水際盡第一

852c12□層□相去十千踰繕那量□如是乃至從第三層□

852c13□盡第四層亦十千量□此四層級□從妙高山傍

852c14□出圍繞□盡其下半□最初層級出十六千□第

852c15□二第三第四層級□如其次第八四二千□住初

852c16□層天名爲堅手□持□居第二□恒□處第三□四

852c17□大天王及諸眷屬□各一方面住第四層□堅

852c18□手等三天皆四王衆攝□持雙山等七金山上□

852c19□亦有四王所部村邑□是名依地住四大王衆

852c20□天□於欲天中此天最廣□三十三天住在何處□

852c21□頌曰

852c22□　妙高頂八萬　　三十三天居

852c23□　四角有四峰　　金剛手所住

852c24□　中宮名善見　　周萬踰繕那

852c25□　高一半金城　　雜飾地柔軟

852c26□　中有殊勝殿　　周千踰繕那

852c27□　外四苑莊嚴　　衆車□雜喜

852c28□　妙地居四方　　相去各二十

852c29□　東北圓生樹　　西南善法堂

853a01□論曰□三十三天住迷盧頂□其頂四面各二十

853a02□千□若據周圍數成八萬□有餘師說□面各八十

853a03□千與下際四邊其量無別□山頂四角各有一

853a04□峰□其高廣量各有五百□有藥叉神名金剛手□

853a05□於中止住守護諸天□於山頂中有宮名善見□

853a06□面二千半□周萬踰繕那□金城量高一踰繕那

853a07□半□其地平坦□亦眞金所成□俱用百一雜寶

853a08□嚴飾□地觸柔軟如□羅綿□於踐□時隨足高

853a09□下□是天帝釋所都大城□城有千門嚴飾壯麗

853a10□門有五百靑衣藥叉□勇健端嚴踰繕那量□各

853a11□嚴鎧仗防守城門□於其城中有殊勝殿□種種

853a12□妙寶具足莊嚴□蔽餘天宮故名殊勝□面二百

853a13□五十□周千踰繕那□是謂城中諸可愛事□城

853a14□外四面四苑莊嚴□是彼諸天共遊戱處□一衆

853a15□車苑□謂此苑中隨天福力種種車現□二□惡

853a16□苑□天欲戰時隨其所須甲仗等現□三雜林苑□

853a17□諸天入中所玩皆同俱生勝喜□四喜林苑□極

853a18□妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭□如是四苑形皆

853a19□□方□一一周千踰繕那量□居中各有一如意

853a20□池□面各五十踰繕那量□八功德水彌滿其中□

853a21□隨欲妙花寶舟好鳥□一一奇麗種種莊嚴□四

853a22□苑四邊有四妙地□中間各去苑二十踰繕那□

853a23□地一一邊量皆二百□是諸天衆勝遊戱所□諸

853a24□天於彼□勝歡娛□城外東北有圓生樹□是

853a25□三十三天受欲樂勝所□蟠根深廣五十踰繕

853a26□那□聳幹上昇枝條傍布□高廣量等百踰繕那□

853a27□挺葉開花妙香芬馥順風薰滿百踰繕那□若

853a28□逆風薰猶遍五十□城外西南角有大善法堂□

853a29□三十三天時集詳辯□制伏阿素洛等如法不

853b01□如法事□如是已辯三十三天所居外器□餘有

853b02□色天衆所住器云何□頌曰

853b03□　此上有色天　　住依空宮殿

853b04□論曰□從夜摩天至色究竟□所住宮殿皆但依

853b05□空□有說空中密雲彌布如地□爲彼宮殿所依

853b06□外器□世間至色究竟上無色故不可施設□如

853b07□是所說諸天衆中□頌曰

853b08□　六受欲交抱　　執手笑視□

853b09□論曰□梵衆天等由對治力□於諸欲法皆已遠

853b10□離□唯六欲天受妙欲境□六欲天者□一四大

853b11□王衆天□謂彼有四大王及所領衆□或彼天衆

853b12□事四大王□是四大王之所領故□二三十三天□

853b13□謂彼天處是三十三部諸天所居□妙高山頂

853b14□四面各有八部天衆□中央有一□卽天帝釋□故

853b15□三十三□三夜摩天□謂彼天處時時多分稱快

853b16□樂哉□四睹史多天□謂彼天處多於自所受生

853b17□喜足心□五樂變化天□謂彼天處樂數化欲境

853b18□於中受樂□六他化自在天□謂彼天處於他

853b19□所化欲境自在受樂□六中初二依地居天□形

853b20□交成□與人無別□然風氣泄熱惱便除□非如

853b21□人間有餘不淨□夜摩天衆□抱成□□俱起染

853b22□心暫時相抱□熱惱便息□唯一起染□雖受抱樂

853b23□而不成□□若俱無染心□雖相執抱如親相敬

853b24□愛□而無過失□睹史多天但由執手熱惱便息□

853b25□樂變化天唯相向笑便除熱惱□他化自在相

853b26□視成□□如是後三俱一無染□成□樂愛差別

853b27□如前□後二天中唯化資具□若異此者俱染

853b28□不成□實□形交方成□事□施設所說顯時不

853b29□同□由上諸天欲境轉妙□貪心轉重身觸有

853c01□殊□故經少時數成□事□不爾天欲樂應少於

853c02□人中□隨彼諸天男女膝上□有童男童女□爾

853c03□化生□卽說爲彼天所生□男女初生天衆身量

853c04□云何頌曰

853c05□　初如五至十　　色圓滿有衣

853c06□論曰□且六欲諸天□初生如次□如五六七八九

853c07□十歲□人生己身形速得圓滿□色界天衆於初

853c08□生時□身量周圓具妙衣服□一切天衆皆作聖

853c09□言□謂彼言詞同中印度□然不由學自解典言□

853c10□欲生樂生云何差別□頌曰

853c11□　欲生三人天　　樂生三九處

853c12□論曰□欲生三者□有諸有情樂受現前諸妙欲

853c13□境□彼於如是現欲境中自在而轉□謂全人趣

853c14□及下四天□有諸有情樂受自化諸妙欲境□彼

853c15□於自化妙欲境中自在而轉□謂唯第五樂變

853c16□化天□有諸有情樂受他化諸妙欲境□彼於他

853c17□化妙欲境中自在而轉□謂第六他化自在天□

853c18□此欲生三依何建立□依受如生現前欲境故□

853c19□依受如樂自化欲境故□依受如樂他化欲境

853c20□故□又依所受下中上境故□又依受用有罪有

853c21□勞現前欲境故□依樂受用無罪有勞自化欲

853c22□境故□依樂受用無罪無勞他化欲境故□樂

853c23□生三者□三靜慮中於九處生受三種樂□以彼

853c24□所受有樂異熟無苦異熟□故名樂生□此樂生

853c25□三依何建立□依多安住離生喜樂定生喜樂

853c26□離喜樂故□或依三種災所及故□或依尋喜樂

853c27□增上故□或依身想異無異故□所說諸天二十

853c28□二處□上下相去其量云何□頌曰

853c29□　如彼去下量　　去上數亦然

854a01□論曰□一一中間踰繕那量□非易可數□但可總

854a02□擧□彼去下量去上例然□隨從何天去下海量□

854a03□彼上所至與去下同□謂妙高山從第四層級

854a04□去下大海四萬踰繕那□上去三十三天亦如

854a05□去下海量□如三十三天去下大海□上去夜摩

854a06□天其量亦爾□如是乃至□如善見天去下大海□

854a07□從彼上去色究竟天其量亦爾□如是懸遠多

854a08□踰繕那□如明眼人暫見色頃□世尊能以意勢

854a09□神通運□身往來自在無□□故佛神力不可思□

854a10□議□於下處生昇上見不□頌曰

854a11□　離通力依他　　下無昇見上

854a12□論曰□如四大王天衆昇見三十三天□非三十

854a13□三等天昇見夜摩天等□然彼若得定所發通□

854a14□一切皆能昇見於上□或依他力昇見上天□謂

854a15□得神通及上天衆□引接往彼隨其所應□或上

854a16□天來下亦能見□若上界地來向下時□非下化

854a17□身下眼不見□非其境界故□如不覺彼觸故□上

854a18□界地來向下時□必化下身爲令下見□依地居

854a19□天已說處量□夜摩天等處量云何□有說四天

854a20□如迷盧頂□有說此四上倍倍增□有餘師言□

854a21□初靜慮地宮殿依處等一四洲□第二靜慮

854a22□等小千界□第三靜慮等中千界□第四靜慮等

854a23□大千界□有餘師言□下三靜慮如次量等小中

854a24□大千□第四靜慮量無邊際□齊何量說小中大

854a25□千□頌曰

854a26□　四大洲日月　　蘇迷盧欲天

854a27□　梵世各一千　　名一小千界

854a28□　此小千千倍　　說名一中千

854a29□　此千倍大千　　皆同一成壞

854b01□論曰□千四大洲乃至梵世□如是總說爲一小

854b02□千□千倍小千名一中千界□千中千界總名一

854b03□大千□如是大千同成同壞□中有情類成壞亦

854b04□同

854b05□說一切有部顯宗論卷第十六

854b06□

854b07□

854b08□阿毘達磨藏顯宗論卷第十七

854b09□

854b10□　　　　尊者衆賢造

854b11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

854b12□　　辯緣起品第四之六

854b13□如外器量別□身量亦爾耶□亦爾云何□頌曰

854b14□　贍部洲人量　　三□半四□

854b15□　東西北洲人　　倍倍增如次

854b16□　欲天俱盧舍　　四分一一增

854b17□　色天踰繕那　　初四增半半

854b18□　此上增倍倍　　唯無雲減三

854b19□論曰□贍部洲人身多長三□半□於中少分有

854b20□長四□□東勝身人身長八□□西牛貨人長十

854b21□六□□北俱盧人三十二□□欲界六天最下身

854b22□量□一俱盧舍四分之一□如是後後一一分增□

854b23□至第六天身一俱盧舍半□色天身量初梵衆

854b24□天半踰繕那□梵輔全一□大梵一半□少光二

854b25□全□此上餘天皆增倍倍□唯無雲減三踰繕

854b26□那□謂無量光天倍增二至四□乃至色究竟增

854b27□滿萬六千□身量旣殊壽命別不□亦有云何□頌

854b28□曰

854b29□　北洲定千年　　西東半半減

854c01□　此洲壽不定　　後十初□量

854c02□　人間五十年　　下天一晝夜

854c03□　乘斯壽五百　　上五倍倍增

854c04□　色無晝夜殊　　劫數等身量

854c05□　無色初二萬　　後後二二增

854c06□　少光上下天　　大全半爲劫

854c07□論曰□北俱盧人定壽千歲□西牛貨人壽五百

854c08□歲□東勝身人壽二百五十歲□南贍部人壽無

854c09□定限□劫後增減或少或多□少極十年□多極八

854c10□萬□於劫初位人壽□量□非百千等所能計故□

854c11□已說人間壽量長短□要先建立天上晝夜□方

854c12□可算計天壽□短長□天上云何建立晝夜□人五

854c13□十歲爲六天中最在下天一晝一夜□乘斯晝

854c14□夜□三十日爲月□十二月爲歲□彼壽五百年□

854c15□上五欲天漸俱增倍□謂人百歲爲第二天一

854c16□晝一夜□乘斯晝夜成月及年□彼壽千歲□夜摩

854c17□等四隨次如人□二四八百千六百歲爲一晝

854c18□夜□乘斯晝夜成月及年如次□彼壽二四八千

854c19□萬六千歲□已說六天壽量長短□色天無有晝

854c20□夜差別□但以劫數知壽短長□彼劫壽短長與

854c21□身量數等□謂若身量半踰繕那□壽量半劫□若

854c22□彼身量一踰繕那□壽量一劫□乃至身量長萬

854c23□六千□壽量亦同萬六千劫□已說色界天壽短

854c24□長□無色四天從下如次□壽量二四六八萬劫□

854c25□上所說劫爲定依何□爲壞爲成爲中爲大□少

854c26□光已上大全爲劫□自下諸天大半爲劫□卽

854c27□由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半□空成

854c28□住壞各二十中總八十中爲一大劫□取成住

854c29□壞總六十中□爲大梵王一劫半壽□故以大半

855a01□四十中劫□爲下三天所壽劫量□已說善趣壽

855a02□量短長□惡趣云何□頌曰

855a03□　等活等上六　　如次以欲天

855a04□　壽爲一晝夜　　壽量亦同彼

855a05□　極熱半中劫　　無間中劫全

855a06□　傍生極一中　　鬼月日五百

855a07□　□部陀壽量　　如一婆訶麻

855a08□　百年除一盡　　後後倍二十

855a09□論曰□惡趣亦無如人晝夜□然其壽量比況可

855a10□知□四大王等六欲天壽□如其次第爲等活等

855a11□六奈落迦一晝一夜□壽量如次亦同彼天□謂

855a12□四大王壽量五百□於等活地獄爲一晝一夜□

855a13□乘此晝夜成月及年□以如是年彼壽五百□乃

855a14□至他化壽萬六千□於炎熱地獄爲一晝一夜□

855a15□乘此晝夜成月及年□彼壽如斯萬六千歲□極

855a16□熱地獄壽半中劫□無間地獄壽一中劫□傍生

855a17□壽量多無定限□若壽極長亦一中劫□謂難陀

855a18□等諸大龍王□故世尊言□大龍有八□皆住一劫

855a19□能持大地□鬼以人間一月爲一日□乘此成月

855a20□歲□壽五百年□寒那落迦云何壽量□世尊寄喩

855a21□顯彼壽言□如此人間□梨二十□成摩竭陀

855a22□國一麻婆訶量□有置□[■/勝]平滿其中□設復

855a23□有能百年除一□如是□[■/勝]易有盡期□生□

855a24□部陀壽量難盡□此二十倍爲第二壽□如是後

855a25□後二十倍增□是謂八寒地獄壽量□此諸壽量

855a26□有中夭耶□頌曰

855a27□　諸處有中夭　　除北俱盧洲

855a28□論曰□諸處壽量皆有中夭□唯北俱盧定壽千

855a29□歲□此約處說非別有情□有別有情不中夭故□

855b01□如順正理擧彼有情□如是已就踰繕那等□辯

855b02□器世間身量差別□就年等辯壽量有殊□二量

855b03□不同未說應說□建立此等無不依名□前二及

855b04□名未詳極少□今應先辯三極少量□頌曰

855b05□　極微字刹那　　色名時極少

855b06□論曰□以勝覺慧分析諸色至一極微□故一極

855b07□微爲色極少□不可析故□如是分析諸名及時□

855b08□至一字刹那□爲名時極少□一字名者如說掉

855b09□名□一刹那量如順正理□如是已辯三極少量□

855b10□前二量殊今次應辯□踰繕那等其量云何□頌

855b11□曰

855b12□　極微微金水　　□羊牛隙塵

855b13□　□□麥指節　　後後增七倍

855b14□　二十四指□　　四□爲弓量

855b15□　五百俱盧舍　　此八踰繕那

855b16□論曰□極微爲初□指節爲後□應知後後皆七

855b17□倍增□謂七極微爲一微量□積微至七爲一金

855b18□塵□積七金塵爲水塵量□水塵積至七爲一□

855b19□毛塵□積七□毛塵爲羊毛塵量□積羊毛塵

855b20□七爲一牛毛塵□積七牛毛塵爲隙遊塵量□隙

855b21□塵七爲□□七□爲一□□七□爲□麥□七麥

855b22□爲指節□三節爲指□世所極成□是故於頌中不

855b23□別分別□二十四指橫布爲□□□積四□爲弓□

855b24□謂尋□積五百弓爲一俱盧舍□毘奈耶說□此

855b25□是從村至阿練若中間道量□八俱盧舍爲踰

855b26□繕那□已說極微漸次積集成微□乃至一踰繕

855b27□那□然許極微略有二種一實二假□其相云何□

855b28□實謂極成色等自相□於和集位□現量所得□假

855b29□由分析比量所知□謂聚色中以慧漸析□至最

855c01□極位□然後於中辯色聲等極微差別□此析所

855c02□至名假極微□令慧尋思極生喜故□此微卽極□

855c03□故名極微□極謂色中析至究竟□微謂唯是慧

855c04□眼所行□故極微言顯微極義□以何爲證知有

855c05□極微□以阿□摩及理爲證□阿□摩者□謂契經

855c06□說□諸所有色或細或□□細者謂極微□更不可

855c07□析故□餘有對色說名爲□□又伽他言

855c08□　黑白等諸色　　皆有細有□

855c09□　細者謂最微　　□者謂對色

855c10□由此誠證定有極微□又毘奈耶作如是說□七

855c11□極微集名一微等□如是名敎□其理者何□謂如

855c12□積集有情身色□至色究竟有量最□□准此亦

855c13□應分析諸色□有究竟處名一極微□云何知爾□

855c14□以何析法分析至窮□猶有餘故□謂世現見□

855c15□以餘聚色析餘聚色□有細聚生析析至窮□猶

855c16□有餘分□可爲眼見更不可析□如是聚色不能

855c17□析處□亦如□聚有可析理□謂彼可以覺慧分

855c18□析□如以聚色析聚至窮□慧析至窮應有餘在□

855c19□可爲慧見更不可析□此餘在者卽是極微□是

855c20□故極微其體定有□此若無者聚色應無□聚色

855c21□必由此所成故□如是已說踰繕那等□應辯年

855c22□等□其量云何□頌曰

855c23□　百二十刹那　　爲□刹那量

855c24□　臘縛此六十　　此三十須臾

855c25□　此三十晝夜　　三十晝夜月

855c26□　十二月爲年　　於中半減夜

855c27□論曰□刹那百二十爲一□刹那□六十□刹

855c28□那爲一臘縛□三十臘縛爲一牟呼栗多□三十

855c29□牟呼栗多爲一晝夜□此晝夜有時增有時減

856a01□有時等□三十晝夜爲一月□總十二月爲一年□

856a02□於一年中分爲三際□謂寒熱雨□各有四月□

856a03□十二月中六月減夜□以一年內夜總減六□如

856a04□是已辯刹那至年□劫量不同□今次當辯□頌

856a05□曰

856a06□　應知有四劫　　謂壞成中大

856a07□　壞從獄不生　　至外器都盡

856a08□　成劫從風起　　至地獄初生

856a09□　中劫從無量　　減至壽唯十

856a10□　次增減十八　　後增至八萬

856a11□　如是成已住　　名中二十劫

856a12□　成壞壞已空　　時皆等住劫

856a13□　八十中大劫　　大劫三無數

856a14□論曰□言壞劫者□謂從地獄有情不復生至外

856a15□器都盡□壞有二種□一趣壞□二界壞□復有二

856a16□種□一有情壞□二外器壞□然壞與成總分四品

856a17□一者正壞□二壞已空□三者正成□四成已住□言

856a18□正壞者□謂此世間過於二十中劫住已□從此

856a19□復有等住二十壞劫便至□壞劫將起住此洲

856a20□人壽量八萬□若時地獄有情命終□無復新生

856a21□爲壞劫始□乃至地獄無一有情□爾時名爲地

856a22□獄已壞□諸有地獄定受業者□業力引置他方

856a23□獄中□由此准知傍生鬼趣□時人身內無有諸

856a24□蟲□與佛身同傍生壞故□有說二趣於人益者□

856a25□壞與人俱□餘者先壞□如是二說前說爲善□若

856a26□時人趣此洲一人□無師法然得初靜慮□從靜

856a27□慮起唱如是言□離生喜樂甚樂甚靜□餘人

856a28□聞已皆入靜慮□命終□得生梵世中□乃至此

856a29□洲有情都盡□是名已壞贍部洲人□廣西二

856b01□洲例此應說□北洲命盡生欲界天□由彼鈍根

856b02□無離欲故□生欲天已靜慮現前□轉得勝依方

856b03□能離欲□乃至人趣無一有情□爾時名爲人趣

856b04□已壞□若時天趣欲界六天□隨一法然得初靜

856b05□慮□乃至□得生梵世中□爾時名爲欲天已

856b06□壞□如是欲界無一有情□名欲界中有情已壞□

856b07□若時梵世隨一有情□無師法然得二靜慮□從

856b08□彼定起唱如是言□定生喜樂甚樂甚靜□餘天

856b09□聞已皆入彼靜慮□命終□得生極光淨天□乃

856b10□至梵世中有情都盡□如是名已壞有情世間□

856b11□唯器世間空曠而住□餘方世界一切有情□感

856b12□此三千世界業盡□此邊漸有七日輪現□諸

856b13□海乾竭衆山洞燃□洲渚三輪□從焚燎□風

856b14□吹猛焰燒上天宮□乃至梵宮無遺灰燼□自

856b15□地火焰燒自地宮□非他地災能壞他地□由

856b16□相引起故作是言□下火風飄焚燒上地□謂

856b17□欲界火猛焰上昇□爲緣引生色界火焰□餘

856b18□災亦爾□如應當知□如是始從地獄漸減乃至

856b19□器盡□總名壞劫□所言成劫□謂從風起□乃至

856b20□地獄始有情生□謂此世間災所壞已□二十中

856b21□劫唯有虛空□過此長時次應復有□等住二十

856b22□成劫便至□一切有情業增上力□空中漸有微

856b23□細風生□是器世間將成前相□風漸增盛成立

856b24□如前□所說風輪水金輪等□然初成立大梵天

856b25□宮□乃至夜摩宮後起風輪等□是謂成立外器

856b26□世間□器有壞成由有情力□若有情類久集上

856b27□天□此器世間必應漸起□令福減者散下居故□

856b28□謂極光淨久集有情□天衆旣多居處迫□□諸

856b29□福減者應散下居□此器世間理應先起□故

856c01□劫壞位有情上集□於劫成時有情下散□由罪

856c02□福減及福罪增集散旋環□理應如是□旣已

856c03□成立此器世間□初一有情極光淨歿生大梵處

856c04□空宮殿中□後諸有情亦從彼歿有生梵輔□有

856c05□生梵衆□有生他化自在天宮□漸漸下生乃至

856c06□人趣□俱盧牛貨勝身贍部□後生餓鬼傍生地

856c07□獄□法爾後壞必最初成□若初一有情生無間

856c08□獄□二十中成劫應知已滿□此後復有二十中

856c09□劫□名成已住次第而起□謂從風起造器世間□

856c10□乃至後後有情漸住□初一有情極光淨歿生

856c11□大梵宮者□卽爲大梵王□諸大梵王必異生攝□

856c12□以無聖者還生下故□上二界無入見道故□卽

856c13□由此故無□一有情無間二生爲大梵義□旣說

856c14□大梵最後命終□極光淨天壽八大劫□二十中

856c15□劫世界還成□如何梵王生極光淨受少壽量

856c16□還從彼歿□雖彼非無有中夭義□而廣大福方

856c17□生彼天□八大劫壽中□始經少分□二十中劫頃

856c18□寧卽命終□以此觀知餘來生此□此洲人壽經

856c19□無量時□至住劫初壽方漸減□從無量減至極

856c20□十年□卽名爲初一住中劫□此後十八皆有增

856c21□減□謂從十年增至八萬□復從八萬減至十

856c22□年□爾乃名爲第二中劫□次後十七例皆如

856c23□是□於十八後□從十歲增至極八萬歲□名第二

856c24□十劫□一切劫增無過八萬□一切劫減唯極十

856c25□年□十八劫中一增一減□時量方等初減後增□

856c26□故二十劫時量皆等□此總名爲成已住劫□所

856c27□餘成劫及壞已空□雖無減增二十差別□然由

856c28□時量與住劫同□准住各成二十中劫□成中初

856c29□劫起器世間□後十九中有情漸住□壞中後劫

857a01□滅器世間前十九中有情漸捨□如是所說成

857a02□住壞空□各二十中積成八十□總此八十成大

857a03□劫量□諸劫唯用五蘊爲體□除此時體□不可得

857a04□故□經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者□

857a05□於前所說四種劫中□積大劫成三劫無數□謂

857a06□從初種大菩提種□經三大劫阿僧企耶□方乃

857a07□得成大菩提果□旣稱無數□何復言三□有釋

857a08□此言□諸善算者依算計論□算至數窮初不能

857a09□知□名一無數□如是無數積至第三□餘復釋

857a10□言□六十數內別有一數□立無數名□謂有經

857a11□中說六十數□此言無數當彼一名□積此至三

857a12□名三無數□非諸算計不能數知□菩薩經斯三

857a13□劫無數□方乃證得無上菩提□如是已辯劫量

857a14□差別□諸佛獨覺出現世間□爲劫增時□爲劫減

857a15□位頌曰

857a16□　減八萬至百　　諸佛現世間

857a17□　獨覺增減時　　麟角喩百劫

857a18□論曰□從此洲人壽八萬歲□漸減乃至壽極百

857a19□年□於此中間諸佛出現□何緣增位無佛出耶□

857a20□有情樂增難敎厭故□多行妙行故□少有墮三

857a21□塗□減百年時何故無佛□見於如是壽短促時□

857a22□不能具成佛所作故□謂一切佛出現世間□決

857a23□定捨於第五分壽□從定所起命行依身□非於

857a24□爾時所化樂見以設出世爲佛事少□故於爾

857a25□時佛不出世□經主於此作是釋言□五濁極增

857a26□難可化故□豈不今世人減百年□五濁雖增

857a27□而有能辦□入正決定離欲得果□佛唯爲此

857a28□出現世間□故彼所言非爲善釋□非百年位佛

857a29□出世時□一切皆能遵崇聖敎□入正決定離欲

857b01□得果□可言減百一分不能辦斯佛事□故無

857b02□佛出□然於減百設佛出世□亦有一分能遵敎

857b03□等如百年時□佛何不出□若謂減百堪化有情□

857b04□以極少故佛不出者□是則應說前所立因□不

857b05□能具成佛所作故□雖於減百五濁極增□不能

857b06□具成佛所作事□由斯故佛不出世間□不出

857b07□親因非彼所說□言五濁者一壽濁□二劫

857b08□濁□三煩惱濁□四見濁□五有情濁□云何濁義□

857b09□極鄙下故□應棄捨故□如滓穢故□豈不壽劫有

857b10□情濁三互不相離□見濁卽用煩惱爲體□五

857b11□應不成理實應然□但爲次第顯五衰損極增

857b12□盛時□何等名爲五種衰損□一壽命衰損□時

857b13□極短故□二資具衰損□少光澤故□三善品衰損□

857b14□欣惡行故□四寂靜衰損□展轉相違成□諍故□

857b15□五自體衰損□非出世間功德器故□爲欲次

857b16□第顯此五種衰損不同□故分五濁□獨覺出現

857b17□通劫增減□然諸獨覺有二種殊□一者部行□

857b18□二麟角喩□部行獨覺先是聲聞□得勝果時轉

857b19□名獨勝□有餘說彼先是異生□曾修聲聞順決

857b20□擇分□今自證道得獨勝名□麟角喩者□謂必

857b21□獨出二獨覺中麟角喩者□要百大劫修菩提

857b22□資糧□然後方成□麟角喩獨覺□部行獨覺□

857b23□修因時量減百大劫□時無定限□言獨覺者□

857b24□謂現身中離稟至敎□唯自悟道以能自調□不

857b25□調他故□何緣獨覺言不調他□非彼無能演說

857b26□正法以彼亦得無□解故□又能憶念過去所

857b27□聞諸佛言詞堪爲他說□得極遠境宿住智故□

857b28□又不可說彼無慈悲□爲攝有情現神通故□又

857b29□不可說無受敎機□爾時有情亦有能起世間

857c01□離欲對治道故□雖有此理而今測量□彼知爾

857c02□時有情根欲□入見諦等不藉他敎□故不說法

857c03□以調伏他□除此所餘攝有情事□無勞設敎現

857c04□通卽成□又諸獨覺闕力無畏□對於我論堅執

857c05□衆中□欲說無我心便怯劣□故不說敎以調伏

857c06□他□輪王出世爲在何時□幾種幾俱何威何相□

857c07□頌曰

857c08□　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪

857c09□　一二三四洲　　逆次獨如佛

857c10□　他迎自往伏　　諍陣勝無害

857c11□　相不正明圓　　故與佛非等

857c12□論曰□從此洲人壽無量歲□乃至八萬歲有轉

857c13□輪王生□減八萬時有情富樂壽量損減非其

857c14□器故□王由輪寶旋轉應導威伏一切□名

857c15□轉輪王□施設足中說有四種□金銀銅鐵輪

857c16□應別故□如其次第勝上中下□逆次能王領一

857c17□二三四洲謂鐵輪王王一洲界□銅輪王二□銀

857c18□輪王三□若金輪王王四洲界□契經就勝但說

857c19□金輪故契經言□若王生在刹帝利種紹灑頂

857c20□位□於十五日受齋戒時□沐浴首身受勝齋戒□

857c21□昇高堂殿臣僚□翼□東方□有金輪寶現□

857c22□其輪千輻具足□輞□衆相圓淨非匠所□成

857c23□舒妙光明來應王所□此王定是轉金輪王□轉

857c24□餘輪王□應知亦爾□輪王如佛無二俱生□故

857c25□契經言□無處無位非前非後□有二如來應正

857c26□等覺出現於世□有處有位唯一如來□如說如

857c27□來□輪王亦爾□應審思擇此唯一言□爲據

857c28□一三千□爲約一切界□應說一切界無差別

857c29□言故謂無經說唯此世間□又無經言唯一世

858a01□界□如何不說而能定知□唯據一三千□非約一

858a02□切界□若爾何故梵王經說□我今於此三千大

858a03□千諸世界中得自在轉□彼有密意□謂若世尊

858a04□不起加行唯能觀此三千大千□若時世尊發

858a05□起加行□無邊世界皆天眼境□天耳通等例此

858a06□應知□若不許然佛於餘界何緣無有自在化

858a07□能爲闕大悲爲智有□□闕大悲者□經不應言□

858a08□如來悲心普覆一切□智有□者□經不應言□無

858a09□一爾焰佛智不轉□若佛智悲遍於一切無□

858a10□無闕□則應說法普能濟度一切有情□無邊

858a11□界中如來皆有不思議力能普化故□餘廣決

858a12□擇如順正理□如是所說四種輪王威定諸方

858a13□亦有差別□謂金輪者□諸小國王各自來迎作

858a14□如是請□我等國土寬廣□饒□安隱富樂多諸

858a15□人衆□唯願天尊親垂敎□□我等皆是天尊

858a16□翼從□若銀輪王□自往彼土威嚴近至彼方

858a17□臣伏□若銅輪王□至彼國已宣威競德彼方

858a18□推勝□若鐵輪王□亦至彼國現威列陣剋勝便

858a19□止□一切輪王皆無傷害□令伏得勝已各安其

858a20□所居勸化令修十善業道□故輪王死多得生

858a21□天□經說輪王出現於世□便有七寶出現世間□

858a22□如是輪王非唯有七寶與餘王別□亦有三十

858a23□二大士相殊□若爾輪王與佛何異□佛大士相

858a24□處正明圓□王相不然故有差別□言處正者□

858a25□謂於佛身衆相無偏□得其所故□言明了者□謂

858a26□於佛身相極分明能奪意故□言圓滿者□謂於

858a27□佛身衆相周圓無缺減故□劫初人衆爲有王

858a28□無□頌曰

858a29□　劫初如色天　　後漸增貪味

858b01□　由惰貯賊起　　爲防雇守田

858b02□論曰□劫初時人皆如色界□極光淨沒來生

858b03□人間□經於久時漸有王出□故契經說□劫初

858b04□時人有色意成□支體圓滿諸根無缺□形色

858b05□端嚴身帶光明□騰空自在飮食喜樂□長時久

858b06□住□有如是類地味漸生□其味甘美其香鬱馥

858b07□時有一人稟性耽味□嗅香起愛取嘗便食□餘

858b08□人隨學競取食之□爾時方名初受段食□資段

858b09□食故身漸堅重□光明隱沒黑闇便生□日月衆

858b10□星從□出現□由漸耽味地味便隱□從斯復有

858b11□地皮□生□競耽食之□地□復隱□爾時復有林

858b12□藤出現□競耽食故林藤復隱□有非耕種香

858b13□稻自生□衆共取之以充所食□此食□故殘穢

858b14□在身□爲欲□除便生二道□因斯遂有男女根

858b15□生□由二根殊形相亦異□宿習力故□相視遂生

858b16□非理作意行非梵行□人中欲鬼初發此時□爾

858b17□時諸人□隨食早晩隨取香稻□無所貯積□後時

858b18□有人稟性懶墮□長取香稻貯擬後食□餘人隨

858b19□學漸多停貯□由此於稻生我所心□各縱貪

858b20□情多收無厭□故隨收處無復再生□遂共分田

858b21□慮防遠盡□於己田分生吝護心□於他分田有

858b22□懷侵奪□劫盜過起始於此時□爲欲遮防共聚

858b23□詳議銓量衆內一有德人□各以所收六分之

858b24□一□雇令防護封爲田主□因斯故立刹帝利名□

858b25□大衆欽承恩流率土□故復名大三末多王□自

858b26□後諸王此王爲首□時人或有情厭居家□樂在

858b27□空閑精修戒行□因斯故得婆羅門名□後時有

858b28□王貪吝財物□不能均給國土人民□故貧□人

858b29□多行賊事□王爲禁止行輕重罰□爲殺害業始

858b30□於此時□時有罪人心怖刑罰□覆藏其過異想

858c01□發言□虛□語生此時爲首□於劫減位有小三

858c02□災□其相云何□頌曰

858c03□　業道增壽減　　至十三災現

858c04□　刀疾飢如次　　七日月年止

858c05□論曰□從諸有情起虛□語□諸惡業道後後轉

858c06□增□故此洲人壽量漸減□乃至極十小三災現□

858c07□故諸災患二法爲本□一貪美食□二性懶墮□

858c08□此小三災中劫未起□三災者□一刀兵□二疾

858c09□疫□三饑饉□謂中劫末十歲時人□爲非法貪

858c10□染汚相續□不平等愛映蔽其心□邪法□縛瞋

858c11□□增上□相見便起猛利害心□如今獵師見野

858c12□禽獸□隨手所執皆成利刀□各騁凶狂互相殘

858c13□害□又中劫末十歲時人□由具如前諸過失故□

858c14□非人吐毒疾疫流行□遇輒命終難可救療□又

858c15□中劫末十歲時人□亦具如前諸過失故□天龍

858c16□忿責不降甘雨□由是世間久遭饑饉□旣無支

858c17□濟多分命終□若有人能一日一夜持不殺戒□

858c18□以一藥物起慇淨心奉施僧衆□以一□食奉

858c19□施衆僧□決定不逢此三災起□此三災起各經

858c20□幾時□刀兵災起極唯七日□疾疫災起七月

858c21□七日□饑饉七年七月七日□度此便止人壽漸

858c22□增□東西二洲有似災起□謂瞋增盛身力羸劣

858c23□數加飢渴□北洲總無□何等名爲大三災相□頌

858c24□曰

858c25□　三災火水風　　上三定爲頂

858c26□　如次內災等　　四無不動故

858c27□　然彼器非常　　情俱生滅故

858c28□　要七火一水　　七水火後風

858c29□論曰□此大三災逼有情類□令捨下地集上

859a01□天中□初火災興由七日現□有說如是七日輪

859a02□行□猶如□行分路旋運□有說如是七日輪行□

859a03□上下爲行分路旋運□中間各相去五千踰繕

859a04□那次水災興由降瀑雨□有作是說□從三定

859a05□邊空中□然雨熱灰水□有餘復說□從下水輪

859a06□起沸湧水上騰漂浸□如實義者□卽此邊生後

859a07□風災興由風相擊□有作是說□從四定邊空中

859a08□□然飄擊風起□有餘復說□從下風輪起衝擊

859a09□風上騰飄鼓□此如實義□准前應知□若此三

859a10□災壞器世界□乃至無有細分爲餘□後□物生

859a11□誰爲種子□豈不卽以前災頂風爲緣引生風

859a12□爲種子□或先所說□由諸有情業所生風能爲

859a13□種子□風中具有種種細物□爲同類因引□物

859a14□起□或諸世界壞非一時□有他方風具種種德

859a15□來此爲種□亦無有過□故化地部契經中言□

859a16□風從他方飄種來此□如先所說前災頂風□此

859a17□中何災□以何爲頂□火水風如次上三定爲頂□

859a18□故世尊說□災頂有三□若時火災焚燒世界□

859a19□以極光淨爲此災頂□若時水災浸爛世界□以

859a20□遍淨天爲此災頂□若時風災飄散世界□以廣

859a21□果天爲此災頂□隨何災力所不及處□卽說名

859a22□爲此災之頂□何緣下三定遭火水風災初二□

859a23□三定中內災等彼故□謂初靜慮尋何爲內

859a24□災□能燒惱心等外火災□故第二靜慮喜受爲

859a25□內災□與輕安俱潤澤如水故□遍身□重由此

859a26□皆除故□經說苦根第二靜慮滅□以說內心喜

859a27□得身輕安故□此地喜盛□餘地所無□故外水

859a28□災極至於此□第三靜慮動息爲內災□息亦

859a29□是風等外風災□故若入此靜慮有如是內災

859b01□生□此靜慮中遭是外災壞□故初靜慮內具

859b02□三災□外亦具遭三災所壞□第二靜慮內有二

859b03□災□故外亦遭二災所壞□第三靜慮內唯一災□

859b04□故外但遭一災所壞□第四靜慮無有外災□以

859b05□彼定無內災患故□由此佛說□彼名不動□內

859b06□外三災所不及故□若爾彼地器應是常□不爾

859b07□與有情俱生俱滅故□謂彼天處無總地形□但

859b08□如衆星居處各別□有情於彼生時死時□所在

859b09□天宮隨起隨滅□是故彼器體亦非常□所說

859b10□三災云何次第□要先無間起七火災□其次定

859b11□應一水災起□此後無間復七火災□度七火災

859b12□還有一水□如是乃至滿七水災□復七火災

859b13□後風災起□如是總有八七火災一七水災一

859b14□風災起□水風災起皆從火災□從水風災必火

859b15□災起□故災次第理必應然□何緣七火方一水

859b16□災□極光淨天壽勢力故□謂彼壽量極八大劫□

859b17□故至第八方一水災□由此應知要度七水八

859b18□七火後乃一風災□由遍淨天壽勢力故□謂彼

859b19□壽量六十四劫□故第八火方一風災□如諸

859b20□有情修定漸勝□所感異熟身壽漸長□由是所

859b21□居亦漸久住□外由內感理必應然

859b22□說一切有部顯宗論卷第十七

859c01□

859c02□阿毘達磨藏顯宗論卷第十八

859c03□

859c04□　　　　尊者衆賢造

859c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

859c06□　　辯業品第五之一

859c07□此中一類隨順造惡□怯難論者作如是言□如

859c08□上所陳□諸內外事多種差別非業爲因□現見

859c09□世間果石等物衆多差別無異因故□謂從一

859c10□種有多果生□無種爲先有石等異□爲對彼執

859c11□故立宗言□頌曰

859c12□　世別由業生　　思及思所作

859c13□　思卽是意業　　所作謂身語

859c14□論曰□定由有情淨不淨業□諸內外事種種不

859c15□同□云何知然□見業用故□謂世現見愛非愛果□

859c16□差別生時定由業用□如農夫類由勤正業有

859c17□稼穡等可愛果生□有諸愚夫行盜等業□便招

859c18□非愛殺縛等果□復見亦有從初處胎不由現

859c19□因有樂有苦□旣見現在要業爲先□方能引得

859c20□愛非愛果□知前樂苦必業爲先□故非無因□諸

859c21□內外事自然而有種種差別□別所由業其體

859c22□是何□謂心所思及思所作□故契經說□有二種

859c23□業□一者思業□二思已業□思已業者□謂思所

859c24□作□卽是由思所等起義□應知思者卽是意業□

859c25□思所作者卽身語業□如是二業於契經中□世

859c26□尊說爲三□謂身語意業□如是三業隨其次

859c27□第□由所依自性等起故建立□此中已說意業

859c28□自性□謂卽是思□思如前辯□身語二業自性云

859c29□何□頌曰

860a01□　此身語二業　　俱表無表性

860a02□論曰□應知如是所說諸業中□身語二業俱表

860a03□無表性□故本論言□云何身業謂身所有□表及

860a04□無表□云何語業謂語所有表及無表□復有何

860a05□緣□唯身語業表無表性□意業不然□以意業

860a06□中無彼相故□謂能表示故名爲表□表示自心

860a07□令他知故□思無是事故不名表□由此但言□身

860a08□語二業能表非意□意無表故無表亦無□以無

860a09□表名遮相似故□是表種類□然不能表立無表

860a10□名□順正理中別釋無理□謂無相續所依心故□

860a11□爲身語動是表業耶□不爾云何□頌曰

860a12□　身表許別形　　非行有爲法

860a13□　有刹那盡故　　應無無因故

860a14□　生因應滅故　　無決定因故

860a15□　地等無異故　　了相有別故

860a16□　取不待餘故　　相違因別故

860a17□　有滅不滅故　　許別有微故

860a18□　非二根取故　　彼定意境故

860a19□　分別堅等已　　長等智方生

860a20□　一面觸多生　　比知有長等

860a21□　於多觸聚中　　定有長等故

860a22□　同故過同故　　語表許言聲

860a23□論曰□髮毛等聚總名爲身□於此身中有心所

860a24□起□四大種果形色差別□能表示心名爲身表□

860a25□如思自體□雖刹那滅而立意業□於理無違□如

860a26□是身形立爲身業□不立顯色及大種等爲身

860a27□表者□表通三性□此等皆唯無記性故□又顯

860a28□色等不隨作者□欲樂生故□又設離心亦得生

860a29□故□表必待心方得生故□若大種等一心所生□

860b01□如體有差別□法亦應爾故□然不可謂一心所

860b02□生有差別體成差別性□復云何知身語二業

860b03□有善不善□契經說故□如契經言□諸有染汚眼

860b04□耳所識法□彼具壽爲非諸有淸淨眼耳所識

860b05□法說亦如是□復云何知四大種等唯無記性□

860b06□亦由經說□如契經言□或有一類身住十年□

860b07□乃至廣說說心意識異滅異生□故大種等唯

860b08□無記性□雖諸行法因果無間□異方生時□約世

860b09□俗說名爲行動□亦名表業□而身表業必是勝

860b10□義□非一切行實有行動□以有爲法有刹那故□

860b11□非諸行體轉至餘方□乃有滅義□以有爲法是

860b12□處□生卽還謝滅□刹那何謂□謂極少時此更

860b13□無容前後分析□時復何謂□謂有過去未來現

860b14□在分位不同□由此數知諸行差別□於中極少

860b15□諸行分位□名爲刹那□故如是說□時之極促故

860b16□名刹那□此中刹那但取諸法有作用位□謂

860b17□唯現在□卽現在法有住分量□名有刹那□如

860b18□有月子□或能滅壞故名刹那□是能爲因滅諸

860b19□法義□謂無常相能滅諸法□此俱行法名有刹

860b20□那□復如何知諸有爲法皆刹那滅必不久住□

860b21□以諸有爲後必盡故□現有滅法□有待客因□

860b22□旣不待客因□生已卽滅□若初不滅後亦應

860b23□然以後與初主因等故□旣見後有盡□知前念

860b24□念滅□若謂不然□世現見故□謂世現見薪等先

860b25□有□由後與火客因合時□便致滅無不復見故□

860b26□定無餘量過現量者□故非諸法滅皆不待客

860b27□因□豈不應如鈴聲燈焰□如彼聲焰雖離手風□

860b28□刹那刹那由主因滅□而手風合餘不更生□後

860b29□聲焰無不復可取□如是薪等由主滅因□令

860c01□念念滅後與火合□便於滅位不作餘因□以

860c02□後不生不復可取□是故此義由比量成□非

860c03□現量得□何謂比量□謂應如生無無因故□以

860c04□有爲法不見不待客主二因而得生者□謂□

860c05□剌藍芽牆識等□必待精血水土根等外緣資

860c06□助□然後得生□若待客因薪等滅者□則有爲

860c07□法應□如生□要待客因然後得滅□而世現見

860c08□覺焰音聲□不待客因由主因滅故一切行滅□

860c09□皆不待客因□由此諸有爲□生已卽滅□滅

860c10□因常合故□刹那滅義成□又若薪等滅火合爲

860c11□因□於熟變生中有下中上□應生因體卽成滅

860c12□因□所以者何□謂由火合能令薪等有熟變生□

860c13□中上熟生下中熟滅□卽生因體應成滅因□然

860c14□理不應□因彼此有卽復因彼此法成無□若謂

860c15□焰生不停住故無斯過者□理亦不然□體類不

860c16□殊無決定理□能爲生滅二種因故□且於火焰

860c17□差別生中□容計能生能滅因異□於地水酢

860c18□灰雪日合□能令薪等熟變生中□如何計度生

860c19□滅因異□故諸法□滅不待客因□但由主因令

860c20□諸法滅□由如是理證□刹那滅義成是故有爲

860c21□皆無行動□無行動故□所說身表是形差別□其

860c22□理極成□云何知形顯外別有□以形與顯了相

860c23□別故□若形卽用顯色爲體□了相於中應無差

860c24□別□旣有長白二了相異□故於顯外別有形色□

860c25□現見有觸同根所取□了相異故體有差別□如

860c26□堅與冷或煖與堅□如是白長雖同根取□而了

860c27□相異故體應別□是故顯形其體各異□又諸形

860c28□色體必非顯□以不待顯能取形故如不待餘

860c29□顯有餘顯覺生□二顯相望各別有體□旣有

861a01□形覺不待顯生□故知顯形定別有體□又相

861a02□違因有差別故非體無異可有與此□與彼相

861a03□違二因差別□若必不□說名相違□相違卽因

861a04□二法有此□相違因異□故體應別□現見世間□相

861a05□違因異□體必有別□如心受等□同種類法必不

861a06□□故□雖顯與形同居一聚□而見形顯有壞有

861a07□存□故知相違因有差別□非體無異□可由相

861a08□違因有差別有存有壞□是故形顯體別義成□

861a09□然心受等雖有差別相違因義□而互爲因方

861a10□得生故□存壞必等□又顯與形有滅不滅□故知

861a11□二法體別理成□現見世間名別體一□定無一

861a12□滅一不滅義□如卽火界亦名爲煖□旣見顯形

861a13□雖同一聚□而有一滅一不滅時□故知顯形

861a14□定別有體□若謂形色無別極微如顯極微故

861a15□非實者□亦不應理□許形極微如顯有故□非不

861a16□實有□如諸顯色□一一極微□無獨起理□設有獨

861a17□起□以極細故非眼所得□於積集時眼可得故□

861a18□證知定有顯色極微□形色極微亦應如是□寧

861a19□獨不許有實極微諸有對色所積集處□皆決

861a20□定有極微可得□旣於聚色差別生中□有形覺

861a21□生猶如顯覺□是故定應別有如種□能成長等

861a22□形色極微□非顯極微卽成長等□假所依壞□假

861a23□必壞故□以假用實爲自體故□若顯極微成□

861a24□顯色及形色者□則一聚中顯色壞時□形亦應

861a25□壞□所依一故□如諸顯色□旣見顯壞形色猶存□

861a26□故知顯形所依各別□所依旣別□體別理成□經

861a27□主此中作如是難□若謂實有別類形色□則應

861a28□一色二根所取□謂於色聚長等差別眼見身觸

861a29□俱能了知由此應成二根取過□理無色處二

861b01□根所取□然如依觸取長等相□如是依顯能取

861b02□於形□此難不然□非許長等諸假形色二根

861b03□取故□以彼長等諸假有法□定是意識所緣境

861b04□故□一切假有唯是意識所緣境界□如前已辯

861b05□能成長等如種極微□如是安布說爲長等□是

861b06□無分別眼識所取□非身能取□如是形色如依

861b07□身根□了堅濕等□了長短等□不如是故□以非

861b08□闇中了堅濕等□卽於彼位或次後時□卽能了

861b09□知長短等相□要先分別堅等相已□然後長等

861b10□比智方生□故長等形非身根境□謂於一面觸

861b11□多生中□依身根門分別觸已□方能比度知觸

861b12□俱行□眼識所牽意識所受□如是相狀差別形

861b13□色□如見火色及嗅花香□能憶俱行火觸花色□

861b14□經主於此復作是言□諸有二法定不相離□故

861b15□因取一可得念餘□無觸與形定不相離□如何

861b16□取觸能定憶形□此亦非理□現見世間諸觸

861b17□聚中有形定故□謂形於觸雖無定者□而於一

861b18□面多觸生中定有長色□於一切處觸遍生中

861b19□定有圓色□如是等類隨應當知□是故所引同

861b20□喩成立□又此與彼義應同故□謂煖觸於色及

861b21□白色□於香亦無有定如形於觸□不應因彼火

861b22□色花香□便能念知火觸花色□故非由此能遮

861b23□遣形□異於顯色別有體義□又顯同形應有過

861b24□故□謂眼喉中亦得煙觸□或時以鼻嗅彼煙香□

861b25□因此了知煙中顯色□亦應顯色二根所取□非

861b26□實物有如依身根□了諸觸已知長等相□是

861b27□故身表是別形色□實有義成□語表業云何□

861b28□謂言聲爲體□離聲無別語能表故□非如身意

861b29□離業別有□以語業名依體立故□如是已辯二

861c01□表業相□無表業相初品已辯□定應許此是實

861c02□有性□所以者何□頌曰

861c03□　說三無漏色　　增非作等故

861c04□論曰□以契經說色有三種□此三爲處攝一切

861c05□色□一者有色有見有對□二者有色無見有對□

861c06□三者有色無見無對□除無表色□更復說何爲

861c07□此中第三無見無對色□由是無表實有理成□

861c08□又契經中說□有無漏色□如契經說□無漏法云

861c09□何□謂於過去未來現在諸所有色不起愛□□

861c10□乃至識亦然□是名無漏法□除無表色□何法

861c11□名爲此契經中諸無漏色十有色界□佛於經

861c12□中一向說爲有漏性故□由此無表實有理成□

861c13□又契經說□有福增長□如契經言□諸有淨信若

861c14□善男子或善女人□成就有依七福業事□若行

861c15□若住若寐若覺□恒時相續□福業漸增福業

861c16□續起□無依亦爾□除無表業□若起餘心或無心

861c17□時□依何法說福業增長□無依福中□旣無表

861c18□業□寧有無表誰言此中□無有表業□理應有

861c19□故□謂聞某處某方邑中現有如來或弟子住

861c20□生歡喜故福常增者□彼必應有增上信心□遙

861c21□向彼方敬申禮讚□起福表業及福無表□而

861c22□自莊嚴希親奉覲□故依無表說福增長□又非

861c23□自作但遣他爲□若無無表業□不應成業道□

861c24□以遣他表非彼業道攝□此業未能正作所作

861c25□故□使作所作已□此性無異故□然由先表及

861c26□能起思爲加行故□後時敎者雖起善心□多時

861c27□相續仍有不善□得相續生使所作成□時有力

861c28□能引如是類大種及造色生□此所造色生□是

861c29□根本業道□卽彼先表及能起思現在前時爲

862a01□因□能取今所造色爲等流果□於今正起無表

862a02□色時□彼在過去能與今果□唯彼先時所起思

862a03□業□於非愛果爲牽引因□彼業道生能爲助

862a04□滿□令所引果決定當生□無表若無此應非

862a05□有□又若無無表□應無八道支□以在定時語

862a06□等無故□由此無表實有理成□此無表名□爲

862a07□目何體□目遠離體□遠離非作非造□無表一體

862a08□異名□非唯遮作卽名無表□如世間說非婆

862a09□羅門□世共了知別目一類□業爲因故□如彩

862a10□□業□此無表色亦立業名□因表因思而得生

862a11□故□爲諸無表皆二力生□不爾云何唯欲界繫□

862a12□所有無表可由强力二因所生□以欲界思非

862a13□等引故□離身語表無有功能□發無表業靜慮

862a14□俱思定力持故□不待於表有勝功能發無表

862a15□業□由此無表雖無作相□作爲因故亦得業名□

862a16□無表與表俱所造色□所依大種爲異爲同□頌

862a17□曰

862a18□　此能造大種　　異於表所依

862a19□論曰□無表與表雖有俱生□然能生因大種各

862a20□異□□細兩果因必異故□生因和合有差別故□

862a21□一切所造色多與生因大種俱生□然現在未

862a22□來□亦有少分□因過去者□少分者何□頌曰

862a23□　欲後念無表　　依過大種生

862a24□論曰□唯欲界繫初刹那後□所有無表從過大

862a25□生謂欲界所繫□初念無表與能造大種俱時

862a26□而生□此大種生已□能爲一切未來自相續無

862a27□表生因□此與初刹那無表俱滅已□第二念等

862a28□無表生時□一切皆是前過去大種所造□此過

862a29□大種爲後後念無表所依能引發故□與後後

862b01□念無表俱起□身中大種但能爲依□此大種若

862b02□無□無表不轉故□如是前俱二四大種□望後諸

862b03□無表□爲轉隨轉因□譬如輪行因手依地□手能

862b04□引發地但爲依□前俱大種應知亦爾□大種通

862b05□五地□身語業亦然□何地身語業□何地大種造□

862b06□頌曰

862b07□　有漏自地依　　無漏隨生處

862b08□論曰□身語二業略有二種□一者有漏□二者無

862b09□漏□若有漏者□五地所繫□欲界所繫□身語二

862b10□業□唯欲界繫□大種所造□如是乃至第四靜慮

862b11□身語二業□唯是彼地大種所造□若無漏者□

862b12□依五地身隨生此地應起現前□卽是此地大

862b13□種所造□以無漏法不墮界故□必無大種是無

862b14□漏故□由所依力無漏生故□表無表業其類是

862b15□何□復是何類大種所造□頌曰

862b16□　無表無執受　　亦等流情數

862b17□　散依等流性　　有受異大生

862b18□　定生依長養　　無受無異大

862b19□　表唯等流性　　屬身有執受

862b20□論曰□今此頌中先辯無表□諸無表業略有二

862b21□種□定不定地有差別故□然其總相皆無執受□

862b22□與有執受相相違故□唯善不善故□非異熟生□

862b23□無極微集故□非所長養□有同類因故□有是等

862b24□流□亦言爲顯有刹那性□謂初無漏俱生無

862b25□表□待識生故有情數攝□若就差別分別所依□

862b26□不定地中所有無表□等流有受異大種生□異

862b27□大生言□顯身語七一一是別大種所造□定生

862b28□無表差別有二□謂諸靜慮無漏律儀□此二俱

862b29□依定所長養□無受無異大種所生□無異大言□

862c01□顯此無表七支同一具四大種所造□應知有

862c02□表唯是等流□此若屬身是有執受□餘義皆與

862c03□散無表同□謂有情數及依等流□有受別異四

862c04□大種起□何緣散地所有無表能造大種□唯等

862c05□流性定地無表所長養生□以殊勝心現在前

862c06□位必能長養大種諸根□故定心俱必有殊勝

862c07□長養大種□能作生因造定心俱□所有無表散

862c08□地無表□因等起心不俱時故□在無心位亦有

862c09□起故□所依大種唯是等流□因等起心不能長

862c10□養□能生無表諸大種故□若爾散地無表所依□

862c11□誰等流果□有作是說□是次前滅大種等流□

862c12□能造無對所有大種□非造有對大種等流□果

862c13□有細□□種類別故□如是說者□從無始來□定有

862c14□能造無對造色□已滅大種爲同類因□能生今

862c15□時等流大種□造有表業□大種亦應是無始來

862c16□同類大種之等流果□非從異類□定生無表所

862c17□依大種無執受者□定心果故□必無愛心□執

862c18□此大種□以爲現在內自體故□又此大種無有

862c19□其餘執受相故□名無執受□散地無表所依大

862c20□種有執受者□散心果故□以有愛心執爲現在

862c21□內自體故□如顯色等所依大種繫屬依身而

862c22□得生故□亦可毁壞□外物觸時可生苦樂□何

862c23□緣定心所生無表□是無別異大種所生□散無

862c24□表生依別異大□定生無表七支相望展轉力

862c25□生同一果故□唯從一具四大種生□散此相違

862c26□故依異大□若散無表同一生因□隨越一時應

862c27□越一切□定生無表七支相望□生因旣同□必

862c28□頓捨故□豈不如對一切有情相續所生遠離

862c29□殺戒□雖同一具大種所生□非越一時頓越一

863a01□切□七支相對□理亦應然□此例不然□彼雖一

863a02□具大種所造□然其所對一一有情相續異故□

863a03□若七支戒無異大生□所對有情相續旣一□何

863a04□緣越一非越一切□是故此彼爲例不齊□若爾

863a05□此應同命根理□如命根體爲具身依□身不具

863a06□時亦爲依止□故身雖缺隨有餘根□命猶能持

863a07□令不斷壞□如是一具大種爲因□能生七支具

863a08□不具果□故支雖缺隨有餘支□大猶能持令不

863a09□斷壞□此亦非例□以彼命根先與缺身俱時而

863a10□起□中間有與具身俱生□後缺減時復有俱起□

863a11□故於具缺各別任持□大種不然□一具大種爲

863a12□一相續□無表生因若與七支爲生因者□未

863a13□常暫與缺支俱生□如何缺一時□持餘令不

863a14□斷□卽由此理從無貪等爲因所生離殺等戒□

863a15□雖有對一有情相續而越一時□非越一切□以

863a16□是各別大種果故□大種別者□果類別故□雖

863a17□對別異有情相續發多無貪所生無表□而但

863a18□一具大種爲因□以所生果類無別故□由是若

863a19□對一有情身□一具七支生因同者□則隨越一

863a20□應越一切□前所設難其理善成□故散七支依

863a21□別大種□如天眼起非壞本形□表色生時理亦

863a22□應爾□故雖身表在身中生□而無異熟色斷已

863a23□更續過□亦無一具大種聚中有二形色俱時

863a24□起過□以諸身表別有等流大種新生爲所依

863a25□故□隨依身分表色生時□此一分身應大於本□

863a26□大及形色極微增故□然不現見其理如何□有

863a27□釋此言□以表及大相微薄故□如染支體□然

863a28□不見有大相可得□有說身中有孔隙故□雖得

863a29□相容納而不大於本□已辯業門略有二種□謂

863b01□思思已業差別故□復有三種□謂身語意業差

863b02□別故□復有五種□謂身語二各表無表及思唯

863b03□一業差別故□如是五業性及界地建立云何□

863b04□頌曰

863b05□　無表記餘三　　不善唯在欲

863b06□　無表遍欲色　　表唯有伺二

863b07□　欲無有覆表　　以無等起故

863b08□論曰□無表唯通善不善性無有無記□所以者

863b09□何□是强力心所等起故□無記心劣無有功能□

863b10□爲因等起引强力業□令於後後餘心位中及

863b11□無心時亦恒續起□所言餘者□謂二表及思三□

863b12□謂皆通善不善無記□於中不善在欲非餘□有

863b13□不善根無□愧故□善及無記隨其所應□三界

863b14□皆有不別遮故□欲色二界皆有無表□決定不

863b15□在無色界中□以無色界中有伏色想故□厭背

863b16□諸色入無色定□故彼定中不能生色□或隨何

863b17□處有身語轉□唯是處有身語律儀□無色界中

863b18□無身語轉□故彼無有身語律儀□毘婆沙師作

863b19□如是說□爲治惡戒故起尸羅□唯欲界中有諸

863b20□惡戒□無色於欲具四種遠□一所依遠□二行相

863b21□遠□三所緣遠□四對治遠□所依遠者□謂於等至

863b22□入出位中□等無間緣爲所依體無容有故□行

863b23□相遠者□謂無色心畢竟無能□於欲界法作苦

863b24□□等諸行相故□所緣遠義□類此應知□由無

863b25□色心但能以下第四靜慮有漏諸法□爲苦□

863b26□等行相所緣□對治遠者□謂若未離欲界貪時□

863b27□必定無容起無色定□能爲欲界惡戒等法□厭

863b28□壞及斷二對治故□非不能緣可能厭壞□故無

863b29□色界無無表色□表色唯在二有伺地□謂通欲

863c01□界初靜慮中□非上地中可言有表□說有伺者□

863c02□爲顯一切初靜慮中遍有表業□若於上地表

863c03□業全無□語表旣無□何有聲處□有外大種爲因

863c04□發聲不遮外聲□故無有失□有餘師說□上三靜

863c05□慮亦有無覆無記表業□理必應然□上三地中

863c06□起三識身□旣無有失□如何不起發表業心□

863c07□然善染心上不起下□下善下染劣故斷故□由

863c08□是生上無善染表□前說爲善□所以者何□雖

863c09□彼現前非彼繫故□有覆無記表欲界定□無唯

863c10□初靜慮中可得說有□曾聞大梵有□諂言□謂

863c11□自衆中爲避馬勝所徵問故矯自歎等□復以

863c12□何緣二定以上都無表業□於欲界中無有有

863c13□覆無記表業□以無發業等起心故□有尋伺

863c14□心能發表業□二定以上都無此心□雖起下

863c15□地心發身語表□然如識身等非上地繫□又發

863c16□表心唯修所斷□見所斷惑內門轉故□以欲界

863c17□中決定無有有覆無記修所斷惑□是故表業

863c18□上三地都無□欲界中無有覆無記表□爲但

863c19□由等起令諸法成善不善性等□不爾云何由

863c20□四種因成善性等□一由勝義□二由自性□三由

863c21□相應□四由等起□何法何性□由何因成□頌

863c22□曰

863c23□　勝義善解脫　　自性□愧根

863c24□　相應彼相應　　等起色業等

863c25□　□此名不善　　勝無記二常

863c26□論曰□勝義善者□謂眞解脫□以安隱義□說名爲

863c27□善□謂涅槃中衆苦永寂□最極安隱猶如無病□

863c28□此由勝義安立善名□是故涅槃名勝義善□或

863c29□眞解脫是勝是義□得勝義名□勝謂最尊無

864a01□與等者□義謂別有眞實體性□此顯涅槃無等

864a02□實有□故名勝義□安隱名善□是善常故□自性善

864a03□者□謂□愧根□以有爲中唯□與愧□及無貪等

864a04□三種善根□不待相應及餘等起□體性是善猶

864a05□如良藥□相應善者□謂彼相應□以心心所要與

864a06□□愧善根相應方成善性□若不與彼□等相

864a07□應□善性不成□如雜藥水□等起善者□謂身語

864a08□業□生等及得二無心定□以是自性及相應善

864a09□所等起故□立等起名□如良藥汁所引生乳□

864a10□因異類心亦起諸得□如因靜慮得通果心□勝

864a11□無記心現在前故□得諸染法□勝染汚心現在

864a12□前故□得諸善法□此等如何成善等性□以就彼

864a13□法俱生得故□密作是言□非異類心不作緣起□

864a14□故無有失□雖異類心亦爲緣起□而成善等□

864a15□非待彼心□或復因彼諸得等起□卽待彼故成

864a16□善等性□故得由等起成善等性異□如說善性

864a17□四種差別□不善四種與此相違□云何相違□

864a18□勝義不善□謂生死法□由生死中諸法皆以苦

864a19□爲自性極不安隱猶如痼疾□自性不善□謂無

864a20□□愧三不善根□由有漏中唯無□愧及貪瞋

864a21□等三不善根不待相應及餘等起□體是不善□

864a22□猶如毒藥□相應不善□謂彼相應□由心心所法

864a23□要與無□愧不善根相應方成不善性□異則

864a24□不然如雜毒水□等起不善□謂身語業生等及

864a25□得□以是自性相應不善所等起故□如毒藥汁

864a26□所引生乳□若爾應無一有漏法□是無記或善

864a27□皆生死攝故□一切皆應是不善攝□雖據勝義□

864a28□理實應然□而於此中約異熟說□諸有漏法若

864a29□不能記異熟果者□立無記名□於中若能記愛

864b01□異熟□說名爲善□如善不善旣有勝義□亦有

864b02□勝義無記法耶□亦有□云何□謂二常法□以非擇

864b03□滅及太虛空□更無異門□唯無記性□是故獨立

864b04□勝義無記□無別自性相應等起□無一心所□

864b05□唯無記性與無記心偏相應故□設方便立自

864b06□性等三□亦攝不盡□無記多故□由是無記唯有

864b07□二種□一者勝義□二者自性□有爲無記是自性

864b08□攝□不待別因成無記故□無爲無記是勝義攝□

864b09□以性是常無異門故□若等起力□令身語業成

864b10□善不善□此身語業所依大種例亦應然□俱從

864b11□一心所等起故□此難非理□以作者心本欲起

864b12□業非大種故□謂無作者□於大種中發起樂欲□

864b13□我當引發如是種類大種現前□由此爲門善

864b14□惡心起□又世現見身語二業待心而生□未

864b15□曾見有身語二業離心而起□然四大種離心

864b16□亦生□故知彼法非待心起□又如眼等不待心

864b17□生□其性便無善等差別□如是大種不待心生□

864b18□故理亦無善等差別□若爾諸得及生等相□應

864b19□無等起善等差別□以非本心所欲起故□無心

864b20□位中亦現起故□此難非理□由法勢力安立善

864b21□等差別成故□謂得四相依法而立□非如大種

864b22□無待自成□有爲法中無有一法不待心力成

864b23□善不善□是故諸得及生等相□如所屬法□要由

864b24□心力成善等性□其理善成□生已離心□雖相續

864b25□轉□亦無有過□卽是前心勢力所引□令其轉故□

864b26□隨定無表定等力生□理亦應成□等起善性□天

864b27□眼天耳應善性攝□以是善心所等起故□此難

864b28□非理□以彼二通解脫道心□是無記故□彼二與

864b29□道俱時生故

864c01□說一切有部顯宗論卷第十八

864c02□

864c03□

864c04□阿毘達磨藏顯宗論卷第十九

864c05□

864c06□　　　　尊者衆賢造

864c07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

864c08□　　辯業品第五之二

864c09□如上所言□由等起力身語二業成善不善□等

864c10□起有幾□何等起力令身語業成善不善□等起

864c11□相望差別云何□頌曰

864c12□　等起有二種　　因及彼刹那

864c13□　如次第應知　　名轉名隨轉

864c14□　見斷識唯轉　　唯隨轉五識

864c15□　修斷意通二　　俱非修所成

864c16□　於轉善等性　　隨轉各容三

864c17□　牟尼善必同　　無記隨或善

864c18□論曰□身語二業等起有二□謂因等起□刹那

864c19□等起□在先爲因故□彼刹那有故□如次初名

864c20□轉□第二名隨轉□謂因等起□將作業時□作是思

864c21□惟□我今當作如是如是所應作業□能引發故

864c22□說名爲轉□刹那等起□正作業時□與先轉心所

864c23□引發業俱時行故說名隨轉□若無隨轉□雖有

864c24□先因爲能引發□如無心位□或如死屍□表應不

864c25□轉□隨轉於表有轉功能□無表不依隨轉而轉□

864c26□無心亦有無表轉故□如上所言□見所斷惑□

864c27□內門轉故不能發表□若爾何緣薄伽梵說□由

864c28□邪見故□起邪思惟邪語邪業及邪命等□此

864c29□不相違□見所斷識□於發表業但能爲轉□於

865a01□能起表尋伺生中□爲資糧故不爲隨轉□於外

865a02□門心正起業時□此無有故由此故說□見所斷

865a03□心爲因等起□發身語業定不能爲□刹那等起□

865a04□見所斷識雖能思量□而無功能動身發語□然

865a05□於動發一表業中□容有多心思量動發□唯後

865a06□一念與表俱行□異此表應非刹那性□見所斷

865a07□識雖能爲轉發有表業□然非表業□於此識後

865a08□無間卽生□內門轉心不能引起□與身語表俱

865a09□行識故□若異此者□見所斷心□亦應於表業爲

865a10□刹那等起□以修所斷加行意識能無間引表

865a11□俱行心□亦與表俱行爲刹那等起□故見所斷

865a12□雖能爲因引諸表業□離修所斷因等起心□表

865a13□俱行心無容得起是故欲界無有有覆無記表

865a14□業□然契經中□但據展轉爲因等起□密作是

865a15□言□由邪見故起邪語等□阿毘達磨據彼不能

865a16□無間引生表俱行識□故密意說□見所斷心□

865a17□內門轉故□不能發表□是故經論理不相違□又

865a18□見所斷若發表色□此色則應是見所斷□色非

865a19□見斷前已成立□若五識身唯作隨轉□無分別

865a20□故□外門轉故□修斷意識有通二種□有分別

865a21□故□外門轉故□由此應成四句分別□有轉非

865a22□隨轉□謂見所斷心□有隨轉非轉□謂眼等五識□

865a23□有轉亦隨轉□謂修所斷一分意識□有非轉隨

865a24□轉□謂餘一切修所成識□以修所成無分別故□

865a25□異熟生識亦爲隨轉□如順正理成立此義□轉

865a26□隨轉識性必同耶□不爾□云何□謂前轉識若

865a27□是善性□後隨轉識通善等三□不善無記爲轉

865a28□亦爾□唯牟尼尊轉隨轉識□多分同性少有

865a29□不同□謂轉若善心隨轉□亦善轉□心若無記隨

865b01□轉亦然□於續刹那定無迷故□而或有位善隨

865b02□無記轉□曾無有時無記隨善轉□以佛世尊於

865b03□說法等心或增長無萎歇故□旣說善等轉隨轉

865b04□各三□准此標釋中足爲明證□所發諸業成善

865b05□惡等□隨因等起非隨刹那異此善心所引發

865b06□業□旣與不善無記心俱□何理能遮成惡無記□

865b07□是則應有從別思惟爲因引生別性類業□如

865b08□是勤勵□欲爲善者□□有不善無記業生□或此

865b09□相違便乖正理□故業成善等定由轉力□非由

865b10□隨轉力□其理善成□然隨定心諸無表業□與俱

865b11□時起心一果故□由隨轉力善性得成□定屬此

865b12□心而得生故□辯業界地傍論已周□復應辯前

865b13□表無表相□頌曰

865b14□　無表三律儀　　不律儀非二

865b15□論曰□應知無表略說有三□一者律儀□二不律

865b16□儀□三者非二□謂非律儀非不律儀□能遮能滅

865b17□惡戒相續□故名律儀□如是律儀差別有幾□頌

865b18□曰

865b19□　律儀別解脫　　靜慮及道生

865b20□論曰□律儀差別略有三種□一別解脫律儀□謂

865b21□欲界戒□二靜慮生律儀□謂色界戒□三道生律

865b22□儀□謂無漏戒□初律儀相差別云何□頌曰

865b23□　初律儀八種　　實體唯有四

865b24□　形轉名異故　　各別不相違

865b25□論曰□別解脫律儀相□差別有八□一苾芻律

865b26□儀□二苾芻尼律儀□三正學律儀□四勤策律

865b27□儀□五勤策女律儀□六近事律儀□七近事女律

865b28□儀□八近住律儀□如是八種律儀相差別□總

865b29□名第一別解脫律儀□此中依能修離惡行及

865c01□離欲行補特伽羅□安立前五律儀差別□以如

865c02□是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行

865c03□故□及能遠離非梵行故□次復依能修離惡行

865c04□非離欲行補特伽羅□安立盡形在家二衆律

865c05□儀差別□以如是類補特伽羅乃至命終能離

865c06□殺等諸惡行故□不能遠離非梵行故□由是經

865c07□中但作是說□離欲邪行非非梵行□後復依能

865c08□修非全離惡行欲行補特伽羅□安立在家一

865c09□晝一夜律儀差別□以如是類補特伽羅不能

865c10□全離惡行諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲

865c11□行方便住故□雖名有八□實體唯四□一苾芻

865c12□律儀□二勤策律儀□三近事律儀□四近住律儀□

865c13□唯此四種別解律儀□皆有體實相各別故□

865c14□所以者何□離苾芻律儀無別苾芻尼律儀□離

865c15□勤策律儀無別正學勤策女律儀□離近事律

865c16□儀無別近事女律儀□云何知然□由形改轉

865c17□體□雖無捨得而名有異故□形謂形相□卽男女

865c18□根□由此二根男女形別□但由形轉令諸律儀

865c19□名爲苾芻苾芻尼等□謂轉根位令本苾芻律

865c20□儀名苾芻尼律儀□或苾芻尼律儀名苾芻律

865c21□儀□令本勤策律儀名勤策女律儀□或勤策

865c22□女律儀及正學律儀名勤策律儀□令本近事

865c23□律儀名近事女律儀□或近事女律儀名近事

865c24□律儀□非轉根位有捨先得得先未得律儀因

865c25□緣□故四律儀非異三體□若從近事律儀受勤

865c26□策律儀□復從勤策律儀受苾芻律儀□此三

865c27□律儀爲由增足遠離方便立別別名如隻雙金

865c28□錢及五十二十爲體各別具足頓生□三種律

865c29□儀體不相雜□其相各別具足頓生□三律儀

866a01□中具三離殺□一一離殺其體各異□餘隨所應

866a02□當知亦爾□由因緣別故體不同□如如求受多

866a03□種學處□如是如是能離多種□高廣床座飮諸

866a04□酒等□逸處時□卽離衆多殺等緣起□以諸遠

866a05□離依因緣發□故因緣別遠離有異□若無此事

866a06□捨苾芻律儀□爾時則應三律儀皆捨□前二攝

866a07□在後一中故□旣不許然故三各別□然此三種

866a08□互不相違□於一身中俱時而轉□非由受後捨

866a09□前律儀□勿捨苾芻戒便非近事等□先已捨彼

866a10□二律儀故□近事近住勤策苾芻四種律儀云

866a11□何安立□頌曰

866a12□　受離五八十　　一切所應離

866a13□　立近事近住　　勤策及苾芻

866a14□論曰□應知此中如數次第□依四遠離立四律

866a15□儀□謂受離五所應離法□建立第一近事律儀□

866a16□何等爲五所應離法□一者殺生□二不與取□三

866a17□欲邪行□四虛□語□五飮諸酒□若受離八所應

866a18□離法□建立第二近住律儀□何等爲八所應離

866a19□法□一者殺生□二不與取□三非梵行□四虛□

866a20□語□五飮諸酒□六塗飾香□舞歌觀聽□七坐臥

866a21□高廣嚴麗床座□八食非時食□若受離十所應

866a22□離法□建立第三勤策律儀□何等爲十所應離

866a23□法□謂於前八塗飾香□舞歌觀聽開爲二種□

866a24□復加受畜金銀等寶以爲第十□爲引怖怯衆

866a25□多學處□在家有情顯易受持□故於八戒合

866a26□二爲一□如爲佛栗氏子略說學處有三□若受

866a27□離一切應離身語業□建立第四苾芻律儀□別

866a28□解脫律儀衆名差別者□頌曰

866a29□　俱得名尸羅　　妙行業律儀

866b01□　唯初表無表　　名別解業道

866b02□論曰□以淸□故□名曰尸羅□此中尸羅是平治

866b03□義□戒能平險業□故得尸羅名□智者稱揚故名

866b04□妙行□或修行此得愛果故□所作自體故名爲

866b05□業□亦名律儀□如前已釋如是應知□別解脫戒□

866b06□通初後位無差別名□唯初刹那表及無表□得

866b07□別解脫及業道名□謂受戒時□初表無表別別

866b08□棄捨種種惡故□依初別捨義□立別解脫名□或

866b09□初所應修□故名別解脫□或彼初起最能超過□

866b10□如獄險惡趣□故名別解脫□卽初刹那表與無

866b11□表□亦得名爲根本業道□初防身語暢思業故□

866b12□從第二念乃至未捨□不名別解脫□名別解

866b13□律儀不名業道□但名後起□已辯安立差別律

866b14□儀□當辯律儀成就差別□誰成就何律儀□頌曰

866b15□　八成別解脫　　得靜慮聖者

866b16□　成靜慮道生　　後二隨心轉

866b17□論曰□八衆皆成就別解脫律儀□謂從苾芻乃

866b18□至近住□靜慮生者□謂此律儀□由從或依靜慮

866b19□生故□若得靜慮者□定成此律儀□靜慮眷屬亦

866b20□名靜慮道生□律儀聖者皆成就此□復二種謂

866b21□學及無學□於前所說三律儀中□靜慮道生隨

866b22□心而轉□非別解脫□所以者何□異心無心亦恒

866b23□轉故□靜慮無漏二種律儀□亦名斷律儀□依何

866b24□位建立□頌曰

866b25□　未至九無間　　俱生二名斷

866b26□論曰□未至定中九無間道□俱生靜慮無漏律

866b27□儀□以能永斷欲纏惡戒□及能起惑名斷律儀□

866b28□唯未至定中□有斷對治故□由此但攝九無間

866b29□道□此中尸羅滅惡戒故□由此或有靜慮律儀□

866c01□非斷律儀□應作四句□第一句者□除未至定九

866c02□無間道□所餘有漏靜慮律儀第二句者□依未

866c03□至定九無間道無漏律儀□第三句者□依未至

866c04□定九無間道有漏律儀□第四句者□除未至定

866c05□九無間道□所餘一切無漏律儀□如是或有無

866c06□漏律儀□非斷律儀□應作四句□謂前四句逆次

866c07□應知□若爾世尊所說略戒

866c08□　身律儀善哉　　善哉語律儀

866c09□　意律儀善哉　　善哉遍律儀

866c10□又契經說□應善守護□應善安住眼根律儀□此

866c11□意根律儀□以何爲自性□此二自性非無表色□

866c12□若爾是何□頌曰

866c13□　正知正念合　　名意根律儀

866c14□論曰□意根律儀一一各用正知正念合爲自

866c15□體□故契經說□眼見色已不喜不憂□恒安住捨

866c16□正知正念□如是乃至意了法已□列別名已□重

866c17□說合言□遮謂二律儀□如次二爲體□今應思擇

866c18□表及無表□誰成就何□齊何時分□且辯成無表

866c19□律儀不律儀□頌曰

866c20□　住別解無表　　未捨恒成現

866c21□　刹那後成過　　不律儀亦然

866c22□　得靜慮律儀　　多恒成過未

866c23□　聖初除過去　　入定道成中

866c24□論曰□住別解脫補特伽羅□從初刹那乃至未

866c25□遇捨學處等諸捨戒緣□恒成現世□此別解脫

866c26□律儀無表□初刹那後亦成過去□前未捨言遍

866c27□流至後□如說安住別解律儀□住不律儀應

866c28□知亦爾□謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡

866c29□戒緣□恒成現世□惡戒無表□初刹那後亦成

867a01□過去□諸有獲得靜慮律儀□乃至未捨來□多

867a02□恒成過未□前生所失過去定律儀□今初刹那

867a03□必還得彼故□以順決擇分所攝定律儀□初刹

867a04□那中不成過去□餘生所得命終時捨□今生無

867a05□容重得彼法□爲簡彼法□故說多言□無漏律儀□

867a06□一切聖者多成過未□唯初刹那不成過去□

867a07□此類聖道先未生故□昔曾未得創得名初□先

867a08□得已失今創得時亦得過去□已曾生者□初刹

867a09□那後乃至未捨□亦成過去未來成就□乃至未

867a10□般無餘涅槃□若入靜慮及無漏道□如次成現

867a11□在靜慮道律儀□非出觀時有成現在□定道無

867a12□表隨心轉故□散心現前必無彼故□已辯安住

867a13□善惡律儀□住中云何□頌曰

867a14□　住中有無表　　初成中後二

867a15□論曰□言住中者□謂非律儀非不律儀□彼所

867a16□起業不必一切皆有無表□若有無表卽是善

867a17□戒□或是惡戒種類所攝□或非二類□彼初刹那

867a18□但成中世□謂成現在□此是過去未來中故□初

867a19□刹那後未捨以來□恒成過現二世無表若有

867a20□安住律不律儀□亦有成惡善無表不□設有成

867a21□者爲經幾時□頌曰

867a22□　住律不律儀　　起染淨無表

867a23□　初成中後二　　至染淨勢終

867a24□論曰□若住律儀□由勝煩惱作殺縛等諸不善

867a25□業□由此便發不善無表住不律儀□由淳淨信

867a26□作禮佛等諸勝善業□由此亦發諸善無表□乃

867a27□至此二心未斷來□所發無表恒時相續□然其

867a28□初念唯成現在□第二念等通成過現□已辯成

867a29□無表□成表業云何□頌曰

867b01□　表正作成中　　後成過非未

867b02□　有覆及無覆　　唯成就現在

867b03□論曰□一切安住律不律儀及住中者□乃至正

867b04□作諸表業來恒成現表□初刹那後至未捨來

867b05□恒成過去□必無成就未來表者□不隨心色勢

867b06□微劣故□諸散無表亦同此釋□有覆無覆亦無

867b07□記表□定無有能成就過未□法力劣故□唯能

867b08□引起法俱行得□得力劣故□不能引生自類相

867b09□續可法滅已追得言成□亦無功能逆得當法□

867b10□豈不此表如能起心□亦應有成去來世者□此

867b11□表力劣□由彼劣故此責非理□所起劣於能起

867b12□心故□所以然者□如無記心能發表業□所發表

867b13□業不生無表□故知所起劣能起心□如律儀名

867b14□旣有差別□不律儀號亦有別耶□亦有□云何□頌

867b15□曰

867b16□　惡行惡戒業　　業道不律儀

867b17□論曰□此惡行等五種異名□是不律儀名之差

867b18□別□是諸智者所訶厭故□果非愛故立惡行名□

867b19□障淨尸羅故名惡戒□身語所造故名爲業□根

867b20□本所攝能暢業思□業所遊路故名業道□不

867b21□靜身語名不律儀□然業道名唯目初念□通初

867b22□後位立餘四名□今應思擇□若成就表亦無表

867b23□耶□應作四句□頌曰

867b24□　成表非無表　　住中劣思作

867b25□　捨未生表定　　成無表非表

867b26□論曰□唯成就表非無表者□謂住非律非不律

867b27□儀□劣善惡思造善造惡□身語二業唯能發表□

867b28□此尙不能發無表業□況諸無記思所發表□除

867b29□有依福及成業道□彼雖劣思起亦發無表故□

867c01□唯成無表□非表業者□謂得靜慮補特伽羅□今

867c02□表未生先生已捨□俱成非句□如理應思□如是

867c03□建立表與無表及成就已□於中律儀三種差

867c04□別云何而得□頌曰

867c05□　定生得靜慮　　彼聖得道生

867c06□　別解脫律儀　　得由他敎等

867c07□論曰□靜慮律儀與心俱得□若得有漏近分根

867c08□木□靜慮地心靜慮律儀□爾時便得彼心俱故□

867c09□從無色界沒生色界□時隨得彼地中生得靜慮

867c10□卽亦得彼俱行律儀□無漏律儀亦心俱故□若

867c11□得無漏近分根本□靜慮地心□爾時便得彼聲

867c12□爲顯□前靜慮心復說聖言□簡取無漏六靜慮

867c13□地□有無漏心□謂未至中間及四根本□定非三

867c14□近分□如後當辯□別解脫律儀□由他敎等得□能

867c15□敎他者說名爲他□從如是他敎力發戒□故說

867c16□此戒由他敎得□此復二種□謂從僧伽補特伽

867c17□羅有差別故□從僧伽得者□謂苾芻苾芻尼及

867c18□正學戒□從補特伽羅得者□謂餘五種戒□諸毘

867c19□奈耶毘婆沙師□說有十種得具戒法□爲攝彼

867c20□故復說等言□何者爲十□一由自然□謂佛獨覺

867c21□自然□謂智以不從師證此智時得具足戒□二

867c22□由佛命善來苾芻□謂耶舍等由本願力佛威

867c23□加故□三由得入正性離□生謂五苾芻由證見

867c24□道得具足戒□四由信受佛爲大師□謂大迦葉□

867c25□五由善巧酬答所問□謂蘇陀夷□六由敬受八

867c26□尊重法□謂大生主□七由遣使□謂法授尼□八

867c27□由持律爲第五人□謂於邊國□九由十衆□謂於

867c28□中國□十由三說歸佛法僧□謂六十賢部共集

867c29□受具戒□此中或由本願力故□或阿世耶極圓

868a01□滿故□或薄伽梵威所加故□隨其所應得具足

868a02□戒□如是所說別解律儀□應齊幾時要期而

868a03□受□頌曰

868a04□　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

868a05□論曰□七衆所依別解脫戒□唯應盡壽要期而

868a06□受□近住所依別解脫戒唯一晝夜要期而受□

868a07□此時定爾何因故然□非毘奈耶□相應義理□非

868a08□一切智者能測量其實□有餘師說□世尊覺知

868a09□戒時邊際但有二種□一壽命邊際□二晝夜邊

868a10□際□重說晝夜爲半月等□故佛但說二受戒時□

868a11□以佛經中唯說晝夜□故對法者亦作是言□近

868a12□住律儀唯晝夜受□必應有法能爲障□令過

868a13□晝夜彼戒不生□故佛經中唯說晝夜□不說或

868a14□五或十等時□然有說言□佛觀所化根難調者□

868a15□且應授與一晝夜戒非無過此□依何理敎作

868a16□如是言□過此戒生不違理故□復減於此何理

868a17□相違□謂所化根有難調者□已許爲說晝夜律

868a18□儀□何不爲調漸難調者□說唯一夜一晝須臾□

868a19□以難調根有多品故□然曾不說由此知有近

868a20□住定時□若減若增便不發戒□世尊觀是□故

868a21□唯說此□依何邊際得不律儀□頌曰

868a22□　惡戒無晝夜　　以非如善受

868a23□論曰□要期盡壽造諸惡業□得不律儀非一晝

868a24□夜□如近住戒□所以者何□以此非如善戒受故□

868a25□謂必無有立限對師□受不律儀如近住戒□我

868a26□一晝夜定受不律儀□此是智人所訶厭業故□

868a27□雖亦無有立限對師□我當盡形造諸惡業□而

868a28□由發起壞善意樂□欲永造惡得不律儀□非起

868a29□暫時造惡意樂□無師而有得不律儀□故不律

868b01□儀無一晝夜□然近住戒功德可欣□由現對師

868b02□要期受力□雖無畢竟壞惡意樂□而於一晝夜□

868b03□得近住律儀□故得不律儀與得律儀異□說一

868b04□晝夜近住律儀□欲正受時當如何受□頌曰

868b05□　近住於晨旦　　下座從師受

868b06□　隨敎說具支　　離嚴飾晝夜

868b07□論曰□近住律儀於晨旦受□謂受此戒要日出

868b08□時□此戒要經一晝夜故□諸有先作如是要期□

868b09□我當恒於月八日等決定受此近住律儀□若

868b10□旦有□緣□齋竟亦得受□言下座者□謂在師

868b11□前居卑劣座身心謙敬□身謙敬者□或□或□

868b12□曲躬合掌□唯除有病□心謙敬者□於施戒師

868b13□心不輕慢□於三寶所生極尊重慇淨信心□以

868b14□諸律儀從敬信發□若不謙敬不發律儀□此必

868b15□從師無容自受□以後若遇諸犯戒緣□由愧戒

868b16□師能不違犯□謂彼雖闕自法增上□由世增上

868b17□亦能無犯□受此律儀應隨師敎□受者後說

868b18□勿前勿俱□如是方成從師敎受□異此授受

868b19□二俱不成□具受八支方成近住□隨有所闕近

868b20□住不成□諸遠離支互相屬故□由是四種離殺

868b21□等支□於一身中可俱時記□以諸遠離相繫屬

868b22□中或少或多相差別故□受此戒者心離嚴飾□

868b23□□逸處故□常嚴身具不必須捨□緣彼不能生

868b24□其□逸□如新異故□受此律儀心須晝夜□謂

868b25□至明旦日初出時□經如是時戒恒相續□異此

868b26□受者□雖生妙行不得律儀□然爲令招可愛果

868b27□故□亦應爲受□言近住者□謂此律儀近阿羅

868b28□漢住□以隨學彼故□有說此近盡壽戒住□有

868b29□說此戒近時而住□如是律儀或名長養□長養

868c01□薄少善根有情□令其善根漸增多故□何緣受

868c02□此近住律儀□必具八支非增非減□頌曰

868c03□　戒不逸禁支　　四一三如次

868c04□　爲防諸性罪　　失念及□逸

868c05□論曰□八中前四是尸羅支□謂離殺生至虛□

868c06□語□由此四種離性罪故□次有一種□是不放逸

868c07□支□謂離飮諸酒生放逸處□雖受尸羅若飮諸

868c08□酒□則心放逸毁犯尸羅□醉必不能護餘支故□

868c09□後有三種□是禁約支□謂離塗飾香□乃至食

868c10□非時食□以能隨順厭離心故□厭離能證律儀

868c11□果故□何緣具受如是三支□若不具支便不能

868c12□離性罪失念□逸過失□謂初離殺至虛□語□

868c13□能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故□次

868c14□離飮酒能防失念□以飮酒時能令忘失應不

868c15□應作諸事業故□則不能護餘遠離支□後離餘

868c16□三能防□逸□以若受用種種香□高廣床座

868c17□習近歌舞心便□擧尋卽毁戒□由離彼故心

868c18□便離□□謂香□等若恒受用□尙順□慢爲犯

868c19□戒緣□況受新奇曾未受者□故一切種皆應捨

868c20□離□若有能持依時食者□以能遮止恒時食故□

868c21□便憶自受近住律儀□能於世間深生厭離□若

868c22□非時食二事俱無□數食能令心縱逸故□由此

868c23□大義故具受三□於此八中離非時食是齋亦

868c24□齋支□所餘七支是齋支非齋□如正見是道亦

868c25□道支□餘七支是道支非道□爲唯近事得受近

868c26□住□爲餘亦有受近住耶□頌曰

868c27□　近住餘亦有　　不受三歸無

868c28□論曰□諸有未受近事律儀□一晝夜中歸依三

868c29□寶□說三歸已受近住戒□彼亦受得近住律儀□

869a01□異此則無□除不知者□由意樂力亦發律儀□豈

869a02□不三歸則成近事□如契經說□佛告大名□諸有

869a03□在家白衣男子男根成就□歸佛法僧起殷淨

869a04□心□發誠諦語自稱我是□波索迦□願尊憶持

869a05□慈悲護念□齊是名曰□波索迦□此不相違受

869a06□三歸位未成近事□所以者何□要發律儀成近

869a07□事故

869a08□說一切有部顯宗論卷第十九

869a09□

869a10□

869a11□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十

869a12□

869a13□　　　　尊者衆賢造

869a14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

869a15□　　辯業品第五之三

869a16□於何時發近事律儀□頌曰

869a17□　稱近事發戒　　說如苾芻等

869a18□論曰□起慇淨心發誠諦語□自稱我是□波索

869a19□迦□願尊憶持慈悲護念□爾時乃發近事律儀□

869a20□稱近事等言□方發律儀故□以經復說我從今

869a21□者□乃至命終護生言故□若離稱號但受三歸

869a22□成近事者□自稱我是近事等言□便爲無用□依

869a23□何義故說護生言□別解律儀護生得故□或爲

869a24□救護自生命緣□亦不毁犯如來禁戒□諸異生

869a25□類將受律儀□亦有如斯堅固意樂□乃至爲救

869a26□自生命緣□終不虧違所受學處□如斯誓受世

869a27□現可得□然有別誦□言捨生者□此言意說□捨殺

869a28□生等□略去殺等□但說捨生□彼雖已得近事律

869a29□儀□爲令了知所應學處□故復爲說離殺生等

869b01□五種戒相□令識堅持□如得苾芻具足戒已□說

869b02□重學處令識堅持□勤策亦然□此亦應爾是故

869b03□近事必具律儀□非受三歸卽成近事□頌曰

869b04□　若皆具律儀　　何言一分等

869b05□　約能持故說

869b06□論曰□此中憎嫉對法義者□心不生喜復設是

869b07□難□若諸近事皆具律儀□何緣世尊言有四種□

869b08□一能學一分□二能學少分□三能學多分□四能

869b09□學滿分□豈不由此且已證成□非唯三歸卽成

869b10□近事□謂若別有但受三歸卽成近事□如是近

869b11□事非前所說□四種所收應更說有第五近事□

869b12□此於學處全無所學□亦應說爲一近事故□佛

869b13□觀近事非離律儀□故契經中唯說四種□雖

869b14□諸近事皆具律儀□然約能持故說四種□謂雖

869b15□具受五支律儀□而後遇緣或便毁缺□其中或

869b16□有於諸學處能持一分□乃至或有具持五支□

869b17□故作是說□能持先所受□故說能學言□不爾應

869b18□言受一分等□故此四種但據能持□然經主言□

869b19□約持犯戒說一分等□尙不應問□況應爲答□誰

869b20□有已解近事律儀□必具五支而不能解□於所

869b21□學處持一非餘□乃至具持名一分等□由彼未

869b22□解近事律儀□受量少多故應請問□凡有幾種

869b23□□波索迦□能學學處□答言□有四□波索迦□謂

869b24□能學一分等猶未能了□復問□何名能學一分□

869b25□乃至廣說□此全無理□唯對法宗所說理中應

869b26□問答故□雖知近事必具律儀□而未了知隨犯

869b27□一種爲越一切爲一非餘□由有此疑故應請

869b28□問□諸部若有未見此文□於此義中□今猶諍□

869b29□若異此者□佛經數言□□波索迦具五學處□誰

869c01□有於此已善了知□而復懷疑問受多少□設許

869c02□爾者□疑問相違□謂彼本疑受量多少□而問有

869c03□幾能學學處□答學一分等□豈除本所疑□故

869c04□彼義中不應問答□經主於此不正尋思□於諍

869c05□理中懷朋黨執□□言對法所說義中□問尙不

869c06□應況應爲答□若闕律儀亦名近事□苾芻勤策

869c07□闕亦應成□然經主言□何緣不許□由佛敎力施

869c08□設不同□雖闕律儀而成近事□苾芻勤策必具

869c09□律儀□此率己情無經說故□世尊何處說離律

869c10□儀亦成近事□非苾芻等曾聞經部有作是執□

869c11□亦有無戒勤策苾芻□彼執應同布剌拏等諸

869c12□外道見□非佛法宗一切律儀品類等不品類

869c13□非等有三品故□下中上別隨何故成□頌曰

869c14□　下中上隨心

869c15□論曰□八衆所受別解脫律儀□隨受心力成上

869c16□中下品□由如是理□諸阿羅漢或有成就下品

869c17□律儀□然諸異生或成上品□諸有歸依佛法僧

869c18□者□爲歸何等□頌曰

869c19□　歸依成佛僧　　無學二種法

869c20□　及涅槃擇滅　　是說具三歸

869c21□論曰□如本論言□歸依佛者爲歸何法□謂若諸

869c22□法妙有現有□由想等想施設言說□名爲佛陀□

869c23□歸此能成佛無學法□言謂若者□卽是總□□當

869c24□所說義言諸法者□卽是顯示無我增言□妙有

869c25□言顯妙有性合□現有卽明現可得義□或妙

869c26□德合故名妙有□現有卽顯是所知性□想等想

869c27□等是名差別□覺一切法一切種相不藉他敎□

869c28□故名佛陀□或此圓成智等衆德自然開覺□故

869c29□名佛陀□或佛陀名顯彼有覺□如質□物名有

870a01□質□□或佛陀名顯彼能說□己所證覺以開覺

870a02□他□如婆羅門問經廣說□能成佛者□顯彼諸法

870a03□與佛施設□爲建立因□如何此中於無量法而

870a04□總建立□一佛名□如依衆多和合人上立一

870a05□僧寶一勝所歸□又於衆多無漏道上立一道

870a06□蘊□無有過失□或先已說□先說者何□謂想等

870a07□想施設言說□卽佛相續無學法中□立一佛名

870a08□無別一佛□能成佛法爲是何等□謂盡智等及

870a09□彼眷屬□由得彼法能覺一切□以彼勝故身得

870a10□佛名□非色等身前後等故□爲歸一佛一切佛

870a11□耶□理實應言歸一切佛□以諸佛道相無異故□

870a12□僧伽差別略有五種□一無恥僧□二啞羊僧□三

870a13□朋黨僧□四世俗僧□五勝義僧□無恥僧者□謂毁

870a14□禁戒而被法服補特伽羅□啞羊僧者□謂於三

870a15□藏無所了達補特伽羅□譬如啞羊無辯說用□

870a16□或言啞者□顯無說法□能復說羊言顯無聽法

870a17□用卽顯□此類補特伽羅於三藏中無聽說用□

870a18□朋黨僧者□謂於遊散營務□諍□方便善巧結

870a19□構朋黨補特伽羅□此三多分造非法業□世俗

870a20□僧者□謂善異生□此能通作法非法業□勝義僧

870a21□者□謂學無學法及彼所依器補特伽羅□此定

870a22□無容造非法業□五中最勝□是所歸依□如讚歸

870a23□依伽他中說

870a24□　此歸依最勝　　此歸依最尊

870a25□　必因此歸依　　能解脫衆苦

870a26□於如是法補特伽羅二勝義僧中□迦多衍尼

870a27□子意但以法爲所歸僧□故本論中作如是說□

870a28□歸能成僧學無學法□僧有多種□謂有情人聲

870a29□聞福田及聖僧等□佛於此內非聲聞僧□可是

870b01□餘僧自然覺故□今所歸者是聲聞僧□理實

870b02□通歸諸佛弟子□以諸僧道相無異故□然契經

870b03□說□當來有僧汝應歸者□彼經但爲顯示當來

870b04□現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃□如

870b05□是一切是煩惱斷□名之差別□或有謂愛味著

870b06□門轉不應棄捨□故寄愛名□通顯一切煩惱永

870b07□盡□愛與餘煩惱同一對治故□言愛盡者□謂

870b08□見所斷諸愛永斷□故預流者此愛盡時□便自

870b09□記別諸惡趣盡□謂我已盡那落迦等□所言

870b10□離者□謂欲界中諸所有貪多分已斷□卽是已

870b11□薄欲界貪義□滅謂欲界諸愛全斷□此地煩

870b12□惱當於爾時決定無能繫縛義故□言涅槃者□

870b13□謂色無色諸愛永斷□由此盡時諸所有苦皆

870b14□永寂故□此則顯示四沙門果□或此四種如

870b15□其次第顯三界愛斷及永般涅槃□或愛盡者□

870b16□三界愛斷□所言離者□除愛所餘諸煩惱斷□

870b17□所言滅者□顯有餘依般涅槃界□言涅槃者□顯

870b18□無餘依般涅槃界□此中何法是所歸依□能歸

870b19□是何□歸依何義□所歸依者□謂滅諦全道諦一

870b20□分□除獨覺乘菩薩學位無漏功德□何緣彼法

870b21□非所歸依□彼不能救生死怖故□謂諸獨覺不

870b22□能說法敎誡□諸有情令離生死怖□菩薩學

870b23□位不起期心□故亦無能敎誡他義□故彼身

870b24□中學無學法□不能救護非所歸依□有餘師言□

870b25□不和合故□不顯了故□如其次第獨覺菩薩非

870b26□所歸依□緣彼亦生無漏意淨□故彼亦是證淨

870b27□境攝□此中能歸語業爲體□自立誓限爲自性

870b28□故□若幷眷屬五蘊爲體□以能歸依所有言說

870b29□由心等起□非離於心□如是歸依救濟爲義□他

870c01□身聖法及善無爲□如何能爲自身救濟□以歸

870c02□依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故□三所歸

870c03□依有差別者□佛唯無學□法二俱非□僧體貫通

870c04□學與無學□又佛體是十根少分□僧通十二□法

870c05□體非根□擇滅無爲非根攝故□又歸依佛□謂但

870c06□歸依一有爲沙門果□歸依法者□謂通歸依四

870c07□無爲沙門果□歸依僧者□謂通歸依四有爲沙

870c08□門果及四果能趣向□又佛譬如能示導者□法

870c09□如安隱所趣方域□僧如同涉正道伴侶□應求

870c10□此等三差別因□應思何緣於餘律儀處立離

870c11□非梵行爲其所學□唯於近事一律儀中□但制

870c12□令其離欲邪行□頌曰

870c13□　邪行最可訶　　易離得不作

870c14□論曰□唯欲邪行極爲能觀□此他世者共所訶

870c15□責□以能侵毁他妻等故□感惡趣故□非非梵

870c16□行□又欲邪行易遠離故□諸在家者耽著欲故

870c17□離非梵行難可受持□觀彼不能長時修學□故

870c18□不制彼離非梵行□謂無始來數習力故□□欲

870c19□煩惱數起現行□諸在家人隨順欲境□數易和

870c20□合抑制爲難□故不制彼令全遠離□又諸聖者

870c21□於欲邪行一切定得不作律儀□經生聖者亦

870c22□不行故□離非梵行則不如是□故於近事所受

870c23□律儀□但爲制立離欲邪行□若異此者經生

870c24□有學□應不能持近事性戒□若諸近事後復從

870c25□師□要期更受離非梵行□得未曾得此律儀不□

870c26□有餘師說□得此律儀然不由斯方成近事□亦

870c27□不由此失近事名□亦非先時戒不圓滿有說

870c28□不得未得律儀然獲最勝杜多功德名□獲最

870c29□勝遠離法者□謂能遠離□欲法故□由此若能

871a01□遠離妻室淨修梵行□功不唐捐□若有先時未

871a02□取妻妾□普於有情類受近事律儀□於後取時

871a03□寧非犯戒□今非他攝故□如用屬己財□謂於

871a04□今時以□術力或財理等種種方便□攝彼屬

871a05□己不繫於他□如何難令於彼犯戒□又有別理

871a06□今取彼時□於前律儀無所違犯□頌曰

871a07□　得律儀如誓　　非總於相續

871a08□論曰□諸受欲者受近事戒□如本受誓而得律

871a09□儀□本受誓云何□謂離欲邪行□於他所攝諸

871a10□女人所起他攝想而行非法□如是乃名犯欲

871a11□邪行□非於一切有情相續先立誓言□我當於

871a12□彼離非梵行而得律儀□云何今時可名犯戒□

871a13□旣如本誓而得律儀□今正隨行如何名犯□先

871a14□取妻妾後受律儀□於自妻等亦發此戒□以

871a15□近事等別解律儀□一切有情處所得故□若異

871a16□此者□於自妻妾非處非時非支非禮□亦應

871a17□不犯欲邪行戒□於舊所受旣有犯者□於新所

871a18□受應有不犯□故不應爲如先所難□何緣於四

871a19□語業道中立離虛□語□爲近事學處□非立離

871a20□餘離間語等□亦由前說三種因故□謂虛□語

871a21□最可訶故□諸在家者易遠離故□一切聖者得

871a22□不作故□復有別因□頌曰

871a23□　以開虛□語　　便越諸學處

871a24□論曰□越諸學處被檢問時□若開虛□語□便言

871a25□我不作□因斯於戒多所違越□故佛爲欲令彼

871a26□堅持□於一切律儀□皆遮虛□語□云何令彼緣

871a27□力犯戒時□尋卽生□如實自發露□何緣一切

871a28□離性罪中□立四種爲近事學處□然於一切離

871a29□遮罪中□於近事律儀□唯遮離飮酒□頌曰

871b01□　遮中唯離酒　　爲護餘律儀

871b02□論曰□諸飮酒者心多縱逸不能守護諸餘律

871b03□儀□故爲護餘令離飮酒謂飮酒已□於惡作說

871b04□別悔墮落□衆餘他勝五部罪中不能防守□或

871b05□有是處□由此普於諸學處海擾亂違越□由此

871b06□世尊知飮諸酒是起一切性罪因故□能損正

871b07□念及正智故□能引破戒破見愚故□於一切種

871b08□離遮罪中□唯說此爲近事學處□故離飮酒雖

871b09□遮戒攝□而於一切立學處中□與離性罪相隨

871b10□而制別解脫律儀從何而得□復從何而得餘

871b11□二律儀□頌曰

871b12□　從一切二現　　得欲界律儀

871b13□　從根本恒時　　得靜慮無漏

871b14□論曰□欲界律儀謂別解脫□此從一切根本業

871b15□道□及從前後近分而得□從二得者□謂從二

871b16□類□卽情非情□性罪遮罪□於情性罪□謂殺等

871b17□業遮謂女人同室宿等□非情性罪□謂盜外財□

871b18□遮謂掘地斷生草等□從現得者□謂從現世蘊

871b19□處界得□非從去來由此律儀有情處轉□去來

871b20□非是有情處故□有情處者□謂諸有情及諸有

871b21□情所依止處現蘊處界內者卽是有情所依□

871b22□外者名爲有情所止□非過未故□若得靜慮無

871b23□漏律儀□應知但從根本業道□以定中唯有根

871b24□本業道故□非從前後近分而得□以在定位唯

871b25□有根本□在不定位中無此律儀故□從有情數

871b26□所發遮罪□尙不得此二種律儀□況從非情所

871b27□發遮罪□從恒時者□謂從過去現在未來□蘊處

871b28□界得如與此戒□爲俱有心由此不同□應作四

871b29□句□有蘊處界從彼唯得□別解律儀非餘二等□

871c01□第一句者□謂從現世前後近分及諸遮罪□第

871c02□二句者□謂從去來根本業道□第三句者□謂從

871c03□現世根本業道□第四句者□謂從去來前後近

871c04□分於業道等處置業道等聲以業道等聲說彼

871c05□依處故□若異此者□則應但說防護未來律儀□

871c06□但能防未來罪令不起故□非防過現已滅已

871c07□生律儀□於彼無防用故諸有獲得律不律儀□

871c08□從一切有情支因皆等不非一切等其相云何

871c09□頌曰

871c10□　律從諸有情　　支因說不定

871c11□　不律從一切　　有情支非因

871c12□論曰□律儀定由調善意樂□普緣一切有情方

871c13□得□非少分緣惡心隨故□支因不定□支謂業道□

871c14□且於別解諸律儀中有從一切□支謂苾芻戒

871c15□有從四支得□謂餘律儀許因不同□略有二

871c16□種□一無貪等三種善根□二下中上等起心別□

871c17□就初因說一切律儀□由一切因一心有故□就

871c18□後因說一切律儀□名由一因□以下品等不俱

871c19□起故□此中且就後三因說□或有一類住律儀

871c20□者□於一切有情得律儀□非一切支□非一切因□

871c21□謂以下心或中或上受近事勤策戒□或有一

871c22□類住律儀者□於一切有情得律儀□由一切支□

871c23□非一切因□謂以下心或中或上受苾芻戒□或

871c24□有一類住律儀者□於一切有情得律儀□由一

871c25□切支及一切因□謂以三心受近事勤策苾芻

871c26□戒□或有一類住律儀者□於一切有情得律儀□

871c27□由一切因□非一切支□謂以三心受近事近

871c28□住勤策戒□無有不遍於諸有情□得律儀者已

871c29□說因故□非於一分諸有情所誓受律儀惡心

872a01□全息□今應思擇□於佛乃至蟻子身上所得律

872a02□儀爲有別不□若有別者□趣不定故□於諸有情

872a03□所得律儀應有增減□若無別者□何緣殺人犯

872a04□他勝罪□殺非人者□唯犯□惡□若殺傍生犯墮

872a05□落罪□非有情境身差別故□令所受戒亦有差

872a06□別□然罰罪業有差別者□應知但由別加行故□

872a07□殺人加行與殺非人□乃至殺蟻皆有差別□由

872a08□總意樂建立律儀□謂普於有情無有差別□起

872a09□調善意樂求得律儀□非於一有情不捨惡意

872a10□樂而可求得別解律儀□故得律儀無有差別□

872a11□以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣

872a12□故□謂定不作如是別觀□於某有情我離殺等□

872a13□於某支戒我定能持□於某方域我離殺等□我

872a14□唯於彼一月等時□除戰等緣能離殺等□如是

872a15□受者不得律儀□但得律儀相似妙行□是故無

872a16□有□由諸有情身差別故□戒有差別□又於自身

872a17□不得根本業道所攝別解律儀□勿思法等□由

872a18□自殺害成無間等所攝罪業□得眷屬攝□於理

872a19□無遮□謂離最初□衆餘罪等□又此所受別解脫

872a20□律儀□通於一切能不能境得□非唯於能境得

872a21□此律儀□要普於有情起無損惱□意樂無別方

872a22□可得故□若謂不然□於睡悶等皆不可殺故應

872a23□不得律儀□若謂彼覺得本心已還可殺者□此

872a24□亦應然□以非所能有可改易□爲能境已還可

872a25□殺故□有作是說□若唯於能得此律儀□應有增

872a26□減□以所能境與非所能二類有情有轉易故□

872a27□此不成難□境轉易時無此律儀□得捨因故□謂

872a28□所能境及非所能□後轉易爲不能能境□無理

872a29□令彼捨得律儀□總於所能得律儀故□若必欲

872b01□令能不能境有轉易故戒有捨得□則成律儀

872b02□增減過者□豈不有草本無而生□有諸有情永

872b03□入圓寂□由此應有捨得律儀□亦不離前戒增

872b04□減失□是故前說於理無過□又於過去一一如

872b05□來□及所化生入圓寂故□後佛於彼不得律儀□

872b06□有後律儀減於前失□律儀非對一一有情□各

872b07□異相續別發得故□又前後佛戒支等故□謂諸

872b08□律儀隨無貪等□爲因差別生別類支□一一類

872b09□支各一無表□總於一切有情處得□如是無表

872b10□旣無細分□不可分析爲少爲多□如何言有後

872b11□減前失□又一切佛遍於有情□具一切支律儀

872b12□無表□以支數等無差別故□無後佛戒減於前

872b13□失□又佛功德皆平等者□非約有漏□不爾一身

872b14□前後位別□亦有增減□況望他身無增減失□已

872b15□說從彼得諸律儀□得不律儀□定從一切有情

872b16□業道無少分境及不具支不律儀者□此定無

872b17□有由一切因□下品等心無俱起故□若有一類

872b18□由下品心得不律儀□後於異時由上品心斷

872b19□衆生命□彼但成就下不律儀□亦成殺生上品

872b20□表等□中品上品例此應知□此中應思□於屠羊

872b21□等事有唯受一得不律儀□不應言亦有受一

872b22□事得□若爾何故無從一切因得不律儀□如得

872b23□律儀者□雖於殺等差別表中先已受一後更別

872b24□受□而不律儀非更新得□謂先總望一切有情□

872b25□起無所遮損害意樂□爲活命故受不律儀□彼

872b26□於今時復何所得□故此無有從一切因□然律

872b27□儀中有從近事受勤策戒□勤策復受苾芻律

872b28□儀□別別受時□所受業道眷屬異故□隨要期異

872b29□得先未得□由此可得從一切因□此中何名不

872c01□律儀者□謂諸屠羊屠□屠□捕鳥捕魚獵獸

872c02□劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及□□等□等言類

872c03□顯讒□譏刺□伺求人過喜說他非□非法追求

872c04□以活命者□及王典刑罰斷罪彈官等但恒有

872c05□害心□名不律儀者□由如是種類住不律儀故□

872c06□有不律儀故□行不律儀故□巧作不律儀故□數

872c07□習不律儀故□名不律儀者□言屠羊者□謂爲活

872c08□命要期盡壽□恒欲殺羊□餘隨所應當知亦爾□

872c09□諸屠羊者□唯於諸羊有損害心□非於餘類□寧

872c10□於一切得不律儀□遍於有情界得諸律儀□其

872c11□理可爾□由普欲利樂勝阿世耶而受得故□非

872c12□屠羊等□不律儀人□於己至親有損害意□乃至

872c13□爲救自身命緣□亦不欲殺□如何可說普於一

872c14□切得不律儀□此亦可然□不律儀者□普於有情

872c15□境□善意樂壞故□雖無是處而假說言□設諸有

872c16□情及父母等□一切皆作羊像現前□屠者遍緣

872c17□皆有害意□謂彼久習不律儀心□乃至己親亦

872c18□無所顧□爲活命故□設己至親現變爲羊□尙

872c19□有害意□況命終後實受羊身□於彼能無殺害

872c20□意樂□不律儀者受惡戒時□必起如斯凶勃意

872c21□樂□設我母等身卽是羊□我亦當殺□況餘生類

872c22□由此意樂得不律儀□異此但應得處中罪□由

872c23□此雖了親現非羊□而亦有害心故□遍得惡戒□

872c24□雖無聖者當作羊身□而同至親亦有害意□經

872c25□主於此作是例言□若觀未來羊等自體□於現

872c26□親等得不律儀□羊等未來有親等體□卽於彼

872c27□體無損害心□應觀未來至親等體□於現羊等

872c28□不得惡戒□如是等例於理不齊□無善意樂故□

872c29□有惡意樂故□謂彼正受不律儀時□無正思惟

873a01□調善意樂□我當不害一切有情□有邪思惟凶

873a02□勃意樂□我當普害一切有情□事雖主羊而心

873a03□寬遍□是故容有觀未來羊□於現聖親亦發惡

873a04□戒□非觀來世聖及至親□於現羊身不發惡戒□

873a05□或無勞諍理應同許□且如有一受屠羊人□雖

873a06□一生中不與不取□於己妻妾住知足心□啞不

873a07□能言無語四過□而因羊壞善阿世耶具得七支

873a08□不律儀罪□如是於親等雖無害心□而善阿世

873a09□耶因羊壞故□遍有情界得不律儀□若先要期

873a10□受善學處□後不全損善阿世耶□由遇別緣唯

873a11□受殺者□得處中罪非不律儀□但得不律儀必

873a12□應全損善阿世耶□故具得七支□若有例言□如

873a13□受善戒有支不具□此亦應爾□謂如有受近事

873a14□近住□勤策律儀雖不具支□而亦得彼缺支攝

873a15□戒□受不律儀亦應如是□此例非等律儀不律

873a16□儀□用功不用功得有異故□謂諸善戒要藉用

873a17□功□善阿世耶方能受得□以難得故理數必應□

873a18□非受一時總得一切□若諸惡戒不藉用功□惡

873a19□阿世耶便能受得□非難得故理數必應□隨受

873a20□一時總得一切□以於欲界不善力强□惡阿世

873a21□耶任運而起□造諸重惡不待用功□善阿世耶

873a22□易毁壞故□隨受一種便總得餘□善則不然故

873a23□例非等□現見穢草不用功生□要設□勞嘉苗

873a24□方起□又如有受不律儀人□作是要期□我於盡

873a25□壽每晝或夜半月月等□一度屠羊等□亦得不

873a26□律儀□由不律儀易受得故□以於欲界不善力

873a27□强□雖不恒爲而得惡戒□諸有欲受出家律儀□

873a28□若作要期□我於盡壽每晝或夜半月月等□一

873a29□度離殺等□不得善律儀□由善律儀難受得故□

873b01□以於欲界善法力劣□若不恒持不得善戒□此

873b02□亦應爾□爲例不齊□已說從彼得不律儀□得

873b03□不律儀及餘無表□如何方便未說當說□頌曰

873b04□　諸得不律儀　　由作及誓受

873b05□　得所餘無表　　由田受重行

873b06□論曰□不律儀人總有二種□一者生在不律儀

873b07□家□二生餘家後受此業□諸有生在不律儀家□

873b08□若初現行殺等加行□是人由作得不律儀□若

873b09□生餘家後方立誓□謂我當作如是事業□以求

873b10□財物養活自身□初立誓時便發惡戒□是人由

873b11□受得不律儀□由三種因得餘無表□餘無表

873b12□者□謂非律儀□非不律儀處中攝故□由三因者□

873b13□一者由田□謂於如斯有德田所□初施園林等

873b14□善無表便生□如說有依諸福業事□二者由

873b15□受□謂自要期言□我從今若不供養佛及僧衆

873b16□不先食等□或作誓限□於齋日月半月每年常

873b17□施食等□由此有善無表續生□三由重行□謂

873b18□起如是慇重作意□行善行惡□謂淳淨信□或

873b19□猛利纏造善惡時□能發無表長時相續□乃至

873b20□信纏勢力終盡□如前已說

873b21□說一切有部顯宗論卷第二十

873b22□

873b23□

873b24□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十一

873b25□

873b26□　　　　尊者衆賢造

873b27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

873b28□　　辯業品第五之四

873b29□如是已說得律儀等□捨律儀等今次當說□且

873c01□云何捨別解脫律儀□頌曰

873c02□　捨別解調伏　　由故捨命終

873c03□　及二形俱生　　斷善根夜盡

873c04□　有說由犯重　　餘說由法滅

873c05□　迦濕彌羅說　　犯二如負財

873c06□論曰□調伏聲顯律儀異名□由此能令根調伏

873c07□故□由五緣捨別解律儀□一由故捨□謂於律

873c08□儀由阿世耶□不懷欣慕□爲捨學處□對有解人

873c09□發起相違表業差別□非但由起捨學處心□如

873c10□得律儀心無能故□又在夢中捨不成故□非但

873c11□由起表業差別□忿癲狂等捨不成故□非但由

873c12□二對傍生等□起心發表捨不成故□二由命終□

873c13□謂衆同分□增上勢力得律儀故□三由依止二

873c14□形俱生□謂身變時心隨變故□又二形者□非增

873c15□上故□四由斷滅所因善根□謂表無表業等起

873c16□心斷故□是此律儀因緣斷義□捨盡壽戒□由上

873c17□四緣近住律儀□亦由夜盡謂近住戒□由上四

873c18□緣及夜盡捨過期限故□夜盡者□謂明相出時□

873c19□諸軌範師多分共許□如是五種捨律儀緣□有

873c20□餘部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒□有餘部

873c21□執正法滅時別解律儀無不皆捨□以諸學處

873c22□結界□磨所有聖敎皆息滅故□對法諸師作

873c23□如是說□爾時雖無得未得律儀□而先得律儀

873c24□無有捨義□迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理敎於

873c25□心作如是說□非犯隨一根本罪時□一切律儀

873c26□皆有捨義□然犯重者有二種名□一名具尸羅□

873c27□二名犯戒者□若於所犯應可悔除□發露悔除□

873c28□唯名具戒□如有財者□負他債時□名爲富人□

873c29□及負債者□若還債已□但名富人□此亦應然□故

874a01□非捨戒□靜慮無漏二律儀等□云何當捨□頌

874a02□曰

874a03□　捨定生善法　　由易地退等

874a04□　捨諸無漏善　　由得果退失

874a05□論曰□諸靜慮地所繫善法由二緣捨□一由易

874a06□地□謂上下生□二由退失□謂退勝定□捨衆同

874a07□分及離染時□亦捨暖等及退分定□爲攝此

874a08□故復說等言□如捨色善由易地退□及離染三

874a09□無色亦爾□捨無漏善由二種緣□一由得果

874a10□總捨前道□二由退失捨諸勝道□此或是果□

874a11□或勝果攝□我於此中應少分別□若捨見道及

874a12□道類智□當知但由得果非退□道類智果攝□亦

874a13□必無退故□退所練根亦有退義□若不動法無

874a14□學俱無□所餘無漏容具二種□如是已說捨諸

874a15□律儀不律儀云何捨□頌曰

874a16□　捨惡戒由死　　得戒二形生

874a17□論曰□諸不律儀由三緣捨□一者由死捨所依

874a18□故□衆同分力得律儀故□二由得戒□謂若受

874a19□得別解律儀□或由獲得靜慮律儀□惡戒便捨□

874a20□對治力勝捨不律儀□三由相續二形俱起□以

874a21□於爾時所依變故□不律儀者□受近住戒□至夜

874a22□盡位捨律儀時□爲得不律儀□爲名處中者□有

874a23□餘師說□得不律儀惡阿世耶非永捨故□如停

874a24□熱鐵赤滅靑生□有餘師言□若不更作無緣令

874a25□彼得不律儀□以不律儀依表得故□前說應理□

874a26□先受戒時惡阿世耶非永捨故□依前表業惡

874a27□戒還起□處中無表捨復云何□頌曰

874a28□　捨中由受勢　　作事壽根斷

874a29□論曰□處中無表捨由六緣□一由受心斷壞故

874b01□捨□謂先誓受□恒於某時敬禮制多□及讚頌等□

874b02□今作是念□後不更爲□彼阿世耶從□便息□由

874b03□彼棄捨本意樂故□或復別作勢用增强□與先

874b04□現行□相違事業□本意樂息□無表便斷□二由勢

874b05□力斷壞故捨□謂由淨信□煩惱勢力所引無表□

874b06□彼二限勢□若斷壞時□無表便捨□如所放箭及

874b07□陶家輪□故軌範師作如是說□由等起力所引

874b08□發故□雖捨加行及阿世耶□無表或容盡壽隨

874b09□轉□乃至發起極猛利纏□□擊禽獸應知亦爾□

874b10□或先立限齊爾所時□今限勢過無表便斷□三

874b11□由作業斷壞故捨□謂雖不捨根本受心□然更

874b12□不爲所受作業□唯除忘念而不作者□以此

874b13□無表期加行生□絶加行時無表便捨□四由事

874b14□物斷壞故捨□謂所捨施制多園林□及所施爲

874b15□□網等事□本由彼事引無表生□彼事壞時無

874b16□表便捨□五由壽命斷壞故捨□謂所依止有轉

874b17□易故□六由依根斷壞故捨□謂起加行斷善惡

874b18□時各捨彼根所引無表□非至斷善□得靜慮時

874b19□方捨處中善惡無表□以羸劣故□起加行時便

874b20□捨處中善惡無表□所言根者通善惡根□所說

874b21□斷言是斷加行□欲非色善及餘一切非色染

874b22□法捨復云何□頌曰

874b23□　捨欲非色善　　由根斷上生

874b24□　由對治道生　　捨諸非色染

874b25□論曰□欲界一切非色善法捨由二緣□一斷善

874b26□根□二生上界□應言少分亦離染捨□如憂根等

874b27□非色善法□三界一切非色染法捨由一緣□謂

874b28□起治道□若此品類能斷道生□捨此品中惑

874b29□及助伴□何有情有善惡律儀□頌曰

874c01□　惡戒人除北　　二黃門二形

874c02□　律儀亦在天　　唯人具三種

874c03□　生欲天色界　　有靜慮律儀

874c04□　無漏幷無色　　除中定無想

874c05□論曰□唯於人趣有不律儀□然除北洲唯三方

874c06□有□於三方內復除扇□及半擇迦□具二形者

874c07□律儀亦爾□謂於人中除前所除□幷天亦有□故

874c08□於二趣容有律儀□然唯人中具有三種□謂

874c09□別解脫靜慮無漏□若生欲天及生色界□皆容

874c10□得有靜慮律儀□然無想天但容成就□生無色

874c11□界彼俱非有□無漏律儀亦在無色□謂若生在

874c12□欲界天中及生色界中□除中定無想□皆容得

874c13□有無漏律儀□生無色中唯得成就□以無色

874c14□故□必不現起□無漏上生□得成下故□已辯諸業

874c15□性相不同□當釋經中所□諸業□且經中說業

874c16□有三種□善惡無記□其相云何□頌曰

874c17□　安不安非業　　名善惡無記

874c18□論曰□諸安隱業說名爲善□能得可愛異熟涅

874c19□槃□暫永二時濟衆苦故□不安隱業名爲不善□

874c20□由此能招非愛異熟□極能遮止趣涅槃故□非

874c21□前二業立無記名□不可記爲善不善故□是非

874c22□安隱不安隱義□又經中說□業有三種□福非福

874c23□等□其相云何□頌曰

874c24□　福非福不動　　欲善業名福

874c25□　不善名非福　　上界善不動

874c26□　約自地處所　　果業無動故

874c27□論曰□欲界善業說名爲福□非福相違招愛果

874c28□故□諸不善業說名非福□招非愛果違福業故□

874c29□上二界善說名不動□豈不世尊說下三定皆

875a01□名有動□聖說此中有尋伺喜樂受動故□由下

875a02□三定有尋伺等災患未息故立動名□不動經

875a03□中據能感得不動異熟故名不動□如何有動

875a04□定招無動異熟□雖此定中有災患動□而業對

875a05□果非如欲界有動轉故□立不動名□謂欲界中

875a06□餘趣處滿業□由別緣力可異趣處受□以或有

875a07□業能感外內□財位形量色力樂等□於天等中

875a08□此業應熟□由別緣力所引轉故□於人等中此

875a09□業便熟□色無色界餘地處業□無容轉令異地

875a10□處受□業果處所無改動故□等引地攝無散動

875a11□故□依如是義立不動名□應知此中由於因果

875a12□相屬愚故□造非福業□以非福業純染汚故□

875a13□要依□重相續無明□由此無明現在前位□不

875a14□能解信因果相屬□是故發起諸非福行□由眞

875a15□實義愚故造福及不動業□眞實義者□謂四

875a16□聖諦□若於彼愚諸異生類□於善心位亦得間

875a17□起□由此勢力令於三界不如實知其性皆苦

875a18□起□福不動行爲後有因□若已見諦者則無是

875a19□事□乘先行力漸離染時□如次得生欲色無色□

875a20□又經中說□業有三種□順樂受等□其相云何□

875a21□頌曰

875a22□　順樂苦非二　　善至三順樂

875a23□　諸不善順苦　　上善順非二

875a24□　餘說下亦有　　由中招異熟

875a25□　又許此三業　　非前後熟故

875a26□　順受總有五　　謂自性相應

875a27□　及所緣異熟　　現前差別故

875a28□論曰□諸善業中□始從欲界至第三靜慮名順

875a29□樂受業□以諸樂受唯至此故□諸不善業名

875b01□順苦受□第四靜慮及無色善業□說名爲順不

875b02□苦不樂受□此上都無苦樂受故□非此諸業唯

875b03□感受果□應知亦感彼受資糧□受及資糧□此中

875b04□名受□隨所化欲□總立受名□下諸地中爲亦許

875b05□有□順非二業□爲決定無□有餘師言□下地亦有

875b06□順非二業□以定中間旣無苦樂應無業故□又

875b07□更有證□謂本論說頗有三業非前非後受異

875b08□熟耶□曰有□謂順樂受業色□順苦受業心心所

875b09□法□順不苦不樂受業心不相應行□乃至廣說□

875b10□由此證知下地亦有順非二業□非離欲界有

875b11□此三業□俱時熟故□此俱非定證□然於下地中

875b12□理應定有順非二業□如順正理廣辯應知□此

875b13□業爲善爲不善耶□有作是言□是善而劣□又不

875b14□可別示□而可總言□於諸善業中□或有一類能

875b15□感樂受及受資糧□或有一類能感非二□應知

875b16□此業能益樂受□名順樂受□如順馬處□或復此

875b17□業能受於樂□名順樂受□如順浴散□順餘受業

875b18□應知亦然□此業非唯感受異熟□如何總得順

875b19□受業名□諸業爲因所感異熟□皆似於受□得受

875b20□名故□所以者何□彼皆如受爲身損益及平等

875b21□故□如水火等□於樹枝等爲益爲損□爲等義成□

875b22□又順受多略說有五□一自性順受□謂諸受體□

875b23□如契經說□受樂受時如實了知受於樂受□乃

875b24□至廣說□二相應順受□謂一切觸□如契經言□順

875b25□樂受觸□乃至廣說□三所緣順受□謂一切境如

875b26□契經言□眼見色已唯受於色不受色貪□乃至

875b27□廣說□由色等是受所緣故□四異熟順受□謂感

875b28□異熟業□如契經說□順樂受業□乃至廣說□五現

875b29□前順受□謂現行受□如契經說□受樂受時二受

875c01□便滅□乃至廣說□非此樂受現在前時□有餘受

875c02□能受此樂受□但據樂受自體現前□卽說名爲

875c03□受於樂受□由所順受有多種故□雖業異熟非

875c04□皆是受□而可總立順受業名□謂諸善業爲因

875c05□所感色不相應□能爲所緣生樂受故□是諸樂

875c06□受所領納故□可愛異熟順樂受故□亦名樂受□

875c07□由此善業所招諸果□雖非樂受順樂受故□招

875c08□彼業名□順樂受業□順苦非二□理亦應然□如是

875c09□三業□有定不定其相云何□頌曰

875c10□　此有定不定　　定三順現等

875c11□　或說業有五　　餘師說四句

875c12□論曰□此上所說順樂受等□應知各有定不定

875c13□異□非定受故立不定名□謂順樂業非必定熟□

875c14□若熟必應受樂異熟□順餘二業說亦如是□定

875c15□復有三□一順現法受□二順次生受□三順後次

875c16□受□此三定業定感異熟□幷前不定總成四種□

875c17□或有欲令不定受業□復有二種□謂於異熟有

875c18□定不定□幷定業三合成五種□譬喩者說業有

875c19□四句□一者有業□於時分定異熟不定□謂順現

875c20□等三非定得異熟□二者有業□於異熟定時分

875c21□不定□謂不定業定得異熟□三者有業□於二俱

875c22□定□謂順現等定得異熟□四者有業□於二俱不

875c23□定□謂不定業非定得異熟□彼說諸業總成八

875c24□種□謂順現受有定不定□乃至不定亦有二種□

875c25□於此所說業差別中□頌曰

875c26□　四善容俱作　　引同分唯三

875c27□　諸處造四種　　地獄善除現

875c28□　堅於離染地　　異生不造生

875c29□　聖不造生後　　幷欲有頂退

876a01□論曰□此中唯顯順樂等業□於現等時有定不

876a02□定□釋經所說順現受等四業相殊□故定業中

876a03□分爲三種□幷不定業合而爲四□是說爲善□理

876a04□必無有□異熟不定□時分定業□時定唯是□異

876a05□熟定中□位差別故□非離異熟別有時體□如何

876a06□時定非異熟耶□此中但依異熟定業□得果位

876a07□差別□立順現等故□頗有四業俱時作耶□容

876a08□有云何遣三使已□自行邪欲俱時究竟□順現

876a09□受等□四種業中□幾業有能引衆同分□唯三能

876a10□引□除順現業□以順現業必依先業所引同分

876a11□而得起故□卽於現生必與果故□何界何趣能

876a12□造幾業□諸界諸趣或善或惡□隨其所應皆

876a13□容造四□總開如是□若就別遮□捺落迦中□善

876a14□除順現□無愛果故□餘皆得造□不退姓名堅□彼

876a15□於離染地□若異生類除順生受可造餘三□聖

876a16□者雙除順生後受□可造餘二異生不退□若離

876a17□彼染□無容於彼無間受生□故彼應除順生受

876a18□業□於上界沒必還生下□故容造彼順後受業□

876a19□聖者不退□若離彼染必無容有於彼更生□故

876a20□彼雙除順生順後□隨所生地容造順現□受造

876a21□不定業□一切處無遮□然諸聖者□若於欲界

876a22□及有頂處已得離染□雖有退墮□而亦不造順

876a23□生後業□從彼退者□必退果故□諸退果已□必

876a24□不命終□還得本果□住中有位□亦造業耶□亦

876a25□造云何□頌曰

876a26□　欲中有能造　　二十二種業

876a27□　皆順現受攝　　類同分一故

876a28□論曰□於欲界中住中有位□容有能造二十二

876a29□業□謂中有位及處胎中□出胎以後各有五位□

876b01□胎中五者□一□剌藍□二□部曇□三閉尸□四鍵

876b02□南□五□羅奢□□胎外五者□一□孩□二童子□

876b03□三少年□四中年□五老年□此十一位一生所

876b04□攝□住中有位能造中有定不定業□乃至能造

876b05□老時二業□應知亦爾當知如是中有所造□十

876b06□一種定業皆順現受攝□由類同分無差別故□

876b07□謂此中有位與自類十位□一衆同分一業引

876b08□故□由此不別說順中有受業□卽順生等業所

876b09□引故□類同分者□謂人等類非趣非生□以約趣

876b10□生中有生有同分異故□諸定受業其相云何□

876b11□頌曰

876b12□　由重惑淨心　　及是恒所造

876b13□　於功德田起　　害父母業定

876b14□論曰□若所造業由重煩惱□或淳淨心□或常所

876b15□作□或於增上功德田起□功德田者□謂佛法僧□

876b16□或增上補特伽羅□謂證世出世勝德□於此田

876b17□所雖無重惑□及淳淨心亦非常行□若善不善

876b18□所起諸業□或於父母設起下纏行損害事□如

876b19□是一切皆定業攝□有餘師說□若以猛利意樂

876b20□所造□或有造已起歡喜心□或一切時數數慣

876b21□習□或勝願力事力所起業皆決定現法果業□

876b22□其相云何□頌曰

876b23□　由田意樂勝　　及定招異熟

876b24□　得永離地業　　定招現法果

876b25□論曰□由田勝者□聞有苾芻於僧衆中作女人

876b26□語□彼須臾頃轉作女人□此等傳聞其類非一□

876b27□由意樂勝者□聞有扇□救脫諸牛黃門事故□

876b28□彼須臾頃轉作丈夫□此等傳聞事亦非一□或

876b29□有餘業亦得現果□謂生此地永離此地染□於

876c01□此地中諸善不善業必應現受□不重生故□如

876c02□阿羅漢及不還者□未離染時已造彼業今離

876c03□染故成現法受彼是何業□謂異熟定□應知此

876c04□中所說業者□是異熟定非時定業□若有餘位

876c05□順定受業□彼必定無永離染義□必於餘位受

876c06□異熟果□若於異熟亦不定者□永離染故不

876c07□受異熟□諸不還者及阿羅漢□於欲三界設退

876c08□起染□必不生下定涅槃故□異熟定業皆成現

876c09□受□餘隨所應類此當說□何田起業定卽受耶□

876c10□頌曰

876c11□　於佛上首僧　　及滅定無諍

876c12□　慈見修道出　　損益業卽受

876c13□論曰□於如是類功德田中□爲善惡業定卽受

876c14□果□功德田者□謂佛上首僧□約補特伽羅差別

876c15□有五□一從滅定出□謂此定中得心寂靜□此定

876c16□寂靜似涅槃故□若從此定初起心時□如入涅

876c17□槃還復出者□勝靜功德莊嚴其身□爲慇淨心

876c18□生長依處□二從無諍出□謂此定中已能永拔

876c19□一切煩惱災患相續□有緣一切有情爲境□所

876c20□起無邊增上意樂□無諍功德積集熏身□從

876c21□此出時彼心相續□不爲一切世間定心及不

876c22□定心之所勝伏□是福非福近果勝田三從慈

876c23□定出□謂此定中有緣無量有情爲境□利益

876c24□安樂增上意樂積集熏身□出此定時有爲無

876c25□量最勝功德所熏修身□相續而轉能生勝業□

876c26□四從見道出□謂此道中能超一分無始流轉

876c27□所不能超三界輪□生死根本□從此道出有

876c28□勝淨身□相續而生能生勝業□五從修道出□

876c29□謂此道中能超一分生死根本□餘如前說□

877a01□從如是一一初出位中□乘前所修勝功德勢

877a02□心□猶反顧專念不捨□諸根寂靜特異於常□世

877a03□出世間定不定福□無能勝伏映奪彼者□故說

877a04□此五名功德田□若有於中爲損益業□此業必

877a05□定能招卽果□若從餘定餘果出時□由前所修

877a06□定非殊勝□修所斷惑未畢竟盡□故彼相續非

877a07□勝福田□異熟果中受最爲勝□今應思擇□於諸

877a08□業中□頗有唯招□心受異熟□或招身受□非心

877a09□受耶□亦有云何□頌曰

877a10□　諸善無尋業　　許唯感心受

877a11□　惡唯感身受　　是感受業異

877a12□論曰□善無尋業□謂從中定乃至有頂所有善

877a13□業□於中能招受異熟者□應知但感心受非身□

877a14□於彼地中無身受故□身受必定與尋相應□非

877a15□無尋業感有尋果□諸不善業能感受者□應知

877a16□但感身受非心□以不善因苦受爲果□意地苦

877a17□受決定名憂□憂受必非異熟果攝□故不善業

877a18□唯感身受□若執憂根定非異熟□諸有情類

877a19□所發心狂□在何識中□何因所感□依何處起□非

877a20□異熟耶□頌曰

877a21□　心狂唯意識　　由業異熟生

877a22□　及怖害違憂　　除北洲在欲

877a23□論曰□有情心狂唯在意識□若在五識必無心

877a24□狂□以五識身無分別故□由何因故有情心狂□

877a25□由諸有情業異熟起□由何等業異熟起耶□謂

877a26□由彼用藥物□術令他心狂□或復令他飮非

877a27□所欲□若毒若酒□或現威嚴怖禽獸等□或放

877a28□猛火焚燒山澤□或作坑□陷墜衆生□或餘事

877a29□業令他失念□由此業因於當來世□感得異類

877b01□大種異熟□由彼勢力令心發狂□由此心狂體

877b02□非異熟□善惡心等皆容狂故□由斯但說業異

877b03□熟生□謂惡業因□感不平等□異熟大種□依此大

877b04□種心便失念□故說爲狂□如是心狂對於心亂□

877b05□應作四句□狂非亂者□謂諸狂者不染汚心□

877b06□亂非狂者□謂不狂者諸染汚心□狂亦亂者□謂

877b07□諸狂者諸染汚心□非狂亂者□謂不狂者不染

877b08□汚心□有情心狂□爲但由此更由四種□其四

877b09□者何□一由驚怖□謂非人等現可怖形來相逼

877b10□迫□有情見已遂致心狂□二由傷害□謂因事

877b11□業惱非人等□由彼瞋故傷其支等遂致心狂□

877b12□有情身中有別支節□若被打觸心卽發狂□三

877b13□由乖違□謂由身內風熱淡界互相違反□大

877b14□種乖適故致心狂□四由愁憂□謂因喪失親愛

877b15□等事□愁毒纏懷心遂發狂□如婆私等□何有

877b16□情類有此心狂□除北俱盧□所餘欲界□諸有情

877b17□類容有心狂□謂欲天心尙有狂者□況人惡趣

877b18□得離心狂□地獄恒狂□衆苦逼故□欲界諸聖

877b19□唯除諸佛□大種乖適容有心狂□一切如來心

877b20□無狂亂□無漸捨命無破音聲□亦無髮白面皺

877b21□等事□以極淳淨妙業所生□又經中說業有三

877b22□種□謂曲穢濁□其相云何□頌曰

877b23□　說曲穢濁業　　依諂瞋貪生

877b24□論曰□身語意三各有三種□謂曲穢濁□如其次

877b25□第應知依諂瞋貪所生□謂依諂生身語意業□

877b26□名爲曲業□諂曲類故□實曲謂見□故契經言□實

877b27□曲者何□謂諸惡見諂是彼類□故得曲名□從諂

877b28□所生身語意業□曲爲因故□果受因名□是故世

877b29□尊說彼爲曲□若彼瞋生身語意業□名爲穢業□

877c01□瞋穢類故□瞋名穢者□謂瞋現前如熱鐵丸□

877c02□隨所投處便能燒害自他身心□諸煩惱中爲

877c03□過最重□故薄伽梵重立穢名□是諸穢中之極

877c04□穢故□從瞋所生身語意業□穢爲因故□果受

877c05□因名□是故世尊說彼爲穢□若依貪生身語意

877c06□業名爲濁業□貪濁類故□貪名濁者□謂貪現

877c07□前染著所緣□是染性故□從彼生等准前應釋□

877c08□又眞直道□謂八聖支□能障彼生三業名曲□眞

877c09□實無病□謂求涅槃□障證彼因三業名穢□依

877c10□外道見□於佛敎中□障淨信心□不信名穢□以能

877c11□擾濁淨信心故□從彼所起三業名濁□又墮斷

877c12□常違處中行□從彼所起身語意業違直道義

877c13□故立曲名□由損減見所起諸業能穢淨法故

877c14□立穢名□穢名必依極穢義故□薩迦耶見所起

877c15□諸業□能障無我眞實淨見□依障淨義故立濁

877c16□名□又經中說業有四種□謂或有業黑黑異熟

877c17□或復有業白白異熟□或復有業黑白黑白異

877c18□熟□或復有業非黑非白無異熟□能盡諸業□經

877c19□雖略示而不廣釋□今應釋彼□其相何云□頌

877c20□曰

877c21□　依黑黑等殊　　所說四種業

877c22□　惡色欲界善　　能盡彼無漏

877c23□　應知如次第　　名黑白俱非

877c24□論曰□佛依業果性類不同□所治能治殊□說

877c25□黑黑等四□諸不善業一句名黑□以具染汚黑

877c26□不可意黑故□異熟亦黑□不可意故□色界善

877c27□業一向名白□不爲一切不善煩惱及不善業

877c28□所陵雜故□異熟亦白□是可意故□非無色

877c29□者多闕減故□欲界善業□名爲黑白□惡所雜

878a01□故□異熟亦黑白□非愛果雜故□此黑白名依相

878a02□續立□非據自體互相違故□欲界惡强非善

878a03□陵雜□故惡業果得純黑名□諸無漏業能永

878a04□斷盡前三業者□名第四業□此無漏業□非染汚

878a05□故□得非黑名□非順愛故□又不能感白異熟故□

878a06□說名非白□然大空經說無學法是純白者□以

878a07□無學法□於超諸染□身中可得□非如學法□非超

878a08□諸染□身中可得□諸無漏業□爲皆能盡前三業

878a09□不□不爾云何□頌曰

878a10□　四法忍離欲　　前八無間俱

878a11□　十二無漏思　　唯盡純黑業

878a12□　離欲四靜慮　　第九無間思

878a13□　一盡雜純黑　　四令純白盡

878a14□論曰□於見道中四法智忍□及於修道離欲染

878a15□位□前八無間聖道俱行□有十二思唯盡純

878a16□黑□離欲界染第九無間聖道俱行□一無漏思

878a17□雙令黑白□及純黑盡此時總斷□欲界善故亦

878a18□斷第九□不善業故離四靜慮□一一地染□第

878a19□九無間道俱行無漏思□此四唯令純白業盡□

878a20□所餘諸業無異熟故□非所明故於此不論□故

878a21□於此中唯說十七與無間道俱行聖思能永

878a22□盡前三有漏業□雖盡諸業是聖慧解□然於

878a23□此中說近對治□雖身語業亦近治三□非慧相

878a24□應故此不說何緣諸地有漏善業□唯最後道

878a25□能斷非餘□以諸善法非自性斷□已斷有容現

878a26□在前故□然由緣彼煩惱盡時□方說名爲斷彼

878a27□善法□爾時善法得離繫故□由此乃至緣彼煩

878a28□惱餘一品在斷義不成□善法爾時猶被縛故□

878a29□頌曰

878b01□　有說地獄受　　餘欲業黑雜

878b02□　有說欲見滅　　餘欲業黑俱

878b03□論曰□第一第三皆有異說有餘師說□順地獄

878b04□受及欲界中順餘受業□如次名爲純黑雜業□

878b05□謂地獄異熟唯不善業感□故順彼受名純黑

878b06□業□唯除地獄□餘欲界中異熟皆通善惡業

878b07□感□故順彼受名黑白業□如是所說前已遮遣□

878b08□謂善無能雜不善故□有餘師說□欲見所斷及

878b09□欲界中所有餘業□如次名爲純黑俱業□謂見

878b10□所斷無善雜故名純黑業□欲修所斷有善不

878b11□善故名俱業□此亦非理□二所斷中俱有業不

878b12□能感異熟果故□若謂此中所說三業據有異

878b13□熟說非無異熟者□不應簡言欲見所滅□又强

878b14□力業理必不應□爲力劣者之所陵雜□是故

878b15□不應說修所斷諸不善業亦得離名□亦不應

878b16□言欲界有善力勝不善□陵伏惡業非所許故□

878b17□所以者何□以欲界善非數行故□無有能感一

878b18□劫果故

878b19□說一切有部顯宗論卷第二十一

878b20□

878b21□

878b22□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十二

878b23□

878b24□　　　　尊者衆賢造

878b25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

878b26□　　辯業品第五之五

878b27□又經中說有三牟尼□又經中言有三淸淨□俱

878b28□身語意□相各云何□頌曰

878b29□　無學身語業　　卽意三牟尼

878c01□　三淸淨應知　　卽諸三妙行

878c02□論曰□無學身業名身牟尼□無學語業名語牟

878c03□尼□卽無學意名意牟尼□非意牟尼意業爲體□

878c04□何緣唯說色識蘊中有是牟尼□非於餘蘊□

878c05□有餘師說□擧後及初類顯中間□亦有此義□

878c06□如實義者□勝義牟尼□唯心爲體□故契經說□心

878c07□寂靜故有情寂靜□此心牟尼□由身語業離衆

878c08□惡故□可以比知□意業於中無能比用□唯能所

878c09□比合立牟尼□何故牟尼唯在無學□以阿羅漢

878c10□是實牟尼□諸煩惱言永寂靜故□諸身語意三

878c11□種妙行□名身語意三種淸淨□無漏妙行永離

878c12□惡行煩惱垢故□可名淸淨□有漏妙行猶爲惡

878c13□行煩惱垢汚□如何淸淨□此亦暫時能離惡行

878c14□煩惱垢故得淸淨名□或此力能引起無漏勝

878c15□義淸淨故立淨名□若謂此亦能引煩惱垢故□

878c16□謂作煩惱等無間緣是則不應名淸淨者□此

878c17□亦非理□善心起時□非爲染心起加行故□染心

878c18□無間無漏不生□有漏善心能引無漏□故有漏

878c19□善得淸淨名□順無漏心能除穢故□說此二者□

878c20□爲息有情□計邪牟尼□邪淸淨故□又經中說有

878c21□三惡行□又經中言有三妙行□俱身語意□相各

878c22□云何□頌曰

878c23□　惡身語意業　　說名三惡行

878c24□　及貪嗔邪見　　三妙行□此

878c25□論曰□一切不善身語二業加行後起□及與根

878c26□本幷不善思□如次名身語意惡行□然意惡行

878c27□復有三種□謂非意業貪嗔邪見□豈不契經□

878c28□亦說貪等名爲意業□如何今說貪嗔邪見非

878c29□意業邪□是業資糧故亦名業□如漏資糧亦

879a01□名漏等□是諸聖賢所訶厭故□又能感得非愛

879a02□果故□此行卽惡故名惡行□三妙行者□此應

879a03□知□謂一切善身語二業加行後起□及與根本

879a04□幷諸善思□如次名身語意妙行□然意妙行復

879a05□有三種□非業無貪無嗔正見□智所讚故□感

879a06□愛果故□此行卽妙□故名妙行□正見邪見雖

879a07□非益損他□而爲彼本故亦成善惡□又經中言□

879a08□有十業道□或善或惡□其相云何□頌曰

879a09□　所說十業道　　攝惡妙行中

879a10□　□品爲其性　　如應成善惡

879a11□論曰□於前所說惡妙行中□若□顯易知□攝爲

879a12□十業道□如應若善攝前妙行□不善業道攝前

879a13□惡行□不攝何等妙惡行耶□加行後起等□彼非

879a14□□顯故□且於不善十業道中□若身惡行令他

879a15□有情失命失財失妻妾等□說爲業道□令遠離

879a16□故□若語惡行過失尤重□說爲業道□令遠離

879a17□故□若意惡行重貪嗔等□說爲業道□令遠離

879a18□故□加行後起及餘過輕□幷不善思皆非業道□

879a19□善業道中身善業道□於身妙行不攝一分□謂

879a20□加行後起及餘善身業□卽離飮酒斷草施等□

879a21□語善業道於語妙行不攝一分□謂愛語等意

879a22□善業道□於意妙行不攝一分□謂諸善思□十

879a23□業道中前七業道□爲皆定有表無表耶□不爾

879a24□云何□頌曰

879a25□　惡六定無表　　彼自作□二

879a26□　善七受生二　　定生唯無表

879a27□論曰□七惡業道中六定有無表□謂殺生等□除

879a28□欲邪行□非如是六□若遣他爲□至根本時有表

879a29□生故□若有自作彼六業道□則六皆有表無表

879b01□二謂起表時彼便死等後方死等與遣使同□

879b02□根本成時唯無表故□唯欲邪行必具二種□要

879b03□是自身所究竟故□非遣他作如自生喜□七善

879b04□業道□若從受生必皆具二□謂表無表□受生尸

879b05□羅必依表故□靜慮無漏所攝律儀□名爲定生□

879b06□此唯無表□但依心力而得生故□加行後起如

879b07□根本耶□不爾云何□頌曰

879b08□　加行定有表　　無表或有無

879b09□　後起此相違

879b10□論曰□業道加行必定有表□此位無表□或有或

879b11□無□若猛利纏淳淨心起□則有無表□異此則無□

879b12□後起□前定有無表□此位表業□或有或無□第

879b13□二刹那無表爲始□名爲後起□故此定有□若於

879b14□爾時起隨前業□則亦有表□異此便無於此義

879b15□中建立業道□加行根本□後起異相□如順正

879b16□理廣辯應知□又契經說□苾芻當知□殺有三種□

879b17□一從貪生□二從嗔生□三從癡生□乃至邪見

879b18□有三亦爾□豈諸業道於究竟時皆由三根□佛

879b19□作是說□非諸業道於究竟時皆由三根□加行

879b20□有異□云何有異□頌曰

879b21□　加行三根起　　彼無間生故

879b22□　貪等三根生

879b23□論曰□不善業道加行生時□一一由三不善根

879b24□起□依先等起故作是說□殺生加行由貪起者□

879b25□如有貪彼齒髮身分□或爲得財□或爲戱樂□或

879b26□爲拔濟親友自身□從貪引起殺生加行□從瞋

879b27□起者□如爲除怨發憤□心起殺加行□從癡起

879b28□者□如波剌斯作如是說□父母老病□若令命

879b29□終便生勝福□以令解脫現在衆苦□新得勝身

879c01□明利根故□又謂是法祠中殺生□又諸王等依

879c02□世法律□誅戮怨敵除剪凶徒□謂成大福起

879c03□殺加行□又外道言□蛇□蜂等爲人毒害□殺

879c04□便獲福□羊鹿水牛及餘禽獸□本擬供食故殺

879c05□無罪□又因邪見殺害衆生□此等加行皆從

879c06□癡起□餘六加行從三根生□如順正理廣辯

879c07□其相貪等加行如何從三□以從三根無間生

879c08□故□謂從貪等三不善根□無間各容生三業道□

879c09□由此已顯從貪瞋癡無間相應生三加行□依

879c10□無間義亦生業道□已說不善從三根生□善復

879c11□云何□頌曰

879c12□　善於三位中　　皆三善根起

879c13□論曰□諸善業道所有加行根本後起□皆從無

879c14□貪無瞋無癡善根所起□以善三位皆是善心

879c15□所等起故□善心必與三種善根共相應故□此

879c16□善三位其相云何□謂遠離前不善三位□所

879c17□有三位應知是善□且如勤策受具戒時□來入

879c18□戒壇禮苾芻衆□至誠發語請親敎師□乃至一

879c19□白二□磨等□皆名爲善業道加行□第三□磨

879c20□竟□一刹那中□表無表業□名根本業道□從此以

879c21□後至說四依□及餘依前相續隨轉□表無表業

879c22□皆名後起□如先所說□非諸業道□於究竟位□皆

879c23□由三根□應說由何根究竟何業道□頌曰

879c24□　殺□語瞋□　　究竟皆由瞋

879c25□　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

879c26□　邪見癡究竟　　許所餘由三

879c27□論曰□惡業道中殺生□語瞋□業道□由瞋究

879c28□竟要無所顧□極□惡心現在前時□此三成故

879c29□諸不與取欲邪行貪□此三業道□由貪究竟要

880a01□有所顧□極染汚心現在前時□此三成故□邪見

880a02□究竟要由愚癡□由上品癡現前成故□虛□離

880a03□間雜穢語三□一一許容由三究竟□以貪瞋等

880a04□現在前時□一一能令此三成故□諸惡業道何

880a05□處起耶□頌曰

880a06□　有情具名色　　名身等處起

880a07□論曰□如前所說四品業道□三三一三□隨其次

880a08□第□於有情等四處而生□謂殺等三有情處起□

880a09□要待有情此業道生□故非唯待外物此業道

880a10□生□豈不此三亦名色處起□一蘊一念亦得名色

880a11□名□此三要託諸蘊總故□偸盜等三衆具處起□

880a12□於他有情所受用物□欲攝屬己業道方成□雖

880a13□待有情而衆具勝□故說三種託衆具成□唯邪

880a14□見一名色處起□由此撥無名色法故□雖此亦

880a15□撥涅槃爲無□而名色門撥無永滅謂尙無苦

880a16□況苦涅槃□是故但言名色處起□豈不邪見□亦

880a17□撥有情□何故但言名色處起□由此緣別名色

880a18□亦生□但撥有情所依名色□撥能依假不說自

880a19□成□又聖敎中有無有情理必無□名色亦無同

880a20□有情□撥實爲無重故成業道撥無假法輕故

880a21□非業道□是故不言有情處起□虛□語等三

880a22□名身等處起□語體必依名等起故□語雖亦託

880a23□有情等生□而正親依名身等起□又雜穢語不

880a24□待有情□無有不託名身等者□或依不共處立

880a25□業道無失□□語雖依名身等起□恐謂唯依外

880a26□此業道亦成□故說唯依有情處起□又發□語

880a27□不假飾詞□故不說依名身等起□由何建立殺

880a28□業道成□謂由加行及由果滿□於此二分隨闕

880a29□一時□不爲殺生根本罪觸□頗有殺者起殺加

880b01□行及令果滿□而彼不爲殺罪觸耶□曰有□云何□

880b02□頌曰

880b03□　俱死及前死　　無根依別故

880b04□論曰□若能殺者□起殺加行定欲殺他□與所殺

880b05□生俱時捨命□或在前死□彼能殺者業道不成□

880b06□所以者何□以所殺者命未斷故□以能殺者其

880b07□命已終□別依生故□謂殺加行所依止身今已

880b08□斷滅□雖有別類身同分生非罪依止□此曾未

880b09□起殺生加行成殺業道□理不應然□若有多人

880b10□集爲軍衆欲殺怨敵□或獵獸等□於中隨有一

880b11□殺生時□何人得成殺生業道□頌曰

880b12□　軍等若同事　　皆成如作者

880b13□論曰□於軍等中若隨有一□作殺生事如自作

880b14□者□一切皆成殺生業道□由彼同許爲一事故□

880b15□如爲一事展轉相敎□故一殺生□餘皆得罪□若

880b16□有他力逼入此中□因卽同心□亦成殺罪□唯除

880b17□若有立誓要期□救自命緣亦不行殺□無殺心

880b18□故不得殺罪□今應別辯十業道相□謂齊何量

880b19□名爲殺生□乃至齊何名爲邪見□且先分別殺

880b20□生相者□頌曰

880b21□　殺生由故思　　他想不誤殺

880b22□論曰□要由先發欲殺故思□於他有情□他有情

880b23□想□作殺加行□不誤而殺□謂唯殺彼不漫殺餘□

880b24□齊此名爲殺生業道□有懷猶豫爲□爲人□設

880b25□復是人□爲彼非彼□因起決志□若是若非我定

880b26□當殺□由心無顧□若殺有情亦成業道□如是業

880b27□道若定若疑□但具殺緣皆有成理□於刹那滅

880b28□行殺罪如何成□以起惡心行殺加行□令所殺

880b29□者□現命滅時□不能爲因□引同類命□障應生

880c01□命□令永不生□故名殺生□由斯獲罪□已分別殺

880c02□生□當辯不與取□頌曰

880c03□　不與取他物　　力竊取屬己

880c04□論曰□前不誤等言如應流至後□謂要先發欲

880c05□盜故思□於他物中起他物想□或力或竊□起盜

880c06□加行□不誤而取□令屬己身□齊此名爲不與取

880c07□罪□若有盜取□堵波物□於佛得罪□佛將涅

880c08□槃總受世間所施物故□盜亡僧物已作□磨□

880c09□於界內僧得偸盜罪□□磨未了於一切僧□若

880c10□盜他人及象馬等□出所住處業道方成□已辯

880c11□不與取□當辯欲邪行□頌曰

880c12□　欲邪行四種　　行所不應行

880c13□論曰□總有四種行不應行□皆得名爲欲邪行

880c14□罪□一於非境□謂他所護□或母或父或父母親□

880c15□乃至或失所守護境□二於非道□謂設己妻口

880c16□及餘道□三於非處□謂於制多寺中逈處□四

880c17□於非時□謂懷胎時□飮兒乳時□受齋戒時有說

880c18□若夫許受齋戒而有所犯□方謂非時□旣不誤

880c19□言亦流至此□若於他婦謂是己妻□或於己妻

880c20□謂爲他婦□道非道等但有誤心□雖有所行而

880c21□非業道□若於此他婦作餘他婦想行非梵行□

880c22□有說亦成□加行受用時□於他境故□有說如

880c23□殺業道不成加行□究竟時前境各別故□苾

880c24□芻尼等如有戒妻若有侵陵亦成業道□已辯

880c25□欲邪行當辯虛□語□頌曰

880c26□　染異想發言　　解義虛□語

880c27□論曰□說聽力故成虛□語□謂於所說異想發

880c28□言□及所□者解所說義□染心不誤方成業道□

880c29□所□未解□雜穢語收語多字成□要最後念

881a01□表無表業□方成業道□或隨所□解義卽成□前

881a02□字俱行皆此加行□此中解義據所□者能解

881a03□名解□非正解義□齊何名爲能解正解□前謂解

881a04□者□住耳識時□後謂正能分別其義□若正解義

881a05□義意識知□語表耳識俱時滅故□應此業道□唯

881a06□無表成□是故理應□善義言者□住耳識住□業道

881a07□卽成□能□具足表無表故□有言所□隨解不

881a08□解□但異想說業道卽成□不爾此同離間語故□

881a09□隨忍不忍要解方成□經說諸言略有十六□謂

881a10□於不見不聞不覺不知事中言實見等□所見

881a11□等中言不見等□如是八種名非聖言□不見等

881a12□中言不見等□所見等中言實見等□如是八種

881a13□名爲聖言□何等名爲所見等相□頌曰

881a14□　由眼耳意識　　幷餘三所證

881a15□　如次第名爲　　所見聞知覺

881a16□論曰□若境由眼耳意餘識所證如次名所見

881a17□等□鼻舌身根取至境故總名爲覺□餘經定說

881a18□三根所取爲所覺故□經言大母□汝意云何□諸

881a19□所有色非汝眼見□非汝曾見□非汝當見□非希

881a20□求見□汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿賴

881a21□耶起尼延底起耽著不□不爾大德諸所有聲□

881a22□非汝耳聞□廣說乃至□諸所有法非汝意知□廣

881a23□說乃至□不爾大德復告大母□汝於此中應知

881a24□所見□唯有所見□應知所聞□所覺所知□唯有所

881a25□聞所覺所知□此經旣於色聲法境□說爲所見

881a26□所聞所知□准此於餘定立所覺□若不許爾所

881a27□覺是何□又香等三所見等外□於彼三境應不

881a28□起言□已辯虛□語□當辯餘三語□頌曰

881a29□　染心壞他語　　說名離間語

881b01□　非愛□惡語　　諸染雜穢語

881b02□　餘說異三染　　□歌邪論等

881b03□論曰□若染汚心發壞他語□若他壞不壞□俱成

881b04□離間語□解義不誤流至此中□若以染心發非

881b05□愛語□毁□於他名□惡語□前染心語流至此

881b06□故□解義不誤亦與前同□一切染心所發諸語

881b07□名雜穢語□皆雜穢故□唯前語字流至此中□

881b08□有說異前三餘染心所發□□歌邪論等□方雜

881b09□穢語□收□謂苾芻邪求名利發諂愛語□歌

881b10□謂倡伎染心悅他作諸諂曲□及染心者諷

881b11□吟相調□邪論者謂勝數明等□述惡見言等□

881b12□謂染心所發悲歎及戱論語□輪王現時歌詠

881b13□等語□隨順出離與染相違□故彼皆非雜穢語

881b14□攝□有說彼有嫁娶等言□雜穢語收非業道攝

881b15□薄塵類故□不引無表□非無無表可業道攝已

881b16□辯三語□當辯意三□頌曰

881b17□　惡欲他財貪　　憎有情瞋□

881b18□　撥善惡等見　　名邪見業道

881b19□論曰□於他財物非理耽求欲令屬己□或力或

881b20□竊□如是惡欲名貪業道□於有情類起憎□心□

881b21□欲爲逼迫名瞋業道□於善惡等惡見撥無□此

881b22□見名爲邪見業道□擧初攝後□故說等言□具足

881b23□應如契經所說□謗因謗果二世尊等總十一

881b24□類□邪見不同□謂無施與□乃至廣說□如是已辯

881b25□十業道相□依何義釋諸業道名□頌曰

881b26□　此中三唯道　　七業亦道故

881b27□論曰□十業道中□後三唯道業之道故立業道

881b28□名□彼相應思說名爲業□彼轉故轉□彼行故

881b29□行□如彼勢力而造作故□前七是業□身語業

881c01□故□亦業之道□思所遊故□由能等起身語業

881c02□思□託身語業爲境轉故□業業之道立業道名□

881c03□故於此中言業道者□具顯業道業業道義□雖

881c04□不同類而一爲餘□世記論中俱極成故□或業

881c05□之道故名業道□亦業亦道故名業道□具足應

881c06□言業道業道□以一爲餘但言業道□善業道義

881c07□類此應知□加行後起應名業道□思亦緣彼爲

881c08□境轉故□理亦應說□而不說者□爲本依本彼

881c09□方轉故□先說□品爲業道故□內外增減隨根

881c10□本故□一切惡業道皆現善相違斷諸善根□由

881c11□何業道斷續善根□差別云何□頌曰

881c12□　唯邪見斷善　　所斷欲生得

881c13□　撥因果一切　　漸斷二俱捨

881c14□　人三洲男女　　見行斷非得

881c15□　續善疑有見　　頓現除逆者

881c16□論曰□惡業道中唯有上品□圓滿邪見能斷善

881c17□根□若爾何緣本論中說□云何上品諸不善根□

881c18□謂諸不善根能斷善根者□或離欲位最初所

881c19□除□由不善根能引邪見□故邪見事推在彼根

881c20□如火燒村□火由賊起□故世間說被賊燒村□

881c21□何等善根爲此所斷□謂唯欲界生得善根□色

881c22□無色善先不成故□施設足論說□斷三界善者

881c23□依上善根□得更遠說令此相續□非彼器故□

881c24□何緣唯斷生得善根□加行善根先已退故□此

881c25□斷善根□何因何位□謂有一類成極暴惡意樂

881c26□隨眠□後逢惡友緣力所資轉復增盛□故善

881c27□根減不善根增□後起撥因撥果邪見□令一切

881c28□善皆悉隱沒□由此相續離善而住□此因此位

881c29□斷諸善根邪見有二□謂自界緣□及他界緣□

882a01□或有漏緣及無漏緣□誰能斷善□應言一切能

882a02□斷善根□九品善根爲可頓斷□如見道斷見所

882a03□斷耶□不爾云何□謂漸次斷□九品邪見九品善

882a04□根□順逆相望漸次斷故□如修道斷修所斷惑□

882a05□旣如修道斷所斷惑□理於中間通起不起□諸

882a06□律儀果有從加行□有從生得□善心所生□隨

882a07□捨彼因□卽便捨彼□爲在何處□能斷善根□人趣

882a08□三洲非在惡趣□染不染慧不堅牢故亦非天

882a09□趣□現見善惡諸業果故□言三洲者□除北俱

882a10□盧□彼無極惡阿世耶故□如是斷善依何類身□

882a11□唯男女身□志意定故□爲何行者能斷善根□唯

882a12□見行人非愛行者□諸見行者□惡阿世耶極堅

882a13□深故□諸愛行者□惡阿世耶極躁動故□由斯

882a14□理趣遮扇□等□又此類人如惡趣故□此善根

882a15□斷□其體是何□善斷應知非得爲體□以重邪

882a16□見現在前時□能令善根成就得滅□不成就得

882a17□相續而生□故斷善體□卽是非得□前已成立

882a18□非得實有□善根斷已□由何復續□由疑有見□謂

882a19□續善位□或由因力□或依善友□有於因果□復

882a20□生疑□所招後世爲無爲有□有於因果□生正

882a21□見□定有後世□先執是邪□爾時善根成就得

882a22□還□起不成就□得滅名續□善根九品□善根頓

882a23□續□漸起如頓□除病氣力□漸增於現身中能續

882a24□善不□亦有能續□除造逆人□有餘師言□斷見增

882a25□者□亦非現世□能續善根依彼二人□經作是

882a26□說彼定於現法不能續善根□彼人定從地獄

882a27□將歿□或卽於彼將受生時□能續善根□非餘

882a28□位故□言將生位□謂中有中□將歿時言謂彼將

882a29□死□若由因力彼斷善根□將死時續□若由緣

882b01□力彼斷善根□將生時續□由自他力應知亦

882b02□爾□又意樂壞非加行壞□斷善根者□現世能

882b03□續□若二俱壞斷善根者□要身壞後方續善根□

882b04□見戒相對應知亦爾□非劫將壞及劫初成□有

882b05□斷善根相續潤故□斷善邪見四句差別□斷

882b06□善邪見破僧妄語□當知定招無間異熟□已乘

882b07□義便辯斷善根□今應復明本業道義□所說善

882b08□惡二業道中□有幾□生與思俱轉□頌曰

882b09□　業道思俱轉　　不善一至八

882b10□　善總開至十　　別遮一八五

882b11□論曰□於諸業道思俱轉中□且不善與思□從一

882b12□唯至八□一俱轉者□謂離所餘貪等三中□隨一

882b13□現起□若先加行所造惡業□貪等餘染及不染

882b14□心□現在前時□隨一究竟□二俱轉者□謂行邪行□

882b15□若自行殺盜雜穢語□或遣他爲隨一成位□貪

882b16□瞋邪見隨一現前□若先加行所造惡業□貪等

882b17□餘染及不染心□現在前時隨二究竟□三俱轉

882b18□者□謂先加行所造惡業□貪等起時隨三究竟□

882b19□若遣一使作殺等一□自行□等俱時究竟□若

882b20□自作二如理應思□若先加行所造惡業□貪等

882b21□餘染及不染心□現在前事隨三究竟□若起貪

882b22□等□餘染心時□自成業攝□離間虛□語業等使□

882b23□作一等如理應思□四俱轉者□謂欲壞他說虛

882b24□□言□或□惡語意業道一語業道三□若遣二

882b25□使自行□等□若先加行所造惡業□貪等起時

882b26□隨三究竟□如是等類准例應思□五六七俱如

882b27□理應說□八俱轉者□謂先加行作六惡業□自行

882b28□邪欲俱時究竟□餘例應思□後三不俱□故無九

882b29□十□如是已說不善業道□與思俱轉數有不

882c01□同□善業道與思總開容至十□別據顯相遮一

882c02□八五□二俱轉者□謂善五識及依無色□盡無生

882c03□智現在前時□無散善七□此相應慧□非見性

882c04□故□無色定俱□無律儀故□三俱轉者□謂與正見

882c05□相應意識現在前時□無七色善□四俱轉者□謂

882c06□惡無記心現在前位□得近住近事勤策律儀□

882c07□六俱轉者□謂善五識現在前時□得上三戒□

882c08□七俱轉者□謂善意識無隨轉色□正見相應現

882c09□在前時□得上三戒□或惡無記心現前時□得

882c10□苾芻戒□九俱轉者□謂善五識及依無色□盡

882c11□無生智現在前時□得苾芻戒□或靜慮攝盡無

882c12□生智□相應意識現在前時□十俱轉者□謂善意

882c13□識無隨轉色□正見相應現在前時□得苾芻戒□

882c14□諸許亦用□加行善心□受散律儀□作是通說□或

882c15□餘一切有隨轉色□正見相應心正起位□別據

882c16□顯相所遮如是□通據隱顯則無所遮□謂離律

882c17□儀有一八五□一俱轉者□謂惡無記心現在前

882c18□時□得一支遠離□五俱轉者□謂善意識無隨轉

882c19□色□正見相應現在前時□得二支等□八俱轉

882c20□者□謂此意識現在前時□得五支等善惡業道□

882c21□於何界趣處□幾唯成就□幾亦通現行□頌曰

882c22□　不善地獄中　　□雜瞋通二

882c23□　貪邪見成就　　北洲成後三

882c24□　雜語通現成　　餘欲十通二

882c25□　善於一切處　　後三通現成

882c26□　無色無想天　　前七唯成就

882c27□　餘處通成現　　除地獄北洲

882c28□論曰□且於不善十業道中□那落迦中三通二

882c29□種□謂□惡語□雜穢語□瞋三種皆通現行□成

883a01□就苦逼相罵故□有□惡語□怨歎悲叫故有雜

883a02□穢語身心□强□[怡-台+龍]戾不調由互相憎□故有

883a03□瞋□貪及邪見□成而不行□無可愛境故□現見

883a04□業果故□無相害法故無殺生□謂彼俱由業盡

883a05□故死無攝財□女故無盜□□以無用□故無虛

883a06□□語□或虛□語令他想倒□彼想常倒故無

883a07□□語□彼常離故□或無用故□無離間語□北俱

883a08□盧洲貪瞋邪見皆定成就□而不現行□不攝我

883a09□所故□身心柔軟故□無惱害事故無惡意樂故

883a10□唯雜穢語□彼通現成□由彼有時染心歌詠壽

883a11□量定故□無有殺生□無攝財物及女人故□無不

883a12□與取及欲邪行□無□心故□無□虛語□或無用

883a13□故□常和穆故無離間語□言淸美故無□惡語□

883a14□除前地獄北俱盧洲□餘欲界中十皆通二□謂

883a15□於欲界天鬼傍生及人三洲□十惡業道皆通

883a16□成現□然有差別□謂天鬼傍生□前七業道唯有

883a17□處中攝□無不律儀□人三洲中□二種俱有□已說

883a18□不善善業道中無貪等三□於三界五趣皆通

883a19□二種□謂成就現行□身語七支□無色無想□但

883a20□容成就□必不現行□謂聖有情生無色界□成就

883a21□過未□無漏律儀□無想有情□必成過未□第四靜

883a22□慮□靜慮律儀□然聖隨依□何靜慮地□曾起曾

883a23□滅□無漏尸羅□生無色時□成彼過去□若未來世□

883a24□六地皆成□二處皆無□現起義者□無色唯有□四

883a25□蘊性故□無想有情無定心故□律儀必託大種

883a26□定心□二處互無故不現起□餘界趣處除地獄

883a27□北洲七善□皆通現行及成就□然有差別□謂鬼

883a28□傍生□有離律儀□處中業道□若於色界唯有律

883a29□儀□三洲欲天皆具二種

883b01□說一切有部顯宗論卷第二十二

883b02□

883b03□

883b04□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十三

883b05□

883b06□　　　　尊者衆賢造

883b07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

883b08□　　辯業品第五之六

883b09□善惡業道得果云何□頌曰

883b10□　皆能招異熟　　等流增上果

883b11□　此令他受苦　　斷命壞威故

883b12□論曰□且先分別十惡業道各招三果□其三者

883b13□何□異熟等流增上別故□謂於十種□若習若

883b14□修□若多所作□由此力故生捺落迦□是異熟

883b15□果□從彼出已來生此間□人同分中受等流果□

883b16□謂殺生者壽量短促□不與取者資財乏□□欲

883b17□邪行者妻不貞良□虛□語者多遭誹謗□離間

883b18□語者親友乖穆□□惡語者恒聞惡聲□雜穢語

883b19□者言不威肅□貪者貪盛□瞋者瞋增□邪見者癡

883b20□增上□近增上果亦名等流□此十所招增上果

883b21□者□謂外所有諸資生具□由殺生故光澤□少□

883b22□不與取故多遭霜雹□稼穡微薄果實希少□欲

883b23□邪行故多諸塵埃□虛□語故多諸臭穢□離間

883b24□語故所居險曲□□惡語故多諸惡觸□田□荊

883b25□棘□□鹹鹵□雜穢語故時候變改□貪故果

883b26□少□瞋故果辣□由邪見故果少或無□是名業

883b27□道增上果別□爲一殺業感地獄已□復感短壽

883b28□外惡果耶□有餘師言□卽一殺業先受異熟□次

883b29□近增上□後遠增上□故有三果□理實殺時□能令

883c01□所殺受苦命斷壞失威光□令他苦故生於地

883c02□獄□斷他命故人中壽短□先是加行果□後是根

883c03□本果□根本近分俱名殺生□由壞威光感惡外

883c04□具□是故殺業得三種果□餘惡業道如理應思□

883c05□由此應准知善業道三果□且於離殺□若習若

883c06□修若多所作□由此力故生於天中受異熟果□

883c07□從彼歿已來生人中□受極長壽□近增上果□

883c08□卽復由此感諸外具有大威光□遠增上果□餘

883c09□善三果□惡應說□又契經說□八邪支中分色

883c10□業爲三□謂邪語業命離邪語業□邪命是何□雖

883c11□離彼無而別說者□頌曰

883c12□　貪生身語業　　邪命難除故

883c13□　執命資貪生　　違經故非理

883c14□論曰□瞋癡所生身語二業□如次唯名邪語

883c15□邪業□從貪所生身語二業□名邪語邪業□亦

883c16□說名邪命□以難除故異二別立□貪細能奪諸

883c17□有情心□極聰慧人猶難禁護□故此對二爲極

883c18□難除□諸在家人邪見難斷□以多妄執吉祥等

883c19□故□諸出家者邪命難除□所有命緣皆屬他故□

883c20□爲於正命令殷重修□故佛離前別說爲一□有

883c21□餘師執□緣命資具貪欲所生身語二業方名

883c22□邪命□非餘貪生□所以者何□爲自戱樂作歌舞

883c23□等非資命故□此違經故□理定不然□戒蘊經中

883c24□觀象□等世尊亦立在邪命中□邪受外塵虛延

883c25□命故□由此非獨命資糧貪□所發身語方名邪

883c26□命□正語業命□此應知□諸業道中隨□細說

883c27□先身後語□八道支內據順相生先語後身□故

883c28□契經中說尋伺已發語□如前所說□果有五種□

883c29□何等業有幾果□頌曰

884a01□　斷道有漏業　　具足有五果

884a02□　無漏業有四　　謂唯除異熟

884a03□　餘有漏善惡　　亦四除離繫

884a04□　餘無漏無記　　三除前所除

884a05□論曰□道能證斷及能斷惑□得斷道名□卽無間

884a06□道□此道有二種□謂有漏無漏□有漏道業具

884a07□有五果□等流果者□謂自地中後等若增諸

884a08□相似法□異熟果者□謂自地中斷道所招可愛

884a09□異熟□離繫果者□謂此道力斷惑所證擇滅無

884a10□爲□士用果者□謂道所牽俱有解脫所修及斷□

884a11□言俱有者□謂俱生法□言解脫者□謂無間生卽

884a12□解脫道□言所修者□謂未來修□斷謂擇滅□由

884a13□道力故彼得方起□增上果者□有如是說□謂離

884a14□自性餘有爲法□唯除前生□有作是言□斷亦應

884a15□是道增上果□道增上力能證彼故□卽斷道中

884a16□無漏道業□唯有四果□謂除異熟□餘有漏善□及

884a17□不善業□亦有四果□謂除離繫□異前斷道故說

884a18□爲餘□次後餘言例此應釋□謂餘無漏及無記

884a19□業唯有三果□除前所除□謂除前所除異熟及

884a20□離繫□已總分別諸業有果□次辯異門業有果

884a21□相□於中先辯善等三業□頌曰

884a22□　善等於善等　　初有四二三

884a23□　中有二三四　　後二三三果

884a24□論曰□最後所說□皆如次言□顯隨所應□遍前門

884a25□義□且善不善無記三業□一一爲因□如其次第

884a26□對善不善無記三法辯有果數□後例應知□謂

884a27□初善業□以善法爲四果□除異熟□以不善爲

884a28□二果□謂士用及增上□以無記爲三果□除等

884a29□流及離繫中不善業□以善法爲二果□謂士用

884b01□及增上□以不善爲三果□除異熟及離繫□以

884b02□無記爲四果□除離繫等流果者□謂見苦所斷

884b03□一切不善業□及見集所斷遍行不善業□以欲

884b04□界中身邊見品諸無記法爲等流故□後無記

884b05□業□以善法爲二果□謂士用及增上□以不善爲

884b06□三果□除異熟及離繫等流果者□謂身邊見品

884b07□諸無記業□以五部不善爲等流故□以無記爲

884b08□三果□如不善□已辯三性□當辯三世□頌曰

884b09□　過於三各四　　現於未亦爾

884b10□　現於現二果　　未於未果三

884b11□論曰□過去現在未來三業□一一爲因□如其

884b12□所應□以過去等□爲果別者□謂過去業□以三世

884b13□法各爲四果□除離繫□現在業□以未來爲四

884b14□果□如前說□以現在爲二果□謂士用及增上□未

884b15□來世業□以未來爲三果□除等流及離繫□不說

884b16□後業有前果者□前法定非後業果故□已辯三

884b17□世□當辯諸地□頌曰

884b18□　同地有四果　　異地二或三

884b19□論曰□於諸地中隨何地業□以同地法爲四果□

884b20□除離繫□若是有漏以異地法爲二果□謂士用

884b21□及增上□若是無漏以異地法爲三果□除異熟

884b22□及離繫□不墮界故不遮等流□已辯諸地□當辯

884b23□學等□頌曰

884b24□　學於三各三　　無學一三二

884b25□　非學非無學　　有二二五果

884b26□論曰□學等三業□一一爲因□如其次第□各以三

884b27□法爲果別者□謂學業□以學法爲三果□除異熟

884b28□及離繫□以無學法爲三亦爾□以非二爲三果□

884b29□除異熟及等流□無學業以學法爲一果□謂增

884c01□上□以無學爲三果除異熟及離繫□以非二爲

884c02□二果□謂士用及增上□非二業□以學法爲二果□

884c03□謂士用及增上□以無學法爲二亦爾□以非二

884c04□爲五果□已辯學等□當辯見所斷等□頌曰

884c05□　見所斷業等　　一一各於三

884c06□　初有三四一　　中二四三果

884c07□　後有一二四　　皆如次應知

884c08□論曰□見所斷等三業□如次□一一爲因□各以三

884c09□法爲果別者初見所斷業□以見所斷法爲三

884c10□果□除異熟及離繫□以修所斷法爲四果□除

884c11□離繫□以非所斷法爲一果□謂增上中修所斷

884c12□業□以見所斷法爲二果□謂士用及增上□以修

884c13□所斷法爲四果□除離繫□以非所斷法爲三果□

884c14□除異熟及等流後非所斷業□以見所斷法爲

884c15□一果□謂增上□以修所斷法爲二果□謂士用及

884c16□增上□以非所斷法爲四果□除異熟□皆如次

884c17□者□隨其所應□遍上諸門□略法應爾□因辯諸

884c18□業□應復問言□如本論中所說三業□謂應作業□

884c19□不應作業□及非應作非不應作□其相云何□頌

884c20□曰

884c21□　染業不應作　　有說亦壞軌

884c22□　應作業□此　　俱相違第三

884c23□論曰□有說染汚身語意業名不應作□以從非

884c24□理作意生故□有餘師言□諸壞軌則身語意業□

884c25□設是不染亦不應作□由彼不合世軌則故□謂

884c26□諸無覆無記身業□若住若行若飮食等□諸有

884c27□不合世俗禮儀□皆說名爲壞軌身業□諸有無

884c28□覆無記語業壞形言時及作者等□但有不合

884c29□世俗禮儀□皆說名爲壞軌語業□等起前二

885a01□思名壞軌意業□此及染業名不應作□應作業

885a02□者與此相□□俱違前二□是第三業□若依世

885a03□俗後亦可然□若就勝義前說爲善□謂唯善業

885a04□名爲應作□唯諸染業名不應作□無覆無記身

885a05□語意業名非應作非不應作□然非一切不應

885a06□作業皆惡行攝□唯有不善□是惡性故得惡行

885a07□名□以招愛果名爲妙行□招不愛果名爲惡行□

885a08□有覆無記雖是不應作而非惡行攝□由此所

885a09□行決定不能招愛非愛果故□今於此中復應

885a10□思擇□爲由一業但引一生□爲引多生□又爲

885a11□一生□但一業引爲多業引□頌曰

885a12□　一業引一生　　多業能圓滿

885a13□論曰□若依正理應決定說□但由一業唯引

885a14□一生□此一生言顯衆同分□以得同分方說名

885a15□生□若說一生由多業引□或說一業能引多生□

885a16□如是二言於理何失□且初有失□謂一生中前

885a17□業果終後業果起業果別故□應有死生□或應

885a18□多生□無死生理業果終起□如一生故□二俱有

885a19□過□一本有中應有衆多死生有故□或應乃至

885a20□無餘涅槃□中間永無死及生故□何緣定限□一

885a21□趣處中□有異業果生□便有生死□有異業果起□

885a22□而無死生□一業果終餘業果起□理定應立□有

885a23□死有生□又許一生定爲多種□造作增長業所

885a24□引故□則應決定無中夭者□或應不受果□而永

885a25□棄彼業□然先已說□先說者何□謂理必無□時分

885a26□定業所感異熟□轉餘時受□又理必無□時分定

885a27□業非造作增長必受異熟故□若謂有生□由定

885a28□不定多種業引□或復有生□唯爲多種定業所

885a29□引□故有中夭及有盡壽□此亦不然□時分果

885b01□業定不定受無決定故□若有一類中年老年□

885b02□時分果業決定應受□□孩童子少年果業不

885b03□定受者□彼復如何□理必無容離前有後□或

885b04□應前位所有果業□必是定受果故□然於此中

885b05□無決定理□令前位業決定受果□令後位業受

885b06□果不定□故無一生多業所引□後亦有失□一

885b07□業引多生□時分定業應成雜亂故□此無雜

885b08□亂□如先已辯□故無一業能引多生□若爾何

885b09□緣尊者無滅□自言我憶昔於一時於殊勝福

885b10□田一施食異熟□從□七返生三十三天□七

885b11□生人中爲轉輪聖帝□最後生在大釋迦家□□

885b12□足珍財多受快樂□毘婆沙者□已釋此言□一

885b13□施食爲依起多勝思□願能引位別多異熟生

885b14□故□作如是言□一施食異熟不應異熟能復

885b15□感生□但爲顯依一施食境起多思願所招異

885b16□熟分位差別□故作是言□或顯初基故作是

885b17□說□彼由一業感一生中□大貴多財及宿生

885b18□智□乘斯更造感餘生福□如是展轉至最後

885b19□身生富貴家得究竟果□如有緣一迦栗沙□

885b20□拏方便勤求息利成千倍□言我本由一迦栗

885b21□沙□拏遂至今時成大富貴□是故一業唯引

885b22□一生□雖言一生由一業引□而許圓滿□由多

885b23□業成□譬如□師先以一色圖其形狀後塡衆

885b24□彩□今於此中□一色所喩□爲一類業□爲一

885b25□刹那□若喩一類違此宗理□以非一業□引一生

885b26□言□可約一類□類必多故□多引一生□不應理

885b27□故□若言一色喩一刹那□非一刹那能圖形狀□

885b28□卽所立喩於證無能今見此中喩一類業□如

885b29□何引業約類得成□引一趣業有衆多故□此言

885c01□意顯一類業中□唯一刹那□引衆同分□同類異

885c02□類□多刹那業能爲圓滿□故說爲多□故如一

885c03□色先圖形狀後塡衆彩□此言應理□是故雖有

885c04□同稟人身□而於其中有具支體□諸根形量色

885c05□力莊嚴□或有於前多缺減者□爲但由業能引

885c06□滿生□不爾一切業一果法□勢力强故□亦引滿

885c07□生□與此相違□能滿非引□如是二類□其體是

885c08□何□頌曰

885c09□　二無心定得　　不能引餘通

885c10□論曰□二無心定□雖有異熟而無勢力引衆同

885c11□分□以與諸業非俱有故□一切不善善有漏得

885c12□亦無勢力引衆同分□以與諸業非一果故□諸

885c13□餘不善善有漏法□皆容通二□謂引及滿□契經

885c14□中說□重障有三□謂業障煩惱障異熟障□如是

885c15□三障□其體是何□頌曰

885c16□　三障無間業　　及數行煩惱

885c17□　幷一切惡趣　　北洲無想天

885c18□論曰□業障體者□謂五無間□一者害母□二者害

885c19□父□三者害阿羅漢□四者破和合僧□五者惡

885c20□心出佛身血□煩惱障體者□謂數行煩惱□下

885c21□品煩惱□若有數行□雖欲伏除難得其便□由

885c22□彼展轉令上品生難可伏除□故亦名障□上品

885c23□煩惱若不數行□對治道生易得其便□雖極猛

885c24□利而非障攝□雖住欲界具縛有情平等皆成

885c25□一切煩惱□而現行別爲障不同□故煩惱中□

885c26□隨品上下但數行者□名煩惱障□異熟障體者□

885c27□謂三惡趣全及善趣一分□卽北洲無想□何故

885c28□名障□能障聖道及道資糧幷離染故□雖有

885c29□餘業能障見道□而可轉故非如五逆□毘婆

886a01□沙說□此五因緣□易見易知□說爲業障謂處趣

886a02□生果及補特伽羅□餘障廢立如理應思□此三

886a03□障中煩惱最重□以能發業業感果故□有餘師

886a04□言□煩惱與業二障皆最重□以有此者第二生

886a05□中亦不可治故□無間何義□此無間業□於無間

886a06□生必受果故□無餘生果業能障故□有說□造逆

886a07□補特伽羅□從此命終定墮地獄中□無間隔故

886a08□名無間□三障應知□何趣中有□頌曰

886a09□　三洲有無間　　非餘扇□等

886a10□　少恩少羞恥　　餘障通五趣

886a11□論曰□非一切障諸趣皆有□且無間業唯人三

886a12□洲□非北俱盧餘趣餘界□於三洲內唯女及男□

886a13□非扇□等□如無惡戒□有說□父母於彼少恩□彼

886a14□於父母少羞恥故□謂彼父母生不具身□愛念

886a15□又微□故言恩少□彼於父母□愧亦微□要懷重

886a16□□愧□方觸無間罪□若有人害非人父母亦

886a17□不成逆罪□少恩羞恥故□謂彼於子無如人恩□

886a18□子於彼無如人□愧□已辯業障唯人三洲□餘

886a19□障應知五趣皆有□然煩惱障遍一切處□若異

886a20□熟障全三惡趣□人唯北洲□天唯無想□於前所

886a21□辯三重障中說五無間爲業障體□五無間業

886a22□其體是何□頌曰

886a23□　此五無間中　　四身一語業

886a24□　三殺一□語　　一殺生加行

886a25□論曰□五無間中□四是身業□一是語業□三是

886a26□殺生□一虛□語□根本業道□一是殺生業道加

886a27□行□以如來身不可害故□破僧無間□是虛□語□

886a28□旣是虛□語□何緣名破僧□因受果名□或能破

886a29□故□若爾僧破其體是何□能所破人誰所成就□

886b01□頌曰

886b02□　僧破不和合　　心不相應行

886b03□　無覆無記性　　所破僧所成

886b04□論曰□僧破體是不和合性□無覆無記心不相

886b05□應行蘊所攝□豈成無間□如是僧破因妄語生□

886b06□故說破僧是無間果□非能破者□成此僧破□但

886b07□是所破僧衆所成□此能破人何所成就□破僧

886b08□異熟何處幾時□頌曰

886b09□　能破者唯成　　此虛□語罪

886b10□　無間一劫熟　　隨罪增苦增

886b11□論曰□能破僧人成破僧罪□此破僧罪□語爲

886b12□性□卽僧破俱生語表無表業□此必無間大地

886b13□獄中□經一中劫受極重苦□餘逆不必生於無

886b14□間□然此不經一大劫者□欲界無有此壽量故□

886b15□一中劫時亦不滿足□經說□天授人壽四萬歲

886b16□時來生人中證獨覺菩提故□然不違背壽一

886b17□劫□言一劫少分中立一劫名故□現有一分□亦

886b18□立全名□如言此曰□我有障等□若造多逆□初一

886b19□已招無間獄生□餘應無果□無無果失□造多

886b20□逆人唯一能引□餘助滿故□隨彼罪增苦還增

886b21□劇□謂由多逆感地獄中□大柔軟身多猛苦具□

886b22□受二三四五倍重苦□或無中夭受苦多時□如

886b23□何可言餘應無果□誰於何處能破於誰□破在

886b24□何時經幾時破□頌曰

886b25□　苾芻見淨行　　破異處愚夫

886b26□　忍異師道時　　名破不經宿

886b27□論曰□能破僧者□要大苾芻□必非在家苾芻尼

886b28□等□以彼依止無威德故□唯見行人□非愛行

886b29□者□以惡意樂極堅深故□於染淨品俱躁動故□

886c01□要住淨行方能破僧□以犯戒人無威德故□卽

886c02□由此證□造餘逆後□不能破僧□以造餘逆□及受

886c03□彼果□處無定故□於斯且擧淨行爲初□類顯端

886c04□嚴語具圓等□醜陋訥等無破能故□要異處破

886c05□非對大師□以諸如來不可輕逼□言詞威肅對

886c06□必無能□唯破異生非破聖者□他不能引得證

886c07□淨故□有說得忍亦不可破□由決定忍佛所說

886c08□故□爲含二義□說愚夫言□要所破僧□忍師異

886c09□佛□忍異佛說□有餘聖道應說僧破□在如是

886c10□時□此夜必和不經宿住□如是名曰破法輪僧□

886c11□能障佛法輪壞僧和合故□謂由僧壞邪道轉

886c12□時□聖道被遮暫時不轉□言邪道者□提婆達

886c13□多妄說五事爲出離道□一者不應受用乳等□

886c14□二者斷肉□三者斷鹽□四者應被不截衣服□五

886c15□者應居聚落邊寺□衆若忍許彼所說時□名破

886c16□法輪□亦名僧破□何洲人幾破法輪僧□破□磨

886c17□僧何洲人幾□頌曰

886c18□　贍部洲九等　　方破法輪僧

886c19□　唯破□磨僧　　通三洲八等

886c20□論曰□唯贍部洲人少至九□或復過此能破法

886c21□輪□非於餘洲□以無佛故□要有佛處可立異

886c22□師□要八苾芻分爲二衆□以爲所破能破第九□

886c23□故衆極少□猶須九人□等言爲明過此無限□

886c24□唯破□磨通在三洲□極少八人□多亦無限□

886c25□通三洲者□以有聖敎及有出家弟子衆故□要

886c26□一界中僧分二部別作□磨□故須八人□過此

886c27□無遮□故亦言等□於何時分容有破僧破□磨

886c28□僧□從結界後□今亦有□至法未滅□破法輪僧□

886c29□除六時分□何等爲六□頌曰

887a01□　初後□雙前　　佛滅未結界

887a02□　於如是六位　　無破法輪僧

887a03□論曰□初謂世尊成佛未久□有情有善阿世耶

887a04□故□惡阿世耶猶未起故□後謂善逝將般涅槃□

887a05□聖敎增廣善安住故□必僧和合□佛方涅槃□

887a06□有餘師言□證法性定故□衆咸憂□故□非初非

887a07□後□於聖敎中戒見二□若未起位亦無破僧□

887a08□要見□生方敢破故□未立止觀第一雙時□法

887a09□爾由彼速還合故□佛滅後時他不信受□無有

887a10□眞佛爲敵對故□未結界時無一界內□僧分二

887a11□部可名僧破□於此六位無破法輪□如是破僧

887a12□諸佛皆有□不爾要有宿破他業□於此賢劫迦

887a13□葉波佛時□釋迦牟尼曾破他衆故□且止傍論

887a14□應辯逆緣□頌曰

887a15□　棄壞恩德田　　轉形亦成逆

887a16□　母謂因彼血　　誤等無或有

887a17□　打心出佛血　　害後無學無

887a18□論曰□何緣害母等成無間非餘□由棄恩田壞

887a19□德田故□謂害父母是棄恩田□如何有恩□身

887a20□生本故□如何棄彼□謂捨彼恩德田□謂餘阿

887a21□羅漢等具諸勝德及能生故□壞德所依故成

887a22□逆罪□若有父母子初生時□爲殺棄於豺狼路

887a23□等□或於胎中方便欲殺□由定業力子不命終□

887a24□彼有何恩棄之成逆□彼定由有不活等畏□

887a25□於子事急起欲殺心□然棄等時必懷悲愍□數

887a26□數緣子愛戀纏心□若棄此恩下逆罪觸□爲顯

887a27□逆罪有下中上□故說棄恩皆成逆罪□或由母

887a28□等田器法然□設彼無恩但害其命□必應無間

887a29□生地獄中□諸聰慧人咸作是說□世尊於法了

887b01□達根源□作如是言□但應深信父母形轉殺成

887b02□逆耶□逆罪亦成□依止一故□設有女人□剌

887b03□藍墮□餘女收取置産門中□生子殺何成害母

887b04□逆□因彼血生者□識託方增故□第二女人但如

887b05□養母□雖諸所作皆應諮決□而害但成無間同

887b06□類□故唯人趣結生勝□緣害成害母逆非□唯

887b07□持養者□若於父母起殺加行□誤殺餘人無無

887b08□間罪□於非父母起殺加行□誤殺父母亦不成

887b09□逆□若一加行害母及餘□二無表生□表唯逆

887b10□罪□以無間業勢力强故□鳴尊者言□亦有二

887b11□表□表是積集極微成故□今觀彼意表有多微□

887b12□有逆罪收□有餘罪攝□有於阿羅漢無阿羅

887b13□漢想□亦無決定解□此非阿羅漢□無簡別故□害

887b14□成逆罪□非於父母全與此同□以易識知而不

887b15□識者□雖行殺害無棄恩心□阿羅漢人無別□

887b16□相□旣難識是亦難知非□故漫心殺亦成無間□

887b17□若有害父□父是阿羅漢得一逆罪□以依止一

887b18□故□然顯一逆由二緣成□或以二門訶責彼

887b19□罪□故告始欠持汝已造二逆□所謂害父殺阿

887b20□羅漢□若於佛所惡心出血□一切皆得無間罪

887b21□耶□要以殺心方成逆罪□打心出血無間則無□

887b22□無決定心壞福田故□若殺加行位□彼未成無

887b23□學□將死方得阿羅漢果□能殺彼者有逆罪耶

887b24□無□於無學身無殺加行故□若造無間加行不

887b25□可轉□爲有離染及得聖果耶□頌曰

887b26□　造逆定加行　　無離染得果

887b27□論曰□無間加行若必定成□中間決無離染

887b28□得果□餘惡業道加行中間□若聖道生業道不

887b29□起□轉得相續□定違彼故□非已見諦者□業道

887c01□罪所觸□然我所宗無間加行總說有二□一近

887c02□二遠□近不可轉□遠有轉義□於諸惡行無間罪

887c03□中□何罪最重□於諸妙行世善業中□何最大果□

887c04□頌曰

887c05□　破僧虛□語　　於罪中最大

887c06□　感第一有思　　世善中大果

887c07□論曰□爲破僧故發虛□語□諸惡行中此罪最

887c08□大□如何此罪虛□語收□由所發言依異想故□

887c09□謂彼於法有法想□於非法有非法想□於大師

887c10□有大師想□於己身有非一切智想□然由深

887c11□固惡阿世耶□隱覆此想□作別異說□設有不

887c12□以異想破僧□則不能生劫壽重罪□何緣此罪

887c13□惡行中最□由此毁傷佛法身故□障世生天解

887c14□脫道故□感第一有異熟果思□於世善中爲最

887c15□大果□能感最極靜異熟故□約異熟果故作是

887c16□說□如其通就五果說者□是則應說與金剛喩

887c17□定相應思能得大果□謂此能得異熟果外□諸

887c18□有爲無爲四阿羅漢果□雖諸無漏無間道思□

887c19□皆除異熟□得餘四果□然此所得最爲殊勝□諸

887c20□結永斷□爲此果故□爲簡此故□說世善言□爲

887c21□唯無間罪定生地獄□諸無間同類亦定生彼□

887c22□非定無間生□非無間業故□無間同類其相云

887c23□何□頌曰

887c24□　汚母無學尼　　殺住定菩薩

887c25□　及有學聖者　　奪僧和合緣

887c26□　破壞□堵波　　是無間同類

887c27□論曰□言同類者□是相似義□若有於母阿羅

887c28□漢尼□行非梵行爲極汚辱□是名害母同類業

887c29□相□若有殺害住定菩薩□是名害父同類業

888a01□相□若有殺害有學聖者□是名第三同類業相□

888a02□若有侵奪僧和合緣□是名破僧同類業相□若

888a03□有破壞佛□堵波□是名第五同類業相□有

888a04□異熟業□於三時中□極能爲障□言三時者□頌

888a05□曰

888a06□　將得忍不還　　無學業爲障

888a07□論曰□若從頂位將得忍時□感惡趣業皆極爲

888a08□障□以忍超彼異熟地故□如人將離本所居國□

888a09□一切債主皆極爲障□若有將得不還果時□欲

888a10□界繫業皆極爲障□若有將得無學果時□色無

888a11□色業皆極爲障□此後二位喩說如前□然於此

888a12□中除順現受□及順不定受異熟不定業□幷異

888a13□熟定中非異處熟者

888a14□說一切有部顯宗論卷第二十三

888a15□

888a16□

888a17□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十四

888a18□

888a19□　　　　尊者衆賢造

888a20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

888a21□　　辯業品第五之七

888a22□如上所言住定菩薩□爲從何位得住定名□彼

888a23□復於何說名爲定□頌曰

888a24□　從修妙相業　　菩薩得定名

888a25□　生善趣貴家　　具男念堅故

888a26□論曰□從修能感妙三十二大士夫相異熟果

888a27□業□菩薩方得立住定名□以從此時乃至成佛□

888a28□常生善趣及貴家等□生善趣者□謂生人天□由

888a29□此趣中多行善故□妙可稱故立善趣名□於善

888b01□趣內常生貴家□謂婆羅門□或刹帝利□巨富

888b02□長者□大婆羅門家□於貴家中根有具缺□然彼

888b03□菩薩恒具勝根□恒受男身尙不爲女□何況有

888b04□受扇□等身□生生常能憶念宿命所作善事□

888b05□常無退屈□謂於利樂一切有情□一切時中□

888b06□一切方便□心無厭倦名無退屈□由無退屈故

888b07□說爲堅□豈不未修妙相業位□菩提心不退□應

888b08□立住定名□何故要修妙相業位菩薩方受住

888b09□決定名□爾時人天方共知故□先時但爲諸

888b10□天所知□或於爾時趣等覺定□先唯等覺決定

888b11□非餘□何相應知脩妙相業□頌曰

888b12□　贍部男對佛　　佛思思所成

888b13□　餘百劫方修　　各百福嚴飾

888b14□論曰□菩薩要在贍部洲中□方能造脩引妙相

888b15□業□此洲覺慧最明利故□唯是男子非女等

888b16□身□爾時已超女等位故□此不應說□於前頌中

888b17□恒受男身義已顯故□造此業時唯現對佛□謂

888b18□親見佛不共色身□相好端嚴種種奇特□有欲

888b19□引起感此類思□不對如來無容起故□此妙相

888b20□業唯緣佛思□佛是可欣順德境故□感妙相業

888b21□唯思所成□非修所成□不定界故□所感異熟□此

888b22□所繫故□非聞所成□彼羸劣故□亦非生得□加

888b23□行起故□謂彼唯於三無數劫□修行施等波羅

888b24□蜜多□圓滿身中方可得故□唯是加行非生得

888b25□善□唯餘百劫造修非多□一一妙相百福莊嚴□

888b26□此中百思名爲百福□謂將造一一妙相業時□

888b27□先起五十思淨治身器□其次方起引一相業□

888b28□於後復起五十善思□莊嚴引業令得圓滿□五

888b29□十思者□依十業道□一一業道各起五思□且

888c01□依最初離殺業道有五思者□一離殺思□二勸

888c02□導思□三讚美思□四隨喜思□五□向思□謂□所

888c03□修向解脫故□乃至邪見各五亦然□有餘師

888c04□言□依十業道各起下等五品善思□前後各然□

888c05□如熏靜慮□有餘師說□依十業道各起五思□一

888c06□加行淨□二根本淨□三後起淨□四非尋害□五念

888c07□攝受□復有師言□一一相業□各爲緣佛□未曾習

888c08□思□具百現前□而爲嚴飾□百福一一其量云何□

888c09□有說□以依三無數劫□增長功德所集成身□發

888c10□起如斯無對無數□殊勝福德量唯佛知□有說□

888c11□若由業增上力感輪王位□王四大洲□自在而

888c12□轉□是一福量□有說□若由業增上力得爲帝

888c13□釋□王二欲天自在而轉□是一福量□有說□唯除

888c14□近佛菩薩□所餘一切有情所修富樂果業□是

888c15□一福量□有餘師言□此量大少□應言世界將

888c16□欲成時□一切有情感大千土業增上力□是一

888c17□福量□今薄伽梵昔菩薩時□三無數劫中□各供

888c18□養幾佛□頌曰

888c19□　於三無數劫　　各供養七萬

888c20□　又如次供養　　五六七千佛

888c21□論曰□初無數劫中供養七萬五千佛□次無數

888c22□劫中供養七萬六千佛□後無數劫中供養七

888c23□萬七千佛□三無數劫□一一滿時□及初發心□

888c24□各逢何佛□頌曰

888c25□　三無數劫滿　　逆次逢勝觀

888c26□　然燈寶□佛　　初釋迦牟尼

888c27□論曰□言逆次者□自後向前□謂於第三無數劫

888c28□滿□所逢事佛□名爲勝觀□第二劫滿□所逢事

888c29□佛□名曰然燈□第一劫滿所逢事佛□名爲寶

889a01□□□初無數劫首逢釋迦牟尼□謂我世尊初

889a02□發心位□逢一薄伽梵□號釋迦牟尼□彼佛出

889a03□時正居末劫□滅後正法唯住千年□時我世尊

889a04□爲陶師子□於彼佛所起殷淨心□塗以香油□

889a05□浴以香水□設供養已□發弘誓願□願我當作佛

889a06□一如今世尊□故今如來一一同彼□我釋迦菩

889a07□薩□於何位中何波羅蜜多修習圓滿□頌曰

889a08□　但由悲普施　　被折身無忿

889a09□　讚歎底沙佛　　次無上菩提

889a10□　六波羅蜜多　　於如是四位

889a11□　一二又一二　　如次脩圓滿

889a12□論曰□菩薩發願初修施時□未能遍於一切含

889a13□識施一切物□唯運悲心□彼於後時□慣習力

889a14□故□悲心轉盛□能遍施與一切有情□非一切物□

889a15□若時菩薩普於一切□能施一切□但由悲心□非

889a16□自希求□勝生差別□齊此布施波羅蜜多修習

889a17□圓滿□若時菩薩被折身支□雖未離欲貪□而心

889a18□無少忿□齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿□若時

889a19□菩薩勇猛精進□以一伽他經七晝夜□讚底沙

889a20□佛便超九劫□齊此精進波羅蜜多修習圓滿□

889a21□若時菩薩處金剛座□將登無上正等菩提□次

889a22□無上覺前住金剛喩定□齊此定慧波羅蜜多

889a23□修習圓滿□理應此位無間方圓□得盡智時□

889a24□此方滿故□別別能到圓德彼岸□故此六名波

889a25□羅蜜多□契經說有三福業事□一施類福業事□

889a26□二戒類福業事□三修類福業事□此云何立福

889a27□業事名□頌曰

889a28□　施戒修三類　　各隨其所應

889a29□　受福業事名　　差別如業道

889b01□論曰□三類皆福□或業或事□隨其所應□如業道

889b02□說□謂如分別□十業道中□有業亦道□有道非

889b03□業□此中有福亦業亦事□有福業非事□有福事

889b04□非業□有唯是福□非業非事□且施類中身語二

889b05□業□具福業事三種義名□善故是福□作故亦

889b06□業□是能等起身語業思□轉所依門故亦名

889b07□事□彼等起思唯名福業□思俱有法唯受福名□

889b08□戒類旣唯身語業性□故皆具受福業事名□修

889b09□類中慈唯名福事□業之事故□慈相應思□以

889b10□慈爲門□而造作故□慈俱思戒唯名福業□餘俱

889b11□有法惟受福名□悲等准此皆應思擇□有說□福

889b12□業顯作福義□謂福加行事顯所依□謂施戒修□

889b13□是福業之事□爲成彼三起福加行故□有說□

889b14□唯思是眞福業□福業之事□謂施戒修以三爲

889b15□門福業轉故□何法名施□施招何果□頌曰

889b16□　由此捨名施　　謂爲供爲益

889b17□　身語及能發　　此招大富果

889b18□論曰□雖所捨物及能捨具皆可名施□而於此

889b19□中所立施名□但依捨具□謂由此具捨事得成□

889b20□故捨所思是眞施體□如所度境不得量名□所

889b21□立量名依能度具□或爲□勝貯藏稱譽□傳習

889b22□隨他親愛親附□由如是等捨事亦成□然非此

889b23□中正意所說□爲簡彼故說爲供爲益言□於己

889b24□涅槃唯爲供養□於餘亦爲益彼大種諸根□有

889b25□行施時但爲益彼□具名何謂□謂身語業及

889b26□此能發□能發謂何□謂無貪俱能起此聚卽身

889b27□語業及能起心□幷此俱行總名□施體如有□頌

889b28□言

889b29□　若人以淨心　　輟已而行施

889c01□　此刹那善蘊　　總立以施名

889c02□應知如是施類福業事□□向解脫亦得離繫

889c03□果□而且就近決定爲言□但說能招大財富果□

889c04□依何立此大財富名□以財妙廣不可奪故□爲

889c05□何所益而行施耶□頌曰

889c06□　爲益自他俱　　不爲二行施

889c07□論曰□施主施時觀於二益□一爲自益感果善

889c08□根□二爲益他諸根大種□施主有二□一有煩

889c09□惱□二無煩惱□有煩惱者復有二種□一未離欲

889c10□貪□二已離欲貪□於此二中各有二種□一諸聖

889c11□者□二諸異生□此中未離欲貪聖者□及已未離

889c12□欲貪異生□奉施制多唯爲自益□謂自增長二

889c13□種善根□一者能招大富爲果□二者爲得上義

889c14□資糧諸有已離□欲貪聖者□奉施制多□除順現

889c15□受不招大富□由彼已能畢竟超彼異熟地故□

889c16□而容爲得上義資糧□是故亦名唯爲自益□非

889c17□此能益他根大種□故不益他□無煩惱者□施

889c18□他有情唯爲益他□謂能益他諸根大種□非自

889c19□增長□二種善根除順現受□有煩惱者□施他有

889c20□情爲二俱益□無煩惱者□奉施制多□除順現受□

889c21□不爲二益□前已總明施招大富□今次當辯施

889c22□果別因□頌曰

889c23□　由主財田異　　故施果差別

889c24□論曰□施有差別由三種因□謂主財田有差別

889c25□故□施差別故果有差別□言主財田有差別者□

889c26□謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異□且

889c27□由施主有差別者□頌曰

889c28□　主異由信等　　行敬重等施

889c29□　得尊重廣愛　　應時難奪果

890a01□論曰□或有施主於因果中得決定信□或有施

890a02□主於因果中心懷猶豫□或有施主率爾隨欲□

890a03□或有施主具淨尸羅□或少虧違□或全無戒□

890a04□或有施主於佛敎法具足多聞□或有少聞□或

890a05□無聞等而行惠施□由施主具信戒聞等□差別

890a06□功德故名主異□由主異故施成差別□由施差

890a07□別得果有異□諸有施主具如是德□能如法行

890a08□敬重等四施□如次便得尊重等四果□謂若施

890a09□主行敬重施□便感常爲他所敬重□若自手施□

890a10□便能感得於廣大財愛樂受用□若應時施□感

890a11□應時財□所須應時□非餘時故□若無損他□施便

890a12□感資財□不爲王火等之所侵壞□由所施財有

890a13□差別者□頌曰

890a14□　財異由色等　　得妙色好名

890a15□　衆愛柔軟身　　有隨時樂觸

890a16□論曰□由所施財或闕或具□色香味觸如次便

890a17□得□或闕或具□妙色等果□謂所施財色具足故□

890a18□便感妙色香具足故□便感好名□如香芬馥□

890a19□遍諸方故□味具足故□便感衆愛□如味美妙衆

890a20□所愛故□觸具足故感柔軟身□及有隨時生樂

890a21□受觸□若有所闕隨應果減□如是亦由具色

890a22□香等□故名財異□由財異故施體及果□皆有差

890a23□別□由所施田有差別者□頌曰

890a24□　田異由趣苦　　恩德有差別

890a25□論曰□由所施田趣苦恩德各有差別□故名田

890a26□異□由田異故施果有殊□由趣別者□如世尊說□

890a27□若施旁生受百倍果□施犯戒人受千倍果□由

890a28□苦別者□如七有依福業事中□先說應施客

890a29□行病侍□園林常食及寒風等□隨時食藥□復

890b01□說若有具足淨信男子女人成此所說□七種

890b02□有依福業事者□所獲福德不可取量□今於此

890b03□中由緣差別□故苦有異□由除受者□差別苦故

890b04□果有差別□由恩別者如父母師及餘有恩如

890b05□熊鹿等□本生經說諸有恩類□於有恩所起諸

890b06□惡業□果現可知由此比知□行報恩善□其果必

890b07□定由德別者□如契經言□施持戒人果百千倍□

890b08□乃至施佛果最無量□雖皆無量亦有少多如

890b09□□伽河大海水滴□如望財施法施爲尊□就財

890b10□施中何爲最勝□頌曰

890b11□　脫於脫菩薩　　第八施最勝

890b12□論曰□若已解脫者施已解脫□田於財施中此

890b13□最爲勝□若諸菩薩□以勝意樂□等欲利樂一切

890b14□有情□爲大菩提而行惠施□雖非解脫施解脫

890b15□田□而施福中此最爲勝□除此更有八種施中□

890b16□第八施福亦最爲勝□八施者何□一隨至施□

890b17□二怖畏施□三報恩施□四求報施□五習先施□六

890b18□希天施□七要名施□八爲莊嚴□心爲資助□心爲

890b19□資瑜伽□爲得上義而行惠施□如世尊說□施聖

890b20□果無量□頗施非聖果亦無量耶□頌曰

890b21□　父母病法師　　最後生菩薩

890b22□　設非證聖者　　施果亦無量

890b23□論曰□如是五種設是異生施者□亦能招無量

890b24□果□住最後有名最後生□法師四田中□是恩田

890b25□所攝□一切能感無量果業□上下品類皆平等

890b26□耶□不爾云何□由六因故□令一切業成輕重品□

890b27□其六者何□頌曰

890b28□　後起田根本　　加行思意樂

890b29□　由此下上故　　業成下上品

890c01□論曰□後起謂作此業已□或頓或數□隨前而

890c02□作□田謂於彼造善造惡□根本謂根本業道□

890c03□加行謂引彼身語□思謂由彼業道究竟□意樂

890c04□謂所有意趣□我應當造如是如是□若有六因

890c05□皆是上品□此業最重□此最輕□除此中間非

890c06□最輕重□如契經言□審思作業□名爲造作□亦名

890c07□增長□何因說業名增長耶□由五種因□何等爲

890c08□五□頌曰

890c09□　由審思圓滿　　無惡作對治

890c10□　有伴異熟故　　此業名增長

890c11□論曰□由審思故者□謂審思而作□非率爾思作□

890c12□亦非全不思□由圓滿故者謂齊此量業應墮

890c13□惡趣□此業圓滿名爲增長□餘唯造作□由無惡

890c14□作對治故者□謂無追悔無對治業□由有伴故

890c15□者□謂作不善業□不善爲助伴□由異熟故者□

890c16□謂時設不定□定與異熟善上相違□異此應知

890c17□唯名造作□如上所說□未離欲等□奉施制多□唯

890c18□爲自益□旣無受用者□施福如何成□頌曰

890c19□　制多捨類福　　如慈等無受

890c20□論曰□非我唯許所捨財物□受者受用施福

890c21□方成□所許者何□謂諸施福略有二類□一捨

890c22□二受□捨類福者□謂由善心□但捨資財施福便

890c23□起□受類福者□謂所施田□受用施物施福方起□

890c24□於制多所奉施供具□雖無受類有捨類福□然

890c25□捨類福初捨資財□此福卽成□對治貪故□無貪

890c26□俱思所等起故□捨資財已□隨所施田受用□或

890c27□不施福無失□若不爾者□有施僧伽□或別人

890c28□等□諸資生具□或彼未用□物便壞失□如是施主

890c29□物應唐捐□施福不生無當果故□彼旣未用

891a01□福由何生□用福雖無而有受福□制多無受福

891a02□由何生□復何因證知□福生要由受□不受於彼

891a03□無攝益故□此非定證所以者何如□修慈等福

891a04□亦生故□謂修慈定□於諸有情□平等發起與樂

891a05□意樂□雖無受者亦無攝益□而勝解力有多福

891a06□生□修悲等定得福亦爾□施制多福類亦應然□

891a07□於有德田追生勝解□起極尊敬奉施制多□雖

891a08□無受者亦無攝益□由自心力有多福生□然不

891a09□唐捐起施敬業□要因起業方起勝思□勝思方

891a10□能生勝福故□有設難言□於善田所植施業種

891a11□旣愛果生□植在惡田□果應非愛□此難非理□所

891a12□以者何□頌曰

891a13□　惡田有愛果　　果種無倒故

891a14□論曰□現見田中種果無倒□從未度迦種□苦果

891a15□終不生□賃婆種中不生甘果□非由田力種果

891a16□有倒□然由田過令所植種□或生果少□或果全

891a17□無□如是雖於惡田植施□而由施主利樂他心□

891a18□唯愛果生不招非愛□已辯施類□戒類當辯□頌

891a19□曰

891a20□　離犯戒及遮　　名戒各有二

891a21□　非犯戒因壞　　依治滅淨等

891a22□論曰□言犯戒者□謂諸不善色□卽從殺生乃至

891a23□雜穢語□此中性罪立犯戒名□遮謂佛所遮□卽

891a24□非時食等□雖非性罪□而佛爲護正法有情別

891a25□意遮止□受戒者犯亦名犯戒□簡性罪故但立

891a26□遮名□離性及遮俱說名戒□此各有二□謂表無

891a27□表□以身語業爲自性故□戒具四德得淸淨名□

891a28□隨有所減不名淸淨□言四德者□一者不爲犯

891a29□戒所壞□言犯戒者□謂審思犯□二者不爲彼因

891b01□所壞□彼因謂貪等煩惱隨煩惱□三者依治□

891b02□謂依念住等□此能對治犯戒及因故□四者依

891b03□滅□謂依涅槃□向涅槃□非有財故□等言爲顯

891b04□復有異說□有說□戒淨由五種因□一根本淨□二

891b05□眷屬淨□三非尋害□四念攝受□五□向寂□已辯

891b06□戒類□修類當辯□頌曰

891b07□　等引善名修　　極能熏心故

891b08□論曰□等引善者□謂於定中□等持自性及彼俱

891b09□有卽此名修□極熏心故□修是熏義如花熏麻□

891b10□謂諸定善於心相續□極能熏習令成德類□非

891b11□不定善故獨名修□前辯施福能招大富□戒修

891b12□二類□所感云何□頌曰

891b13□　戒修勝如次　　感生天解脫

891b14□論曰□戒感生天□修感解脫□勝言爲顯□就勝爲

891b15□言□謂施亦能感生天果□就勝說戒□持戒亦能

891b16□感離繫果□就勝說修□如是持戒亦感大富□就

891b17□勝說施准例應知□經說□四人能生梵福□一爲

891b18□供養如來[馬*太]都□建□堵波於未曾處□二爲供

891b19□養四方僧伽□造寺施園四事供給□三佛弟子

891b20□破已能和□四於有情普修慈等□如是梵福其

891b21□量云何□頌曰

891b22□　感劫生天等　　爲一梵福量

891b23□論曰□有餘師說□隨福能感一劫生天受諸快

891b24□樂□齊此名曰一梵福量□由彼所感受快樂時□

891b25□同梵輔天一劫壽故□以於餘部有伽他言

891b26□　有信正見人　　修十勝行者

891b27□　便爲生梵福　　感劫天樂故

891b28□已離欲者□修四無量□生上界天□受劫壽樂□若

891b29□未離欲□建□堵波□造寺和僧□能勤修習慈等

891c01□加行□彼亦如修無量根本感劫天樂□有餘師

891c02□說□此如所辯□妙相業中□所說福量□契經說施

891c03□略有二種□一者財施□二者法施□財施已辯□法

891c04□施云何□頌曰

891c05□　法施謂如實　　無染辯經等

891c06□論曰□若能如實爲諸有情以無染心辯契經

891c07□等令生正解□名爲法施□說如實言顯法施主□

891c08□於契經等解無顚倒□說無染言□顯法施主不

891c09□希利養恭敬名譽□不爾便爲自他俱損□契經

891c10□等者□等餘十一□卽顯契經乃至論議□言契

891c11□經者□謂能總攝容納隨順世俗勝義□堅實理

891c12□言□如是契經是佛所說□或佛弟子□佛許故

891c13□說□言應頌者□謂以勝妙緝句言詞□隨述讚前

891c14□契經所說□有說□亦是不了義經□言記別者□謂

891c15□隨餘問酬答辯析□如波羅衍拏等中辯□或諸

891c16□所有辯曾當現□眞實義言皆名記別□有說□是

891c17□佛諸了義經□言諷頌者□謂以勝妙緝句言詞□

891c18□非隨順前□而爲讚詠□或二三四五六句等□言

891c19□自說者□謂不因請□世尊欲令正法久住□睹希

891c20□奇事□悅意自說□妙辯等流□如說□此那伽由彼

891c21□那伽等□言緣起者□謂說一切起說所由□多

891c22□是調伏相應論道□彼由緣起之所顯故□言譬

891c23□喩者□爲令曉悟所說義宗□廣引多門比例

891c24□開示□如長喩等契經所說□有說此□是除諸

891c25□菩薩說餘本行□能有所證示所化言□言本事

891c26□者□謂說自昔展轉傳來□不顯說人談所說事□

891c27□言本生者□謂說菩薩本所行行□或依過去

891c28□事起諸言論□卽由過去事言論究竟□是名本

891c29□事□如曼馱多經□若依現在事起諸言論□要

892a01□由過去事言論究竟□是名本生□如邏刹私經□

892a02□言方廣者□謂以正理廣辯諸法□以一切法性

892a03□相衆多非廣言詞不能辯故□亦名廣破□由此

892a04□廣言能破極堅無智闇故□或名無比□由此廣

892a05□言理趣幽博餘無比故□有說□此廣辯大菩提

892a06□資糧□言希法者□謂於此中唯說希奇出世間

892a07□法□由此能正顯三乘希有故□有餘師說□辯三

892a08□寶言世所罕聞□故名希法□言論義者□謂於上

892a09□說諸分義中□無倒顯示釋難決擇□有說□於經

892a10□所說深義□已見眞者□或餘智人□隨理辯釋亦

892a11□名論議□卽此名曰摩□理迦□釋餘經義時此

892a12□爲本母故□此又名爲阿毘達磨□以能現對諸

892a13□法相故□無倒顯示諸法相故□如是所說十二

892a14□分敎略說應知三藏所攝□言三藏者□一素□

892a15□纜藏□二毘柰耶藏□三阿毘達磨藏□如是三藏

892a16□差別云何□未種善根□未欣勝義□令種欣故□

892a17□爲說契經□已種已欣□令熟相續□作所作故□爲

892a18□說調伏□已熟已作令悟解脫□正方便故爲說

892a19□對法□或以廣略淸妙文詞綴緝雜染及淸淨

892a20□法□令易解了名爲契經□宣說修行尸羅軌則

892a21□淨命方便名爲調伏□善能顯示諸契經中深

892a22□義趣言名爲對法□或依增上心戒慧學所興

892a23□論道□如其次第名爲契經調伏對法□或素□

892a24□纜藏是力等流□以諸經中所說義理□畢竟無

892a25□有能屈伏故□毘柰耶藏是大悲等流□辯說尸

892a26□羅濟惡趣故□阿毘達磨藏是無畏等流□眞法

892a27□相中能善安立□問答決擇無所畏故□如是等

892a28□類三藏不同□毘婆沙中已廣分別□前已別釋

892a29□三福業事□今釋經中順三分善□頌曰

892b01□　順福順解脫　　順決擇分三

892b02□　感愛果涅槃　　聖道善如次

892b03□論曰□順福分善□謂感世間□人天等中□愛果種

892b04□子□由此力故□能感世間□高族大宗□大富妙

892b05□色□輪王帝釋□魔王梵王□如是等類諸可愛果□

892b06□順解脫分善□謂安立解脫善阿世耶令無傾

892b07□動□由此決定當般涅槃□辯此善根自性地等□

892b08□應知如辯賢聖處說□順決擇分善□謂煖等四□

892b09□此亦如後辯賢聖處說□如世間所說書印算

892b10□文數□此五自體云何應知□頌曰

892b11□　諸如理所趣　　三業幷能發

892b12□　如次爲書印　　算文數自體

892b13□論曰□如理起者□正方便生□三業應知□卽身語

892b14□意□能發卽是□能起此三□如其所應□受想等

892b15□法□此中書印□以前身業□及彼能發五蘊爲體□

892b16□非諸字像□卽名爲書□所雕印文□卽名爲印□然

892b17□由業造字像印文□應知名爲此中書印□次算

892b18□及文□以前語業□及彼能發五蘊爲體□後數應

892b19□知□以前意業及彼能發四蘊爲體□但由意思

892b20□能數法故□應辯聖敎□諸法相中□少分異名□令

892b21□不迷謬□頌曰

892b22□　善無漏名妙　　染有罪覆劣

892b23□　善有爲應習　　解脫名無上

892b24□論曰□善無漏法□亦名爲妙□勝無記染□有漏法

892b25□故□諸染汚法亦名有罪□是諸智者所呵厭故□

892b26□亦名有覆□以能覆障解脫道故□亦名爲劣□極

892b27□鄙穢故□應棄捨故□准此妙劣□餘中已成□故頌

892b28□不辯□卽有漏善□無覆無記總名爲中□諸有爲

892b29□善□亦名應習□餘非應習□義准已成□解脫涅槃

892c01□亦名無上□以無一法能勝涅槃□是善是常□超

892c02□衆法故□涅槃是善□極安隱故□餘法有上義准

892c03□已成□卽一切有爲□虛空非擇滅□不具前說□善

892c04□常相故

892c05□說一切有部顯宗論卷第二十四

892c06□

892c07□

892c08□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十五

892c09□

892c10□　　　　尊者衆賢造

892c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

892c12□　　辯隨眠品第六之一

892c13□已辯諸業□契經處處說業感有□然見世間已

892c14□離染者□雖造善業□而無功能招後有果□故於

892c15□感有□業應非因□業獨爲因非我所許□要隨眠

892c16□助方能感有□故緣起敎初說隨眠□此復何因□

892c17□隨眠有幾□頌曰

892c18□　隨眠諸有本　　此差別有六

892c19□　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑

892c20□論曰□以諸隨眠是諸有本□要此所發業□方有

892c21□感有能□此中有名目三有果□故離染者雖造

892c22□善業□而無勢力招後有果□如是隨眠略有六

892c23□種□謂貪瞋慢無明見疑□頌說亦言顯同類義□

892c24□謂瞋如貪雖有多類□而可總說爲一隨眠□慢

892c25□等亦然□故復言亦□或此爲顯如貪與瞋行相

892c26□不同□故別建立如是慢等行相雖同□餘義有

892c27□異故亦別立□及言爲顯釋據相違□或顯總攝

892c28□隨眠類盡□若諸隨眠數唯有六□何緣經說有

892c29□七隨眠□頌曰

893a01□　六由貪異七　　有貪上二界

893a02□　於內門轉故　　爲遮解脫想

893a03□論曰□卽前所說六隨眠中分貪爲二□故經

893a04□說七□欲貪有貪相差別故□色無色愛佛說有

893a05□貪□彼貪多託內門轉故□又於上二界有起

893a06□解脫想□爲遮彼執故立有名□以此有言目

893a07□生身義□旣說有貪□在上二界□義准欲界□貪

893a08□名欲貪□故於頌中不別顯□示多緣五欲外門

893a09□轉□故如前所說六種隨眠□復約異門建立爲

893a10□十□頌曰

893a11□　六由見異十　　異謂有身見

893a12□　邊執見邪見　　見取戒禁取

893a13□論曰□六隨眠中見行異爲五□餘非見五□積數

893a14□總成十□卽前六種□復約異門成九十八□其相

893a15□云何□頌曰

893a16□　六行部界異　　故成九十八

893a17□　欲見苦等斷　　十七七八四

893a18□　謂如次具離　　三二見見疑

893a19□　色無色除瞋　　餘等如欲說

893a20□論曰□六種隨眠由行部界門差別故成九十

893a21□八□謂於六中由見行異建立爲十□如前已

893a22□辯□卽此所辯十種隨眠□部界不同成九十八□

893a23□部謂見四諦修所斷五部□界謂欲色無色三

893a24□界□且於欲界五部不同□乘十隨眠成三十六□

893a25□謂見苦諦至修所斷□如次有十七八四□卽上

893a26□五部□於十隨眠□一二一一□如其次第具離

893a27□三見□二見見疑□謂見苦諦所斷具十□一切皆

893a28□違見苦諦故□見集滅諦所斷各七□離有身見

893a29□邊見戒取見□道諦所斷八□於前七增戒取□

893b01□修所斷四□離見及疑□如是合成三十六種前

893b02□三十二名見所斷□□見諦時彼卽斷故□最後

893b03□有四名修所斷□見四諦已□後後時中□數數習

893b04□道彼方斷故□由此已顯□十隨眠中□薩迦耶見□

893b05□唯在一部□謂見苦所斷□邊執見亦爾□戒禁取

893b06□通在二部□謂見苦見道所斷□邪見通四部□謂

893b07□見苦集滅道所斷□見取疑亦爾□餘貪等四各

893b08□通五部□謂見四諦及修所斷□如是總說見分

893b09□十二□疑分爲四□餘四各五故欲界中有三十

893b10□六□此中若見緣苦爲境□名爲見苦□卽是苦

893b11□法苦類智忍□此二所斷總說名爲見苦所斷□

893b12□乃至見道所斷亦然□數習名修□謂見跡者爲

893b13□得上義□於苦等智數數熏習□說名爲修□此道

893b14□所除名修所斷□色無色界五部各除瞋□餘與

893b15□欲同□故各三十一□由是一切正理論師□以

893b16□六隨眠約行部界門差別故立九十八□於此

893b17□所辯九十八中□八十八見所斷□忍所害故□

893b18□十隨眠修所斷□智所害故□約界非地□建立隨

893b19□眠□由離界貪□立遍知故□謂四靜慮□諸煩惱法

893b20□性少相似□雖有四地而合說一□於四無色合

893b21□說亦然□經但說色貪無色貪等故□何緣上界

893b22□無瞋隨眠□彼瞋隨眠事非有故□謂於苦受有

893b23□瞋隨增□苦受彼無故瞋非有□又彼相續由定

893b24□潤故□又彼非瞋異熟因故□有說□彼無惱害

893b25□事故慈等善根所居處故□諸所攝受皆遠離

893b26□故□言八十八見所斷等□此見修斷爲定爾耶□

893b27□不爾云何□頌曰

893b28□　忍所害隨眠　　有頂唯見斷

893b29□　餘通見修斷　　智所害唯修

893c01□論曰□於忍所害諸隨眠中□有頂地攝唯見所

893c02□斷□唯類智忍方能斷故□餘八地攝□通見修斷□

893c03□謂聖者斷唯見非修□法類智忍如應斷故□若

893c04□異生斷唯修非見□數習世俗智所斷故□智所

893c05□害諸隨眠□一切地攝唯修所斷□以諸聖者及

893c06□諸異生□如其所應皆由數習無漏世俗智所

893c07□斷故□如前所辯六隨眠中□由行有殊見分爲

893c08□五□名先已列□自體如何□頌曰

893c09□　我我所斷常　　撥無劣謂勝

893c10□　非因道妄謂　　是五見自體

893c11□論曰□由因敎力□有諸愚夫□五取蘊中□執我我

893c12□所□此見名爲薩迦耶見□有故名薩□衆謂迦

893c13□耶□顯此所緣有而非一□卽於所執我我所事□

893c14□執斷執常名邊執見□以妄執取斷常邊故□於

893c15□實有體苦等諦中□起見撥無名爲邪見□五種

893c16□妄見皆顚倒轉□□應名邪□而但撥無名邪見

893c17□者□以過甚故□如說□臭蘇惡執惡等□此唯損

893c18□減□餘增益故□於劣謂勝□名爲見取□有漏名劣

893c19□聖所斷故□執劣爲勝□總名見取□理實應立□見

893c20□等取名□略去等言□但名見取□或見勝故□但擧

893c21□見名□以見爲初取餘法故□於非因道謂因道

893c22□見□一切總說名戒禁取□謂大自在時性□或餘

893c23□實非苦因□妄起因執□道有二種□一增上生道□

893c24□二決定勝道□投火水等種種邪行□非生天因□

893c25□妄執爲因□名第一道□唯受持戒禁性士夫智

893c26□等非解脫因□妄執爲因□名第二道□如前除

893c27□等□或戒禁勝□是故但立戒禁取名□應知五見

893c28□自體如是□若於自在等非因計因□如是戒禁

893c29□取迷於因義□此見何故非見集斷□頌曰

894a01□　於大自在等　　非因妄執因

894a02□　從常我倒生　　故唯見苦斷

894a03□論曰□於自在等非因計因□彼必不能觀察深

894a04□理□但於自在等諸蘊□果義□妄謂是常一我

894a05□作者□此爲上首□方執爲因□是故此執見苦所

894a06□斷□謂執我者是有身見□於苦果義妄執爲我□

894a07□故現觀苦我執卽除□非我智生□非於後位□若

894a08□有我見□見集等斷□於相續中□我見隨故□卽非

894a09□我智□應不得生□以見唯法時我見卽滅故□非

894a10□我智起□我見已除然有我見□於自在等相續

894a11□法中計一我已□次卽於彼相續法上起邊執

894a12□見□計度爲常□由此應知□於自在等法常我二

894a13□執唯見苦所斷□以非常等諸無漏行見苦諦

894a14□時二見旣滅□於自在等非因計因□隨二見生□

894a15□亦俱時滅□故說計因執唯見苦所斷□然於

894a16□非道計爲道中□若違見道强□卽見道所斷□

894a17□豈不如計自在等爲因執苦爲因□唯許見苦

894a18□斷非見集斷□如是亦應於非道計道執苦爲

894a19□道□唯許見苦斷非見道斷□此難不然□以於

894a20□苦諦見爲非常等非彼對治故□謂若有執自

894a21□在等爲因□必先計爲無始無終等□故此因

894a22□執唯見苦斷□以非常等想治常等想故□非見

894a23□苦諦□非常等時□能治非道計爲道執□故彼

894a24□道執非見苦斷□由此亦遮見集所斷□由見因

894a25□等非彼治故□謂非於集見因等時□能治非道

894a26□計爲道執□要於道諦見道等時□方能治彼非

894a27□道道執□故彼道執應見道斷□若爾如是非道

894a28□道執□理必應通見集滅斷□謂如邪見撥無眞

894a29□道□後卽計此能得淸淨□此戒禁取許見道斷□

894b01□如是邪見撥無集滅□後亦計爲能得淸淨□彼

894b02□二戒禁取應見集滅斷□此難不然□體不成

894b03□故□謂戒禁取其體有二□一非因計因□二非

894b04□道計道□若有計彼謗集邪見能得淸淨□豈不

894b05□此見□無斷集因□則不應生□以都無心□信有因

894b06□故□又苦與集無別物故□自在等蘊亦應被撥□

894b07□若有計彼謗滅邪見能得淸淨□豈不此見□無

894b08□證滅用□則不應生□如何撥無□滅諦見後□計滅

894b09□方便□非不唐捐□如是不成戒禁取體□而言應

894b10□有□故彼非難□如何非難□見道所斷□戒禁取

894b11□體□亦應不成□以於撥無道諦見後□卽計有

894b12□道□應不成故□謂緣道諦邪見或疑□若撥若疑

894b13□無解脫道□如何卽執此能得永淸淨□此戒禁

894b14□取體非不成□以許有於謗道邪見□執爲能證

894b15□永淸淨道□由彼計爲如理解故□謂彼先以餘

894b16□解脫道□蘊在心中□後執非謗□眞道邪見□爲如

894b17□理覺□言如理者□彼謂撥疑眞解脫道□是不顚

894b18□倒□以如理故執爲淨因□由此得成□戒禁取

894b19□體□彼心所蘊□餘解脫道□非見道所斷□戒禁取

894b20□所緣□以彼唯緣自部法故□道有多類□於理

894b21□無失□若爾見滅所斷□戒取體亦應成□與道同

894b22□故□謂有先以餘解脫處蘊在心中□後執謗眞

894b23□解脫邪見爲如理覺□以如理故執爲淨因□如

894b24□前應成戒禁取體□無如是理□總許解脫□是常

894b25□是寂□執彼謗心爲淸淨因□理不成故□如許涅

894b26□槃體實非實□謂若希求解脫方便□彼應必定

894b27□許有解脫□諸許解脫決定有者□必應許彼體

894b28□是常寂□若不許爾不應希求□如正法中於涅

894b29□槃體□雖有謂實謂非實異□而同許彼是常是

894c01□寂□故於非撥俱見爲過□如是若有以餘解脫□

894c02□蘊在心中□彼必總許涅槃常寂□由此不執謗

894c03□解脫見爲如理解□故見滅斷戒取定無□又如

894c04□天授□雖總許有常寂涅槃□而離八支□別計五

894c05□法□爲解脫道□外道所計理亦應然□是故有於

894c06□八支聖道能謗邪見□謂如理覺□無於謗滅□謂

894c07□如理解□以戒禁等自體行相□與聖道殊□無謂

894c08□涅槃□常寂體相□有差別者□是故無滅與道同

894c09□義□今應思擇□非道計道□謂執戒禁爲解脫因□

894c10□或執我見能證解脫□此爲見苦斷□爲見道斷

894c11□耶□若執二俱見苦斷者□則見道斷應畢竟無□

894c12□或應說別因□等非道計道□何緣此二見苦所

894c13□斷□所餘乃是見道斷耶□若執二俱見道斷者□

894c14□應說何故見道斷耶□非見道時能了彼境□或

894c15□了彼自體□或斷彼所緣□或應遍知建立理壞□

894c16□謂若見道所斷隨眠□能緣見苦所斷爲境□誰

894c17□遮遍知建立壞失□如現觀位苦智已生□集智

894c18□未生□見苦所斷□猶爲見集□所斷緣縛□雖以永

894c19□斷未立遍知□如是乃至滅智已生□道智未生□

894c20□見苦所斷□猶爲見道□所斷緣縛□亦應雖斷□未

894c21□立遍知□然非所許□應辯理趣□我宗說二□俱見

894c22□苦斷□唯見苦所斷緣牛戒等故□但計□果□爲

894c23□彼因故□非許二俱見苦所斷□見道所斷便畢

894c24□竟無□非道計道有二類故□一緣戒禁等□二緣

894c25□親迷道□緣戒禁等違悟道信□力不如緣親迷

894c26□道者□緣戒禁等者□行相極□故□不遠隨逐故□

894c27□意樂不堅故□少設□勞□卽便斷滅□緣親迷道

894c28□與此相違□由此應知非道計道□諸戒禁取有

894c29□二類別□一見苦斷□二見道斷□如前所說常我

895a01□倒生□爲但有斯二種顚倒□不爾顚倒總有四

895a02□種□一於非常執常顚倒□二於諸苦執樂顚倒

895a03□三於不淨執淨顚倒□四於非我執我顚倒□如

895a04□是四倒□其體是何□頌曰

895a05□　四顚倒自體　　謂從於三見

895a06□　唯倒推增故　　想心隨見力

895a07□論曰□從於三見立四倒體□謂邊見中唯取常

895a08□見□以爲常倒□諸見取中取計樂淨爲樂淨倒□

895a09□有身見中唯取我見□以爲我倒□如是所說是

895a10□一師宗□然毘婆沙決定義者□約部分別十二

895a11□見中□唯二見半是顚倒體□謂有身見苦見取

895a12□全□邊執見中取計常分□斷常二見行相互違□

895a13□故可說言二體各別□諸計我論者卽執我□於

895a14□彼有自在力是我所見□此卽我見由二門轉□

895a15□豈不諸煩惱皆顚倒轉故□應皆是倒非唯四

895a16□種□不爾建立倒相異故□何謂倒相□謂具三因□

895a17□何謂三因□一向倒故□推度性故□妄增益故□增

895a18□聲亦顯□體增勝故□非餘煩惱□具此三因□謂戒

895a19□禁取非一向倒□所計容離欲染等故少分暫

895a20□時得淸淨故□斷見邪見非妄增益□於壞事門

895a21□此二轉故□餘部見取非增勝故□所餘煩惱非

895a22□推度故□由此顚倒唯四非餘□豈不經中說諸

895a23□顚倒總有十二□如契經言□於非常計常□有想

895a24□心見倒□於苦不淨□非我亦然□不爾想心非推

895a25□度故□隨見倒力亦立倒名□與見相應行相同

895a26□故□然非受等□亦如想心□可立倒名□有別因

895a27□故□謂於非常等□起常等見時□必由境中取常

895a28□等相□能取相者是想非餘□故立倒名□非於受

895a29□等□又治倒慧亦立想名□謂非常等行中□說爲

895b01□非常等想□由慧與想近相資故□相從立名□

895b02□受等不爾□由所依力有倒推增取境相成□故

895b03□心名倒□如契經說□心引世間□於惑瀑流處處

895b04□漂溺□毘婆沙說□唯想與心可立倒名□世極成

895b05□故□謂心想倒世間極成□受等不然□故經不說□

895b06□由此心想隨見倒力□立顚倒名□非於受等□如

895b07□是諸倒唯見苦斷□以常顚倒等唯於苦轉故□

895b08□了非常等覺唯緣苦生故□不應後見集滅道

895b09□時□方捨常樂我淨見故□辯見隨眠差別相已□

895b10□爲餘亦有差別相耶□亦有云何□頌曰

895b11□　慢七九從三　　皆通見修斷

895b12□　聖如殺纏等　　有修斷不行

895b13□論曰□有愚癡者□先於有事非有事中□校量自

895b14□他心生高擧□說名爲慢□由行轉異分爲七種□

895b15□一慢□二過慢□三慢過慢□四我慢□五增上慢□

895b16□六卑慢□七邪慢□於他劣等族朋等中□謂己勝

895b17□等高擧名慢□於他等勝族朋等中□謂己勝等

895b18□名爲過慢□於他殊勝族朋等中□謂己勝彼名

895b19□慢過慢□於五取蘊執我我所□心便高擧名爲

895b20□我慢□於未證得地道斷等殊勝德中□謂己

895b21□證得名增上慢□諸有在家或出家者□於他工

895b22□巧尸羅等德多分勝中□謂己少劣心生高擧

895b23□名爲卑慢□於無德中謂己有德名爲邪慢□言

895b24□無德者□謂諸惡行□違功德故□立無德名□猶如

895b25□不善□然本論說□慢類有九□類是品類義□卽慢

895b26□之差別□九類者何□一我勝慢類□二我等慢類□

895b27□三我劣慢類□四有勝我慢類□五有等我慢類□

895b28□六有劣我慢類□七無勝我慢類□八無等應慢

895b29□類□九無劣我慢類□此九皆依有身見起□我勝

895c01□者□是過慢類□我等者是慢類□我劣者是卑

895c02□慢類□有勝我者□是卑慢類□有等我者□是慢

895c03□類□有劣我者□是過慢類□無勝我者□是慢類□

895c04□無等我者□是過慢類□無劣我者□是卑慢類□是

895c05□故此九從三慢出□謂慢過慢及卑慢□三行次

895c06□有殊成三三類□無劣我慢類高擧如何成□謂

895c07□有如斯於自所樂勝有情聚□雖於己身知極

895c08□下劣□而自尊重如呈瑞者□或□□羅□彼雖自

895c09□知世所共惡□然於呈瑞執所作時□尊重自身

895c10□故成高擧□如是七慢何所斷耶□有餘師言□我

895c11□慢邪慢唯見所斷□餘通見修□理實應言七皆

895c12□通二□故能安隱作如是言□我色等中不隨執

895c13□我□然於如是五取蘊中□有我慢愛□隨眠未

895c14□斷□諸修所斷□聖未斷時□定可現行□此不決

895c15□定□謂有已斷而可現行□如已離欲貪信苦

895c16□隨眠等□有雖未斷而定不行□如未離欲貪聖

895c17□者殺纏等□言殺纏者□謂由此纏發起故思斷

895c18□衆生命□等者等取盜□□纏□無有愛全有愛

895c19□一分□無有名何法□謂三界非常□於此貪求

895c20□名無有愛□由此已簡無漏非常□彼定非貪安

895c21□足處故□有愛一分□謂願當爲□羅伐拏大龍

895c22□王等□雖言爲顯阿素洛王□北俱盧洲無想天

895c23□等□此殺纏等雖修所斷□而諸聖者定不現行□

895c24□此不行因如後當釋□有我慢等例亦應然□無

895c25□有愛中亦有見斷□隨經說故言唯修斷□如契

895c26□經言□一類苦逼作如是念□願我死後斷壞無

895c27□有無病樂哉□此愛但緣衆同分起□何緣聖者

895c28□有諸慢類□我慢等法而不現起□頌曰

895c29□　慢類等我慢　　惡作中不善

896a01□　聖有而不起　　見疑所增故

896a02□論曰□等言爲顯殺等諸纏□無有愛全有愛一

896a03□分□以諸聖者善修空故□善知業果相屬理故□

896a04□此慢類等我慢惡悔□聖雖未斷而定不行□又

896a05□此見疑親所增故□見疑已斷故不復行□謂慢

896a06□類我慢有身見所增□殺生等纏邪見所增□諸

896a07□無有愛斷見所增□有愛一分常見所增□不善

896a08□惡作是疑所增□故聖身中雖有未斷□而由背

896a09□析皆定不行□餘非見疑親所增故□聖旣成就

896a10□容可現行□九十八隨眠中幾是遍行幾非遍

896a11□行□頌曰

896a12□　見苦集所斷　　諸見疑相應

896a13□　及不共無明　　遍行自界地

896a14□　於中除二見　　餘九能上緣

896a15□　除得餘隨行　　亦是遍行攝

896a16□論曰□唯見苦集所斷□隨眠力能遍行□然非一

896a17□切謂唯諸見疑彼相應□不共無明非餘貪等□

896a18□見有七見□疑有二疑□相應無明卽攝屬彼□不

896a19□共有二□故成十一□如是十一□於諸界地中各

896a20□能遍行□自界地五部□謂自界地五部法中□遍

896a21□緣隨眠爲因生染□是故唯此立遍行名□且約

896a22□界說言三十三是遍依□何義立不共無明名□

896a23□如是說者□相雜名爲共□此非共故立不共名□

896a24□卽是望餘各別爲義□如契經說□不共佛僧□此

896a25□顯佛僧二寶各別□以不共行故名不共□無明

896a26□非餘隨眠相雜行故□或普名共□卽是遍義□此

896a27□非共故立不共名□與諸隨眠不相應故□何故

896a28□唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶□唯此普

896a29□緣諸有漏法□意樂無別勢力堅牢□故能爲因

896b01□遍生五部□見滅見道所斷隨眠□唯有能緣有

896b02□漏一分□所緣有別勢不堅牢□不能爲因遍生

896b03□五部故□唯前二部有遍行隨眠□此遍隨眠具

896b04□三遍義□謂於五部遍緣隨眠□及能爲因遍生

896b05□染法□此相應法有二遍義□謂於三義唯闕隨

896b06□眠□此俱有法有一遍義□謂但爲因遍生染法□

896b07□若遍行惑□能緣五部□薩迦耶見□緣見滅道□所

896b08□斷法生□爲見何斷□若見苦斷貪等□亦應緣五

896b09□部故□唯見苦斷□又如見取緣見滅道□所斷能

896b10□緣無漏境者□以彼親迷□迷滅道故□亦是見滅□

896b11□見道所斷□如是身見亦是親迷□迷滅道故□應

896b12□見彼斷□或應辯此差別因緣□又如見滅□見道

896b13□斷見□取要由遍知境所緣故斷□如是身見例

896b14□亦應然□或復如身見遍知所緣斷□如是見取

896b15□例亦應然□如是二途宗皆不許□是故所立於

896b16□理不然□理必應然□義有別故□且初所例□貪等

896b17□亦應緣五部故□唯見苦斷□或且擧此反例身

896b18□見□理亦應通五部攝者□此例非理□貪等亦應

896b19□一念頓緣五部法故□謂有身見一刹那中頓緣

896b20□五部□受乃至識□爲我我所□理不應言□一念身

896b21□見體分五部□貪等皆是自相惑故□尙無一念

896b22□頓緣二部□況能緣五□故例不成□後所例言如

896b23□見滅道□所斷見取身見亦然□俱是親迷□迷滅

896b24□道故□應亦見滅□見道斷者□亦不應理□薩迦耶

896b25□見不能稱譽□謗彼見故□又所緣竟無分限故□

896b26□非有身見要先稱譽□謗滅道見□方計爲我□亦

896b27□非於境作分限緣□見取必由稱譽能謗□滅道

896b28□邪見方計第一□於所緣境作分限緣□義旣有

896b29□殊□不可爲例□然有身見見苦諦時遍知所緣□

896c01□卽全永斷□非見取者□此有別因□所緣行解等

896c02□不等故□謂如三界見苦所斷諸蘊非我□乃至

896c03□修斷諸蘊非我□其相亦然□故見苦時非我見

896c04□起□緣所見苦我見皆除□計勝不然□有於少

896c05□法□觀餘少法□計爲勝故□由此身見隨行見取□

896c06□雖緣見滅道所斷法□生□故如身見唯見苦

896c07□斷□如緣修道所斷法生□謗滅道見隨行見取□

896c08□雖亦緣彼所斷法生□而彼望前極微細故□樂

896c09□淨行解所不攝故□親執不欲滅道無明所引

896c10□邪見爲最勝故□雖見苦位遍知所緣□而要所

896c11□緣永斷方斷□是故見取非如身見□唯見苦時

896c12□卽全永斷□故所說斷差別理成□或緣見滅□見

896c13□道所斷□見取各三□謂見苦集及見滅道隨一

896c14□斷故□若於見滅見道所斷□執果分勝□是見

896c15□集斷□執因分勝□是見集斷□若唯執彼爲眞

896c16□實覺□不偏執彼因分果分□隨緣何生與彼俱

896c17□斷□故見取斷□非如身見□若有身見戒取見

896c18□取□頓緣五部名爲遍行□是則遍行□非唯爾

896c19□所□以於是處□有我見行□是處必應起我愛慢□

896c20□若於是處淨勝見行□是處必應希求高擧□是

896c21□則愛慢□亦應遍行□此難不然□雖見力起而此

896c22□二種分限緣故□由此遍行唯有十一□前說

896c23□十一於諸界地中各能遍行自界地五部□爲

896c24□有他界他地遍行□簡彼故言自界自地□亦有

896c25□他界他地遍行□謂十一中除身邊見□所餘九

896c26□種亦能上緣□上言正明上界上地□兼顯無有

896c27□緣下隨眠□緣下則應遍知界壞□上境勝故□

896c28□緣無此失□且欲見苦□所斷邪見□謗色無色□

896c29□苦果爲無□見取於中執爲最勝□戒取於彼

897a01□非因計因□疑懷猶豫無明不了□見集所斷□如

897a02□應當說□色緣無色例此應知□准界應思約地

897a03□分別□然諸界地決定異者□欲界乃至第四靜

897a04□慮□有緣上界上地遍行□三無色中闕緣上界□

897a05□有頂一地二種俱無□雖有隨眠通緣自上□然

897a06□理無有自上頓緣□以自地中諸境界事□是所

897a07□緣境亦所隨眠□若上地中諸境界事□是所緣

897a08□境□非所隨眠□不可一念□煩惱緣境□有隨眠

897a09□處□有不隨眠□勿於相應□亦有爾故□於上界地

897a10□必頓緣耶□非必頓緣□或別或總□身邊見何緣

897a11□不緣上界地□緣他界地□執我我所及計斷常□

897a12□理不成故□謂非於此界此地中生□他界地蘊

897a13□中有計爲我□執有二我□理不成故□執我不成

897a14□故執我所不成□所執必依我執起故□邊見隨

897a15□從有身見生□故亦無容緣他界地□由此唯九

897a16□緣上理成□有餘師言□身邊二見□愛力起故□取

897a17□有執受□爲己有故□以現見法□爲境界故□必不

897a18□上緣□生欲界中若緣大梵□起有情常見爲何

897a19□見攝耶理實應言□此二非見□是身邊見□所引

897a20□邪智□現見蘊中執我常已□於不現見□比謂

897a21□如斯□謂欲界生□不作是執□我是大梵□亦不

897a22□執言□梵是我所□故非身見□身見無故□邊見亦

897a23□無□邊見必隨身見起故□非有餘見作此行相□

897a24□故是身邊見所引生邪智爲遍行體□唯是隨

897a25□眠□不爾云何□幷隨行法□謂上所說遍行隨眠

897a26□幷彼隨行受等生等皆遍行攝□同一果故□然

897a27□隨行中唯除諸得□得與所得非一果故□由是

897a28□遍行因與隨眠相對□具成四句差別□九十八

897a29□隨眠中幾緣有漏□幾緣無漏□頌曰

897b01□　見滅道所斷　　邪見疑相應

897b02□　及不共無明　　六能緣無漏

897b03□　於中緣滅者　　唯緣自地滅

897b04□　緣道六九地　　由別治相因

897b05□　貪瞋慢二取　　□非無漏緣

897b06□　應離境非怨　　淸淨勝性故

897b07□論曰□唯見滅道所斷邪見疑□彼相應不共

897b08□無明□各三成六□能緣無漏□謂見滅道斷三

897b09□邪見二疑□相應無明卽攝屬彼□不共有二

897b10□故合成六□如是六種諸界地中能緣滅道□名

897b11□緣無漏□餘緣有漏□不說自成□此無漏緣於一

897b12□一地各緣幾地滅道爲境□諸緣滅者緣自地

897b13□滅□謂欲界繫緣滅隨眠□唯緣欲界諸行擇滅□

897b14□乃至有頂緣滅隨眠□唯緣有頂諸行擇滅□諸

897b15□緣道者□緣六九地□謂欲界繫緣道隨眠□唯緣

897b16□六地法智品道□若治欲界□若能治餘□諸法智

897b17□品□皆能緣故□色無色界八地所有□緣道隨眠□

897b18□一一唯能通緣九地類智品道□若治自地□若

897b19□能治餘□諸類智品□皆能緣故□何緣謗苦□謗

897b20□集邪見□欲界繫者□能緣九地□初靜慮者□能緣

897b21□八地乃至有頂□唯緣彼地謗滅邪見□於九地

897b22□中一一唯能緣自地滅□此有所以□所以者何□

897b23□謂若有法此地愛所潤□此地身見執□爲我我

897b24□所□彼諸法滅□還爲此地□見滅所斷□邪見所

897b25□緣□此說意言□若有諸行□此地我愛我見所緣□

897b26□故由耽著此地行故□若聞說有此地行滅□便

897b27□起此地邪見撥無□非上行中有下耽著□寧下

897b28□邪見撥彼滅無□雖界地相望因果隔絶□而九

897b29□地苦集展轉相牽□又依生立因更互爲因故□

897c01□一地邪見容有緣多□滅無相牽及相因理□故

897c02□謗滅邪見唯緣自地滅□然諸善智悟境理通□

897c03□容有頓緣多地行滅□諸邪見起於境迷謬□固

897c04□執所隔不能總緣□何緣邪見緣苦集滅□有通

897c05□唯別緣道不然□由治有殊互相因故□謂所緣

897c06□道雖諸地別□而展轉相屬互爲因果□故由此

897c07□邪見六九總緣□滅不相因唯緣自地□豈不法

897c08□類二智品道□亦互相因下上邪見□應俱能緣

897c09□法類品道□如緣苦集諸地無遮□此責不然□非

897c10□對治故□若爾六地法智品道□應非欲界□邪

897c11□見總緣□上五地中□法智品道□於欲界法非對

897c12□治故□未至地亦非全屬上地者□非欲治故□治

897c13□欲者亦非全邪見□如是忍所治故□色無色界

897c14□謗道邪見□應亦能緣法智品道有法智品道

897c15□治色無色故□若謂法智非全治彼苦集法智

897c16□品非彼對治故□亦非全能治色無色不能治

897c17□彼見所斷故□初品法智不能治彼初品煩惱

897c18□非此所治故□法智品非彼所緣□是則應許

897c19□色無色邪見不能總緣九地類智品非類智

897c20□品□總能對治上二界中諸煩惱故□謂非第二

897c21□靜慮地等類智品道□亦能爲初靜慮地等□煩

897c22□惱對治□初靜慮等□亦非全兩節□推徵如前

897c23□說□又緣道諦三界隨眠□非苦集滅忍所對治□

897c24□故謗道見理應無能□下上總緣六九地道□如

897c25□是過網理實皆無□法類相望種類別故□法類

897c26□智品治類同故□互相因故□互相緣故□謂法智

897c27□品道同□是欲界中□緣道諦惑□對治種類□此

897c28□同類道□由互相因互相緣故□設非對治亦欲

897c29□緣道煩惱所緣類智品道與法智品雖互相因

898a01□由對治門種類別故□不相緣故□非欲緣道□煩

898a02□惱所緣□准此已遮色無色界緣道煩惱亦應

898a03□能緣□治色無色法智品過□謂於此中□雖有

898a04□少分法智品道□能治上界少分煩惱□亦互相

898a05□因而由治門種類別故□與類智品不相緣故□

898a06□非上緣道煩惱所緣□於九地中類智品道□由

898a07□一種類展轉相因□更互相緣治類同故□雖非

898a08□對治而可總爲上八地中緣道感境□是故如

898a09□頌所說理成□何故貪瞋慢及二取□見無漏斷

898a10□不緣無漏□以諸欣求眞解脫者□於貪煩惱定

898a11□應捨離□若緣無漏如善法欲□希求涅槃及聖

898a12□道故□求解脫者不應離貪□又滅道諦應是所

898a13□斷□佛說離貪境名斷故□如契經說□汝於色中

898a14□若能斷貪□色亦名斷□又於貪境見過失故□方

898a15□得離貪□若許有貪緣無漏者□應於滅道□見過

898a16□失時貪方得離□此見非淨豈能盡惑□又於貪

898a17□境見功德故□貪方得生□若許有貪緣無漏者□

898a18□滅靜等行觀無漏時貪應增長□如何因此能

898a19□盡諸惑□旣俱不盡惑□生死應無窮□是故知貪

898a20□不緣無漏□緣怨害事方得生瞋□無漏事中離

898a21□怨害相□故緣無漏瞋必不生□又瞋隨眠其相

898a22□□惡□諸無漏法最極微妙□故瞋於彼無容得

898a23□行□諸慢隨眠高擧相故□性不寂靜□諸無漏法

898a24□極寂靜故不生高擧□又生慢者□作是念言□我

898a25□得此法非無漏法□力能爲緣起如是慢□以無

898a26□漏法能治慢故□二取若能緣無漏者□是則應

898a27□與正見相同□無漏是眞淨勝性故□二取旣無

898a28□倒應非見所斷□是故二取非無漏緣□若爾有

898a29□於謗涅槃者□邪見等上起瞋隨眠□旣稱所緣

898b01□應無有過□於有過法起增背心□正合其儀□

898b02□應遠離故□則應瞋□□非見滅斷□無如是失□愚

898b03□滅相者□於能謗者□方起瞋故□謂於餘處執解

898b04□脫已□於謗眞解脫方起不忍心□是故要愚眞

898b05□滅相者□方於謗滅邪見等上□起極憎背□見滅

898b06□斷瞋□諸有不愚眞滅相者□於能謗滅邪見等

898b07□上□若生厭背非瞋隨眠□乃是無貪善根所攝□

898b08□又如腹內積多病者□爲活命故□雖食美食□病

898b09□所雜故皆成衰損□腹無病者□凡有所食一切

898b10□於身有益無損□如是若有於非滅中妄謂是

898b11□滅生貪愛者□相續穢故□於邪見等所起憎嫌□

898b12□皆說名爲緣見滅斷□邪見等法所起瞋□□若

898b13□有如理於眞滅中□知是眞滅無貪愛者□相續

898b14□淨故□於能謗滅邪見等中□所生厭背皆無過

898b15□失□若於知有涅槃正見所起瞋□□見何所斷□

898b16□此不應責□見所斷瞋理必無容□緣善法故□此

898b17□緣正見定修所斷□然已見諦者□此不復行緣□

898b18□謗滅見貪已永斷故□寧不信有緣無漏瞋□豈

898b19□不此瞋世現知有□謂有外道言涅槃中永滅

898b20□諸根□是大衰損□故我於此定不欣求□此本非

898b21□瞋乃是邪見□故本論說□於樂計苦是見滅斷□

898b22□邪見所攝□理必應然□以一切苦至極樂處方

898b23□得永滅□極樂處者□唯眞涅槃□此極樂言顯勝

898b24□義樂□彼不能了此樂相故□又不能知生死過

898b25□故□耽著諸有不樂出離□故起邪見□非般涅

898b26□槃□寧執此爲緣滅瞋□

898b27□說一切有部顯宗論卷第二十五

898c01□

898c02□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十六

898c03□

898c04□　　　　尊者衆賢造

898c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

898c06□　　辯隨眠品第六之二

898c07□九十八隨眠中□幾由所緣故隨增□幾由相應

898c08□故隨增□頌曰

898c09□　未斷遍隨眠　　於自地一切

898c10□　非遍於自部　　所緣故隨增

898c11□　非無漏上緣　　無攝有違故

898c12□　隨於相應法　　相應故隨增

898c13□論曰□遍行隨眠差別有二□謂於自界地他界

898c14□地遍行□不遍隨眠差別亦二□謂有漏無漏緣□

898c15□且遍行中自界地者□普於五部自界地法所

898c16□緣隨增□不遍行中有漏緣者□唯於自部自

898c17□界地法所緣隨增□不遍行中無漏緣者□及遍

898c18□行中他界緣者□於所緣境無隨增義□所以者

898c19□何□彼所緣境非所攝受及相違故□謂若有法

898c20□爲此地中身見及愛攝爲己有□可有爲此身

898c21□見愛地中所有隨眠所緣隨增理□言隨增者□

898c22□謂諸隨眠於此法中隨住增長□卽是隨縛增

898c23□□滯義□如衣有潤塵隨住中□如有潤田種子

898c24□增長□非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝

898c25□爲己有故□緣彼下惑非所緣隨增□以不隨縛

898c26□增□滯故□若下地生求上地等□是善法欲□

898c27□非謂染汚□爲求離染此欲生故□聖道涅槃及

898c28□上地法與能緣彼下惑相違□故彼二亦無所

898c29□緣隨增理□如於炎石足不隨住□如火焰中鵝

899a01□不增長□此隨眠起□親由所依□然正起時兼託

899a02□彼境□如是已辯所緣隨增□隨何隨眠□於相應

899a03□法□由相應故於彼隨增□所說隨增□謂至未

899a04□斷□故初頌首□未斷言□由此應知□諸緣無漏

899a05□他界地煩惱唯相應隨增□諸緣有漏自界地

899a06□遍具有所緣相應隨增□去來隨眠有隨增不□

899a07□應言定有□能發得故□若異此者□諸異生類無

899a08□染心位應離隨眠□然世尊言□幼稚童子□孩

899a09□眠病□雖無染欲而有欲貪隨眠隨增□故說隨

899a10□增□乃至未斷□若彼已斷卽無所緣□相應隨增

899a11□隨眠寧有□彼猶不失隨眠相故□謂由對治壞

899a12□其勢力□故不隨增□然彼隨眠體相不失□故言

899a13□猶有□或據曾當有此用故□今雖無用亦號隨

899a14□眠□如失國王猶存王號□工匠停作其名尙存□

899a15□九十八隨眠中□幾不善幾無記□頌曰

899a16□　上二界隨眠　　及欲身邊見

899a17□　彼俱癡無記　　所餘皆不善

899a18□論曰□色無色界一切隨眠□四支五支定所伏

899a19□故□無有勢力招異熟果□故彼皆是無記性攝□

899a20□若謂彼能招異熟果□應上二界有非愛受□染

899a21□招愛受理不成故□然無聖道成無記失□唯有

899a22□漏法有異熟故□此種類中無異熟者□方可說

899a23□爲無記性故□身邊二見及相應癡□欲界繫者

899a24□亦無記性□顚倒轉故□寧非不善□且有身見□順

899a25□善行故□違斷善故□定非不善□愛慢雖有順修

899a26□福行□而由見力引彼令起□又斷善時□爲强因

899a27□故背善友故□欲俱不善邊執見中執斷邊者□

899a28□計生斷故□不違涅槃□順厭離門□故非不善□如

899a29□世尊說□若起此見我於一切皆不忍受□當知

899b01□此見不順貪欲隨順無貪□乃至廣說□又世尊

899b02□說□於諸外道諸見趣中此見最勝□謂我不有□

899b03□我所亦不有□我當不有□我所當不有□執常邊

899b04□見順我見生□是無記理如我見說□餘欲界繫

899b05□一切隨眠□與上相違皆是不善□於此不善諸

899b06□隨眠中□有幾能爲不善根體□頌曰

899b07□　不善根欲界　　貪瞋不善癡

899b08□論曰□唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根

899b09□攝□如其次第□世尊說爲貪瞋癡三不善根體□

899b10□唯不善煩惱爲不善法□根名不善根□宗義如

899b11□是□豈不一切已生惡法皆爲後因□非唯三種

899b12□無越二理□以不善根□對善根而建立故□何

899b13□緣不建立不慢等善根□五識身中無惡慢等

899b14□可□對故□又具五義立不善根□謂通五部遍

899b15□依六識□是隨眠性發惡身語□斷善根時爲勝

899b16□加行□慢等不爾□如不善法有不善根□無記法

899b17□中有是根不□亦有□云何□頌曰

899b18□　無記根有三　　無記愛癡慧

899b19□　非餘二高故　　外方立四種

899b20□　中愛見慢癡　　三定皆癡故

899b21□論曰□迦濕彌羅國諸毘婆沙師□說無記根亦

899b22□有三種□謂諸無記愛癡慧三□一切應知無記

899b23□根攝□慧根通攝有覆無覆□根是因義□無覆無

899b24□記慧亦能爲因□故無記根攝□此三有力生諸

899b25□無記□何緣疑慢非無記根□疑二趣轉慢高轉

899b26□故□謂疑猶豫二趣動轉□故不立根□根堅住故□

899b27□慢高擧相向上而轉□故不立根□根趣下故□世

899b28□間共見根相如是□隱於土下故名爲根□是體

899b29□下垂上生苗義□此三如彼□故亦名根□餘非隨

899c01□眠□或無勝用□故不立彼爲無記根□外方諸師

899c02□立此有四□謂諸無記愛見慢癡無記名中□遮

899c03□善惡故□何緣此四立無記根□以諸愚夫修上

899c04□定者□不過依託愛見慢三□此三皆依無明力

899c05□轉□故立此四爲無記根□彼作是言□無覆無記

899c06□慧力劣故非無記根□根義必依堅牢立故□由

899c07□慢力故□諸瑜伽師退失百千殊勝功德□故慢

899c08□力勝立無記根□此四能生無記染法□諸契經

899c09□中□說有十四諸無記事□彼爲同此非善不善

899c10□名無記耶□不爾□云何□應捨置故□謂問記論總

899c11□有四種□其四者何□頌曰

899c12□　應一向分別　　反詰捨置記

899c13□　如死生殊勝　　我蘊一異等

899c14□論曰□等言兼攝有約異門□且問四者□一應一

899c15□向記二應分別記□三應反詰記□四應捨置記□

899c16□此四如次□如有問者問死生勝我一異等□記

899c17□有四者□謂答四問□若作是問□一切生者皆當

899c18□死耶□應一向記一切生者皆定當死□若作是

899c19□問□一切死者皆當生耶□應分別記有煩惱者

899c20□死已當生□無煩惱者死已不生□若作是問□人

899c21□爲勝劣□應反詰記□爲何所方□爲方諸天□爲方

899c22□惡趣□若言方天□應記人劣□若言方惡趣應

899c23□記人勝□若作是問□蘊與有情爲一爲異□應捨

899c24□置記□有情無實故□一異性不成□如馬角等利

899c25□鈍等性□已辯隨眠不善無記□今應思擇□何等

899c26□隨眠□於何事繫□何名爲事□事雖非一□而於此

899c27□中辯所繫事□此復有二□謂就依緣及部類辯□

899c28□就依緣者□謂眼識俱所有隨眠□唯於色處爲

899c29□所緣繫□於自相應諸心心所□意處法處爲相

900a01□應繫□如是乃至□若身識俱所有隨眠□唯於觸

900a02□處爲所緣繫□於自相應諸心心所□意處法處

900a03□爲相應繫□若意識俱所有隨眠□於十二處爲

900a04□所緣繫□於自相應諸心心所□意處法處爲相

900a05□應繫□就部類者□謂見苦斷遍行隨眠□於五部

900a06□法爲所緣繫□於自相應諸心心所爲相應繫□

900a07□見苦所斷非遍隨眠□唯於自部爲所緣繫□於

900a08□自相應諸心心所爲相應繫□如是一切隨應

900a09□當說□就三世辯□何等有情□有何隨眠□能繫何

900a10□事□頌曰

900a11□　若於此事中　　未斷貪瞋慢

900a12□　過現若已起　　未來意遍行

900a13□　五可生自世　　不生亦遍行

900a14□　餘過未遍行　　現正緣能繫

900a15□論曰□若有情類於此事中隨眠隨增名繫此

900a16□事□夫爲能繫必是未斷□故初未斷如應遍流□

900a17□且諸隨眠總有二種□一者自相□謂貪瞋慢□二

900a18□者共相□謂見疑癡□貪瞋慢三是自相惑□諸聖

900a19□敎內屢有明文□且如經言□告衣袋母□汝眼於

900a20□色若不見時□彼色爲緣起欲貪不□不爾大德□

900a21□乃至廣說□又契經說□佛告大母□汝意云何□諸

900a22□所有色□非汝眼見□非汝曾見□非汝當見□非希

900a23□求見□汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿賴

900a24□耶起尼延底起耽著不□不爾大德□乃至廣說□

900a25□故此事中有貪瞋慢□於過去世已生未斷□現

900a26□在已生能繫此事□以貪瞋慢是自相惑□非諸

900a27□有情定遍起故□豈不已斷繫義便無□旣說繫

900a28□言已顯未斷□何緣說此被未來繫□復說過去

900a29□已生未斷□此未斷言應成無用□無無用過□此

900b01□未斷言顯有品別漸次斷故□卽於此論次下

900b02□文中□亦說未來意遍行等□謂彼貪等九品不

900b03□同□修道斷時九品別斷□有緣此事上品隨眠□

900b04□已起已滅已得永斷□彼於此事尙有未來餘

900b05□品隨眠□未起未滅未得永斷猶能爲繫□是故

900b06□本論於此義中雖說未來愛等所繫□而於過

900b07□去說未斷言□故未斷言深成有用□然過去世

900b08□此品隨眠□得永斷時□未來亦斷□容有餘

900b09□品未來隨眠□能繫此事未得永斷□以未來世

900b10□意識相應貪瞋慢三遍緣三世□雖於此事或

900b11□生不生□但未斷時皆名能繫□未來五識相應

900b12□貪瞋□若未斷可生□唯繫未來世□由此已顯

900b13□五識相應可生隨眠□若至過去唯繫過去□至

900b14□現亦爾□義准若與意識相應可生隨眠□若至

900b15□過現未斷容繫非自世法□非唯意識相應隨

900b16□眠□若在未來能縛三世□諸與五識相應隨

900b17□眠□若定不生亦縛三世□謂彼境界□或在未

900b18□來□或在現在□或在過去□彼雖已得畢竟不

900b19□生□而未斷時性能繫縛所餘一切見起無明□

900b20□去來未斷遍縛三世□由此三種是共相惑□一

900b21□切有情俱遍縛故□若現在世正緣境時□隨其

900b22□所應能縛此事□以何爲證知貪等惑緣過去

900b23□等三世境生卽於其中能爲繫縛□由聖敎證□

900b24□故契經言□欲貪處法總有三種□一者過去欲

900b25□貪處法□二者未來欲貪處法□三者現在欲貪

900b26□處法□若緣過去欲貪處法生於欲貪□此欲貪

900b27□生當言於彼過去諸法繫非離繫□乃至廣說□

900b28□又契經言□若於過去未來現在所見色中起

900b29□愛起□□應知於此非色繫眼非眼繫色□此中

900c01□欲貪是眞能繫□如是等類聖敎非一□爲有去

900c02□來於彼說繫□應言彼有□有相如何□異畢竟

900c03□無□及現在有爲實爲假□應言是實□有實假

900c04□相云何應知□爲境生覺□是總有相□若無所待

900c05□於中生覺□是實有相□如色受等□若有所待於

900c06□中生覺□是假有相□如甁軍等□不可定執□過去

900c07□未來唯是假有□無假依故又無所待□能生覺

900c08□故□謂緣去來現世三境□如次無待生宿住念□

900c09□求未來願了他心智□過去未來旣有所說□實

900c10□有相故決定實有□然實有法復有二種□一有

900c11□作用□二唯有體□有作用法復有二種□一有功

900c12□能□二功能闕□由此已釋□唯有體者□諸假有法

900c13□亦有二種□一者依實□二者依假□此二如次如

900c14□甁如軍□然有功能不名作用□所有作用亦名

900c15□功能□據別功能前說有闕□以如是理蘊在心

900c16□中□應固立宗去來定有□由有因果染離染

900c17□事□自性非虛說爲實有□非如現在得實有名□

900c18□現見世間有同時法□體相雖一而有性殊□如

900c19□地界等內外性異□受等自他樂等性別□此性

900c20□與有理定無差□性旣有殊□有必有別□由是

900c21□地等體相雖同而可說爲內外性別□受等領

900c22□等體相雖同□而可說爲樂等性別□又如眼等□

900c23□在一相續淸淨所造色體相同□而於其中有

900c24□性類別□以見聞等功能別故□非於此中功能

900c25□異有可有性等功能差別□然見等功能卽眼

900c26□等有□由功能別故有性定別□故知諸法有同

900c27□一時體相無差□有性類別□旣現見有法體同

900c28□時□體相無差有性類別□故知諸法歷三世時□

900c29□體相無差有性類別□故過未有與現有異□寧

901a01□知三世容皆實有□頌曰

901a02□　三世有由說　　二有境果故

901a03□　說三世有故　　許說一切有

901a04□論曰□實有過去未來現在□了敎正理俱極成

901a05□故□現在諸法實有極成□何敎理證去來實有□

901a06□且由經中世尊說故□謂世尊說□過去未來色

901a07□尙非常□何況現在□若能如是觀色非常□則

901a08□諸多聞聖弟子衆□於過去色勤修厭捨□於

901a09□未來色勤斷欣求□現在色中勤厭離滅□若過

901a10□去色非有□不應多聞聖弟子衆於過去色勤

901a11□修厭捨□以過去色是有□故應多聞聖弟子衆

901a12□於過去色勤修厭捨□若未來色非有□不應多

901a13□聞聖弟子衆於未來色勤斷欣求□以未來色

901a14□是有□故應多聞聖弟子衆於未來色勤斷欣

901a15□求□又契經言□業雖過去盡滅變壞□而猶是有□

901a16□何緣知此□所引契經□說有去來□定是了義曾

901a17□無餘處□決定遮止□猶如補特伽羅等故□謂雖

901a18□處處說有補特伽羅□而可說爲實無有體□又

901a19□契經等分明遮故□由此說有補特伽羅□所有

901a20□契經皆非了義□又如經說□應害父母□理亦應

901a21□是不了義經□以餘經言□是無間業□無間必墮

901a22□捺落迦故□又如經言□諸習欲者無有惡業而

901a23□不能作□此亦應是不了義經□以餘經中遮諸

901a24□聖者由故思造諸惡業故□如是等類隨應當

901a25□知□非此分明決定說有去來世已□復於餘處

901a26□分明決定遮有去來□可以准知□此非了義□然

901a27□此決定是了義說□以越餘經不了相故□豈不

901a28□亦有遮去來經□如勝義空契經中說□眼根生

901a29□位無所從來□眼根滅時無所造集□本無今有

901b01□有已還去□若未來世先有眼根□則不應言本

901b02□無今有□此意遮眼來從火輪□或從自性或從

901b03□自在□眼根滅時還造集彼□爲顯正義故次復

901b04□言□本無今有有已還去□因中無果故說本無□

901b05□或約作用故說今有□又具二緣識方生故□謂

901b06□契經說□識二緣生□如契經言□眼色爲緣生於

901b07□眼識□如是乃至意法爲緣生於意識□若未來

901b08□世非實有者□能緣彼識應闕二緣□旣說二緣

901b09□能生於識□此則唯說實及假依□爲根爲境方

901b10□能生識□二唯用彼爲自性故□非無可爲二緣

901b11□所攝□由此知佛已方便遮無爲所緣識亦得

901b12□起□旣緣過未識亦得生□故知去來體是實有□

901b13□又一切識必有境故□謂見有境識方得生□如

901b14□世尊言□各各了別彼彼境相□名識取蘊所了

901b15□者何□謂色至法□非彼經說□有識無境□由此

901b16□應知□緣去來識定有境故□實有去來□又已

901b17□謝業有當果故□謂先所造善不善業□待緣招

901b18□當愛非愛果□思擇業處已廣成立□非業無間

901b19□異熟果生□非當果生時異熟因現在□若過去

901b20□法其體已無□則應無因有果生義□或應彼果

901b21□畢竟不生□由此應知去來實有□諸有處俗及

901b22□出家人□信有如前所辯三世□及有眞實三種

901b23□無爲□方可自稱說一切有□以唯說有如是法

901b24□故□許彼是說一切有宗□餘則不然□有增減

901b25□故□謂增益論者□說有眞實補特伽羅□及前

901b26□諸法□分別論者□唯說有現及過去世未與果

901b27□業□刹那論者□唯說有現一刹那中十二處體□

901b28□假有論者□說現在世所有諸法亦唯假有□都

901b29□無論者□說一切法都無自性皆似空花□此等

901c01□皆非說一切有□經唯總說一切有者□謂十二

901c02□處曾不別說□唯現在有無有去來□處處經說

901c03□去來是有□故說一切有通三世無爲□唯執現

901c04□在少分有論□不應自稱說一切有□如說現在

901c05□唯假有論及都無論□不可自稱說一切有□彼

901c06□亦應爾□由彼所言違背聖敎及正理故□爲遮

901c07□實有補特伽羅□及爲總開有所知法□佛爲梵

901c08□志說如是言□一切有者唯十二處□是故去來

901c09□決定實有□如是所許一切有宗□自古師承差

901c10□別有幾□誰所立世最善可依□頌曰

901c11□　此中有四種　　類相位待異

901c12□　第三約作用　　立世最爲善

901c13□論曰□尊者法救作如是說□由類不同三世有

901c14□異□彼謂諸法行於世時□由類有殊非體有異□

901c15□如破金器作餘物時□形雖有殊而體無異□

901c16□又如乳變成於酪時□捨味勢等非捨顯色□如

901c17□是諸法行於世時□從未來至現在□從現在入

901c18□過去□雖捨得類非捨得體□尊者妙音作如是

901c19□說□由相有別三世有異□彼謂諸法行於世時□

901c20□過去正與過去相合□而不名爲離現未相□未

901c21□來正與未來相合□而不名爲離過現相□現在

901c22□正與現在相合□而不名爲離過未相□如人正

901c23□染一妻室時□於餘姬□不名離染□尊者世友

901c24□作如是說□由位不同三世有異□彼謂諸法行

901c25□於世時□至位位中作異異說□由位有別非體

901c26□有異□如運一籌□置一名一□置百名百□置千

901c27□名千□尊者覺天作如是說□由待有別三世有

901c28□異□彼謂諸法行於世時□前後相待立名有

901c29□異□非體非類非相有殊□如一女人待前待

902a01□後□如其次第名女名母□如是諸法行於世時□

902a02□待現未名過去□待過現名未來□待過未名現

902a03□在□此四種說□一切有中傅說最初執法轉變□

902a04□故應置在數論朋中□今謂不然□非彼尊者□

902a05□說有爲法其體是常歷三世時法隱法顯□但

902a06□說諸法行於世時□體相雖同而性類異□此與

902a07□尊者世友分同□何容判同數論外道第二第

902a08□四立世相雜□故此四中第三最善□以約作用

902a09□位有差別□由位不同立世有異□如我所辯□

902a10□實有去來不違法性□聖敎所許□若撥去來便

902a11□違法性□毁謗聖敎□有多過失□由此應知□尊者

902a12□世友所立實有過去未來□符理順經無能傾

902a13□動□謂彼尊者作如是言□佛於經中說有三世□

902a14□此三世異云何建立□約作用立三世有異□謂

902a15□一切行作用未有□名爲未來□有作用時□名爲

902a16□現在□作用已滅□名爲過去□非體有殊□此作用

902a17□名爲何所目□目有爲法引果功能□卽餘性

902a18□生時□能爲因性義□若能依此立世有殊□或能

902a19□作餘無過辯異□智者應許名鑒理人□若有由

902a20□迷立世別理□怖他難故棄捨聖言□或了義經

902a21□撥爲不了□許有現在言無去來□或許唯現仍

902a22□是假有□或總非撥三世皆無□此等皆違聖敎

902a23□正理□智者應斥爲迷理人□然我且依尊者世

902a24□友□約作用立三世有殊□隨己堪能排諸過難□

902a25□是故三世實有義成□諸有智人應隨信學□已

902a26□辯隨眠□於如是位繫如是事□復應思擇諸事

902a27□未斷□彼必被繫耶□設事被繫□彼必未斷耶□若

902a28□事未斷□彼必被繫有事被繫□而非未斷繫非

902a29□未斷□其相云何□頌曰

902b01□　於見苦已斷　　餘緣此隨眠

902b02□　及前品已斷　　餘緣此猶繫

902b03□論曰□且見道位□苦智已生集智未生□見苦所

902b04□斷諸事已斷□見集所除遍行隨眠若未永斷□

902b05□能緣此者於此猶繫□及修道位隨何道生□九

902b06□品事中前品已斷□餘未斷品所有隨眠□能緣

902b07□此者於此猶繫□及聲兼明前前已斷後後未

902b08□斷□皆能繫義□何事有幾隨眠隨增□此中但應

902b09□辯所緣相□謂辯何法何識所緣□則易了知□

902b10□此所繫事定有爾所隨眠隨增□且法與識數

902b11□各有幾□諸法雖多略爲十六□三界五部及諸

902b12□無漏□能緣彼識名數亦然□此中何法爲幾識

902b13□境□頌曰

902b14□　見苦集修斷　　若欲界所繫

902b15□　自界三色一　　無漏識所行

902b16□　色自下各三　　上一淨識境

902b17□　無色通三界　　各三淨識行

902b18□　見滅道所斷　　皆增自識行

902b19□　無漏三界中　　後三淨識境

902b20□論曰□若欲界繫見苦見集修所斷法□各五識

902b21□緣□謂自界三□卽如前說□及色界一□卽修所

902b22□斷□無漏第五□皆容緣故□且欲界繫見苦斷法

902b23□爲自界三□識所緣者□謂欲見苦所斷一切□及

902b24□欲見集所斷遍行□欲修所斷善無記識□色修

902b25□所斷善識非餘□無漏識中□唯法智品見集修

902b26□斷□如應當知□若色界繫□卽前所說三部諸法

902b27□各八識緣□謂自下三皆如前說□及上界一卽

902b28□修所斷□無漏第八皆容緣故□且色界繫□見苦

902b29□斷法爲自界三□及上界一識所緣者□准前應

902c01□知□爲下界三□識所緣者□謂欲見苦見集所斷

902c02□上緣相應修斷善識□若無漏識唯類智品□見

902c03□集修斷□如應當知□若無色繫□卽前所說三部

902c04□諸法各十識緣□謂三界三皆如前說□無漏第

902c05□十皆容緣故□准色界繫如應當知□見滅見道

902c06□所斷諸法□應知一一增自識緣□此復云何□

902c07□謂欲界繫見滅所斷爲六識緣□五識卽如前

902c08□增欲見滅斷見道所斷□義准應知□色無色繫

902c09□見滅道斷隨應爲九十一識緣八十如前各增

902c10□自識□若無漏法爲十識緣□謂三界中各後

902c11□三部□卽見滅道修所斷識□無漏第十皆容緣

902c12□故□不委釋者□如應當思□應以如前所略建立

902c13□十六法□識蘊在心中□思擇隨眠所隨增事□恐

902c14□文煩廣略示方隅□且有問言□所繫事內眼

902c15□根有幾隨眠隨增□應觀眼根總唯有二□謂欲

902c16□色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行

902c17□隨眠隨增□若有問言□緣眼根識復有幾種

902c18□隨眠隨增□應觀此識總有八種□謂欲色界各

902c19□有三識□卽見苦集所斷遍俱及修所斷□合而

902c20□成六□無色界一□卽修所斷空處近分所攝善

902c21□識□無漏第八皆緣眼根□且應了知一切無漏□

902c22□決定不爲隨眠隨增□前七隨應欲色各三部□

902c23□無色修斷遍隨眠隨增□謂欲界繫□見苦所斷

902c24□遍行俱識□欲見苦斷見集斷遍□隨眠隨增□

902c25□此應知□見集斷識修所斷識□欲修所斷及諸

902c26□遍行□隨眠隨增准此應知□色界三識□無色

902c27□善識□能緣第四靜慮眼根□無色修斷及彼遍

902c28□行隨眠隨增□若復有問言□緣緣眼根□識復有

902c29□幾種隨眠隨增□應觀此識有十三種□謂於

903a01□三界各有四識□除見滅斷□合成十二□幷諸無

903a02□漏識能緣緣眼根□此隨所應三界四部□除見

903a03□滅斷隨眠隨增□謂欲界繫□見苦所斷遍行俱

903a04□識能緣眼根□此識容爲欲見苦斷□見集斷遍

903a05□修道所斷善無記識□及色界繫修斷善識□幷

903a06□法智品無漏識緣□此諸能緣緣眼根識□隨應

903a07□欲界見苦見集修道所斷□色修所斷及彼遍

903a08□行□隨眠隨增□餘隨所應□當如理釋□乃至無漏

903a09□緣眼根識□此識容爲三界所繫□見道所斷無

903a10□漏緣識□修所斷善無漏識緣□此諸能緣緣眼

903a11□根識□隨應三界見道所斷□修所斷遍隨眠隨

903a12□增□若別疏條前十二種□各有爾所隨眠隨增□

903a13□應言欲界見苦所斷□諸緣緣識□欲見苦斷見

903a14□集斷遍隨眠隨增□□此應知□見集斷識修所

903a15□斷識□欲修所斷及諸遍行隨眠隨增□見道斷

903a16□識欲見道斷□及諸遍行隨眠隨增□然無漏緣

903a17□唯相應縛□所餘但作所緣隨增□准此應知□色

903a18□無色界有差別者□見道斷識欲界上界□如次

903a19□應知緣法類品緣眼根識□餘所繫事例眼應

903a20□思□今於此中復應思擇□若心由彼名有隨眠□

903a21□彼於此心定隨增不□此不決定□謂彼隨眠未

903a22□斷隨增□非已斷故□如本論說□彼於此心或有

903a23□隨增□或不隨增□云何隨增□謂彼隨眠與此心

903a24□相應□及緣心未斷□云何不隨增□謂彼隨眠與

903a25□此心相應□已得永斷□何等名曰有隨眠心□有

903a26□隨眠名依何義立□復由何等名有隨眠□且前

903a27□所言□三界各五部十五種識名有隨眠心□如

903a28□是諸心各有二種□謂遍非遍行□有漏無漏

903a29□緣□染不染心□有差別故□依二義立有隨眠名□

903b01□一是隨眠所隨增故□二以隨眠爲助伴故□由

903b02□隨眠故名有隨眠□相應隨眠通斷未斷□所緣

903b03□唯未斷心名有隨眠□云何與心相應煩惱□乃

903b04□至未斷於心隨增□謂彼隨眠能引起得□於心

903b05□相續能爲拘□□又與來世爲同類因□引相續

903b06□中心等流起故□乃至未斷說於心隨增□斷則

903b07□不然□無隨增義□非由斷故□令彼離心□故雖已

903b08□斷而名有彼□以助伴性不可壞故□謂對治力

903b09□於相續中能遮隨眠令不現起□及能遮彼所

903b10□引起得□於心相續不爲拘□□故說已斷□相

903b11□應隨眠□無隨增理□非對治力能遮隨眠俱

903b12□行伴性□故彼雖已斷心名有隨眠□若諸隨

903b13□眠緣心未斷□隨心斷未斷於心隨增故□恒令

903b14□心得有隨眠名□若彼緣心隨眠已斷□心不

903b15□由彼名有隨眠□道力令心離隨眠故□雖爲

903b16□助伴及能所緣□俱非道力能令相離□而對助

903b17□伴能所緣疏□故此有名□唯據未斷助伴性

903b18□親□斷亦名有□此中身見相應之心□由所相應

903b19□無明身見隨增伴性□名有隨眠□由自部餘

903b20□見集斷遍唯隨增性名有隨眠□所餘俱非□故

903b21□非有彼□其餘見苦見集所斷遍不遍心□如理

903b22□應思□見滅所斷邪見俱心□由所相應無明邪

903b23□見隨增伴性□名有隨眠□由自部攝有漏緣遍

903b24□唯隨增性□名有隨眠□所餘俱非□故非有彼□

903b25□其餘見滅見道所斷□若緣無漏緣有漏心□如

903b26□其所應例應思擇□修道所斷貪相應心□由所

903b27□相應無明及愛隨增伴性□名有隨眠□由自部

903b28□餘及諸遍行唯隨增性□名有隨眠□所餘俱非□

903b29□故非有彼□餘修所斷煩惱俱心□如其所應例

903c01□應思擇□諸修所斷不染汚心□由自部攝隨眠

903c02□及遍唯隨增性□名有隨眠□如是所論皆約未

903c03□斷□彼若斷已有伴性者□唯由伴性名有隨眠□

903c04□依此義門應作略說□頌曰

903c05□　有隨眠心二　　謂有染無染

903c06□　有染心通二　　無染局隨增

903c07□論曰□有隨眠心總有二種□有染無染心差別

903c08□故□於中有染所有隨眠□若未斷時□相應具二

903c09□所緣唯一□若已斷時□相應有一所緣都無□彼

903c10□無染心所有煩惱□唯未斷位名有隨眠□斷已

903c11□都無□非助伴故□此緣無染所有隨眠□在有心

903c12□前□或俱時斷□斷緣染者通前後俱□相應與心

903c13□必俱時斷□故染通二□名有隨眠□無染局一□有

903c14□隨增性

903c15□說一切有部顯宗論卷第二十六

903c16□

903c17□

903c18□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十七

903c19□

903c20□　　　　尊者衆賢造

903c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

903c22□　　辯隨眠品第六之三

903c23□如上所辯十種隨眠□次第生時誰前誰後□諸

903c24□隨眠起無定次第□可一切後一切生故□然有

903c25□一類煩惱現行□前後相牽非無次第□就此一

903c26□類辯次第者□頌曰

903c27□　無明疑邪身　　邊見戒見取

903c28□　貪慢瞋如次　　由前引後生

903c29□論曰□謂彼煩惱次第生時□先由無明於諦不

904a01□了□不欲觀苦乃至道諦□由不了故無觀察能□

904a02□旣聞二途便懷猶豫□爲苦非苦□乃至廣說□若

904a03□遇邪論便生邪見□撥無苦諦□乃至廣說□於

904a04□取蘊中旣撥無苦□因此便起薩迦耶見□從此

904a05□復執我有斷常□隨執一邊計爲能淨□於如是

904a06□計執爲第一□見已見德緣之起貪□謂此勝他

904a07□恃而生慢□於他所起違見生瞋□如執我徒憎

904a08□無我見□或於己見取捨位中□必應起瞋憎嫌

904a09□所捨□此依一類辯十隨眠□相牽現行前後次

904a10□第□理實煩惱行次無邊□以所待緣有差別

904a11□故□諸煩惱起由幾因緣□此起因緣乃有多種□

904a12□隨□就勝要唯有三□頌曰

904a13□　由未斷隨眠　　及隨應境現

904a14□　非理作意起　　說惑具因緣

904a15□論曰□由三因緣諸煩惱起□且如將起欲貪隨

904a16□眠□未斷未遍知欲貪隨眠故□順欲貪境現在

904a17□前故□緣彼非理作意起故□餘隨眠起□類此應

904a18□知□未斷未遍知欲貪隨眠者□三緣故說□未

904a19□斷遍知□謂得未斷故□對治未生故□未遍知境

904a20□故□又斷有二□一有分斷□二無分斷□故說未斷

904a21□未遍知言□此說隨眠由因力起□順欲貪境現

904a22□在前者□謂有實境順欲貪纏□此若現前欲貪

904a23□便起□此則說隨眠由境界力起□緣彼非理作

904a24□意起者□謂有如木境界現前及有如鑽燧非

904a25□理作意起□鑽境界木欲貪火生□此中何名非

904a26□理作意□謂於上妙衣服花□嚴具塗香彫粧

904a27□采飾嬌姿所顯女想□糞聚起有情想所住持

904a28□心俱顚倒警覺□名非理作意□此則說隨眠由

904a29□加行力起□若隨眠起具三因緣□云何許有阿

904b01□羅漢退□非阿羅漢隨眠未斷□且非定許煩惱

904b02□現前□方得名爲阿羅漢退□然此且據從前煩

904b03□惱無間引生□故說無過□以煩惱生總有二種□

904b04□一從煩惱無間引生□二次所餘非煩惱起□若

904b05□異此者□善無記心無間不應有煩惱起□此中

904b06□不據次所餘生□是故不應擧退爲難□或此且

904b07□據具因緣說□實有唯託境界力生□無有因力□

904b08□加行力者□卽上所說隨眠幷伴□佛說爲漏瀑

904b09□流□取□漏謂三漏□一欲漏□二有漏□三無明

904b10□漏□瀑流有四□一欲瀑流□二有瀑流□三見瀑

904b11□流□四無明瀑流□□謂四□□如瀑流說□取謂四

904b12□取□一欲取□二見取□三戒禁取□四我語取□如

904b13□是漏等其體云何□頌曰

904b14□　欲煩惱幷纏　　除癡名欲漏

904b15□　有漏上二界　　唯煩惱除癡

904b16□　同無記對治　　定地故合一

904b17□　無明諸有本　　故別爲一漏

904b18□　瀑流□亦然　　別立見利故

904b19□　見不順住故　　非於漏獨立

904b20□　欲有□幷癡　　見分二名取

904b21□　無明不別立　　以非能取故

904b22□論曰□欲界煩惱幷纏除癡四十一物□總名欲

904b23□漏□謂欲界繫根本煩惱三十一幷十纏□色無

904b24□色界煩惱除癡五十二物□總名有漏□謂上

904b25□二界根本煩惱各二十六□色無色界雖復亦

904b26□有□沈掉擧而纏不應依界分別上界纏少不

904b27□自在故由是有漏唯說煩惱若纏亦依界分別

904b28□者□則有漏體有五十六□故品類足作如是言□

904b29□云何有漏謂除無明□餘色無色二界所繫結

904c01□縛隨眠隨煩惱纏□何緣合說二界煩惱爲一

904c02□有漏□同無記性同一對治同定地故□亦緣色

904c03□聲觸爲境故□不應唯說於內門轉□義准三界

904c04□十五無明爲無明漏體□故頌不別□說何緣唯

904c05□此別立漏□名爲顯無明過患勝□故謂獨能作

904c06□生死根本□如契經說□無明爲因生於貪染□乃

904c07□至廣說□又如頌言

904c08□　諸所有惡趣　　此及他世間

904c09□　皆無明爲根　　貪欲所等起

904c10□今於此中□唯據勝顯說一百八諸惑爲漏□謂

904c11□非染汚思等恨等非漏所攝□唯此諸惑稽留

904c12□有情□久住生死□或令流轉於生死中□從有頂

904c13□天至無間獄□用强易了□是故偏說□瀑流及□

904c14□體與漏同□然於其中見亦別立□謂前欲漏卽

904c15□欲瀑流及欲□□如是有漏卽有瀑流及有□□

904c16□析出諸見爲見瀑流及見□者□以猛利故□謂

904c17□漂合執義□立瀑流□取□如餘煩惱□但除無明□

904c18□總互相資能漂合執□諸見亦爾□由猛利故□離

904c19□餘相助□能漂合執□故亦別立瀑流□取□又諸

904c20□煩惱皆令衆生漂淪染法離諸善品□無解邪

904c21□解湧泛波濤□漂激衆生於善更遠□故無明見

904c22□於此別立□若爾何不別立見漏□令住名漏□如

904c23□後當說□見不順彼□義有別故□謂令異生及諸

904c24□聖者等住生死□故名爲漏□諸見無有令聖住

904c25□能□漏義不全□故不別立□漂合執義聖異生殊□

904c26□故後三門皆別立見□謂此諸惑能漂異生□容

904c27□有令離一切善品□漂諸聖者則不可然□漂已

904c28□能令諸異生類遍與非愛界趣生合□令聖者

904c29□合則不可然□合已能令諸異生類無不依執□

905a01□令聖不然□由此三門□異生異聖於中見勝□是

905a02□故別立□有餘師說□見躁利故□於令住義獨不

905a03□能辦□故於漏門與餘合立□若與餘合便有

905a04□住能□如於調象王繫縛生象子□如是已顯二

905a05□十九物□名欲瀑流□謂貪瞋慢各有五種疑四

905a06□纏十二十八物□名有瀑流□謂貪與慢各十疑

905a07□八□若足□掉成三十二□色無色界各有二故□

905a08□三十六物名見瀑流□謂三界中各十二見十

905a09□五物名無明瀑流□謂三界無明各有五□應知

905a10□四□與瀑流同□四取應知體同四□□然欲我

905a11□語各幷無明□見分爲二與前□別□卽前欲□

905a12□幷欲無明□三十四物總名欲取□謂貪瞋慢無

905a13□明各五□疑有四幷十纏□卽前有□幷二界無

905a14□明□三十八物總名我語取□謂貪慢無明各十

905a15□疑有八□若足□掉成□四十二□於見□中□除

905a16□戒禁取□餘三十物總名見取□所除六物名戒

905a17□禁取□由此獨爲聖道怨故□雙□在家出家衆

905a18□故□何故無明不別立取□依能取義建立取名□

905a19□然諸無明非能取故□謂不了相說名無明□彼

905a20□非能取不猛利故□但可與餘合立爲取□已辯

905a21□十種隨眠幷纏經說爲漏瀑流□取□此隨眠

905a22□等名有何義□頌曰

905a23□　微細二隨增　　隨逐與隨縛

905a24□　住流漂合執　　是隨眠等義

905a25□論曰□根本煩惱現在前時□行相難知□故名微

905a26□細□是故聖者阿難陀言□我今不知□於同梵行

905a27□起慢心不□不說全無□以慢隨眠行相微細□彼

905a28□尙不了慢心有無□況諸異生□餘例應爾□有釋

905a29□於一刹那極微亦有隨增□故名微細□二隨增

905b01□者□謂於所緣及所相應□皆隨增故□如何煩惱

905b02□有於所緣相應隨增□如前已辯□或如怨害伺

905b03□求瑕隙□及如見毒□應知煩惱於自所緣有隨

905b04□增義□如熱鐵丸能令水熱□及如觸毒□應知

905b05□煩惱於自相應有隨增義□二皆同乳母令□

905b06□兒隨增□乳母能令□兒增長□及令伎藝漸

905b07□次積集□所緣相應令諸煩惱相續增長及得

905b08□積集□言隨逐者□謂無始來於相續中起得隨

905b09□逐□言隨縛者□極難離故□如四日□及鼠毒

905b10□等□有說隨縛謂得恒隨□如海水行隨空行影□

905b11□由此所說□諸因緣故□十種煩煩立隨眠名□

905b12□依訓詞門釋此名者□謂隨流者相續中眠□故

905b13□名隨眠□卽順流者身中安住□增□滯義□或隨

905b14□勝者相續中眠□故名隨眠□卽是趣入如實解

905b15□位□爲□迷義□或有獄中長時隨逐□覆有情類

905b16□故名隨眠□何故隨眠唯貪等十□非餘忿等□

905b17□唯此十種習氣堅牢□非忿等故□稽留有情久

905b18□住生死□或令流轉於生死中□從有頂天至無

905b19□間獄□由彼相續於六瘡門泄過無窮□故名爲

905b20□漏□極漂善品□故名瀑流□於界趣生和合名□□

905b21□執取彼彼自體名取□已辯十種隨眠幷纏□世

905b22□尊說爲漏流□取□爲唯爾所□爲更有餘□頌曰

905b23□　由結等差別　　復說有五種

905b24□論曰□卽諸煩惱結縛隨眠□隨煩惱纏義有別

905b25□故□復說五種□且結云何□頌曰

905b26□　結九物取等　　立見取二結

905b27□　由二唯不善　　及自在起故

905b28□　纏中唯嫉□　　建立爲二結

905b29□　或二數行故　　爲賤貧因故

905c01□　遍顯隨惑故　　惱亂二部故

905c02□論曰□結有九種□一愛結□二□結□三慢結□四

905c03□無明結□五見結□六取結□七疑結□八嫉結□九

905c04□□結□以此九種於境於生有繫縛能□故名爲

905c05□結□如契經言□苾芻當知非眼繫色非色繫眼□

905c06□繫謂此中所有欲貪□又契經說□諸愚夫類無

905c07□聞異生□結縛故生□結縛故死□由結縛故□從此

905c08□世間往彼世間□或有此故令諸有情合衆多

905c09□苦□故名爲結□是衆苦惱安足處故□此中愛結

905c10□謂三界貪□此約所依及所緣故□若於違想及

905c11□別離欲所攝行中□令心憎背名爲□結□慢謂

905c12□七慢□如前已說□言無明結者□謂三界無知□此

905c13□約所依□非所緣故□以諸無漏法不墮界□故無

905c14□明亦用彼爲所緣故□見結謂三見□取結謂二

905c15□取□何緣三見別立見結□二取別立爲取結耶□

905c16□三見二取物取等故□謂彼三見有十八物□二

905c17□取亦然□故名物等□說此物等於義何益□於結

905c18□義中見有益故□此言意說□如貪瞋等一一獨

905c19□能成一結事□三見二取各十八物□和合各成

905c20□一結事故□若異此者□應說五見各爲一結□如

905c21□貪瞋等□故見及取各十八物□共立一結方敵

905c22□貪等□若爾身見邊見見取有十八物□戒取

905c23□邪見十八亦然□豈非物等□不爾本釋其理決

905c24□定□所以者何□以取等故□三見等所取□二取等

905c25□能取□所取能取有差別故□謂於諸行執我斷

905c26□常□或撥爲無□後起二取□執見第一□或執爲淨□

905c27□不雜亂故□本釋爲善□有說由物及聲等故□有

905c28□說貪著有及財者□見結於彼繫用增上□若有

905c29□貪著涅槃樂者□取結於彼繫用增上□疑結謂

906a01□於四諦猶豫□此異於慧□有別法體□令心不喜

906a02□說名爲嫉□此異於瞋□有別法體□故有釋嫉□不

906a03□耐他榮令心吝著□說名爲□□謂勿令斯捨□

906a04□離於我□令心堅執故名爲□□何故纏中嫉□

906a05□二種建立爲結□非餘纏耶□若立八纏□應作是

906a06□釋□二唯不善□自在起故□謂唯此二兩義具足□

906a07□餘六無一具兩義者□無□無愧雖唯不善□非

906a08□自在起□悔自在起□非唯不善□餘兩皆無□若立

906a09□十纏□應作是釋□唯嫉□二過失尤重□故十纏

906a10□中立二爲結□由此二種數現行故□謂生欲界

906a11□人天趣中□此嫉與□數數現起□又二能爲賤

906a12□貧因故□謂生欲界人天趣中□多爲賤貧重苦

906a13□所□□現見卑賤及諸乏財□乃至極親亦不敬

906a14□愛□又二遍顯隨煩惱故□謂隨煩惱總有二種□

906a15□一□俱行□二歡俱行□嫉□遍顯如是二相□又

906a16□此二能惱二部故□謂在家衆於財位中□由嫉

906a17□及□極爲惱亂□若出家衆於敎行中□由嫉及

906a18□□極爲惱亂□或能惱天阿素洛衆□謂因色味

906a19□極相擾惱□或此能惱人天二衆□如世尊告□

906a20□尸迦言□由嫉□結人天惱亂□或此二能惱自

906a21□他衆□謂由嫉故惱亂他朋□由內懷□惱亂自

906a22□侶□故十纏內立二爲結□佛於餘處依差別門□

906a23□卽以結聲說有五種□頌曰

906a24□　又五順下分　　由二不超欲

906a25□　由三復還下　　攝門根故三

906a26□　或不欲發趣　　迷道及疑道

906a27□　能障趣解脫　　故唯說斷三

906a28□論曰□何等爲五□謂有身見戒禁取疑欲貪瞋

906a29□□□如是五種於下分法能爲順益□故名下分

906b01□然下分法略有二種□一下界□謂欲界□二下有

906b02□情□謂諸異生□雖得聖法而不能超下分界者□

906b03□由爲欲貪瞋□二結所繫縛故□雖離欲貪而

906b04□不能越下有情者□由爲身見戒取疑結所繫

906b05□縛故□諸有情住欲界獄中□欲貪及瞋猶如獄

906b06□卒□由彼禁約不越獄故□身見等三如防邏者□

906b07□設有方便超欲界獄□彼三執還置獄中故□順

906b08□下分結□由此唯五已見諦者□由欲貪瞋不超

906b09□下界□其義可爾□唯此但是欲界繫故□離欲貪

906b10□者□見斷一切皆令不越下分有情□何故世尊

906b11□唯說三種□雖有此責而佛世尊略攝門根且

906b12□說三種□言攝門者□見所斷惑類總有三□唯一

906b13□通二通四部故□說此三種攝彼三門□類顯彼

906b14□故□言攝根者□身見等三□是餘三根以邊執見

906b15□見取邪見□如其次第隨有身見戒禁取疑三

906b16□種勝根而得轉故□說此三種攝彼三根□故順

906b17□下分唯有此五□諸得預流六煩惱斷□何緣但

906b18□說斷三結耶□此亦如前攝門根故□雖但有一

906b19□通於二部□卽擧彼相以顯彼體□由此故說□

906b20□攝彼三門或有餘師作如是釋□趣異方者有

906b21□三種障□一不欲發□謂見此餘方功德過失故

906b22□息心不往□二迷正道□謂雖發趣而依邪路不

906b23□至彼方□三疑正道□謂不□悉見有二路人皆

906b24□數遊□便於正道心懷猶豫□此於趣彼爲是爲

906b25□非□如是應知□趣解脫者□亦有如是相似三障□

906b26□謂由身見於蘊涅槃見執我斷功德過失□故

906b27□於解脫不欲發趣□由戒禁取雖求解脫□而

906b28□迷正路依世間道□徒經辛苦不至涅槃□由疑

906b29□不能善自觀察□見諸邪道有多人修□便於正

906c01□道心懷猶豫□於趣解脫爲是爲非□佛顯預流

906c02□永斷如是趣解脫障□故說斷三□雖見行常亦

906c03□不趣解脫見世道勝□亦迷失正道□撥無聖道

906c04□者□亦不信正道□而前三種是後三根□後三必

906c05□隨前三轉故□擧本攝末但說前三□佛於餘經

906c06□如順下分□說順上分亦有五種□頌曰

906c07□　順上分亦五　　色無色二貪

906c08□　掉擧慢無明　　令不超上故

906c09□論曰□如是五種體有八物□掉擧等三亦界別

906c10□故□唯修所斷名順上分□順益上分故□名順

906c11□上分結□要斷見所斷□彼方現行故□見所斷惑

906c12□未永斷時□亦能資彼令順下分□故要永斷見

906c13□所斷惑方現行者□名順上分□此中旣說色無

906c14□色貪及順上言□知掉擧等亦色無色□非欲界

906c15□繫□品類足論□卽作是言□結法云何□謂九結□

906c16□非結法云何□謂除九結所餘法□由此證成□掉

906c17□擧一種少分是結□謂二界繫□少分非結□謂欲

906c18□界繫□於少是結□謂聖者□於少非結□謂異生□

906c19□有位是結□謂已離欲貪□有位非結□謂未離

906c20□欲貪□由如是等差別不定□品類足論□不說爲

906c21□結□掉擧擾惱三摩地故□於順上分建立爲結□

906c22□卽由此理順上分中□不說□沈順等持故□已

906c23□辯□結縛云何□頌曰

906c24□　縛三由三受

906c25□論曰□以能繫縛□故立縛名□卽是能遮趣離染

906c26□義□結縛二相雖無差別□而依本母說縛有

906c27□三□一者貪縛□二者瞋縛□三者癡縛□所餘諸

906c28□結品類同故□攝在三中□謂五見疑同癡品類□

906c29□慢□二結貪品類同□嫉結同瞋□故皆三攝□

907a01□又爲顯示已見諦者餘所應作□故說三縛□

907a02□通縛六識身□置生死獄故□又佛偏爲覺慧劣

907a03□者□顯□相煩惱□故但說三縛□有餘師說□由

907a04□隨三受勢力所引說縛有三□謂貪多分於自

907a05□樂受所緣相應二種隨增□少分亦於不苦不

907a06□樂□於自他苦及他樂捨□唯有一種所緣隨

907a07□增□瞋亦多分於自苦受所緣相應二種隨增□

907a08□少分亦於不苦不樂□於自他樂及他苦捨□唯

907a09□有一種所緣隨增□癡亦多分於自捨受所緣

907a10□相應二種隨增□少分亦於樂受苦受□於他一

907a11□切受唯所緣隨增□是故世尊依多分理□說隨

907a12□三受建立三縛□何類貪等遮趣離染□說名爲

907a13□縛□謂唯現行□若異此者皆成三故□則應畢竟

907a14□遮趣離染□已分別縛□隨眠云何□頌曰

907a15□　隨眠前已說

907a16□論曰□隨眠有六或七或十或九十八□如前已

907a17□說□隨眠旣已說□隨煩惱云何□頌曰

907a18□　隨煩惱此餘　　染心所行蘊

907a19□論曰□能爲擾亂□故名煩惱□隨諸煩惱轉□得隨

907a20□煩惱名□有古師言□若法不具滿煩惱相□名隨

907a21□煩惱□如月不滿得隨月名然□諸隨眠名爲煩

907a22□惱□卽此亦得隨煩惱名□以是圓滿煩惱品故□

907a23□由此故說□卽諸煩惱有結縛□隨眠隨煩惱纏

907a24□義□所餘染汚心所行蘊□隨煩惱起隨惱心故□

907a25□得隨煩惱名□不得名煩惱□以闕圓滿煩惱相

907a26□故隨煩惱名爲目幾法□經種種說□故有衆多□

907a27□謂憤發不忍及起惡言類□如世尊告婆羅門

907a28□言□有二十一諸隨煩惱□能惱亂心□乃至廣

907a29□說□後當略辯□纏煩惱垢攝者且應先辯□纏相

907b01□云何□頌曰

907b02□　纏八無□愧　　嫉□幷悔眠

907b03□　及掉擧□沈　　或十加忿覆

907b04□　無□□掉擧　　皆從貪所生

907b05□　無愧眠□沈　　從無明所起

907b06□　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍

907b07□論曰□根本煩惱亦名爲纏□經說欲貪纏爲緣

907b08□故□若異此者□貪等云何可得名爲圓滿煩惱□

907b09□然諸論者□離諸隨眠□就勝說纏□或八或十□謂

907b10□品類足說有八纏□毘婆沙宗說纏有十□卽於

907b11□前八更加忿覆□如是十種□繫縛含識置生死

907b12□獄□故名爲纏□或十爲因起諸惡行令拘惡趣□

907b13□故名爲纏□無□無愧嫉□幷悔掉擧□沈□如

907b14□前已辯□令心昧略□沈相應□不能持身是爲

907b15□眠相□眠雖亦有□不相應□此唯辯纏□故作

907b16□是說□於此頓說眠三相者□此三與眠義相順

907b17□故□因自反損怨益而生□瞋□爲先心憤名

907b18□忿□有餘師說□因處非處違逆而生□力能令

907b19□心無顧而轉□乃至子上令心憤發說名爲忿□

907b20□隱藏自罪□說名爲覆□罪謂可訶□卽是毁犯

907b21□尸羅軌則及諸淨命□隱藏卽是匿罪欲因有

907b22□餘釋言□□拭名覆□謂內懷惡□拭外邊□是

907b23□欲令他不覺察義□前說若法從煩惱起□方可

907b24□建立隨煩惱名□此中何法何煩惱起□無□□

907b25□掉擧是貪等流□要貪爲近因方得生故□無愧

907b26□眠□沈是無明等流□此與無明相極相□近

907b27□故□嫉忿是瞋等流□由此相同瞋故□悔是疑

907b28□等流□因猶豫生故□覆有說是貪等流□有說是

907b29□無明等流□有說是俱等流□諸有知者因愛生

907c01□故□諸無知者因癡生故卽由此相故有說言□

907c02□心著稱譽利養恭敬□不了惡行所招當果□是

907c03□於自罪隱匿欲因□爲愛無明二等流果□隨惱

907c04□心法說名爲覆□如是十種從煩惱生□是煩惱

907c05□等流□故名隨煩惱□餘煩惱垢其相云何□頌

907c06□曰

907c07□　煩惱垢六惱　　害恨諂□□

907c08□　□□從貪生　　害恨從瞋起

907c09□　惱從見取起　　諂從諸見生

907c10□論曰□於可毁事決定堅執難令捨因□說名爲

907c11□惱□由有此故□世間說爲不可引導□執惡所執

907c12□於他有情□非全不顧擬重攝受□爲損惱因悲

907c13□障惱心□說名爲害□於非愛相隨念分別□生續

907c14□忿後起心結怨名恨□於己情事方便隱匿□矯

907c15□設謀略誘取他情□實智相違心曲名諂□於名

907c16□利等貪爲先故□欲令他惑邪示現因□正定相

907c17□違心險名□□心險心曲相差別者□如道如杖

907c18□於他於自□因貪因見故有差別□□相如前已

907c19□具分別□有餘師說從貪所生□恃己少年無病

907c20□壽等諸興盛事心傲名□□有餘師言□於自相

907c21□續興盛諸行□耽染爲先不顧於他□謂己爲勝

907c22□心自擧恃□說名爲□□由不顧他與慢有異□

907c23□如是六種從煩惱生□穢汚相□名煩惱垢□於

907c24□此六種煩惱垢中□□□是貪等流□害恨是

907c25□瞋等流□惱是見取等流諂是諸見等流□如言

907c26□阿曲謂諸惡見□故諂定是諸見等流□此六亦

907c27□從煩惱生故□如纏亦得隨煩惱名□已說諸纏

907c28□及煩惱垢□今次應辯彼斷對治□諸纏垢中誰

907c29□何所斷□頌曰

908a01□　纏無□愧眠　　□掉見修斷

908a02□　餘及煩惱垢　　自在故唯修

908a03□論曰□且十纏中無□無愧□通與一切不善心

908a04□俱□眠欲界中通與一切意識俱起□□沈掉擧

908a05□通與一切染汚心俱□故五皆通見修所斷□餘

908a06□嫉□悔忿覆幷垢□自在起故□唯修所斷□唯與

908a07□脩斷他力無明□共相應故□名自在起□與自在

908a08□起纏垢相應所有無明□唯修斷故□此諸纏垢

908a09□誰通何性□頌曰

908a10□　欲三二餘惡　　上界皆無記

908a11□論曰□欲界所繫眠□掉三□皆通不善無記二

908a12□性□所餘一切皆唯不善□卽欲界繫七纏六垢□

908a13□上二界中隨應所有□一切唯是無記性攝□卽

908a14□諂□□□沈掉擧□此諸纏垢誰何界繫□頌

908a15□曰

908a16□　諂□欲初定　　三三界餘欲

908a17□論曰□諂□唯在欲界初定□寧知梵世有諂□

908a18□耶□以大梵王匿己情事□現相□惑□馬勝苾

908a19□芻□傳聞此唯異生所起□非諸聖者亦可現前□

908a20□□掉□三通三界繫□所餘一切皆唯在欲□謂

908a21□十六中五如前辯□所餘十一唯欲界繫□所說

908a22□隨眠及隨煩惱□於中有幾唯依意地□有幾通

908a23□依六識地起□頌曰

908a24□　見所斷慢眠　　自在隨煩惱

908a25□　皆唯意地起　　餘通依六識

908a26□論曰□一切見斷修斷慢眠□隨煩惱中自在起

908a27□者□如是三種皆依意識□依五識身無容起故□

908a28□所餘一切通依六識□謂修所斷貪瞋無明□及

908a29□彼相應諸隨煩惱□卽無□愧□掉及餘大煩

908b01□惱地法所攝隨煩惱□卽是放逸懈怠不信□依

908b02□六識身皆容起故□理應通說諸隨煩惱□今

908b03□此且依□顯者說□復應思擇□如先所辯□樂

908b04□等五受根對□今此中所辯一切煩惱隨煩惱

908b05□何煩惱等何根相應□於此先應辯諸煩惱□頌

908b06□曰

908b07□　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應

908b08□　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及喜

908b09□　疑憂餘五喜　　一切捨相應

908b10□　上地皆隨應　　遍自識諸受

908b11□論曰□欲界所繫諸煩惱中□貪喜樂相應□以歡

908b12□行轉遍六識故□瞋憂苦相應□以□行轉遍六

908b13□識故□無明遍與前四相應□歡□行轉遍六識

908b14□故□與餘煩惱遍相應故□邪見通與憂喜相應□

908b15□歡□行轉唯意地故□如次先造罪福業故□疑

908b16□憂相應□以□行轉唯意地故□懷猶豫者□求決

908b17□定知心愁□故□餘四見慢與喜相應□以歡行

908b18□轉唯意地故□通說皆與捨受相應□以說捨受

908b19□癡隨增故□癡與諸惑遍相應故□煩惱相續至

908b20□究竟時□取境奢緩起處中欲□漸漸衰微相續

908b21□便斷□爾時煩惱與捨相順□是故皆與捨受相

908b22□應□豈不捨根非歡非□□如何歡□煩惱相應□

908b23□如處中人俱無違故□欲界旣爾□上地云何□皆

908b24□隨所應遍與自地自識俱起□諸受相應謂若

908b25□地中具有四識□彼一一識所起煩惱□各遍自

908b26□識□諸受相應□若諸地中□唯有意識卽彼意

908b27□識所起煩惱□遍與意識□諸受相應上諸地中□

908b28□識有多少謂初靜慮□具四餘一受有多少□謂

908b29□初二三四等如次□具喜樂捨喜捨樂捨□唯

908c01□捨應知□隨諸地中所有煩惱□如應與彼識受

908c02□相應□何緣二疑俱不決定□而上得與喜樂相

908c03□應□非欲界疑喜受俱起□以諸煩惱在離欲

908c04□地□雖不決定亦不憂□□雖懷疑網無癡情

908c05□怡□如在人間求得所愛□雖多勞倦而生樂想□

908c06□有說色界雖復懷疑□而於疑中生善品想□故

908c07□彼得與喜樂相應

908c08□說一切有部顯宗論卷第二十七

908c09□

908c10□

908c11□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十八

908c12□

908c13□　　　　尊者衆賢造

908c14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

908c15□　　辯隨眠品第六之四

908c16□已辯煩惱諸受相應□今次復應辯隨煩惱□頌

908c17□曰

908c18□　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱

908c19□　害恨憂俱起　　□喜受相應

908c20□　諂□及眠覆　　通憂喜相應

908c21□　□喜樂皆捨　　餘四遍相應

908c22□論曰□隨煩惱中嫉等六種□一切皆與憂根相

908c23□應□以□行轉唯意地故□有餘師說□惱喜相

908c24□應□見取等流□應歡行故□□喜相應□以歡行轉

908c25□唯意地故□歡行轉者□□相與貪極相似故□

908c26□諂□眠覆憂喜相應□歡□行轉唯意地故□歡

908c27□□行者□謂或有時以歡喜心而行諂等□或時

908c28□有以憂□心行□有餘師言□旣說□是貪等流

908c29□故□但應歡行不應說與憂根相應□是歡等

909a01□流不應□故□又正□時不應□□故或應說

909a02□□是癡等流□□喜樂相應□歡行唯意故□在第

909a03□三靜慮與樂相應□若在下諸地與喜相應□此

909a04□上所說諸隨煩惱□一切皆與捨受相應□相續

909a05□斷時皆住捨故□有通行在唯捨地故□捨於一

909a06□切相應無遮□譬如無明遍相應故□餘無□愧

909a07□□沈掉擧□四皆遍與五受相應□前二是大不

909a08□善地法攝故□後二是大煩惱地法攝故□說二

909a09□及聲顯難及釋□謂於惱□設難如前□理應釋

909a10□言□果因相別□如無□掉雖貪等流□而與憂

909a11□苦有相應義□故知所說與受相應□不唯同因

909a12□但據相別□許有憂□而行□者□情有所憂而

909a13□行□故□所說煩惱隨煩惱中□有依異門佛說

909a14□爲蓋□今次應辯蓋相云何□頌曰

909a15□　蓋五唯在欲　　食治用同故

909a16□　雖二立一蓋　　障蘊故唯五

909a17□論曰□如契經言□若說五蓋爲不善聚□是爲

909a18□正說□所以者何□如是五種純是圓滿不善

909a19□聚故□其五者何□一欲貪蓋□二瞋□蓋□三□眠

909a20□蓋□四掉悔蓋□五疑蓋□契經旣說蓋唯不善□故

909a21□知唯在欲□非色無色界□由此爲證知□掉

909a22□疑□體雖皆通欲色無色□而但欲界有得蓋名□

909a23□爲顯□沈掉擧二種唯欲界者□有立爲蓋□故

909a24□與眠悔和合而立□眠悔唯是欲界繫故□爲顯

909a25□眠悔唯染汚者□有得蓋名□故與□沈掉擧二

909a26□種和合而立□□掉唯是染汚性故□疑准前四

909a27□在欲可知□何緣欲貪瞋□疑蓋□各於一體別

909a28□立蓋名□而彼□眠掉悔二蓋□各於二體合立

909a29□蓋名□欲貪瞋疑食治各別□是故一一別立蓋

909b01□名□由□與眠及掉與悔□所食能治事用皆同□

909b02□故體雖殊俱合立一□欲貪蓋食謂可愛相□此

909b03□蓋對治謂不淨想□瞋□蓋食謂可憎相□此蓋

909b04□對治謂慈善根□疑蓋食謂三世□如契經說□

909b05□於過去世生如是疑□乃至廣說□此蓋對治□

909b06□謂若有能如實觀察緣性緣起□眠蓋食謂五

909b07□種法□一[夢-夕+登]□□二不悅□三頻申□四食不平性□

909b08□五心昧劣性□此蓋對治謂光明想□此蓋事用□

909b09□謂俱能令心性沈昧□掉悔蓋食謂四種法□一

909b10□親里尋□二國土尋□三不死尋□四隨念□昔種

909b11□種所更笑戱歡娛承奉等事□此蓋對治謂奢

909b12□摩他□此蓋事用□謂俱能令心不寂靜□由此說

909b13□食治用同故□□眠掉悔二合爲一□或貪瞋

909b14□疑是滿煩惱□一一能荷一覆蓋用□□眠掉

909b15□悔非滿煩惱□二合方荷一覆蓋用□此五名蓋□

909b16□其義云何□謂決定能覆障聖道聖道加行□故

909b17□立蓋名□若爾則應諸煩惱等皆得名蓋□一切

909b18□皆能覆障聖道及加行故□如世尊告諸苾芻

909b19□言□若爲一法所覆障者□則不能了眼是非常□

909b20□一法謂貪□乃至廣說□一一別說如雜事中□

909b21□何故世尊說蓋唯五□理實應爾□然佛世尊於

909b22□立蓋門唯說五者□唯此於五蘊□能爲勝障故□

909b23□謂貪□蓋能障戒蘊□如次令遠離欲惡故□□

909b24□沈睡眠能障慧蘊□此二俱令遠毘□舍那故□

909b25□掉擧惡作能障定蘊□此俱令遠奢摩他故□如

909b26□是四蓋漸次令越出離白法□由此於後令於

909b27□業果四諦生疑□疑故能令乃至解脫解脫智

909b28□見皆不得起□故唯此五建立爲蓋□若爾掉悔

909b29□蓋□應□眠前說順戒定慧蘊□次第而說故□

909c01□不爾此中壞次第者□世尊意欲顯別義故□謂

909c02□契經中佛依正理說□眠蓋□毘□舍那能治

909c03□非止□說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀□此依伏

909c04□斷說觀止門□別治□眠掉悔二蓋□若依永斷

909c05□此觀止門□對治一切用無差別□爲顯此理故

909c06□壞次第□何故無明不立爲蓋□不說成故□如

909c07□契經說□無明所覆覆卽是蓋有餘師說等荷

909c08□擔者立諸蓋中□無明於中所荷偏重□是故不

909c09□說慢復何緣不立爲蓋□以有由慢能修勝法□

909c10□爲蓋義劣□不立蓋中□有餘師言□夫爲蓋者□令

909c11□心趣下□慢則不然□以能令心趣上法故□諸

909c12□見何故不立蓋中□見諸有情闕非我見者□

909c13□雖執有我而能離染故□有說諸見性捷利故□

909c14□不順蓋義□蓋性遲鈍□隨煩惱中餘不立蓋□准

909c15□前所說應如理思□上二界惑不立蓋者□離三

909c16□界染初非障故□又彼無記蓋唯不善□今應思

909c17□擇諸隨眠等□由何而斷□由慧觀見彼所緣故

909c18□隨眠等斷□若爾欲界他界遍行及三界中見

909c19□滅道斷有漏緣惑應無斷義□緣苦集諦法智

909c20□忍生□唯緣欲界苦集諦故□緣滅道諦諸智忍

909c21□生□唯緣無漏爲境界故□無如是失□我許諸惑

909c22□永斷方便有多種故□爲有幾種□總有四種□何

909c23□等爲四□頌曰

909c24□　遍知所緣故　　斷彼能緣故

909c25□　斷彼所緣故　　對治起故斷

909c26□論曰□斷見所斷惑□由前三方便□一由遍知所

909c27□緣故斷□謂欲界繫見苦集斷自界緣惑□色

909c28□無色界見苦集斷所有諸惑□以上二界他界

909c29□地緣□亦由遍知所緣斷故□緣苦集諦類智

910a01□忍生□俱能頓觀三界境故□及通三界見滅道

910a02□斷無漏緣惑□如是諸惑皆由遍知所緣斷□故

910a03□二由斷彼能緣故斷□謂欲界繫他界緣惑□以

910a04□欲界繫見苦集斷□自界緣惑能緣於彼□此惑

910a05□於彼能作依持□依持斷時彼隨斷故□如羸病

910a06□者□倚而立□去所倚時彼隨倒故□如何於彼

910a07□能作依持□由此於彼能爲因故□豈不此卽說

910a08□由害因故斷□實爾此彼但是異名□然爲止濫

910a09□故作是說□謂欲界惑自他界緣□皆有此彼互

910a10□爲因義□然無此彼展轉相緣□故於此中說能

910a11□緣斷□欲令易了唯他界緣□由斷此因彼便隨

910a12□斷□三由斷彼所緣故斷□謂見滅道斷諸有漏

910a13□緣惑□以無漏緣惑能爲彼所緣□所緣斷時彼

910a14□隨斷故□如羸病者杖策而行□去彼杖時彼隨

910a15□倒故□何緣於此所斷惑中有斷能緣□故說所

910a16□緣斷□如緣欲苦集起現觀時有斷所緣□故說

910a17□能緣斷□如緣諸滅道起現觀時□雖實爾時此

910a18□彼俱斷□而由所斷有勝有劣□故勝斷時言劣

910a19□隨斷□謂若於彼惑所緣中□無漏慧生能爲對

910a20□治□彼惑名勝□所餘名劣□何緣彼惑偏得勝名□

910a21□於彼所緣無漏慧起□專爲敵彼發功用故□若

910a22□許惑斷方便有多□有由能緣斷故隨斷□有由

910a23□所緣斷故隨斷□何故前說由慧觀見彼所緣

910a24□故隨眠等斷□但應於此先立宗言□永斷諸惑

910a25□由多方便□勿先立宗與後解釋□言義各異前

910a26□後相違□如先立宗後釋無異□先據必觀惑所

910a27□緣故□後據於中有差別故□惑先擧勝後兼

910a28□辯劣□正敵對者說名爲勝□已說三方便□斷

910a29□見所斷惑□斷修所斷惑□由第四方便□謂彼但

910b01□由治起故斷□以若此品對治道生□卽此品中

910b02□諸惑頓斷□如下下品治道起時□上上品惑卽

910b03□皆頓斷□至上上品治道起時□下下品惑卽皆

910b04□頓斷□如是理趣後當廣辯□豈不一切見所斷

910b05□惑斷時亦由對治道起□以若此部對治道生□

910b06□則此部中諸惑斷故□理實應爾□然於此中爲

910b07□顯三界修所斷惑無不皆由九品道斷治道決

910b08□定□故說此言□見所斷中唯有頂惑□對治決

910b09□定如前已辯□惑見所斷諸惑斷時□方便定三□

910b10□故就別說□修所斷惑能斷方便不決定故□就

910b11□總而說□豈不所明第四方便與前宗義有不

910b12□相關□謂修位中以滅道智□能斷三界修所斷

910b13□惑□慧非見此惑所緣故□此與宗義實不相關□

910b14□前宗唯辯見所斷故□設彼總攝亦不相違□見

910b15□彼惑所緣此惑治生故□所言對治總有幾種□

910b16□頌曰

910b17□　對治有四種　　謂斷持遠厭

910b18□論曰□諸對治門總有四種□一斷對治□謂道親

910b19□能斷諸惑得□卽無間道□二持對治□謂道初與

910b20□斷得俱生□卽解脫道□由如是道持斷得故□令

910b21□諸惑得不相續生□三遠分對治□謂道能令前

910b22□所斷惑得轉更成遠□卽勝進道□於解脫道後

910b23□所起道名爲勝進□乃至後得俱起生等亦得

910b24□道名□令與惑得相違□諸得相續增故□四厭

910b25□患對治□謂道隨於何界何地中見諸過失深

910b26□生厭患□卽是於彼以種種門觀過失義□此唯

910b27□諸厭作意聚攝□由此勢力□設於後時屬妙境

910b28□界亦不貪著□應知多分是加行道非決定故□

910b29□不說在初說多分言□應知爲顯無間解脫□勝

910c01□進道中緣苦集諦者□亦厭患對治□已說惑對

910c02□治□當辯斷惑理□諸惑永斷爲定從何□爲從所

910c03□緣□爲從相應□爲從自性□何故生疑□於此三種

910c04□皆見過故□且不應說斷從所緣□謂若此法是

910c05□彼所緣□未曾有時非所緣故□亦不可說斷從

910c06□相應□謂相應法互爲因故□此法無時非因性

910c07□故□又由此惑令心成染□此心無時成不染故□

910c08□亦不可說斷從自性□謂法無容捨自性故□以

910c09□斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性□是故

910c10□應思惑從何斷□頌曰

910c11□　應知從所緣　　可令諸惑斷

910c12□論曰□諸惑永斷定從所緣□以於所緣遍知力

910c13□故□令惑永斷如前已說□然惑所緣總有二種□

910c14□謂有繫事□及無繫事□緣有繫事爲境諸惑□

910c15□及從此惑力所引生□不緣此事爲境諸惑□如

910c16□是二惑於一有情現相續中引起諸得□設無

910c17□染汚心現在前此得恒行無有間斷□爲去來

910c18□世諸惑果因□如是應知□緣無繫事爲境諸惑□

910c19□及因此惑勢力所引隨從現行□不緣此事爲

910c20□境諸惑□所引起得類亦同前□言爲去來惑果

910c21□因者□謂此諸得現在世時□是過去惑等流性

910c22□故□說之爲果□是未來惑生緣性故□說之爲

910c23□因□然此諸得與斷對治等流諸得現行相違□

910c24□能持去來所得諸惑□故令一切緣此事惑及

910c25□緣餘惑相續而轉□緣此事境諸斷對治等流

910c26□起時惑得便絶□所得諸惑於自所緣雖體猶

910c27□有□而由因果得永絶故□可說名斷□以於少

910c28□境若未遍知緣此境惑□及因此惑力所引起

910c29□緣餘境惑□所引去來惑果因得現相續中無

911a01□間而轉□若於少境得遍知時□惑所引得便不

911a02□復轉□故知惑斷定從所緣□如前所言遠分對

911a03□治□一切遠性總有幾種□頌曰

911a04□　遠性有四種　　謂相治處時

911a05□　如大種尸羅　　異方二世等

911a06□論曰□一切遠性總有四種□一相遠性□如四大

911a07□種□雖復俱在一聚中生□以相異故亦名爲遠□

911a08□二治遠性□如持犯戒□雖復俱在一身中行□以

911a09□相治故亦名爲遠□三處遠性□如海兩岸□雖復

911a10□俱在一大海邊□方處隔故亦名爲遠□四時遠

911a11□性□如去來世□雖復俱依一法上立□時分隔故

911a12□亦名爲遠□望何說遠□望現在世無間已滅□及

911a13□正生時與現相□□如何名遠□非眼等境故□或

911a14□無作用故□無爲非時不可爲難□虛空體遍二

911a15□滅遍得□故契經中亦說爲近□等聲爲明擧法

911a16□未盡□已辯煩惱對治差別□修能對治勝進位

911a17□中□所斷諸惑爲再斷不□所得離繫有重得耶□

911a18□頌曰

911a19□　諸惑無再斷　　離繫有重得

911a20□　謂治生得果　　練根六時中

911a21□論曰□所斷諸惑□由得自分無間道故□便頓永

911a22□斷□離退後時無再斷義□斷已復斷則爲唐捐□

911a23□所得離繫雖無隨道漸勝進理□而道進時容

911a24□有重起□彼勝得理以離繫得道所攝故□捨得

911a25□道時彼亦捨得□故諸離繫有重得理□此依容

911a26□有時總有六□謂治道起得果練根□說治生言

911a27□通目二義□若據住此能證離繫□目無間道□

911a28□若據住此正證離繫□目解脫道□言得果者□

911a29□謂得預流一來不還阿羅漢果□言練根者□謂

911b01□增進根由此六時得未曾道有捨曾道得離繫

911b02□故□說得果言旣無差別□如攝四果應攝練根

911b03□以轉根時必得果故□何勞長說此練根言□

911b04□爲顯練根異斷惑得果故□得果外說練根無

911b05□失□然得離繫隨其所應□有具六時□乃至唯

911b06□二謂欲界繫□見四諦斷□及色無色□見三諦斷

911b07□所得離繫得具六時□色無色界見道諦斷□所

911b08□得離繫得唯五時□由治生時卽得果故□說得

911b09□果已□不說治生□欲界修斷五品離繫亦五時

911b10□得□除預流果□第六離繫得唯四時□得果治

911b11□生時無別故□第七八品亦唯四時□得四果中

911b12□除前二故□第九離繫得唯三時□亦治生時卽

911b13□得果故□色無色界修所斷中唯除有頂□第九

911b14□離繫所餘離繫亦唯三時□得果四中除前三

911b15□故□有頂第九得唯二時□得果治生同一時故□

911b16□此約鈍說□若就利根□前諸位中除練根得□

911b17□豈不八地容世俗道□斷應分二種對治生時

911b18□得□不爾此說漸次得故□或此唯約無漏得故□

911b19□若依越次通有漏得則世俗道□八地染中隨

911b20□離少多□入聖道者彼得離繫□隨其所應有具

911b21□六時□乃至唯一□以利根故□除練根時□謂欲

911b22□界中先斷五品入見諦者□彼見所斷五品離

911b23□繫具六時得□謂有二種□自治生時□及得果

911b24□時□復四成六□彼修所斷五品離繫唯五時得□

911b25□除預流果□先斷六品入見諦者□彼見所斷六

911b26□品離繫亦五時得□除一如前□彼修所斷六品

911b27□離繫□唯世俗道治生時得□必不起彼無漏對

911b28□治□是一來果向道攝故□非住果時起彼向道□

911b29□以住勝果不起劣故□先斷八品入見諦者□彼

911c01□見所斷八品離繫亦五時得□除一如前□彼

911c02□修所斷前六離繫唯一時得□如前應知□七

911c03□八離繫唯四時得□謂二治生及二得果□先斷

911c04□九品依未至地入見諦者□彼見所斷九品離

911c05□繫亦四時得□如前應知□依根本地入見諦者□

911c06□彼見所斷九品離繫亦一時得□如前應知□根

911c07□本非欲斷對治故□若依未至□若依根本□彼

911c08□修所斷九品離繫亦一時得□如前應知□必不

911c09□起彼無漏對治□是不還果向道攝故□先斷上

911c10□七地入見諦者□彼見三諦斷七地離繫亦四

911c11□時得□如前應知□見道諦斷七地離繫唯三時

911c12□得□謂一治生□及二得果□無漏治生卽得果

911c13□故□彼修所斷七地離繫唯三時得□謂二治生□

911c14□及一得果□具離八地入聖道者□見修位中

911c15□斷有頂惑見三諦斷離繫三時□謂一治生□及

911c16□二得果□見道諦斷離繫二時□由治生時卽得

911c17□果故□修斷八品離繫二時□謂一治生□及一得

911c18□果□第九離繫唯一時得□以治生時卽得果故□

911c19□諸分離染見□修位中進斷□所餘准此應說□

911c20□以何因證得後果時重得先時所斷離繫□由

911c21□至敎故□謂契經中依正證得阿羅漢果□說

911c22□如是言□應如是知□應如是見□彼從欲漏心

911c23□得解脫□乃至廣說□由此位中亦得欲界厭患

911c24□對治等無學法智故□知彼離繫亦應重得□前

911c25□言斷欲六品九品入見諦者□彼先修斷六九

911c26□離繫無無漏得□爲永不得□暫不得耶□應決

911c27□定言□彼永不得□豈不證得阿羅漢時□必得先

911c28□時見修所斷一切離繫諸無漏得□若彼先時

911c29□所斷離繫有無漏得□今時捨者於彼今應得

912a01□無漏得□若先無者今時亦無□得離繫時唯自

912a02□治起□及捨劣道得勝時故□諸有先依根本靜

912a03□慮入見諦者□得無學時□寧從欲漏心得解

912a04□脫□就依未至入見諦者□及次第者□說故無

912a05□失□卽諸離繫彼彼位中得遍知名□隨勝立故□

912a06□遍知有二□一智遍知□二斷遍知□智遍知者□體

912a07□卽是慧□唯是無漏□斷遍知者□體卽離繫□是

912a08□智果故□得遍知名□如業解名詮業解果□

912a09□若爾忍果應非遍知□是智眷屬□故名遍知無

912a10□失□或於後時轉成智果□爲一一斷道所得離

912a11□繫□各立一遍知□爲一切斷道所得離繫□總立

912a12□一遍知□二俱不然□以有極廣極略過故□若爾

912a13□云何□頌曰

912a14□　斷遍知有九　　欲初二斷一

912a15□　二各一合三　　上界三亦爾

912a16□　餘五順下分　　色一切斷三

912a17□論曰□諸斷總立九種□遍知唯立九緣□如後當

912a18□辯□何等名曰九種遍知□且三界繫見諦所斷

912a19□煩惱等斷□立六遍知□謂欲界繫初二部斷□立

912a20□一遍知□次二各一□上界亦然□故合成六□餘三

912a21□界繫修道所斷煩惱等斷□立三遍知□謂欲界

912a22□繫修道所斷煩惱等斷□立一遍知□應知卽

912a23□是五順下分□結盡遍知幷前立故□色界所繫

912a24□修道所斷煩惱等斷□立一遍知□應知此卽是

912a25□色愛盡遍知□無色界繫修道所斷煩惱等斷□

912a26□立一遍知□卽一切結永盡遍知□此亦幷前合

912a27□立一故□如是所立九種遍知□應辯於中幾何

912a28□道果□頌曰

912a29□　於中忍果六　　餘三是智果

912b01□　未至果一切　　根本五或八

912b02□　無色邊果一　　三根本亦爾

912b03□　俗果二聖九　　法智三類二

912b04□　法智品果六　　類智品果五

912b05□論曰□於此九中□且應先辯與忍智道爲果差

912b06□別□忍果有六□謂三界繫見斷法斷六種遍知□

912b07□智果有三□謂順下分色愛一切結盡遍知□由

912b08□此三遍知是修道果故□由此已辯見修道果□

912b09□與靜慮地爲果別者□未至靜慮果具有九□謂

912b10□此爲依斷一切故□根本靜慮果五或八□所言

912b11□五者□毘婆沙師說□根本靜慮□非欲斷治故□

912b12□所言八者□尊者妙音說□根本靜慮□亦欲斷治

912b13□故□除色無色見道斷遍知□道類智時總集遍

912b14□知故□中間靜慮如根本說□豈不依止根本靜

912b15□慮入見諦時□亦修未來依未至地□欲斷治道

912b16□得斷治故□亦應證彼欲見斷法斷無漏離繫

912b17□得□寧說根本唯得五果□此責不然□爾時所修

912b18□依未至地斷對治者□唯色無色斷對治故□根

912b19□本地道旣不能爲欲斷對治□彼現起位如何

912b20□能修欲斷治道□由彼所修未至斷治□唯治上

912b21□界故□果唯五□與無色地爲果別者□無色邊地

912b22□果唯有一□謂依空處近分地道□得色愛盡遍

912b23□知果故□聖依俗道離諸染位□所得斷果亦名

912b24□遍知□以得無漏離繫得故□前三根本果亦唯

912b25□一□謂依無色前三根本□得一切盡遍知果故□

912b26□由此已辯靜慮無色總得遍知□果多少別□與

912b27□俗聖道爲果別者□俗道果二□謂俗道力唯能

912b28□獲得順下分盡□及色愛盡遍知果故□聖道果

912b29□九□謂聖道力□乃至能越二有頂故□應知九

912c01□中二是共果□七不共果□唯聖果故□與法類

912c02□智□爲果別者法智果三□謂法智力能斷三界

912c03□修所斷故□類智果二□謂類智力斷色無色修

912c04□所斷故□與法類品爲果別者□法智品果六□謂

912c05□卽是前法智法忍所得六果□類智品果五□謂

912c06□卽是前類智類忍所得五果□品言通攝智及

912c07□忍故□法品六中四不共果□三屬法忍□一屬

912c08□法智□二是共果□謂最後二雙屬法類二種智

912c09□故□類品五中三不共果□皆屬類忍□二是共

912c10□果□謂最後二義如前釋□何緣一一道所得斷□

912c11□不各各立爲一遍知□以永斷時說遍知故□如

912c12□契經說□吾今爲汝宣說遍知□乃至廣說□此

912c13□中何等名爲遍知□謂貪永斷瞋永斷癡永斷□

912c14□乃至廣說□說永斷言□顯所得斷都無隨縛方

912c15□名遍知□云何名爲有隨縛斷□云何名爲無隨

912c16□縛斷□斷具三種或四種□緣名無隨縛□不具

912c17□名有□謂或有斷□雖得離繫得而闕餘得故□

912c18□容還永捨□或復有斷□餘得雖生未缺堅牢生

912c19□死之首□以八地染雖數曾離未能缺彼□故還

912c20□墜惡趣獄□或復有斷□雖亦缺彼而餘煩惱繫

912c21□縛未除□於永斷義未得圓滿□或復有斷□餘縛

912c22□亦除而猶未能越所屬界□以同類惑未斷無

912c23□餘□於永斷義亦未圓滿□如是諸斷各有隨縛□

912c24□是故於彼不立遍知□唯九位中三四緣具斷

912c25□無隨縛□可立遍知□何謂具緣□頌曰

912c26□　得無漏斷得　　及缺第一有

912c27□　滅雙因越界　　故立九遍知

912c28□論曰□見斷法斷具三緣故□便立遍知□修斷

912c29□法斷具四緣故□方立遍知□見斷法斷具三緣

913a01□者□謂得無漏離繫得故□缺有頂故□滅雙因

913a02□故□此中異生雖復亦有離八地染名滅雙因□

913a03□而斷非遍知□闕餘二緣故□見聖諦位□第二三

913a04□刹那諸斷□雖有無漏離繫得□餘二緣闕未立

913a05□遍知□第四五刹那雖亦缺□有頂雙因未滅不

913a06□立遍知□見集斷因有未滅故□集法智位欲二

913a07□部斷□具三緣故□得遍知名□後五刹那法類智

913a08□位□斷具三緣故□皆得遍知名□修斷法斷具四

913a09□緣者□三緣如上□越界第四□謂諸界中聖未越

913a10□地□彼所得斷唯具二緣□若已越地未越界

913a11□者□彼所得斷猶闕一緣□若越界時四緣方具□

913a12□隨應彼斷得遍知名□有說五緣加離俱繫義

913a13□異前□故說雙因滅俱繫離成□故此不說離成

913a14□就幾遍知□頌曰

913a15□　住見諦位無　　或成一至五

913a16□　修成六一二　　無學唯成一

913a17□論曰□異生位中雖能離染□乃至八地不成遍

913a18□知□於聖位中依未至定入見諦者□從初乃至

913a19□集法忍位亦無遍知□至集法智集類忍位唯

913a20□成就一□至集類智滅法忍位便成就二□至

913a21□滅法智滅類忍位便成就三□至滅類智道法

913a22□忍位便成就四□至道法智道類忍位便成就

913a23□五□依根本定入見諦者□至集類忍亦無遍知□

913a24□後位隨應如理思擇□住修道位未離欲者□道

913a25□類智爲初□乃至未得全離欲界染□及離欲退

913a26□皆成就六□至全離欲以離欲第九解脫道爲

913a27□初□乃至離色界最後無間道先離欲者□從道

913a28□類智乃至未起色盡道前□唯成一遍知□謂順

913a29□下分盡□從色愛盡及無學位□起色纏退□亦

913b01□一如前□有色愛者□從色愛永盡□先離色者□從

913b02□起色盡道□至未全離無色愛前□成下分盡□

913b03□色愛盡二從無學退□起無色纏成二遍知□名

913b04□如前說□住無學位唯成就一□謂一切結永盡

913b05□遍知□若依根本入正決定道類智時□彼所有

913b06□斷亦得順下分斷□遍知名者寧許根本果唯

913b07□有五□遍知唯色無色界見斷法□斷得彼遍知

913b08□名故無有失□何緣唯此亦得彼名□以漸次得

913b09□不還果者□於此斷上立彼名故□又先俗道所

913b10□斷下分□今聖道力令永不生故□彼所得斷假

913b11□說爲此果□今實不得欲斷遍知□何故不還阿

913b12□羅漢果□總集諸斷立一遍知□頌曰

913b13□　越界得果故　　二處集遍知

913b14□論曰□具二緣故□於所得斷總集建立爲一遍

913b15□知□一者越界□二者得果□所言集者□是合一

913b16□義□若於無色分離染故得預流果□全離染故

913b17□得阿羅漢□若於欲界分離染故得一來果□全

913b18□離染故得不還果□若於色界分離全離俱不

913b19□得果□唯於二處具足二緣□謂得果時亦卽越

913b20□界□故阿羅漢及不還果□集所得斷立一遍知□

913b21□爾時總起一味得故□餘二果時得雖一味而

913b22□未越界□色愛盡時雖是越界無一味得□故於

913b23□彼位不集遍知□要具二緣方總集故□誰捨誰

913b24□得幾種遍知□頌曰

913b25□　捨一二五六　　得亦然除五

913b26□論曰□言捨一者□謂從無學及色愛盡全離欲

913b27□退□言捨二者□謂諸不還從色愛盡起欲纏退□

913b28□及彼獲得阿羅漢時□諸先離欲依根本定入

913b29□見諦者道類忍時□言捨五者□經主釋言□謂先

913c01□離欲道類智位□此但應說道類忍時□道類智

913c02□時彼已捨故□夫言得捨據將說故又應簡言□

913c03□依未至定入見諦者□若依根本入見諦者□於

913c04□欲界斷不得無漏□離繫得故不得欲界□見斷

913c05□法斷三種遍知□非先不得可言今捨□言捨六

913c06□者□謂未離欲所有聖者得不還時□得亦然

913c07□者□謂有得一得二得六□言得一者□謂勝進

913c08□位集法忍等九種位中□及從無學起色纏退□

913c09□言得二者□謂從無學起無色界諸纏退時□言

913c10□得六者□謂不還退□無得五者□理無容故□

913c11□謂先離欲依未至定入見諦者□道類忍時□捨

913c12□五遍知得不還果□此果若退可得五遍知此□

913c13□退旣無□故無容得□五豈不勝進得聖果時於

913c14□諸無爲更起勝得□乍可名得□寧捨遍知□約

913c15□斷實然□恒成就故□但今且據九遍知中□若得

913c16□異名本名便失□說名爲捨□亦無有過建立遍

913c17□知□與斷別故

913c18□說一切有部顯宗論卷第二十八

913c19□

913c20□

913c21□阿毘達磨藏顯宗論卷第二十九

913c22□

913c23□　　　　尊者衆賢造

913c24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

913c25□　　辯賢聖品第七之一

913c26□已辯煩惱□隨諸品類雖有無量□而總立爲三

913c27□界五部□諸煩惱斷隨所繫事雖亦無量□而就

913c28□勝位立九遍知□然斷必由道力故得□此所由

913c29□道其相云何□頌曰

914a01□　已說煩惱斷　　由見修道故

914a02□　見道見聖諦　　修道修九品

914a03□論曰□世尊唯說有二煩惱□見修所斷有差

914a04□別故□然諸論中開二爲五□卽五所斷□如前已

914a05□說□今就略攝唯二如經斷彼但由見修道故□

914a06□見道謂見四聖諦理□修道謂修九品差別□見

914a07□唯無漏□修通二種□准前已顯□故頌不說□所見

914a08□聖諦其相云何□頌曰

914a09□　諦四名已說　　謂苦集滅道

914a10□　彼自體亦然　　次第隨現觀

914a11□論曰□佛於經中說諦有四□一苦二集三滅四

914a12□道□於此論中亦先已說□謂有爲法除諸聖道□

914a13□爲果性邊皆名苦諦□爲因性邊皆名集諦□物

914a14□雖無異數分無失□依彼建立現觀位中□諸忍

914a15□智等行相別故□如四正斷出離尋等□擇滅無

914a16□爲名爲滅諦□學無學法皆名道諦□因前果後

914a17□理數必然□由此定應列諦名處□苦居集後道

914a18□在滅前□何故此中果前因後□隨現觀位次第

914a19□而說□謂隨行者□現觀位中□前觀前說後觀

914a20□後說□然或有法說次隨生□如念住等□或復

914a21□有法說次隨便□如正勝等□何緣現觀次第必

914a22□然□加行位中如是觀故□何緣加行必如是

914a23□觀□謂若有法最爲逼惱□修加行位理應先觀□

914a24□次求彼因□次求彼脫□後應求彼解脫方便□譬

914a25□如良醫先觀病者所患病狀□次尋其因□次思

914a26□病愈□後求良藥□故契經言□夫醫王者□謂具四

914a27□德能拔毒箭□一善知病狀□二善知病因□三

914a28□善知病愈□四善知良藥□如來亦爾□爲大醫

914a29□王□如實了知苦集滅道□故加行位依此次觀□

914b01□現觀位中觀次亦爾□由加行力所引發故□如

914b02□縱心誦先所誦文□故列聖諦名隨現觀□次第

914b03□現等覺□故立現觀名□正覺所緣□故唯無漏□此

914b04□覺眞淨□故得正名□此聖諦名爲目何義□聖者

914b05□諦故得聖諦名□謂唯聖者於此四諦能以聖

914b06□行聖智實觀□異生不然□故名聖諦□唯受一分

914b07□是苦自體□所餘□非□如何可言諸有漏行皆

914b08□是苦諦□頌曰

914b09□　苦由三苦合　　如所應一切

914b10□　可意非可意　　餘有漏行法

914b11□論曰□有三苦性□一苦苦性□二行苦性□三壞

914b12□苦性□諸有漏行如其所應□與此三種苦性合

914b13□故□皆是苦諦□亦無有失□所以者何□諸有漏

914b14□行有三可意非可意餘□可意者何□謂諸樂受

914b15□及彼資具□餘二類然□此中可意有漏行法□由

914b16□壞苦合故名爲苦□未離染者□於彼壞時□必定

914b17□應生憂愁等故□以薄伽梵契經中言□諸樂受

914b18□生時樂住時樂壞時苦□順樂受諸行如樂受□

914b19□應知諸非可意有漏行法□由苦苦合故□名爲

914b20□苦苦受□自體及順苦法現前□必能惱身心

914b21□故□以薄伽梵契經中言□諸苦受生時苦住時

914b22□苦壞時樂順苦受諸行如苦受應知除此所餘

914b23□有漏行法□由行苦合故名爲苦□因緣所造皆

914b24□是非常□有漏非常無非是苦□故有漏法皆是

914b25□苦性□豈不一切有漏行法據此皆容是行苦

914b26□性□不應但說非苦樂受□及彼資糧爲行苦性□

914b27□雖有此理□然於此中依不共故□作如是說□此

914b28□三苦性其體是何□應定判言三受爲體□由三

914b29□受故順三受法□如應亦得三苦性名□道無漏

914c01□故非苦性攝□如上所辯□四聖諦中幾是世俗□

914c02□幾是勝義□如是二諦其相云何□頌曰

914c03□　彼覺破便無　　慧析餘亦爾

914c04□　如甁水世俗　　異此名勝義

914c05□論曰□諸和合物隨其所應□總有二種性類差

914c06□別□一可以物破爲細分□二可以慧析除餘法□

914c07□謂且於色諸和合聚破爲細分□彼覺便無名

914c08□世俗諦□猶如甁等□非破甁等爲瓦等時□復可

914c09□於中生甁等覺□有和合聚□雖破爲多彼覺非

914c10□無□猶如水等□若以勝慧析除餘法□彼覺方無□

914c11□亦世俗諦□非水等被慧析除色等時□復可

914c12□於中生水等覺□故於彼物未破析時□以世想

914c13□名施設爲彼□施設有故名爲世俗□依世俗

914c14□理說有甁等□是實非虛名世俗諦□如世俗理

914c15□說爲有故□若物異此名勝義諦□謂彼物覺彼

914c16□破不無□及慧析除彼覺仍有□名勝義諦□

914c17□猶如色等□如色等物碎爲細分□漸漸破析乃

914c18□至極微□或以勝慧析除味等□彼色等覺如本

914c19□恒存□受等亦然□但非色法無細分故□不可碎

914c20□彼以爲細分□乃至極微□然可以慧析至刹那□

914c21□或可析除餘想等法□彼受等覺如本恒存□此

914c22□眞實有故名勝義□以一切時體恒有故□依勝

914c23□義理說有色等□是實非虛名勝義諦□如勝義

914c24□理說爲有故□由此四聖諦皆勝義諦攝□細分

914c25□別時覺不捨故□諸世俗諦依勝義理□世俗自

914c26□體爲有爲無□若言是有諦應唯一□若言是無

914c27□諦應無二□此應決定判言是有□以彼尊者世

914c28□友說言□無倒顯義名是世俗諦□此名所顯義□

914c29□是勝義諦名是實物□如先已辯□豈不已言□

915a01□諦應唯一理實應爾□非勝義空可名諦故□何

915a02□故立二□卽勝義中依少別理立爲世俗□非由

915a03□體異□所以爾者□名是言依□隨世俗情流布

915a04□性故□依如是義應作是言□諸是世俗必

915a05□是勝義□有是勝義而非世俗□謂但除名餘實

915a06□有義□卽依勝義□是有義中□約少分理名世俗

915a07□諦□約少分理名勝義諦□謂無簡別總相所取□

915a08□一合相理名世俗諦□若有簡別別相所取□或

915a09□類或物名勝義諦□如於一體有漏事中□所取

915a10□果義名爲苦諦□所取因義名爲集諦□或如一

915a11□體心心所法□有具六因及四緣性□由如是理□

915a12□於大仙尊所說諦中□無有違害□如說一諦更

915a13□無第二□唯有一道更無餘道□此四聖諦總體

915a14□云何□一切有爲及諸擇滅□以是煩惱聖道境

915a15□故□染淨因果性差別故□空非擇滅有自體故□

915a16□正見境故亦是諦擇□然非煩惱聖道境故□

915a17□亦非染淨因果性故□亦非欣厭所行境故□非

915a18□覺悟彼得成聖故□不預此中聖諦所攝□何緣

915a19□煩惱不緣彼生□以彼二法是無漏故□不能違

915a20□害有漏法故□謂愛但緣有漏爲境□欣無漏法

915a21□違諸有故□不名爲愛□是善法欲□若境極能順

915a22□生貪愛□此境遍是煩惱所緣□由愛所緣□便於

915a23□彼滅及彼滅道不欲疑謗空非擇滅□與此相

915a24□違故定不爲煩惱境界□豈不於二譬喩等師□

915a25□緣之亦生不欲疑謗□寧說緣彼煩惱不生□非

915a26□緣彼生無智疑見障證苦滅及苦滅道□如緣

915a27□苦等成染汚性□如阿羅漢於道路等□亦有無

915a28□智疑謗現行□豈可說爲染汚煩惱□是故皆是

915a29□不染汚性□由此說無緣彼煩惱□有說非謗空

915b01□非擇滅□但謗其名不緣其體□此二唯善俗智

915b02□境界□於苦等諦何不亦然□是故應知前說無

915b03□失□今應思擇□於聖諦中求眞見者□初修何

915b04□行求見聖諦□初業地中所習行儀□極爲繁廣□

915b05□欲遍解者□當於衆聖所集觀行諸論中求□以

915b06□要言之□初修行者□應於解脫具深意樂□觀涅

915b07□槃德背生死過□先應方便親近善友□善友能

915b08□爲衆行本故□具聞等力得善友名□能品物機

915b09□如應授法□故近善友名全梵行□行者旣爲能

915b10□說正法□善友攝持應修何行□頌曰

915b11□　將趣見諦道　　應住戒勤修

915b12□　聞思修所成　　謂名俱義境

915b13□論曰□諸有發心將趣見諦□應先安住淸淨尸

915b14□羅□然後勤修聞所成等□故世尊說□依住尸羅

915b15□於二法中能勤修習□謂先安住淸淨戒已□復

915b16□數親近諸瑜伽師□隨瑜伽師敎授誡□□精勤

915b17□攝受順見諦聞□聞已勤求所聞法義□令師敎

915b18□誡所生慧增□漸勝漸明乃至淳熟□非唯於此

915b19□生喜足心□復於法義自專思擇□如是如是決

915b20□定慧生□自思爲因決慧生已□能勤修習諸煩

915b21□惱等自相共相二對治修□今於此中略攝義

915b22□者□謂修行者住戒勤修□依聞所成慧□起思

915b23□所成慧□依思所成慧□起修所成慧此三慧相

915b24□差別云何□謂如次緣名俱義境□理實三慧□於

915b25□成滿時□一切皆唯緣義爲境□爾時難辯三慧

915b26□相別□故今且約加行位辯□說聞思修緣名俱

915b27□義□非唯緣名境□有決定慧生□故聞所成慧□不

915b28□但緣名境□然隨師說名句文力故□於義差別

915b29□有決定慧生□此慧名爲聞所成慧□約入方便

915c01□說但緣名□聞慧成已爲知別義□復加精勤自

915c02□審思擇□欲令思擇無謬失故□復念師敎名句

915c03□文身□由此後時於義差別生決定慧□名思所

915c04□成□此加行時□由思義力引念名故說緣俱境□

915c05□思慧成已等引現前□不待名言證義差別□此

915c06□決定慧名修所成□故毘婆沙辯三慧相□謂若

915c07□有慧於加行時□由緣名力引生義解□此所引

915c08□慧名聞所成□若加行時由思義力引念名解□

915c09□由此於後生決定慧名思所成□若不待名唯

915c10□觀於義□起內證慧名修所成□此中二慧名所

915c11□成者□是因聞思力所生義□第三修慧名所成

915c12□者□是卽以修爲自性義□如言命器食寶所

915c13□成諸有欲於修精勤學者□如何淨身器令修

915c14□速成□頌曰

915c15□　具身心遠離　　無不足大欲

915c16□　謂已得未得　　多求名所無

915c17□　治相違界三　　無漏無貪性

915c18□　四聖種亦爾　　前三唯喜足

915c19□　三生具後業　　爲治四愛生

915c20□　我所我事欲　　暫息永除故

915c21□論曰□身器淸淨略由三因何等爲三因□一

915c22□身心遠離□二喜足少欲□三住四聖種□謂若欲

915c23□令修速成者□要先精勤淸淨身器□欲令身器

915c24□得淸淨者□要先修習身心遠離□身遠離者□謂

915c25□遠惡朋□心遠離者□謂離惡尋□由身心離惡朋

915c26□尋故□身器淸淨心易得定□此二由何易可成

915c27□者□由於衣等喜足少欲□言喜足者□無不喜

915c28□足□少欲者無大欲□諸有多求資生具者□晝

915c29□狎惡朋侶□夜起惡尋思□由此無容令心得定□

916a01□所無二種差別云何□謂於已得妙多衣等□

916a02□恨不得此倍妙倍多□卽於此中顯等倍勝□

916a03□更欣欲故名不喜足□若於未得妙多衣等求

916a04□得□故名大欲□諸所有物足能治苦□若更多求

916a05□便越善品□是此中義如契經言□隨有所得身

916a06□安樂者□令心易定及能說法□由此希求治苦

916a07□物者□是爲助道非爲過失□故於已得能治苦

916a08□緣□更求妙多名不喜足□於全未得過量希

916a09□求□名爲大欲□是二別相□喜足少欲能治此故□

916a10□與此相違應知相別□謂治不喜足不喜足相

916a11□違□是喜足相能治大欲□大欲相違是少欲相□

916a12□是於已得能治苦物不更希求□名爲喜足□於

916a13□所未得能治苦物不過量求□名少欲義□喜足

916a14□少欲界繫通三□亦有越三□無漏攝者□謂欲界

916a15□繫善心相應□喜足少欲是欲界繫□二界無漏

916a16□例此應說□所治二種唯欲界繫□以何證知□色

916a17□無色界亦有能治喜足少欲□以現見有生在

916a18□欲界從色無色等引起時□所治二種現行遠

916a19□故□能治二種現行增故□已說喜足少欲別相□

916a20□二種通相□所謂無貪以二俱能對治貪故□所

916a21□治通相□所謂欲貪聖種應知□如能治說□謂亦

916a22□通三界無漏是無貪□如無色中雖無怨境□而

916a23□亦得有無瞋善根□故無色中雖無衣等而亦

916a24□得有無貪善根□如彼不貪身□亦不貪資具□故

916a25□無色界具四聖種□受欲聖者於聖種中□有阿

916a26□世耶而無加行□衆聖種故名爲聖種□聖衆皆

916a27□從此四生故□展轉承嗣次第不絶□前爲後種

916a28□世所極成□衆聖法身皆從於衣生喜足等力

916a29□所引起□是聖族姓得聖種名□四中前三體唯

916b01□喜足□謂於衣服飮食臥具隨所得中皆生喜

916b02□足□此三喜足卽三聖種□無貪善根有多品類□

916b03□於中若治不喜足貪□此乃名爲前三聖種□第

916b04□四聖種□謂樂斷修斷□謂離繫修□謂聖道樂□謂

916b05□於彼情深欣慕以樂斷及修名樂斷修□卽是

916b06□欣慕滅及道義□或樂斷之修名樂斷修□卽是

916b07□欣慕滅之道義□爲證惑滅樂修道故□由此能

916b08□治有無有貪□故此亦以無貪爲性□豈不第四

916b09□亦能治瞋等□則應亦以無瞋等爲性□非無此

916b10□義□然以前三爲資糧故□前三唯是無貪性故□

916b11□此亦自能對治貪故□從顯偏說□何緣唯立喜

916b12□足爲聖種□非少欲耶□以少欲者容於衣等物

916b13□有希求故□謂有意樂性不劣者□於未得境不

916b14□敢多求□設已得多容求下歇□見喜足者□少有

916b15□所得尙不更求□況復多得□故唯喜足建立聖

916b16□種□或爲遮止苦行者□欲不說少欲以爲聖種□

916b17□非彼外道心有勝欲□恒有劣欲熏相續故□或

916b18□隨所得生歡喜心不更欣求□名爲喜足□斷樂

916b19□欲樂此爲最勝□欲界有情多樂欲樂□此樂欲

916b20□樂違出家心□於離惑中令心闇鈍□能障梵行

916b21□靜慮現前□爲過最深□喜足能治□故唯喜足建

916b22□立聖種□非於未得多衣等中起希求時心生歡

916b23□喜□何況於少□是故少欲於能對治樂欲樂中

916b24□非最勝故□不立聖種□緣衣服等所生喜足□如

916b25□何可說是無漏耶□誰言如是喜足是無漏□若

916b26□爾聖種寧皆通無漏□由彼增上所生聖道□彼

916b27□所引故從彼爲名□故言聖種皆通無漏□不作

916b28□是言□緣衣服等所有喜足皆通無漏□少欲無

916b29□漏□准此應釋□謂彼增上所生聖道□彼所引故

916c01□從彼爲名□非聖道生緣衣等境□世尊何故說

916c02□四聖種□以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛

916c03□出家□爲彼顯示於佛聖法毘柰耶中有能助

916c04□道生具事業□謂有厭離生死居家□出家求脫

916c05□有何生具□於隨所得衣服等中深生喜足□作

916c06□何事業深樂斷修□異此無能證涅槃故□何緣

916c07□唯四□不增不減□齊此滿足聖生因故□謂聖生

916c08□因略有二種□一棄捨過□二攝持德□如次卽是

916c09□前三第四□是故唯四□不增不減□或聞思修所

916c10□成諸善皆是聖種□解脫依故□然爲對治四種

916c11□愛生□是故世尊略說四種□以契經說有四愛

916c12□生□故契經言□苾芻諦聽□愛因衣服□應生時

916c13□生□應住時住□應執時執□如是愛因飮食臥具□

916c14□及有無有皆如是說□爲治此四故□唯說四聖

916c15□種□於藥喜足何非聖種□不說於彼有愛生故□

916c16□爲治愛生建立聖種□經唯說有四種愛生□是

916c17□故於藥不立聖種□或卽攝在前三中故□謂藥

916c18□有在衣服中攝□有在飮食中攝□有在臥具中

916c19□攝□故於藥喜足□不別立聖種□或若於中引□

916c20□等過□對治彼故建立聖種□於藥無引□等過

916c21□生□故聖種無於藥喜足□或一切人皆受用者□

916c22□於彼喜足可立聖種□非彼尊者縛矩羅等曾

916c23□無有病受用藥故□或一切時應受用者□於

916c24□彼喜足可立聖種□非一切時受用藥故□或醫

916c25□方論亦見說有□於藥喜足毘柰耶中□方見說

916c26□有衣等喜足□聖種唯在內法有故□有言雖有

916c27□於藥喜足□而不建立爲聖種者□諸藥有能順

916c28□梵行故□謂世現見樂學戒者□於藥喜足障梵

916c29□行故□或佛爲欲暫息永除我我所事欲故說

917a01□四聖種□謂爲暫息我所事欲故說前三聖種

917a02□爲永滅除及我事欲故說第四聖種□我所我

917a03□執立以欲名□謂爲暫時息我所執□故世尊說

917a04□前三聖種□卽於衣等所生喜足及彼增上所

917a05□引聖道□爲永滅除及我事執□故世尊說第四

917a06□聖種□卽樂斷修及彼增上所引聖道□皆名聖

917a07□種□此門意顯令有身見暫息永除說四聖種□

917a08□如是已說將趣見諦所應修行及修行已□爲

917a09□修速成淨治身器旣集如是聖道資糧□欲正

917a10□入修由何門入頌曰

917a11□　入修要二門　　不淨觀息念

917a12□　貪尋增上者　　如次第應修

917a13□論曰□諸有情類行別衆多□故入修門亦有多

917a14□種□然彼多分依二門入□一不淨觀□二持息

917a15□念□故唯此二名曰要門□爲諸有情入皆由二□

917a16□不爾如次貪尋增者□爲貪增者入依初門□尋

917a17□增上者入依息念□如非一病一藥能除□就近

917a18□治門說不淨觀□能治貪病非不治餘□息念治

917a19□尋應知亦爾□然持息念緣無差別微細境故□

917a20□所緣繫屬自相續故□非如不淨觀緣多外境

917a21□故能止亂尋□旣已總說貪尋增者入修如次

917a22□由前二門□此中先應辯不淨觀□如是觀相云

917a23□何□頌曰

917a24□　爲通治四貪　　且辯觀骨□

917a25□　廣至海復略　　名初習業位

917a26□　除足至頭半　　名爲已熟修

917a27□　繫心在眉間　　名超作意位

917a28□論曰□修不淨觀正爲治貪□然貪差別略有四

917a29□種□一顯色貪□二形色貪□三妙觸貪□四供奉

917b01□貪□對治四貪依二思擇□一觀內屍□二觀外屍□

917b02□利根初依前□鈍根初依後□謂利根者□先於

917b03□內身皮爲邊際□足上頂下周遍觀察□令心厭

917b04□患□若鈍根者□由根鈍故□煩惱猛利難可□伏□

917b05□藉外緣力方能伏治□故先明了觀察外屍□漸

917b06□令自心煩惱□伏□謂彼初欲觀外屍時□先起

917b07□慈心往施身處□觀外屍相以況內身□彼相旣

917b08□然□此亦應爾□應修八想伏治四貪□爲欲伏

917b09□治顯色貪故□修靑瘀想及異赤想□爲欲伏

917b10□治形色貪故□修被食想及分離想□爲欲伏

917b11□治妙觸貪故□修破壞想及骸骨想□爲欲伏治

917b12□供奉貪故□修[月*逢]脹想及膿爛想□許緣骨□

917b13□修不淨觀□通能伏治如是四貪□以一骨□中

917b14□具離四貪境□故應且辯修骨□觀□然於引發

917b15□諸善根時□補特伽羅□約所修行說有三位□一

917b16□初習業□二已熟修□三超作意□且觀行者欲修

917b17□如是不淨觀時□應先繫心於自身分□或於足

917b18□指或於眉間□或鼻□中或於額等□隨所樂

917b19□處專注不移□爲令等持得堅牢故□從入已去

917b20□名初習業□入言爲顯最初繫心□假想自身足

917b21□指等處□下至能見錢量白骨□由勝解力漸廣

917b22□漸增□乃至具見全身骨□□謂於此位諸瑜伽

917b23□師□假想思惟皮肉爛墜□漸令骨淨初量如錢□

917b24□乃至遍身皆成白骨□彼於此位有多想轉□想

917b25□轉言顯不捨所緣□數數轉生餘勝解想□有餘

917b26□師說□觀行未成□作意但由想力故轉□觀行

917b27□成已便由慧力□此位未成□故由想轉□應知此

917b28□中所言作意□總顯一切心心所法□皆由想力

917b29□相續而轉□見全身已復方便入□緣外白骨不

917c01□淨觀門□謂爲漸令勝解增故□觀外骨□在己

917c02□身邊□漸遍一床一房一寺一園一邑一界一

917c03□國□乃至遍地以海爲邊□於其中間骨□充滿□

917c04□爲令勝解漸復增故□於所廣事漸略而觀□乃

917c05□至唯觀自身骨□□齊此漸略不淨觀成□名

917c06□瑜伽師初習業位□爲令略觀勝解漸增□於

917c07□白骨中復除足骨□思惟餘骨繫心而住□漸

917c08□次乃至除頭半骨□思惟半骨繫心而住□齊此

917c09□轉略不淨觀成□名瑜伽師已熟修位□爲令略

917c10□觀勝解自在□除半頭骨繫心眉間□專注一緣

917c11□湛然而住□齊此極略不淨觀成□名瑜伽師超

917c12□作意位□應知至此不淨觀成□諸所應爲皆究

917c13□竟故□所緣自在若小若大□應作四句□如理

917c14□應思□隨欲而觀伏煩惱故□不名顚倒□得名爲

917c15□善□此不淨觀□何性幾地緣何境□何處生何行

917c16□相□緣何世爲有漏爲無漏□爲離染得□爲加行

917c17□得□頌曰

917c18□　無貪性十地　　緣欲色人生

917c19□　不淨自世緣　　有漏通二得

917c20□論曰□如先所問□今次第答□謂此觀以無貪爲

917c21□性□違逆作意爲因所引□厭惡棄背與貪相□□

917c22□應知此中名不淨觀□應是慧者理亦不然□觀

917c23□所順故□謂不淨觀能近治貪□故應正以無貪

917c24□爲性□貪因淨相由觀力除□故說無貪爲觀所

917c25□順□諸不淨觀皆是無貪□非諸無貪皆不淨觀□

917c26□唯能伏治顯色等貪□方說名爲此觀體故□此

917c27□約自性若兼隨行□具以四蘊五蘊爲性□通依

917c28□十地□謂四靜慮及四近分中間欲界□唯爾所

917c29□地此容有故□此觀唯緣欲界色處境欲界顯

918a01□形爲此觀境故□若爾何故契經中言□耳根律

918a02□儀所防護者住不淨觀□乃至廣說□此言爲說

918a03□諸爲色貪所□伏者□彼必由爲緣聲等貪之

918a04□所□伏□故欲□伏緣色貪者□必先應住耳根

918a05□律儀□由此方能住不淨觀□有說此觀唯依意

918a06□識□能引所餘違逆行相□故若有住耳根律儀□

918a07□彼必應先住不淨觀□此不淨觀力能遍緣欲

918a08□界所攝一切色處□若謂尊者阿泥律陀不能

918a09□觀天以爲不淨□舍利子等於佛色身亦不能

918a10□觀以爲不淨□如何此觀遍緣欲色□此難不然□

918a11□勝無滅者能觀天色爲不淨故□佛能觀佛微

918a12□妙色身爲不淨故□由是此觀定能遍緣欲色

918a13□爲境□由此已顯緣義非名□亦已顯成通緣三

918a14□性□初習業者□唯依人趣能生此觀□非北俱盧

918a15□天趣中無靑瘀等故□不能初起先於此起後

918a16□生彼處□亦得現前此觀行相□唯不淨轉是善

918a17□性故□體應是淨□約行相故□說爲不淨□是身念

918a18□住攝□加行非根本□雖與喜樂捨三根相應而

918a19□厭俱行如苦集忍智隨在何世緣自世境□若

918a20□不生法通緣三世□此觀行相非非常等十六

918a21□行攝□故唯有漏□通加行得及離染得□離彼彼

918a22□地染□得彼彼定時□亦卽獲得彼地此觀□離染

918a23□得已□於後後時□亦由加行令得現起□未離染

918a24□者唯加行得□此中一切聖□最後有異生□皆通

918a25□未曾□餘唯曾得□說不淨觀相差別已□次應辯

918a26□持息念□此差別相云何□頌曰

918a27□　息念慧五地　　緣風依欲身

918a28□　二得實外無　　有六謂數等

918a29□論曰□言息念者□卽契經中所說阿那阿波那

918b01□念□言阿那者□謂持息入□是引外風令入身義□

918b02□阿波那者□謂持息出□是引內風令出身義□如

918b03□契經說□苾芻當知□持息入者□飮吸外風令入

918b04□身內□持息出者□驅□內風令出身外□慧由念

918b05□力觀此爲境□故名阿那阿波那念□有餘師說□

918b06□言阿那者□謂能持來□阿波那者□謂能持去□此

918b07□言意顯入息出息有能持義□慧由念觀此□故

918b08□得此念名□辯屬身風略有六種□一入息風□二

918b09□出息風□三發語風□四除棄風□五隨轉風□六

918b10□動身風□謂諸有情處胎卵位□先於臍處業生

918b11□風起□穿身成穴如藕根莖□最初有風來入身

918b12□內□乘□口鼻餘風續入□此初及後名入息風□

918b13□此入息風適至身內□有風續出名出息風□如

918b14□鍛金師開[壹-豆+(石/木)]囊口□自然風入風性法爾□但

918b15□有孔隙必隨入故□入已按之其風還出□入息

918b16□出息次第亦然□理實此風無入無出□但如是

918b17□轉能損益身□相續道中假名入出□入息轉位□

918b18□能逐身中腐敗汚垢諸臭穢物□增長火界令

918b19□身輕擧□出息轉時□能除鬱蒸損減火界令身

918b20□沈重□發語風者□謂有別風□是欲爲先展轉所

918b21□引發語心起所令增盛□生從臍處流轉衝喉□

918b22□擊異熟生長養大種□引等流性風大種生□鼓

918b23□動齒脣舌□差別□由此勢力引起未來□顯名

918b24□句文造色自性□此居口內名語亦業□流出外

918b25□時但名爲語□心生大種其理極成□謂見貪瞋

918b26□癡心起者□面有潤燥亂色異常□又亦傳聞懷

918b27□瞋毒者□面門生焰非有慈心□貪引火生焚身

918b28□等故□除棄風者□謂有別風□隨便路行能□

918b29□二穢□由穢內逼有苦受生□由苦受生發除棄

918c01□欲□由除棄欲引起風心□此心起風成除棄業□

918c02□又此風力令身安隱□隨轉風者□謂有別風□

918c03□遍隨身支諸毛孔轉□由此故得隨轉風名□此

918c04□不依心但依業力□隨身孔隙自然流行□由此

918c05□能除依孔隙住□腐敗汚垢諸臭穢物□動身風

918c06□者□謂有別風□能擊動身引起表業□應知此

918c07□起以心爲因□遍諸身支能爲擊動□因顯風義

918c08□乘辯六風□然於此中正明二息□此中意辯持

918c09□息念故□此念自性是慧非餘□以契經說了知

918c10□言故□此品念勝故得念名□由念力記持入出

918c11□息量故□爲顯緣息定慧得成□由念功能故

918c12□說爲念□幷隨行性應准前門□此念所依唯通

918c13□五地□謂依欲界靜慮中間及初二三靜慮近

918c14□分□由此但與捨根相應□爲對治身修此念

918c15□故□樂苦等受能順引發親里等尋□故對治尋

918c16□要任運受□現在前位有說下三□根本靜慮正

918c17□在定位□亦有捨受□彼說此念通依八地□上

918c18□定現前息便無故□此念但緣息風爲境□非通

918c19□緣上所說六風□此念初依欲界身起□唯人天

918c20□趣□除北俱盧□唯加行得□非離染得□未離染

918c21□者□定由加行現在前故□非離染得地所攝故□

918c22□已說皆是近分地攝□非根本故□又此念唯是

918c23□勝加行引故□不應說此有離染得□此唯眞實

918c24□作意相應□有說亦通勝解作意□正法有情方

918c25□能修習□外道無有□無說者故□彼不能覺微

918c26□細法故□此與我執極相違故□彼我執有故此

918c27□念無□由具六因此相圓滿□何等爲六□一數□

918c28□二隨□三止□四觀□五轉□六淨□數謂繫心數入

918c29□出息□從一至十不減不增□恐心於境極聚

919a01□散故□然於此中容有三失□一數減失□二數增

919a02□失□三雜亂失□復有三失□一太緩失□二太急

919a03□失□三散亂失□若十中間心散亂者□復應從一

919a04□次第數之□終而復始乃至得定□凡數息時應

919a05□先數入□以初生位入息在先□乃至死時出息

919a06□最後□如是覺察死生位故□於非常想漸能修

919a07□習□隨謂繫心隨入出息念入出息爲短爲長

919a08□爲遠□至何復還旋返□且念入息爲行遍身爲

919a09□行一分□隨彼息入行至喉心臍□□膝脛[月*果]

919a10□足指念恒隨逐□止謂繫念唯在鼻端□或在眉

919a11□間乃至足指□隨所樂處安止其心□觀息住身

919a12□如珠中縷□爲冷爲煖爲損爲益觀謂觀察此

919a13□息風已□兼觀息俱大種造色□及依色住心及

919a14□心所□具觀五蘊以爲境界□轉謂移轉緣息風

919a15□覺□安置後後勝善根中□謂念住爲初□至世

919a16□第一法□淨謂昇進入見道等□有餘師說□念住

919a17□爲初□金剛喩定爲後名轉□盡智等方名淨息

919a18□相□差別云何□應知□頌曰

919a19□　入出息隨身　　依二差別轉

919a20□　情數非執受　　等流非下緣

919a21□論曰□隨身生地息彼地攝□以息是身一分攝

919a22□故□此入出息轉□依身心差別□故本論說息依

919a23□身轉亦依心轉□隨其所應具四緣故□息方得

919a24□轉□依此理說□隨所應言□顯息必依身心差

919a25□別□言四緣者□一入出息所依身□二毛孔開□三

919a26□風道通□四入出息地□心現前□於此四中隨

919a27□有所闕息便不轉□此入出息有情數收□無覺

919a28□身中息無有故□是雖從外來□而繫屬內義□此

919a29□入出息非有執受□以息闕減執受相故□身中

919b01□雖有有執受風□而此息風唯無執受□此入出

919b02□息體是等流□是同類因所生果故□身中雖有

919b03□長養異熟風□而此息風唯是等流性□身增長

919b04□位息便損減□身損減時息增長故□非所長養□

919b05□斷已於後更相續故□非異熟生□餘異熟色無

919b06□此相故□唯自上地心之所觀□非下地心所緣

919b07□境故□謂生欲界起欲界心□彼欲界身欲界息

919b08□依欲界心轉□卽彼心所觀□若生欲界起初定

919b09□心□彼欲界身欲界息依初定心轉□卽彼心所

919b10□觀□起二三定心皆准前□應說生初靜慮起三

919b11□地心□生二生三起二起自□准生欲界如理應

919b12□說若生上地起下地心□彼上地身上地息依

919b13□下地心轉□非彼心所觀□如是欲界息□四地心

919b14□所觀□初二三定息□如其次第爲三二地息地

919b15□心所觀有息地四無息地五□住有息地起無

919b16□息地心□息必不轉住□無息地起有息地心□息

919b17□亦不轉□住有息地起有息地心□隨其所應有

919b18□入出息轉所辯持息念成滿相□云何應作是

919b19□言□若觀行者□注想觀息微細徐流□謂想遍

919b20□身如筒一穴□息風連續如貫末尼□不能動身

919b21□不發身識□齊此應說持息念成□有餘師言□增

919b22□長自在所作事辨□名此念成□初增長言□顯

919b23□持息念下中上品次第成立□乃至若時隨其

919b24□所樂□能入能出名爲自在□若於此位能攝益

919b25□身遠耽嗜依尋名所作事辦□有餘師說□若具

919b26□六相遠離三失□或若具足修十六種殊勝行

919b27□相□齊此應說持息念成□經說息念有十七種□

919b28□謂念入出息了知我已念入出息短入出息長

919b29□覺遍身止身行覺喜覺樂覺心行止心行覺心

919c01□令心歡喜令心攝持令心解脫隨觀非常隨觀

919c02□斷隨觀離隨觀滅□如是一一皆自了知□此十

919c03□七中初是總觀□後十六種是差別觀□約四念

919c04□住如次應知□各有四門成十六種□如何覺心

919c05□行可受念住攝□因受果名故無有過□非此

919c06□中說□心行謂思□應知此中受名心行□謂由耽

919c07□著樂受味故□便於彼彼境界或生思造作心

919c08□名爲心行□受是思因故□名心行無失□或但能

919c09□覺受自體者□義准亦於思等自體□次第能覺

919c10□生住壞相□如嘗大海一滴水鹹□則亦遍知大

919c11□海水味□故唯覺受名覺心行□廣解一一相□如

919c12□經釋中辯

919c13□說一切有部顯宗論卷第二十九

919c14□

919c15□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十

919c16□

919c17□　　　　尊者衆賢造

919c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

919c19□　　辯賢聖品第七之二

919c20□如是已說入修二門□由此二門心便得定□心

919c21□得定已復何所脩□頌曰

919c22□　依已脩成止　　爲觀脩念住

919c23□　以自相共相　　觀身受心法

919c24□　自性聞等慧　　餘相雜所緣

919c25□　說次第隨生　　治倒故唯四

919c26□論曰□已修成止以爲所依□爲觀速成脩四念

919c27□住□非不得定者能如實見故□如何脩習四念

919c28□住耶□以自相共相□觀身受心法□謂脩觀者專

919c29□心一趣□以自共相於身等境□一一別觀修四

920a01□念住□分別此法與所餘法有差別義□名觀自

920a02□相□分別此法與所餘法無差別義□名觀共相□

920a03□且身念住觀自相者□謂觀察身諸處別相□觀

920a04□共相者□謂觀諸處同是身相□成色相同□或

920a05□觀自相者□謂觀身別相□觀共相者□謂觀察身

920a06□與餘有爲皆非常等□受等念住准此應知□此

920a07□四各三□謂自性等自性謂慧唯聞等三□相雜

920a08□謂餘此俱有法□所緣謂此三慧所緣□何故此

920a09□三皆名念住□由念令慧得住所緣□念慧相資

920a10□勝定等故□由此於慧立念住名□此相雜所緣□

920a11□故亦名念住□何緣故說三種念住□爲愚行相

920a12□資糧所緣三種有情□故說三種□或根勝解分

920a13□位各三機宜不同□故說三種□三中相雜能斷

920a14□煩惱□非二能斷□太減增故□然相雜言亦攝慧

920a15□體□慧與俱有互相雜故□若言自性應無所待□

920a16□顯有所待說相雜言□唯修所成法念住攝□能

920a17□斷煩惱要在定中□能斷惑故緣四五蘊□或緣

920a18□涅槃能斷惑故□法念住中共相作意□能斷煩

920a19□惱自相作意□緣少分境故無此能□四念住內

920a20□前之三種唯不雜緣□第四通二□然三諦智唯

920a21□有雜緣能斷煩惱□唯滅諦智雖不雜緣□亦斷

920a22□煩惱□身等念住各有三種□緣內外俱有差別

920a23□故□且身念住有三種中□緣自相續說名爲

920a24□內□緣他身等說名爲外□雙緣二種說爲內外□

920a25□以有我愛而慢緩者□應觀內身猶如外故□或

920a26□內如前緣無執受□說名爲外□緣他相續說爲

920a27□內外□待無執受及待自身□得二名故□或緣

920a28□根境及俱名三□或緣有情及非情數□通緣二

920a29□種差別爲三□或緣有情外非情數及毛髮等□

920b01□差別爲三□以彼皆從內身生故□離根住故具

920b02□得二名□或緣有情現在名內□緣外非情三世

920b03□名外□緣情去來說爲內外□有情類故□墮法

920b04□數故□又彼未來當墮情數正墮法數□彼過去

920b05□時曾墮情數正墮法數□彼不生法是生類故□

920b06□受等三種一一各三□隨其所應准前應釋□此

920b07□四念住說次隨生□生復何緣次第如是□生次

920b08□如是相隨順故□有情多分於諸色中□好受用

920b09□故不逮勝法□好受用色以何爲緣□謂於受中

920b10□情深欣樂□欣樂於受由心不調□心之不調由

920b11□諸煩惱□心由信等可令調伏□隨觀此理四念

920b12□住生□或隨所緣□細生故□然非由此心最後

920b13□觀法中涅槃極微細故□彼想思等循觀受時□

920b14□准義已能了知其相□同依心起等安危故□有

920b15□餘師說□色可聚散可取可捨□相似相續不淨

920b16□苦等□易了知故□多分緣身生貪等故□男女

920b17□展轉起貪處故□不淨觀持息念及分別界三

920b18□入修門一切多緣身爲境故□修念住位應最

920b19□初觀□此觀爲因生輕安觸□由輕安觸引樂

920b20□受生□經說身安便受樂故□如是樂受依心而

920b21□生□淨心爲因得解脫果□由是受等隨次而觀□

920b22□故念住生如是次第□此四念住不增不減□能

920b23□治淨等四顚倒故□觀身不淨治於不淨謂淨

920b24□顚倒□雖淨顚倒通緣五蘊□然但觀身自性非

920b25□淨□便能總伏□如人已觀糞體不淨□亦不欣樂

920b26□從糞所生□如是已觀身體不淨□亦不欣樂從

920b27□身所生□由此觀身爲不淨者□於五取蘊皆不

920b28□欣樂□以有爲身淨想迷者□彼方欣樂依身所

920b29□生□是故觀身爲不淨者□於身所起亦不欣樂□

920c01□如有安住不淨觀時□雖不親觀聲等爲境□而

920c02□於歌等棄如糞穢□如是安住身念住時□雖不

920c03□親觀受等爲境□觀身自體爲不淨故□終不欣

920c04□樂受等三境□又雖不觀色無色境以爲不淨□

920c05□而於彼境非不引生不樂行相□是故淨倒雖

920c06□緣五蘊□身念住成便能總伏□後三念住雖各

920c07□別觀□例此應思能總伏理□觀受是苦能治於

920c08□苦□謂樂顚倒□謂若有法眞可欣欲□是爲樂

920c09□義□於多過患所雜行中□見有可欣殊勝功德□

920c10□是名於苦謂樂顚倒□此倒必用耽受爲先□以

920c11□於受中深耽著已□方於一切逼惱所依有漏

920c12□行中妄生樂想□是故觀受爲苦性時□便能

920c13□總伏計樂顚倒□觀心非常能治非常謂常顚

920c14□倒□謂觀行者憎厭受故□於所依心見有衆多

920c15□品類差別□引非常觀令現在前□便於有爲不

920c16□生常想□故能總伏計常顚倒□觀法非我能治

920c17□非我謂我顚倒□謂有一類□聞我非常心不生

920c18□喜□遂作是念□誰令此心有多差別□彼卽是

920c19□我□爲遮彼計復應諦觀□除三所餘亦唯是法□

920c20□便於一切不起我想□故能總伏計我顚倒□或

920c21□爲對治段觸識思食□如次建立身等四念住□

920c22□數唯有四不增不減□如是熟修不淨觀持息

920c23□念二加行已□能次第引所緣不雜身受心法

920c24□念住現前□復於不雜緣法念住□無間引所緣

920c25□雜法念住生□次應修總緣共相法念住□此法

920c26□念住其相云何□頌曰

920c27□　彼居法念住　　總觀四所緣

920c28□　修非常及苦　　空非我行相

920c29□論曰□雜緣法念住總有四種□二三四五蘊爲

921a01□境別□故唯總緣五名此所修□彼居此中修四

921a02□行相□總觀一切身受心法□所謂非常苦空非

921a03□我□然於修習此念住時□有餘善根能爲加行□

921a04□彼應次第修令現前□謂彼已熟修雜緣法念

921a05□住□將欲修習此念住時□先應總緣修非我行□

921a06□次觀生滅□次觀緣起□以觀行者先觀諸行從

921a07□因生滅□便於因果相屬觀門易趣入故□或有

921a08□欲令先觀緣起□此後引起緣三義觀□此觀無

921a09□間修七處善□於七處善得善巧故□能於先來

921a10□諸所見境□立因果諦次第觀察□如是熟修智

921a11□及定已□便能安立順現觀諦□謂欲上界苦

921a12□等各別□於如是八隨次第觀□修未曾修十六

921a13□行相□彼由聞慧於八諦中初起如斯十六行

921a14□觀□如隔薄絹睹見衆色□齊此名爲聞慧圓滿□

921a15□思所成慧准此應說□次於生死深生厭患□欣

921a16□樂涅槃寂靜功德□此後多引厭觀現前□方便

921a17□勤修漸增漸勝□引起如是能順決擇□思所成

921a18□攝最勝善根□卽所修總緣共相法念住□從此

921a19□無間生何善根□頌曰

921a20□　從此生煖法　　具觀四聖諦

921a21□　修十六行相　　次生頂亦然

921a22□　如是二善根　　皆初法後四

921a23□　次忍唯法念　　下中品同頂

921a24□　上唯觀欲苦　　一行一刹那

921a25□　世第一亦然　　皆慧五除得

921a26□論曰□從順決擇勝思所成□總緣共相法念住

921a27□後□有修所成順決擇分□初善根起名爲暖

921a28□法□是總緣共相法念住差別□如是所起是當

921a29□所修□能燒煩惱薪□聖道火前相□如鑽火位初

921b01□暖相生□法與暖同故名暖法□此善根起分位

921b02□長故□能具觀察四聖諦境□由此具修十六行

921b03□相□觀苦聖諦修四行相□一非常□二苦□三

921b04□空□四非我□觀集聖諦修四行相□一因□二集□

921b05□三生□四緣□觀滅聖諦修四行相□一滅□二靜□

921b06□三妙□四離□觀道聖諦修四行相□一道□二

921b07□如□三行□四出□此相差別如後當辯□然諸暖法

921b08□雖緣四諦□而從多分說厭行俱□以起彼時蘊

921b09□想多故行者修習此暖善根□下中上品漸次

921b10□增進□於佛所說苦集滅道生隨順信觀察諸

921b11□有□恒爲猛盛焰所焚燒□於三寶中信爲上首□

921b12□有修所成順決擇分□次善根起名爲頂法□是

921b13□總緣共相法念住差別□頂聲顯此是最勝處□

921b14□如吉祥事至成辦時□世間說爲此人至頂□謂

921b15□色界攝四善根中□二是可動□二不可動□可動

921b16□二中□下者名暖□上者名頂□動中上故□不動二

921b17□中□下者名忍□於四諦境極堪忍故□上者名爲

921b18□世第一法□世中勝故□猶如醍□□閑居者言□修

921b19□此善品其相至頂□故名頂法□此境行相與

921b20□暖法同□謂觀四諦境□修十六行相□如是暖

921b21□頂二種善根□初安足時唯法念住□後增進位

921b22□四皆現前□初安足言□顯以行相最初遊踐四

921b23□聖諦跡□後增進言□顯從此後下中上品次第

921b24□數習□諸先所得後不現前□於彼不生欽重心

921b25□故□以勝加行引此善根□故已得中不生欽重□

921b26□然此頂法雖緣四諦□緣三寶信多分現行□此

921b27□頂善根下中上品□漸次增長至成滿時□有修

921b28□所成順決擇分□勝善根起名爲忍法□是總緣

921b29□共相法念住差別□於四諦理能忍可中此最

921c01□勝故□又此位忍無退墮故□名爲忍法□世第一

921c02□法□雖於聖諦亦能忍可□無間必能入見道故□

921c03□必無退墮而不具觀四聖諦理□此具觀故偏

921c04□得忍名□故偏說此名順諦忍□此忍善根安足

921c05□增進□皆法念住與前有別□此與見道漸相似

921c06□故□以見道位中唯法念住故□然此忍法有下

921c07□中上□下中二品與頂法同□謂具觀察四聖諦

921c08□境□及能具修十六行相□上品有異□唯觀欲苦

921c09□與世第一相□接故□由此義准暖等善根皆

921c10□能具緣三界苦等義已成立□無簡別故□忍下

921c11□中上如何分別□且下品忍具八類心□謂瑜伽

921c12□師以四行相觀欲界苦名一類心□如是次觀

921c13□色無色苦□集滅道諦亦如是觀□成八類心□

921c14□名下品忍□中忍減略行相所緣□謂瑜伽師以

921c15□四行相觀欲界苦□乃至具足□以四行相觀欲

921c16□界道□於上界道減一行相□從此名曰中品忍

921c17□初□如是次第漸減漸略行相所緣□乃至極少□

921c18□唯以二心觀欲界苦□如苦法忍苦法智位□齊

921c19□此名爲中品忍滿□上忍唯觀欲界苦諦□修一

921c20□行相□唯一刹那□此善根起不相續故□上忍

921c21□無間有修所成□初開聖道門□世功德中勝□是

921c22□總緣共相法念住差別□順決擇分攝最上善

921c23□根□生此卽說名世第一法□此有漏故名爲世

921c24□間□是最勝故名爲第一□有士用力離同類因

921c25□引聖道起故名最勝□是故名爲世第一法□此

921c26□如上忍緣欲苦諦□修一行相唯一刹那□如是

921c27□減略行相所緣□如是如是漸近見諦□故世

921c28□第一唯緣欲苦□修一行相唯一刹那□謂無間

921c29□入離生位故□此位決定無相續理□然色界繫

922a01□有九善根□下下下中下上名暖□中下中中中

922a02□上名頂□上下上中名忍□上上名世第一□暖

922a03□等四法以何爲體□暖等自性皆慧爲體□若幷

922a04□助伴皆五蘊攝□定俱必有隨轉色故□然除彼

922a05□得勿諸聖者□暖等善根重現前故□然已見諦

922a06□不許暖等重現在前□已見諦者□加行現前

922a07□成無用故□此中暖法初安足時□於三諦中

922a08□隨緣何諦□法念住現在脩未來四隨□一行相

922a09□現在修未來四□唯修同分非不同分□緣滅諦

922a10□法念住現在修未來一□隨一行相現在修未

922a11□來四□非初觀蘊滅能修緣蘊道後增進位□於

922a12□三諦中隨緣何諦□隨一念住□現在修未來四

922a13□隨□一行相現在修未來十六□緣滅諦法念住

922a14□現在修未來四隨□一行相現在修未來十六□

922a15□此初安足唯修同分者□先未曾得如是種性

922a16□故□於諸諦中行未廣故□後增進位與此相違□

922a17□故彼能修同分異分□頂初安足□於四諦中隨

922a18□緣何諦□法念住現在修未來四隨□一行相現

922a19□在修未來十六□後增進位於三諦中隨緣何

922a20□諦□隨一念住現在修未來四隨□一行相現在

922a21□修未來十六□緣滅諦法念住現在修未來四

922a22□隨□一行相現在修未來十六□忍初安足及後

922a23□增進□於四諦中隨緣何諦□法念住現在修未

922a24□來四隨□一行相現在修未來十六□此依忍類

922a25□總相而說□差別說者□略所緣時□隨略彼所

922a26□緣□不修彼行相□謂具緣四具修十六□若緣三

922a27□二一□修十二八四□世第一法緣欲苦諦法念

922a28□住現在修未來四隨□一行相現在修未來四□

922a29□唯同分修無緣餘諦世第一法□是故唯修爾

922b01□所行相□有餘師說□近見道故□似見道故□唯修

922b02□爾所□謂苦法忍□唯緣欲苦諦修四行相□世第

922b03□一亦然□已辯所生善根相體□今次應辯彼差

922b04□別義□頌曰

922b05□　此順決擇分　　四皆修所成

922b06□　六地二或七　　依欲界身九

922b07□　三女男得二　　第四女亦爾

922b08□　聖由失地捨　　異生由命終

922b09□　初二亦退捨　　依本必見諦

922b10□　捨已得非先　　二捨性非得

922b11□論曰□此暖頂忍世第一法□四殊勝善根名順

922b12□決擇分□由下中上及上上品□分爲四種□如前

922b13□已說□決謂決斷□擇謂簡擇□決斷簡擇□謂諸聖

922b14□道□以諸聖道能斷疑故□及能分別四諦相故□

922b15□分謂分段□卽是見道□是決擇中一分攝故□暖

922b16□等爲緣引決擇分□順益彼故得順彼名□故此

922b17□名爲順決擇分□如是四種皆修所成□非聞思

922b18□所成□遠決擇分故□此四善根皆依六地□謂四

922b19□靜慮未至中間□欲界中無□闕等引故□餘上地

922b20□亦無□見道眷屬故□又無色界心不緣欲界故□

922b21□欲界先應遍知斷故□於三界中彼最□故□此

922b22□四善根能感色界五蘊異熟爲圓滿因□不能

922b23□牽引衆同分故□極厭諸有欣圓寂故□或聲爲

922b24□顯二有異說□謂暖頂二□尊者妙音說□依前

922b25□六及欲七地□對法諸師不許彼說□非聞思所

922b26□成□順決擇分故□此四善根依欲身起□人天

922b27□九處除北俱盧□唯依欲九身容入離生故□除

922b28□增上忍世第一法□餘三善根三洲初起□後生

922b29□天處亦續現前□所除亦依天處初起□有餘師

922c01□說□若於先時曾已修治此四加行□彼於天處

922c02□皆得初起□此四善根唯依男女□前三男女俱

922c03□通得二□第四女身亦得二種勿後得男身□不

922c04□成暖等故□依男唯得男身□善根聖轉至餘

922c05□生□亦不爲女故□暖頂忍位容有轉形故□二依

922c06□善根展轉爲因住□世第一法依女身者能爲

922c07□二因□女得聖已容有轉得男身理故□依男身

922c08□者□但爲一因已得女身非擇滅故□聖依此地

922c09□得此善根□失此地時善根方捨□失地言顯遷

922c10□生上地□異生於地若失不失□但失衆同分必

922c11□捨此善根□聖身見道力所資故□此四善根無

922c12□命終捨□寧知命終捨□唯異生非聖□以本論

922c13□說卵胎中異生□唯成就身不成身業故□豈不

922c14□異生先依下地起暖法等□後生上地亦必定

922c15□捨□暖等善根無如是失□以彼異生爾時捨善

922c16□根由捨同分故□謂住死有無聖道資□捨諸善

922c17□根非由上地中有等起□若諸聖者住死有中□

922c18□由聖道資不捨暖等□但由上地中有等起捨

922c19□下善根□捨時雖同而所由別□是故異生無失

922c20□地捨□聖者必無由命終捨□異生命終雖捨忍

922c21□法□而定無有墮諸惡趣□得惡趣生非擇滅故□

922c22□身是忍法曾所居故□能感惡趣諸業煩惱□不

922c23□復能在身中行故□如師子窟雜獸不居□初二

922c24□善根亦由退捨□如是退捨異生非聖□後二異

922c25□生亦無退捨□依根本地起暖等善根□彼於此

922c26□生必定得見諦□以根利故□厭有深故□依未

922c27□至中間起暖等者□於此生不必得入見諦□有

922c28□餘師言□依根本定起暖等者□此生必定得至

922c29□涅槃□厭有深故□若先捨已後重得時□所得

923a01□必非先之所捨□由先捨已後重得時□亦大□

923a02□勞方得起故□於先所捨不欽敬故□如先已捨

923a03□別解脫戒□後重受時得未曾得□暖等亦爾□

923a04□後得非先□若先已得暖等善根□經生故捨□遇

923a05□了分位善說法師便生頂等□若不遇者□還從

923a06□本修失退二捨非得爲性退捨□必因起過而

923a07□得失捨□或有由德增進□得此善根有何勝利□

923a08□頌曰

923a09□　暖必至涅槃　　頂終不斷善

923a10□　忍不墮惡趣　　第一入離生

923a11□論曰□四善根中若得暖法□雖有退斷善根造

923a12□無間業墮惡趣等□而無久流轉必至涅槃故□

923a13□若爾何殊順解脫分□若無障□去見諦近□此

923a14□與見道行相同故□是等引攝勝善根故□若得

923a15□頂法雖有退等□而增畢竟不斷善根□觀察三

923a16□寶殊勝功德爲門引生淨信心故□若得頂已

923a17□不斷善根□如何經說□天授退頂□由彼曾起近

923a18□頂善根□依未得退密作是說□若得忍法雖

923a19□命終捨住異生位□而增無退不造無間不墮

923a20□惡趣□然頌但說不墮惡趣□言義准已知□不造

923a21□無間業□造無間業者□必墮惡趣故□忍位無

923a22□退如前已辯□得忍不墮諸惡者□已遠趣彼

923a23□業煩惱故□得惡趣生非擇滅故□由下忍力已

923a24□得一切惡趣無生□由上忍力復得少分生等

923a25□無生□少分生者□謂卵濕生□由此二生多愚昧

923a26□故□等言爲顯處身有惑□處謂無想大梵北洲

923a27□無想大梵僻見處故□北俱盧洲無現觀故□身

923a28□謂扇□等□多諸煩惱故□有謂第八等聖必不

923a29□受故□惑謂見斷惑□必不復起故□得世第一法□

923b01□雖住異生位□而能趣入正性離生□頌雖不言

923b02□離命終捨□旣無間入正性離生□義准已成□無

923b03□命終捨□何緣唯此能入離生□已得異生非擇

923b04□滅故□能如無間道捨異生性故□此四善根各

923b05□有三品□由聲聞等種性別故□隨何種性善根

923b06□已生□彼可移轉向餘乘不□頌曰

923b07□　轉聲聞種性　　二成佛三餘

923b08□　麟喩佛無轉　　一坐成覺故

923b09□論曰□未殖佛乘順解脫分□依聲聞種性□

923b10□起暖頂善根□容可轉生佛乘暖頂□是經長時

923b11□方能起義□若起彼忍無向佛乘□以聲聞乘加

923b12□行最久□經六十劫自果必成□菩薩專求利他

923b13□事故□爲欲拔濟無邊有情□弘誓莊嚴經無量

923b14□劫□故往惡趣如遊園苑□若不爾者□無成佛

923b15□義□起忍得一切惡趣非擇滅□故起彼忍無向

923b16□佛乘□斷絶衆多利他事故□若時菩薩已殖佛

923b17□乘□順解脫分爲遮惡趣□展轉堅攝施戒慧三□

923b18□爾時無勞起餘乘忍□故聲聞暖頂可轉向佛

923b19□乘□起忍則無轉成佛義□依聲聞種性起暖頂

923b20□忍□三皆可轉生獨覺乘道□非聲聞種性忍法

923b21□已生於獨覺菩提有能障義□故起彼忍亦成

923b22□獨覺□此在佛外□故頌言餘□起獨覺乘種性暖

923b23□頂□爲有轉向餘乘理不然□獨覺乘總有二種

923b24□一□麟角喩二□先聲聞□若先聲聞如聲聞說□

923b25□麟喩及佛俱不可轉□以俱一坐成菩提故□第

923b26□四靜慮是不傾動□最極明利三摩地故□堪爲

923b27□麟喩大覺所依□故彼俱依第四靜慮□從身念

923b28□住至盡無生□唯於一坐能次第起□故麟角喩

923b29□及佛種性□暖等善根皆不可轉□頗有初殖順

923c01□解脫分□此生卽能起順決擇分耶□不爾云何□

923c02□頌曰

923c03□　前順解脫分　　速三生解脫

923c04□　聞思成三業　　殖在人三洲

923c05□論曰□順決擇分今生起者□前生必起順解脫

923c06□分□諸有創殖順解脫分□極速三生方得解脫□

923c07□謂初生殖順解脫分□次生成熟□第三生起順

923c08□決擇分□卽入聖道□若謂第二生起順決擇

923c09□分□第三生入聖乃至得解脫□彼言便與前說

923c10□相違□謂依根本地起暖等者□彼必於此生得

923c11□入見諦□或彼應許極速二生□謂第二生依根

923c12□本地起暖等者□彼於現生必入聖道得解脫

923c13□故□順解脫分聞思所成□非修所成□諸有未殖

923c14□順解脫分者□彼不能殖故□順解脫分三業爲

923c15□體□最勝唯是意地意業□此思願力攝起身語□

923c16□亦得名爲順解脫分□有由少分施戒聞等□便

923c17□能種殖順解脫分□謂勝意樂至誠相續□厭背

923c18□生死欣樂涅槃□與此相違□雖多修善而不能

923c19□殖順解脫分□由意業勝殖此善根故□唯人中

923c20□三方能殖□厭離般若餘處劣故有佛出世□若

923c21□無佛時□俱能種殖順解脫分□已因便說順解

923c22□脫分□入觀次第是正所論□於中已明諸加行

923c23□道□世第一法爲其後邊□應說從斯復生何道□

923c24□頌曰

923c25□　世第一無間　　卽緣欲界苦

923c26□　生無漏法忍　　忍次生法智

923c27□　次緣餘界苦　　生類忍類智

923c28□　緣集滅道諦　　各生四亦然

923c29□　如是十六心　　名聖諦現觀

924a01□　此總有三種　　謂見緣事別

924a02□論曰□從世第一善根無間□卽緣欲界苦聖諦

924a03□境□有無漏攝法智忍生□此忍名爲苦法智忍□

924a04□寧知此忍是無漏攝□從世第一無間而生□以

924a05□契經中言世第一無間入正性決定□或正性

924a06□離生□爾時名超異生地故□此忍旣是決定離

924a07□生一分所攝□定是無漏□從世第一無間而生□

924a08□說無漏言□爲欲簡別世第一法□所從世忍此

924a09□無漏忍□以欲苦法爲其所緣□名苦法忍□謂

924a10□於苦法無始時來□身見所迷執我我所□今創

924a11□見彼唯苦法性□忍可現前名苦法忍□此能引

924a12□後苦法智生□是彼智生障之對治□故復名曰

924a13□苦法智忍□卽此名入正性決定□亦復名入正

924a14□性離生□由此是初入正性決定□亦如初入正

924a15□性離生故□經說正性□所謂涅槃□或正性言

924a16□目諸聖道能決趣涅槃□或決了諦相□故諸

924a17□聖道得決定名□至得決定說名爲入□若爾何

924a18□緣於無漏慧□唯初見諦得決定名□以於爾時

924a19□於諸諦理初得難毁決定見故□或於爾時望

924a20□餘位道有非一種決定相故□煩惱名生□如契

924a21□經說□何謂生臭□謂諸煩惱見位初越□故名離

924a22□生□有說□生言目根未熟□見位初越□故名離

924a23□生□至得離生□說名爲入□捨異生性諸說不同□

924a24□有言□世第一有言□苦法忍□有言□共捨□由此

924a25□二種如無間道解脫道故□此忍無間卽緣欲

924a26□苦有法智生名苦法智□於唯是苦法得決斷

924a27□慧故□應知此智亦無漏攝□前無漏言□遍流後

924a28□故□如緣欲界苦聖諦境□有苦法忍苦法智生□

924a29□如是復於法智無間□總緣餘界苦聖諦境□有

924b01□類智忍生□名苦類智忍□此忍無間□卽緣此境

924b02□有類智生□名苦類智□最初證知諸法眞理□故

924b03□名法智□此後境智與前相似□故得類名□是

924b04□後隨前而證境義□或從前生故□後得前類名□

924b05□如世間言子是父類□卽是從欲界苦決定覺

924b06□所生□餘界苦決定覺義□如緣苦諦欲界及餘

924b07□生法類忍法類智四緣□餘三諦各四亦然□卽

924b08□緣一一有四心義□如是次第有十六心□總說

924b09□名爲聖諦現觀□以於三界四聖諦境次第現

924b10□前如實觀故□初習業地於諸諦境多返旋環

924b11□已淳熟故□今於此位能如是觀□餘部有言□唯

924b12□頓現觀□彼言旣總□理或無違□以諦現觀總有

924b13□三種□其三者何□謂見緣事唯無漏慧於諸諦

924b14□境如實覺了□名見現觀□是卽由見分明現前□

924b15□如實而觀四諦境義□卽無漏慧□幷餘相應同

924b16□一所緣□名緣現觀□是卽由見等心心所法

924b17□同□能取所緣四諦境義□卽諸能緣幷餘俱有

924b18□同一事業□名事現觀□是卽由見等心心所法

924b19□幷餘俱有戒及生相等□於諸諦中同所作義□

924b20□戒生相等是現觀因□於現觀中彼有事用□故

924b21□亦於彼立現觀名□如是應知不相應法唯一

924b22□現觀□除慧所餘心心所法□有二現觀□唯無

924b23□漏慧具足有三□諸說名爲頓現觀者□謂於一

924b24□諦得現觀時□於餘諦中亦得現觀□故於前說

924b25□頓現觀宗□應審推徵依何現觀□若言依事應

924b26□讚言善□以於苦諦得現觀時□於苦具三□於

924b27□餘唯事□謂初觀見苦聖諦時□盡煩惱故卽名

924b28□斷集□得擇滅故卽名證滅□起對治故卽名修

924b29□道□以見苦位於集等三有斷證修事現觀故□

924c01□約事現觀名頓無失□若言依見應撥言非□此

924c02□現觀必漸諸諦相別故□一見理無多行相故□

924c03□隨彼自相一一諦中□世尊說言□各別見故□

924c04□已辯現觀具十六心□此十六心爲依何地□頌

924c05□曰

924c06□　皆與世第一　　同依於一地

924c07□論曰□隨世第一所依諸地□應知卽此十六心

924c08□依□彼依六地如前已說□謂四靜慮未至中間□

924c09□何緣必有如是忍智□前後次第相雜而起□頌

924c10□曰

924c11□　忍智如次第　　無間解脫道

924c12□論曰□十六心中四法類忍名無間道□四法類

924c13□智□名解脫道□名如前說□能忍可先來未見欲

924c14□苦初念無漏慧□名苦法忍□以契經中世尊自

924c15□說□若於此法以下劣慧或增上慧審察忍可□

924c16□名隨信行□隨法行故□應知此忍卽無間

924c17□道□何處說此無間道名□經說□一法難可通

924c18□達□名爲無間□心等持故□又世尊說□有苦法智

924c19□有苦類智乃至廣說□非此二智同緣三界苦

924c20□等境起□如順理辯□故於苦法忍所見欲苦中

924c21□決斷解生□名苦法智□前忍能斷十煩惱得□

924c22□後智能與彼離繫得俱生□經說□智生隨於前

924c23□忍□故知後智名解脫道□從此無間忍色無色□

924c24□未曾見苦第三刹那□無漏慧生□名苦類忍□

924c25□是見欲苦忍種類故□次於苦類忍所觀上苦

924c26□中決斷解生□名苦類智□忍智如次斷煩惱

924c27□得□名無間道□離繫得俱□名解脫道□准前

924c28□應說□於餘三諦准苦應知□故前八忍名無間

924c29□道□後之八智名解脫道□復以何緣說斷對治□

925a01□名無間道□說離繫得俱時起智□名解脫道□

925a02□無間隔故名爲無間□無間卽道名無間道□是

925a03□無同類道能爲間隔令於解脫道不爲緣義□

925a04□諸無間道唯一刹那□諸解脫道或相續故□於

925a05□自所治諸煩惱得已得解脫□與彼斷得俱時

925a06□起道□名解脫道□自所治言欲顯何義□苦類

925a07□忍等諸無間道□亦與他所治離繫得俱生□勿

925a08□彼亦名解脫道故□此十六心皆見諦理□一切

925a09□皆說見道攝耶□不爾云何□頌曰

925a10□　前十五見道　　見未曾見故

925a11□論曰□見未曾見四聖諦理□名爲見道□故於現

925a12□觀十六心中□前十五心是見道攝□道類忍位

925a13□於諸諦中見圓滿故□至第十六道類智時□雖

925a14□亦有一先未知諦□而無一諦先未見者□以一

925a15□切忍皆見性故□由此爾時不名見道□豈不亦

925a16□見曾未見諦□謂道類智見道類忍□相應俱有

925a17□一念道故□諸有唯見曾未見者□名爲見道□

925a18□爾時通見曾未曾見□故無此失□或此約諦不

925a19□約刹那□非爾時觀未曾見諦□非於一諦多刹

925a20□那中未見一刹那可名未見諦□如刈畦稻唯

925a21□餘一科□不可名爲此畦未刈□故見未見名爲

925a22□見道□是見道相義善成立□故我宗說現觀後

925a23□邊道類智品是修道攝□兼修異境智行相故

925a24□說一切有部顯宗論卷第三十

925b01□

925b02□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十一

925b03□

925b04□　　　　尊者衆賢造

925b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

925b06□　　辯賢聖品第七之三

925b07□已辯見修二道生異□當依此道分位差別□建

925b08□立衆聖補特伽羅□且依見道十五心位□建立

925b09□衆聖有差別者□頌曰

925b10□　名隨信法行　　由根鈍利別

925b11□　具脩惑斷一　　至五向初果

925b12□　斷次三向二　　離八地向三

925b13□論曰□見道位中聖者有二□一隨信行□二隨法

925b14□行□由根鈍利別立二名□諸鈍根名隨信行者□

925b15□由先信敬力修集加行故□諸利根名隨法行

925b16□者□由先樂觀察修集加行故□諸有情類種

925b17□姓差別□法爾先來如是安住□於諸事業有

925b18□不樂觀□或有樂觀能不能轉□卽二聖者□由於

925b19□修惑具斷有殊立爲三向□謂彼二聖□若於先

925b20□來未以世道斷修斷惑名爲具縛□或先已斷□

925b21□欲界一品乃至五品□至此位中名初果向□趣

925b22□初果故□言初果者□謂預流果□此於一切沙門

925b23□果中必初得故□若先已斷欲界六品或七八

925b24□品□至此位中名第二果向□趣第二果故□第

925b25□二果者□謂一來果□遍得果中此第二故□若先

925b26□已離欲界九品□或先已斷初定一品□乃至具

925b27□離無所有處□至此位中名第三果向□趣第三

925b28□果故□第三果者□謂不還果□數准前釋□如是隨

925b29□信隨法行者□由先具縛斷惑有殊□數別各成

925c01□七十三種□謂於欲界具縛爲初□至斷九品以

925c02□爲第十□如是乃至無所有處□地地各九爲七

925c03□十三□諸後具縛卽前離九□故後七地無別具

925c04□縛□次依修道道類智時□建立衆聖有差別者□

925c05□頌曰

925c06□　至第十六心　　隨三向住果

925c07□　名信解見至　　亦由鈍利別

925c08□論曰□卽前隨信隨法行者□至第十六道類智

925c09□心□名爲住果□不復名向□隨前三向今住三果□

925c10□謂前預流向今住預流果□前一來向今住一

925c11□來果□前不還向今住不還果□阿羅漢果□必無

925c12□初得□異生無容□離有頂故□見道無容□斷修惑

925c13□故□至住果位□捨得二名□謂不復名隨信法行□

925c14□轉得信解見至二名□此亦由根鈍利差別□諸

925c15□鈍根者□先名隨信行□今名信解□由信增上力

925c16□勝解顯故□諸利根者□先名隨法行□今名見至□

925c17□由慧增上力正見顯故□何緣先時斷修所斷

925c18□欲一至五□或七八品□初定一品□廣說乃至□無

925c19□所有處□第九品惑□至第十六道類智心□但

925c20□名預流一來不還果□非一來不還阿羅漢向□

925c21□頌曰

925c22□　諸得果位中　　未得勝果道

925c23□　故未起勝道　　名住果非向

925c24□論曰□依得聖道建立八聖□故初得果位未得

925c25□勝果道□以得果心於勝果道所對治惑非對

925c26□治故□非非彼治現在前時得彼治道□其理

925c27□決定□又非得果時卽有勝果道所斷煩惱離

925c28□繫得生□道類忍不能斷彼繫得故□若道力

925c29□能斷彼繫得□此道引彼離繫得生□可說此道

926a01□能證彼滅□以得前果時未得勝果道故□住果

926a02□者□乃至未起勝果道時□雖先已斷修所斷惑

926a03□欲一品等□但名住果不名後向□後於何時得

926a04□先所斷修惑離繫無漏得耶□於勝果道現前

926a05□時得爲諸先斷□後修斷惑入離生位得前果

926a06□已□此生定起勝果道耶□理必應然□以本論說

926a07□聖生第四靜慮以上無漏樂根定成就故□彼

926a08□障已斷必欣彼故□障已斷道易現前故□如是

926a09□已依先具倍離及全離欲入見諦者□十六心

926a10□位立衆聖別□當約修惑辯漸次生□能對治道

926a11□分位差別□頌曰

926a12□　地地失德九　　下中上各三

926a13□論曰□失謂過失□卽所治障□德謂功德□卽能治

926a14□道□如先已辯欲修斷惑九品差別□上四靜慮

926a15□及四無色□應知亦然□生死無非九地攝故□如

926a16□所治障□一一地中各有九品□諸能治道無間

926a17□解脫□九品亦然□失德如何□各分九品□謂根本

926a18□品有下中上□此三各分下中上別□由此失德

926a19□各分九品□謂下下下中下上□中下中中中上□

926a20□上下上中上上品□應知此中下下品道勢力

926a21□能斷上上品障□如是乃至上上品道勢力能

926a22□斷下下品障□上上品等諸能治德初未有故

926a23□此德有時上上品等失已無故□應知此中智

926a24□雖勝惑□未增盛故道名下品□相續中惑雖極

926a25□難斷□細隨行故障名下品□依如是理應立譬

926a26□喩□如浣衣位□垢先除□於後後時漸除細垢□

926a27□又如□闇小明能滅□要以大明方滅細闇□失

926a28□德相對理亦應然□由此可言白勝黑劣□以刹

926a29□那頃能治道生拔無始來諸惑根故□已辯失

926b01□德差別九品□次當依彼立聖者別□且諸有學

926b02□修道位中□總亦名爲信解見至□隨位復有多

926b03□種差別□先應建立都未斷者□頌曰

926b04□　未斷修斷失　　住果極七返

926b05□論曰□諸住果者□於一切地脩所斷失□全未斷

926b06□時名爲預流□生極七返□七返言顯七往返生□

926b07□是人天中各七生義□極言爲顯受生最多□非

926b08□諸預流皆定七返□故契經說□極七返生□是

926b09□彼最多□七返生義□經說□與此義無差別□諸無

926b10□漏道總名爲流□由此爲因趣涅槃故□預言爲

926b11□顯最初至得彼預流故□說名預流□此預流名

926b12□爲目何義□若初得道名爲預流□則預流名應

926b13□目第八□若初得果名爲預流□則倍離欲全離

926b14□欲者□至道類智應名預流□此預流名目初得

926b15□果□然倍離欲全離欲者□至道類智不名預流□

926b16□約修惑斷立彼果故□預流必依遍得果者□初

926b17□所得果以立名故□一來不還非定初得□唯有

926b18□此果必初得故□何緣此名不目第八□未具得

926b19□向果無漏道故□未具得見修無漏道故□未遍

926b20□至得現觀流故□八忍八智名現觀流□道類智

926b21□時皆具至得□是故第八不名預流□由此預流

926b22□唯是初果□彼從此後欲人天中各受七生□應

926b23□言十四□何故說彼極受七生□此責不然□七數

926b24□等故□如七葉樹及七處善聖道力故不過七

926b25□有□中間雖有聖道現前□餘業力持不證圓寂□

926b26□唯依佛出世有別解律儀故□彼第七有□若不

926b27□遇佛法便在家得阿羅漢果□旣得果已必不

926b28□住家□苾芻威儀法爾成就□雖不會遇前佛所

926b29□說□而於餘命生極厭心□不經久時便入圓寂

926c01□若於人趣得預流果□人中滿七□天准應知□

926c02□非聖亦有極七返生□相續成熟得涅槃義□然

926c03□非決定□是故不說□已辯修惑都未斷者名預

926c04□流果極七返生□今次應辯斷位衆聖□且應建

926c05□立一來向果□頌曰

926c06□　斷欲三四品　　三二生家家

926c07□　斷至五二向　　斷六一來果

926c08□論曰□卽預流者進斷修惑□若三緣具轉名家

926c09□家□一由斷惑□斷欲修惑三四品故□謂或於

926c10□先異生位斷□或今預流進修位斷□二由成根□

926c11□得能治彼無漏根故□謂已成就彼能治道三

926c12□品四品無漏諸根□三由受生□更受欲有三二

926c13□生故□謂斷三品更受三生□若斷四品更受二

926c14□生□此三二生由異生位□造作及增長□感三

926c15□二生業□非諸聖者□於聖位中□更能新作□牽後

926c16□有業□以背生死向涅槃故□由此契經說諸聖

926c17□者唯受故業更不造新□若三緣中隨闕一種

926c18□闕二全闕不名家家□何故成根□頌中不說預

926c19□流果後說進斷惑成能治彼無漏諸根□義准

926c20□已成□故不具說□若爾應不說三二生言說□斷

926c21□三四品義已成故□謂已進斷三四品惑□決定

926c22□餘有三生二生□故說家家相不圓滿□則應於

926c23□頌更說等聲□方可具收家家三相□或應不說

926c24□三二生言□然頌中言三二生者□以有增進□

926c25□於所受生□或少或無□或過此故□應知總有二

926c26□種家家□一天家家□謂欲天趣生三二家而證

926c27□圓寂□或一天處□或二或三□二人家家□謂於人

926c28□趣生三二家而證圓寂□或一洲處□或二或三□

926c29□若有七生□生不滿七□非家家位□中間涅槃□何

927a01□類所攝□攝屬七生□七中極聲□顯極多故□由此

927a02□已顯生未滿前得般涅槃□亦是彼攝□根最鈍

927a03□者□具經七生□非諸利根生定滿七□寧無斷

927a04□五亦名家家□以斷五時必斷第六□非一品惑

927a05□能障得果□猶如一間未越界故□卽預流者□

927a06□進斷欲界一品修惑□乃至五品□應知轉名一

927a07□來果向□若斷第六成一來果□彼往天上一來

927a08□人間□而般涅槃名一來果□過此以後更無

927a09□生故□卽由此義證家家中□若天家家□受三生

927a10□者□人間受二□天上受三受二生者□人一天二□

927a11□如應例釋人中家家□若謂不然□彼一來果有

927a12□何異彼二生家家□彼貪瞋癡唯餘下品□故

927a13□卽一來果名薄貪瞋癡□已辯一來向果差別□

927a14□次應建立不還向果□頌曰

927a15□　斷七或八品　　一生名一間

927a16□　此卽第三向　　斷九不還果

927a17□論曰□卽一來者□進斷餘惑□若三緣具轉名

927a18□一間□一由斷惑□斷欲界中修斷七品或八品

927a19□故□二由成根□得能治彼無間解脫無漏根故□

927a20□三由受生□更受欲有天或人中餘一生故□若

927a21□三緣中隨闕一種闕二全闕不名一間□成無

927a22□漏根□頌中不說及應復說□一生所因□准家

927a23□家中如應當釋□所言間者□是隙異名□謂彼位

927a24□中由有一隙容一生故未得涅槃□或此間名

927a25□目間隔義□謂於彼位有餘一生爲間隔故不

927a26□證圓寂□有一間者□說名一間□如何有餘一品

927a27□修惑能爲障□令受欲界生□名爲一間□未得

927a28□不還果□若斷此品便爲超越欲界所繫諸業

927a29□煩惱異熟等流二果地故□彼極爲□容更受

927b01□生□斷六品時未越彼地□故無斷五中間受生□

927b02□現身不能證一來果□卽斷修惑七八品者□應

927b03□知亦名不還果向□先斷三四七八品惑入見

927b04□諦者□後得果時卽名家家□及一間不□此未名

927b05□曰家家一間□未得治彼無漏根故□初得果位

927b06□果道現前□爾時未修勝果道故□要至後位起

927b07□勝果道□方得名曰家家一間□治彼無漏根爾

927b08□時方得故□卽先成就一來果者□斷欲界惑九

927b09□品盡時□捨一來名得不還果□必不還受欲界

927b10□生故□此或名爲五下結斷□此據集斷密作

927b11□是說□必無五結俱時斷理□或二或三先已斷

927b12□故□依不還位□諸契經中以種種門建立差別□

927b13□今次應辯彼差別相□頌曰

927b14□　此中生有行　　無行般涅槃

927b15□　上流若雜修　　能往色究竟

927b16□　超半超遍歿　　餘能往有頂

927b17□　行無色有四　　住此般涅槃

927b18□論曰□此不還者□總說有七□且行色界差別有

927b19□五□一中般涅槃□二生般涅槃□三有行般涅槃□

927b20□四無行般涅槃□五者上流□此於中間般涅槃

927b21□故□說此名曰中般涅槃□如是應知□此於生已□

927b22□此由有行□此由無行般涅槃故□名生般等□此

927b23□上流故名爲上流□言中般者□謂有一類補特

927b24□伽羅□已於生結得非擇滅□起結不爾□彼於

927b25□欲界遇逼惱緣之所逼惱□便能自勉修斷餘

927b26□結殊勝加行□加行未滿遇捨命緣□遂致命終□

927b27□由起結力受色中有□厭多苦故□乘前起道進

927b28□斷餘結□成阿羅漢得般涅槃□言生般者□謂

927b29□有一類補特伽羅□由先具造順起生業及增

927c01□長故□欲界歿已受色界生□由具勤修速進道

927c02□故□生已不久成阿羅漢□盡其壽量方般涅槃□

927c03□約有餘依說爲生般□非□生已便般無餘□彼

927c04□捨壽中無自在故□言有行般無行般者□謂有

927c05□一類補特伽羅□生已多時方成無學□於中有

927c06□一勇猛精進□有一稟性慢緩懈怠□如次名爲

927c07□有行無行□謂若一類先欲界中依不息加行

927c08□三摩地力□斷五下分結成不還果□後生色界

927c09□經於多時□還能進修前種類道成阿羅漢□名

927c10□有行般□無行般者□與此相違□或色界生經

927c11□多時已□依止苦行解脫餘結名有行般□以

927c12□彼修習依功用道般涅槃故□與此相違名無

927c13□行般□豈不中般生般現般所依止行□亦有

927c14□此故□應立有行無行般名□無如是失□此義雖

927c15□等而彼各有差別位故□謂中般等雖亦定依

927c16□苦行樂行解脫餘結□而彼各有分位不同□對

927c17□此名爲不共差別□此無如是分位別故□約道

927c18□不同顯其差別□如何以此例彼令同□故於此

927c19□中所辯無失□由此有說□二差別者□由緣有

927c20□爲無爲聖道□如其次第得涅槃故□應知亦

927c21□無□餘同此失□然有經說無行在先□亦有經

927c22□中先說有行□時旣無異隨說無違□有行可尊

927c23□故我先說□言上流者□謂有一類補特伽羅□

927c24□上流有增□非初生處卽證圓寂□謂欲界歿往

927c25□色界生□未卽於中能證圓寂□要轉生上方般

927c26□涅槃□卽此上流差別有二□由因及果有差別

927c27□故□因差別者□此於靜慮由有雜修無雜修故□

927c28□果差別者□色究竟天及有頂天爲極處故□

927c29□謂若於靜慮有雜修者□能往色究竟方般涅

928a01□槃□雜修能感淨居果故□卽此復有三種差別□

928a02□全超半超遍歿異故□言全超者□謂色界中從

928a03□一處歿往色究竟□由彼先在欲界身中□已具

928a04□雜修四種靜慮□遇緣退失上三靜慮□以初靜

928a05□慮愛味爲緣□命終上生梵衆天處□由於先世

928a06□慣習勢力□復能雜修第四靜慮□從彼處歿生

928a07□色究竟□以於色界十六處所最初處歿最後

928a08□處生頓越中間□是全超義□言半超者□謂色

928a09□界中□從初天等漸次而歿□下至中間能越一

928a10□處□方能往趣色究竟天□超而非全□是半超

928a11□義□言遍歿者□謂於色界愛味多故□一切處

928a12□生□由彼遍於四靜慮地十六處所□一一皆

928a13□有下等愛味爲感生緣□從梵衆天一一處所

928a14□一生歿已□至色究竟方般涅槃□故名遍歿□

928a15□由此義准□初靜慮中大梵所居非是別處□卽

928a16□是第二梵輔天攝□若異此者□大梵所居僻

928a17□見處故□一導師故□必無聖者□於中受生□遍歿

928a18□半超應無差別□應知此謂二上流中□由有雜

928a19□修靜慮因故□往色究竟般涅槃者□餘於靜慮

928a20□無雜修者□能往有頂方般涅槃□謂彼先無雜

928a21□修靜慮□由於諸定愛味爲緣□此歿遍生色界

928a22□諸處□唯不能往五淨居天□色界命終於三無

928a23□色次第生已□後生有頂方般涅槃□二上流中□

928a24□前是觀行□後是止行□樂慧樂定有差別故□

928a25□二上流者□於下地中得般涅槃□亦不違理□

928a26□而言此往色究竟天及有頂天□依極處說□無

928a27□不還者□於已生處受第二生□由彼於生容求

928a28□勝進非等劣故□唯欲界歿往色界生□有中

928a29□有中般涅槃者□非色界歿生色界者□以色界

928b01□中無災害故□若本有位有餘障緣不得涅槃□

928b02□中有亦爾□中有薄劣非本有故□又彼若有應

928b03□屬上流□中般上流應無差別□謂定無有差別

928b04□因緣□可作是言□唯欲界歿受色中有便般

928b05□涅槃□得中般名□非色界歿□何緣有學未離

928b06□欲貪□無中有中般涅槃者□欲界中有依身微

928b07□劣□於多事業無堪能故□住本有位於欲界法

928b08□尙難越度□況中有中能越欲界□至得應果□

928b09□多事業者□謂越三界□及永斷除二種煩惱□

928b10□幷得二三沙門果證□住中有位無如是能□又

928b11□此有前未曾數習□九品差別煩惱治故□又不

928b12□還果等□非中有身得□斷增上惑所證得故□

928b13□離三界染極爲難故□無欲中有能般涅槃□色

928b14□界中有與此皆異□故有於中得涅槃者□又此

928b15□地中有得般涅槃□唯起此地中所有聖道□

928b16□初靜慮地中有位中般涅槃者□唯起自地根

928b17□本靜慮聖道現前□非未至中間□難令現前故□

928b18□在中有位依身微劣□要易起者□方能現前□

928b19□此五名爲行色界者□行無色者差別有四□謂

928b20□在欲界離色界貪□從此命終生於無色□此中

928b21□差別唯有四種□謂生般等有差別故□此幷

928b22□前五成六不還□復有不行色無色界卽住於

928b23□此能般涅槃□名現般涅槃□幷前六爲七□或

928b24□應總立九種不還□謂現涅槃分爲二種□一於

928b25□先位善辯聖旨□二臨終時方能善辯□於上流

928b26□內亦分二種□一行色界□二行無色□幷前四

928b27□爲八□足轉生成九□言轉生者□謂於前生已得

928b28□預流□或一來果□於今生內方得不還□前現

928b29□般言□唯目現世□初得入聖至涅槃者□或

928c01□不還者□由根差別□隨其所應分成九種□或行

928c02□色界□五不還中□復有異門□分成九種□頌曰

928c03□　行色界有九　　謂三各分三

928c04□　業惑根有殊　　故成三九別

928c05□論曰□卽行色界五種不還□總立爲三□各分三

928c06□種□故成九種□何等爲三□中生上流有差別故□

928c07□云何三種□各分爲三□中般涅槃分爲三者□

928c08□初起至遠近當生處□得般涅槃有差別故□生

928c09□般涅槃分爲三者□□生有行無行異故□此皆

928c10□生已得般涅槃□是故□應名爲生般□於上流

928c11□中分爲三者□全超半超遍歿異故□然諸三種

928c12□一切皆由速非速經久得般涅槃故□分爲九

928c13□種□不相雜亂□如是三種九種不還□由業惑根

928c14□有差別故□有速非速經久差別□且總成三□

928c15□由先所集順起生後業有異故□如其次第□下

928c16□中上品煩惱現行有差別故□及上中下根有

928c17□異故□此三一一如其所應□亦業惑根有差別

928c18□故□各有三別□故成九種□謂初二三由惑根

928c19□別各成三種□非由業異□後三亦由順後受業

928c20□有差別故分成三種□故說如是行色不還□

928c21□業惑根殊成三九別□若爾何故諸契經中佛

928c22□唯說有七善士趣□頌曰

928c23□　立七善士趣　　由上流無別

928c24□　善惡行不行　　有往無還故

928c25□論曰□中生各三上流爲一□經依此立七善士

928c26□趣□何故前二各分爲三□第三上流唯立爲

928c27□一□以上行故名爲上流□由此義同但立爲

928c28□一□前之二種雖亦義同□然爲其中別相難

928c29□了□欲令易了故各分三□上流有三相別易了□

929a01□無煩於彼更別建立□又前二別唯有示所□

929a02□易顯示故各分爲三□第三上流別義多種□卒

929a03□難顯示□故總立一□謂初中般唯在將生□根

929a04□惑品殊故分三種□第二生般唯在已生□亦

929a05□根惑殊故分三種□上流通有將生已生□將生

929a06□上流復有二種□謂於靜慮雜不雜修□已生

929a07□上流分二亦爾□復於如是二上流中□若無雜

929a08□修容生二界□若有雜修唯生一界□生一界者

929a09□復分爲三□全超半超遍沒異故□於半超內差

929a10□別有多□由此上流別相煩廣□若一一辯難可

929a11□周悉□故依等義總立上流□中生位中差別義

929a12□少□易顯了故分之爲六□雖彼一一亦有同義□

929a13□而等第三□於上流中雖有異義□而等前二□

929a14□爲相影顯故唯立七□唯此已斷欲貪瞋等□

929a15□非善士法及與無學□大善士果極相近故□經

929a16□唯說此名善士趣□非謂預流及一來者都不

929a17□可說名善士趣□佛亦說彼名善士故□如契經

929a18□言□云何善士□謂若成就有學正見□乃至成就

929a19□有學正定往上名趣□謂趣上果及趣上生□故

929a20□唯說七□或唯此七皆能行善不行不善□餘

929a21□則不然□又唯此七往上界生不復還來□餘

929a22□則不爾□故但依此立善士趣□諸在聖位曾經

929a23□生者□亦有此等差別相耶□不爾云何□頌曰

929a24□　經欲界生聖　　不往餘界生

929a25□　此及往上生　　無練根幷退

929a26□論曰□若在聖位經欲界生□必不往生色無

929a27□色界□由彼證得不還果已□定於現身般涅槃

929a28□故□若於色界經生聖者□容有上生無色界

929a29□義然天帝釋作如是言□曾聞有天名色究竟□

929b01□我後退落當生彼者□由彼不了對治相故□

929b02□卽此已經欲界生者□及已從此往上界生□諸

929b03□聖必無練根及退□以曾經生於自相續蘊積

929b04□聖道極堅牢故□及得殊勝所依身故□前說上

929b05□流雜修靜慮爲因能往色究竟天□先應雜修□

929b06□何等靜慮由何等位知雜修成□復爲何緣雜

929b07□修靜慮□頌曰

929b08□　先雜修第四　　成由一念雜

929b09□　爲受生現樂　　及遮煩惱退

929b10□論曰□諸欲雜修四靜慮者□必先雜修第四靜

929b11□慮□以彼等持最堪能故□諸樂行中彼最勝故□

929b12□誰於靜慮能雜熏修□唯諸聖者通學無學□

929b13□學位唯通信解見至□於無學位通時非時□

929b14□必先三洲雜修靜慮□退生色界亦能雜修□退

929b15□已練根成見至姓□從欲界沒生色界中乘前

929b16□復能雜修靜慮□故六種姓皆有上流□於雜修

929b17□時作何方便□彼必先入第四靜慮□多念無漏

929b18□相續現前□從此引生多念有漏□後復多念無

929b19□漏現前□如是旋環後後漸減□乃至最後二念

929b20□無漏□次引二念有漏現前□無間復生二念無

929b21□漏□名雜修定□加行成滿□從此以後不由功

929b22□力□任運唯從一念無漏□引起一念有漏現

929b23□前□無間復生一念無漏□如是有漏中間刹

929b24□那□前後刹那無漏雜故□名雜修定根本圓成□

929b25□如是雜修第四定已□乘此勢力隨其所應□亦

929b26□能雜修下三靜慮□雜修靜慮五蘊爲體□然於

929b27□此中諸世俗智□是四法四類八智所雜修□略

929b28□有三緣雜修靜慮□一爲受生□二爲現樂□三

929b29□爲遮止□起煩惱退□諸不還中□若見至姓爲

929c01□前二緣□若信解性具爲三緣□阿羅漢中□不時

929c02□解脫但爲現樂□時解脫者爲後二緣□若雜修

929c03□靜慮爲生五淨居□何緣淨居處唯有五□頌

929c04□曰

929c05□　由雜修五品　　生有五淨居

929c06□論曰□由雜熏修第四靜慮有五品故□淨居

929c07□唯五□何謂五品□謂下中上上勝上極□品差

929c08□別故□此中初品□三心現前便得成滿□謂初無

929c09□漏□次起有漏□後起無漏□第二中品□六心現

929c10□前方得成滿□謂二有漏□爲四無漏之所雜修□

929c11□如是所餘隨其次第有九十二十五念心□如

929c12□應現前方得成滿□如是五品雜修爲因□如次

929c13□能招五淨居果□如是十五有漏無漏心□皆是

929c14□先來未曾得今得□有餘師說□初五無漏是從

929c15□先來未得今得□餘十皆是曾所得心□前五現

929c16□前時已未來修故□有不起定□雜修成滿□有

929c17□要數起□方得圓成□有餘師言□由信等五次

929c18□第增上感五淨居□諸感淨居由雜修力□亦由

929c19□業力相資助故□然唯有漏感彼異熟□非無

929c20□漏力棄背有故□經說不還有名身證□依何勝

929c21□德而立此名□頌曰

929c22□　得滅定不還　　轉名爲身證

929c23□論曰□有滅定得□名得滅定□卽不還者□若於

929c24□身中有滅定得□轉名身證□謂不還者□由身

929c25□證得似涅槃法□故名身證□如何說彼但名身

929c26□證□以無心故□依身生故□以身俱生得勢力

929c27□故□彼已滅位猶名得彼□何緣佛說有學福田□

929c28□身證不還不預其數□謂世尊告給孤獨言□

929c29□長者當知□福田有二□一者有學□二者無學□

930a01□有學十八□無學唯九□何等名爲十八有學□

930a02□謂預流向果□一來向果□不還向果□阿羅漢向□

930a03□隨信法行□信解見至□家家一間□中生有行無

930a04□行上流□是名十八□何等名爲九種無學□謂退

930a05□思護安住堪達不動不退慧俱解脫□是名爲

930a06□九□理亦應說□而不說者□以佛觀見有學無學□

930a07□由斷及根有殊勝故□能生勝果名爲福田□然

930a08□諸不還所得滅定□是有漏故□不可說言□自性

930a09□解脫□故名淸淨□彼所依身□猶有煩惱□未永斷

930a10□故□不可說言□相續解脫□故名淸淨□故不約成

930a11□彼立有學福田□無學位中有漏功德□雖非自

930a12□性解脫所收□相續解脫故名淸淨□由此亦能

930a13□生殊勝果□是故約定及根差別□說九應果皆

930a14□名福田□已辯不還□相差別□若細分析數

930a15□成多千□此中且依行色界五□約諸地等五門

930a16□分別□謂五約地數成二十□四定地中各五種

930a17□故□五約種姓數成三十□六種姓中各五種

930a18□故□五約生處數成八十□十六處中各五種故□

930a19□五約種姓根數成九十□謂退法種姓下中

930a20□上根有差別故□數成十五□乃至不動種姓

930a21□亦然□五約地種姓數成百二十□謂四地中各

930a22□三十故□五約地種姓根數成三百六十□謂

930a23□四地中各九十故□五約生處種姓數成四百

930a24□八十□謂十六處各三十故□五約生處種姓及

930a25□根數成一千四百四十□謂十六處各九十故□

930a26□五約離染處種姓根□積數總成一萬二千九

930a27□百六十不還差別□謂以離染九品不同□乘前

930a28□一千四百四十

930a29□說一切有部顯宗論卷第三十一

930b01□

930b02□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十二

930b03□

930b04□　　　　尊者衆賢造

930b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

930b06□　　辯賢聖品第七之四

930b07□已辯第三向果差別□次應建立第四向果□頌

930b08□曰

930b09□　上界修惑中　　斷初定一品

930b10□　至有頂八品　　皆阿羅漢向

930b11□　第九無間道　　名金剛喩定

930b12□　盡得俱盡智　　成無學應果

930b13□論曰□卽不還者□進斷色界及無色界修所斷

930b14□惑□從斷初定一品爲初□至斷有頂八品爲後□

930b15□應知轉名阿羅漢向□卽此所說阿羅漢向中□

930b16□斷有頂惑第九無間道□亦說名爲金剛喩定□

930b17□此定堅銳喩若金剛□無一隨眠不能破故□先

930b18□已破故□不破一切□實有能破□一切功能□雖

930b19□見道中亦有能斷□有頂煩惱無漏對治□而見

930b20□斷惑可爲一品□頓斷九品勢力劣故□又無事

930b21□惑易可斷故□能治不立金剛喩名□此中所明

930b22□金剛喩定□能治一切有事惑中最後微微極

930b23□難斷品□故知能破一切隨眠□由此力能一刹

930b24□那頃□證一切惑斷□無漏離繫得□如是所說金

930b25□剛喩定□唯與六智隨一相應□謂四類智滅道

930b26□法智□緣四聖諦十六行相□通依九地□義准

930b27□已成□故此差別說有多種□且未至攝有五十

930b28□二□謂苦集類智觀有頂苦集作非常等因等

930b29□行相□與彼相應差別成八□滅道法智觀欲滅

930c01□道作滅靜等道等行相□與彼相應差別亦八□

930c02□滅類智於八地滅一一別觀作四行相□與彼

930c03□相應成三十二□道類智於八地道□一切總觀

930c04□作四行相□與彼相應差別成四□以治八地類

930c05□智品道□同類相因□必總緣故□滅唯別緣□道

930c06□則不爾□於隨眠品已具成立□如未至攝有五

930c07□十二□中四靜慮□應知亦然□空無邊處有二十

930c08□八□謂除滅道法智品八□及除觀下四地滅諦□

930c09□各四行相□相應十六□以依無色必無法智□及

930c10□緣下滅類智品故□緣下地道於理無遮□道必

930c11□總緣前已釋故□餘如前故有二十八□識無邊

930c12□處有二十四□無所有處唯有二十□謂彼於前

930c13□復除觀下滅聖諦境四八行相□隨其次第准

930c14□前應釋□諸有欲令三無色地□有緣下地滅類

930c15□智者□彼作是說□空無邊處加前十六□識無

930c16□邊處加前二十□無所有處加二十四□如是總

930c17□說□依無色地金剛喩定七十二種或復說有

930c18□百三十二□有餘師說□道類智品於八地道亦

930c19□各別觀□故前六地各有八十□空無邊處唯

930c20□有四十□識無邊處有三十二□無所有處有

930c21□二十四□復有欲令滅類智品□於八地滅有別

930c22□總觀□故前六地中各百六十四□空無邊處

930c23□唯五十二□識無邊處有三十六□無所有處有

930c24□二十四□彼俱非理□道必總緣□滅唯別緣□因有

930c25□無故□尊者妙音作如是說□金剛喩定總有十

930c26□三□謂斷有頂見修斷惑無間道攝十三刹那□

930c27□此亦不然□以四類忍前八無間道非極上品

930c28□故□此定旣能斷有頂地第九品惑□能引此惑

930c29□盡得俱行□盡智令起金剛喩定□是斷惑中

931a01□最後無間道所生盡智□是斷惑中最後解脫

931a02□道故□說此定所引生智與第九品盡得俱起□

931a03□或此盡言顯一切盡□謂第九品及所餘惑□皆

931a04□得擇滅□故名爲盡□金剛喩定能引諸惑□盡

931a05□得俱行盡智令起□此與一切煩惱盡得□最初

931a06□俱生故名盡智□有餘師說□惑盡身中此最初

931a07□生□故名盡智□如是盡智至已生時□便成無學

931a08□阿羅漢果□已得無學應果法故□爲得別果所

931a09□應修學□此無有故得無學名□豈不無學亦希

931a10□別果□以無學者亦轉根故□此難不然□如先

931a11□有學求得別果□此不然故□旣說盡智至已生

931a12□時便成無學阿羅漢果□義准盡智未已生時□

931a13□前七聖者皆名有學□爲得別果勤修學故□住

931a14□本性位□何名有學□學意未滿故□學得常隨

931a15□故□何故無學名阿羅漢□諸自利行修學已成□

931a16□唯應作他利益事故□如契經說□不自調伏

931a17□能調伏他□無有是處□或是一切有學異生□

931a18□所應供養故名應果□學法云何□謂有學者□無

931a19□漏有爲法□無學法云何□謂無學者□無漏有爲

931a20□法□諸無爲法雖是無漏□而不名爲學無學法□

931a21□以有得者異生等身亦成就故□若無得者都

931a22□不繫屬學無學故□如是有學及無學者□總成

931a23□八聖補特伽羅□行向住果各有四故□名雖有

931a24□八事唯有五□謂住四果及初果向□以後三果

931a25□向不離前果故□此依漸次得果者說□若倍離

931a26□欲全離欲者□住見道中名爲一來□不還果向□

931a27□非前果攝□修道卽通有漏無漏□何道能離何

931a28□地染耶□二道現前離諸地染□各引幾種離繫

931a29□得耶□頌曰

931b01□　有頂由無漏　　餘由二離染

931b02□　聖二離八修　　各二離繫得

931b03□論曰□有頂地中所有煩惱□唯無漏道能令永

931b04□離□此於有漏勢力增强□自上地等皆能治故□

931b05□唯於次上近分地中□起世俗道□能治下惑□有

931b06□頂地惑□旣無上地□故無有漏□能離彼染□諸世

931b07□俗道□不治自惑□是自隨眠□所隨增故□不治上

931b08□惑□勢力劣故餘八地中所有煩惱□通由二道

931b09□能令永離□皆有上邊世俗道故□皆有自下無

931b10□漏道故□聖用有漏無漏二道□離下八地修所

931b11□斷時□各具引生二離繫得□有漏無漏二種斷

931b12□道□於八地中所作同故□由此有學離八修斷□

931b13□世出世道隨一現前□各未來修世出世道□此

931b14□總相說□以無漏道離上七地前八品時□不修

931b15□上邊□世俗道故□唯有無漏一離繫得□離第九

931b16□品□方可具二□或應許得離道而修□或應斷染

931b17□時許依下修上□旣說聖者□二離八修□各能引

931b18□生□二離繫得□准知聖者□離有頂修及見斷時□

931b19□用無漏道唯引無漏□離繫得生亦不未來□修

931b20□世俗道與世俗道□不同事故□異生離八□用有

931b21□漏道唯引有漏□離繫得生亦不未來□修無漏

931b22□道未入聖故□不說自成□有餘師言□以無漏道

931b23□離下八地修斷染時□何緣知亦生有漏離繫

931b24□得有捨無漏得煩惱不成故□謂有學聖□以無

931b25□漏道離彼染時□若不引生同治有漏離繫得

931b26□者□則以聖道具離八地□後依靜慮得轉根時□

931b27□頓捨先來諸鈍聖道□唯得靜慮利果聖道□上

931b28□惑離繫應皆不成□是則還應成彼煩惱□然非

931b29□所許□故具二得□此證不然□不決定故□如分離

931c01□有頂得轉根時□及異生上生不成惑故□此二

931c02□雖無煩惱斷得□而勝進故遮惑得生□彼亦應

931c03□然□故證非理□由此但可作如是言□二道於中

931c04□所作同故□隨一現起引二得生□不可說言爲

931c05□成斷故□已辯離染由道不同□今次應辯由地

931c06□差別□由何地道離何地染□頌曰

931c07□　無漏未至道　　能離一切地

931c08□　餘八離自上　　有漏離次下

931c09□論曰□諸無漏道通依九地□謂四靜慮未至中

931c10□間及三無色□若未至攝能離欲界□乃至有頂

931c11□餘八地攝□隨其所應各能離自及上地染□不

931c12□能離下□未離下時上道必無現在前故□諸有

931c13□漏道一切唯能離次下地□非自地等自地煩

931c14□惱所隨增故□勢力劣故□先已離故□諸依近分

931c15□離下地染□如無間道皆近分攝□諸解脫道亦

931c16□近分耶□不定云何□頌曰

931c17□　近分離下染　　初三後解脫

931c18□　根本或近分　　上地唯根本

931c19□論曰□諸道所依近分有八□謂四靜慮無色下

931c20□邊所離有九□謂欲八定初三近分離下三染□

931c21□第九解脫現在前時□或入根本□或卽近分□

931c22□上五近分各離下染□第九解脫現在前時□必

931c23□入根本□非卽近分□近分根本等捨根故□下三

931c24□靜慮近分根本受根異故□有不能入□轉入異

931c25□受□少艱難故□離下染時必欣上故□若受無異

931c26□必入根本□諸出世道無間解脫□前旣已說緣

931c27□四諦境十六行相□義准自成□世道緣何作何

931c28□行相□頌曰

931c29□　世無間解脫　　如次緣下上

932a01□　作□苦障行　　及靜妙離三

932a02□論曰□世俗無間及解脫道□如次能緣下地上

932a03□地□爲□苦障及靜妙離□謂諸無間道緣自次

932a04□下地諸有漏法作□苦等□三行相中隨一行

932a05□相□若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法作靜

932a06□妙等□三行相中隨一行相□約容有說二道各

932a07□三□非諸有情於離染位□無間解脫皆各具三□

932a08□諸下地中由多掉擧□寂靜微劣故名爲□□雖

932a09□大□勞暫令掉擧勢用微劣□仍不能引美妙

932a10□樂生故名爲苦□有極多種災害拘□□及能覆

932a11□障令無功能□見出離方故名爲障□諸上地中

932a12□不作功用□掉擧微劣故名爲靜□不設□勞掉

932a13□擧微劣□引生勝樂故名爲妙於下地中所有

932a14□災害□能決定見心不生欣□及能趣彼故名爲

932a15□離□應知此中已兼顯示無間解脫□行相各三□

932a16□相□而生□如其次第□謂無間道緣下爲□□

932a17□解脫道中緣上爲靜□餘相□起如次應知□然

932a18□離染時起則不定□世俗無間及解脫道□能離

932a19□下等九品染故□應知亦有九品差別此中異

932a20□生□離欲界染九無間道□□等三行隨一現前□

932a21□各未來脩□等三行□八解脫道靜等三行□隨

932a22□一現前各未來修□□等六行後解脫道□現在

932a23□未來所修如前□八解脫道與前別者□復修未

932a24□來□初靜慮攝□無邊行相□如是乃至離無所有

932a25□染□無間解脫道所修應知□若諸聖者□以世俗

932a26□道□離欲界染九無間道□□等三行隨一現前□

932a27□各於未來脩十九行□謂□等三有漏無漏□十

932a28□六聖行八解脫道□靜等三行隨一現前□各未

932a29□來脩二十二行□謂前十九加靜等三□後解脫

932b01□道現在未來□所修如前□八解脫道與前別者□

932b02□復修未來初靜慮攝□無邊行相離初定染□九

932b03□無間道□等三行□隨一現前各於未來□修十

932b04□九行□謂□等三及唯無漏十六聖行□此十六

932b05□行是下地攝□以上地邊無聖行故□後修聖行

932b06□准此應知□八解脫道靜等三行□隨一現前各

932b07□未來修二十二行□謂前十九加靜等三□後解

932b08□脫道現在未來□所修如前八解脫道□與前別

932b09□者□復修未來二靜慮攝□無邊行相□如是乃

932b10□至離無所有染□無間解脫道所修應知□有餘

932b11□師言□異生聖者□離欲無間解脫道中□亦修不

932b12□淨息念慈等□離餘上地所修如前□初靜慮邊

932b13□善根廣故□修如是行上諸定邊□善根少故□

932b14□所修如前□又欲界中有多煩惱□爲欲斷彼修

932b15□多對治□上地不然故修治少□離欲界染九無

932b16□間道□未來所修□等三行□唯緣欲界八解

932b17□脫道□未來所修□等三行□通緣欲界及初靜

932b18□慮靜等三行緣初靜慮□後解脫道未來所修□

932b19□□等三行通緣三界□靜等三行緣初靜慮乃

932b20□至有頂□離初定染□九無間道□未來所修□□等

932b21□三行□緣初靜慮□八解脫道□未來所修□□等三

932b22□行緣初二定□靜等三行緣第二定□後解脫道□

932b23□未來所修□□等三行□通緣三界□靜等三行緣

932b24□第二定乃至有頂□離二靜慮三靜慮染□隨其

932b25□所應皆准前說□離四定染九無間道□未來所

932b26□修□等三行□緣第四定八解脫道□未來所修

932b27□□等三行□緣第四定及緣空處□然非一念□

932b28□以界別故□靜等三行唯緣空處□後解脫道□

932b29□未來所修□□等三行□靜等三行皆緣空處乃

932c01□至有頂□離空處染□九無間道□未來所修□□等

932c02□三行唯緣空處□八解脫道□未來所修□□

932c03□等三行緣空識處□靜等三行唯緣識處□後

932c04□解脫道□未來所修□□等三行□靜等三行□俱緣

932c05□識處乃至有頂□離識處染□無所有染□隨其所

932c06□應皆准前說□何緣最後□解脫道中□未來所修□

932c07□□等三行□靜慮攝者□通緣三界□無色攝者□

932c08□唯自上緣□諸靜慮中□有遍緣智□無色根本□

932c09□必不下緣□故二所修所緣有別□傍論已了□應

932c10□辯本義□本說諸位善根相生□前旣□已說金剛

932c11□喩定□無間必有盡智續生□盡智無間有何智

932c12□起□頌曰

932c13□　不動盡智後　　必起無生智

932c14□　餘盡或正見　　此應果皆有

932c15□論曰□先不動法諸阿羅漢□盡智無間無生智

932c16□起□此智是彼本所求故□必與盡智俱時而得□

932c17□謂彼求得順記所解□若無便有入涅槃障□諸

932c18□阿羅漢共得智時□卽亦志求得無生智□然其

932c19□盡智理應先起□是因位中先所求故□先不動

932c20□法金剛定後得無生智而未現前盡智無間方

932c21□得現起□除先不動餘阿羅漢□盡智無間有盡

932c22□智生□或卽引生無學正見□非無生智□後容退

932c23□故□謂若先是時解脫性□雖於因位雙求二種□

932c24□而至極果容有退故□金剛喩定正滅位中□不

932c25□得無生唯得盡智□故盡智後盡智現前□或

932c26□卽引生無學正見□先不動法無生智後□有無

932c27□生智起□或無學正見□此無學見一切應果

932c28□之所共有□猶如盡智□故金剛定正滅位中□

932c29□一切皆得無學正見□然此正見非正所求□故

933a01□盡無生二智無間□或有卽起□或未現前□於此

933a02□位中總略義者□若先不動□初起盡智□唯一

933a03□刹那□次無生智□亦一刹那□或有相續□若時解

933a04□脫□初起盡智或一刹那□或有相續□此二所起

933a05□無學正見□皆無決定刹那相續□如前說彼□非

933a06□正求故□如說沙門及沙門果□何謂沙門性□此

933a07□果體是何□果位差別總有幾種□頌曰

933a08□　淨道沙門性　　有爲無爲果

933a09□　此有八十九　　解脫道及滅

933a10□論曰□言沙門者□能永息除諸界□趣生生死□

933a11□魅或能勤勵息諸過失令永寂靜□故名沙門□

933a12□如薄伽梵自作是釋□以能勤勞息除種種□惡

933a13□不善法離染過失□廣說乃至□故名沙門□沙

933a14□門所有名沙門性□此卽沙門所修熏法□熏是

933a15□排遣生臭惑義□卽以無漏聖道爲體□非世俗

933a16□道□以能無餘究竟靜息諸過失故□由此異生□

933a17□雖能已斷無所有處染而非眞沙門□以諸過

933a18□失尙有餘故□暫時靜息□非究竟故□旣無漏道□

933a19□是沙門性□通以有爲無爲爲果□故沙門果體

933a20□通有爲無爲□此果佛說總有四種□謂初預流

933a21□後阿羅漢□道類智品□是謂有爲□預流果體□見

933a22□斷法斷□是謂無爲預流果體□道類智品□或離

933a23□欲界□第六無漏解脫道品□是謂有爲□一來

933a24□果體□見斷法斷□及欲界繫修所斷中□前六

933a25□品斷是謂無爲□一來果體□道類智品□或離欲

933a26□界第九無漏解脫道品□是謂有爲□不還果體□

933a27□見斷法斷□欲修斷斷□是謂無爲□不還果體□

933a28□盡智無生智□無學正見品□是謂有爲□阿羅漢

933a29□果體□三界見修所斷法斷□是謂無爲□阿羅漢

933b01□果體□然薄伽梵□於契經中□但說無爲沙門

933b02□體□果如說云何名預流果□謂斷三結□乃至云

933b03□何阿羅漢果□謂已永斷貪瞋癡等□應知斷言

933b04□兼前斷說□何緣於彼但說無爲□以此無爲

933b05□唯是果故□謂諸擇滅唯沙門果□道通沙

933b06□門□故略不說□或以無爲法是果非有果□道通

933b07□二種□故略不說□或無爲法離有爲過□爲令欣

933b08□樂□是故偏說□或此唯說無爲果經□是有餘

933b09□言□不應封執謂此唯說三結斷等□不遍說

933b10□餘煩惱斷故□如契經說□心速□轉精進能證

933b11□無上菩提□超段食想越諸色想□沒有對想□非

933b12□餘不然□應知此經亦復如是□如由別意唯說

933b13□無爲爲沙門果□亦由別意說沙門果□唯有

933b14□四種□若廢別意直論法相□卽沙門果有八十

933b15□九□皆解脫道□擇滅爲性□謂爲永斷三界煩惱□

933b16□有八十九□無間道起□見道所攝□其數有八□法

933b17□類智忍□各有四故□修道所攝有八十一□九地

933b18□各九無間道故□此八十九唯沙門性□此沙門

933b19□性無間所生□八十九解脫道□亦有爲沙門果□

933b20□是彼等流士用果故□卽諸無間所斷惑斷□八

933b21□十九諸擇滅唯無爲沙門果□是彼離繫士用

933b22□果故□彼能斷此得障得故□豈不沙門性亦攝

933b23□解脫道諸無間道□亦彼等流士用果故□應無

933b24□間道亦是有爲沙門果攝□不爾且非諸無

933b25□間道一切皆是解脫道果□雖有是者而但可

933b26□言□無間道力解脫道起□彼力能斷此起障故□

933b27□彼道無間此必生故□非解脫道力引無間道

933b28□起□此不能斷彼障故□非此無間彼必生故□

933b29□謂雖亦有無間而生□而不皆然□及非此力□

933c01□謂有餘時□餘加行力所引起故□或有畢竟不

933c02□復生故□無相類失□何故契經說沙門果非八

933c03□十九唯說四耶□豈不已言□經有別意□有

933c04□何別意□且有釋言□唯四位中諸觀行者□分

933c05□明歡悅覺慧生故□謂唯四位極可信非餘設

933c06□有退失未死還得故□有餘復言□唯此四位

933c07□如次能越惡趣□彼因人天趣生所顯示故□

933c08□唯上中品貪等勢力□往惡趣生□非下品故□

933c09□或有本有二□謂欲界有頂□二越有頂□二越欲

933c10□界□故唯立四爲沙門果□或諸煩惱總有二

933c11□類□一者無記□二者不善□初越二種□後越無

933c12□記□一來不還唯越不善□以惡難越□故唯立

933c13□四□有餘師言□非薄伽梵於八十九不現證知□

933c14□然唯說四沙門果者□頌曰

933c15□　五因立四果　　捨曾得勝道

933c16□　集斷得八智　　頓修十六行

933c17□論曰□若斷道位具足五因□佛於經中建立彼

933c18□斷□及與斷得俱時而生□淨解脫道爲沙門果□

933c19□言五因者□一捨曾道□謂捨先得果向道故□二

933c20□得勝道□謂得果攝殊勝道故□三總集斷□謂

933c21□一果得總得先來所得斷故□四得八智□謂一

933c22□時中總得四法四類智故□五能頓修十六行

933c23□相□謂能頓修非常等故□住四果位皆具五因□

933c24□餘位不然□故唯說四□若唯淨道是沙門性□

933c25□有漏道力所得二果□如何亦是沙門果攝□頌

933c26□曰

933c27□　世道所得斷　　聖所得雜故

933c28□　無漏得持故　　亦名沙門果

933c29□論曰□且無漏道□所得擇滅□沙門果攝□其理極

934a01□成□得二果時□諸世俗道所得擇滅□體數甚少□

934a02□與多聖道所得擇滅□總一得得共成一果□是

934a03□故於此以少從多□俱說名爲沙門果體□謂世

934a04□俗道得二果時□此果非唯以世俗道所得擇

934a05□滅爲斷果性□兼以見道所得擇滅□於中相雜

934a06□總成一果□同一果道得所得故□由此契經言□

934a07□云何一來果□謂斷三結薄貪瞋癡□云何不還

934a08□果□謂斷五下結故□世俗道所得擇滅□與無漏

934a09□道所得雜故□以少從多名沙門果□又世俗道

934a10□所得擇滅□無漏斷得所任持故□由此力所持

934a11□退不命終故□無漏斷得印所印故□亦得名爲

934a12□沙門果體□如故人物王印所印□不復名爲能

934a13□集者物□此亦應爾□故亦名沙門果□有餘師

934a14□說□此滅當爲金剛喩定□眞沙門果□故亦得立

934a15□沙門果名□此滅雖非彼離繫果□是彼士用果

934a16□名彼果無失□有餘復說□由此無爲因沙門性

934a17□增上力得□是故亦應名沙門果□以世俗道斷

934a18□煩惱時□亦修治彼沙門性故□如是已說□依

934a19□世俗道斷修所斷得二果時□所得擇滅名沙

934a20□門果□然沙門果酬沙門性□此沙門性如前已

934a21□說□卽此復有差別名耶□亦有云何□頌曰

934a22□　所說沙門性　　亦名婆羅門

934a23□　亦名爲梵輪　　眞梵所轉故

934a24□　於中唯見道　　說名爲法輪

934a25□　由速等似輪　　或具輻等故

934a26□論曰□依世俗理□則諸沙門異婆羅門□如契經

934a27□說□應施沙門婆羅門等□依勝義理□則諸沙

934a28□門卽婆羅門□如契經說□此初沙門乃至第四□

934a29□在正法外無眞沙門及婆羅門□乃至廣說□

934b01□以能遣除惡不善法□與勤止息相極相似□故

934b02□沙門體卽婆羅門□如說能遣除惡不善法□廣

934b03□說乃至□故名婆羅門□卽婆羅門性亦名爲梵

934b04□輪□是眞梵王力所轉故□佛與無上梵德相應□

934b05□是故世尊獨應名梵□由契經說□佛亦名梵□亦

934b06□名寂靜□亦名淸□□寂默沖虛蕭然名梵□佛具

934b07□此德□故立梵名□旣自覺悟爲令他覺□轉此授

934b08□彼故名梵輪□卽梵輪中唯依見道□世尊有

934b09□處說名法輪□以阿若多□陳那等五苾芻衆

934b10□見道生時□地空天神卽傳宣告□世尊已轉正

934b11□法輪故□如何見道說名爲輪□以速行等似世

934b12□輪故□如聖王輪旋環不息□速行捨取能伏未

934b13□伏□鎭壓已伏上下□轉□見道亦爾□故名法

934b14□輪□謂聖王輪旋環不息□見道亦爾□無中歇

934b15□故□如聖王輪行用速疾□見道亦爾□各一念

934b16□故□如聖王輪取前捨後□見道亦爾□捨苦等境

934b17□取集等故□此則顯示見四聖諦必不俱時□如

934b18□聖王輪降伏未伏鎭壓已伏□見道亦爾□能見

934b19□未見能斷未斷□已見斷者無速退故□如聖王

934b20□輪上下□轉□見道亦爾□觀上苦等已觀下苦

934b21□等故□由此見道獨名法輪□尊者妙音作如是

934b22□說□如世間輪有輻□輞□八支聖道似彼名輪□

934b23□謂正見正思惟正勤正念似世輪輻□正語正

934b24□業正命似□□正定似輞□故名法輪□毘婆沙師

934b25□本意總說一切聖道皆名法輪□以說三轉三

934b26□道攝故□於他相續見道生時□已至轉初故

934b27□名已轉□然唯見道是法輪初□故說法輪□

934b28□唯是見道□諸天神類□卽就最初□言轉法輪□

934b29□不依二道□然諸師多說見道名法輪□以地空

934c01□天神唯依此說故□曾無說三道皆名法輪故□

934c02□唯見道具前所說輪義故□雖諸見道皆名法

934c03□輪□而□陳那身中先轉故□經說彼見道生

934c04□時名轉法輪□非餘不轉□□陳那等見道生

934c05□時□說名世尊轉法輪者□意顯彼等得轉法輪

934c06□本由世尊□故推在佛□令所化者生尊重故□

934c07□如是卽說如來法輪□轉至他身故名爲轉□若

934c08□異此者□天神應說菩提樹下佛轉法輪□不應

934c09□唱言□世尊今在婆羅[病-丙+尼]斯國轉無上法輪□故

934c10□轉授他□此中名轉□有說此敎名爲法輪□轉至

934c11□他身令解義故□此但方便非眞法輪□如餘

934c12□雜染無勝能故□此中思釋四沙門果□何沙門

934c13□果依何界得□頌曰

934c14□　三依欲後三　　由上無見道

934c15□　無聞無緣下　　無厭及經故

934c16□論曰□前三果但依欲界身□得後阿羅漢果

934c17□依三界身□前之二果未離欲故□非依上得□理

934c18□且可然□第三云何非依上得□已離欲者□亦可

934c19□得故□由理敎故□且理云何□依上界身□無見

934c20□道故□非離見道□已離欲者□可有超證□不還果

934c21□義□何緣上界身必不起見道□且依無色無容

934c22□聽聞無我敎故□離聞此敎□必定無容入見道

934c23□故□又彼界生不緣下故□見道先緣欲界苦故□

934c24□由此無色非見道依□依色界身無勝厭故□非

934c25□離勝厭能入見道□謂欲界中有諸苦受□爲生

934c26□少樂多藉□勞□人天中生壽量短促□乏財多

934c27□病□親友乖離□違境旣多□厭心增勝□若生色

934c28□界□與此相違□謂彼異生耽勝定樂□長壽無

934c29□病無貧無離□違境旣無□厭心微劣□非厭微

935a01□劣□能入見道□能引見道□勝厭無故□依色界身

935a02□不起見道□不應言彼都無有厭□以生彼者□現

935a03□有厭故□如契經說□勿怖大仙□彼焰必無來近

935a04□此理□燒梵宮已於彼當滅□此中怖聲唯目

935a05□厭體□又於餘處有伽他曰

935a06□　聞諸長壽天　　具妙色令譽

935a07□　而心懷怖厭　　如鹿對師子

935a08□此怖厭言□顯怖卽厭□實怖與厭□相差別者□謂

935a09□□彼相恐爲衰損□心生驚怯故名爲怖□若觀

935a10□彼相心不欣欲□情樂棄捨故名爲厭□欲界具

935a11□二□上界唯一□又此二體差別云何□不審察

935a12□爲先心驚掉名怖□若審察爲先心不樂名厭□

935a13□或引愚癡心怯名怖□若引棄捨心背名厭□有

935a14□餘師說□恐爲衰損心欲損捨是名爲怖□欲

935a15□損捨故於彼境中心不生欣□是名爲厭□此經

935a16□怖言□是恐壞義□如說擲來勿怖其破□由此理

935a17□證上界無見道敎復云何□由契經說故□經言

935a18□有五補特伽羅□此處通達□彼處究竟□所謂中

935a19□般乃至上流□此通達言□唯目見道是證圓

935a20□寂□初加行故□經旣不言彼處通達□故知見道

935a21□上界定無

935a22□說一切有部顯宗論卷第三十二

935b01□

935b02□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十三

935b03□

935b04□　　　　尊者衆賢造

935b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

935b06□　　辯賢聖品第七之五

935b07□已說學位預流果等有多差別□爲阿羅漢亦

935b08□有多種差別相耶□亦有云何□頌曰

935b09□　阿羅漢有六　　謂退至不動

935b10□　前五信解生　　總名時解脫

935b11□　後不時解脫　　從前見至生

935b12□論曰□於契經中說阿羅漢□由種性異故有住

935b13□種□一者退法□二者思法□三者護法□四安住

935b14□法□五堪達法□六不動法□然餘經說無學有九□

935b15□謂初退法□後俱解脫□彼不退法此不動攝□

935b16□彼二解脫通此六攝□故阿毘達磨唯說有六

935b17□種□言退法者□謂彼獲得如是類根□安住此根□

935b18□與退緣會□便退所得□無退緣者□便般涅槃□或

935b19□有精勤進得勝性□遇緣多退故名退法□言思

935b20□法者□謂有獲得□如是類根□安住此根□念力堅

935b21□固□多住厭觀□恐失勝德□爲自勵心□多思害

935b22□己□故名思法□言護法者□謂有一類□恒於時

935b23□愛心解脫中繫念現前□專精防護不放逸住□

935b24□故名護法□安住法者□謂離勝退緣□雖不自防□

935b25□而亦能不退□離勝加行□亦不練根□多住處中□

935b26□故名安住□堪達法者□謂性堪能好修練根□速

935b27□達不動能親證利□故名堪達□不動法者□謂

935b28□有一類□根性殊勝志不怯弱□所獲功德遇勝

935b29□退緣亦必不退□故名不動□有餘復釋此六異

935c01□相□謂六種性先學位中□初二闕恒時及尊

935c02□重加行□然至無學□思法小勤□護法唯有恒

935c03□時加行□安住唯有尊重加行□堪達具二而是

935c04□鈍根□不動具二而是利根□有作是言□退法必

935c05□退□乃至堪達必達不動□若不爾者立名唐

935c06□損□彼執欲界具足有六□色無色界中唯安

935c07□住不動□彼無退失□自害自防及修練根□故唯

935c08□有二□理實無定□然退應果□唯從先來退種性

935c09□退□乃至得不動唯堪達□所能立退等名□約

935c10□容有說故□六阿羅漢通三界皆有□六中前五

935c11□從信解生□卽此總名時愛心解脫□以一切時

935c12□愛心解脫故□亦說名爲時解脫者□謂待時處

935c13□補特伽羅□資具等合時方得解脫故□以所依

935c14□止功能薄劣□要待勝時□方解脫故□或復一

935c15□切勝定現前□要待勝時□是此時義□離繫縛故

935c16□名爲解脫□此卽待時及解脫義□略初言故□

935c17□如言□甁□不動法性□說名爲後□卽此名爲

935c18□不動心解脫□彼心解脫非惑所動故□亦說名

935c19□爲不時解脫□以不待時得解脫故□或復勝定

935c20□隨處隨時隨所遇緣隨欲便起離繫縛故名爲

935c21□解脫□卽不待時及解脫義□有餘釋此二差別

935c22□言□以於暫時得解脫故□名時解脫□後容退

935c23□故□以能畢竟得解脫故□名不時解脫□後無容

935c24□退故□此從前位見至性生□如是所明六阿羅

935c25□漢所有種性□爲是先有□爲後方得□不定云何□

935c26□頌曰

935c27□　有是先種性　　有後練根得

935c28□論曰□退法種性必是先有□思法等五亦有後

935c29□得□謂有先來是思法性□乃至不動有先退法□

936a01□練根成思至不動等□多種差別如理應思□如

936a02□是六種阿羅漢中□唯前五種容有退義□誰從

936a03□何退爲性爲果□頌曰

936a04□　四從種性退　　五從果非先

936a05□論曰□不動種性必無退理□故唯前五容有退

936a06□義□於中後四有退種性□退法一種無退性理□

936a07□由此種性最居下故□五種皆有從果退理□雖

936a08□俱有退然□非先□謂無學位中從退法種性□

936a09□修練根行轉成思等□此四皆有退性果義□退

936a10□法種性□雖必先得而是退法□故容退果□諸學

936a11□位中從退法性□修練根行轉成思等□及得學

936a12□果皆容退失□諸無學者□先學位中所住種性□

936a13□彼從此性必無退理□學無學道所成堅故□諸

936a14□有學者□先凡位中所住種性□彼從此性亦無

936a15□退理□世出世道所成堅故□二先位中住思等

936a16□性必無有退□此所得果□此性二道所成堅故□

936a17□彼從思等□修練根行轉得護等□雖可退性

936a18□轉所得性□進得學果亦有退義□由此種性□

936a19□非二道成□不堅牢故□若就四果辯退果義□

936a20□雖五種性皆可退果□而先所得必無有退□謂

936a21□四果中□先所得者□卽預流等□前三隨一□從此

936a22□先果必無退義□是斷見惑所得果故□聖斷見

936a23□惑必無退故□何緣見惑聖斷無退□以彼不緣

936a24□所執事故□謂見所斷煩惱現行□無不皆由我

936a25□見勢力□以彼煩惱起我見爲根故□由此見惑

936a26□不緣所執□以所執事都無體故□然有所緣諦

936a27□爲境故□彼所執事都無種子□於所緣境極乖

936a28□違故□聖者相續□眞無我解恒所隨故□雖暫

936a29□失念而必無容重執有我□以見所斷依我事

936b01□生□故聖斷已必無退義□修所斷惑雖顚倒轉□

936b02□而非無種有所執事□謂於色等染著憎背□高

936b03□擧不了行相轉時□於色等中非無少分□淨妙

936b04□怨害高下甚深□故非境中極乖違轉□由此聖

936b05□者有時失念□執淨妙等相退起修斷惑□又見

936b06□斷惑迷於諦理□執我等相□諦理中無□理定可

936b07□依□聖見無退□修所斷惑迷□事生□事變難依□

936b08□有失念退□又見斷惑要審慮生□聖審慮時必

936b09□不起惑□修所斷惑非審慮生□聖失念時容有

936b10□退義□由此無退□先所得果□此中無學退法有

936b11□三□一增進根□二退住學□三住自位而般涅

936b12□槃□思法有四□三如前說□更加一種退住退性□

936b13□餘三如次有五六七□應知後後一一增故□何

936b14□緣練根成思等者□退彼應果住學位時□住先

936b15□退性非所退者□得思等道今已捨故□豈不學

936b16□位轉成思等□得應果時□雖捨所得□學思等

936b17□道□而住應果□思等種性□此亦應然□此例不

936b18□齊□以彼學道攝彼無學道爲等流果故□非無

936b19□學位所捨思等□與此學道爲同類因□可能引

936b20□學思等種性□故應退住先所捨者□有餘於

936b21□此別立證因□謂若退住□所退種性□得勝種

936b22□性□故應是進非退此非證因□若無二義可有

936b23□是進□非退過故□然得勝性雖可名進而起惑

936b24□故亦名爲退□由此彼難於理無失□又彼退起

936b25□障涅槃法□聖欣涅槃過於聖道□設得勝性退

936b26□涅槃故□但應名退不應名進□復以何緣諸阿

936b27□羅漢等□離有頂染同不受後生□然於其中有

936b28□於煩惱□證不生法而非一切□有說由根有差

936b29□別故□此釋非理□以契經說□退不退法根品

936c01□同故□如說五根增上猛利□極圓滿故名俱解

936c02□脫□然有俱解脫是退種性故□非根勝故□證惑

936c03□不生□若爾由何種性別故□六種種性□唯應果

936c04□有餘亦有耶□修習練根唯無學位□餘位亦有□

936c05□頌曰

936c06□　學異生亦六　　練根非見道

936c07□論曰□有學異生種性亦六□六種應果彼爲先

936c08□故□由所安住種性差別□故有斷惑□後生不

936c09□生□定於何時於所斷惑證不生法□謂得能止

936c10□此類煩惱殊勝道時□若爾此不生應是擇滅

936c11□非非擇滅□若是非擇滅則非擇滅應是道果□

936c12□如是便與聖敎相違□如說云何非果法□謂非

936c13□擇滅及虛空無□此不生成擇滅失□以勝道

936c14□轉非爲此故□旣非所爲故非道果□今詳由道

936c15□所證不生□定不由根□皆應得故□但由殊勝種

936c16□性力得□故不動者□惑必不生□非唯無學有增

936c17□進根□有學異生亦有此義□唯非見道能修練

936c18□根□此位無容起加行故□謂見道位速疾運轉□

936c19□無暇於中更修餘事□唯於信解異生位中□能

936c20□修練根如無學位□如說不動退現法樂□如何

936c21□不動法□亦許有退義□無相違過□所以者何□

936c22□頌曰

936c23□　應知退有三　　已未得受用

936c24□　佛唯有最後　　利中後鈍三

936c25□論曰□應知諸退總有三種□一已得退□謂退已

936c26□得殊勝功德□二未得退□謂未能得應得功德□

936c27□三受用退□謂諸已得殊勝功德不現在前□三

936c28□中前二非得爲體□第三唯彼不現在前□此三

936c29□退中世尊唯有一受用退□以有決定所作事業

937a01□牽引其心□雖有所餘無量希有不共佛法□無

937a02□暇起故□除佛世尊餘不動法□具有未得及受

937a03□用退□謂於殊勝無諍定等應得功德□未能得

937a04□故有未得退□有餘事業牽引其心□已得功德

937a05□無暇起故□有受用退□餘五種性容具有三□亦

937a06□容退失已得德故□約受用退說不動法□退現

937a07□法樂無相違過□諸阿羅漢旣許退果□爲更生

937a08□不□彼於退位帶惑命終應更受生□諸住果時

937a09□所不作事□退時作不□彼旣起惑□應有更爲果

937a10□相違事□無如是過□所以者何□頌曰

937a11□　一切從果退　　必得不命終

937a12□　住果所不爲　　□增故不作

937a13□論曰□無從果退中間命終□退已須臾必還得

937a14□故□若有壽量將臨盡者□必無退理□無失念

937a15□故□要有餘壽方有退理□退已不久必還證得□

937a16□如契經說□苾芻當知□如是多聞諸聖弟子□遲

937a17□失正念□速復還能令所退起□盡沒滅離□若謂

937a18□不然□修梵行果□應非安隱□可委信處□又住果

937a19□位所不應爲□違果事業由□增故□雖暫失念

937a20□煩惱現行□如住果時必無作理□如高族者暫

937a21□失位時□不等凡庸造鄙下業□又誰有退誰無

937a22□退耶□修不淨觀入聖道者□容有退失□修持息

937a23□念入聖道者□必無退失□尊重止觀無貪癡

937a24□增□如次應知有退無退□何界何趣容有退耶□

937a25□唯欲界人□三洲有退□六欲天處得聖果者□

937a26□有說利根故無有退□以有勝智能制伏心□令

937a27□背妙境入聖道故□有說退者由闕資緣□或所

937a28□依身不平等故□六欲天處二事□無□雖有鈍

937a29□根隨信行性□生彼得聖亦無退理□諸有退者□

937b01□爲起惑退□爲先退已惑方現前□或有欲令由

937b02□起惑退□品類足論當云何通□如彼論說□欲貪

937b03□隨眠由三處起□一欲貪隨眠未斷遍知故□二

937b04□順彼纏法正現在前故□三於彼正起非理作

937b05□意故□乃至廣說無相違失□所以者何□煩惱現

937b06□前略有二種□已斷未斷有差別故□此中偏說

937b07□未斷起者□又煩惱起略有二門□染不染心無

937b08□間起故□此中偏說染無間者□或煩惱起總有

937b09□三緣□然煩惱生所藉不定□或有唯藉境界力

937b10□生或藉境因□或兼加行□此約具者□故說由三□

937b11□或起惑時三緣必具□非理作意正起現前□所

937b12□斷隨眠必還成故□何心無間起惑退耶□且從

937b13□無學起惑退者□若起色纏無色纏退□唯從自

937b14□地順退分定□相應善心無間而起□非住欲界

937b15□有上地攝□無覆無記心現在前□唯除通果心□

937b16□然無從彼退□豈不順退分□各於自地離染時

937b17□捨□如何無學者未退起惑□彼心現前理實如

937b18□是□然順住分品類有三□一少順退□二少順

937b19□進□三守自位□前言自地順退分定□卽順住

937b20□分中少分順退者□少順退故得順退名□然此

937b21□定心與守自位多相涉故□順住分攝□諸有未

937b22□失順退分者□彼心無間煩惱現前□若捨彼心

937b23□從順住攝□少順退者起煩惱退□故於文義無

937b24□所相違□若起欲纏而退失者□從自地善無覆

937b25□無記□二心無間皆容現前□諸從學位起惑退

937b26□者□起色無色煩惱退時□若先全離此地染者□

937b27□唯從此地順退分定相應善心無間而起□若

937b28□未全離此地染者□從此地攝善及染汚二心

937b29□無間皆容現前□起欲界纏而退失者□若先全

937c01□離欲界繫染□從自地善無覆無記二心無間

937c02□皆容現前□若未全離欲界染者□從欲善染無

937c03□覆無記三心無間皆容現前□若未現前獲得

937c04□淸淨□靜慮無色必無能起□色無色纏退失所

937c05□得□彼惑從彼無間起故□但起欲纏退失所

937c06□得□若現前得淸淨靜慮□猶未現前得淨無色□

937c07□必無能起無色纏退□起欲色纏退失所得□若

937c08□已現前獲得淸淨靜慮無色□通起欲色無色

937c09□界纏退失所得□諸有退失先所得時□若起上

937c10□纏□現在前退□不失下善□不成下惑□若起下

937c11□纏現在前退□定失上善□定成上惑□復有欲令

937c12□要先退已□後時對境惑方現前□施設足論當

937c13□云何釋□如彼論說□無色三纏□一一現起退無

937c14□色盡住色盡中□識身足論復云何釋□如彼論

937c15□說□無色界繫染心現前□捨無學善續有學善□

937c16□退無學心住有學心□此俱不相違□依覺時說

937c17□故□謂先雖退而未覺知□後起惑時方自覺退□

937c18□如有先誦四阿□摩□中廢多時雖忘不覺□後

937c19□誦不得□方自知忘□此亦應然□故無違失□住何

937c20□心退後起惑耶□住欲界中□無覆無記□威儀工

937c21□巧□異熟生心□退已後時方能起惑□然此欲界

937c22□繫無覆無記心□或有總違三界煩惱□此心正

937c23□起無有退得三界惑義□或有但違欲色煩惱□

937c24□此心正起容有退得無色惑義□或有但違欲

937c25□界煩惱□此心正起容有退得三界惑義□或有

937c26□不違三界煩惱□此心正起容有退得三界惑

937c27□義□一切退已□隨其所應起惑前心□皆如上

937c28□說□於此二說□前說爲善□如上所言□有練根得

937c29□今應思擇□諸聖練根有幾無間幾解脫道□用

938a01□有漏道爲無漏耶□依何身依何地□頌曰

938a02□　練根無學位　　九無間解脫

938a03□　久習故學一　　無漏依人三

938a04□　無學依九地　　有學但依六

938a05□　捨果勝果道　　唯得果道故

938a06□論曰□求勝種性修練根者□無學位中轉一一

938a07□性□各九無間九解脫道□如得應果□所以者

938a08□何□彼鈍根性由久慣習□非少功力可能令轉

938a09□學無學道所成堅故□有學位中轉一一性□各

938a10□一無間一解脫道□如得初果□非久習故□彼加

938a11□行道諸位各一學無學位修練根時□皆漸次

938a12□脩□後後種性□得勝種性方捨前劣□故諸無學

938a13□修練根時□加行無間前八解脫□如應皆是退

938a14□法等收□第九解脫是思法等□諸有學者修練

938a15□根時□加行無間是退等攝□解脫道時名思法

938a16□等□我所承稟諸大論師□咸言練根皆爲遮遣□

938a17□見修斷惑力所引發□無覆無記無知現行□故

938a18□學位中修練根者□正爲遮遣見惑所發□無學

938a19□位中修練根者□正爲遮遣修惑所發□如如斷

938a20□彼能發惑時□所起無間解脫多少□如是如是

938a21□斷彼所發□無知現行道數亦爾□是故無學修

938a22□練根時□用九無間九解脫道□學位練根二道

938a23□各一□然見修惑所發無知□隨所障殊有多品

938a24□類□故轉退等成思等時□諸道現前各有所遣□

938a25□由此無有超得勝性□有餘師說□一切練根皆

938a26□一加行無間解脫□前說爲善□理如前故□如是

938a27□無間及解脫道□一切唯是無漏性攝□聖者必

938a28□無用有漏道而轉根理□以世俗法體非增上

938a29□無堪能故□一切加行皆通二種□如是所說但

938b01□據現行□兼未來修復有差別□謂無學位修練

938b02□根時□加行未來亦通修二□九無間道及八解

938b03□脫□未來所修亦唯無漏□第九解脫未來修二□

938b04□兼修三界所有功德□與初盡智所修同故□若

938b05□有學位修練根時□加行未來亦通修二□無間

938b06□解脫未來所修□亦唯無漏□如得初果□然無學

938b07□位修練根時□道數所修如斷有頂□若有學位

938b08□修練根時□道數所修如斷上界□見道所斷□由

938b09□彼但與□得果時□道相似故□學無學位修練

938b10□根時□加行皆通曾未曾得□無間解脫唯是未

938b11□曾□一切皆通法智類智□修練根者唯人三洲□

938b12□唯依此身有怖退故□以何等故名爲練根□調

938b13□練諸根令增長故□謂道力故令根相續□捨下

938b14□得中□捨中得上□漸漸增勝□名爲練根□故練根

938b15□名目轉根義□雖八解脫漸得勝根□而由本心

938b16□求勝性故□未得勝性不捨前劣□如得後果方

938b17□捨前向□如在聖位種性有六□能修練根□於

938b18□見道前□暖等加行應知亦爾□有差別者□

938b19□若聖位中得勝種性必捨前劣□暖等位中修

938b20□練根者□但得勝性劣性不行□名爲轉根□非

938b21□捨劣得□無學練根□通依九地□謂四靜慮未至

938b22□中間及三無色□唯此九地有無漏道□餘地無

938b23□故□有學練根唯依六地□除三無色□所以者

938b24□何□以轉根者□容有捨果及勝果道□所得唯果□

938b25□非勝果道□心欣果故□無有學果□無色地攝□故

938b26□學練根□但依六地□設許學位依無色練根定□

938b27□是不還住□勝果道位□無不還果□無色地攝□故

938b28□不依無色修練根得果□以初二果唯未至攝□

938b29□不還唯通六地攝故□有說唯有住果練根□勿

938c01□有捨多得少過故□無如是過□以練根者心期

938c02□勝果不求多故□由此學位修練根者□若住果

938c03□道加行等三□皆果道攝若住勝道加行□無間

938c04□勝果道攝□解脫道果道攝□住無學位修練根

938c05□者□加行等三唯果道攝□諸住果位修練根時□

938c06□捨果得果住勝道位□修練根時捨二得果□又

938c07□諸聖位修練根時□與本得果地同或異□謂初

938c08□二果依地必同□彼此俱依未至地故□不還應

938c09□果依地不定□或依本地□或上或下□有差別者□

938c10□若諸不還依下練根不得上果□阿羅漢不爾□

938c11□如本得果故□分斷有頂結□練根得果時□雖捨

938c12□彼斷不成彼結□如異生者生上七地□隨應捨

938c13□下斷□而不成下結□俱是進時□非退時故□諸無

938c14□學位補特伽羅□總有幾種□由何差別□頌曰

938c15□　七聲聞二佛　　差別由九根

938c16□論曰□居無學位聖者有九□謂七聲聞及二覺

938c17□者□退法等五不動分二□後先別故名七聲聞□

938c18□獨覺大覺名二覺者□由下下等九品根異□令

938c19□無學聖成九差別□有學無學補特伽羅□一切

938c20□總收無過七種□一隨信行□二隨法行□三信

938c21□解□四見至□五身證□六慧解脫□七俱解脫□依

938c22□何立七□事別有幾□頌曰

938c23□　加行根滅定　　解脫故成七

938c24□　此事別唯六　　三道各二故

938c25□論曰□依加行異立初二種□謂依先時隨信他

938c26□語及自隨法□能於所求一切義中修加行故□

938c27□立隨信行隨法行名□依根不同立次二種□謂

938c28□依鈍利信慧根增□如次名爲信解見至□依得

938c29□滅定立身證名□由身證得滅盡定故□依解脫

939a01□異立後二種□謂依唯慧離煩惱障者立慧解

939a02□脫□依兼得定離解脫障者立俱解脫□此名雖

939a03□七事別唯六謂見道中有二聖者□一隨信行□

939a04□二隨法行□此至修道別立二名□一信解□二見

939a05□至□此至無學復立二名□謂時解脫□不時解脫□

939a06□然唯應說有二聖者□隨信隨法行有異故□卽

939a07□此二種隨道差別□雖立異名而無別體□如是

939a08□所說補特伽羅□以根性道離染依別□諸門分

939a09□析數成多千□且如最初一隨信行□根故成三□

939a10□謂下中上□性故成五□謂退法等□道故成十五□

939a11□謂八忍七智□離染故成七十三□謂具縛離八

939a12□地染□依身故成九□謂三洲欲天□若根性道離

939a13□染依身相乘合成一億四萬七千八百二十五

939a14□種□隨法行等如理應思□如是等門差別無量□

939a15□若欲委細一一分別□施功甚多□所用極少□故

939a16□我於此略示方隅□有智學徒應廣思擇□前說

939a17□依解脫立後二種□立後二種相由何應知□頌

939a18□曰

939a19□　俱由得滅定　　餘名慧解脫

939a20□論曰□諸阿羅漢得滅定者名俱解脫□由慧定

939a21□力雙脫煩惱解脫障故□所餘未得滅盡定者

939a22□名慧解脫□但由慧力於煩惱障得解脫故□何

939a23□等名爲解脫障體□諸阿羅漢心已解脫□而更

939a24□求解脫爲解脫彼障□謂於所障諸解脫中□有

939a25□劣無知無覆無記性能障解脫□是解脫障體□

939a26□於彼彼界得離染時□雖已無餘斷而起解脫□

939a27□彼不行時方名解脫□彼有餘師說□此解脫障

939a28□卽以於諸定不自在爲體□有餘師說□此解脫

939a29□障卽以諸定不得爲體□有餘師說□於彼加行□

939b01□不勤求故□不聽聞故□不數習故□解脫不生□卽

939b02□此名爲解脫障體□初說應理□所以者何□必有

939b03□少法力能爲障□令彼於定不自在轉□若不爾

939b04□者□彼有何緣於諸定中不得自在□不得定者

939b05□必有所因□不可說言卽因不得□自體不應還

939b06□因自故□或煩惱障亦應可說□卽以應果不得

939b07□爲性□彼旣不然□此云何爾□阿羅漢果亦由於

939b08□加行不勤求等故體不得生□豈便無別煩惱

939b09□障體□故後三說皆不應理□又無漏心亦有從

939b10□此名得解脫□由約在身及約行世說解脫故□

939b11□謂要解脫解脫障時□方起在身及行世故□諸

939b12□阿羅漢有名同者□根亦同耶□應作四句□第一

939b13□句者□慧解脫中有時解脫不時解脫□俱解脫

939b14□中有二亦爾□第二句者□時解脫中有慧解脫

939b15□有俱解脫□不時解脫有二亦爾□第三句者□

939b16□慧解脫中二時解脫自互相望□二不時解脫

939b17□俱解脫亦爾□第四句者□慧解脫中取時解脫□

939b18□俱解脫中不時解脫□展轉相望□與此相違應

939b19□知亦爾□如世尊說□五煩惱斷□不可牽引□未名

939b20□滿學□學無學位□各由幾因□於等位中□獨稱爲

939b21□滿□頌曰

939b22□　有學名爲滿　　由根果定三

939b23□　無學得滿名　　但由根定二

939b24□論曰□學於學位獨得滿名□要具三因□謂根果

939b25□定□故見至身證獨得名爲滿□少有闕者尙非

939b26□滿學□況一切闕而得滿名□何等名爲少有闕

939b27□者□謂信解得滅定□或見至不還未得滅盡定□

939b28□或見至未離欲□或信解不還未得滅盡定□何

939b29□等名爲一切闕者□謂信解未離欲有許少闕

939c01□亦得滿名□彼作是言□有有學者□但由根故亦

939c02□得滿名□謂諸見至未離欲染□有有學者□但

939c03□由果故亦得滿名□謂信解不還未得滅盡定□

939c04□有有學者□由根果故亦得滿名□謂見至不還

939c05□未得滅盡定□有有學者□由果定故亦得滿名□

939c06□謂諸信解得滅盡定□有有學者□具由三故獨

939c07□得滿名□謂諸見至得滅盡定□無有學者□但

939c08□由定故及根定故亦得滿名□此不可依□如何

939c09□有學於諸有學勝功德中□猶未具證而許名

939c10□滿□故如前說理定可依□無學位中無非果滿□

939c11□故不由果建立滿名□自位相望獨名滿者□要

939c12□具二種□謂根與定□故唯不時俱解脫者□望餘

939c13□無學獨得滿名□隨闕一者尙非滿無學□何況

939c14□雙闕得滿無學名□何等名爲隨闕一者□謂時

939c15□解脫得滅盡定□或不時解脫不得滅盡定□何

939c16□等名爲雙闕二者□謂時解脫不得滅定□有許

939c17□闕一亦得滿名□此不可依□理如前說□如契

939c18□經說□二阿羅漢□一具三明□二不退法□於前所

939c19□說諸應果中□二阿羅漢何應果攝□且不退法

939c20□攝在不動□然此不動差別有二□一者唯能不

939c21□退應果□二者不退一切勝德□此中第一但名

939c22□不動□如思法等由練根得□仍有退失阿羅漢

939c23□果□此異彼故得不動名□然於應果一切勝德□

939c24□猶可退失不名不退□第二亦無退諸勝德□故

939c25□經於彼立不退名□以不動中於勝功德有可

939c26□退者□是故契經於不動內立不退法□具三明

939c27□者□有言此攝在慧解脫俱解脫中□通未已得

939c28□滅盡定故□有言唯在俱解脫攝□宿住死生明

939c29□依本靜慮故□起本靜慮者□名俱解脫故□今

940a01□詳經意慧俱解脫□若圓滿者□其體各異□未起

940a02□根本□已得滅盡□爲懸隔故□不圓滿者□二體相

940a03□雜□隨說皆通□然欲簡別令無雜者□應就滅定

940a04□未得得說□以慧解脫無得滅定□根本靜慮雖

940a05□不現行□然於未來必成就故□由此可說具

940a06□三明者□理通攝在二解脫中□廣說諸道差別

940a07□無量□謂世出世見修道等□今應思擇□於諸

940a08□道中□略說有幾□可能遍攝□頌曰

940a09□　應知一切道　　略說唯有四

940a10□　謂加行無間　　解脫勝進道

940a11□論曰□加行道者□謂此無間□無間道生□無間道

940a12□者□謂此能滅所應斷障□解脫道者□謂已解脫

940a13□所應斷障最初所生□勝進道者□謂除無間加

940a14□行解脫所餘諸道□何義名道□謂尋求依□依此

940a15□尋求涅槃果故□由此一切修苦智等□無不皆

940a16□爲尋求涅槃□或此道名目涅槃路□三乘賢聖

940a17□涉此夷途□速達二種涅槃界故□道於餘處立

940a18□通行名□以於諦中能善通達□復能速往涅槃

940a19□城故□此有幾種□依何建立□頌曰

940a20□　通行有四種　　樂依本靜慮

940a21□　苦依所餘地　　遲速鈍利根

940a22□論曰□經說通行總有四種□一苦遲通行□二苦

940a23□速通行□三樂遲通行□四樂速通行□此四通行

940a24□有差別者□依地依根建立異故□云何依地建

940a25□立差別□謂依根本四靜慮中所生聖道□名樂

940a26□通行□任運轉故□如乘船筏□任運轉者□由此地

940a27□中止觀雙行無增減故□又此諸地所有等持□

940a28□攝受五支四支成故□依餘無色未至中間所

940a29□生聖道名苦通行□雖道非苦□苦受相應艱辛

940b01□轉故亦名爲苦□如依陸路乘馬等行□艱辛轉

940b02□者□由此地中止觀雖俱而增減故□謂無色

940b03□地觀減止增□未至中間觀增止減□又此諸地

940b04□所有等持□不攝五支四支成故□有餘師說□

940b05□未至地道難可成辦□故立苦名□謂有先來

940b06□都未得定□多起功用方得現前□此旣現前爲

940b07□勝加行□根本靜慮易起故樂□靜慮中間同一

940b08□地攝□異心品滅異心品生□極爲艱辛□故亦

940b09□名苦□譬如以木析木極難□謂一地中有尋

940b10□有伺□□心品滅□無尋唯伺□細心品生□多用功

940b11□力□諸無色定亦甚難成□故亦名苦□極微細故□

940b12□謂無色定行相□然□不易測量□修難成辦□

940b13□又從靜慮起無色時□五蘊定滅□四蘊定起□極

940b14□爲難辦□故立苦名□云何依根建立差別□謂卽

940b15□苦樂二通行中□鈍根名遲□利根名速□二行於

940b16□境通達稽遲說名遲通□□此名速□或遲鈍者

940b17□所起通行名遲通行□速此相違□或趣涅槃有

940b18□遲有速□由根鈍利□如後當辯□此行五蘊四

940b19□蘊爲性□由依色定無色定別□而名通者□顯

940b20□慧勝故□如見道位□雖具五蘊□以慧勝故□偏

940b21□立見名□如見道邊諸世俗智金剛喩定□亦以

940b22□五蘊四蘊爲體□立智定名□然有經中說四

940b23□通行五根爲性□亦就勝說□慧勝中勝□故立通

940b24□名□雖有中根卽利鈍攝□以利鈍中有非極故□

940b25□然向所言由根利鈍□於趣圓寂有速有遲□此

940b26□據等修勤加行說□若不據等□則鈍利根□趣

940b27□向涅槃遲速不定□又契經說□有現法遲身壞

940b28□速等四句差別□此約加行有勤不勤□不約轉

940b29□根及有退說□以諸聖者若已經生不退不轉

940c01□根不生上界故□大覺獨覺到究竟聲聞□依何

940c02□通行入聖證極果□大覺唯依樂速通行□謂以

940c03□第四靜慮爲依□由極利根入正決定證得無

940c04□上正等菩提□於獨覺中□麟角喩者□如大覺

940c05□說□餘則不定□於到究竟二聲聞中□舍利子依

940c06□苦速通行□及樂速通行□入聖證極果□彼依

940c07□未至入正決定□依弟四定得漏盡故□目連

940c08□唯依苦速通行□謂依未至入正決定□依無色

940c09□定得漏盡故□二聖先來樂慧樂定□故證極

940c10□果□依色無色□許到究竟諸大聲聞法爾唯應

940c11□漸次得果□故彼入聖道皆依未至地

940c12□說一切有部顯宗論卷第三十三

940c13□

940c14□

940c15□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十四

940c16□

940c17□　　　　尊者衆賢造

940c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

940c19□　　辯賢聖品第七之六

940c20□道亦名爲菩提分法□此有幾種□名義云何□頌

940c21□曰

940c22□　覺分三十七　　謂四念住等

940c23□　覺謂盡無生　　順此故名分

940c24□論曰□經說覺分有三十七□謂四念住□四正斷□

940c25□四神足□五根□五力□七等覺支□八聖道支□盡

940c26□無生智說名爲覺□隨覺者別立三菩提□一聲

940c27□聞菩提□二獨覺菩提□三無上菩提□無智睡眠

940c28□皆永斷故□及如實知已作已事不復作故□此

940c29□二名覺□三十七法順趣菩提□是故皆名菩提

941a01□分法□此三十七體各別耶□不爾□云何□頌曰

941a02□　此實事唯十　　謂慧勤定信

941a03□　念喜捨輕安　　及戒尋爲體

941a04□論曰□此覺分名□雖三十七□實事唯十□卽慧勤

941a05□等□謂四念住慧根慧力擇法覺支正見□以慧

941a06□爲體□四正斷精進根精進力精進覺支正精

941a07□進以勤爲體□四神足定根定力定覺支正定□

941a08□以定爲體□信根信力□以信爲體□念根念力念

941a09□覺支正念□以念爲體□喜覺支□以喜爲體□捨覺

941a10□支以行蘊攝捨爲體□輕安覺支以輕安爲體□

941a11□正語正業正命以戒爲體□正思惟以尋爲體□

941a12□如是覺分實事唯十□前五卽是信等五根□由

941a13□境等殊分爲三十□更加喜捨輕安戒尋戒分

941a14□爲三□復總成七□幷前合成三十七種□毘婆沙

941a15□師說有十一□身業語業不相雜故□戒分爲二□

941a16□餘九同前□念住等三名無別屬□如何獨說爲

941a17□慧勤定□頌曰

941a18□　四念住正斷　　神足隨增上

941a19□　說爲慧勤定　　實諸加行善

941a20□論曰□四念住等三品善法□體實遍攝諸加

941a21□行善□然隨同品增上善根□如次說爲慧勤及

941a22□定□何緣於慧立念住名□慧由念力持令住

941a23□故□何故說勤名爲正斷□於正修習斷修位中□

941a24□此勤力能斷懈怠故□或名正勝□於正持策身

941a25□語意中□此最勝故□何緣於定立神足名□諸靈

941a26□妙德所依止故□何緣信等立根力名□以增上

941a27□故□難屈伏故□何緣此五先說爲根後名爲力□

941a28□由此五法依下上品分先後故□又依可屈伏

941a29□不可屈伏故□下品信等勢用劣故□猶爲所治

941b01□同類屈伏□上品□此故得力名□所說覺支爲

941b02□有何義□能覺悟義名爲覺支□若爾覺支唯應

941b03□有一□不爾念等是擇法分□皆順擇法從勝爲

941b04□名□或覺之支是覺支義□若爾應許覺支唯六□

941b05□不爾擇法是覺亦覺支□所餘六種是覺支非

941b06□覺□所說道支爲有何義□尋求依義名爲道支□

941b07□若爾道支唯應有一□不爾餘七是正見分□皆

941b08□順正見從勝爲名□或道之支是道支義□若爾

941b09□應許道支唯七□不爾正見是道亦道支□所餘

941b10□七種是道支非道□當言何位何覺分增□頌曰

941b11□　初業順決擇　　及修見道位

941b12□　念住等七品　　應知次第增

941b13□論曰□初修業位說念住增□謂此位中□爲息顚

941b14□倒□由念勢力□於身等境□自相共相□能審了

941b15□知□壞二種愚□慧用勝故□於煖法位說正斷增□

941b16□謂此位中見生死過涅槃功德□遂能勇猛發

941b17□勤精進□不墜生死速趣涅槃□勤用勝故□於

941b18□頂法位說神足增□謂此位中能制心識□趣不

941b19□退位□終不□乏□信等善根□定用勝故□於忍法

941b20□位說五根增□謂此位中永息惡趣終不退墮□

941b21□速入離生□增上義成□根義勝故□世第一位說

941b22□五力增□謂此位中不爲煩惱之所屈伏□力義

941b23□勝故□雖忍位中亦容如是□然非決定□是故

941b24□不說□或此位中不爲一切餘異生法之所屈

941b25□伏□故於此位力義偏增□修道位中近菩提位□

941b26□助覺勝故說覺支增□或此位中斷九品惑□數

941b27□數覺故覺支義增□見道位中所有道義□皆具

941b28□足故說道支增□謂尋求依及通往趣□二義具

941b29□故說名爲道□見道位中二義最勝□謂見道

941c01□位聖慧初生□如實尋求諦理勝故□又於此位

941c02□不起期心□能速疾行往趣勝故□隨數增故□

941c03□於契經中□先七後八□非修次第□有餘於此立

941c04□次第言□行者最初由慧勢力□於身等境自相

941c05□共相□如實了知導起衆善□如有目者將導

941c06□衆盲□是故最初說四念住□由四念住了衆境

941c07□已□於斷惡修善能發起正勤□故於第二說

941c08□四正斷□由正勤力令相續中□過失損減功德

941c09□增盛□於殊勝定方能修習□是故神足說在第

941c10□三□勝定爲依□便令信等與出世法爲增上緣□

941c11□由此五根說爲第四□根義旣立能招惡趣惡

941c12□業煩惱不能屈伏□由此五力說爲第五□力義

941c13□旣成能如實覺四聖諦境無疑慮故□說七覺

941c14□支在於第六□旣如實覺四聖諦境□厭捨生死

941c15□欣趣涅槃□故說道支以爲第七□於中一一辯

941c16□其次第□如釋經論應正思求□今此論中思擇

941c17□法相□於次第理無勞煩述□三十七覺分中幾

941c18□唯無漏幾通二種□頌曰

941c19□　七覺八道支　　一向是無漏

941c20□　三四五根力　　皆通於二種

941c21□論曰□此中七覺八聖道支唯是無漏□唯於修

941c22□道見道位中方建立故□謂修道位七覺支增□

941c23□□近菩提□謂治有頂□故覺支體一向無漏□一

941c24□切覺分皆助菩提□唯此獨標覺支名者□以最

941c25□□近菩提果故□由此理趣證七覺支□應知但

941c26□依治有頂說□此爲上首類治下地□唯於無漏

941c27□立覺支名□若不許然寧不通二□或於一切菩

941c28□提分中□依近菩提立覺支號□道中修道位近

941c29□菩提□性近菩提唯是無漏□故無漏修道方立

942a01□覺支名□見道位中八道支勝□故此一向無漏

942a02□性攝□雖正見等亦通有漏□然彼不得聖道支

942a03□名□聖道支名目無漏故□又諸論者□許覺分

942a04□法覺支後說□定是無漏□若說在前□便通二種□

942a05□旣覺支後方說道支□故八道支一向無漏□所

942a06□餘通二□義准已成□謂覺分中前位增者□彼

942a07□於後位勢用亦增□後位增者非於前位□故毘

942a08□婆沙作如是說□從初業位至盡無生念位常

942a09□增□乃至廣說□此三十七何地有幾□頌曰

942a10□　初靜慮一切　　未至除喜根

942a11□　二靜慮除尋　　三四中除二

942a12□　前三無色地　　除戒前二種

942a13□　於欲界有頂　　除覺及道支

942a14□論曰□初靜慮中具三十七□於未至地除喜覺

942a15□支□於下地法猶懷疑慮未能保信□故不生喜□

942a16□又未至定初現前時□未能斷除下地煩惱□後

942a17□雖已斷而類同前□故起彼時皆無有喜□有說

942a18□一切近分地道□皆力勵轉故無喜義□第二

942a19□靜慮除正思惟□彼靜慮中已無尋故□由契經

942a20□說□彼地無尋□彼上等持轉寂靜故□由此二地

942a21□各三十六□第三第四靜慮中間雙除喜尋□各

942a22□三十五□前三無色□除戒三支□幷除喜尋□各三

942a23□十二□欲界有頂除覺道支□無無漏故□各二十

942a24□二□如是諸地隨其所應□覺分現前少多無定□

942a25□謂隨位別後必兼前□可一體上義分多種□故

942a26□有多種俱時起義□唯四念住必不俱生□以約

942a27□所緣分爲四故□尙無二慧俱時而生□況有一

942a28□時四慧□起□不可一慧約境分多□以若總緣

942a29□法念住攝□必無一慧於一刹那緣四境生四

942b01□行相故□由此理趣初靜慮中□總而言之具三

942b02□十七□然於一念頃現在前□極多但容有三

942b03□十四□如是未至第二靜慮□極多但容有三十

942b04□三□三四中間極三十二□前三無色極二十九□

942b05□欲界有頂極唯十九□一切皆除三念住故□其

942b06□中減者隨位應思□何故心王不立覺分□理

942b07□亦攝在念住等中□彼實攝諸加行善故□然不

942b08□別立如慧等者□心於雜染淸淨分中□勢用均

942b09□平無所偏黨□覺分唯在淸淨分中□勢用增强□

942b10□是故不立□有餘師說□覺分多緣諸法共相□

942b11□心王多分緣自相生□是故不立□有餘復說□

942b12□修習覺分本爲對治一切煩惱□然諸煩惱心

942b13□所非心□故能治法非心唯所□障治相□□而

942b14□建立故□有說覺分輔佐於覺□覺是心所慧

942b15□爲體故□不可心王輔佐心所□如王不可輔佐

942b16□於臣□所以心王不立覺分□有餘師說□心導

942b17□世間於界趣生輪□無絶□修習覺分爲斷生

942b18□死□由此心王不立覺分□有餘師說□無始時

942b19□來心爲衆多煩惱雜染□馳散諸境[怡-台+龍]戾難調□

942b20□爲調伏心修習覺分□非所調伏卽是能調□是

942b21□故心王不立覺分□何緣諸大心所法中□唯立

942b22□四法爲菩提分□實總攝在念住等中□彼實攝

942b23□諸加行善故□然別建立念定慧者□由此三種

942b24□順淸淨品□勢用增强可立覺分□想思觸欲□

942b25□於染分中勢用增强□故不別立□於假想觀

942b26□勝解偏增□覺分唯攝順眞實觀□由此勝解

942b27□非覺分攝□有餘師說□至無學位勝解方增□經

942b28□但立爲無學支故□菩提分法有學位增□由此

942b29□爲因□力能引起三菩提故□所以勝解非覺

942c01□分攝□作意勢力能發動心□令於所緣易脫不

942c02□定□覺分於境□審諦觀察□令心專一□與彼相

942c03□違□是故作意非覺分攝□若爾寧立尋爲覺分□

942c04□尋於境界雖策發心□而欲令心推求至理□非

942c05□令於境浮飄易脫□於諦觀察有策發能□說

942c06□此力能策正見故□由此作意不可例尋□有

942c07□餘師言□若染若淨初取境位□作意力增說

942c08□爲非理□如理作意至境相續□彼勢力微故

942c09□不立爲煩惱覺分□煩惱覺分要於至境相續

942c10□位中方增盛故□受於雜染淸淨分中□勢用

942c11□俱增故立覺分□由此流轉緣起支中立爲受

942c12□支□及於還滅菩提分中立喜覺支□有餘師說□

942c13□受於雜染雖是增上□而與淨品作饒益事□亦

942c14□有功能□如□□羅性雖鄙劣□能與豪族作饒

942c15□益事□故於靜慮爲饒益支□菩提分中立覺支

942c16□號□何緣三受皆通無漏□覺分唯喜□非餘二

942c17□耶□覺分所爲行相猛利□樂捨行相□遲鈍故

942c18□非□有餘師言□樂捨二受爲輕安樂□行捨所覆

942c19□相不明了□是故不立□何緣大善心所法中□唯

942c20□立四法爲菩提分□實亦總是念住等攝□彼實

942c21□總攝加行善故□然別立信勤安捨者□由此四

942c22□種順覺强故□如何此四順覺用强□發趣菩提

942c23□信爲上首□將修衆行信爲初基□淸淨果因以

942c24□信爲本□若無信者修趣不成□故立信根以爲

942c25□覺分□有餘師說□如淸水珠置濁水中□水便澄

942c26□潔□令諸有目鑒衆色像□如是以信置心品中□

942c27□能令俱生心品澄淨□由此能見四聖諦理□漸

942c28□次增長成三菩提□故信最應立爲覺分□勤於

942c29□衆行遍能策發□令其速趣三乘菩提□若無

943a01□正勤□雖已發趣□中間懈廢終無所成□是故立

943a02□勤以爲覺分□有餘師說□無始時來所以不能

943a03□見四聖諦□都由懈怠不樂聽聞□如理思惟四

943a04□聖諦理□勤能治彼令樂聽聞□如理思惟四諦

943a05□理故□能見四諦速證菩提□故勤亦應立爲覺

943a06□分□輕安息務令心調適□行捨正直令心平等□

943a07□故能增長諸出世行□令其速趣三乘菩提□故

943a08□立安捨以爲覺分□有餘師說□無始時來□掉

943a09□亂心不見諦理□由此不證三乘菩提□輕安捨

943a10□□行捨止掉□由斯見諦速趣菩提□故此亦應

943a11□立爲覺分□若爾□愧自性善攝□於衆善品得

943a12□白法名□亦應立爲菩提分法□彼不應立□以

943a13□無□愧□唯與一切惡心相應□於散戒中爲勝

943a14□障□□於見諦理爲障力微□與彼相違名爲□

943a15□愧□自性善攝得白法名□雖於散戒有勝功力□

943a16□而於定善爲助力微菩提分中取順定善□助

943a17□覺諦理故彼不立□若爾應立無貪無瞋□彼是

943a18□善根□自性善故□亦不應立□以諸貪瞋六識相

943a19□應□遍通五部是隨眠性□發□惡業爲勝加

943a20□行□斷滅善根障散善强違見諦劣□□彼故立

943a21□無貪無瞋□得善根名自性善攝□於散善業功

943a22□力雖强□助定善中勢用微劣□菩提分法取順

943a23□定善□助覺諦理故彼不立□若爾不放逸應立

943a24□爲覺分□不放逸故衆行皆成□佛每勸令修不

943a25□放逸□亦不應立□於散位中□放逸令心馳散五

943a26□欲□能違施等□散善用强□非定位中此障用勝□

943a27□□對彼故□立不放逸□但於五欲能防護心□令

943a28□不馳散專修施等□故於散善力用雖强□助定

943a29□善中勢用微劣□菩提分法取順定善□助覺諦

943b01□理□故彼不立□若爾不害應立覺分□害能逼惱

943b02□無量有情墮三惡趣□彼能治故□亦不應立□害

943b03□緣事生□惱諸有情□障修散善□不害□此□助定

943b04□力微□故亦不應立爲覺分□有餘師說□大善

943b05□法中若所治强自性勝者□立爲覺分□餘則不

943b06□然□所治强者□謂與一切染心相應□自性勝者□

943b07□謂助見諦□如先所說信勤安捨具足二義□

943b08□愧等六無具二者□謂□等五二義□無□不

943b09□放逸一種唯闕自性勝□何緣欣厭非覺分耶□

943b10□理實亦是念住等攝□彼實總攝加行善故□然

943b11□不別立爲覺分者□由此二種行相相違□俱不

943b12□遍緣四聖諦境□無一地位容恒現前心品狹

943b13□少□是故不立□有餘師說□夫欣厭者□由慧觀境

943b14□勢力引生□覺分謂能順生覺慧□義相違故不

943b15□應別立□何緣尋伺二種□皆容有加行善及

943b16□有無漏□而於覺分一是一非□實亦俱通□義

943b17□如前說□然別立尋不立伺者□尋於聖道策正

943b18□見强□由彼起時行相猛利□尋求諦理有助見

943b19□能□立爲道支□伺則不爾□以行相起極微劣

943b20□故□有餘師說□二俱行時尋行相□映蔽於伺□

943b21□唯伺起位行相轉微□故覺分中不別立伺□策

943b22□發正見自有正勤□何更立尋以爲覺分□勤策

943b23□正見有異於尋□故道支中應□建立□謂勤策

943b24□彼令速進修□尋力策令速觀聖諦□何緣表業

943b25□不立覺分□覺分唯是順定善法□心俱無表有

943b26□勝順能□表業不然□是故不立□何緣不立不相

943b27□應行以爲覺分□彼於助覺無別勝能□不相應

943b28□故□非如無表雖不相應而於道輪有爲□用□

943b29□故於覺分不別建立□有餘師說□二無心定□能

943c01□滅心故□與覺相違□四相及得□於所相成有遷

943c02□成用□此於染淨起用平等□菩提分法順淨用

943c03□增□故不別立□何緣不立信爲覺及道支□初發

943c04□趣時信用增上□已入聖位立覺道支□信於爾

943c05□時勢用微劣□故不立在覺道支中□何緣於覺

943c06□支立喜輕安捨□非亦立彼在道支中□彼偏順

943c07□覺不順道故□云何順覺□且修道中□地地各修

943c08□九品勝覺□如如於諦數數覺悟□如是如是發

943c09□生勝喜□由生勝喜復樂觀諦□如人掘地獲寶

943c10□生喜□由生喜故復樂更掘□故喜於覺隨順力

943c11□增□要由輕安息諸事務□及由捨力令心平等□

943c12□方能於境審諦覺察□故立安捨在覺支中□云

943c13□何此三不順於道□速疾運轉是聖道義□此於

943c14□速運少有相違□□能令心安隱住故□何緣於

943c15□道立尋戒支□於覺支中非亦立彼□彼偏順道

943c16□不順覺故□云何順道□且見道中尋策正見□

943c17□令於上下八諦境中速疾觀察□戒能爲□成

943c18□見道輪□令於諦中速疾□轉□故尋及戒俱立

943c19□道支□此復云何不順於覺□且尋於諦不寂靜

943c20□轉□於聖諦理尋求相故□覺已見諦安靜而轉□

943c21□故尋於覺少有相違□覺是相應□有所緣境□有

943c22□依有行□戒此相違□故於覺支不建立彼□通運

943c23□名道□不可爲例□何緣覺分不攝聖種□分別論

943c24□者□許覺分攝□故彼宗建立四十一覺分□我許

943c25□攝在念住等中□而不立爲別覺分者□以諸覺

943c26□分在家出家俱能受行及有欣樂□聖種唯有

943c27□諸出家人受行欣樂□在家有樂必無受行□故

943c28□不別立□有餘師說□若許聖種總是無貪□如前

943c29□已釋□若許第四體卽是勤□在覺分中無勞徵

944a01□詰□何緣證淨非覺分攝□實亦攝在念住等中□

944a02□而不立爲別覺分者□以諸覺分進修義增□數

944a03□習方能證菩提故□四種證淨證得義增□見聖

944a04□諦時漸頓得故□由此證淨非覺分攝□有餘師

944a05□說□此卽信戒隨應亦在覺分中攝□修覺分時

944a06□必獲證淨□此有幾種□依何位得□實體是何法□

944a07□有漏無漏耶□頌曰

944a08□　證淨有四種　　謂佛法僧戒

944a09□　見三得法戒　　見道兼佛僧

944a10□　法謂三諦全　　菩薩獨覺道

944a11□　信戒二爲體　　四皆唯無漏

944a12□論曰□經說證淨總有四種□一於佛證淨□二於

944a13□法證淨□三於僧證淨□四聖戒證淨□且見道位

944a14□見三諦時□一一唯得法戒證淨□見道諦位兼

944a15□得佛僧□謂見苦時得聖愛戒及法證淨□於何

944a16□等法如何而得法證淨耶□謂唯於苦達唯有

944a17□法□無實有情生決定信□如是次第見集諦時□

944a18□亦唯如前得二證淨□達唯集法能爲苦因□無

944a19□內士夫生決定信□從此無間見滅諦時□亦唯

944a20□如前得二證淨□達唯滅法是眞涅槃□誠可遵

944a21□求生決定信□從此次後見道諦時□兼於佛僧

944a22□得二證淨□於佛相續諸無學法得佛證淨□於

944a23□僧相續學無學法得僧證淨□兼言爲顯見道

944a24□諦時□亦得聖戒及法證淨□達唯道法是證滅

944a25□因□誠可遵求生決定信□然所信法略有二種□

944a26□一別二總□總通四諦□別唯三諦□全菩薩獨覺

944a27□道□菩薩道者□唯有學法□獨覺道者□通學無

944a28□學□若無漏信緣別法生□名不雜緣□於法證

944a29□淨□若無漏信兼緣佛僧□名爲雜緣□於法證

944b01□淨□故見三諦唯得二種□見道諦時具足得四□

944b02□見道諦位爲於現前得佛法僧三證淨不□非

944b03□皆現得見道諦時□現行總緣諸道諦故□應知

944b04□現在惟有雜緣一法證淨□乘此勢力修得未

944b05□來多刹那信□於中有別緣佛法僧□或有總緣

944b06□二三寶者□諸別緣者名三證淨□諸總緣者法

944b07□證淨攝□道類智時修八智故□亦得三諦□法

944b08□戒二種□道法忍等□三刹那中□未來唯修□道諦

944b09□四種□由所信別故名有四□應知實事唯有

944b10□二種□謂於佛等三種證淨□以信爲體□聖戒

944b11□證淨□以戒爲體□故唯有二□若七支戒實唯一

944b12□者□如何覺分中實事有十一□應唯有十種□或

944b13□十六或多□以覺分中身語二業□說有差別及

944b14□相有異正命一種雖有別說□離身語業無別

944b15□體相□依有別相□前覺分中□說言實事□有十

944b16□一種□雖身語業□一一有多然種類同□故各立

944b17□一□如四念住□前三證淨□謂慧與信□若不雜

944b18□緣□隨所緣別□雖有多種□而類同故□各立爲

944b19□一□此亦應然□今證淨中□依身語業□聖戒相

944b20□等□及契經中□同說不缺不穿等故□總立爲一□

944b21□隨身語業類別分二□聖戒相同總立爲一□故

944b22□二與一無相違過□爲依何義立證淨名□如實

944b23□覺知四聖諦理□故名爲證□正信三寶及妙尸

944b24□羅□俱名爲淨□由證得淨立證淨名□正信是心

944b25□淸淨相攝□可名爲淨□尸羅不是淸淨相攝□

944b26□寧立淨名□此四皆是淸淨相攝□離不信垢破

944b27□戒垢故□又此四種唯無漏故□離垢無漏故立

944b28□淨名□此四何緣次第如是□餘三以佛爲根本

944b29□故□佛於正說有功能故□於彼證淨立在最初□

944c01□正說功能由悟法故□於彼證淨立爲第二□現

944c02□觀法藏唯聖僧故□於彼證淨立爲第三□觀法

944c03□藏能依聖戒故□聖戒證淨立在最後□有言

944c04□佛是正說法師□是故最初立佛證淨□佛何所

944c05□說愛盡涅槃□是故第二立法證淨□爲誰說法

944c06□爲向果僧□是故第三立僧證淨□僧依聖戒而

944c07□得建立□是故第四立戒證淨□有說此四猶如

944c08□導師□道路商侶及所乘乘□故說此四次第如

944c09□是□經言學位成就八支□無學位中具成就十□

944c10□學位亦成正脫正智□何緣於彼不建立支□正

944c11□脫正智以何爲體□頌曰

944c12□　學有餘縛故　　無正脫智支

944c13□　解脫爲無爲　　謂勝解惑滅

944c14□　有爲無學支　　卽二解脫蘊

944c15□　正智如覺說　　謂盡無生智

944c16□論曰□有學位中尙有餘縛□未解脫故無解脫

944c17□支□非離少縛可名脫者□非無解脫體可立解

944c18□脫智□故有學位不立二支□謂立支名依勝助

944c19□用□在有學位旣有餘縛□雖有解脫無勝助用□

944c20□況勝解脫故□彼勝智亦無□故此二支非在有

944c21□學□無學已脫一切縛故□依內解脫生二智故□

944c22□有勝助用理可立支□有學不然□故唯成八□解

944c23□脫體有二□謂有爲無爲□有爲解脫勝解爲體□

944c24□無爲解脫惑滅爲體□前復有二□謂學無學□

944c25□依七聖身說名爲學□依第八聖立無學名□唯

944c26□有爲中無學解脫□可得建立爲解脫支□惑滅

944c27□無爲無支用故□支攝解脫復有二種□謂時不

944c28□時□有差別故□有說慧心有差別故□應知此

944c29□二卽解脫蘊□如是已說正解脫體□正智體者

945a01□謂離正見□如前覺說□卽盡無生□前名菩提□今

945a02□名正智□所言無學心解脫者□心於何位正解

945a03□脫耶□爲於未來現在過去□頌曰

945a04□　無學心生時　　正從障解脫

945a05□論曰□如本論說□初無學心□未來生時□從障解

945a06□脫□且應思擇□本論此文□說未來言□應成煩

945a07□重□說生時言□義已顯故□此責不然□隨問答

945a08□故□謂先問者問無學心於何世中正得解脫□

945a09□是故今答言在未來□恐彼謂通未來一切□復

945a10□爲簡別言是生時□或但應言生時解脫□然或

945a11□有謂生時是現在□爲遮彼故言未來生時□現

945a12□是已生□非生時故□或就相續立解脫名□則一

945a13□切未來皆名正解脫□若就行世立解脫名□則

945a14□唯生時名正解脫□爲別顯二義□說未來生時□

945a15□諸煩重言□必顯別義理應推究□無容非撥□依

945a16□如是義故有頌言

945a17□　文於義已足　　而復說餘言

945a18□　非無義有文　　應思求別義

945a19□雖於此位諸所有蘊皆得解脫□而但說心□然

945a20□不可言有缺減失□以心所等隨從心故□染淨

945a21□法中心爲主故□雖無有我□而可於心假說縛

945a22□者脫者等故□若已說勝義已說餘□或於此中

945a23□如擧喩法□擧心一法令類思餘□雖諸學心亦

945a24□於生位從障解脫□而論但說初無學心生時

945a25□脫者□據無餘斷證解脫故□又此唯說純解

945a26□脫故□此中有心是自性解脫□非相續解脫□應

945a27□作四句□有學無漏無學世俗□無學無漏餘世

945a28□俗心□如次應知四句差別□此中雖擧正生刹

945a29□那□而實未來皆得解脫□與正生者生障同故□

945b01□依此勢力所修未來世俗善根□亦得解脫□依

945b02□淨相續彼得生故□爲重顯示初無學心未來

945b03□生時從障解脫□是故本論復作是言□謂無間

945b04□道現趣已滅□及解脫道現趣已生□爾時無學

945b05□心名從障解脫□無間道者謂金剛定□幷定眷

945b06□屬□臨過去位立以現名□次後施設過去名故□

945b07□趣已滅者顯在正滅□□次必入已滅位故□解

945b08□脫道者謂初盡智幷智眷屬□臨現在位立以

945b09□現名□次後施設現在名故□趣已生者顯在正

945b10□生□□次必入已生位故□言爾時者□謂正滅

945b11□生時□無學心者初盡智俱趣□從障解脫者□

945b12□非唯煩惱障□色無色界感生果業□亦是爾時

945b13□所脫□故□此業亦障阿羅漢得□由此古昔

945b14□諸大論師□咸作是言□業於得忍不還應果□極

945b15□爲障□□作如是釋本論所言□則已釋經心解

945b16□脫義□道於何位令生障斷□頌曰

945b17□　道唯正滅位　　能令彼障斷

945b18□論曰□唯言爲顯正滅非餘□如生未生道俱解

945b19□脫□非滅已滅俱令障斷□寧知正滅位能斷障

945b20□非餘□以說道正生正從障脫故□道未生位未

945b21□得解脫□道已生位已得解脫□俱不可立正解

945b22□脫名□若道正滅時不能斷障□如何道生位得

945b23□正脫名□故正滅時道能斷障□於前後位斷用

945b24□定無如何未生亦名解脫□與正生者生障同

945b25□故□如世現見開水路時□近水遠水皆言離障□

945b26□如是旣見能斷惑道身中已生□亦應可說近

945b27□心遠心皆得解脫或如正起初無學心□有得

945b28□正生名正解脫□如是彼類未來所修□無漏心

945b29□等有得起故□定不生法□尙得名爲正得解脫□

945c01□況當生者□此中所說正解脫言顯已解脫心

945c02□今正得解脫如是所說豈不相違□已解脫言

945c03□據自性解脫□今解脫言據從障解脫□所望各

945c04□異□何義相違□或已解脫言□據本有解脫據在

945c05□身行世□說今解脫言□由此所言無相違失□

945c06□諸行世者皆解脫耶□不爾□要勤破生障者有

945c07□餘師說□正解脫時□亦得名爲心已解脫□性

945c08□是已捨煩惱障故□理必應然□以解脫道依無

945c09□煩惱相續轉故□已出障故名已解脫□今行世

945c10□故名今解脫□由此所說互不相違□經說心從

945c11□貪□今得解脫此□所言解脫其義云何□爲是

945c12□令心與貪相離□爲令貪性不復緣心□心名有

945c13□貪□爲相應故□爲所緣故□爲得隨故□若相應

945c14□故□應唯染心□名得解脫□便違自宗□說離貪

945c15□心得解脫故□又若此法與彼相應□必定無容

945c16□令此離彼□心應畢竟不解脫貪□若所緣故□

945c17□應染汚心亦得解脫□理不應說貪相應心名

945c18□爲解脫□又彼貪性若緣此心□無暫不緣及

945c19□餘緣義□如何可說心脫彼貪□若得隨故□應

945c20□有學心亦名有貪□依止貪得所隨相續而現

945c21□起故□正理論者作如是言□唯離貪心今得解

945c22□脫□何等名曰有貪離貪二種心相□謂心若與

945c23□貪相應者名有貪心□若不相應亦不爲貪□同

945c24□類因者名離貪心□乃至有癡離癡亦爾□旣說

945c25□離貪心得解脫□卽立解脫唯不染心□然不染

945c26□心總有四種□謂有漏中分善無記□及無漏中

945c27□分學無學□言離貪心今解脫者□今解脫有二□

945c28□謂行世相續諸有漏心□一切皆有相續解脫□

945c29□加行得者亦許兼有行世解脫□諸無漏心□

946a01□一切皆有行世解脫□無學攝者□亦許兼有相

946a02□續解脫□如契經中□說有三界□謂斷離滅□於前

946a03□所說二解脫中□此何爲體□如是三界□差別云

946a04□何□頌曰

946a05□　無爲說三界　　離界唯離貪

946a06□　斷界斷餘結　　滅界滅彼事

946a07□論曰□斷等三界卽分前說□無爲解脫以爲自

946a08□體□然三界體約假有異□若就實事則無差別□

946a09□云何名爲約假有異□謂離貪結名爲離界□斷

946a10□餘八結名爲斷界□滅餘一切貪等諸結所繫

946a11□事體名爲滅界□何緣三界如是差別□謂有漏

946a12□法總略有三□一者能繫而非能染□二者能繫

946a13□亦是能染□三者非二順繫染法□斷此三法所

946a14□證無爲□如次名爲斷等三界□有餘師說□唯斷

946a15□能繫□別有無爲□斷餘不爾□彼說能繫有緣八

946a16□結□有緣愛結□有緣餘事□斷此三種所證無爲□

946a17□如次名爲斷等三界□有餘師說□唯斷能染別

946a18□有無爲□斷餘不爾□彼師說愛有緣八結□有緣

946a19□愛結□有緣餘事□斷此三種所證無爲□如次名

946a20□爲斷等三界□隨所繫事別得擇滅□故三說中

946a21□初說爲善□准此已釋諸契經中斷離滅想三

946a22□相差別□或初業地我當斷想□名爲斷想□若離

946a23□染地我正斷想□名爲離想□若已辦地我已斷

946a24□想□名爲滅想□或於已受蘊重擔中□見不捨過

946a25□起欲捨想□名爲斷想□以捨與斷名差別故□若

946a26□於餘蘊不復生中□見勝功德起欲求想□名爲

946a27□滅想□不生與滅名差別故□旣得離染淸淨相

946a28□續□於諸蘊法無所顧戀□於般涅槃見靜妙想□

946a29□名爲離想□無戀與離名差別故□若事能厭必

946b01□能離耶□不爾□云何□頌曰

946b02□　厭緣苦集慧　　離緣四能斷

946b03□　相對互廣狹　　故應成四句

946b04□論曰□唯緣苦集所起忍智□說名爲厭□餘則

946b05□不然□四諦境中所起忍智□能斷惑者皆得離

946b06□名□廣狹有殊故成四句□有厭非離□謂緣苦集

946b07□不令惑斷所有忍智緣厭境故□非離染故□應

946b08□知此中先離欲染後見諦者□苦集法忍及見

946b09□道中苦智集智□但名爲厭□緣厭境故□忍不

946b10□名離□惑先斷故□智不名離□非斷治故□幷修道

946b11□中加行解脫□勝進道攝□苦智集智□但名爲

946b12□厭□緣厭境故□不名爲離□非斷治故□有離非

946b13□厭□謂緣滅道能令惑斷所有忍智能離染故□

946b14□緣欣境故□應知此中未離欲染□入見諦者滅

946b15□道法忍□及諸所有滅道類忍□幷修道中無間

946b16□道攝滅智道智□但名爲離□是斷治故□不名爲

946b17□厭□緣欣境故□有厭亦離□謂緣苦集能令惑斷

946b18□所有忍智□應知此中未離欲染入見諦者□苦

946b19□集法忍及諸所有苦集類忍□幷修道中無間

946b20□道攝苦智集智□有非厭離□謂緣滅道不令惑

946b21□斷所有忍智□應知此中先離欲染後見諦者□

946b22□滅道法忍及見道中滅智道智□幷修道中加

946b23□行解脫□勝進道攝滅智道智

946b24□說一切有部顯宗論卷第三十四

946c01□

946c02□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十五

946c03□

946c04□　　　　尊者衆賢造

946c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

946c06□　　辯智品第八之一

946c07□如是已依諸道差別□建立賢聖補特伽羅□所

946c08□依道中作如是說□正見正智名無學支□故於

946c09□此中應審思擇□爲有慧見非智□及有慧智非

946c10□見而別建立見智二支□亦有□云何□頌曰

946c11□　聖慧忍非智　　盡無生非見

946c12□　餘二有漏慧　　皆智六見性

946c13□論曰□慧有二種□有漏無漏□唯無漏慧立以聖

946c14□名□此聖慧中八忍非智性□所以者何□非決

946c15□斷性故□唯決斷義是智義故□如何八忍不能

946c16□決斷□自所斷疑得隨相續生故□或求見境意

946c17□樂止息□加行奢緩說名爲智□諸忍正起推度

946c18□意樂□加行猛利故非智攝□而名見者□推度

946c19□性故□盡及無生二智非見性□推度意樂一向

946c20□止息故□所起加行極奢緩故□而名智者□決

946c21□斷性故□所餘皆通智見二性□已斷自疑推度

946c22□性故□謂前八忍□盡無生餘□有學八智無學

946c23□正見□一一皆通見智性攝□豈不忍餘諸無間

946c24□道亦自所治惑得隨生□無非正起□推度意樂

946c25□加行猛利應非智攝□盡無生餘解脫道等此

946c26□相違故□皆應非見□此難不然□餘無間道無

946c27□自品疑得隨相續生故□有漏無間不行諦理□

946c28□與斷疑得非親違故□又彼唯見曾所見境□非

946c29□如八忍□極違智故□餘解脫等非全息求□所

947a01□起加行非極奢緩□以皆於後有所作故□由此

947a02□一切皆通二種□□具推度決斷用故□諸有漏

947a03□慧皆智性攝□於中唯六亦是見性□謂五染汚

947a04□見世正見爲六□有餘師說□能發身語五識所

947a05□引□及命終時意識相應善有漏慧□亦非見性□

947a06□外門轉故□如能引故□勢力劣故□此亦不然□不

947a07□應許故□非決定故□契經說故□謂不應許□唯內

947a08□門轉□方是見性□勿聖慧中外身念住非見性

947a09□攝□然契經說□於外身循身觀是見性攝□亦非

947a10□決定□如五識身所引意識□如是性轉□以彼善

947a11□等所引意識有時亦是不善等故□由此不應

947a12□所引意識同能引五識是無分別性□如契經

947a13□說□有命終時得正見俱□善心心所故說所有□

947a14□意地善慧皆見性攝□於理爲善□如是所說□聖

947a15□有漏慧□皆擇法故□□慧性攝□智有幾種□相別

947a16□云何□頌曰

947a17□　智十總有二　　有漏無漏別

947a18□　有漏稱世俗　　無漏名法類

947a19□　世俗遍爲境　　法智及類智

947a20□　如次欲上界　　苦等諦爲境

947a21□論曰□智有十種攝一切智□一世俗智□二法智□

947a22□三類智□四苦智□五集智□六滅智□七道智□八

947a23□他心智□九盡智□十無生智□如是十智總唯二

947a24□種□有漏無漏性差別故□如是二智相別有三□

947a25□謂世俗智法智類智□前有漏智總名世俗□甁

947a26□衣等物性可毁壞□顯在俗情故名世俗□此智

947a27□多取世俗境故□多順世間俗事轉故□從多建

947a28□立世俗智名□非無取勝義□順勝義事轉□然是

947a29□愛境□無勝功能息內衆惑□故非無漏□惑覆

947b01□出世引發世間□得世俗名□體卽無智□智隨屬

947b02□彼□得彼智名□意顯此名目有漏智□有說諸

947b03□趣名爲世俗□此智多是往諸趣因□從果爲名

947b04□名世俗智□有說此智無始時來□生死身中顯

947b05□現而轉□由此故立世俗智名□或諸有中隨流

947b06□無絶□名世俗智□以一切時隨順諸有□相續轉

947b07□故□或復此智於一切境□能遍映發得世俗名□

947b08□獨能遍緣一切法故□後無漏智分爲二種□法

947b09□類二名所目別故□此二名義如前已釋□是

947b10□名二智相別成三□定心相應聖行相轉□有漏

947b11□無漏二智何別□無漏於境行相明利□彼有漏

947b12□智與此相違□如□地羅餘木二炭□於所燒煉

947b13□勢用不同□及勝劣香能熏用別□炎鐵草火熱

947b14□勢有殊□二智相望差別亦爾□或俗智後起增

947b15□上慢□無漏不然□故有差別□又世俗智與法類

947b16□智□境有寬陜故有差別□謂世俗智遍以一

947b17□切有爲無爲爲所緣境□以契經說有善俗智

947b18□能遍知苦□廣說乃至□遍知虛空非擇滅故□亦

947b19□有以非我行相總緣一切法爲境□以契經說

947b20□諸行非常一切法非我涅槃寂靜故□法智但

947b21□緣欲界四諦□類智能通緣上二界四諦□由此

947b22□三智境有差別□卽於如是三種智中□頌曰

947b23□　法類由境別　　立苦等四名

947b24□　皆通盡無生　　初唯苦集類

947b25□論曰□法智類智由境差別□分爲苦集滅道四

947b26□智□何緣俗智亦緣苦等□作苦等行相□而非苦

947b27□等智□由彼先以苦等行相觀苦等已□後時復

947b28□容觀苦等境爲樂等故□又得如是世俗智已□

947b29□後緣諦疑容現行故□如是六智若無學攝□非

947c01□見性者□名盡無生□此二初生唯苦集類以緣

947c02□苦集六種行相□緣有頂蘊爲境界故□金剛喩

947c03□定若緣苦集□與此境同□緣滅道異□若爾豈不

947c04□至敎相違□如說於盡有初智生□從此無間能

947c05□自了達□無違敎失□此於盡言是有第七聲□非

947c06□境第七故□謂有煩惱無餘盡故□有初智生非

947c07□此智生□緣盡爲境□何所違害□彼言意顯□有

947c08□惑身中無此智生□要有惑盡□於前所說九種

947c09□智中□頌曰

947c10□　法類道世俗　　有成他心智

947c11□　於勝地根位　　去來世不知

947c12□　法類不相知　　聲聞麟喩佛

947c13□　如次知見道　　二三念一切

947c14□論曰□有法類道及世俗智□成他心智□餘則不

947c15□然□豈不道智離法類無□應但言二成他心智□

947c16□理實如是□爲顯他心智但知同類境□故作是

947c17□言□謂爲顯成此法類智□知他無漏心心所法□

947c18□是道智攝□非苦集智□以無漏智決定不能知

947c19□他有漏心心所故□他身無漏心心所法□細故

947c20□勝故□非己有漏他心智境□其理可然□何緣

947c21□己身無漏他心智□不能知他有漏心心所□於

947c22□有漏境無漏智生□行相所緣異此智故□謂無

947c23□漏智緣有漏時□必是總緣厭背行相□是故決

947c24□定不能別緣他心心所成他心智□以諸聖智

947c25□緣有漏時□必於所緣深生厭背□樂總棄捨不

947c26□樂別觀□緣無漏時生欣樂故□旣總觀已亦樂

947c27□別觀□如有見聞非所愛事□總緣便捨不樂別

947c28□緣□於所愛中則不如是□總見聞已亦樂別緣□

947c29□是故於他有漏心等□必無聖智一一別觀□

948a01□成緣有漏心無漏他心智□以他心智決定於

948a02□他心心所法別別知故□豈不亦有□三念住

948a03□攝□苦集忍智□雖有而非□但緣一法□緣多體

948a04□故□又他心智有決定相□謂不知勝去來二世□

948a05□幷法類品不互相知□勝復有三□謂地根位□

948a06□地謂下地□智不知上地心□義唯能知自地下

948a07□地□根謂信解時□解脫根知□不知見至不時

948a08□解脫心□位謂不還聲聞應果獨覺大覺□前前

948a09□位智不知後後勝位者心□義唯能知自下根

948a10□位□然他心智及所知境□根地旣殊知亦有異□

948a11□所知有漏心心所法□曾未曾得各有十五□謂

948a12□欲四靜慮各下中上根□能知但除欲界三品□

948a13□曾未曾得各有十二□所知無漏及彼能知□皆

948a14□除欲三各有十二□且諸有漏曾未曾得□下根

948a15□所攝他心智生□隨其所應能知下地三根心

948a16□品自地下根□中品亦知自地中品□上品總了

948a17□自下地三□無漏下根他心智起□唯知自地下

948a18□地下根□中亦知中□上兼知上□何緣有漏無漏

948a19□智生□知下地心多少有異□有漏三品可一身

948a20□成□無漏隨根立聖差別□尙無有一成二品

948a21□根□況有成三□故有差別□如何說一補特伽

948a22□羅成九品道斷九品惑□此道差別非根有異□

948a23□由因漸長後道轉增□如次能令多品惑斷或

948a24□諸種性各有九品□成一九品□必不成餘□故

948a25□前後言無相違失□故依上地起下根心□有上

948a26□根心依下地起□地根互勝必不相知□地位

948a27□位根相對亦爾□此他心智不知去來□本爲知

948a28□能緣心心所法故□法類二品不互相知□此

948a29□二如次以欲上界全分對治爲所緣故□此他

948b01□心智見道中無□總觀諦理極速轉故□然皆容

948b02□作他心智境□三乘聖者起此智時□中下二乘

948b03□必須加行□聲聞加行或上或中□麟喩但須下

948b04□品加行□佛無加行隨欲現前□若諸有情將入

948b05□見道□聲聞獨覺預修加行□爲欲知彼見道位

948b06□心□彼諸有情入見道位□聲聞法分□加行若

948b07□滿□知彼見道□初二念心□若爲更知□類分心

948b08□故□別修加行□至加行滿□彼已度至第十六心□

948b09□雖知此心非知見道□是故說彼唯知二念□麟

948b10□喩法分加行若滿□知彼見道初二念心□若爲

948b11□更知類分心故□別修加行□至加行滿□知彼第

948b12□八集類智心□有餘師言□知第十五□有說麟喩

948b13□知四刹那□謂初二心第八十四□此言應理□所

948b14□以者何□許從知初二念心已□唯隔五念知第

948b15□八心□若復更修法分加行□經五念頃加行應

948b16□成□何不許知第十四念□有餘亦說□知四刹

948b17□那□謂初二心第十一二□佛於一切殊勝功德□

948b18□隨欲現前□心自在故□於十五念能次第知□

948b19□以佛世尊三無數劫精勤修習無量資糧□故

948b20□獲難思殊勝妙智□具大勢用隨欲能知□雖

948b21□此智生亦知心所□然修加行本爲知心□如空

948b22□處等名他心智□脅尊者曰□引此智生□要先知

948b23□心後方知所□從初但立他心智名□引此智時

948b24□修何加行□先應觀察身之顯形□所樂言音表

948b25□心差別□謂彼行者初修業時□爲欲審知他心

948b26□差別□先審觀察自身顯形□所樂言音因何有

948b27□別□遂知顯等差別由心□次復審觀他身顯等□

948b28□亦由心異有差別生□由此後時離欲身意□

948b29□調柔淸淨引勝定生□依定發生有威德智□此

948c01□智眞實照見他心□如明珠中種種色縷□差別

948c02□之相了然可得□是名脩世俗他心智加行□若

948c03□修無漏他心智時□以觀非常等苦智爲加行□

948c04□此加行位通緣色心□至成滿時緣心非色□又

948c05□加行位緣自他心□至成滿時緣他非自□盡無

948c06□生智二相何別□頌曰

948c07□　智於四聖諦　　知我已知等

948c08□　不應更知等　　如次盡無生

948c09□論曰□如本論說□云何盡智□謂無學位□若正自

948c10□知□我已知苦□我已斷集□我已證滅□我已修

948c11□道□由此所有智見明覺解慧光觀□是名盡

948c12□智□云何無生智□謂正自知我已知苦不應更

948c13□知□廣說乃至我已修道不應更修□由此所有□

948c14□廣說乃至□是名無生智□由本意樂二智轉時□

948c15□力能引起如是解智□非於無漏二智轉時□作

948c16□如是解無分別故□謂出二智後得智中□方

948c17□作如是二類分別□此二分別二智後生□是盡

948c18□無生力所引故□此二俗智是彼士用果故□擧

948c19□二果表二智差別□理必應然□說由此故□依

948c20□爲此義□說由此聲□卽是爲此所有智義□不爾

948c21□應言□如是所有諸觀行者□本修行時定起如

948c22□斯要期意樂□謂我當證阿羅漢時□要應起此

948c23□自審察智□故今出觀此智必生□爲令此生所

948c24□起之智□隨應建立盡無生名□卽後智生所依

948c25□止義□故言此釋理必應然□如是十智互相攝

948c26□者□謂世俗智攝一全一少分□法類智各攝一

948c27□全七少分□苦集滅智各攝一全四少分□道智

948c28□攝一全五少分□他心智攝一全四少分□盡無

948c29□生智各攝一全六少分□何緣二智建立爲十□

949a01□頌曰

949a02□　由自性對治　　行相行相境

949a03□　加行辦因圓　　故建立十智

949a04□論曰□由七緣故立二爲十□一自性故立世俗

949a05□智□以世俗智爲自性故□二對治故立法類智□

949a06□全能對治欲上界故□三行相故立苦集智□此

949a07□二智境體無別故□四行相境故立滅道智□此

949a08□二行相境俱有別故□五加行故立他心智□非

949a09□此不知他心所法□本修加行爲知他心□雖成

949a10□滿時亦知心所□而約加行故立他心智名□加

949a11□行如前已具分別□六事辦故建立盡智□事辦

949a12□身中定初生故□七因圓故立無生智□一切聖

949a13□道爲因生故□謂有盡智非無生智爲因故生□

949a14□無無生智不以盡智爲因故起□如上旣言法

949a15□智類智□全能對治欲上界法□爲有少分治上

949a16□欲耶□頌曰

949a17□　緣滅道法智　　於修道位中

949a18□　兼治上修斷　　類無能治欲

949a19□論曰□修道所攝滅道法智□兼能對治上界修

949a20□斷□望欲界法四諦法智全能對治□於欲見斷

949a21□法智亦爲持對治故□能治所治皆得全名□望

949a22□上俱缺俱名少分□何緣唯有滅道法智□兼治

949a23□上界□非苦集耶□所緣寂靜出離同故□謂欲上

949a24□滅及能治道□展轉相望相無別故□以諸擇滅

949a25□皆善皆常一切聖道皆能出離□所緣苦集欲

949a26□上不同□少多細□上下別故□又苦集智□緣所

949a27□厭境□無容厭彼□於此離貪□理厭此地時□斷此

949a28□地煩惱□若許異厭異離貪□應異離貪異解脫□

949a29□若許不厭色無色界而能離彼界貪□習厭離

949b01□貪□理則應壞□滅道二智□不緣厭境□緣下治上□

949b02□亦無過失□又如不淨觀及欣涅槃欲□謂不淨

949b03□觀緣欲界境□唯能令心厭背欲界□欣涅槃欲

949b04□現在前時□普能令心厭背三界□如是緣欲苦

949b05□集智生□唯能令心離欲界染□緣欲界法滅道

949b06□智生□普能令心離三界染□故許滅道法智品

949b07□增□乃至得成金剛喩定□由此大聖妙善了知□

949b08□依全治門立法類智□法智少分有治上能□類

949b09□智必無□能治欲界□要於自界所作已周□方

949b10□可兼爲他界所作□非諸類智□己事成時□他

949b11□事未成□有須助義□故無類智□治欲界法□豈

949b12□不第十六道類智生□乘此便則能治欲界惑

949b13□將斷欲惑□類智不行□設許現行□由自界障所

949b14□拘□故□必無勢力□能助成他□法智所作□由

949b15□此類智無能治欲□於此十智中誰有何行相□

949b16□頌曰

949b17□　法智及類智　　行相俱十六

949b18□　俗智此及餘　　四諦智各四

949b19□　他心智無漏　　唯四謂緣道

949b20□　有漏自相緣　　俱但緣一事

949b21□　盡無生十四　　謂離空非我

949b22□論曰□法智類智一一具有非常苦等十六行

949b23□相□十六行相後當廣釋□世智有此及更有餘□

949b24□能緣一切法自共相等故□謂世俗智□或有具

949b25□作十六行相□如於煖頂忍等位中□或有不具□

949b26□如世第一重三摩地及現觀邊世俗智等□或

949b27□有別作非聖行相□如不淨觀息念慈等□諸世

949b28□俗智行相無邊□苦等四智一一各有緣自諦

949b29□境四種行相□他心智中□若無漏者□唯有緣

949c01□道四種行相□此卽道智一分攝故□若有漏

949c02□者□取自所緣心心所法自相境故□如境自相

949c03□行相亦爾□故此非前十六所攝□如是二種於

949c04□一切時□一念但緣一事爲境□謂緣心時不緣

949c05□心所□緣受等時不緣想等□若爾何故薄伽梵

949c06□說□如實了知有貪心等□非俱時取貪等及心□

949c07□如不俱時取衣及垢□如何他心智有行相所

949c08□緣□而說不觀所緣行相□以不觀他心所緣行

949c09□相故□謂但知彼有染等心□不知彼心所染色

949c10□等□亦不知彼能緣行相□不爾他心智應亦緣

949c11□色等□又亦應有能□自緣失無漏□他心智應

949c12□緣苦等境□是則亦應許空無相相應□旣不許

949c13□然□知不觀二□諸他心智有決定相□謂唯能

949c14□取欲色界繫及非所繫他相續中現在同類心

949c15□心所法□一實自相爲所緣境□空無相不相應□

949c16□盡無生所不攝□不在見道□無間道中□餘所

949c17□不遮□如應容有□盡無生智除空非我□各具

949c18□有餘十四行相□由與出觀心轉相違□故在觀

949c19□中無二行相□謂從二智出觀後時□必自了知

949c20□我生盡等□此中意說盡無生智□雖是勝義而

949c21□涉世俗□我生盡等是世俗故□空非我是勝義

949c22□必涉勝義□此觀後決了知空非我故□由此二

949c23□智□離空非我□爲有無漏□越此十六更是所餘

949c24□行相攝不□頌曰

949c25□　淨無越十六　　餘說有論故

949c26□論曰□對法諸師有一類說□無越十六無漏行

949c27□相□離此所餘不可得故□豈不有說盡無生智□

949c28□必自了知我生盡等□此不相違□前已說故□

949c29□謂前已說無漏觀後世俗智中□作此行相非

950a01□無漏智□此行相轉由盡無生□引起俗智推功

950a02□於本□言彼了知□故許此智離空非我□本意

950a03□樂力令此二智後必引生我生盡等□非由觀

950a04□內此行相轉□令於後時起此行相□我等行

950a05□相觀內雖無□而由不遇自證解脫□義言此位

950a06□必已應有□我生盡等行相勢分□由先世俗行

950a07□相引生□能引後時世俗行相□故離十四無盡

950a08□無生□若謂此應言離十六無者□此不應理□

950a09□除十四餘有盡無生□非極成故□謂離十四□

950a10□有依密說□計我生盡等□爲盡無生智□遮彼故

950a11□說離十四無□餘不極成□寧對遮此□若爾旣有

950a12□無漏他心智□應越十六有無漏行相謂他心

950a13□智皆以一實自相爲境□道等行相皆以聚集

950a14□共相爲境□彼此旣殊□知離十六決定別有□

950a15□無漏行相□非定許故□所難不然□謂我所宗非

950a16□決定許□共相行相但緣聚集□許有受心二念

950a17□住故□如觀一受體是非常□此智生時以共相

950a18□行相□觀一實自相爲境極成□如是寧不許無

950a19□漏他心智□以共相行相緣一實自相□謂知

950a20□他心是眞道等□卽緣一實是道等相□若謂應

950a21□如受心念住總緣三世所有受心爲非常等共

950a22□相行相□無漏他心智亦總緣三世他無漏心

950a23□等爲道等行相□便違自宗□他心智起□唯緣

950a24□現在一實自相□此亦不然□加行異故□此智加

950a25□行□爲欲知他□現能緣心□有貪等別□修非常

950a26□等□念住加行□爲總厭背□諸有漏法□由前加行

950a27□勢力有殊□至成滿時現總緣別□是故無有應

950a28□相例過□若謂非常非受自體□故應觀受爲非

950a29□常時□非緣一實自相爲境□寧可引此喩他心

950b01□智□則彼應許受非非常□不應於受起非常

950b02□觀□如受與心其體各別□必定無有觀受爲心□

950b03□雖卽觀受以爲非常□而無一物有多體過□領

950b04□納非常體無別故□如損益等非離領納□所餘

950b05□行相□餘法亦然□若爾應與至敎相違□如說

950b06□於身住循身觀□應言法智□乃至廣說□又說

950b07□觀老死□應言是四智□俱不相違□且初所說非

950b08□顯法智等□離十六行相住循身觀□觀身爲身□

950b09□但如實觀爲非常等□我先已許共相行相□亦

950b10□以一實自相爲境□故彼所說於我無違□後老

950b11□死聲總目取蘊□觀五取蘊爲非常等□是四智

950b12□攝□何所相違□若爾如說受樂受時□如實了

950b13□知受於樂受□如何是法類世俗道智攝□此應

950b14□思擇受現在時□必不了知不自緣故□亦不可

950b15□說了知去來□去來不名受樂時故而契經說□

950b16□受樂受時□如實了知受於樂受□故知此說別

950b17□有密意□釋此密意□如盡無生□謂出觀後時□

950b18□方起此行相□故無漏行相越十六外□無有一

950b19□類言有越十六□本論說故□如本論言□頗有

950b20□不繫心能了別欲界繫法耶□曰能了別□謂非

950b21□常故□苦故□空故□非我故□因故□集故□生故□緣

950b22□故□有是處□有是事□如理所引了別□此證不

950b23□成□迷論意故□論顯不繫行相衆多□於中有緣

950b24□欲界繫者□依容有說□有是處言□有是事言□顯

950b25□無顚倒□卽由此故□餘無此言□謂彼論中□復作

950b26□是說□頗有見斷心能了別欲界繫法耶□曰能

950b27□了別□謂我故□我所故□斷故□常故□無因故□無

950b28□作故□損減故□尊故□勝故□上故□第一故□能

950b29□淸淨故□能解脫故□能出離故□惑故□疑故□猶

950c01□豫故□貪故□瞋故□慢故□癡故□不如理所引了

950c02□別□除此無容有餘行相□由此不說有是處言□

950c03□由皆顚倒轉□不言有是事□故淨行相無越十

950c04□六□理敎無違□不可傾動□所言行相有十六

950c05□者□爲但名別實亦有異□何謂行相能行所行□

950c06□頌曰

950c07□　行相實十六　　此體唯是慧

950c08□　能行有所緣　　所行諸有法

950c09□論曰□有說行相名雖十六實事唯七□緣苦諦

950c10□境治四倒故□名實俱四□緣三諦境□名四實

950c11□一□如是說者實亦十六□所治所行相有別故□

950c12□言所對治相有別者□爲治常見故修非常行

950c13□相□爲治樂諸行故修苦行相□爲治我所見故

950c14□修空行相□爲治我見故修非我行相□爲治無

950c15□因論故修因行相□爲治自在等一因論故修

950c16□集行相□爲治轉變因常因論故修生行相□爲

950c17□治知爲先能生論故修緣行相□爲治歸自在

950c18□爲涅槃論顯諸蘊永滅是涅槃故修滅行相□

950c19□爲治執自體所有解脫是雜染惑苦不正見故

950c20□修靜行相□爲治執涅槃如被□詛遂致殄滅

950c21□是弊壞論故修妙行相□爲治執解脫還退見

950c22□故修離行相□爲治執無解脫道故修道行相□

950c23□爲治苦行是眞道見及謗眞道是邪論故修如

950c24□行相□爲治不修道生死自淨及世間離染

950c25□是眞道故修行行相□爲治嘗遭不永離染道

950c26□所□惑於眞聖道亦不敬故修出行相□言所

950c27□行境相有別者□苦聖諦有四相□一非常□二

950c28□苦□三空□四非我□有生滅故非常□逼迫性故

950c29□違聖心故苦□無主宰故空□違我相故非我□

951a01□集聖諦有四相□一因□二集□三生□四緣□能生

951a02□法故因□有多種故集□恒□産故生□各別助故

951a03□緣□滅聖諦有四相□一滅□二靜□三妙□四離□息

951a04□衆苦故滅□三有爲相三火滅故靜□有餘師說□

951a05□衆苦息故靜□如說苾芻諸行皆苦□唯有涅槃

951a06□最爲寂靜□善故常故妙□一切災患永解脫故□

951a07□極安隱故離□道聖諦有四相□一道□二如□三

951a08□行□四出□能通尋求諸法性相至解脫故道□無

951a09□倒轉故如□如實趣故行□有餘師說□定能趣故

951a10□行□如說此道能至淸淨□餘見必無至淸淨理□

951a11□一向趣故□決能至故出□如是所治及所行境□

951a12□相有別故實有十六□如是行相以慧爲體□謂

951a13□唯諸慧□於境相中簡擇而轉名爲行相□豈

951a14□不心心所皆名有行相□如是無慧與慧相應□

951a15□如何可言慧有行相□非有行相□唯慧相應心

951a16□等□皆名有行相者□是心心所等□於所緣品

951a17□類相中有能取義□若依唯慧得行相名□則慧

951a18□之餘心心所法□與行相等名有行相□如等漏

951a19□故得有漏名□是與漏體同對治義□如是所餘

951a20□心心所法等與行相□行於所緣□是俱時行□

951a21□無前後義□或心心所有行相者□多如已知

951a22□根□總名有行相□或依無間□亦說有聲□如有所

951a23□依故無有過□謂如心心所皆名有所依□意識

951a24□相應諸心所法□與所依識亦俱時生□識之所

951a25□依唯無間滅□有行相理應知亦然□無間滅慧

951a26□於現何能□此於現有能如無間滅意□若爾應

951a27□受等得有受等名□許亦無違□然非所辯□慧

951a28□及諸餘心心所法□有所緣故□皆是能行□此

951a29□能行名□應唯目慧□行相體故□餘心心所□旣

951b01□非行相□寧是能行□若謂所餘名能行者□以

951b02□與行相相應起故□是則慧等與受相應□應名

951b03□能受□雖有此語而理不然□謂慧異門稱爲行

951b04□相□能行卽是取境別名□非能行言偏爲詮慧□

951b05□寧以受等體非行相□便作是難□應非能行□

951b06□如於境中慧能簡擇□便許說慧名爲能行□

951b07□旣於境中想能取像□識能了等□寧非能行□故

951b08□能行名□通目取境□故應受等亦是能行□所行

951b09□名通一切有法□若實若假皆所行故□由此三

951b10□門體有寬陜□慧通行相能行所行□餘心心所

951b11□唯能所行□諸餘有法唯是所行□其理善成不

951b12□可傾動□已辯十智行相差別□當辯性攝依身

951b13□依地□頌曰

951b14□　性俗三九善　　依地俗一切

951b15□　他心智唯四　　法六餘七九

951b16□　現起所依身　　他心依欲色

951b17□　法智但依欲　　餘八通三界

951b18□論曰□如是十智三性攝者□謂世俗通三性□餘

951b19□九智唯是善□依地別者□謂世俗智通依欲界

951b20□乃至有頂□他心智唯依四根本靜慮□不依近

951b21□分靜慮中間□此智所緣極微細故□彼地道力

951b22□微劣不能了達他相續中現在微細心心所法□

951b23□亦不依無色無此加行故□又通性故□餘地非

951b24□依五□通所依止觀等故□法智通以六地爲依□

951b25□謂未至中間四根本靜慮□不依餘近分□彼唯

951b26□有漏故□亦不依無色□此緣欲界故□所餘七

951b27□智九地爲依□謂下三無色及前說六地□總說

951b28□如是□然有差別□謂此所說七種智中類智決

951b29□定依九地起□苦集滅道盡無生智□苦法智攝□

951c01□六地爲依□類智攝者□通依九地□依身別者□謂

951c02□他心智□依欲色界俱可現前□不依無色□彼自

951c03□無故□不起下地他心智者□此智隨轉色□彼無

951c04□容起故□法智但依欲界身起□非上二界入出

951c05□此智□諸有漏心唯欲有故□又法智隨轉色所□

951c06□依大種唯欲繫故□又此能治起破戒惑□破戒

951c07□唯欲非上界故□餘八智現起通依三界身□已

951c08□辯性地身□當辯念住攝□頌曰

951c09□　諸智念住攝　　滅智唯最後

951c10□　他心智後三　　餘八智通四

951c11□論曰□滅智攝在法念住中□他心智後三攝□所

951c12□餘八皆通四□如是十智展轉相望□一一當言

951c13□幾智爲境□頌曰

951c14□　諸智互相緣　　法類道各九

951c15□　苦集智各二　　四皆十滅非

951c16□論曰□法智能緣九智爲境□除類智□類智能緣

951c17□九智爲境□除法智□道智能緣九智爲境□除世

951c18□俗智□非道攝故□苦集二智□一一能緣二智

951c19□爲境□謂世俗智及有漏他心智□世俗他心盡

951c20□無生智□此四皆緣十智爲境□滅智不緣諸智

951c21□爲境□唯以擇滅爲所緣故□十智所緣總有幾

951c22□法□何智幾法爲所緣境□頌曰

951c23□　所緣總有十　　謂三界無漏

951c24□　無爲各有二　　俗緣十法五

951c25□　類七苦集六　　滅緣一道二

951c26□　他心智緣三　　盡無生各九

951c27□論曰□十智所緣總有十法□謂有爲法分爲八

951c28□種□三界所繫無漏有爲□各有相應不相應故□

951c29□無爲分二種□善無記別故□俗智總緣十法爲

952a01□境□法智緣五□謂欲界二無漏道二及善無爲□

952a02□類智緣七□謂色無色無漏道六及善無爲□

952a03□苦集智各緣三界所繫六□滅智緣一□謂善

952a04□無爲□道智緣二□謂無漏道□他心智緣欲色無

952a05□漏三相應法□盡無生智緣有爲八及善無爲□

952a06□頗有一念智緣一切法不□不爾□豈不非我觀

952a07□智知一切法皆非我耶□此亦不能緣一切法□

952a08□不緣何法此體是何□頌曰

952a09□　俗智除自品　　總緣一切法

952a10□　爲非我行相　　聞思修所成

952a11□論曰□以世俗智觀一切法爲非我時□猶除自

952a12□品□自品謂自體相應俱有法□何故不緣自體

952a13□爲境□諸對法者立此因言□諸法必無待自體

952a14□故□卽由此理不緣相應□以與相應一境轉故□

952a15□許緣相應者□便應許自緣□亦不能緣俱有法

952a16□者□以俱有法極相近故□如眼不見扶眼根色□

952a17□契經亦說□一刹那智不能頓知一切法境□如

952a18□契經說□無有沙門婆羅門等□於一切法頓見

952a19□頓知□義准唯漸此智唯是欲色界攝□無色界

952a20□中雖有此類□而緣法少□非此所明□此通聞思

952a21□修所成慧□皆能除自品緣一切法故□已辯所

952a22□緣□復應思擇□誰成就幾智耶□頌曰

952a23□　異生聖見道　　初念定成一

952a24□　二定成三智　　後四一一增

952a25□　修道定成七　　離欲增他心

952a26□　無學鈍利根　　定成九成十

952a27□論曰□諸異生位及聖見道□第一刹那定成一

952a28□智□謂世俗智□第二刹那定成三智□謂加法苦□

952a29□第四六十十四刹那□如次後後增類集滅道

952b01□智□諸未增位成數如前□故修位中亦定成七□

952b02□如是諸位□若已離欲□各各增一□謂他心智□唯

952b03□除異生生無色者□然異生位及見道中□唯可

952b04□成就俗他心智道類智時具成二種□爾時初

952b05□得不還果故□兼得無漏以成果體□餘修位中

952b06□皆具成二□生無色者便捨世俗□諸時解脫定

952b07□成九智□謂加盡智□不時解脫定成就十□謂增

952b08□無生

952b09□說一切有部顯宗論卷第三十五

952b10□

952b11□

952b12□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十六

952b13□

952b14□　　　　尊者衆賢造

952b15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

952b16□　　辯智品第八之二

952b17□於何位中頓修幾智且應思擇□何謂爲修□謂

952b18□習善有爲令圓滿自在□非染無記者無勝愛

952b19□果故□非善無爲者□不在相續故□又無爲無果

952b20□故□已辯修義□本問應答□且於見道十五心中□

952b21□頌曰

952b22□　見道忍智起　　卽彼未來修

952b23□　三類智兼修　　現觀邊俗智

952b24□　不生自下地　　苦集四滅後

952b25□　自諦行相境　　唯加行所得

952b26□論曰□見道位中隨起忍智□皆卽彼類於未來

952b27□修□然具修自諦諸行相念住□何緣見道唯同

952b28□類修□所作所緣俱定別故□有說此種性先未

952b29□曾得故□唯苦集滅三類智時□能兼修未來現

952c01□觀邊俗智□於一一諦現觀後邊□方能兼修□

952c02□故立斯號□由此餘位未能兼修□自諦所爲未

952c03□圓滿故□有言若此於法智位修□應說名爲現

952c04□觀中俗智□經不應立現觀邊名□三位所修何

952c05□勝何劣□若據相續後勝於前□因增長身起彼

952c06□得故□若就界說□上皆勝下□故前所修色界繫

952c07□者□界勝身劣□後位所修欲界繫者□界劣身

952c08□勝□此有四句□如理應思□道類智時何不修

952c09□此□此智唯是見道眷屬□彼修道攝□故不能

952c10□修□此意說言□修七處善爲種子故□見道得生□

952c11□故見道生時說彼爲眷屬□或世俗智從無始

952c12□來□於三諦中曾知斷證□未曾修道□故今不

952c13□修□或由今時見眞道故□僞道羞避□故非所

952c14□修□或現觀邊方修此智□道無邊故此位不修□

952c15□謂三諦中依事現觀容一行者□總得其邊必

952c16□無有能□遍修道者□異根性道不能修故□於

952c17□自根性雖容得修□百千分中不起一故□雖見

952c18□道位未遍斷集未遍證滅□而於當位斷集證

952c19□滅其事已周□道類智時迷道諦惑□諸對治道

952c20□亦不遍修□以種性根有多品故□由此於三諦□

952c21□世尊說邊聲□如契經中□說有身邊□有身集

952c22□邊□有身滅邊□曾無經說有身道邊□無能修道

952c23□至邊際故□此世俗智是不生法□於一切時無

952c24□容起故□此起依身定不生故□謂隨信行隨法

952c25□行身□容有爲依引此智起□在見道位此無容

952c26□生□故此依身住不生法□依不生故此必不生□

952c27□若爾依何說有修義□依得修故說名爲修□謂

952c28□於爾時起得自在□餘緣障故體不現前□卽由

952c29□此因說名爲得□以證彼得起自在故□以有諸

953a01□法得卽現前□如盡智等□或有諸法先得後現

953a02□前□如無生智等□或有諸法得永不現前□如此

953a03□智等□或有諸法不得而現前□如外色等□無

953a04□有情數法不得而現前□故雖不生而有修義□

953a05□隨於何地見道現前□能修未來自地下地□謂

953a06□此俗智七地爲依□卽未至中間四靜慮欲界□

953a07□若依未至見道現前□能修未來一地見道□二

953a08□地俗智至依第四見道現前□能修未來六地

953a09□見道□七地俗智苦集邊修四念住攝□滅邊修

953a10□者唯法念住□隨於何諦現觀邊修□卽以此行

953a11□相緣此諦爲境□謂若苦諦現觀邊修□卽以緣

953a12□苦四種行相□若欲界繫緣欲界苦□色界繫者

953a13□緣上苦諦□若於集諦現觀邊修□卽以緣集四

953a14□種行相□若欲界繫緣欲界集□色界繫者緣上

953a15□集諦□若於滅諦現觀邊修□卽以緣滅四種行

953a16□相□若欲界繫緣欲界滅□色界繫者緣上滅諦□

953a17□此世俗智唯加行得□卽由見道加行得故□欲

953a18□界攝者是思所成□色界攝者是修所成□非聞

953a19□所成□彼微劣故□智增故立智名□若幷隨行□

953a20□以欲四蘊色界五蘊爲其自性□次於修道離

953a21□染位中□頌曰

953a22□　修道初刹那　　修六或七智

953a23□　斷八地無間　　及有欲餘道

953a24□　有頂八解脫　　各修於七智

953a25□　上無間餘道　　如次修六八

953a26□論曰□修道初念□謂第十六道類智時現修二

953a27□智□謂道及類名異非體□未離欲者未來修

953a28□六□謂法及類苦集滅道□離欲修七□謂加

953a29□他心有頂治故□不修世俗□先已離欲入聖

953b01□道者□何緣見道中不修他心智□以他心智遊

953b02□觀德攝□依容豫道方有修義□見道位中爲觀

953b03□諦理□加行極速□故不能修□無間道中義亦

953b04□同此□今第十六道類智時□容豫道收□故修

953b05□此智□斷欲修斷□九無間道□八解脫道俗四

953b06□法智□隨應現修□斷上七地□諸無間道□四類世

953b07□俗□滅道法智□隨應現修□斷欲加行□有欲勝

953b08□進□俗四法類□隨應現修□此上未來皆修七

953b09□智□謂俗法類苦集滅道斷有頂地□前八解脫

953b10□四類二法隨應現修□此於未來亦唯修七□然

953b11□除世俗□加他心智□斷有頂地九無間道四類

953b12□二法隨應現修□未來修法類苦集滅道□六斷

953b13□欲修斷□第九解脫俗四法智隨應現修□斷上

953b14□七地諸解脫道四類世俗□滅道法智隨應現

953b15□脩□斷欲修斷第九勝進□斷上八地諸加行道□

953b16□俗四法類□隨應現修斷上七地□有頂八品諸

953b17□勝進道□俗四法類及他心智□隨應現修□先

953b18□所修通容現前故□此上未來皆修八智□謂俗

953b19□法類四諦他心□四類不能斷欲界染□苦集二

953b20□法非上對治□何緣起彼治□此智未來修□若

953b21□許兼修非對治者□離有頂染等□應兼修世俗□

953b22□此難非理□唯同對治□於未來修□非所許故□謂

953b23□亦許有相屬故修□如見道中修世俗智□或由

953b24□因力相資故修□如斷欲時□兼修四類□斷上

953b25□染位□修苦集法□若斷欲染□不修類智□斷上不

953b26□修□苦集二法□則漸次得不還果者□應無容起

953b27□類智現前□阿羅漢應無起苦集法智先所得

953b28□者□皆已捨故□先未得者非所修故□由約種類□

953b29□若先已得爲同類因□力引等流智生□此智由

953c01□先彼智引故□於彼智類復能爲因□故此智生□

953c02□因力資彼□雖非同治□亦未來修□次辯離染得

953c03□無學位□頌曰

953c04□　無學初刹那　　修九或修十

953c05□　鈍利根別故　　勝進道亦然

953c06□論曰□無學初念□謂斷有頂第九解脫□苦集類

953c07□盡隨應現修□緣有頂故勝進九十隨應現修□

953c08□未來隨應修九修十□謂鈍根者唯除無生□利

953c09□根亦修無生智故□次辯餘位修智多少□頌

953c10□曰

953c11□　練根無間道　　學六無學七

953c12□　餘學六七八　　應八九一切

953c13□　雜修通無間　　學七應八九

953c14□　餘道學修八　　應九或一切

953c15□　聖起餘功德　　及異生諸位

953c16□　所修智多少　　皆如理應思

953c17□論曰□學位練根諸無間道四法類智隨應現

953c18□修□未來修六□四諦法類似見道故不修□世

953c19□俗能斷障故不修□他心諸解脫道四法類智

953c20□隨應現修□未離欲者未來修六四諦法類□已

953c21□離欲者□未來修七□謂加他心□有餘師言□解脫

953c22□道位亦修世俗諸加行道□俗四法類隨應現

953c23□修□未離欲者未來修七□已離欲八□謂加他

953c24□心諸勝進道□若未離欲俗四法類□隨應現修□

953c25□未來亦七□若已離欲□俗四法類及他心智

953c26□隨應現修□未來亦八□無學練根諸無間道四

953c27□類二法□隨應現修□未來修七□四諦法類盡□不

953c28□修世俗□如治有頂□故五前八解脫四類二法□

953c29□隨應現修□未來修八□四諦法類□他心及盡

954a01□四第九解脫苦集類盡隨應現修□未來修九□

954a02□最後解脫苦集類盡□隨應現修□未來修十□諸

954a03□加行道□現修如學未來修九□諸勝進道□鈍者

954a04□九智□隨應現修□未來亦九□利者十智□隨應現

954a05□修□未來亦十□學位雜修諸無間道四法類俗□

954a06□隨應現修□未來修七□諸解脫道唯四法類□

954a07□加行增俗諸勝進道□又加他心隨應現修□未

954a08□來皆八□無學雜修諸無間道□現修如學□未

954a09□來所修□鈍八利九□諸解脫道唯四法類□加行

954a10□增俗□隨應現修□未來所修□鈍九利十□諸勝進

954a11□道□與練根同□學位修通五無間道□現修俗智□

954a12□未來修七□宿住神境□二解脫道□五加行道□現

954a13□修俗智□他心解脫□法類道俗□及他心智□一切

954a14□勝進□幷苦集滅□隨應現修□此上未來□皆修八

954a15□智□無學修通五無間道□現修如學□未來所修□

954a16□鈍八利九□解脫加行□現修如學□未來所修□鈍

954a17□九利十□諸勝進道與練根同□天眼天耳二解

954a18□脫道無記性故□不名爲修□聖起所餘四無量

954a19□等□修所成攝□有漏德時□現在皆修一世俗智□

954a20□有學未來□未離欲七□已離欲八□無學未來□鈍

954a21□九利十□除微微心□此於未來唯修俗故□若起

954a22□所餘無漏功德靜慮攝者□四法類智隨應現

954a23□修□無色攝者□唯四類智隨應現修□未來所修

954a24□同前有漏□異生離染現修俗智□斷欲三定□第

954a25□九解脫□及依根本□四靜慮定□起勝進道□離染

954a26□加行□未來修二□謂加他心□所餘未來□唯脩世

954a27□俗□修五通時□諸加行道□二解脫道□現修俗

954a28□智□一解脫道□現俗他心□諸勝進道□二隨應

954a29□現□未來一切皆修二種□五無間道□現未唯

954b01□俗□依本靜慮□修餘功德□皆現修俗□未來修

954b02□二□唯順決擇分□必不修他心□以是見道近眷

954b03□屬故□依餘地定修餘功德□皆唯世俗現未來

954b04□修□諸未來修爲修幾地□諸所起得皆是修耶□

954b05□頌曰

954b06□　諸道依得此　　修此地有漏

954b07□　爲離得起此　　修此下無漏

954b08□　唯初盡遍修　　九地有漏德

954b09□　生上不修下　　曾所得非修

954b10□論曰□諸道依此地□及得此地時□能修未來此

954b11□地有漏謂□依此地世俗聖道現在前時□未來

954b12□唯修此地有漏□以有漏法繫地堅牢難修餘

954b13□故□隨依何地離下地染□第九解脫現在前

954b14□時□亦修未來所得上地根本近分有漏功德□

954b15□離下地縛必得上故□聖爲離此地□及得此地

954b16□時□幷此地中諸道現起□皆能修此及下無漏□

954b17□謂隨何地有漏無漏□加行等道正現在前□爲

954b18□欲斷除此地煩惱□未來修此及下無漏□下於

954b19□上染同能治故□雖下聖道斷煩惱時□諸上地

954b20□邊有能同治□然由有漏繫地堅牢□未離下時

954b21□未能修彼□有說亦修彼起彼斷得故□隨依何

954b22□地離下地染□第九解脫現在前時□亦修未來

954b23□所得上地及諸下地無漏功德□隨起此地世

954b24□俗聖道現在前時□未來皆修此及下地無漏

954b25□功德□唯初盡智現在前時□力能遍修九地有

954b26□漏意地所攝聞思修所成不淨觀等無量勝功

954b27□德□謂隨何地盡智現前□通修未來自上下地□

954b28□何緣唯此初盡智時□力能遍修諸有漏德□創

954b29□能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故□如有

954c01□□伏國所共怨□一切俱來慶賴稱善□又煩惱

954c02□縛斷無餘故□如能縛斷所縛氣通□又彼心王

954c03□登自在位□一切善法起得來朝□譬如大王登

954c04□祚灌頂□一切境土皆來朝貢□然此生上必

954c05□不修下□謂身在欲得阿羅漢□通修三界九地

954c06□善根□至生有頂唯修一地□初盡智言□顯離

954c07□有頂及五練根位第九解脫道□皆捨前道創

954c08□得果故□於見道位三類智邊□雖亦能修自下

954c09□俗智□先已說故此不復論□諸所言修□唯先未

954c10□得□今起今得□是能所修□謂若先時未得今

954c11□得□用功得者方是所修□若法先時曾得棄捨□

954c12□今雖還得而非所修□非設□勞而證得故□若

954c13□於先時未得而起□極用功起勢力勝故□此方

954c14□能修未來功德□若先已得今起現前□彼不能

954c15□修未來功德□非多功起勢力劣故□修用止息

954c16□故□不能修未來□若曾得現前□能修未來者□則

954c17□薄伽梵得盡智時□應未具修一切功德□爲具

954c18□證得應更進修□便同二乘功德不滿□爲唯約

954c19□得說名爲修□不爾云何修有四種□一得修□二

954c20□習修□三對治修□四除遣修□如是四修依何法

954c21□立□頌曰

954c22□　立得修習修　　依善有爲法

954c23□　依諸有漏法　　立遣修治修

954c24□論曰□諸未曾得功德現前□及得未來所餘功

954c25□德□雜修得故皆名得修□曾得未曾功德現起□

954c26□現修習故皆名習修□此二但依善有爲立□未

954c27□來唯得現具二修□於身等法得能治故□所

954c28□治身等名對治修□故於身等得對治時□卽說

954c29□名爲修於身等□餘有漏法類亦應然□緣身等

955a01□境煩惱斷故□說身等法名除遣修□故緣身等

955a02□煩惱斷時□亦說名爲修於身等□餘有漏法例

955a03□亦應然□此二但依有漏法立□故有漏善具足

955a04□四修□無漏有爲餘有漏法□如次各具前後二

955a05□修□有於此中約當修義□分別諸法具修多少□

955a06□有法具四□名爲當修□有法具三□有法具二□有

955a07□法具一□有法全無□謂善有漏未永斷時□可得

955a08□可生具足四種□此未永斷故□當具治遣修□

955a09□以可得故當具得修□是可生故當具習修□已

955a10□得可生具三□除得可得□不生具三□除習已得□

955a11□不生及不可得已生具二□謂治遣修染及無

955a12□記□未斷亦爾□若善有漏已永斷時□可得可

955a13□生具得習二□可得不生具一□謂得已得可生

955a14□具一□謂習有爲無漏應知亦爾□除前所說皆

955a15□是全無□謂無漏法中已得不生等□若不生法

955a16□不住身中□但由得故卽名修者□應許擇滅亦

955a17□名爲修□無差別故□此難非理□彼同類法住身

955a18□中故□謂不生法雖不住身□同類住身名修無

955a19□失□又彼由得爲果住故□謂未來世不生善

955a20□法□由令得生表爲果住□義言我等闕緣不生□

955a21□非謂今時不蒙招引□擇滅異此□不可爲例□又

955a22□未來世不生善法□亦有因力攝益現身□擇滅

955a23□不然□故無修義□又由擇滅唯是果故□謂修本

955a24□爲獲得勝果□滅非有果□故不應修□又由擇滅

955a25□無增減故□謂可修法依下至中依中至上□擇

955a26□滅不爾□於修無用□故不可修□如是已辯諸智

955a27□差別□智所成德今當顯示□於中先辯佛不共

955a28□德□且初成佛盡智位修□不共佛法有十八種□

955a29□何謂十八□頌曰

955b01□　十八不共法　　謂佛十力等

955b02□論曰□佛十力四無畏三念住及大悲□如是合

955b03□名爲十八不共法□唯於諸佛盡智時修□餘聖

955b04□所無□故名不共□且佛十力差別云何□頌曰

955b05□　力處非處十　　業八除滅道

955b06□　定根解界九　　遍趣九或十

955b07□　宿住死生俗　　盡六或十智

955b08□　宿住死生智　　依靜慮餘通

955b09□　贍部男佛身　　於境無□故

955b10□論曰□佛十力者□一處非處智力□具以如來十

955b11□智爲性□知一切法自性功能□理定是有□名爲

955b12□處智□知一切法自性功能□理定非有□名非處

955b13□智□此智通緣情非情境□與一切智皆不相違□

955b14□恐於略說少功難悟□故復此中析出餘九□二

955b15□業異熟智力□八智爲性□除滅道智謂善分別

955b16□如是類業感如是類諸異熟果□無□□智□名

955b17□業異熟智力□或說名爲自業智力□謂善分別

955b18□如是類果是自所造業力所招□非妻子等所

955b19□能與奪□如是類業必招自果□不可貿易□無□

955b20□□智□名自業智力□三靜慮解脫等持等至智

955b21□力□四根上下智力□五種種勝解智力□六種

955b22□種界智力□如是四力皆九智性□唯除滅智□謂

955b23□如實知諸靜慮等自性名得方便攝持味淨無

955b24□漏順退住進決擇分等□無□□智□名靜慮等

955b25□智力□靜慮等相□定品當辯□若如實知諸有情

955b26□類□能逮勝德根品差別□無□□智□名根上

955b27□下智力□雖有中根而待勝劣□是劣勝攝□故不

955b28□別顯□此中根名爲目何法□謂目信等斷

955b29□善根者□總相續中亦有去來□信等善法或

955c01□目意等□若如實知諸有情類喜樂差別□無

955c02□□□智名種種勝解智力□喜樂勝解名差別

955c03□故□若如實知諸有情類前際無始數習所成

955c04□志性隨眠及諸法性種種差別□無□□智□

955c05□名種種界智力□應知此中界與志性隨眠法

955c06□性□名之差別□如是四力□緣有爲□故十

955c07□智中惟攝九智□七遍趣行智力□或聲顯此義

955c08□有二途□若謂但緣諸能趣道九智除滅□若謂

955c09□兼緣道所趣果十智爲性□謂如實知生死因

955c10□果□及知盡道□無□□智□名遍趣行智力□八宿

955c11□住隨念智力□九死生智力□如是二力皆俗智

955c12□性□此二力相有差別故□謂如實知自他過去

955c13□宿住差別□無□□智□名第八力□若如實知諸

955c14□有情類於未來世諸有續生□無□□智□名第

955c15□九力□廣辯此二如六通中□十漏盡智力□或

955c16□聲亦顯義有二途□若謂但緣漏盡爲境□六智

955c17□除道苦集他心□若謂兼緣漏盡方便十智爲

955c18□性□理應如是□以辯相中言於盡及爲盡□無

955c19□□□智□二種俱名漏盡智力□此後三力卽是

955c20□三通□以六通中此三殊勝□在無學位立爲三

955c21□明□在如來身亦名爲力□神境天耳設在佛身

955c22□亦無大用□故不名力□且如天眼能見有情善

955c23□惡趣中異熟差別□由此能引殊勝智生□亦正

955c24□了知能感彼業□由此建立死生智名□神境天

955c25□耳無此大用□是故彼二不立爲力□然不別說

955c26□他心力者□義已攝在根等力中□以他根等中

955c27□有心心所故□又薄伽梵具一切智□於工論等

955c28□亦得自在□而於佛事齊此已成□餘智於中無

955c29□別勝用□是故雖有亦不別說□唯依遍覺十

956a01□種所知□佛所應爲皆圓滿故□何等名曰十種

956a02□所知□謂諸法中因非因義□多分散地業果差

956a03□別□定地功德品類不同□所化有情根解界異□

956a04□所治能治因果差別□前際後際經歷不同□離

956a05□染不續方便有異□但由覺此佛事已成□餘設

956a06□有無□不致益損□故唯十種得名爲力□又佛

956a07□觀察所化有情□設敎應機唯須十智□謂由初

956a08□智觀所化生□於諸乘中堪無堪異□由第二智

956a09□觀所化生□於相續中業障差別□由第三智觀

956a10□所化生□於靜慮等有味無味□煩惱爲障□輕重

956a11□差別□由知此二因□亦知異熟障□由第四智觀

956a12□所化生□趣淸淨品功能差別□由第五智觀所

956a13□化生□於證淨品加行差別□由第六智觀所化

956a14□生□於證淨品稟志性別□由第七智觀所化生□

956a15□諸所施爲有益無益□種種差別正觀修止□由

956a16□弟八智觀所化生□過去世中所集差別□由

956a17□弟九智觀所化生□當來世中結生差別□由

956a18□弟十智觀所化生□所證解脫方便有異□於

956a19□此十智若隨闕一□便不具足化有情事□多復

956a20□無用□故不增減□已辯自性□依地別者□第八第

956a21□九依四靜慮□餘八通依十一地起□欲四靜慮

956a22□未至中間□幷四無色名十一地□諸勝德地總

956a23□有爾所□已辯依地依身別者□皆依贍部男子

956a24□佛身□唯此堪爲力所依故□如是十智二乘亦

956a25□有□何故在佛方受力名□夫受力名□謂無□

956a26□轉□佛智於境□無□轉故得名爲力□餘則不

956a27□然□以諸二乘尙不能見諸有情相續順解脫

956a28□分善□況復能知所餘深細□如舍利子捨求度

956a29□人□不能觀知鷹所逐□□前後二際生多少等□

956b01□大目乾連不能觀見業風所引諸鬼差別□是

956b02□故二乘天眼通等□觀界遠近與佛有殊□非無

956b03□□故□不名爲力□二乘與佛漏盡旣同□彼智何

956b04□緣唯佛名力□唯世尊有遍達有情一切漏盡

956b05□別相智故□謂薄伽梵於諸有情一切漏盡品

956b06□類差別智無□□□二乘不然□是故力名唯屬

956b07□於佛□又唯諸佛智猛利故□如何猛利佛智力

956b08□能□速斷煩惱幷習氣故□如强弱力補特伽羅

956b09□執利鈍刀斬截草等□諸有情類蘊相無別□佛

956b10□如何觀有種種界□諸有情類蘊相雖同□而於

956b11□其中非無差別□謂彼諸蘊體雖無異□而有無

956b12□量品類不同□佛如量知都無□□□故世尊

956b13□得有種種界智力□或諸如來名稱高遠□希有

956b14□智慧妙用無邊□唯佛能知非餘所測□於餘所

956b15□了無別相中□何怪如來能知別相□已辯諸佛

956b16□心力方隅□當辯菩薩時亦所成身力□頌曰

956b17□　身那羅延力　　或節節皆然

956b18□　象等七十增　　此觸處爲性

956b19□論曰□佛生身力等那羅延□有餘師言□佛身支

956b20□節一一皆具那羅延力□理實諸佛身力無邊

956b21□猶如心力能持無上正等菩提大功德故□大

956b22□覺獨覺及轉輪王□支節相連如其次第□似龍

956b23□幡結連鎖相鉤□故三相望力有勝劣□那羅延

956b24□力其量云何□十十倍增象等七力□謂凡象香

956b25□象摩訶諾健那□羅塞建提伐浪伽遮怒羅那

956b26□羅延□後後力增前前十倍□有說前六十十倍

956b27□增敵那羅延半身之力□此力千倍成那羅延□

956b28□有餘師說□此量如千□羅伐拏天象王力□此

956b29□象王力其量云何□三十三天將遊戱苑□象王

956c01□知已化作諸頭□種種莊嚴往天宮所□諸天眷

956c02□屬數有多千□乘已騰空如持樺葉□速至戱苑

956c03□隨意歡娛□天大象王力勢如是□此力千倍等

956c04□那羅延□於諸說中唯多應理□如是身力觸處

956c05□爲性□此應總是諸觸差別□有說唯是大種差

956c06□別□有說是造觸離七外□有有說力是重劣者

956c07□是輕□如是名爲佛生身力□佛四無畏相別云

956c08□何□頌曰

956c09□　四無畏如次　　初十二七力

956c10□論曰□佛四無畏□如經廣說□一正等覺無畏□十

956c11□智爲性□猶如初力□二漏永盡無畏□六十智性□

956c12□如第十力□三說障法無畏□八智爲性□如第二

956c13□力□四說出道無畏□九十智性□如第七力□何緣

956c14□諸佛無畏唯四□但由此量顯佛世尊自他圓

956c15□德俱究竟故□謂初無畏顯佛世尊自智圓德□

956c16□第二無畏顯佛世尊自斷圓德□此二顯佛自

956c17□利德滿□爲顯世尊利他圓德□是故復說後二

956c18□無畏□第三無畏遮行邪道□第四無畏令趣正

956c19□道□謂佛處處爲諸弟子說障法令斷除□卽是

956c20□令修斷德方便□又於處處爲諸弟子說出道

956c21□令正行□卽是令修智德方便□此二顯佛利他

956c22□德滿□但由此四隨其所應顯佛自他智斷圓

956c23□德□至究竟故□唯立四種□如何可說無畏卽

956c24□智應言無畏□是智所成□理實應然□但爲顯

956c25□示無畏□以智爲親近因□是故就智出無畏體□

956c26□夫無畏者□謂不怯懼□由有智故不怯懼他□

956c27□故智得爲無畏因性□唯佛四妙智□是四無畏

956c28□因□謂諸如來於一切法一切相妙智□是初無

956c29□畏因□若諸如來一切煩惱幷習氣斷妙智□

957a01□是第二無畏因□若諸如來知弟子衆有損有

957a02□益妙智□是後無畏因□或無畏體卽四妙智□怯

957a03□懼名畏□此卽於法無所了達□懷恐怖義□智於

957a04□此畏有近治能□與畏相違□故名無畏□豈不非

957a05□無智卽是畏體□如何說智體卽是無畏□此責

957a06□不然□智與多法爲近治故□如卽無疑□謂智

957a07□如能近治無智□亦於怖畏有近治能□故得

957a08□智名□亦名無畏□如治無智亦能治疑□故得智

957a09□名□亦名決定□所治無智雖不卽疑□而智無

957a10□疑□名二體一□如是無智雖與畏殊□而無畏名

957a11□卽目智體□一善能斷多惡法故□有說無智

957a12□亦攝畏體□故於此中不應爲難□力與無畏有

957a13□何差別□此無差別體俱智故□然於智體別義

957a14□名力□復依別義立無畏名□謂不屈因說名爲

957a15□力□不怯懼因說名無畏□或初安立說名爲力□

957a16□立已不動說名無畏□或非他伏說名爲力□能

957a17□□伏他說名無畏□有餘師說□譬如良醫遍達

957a18□醫方□說名爲力□善療衆疾說名無畏□有說

957a19□驍健說名爲力□勇悍不怯說名無畏□如是二

957a20□種義亦有別□謂成辦事義是力義□不怯憚義

957a21□是無畏義□佛三念住相別云何□頌曰

957a22□　三念住念慧　　緣順違俱境

957a23□論曰□佛三念住如經廣說□諸第子衆一向恭

957a24□敬□能正受行□如來緣之不生歡喜□捨而安住

957a25□正念正知□是謂如來第一念住□諸第子衆

957a26□唯不恭敬□不正受行□如來緣之不生憂□□捨

957a27□而安住正念正知□是謂如來第二念住□諸弟

957a28□子衆一類恭敬□能正受行一類不敬不正受

957a29□行□如來緣之不生歡□□捨而安住正念正知□

957b01□是謂如來第三念住□雖有所化不敬受行□而

957b02□佛世尊亦雨法雨□由此方便彼於餘時□或餘

957b03□有情入正法故□非前說四□今復說三□可總

957b04□說言念住有七□今三攝在前四中故□謂在緣

957b05□外法念住攝□然此三種體通念慧□謂由安住

957b06□正念正知□於三境中不生歡□□不可見有諸

957b07□大聲聞□於三境中不生歡□□便謂此三種非

957b08□佛不共法□唯佛於此幷習斷故□善達有情種

957b09□性別故□或弟子衆隨屬如來□有順違俱應甚

957b10□歡□□佛能不起□可謂希奇□非屬諸聲聞□不起

957b11□非奇特□故唯在佛得不共名□諸佛大悲云何

957b12□相別□頌曰

957b13□　大悲唯俗智　　資糧行相境

957b14□　平等上品故　　異悲由八因

957b15□論曰□如來大悲俗智爲性□普緣一切有情爲

957b16□境□作苦苦等三行相故□非無漏智□有如是

957b17□理□此大悲名□依何義立□依五義故□此立大

957b18□名□一由資糧故大□謂大福德智慧資糧所成

957b19□辦故□二由行相故大□謂此力能於三苦境作

957b20□行相故□三由所緣故大□謂此總以三界有情

957b21□爲所緣故□四由平等故大□謂此等於一切有

957b22□情作利樂故□五由上品故大□謂最上品更無

957b23□餘悲□能齊此故□有餘師說□由大加行所證

957b24□得故□唯大士身所成就故□入大功德珍寶數

957b25□故□能拔有情大苦惱故□立大悲名□悲與大

957b26□悲有何差別□此二差別由八種因□一由自性□

957b27□無瞋無癡自性異故□二由依身□通餘唯佛依

957b28□身異故□三由行相□一苦三苦行相異故□四

957b29□由所緣□一界三界所緣異故□五由依地□通

957c01□餘第四靜慮異故□六由證得□離欲有頂證得

957c02□異故□又悲爲先□離染時得□唯離染得□有差

957c03□別故□七由救濟希望事成□救濟異故□八由哀

957c04□愍平等不等□哀愍異故□有餘師說□諸佛大悲

957c05□遠細遍隨□能普饒益□聲聞等類□所起悲心□不

957c06□能悲愍色無色界□佛於上界起極悲愍□心

957c07□過於二乘□悲愍無間獄□已辯佛德異餘有

957c08□情□諸佛相望法皆等不□頌曰

957c09□　由資糧法身　　利他佛相似

957c10□　壽種性量等　　諸佛有差別

957c11□論曰□由三事故諸佛皆等□一由資糧等圓滿

957c12□故□二由法身等成辦故□三由利他等究竟故□

957c13□由壽種性身量等殊□諸佛相望容有差別□壽

957c14□異謂佛壽有短長□種異謂佛生刹帝利婆羅

957c15□門種□姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等□量異謂

957c16□佛身有小大□等言顯諸佛法住久近等如是

957c17□有異□由出世時所化有情機宜別故□諸有智

957c18□者思惟如來三種圓德深生愛敬□其三者何□

957c19□一因圓德□二果圓德□三恩圓德□初因圓德復

957c20□有四種□一無餘修□福德智慧二種資糧修無

957c21□遺故□二長時修□經三大劫阿僧企耶修無

957c22□倦故□三無間修□精勤勇猛刹那刹那修無廢

957c23□故□四尊重修□恭敬所學無所顧惜修無慢

957c24□故□次果圓德亦有四種□一智圓德□二斷圓

957c25□德□三威勢圓德□四色身圓德□智圓德有四種□

957c26□一無師智□二一切智□三一切種智□四無功用

957c27□智□斷圓德有四種□一一切煩惱斷□二一切定

957c28□障斷□三畢竟斷□四幷習斷□威勢圓德有四種□

957c29□一於外境化變住持自在威勢□二於壽量若

958a01□促若延自在威勢□三於空障極遠速行小大

958a02□相入自在威勢□四令世間種種本性法爾轉

958a03□勝希奇威勢□威勢圓德復有四種□一難化必

958a04□能化□二答難必決疑□三立敎必出離□四惡

958a05□黨必能伏□色身圓德有四種□一具衆相□二

958a06□具隨好□三具大力□四內身骨堅越金剛□外發

958a07□神光踰百千日□後恩圓德亦有四種□謂令永

958a08□解脫三惡趣生死□或能安置善趣三乘□總說

958a09□如來圓德如是□若別分折則有無邊□唯佛

958a10□世尊能知能說□要留命行經多大劫阿僧企

958a11□耶說乃可盡□如是則顯佛世尊身具有無邊

958a12□殊勝奇特因果恩德如大寶山□有諸愚夫自

958a13□乏衆德□雖聞如是佛功德山及所說法□不能

958a14□信重□諸有智者聞說如斯□生信重心徹於

958a15□骨髓□彼由一念極信重心□轉滅無邊不定

958a16□惡業□攝受殊勝人天涅槃□故說如來出現於

958a17□世□爲諸智者無上福田□依之引生不空可

958a18□愛□殊勝速疾究竟果故□如薄伽梵自說□頌

958a19□言

958a20□　若於佛福田　　能殖少分善

958a21□　初獲勝善趣　　後必得涅槃

958a22□說一切有部顯宗論卷第三十六

958b01□

958b02□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十七

958b03□

958b04□　　　　尊者衆賢造

958b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

958b06□　　辯智品第八之三

958b07□已說如來不共功德□共功德今當辯□頌曰

958b08□　復有餘佛法　　共餘聖異生

958b09□　謂無諍願智　　無□解等德

958b10□論曰□世尊復有無量功德□與餘聖者及異生

958b11□共□謂無諍願智無□解通靜慮無色等至等

958b12□持無量解脫勝處遍處等□隨其所應□謂前三

958b13□門唯共餘聖□通靜慮等亦共異生□雖佛身中

958b14□一切功德行相淸淨殊勝自在與聲聞等功德

958b15□有殊□然依類同□說名爲共□且共餘聖三功德

958b16□中□無諍云何□頌曰

958b17□　無諍世俗智　　後靜慮不動

958b18□　三洲緣未生　　欲界有事惑

958b19□論曰□有阿羅漢憶昔多生□受雜類身發自他

958b20□惑□由斯相續受非愛果□便作是念□有煩惱

958b21□身緣之起惑□尙招苦果□況離煩惱具勝德身□

958b22□思已發生如是相智□由此方便令他有情不

958b23□緣己身生貪瞋等□此智但以俗智爲性□緣他

958b24□未來修斷惑故□非無漏智此行相轉□若無諍

958b25□體是智所攝□如何說習無諍等持□此不相違□

958b26□一相應品□有多功德□隨說一故□如一山中有

958b27□種種物□隨擧一種以標山名□理應無諍□是

958b28□智所攝□護他相續當來惑生□巧便爲先事方

958b29□成故□然一切諍總有三種□蘊言煩惱□有差

958c01□別故□蘊諍謂死□言諍謂□□煩惱諍謂百八煩

958c02□惱□由此俗智力□能止息煩惱諍□故得無諍

958c03□名□此智但依第四靜慮□違苦因故□第四靜

958c04□慮樂通行中最爲勝故□不動應果能起非餘□

958c05□餘尙不能自防起惑□況能止息他身煩惱□此

958c06□唯依止三洲人身□非北及餘□性猛利故□緣

958c07□欲未起有事惑生□勿令他惑緣我生故□諸無

958c08□事惑不可遮防□內起隨應總緣境故□已辯無

958c09□諍□願智云何□頌曰

958c10□　願智能遍緣　　餘如無諍說

958c11□論曰□以願爲先引妙智起□如願而了□故名

958c12□願智□此智自性地種姓身與無諍同□但所

958c13□緣別□以一切法爲所緣故□如何願智能知未

958c14□來□審觀過現而比知故□如觀稼穡有盛有微□

958c15□比知其田有良有薄□若爾何故立願智名□有

958c16□學異生亦能知故□不爾所知定不定故□而

958c17□聞傳說諸大聲聞記未來事有不定者□非起

958c18□願智有此謬知□餘俗智觀所記別故□或彼

958c19□所記無不定失但觀於始不觀終故□如先降

958c20□雨未至地間□爲羅□羅之所承棄□先所懷

958c21□孕其實是男□彼於後時轉形成女□王舍城

958c22□鬼初戰得勝□後爲廣嚴諸鬼□伏□人欲相

958c23□伐鬼先戰故□或實願智方見未來□然加行

958c24□時先起比智□觀過現世准度未來□引願智

958c25□生方能眞見□卽由此故能知無色□謂先觀彼

958c26□因行等流□有比智生引眞願智□或觀欲色死

958c27□生時心□比度而知所生從處□引生願智方

958c28□能實知□或比智知亦無有失□以證比智所緣

958c29□必同□若比不知如何能證□是則願智應不

959a01□可言力能遍緣三界三世□不時解脫諸阿羅

959a02□漢□欲於彼境正了知時□先作要期□願我知

959a03□彼□後入邊際第四靜慮□以爲加行□從此無間

959a04□如先願力引正智起□於所期境皆如實知□邊

959a05□際定言□如後當釋□此願智力能知過去□與

959a06□宿住智差別云何□願智通知自相共相□諸宿

959a07□住智知共非餘□知共相中亦有差別□願智明

959a08□了□宿住不然□於現所緣對他心智□辯差別相

959a09□如理應思□已辯願智□無□解云何□頌曰

959a10□　無□解有四　　謂法義詞辯

959a11□　名義言說道　　無退智爲性

959a12□　法詞唯俗智　　五二地爲依

959a13□　義十六辯九　　皆依一切地

959a14□　但得必具四　　餘如無諍說

959a15□論曰□諸無□解總說有四□一法無□解□二義

959a16□無□解□三詞無□解□四辯無□解□此四總

959a17□說如其次第□以緣名義言及說道□不可退轉

959a18□智爲自性□謂無退智緣能詮法名句文身立

959a19□爲第一□趣所詮義□說之爲名□卽是表召法自

959a20□性義辯所詮義□說之爲句□卽是辯了法差別

959a21□義□不待義聲獨能爲覺生所依託□說之爲文□

959a22□卽是迦遮□多波等□理應有覺不待義聲□此

959a23□覺不應無所緣境□此所緣境說之爲文□文謂

959a24□不能親目於義□但與名句爲詮義依□此三能

959a25□持諸所詮義及軌生解□故名爲法□卽三自性□

959a26□說之爲身□自性體身名差別故□三與聲義極

959a27□相□雜□爲境生覺別相難知□故說身言顯有

959a28□別體□若無退智緣一切法□所有勝義立爲第

959a29□二義□卽諸法自相共相□雖名身等亦是義攝□

959b01□而非勝義有多想故□謂有如義有不如義□有

959b02□有義有無義□有依假轉有依實轉□了此無

959b03□間□或於後時諸所度量□名爲勝義□爲欲顯

959b04□示義無□解□所緣之境非語及名□故此所緣

959b05□說爲勝義□謂此但取依語起名□名所顯義非

959b06□取汎爾□心之所行說名爲義□若無退智緣諸

959b07□方域□俗聖言詞立爲第三□卽能了知世語

959b08□典語□於諸方域種種差別□若無退智緣應正

959b09□理無滯□說□及緣自在定慧二道立爲第四□

959b10□卽於文義能正宣揚無滯言詞□說名爲辯□

959b11□及諸所有已得功德□不由加行任運現前自

959b12□在功能□亦名爲辯□此能起辯立以辯名□了

959b13□辯及因智□名辯無□解□卽前所說能正宣揚

959b14□善應物機不違勝義□所有言說名應正理□卽

959b15□前所說無滯言詞□不待處時及有情等□辯

959b16□析自在名無滯□□卽上所言已得功德□不由

959b17□加行任運現前□名爲自在□定慧二道又能

959b18□所詮相符會智名初二無□解□謂達此名屬

959b19□如是義□及達此義有如是名□名能所詮相符

959b20□會智達時作等加行言詞□名第三無□解□

959b21□達所樂言說及自在道因□名第四無□解□

959b22□又色等六所知謂義□卽此善等有爲無爲色

959b23□非色等差別謂法□卽詮此二言說謂詞□三智

959b24□卽前三無□解□卽緣三種無□□智□名第四

959b25□無□解□又達世俗勝義二諦□名初二無□解□

959b26□此卽行者自利圓德□能善宣說如是二諦□名

959b27□第三無□解□於此善巧問答難通□名第四無

959b28□□解□此卽行者利他圓德□有說愚癡猶豫散

959b29□亂□是於宣辯有滯□因□由解脫此三□得現

959c01□法樂住□及由此故利他行成□此智名爲辯無

959c02□□解□若得如是定能宣說□符會正理無滯

959c03□言詞□及得現前自在功德□又於名等勝義

959c04□言詞□無滯說中各得善巧□如次建立四無□

959c05□解□前三善巧說名爲因□由境不同故有差別□

959c06□第四名果能說無滯□又由四分利他事成□謂

959c07□巧於文了達於義□妙閑聲韻定慧自在□故無

959c08□□解建立有四□此卽總說無□解體□兼顯四

959c09□種所緣差別□契經略擧此數及名□諸對法中

959c10□廣顯其相□又經列此先義後法□諸對法中

959c11□先法後義□此爲顯示二智生時□或義因名或

959c12□名因義□故經與論作差別說□謂聽法者先分

959c13□別名□旣正知名次尋其義□正知義已欲爲他

959c14□說□次必應求無滯說智□依此次第故名在先□

959c15□然此四中義智最勝□餘是助伴□故義在先□

959c16□謂於義中若正了達□次應方便尋究其名□旣

959c17□已知名欲爲他說□次應於說求巧便智□是故

959c18□此四次第如是□辯無□解若緣說時□何異第

959c19□三詞無□解□第三了達訓釋言詞□如有變

959c20□□□故名色等□此達應理無滯□說□有說詞

959c21□詮諸法自性□辯能顯示諸法差別□有說於法

959c22□直說名詞□展轉無滯分折名辯□緣此二種

959c23□三四有別□四中法詞俗智爲性□非無漏智□

959c24□緣名身等及世言詞事境界故□法無□解通

959c25□依五地□謂依欲界□四本靜慮上地中無名身

959c26□等故□彼不別緣下名等故□詞無□解唯依二

959c27□地□謂依欲界初本靜慮□上諸地中無尋伺故□

959c28□彼地必無自語言故□此因非理□所以者何□

959c29□非發語智名無□解□勿無□解定中無故□

960a01□由此不應作如是說□無尋伺故上地中無□無

960a02□斯過失□因義異故□何謂因義□謂此意言□尋伺

960a03□二法能發語故□相不寂靜自性□動□上無此

960a04□故寂靜微細□詞無□解緣外言詞□亦不寂

960a05□靜□動類攝□是故此解上地中無□初靜慮中

960a06□亦有尋伺□故於定內亦有此解□由此極成但

960a07□依二地義無□解十六智性□謂若諸法皆名

960a08□爲義□則十智性□若唯涅槃名爲義者□則六

960a09□智性□謂俗法類滅盡無生□辯無□解九智爲

960a10□性□謂唯除滅緣說道故□此二通依一切地起□

960a11□謂依欲界乃至有頂□辯無□解於說道中許

960a12□隨緣一皆得起故□通依諸地□亦無有失□然

960a13□於其中但緣說者□唯依二地與第三同□有說

960a14□盡無生非無□解攝□以無□解是見性故□彼

960a15□說第二或四或八□第四唯七□准上應知□此四

960a16□應知□如四聖種□隨得一種必具得四□非不具

960a17□四可名爲得□隨欲現起或具不具□有餘師言□

960a18□有不具得無理得一必令得四□有說此四無

960a19□□解生□如次串習算計佛語□聲明因明爲

960a20□前加行□若於四處未得善巧□必不能生無□

960a21□解故理實一切無□解生□唯學佛語能爲加

960a22□行要待前生久□習名等四種善巧□今乃能修□

960a23□無□解名釋有多義□謂於彼彼境領悟無□□

960a24□名無□解□或於彼彼境決斷無□□名無□

960a25□解□或於彼彼境正說無□□名無□解□有餘

960a26□師說□於境現前無顚倒智□名無□解□此四依

960a27□地自性所緣與無諍別□前來已辯種性依身

960a28□如無諍說□謂不動種性依三洲人身□如是所

960a29□說無諍智等□頌曰

960b01□　六依邊際得　　邊際六後定

960b02□　遍順至究竟　　佛餘加行得

960b03□論曰□無諍願智四無□解□六種皆依邊際定

960b04□得□邊際定力所引發故□邊際靜慮體有六種□

960b05□前六除詞餘五少分□及除此外復更有餘加

960b06□行所得□上品靜慮名邊際定□故成六種詞

960b07□無□解□雖依彼得而體非彼靜慮所攝□邊際

960b08□名但依第四靜慮故□此一切地遍所隨順故□

960b09□增至究竟故得邊際名□由此不應亦通餘地□

960b10□云何此名遍所隨順□謂正修學此靜慮時□從

960b11□初靜慮次第順入□乃至有頂□復從有頂次第

960b12□逆入□至初靜慮□從初靜慮次第順入□展轉乃

960b13□至第四靜慮□名一切地遍所隨順□云何此名

960b14□增至究竟□謂專修習第四靜慮□從下至中從

960b15□中至上□如是三品復各分三□上上品生名至

960b16□究竟□如是靜慮得邊際名□此中三乘非無差

960b17□別□而各於自得究竟名□此中邊名顯無越義

960b18□餘無越此□故名爲邊際言□爲顯類義極義□

960b19□如說四際及實際言□如是二言顯此靜慮是

960b20□最勝類定中最極□殊勝功德多此引生□樂通

960b21□行中此最勝故□如是所說無諍智等□除佛餘

960b22□聖唯加行得□非離染得□非皆得故□唯佛於此

960b23□亦離染得□諸佛功德初盡智時□由離染故一

960b24□切頓得□後時隨欲能引現前□不由加行□以佛

960b25□世尊於一切法自在轉故□已辯前三唯共餘

960b26□聖德於亦共凡德且應辯通□頌曰

960b27□　通六謂神境　　天眼耳他心

960b28□　宿住漏盡通　　解脫道慧攝

960b29□　四俗他心五　　漏盡通如力

960c01□　五依四靜慮　　自下地爲境

960c02□　聲聞麟喩佛　　二三千無數

960c03□　未曾由加行　　曾修離染得

960c04□　三身一餘三　　一法後法四

960c05□　天眼耳無記　　餘四通唯善

960c06□論曰□通有六種□一神境智證通□二天眼智證

960c07□通□三天耳智證通□四他心智證通□五宿住

960c08□隨念智證通□六漏盡智證通□雖六通中第六

960c09□唯聖□然其前五異生亦得依總相說亦共異

960c10□生□如是六通解脫道攝□慧爲自性□如沙門

960c11□果□解脫道言顯出障義□勝進道中亦容有故□

960c12□如是通慧無間道無□此位定遮他心智故□勿

960c13□阿羅漢捨無間道卽名亦捨漏盡通故□除他

960c14□心漏盡□餘四俗智攝□他心通五智攝□謂法

960c15□類道世俗他心漏盡通如力說□謂或六或十

960c16□智□由此已顯漏盡智通□依一切地緣一切境□

960c17□前之五通依四靜慮□不依無色近分中間□彼

960c18□無五通所依定故□要攝支定是五通依□非漏

960c19□盡通亦不依彼□諸地皆能緣漏盡故□不待觀

960c20□色爲加行故□前三通境無色不能緣□由此三

960c21□通但別緣色故□修他心通色爲門故□修宿住

960c22□通漸次憶念□分位差別方得成滿□於加行中

960c23□必觀色故□依無色地無如是能□若爾中間及

960c24□五近分□亦容緣色應有五通□不爾由前所說

960c25□因故□謂攝支定是五通依□若不攝支等持

960c26□劣故□又彼止觀隨一減故□若爾何緣有漏盡

960c27□通□樂苦遲速地□皆能盡漏故□五是別修殊

960c28□勝功德□要殊勝地方能發起□修神境等前

960c29□三通時□思輕光聲以爲加行□成已自在隨

961a01□所欲爲□諸有欲修他心通者□先審觀己身心

961a02□二相□前後變異展轉相隨□後復審觀他身心

961a03□相□由此加行漸次得成□成已不觀自心諸色

961a04□於他心等能如實知□諸有欲修宿住通者□先

961a05□自審察次前滅心□漸復逆觀此生分位□前前

961a06□差別至結生心□乃至能憶知中有前一念名自

961a07□宿住□加行已成爲憶念他加行亦爾□此通初

961a08□起□唯次第知□慣習成時□亦能超憶諸所憶事□

961a09□要曾領受憶淨居者□昔曾聞故□從無色歿來

961a10□生此者□依他相續初起此通□所餘亦依自相

961a11□續起□如是五通境唯自下□且如神境隨依何

961a12□地□於自下地行化自在□於上不然勢力劣故□

961a13□餘四亦爾□隨其所應□是故無能取無色界□他

961a14□心宿住爲二通境□卽此五通於世界境□作用

961a15□廣陜諸聖不同□謂大聲聞麟喩大覺□不極作

961a16□意如次能於一二三千諸世界境□起行化等

961a17□自在作用□若極作意□如次能於二千三千無

961a18□數世界如是五通□若有殊勝勢用猛利從無

961a19□始來曾未得者□由加行得□若曾串習無勝勢

961a20□用及彼種類□由離染得□若起現前皆由加行□

961a21□佛於一切皆離染得□隨欲現前不由加行□三

961a22□乘聖者後有異生□通得曾得未曾得者□所餘

961a23□異生唯得曾得□約四念住辯六通者□約境約

961a24□體二義有殊□有說二通卽天眼耳□所餘四種

961a25□以慧爲性□彼說眼耳通是身念住境□餘四皆

961a26□是法念住境□然實六種皆慧爲性□經說皆能

961a27□了達境故□由此皆是法念住境□若約體辯□

961a28□則六通中前三唯身□但緣色故□謂神境通緣

961a29□外四處□天眼緣色□天耳緣聲□若爾何緣說

961b01□死生智□知有情類由現身中成身語意諸惡

961b02□行等□非天眼通□能知此事有別勝智□是通

961b03□眷屬依聖身起□能如是知□是天眼通力所引

961b04□故□與通合立死生智名□他心智通三念住攝□

961b05□謂受心法緣心等故□宿住智通法念住攝□雖

961b06□契經說念曾領受苦樂等事□是憶前生苦樂

961b07□等受□所領衆具卽是雜緣□法念住攝漏盡如

961b08□力或法或四□若約善等分別六通□有餘師言□

961b09□六皆是善□而實眼耳唯無記性□餘之四通一

961b10□向是善□經主於此作是釋言□天眼耳通無記

961b11□性攝□是眼耳識相應慧故□此釋不然□六通

961b12□皆是解脫道攝□眼耳二識是解脫道□理不成

961b13□故□應作是說□四靜慮中有定相應勝無記慧□

961b14□能引自地勝大種果□此慧現前便引自地天

961b15□眼天耳令現在前□爲所依根發眼耳識□故

961b16□眼耳二識相應慧非通□但可說言是通所引□

961b17□如契經說無學三明□彼於六通以何爲性□頌

961b18□曰

961b19□　第五二六明　　治三際愚故

961b20□　後眞二假說　　學有闇非明

961b21□論曰□有三明者□一宿住智證明□二死生智

961b22□證明□三漏盡智證明□如其次第以無學位攝□

961b23□第五二六通爲其自性□六中三種獨名明者□

961b24□如次對治三際愚故□謂宿住通治前際愚□死

961b25□生智通治後際愚□漏盡智通治中際愚□是故

961b26□此三獨□明號□又宿住通憶念前際自他苦

961b27□事□死生智通觀察後際他身苦事□由此厭背

961b28□生死衆苦□起漏盡通觀涅槃樂□故唯三種偏

961b29□立爲明□又此三通如次能捨常斷有見□故立

961c01□爲明□又此能除有有情法三種愚故□偏立爲

961c02□明□有餘師言□宿住能見過去諸蘊□展轉相

961c03□因次第傳來都無作者□由此能引空解脫門□

961c04□死生能觀有情生死□下上旋轉猶如灌輪□故

961c05□不希求三有果報□由此能引無願解脫門□厭

961c06□離爲門諦無相法□故起漏盡無相解脫門□是

961c07□故三通獨□明號□此三皆名無學明者□俱在

961c08□無學身中起故□於中最後容有是眞通無漏

961c09□故□餘二假說體唯非學非無學故□由此最後

961c10□得無學名□自性相續皆無學故□前之二種得

961c11□無學名□但由相續不由自性□如施設論作

961c12□如是言□有等持相應□無覆無記慧□不由善

961c13□故□及無漏故□得立聖名□由聖身中此可得故□

961c14□說名爲聖□此亦應爾□故名無學□有學身中有

961c15□愚闇故□雖有前二不立爲明□雖有暫時伏

961c16□滅愚闇後還被蔽□不可立明□要闇永無□方

961c17□名明故□契經中說□示導有三□彼於六通以何

961c18□爲性□頌曰

961c19□　第一四六導　　敎誡導爲尊

961c20□　定由通所成　　引利樂果故

961c21□論曰□三示導者□一神變示導□二記心示導□三

961c22□敎誡示導□如其次第以六通中第一四六爲

961c23□其自性□唯此三種引所化生□令初發心最爲

961c24□勝故□能示能導立示導名□三示導中敎誡最

961c25□勝□定由通所成故□定引利樂果故□謂前二

961c26□導□等亦能□不但由通故非決定□如有□術

961c27□名健馱梨□持此便能騰空自在□或有藥草具

961c28□勝功能□若服若持飛行自在□復有□術名伊

961c29□刹尼□持此便能知他心念□或由觀相聽彼

962a01□言音□亦能了知他心所念□敎誡示導除漏盡

962a02□通□餘不能爲□故是決定□或前二導外道亦能□

962a03□第三不然□故名決定又前二導□有但令他暫

962a04□時□心□不能引得畢竟利益及安樂果□敎誡

962a05□示導□亦定令他引當利益及安樂果□以能如

962a06□實方便說故□由此敎誡最勝非餘□神境二言

962a07□爲目何義□頌曰

962a08□　神體謂等持　　境二謂行化

962a09□　行三意勢佛　　運身勝解通

962a10□　化二謂欲色　　四二外處性

962a11□　此各有二種　　謂似自他身

962a12□論曰□神名所目唯勝等持□由此能爲神變事

962a13□故□而契經說□神果名神□意爲擧□以顯細故□

962a14□又顯勝等持是彼近因故□然神變事體實非

962a15□神□諸神變事說名爲境此有二種□謂行及

962a16□化行復三種□一者運身□謂乘空行猶如飛鳥□

962a17□二者勝解□謂極遠方作近思惟□便能速至□若

962a18□於極遠色究竟天作近思惟□卽便能至□本無

962a19□來去□何謂速行□此實亦行□但由近解行極速

962a20□故□得勝解名□或世尊言□靜慮境界不思議故□

962a21□唯佛能了□三者意勢□謂極遠方擧心緣時□身

962a22□卽能至□此勢如意□得意勢名□如心取境頓至

962a23□色究竟故□於此三中意勢唯佛□運身勝解亦

962a24□通餘乘□謂我世尊神通迅速□隨方遠近擧心

962a25□卽至□由此世尊作如是說□諸佛境界不可思

962a26□議□如日舒光□蘊流亦爾□能頓至遠□故說爲行

962a27□若謂不然□此沒彼出中間卽斷□行義應無□

962a28□或佛威神不思議故□擧心卽至不可測量□故

962a29□意勢行唯世尊有□勝解兼餘聖□運身幷異生□

962b01□化復二種□謂欲色界□若欲界化外四處除聲

962b02□若色界化唯二謂色觸以色界中無香味故□

962b03□此二界化各有二種□謂屬自身他身別故□身

962b04□在欲界化有四種□在色亦然□故總成八□雖生

962b05□在色作欲界化□而無色界成香味失□化作自

962b06□身唯二處故有說亦化四□如衣等不成□非神

962b07□境通能起化事□要此通果諸能化心□此能化

962b08□心有幾何相□頌曰

962b09□　能化心十四　　定果二至五

962b10□　如所依定得　　從淨自生二

962b11□　化事由自地　　語通由自下

962b12□　化身與化主　　語必俱非佛

962b13□　先立願留身　　後起餘心語

962b14□　有死留堅體　　餘說無留義

962b15□　初多心一化　　成滿此相違

962b16□　修得無記攝　　餘得通三性

962b17□論曰□能變化心總有十四□謂依根本四靜慮

962b18□生□初靜慮生唯有二種□一欲界攝□二初靜

962b19□慮□第二第三第四靜慮如其次第有三四五□

962b20□無上依下□下地劣故□上下地繫一靜慮果所

962b21□依行等地有勝劣□一地繫上下靜慮果地□雖

962b22□等所依行勝劣下繫上果下果上繫如次地劣

962b23□勝所依行勝劣□如得靜慮化心亦然□果與所

962b24□依俱時得故□然得靜慮總有三時□離染受生

962b25□加行異故□謂離下染得上靜慮時□亦得此

962b26□定所引化心果□從上地歿生色界時及由加

962b27□行起勝功德□但有新得所依靜慮□亦兼得彼

962b28□所引化心□依欲界身得阿羅漢□及練根位得

962b29□應果時□十四化心一時總得□乃至身在第四

962c01□靜慮□得阿羅漢得五化心□無從化心直出觀

962c02□義□此從淨定及自類生□能無間生自類淨定□

962c03□故唯從二生二非餘□唯自地化心□起自地化

962c04□事□化所發語由自下心□謂欲初定化唯自地

962c05□心語上化起語自初定心彼地自無起表心

962c06□故□若生欲界第二定等□化事轉時如何起

962c07□表□非威儀路工巧處心依異界身而可現起

962c08□彼必依止自界身故□此無有過□引彼界攝□

962c09□大種現前爲所依故□謂引色界大種現前□與

962c10□欲界身密合而住□依之起彼能發表心無定

962c11□地表心依散地身過□或起依定能發表心如

962c12□依定生天眼耳識□若一化主起多化身□要化

962c13□主語時諸化身方語言音詮表一切皆同□故

962c14□有伽他作如是說

962c15□　一化主語時　　諸所化皆語

962c16□　一化主若默　　諸所化亦然

962c17□此但說餘□佛則不爾□諸佛定力最自在故□與

962c18□所化語容不俱時□言音所詮亦容有別□若上

962c19□三地所化語時□初定表心現前發者此心起

962c20□位已出化心□應無化身化如何語□由先願力

962c21□留所化身□後起餘心發語表業□故無化語闕

962c22□所依過□非唯化主命現在時□能留化身令久

962c23□時住□亦有令住至命終後□卽如尊者大迦葉

962c24□波□留骨□身至慈尊世□唯堅實體可得久留□

962c25□異此飮光應留肉等□有餘師說□願力留身□必

962c26□無有能令至死後□聖大迦葉留骨□身□由諸

962c27□天神持令久住□初習業者由多化心要附所

962c28□依起一化事習成滿者□由一化心能不附所

962c29□依起衆多化事□總有二類能變化心□一修所

963a01□成□二生得等□所起化果亦如彼說□修所成化

963a02□攝處如前□不能化爲有情身故□生所得等□於

963a03□欲界中化爲九處色界化七□依不離根言化

963a04□九等□理實無有能化作根修果無心餘化容

963a05□有修果起表□由化主心餘容自心起身語表

963a06□修果飮食□若爲資身必在化主身中消化□若

963a07□爲餘事呑金石等□或卽住彼化事身中□或隨

963a08□所宜置在別處□餘化飮食□隨住所依□修果化

963a09□心□唯無記性□餘通三性□謂善惡等如天龍等□

963a10□能變化心□彼亦能爲自他身化□天眼耳言□爲

963a11□目何義□爲目慧體□爲目色根□若慧不應名天

963a12□眼耳□若色根者□不應名通□此前已說□前何所

963a13□說□謂說根本四靜慮中有定相應□勝無記慧

963a14□名爲天眼□及天耳通□此所引生勝大種果□名

963a15□天眼耳□其體是何□頌曰

963a16□　天眼耳謂根　　卽定地淨色

963a17□　恒同分無缺　　取障細遠等

963a18□論曰□此體卽是天眼耳根□謂緣聲光爲加行

963a19□故□依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所

963a20□造淨色眼耳二根□見色聞聲名天眼耳□如是

963a21□眼耳何故名天□體卽是天定地攝故□極淸淨

963a22□故□立以天名□由此經言□天眼耳者□無有皮肉

963a23□筋纏血塗□唯妙大種所造淨色□然天眼耳種

963a24□類有三□一修得天□卽如前說□二者生得□謂生

963a25□天中□三者似天□謂生餘趣□由勝業等之所引

963a26□生能遠見聞似天眼耳□如藏臣寶□菩薩輪王

963a27□諸龍鬼神及中有等修得眼耳□過現當生恒

963a28□是同分□以至現在必與識俱能見聞故□處所

963a29□必具無醫無缺□如生色界□一切有情能隨

963b01□所應取被障隔極細遠等諸方色聲□故於此

963b02□中有如是頌曰

963b03□　肉眼於諸方　　被障細遠色

963b04□　無能見功用　　天眼見無遺

963b05□前說化心修餘得異神境等五各有異耶□亦

963b06□有云何□頌曰

963b07□　神境五修生　　□藥業成故

963b08□　他心修生□　　又加占相成

963b09□　三修生業成　　除修皆三性

963b10□　人唯無生得　　地獄初能知

963b11□論曰□神境智類總有五種□一修得□二生得□三

963b12□□成□四藥成□五業成□曼馱多王及中有等諸

963b13□神境智□是業成攝□有餘師說□神境有四□卽前

963b14□作三變化爲一□言變化者□如契經言□分一

963b15□爲多□乃至廣說□他心智類總有四種□前三如

963b16□上□加占相成□餘三各三□謂修生業□除修所

963b17□得□皆通善等□非定果故□不得通名□人中都無

963b18□生所得者□餘皆容有隨其所應□本性生念業

963b19□所成攝□人由先業能憶過去□於地獄趣初受

963b20□生時□唯以生得他心宿住□知他心等及過去

963b21□生□苦受逼已更無知義□彼憶過去以何證知

963b22□如契經言□彼自憶念□我等過去曾聞他說諸

963b23□欲過失而不厭離□故於今時受斯劇苦□彼唯

963b24□能憶次前一生□餘趣隨應恒有知義□傍生知

963b25□過去如螺聲狗等鬼知過去□如有頌言

963b26□　我昔集衆財　　以法或非法

963b27□　他今受富樂　　我獨受貧苦

963b28□天知過去□如有頌曰

963b29□　我施逝多林　　蒙大法王住

963c01□　賢聖僧受用　　故我心歡喜

963c02□又契經說□諸生天者□初生必起三種念言□我

963c03□從何歿□今生何處□乘何業故來生此間□故知

963c04□諸天能憶過去

963c05□說一切有部顯宗論卷第三十七

963c06□

963c07□

963c08□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十八

963c09□

963c10□　　　　尊者衆賢造

963c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

963c12□　　辯定品第九之一

963c13□如是已辯諸智差別□次當分別智所依定□唯

963c14□諸靜慮能具爲依□故於此中先辯靜慮□或

963c15□於先辯□共功德中已辯智所成無諍等功

963c16□德□餘所成德今次當辨□於中先辯所依止

963c17□定□且諸定內靜慮云何□頌曰

963c18□　靜慮四各二　　於中生已說

963c19□　定謂善一境　　幷伴五蘊性

963c20□　初具伺喜樂　　後漸離前支

963c21□論曰□一切功德多依靜慮□故應先辯靜慮差

963c22□別□此總有四種□謂初二三四□豈諸靜慮無如

963c23□慈等不共名想□而今但就初等四數建立別

963c24□名□此中非無不共名想□然無唯遍攝一地名□

963c25□以諸靜慮各有二種□謂定及生有差別故□諸

963c26□生靜慮如先已說□謂第四八□初二餘三□無有

963c27□別名□總詮一地□諸定靜慮總相無別□謂此四

963c28□體總而言之□皆善性攝心一境性□以善等

963c29□持爲自性故□若幷助伴五蘊爲性□此二旣

964a01□同難知差別□相雖無別而地有異□爲顯地異

964a02□就數標名□故說爲初□乃至第四□此中經主自

964a03□興問答□何名一境性□謂專一所緣□彼答非理□

964a04□眼意二識若同一所緣□應名一境性□故於此

964a05□處應求別理□謂若依止一所依根專一所緣

964a06□名一境性□豈不一念無易所緣□應一切心中

964a07□皆有一境性□理實皆有一一刹那□心心所法

964a08□一境轉故□然非一切皆得定名□以於此中說

964a09□一境性但爲顯示由勝等持令善心心所相

964a10□續而轉故□若爾卽心依一根轉□引緣自境

964a11□餘心續生□此卽名爲心一境性□應離心外無

964a12□別等持□此難不然□前已說故□謂先廣辯心

964a13□所法中□已辯等持離心別有□謂若心體卽

964a14□三摩地□令心作等亦應無別□差別因緣不可

964a15□得故□如是等難具顯如前□故非卽心名三摩

964a16□地□依何義故立靜慮名□由依此寂靜方能審

964a17□慮故□審慮卽是實了知義□如說心在定□能

964a18□如實了知□審慮義中置地界故□此論宗審慮□

964a19□定以慧爲體□依訓釋理□此是凝寂思度境處

964a20□得靜慮名□定令慧生無濁亂故□有說此定持

964a21□勝遍緣□如理思惟故名靜慮□勝言簡欲界遍

964a22□緣□簡無色如理思惟□簡異顚倒能持□此定是

964a23□妙等持□此妙等持名爲靜慮□此言顯示止觀

964a24□均行□無倒等持方名靜慮□若爾染汚寧得此

964a25□名□由彼亦能邪審慮故□於相似處亦立此名□

964a26□如世間言朽敗種等□故無一切名靜慮失□若

964a27□善性攝心一境性□幷伴立爲四靜慮者□依何

964a28□相立□初二三四具伺喜樂□建立爲初□謂若位

964a29□中善一境性□具與尋伺喜樂相應□如是等持

964b01□名初靜慮□頌中但說與伺相應□已顯與尋亦

964b02□相應義□以若有伺與喜樂俱□必無與尋不相

964b03□應故□爲顯第二除伺建立□故頌但說具伺非

964b04□尋□異此應言具尋喜樂□擧尋有伺不說自成□

964b05□漸離前支立二三四□離伺有二離二有樂□具

964b06□離三種如其次第□故一境性分爲四種□已辯

964b07□靜慮□無色云何□頌曰

964b08□　無色亦如是　　四蘊離下地

964b09□　幷上三近分　　總名除色想

964b10□　無色謂無色　　後色起從心

964b11□　空無邊等三　　名從加行立

964b12□　非想非非想　　昧劣故立名

964b13□論曰□此與靜慮數自性同□謂四各二□生如前

964b14□說□卽世品說□由生有四□定無色體□總而言

964b15□之□亦善性攝心一境性□依此故說□亦如是言□

964b16□然助伴中此除色蘊□無色無有隨轉色故□雖

964b17□一境性幷伴無差□離下地生故分四種□謂若

964b18□已離第四靜慮生立空無邊處□乃至已離無

964b19□所有處生立非想非非想處□離名何義□謂由

964b20□此道解脫下地惑□是離下染義□卽此四根本□

964b21□幷上三近分□總說名爲除去色想□空處近分

964b22□未得此名□緣下地色起色想故□非緣下色想

964b23□可立除色名□若爾何緣大種蘊說除去色想

964b24□是第四定□彼緣欲界住自身中所有諸色漸

964b25□除去故□非無色界可有此想□是除色想前加

964b26□行故□立根本名□亦無有失□依何義故立無

964b27□色名□依彼都無一切色義□後歿生下色從心

964b28□生□現見世間色非色法□亦有展轉相依起故□

964b29□謂心異故色差別生□色根有別識生便異□故

964c01□從無色將生下時□順色生心相續而住□由彼

964c02□勢力引下色生□然不可言唯從彼起□亦以先

964c03□世色俱行心相續爲緣久已滅色爲自種子今

964c04□色方起許同類因通過現故諸阿羅漢般涅槃

964c05□已□諸蘊相續無餘斷故□現無少分諸蘊生緣□

964c06□不可例同從無色歿□如是已釋無色總名□何

964c07□故別名空無邊等□且前三種名從加行□修加

964c08□行位思無邊空及無邊識無所有故□若由勝

964c09□解思惟無邊□空加行所成名空無邊處□謂若

964c10□有法雖與色俱□而其自體不依屬色□諸有於

964c11□色求出離者□必應最初思惟彼法□謂虛空體

964c12□雖與色俱□而待色無方得顯了□外法所攝

964c13□其相無邊□思惟彼時易能離色□故加行位思

964c14□惟虛空□成時隨應亦緣餘法□但從加行建立

964c15□此名□若由勝解思惟無邊□識加行所成名識

964c16□無邊處□謂於純淨六種識身能了別中□善取

964c17□相已安住勝解□由假想力思惟觀察無邊識

964c18□相□由此加行爲先所成□隨其所應亦緣餘

964c19□法□但從加行建立此名□若由勝解捨一切所

964c20□有加行所成名無所有處□謂見無邊行相□

964c21□動□爲欲厭捨起此加行□是故此處名最勝捨□

964c22□以於此中不復樂作無邊行相□心於所緣捨

964c23□諸所有寂然住故□由想昧劣立第四名□謂

964c24□此地中想不明勝如無想故□得非想名□而想

964c25□非全無□故名非非想□此地猶有昧劣想故□

964c26□此言顯示有頂地想□非如下七地故得非想

964c27□名□非如三無心故名非非想□豈不有頂加

964c28□行位中□諸瑜伽師亦作是念□諸想如病如

964c29□箭如癰□無想天中如癡如闇□唯有非想非

965a01□非想天□與上相違寂靜美妙□寧此不就加行

965a02□立名□理實應然□以觀行者必先厭想及無想

965a03□故□然或有問□行者何緣修加行時作如是

965a04□念□必應擧此爲酬問因□故說立名□由想昧

965a05□劣□此四無色皆言處者□以是諸有生長處故□

965a06□謂此四處爲有無有□生長種種業煩惱故□爲

965a07□破妄計彼是涅槃□故佛說爲生長有處□已辯

965a08□無色□等至云何□頌曰

965a09□　此本等至八　　前七各有三

965a10□　謂味淨無漏　　後味淨二種

965a11□　味謂愛相應　　淨謂世間善

965a12□　此卽所味著　　無漏謂出世

965a13□論曰□此上所辯靜慮無色根本等至總有八

965a14□種□於中前七各具有三□有頂等至唯有二

965a15□種□此地昧劣是生死根□在諸地邊無無漏

965a16□故□初味等至謂愛相應□愛能味著故名爲味□

965a17□彼相應故此得味名□愛相應言依自性說□此

965a18□以等持爲自性故□若幷助伴應作是言□愛俱

965a19□品法名味等至□此但取愛一果品法□淨等至

965a20□名目世善定□離惑垢故與無貪等□諸白淨法

965a21□共相應故□此是善故與味有殊□是有漏故與

965a22□無漏別□此卽是前所味著境□此無間滅彼味

965a23□定生□緣過去淨深生味著□爾時雖名出所味

965a24□定□於能味定得名爲入□諸從定出總有五

965a25□種□一出地□二出刹那□三出行相□四出所緣□

965a26□五出種類□從初靜慮入第二等□名爲出地□於

965a27□同一地行相所緣相續轉位前念無間入於後

965a28□念名出刹那從非常行相入苦行相等□名

965a29□出行相□從緣色蘊入緣受等□名出所緣□從有

965b01□漏入無漏□從不染汚入染汚等□名出種類□依

965b02□出種類此中說言□從所味出入能味定□豈不

965b03□二言更相違反□能味是愛非所入定□所入是

965b04□定不名能味□如何可言入能味定□無相違過□

965b05□現見相應□隨擧一名說俱品故□如勸長者作

965b06□意記別□互相雜故俱得二名□由愛相應等持

965b07□名味□等持力故愛得定名□故無二言更相違

965b08□過□有說定愛相續現前□諸後刹那緣前爲境□

965b09□所味卽是前滅刹那□後生刹那說名能味□此

965b10□能味愛現在前時□緣過去境不緣現在□自性

965b11□相應及俱有法□以必不觀自性等故□不緣未

965b12□來未曾領故□於所緣境專注不移□方名爲定□

965b13□愛相應定亦專一境□故得定名□餘惑相應則

965b14□不如是□謂餘煩惱於自所緣□不能令心專注

965b15□如愛□故三摩地若與愛俱專注一緣與善相

965b16□似無漏定者□謂出世定愛不緣故□非所味著□

965b17□如是所說八等至中□靜慮攝支非諸無色□以

965b18□諸無色極寂靜故□謂瑜伽師樂修善品□若於

965b19□廣大功德聚中□別建立支精勤修習□若諸

965b20□無色寂靜增故□心心所法昧劣而轉□是故

965b21□於彼不建立支□或彼地中等持偏勝□非一偏

965b22□勝可立支名□要多法增方名支故□由此靜慮

965b23□獨得立支□定慧均行多法增故□由此近分亦

965b24□不立支□色近分中唯慧增故□有餘師說□若

965b25□諸地中有別心所□無餘斷滅□方於此地立支

965b26□非餘□初靜慮中憂苦斷滅□第二靜慮尋伺無

965b27□餘□第三滅喜□第四斷樂□無色地中雖總漸減□

965b28□而無隨地無餘斷滅□此釋未能遣他疑問□何

965b29□緣唯此方建立支□是故應如前釋爲善□於四

965c01□靜慮各有幾支□頌曰

965c02□　靜慮初五支　　尋伺喜樂定

965c03□　第二有四支　　內淨喜樂定

965c04□　第三具五支　　捨念慧樂定

965c05□　第四有四支　　捨念中受定

965c06□論曰□唯淨無漏四靜慮中初具五支□一尋二

965c07□伺三喜四樂五心一境性□心一境性是定異

965c08□名□定與等持體同名異□故言定者□卽勝等

965c09□持□此中說爲心一境性□第二靜慮唯有四支□

965c10□一內等淨二喜三樂四心一境性□第三靜慮

965c11□具有五支□一行捨□二正念□三正慧□四受樂□

965c12□五心一境性□第四靜慮唯有四支□一行捨淸

965c13□淨□二念淸淨□三非苦樂受□四心一境性□何緣

965c14□初三支各具五□第二第四唯各四支□各唯爾

965c15□所堪立支故□或由欲界多諸惡法□及妙五欲

965c16□難斷難捨□第二靜慮有動地喜□其相動涌喜

965c17□中之極□引五部愛難捨難斷□爲對治彼故□初

965c18□三各五支□初三不然□故餘各四□或爲隨順超

965c19□等至法□謂最初起超等至時□入異類難入同

965c20□類易□然超等至初起位中□或從初入三□或從

965c21□二入四□故二第四各唯四支□初及第三各具

965c22□有五□後起則易□故上無支□靜慮支名旣有十

965c23□八□於中實事總有幾種□頌曰

965c24□　此實事十一　　初二樂輕安

965c25□　內淨卽信根　　喜卽是喜受

965c26□論曰□此支實事唯有十一□謂初五支卽五實

965c27□事□第二靜慮三支如前□增內淨支足前爲六□

965c28□第三靜慮等持如前□增餘四支足前爲十□第

965c29□四靜慮三支如前□增非苦樂支足前爲十一□

966a01□何緣心等非靜慮支□此應准前菩提分辯□有

966a02□異彼者今略分別□受中立三□非憂苦者□憂

966a03□苦唯是欲界攝故□三受隨地爲利益支□順定

966a04□用强故皆支攝□何緣精進非靜慮支□諸靜慮

966a05□支順自地勝□精進順上故不立支□或靜慮支

966a06□適分安樂□精進求勝策勵疲苦□尋伺二種能

966a07□助等持□制策於心令離□細□對治欲惡故□

966a08□立支□何緣無表非靜慮支□諸靜慮支助定住

966a09□境□彼不緣境故不立支□故靜慮支隨地差別□

966a10□雖有十八□而於實事種類中求□應唯九種□

966a11□然受相異故分十一□由此故說□有無初支□非

966a12□第二支□應作四句□第一句□謂尋伺□第二句□

966a13□謂內淨□第三句□謂喜樂等持□第四句□謂除前

966a14□餘法餘支相對□如理應思□此中支名爲目何

966a15□義□目顯成義□何所顯成□謂顯成此是初靜慮

966a16□乃至□此是第四靜慮□或此支名目隨順義□如

966a17□枸□等名爲餘支□謂十八支各順自地□或資

966a18□具義說名爲支□如祠祀支卽牛馬等□謂尋伺

966a19□等展轉相資□毘婆沙師顯靜慮地等持最勝□

966a20□故作是說□三摩地是靜慮亦靜慮支□尋伺等

966a21□是靜慮支非靜慮□寧知靜慮地等持最勝耶□

966a22□以契經中作如是說□於四靜慮應知定根□然

966a23□於相成及相防護□義相似故作如是言□如四

966a24□支軍□亦無有失如王與衆□雖互相資而於其

966a25□中□王最爲勝□豈不三定樂體是同□則靜慮

966a26□支應無十一□第三定樂以受爲體□初二靜慮

966a27□樂卽輕安□故靜慮支實有十一□輕安行捨遍

966a28□四靜慮□何緣初二唯立輕安□後二地中唯立

966a29□行捨□以此於彼偏隨順故□謂欲界中有諸惡

966b01□法□初靜慮地有尋伺想□能逼惱心猶如毒箭□

966b02□初二離彼□故輕安增□第二靜慮喜極動涌□第

966b03□三靜慮樂受極增□二俱能爲愛勝生處□三四

966b04□棄彼故行捨增□或欲及初有色根識□所引□

966b05□重甚於餘地□初二離彼故輕安增□三四地中

966b06□離□重遠□寂靜轉勝故行捨增□謂輕安樂如

966b07□初捨擔□若更易地氣分微薄□故唯初二建立

966b08□輕安□三四地中任運而轉□寂靜轉勝故立行

966b09□捨□或初二定有輕安緣□喜與輕安爲勝緣

966b10□故□如契經說□喜故輕安□三四定中無喜緣故□

966b11□輕安微劣不立爲支□行捨輕安互相覆蔽□若

966b12□處有一第二便無□輕安治沈其相飄擧□行捨

966b13□治掉其相寂止□故安與捨互相覆蔽□何理爲

966b14□證知三樂支□二是輕安第三是受□已說於彼

966b15□偏隨順故□謂第三定樂非輕安□安非彼支□

966b16□次前已說初二定樂□必非樂受是身心受俱

966b17□非理故□謂初二樂必非身受□正在定中無

966b18□五識故□亦非心受應卽喜故□要離喜愛餘

966b19□地心悅□方可異前立爲樂受□喜卽喜受□於

966b20□一心中二受俱行□不應理故□若謂喜樂更互

966b21□現起□無斯過者□理亦不然□說具五支及四支

966b22□故□若謂五四□約容有說□不必俱行□亦不應

966b23□理□應有有尋無伺定故□然經但說有三等持

966b24□有尋有伺□乃至廣說□若靜慮支非必俱起□何

966b25□緣不說有有尋無伺定□又於欲界初靜慮中□

966b26□亦應具有三三摩地□是則違害契經所說□今

966b27□應思擇□第三定中意地悅受□旣得喜根應

966b28□名爲喜□何故名樂□此名爲樂□亦有所因□以諸

966b29□喜根不寂靜故□謂喜動涌擾亂定心□如水波

966c01□濤涌泛漂激□初二靜慮意地悅受□有如是相

966c02□故得喜名□第三定中此心悅受□其相沈靜轉

966c03□得樂名□故此定中捨用增上□棄捨喜故立行

966c04□捨支□第四定中復棄捨樂□故彼行捨得名淸

966c05□淨□何緣念慧諸地皆有□而念唯在上二靜慮□

966c06□慧在第三定□方得立爲支□隨其所應偏隨順

966c07□故□謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味□

966c08□第三靜慮所味中極□有生死中最勝樂故□理

966c09□應立慧觀察厭捨□若無慧者□自地善根尙

966c10□不能成□況進求勝□爲治如是自地過失□第

966c11□三靜慮立慧爲支□餘地不然故不立慧□第二

966c12□靜慮有最勝喜□輕躁□亂如邏刹私□第三定

966c13□中有最勝樂□如天妙欲極爲難捨□第三四定

966c14□由行捨支□隨其所應雖已棄捨□而恐退起立

966c15□念遮防□餘地不然故不立念□然第三念勢用

966c16□堅强□非唯助捨亦能助慧□通能防備自他地

966c17□失□第四不爾無自失故□由此第四不立慧

966c18□支□或初二定尋喜飄動□雖有念慧防照用微□

966c19□第四定中二捨所蔽□順無明故慧用不增□故

966c20□慧唯三念通上二□或第三定樂過甚微□不立

966c21□慧支□無能照察□若不照察則無厭求□自地過

966c22□患上地功德□然下尋喜上色過□□雖照厭求

966c23□未爲奇特□故餘三地慧不立支□以第三定中

966c24□樂過難覺故□佛說聖者應說應知□由此定中

966c25□慧用最勝□能知細過故立爲支□雖第四邊慧

966c26□亦能了□而但總相未爲奇特□謂彼與樂繫地

966c27□不同□是離染道總觀下過□非如自慧同一繫

966c28□縛□能別觀失方謂希奇□故自立支上慧不

966c29□爾□又諸已得第三靜慮□於第四邊非皆自在

967a01□故於將離樂受染時□彼慧無容立爲支體□故

967a02□唯三定立慧爲支□然正了時及初已離□皆應

967a03□防守須立念支□何故輕安立爲支體□以初二

967a04□定輕安用增□觸前所無殊勝位故□由此勢用

967a05□精勤不捨□能令相續有所堪能□能助等持

967a06□令牽勝德□有殊勝用故立爲支□內等淨名爲

967a07□目何法□目尋伺息體卽信根□謂若證得第二

967a08□靜慮□則於定地亦可離中□有深信生名內等

967a09□淨□故雖諸地皆有信根□而可立支□唯第二

967a10□定□以今創信諸定地法與散地法俱可離故□

967a11□又初靜慮尋伺識身□如熱□泥信不明淨□後

967a12□二靜慮行捨用增□映奪信根故無內淨□謂由

967a13□警覺信力方增□捨此相違故能映奪□信是淨

967a14□相故立淨名□如淸水珠令心淨故□內心平等

967a15□爲緣故生由此信根名內等淨□或第二定所

967a16□有功德□平等爲緣引生此淨□由此建立內等

967a17□淨名□非唯尋伺靜息爲體□此等皆是心所攝

967a18□故□如受想思別有實體□有餘部說□喜非喜受□

967a19□喜是行蘊□心所法攝三定中樂□皆是喜受□故

967a20□喜喜受其體各異□非三定樂可名喜受□二阿

967a21□□摩分明證故□如辯顚倒契經中說□漸無餘

967a22□滅憂等五根□第三定中無餘滅喜□於第四定

967a23□無餘滅樂□又餘經說□第四靜慮斷樂斷苦先

967a24□喜憂沒□故第三定必無喜根□由此喜受是喜

967a25□非榮□如先所說八等至中□前七各三□第八有

967a26□二□謂染汚定如何知有□此由契經及論說故□

967a27□謂契經說淨無漏定□已猶言世尊□未說一切

967a28□定□故知有餘染定未說□本論亦說□於諸靜

967a29□慮自地一切隨眠隨增□由此等文知有染定□

967b01□故說靜慮總有二種□由定及生有差別故□定

967b02□復有二□謂染不染□不染復二種□謂淨及無漏□

967b03□無漏復二□謂學無學□如是差別理有衆多□

967b04□染靜慮中爲有支不□有非一切□何定無何□

967b05□頌曰

967b06□　染如次從初　　無喜樂內淨

967b07□　正念慧捨念　　餘說無安捨

967b08□論曰□且有一類隨相說言□初染中無離生喜

967b09□樂□非離煩惱而得生故□雖染汚定亦喜相應□

967b10□非因離生故非支攝□此不唯說離欲生喜□亦

967b11□說因離自地染生□以契經中先作是說□離諸

967b12□欲惡不善法已□復作是言□離生喜樂□此中重

967b13□說□離生言者□爲顯亦有喜離自地惑生□爲

967b14□顯喜支唯是善性□故薄伽梵與樂合說□輕安

967b15□相應必是善故□由此染定必無喜支□故初染

967b16□支唯有三種□第二染中無內等淨□彼爲煩惱

967b17□所擾濁故□雖諸世間說有染信□而不信攝故

967b18□不立支□樂是輕安唯善性攝□例同初定故不

967b19□重遮□故此染支唯有二種□第二染定許有喜

967b20□支□初染中無□以何爲證□以初定喜說從離生□

967b21□第二中無離生言故□第三染中無正念慧□彼

967b22□爲染樂所迷亂故□染汚定中雖有念慧□而得

967b23□失念不正知名□故此二支染中非有□行捨

967b24□唯是大善法攝□例同第四故此不遮□故此染

967b25□支唯有二種□第四染中無捨念淨□彼爲煩惱

967b26□所染汚故□由此第四染唯二支□有餘師說□初

967b27□二染定但無輕安□後二染中但無行捨□大善

967b28□攝故□彼說染中喜信念慧□皆是支攝□皆通染

967b29□故□契經中說□三定有動第四不動□依何義說□

967c01□頌曰

967c02□　第四名不動　　離八災患故

967c03□　八者謂尋伺　　四受入出息

967c04□論曰□下三靜慮名有動者□有災患故□第四靜

967c05□慮名不動者□無災患故□災患有八□其八者何□

967c06□尋伺四受入息出息□此八災患第四都無□故

967c07□佛世尊說爲不動□然經唯說第四靜慮□不爲

967c08□尋伺喜樂動者□經密意說□論依法相□以薄伽

967c09□梵有處說言□斷樂斷苦先喜憂沒□具足安住

967c10□第四靜慮□又說彼定身行俱滅□入息出息名

967c11□爲身行□故知此定非唯獨免□尋伺喜樂四動

967c12□災患□有餘師說□第四靜慮如密室燈□照而無

967c13□動□故名不動□喩經說故□尋伺何過而求靜息□

967c14□此能令心於定境界雖恒繫念而不寂靜□如

967c15□樹枝條依莖而住□與風合故動搖不息□諸瑜

967c16□伽師□雖不願樂於境行相心速易脫□而尋伺

967c17□力令彼馳流□故於定中尋伺有過□喜樂於定

967c18□亦能鼓動□唯此四種與定相應□而能動心□故

967c19□經偏說□然實二息憂苦二受亦能鼓動□故論

967c20□說八□尋伺二法旣有此過□不應說在靜慮

967c21□支中□經但應言□尋伺寂靜何容亦說有尋有

967c22□伺□爲顯尋伺雖定相應而於定中能爲災患□

967c23□不說不了□故定應說□或此於定初作資糧□作

967c24□欲惡尋遠分治故□後於勝定方爲災患□故說

967c25□尋伺功不唐捐□捨有行儀方便法爾□設是所

967c26□捨初必應依□如欲渡河先依船筏後至彼岸□

967c27□理應總捨□故契經言□依色出欲□依無色出

967c28□色□依道出無色□若得涅槃亦出聖道□此二容

967c29□有與一心俱□如勝劣風與一枝合□若此二業

968a01□謂能鼓動□如何說此與定相應□□淺定心尋

968a02□伺所策□方能出離欲界□染□故此得與初定

968a03□相應□由此相應未爲淸淨□如燈與日俱見色

968a04□緣□燈細闇俱照不明了□日光離闇照用分明□

968a05□如是應知□初靜慮定雖作自事而尋伺俱未

968a06□照而無動如第四靜慮□若尋在定能動亂心□

968a07□無漏定俱亦爲災患□何緣建立爲一道支□已

968a08□說彼能策正見故□行者於定未慣習時□不能

968a09□了知此爲災患□故於此地不欲厭捨□若已慣

968a10□習便能覺知□初靜慮中有此災患□如水澄淨

968a11□便見池中□潛蟲下魚能爲濁亂□行者旣見初

968a12□靜慮中□尋伺二法能爲動亂□便於一地總生

968a13□厭捨□謂此□淺理應捨故□於初靜慮尋伺旣

968a14□然□於上地中喜等亦爾□如定靜慮諸受差別□

968a15□生亦爾不□不爾云何□頌曰

968a16□　生靜慮從初　　有喜樂捨受

968a17□　及喜捨樂捨　　唯捨受如次

968a18□論曰□生靜慮中初有三受□一者喜受□意識相

968a19□應□二者樂受□三識相應□三者捨受□四識相

968a20□應□第二有二□謂喜與捨意識相應無有樂受□

968a21□無餘識故□心悅□故□第三有二□謂樂與捨意

968a22□識相應□第四有一□謂唯捨受□意識相應是謂

968a23□定生□受有差別□上三靜慮無三識身□及無尋

968a24□伺□如何生彼能見聞觸及起表業□非生彼地

968a25□無眼識等但非彼繫□所以者何□頌曰

968a26□　生上三靜慮　　起三識表心

968a27□　皆初靜慮攝　　唯無覆無起

968a28□論曰□生上三地起三識身□及發表心皆初定

968a29□繫□生上起下如起化心□故能見聞觸及發表□

968b01□此四唯是無覆無記□不起下染□已離染故□不

968b02□起下善□以下劣故

968b03□說一切有部顯宗論卷第三十八

968b04□

968b05□

968b06□阿毘達磨藏顯宗論卷第三十九

968b07□

968b08□　　　　尊者衆賢造

968b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

968b10□　　辯定品第九之二

968b11□如是別釋□靜慮事已□諸等至得云何□頌曰

968b12□　全不成而得　　淨由離染生

968b13□　無漏由離染　　染由生及退

968b14□論曰□八本等至隨其所應□若全不成而獲得

968b15□者□諸淨等至由二因緣□一由離染□謂在下地

968b16□離下染時□二由受生□謂從上地生自地時□下

968b17□七皆然□有頂不爾□唯由離染無上地故□無從

968b18□上地於彼受生□此中但說本等至者□以諸近

968b19□分未離染時□有全不成□由加行得□遮何故說□

968b20□全不成言□爲遮已成□更得少分□如由加行得

968b21□淨本等至及由退□故得彼順退分□卽依此

968b22□義作是問言□頗有淨定□由離染得□由離染捨□

968b23□由退得□由退捨□由生得□由生捨耶□曰有□謂

968b24□順退分□且初靜慮順退分攝□離欲染時得□離

968b25□自染時捨□退離自染得□退離欲染捨□從上生

968b26□自得□從自生下捨□餘地所攝□應如理思□無漏

968b27□但由離染故得□謂聖離下染得上地無漏此

968b28□亦但據全不成者□若先已成□餘時亦得□謂盡

968b29□智位得無學道□於練根時得學無學□餘加行

968c01□及退□皆如理應思□雖有由入正性離生獲

968c02□得根本無漏等至□而非決定□以次第者□爾時

968c03□未得根本定故□此中但論決定得者聖離下

968c04□染必定獲得□上地根本無漏定故□染由受生

968c05□及退故得□謂上地沒生下地時□得下地染□及

968c06□於此地離染退時得此地染□無由離染及加

968c07□行得□如是二時能捨染故□何等至無間□有幾

968c08□等至生頌曰

968c09□　無漏次生善　　上下至第三

968c10□　淨次生亦然　　兼生自地染

968c11□　染生自淨染　　幷下一地淨

968c12□　死淨生一切　　染生自下染

968c13□論曰□無漏次生自上下善善言具攝淨及無

968c14□漏□極相違故必不生染□然於上下各至第三

968c15□遠故□無能超生第四故□於無漏七等至中□

968c16□從初靜慮無間生六□謂自二三各淨無漏□無

968c17□所有處無間生七□謂自下六上地唯淨□第二

968c18□靜慮無間生八□謂自上六幷下地二識□無邊

968c19□處無間生九□謂自下六幷上地三□第三四空

968c20□無間生十□謂上下八幷自地二□類智無間能

968c21□生無色□法智不然□依緣別故□從淨等至所生

968c22□亦然□而各兼生自地染汚□故有頂淨無間生

968c23□六□謂自淨染下淨無漏□從初靜慮無間生七□

968c24□無所有八□第二定九□識處生十□餘生十一□從

968c25□染等至生自淨染□幷生次下一地淨定□謂爲

968c26□自地煩惱所逼□於下淨定亦生尊重□故有從

968c27□染生次下淨□極相違故不生無漏□若於染淨

968c28□能正了知□可能從染轉生下淨□是則此淨還

968c29□從淨生□以正了知是淨攝故□非諸染汚能正

969a01□了知□如何彼能從染生淨□先願力故□謂先

969a02□願言□寧得下淨□不須上染□先願勢力隨相續

969a03□轉□故後從染生下淨定□如先立願方趣睡眠□

969a04□至所期時便能覺寤□如是所說淨染生染□但

969a05□約在定淨及染說□若生淨染生染不然□謂命

969a06□終時從生得淨□一一無間生一切染□若從生

969a07□染一一無間能生自地一切下染不生上者□

969a08□未離下故□所言從淨生無漏者□爲一切種皆

969a09□能生耶□不爾云何□頌曰

969a10□　淨定有四種　　謂卽順退分

969a11□　順住順勝進　　順決擇分攝

969a12□　如次順煩惱　　自上地無漏

969a13□　互相望如次　　生二三三一

969a14□論曰□諸淨等至總有四種□一順退分攝□二順

969a15□住分攝□三順勝進分攝□四順決擇分攝□地各

969a16□有四□有頂唯三□由彼更無上地可趣故□彼地

969a17□無有順勝進分攝□於此四中唯第四分能生

969a18□無漏□所以者何□由此四種有如是相順退分□

969a19□能順煩惱順住分□能順自地順勝進分□能順

969a20□上地順決擇分□能順無漏□故諸無漏唯從此

969a21□生□有餘師言□順退分者住彼可退□順住分者

969a22□住彼不退□亦不勝進順勝進分者住彼能勝

969a23□進□順決擇分者住彼起聖道□有言住彼順通

969a24□達諦□由此無間能入離生□應知此中決定義

969a25□者□謂諸聖道必此無間生□非此無間必能生

969a26□聖道□若異此者□是則應說唯世第一法名順

969a27□決擇分□有餘師言□順退分者□與諸煩惱下上

969a28□相雜□染淨展轉現在前故□順住分者□能以

969a29□種種□等行相棄背下地靜等行相攝受自

969b01□地□順勝進分者□觀自地過上地功德□順決

969b02□擇分者□如煖頂忍世第一法無漏無間何分

969b03□現前□有說通三□除順退分□理實唯二□謂後二

969b04□種諸有修習超等至等□唯順決擇最堅勝故□

969b05□諸瑜伽師作如是說□若觀行者□於自地定□不

969b06□善通達不恒安住□於上地定□不能欣求□數數

969b07□現行順下地想□彼之等持名順退分□或由自

969b08□地離染退得名順退分□成就此定補特伽羅

969b09□名爲退者□如成牛行說名爲牛□凶勃難□說

969b10□名牛行□於自地定耽著不捨□於上地定不能

969b11□欣求□彼之等持名順住分□於自地定雖能多

969b12□住□而不耽著□於上地定欣樂牽引□彼之等持

969b13□名順勝進分□於自上定皆不耽著多住厭想□

969b14□爲欲令斷彼之等持□名順決擇分□諸有安住

969b15□順退分者□於廣大果心多繫縛□諸有安住順

969b16□住分者□數住自定不能上求□諸有安住順勝

969b17□進者□能展轉求所餘勝定□然勝進分總有二

969b18□種□一者自地殊勝功德□二者上地殊勝功德□

969b19□若能牽引彼名順勝進分□此有二類□或厭或

969b20□欣□諸有安住順決擇者□樂斷諸有樂修無漏□

969b21□是名安住□四分者別□若順煩惱名順退分□諸

969b22□阿羅漢寧有退理□非彼猶有順退分定□可令

969b23□現行離染捨故□雖有此難而實無違□謂順住

969b24□中有順退者□亦得建立順退分名□從彼有退

969b25□如先已說□此四相望互相生者□初能生二□謂

969b26□順退住□第二生三□除順決擇□第三生三□除

969b27□順退分□第四生一□謂自非餘□有說亦生順勝

969b28□進分□如上所言□淨及無漏□皆能上下超至

969b29□第三□行者如何修超等至□加行成滿差別云

969c01□何□頌曰

969c02□　二類定順逆　　均間次及超

969c03□　至間超爲成　　三洲利無學

969c04□論曰□本善等至分爲二類□一者有漏□二者無

969c05□漏□往上名順□還下名逆□同類名均□異類名

969c06□間□相□名次□越一名超□謂觀行者修超定時□

969c07□先於有漏八地等至□順逆均次現前數習□次

969c08□於無漏七地等至□順逆均次現前數習□次於

969c09□有漏無漏等至□順逆間次現前數習□次於有

969c10□漏順逆均超現前數習□次於無漏順逆均超

969c11□現前數習□是名修習超加行滿□後於有漏無

969c12□漏等至□順逆間超名超定成□此中超者□謂頓

969c13□超二□一者超地□二者超法□唯能超一故至第

969c14□三□遠故無能超入第四□修超等至唯欲三洲□

969c15□除北俱盧□然通男女□不時解脫諸阿羅漢□要

969c16□得無諍妙願智等□邊際定者能超非餘□定自

969c17□在故□無煩惱故□時解脫者□雖無煩惱定不自

969c18□在□諸見至者雖定自在□有餘煩惱□故皆不能

969c19□修超等至□勝解作意不能無間修超等至勢

969c20□力劣故□此諸等至依何身起□頌曰

969c21□　諸定依自下　　非上無用故

969c22□　唯生有頂聖　　起下盡餘惑

969c23□論曰□諸等至起依自下身□依上地身無容起

969c24□下□上地起下無所用故□自有勝定故□下勢力

969c25□劣故□已棄捨故□可厭毁故□總相雖然□若委細

969c26□說□聖生有頂必超無漏□無所有處爲盡自地□

969c27□所餘煩惱自無聖道□欣樂起故唯無所有□最

969c28□□近故起彼現前盡餘煩惱□離無漏道必無

969c29□有能□斷彼餘惑成阿羅漢□是故有頂無漏

970a01□無所有處依九地身□有漏無所有處依八地

970a02□身□有漏無漏識無邊處依七地身□空無邊處

970a03□依六地身□乃至初定依二地身□謂自及欲若

970a04□成就依有漏如起無漏一切依九地身諸等至

970a05□中誰緣何境□頌曰

970a06□　味定緣自繫　　淨無漏遍緣

970a07□　根本善無色　　不緣下有漏

970a08□論曰□味定但緣自地有漏法□以有漏法是所

970a09□繫事故□所繫言顯是三有攝□不緣無漏法□

970a10□愛行相轉故□若愛無漏應非煩惱□不緣上地

970a11□法□愛界地別故□不緣下地法□已離彼貪故□淨

970a12□及無漏俱能遍緣自上下地□有爲無爲皆爲

970a13□境故□有差別者□無記無爲非無漏境□唯有於

970a14□法說能遍緣無非所緣□前已說故根本地攝□

970a15□善無色定不緣下地諸有漏法□以下地法不

970a16□寂靜故□本善無色極寂靜故□由此理故經於

970a17□無色皆言超越一切下地□於諸靜慮不如是

970a18□說□以本無色不緣下繫□是故於下說超越言□

970a19□諸靜慮中有遍緣智□故於下地不言超越□旣

970a20□說超越色想等言□故知但依超所緣說□若此

970a21□超越爲顯離繫□應說超一切□非唯色想等□又

970a22□靜慮中應言超越□自上地法無不能緣□雖亦

970a23□能緣下地無漏□而但緣類不緣法品□以但能

970a24□緣自全治故□法非全治□如先已說□又法品

970a25□道於無色界□雖能對治是客非主□亦不能緣

970a26□下地法滅□旣遮無色根本緣下義准近分有

970a27□緣下能彼無間道必緣下故□味淨無漏三等

970a28□至中□何等力能斷諸煩惱□頌曰

970a29□　無漏能斷惑　　及諸淨近分

970b01□論曰□諸無漏定皆能斷惑□本淨尙無能□況諸

970b02□染能斷□謂本淨定不能斷下□已離染故不能

970b03□斷上□以勝己故□不能斷自與自地惑□同一

970b04□縛故□又自於自非對治故□若淨近分亦能斷

970b05□惑□以皆能斷次下地故□中間攝淨亦不能斷□

970b06□近分有幾何受相應□於味等三爲皆具不□頌

970b07□曰

970b08□　近分八捨淨　　初亦聖惑三

970b09□論曰□諸近分定亦有八種□與八根本爲入門

970b10□故□一切唯一捨受相應□作功用轉故□未離下

970b11□怖故□此八近分皆淨定攝□唯初近分亦通無

970b12□漏□皆無有味離染道故□上七近分無無漏者□

970b13□於自地法不厭背故□唯初近分通無漏者□於

970b14□自地法能厭背故□此地極□近□多災患界故□

970b15□以諸欲貪由尋伺起□此地猶有尋伺隨故□若

970b16□爾何緣毘婆沙說□諸近分地有結生心□非無

970b17□染心有結生理□故應近分□有味相應□今於此

970b18□中遮有定染不遮生染□故不相違□或有餘師

970b19□作如是說□初近分定亦有定染□未起根本□亦

970b20□貪此故□由此未至具有三種□中間靜慮與諸

970b21□近分□爲無別義爲亦有殊□義亦有殊□謂諸近

970b22□分是離染道□入根本因□中間不然□復有別

970b23□義□頌曰

970b24□　中靜慮無尋　　具三唯捨受

970b25□論曰□初本近分尋伺相應□上七定中皆無尋

970b26□伺□唯中靜慮有伺無尋□故彼勝初未及第二□

970b27□依此義故立中間名□由此上無中間靜慮□一

970b28□地昇降無如此故□謂中間定初靜慮攝□而

970b29□有差別□謂此減尋上立中間□減何成異□故

970c01□中間定初有上無□豈不契經說七依定□寧知

970c02□別有未至中間□由有契經及正理故□且有未

970c03□至□如契經言□諸有未能入初定等□具足安住

970c04□而由聖慧□於現法中得諸漏盡□若無未至聖

970c05□慧依何□又蘇使摩契經中說□有慧解脫者□不

970c06□得根本定□豈不依定成慧解脫□由此證知□

970c07□有未至定□有中間定□如契經說□有尋伺等三

970c08□三摩地□經說初定與尋伺俱□第二等中尋伺

970c09□皆息□若無中靜慮□誰有伺無尋□以心心所漸

970c10□次息故□理應有定有伺無尋□又大梵王是世

970c11□界主□離中間定誰爲勝因□由此證知□有中

970c12□間定□然佛不數說有未至中間□以二卽初靜

970c13□慮攝故□說初靜慮卽已說彼唯初近分名未

970c14□至者□爲欲簡別餘近分故□非此近分乘先定

970c15□起□又非住此已起愛味□依如是義立未至名□

970c16□非上定邊亦名未至□皆乘先定勢力引生□及

970c17□住彼時已起味故□毘婆沙者作如是說□未至

970c18□本地立未至名□是本地德未現前義□此中間

970c19□定具味等三□以別繫屬一生處故□謂極修習

970c20□中間定者□未來當在大梵處生□故亦具三□

970c21□如根本定□非根本地起愛貪□彼如所味有別

970c22□能味亦別故□此有勝德可愛味故□無漏定生

970c23□亦漸減故□此亦一向捨受相應□無三識身故

970c24□無樂受□無喜受者已不共初□然於初貪未能

970c25□離故□又由自勉功用轉故□由此說爲苦通行

970c26□攝□非憂苦者已出欲故□由此一向捨受相應□

970c27□此定能招大梵處果□多修習者爲大梵故□已

970c28□辯等至□云何等持□經說等持總有三種□一有

970c29□尋有伺三摩地□二無尋唯伺三摩地三無尋

971a01□無伺三摩地□如是三種相別云何□頌曰

971a02□　初下有尋伺　　中唯伺上無

971a03□論曰□前來因事屢辯此三□今於此中略顯別

971a04□相□有尋有伺三摩地者□謂與尋伺相應等

971a05□持□此初靜慮及未至攝□無尋唯伺三摩地者□

971a06□謂唯與伺相應等持□此卽中間靜慮地攝□無

971a07□尋無伺三摩地者□謂非尋伺相應等持□此從

971a08□第二靜慮近分乃至非想非非想攝□契經復

971a09□說三種等持□一空三摩地□二無願三摩地□三

971a10□無相三摩地□如是三種相別云何□頌曰

971a11□　空謂空非我　　無相謂滅四

971a12□　無願謂餘十　　諦行相相應

971a13□　此通淨無漏　　無漏三脫門

971a14□論曰□空三摩地□謂空非我二種行相相應等

971a15□持□故說空等持近治有身見□身見亦有二行

971a16□相故□謂空行相近治我所見□非我行相近治

971a17□我見□觀法非我□名非我行相觀□此中無我□名

971a18□空行相□由此空行相□近治我所見□以此中都

971a19□無我□故此法非我所□無相三摩地□謂緣滅諦

971a20□四種行相相應等持□涅槃離諸相故名無相□

971a21□緣彼三摩地□得無相名□相略有十□謂色等

971a22□五□男女二種□三有爲相□或復相者□是因異

971a23□名□涅槃無因故名無相□或相謂世蘊上中下□

971a24□涅槃異彼故名無相□無願三摩地□謂緣餘諦

971a25□十種行相相應等持□十行相者□謂苦非常因

971a26□集生緣道如行出□如是空等三三摩地□三摩

971a27□地相雖無差別□而依對治意樂所緣□如其次

971a28□第建立三種□由意樂故不願三有□理且可然

971a29□有過患故□寧由意樂不願聖道□以諸聖道依

971b01□屬有故□若爾何用修習聖道□以是涅槃能趣

971b02□因故□非離聖道有得涅槃□爲求涅槃故修聖

971b03□道□道如船筏必應捨故□亦由意樂不願聖道

971b04□故□緣道行相亦得無願名□以本期心厭有爲

971b05□故□空非我相非所厭捨□以與涅槃相相似

971b06□故□由此二行相□雖緣可厭法□不取可厭相□

971b07□不得無願名□此三等持通淨無漏□世出世間

971b08□等持攝故□世間攝故□通十一地□出世攝者□

971b09□唯通九地上七定邊無勝德故□於中無漏者

971b10□名三解脫門□能與涅槃爲入門故□非諸有漏

971b11□法是眞解脫門□性住世間違解脫故□三三摩

971b12□地緣境別者□若有漏空緣一切法□若無漏空

971b13□唯緣苦諦□無願能緣苦集道諦□無相唯緣滅

971b14□諦爲境□三三摩地念住別者□無相唯法□餘皆

971b15□通四□契經復說三重等持□一空空三摩地□二

971b16□無願無願三摩地□三無相無相三摩地□如是

971b17□三種相別云何□頌曰

971b18□　重二緣無學　　取空非常相

971b19□　後緣無相定　　非擇滅爲靜

971b20□　有漏人不時　　離上七近分

971b21□論曰□此三等持緣前空等取空等相□故立空

971b22□空等名□空空等持緣前無學空三摩地取彼

971b23□空相□空相順厭□勝非我故□謂彼先起無學

971b24□等持□於五取蘊思惟空相□從此後起殊勝善

971b25□根相應等持□緣前無學空三摩地思惟空相□

971b26□於空取空□故名空空□如燒死屍以杖□轉□

971b27□屍旣盡已杖亦應燒□如是由空燒煩惱已□復

971b28□起空定厭捨前空□重空等持空行相後□起卽

971b29□復還與空行相相應□唯此最能順厭捨故□非

971c01□我行相則不如是□見非我者□於諸有爲法起

971c02□厭背心不如見空故諸有已見諸法非我而於

971c03□諸有猶生樂者□以於諸行中不審見空故□由

971c04□此空定雖二行相俱□而但名空不說爲非我□

971c05□空於厭捨極隨順故□無願無願緣前無學無

971c06□願等持□取非常相□謂彼先起無學等持□於五

971c07□取蘊中思惟非常相□從此後起殊勝善根相

971c08□應等持□緣前無學無願三摩地思惟非常相□

971c09□於無願不願名無願無願□擧喩顯示□如前

971c10□應知□重無願等持非常行相後起□卽復還與

971c11□非常行相相應□唯此可能緣厭道故□非苦行

971c12□相能緣聖道□聖道非苦趣苦滅故□苦法不能

971c13□趣苦寂滅□亦非因等四能緣聖道□以聖道不

971c14□能令苦續故□非道等四者此厭捨道故□非欣

971c15□行相能爲厭捨□豈不如無願不願聖道而作

971c16□道等四□此亦應然□此例不然□無願正厭有兼

971c17□於聖道起不願心故□謂前無願正厭於有□聖

971c18□道依有故兼不願□雖聖意樂說不願道□而於

971c19□聖道非正憎厭□故亦能作道等四種□無願無

971c20□願正憎厭道□故以非常觀道過失□道等行相

971c21□無容厭道□是故於此不作彼四□無相無相卽

971c22□緣無學□無相三摩地非擇滅爲境□以無漏法

971c23□無擇滅故□但取靜相非滅妙離□謂彼先起無

971c24□學等持□於擇滅中思惟靜相□從此後起殊

971c25□勝善根相應等持□卽緣無學無相三摩地非

971c26□擇滅爲境□思惟靜相□於無相滅復觀爲無

971c27□相□名無相無相□擧喩顯示□如前應知□重無

971c28□相等持靜行相後起□卽復還與靜行相相應□

971c29□唯此能觀非擇滅故□非妙行相境無記故□

972a01□非離行相以雖證得□彼非擇滅猶縛隨故□非

972a02□滅行相□以非擇滅非永解脫一切苦故□又若

972a03□觀滅濫非常故□所言靜者□唯顯止息□故非擇

972a04□滅得有靜相□以修聖道經久□勞□於彼息中

972a05□便生樂想□故重無相取靜非餘□重三等持唯

972a06□是有漏□以於聖道生厭捨故□非無漏定厭捨

972a07□聖道□二緣聖道取空非常□理可名爲厭捨聖

972a08□道□無相無相但緣無爲作靜行相□何名厭

972a09□道□此欣無學無相等持不轉之因□故名厭道□

972a10□謂彼定起義作是言□無相等持不生爲善□此

972a11□旣欣讚聖道不生□如何不名厭捨聖道□前無

972a12□相定非此所緣□如何此名無相無相□或應許

972a13□此定不緣非擇滅□但緣無學無相不生□此亦

972a14□不然□准前釋故□謂緣無相之非擇滅□此非擇

972a15□滅亦離諸相□緣無相無相故□得無相無相名□

972a16□緣無相境作靜行相□是故此定從境立名□唯

972a17□三洲人能起此定□通依男女□以依女身亦能

972a18□自在延促壽故□唯無學位□以有學者但欣聖

972a19□道未能厭故□此亦非一切□唯不時解脫□以

972a20□時解脫愛聖道故□依十一地除上七邊□以上

972a21□七邊無勝德故□若在欲界從未至攝□聖道後

972a22□起若在有頂□無所有攝聖道後生□餘皆自地

972a23□聖道後起□就總類說□此從法類苦滅四智無

972a24□間而生□若就別說□欲界攝者非類後生□上界

972a25□攝者非法後起□前二非滅後起第三非苦□後

972a26□生餘行相□後起此定故□應得此者□皆盡智

972a27□時由離染得□後由加行方起現前□唯我世尊

972a28□不由加行□順趣解脫起此現前□於道尙厭豈

972a29□欣諸有□此後亦起聖道現前□然厭道故非無

972b01□間起□欲界攝者是思所成□餘修所成依定起

972b02□故□契經復說四修等持□一爲住現法樂修三

972b03□摩地□二爲得勝知見修三摩地□三爲得分別

972b04□慧修三摩地□四爲諸漏永盡修三摩地□如是

972b05□四種相別云何□頌曰

972b06□　爲得現法樂　　修諸善淨慮

972b07□　爲得勝知見　　修淨天眼通

972b08□　爲得分別慧　　修諸加行善

972b09□　爲得諸漏盡　　修金剛喩定

972b10□論曰□如契經說□有修等持□若習若修若多所

972b11□作□得現樂住□乃至廣說□善言通攝淨及無漏□

972b12□修諸善靜慮□得住現法樂□而經但說初靜慮

972b13□者□於中樂想最增盛故□謂超欲界衆多過失□

972b14□故於此中樂想增盛□如遊砂□熱渴疲勞□創

972b15□飮濁水亦爲勝樂□或聖道樂此具有故□謂

972b16□具一切菩提分法四沙門果九斷遍知三界對

972b17□治□又諸定首諸定樂因□是故偏說□豈不經說□

972b18□如是苾芻□住此先受離生喜樂□後生梵衆受

972b19□樂同此□何故不言住後法樂□詳此唯說現法

972b20□樂者□爲令棄捨樂現欲樂□說現定樂令其欣

972b21□樂□或現樂住是後樂依□但說所依能依已顯□

972b22□如契經說□先住此間入諸等至□後方生彼或

972b23□現法樂□三乘皆住後樂不定□是故不說□謂或

972b24□退墮□或上受生□或般涅槃□便不住故□雖諸靜

972b25□慮卽現法樂□依近分故說爲得言□修近分力

972b26□得根本故□或卽依現樂說爲得言□如言身子

972b27□體□故無有過□有說□此定佛依自說□如說菩

972b28□薩居贍部林□起初世間依無漏定□能引一切

972b29□有情共樂□由此不說後法樂住□卽由此故亦

972c01□但說初□菩薩爾時唯得初故□若依諸定修天

972c02□眼通□便能獲得殊勝知見□此依何義立知見

972c03□名□本靜慮中有遍照智□此遍照故□立以見

972c04□名□見體卽知□故名知見□眼根名見□世所極

972c05□成□爲簡異彼□以知□見□或卽此見決斷所緣□

972c06□故名爲知□卽亦名見□謂本靜慮是樂行道□不

972c07□多□勞而現前故□不□勞故其體堅牢□由體

972c08□堅牢故用決定□用決定故立以知名□見義如

972c09□前□故名知見□爲知爲見□修此等持卽是爲求

972c10□決定照義□此亦善逝依自而說□謂爲顯佛以

972c11□天眼通觀諸有情死生險難□方爲拔濟起靜

972c12□慮等□故爲知見修天眼通□有餘師言□爲欲勝

972c13□伏諸隨煩惱起勝知見□起此勝知見不離光

972c14□明想□此光明想引天眼通□由天眼通得勝知

972c15□見□若修三界諸加行善及無漏善得分別慧□

972c16□謂從欲界乃至有頂□諸聞思修所成善法□及

972c17□餘一切無漏有爲□總說名爲加行善法□修此

972c18□善法能引慧生□於諸境中差別而轉□故言修

972c19□此得分別慧□如說善逝住二尋思□能如實知

972c20□諸受起等□此顯修善得分別慧□說加行言爲

972c21□簡生得□非修習生得□得未曾得故□若修金剛

972c22□喩定□便得諸漏永盡□謂若修習第四靜慮金

972c23□剛喩定幷隨轉法□便能獲得諸漏永盡□第四

972c24□靜慮佛依自說□無上菩提依此得故□金剛喩

972c25□定頓證漏盡引盡智生□是故偏說□有說□一切

972c26□有頓斷治□第四靜慮皆此所攝□此經所說□

972c27□若習若修若多所作□義差別者□爲欲顯示習

972c28□修得修□所治更遠如其次第

972c29□說一切有部顯宗論卷第三十九

973a01□

973a02□阿毘達磨藏顯宗論卷第四十

973a03□

973a04□　　　　尊者衆賢造

973a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

973a06□　　辯定品第九之三

973a07□如是已辯所依止定□當辯依定所起功德□

973a08□諸功德中先辯無量□頌曰

973a09□　無量有四種　　對治瞋等故

973a10□　慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪

973a11□　此行相如次　　與樂及拔苦

973a12□　欣慰有情等　　緣欲界有情

973a13□　喜初二靜慮　　餘六或五十

973a14□　不能斷諸惑　　人起定成三

973a15□論曰□無量有四□一慈□二悲□三喜□四捨□言無

973a16□量者□無量有情爲所緣故□此四能引無量福

973a17□故□無量愛果此爲因故□有說□此能違無量戱

973a18□論故□貪等諸惑皆名戱論□何緣無量四無增

973a19□減□對治四種多行障故□如契經說□若習若修

973a20□若多所作□慈能斷瞋□悲能斷害□喜斷不欣慰□

973a21□捨斷欲貪瞋故唯有四□瞋謂心所□欲殺有情□

973a22□欲惱有情□心所名害□耽著境界□於諸善品

973a23□不樂住因□名不欣慰□於妙欲境起染欣樂情

973a24□無厭足□名爲欲貪□此中慈悲無瞋爲性□若爾

973a25□此二有何差別□性雖無別□然慈能治殺有情

973a26□瞋歡行相轉□悲能對治惱有情瞋□行相轉□

973a27□是謂差別□如苦與樂□領納雖同而損益殊□故

973a28□體有別□苦樂體別如先已辯□慈悲二種差別

973a29□亦然□有作是言□悲是不害□近治害故□理實如

973b01□是□但害似瞋以瞋名說悲之行相□亦似無瞋

973b02□立無瞋名□實是不害□諸古師說□喜卽喜受□何

973b03□緣觀行者□爾時喜受生□若緣與樂與慈無異□

973b04□若緣拔苦應與悲同□又契經言□欣故生喜□

973b05□喜卽喜受□如先已辯□此喜行相與彼欣同□

973b06□喜故生喜□義有何異□若言下上義有異者□輕

973b07□安與樂義亦應然□差別因緣不可得故□又違

973b08□本論□云何名喜□謂喜喜相應受想行識等□此

973b09□中意顯喜俱品法喜增上故□總立喜名非受□

973b10□受俱其理決定□若喜卽喜受□何言與受俱□若

973b11□言對法以理爲量□應如無過誦本論文□此亦

973b12□不然□理爲量論□要有經證方可定文□若與經

973b13□違理必可壞□不應隨意輒改論文□是故此喜

973b14□定非喜受□以欣爲體或卽無貪□謂別有貪是

973b15□惡心所□於有情類作是思惟□云何當令諸所

973b16□有樂彼不能得皆屬於我□喜能治彼□故是無

973b17□貪□此與喜根必俱行故□三地可得如悔憂俱

973b18□喜亦無貪□分明相者□於他盛事心不貪著□

973b19□知他獲得深生欣慰□心熱對治說名爲喜□故

973b20□知此喜亦無貪性□捨無量體唯是無貪□此與

973b21□第三有差別者□離愛□相等緣有情□如創入

973b22□林等生樹覺□平等行因說名爲捨□若捨無量

973b23□亦能治瞋□寧唯無貪與慈何異□又許此捨正

973b24□治欲貪□與不淨觀有何差別□且捨與慈有差

973b25□別者□慈能對治瞋所引瞋□無瞋爲體□捨能

973b26□對治貪所引瞋□無貪爲體□豈不如捨無貪爲

973b27□性□亦能對治貪所引瞋□如是許慈無瞋爲性□

973b28□亦應能治瞋所引貪□此難不然□行相違故□

973b29□謂捨行相雙違貪瞋□捨親非親差別相故□從

973c01□此愛□俱不生故□卽由此故捨唯無貪□正能

973c02□治貪兼治瞋故□慈之行相違瞋非貪□於諸有

973c03□情與樂轉故□由此慈捨雖俱違瞋□而慈順貪

973c04□捨能違害□是故此二極有差別□或修捨者□

973c05□治非處瞋慈治處瞋□故有差別□不淨與捨如

973c06□次能治□貪餘貪□故有差別□此四無量非損

973c07□益他□何緣唯善非無記性□能近對治貪瞋等

973c08□故□愛非愛相不能引故□力能令心自在轉故□

973c09□慈等體相已略分別□此阿世耶有差別者□觀

973c10□有情類如己謂慈□樂有情類離苦謂悲□於他

973c11□興盛欣慰謂喜□於親怨相不思謂捨□又不觀

973c12□他有損有益□等觀一切如友謂慈□於遭苦者

973c13□哀愍謂悲□由勝解力想有情類□得益離損欣

973c14□慰謂喜□於有情相等觀謂捨□此四行相有差

973c15□別者□云何當令諸有情類得如是樂□如是思

973c16□惟入慈等至□云何當令諸有情類離如是苦□

973c17□如是思惟入悲等至□諸有情類得樂離苦豈

973c18□不快哉□如是思惟入喜等至□諸有情類平等

973c19□平等無有親怨□如是思惟入捨等至□如是所

973c20□願竟無有成□豈不唐捐修定功力□能伏瞋等

973c21□寧謂唐捐□應是顚倒何能伏惑□願得樂等寧

973c22□謂顚倒□謂此不言已得樂等□但由勝解願諸

973c23□有情□當得樂等能伏諸惑□故修此四功不

973c24□唐捐□於定蘊中說四行相□云何令等具如前

973c25□說言□如是思惟入某等至者□此言若說等

973c26□無間緣□慈等應無無間生理□別別思惟所引

973c27□起故□若俱生者入言相違□初業位中別加行

973c28□引□至成滿位亦有俱生□定蘊就初說入無

973c29□過□且慈無量願得何樂□有說□願得第三定

974a01□樂□諸受樂中此最勝故□若自未證由聞故知□

974a02□有說□願得涅槃妙樂□於諸樂中此最勝故□

974a03□有說□願得阿羅漢樂□此已解脫諸煩惱故□

974a04□初修業者□未證此樂□未現證故□不能運心□

974a05□但緣己身隨所證樂□及他所證現可知者□願

974a06□諸有情同證此樂□故但緣現如理所生□無

974a07□染汚樂願他同受□若於所受已捨苾芻□設

974a08□未獲得眞實對治□亦處空閑受遠離樂□力能

974a09□映奪天帝等喜□如五樂等伽他中說□又住遠

974a10□離勤修善者□定有善得念念恒流□如大海

974a11□水遍滿相續□喜輕安樂□由此引生□以無吝

974a12□心緣如是樂□願諸含識一切同受□皆緣欲

974a13□界有情爲境□能治緣彼瞋等障故□謂於欲

974a14□界有怨親中三聚有情能生瞋等□於中有捨

974a15□怨親等相□便能伏除瞋等煩惱□是故此境唯

974a16□欲有情□必不能緣色無色界□大悲體是無癡

974a17□善根□由此力能通緣三界□若四無量唯緣有

974a18□情□何故經言□思一方等□此由勝解總緣器

974a19□中一切有情□故無有失□此四通在欲色□界

974a20□繫□以契經說無量能招梵釋輪王殊勝果故□

974a21□品類足論依修所成說七智知□色界修斷及

974a22□彼遍行隨眠隨增□有餘師言□此四無量加行

974a23□通欲□本唯色界□此四無量依地別者□若喜

974a24□卽喜□唯修所成□彼應說喜唯初二定□以於餘

974a25□地無喜根故□若喜異喜□通思所成□彼應說喜

974a26□通依七地□與樂捨受亦相應故□有餘說□喜

974a27□唯喜受俱□彼應說喜唯通三地□或應如頌唯

974a28□二非餘□慈悲捨三通依六地□謂四靜慮未至

974a29□中間□或有欲令唯依五地□謂除未至是容

974b01□豫德□已離欲者方能起故□有說□此四唯欲及

974b02□初得無量名□餘地不爾□經說無量名梵住故□

974b03□又說修無量生梵世故□又說招梵釋輪王果

974b04□故□有說□隨應通依十地□謂欲四本近分中

974b05□間□若悲亦依下三靜慮□如何得與喜樂相應□

974b06□悲緣苦有情□行相轉故□此如無漏厭作意

974b07□生□是故通依下三靜慮□彼眞實作意能順

974b08□生欣□喜樂相應可無有過□此勝解作意□不

974b09□順生欣□如何可言與彼相似□疑是□性不順

974b10□生欣□如何許疑喜樂俱起□勝解作意應與彼

974b11□同□然此於欣極相隨順□力能引生眞作意故□

974b12□疑則不爾□極違眞故□彼尙相應□此寧不

974b13□許□此勝解作意理應違欣有歡□處中行相

974b14□別故□悲旣□行相轉□應非喜樂相應□勿二行

974b15□相俱時轉故□若爾應不許與捨受相應□捨受

974b16□處中行相轉故□旣非不許捨受相應與喜樂

974b17□俱理定應許□勿全不與受相應故□雖言此四

974b18□能治瞋等□而不能斷諸煩惱得□勝解作意相

974b19□應起故□眞實作意方能斷惑□又此唯緣有情

974b20□境故□緣法作意方能斷惑□又此唯緣現在境

974b21□故□通緣三世或緣非世方能斷惑□又解脫道

974b22□方可得故□要無間道方能斷惑□有作是說□

974b23□有漏根本靜慮攝故□此因有失□不應說三□依

974b24□六地故□未至中間此應無故□經何故說□此

974b25□斷瞋等亦不相違□斷有二故□或由此力引斷

974b26□道故□謂伏瞋等引斷道生□是故經中說斷瞋

974b27□等□若爾何故契經中說□由善修慈住不還

974b28□果□此中聖道以慈名說□如於餘處說想名等□

974b29□或依聖者先得慈心□後數修行得離欲說□或

974c01□依爲得修所成慈精進修行得離欲說□有說□

974c02□此四依欲色身□無色不緣怨親等故□修此必

974c03□應先緣彼故□如實義者□唯依欲身□於欲界中

974c04□唯人能起□若說喜非喜成一必具四□若喜

974c05□卽喜受成一定成三生第三定等唯不成喜

974c06□故□初欲引起四無量時□先於有情分爲三品□

974c07□所謂親友處中怨□□三各分三□謂上中下□上

974c08□親友者□謂生法身賴彼重恩捨便難住□中

974c09□親友者□謂財法交極相親愛□下親友者□謂

974c10□唯財交亦相親愛□上處中者□謂於自昔曾不

974c11□見聞□中處中者□謂雖見聞而不交往□下處中

974c12□者□謂雖交往而離恩怨□上怨□者□謂奪名譽

974c13□命及至親□中怨□者□謂奪己身命緣資具□

974c14□下怨□者□謂奪親友命緣資具□於諸有情分

974c15□品別已□初修慈者□先於上親發起淸淨與樂

974c16□勝解□若由無始數習所成惡阿世耶令心剛

974c17□强□少遭逼惱便懷深恨□緣此還息與樂勝解□

974c18□復應策勵思其重恩□於彼復生與樂意樂□

974c19□數習力故恨意永亡□與樂勝解相續無替□

974c20□此旣成已□於中下親□亦漸次修如是勝解□

974c21□於親三品旣得等心□次總於處中下中上怨

974c22□所□漸次修習與樂意樂□乃至最後於上怨親

974c23□得平等心都無昇降□齊此名曰修慈成滿□修

974c24□悲及喜□例此應說□謂觀三苦遍逼有情□不應

974c25□於中復加以苦□但應如己勤加濟拔□漸次修

974c26□習欲濟拔心□乃至怨親等無昇降□齊此名曰

974c27□修悲成滿□想諸有情得樂離苦□深生欣慰如

974c28□己無差□齊此名曰修喜成滿□初修捨者先捨

974c29□處中□非先捨怨親□□愛難捨故□又處中品順

975a01□捨力增□於中如前□先捨上品□次捨中下□及與

975a02□怨親從下至中□從中至上□先捨怨者□以親難

975a03□捨故□如契經說□貪難斷非瞋□如是漸次修習

975a04□於捨□至上親友等上處中□普於有情捨差別

975a05□相□齊此名曰修捨成滿□若於有情樂求功德□

975a06□彼於慈等能速修成□非於有情樂求過者□以

975a07□斷善者有德可錄□麟喩獨覺有失可取□先福

975a08□罪果現可見故□已辯無量□次辯解脫□頌曰

975a09□　解脫有八種　　前三無貪性

975a10□　二二一一定　　四無色定善

975a11□　滅受想解脫　　微微無間生

975a12□　由自地淨心　　及下無漏出

975a13□　三境欲可見　　四境類品道

975a14□　自上苦集滅　　非擇滅虛空

975a15□論曰□解脫有八□一內有色想觀外色解脫□

975a16□二內無色想觀外色解脫□三淨解脫身作證

975a17□具足住□四無色定爲次□四解脫滅受想定

975a18□爲第八解脫□八中前三無貪爲性□近治貪故□

975a19□然契經中□說想觀者想觀增故□如宿住念除

975a20□去色想□三中初二不淨相轉□作靑瘀等諸行

975a21□相故□第三解脫淸淨相轉□作淨光鮮行相轉

975a22□故□三幷助伴皆五蘊性□初二解脫一一通依□

975a23□初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故□初

975a24□二通攝近分中間□五地皆能起初二故□欲

975a25□及初定有顯色貪□由現識身所引起故□爲解

975a26□脫彼初二定中建立初二不淨解脫□二三定

975a27□中眼識無故□亦無所引緣顯色貪□故三四定

975a28□中無不淨解脫□初二解脫相似善根□雖欲界

975a29□中亦容得有而爲欲界貪所陵雜□故不建立

975b01□二解脫名□三四定中雖亦得有□去所治遠勢

975b02□力微劣□又樂淨伏□故不得名□第三解脫依

975b03□後靜慮□離八災患心澄淨故□第四幷近分

975b04□立後靜慮名□相似善根下地雖有非增上故□

975b05□不名解脫□欲界欲貪所陵雜故□初二定中

975b06□不淨伏故□第三定中樂所迷故□又□八災所

975b07□擾亂故□次四解脫如其次第□以四無色定善

975b08□爲性□非無記染非解脫故□亦非散善性羸劣

975b09□故□彼散善者如命終心□有說□餘時亦有散

975b10□善□唯生得善無聞思故□諸近分地九無間道

975b11□八解脫道□亦非解脫□不背下地故□緣下道

975b12□雜故□又未全脫下地染故□契經說□彼超過下

975b13□故有說□近分諸解脫道□亦名解脫□背下地故□

975b14□然於餘處唯說根本者□以近分中非全解脫

975b15□故□第八解脫卽滅盡定□厭背受想而起此故□

975b16□或總厭背有所緣故□微微心後此定現前□前

975b17□對想心已名微細□此更微細故曰微微□次如

975b18□是心入滅盡定□謂有頂地心有三品□卽想微

975b19□細及微微心□由上中下品類別故□要下品後

975b20□滅定現前□故次微微入滅盡定□從滅定出□或

975b21□起有頂淨定心□或卽能起無所有處無漏心□

975b22□如是入心唯是有漏□通從有漏無漏心出□八

975b23□中前三唯以欲界色處爲境□有差別者□二取

975b24□不淨□一取淨相□違欲貪故□雖倒而善或少稱

975b25□境□非顚倒攝□緣少思多名假勝解□引聖道故

975b26□亦名眞實□次四解脫□各以自上苦集滅諦□

975b27□及一切地類智品道□彼非擇滅及與虛空爲

975b28□所緣境□無色解脫棄背下地□故□不緣下地

975b29□苦集□行相別者□初二不淨□第三唯淨□俱非十

975c01□六□無色解脫攝本定故□所作行相十六或非

975c02□念住□俱者初三解脫身念住俱□次四解脫通

975c03□四念住□智相應者□初三第七唯世俗智□第四

975c04□五六八智相應□根相應者□初三解脫喜捨相

975c05□應□次五解脫唯捨相應□世差別者□皆通三

975c06□世□緣世別者□初三解脫已生可生□各緣自

975c07□世□不生緣三□次四解脫緣三非世□三性別者□

975c08□皆唯善性□緣性別者□初三解脫通緣三性□

975c09□次四解脫緣善無記□學等別者□初三後二

975c10□唯是俱非□中三解脫皆通三種□緣學等者□初

975c11□三解脫但緣俱非□四緣三種□見斷等者□初

975c12□三後二唯修所斷□中三有漏修斷餘非□緣見

975c13□斷等者□初三緣修斷□次四解脫各通緣三緣□

975c14□自身等者□初緣自他身□次二緣他四緣三種□

975c15□得差別者□第八第三唯未曾得□餘六通二□通

975c16□二謂聖內法異生外法異生唯是曾得□多因

975c17□緣故得解脫名□謂已解脫此方生故□或此力

975c18□能引解脫故□或是種種解脫性故□或與解脫

975c19□勝解俱故□此諸解脫依男女身□聖者異生皆

975c20□能修起□唯滅盡定但依聖身□於聖身中通學

975c21□無學□此八解脫何有情起□若於所緣恒求對

975c22□治□是貪愛行樂修多道□如是有情能起解脫□

975c23□行者何爲修解脫等□爲令煩惱轉更遠故□爲

975c24□於等至得自在故□旣得自在□便能引發無諍

975c25□等德及聖神通□由此便能轉變諸境起留捨

975c26□等種種事業□已辯解脫□次辯勝處□頌曰

975c27□　勝處有八種　　二如初解脫

975c28□　次二如第二　　後四如第三

975c29□論曰□勝處有八□內有色想觀外色少□若好若

976a01□惡於此諸色□勝知勝見有如是想□是名爲

976a02□初□內有色想觀外色多□廣說乃至□是名第

976a03□二□內無色想觀外色少□廣說乃至□是名第

976a04□三□內無色想觀外色多□廣說乃至□是名第四□

976a05□內無色想□觀外色靑□靑顯靑現靑光□譬如烏

976a06□莫迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯深染靑衣□於此諸色

976a07□勝知勝見有如是想□是名第五□內無色想□觀

976a08□外色黃□黃顯黃現黃光□譬如□尼迦花□或如

976a09□婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣□廣說乃至□是名第六□內

976a10□無色想□觀外色赤□赤顯赤現赤光□譬如槃豆

976a11□時縛迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣□廣說

976a12□乃至□是名第七□內無色想□觀外色白□白顯白

976a13□現白光□譬如烏沙斯星□或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮

976a14□白衣□廣說乃至□是名第八□能制伏境故名勝

976a15□處□謂雖一切所緣色境□淸淨光華美妙具足□

976a16□而善根力悉能映蔽□譬如僕隷雖服珍奇□而

976a17□爲其主之所映蔽□或於是處轉變自在□不隨

976a18□起惑故名勝處□勝於處故立勝處名□或此善

976a19□根卽名爲處□處能勝故立勝處名□前四勝

976a20□處自性地等□如次同前初二解脫□謂初二勝

976a21□處是初解脫果□次二勝處是第二果□彼爲資

976a22□糧能入此故□後四勝處自性地等□應知如前

976a23□第三解脫□以淨解脫爲此四因□彼爲資糧

976a24□能入此故□前三解脫於諸色中□但能總取

976a25□不淨淨相□今八勝處於諸色中□分別少多

976a26□靑等異相□故前解脫但於色中□棄背欲貪及

976a27□不淨想□今八勝處能於所緣分折制伏令隨

976a28□心轉□由此證知第三解脫□總取淨相故立一

976a29□名□八勝處中後四勝處□差別取故分爲四

976b01□種□若淨解脫亦差別緣□取淨性同立爲一者□

976b02□後四勝處應亦立一□差別因緣不可得故□已

976b03□辯勝處□次辯遍處□頌曰

976b04□　遍處有十種　　八如淨解脫

976b05□　後二淨無色　　緣自地四蘊

976b06□論曰□遍處有十□謂周遍觀地水火風靑黃

976b07□赤白及空與識二無邊處□經於此處皆言一

976b08□想□上下及傍無二無量□於一切處無間無隙□

976b09□周遍思惟故名遍處□遍於處故立遍處名□或

976b10□此善根卽名爲處□行相遍故立遍處名□此中

976b11□地等顯示所緣□所說遍言顯示行相□行相雖

976b12□等而所緣別□是故遍處分爲十種□經言一者□

976b13□顯此等至思惟一類境相現前□想言顯是勝

976b14□解作意□若異此者應言一知□上下傍言顯意

976b15□流轉□言無二者□顯無間隙□無量言顯勝解

976b16□無邊□由勝等持磨瑩力故□令觀行者心自

976b17□在生□能於所緣周遍觀察□何故唯十得遍處

976b18□名□此上更無遍行相故□唯第四定空識無邊□

976b19□可得說有無邊行相前八遍處如淨解脫□自

976b20□性皆是無貪善根□若幷助伴皆五蘊性□後四

976b21□勝處加行引生□故與彼同□如淨解脫□又如

976b22□淨解脫□依第四靜慮□及緣欲界色處爲境□如

976b23□何地等亦名色處□地地界等有差別故□顯形

976b24□名地等□如先已說故□說地等遍處不言地界

976b25□等□故前八種但緣色處□風與風界旣無差別□

976b26□如何可言亦緣色處□此難非理□以諸世間亦

976b27□說黑風團風等故□由此前八緣色理成□後二

976b28□遍處如次□空識二淨無色爲其自性□各緣自

976b29□地四蘊爲境□此解脫等三門功德□爲由何得□

976c01□依何身起□頌曰

976c02□　滅定如先辯　　餘皆通二得

976c03□　無色依三界　　餘唯人趣起

976c04□論曰□第八解脫如先已辯□以卽是前滅盡定

976c05□故□餘解脫等通由二得□謂由離染及加行得□

976c06□以有曾習未曾習故□前八遍處初修習時□皆

976c07□以眼識爲其加行□空處遍處初修亦爾□以初

976c08□必緣空界色故□由勝解力後成滿時□通緣自

976c09□地四蘊爲境識處遍處初修習時□但以意識

976c10□爲其加行□以初必緣識爲境故□由勝解力後

976c11□成滿時□亦緣自地四蘊爲境□四無色解脫□二

976c12□無色遍處□一一通依三界身起□然其初起多

976c13□依下地□依自下地皆容後起□唯無所有亦依

976c14□上地□所餘一切依欲界身□唯在人中三洲除

976c15□北□餘慧力劣無聖敎故□治欲貪故□上二界

976c16□無□有說□初起唯依人趣□要由敎力所引起故□

976c17□人中有敎天趣中無□設有著樂不能初起□故

976c18□人初起退生欲天□由宿習力有後起義□復以

976c19□何緣第三靜慮有通無量等無解脫等耶□無

976c20□解脫緣前已具辯□解脫無故勝處亦無□解脫

976c21□爲門入勝處故□勝處無故遍處亦無□勝處爲

976c22□門入遍處故□又第三定耽著妙樂□於生死中

976c23□此樂勝故□不能發起解脫等三□此三皆欲背

976c24□生死故□通無量等隨順於樂□故依此定亦能

976c25□修起□此解脫等三門功德□若隨得一得一切

976c26□不□此不皆爾□其義云何□得後必前□前非必

976c27□後□謂得遍處必具得三□得勝處者□必得解

976c28□脫□遍處不定□或得或無□若得解脫□餘二不

976c29□定□以入遍處勝處爲門□解脫爲門入勝處

977a01□故□此解脫等差別云何□唯能棄背名爲解脫□

977a02□兼析所緣名爲勝處□加無邊解得遍處名□此

977a03□三善根漸次修故□有餘師說□此三善根由下

977a04□中上□故有差別□謂能棄捨勝伏所緣□行相無

977a05□邊有劣勝故□有餘師說□解脫唯因□遍處唯果□

977a06□勝處通二□今應思擇□上二界中說者旣無□何

977a07□緣起定□頌曰

977a08□　二界由因業　　能起無色定

977a09□　色界起靜慮　　亦由法爾力

977a10□論曰□生上二界總由三緣□能進引生色無色

977a11□定□一由因力□謂於先時近及數修爲起因故□

977a12□二由業力□謂先曾造感上地生□順後受業彼

977a13□業異熟□將起現前勢力能令進起彼定□以

977a14□若未離下地煩惱□必定無容生上地故□三法

977a15□爾力□謂器世界將欲壞時□下地有情法爾能

977a16□起上地靜慮□以於此位所有善法□由法爾力

977a17□皆增盛故□諸有生在上二界中起無色定□由

977a18□因業力□非法爾力□無雲等天不爲三災之所

977a19□壞故□生在色界起靜慮時□由上二緣及法爾

977a20□力□若生欲界起上定時□一一應知加由敎

977a21□力□由敎力者□謂人三洲□天亦聞敎□微故不

977a22□說□前來分別諸勝法門□皆爲弘持世尊正法□

977a23□何謂正法□當住幾時□頌曰

977a24□　佛正法有二　　謂敎證爲體

977a25□　有持說行者　　此便住世間

977a26□論曰□世尊正法體有二種□一敎二證□敎謂契

977a27□經□調伏勝法□證謂三乘□諸無漏道□若證正法

977a28□住在世間□此所弘持敎法亦住□理必應爾□現

977a29□見東方證法衰微敎多隱沒□北方證法猶增

977b01□盛故□世尊正敎流布尙多□由此如來無上智

977b02□境□衆聖棲宅□阿毘達磨無倒實義□此國盛行□

977b03□非東方等□所能傳習此二正法□依持者□住持

977b04□者□謂何謂說行者□若敎正法依說者住□證正

977b05□法住□唯依行者□然非行者□唯證法依□敎法亦

977b06□應依行者故□謂有無倒修行法者□能令證法□

977b07□久住世間□證法住時敎法亦住□故敎法住由

977b08□說行者□但由行者令證法住□故佛正法隨說

977b09□行人□住爾所時便住於世□阿毘達磨此論所

977b10□依□此攝彼中眞實要義□彼論中義釋有多途□

977b11□今此論中依何理釋□頌曰

977b12□　迦濕彌羅議理成　　我唯依彼釋對法

977b13□　或有差違是我失　　判法正理在牟尼

977b14□論曰□迦濕彌羅國毘婆沙師議□阿毘達磨理

977b15□善成立□我唯依彼釋對法宗□故於頌中自述

977b16□本意□謂依此國諸善逝子議對法理大毘婆

977b17□沙□發起正勤如理觀察□爲令正法久住世間□

977b18□饒益有情故造斯論□唯言爲顯更無異途□一

977b19□切皆依毘婆沙故□然諸法性廣大甚深□如實

977b20□說者甚爲難遇□自惟覺慧極爲微劣□又惰遍

977b21□求如實說者□故於廣論所立理中□或有差違□

977b22□是我過失□諸法正理廣大甚深□要昔曾於無

977b23□量佛所親近修習眞智資糧□方於智境一切

977b24□無惑□麟喩獨覺尙於法相不能決判□況諸聲

977b25□聞□彼所證法隨他敎故□由此決判諸法正理□

977b26□唯在眞實大牟尼尊□是故定知阿毘達磨眞

977b27□是佛說□應隨信受□無倒修行□勤求解脫

977b28□　大覺所行眞妙義　　唯隨對法正理鉤

977b29□　諸善逝子能證知　　定非自執所迷者

977c01□　諸欲證知眞妙義　　要依正理了義經

977c02□　非唯執敎所堪能　　應亦□心於正理

977c03□　故順佛言正理論　　及順正理阿□摩

977c04□　足能爲證妙義依　　何用固求邪難論

977c05□　智者但能依此敎　　可無損墜不由餘

977c06□　故判法義眞不眞　　唯大覺尊爲定量

977c07□說一切有部顯宗論卷第四十