329a01

329a02  　　No. 1562

329a03  阿毘達磨順正理論卷第一

329a04

329a05  　　　　尊者衆賢造

329a06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

329a07  　　辯本事品第一之一

329a08  　諸一切種諸冥滅　　拔衆生出生死[泥/土]

329a09  　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說

329a10  論曰□諸欲造論□必有宗承□於所奉尊□理先歸

329a11  敬□所以經主觀諸世間□皆爲邪師異論所惑□

329a12  自師永離一切諸冥□立敎不虛□處大師位□成

329a13  就尊勝不共功德□爲緣引發殷淨信心□欲正

329a14  流通彼所立敎□故先讚禮佛薄伽梵自利利

329a15  他圓滿功德□用標嘉瑞□許發論端□此中世尊

329a16  智斷二德皆具足故□自利圓滿□恩德備故□利

329a17  他圓滿□所以者何□一切種冥皆永滅故□智德

329a18  圓滿□諸境界冥亦永滅故□斷德圓滿□授正敎

329a19  手拔衆生出生死泥故□恩德圓滿□聲聞獨覺□

329a20  雖破諸冥□而猶未能滅一切種□故不成就一

329a21  切種智□未得所有無知差別□不行智故□意樂

329a22  隨眠智等闕故□不能如理濟拔有情□自利利

329a23  他德未滿故□雖有聖德而不名師□唯佛世尊

329a24  二德圓滿□無倒濟拔一切有情□成就希奇廣

329a25  大名稱□位居尊極□獨號大師□故先讚禮大師

329a26  功德□以開所說對法藏論□對法者何□頌曰

329a27  　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論

329a28  論曰□慧者擇法義□淨者無漏義□諸漏名垢□擇

329a29  法離垢故名淨慧□何緣得知此無漏慧名爲

329b01  對法□以佛世尊恣天帝等所請問故□如契經

329b02  言□我有甚深阿毘達磨及毘奈耶□恣汝請問□

329b03  此以聖道及聖道果□恣天帝釋隨意請問□恣

329b04  筏蹉類請問亦爾□復以何緣唯無漏慧名爲

329b05  對法□由此現觀諸法相已□不重迷故□豈不現

329b06  觀非唯慧能□是則對法應非唯慧□實非唯慧□

329b07  謂及隨行□何謂隨行□謂慧隨轉色受想等諸

329b08  心所法□生等及心□此則總說淨慧隨行□無漏

329b09  五蘊名爲對法□何故不說受等隨行名爲對

329b10  法□慧於見等三現觀中□皆有能故□生等及色

329b11  有事非餘□受等唯通緣事現觀□受等各有領

329b12  納等用□如慧能見應名對法□受等如盲□豈名

329b13  對法□不能簡別四聖諦故□以於現覺苦等相

329b14  中其見現觀最爲殊勝□於諸諦中□簡擇轉

329b15  故□受等雖與淨慧俱行□而慧力持趣彼彼境□

329b16  故現觀中非爲最勝□是故成就無漏慧根□說

329b17  爲勝義阿毘達磨□爲有世俗阿毘達磨觀彼

329b18  說此爲勝義耶□有謂能得此諸慧論□此謂所

329b19  得無漏慧根能得諸慧□謂彼世間殊勝修慧

329b20  思慧聞慧及彼隨行□非離如是慧及隨行無

329b21  漏慧根可能證得□彼是能得此方便故□同無

329b22  漏慧受對法名□如慈方便亦名慈等□能得諸

329b23  論□謂彼根本阿毘達磨□是無漏慧勝資糧故□

329b24  亦名對法□如業異熟□漏等資糧亦名業等□前

329b25  諸慧言□亦說生得□離生得慧無能誦持對法

329b26  敎者□唯生得慧能正誦持契經等法□故彼亦

329b27  名阿毘達磨□豈不此論是無漏慧勝資糧故

329b28  亦名對法□何故乃名對法□俱舍頌曰

329b29  　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名

329c01  論曰□此就依主及多財釋□藏謂堅實□猶如

329c02  樹藏□對法論中諸堅實義皆入此攝□是彼藏

329c03  故名對法藏□卽是對法之堅實義□藏或所依□

329c04  猶如刀藏□謂彼對法是此所依□引彼義言造

329c05  此論故□此論以彼對法爲藏□名對法藏□卽是

329c06  對法爲所依義□此論所依阿毘達磨□何因故

329c07  說□誰復先說□雖不應問說對法人□佛敎依法

329c08  不依人故□而欲必以人爲量者□此及前問□今

329c09  當總答□頌曰

329c10  　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便

329c11  　由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法

329c12  論曰□由離擇法無勝方便□能滅世間引苦諸

329c13  惑□故世尊言□若於一法未達未知□我終不說

329c14  能正盡苦□世間未滅諸煩惱故□於三有海生

329c15  死輪□□爲令世間修習擇法滅諸煩惱□故言

329c16  因此佛說對法□佛若不說□舍利子等諸大聲

329c17  聞□亦無有能於諸法相如理簡擇□是故此論

329c18  所依根本□阿毘達磨定是佛說□經主稱傳顯

329c19  已不信□阿毘達磨是佛所說□何緣不信□傳聞

329c20  尊者迦多衍尼子等造故□不說對法爲所依

329c21  故□如世尊告阿難陀言□汝等從今當依經量□

329c22  諸部對法義宗異故□此皆不然□諸大聲聞□隨

329c23  佛聖敎而結集故□阿毘達磨是佛所許□亦名

329c24  佛說□能順遍知雜染淸淨因果智故□如諸契

329c25  經□若佛所許不名佛說□便應棄捨□無量契經

329c26  若不說依非佛語者□毘柰耶藏應非佛說□臨

329c27  涅槃時不勸依故□若言亦勸苾芻當依別解

329c28  脫經無斯過者□是則應許廣毘柰耶非佛所

329c29  說□便非定量□若毘柰耶卽是廣釋戒經本故

330a01  是佛說者□阿毘達磨廣釋契經□何故偏疑非

330a02  佛所說□又卽慧蘊□及與隨行□幷勝資糧□名爲

330a03  對法四依中說智是所依□不說依言□有不成

330a04  過又彼唯說經非定依□而竟不言阿毘達磨

330a05  及毘柰耶依有差別□又定應許阿毘達磨是

330a06  經差別□故成所依□或應頌等亦非所依□世尊

330a07  唯勸依經量故□又今言依□欲顯何義□若顯量

330a08  義□理未必然□如何世尊先說四量□而今但說

330a09  經爲量耶□或應先時依唯說一□以法等三經

330a10  所攝故□或卽於彼已遮依人□亦卽勸依經之

330a11  差別□而今復說有唐捐過□故今言依□應顯別

330a12  義謂汝昔來心屬於我□是則依仗補特伽羅□

330a13  自今以往無別所依□應唯仗經勿令忘失□又

330a14  今言經□總說一切如來聖敎□若不爾者□應頌

330a15  等敎應非所依□而復勸依別解脫者□爲令於

330a16  戒起尊重心□以彼戒經不應求義□唯當恭敬

330a17  如說而行□毁重戒者不可修治□故重勸依令

330a18  堅持戒□是故言依非唯量義□又勸阿難依經

330a19  量者□正爲勸依阿毘達磨□是經之量故名經

330a20  量□卽是衆經所有定義□阿毘達磨能決衆經□

330a21  判經了義不了義故□阿毘達磨名能總攝□不

330a22  違一切聖敎理言□故順此理名了義經□與此

330a23  理違名不了義□不了義者恐違法性□依正理

330a24  敎應求意旨□若異此者如先但說□依了義經□

330a25  今亦應爾□唯勸依經□不應言量□所言諸部阿

330a26  毘達磨義宗異故□非佛說者□經亦應爾□諸部

330a27  經中□現見文義有差別故□由經有別□宗義不

330a28  同□謂有諸部□誦七有經□彼對法中建立中有□

330a29  如是建立漸現觀等□讚學根本異門等經□說

330b01  一切有部中不誦□撫掌喩等衆多契經□於餘

330b02  部中曾所未誦□雖有衆經諸部同誦□然其名

330b03  句互有差別□謂有經說汝阿氏多□於當來世

330b04  成等正覺□非黑非白□非黑非白異熟業等□

330b05  無量名句諸部不同□是故不應由義宗異□阿

330b06  毘達磨便非佛說□阿毘達磨定是佛說□由佛

330b07  攝受三藏敎故□如世尊說□老□出家持吾三

330b08  藏甚爲難得□若謂此言依雜藏說□理必不然□

330b09  以彼卽是經差別故□曾無處說□別持彼故□唯

330b10  有處說□持素□纜及毘柰耶摩□理迦□而無

330b11  別處言持雜藏□亦不可說雜藏卽是摩□理

330b12  迦□由別釋故□如大尊者迦葉波言□摩□理迦□

330b13  名目何等□謂四念住□廣說乃至八支聖道□

330b14  四正行四法跡四無□解□空空無願無願無

330b15  相無相□諸現觀邊□諸世俗智□雜修靜慮□無諍

330b16  願智□邊際定智□止觀等法□及集異門法蘊施

330b17  設□如是等類□一切總謂摩□理迦□非雜藏中

330b18  此等諸法具足可得□故說雜藏□卽是第三非

330b19  爲善說□又契經說□於阿毘達磨阿毘毘柰耶

330b20  應勤修學□故知佛說阿毘達磨□若爾阿毘毘

330b21  柰耶藏□應爲第四□不爾由許毘柰耶藏卽是

330b22  阿毘毘柰耶故□所有最勝增上尸羅相應論

330b23  道□以能現對毘柰耶故□名阿毘毘柰耶□所有

330b24  甚深諸法性相相應論道□以能現對法性相

330b25  故□名阿毘達磨□或諸契經名爲達磨□論能現

330b26  前決擇其義□名阿毘達磨別解脫□本名毘柰

330b27  耶律□唯現前廣辯緣起□名阿毘毘柰耶□是

330b28  故所言□不成疑難□又佛聖敎三蘊所收□猶如

330b29  契經□毘柰耶藏阿毘達磨定應量攝□正法滅

330c01  經□亦作是說

330c02  　阿毘達磨毘柰耶　　阿□摩中要文義

330c03  　當有不傳諸弟子　　恐聞齊己有輕陵

330c04  又說此法此毘柰耶□此大師敎法卽對法□現

330c05  見經中□有前句事□或時彼事□離前句說□如正

330c06  等覺或但言覺□增上尸羅唯說尸羅□諸欲貪

330c07  等但說貪等□故知此法卽是對法□世尊有處□

330c08  亦以法聲方便說有□阿毘達磨□謂若有說隨

330c09  順契經□顯毘柰耶不違法性□應隨此等理敎

330c10  信知□阿毘達磨眞是佛說□謗正法罪深爲可

330c11  怖□勿自愛人習語惡行□謗對法言非佛說□

330c12  謗論已了□如上所言□爲令世間修習擇

330c13  法□因此佛說阿毘達磨□何等名爲彼所擇法□

330c14  頌曰

330c15  　有漏無漏法　　除道餘有爲

330c16  　於彼漏隨增　　故說名有漏

330c17  　無漏謂道諦　　及三種無爲

330c18  　謂虛空二滅　　此中空無□

330c19  　擇滅謂離繫　　隨繫事各別

330c20  　畢竟□當生　　別得非擇滅

330c21  論曰□說一切法略有二種□一者有漏□二者無

330c22  漏□是則總說□次當別解□除道聖諦□餘有爲

330c23  法□是名有漏□此復云何□謂五取蘊□色乃至

330c24  識□如說云何名色取蘊□謂有漏色隨順諸取□

330c25  廣說乃至□識亦如是□何緣取蘊名爲有漏□以

330c26  於彼中漏隨增故□有身見等諸煩惱中立漏名

330c27  想□令染汚心常漏泄故□與漏相應□及漏境界□

330c28  隨增漏故□名漏隨增□隨增眠義後當廣辯□

330c29  由此已遮不同界地及無漏緣□煩惱境界隨

331a01  眠有漏□彼此展轉不隨增故□非相對立如是

331a02  二名□有漏無漏復有何相□如世尊言□有漏法

331a03  者□謂所有色隨順諸取□是能增益諸有取義□

331a04  廣說乃至□識亦如是□與此相違□是無漏法□有

331a05  漏無漏略相如是□爲廣分別□復作是言□謂於

331a06  過去未來現在□諸所有色生長現貪或瞋或

331a07  癡□或隨一一餘隨煩惱諸心所法□乃至廣說□

331a08  復爲何義作如是說□爲別分別順諸取義□若

331a09  爾唯應說能生長貪等煩惱□或隨一一餘隨

331a10  煩惱□非總相說□能別了知□爲令一切別知義

331a11  故□以非一切一切煩惱皆可現行□故唯總說□

331a12  或隨一一餘隨煩惱□又諸隨眠行相微細□彼

331a13  現行位有不能知□忿等行相□顯易知□故唯

331a14  總說□餘隨煩惱或墮世間□名爲有漏世間所

331a15  攝□名墮世間□謂處世間不出爲義□依苦諦體

331a16  立世間名□故契經言□吾當爲汝宣說世間及

331a17  世間集□又作是言□觀世間集於世間無□是爲

331a18  非有乃至廣說□復云何知□諸墮世間皆名有

331a19  漏□如契經言□吾當爲汝說有漏法及無漏法□

331a20  有漏法者□謂諸所有眼□諸所有色□諸所有眼

331a21  識□諸所有眼觸□諸所有眼觸爲緣內所生□或

331a22  樂受或苦受或不苦不樂受□如是乃至□墮世

331a23  間意□墮世間法□墮世間意識□墮世間意觸□廣

331a24  說乃至□名有漏法□無漏法者□謂出世間意□出

331a25  世間法□出世間意識□廣說乃至□名無漏法□依

331a26  此聖言□及由正理□有漏無漏法相成立□無法

331a27  自制□譬喩論師違理背經□妄作是說□非有情

331a28  數離過身中所有色等□名無漏法□此必不然□

331a29  違契經故□如契經言□謂於過去未來現在諸

331b01  所有色□生長現貪或瞋或癡□乃至廣說□非有

331b02  情數□離過身中所有色等□旣能生長有情貪

331b03  等□云何無漏□所以者何□無比指□烏盧頻螺

331b04  迦葉波等□緣世尊身生長貪瞋癡等漏故□彼

331b05  計於言□非境第七□是依第七□如油於麻爲漏

331b06  所依□故名有漏□此不應理□以於去來說起現

331b07  故□未曾依去來起現在貪等□是故彼計決定

331b08  非善□又上經言□或隨一一餘隨煩惱諸心所

331b09  法非隨煩惱□有非心所□爲簡彼故復言心所□

331b10  故知復言心所法者□爲顯於言是境第七□又

331b11  應滅道是無智依□如言無明以於苦等無智

331b12  爲性□此中於言第七聲故□若此於言非許依

331b13  者□因何固執□彼定是依□故於色等生長癡等□

331b14  非定漏依方名有漏□又一切聲皆應無漏□以

331b15  聲定非漏所依故□不應執聲定是無漏□經

331b16  言聲體是雜染故□非說無漏名爲雜染□是應

331b17  理言□又諸異生身中善識應成無漏□非漏依

331b18  故□若言漏分隨逐故者□學位諸識皆應有漏□

331b19  又顯色等糞穢酒等非漏依故□應皆無漏□又

331b20  阿羅漢身是無漏□不應正理□故契經說□諸所

331b21  有苦皆取爲緣□然阿羅漢身定是苦□故契經

331b22  言

331b23  　阿羅漢壽終　　深生大歡喜

331b24  　其猶捨毒器　　亦如衆病除

331b25  譬喩者說□先業所引六處名壽□此若無漏□

331b26  聖不應觀如毒器等□如契經言□諸阿羅漢常

331b27  自羞厭訶毁己身□聖者不應羞厭訶毁諸無

331b28  漏法□故阿羅漢身定有漏□由契經言□無明所

331b29  蔽□貪愛所縛□愚夫智者同感有身□若謂無明

331c01  所感身滅□餘明所引身復續生□智者應無無

331c02  明貪愛所感有身□便違經說□又諸覺分應成

331c03  有果□若阿羅漢身非有者□如病如毒可厭毁

331c04  身□而言非彼三有所攝□除譬喩師□誰爲此計□

331c05  又眼等法有過離過□體相同故□不應別執□

331c06  又譬喩部□異生身中眼等亦非諸漏依止□彼

331c07  執五識無染汚故□若阿羅漢無諸取蘊豈不

331c08  違經□如說彼觀自五取蘊如癰病等□又彼傳

331c09  執□非有情數外法是苦而非苦諦□應執有貪

331c10  非貪隨眠□眼非眼界□受非受蘊□如契經言觸

331c11  俱生受名爲受蘊□故應諸苦皆是苦諦□由契

331c12  經言□若於諸苦□或於苦集□迷惑猶預□是於苦

331c13  諦集諦生疑□如是已辯□譬喩論宗闕於至

331c14  理□爲有至敎證彼執耶□彼謂亦有□故契經言□

331c15  離貪瞋癡則離諸漏□又說有六心栽覆事□所

331c16  謂有漏有取諸色心栽覆事□聲等亦爾□彼謂

331c17  此中心栽覆事□旣說有漏有取諸色□故知別

331c18  有無漏諸色□廣說乃至□觸亦如是□彼依義准

331c19  妄爲是計□然聖敎中□不應依此義准理門起

331c20  諸戱論□如契經說□我諸所有觸所生受□一切

331c21  皆滅□亦應義准□別有諸受□非觸所生□而不應

331c22  許□又契經說□大迦葉波□於施主家心無繫著□

331c23  亦應義准餘阿羅漢□於施主家心有繫著□又

331c24  彼經中非容義准□無若聲故□由彼不言□謂

331c25  若有漏有取諸色心栽覆事□但言有漏有取

331c26  諸色心栽覆事□此顯色過□非爲簡色□是故彼

331c27  宗亦無至敎□雖彼上座誤引經言□若諸苾芻□

331c28  有漏有取□彼於現法不般涅槃□又引經言

331c29  　眞梵離諸漏　　不染於世間

332a01  　謂獨覺世尊　　自在離諸漏

332a02  此於彼義都不相應□我亦不許阿羅漢等有

332a03  漏取故□眼等雖名有漏順取□而非取漏□經亦

332a04  不言阿羅漢等無順取法離諸有漏□言亦不

332a05  染者□謂於世間一切境界煩惱斷□故由契經□

332a06  說貪等名□染謂於世間所攝受事及一切趣□

332a07  永離貪等□故名不染□由此卽釋餘契經言□

332a08  佛告苾芻□阿羅漢等於諸世間已得離繫□雖

332a09  行世間而能□伏□不爲世間之所染汚□謂於

332a10  世間諸有漏事□不爲一切煩惱所縛□是故說

332a11  言□阿羅漢等於諸世間已得離繫□雖行世間

332a12  而能□伏□不爲世間所染汚者□此經意說□阿

332a13  羅漢等雖處世間□亦復成就而於世間得對

332a14  治故□□伏世間煩惱染汚□是故彼宗都無至

332a15  敎□又彼起執依訓詞門□謂與漏俱名爲有漏□

332a16  此釋非理□立相異故□如契經言□謂於過去未

332a17  來現在諸有色等□生長現愛或□或慢□乃至

332a18  廣說□如何去來與現俱起□又譬喩者□唐攪虛

332a19  空□十八界中前十五界一向有漏□經所說故□

332a20  謂契經言□有漏法者□諸所有眼諸所有色□諸

332a21  所有眼識□如是乃至□身觸身識諸所有言□顯

332a22  無餘義□彼言我等不誦此經□非不誦經能成

332a23  所樂□欲成所樂當勤誦經□又彼不以一切契

332a24  經皆爲定量□豈名經部□謂見契經□與自所執

332a25  宗義相違□卽便誹撥□或隨自執改作異文□

332a26  言本經文傳誦者失□或復一切皆不信受□如

332a27  順別處等經皆言非聖敎攝□是對法者實愛

332a28  自宗□制造安置阿□摩內□彼由此故背無量

332a29  經□違越聖言多興異執□我此論中漸當顯示□

332b01  已辯有漏及有漏因□云何無漏□謂道聖諦及

332b02  三無爲□有異釋言□與漏等類故名有漏□如有

332b03  種族□復有釋言□爲漏所汚故名有漏□如有

332b04  毒食□或有釋言□與漏俱斷故名有漏□如天帝

332b05  釋有□策迦與彼俱墮□如是等類訓釋衆多□

332b06  與彼相違名無漏法□道聖諦者□謂非有漏色

332b07  等五蘊□三無爲者□虛空二滅所謂擇滅及非

332b08  擇滅□此虛空等三種無爲□及道聖諦□由是因

332b09  緣名爲無漏□次前已說其道聖諦□後當廣

332b10  辯□於略所說三無爲中□虛空但以無□爲

332b11  性□於中諸法最極顯現□故名虛空□是則無障

332b12  以爲其相□所有大種及造色聚□一切不能遍

332b13  覆障故□或非所障□亦非能障是故說言無障

332b14  爲相□已說虛空□擇滅卽以離繫爲性□於四聖

332b15  諦各別簡擇□故名爲擇□卽是善慧差別爲

332b16  性離繫涅槃是此果故□名爲擇滅□有作是言□

332b17  諸所斷法同一擇滅□對法者言□隨繫事別□若

332b18  諸所斷同一擇滅□證得苦法智忍所斷煩惱

332b19  滅時□餘煩惱滅爲證得不若證得者□修餘對

332b20  治則爲無用□若不證得□是則一物證少非餘□

332b21  與理相違□有分過故□由是定應計離繫事□隨

332b22  繫事量□不違正理□已說擇滅□永□當生得非

332b23  擇滅□擇謂如理勤所成慧□不由此慧□有法永

332b24  □未來法生□名非擇滅□如眼與意專一色時□

332b25  於所餘色及一切聲香味觸等□念念滅中對

332b26  彼少分□意處法處得非擇滅□以五識身及與

332b27  一分意識身等□於已滅境終不能生□緣俱境

332b28  故□由彼生用繫屬同時□所依緣故□若法能□□

332b29  彼法生用□此法離慧定□彼法□令住未來□永

332c01  不生故□得非擇滅□此法實有後當成立□隨順

332c02  本文次第理故□前說除道餘有爲法□是名有

332c03  漏□何謂有爲□應當辯說頌曰

332c04  　又諸有爲法　　謂色等五蘊

332c05  　亦世路言依　　有離有事等

332c06  論曰□老病死等災橫差別□隱積損伏□故名爲

332c07  蘊□爲別戒等故言色等□戒等五蘊□不能具攝

332c08  一切有爲□色等五蘊具攝有爲故此偏說□言

332c09  有爲者□衆緣聚集共所生故□未來未起□何謂

332c10  有爲□是彼類故□亦名有爲□如所燒薪□於未燒

332c11  位是彼類故亦名爲薪□或據曾當立名無失□

332c12  如琴瑟等名爲有聲□亦如乳房蓮花池等□諸

332c13  不生法不越彼類□故名有爲□此有爲法□彼彼

332c14  經中□世尊隨義名世路等□彼復云何□謂諸有

332c15  爲亦名世路□色等五蘊生滅法故□未來現在

332c16  過去路中而流轉故□諸不生法衆緣闕故□雖

332c17  復不生是彼類故立名無失□有說□無常之所

332c18  呑食故名世路□或名言依□言謂言音□或謂能

332c19  說□此則語聲相續差別□依謂名俱義□卽具

332c20  攝五蘊□如契經說□言依有三□無四無五□由此

332c21  善通品類足論□彼說言依五蘊所攝□豈不亦

332c22  依無爲起說□何故彼義不立言依□彼義與名

332c23  無俱理故□如說言依□謂名俱義□若義與名可

332c24  俱說者□立爲言依□以無爲義與有爲名不可

332c25  俱說□無俱義故不立言依□墮世離世無俱理

332c26  故□或此滅故建立無爲□故契經言□蘊滅名滅□

332c27  滅非言依□言依是蘊□復有釋言□若於是處三

332c28  分可得□立爲言依□謂依義語□無爲唯義□故非

332c29  言依□有說□亦依而闕於語□或名有離□諸趣輪

333a01  □沈溺生死□涅槃永捨故名爲離□是息諸趣

333a02  恒流轉義□若已至得定不還來□此有離故說

333a03  名有離□如有財者名爲有財□卽是有爲有出

333a04  離義□一切有爲皆同船筏□是故聖道亦應捨

333a05  離□如契經言□法尙應斷□何況非法□或名有

333a06  事□事謂所依□或是所住□卽是因義□果依於

333a07  因□從因生故□如子依母□或果住因□能覆因

333a08  故□如人住床□是因爲果所映蔽義□因果前後

333a09  故□及細□性故此有事故□說名有事□喩如前

333a10  說□此唯有爲□如是等類□說有爲法諸名差別□

333a11  於此所說有爲法中□頌曰

333a12  　有漏名取蘊　　亦說爲有諍

333a13  　及苦集世間　　見處三有等

333a14  論曰□豈不前說□除道聖諦□餘有爲法□名爲有

333a15  漏□何故此中復重說耶□雖前已說□而欲顯彼

333a16  差別名想□或爲顯彼名想定義□故復重說□前

333a17  說一切有爲名蘊□今說有漏名爲取蘊□義准

333a18  無漏但名爲蘊□卽諸漏中立取名想□以能執

333a19  取三有生故□或能執持引後有業□故名爲取□

333a20  蘊從取生□或能生取□故名取蘊□如草糠火□如

333a21  花果樹□卽有漏法亦名有諍□謂煩惱中立諍

333a22  名想□觸動善品故□損害自他故□蘊與諍俱□或

333a23  諍蘊俱而得生起□故名有諍□此中意顯蘊之

333a24  與諍非隨闕一□餘可得生□及者顯餘有漏名

333a25  想□謂或名苦□卽五取蘊□是諸逼迫所依處故□

333a26  自性□重不安隱故□或名爲集□卽彼種類能

333a27  爲因故□能集成故□或名世間□可毁壞故□如世

333a28  尊說□性可毁壞故名世間□若爾道諦應是世

333a29  間□不爾第二毁壞無故□道諦毁壞性不定故□

333b01  世間毁壞性決定故□或名見處□薩迦耶等五

333b02  見住中□隨增眠故□豈不有漏一切煩惱皆隨

333b03  增耶□豈不諸見漏取諍攝前已說耶□雖有此

333b04  理□而彼諸見□於有漏法一切種時相無差別□

333b05  堅執無動隨增眠故□體用增盛□爲顯有漏是

333b06  能生長□此諸見處□故應重說□貪等癡疑則不

333b07  如是□以彼貪等有一切種無一切時□癡一切

333b08  時非無差別□疑無差別而不堅執□是故有漏

333b09  不說彼處□或名三有□有因有依□三有攝故□等

333b10  言爲攝名有染等□如是等類是有漏法□隨義

333b11  別名□如上所言□色等五蘊名有爲法□色蘊者

333b12  何□頌曰

333b13  　色者唯五根　　五境及無表

333b14  論曰□色謂色蘊□言五根者所謂眼耳鼻舌身

333b15  根□言五境者□所謂色聲香味所觸境□謂眼等

333b16  所攝所行□及無表者□謂法處色□唯者唯此所

333b17  顯□十處一處少分□名爲色蘊□如是諸色其相

333b18  云何□頌曰

333b19  　彼識依淨色　　名眼等五根

333b20  論曰□彼謂前說眼等五根□識卽眼耳鼻舌身

333b21  識□依者眼等五識所依□如是所依淨色爲體□

333b22  卽此淨色名眼等根□故薄伽梵於契經中說

333b23  眼等根淨色爲相□本論亦說□云何眼根□眼識

333b24  所依淨色爲性□如是廣說□諸聖敎中以根別

333b25  識□不以境界□故知彼言顯根非境□有說□彼者

333b26  是境非根而無意識緣色等故□名色等識□彼

333b27  識所依名眼等過由淨色言所簡別故□若爾

333b28  色言應成無用□彼識依淨名眼等根□義已成

333b29  故□無識所依淨而非色□爲簡彼故□應用色言□

333c01  若謂色言是契經說□契經可爾□不說識依差

333c02  別言故□若謂此言是本論說□彼亦同疑應俱

333c03  思擇□如是釋者爲遣疑難□須置色言□若識依

333c04  言就有財釋□則應淨信名眼等根□故置色

333c05  言□爲簡此釋□無有一法以識爲依色而是淨□

333c06  可爲此釋□是故色言甚爲有用□由此卽釋本

333c07  論所言□又於此中前言爲簡耳等四根□彼雖

333c08  皆用淨色爲性□而彼非爲眼識所依□故彼四

333c09  根非眼根攝□後言爲簡無間滅依□彼雖亦爲

333c10  眼識所依□而彼非用淨色爲性□故彼意根非

333c11  眼根攝□或復前言□顯同分眼□後言爲顯彼同

333c12  分眼□餘根亦爾□若爾淨色相無別故□應不成

333c13  五□不爾□功能有差別故□如何得知功能別者□

333c14  不共境識所依定故□又因別故□現見別因果

333c15  有差別□猶如琴瑟簫笛等聲□然眼耳等所因

333c16  四大各有差別□因差別故□眼等淨色體有差

333c17  別□體雖有別因無異故□其果淨色應無別者□

333c18  此難不然□雖同一相□現見異故□猶如內外大

333c19  種差別□若言如聲□因雖有別而相一故□同一

333c20  處攝眼等五根亦應爾者□無如是過□聲雖因

333c21  別而與一識爲境界故□一處所攝□眼等五根□

333c22  別類境識所依性故□又是別依用所顯故□不

333c23  應諸根同一處攝□又如識受□雖同了別領納

333c24  一相□由因別故□而有六識三受差別□此亦如

333c25  是□如彼識受□雖六三異而相同故一處所攝□

333c26  眼等亦應一處攝者□受與無爲□何因同處□故

333c27  非一處攝□顯自相同有□自相雖異□同處攝故□

333c28  已辯眼等相□色等今當說□頌曰

333c29  　色二或二十　　聲唯有八種

334a01  　味六香四種　　觸十一爲性

334a02  論曰□言色二者□是二種義□謂顯與形□此中顯

334a03  色有十二種形色有八□故或二十□顯十二者□

334a04  謂靑黃赤白雲煙塵霧影光明闇□於十二中

334a05  靑等四種是正顯色□雲等八種是此差別□其

334a06  義隱者今當略釋□地水氣騰說之爲霧□障光

334a07  明起□於中餘色可見名影□□此爲闇□日焰名

334a08  光□月星火藥寶珠電等諸焰名明□形色八者□

334a09  謂長短方圓高下正不正□此中正者□謂平等

334a10  形□不平等形名爲不正□餘色易了故今不釋□

334a11  有說□色有二十一種□空一顯色第二十一□此

334a12  卽空界色之差別□於顯色中靑黃赤白影光

334a13  明闇□唯顯可知□於形色中身表業性□唯形可

334a14  了□餘色形顯俱可了知□如何一事有二體者□

334a15  非宗所許□故無此過□辯業品中當更思擇□

334a16  已說色處□當說聲處□能有呼召故名爲聲□或

334a17  唯音響說之爲聲□善逝聖敎咸作是言□聲是

334a18  耳根所取境界□是四大種所造色性□此聲八

334a19  種□謂有執受或無執受大種爲因及有情數

334a20  非有情數差別爲四□此復可意及不可意差

334a21  別成八□執受大種□謂現在世有情數攝□長養

334a22  等流異熟地等□與此相違名無執受□此中執

334a23  受大種爲因□聲有二種□謂有情類加行所生□

334a24  及餘不待加行所起□其有情類加行所生□復

334a25  有二種□一者手等加行所生□二者語表業爲

334a26  自性□此語表業復有二種□謂依名起□及不待

334a27  名□依名起者復有二種□一者有記□二者無記□

334a28  不待名者二種亦然□是有執受大種爲因聲

334a29  相差別□其無執受大種爲因聲亦二種□一者有

334b01  情加行所起□二者諸界擾動所生□初謂螺貝

334b02  鍾鼓等聲□後謂風林河等所發有情數者語

334b03  手等聲□餘聲卽是非有情數□如是諸聲聞生

334b04  悅者□名可意聲與此相違□名不可意□八中唯

334b05  有初二應理□以有情數非有情數□卽有執受

334b06  及無執受大種爲因□聲所攝故□於色等中亦

334b07  應可說可意等異□何獨在聲□色等亦應說有

334b08  執受及無執受大種爲因□理實應說□然由聲

334b09  處自性難知□故但就因說有二種□色等不爾□

334b10  是故不說□本論所攝聲相無異□故不應立此

334b11  八種聲□豈不有聲用有執受及無執受大種爲

334b12  因而得生起□如手鼓等合所生聲無如是聲□

334b13  二具四大各別果故□非二四大同得一果爲

334b14  俱有因□成過失故□雖有執受與無執受二四

334b15  大種共相□擊而俱爲因□各別發聲彼聲各

334b16  據自所依故□不成三體□雖有執受與無執受

334b17  手鼓大種相擊爲因發生二聲□而相映奪隨取

334b18  一種□其差別相不易可知□是故聲處唯有二

334b19  種□已說聲處□當說味處□越次說者□顯彼境

334b20  識生無定故□味謂所□□是可嘗義□此有六種□

334b21  甘酢鹹辛苦淡別故□已說味處□當說香處□香

334b22  謂所嗅□此有四種□好香惡香等不等香有差

334b23  別故□等不等者□增益損減□依身別故□有說□

334b24  微弱增盛異故□本論中說□香有三種□好香惡

334b25  香及平等香□若能長養諸根大種□名爲好香□

334b26  與此相違□名爲惡香□無前二用□名平等香□或

334b27  諸福業增上所生□名爲好香□若諸罪業增上

334b28  所生□名爲惡香□唯四大種勢力所生□名平等

334b29  香□此雖增上果而亦有差別□故唯大種勢力

334c01  所生□亦是有情增上果攝□已說香處□當說觸

334c02  處□觸謂所觸□十一爲性□卽十一實以爲體義□

334c03  謂四大種及七造觸□滑性□性重性輕性及

334c04  冷飢渴□若爾身根應成所觸□此旣能觸彼彼

334c05  定觸□此故有說□身根唯能觸非所觸□譬如眼

334c06  根唯能見非所見□復有說者□無有少法能觸

334c07  少法□所依所緣無間生時□立觸名想□若依此

334c08  識能得彼境□此於彼境假說能觸□境非識依

334c09  故非能觸□卽由此因唯說地等名爲所觸□依

334c10  彼色等定非所觸□此中意顯依身根識□不緣

334c11  彼境而生起故□若彼色等非所觸者□如何華

334c12  等由身觸時色等變壞□由彼所依被損壞故□

334c13  現見所依有損益故能依損益□非此相違□如

334c14  地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂□烈日所

334c15  迫□與此相違□故知所依大種被損□能依色等

334c16  變壞非餘□如是義言後當廣辯□此中大種至

334c17  次當說□今應略釋滑□等相□滑卽是性故言

334c18  滑性□如別卽性故言別性□訓釋詞者□可相逼

334c19  觸□故名爲滑□卽是軟煖堪執持義此有□用□

334c20  故名有□□如有毛者說爲有毛□□卽是性故

334c21  言□性□是力□燥堅硬異名□能爲鎭壓□故

334c22  名爲重□是能成辦□伏他義□重卽是性故言

334c23  重性□毘婆沙說□令稱權昇故名爲重□易可移

334c24  轉故名爲輕□現見世間□物形雖大□而有輕故□

334c25  易令遷動□輕卽是性故言輕性□毘婆沙說□不

334c26  令稱首墜故名輕□由彼所逼希煖欲生□故名

334c27  爲冷□又令凝結及易了知□故名爲冷□是彼損

334c28  益疾可知義□食欲名飢□飮欲名渴□豈不欲是

334c29  心所法故違觸相耶□以於因中立果名故□無

335a01  相違失□如言河樂階□亦樂□食爲人命□草爲

335a02  畜命□餘所未說□悶力劣等攝在此中□故不

335a03  別說□悶不離滑□力卽□重劣在軟煖□輕性

335a04  中攝□如是其餘所觸種類□隨其所應十一中

335a05  攝□何緣滑等展轉差別□所依大種增微別故□

335a06  水火界增故生滑性□地風界增故生□性□地

335a07  水界增故生重性□火風界增故生輕性□故死

335a08  身內重性偏增□水風界增故生於冷□由是亦

335a09  說此所生悶□若爾云何言不離滑□隨一一增□

335a10  此有無過□或復悶者□是滑差別□非唯滑性□應

335a11  知此因亦有差別□是故滑性□或因水風界增

335a12  故起□或因水火界增故生□所以二言無相違

335a13  失□風界增故生飢□火界增故生渴餘隨所應

335a14  皆當配釋□如是所造□離大種外□別有體性□後

335a15  當廣辯

335a16  說一切有部順正理論卷第一

335a17

335a18

335a19  阿毘達磨順正理論卷第二

335a20

335a21  　　　　尊者衆賢造

335a22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

335a23  　　辯本事品第一之二

335a24  於色蘊中已說根境唯餘無表此今當說□頌

335a25  曰

335a26  　亂心無心等　　隨流淨不淨

335a27  　大種所造性　　由此說無表

335a28  論曰□亂心無心等者□等言謂通兩處□卽不亂

335a29  心及有心位□不善無記名亂心□餘心名不亂□

335b01  無想滅定名無心□此能滅心故□雖更有餘無

335b02  心果位□而無表色非所隨流□故無心言不攝

335b03  於彼□於三性心及無心位相似相續□故名隨

335b04  流□淨不淨者□謂善不善□善心等起名淨無表□

335b05  相似相續說爲律儀□或非律儀□不善心等起

335b06  名不淨無表□相似相續□說爲不律儀□或非不

335b07  律儀□若無記心亦爲二種□刹那等起□由此卽

335b08  說二等起心□然淨不淨二無表色□其隨轉心

335b09  或不相似□若淨無表或全無心□因等起心二

335b10  各相似□已說亂心無心等隨流淨不淨□復說

335b11  大種所造者□有餘隨流淨不淨得□爲簡彼故□

335b12  說造色言□此中造者□卽表因義□云何知然□如

335b13  契經說□色造我見□卽是因色起我見義□復言

335b14  由此說無表者□由善不善心所等起□諸位隨

335b15  流淨不淨色□雖如表業□而非表示令他了知□

335b16  故名無表□爲顯如是立名因緣□故言由此說

335b17  者顯此□是餘師意□經主不許如是種類無表

335b18  色故□以要言之□依止身語表業差別□及善不

335b19  善心等差別□所生無□善不善色□是名無表□

335b20  今謂經主□於此頌中□不能具說無表色相□以

335b21  說隨流名無表故□彼自釋言□相似相續說名

335b22  隨流□非初刹那可名相續□勿有太過之失□是

335b23  故決定初念無表□不入所說相中□又相續者□

335b24  是假非實□無表非實□失對法宗□又定所發亂

335b25  無心位不隨流故□應非無表□若言不亂有心

335b26  位中此隨流故無斯過者□淨不淨表業應有無

335b27  表相□又謂等言通無心者□此言無用□前已攝

335b28  故□亂心等言□已攝一切餘有心位□第二等言□

335b29  復何所攝□經主應思□或謂後等攝不亂心□前

335c01  無用者□此不應然□無容攝故□何容後等攝不

335c02  亂心□遮言理於相似處起□乘無起等□理不及

335c03  餘□故非全攝□或可亂心言成無用□又應簡言□

335c04  唯淨無表□於無心位隨流非餘□於自釋中亦

335c05  不簡別□故於此理經主應思□云何離失說無

335c06  表相

335c07  　作等餘心等　　及無心有記

335c08  　無對所造性　　是名無表色

335c09  已說無表□此中所言大種所造□大種云何□頌

335c10  曰

335c11  　大種謂四界　　卽地水火風

335c12  　能成持等業　　堅濕煖動性

335c13  論曰□此諸大種何緣名界□一切色法出生處故□

335c14  亦從大種大種出生□諸出生處世間說名界□

335c15  如金等□立金等界名□或種種苦出生處故□

335c16  說名爲界□喩如前說有說□能持大種自相及

335c17  所造色□故名爲界□如是諸界亦名大種□何故

335c18  言種□云何名大□種種造色差別生時□彼彼品類

335c19  差別能起□是故言種□有說□有情業增上故□無

335c20  始生死未嘗非有□是故言種□或法出現卽名

335c21  爲有□生長有性□是故言種□卽是生長法有性

335c22  義□或是生長有情身義□或能顯了十種造色□

335c23  是故言種□由此勢力彼顯了故□若爾便有大

335c24  過之失□一切因緣於果生位□皆有用故□無大

335c25  過失□有大用故□言大用者□謂諸有情根本事

335c26  中□如是四種□有勝作用□依此建立識之與空□

335c27  乃得說爲有情根本□爲別所餘故復名大□又

335c28  於□惑愚夫事中□此四最勝□故名爲大□如矯

335c29  賊中事業勝者□別餘故名大矯大賊□如是此

336a01  四因緣中勝□名大別餘□無太過失□有說□此四

336a02  普爲一切餘色所依□廣故名大□有說□一切色等

336a03  聚中具有堅等□故名爲大□風增聚中闕於色

336a04  等□火增聚中闕於味等□色界諸聚皆無香味□

336a05  靑等聚中闕於黃等□滑等聚中闕於□等□聲

336a06  等不定□是故唯此四種名大□何故虛空不名

336a07  大種□彼大種相不成立故□能損益故□立大種

336a08  名□虛空不然□故非大種□豈不虛空有容受故

336a09  能損益耶□虛空實無容受之用□非可聚色隨

336a10  所住方虛空開避□云何容受□然無對故□不障

336a11  彼住□由是虛空無損益用□若爾何意作如是

336a12  說□能容受故名曰虛空□此說意言□有虛空故□

336a13  令有對色展轉相容以虛空界與虛空相少分

336a14  相似□故有此處假號虛空□空界卽是咽喉等

336a15  穴□能令衆生呑咽飮食□及有轉變便利等事□

336a16  以無容受損益功能□是故虛空定非大種□又

336a17  諸大種非一非常□自相衆多果別無量□虛空

336a18  自性是一是常□相無差別□全無有果□非無別

336a19  因生有別果□是故虛空不名大種□若謂餘因

336a20  有差別故能助虛空生別果者□卽此別因能生

336a21  別果□何用執此虛空爲因□有說□虛空其性常

336a22  故□法生滅位相無差別□地等不爾□故法不同□

336a23  現見大種□種等位中□其相轉變芽等位起□

336a24  虛空無爲則不如是□性相常故□作用都無□旣

336a25  不能生故非大種□又於此中□由大及種二言

336a26  具故□唯四義成□虛空有大而無種義□種與

336a27  能生名差別故□有說□虛空亦無大義□體非色

336a28  故□造色及餘有爲非色性能生故□是種非大□

336a29  如前所說□大種二義互不成故□隨闕一種不

336b01  能□生成所造色故□大種唯四不增不減□毘

336b02  婆沙者作如是言□減卽無能□增便無用□故

336b03  唯有四□如床座足有說□大種法爾唯四□有

336b04  說□大種於所造色唯須持攝熟長四業□若減

336b05  若增無能無用□云何得知□此四大種恒不相

336b06  離□如入胎經及大造經□應了知故□又理應然□

336b07  何等爲理□謂石等中現有能攝□生火增墜三

336b08  業可得□故知於此有水火風恒不相離□於諸

336b09  水中現有持攝□煖性流動三業可得□故知於

336b10  此有地火風恒不相離□於火焰中現有任持□

336b11  攝聚擊動三業可得□故知於此有地水風恒

336b12  不相離□於風聚中現有能持□起冷煖觸三業

336b13  可得□故知於此有地水火恒不相離□復云何

336b14  知□如是四界□由此因緣恒相隨逐□由此能成

336b15  持等業故□謂地等界如次能成持攝熟長四

336b16  種事業□由此因緣□於諸色聚□若有持等四

336b17  業可得□卽知此中有地等界□互不相離恒相

336b18  隨逐□爲能持等四業卽是界自相耶□不爾云

336b19  何□如是四界隨其次第□堅濕煖動以爲自相□

336b20  應知此中說性顯體□爲明體性不相離故□云

336b21  何應知□地等四種□異堅等相□有持等業□復云

336b22  何知□地等四種□相業無異徵審異耶□不見相

336b23  業有差別故□我等不見堅等持等相業有異

336b24  故□反徵審汝□謂我言離堅等相條然別有持

336b25  等業耶□然持等業與堅等相□非離非卽□堅等

336b26  卽是地等自相□無所觀故□持等業用□別有所

336b27  觀而施設故□非持自相□說此持業□勿一切法

336b28  有持業故□皆名爲地□成太過失是故應知□

336b29  地界堅相無別所觀別觀所持說能持業□水界

336c01  濕相無別所觀□別觀所攝說能攝業□火界煖

336c02  相無別所觀□別觀所熟說能熟業□風界動相

336c03  無別所觀□別觀所長□剌藍等□或復芽等說

336c04  能長業□長謂增盛□或復流引□動謂能引大種

336c05  造色□令其相續生至餘方□是故持等業非卽

336c06  堅等相□有說□三時一時異故□知相與業其義

336c07  不同□有說□地等有持等業□若地界等有堅等

336c08  相□此說不然□風與風界無差別故□長動應一□

336c09  風界若以動爲性者□何故契經及品類足論□

336c10  皆言風界謂輕等動性□復說輕性爲所造色□

336c11  說動爲風□輕爲造色□是顯自相□輕爲風者□擧

336c12  果顯因□是風果故□豈不火界亦是輕因□說火

336c13  風增生於輕故□雖有是說而火不定□若有輕

336c14  性□火增爲因□是處必有增盛風界□或有輕性□

336c15  風增爲因□而其中無增盛火界□如葦等花飄

336c16  擧輕性□此中火界若增盛者□其中應有熱觸

336c17  可得□由此風界遍爲輕因□故別擧輕偏顯風

336c18  界□然地等相易可了知□故不須說重等果□顯

336c19  對堅等三動難了故□爲地等界卽地等耶□不

336c20  爾□云何頌曰

336c21  　地謂顯形色　　隨世想立名

336c22  　水火亦復然　　風卽界亦爾

336c23  論曰□地言唯表顯形色處□豈不總地四處合

336c24  成□何故但言顯形爲地□此中雖有香味觸

336c25  處□而隨世想故作是言□由諸世間相示地者□

336c26  以顯形色而相示故□若爾世間相示衣等□亦

336c27  以顯形而相表示□如言衣等□白等長等而許

336c28  四處爲衣等性□地亦應然□何故唯色又諸

336c29  世間亦於香等施設地名□謂作是言□我今嗅

337a01  地嘗地觸地□雖有是事而顯形色□於地水火

337a02  能通表示□所以者何□世不多說我嗅於水□亦

337a03  不多說嗅嘗於火□雖言觸地等而卽地等界□

337a04  是故地中雖有香等□而顯形色勝故偏說□又

337a05  顯形色表示二界□地等無異是故偏說□若爾

337a06  顯形表示衣等□勝香等故亦應偏說□世起想

337a07  名無有決定□故對□法者隨世想名□示現地等

337a08  衣等差別□又實有物非世共成□世所共成皆

337a09  是假有□故於假法應隨世間所起想名差別

337a10  而說□由是香等假說爲地□亦無有失□且就顯

337a11  形表示地者□作如是說□由諸世間想名無定□

337a12  不可以一例餘皆同□已說衣等四處爲性□諸

337a13  餘總法如應當知□衣等物中亦有生等□彼物

337a14  應以五處爲性□雖非非有□而諸世間不於彼

337a15  起衣等想名□若爾聲處應名衣等□以世間說

337a16  聞衣等聲□雖亦有聲而非相續□色等恒有故

337a17  唯說四□如地但用顯形爲體□水火亦然□隨世

337a18  想故□世間現見水靑長等□故說顯形爲水自

337a19  性□世間見觸水流相已□便作是說□此中水流□

337a20  然此流體理非實水□眼等五根境各別故□亦

337a21  非顯色□身可觸故□又非形色□八不攝故□非離

337a22  顯形有別色處□云何見觸水流相耶□衆水

337a23  聚集風力所推□生彼彼方展轉相續□世間於

337a24  此起流想名□如是衆水異方生時□於中顯形

337a25  爲眼所見□其間濕性爲身所觸□是故顯形及

337a26  與濕性□風力所擊展轉相推異方生時說爲

337a27  流性□非離此外別有流體□故水流等是假非

337a28  眞□世間現見火赤長等□故說顯形爲火自性□

337a29  又卽色觸轉變生時□名火焰炭□是假非實□無

337b01  一實物身眼得故□已說地等與界差別□世間

337b02  於動立風名故□風與風界無有差別□由此道

337b03  理言風卽界□豈不世間於顯形色亦生風想□

337b04  世間現以黑風團風更相示故□有通此難故

337b05  說言亦□是如地等與界別義□古昔諸師咸作

337b06  是說□地於中雜故見如此□爲顯其風卽是風

337b07  界□故復言爾爾者定義□此二說中前說爲勝□

337b08  遍處不淨無差別故□不淨唯緣色處境故□頌

337b09  曰

337b10  　此中根與境　　卽說十處界

337b11  論曰□已說實物根境無表爲色蘊性□此中根

337b12  境亦卽說爲十處十界□於處門中立爲十處□

337b13  謂眼處等□於界門中立爲十界□謂眼界等□已

337b14  立色蘊幷立處界□此中色蘊何緣名色□善逝

337b15  聖敎□且說變壞故名爲色□此說意言□苦受因

337b16  故□有觸對故□可轉易故□名爲變壞□由變壞故

337b17  說名爲色□苦受因者□色有變壞□能生苦受□如

337b18  義品言

337b19  　趣求諸欲人　　常起於希望

337b20  　諸欲若不遂　　惱壞如箭中

337b21  有觸對者□手等所觸色便變壞□是有對□可

337b22  變壞義□可轉易者□如牛羊等身可轉易□是可

337b23  轉變及貿易義□由可轉易故名變壞□云何色

337b24  法可轉易耶□謂異相生故名轉易□或能表示

337b25  宿所習業□故名爲色□如契經說□此摩納婆□宿

337b26  習能招惡形色業□謂多忿恨□或能表示內心

337b27  所有□故名爲色□如契經說□具壽□汝今諸根凝

337b28  悅定證甘露□豈不此說唯就有見有情數色

337b29  訓釋色詞□唯此能表宿所習業及內心故□若

337c01  爾無見非情數色□應皆非色□無斯過失□唯

337c02  色聚中有此義故□不說諸色皆能表示□且於

337c03  一切非色□聚中無能表示□故此釋詞理得成

337c04  立□如契經說□業爲生因□此說諸生皆因於業□

337c05  不言諸業皆是生因□今不應難□業非生因便

337c06  爲非業□若不爾者□善逝訓詞亦可爲難□非

337c07  一切色皆變壞故□世尊且據有對□色□說如

337c08  是言□有變壞故說名爲色□又作是言□誰能變

337c09  壞□謂手觸故卽便變壞□乃至廣說□復作是言□

337c10  諸習欲者□無有惡業而非所爲□非諸聖者全

337c11  不習欲□而竟不爲招惡趣業□故知彼說唯據

337c12  異生□此亦應然□不可爲難□或一切色皆能表

337c13  示宿所習業□非有情色□亦共許爲宿業果

337c14  故□無見諸色云何表示□與有見色不相離故□

337c15  非離無見而有有見□有見無見一業果故□由

337c16  此無見能表義成□而無受等亦成色過□雖從

337c17  業生非恒有故□設恒有者□細難知故□異熟生

337c18  色非思慮生無間隨轉□故唯諸色有能表示

337c19  宿所習業□若爾聲非異熟生故□應不成色□雖

337c20  非業生而能表示宿所習業□如鹽賢等是□所

337c21  引證□又聲生因處無心定亦常現有□故於所

337c22  釋色義無違□有說□變□故名爲色□若爾極微

337c23  云何變□□無一極微現在獨住□積集住故變

337c24  □義成有說□亦有獨住極微□然有變□而不

337c25  發識□五識依緣要積集故□如立極微□雖無方

337c26  分亦無觸對□而許極微有□有對有障用故□

337c27  應知變□義亦如是□已滅未生是彼類故□如

337c28  所燒薪□彼同分眼□又如世說□急食急行故

337c29  名爲馬□而非一切□雖無彼德而似彼故□種類

338a01  義成□但隨少分建立名想□此亦如是□由此卽

338a02  釋□定不生法住色相故□亦得色名□又如世間

338a03  於未有用逆說當有□如言當火今若□起焚

338a04  燒村邏無一得存□亦如世間於用已滅追說曾

338a05  有□如言昔火今若□起焚燒村邏無一得存□

338a06  非未有用及用已滅能實焚燒□而相類同說

338a07  亦應理□定不生法理亦應然□彼設當生亦應

338a08  變□□是故變□釋色義成□去來雖爾□無表云

338a09  何□有釋□表色有變□故□無表隨彼亦受色名□

338a10  此不應理□隨心轉色不從表生□應非色故□經

338a11  主於此誤立前宗□言如樹動影亦隨動□卽說

338a12  過言□如樹滅時影必隨滅□表色滅時無表應

338a13  滅□然非彼喩□所立異故□謂立所依有變□故

338a14  此亦名色□說是喩言□無表所依卽四大種□非

338a15  彼大種不成就時無表隨轉□故於此中無如

338a16  是失□又此相違有不定過□謂不決定此從彼

338a17  生□彼若滅時此亦隨滅□如父工匠種等滅時□

338a18  非子殿堂芽等隨滅□又如所依金剛喩定□滅

338a19  不成就□所生盡智至蘊相續不滅隨轉□又如

338a20  無漏俱生所依□生上界時所依雖滅無表隨

338a21  轉□若以所依大種變□□能依無表亦名色者□

338a22  眼等五識所依五根□有變□故□應亦名色□有

338a23  釋此言□無斯過失□無表依止大種轉時□如影

338a24  依樹光依珠寶□眼等五識依眼等時□則不如

338a25  是□唯能爲作助生緣故□經主謂此如影依樹

338a26  光依寶言□非爲符順毘婆沙義□由許影等顯

338a27  色極微各自依止四大種故□此非本論毘婆

338a28  沙說□亦非不順毘婆沙義□此言意說□影等大

338a29  種□樹等大種□爲所依故□所以者何□影等大種

338b01  生住變時□皆隨彼故□此影光言意表總聚□非

338b02  唯顯色□如樹寶言□是故影等影色極微□依

338b03  止影等大種而轉□影等大種復依樹等大種

338b04  而生□故於此中無不順過□經主復說□設許影

338b05  光依止樹寶□而無表色不同彼依□由許所依

338b06  大種雖滅而無表色不隨滅故□此難不關毘

338b07  婆沙義□能依所依許俱滅故□無表所依大種

338b08  若滅□能依無表未常不滅□初念無表可與所

338b09  依大種俱滅□第二念等無表云何□第二念等

338b10  大種若無□其無表色豈得現有□雖此位中非

338b11  無大種□而彼大種非此所依□非生因故□奇哉

338b12  如是善解對法□豈不非唯生因大種望所造

338b13  色□能爲所依□然更有餘四因大種□望所造色

338b14  許爲依故□若彼所依大種滅已□能依無表猶

338b15  不滅者□聖生無色無漏無表□旣許成就應得

338b16  現前□生依二因大種滅已□無漏無表□雖成不

338b17  行□故知欲界無表行者□定由所依大種不滅□

338b18  此若不爾□彼云何然□由此諸師咸作是說□諸

338b19  所造色有二種依□一生起依□二力轉依□聖生

338b20  無色□由力轉依大種無故□無漏無表雖復成

338b21  就而不現行□由未承奉無倒解釋對法諸師□

338b22  致斯迷亂□然眼等識所依五根□雖有變□而

338b23  不成色□由彼種類有別異故□有識種類不依

338b24  於色□唯五識身依色而起六識皆用意爲所

338b25  依□無色界中意亦可得又於下地眠夢定等□

338b26  意用可得無五根用□又理不應□六識自性一

338b27  法種類亦色非色□無有無表不依色生□故應

338b28  所依有變□故□能依無表亦得名色□又言色

338b29  者□如牛孔雀□依少分類□以立想名□非無差

338c01  別□不應爲難□已說色蘊□當說受等□頌曰

338c02  　受領納隨觸　　想取像爲體

338c03  　四餘名行蘊　　如是受等三

338c04  　及無表無爲　　名法處法界

338c05  論曰□隨觸而生領納可愛及不可愛俱相違

338c06  觸□名爲受蘊□領納卽是能受用義□此復三種□

338c07  謂樂及苦不苦不樂□能益身心□故名爲樂□能

338c08  損身心□故名爲苦□有所領納而非苦樂□名不

338c09  苦不樂□如非黑非白□復云何知此別有體□

338c10  有說□以能增益損減諸根大種及俱相違□三

338c11  用別故□知有三體□或有說者□增貪瞋癡隨眠

338c12  別故□知有三體□雖於諸受一切隨增□而由所

338c13  緣及相應故□就別相說□又癡雖與三受相應□

338c14  貪瞋各二而就多分相應現行故作是說復有

338c15  說者□與貪瞋癡行相相似□故作是說□有餘師

338c16  說□對法中言□於樂受中貪隨增者□不說樂受

338c17  唯能起貪□但說其貪隨樂受起□二受瞋癡應

338c18  知亦爾□今正說者□由敎及理□知第三受決定

338c19  非無□敎者如言□由樂斷故□及苦斷故□此中唯

338c20  有不苦不樂□理者離受心必不生□離苦樂心

338c21  現可得故□焉知離受心必不生□由諸契經同

338c22  所說故□如契經說□眼及色爲緣生於眼識三

338c23  和合觸俱起受想思□如是乃至□意及法爲緣

338c24  生於意識□三和合觸俱起受想思□無第七心

338c25  離受而起□故知決定有第三受□又說諸受略

338c26  有二種□一執取受□二自性受□執取受者□謂能

338c27  領納自所緣境□自性受者□謂能領納自所隨

338c28  觸□故世尊言□順樂受觸□順苦受觸□及順不苦

338c29  不樂受觸□是樂受等所領觸義領所緣受與

339a01  一境法□差別之相難可了知□如契經言□具足

339a02  領受□此領受言似依慧說□故彼契經□次後復

339a03  說□不受後有□如實了知□雖受亦能領納境界□

339a04  而此領納自性難知□故領納觸爲自性受□此

339a05  不共餘易了差別□如是諸受□與心等法同

339a06  所緣故□異領納故□所緣事別□所領事別由此

339a07  觸於受□若時爲所領□是時非所緣□若時爲所

339a08  緣□是時非所領□故緣領事別□由此善通如是

339a09  文句受樂受時□如實了知受於樂受□乃至廣

339a10  說□此中意說□能以覺慧□無倒審知三受差別□

339a11  非樂謂苦□非苦謂樂□非於苦樂謂俱相違□餘

339a12  亦如是□此中非受領受自性□卽受性故□但領

339a13  所緣受及餘法□一切皆是心及心所所領受

339a14  故□有阿□摩□能顯此理□如契經言□緣種種

339a15  界□有種種觸□緣種種觸□有種種受□緣種種

339a16  受□有種種愛種種界者□謂根境識種種性相

339a17  有差別故□何故不言緣種種界有種種受□復

339a18  何不言緣種種界有種種愛□此亦同疑□故應

339a19  俱釋□次第法爾安立無過現見世間□從先種

339a20  子生後果時□由花乳等有差別故□果有差別□

339a21  如次第生立因果定□俱生因果亦應定立□是

339a22  故諸受雖亦因界□而要用觸以爲近因□又如

339a23  兩木相磨生火□風爲近緣□如是三法和合生

339a24  受□觸爲近緣□故就領觸□爲受自性□非領所

339a25  緣□理定成立□此受約世總說爲三□就觸所依

339a26  別分爲六□已說受蘊□第三想蘊取像爲體□謂

339a27  於一切隨本安立□靑長等色□琴貝等聲□生蓮

339a28  等香□苦辛等味□滑□等觸□生滅等法□所緣境

339a29  中如相而取□故名爲想□是故此想隨德立名□

339b01  以能取像故名爲想□總別三六如受應知□已

339b02  說想蘊□第四行蘊□四餘諸行□謂除前說色受

339b03  想三□及除當說識爲第四□餘有爲法名爲行

339b04  蘊□此有相應及不相應□思等得等如其次第□

339b05  契經唯說六思身者□由最勝故□所以者何□思

339b06  是業性□爲因感果□其力最强□故世尊言□若能

339b07  造作有漏有爲□名行取蘊□若謂唯此名行蘊

339b08  者□理必不然□餘行色等所不攝故□應非蘊攝□

339b09  若言如此有何過者□則非苦集知斷應無□設

339b10  爾何失□違聖敎故□如世尊言□若於一法未達

339b11  未知□我說不能作苦邊際□未斷未滅□說亦如

339b12  是□若謂餘行猶如虛空及非擇滅□無斯過者□

339b13  理亦不然□彼是增長我執事故□我執能障苦

339b14  盡法故□彼上座說□行蘊唯思□餘作意等是思

339b15  差別□復作是言□作意等行□不可離思知別有

339b16  體□或離餘行□別有少分思體可得□由此行蘊□

339b17  雖非一物而一思攝□是故契經□雖擧一思□而

339b18  不違理□復云何知□作意等行□一切皆用思爲

339b19  自體□以薄伽梵於契經中說六思身爲行蘊

339b20  故□說貪瞋等名意業故□非黑非白□無異熟業□

339b21  能盡諸業□此以思名說聖道故□說諸靜慮無

339b22  量無色□以爲白白異熟業故□不應異名說異

339b23  法故□非一說一□是謬言故□諸薄伽梵終無

339b24  謬言□彼上座宗所說如此□理謂不然□前後所

339b25  立且相違故謂彼前說行蘊唯思□後言行蘊

339b26  非唯一物□何容一思卽非一物□唯說六思爲

339b27  行蘊故□知作意等思爲體者□其理不然□說法

339b28  異故□現見經中□世尊說法有種種異□或擧初

339b29  攝後□或擧後攝初或擧初後以攝中間□或擧

339c01  中間以攝初後□何等經中擧初攝後□謂靜慮

339c02  食□瞿波洛迦□不退墮法□集諦等經□靜慮卽是

339c03  四修等持□契經中說□若修初靜慮□得現法樂

339c04  住□非餘不得現法樂住□擧初攝後故作是說□

339c05  由是如來□所說無減□食謂四食契經中說□第

339c06  一段食□有□有細□非餘三食無有□細□擧初

339c07  攝後故作是說□瞿波洛迦□謂彼經說不了知

339c08  色□非餘四蘊□已得了知□擧初攝後故作是說□

339c09  不退墮法□謂彼經言□預流果人不墮惡趣□非

339c10  餘聖者墮諸惡趣□擧初攝後故作是說□集諦

339c11  謂彼契經中說愛爲集諦□非餘染法集諦不

339c12  收□擧初攝後故作是說□思擇諦中當別顯示□

339c13  諸如是等無量契經□皆擧最初以攝於後□由

339c14  是如來所說無減□何等經中擧後攝初□謂得

339c15  自體識住□讚頌福田等經□得自體者□四得自

339c16  體契經中說□生在非想非非想天□非可自害□

339c17  非可他害□非不一切色無色天□非可自害□非

339c18  可他害□擧後攝初故作是說□識住謂彼七識

339c19  住經作如是說□有色有情身一想異□如極光

339c20  淨天□是第三識住□非不少光無量光天亦名

339c21  有色身一想異□擧後攝初故作是說□讚頌福

339c22  田□謂彼經說

339c23  　若於阿羅漢　　恒修妙施福

339c24  　常爲諸天神　　勸讚呈嘉瑞

339c25  非於前三修妙施福不蒙天等勸讚呈祥□擧

339c26  後攝初故作是說□若謂前三堪應供養故亦

339c27  得名阿羅漢者□便成此經非了義說□阿羅漢

339c28  名主無學故□何等經中但擧初後以攝中間□

339c29  謂讚出家證淨等經□讚出家者□謂彼經說

340a01  　諸有出家人　　能證預流果

340a02  　及阿羅漢果　　是名多所作

340a03  非出家人□證一來果及不還果□非多所作□但

340a04  擧初後以攝中間□故作是說□讚證淨者□謂彼

340a05  經說

340a06  　諸有於如來　　住妙信無動

340a07  　及尸羅善淨　　常得會嘉祥

340a08  非於法僧住信無動不會嘉祥□但擧初後以

340a09  攝中間□故作是說□何等經中□但擧中間以攝

340a10  初後□謂契經說□若有修習第四靜慮□名得

340a11  漏盡□非不七依皆能盡漏□但擧中間以攝初

340a12  後□故作是說□諸如是等無量契經□皆擧中間

340a13  以攝初後□由是如來所說無減□諸經旣爾□

340a14  此亦應然□雖復行蘊多法集成□而但擧初說

340a15  思無過□何不最初擧作意等□造作有爲□思最

340a16  勝故□如心能導三處現前修二法等□心能導

340a17  者□如契經說□心導世間□此中非無受想等法□

340a18  以心勝故□作如是說三處現前□謂契經說□信

340a19  於三處現在前故□能生多福□此中非無無貪

340a20  無瞋正見等□法以信勝故□作如是說□修二法

340a21  者□如契經說□應修二法□謂奢摩他毘□舍那□

340a22  善有爲法一切應修□止觀勝故□作如是說□

340a23  如是等經□皆擧勝法以爲初首□此亦應然□又

340a24  佛世尊□有餘之說處處可得□如□堵波諸善

340a25  士趣及心解脫斷結等經□□堵波者□如契經

340a26  說□三人應爲造□堵波□此理不應□爲異生

340a27  者造□堵波□非見諦者□當知此經是有餘說□

340a28  善士趣者□如契經說□七善士趣□謂趣涅槃阿

340a29  羅漢果□非餘聖生非善士趣□當知此經是有

340b01  餘說□心解脫者□如契經言□得阿羅漢□其心解

340b02  脫欲漏有漏及無明漏□然實解脫一切煩惱

340b03  及隨煩惱□當知此經是有餘說□斷結者□謂契

340b04  經中言□永斷三結證預流果□非不永斷見諦

340b05  所斷一切煩惱□當知此經是有餘說□如是等

340b06  經□皆就勝說此亦如是□造作有爲□功能勝故□

340b07  云何說此能造有爲□謂有勝能□引生果故□果

340b08  雖本有□而少分生此能隨引□故立爲造□彼上

340b09  座言□造有爲者謂思能造本無有爲□如織者

340b10  言□我持此縷織作裳服□此亦應爾□如是所說□

340b11  理必不然□有依無依不同法故□彼意謂思□如

340b12  能織者□本無有爲□謂如裳服□裳服所依縷無

340b13  所喩□若許未來有爲體有無少分用□造義得

340b14  成□上座縷喩□顯有未來□或所立喩有言無義

340b15  對法諸師□說假有法本無今有可爲此喩□若

340b16  執實體亦是本無□彼定不應立如是喩□又彼

340b17  應說假實異相□若有異者□則無譬喩□若無異

340b18  者□便似空花□說貪瞋等爲意業故□知作意等

340b19  思爲體者□理亦不然□貪瞋邪見□體雖非業□業

340b20  資糧故□亦說爲業□如餘資糧亦名彼彼□如戒

340b21  經言□見衆聖樂河階□樂□彼樂資糧□故亦名

340b22  樂□又如經說□若有眼根□不調不護□此法能感

340b23  非愛異熟□眼根雖是無異熟法□非愛異熟法

340b24  資糧故□亦說能感非愛異熟□又如經說□樂談

340b25  論等五種退具□實退具者□謂諸煩惱□引退果

340b26  故□樂談論等□是彼資糧□亦名退具□又如經

340b27  言

340b28  　愚夫著欲而興諍　　諸仙無諍由離欲

340b29  　是故應除一切欲　　猶如麟角獨遊行

340c01  耽著境界興諸□諍□境實非欲□是欲資糧故

340c02  亦名欲□是故經言

340c03  　世諸妙境非眞欲　　眞欲謂人分別貪

340c04  又如經說□增色隨眠□色非隨眠□是彼資糧故

340c05  同彼說□又如經說

340c06  　女爲梵行垢　　女惱害衆生

340c07  女實非垢□垢謂貪等□是垢資糧故亦名垢□又

340c08  契經中宣說七漏□實漏唯二□餘皆非漏□是漏

340c09  資糧故亦名漏□由此等經□證貪瞋等意業資

340c10  糧故名意業□而非業體□道理成就□非黑非白□

340c11  無異熟業□能盡諸業□此以思名說聖道故□知

340c12  作意等思爲體者□理亦不然□如想等名此無

340c13  失故□如契經言□修無常想能除欲愛色無色

340c14  愛□彼以想名說諸聖道□旣許聖道非想差別□

340c15  此亦應然□故無有失□又說受意能斷煩惱□故

340c16  契經說□修喜覺支依離貪意能破巢窟□聖道

340c17  旣非受意差別□此亦應然□故無有失□有聞經

340c18  說□業縛衆生□謂一切業皆能繫縛□爲遣如是

340c19  邪僻執故□說此思業能盡諸業□又顯業勝故

340c20  作是說□說諸靜慮無量無色□以爲白白異熟

340c21  業故□知作意等思爲體者□此非審察□諸靜慮

340c22  等□五蘊四蘊爲自性故□如契經言□此中所有

340c23  若色若受□廣說乃至□名靜慮等□非譬喩師業

340c24  有色性□爲顯諸業於感異熟力最强故□此中

340c25  一切善五蘊法□皆說爲業□又如此中受想及

340c26  識□雖說爲業□而體非思□如是此中作意等法□

340c27  亦應說業□而體非思□若言受等別蘊攝故無

340c28  斯過者□是則成立得以異名說於異法□此旣

340c29  成立如上所言□說貪瞋等名意業故□謂卽是

341a01  思理不成立□現見極成異性受等□以業名說□

341a02  餘亦應然□由此卽破後所說因□不應異名說

341a03  異法故□又見異名亦說異法□如言能行具香

341a04  等施□施體是思□非卽香等□然由香等覺發

341a05  於思□故有異名說於異法□非一說一□是謬言

341a06  故□諸薄伽梵終無謬言□知作意等思爲體

341a07  者□理亦不然□就勝說故□名義相屬不決定

341a08  故□所化有情意樂別故□不了義經□現可得

341a09  故□非薄伽梵謬說此言□若立行蘊體但是思□

341a10  彼顯世尊言有謬失□由許世尊說一法體卽

341a11  爲非一□復說非一□體卽一故□若說行蘊非一

341a12  物成□此顯世尊言無謬失□是故彼因有言無

341a13  理□又彼所立違於比量□謂行蘊體非唯是思□

341a14  立總想故□如法處界□若異此者□應但名思□一

341a15  法成故□如受想蘊□此中意顯如外第六法處

341a16  界聲立總想故□總攝十一十七處界□不攝多

341a17  法□如是行聲□立總想故□總攝四蘊□不攝多

341a18  行□故知行蘊體不唯思□若爾如彼應最後說□

341a19  思次第中自當顯示□此非文便故應且止□又

341a20  以芭蕉喩行蘊故□知行蘊體非唯是思□如說

341a21  行蘊喩如芭蕉□此顯多物成行蘊體□又以經

341a22  說相應言故□知行蘊體非唯是思□如契經言□

341a23  見爲根信證智相應□若信與智俱是思者□是

341a24  則思體與思相應□自體相應理不應許□又作

341a25  意等不應卽是思之差別以契經中離作意等

341a26  別說思故□如契經說□彼如是見卽如是思□若

341a27  彼邪見卽是思者□此義應言□彼如是思卽如

341a28  是思□或如是見卽如是見□若作是言□其義何

341a29  別又如經說□彼有如是信欲勤安念智思捨□

341b01  名爲勝行□若信等行卽是思者說信等已□何

341b02  復說思□又此諸法似同時用□如何一思多體俱

341b03  起□上座此中作如是釋□爲攝此時所起餘行□

341b04  故復擧思□前說信等□爲顯此時所起勝行□如

341b05  五濁法及四修行□謂五濁中見雖煩惱□由最

341b06  勝故□復更別說□四修行者□如契經言□修身語

341b07  意妙行正見□斷身語意惡行邪見□非正邪見

341b08  意妙惡行之所不攝□勝故別說□此亦應爾□理

341b09  不應然□信等亦應思所攝故□不應別說□豈不

341b10  已說□爲顯此時所起勝行□故說信等□雖知已

341b11  說□然不應理□一法一時多體俱起□如受想等

341b12  不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱

341b13  時起□是故彼說非佛法宗□又彼彼處若不擧

341b14  思□彼彼契經所說應闕□如世尊言□學無學戒

341b15  定慧解脫□此契經內□旣不擧思□應闕所餘作

341b16  意等法□若謂聞者於彼已知□則擧慧等□亦應

341b17  無用□是故彼釋□因定不然□喩亦非理□諸見所

341b18  持難解脫故□爲顯諸見縛義堅强□故與煩惱

341b19  總別顯過□意惡行中邪見最重□爲顯邪見勝

341b20  彼貪瞋□理須總別說斷對治□思於信等未見

341b21  勝用□何緣此思總別而說□是故彼喩與法不

341b22  齊□如前難彼□若執信等思爲自性□思與信

341b23  等總別而說□其理不成□彼立見喩□極不相似□

341b24  非諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自體□何

341b25  得以見總別說故□例思同彼應總別說□又設

341b26  許彼作意等法皆思爲性□然所立思□不同邪

341b27  見□色界色處□若增上緣□若能作因□若分別

341b28  慧□修三摩地□法界法處□行蘊安立□除作意

341b29  等□無多思故□又此經中別說何用□謂契經言□

341c01  若有所受卽有所思□若有所思卽有所想□若

341c02  有所想卽有所尋□彼宗旣許尋卽是思□擧尋

341c03  爲乘□彼上座言□此經非乘□若不擧尋□疑思卽

341c04  是作意欲等□此不應疑□相有異故□彼體卽思

341c05  相如何異□若爾擧尋則應無用□彼執尋思其

341c06  相一故□又作意等旣許卽思□疑思卽彼□復有

341c07  何過□是故彼言□都無有義□又彼所言□作意等

341c08  行□不可離思□知別有者□於別有智□應正勤

341c09  求□豈以無知□令作意等皆離思體無別有性□

341c10  又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故□雖

341c11  不能示二相差別□而汝等宗□許其體異思作

341c12  意等□應亦如是□縱汝不知體何妨異□若作意

341c13  等體與思異□何故無經說爲行蘊□亦說行故

341c14  義已說蘊□謂說尋伺名爲說行□說信欲等名

341c15  爲勝行□說諸命根名壽命行□非此等法體非

341c16  蘊收□是有爲故□如色受等□無經說彼餘蘊所

341c17  攝□而有經中說彼爲行□豈有利根言非行蘊□

341c18  又如離愛餘後有因□雖說爲集□不名集諦□而

341c19  汝不應許非諦攝□諸因果法皆諦攝故□作意

341c20  等行□亦應如是□雖說爲行□不名行蘊□而汝不

341c21  應許非蘊攝□一切有爲蘊所攝故□世尊就勝

341c22  且但說思□非作意等行蘊不攝□又彼不應作

341c23  如是說□世尊無緣說於密語□離思餘法行蘊

341c24  所收□如前已論□理極成立□豈非是佛說密語

341c25  緣□又行蘊收思外餘法□理實是有□而但說思□

341c26  此何密意□若無密意□便謗世尊□言不隨智□若

341c27  有密意□卽自成立佛密語緣故說四餘行名

341c28  行蘊□理敎相應義善成立□如是行蘊□非盡有

341c29  依□故唯約世總說三種□如前分別色蘊體已□

342a01  便約處界二門建立□如是此中辯受想行三

342a02  蘊體已□亦應建立爲處及界□謂此三蘊□及無

342a03  表色□三種無爲□如是七法□於處門中立爲法

342a04  處□於界門中立爲法界

342a05  說一切有部順正理論卷第二

342a06

342a07

342a08  阿毘達磨順正理論卷第三

342a09

342a10  　　　　尊者衆賢造

342a11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

342a12  　　辯本事品第一之三

342a13  已說四蘊自性處界□第五識蘊自性處界□今

342a14  當顯示□頌曰

342a15  　識謂各了別　　此卽名意處

342a16  　及七界應知　　六識轉爲意

342a17  論曰□識謂了別者□是唯總取境界相義□各各

342a18  總取彼彼境相□名各了別□謂彼眼識雖有色

342a19  等多境現前□然唯取色不取聲等□唯取靑等□

342a20  非謂靑等□亦非可意不可意等□非男女等□非

342a21  人□等□非得失等□如彼眼識□於其自境□唯總

342a22  取相□如是餘識□隨應當知□有餘師說□誰於法

342a23  性假說作者□爲遮離識有了者計□何處復見

342a24  唯於法性假說作者□現見說影爲動者故□此

342a25  於異處無間生時□雖無動作而說動者□識亦

342a26  如是□於異境界相續生時□雖無動作而說了

342a27  者□謂能了境故亦無失□云何知然□現見餘處□

342a28  遮作者故□如世尊告頗勒具那□我終不說有

342a29  能了者□復有說言□刹那名法性□相續名作者□

342b01  自意所立□思緣起中□當更顯示□此識約世

342b02  總說爲三□就所依根別分爲六□應知卽此所

342b03  說識蘊□於處門中立爲意處□於界門中立爲

342b04  七界□及聲顯一析爲二門□辯一一識體分處

342b05  界□七界者何□六識及意□謂眼識界至意識界□

342b06  卽此六識轉爲意界□此別建立蘊處界門□應

342b07  知遍攝諸法皆盡□此中應思□若卽識蘊名七

342b08  心界□前說識蘊□就所依根別分爲六□今離六

342b09  識□說何等法□復名意界□更無異法卽於此中□

342b10  頌曰

342b11  　由卽六識身　　無間滅爲意

342b12  論曰□卽六識身無間滅已□能生後識□故名意

342b13  界□時分異故別立無失□猶如子果立爲父種□

342b14  若爾界體□應唯十七或唯十二□更相攝故□何

342b15  緣建立十八界耶□頌曰

342b16  　成第六依故　　十八界應知

342b17  論曰□如五識界□別有眼等五界爲依□第六意

342b18  識無別所依□如離所緣識無起義□離依亦爾□

342b19  識不得生□爲成此依故說意界□如是所依能

342b20  依境界□應知各六□界成十八□如何已滅名現

342b21  識依□是現識生□近緣故□如雖有色而要依

342b22  眼眼識得生□如是雖有所緣境界□而後識生□

342b23  要依前念無間滅意□是故前言無間滅者□爲

342b24  遮前念有間滅心□雖先聞避而未生故□由此

342b25  無間□已滅六識□爲現識依□說爲意界□或現在

342b26  識正成依用□過去已成等無間緣□亦於現在

342b27  能取果故□雖依彼生□而非隨彼□故心依心□不

342b28  名心所□心所品類□必隨心故□已釋諸蘊取蘊

342b29  處界□當於此中思擇攝義□諸蘊總攝一切有

342c01  爲□取蘊唯攝一切有漏□處界總攝一切法盡□

342c02  五蘊無爲名一切法□別攝如是□應辯總攝□頌

342c03  曰

342c04  　總攝一切法　　由一蘊處界

342c05  　攝自性非餘　　以離他性故

342c06  論曰□一蘊謂色□一處謂意□一界謂法□此三總

342c07  攝五蘊無爲□總是集義□置總言者□令知總

342c08  三□勿謂各一□有餘部執□攝謂攝他□處處說

342c09  言□餘攝餘故□且如說三蘊攝八支聖道□若攝

342c10  自性□慧蘊唯應攝於正見□非正思惟及正精

342c11  進□定蘊唯應攝於正定□不攝正念□旣契經中

342c12  不如是說□故知諸法唯攝他性□此執不然□無

342c13  定因故□若攝他性□何因決□定慧蘊唯能攝正

342c14  思惟及正精進□不攝正念及與正定□或所餘

342c15  法□若言此攝□亦有定因□謂正思惟及正精進□

342c16  其性猛銳相涉般若念定等法□慧相相違□念

342c17  涉定相□非思惟等□若爾便成唯攝自性□由不

342c18  許攝異相法故□諸法相望□無非異相□若片相

342c19  似許相攝者□應許一切攝一切法□豈不如與

342c20  他性相應□而非一切一切相應□如是應許他

342c21  性相攝□而非一切一切相攝□此不應例□夫相

342c22  應者□唯有緣法□異體相望□共一緣轉時依行

342c23  相品類等同□此說相應□故非一切□其相攝者□

342c24  通一切法□有何定因□此唯攝彼不攝餘法□故

342c25  應一切攝一切法□以諸色法及不相應□展轉

342c26  相望□無一緣等互相似義□可不相應□相攝不

342c27  爾若攝他性□何故眼等不攝耳等□得等展轉

342c28  相望亦然□若爾何緣經說如是□此中相順假

342c29  說爲攝□謂正思惟及正精進□俱是慧品□順正

343a01  見故□念是定品□順正定故□假說名攝若爾彼

343a02  彼契經中言□信等五根慧根所攝□我以四攝

343a03  攝諸徒衆□臺觀中心攝衆材等□世間亦說□雙

343a04  □攝扉□輪輞攝輻□縷攝衣等□其義云何□如

343a05  是一切□假意趣說□謂依方便招引不散任持

343a06  意趣□假說爲攝□諸所引證攝他性言□是暫時

343a07  說□待他成故□攝待因成義同不攝□又若許法

343a08  定攝他性□一法生位應一切生□一法滅時應

343a09  一切滅□是則非愛過失便增□一部斷時五部

343a10  應斷□修勝對治□便爲無用□見如是等衆過失

343a11  故□我部諸師□說自性攝□如是所立攝自性言□

343a12  是究竟說□不待他故攝不待因□是眞實攝□諸

343a13  法恒時□攝自性故□復云何知□不攝他性□以一

343a14  切法離他性故□謂眼根性離耳等性□彼離於

343a15  此而言此攝□理必不然□故知諸法唯攝自性□

343a16  如是眼根唯攝色蘊□眼處眼界苦集諦等□是

343a17  彼性故□不攝餘蘊□餘處界等離彼性故□如是

343a18  餘法隨應當思□因自性攝□此義應思□男女二

343a19  根□何界所攝□何緣於此□率爾生疑□異部中

343a20  言□非身根故□身界不攝□故可生疑□應捨此

343a21  疑□定身界攝與身用別□界云何同類境識同□

343a22  故一界攝□言類同者□男女二根同身類故□由

343a23  境同故□知彼類同□男女與身□同觸爲境□眼鼻

343a24  喉中觸咽便覺□餘處不爾□豈異身根□此三

343a25  境同□由識同顯□一切皆是身識依故□增上

343a26  義異□故立別根□謂男女與身類境識同故□雖

343a27  同處界□而增上義□有差別故□別立二根□如十

343a28  一根□雖同處界□增上義異□各別立根□眼耳鼻

343a29  根各依二處□何緣界體數不成多□合二爲一

343b01  故唯十八□何緣合二爲一界耶□頌曰

343b02  　類境識同故　　雖二界體一

343b03  論曰□眼耳鼻根□雖各二處□類等同故□合爲一

343b04  界□言類同者□同眼性故□言境同者□同色境

343b05  故□言識同者□眼識依故□耳鼻亦然□故立一

343b06  界□界體旣一□處何緣二□頌曰

343b07  　然爲令端嚴　　眼等各生二

343b08  論曰□爲所依身相端嚴故□界體雖一而兩處

343b09  生□若眼耳根處唯生一□鼻無二穴□身不端嚴□

343b10  此釋不然□駝□□等□如是醜陋□何有端嚴□是

343b11  故諸根各別種類□如是安布差別而生□此待

343b12  因緣□如是差別因緣有障□或不二生□猶如身

343b13  根頭項腹背手足等處□安布差別種類如是□

343b14  不應疑難□亦待因緣□如是差別因緣有障□或

343b15  別異生□故是蛇等□身支有闕□又見彼類□舌

343b16  非一生□是故諸根安布差別□待因緣起□非爲

343b17  嚴身□若爾何故□說眼等根爲令端嚴各生二

343b18  處□此有別義□非爲嚴身□現見世間□於諸作用

343b19  增上圓滿□亦說端嚴□若眼等根各闕一處□

343b20  見聞嗅用皆不明了□各具二者明了用生□是

343b21  故此言爲端嚴者□正是爲令用增上義□已釋

343b22  諸蘊及處界攝□當釋其義□於所知境□蘊攝有

343b23  爲□處界亦攝諸無爲法□何故如是□所知境中

343b24  或說名蘊□或名處界□由蘊處界三義別故□別

343b25  義者何□頌曰

343b26  　聚生門種族　　是蘊處界義

343b27  論曰□積聚義是蘊義□生門義是處義□種族義

343b28  是界義□何等故知聚義是蘊□由經說故□如

343b29  契經言□諸所有色□若過去若未來若現在□若

343c01  內若外□若□若細□若劣若勝□若遠若近□如是

343c02  一切略爲一聚□說名色蘊□此經中顯聚義是

343c03  蘊□何緣故知門義是處□由訓詞故□處謂生門□

343c04  心心所法於中生長□故名爲處□是能生長彼

343c05  作用義□如契經說□梵志當知□以眼爲門□唯爲

343c06  見色□此經唯證門義有六□然心心所有十二

343c07  門□故契經說□眼及色爲緣生於眼識□三和合

343c08  觸俱起受想思□如是乃至□意及法爲緣生於

343c09  意識□三和合觸俱起受想思□有餘師說□由此

343c10  依此心等生長□故名爲處□何緣故知族義是

343c11  界□與世種族義相似故□如一山中有諸雄黃

343c12  雌黃赤土安膳那等衆多種族□說名多界□如

343c13  是一身□或一相續□有十八類諸法種族□名十

343c14  八界□如彼山中有雄黃等生本諸□□名爲種

343c15  族□如是此中有心心所生本諸法□說爲種族□

343c16  若爾處界義應相濫□俱心心所生本義故□由

343c17  此別應釋種族義□如雄黃等展轉相望體類

343c18  不同□故名種族□如是眼等□展轉相望□體類

343c19  不同□故名種族□若爾意界望於六識□無別體

343c20  類應非別界□此難不然□所依能依體類別故□

343c21  有說□安立時分異故□復有說者□六是意先□意

343c22  非六先□故甚有異□雖諸界體□通三世□然就

343c23  位別安立異名□由此故言六先意後□未來意

343c24  六□時位未分□如何可言六先意後□若以聚義

343c25  釋蘊義者□蘊則非實□聚是假故□此難不然□於

343c26  聚所依□立義言故非聚卽義□義是實物名之

343c27  差別□聚非實故□此釋顯經有大義趣□謂如言

343c28  聚□離聚所依□無別實有聚體可得□如是言我

343c29  色等蘊外□不應別求實有我體□蘊相續中假

344a01  說我故□如世間聚□我非實有□蘊若實有□經顯

344a02  何義□勿所化生知色等法□三時品類無量差

344a03  別□各是蘊故□蘊則無邊便生怯退□謂我何能

344a04  遍知永斷此無邊蘊□爲策勵彼□蘊雖無邊□而

344a05  相同故□總說爲一□又諸愚夫□於多蘊上生一

344a06  合想□現起我執□爲令彼除一合想故□說一

344a07  蘊中有衆多分□不爲顯示色等五蘊多法合

344a08  成是假非實□又一極微三世等攝□以慧分析

344a09  略爲一聚□蘊雖卽聚□而實義成□餘法亦然□故

344a10  蘊非假□又於一一別起法中□亦說蘊故□蘊定

344a11  非假□如說□俱生受名受蘊□想名想蘊□餘說如

344a12  經□於一切時和合生故□蘊雖各別□而聚義成□

344a13  有餘師說□可分段義是蘊義□諸有爲法□皆有

344a14  過去未來現在三分段故□經主決判此釋越

344a15  經□今謂不然□不違理故□處界二義□豈不越

344a16  經□而於其中攝取爲正□復有何理□唯蘊義中

344a17  固求經證□於處界義唯依理釋□絶不求經□觀

344a18  此義言□似專朋黨□故應如彼據理無違□何故

344a19  世尊於所知境□由蘊等門作三種說□頌曰

344a20  　愚根樂三故　　說蘊處界三

344a21  論曰□善逝意趣□雖極難知□據理推尋□似應如

344a22  此□謂諸弟子□愚根及樂□各有三故□善逝隨

344a23  彼□說蘊處界三種法門□樂謂勝解□三謂各三□

344a24  所化衆生愚有三種□有愚心所□總執爲我□有

344a25  唯愚色□有愚色心□根亦有三□謂利中鈍□樂亦

344a26  三種□謂樂略中及廣文故□隨所化生如是品

344a27  別□如其次第□善逝爲說蘊處界三□經主此中

344a28  所說猶少□謂諸弟子□已過作意□已熟習行□初

344a29  修事業□三位別故□懷我慢行□執我所隨□迷識

344b01  依緣□三過別故□恃命財族而生□逸□三病異

344b02  故□由此等緣□如其次第□世尊爲說蘊處界三□

344b03  彼上座言□說蘊爲明所執一合差別相故□說

344b04  處爲明境及有境差別相故□說界爲明境及

344b05  有境幷所生識差別相故□且說處門□如何遍

344b06  立境有境相□此中不說眼等五根及與意根

344b07  爲境性故□然一切法□皆意根境□此於意境□非

344b08  爲遍說以立處門□但說七法□爲意境故□如契

344b09  經說□苾芻當知□法謂外處□是十一處所不攝

344b10  法□又處處說法爲意境□故說處中□似非遍立

344b11  境有境相□諸有於此復作是言□如契經說□意

344b12  及法爲緣生於意識者□說一切法皆爲意境□

344b13  彼但有言□理敎無故□若必爾者□何名決定立

344b14  處相別□且不遍立境及有境□過則同前□又上

344b15  座說□諸法無非意所行故□皆法處攝□若爾唯

344b16  應立一法處□以一切法皆意境故□此但有言□

344b17  無定量證□又彼所言□雖實一處□而於一中據

344b18  差別相□立餘十一□謂初眼處亦名法處□乃至

344b19  意處亦名法處□最後法處唯名法處□若爾便

344b20  越順別處經□如彼經說□苾芻當知□法謂外處□

344b21  是十一處所不攝法□又處處說□法爲意境□都

344b22  無處言□眼等十一名爲法處□故不可謂雖皆

344b23  法處□而彼經中據別法處□說十一處所不攝

344b24  法名爲法處□是故彼言唯自計度□又彼雖立

344b25  境及有境□而極雜亂□五取自境□意緣一切□有

344b26  何雜亂□有境爲境□境爲有境□豈非雜亂□不了

344b27  此中何者有境何者爲境□故甚迷亂□我於此

344b28  經見如是趣□說處欲顯不雜所依境有境異□

344b29  此何所爲□爲捨我執□執我論者□妄作是言□我

344c01  是見者乃至知者□此我卽是樂等所依□此經

344c02  示有多法作用□顯無一法名能見者□乃至所

344c03  依□由此理故□雖一切法皆是意境□而不共境□

344c04  唯是境者□立爲意境□唯對此立意爲有境□勿

344c05  彼謂此異想說我□有諸法處□體唯是境□亦有

344c06  有境□然非所依□或此與意□立一有境□是能依

344c07  故□亦無有失□眼等及意□雖有意根不共境義□

344c08  而非唯境□色等五處雖但是境□而無意根不

344c09  共境義□眼等五根更無餘境□卽色等境名爲

344c10  不共□卽對此境說有境名□此中處聲□說眼等

344c11  六爲所依處□說色等六爲所緣處□顯此爲緣

344c12  生長異法□故說爲處□卽依此理□以釋處名□謂

344c13  能生長心心所法□故名爲處□是故說處□爲立

344c14  不雜境及有境無亂有用□我於此經□見是意

344c15  趣□審擇法者應更尋思□何故一切心所法中□

344c16  別立二法爲受想蘊□脅尊者言□世尊於法了

344c17  達而立□不應詰問□或說有因□頌曰

344c18  　諍根生死因　　及次第因故

344c19  　於諸心所法　　受想別爲蘊

344c20  論曰□世□諍根□略有二種□謂貪著欲耽嗜拘

344c21  □□及貪著見耽嗜拘□□初因受起□後由想生□

344c22  味受力故□貪著諸欲□倒想力故□貪著諸見□又

344c23  生死法□以受及想爲最勝因□耽樂受故□執倒

344c24  想故□愛見行者□生死輪□□由此二因□及後當

344c25  說次第因故□應知別立受想爲蘊□其次第因□

344c26  □次當辯□又此受想□能爲愛見二雜染法□生

344c27  根本故□各別顯一識住名故□依滅此二立滅

344c28  定故□如是等因有多品類□何故無爲□說在處

344c29  界□非蘊攝耶□頌曰

345a01  　蘊不說無爲　　義不相應故

345a02  論曰□諸無爲法若說爲蘊□立在五中□或爲第

345a03  六□皆不應理□義相違故□所以者何□彼且非

345a04  色□乃至非識□故非在五□聚義是蘊□非無爲

345a05  法□如彼色等有過去等品類差別□可略一聚

345a06  名無爲蘊□故非第六□又無爲法□與顚倒依

345a07  及斷方便□義相違故□說有漏蘊顯顚倒依□說

345a08  無漏蘊顯斷方便□無爲於此兩義都無□義不

345a09  相應□故不立蘊□有說□無爲是蘊息故□不可名

345a10  蘊□如世甁破非復稱甁□經主難言□彼於處界

345a11  例應成失□謂處界息應非處界□便違所宗□全

345a12  於蘊門衆生計我□入無餘位諸蘊頓息□處界

345a13  不然□非全生故□唯取蘊起假說爲生□若諸蘊

345a14  息亦立爲蘊□般涅槃已□餘蘊應存□衆生畏蘊

345a15  有多過患□應於涅槃無安隱想□非處界中全

345a16  有多過□故無餘位處界猶隨□故蘊不應例彼

345a17  成法□又此息言意非顯斷□空非擇滅□體非

345a18  斷故□此言意顯若於是處蘊相都無名爲蘊

345a19  息□三無爲上聚義都無可名蘊息□非門族義

345a20  於彼亦無故不應例□此釋與頌義善相符□世

345a21  尊起敎□覺惠爲先□依何說蘊如是次第□頌

345a22  曰

345a23  　隨□染器等　　界別次第立

345a24  論曰□五蘊隨□隨染器等及界別故□次第而

345a25  立□隨□立者□五中最□□所謂色蘊□有對□

345a26  故□五識依故□六識境故□五中初說□四中最

345a27  □□所謂受蘊□雖無形質□而行相用易了知故□

345a28  四中初說□三中最□□所謂想蘊□取男女等□行

345a29  相作用□易了知故三中初說二中□者□所謂

345b01  行蘊□貪等現起□行相分明□易了知故□二中初

345b02  說□識蘊最細□故最後說□隨染立者□謂從無始

345b03  生死已來□男女於身更相染愛□由顯形等□故

345b04  初說色□如是色貪□由耽受味□故次說受□此耽

345b05  受味□由想顚倒□故次說想□此想顚倒□由煩惱

345b06  力□故次說行□此煩惱力□依能引發後有識生□

345b07  故後說識□隨器等者□謂色如器受所依故□受

345b08  類飮食□增益損減有情身故□想同助味□由取

345b09  怨親中平等相□助生受故□行似廚人□由思貪

345b10  等業煩惱力□愛非愛等異熟生故□識喩食者□

345b11  有情本中爲主勝故□識爲上首受等生故□卽

345b12  由此理□於受想等□隨福行中□但說識爲隨福

345b13  行者□又由此理□說行緣識□復由此告阿難陀

345b14  曰□識若無者□不入母胎□心雜染故有情雜染□

345b15  心淸淨故有情淸淨□於受想等俱起法中□如

345b16  是等經□但標主識□隨界別者□謂欲界中色最

345b17  爲勝□諸根境色□皆具有故□色界受勝□於生死

345b18  中諸勝妙受□具可得故□三無色中□想最爲勝□

345b19  彼地取相□最分明故□第一有中□行最爲勝□彼

345b20  思能感最大果故□此卽識住□識住其中□顯似

345b21  世間田種次第□是故諸蘊次第如是□由此五

345b22  蘊無增減過□卽由如是諸次第因□於心所中

345b23  別立受想□謂受與想□於心所中□相□生染□類

345b24  食同助□二界中强故別立蘊□已隨本頌□且就

345b25  轉門□說次第因□四種如是□當就還門□復說一

345b26  種□謂入佛法有二要門□一不淨觀□二持息念□

345b27  不淨觀門□觀於造色□持息念門□念於大種□要

345b28  門所緣□故先說色□由此觀力□分析色相□刹那

345b29  極微□展轉差別□如是觀時□身輕安故□心便覺

345c01  樂□故次說受□受與身合□定爲損益□損益於我

345c02  理必不成□由斯觀解□我想卽滅□法想便生□故

345c03  次說想□由此想故□達唯有法□煩惱不行□故次

345c04  說行□煩惱旣息□心住調柔□有所堪能□故次說

345c05  識□已說順次□逆次應說□恐厭繁文故應且止□

345c06  如是已說諸蘊次第□於界處中應先辯說六

345c07  根次第□由斯境識次第可知□眼等何緣如是

345c08  次第□頌曰

345c09  　前五境唯現　　四境唯所造

345c10  　餘用遠速明　　或隨處次第

345c11  論曰□於六根中□眼等前五□唯取現境□是故先

345c12  說□意境不定□三世無爲□或唯取一或二三四□

345c13  是故後說□境決定者□用無雜亂□其相分明□所

345c14  以先說□境不定者□用有雜亂□相不分明□所

345c15  以後說□所言四境□唯所造者□前流至此□五中

345c16  前四境唯所造□是故先說□身境不定□大種造

345c17  色俱爲境故□所以後說□或時身根唯取大種□

345c18  或時身根唯取造色□或時身根俱取二種□是

345c19  故身識□有說□極多緣五觸起□謂四大種滑等

345c20  隨一□有說□極多緣十一起□餘謂前四□如其所

345c21  應□用遠速明□是故先說□謂眼耳根取遠境故□

345c22  在二先說□二中眼用遠故先說□如遠叢林風

345c23  等所擊□現觀搖動不聞聲故□又眼用速□先

345c24  遠見人撞擊鍾鼓□後聞聲故□鼻舌兩根用俱

345c25  非遠□先說鼻者□由速明故□如對香美諸飮食

345c26  時□鼻先嗅香□舌後嘗味□如是且約境定不

345c27  定用遠速明□辯根次第□或於身中隨所依

345c28  處□安布上下說根次第□傳說□身中眼處最

345c29  上□又顯在面□是故先說□耳鼻舌根依處漸

346a01  下□身處多下□意無方處□有卽依止五根生

346a02  者□故最後說□豈不理實□鼻根極微□住鼻□

346a03  中□非居眼下□如說三根橫作行列□處無高下□

346a04  如冠花□□理實應爾□然經主意□就根依處□假

346a05  說如此□經主或言□似通異釋□故今於此別作

346a06  頌文

346a07  　前五用先起　　五用初二遠

346a08  　三用初二明　　或隨處次第

346a09  於六根中眼等前五□於色等境先起功用□意

346a10  後方生□是故先說□如本論言□色等五境□五識

346a11  先受□意識後知□爲自識依及取自境□應知俱

346a12  是眼等功用□於五根中初二用遠□境不合故□

346a13  所以先說□二中眼用復遠於耳□引事如前是

346a14  故先說□鼻等三用□初二分明□故鼻居先□舌次

346a15  身後□如鼻於香能取微細□舌於甘苦則不如

346a16  是□如舌於味能取微細□身於冷煖則不如是□

346a17  隨處次第□釋不異前□若色等境□五識先受□意

346a18  識後知□云何夢中能取色等□有餘師說□夢中

346a19  憶念先所受境□若不爾者□諸生盲人□於其夢

346a20  中亦應取色□有說□夢中非必憶念先所受境□

346a21  境相現前分明取故□非於覺位憶念了別先

346a22  所受境□如在夢中色等現前分明可取□非於

346a23  夢位憶昔境時有殊勝德過於覺位□由此憶

346a24  念先所受境□明了現前勝於覺位□是故夢中

346a25  能取□非昔所受色等□然於夢位有時亦能憶

346a26  昔境者□此非實夢□不能分明取境相故□若爾

346a27  生盲何緣夢位不能取色□誰言生盲於其夢

346a28  位不能取色□若謂夢中必定憶念先所受境□

346a29  非先未受□應信生盲夢中取色□昔餘生中曾

346b01  見色故□又於夢中非唯夢見曾所更事□如餘

346b02  處說□是故生盲夢亦應爾□而本論言□色等五

346b03  境五識先受意後知者□據容有說□非必定然□

346b04  如是所言□於色等境□眼等先用□意後生者□亦

346b05  非必定□眼等五識□展轉互爲等無間緣本論

346b06  說故□此中且約非夢散位受了色等次第而

346b07  說□由此已釋定所取色□住空閑者□咸作是言□

346b08  定中靑等□是有見色□不可說言□此色定是眼

346b09  識曾受異類色相□於此定中分明現故□此定

346b10  境色□是定所生大種所造□淸潔分明□無所障

346b11  □□如空界色□如是已說處界次第□卽於此中

346b12  應更思擇□何緣十處體皆是色□唯於一種立

346b13  色處名□又十二處體皆是法□唯於一種立法

346b14  處名□頌曰

346b15  　爲差別最勝　　攝多增上法

346b16  　故一處名色　　一名爲法處

346b17  論曰□雖十二處十色皆法□而爲差別□一立總

346b18  名□言差別者□謂各別處□若色法性等故名同□

346b19  是則處名應二或一□諸弟子等□由此總名□唯

346b20  應總知不了別相□爲令了知境及有境種種

346b21  差別□故立異名□由是如來於其聲等眼等色

346b22  上□立異義名□色處更無異義名故□總名卽別□

346b23  如能作因□諸立別名□爲顯別義□此顯別義□故

346b24  卽別名□法處亦爾□言最勝者□由二因緣□唯色

346b25  處中色相最勝□一有見故□可示在此在彼差

346b26  別□二有對故□手等觸時卽便變壞□又多種故□

346b27  三眼境故□世共於此立色名故□諸大論師□非

346b28  於聲等立色名故□唯一名色□於法處中□攝受

346b29  想等衆多法故□應立通名□若離通名□云何能

346c01  攝多別相法同爲一處□又於此中攝名品類

346c02  法名諸法□故立法名□謂擇法覺支法智法隨

346c03  念法證淨法□念住法無□解法寶法歸□此等

346c04  法名有無量種□一切攝在此法處中□故獨名

346c05  法□又增上法□所謂涅槃□此中攝故□獨名爲

346c06  法□諸契經中□有餘種種蘊□及處界名想可得□

346c07  皆在此攝□如應當知□且辯攝餘諸蘊名想□頌

346c08  曰

346c09  　牟尼說法蘊　　數有八十千

346c10  　彼體語或名　　此色行蘊攝

346c11  論曰□有說□佛敎語爲自體□彼說法蘊皆色蘊

346c12  攝□語用音聲爲自性故□有說□佛敎名爲自體□

346c13  彼說法蘊皆行蘊攝□名不相應行爲性故□語

346c14  敎異名□敎容是語□名敎別體□敎何是名□彼作

346c15  是釋□要由有名乃說爲敎□是故佛敎體卽是

346c16  名□所以者何□詮義如實□故名佛敎□名能詮

346c17  義□故敎是名□由是佛敎定名爲體□擧名爲首□

346c18  以攝句文□齊何應知諸法蘊量□頌曰

346c19  　有言諸法蘊　　量如彼論說

346c20  　或隨蘊等言　　如實行對治

346c21  論曰□有諸師言□八萬法蘊□一一量等法蘊足

346c22  論□謂彼一一有六千頌□如對法中法蘊足說□

346c23  或說法蘊□隨蘊等言一一差別□數有八萬□謂

346c24  蘊處界緣起諦食靜慮無色無量解脫勝處遍

346c25  處覺分神通無諍願智無□解等□一一敎門□

346c26  名一法蘊□如實說者□所化有情□有貪瞋癡我

346c27  慢身見及尋思等八萬行別爲對治彼八萬行

346c28  故□世尊宣說八萬法蘊□謂說不淨慈悲緣起

346c29  無常想空持息念等諸對治門□此卽順顯隨

347a01  蘊等言□無蘊等言□不爲對治有情病行唐捐

347a02  而說□如彼所說八萬法蘊□皆此五中二蘊所

347a03  攝□如是餘處諸蘊處界□類亦應然□頌曰

347a04  　如是餘蘊等　　各隨其所應

347a05  　攝在前說中　　應審觀自相

347a06  論曰□餘契經中□諸蘊處界□隨應攝在前所說

347a07  中□如此論中所說蘊等□應審觀彼一一自相□

347a08  且諸經中說餘五蘊□謂戒定慧解脫解脫知

347a09  見五蘊彼中戒蘊此色蘊攝□是身語業□非意

347a10  思故□彼餘四蘊□此行蘊攝□是心所法□非受想

347a11  故□又諸經說□十遍處等□前八遍處□及八勝

347a12  處□無貪性故□此法處攝□若兼助伴□五蘊性

347a13  故□卽此意處法處所攝□後二遍處□空無邊等□

347a14  四無色處□四蘊性故□亦此意處法處所攝□五

347a15  解脫處□慧爲性故□此法處攝□若兼助伴□卽此

347a16  聲意法處所攝□復有二處□謂無想有情天處

347a17  及非想非非想處□初處卽此十處所攝□無香

347a18  味故□後處卽此意法處攝□無色性故□又多界

347a19  經說界差別□有六十二□應隨其相當知攝在

347a20  十八界中□且彼經中所說六界□地水火風四

347a21  界已辯□空識二界未辯其相□如是二界其相

347a22  云何□頌曰

347a23  　空界謂竅隙　　傳說是明闇

347a24  　識界有漏識　　有情生所依

347a25  論曰□內外竅隙□名爲空界□如是竅隙□云何應

347a26  知□傳說□竅隙卽是明闇□謂□指等明闇竅

347a27  隙顯色差別□名爲空界□本論中辯此空界相□

347a28  亦說名爲□阿伽色□言阿伽者□謂極□色□大

347a29  造積集□堪引往來□能有任持□極爲□故□□

347b01  是近義□此空界色與彼相□□雖是彼類而非

347b02  卽彼□色謂色界色處色蘊□爲其自性□此□極

347b03  □□復是色性□是故說名□阿伽色□有說□阿伽

347b04  卽空界色□此中無□故名阿伽□卽無□色□餘

347b05  □相□□是故說名□阿伽色□所言傳說□表不

347b06  信承□彼說意言□何有此理□故彼上座□及餘一

347b07  切譬喩部師□咸作是說□虛空界者□不離虛空□

347b08  然彼虛空體非實有□故虛空界體亦非實□此

347b09  有虛言而無實義□虛空實有□後當廣明□今因

347b10  空界□且略成立□離虛空界實有虛空□故世尊

347b11  言□虛空無色無見無對□當何所依□然藉光明

347b12  虛空顯了□此經意說□虛空無爲□雖無所依□而

347b13  有所作□謂能容受一切光明□以果顯因□有實

347b14  體相□虛空無者□應無光明□旣有光明□眼識所

347b15  取□是色差別□故有虛空□以能容受光明等故□

347b16  實有虛空理極成立□由此所說□契經文句□顯

347b17  二分明□各別實有□又於色界得離染時□亦說

347b18  斷此虛空界故□如世尊說□離色染時心於五

347b19  界解脫離染□唯餘識界不應說斷□虛空無爲□

347b20  諸漏於中曾未轉故□又契經說□此虛空界有

347b21  內有外□非卽虛空□如契經言□內虛空界□所

347b22  謂眼竅□乃至廣說□外虛空界□所謂空中及門

347b23  □等諸有竅隙□非無爲法可言內外□豈不空

347b24  界與空無爲無障相同□體應無異□此言無理□

347b25  所以者何□虛空無爲無障相者□謂非能障□亦

347b26  非所障□虛空界者□雖非能障□而是所障□被餘

347b27  障故□由此不應定說空界無障爲相同彼虛

347b28  空□若爾諸說□造色不離大種處者□彼說大種

347b29  不障造色□大種亦非造色所障□是則大種無

347c01  障爲相□應同虛空□彼說非理□俱有對故□大種

347c02  造色□互相障□□應各別處□豈相容受□旣不相

347c03  容□如何大種無障爲相同於虛空□又彼許色

347c04  少分無障□故與虛空其相有別□彼說大造雖

347c05  不相障而障餘色□故異虛空□雖諸大種不障

347c06  自果□亦復不爲自果所障□而與餘色互相障

347c07  □□是故虛空無障爲相□異虛空界□理得成立□

347c08  由此空界非卽虛空□又體實有□經說有故□猶

347c09  如地等□如契經說□實有六界成假士夫□又是

347c10  有爲假士依故□猶如地等□又是明闇顯色性

347c11  故□又是有漏□說此爲緣入母胎故□離色染時

347c12  說□斷彼故□卽由此因證體是色□又如頌言

347c13  　譬如盛滿月　　行無垢空輪

347c14  空卽空界□顯空是色□有垢無垢□在色體故□有

347c15  別誦言

347c16  　如淨滿月輪　　遊歷虛空界

347c17  此亦空界無障垢故□月輪無垢義不異前□或

347c18  復如何說有色法行於無色□與理相應□又說

347c19  汝等當觀我手擧在虛空□乃至廣說□彼諸長

347c20  老□不善諦觀如是理敎□隨情所說□於古聖賢

347c21  展轉傳授□順理言敎而不敬從□已說空界□識

347c22  界云何□謂有漏識□何緣不說無漏諸識爲識

347c23  界耶□與識界義不相應故□由無漏法□於有情

347c24  生斷害壞等差別轉故□非生所依□如是六界□

347c25  於有情生生養長因差別轉故□是生所依□生

347c26  因□謂識界續生種故□養因□謂大種生依止故□

347c27  長因謂空界容受生故□尊者世友作如是言□

347c28  界是施設有情因故□非無漏法□如契經說□六

347c29  界爲緣入母胎故□由此界名隨義而立□謂能

348a01  持生□故名爲界□入母胎緣□貫通六界□唯一

348a02  識界□獨能續生□彼經六界此九界攝□餘隨所

348a03  應□當觀攝義□故諸餘界□十八界攝

348a04  說一切有部順正理論卷第三

348a05

348a06

348a07  阿毘達磨順正理論卷第四

348a08

348a09  　　　　尊者衆賢造

348a10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

348a11  　　辯本事品第一之四

348a12  如是已說餘蘊處界皆在此中□蘊處界攝今

348a13  當顯示□蘊處界三□有見等門義類差別□界中

348a14  具顯根境識故□諸門義類易可了知□故今且

348a15  約十八界辯□由斯蘊處義類已成□於前所說

348a16  十八界中□幾有見幾無見□幾有對幾無對幾

348a17  善幾不善幾無記□頌曰

348a18  　一有見謂色　　十有色有對

348a19  　此除色聲八　　無記餘三種

348a20  論曰□十八界中□一是有見□所謂色界□云何說

348a21  此名有見耶□由二義故□一者此色定與見俱□

348a22  故名有見□由色與眼俱時起故□如有伴侶二

348a23  者此色可有示現□故名有見□可示在此在彼

348a24  別故□如有所緣□有說□此色於鏡等中有像可

348a25  現□故名有見□可示如彼此亦爾故□不可說聲

348a26  有谷響等應成有見□不俱生故□由說此相□餘

348a27  界無見義准已成□如是已說有見無見唯色

348a28  蘊攝□十界有對□對是□義□此有彼□□故名有

348a29  對□此復三種□境界所緣障□別故□境界有對□

348b01  謂眼等根□心及心所□諸有境法與色等境□和

348b02  會被□□得有對名□故施設論□作如是言□有眼

348b03  於水有□非陸□乃至廣說□彼論意言□有眼水

348b04  中與境和會□而被拘□□非於陸境□所緣有對□

348b05  謂心心所□於自所緣□和會被□□得有對名□境

348b06  界所緣□復有何別□若於彼法□此有功能□卽說

348b07  彼爲此法境界□如人於彼有勝功能□便說彼

348b08  爲我之境界□心心所法執彼而起□彼於心等

348b09  名爲所緣□若法所緣有對定是境界有對□心

348b10  心所法□境界若無□取境功能定不轉故□有雖

348b11  境界有對而非所緣有對□謂五色根非相應

348b12  法□無所緣故□云何眼等□於自境界所緣轉時□

348b13  說名有□□越彼於餘此不轉故□或復□者是

348b14  和會義□謂眼等法□於自境界及自所緣□和會

348b15  轉故□有說□若法唯於彼轉□不能越彼□故名

348b16  有□□障□有對謂可集色□自於他處被□不

348b17  生□如手石等□更相障□□今於如是三有對中□

348b18  唯辯障□□故但言十□更相障□□對義勝故□若

348b19  法境界有對亦障□有對耶□應作四句□謂七

348b20  心界相應法界□是第一句□色等五境□是第二

348b21  句□眼等五根□是第三句□法界一分非相應法□

348b22  是第四句□說十有色名爲有對□義准說餘名

348b23  爲無對□言有色者□謂除無表□餘色蘊攝□變□

348b24  名色□有變□義□故名有色□有說□色者□謂能示

348b25  現在此彼言□此有彼言□故名有色□有說□諸色

348b26  有自體故□名爲有色□稱說易故□唯於色體說

348b27  有色言□如是已說有對無對□於此所說十有

348b28  對中□除色及聲□餘八無記□言無記者□謂不可

348b29  記說爲善不善故□應讚毁法□可記說在黑白

348c01  品中□名爲有記若於二品皆所不容□體不分

348c02  明□名無記法□其餘十界□通善等三□卽是七心

348c03  色聲法界□善謂捨惡□是違惡義□或復善者□名

348c04  慧攝受謂若諸法慧所攝受□或攝受慧□皆名

348c05  爲善□或復善者□是吉祥義□能招嘉瑞□如吉祥

348c06  草□□此卽釋不善義名□色聲二界□善心等起□

348c07  卽名爲善□惡心等起□名爲不善□餘是無記□其

348c08  七心界□若無貪等相應名善□貪等相應名爲

348c09  不善□餘名無記□法界所攝品類衆多□無貪

348c10  等性相應等起□擇滅名善□若貪等性相應等

348c11  起□名爲不善□餘名無記□其五識身皆無分別□

348c12  又唯一念墮在境中□云何立爲善不善性□若

348c13  謂五識無分別故□非善不善□有太過失□或等

348c14  引中所有意識□皆無分別□應非善性□又五識

348c15  身非無分別□許與尋伺恒相應故□又雖一念

348c16  墮在境中□誰遮相應□有信貪等□由有意識□雖

348c17  復一念墮在境中□而成善惡□故不應用此所

348c18  說因遮五識身善不善性□化地部說□前四識

348c19  身□但異熟生□唯無記性□身識亦有時轉變生□

348c20  故與意識俱通□有記□此說非理□與契經中立

348c21  六愛身□義相違故□彼作是釋□眼觸無間所生

348c22  貪愛□名眼觸生□此釋非理□受等同故□六六經

348c23  中說眼觸生受想思等□非不許彼與眼觸等

348c24  俱時而生□是故不應作如是釋□豈不如經說

348c25  十八意近行□雖復說有三六不同□而唯在意□

348c26  此亦應爾□如是立喩與法不同□立六六門□據

348c27  所依異□立意近行□就所緣別□是故不應以彼

348c28  喩此□又彼所說□但述己情□防護六根□契經說

348c29  故□如契經說□應於眼根乃至意根防護而住□

349a01  若如所說契經但應言應於意根防護而

349a02  住□若謂釋此同意近行□經是則應言應防護

349a03  色等□又說能招苦異熟故□如契經說□若有六

349a04  根不護不防不密而住□招苦異熟□然五色根

349a05  無記性故□不招異熟□應知經意□就依根識作

349a06  如是說□如契經言□眼所識色□眼所希求□此亦

349a07  如是□若不爾者□經唯應說□若有意根不護不

349a08  防不密而住□招苦異熟□又契經說□若有眼根

349a09  不護不防不密而住□乃至廣說□豈異熟生□有

349a10  不護等□又雖一念墮在境中□而能取相故通

349a11  有記□如契經言□眼見色已□能不取相□不取隨

349a12  好□由諸色境二識取故□先起眼識取諸色相□

349a13  後起意識取彼隨好□如是契經□意顯眼識能

349a14  取相故□亦能起染□若爾云何唯說意識是有

349a15  分別□應知但依分別力故□起諸過失□應共思

349a16  求契經意趣□我說□若識於一刹那能取非一品

349a17  類境界□於一所緣多心流注□如是相識□名有

349a18  分別□然五識身唯取現境□無二念識同一所

349a19  緣無一所緣前取滅已□第二念識復取生故□

349a20  意識能緣三世境界□法雖已滅□猶是所行□於

349a21  一所緣多心流注□故唯說此是有分別□然五

349a22  識身□自性分別恒相應故□亦有分別□而契經

349a23  言無分別者□謂無隨念計度分別□自性分別□

349a24  其體是尋□五識相應□如前已說□然伽他說□第

349a25  六增上王等□此中顯示多分起染次第□如契

349a26  經言□父母於子能作難作□非不亦有子於父

349a27  母能作難作□此中亦爾□然諸衆生有種種性□

349a28  或軟煩惱□或利煩惱□軟煩惱者□要先發起虛

349a29  妄分別□然後煩惱方現在前□利煩惱者□不待

349b01  分別□境□相順□煩惱便起□由此道理□或有先

349b02  起染汚意識□或有先起染汚餘識□如燃火時□

349b03  或先煙起□漸次生焰□後方洞然□或遇卒風□猛

349b04  焰頓發□俄成灰燼□如人身中□病本若少□飮食

349b05  乖適然後病生□病本若多□少遭風熱外緣所

349b06  觸□衆疾競起□煩惱病起□理亦應然□故五識

349b07  身亦通三性□理得成立□已說善等□十八界中□

349b08  幾欲界繫□幾色界□繫幾無色界繫□頌曰

349b09  　欲界繫十八　　色界繫十四

349b10  　除香味二識　　無色繫後三

349b11  論曰□繫謂繫屬□卽被縛義□欲界所繫具足十

349b12  八□色界所繫唯十四種□除香味境及鼻舌識□

349b13  除香味者□段食性故□離段食貪方得生彼□除

349b14  鼻舌識□無境界故□非無境界少有識生□若爾

349b15  於彼亦應無觸□非食性觸於彼得有□觸界於

349b16  彼無成食用□有成餘用□所謂成身□若不爾者□

349b17  大種應無□則諸所造亦應非有□便同無色何

349b18  名色界□又於彼觸有成外用□謂成宮殿及衣

349b19  服等□雖離食染□觸有別用□香味不然□故彼非

349b20  有□有餘師說□住此依彼靜慮等至□見色聞聲□

349b21  輕安俱起□有殊勝觸□攝益於身□是故此三□生

349b22  彼靜慮□由相隨逐□香味不爾□故在彼無□經主

349b23  此中謂前有過□言彼鼻舌亦應非有□如香味

349b24  境□彼無用故□豈不二根於彼有用□謂起言說□

349b25  及莊嚴身□起說嚴身□但須依處根非有見□何

349b26  所莊嚴□如無男根亦無依處□二根無者依處

349b27  亦無□於彼可無男根依處□彼無用故鼻舌依

349b28  處□彼有用故□離根應有□謂莊嚴身□及起言

349b29  說□有雖無用而有根生□如處胞胎定當死者□

349c01  於中眼耳何用故生□於根有愛及殊勝業□因

349c02  此故生□無用何失□豈不色界鼻舌二根有愛

349c03  業因故亦應起□若離境愛□根愛亦無□或應男

349c04  根於彼亦有□彼無男根□離根愛故□由離根愛□

349c05  依處亦無□此中何因作如是執□若離境愛□根

349c06  愛亦無□非根愛無處愛亦離□根與依處□逼

349c07  而生□境界不然□如何倒執男根依處於彼不

349c08  生□卽顯男根於彼離愛□旣許鼻舌依處彼生□

349c09  故知二根彼愛未離□故不應執彼離根愛未離

349c10  處愛□理如前說□又離境愛非證根無□如或有

349c11  時眼耳身識未得離愛□彼所依根□亦同其識□

349c12  未得離愛□或復有時□已離識愛□根愛未離□由

349c13  有所須□如是或時根愛已盡□其境界愛亦復

349c14  隨滅□或復有時□已離境愛□由須用故□根愛

349c15  未除□又引男根□亦不成證□由彼起愛所依不

349c16  同□依於內身起六根愛□非依境起□如何可說

349c17  若離境愛根愛亦無□起男根愛□依□觸境□境

349c18  愛彼無□理無根愛□又眼等根□互相繫屬□見諸

349c19  啞者多分耳聾□塗足不塗眼便明昧□臍輪塗

349c20  沃津潤於脣□拔鼻中毛眼便落淚□諸如是等□

349c21  其類寔繁□故知諸根更相損益□勿令眼等諸

349c22  根用微故□鼻舌根色界定有□由□色界十四

349c23  義成□無色界繫□唯有後三□所謂意法及意識

349c24  界□要離色染□於彼得生□故無色中無十色界□

349c25  依緣無故□五識亦無□故唯後三無色界繫□已

349c26  說界繫□十八界中幾有漏幾無漏□頌曰

349c27  　意法意識通　　所餘唯有漏

349c28  論曰□卽此意法及意識三□一切皆通有漏無

349c29  漏□謂除道諦及三無爲□餘意等三皆是有漏□

350a01  道諦所攝□及三無爲□如其所應□三皆無漏□唯

350a02  通有漏□謂餘十五□道諦無爲所不攝故□如

350a03  是已說有漏無漏□十八界中□幾有尋有伺□幾

350a04  無尋唯伺□幾無尋無伺□頌曰

350a05  　五識有尋伺　　後三三餘無

350a06  論曰□眼等五識有尋有伺□由與尋伺恒共相

350a07  應□此五識身恒與尋伺共相應者□經主釋言□

350a08  以行相□外門轉故□此因非理□現見意識□內

350a09  門轉時□亦常與彼共相應故□應作是釋□五

350a10  識唯於尋伺所隨地中有故□非於欲界初靜慮

350a11  中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應□何

350a12  用外門爲因簡別□意法意識名爲後三□根境

350a13  識中各居後故□此後三界皆通三品□意界意

350a14  識界及相應法界□除尋與伺□若在欲界初靜

350a15  慮中□有尋有伺□靜慮中間無尋唯伺□從此以

350a16  上無尋無伺□法界一切非相應法□靜慮中間

350a17  伺亦如是□於彼上地無尋伺故□非相應故□彼

350a18  無尋故□自體自體不相應故□尋一切時無尋

350a19  唯伺□自體自體不相應故□此常與伺共相應

350a20  故□豈不經主言□無第二尋故□設有第二許相

350a21  應耶□有第二受而不相應□無第二言□非爲定

350a22  證□一時無二故□行相不同故□雖有第二而不

350a23  相應□如是此因便爲無用□或應自體自體相

350a24  應□許無差別亦相應故□此何緣故成異體耶□

350a25  豈不還成自體自體不相應故□自體行相無

350a26  差別法□一時無有二體相應□是故此因能爲

350a27  定證□非彼言無第二尋故□伺在欲界初靜慮

350a28  中□三品不收□應名何等□此應名曰無伺唯尋□

350a29  自體自體不相應故□此常與尋共相應故□由

350b01  此安立有尋伺地□法有四品□餘十色界□尋伺

350b02  俱無□常與尋伺不相應故□此中乘便應更思

350b03  量□若五識身有尋有伺□尋卽分別□如何許彼

350b04  無分別耶□頌曰

350b05  　說五無分別　　由計度隨念

350b06  　以意地散慧　　意諸念爲體

350b07  論曰□分別有三□一自性分別□二計度分別□三

350b08  隨念分別□由五識身雖有自性而無餘二□說

350b09  無分別□如一足馬名爲無足□故雖有一而得

350b10  名無□豈不意識有唯一種分別相應□由依意

350b11  識總類具三□說有分別□自性分別體唯是尋□

350b12  後心所中自當辯釋□餘二分別□如其次第□

350b13  意地散慧諸念爲體□散言簡定□意識相應散

350b14  慧□名爲計度分別□定中不能計度境故□非定

350b15  中□慧□能於所緣□如此如是計度而轉□故於此

350b16  中簡定取散□若定若散□意識相應諸念□名爲

350b17  隨念分別□明記所緣用均等故□五識雖與慧

350b18  念相應□擇記用微□故唯取意□夫分別者□推求

350b19  行相□故說尋爲自性分別□簡擇明記□行似

350b20  順尋□故分別名亦通慧念□由此三行差別攝

350b21  持□皆令於境明了轉異□於已了境遮簡行

350b22  生□故分別名不通於想於未了境不能印持□

350b23  故分別名不通勝解□若在欲界及初靜慮□不

350b24  定意識□具三分別□若初靜慮□在定意識□及上

350b25  散心□各二分別□上地意識□若在定中□及五識

350b26  身□各一分別

350b27  如是已說有尋伺等□十八界中□幾有所緣□幾

350b28  無所緣□幾有執受□幾無執受□頌曰

350b29  　七心法界半　　有所緣餘無

350c01  　前八界及聲　　無執受餘二

350c02  論曰□六識意界□及法界攝諸心所法□名有所

350c03  緣□有所緣故□如人有子□所緣所行及與境界□

350c04  名義差別□餘十色界□及法界攝不相應法□名

350c05  無所緣□義准成故□此中上座作如是言□五識

350c06  依緣俱非實有□極微一一不成所依所緣事

350c07  故□衆微和合□方成所依所緣事故□爲成此義□

350c08  謬引聖言□佛告多聞諸聖弟子□汝等今者應

350c09  如是學□諸有過去未來現在□眼所識色□此中

350c10  都無常性恒性□廣說乃至□無顚倒性□出世聖

350c11  諦□皆是虛僞妄失之法□乃至廣說□彼謂五識

350c12  若緣實境□不應聖智觀彼所緣□皆是虛僞妄

350c13  失之法□由此所依亦非實有□准所緣境不說

350c14  而成□又彼師徒串習世典□引衆盲喩□證已

350c15  義宗□傳說□如盲一一各住□無見色用□衆盲和

350c16  集□見用亦無□如是極微一一各住□無依緣用□

350c17  衆多和集□此用亦無□故處是假□唯界是實□彼

350c18  部義宗略述如是□今謂彼論涉壞法宗□故有

350c19  智人不應欣慕□五識不緣非實有境□和集極

350c20  微爲所緣故□又五識身無分別故□不緣衆微

350c21  和合爲境□非和合名別目少法□可離分別所

350c22  見乃至所觸事成□以彼和合無別法故□唯是

350c23  計度分別所取□五識無有計度功能□是故不

350c24  緣和合爲境□卽諸極微□和集安布□恒爲五識

350c25  生起依緣□無有極微不和集故□設有極微不

350c26  和集者□是彼類故□亦屬依緣□然五識身□唯用

350c27  和集爲所緣故□不緣彼起□猶如雖有過去未

350c28  來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起□

350c29  雖不緣彼而五境攝□又眼識不緣和合爲境□

351a01  以靑等顯色應非實故□若眼識緣和合爲境□

351a02  靑黃等覺應決定無□靑等不應是和合故□若

351a03  是和合應非實有□是則顯色□亦假非眞□無容

351a04  眼識不取靑等□有意識能分別靑等□若言靑

351a05  等如和合者□其理不然□以就勝義□非許和合

351a06  是色性故□有諸師說□和合亦非意識境故□或

351a07  五識身□唯緣勝義□世俗唯是意識所緣□故無

351a08  靑等同和合過□如取未來不見滅色□於何分

351a09  位緣和合耶□於彼所依已滅分位□豈不此位

351a10  無和合耶□餘位亦無□何獨責此□如靑等有和

351a11  合本無□唯分別心計度而取□如於現世和集

351a12  色等□起總計度名和合覺□如是亦應由覺慧

351a13  力□於已滅位不集色等□起總計度名和合覺□

351a14  又如覺慧□雖集去來現在等色總爲一聚名

351a15  色蘊覺□而去來等諸色不同□不可集爲一和

351a16  合聚□雖彼一一各起蘊覺□而去來等諸色不

351a17  同□應不總生一色蘊覺□然有如是總色蘊覺□

351a18  故知亦於已滅色等□彼雖離散不可和集□而

351a19  覺慧力□攝爲一聚□成和合覺□理不相違□緣一

351a20  合境名和合覺□如於已滅靑色境界□謂是靑

351a21  性覺相分明□復爲他說□我見如是如是靑性□

351a22  如是於彼已滅色等□起和合覺明了現前□亦

351a23  爲他說我見如是如是和合□若執意識亦不

351a24  能緣和合爲境□是則應許諸和合覺無有所

351a25  緣□若謂卽緣所依爲境□是則應名緣色等覺□

351a26  色等一一非和合故□何得說名緣和合覺□若

351a27  謂施設理亦不然□不可無境有施設故□非畢

351a28  竟無可施設有□是故意識□亦有能緣和合爲

351a29  境非五識身□以彼唯緣實有境故□若執極微

351b01  不可見故□眼識不緣實有爲境□此執不然□是

351b02  可見故□而不了者□由彼眼根取境□故□又彼

351b03  眼識無分別故□諸有殊勝智慧力者□乃能了

351b04  別細極微相□如遠近觀錦繡文像又如先說□

351b05  先何所說□謂無極微不和集故□旣常和集□非

351b06  不可見□有說□極微性相安立□彼於眼識爲

351b07  所緣定□眼識於彼非定現行□不能一一別相

351b08  見者□不和會故□非非相故□以有諸法雖是可

351b09  見有少因緣而不能見□如不能見水中鹽色□

351b10  及不能見壁等障色□又不達義□妄引聖言□若

351b11  執彼經有此義者□意識所緣亦應非實□同說

351b12  虛僞妄失法故□若爾緣實覺慧應無□是則分

351b13  明崩壞法論□若言意識通無漏故無斯過者□

351b14  理亦不然□無漏意識□亦以總法爲所緣故□汝

351b15  宗又許□眼等五識通無漏故□不應妄執五識

351b16  所緣唯假非實□有世間智緣界爲境□彼所緣

351b17  界亦應非實□然彼經說□六識所緣皆虛僞等□

351b18  無有差別□故說有漏所緣唯假□但由貪著自

351b19  所樂宗□若爾彼經復有何義□愚夫長夜□於色

351b20  等境□妄執常等眞實性相□是故如來敎聖弟

351b21  子□如實觀彼離諸妄執□謂去來今六識所識□

351b22  如彼妄執常等都無□皆是虛僞妄失之法□此

351b23  顯妄執所取境虛□不顯所緣皆非是實□故彼

351b24  經後復作是言□有能如是如實觀者□於去來

351b25  今眼所識色□諸邪勝解想心見倒貪身繫等□

351b26  廣說乃至□彼皆永斷□是故於中愚夫妄見所

351b27  執常等□佛聖弟子□觀爲虛僞妄失之法□非觀

351b28  境體爲虛僞等□是謂契經不違理義□又如是

351b29  釋其理必然□由彼經說□於去來今眼所識色□

351c01  非有眼識能識去來□又非去來可有和合□又

351c02  非汝等許有去來□是故不應引彼聖敎證成五

351c03  識緣和合境□此契經義□違汝所宗□以說常等

351c04  是虛等故□又彼經中□不依眼等五識境說□由

351c05  觀彼境遠離所執常等性故□又說彼境三世

351c06  別故□又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷

351c07  故□又若如言□便起定執於深義趣不思求者□

351c08  受等亦應非勝義有□以於六境說虛等故□又

351c09  於諸處唯總說言□眼色爲緣□生於眼識□如何

351c10  得知□以界和合爲所依緣□生於眼識□非界和

351c11  集爲所依緣□復如何知唯界和集□理如前說□

351c12  復有聖言□顯眼等識非緣妄境□故契經言□於

351c13  不見言見□於見言不見□此非聖語□於見言見□

351c14  於不見言不見□此是聖語□若眼等識緣妄境

351c15  者□於見言見□應非聖語□於見言不見□應是

351c16  聖語□若謂隨俗說如是言無斯過者□則應意

351c17  識說□緣實者亦隨俗言□是卽一切唯有假說□

351c18  便爲安住壞法論宗□或應辯析差別道理□又

351c19  此聖語□依何境說□若依和合□眼識不緣和合

351c20  爲境□已廣成立□若依和集卽是勝義□何謂見

351c21  言隨世俗說又所見色唯是勝義□於見見言

351c22  可隨俗說□言於諸方不決定故□非所見色是

351c23  隨俗言□而契經說□大母當知□於所見中唯有

351c24  見語□此就增益常等性相□說此唯言□非於見

351c25  境□又於色處□說名有見及有對故□於聲等處

351c26  別異說故□處非假有□非於假有補特伽羅甁

351c27  等法上有差別說□唯於實有色等法上□有

351c28  自共相差別說故□又於此中□觸法處界有何

351c29  差別□而言觸法處唯是假□界是實耶□若言此

352a01  二亦有差別□多物和合方得處名□一一別物□

352a02  卽得名界□觸處可爾□法處云何□汝宗法處雖

352a03  有三法□而無積集□法界何異□又彼建立處界

352a04  不同□都無正理及所餘量□但彼上座□隨意而

352a05  立□傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義□

352a06  上座此論便違經說□如契經說□喬答摩尊餘

352a07  處說言□我覺一切□依何一切言我覺耶□唯願

352a08  爲開勝義有法□世尊告曰□梵志當知□言一切

352a09  者□謂十二處□此勝義有□餘皆虛僞□世尊不應

352a10  依不實法說勝義有□又亦不應唯證假有成

352a11  等正覺□空花論者可說此言□稱佛爲師□不應

352a12  黨此□故十二處皆是實有□非於假法可說勝

352a13  義□如是上座諸有所言□前後諦觀□多成違害□

352a14  信而無智□同所敬承□具智信人□必無隨順□又

352a15  衆盲喩□違彼自宗□一一極微非依緣體□衆

352a16  微和合成依緣論□彼對盲喩□極不相符□和集

352a17  極微爲依緣論□此對盲喩理不相違□許一一

352a18  微是依緣故□執一一微非可見者□衆微和合

352a19  亦應不見□同盲喩故□如非色合□故五識身□決

352a20  定不用和合爲境□然必有境□故以實法爲境

352a21  義成□若五識身□了勝義境□何緣五識不斷結

352a22  耶□了自相故□外門轉故□無等引故□無分別

352a23  故□一墮境故□所緣少故□雖了勝義而不斷結□

352a24  故說七半有所緣中□五界唯緣勝義爲境□餘

352a25  緣勝義□亦緣世俗□如是已說有所緣等□十八

352a26  界中九無執受□何等爲九□謂前所說七有所

352a27  緣□幷全法界□此八及聲皆無執受□頌中及言□

352a28  具含二義□一顯總集□謂八及聲總無執受□

352a29  二顯異門□謂餘師說□不離根聲亦有執受□餘

352b01  九通二□謂五色根□色香味觸□云何通二□眼等

352b02  五根住現在世□名有執受□過去未來□名無執

352b03  受□色香味觸住現在世不離五根□名有執受□

352b04  過去未來及住現在□非不離根□名無執受□是

352b05  故九界各通二門□何等名爲有執受相□標之

352b06  心首而說是言□本論中說□己身所攝名有執

352b07  受□此復云何□謂心心所執爲己有□卽心心所

352b08  共所執持□攝爲依處□名有執受□損益展轉更

352b09  相隨故□若爾色等卽應一向名無執受□心心

352b10  所法不依彼故□非根性故不爾□色等若不離

352b11  根□雖非所依□而是心等之所親附□故無此失□

352b12  毘婆沙說□若諸色法逼迫斷壞□便能生苦□與

352b13  此相違卽能生樂□是己身攝□名有執受□有餘

352b14  師說□若諸有情執爲自體□一切處時□方便防

352b15  護茅灰火刺霜雹等緣□是己身攝□名有執

352b16  受□若爾應違契經所說□故契經言□若於是處

352b17  識所執藏□識所隨攝□名有執受□雖有是說而

352b18  不相違□有執受法略有二種□一者有愛及有

352b19  身見□執爲己有□名有執受□二者爲因能生苦

352b20  樂□名有執受□宿業所引異熟果等□分位相續□

352b21  是名第二□此中有愛及有身見□若正智生□卽

352b22  便斷滅□異熟相續□諸漏盡者□亦未斷滅□是故

352b23  若法□旣執受已□至般涅槃□隨轉不捨□此法一

352b24  向名有執受□是爲經論二義差別□如是已說

352b25  有執受等□十八界中□幾大種性□幾所造性□幾

352b26  可積集□幾非積集□頌曰

352b27  　觸界中有二　　餘九色所造

352b28  　法一分亦然　　十色可積集

352b29  論曰□觸界通二□一者大種□二者所造□此二如

352c01  前十一觸釋□寡學上座□於此說言□非觸處中

352c02  有所造色□所以者何□卽諸大種形差別故□謂

352c03  卽大種次第安布□於諸金銀頗□迦寶雲母

352c04  金剛芭蕉練等和合聚中□說爲滑觸□與此相

352c05  反和合聚中□說爲□觸□餘隨所應□皆卽大種

352c06  安布差別□又眼亦能覺了彼故□彼謂依眼隨

352c07  取大種形量色相□亦能覺了滑□等物□故知

352c08  滑等不異大種□此說不然□違聖敎故□如契經

352c09  說□苾芻當知□觸謂外處□是四大種□及四大種

352c10  所造有色無見有對□彼不許有□如是契經□不

352c11  應不許□入結集故□又不違害諸餘契經□亦不

352c12  違理□故應成量□彼謂此經非入結集□越總頌

352c13  故□如說□製造順別處經立爲異品□若爾便應

352c14  棄捨一切□違自部執聖敎契經如說□製造二

352c15  種空經立爲異品□亦越總頌□如是等類□互相

352c16  非撥□若謂此經非聖所說違餘經故□法處不

352c17  說無色言故□如舍利子增十經中□唯作是言□

352c18  有十色處□故知此經非入結集□但是對法諸

352c19  師□愛無表色□製造安置阿□摩中□若爾對法

352c20  諸師□豈不亦能作如是說□譬喩部師□憎無表

352c21  色□製造安置增十經中□如是展轉□更相非撥□

352c22  便爲壞亂一切契經□然增十經□爲顯十種應

352c23  遍知法□故但說言有十色處□此十一向苦諦

352c24  攝故□苦諦唯是應遍知故□無有相違□無表有

352c25  漏無漏性故□猶如意處□亦應修習□是故於彼

352c26  增十經中□唯說一向應遍知法□豈不亦是應

352c27  永斷耶□此難不然□立諦異故□又舍利子□於彼

352c28  經中定有此意□言非盡法□卽彼經中復說十

352c29  種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無餘法亦

353a01  是永斷□是故成此不違餘經□如是上座□說觸

353a02  處中無所造色□決定違害此別處經□智者應

353a03  了□言卽諸大種形差別故者□不說正因□云何

353a04  定知□卽諸大種形量差別名滑等性□非異大

353a05  種別有滑等又諸大種□安布差別□卽諸大種□

353a06  非諸大種是眼所取□眼所取者□謂顯與形□如

353a07  何乃言卽諸大種形差別故□豈不闇中身亦

353a08  能取形量差別□若爾大種應二根取□以言形

353a09  量卽大種故□由此卽破彼第二因□謂眼亦能

353a10  覺了彼故□又謂依眼隨取大種形量色相亦

353a11  能覺了滑□等者□此言何義□若謂眼取大種

353a12  形量□旣執形量不異大種□應許眼根能取大

353a13  種□若謂眼根能取色相□大種形量隨此比知□

353a14  如是云何□遮滑等異大種□由見色相□比知滑

353a15  等言卽大種□此有何因□而言滑等不異大種□

353a16  但有虛言都無實義□又應謂堅卽餘三大安

353a17  布差別如滑□等□謂他亦能如是計度□餘三

353a18  大種□安布差別□卽名爲堅□無別有堅異三可

353a19  得□由無異因□不應別執□故彼言義□無所堪

353a20  能□又因嗅香覺了苦酢□應言苦酢體不異香□

353a21  又滑等相異諸大種□故異大種應別有性□謂

353a22  非滑性卽是堅性□非諸堅處皆有滑故□如

353a23  地卽堅未嘗相離滑性□若爾應不離堅亦非

353a24  滑性卽是濕性□非諸濕處皆有滑故□亦非

353a25  滑性卽是煖性□非諸煖處皆有滑故□亦非滑

353a26  性卽是動性□非息等處滑可得故□由此故知

353a27  滑非大種□亦非不有□如實有法現可得故□又

353a28  能爲緣生影像故□若謂唯有安布差別無實

353a29  體者□理亦不然安布差別必有所依□此所依

353b01  體卽滑性故□或應唯得安布差別□不應亦了

353b02  此中滑性□又契經中□方便說有如是滑性□如

353b03  契經言

353b04  　如來皮膚極細滑　　一切塵垢不著身

353b05  又縱滑性□有經無經□然曾無經遮彼有故□又

353b06  與正理不相違故□如是滑性實有義成□又若

353b07  滑性□異四大種□無別有體□應假非實□是則身

353b08  識應不了知□身識唯緣勝義境故□又離分別

353b09  滑覺應無□如離分別□於諸大種□一一體上皆

353b10  有別覺□卽說身識緣諸大種□實物爲境□非緣

353b11  假法□滑性亦然□旣身所取□故不可說是假

353b12  非實□又非一一大種中有□故異大種別有滑

353b13  性□由此道理□亦總成立異四大種有□等性□

353b14  其中差別當更顯示□彼上座言□無別所造名

353b15  輕重性□卽諸大種□或少或多□說輕重故□又輕

353b16  重性相待成故□非實有體□謂卽一物待此名

353b17  輕□待彼名重□非堅性等相待而成□又於風界

353b18  說輕性故□輕卽是風□如本論言□云何名風界□

353b19  謂輕等動性□世尊亦說□諸輕等動性□名內外

353b20  風界□此說不然□前說大種□與此相異□非此性

353b21  故□若不了知經論義故□卽謂輕性是風界者□

353b22  應說重性是何大種□若說此宗謂有大種增

353b23  生重性□重性卽是此大種者□理必不然□重與

353b24  地水相各異故□又於一切和合聚中□皆具有

353b25  故□應無差別□若謂少多故無過者□應非重性

353b26  卽是堅濕□又許和合爲輕重故□身識不應緣

353b27  彼爲境□又卽大種衆多極微和合聚中□許爲

353b28  重故□卽應一切和合聚中皆有重性□無定因

353b29  故□若言大種和集差別□能爲因緣別生重性

353c01  則無斯過□此於世間現所見故□又言輕重相

353c02  待成故□非實有者□此非善說□譬如因果□輕重

353c03  亦然□謂如一物待此名因□非卽待此復名爲

353c04  果□待彼名果□非卽待彼復名爲因□如是一物

353c05  待此名輕□非卽待此復名爲重□待彼名重□非

353c06  卽待彼復名爲輕□因果旣實□此如何假□故唯

353c07  能詮相待不定□非所詮體而有改易□又如彼

353c08  此岸□輕重性亦爾□謂於彼物立彼岸名□非說

353c09  此岸令體改易□或於此物立此岸名□非說彼

353c10  岸令體改易□以卽一物相續轉時□待此彼邊

353c11  名彼此岸□輕重亦然□體非不定又如黑白□輕

353c12  重亦然□謂卽一物待此名黑□待彼名白□而非

353c13  顯色無別有體□是故相待□非不實因□若言待

353c14  多總說一性□如甁林等□是假非實□此亦應然□

353c15  故非實者□云何知爾□應說其因□此且非因有

353c16  過失故□若言堅等非相待成此相待成故非

353c17  實者□堅等言說亦相待成□待不堅物立堅名

353c18  故□堅非不實□此亦應然□若謂不然□未嘗相待

353c19  說堅爲濕□不相似故□此非不然□其所待因□一

353c20  向決定□義相似故□然非待餘堅名濕者□以更

353c21  無別所待因故□待不堅物說此爲堅□未嘗待

353c22  彼名不堅物□輕重亦然□故義相似□雖於輕聚

353c23  有時說重□而非由說捨彼輕性□但餘緣故□起

353c24  異能詮□體非改易□如前已辯□是故相待非

353c25  不實因□或諸堅物亦有待對成異品類□謂或

353c26  名堅□成名堅勝□或名堅極□於中亦說堅名

353c27  不堅□其理旣同□汝應生喜□不能令喜□輕重

353c28  二物□同堅不堅□應成一故□且輕重性異諸

353c29  大種□實有義成□然不應言相待不定應成一

354a01  物□如黑與白□雖相待對□品類不同□而非一

354a02  故□若言黑白□雖品類異□而未曾有說白爲黑

354a03  黑爲白者□此亦不然□現見世間□有此說故□名

354a04  雖不定而體不易□如前已說□故體不同□又如

354a05  汝說□微火爲冷□有微煖聚□待此名冷□待彼名

354a06  煖□名雖不定而體是實□此亦應然□有諸色聚□

354a07  輕極微多□重極微少□此聚名輕□與此相違彼

354a08  聚名重□輕重二性聚同體別□其理顯然□何緣

354a09  不受□言於風界說輕性故輕卽風者□此亦不

354a10  然□辯大種中已釋此義□對堅等三□動最難了□

354a11  故擧輕果以顯風因□雖四大種皆是輕因□而

354a12  就增强□故作是說□火雖增强而不決定□又輕

354a13  與動相順相似□故論經言□輕等動性□若唯如

354a14  言定取義者□卽彼經說□髮毛爪等名內地界□

354a15  豈髮毛等唯地界耶□是故彼言□有別意趣□不

354a16  應執彼遮輕造色□又阿□摩有如是頌

354a17  　堅重墜身中　　如重舟沈海

354a18  故重如堅□應實有體□有餘師說□輕性唯用重

354a19  無爲體□此亦不然□於虛空等重性旣無□應有

354a20  輕故□又於薪等重性非無□亦有輕故□若不爾

354a21  者□擲置水內則不應浮□有非有性□不應俱有□

354a22  亦不應說廣大故浮□廣大是形非觸性故□廣

354a23  大石等亦應浮故□又此輕性是輕安果□故體

354a24  非無□謂修定者□由輕安故□身覺輕觸□不應用

354a25  無作輕安果□若唯令身離重觸故名爲果者□

354a26  理亦不然□輕性是身長養因故□不應謂無□亦

354a27  能長養□以離輕安□應長養故□若謂輕安能除

354a28  重觸□唯大種生名長養者□應謂輕安滅餘大

354a29  種生□餘大種□卽名長養□何滅重爲□重性如輕

354b01  應非別有□則與上座所執應同□然不應理□輕

354b02  重二相□諸大種中□皆無有故□若執輕性卽諸

354b03  大種少分爲體□應執輕安現在前故少大種

354b04  生□何故輕安與諸大種相違而起□若相違者□

354b05  少亦應不生□若不相違□誰障多不起□故輕不

354b06  應是輕安果□又輕非用重無爲性□品類異故□

354b07  猶如重性□又阿□摩說有輕重□如彼所說□如

354b08  諸鐵團或諸鐵□□若時有火□有極煖熱□爾時

354b09  便有極軟極輕極調柔用與此相違□極堅極

354b10  重極不調柔□我身亦爾□若有輕安□則便有輕

354b11  有調柔用□堪任修斷□與此相違□卽便有重□無

354b12  調柔用□不任修斷

354b13  說一切有部順正理論卷第四

354b14

354b15

354b16  阿毘達磨順正理論卷第五

354b17

354b18  　　　　尊者衆賢造

354b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

354b20  　　辯本事品第一之五

354b21  又上座言□火界或少□或不增强□卽名爲冷□所

354b22  以者何□於彼無日□或去日遠□便有冷故□又如

354b23  極大炎熱起時□無別少分所造觸起□同許唯

354b24  有火大增多□熱減少時亦應如是□無別少分

354b25  所造觸生□應許唯是火大減少□若別有冷亦

354b26  應許有別所造觸非煖非冷□是故定無冷所

354b27  造觸□非火界少□或不增强卽名爲冷□現見冷

354b28  觸所損害者□火界增時能攝益故□損害因增

354b29  轉應損害□誰有智者作如是執□被少火害歸

354c01  投大火□若謂彼由□乏火故有損害者□理必

354c02  不然□定有餘因能損害故□謂火少故□有餘冷

354c03  增能爲損害□非卽由火□由此准說冷攝益者□

354c04  謂爲少因□所攝益者□此因若增□轉應攝益□是

354c05  故彼論非爲應理□又彼所說□熱增減時□無所

354c06  造生唯卽火者□亦不應理□現見二法更互相

354c07  違□一法增時餘法減故□如能斷道與所斷惑□

354c08  非道增時無別惑起□例道退位無別惑生□又

354c09  冷生時和合異故□謂水風界增盛聚中□有冷

354c10  生因□非由火界□不應就火增盛爲難□又執火

354c11  界少爲冷者□彼雪聚中火微極少□不應於此

354c12  冷微極多□智不應言如如火界漸漸微少□如

354c13  是如是火界轉多□爲應理論□彼執冷火無別

354c14  體故□不可金少卽爲非金□故有別物異諸大

354c15  種□由火界減□彼物體增□是所造觸□說名爲冷□

354c16  有執此宗□謂有大種增生冷觸□冷觸卽是此

354c17  大種者□理亦不然□冷與水風相各異故□又二

354c18  物成□體應是假便應不爲身識所緣□以非冷

354c19  煖無別性故□例無別冷□理亦不然□彼卽冷等

354c20  下等品類□分位別故有餘師說□冷等唯用煖

354c21  無爲體此亦不然□品類異故□猶如煖等□不容

354c22  無法有異品類□或應地等用無爲性□謂亦可

354c23  說唯水等無□名地等界□故彼所說□非破冷觸

354c24  是造色因□又冷能爲覺生緣故□如火界等非

354c25  卽煖無□應有色聚全無有火□有非有俱不應

354c26  理故□諸色聚中旣必有火□是則冷觸應畢竟

354c27  無□故知離火別有冷觸□又諸冷觸其體實有□

354c28  相狀分明□現可覺故□猶如煖等□又契經中□如

354c29  煖說故□體必應有□故契經言□我於冷煖皆能

355a01  堪忍□若於爾時冷煖調適□卽能成熟□取證成

355a02  就□非於爾時極冷極煖□若極冷煖不能修業□

355a03  故冷造色實有義成□又上座言□飢渴二種□非

355a04  所造色□希求性故□理亦不然□此二於因說果

355a05  名故□由觸差別逼切其身□生食飮欲□是飢

355a06  渴因□故名飢渴□如說輕安□謂身輕性□輕安果

355a07  故□說名輕安□若爾此因應煖爲性□由火界煖□

355a08  能熟能消□便能發生食飮欲故□此言非理□食

355a09  飮二欲應是造色□火爲因故□又非火界□是二

355a10  欲因應一切時生一欲故□現見二欲非恒時

355a11  有□豈不自宗欲因造觸所依大種□雖恒非無□

355a12  而此造觸體非常有□此例不然□欲因造觸待

355a13  風火界□增强生故□若謂二欲亦應爾者□理亦

355a14  不然□如前已說□二欲應是造色性故□若謂如

355a15  因所觸大種發生身識□而非身識是造色性□

355a16  欲亦應然□此不相似□識不要因大種增盛方

355a17  得生起□欲卽不然□因增生故由彼身識不因

355a18  大種□或等或增差別生起□但隨所依不由差

355a19  別□身觸爲緣而得生起□二欲不然□如所造色□

355a20  要因大種增盛而生□旣隨大種差別而生□何

355a21  緣所遮令非造色□風火若盛二欲便增□風火

355a22  若微二欲便減□旣隨大種增微不同□二欲何

355a23  緣非造色性□若言二欲雖因大種□而不依彼

355a24  故非造色□謂欲依心不依大種□故不應難令

355a25  成造色□若爾此欲應不要因大種增盛方得

355a26  生起□不見不依大種身識□隨諸大種差別而

355a27  生唯見身識大種爲緣□若等若增□但觸便起□

355a28  二欲若爾□應一切時不待增盛□有因便起□則

355a29  前所說□應一切時生二欲難堅住難遣□又風

355b01  火界有時雖增□而不現起食飮二欲□故知二

355b02  欲因現不生□彼因爾時何緣不起□由所依身

355b03  有過患故□或爲餘緣所障□故□豈不卽由此

355b04  故二欲不生□何須復別計有欲因造觸□此不

355b05  應然□欲與身識俱時起故□雖有障□而識得

355b06  生□欲不得生□此有何理□心所法生□必定繫屬

355b07  依緣識合□彼三具有□又彼希求大法地攝□故

355b08  與一切心品俱生□生欲勝因□爾時具有而不生

355b09  者□必爲所餘生緣闕故□所餘緣者□謂所造

355b10  觸□故離大種實有飢渴□造色爲性□又不應言

355b11  造觸生障卽障心心所□勿心等生障卽障造

355b12  觸□無異因故□且止廣諍□必應信有飢渴二體

355b13  造觸爲性□今應思擇□若諸大種色聚中增□爲

355b14  體爲用□何緣復勸如是思擇□爲欲□除不實

355b15  過故□經主自論有處說言□此是彼宗所有過

355b16  失□彼宗謂彼毘婆沙師□言諸聚中一切大種□

355b17  體雖等有而或有聚□作用偏增□如心心所□又

355b18  如所覺團中鹽味□未審此中經主意趣□定謂

355b19  誰是毘婆沙師□若謂善釋阿毘達磨諸大論

355b20  師□彼無此說□彼說大種由體故增□石水焰風□

355b21  諸色聚內□堅濕煖動體相偏增□一一聚中各

355b22  了一故□若諸聚內大種體均□不應此中各唯

355b23  了一□又隨世想立地等名□應全無因□空有言

355b24  說□以諸色聚形顯皆同□若執堅等體均無異□

355b25  因何得生地等別想□若謂因用□理必不然□用

355b26  與自體無差別故□用若是實卽體增成□實卽

355b27  體故□用若非實亦體增成□不異體故□無非實

355b28  用異體有增□由此卽釋彼心心所團中鹽喩□

355b29  謂鹽受等□用卽體故□卽體用增□總說如是□然

355c01  有差別□謂諸大種有對□故□可積集故□方處

355c02  差別□分明可了□受等無對□不可積集□但由用

355c03  別□了增微異□是故大種□體可積集□就體說

355c04  增□心心所法□就用差別□說增微異□豈不色法

355c05  亦見用增□如酢和水□良藥和毒□鹽和水等□雖

355c06  兩數同□而用有異□如何言色就體說增□此

355c07  不相違□以酢與水觸微雖等而味不同□酢味

355c08  微多□水味微少□故酢味勝□還由體增□於諸

355c09  聚中有味等物□體增强故□謂是用增□良藥毒

355c10  等□緣起理門有差別故□體類如是□由此雖少

355c11  而能伏多□非異體類有別用生□故執用增□是

355c12  爲邪計□或如類別□品別亦爾□故唯心等□就用

355c13  說增□就體說增□謂諸色法□譬如依多依一成

355c14  故□又諸大種就體說增□現可得故□敎故□理

355c15  故□謂大種增卽體可得□非用非業□有集□故□

355c16  敎者謂如種喩經說□若有地界□無水界者□應

355c17  不聚集□無能攝故□如是一一廣說如經□此經

355c18  意言□非有色聚全無水界□若全無者□應不和

355c19  合□然有不能攝餘色聚令和合者□以其少故□

355c20  自餘諸界□准釋應知□理謂大種若但用增□非

355c21  體聚積□而說增者□應有大種□或所造色一極

355c22  微上亦有用增□如於受等一法體上□有時用

355c23  增獨能爲境□何緣極微一一別住□不能爲境

355c24  生五識身□又諸極微用增强者□其相□著□應

355c25  非極微□故諸色法□由可積聚體有對□□就體

355c26  說增□諸無色法不可積聚□體無對□□就用說

355c27  增□此義旣成□不可傾動□而經主說□毘婆沙

355c28  師□言諸聚中一切大種體雖等有□而或有聚

355c29  用偏增者□此未識宗□故作是說□又今應說□堅

356a01  等何因是色所依□非餘色等□以此遍滿一切

356a02  處故□謂諸聚中地等四相□皆遍具有□色等不

356a03  然□由此地等三義成立□一所依義□二能生義□

356a04  三廣大義□又是色等所隨逐故□現見世間□甁

356a05  盆等物□由火成熟□便有色等轉變可得□□擊

356a06  彈撫有差別故□聲轉變生□餘色等中無如是

356a07  事□是故堅等□色等所隨□是色所依□非餘色

356a08  等□又能損壞餘色物故□色等依地無能壞用□

356a09  若爾久觀雪等盛色□根不應壞□不爾彼色所

356a10  依能壞根所依故□以於闇中覺彼生苦□故知

356a11  唯壞大種非根□若壞於根不應覺彼發生身

356a12  識□又色不能損壞大種□非所觸故□是故大種□

356a13  獨能損壞餘色物故□是色所依□非餘色等□有

356a14  說□堅等所觸性故□能爲所依□此說非理□冷等

356a15  應成大種性故□然冷等觸□非遍滿故□不成大

356a16  種□豈不煖中無有冷觸□於冷觸中亦無有煖□

356a17  煖應如冷□亦非大種□此難不然□冷有煖故□由

356a18  被冷覆而不可知□若爾冷觸應同煖遍□不爾

356a19  冷用煖中無故□以於冷中煖用可得□非於煖

356a20  中冷用可得□冷同煖遍□此難應止□煖用者何□

356a21  謂能成熟□豈不見冷亦能成熟□如有煖故物

356a22  不爛壞□不爛壞因名能成熟□冷亦如是□應與

356a23  煖同□此亦不然□水風界盛□暫時凝結□此中成

356a24  熟□卽煖用故□是故不應說言堅等所觸性故

356a25  能爲所依□冷等應成大種性故□然彼冷觸□水

356a26  風界增□四大果故□是所造色□又彼冷觸□持攝

356a27  熟長□四決定用不可得故□體非大種□豈不由

356a28  冷雪等凝結有勝用耶□此言非理□水風界盛□

356a29  如造冷觸□生彼果故□亦由煖故□甘蔗汁等□凝

356b01  結可得□若言冷是大種果者冷煖相違□不應

356b02  和合□如何從煖生於冷耶□如堅與濕同一事

356b03  故□互不相違□水火亦然□旣同一事□理無相

356b04  反□如以冷水□灌石灰□從冷生熱□此亦應爾□

356b05  以諸大種同一事故□雖性相違而恒和合□冷

356b06  是水風近所生果□地界與彼都不相違□火性

356b07  雖違而不爲損□同一果故□何妨和合□又若見

356b08  彼諸界增故□於諸聚中立異大種□卽彼諸界□

356b09  是能生長諸造色因□名爲大種□非冷增故□於

356b10  諸聚中立異大種□故非大種□然煖增故□於諸

356b11  聚中異大想滅異大想生□冷卽不爾□是故冷

356b12  煖□能依所依□二性差別□豈不現見由冷增故

356b13  水界凝結□世間於此亦立種種□雪雹名□此

356b14  難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋□或□

356b15  雪雹卽水異名□非草木等異名稱火□故彼所

356b16  難理定不齊□是故冷觸唯所造性□由斯觸界

356b17  有二義成□餘九色界□唯是所造□謂五色根色

356b18  聲香味□法界一分□亦唯所造□此復云何□謂無

356b19  表業□依大種生□故名所造□然聲爲顯定無一

356b20  界唯大種性□餘七心界□法界一分□除無表色□

356b21  俱非二種□義准已成□譬喩論師□作如是說□諸

356b22  所造色非異大種□所以者何□契經說故□如說□

356b23  云何名內地界□謂於眼肉團中若內各別堅

356b24  性堅類□近執受□乃至廣說□若異大種別有

356b25  諸根□不應於根說大種性□又餘經說□苾芻當

356b26  知□諸有士夫皆卽六界□旣定說六□爲假有情

356b27  所依實事□故知眼等色等造色□非異大種□若

356b28  所造色異諸大種□有何意趣□此經不說□彼言

356b29  非理□不了契經深意趣故□前所引經□順世名

356c01  想□故作是說□謂諸世間□眼肉團中□起眼名

356c02  想□此眼名想□依眼所依大種等起□眼肉團

356c03  者□總說一切□不離眼根大種所造□若不爾者□

356c04  此經唯應說謂於眼內各別等□堅性等言□已

356c05  遮慧眼□應不須說肉團中言□又於眼言是因

356c06  第七□肉團中言是依第七□由此表知□總攝一

356c07  切因眼所起□不離眼根大種所造□是因於眼

356c08  所起肉團□其中所有內各別等□名內地界□此

356c09  則顯示眼等生因依因等地□由此重說二第

356c10  七言□總攝一切眼及肉團所依大種□後所引

356c11  經□唯說六界□不言餘者□有別意趣□謂續生時

356c12  眼等無故□雖於此位亦有身根□而猶未能覺

356c13  冷等觸□若法有體□未起作用□不應立在有用

356c14  品中□又唯六界□是諸有情有用本事□從續生

356c15  心至命終心□常有用故□住滅定者□識有何用□

356c16  彼過去識□能作未來等無間緣□由此當果決

356c17  定現起□是彼識用□若爾身根亦應有用□同類

356c18  因用未嘗無故□此難不然□非定成就與定成

356c19  就□有差別故□謂有身根□雖不成就□而有與

356c20  果□同類因用□定無彼識□體不成就□能作當果

356c21  等無間緣□故識與身□義非均等□又身根用□非

356c22  同類因□爲識生依□是身根用入滅定者□決定

356c23  當出後識生依□是前識用□故唯六界□是諸有

356c24  情有用本事□理極成立□或擧空界□表諸造色□

356c25  故引此經非遮所造□空界實有是所造色□前

356c26  已成故□又執造色不異大種□則應色等皆同

356c27  一相□謂堅等相□若爾眼等五根所行□應無差

356c28  別□是則違經所說□眼等所行各異□如何所執

356c29  色等境界皆同一相□謂堅等相□然非一切境

357a01  一切根所行□此不能令智者心喜若言如說

357a02  色等五境雖同一相謂造色相□而無此失□如

357a03  是大種與所造色□雖同一相謂堅等相□而無

357a04  失者□此亦不然□非許造色性有別法體故□又

357a05  眼等根□於色等境□取定別相□非定總故□所以

357a06  者何此宗不許所造色性如堅等相有別法

357a07  體□故不可謂如說色等□雖同所造一法自性□

357a08  而眼根等境別義成□如是色等雖同堅等一

357a09  法自相□而眼等根境別義立又眼等根於色

357a10  等境□取定別相□非定總相□勿眼等根與色等

357a11  境總相同故□亦是眼等五根所取□成大過失□

357a12  又受等法與色等境□亦同一相所謂行相□受

357a13  等亦應眼等所取□是故決定□應許色等有不

357a14  共相種類差別□由此眼等□雖一一根能取多

357a15  相□而無五根境雜亂失□種類別故若謂如彼

357a16  眼等五根□雖同一相謂澄淨相□而能各各別

357a17  取境界□如是色等□雖同一相謂堅等相而是

357a18  眼等各別所行□此亦不然□餘法亦有澄淨相

357a19  故□若澄淨相□是眼等根差別相者□是則不應

357a20  許□所餘法亦有此相□然澄淨相□亦許信有□是

357a21  故澄淨□於眼等根□非差別相□然堅濕等□是差

357a22  別相□若執色等此相皆同□而言眼根唯取色

357a23  處□非觸處者□無別因證□或復眼等□雖淨相

357a24  同□而功能異□故別取境□功能異者□由因別

357a25  故□眼等雖同四大種果□而諸大種增減不同□

357a26  因旣不同果功能異□由斯取境差別義成□又

357a27  不應言色等差別亦由大種增減不同□若爾

357a28  極微有不成過□故汝此救□理定不然□又彼

357a29  具壽云何安立境有境異□謂若有人□自觸身

357b01  分□旣執身觸□皆同一相□一刹那中□互無差

357b02  別□立誰爲境□誰爲有境□若有差別性別義成□

357b03  謂堅等相□所觸名境□與此相違身名有境□許

357b04  身觸性有差別故□若無差別□則無安立境有

357b05  境異□便違理敎□若言如意雖同一相而一刹

357b06  那立境有境不相違者□理亦不然□意雖爲境□

357b07  而一切時立爲有境□故無斯過□然身根境堅

357b08  等大種□未嘗有時立爲有境□故彼例救□理極

357b09  不齊□許身根境堅等大種亦是有境□復有何

357b10  失□如意唯應立爲一處□是則應無決定安立□

357b11  此爲身處□此爲觸處□應說此中有何定理□判

357b12  此唯境此唯有境□故彼所宗□雜亂難辯又若

357b13  色等卽諸大種□彼說一一靑色極微□卽四大

357b14  種□或唯是一□二俱有過□然色處等□雖色名同□

357b15  而有靑雄香甘冷等性相差別□由此五境展

357b16  轉不同□眼等五根無共境過□若諸大種□性相

357b17  各別□與靑極微體無異者□豈不一故□四性不

357b18  成□若靑極微□唯一大種□卽四大種□應互相

357b19  離□一聚唯有一大種故□是則違害種喩等經□

357b20  不應別異性相大種成無差別□一靑色聚□若

357b21  言隨一增故爾者□應說何界增故爲靑□若謂

357b22  地界□陂池河海應無靑色□若謂水界□玉靑石

357b23  等應不極靑□若謂火界□世間盛火不應極赤□

357b24  若謂風界□風中不應色不可得□若說靑色異

357b25  諸大種□實有一體□隨一界增□多四大種□各

357b26  生靑色合成一聚□於理無違□故異大種□有所

357b27  造色□復有至敎□分明證成□如契經言□諸所有

357b28  色□皆四大種□及四大種所造攝故□復有何理□

357b29  知所造言異諸大種□別有所目□然契經說□

357c01  有諸愚夫□由六觸處□諸所觸對□覺樂覺苦□或

357c02  有隨一□由彼所造□不可由斯所造言故□別有

357c03  第七觸處可得□此非定證□有於異體亦說如

357c04  是所造言故□如告具壽阿難陀言□所造我見□

357c05  誰之所造□謂色所造□乃至廣說□若見餘處□有

357c06  所造言□無別所目□謂此亦爾□應有身見以

357c07  色爲體□便有乖違自所宗過□又不應以餘所

357c08  造言所目法體□或異不異□便疑此經說大

357c09  種所造言□有餘契經定證異故□如契經說□苾

357c10  芻當知□眼謂內處四大種所造淨色□有色無

357c11  見有對□乃至身處□廣說亦爾□苾芻當知□色謂

357c12  外處四大種所造□有色有見有對□聲謂外處

357c13  四大種所造□有色無見有對□香味二處□廣說

357c14  亦爾□觸謂外處是四大種及四大種所造□有

357c15  色無見有對□此中分明顯諸大種唯是觸處

357c16  一分所攝□餘有色處□皆非大種□故定知此及

357c17  所造言□如我見經所造我見別有所目□定非

357c18  如彼六觸處經□隨一所造無別所目□是故九

357c19  色□法界一分□異四大種所造義成□如是已說

357c20  大種性等□十八界中□五根五境十有色界□是

357c21  可積集□以是極微體可聚故□義准餘八□非

357c22  可積集□體非極微□不可聚故□如是已說可積

357c23  集等□十八界中□幾能斫幾□所斫幾能燒幾□所

357c24  燒幾能稱幾□所稱如是六門今應□總答頌

357c25  曰

357c26  　謂唯外四界　　能斫及所斫

357c27  　亦所燒能稱　　能燒所稱諍

357c28  論曰□色香味觸成斧薪等□此卽名爲能斫所

357c29  斫□唯者定義□意顯斫等決定是外四界非餘□

358a01  及言爲顯能斫所斫俱通四界□豈不有爲刹

358a02  那性故都無能斫所斫義耶□理雖如是□而諸

358a03  色聚相逼續生□異緣分隔□令各續起□是故非

358a04  無能斫所斫□此所斫義□身根等無□非諸色根

358a05  異緣分隔可令成二各相續起□支分離身□則

358a06  無根故□又身根等□亦非能斫□淨妙相故□如珠

358a07  寶光□此等義言□唯言所顯□如能斫所斫體唯

358a08  外四界□所燒能稱□其體亦爾□謂唯外四界名

358a09  所燒能稱□身等色根□淨妙相故□亦非二事□如

358a10  珠寶光□聲非色等相續俱轉□有間斷故□六義

358a11  皆無□能燒所稱□有異諍論□謂或有說□能燒

358a12  所稱□體亦如前□唯外四界□或復有說□唯有

358a13  火界可名能燒□所稱唯重□如是已說能所斫

358a14  等□十八界中□幾異熟生幾所長養□幾等流性□

358a15  幾有實事□幾一刹那□如是五問今應總答□頌

358a16  曰

358a17  　內五有熟養　　聲無異熟生

358a18  　八無□等流　　亦異熟生性

358a19  　餘三實唯法　　刹那唯後三

358a20  論曰□內五謂眼耳鼻舌身□有異熟生及所長

358a21  養□遮等流性□是故不說□豈不前生眼等五界

358a22  應言與後生及未生眼等諸根爲因決定□如

358a23  是眼等□應有等流□同類因生□等流果故□何緣

358a24  乃說遮等流性□不說眼等全無等流□但卽長

358a25  養異熟生性□無別等流□故應遮止如異長養

358a26  有異熟生□異異熟生有所長養□非異此二有

358a27  別等流□爲辯異門廢總論別離因而熟□故名

358a28  異熟□異熟體生□名異熟生□或是異熟因所生

358a29  故□名異熟生□略去中言□故作是說□譬如牛

358b01  車□或所造業□至得果時□變而能熟□故名異

358b02  熟□果從彼生□名異熟生□或於因上□假立果

358b03  名□如於果上假立因名□如契經說□今六觸處□

358b04  應知卽是昔所造業□飮食資助眠睡等持勝

358b05  緣所益□名所長養□飮食等緣於異熟體□唯能

358b06  攝護□不能增益□別有增益□名所長養□應知此

358b07  中長養相續□常能護持□異熟相續□猶如外廓□

358b08  防援內城□無異熟生離所長養有所長養離

358b09  異熟生□如修所得天眼天耳□旣說聲界無異

358b10  熟生□義准非無等流長養□何緣聲界非異熟

358b11  生□數數間斷□復還生故□異熟生色□無如是

358b12  事□非隨欲樂異熟果生□聲隨欲生□故非異熟□

358b13  豈不如彼施設論言□善修遠離□惡語故□感

358b14  得大士梵音聲相□雖由業感□而非異熟□以聲

358b15  起在第三傳故□謂從彼業生諸大種□從諸大

358b16  種緣擊發聲□若爾身受因業所生大種發故□

358b17  應非異熟□此難不然□非諸身受皆因大種及

358b18  因業生□大種所發□亦非一切皆是異熟□然諸

358b19  身受□亦因非業所生大種及非大種而得生

358b20  故□謂身受起□要假身觸□身識等緣□由此亦緣

358b21  外大種起□非要待業所感大生□於理無違□故

358b22  通異熟□若執聲界是異熟生□如是聲界□唯因

358b23  大種□唯因異熟大種而生□不離如前所說過

358b24  失□若說聲界非異熟生□如是聲界□唯因大種□

358b25  通因異熟及非異熟大種而起□於理無違□亦

358b26  無如前所說過失□故應如是分別聲界□非諸

358b27  身受唯因大種□是異熟者□非唯異熟大種爲

358b28  因□又不同彼有違理失□是故所例□理極不齊□

358b29  有餘師說□聲非異熟□如何異熟大種所生□故

358c01  應許聲屬第四傳□或第五傳□故非異熟□謂從

358c02  業生異熟大種□從此傳生長養大種□此復傳

358c03  生等流大種□長養大種發長養聲□等流大種

358c04  發等流聲□此說非理□豈不如從無記大種發

358c05  善惡聲□從有執受發無執受□從身境界發耳

358c06  境界□如是若從異熟大種發非異熟□有何相

358c07  違□是故彼說定爲非理□八無□者□七心法界□

358c08  此有等流異熟生性□若非異熟□同類遍行因

358c09  所生者□名等流性□若異熟因所生起者□名異

358c10  熟生□豈不此中亦有長養□謂先因力引後果

358c11  生□亦令功能轉明盛故□契經亦言□諸無色法□

358c12  增長廣大□應有長養□雖有此言□而非長養□卽

358c13  說等流增長廣大□若先因力引後果生□令其

358c14  功能轉明盛者□此亦卽依等流性說□同類遍

358c15  行因所生故□諸有□法□極微所成□同時積集□

358c16  可名長養□諸無□法□非極微故□無積集義□不

358c17  名長養□軌範諸師咸作是說□餘謂餘四色香

358c18  味觸□皆通三種□謂異熟生□亦所長養□及等流

358c19  性□實唯法者□實謂無爲□以堅實故□此法界攝□

358c20  故唯法界觸名有實□意法意識□名爲後三□於

358c21  六三中□最後說故□唯此三界□有一刹那□謂初

358c22  無漏苦法忍品□非等流故□名一刹那□此說正

358c23  現行亦非等流者□餘有爲法□無非等流□唯初

358c24  無漏□五蘊刹那□無同類因而得生起□餘有爲

358c25  法□無如是事□等無間緣□勢力强故□前因雖

358c26  闕□而此得生□等無間緣勢力强者□與初聖道

358c27  品類同故□無量善法所長養故□與初聖道性

358c28  相等故□爲此廣修諸加行故□苦法忍相應心

358c29  名意界意識界□餘俱起法□名爲法界□復有餘

359a01  師□此中異說□謂一切法□皆有實事□有實相故□

359a02  除無爲法□皆一刹那□速謝滅故□除初無漏心

359a03  及助伴□餘有爲法□皆是等流□十色少分□是所

359a04  長養□十七少分□是異熟生□由此眼等五內色

359a05  根□各有二種□謂所長養□及異熟生□雖有餘

359a06  三□而無別性□義雜亂故□所以不說□餘皆准

359a07  此□聲界有二□五識亦然□意意識三色等亦爾□

359a08  法界有四□除所長養□上座此中依十二處□立

359a09  一切種皆異熟生□非異熟生爲所長養□如所

359a10  纏□周□護持□又一身中□眼等應有二種類

359a11  故□不見別有二所作故□無別長養□又彼聲處□

359a12  應異熟生□以許彼因是異熟故□又異熟者□因

359a13  頓引發任運隨轉□不須數數重起加行方得

359a14  生起□又於眼等此事應同□若言聲處若是異

359a15  熟□處無心位應恒行者□意等云何□若言意等

359a16  有相續者□此亦不然□非異熟生所間絶故□彼

359a17  上座宗□略述如是□而彼所說理皆不然□且十

359a18  二處□非一切種□皆異熟生善染汚等□異熟生

359a19  性□不成立故□若善染汚□是異熟生□已斷善

359a20  根□及阿羅漢□如異熟意□應得現行□差別因緣□

359a21  不可得故□又無漏法□是異熟生不應理故□又

359a22  十二處□攝一切法□若立一切皆異熟生□則應

359a23  非情亦是異熟□若是異熟□與理相違□上座所

359a24  宗□不可依據□如憑巨石難以浮深□若立異熟

359a25  生通一切種非一切種唯是異熟生□除異熟生□

359a26  應說別相□便與對法義有相符□對法諸師□

359a27  亦無定立一處一界唯異熟生□隨其所應□非異

359a28  熟者□立長養等諸門差別□又彼所說□非異熟

359a29  生爲所長養□如所纏□周□護持者□此非宗

359b01  所許□但許身中有所長養異熟生色□長養相

359b02  續常能護持□異熟相續□令不間斷□豈不一切

359b03  皆唯異熟勢力所引□隨力勝劣□故有相續□或

359b04  有間斷□此非佛敎說一切果皆宿因造□同外

359b05  道故□無同彼失□亦許現在衆緣功能助引生

359b06  故□若爾不應說彼一切皆唯異熟勢力所引□

359b07  又異熟力□一業所引□不應或時有勝有劣□不

359b08  應計度一業力勢□或時增勝□或時微劣□異熟

359b09  勢力□隨業所引□不應或時有勝有劣□又於憂

359b10  喜勇怯等位□種種色相差別而生□此不可爲

359b11  異熟生性□以非相似相續轉故□此色與心□俱

359b12  起俱滅□依心轉故□名所長養□又現見身□增減

359b13  可得□異熟不應隨緣增減□若遇現緣而增益

359b14  者□此所增益□非業所生□現緣生故□定非異

359b15  熟□若雖有業勢力所隨□由闕資緣□而損減

359b16  者□此所損減□非業所生□亦非異熟□由此道

359b17  理□應決定知□若有增減□則非異熟□若是異

359b18  熟□則無增減□由有此二□知所長養□離異

359b19  熟體□別有義成□亦不應言異熟生色離極

359b20  微增而有增益□離極微減而有損減□彼極

359b21  微聚□繫屬現緣暫時體生□還卽滅故□用增

359b22  非體□理相違故□極微用增□過如前說□若執一

359b23  切唯異熟生□卽一切果皆宿因造□便同宿作

359b24  外道論失□又言一身眼等應有二種類者□此

359b25  無所妨□事聚種類□二差別故□謂異熟生□與所

359b26  長養□事種類別□因有異故□由此眼等□無別等

359b27  流□離前二因□無別因故□依聚種類□說一無

359b28  失□二事成一□聚種類故□又言不見□二所作

359b29  者□應見爲依□發生眼識及相應法□是二所作□

359c01  不應唯說異熟生眼爲識生依非所長養□勿

359c02  彼天眼不能爲依發生眼識□成過失故□異熟

359c03  生眼□離所長養□不能爲依發生眼識□故生一

359c04  識□是二功能□又彼應說□許一身中有二眼等

359c05  總別生識□此於法性□有何傷損□但應勿如彼

359c06  許二共一根□彼違聖言□謬顯法性□尙無愧怯□

359c07  況此順理□正顯聖言□而懷□怖□故定應許一

359c08  總身中眼等五根各二種類總別生識□於理

359c09  無違□又言聲處應異熟生以許彼因是異熟

359c10  者□理極□淺□則聲處所因異熟大種應非異

359c11  熟生□成過失故□由是不應定執此義□從異熟

359c12  生者□皆名異熟生□若如是說□復有何過□聲處

359c13  唯應非染觸攝□由彼所因性類爾故□又聲不

359c14  應是所造色□彼因大種非所造故□又因染等

359c15  所依所緣□發生意識如是意識□應唯染等□成

359c16  過失故□又一意識□一時應成善染等過□彼所

359c17  依緣□一時容有善染等故□由此等過□不應執

359c18  聲異熟生故成異熟生□是故應知□初釋爲善□

359c19  又言異熟因頓引發任運隨轉□不須數數重起

359c20  加行方得生者□此不能立聲是異熟生性□由

359c21  此反能立聲非異熟生□若執聲爲異熟生性□

359c22  一起斷已□應不更生□由異熟生一起斷已無

359c23  加行因能重起故□我等皆許業感異熟□不由

359c24  重起加行方生□汝等何緣重述斯旨□計彼所

359c25  說□無所證聲異熟生用□只應爲滿已論文數

359c26  致此浮詞□又彼所執別有隨界□便爲無用□於

359c27  業所引異熟轉中□彼無用故□旣許業因頓引

359c28  異熟□不須數數加行重發□何須別執此隨界

359c29  爲□或應許此引業無用□又我意說□聲數間斷□

360a01  隨欲重生□異熟生色□無如是事□汝今何故言

360a02  於眼等此事應同□豈異熟色斷已重起□又我

360a03  難意聲旣是色與異熟色起法不同□應非異

360a04  熟□何預意等□而汝□責意等云何□汝自許聲

360a05  所因大種□是異熟故□聲異熟生□若許意等亦

360a06  如是者□從非異熟所生意等□則應一向非異

360a07  熟生□若從異熟所生意等□亦應一向是異熟

360a08  生□旣不許然□如何例責□又色非色法有異故□

360a09  異熟相續□亦應不同□非不生盲異熟生眼□起

360a10  已斷壞□終不重生□卽令意等異熟生法相續

360a11  間絶□亦不重起□又異熟心□爲非異熟間□復異

360a12  熟生時□卽非異熟能爲彼生因□復能斷彼類□

360a13  非聲生因卽令聲斷□是故異熟色與意等相

360a14  續各異□不應爲例□以要言之□彼於此論異熟

360a15  長養等流義言□都不解了□致斯紛競□故應且

360a16  止□鑒者當知□如是已說異熟生等□今應思擇□

360a17  若有眼界□先不成就□今得成就□亦眼識耶□若

360a18  眼識界先不成就□今得成就□亦眼界耶□如是

360a19  等問□今應略答□頌曰

360a20  　眼與眼識界　　獨俱得非等

360a21  論曰□獨得者□謂或有眼界□先不成就今得成

360a22  就□非眼識□謂生欲界□漸得眼根□及無色歿□

360a23  生二三四靜慮地時□或有眼識□先不成就□今

360a24  得成就□非眼界□謂生二三四靜慮地□眼識現

360a25  起□及從彼歿生下地時□俱得者□謂或有二界□

360a26  先不成就□今得成就□謂無色歿□生於欲界及

360a27  梵世時□非者俱非□謂除前相□等者攝餘所未

360a28  說義□此復云何□謂若成就眼界亦眼識界

360a29  耶□應作四句□第一句者□謂生二三四靜慮地□

360b01  眼識不起□第二句者□謂生欲界□未得眼根□或

360b02  得已失□第三句者□謂生欲界□得眼不失□及生

360b03  梵世□若生二三四靜慮地□眼識現起□第四句

360b04  者□謂除前相□如是眼界與色界□眼識與色界□

360b05  得及成就□如理應思□由斯理路□例應思擇□後

360b06  五種三得與成就□幷互相望及捨不成□如毘

360b07  婆沙廣文示現□恐詞繁雜故今不述

360b08  說一切有部順正理論卷第五

360b09

360b10

360b11  阿毘達磨順正理論卷第六

360b12

360b13  　　　　尊者衆賢造

360b14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

360b15  　　辯本事品第一之六

360b16  如是已說得成就等□十八界中□幾內幾外□頌

360b17  曰

360b18  　內十二眼等　　色等六爲外

360b19  論曰□六根六識十二名內□外謂所餘色等六

360b20  境□我依名內□外謂此餘□我體旣無□內外何

360b21  有□非無淨戒有淨戒依□經主此中作如是釋□

360b22  我執依止故假說心爲我□故契經說

360b23  　由善調伏我　　智者得生天

360b24  世尊餘處說調伏心□如契經言

360b25  　應善調伏心　　心調能引樂

360b26  故但於心假說爲我□眼等爲此所依親近□故

360b27  說名內□色等爲此所緣疏遠□故名爲外□若爾

360b28  六識應不名內□未至意位□非心依故□至意位

360b29  時不失六識界□未至意位亦非越意相□若異

360c01  此者□意界唯應在過去世六識唯在現在未

360c02  來□便違自宗許十八界皆通三世□又若未來

360c03  現在六識□無意界相□設至過去意界位中□亦

360c04  應不立□相於三世無改易故□此釋不然□今且

360c05  應說□何緣一生一住一滅及一果等心心所

360c06  中□說心名內□心所爲外□豈不心所依假我心□

360c07  是能依性□對彼所依□極親近故□轉應名內□又

360c08  非眼等與眼識等常爲所依□未曾有心□不與

360c09  心所爲所依性□故唯心所□應名爲內□或復此

360c10  中有何殊理□與假我心爲所依者□立之爲內□

360c11  不立能依□故彼所言□無深理趣□又心少分□是

360c12  我執依□一切心依□皆名爲內□由此不應作如

360c13  是釋□我執依止□故假說心爲我□又少分心□貪

360c14  等依故□應一切心皆成染汚□或少分心□尋伺

360c15  依故□一切應成有尋有伺□此旣不爾□彼云何

360c16  然□差別因緣不可得故□又彼何能遮心所等

360c17  我執依性□以有身見緣五取蘊爲境界故□是

360c18  故彼釋理定不然□若爾何緣說心爲我□恒於

360c19  自境自在行故□我謂於自境常自在行□心曾

360c20  無有時不行自境□故一切心□皆名爲我□非諸

360c21  心所亦得我名□意爲上首故□經說獨行故□彼

360c22  要依心能行境故□如諸心所□雖亦調伏□而但

360c23  就勝說調伏心□說我亦然□唯心非所□若法與

360c24  此似我之心□爲不共益□彼名爲內□與此相違

360c25  餘法名外□故諸心所無成內失□又諸心所□雖

360c26  復與心一生住等□而心望心□獨名爲內□非心

360c27  所者□同異類心□展轉相望□爲所依性□皆不捨

360c28  故□諸心所法□異類望心□必定捨離能依性故□

360c29  謂若善心□望善染汚及無記心□爲所依性□皆

361a01  不捨離□染汚無記心亦如是□若善心所望彼

361a02  染汚及無記心□捨能依性□染汚無記望餘亦

361a03  爾□故心望心爲所依性□無相簡隔□得名爲

361a04  內□心所望心□爲能依性□有相簡隔□不得內

361a05  名□又諸心所□望同類心□爲能依性□或多或

361a06  少□心爲所依□則不如是由此內名在心非所□

361a07  若爾大法應受內名□不爾心所朋類壞故□如

361a08  異生中不墮法者□復有餘師□依訓詞理以釋

361a09  內名□謂我於彼有增上用□故名爲內□我謂自

361a10  體□於所餘法□有增上用□如彼大德鳩摩邏多

361a11  說如是頌

361a12  　若爪指舌端　　無別增上用

361a13  　動觸嘗肴膳　　作用應無差

361a14  色香味觸□諸色聚中□或唯身根□有增上用□如

361a15  是廣說□乃至眼根□心亦於餘有增上用□是故

361a16  十二□皆得內名□若爾受等自體差別□亦見於

361a17  餘有增上用□是則諸法皆應名內□上座所宗□

361a18  旣一切法皆法處攝□彼宗云何建立內外□彼

361a19  說如餘□云何如餘□謂爲六識作所依者□建立

361a20  爲內□不爲六識作所依者□建立爲外□夫所依

361a21  者□唯有情數親近不共色等不定□如彼色等□

361a22  雖復亦有是有情數親近不共與眼等同□非

361a23  所依故□而立爲外□不立爲內□如是眼等雖法

361a24  處攝□與受等同是所依故□而立爲內□不立爲

361a25  外□所餘法處□唯名爲外□又雖眼等皆通二分□

361a26  而內外性□互不相違□是故不應執此爲難□謂

361a27  作眼等識所依時□立爲內性□若作意識所緣

361a28  境時□立爲外性□彼謂如意根是內處攝□爲意

361a29  識所緣□復外處攝□如是所說品類言詞□皆率

361b01  己情□不能遮過□有似比度□無眞敎理□所以者

361b02  何□違契經故□如契經說□苾芻當知□法謂外

361b03  處□是十一處所不攝法□無見無對□且於此經□

361b04  非一切法皆法處攝□由此經中遮十一處攝

361b05  法處故□亦非唯彼所執別法名爲法處□由此

361b06  經中非如意處說無色故□彼宗唯執受想思

361b07  蘊□名別法處□於中無色□若此經中□依彼別

361b08  法□說法處者□則應如說無見無對□亦言無色□

361b09  由是理故□於此經中□再廣遮遣異眼等處□

361b10  謂是十一處所不攝法□及無見無對□若色唯

361b11  有有見有對□更無餘色□直欲宣說別法處者□

361b12  應但說言□法謂外處意處不攝亦是無色□由

361b13  是已成此別法處十一不攝無見無對□或復

361b14  應言無見無對意處不攝亦是無色□此中不

361b15  說無色言故□又遮眼等攝法處故□由此別有

361b16  法處色成□此色是何□謂無表色□業俱舍中當

361b17  共思擇□云何令他知眼等處□雖爲意境□而唯

361b18  是內□故此經中□遮總數攝及差別性□以顯法

361b19  處□謂佛世尊觀未來世□於我生處有稱釋子□

361b20  執一切法皆是法處□爲遮彼故□顯了說言□法

361b21  處唯此非一切法□是故唯於辨法處相□說十

361b22  一處所不攝言□以眼等無展轉攝義□於眼等

361b23  處無如是說□意識能緣一切法故□勿一切法

361b24  皆法處收□故於此中如是遮遣□又彼上座□復

361b25  立眼等通內外性□定應不成□以曾無處說□彼

361b26  眼等若作眼等識所依時□立爲內性□若作意

361b27  識所緣境時□立爲外性□由此卽破所引意根□

361b28  以如眼等曾無說故□如何自號善釋難師□而

361b29  絶未知立同喩法□旣能如此何遠擧意□爲成

361c01  眼根通內外性□只應近擧耳爲同法□爲成耳

361c02  根通內外性□亦應近擧眼爲同法□彼上座言□

361c03  所立眼等通內外性□決定應成□如世尊說□苾

361c04  芻當知□諸所有眼或過去或未來或現在□或

361c05  內或外□乃至廣說□意亦如是□若爾便有太過

361c06  之失□如契經說□於內身中住循身觀□乃至廣

361c07  說□又如經言□諸所有色□若過去若未來若現

361c08  在□若內若外□乃至廣說□於色等中□旣無內

361c09  性□經不應說□諸所有言□受想行中□如何有

361c10  內□又先自說□若爲六識作所依者□建立爲內□

361c11  旣許如是□色等受等□非識所依□應唯名外□經

361c12  何說內□如色受等□雖說內言□而非內處□唯外

361c13  處攝□如是眼等□雖說外言□而非法處□唯內處

361c14  攝□若爾經言有何意趣□此經意趣□當共思求□

361c15  汝上所言□且不應理□我今當釋□此經意趣□謂

361c16  彼眼等爲識所依□說名爲內□色等所緣說名

361c17  爲外□彼此無諍□又如眼根識所依止□已正當

361c18  生說名爲內□與此相違□說名爲外□乃至意根□

361c19  內外亦爾□若色等境□與識所依□同一身轉□說

361c20  名爲內□與此相違□說名爲外□如是就處就所

361c21  依身□建立內外□不違聖敎□隨順法相□是故上

361c22  座所立眼等□通內外性□定爲不成非但不成□

361c23  相又雜亂□以執眼等作識依緣爲內外性□相

361c24  雜亂故□謂若意識緣所依意爲境起時□此意

361c25  當言置在何聚□不應在內意識所緣故□不應

361c26  在外意識所依故□不應在內外□非經所說故□

361c27  曾無經說□如是意根□或內或外□或通內外□

361c28  豈不說有內外心耶□此就依身說爲內外□若

361c29  異此釋□應於受等內性不成□又應於心不具

362a01  三觀□於唯外心住循心觀□無容有故□彼如是

362a02  執□心爲意識作所緣時□說名爲外□此卽名內□

362a03  心常爲識作所依故□若許眼等意識緣時□亦

362a04  唯名內□斯有何失□非彼眼等有時不爲自所

362a05  發識作所依性□如是上座□立內外門□違害契

362a06  經□不成相亂□唯我阿毘達磨諸大論師所立□

362a07  順經成就□無雜亂失□已說內外□十八界中□幾

362a08  同分幾彼同分□頌曰

362a09  　法同分餘二　　作不作自業

362a10  論曰□法同分者□謂一法界唯是同分□今應先

362a11  辨境同分相□若境與識定爲所緣□且如法

362a12  界□與彼意識爲定所緣□是不共故□識於其中

362a13  已生生法□此所緣境□說名同分□意能遍緣一

362a14  切境故□於三世境及非世中□無一法界不於

362a15  其中已正當生無邊意識□二念意識□卽能普

362a16  緣一切法故□由是法界□恒名同分□餘二者□謂

362a17  餘十七界□皆有同分及彼同分□何名同分彼

362a18  同分耶□謂作自業不作自業□若作自業名爲

362a19  同分□不作自業名彼同分□如何眼等說爲同

362a20  分彼同分耶□且同分眼□說有三種□謂於色界□

362a21  已正當見□彼同分眼□說有四種□謂此相違及

362a22  不生法□西方諸師說有五種彼同分眼□謂不

362a23  生法□復開爲二□有識無識相差別故□如眼耳

362a24  鼻舌身亦然□各於自境□應說自用□意界同分□

362a25  說有三種□謂於所緣□已正當了□彼同分意□唯

362a26  有一種□謂不生法□色界同分□說有三種□謂眼

362a27  所見□已正當滅□彼同分色□說有四種□謂此相

362a28  違及不生法□廣說乃至觸界亦爾□各對自根□

362a29  應說自用□眼等六識依生不生□立二分故□如

362b01  意界說□眼若於一是同分□於餘一切亦同分□

362b02  此若於一是彼同分□於餘一切亦彼同分□廣

362b03  說乃至意界亦爾□色卽不然□於見者是同分□

362b04  於不見者是彼同分□或有諸色□在妙高等山

362b05  中而住□於一切有情□皆是彼同分□有天眼者□

362b06  以無用故亦不觀彼□或有諸色□唯於一有情

362b07  名爲同分□如獨於私隱已正當觀□或有諸色□

362b08  於百千有情名爲同分□如共觀月舞相撲等

362b09  色□復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶□

362b10  容多有情同見一色□無用一眼二有情觀□聲

362b11  如色說□是共境故□香味觸三□如內界說□非共

362b12  境故□然諸世間□依假名想□有言我等同嗅此

362b13  香同嘗此味同覺此觸□云何同分彼同分義□

362b14  分謂交涉□同有此分故名同分□云何交涉□謂

362b15  根境識更相交涉□卽是展轉相隨順義□或復

362b16  分者□是已作用更相交涉□故先說言□若作自

362b17  業名爲同分□或復分者□是所生觸□依根境識

362b18  交涉生故□同有此分故名同分□卽同有用同

362b19  有觸義□與此相違名彼同分□由非同分與彼

362b20  同分種類分同□名彼同分□云何與彼種類分

362b21  同□謂此與彼同見等相□同處同界□互爲因故□

362b22  互相屬故□互相引故□種類分同□已說同分及

362b23  彼同分□十八界中□幾見所斷□幾修所斷□幾

362b24  非所斷□頌曰

362b25  　十五唯修斷　　後三界通三

362b26  　不染非六生　　色定非見斷

362b27  論曰□十五界者□謂十色界及五識界□唯修斷

362b28  者□此十五界唯修所斷□後三界者□意界法界

362b29  及意識界□於六三中最後說故□通三者□謂此

362c01  後三界各通三種□此中八十八隨眠□及彼相

362c02  應心心所法□幷彼諸得若彼生等□諸俱有法□

362c03  皆見所斷所餘有漏□皆修所斷□一切無漏□皆

362c04  非所斷□此中有說□最初聖道□刹那生時□諸異

362c05  生性□一切皆得永不成就□是故此性□亦見所

362c06  斷經說□預流得不墮法□非不永斷□能招惡趣

362c07  身語意業□得盡惡趣□名不墮法□又說□我已盡

362c08  那落迦□乃至廣說□盡是斷義□如阿羅漢□自記

362c09  別言□我生已盡□是故染汚能招惡趣身語業

362c10  等□亦見所斷□皆與見道極相違故□爲遮此說□

362c11  復言不染□非六生色□定非見斷□其異生性□

362c12  是不染汚□無記性攝□此若染汚□欲界異生□離

362c13  欲貪已□應非異生□此成就得□依屬生身□是故

362c14  不應生餘界地成餘界地諸異生性□此若是

362c15  善斷善根者□應非異生□故不染汚無記性攝□

362c16  旣不染汚非見所斷□若見所斷應忍所斷□若

362c17  忍所斷□忍正起時□猶應成就則應聖者亦是

362c18  異生□又不染法□定非見斷□緣彼煩惱□究竟斷

362c19  時□方名斷故□又非六生□亦非見斷□六謂意

362c20  處□異此而生□名非六生□是從眼等五根生義□

362c21  卽五識等□緣色等境□外門轉故□非見所斷□又

362c22  諸色法□若染不染□亦非見斷□如不染法□緣彼

362c23  煩惱□究竟斷時□方名斷故□斷義云何□略有二

362c24  種□一離縛斷二離境斷□離縛斷者□如契經言□

362c25  於無內眼結如實了知我無內眼結□離境斷

362c26  者□如契經言□汝等苾芻□若能於眼斷欲貪者□

362c27  是則名爲眼得永斷□阿毘達磨諸大論師□依

362c28  彼次第□立二種斷□一自性斷□二所緣斷□若法

362c29  是結及一果等□對治生時□於彼得斷□名自性

363a01  斷□由彼斷故於所緣事□便得離繫□不必於中

363a02  得不成就□名所緣斷□此中一切□若有漏色□若

363a03  不染汚□有漏無色□及彼諸得生等法上□有見

363a04  所斷及修所斷□諸結所繫□如是諸結□漸次斷

363a05  時□於一一品各別體上□起離繫得時彼諸結

363a06  及一果等□皆名已斷□彼有漏色□及不染汚□有

363a07  漏無色□幷彼諸得生等法上□諸離繫得□爾時

363a08  未起□未名爲斷□由彼諸法唯隨彼地最後無

363a09  間道所斷故□非諸見道□能隨地別次第離染□

363a10  云何能斷彼色等法□見聖諦者□諸惡趣法□衆

363a11  緣闕故□已得不生□緣彼煩惱未斷盡故□猶

363a12  未名斷□若法未斷已得不生□或不成就□此與

363a13  已斷有何差別□斷據治道□令得離繫□非謂不

363a14  生□或不成就□且非不生□故名爲斷□以不定故

363a15  所以者何□或有已斷□而猶得生□如彼身中異

363a16  熟果等□隨其所應□或有已斷□亦得不生如身

363a17  見等□或有未斷□已得不生□如未離染聖者身

363a18  中□無有愛等一切過去及未來世諸不生法□

363a19  若諸無爲□已得忍者□邪見等法□如是一切□或

363a20  有未斷而亦得生□如所餘法□隨其所應□亦非

363a21  不成□故名爲斷□亦不定故□所以者何□或有已

363a22  斷□而猶成就□如彼身中不染汚法□隨其所應□

363a23  諸染汚法□彼若斷已□定不成就□或染汚法□彼

363a24  雖未斷□而不成就□如未離欲者得煖隨轉戒

363a25  諸犯戒惡捨而未斷□最後無間道所斷故□非

363a26  身語業九品漸斷□諸染汚者□過亦少故□如是

363a27  等類□或有未斷而亦成就□如所餘法□隨其所

363a28  應□有餘師說□招惡趣等身語二業□非見所斷□

363a29  親等起故□非見所斷□有餘於此說過難言□現

363b01  見餘品親所起業□餘品道生□方能永斷□是故

363b02  彼說□定不應理□此難不然□應審思故□亦見此

363b03  品親等起業□此品道生□卽能永斷□何不引此

363b04  而證彼義□若見所斷□應彼親起□然不應以彼

363b05  爲定品□夫定品者□由非遍惑力所隔別□是故

363b06  品別□雖有十三□而說五門□以爲定品□由是證

363b07  知□身語二業□若此品親起卽此品俱斷此業□

363b08  旣非見所斷惑親等起故□非見所斷□是故彼

363b09  說非不應理□而契經言□諸邪見者□所起身業

363b10  語業意業□皆是邪者□此不相違□經但說言□諸

363b11  邪見者所起三業□不言邪見所起三業□或由

363b12  邪見□起修所斷□貪等煩惱□爲因等起□發起此

363b13  業□故作是說□然修所斷□貪等煩惱□能爲近因

363b14  刹那等起□發起此業□故說有漏身語二業□唯

363b15  修所斷□又契經中說預流者言□我已盡那落

363b16  迦等□此說於彼得非擇滅□永不更生□故名爲

363b17  盡□此中有難□若未來法□永不更生□說名盡

363b18  者□此不生法□其相如何□應如過去名不滅法□

363b19  然於彼時□全未有體□如何可說彼是生法或

363b20  不生法□彼應思擇□法於未來□爲有爲無□可作

363b21  是難□又彼應詰世尊所言□如說未生惡不善

363b22  法遮令不生□又言□此滅餘更不續□復說遮止

363b23  名斷諸漏□於此等言□亦應難詰□然於彼時□全

363b24  未有體□如何可說不生不續及與遮止□或此

363b25  相違□是故所說永不更生□故名爲盡□非不應

363b26  理□又如斷言□義有差別□盡言亦爾□不可例

363b27  同□如契經說□能斷財蘊□或少或多□又言□能

363b28  斷殺生等事□此亦應然□不可爲例□又經雖說

363b29  見諦圓滿補特伽羅□終不故思斷衆生命□乃

363c01  至廣說□此亦不能證成色業是見所斷□由此

363c02  經中說阿羅漢同此言故□然此經中□以初學

363c03  者定無重惡意樂隨逐□故作是說□諸阿羅漢□

363c04  斷彼近因□種類斯盡□故作是說□是故諸經□非

363c05  證彼義□由此不染非六生色定非見斷□其理

363c06  極成□如是已說見所斷等□十八界中□幾是見□

363c07  幾非見□頌曰

363c08  　眼法界一分　　八種說名見

363c09  　五識俱生慧　　非見不度故

363c10  　眼見色同分　　非彼能依識

363c11  　傳說不能觀　　被障諸色故

363c12  論曰□眼全是見□法界一分八種是見□餘皆非

363c13  見□何等爲八□謂身見等□五染汚見□世間正

363c14  見□有學正見□無學正見□於法界中□此八

363c15  是見□所餘非見□一切法中□唯有二法□是

363c16  見自體□有色法中□唯眼是見□無色法中□行

363c17  相明利□推度境界□內門轉慧□是見非餘□

363c18  此中眼相□如前已說□世間共了□觀照色故□

363c19  闇相違故□用明利故□說眼名見□五染汚見□

363c20  隨眠品中當辯其相□世間正見□謂意識相應

363c21  善有漏勝慧□有學正見□謂有學身中一切無

363c22  漏慧□無學正見□謂無學身中決定無漏慧□

363c23  一正見言具攝三種□別開三者□爲顯異生學

363c24  無學地三見別故□又顯漸次修習生故□譬如

363c25  夜分無月等明雲霧晦冥而遊險阻□所見色

363c26  像無非顚倒□五染汚見□觀法亦爾□譬如夜分

363c27  有月等明除諸晦冥而遊險阻□所見色像少

363c28  分明淨□世間正見□觀法亦爾□譬如晝分雲□

363c29  上昇掩蔽日輪而遊平坦□所見色像漸增明

364a01  淨□有學正見□觀法亦爾□譬如晝分烈日舒

364a02  光雰霧廓淸而遊平坦□所見色像最極明淨□

364a03  無學正見□觀法亦爾□如如行者漸習慧生□

364a04  除自心中愚闇差別□如是如是□於諸所緣□正

364a05  見漸增明淨有異□非所緣境□有淨不淨□由自

364a06  覺慧垢障有無□故謂所緣有淨不淨□如是諸

364a07  見□總類有五□一無記類□二染汚類□三善有漏

364a08  類□四有學類□五無學類□無記類中□眼根是

364a09  見□耳等諸根□一切無覆無記慧等□悉皆非見□

364a10  染汚類中□五見是見□餘染汚慧□悉皆非見□謂

364a11  貪瞋慢不共無明疑俱生慧□餘染汚法□亦皆

364a12  非見□有學類中□無慧非見□但餘非見□無學

364a13  類中□盡無生智及餘非見□餘無學慧一切是

364a14  見□善有漏類中□唯意識相應善慧是見□餘皆

364a15  非見有餘師說□意識相應善有漏慧□亦有非

364a16  見□謂五識身所引發慧□發有表慧□命終時慧□

364a17  又於此善有漏類中□五識俱生慧亦非見□何

364a18  緣如是所遮諸慧□皆非見耶□不決度故□唯有

364a19  如前所說慧相□是見自體□謂無色中□行相明

364a20  利□推度境界□內門轉慧□是見非餘□唯此相

364a21  慧□有決度能□於所緣境□審慮轉故□非所遮

364a22  慧能於所緣審慮決度□是故非見□言決度者□

364a23  謂於境界□審慮爲先□決擇究竟□若爾眼根旣

364a24  無此相應不名見□豈不先說□世間共了觀照

364a25  色故□闇相違故□用明利故眼亦名見□契經亦

364a26  言□眼見諸色□若眼見者□何不同時得一切境□

364a27  無斯過失□許少分眼能見色故□少分者何□謂

364a28  同分眼□同分眼相□如前已說□識所住持□乃成

364a29  同分□非一切根同時自識各所住持□故無斯

364b01  咎□若爾卽應彼能依識是見非眼□要眼識生

364b02  方能見故□不爾眼識力所住持□勝用生故□如

364b03  依薪力勝用火生□若見色用是識生法□此見

364b04  色用離眼應生□由識長益俱生大種□令起勝

364b05  根□能見衆色□故不應說能依識見□誰有智者□

364b06  當作是言□諸有因緣能生了別□如是了別□卽

364b07  彼因緣□識是見因□故非見體□何緣定知眼識

364b08  非見□理敎無故□言理無者□與耳等識無差別

364b09  故□眼識與彼耳等諸識□有何差別□而獨名見□

364b10  故不應言識爲見體□若謂所依根差別故異

364b11  餘識者□理不應然□識由所依有差別故□但可

364b12  想轉得眼識名□不應所依有差別故□法性改

364b13  易□轉成見體□如依草木牛糞糠火□名雖改易□

364b14  而煖性同□諸識相望□性類無別□言唯依眼識

364b15  見非餘□此說隨情不依正理□若此緣色故成

364b16  見者□緣色意識亦應成見□唯緣現色故成見

364b17  者□理亦不然□無異因故□緣三世境慧是見極

364b18  成□緣去來色識□亦應成見□有去來識緣現色

364b19  境□應許衆盲成現色見□若言意識非見體者□

364b20  眼識亦應許體非見□非於一類少是見體少

364b21  非見體□理不相違□如何一類□少分是善少分

364b22  非善□此亦應然□不應爲例□體義別故□眼等諸

364b23  識□體類雖同□而有善等義類差別□如火體義□

364b24  了別境相識體類中□有淨非淨義類差別□名

364b25  善非善□不可義類有差別故□卽令體類亦有

364b26  差別□如火雖有猛盛微劣□有煙無煙□待緣不

364b27  同□義類差別□而其體類同無分別□煖爲自性□

364b28  如是諸識了別境相□體類雖同□而有善等義

364b29  類差別□故所引例□不成救義□若謂諸識體類

364c01  雖同而有見等義類別者□其理不然現是諸

364c02  法體類別相□不應執爲義類別故□非如善等

364c03  遍通一切識等法故□如是且說無有因緣□眼識

364c04  成見以辯理無□言敎無者□謂無至敎說眼識

364c05  見令聞生解□處處經中□說眼及慧□名見可得□

364c06  又說□眼識是見非眼□世間相違□世間但說無

364c07  眼名盲□非無眼識□謂盲但由不成就眼□不由

364c08  眼識成與不成□非生第二靜慮以上□於彼眼

364c09  識不現前時有眼無識可名盲者□又諸盲者□

364c10  雖闕眼根□而成眼識□應不名盲□亦復不應名

364c11  無見者□若言見識不現前故□雖復成就□而說

364c12  爲盲□是則世間□諸有目者□識不起位應亦名

364c13  盲□又若眼識有能別相□令別餘識得名見者□

364c14  此能別相□卽應是見□若此眼識□無能別相令

364c15  別餘識□而言眼識是見非餘□應如惡王所頒

364c16  敎令□豈不如慧此亦爾耶□譬如諸慧擇法爲

364c17  相有時是見□亦是簡擇□有時非見□唯是簡擇□

364c18  如是諸識了境爲相□有時是見□亦是了別□有

364c19  時非見□唯是了別□由此卽釋彼有難言□若識

364c20  能見□誰復了別□許見與識無差別故□如是引

364c21  例□理極不齊□由能別相令慧名見□此能別相□

364c22  卽是能見□非能別相令識名見□此能別相□卽

364c23  能見故□若能別相□卽是見者□卽所依眼□能見

364c24  義成□識但由所依唯名有別故□或應說此定

364c25  能別相□除所依根更有何法□唯眼識有耳等

364c26  識無□又彼所言□如見與慧□見識亦爾□許無別

364c27  者□亦應許識體卽是慧□共許相應中見其體

364c28  唯是慧故□又若見識無差別者□諸識應卽見□

364c29  見應卽諸識□盲睡眠等□何緣不見□若謂爾時

365a01  無眼識者□此亦不然□體類同故□此與餘識體

365a02  類何殊□餘無見能□此獨能見□如斯等救□前已

365a03  廣遮□或復一法應有二體□一體能識□一體能

365a04  見□若非見體許能見者□卽汝所宗□有太過

365a05  失□若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者□

365a06  不爾見慧無差別故□豈不見識亦無差別□若

365a07  爾有目應不異盲□何緣無目□成就眼識□得說

365a08  爲盲□而彼有目餘識現前不名盲者□如此等

365a09  過□前已廣論□是故定知眼識非見□復有餘師□

365a10  以別道理□成立眼識定非是見□謂不能觀被

365a11  障色故□然經主意□不忍彼因□故於頌中□□傳

365a12  說語□謂彼傳說□現見壁等所障諸色□則不能

365a13  觀□若識見者□識無對故□壁等不□應見障色□

365a14  便詰答言□於彼障色□眼識不生□識旣不生□

365a15  如何當見□此詰非理□眼識於彼□設許得生□亦

365a16  不能見□前說餘識無差別故□是故所言□於被

365a17  障色□眼識不生□識旣不生□如何見者□此不成

365a18  答□又不應說於被障色眼識不生□理不成故□

365a19  以難意言□若執眼識有見色用□識無對故□於

365a20  被障色□應亦得生□若謂如識了別色用於被

365a21  障色不得生者□理亦不然□此許眼識與有對

365a22  眼一境轉故□若言我說亦同此者□汝不應然□

365a23  不許眼見色爲眼境理不成故□又何故說□識

365a24  旣不生□如何當見□生卽是見□見卽是生□若說

365a25  識旣不生如何當見□卽說識旣不生如何當

365a26  生□或說識旣不見如何當見□豈不於此應總

365a27  難言□何故不生□何故不見□又若有執□一切因

365a28  緣□皆唯前生□無俱起者□識生不生□皆不能

365a29  見□依彼所宗□此亦非答□又於琉璃雲母等障□

365b01  眼識亦起□何故說言□於被障色□眼識不生□若

365b02  謂於中光明無隔故得生者□且許眼識於被

365b03  障色生義得成□卽汝前言□違自所許□又世

365b04  現見□雖離光明而眼識起□如人能見諸黑闇

365b05  色□夜行禽獸□亦見黑闇所障諸色□非欲觀闇

365b06  待光明故□若言境界法應爾者□夜行禽獸□應

365b07  如人等□於闇所障識亦不生□不可說言一黑

365b08  闇色對人對畜其性變異□若言諸趣法應爾

365b09  者□不爾諸趣是異熟故□□狸犬等□於黑闇中□

365b10  起染汚心□取諸色故□唯異熟眼趣體所攝□

365b11  故可於中作如是計□異熟法爾□於諸趣中□或

365b12  有能取闇所障色□若謂夜行禽獸等眼常帶

365b13  光明故能見者□理亦不然□不可得故□若言少

365b14  故不可得者□於遠境色□照用應無□眼識於中

365b15  不應得起□是故所說□於被障色□眼識不生□識

365b16  旣不生□如何見者□非如理答□唯未鑒人之所

365b17  愛樂□若爾眼根能見論者□何緣不取被障諸

365b18  色□眼有對故□於被障色□無見功能□識與所依

365b19  一境轉故□亦不得起□經主於此□復徵難言□眼

365b20  豈如身根境合方取□而言有對故不見彼耶□

365b21  此難不然□不了所說有對義故□所以者何□此

365b22  不唯說眼是障□有對法故□唯取合境非不合

365b23  境□故不能取被障諸色□此中亦依境界有對□

365b24  義意說言□若於此境有被拘□□彼於餘境設

365b25  無障者□亦不起用□況於有障□一切有境法應

365b26  如是□不能俱時取諸境界□若爾眼識亦是有

365b27  對□不應但言眼有對故於被障色無見功能□

365b28  亦不應言識與所依一境轉故□可言於彼眼

365b29  識不生□由自說言一切有境法應爾故□此例不

365c01  然□不閑意故□我義意說□眼亦境界有對性故□

365c02  色是障□有對性故□於被障色□眼用不生□意

365c03  與意識□雖有所依□能依決定□而無一境□作用

365c04  決定□非此二種能於一時取一境界□所依眼根

365c05  所取境界□卽是能依眼識所取□又必同時□是

365c06  故於彼被障境界□如遮眼用識用亦爾□由是

365c07  故說□識與所依一境轉故□可言於彼眼識不

365c08  生□許識見者□何緣不起□豈不眼是境界有對□

365c09  被琉璃等境拘□時□於彼所障亦能起用□何

365c10  故說言□若於此境□有被拘□□彼於餘境□設無

365c11  障者□亦不起用□況於有障□豈不前說□不俱時

365c12  取□取琉璃時□不取所障□取所障時□不取琉

365c13  璃□以非俱取□無相違過□若爾何緣□眼不能

365c14  取壁等障色□我不同汝言於是中□光明無故□

365c15  所以者何□世間現見□雖離光明□而能取故□旣

365c16  謂不同□何緣不取□諸積聚色□障□性故□譬如

365c17  明闇爲障不同□如闇與明雖同色處而闇所

365c18  障人不能取□明所障色人則能取□夜行禽獸□

365c19  雖亦能取闇所障色□而不能取壁等所障□如

365c20  是雖能取琉璃等所障諸色□而不能取壁等

365c21  所障□由此眼根唯見壁等□不見壁等所障諸

365c22  色□有積聚色障□性故□法應如是□不可推徵□

365c23  有根雖能取不合境□由少□故□而不能取餘

365c24  不合境□有根雖能取於合境□而有合境不能

365c25  取故□經主所言□眼豈如身根境合方取□而由

365c26  有對故不見彼者□此應責言□若根能取不合

365c27  境者□則應能取一切不合□若取合境□則一切

365c28  合□皆應能取□若不爾者□言成無用□是故所

365c29  言□眼有對故□於被障色□無見功能□識與所

366a01  依□一境轉故□可言於彼眼識不生□許識見者□

366a02  何緣不起□如是立破□理極成就

366a03  說一切有部順正理論卷第六

366a04

366a05

366a06  阿毘達磨順正理論卷第七

366a07

366a08  　　　　尊者衆賢造

366a09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

366a10  　　辯本事品第一之七

366a11  眼若是見□何故世尊□說以爲門□不言能見□如

366a12  契經說□梵志當知□以眼爲門□唯爲見色□理不

366a13  應說見卽是門□但可說言□依門得見□非此契

366a14  經定能證彼眼識是見□不說眼識以眼爲門□

366a15  唯見色故□有餘師執□以眼爲門□慧見色故□應

366a16  除固執共審思求此經意趣□我宗所釋□以諸

366a17  愚夫無明所盲無眞導者□或執自性極微等

366a18  因□或執無因而生諸行□或謂諸行若刹那滅□

366a19  一切世間□應俱壞斷□由此妄想計度諸行□或

366a20  暫時住□或畢竟常□是故世尊□爲顯諸行因果

366a21  展轉□無始時來□雖刹那滅□而不壞斷□非一切

366a22  果從一因生□亦非無因而生諸行□密意爲說□

366a23  如是契經□以眼爲門□唯爲見色□廣說乃至□以

366a24  意爲門□唯爲了法□門是緣義□緣有二種□謂種

366a25  類同□及種類異□此中且說種類同緣□以眼爲

366a26  門□爲見色者□謂後眼起□前眼爲緣□爲見色

366a27  言□顯起有用□如是乃至意處應知□又此契經□

366a28  爲顯眼等各有二用□一能爲門□二能取境□能

366a29  爲門者□且如眼根□能爲所依□令心心所各別

366b01  行相於境而轉□能取境者□且如眼根□唯爲見

366b02  色□若異此者□唯義相違□諸心心所□唯應見

366b03  故□然心心所□皆眼爲門□汝執見體□唯心非

366b04  所□又受想等諸心所法□領納取像造作等用□

366b05  各各不同□不應唯見□旣言唯見□明知是眼□由

366b06  此眼根唯能見故□如是眼用□略有二種□一能

366b07  爲門□二能見色□乃至意處□如理當知□故我所

366b08  宗無違經失□又此契經□更有別義□謂見方便□

366b09  假說爲門□世於方便□說門言故□如世間說□我

366b10  依此門□必當獲得如意財寶□卽是我依此方

366b11  便義□世尊亦告手居士言□當依此門如法攝

366b12  衆□謂四攝事□爲攝方便□此說眼識爲見方便□

366b13  眼由識持□能見色故□識是眼根□見方便故□見

366b14  依止故□假說名眼□此意說言□識爲方便□眼能

366b15  見色□如餘經中□了別色位□以眼是識所依性

366b16  故□□近緣故□於眼根體□假說識名□故契經

366b17  言□眼所識色□此中亦爾□觀照色位□以識是眼

366b18  □近緣故所依止故□於眼識體□假說眼名□無

366b19  違經失□爲捨外道我任持根令能取境顚倒

366b20  執故□如是假說□令彼梵志了識持根能取自

366b21  境非我持故□若爾應說眼識爲門唯爲見色□

366b22  不應說識勿彼外道執我能見□謂所執我以

366b23  識名說□世聞多執識爲我故□若說爲眼□卽知

366b24  眼識眼爲所依□定非是我□我體常住□定無所

366b25  依□聞說有依□我想便息□又避餘過不應說識□

366b26  謂經當說□以意爲門□唯爲了法□若說識者□卽

366b27  定應說意識爲門□若作是說□便不應理□以卽

366b28  意識能了諸法□非餘意了識爲方便□豈不說

366b29  意□亦有斯過□謂如說眼爲門□卽知是眼識爲

366c01  見方便□如是說意爲門□亦知是意識爲了方

366c02  便□雖復說意□而無斯過□由聞意名□唯作意

366c03  解□非謂意識□所以者何□眼根有用識俱生故□

366c04  眼識與眼作見方便□故於此識可說眼名□意

366c05  根無用□以過去故□意識與意不作方便故於

366c06  意識□不說名意□意爲意識了法方便□要依意

366c07  根能了法故□由是若說以眼爲門□智者應知□

366c08  爲捨我執說識爲眼□若至第六說意爲門□智

366c09  者應知□意卽是意無了用故□意爲方便意識

366c10  能了□又此經說□有二種眼□謂彼同分□及同分

366c11  眼□雖彼同分不能見色□而能爲門引同分眼□

366c12  令生見色□於一生中□必先獲得彼同分眼□然

366c13  後引生同分眼故□如眼乃至身亦如是□意有

366c14  二種□一者無用□二者有用□雖無用意不能了

366c15  法□而能爲門引有用意□令生了法□意識卽意

366c16  故□意卽意識故□說意能了□無有過失□如是

366c17  等義□辯釋此經□是故不應引爲定證□遮見是

366c18  眼成見是識□又經主言□然經說眼能見色者□

366c19  是見所依故說能見□何緣經主起此執耶□由

366c20  彼經言□意能識法□非意能識□以過去故□意是

366c21  識依□故說能識□眼亦爾者□此不成證□意與意

366c22  識□種類一故□以意識相卽是意故□說意能識□

366c23  於相無違□如契經言□由意暴惡所作所說無

366c24  非不善□不應說言由過去意□能起如是身語

366c25  二業□此由現在意暴惡故□發起不善身語二

366c26  業□又契經言

366c27  　欲生漏不起　　由意無染濁

366c28  非無濁意定能發生無濁意識□故不應謂由

366c29  所依說□又契經說□心導世間□此豈於心說心

367a01  所事□是故不可引彼契說證眼見言說能依

367a02  識□又此經說眼見色言□不可執爲眼識能見□

367a03  無處定說識能見故□處處有說□眼能見故□前

367a04  說餘師執慧見故□然此經說□意識法言□可就

367a05  所依說識無過□有處定說識能識故□無處定

367a06  說意能識故□於此義中□無異執故□又經主說□

367a07  或就所依說能依業□如世間說床座言聲□經

367a08  主何因□起斯定執□餘言餘解□不可無因□若謂

367a09  有因所依眼力識見色故□此不成因□識見色

367a10  因□非極成故□我等宗說□識能住持所依眼

367a11  根令能見色□故言識見因不極成□又無餘經

367a12  定說識見□豈不如說床座言聲□此說可然□以

367a13  極成故□言聲床座□異處極成□故聞此言知能

367a14  依業就所依說□如有實論世間共許□於餘假

367a15  說□非有識見□彼此極成□是故不應起如是執□

367a16  若爾眼見亦不極成□何故但言識持眼見□不

367a17  說依眼識見色耶□眼見極成□前已說故□眼耳

367a18  等識□無差別故□眼耳等根□有差別故□非有用

367a19  眼離識而生□故說眼根識持能見□識見有過□

367a20  前已具論□故不應言依眼識見□然契經說眼

367a21  所識色□可就所依說能依業□眼與識異俱極

367a22  成故□今聞識用在於眼根□知就所依說能依

367a23  業□由此卽釋餘契經言眼所欣慕□有餘師說□

367a24  眼識眼根□欣慕不成□無分別故□要有分別□欣

367a25  慕可成□應知此中眼識所引分別意識□假說

367a26  名眼□由眼傳生□如意近行□彼有分別□可成欣

367a27  慕□是故不可引就所依說能依業證眼非見□

367a28  眼能見色□具理敎故□如是且辯執識見論不

367a29  應正理□由此亦遮□執慧見論□其過等故□又若

367b01  眼識相應慧見□餘識相應慧亦應見□則一切

367b02  境□應成所見□又一切根□見所依故□皆應成

367b03  眼□復有何因□唯執眼識相應慧見□非餘慧耶□

367b04  又如前說盲不盲等□諸餘過難□隨其所應□於

367b05  慧見論□皆應廣設□識慧見論□旣□不成□由

367b06  此准成□眼根能見□又契經說見聞覺知□四相

367b07  各別□無雜亂故□若執識等爲能見者□如前已

367b08  說□無差別故□見聞覺知□應成雜亂□然此宗

367b09  說□眼識持根□令有見用□非眼識見□聞等亦

367b10  爾□隨其所應□又眼是見□非眼識等□經論世

367b11  理證分明故□經謂契經□處處皆說眼見色故□

367b12  又伽他言□兩眼兩耳□多見聞故□又契經說□我

367b13  諸弟子□同世間眼□引導世間□住正法故□眼若

367b14  非見□世尊弟子□不應能導與世眼同□又契經

367b15  說□眼等五根□各別所行□各別境界□如是等

367b16  說□極分明故□論謂根本阿毘達磨□及毘婆沙□

367b17  發智論言□二眼見色□品類足論□亦作是言□謂

367b18  眼已見正見當見□諸如是等所說衆多□毘婆

367b19  沙中□亦作是說□若眼所得說名所見□爲顯同

367b20  分眼有見能□故復說言□眼識所受□卽是眼識

367b21  任持眼根令有所得□說名見義世謂世間□同

367b22  許眼見闕眼根者□說爲盲故□理謂見聞嗅

367b23  嘗等用□各各異故□非同識等□經論世理□如是

367b24  分明□證唯眼根決定能見□然隨自執□譬喩部

367b25  師□有於此中妄興彈斥□言何共聚[據-豕+且]□虛空□

367b26  眼色等緣生於眼識□此等於見孰爲能所□唯

367b27  法因果□實無作用□爲順世情□假興言說□眼名

367b28  能見識名能了□智者於中□不應執著□彼謂

367b29  佛說方域言詞□不應堅執□世俗名想□不應

367c01  固求□此言非順聖敎正理□於眼見性□亦不

367c02  能遮□雖復有爲皆從緣起□而說諸法別相用

367c03  故□謂有爲法雖等緣生□而不失於自定相用□

367c04  故世尊說□法從緣生□亦說地等有別相用□如

367c05  地界等□雖從緣生□而有如前堅等自相□亦有

367c06  持等決定作業□如是眼色□及眼識等□雖從緣

367c07  生□而必應有種種差別決定相用□由此差別

367c08  決定相用□眼唯名眼□非色非識色唯名色□

367c09  非識非眼□識唯名識□非眼非色□此中雖無總

367c10  實相用□可名能見所見能了□而於如是無有

367c11  總實相用理中□如可說有眼色等緣生於眼

367c12  識□如是亦說色識等緣生於眼見□於如是等

367c13  無有總實相用法中□隨逐世情□似有總實相

367c14  用顯現□世尊於此總實相用□勸有智者□令除

367c15  執著□故作是言□方域言詞不應堅執□世俗

367c16  名想不應固求□謂於世間□執有總實能見體

367c17  相所起言詞□不應堅執□此相無故□及於世間

367c18  執有總實能見作用所起名想□不應固求□此

367c19  用無故□如見相用餘類應知□不可以無總實

367c20  相用便越世俗假立名言□一向依隨勝義而

367c21  住□亦不可執別實用無□是故定應不違勝義□

367c22  隨順世俗假立名言□由此但遮世間所起總

367c23  實相用堅執固求□非謂亦遮諸法勝義各別

367c24  相用堅執固求□以一切法緣起相用各實有

367c25  故□非緣一切一切果生□是故我宗□雙依二諦

367c26  說眼能見□兩俱無失世尊亦許作者作用□故

367c27  契經說□苾芻當知□能了能了□故名爲識□頗勒

367c28  具那契經□雖說我終不說有能了者□亦不全

367c29  遮作者作用□少有所遣□故作是言□思緣起中

368a01  我當更辯□如是安住聖敎正理□思求決擇眼

368a02  見非餘□而彼於中妄興彈斥□撥世俗理□□勝

368a03  義宗□[據-豕+且]□虛空□定唯在彼□又所引敎□何所證

368a04  成□豈此中言□眼非見體□非說眼見□便同外

368a05  道□許諸法有總實相用□又彼所說因果應無□

368a06  不許法有別相用故□要有諸法各別相用□方

368a07  可說有因果差別□若許諸法有別相用□如是

368a08  誹毁則爲唐捐□若謂全無總別作用□便違世

368a09  俗勝義諦理□旣許因果二諦非無□應許諸法

368a10  有假實用□是故眼等取境義成□謂能見聞嗅

368a11  嘗覺了□如是見用□總相已成□今更應思見用

368a12  別相□於所見色□爲一眼見□爲二眼見何緣於

368a13  此復更應思□豈不極成□若閉一眼餘眼能見□

368a14  是則二眼俱能見色□其義已成此義雖成□而

368a15  猶未了二眼見色□前後俱時爲審了知□應更

368a16  思擇□若爾應說□非二眼中隨閉一眼或一眼

368a17  壞卽令餘眼無見功能□故知一眼亦能見色□

368a18  若彼二眼不壞俱開□則二眼根同時見色□一

368a19  眼見色義顯易成□俱見難成故應辯釋□頌

368a20  曰

368a21  　或二眼俱時　　見色分明故

368a22  論曰□或時二眼俱能見色□何緣定知□見分明

368a23  故□以閉一眼於色相續見不分明□開二眼時□

368a24  卽於此色見分明故□若二眼根前後見者□雖

368a25  開二眼而但一見□如一眼閉見色不明□開二眼

368a26  時亦應如是□如開二眼見色分明□一眼閉時

368a27  亦應如是□旣不如是□定知有時二眼俱見□依

368a28  性一故□眼設百千尙生一識□況唯有二□有餘

368a29  部說□處隔越故□眼見色時唯一非二□又以一

368b01  眼觀箭等時□能審定知曲直相故□速疾轉故□

368b02  增上慢心□謂我一時二眼能見□此說非理□所

368b03  以者何□豈不現見□全身沒在冷煖水中□支

368b04  體身根□俱時覺觸□如是二眼□處雖隔越□俱時

368b05  見色□理亦無違□雖二眼根方處各異□種類同

368b06  故□而一根攝□唯一眼識□依二眼生□故許同時

368b07  俱見無失□然別因故□但由一眼能審定知箭

368b08  等曲直□言別因者□由眼極微如香□花傍布

368b09  而住□正現前事□見卽分明□非正現前□見便不

368b10  了□於觀箭等曲直相時□二眼中間置箭等者□

368b11  俱望二眼非正現前□更相眩曜見不詳審□設

368b12  當一眼置箭等時□餘眼傍觀亦不審了□故閉

368b13  一眼以箭等事當一眼時□一眼正觀無相眩曜□

368b14  易審曲直□又言二眼處隔越故不俱見者□此

368b15  亦不然□如人二手俱觸冷煖□處雖隔越□同時

368b16  發識□眼亦應然□何不俱見□又一眼中有□

368b17  隔斷□應不俱時同發一識□又彼所言□速疾轉

368b18  故□起增上慢□謂我一時二眼見者□此實能見□

368b19  非增上慢□雖復二眼見用速疾□若於一時□一

368b20  眼發識□餘眼不能助發識者□便開二眼□或一

368b21  眼閉□見色明昧差別應無□隨一眼中識定空

368b22  故□由此亦遮上座所說□彼作是言□二眼於境

368b23  前後起用□見則分明□或復一眼□有閉壞時□一

368b24  眼雖開無相替代□彼所生識□唯依一門速疾

368b25  轉故□見不明了□此說亦非所執二眼刹那展

368b26  轉相替代時□一眼常空不能見色□恒唯一眼

368b27  能見色故□與一眼者見色明昧差別應無□故

368b28  彼所言不能令喜□又若一眼有閉壞時□眼識

368b29  常依一門轉故□於所見色不明了者□是則二

368c01  眼不壞俱開時□一眼識依二門轉□由此所見

368c02  明了義成□若謂二眼不壞俱開□眼識爾時一

368c03  門轉者□卽前所說□或復一眼有閉壞時□一眼

368c04  雖開□無相替代□彼所生識□唯依一門速疾轉

368c05  故□見不明了□言成無用□無替代言□亦不應

368c06  理□刹那前後有替代故□又初刹那識應明了□

368c07  又應意識恒常闇昧□是故彼說□決定無有見

368c08  色明昧差別因緣□又彼應說□眼識生時□左右

368c09  二眼衆緣皆具□何不同時俱能生識□二眼前

368c10  後生識論者□衆緣具時□無有因緣□令生識用□

368c11  初左非右□或復相違□又彼上座論宗所許□全

368c12  身沒在冷煖水中□身根極微□遍能生識□以中

368c13  或表身根損時□雖生身識□而不明了□故知身

368c14  識明了生時□定由所依寬廣遍發幾許多百

368c15  踰繕那身境遍現前□上下俱時□同生一識□何

368c16  緣二眼□相去不遙□俱境現前□不許同時共生

368c17  一識□今觀彼意□無別因緣□但欲故違阿毘達

368c18  磨諸大論者所說義宗□頑□衆中逞己聰叡□

368c19  對法者說□身根極微□理應定無一切同分□十

368c20  三火聚纏逼身時□身根極微□猶有無量是彼

368c21  同分□不生身識□設遍生識□身應散壞□彼上座

368c22  言□此應徵難□彼所受身不散壞者□爲由身識

368c23  不遍發故□爲由宿業力所持故□又彼身形所

368c24  有損害□爲由身識爲由火燒□又彼身中□猛火

368c25  遍逼□何緣身識不遍發耶□又發識處□身應散

368c26  壞□如是徵難□皆不應理□業要待緣能持身故□

368c27  謂由業力□令彼身中身根極微不遍發識□勿

368c28  遍發識身便散壞□彼何不受如是義耶□又由

368c29  此故□業力勝劣差別義成□生彼有情□受苦輕

369a01  重□業不等故□謂彼同分身根極微少者□便生

369a02  猛利苦受□若彼同分身根極微多者□便生微

369a03  劣苦受□若謂業力招異熟苦勝劣法爾何用

369a04  彼者□此責不然□一身前後□受苦勝劣□應無有

369a05  故□非一業力於一身中感苦受果前後勝劣

369a06  滿業多故□無斯過者□理亦不然多業異熟□前

369a07  後生起□無定因故□若謂待緣合時生者□是則

369a08  業力待緣義成□業雖能招異熟苦果□要緣身

369a09  觸身識方生□身識俱時乃生苦受□是故業力

369a10  必待緣成□有非情法亦能爲緣發生苦受□然

369a11  非異熟□若謂彼緣亦是業力增上果者□然增

369a12  上果□旣非異熟□不必相續勝劣無定□是則無

369a13  業不待緣成□其理難越□故我所言□謂由業力□

369a14  令彼身中身根極微不遍發識□勿遍發識身

369a15  便散壞□其理極成□言彼身形所有損害□爲由

369a16  身識爲火燒者□我說定由身識損害□若無識

369a17  了外火何能不見悅意境界現前樂受不生身

369a18  有攝益□諸聰叡者□咸作是言□由遇外緣覺發

369a19  內境□起心心所□方於自身爲損爲益□若無苦

369a20  受與識俱生□誰於彼身能爲損害□故彼所執□

369a21  理定不然□言彼身中猛火遍逼□何緣身識不

369a22  遍發者□上座亦應同此當說□何緣二眼境俱

369a23  現前□唯一眼根生識非二□又如先說□先何所

369a24  說□謂由業力令彼身中身根極微不遍發識□

369a25  勿遍發識身便散壞□言發識處身應壞者□何

369a26  緣定知彼身不壞□如等活等[打-丁+柰]落迦中□隨發

369a27  識處身分便壞□而不全壞□若全壞者□彼應數

369a28  數命終受生□是故應知□一切身分有多同時

369a29  發一識者□如是眼根雖有二處□亦可俱時同

369b01  發一識□云何一眼識依二眼根轉□識無形色

369b02  無住處故□依二轉相難可定說□如何得知□識

369b03  無住處□一識遍依多根轉故□謂若眼識有住

369b04  處者□眼根有二眼識唯一□識應但依一眼而

369b05  轉□則應一眼見色非二□或應俱時在一相續

369b06  有二眼識依二根轉□如是二事旣皆不許□故

369b07  心心所定無住處□若謂一識於一時中住二

369b08  眼處□此亦非理□有分相雜非一過故□謂若

369b09  一識於一時中住二眼者應成有分住左眼

369b10  分非住右眼住右眼分非住左故□又應相雜□

369b11  二眼中間眼識□亦依身根住故□是則身識亦

369b12  成眼識□又應非一□二眼中間若無眼識有隔

369b13  斷故□如何成一□如是則應非一眼識於一時

369b14  間各住一眼□是故不應許一眼識於一時中

369b15  住二眼處□又執眼識住眼中者□當云何住□爲

369b16  體相涉如油住麻□爲別相依如果住器□然此

369b17  二執□俱不應理□若如初者□眼與眼識□其性各

369b18  別□應成一故□若如後者□無方分法□別體相

369b19  合□理不成故□若心心所無住處者□如何可言

369b20  依止眼根了別諸色故名眼識□又若眼識不

369b21  住眼中□如何眼根成所依性□此責非理□眼作

369b22  眼識不共□近生起緣故說爲依止及所依

369b23  性□不可言依彼卽說住其中□亦說臣依王人

369b24  依財食故□若謂眼識隨所依根有損益故住

369b25  眼中者□理亦不然□現見影光鏡像等物□隨依

369b26  損益而不住故□謂影等物非住樹等□而見樹

369b27  等有損益時影等隨依亦有損益□又見大海□

369b28  隨月虧盈□水有增減□然大海水不住月中□故

369b29  所立因□有不定失□若爾眼識何不能取眼依

369c01  肉團眼藥眼籌眼瞼□等□設許眼識住眼根

369c02  中□極相逼故□可不能取□旣許眼識如非住境

369c03  亦不住根□豈不如色亦應能取眼肉團等□此

369c04  亦不然□由能依識與所依根一境轉故□又極遠

369c05  色□與識所住雖不相□□而不能取□若肉團等□

369c06  與所住根極□逼故□識不取者□諸所有色與

369c07  所住根□不相□逼□皆應能取□是故眼識取境

369c08  法爾□若所取境與所依根□極近極遠皆不能

369c09  取□若爾眼識應有住處□非無住處□可說此識

369c10  與所取色極近極遠□此亦不然□就所依根□說

369c11  近遠故□或就□近生因說故□眼是眼識□近

369c12  生因識執眼根以爲我故□卽就此因□說有近

369c13  遠□或由眼識身內轉故□就身說有近遠無過□

369c14  身由此理名有識身□以識執身爲自內有□故

369c15  知眼識在身內轉□有作是言□心心所法□定有

369c16  住處□現見諸果住因處故□謂見世間所生諸

369c17  果□無不住在能生因處□如□剌藍住精血處□

369c18  芽等亦住種等因處□眼根旣是生眼識因□眼

369c19  識定應住眼根處□若謂如聲亦離本者□此救

369c20  不然□聲必不離所依本故□此言非理□如糞土

369c21  等相續有異□非如種等相續一故□眼與眼識□

369c22  由體類別相續有異□如糞土等雖芽等因□體

369c23  類別故住處各別□眼識亦然□不住眼處□非如

369c24  芽等與種等因相續不異□可言住彼□又識不

369c25  住色等處故□如色明空及作意等□雖能爲因

369c26  發生眼識□而識生時不住彼處□眼亦應爾□雖

369c27  是識因□而識生時不住彼處□豈不如眼雖與

369c28  色等同爲識因而眼識生唯依止眼不依色等□

369c29  如是眼根□雖與色等同爲識因□而眼識生□應

370a01  唯住眼不住色等□汝今何緣不取是義□謂如

370a02  眼根□雖與色等望所生識依非依異□而與眼

370a03  識同爲異類相續因性□如是眼根□雖與色等

370a04  望所生識依非依異□而同作識非所住因□由

370a05  此故知□心心所法□定無住處□其義極成□故先

370a06  所言□識無形色□無住處故□依二轉相難可定

370a07  說□理必應然□如是所說□眼等諸根□正取境

370a08  時□爲至不至□何緣於此猶復生疑□現見經中

370a09  有二說故□如世尊說□有情眼根□愛非愛色之

370a10  所拘□□非不相至□拘□義成□又世尊說□彼以

370a11  天眼觀諸有情□廣說乃至□或遠或近□非於至

370a12  境可立遠近□由此二說□故復生疑□根境相至

370a13  其義不定□若就功能到境名至□則一切根唯

370a14  取至境□若就體相無間名至□頌曰

370a15  　眼耳意根境　　不至三相違

370a16  論曰□眼根唯取非至境界□遠近二境俱時取

370a17  故眼若至境應有行動□非天授等有行動法□

370a18  遠近二方一時俱至□是故眼根取非至境□若

370a19  說如燈□於遠近境一時俱至□是彼性故□此說

370a20  不然□因不成故□謂若有說□譬如明燈遠近二

370a21  方俱至而照□眼根亦爾□遠近二境俱至而取□

370a22  同彼明燈火明性故□此因不成□眼火明性非

370a23  極成故□又眼不應是火明性□闇中欲見求光

370a24  明故□非燈欲照甁衣等時別求光明助方能

370a25  照□若謂眼中火明小故求大光明助方見者□

370a26  此亦非理□現見小明大所伏故□眼應畢竟不

370a27  能見色□又明燈喩□與眼不同□□逼無間照不

370a28  見故□謂如明燈□於油炷等極□逼物□能燒能

370a29  照□眼則不然□於眼藥等極□逼境□不能見故□

370b01  又如明燈□於諸遠近所照之物□無間遍照眼

370b02  則不爾□或越中間樹林等色見山等故□由□

370b03  燈喩□與眼不同□前所立因□遠近二境俱時取

370b04  故□證眼唯取非至境者□理無傾動□又眼不應

370b05  至境方取□以不能取□逼境故□又亦能取頗

370b06  □迦等所障色故□又於所見有猶豫故□若取

370b07  至境□因何猶豫□非於至處猶豫應理□又不審

370b08  知人□異故□旣言至彼審知□相不審差別□

370b09  此有何因□又眼無容至遠境故□無容住此眼

370b10  越多千踰繕那量□至月輪境眼有明故□無斯

370b11  過者□理亦不然□眼有火明□非極成故□眼性非

370b12  火□寧有火明□耳根亦唯取非至境□方維遠近

370b13  可了知故□謂可了知此南北等方維遠近差

370b14  別音聲□聲至耳根方得聞者□應如味等□此事

370b15  皆無□豈不鼻根亦見能了方維遠近香差別

370b16  耶□雖見但由順方□轉□取香明了比知差別□

370b17  眼耳見聞方維遠近□不假□轉而能了知□故

370b18  與鼻根取境非類□又近遠聲□取有明了不明

370b19  了故□若至乃聞□應明了□又近遠聲□取有決

370b20  了猶豫別故□若至乃聞至無別故□如近決了□

370b21  於諸遠聲□應無猶豫□如遠猶豫□於諸近聲□應

370b22  無決了□由此等證□不至能聞□意根亦唯取非

370b23  至境□不取俱有相應法故□若言如鼻雖不能

370b24  取自俱生香而取至境意亦爾者□理必不然□

370b25  由外覺發□內俱生香鼻方能取□義極成故□如

370b26  說唯內食能作食事故□非不取時能爲食事□

370b27  又無色故非能有至□是故意根取非至境□設

370b28  有難言□三根能取非至境者□理必不成□應皆

370b29  能取一切處時所有一切不至物故□謂若三根

370c01  取非至境□非至同故□天上地下□極遠障隔□已

370c02  滅未生□諸不至物□何不能取□又彼三根□未起

370c03  已滅□何不能取□又面餘方□何不能見餘方境

370c04  界□此難不然□譬如磁石能吸鐵故□謂如磁石□

370c05  雖能吸於諸不至鐵□而不能吸無量百千踰

370c06  繕那等有隔障鐵□又不能吸已滅未生及不

370c07  對面諸不至鐵□未起已滅亦不能吸□又如鏡

370c08  等生於像故□謂如鏡等□雖復能生不至物像□

370c09  而不能生極遠障隔已滅未生及不對面一切

370c10  物像□未起已滅亦不能生□眼等亦然□不應爲

370c11  難□是故彼難□不令三根退失能取非至境用□

370c12  有說耳能取於至境□聲相續轉來入耳故□又

370c13  自能聞耳中聲故□此說非理□手□執鈴聲頓

370c14  息故□若聲相續來入耳中□手執鈴時依鈴聲

370c15  可息□從彼傳生□中間離質相續不息□此聲應

370c16  可聞□然執鈴時□現見一切鈴聲頓息□都不可

370c17  聞□不可息餘□餘亦隨息□不聞餘故□餘亦不

370c18  聞□若謂如燈滅時近遠明皆滅者□此亦不然□

370c19  俱不俱時轉差別故□非一與一相續異故□謂

370c20  燈與明現見俱轉□燈焰□滅則不見明□聲卽

370c21  不然□彼許離質展轉相續來入耳故□彼定應

370c22  許聞至聲時初附質聲久已謝滅□若不爾者□

370c23  初所起聲□聞位猶存□失刹那性□故聲與彼燈

370c24  明不同□又燈與明□相續各異□如心心所同共

370c25  緣生□緣被損時彼此俱息□聲卽不爾□相續無

370c26  異□如識相續不共緣生□聲相續中□前聲雖滅□

370c27  後聲猶起□何故不聞□是故依質所發音聲□卽

370c28  能爲緣生於耳識□若異此者□聲至方聞□了近

370c29  遠聲□應無差別□然自能聞耳中聲者□非如香

371a01  等□鼻等根□雖在耳中□仍非至境□由語逼耳

371a02  字句難知□欲審聽者遮其苦逼□故耳唯能取

371a03  非至境□今應思擇□何緣闇中□眼不能取甁衣

371a04  等色□爲體無故□爲非境故□爲助取因無故□爲

371a05  障取因有故□而不取耶□且闇中色□非體無故

371a06  而不可取□有天眼者□能現取故□又闇中色□非

371a07  非境故而不可取□彼因大種□現可取故□設持

371a08  明照應不取故□非處明中極微等色及餘非

371a09  境□眼根能見□雖有說言此闇中色如中有色

371a10  異明色類故不可取□而非應理□所以者何□應

371a11  不取彼俱行觸故□又持明照時□不見異色故□

371a12  或應闇與明成滅生因故□形亦應成異類性

371a13  故□現見曾受彼種類者□闇中觸時□知卽彼故□

371a14  又於闇中□赤染衣等□色至明中不見異故□由

371a15  此證知非異色類□若爾闇色□何緣不取□譬喩

371a16  論師□作如是說□由助取因光明無故□此中光

371a17  明有何作用□謂有攝益能取根用□如食乾□

371a18  不得味故□又言色在可見處故□若爾光明

371a19  唯應於境能爲攝益非攝益根□謂身住闇中□

371a20  見明處色故□又由所立乾□喩故□復由所引

371a21  阿□摩故□又言色在可見處者□意不說色在

371a22  光明中□但言境在根力及處□彼經廣說□乃至

371a23  法在可知處故□又若闇中甁衣等色□其體先

371a24  有□闕助取因□故不能取□後遇光等助取因

371a25  時□顯了彼色□故能取者□應許空中先有風體□

371a26  闕助取因□故不能取□後遇扇等助取因時□

371a27  顯了彼風□然後能取□又亦應許二木相磨是

371a28  火取因非別生火□然不應許□有過失故□執我

371a29  論者應亦可言□我體先有□闕能取根□故不

371b01  能取□是故闇色□非助取因□光明無故眼不能

371b02  取□若爾何緣不取□由障取因有故□何者是耶□

371b03  謂卽黑闇雲煙塵等所障諸色□眼不能取□例

371b04  極成故□光明違此障取因故□待彼光明□方能

371b05  取色□故亦說彼爲識生因□又如琉璃與彼壁

371b06  等□望能取者□爲障不同□如是闇明種類爾

371b07  故□是障非障體性有別□如前已辯□豈不亦由

371b08  助因無故而不能取□見根功能作意無故□雖

371b09  有實境□而智不生□雖有是事□然可生疑□謂於

371b10  闇中如不取色□光明亦爾□由此未知□爲由所

371b11  見無故不取□爲由光明無故不取□雲等障色

371b12  不見極成□又黑闇障是所現見□故闇中色□由

371b13  闇障故□眼不能取□此事無疑□如有說言□極遠

371b14  諸色□由有遠故□而不能取□復有說言□極遠諸

371b15  色□由無近故□而不能取□此二說中□前說爲

371b16  勝□以有體故□不生疑故□如是應知□有闇障

371b17  故□無光明故□是故闇中所有諸色□定由闇障

371b18  而不能取□光明違此障取因故□待彼光明□眼

371b19  能取色□如是所說□其理必然

371b20  說一切有部順正理論卷第七

371b21

371b22

371b23  阿毘達磨順正理論卷第八

371b24

371b25  　　　　尊者衆賢造

371b26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

371b27  　　辯本事品第一之八

371b28  已說三根取非至境□餘三鼻等□與上相違□謂

371b29  鼻舌身□唯取至境□如何知鼻唯取至香□有說□

371c01  斷息時則不嗅香故□此因於義未足證成□設

371c02  有息時能嗅香氣□何能證鼻唯取至香□以諸

371c03  極微不相觸故□何不相觸□若諸極微遍體相

371c04  觸□卽有實物體相雜過□若觸一分成有分失□

371c05  是故此因□於鼻唯取至根香義□未足證成□實

371c06  有息時能取香氣□然不相觸□至義豈成□彼難

371c07  旣然□此因何解□今觀至義□謂境與根□□近而

371c08  生□方能取故□由此道理□說鼻舌身唯取至境□

371c09  如言眼瞼籌等□至色眼不能見□非眼瞼等要

371c10  觸眼根方得名至□但眼瞼等□近根生□卽名

371c11  爲至□由不能見如是至色□故說眼根取非至

371c12  境□如眼等根取非至境□然不能取極遠境界□

371c13  鼻等亦然□雖取至境□而不能取極近境界□但

371c14  由香等□近根生□故說三根取至無過□非鼻

371c15  香等根境極微展轉相觸□非所觸故□又是障

371c16  □有對性故□觸卽有失□爲顯此義□復應硏究□

371c17  設有難言□若諸極微互不相觸□如何□擊□得

371c18  發音聲□今此豈同□□子等□要由合德方乃

371c19  生聲□而爲此難□然物合時理不成故不應許

371c20  有合德生聲□若爾云何得有聲發□於此眞實

371c21  聖敎理中□離合擊名□唯依大種□謂有殊勝二

371c22  四大種□離合生時□得彼名故□此位大種□是聲

371c23  生因□此俱生聲□是耳根境□此有何失□彼不忍

371c24  受□我不忍受□亦有因緣□謂諸極微□旣不相

371c25  觸□彼此大種合義豈成□□近生時□卽名爲合□

371c26  豈待相觸方得合名□又汝不應躊躇此義□此

371c27  彼大種□定不相觸□所以者何□是所觸故非能

371c28  觸故□諸色蘊中□唯有觸界□名爲所觸□但有身

371c29  根□名爲能觸□此外觸義□更不應思□若謂所

372a01  觸亦能觸者□應許身根亦是所觸□則境有境□

372a02  便應雜亂□然無雜亂□立境有境□若謂此二無

372a03  雜亂失□身識所緣所依別故□豈不由此轉成

372a04  雜亂□謂若身根□亦所觸者□何緣不作身識所

372a05  緣□若許觸界亦能觸者□何緣不作身識所依

372a06  若諸極微□定不相觸□毘婆沙論□則不應言非

372a07  觸爲因生於是觸□謂離散物正和合時□是觸

372a08  爲因生於非觸□謂和合物正離散時□是觸爲

372a09  因生於是觸□謂和合物復和合時□非觸爲因

372a10  生於非觸□謂向遊塵同類相續□毘婆沙宗□決

372a11  定不許極微展轉更相觸義□應知彼言有別

372a12  意趣□且向遊塵多極微集□而彼論說□非觸爲

372a13  因生於非觸□故知彼言□定有別意□有何別意□

372a14  謂於和合說是觸言□毘婆沙師咸作是說□但

372a15  由風界力所攝持□令諸極微和合不散□衆緣

372a16  合故□聚色生時□說非觸因生於是觸□卽離散

372a17  因生聚集義□豈不無有不集極微待緣方集□

372a18  則應一切是觸爲因生於是觸□有作是說□亦

372a19  有極微不聚集者□故無此失□有說□待□和合

372a20  色故□於細和合立非觸名□故非觸因生是觸

372a21  者□是細聚因生□聚義□故彼所言□於義無失□

372a22  衆緣合故攝持聚色□風界滅時□與此相違□離

372a23  散色起卽於此位□說是觸因生於非觸□是□

372a24  聚因□生細聚義□衆緣合故□攝持聚色□風界不

372a25  滅□諸□色聚□或生自類□或轉生□□說是觸

372a26  因□生於是觸□是□聚因□生□聚義□由此道

372a27  理□諸向遊塵□能攝持□□風界不起□細聚相

372a28  續□不轉成□□名非觸因生於非觸□是細聚

372a29  因□生細聚義□此謂彼言所有別意□又於非色

372b01  亦說觸言□如契經說□出滅定時□當觸幾觸□當

372b02  觸三觸□謂不動觸□無所有觸□及無相觸□然非

372b03  此中可計實有互相觸義□是故所言此彼大

372b04  種□定不相觸□其理極成□若許相觸□復有何

372b05  過□豈不前說□若諸極微遍體相觸□卽有實物

372b06  體相雜過□若觸一分□成有分失□然彼上座□於

372b07  此復言□諸極微體□卽是方分□如何有體□言無

372b08  方分□此言非理□若許極微更無細分□有自體

372b09  故□是方分者□諸無色法□旣有自體□無差別

372b10  故□應是方分□若謂無色無和合義□是故不應

372b11  名方分者□此亦非理□諸無色法□有處亦說有

372b12  和合故□又彼所宗□色有和合□亦不應理□應成

372b13  一故□不應一體可名和合□又上座說□二類極

372b14  微□俱無分故□住處無別□此亦非理□彼論自

372b15  言□有說極微處不相障□是宗有失□違聖敎中

372b16  有對言故□何緣復說二類極微□俱無分故□住

372b17  處無別□又彼所言□卽由此故□許依同處說不

372b18  相離□又言極少許五極微□同在一處□不相妨

372b19  □□此皆非理□若容五微同一處者□何物爲障

372b20  百千俱□□不許同處□如是便應一極微處□包

372b21  容一切所有極微□是則世間總一微量□或應

372b22  不許極少五微同在一處□不相妨□□多微聚

372b23  集□處寬廣故□是故應許極微有分□或許諸微

372b24  互不相觸不相離義□異此可成無一極微□現在

372b25  獨住而不聚集□如前已辯□是故一切和合聚

372b26  中□隨其所應□皆有一切□由此故說不相離言□

372b27  非約處同名不相離□然無分故□不觸義成□若

372b28  爾身根及與觸界□如何能觸所觸得成□已成

372b29  極微互不相觸□能所觸義□今應共思□若謂我

372c01  宗由能所觸已許相觸□更何所思□唯汝自應

372c02  思量是義□此不應理□許觸論宗□於是義中□應

372c03  同思故□謂若鼻舌□與自境微□亦相觸者□何緣

372c04  不許此根境微是能所觸□若不許二觸自境

372c05  微□而同身根名取至境如彼理趣□此亦同然□

372c06  或非色中應有相觸□如前所引觸三觸故□是

372c07  故此中□應共思擇□契經所說觸義意趣□然我

372c08  先說□謂境與根□□近而生□方能取故□名取至

372c09  境□今能所觸□准彼應成極□近故□豈不一切

372c10  鼻舌身根皆取至境□無差別故□則應能觸通

372c11  鼻舌根□所觸亦應兼於香味□此亦非理□□近

372c12  雖同□而於其中□有品別故□如眼瞼等□雖至名

372c13  同□而於其中□非無品別□非眼瞼等同得至名□

372c14  卽令一切至無差別□瞼籌藥□□於彼眼根□漸

372c15  □近中□品類別故□又如眼等□取非至同□非至

372c16  境中□非無品別□鼻等亦爾□取至境同於至境

372c17  中□應有品別□又滑□等□世間共起所觸想名□

372c18  對彼身根□說名能觸□故無有過□有說□實無能

372c19  觸所觸□然似有故假立觸名□或任於中更求

372c20  餘理□且不應許境與身根實更相觸□如前已

372c21  說□境與有境□應雜亂故□是故應隨此順正理□

372c22  說能所觸名起因緣□有餘師說□雖諸極微互

372c23  不相觸□而和合色相觸無過□由此□擊□得發

372c24  音聲□如諸極微□雖無變□□而和合色變□非

372c25  無□此不應理□非離極微有和合色□若觸和合

372c26  應觸極微□彼卽應許極微相觸□是故前說□於

372c27  理爲勝□又上座言□此若觸彼□彼定觸此□旣成

372c28  所觸□餘觸所觸□理不相違若異此者□極微展

372c29  轉無相攝持□應不和合□若謂攝持是風界力□

373a01  風界豈似手所捧持□攝持諸微□令不散墜□此

373a02  難非理□且如水輪風輪攝持□令不散墜□風輪

373a03  豈似手所捧持□如彼攝持□此亦應爾□若言我

373a04  許極微相觸□由相觸故□相攝持者□似手捧難□

373a05  則爲唐捐□如汝所言□極微相觸□次第安布□能

373a06  相攝持□我亦說言□由風界力□□近安布□能相

373a07  攝持□故不應言□若異此者□極微展轉無相攝

373a08  持□應不和合□異汝所言□極微展轉□有相攝

373a09  持□和合成故□又不相觸□亦能攝持□譬如身根

373a10  不觸身識能攝持識□令起現前□又彼所言□此

373a11  若觸彼□彼定觸此□旣成所觸□餘觸所觸□理無

373a12  違者□彼不審思□而作是說□如前已說□境與身

373a13  根□實不相觸□應境有境相雜過故□遍體一分

373a14  觸違理故□諸有對法□體是障□有對攝故□處

373a15  所展轉□互不相容□不應相觸□無細分故□非觸

373a16  一分□各別性故□非觸全體□同處多微□過如前

373a17  說□如何可言□此若觸彼□彼定觸此□乃至廣

373a18  說□又准此說□應亦可言□此若見彼□彼定見

373a19  此□旣成所見□餘見所見□理不相違□此若聞

373a20  彼□彼定聞此□旣成所聞□餘聞所聞□理無違

373a21  等□彼旣不然□此云何爾□若所觸界□亦不相

373a22  觸如何大種展轉相望□互爲攝益□或相損害□

373a23  豈要相觸方能損益□異此云何□若必爾者□觀

373a24  雪日等眼云何損□觀月輪等眼云何益□眼不

373a25  應至日等大種□汝又不許有彼光明俱行大

373a26  種□汝許光明依日月輪大種生故□由彼上座

373a27  自說是言□大種造色□多不相離□亦有少分得

373a28  相離者□謂諸日月燈寶光明□及離諸花□孤遊

373a29  香等因論生論□身根旣唯取至境故□日光中

373b01  熱□身現得故汝云何知□日光但依日輪大種□

373b02  不依□近身根大種□若於是處□身覺日熱□卽

373b03  近是處□眼見日光□應知此光非離大種□故唯

373b04  □近大種爲緣□能損能益□□近大種□非彼極

373b05  遠□亦非相觸□此義已成□且如所觸□不觸身

373b06  根□然能爲因□令身損益□若謂所觸觸著身根□

373b07  所依大種爲損益者□雪日光等□於眼云何□設

373b08  許所觸觸著身根所依大種能爲損益□然不

373b09  許身所依大種能觸身根仍爲損益□豈不大

373b10  種展轉相望雖不相觸由相□近能爲因故損

373b11  益義成□故不應言若所觸界亦不相觸□如何

373b12  大種展轉相望□互爲攝益□或相損害□然大德

373b13  說□一切極微□實不相觸□但由無間□假立觸

373b14  名□經主此中□顯彼勝德□作如是言□此大德

373b15  意□應可愛樂□若異此者□是諸極微□應有間

373b16  隙□中間旣空□誰障其行□許爲有對□今說大

373b17  德如是意趣□非卽可樂亦非可惡□但應尋究□

373b18  如何無間□仍不相觸□理未顯故□意趣難知□若

373b19  說諸微全無間隙□然不相雜□應成有分□不許

373b20  處同□復無間隙□旣許無間□何不相觸□故彼

373b21  但間言定顯□近義□此中但言□或顯定義□

373b22  定有間隙□故名定間□如定有熱故名定熱□是

373b23  定有隙□理得成義□或顯無義□謂此中無如極

373b24  微量觸色所間□故名無間□如是無間大種極

373b25  微□近生時□假說爲觸□若作此釋□大德所言□

373b26  一切極微□實不相觸□但由無間□假立觸名□深

373b27  有義趣□卽由障□有對勢力□能相障行□許爲

373b28  有對□非許住處展轉相容而可說爲障□有

373b29  對□豈怖處同□遮無間住□許有間隙而無趣行□

373c01  非有所怖□法性應爾□諸有對者□處必不同□勿

373c02  彼處同□或成有分□故無間住□理必不然□雖於

373c03  中間少有空隙□而有對力□拒□其行□間隙

373c04  者何□有餘師說□是無觸色□復有說言□都無所

373c05  有□經主復說□又許極微□若有方分□觸與不

373c06  觸□皆應有分□若無方分□設許相觸□亦無過

373c07  者□此說非理□有分方分□名異義同□立無分

373c08  言□已遮方分□如何於此復更生疑□謂許極微

373c09  若有方分□旣無方分□如何可觸又遍體觸□或

373c10  觸一分□二皆有過□前已具論□如何復言□若無

373c11  方分□設許相觸□亦無斯過□是故所言無極微

373c12  量□觸色所間□故名無間□如是無間□大種極

373c13  微□□近生時□假說爲觸□其義成就□非住處

373c14  同□或無間住□可許有對無分義成□今應觀

373c15  察□眼等諸根□爲於自境唯取等量□速疾轉故

373c16  如旋火輪□見大山等□爲於自境通取等量不

373c17  等量耶頌曰

373c18  　應知鼻等三　　唯取等量境

373c19  論曰□前說至境鼻等三根□應知唯能取等量

373c20  境□如鼻舌身根極微量□香味觸境極微亦然□

373c21  相稱合生鼻等識故□豈不鼻等三根極微有

373c22  時不能遍取香等□何故乃言唯取等量□以非

373c23  鼻等三根極微於香等微能取過量□故說唯能

373c24  取等量境□非無少分三根極微亦能取於少

373c25  分三境□隨境微量至根少多□爾所根微□能起

373c26  功用□眼耳不定□謂眼於色有時取小□如見毛

373c27  端□有時取大□如暫開目見大山等□有時取等□

373c28  如見蒲桃野棗果等□耳根亦取蚊雷琴聲

373c29  小大等量□意無質□□不可辯其形量差別□頌

374a01  中應知言兼勸知此義□今乘義便復應觀察□

374a02  云何眼等諸根極微安布差別□不可見故□雖

374a03  難建立□而有對故□住方處故□和集生故□定應

374a04  說其安布差別□眼根極微□居眼星上□對向自

374a05  境□傍布而住□如香□花□淸徹膜覆□令無分

374a06  散□有說重累如丸而住□體淸徹故□如秋泉

374a07  池□不相障□□耳根極微□居耳穴內□旋環而

374a08  住□如捲樺皮□鼻根極微□居鼻□內□背上面

374a09  下□如雙爪甲□此初三根□橫作行度□無有高

374a10  下□如冠花□□舌根極微□布在舌上□形如半

374a11  月□當舌形中□如毛端量□非爲舌根極微所遍□

374a12  身根極微□遍住身分□如身形量□女根極微□形

374a13  如鼓[□*桑]□男根極微□形如指[韋*沓]□眼根極微有時

374a14  一切皆是同分□有時一切皆彼同分□有時一

374a15  分是彼同分□餘是同分□乃至舌根極微亦

374a16  爾□身根極微□定無一切皆是同分□乃至極熱

374a17  奈落迦中□猛焰纏身□猶有無量身根極微□是

374a18  彼同分□故如是說□設遍發識□身應散壞□以無

374a19  根境各一極微爲所依緣能發身識□五識決

374a20  定積集多微□方成所依所緣性故□云何建立

374a21  六識所依□爲如五識唯緣現在□意識通緣三

374a22  世非世□如是諸識依亦爾耶□不爾□云何□頌

374a23  曰

374a24  　後依唯過去　　五識依或俱

374a25  論曰□由六識身無間滅已□皆名爲意此與意

374a26  識□作所依根□是故意識□唯依過去□眼等五

374a27  識□所依或俱□或言表此亦依過去□謂眼等五

374a28  是俱所依□過去所依卽是意界□如是五識所

374a29  依各二□第六意識□所依唯一□爲顯頌中依義

374b01  差別□故復應問□若是眼識所依性者□卽是眼

374b02  識等無間緣耶□設是眼識等無間緣者□復是

374b03  眼識所依性耶□應作四句□第一句□謂俱生眼

374b04  根□第二句□謂無間滅心所法界□第三句□謂過

374b05  去意根□第四句□謂除所說法□乃至身識亦爾□

374b06  各各應說自根□意識應作順前句答□謂是意

374b07  識所依性者□定是意識等無間緣□有是意識

374b08  等無間緣□非與意識爲所依性□謂無間滅心

374b09  所法界□又五識界□如所依根□定有過現□彼所

374b10  緣境□爲亦如是□爲有別耶□定有差別已滅未

374b11  生□非五識境□所以者何□由與所依一境轉故□

374b12  於非現境依不轉故□有執五識境唯過去□應

374b13  告彼言□若如是者□豈不但以前生爲緣與識

374b14  俱生皆非緣性□又已滅色□彼執體無□但分別

374b15  心□取爲境起□又定應許□彼所依根□亦在過

374b16  去□能生現識□如是彼言□皆不應理□且置所

374b17  依及餘識境□如何眼識境唯過去□不緣一切

374b18  過去色耶無間百年滅無異故□若謂無失取

374b19  自因故□無間滅色是現識因□百年滅色無因

374b20  義者□此亦不然□無異因故□唯無間滅是現識

374b21  因□非百年滅□有何因證□如彼百年已滅諸色□

374b22  與現眼識□都不相關□無間滅色□應亦如是□旣

374b23  無差別□何獨爲因此望百年□亦有差別□眼識

374b24  將生時□此色爲緣故□若爾眼識境應非過去□

374b25  識在未來緣現在境故□亦不可說異時爲緣

374b26  異時爲境□此與眼識除爲境用□復作何緣眼

374b27  識生時□久已滅色近滅無異□何不爲緣□汝執

374b28  久滅與近滅者俱非實體無差別故□又久近

374b29  滅□能爲緣用□理俱不成□非現境界相續各

374c01  異非一果性□無差別故□又汝應說□鼻舌身三□

374c02  云何名爲□取近至境過去未來□說爲遠故□又

374c03  若五識唯緣過去□如何於彼有現量覺□如於

374c04  自身受有現量覺□謂我曾領納如是苦樂□此

374c05  救不然□於自身受領納覺了時分異故□謂於

374c06  自身□曾所生受□餘時領納餘時覺了□領納

374c07  時者謂爲損益時□爾時此受未爲覺了境□謂

374c08  了餘境識俱生受□正現前時□能爲損益□此損

374c09  益位□名領納時□卽自性受□領所隨觸□自體生

374c10  故□識等領彼損益行相□自體起故□此滅過去□

374c11  方能爲境□生現憶念□此憶念位□名覺了時□由

374c12  斯理趣□唯於現量□曾所受事□有現量覺□故現

374c13  量覺□於自身受有義得成□現量有三□依根

374c14  領納覺了□現量性差別故□過去色等□旣許未

374c15  曾現量所受□云何可言如自身受有現量覺□

374c16  如於他身受非自領納□現量所受則無現量

374c17  覺□言我曾受如是苦樂□緣彼受智□旣非現

374c18  量覺□如是現色等□非自依根現量所受□應無

374c19  現量覺□謂我曾受如是色等□緣彼境智□應非

374c20  現量覺□又若現在色等五境□非現量得□如緣

374c21  未來受所起智□緣非曾領納現量所得故□必

374c22  無自謂我曾領受如是苦樂□例緣過去色等

374c23  起智□緣非曾依根現量所得故□應無自謂我

374c24  曾領受如是色等□如苦受等□必爲領納現量

374c25  受已□方有緣彼現量覺生□如是色等□必爲依

374c26  根現量受已□方有緣彼現量覺生□現所逼故□

374c27  定應信受□若領納受時非緣受爲境□緣受

374c28  爲境時非領納受者□世尊何故作如是言□受

374c29  樂受時如實了知受於樂受□乃至廣說□此無

375a01  違失□如是所說□是觀察時□非領納時□顯觀行

375a02  者□於曾領納現量所得樂等受中無迷謬故□

375a03  作如是說□是故不應於諸現量曾未受境有

375a04  現量覺□由此五識唯緣現境□必以俱生爲所

375a05  緣故□契經旣說□眼色爲緣□生於眼識□乃至廣

375a06  說□何因識起俱託二緣□得所依名□在根非境□

375a07  頌曰

375a08  　隨根變識異　　故眼等名依

375a09  論曰□眼等卽是眼等六界□由眼等根有轉變

375a10  故□諸識轉異□隨根增損有明昧故□非色等變

375a11  令識有異□以識隨根不隨境故□依名唯在眼

375a12  等非餘□若爾意識亦隨身轉□謂風病等損惱

375a13  身時□意識卽亂□身淸泰時□意識安靜□何緣彼

375a14  意識不以身爲依□隨自所依故無此失□謂風

375a15  病等損惱身時□發生苦受相應身識□如是身

375a16  識□名亂意界□此與苦受俱落謝時□能爲意根

375a17  生亂意識□與此相違意識安靜□是故意識隨

375a18  自所依□豈不有漏意界無間無漏識生□如是

375a19  等異□如何意識隨自所依□非據有漏無漏等

375a20  類名隨自依□但據增損明昧差別□如從無覆

375a21  無記眼根生善不善有覆眼識□而名眼識隨

375a22  自所依□此亦應爾□是故能依非隨一切所依

375a23  法性□若不爾者□應非能依隨所依故□何緣所

375a24  識是境非根□而立識名□隨根非境□頌曰

375a25  　彼及不共因　　故隨根說識

375a26  論曰□彼謂前說眼等名依□故立識名□隨根非

375a27  境□依是勝故□及不共者□謂眼唯自眼識所依□

375a28  色亦通爲他身眼識□及通自他意識所取□乃

375a29  至身觸應知亦然□豈不意識境不共故應名

375b01  法識□此難非理□通別法名□共非遍故□境不具

375b02  前二種因故□謂通名法□非唯不共別名法界□

375b03  非遍攝識□又別法界□雖不共餘□而非意識所

375b04  依根性□是故若法□是識所依□及不共者□隨彼

375b05  說識□色等不然□故不隨彼說色等識□如鳴

375b06  鼓聲及麥芽等□又此頌文□復有餘義□彼謂

375b07  眼等識所隨故□及不共者□及由眼等是不共

375b08  故□謂有一生色發四生眼識□無一生眼根發

375b09  二生眼識□況有能發四生識者□如是界趣族

375b10  類身眼□各別發識□故名不共□廣說乃至□身亦

375b11  如是□豈不餘生意根亦發餘生意識□非全不

375b12  發□但不俱時□無一生意一時□發二生意識□

375b13  可如色等□故作是言□無二況四□如是眼等□識

375b14  所隨故□生界趣等□別生識故□由此二因□隨根

375b15  非境□有言□根識俱是內性□境唯是外□故隨根

375b16  說□有言□根識俱有情數□色等不定□故隨根

375b17  說□衆緣和合□眼識方生□何故契經□唯擧眼

375b18  色□眼識所依所緣性故□餘法雖是眼識生

375b19  緣□而非所依及所緣性□又是眼識□近緣故□

375b20  豈不空明能生作意亦是眼識□近緣耶□眼

375b21  色二緣□於生眼識□極□近故□異空明等□又眼

375b22  識生□必藉所依所緣力故□及不共故□眼識生

375b23  時□必藉眼色爲所依緣□餘法不定□謂夜行類□

375b24  識不藉明生□水行類□識不待空發人□於琉璃

375b25  頗□迦等障色亦爾□天眼發識□不假空明□若

375b26  謂眼識生必藉明□近明近色□主明客明□定

375b27  一爲緣□方見色故□又眼識發□必藉於空□以

375b28  空遍滿一切處故□此皆非理□眼藉明者□要藉

375b29  大明照色方見□非□狸等眼有大明□如何能

375c01  見□復有人等眼雖無明而夜見色□甚違汝義□

375c02  如說有人於闇中色亦能睹見□不待光明□若

375c03  空遍滿一切處者□無障□故□亦應能取壁等

375c04  障色□能生作意□通與六識□作共生緣□眼色非

375c05  共□是故契經□唯擧眼色□或隨所化宜聞便說□

375c06  象跡喩等諸契經中□作意等緣皆具說故□隨

375c07  身所住□眼見色時□身眼色識地爲同不□應言

375c08  此四或異或同□所言同者□謂生欲界□以自地

375c09  眼□見自地色□四皆同地□生初靜慮□以自地

375c10  眼□見自地色□亦皆同地□非生餘地有四事同□

375c11  所言異者□謂生欲界□若以初靜慮眼見欲界

375c12  色□身色欲界□眼識初定□見初定色□身屬欲

375c13  界□三屬初定□若以二靜慮眼□見欲界色□身

375c14  色欲界□眼屬二定□識屬初定□見初定色身

375c15  屬欲界□眼屬二定□色識初定□見二定色身

375c16  屬欲界□眼色二定□識屬初定□如是若以三

375c17  四靜慮地眼□見下地色□或自地色如理應

375c18  知□如是若生四靜慮地□四事有異□如理應思□

375c19  餘界亦應如是分別□今當略辯此決定相□頌

375c20  曰

375c21  　眼不下於身　　色識非上眼

375c22  　色於識一切　　二於身亦然

375c23  　如眼耳亦然　　次三皆自地

375c24  　身識自下地　　意不定應知

375c25  論曰□身眼色三皆通五地□謂在欲界四靜慮

375c26  中□眼識唯在欲界初定□此中眼根望身生地□

375c27  或等或上□終不居下□色識望眼等下非上□下

375c28  地眼根□串見□色□於上細色無見功能□又下

375c29  眼根□無有勝用□上地自有殊勝眼根於下

376a01  地中□自有眼識□故下地眼□非上識依□色望於

376a02  識□通等上下□色識於身□如色於識□謂通自地

376a03  或上或下□識望於身□通自地者□唯生欲界初

376a04  靜慮中□或上地者□唯生欲界□或下地者□唯生

376a05  二三四靜慮地□色望於身□自下地者□自上眼

376a06  見□若上地者□唯上眼見□又以自地眼□唯見自

376a07  下色若以上地眼□見自上下色□廣說耳界□應

376a08  知如眼□謂耳不下於身□聲識非上耳□聲於識

376a09  一切二於身亦然□隨其所應□廣如眼釋□鼻舌

376a10  身三□總皆自地□多分同故香味二識□唯欲界

376a11  故□鼻舌唯取至境界故□於中別者□謂身與觸□

376a12  其地必同□取至境故□識望觸身□或自或下□自

376a13  謂若生欲界初定□生上三定□謂之爲下□應知

376a14  意界□四事不定□謂意有時與身識法□同在一

376a15  地□有時上下□身唯五地□三通一切□唯生五

376a16  地□自意自識□緣自地法□名意與三同在一地□

376a17  意界有時在上地者□謂遊定時□若生欲界□從

376a18  初靜慮□無間起欲界識□了欲界法□意屬上地□

376a19  三屬下地□或二三四靜慮等無間□起初二三

376a20  靜慮等地識□了初二三靜慮等地法□意屬上

376a21  地□三屬下地□如是若生初靜慮等□從上起下□

376a22  如理應知□於受生時□無上地意依下地身□必

376a23  無下地身根不滅受上生故□又定無有住異

376a24  地心而命終故□如是應知□無下地意依上地

376a25  身□依上地意受下地身□則不違理□謂從上地

376a26  意界無間□於欲色界□初結生時□意屬上地□身

376a27  識下地□彼所了法□或自地□或上地□或不繫□

376a28  如是應知□依下地意□受上地身□亦不違理□於

376a29  遊定時□有下地意依上地身□亦不違理□謂生

376b01  上地□先起下地識身化心□如是識法□亦應廣

376b02  說□復應思擇□若欲界眼□見欲界色□或色界

376b03  眼見二界色□爾時彼色□可爲幾種眼識所

376b04  識□於此復起幾種分別□爲令於宗不迷亂故□

376b05  先總料簡□後當別釋□應知此中且辯計度及

376b06  與不定隨念分別□遍諸地故□約此二種□一切

376b07  眼識□皆無分別□又善分別□能緣一切自上下

376b08  地□染汚分別□緣自上地□無記分別□緣自下

376b09  地□隨所生地□未離彼貪具有此地三種分別□

376b10  若離彼貪□唯有此地二種分別□謂除染汚□

376b11  非生餘地有初靜慮善眼□識現在前由此必

376b12  定繫屬生故□生初靜慮□亦不得依餘地眼根

376b13  起善眼識□非生餘地能起餘地無覆無記分

376b14  別現前□此亦必定繫屬生故□非此中意唯說

376b15  一生所起分別□若說一生□則生上地□應定無

376b16  有下地分別□卽此生中□彼三分別□無容得有

376b17  現在前故□又上地分別應唯善非無記□前已

376b18  說因故□通說餘生皆得具有□已總料簡□次當

376b19  別釋□斷善根者□眼見色時□此色染汚無覆無

376b20  記□眼識所識□於此復起三種分別□謂善染汚

376b21  無覆無記□不斷善根□未離貪者□眼見色時□此

376b22  色三種□眼識所識□於此復起三種分別□若諸

376b23  異生□生在欲界□已離欲界貪□未離初定貪□以

376b24  欲界眼□見諸色時□此色是善無覆無記□眼識

376b25  所識□於此復起欲界分別若退法者□具有三

376b26  種□不退法者□唯有二種□謂除染汚□以初靜慮

376b27  眼□見欲界色時□此色唯是無覆無記□眼識所

376b28  識□於此復起欲界分別□如前應知□於此復起

376b29  初靜慮地二種分別□謂除染汚□以初靜慮眼

376c01  見彼地色時□此色唯是無覆無記□眼識所識□

376c02  於此復起欲界分別□若退法者□則有二種□謂

376c03  除無記□不退法者□則唯有善□於此復起初靜

376c04  慮地三種分別□已離初定貪□未離二定貪□以

376c05  二靜慮眼□見欲界色時□此色唯是無覆無記□

376c06  眼識所識□於此復起欲界分別□若退法者□具

376c07  有三種□不退法者□唯有二種□謂除染汚□於此

376c08  復起初定分別□若退法者□則有二種□謂除染

376c09  汚□不退法者□則唯有善□於此復起二靜慮地

376c10  二種分別□謂除染汚□以二靜慮眼□見初定色

376c11  時□此色唯是無覆無記□眼識所識□於此復起

376c12  欲界分別□若退法者則有二種□謂除無記□不

376c13  退法者□則唯是善□於此復起初定分別□若退

376c14  法者□具有三種□不退法者□則唯是善□於此復

376c15  起二靜慮地二種分別□謂除染汚□以二靜慮

376c16  眼□見二定色時□此色唯是無覆無記□眼識所

376c17  識於此復起欲界分別□若退法者□則有二種□

376c18  謂除無記□不退法者□則唯有善□初靜慮地所

376c19  起分別□亦如是知□於此復起二靜慮地三種

376c20  分別隨此所說□別釋理趣□已離二定貪□未

376c21  離三定貪□已離三定貪□未離四定貪□已

376c22  離四定貪□如理應思擇□如說異生生在欲

376c23  界□如是生在四靜慮地□及諸聖者生五地中□

376c24  隨其所應□亦當廣說□然有差別□謂諸聖者□若

376c25  退不退皆無緣上染汚分別□異地遍行□皆已

376c26  斷故□見道功德□必無退故□由此方隅□例應推

376c27  究耳聞聲等識及分別□傍論已了□應辯正論□

376c28  今當思擇□十八界中□誰六識中幾識所識□幾

376c29  常幾無常□幾根幾非根□頌曰

377a01  　五外二所識　　常法界無爲

377a02  　法一分是根　　幷內界十二

377a03  論曰□十八界中□色等五界□如其次第□眼等五

377a04  識各一所識□又總皆是意識所識□如是五界□

377a05  各六識中二識所識□由此准知餘十三界□一

377a06  切唯是意識所識□非五識身所緣境故□十八

377a07  界中□無有一界全是常者□唯法一分無爲是

377a08  常□義准無常法餘餘界□十八界中□法界一

377a09  分□幷內十二□是根非餘□謂五受根□信等五

377a10  根及命根全□三無漏根□各有少分□是法界

377a11  攝□眼等五根□如自名攝□女根男根□卽是身

377a12  界一分所攝□如後當辯□意根通是七心界

377a13  攝□後三一分意意識攝□義准所餘色等五界□

377a14  法界一分□皆體非根□二十二根□如契經說□所

377a15  謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命

377a16  根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根

377a17  定根慧根未知當知根已知根具知根□經中

377a18  建立六處次第□故身根後卽說意根□阿毘達

377a19  磨諸大論師□□此意根□置命根後□無所有

377a20  緣次第說故□諸門分別易顯了故

377a21  說一切有部順正理論卷第八

377a22

377a23

377a24  阿毘達磨順正理論卷第九

377a25

377a26  　　　　尊者衆賢造

377a27  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

377a28  　　辯差別品第二之一

377a29  如是因界已列諸根今於此中應更思擇□世

377b01  尊何故別說根名□在內界全及法一分□依增

377b02  上義□別說爲根□彼彼事中得增上故□此增上

377b03  義□界義顯成□界謂伊地□或謂忍地□最勝自

377b04  在□是伊地義□照灼明了□是忍地義□唯此熾盛

377b05  光顯名根□此意總示二十二根□於諸聚中□作

377b06  用增上□諸法相望□各各別有增上用故□應□

377b07  名根□此極增上□別說義成□如師子王及村邑

377b08  長轉輪王等□於獸村邑四大洲等□極增上故□

377b09  此極增上□誰望於誰□頌曰

377b10  　傳說五於四　　四根於二種

377b11  　五八染淨中　　各別爲增上

377b12  論曰□非一切根總於一事爲極增上□眼等五

377b13  根各於四事有增上用□一莊嚴身□二導養身□

377b14  三生識等□四不共事□莊嚴身者□謂五根中□隨

377b15  闕一根□身醜陋故□導養身者□謂因見聞□避險

377b16  難故□及於段食□能受用故□香味觸三□皆成段

377b17  食□如有頌言

377b18  　譬如明眼人　　能避現險難

377b19  　世有聰明者　　能離當苦惡

377b20  　多聞能知法　　多聞能離罪

377b21  　多聞捨無義　　多聞得涅槃

377b22  　身由食住　　命託食存　　食已令心

377b23  　適悅安泰

377b24  生識等者□謂發五識及相應法□隨所依根□有

377b25  明昧故□不共事者□謂取自境□見聞嗅嘗覺別

377b26  境故□有說□眼耳於能守護生身法身□如其次

377b27  第有增上用□前二伽他□卽爲此證□有說眼耳

377b28  俱能守護生法二身□親近善士□聽聞正法□眼

377b29  耳各爲一增上故□女男命意□各於二事有增

377c01  上用□且女男根二增上者□一有情異□二分別

377c02  異□有情異者□劫初有情□形類皆等□二根生

377c03  已□便有女男形類差別□分別異者□進止言音

377c04  乳房□等□安布差別□有說勇怯有差別故□名

377c05  有情異□衣服莊嚴有差別故□名分別異□有說□

377c06  此於染淨二品□有增上力□故言於二受不律

377c07  儀□起無間業□斷善根故□名於染品□有增上

377c08  力□能受律儀□入道得果□及離欲故□名於淨

377c09  品有增上力□扇□等身□無如是事□命根於二

377c10  有增上者□謂由此故□施設諸根及根差別□由

377c11  此有彼有此無彼無故□或於衆同分能續及

377c12  能持□於無色界□要有命根□方有所生處決定

377c13  故□彼起自地善染汚心□或起餘心□非命終故□

377c14  意根於二有增上者□謂能續後有□及自在隨

377c15  行□能續後有者□如世尊告阿難陀言□識若不

377c16  入母胎中者□精血得成□剌藍不□不也世尊□

377c17  乃至廣說□自在隨行者□如契經言

377c18  　心能導世間　　心能遍攝受

377c19  　如是心一法　　皆自在隨行

377c20  有說□意根於染淨品有增上力□故言於二□如

377c21  契經言□心雜染故□有情雜染□心淸淨故□有情

377c22  淸淨□樂等五受□信等八根□於染淨中有增上

377c23  力□謂樂等五□於染增上□貪等隨眠所依事故□

377c24  有說□此於染淨二品□俱有增上□說爲耽嗜出

377c25  離依故□樂故心定苦爲信依等□契經中說故□

377c26  信等八根□於淨增上□如契經說我聖弟子□具

377c27  信牆塹□具勤勢力□具念防衛□心定解脫□慧爲

377c28  刀劍□乃至廣說□此中卽攝後三根故□彼於淨

377c29  品□定有增上□初傳說言□顯樂後說□謂或有

378a01  說□能導養身□非眼等用□是識增上□要由諸識

378a02  了違順境□方能避險難□及受段食故□卽彼復

378a03  謂能見色等□不共功能□亦非異識□故不共事□

378a04  於眼等根□不可立爲別增上用□故非由此眼

378a05  等成根□若爾云何□頌曰

378a06  　了自境增上　　總立於六根

378a07  　從身立二根　　女男性增上

378a08  　於同住雜染　　淸淨增上故

378a09  　應知命五受　　信等立爲根

378a10  　未當知已知　　具知根亦爾

378a11  　於得後後道　　涅槃等增上

378a12  論曰□了自境者□謂六識身□眼等五根□於能了

378a13  別各別境識□有增上用□第六意根□於能了別

378a14  一切境識□有增上用□故眼等六□各立爲根□然

378a15  無境界亦成根失□以眼等根與能了別一切

378a16  境識爲通因故□識但隨根有明昧故□此說非

378a17  理□彼同分根□應非根故□豈不斯過汝亦有耶□

378a18  我無此失□說於嚴身有增上故□又非一切與

378a19  能了別一切色識爲通因性□以諸眼根刹那滅

378a20  故了諸色識□不俱生故□若言眼類無差別者□

378a21  色亦應同□類無異故□若謂靑黃種類別者□眼

378a22  亦應爾□有異熟生及所長養類不同故□識但

378a23  隨根有明昧者□此亦非因□識體生已□方可得

378a24  有隨根明昧□未生令生增上力等□隨闕一種

378a25  則不生故□或識隨根有明昧故□導養身義□應

378a26  許在根□眼用若增□隨發勝識□能避險難□導養

378a27  於身□眼用若微□隨發劣識□不了險難□令身顚

378a28  墜□故導養身□在根非識□又於此中有何少異□

378a29  前門已顯□眼等諸根□發眼等識及相應法□今

378b01  此門中略彼一分□非已所見□何足生欣□旣無

378b02  別義不應重說□又汝所言□見色等用□非異識

378b03  者□此亦不然□識能見等□前已遮故□謂依眼

378b04  識□非能見體□與耳等識□類無別故□如是等

378b05  難□廣說如前□又說從身立二根者□女男性中□

378b06  有增上故□謂女性中□女根增上□於男性中□

378b07  男根增上□女男性者□謂女及男□二身形類音

378b08  聲作業志樂各異□女男根體□不離身根□身一

378b09  分中□立此名故□此處少異餘處身根□謂是欲

378b10  界身根一分□唯能爲依□發貪俱起不善身識□

378b11  故從身根□別立爲二□劫初等位□雖有身根□而

378b12  無女男身形等異□故應從彼別立二根□此亦

378b13  未越前門中義□前說二根於有情異及分別

378b14  異□有增上故□又說命根五受信等□於同分住

378b15  及染淨中□如其次第□有增上用□立爲根者□此

378b16  與前門□亦無別故□不應重述□又說無漏三根

378b17  亦爾□於得後後道涅槃等□有增上用□謂第一

378b18  根□於得第二有增上用□此第二根□於得第三

378b19  有增上用□此第三根□於得涅槃有增上用□非

378b20  離此根能證彼故□亦不異前□無勞重說□卽是

378b21  於淨□有增上故□又經主釋□亦爾言者□類顯一

378b22  一各能爲根□亦不應理□不應疑故□由得後後

378b23  道涅槃等□增上言故□別義已成□不應於中復

378b24  生疑故□若言性類無差別故□應生疑者□理亦

378b25  不然□見修無學□三地各異□互無相攝□不可生

378b26  疑□設有生疑□得後後等□已簡別故□何煩類顯□

378b27  雖同九根性無差別□而增上力有差別故□何

378b28  容疑彼□應是一根非女男根□見此疑故□今釋

378b29  彼言□更有別義□謂顯離九無別三根□如從身

378c01  根別立男女□離身根體□無別二根□三根亦爾□

378c02  雖從九根別義建立□而非離九別有三根□此

378c03  釋應理□經主又釋□等言爲顯復有異門□云何

378c04  異門□謂見所斷□及修所斷煩惱滅中□如其次

378c05  第□未知當知□及已知根□有增上用□此亦不然□

378c06  唯無間道名增上者□見修道中□加行解脫勝

378c07  進道攝□應不名根□若通四道皆增上者□順決

378c08  擇分□道類智等□於見所斷煩惱滅中□有增上

378c09  故□應初根攝□已知根性□應攝第三□過失衆多□

378c10  非爲善釋□今以別義□釋彼等言□謂無漏慧□於

378c11  諸諦理□先未現觀□今得現觀□有增上力□立第

378c12  一根□若無漏慧□已得現觀□於餘煩惱漸永斷

378c13  中□加行希望猶未滿足□有增上力□立第二根□

378c14  若無漏慧□已離煩惱□於諸無漏現法樂住□有

378c15  增上力□立第三根□慧爲上首□具三現觀□故且

378c16  說慧□餘八助成□理實所立根□亦通具二者□

378c17  豈不此中忍於諦理已得現觀□七智於中重

378c18  現觀故□非初根攝□又隔忍故□非第二攝□此

378c19  解脫道□應不名根□已知根中□亦有諦理□先

378c20  未現觀□今現觀故□則所立根□應成雜亂□此

378c21  皆無失□見智現觀□有差別故□如世間慧□於

378c22  諸聖諦□已得現觀□仍說無漏□先未現觀□今

378c23  得現觀□又如苦集體雖一物□而行相別□現觀

378c24  有別□若於諦理□未審決者□唯見現觀□若已

378c25  審決□方得名爲智見現觀□故彼七智□亦得名

378c26  爲先未現觀今得現觀□然道類智□無同此失□

378c27  雖一刹那同於七智□而後相續皆有異故□如

378c28  後多念□名已知根□非見道位□七智刹那□有於

378c29  諦理重現觀者□故此與彼□不應同例□然盡智

379a01  等□如初刹那□相續亦爾□皆能任持□金剛喩

379a02  定所害煩惱□諸離繫得□令相續故□經主不應

379a03  同此無失□又道類智□於所觀境□雖一刹那□

379a04  未得現觀□而於無量刹那道境□已得現觀□故

379a05  少從多□於一切境□皆名現觀□成已知根□非

379a06  度大海或妙高山餘芥子量未能度故□可名

379a07  於彼未得度者□此亦應然□西方諸師□說道

379a08  類智□亦是未知當知根攝□若對彼釋□此過全

379a09  無□故我所言□無前二失□若增上故□立爲根

379a10  者□於愛見品諸煩惱中□受想二法□有增上用□

379a11  想應如受亦立爲根□又諸煩惱□於能損壞善

379a12  品等中□有增上用□應成根體□又最勝故□建立

379a13  諸根□一切法中□涅槃最勝□何緣不立涅槃爲

379a14  根□又迦比羅□語具手足□及大便處□亦立爲

379a15  根□於語執行及能棄捨□有增上故□如是等事□

379a16  不應立根□由所許根有如是相□頌曰

379a17  　心所依此別　　此住此雜染

379a18  　此資糧此淨　　由此量立根

379a19  論曰□心所依者□眼等六根□此內六處□是有情

379a20  本□此相差別□由女男根□復由命根此一期

379a21  住□此成雜染□由五受根□此淨資糧□由信等

379a22  五□此成淸淨□由後三根□由此立根□事皆究

379a23  竟□不應更立想等爲根□諸煩惱中□愛過最重□

379a24  故唯立受與彼爲根□愛過重者□以契經說□愛

379a25  與六處爲生因故□如契經說□由愛爲因□六處

379a26  生起□又想非見煩惱生因□餘因發生顚倒見

379a27  已□妄分別想□持令相續□離正對治□不可斷

379a28  壞□故說此想與彼爲因□受爲愛因□俱通二種□

379a29  受爲過重□煩惱因故通二因故□獨立爲根□有

379b01  餘師言□想爲餘法所映奪故□不立爲根□謂諸

379b02  善想□正慧映奪□諸染汚想□顚倒映奪□非增上

379b03  故□不立爲根□又諸煩惱□亦非增上□受於其中

379b04  成增上故□唯受於彼可立爲根□或損善品□壞

379b05  樂果事□下劣鄙穢□如何立根□根是世間增上

379b06  法故□又於諸法□涅槃雖勝□滅諸根故□不立

379b07  爲根□如破諸甁破非甁體□又語具等□亦不名

379b08  根□不定雜亂□大過失故□不定失者□何等語具□

379b09  立爲語根□能發言音□名爲語具□此卽是舌□若

379b10  爾則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立爲

379b11  根□能發語故□謂尋伺等□依脣齒□咽喉等緣

379b12  發起言音□非但依舌□無異因故□又尋伺等□於

379b13  發言音□是勝因故□又諸手腋□管絃息等□皆能

379b14  爲因□發言音故□不應唯立舌爲語根□若謂了

379b15  色亦由言故□不應獨立眼爲根者□理必不然□

379b16  諸生盲人□雖聞說色□不了靑等差別相故□手

379b17  於執取不應名根□口等亦能執取物故□足於

379b18  行動不應名根□蛇魚等類□不由於足有行動

379b19  故□出大便處□於能棄捨不應名根□口等亦能

379b20  有棄捨故□雜亂失者□彼所立根應成雜亂□口

379b21  能執取及棄捨故□手足俱有執行用故□有如

379b22  是等雜亂過失□太過失者□彼所立根□應無限

379b23  量□若舌根異語根異者□應許鼻根與息根異□

379b24  如舌能語鼻通息故□若此於彼少有作用□卽

379b25  立爲根□是則咽喉齒脣□等□於諸呑嚼攝持

379b26  等事□有增上故□應立爲根□或一切因□於生自

379b27  果□皆增上故□應□立根□故迦比羅□如童子

379b28  戱□不應許彼語具等根□非定無雜極增上

379b29  故□復有餘師□別說根相□頌曰

379c01  　或流轉所依　　及生住受用

379c02  　建立前十四　　還滅後亦然

379c03  論曰□或言顯此是餘師執□彼約生死流轉還

379c04  滅□最勝所依□生住受用□有增上故□建立諸

379c05  根□生死相續□是流轉義□流轉所依□謂六內

379c06  處□眼等定是彼自性故□生由男女□二根爲緣□

379c07  彼得生故□住由命根□是彼相續不斷因故□受

379c08  用由受□五受爲緣□損益轉故□於流轉中□約此

379c09  四種勝作用故□立十四根□還滅位中□亦約此

379c10  四勝作用故□立餘八根□生死止息□是還滅義□

379c11  卽是六處□畢竟斷滅□此得所依□謂信等五□以

379c12  是一切善根生長最勝因故□初無漏根□能生

379c13  此得正定聚中□此初生故□次無漏根令此得

379c14  住□由彼長時相續起故□後無漏根□令得受用

379c15  現法樂住□彼所顯故□非業煩惱與內六處爲

379c16  生因故亦立爲根□一一各別□無功能故□若爾

379c17  眼等應亦非根□意喜樂捨□應非無漏□信等五

379c18  根□應非有漏□就偏增說□可有此義□不應於中

379c19  起決定執□諸業煩惱□無定不共增上用故□不

379c20  立爲根□已說根義及建立因□當說諸根一一

379c21  自體□此中眼等乃至男根□前此品中已辯其

379c22  相□謂彼識依五種淨色□名眼等根□女男二根□

379c23  從身一分□差別而立□命根體是不相應故□不

379c24  相應中當廣分別□信等體是心所法故□心

379c25  所法中當廣分別□樂等五受□三無漏根□更

379c26  無辯處□故今應釋□頌曰

379c27  　身不悅名苦　　卽此悅名樂

379c28  　及三定心悅　　餘處此名喜

379c29  　心不悅名憂　　中捨二無別

380a01  　見修無學道　　依九立三根

380a02  論曰□身謂身受□依身起故□卽五識相應受言

380a03  不悅者□是損惱義□於五識俱領觸受內□能損

380a04  惱者□名爲苦根□所言悅者□是攝益義□卽五識

380a05  俱領觸受內□能攝益者□名爲樂根□初靜慮中□

380a06  三識俱樂□亦此所攝□種類同故□第三靜慮□意

380a07  識俱受□能攝益者□亦名樂根□彼地更無餘識

380a08  身故□卽意俱悅□立爲樂根□意識俱生悅受有

380a09  二在第三定□說名爲樂□由此地中離喜貪故□

380a10  除第三定□下三地中□說名喜根□有喜貪故□此

380a11  二心悅□攝益義同□行相何殊□分爲喜樂□由行

380a12  相轉有差別故□若有心悅□安靜行轉□名爲樂

380a13  根□若有心悅□動行轉□名爲喜根□或復樂根

380a14  攝益殊勝□喜根攝益則不如是□由此第三靜

380a15  慮地樂□諸聖說爲所耽著處□與意識俱能損

380a16  惱受□是心不悅□名曰憂根□已約身心悅不悅

380a17  受□行相差別□立四受根□所言中捨二無別者□

380a18  中是非悅非不悅義□卽不苦樂□說名捨根□身

380a19  心受中□此定何受□應言此受通在身心□苦樂

380a20  何緣各分爲二□不苦不樂唯立一根□此在身

380a21  心無差別故□謂心苦樂多分躁動□苦樂在身□

380a22  則爲安住□不苦不樂□在身在心□行相無差□唯

380a23  安住故又心苦樂□多分別生□在身不然□隨境

380a24  力故□阿羅漢等□亦如是生□捨在身心□俱無

380a25  分別□處中行相□任運而起□又苦樂受□在身在

380a26  心□於怨於親□行相轉異□不苦不樂□在身在

380a27  心□於中庸境□行相無異□是故苦樂□各分爲

380a28  二□不苦不樂□唯立一根□已釋樂等諸受根

380a29  體□三無漏根□今次應釋□不可一一別說其體□

380b01  應就三道依九總立□意樂喜捨信等五根□此

380b02  九三道中□卽是三無漏□謂在見道□意等九法□

380b03  卽是未知當知根體□未知當知行相轉故□若

380b04  在修道□意等九法□卽是第二□已知根體□爲

380b05  欲斷除餘隨眠故□於已知境□數復了知□在無

380b06  學道□意等九法□卽是第三□具知根體□知已已

380b07  知□故名爲知□習知成性故□或能護知故□名爲

380b08  具知□九根相應□合成此事□故意等八□亦得此

380b09  名□如是根名□雖二十二□而諸根體□但有十

380b10  七□女男二根□身根攝故□三無漏根□九根攝

380b11  故□如是已釋根體不同□當辯諸門義類差別□

380b12  此二十二根中□幾有漏幾無漏□頌曰

380b13  　唯無漏後三　　有色命憂苦

380b14  　當知唯有漏　　通二餘九根

380b15  論曰□次前所說□最後三根□體唯無漏□是無

380b16  垢義□垢之與漏□名異體同□七有色根□命及憂

380b17  苦□一向有漏□七有色者□眼耳鼻舌身女男根□

380b18  色蘊攝故□九通二者□卽前所說三無漏攝□意

380b19  等九根□名爲無漏□餘意等九□是名有漏□有餘

380b20  師說□信等五根□亦唯無漏□契經唯說聖所有

380b21  故□又世尊說□若全無此信等五根□我說彼住

380b22  外異生品□此非誠證□依無漏根說此言故□云

380b23  何知然□先依無漏信等五根□建立諸聖位差

380b24  別已□說此言故□全無此者□此卽此前所說□無

380b25  漏信等根義□若不爾者□唯應說言無信等根□

380b26  不應言此□或諸異生□略有二種□一內二外□內

380b27  謂不斷善根□外謂善根已斷□依外異生□作如

380b28  是說□若全無此信等五根□我說彼住外異生

380b29  品□爲有契經證信等五通有漏不□亦有□云何□

380c01  謂世尊說□我若於此信等五根□未如實知□是

380c02  集沒味過患出離□未能超此天人世間及魔

380c03  梵等□乃至未能證得阿□多羅三□三菩提□

380c04  乃至廣說□非無漏法應作如是次第觀察□又

380c05  說佛未轉法輪時□先以佛眼□遍觀世界□有諸

380c06  有情□處在世間□或生或長□有上中下諸根差

380c07  別□未轉法輪□世間已有無漏根者□如來出世□

380c08  則爲唐捐□若汝於此所引二經□異分別者□我

380c09  當復以殊勝分別如理遮遣□故信等根□定通

380c10  有漏□如是已說有漏無漏□二十二根中□幾是

380c11  異熟幾非異熟□頌曰

380c12  　命唯是異熟　　憂及後八非

380c13  　色意餘四受　　一一皆通二

380c14  論曰□且無分別此諸根中□唯一命根□定是異

380c15  熟□如何此命□可無分別□定果命根□非異熟

380c16  故□如是命根□亦是異熟□得邊際定應果苾

380c17  芻□於僧衆中或別人所□施思果故□諸我能

380c18  感富異熟業□願皆轉招壽異熟果□本論說

380c19  故□有餘說□彼由邊際定力□引取前生順不定

380c20  受業□所感壽命□令現受用□復有欲令邊際定

380c21  力引前生業殘異熟果□而經主言□由勝定力□

380c22  引取未曾諸根大種住時勢分□如此命根□非

380c23  是異熟□餘是異熟□此言非理□所以者何□且彼

380c24  唯說□諸根大種□住時勢分□名爲命根□如後當

380c25  破□設許如是隨執彼爲長養等性□皆不應理□

380c26  且不應執是長養性□彼能防守異熟果故□所

380c27  防異熟□已轉盡故□不應異熟相續斷已□獨有

380c28  長養□太過失故□亦不應執是等流性□眼等無

380c29  別等流性故□無記非善等流果故□又界應成

381a01  雜亂過故□亦不應執是異熟性□定非欲界異

381a02  熟因故□又彼自許如是事故□然其所說迷謬

381a03  難詳□任更指陳□彼名何法□而言此命非異熟

381a04  耶□尊者法勝說□此命根亦非異熟□故彼論說□

381a05  有十三根□皆通二種□此違本論□一根非業是

381a06  業異熟九根非業□非業異熟□十二不定□憂根

381a07  及後信等八根□皆非異熟□是有記故□經說有

381a08  業順憂受者□依受相應□言順無過□如言有觸

381a09  順樂受等何緣定謂憂非異熟此是異熟□不

381a10  應理故□云何不應□離欲貪者□不隨轉故□異熟

381a11  不然□設許隨轉□應如苦根□阿羅漢等□亦可知

381a12  有□而實非有□經所遮故□如契經說□設見大師

381a13  般涅槃位亦無愁等□又無用故□善亦不行□非

381a14  能攝益□如喜根故□何相知彼有無記喜□彼時

381a15  雖無□外相而有□內分別生□或彼善喜□容有現

381a16  行□非善憂根□彼可現起□應隨善相准知無

381a17  記□非無記喜□違離欲道□又阿□摩□證彼有

381a18  喜□如契經說□彼猶受喜異熟□不言彼有黑

381a19  品憂根□故知憂根越異熟法□餘根通二義准

381a20  已成□謂七色意根□除憂餘四受□十二一一

381a21  皆通二類□七有色根□若所長養則非異熟□餘

381a22  皆異熟□意及四受□若善染汚□若威儀路□及

381a23  工巧處□幷能變化□隨其所應□亦非異熟□餘皆

381a24  異熟□如是已說是異熟等□二十二根中□幾有

381a25  異熟幾無異熟□頌曰

381a26  　憂定有異熟　　前八後三無

381a27  　意餘受信等　　一一皆通二

381a28  論曰□如前所諍□憂根當知定有異熟□定言

381a29  意顯唯有非無遮非異熟因無記無漏故□非

381b01  爲顯示唯此憂根是有異熟□勿有餘根一切

381b02  皆是無異熟過□故但顯憂唯有異熟□越次說

381b03  者□顯無記無漏若總若別皆無異熟因□非如

381b04  此中有記有漏要總方是有異熟因□故越次

381b05  說□深爲有用□眼等前八□及最後三□此十一

381b06  根□定無異熟□八無記故□三無漏故□餘皆通

381b07  二□義准已成□謂意根餘四受□信等言等取精

381b08  進等四根□此十一一皆通二類□意樂喜捨□

381b09  若不善善有漏有異熟□若無記無漏無異熟□

381b10  苦根若善不善有異熟□若無記無異熟□信等

381b11  五根□若有漏有異熟□若無漏無異熟□如是已

381b12  說有異熟等□二十二根中□幾善幾不善幾無

381b13  記□頌曰

381b14  　唯善後八根　　憂通善不善

381b15  　意餘受三種　　前八唯無記

381b16  論曰□信等五根□及三無漏□一向是善□次雖

381b17  居後□乘前便故□而說在初□憂根唯通善不善

381b18  性□意及四受□皆通三性□眼等八根□唯是無

381b19  記□如是已說善不善等□二十二根中□幾欲界

381b20  繫幾色界繫幾無色界繫□頌曰

381b21  　欲色無色界　　如次除後三

381b22  　兼女男憂苦　　幷餘色喜樂

381b23  論曰□欲界除後三無漏根□由彼三根唯不繫

381b24  故□准知欲界繫□有餘十九根□色界如前除三

381b25  無漏□兼除男女憂苦四根□准知十五根□亦通

381b26  色界繫□除女男者□色界已離□欲法故□除此

381b27  無因須受用故□有說由此身醜陋故□此說不

381b28  然□陰藏隱密非醜陋故□前說爲善□然佛置彼

381b29  在男品中□如契經說□無處無容女身爲梵□有

381c01  處有容男爲梵者離欲威猛似男用故□如有

381c02  稱讚大梵王言

381c03  　大梵如丈夫　　所得皆已得

381c04  　離欲道威猛　　故說爲丈夫

381c05  除苦根者□色界中無損害事故□苦是損害業

381c06  異熟故□有說彼身極淨妙故□除憂根者□彼處

381c07  無有違逆相故□又奢摩他潤相續故□有說色

381c08  界具離欲智□憂是無智等流果故□無色如前

381c09  除三無漏女男憂苦□幷除五色及喜樂根准

381c10  知餘八根□通無色界繫□如是已說欲界繫等□

381c11  二十二根中□幾見所斷幾修所斷幾非所斷□

381c12  頌曰

381c13  　意三受通三　　憂見修所斷

381c14  　九唯修所斷　　五修非三非

381c15  論曰□意喜樂捨□一一通三□憂根唯通見修所

381c16  斷□非無漏故□七色命苦□唯修所斷□有色無染

381c17  非六生故□非無漏故□信等五根□或修所斷□或

381c18  非所斷□通善有漏及無漏故□最後三根□唯非

381c19  所斷□皆是無漏無過法故□豈不聖道亦所斷

381c20  耶□如契經言□應知聖道猶如船筏□法尙應斷

381c21  何況非法□此非見修二道所斷□入無餘依涅

381c22  槃界位捨故名斷□已說諸門義類差別□當說

381c23  初得異熟諸根□幾異熟根何界初得□須問初

381c24  得異熟根者□遮無染心能續生故□頌曰

381c25  　欲胎卵濕生　　初得二異熟

381c26  　化生六七八　　色六上唯命

381c27  論曰□欲胎卵濕生□初受生位□唯得身與命二

381c28  異熟根□觀行者言□此初生位□亦有具得眼等

381c29  種子□然但身根□能生自識□眼等不爾□故唯說

382a01  二□或生盲等□於續生時□無眼等根□但有此

382a02  二□此言非理□所以者何□初續生時□無五識

382a03  故□擧胎卵濕□顯除化生□化生色根□無漸起

382a04  故□此辯異熟□不說意捨時彼定染非異熟故□

382a05  爾時亦得信等諸根□非異熟故□此中不說□

382a06  賴藍位□雖得色等異熟生法□而體非根□故

382a07  此不說□化生初位□得六七八□無形得六□如劫

382a08  初時□六謂眼耳鼻舌身命□一形得七□如諸天

382a09  等□二形得八□惡趣容有二形化生□色初得六□

382a10  如欲化生無形者說□上唯命者□謂無色界□定

382a11  生俱勝□故名爲上□彼初唯得異熟命根□由此

382a12  證知命根實有□此若非有□爲得何根名生無

382a13  色□非善染汚名業果生□未受彼生容現起故□

382a14  又異熟心無續生理□唯許染心能續生故□過

382a15  去未來非有論者□爾時三世異熟皆無□異熟

382a16  旣無□生依何說□雖馳妄計以立己宗□必應許

382a17  有生依實法□說異熟根最初得已□當說最後

382a18  所滅諸根□何界死時幾根後滅□頌曰

382a19  　正死滅諸根　　無色三色八

382a20  　欲頓十九八　　漸四善增五

382a21  論曰□且說染汚及無記心正命終時根滅多

382a22  少□謂無色界將命終時□命意捨三□於最後滅□

382a23  無色唯有捨受非餘□又無色言□遮彼有色□有

382a24  餘師說□彼有色故□若不說有實物命根□何異□

382a25  熟斷名無色死□若言異熟四蘊斷故彼名死

382a26  者□善染汚心現在前位□應亦名死□若言彼地

382a27  所受異熟猶未盡者□如何不受而有盡期□善

382a28  染汚心現在前位□當言彼受何業異熟□非不

382a29  現前可名爲受□若謂於彼異熟習氣恒隨轉

382b01  故名爲受者□理亦不然□所執習氣□非極成

382b02  故□太過失故□異熟雖盡□習氣隨故□如業習

382b03  氣□應無死期□若異熟盡□無習氣者□業亦不應

382b04  有餘習氣□若言習氣望現異熟如我得者□應

382b05  如我得異熟不起習氣則無□又非異熟習氣

382b06  隨轉名受異熟□非彼性故□又汝所執習氣理

382b07  無□後當廣辯□故定應許□從續生心至命終心

382b08  別有實法□名爲異熟恒相續轉□彼若斷時□名

382b09  無色死□色界死時□八根後滅□謂眼等五□及

382b10  前三根□化生生死根無缺故□欲頓死時□十九

382b11  八滅□二形十滅□謂女男根及前說八□一形九

382b12  滅□無形八滅□若漸死時□身命意捨四根後

382b13  滅□此四必無前後滅義□若在三界□善心死時□

382b14  一切位中□數各增五□善心必具信等根故□謂

382b15  於無色□增至八根乃至欲界漸終至九□復應

382b16  思擇□二十二根□幾能證得何沙門果□雖沙門

382b17  果非根亦得□此辯根故□但問諸根□頌曰

382b18  　九得邊二果　　七八九中二

382b19  　十一阿羅漢　　依一容有說

382b20  論曰□邊謂預流阿羅漢果□中謂一來及不還

382b21  果□且預流果□由九根得□謂意捨信等初二無

382b22  漏根□此果與向□未至地攝□故唯有捨□云何此

382b23  由已知根得□由離繫得與解脫道俱時起故□

382b24  若爾何緣唯說無間道能得離繫果□唯此能

382b25  斷離繫得生能障得故□由此故說□彼離繫得□

382b26  唯是無間道等流士用果□若爾解脫道□於果

382b27  及得□有何功能□離繫及能得□由無間道□非此

382b28  果故□有說無間道是解脫道眷屬故□無間道

382b29  所作□卽名解脫道所作□如臣所作得王作名□

382c01  西方諸師說□解脫道於離繫得能作證故□此

382c02  說不然□離繫應是彼道果故□後當廣辯□今且

382c03  略釋□雖解脫道於沙門果非同類因□而是相

382c04  應俱有因故□名得彼果□亦無有失□以沙門體

382c05  更互相依而得生故□展轉相望□爲士用果

382c06  誰復能遮□若言加行無間勝進應亦爾者□許

382c07  亦無失□或已知根□亦爲同類因□能得預流果□

382c08  謂轉根時□如阿羅漢□就容有說□亦無有過□阿

382c09  羅漢果□亦九根得□謂意信等後二無漏□樂喜

382c10  捨中隨取一種□此果及向□通九地攝□故於三

382c11  受隨取其一□中間二果□一一皆通七八九得□

382c12  世出世道次第超越□證差別故□且一來果次

382c13  第證者□依世間道□由七根得□謂意及捨信等

382c14  五根□依出世道□由八根得□謂卽前七根已知

382c15  根第八□倍離欲貪超越證者□如預流果□由

382c16  九根得□證不還果□應知亦爾□總例雖然□而有

382c17  差別□全離欲貪超越證者依地別故□三受隨

382c18  一□次第證者□若於第九解脫道中□入根本地□

382c19  依世間道□由八根得□喜爲第八□依出世道□由

382c20  九根得□已知第九□若阿羅漢□亦九根得□違發

382c21  智論□彼問幾根得阿羅漢□答十一故□三受定

382c22  無俱時起故□但由九得□言十一根□依容有說□

382c23  謂容有一補特伽羅□從無學位數數退已□由

382c24  樂喜捨數復還得□非不還果有同此失□次第

382c25  無容樂根得故□超越無容有退失故□復應思

382c26  擇□成就何根□彼諸根中□幾定成就□頌曰

382c27  　成就命意捨　　各定成就三

382c28  　若成就樂身　　各定成就四

382c29  　成眼等及喜　　各定成五根

383a01  　若成就苦根　　彼定成就七

383a02  　若成女男憂　　信等各成八

383a03  　二無漏十一　　初無漏十三

383a04  論曰□命意捨中□隨成就一□彼定成就如是三

383a05  根□非此三中有闕成就□皆遍一切地及依故□

383a06  信等五根□遍一切地□非一切依□餘十四根二

383a07  俱非遍□故成命等□唯定成三□餘或成就或不

383a08  成就□云何成就眼等四根□生色界全欲界少

383a09  分身根生□在欲色界全女男生□在欲界少分

383a10  樂根生□在欲下三定及聖生上喜根生□在欲

383a11  下二定及聖生上苦生□欲界全憂欲貪未離□

383a12  信等五根若不斷善□三無漏根已得未捨□如

383a13  是諸位□各定成就□除此餘位定不成就□若成

383a14  樂根定成就四□謂命意捨樂□若成身根□亦定

383a15  成四□謂命意捨身□餘或成就□或不成就□如前

383a16  應思□若成眼根□定成就五□謂命意捨□身根眼

383a17  根□耳鼻舌根□應知亦五□前四如眼□第五自

383a18  根□若成喜根□亦定成五□謂命意捨樂根喜根□

383a19  生第二定□未離彼貪□但成第三染汚樂受□若

383a20  成苦根□定成就七□謂身命意四受除憂□若成

383a21  女根定成就八□七如苦說□第八女根□男憂亦

383a22  八□七如苦說□第八自根□信等亦八□謂命意

383a23  捨信等五根□若女男俱成□彼定成十五若成

383a24  具知根□定成就十一□謂命與意樂喜捨根

383a25  信第五根及具知根已知根亦爾□自根等

383a26  十一□若成未知根□定成就十三□謂身命意苦

383a27  樂喜捨信等五根及未知根□漸命終位□傳說

383a28  深心厭生死故□能入見道□如是已說位定成

383a29  就補特伽羅定成□當說諸極少者成就幾根□

383b01  頌曰

383b02  　極少八無善　　成受身命意

383b03  　愚生無色界　　成善命意捨

383b04  論曰□已斷善根□名爲無善□彼若極少成就八

383b05  根□謂五受根□及身命意□據漸捨命□唯餘身

383b06  根□愚謂異生□未見諦故□彼生無色□亦成八

383b07  根□謂信等五□及命意捨□由定數故□及說愚

383b08  故□善言不濫三無漏根□諸極多者成就幾根□

383b09  頌曰

383b10  　極多成十九　　二形除三淨

383b11  　聖者未離欲　　除二淨一形

383b12  論曰□諸二形者□具眼等根□除三無漏□成餘十

383b13  九□無漏名淨□離二縛故□若聖有學□未離欲

383b14  貪□成就極多□亦具十九□除二無漏□及除一

383b15  形□二無漏者□謂具知根□前二隨一言一形者□

383b16  無有二形及與無形□得聖法故

383b17  說一切有部順正理論卷第九

383b18

383b19

383b20  阿毘達磨順正理論卷第十

383b21

383b22  　　　　尊者衆賢造

383b23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

383b24  　　辯差別品第二之二

383b25  因分別界□已廣辯根諸行俱生□今應思擇□何

383b26  緣思擇諸行俱生□爲遣邪宗顯正理故□謂或

383b27  有執□諸行無因自然而起□或復有執□由一因

383b28  故諸行得生□或復有執□由自性等□不平等因□

383b29  而生諸行□或復有執□諸行生時□唯用前生□爲

383c01  因故起□爲遣此等種種邪宗顯生正理□故應

383c02  思擇□此中諸行□略有二種□一有色□二無色□

383c03  無色有三□一心□二心所□三心不相應行□有色

383c04  有二□一是極微聚□二非極微聚□初極微聚復

383c05  有二種□一欲界繫□二色界繫□初欲界繫□復有

383c06  二種□一無根聚□二有根聚□此中且辯極微聚

383c07  色□頌曰

383c08  　欲微聚無聲　　無根有八事

383c09  　有身根九事　　十事有餘根

383c10  論曰□有對色中□最後細分□更不可析□名曰極

383c11  微□謂此極微□更不可以餘色覺慧分析爲多□

383c12  此卽說爲色之極少□更無分故□立極少名□如

383c13  一刹那名時極少□更不可析爲半刹那□如是

383c14  衆微□展轉和合□定不離者□說爲微聚□此在欲

383c15  界□無聲無根八事俱生□隨一不減□云何八事□

383c16  謂四大種□及四所造□色香味觸□此若有聲□

383c17  卽成九事□而不說者□顯因大種相擊故生□

383c18  非如色等恒時有故□無聲有根□諸極微聚□此

383c19  俱生事□或九或十□有身根聚□九事俱生□八

383c20  事如前□身爲第九□有餘根聚□十事俱生□九

383c21  事如身□加眼等一□眼耳鼻舌□必不離身□依

383c22  身轉故□四根展轉相離而生□處各別故□此

383c23  有根聚□若有聲生□加所生聲□成十十一□此

383c24  有執受大種爲因□故與諸根不相離起□不

383c25  說所以□如前應知□色界唯除香味二事□餘

383c26  同欲界□故不別說□若謂事言依體依處□太

383c27  少太多□成過失者□所依能依□依體依處□差

383c28  別說故□無有過失□謂所依事□依體而說□若

383c29  能依事□依處而說□或唯依體□亦無有失□由

384a01  此中說定俱生故□形色等體□非決定有□光明

384a02  等中□則無有故□或唯依處□然爲遮遣多誹

384a03  謗故□別說大種□多誹謗者謂或謗言□大種造

384a04  色□無別有性□或復謗言□無別觸處所造色

384a05  體□或復謗言□非一切聚皆具一切□或復謗言□

384a06  數不決定□別說大種□此謗皆除□若言大種

384a07  各各別生造色果故□應成多者□其理不然約

384a08  類說故□已說有色決定俱生□無色俱生今次

384a09  當說□頌曰

384a10  　心心所必俱　　諸行相或得

384a11  論曰□心與心所必定俱生□隨闕一時餘曾不

384a12  起□諸行卽是一切有爲□所謂有色無色諸行□

384a13  前必俱言應流至此□謂有色等諸行生時□必

384a14  與生等四相俱起□言或得者□謂諸行內□唯有

384a15  情法□與得俱生□或言顯此不遍諸行□於前所

384a16  說四有爲中□廣辯色心如前品說□心所等法

384a17  猶未廣辯□今先廣辯諸心所法□頌曰

384a18  　心所且有五　　大地法等異

384a19  論曰□諸心所法□且有五品□大地法等□有別異

384a20  故□此復云何□一大地法□二大善地法□三大煩

384a21  惱地法□四大不善地法□五小煩惱地法□地謂

384a22  容止處□或謂所行處□若此是彼容止所行□卽

384a23  說此爲彼法之地□地卽是心□大法地故□名爲

384a24  大地□此中若法□大地所有名大地法□謂法遍

384a25  與一切品類一切心俱□生由此故□心非大地

384a26  法□非心俱生故□彼法是何□頌曰

384a27  　受想思觸欲　　慧念與作意

384a28  　勝解三摩地　　遍於一切心

384a29  論曰□於所依身□能益能損□或俱相違□領愛

384b01  非愛俱相違觸□說名爲受□安立執取男女等

384b02  境差別相因□說名爲想□令心造作善不善無

384b03  記成妙劣中性說名爲思□由有思故□令心於

384b04  境有動作用□猶如磁石勢力能令鐵有動用□

384b05  由根境識和合而生□能爲受因□有所觸對□說

384b06  名爲觸□希求取境□說名爲欲□簡擇所緣邪正

384b07  等相□說名爲慧□於境明記不忘失因□說名爲

384b08  念□引心心所□令於所緣有所警覺□說名作

384b09  意□此卽世間說爲留意□於境印可□說名勝解□

384b10  有餘師言□勝謂增勝□解謂解脫□此能令心□於

384b11  境無□自在而轉□如勝戒等□令心無亂□取所

384b12  緣境□不流散因□名三摩地□彼上座言□無如所

384b13  計十大地法□此但三種□經說俱起受想思故□

384b14  豈不彼經亦說有觸□如彼經言□三和合觸□經

384b15  雖言有觸□不說有別體□故彼經言□如是三法

384b16  聚集和合□說名爲觸□故無如所計十大地法

384b17  性□此言非理□由彼經言□義准有觸□理得成

384b18  故□佛於彼經□非說觸相□但說生觸和合衆緣

384b19  謂彼經中說名觸者□觸緣名觸□非實觸相□和

384b20  合所生□乃名實觸云何知彼不說觸相□但說

384b21  觸緣□餘契經中□別說眼等爲觸緣故□謂有經

384b22  言□六處緣觸□伽他中說□二爲觸緣□故知三

384b23  和□觸緣非觸□不應謂彼更互爲緣□三皆觸緣

384b24  亦卽觸相□以眼與色是眼識緣□眼識不爲眼

384b25  色緣故□設許三法更互爲緣□觸是有緣□非卽

384b26  緣故□應離眼等三和合緣別有所生眞實觸

384b27  相□於能生觸三種近緣□假說觸名□非實觸相□

384b28  眼色與觸□能爲緣者□謂作所依所緣性故□眼

384b29  識與觸□能爲緣者□謂作一果不離依故□是故

384c01  於彼假說觸名□然彼所言□眼等相望互爲因

384c02  果□和合名觸□此亦非理□義不成故□非彼宗中

384c03  不許俱起□互爲因果義可得成□有非有故□相

384c04  續異故□非一果故□設許三法互爲因果□彼不

384c05  應說與觸爲緣□以彼宗中觸無實故□現見說

384c06  有與有爲緣□如受與愛眼色與識□然說眼等

384c07  與觸爲緣□緣旣實有□果亦應爾□由是證知□別

384c08  有實觸□旣許三法互爲因果名爲和合□彼亦

384c09  應許從三和合別有觸生□由此故言□六處緣

384c10  觸□伽他亦說□二爲觸緣□若異此者□旣無實

384c11  法□可名和合□卽此三中□假施設故□又彼三

384c12  法□非互爲緣□無和合義□如何可立彼爲觸緣□

384c13  若謂如說甁衣等物色等爲緣□然離色等□無

384c14  甁等物□此亦應爾□若爾受等□應無別物□如說

384c15  受等□眼色爲緣受等亦應□非離眼等若言觸

384c16  相□非顯了故□謂如受等別相顯了□觸無如是

384c17  別相可取□但由思□知有此法□故離三和□無

384c18  別觸體□此亦不然□觸體實有□以有用故□如眼

384c19  等根□謂眼等根□雖非現見□能取境故□知有自

384c20  體□又如思等□雖非現見□但由思□□知有此

384c21  法□謂有能成意業等用□由此用故□知有自體□

384c22  若心所法現可見者□應無有執彼卽是心觸

384c23  亦應然□雖非現見□以有用故□知有自體□又曾

384c24  未見諸聖敎中於無體法說有別用□唯於有

384c25  體□說有用言□旣於觸中□說爲有用□故知彼

384c26  觸□別有自體□若言眼等六處差別卽能生受□

384c27  無別觸用□謂卽內處與外境俱□能發生識互

384c28  爲因果□和合名觸□此卽生受□故於此中□無別

384c29  觸用□此言非理□先已說故□又經重言應無用

385a01  故□又愛等應有卽受等過故□謂先已說□非彼

385a02  宗中不許俱起互爲因果□義可成等□又經重

385a03  言□三和合觸□應成無用□謂經先說眼色爲緣

385a04  生於眼識□由此眼等體及因果□其義已成□復

385a05  說俱起受想思故□卽分明證□眼等因果和合

385a06  生彼□是則重言三和合觸□定應無用□由先所

385a07  言眼等因果義已成故□豈不若說眼等因果

385a08  和合而生別體觸者□三和合言□亦成無用□經

385a09  但應說眼色爲緣生於眼識□次說俱起受想

385a10  思言□由此眼等□因果相仍義已成故□不爾此

385a11  言更有餘義□我等不說三和合言□爲成眼等

385a12  爲因果義□若爾此言爲成何義□此專爲成別

385a13  有觸義□謂眼色識三俱起時□眼不待二□色亦

385a14  如是□識生必託所依所緣□故眼識生□要待餘

385a15  二□諸心所法生時□亦待所依所緣□然彼所依□

385a16  復有二種□一是和合所依謂識□二是相離所

385a17  依謂眼□或識是彼親密所依眼根是彼繫屬

385a18  所依□所緣卽是彼所取境□故彼生時□必待三

385a19  法□眼及色爲緣生於眼識者□謂眼與色和合

385a20  爲緣生於眼識□卽是俱時□不增不減□共爲緣

385a21  義□次後經復言三和合觸者□謂眼色識和合

385a22  爲緣□生於眼觸□亦是俱時□不增不減□共爲緣

385a23  義□若謂和合言是共爲緣義□則應觸體三法

385a24  合成□豈更有餘實體觸者□此亦非理□眼色識

385a25  三□無有展轉爲緣義故□然說一切共爲緣故□

385a26  由斯觸體別有義成□若爾應言三和合故觸□

385a27  不爾爲遮疑□後時生故□說第五聲□便疑後起□

385a28  應如經說□曼[馬*太]多王□惡心起故□俱時墮落□若

385a29  爾何緣契經但說六處緣觸□受等亦用彼爲

385b01  緣故□不爾何緣契經但說觸爲緣受□受亦爲

385b02  緣生於觸故□此旣如是□彼亦應然辯緣起

385b03  中□當爲汝釋□如是且隨對法正理□釋經中句□

385b04  是有用言□非如上座隨情解釋三和合言於

385b05  義無用□又若緣觸和合生於受□遂謂觸卽六

385b06  處之差別□如是緣愛和合生於取□應謂愛卽

385b07  是受之差別□此旣不然□彼云何爾□或應說彼

385b08  與此別因□先已成立□觸有自體□故不應謂觸

385b09  卽三和□又觸實有□契經說爲心所法故□如

385b10  受想等□謂薄伽梵□於契經中□說觸以爲心所

385b11  法性□非無實法□可名心所□故如受等□觸應

385b12  有實□如伽他言

385b13  　眼色二爲緣　　生諸心所法

385b14  　識觸俱受想　　諸行攝有因

385b15  上座釋此伽他義言□說心所者□次第義故□說

385b16  識言故□不離識故□無別有觸□次第義者□據生

385b17  次第□謂從眼色生於識觸□從此復生諸心所

385b18  法□俱生受等□名心所法□觸非心所□說識言

385b19  者□謂於此中□現見說識□故觸是心□非心所

385b20  法□不離識者□謂不離識而可有觸□識前定無

385b21  和合義故□假名心所□而無別體□今謂三證□理

385b22  □不然□初次第義□且不應理□眼色無間不說

385b23  識故□復作是言□謂從眼色生於識觸□從此復

385b24  生受等心所□若爾有何餘心所法二緣所生□

385b25  世尊經中□分明顯說□諸心所法□從二緣起□非

385b26  在第三□我等於中□說諸心所亦二緣起□非在

385b27  第三□上座於中起異分別□說諸心所唯在第

385b28  三□是則陵蔑如來□或是不達經義□次說識

385b29  言□亦不應理□豈見說識便無心所□此伽他中□

385c01  非唯辯識□然不可以心所法言不屬識故□亦

385c02  非受等□應可說言□受等諸法□亦非心所□所以

385c03  者何□現見此中說識言故□雖說識言□而許受

385c04  等是心所者□觸亦應然□彼後所言□謂不離識

385c05  而可有觸□識前定無和合義故□假名心所□無

385c06  別體者□亦不應理□依心所門□說觸言故□前說

385c07  心所從二緣生□今乘彼門□列觸等相□非仍前

385c08  識□寧無別體□應如受等□定別有性□雖觸生

385c09  時□實不離識而不應說卽識爲體□以識生時

385c10  亦不離觸□及受想等心□亦應用心所爲性但

385c11  假名心□心旣不然□觸云何爾□又不離言義不

385c12  成故□謂卽依識假立觸名□言不離者□此不成

385c13  就□若不離言□是相因義□識亦不離受等心所□

385c14  應如前說□但假名心□若言此難亦同不成□謂

385c15  識不離受等心所□應卽受等□但假名心□此亦

385c16  非理□以極成故□謂契經說□心與受等心所俱

385c17  生□不相離故□又伽他義證此極成□謂眼色二

385c18  緣共生諸心所□爲但心所二緣所生□不爾云

385c19  何亦生於識□識卽是心□由此成立眼色二緣

385c20  能生一切心心所法□非但生心□雖已總標諸

385c21  心所法二緣所生□而未別顯□何者是耶□故復

385c22  言觸□觸是受因□是故先說爲彼二緣先生心

385c23  所□後方生識□不爾云何故復言俱□是俱起義□

385c24  諸心所者□諸是多言□已擧一觸□餘是何等□故

385c25  言受想及諸行攝□此顯受等與前識觸決定

385c26  俱生□諸行攝者□總攝一切行蘊所收諸心所

385c27  法□若不爾者□應但說思□不應言諸思是一故□

385c28  爲攝何義□復說有因□爲攝與前俱有諸法□不

385c29  相離故□與彼俱生□卽彼爲因□不由眼色此無

386a01  所依及所緣故□有作是釋□此有因言□顯心心

386a02  所皆從緣起□此釋不然□前說眼色二緣所生□

386a03  應無用故□復有別釋言□有因者□顯心心所有

386a04  同類因□何者同類因□謂前生同類眼色□與彼

386a05  非同類故□但說爲緣□前生同類□如種子故□說

386a06  之爲因□又世尊言□眼是生識□□近緣故□亦說

386a07  爲因□諸心所法□亦以眼根爲緣生故□說名有

386a08  因□前緣後因□無重說過□如是正釋伽他義已□

386a09  前言此難亦同不成□謂識不離受等心所□應

386a10  卽受等但假名心□彼言非理□由此中說心心

386a11  所法俱時起故□顯識生時□不離觸等□是故前

386a12  說□雖觸生時□實不離識□而不應說卽識爲體□

386a13  以識生時亦不離觸及受想等□心亦應用心

386a14  所爲性□但假名心□理極成立□由此彼言□謂不

386a15  離識而可有觸識前定無和合義故□假名心

386a16  所□無別體者□此但有言都不應理□由彼三證

386a17  理□不然□是故前言觸體實有□契經說爲心

386a18  所法故□如受想等□其理極成□故應信知□離根

386a19  境識三和合外別有實觸□又觸實有□契經說

386a20  爲食所攝故□猶如識等□此中上座復作是言□

386a21  四食中觸□未必唯用三和爲體□所以者何□觸

386a22  食應用所觸爲體□以六境中無如所觸□更無

386a23  所待□能生受者□謂勝冷熱鋸割等觸□故於一

386a24  切身受因中□觸最增强□別立爲食□由觸門故□

386a25  便於三受□皆能離染□其理得成□彼言但從自

386a26  分別起□且彼三和□決定非觸□如何是食□或復

386a27  是餘此何所疑□而稱未必□但應舒意確判言

386a28  非□若如段食□復有何過□謂如段食□非一法

386a29  成□雖多法成□而得名一□觸食亦爾□三和合

386b01  成□斯有何過□此喩非理□一一亦成段食性故□

386b02  非彼眼等一一各別可名三和成觸食體□又

386b03  根境識□攝法無遺□段食等三□皆應觸攝□食應

386b04  唯一□世尊不應於契經中說食有四□識食攝

386b05  在根及識中□段及意思體非離境□說觸食已□

386b06  復說餘三□便顯世尊言成無用□故有智者□於

386b07  說三和爲觸食言□不應信受□又說所觸爲觸

386b08  食體理亦不然□於段食中□已說所觸爲彼體

386b09  故□又彼斷時說斷三受□理不成故□謂段食中□

386b10  已攝所觸□三處合成段食性故□觸食若所觸

386b11  食應唯有三□又說觸食斷遍知時□三受永斷

386b12  然於有頂□得離染時□斷諸受盡□非於所觸□得

386b13  離染時□可於諸受有永斷義□又於緣起次第

386b14  義中□所說受緣□應是觸食□彼觸斷時□諸受應

386b15  斷□非由所觸斷故彼斷□諸聖敎中□都未曾見

386b16  說彼所觸與受爲緣□故受斷時□非由所觸□又

386b17  說所觸更無所待能生受言□深可嗤笑□旣許

386b18  所觸□滅入過去□第三刹那□受方得起□是則所

386b19  觸於受起時□體滅時隔□有何生用□由彼義宗□

386b20  根境無間□識方得起□從識無間□受乃得生□身

386b21  受生時□身及所觸□其體已滅□時復隔遠□何得

386b22  爲因□且識生時□身觸已滅□望無間識□緣用尙

386b23  無□況於後時所起身受□時分隔越□得有緣用□

386b24  若言先有根境識三因果性故□受方得起□是

386b25  故根境□於受起時□亦有展轉能生功用□如是

386b26  便應有太過失□謂要先有名色六處□因果性

386b27  故□觸乃得生□是則應言名色緣觸□或復應說

386b28  六處緣受□以受起時□彼有用故□諸說分位

386b29  緣起論者□雖受起時□亦緣六處□而曾不說六

386c01  處緣受□設許所觸能生於受□如何可言更無

386c02  所待□若彼生受不待根識□木石等中□何不生

386c03  受□若彼要待根識等緣□方生受者□餘境亦爾□

386c04  云何不說□以六境中無如所觸更無所待能

386c05  生受者□此與餘境有何差別□而偏讚美□爲生

386c06  受因□決定無有根境識三共和合時□而不生

386c07  受□故彼所說□無理可依□但從自心分別所起□

386c08  又彼具壽□如何可言厭於劣界離妙界染□不

386c09  可厭餘得離餘染□勿離餘染餘得解脫□彼此

386c10  別因□不可得故□卽由此理□苦集法智□不能兼

386c11  離色無色貪□諸勝冷熱鋸割等觸□上界所無□

386c12  故知意取欲界所觸□爲觸食性□故彼所言□由

386c13  觸門故□便於三受皆能離染□理不得成□又

386c14  契經說□觸食斷時□三受永斷□故知佛說觸與

386c15  三受俱時永斷□契經不說觸食斷已當斷三

386c16  受□故不應言由斷觸故當於三受皆能離貪□

386c17  說觸斷時受亦斷故非□於欲界得離染時可

386c18  於有頂亦得離染□故知別有一法名觸□是受

386c19  近因□斷有頂時□此觸方斷由此斷故□三受永

386c20  斷□此後更無諸所應作□故心所中□定有實觸□

386c21  名爲觸食□其理得成□古昔諸師□爲證此觸其

386c22  體實有□亦立多因上座於中□懷增上慢□自謂

386c23  能釋□如是諸因□我當於中褒貶德失□古師

386c24  所立諸因者何□謂彼咸言□觸定實有□說有因

386c25  果□雜染離染各別斷除差別言故□如受想等□

386c26  此中說有因果言者□謂說此觸有六處因有

386c27  受果故□非世俗法而可說有勝義因果□說有

386c28  雜染離染言者□謂佛於彼大六處經□說如是

386c29  言若有於眼不如實見不如實知□便於眼中

387a01  起諸雜染□如是若有於色於眼識於眼觸□廣

387a02  說乃至□便於意觸起諸雜染□與此相違□便得

387a03  離染□非於假法而可說有雜染離染□說有各

387a04  別言者□謂佛於彼六六經中□說如是言□有六

387a05  內處六外處六識身六觸身六受身六愛身各

387a06  各差別□此契經中□根境識外□別說有觸□不可

387a07  於彼假及所依各別而說□說有斷除言者□謂

387a08  契經說□觸食斷時□三受永斷□非由見於世俗

387a09  法故名如實見□及說聖道安住所緣□說有差

387a10  別言者□謂於假法所依事中□亦有一一差別

387a11  言說□如言我見甁衣色等□此亦應爾□是則應

387a12  說十八觸身□然不如是□故知觸體□非卽三和□

387a13  彼上座言□三和名觸□於如是義□亦不相違□所

387a14  以者何□如名色等□亦有如是所說義故□眼等

387a15  因果和合觸中□於上義門□都無違害□如彼說

387a16  有因果言者□謂彼眼等因果合觸□六處爲因□

387a17  受爲其果□離內六處□無三和故□從三和生樂

387a18  苦等故□說有雜染雜染言者□謂三和觸□爲

387a19  受因故□希求方便□生諸雜染□彼於爾時□願生

387a20  自識□爲辯此門領納差別□擧所依根及所取

387a21  境□卽於此事□如實見知□便得離染□說有各別

387a22  言者□謂辯眼等因果合性□爲受起因從此生

387a23  愛□非諸眼色皆眼識因□非諸眼識皆眼色果□

387a24  又如重擔與荷擔者□離取蘊擔□雖無荷者□而

387a25  契經中□各別顯說□此亦應爾□說有斷除言者□

387a26  謂斷雜染故□前說希求方便生諸雜染□今說

387a27  斷彼雜染卽名斷觸□見稱事故□名如實見□及

387a28  說聖道安住所緣□說有差別言者□謂三和觸□

387a29  非一合故□不可如甁等說一有衆分□如名色

387b01  等□亦有如是所說義者□謂如名色六處等支□

387b02  非一法成□雖非實有□而有如上所說諸義□此

387b03  亦應然□故無有失□如是一切理皆不成□且彼

387b04  眼等因果和合□說名爲觸□如先已破□謂先已

387b05  說□非彼宗中不許俱起互爲因果義可成等□

387b06  如是所執□後更當破□又眼色等因果和合□於

387b07  受何爲非唯因果合卽能有所生□如先已辯□

387b08  又契經說□眼色爲因□生受等果□如是因果□應

387b09  合生識及爲觸緣□或於此中□應說差別□若言

387b10  無處如是說故□謂世尊言□眼色爲緣□生於眼

387b11  識□三和合觸□無處說言□眼色爲因□生受等

387b12  果□可言如是因果和合生識及觸□是故不應

387b13  如是說者□此亦非理□有處說故□卽此經說□受

387b14  等俱生□此俱生言□顯與識等同時起義□後當

387b15  成立□然彼經說□眼色爲緣□生眼識者□由識是

387b16  彼受等所依□相用强故□世尊慮有執眼色緣

387b17  唯生眼識□故此經說□眼色爲因□生受等果□又

387b18  伽他說□眼色二緣□生諸心所□足爲明證□故眼

387b19  色緣□非唯生識□唯執眼等因果合故□名觸生

387b20  受□理定不然□假法無能及不定故□所言眼等

387b21  因果合觸□六處爲因□離內六處無三和者□理

387b22  亦不然□豈不離境及識隨一□亦無三和□非諸

387b23  假法三事合成□於所依中□隨闕一種□而得

387b24  有假□猶如伊字□說觸爲實心所法者□雖依根

387b25  境及識而生□然內六處□生用最勝□爲勝生因

387b26  及所依故□所以偏說□卽由如是殊勝所依□標

387b27  六觸名□謂眼等觸假法用旣無□如何生受果□

387b28  言三和觸爲受因故□希求方便生雜染者□重

387b29  言無用□已別說故□謂前已說□於眼於色於眼

387c01  識中□起諸雜染□離三法外□復有何觸□而後重

387c02  說於眼觸言□若謂此言重說眼等三法因果

387c03  和合性者□是則不應但言眼觸如眼識及色

387c04  非獨依彼故□眼色識三同作假觸所依止性□

387c05  等無差別□唯言眼觸□不言色觸及眼識觸□此

387c06  有何因□又彼所宗□由眼及色□生於眼識□後方

387c07  生受□眼識爲受等無間緣□□近所依□非眼非

387c08  色□是則唯應說名識觸□如何反說爲眼觸耶□

387c09  若謂有無定相隨故□謂若有彼眼等六處□有

387c10  眼等觸□彼無觸無如生盲等□無眼等觸由此

387c11  經言六處緣觸□以有根者色識合時□便說有

387c12  觸□非無根故□此亦不然□見有雖得眼等六處□

387c13  而或有時諸識不起□則無有觸□如在無想滅

387c14  盡定等□彼位無心□後當成立□故約有無定相

387c15  隨者□唯應依識以□觸名□又心所言□彼應憶

387c16  念□觸若定隨根有無者□應名根所非心所法□

387c17  又生盲等□若住意地□有心位中□旣有身根□更

387c18  何所闕□身觸不起□非有身識□身觸不生□見

387c19  有身根□而無身觸□應知彼觸隨識有無□不隨

387c20  根境識是生觸□强勝因故□應隨識說□然諸契

387c21  經□說眼等觸□知別有觸體□是心所依眼等故□

387c22  如眼等識名隨依說□其理極成□故不應言眼

387c23  等六觸眼等因果和合爲性□如別有觸雖依

387c24  識生而說眼觸□我亦然者□其理不然□就勝因

387c25  依說觸名故□或復略去中間言故□或說所依□

387c26  所依眼故□又契經言□於眼於色於眼識中□起

387c27  諸雜染□由此已說眼色識三因果合性□以根

387c28  境識隨相繫屬次第說故□若異此者□應次第

387c29  說眼等六根六境六識又契經說□於眼觸中

388a01  起雜染者□此言何義□若謂此言顯於眼等因

388a02  果合性起雜染義□此義非理□由次第說根境

388a03  識三□已顯彼故□或契經說□於眼識中□起諸

388a04  雜染□卽已成立□眼色識三因果合性□非無根

388a05  境而有識故□於識起染□卽於三和□豈不前言□

388a06  非諸眼識皆眼色果□雖前有言□而無實義□故

388a07  不成救□彼無眼識非眼色果□以執唯有現在

388a08  法故□或復應說□彼識是何□若識有時眼色無

388a09  故□非彼果者□則因果性□畢竟應無□執非□

388a10  故□旣諸眼識□皆眼色果□則於眼識起雜染言□

388a11  便已成立□眼色識三因果合性□何須重說□此

388a12  由汝等於法性相不善度量□輒率己情□釋佛

388a13  經義□致斯迷惑□是故汝等□應更精勤於法性

388a14  相求無倒解□言彼爾時願生自識爲辯此門

388a15  領納差別□擧所依根所取境者□識且可爾□根

388a16  境應思□彼二云何令受差別□如前已辯□彼受

388a17  起時□根境體滅□無生用故□雜染旣有過離染

388a18  亦不成□如破彼說雜染道理□准此應破彼各

388a19  別言□謂辯眼等因果合性爲受起因□及生愛

388a20  等□所立重擔荷擔者喩□於證彼義□無所堪能□

388a21  以有未來五取蘊性□名爲重擔□非荷擔者□現

388a22  在取蘊名荷者故□如契經言

388a23  　已捨於重擔　　後不復更取

388a24  　取重擔爲苦　　捨重擔爲樂

388a25  此有荷者異於重擔□彼無觸性離根境識□故

388a26  所立喩□於義無能□有餘別釋此各別言□非別

388a27  說故□則別有體□如外處中第六法處已攝六

388a28  受及六愛身□雖別建立□而無別體□如是雖無

388a29  根境識外六觸身體□而亦別說六種觸身□斯

388b01  有何過□此亦非理所以者何□離受愛外有餘

388b02  法處□可得別說□離根境識□無別三和可別說

388b03  故□言斷雜染故名斷者□如雜染中義准應破□

388b04  謂雜染中□已廣成立□離眼等外有觸雜染□由

388b05  彼斷故三受永斷□非由眼等因果合性雜染

388b06  斷故三受永斷□言見稱事名如實見□及說聖

388b07  道住所緣者□理亦不然□虛假事見非證實故□

388b08  豈名如實□旣非如實□何名聖道安住所緣□若

388b09  非聖道安住所緣□何能永斷觸食三受□言三

388b10  和觸非一合故□不可如甁說衆分者□理亦不

388b11  然□見非一合亦別說故□猶如有說補特伽羅

388b12  之受想等衆分差別□言如名色六處等支□雖

388b13  非實有而有如前所說諸義□故無失者□理亦

388b14  不然□非審宗故□於非一事立一想名□各別事

388b15  中失此名想□名假有相□如甁如行□或如汝執

388b16  三和觸等□名色名想不可雜壞□如觸法界總

388b17  別皆有□故此非與汝執觸同□由斯類釋六處

388b18  支等□爲顯內處唯有六故□立六處名□非於

388b19  多法立一名想□謂爲六處於此實法名色等

388b20  支□可有勝義因果等說□非於汝執假有觸等

388b21  說有勝義因果等言□故彼古昔諸大論師□所

388b22  立諸因□理善成就□由此有觸□是別心所□一切

388b23  心俱□理極成立□此旣成立□上座所言□大地唯

388b24  三□極爲迷謬

388b25  云何成立□前四法餘實有別體□是大地法□彼

388b26  彼說故□實有別體□諸心起時□皆見有用□由斯

388b27  理證□兩義皆成□又世尊言□謂一切法□欲爲根

388b28  本□作意引生□觸爲能集□受爲隨流□念爲增

388b29  上□定爲上首□慧爲最勝□解脫堅固涅槃究竟□

388c01  想思二法□不說自成□故此經中略而不說□由

388c02  定無有心相續中空無取相以取境相□諸心

388c03  位中無非勝故□思是意業□有心皆有□由此契

388c04  經□現證欲等實有別體□是大地法□然上座言□

388c05  此經所說□是不了義□故不可依□彼云何知是

388c06  不了義□彼謂色等理不應用□欲爲根本□作意

388c07  引生□觸爲能集□然此經說一切法言□故應但

388c08  依心心所說□由斯證是不了義經□此說不然□

388c09  非所許故□依一切法□說此契經□不但偏依心

388c10  心所說□爲令弟子酬答外道矯詰問詞□說此

388c11  經故□非諸外道於心心所名想極成□何容慮

388c12  彼□於此義中□善巧詰問□謂諸外道□聞佛世尊

388c13  於一切法能如實覺□廣大名稱遍諸世間□情

388c14  不忍許□彼恒聚集□共設謀議□言大沙門喬答

388c15  摩氏□辯才無滯□敵論爲難□且應詰問□彼諸弟

388c16  子□仁者大師□於一切法□具辯析智□所說云

388c17  何□且一切法□誰爲根本□廣說乃至□誰爲究

388c18  竟□世尊慮有新學苾芻□遭究問□或便惶亂□

388c19  爲防斯恥□預說此經□應知此中言一切法欲

388c20  爲本者□一切流轉□皆以希求爲種子故□謂於

388c21  諸法□生覺了心□□以希求爲根本故□如生順

388c22  起緣一切心□故說諸法欲爲根本□一切法中

388c23  所有了別□皆由作意方便引起□故說諸法作

388c24  意引生□言一切法觸能集者□諸法皆與觸爲

388c25  能集□根境識三和合生故□言一切法受隨流

388c26  者□諸受隨順一切法流□謂樂苦等□隨愛非愛

388c27  及俱相違□別境轉故□或一切法隨受而流□意

388c28  顯諸法隨受行相差別而轉□爲境性故□言一

388c29  切法念增上者□謂由念力□於諸所緣不忘失

389a01  故□由此故說念爲遍行□守門防邏□言一切法

389a02  定上首者□謂三摩地□能繫縛心□令於所緣安

389a03  住不散□令心於境專一審慮□故名爲定□此於

389a04  制心威力最勝□故言上首□心性雖躁□由定所

389a05  持□不速背此往餘流散□由此契經□說心如電

389a06  說定堅固猶若金剛□言一切法慧最勝者□諸

389a07  法性相□雖極甚深□般若堅明□皆能洞照□故言

389a08  最勝□或復般若出過諸法□故名最勝□勝是過

389a09  義□世俗於過□說爲勝故□此中意說□唯有般

389a10  若□遍照所知□尙有餘力□於一切法□能了別

389a11  中□邪正勝解□力最堅固□由是印定諸境勝因□

389a12  故言諸法解脫堅固□解脫卽是勝解異名□無

389a13  始時來□生死流轉□心境展轉□相續無邊□唯有

389a14  涅槃□爲其究竟□故言諸法涅槃究竟□由如是

389a15  釋□一切法言□攝法周盡□更無異趣□由斯證

389a16  此□是了義經□決定可依□證前兩義□此中欲

389a17  者□思行蘊中□已引聖言□成立別有□謂如經

389a18  說□彼有如是信欲勤安□乃至廣說□又前已說□

389a19  諸心起時□皆見有用□證知欲是大地法性□所

389a20  以者何□一切流轉□皆以希求爲種子故□謂心

389a21  用欲□作俱起緣□一切境中□恒流轉故□然上座

389a22  言□此欲決定非大地法□阿闡地迦經所說故□

389a23  此言非理□依巧便欲言非有欲□故無斯過□若

389a24  言斯理他亦應同□謂他亦言□依全無欲□說非

389a25  有故□此理不同□彼於餘境□有所樂欲□現可得

389a26  故□謂彼現於可愛樂事□定有希求□而得說爲

389a27  非有欲者□故知此依巧便欲說□如言非信世

389a28  間亦於不仁孝子說爲非子□故非有言□未爲

389a29  定證□於境無欲心必不生□故此定應是大地

389b01  法□慧別有體□諸經說故□心了境時□必有簡

389b02  擇□用微劣者□便不覺知□故慧定應是大地法□

389b03  然上座說□慧於無明疑俱心品□相用無故□非

389b04  大地法□所以者何□智與無智□猶豫決定□理不

389b05  應俱□此說不然□邪見心品□與無明俱□理極成

389b06  故□非無癡心可有邪見□故邪見品□定有無明□

389b07  不共無明□相應心品□云何有慧□且許無智與

389b08  智相應□其理成立□此旣成立□不共無明□相應

389b09  心品□亦應有慧□但微劣故□相不明了□由此類

389b10  釋□亦與疑俱□若疑相應全無慧者□云何得有

389b11  二品推尋□於二品中□差別簡擇□推尋理趣□乃

389b12  成疑故□念體別有□亦如經說□心了境時□必有

389b13  明記□亦由微劣□有不覺知□故念定應是大地

389b14  法□然上座言□此念決定□非大地法□契經說有

389b15  失念心故□失謂亡失□又見多於過去境上□

389b16  施設念故□然於彼境□卽智行相明記而轉□故

389b17  無別念□此說不然□如前說故□非巧便念名爲

389b18  失念□如狂亂心名爲失心□或念微劣□名爲失

389b19  念□如迷悶等□名失想思□旣見多於過去境上□

389b20  施設有念□便於現在所緣境上□有念極成□非

389b21  於現境曾無明記□後於過去有憶念生□言於

389b22  彼境□卽智行相明記而轉□無別念者□理亦不

389b23  然□覺察明記□行相別故□於境覺察重審名智□

389b24  不忘失因□明記名念□故有說言□於所受境□令

389b25  心不忘□明記爲念□若執如是明記行相□卽智

389b26  行相□無別念者□受等亦應無別有體□謂亦可

389b27  言□卽智行相□領納而轉□無別有受□餘亦應

389b28  然□卽爲非理□又彼唯許心所有三□智體亦無□

389b29  何獨無念□說念卽智□但有虛言□又阿□摩□證

389c01  念非智□如契經說□住正念者□便住正知□又契

389c02  經言□具正知者□便具正念□如是等類□所說寔

389c03  多□若念卽智□契經應言□住正念者□便住正

389c04  念□具正知者□便具正知□如是所言□有何別

389c05  義□若念唯緣過去境者□如何失念知現他心□

389c06  或復如何緣涅槃智□滅等行轉□而名失念□又

389c07  緣未來□死生智等□如何失念□成力明通□如斯

389c08  等類□爲過□甚□故諸心品□皆與念俱

389c09  說一切有部順正理論卷第十

389c10

389c11

389c12  阿毘達磨順正理論卷第十一

389c13

389c14  　　　　尊者衆賢造

389c15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

389c16  　　辯差別品第二之三

389c17  作意別有□亦如經說□心由作意引發故生□

389c18  故此定應是大地法□然上座言□無別一法名

389c19  爲作意□由此別相理不成故□謂於所緣□能作

389c20  動意□名作意相□若於所緣□唯作動意□諸餘心

389c21  所□應不能緣□若亦由斯方能緣者□理不應爾□

389c22  名作意故□餘緣生故□此難非理□諸心所法□依

389c23  心轉故□但動於意餘動亦成□故無心所不能

389c24  緣過□又衆緣力諸法乃生□故雖餘緣生心心

389c25  所□而此作意□非無力用□謂此作意□力能令識

389c26  於餘境轉□若爾一境識流轉時□應無作意□是

389c27  則作意非大地法□不爾一境識流轉時□亦有

389c28  作意□然於餘境□此用明了□謂於一境□刹那刹

389c29  那□亦由作意力方引心令起□然於餘境□引發

390a01  心時□作意功能□明顯易了□豈不衆緣發生心

390a02  等卽名能引□何勞別計作意力爲□此責非理□

390a03  雖具生識餘和合緣□而說作意能生識故如

390a04  契經說□爾時若無能生作意□正現在前識終

390a05  不起□理亦應爾□雖多境界俱時現前□而識何

390a06  因唯緣一起□豈不於此生緣合故□誠如所言□

390a07  此卽作意生緣合者□卽世尊言□作意爾時正

390a08  現前義□所言作意□於境引心□爲是前生□爲是

390a09  俱起□是俱時起□非謂前生□經言作意正現前

390a10  故□正現前者□謂正起近現前自境□卽正生時□

390a11  將入現在□取自境義□此中意顯□由作意力□引

390a12  識令緣自所樂境□勝解別有□亦如經說□心由

390a13  勝解□印可所緣□諸心起時□皆能印境□故此定

390a14  應是大地法□然上座言□勝解別有理不成立□

390a15  見此與智相無別故□謂於所緣令心決定□名

390a16  勝解相此與智相都無差別□是故定應無別

390a17  勝解□此言非理□要有印可□方決定故□有言勝

390a18  解是決定者□於決定因說爲決定□若爾此二□

390a19  應不同時□不爾此二相隨順故□謂由簡擇□隨

390a20  生印可□復由印可□隨生決定□不相違故□同時

390a21  無失□若一切心□皆有此二□則諸心品□應皆印

390a22  決□此難非理□以或有時餘法所伏功能被損□

390a23  雖有印決□劣難知故□諸無色法□就用說增□如

390a24  前已辯□世尊建立□貪瞋癡等□行相異故□又

390a25  別說有十無學支□故知非無別勝解體□彼謂

390a26  此中心離貪□□相續轉故□卽隨縛斷□名正解

390a27  脫□所以者何□以薄伽梵於餘經中自決此義□

390a28  故餘經說□云何名爲心善解脫□謂心從貪從

390a29  瞋從癡□離染解脫□云何名爲慧善解脫□謂如

390b01  實知□心從貪等離染解脫□此言非善□以無體

390b02  法□爲無學支□理不成故□彼無少法名隨縛斷□

390b03  如何可立爲無學支□又彼釋言□卽隨縛斷□名

390b04  正解脫□此不成釋□所以者何□由隨縛斷解脫

390b05  生故□離染無爲□名隨縛斷無學勝解□名正解

390b06  脫□若不爾者□前離染言□已顯縛斷□後解脫

390b07  言□應成無用□言如實知心解脫者□見離染心

390b08  相應解脫□又如實知解脫心者□謂見解脫相

390b09  應之心□故餘契經□世尊自說□心離染故□便得

390b10  解脫□若不爾者□解脫旣是離染異名□應依初

390b11  說□不依第五□如餘處言□盡離滅等□雖依初說

390b12  離染解脫□而體各異□若不爾者□說解脫言□應

390b13  成無用□如無染離染義無差別故□又說解脫

390b14  爲對治故□非隨縛斷卽是解脫□故契經說□折

390b15  伏法中□言由正解脫折伏邪解脫□非隨縛斷

390b16  能爲對治□若能印可□是勝解相□此與信欲應

390b17  無差別□相雖少同□而體甚異□謂審印可□是勝

390b18  解相□心淨希求□是信欲相□豈不信順及與欲

390b19  樂卽印可耶□信順欲樂□隨順印可□非卽印可□

390b20  信欲助成勝解用故□心所相用□極難辯析□

390b21  唯審叡覺□能分別知□故譬喩師□不能堪忍□分

390b22  析勞倦□遂總非撥□三摩地別有□亦如契經說□

390b23  平等持心□令住自境□名三摩地□諸心起時□無

390b24  不各住自所取境□故此定應是大地法□然上

390b25  座言□離心無別三摩地體□由卽心體緣境生

390b26  時不流散故□若三摩地□持心令住一境轉者□

390b27  豈由三摩地無故□心便於多境轉耶□若謂多

390b28  心由此持故令於一境無間轉者□則不應說

390b29  刹那刹那有三摩地□心唯一念墮在境中□此

390c01  應非有□如是此應非大地法□若由有此心住

390c02  所緣□是則此體應非現見□然諸心所□體可現

390c03  見□又法功能□不待餘法□故心住境□自力非

390c04  餘□此言非理□令心造作□亦應無別大地法

390c05  思□差別因緣□不可得故□又識非住所緣爲性□

390c06  慧等亦同□心有定非定故□又諸心所體現見

390c07  言□如前已破□前如何破□謂若心所現可見者□

390c08  應無有執彼卽是心□又法功能□必待餘法□或

390c09  應緣起言成無義□又心所用□不應在心□心心

390c10  所法性各別故□三摩地用□謂能住心了別所

390c11  緣□是識功用□如自體起□必託所緣□亦非自能

390c12  住境不散□設住境用□依心體成□如令心造作

390c13  別有體義立□又阿□摩□證三摩地實有別體□

390c14  如契經說□應修二法□謂奢摩他毘□舍那□若

390c15  撥無實三摩地者□便違此等無量契經□若謂

390c16  無違□於心心所分位差別□立此用故□卽心心

390c17  所差別轉時□立三摩地□名用無失□此亦不然□

390c18  於餘法體□立餘法用□理不成故□又不應言三

390c19  摩地用□於彼一切差別位立□唯依於心□而說

390c20  此故□又彼宗義□心心所法□不同時起□有何定

390c21  准說心定時受等亦定□若謂如無別相應體

390c22  而說相應□此亦應爾□謂如無別相應法體□而

390c23  彼心等□總名相應□如是雖無別三摩地而心

390c24  心所□總說爲定□理亦不然□是彼性故□謂心心

390c25  所□是相應性□非等持性□所以者何□一切位

390c26  中□彼相應性□無勝劣故□三摩地性□於諸位

390c27  中□有勝劣故□此旣一相諸位何緣勝劣有別□

390c28  餘法所持□令此功力有損益故□現見靑等餘

390c29  色所□□相續隨流□勝劣有別□又若無定心自

391a01  住者□應無貪等心自染等□豈不如無別法助

391a02  故□慧自簡擇□如是亦無別法助故□心自住境□

391a03  此例不齊□以契經說心如電光亦如猿□□非

391a04  住相故□又三摩地體卽心者□想等亦應無

391a05  別有性□卽心能取名相施設□應說爲想□卽

391a06  心領納違等所緣□應說爲受□卽心造作善

391a07  惡等業□應說爲思□是則唯心□應無三所□又

391a08  見諦者□於□生疑□故三摩地□非心位別□如契

391a09  經說□大德世尊□我若在定□心則解脫□非不

391a10  在定□爲先有定後方解脫□廣說如經□彼執

391a11  解脫亦心位別□或說無學心爲解脫支故□必

391a12  無二心一身□起□故彼於□不應生疑□是故

391a13  定應別有心所□是心住因□名三摩地□故受等

391a14  十□別有實體□一切心俱名大地法□如是已說

391a15  十大地法□大善之地□名大善地□此中若法大

391a16  善地所有□名大善地法□謂法恒於諸善心有□

391a17  彼法是何□頌曰

391a18  　信及不放逸　　輕安捨□愧

391a19  　二根及不害　　勤唯遍善心

391a20  論曰□心濁相違□現前忍許□無倒因果□各別相

391a21  屬□爲欲所依□能資勝解□說名爲信□專於己利

391a22  防身語意放逸相違□名不放逸□正作意轉□身

391a23  心輕利安適之因□心堪任性□說名輕安□心平

391a24  等性□說名爲捨□掉擧相違□如理所引□令心不

391a25  越□是爲捨義□趣向如理□自法二種增上所生□

391a26  違愛等流□心自在性□說名爲□□愛樂修習功

391a27  德爲先□違癡等流□厭惡劣法□說名爲愧□有說

391a28  怖畏謫罰惡趣自他謗因□說名爲愧二根者

391a29  謂無貪無瞋□已得未得境界耽著希求相違□

391b01  無愛染性□名爲無貪□於情非情□無□害意□哀

391b02  愍種子□說名無瞋□與樂損惱有情相違□心賢

391b03  善性□說名不害□於諸已生功德過失□守護棄

391b04  捨□於諸未生功德過失□令生不生□心無墮性□

391b05  說名爲勤□由有此故□心於如理所作事業□堅

391b06  進不息□有作是言□此中旣說身輕安故□非唯

391b07  心所說名輕安□此言非理□受等亦應同此說

391b08  故□然五識身相應諸受□說名身受□有作是說□

391b09  設有輕安體非心所□然此中說心所法故□不

391b10  應說彼以能隨順覺支體故□亦名覺支□謂身

391b11  輕安□能引覺支心輕安故□亦見餘處□瞋及瞋

391b12  因□名瞋□蓋□見思惟勤□名爲慧蘊□雖彼瞋因

391b13  思惟及勤非瞋非慧□然順彼故□亦得彼名□此

391b14  亦應爾□捨後當辯□說二及言□兼攝欣厭□厭

391b15  謂善心□審觀無量過患法性□此增上力□所起

391b16  順無貪心厭背性□與此相應□名厭作意□欣謂

391b17  善心□希求過患出離對治□此增上力□所起順

391b18  證修心欣尙性□此於離喜未至等地□亦有現

391b19  行□故非喜受□與此相應□名欣作意□此二行

391b20  相□更互相違□故一心中□無容□起□是故此中□

391b21  不正顯說□大善地法性不成故□亦有喜根□厭

391b22  行俱轉□定無有欣厭行俱轉□爲表此二定不

391b23  俱行□說二及言□行相違故□如是已說大善地

391b24  法□大煩惱之地□名大煩惱地□此中若法□大煩

391b25  惱地所有□名大煩惱地法□謂法恒於染汚心

391b26  有□彼法是何□頌曰

391b27  　癡逸怠不信　　□掉恒唯染

391b28  論曰□云何如是六種□名大煩惱地法□以恒唯

391b29  與諸染心俱□頌言染者□是染心義□又放逸等

391c01  及與無明□如其次第□應知卽是前不放逸勤

391c02  信輕安捨等所治□癡謂愚癡□於所知境□障如

391c03  理解□無辯了相□說名愚癡□卽是無明無智

391c04  無顯□逸謂放逸□於專己利棄捨縱情□名爲放

391c05  逸□怠謂懈怠□於善事業□闕減勝能□於惡事

391c06  業□順成勇悍□無明等流□名爲懈怠□由此說

391c07  爲鄙劣勤性勤習鄙穢□故名懈怠□不信者□謂

391c08  心不澄淨□邪見等流□於諸諦實靜慮等至□

391c09  現前輕毁□於施等因□及於彼果□心不現許□名

391c10  爲不信□□謂□沈□[夢-夕+登]□不樂等所生心□重

391c11  性說名昏沈□由斯覆蔽心□便□昧無所堪

391c12  任□□□性故□由是說爲輕安所治□心爲大種

391c13  能生因故□由此爲先□起身重性□假說□沈□

391c14  實非□沈□彼是身識□所緣境故然此□沈□

391c15  無明覆故□本論不說爲大煩惱地法□有言□彼

391c16  論說無明名□唯目□沈□相相似故□無明性

391c17  是大遍行故□是此地法不說而成□有說此名□

391c18  總目二義□掉謂掉擧□親里尋等所生□令心不

391c19  寂靜性□說名掉擧□心與此合□越路而行□非理

391c20  作意□失念心亂□不正知邪勝解□前已說在大

391c21  地法中□故此地法中□雖有而不說□如於大善

391c22  地法不說無癡善根□唯諸染心□恒有此六□如

391c23  是已說大煩惱地法□大不善之地□名大不善

391c24  地□此中若法大不善地所有□名大不善地法□

391c25  謂法恒於不善心有□彼法是何□頌曰

391c26  　唯遍不善心　　無□及無愧

391c27  論曰□唯二心所□但與一切不善心俱□謂無□

391c28  愧□故唯二種□名此地法□此二法相□如後頌中

391c29  自當顯示□故此不說□如是已說大不善地法□

392a01  小煩惱之地□名小煩惱地□此中若法小煩惱

392a02  地所有□名小煩惱地法□謂法少分染汚心

392a03  俱□彼法是何□頌曰

392a04  　忿覆□嫉惱　　害恨諂□□

392a05  　如是類名爲　　小煩惱地法

392a06  論曰□類言爲攝不忍不樂憤發等義□小是少

392a07  義□顯非一切染汚心有□非雖少分染汚心

392a08  俱□仍各別起□無相應義□唯修所斷□意識俱

392a09  起□無明相應□此諸法相□隨煩惱中□當廣分

392a10  別□如前所說□一切心所□應知其性□皆是實

392a11  有□所以者何□非一品類□所緣義中□種種行

392a12  相□俱時起故□一體同時□如所緣義□差別行

392a13  相□無容有故□然由餘法所制伏故□見其相續

392a14  變異而起□現見淸油垢水風等勢力制持□燈

392a15  相續中□便有明昧聲動等故□如是已說大地

392a16  法等品類決定心所差別□復有此餘不定心

392a17  所□惡作睡眠尋伺等類□總說名爲不定地法□

392a18  今應決判一切心所諸心品中俱生數量□何

392a19  心品中□有幾心所□頌曰

392a20  　欲有尋伺故　　於善心品中

392a21  　二十二心所　　有時增惡作

392a22  　於不善不共　　見俱唯二十

392a23  　四煩惱忿等　　惡作二十一

392a24  　有覆有十八　　無覆許十二

392a25  　睡眠遍不違　　若有皆增一

392a26  論曰□且欲界中心品有五□謂善唯一□不善有

392a27  二□謂不共無明俱生□及餘煩惱等俱生□無

392a28  記有二□謂有覆無記□及無覆無記□如是欲界

392a29  一切心品□決定恒與尋伺相應□故善心品□有

392b01  二十二心所俱生□謂十大地法□十大善地法□

392b02  及不定二□謂尋與伺□此中勤捨應不俱生□行

392b03  相違故□如進與止□造修委棄□理不同時□契經

392b04  亦遮此二俱起□說修二法時非時故□如契經

392b05  說□心若□沈□爾時應修擇法勤喜□修輕安

392b06  定捨則爲非時□心若掉擧□爾時應修輕安定

392b07  捨□修擇法勤喜□則爲非時□俱生無失□不相違

392b08  故□住正理者□起如理行□不息名勤□卽於爾

392b09  時□棄非理行□平等名捨□又於如理非理行

392b10  中□捨如持稱□進止平等□故捨與勤□更相隨

392b11  順□起善止惡□行不相違□若於所緣□一取一

392b12  捨□更相違背□可有此失□由斯類釋□經主所

392b13  難□謂有警覺無警覺性□作意與捨□應互相違□

392b14  如是善成□於善心品□有二十二□心所俱生□不

392b15  定地法□所餘二種□惡作睡眠□非通三界□及六

392b16  識身□有漏無漏□非唯不染□亦非唯染□故善心

392b17  品□非一切時□皆有惡作□但可容有□有時增

392b18  數□至二十三□言惡作者□悔以惡作爲所緣故□

392b19  立惡作名□如無想定□有說□無相及身念住□

392b20  有處名身□若爾有緣所未作事心生追悔□應

392b21  非惡作□不爾□未作亦名作故□如追悔言□我先

392b22  不作如是事業□是我惡作□然此惡作□通善不

392b23  善□不通無記□隨憂行故□離欲貪者□不成就

392b24  故□非無記法有如是事□然有追變□我頃何爲

392b25  不消而食□我頃何爲不□此壁□如是等類□彼

392b26  心乃至未觸憂根□但是省察未起惡作□若觸

392b27  憂根□便起惡作□爾時惡作□理同憂根□故說惡

392b28  作□有如是相□謂令心□□惡作心品□若離憂

392b29  根□誰令心□□惡作有四□謂善不善□一一皆

392c01  依二處起故□若於不善不共心品□有二十種□

392c02  心所俱生□謂十大地法□六大煩惱地法□二大

392c03  不善地法□幷二不定□謂尋與伺何等名爲□不

392c04  共心品□謂此心品□誰有無明□無有所餘□貪隨

392c05  眠等□如不共品邪見見取及戒禁取□俱生亦

392c06  爾□大地法中□卽慧差別□說名爲見□故數不

392c07  增□頌言唯者□是簡別義□謂唯見俱□定有二

392c08  十□表不共品中容有惡作等□謂若惡作是不

392c09  善者□唯無明俱□非餘煩惱□貪慢二種□欣行

392c10  轉故□瞋外門轉□行相□故□非惡作俱□疑不

392c11  決定□惡作決定□故不俱起□有身見等□欣行

392c12  轉故□極猛利故□惡作不爾□然此惡作□依善

392c13  惡行事處轉故□諸見不爾□故不相應□邪見一

392c14  分□雖□行轉□而二因故□非惡作俱□是故惡作

392c15  是不善者□唯無明俱□容在不共□忿等亦爾□於

392c16  四不善貪瞋慢疑□煩惱心品□有二十一心

392c17  所俱生□二十如不共□如貪等隨一□於前所

392c18  說□忿等相應隨煩惱品□亦二十一心所俱生□

392c19  二十如不共□加忿等隨一□不善惡作相應心

392c20  品□亦二十一心所俱生□謂卽惡作等二十一□

392c21  若於無記有覆心品□唯有十八心所俱生□謂

392c22  如不共二十法中□除大不善地法二種□欲

392c23  界無記有覆心者□謂與薩迦耶見及邊執見

392c24  相應□不增見義□如前應釋□於餘無記無覆心

392c25  品□許唯十二心所俱生□謂十大地法□幷不定

392c26  尋伺□有執惡作亦通無記□憂如喜根□非唯有

392c27  記□此相應品□便有十三心所俱起□睡眠一切

392c28  不相違故□於諸心品□皆可現行□於善不善無

392c29  記心品□隨何品有□卽說此增□隨其所應□各增

393a01  一數□工巧處等諸無記心□似有勇悍□然非稱

393a02  理而起加行□故無有勤□又非染汚故無懈怠□

393a03  無信不信類此應知□已說欲界心所俱生諸

393a04  品定量□當說上界□頌曰

393a05  　初定除不善　　及惡作睡眠

393a06  　中定又除尋　　上兼除伺等

393a07  論曰□初靜慮中□於前所說諸心所法□除唯不

393a08  善惡作睡眠□餘皆具有□唯不善者□謂瞋煩惱□

393a09  及無□愧□除諂□□□所餘忿等□餘皆有者□如

393a10  欲界說□中間靜慮□除前所除□又更除尋□餘皆

393a11  具有□第二靜慮以上乃至無色界中□除前所

393a12  除□又除伺等□等者顯除諂□□餘皆如前具有□

393a13  以從欲界乃至梵天□皆有王臣衆生等別□故

393a14  有諂□□上地皆無□如是已說三界所繫諸心

393a15  所法俱生定量□有諸心所□性相似同□難知差

393a16  別□今隨宗義□辯彼難知心所別相□無□無

393a17  愧□愛之與敬□別相云何□頌曰

393a18  　無□愧不重　　於罪不見怖

393a19  　愛敬謂信□　　唯於欲色有

393a20  論曰□無□無愧差別相者□於諸功德及有德

393a21  者□無敬無崇□無所忌難□無所隨屬□說名無

393a22  □□諸功德者□謂尸羅等□有德者謂親敎等□

393a23  於此二境□無敬無崇□是無□相□卽是敬崇能

393a24  障□法□或緣諸德□說爲無敬□緣有德者□說爲

393a25  無崇□無所忌難□無所隨屬□總顯前二□或隨

393a26  次第□於所造罪□不見怖畏□說名無愧□諸觀行

393a27  者□所訶厭法□說名爲罪□於所訶厭諸罪業中□

393a28  不見能招此世他世譏毁謫罰非愛難忍異熟

393a29  果等諸怖畏事□是無愧相□卽不忌憚罪業果

393b01  義□不見怖言□欲顯何義□爲不見彼怖□爲見

393b02  而不怖□前應顯無明□後應顯邪見□此言不顯

393b03  見與不見□爲無愧體□但顯有法是隨煩惱能

393b04  與現行無智邪智爲□近因□說名無愧□此略

393b05  義者□謂能令心□於德有德無所崇敬□名曰無

393b06  □□於罪現行□無所忌憚□名爲無愧□有餘師

393b07  說□於諸煩惱□不能厭毁□名曰無□□於諸惡

393b08  行□不能厭毁□說爲無愧□有說□獨處造罪無

393b09  恥□名曰無□□若處衆中造罪無恥□說爲無愧□

393b10  有說□現起不善心時□於異熟因□無所顧眄□名

393b11  曰無□□於異熟果□無所顧眄□說爲無愧□諸不

393b12  善心現在前位□皆於因果□無所顧眄□故一心

393b13  中二法俱起□由此□釋□愧異相□若淨意樂□

393b14  爲習善人所樂勝業□名有□者□爲得善人所

393b15  樂勝果□名有愧者□諸有愛樂勝業勝果□必亦

393b16  怖於惡因苦果□一切善心□現在前位□定於因

393b17  果□皆無迷惑□由此□愧□一心□生□故有餘

393b18  師□以如是義□標於心首□說如是言於所造

393b19  罪□自觀無恥□名曰無□□觀他無恥□說爲無

393b20  愧□謂異熟因□當時現起□故名爲自□其異熟

393b21  果□後時方有□故說爲他□彼義意言□諸造罪

393b22  者□意樂不淨□於現罪業及當苦果□皆無顧眄□

393b23  由此已釋□經主此中□誤取彼情□橫申過難□

393b24  謂設難言□若爾此二□所觀不同□云何俱起□已

393b25  說無□無愧別相□愛敬別者□愛謂愛樂□體卽

393b26  是信□然愛有二□一有染汚□二無染汚□有染謂

393b27  貪□無染謂信□信復有二□一忍許相□二願樂

393b28  相□若緣是處□現前忍許□或卽於中□亦生願

393b29  樂□此中愛者□是第二信□或於因中□亦立果

393c01  稱□前信是愛□近因故□名愛無失□敬謂敬重□

393c02  體卽是□□謂如前釋大善地法中言□心自在

393c03  性說爲□者□應知卽是此中敬體□然復有言□

393c04  有所崇重□故名爲敬□由此爲先□方生□恥□故

393c05  敬非□□彼師應許無□恥者能起恭敬□以執

393c06  先起敬時未有□恥故□應無□恥者能起恭

393c07  敬□若謂敬時已有□恥□則不應說由敬爲先

393c08  方生□恥□若謂敬時非無□恥□然敬非□□此

393c09  亦非理□言敬非□□無證因故□非敬爲先方生

393c10  □恥□勿無□者能起恭敬□又勿有敬而無□

393c11  恥□然復確執敬體非□□但有虛言□都無實義□

393c12  故應敬體是□差別□謂或有□□名有崇重□此

393c13  □差別說名爲敬□補特伽羅爲境界故□卽□

393c14  差別□得崇重名□夫崇重者□是心自在□心自在

393c15  性□已說爲□□謂於心中□有自在力□能自制

393c16  伏□有所崇重□故說敬體是□差別□於諸所尊□

393c17  有所崇重□故名爲敬□是境第七□或因第七□由

393c18  於所尊發隨屬意□卽名爲□□此□卽是有所

393c19  崇重□故此敬體□是□差別□義善成就□卽由此

393c20  證□補特伽羅爲境信□□說名愛敬□非謂以法

393c21  爲境起者□故愛與敬□雖大善攝□而不立在無

393c22  色界中□有餘師言□信順親密□而無耽染□說名

393c23  爲愛□瞻望所尊□崇重隨屬□說名爲敬有餘師

393c24  說□親近善士因名爲愛□不越彼言因名爲敬□

393c25  復有說者□於和合衆□見等皆同□故名爲愛□於

393c26  可尊重□深心恭事□故名爲敬□此愛與敬□欲色

393c27  界有□無色界無□無依處故□如是已說愛敬別

393c28  相□尋伺□慢別相云何□頌曰

393c29  　尋伺心□細　　慢對他心擧

394a01  　□由染自法　　心高無所顧

394a02  論曰□尋伺別者□謂心□細□心之□性□說名爲

394a03  尋□心之細性□說名爲伺□若爾尋伺體不異心□

394a04  經卽就心說二性故□此言非理□由不了達經

394a05  義意故□經言所有心□細性名尋伺者□由有

394a06  此法□心起便□□此法爲尋□由有此法□心起便

394a07  細□此法名伺□或作異釋□故體異心□謂我不

394a08  言□心之□性名心□性□心之細性名心細性□

394a09  若爾云何□依心□性□名心□性□依心細性□名

394a10  心細性□若爾□細性相違故□不應尋伺一心

394a11  俱生□雖一心中二體可得□用增時別□故不相

394a12  違□如水與酢等分和合□體雖平等□而用有增□

394a13  □心品中□尋用增故□伺用被損□有而難覺□細

394a14  心品中□伺用增故□尋用被損□有而難覺□若謂

394a15  酢用一切時增故非喩者□此言非理□我不定

394a16  說□以酢喩尋□伺喩於水□但有用增者卽說如

394a17  酢故□若心品中□尋伺二法隨用增者□卽說如

394a18  酢□微便喩水□由是尋伺□雖一心中體俱可得□

394a19  用時別故□而無一心□卽□卽細□如貪癡性□雖

394a20  □現行□而得說心爲有貪行□隨何心品□有法

394a21  用增□由此爲門□總□心品□有說□現見別法所

394a22  持□令其別法相續變故□心體相續旣有□細□

394a23  故知別爲尋伺所持□有餘復言□爲立尋伺□爲

394a24  定障故□說尋伺爲心□細性□云何知然□諸聖

394a25  敎內□處處於定立心名故□謂契經中□說四靜

394a26  慮爲定根已□復說四靜慮□爲增上心學□又契

394a27  經說□依住淨戒□修習二法□謂止觀已□復說□

394a28  智者依住淨戒□修習心慧□又契經言□離貪欲

394a29  故□心得解脫□離無明故□慧得解脫□止觀是

394b01  彼親近對治□故知於定建立心名□謂大仙尊□

394b02  見有觀行者□方欲趣入中間靜慮時□有法爲

394b03  障□推求此障□知尋爲體□復有觀行者□方欲

394b04  趣入第二靜慮時□有法爲障□推求此障□知伺

394b05  爲體□旣能爲障□故知別有□若言煩惱足爲定

394b06  障□何須別立尋伺障者□此言非理□煩惱唯障

394b07  離染法故□非爲定障□云何知然□下地煩惱有

394b08  雖已斷□而上地定不現前故□有雖未斷□上地

394b09  邊定□亦現前故□又唯煩惱爲定障者□應唯未

394b10  斷能與趣入上地爲障□然尋伺等□要現在前□

394b11  方與趣入上地爲障□又契經說□靜慮中言□寂

394b12  靜尋伺□離喜斷樂□已離貪者□修諸定時□方說

394b13  尋等寂靜離斷□故知煩惱外別有尋等障□於

394b14  染善心□爲障別故□不應責言煩惱障定□何須

394b15  別立尋伺爲障□是故所言爲立尋伺爲定障

394b16  故□說尋伺爲心□細性□理善成立□定之□障

394b17  說名爲尋□定之細障說名爲伺□由此故說心

394b18  之□性□說名爲尋□心之細性說名爲伺□亦無

394b19  有失□非於上地定過患中更有如斯□細名

394b20  想□故上地定□得一味名□由是彼無中間靜慮

394b21  非上諸地□如初靜慮□於一地中□有漸除障□漸

394b22  得勝定□可立中間□何故不說尋伺自相□如說□

394b23  受等各別相耶□辯諸法相□有多門故□謂聖

394b24  敎中有約自性辯諸法相□或約相應果因功

394b25  用及所緣等□且如說言□云何地界□謂堅强性□

394b26  云何不善□謂與無□無愧相應□云何三摩地□

394b27  謂心一境性□云何爲觸□謂三和合□云何爲眼

394b28  根□謂眼識所依□云何法智□謂於欲界所繫諸

394b29  行□或彼行因□或彼行滅□或彼斷道□諸無漏

394c01  智□如是等門□辯諸法相□皆於正理□無所乖

394c02  違□是故不應責同受等□諸法性相□最極難知□

394c03  辯靜慮中當更分別□如是已說尋伺別相□慢

394c04  □別者□慢謂對他心自擧性□稱量自他德類

394c05  勝劣若實不實□心自擧恃□陵蔑於他□故名

394c06  爲慢□□謂染著自法爲先□令心傲逸□無所顧

394c07  性□於自勇健財位戒慧族等法中□先起染著□

394c08  心生傲逸□於諸善本無所顧眄□故名爲□□於

394c09  諸善本無所顧者□謂由心傲□於諸善業不欣

394c10  修習□是謂慢□差別之相□如是已說諸心心

394c11  所品類不同俱生決定差別之相□然心心所

394c12  於契經中□隨義建立種種名相□今當辯此名

394c13  義差別□頌曰

394c14  　心意識體一　　心心所有依

394c15  　有緣有行相　　相應義有五

394c16  論曰□心意識三□體雖是一□而訓詞等義類有

394c17  異□謂集起故名心□思量故名意□了別故名識□

394c18  或種種義故名爲心□卽此爲他作所依止故

394c19  名爲意□作能依止故名爲識□或界處蘊施設

394c20  差別□或復增長相續業生種子差別□如是等

394c21  類□義門有異□故心意識□三名所詮□義異體

394c22  一□如心意識□三名所詮□義異體一□諸心心

394c23  所名有所依□所緣行相相應亦爾□名義雖殊

394c24  而體是一□謂心心所□以六內處□爲所依故□名

394c25  有所依□以色等境□爲所緣故□名有所緣□卽於

394c26  所緣境品類相中□有能取義□故名有行相□平

394c27  等俱時與他合故□說名相應□云何平等□五義

394c28  等故□謂心心所□五義平等□故說相應□所依所

394c29  緣行相時事□皆平等故□事平等者□一相應中□

395a01  如心體一□諸心所法各各亦爾□有譬喩者□說

395a02  唯有心無別心所□心想俱時□行相差別□不可

395a03  得故□何者行相唯在想有□在識中無□深遠推

395a04  求□唯聞此二名言差別□曾無體義差別可知□

395a05  又由至敎證無心所□如世尊告阿難陀言□若

395a06  無有識入母胎者□乃至廣說□又說□或心或意

395a07  或識長夜流轉□生於地獄□乃至生天□又說□士

395a08  夫卽是六界□所謂地界乃至識界□又說□我今

395a09  不見一法速疾□轉猶如心者□又說□我今不

395a10  見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心

395a11  者□又如契經伽他中說

395a12  　心遠行獨行　　無身寐於窟

395a13  　能調伏難伏　　我說婆羅門

395a14  此等諸經皆遮心所□又於心所□多興諍論□故

395a15  知離心無別有體□謂執別有心所論者□於心

395a16  所中□興多諍論□或說□唯有三大地法□或說有

395a17  四□或說有十□或說十四□故唯有識隨位而流□

395a18  說有多種心心所別□如甘蔗汁□如倡伎人□故

395a19  無受等別體可得□心心所法□共一境轉□生住

395a20  滅等□分位是同□善不善等性類無異□體相差

395a21  別□實難了知□非諸劣智能生勝解□故契經言□

395a22  心心所法□展轉相應□若受若想若思若識□如

395a23  是等法和雜不離□不可施設差別之相□故應

395a24  於此發起正勤求生勝解了差別相□諸契經

395a25  中□處處說有受想思等□識俱生故□不可由

395a26  不得一類別相便總撥一切聖敎眞理□縱仁

395a27  於此識想差別□若得不得□然其想相離於識

395a28  體□決定別有□我於此二差別相中□分明證得□

395a29  謂若於彼諸境界中□總了其體□說名爲識□別

395b01  取名相□施設名想□復云何知□此二俱起□

395b02  非於境界總了體識□無間滅已□別取名相□施

395b03  設識生卽名爲想□由阿□摩及正理故□阿□

395b04  摩者□謂契經中□先說識已□後說俱生受想思

395b05  故□言正理者□謂於眼識所了色中□取相名想□

395b06  若於後時□想方起者□前色已滅□云何今時有

395b07  相可取□辯本事品□已遮眼識緣過去境□若

395b08  言意識能取彼相□理亦不然□經說□眼觸所生

395b09  想故□若謂此如意近行說□此亦非理□意識不

395b10  從觸所生故□猶如眼識□非有諸識三和所生□

395b11  如何可言識從觸起□若彼復執□從意識後方

395b12  生意地能取相想□此非眼識無間所生□便違

395b13  所言如意近行□又從身觸所生身受□若同彼

395b14  想不現領納身所取境□如何現前分明隨領

395b15  順苦等觸□不應許此領納過去所觸境生相

395b16  分明故□又生次第□理不成故□謂經所說□眼觸

395b17  所生受想及思□三心所法□眼識無間□誰定先

395b18  生□彼許此三是識差別□故識不可多體俱生□

395b19  定次第生□無因證故□應說三法誰最初起□雖

395b20  引至敎證唯有心□而於義中無證功力□識於

395b21  諸處有勝功能□非諸心所□是故偏說□又諸心

395b22  所無不依心□但說所依能依已顯□又心心所□

395b23  隨處隨時□用有增微□就增者說□或有心品□識

395b24  用增强□或受或想或復思等□隨一一法用增

395b25  强位□以此爲門□總□心品□故唯說識□不妨有

395b26  餘□心獨行言□爲遮心□起□不遮心所□如言

395b27  人獨行□故所引經□無證功力□言於心所有多

395b28  諍論□故知離心無別體者□此亦不然□皆信有

395b29  故□謂依理敎□諸大論師□皆信離心別有心所□

395c01  但於多少數增減中□經無定說□故興諍論□若

395c02  執受等是心差別□如何卽心可名心所□據何

395c03  定理□說識爲心□復以何緣□卽名心所□若謂諸

395c04  識體卽是心□受等諸法□是心體類□心相續中□

395c05  有此法故□名心所者□何故不言所造諸色卽

395c06  是大種體類差別□卽於地等相續位中□有此

395c07  法故□名爲所造□此旣不爾□彼云何然□離大

395c08  種外□別有所造□辯本事中已廣成立□若責

395c09  何故知心所法決定離心別有體者□由阿□

395c10  摩及正理故□阿□摩者□如契經言□眼色爲緣□

395c11  生於眼識□三和合觸□俱生受想思等心所□如

395c12  是諸法□是心種類□依止於心□繫屬於心□故名

395c13  心所□此俱生言不說無間□但顯心所同時而

395c14  生□俱有因中□當更成立□又不容有心體俱生□

395c15  故知但說心所俱起□若謂如前所引經說□心

395c16  心所法□展轉相應□若受若想若思若識□如是

395c17  等法和雜不離□不可施設差別相者□此經意

395c18  顯□心所與心其體無別□此亦非理□壽識煖三□

395c19  亦同此說□應無別體□不可說言識之與煖其

395c20  體無別□又和雜言□顯有別體□非無別體可

395c21  說和雜□若唯有識□前識滅已□後識方生□云何

395c22  可言如是等法和雜不離□若言由此受想思

395c23  識無間生故名和雜者□此亦不然□理不成故□

395c24  餘契經說俱生言故□或識無間有此法生□容

395c25  可說言和雜不離□非識無間有受等三俱時

395c26  而起□如何可說受想思等與識和雜□故彼所

395c27  執理敎相違□又契經言□修觀行者□得他心智□

395c28  能知他心及心所法□而記別言□汝意如是□汝

395c29  意如此□汝有此尋□汝有此伺□乃至廣說□不應

396a01  卽心名爲心所□如前已辯□由是等類諸阿□

396a02  摩□證知離心別有心所□由正理者□如前所說□

396a03  謂於眼識所了色中□取相名想□若於後時□想

396a04  方起者□前色已滅□云何今時有相可取□乃至

396a05  廣說□有餘復言□如契經說

396a06  　名映於一切　　無有過名者

396a07  　由此名一法　　皆隨自在行

396a08  名者卽是受相行識□旣言一法□故知唯心無

396a09  別心所□此言非理□以名如色多體成故□如契

396a10  經言□法有二種□謂名及色□非大種等差別相

396a11  法一法爲性□此亦應爾□有餘復言□若心心所□

396a12  其體各異□於一心品□應有衆多□能覺了用□故

396a13  心所法應不異心□此亦不然□能覺了用□體唯

396a14  一故□覺了謂慧□非心心所皆慧爲體□如何令

396a15  餘非覺了性成覺了體□故無斯過□有餘復言□

396a16  我等現見唯有一識□漸次而轉□故知離心□無

396a17  別心所□此亦非理□受等如心體相分明□現可

396a18  取故□又心心所□雖體俱生□而其功用□非無先

396a19  後用增强位□體方可知□如諸大種□此亦應爾□

396a20  有何定因□唯心心所俱時而起□說名相應□非

396a21  諸大種□或所造色□由大種等體有增不增故□

396a22  若爾心所體亦應然□不爾一相體無增故□又

396a23  契經說□見爲根信證智相應□故諸大種□或所

396a24  造色□無相應義□若言不爾不遮餘故□非彼經

396a25  中說諸色法無相應義□又亦說色有相應故□

396a26  謂於諍處□說二相應□此言非理□太過失故□如

396a27  於一分佛說色言□應一切法皆色爲體□若言

396a28  世尊唯說大種所造爲色□此亦非理□不遮餘

396a29  故□若謂變壞故名爲色□知此色言□已遮餘法□

396b01  此亦非理□唯變壞義□非定知故□若謂經言手

396b02  等觸對故名變壞□唯變□義□是色非餘□此亦

396b03  非理□不決定故□非彼經中說唯變壞是色非

396b04  餘□又餘經中□亦說無色有變□故□謂契經

396b05  言□意爲可意不可意法之所變□□故無色法

396b06  亦應是色□如是經言□了別境界□故名爲識□應

396b07  諸色法亦識爲體□若謂不然□曾無說色識爲

396b08  體故□此不應理□如想受等□應成識故□又不遮

396b09  故□若謂如何無所緣法而得說爲了境識者□

396b10  此亦非理□自計度故□何處經言□無所緣法不

396b11  能了境□又何處說□色無所緣□是故應唯心心

396b12  所法□有相應義□同一所依所緣行相時事等

396b13  故□諸契經中□見心心所有如是義□非大種等□

396b14  以大種等方處勢用各各差別□雖暫和合不

396b15  相離故假說相應□而非畢竟有相應義□唯心

396b16  心所□畢竟相應□故相應言□義善成立□有餘

396b17  師說□如一器中煎水湧沸擊爛燒動四用差

396b18  別□俱時有故□知四大種□異體和雜□實有義

396b19  成□如是衆多心心所法□展轉相助□雖同一時

396b20  所依所緣行相相似□而其勢用各各差別□無

396b21  雜亂故□知有別體□如斯論旨諸部極成□皆已

396b22  共□唯有心論□故心心所別有義成

396b23  說一切有部順正理論卷第十一

396c01

396c02  阿毘達磨順正理論卷第十二

396c03

396c04  　　　　尊者衆賢造

396c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

396c06  　　辯差別品第二之四

396c07  無色法中□已辯心心所□今次當辯心不相應

396c08  行□頌曰

396c09  　心不相應行　　得非得同分

396c10  　無想二定命　　相名身等類

396c11  論曰□等者等取句身文身及和合性□類者顯

396c12  餘所計度法□卽前種類□謂有計度離得等有

396c13  蘊得等性□如是諸法□不與心相應故□說名爲

396c14  心不相應行□非如心所與心共一所依所緣

396c15  相應而起□說心言者□爲顯此中所說得等是

396c16  心種類□諸心所法□所依所緣□皆與心同□亦心

396c17  種類□爲簡彼故□言不相應□諸無爲法□亦心

396c18  種類□無所依緣□故亦是不相應□爲欲簡彼故

396c19  復言行□此已總標□復應別釋□於中且辯得

396c20  非得相□頌曰

396c21  　得謂獲成就　　非得此相違

396c22  　得非得唯於　　自相續二滅

396c23  論曰□得獲成就□義雖是一□而依門異□說差別

396c24  名□得有二種□謂先未得□及先已得□先未得

396c25  得□說名爲獲□先已得得□說名成就□應知非

396c26  得□與此相違□謂先未得及得已失□未得非得□

396c27  說名不獲□已失非得名不成就□故說異生性□

396c28  名不獲聖法□於何法中有得非得□且有爲中□

396c29  於自相續□有得非得□非他相續及非相續□若

397a01  蘊墮在自相續中□可有成就不成就故□他相

397a02  續蘊及非情蘊□必無成就不成就故□無爲法

397a03  中□唯於二滅□有得非得□一切有情□無不成就

397a04  非擇滅者□故對法中□有如是說□誰成無漏法□

397a05  謂一切有情□除初刹那具縛聖者及餘一切

397a06  具縛異生□諸餘有情□皆成擇滅□決定無有成

397a07  就虛空□以於虛空無有得故□亦無不成就□以

397a08  無非得故□若法有得亦有非得□若法無得亦

397a09  無非得□其理決定□依此得故□說如是言□色蘊

397a10  行蘊□一得所得□餘蘊行蘊□說亦如是□有漏無

397a11  漏□一得所得□有爲無爲□一得所得□如是等

397a12  類□如理應思□經主此中作如是問□何緣知有

397a13  別物名得□應答彼言□契經說故□如契經中薄

397a14  伽梵說□應知如是補特伽羅□成就善法及不

397a15  善法□若謂經說有轉輪王成就七寶□有太過

397a16  失□此難不然□王於七寶自在無□□名成就故□

397a17  若謂餘經所說成就亦應爾者□此亦不然□以

397a18  現在者□唯於現在有自在力□非過未故□謂轉

397a19  輪王□於現七寶有自在力□增上果故□恒現前

397a20  故□隨樂而轉□可名成就□善不善法□則不決

397a21  定□且如善法□現在前時□補特伽羅□於現善

397a22  法□可說成就□彼於過未不善法中□應更指陳□

397a23  若無現得由何別法□說爲自在□不善現前徵

397a24  善亦爾□況執過未全無體者□於何自在說名

397a25  成就□若於未來□有能生力名成就者□理亦不

397a26  然□是則應有非愛過故□謂諸異生□住最後有□

397a27  定生無漏應是聖者□諸阿羅漢□住最後心□決

397a28  定不能復生無漏□應非阿羅漢□便退成異生

397a29  住世俗□忍見所斷煩惱□必不復生□應是預流

397b01  果□又若許有別物名得□有何非理□如是非理□

397b02  謂所執得□無體可知□如色聲等□或貪瞋等□無

397b03  用可知□如眼耳等□故無容有別物名得□執有

397b04  別物□是爲非理□此定不然□非非理故□由所許

397b05  得是已得法不失因故□又是知此繫屬於彼□

397b06  智[巾*票]幟故□除此更有何別大用能過於此□說

397b07  此爲無□若爾何用執此得爲□唯所依中□有諸

397b08  種子□未拔未損□增長自在□於如是位□立成

397b09  就名□由斯不失已得諸法□亦此屬彼智之[巾*票]

397b10  幟□此復云何□且諸善法□略有二種□一者不由

397b11  功力修得□二者要由功力修得□卽名生得及

397b12  加行得□不由功力而修得者□若所依中□種未

397b13  被損□名爲成就□若所依中種已被損□名不成

397b14  就□謂斷善者□由邪見力□損所依中善根種子□

397b15  應知名斷□非所依中善根種子畢竟被害說名

397b16  爲斷□要由功力而修得者□若所依中□彼法已

397b17  起□生彼功力自在無損□說名成就□與此相違□

397b18  名不成就□不善無記□由對治道□斷伏種子□或

397b19  無功力可生現行□名不成就□與此相違名爲

397b20  成就□故所執得便爲無用□如是種種顚倒所

397b21  執□但有虛言□而無實義□且執何法名爲種子□

397b22  謂名與色□於生自果□所有展轉□近功能□此

397b23  由相續轉變差別□名色者何□謂卽五蘊□如何

397b24  執此爲種子性□能爲善等諸法生因□爲總爲

397b25  別□爲自種類□且汝所執□唯應爾所□若言是總

397b26  種體應假□假爲實因□不應正理□若言是別□如

397b27  何可執無記色種爲善不善諸法生因□若自

397b28  種類善法無間□不善法生□或復相違□以何爲

397b29  種□天愛非汝解種子性□前心俱生思差別故□

397c01  後心功能差別而起□卽後心上功能差別□說

397c02  爲種子□由此相續轉變差別□當來果生此中

397c03  意說□不善心中□有善所引展轉□近功能差

397c04  別□以爲種子□從此無間善法得生□或善心中

397c05  不善所引展轉□近功能差別□以爲種子□從

397c06  此無間不善法生□今汝所執功能差別種子□

397c07  與彼善不善心□爲有別體□爲無別體□此無

397c08  別體□豈不許善爲不善種及許不善爲善種

397c09  耶□誰有心者□執煖與火無有別體□而復執言□

397c10  唯煖能燒□火不能燒□云何能感那落迦等諸

397c11  異熟果□不善心中□安置能感□可愛異熟善

397c12  思差別所引功能差別種子□復云何感末奴

397c13  沙等諸異熟果□淨善心中□安置能感非愛異

397c14  熟惡思差別所引功能差別種子□諸不善心□

397c15  於感可愛諸異熟果□無堪能故□諸淨善心□於

397c16  感非愛諸異熟果□無堪能故□云何言二能招

397c17  二果□如是便謗諸佛世尊所得十力中處非

397c18  處智力□又應許思差別所引功能差別種子

397c19  與心同一果故□無漏心中□亦有有漏功能差

397c20  別□則無漏心□亦應能感三有之果□無漏心中□

397c21  亦許安置煩惱種故□則無漏心□亦應能作煩

397c22  惱生因□或聖身中□修所斷惑□應無種子自然

397c23  而生□煩惱心中亦許安置無漏種故□則煩惱

397c24  心□亦應能作無漏生因□或聖身中□煩惱心後

397c25  所起無漏□應無種生□或應爾時名初無漏□又

397c26  退法性阿羅漢果□或有退起諸煩惱故□卽阿

397c27  羅漢無學心中□應有三界煩惱種子□有煩惱

397c28  退□後當廣辯□又曾未見異種類法性有差別

397c29  而無別體□故彼所執極爲迷謬□又前所起思

398a01  差別□與後功能差別心云何作因果更互相

398a02  應義□此何所疑□因果法爾□要有前思差別故□

398a03  方有後心功能差別生□若無前思差別者後

398a04  心功能差別則不起□是故此二得有因果更

398a05  互相應□若有思時少有所起□可有此義□然有

398a06  思時都無所起□未來無故□前思後心有無不

398a07  □□云何可說因果相應□如是等義□辯過未中□

398a08  當更思擇□然彼所說□非所依中善根種子畢

398a09  竟被害說名斷者□何故但言非畢竟害□此但

398a10  應言畢竟不害□本無種故□又彼所說□違害契

398a11  經□以契經言畢竟斷故□如世尊說□應知如是

398a12  補特伽羅□善法隱沒□惡法出現□有隨俱行□善

398a13  根未斷□以未斷故□從此善根□猶有可起餘善

398a14  根義□彼於後時□一切皆斷□如何所有微劣善

398a15  根一切皆斷□非畢竟害□故彼但應由自分別

398a16  □□所魅□而作此言□又善種子□若邪見力□損

398a17  其功用□令不生芽□設非畢竟斷□此復何所用□

398a18  無用能生善根芽故□若邪見力□不能損彼生

398a19  善芽用□是則不應名斷善根□能生善故□又彼

398a20  所言□要由功力而修得者□若所依中彼法已

398a21  起□生彼功力□自在無損□說名成就□此亦非

398a22  理□彼宗此善生義尙無□況有身中彼法已起□

398a23  生彼功力□自在無損□前說彼宗□未來無故當

398a24  於何處有自在力□卽彼生因□理非有故□不應

398a25  徵覓餘不生因□旣無生因□依何而說生彼功

398a26  力自在無損□由此已遮說煩惱斷品類計度□

398a27  然彼所言□猶如種子火所焚燒轉變異前無

398a28  能生用□如是聖者所依身中□無生惑能□名煩

398a29  惱斷□惑世間道□損所依中煩惱種子□亦名

398b01  爲斷□與上相違名未斷者□此今應說□以無漏

398b02  道□斷諸煩惱□與世間道斷諸煩惱□有何差別□

398b03  俱如種子火所焚燒無生用故□若謂如種非

398b04  極被損令永不能生於芽等□以世間道□損煩

398b05  惱種□亦復如是□猶能如前生諸行果及當能

398b06  起諸煩惱者□如何說言如種被損□種被損者

398b07  謂不生芽□若能生芽不名被損□由世俗道□斷

398b08  惑亦爾□若損惑種□應不能生後旣能生□不應

398b09  名損□若不名損□如何名斷□又一心中□能斷所

398b10  斷□理不俱有□斷義不成□故彼所言□謂名與

398b11  色□於生自果□所有展轉□近功能□名爲種子□

398b12  理不成立□又彼所言□此由相續轉變差別□何

398b13  名轉變□謂相續中前後異性□何名相續□謂因

398b14  果性□三世諸行□何名差別□謂有無間生果功

398b15  能□如是具壽□一切所說□異意異言其首亦異□

398b16  以譬喩者無有相續前後異性□亦無因果三

398b17  世諸行□亦無無間生果功能□如後當辯□彼由

398b18  憎背對法義宗□於聖敎中□起諸過患□如誹謗

398b19  得於聖敎中所起衆多違理過患□如是於得

398b20  若許實有□於聖敎義有何相違□經主於中雖

398b21  隨自執多有所說□而無所成□所執種子理不

398b22  成故□種子旣無□知所許得□是已得法□不失因

398b23  故□又是知此繫屬於彼□智[巾*票]幟故□決定有用□

398b24  用有旣成□知別有體□故所許得□體用極成□

398b25  對法諸師議論宗處□諸譬喩者□多分於中

398b26  申自所執諸法種子□惑亂正義□令不分明□復

398b27  有諸師□於此種子□處處隨義□建立別名□或

398b28  名隨界□或名熏習□或名功能□或名不失□或名

398b29  增長□故我此中廣興決擇□□彼所執建立正

398c01  宗□如是已成得非得性□此差別義今應廣思□

398c02  且得云何□頌曰

398c03  　三世法各三　　善等唯善等

398c04  　有繫自界得　　無繫得通四

398c05  　非學無學三　　非所斷二種

398c06  論曰□三世法得各有三種□謂過去法□有過去

398c07  得□有未來得□有現在得□如是未來及現在法□

398c08  各有三得□約容有義□且作是說□其中差別□

398c09  後當更辯□又善等法□得唯善等□謂善不善及

398c10  無記法□如其次第□有善不善無記三得□又有

398c11  繫法□得唯自界□謂欲色界無色界法□如其次

398c12  第□唯有欲色無色三得□若無繫法得通四種□

398c13  謂不繫法□就總種類□具四種得□卽三界繫及

398c14  與不繫□別分別者□非擇滅得□通三界繫□若擇

398c15  滅得□色無色繫及與不繫□其道諦得□唯有不

398c16  繫□又有學法□得唯有學□若無學法得唯無學□

398c17  故學無學法得各有一種□非學無學法得總

398c18  類有三□別分別者□全五取蘊□及三無爲□總名

398c19  非學非無學法□且五取蘊□及非擇滅□幷非聖

398c20  道所證擇滅□唯有非學非無學得□若有學道

398c21  所證擇滅□得唯有學□若無學道所證擇滅□得

398c22  唯無學□又見修所斷法□如其次第□有見修所

398c23  斷得□非所斷法得總有二□別分別者□諸無漏

398c24  法名非所斷□若非擇滅及非聖道所證擇滅

398c25  得唯一種□謂修所斷□若以聖道所證擇滅□及

398c26  道聖諦得唯一種□謂非所斷前言三世各有

398c27  三得□諸有爲法□皆定爾耶□不爾□云何□頌曰

398c28  　無記得俱起　　除二通變化

398c29  　有覆色亦俱　　欲色無前起

399a01  論曰□無覆無記得唯俱起□無前後生□勢力劣

399a02  故□一切無覆無記法得□皆定爾耶□不爾□云

399a03  何□除眼耳通及能變化□謂眼耳通慧□及能變

399a04  化心□勢力强故□加行差別所成辦故□雖是

399a05  無覆無記性收□而有前後及俱起得□又威儀

399a06  路四蘊之得□多分世斷及刹那斷□唯除諸佛

399a07  馬勝苾芻及餘善習威儀路者□若工巧處四

399a08  蘊之得□亦多世斷及刹那斷□除毘濕縛□磨

399a09  天神及餘善習工巧處者□唯有無覆無記法

399a10  得□但俱起耶□不爾□云何□有覆無記色得亦

399a11  爾□謂唯色界初靜慮染身語表業得亦如前□

399a12  但有俱起□雖上品染□而亦不能發無表故□勢

399a13  力微劣□由此定無法前後得□欲界諸色□亦定

399a14  唯有俱起得耶□不爾□云何□謂欲界繫善不善

399a15  色得無前起□唯有俱生□及後起得□如是已辯

399a16  得差別相□非得差別其相云何□頌曰

399a17  　非得淨無記　　去來世各三

399a18  　三界不繫三　　許聖道非得

399a19  　說名異生性　　得法易地捨

399a20  論曰□性差別者□一切非得□皆唯無覆無記性

399a21  攝□世差別者□過去未來□各有三種謂過去法

399a22  及未來法□一一各有三世非得□若現在法□唯

399a23  有過去未來非得□決定無有現在非得□以現

399a24  在法與不成就不俱行故□有說□現法無現非

399a25  得□性相違故□界差別者□三界繫法□及不繫

399a26  法□各三非得□謂欲界繫法□有二界非得□色

399a27  無色界繫□及不繫亦爾定無非得是無漏者□

399a28  所以者何□由許聖道非得說名異生性故□如

399a29  本論言□云何異生性□謂不獲聖法□不獲卽

399b01  是非得異名□如何無漏法可名異生性不獲□

399b02  何聖法名異生性耶□爲總不獲一切聖法□爲

399b03  唯不獲苦法智忍□有說□不獲一切聖法□若

399b04  爾豈不無非異生□無一總成諸聖法故□若有

399b05  不獲不雜於獲□是異生性□若雜獲者□非異生

399b06  性□故無有失□若爾本論應說純言□不爾雜言

399b07  見義有故□如說此類食水食風□雖無純言□而

399b08  亦知彼純食水風□不雜餘故□有說□不獲苦法

399b09  智忍□然非後捨復成異生□前已永害□彼非得

399b10  故□經主於此復作是言□若曾未生聖法相續□

399b11  分位差別□名異生性□何緣經主□復作是言□

399b12  謂異生性□都無實物□若爾是誰相續分位□謂

399b13  眼耳等相續分位□豈一刹那眼等分位□非異

399b14  生性□而言眼等相續方是異生性耶□非一刹

399b15  那可名相續□刹那便有非實過故□此非唯有

399b16  言違義失□亦復有餘違契經過□故世尊說□如

399b17  是名爲隨信行者□入正性離生□超越異生地□

399b18  此異生地□卽異生性□何緣故知□說得捨故□非

399b19  於爾時捨曾所得眼等諸法少分可知□如得

399b20  未曾所得聖法□聖者正在見道位時□成就眼

399b21  等一切品類□皆如前位□無所缺減□若異生

399b22  性□無別有體□便違此經□爾時無別異生地體

399b23  可超越故□若謂惡趣是異生地□得忍位已應

399b24  非異生□若謂眼等未得聖時離聖法故□依之

399b25  假立異生名想是異生性□入見道時□超越彼

399b26  故□說名超越異生地者□理亦不然□如何爾時

399b27  眼等諸法如本隨逐□而可說爲超越眼等□若

399b28  言如證阿羅漢果超越眼等□理亦不然□彼時

399b29  具證眼等結斷□雖成就眼等而名超越故□今

399c01  此位中□眼等如本具縛成就□故喩不齊□若謂

399c02  如言未離欲聖超越惡趣□理亦不然□於彼已

399c03  得非擇滅故□未離欲聖□於彼不作不趣不行□

399c04  可名超越□今見道位□超何眼等□若言應有異

399c05  甁等物甁等性者□理亦不然□離破甁等□捨甁

399c06  等性理不成故□無漏心起時□眼等如本□而捨

399c07  異生性□故例不齊□由此已遮生性等例若言

399c08  婆羅門等性何不爾者□如聖異生定差別□彼

399c09  不見故□謂聖異生□各有少分不作不趣□作

399c10  趣定別□無有少分智慧工巧制止堪能定差

399c11  別事□婆羅門等□諸種姓中□唯一能爲□非餘

399c12  能作□可因此執有婆羅門等性□雖亦見有中

399c13  邊國等少分差別□而無別性□由許別有衆同

399c14  分法爲差別依□故無有過□豈不如聖法卽說

399c15  是聖性□成就此性□故名聖者□如是異生法應

399c16  卽異生性□成就此性□故名異生□此例不然□

399c17  以諸聖法唯聖者有□可卽聖法說爲聖性□諸

399c18  異生法聖者亦有□如何可立爲異生性□若異

399c19  生法□唯異生有遍異生成可是異生性□惡趣

399c20  無想北俱盧等□不遍異生故非異生性□餘命

399c21  根等□雖遍異生□非唯異生有□亦非異生性□又

399c22  唯異生有遍異生相續□違聖道得是異生性□

399c23  又若有法與諸異生作身生因是異生性□豈

399c24  不業煩惱與諸異生作身生因□何用異生性□

399c25  此責非理□現見有法待餘因方能作餘法因

399c26  故□非業煩惱所生眼等□離四大種□而可得生□

399c27  故有別法□名異生性□卽超越此□故名超異生

399c28  地□要作此釋□方顯世尊所說契經有大義趣□

399c29  傍論已了□今更應思□如是非得□何時當捨□此

400a01  法非得□得此法時□或轉易地□捨此非得□如聖

400a02  法非得說名異生性□隨得聖法時捨三界非

400a03  得□如是住初無漏心者□於苦法智展轉乃至□

400a04  住金剛喩三摩地者□於阿羅漢所有非得□如

400a05  其所應□隨得此法□捨此非得□如是乃至□阿羅

400a06  漢果□時解脫者□於阿羅漢不時解脫□所有非

400a07  得□得此法時□捨此非得□餘法非得□類此應

400a08  思□又此非得□云何名捨□若非得得斷□非得非

400a09  得生□如是名爲捨於非得□得與非得□雖各有

400a10  餘得及非得□然非無窮□由得勢力□成就本法

400a11  及與得得□得得勢力□成就法得□豈成無窮□非

400a12  得亦應如理思擇□非得非得□必不俱生□又從

400a13  下地生上地時□下地非得一切皆捨□從上生

400a14  下□類此應知□由所依力□非得轉故□如是已辯

400a15  得非得相□同分者何□頌曰

400a16  　同分有情等

400a17  論曰□有別實物□名爲同分□謂諸有情□展轉類

400a18  等□本論說此□名衆同分□一趣等生□諸有情

400a19  類□所有身形□諸根業用□及飮食等□互相似

400a20  因□幷其展轉相樂欲因□名衆同分□如鮮淨色

400a21  業心大種□皆是其因□故身形等□非唯因業□現

400a22  見身形□是更相似□業所引果□諸根業用□及飮

400a23  食等□有差別故□若謂滿業有差別故□此差別

400a24  者□理不應然□或有身形□唯由相似引業所起□

400a25  以衆同分有差別故□業用等別□若身形等□唯

400a26  業果者□隨其所樂業用等事□若捨若行應不

400a27  得有□此中身形業用樂欲□展轉相似□故名爲

400a28  同□分是因義□有別實物是此同因□故名同分□

400a29  如是同分□世尊唯依諸有情說□非草木等□故

400b01  契經言□此天同分□此人同分□乃至廣說□就界

400b02  趣生處身等別□有無量種有情同分□復有法

400b03  同分□謂隨蘊處界□異生同分入離生時捨□有

400b04  情同分入涅槃時捨□豈不異生性卽異生同

400b05  分□此不應然□所作異故□謂彼身形業用樂欲□

400b06  互相似因□名爲同分□若與聖道成就相違□是

400b07  異生因□名異生性□入離生時□於衆同分□亦捨

400b08  亦得□於異生性□捨而不得□同分非色□如何得

400b09  知□有用能生無別事類□由見彼果□知有彼故□

400b10  如見現在業所得果□知有前生曾所作業□又

400b11  觀行者□現證知故□何不許有無情同分□不應

400b12  如是責□有大過失故□汝亦許有人天等趣胎

400b13  卵等生□何不亦許菴羅等趣菉豆等生□又佛

400b14  世尊□曾不說故但應思擇□何故世尊□唯於有

400b15  情□說有同分□非於草等□復云何知□如是同分□

400b16  別有實物□且我於中作如是解□由彼草等無

400b17  有展轉業用樂欲互相似故□於彼不說別有

400b18  同分□又必因有情□草等方生故□唯於有情□說

400b19  有同分□又因先業及現勤勇□此法得生□於彼

400b20  草等□二事皆無□故無同分□卽由此事□證有實

400b21  物□又木素漆彫□等像□及彼眞形□雖有色形

400b22  展轉相似□而言一實□由此非唯見彼相似□卽

400b23  言是實□要於相似差別物類□方起實言□故知

400b24  實有此差別法□此實言說□由此法生□又前說

400b25  故□前說云何□謂見身形□是更相似□業所引

400b26  果□諸根業用□及飮食等□有差別故□是諸同

400b27  分□展轉差別□如何於彼□更無同分□而起無別

400b28  覺施設耶□由諸同分是同類事等因性故□卽

400b29  爲同類展轉相似覺施設因□如眼耳等由大

400c01  種造□方成色性□大種雖無餘大種造□而色性

400c02  成□此應顯成勝論所執總同句義同異句義□

400c03  若勝論執□此二句義□其體非一□刹那無常□無

400c04  所依止□展轉差別□設令同彼□亦無多過□非勝

400c05  論者執眼等根能行色等□卽令釋子捨如是

400c06  見□別作餘解□故彼所難□是朋黨言□求正理

400c07  人□不應收採□已辯同分□無想者何□頌曰

400c08  　無想無想中　　心心所法滅

400c09  　異熟居廣果

400c10  論曰□若生無想有情天中□有法能令心心所

400c11  滅□名爲無想□是實有物□能遮未來心心所

400c12  法□令暫不起□如堰江河□此法一向是無想定

400c13  所感異熟□由彼無想有情天中□無想及色□唯

400c14  是無想定所感異熟故□此定無力引衆同分及

400c15  與命根□以衆同分及與命根唯是有心□第四

400c16  靜慮所感果故□彼處餘蘊□是共異熟□以生無

400c17  想有情天中□入無想前□出無想後□多時有心

400c18  故□然無心位□極長遠故□總名無想天□無想有

400c19  情□居在何處□居在廣果□謂廣果天中□有高

400c20  勝處如中間靜慮□名無想天□彼以宿業□等無

400c21  間緣□爲任持食□謂由宿業□引衆同分及命根

400c22  等□由續生心及無間入無想果心□牽引資助□

400c23  故彼亦有過去觸等□爲任持食□無心位中□唯

400c24  有過去觸等爲食□現在都無□有心位中□二種

400c25  俱有□彼諸有情□由想起故□從彼處沒□沒已決

400c26  定生於欲界□非餘處所□先修定行□所感壽量□

400c27  勢力盡故□於彼不能更修定故□如箭射空力

400c28  盡便墮□若諸有情□應生彼處□必有欲界順後

400c29  受業□如應生彼北俱盧洲□必定應有生天之

401a01  業□已辯無想□二定者何□謂無想定□及滅盡

401a02  定□初無想定□其相云何□頌曰

401a03  　如是無想定　　後靜慮求脫

401a04  　善唯順生受　　非聖得一世

401a05  論曰□如前所說□有法能令心心所滅□名爲無

401a06  想□如是復有別法□能令心心所滅□名無想定□

401a07  說如是聲□唯顯此定滅心心所與無想同□由

401a08  正成辦□或極成辦□故名爲定□有餘師說□如理

401a09  等行故名爲定□令心大種平等行故□無想者

401a10  定□或定無想□名無想定□由厭壞想□生此定

401a11  故□非諸異生能厭壞受□由耽著受而入定故□

401a12  此定在何地□謂在後靜慮卽在第四靜慮非

401a13  餘□此不應說□所以者何□此定能感無想異熟□

401a14  已說無想居廣果天□當說廣果□在後靜慮□豈

401a15  於餘地而修彼因□此責不然曾無說故□未曾

401a16  有處說無想定爲無想因□豈不前頌說無想爲

401a17  異熟□於彼釋中□說爲無想定果□此亦不然□曾

401a18  未有頌作如是說□今說乃成□何故此定□名異

401a19  生定□爲求解脫修此定故□彼執無想是眞解

401a20  脫□執無想定爲出離道□爲證無想而修此定□

401a21  一切聖者□不執有漏爲眞解脫及眞出離□故

401a22  說此定名異生定□前說無想□是異熟故□無記

401a23  性攝□不說自成□今無想定□一向是善□豈不此

401a24  是異熟因故□善性所攝不說自成□此於無想

401a25  有情天中□爲因能招五蘊異熟□不爾頌中猶

401a26  未說故□又染無記□誰復能遮□若爾此中應言

401a27  純善□不爾離言見義有故□此應准前異生性

401a28  釋□或唯言善□已顯非餘□此定旣是異熟因性□

401a29  爲順何受□唯順生受非順現後及不定受□一

401b01  類諸師□作此定執□理順生受及不定受□所以

401b02  者何□成此定者□亦容得入正性離生□入已必

401b03  無現起此定□由約現行□說無想定名異生定□

401b04  非約成就□又許此定通是此法外法異生所

401b05  得非聖□以諸聖者於無想定如見深坑不樂

401b06  入故□頌中已說求脫言故□卽顯此定唯屬異

401b07  生□復言非聖□便爲無用□此初得時□爲得幾

401b08  世□此於諸位中□如別解脫戒□念念別得□未

401b09  曾得故□第一念時□非得過去□以無心故□不修

401b10  未來□故初得時□唯得一世□謂得現在□第二念

401b11  等□乃至未出□亦成過去□出已乃至未捨已來□

401b12  唯成過去□如天眼耳□無未來修□唯加行得□非

401b13  離染得□次滅盡定□其相云何□頌曰

401b14  　滅盡定亦然　　爲靜住有頂

401b15  　善二受不定　　聖由加行得

401b16  　成佛得非前　　三十四念故

401b17  論曰□如前無想定□滅盡定亦然□謂如已離第

401b18  三靜慮貪者□有法能令心心所滅□名無想定□

401b19  如是已離無所有處貪者□有法能令心心所

401b20  滅□名滅盡定□如是二定差別相者□前無想定□

401b21  爲求解脫厭壞於想□以出離想作意爲先□而

401b22  得證入□今滅盡定□爲求靜住厭壞散動□以止

401b23  息想作意爲先□而得證入□前無想定□在色界

401b24  邊地□今滅盡定□在無色邊地□以在非想非非

401b25  想處所受生身□是最上業□所牽引故□說名有

401b26  頂□或有邊際□故名有頂□如樹邊際說名樹頂□

401b27  唯此地中□有滅盡定□何緣下地無此定耶□厭

401b28  背一切心及邊際心斷□方能得此勝解脫故□

401b29  謂由二緣□立此解脫□一者厭背一切心故□二

401c01  者邊際心暫斷故□若於下地有此定者□便非

401c02  厭背一切種心□以未能厭上地心故□亦不名

401c03  爲邊際心斷□以上地心猶未斷故□應名厭背

401c04  少分諸心□亦復應名中際心斷□於三性中□此

401c05  滅盡定□同前唯善□非染無記□非諸聖者厭怖

401c06  散動取染無記爲寂靜住□前無想定能順生

401c07  受及不定受□今滅盡定□通順生後及不定

401c08  受□謂約異熟□有順生受□或順後受□及不定

401c09  受□或全不受謂若下地起此定已□不生上地

401c10  便般涅槃□此滅盡定□能招有頂四蘊異熟□前

401c11  無想定□唯異生得□此滅盡定□唯聖者得□非諸

401c12  異生能起滅定□彼有自地□起滅定障□猶未斷

401c13  故□未超有頂見所斷惑於起滅定畢竟無能□

401c14  非諸異生能超有頂見所斷惑□故唯聖者□得

401c15  滅盡定□有餘師說□由諸異生怖斷滅故□聖

401c16  者於此現法涅槃勝解入故□唯聖者得□非諸

401c17  異生彼說非理□於無想定□與此同故□彼此心

401c18  斷□涅槃勝解□無差別故□此中有說□第四靜慮

401c19  心心所□□猶有所依□故不怖斷□彼亦非理□修

401c20  無想定□爲滅心故□爲求解脫起出離想□修無

401c21  想定□怖畏滅心□不應正理□旣出離想□修無想

401c22  定□亦應涅槃勝解而入是故彼說□非爲正因□

401c23  一切聖者□得有頂時□皆得如斯滅盡定不□應

401c24  言不得□由此定非離染得故□由何而得□由加

401c25  行得□要由加行□方證得故□如無想定□初證得

401c26  時□唯得現在□不得過去□不修未來□要由心

401c27  力□方能修故□第二念等□乃至未捨□亦成過

401c28  去□世尊亦以加行得耶□不爾□云何□成佛時

401c29  得□彼謂世尊盡智時得□豈不盡智於成佛時

402a01  亦不名得□況滅盡定□以諸菩薩住金剛喩三

402a02  摩地時□名得盡智□得體生時□名爲得故□於成

402a03  佛時□應說盡智□不由加行而現在前□暫起欲

402a04  樂現在前時□一切圓德□隨樂起故□非佛身中

402a05  所有功德成佛時得□如何可說佛盡智時得

402a06  滅盡定□由菩薩時永離一切煩惱染故□令佛

402a07  身中功德得起□故說如來所有功德□皆離染

402a08  得□故彼所言□亦有過失□隨宜爲彼而通釋

402a09  者□謂於近事□而說遠聲□或金剛喩三摩地時□

402a10  必成佛故□亦名成佛□無間刹那□定成佛故□且

402a11  置斯事□世尊曾未起滅盡定□得盡智時如何

402a12  得成□最上圓滿俱分解脫□永離定障故□捨

402a13  不成就故□於起滅定得自在故□如已起者成

402a14  俱解脫□西方師說□菩薩學位□先起此定□後得

402a15  菩提□迦濕彌羅國毘婆沙師說□非前起滅定

402a16  後方生盡智□何因此國知前未起□何爲不責

402a17  西方起因□且我迦濕彌羅國□說三十四念得

402a18  菩提故□謂諸菩薩□決定先於無所有處□已得

402a19  離貪□方入見諦□不復須斷下地煩惱□三十四

402a20  念□得大菩提□諦現觀中□有十六念□離有頂

402a21  貪□有十八念□謂斷有頂九品煩惱□有九無間

402a22  九解脫道□如是十八□足前十六□成三十四□於

402a23  此中間□無容得起不同類心□故於前位□決定

402a24  無容起滅盡定□若於前位□起滅盡定□便越期

402a25  心□然諸菩薩□決定不越要期心故□理實菩薩□

402a26  不越期心□然非不越無漏聖道□若爾期心□如

402a27  何不越□謂我未得諸漏永盡□終不解斯結加

402a28  趺坐□決定不越如是期心□唯於一坐時諸事

402a29  究竟故□豈不由斯已成違越□欲起無漏聖道

402b01  期心□如何菩薩□爲盡諸漏□修未曾得見修二

402b02  道□欲拔有頂見斷惑根□及除有頂修惑怨敵□

402b03  立誓要期結加趺坐□事未究竟□而於其中□

402b04  捨所要期無漏治道貴重無始□能爲□惑世

402b05  間定類□爲獲共有易得滅定□而致稽留□如

402b06  是善成三十四念得菩提故□爲非前因□如契

402b07  經說□出滅定時□當觸三觸□謂不動觸□無所有

402b08  觸□及無相觸□何者云何觸此三觸□有說□滅定

402b09  起心相應□有空無願無相三觸□如其次第□出

402b10  滅定時□觸於三觸□有餘師說□識處空處心相

402b11  應觸□名不動觸此二純作識空想故□無所有

402b12  處心相應觸□名無所有觸□無先所有故□非想

402b13  非非想處心相應觸□名無相觸□想無想相□不

402b14  分明故卽由此故□說四無色名有想定□從滅

402b15  定起心通有漏無漏□滅定起時□或逆次第入

402b16  諸等至□或逆超越入諸等至□容有如是起滅

402b17  定心現在前故□復有餘師□作如是說□唯約無

402b18  漏□無所有處緣涅槃心□起滅定時□言觸三

402b19  觸□以無漏故□名爲不動□無所有處地所攝故□

402b20  名無所有緣涅槃故□名爲無相□雖已說二定

402b21  有多同異相□而於其中復有同異□頌曰

402b22  　二定依欲色　　滅定初人中

402b23  論曰□言二定者□謂無想定□及滅盡定□此二俱

402b24  依欲色二界□而得現起□然於此中□有說□唯在

402b25  下三靜慮□入無想定□非在第四□勿因與果極

402b26  相□逼□有說□亦在第四靜慮□入無想定□除無

402b27  想天□以生彼天受彼果故□有餘師說□唯在欲

402b28  界□入無想定□非在色界□彼違論文□謂本論言□

402b29  或有是色有□此有非五行□謂色廛有情□或生

402c01  有想天□住不同類心□若入無想定□若入滅盡

402c02  定□或生無想天□已得入無想□是謂是色有□此

402c03  有非五行□由此證知□如是二定□俱依欲色而

402c04  得現起□是名同相□言異相者□謂無想定□欲色

402c05  二界□皆得初起□滅定初起□唯在人中□謂滅盡

402c06  定□唯在人中□得初修起□唯人中有說者釋者□

402c07  及有强盛□加行力故□有在人中□初修得已□由

402c08  退爲先□方生色界□依色界身□後復修起□非在

402c09  無色能入滅定□無所依故□命根必依色心而

402c10  轉□若在無色入滅定者□色心俱無命根應斷□

402c11  諸蘊展轉相依而住□故無有情唯具一蘊□又

402c12  心心所□不相離故□亦無有情唯具三蘊□何因

402c13  故知□滅定有退□准□陀夷契經義故□經言具

402c14  壽□有諸苾芻□先於此處□具淨尸羅□具三摩

402c15  地□具般羅若□能數入出滅受想定□斯有是處□

402c16  應如實知□彼於現法□或臨終位□不能勤修令

402c17  解滿足□從此身壞超段食天□隨受一受意成

402c18  天身□於彼生已□復數入出滅受想定□亦有是

402c19  處□應如實知□此意成天身□佛說是色界滅受

402c20  想定□唯在有頂□若得此定□必無退者□不應得

402c21  往色界受生□如是廣釋二定異相□總有六門□

402c22  謂地加行相續異熟順受初起□有差別故

402c23  說一切有部順正理論卷第十二

403a01

403a02  阿毘達磨順正理論卷第十三

403a03

403a04  　　　　尊者衆賢造

403a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

403a06  　　辯差別品第二之五

403a07  今應思擇□滅盡定中□總滅一切心心所法□何

403a08  緣唯說滅受想定□厭逆彼二生此定故□謂想

403a09  與受□能爲見愛雜染所依□故偏厭逆如是二

403a10  法□多諸過患□如五蘊中已廣分別□故偏厭

403a11  逆入滅盡定□有餘師言□諸相應法□若生若滅□

403a12  若得若斷□如是等事□無不同時□然說法者□隨

403a13  宜方便□以種種門差別而說□阿毘達磨□唯依

403a14  正理□分別諸法性相義類□判決諸經意趣權

403a15  實□不令如說定執非餘□由此應知□諸經意趣□

403a16  如說此定識不離身□當知心所亦應不離□如

403a17  說此定諸意行滅□當知此中心亦應滅□如斯

403a18  影論□餘經亦有□如言諸佛正等菩提□皆不放

403a19  逸以爲根本□餘經復告阿難陀言□無上菩提□

403a20  由精進得□如說智慧能害煩惱□餘經復言□修

403a21  無常想□能斷欲貪□乃至廣說□譬喩論者□作如

403a22  是言□滅盡定中□唯滅受想□以定無有無心

403a23  有情□滅定命終□有差別故□經說入滅定識不

403a24  離身故□又言壽煖識互不相離故□此說非理□

403a25  以一切心皆與受想俱生滅故□有何至敎□證

403a26  此義成□如契經說□眼及色爲緣生於眼識□

403a27  三和合觸□俱起受想思□如是乃至□意及法爲

403a28  緣生於意識等□曾無處言有第七識□可執彼

403a29  識離受想生□又此定中□所依滅故□能依亦滅□

403b01  非無所依□諸心所法□可能獨生□是故此中□諸

403b02  心心所□一切皆滅□若謂此俱言顯無間起義□

403b03  如曼馱多惡心起故俱時墮落□如不淨俱修

403b04  念覺支□此亦應爾理必不然□有差別故□曼馱

403b05  多等□契經俱言□理實應顯無間起義□以非愛

403b06  業與非愛果□決定不應同時生故□又彼經說

403b07  第五轉故□如彼經說□曼馱多王惡心起故□俱

403b08  時墮落□此顯後時方墮落義□不淨覺支□有漏

403b09  無漏性差別故□起不同時□此經俱言□顯同時

403b10  起□聖敎正理皆不相違□故此言俱非無間

403b11  起□又執俱言顯無間起□有不定過□如契經說□

403b12  樂俱喜俱四諦現觀□不可復執□此同曼馱多

403b13  等經□謂樂喜無間方生四諦現觀□又如經

403b14  說□有貪心等□與貪俱故□名有貪心□此不應執

403b15  從貪無間所起之心名有貪心□如是便有太

403b16  過之失□故此俱言□顯同時義□又受想等□依止

403b17  心故□名爲心所□離所依止□此受想等□應不得

403b18  生□若謂心作等無間緣名所依者□心亦依心

403b19  無間生故□應名心所□又從心所無間生心□心

403b20  所亦應成所依性□如是等義□至六因中□當更

403b21  廣辯□又契經說□入滅定時□諸意行滅□故知

403b22  滅定□非但滅此受想二法□又識相續□於此定

403b23  中□非暫滅者□決定應有所依所緣□與識和合

403b24  離所依緣□識不生故□旣有三和□必應有觸□與

403b25  觸俱起□有受想思□則滅定中□受想二法□亦應

403b26  不滅□若謂如經說受緣愛□然阿羅漢□雖有諸

403b27  受□而非愛緣□觸亦應爾□非一切觸皆生受等□

403b28  此例不然□有差別故□經自簡言□若無明觸所

403b29  生諸受□爲緣生愛□諸阿羅漢□無無明觸□故雖

403c01  有受□而不生愛□曾無有處簡觸生受□故但有

403c02  觸□必生受等□有餘師說□於滅定中□雖有識

403c03  體□而無觸者□未知彼意執何爲觸□然一切識□

403c04  必託所依所緣而起□所依緣識□三法和合□佛

403c05  說爲觸□由觸爲緣□生受想等□許滅定中有三

403c06  和合□然說無觸但有虛言□又滅定中□唯有心

403c07  者□應無思慮□以滅定中說諸意行悉皆滅故□

403c08  心若無思□卽無思慮□無思慮心□同所不許□心

403c09  有作業□皆由思故□思旣非有□心亦定無□無心

403c10  有情□理必應有□有命等故□異於命終□有情色

403c11  心□非決定有□心若定有□色亦應然□色有時

403c12  無□心亦應爾□故有命者□卽名有情□然命必

403c13  依色心隨一□引契經說□識不離身□於定無心□

403c14  亦無違害□以卽於此所依身中識必還生□故

403c15  言不離□謂一相續□衆同分中□識相續流□非畢

403c16  竟斷□譬如鬼病暫不發時□由未永除□仍名不

403c17  離□引壽煖識不相離言□於定無心□亦無違害□

403c18  唯於少分說此言故□以無色中都無有煖□非

403c19  無壽識□故此定中□都無有識□非無壽煖□無

403c20  色界中□無一切色□後當廣辯□是故滅定□必

403c21  無有心□然定後心□復得生者□定前心作等無

403c22  間緣□所引攝故□又加行中□要期勢力□所引發

403c23  故□滅盡定體爲假爲實□應言此定體實非假□

403c24  能遮□心□令不生故□經主於此□引異釋言□由

403c25  前定心能爲遮□□謂前定心□與所餘心□相違

403c26  而起□由此起故□唯令餘心暫時不轉□此能引

403c27  發違心所依□令相續故□唯不轉位□假立爲定□

403c28  無別實體□此唯不轉分位假定□入前出後□兩

403c29  位皆無□故假說此□是有爲攝□或卽所依□由定

404a01  心引□令如是起□假立爲定□若爾後心從何而

404a02  起□彼說此依有根身起□以有根身與心展轉

404a03  爲種子故□何有此理□應一切時一切境識俱

404a04  時起故□說依前心後心起者□以無第二等無

404a05  間緣□雖有同時所依境界□而無一切境識俱

404a06  起□若執不待自類因緣待有根身識便起者□

404a07  彼一切位□一切境識□何法爲□□起不俱時□聞

404a08  有餘師□起如是見□執有多識一身俱起□今觀

404a09  仁者□似己稟承故說此言□欲符彼執□若言所

404a10  說不待前心待有根身後識起者□據無心位□

404a11  作如是說□有根身中□有心種故□但從彼起□非

404a12  待前心□有心位中不從彼起□此亦非理無異

404a13  因果□又有心位□諸識起時□轉更應待有根

404a14  身種□所以者何□在無心位□有根身中□有違餘

404a15  心定心種子□由此損伏有根身中餘心種子□

404a16  應無勝力引起餘心□若言此位有根身中□有

404a17  不違心無量心種□由此勝力餘心生者□有心

404a18  位中□亦應同此□如何不待有根身生□又如有

404a19  執□不待自類種子爲因□穀麥等芽□但由地等

404a20  而得生起□何有智人□聞不嗤笑□又執滅定體

404a21  唯是假□未知何法爲假所依□非離假依可有

404a22  假法□又唯不轉其體是無□如何可言是有爲

404a23  攝□此前後位及現皆無□有性恒時不可得故□

404a24  而言是有是有爲攝□但有虛言□都無有義□若

404a25  言假定亦有所依□謂所依身□由定心引□令如

404a26  是起□假立爲定□是則此定應無記攝□非無記

404a27  法可說爲善□是故唯應依心心起□非前定心

404a28  力能遮□餘心□由此故知□離前心外定有別

404a29  法□能遮□心□由此法故□於無心位□雖有心

404b01  因□而心不起□卽此別法□名滅盡定□體是有

404b02  爲□實而非假□修觀行者□由定前心要期願力

404b03  所引發故□令滅盡定勢力漸微□至都盡位□無

404b04  遮□用意法爲緣□還生意識□由此准釋□前無

404b05  想定□及與無想□隨其所應□已辯二定□命根

404b06  者何□頌曰

404b07  　命根體卽壽　　能持煖及識

404b08  論曰□命體卽壽□故本論言□云何命根□謂三界

404b09  壽□異名雖爾□自體未詳□應更指陳□何法名

404b10  壽□謂有別法□能持煖識□說名爲壽□故世尊

404b11  言

404b12  　壽煖及與識　　三法捨身時

404b13  　所捨身□□　　如木無思覺

404b14  故有別法□能持煖識□相續住因□說名爲壽若

404b15  爾此壽□何法能持□此壽能持我說是業□一向

404b16  是業異熟果故□一期生中□常隨轉故□煖非一

404b17  向業異熟果□識二俱非雖有一期常隨轉處□

404b18  而非一向是業異熟□故不可說識由業持□是

404b19  故說壽能持煖識□非非業感識流轉中業有

404b20  少分能持功用□一同分中□異熟生識□斷而更

404b21  續□壽力所持□復如何知□壽能持煖□要有壽

404b22  者□方有煖故□諸無煖者□亦見有壽□故知壽

404b23  體非煖所持□豈不無壽亦見有煖□雖亦見有

404b24  非此所論□此論壽識俱行煖故□由此故知□有

404b25  別實法□彼力能持有情數煖□及能持識□說之

404b26  爲壽□經主於此□復作是言□今亦不言□全無壽

404b27  體□但說壽體非別實物□若爾何法說名壽體□

404b28  謂三界業□隨應所引六處幷依住時勢分□由

404b29  業所引六處幷依住時勢分□相續決定□隨應

404c01  住時□爾所時住□故此勢分□說爲壽體□如穀種

404c02  等所引乃至熟時勢分□又如放箭所引乃至

404c03  住時勢分□壽體實有□根處已成□於此但應徵

404c04  經主意□若處無業所引異熟內五色處□於彼

404c05  或時無業所引第六意處□謂於長時起染汚

404c06  識或善有漏□及無漏識□相續位中□無業所引

404c07  異熟勢分□說何爲壽□若於是處有業異熟□從

404c08  生刹那至命終位□恒無間轉可說是處有業

404c09  所引住時勢分□相續決定□說爲命根□此旣無

404c10  業所引異熟住時勢分恒無間轉□云何可說

404c11  此有命根□其理旣然□爲說何法名業所引住

404c12  時勢分□旣無所引住時勢分□相續決定□復屬

404c13  於誰□旣無如是相續決定□由何義說隨應住

404c14  時爾所時住說爲壽體□是故經主□於此義中□

404c15  專□多言□都無所表□又所引喩□於證無能□

404c16  如種所引相續無斷□乃至熟時□恒隨轉故□放

404c17  箭所引相續無斷□乃至住時□恒隨轉故□此二

404c18  可有乃至熟時住時勢分□非業異熟□於一切

404c19  時□相續無斷可言業謝猶有所引住時勢分

404c20  相續決定□隨應住時□爾所時住□故所引喩□於

404c21  證無能□是故壽體□實有別物□能持煖識□說爲

404c22  命根□如是命根□非唯依身轉□於無色界□有命

404c23  根故□非唯依心轉□處無心位□亦有命故□若爾

404c24  命根依何而轉□此依先世能引業轉及依現

404c25  世衆同分轉□其衆同分□亦准命根□今復應思□

404c26  諸有死者□爲壽盡故□爲有餘因□施設論言□有

404c27  壽盡故死□非福盡故死□廣作四句□第一句者□

404c28  感壽異熟業力盡故□第二句者□感富樂果業

404c29  力盡故□第三句者□能感二種業俱盡故□第四

405a01  句者□不能避脫枉橫緣故□不應復言捨壽行

405a02  故□義已攝在初句中故□壽盡位中福盡□於死

405a03  無復功能□故俱盡時有死□說爲俱盡故死□發

405a04  智論說□此壽當言隨相續轉□爲復當言一起

405a05  便住□欲纏有情□不入無想定□不入滅盡定□當

405a06  言此壽隨相續轉□若入無想定□若入滅盡定□

405a07  及色無色廛一切有情□當言此壽一起便

405a08  住□彼言何義□若所依身□可損害故□壽隨損

405a09  害□是名第一隨相續轉□若所依身不可損害□

405a10  如起而住□是名第二一起便住□初顯有障□後

405a11  顯無障□由此決定有非時死□故契經說□有四

405a12  得自體□謂有得自體□唯可自害□非可他害□廣

405a13  作四句□唯可自害非他害者□謂生欲界戱忘

405a14  念天意憤□天□彼由專習增上嬉戱□身體疲

405a15  勞□意念忘失□又由發起增上憤□□以怨恨心□

405a16  更相顧視□是故於彼殞沒非餘□此復應說捨

405a17  壽行者□以不由他自捨命故□唯可他害非自

405a18  害者□謂處卵中□及處胎中□□刺藍□部曇

405a19  閉尸鍵南□羅奢□位□由彼無能自損害故□

405a20  俱可害者□謂餘多分欲界有情□俱非害者□謂

405a21  在中有色無色界□一切有情□及在欲界□一分有

405a22  情□如那落迦北俱盧洲正住見道慈定滅定及

405a23  無想定王仙佛使佛所記別達□羅□□羅□

405a24  耆羅長者子耶舍鳩磨羅時彼最後身菩薩

405a25  及此菩薩母懷菩薩胎時一切轉輪王及此輪

405a26  王母懷輪王胎時□若爾何故契經中言□大德

405a27  何等有情所得自體□非可自害非可他害□舍

405a28  利子謂在非想非非想處受生有情□彼輕擧

405a29  後以攝初故□如餘契經□擧初攝後□謂如經說□

405b01  初靜慮中□有離生樂□此擧最初攝後諸地□亦

405b02  有此樂□此經亦爾□擧後攝初□或除有頂其餘

405b03  無色□諸靜慮中受生有情□亦如欲界戱忘念天

405b04  意憤□天□唯可自害□彼亦由起如是種類煩

405b05  惱力故□從彼處沒□或餘無色諸靜慮中□所得

405b06  自體□可爲自地聖道所害□亦上他地近分所

405b07  害□有頂自上二害俱無是故說爲俱非所害□

405b08  豈不有頂亦爲他地聖道所害□應名他害□若

405b09  依此說□理亦應通□然今言他意說上地□以於

405b10  殊勝事亦他聲轉故□或此於彼無自在力□方

405b11  說爲他上地於下皆得自在□不名他故□然於

405b12  此中□應作是責□若佛意說□自他地道□斷諸煩

405b13  惱□名自他害□則不應言因自他害便有致死□

405b14  非因斷惑不斷惑故有死不死□又與前釋理

405b15  不相應□謂那落迦等□非自他所害□然彼尊者□

405b16  於前所說□自他害義心已領解□爲顯餘義□復

405b17  作是言□大德彼諸有情□爲從彼處有殞沒不□

405b18  舍利子□若彼有情□未斷煩惱□便有殞沒□已

405b19  斷煩惱□卽於彼處□而般涅槃□何緣尊者但依

405b20  最後所得自體□復問世尊□由彼俱無自他害

405b21  故□有於彼起常增上慢□爲令棄捨□故復問言□

405b22  彼諸有情□乃至廣說□命行壽行□有何差別□

405b23  若生法壽□名爲命行□不生法壽□說爲壽行□

405b24  有作是言□非所棄捨□名爲命行□是所棄捨□

405b25  名爲壽行□復有說言□若神足果□名爲命行□

405b26  若先業果□名爲壽行□復有說者□若明增上

405b27  生□名爲命行□無明增上生□名爲壽行□或有

405b28  說者□唯離貪者相續所得□名爲命行□亦有貪

405b29  者相續所得□名爲壽行□是爲命行壽行差別□

405c01  已辯命根□何謂諸相□頌曰

405c02  　相謂諸有爲　　先住異滅性

405c03  論曰□如是四種□是有爲相□顯彼性故□得彼相

405c04  名□此中生者□謂有別法□是行生位□無障勝

405c05  因□由能引攝□令其生故□能引攝者□謂彼生

405c06  時□此法能爲彼勝緣性□雖諸行起□皆得名生□

405c07  然此生名□但依諸行生位無障勝因而立□住

405c08  謂別法□是已生未壞諸行□引自果無障勝因

405c09  異謂別法□是行相續後異前因□滅謂別法□是

405c10  俱生行滅壞勝因□性是體義□豈不經說有三

405c11  有爲之有爲相□住爲善友□能安有爲□何故不

405c12  說□契經不說□必有所因□應爲開示□若有諸

405c13  相□唯表有爲□此經便說□非此住相唯表有爲□

405c14  諸無爲法□亦自住故□或復於此具顯有爲功

405c15  德過失□故說四種□於契經中□唯爲顯示有

405c16  爲過失□故但說三□或如餘經□但言行是有生

405c17  滅法□非無有異□此經亦然□非無住體□觀少因

405c18  故□唯說有三□故四與三□無相違失觀何因故□

405c19  唯說有三□住通有爲無爲品故□勿所化者生

405c20  如是疑□有爲無爲□展轉相似□故雖有住□而但

405c21  說三□或此經中□已密說住□以直言三□無唯

405c22  聲故□若異此者□應說唯有三種有爲之有爲

405c23  相□或此經中□住異合說□不爾住言應成無用□

405c24  合說意者□爲顯有爲住必兼異□諸無爲法□

405c25  有住無異□故別有爲□非此經中言住異者□顯

405c26  住卽異□但顯有爲有起有盡有住有異□若謂

405c27  無爲住不成者□此不應理□必應成故□以當成

405c28  立有三無爲□由此卽成無爲有住□故定唯有

405c29  四有爲相此生等相□旣是有爲□應更別有生

406a01  等四相□若更有相□便致無窮□彼更有餘生等

406a02  相故□實許更有□然非無窮□所以者何□頌曰

406a03  　此有生生等　　於八一有能

406a04  論曰□此中有言□兼顯定義□意顯此有唯四非

406a05  餘□此謂前說四種本相□生生等者□謂四隨相□

406a06  卽是生之生生□乃至滅之滅滅□諸行有爲□由

406a07  四本相□本相有爲□由四隨相□世尊何處說隨

406a08  相耶□豈不此經亦說隨相□謂生等相□亦是有

406a09  爲□故生生等相□亦起等性故□契經旣說□有三

406a10  有爲之有爲相□有爲之起□亦可了知□盡及住

406a11  異□亦可了知□如何此中不攝隨相□又於諸相□

406a12  皆有亦言□故此經中□亦說隨相□言有爲之起

406a13  亦可了知者□起卽本相生□亦表生生義□盡及

406a14  住異亦可知言類起□亦言應如理釋□若不爾

406a15  者□何用亦言□故契經中□於無爲法說尙無有

406a16  起等可知□此說意言□諸無爲法□尙無生等本

406a17  相可知況生生等隨相可得□若不爾者□應但

406a18  說無起等可知□不應言尙□又薄伽梵□於契經

406a19  中□說諸有爲相復有相□故契經說色有起盡□

406a20  此復應知□亦有起盡□乃至廣說□又契經說□老

406a21  死生等□由此故知□相復有相□若爾本相□如所

406a22  相法□一一應有四種隨相□此復各四展轉無

406a23  窮□無斯過失□四本四隨□於八於一功能別

406a24  故爲親緣用□名曰功能□謂四本相□一一皆於

406a25  八法有用□四種隨相□一一皆於一法有用□其

406a26  義云何□謂法生時□幷其自體□九法俱起□自體

406a27  爲一□相隨相八□本相中生□除其自性□能爲親

406a28  緣□生餘八法□諸法於自體□無生等用□故隨相

406a29  生生爲親緣用□於九法內□唯生本生□此生一

406b01  生多由功能別□故生性旣無異功能□何有別

406b02  如受領納性□雖無異而有差別損益功能□又

406b03  本相隨相□境有多少□如五識意識境有少多□

406b04  本相中住□亦除自性□能爲親緣□住餘八法□隨

406b05  相住住□能爲親緣□於九法中□唯住本住□謂爲

406b06  親緣令法暫住□能引自果□是住功能□本相中

406b07  異□除其自性□能爲親緣□異餘八法□隨相異

406b08  異□能爲親緣□於九法中□唯異本異□本相中

406b09  滅□除其自性□能爲親緣□滅餘八法□隨相滅

406b10  滅□能爲親緣□於九法中□唯滅本滅□是故生

406b11  等相復有相□隨相唯四□無無窮失□何緣如是

406b12  分別相耶□異此分別□不應理故□所以者何□非

406b13  捨如斯阿毘達磨立相正理□朋順餘宗□少有

406b14  能立有爲相故□諸有違背對法正理於諸相

406b15  等眞實義中□所生覺慧□皆爲迷謬□凡有所說□

406b16  莫不乖眞□我今於中次第廣辯□且彼經主□

406b17  緣他故說□何緣如是分析虛空□非生等相有

406b18  實法體□如所分別□所以者何□無定量故□謂此

406b19  諸相□非如色等有定現比□或至敎量□證實有

406b20  者□豈生等相□有實法體□如餘分別不爾若爾

406b21  如是所言□非生等相有實法體□如所分別□

406b22  便爲無用□又此諸相□豈如甁等有定現比□

406b23  或至敎量□證體假有□旣遮實有□故彼定應許

406b24  生等相體是假有□第三計有理必無故□由遮

406b25  差別□准知定應非許生等□畢竟無故□且無現

406b26  量證彼生等體是假有□諍論事故□亦無至敎

406b27  證彼生等體是假有□無處說故□若假有比量

406b28  實有亦應同□是則汝曹由執假有□豈非倒是

406b29  鑽攪虛空□證相體實理後當辯□今應先引至

406c01  敎爲證□謂契經言□諸邪見者□所有身業語業

406c02  意業□諸有願求□皆如所見□所有諸行皆是彼

406c03  類□此經意說□生等諸行□隨彼轉故□彼一果

406c04  故□彼爲因故□名爲彼類□由此經中□說三業

406c05  義□故受等行□非此所須□又一境轉故□但應

406c06  隨說一□是故但應身語意業□俱行生等說爲

406c07  諸行□此行從彼邪見所生□是邪見果□故名彼

406c08  類□若謂如是所釋不然□汝於此經□更說何義□

406c09  然我所釋□於義無違□又三相經足爲至敎□

406c10  謂彼經說□有三有爲之有爲相□有爲之起□亦

406c11  可了知□盡及住異□亦可了知□若異此者□經但

406c12  應言三有爲相□謂諸有爲起盡住異□是則再

406c13  說有爲之言□及亦可知□皆應無用□汝執生等

406c14  三有爲相□離所相法□無別有體□應求此文有

406c15  何義趣□若謂不說有爲之言□則不了知誰之

406c16  相者□說有爲相□足可了知□相屬有爲□無勞此

406c17  說□旣離此說□義亦得成□然標釋中□皆置第

406c18  六□故知能相□離所相有□現見以餘表示餘故□

406c19  若謂亦見置第六聲然非異體□故因不定□豈

406c20  不能相離所相無□是則經文應如向說□離第

406c21  六轉□義亦成故□又彼所引□無異第六□釋此經

406c22  文□因亦不定□如何由此定判經文□所說三相□

406c23  是假非實□又彼所言□天愛汝等執文迷義□薄

406c24  伽梵說□義是所依□何謂此經所說實義□謂愚

406c25  夫類□無明所盲□於行相續□執我我所□長夜

406c26  於中□而生耽著□世尊爲斷彼執著故□顯行相

406c27  續體是有爲及緣生性□故作是說□有三有爲

406c28  之有爲相□非顯諸行一刹那中具有三相□由

406c29  一刹那起等三相不可知故□非不可知□應立

407a01  爲相□故此契經□復作是說□有爲之起□亦可了

407a02  知□盡及住異□亦可知者□今謂彼釋不應經義□

407a03  且不應許行相續中但有一起一盡一異□設

407a04  復許有□亦不應說□以執我者□雖不曾聞行相

407a05  續中有起盡等□而亦自然能了知故□彼雖了

407a06  知□而猶執我□故復爲說則爲唐捐□先已了知□

407a07  我執猶盛□今欲除遣□而復爲說□應審思議□世

407a08  尊設敎□於所化者□何所益耶□然諸異生□於行

407a09  相續□迷細生滅□執我我所□世尊欲令遣所執

407a10  故□顯示諸行一相續中有多刹那生滅差別□

407a11  故作是說□有三有爲之有爲相□乃至廣說□如

407a12  是說經□深成有用□若謂諸行刹那生等非彼

407a13  現見說無益者□汝等於此□亦不現見□豈不求

407a14  理□非不了知□若不了知刹那生等□必無能捨

407a15  我我所執□唯佛能設方便善巧□令彼求理而

407a16  得了知□先不了知□故生我見□今了知故□我見

407a17  便捨故知此說三有爲相□唯約刹那□非據相

407a18  續然刹那生等□雖非現見而說有用□汝所釋

407a19  經義由無用故□必不應理□故我解經□非同汝

407a20  釋□又汝應說□無明所盲□行相續中□起我見

407a21  者□於行相續生等諸相□未聞說前爲現見不□

407a22  若言現見□便越所宗□或復爲說□應成無用□若

407a23  不現見□佛爲說後應亦不知□無異因故□若言

407a24  敎力令其知者□刹那諸相□理亦應同□若相續

407a25  相□易知者□離佛敎力□彼亦應知□若諸行

407a26  中□相續諸相□雖非現見□而許敎力令其了知□

407a27  能治我執□刹那諸相□亦應如是□如何乃言

407a28  刹那生等□非彼現見□說無所益□然諸行中相

407a29  續生等□誰不能了□而更須說□故彼所釋□違經

407b01  義理□又一刹那生等諸相□微細覺慧所能了

407b02  知□謂於刹那無間□展轉善觀察者□能了知故□

407b03  微細覺慧□由敎力生□了行無常□能除我執□旣

407b04  是微細覺慧所知□言一刹那起等三相不可

407b05  知者□非如理說□又彼所說□非不可知應立相

407b06  者□不應定說□不可知故□爲非相因受等諸相□

407b07  □覺慧者□不能了知□非非相故□言不可知□便

407b08  非相者□如是所說□非應理論□又此經言□有爲

407b09  之起□亦可了知□盡及住異□亦可知者□依刹那

407b10  說□此經意說□刹那起等□審觀察時□可了知

407b11  故□世尊爲勸諸受化者□令審觀察□故說此言□

407b12  又經主言□然經重說有爲言者□令知此相表

407b13  是有爲□勿謂此相表有爲有□如居白鷺表水

407b14  非無□如是所言□違自宗義□許未生位有爲有

407b15  者□可說非生表有爲有□以未生時彼先有故□

407b16  旣未生位□執有爲無□豈得非生表有爲有□白

407b17  鷺表水□正是彼宗□生表有爲有性同喩□若生

407b18  不表本無今有□有爲有者便似亦撥□唯許有

407b19  爲是有宗義□彼執有爲唯得自體□卽說名生□

407b20  生體卽是有爲有性□生與有爲□旣無別體□有

407b21  爲與有□復無差別□如何此相□能表有爲不表

407b22  於有□又若爲此重說有爲□前所說言□便爲無

407b23  用□有爲之起□亦可知等□足能成立如斯義故□

407b24  是故此言□應表別義□彼上座言□若不重說有

407b25  爲言者□則不了知有爲之相□爲表何義此爲

407b26  能表□有色等性□爲復能表有味等性爲或能

407b27  表善惡等性□爲遣斯惑□重說有爲□彼亦非理□

407b28  已說有三有爲之相□何容此相表有色等□非

407b29  於別法無差別相應與彼法爲差別相□又經

407c01  當說□有爲之起亦可知等□於無爲中□當復遮

407c02  此起等三相□由斯足了此相分明表有爲性□

407c03  何須重說□又彼何容疑此諸相能表示餘有

407c04  色等性□由有色等是自相故□起等表此應成

407c05  自相□不應一體自相有三□如何契經說有三

407c06  相□故彼於此無容致疑□又當亦言兼表集義□

407c07  令知三相表一有爲□無容疑此別有所表□是

407c08  故彼執□亦定非善□又彼依何如何施設諸有

407c09  爲相□且彼經主□朋上座宗□作如是說□諸行相

407c10  續□初起名生□終盡位中□說名爲滅□中間相

407c11  續隨轉名住□此前後別□名爲住異□復謂世尊

407c12  依如是義□說難陀言□是善男子□善知受生□善

407c13  知受住□及善知受衰異壞滅□諸行相續名何

407c14  所詮□謂諸有爲無間流轉□此復何法爲其自

407c15  性□是假有法□寧求自性□然諸刹那□展轉相

407c16  似□因果相繼□諸行感赴□連環無斷□說名相

407c17  續□若爾相續說有一生□不應正理□非俱起故□

407c18  若謂無量諸行刹那無間缺生名爲相續□如

407c19  何可說相續有生□彼依已生未滅諸行□方可

407c20  建立有爲法生□非於未生及已滅故□又此相

407c21  續□旣是假有□爲唯現在□是此所依爲復通依

407c22  過去現在□若唯現在□是此所依□此則不應說

407c23  爲假有□一刹那法□獨爲相續假法所依□不應

407c24  理故□然依多法總立爲一□是假有相□如甁如

407c25  行□若此通依過去現在□以相續假前生刹那

407c26  及現在法爲所依故□是則相續生義應無□不

407c27  可言生在過去故□又法現在□則非相續若是

407c28  相續□非現在故□旣唯現在可立有生□應唯刹

407c29  那不名相續□若無此義□應違契經□故契經言□

408a01  或有一類□其身安住□乃至百年□非一刹那可

408a02  百年住□誰言一念□身住百年□但說此身相似

408a03  相續中不間起異類刹那□謂身前前刹那無

408a04  間□後後相似刹那續生□假說一身百年安住□

408a05  此於經說有何相違□又不應言相續有住□以

408a06  於多念立相續名□多念必無俱時住故□豈不

408a07  共許刹那分位及衆同分三現在成□如何乃

408a08  言無相續住□若無相續□後二應無□此同前經□

408a09  應如理釋□謂後二種□假立現名□於此亦應假

408a10  立生等□許三世有□此義可然□若說過去未來

408a11  無體□唯有現在一刹那中□如何執有相續生

408a12  等□非前刹那諸行未滅□爾時卽有後刹那生□

408a13  如何執此二共有一生相□又一刹那如何非

408a14  有生滅二相俱時建立□又諸刹那展轉相似□

408a15  時無間缺□諸行生時□容可執有相續生等□若

408a16  時善識刹那無間□不善識生□復於此識刹那

408a17  無間□無記識起□爾時前後識性不同□如何執

408a18  有相續生等□若言前後是一識類□亦得說名

408a19  相似相續□則此相續□應無有生□從無始時來□

408a20  一識相續故□乃至未入無餘涅槃□此相續住

408a21  應無有滅□又善識刹那已生已滅不善起□不

408a22  善識刹那已生已滅無記起□豈不爾時一刹

408a23  那頃生滅二相俱時建立□如遮諸行相續有

408a24  生□如是亦應類遮住滅□誰有身心無狂亂者□

408a25  能執已滅未生有住□或一刹那執有相續□又

408a26  若不許色等諸行一一刹那皆有生滅□則譬

408a27  喩者亦執有爲經多時住□便與外道勝論等

408a28  師執有何別□而言最後刹那滅故□一一刹那

408a29  皆有滅者□彼豈不名心蘊餘事口說餘事□以

408b01  破他宗□又唯法無名滅性故□彼宗滅性法無

408b02  爲體□是則諸法應非無常□非諸法無可名法

408b03  故□若卽諸法說爲無常□不應滅性以無爲體□

408b04  以法皆用有爲性故□滅相之體□名爲滅性□非

408b05  無有體可立性名□如何彼宗可言滅性□又言□

408b06  諸行是有滅法□理不應成□滅無體故□無體不

408b07  應成法性故□又無常性□若無體者□不應說第

408b08  六謂色之無常□無無繫屬自及他故□又相續

408b09  異理亦不成□非一切時於一切處許有前後

408b10  差別性故□由此故說□若執身等非一一念皆

408b11  有異者□外緣無別□如何後時身等現有差別

408b12  可得□彼於外緣□無差別時□誰令相續前後差

408b13  別□不應言別自然而有□相同相續應無別故□

408b14  亦應執生自然有故□亦不應說自類爲因故

408b15  有差別□類無別故□若謂卽用自類前生爲後

408b16  因緣相續有別□是則地等離火等合□應但由

408b17  前熟變相起而實不起□故理不然□又彼撥無

408b18  俱生異相□復無外緣前後差別□而定執有相

408b19  續異相遍一切時一切處者□此無所因□而興

408b20  固執□又不應執與外緣俱□前因刹那爲緣性

408b21  故□能生後念果性刹那□由□相續前後有異□

408b22  或有諸行不待外緣□而有有爲異相體故□有

408b23  執所相長時相續□微細損減□卽說名異□此亦

408b24  不然□一切相續□應非遍有異相體故□謂增益

408b25  時□應無異故□如有說言□是四大種□及所造

408b26  色□所合成身□有時見增□有時見減□又此相

408b27  續□復由何緣□而有損減□過同前說□如是已

408b28  破相續生等□所引契經□於義非證□彼善男子□

408b29  善知未來過去受故□謂現在智□知未來受□正

408c01  生名生□非已生位□知過去受□已滅名滅□非正

408c02  滅位□非知已生未滅位受□不應理故□善知受

408c03  住及衰異言□非本所誦□設有此誦□義亦無違□

408c04  過去未來□據曾當說□有生等故□又生等相一

408c05  切時有□故彼所引於證無能□是故應隨聖敎

408c06  正理□信解諸行一一刹那實有生等非於相

408c07  續□又經主說□一一刹那諸有爲法□離執實有

408c08  四相亦成□云何得成□謂一一念□本無今有名

408c09  生□有已還無名滅□後後刹那□嗣前前起名爲

408c10  住□卽彼前後有差別故名住異□於前後念相

408c11  似生時□前後相望非無差別□故離執有生等

408c12  實物□一刹那頃四相亦成□豈不汝宗先有所

408c13  怖故不□許有生等別物□今還失念自成立耶□

408c14  如何有爲一刹那頃□生住異滅四法爲性□而

408c15  無一法一時卽生卽住卽衰卽壞過失□若謂

408c16  繫屬衆緣故者□衆緣同此應頓爲緣□謂彼衆

408c17  緣□一一皆以生住異滅爲自性故□此中何理□

408c18  緣體有四□初爲生緣□非卽令滅□復有何理□諸

408c19  有爲法□但生體緣爲緣□初令諸法生□非滅體

408c20  緣爲緣令法本不起□又生與滅依一法成□若

408c21  異不異皆有過失□所以者何□此若異者□此卽

408c22  異此□不應理故□若不異者□生時應滅□滅時應

408c23  生□又應無二□生滅二種□更相障故□又生法

408c24  體□卽滅法體□而言生滅□無雜亂失□此必應

408c25  是毘瑟□天所爲幻惑□又應審決過去未來

408c26  爲有爲無□然後可說本無今有有已還無相

408c27  續□或刹那皆成假四相□又依何義說住相言□

408c28  後後刹那□嗣前前起□嗣前起者□應卽是生□旣

408c29  再說生□應無四相□又何緣力前後刹那相續

409a01  有異□過同前說□又唯法無名爲滅性□所有過

409a02  失□如前已辯□故知生等□別有實物□又經主

409a03  說□若離有爲色等自性□有生等物□一法一時□

409a04  應卽生住衰異壞滅□許俱有故□執離有爲無

409a05  別生等□如斯過疾□不可救療□一法一時□功能

409a06  差別□理不成故□許離有爲有別生等□無斯過

409a07  失□如體不同□用有別故□現見內外□諸□剌

409a08  藍□諸種子等□餘緣攝助□於生自果□有勝功

409a09  能□謂□賴藍等□識所攝助爲勝因性□生□

409a10  部曇等□雖□部曇等非不待識□而非因識生

409a11  □部曇等□此二相續□有差別故□然非此識

409a12  與□部曇等不作勝緣□由此有彼有□此無彼

409a13  無故□又非此識與□賴藍等爲俱助緣生□

409a14  部曇等□卽令此識亦與種等爲俱助緣□生於

409a15  芽等□如是種等□地等攝助□爲勝因性□生於芽

409a16  等□雖彼芽等非不待地等□而非因地等生於

409a17  芽等□種等無間□生芽等故□然非地等與彼芽

409a18  等不作勝緣□芽等有無隨地等故□又非地等

409a19  與種子等爲俱助緣生於芽等□卽令地等亦

409a20  得與彼□賴藍等爲俱助緣□而得生於□部

409a21  曇等□如是餘法緣助□於因令生自果□如應當

409a22  說□又自稱爲釋迦弟子□必應亦許有俱生因□

409a23  由契經言□識與名色□更互爲緣□而得住故□然

409a24  □賴藍種等□與□部曇芽等□爲前生因□識

409a25  及地等□爲俱生緣□此俱生緣□比前生因□其力

409a26  增勝□以雖有彼□賴藍等及與種等諸前生

409a27  因□若無有識地等俱緣□卽□部曇芽等諸果□

409a28  必不生故□由此准知□諸有爲法□雖有種種外

409a29  助因緣□而必有內生住異滅□爲近助因□方得

409b01  行世□然有爲法□分位不同□略有三種□謂引果

409b02  用□未得正得已滅別故□此諸有爲□復有二種□

409b03  謂有作用□及唯有體□前是現在□後是去來□此

409b04  復一一各有二種□謂彼功能□有勝有劣□謂有

409b05  爲法□若能爲因□引攝自果□名爲作用□若能爲

409b06  緣□攝助異類□是謂功能□如是二種□辯三世

409b07  中□當廣思擇□應以差別緣起正理蘊在心中□

409b08  於其生等□功能差別□當生信解□謂或有法□於

409b09  未獲得引果用時□由過未得正得已滅引果

409b10  用時□外緣攝助□於辦自事□發起內緣□攝助

409b11  功能□是名生相□或復有法□於正獲得引果用

409b12  時□卽由彼時外緣攝助□於辦自事□發起內

409b13  緣□攝助功能□是餘三相□於正生位□生爲內

409b14  緣□起所生法□至已生位□此所生法□名爲已

409b15  起□於正滅位□住爲內緣□安所住法□令引自

409b16  果□至已滅位□此所住法□名於自果已能引

409b17  發□卽正滅位□滅爲內緣□壞所滅法□至已滅

409b18  位□此所滅法□名爲已壞□異相亦爾□如應當

409b19  知□有餘師說□因要待處世時位伴□方與果故□

409b20  生已生時□起用差別□謂或有因□待處與果□如

409b21  雨要待雲處方生□要贍部洲處金剛座□方證

409b22  無上正等菩提□或復有因□待世與果□如異熟

409b23  因□順解脫分□要在過去□方能與果□或復有

409b24  因□待時與果□如輪王業□要劫增時□方能獲

409b25  得轉輪王位□或復有因□待位與果□如諸種

409b26  子□至變果位□方能生芽□初無漏心□及光明

409b27  等□雖體先有□而要未來正生位中□能有所作□

409b28  或復有因□待伴與果□如諸大種心心所等□要

409b29  與伴俱□能有所作□由斯差別□緣起正理□四相

409c01  起用□分位不同□謂正生時□生相起用□至已生

409c02  位□住異滅三□同於一時□各起別用□如是四

409c03  相□用時旣別□如何難言一法一時應卽生住

409c04  衰異壞滅□又正滅時□此所相法□由餘住相爲

409c05  勝因故□暫時安住□能引自果□卽於爾時由餘

409c06  異相爲勝因故□令其衰異□卽於爾時由餘滅

409c07  相爲勝因故□令其壞滅□故三一時無相違

409c08  過

409c09  說一切有部順正理論卷第十三

409c10

409c11

409c12  阿毘達磨順正理論卷第十四

409c13

409c14  　　　　尊者衆賢造

409c15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

409c16  　　辯差別品第二之六

409c17  又彼經主□於此生疑□爾時此法□爲名安住□

409c18  爲名衰異□爲名壞滅□今當爲決□已生位中□住

409c19  異滅三□起用各別□令所相法□於一時中□所望

409c20  不同□具有三義□如斯通釋□何理相違□故彼所

409c21  疑□未爲應理□又次前說□設許未來生有作用□

409c22  如何成未來□應說未來相□法現在時□生用已

409c23  謝□如何成現在□應說現在相□此無所違□無非

409c24  現在□有作用故□豈不生相未來生時能生諸

409c25  法□卽是作用□何故乃言□此唯現在□天愛作用□

409c26  非汝所知□此是功能□非關作用□謂有爲法□若

409c27  能爲因□引攝自果□名爲作用□若能爲緣□攝助

409c28  異類□是謂功能□如前已辯□一切現在□皆能爲

409c29  因□引攝自果□非諸現在皆能爲緣攝助異類□

410a01  謂闇中眼□或有功能被損害者□便於眼識□不

410a02  能爲緣攝助令起□然其作用□非闇所損□定能

410a03  爲因□引當眼故□由斯作用□功能有別□然於同

410a04  類相續果生□有定不定□攝引勢力□名爲作用□

410a05  亦名功能□若於異類相續果生□但能爲緣□攝

410a06  助令起□此非作用□但是功能□豈不論言□苦法

410a07  智忍□光明生相□如是三法□皆於未來□能起作

410a08  用□天愛汝今執文迷義□我宗釋言□此文但約

410a09  近緣功能□假說作用□以於多種法生緣中生

410a10  是近緣□理極成立□故以餘位因作用名□於此

410a11  位中□假立名想□如是住等□隨應當知□苦忍光

410a12  明□亦於此位□有勝功力□假立此名□實唯引

410a13  果□方名作用□或有難言□於正生位□若無生

410a14  等如何此時生有作用□非住異滅□於此位中□

410a15  若有生等□如何住等無用唯生□此難不然□且

410a16  正生位□生等非無□住等爾時非現在故□功能

410a17  未有□設此位中□未有生等□如汝因果□理亦無

410a18  違由汝宗中果將生位能生因性□或有或無□

410a19  許有□近展轉因故□又彼經主□於四相中□許

410a20  三撥異□作如是說□又應一法生已未壞名住□

410a21  住已壞時名滅□理且可然□異於一法進退推

410a22  徵□理不應有□所以者何□異謂前後性相轉變□

410a23  非卽此法可言異此□故說頌言

410a24  　卽前異不成　　異前非一法

410a25  　是故於一法　　立異終不成

410a26  且已略成異有別體□刹那相續異□不成□今

410a27  復各應思擇此義□謂許法外有異相體□由此

410a28  能令所相一法異而不異□此我應思□不許法外

410a29  有異相體□而許刹那相續有異□如何外緣雖

410b01  無差別□然得有異□經主應思□我所應思□於後

410b02  思擇□三世義處□當兼顯了□今於此中□正當義

410b03  便□故略成立□用遣所疑□謂從本來諸法唯有

410b04  自體安住□差別用無□由遇前生俱生緣力□令

410b05  差別用本無而起□卽此名爲現在作用□亦名

410b06  能引自果功能□依此世尊□作如是說□本無今

410b07  有□有已還無□此用與體□不可言異□如能益損

410b08  差別功能與能領受自體不異□又如所執□於

410b09  後心中□前心差別□所引習氣□此不可說異於

410b10  後心□或復如善有見有對□造色業性□雖不異

410b11  色□而彼品類□差別義成□故於此中□諸對法

410b12  者□於法自體□差別用中□立有異名□非唯自

410b13  體□謂有爲法□於自體中□能引自果□作用名

410b14  住□卽此作用□衰損名異□此住及衰□無容自

410b15  有應有別法令住令衰□此二之因□卽住異相□

410b16  於斯正理□何不忍歟□我於此中□不能忍者□此

410b17  差別用□於現在時□與其自體□非異性故□此用

410b18  旣異□體亦應然□如何乃言用異非體□若執過

410b19  去未來體無□於彼所宗□可有此失□非許三世

410b20  恒有體者□所以者何□若作用息□唯捨現在□法

410b21  體猶存□云何乃令體亦有異□故說頌言

410b22  　自體名有異　　由勝用衰損

410b23  　如何於一法　　立異終不成

410b24  非正生位立有異名□作用爾時未衰損故□卽

410b25  由此理□立住異名□此能衰損引果用故□由法

410b26  作用□被衰損時□方引自果□由因被損□後果生

410b27  位□漸劣前因□故果漸劣□由因有異□此果刹

410b28  那□復由俱起異相爲緣令衰損故□復能爲後

410b29  果漸劣緣□如是一切□有爲相續□刹那刹那□令

410c01  後後異□故前前念□有異義成□此義旣成□應爲

410c02  比量□謂見最後有差別故□前諸刹那□定有差

410c03  別□非如幻惑□譬喩論師□所立刹那相續異理□

410c04  若爾相續漸增長時□異相應無□不見果故□無

410c05  斯過失□住相爾時由外緣助□勢力增强□伏

410c06  異故□有餘師說□諸法作用□無有能住過一刹

410c07  那□是故有爲說名有異□非捨自相方得異名

410c08  亦非有爲有常性過□由此法性自體恒然□非

410c09  作非轉不可改易□故火常用煖爲自體□離煖

410c10  更無火體可得□然火作用要藉衆緣□故宗立

410c11  火爲無常性□若自體異□卽成別法□應非無常□

410c12  體無變故□謂若唯執現在世有去來體無□則

410c13  諸行法其性應常□無變異故□云何無異□謂有

410c14  與無性各安立無變異故□彼唯執有現在世

410c15  法刹那性故不可變異□未來過去其體□無□

410c16  無法如何當言變異□故不可說諸行無常□不

410c17  可說言無變爲有有變爲無名爲變異□有無

410c18  二性體不相成□以有與無體相違故□亦非果

410c19  異因無異故□非無異因□可有異果□果必隨因

410c20  方有異故□若謂有性是無常者□理亦不然□

410c21  有性不可成餘性故□以法有性未嘗非有□有

410c22  與非有各別立故□由此諸行變異定無□是則

410c23  有爲皆應常住□若許過未亦有亦無□從未生

410c24  無可生爲有□從已生有可滅爲無□此去來無

410c25  與現在有□俱非決定□可有改易□去來之有與

410c26  現在同□於一切時□恒無改易□由於體有用或

410c27  有無□可說有爲分位有異□是故唯說三時有

410c28  宗□於一法中□可言有異□法有異故□異相可

410c29  成□異相旣成□無常義立□非如唯說現在有

411a01  宗□相續刹那□異皆非有□如前已說□故應且

411a02  止□若生在未來□生所生法□未來一切法□何不

411a03  頓生□彼能生因□各常合故□此先已辯□先何

411a04  所辯□謂或有法□於未獲得引果用時□由遇未

411a05  得正得已滅引果用時外緣攝助□於辦自事□

411a06  發起內緣攝助功能□是名生相□卽依此義□說

411a07  如是言□頌曰

411a08  　生能生所生　　非離因緣合

411a09  論曰□非離所餘因緣和合□唯生相力□能生所

411a10  生□故諸未來□非皆頓起□生相雖作俱起近因

411a11  能生所生□諸有爲法□而必應待前自類因及

411a12  餘外緣和合攝助□如種地等差別因緣助芽

411a13  等生令生芽等□若爾我等唯見因緣有生功

411a14  能□無別生相□有因緣合□諸法卽生□無卽不

411a15  生□何勞生相□故應唯有因緣力生□此責不

411a16  然□唯許衆緣諸法生者□此責同故□謂若唯許

411a17  未來諸法因緣和合而得生者□此責亦同未

411a18  來諸法因緣無別何不頓生□又因緣中□隨闕

411a19  一種具所餘故□果亦應生□且如眼根先業所

411a20  引□雖離大種□而亦應生□或應但由大種功力

411a21  不由先業眼根得生□或諸眼根□隨業所引□

411a22  能生大種□無不合時□於一生時□餘亦應起□或

411a23  應大種於眼無能□不見離前眼大種獨生故□

411a24  但應因前眼後眼得生□執大種能生□應成無

411a25  用□又如種子水土等緣隨闕一時芽必不起□

411a26  故知種等功力極成□於眼等生□地等大種□能

411a27  生功力□非所現見□旣不現見□大種功力□應不

411a28  爲因生於眼等□又汝所執□有業種子□相續轉

411a29  變□誰爲障□□不能頓生□一切業果□若由緣

411b01  助□業種方能生□應但緣能生□何勞業種□以衆

411b02  緣助業果乃生□衆緣若無果不生故□旣賴緣

411b03  助而業種非無□雖藉衆緣□寧撥無生相□又見

411b04  初念無漏生時□生能爲因□起無漏得□得自相

411b05  有□前已極成□應說除生有何別法□能作此得□

411b06  前俱起因□若全無因□得不應起□則初無漏□應

411b07  不說成□生相生時□爲亦別有俱生因不□應言

411b08  亦有□謂除生體餘一果法□云何異滅爲生助

411b09  因□古昔諸師□咸作是釋□同一果法□展轉爲因□

411b10  如諸大種□更相順故□復有釋言□諸有爲法□

411b11  一切皆是生等性故□生等四相□一一用時□以

411b12  此爲門□餘皆助力□證斯義者□謂念住中□觀身

411b13  等爲無常性故□然上座說□諸行無住□若行可

411b14  住□經極少時□何故不經□須臾日月時年劫住□

411b15  無異因故又阿□摩亦說諸行無有住故□如

411b16  世尊言□苾芻諸行皆臨滅時□旣無有住□亦無

411b17  有滅□且彼所說□若行可住□經極少時理不應

411b18  忍□極少時者謂一刹那□若一刹那□亦無有住□

411b19  是則諸行□應畢竟無□若謂有爲全無有住□得

411b20  體無間卽滅故者□豈不有此得體時□故卽名

411b21  諸行極少住時□雖有此時□而無有住□依何位

411b22  說此無住言□爲得體時□爲得體後□執無住位□

411b23  唯應二時□若得體時□亦無住者□則不能越前

411b24  所說過□若得體後□方言無住□非所許故□設難

411b25  唐捐□汝等所言□得體時者□卽我說住□能引果

411b26  時□非我所宗引果時後□諸行有住□何緣汝等

411b27  對我遮破□諸行住時□如汝行中有時有者□必

411b28  待餘法生用方成□如是亦應有引果者□必待

411b29  餘法方成引用□此所待者□立以住名□是則我

411c01  宗□如汝所說□□陳何等理敎相違□豈不經

411c02  言諸行無住□若說有住□此敎相違□汝執有違□

411c03  種種計度□非實義故□對法諸師□所說稱理□有

411c04  何違害□然契經說□無有住者□爲遮常住□故說

411c05  此言□次後復言□亦無滅故□此言遮遣諸行斷

411c06  滅□若離爲遮諸行斷者□此無滅言□更何所遣□

411c07  然諸行滅□但有二種□一生無間滅□二畢竟斷

411c08  滅□故爲遮遣常斷二邊□經言諸行無住無滅□

411c09  非爲遮遣對法諸師所立爲因□令引果住□諸

411c10  有智者□請爲諦觀□誰之所言□違正理敎□爲說

411c11  諸行有暫住者□爲說諸行全無滅者□我本不

411c12  言諸行生已全無有滅□何緣經說□皆臨滅時□

411c13  亦無有滅□言無滅者□是無息義□此無意說□

411c14  諸行生已□無間必滅□無暫息時□說無住言此

411c15  義已顯□復言無滅□應成無用□我亦不言諸行

411c16  生已畢竟常住□若爾何緣□說有爲法生已有

411c17  住□言有住者□是暫停義□謂正滅時□諸行暫

411c18  住□非於已滅及正生時可說住言□無作用故□

411c19  如前已說□於正滅時□諸行方有引果作用□雖

411c20  作是說□而住必無□曾無契經說有住故□曾無

411c21  遮故□何定言無□又理所逼□故應信有□設無至

411c22  敎□住於正理□無所乖違□言有何失□然有至

411c23  敎證住爲有□如撫掌喩□契經中言□苾芻諸

411c24  行如幻如焰□暫時而住□速還謝滅□豈不由斯

411c25  已證對法所說諸行有暫住時由此亦成毘婆

411c26  沙釋□言無住者依刹那後密意而說□非謂全

411c27  無□然彼所言□此隨自意□分別計度□通善逝

411c28  經□經曾不言有住故者□今謂彼類未讀此經□

411c29  或率己情□撥爲非量□或朋黨執□濁亂其心□雖

412a01  數披文而不記了□諸求理者□請爲尋思□誰於

412a02  佛經隨自意執□爲言諸行有暫住者□爲撥此

412a03  經爲非量者□然薄伽梵先於經中□說臨滅時

412a04  諸行無住□慮當來世□譬喩部師□執彼經文□撥

412a05  刹那住□故復說此撫掌喩經□顯諸行中有暫

412a06  時住□彼不忍受此大師言□復作是責□何緣但

412a07  許依刹那後密意而說□而不言依衆同分後□

412a08  刹那與此有何差別□此責非理□有差別故□刹

412a09  那頃住□有俱起因□衆同分住此因非有□是故

412a10  此責□非應正理□彼復責言□若由住力能令諸

412a11  行暫時住者□何不由此令諸有爲經千俱□□

412a12  刹那量住□何緣諸行一念住因非卽令住千

412a13  俱□念□此亦非理□離能生因□彼亦不許諸行

412a14  生故□何緣諸行□一念生因□非卽令生千俱□

412a15  念□如是道理□進退應同□又契經言□應知樂受

412a16  生住皆樂□復有經言□應知色等有生有住□若

412a17  謂此經依相續說□不應正理□義不成故□謂若

412a18  不許刹那有住□如何相續住義得成□相續必

412a19  依刹那成故□如是住相□理敎極成□然譬喩師□

412a20  固言非有□不知於住曾結何□□其理顯然□

412a21  而不忍受□有餘難言□若無常相□離無常性□別

412a22  有體者□何不離苦□別有苦相□如斯例難□其理

412a23  不成□若說無常性由無常相有□可依此說而

412a24  設難言□苦性亦應由苦相有□然有爲法□性是

412a25  無常□但由滅相□爲緣故滅□如有爲法性是

412a26  無常□要待生緣爲緣故起□如是苦性□設復更

412a27  有苦相爲緣□此復何用□故所例難□其理不成□

412a28  由此已遮空無我難□又卽無常相□亦是苦相□

412a29  體無常故□苦經所說故□又彼亦應遭如是難□

412b01  若所生法□別有生緣□方得生者□應許苦法

412b02  別待苦緣方得成苦□或所生法□應離生緣自

412b03  然而生□猶如苦等□又前已說前說者何□如汝

412b04  行中有時有者□必待餘法生用方成□如是我

412b05  宗□一切時有□故法有性□不待因緣□苦無我

412b06  等□應如有性滅應如生□要待餘法□故知別有

412b07  能滅內因□離所滅法□名無常相□若謂諸行無

412b08  別滅因□生亦應然□不待因有□此二與體俱異

412b09  法故□或應說二差別所因□若言此二亦有差

412b10  別□謂諸行生必待因故□現見生時遲速差別□

412b11  若諸行滅□亦待因者□亦應滅時遲速有異□滅

412b12  若如生□時有遲速□便違諸行刹那滅宗□故知

412b13  無因自然而滅□無斯過失□滅因與行必俱有

412b14  故□時無差別□生因與行□或俱不俱□雖時隔

412b15  越□亦爲因故□諸行生時□可有遲速□若諸行

412b16  滅□不由因者□於正生時□應卽滅壞□或應後

412b17  位滅壞亦無□汝許前後同無因故□若謂此位

412b18  諸行未生□何得難令卽有滅者□是則應許生

412b19  爲滅因□要見有生方有滅故□旣許諸行滅必

412b20  待生□如何可言無因而滅□又由至敎□證滅有

412b21  因□如契經言□此法滅故□彼法亦滅□又說如

412b22  是一切有因□故知諸行由因故滅□又諸有爲

412b23  相皆展轉爲因□必由有生□方可滅故□必有滅

412b24  法□方可生故□必由有住□方有異故□必由有

412b25  異□住可遷故□復有責言□住因無故□法自然

412b26  滅□何用滅因□此責非理□唯說前生爲因論者□

412b27  因正有時□未有所起□彼執未來體是無故□後

412b28  果生位□前因已無□雖無住因□何妨有住□故

412b29  彼所說□非無滅因□又先已辯住相爲因□諸行

412c01  生已刹那頃住□如何復說住無有因□若謂諸

412c02  行一刹那後必無有故自然滅者□若無滅相□

412c03  誰遣其無令生已滅□都由滅相□故離有爲□有

412c04  滅相體□又不應執滅相體無□如前所引□契經

412c05  中說□有爲之起□亦可了知□盡及住異□亦可知

412c06  故□非於無法應勸了知□諸可了知者是有異

412c07  名故□又如必有能生差別令所生法至已生

412c08  位□如是必有能滅差別□令所滅法至已滅位□

412c09  故滅如生別有義立又彼上座□作如是言□如

412c10  雖無別有性一性長性短性合離性等爲其所

412c11  待而亦得成□有一長短合離等法□住等亦然□

412c12  無別所待□此說便成違自宗過□彼宗自許有

412c13  一長短合離等法待餘成故□彼執諸法託有

412c14  因緣本無今有故□諸法有待□餘有性非無所

412c15  待□汝宗諸行本無今有□有性如生待有方立□

412c16  對法者說□諸法有性一切時有□不待因緣□故

412c17  彼所言□自違宗義□遮餘同類此一方成□故亦

412c18  待餘一義成立□長短展轉相待而成□或待極

412c19  微安布而立□故非自有□必待他成□合之與離□

412c20  亦待別物□是故一切皆有所待□非無所待可

412c21  立名言□又法生因亦應由此例被遮遣□如有

412c22  等性無所待成□生亦應爾□然無是事□故諸有

412c23  爲□分位差別□一切皆待異因緣成□非自然有□

412c24  故有爲相□一一刹那□皆別實有義極成立□譬

412c25  喩部師所立□假有相續生等□諸有爲相□不合

412c26  正理□違背契經□唯我所宗□符經順理□故有智

412c27  者□應勤修學□已廣分別諸有爲相□名身等類□

412c28  其義云何□頌曰

412c29  　名身等所謂　　想章字總說

413a01  論曰□等者等取句身文身名句文身□本論說

413a02  故□諸想總說□卽是名身□諸章總說□卽是句

413a03  身□諸字總說□卽是文身□言總說者□是合集

413a04  義□於合集義中□說□遮界故□想謂於法分別

413a05  取著□共所安立□字所發想□卽是眼耳甁衣車

413a06  等□如是想身□卽是名身□謂眼耳等□章謂章

413a07  辯□世論者釋□是辯無盡□帶差別章□能究竟

413a08  辯所欲說義□卽是福招樂異熟等□如是章身□

413a09  卽是句身□謂如有說

413a10  　福招樂異熟　　所欲皆如意

413a11  　幷速證第一　　永寂靜涅槃

413a12  如是句等□字謂[褒-保+可]阿壹伊等字□如是字身□卽

413a13  是文身□謂迦□伽等□有餘師說□本論中言□

413a14  云何多名身□謂名名事等□非彼論師欲辯名

413a15  等是實有相□而依假合以發問端□是故彼問

413a16  多名身等者□決定應問名等體實相□思擇名

413a17  等體實相中□何用推徵名等假合□又名等三

413a18  相差別者□謂聲所顯□能顯於義□已共立爲能

413a19  詮定量□顯示所解意樂所生□能表所知□境界

413a20  自體□猶如響像□此相是名□若能辯析所知

413a21  境中□廣略義門□此相是句□於能說者□聲已

413a22  滅位□猶令繫念□持令不惑□傳寄餘者□此相

413a23  是文□此中名者□謂隨歸赴□如如語聲之所

413a24  歸赴□如是如是□於自性中□名皆隨逐□呼召

413a25  於彼□句者卽能辯所說義謂能辯析差別義

413a26  門□文者謂能有所彰顯□依此由此彼彰顯故□

413a27  此卽是字□謂令繫念無有忘失□或復由此之

413a28  所任持□令無疑惑□或能持彼□轉寄於餘□故

413a29  有說言□如靜慮者方便境相□與靜慮中所覺

413b01  了境□而爲梯□□文於名句及義亦爾□有餘師

413b02  說□[褒-保+可]壹等字□能彰名句□故說爲文□卽此諸

413b03  字□或別或總□能詮自性□故說爲名□卽此和

413b04  合□能究竟辯差別義門□說名爲句□如是三

413b05  種□體應成一□又應非實□故不可依□復有餘

413b06  師□一處顯三相□謂如說言□欲我知汝本□此

413b07  中諸字各說爲文□欲者是名□總說爲句□是

413b08  則總說名句文身□此亦不免前所說過□是故

413b09  最初所說名等三相爲善□可硏尋故□豈不經

413b10  中受想行識四無色蘊總說爲名□本論亦言□

413b11  法處所攝□身業語業□是色所收□其餘法處□皆

413b12  名所攝□此中何故說名□但以心不相應行蘊

413b13  爲性□契經本論□皆爲總攝一切法門□略爲二

413b14  種□色爲體者□總說爲色□自餘非色□總說爲

413b15  名□非色聚中攝於名故□總從別目□故說爲

413b16  名□今此中名□唯約能顯所詮義說□是故但以

413b17  心不相應行蘊爲性□義爲可說不可說耶□如

413b18  實應言□義不可說□若爾何故□因爲等言□解

413b19  爲等義□非顚倒解□又應違經吾當爲汝略

413b20  說法要□有義有文□無斯過失□假安立故□謂

413b21  劫初人□於種種義□共立種種差別想名□由此

413b22  相傳□於諸名想□解無顚倒□又如有說□語能發

413b23  名□名能顯義□然契經言□文義巧妙□曾無有

413b24  說有義有文□設許如斯亦無有失□世尊所說□

413b25  具文義故□謂世尊敎□能正顯了無量義門□文

413b26  詞圓滿□無所缺漏□故作是說□又三世諸法

413b27  各有三世名謂過去法□過去諸佛□以過去名□

413b28  曾已顯示□未來諸佛□以未來名□當復顯示□現

413b29  在諸佛□以現在名□今正顯示□未來現在□如

413c01  應當知□又諸法中□無無名者□若有應成非所

413c02  知過□故薄伽梵說如是言

413c03  　名能映一切　　無有過名者

413c04  　是故名一法　　皆隨自在行

413c05  有餘師說□義少名多□於一義中□有多名故□有

413c06  餘復說□名少義多□名唯一界少分所攝□義則

413c07  具收十八界故□復有說者□互有少多□謂約界

413c08  攝□義多名少□若依立敎□義少名多□謂佛世

413c09  尊□於一一法□隨義施設無邊名故□如貪名愛

413c10  名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修

413c11  名廣名針縷等□如是一切□此中經主□作如是

413c12  言□豈不此三語爲性故用聲爲體□色自性攝

413c13  如何乃說爲心不相應行□此責非理□所以者

413c14  何□由敎及理□知別有故□敎謂經言□語力文

413c15  力□若文卽語□別說何爲□又說應持正法文

413c16  句□又言依義不依於文□又說伽他因謂闡陀

413c17  文字□闡陀謂造頌分量語爲體□又契經言□知

413c18  法知義法謂名等□義謂所詮□又契經言□文義

413c19  巧妙□又言應以善說文句讀誦正法惡說文

413c20  句讀誦正法義卽難解□又說如來獲得希有

413c21  名句文身□又說彼彼勝解文句甚爲希有□由

413c22  此等敎□證知別有能詮諸義名句文身□猶如

413c23  語聲□實而非假□理謂現見□有時得聲而不得

413c24  字□有時得字而不得聲□故知體別□有時得聲

413c25  不得字者□謂雖聞聲而不了義□現見有人粗

413c26  聞他語□而復審問□汝何所言□此聞語聲□不了

413c27  義者□都由未達所發文故□如何乃執文不異

413c28  聲□有時得字不得聲者□謂不聞聲□而得了義□

413c29  現見有人不聞他語□睹脣等動□知其所說□此

414a01  不聞聲□得了義者□都由己達所發文故□由斯

414a02  理證□文必異聲□又見世間□隱聲誦□□故知□

414a03  字□異於□聲□又見世間□有二論者□言音相

414a04  似□一負一勝□此勝負因□必異聲有□又法與詞

414a05  二無□解□境界別故□知字離聲□是故聲者□但

414a06  是言音□相無差別□其中屈曲□必依迦遮□多

414a07  波等□要由語聲□發起諸字□諸字前後和合生

414a08  名此名旣生□卽能顯義□由此展轉而作是言□

414a09  語能發名名能顯義□故名聲異□其理極成應

414a10  知此中聲是能說□文是所說□義俱非二□如是

414a11  則爲無亂建立□此中經主□又作是言□非但音

414a12  聲皆稱爲語□要由此故□義可了知□如是音聲□

414a13  方稱語故□謂能說者□於諸義中□已共立爲能

414a14  詮定量□若此句義□由名能顯但由音聲顯用

414a15  已辯□何須橫計別有實名□何等名爲能詮定

414a16  量□豈不於義共立想名□此卽說爲能詮定量□

414a17  謂能說者□於諸義中□先共安立如是諸字□定

414a18  能展轉□詮如是義□由共安立如是字故□因如

414a19  是字發如是名□此名卽是能詮定量□諸能說

414a20  者□將發語時□要先思惟□如是定量□由此自

414a21  語□或他語時□於所顯義□皆能解了□故非唯

414a22  聲卽能顯義□要語發字□字復發名□名乃能詮□

414a23  所欲說義□如語發字□字復發名□如是應思□發

414a24  句道理□此中經主□復作是言□又未了此名如

414a25  何由語發□爲由語顯□爲由語生□若由語生□語

414a26  聲性故□聲應一切皆能生名□若謂生名聲有

414a27  差別□此足顯義□何待別名□若由語顯□語聲性

414a28  故□聲應一切皆能顯名□若謂顯名聲有差別□

414a29  此足顯義□何待別名□執聲能詮□斯難亦等□謂

414b01  若聲體□卽能顯義□應一切聲無非能顯□若謂

414b02  能顯聲有差別如是差別□應卽是名□故所推

414b03  徵□未爲過難□然能說者□以所樂名□先蘊在

414b04  心□方復思度□我當發起如是如是言□爲他

414b05  宣說如是如是義□由此後時□隨思發語□因

414b06  語發字□字復發名□名方顯義□由依如是展轉

414b07  理門說□語發名名能顯義□如斯安立□其理必

414b08  然□若不以名先蘊心內□設令發語無定表

414b09  詮□亦不令他於義生解□又經主言□或唯應執

414b10  別有文體□卽總集此爲名等身更執有餘□便

414b11  爲無用□此亦非理□無有諸文俱時轉故□由斯

414b12  總集理不成故□非一一文中皆不顯義故□或

414b13  如樹等□大造合成□非不緣斯別生於影□影由

414b14  假發□而體非假□如是諸文□亦應總集別生名

414b15  句而彼名句雖由假發□而體非假□此爲善說

414b16  理極成故□若爾則應一切假法皆可安立爲

414b17  實有性□無如是過所以者何□於一字中□亦有

414b18  名故□無假有法攪一實成□故假與名義不相

414b19  似□旣於一字□亦得有名□寧知此名□離字而

414b20  有□如是一字□如無義字□無有所詮□依此爲

414b21  緣□別有名起□方能表義□然極相近□別相難

414b22  知□如壁上光二色難辯□若許卽聲能顯於義□

414b23  無別名等□斯有何失□違害法相□豈非失耶□無

414b24  有音聲□唯意能得□字等不爾□故體不同□然有

414b25  音聲□雖由共立契約而發□有作意聽□而但了

414b26  聲□於義不了□彼後因此還得了知□非前了聲

414b27  於義不了□後唯因此便能了義□故知離聲別

414b28  有名等□前意未得不了所詮□後意得時□方能

414b29  了義□若謂不爾後意還因得聲差別能了義

414c01  故□此聲差別非異於聲□此亦不然能詮契約□

414c02  卽聲差別理不成故□若所共立□能詮契約□卽

414c03  聲差別者□應如色差別□非共立契亦可了知□

414c04  非靑與黃二色差別要共立契然後了知□雖

414c05  二色中先不共立差別契約□而彼靑黃差別

414c06  之相□非異色故□眼識得已□意識卽能隨分別

414c07  知此彼差別□又理不應於契約上復作契約□

414c08  故不應言能詮契約□雖不異聲而先不共立

414c09  契約者□雖復得聲而更待餘立契約故未能

414c10  了別□此望餘聲有差別相□又若所立契卽聲

414c11  差別者□於有義聲及無義聲所有差別□雖先

414c12  未共立差別契□應亦了知□謂於一聲有此差

414c13  別□於餘聲上□此差別無□先未共立差別契者□

414c14  得二聲時□雖不了義□然應如彼二色差別□卽

414c15  能了達有契約聲無契約聲差別之相□故知

414c16  別有名句文身□緣聲而生□能顯了義□然彼上

414c17  座□於此復言□意業爲先□所生聲位□安布諸

414c18  字□決定差別□以成名等□此離於聲□別有自

414c19  性□理不可得□如是亦應由前理敎顯彼上座

414c20  有言無實□非但由彼虛□言詞能立卽聲是

414c21  名等體□若但由彼虛□言詞□能立卽聲是名

414c22  等者□亦應能立一切極成別有體法爲無別

414c23  體□謂卽濕性□積集凝結□名爲堅性□卽彼堅

414c24  性□離散消融□名爲濕性□卽堅濕性□與冷乖

414c25  離名爲煖性□卽上三性□於輕轉時名爲動

414c26  性□眼識所識色界卽是香處所攝□卽諸大種

414c27  能有所緣□名心心所□如是一切皆應得成□又

414c28  因現搖香觸等相□亦能了義□故不應立名句

414c29  文身卽聲爲體□是故於我所說離聲有名等

415a01  三□能顯義理□若能如實少分顯非我應收

415a02  採□非但由彼所□虛言□能傾實義□又彼雖

415a03  說如世尊言□因尋伺言說語□非不因尋伺言

415a04  說語者□由聲發聲□故名等三無別有體□此亦

415a05  無失□如施等故□謂如經言□捨施受樂□此亦應

415a06  然語因名語□又如觸等因亦名爲觸等□又彼

415a07  雖說非世共知名句文身□是心不相應行□我

415a08  當於彼而發語言□旣不共知□語憑何發□此亦

415a09  非理□世間雖無分別功力□而能緣故□如世間

415a10  說□被菜所燒爲泥所爛□彼雖不達而是能

415a11  緣□此亦應爾□又如以眼現見光明□而言我今

415a12  見不了色□又作兩手相擊聲因□而言作聲□

415a13  不言作擊□又無智者□但作是言□因棄捨欲

415a14  棄捨便穢□然實義者□因棄捨欲生便穢路□能

415a15  發風心□心復發風□風方棄捨□如是非無了名

415a16  等覺能覺了義□但由名等覺相微細□故不能

415a17  知□雖不定心不能分別□此是聲覺□此名等覺□

415a18  此是義覺□而實非無□故於審諦觀察諸法差

415a19  別相時□世間□心所起言說□未足爲證□且諸

415a20  世間□於自覺慧所行境界□亦不能知□故佛世

415a21  尊□如實開演□諸有執我等隨觀見□一切唯於

415a22  五取蘊起□如是世間□於□淺事□若不聞說□尙

415a23  未能了□況於深細心不相應行蘊所攝名句文

415a24  身□不因開示□而能解了□故彼所言□定爲非

415a25  理又經主說□諸刹那聲□不可聚集亦無一法

415a26  分分漸生□如何名生□可由語發□又自釋言□云

415a27  何待過去諸表刹那□最後表刹那□能生無表□

415a28  復自難言□若爾最後位聲乃生名□但聞最後

415a29  聲□應能了義□若作是執□語能生文□文復生名□

415b01  名方顯義此中過難□應同前說□以諸念文不

415b02  可集故□語顯名過□應例如生□又文由語□若

415b03  顯若生□准語於名□皆不應理□此難違害自所

415b04  稟宗□彼說去來□皆無自體□聲前後念□不可頓

415b05  生□如何成文成名成句□若前前念□轉轉相資□

415b06  最後刹那□成文名句□但聞最後□應了義成□又

415b07  無相資□去來無故□旣恒一念□如何相資□旣

415b08  無相資□前後相似□後如初念□應不能詮□聞後

415b09  如初□應不了義□故彼所執□前後相資□聲卽能

415b10  詮□理不成立□我宗三世皆有非無□故後待前□

415b11  能生名等□雖最後念名等方生□而但聞彼□不

415b12  能了義□由不具聞□如先共立名等契約□能發

415b13  聲故□然聞一聲□亦有了者□由串習故□依此

415b14  比餘□故經主言□破彼非此□毘婆沙說名句文

415b15  三□各有三種□名三種者□謂名名身多名身□句

415b16  文亦爾□名有多位□謂一字生□或二字生□或多

415b17  字生□一字生者□說一字時□但可有名□說二字

415b18  時□卽謂名身□或作是說□說三字時□卽謂多

415b19  名身□或作是說□說四字時□方謂多名身□二

415b20  字生者□說二字時□但可有名□說四字時□卽謂

415b21  名身□或作是說□說六字時□卽謂多名身□或

415b22  作是說說八字時□方謂多名身□多字生中□三

415b23  字生者□說三字時□但可有名□說六字時□卽謂

415b24  名身□或作是說□說九字時□卽謂多名身□或

415b25  作是說□說十二字時□方謂多名身□此爲門故□

415b26  餘多字生□名身多身□如理應說□句亦多位□謂

415b27  處中句□初句後句□短句長句□若八字生□名處

415b28  中句□不長不短故□謂處中三十二字生於四

415b29  句□如是四句□成室路迦□經論文章□多依此數□

415c01  若六字已上生名初句□二十六字已下生名

415c02  後句□若減六字生名短句□過二十六字生名

415c03  長句□且依處中句辯三種□說八字時□但可有

415c04  句□說十六字時□卽謂句身□或作是說□說二十

415c05  四字時□卽謂多句身□或作是說□說三十二字

415c06  時□方謂多句身□文卽字故□唯有一位□說一

415c07  字時□但可有文□說二字時□卽謂文身□或作是

415c08  說□說三字時□卽謂多文身□或作是說□說四字

415c09  時□方謂多文身□由此理故□應作是說□說一字

415c10  時□有名無名身無多名身□無句無句身無多

415c11  句身□有文無文身無多文身□說二字時□有名

415c12  有名身□無多名身□無句等三□有文有文身□無

415c13  多文身□說四字時□有名等三□無句等三□有文

415c14  等三□說八字時□有名等三□有句無句身無多

415c15  句身□有文等三□說十六字時□有名等三□有句

415c16  有句身□無多句身□有文等三□說三十二字時□

415c17  名句文三□各具三種□由此爲門□餘如理說□

415c18  已略辯三□復應思擇□如是名等□何界所繫□爲

415c19  是有情數□爲非有情數□爲是異熟生□爲是所

415c20  長養□爲是等流性□爲善爲不善爲無記□此皆

415c21  應辯□頌曰

415c22  　欲色有情攝　　等流無記性

415c23  論曰□此名等三□唯是欲色二界所繫□就色界

415c24  中□有說唯在初靜慮地□有說亦通上三靜慮□

415c25  隨語隨身□所繫別故□若說此三隨語繫者□說

415c26  生欲界作欲界語時□語名等身皆是欲界繫□

415c27  彼所說義□或三界繫□或通不繫□卽彼復作初

415c28  定語時□語及名等初定地繫□身欲界繫□義如

415c29  前說□如是若生初靜慮地□作二地語□如理應

416a01  思□若生二三四靜慮地□作二地語□亦如理思□

416a02  若說此三隨身繫者□說生欲界或四靜慮□名

416a03  等及身□各自地繫□語或自地□或他地繫□義如

416a04  前說又名等三□有情數攝□非情有爲不成就

416a05  故□能說者成□非所顯義□唯成現在不成去來□

416a06  又名等三□唯等流性□非所長養□非異熟生□而

416a07  言名等從業生者□是業所生□增上果故□又名

416a08  等三□唯是無覆無記性攝□故斷善者□說善法

416a09  時□雖成善名等□而不成善法□離欲貪者□不成

416a10  不善□諸無學者□不成染汚□成能詮名等□非所

416a11  詮法故□如上所說□餘不相應□所未說義□今當

416a12  略辯□頌曰

416a13  　同分亦如是　　幷無色異熟

416a14  　得相通三類　　非得定等流

416a15  論曰□亦如是言□爲顯同分如名身等□通於欲

416a16  色有情等流無覆無記□幷無色言□顯非唯欲

416a17  色□言幷異熟□顯非唯等流□是界通三類通二

416a18  義□云何異熟□謂地獄等□及卵生等□趣生同

416a19  分□云何等流□謂界地處□種姓族類□沙門梵

416a20  志□學無學等□所有同分□有餘師說□諸同分

416a21  中□先業所引生是異熟□同分現在加行起是

416a22  等流□同分得及諸相類□通三□謂具刹那等

416a23  流異熟□非得二定□唯是等流□唯言爲明非異

416a24  熟等所餘應說□而不說者命根無想□如前說

416a25  故□餘義准前已可知故□謂說得等唯成等故□

416a26  有情數攝□義可准知□說諸有爲有生等故□准

416a27  知諸相□通情非情□餘隨所應□義皆已顯□是故

416a28  於此無勞重說

416a29  說一切有部順正理論卷第十四

416b01

416b02  阿毘達磨順正理論卷第十五

416b03

416b04  　　　　尊者衆賢造

416b05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

416b06  　　辯差別品第二之七

416b07  如是已辯不相應行前言生相生所生時□非

416b08  離所餘因緣和合□此中何法□說爲因緣□且因

416b09  六種何等爲六□頌曰

416b10  　能作及俱有　　同類與相應

416b11  　遍行幷異熟　　許因唯六種

416b12  論曰□本論許因唯有六種□不增不減□一能

416b13  作因□二俱有因□三同類因□四相應因□五遍行

416b14  因□六異熟因□能作因體□通一切法□是故先

416b15  說□俱有因體□遍諸有爲□故居第二□餘同類

416b16  等□於有爲中□如其所應□各攝少分□隨言穩

416b17  便□次第而說□法生所賴□故說爲因□如是六

416b18  因□非佛所說□如何本論自立此名□定無大師

416b19  所不說義□阿毘達磨□輒有所說□經中現無□由

416b20  隱沒故□自相可得□決定應有□又諸經中□所化

416b21  力故□世尊方便作異門說□對法諸師□由見少

416b22  相□知其定有□分明結集□故有說言□此六因

416b23  義□說在增一增六經中□時經久遠□其文隱沒□

416b24  尊者迦多衍尼子等□於諸法相□無間思求□

416b25  冥感天仙現來授與□如天授與筏第遮經其

416b26  理必然□如四緣義□雖具列在此部經中而餘

416b27  部中□有不誦者□由時淹久□多隱沒故□旣見餘

416b28  經□有少隱沒□故知此處□亦非具在□又見經中

416b29  處處散說□故六因義□定應實有□謂如經說□眼

416c01  及色爲緣生於眼識□又如經說□二因二緣□能

416c02  生正見諸如是等□卽能作因□諸法於他□有能

416c03  作義由生無障□故立此因□如契經說□有三道

416c04  支□正見隨轉□又如經說□三和合觸□俱起受想

416c05  思□諸如是等□卽俱有因□諸行俱時□同作一

416c06  事□由互隨轉□故立此因□如說如是補特伽羅□

416c07  成就善法及不善法□應知如是補特伽羅□善

416c08  法隱沒惡法出現□有隨俱行□善根未斷以未

416c09  斷故□從此善根□猶有可起餘善根義□又說苾

416c10  芻□若於彼彼多隨尋伺□卽於彼彼心多趣入□

416c11  無明爲因起諸染著□明爲因故離諸染著□諸

416c12  如是等□卽同類因□過去現在□同類諸法由牽

416c13  自果故立此因□如契經說□見爲根信證智相

416c14  應□又如經言□若有了別□卽有了知□在定了

416c15  知□乃爲如實非不在定□諸如是等□卽相應因□

416c16  心心所相應□同作一事□由共取一境故立此

416c17  因□如契經言諸邪見者□所有身業語業意業□

416c18  諸有願求□皆如所見所有諸行皆是彼類□如

416c19  是諸法□皆悉能招非欣愛樂不可意果□又經

416c20  說□一切見趣生時□皆以有身見爲其根本□若

416c21  此見生不忍一切□此見能生貪欲瞋□□諸如

416c22  是等□卽遍行因□過去現在□見苦集所斷疑見

416c23  無明□及相應俱有□於同異類諸染汚法由能

416c24  引起故立此因□一部爲因生五部果□故同類

416c25  外立遍行因如契經言□若所作業□是善有漏□

416c26  是修所成□於彼處生□受諸異熟□又如經言□諸

416c27  故思業作及增長□定招異熟諸如是等□卽異

416c28  熟因□一切不善善有漏法由招異類故立此

416c29  因□如是六因□佛處處說□諸憎背者□迷故不

417a01  見□又薄伽梵處處經中□說有俱生前生因義□

417a02  依此有彼有□此生故彼生□如次應知□前二因

417a03  義□又薄伽梵於契經中□分明顯說二種因義□

417a04  謂契經言□諸有不敏處無明者□由無明故□亦

417a05  造福行□此經卽顯有前生因□又契經說眼色

417a06  爲緣□廣說乃至□意法爲緣生癡所生染濁作

417a07  意□此中愚者癡卽無明□希求卽愛愛表卽業□

417a08  此經卽顯有俱生因□一心中說有展轉爲因

417a09  故□至義次第當復決擇□已略擧因□今當廣辯□

417a10  且初能作因相云何□頌曰

417a11  　除自餘能作

417a12  論曰□此能作因□略有二種□一有生力□二唯

417a13  無障□諸法生時□唯除自體□以一切法□爲能

417a14  作因□由彼生時皆不爲障□於中少分有能生

417a15  力□且如有一眼識生時□以所依眼爲依止因□

417a16  以所緣色□爲建立因□以眼識等□如種子法□爲

417a17  不斷因□以相應法□爲攝受因□以俱有法爲助

417a18  伴因□以耳根等爲依住因□此等總說爲能作

417a19  因□於中一分□名有力因□以有能生勝功能故□

417a20  所餘諸分□名無力因□以但不爲障□住故□雖

417a21  餘因性亦能作因□然能作因□更無別稱□如色

417a22  處等□總卽別名□何故自體□非自能作因□以能

417a23  作因於自體無故□謂無障義□是能作因□自於

417a24  自體□恒爲障□□又一切法□不待自體□應有恒

417a25  成□損減等故□有餘師說□若有自體因自體

417a26  者□卽應無明還緣無明□乃至老死還緣老死□

417a27  一刹那頃□此卽此因□是則乖違緣起法性□有

417a28  餘師說□自於自體□不見有用□故非因緣□猶如

417a29  指端刀刃眼等□若除自體□餘一切法□與此

417b01  一法爲能作因□則無間業□亦與聖道爲能作

417b02  因□如何應理□又唯生時□由無障住□可能爲

417b03  因□應非餘位□非彼與此有時爲因□有時非因□

417b04  可應正理□聖道生位□彼定爲因□故於餘時□非

417b05  無因義□若於此生彼能爲障□而不爲障□可立

417b06  爲因□然於此生□無障用者□設不爲障□何得爲

417b07  因□由一切法展轉相望□皆有障力□故得爲因□

417b08  謂於是處□有此一法□是處無容更有第二□設

417b09  復此法於餘處有□彼亦無容更有餘法□如是

417b10  諸法□豈不相望皆能爲障□而不爲障□故皆可

417b11  立爲能作因□無色亦有時依等定□故彼相望□

417b12  亦有障力□又諸法內□一法生時□如與欲法餘

417b13  皆無障□謂二緣故□法不得生□一順因無□二違

417b14  緣有□諸法生位□必待勝力□各別因緣□及待所

417b15  餘無障而住□增上緣法□由能生因□有能障因

417b16  無諸法乃生□故唯由無障□□說一切法□名

417b17  爲能作因□非有障力□而不爲障□與無障力不

417b18  爲障者□於無障時□少有差別□俱有無障力同

417b19  無勝用故□由斯已遣諸有難言□若一切法□無

417b20  障住故□皆能作因□何緣諸法□非皆頓起□一殺

417b21  生時□何緣一切非如殺者皆成殺業□但由無

417b22  障□說彼爲因□無勝用故□灰刺等觸□爲樂受

417b23  因□如何應理□非灰等觸爲樂受因□是因因故□

417b24  謂同類故□苦受得與樂受爲因□因灰等觸生

417b25  於苦受□故爲因因□如是見等□展轉相望□有少

417b26  功能□皆應顯說□由前略指觸受方隅□餘例可

417b27  悉□無煩廣辯□故能作因□望所生果□非唯無

417b28  障□亦有生力□然闕親因及因等起□故一切法□

417b29  不可頓生□非如殺者皆成殺業□過去諸法□與

417c01  餘二世爲能作因□彼二世法□還與過去爲增上

417c02  果□未來諸法□與餘二世□由無障故爲能作因□

417c03  彼二世法□非俱後故□不與未來爲增上果□果

417c04  必由因取故□唯有二因□唯據無障□故許通三□

417c05  現在諸法□與餘二世□爲能作因□彼二世中□唯

417c06  未來法□爲現在果□有爲有爲是因是果□有爲

417c07  無爲□非因非果□無爲無爲非因非果□無爲有

417c08  爲□是因非果□由此義故□說如是言□能作因多

417c09  非增上果□以一切法皆能作因□唯諸有爲□是

417c10  增上果□如是已辯能作因相□第二俱有因相

417c11  云何□頌曰

417c12  　俱有互爲果　　如大相所相

417c13  　心於心隨轉

417c14  論曰□若法更互爲士用果□彼法更互爲俱有

417c15  因□展轉助力□而得生故□其相云何□如四大

417c16  種□更互相望□爲俱有因□雖有體增體不增

417c17  者□而皆三一□更互爲因□自體不應待自體故□

417c18  亦不應待同類體故□一一大種□唯待餘三□要

417c19  四大種□異類和集□方有功能□生造色故□如是

417c20  有爲相與所相□心與心隨轉□亦更互爲因□是

417c21  則俱有因□由互爲果□遍攝有爲法□如其所應□

417c22  此中所說□因相太少□謂諸心隨轉□及諸能相□

417c23  各應說互爲俱有因□故又不應說唯互爲果

417c24  爲俱有因□法與隨相□非互爲果□然爲因故□此

417c25  爲因相□彼應更辯□由此義故□應辯相言□有爲

417c26  法一果可爲俱有因□本論說故□此無過失□然

417c27  本論中□曾不見說心隨轉色與心爲因□應辯

417c28  此中造論者意□或有師言□是有餘說□彼顯論

417c29  過□非謂辯成□言義闕減□名論過故□復有師

418a01  言□此中論者□非爲具辯俱有因相□但爲遮遣

418a02  餘宗所執□謂爲遮遣執唯有心□故說離心有

418a03  諸心所□又爲遮遣執業唯思無無表業□是故

418a04  復說有心隨轉身業語業□復爲遮遣執生等

418a05  相非實有物□是故復說□有心隨轉不相應行□

418a06  豈不具辯俱有因相□轉更顯成□別有心所身

418a07  語無表及生等相□又於餘處□曾未具辯俱有

418a08  因相□今不具說□便成闕減□故彼應思□我於此

418a09  中□見如是意□若法與心□決定俱起□遍一切

418a10  心□依心而轉□卽說彼法□與所依心□展轉相

418a11  望□爲俱有因□諸心所法□非定俱起□或少或

418a12  多□現可得故□身業語業□非遍諸心□不定心

418a13  俱全無有故□生等諸相□皆依心轉□非互相

418a14  依□生等皆以法爲上首□互相資故□由斯不說

418a15  彼互爲因□又於此中□爲欲顯示但說異類爲

418a16  俱有因□同類互爲因□不說而成義□又爲顯

418a17  示有身語業唯依於心不依於表□故不說彼

418a18  與心爲因□又彼大德意趣難了□諸有智者□

418a19  尙未善知□故於此中□有作是計□唯心能

418a20  與心隨轉色□爲俱有因□非色與心□從心生

418a21  故□依心起故□如王與臣□勝不因劣□此計非

418a22  理□如臣與王防衛任持互有力故□心隨轉法□

418a23  其體云何□頌曰

418a24  　心所二律義　　彼及心諸相

418a25  　是心隨轉法

418a26  論曰□一切所有心相應法□靜慮無漏□二種律

418a27  儀□彼法及心之生等相□如是皆謂心隨轉法□

418a28  何因不說彼之隨相□不說所因□後自當辯□何

418a29  緣此法名心隨轉□頌曰

418b01  　由時果善等

418b02  論曰□略說由時果等善等□十種緣故名心隨

418b03  轉□且由時者□謂此與心一生住滅□及墮一世□

418b04  由果等者□謂此與心□一果等流□及一異熟□由

418b05  善等者□謂此與心□同善不善無記性故□豈不

418b06  但言一生住滅□卽知亦是墮一世中□雖亦卽

418b07  知墮於一世□而猶未了□此法與心□過去未來□

418b08  亦不相離□或爲顯示諸不生法□故復說言及

418b09  墮一世□若爾但應言墮一世□不爾應不令知

418b10  定墮一世□豈不等流異熟亦是一果攝□如何

418b11  一果外□說等流異熟耶□實爾此中言一果者□

418b12  但攝士用及離繫果□豈不此言通故亦攝等

418b13  流異熟□雖言亦攝□非此所明□然士用果□總有

418b14  四種□俱生無間□隔越不生□此顯與因非俱有

418b15  果□爲遮唯執與因俱生□和合聚中有士用果□

418b16  此和合聚□互爲果故□自非自體士用果故□卽

418b17  顯非彼俱起和合□士用果中□有一果義□是故

418b18  別擧等流異熟□應知此中時一果一□顯俱顯

418b19  共□其義有殊□此中心王極少□猶與五十八法

418b20  爲俱有因□謂十大地法□彼四十本相□心八本

418b21  隨相□名五十八法□五十八中□除心四隨相□餘

418b22  五十四□爲心俱有因□何緣心隨相□非心俱有

418b23  因□不由彼力心得生故□心非與彼互爲果故□

418b24  彼於一法□有功能故□又與心王非一果故□聚

418b25  中多分非彼果故□卽由如是所說多因□隨相

418b26  不名心隨轉法□若爾云何心能與彼爲俱有

418b27  因□由隨心王生等諸位□彼得轉故□豈不應

418b28  知大種生等□心亦用彼爲俱有因□謂如造色

418b29  非生等果□生等非不與諸大種爲俱有因□此

418c01  亦應爾□如是所例□其理不齊□展轉果一果多□

418c02  非彼果故□非諸造色是諸大種展轉果中一

418c03  果所攝□何容造色非諸大種生等果故□例此

418c04  爲失□又如前說□前說者何□不由彼力□心得生

418c05  故□然諸大種□與生等相□展轉力生□故無此

418c06  失□有餘師說□五十八中□能爲心因□唯十四

418c07  法□謂十大地法□幷心四本相□非諸心所生等

418c08  相力能爲心因□如心隨相□若爾便違品類足

418c09  論□如彼論言□或有苦諦□以有身見爲因□非與

418c10  有身見爲因□除未來有身見及彼相應法生

418c11  老住無常□諸餘染汚苦諦□或有苦諦□以有身

418c12  見爲因□亦與有身見爲因□卽所除法□彼作是

418c13  言□我等不誦及彼相應法□應隨義理簡擇論

418c14  文方可誦持故□異此便壞俱有因相□或應許

418c15  隨相亦心俱有因□復有說言□一切同聚□皆互

418c16  相望□爲俱有因□於同聚中□隨闕一種□所餘諸

418c17  法□皆不生故□此諸說中初說爲善□又此俱起

418c18  和合聚中□有是能轉而非隨轉□謂卽心王□有

418c19  唯隨轉□謂色及心不相應行□有是能轉亦是

418c20  隨轉□謂心所法□隨心轉故□能轉心不相應行

418c21  故□有二俱非□謂除前相□云何俱起諸法聚中□

418c22  有因果義□何故知無俱起諸法□於將生位□旣

418c23  非已生□□應未有□如何可說能生所生□又說□

418c24  有因則有果故□若未來世諸法能生□應有諸

418c25  法恒時生過□又俱生法□此果此因□無定因證□

418c26  如牛兩角□又諸世間□種等芽等□極成因果

418c27  相生事中□未見如斯同時因果□故今應說□云

418c28  何俱起諸法聚中□有因果義□今當且爲辯因

418c29  果相□卽令知有俱生因果□謂前略擧諸因相

419a01  中□引薄伽梵處處經說□依此有彼有□此生故

419a02  彼生□與此相反非有非生□如是名爲因果總

419a03  相□此中初顯俱生因義□後文復顯前生因義□

419a04  若爾決定無俱生因□以薄伽梵說依此有彼

419a05  有未來無故□何得爲因□此責不然□無有多種

419a06  故□未來非無故□後當廣辯□又此契經□證未來

419a07  有□或復彼應說不違理經義□此中上座□釋經

419a08  義言□依此有彼有者□此說有因相續爲先□然

419a09  後有果相續而住□誰生爲先□誰生已住□爲答

419a10  此復說此生故彼生□此顯因生爲先故後果

419a11  生而相續住□如是上座□但率己情□妄解佛經□

419a12  以扶己義□如是解釋佛所說經□無有定因堪

419a13  爲證故□謂何定因爲證依此有彼有言□但據

419a14  因果相續而說□不據一一因果刹那□依有一

419a15  念因卽有一念果□此順正理□非因相續後方

419a16  有果相續□違正理故□又彼所說□無別勝理□非

419a17  覺爲先而作是釋□不能開顯經之妙義□若謂

419a18  刹那因果難覺故據相續因果說者□此亦不

419a19  然□無容有故□謂無容有不隔果刹那因相續

419a20  而起□亦無容有不隔因刹那果相續起故□若

419a21  如彼釋□應顯世尊說非如理□或應不據相

419a22  續因果而說此經□彼如是釋□令緣起義難可

419a23  了知□是故彼應於此經義更作餘釋□又彼何

419a24  理定判□前經依相續說□後經不爾□後經亦應

419a25  得作是釋□此生故彼生者□此說有因相續爲

419a26  先然後有果相續而住□非彼宗有與生義別□

419a27  如非將生時與將起時異□又所疑問□誰生爲

419a28  先誰住已住□亦不應理□前後二門□不相待

419a29  故□二門所待□義各異故□非前所說依此有彼□

419b01  有復待後說此生故彼生□謂前已說□依此有

419b02  彼有□不待疑問誰生故彼生□幷待後釋因生

419b03  故果生□前義方了□如後所說□此生故彼生□

419b04  要待疑問□誰生故彼生□復待別釋因生故果

419b05  生義卽明了□如是前說依此有彼有□亦待疑

419b06  問□依誰有彼有□復待別釋□依因有果有義卽

419b07  明了□是故前後所待各別□故我所說□初經爲

419b08  顯俱生因義□後經復顯前生因義□其理極成□

419b09  彼復異門□釋此經義□前經爲顯諸行有因□後

419b10  經爲遮計常因執□此亦非理□但說後經□如是

419b11  二門□皆成就故□謂經但說此生故彼生□二事

419b12  俱辯□由說因果相繼而生□顯行有因遮無因

419b13  論□由生言故□顯無常因□亦卽能遮說常因論□

419b14  諸常住法□必無生故□旣由後說□二事俱成□則

419b15  說前經□便爲無用□非薄伽梵說無用經□故知

419b16  二經□非如彼釋□設許如是解釋前經□亦不乖

419b17  違俱生因義□謂卽依此俱生因有□而能令彼

419b18  俱生果有□豈不由此顯行有因□亦卽能遮執

419b19  無因論□如後所說□此生故彼生□由此能顯因

419b20  是無常□亦卽能遮說常因論□而不違害說前

419b21  生因□如是前說依此有彼有□由此能顯諸行

419b22  有因□亦卽能遮說無因論□而不違害說俱生

419b23  因□又前生因正居有位□未來無故□都無所生□

419b24  彼宗自說未來無故□旣無所生□如何善逝□分

419b25  明顯說□此有彼有□如此有言□是差別說□所說

419b26  有義□現有極成□故彼有言□亦差別說□所說有

419b27  義□亦應現有□此彼異因□不可得故□如是同

419b28  喩□彼此極成□如言彼色居正滅位□又曾無處

419b29  於極成無作差別說□言彼是有□如何可於未

419c01  來無法作差別說言彼是有□於差別說□而說

419c02  爲無□如是所言□違害正理□又未來法□許有因

419c03  故□雖無作用□而體應有□若彼不許未來有因□

419c04  應許畢竟無同□角□旣許有因□亦必應許未

419c05  來體有異畢竟無□諸所言無□義有多種□未生

419c06  已滅畢竟互無□初二言無□但無作用□故未來

419c07  世□非體全無□得有能生及所生義□於正生位□

419c08  作用雖無□而有功能生所生法□又我不許諸

419c09  未生因及已生因是眞作者□諸法無有眞作

419c10  用故□眞作用者□謂諸因緣□於所生果□常能造

419c11  作□此眞作用□非佛所許□然諸法生□互相繫

419c12  屬□隨有所闕□餘則不生□非此不生□彼有生

419c13  義□依如是量□說此爲因□此因功能□非恒時

419c14  有□故無諸法恒時生過□又我不許唯俱生因

419c15  不假餘因能生諸法□故無諸法恒時生過□又

419c16  唯說有前生因者□於如是過□豈獨言無□彼前

419c17  生因□恒時有故□應一切法一切時生□隨有許

419c18  因能生諸法□皆可施設如是過難□然妄執有

419c19  隨界論者□彼執恒現有無量法生因□豈不汝

419c20  宗獨爲諸法於一切時頓生過害□若汝雖執唯

419c21  前生因而待餘緣方能生果□何故不許此俱

419c22  生因亦待餘緣方能生法□如汝所執□唯前生

419c23  因能生諸法□然不恒生未來亦爾□不應爲難

419c24  言俱生法此果此因無定□因證如兩角等□皆

419c25  非應理□現見兩角□隨一壞時□餘不壞故□若隨

419c26  一壞□餘亦壞者□可比相生如心心所□又我不

419c27  許一切俱生皆有展轉爲因果義□許有者何□

419c28  謂共一果或展轉果□方有此義□或由此力□彼

419c29  法得生□如是俱生□有因果義□非牛兩角有上

420a01  所說□故不可引爲同法喩□又對法者□非許俱

420a02  生互爲果法□有決定量□謂此唯因□此唯是果□

420a03  但許如是和合聚中一切相望皆因皆果□故

420a04  不應責因果定因□又如唯說前生因者□許有

420a05  少分前生非因□非諸前生皆無因義□如是說

420a06  有俱生因者□亦許少分俱生非因□非諸俱生

420a07  皆無因義□又有別喩證俱生因□故彼立因□有

420a08  不定過□謂世現見□燈之與明□俱時而生□有因

420a09  果故□復何因證□燈是明因□謂明隨燈□或增

420a10  或減□或住或行□有差別故□又欣明者□便取燈

420a11  故□又厭明者□便害燈故□我亦許明因燈而起□

420a12  然不許彼因俱起燈□所以者何□燈明俱起□不

420a13  可待燈明方生故□非俱生法相待應理□如非

420a14  自體待自體生□但由前生燈爲緣故□無間後

420a15  念明乃得生是故不應引之爲喩□此亦非理□

420a16  燈初起時□有燈無明不可得故□謂曾未見有

420a17  時有燈而無有明□故爲非理□若謂時促不可

420a18  得者□此亦不然□非極成故□若有少分無明之

420a19  燈□世極成立□或有責彼不得之因□容可答言□

420a20  由時促故□此不可得□然無少分無明之燈□

420a21  世極成立□故不應說由時促故□爲不得因□

420a22  若許燈明恒俱起者□彼不應說燈是明因□由

420a23  燈與明一因生故□謂油炷等□與燈爲因□卽此

420a24  亦應爲明因故□如是二種□旣一因生□如燈不

420a25  因明故得起□明亦應爾□非因燈生□復有喩故□

420a26  不相因起□如□[■/勝]中皮人與□三事和合□一

420a27  因生故□非展轉因□世極成立□燈明亦爾□一因

420a28  生故□明必不應用俱起燈爲因□燈明不應同

420a29  一因起□如皮人□在□[■/勝]中□不見□[■/勝]皮人

420b01  □合同一因生得爲因果□燈明二種□現見在

420b02  前相隨等因□證有因果□故不可說同一因生□

420b03  又一爲先俱生諸法因有差別□是極成故□謂

420b04  共現見□一種爲先所起牙中□俱生諸法□色香

420b05  味觸□因各別故□旣一芽中□色香味觸□俱時

420b06  而起□因各有殊□故知燈明□俱時而起□亦應如

420b07  彼非一因生□若燈與明一因生者□或有以物

420b08  □蔽燈時□明應如燈非不相續□燈如明故□

420b09  應亦不生□非□[■/勝]中皮人□合一因起位□見

420b10  有隨一緣□不生餘尙得起□燈明不爾□故因

420b11  不同□若謂燈明體無別者□亦不違害我俱生

420b12  因□又焰與明□非同法故□其體各異□由前所

420b13  說□相隨等因□得爲因果□故燈明喩□其義極

420b14  成□又見厭背受想二法入滅定者□思等心所□

420b15  亦如受想□皆不得生說此定中意行滅故□由

420b16  此准度驗思等生繫屬受想□故知諸法前生

420b17  因外□有俱生因□然上座言□思等心所□於滅定

420b18  中□不得生者□由與受想生因同故□非由展轉

420b19  爲因生故□何謂爲彼所同之因□若謂是觸此

420b20  位應有□彼許滅定中有心現行故□若是所依

420b21  此位亦有一切心所法□皆依識生故□同因旣

420b22  有□彼何不生□又應退失前後生論□許觸與識

420b23  爲彼因故□由此不應說與受想生因同故思

420b24  等不生□又見因雖同而不俱生故□知必俱生

420b25  者□定展轉爲因□謂由眼色前生識故□無量眼

420b26  識□皆可得生□此生因雖同□而不俱起者□由

420b27  不展轉爲因生故□唯因前識後識得生□非因

420b28  後識前識生故□由此驗知□生因雖共□不相

420b29  因者□未必俱生□若必俱生□定相因起□俱生因

420c01  義□由此極成□又前已說□芽中色等□俱時而

420c02  起□因各有殊故知生因雖不同者□亦有展轉

420c03  俱時起義□是故俱起及不俱起□非定由因同

420c04  與不同□又說心心所同一因生□亦說俱生時

420c05  有因果故□謂說心所及與眼識□同用眼色爲

420c06  因而生□故契經說□眼色二爲緣□生諸心所□又

420c07  契經說眼及色爲緣□生於眼識□如是二經□

420c08  說心心所同一因生□復說同時諸心所法□依

420c09  心而生□故契經說□若想若思□諸心所法□是心

420c10  種類□依止於心□繫屬於心□依心而轉□非諸心

420c11  所□心不俱生□有依屬心依心轉義□非無與有

420c12  可成能依所依性故□如是之義□後當更辯□是

420c13  故決定有俱生因□又俱生因□若定無者□應立

420c14  大種造色不成□謂若大種及眼等造色□唯依

420c15  前生大種而生者□大種眼等同用一具大種爲

420c16  因□何緣造色唯是眼等□非諸大種□又應違經

420c17  謂薄伽梵□對無衣者□作如是言□我終不說

420c18  受衆苦者□無因無緣□有苦生起□若執諸法唯

420c19  有前生因無俱生因者□彼卽應說□有因緣時

420c20  無苦生起□苦生起位因緣已無是則違前契

420c21  經所說□又應違害緣起正理□如契經說□眼色

420c22  爲緣生於眼識□前生眼色□與後眼識□應非所

420c23  依及非所緣□有無有故□非畢竟無□可說此是

420c24  所依所緣□此亦應爾彼眼識生時□眼色已滅

420c25  故□應無緣力□眼識自生□無法無容爲所依故□

420c26  眼識唯緣現在境故□若眼色識□不俱生者□則

420c27  應眼色非眼識緣或耳聲等□亦眼識緣□同與

420c28  眼識□非相屬故□若薄伽梵□唯說前生眼色爲

420c29  緣生眼識者□則應說眼識唯用識爲緣□自類

421a01  緣强如種子故□前識爲後識等無間緣故□旣

421a02  不說識爲眼識緣□故知此中唯說俱起眼根

421a03  色境□爲眼識緣□非一身中二識俱起□故不說

421a04  識爲眼識緣□若謂此中唯說眼識不共緣者□

421a05  前生眼色與耳聲等□不屬眼識□義無別故□何

421a06  唯眼色□爲不共緣□非耳聲等□又必應爾□由第

421a07  六識無別俱生所依緣故□但說前起意爲依

421a08  緣□意識得生□非如餘識又諸識緣非唯前起□

421a09  以契經說□意法爲緣□生於意識意識通以三

421a10  世無爲□爲境界故□由此決定有俱生緣□理極

421a11  成立□又此經言□三和合觸□分明證故□若眼識

421a12  生□眼色已滅□眼識爾時□與誰和合□若言五

421a13  觸如意觸者□此亦不然□意識力强□通與諸

421a14  法有和合故□意識依境□雖不俱生□而體非無□

421a15  有和合義□我宗三世及三無爲皆實有故□汝

421a16  宗唯有現在世法□合義不成□又諸憎背俱生

421a17  因者□初無漏法□從何因生□彼前生因□曾未

421a18  有故□若謂淨界本來有者□因旣恒有□何緣障

421a19  故□無漏果法□曾未得生□若言更賴餘緣助者□

421a20  卽此所賴□何不爲因□又應唐捐作如是責□謂

421a21  何不執自在天等若言要待相續轉變□理亦

421a22  不然□此與淨界□若異若一□皆有過故□謂若異

421a23  者□應同前難□卽此轉變□何不爲因□如何復執

421a24  淨界爲種□或應唐捐作如是詰□如服瀉藥天

421a25  來令利□若言一者□前後旣同□應畢竟無生無

421a26  漏用□然彼前後無差別因□不可無因自有差

421a27  別□若言如種待緣轉變□同類種子有地等緣□

421a28  和合攝助可有相續待時方成轉變差別□所

421a29  執淨界無漏法種□若是有漏□執此唐捐□有漏

421b01  法不應爲無漏種故□無漏法亦不應爲有漏

421b02  種故□若是無漏如何本來成就聖道□而墮惡

421b03  趣□豈成聖道而是異生□非聖位中不起聖道□

421b04  爾時可得名異生故□若言少故無斯過者□勿

421b05  彼能爲無始積集□堅固煩惱對治生因□又更

421b06  無勞難譬喩者□契經已遮彼所執故□如世尊

421b07  說□我實不見□提婆達多白法猶成如毛端量□

421b08  乃至廣說□世尊自說□天授身中□白法根種□無

421b09  餘已拔□故此經內□復作是言□有隨俱行善根

421b10  未斷□以未斷故□從此善根□猶有可起餘善根

421b11  義□彼於後時□一切皆斷□今應說彼除此善根□

421b12  更復有何非無餘拔□而於佛敎所說義中□無

421b13  顧忌心□不能信受□不可聞說□大木聚中□有淨

421b14  界故□卽說有情身中亦有太過失故□如大木

421b15  聚隨他所欲□成淨成染□有情亦應許隨他欲□

421b16  或從淨界無漏法種□生聖法已□復隨他欲□還

421b17  成異生□又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩

421b18  惱種□無學有退□後當成立□又上座說□諸行決

421b19  定無俱生因□諸行將生□應無因故□又應餘類

421b20  生餘類故□謂俱生法□於將起位□非此與彼能

421b21  作生因□猶未生故□又應求彼二種異因□由彼

421b22  二因□二俱得起□此說非理□無證因故□是所許

421b23  故□謂俱生法□將生位中□此非彼因□未說因

421b24  證□豈不已說□猶未生故□此亦同疑□謂何因

421b25  證□猶未生法□不能爲因□又彼如何□於無體

421b26  法□倒許爲因□非有體法□若謂未生體非有

421b27  者□體若非有□勿謂有因□非□角等畢竟無法□

421b28  可說有因□此亦應爾□汝亦不許□角非無□又

421b29  我所宗有有多種□體用假實有差別故□未來

421c01  雖有□而引果用□猶未有故□說爲未生□體旣非

421c02  無□何無因義□不說因證□而執未生非法生緣□

421c03  不應正理□若未生故不得成因生故成因□是

421c04  則應許過去諸法定成因性□若爾執有隨界

421c05  唐捐□或應隨界無因而有□若謂過去是展轉

421c06  因□此有虛言□都無實義如何過去□全無有體□

421c07  而可成立爲展轉因□智者應觀此盲朋黨□於

421c08  無體法□倒執爲因□有體法中□撥無因義□若謂

421c09  因過去非過去是因□是則未來亦應同此□如

421c10  過去法體非有故□非展轉因□未來亦應體非

421c11  有故□非展轉果□又展轉者是相續言□不應此

421c12  法□卽續於此□旣無去來□唯有現在□故應決

421c13  定無展轉因□然彼所說□又應求彼二種異因□

421c14  由彼二因□二俱起者□此我已許□謂我許心心

421c15  所等法□皆由前生自類因起□及由俱起異類

421c16  因生□汝復於中何勞徵難□是故上座□都無有

421c17  因能證定無俱生因義□又彼所說□唯一刹那□

421c18  有所依性□及諸行法□有俱生因□皆難可了□此

421c19  非理說□雖難可了□而義非無□如所依性□謂所

421c20  依性□一刹那中□雖難可了□而心心所□非無所

421c21  依刹那眼等□又諸業果□一刹那頃□雖難可

421c22  了□感起非無□此俱生因□亦應如是□然後具

421c23  壽□諸所發言□皆非善說□違敎理故□由此決定

421c24  有俱生因□故俱有因理極成立

421c25  說一切有部順正理論卷第十五

422a01

422a02  阿毘達磨順正理論卷第十六

422a03

422a04  　　　　尊者衆賢造

422a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

422a06  　　辯差別品第二之八

422a07  如是已辯俱有因相□第三同類因相云何□頌

422a08  曰

422a09  　同類因相似　　自部地前生

422a10  　道展轉九地　　唯等勝爲果

422a11  　加行生亦然　　聞思所成等

422a12  論曰□能養能生或遠或近諸等流果□名同類

422a13  因□應知此因□唯相似法□於相似法□非於異

422a14  類□如善五蘊與善五蘊展轉相望□爲同類因□

422a15  染汚無記□應知亦爾□有餘師說□淨無記蘊□五

422a16  是色果□四非色因□性下劣故□有餘師說□五是

422a17  四果□色非四因□勢力劣故□有餘師說□色與

422a18  四蘊□相望展轉□皆不爲因□劣異類故□若就位

422a19  說□有餘師言□□賴藍位□能與十位爲同類

422a20  因□□部曇等九位□一一皆除前位□與餘爲因□

422a21  後位望前□但有緣義□若爾最初□賴藍色□

422a22  應無有因□最後老色□應無有果□故理不然□復

422a23  有師言□前生十位□一一皆與後生十位□各自

422a24  類色爲同類因□由此方隅□一切外分□各於自

422a25  類□如應當說□譬喩者說□諸色決定無同類因□

422a26  但由衆緣和合資助□而得生長□現從井下掘

422a27  出泥中□有芽生故□非於地下曾有種生□芽

422a28  從何起□故知色法無同類因□彼執違害本論

422a29  所說□故本論言□過去大種□未來大種□因增上

422b01  等□彼言我說於此無違□由增上緣有近有遠□

422b02  如次說爲因增上故□無方逃難矯設此言□雖

422b03  似順文□而實違理□又非許色有同類因□於理

422b04  於文□有所違害□然從井下掘出泥中□有芽生

422b05  者□彼先有種□闕和合緣□未生芽等□今緣和

422b06  合□牙等乃生□若彼泥中□無同類因□而得生

422b07  者□應生一切□或全不生□無定因故□爲諸相似

422b08  於相似法□皆可得說爲同類因□不爾云何自

422b09  部自地□唯與自部自地爲因□是故說言自部

422b10  自地□部謂五部□謂見苦所斷□乃至修所斷□地

422b11  謂九地□謂欲界爲一□靜慮無色八□此中欲界

422b12  見苦所斷□還與欲界見苦所斷□爲同類因□如

422b13  是乃至□欲界修所斷□還與欲界修所斷爲因□

422b14  如說欲界五部所斷□靜慮無色□各四地中□隨

422b15  其所應□皆如是說□此爲一切□不爾前生□謂唯

422b16  前生□與後相似□生未生法□爲同類因□是謂圓

422b17  滿同類因相□唯說前生與後生果爲同類因□

422b18  於義便闕□不說與未生爲同類因故□唯說過

422b19  去與未來現在爲同類因等□於義亦闕□不說

422b20  過去有因果故□若如前說□通攝本論所說前

422b21  生與後生法□及說過去爲現未因□現在但爲

422b22  未來因義□未來何故無同類因□彼無前後次

422b23  第義故□豈不諸法於正生時已能□除一切

422b24  障□□望未生者得說爲前□又異熟因□於未來

422b25  世□亦應非有由異熟果□望異熟因無前後故□

422b26  要依前後立同類因□非正生時已越後位□未

422b27  有作用□如餘未來□過去唯前□未來唯後□現通

422b28  前後□約世定故□過去諸法□雖皆是前□而取果

422b29  時□已定前後□非未來法於正生時作用別餘

422c01  可立前後□要至現在已生位中□方簡未來□令

422c02  成後位□以已作用□取彼爲果□若爾異熟因亦

422c03  勿未來有□此彼非類□所以者何□此同類因與

422c04  等流果□善等無別□若無先後應互爲因□旣互

422c05  爲因應互爲果□互爲因果□與理相違□旣無理

422c06  能遮互爲果□則應許有果在因先□亦有二心

422c07  互爲因義□是則違害發智論文□彼異熟因□與

422c08  果相別□雖離前後□而無上過□故同類因□就位

422c09  建立□未來非有□若異熟因□就相建立□未來非

422c10  無□若同類因□未來非有□豈不因義今有本無□

422c11  許故無失□約位非體□由和合作用位□果非體

422c12  果□和合作用□是法差別因緣和合□法行異位□

422c13  法行異位□非離體成□然異位行□亦非卽體□如

422c14  是異位□從異位生□同類果因□名爲異位□故和

422c15  合作用位□果非體果□理雖無過□文而有違□如

422c16  本論說□若法與彼法爲因□無時此法非彼因□

422c17  豈不過現與彼爲因未來非因□便違此說□無

422c18  違此過□此依俱有相應異熟□通三世因□密意

422c19  說故□有餘師釋□雖此通依六因作論□而無有

422c20  失□未來旣無同類遍行□如何可說無時非因□

422c21  未來雖無□而此意說能爲因後無時非因□又

422c22  此未來亦定應有□謂有爲法於正生時□定能

422c23  爲因□殄諸障故□依此密說無時非因□然經主

422c24  言□彼非善釋□以未來法正生位前非同類因

422c25  後方成故□如是過難□前已釋通□謂非未來有

422c26  前後故□就三世說無時非因□意顯更無第四

422c27  時故□若爾等無間應同此說□然本論不許□故

422c28  本論言□若時此法□未至已生□非等無間□無斯

422c29  過失□所以者何□等無間緣□據開避力□非正生

423a01  位□有開避能□要已生時□有開避力□若至已

423a02  滅□名已開避□同類因者□如種子法□於正生

423a03  位□住種法中□至已生時□正能取果□故因非

423a04  類等無間緣□有餘師釋□次正生後□此同類因□

423a05  定取自果□等無間緣□則非決定□有已滅位□方

423a06  取自果□故不可依正生時說□毘婆沙釋□爲現

423a07  二門□如彼處說□此亦應爾如此處說□彼亦應

423a08  爾□然經主說□如是作文□獲何功德□唯顯論主

423a09  非善於文□無斯過失□轉彰論主於文巧故□謂

423a10  能顯示諸所作文有有餘意有無餘意□何須

423a11  顯示有餘意文□有餘意文□處處有故□於何處

423a12  有□次後當辯□如是善通發智論說□品類足論

423a13  當云何通□如彼論言□或有苦諦□以有身見爲

423a14  因□非與有身見爲因□除未來有身見及彼相

423a15  應苦諦□諸餘染汚苦諦□或有苦諦□以有身見

423a16  爲因□亦與有身見爲因□卽所除法□是誦者失□

423a17  文無此言□彼論但言除未來有身見相應苦

423a18  諦□無及彼言□設有如是言□准義應知謬□施設

423a19  足論當云何通□彼說諸法四事決定□所謂因

423a20  果所依所緣□應知彼文因者□謂能作俱有相

423a21  應異熟因□果者謂增上士用異熟果□所依者

423a22  謂眼等六根□所緣者謂色等六境□又品類足

423a23  論當云何通□如說云何非心爲因法□謂彼已

423a24  入正性離生補特伽羅初無漏心□及餘異生

423a25  決定當入正性離生初無漏心□然彼異生未

423a26  來所有諸無漏心□皆非心爲因□何故唯說彼

423a27  初無漏心□有作是釋□彼文不辯同類因義□何

423a28  者唯辯二種異生□謂有般涅槃法□及無般涅

423a29  槃法□文雖不擧無涅槃法□義准理門顯示知

423b01  有□謂彼旣說□有餘異生決定當入正性離生□

423b02  由此義准亦有異生決定不入正性離生□有

423b03  餘師釋□彼文亦辯同類因義□然彼唯說□若心

423b04  畢竟非心爲因□雖彼未入正性離生者□諸無

423b05  漏心□皆非心爲因□然彼若入正性離生□唯有

423b06  初無漏心□是非心爲因法□餘心無不以心爲

423b07  因□識身足論□當云何通□如彼論言□於過去染

423b08  汚眼識所有隨眠□彼於此心□或能爲因□非所

423b09  隨增□或所隨增□不能爲因□或能爲因□亦所隨

423b10  增□或不能爲因□亦非所隨增□且能爲因非所

423b11  隨增者□謂諸隨眠在此心前同類遍行□卽彼

423b12  隨眠□若不緣此□設緣已斷及此相應隨眠已

423b13  斷□爲所隨增不能爲因者□謂諸隨眠□在此心

423b14  後同類遍行□卽彼隨眠□緣此未斷□能爲其因□

423b15  亦所隨增者□謂諸隨眠□在此心前同類遍行□

423b16  卽彼隨眠□緣此未斷及此相應隨眠未斷□不

423b17  能爲因亦非所隨增者□謂諸隨眠□在此心後

423b18  同類遍行□卽彼隨眠□若不緣此□設緣已斷□若

423b19  所餘緣□若他隨眠□若不同界遍行隨眠□如彼

423b20  過去染汚眼識□未來染汚眼識亦爾□過去四

423b21  句其理可然□未來如何可立四句□有作是釋□

423b22  彼於未來應立三句□除所隨增不能爲因□彼

423b23  無後故□然說未來如過去者□顯正生時□必入

423b24  現在□望餘未起□可立爲前□對此可說餘名後

423b25  故□有餘師釋□此說未來亦有四句□不言未來

423b26  有在心後同於過去□謂有同類遍行隨眠在未

423b27  來世□於彼未來染汚眼識□緣而未斷□是所隨

423b28  增不爲因故□言同類因唯自地者□定依何說□

423b29  定依有漏□若無漏道□展轉相望□一一皆與九

423c01  地爲因□謂四靜慮及三無色未至中間□是名

423c02  九地□餘無等引□非猛利故□皆不能發□無漏聖

423c03  道□九地道諦□展轉爲因□所以者何□此非繫地

423c04  故□非諸地愛執爲已有故□由是道諦□雖地不

423c05  同□展轉爲因□同種類故□然非一切爲一切因□

423c06  與誰爲因□謂等勝果□加行生故□非爲劣因□初

423c07  定聖道□有依初定□乃至有依無所有處二定

423c08  等道應知亦爾□於依自上有□於依下地無□謂

423c09  依初定初定聖道□與依九定九地聖道爲同

423c10  類因□卽此唯用依初定道爲同類因□不用依

423c11  上聖道爲因□以性劣故□依第二定初定聖道□

423c12  除依初定□與依餘定九地聖道□爲同類因□卽

423c13  此唯用依初二定九地聖道□爲同類因□非依

423c14  上地依第三定□初定聖道□除依初二□與依餘

423c15  定九地聖道□爲同類因□卽此唯用依初二三

423c16  九地聖道□爲同類因□非依上地□乃至若依無

423c17  所有處初定聖道□唯與依此無所有處九地

423c18  聖道□爲同類因□卽此通用依九地定九地聖

423c19  道□爲同類因□如依九定□初定聖道□餘定聖

423c20  道□依於九地□隨其所應□當廣思擇□又一地攝

423c21  諸無漏道□亦非一切爲一切因□爲等勝因□非

423c22  劣因故□且如已生苦法智忍□還與未來苦法

423c23  智忍□爲同類因□是名爲等□又卽此忍□復能與

423c24  後從苦法智至無生智□爲同類因□是名爲勝□

423c25  如是廣說□乃至已生諸無生智□唯與等類爲

423c26  同類因□更無勝故□又諸已生見道修道□及無

423c27  學道□隨其次第□與三二一爲同類因□展轉爲

423c28  因□亦不違理□如何後生勝無漏道□能與前生

423c29  劣無漏道□爲同類因而不違理□誰言後生勝

424a01  爲前生劣因□前生鈍根□種性修道□與自相

424a02  續未來決定不生利根種性見道□爲同類因□

424a03  何理爲□□一切有情□各別相續□法爾安立六

424a04  種種性□無學望前應知亦爾□然有差別□謂

424a05  有前生無學聖道□於自相續後生修道爲同

424a06  類因無學退已□於修道中□可有轉生利根義

424a07  故□若爾應與本論相違□如說已知根與未知

424a08  當知根爲所緣增上□非因非等無間□如是具

424a09  知根□於二根亦爾□此無相違□有餘意故□如次

424a10  前說□有餘意文□處處皆有□卽是此等□故應

424a11  顯示有餘意文□今此文中□有何餘意□謂依後

424a12  生如是根性所攝已知根□卽望前生如是根

424a13  性所攝未知根□密作如是言□爲所緣增上非

424a14  因等無間□劣故後生故□此文但說已起作用

424a15  依相續轉諸無漏根□如說有用世第一法□若

424a16  爾有情各別相續□法爾安立三乘菩提□如是

424a17  亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因□獨覺乘

424a18  道作佛道因□無斯過失□性極遠故□若已昇

424a19  陟聲聞道者□無容更生餘乘道故□若爾已昇

424a20  隨信行道□隨法行道□無容更生□是則前生

424a21  隨信行道□與未來世畢竟不生隨法行道□應

424a22  不爲因□亦無此失□諸鈍根道□可有轉成利根

424a23  道故□謂卽由彼隨信行根諸蘊相續□可有轉

424a24  得屬隨法行蘊相續根□非由已昇聲聞乘道

424a25  諸蘊相續□可有轉得獨覺佛乘蘊相續道□依

424a26  如是理□故有說言□雖無是處而假分別□若見

424a27  道中□有出觀者□隨信行道□亦有轉得隨法行

424a28  根□然無出義□故根差別□與乘不同□由此故

424a29  言□諸鈍根道□與鈍及利□爲同類因□若利根

424b01  道□唯利道因□如隨信行及信勝解時解脫道

424b02  隨其次第□與六四二□爲同類因□若隨法行及

424b03  見至非時解脫道□隨其次第□與三二一□爲同

424b04  類因□此亦准前應知不定□諸上地道□爲下地

424b05  因□云何名爲或等或勝□由因增長□及由根故□

424b06  爲但聖道唯與等勝爲同類因□不爾云何□餘

424b07  世間法加行生者□亦與等勝爲因非劣□加行

424b08  生法其體云何□謂聞所成思所成等□等者等

424b09  取修所成等因聞思修所生功德□名彼所成□

424b10  加行生故□唯與等勝爲因非劣□如欲界繫聞

424b11  所成法□能與自界聞思所成□爲同類因□非修

424b12  所成因□欲界無故思所成法□與思所成□爲同

424b13  類因□非聞所成因□以彼劣故□若色界繫聞所

424b14  成法□能與自界聞修所成□爲同類因□非思所

424b15  成□因色界無故□修所成法□唯與自界修所成

424b16  法□爲同類因□非聞所成因□以彼劣故□無色界

424b17  繫修所成法□唯與自界修所成法□爲同類因□

424b18  非聞思所成因□以無故劣故□有餘師說□思所

424b19  成法□與修所成□爲同類因□豈不欲界有思所

424b20  成無修所成□若於色界有修所成無思所成□

424b21  然世間法□唯與自界□爲同類因□前說自部自

424b22  地爲因□依有漏故□如何彼說思爲修因□有作

424b23  是釋□卽於欲界□有勝方便所攝善根□雖思所

424b24  成□而極寂靜□似修慧故□名修所成□思爲彼因□

424b25  說亦無過有餘師釋□得盡智時所修欲界思所

424b26  成法□是阿羅漢修慧果故□似修慧故□名修所

424b27  成□思爲彼因□說亦無過□此聞思修所成諸法□

424b28  各有九品□謂下下等□若下下品□爲九品因□下

424b29  中八因□乃至上上□唯上上因□除前劣故□生得

424c01  善法□與加行善□爲同類因□非加行善爲生得

424c02  因□以彼劣故□又生得善□亦有九品□一切相望

424c03  展轉爲因□容一一後皆現前故□有餘師說□定

424c04  一心中得一切故□然由現行異熟九品□可施

424c05  設有九品差別□染汚九品□准此應知□復由對

424c06  治有九品故□可施設有九品差別□無覆無記□

424c07  總有四種□謂異熟生□威儀路□工巧處□化心俱

424c08  品□隨其次第□能與四三二一爲因□有餘師說□

424c09  一切相望展轉爲因□同一縛故□此說非理□勿

424c10  初靜慮煖等四法展轉爲因□又欲界化心□有

424c11  四靜慮果□非上靜慮果下靜慮果因□非加行

424c12  因得下劣果□勿設功用而無所獲□因如是義□

424c13  故有問言□頗有已生諸無漏法非未生位無

424c14  漏法因□有謂已生苦法智品□於自種性未來

424c15  不生苦法智忍俱品諸法□如是乃至□諸有已

424c16  生金剛喩品□與自種性□下位未生諸無漏

424c17  法□又一切勝□於一切劣□以加行法爲同類因□

424c18  所得之果□或等或勝□頗有一身諸無漏法前

424c19  所定得非後生因□有□謂未來苦法忍品□於後

424c20  已生苦法智品□以果必無在因前故□或同類

424c21  因□未來無故□頗有前生諸無漏法非後已起

424c22  無漏法因□有□謂前生勝無漏法□於後已起劣

424c23  無漏法□如前已生苦法智得於後已生苦法

424c24  忍得□彼雖後生□而是劣故□如是一切聖道

424c25  諸得□前勝後劣□准此應知□經主此中以上

424c26  果退下果現前□用答所問□此非決定□退上

424c27  果已□容有練根起勝無漏現在前故□彼應簡

424c28  此□然此同類因□與果功用□無有窮盡□非如異

424c29  熟因與果功用定有窮盡□諸阿羅漢□受同類

425a01  因□果猶未盡□而涅槃故□非同類因定能生果□

425a02  謂有同類因□由有障故□果或餘時起□或永不

425a03  生□故於此中□有作是問□同類因與果亦能取

425a04  果耶□總相答言□諸與果者□必能取果□所以者

425a05  何□不取而與□理不成故□有能取果而不能與□

425a06  謂阿羅漢最後諸蘊□以前諸蘊雖能與果而

425a07  未窮盡便般涅槃□又於聽誦思擇等業□雖同

425a08  加行遇等助緣□而見善根積集有異□故知因

425a09  用□非唯此生□然說隨俱善根力故□善根生者□

425a10  據成就說□此說意言□因雖成就及不成就□皆

425a11  能生果而成就者□生果力强□强弱雖殊□爲因

425a12  義等□又近遠因雖俱成就□而於生果□亦有勝

425a13  劣□若但因彼隨俱善根□善根生者□善根斷已□

425a14  應當畢竟不續善根□故同類因□約與果用□受

425a15  用無盡□非異熟因□如是義門□曾何處說□豈不

425a16  辯此因相中言□未來現在過去爲因□過去現

425a17  在爲未來因□復有何緣□於阿羅漢正命終位□

425a18  心心所法□遮等無間緣□許同類因性□此二與

425a19  果等非俱故□等無間緣□由開避力□諸阿羅漢

425a20  正命終時□無無間生心心所法□由闕和合生

425a21  因緣故□無所開避等無間果□是故亦無能開

425a22  避力□故遮最後法等無間緣相□然同類因果

425a23  通近遠又所引果□無有限量□非所取果必定

425a24  當起□故不可類等無間緣□遮後位立同類因

425a25  性□有異說言□定應唯許於無間果立同類因□

425a26  又不應言善惡無記心次起位□非由前念爲

425a27  同類因後念心起□由見世間種芽莖葉□□

425a28  花果□不相似物□次第生時□無間爲因□相次而

425a29  起□無隔越故□又如毛角能生蒲葦□彼言非理□

425b01  現見善惡□隨一增時□餘一減故□又修能治所

425b02  治應增□則永應無解脫苦義□又習所治能治

425b03  應增□便無不成能治道者□如是等失□彼不可

425b04  離□又見世間□習學書論工巧智等□已得堅住□

425b05  雖遇異緣於中間起□而後生位□還以前時同

425b06  類相續爲因而起□故同類因□亦有隔越□種芽

425b07  等喩□於證無能□外物相生次第安住□內法不

425b08  爾□故喩無能□如種無間定有芽生非莖葉等□

425b09  善心無間□不見定有如是心生□又芽無間可

425b10  有莖生□非莖無間可有芽生□善惡心生□次第

425b11  無定□又諸外物□時分決定□內法不爾□故喩

425b12  無能□謂由功能勤勇敎等力殊勝故□修觀行

425b13  者□善心多時相續而轉□諸習欲者□惡心多時

425b14  相續而轉□非芽莖等□時分不定□故內外別□又

425b15  稻等類□次第生中□無記性同□可有因義□心等

425b16  一類□次第生中□善等性殊□不應爲喩□言從毛

425b17  角生蒲葦者□是世俗論□與理相違□若許相生

425b18  無簡同異□何不從二各二果生□然彼毛角如

425b19  糞煖等□於生蒲葦但作順緣□故同類因□唯於

425b20  自類有間無間□皆得成因□如是已辯同類因

425b21  相□第四相應因相云何□頌曰

425b22  　相應因決定　　心心所同依

425b23  論曰□唯心心所□是相應因□豈不此中無簡別

425b24  故時境行相別亦相應□設簡別言□此三同者□

425b25  異身同囑□應說相應□故說同依□總遮斯難□謂

425b26  要同依心心所法□方得更互爲相應因□此中

425b27  同言□顯所依一□謂若眼識□用此刹那眼根爲

425b28  依□相應受等□亦卽用此眼根爲依□乃至意識□

425b29  及相應法□同依意根□應知亦爾□今應思擇□眼

425c01  耳等根□所依性同□何緣說彼能依之識□所依

425c02  各異□何勞致問□諸識所依□依性雖同□而類

425c03  別故□若爾何故知同依言□唯就俱生刹那依

425c04  義□說眼識等同一所依□非就長時種類依義□

425c05  說諸眼識同一所依□又無間依種類同故□應

425c06  眼等識爲相應因□世尊亦依種類同義□說眼

425c07  等識所依諸根□故契經言□眼見色已□生憂喜

425c08  捨□又契經說□以眼爲門□唯爲見色□此等皆說

425c09  種類同依□是故頌中□應如是簡謂心心所□同

425c10  時同依□故彼釋中□自攝二義□謂若眼識用此

425c11  刹那眼根爲依□乃至廣說□頌中旣闕同時之

425c12  言□如何得知此同依者□非一種類是一刹

425c13  那□若謂釋中攝故無過□應所造頌不說同依□

425c14  但說相應因決定心心所□又相應言□足遮諸

425c15  難□非時依異可有相應□但說相應□卽知一切

425c16  時依行相境事皆同□若異時依□異行相境□不

425c17  相應故□非種類一多事俱起□共相應故俱有

425c18  相應二因何別□且相應因法亦俱有因□有俱

425c19  有因法非相應因□謂隨轉色□生等大種□若相

425c20  應因卽俱有因□此中二因義有何別□非相應

425c21  因卽俱有因□由此二因義各異故□然卽一法□

425c22  是相應因□亦俱有因義差別者□不相離義□是

425c23  相應因□同一果義是俱有因□又展轉力同生

425c24  住等□是俱有因□若展轉力同緣一境□是相應

425c25  因□有餘師說□由互爲果義立俱有因□如商侶

425c26  相依共遊險道□由五平等義立相應因□卽如

425c27  商侶同受同作食等事業□其中闕一□皆不相

425c28  應□是故極成互爲因義□如是已辯相應因相□

425c29  第五遍行因相云何□頌曰

426a01  　遍行謂前遍　　爲同地染因

426a02  論曰□遍行因者□謂前已生遍行隨眠□及俱

426a03  品法□與後同地自部他部諸染汚法□爲遍行

426a04  因何等名爲遍行品法□隨眠品中□當廣分

426a05  別□此因勢力□越同類因勢力而轉□故別建

426a06  立□亦爲餘部染法因故□由此勢力□餘部煩

426a07  惱□及彼眷屬□亦生長故□於自部攝諸煩惱中□

426a08  同類遍行二因何別□由有身見□諸愛得生□諸

426a09  愛亦能生有身見□二差別相如何可知□自部

426a10  二因□亦有差別□謂執我故□能令諸愛生起堅

426a11  固增廣熾盛□我見遍緣諸愛境故□愛令我見

426a12  生起堅固□而不能令增廣熾盛□不能遍緣我

426a13  見境故□由諸遍惑展轉相望□皆能遍緣所緣

426a14  境故□一一遍惑□皆互能令生起堅固增廣熾

426a15  盛□故此二因□非無差別□一時一品□能爲同

426a16  類遍行二因□有何差別□雖同時取二等流果□

426a17  而自部果增盛非餘□故彼二因亦有差別□何

426a18  故云何自部增盛□由二因門所長養故□由此

426a19  爲彼近生因故□令彼增廣及熾盛故□唯生自

426a20  部二因何別□無遍行因□唯生自部□謂遍行法□

426a21  正現前時□俱時有力□取五部果□又已如前說

426a22  彼差別□有餘師說□俱有因一分是相應因□同

426a23  類因一分是遍行因□彼師意說□遍行因義□卽

426a24  同類因□然不應理□餘部亦應是同類故□則非

426a25  遍行□應望餘部成同類因□是則諸因應成雜

426a26  亂□雖復諸因無各別體□而諸因義互不相雜□

426a27  若遍行法能爲五部□染汚法因則見所斷□應

426a28  爲一切染汚法因□是宗所許不應爲難□故品

426a29  類足□說如是言□云何見所斷爲因法□謂諸染

426b01  汚法□及見所斷法所感異熟□云何無記爲因

426b02  法□謂諸無記有爲法□及不善法□或有苦諦□以

426b03  有身見爲因□非與有身見爲因□廣說乃至□除

426b04  未來有身見及彼相應法生老住無常□諸餘

426b05  染汚苦諦□若爾應違施設足論□如彼論說□頗

426b06  有法是不善唯不善爲因耶□曰有□謂聖人離

426b07  欲退最初已起染汚思□依未斷因□密作是說□

426b08  此染汚思因雖具有不善無記□而無記因□先

426b09  已永斷□聖人退位□見所斷惑□皆已斷故□一切

426b10  見道□必無退故□欲界染無記□皆見所斷故□唯

426b11  不善因□退故成就□說爲未斷□是故無失□若已

426b12  斷法□亦能爲因□何緣諸聖補特伽羅□於無有

426b13  愛重瞋□纏諸慢類中□曾不現起□斷見邪見

426b14  薩伽耶見□皆已斷故□無有愛等□隨其次第□

426b15  彼近起故□彼於今位□云何爲因□非彼於今方

426b16  成因義□於異生位□修所斷染法□已用見所斷□

426b17  爲遍行因□若法與彼法爲因□無時此法非彼

426b18  因□故雖已斷□而因可說□應知此中過去現在□

426b19  遍行隨眠□爲五部因□能緣五部□亦是五部之

426b20  所隨增□彼相應法□除所隨增生等□復除能緣

426b21  五部□彼諸法得□非遍行因□或前後故□性疏遠

426b22  故□非一果故□有遍行隨眠非遍行因□謂未來

426b23  世遍行隨眠□有遍行因非遍行隨眠□謂過去

426b24  現在遍行隨眠□一果法有俱是□謂過去現在

426b25  遍行隨眠□有俱非謂所餘諸法□有於此中作

426b26  如是難□若說諸見疑及無明□爲遍行因□生異

426b27  類果與餘別故□名遍行者□非遍行中亦有此

426b28  用□謂貪隨眠於境耽著□能爲一切邪行根本□

426b29  如有邪見令貪隨眠於諸境中耽著熾盛□如

426c01  是有貪亦令邪見於自所緣熾盛增廣□乃至

426c02  引彼令斷善根□如有邪見謗滅道已引貪隨

426c03  眠令樂生死□如是有貪樂生死已□能引邪見

426c04  令謗滅道□是故唯執見疑無明□爲遍行因□生

426c05  五部果□非餘貪等□理定不成□此難不然□因用

426c06  別故□不遍隨眠□總以五部諸染汚法□但爲士

426c07  用及增上果□展轉可作等無間緣令現起故□

426c08  及彼生時□不障□故□遍行隨眠□亦以五部諸

426c09  染汚法□爲等流果□此彼何別□得如是耶□遍行

426c10  隨眠□通緣一切有漏法故□勢力堅固□熾盛增

426c11  廣□□已生時□便能引發同異類果□不遍隨眠□

426c12  則不如是□緣境狹少□功能劣故□雖貪隨眠耽

426c13  著境界□亦與邪見爲展轉因□乃至引令斷諸

426c14  善本□而非暫起□頓引自他五部染法□爲等流

426c15  果□有貪隨眠樂生死已□能引邪見□謗滅道者□

426c16  此一部中□展轉相引□非於異部□故亦無違□或

426c17  復因義甚深難了□無邊差別□非易可知□謂諸

426c18  法中□都無眞實作者作用□然復說有無量種

426c19  因能招諸果□謂於諸果□此爲近因□此爲遠因□

426c20  此因令生□此因令滅□此因令彼□有此因不□爲

426c21  害此因能牽引□此因爲所依□此因如助伴□此

426c22  因如種子□此因如飮食□此因如醫藥□此等因

426c23  義□差別無邊□唯佛世尊□所行境界□如是已

426c24  辯遍行因相□第六異熟因相云何□頌曰

426c25  　異熟因不善　　及善唯有漏

426c26  論曰□唯諸不善□及善有漏□是異熟因□異熟法

426c27  故□隨其所應□此因能感異熟果故□名異熟因□

426c28  今於此中□因是何義□謂隨業法□能別有情□

426c29  故契經言諸有情類勝劣高下□由業所別□又

427a01  契經說□業爲生因□頌中及聲□顯此因與果性

427a02  相雖異而品類無雜□唯言爲遮異熟因體攝

427a03  諸因義□謂有餘師說□一切果皆名異熟□彼亦

427a04  應許異熟因體攝一切因□唯言爲令勿同如

427a05  是餘師橫計□彼復何緣□執一切果□皆名異熟□

427a06  由契經說□此大光明□有何異熟□又契經言□

427a07  二種施食所感異熟□平等平等□又說愛爲受

427a08  之異熟□又言如來若不說此語□卽諸時衆□無

427a09  如是異熟□又說此夢□有何異熟□又諸世間□亦

427a10  說食等爲樂異熟□此類寔繁□此諸異熟言□皆

427a11  就喩假說□如眼福田愛說海火母聲□如何知

427a12  前亦就喩說□若不爾者□諸無漏法□應有異

427a13  熟然諸契經□遮無漏法有異熟義□說無漏思□

427a14  爲非黑非白□無異熟業□能盡諸業□故說無漏

427a15  法□所引等流名異熟者□雖彼情計立異名言□

427a16  而義無別□又諸經中□亦有如是就喩假說□如

427a17  人壽短□說爲殺生等流果故□此於增上□說

427a18  等流言□以不善業無覆無記□爲等流果□不應

427a19  理故□何緣定知□唯不善法□及善有漏□是異熟

427a20  因□契經說故□謂契經說□有黑黑異熟業□有白

427a21  白異熟業□有黑白黑白異熟業□有非黑非白

427a22  異熟業□能盡諸業□又契經言□現見領受悅

427a23  意異熟□或復領受悲號異熟□由善不善□又說

427a24  我遭身業等損□謂苦受生受苦異熟□復言我

427a25  遇身業等益□謂樂受生受樂異熟□如斯等證□

427a26  其類衆多□又如同類異熟二因□義不相雜□等

427a27  流異熟二果□亦應不相雜亂□雖諸異熟不越

427a28  等流□而彼異熟□非彼等流□故知異熟等流果

427a29  異佛觀所化宜聞差別□說法有殊□阿毘達磨□

427b01  依眞實理□決判諸法□故非異熟總攝諸果經

427b02  言諸業有三果故□若一切果皆異熟者□經不

427b03  應言果及異熟□若執諸果皆異熟果□應許諸

427b04  因皆異熟因□經說諸業爲生因故□如眼耳等□

427b05  宿業爲因□應從因生□皆由宿業□是則經說□

427b06  無明爲因□起貪瞋癡□及有經說□有因緣故□

427b07  衆生耽染□此等皆應因於宿業□許亦何失□如

427b08  種種身是宿業果□現行煩惱□差別亦然□是則

427b09  應同離繫邪論□非佛弟子□且置如斯破愚傍

427b10  論□根本法相□今應正辯□何緣無漏不招異熟□

427b11  毘婆沙說□無愛潤故□如貞實種無水潤沃□

427b12  又無漏法□旣非繫地□如何能招繫地異熟□何

427b13  緣無記不招異熟□由力劣故□如朽敗種□餘善

427b14  不善□能招異熟□如有水潤諸貞實種□然異

427b15  熟因□或持業釋□故契經說□異熟生眼□或依

427b16  主釋□故契經言□業之異熟□義如前辯□言異

427b17  熟者□或離因熟□或異因熟□此二屬果□或所造

427b18  業□至得果時□變而能熟□此一屬因□然經主

427b19  言□毘婆沙師□作如是釋□異類而熟□是異熟

427b20  義□謂異熟因□唯異類熟□俱有等因□唯同類

427b21  熟□能作一因□兼同異熟□故唯此一□名異熟因□

427b22  乃至廣說□皆不應理□毘婆沙師□非決定說□六

427b23  因所得□皆名熟故□設許爾者□是果異名□亦

427b24  無有失□此異熟因□總說有二□一能牽引□二

427b25  能圓滿□且衆同分□及與命根□非不相應行獨

427b26  所能牽引□云何知然□契經說故□如契經說□業

427b27  爲生因□又說業令生死輪轉□又言業力□能別

427b28  有情□又言劣界□思業所引□應知劣界□卽是欲

427b29  有□又品類足說□諸命根是業異熟□非是業故□

427c01  不相應行無是業者□諸有釋此品類足言□一

427c02  切命根□皆是異熟□於招異熟業力最勝□由此

427c03  意趣故作是說□豈不此釋轉復能遮不相應

427c04  行有牽引力業於異熟□是勝因故□命衆同分□

427c05  是勝異熟□許唯業招命衆同分□方可得說□於

427c06  招異熟業力最勝□異不應爾□要業牽引□命衆

427c07  同分時非業緣斯亦能招異熟若執非業亦能

427c08  牽引勝異熟者□則不應說於招異熟業力最

427c09  勝□是故彼釋□定非應理□非心隨轉身語二業

427c10  定不能引命衆同分□不爾便違契經正理□經

427c11  言劣界思所引故□此說欲有命衆同分□唯意

427c12  業感□非身語業□身語表業□衆多極微□一心所

427c13  起於中唯一□引衆同分及與命根□餘無此能□

427c14  不應理故□若許同時共感一果□則應更互爲

427c15  俱有因□有對造色□爲俱有因□非宗所許□此非

427c16  展轉力所生故□又非次第一一極微牽引命根

427c17  及衆同分□一心起故□非一心起□無異功能別

427c18  引生後□而無過失□非爲滿業□亦有斯過□於一

427c19  生中□各別能取色香味等□圓滿果故□依此無

427c20  表□亦同此釋□多遠離體一心起故□不許互爲

427c21  俱有因故□若無對造色有非俱有因□說有對

427c22  言□便爲無用□顯有對造色皆非俱有因□故作

427c23  是說□有無對造色得爲俱有因□不可同彼□若

427c24  欲界繫身語二業□不能牽引□便違契經□如說

427c25  殺生若修若習若多修習生那落迦□乃至廣

427c26  說□又違本論□如說於此三惡行中□何罪最大□

427c27  謂能隨順僧破妄語□此業能取無間獄中劫

427c28  壽異熟□壽定說爲所牽引果□此說所起□顯能

427c29  起思□□易了故□無相違失□於欲界中□有時一

428a01  蘊爲異熟因□共感一果□謂有記得及彼生等□

428a02  有時二蘊爲異熟因□共感一果□謂善不善色

428a03  及生等□有時四蘊□爲異熟因□共感一果□謂善

428a04  不善心心所法□及彼生等□欲界無有隨轉色

428a05  故□無有五蘊爲異熟因共感一果□有餘師說□

428a06  欲界亦有五蘊爲因共感一果□謂同刹那表

428a07  無表色□及能起此心心所法□彼說不然□所起

428a08  身語□與諸能起□異熟別故□能起所起□非定一

428a09  時□故所感果□非定俱起□謂能所起□容於一

428a10  時能取果故□應一果者□理亦不然□雖能所起

428a11  容有一時而果異故□表與無表□雖同刹那□而

428a12  所取果□尙有差別□又諸表業有多極微□無表

428a13  亦有多遠離事□必同時起□果尙有殊□何況能

428a14  起心心所法□與非隨轉色□而同取一果□故彼

428a15  所說□理定不然□於色界中□有時一蘊爲異熟

428a16  因□共感一果□謂有記得□無想等至□及彼生

428a17  等□有時二蘊爲異熟因□共感一果□謂初靜慮□

428a18  善有表業□及彼生等□非於第二靜慮已上有

428a19  諸表業□無能起故□有時四蘊爲異熟因□共感

428a20  一果□謂無隨轉色□善心心所法□及彼生等□

428a21  此有六心□如後當說□有時五蘊爲異熟因□共

428a22  感一果□謂有隨轉色□諸心心所法□及彼生等□

428a23  無色界中□有時一蘊爲異熟因□共感一果□謂

428a24  有記得滅盡等至□及彼生等□有時四蘊爲異

428a25  熟因□共感一果□謂一切善心心所法□如是總

428a26  有九異熟因□謂三界中□如數次第□三四二種

428a27  品類差別□有業唯感一處異熟□謂感法處□卽

428a28  命根等□若感意處□定感二處□謂意與法□若感

428a29  觸處□應知亦二□謂觸與法□若感色處□定感三

428b01  處□謂色觸法□若感香味□應知亦三□謂各爲

428b02  一□幷觸與法若感身處□定感四處□謂身色處

428b03  觸處法處□若感眼處□定感五處□謂眼身色及

428b04  觸法處□感耳鼻舌□應知亦五□謂各爲一□身色

428b05  觸法□有業能感六七八九十十一處□聲非異

428b06  熟□故此不論□業或少果□或多果故□如外種果

428b07  或少或多□如蓮種等□有根芽莖花臺鬚葉種

428b08  種果異□蒲桃等種□則不如是□波沓波種□

428b09  有多根莖枝條花葉種種果異□有諸水陸草

428b10  木種類□但有一莖□如針茅等□或但有葉無莖

428b11  等生□種子法然□不應疑問□有一念業多念異

428b12  熟□無多念業一念異熟□勿設□勞果減因故□

428b13  有一世業三世異熟□無三世業一世異熟□招

428b14  感異熟勢力法爾□然異熟果無與業俱□非造

428b15  業時卽受果故□又業現在□非卽果熟□法受業

428b16  門□理決定故□亦非無間□由次刹那等無間緣

428b17  力所引故□刹那正起□力難制故□又異熟因感

428b18  異類果□必待相續方能辦故□已說六因□當說

428b19  世定□頌曰

428b20  　遍行與同類　　三世三世三

428b21  論曰□遍行同類□唯居過現□未來世無□理如前

428b22  說□相應俱有異熟三因□於三世中□皆悉遍有□

428b23  頌旣不說能作因所居義□准應知通三世

428b24  非世□不可說彼定時分故

428b25  說一切有部順正理論卷第十六

428c01

428c02  阿毘達磨順正理論卷第十七

428c03

428c04  　　　　尊者衆賢造

428c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

428c06  　　辯差別品第二之九

428c07  已辯六因相別世定□必應對果建立因名□何

428c08  等名爲因所對果□頌曰

428c09  　果有爲離繫　　無爲無因果

428c10  論曰□果有五種□後當廣說□今且略標有爲離

428c11  繫□如本論說□果法云何□謂諸有爲□及與擇

428c12  滅□豈不擇滅許是果故必應有因□非無有因

428c13  可說爲果□曾未見故□我亦許道爲證得因□經

428c14  說此爲沙門果故□此六因內□從何因得□我說

428c15  此果非從六因□前說六因生所賴故□若爾應

428c16  許□此證得因□離前六因□別爲第七□我宗所

428c17  許□如汝所言□豈不汝宗有如是誦□涅槃是

428c18  果□而無有因□雖有此誦□於義無失□謂諸世

428c19  間□於設功用所欣事辦□共立果名□死於士夫□

428c20  極爲衰惱□故於不死□士最所欣□如是所欣由

428c21  道功用□所證得故□說名爲果□言無因者□道於

428c22  所得擇滅無爲□非六因故□擇滅於道□非所生

428c23  果□是所證果□道於擇滅非能生因□是能證因□

428c24  故道與滅□更互相對□因果是非不可定說□若

428c25  道於滅□爲證得因□是則但應得爲道果□誰言

428c26  道果定非滅得□道於滅得爲同類因□或亦說

428c27  爲俱有因故□然此非聖正所求果□由諸聖者

428c28  以所得滅蘊在心中□修行聖道□故道勝果□唯

428c29  所得滅□非滅之得□以諸聖者非求有爲而修

429a01  聖道□故薄伽梵□於契經中□說沙門果唯斷非

429a02  道非唯爲證□道修道□非無用得□初念道時□

429a03  應所作已辦□若許擇滅□是能作因□應許涅槃□

429a04  有增上果□非許擇滅□眼等生時□有能生用□可

429a05  如聲等□謂有爲法□正生位中□有爲無爲□皆不

429a06  爲障□故一切法□皆能作因□然有爲中□唯過現

429a07  法□有取與用□說爲有果□未來諸法□及諸無

429a08  爲□無如是用□故非有果□故契經說□諸因諸

429a09  緣□能生識者□皆是無常□雖無爲法□是因是

429a10  緣□而不能生□故佛不說□如前思擇能作因

429a11  中□說能作因□略有二種□一有生力□二唯無

429a12  障□故無爲法□無障成因□由不能生故非有

429a13  果□豈不經說□意法爲緣□生於意識□何故無

429a14  爲是法所攝□而不能生□依多能生□密作是說□

429a15  何妨少分有不能生□或復無爲亦能生識□然

429a16  識非果□如前說故□非能生故□便是無常□彼說

429a17  能生後有識故□由如是理□如有爲法建立因

429a18  果□無爲不然□是故擇滅□是因無果□是果無

429a19  因□理極成立□此中多類誹謗涅槃□彼誹謗因□

429a20  紛競非一□我今正破經主謗因□兼破餘師□成

429a21  立擇滅因□亦辯餘二無爲□此中經主□引經

429a22  部說一切無爲□皆非實有□如色受等別有實

429a23  物□此所無故□然經說者□唯無所觸□說名虛

429a24  空□謂於闇中□無所觸對□便作是說□此是虛

429a25  空□已起隨眠□生種滅位□由揀擇力□餘不更

429a26  生□說名擇滅□離揀擇力□由闕緣故□餘不更

429a27  生□名非擇滅□如殘衆同分中夭者餘蘊□此

429a28  皆非理□無因證故□且彼所言□唯無所觸□說名

429a29  虛空□無觸名空我亦信受□空無觸故□言唯無

429b01  觸□說名虛空□非別有體□此何因證□已證闇

429b02  中無所觸對□便作是說□此是虛空□豈不此因

429b03  能證非有□非唯用此所說爲因□能證虛空決

429b04  定非有□謂彼但說□此是虛空□非所觸對□如

429b05  何知彼唯於無觸□說名虛空□如世說言□此樂

429b06  非苦□豈唯無苦□說名爲樂□若謂不然□苦樂

429b07  二受□有損有益□所作別故□非此虛空少有所

429b08  作□可得如樂□故喩不同□是則前因□應成無

429b09  用□由今但以虛空都無□所作可得證非有故□

429b10  且定不可以無觸對□謂是虛空爲決定因□證

429b11  虛空體唯無所觸□是則經主此中無因能證

429b12  虛空決定非有□又契經說□虛空無爲□有所作

429b13  故□非不如樂□如世尊說□風依虛空無作有依

429b14  非有心執□又光明色是虛空相□故知虛空其

429b15  體實有□如契經說□然藉光明虛空顯了由此

429b16  定顯虛空之相□所謂光明□所以契經復說此

429b17  語□謂佛先說□風依虛空□後說虛空無所依止□

429b18  勿彼梵志生如是疑□如何證知虛空是有□而

429b19  世尊說□風依虛空□爲遣彼疑□復說此語□若空

429b20  非有□何藉光明□光明有色有見有對□若無虛

429b21  空□誰能容受□故世尊說然藉光明虛空顯者□

429b22  顯光明色能與虛空爲實有相□然彼上座□不

429b23  了此經所說義趣□妄作是詰□若藉光明虛空

429b24  顯了□虛空應是色法所收□如是詰言□何從而

429b25  至□又虛空體□應實非無□以契經中如心說故□

429b26  如契經言□虛空無色無見無對□當何所依□非

429b27  於我中或□角等□可有如是差別言說□此中

429b28  彼釋□爲對所問□故說此言□如契經說□善調伏

429b29  我□我是所依□若爲對問說此言者□不應作是

429c01  說□但應言梵志虛空無體當何所依□又不應

429c02  說然藉光明虛空顯了□非於前際說言可了□

429c03  及於作者說言可得□而應說爲如實對問□若

429c04  於非有如有而說□此說便成無義利語□又

429c05  所引喩於證無能□調我我依於心說故□此於

429c06  內義已廣思擇□無色等言□若無實義□此所引

429c07  喩□何所辯成□又彼所言□若虛空體少有實物□

429c08  虛空常故□則有□色應永不生□或應許此是

429c09  有爲攝□如筏蹉子□彼不審思□故作是說由彼

429c10  所執□實不能容餘□色故□非虛空體被餘□

429c11  色所障□故□餘色生時□虛空開避□成無常失□

429c12  然此虛空□容受性故□非色性故□無勞開避□虛

429c13  空界體是障色故□餘色生時□理應開避□謂虛

429c14  空界□是輕妙色□雖不障餘□而被餘障□可是

429c15  無常有爲所攝□虛空相者□旣不障餘□亦非餘

429c16  障□色法生位□寧是無常有爲所攝□虛空與色□

429c17  同住無違□故於諸位□無起無盡□然壁等中有

429c18  障□者□由有□色居彼障餘□非空無爲彼中

429c19  無故□虛空界色□微薄輕妙□不能□餘□被餘□

429c20  重色排障時□卽便開避□諸有對色□法應如是□

429c21  若一所居□必無第二□虛空無對與空界殊□何

429c22  容類彼有無常失□又彼所言□若虛空體□是實

429c23  有物□應成有爲□此與空界□無差別故□彼有虛

429c24  言□而無實理□世尊自說有差別故□如契經言□

429c25  虛空無色無見無對□又言空界離色染時□與

429c26  四俱斷□若虛空界□不異虛空□虛空無色無見

429c27  無對□空界應然□應如識界說於無色離染時

429c28  斷□又經說空界成假士夫□及說藉光明虛空

429c29  顯了□若虛空界卽是虛空□又卽光明是虛空

430a01  界□豈契經說然藉光明光明顯了□故知有異□

430a02  又契經說□所有諸法□若諸有爲□若諸無爲□於

430a03  中離染□最爲第一□然此經中□說法有二□無爲

430a04  是法□不可言無□無體不應成法性故□諸無爲

430a05  者□顯彼體多□故有虛空及非擇滅□足以離染

430a06  方可成多□除此更無餘無爲故□由此空界非

430a07  卽虛空□上坐不思□言二無別□有餘師說□無別

430a08  虛空□於□色無生空覺故□彼說非理□卽由此

430a09  因能證虛空□別有體故□異□色處□別有虛

430a10  空能爲所緣□生空覺故□若無所緣□覺不生

430a11  故□由斯彼說□但有虛言□又亦可言□無別□

430a12  色□於空無處□色覺生故□然非由此可證色無□

430a13  故彼不能證空非有□若謂諸色有體可知□空

430a14  亦應然□可比知故□謂如眼等□雖不現知□而

430a15  由有用□比知有體□如是虛空□亦有用故□比知

430a16  有體□用如前說□是故虛空□別有實體□又彼所

430a17  說□已起隨眠生種滅位□由揀擇力□餘不更

430a18  生□名擇滅者□如是擇滅□理亦不成□緣闕不生□

430a19  無差別故□擇力緣闕二種不生□委細推徵□竟

430a20  有何別□又離聖道□亦有不生□豈不修道便成

430a21  無用□此非無用□以修道力□能滅未生未來隨

430a22  眠及生種子□由種滅故□令未來世惑苦不生□

430a23  若謂不爾□彼由何力而得不生□譬喩論師所

430a24  執種子□前於思擇得有無中□已拔其根片無

430a25  遺漏□此種今者從何復生□設種非無□此隨眠

430a26  等□若由緣闕□後不更生□或由擇力□滅彼種故□

430a27  令不更生□此二何別□又不生法□猶如過去□必

430a28  不更生□復何須斷□種雖未斷□而所生法□必不

430a29  更生□猶如已斷□勤修斷道□應成無用□豈不汝

430b01  宗亦於已得非擇滅法更勤方便修能斷道斷

430b02  彼得耶□我宗可然□由說通斷三世惑苦別證

430b03  涅槃諸不生法□猶如過去□得障涅槃□故復須

430b04  斷□汝宗不爾唯說隨眠及苦不生□爲涅槃故□

430b05  種雖未滅□有如已滅□畢竟不生□如是不生□卽

430b06  涅槃體□與後何異委細推究□未見有殊□是故

430b07  我宗□說擇滅體□通斷三世惑苦故得□說非擇

430b08  滅□唯於未來□諸行闕緣不生故得□由斯二滅

430b09  相無雜亂□又彼所說□違背契經□經言五根若

430b10  修若習若多修習□能令過去未來現在衆苦永

430b11  斷□此永斷體□卽是涅槃□唯於未來□有不生

430b12  義□非於過現□豈不相違□雖有此文□而不違

430b13  義□此經意說□緣過現苦煩惱斷故□名衆苦斷□

430b14  如世尊言□汝等於色應斷貪欲□貪欲斷時□便

430b15  名色斷及色遍智□及至廣說□過現苦斷□義亦

430b16  應然□或此經中□別有意趣□過去煩惱□謂過去

430b17  生所起煩惱現在煩惱□謂現在生所起煩惱□

430b18  如是二世所起煩惱□爲生未來諸煩惱故□於現

430b19  相續□引起種子□此種斷故□彼亦名斷□如異熟

430b20  盡時亦說名業盡□未來衆苦□及諸煩惱□由無

430b21  種故□畢竟不生□說名爲斷□若異此者□過去現

430b22  在□何緣須斷□非於已滅及正滅時□須設□勞

430b23  爲令其滅□如是一切□但有虛言□且破彼初所

430b24  釋經義□謂無漏道斷煩惱時□無有能緣過現

430b25  煩惱□可斷彼故□而經說言□修習五根□斷過現

430b26  苦□然彼煩惱□當於爾時□爲在未來□爲在現

430b27  在□定不可執在於過去□已滅無故□豈復須斷□

430b28  若在未來□彼執無故□與空花等□何有所緣□若

430b29  在現在□便有二心□俱行過故□亦不應理□若謂

430c01  有種□種已不成□設復許成□亦不應理□非心心

430c02  所體無所緣□如何可言緣過現苦□不應計彼

430c03  是無漏心□以無漏心非煩惱故□又非所斷□如

430c04  何可執由斷彼故□亦說能緣過現二世諸煩惱

430c05  斷□今恣汝說此位斷何能緣過去現在煩惱□

430c06  故汝所言□都無實義□又緣離世所起煩惱□修

430c07  習五根□應不能斷□所以者何□經不說故□汝執

430c08  經說斷過現言□說斷能緣過現煩惱□斷未來

430c09  言□亦應爾故□豈不經說□修習五根□斷未來

430c10  苦□苦言總故□亦攝能緣□離世煩惱□此豈如

430c11  彼空花者□經無所依憑□隨欲而釋□世尊總說□

430c12  修習五根能斷去來現在衆苦□何緣執此斷

430c13  過現言□說斷能緣過現煩惱□卽執此說斷未

430c14  來言是斷未來衆苦體義□汝必應釋斷未來

430c15  言□唯斷能緣未來煩惱□則緣離世所起煩惱□

430c16  修習五根□應不能斷□若汝定釋斷未來言□是

430c17  斷未來衆苦體故□亦攝能緣離世煩惱□則應

430c18  未來苦言總故□亦攝能緣過現煩惱□若爾契

430c19  經不應別說□能斷過去現在衆苦□由如是理

430c20  證立此經□斷過現言□唯斷苦體□故知擇滅□通

430c21  斷三世衆苦而證□非唯未來隨眠及苦不生

430c22  爲體□又所引證□亦不相應□緣過現苦煩惱斷

430c23  故名衆苦斷□理不成故□言斷貪欲名色等斷□

430c24  理亦不成□過同前故□如何名斷□汝自應思□又

430c25  色等蘊□非唯貪欲斷故名斷□由色等蘊亦□

430c26  慢等所緣境故□受想行識□亦與貪欲俱時斷

430c27  故□由此不應定說色等唯據能緣斷故名斷□

430c28  如是亦應釋斷過現言非但據能緣煩惱斷

430c29  說□故彼引證□符順此宗□於彼所宗□理非符

431a01  順□由斯亦破彼後釋經以種子言□都無實義□

431a02  依之說斷□義豈得成□所引喩言□亦非同法□業

431a03  望異熟□有別體故□非離煩惱有種義成□如何

431a04  可言斷彼種故名斷過去現在衆苦□故彼無

431a05  義□但□虛言□又說不生爲涅槃體□極爲非理□

431a06  無常過故□阿毘達磨說□諸聖者斷煩惱已□有

431a07  可退生□其理堅牢□後當廣辯□故彼所說□非智

431a08  所欣□又未來無□彼宗所許□如何可執無而復

431a09  無先有後無世極成故□又彼論者□所執涅槃

431a10  唯是不生□如何名得□由得對治□證得當起煩

431a11  惱後有畢竟相違所依身故□名得涅槃□若爾

431a12  □得初念聖道應得所治煩惱涅槃□當於爾

431a13  時□已得此道所治當起煩惱□後有畢竟相違

431a14  所依身故□如是安住□後學道時□應成無學□已

431a15  得此道所治相違所依身故□安住此等無間

431a16  道時□何所未證□求解脫道□已得涅槃□進修何

431a17  用□無斯過失□初念聖道與煩惱種□俱時滅故□

431a18  如汝所宗□諸煩惱得□非未永滅煩惱種時□名

431a19  得當起煩惱後有畢竟相違所依身故□又非

431a20  無間道未生時已能永滅諸煩惱種□故於安

431a21  住□後學道時□無有已成無學道失若爾無學□

431a22  應有煩惱□所以者何□初念聖道□旣與煩惱種

431a23  不相違□後亦應然□無差別故□然得非喩□許體

431a24  別故□後時聖道差別生故□謂我許得別有實

431a25  體□不違於忍與智相違□所以者何□智與煩惱

431a26  得相違得俱時生故□汝宗唯說□煩惱所依相

431a27  續轉變□名煩惱種□及說煩惱畢竟不生□名爲

431a28  涅槃□有何法體□不違何法□與何相違□又初聖

431a29  道□將欲生時□是異生身□將欲滅位□初聖道

431b01  起□捨異生身□離彼有何別煩惱種□與初聖道□

431b02  說不相違□次後便違無差別道□故汝宗義非

431b03  爲善立□又若涅槃都無體者□如何經說□一切

431b04  有爲無爲法中□此最第一□如何無體□可立法

431b05  名□如何說無於無中勝□現見諸法有自相者□

431b06  展轉相望□說有勝劣□未見有說□角空花展

431b07  轉相望安立勝劣□是故決定別有涅槃□能持

431b08  自相□故名爲法□此於餘法□其體殊勝□故涅槃

431b09  體□實有義成□又佛世尊□定說爲有□如契經

431b10  說□苾芻當知□定有無生□此若無者□生死衆

431b11  苦□應無盡期□由有無生□乃至廣說□我亦不說

431b12  全無涅槃□但應如我所說而有□如說此聲有

431b13  先非有有後非有□不可非有說爲有故□有義

431b14  得成□說有無爲□應知亦爾□有雖非有□而可稱

431b15  歎□故諸災橫畢竟非有□名爲涅槃□此於一切

431b16  有非有中□最爲殊勝□爲令所化深生欣樂□故

431b17  應稱歎此爲第一□非如是說涅槃爲有有義得

431b18  成□所以者何□假實二有□不相應故□餘種類有

431b19  曾無說故□雖說此聲有先非有有後非有□而

431b20  應審決□爲於畢竟非有物上說此有言□爲此

431b21  有言卽於有上遮餘而立□若別有物□居聲先

431b22  後可遮聲故□說非有言□謂彼物中□此聲非有□

431b23  諸互非有□定依有說□若於畢竟非有物中而

431b24  說有言□何不違理□非汝有物名爲涅槃□可於

431b25  其中遮苦有故□卽說彼物□名爲非有□故所立

431b26  喩□於證無能□又不應引世俗言說□非撥勝義□

431b27  朋援己宗□經主此中□亦不隨喜□如是有義以

431b28  作是說不可非有有義得成□世俗有言尙不

431b29  隨喜□如何可說無爲有言□是故有言定應不

431c01  可□依於畢竟非有而說□然彼畢竟非有涅槃□

431c02  非假非實□更無餘有□而許爲有□彼譬喩師□立

431c03  有法性□何極深隱□又曾無處見非有中有勝

431c04  有劣□亦無智者□於非有中□有讚有毁□然作是

431c05  說□有雖非有□而可稱歎□此但有言如何復言□

431c06  故諸災橫畢竟非有□名爲涅槃□有非有中□此

431c07  最爲勝□謂唯災橫有體法中□見有勝劣□非於

431c08  無體故彼所言□唯依妄執□豈不有法有差別

431c09  故非有隨之亦有差別□如色聲等□非有各異□

431c10  此亦不然□非有與有□相同相別□俱不成故□謂

431c11  此非有有差別者□爲由與有其相同故□爲由

431c12  與有其相別故□若由相同□應卽是有□若由相

431c13  別□應爲指陳色之非有□何相非色□豈不非有

431c14  卽爲此相□若爾色聲非有相何別□而言色等

431c15  非有各異耶□如色與聲□雖同是有□而有種種

431c16  相狀差別□非有不然□無異體故□由此所說□有

431c17  雖非有□而可稱歎□乃至廣說□但有虛言而無

431c18  實義□故唯於有勝劣可成□於非有中□定無勝

431c19  劣□世尊旣說□離染涅槃□於諸法中□最爲殊

431c20  勝□應如色等實有義成□又若涅槃體非有者□

431c21  豈令所化生厭生欣□非有中無勝劣相故□又

431c22  應大聖惑所化生□於非有中如有說故□又若

431c23  起見撥無涅槃□應成正見無倒解故□若謂此

431c24  見不了涅槃□唯是行無故是邪者是則斷見□

431c25  應成正見□由彼唯緣諸行無故□若謂此見於

431c26  唯行無非方便解故非正者□非於行無非方

431c27  便見名爲斷見是餘見故□然諸斷見□唯緣行

431c28  無□故不能遮成正見失□又於滅境□起靜等見□

431c29  應非正見□非實解故□非非有中有靜不靜如

432a01  石女兒非勇非怯□現見病無別有調適□諸苦

432a02  惱無別有安樂□如是亦應有爲差別□非有之

432a03  位別有無爲□又若涅槃無實體者□如何可是

432a04  聖諦所收□無體豈應名諦名妄□且言聖諦□其

432a05  義云何□豈不此言屬無倒義□聖見有無皆無

432a06  顚倒□謂聖於苦見唯是苦□於苦非有見唯非

432a07  有□此於聖諦義有何違□此有違者謂無境界□

432a08  慧必不生□而言聖慧見非有境□何倒過此□思

432a09  去來中當辯此義□如何畢竟絶名言無□而可

432a10  說言□此是苦滅□而不違理□現見此彼指當名

432a11  言□唯於有起□如何非有起此名言□又無如何

432a12  成第三諦□此中經主□輕掉答言□第二無間聖

432a13  見及說□故成第三□此答非理□今難者意□以若

432a14  無境慧必不生□如何見無爲第三諦□又若無

432a15  體□但有虛言□何義說爲第三聖諦□又若苦滅□

432a16  唯是苦無□是則但應說苦治道□說道便顯所

432a17  治苦無□若不令無何名能治本依治道爲令

432a18  苦無故彼苦無說治便顯□何離苦道別說苦

432a19  滅□故若涅槃離於苦道□無別有體□但有虛言□

432a20  何用說爲第三聖諦□又汝應說□於立涅槃爲

432a21  實有宗□見何過失□而不信受□然許涅槃實有

432a22  別物□於佛聖敎所有義利□片無違失□雖彼所

432a23  言若許實有朋虛妄計是名爲失□然不應理□

432a24  計畢竟無□亦名爲有是虛妄故□又彼更有餘

432a25  虛妄計□謂未來法□無而復無□計爲涅槃□過如

432a26  前說□又彼計有煩惱種子於色等法非卽非

432a27  離□雖如斤斧補特伽羅而有能生障道等用□

432a28  如是等類□非有執有□虛妄計度□汝常串習□爲

432a29  己所宗□何反彈斥□雖寄他言作如是說□許便

432b01  擁護毘婆沙宗□今詳經主似總厭背毘婆沙

432b02  宗□欲依空花撥一切法皆無自性□而今於此

432b03  且撥涅槃□擬爲同喩證餘非有□若實爲護毘

432b04  婆沙宗所說□不應朋壞法論□勿以彼論惡見

432b05  之垢塵穢己心□宜將此宗正法之水而自沐

432b06  浴□又言涅槃非體可得□如色受等非用可得

432b07  如眼耳等□此實應然□涅槃實非如色受等及

432b08  眼耳等體用可得□然有異彼體用可知□色等

432b09  有爲依自相續□體用□顯□易可了知□然彼涅

432b10  槃□不依相續□體用微隱難可了知□要具精勤

432b11  勝觀行者□修所成慧正現前時□方證涅槃眞

432b12  實體用□從觀出已□唱如是言□奇哉涅槃□滅靜

432b13  妙離非諸盲者不了靑黃謂明眼人亦不見色

432b14  或復縱汝知與不知□但許涅槃可名爲有□則

432b15  應定許體實非無□離有實物有不成故□又相

432b16  卽體□涅槃旣有滅靜等相□有體義成□又彼所

432b17  言□滅若別有如何可立彼事之滅□第六轉聲□

432b18  由滅與事非互相屬□此彼相望非因果故□唯

432b19  遮彼事□第六可成□彼事之無□名爲滅故□彼言

432b20  非理□相屬非唯在因果故□又亦非唯無別體

432b21  故□如何安立彼事之滅□應知二滅屬於二心□

432b22  二心能遮彼事得故且得擇滅□要由二道□初

432b23  無間道□與煩惱得俱時而滅□後解脫道□與擇

432b24  滅得俱時而生非煩惱得未已滅時□其離繫

432b25  得至已生位□如是彼彼煩惱得滅□便有此此

432b26  擇滅得生□故說此此滅屬於彼彼事□於契經

432b27  中□此義已顯□經言具壽□言滅滅者□由誰滅

432b28  故□而得言滅□由五取蘊滅故言滅□若無別滅□

432b29  經但應言是誰之滅謂五取蘊□何義說言由五

432c01  取蘊滅故言滅□應知煩惱得若滅時□名煩惱

432c02  滅□我終不許卽衆苦滅名爲涅槃許苦滅故□

432c03  離於苦道□別得擇滅□方名涅槃□滅若別無□有

432c04  前說過□謂阿羅漢□應有煩惱□或住學道□煩惱

432c05  已無□以於後時無差別故□此中經主□復作是

432c06  言□何因此滅定屬此得□豈非難盡矯設浮詞□

432c07  一相同品□離繫與得□設無定因□斯亦何咎□由

432c08  一道力□總滅諸結□總得離繫□何用定因□或能

432c09  所得□相屬法爾□或能斷道□爲此定因□由道引

432c10  生離繫得故□非餘斷道所斷惑滅由餘道得□

432c11  故汝應喜□同一斷道所得擇滅□其體非一有

432c12  何定因□言此屬貪此屬瞋等□設無定屬□復有

432c13  何過□謂一品中一切所滅□一道所斷所得離

432c14  繫□旣同一得□何用定因□或如先說□先何所

432c15  說□謂由法爾相屬無亂□以從本來貪等與滅

432c16  法爾相屬□決定無亂□斷道起位能總證得□

432c17  故無定因□亦無有過□若謂不然□違聖敎故

432c18  謂有聖敎□能顯涅槃□唯以非有爲其自性□故

432c19  契經言□所有衆苦□皆無餘斷□各別捨棄盡離

432c20  染滅靜息永沒□餘苦不續□不取不生□此極寂

432c21  靜□此極美妙□謂捨諸依及一切愛□盡離染滅□

432c22  名爲涅槃□又許涅槃體唯非有便爲善釋□經

432c23  說喩言□如燈焰涅槃心解脫亦爾□彼謂此說

432c24  如燈涅槃□唯燈焰謝無別有物□如是世尊□心

432c25  得解脫□唯諸蘊滅□更無所有□對法諸師□已通

432c26  此說□謂言苦滅□義有二途□一離苦外無別實

432c27  體□二離苦外有別實體□佛觀所化意樂不同□

432c28  故說如斯二種滅義□謂或有處說無別體□如

432c29  向所引二種契經或復有處說有別體□如契

433a01  經說□定有無生□又契經言□有處有離□復有經

433a02  說我觀實有無爲句義□所謂涅槃□復有經言□

433a03  由五取蘊滅故言滅□此類寔繁□故我所宗□不

433a04  違聖敎□又經所說燈焰涅槃□離燈別有無常

433a05  相故□此之所喩□於義何違或燈涅槃□雖無別

433a06  體□而非非有□諸行皆是無常性故□其體非無□

433a07  依此爲言□亦無有過□又非由此所引契經能

433a08  證涅槃體唯非有□此經唯就入無餘依般涅

433a09  槃時□而宣說故□謂於此位□一切餘依□皆無餘

433a10  斷□各別捨棄□乃至廣說□故不相違□有餘師

433a11  說言不生者□依此無生□故言不生□此中經

433a12  主□作如是說□我等見此第七轉聲□於證滅有

433a13  都無功力□何意故說依此無生□若依此言□屬

433a14  已有義□應本不生涅槃常故□若依此言□屬已

433a15  得義□是則應計依道之得□故唯依道□或依道

433a16  得□令苦不生□汝應信受□我等見此第七轉聲□

433a17  於證滅有□甚有功力□道之與得□俱依滅故□以

433a18  有涅槃□方求道得□此若非有□求彼何爲□又苦

433a19  不生□非唯由道□或復由得增上忍時□已得殊

433a20  勝苦不生故□又緣闕故□苦亦不生□應是涅槃□

433a21  如前已說□若謂種子未滅故者□已如前破□前

433a22  如何破□種雖未滅□有如已滅□畢竟不生□與後

433a23  何異□又若由道□或復由得□苦不生者□初念道

433a24  時□已無惑苦□過如前說□則住學道□煩惱應

433a25  無□若煩惱種未滅故者□治道生時□種何不滅

433a26  正相違故□如闇與明□又於涅槃□得正生位□所

433a27  治惑苦□方名永滅故彼師說□依此無生□故言

433a28  不生□第七轉聲□於證滅有□甚有功力□若謂若

433a29  然□修無間道□應無用者□理亦不然□涅槃正

433b01  是此道果故若初刹那所治惑苦□已名永滅□

433b02  是何道果故解脫道□無離繫果□由與滅得俱

433b03  時生故□如是已破經主謗因□成立涅槃其體

433b04  實有□有餘師說□無實涅槃□非因果故□如□角

433b05  等□諸實有者□因果爲證□涅槃旣非因果性攝□

433b06  故定無有能證有因□是故涅槃定非實有□彼

433b07  言非理□前已成立□虛空無爲□其體實有□非因

433b08  果性□此亦應然□又但有言□彼宗許有是因果

433b09  性□非實有故□謂執涅槃非有論者□許未來是

433b10  果過去是因而非許去來是實有性□故因果

433b11  性非證有因□若許去來是實有者□許涅槃體

433b12  是果是因□由許涅槃是沙門果□故與正生法

433b13  爲無障因故□修正行者□爲辦涅槃果名所辦□

433b14  所辦是果□或應說辦非果者何□何有體常而

433b15  是因果□此不應責□且應自責□何有果因□而體

433b16  實有□如一念起離同類因□彼一切處□無同喩

433b17  理□有餘師言□涅槃雖有□而假非實□此亦不

433b18  然□假所依體□不可得故□若謂諸行卽是涅槃

433b19  假所依者□亦不應理□應成所斷染汚有漏無

433b20  常性故□非離所依有假擇滅可執□雖以所斷

433b21  染汚有漏無常爲其所依□而非所斷□不染無

433b22  漏常住爲性□又相違故□應非用彼爲此所依□

433b23  如明與闇□曾無假法違自所依□又許涅槃是

433b24  諸行滅□如何可說諸行爲依未見有明闇爲

433b25  依故□又行有時滅未有故□未離欲者□有貪等

433b26  時□不應許彼有貪等滅□貪等無位□方證涅槃□

433b27  故彼所說□非順正理□有餘復言□智必有境□涅

433b28  槃無實□彼作是言□緣涅槃慧□以名爲境□理必

433b29  不然□邪正二見□應相成故□謂若正見覺了涅

433c01  槃□寂靜常住□應成見取□以一切名皆無常故□

433c02  若諸邪見□誹謗涅槃爲無常性□應成正見□以

433c03  稱實義□而生解故□諸說涅槃無體論者□終不

433c04  許說名卽是無□諸說涅槃有體論者□終不許

433c05  說名卽涅槃□故彼所言亦違正理□又上座說□

433c06  如世尊言□如是句義□甚爲難見□謂一切依□皆

433c07  永棄捨□寂靜美妙□乃至涅槃□如是涅槃□如何

433c08  難見□以其自性極難見故□如何非有可說自

433c09  性□自執涅槃非實有故□若謂擇滅□雖非實有□

433c10  而薩迦耶是實有故□離彼得滅名爲自性□故

433c11  契經言□如是滅界□緣薩迦耶□而得顯了□此違

433c12  正理□所執滅界□與薩迦耶□非卽非離□如何可

433c13  言滅有自性□若有自性□如何復言滅非實有□

433c14  旣許涅槃非實有故□卽無自性□何用□惑信

433c15  無智人□書此前後相違言論□又經唯說□如是

433c16  滅界□緣薩迦耶□而得顯了□如何定知滅非實

433c17  有□唯薩迦耶□是實有物□然說緣他而顯了者□

433c18  皆實有物□世所極成□如緣闇等明等顯了□緣

433c19  實有物非實顯了曾無有處□是所極成□故薩

433c20  迦耶是實有物□謂滅非實□但是虛言□緣薩迦

433c21  耶□滅顯了者說因彼滅建立此故□由五取蘊

433c22  滅故言滅□餘契經中□分明說故□又彼所說雖

433c23  諸經中有說□三界三涅槃界□有爲界無爲界□

433c24  有滅界有生有無生□有苦滅聖諦我現了知□

433c25  是安隱處□諸如是等□亦不相違□緣薩迦耶而

433c26  建立故□此亦率爾□作如是說□縱三界等□緣薩

433c27  迦耶□而得建立旣無因證□如何定知體非實

433c28  有□又言緣彼此顯了故□是實有物□便爲極成

433c29  無體無容由他顯了□如明等顯緣闇等故□又

434a01  彼所言□契經中說□有滅界者□亦不相違□緣離

434a02  有身□而顯示故□有無生者□亦不相違□於實有

434a03  生□不轉立故□卽是有生相續斷義□此亦非理

434a04  如上所言□緣他顯者□是實有故□生與無生□體

434a05  各異故□非有不應說爲有故□假實有外更無

434a06  別有□若執無生非假實有不應名有□如前已

434a07  說□生相續斷□義有二種□謂離有身無別有別□

434a08  准前苦滅二義應知□如何定言唯生不轉名

434a09  相續斷□非別有物□許有別物□有無生言□可成

434a10  有義□若無別物□不應名有□說過如前□又薄伽

434a11  梵□於契經中□但應說言□有生不轉□不應說此

434a12  有無生言□世尊不應於勝義諦作迷謬說□有

434a13  實無實□俱說有故□是迷謬言□爲生如無生說

434a14  爲有故□其體非實□爲無生如生說爲有故□其

434a15  體是實□令生如是迷謬心故□又相續斷道未

434a16  生無□道生已有道退復無□以諸聖人退生惑

434a17  故□則相續斷□應非無爲□又說□涅槃非實有

434a18  故□卽無生者□理亦不然□唯有立宗□無證因

434a19  故□謂何因證非實有故□涅槃無生非此無生□

434a20  由常住故□而體實有□又許非實證無生故□則

434a21  諸假法□應無有生□又應假法亦卽無生□若爾

434a22  汝宗刹那實法□不許生故□相續是假□亦無生

434a23  故□是則汝曹□生之與滅□都非實有□何期汝等

434a24  嘗厭空花□而今乃成空花差別□又彼所說□

434a25  如契經言□一切法者□謂十二處又契經言□

434a26  此十二處□皆有戱論□皆是無常□契經復言□眼

434a27  色眼識□廣說乃至□意法意識皆是無常□若謂

434a28  涅槃實而常住□世尊於此應有簡別□如是所

434a29  說□非審思求□如言皆是有熱惱故□謂彼經言□

434b01  此十二處□皆有戱論皆是無常□皆有熱惱□

434b02  非諸聖道體非處攝□又彼定無貪等熱惱□何

434b03  不簡別□然彼契經□唯依有漏十二處體□密意

434b04  說言此十二處□皆有熱惱□卽就此說□皆有戱

434b05  論□皆是無常□不應由斯謗涅槃體言非實有□

434b06  是故定應離苦集道有涅槃體□常實義成□今

434b07  應思擇非擇滅體□此中經主所辯相言□離簡

434b08  擇力□由闕緣故□餘不更生□名非擇滅□如殘衆

434b09  同分中夭者餘蘊□且應詰彼□何名闕緣□謂法

434b10  生緣□若不和合□非不和合□少有法體□何能爲

434b11  障□令法不生□豈不闕緣名緣不具□此有何法□

434b12  過亦同前□若謂闕緣卽緣非有□亦不應理□非

434b13  有不能障有生故□由此決定□非唯闕緣名非

434b14  擇滅□然別有法□得由闕緣□此有勝能障可生

434b15  法□令永不起□名非擇滅□若無別法能爲障□□

434b16  但由闕緣法不生者□後遇彼類緣和合時□前

434b17  不生法□今應還起□豈不如許有非擇滅得由

434b18  闕緣□非遇彼類緣和合時捨非擇滅□如是唯

434b19  許由闕緣故諸法不生□非遇彼類緣和合時

434b20  彼法還起□所例非等□有無異故□謂由闕緣得

434b21  非擇滅□障可生法□令永不生□乃至涅槃得定

434b22  相續□設遇彼類緣和合時□亦無有能捨先所

434b23  得□夫緣闕者□但是緣無□無法無能與有爲障□

434b24  後遇彼類緣和合時□何法能遮令不還起□然

434b25  法若住不生法中□此法必無還生之理□是故

434b26  定有能永障緣□非唯闕緣令永不起豈不緣

434b27  起道理法然□依此無彼無□此滅故彼滅□計非

434b28  擇滅□則爲唐捐□此所說言□有何意趣□表唯緣

434b29  闕故法不生□此中不見決定言說□如何得知□

434c01  唯緣闕故□旣不說有餘不生因□故知不生□唯

434c02  由緣闕□此中不說餘不生因□以彼但由緣闕

434c03  得故□非擇滅得□爲卽用此緣闕爲因□不爾非

434c04  有無有功能爲有因故□於緣闕位□隨所住心□

434c05  得非擇滅□如是滅得卽因彼心□非因緣闕□又

434c06  准所說緣起道理□卽定證知□有非擇滅□受滅

434c07  故愛滅□緣起經說故□此云何證非擇滅有□如

434c08  是滅言非餘滅故□且彼不可是無常滅□見受

434c09  滅時有愛生故□非愛未至已生位時□可爲無

434c10  常滅相所滅□又彼不可說爲擇滅□言由愛斷

434c11  受得斷故□如世尊言□汝等於受應斷貪欲□貪

434c12  欲斷故□此受便斷□此經中辯受愛擇滅□意顯

434c13  受愛斷必俱時□緣起經中□說次第滅非次第

434c14  滅□諸緣起支□可名擇滅同對治故□由此准

434c15  知□離無常滅及擇滅外□有非擇滅□由愛生緣

434c16  闕故而得□依此密說言受滅故愛滅□又經說

434c17  有二阿羅漢□由此准知有非擇滅□如契經說□

434c18  諸阿羅漢□略有二種□所謂退法及不退法□諸

434c19  阿羅漢□一切煩惱皆斷無餘□而無生智有得

434c20  不得□由此准知□必有別法□若有得者□煩惱便

434c21  住不生法中□得無生智□此法卽是非擇滅體□

434c22  若不得者□煩惱可生□便有退失無無生智□根

434c23  殊勝故□煩惱不生□何用計斯非擇滅體□依何

434c24  義說根殊勝名□若此但依無生智說□彼意卽

434c25  說得無生智殊勝根故□煩惱不生□此復應思□

434c26  諸阿羅漢□皆煩惱斷□何緣於此殊勝智根有

434c27  得不得□若過退法□名殊勝根□亦不應理□得此

434c28  根者□亦有退生煩惱義故□謂退法性□轉得勝

434c29  根□乃至堪達□猶有遇緣退住學位□起諸煩惱

435a01  若得勝根煩惱不起□轉退法性□得思法根□應

435a02  不復生一切煩惱□然不如是□由此故知□有阿

435a03  羅漢□以諸煩惱生緣闕故□得非擇滅□由此勢

435a04  力□能遮煩惱□令永不生□得無生智□若有退

435a05  義□一切可然□而退不成□故皆不爾□退義必

435a06  有□後當思擇□又於施設□第一法中□諸言顯有

435a07  多無爲故□證無爲中有非擇滅□足前二種□方

435a08  可成多□除此更無餘無爲故□又滅與盡□名別

435a09  體同□經說預流盡三惡趣□故知有別非擇滅

435a10  體□此盡定非餘滅攝故□謂契經中□說預流者

435a11  已盡地獄已盡傍生已盡餓鬼□乃至廣說□非

435a12  彼已能斷諸惡趣□由彼未離欲界貪故□而諸

435a13  惡趣□要於究竟離欲貪時□方得名斷□有說□預

435a14  流緣諸惡趣煩惱可生□故未名斷□此因非諸

435a15  有斷所緣能緣煩惱猶可生故□亦非盡言顯無

435a16  常滅□以所盡者皆未生故□由此證知□定有別

435a17  法□名非擇滅□得此法故□令諸惡趣畢竟不生□

435a18  若執但由闕生緣故彼不生者□過如前說□然

435a19  上座說□非擇滅名□諸聖敎中□曾無說處□但邪

435a20  分別□橫計爲有非聖說故□不可信依□此亦不

435a21  然□聖所說故□且彼所執舊隨界等□如□啞人

435a22  於夢所說□都無所用□但爲誘引信無智人令

435a23  生欣樂□誰有賢聖說如是言□何聖敎中□有片

435a24  可得□是故上座□勿以己宗准度他宗亦非聖

435a25  說□豈不彼彼諸聖敎中□離擇無常二種滅外□

435a26  處處說有滅盡等聲□上座於中□何容不忍□對

435a27  法者說□有用五字以於未來亦得擇滅□爲欲

435a28  簡彼令易了知□故本論中□加非擇字□論者意

435a29  說□世尊所言□非擇爲先□於未來世□由闕緣

435b01  故□得永不生□應知此卽非擇滅體□何容謂此

435b02  非聖所言□復有餘師□謂非擇滅由餘故得□不

435b03  以闕緣□根境爲緣□諸識得起□一根與意□專一

435b04  境時□餘識生緣□根境雖具□而於彼彼識不得

435b05  生□此豈生緣根境有闕□然具根境□識不俱生□

435b06  故知但由得非擇滅□若謂由闕第二等無間

435b07  緣故□此第二等無間緣□由何故闕□豈不諸識

435b08  不□生故□闕於第二等無間緣□復以何緣□識

435b09  不□起□以有過故□必不可說諸識□生□若說

435b10  □生便有染淨俱生等過□要先□生斯過方

435b11  可有□豈先有過□爲不□生因□然識不□生□故

435b12  無斯過□得非擇滅故□識不□生□如是所言□皆

435b13  不應理□若得非擇滅□不由闕緣□得非擇滅已

435b14  應還可退□雖復諸識不可□生□而容後時次

435b15  第生故□若依五識□說如是言□由所緣境已滅

435b16  謝故□能滅諸識永不生者□是則同前□由闕緣

435b17  故□得非擇滅□令永不生□由此應知□前說爲

435b18  善□故非擇滅實有義成□然本論中□說無爲法

435b19  名無事者□是無因義□所以者何□事有五種□一

435b20  自性事□如有處言□若已得此事□彼成就此事□

435b21  二所緣事□如有處言□一切法智所知隨其事□

435b22  三所繫事□如有處言□若於此事愛結所繫□彼

435b23  於此事□結繫耶□四所因事□如有處言□有事

435b24  法云何□謂諸有爲法□五所攝事□如有處言□田

435b25  事宅事妻子等事□故本論中□依第四說無爲

435b26  無事□不依最初自性事說無爲無事

435b27  說一切有部順正理論卷第十七

435c01

435c02  阿毘達磨順正理論卷第十八

435c03

435c04  　　　　尊者衆賢造

435c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

435c06  　　辯差別品第二之十

435c07  因離繫果□傍論已周□本所明今當說□於當所

435c08  辯異熟等流離繫士用及增上果□如是五果□

435c09  對前六因□當言何果何因所得□頌曰

435c10  　後因果異熟　　前因增上果

435c11  　同類遍等流　　俱相應士用

435c12  論曰□於五果中□第三離繫□非生因得□故此不

435c13  論且辯六因□得餘四果□言後因者□謂異熟因□

435c14  於因頌中□最後說故□初異熟果□此因所得□有

435c15  言異熟從異熟生□故此不應名無異熟□彼言

435c16  非理□同類異熟二因所生□義各別故□謂前異

435c17  熟□爲同類因生後異熟□爲等流果□卽後異熟□

435c18  由先業成□能成諸業□名異熟因□所成異熟□卽

435c19  異熟果□二因體異□二果義分□因果類殊□無相

435c20  雜過□然異熟體□如熟飮食□於生異熟□無勝功

435c21  能□故唯不善□及善有漏□是異熟因□名有異

435c22  熟□言前因者□謂能作因□於因頌中□最初說

435c23  故□後增上果□此因所得□增上之果□名增上

435c24  果□唯無障住□有何增上□豈不卽由無障住

435c25  故說爲增上□何勞徵詰□又先已辯□能作因

435c26  中□說能作因亦有勝力□謂眼識等□於正生時□

435c27  耳等展轉□有增上力□聞已便生欣見欲故□於

435c28  器世界諸物生時□諸有情業□有增上力□諸可

435c29  愛果□於不善業□不可愛果□於諸善業□亦有展

436a01  轉增上生用此等增上□如應當思□同類遍行□

436a02  得等流果□果似因故□名爲等流□如是二因□果

436a03  相相似□故因雖二□其果唯一□俱有相應□得

436a04  士用果□非越士體有別士用□卽此所得□名士

436a05  用果□此士用名□爲目何法□卽目諸法所有

436a06  功能□如是冥符後頌文說□若因彼力生□是果

436a07  名士用□然經主謂此士用名卽目諸法所有

436a08  作用□是則彼應作如是說□同牽一果□故名士

436a09  用□若爾唯應無間隔越有士用果□俱生中無□

436a10  非俱生中可有一切皆共同得一士用果□自

436a11  體不因自力生故□亦不可說各別牽果□勿俱

436a12  有因非一果故□此中士用士力士能士之勢

436a13  分□義皆無別□諸法功能□如士用故□名爲士

436a14  用如勇健人□似師子故□名爲師子□豈不同

436a15  類遍行二因無間所生亦士用果□然等流果□

436a16  二因無間所生諸法□或是或非□一切決定□名

436a17  士用果□何故但說俱有相應得士用果□非同

436a18  類遍行□唯此二因□具足能得俱生無間二士

436a19  用果□非前二因□是故不說□成等流果唯似自

436a20  因□同類遍行果唯相似□故彼二果□唯名等流□

436a21  餘非等流□非二因得□又士用果□俱者義强□俱

436a22  有相應□獨能獲得俱士用果□是故偏說□又同

436a23  類因□雖亦能得所生無間諸士用果□而非一

436a24  切皆能定得□以阿羅漢最後諸蘊無無間生

436a25  士用果故□俱有相應二因□決定得士用果□是

436a26  故偏說□有餘師言□能作因等□亦有能得士用

436a27  果義非異熟因□俱生無間二士用果□此所無

436a28  故□有餘師說此異熟因□亦有隔越遠士用果□

436a29  譬如農夫所收果實□已辯因果相對決定□今

436b01  當正辯果相差別□異熟等果□其相云何□頌

436b02  曰

436b03  　異熟無記法　　有情有記生

436b04  　等流似自因　　離繫由慧盡

436b05  　若因彼力生　　是果名士用

436b06  　除前有爲法　　有爲增上果

436b07  論曰□唯於無覆無記法中□有異熟果□若爾則

436b08  應非有情數亦是異熟□爲欲簡彼說有情言□

436b09  唯於有情□有異熟故□若爾於彼有情數中□長

436b10  養等流□應是異熟□又爲簡彼□說有記生□一切

436b11  不善□及善有漏□能記異熟□故名有記□從彼後

436b12  時□異熟方起□非俱無間名有記生□如是名爲

436b13  異熟果相□豈不異熟亦以前位異熟果體爲

436b14  同類因□是前異熟等流果故□則應亦說從無

436b15  記生□是等流性□如何乃說從有記生□非等流

436b16  性□無如是失□異熟果體□由同類因□相有雜

436b17  亂□由異熟因□相無雜亂□是故但說從有記生

436b18  由此准知□非等流性以等流果與因相似有

436b19  雜亂故若異熟果□與因相殊□無雜亂故□非有

436b20  情數亦從業生□何故不說爲異熟果□此不應

436b21  難□唯不共業所得之果□名異熟故□何故非情□

436b22  非唯不共業所得果□以非情法餘可於中共

436b23  受用故□豈不大梵所住非情是別業果□亦應

436b24  說彼名業異熟□何乃言非□有作是言□大梵住

436b25  處□一切大梵業增上生□有餘復言□大梵住處□

436b26  相續未壞□餘可於中有受用理□故非不共□如

436b27  何一物□無量有情業所共感□豈不已說□餘可

436b28  於中共受用故□若非情果不共業招□應隨異

436b29  熟俱時起盡□又世現見國主崩時□所王國土□

436c01  猶相續住□若所王國唯主業招□非餘有情業

436c02  共感者□餘應不可於中受用□又若非情別業

436c03  所感□則應一一諸有情身所居室宅園林池

436c04  沼城郭山川悉皆各異而實不爾□故知一物

436c05  無量有情業所共感□豈不業體有種種故應

436c06  不能招無種種果云何可說無量有情多業同

436c07  招非情一物□無如是失□譬如芽等□觀自類

436c08  因□而成一故□謂如芽等□雖因地水時分人功

436c09  糞等力起□而觀自類因故成一□非觀地等因

436c10  故成多□如是非情□觀自因故□體成一物□非由

436c11  觀彼無量業故其體成多□又見世間□非種種

436c12  業生種種果□如何不許種種業生非種種果□

436c13  業於所感非情果中□有何因用□業於彼果□爲

436c14  能作因□如前已辯□如是已辯異熟果相等流

436c15  果相今次當辯□似自因法□名等流果□謂似同

436c16  類遍行二因□如同類因□善染無記□彼等流果□

436c17  其相亦然□如遍行因□唯是染汚彼等流果□其

436c18  相亦爾□豈不俱起士用果性亦似自因□如何

436c19  可言似自因法名等流果□無等流果不似自

436c20  因□有士用果與自因異□故似自因名等流

436c21  果□定無濫彼士用果失□豈不亦有等流果因□

436c22  如遍行因□在於異部□用異部法□爲等流果□他

436c23  部等流□自部因性□染汚同故□非不相似□其士

436c24  用果性亦有殊□是故與因非定相似□有餘師

436c25  釋□似自因言□謂果與因□具二相似□一者體

436c26  類□二者性類□言體類者□謂受想等□言性類

436c27  者□謂善染等□若於俱起士用果中□性類雖同□

436c28  體必有異□受非受等士用果故□若於後起士

436c29  用果中□體類性類□皆容有異□故不可說果

437a01  定似因□若等流果□性必似因□於中亦有體似

437a02  因者□唯等流果□定似自因□故似因言□無相濫

437a03  失□若遍行因□亦得等流果□何不許此卽名同

437a04  類因於自部果□實卽同類因□若望餘部□唯遍

437a05  非同類□然非遍法□隨其性類□各望自部□唯同

437a06  類因□若諸遍法□望於他部□同染汚類□唯遍行

437a07  因□此望自部□具二因義□故遍行因□雖得等流

437a08  果□而不可許卽名同類因□如是已辯等流果

437a09  相□離繫果相□今次當辯□由慧盡法□名離繫

437a10  果□滅故名盡□擇故名慧□卽說擇滅□名離繫

437a11  果□由擇爲因□離諸繫縛□證此滅故□說名爲

437a12  果□如是已辯離繫果相□士用果相□今次當辯□

437a13  若法因彼勢力所生□卽說此法□名士用果□此

437a14  有四種□俱生無間隔越不生□如前已說□言俱

437a15  生者□謂同一時□更互爲因力所生起□言無間

437a16  者□謂次後時□由前念因力所生起□如世第一

437a17  法生苦法智忍□言隔越者□謂隔遠時□展轉爲

437a18  因力所生起□如農夫等於穀麥等□言不生者□

437a19  所謂涅槃□由無間道力所得故□此旣不生□如

437a20  何可說彼力生故名士用果□現見於得亦說

437a21  生名□如說我財生是我得財義□若無間道□斷

437a22  諸隨眠□所證擇滅□如是擇滅□名離繫果及士

437a23  用果□若無間道□不斷隨眠重證本時所證擇

437a24  滅□如是擇滅□非離繫果□唯士用果□謂全未離

437a25  欲界貪者□入見道時□苦法智忍□斷十隨眠□所

437a26  證擇滅□如是擇滅□名離繫果及士用果□若全

437a27  已離欲界貪者□入見道時□苦法智忍□不斷隨

437a28  眠證本擇滅□如是擇滅□非離繫果□先離繫故□

437a29  是士用果□由此忍力□更起餘得□而重證故□若

437b01  分已離欲界貪者□入見道時□苦法智忍□於十

437b02  隨眠□有斷不斷□所證擇滅□有新有本□如其次

437b03  第□二果一果□如是乃至道法智忍□若全未離

437b04  已離分離欲界貪者□於八隨眠□全斷不斷□

437b05  分斷不斷□所證擇滅□有新有本□及有新本□如

437b06  其次第□二果一果□二果一果□義如前釋□若全

437b07  未離色無色貪□入見道時□苦類智忍□斷色無

437b08  色十八隨眠□所證擇滅□如是擇滅□名離繫果

437b09  及士用果□若分已離色無色貪□入見道時□

437b10  苦類智忍□於色無色十八隨眠□有斷不斷□所

437b11  證擇滅□有新有本□如其次第□二果一果□如是

437b12  乃至道類智忍□若全未離□及分已離色無色

437b13  貪□於色無色十四隨眠□亦有全斷分斷不斷□

437b14  所證擇滅□有新有本□如其次第□亦有二果二

437b15  果一果□義如前釋□於修道中□諸無間道□各隨

437b16  其義□如例應思□如是已辯離繫果相□增上果

437b17  相□今次當辯□諸有爲法□除在前生□是餘有爲

437b18  之增上果□必無少果在因前生□果在因前□斯

437b19  有何咎□若未來法□其果已生□是則未來□所作

437b20  已辦□以無用故□應不更生□非本不生□而可有

437b21  滅□無生滅故□諸行應常□若謂此應如不生法□

437b22  雖無生滅□而體非常□此救不然□見彼種類□有

437b23  生滅故□例不生法□可是無常□若行本來都無

437b24  生滅□例何可說其體非常□故不成救□士用增

437b25  上二果差別□云何應知□對作受者□有差別故□

437b26  應知差別士用果名□唯對作者□增上果名□兼

437b27  對受者□如穀麥等對諸農夫名士用果□彼力

437b28  生故□亦增上果□彼受用故□對唯受者□唯增上

437b29  果□非彼力生□彼受用故□工匠所成□對諸工匠□

437c01  及對非匠□二果一果□准上應知□餘例皆爾□於

437c02  上所說六種因中□何位何因取果與果□頌曰

437c03  　五取果唯現　　二與果亦然

437c04  　過現與二因　　一與唯過去

437c05  論曰□五因取果□唯於現在□定非過去□彼已取

437c06  故□亦非未來□彼無用故□言取果者□是能引義□

437c07  謂引未來令其生等□於同體類□能爲種子□於

437c08  異體類□由同一果□於非一果□由同性類□於異

437c09  性類□而由有是自聚相續□是故一切皆名能引□

437c10  如是能引名爲取果□此取果用□唯現在有□非

437c11  於去來□唯此可名有爲作用□於六因內簡去

437c12  何因□而言五因□唯現取果□謂六因內□除能作

437c13  因□此能作因何緣被簡□有餘師說□此能作因□

437c14  取果與果時無決定□故取與中□俱不分別□彼

437c15  說非理□所以者何□此因取果□無非現在□又非

437c16  不取而有與義□如何乃言時無決定□然能作

437c17  因□能取果者□定唯現在□與通過現□應如同類□

437c18  遍行二因□但非一切有增上果□可取或與□故

437c19  此不說□豈不此因能取果用亦通過去□如何

437c20  乃言能取果者□定唯現在□故本論中作如是

437c21  說□過去諸法□爲等無間□能生二心□若出無

437c22  想滅盡定心□由入定心□現在取者□則應二定

437c23  永不現前□又非不取而有與義□故應取果亦

437c24  通過去□無如是事□入二定心□唯現在時□能取

437c25  二定及出心果□然由二定是正所求□必應先

437c26  起□由此爲障□令出定心非於入心無間卽起□

437c27  此義於後當更分別□故上所言□此因取果□無

437c28  非現在□又非不取而有與義□其理極成□然毘

437c29  婆沙□有如是說□其能作因□取果與果□俱通過

438a01  現□理不應然□法居現在□亦如同類遍行二因□

438a02  總取未來爲自果故□俱有相應與果亦爾□唯

438a03  於現在□由此二因取果與果必俱時故□同類遍

438a04  行二因與果□通於過現能作因中諸有果者□

438a05  應同此說□然非一切皆容有果□故此不論同

438a06  類遍行二因與果□過去可然□現在如何與等

438a07  流果□有等流果無間生故□謂此二因□有等流

438a08  果無間生者□卽現在時□於無間果□亦取亦與□

438a09  此果已生□因謝過去□名已取與□若此二因□滅

438a10  至過去□其等流果□方至生時□則此二因□於正

438a11  生果□先取今與□言與果者□謂此諸因□正與彼

438a12  力□令其生等□其能作因□正居現在□彼增上

438a13  果□有現已生□如眼根等□爲能作因□生眼識

438a14  等□諸增上果□有無間生□如世第一法等爲

438a15  能作因生苦法智忍等□諸增上果□有隔越生□

438a16  如順解脫分善根等爲能作因生三乘菩提盡

438a17  智等諸增上果□善同類因□有時取果而非與

438a18  果□應作四句□第一句者□謂斷善根時□最後所

438a19  捨得□第二句者□謂續善根時□最初所得得□經

438a20  主於此謬作是言□應說爾時續者前得□今詳

438a21  彼說□理不應然□所以者何□非唯斷位最後所

438a22  捨得與今續時初得等流果□以於斷位先已

438a23  滅得亦與續時得等流故□如何前位多刹那

438a24  得□爲同類因□皆取今得□而於今時□但說最後

438a25  一刹那得與今得果□是故應如本文爲善□第

438a26  三句者□謂不斷善根□於所餘諸位□第四句者□

438a27  謂除前相□又於不善同類因中□亦有四句□第

438a28  一句者□謂離欲貪時最後所捨得□第二句者□

438a29  謂退離欲時□最初所得得□經主於此亦作是

438b01  言□應說爾時退者前得□今詳彼說□理亦不然□

438b02  以有如前所說過故□第三句者□謂未離欲貪□

438b03  於所餘諸位□第四句者□謂除前相□有覆無記

438b04  同類因中□亦有四句□於阿羅漢得時退時□未

438b05  得及餘□如理應說□無覆無記同類因中□有順

438b06  後句□謂與果時□必亦取果□無覆無記□爲同類

438b07  因□乃至涅槃□恒相續故□或時取果□而非與

438b08  果□謂阿羅漢最後諸蘊□約有所緣刹那差別□

438b09  善同類因□應作四句□第一句者□謂善心無間□

438b10  起染無記心□第二句者□謂與上相違□第三句

438b11  者□謂善心無間□還起善心□第四句者□謂除前

438b12  相□不善心等□如其所應□亦有四句□例准應

438b13  說□異熟與果□唯於過去□由異熟果無與因

438b14  俱□或無間故□西方諸師□說果有九□前五果

438b15  外□別立四果□一加行果□謂如無生智等□遠爲

438b16  不淨等果□二安立果□謂如水輪爲風輪果□乃

438b17  至草等爲大地果□如是一切所安立法□當知

438b18  皆爲能安立果□三和合果□謂如芽等爲時地

438b19  水種子等果□及眼識等□爲眼色明作意等果□

438b20  四修習果□謂如化心等□爲諸靜慮果□如是四

438b21  果□皆是士用增上果攝□由是故說□果唯有五□

438b22  說因果已□復應思擇□此中何法幾因所生□應

438b23  知此中法略有四□謂染汚法□異熟生法□初無

438b24  漏法□三所餘法□餘法者何□謂除異熟□餘無記

438b25  法□除初無漏□諸餘善法□如是四法□頌曰

438b26  　染汚異熟生　　餘初聖如次

438b27  　除異熟遍二　　及同類餘生

438b28  　此謂心心所　　餘及除相應

438b29  論曰□諸染汚法□除異熟因□餘五因生□由異熟

438c01  因所生諸法□非染汚故□異熟生法□除遍行因□

438c02  餘五因生□由遍行因所生諸法唯染汚故□

438c03  三所餘法□雙除異熟遍行二因□餘四因生□

438c04  由所餘法非異熟性故□及非染汚故初無漏

438c05  法□及除同類□及言爲顯亦除異熟遍行二因

438c06  餘三因生□由初無漏無有前生同類法故□及

438c07  是善故□有餘師言□此中應說諸染汚法唯四

438c08  因生所以者何□遍行因體□離同類因□無別性

438c09  故□彼言非理□所以者何□若彼不說遍行因者□

438c10  便爲不說餘部染因□若彼不說同類因者□便

438c11  爲不說非遍行法及遍行得諸染法因□然實

438c12  貪等貪等爲因□得由得因而得生起□故染汚

438c13  法□除異熟因□餘五因生□此說應理□如是四

438c14  法□爲說何等□應知唯是心心所法□若爾所餘

438c15  不相應行□及色四法□復幾因生□如心心所□所

438c16  除因外及除相應□應知餘法從四三二餘因

438c17  所生□謂染汚色□不相應行□如心心所□除異熟

438c18  因□及除相應□餘四因生□異熟生色不相應

438c19  行□如心心所□除遍行因□及除相應□餘四因

438c20  生□三所餘色□不相應行□如心心所□雙除異熟

438c21  遍行二因□及除相應□餘三因生□初無漏色□不

438c22  相應行□如心心所□除前三因□及除相應□餘二

438c23  因生□一因生法□決定無有□今應思擇□一切

438c24  法中□何法能爲幾因自性□謂或有法□具足能

438c25  爲六因自性□次第乃至有法能爲一因自性□

438c26  此中有法□具足能爲六因性者□謂諸過現不

438c27  善遍行心心所法□有法能爲五因性者□謂諸

438c28  過現不善非遍心心所法□或無記遍心心所

438c29  法□或善有漏心心所法□或不善遍不相應行□

439a01  有法能爲四因性者□謂諸過現不善色法□或

439a02  善有漏色□心不相應行□或不善非遍心不相

439a03  應行□或無記遍心不相應行□或無記非遍心

439a04  心所法□或諸無漏心心所法□或諸未來不善

439a05  善有漏心心所法□有法能爲三因性者□謂諸

439a06  過現無記色法□或無記非遍心不相應行□或

439a07  無漏色心不相應行□或未來不善及善有漏

439a08  色心不相應行□或無記無漏心心所法□有法

439a09  能爲二因性者□謂諸未來無記無漏色心不相

439a10  應行□有法能爲一因性者□謂無爲法□無法非

439a11  因□有法非果□所謂虛空及非擇滅□復應思擇□

439a12  如是六因□自性相望□有純有雜□且能作因□對

439a13  俱有因□爲順後句□謂俱有因必雜能作□有純

439a14  能作非俱有因□謂無爲法□又能作因對同類

439a15  因□亦順後句□謂同類因必雜能作□有純能

439a16  作非同類因□謂未來法□及無爲法□又能作

439a17  因對相應因□亦順後句□謂相應因必雜能

439a18  作□有純能作非相應因□謂諸色法□不相應

439a19  行□及無爲法□又能作因對遍行因□亦順後句□

439a20  謂遍行因必雜能作□有純能作非遍行因□謂

439a21  未來法□過去現在非遍行法□及無爲法□又能

439a22  作因對異熟因□亦順後句□謂異熟因必雜能

439a23  作□有純能作非異熟因□謂無記法□及無漏法□

439a24  若俱有因對同類因□爲順後句□謂同類因□必

439a25  雜俱有□有純俱有非同類因□謂未來法□又俱

439a26  有因對相應因□亦順後句□謂相應因必雜俱

439a27  有□有純俱有非相應因□謂諸色法□不相應行□

439a28  又俱有因對遍行因□亦順後句□謂遍行因必

439a29  雜俱有□有純俱有非遍行因□謂未來法□過去

439b01  現在非遍行法□又俱有因對異熟因□亦順後

439b02  句□謂異熟因必雜俱有□有純俱有非異熟因□

439b03  謂諸有爲中無記無漏法□若同類因對相應

439b04  因□應作四句□第一句者□謂過去現在色不相

439b05  應行□第二句者□謂未來世心心所法□第三句

439b06  者□謂過現世心心所法□第四句者□謂未來色

439b07  不相應行□及無爲法□又同類因對遍行因□爲

439b08  順後句□謂遍行因必雜同類□有純同類非遍

439b09  行因□謂過現世非遍行法□又同類因對異熟

439b10  因□應作四句□第一句者□謂過去現在無記無

439b11  漏法□第二句者□謂未來不善及善有漏法□第

439b12  三句者□謂過現不善及善有漏法□第四句者□

439b13  謂未來世無記無漏□及無爲法□若相應因對

439b14  遍行因□應作四句□第一句者□謂未來世心心

439b15  所法□過現非遍心心所法□第二句者□謂過去

439b16  現在遍不相應行□第三句者□謂過去現在遍

439b17  心心所法□第四句者□謂諸色法□未來一切不

439b18  相應行□過現非遍不相應行□及無爲法□又相

439b19  應因對異熟因□亦作四句□第一句者□謂無記

439b20  無漏心心所法□第二句者□謂不善善有漏色□

439b21  不相應行□第三句者□謂不善善有漏心心所

439b22  法□第四句者□謂無記無漏色□不相應行□及無

439b23  爲法□若遍行因對異熟因□應作四句□第一句

439b24  者□謂過去現在無記遍行法□第二句者□謂未

439b25  來不善及善有漏法□過現善有漏不善非遍

439b26  行法□第三句者□謂過去現在不善遍行法□

439b27  第四句者□謂未來世無記無漏法□過現無漏

439b28  無記非遍行法□及無爲法□又應思擇□如是

439b29  六因□色非色等□諸門差別□謂六因中相應遍

439c01  行二因非色□餘之四因□通色非色□有見無見□

439c02  有對無對□應知亦爾□又六因中□唯相應因□但

439c03  相應法□餘通相應不相應法□有所依無所依□

439c04  有發悟無發悟□有行相無行相□有所緣無所

439c05  緣□應知亦爾□又六因中□遍行異熟二因唯有

439c06  漏□餘之四因□通有漏無漏□又六因中□能作一

439c07  因□通有爲無爲□餘之五因□一向是有爲□又

439c08  六因中□遍行一因唯是染□餘之五因□通染及

439c09  不染有罪無罪□黑白□有覆無覆□順退不順退□

439c10  應知亦爾□又六因中□異熟一因□唯有異熟□餘

439c11  之五因□通有異熟及無異熟□又六因中□能作

439c12  一因□通三世及非世□俱有相應異熟三因□

439c13  皆通三世□同類遍行二因□唯通過去現在□

439c14  又六因中□遍行一因□不善無記□異熟一因□通

439c15  善不善□餘之四因□皆通三性□又六因中□遍行

439c16  異熟□通三界繫□餘之四因□通三界繫□及通不

439c17  繫□又六因中□遍行異熟二因□唯是非學非無

439c18  學□餘之四因□皆通三種□又六因中□遍行一

439c19  因□唯見所斷□異熟一因□通見修所斷□餘之四

439c20  因□通見修所斷及非所斷□又六因中□能作一

439c21  因□通四諦攝及非諦攝□遍行異熟二因□唯通

439c22  苦集諦攝□餘之三因□通苦集道三諦所攝□又

439c23  六因中□相應遍行□唯四蘊攝□俱有同類異熟

439c24  三因□通五蘊攝□能作一因□通五蘊攝及非蘊

439c25  攝□又六因中□相應遍行□意法處攝□異熟一

439c26  因□色聲意法四處所攝□餘之三因□十二處攝□

439c27  又六因中□遍行一因□意法意識三界所攝□相

439c28  應一因□通七心界法界所攝□異熟一因□通色

439c29  聲界及七心界法界所攝□餘之三因□十八界

440a01  攝□此等因果諸差別相□非一切智□無能遍知□

440a02  已隨我等覺慧所行□因果義中□廣辯其相□爲

440a03  重明了□思擇諸緣□何謂諸緣□頌曰

440a04  　說有四種緣　　因緣五因性

440a05  　等無間非後　　心心所已生

440a06  　所緣一切法　　增上卽能作

440a07  論曰□於何處說□謂契經中□如契經中□說四緣

440a08  性□謂因緣性□等無間緣性□所緣緣性□增上緣

440a09  性□此中緣性□卽是四緣□如四所居卽所居

440a10  性□爲顯種類□故說性言□意辯諸緣□隨事差

440a11  別□有無量體□然括其義□無非攝入四種類中□

440a12  謂一切緣□無過此性□於六因內□除能作因□所

440a13  餘五因□是因緣性□如本論說□何謂因緣□謂一

440a14  切有爲法□論旣不說亦攝無爲□故立五因□爲

440a15  因緣性□無爲何故不立因緣□此如前釋□唯無

440a16  障住立能作因□非餘因攝□能作因體□攝法普

440a17  周□隨事不同□差別多種□譬如行蘊法界法處

440a18  法寶法歸法念住等□攝法多故□別立通名□爲

440a19  攝五因及三緣性所不攝義□立能作因及增

440a20  上緣□體俱廣故□又諸因相差別云何□因差別

440a21  相□略有二種□一者生因□二者了因□復有二種□

440a22  一者定因□二不定因□復有二種□一者共因□二

440a23  不共因□復有二種□一者近因□二者遠因□復

440a24  有二種□一前生因□二俱起因□復有二種□一自

440a25  他相續因□二非有情數因□雖諸法性本有非

440a26  無而功用成□必待因力□如諸造色體本非無□

440a27  而功用成必因大種□因中勝者其唯五因□如

440a28  造色因勝者無五□無有爲法成不由因□如羸

440a29  病人不能自起□由如此義□故說頌言

440b01  　無少成立不由因　　一切由因佛所說

440b02  　諸法因多細難了　　世迷便謂總無因

440b03  然上座言□因緣性者□謂舊隨界□卽諸有情□相

440b04  續展轉□能爲因性□彼謂世尊契經中說□應知

440b05  如是補特伽羅□善法隱沒□惡法出現□有隨俱

440b06  行善根未斷□以未斷故□從此善根□猶有可起

440b07  餘善根義□隨俱善根□卽舊隨界□相續展轉□能

440b08  爲因性□如斯等□類說名因緣□此亦同前經主

440b09  所執種子義破□此舊隨界□卽彼種子名差別

440b10  故□今乘義便□隨彼所執名義有殊□更廣遮遣□

440b11  觀彼隨界□但有虛言□推徵其體□都不可得□故

440b12  亦不可卽說此爲相續展轉能爲因性□諸有

440b13  相續展轉爲因□有體可得如色受等□若舊隨

440b14  界□是有相續展轉爲因□應如色等有體可得□

440b15  此爲何相□是種種法□所薰成界□以爲其相□此

440b16  亦難知□體爲是色□爲乃至識□隨界名舊應是

440b17  有爲□一切有爲□皆五蘊攝□故若是有□應於色

440b18  等五蘊性中隨是一種□或彼應說□何有有爲□

440b19  非是色等五蘊所攝□然體是有□可爲極成□故

440b20  但有言□都無實體□又舊隨界□無體可知□猶如

440b21  合行和合有等□此舊隨界□體不可說□但可說

440b22  言□是業煩惱所薰六處□感餘生果□此界非唯

440b23  體不可說□但執爲有□與理相違□非體不可說

440b24  可爲極成有□以諸假有補特伽羅甁等可說□

440b25  爲無別體□若諸實有色受等法□一一可說□爲

440b26  有別體□非舊隨界可說猶如補特伽羅甁等假

440b27  有□亦非實有如色等法□是故不應執此爲有□

440b28  旣爾何得執爲因緣□又隨界言□非聖敎說□但

440b29  上座等□擅立此名□又彼許何諸業煩惱所薰

440c01  六處感餘生果□爲業煩惱俱生滅者□爲此後

440c02  時相續生者□爲是無間生異熟者□若業煩惱

440c03  俱生六處能感果者□則後六處無感果能□俱

440c04  亦應然□豈能感果□應唯業煩惱有感果能□何

440c05  須執六處感餘生果□又彼不應定執□眼等爲

440c06  業煩惱俱起助因□盲等唯託業煩惱緣□亦感

440c07  餘生眼耳等故□又因與果許隔越成□何用執

440c08  斯爲舊隨界□若此後時相續六處□能感果者□

440c09  與業煩惱□都不相應□如何薰彼可成隨界□非

440c10  有與無有相應義□豈不因果得有相應與彼

440c11  相同令成緣故彼相同語理不相應□以彼相

440c12  言目彼之相□應言此相與彼相同□然於此

440c13  中□略此相語□此業煩惱□與彼後時相續六處□

440c14  性類各別□如何此相與彼相同□豈得相應令

440c15  成緣性□或彼意謂業煩惱俱六處將滅□與後

440c16  六處□其相是同□令成緣者□亦不應理□前六處

440c17  相□於將滅時□後體未有□體未有故□彼相亦

440c18  無□何有相同□令成緣性□故彼所說□但有虛

440c19  言□若彼相言□依當有說□如世間說煮飯磨□□

440c20  以彼當來極成有故□此喩非理□與所立宗□等

440c21  不成故□又喩與法□世俗容有不容有故□且應

440c22  先審□勝義煮磨爲有自性或差別類□爲畢竟

440c23  無猶若空花□故喩與宗□不成義等□若據世俗□

440c24  容有煮磨□依此可言煮飯磨□□不容有法與

440c25  無相同□故此喩無證宗之力□然此飯□□非當

440c26  有名□現有極成飯及□故□觀此可說提婆達

440c27  多與此相同□煮飯磨□所喩不爾□故不相應□

440c28  又所煮磨飯□成已□所方飯□相續猶在□彼

440c29  此相同俱現可得□後念六處□至已生時□爾時

441a01  已無前念六處□故不可說彼此相同□由後未

441a02  生及已生位□俱不可說此彼相同□故所立喩□

441a03  與法非等□設許飯□是當有名□所喩相同□亦

441a04  不應理□以非前念六處所生與業煩惱俱行六

441a05  處□由業煩惱爲俱助緣□有異相起□非因果故□

441a06  如何有力令後成緣□故不可言□與業煩惱俱

441a07  行六處□勝前六處□與後相同令成緣性□是故

441a08  若言前六處滅還能生後自類六處□業煩惱滅

441a09  還生自類後業煩惱□如是可說依當有名□有

441a10  相同義□若業煩惱俱行六處□與前無異□而能

441a11  令後有異相生□成緣性者□則不應說□與後六

441a12  處其相是同□令成緣性□又此何故令後成緣□

441a13  故彼所言□都無實義□若是無間能生異熟六

441a14  處爲因□能感果者□是則應無順後受業□唯無

441a15  間因生異熟故□無斯過失□□近展轉□能牽果

441a16  故□如花種等□□近展轉□能引果生□若爾更招

441a17  尤重過失□順生後受業應雜亂□汝宗自許□一

441a18  業所熏□六處相續□牽一果故□又種芽等□一

441a19  相續攝種芽等雖滅□而後果可生□業煩惱六

441a20  處相續各別業煩惱滅已□何容後時六處自

441a21  類展轉相續□至最後時□能生彼果□故彼法喩□

441a22  義不相應□又業煩惱俱生六處□彼不應許業

441a23  煩惱熏□勿許同時有因果故□如何從彼非業

441a24  煩惱所熏六處□更無別緣□而於後時□復生

441a25  起諸業煩惱所熏六處□故汝所宗□理非善立□

441a26  若謂如神糞土資熏能生芽等□此亦非理□我

441a27  所許故□又不成故□謂我宗許有同時因□可立

441a28  此喩□汝宗不爾□云何如種糞土資熏□又於此

441a29  中□正立法喩□種應正喩業煩惱心□六處應言

441b01  猶如糞土□則業煩惱類應名隨界□如何說六

441b02  處爲隨界耶□非由糞土資熏種故□還令生起

441b03  糞土類芽□故種唯應喩於六處□由此六處業

441b04  煩惱熏□生當六處異熟果故□此救非理□非後

441b05  六處果卽說用前六處爲因故□謂經說眼等

441b06  業煩惱爲因□如種爲因生於芽等□非芽等用

441b07  糞等爲因□故彼所救□非爲應理□又經說生業

441b08  爲因故□非當六處□六處爲種□非業煩惱爲因

441b09  感生□可執六處爲其種子□故眼等五□於感當

441b10  生□全無勝用□意處或有與業煩惱同一果義□

441b11  故所立喩□與法相違□或種相續□與彼糞土□相

441b12  續俱時□能生異果□諸業煩惱□相續久滅□而計

441b13  六處相續爲因□生業煩惱所牽異果□如斯法

441b14  喩□豈得言同□又種糞土□俱有分故□芽中可有

441b15  二果續生□如何可與無分有分同招一果爲

441b16  同法喩□若執芽中糞土與種果體無別□是則

441b17  能喩□與所立同□俱不成故□又彼爲證舊隨界

441b18  有□所引聖言□有隨俱行善根未斷□此經還證

441b19  彼所妄執舊隨界無□以諸善根無貪等性□彼

441b20  於此位□不現在前□得未捨故□名爲未斷□依將

441b21  斷善□故說此言□此中善根□唯生得善□諸加行

441b22  善□先已斷故□生得善根□於續善位□隨染心

441b23  得□故謂隨行九品頓得□故謂俱行□或此善根□

441b24  先得後起□故謂隨行□現起與得□不相違害□故

441b25  謂俱行□是謂此經此句實義□善根斷者□亦現

441b26  無此隨俱善根□故此經言□彼於後時□一切皆

441b27  斷□隨俱善根□旣舊隨界此善根無□故彼隨界

441b28  亦無□隨界旣無□後因何法善根續起□又初續

441b29  位善根現無□應無隨界□旣無隨界□何緣名續

441c01  後善根起□復從何因□然契經說□從此善根□後

441c02  餘善根□定當還起□故此還證舊隨界無□又彼

441c03  自言□此舊隨界□體不可說□如何於此□說爲善

441c04  根□善根因性□又於一念一心體中□無有細分□

441c05  如何能牽愛及非愛俱相違果□定差別因□不

441c06  可得故□又善不善及無記心□於一切時□應俱

441c07  現起□然不應許□互相違故□謂於善心正現行

441c08  位□不善無記心界恒隨□彼與善心非有別體□

441c09  依何理說□彼不現行□餘二性心□正現行位□各

441c10  徵二性□亦應同此□又彼應說□若一心中□有

441c11  多品類心界隨逐□何緣從此多心隨界□後時

441c12  但起一品類心□然於一時□有一切識所依境

441c13  界等無間緣因緣□又具何不□起□彼所依等□

441c14  一一刹那□皆有能生一切識義□何法爲□□於

441c15  一時間□非從一根□生多識然彼上座□於此

441c16  說言□有一念一根俱生二識□如共一身根命

441c17  命鳥等□不可一處二身根生□如是便違有對

441c18  法性□此言但順上座自心□無二有情同一根

441c19  義□相續異故□而命命等□二根雜住□如身舌

441c20  根□故從二根生於二識□非一根上二識□生□

441c21  亦無一根二有情共□理應如是□謂有一根是

441c22  多業果□理不成故□然一切根□皆非共有□如是

441c23  上座□何理能遮於一相續同時依止一根多

441c24  根發多識過□故舊隨界□非爲善說□又上座等□

441c25  唯執諸法從無間生□豈不大師說因緣性便

441c26  爲無用□以所有法生所藉因□等無間力足能

441c27  成辦□何勞此外更說因緣□雖彼釋言等無間

441c28  力與生因力其義有殊□於生法中□俱有功用□

441c29  而無實理□但有虛言□卽隨界力無間住故□非

442a01  離心等等無間力□可言別有因緣功用□又彼

442a02  上座□執有法體雖經劫滅□而自相續□展轉相

442a03  仍□猶爲因性□今觀彼法但能爲緣□生慶自

442a04  心□妄計喜悅□非於生法實能爲因□所以者何□

442a05  若有法體雖經劫滅□猶能爲因□卽彼爲因□足

442a06  能生法□何勞虛構□隨界爲因□又若彼法雖無

442a07  有體□而能爲因生所生法□是則應許諸石女

442a08  兒亦能爲因生餘子息□若謂因體本有今無□

442a09  諸石女兒本亦無者□則應彼法不成因緣□本

442a10  有因時果法未起□今果起位□因體已無□故說

442a11  因緣定應無用□若上座許唯自相續生起決

442a12  定得爲因緣□云何復許善不善法爲因緣生

442a13  無記異熟□非善不善隨界爲因可生無記□相

442a14  續異故□若善不善□無間能生無記異熟□此中

442a15  應說□何故云何善不善爲因生無記異熟□若

442a16  言無記熏善不善故善不善爲無記因□此亦

442a17  非理□前已數辯彼熏習言□無實義故□又彼云

442a18  何善不善法□無記熏故□成異熟因□若謂先時

442a19  異熟熏故□則應異熟爲異熟因□若異熟果□

442a20  善不善法爲因故生□而言此中無因緣用□唯

442a21  增上攝□甚爲非理□所以者何□善不善爲因能

442a22  牽起彼果□此於彼果□何故非因□又彼所言□違

442a23  越聖敎□如契經說□此因此緣□令彼有情生地

442a24  獄等□又說眼等以業爲因□又說諸生業爲因

442a25  等□此中上座□作是釋言□諸增上緣□不越因

442a26  性□故我所說□其理善成□此亦非理□離因緣

442a27  外□經別說有增上緣故□又曾無處同彼說故□

442a28  謂曾無經作如是說□增上緣性□卽是因緣□正

442a29  理論師□容作是釋□非譬喩者□可作是言□以能

442b01  作因□非彼許故□又彼上座□如何可執言□一

442b02  心具有種種界□熏習一心多界□理不成故□非

442b03  聖敎中許勝義法有唯一體多體集成□若言

442b04  有心□其體雖一□而於其內□界有衆多□多界與

442b05  心□體無異故□界應成一□心與多界□體無異

442b06  故□心應成多□諸界相望□體無異故□一與一

442b07  切體應相雜□此執終非理應上廣思擇□然隨

442b08  界名□應言隨過□無量過失□所隨逐故□觀彼但

442b09  欲破聖敎故□壞正理故□矯立此名□或彼但由

442b10  法性深細□不能久忍□聞思疲勞□是故於中未

442b11  能了達□然於諸佛弟子衆中□無方便求了達

442b12  稱譽□矯立如是隨界虛名□由此應隨阿毘達

442b13  磨所說正理以釋因緣□是故因緣五因爲性□

442b14  誠爲善說□不可傾動

442b15  說一切有部順正理論卷第十八

442b16

442b17

442b18  阿毘達磨順正理論卷第十九

442b19

442b20  　　　　尊者衆賢造

442b21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

442b22  　　辯差別品第二之十一

442b23  辯因緣已□等無間緣□何法爲性□非後已生心

442b24  心所法□謂除阿羅漢最後心心所□諸餘已生

442b25  心心所法□一切皆是等無間緣□爲簡未來無

442b26  爲法故□說已生言□爲簡諸色不相應故□說心

442b27  心所□何故等無間緣唯心心所□此與等無間

442b28  緣義相應故□此緣生法等而無間□依此義立

442b29  等無間名□謂一相續□必無同類二法俱生□故

442c01  說名等□此緣對果□無同類法中間爲隔□故名

442c02  無間□若說此果無間續生名無間者□出無想

442c03  等心等□望前應非無間□或無等法於中間起□

442c04  名等無間□是二中間□無容得有等法生義□或

442c05  前俱生心心所品等□與無間後品爲緣□非唯

442c06  類同名等無間□唯執同類相續者□言唯心心

442c07  所□一一自類□前能爲後□等無間緣如是便違

442c08  本論所說□如說云何心等無間法□謂心無間□

442c09  餘心心所法□乃至廣說□理亦有違□謂有尋伺

442c10  三摩地無間或無尋伺三摩地現前□彼尋伺應

442c11  非等無間緣性□及無尋伺三摩地無間□或有

442c12  尋伺三摩地現前□彼尋伺應無等無間緣起□

442c13  彼言心心所雖等無間生□然非刹那無間必

442c14  起□如從無想有情天沒時□五百劫前□久滅心

442c15  心所□與今心心所□爲等無間緣□及出二定

442c16  心心所法□以入心心所□爲等無間緣□是等無

442c17  間生□非刹那無間□此亦應爾□彼有久滅有尋

442c18  有伺無尋無伺三摩地法□爲今自類等無間

442c19  緣□故無如前所說過失□彼言非理□過去爲現

442c20  等無間緣□理不成故□若正滅位□已取後時心

442c21  心所法□爲等無間□豈不便成等無間法□亦有

442c22  時分間隔方生□誰作定因無間不起□要餘分

442c23  位間隔方生□然無想天二無心定□有隔時分□

442c24  當起定因□是則汝宗□餘有心位心心所法□應

442c25  非一切皆能爲後□等無間緣□若汝謂此如阿

442c26  羅漢後心心所□設不爲後等無間緣□有何過

442c27  者□亦不應理□彼後無間心心所法□永不生故□

442c28  此後無間心心所法□當有可生□於中亦無等

442c29  類爲間□何非緣體□又此心品無間所生□復以

443a01  何緣□非等無間□然有能容後餘心心所□令必

443a02  可起名等無間緣□彼阿羅漢後心心所無容

443a03  起後□故非此例□於有漏定□理且如前□無漏定

443a04  中□當更徵斥謂若依止有尋伺定□而得證入

443a05  正性離生□不起期心復得上果□後入無漏無

443a06  尋伺定□前所依定□不復現前□彼前定應非等

443a07  無間緣性□或若依止第二靜慮□乃至依止第

443a08  四靜慮□而得證入正性離生□不起期心□得阿

443a09  羅漢□後入無漏初靜慮等□彼後定應無等無

443a10  間緣起□非執同類相續者宗□必有當生有尋

443a11  伺定故□及有已滅無尋伺定故□又此何勞更

443a12  深徵斥□且初無漏心等應不生□無等無間緣

443a13  爲能取故□旣爾解脫畢竟應無□豈不如無同

443a14  類因取而有無漏初心等生□如是雖無等無

443a15  間緣取□何妨無漏初心等亦生□此例非等□緣

443a16  必具故□謂此雖無同類因取□有餘因故□定有

443a17  因緣□初無漏心及心所法□有所緣故□如餘一

443a18  切心心所法□定四緣生□執同類宗□二事皆闕□

443a19  此心心所□如何得生□非有極成心心所法□從

443a20  三緣起可爲同喩□是故解脫畢竟應無□若爾

443a21  唯應此心心所生由異類等無間緣□如無同

443a22  類因唯異類牽起□此亦非理□種子理故□立同

443a23  類因□有漏不應爲無漏種□故非許此有同類

443a24  因等無間緣□由開避理□同類異類□皆有此能□

443a25  與處牽生□力無別故□諸心心所□隨其所應□同

443a26  類異類□皆能引起□許皆能作等無間緣□於敎

443a27  及理□□無違失□無想等喩□與法不同□謂不相

443a28  應□非心心所□故不能作等無間緣□沒及出

443a29  時□心心所法□可還用彼生及入時心心所法

443b01  爲此緣起□餘有心位□刹那刹那□等無間緣□曾

443b02  無暫闕□何勞以隔越爲等無間緣□夫等無間

443b03  緣□謂與處牽起□異類心等□與處牽起義同□而

443b04  非等無間緣□斯有何理□又應貪等等無間緣

443b05  無間唯生貪等煩惱□則善心等□無容得生□如

443b06  是信等等無間緣無間□唯應生於信等□則染

443b07  心等□無容得生□由是等難□便爲善伏□唯執同

443b08  類相續者論□何故一身心心所法□無有同類

443b09  二體俱生□等無間緣□無第二故□復何緣故□

443b10  無有第二等無間緣□一一有情□各唯一心□相

443b11  續轉故□復何緣故□知諸有情□各唯一心相續

443b12  而轉□心於餘境□正馳散時□於餘境中□不審知

443b13  故□又心在定□專一境時□餘境散心□必不生

443b14  故□又現有能調伏心故□謂若許有二心俱生□

443b15  誰復障多□令不俱起□是則應有多心□生□一

443b16  有一心□尙難調伏□況一有二□或一有多□旣現

443b17  有能調伏心者□故知一身內一心相續生□又

443b18  若一身多心□起□爲境各別□爲共相應□若共

443b19  相應□一境一相□無差別故□俱起唐捐□若境各

443b20  別□則應染淨善惡俱生□便無解脫□旣無此失□

443b21  故一有情□唯有一心相續而轉□復有至敎□證

443b22  一有情唯有一心相續而轉□謂契經說□受樂

443b23  受時□彼於爾時□二受俱滅□又契經說□心爲獨

443b24  行□復云何知□無有識等生而不藉等無間緣□

443b25  由阿□摩及正理故□阿□摩者□如契經言□及

443b26  彼能生作意正起□由正理者□現見覺慧□定由

443b27  覺慧爲先生故□若異此者□何理能遮□本無有

443b28  情□今時□起□諸阿羅漢□最後心心所□何緣

443b29  故說非等無間緣□是不能生□有法性故□卽是

443c01  不能牽後果義□此復何故□無牽果能□以於爾

443c02  時餘緣闕故□若爾但由餘緣闕故□後識不生□

443c03  許此有能牽後果用□斯有何咎□此不應許□

443c04  若許能牽□則應具能取果與果□餘有心位等

443c05  無間緣無非具此二功能故□豈不卽以餘緣

443c06  闕故不具二能□是則應言□餘緣闕故□不能牽

443c07  果□由此故說□是不能生有法性故□因義極成□

443c08  或復能牽能與等無間心心所處□名等無間

443c09  緣□謂正滅時心心所法□能牽能與□在正生位□

443c10  等無間法處□名等無間緣□諸阿羅漢□最後心

443c11  等□於正滅時□無有正生等無間法□故不可說

443c12  等無間緣□若爾無想及二定前心心所法□於

443c13  正滅位正生位中□無等無間心心所法□望沒

443c14  出位□諸心心所□應不可說等無間緣□無斯過

443c15  失□沒出心等□定當生故生入心等於□正滅位□

443c16  卽能爲彼等無間緣□由不相應中間爲隔□沒

443c17  出心等□不得卽生□彼若生時□名等無間□故此

443c18  可說等無間緣□或此滅時□彼雖未起中間隔

443c19  越□而由爲此等無間緣力所取故□義已可說

443c20  等無間生□有餘釋言□無餘心等續此起故□諸

443c21  阿羅漢□最後心心所□非等無間緣□然非此心

443c22  更無後念識續生故□有非意失□以立意根依

443c23  所顯故□然最後心□有所依義□闕餘緣故□後識

443c24  不生等無間緣□作用所顯□若法此緣取爲果

443c25  已□彼法無間□必定當生□彼所說因□都不應

443c26  理□若闕餘緣故□後識不生□則唯具餘緣□後識

443c27  應起□旣不如是□應說此心由闕餘緣□無此緣

443c28  用□此緣無故□後識不生□何乃說言無餘心等

443c29  續此生故□非此緣體□若謂最後心□亦能取果□

444a01  唯餘緣闕故□後識不生如是所依□得名意界□

444a02  亦應說是等無間緣□等無間緣□作用所顯□此

444a03  旣有作用□餘何不續生□由此彼應更說餘理□

444a04  故前二釋□爲無過因□何故未來心心所法□全

444a05  不許立等無間緣□等無間緣□前後所顯□未來

444a06  無故□不立此緣□謂前已生心心所法□能爲次

444a07  後在正生位心心所等等無間緣□非於未來

444a08  已有決定前後安立□設許有者□修正加行則

444a09  爲唐捐□若法先於此無間立□此法無間□彼定

444a10  生故□若作是執□善心無間□具有善染無記三

444a11  心□生必待於正加行等□如從種有灰芽等

444a12  生□待和合緣□而得生故□修正加行□功不唐

444a13  捐□此救隨情□未能遣難□生決定故□建立此

444a14  緣□若三心中□隨有一種□善心無間□決定生

444a15  者□修正加行□則爲唐捐□若三種心□善心無

444a16  間非定生者□則無此緣□非不定生名等無間□

444a17  是故未來世□無等無間緣□若執未來有定前

444a18  後□如世第一於苦忍等□彼據何緣□說定前後□

444a19  非未來法前後可成□謂非未來世第一法於

444a20  苦法忍可說前後□以彼本唯一世攝故□夫前

444a21  後義□歷世方成□世第一法至已生位□苦法智

444a22  忍□方名爲後□故前後義□於未來無等無間緣□

444a23  由此非有□又設未來有定前後□亦不可立等

444a24  無間緣□如芽等生屬種等故□雖有前後□而無

444a25  此緣□若此法生□繫屬彼法□要彼起已□此乃得

444a26  生□故等無間緣□唯生已方立□若爾未來世□應

444a27  無異熟因□由此因果定有前後□然非未來有

444a28  前後故□無斯過失□雖定前後□而不約之立

444a29  此因故□謂雖異熟因定有前後□而不約前後

444b01  立異熟因□若爾如何立此因果□謂如是業因

444b02  感如是異熟□此相可說亦在未來□故於未來□

444b03  亦可安立□然約法性□預說未來□此因前生□此

444b04  果後起□因已生位□果後義成□爾時方名眞實

444b05  前後□非未生位有實前後□諸因可說未來有

444b06  者□彼因不待歷世而立□如俱有因相應因等□

444b07  豈不俱有因待中世而立□此責非理□不了義

444b08  故□以俱時有故名俱有因□是更互相望爲因

444b09  果義□若未來世無等無間緣□如何世尊知未

444b10  來因果□如契經說□若能供養吾身□[馬*太]都八

444b11  分中一□當十三劫□不墮惡趣□人天往還□受諸

444b12  妙樂□如是等說□其數寔多□非如是□一切

444b13  智境□非一切智可能測量知其眞實□如世尊

444b14  說□諸佛德用□諸佛境界□不可思議□故不應

444b15  責□有餘師說□如過去世□佛於未來□現知見

444b16  轉□謂佛欲知有情因果□然現在世□時分短促□

444b17  故多觀察過去未來□非佛世尊欲知後際先

444b18  觀前際然後能知□如佛世尊更無所待□由過

444b19  去境智現前故□於過去世有情身中業果相

444b20  應□能善通達此法無間□此法已生□如是不待

444b21  先觀前際□由未來境智現前故□於未來世有

444b22  情身中業果相應□能定現見□此法無間□此法

444b23  當生□復有餘師□作如是說□有情身內現有未

444b24  來□因果先相□猶如影像□或色或心□不相應

444b25  行□佛唯觀此□便知未來□非要現遊靜慮通慧□

444b26  然非於彼占相故知□以於未來現證見故□非

444b27  占相知□能於所占□現前證見□分明記別□佛

444b28  於如是爾焰稠林□理有所因□方能現起□無□

444b29  觀察□勝方便智□非佛自稱一切智者□便於色

444c01  等現境界中□非眼等識於先領受□唯用意識

444c02  常現了知□又眼等識於聲等境□理無方便□令

444c03  互作業□何緣一切□色非等無間緣□等無間義

444c04  不相應故□非無等法俱生爲隔□故此無有等

444c05  無間緣□謂一身中一長養色□相續不斷□復有

444c06  第二長養色生□不相違害□如一食等所長養

444c07  色□相續不斷□復有食等所長養色□相續而生□

444c08  又有一類異熟生色□相續不斷□復有一類異

444c09  熟生色□相續而生□又一四大種所生造色同

444c10  類多極微俱時而起□故不可立等無間緣□或

444c11  法現前等而無間彼法可立等無間緣□謂現

444c12  行心□若此所繫□或非所繫□俱行受等□與此皆

444c13  同□故名爲等□無心受等同一類法二體俱生□

444c14  故名無間□色法不爾謂一心時有欲界繫及

444c15  色界繫□二色□生□或欲界繫及不繫色□俱時

444c16  而起□故色無有等無間緣□上座此中妄作是

444c17  詰□若一類色□相續不斷□復有一類□相續而

444c18  生□由此故非等無間者□何緣於彼不共無明

444c19  相應品中□有貪等起□此應反詰□彼上座言□不

444c20  共無明相應心品□何緣得有貪等俱生□不共

444c21  無明□相續未斷□定無貪等俱時起義□然說貪

444c22  等不共無明俱時起者□但爲誘□寡學門人□

444c23  顯己善通對法宗義□而於本論及諸聖言□曾

444c24  無此理□又彼所詰□意何所顯□爲如二種長養

444c25  眼根相無差別□例彼貪等不共無明□相亦無

444c26  異□爲如貪等不共無明其相有異□例彼二種

444c27  長養眼根□相亦差別□縱有此意□應陳所詰□

444c28  於此義中□得何勝利□豈由此故□便令受等貪

444c29  等信等無此緣義□故彼所詰□有言無理□有餘

445a01  復言色法生滅□少多無定□故非此緣□謂或有

445a02  時從多生少□如燒稻稈大聚爲灰□從充大身

445a03  轉生瘦小□或時復有從少生多□如細種生諾

445a04  瞿陀樹根莖枝葉□漸次增榮□聳幹抽條□垂陰

445a05  遠覆□□剌藍等□轉生大身□故色定無等無間

445a06  義□豈不心所無間生時亦有少多品類非等□

445a07  謂善不善無記心中□有尋有伺三摩地等□此

445a08  於異類□實有少多□然自類中□無非等義□謂無

445a09  少受無間生多□或復從多無間生少□想等亦

445a10  爾□無非等失□故心心所生滅體均□依之可立

445a11  等無間義□然彼上座□對自門人□於此義中□妄

445a12  有所詰□謂色亦與心心所同□自類一一各差

445a13  別故□雖於諸界和合聚中有無量色□而彼種

445a14  類展轉相望□各有差別□如是所詰□但有虛言□

445a15  旣許現前有同類色□則同類色□起義成□非

445a16  各有殊名現同類□然許諸聚展轉相望種類

445a17  有別□則別聚內□有多色體□同類義成□又若多

445a18  微□同因一具大種所起□上座此中如何可執

445a19  種類各異□又見胡麻諸豆麥等□從一種體□有

445a20  多果生□多果相望□其類是一□如何可執此類

445a21  有殊□又彼自言□有同類色多體和合□何反爲

445a22  徵□謂彼上座□自遮諸色等無間緣□言有同類□

445a23  同聚多色□俱時而起□非心受等同類俱生□故

445a24  諸色定無等無間緣義□又彼所言□如色非色□

445a25  雖有差別□而等不遮同類因等□如是彼法□亦

445a26  應等作等無間緣□上座此徵□極爲雜亂□旣爾

445a27  亦應計諸色有所緣□又如所許□俱等無間緣□

445a28  而於其中□有色有非色□如是應許俱同類因□

445a29  等而其中有此緣非此緣□今於此中□假許彼

445b01  執□顯義有別酬彼所徵□然實不可許諸色法

445b02  爲等無間緣相不相應故□若諸色法等無間緣

445b03  相相應者□法爾應立□何須引例□同類因等□此

445b04  緣彼因□義各異故□若諸色法等無間緣相不

445b05  相應□設復引彼同類因等□於義何益□於義無

445b06  益□而引彼因□例此緣者□但是上座□其年衰

445b07  朽□出虛之言□有餘復言□以諸色法一類相續□

445b08  此處生時□若餘色來奪其處者□可有移往餘

445b09  處生義□故非前色與處方生□又本色聚相續

445b10  不斷□其邊復有同類色生□不爾色聚應無增

445b11  長□等無間緣□終無此理□故色不立等無間緣□

445b12  譬喩論師□說諸色法如心心所法有等無間

445b13  緣□見乳□種花生酪酢芽果□如心心所前滅

445b14  後生□故知諸色□有此緣義□又無經說唯心心

445b15  所能爲此緣□故立此緣定非色者□是虛妄執□

445b16  無如是義□諸緣功能□無邊差別□略說四故□謂

445b17  諸法生□待多緣合□諸緣功用□差別無邊□然佛

445b18  世尊□略說爲四□諸從乳等□喇藍等形依等

445b19  緣□生於酪等□部曇等影識等果□當知攝在

445b20  因增上緣□何緣故知乳等無間生於酪等□前

445b21  法非後等無間緣□此先已說□先何所說□謂前

445b22  說言□等無間義不相應故□現見極成心心所

445b23  法□生必繫屬等無間緣□所有俱生□皆別種類□

445b24  諸同種類□必不俱生□故同類俱□互相違法□要

445b25  前念滅□後念方起□由與處方便立等無間緣□

445b26  一四大種所生同類乳等造色□有多極微□俱

445b27  時而起□不相妨□□此相乖越等無間緣□故

445b28  酪等生□雖繫屬彼□而不可立等無間緣□大種

445b29  相生□亦同此釋□謂同異類□皆可俱生□更互同

445c01  時不相妨□□雖相繼起□而非此緣□又言無經

445c02  說唯心等爲此緣者□於色亦同□謂無經言□諸

445c03  色亦有前能爲後等無間緣□故譬喩師□非理

445c04  橫執□諸色亦有等無間緣□又譬喩師□爲許色

445c05  有所緣緣不□彼說言無□豈有契經明證此義□

445c06  雖無經說□理必應然□等無間緣□何不許爾□故

445c07  彼具壽□諸所發言□但率己情□無眞理敎□不

445c08  相應行□何緣不立等無間緣□以亂起故□謂一

445c09  身中□善惡無記□及三界繫不繫俱生□毘婆沙

445c10  說□心及心所□所依所緣行相有□□由斯故立

445c11  等無間緣□色不相應□無如是事□故彼不立爲

445c12  此緣體□上座此中顯己於學不勤方便□謬作

445c13  是言□此說都無證成理趣□唯顯心等與色等

445c14  別觀彼所言□未閑說意證成理趣蘊在此中□

445c15  謂一所依所緣行相□定無有二識等□生□故

445c16  必由前與處方起□若前爲□□後不得生□由此

445c17  證知□唯心心所□前能爲後等無間緣□若爾命

445c18  根無二俱起□何不許託等無間緣□謂此命根□

445c19  如識等相□故亦應立等無間緣□此例不然□命

445c20  與生體俱先行力所引起故□謂此命根非無

445c21  間滅□命力所引□要是先位所作行業力所

445c22  引生□旣爾命根應一念頃一切頓起一切同

445c23  依□一念行業力所引故□先業所引心心所法

445c24  起應不藉等無間緣□且諸命根□無頓起失□卽

445c25  由業力生決定故□因果法爾□一刹那業□引多

445c26  刹那異熟令起□又無用故□命不頓生□謂爲任

445c27  持衆同分故□引命根起□一命相續□足能任

445c28  持□多便無用□心心所法□雖先業引□而非不待

445c29  等無間緣□託諸根境□而得生故□旣託根境□和

446a01  合故生□設多□生□亦非無用□然無第二等

446a02  無間緣□故同類中□無二俱起□又心心所□非

446a03  唯先業力所引生□異熟及餘雜亂起故□若不

446a04  更託等無間緣□應一刹那有多俱起□謂命根

446a05  體□唯是異熟□唯由先業力所引生□可言同類

446a06  定次而起□心心所法□無如是事□異熟滅已□有

446a07  等流生□等流無間□有刹那起□或起異熟□非定

446a08  同類□故心心所□雖有異熟生□而亦不可言與

446a09  命根等□是故唯等常無間生□名等無間□以此

446a10  與此爲緣故說等無間緣□豈不極微一類相

446a11  續前前滅已後後續生□自類相望□等而無間□

446a12  由前開避□後方得起□相不乖越□等無間緣□此

446a13  不俱生□由無用故□非等無間緣力故然□准前

446a14  命根□如理應釋□然此亦有同類俱生□故不應

446a15  言此緣所攝□又若唯開避建立此緣□可說極

446a16  微等亦此緣攝□然約開避□及據牽生□立此緣

446a17  體□故極微等□雖前避後□而非此緣□心等相

446a18  生□有定不定□故知亦據有力牽生□現見一心

446a19  前後相續□雖前避後□其理皆同□而生不生□有

446a20  定不定□且生定者□謂世第一法心之無間□有

446a21  苦法智忍心決定生□如是乃至□金剛喩定心

446a22  之無間□有盡智品心決定生□有煩惱者□定心

446a23  無間□煩惱心生□如是一切不生定者□謂染汚

446a24  品心之無間□諸無漏品心定不生□諸無漏品

446a25  心之無間□諸染汚品心定不生□一切無學心

446a26  之無間□一切有學心定不生□下地煩惱心之

446a27  無間□上地煩惱心定不生□一切異熟心之無

446a28  間□諸刹那品心定不生□一切刹那心之無間□

446a29  諸異熟品心定不生□如是一切生不定者□謂

446b01  欲界染心之無間□自地四種心皆可生□上地

446b02  煩惱心之無間□下地善品心亦可生□如是一

446b03  切於後思擇相生義中更當顯示□由此所說□

446b04  生與不生□有定不定□故知非但約開避立等

446b05  無間緣□亦據牽生果法功用□非此功用□極微

446b06  等有故彼不立等無間緣□豈不於心一類相

446b07  續亦無如是牽生功用□非此功用或有或無□

446b08  若此時無□後應非有□諸心心所□自因力生□前

446b09  無間滅□有何所作□而計心等獨爲此緣□色不

446b10  相應非此緣體□前無間滅有所作者□謂諸根

446b11  境雖現和合□若前不滅□後必不生□謂一身中□

446b12  雖多緣合而無識等同類□生□故知前心無

446b13  間滅位□有力引後心等令生□色不相應□無如

446b14  是事□故彼不立等無間緣□如說□云何心等無

446b15  間法□謂心無間餘心心所法□已生正生□及無

446b16  想定□乃至廣說□此已生言□攝過現世□正生言

446b17  攝未來生時□若爾便應第二念等定及出定

446b18  心非心等無間入心無間□彼未生故□豈不

446b19  彼諸法後正生時名心等無間□故無此失□如

446b20  何無失□彼正生時□前入定心□久滅過去□今時

446b21  亦不可名心等無間□無斯過失□中間無餘等

446b22  無間緣爲間隔故□有餘師說□彼法雖遠□義

446b23  已可說爲正生時等無間緣□果被取已□必當

446b24  生故□若爾違害見蘊中文□如彼問言□若法與

446b25  彼法爲等無間□或時此法與彼非等無間耶□

446b26  彼卽答言□若時此法未至已生□有何違害□等

446b27  無間定要至已生□此不相違□兩釋差別□俱攝

446b28  受故□若時此法未已生者□此法是何爲前爲

446b29  後□如世第一法生苦法智忍□爲世第一法未

446c01  至已生時□非與苦法智忍爲等無間□若至已

446c02  生位爲等無間耶□爲苦法智忍未至已生時□

446c03  非與世第一法爲等無間□若至已生位爲等

446c04  無間耶□若執前者□有心位可爾□無心位如何□

446c05  謂無心定入心已生不可卽與第二念等定及

446c06  出心爲等無間□若入定心至已生位□卽與彼

446c07  諸法□爲等無間者□等無間緣果法被取□必無

446c08  有物能□其生□則彼一切皆應頓起□若入心

446c09  後□出心卽生□是則二定□永應不起□若執後

446c10  者□苦法智忍□未已生時□應不與彼世第一法

446c11  爲等無間□然必應許□苦法智忍□在正生時□卽

446c12  名與彼世第一法爲等無間□此中一類許可

446c13  前執□然見蘊文□約有心位說等無間□故無前

446c14  失□或言設約無心位辯□此失亦無□謂入定

446c15  心□居現在位□頓取諸定及出心果□亦與最初

446c16  刹那定果滅入過去□隨後諸定及出定心□一

446c17  一生時□與果非取□先已取故□豈不一切等無

446c18  間緣無有異時取果與果□此責非理□取果必

446c19  頓□與果有漸□故無有失□但應責言□同一心

446c20  果□何緣諸定及出定心□前後而生不俱時起□

446c21  正所求者□理必前生□謂入定心□順求於定故

446c22  心無間□定心前生□若爾何緣諸刹那定□前

446c23  後而起□諸刹那定□俱生無用□故不俱生□由前

446c24  加行勢力所引□故多念定長時續生□非多刹

446c25  那□定俱起用□一刹那定□所不能爲□故不頓

446c26  生□猶如識等□然諸念定□是等無間□不可說

446c27  是等無間緣□若法由前心等引起□同一種類□

446c28  必不俱生□生已復能引後令起□可名等無間

446c29  及等無間緣□諸定雖由前心等引□同一種類□

447a01  必不俱生□然其生已不能引後□可名等無間

447a02  非等無間緣□是故設約無心位辯亦無有失□

447a03  諸作是說□入二定心滅入過去□方能漸取第

447a04  二念等定及出心□彼入定心□應非過去□未

447a05  取果者□是牽果名□諸牽果能是行作用□依

447a06  行作用立三世別□若有作用非現在者□豈不

447a07  便壞世別所依□諸有釋言□過去眼等□於色等

447a08  境□無有見聞嗅嘗覺等各別作用□故非現在□

447a09  彼釋不然□應共審決□眼等作用□爲是於境見

447a10  等功能爲牽果用□若是於境見等功能□便於

447a11  闇中□現在眼等□未生已滅□眼等何殊而不說

447a12  爲未來過去□闇中眼等□雖無見聞嗅嘗等用□

447a13  而皆現有牽果功能□可名作用□約有此用皆

447a14  名現在□所餘取境與果等用□皆非作用□但是

447a15  功能□如是功能□三時容有□辯三世處□當更思

447a16  擇□又過去世諸心心所□於所依等□不能爲□□

447a17  故不能作此緣取果□復有一類□許可後執□

447a18  豈不苦法智忍在正生時□卽與世第一法爲

447a19  等無間□理實應爾□然此中說等無間緣要至

447a20  已生此緣方立□故無有過□如是兩釋□未已生

447a21  言□於我義宗□□無違害□已廣決擇□阿毘達

447a22  磨□等無間緣□所有正理□然彼上座□復作是

447a23  言□等無間緣□謂前生法□令無間法獲得自

447a24  體□如世尊說□意法爲緣□生於意識□謂意爲

447a25  因□法爲緣故□意識得生□然無一時二識□起□

447a26  此相非理□不明了故□色心無間□有色心生□俱

447a27  是前生□令無間法獲得自體□豈可卽說色心

447a28  互作等無間緣□然不應許互爲緣義□謂色與

447a29  心□相續各別□如何互作等無間緣□又一心因□

447b01  起多色果□多色無間□無二識生□何得相望爲

447b02  等無間□故不應立等無間緣□心等獨生□可名

447b03  等無間□色等□起□如何得此名□故彼說色爲

447b04  等無間緣者□是不思審□謬作是言□又彼宗承□

447b05  隨界論者□因等無間□二緣應同□隨界所依□體

447b06  無別故□惡心無間□有善心生□應說誰因誰

447b07  等無間□體無別故□責餘亦然□故上座宗□但於

447b08  聖敎□矯施常網□幻惑愚夫□等無間緣□其性已

447b09  辯□所緣緣性應說是何□謂所緣緣□卽一切

447b10  法□離心心所所緣境外□決定更無餘法可

447b11  得□謂一切法□是心心所生所攀附□故曰所緣□

447b12  卽此所緣□是心心所□發生緣故□名所緣緣□一

447b13  切法者□卽十二處□謂眼耳鼻舌身意識□及相

447b14  應法□隨其次第以諸色聲香味觸法□爲所緣

447b15  境□六根唯是意識所緣□何緣故知□經言多法

447b16  生意識故□又眼等根□皆五識境□所不攝故□譬

447b17  喩者宗□理必應爾□如意觀法□五識亦然□謂所

447b18  緣緣□非所緣境□若所緣境□非所緣緣□所以者

447b19  何□彼說色等□若能爲緣□生眼等識□如是色

447b20  等□必前生故□若色有時眼識未有□識旣未有□

447b21  誰復能緣□眼識有時色已非有□色旣非有□誰

447b22  作所緣□眼識不應緣非有境□以說五識緣現

447b23  在故□彼宗現在□非非有故□現所緣色□非所

447b24  緣緣□與現眼識□俱時生故□乃至身識□徵難

447b25  亦然□五識應無所緣緣義□彼宗意識□緣現在

447b26  者□應同五識□進退推徵□若緣去來及無爲者□

447b27  決定無有所緣緣義□彼執去來及無爲法□皆

447b28  非有故□非非有體可立爲緣□太過失故□此中

447b29  上座□復作是言□緣過去等所有意識□非無所

447c01  緣□非唯緣有□何緣故爾□以五識身爲等無間□

447c02  所生意識□說能領受□前意所取諸境界故□如

447c03  是意識以意爲因□此所緣緣□卽五識境□要彼

447c04  爲先□此得生故□隨彼有無□此有無故□然此意

447c05  識□非唯緣有□爾時彼境□已滅壞故□非無所

447c06  緣□由此意識隨彼有無此有無故□又隨憶念

447c07  久滅境時□以於彼境前識爲緣□生於今時□隨

447c08  憶念識墮一相續□傳相生故□雖有餘緣□起隨

447c09  念識□而要緣彼先境方生□如是所言□都無實

447c10  義□同諸啞類夢有所說□唯愚親友□或妄信依□

447c11  諸有智人□誰能聽受□彼旣非許五識所緣與

447c12  五識身俱時而起□是則五識尙所緣境滅已方

447c13  生□況五無間所生意識□能受彼境□第三刹那

447c14  意識生故□若五無間所生意識□能受過去五

447c15  識所緣□復許所緣非是無者□則分明許意識

447c16  所緣□雖名已滅而少分有□若執全無□則分明

447c17  說□所生意識□都無所緣□而復說言□然此意

447c18  識□非唯緣有□爾時彼境□已滅壞故□非無所

447c19  緣□由此意識隨彼有無此有無者□但是虛言□

447c20  具□愧人□不應持此隱蔽此識□無所緣過□又

447c21  何故言□然此意識非唯緣有□爾時彼境□已滅

447c22  壞故□已滅壞法□豈許亦有亦非有耶□若爾

447c23  便歸正理論者意所遊路□以正理論有義多

447c24  途□作用功能□體性別故□然過去法□非如現在

447c25  作用亦有□非如空花體性亦無□若不許爾□言

447c26  此意識非唯緣有□此言何用□應言此識決定

447c27  緣無□或復應言決定緣有□又何故說□非無

447c28  所緣□隨彼有無此有無故□若隨境有識有義

447c29  成□是則過去便成有體□若過境無而有現識□

448a01  則不應說隨彼有無非無所緣言□又無義以

448a02  境有故名有所緣□境體旣無□所緣何有□又隨

448a03  憶念久滅境時□云何前生緣彼境識□能爲緣

448a04  故生今識耶□前識有時□今識未有□今識有位□

448a05  前識已無□如何可言□於久滅境□前爲緣故今

448a06  識得生□非無與無可有緣義□非一相續故得

448a07  爲緣□□角何緣前不生後□無與無法許爲緣

448a08  故□若有隨界不同彼者□理亦不然□於前境中□

448a09  今隨界識□曾未生故□如何可言□緣彼境識□前

448a10  爲緣故□令今得生□不可說言隨界與識別時

448a11  緣境□勿於一時有二時故□又應一識各別所

448a12  緣□以隨界體卽今識故□識非定緣前滅境故□

448a13  若謂隨界體非今識□應一相續二識□生□又

448a14  不應言□隨界生識□非前生故□如何可說□於久

448a15  滅境□前爲緣故□今念識生□隨前有無今有無

448a16  故□得爲緣者□理亦不然□前後有無□不相隨

448a17  故□然彼復言□由過去世展轉爲因□復由未來

448a18  展轉爲果□智等得生□是故智等□不可定說所

448a19  緣是有或復是無□奇哉東方善言窮□□如斯

448a20  等論亦有書持□若執去來因果展轉□不觀現

448a21  在智等得生□又執去來一向非有□是則智等

448a22  應定緣無□若執去來因果展轉□亦觀現在智

448a23  等得生□是則一心應有二慮□以無與有相差

448a24  別故□又因果展轉名何所詮□非越現刹那有

448a25  前後際□如何過未立展轉名□非無與無可名

448a26  展轉□故彼所說□過去未來□因果展轉□智得生

448a27  等□但足論文□都無有義□如是已辯所緣緣

448a28  性□增上緣性□卽能作因□以能作因因義細

448a29  故□無邊際故□攝一切法□若此於彼□不□令

448b01  生□是能作因□增上緣義□對三緣義□此類最

448b02  多□所作寔繁□故名增上□豈不增上攝法普周□

448b03  寧復對三□言此增上□非對三體立增上名□何

448b04  者對三義用而立□諸緣義用□互不相通□諸緣

448b05  體性□更互相雜□如增上緣義類無量□所作繁

448b06  廣□餘三不然□故此獨□□增上緣稱□有餘師

448b07  說□此增上緣□體類最多□故名增上□豈不諸法

448b08  皆所緣緣□如何此緣獨名增上□俱有諸法□非

448b09  所緣緣□是增上緣□故不應難□此不應理□所以

448b10  者何□立所緣緣非不定故□謂若此法□爲彼所

448b11  緣□設不緣時□亦所緣體□以所緣境性安住

448b12  故□旣一切法□皆所緣緣□不應此緣獨名增上□

448b13  此定應理□所以者何□如增上緣□彼不爾故□謂

448b14  若此法爲彼增上□無時望彼非增上緣□但彼

448b15  生時□遍爲增上□其所緣緣□則不如是□俱有

448b16  諸法□非所緣緣□所以者何□總論體雖等別望

448b17  有少多□故此一緣□獨名增上□此中意說□唯增

448b18  上緣□體類俱多□非唯據體□以所緣類皆增上

448b19  緣□非增上類皆所緣緣□類謂於果功能差別□

448b20  有餘師說□所生廣故□名增上緣□謂一切法□唯

448b21  除自體□遍能生起一切有爲□如一刹那眼識

448b22  生位□除其自性□用一切□法爲增上緣□餘生亦

448b23  爾□且如現在一念眼識□自相續中□過去諸識□

448b24  爲其種子□未來諸識□不爲障□□令已得生□同

448b25  時眼根□爲所依止□未來過去所有眼識□不

448b26  障爲因□令其已起□他相續法□亦爲此因□謂見

448b27  他身□起自眼識□或欣他色□生自眼根□爲展轉

448b28  緣□生自眼識□故他餘法□亦轉爲緣□望自識

448b29  生□有增上力□諸餘色法□爲眼識因□謂爲所

448c01  緣及於所依□爲損爲益□由此展轉眼識已生

448c02  聲亦爲因□謂聞彼故□所依損益□因□長養損

448c03  減眼根□令已發生明昧眼識□香味所觸耳鼻

448c04  舌身□亦於所依□爲損爲益□由斯展轉□爲眼識

448c05  因□於法界中□諸有爲法□有爲助伴□有攝受

448c06  因□或爲能牽□或爲依等□如是展轉□皆眼識

448c07  因□擇滅無爲□亦爲因者□謂有情類□信謗涅槃

448c08  發業□能招愛非愛果□由斯展轉眼識得生□一

448c09  切有爲□有非擇滅□由不得彼□諸法得生□展轉

448c10  爲因□亦生眼識□虛空容受色等有爲□展轉爲

448c11  因□亦發眼識□故一切法□爲增上緣□眼識得

448c12  生□餘例應爾□由此諸法□一一望餘□一切有

448c13  爲□爲此緣性□如是一切□善與不善□皆應展轉

448c14  爲增上緣□謂善爲因□生王家等受富樂果□由

448c15  此爲依□多行放逸□造諸不善□不善爲因□多遭

448c16  苦逼□緣□生厭□廣樹衆善□又內外法□亦互

448c17  爲緣□謂因農夫□生稼穡等□因飮食等□滋長有

448c18  情□有情無情□有根無根□有心無心□及有執受

448c19  無執受等□應知皆互爲增上緣□隨其所應□

448c20  例可安立□如是一趣□爲五趣緣□一一爲先生

448c21  一切故□或依一趣□起一切因□由此當來受彼

448c22  果故又怖惡趣□修諸善業生人天中□於人天

448c23  中□嗜欲造罪□生諸惡趣□諸如是等□品類無

448c24  邊□故增上緣□所生最廣□如是用體所生廣

448c25  故□應知略述此增上緣□然契經中□說世白法

448c26  三增上者□止惡行善所觀因□故立增上名□謂

448c27  境現前□煩惱將起□隨觀彼一惡止善行□於

448c28  止行中□得增上故□契經且說增上有三非

448c29  餘□於餘無增上義□雖諸增上義通近遠□而

449a01  就勝說□如立母名□如聖敎中說愛爲母□以能

449a02  生長諸有情故□非餘煩惱無生長能□勝故多

449a03  故□繫縛心故□說愛爲母□非餘煩惱□又說二法

449a04  能護世間□非不有餘悲等能護□如斯等類□無

449a05  量無邊□就勝爲言□此亦應爾□然上座說□此增

449a06  上緣□但據諸根生心心所□此宗可爾□彼義不

449a07  成□所以者何□如前屢辯□謂彼不許有俱生因□

449a08  許前生因□義不成立□故彼所說□但有虛言□又

449a09  說此緣相不具足□且如眼識生增上緣□非但

449a10  眼根爲依故起□亦有大種□爲轉生因轉長養

449a11  因□謂諸飮食□業煩惱等□爲招引因□此明昧

449a12  因□謂眼增損□首足身分□爲任持因□作意明

449a13  空□引助令起□如斯等類□非彼所論□故辯此

449a14  緣相不具足□餘耳識等□隨其所應□有無量緣□

449a15  非彼所說□故彼所說□增上緣相□但得少分□義

449a16  不周圓□然彼所宗□亦許多法□於生識等□爲展

449a17  轉因□如何此緣□唯說眼等□彼復說言□若法於

449a18  彼□或生或養□可說爲因□非不相由可有因義□

449a19  故非一切法皆能作因及增上緣□不相由藉

449a20  故□彼言非理□諸法生時□所藉諸因□無分限

449a21  故□謂不可說此法生時但藉若干法爲因起□

449a22  如外內法要藉時方衆具種子□法與非法□若

449a23  合若離□餘生住壞□及大種等差別爲因□芽等

449a24  及身□方得生長□是故諸法於生長時□所藉衆

449a25  緣□無有限數□故一切法□皆能作因及增上緣□

449a26  此說爲善□又彼不了能作因義□故於此中不

449a27  能信受□因卽能作□名能作因□義不相違□卽能

449a28  生義□或有所以□可名爲因□復有所以□可名非

449a29  因□能作二義□名能作因□不相違故□可名爲

449b01  因□不相由故□可名非因□故能作因□能含二

449b02  義□然不相違□復有二種□謂於所生法能□不

449b03  能□□不能□者與能爲□□而不□法□不□義

449b04  同□故此亦有少分因相□由相不明不共施設□

449b05  除俱有等五種勝因□所餘因義□若近若遠□一

449b06  切說爲能作因故□或此是彼能作之因□名能

449b07  作因□是此與彼轉爲因義□如是因義□一切法

449b08  中□皆容得有□故一切法□皆能作因□能作因

449b09  中□已廣思擇□今因解釋增上緣門□故復略辯

449b10  此因名義□然上座言□爲遮來世說一切法爲

449b11  一法因及緣者意□故契經說定有四緣□彼言

449b12  但彰已無明鑒□豈違對法所說因緣

449b13  說一切有部順正理論卷第十九

449b14

449b15

449b16  阿毘達磨順正理論卷第二十

449b17

449b18  　　　　尊者衆賢造

449b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

449b20  　　辯差別品第二之十二

449b21  如是因緣□有何差別□此就實體□差別都無□應

449b22  說因緣如何相攝□我前已說□因緣五因性□增

449b23  上卽能作□何復生疑所餘二緣□未辯因攝□故

449b24  今於此猶可生疑□有作是言□同類遍行二因□

449b25  各少分名等無間緣□皆約已生□位無別故□無

449b26  如是理□果有異故□豈不一切因皆有士用果□

449b27  若法有力能生於彼□或得於彼□彼是此法士

449b28  用果故□不爾二因俱等流果□義所顯故□又善

449b29  不善□有漏無漏界地等別□同異皆是等無間

449c01  緣之士用果□二因之果□唯據類同□故與此緣□

449c02  非無差別□豈不二因之等流果亦兼有異□如

449c03  欲纏繫見□苦所斷二因所牽□自部等流有記

449c04  無記□此亦染汚□其類是同□有漏無漏□界地等

449c05  異二因必無□故非無別□若爾已生心心所法□

449c06  相應俱有二因攝故□應皆不立等無間緣□此

449c07  與二因之士用果□其相各別□此無間生□與彼

449c08  俱生□果有異故□豈不二因亦有無間生士用

449c09  果□無如是義□以心心所能生無間士用果力□

449c10  應知卽是等無間緣□非是俱有相應因用□二

449c11  因唯有能得俱生士用果力□以心心所能引

449c12  俱生士用果義□卽名俱有相應二因□引無間

449c13  生士用果義□應知卽是等無間緣□如引俱生

449c14  果雖無別而依異義別立二因□體雖相雜□而

449c15  義有異□二因對彼等無間緣□義別體同□應知

449c16  亦爾□故等無間非卽諸因□其所緣緣□爲卽因

449c17  不□有作是說□卽能作因□以體與果俱相似故□

449c18  豈不所緣緣士用果爲果□有作是說□此所緣

449c19  緣果唯增上□或復能作因□亦有士用果□故無

449c20  有失□若爾俱有相應二因□應如所緣能作因

449c21  攝□然非所緣緣展轉增上果□亦非士用果從

449c22  所緣緣生□故無體果俱相似義□是故有釋□因

449c23  緣差別□不遍是因□遍者是緣□攝不攝故□如指

449c24  指節□是故不見等無間緣及所緣緣有因攝

449c25  義□此與因別□理不待言□唯初後二緣□應辯與

449c26  因別□此旣有別□餘之二緣□緣義等故□亦應

449c27  有別□故有總辯緣因異言□謂因能生□緣能長

449c28  養□猶如生養二母差別□又緣攝助□因方能生□

449c29  生已相續□緣力長養□故或有說□因唯有一□緣

450a01  乃有多□猶如種子糞土等異□又因不共□共者

450a02  是緣□如眼如色□又作自事說名爲因□若作他

450a03  事說名爲緣□卽如種子糞土等異□又能引起

450a04  說名爲因□能任持者說名爲緣□如花如□□又

450a05  因名近□遠者名緣□如珠如日□又因能生□緣者

450a06  能辦□猶如從酪出於生□□鑽器人功力所能

450a07  辦□非鑽器等令水出□□以於水中闕□因故□

450a08  如斯等類□差別衆多□是故因緣□別立名想□

450a09  由其功力有差別故□又正有義故說爲因□能

450a10  助顯發故說爲緣□如字界緣於義有別□然契

450a11  經說□二因二緣□生正見者□言音作意近遠等

450a12  生無漏正見□約此義顯因緣二名□又契經說□

450a13  有因有緣□有由序者□此顯俱起無間遠因義

450a14  有差別□又契經說□眼因色緣生眼識者□意顯

450a15  眼識隨不共根及共境起□又契經說□此因此

450a16  緣此由序者□此中意顯作者作具及餘助緣□

450a17  如是等經□隨義應釋□已隨理敎□廣辯諸緣□如

450a18  是諸緣顯法生滅以爲作用□應說何緣於何

450a19  位法□而興作用□頌曰

450a20  　二因於正滅　　三因於正生

450a21  　餘二緣相違　　而興於作用

450a22  論曰□前說五因□爲因緣性□二因作用□於正滅

450a23  時□正滅時言□顯法現在滅現前故□名正滅時□

450a24  俱有相應二因□於法滅現前位□而作功能□此

450a25  位二因作功能者□謂俱生品□隨闕一時□作用

450a26  皆無□不能取境□於現在位□如是二因□雖俱一

450a27  時取果與果□而今但約與果功能□所言三因□

450a28  於正生者□謂未來法□於正生位□生現前故□名

450a29  正生時□同類遍行異熟三種□法正生位□而作

450b01  功能□故有說言□等流異熟二果□因力牽引□令

450b02  生同類遍行□容有無間等流果起□可言彼果□

450b03  於正生時□因興作用□異熟因果□必隔遠時□其

450b04  因久滅□果方正起□如何作用□在果生時□非

450b05  過去時可有作用□此言作用□意顯功能□二

450b06  相別中□已曾思擇□以因雖滅經無量時而有

450b07  功能□令自果起□由不共故□自果生時□作用雖

450b08  無□而於自果□興功能上□立作用名□彼上座

450b09  言□一刹那頃□難說此是生時滅時□非法由因

450b10  先生後滅□如杖持□內蛇穴中繫頸挽出方斷

450b11  其命□然體本無□由因故有□彼說但是掉擧戱

450b12  言□引非所宗□鄙俚言故□非對法者許法由因

450b13  先生後滅同繫蛇喩□但由緣起理趣法然□爲

450b14  曉學徒□說取與用□顯於果起因有功能□故彼

450b15  所言□唯增掉戱□又彼所言□一刹那頃□難說此

450b16  是生時滅時□彼恒尋思□淺異論□尙年已過□

450b17  居衰□時□豈能測量□幼恒思擇□一切智者□詮

450b18  至理言□修成妙慧所遊宗極□雖一刹那而本

450b19  末起□今時正起□名曰生時□生已無間□正臨謝

450b20  往□名曰滅時□此何難說□或雖難說非不可說□

450b21  勤加方便□而可說故□豈由汝等墮於□勞己

450b22  不能說□令他亦捨無上菩提亦難可得□豈由

450b23  難得便捨至求□是故不應以己墮學不了其

450b24  相便撥言無□又體本無由因有者□何煩說此

450b25  違自宗言□謂若本無□如何言體□旣得言體□何

450b26  謂本無□依對法宗□應作是說□以未來法亦有

450b27  亦無□謂作用無體本有故□由諸先起及俱生

450b28  因□體本所無□今時方有□說未來世無體論宗□

450b29  未生旣無□如何言體□若彼無間必當有故□得

450c01  言體者□有太過失□現在無間必當無故□應言

450c02  無體□便一切無□又未來無□以當有故□言有體

450c03  者□現在有體□以曾無故□何不言無□過去亦應

450c04  得說體有□以曾有故□世便相雜□是故彼說不

450c05  耐推徵□唯對法宗□理無傾動□已說因緣二時

450c06  作用□二緣作用□與此相違□等無間緣□於法生

450c07  位□而興作用□以彼生時前心心所引開避故□

450c08  若所緣緣□能緣滅位□而興作用□以心心所

450c09  要現在時方取境故□其增上緣□法生滅位□皆

450c10  無障住□故彼作用隨無障位□一切無遮□今應

450c11  思擇□俱有相應□及所緣緣□若法生已□方興作

450c12  用□何須立此二因一緣□若執因緣要有作用□

450c13  方許立爲因緣性者□則未來世□應無因緣□然

450c14  宗所許□不應爲難□若爾云何說有作用□若離

450c15  如是二因一緣□正滅位中□所引諸法□應無作

450c16  用□取境功能□若作用無亦名緣者□諸阿羅漢

450c17  最後心等□亦應可立等無間緣□此責非理□前

450c18  已辯故□說所緣緣非要由有作用方立□何相

450c19  關涉□而將例彼等無間緣□彼緣要由開避牽

450c20  引□故唯現在正可安立□於未來世□定無彼緣□

450c21  於現在時□曾有作用□故雖過去□亦可安立□其

450c22  所緣緣□非唯現在□但有體性□皆可成緣□不

450c23  必要由作用而立□唯於少分□少分成緣□得作

450c24  用名□非於一切□云何知有體方得成緣□所緣

450c25  體若無□覺不生故□有餘師說□立因立緣□亦

450c26  有別義□非要能起□雖無生用□而亦成因□如自

450c27  相續□見定因果□於他相續□理亦非無□如契

450c28  經說□二因二緣□生於正見□此亦應爾□能生

450c29  不生俱成因性□俱有諸法□和合能牽異聚一

451a01  果□名爲作用□以於如是和合聚中□隨闕一法□

451a02  餘皆無用□故俱有法□更互爲因□如俱有因□相

451a03  應亦爾□展轉有力□能取所緣□故非能生方成

451a04  因性□若爾何緣先作是說□法生所賴故說名

451a05  因□非可離因法有生義□故作是說□非謂一切

451a06  能生果者方得名因□因義尙然□緣亦應爾□故

451a07  法生已□作用非無□辯諸緣已□應言何法由幾

451a08  緣生□頌曰

451a09  　心心所由四　　二定但由三

451a10  　餘由二緣生　　非天次第故

451a11  論曰□此中由言爲顯故義□謂心心所□四緣故

451a12  生□其所緣緣□除生心等□無別有用□謂六識

451a13  身□及相應法□隨其所應□以色等五及一切

451a14  法□爲所緣緣□心等因緣□具五因性□前生自

451a15  類□開避引發□是謂心等等無間緣□此增上

451a16  緣□卽一切法□各除自性□隨其所應□豈不一

451a17  緣二因作用□非於彼法生時□卽有如是心等

451a18  四緣故生□如何因緣□具五因性□雖法滅位作

451a19  用方成□而法生時非無功力□離此彼法必不

451a20  生故□以心心所必仗所緣□及託二因□方得生

451a21  故□若法與彼法爲所緣□或因無暫時□非本論

451a22  說故□二無心定三緣故生□除所緣緣□非能緣

451a23  故□此因緣者□但有二因□一俱有因□謂二定

451a24  上生等諸相□二同類因□謂前已生自地善法□

451a25  等無間緣□謂入定心及相應法□增上緣者□謂

451a26  如前說□豈不無想亦三緣生□是心心所等無

451a27  間故□亦應說爲心等無間□但非心等加行引

451a28  生□故於此中□廢而不說□或此無想□但聲所

451a29  顯□非如二定相對立故□二定何緣是心等無

451b01  間□而不說是心等無間緣□由心等力□所引生

451b02  故□如心心所生必繫屬前心滅故□非如色法

451b03  可與餘心俱時轉故□非如得等可有雜亂□俱

451b04  現前故□非如生等□是餘伴故□然心方便加行

451b05  引生□故可說爲心等無間□與心等起定相違

451b06  害□故非心等等無間緣□又爲此緣理相違故□

451b07  謂修行者□厭惡現行心心所法□入無心定□若

451b08  無心定□復爲此緣□引心心所□則修行者□應於

451b09  此定無樂起心□爲離現行心心所法□入無心

451b10  定□此復引生心心所法□不應道理亦有至敎□

451b11  證無心定由心心所加行引生□如說超過一

451b12  切非想非非想處想受滅身作證具足住□故

451b13  知二定是心心所□加行引生□由心差別現前

451b14  證故□無有至敎□證無心定能爲此緣□引心心

451b15  所□故非心等等無間緣□二定刹那□前望於後□

451b16  何緣不立等無間緣□諸念皆由前心等引□不

451b17  能引後□如前已說□又最後念□應無果故□出心

451b18  爲果□斯有何失□豈不已說□此非心等等無間

451b19  緣□如何可言最後念定出心爲果□又出定心□

451b20  依前心等加行起故□不可說作最後刹那定

451b21  所引果□入定心等□望出定心□非無間滅□出心

451b22  望彼□如何可說等無間耶□無等無間緣於中

451b23  爲隔故□無間等無間□義各有差別□前心等力

451b24  引後法生□後法名爲前等無間□刹那無隔□立

451b25  無間名□是故二言□其義各別故作是說□若法

451b26  與心爲等無間□彼法亦是心無間耶□應作四

451b27  句□第一句者□謂無心定出心心所□及第二等

451b28  諸定刹那第二句者□謂初所起諸定刹那□及

451b29  有心位諸心心所生住異滅□第三句者□謂初

451c01  所起諸定刹那□及有心位心心所法□第四句

451c02  者□謂第二等諸定刹那□及無心定出心心所

451c03  生住異滅□若法與心爲等無間□與無心定爲

451c04  無間耶□應作四句□謂前第三第四句□爲今第

451c05  一第二句□卽前第一第二句□爲今第三第四

451c06  句□餘不相應及諸色法□皆因增上二緣所生□

451c07  復云何知□世間諸法□唯如上說因緣所生□非

451c08  自在天我勝性等一因□所起□由次第故□謂諸

451c09  世間□若自在等一因生者□則應一切俱時而

451c10  生□非次第起□因現有故□何法爲障□令不俱

451c11  生□現見諸法□次第而起□故知非但一因所

451c12  生□若執世間隨自在欲□前後差別□故非頓起□

451c13  是則應許非一因生□亦許欲爲法生因故□此

451c14  欲前後生滅差別□理亦不成□因無異故□非因

451c15  無異果有差別□要待異因□果方別故□或差別

451c16  欲□應許頓生□所因前後無差別故□是則諸法

451c17  亦應頓生□誰能爲障□令不頓起□若自在欲□更

451c18  待餘因□前後次第差別生者□應所因法更待

451c19  餘因□則所待因□應無邊際□因無邊故□無始義

451c20  成□不越釋門因緣正理□徒異名說自在爲因□

451c21  又無用故□不應妄執世間諸法自在爲因□非

451c22  自在天作大功力生世間法□少有所用□故不

451c23  應謂自在爲因□若爲發生自歡喜者□但應發

451c24  喜□何用生餘□若喜離餘方便不發□是則彼喜

451c25  餘方便生□自在於斯□應非自在□於喜旣爾□餘

451c26  亦應然□差別因緣不可得故□或餘方便□應餘

451c27  方便生□何用計從自在天所起□若餘方便□離

451c28  餘方便生喜□亦應非餘方便所起□或生苦具□

451c29  逼害有情□爲發自喜□□哉何用事斯暴惡自

452a01  在天爲□又信世間唯從自在一因所起□則撥

452a02  世間現見善惡諸士用果□若言自在待餘因

452a03  緣助發功能方成因者□但是朋敬自在天言□

452a04  離所餘因緣□不見別用故□時地水等種種因

452a05  緣□於芽等生現有功力□芽等隨彼成有無故□

452a06  於芽等生除彼功力□不見別用□故不應計世

452a07  間法起自在爲因□自在旣然□我勝性等□亦應

452a08  准此如應思擇□故無有法唯一因生□但從如

452a09  前所說種種因緣所起□其理極成□旣言色法

452a10  因及增上□二緣所生□大種所造□總名爲色於

452a11  中云何□大種所造自他相望□互爲因緣□頌

452a12  曰

452a13  　大爲大二因　　爲所造五種

452a14  　造爲造三種　　爲大唯一因

452a15  論曰□初言大爲大二因者□是諸大種□更互相

452a16  望□但爲俱有同類因義□俱起前生爲因別故□

452a17  謂隨闕一□餘不生故□更互相望□有俱有因□性

452a18  類雖別□而同一事□更相順故□有同類因□大於

452a19  所造□能爲五因□何等爲五□謂生依立持養別

452a20  故□雖同時生□而隨轉故□如芽起影燈焰發

452a21  明□大於所造□得成因義□如是五因□但是能

452a22  作□因之差別□大望所造□爲餘五因□理不成

452a23  故□且諸大種□望所造色□非俱有因□非一果

452a24  故□豈不大種與生等相非同得一所造色果□

452a25  非不相望爲俱有因□雖非同得一所造果□而

452a26  更有餘同一果義□大與所造必無一果□故例

452a27  生等□理定不齊□又諸大種□與生等相□設互

452a28  相望□不同一果□而互爲果□故得成俱有因□大

452a29  與所造□無如是義□豈不心與心之隨相非互

452b01  爲果□而心與相□爲俱有因□大與所造□亦應

452b02  如是□何故非因□此例非等□心與隨相□雖復

452b03  相望非互爲果□而彼隨相互爲果法□定有

452b04  與心互爲果義□又心隨相與心一果□故心與

452b05  彼爲俱有因□大與所造□無如是事□故大於彼□

452b06  非俱有因□又所造色□有善不善□大種一向

452b07  無記性攝□非如是相成俱有因□若爾大種□望

452b08  無記造色□應成俱有因□不爾所造善不善無

452b09  記□同一種類故□同一類色□少分以大種爲

452b10  因少分非大種爲因□無如是理□如一類法少

452b11  分與心相應□少分非心相應□無如是義□又

452b12  許大種在過去世□所造之色通去來□今非俱

452b13  有因有如是理□又成就別□故無此因□謂有成

452b14  就□諸所造色□非四大種□或有成就□能造大

452b15  種□非所造色□非俱有因有如是相□故大與

452b16  造□非俱有因□非相應因□不相應故□亦非遍

452b17  行及異熟因□大種無覆無記性故□非同類因□

452b18  俱時起故□設後起者□非同類故□雖有無記同□

452b19  而種類異故□如心受等□種類雖別□而互相望□

452b20  爲同類因□大與所造□亦應爾者□理亦不然□受

452b21  等與心□種類雖別□而同一果□故得爲因□由此

452b22  應知□說緣道理□又本論中□亦有文證□大望造

452b23  色□無五種因□如說有色處非無記爲因亦非

452b24  無記□謂善色處□若諸大種□望所造色□於五因

452b25  內□隨作一因□則此句義□應不成立□若爾應與

452b26  經論相違□如契經言□因四大種□施設色蘊□本

452b27  論亦言□大種所造□因增上等□俱不相違□據生

452b28  因等□說此言故□大與所造□爲生因者□從彼起

452b29  故□如母生子□爲依因者□隨彼轉故□如臣依

452c01  王□爲立因者□能任持故□如地持物□爲持因

452c02  者□由彼力持□令不斷故□如食持命□爲養因

452c03  者□能增長故□猶如樹根水所沃潤□如是則顯

452c04  大與所造□爲起變持住長因性□或生因者□一

452c05  切大種生所造色□非離諸大種有造色生故□

452c06  造色生已□同類相續□不斷位中□火爲依因□能

452c07  令乾燥□不爛壞故□水爲立因□能爲浸潤□令不

452c08  散故□地爲持因□能任持彼□令不墜故□風爲養

452c09  因□能引發彼□令增長故□如是大種□雖與所造

452c10  無俱有等五種因義□而有生等五種別因□故

452c11  與經論無相違失□此中上座□妄作是言□生等

452c12  五因□非聖敎說□彼謂聖敎□曾無此名□未審彼

452c13  宗□何名聖敎□爲鳩摩羅設摩文頌□爲扇帙略

452c14  所造論門□且佛敎中有此名想□如契經說□愛

452c15  生士夫愛生自體□又契經說依戒住戒□名色

452c16  依識□識依名色□頌依文士□又契經說□四食建

452c17  立攝益求生已生有情□又契經說□水持地等□

452c18  又契經言□聽聞正法□能令如理作意圓滿□乃

452c19  至廣說□汝等由信□棄捨家法□趣於非家□信所

452c20  長養□制睡眠力□乃至廣說□唯汝所執□舊隨界

452c21  因□諸聖敎中□都無說處□諸所造色□自互相

452c22  望□但有三因□所謂俱有同類異熟□據所造類□

452c23  容有三因□非一切有俱有因者□謂隨心轉身

452c24  語二業七支相望□展轉爲因□同類因者□一切

452c25  前生□於後同類□異熟因者□謂諸不善及善有

452c26  漏□身語二業□能招異熟眼根等果□所造於大

452c27  但爲一因□謂異熟因□身語二業□能招異熟大

452c28  種果故□已辯諸法爾所緣生□當隨宗委辯等

452c29  無間緣義□前雖總說諸心心所已生□除最後

453a01  爲等無間緣□未決定說□何心無間有幾心生□

453a02  復從幾心有何心起□今當定說心有多種□如

453a03  何依彼可定說耶□且略說心有十二種□云何

453a04  十二□頌曰

453a05  　欲界有四心　　善惡覆無覆

453a06  　色無色除惡　　無漏有二心

453a07  論曰□且於欲界□有四種心□謂善不善有覆

453a08  無記無覆無記□色無色界□各有三心□謂除不

453a09  善□餘如上說□如是十種說有漏心□若無漏

453a10  心□唯有二種□謂學無學□合成十二□此十二

453a11  心□互相生者□頌曰

453a12  　欲界善生九　　此復從八生

453a13  　染從十生四　　餘從五生七

453a14  　色善生十一　　此復從九生

453a15  　有覆從八生　　此復生於六

453a16  　無覆從三生　　此復能生六

453a17  　無色善生九　　此復從六生

453a18  　有覆生從七　　無覆如色辯

453a19  　學從四生五　　餘從五生四

453a20  論曰□欲界善心無間生九□謂自界四□色界二

453a21  心□於入定時及續生位□如其次第□生善染心□

453a22  生何善心□復何地攝□此於初位□生加行心□若

453a23  於後時□生離欲得□隨順住故□無容起彼生得

453a24  善心□生在此間□不能令彼起現前故□有說彼

453a25  心未至地攝□有言亦攝在初靜慮□有說亦在

453a26  靜慮中間□尊者妙音□作如是說□乃至亦在第

453a27  二靜慮□如超定時□隔地而起□有作是說□非

453a28  等引心無力能牽隔地心起□是故彼說□理定

453a29  不然□及無色一□於續生位□欲善無間□生彼染

453b01  心□幷學無學□隨順住故□欲善無間□必定不生

453b02  色無色纏無覆無記□彼皆繫屬自界心故□亦

453b03  定不生無色界善□以彼於此四遠遠故□一所

453b04  依遠□二行相遠□三所緣遠□四對治遠□卽此復

453b05  從八無間起□謂自界四□色界二心□於出定時□

453b06  從彼善起□被初靜慮□染定惱時□從彼染心□

453b07  生於欲善□求依下善爲防退故□及學無學□謂

453b08  出觀時□染謂不善有覆無記□二各從十無間

453b09  而生□謂自界四□色無色六□於續生位□上界六

453b10  心□皆可命終生欲二染□必無無漏生染汚心□

453b11  故此非從學無學起□卽此無間□能生四心□謂

453b12  自界四□餘無生理□必無下地染心無間能生

453b13  上地□及無漏心□餘謂欲纏無覆無記□此心從

453b14  五無間而生□謂自界四□及色界善□欲界化心□

453b15  從彼生故□卽此無間能生七心□謂自界四□及

453b16  色界二□善與染汚□於入定時□欲界化心□還生

453b17  彼善□於續生位□欲界無覆□生彼染心□幷無色

453b18  一□於續生位□此無覆心□能生彼染□如是已

453b19  辯□欲界四心無間□從生能生決定□色界善心

453b20  無間生十一□謂除無色□無覆無記心□異熟生

453b21  心□屬自界故□卽此復從九無間起□謂除欲界

453b22  二染汚心□及除無色無覆無記□有覆從八無

453b23  間而生□除欲二染□及學無學□卽此無間能生

453b24  六心□謂自界三□欲善不善有覆無記□無覆從

453b25  三無間而起□謂唯自界□餘無生理□卽此無間

453b26  能生六心□謂自界三□欲無色染□已辯色界

453b27  三心相生□無色界善無間生九□謂除欲善欲

453b28  色無覆□卽此從六無間而生□謂自界三□及色

453b29  界善□幷學無學□有覆無間能生七心□謂自界

453c01  三□及色界善□欲色界染□卽此亦從七無間起□

453c02  謂除欲色染□及學無學心□無覆如色說□從

453c03  三無間生□謂自界三□餘皆非理□卽此無間

453c04  能生六心□謂自界三□及欲色染□已辯無色三

453c05  心相生□學心從四無間而起□謂卽學心□及三

453c06  界善□卽此無間能生五心□謂前四心□及無學

453c07  一□非三界染□互相違故□非諸無覆□不明利

453c08  故□餘謂無學從五無間生□謂三界善□及學無

453c09  學二□卽此無間能生四心□謂三界善□及無

453c10  學一□不生學心□彼非果故□非染無覆□如前說

453c11  故□說十二心互相生已□云何分此爲二十

453c12  心□頌曰

453c13  　十二爲二十　　謂三界善心

453c14  　分加行生得　　欲無覆分四

453c15  　異熟威儀路　　工巧處通果

453c16  　色界除工巧　　餘數如前說

453c17  論曰□三界善心□各分二種□謂加行得□生得別

453c18  故□欲界無覆□分爲四心□一異熟生□二威儀

453c19  路□三工巧處□四通果心□色無覆心□分爲三

453c20  種□除工巧處□上界都無造作種種工巧事故□

453c21  無色界無行等事故□無威儀路□無攝受支三

453c22  摩地故□亦無通果□有謂無色□不緣色等爲境

453c23  界故□彼界無有威儀路等二無記心□彼卽應

453c24  許空無邊處近分定有威儀路等□若謂彼定

453c25  此無容有□故無過者□前卽非因雖緣色等爲

453c26  境界者□彼亦許此無容有故□依如是理□欲界

453c27  有八□色界有六□無色有四□學無學心□合爲二

453c28  十□如是二十□互相生者□且說欲界八種心中

453c29  加行善心無間生十□謂自界七□除通果心□自

454a01  類淨定無間生故□及色界一□加行善心□幷學

454a02  無學□卽此復從八無間起□謂自界四□二善二

454a03  染□及色界二□加行有覆幷學無學□生得善心

454a04  無間生九□謂自界七□除通果心□及色無色有

454a05  覆無記□卽此復從十一心起□謂自界七□除通

454a06  果心□及色界二□加行有覆□幷學無學□二染汚

454a07  心無間生七□謂自界七□除通果心□卽此復從

454a08  十四心起□謂自界七□除通果心□及色界四□除

454a09  加行善與通果心□幷無色三□除加行善□異熟

454a10  威儀無間生八□謂自界六除加行善與通果

454a11  心□及色無色有覆無記□卽此復從七無間起□

454a12  謂自界七□除通果心□工巧處心無間生六□謂

454a13  自界六□除加行善與通果心□卽此復從七無

454a14  間起□除通果心□從通果心□無間生二□謂自界

454a15  一□卽通果心□及色界一□卽加行善□卽此亦

454a16  從二無間起□謂卽前說自色二心□說欲界心

454a17  互相生已□次說色界□六種心中□從加行善心

454a18  無間生十二□謂自界六□及欲界三□加行生得

454a19  與通果心□幷無色一□加行善心□學無學心□卽

454a20  此復從十無間起□謂自界四□除威儀路與異

454a21  熟生□及欲界二□加行通果□幷無色二□加行有

454a22  覆□學無學心□生得善心無間生八□謂自界五□

454a23  除通果心□及欲界二□不善有覆□幷色界一□

454a24  有覆無記□卽此無記無間生九□謂自界五□

454a25  除通果心□及欲界四□二善二染□卽此復從

454a26  十一心起□謂自界五□除通果心□及欲界三□

454a27  卽生得善□威儀異熟□幷無色三□除加行善□異

454a28  熟威儀無間生七□謂自界四□除加行善與通

454a29  果心□及欲界二□不善有覆□幷無色一□有覆無

454b01  記□卽此復從五無間起□謂自界五□除通果心□

454b02  從通果心無間生二□謂自界二□加行通果□卽

454b03  此亦從二無間起□謂卽前說自界二心□說色

454b04  界心互相生已□次說無色□四種心中□加行善

454b05  心無間生七□謂自界四□及色界一□加行善心□

454b06  幷學無學□卽此復從六無間起□謂自界三□唯

454b07  除異熟□及色界一□加行善心□幷學無學□生得

454b08  善心無間生七□謂自界四□及色界一□有覆無

454b09  記□幷欲界二□不善有覆□卽此復從四無間

454b10  起□謂自界四□有覆無記無間生八□謂自界四□

454b11  及色界二□加行有覆□幷欲界二□不善有覆□卽

454b12  此復從十無間起□謂自界四□及色界三□生得

454b13  異熟與威儀路□幷欲界三□名如色說□異熟生

454b14  心無間生六□謂自界三□除加行善□及色界一□

454b15  有覆無記□幷欲界二□不善有覆□卽此復從四

454b16  無間起□謂自界四□說無色心互相生已□次說

454b17  無漏□二種心中□從有學心無間生六□謂通三

454b18  界加行善心□及欲生得□幷學無學□卽此復從

454b19  四無間起□謂三加行□及有學心□從無學心無

454b20  間生五□謂前有學所生六中□除有學一□卽此

454b21  復從五無間起□謂三加行□及學無學□復有何

454b22  緣□加行無間□能生異熟工巧威儀□非彼無間

454b23  生加行善□且異熟生□由先業力所引發故□勢

454b24  力羸劣□非作功用所引發故□不能引起加行

454b25  善心□故彼不能生加行善□出心不由功用轉

454b26  故□加行無間□生彼無違□工巧威儀□勢力羸

454b27  劣□樂作功用□引發工巧及威儀故□不能引

454b28  起加行善心□出心不由功用轉故□加行無間□

454b29  生彼無違□若爾染心□不應無間生加行善□染

454c01  著境界□違背善故□勢力劣故□無甚過失□厭

454c02  倦煩惱□數數現前□作是思惟□設何方便□令

454c03  無義聚止息不行□便如實知起過失境□能生

454c04  功德□脫我當起煩惱現前□尋復覺知□起善防

454c05  護由斯願力□能起加行□無始時來□數習染故□

454c06  勢力不劣□故染無間□生加行善□欲界生得□行

454c07  相明利□非勝功用之所引發□以明利故□可有

454c08  從彼學無學心色界加行無間而起□非勝功用

454c09  所引發故□不能從此引生彼心□色無色界□生

454c10  得善心□不明利故□非勝功用所引發故□非學

454c11  無學□他界加行無間而起□亦非從此引生彼

454c12  心□又欲生得□以明利故□可從色染無間而生□

454c13  能爲防護□色界生得□不明利故□非無色染無

454c14  間而起□作意有三□謂自共相勝解作意□有差

454c15  別故□云何名爲自相作意□謂觀諸色變□爲

454c16  相□乃至觀識了別爲相□如是等觀相應作意□

454c17  云何名爲共相作意□謂十六行相應作意□云

454c18  何名爲勝解作意□謂不淨觀□及四無量□有色

454c19  解脫□勝處□遍處如是等觀相應作意□如是三

454c20  種作意無間□聖道現前□聖道無間□亦能具起

454c21  三種作意□若作是說□便順此言□不淨觀俱行

454c22  修念等覺分□有餘師說□唯從共相作意無間□

454c23  聖道現前□聖道無間□方能具起三種作意□若

454c24  爾何故□契經中言□不淨觀俱行修念等覺分□

454c25  由不淨觀□調伏心已□方能引生共相作意□從

454c26  此無間□聖道現前□依此展轉密意而說□故無

454c27  有過□有餘復言□唯從共相作意無間□聖道現

454c28  前□聖道無間□亦唯能起共相作意□此言有

454c29  失□所以者何□依未至等三地□證入正性離

455a01  生□聖道無間□可生欲界共相作意□以欲界中

455a02  共相作意去彼聖道非極遠故□若依第二第

455a03  三第四靜慮□證入正性離生□聖道無間□起何

455a04  作意□非起欲界□共相作意以極遠故□又於彼

455a05  地□無容有故□以非彼地已有曾得共相作意□

455a06  異於曾得順決擇分□非諸聖者順決擇分可

455a07  復現前□非得果已可重發生加行道故□彼今

455a08  應說□此聖道後□起何共相作意現前□豈不繫

455a09  屬順決擇分□亦修彼類共相作意□如觀諸行

455a10  皆是無常□觀一切法皆是無我□涅槃寂靜□聖

455a11  道無間□引彼現前□此救非理□繫屬加行所修

455a12  作意□非得果後可引現前□是彼類故□前說聖

455a13  道無間□通三作意現前□於理爲善□若依未至

455a14  定□得阿羅漢果□後出觀心□或卽彼地□或是欲

455a15  界□依無所有處□得阿羅漢果□後出觀心□或卽

455a16  彼地□或是有頂□若依餘地□得阿羅漢果□後出

455a17  觀心□唯自非餘□地於欲界中有三作意□一聞

455a18  所成□二思所成□三生所得□色界亦有三種作

455a19  意□一聞所成□二修所成□三生所得□無思所

455a20  成□擧心思時□卽入定故□無色唯有二種作意□

455a21  一修所成□二生所得□欲界聞思作意無間□聖

455a22  道現前□聖道無間□具起三種作意現前□以諸

455a23  聖道起必繫屬□加行道故□非生得善作意無

455a24  間聖道現前□色界聞修作意無間□聖道現前□

455a25  聖道無間□亦唯起彼二種作意□無色唯修作

455a26  意無間□聖道現起□聖道無間□亦唯起修□不

455a27  起生得□若生第二靜慮以上□起初靜慮三識

455a28  身時□諸有未離自地染者□彼從自地善染無

455a29  記作意無間□二識現前三識無間□還生自地

455b01  三種作意□諸有已離自地染者□除染作意□唯

455b02  善無記作意無間□三識現前□三識無間□亦唯

455b03  起此二種作意□於前所說十二心中□何心現

455b04  前幾心可得□頌曰

455b05  　三界染心中　　得六六二種

455b06  　色善三學四　　餘皆自可得

455b07  論曰□欲色染心正現前位□十二心內□各得六

455b08  心□無色染心正現前位□十二心內□唯得二心□

455b09  爲一刹那□應言不爾□且起欲界染汚心時□或

455b10  界退還□或續善本□或退勝德□於此三位□隨容

455b11  有數□總得六心□界退還時□除自無覆□定得自

455b12  界□善等三心□色界染心□亦容可得□續善本

455b13  位□得自善心□以疑心中續善根故□退勝德位□

455b14  三界染心□及有學心□皆容可得□若起色界染

455b15  汚心時□或界退還□或退勝德□隨容有數□亦得

455b16  六心□界退還時□得自三種□及得欲界無覆無

455b17  記□謂通果心□退勝德位□色無色界二染汚心□

455b18  及有學心□皆容可得□若起無色染汚心時□頓

455b19  得二心□謂學自染□此中唯有退勝德位□色界

455b20  善心□正現前位□十二心內□容得三心□謂自善

455b21  心□及欲色界無覆無記□由升進故□有說根

455b22  本靜慮起時□頓得三心□卽如前說□若汎說得□

455b23  此義非無□然於爾時□唯得後二□以前一種

455b24  先已得故□若不爾者□此位學心□亦容可得□

455b25  應言得四□若有學心□正現前位□十二心內□容

455b26  得四心□謂有學心□及欲色界無覆無記□幷無

455b27  色善若初證入正性離生□爾時學心□卽名爲

455b28  得□若以聖道□離欲界染□最後所起解脫道時□

455b29  得欲色界無覆無記□若以聖道□離色界染□

455c01  得無色善□此中離言□非究竟離□以於色染未

455c02  全離時□無色善心□已可得故□有說全離色界

455c03  染時□得無色界根本地善□若爾應說亦得學

455c04  心□離欲染時□亦得色善□是則應說□學心得

455c05  五□餘謂前說染等心餘□謂三界三無覆無記□

455c06  欲無色善□及無學心□不說彼心正現前位得

455c07  心差別□應知彼心□正現前位□唯自可得□色

455c08  無覆心□正現前位□都無所得□前已得故□不應

455c09  說言皆自可得□豈不無學心正起時亦容得

455c10  四□謂三界善□初盡智時□未來修故□非先已

455c11  得□有未來修□如何可言此唯自得□又無色善

455c12  正現起時□亦得學心□寧唯自得□今言得者□非

455c13  先所成□如後頌說□故無此難□若不爾者□色善

455c14  得三□學心得四□亦不應說容得餘故□此義應

455c15  思□有餘但言□心有十一□以學無學同無漏

455c16  故□卽約此義□總說頌曰

455c17  　慧者說染法　　現起時得九

455c18  　善心中得六　　無記唯無記

455c19  欲界染心□界退還位□除自無覆□得自界三□

455c20  色界染心□界退還位□得自善染□欲色無覆無

455c21  記染心□退無學位□得自界染及有學心□此

455c22  約界論□得心多少□非約地辯□故得九心□無色

455c23  善心□無容得故□有餘師說□染得十心□以無色

455c24  中退生下地□染心起位得自善心□雖言得心

455c25  約界而立□如亦可說得無漏心□得地善心何

455c26  緣不說□言善心中得六心者□謂以正見□續

455c27  善根時得欲界善□離欲染時□應知頓得欲色

455c28  無覆□初入定時□如應別得色無色善□初入離

455c29  生位□證阿羅漢時□得學無學□若爾何故□言得

456a01  六心□如經主難應言得七□然學無學□同無

456a02  漏故□總說一心□言六無失□有餘師釋□得盡智

456a03  時□頓得六心□謂三界善□欲色無覆□及無漏

456a04  心□雖約別時□亦容得六□而據頓得□故說此

456a05  時□汎說無違□非今頌意□爲攝前義□復說頌

456a06  曰

456a07  　由託生入定　　及離染退時

456a08  　續善位得心　　非先所成故

456a09  說一切有部順正理論卷第二十

456a10

456a11

456a12  阿毘達磨順正理論卷第二十一

456a13

456a14  　　　　尊者衆賢造

456a15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

456a16  　　辯緣起品第三之一

456a17  已依三界□辯得心等□今應思擇□三界是何□

456a18  各於其中□處別有幾□頌曰

456a19  　地獄傍生鬼　　人及六欲天

456a20  　名欲界二十　　由地獄洲異

456a21  　此上十七處　　名色界於中

456a22  　三靜慮各三　　第四靜慮八

456a23  　無色界無處　　由生有四種

456a24  　依同分及命　　令心等相續

456a25  論曰□那落迦等下四趣全□及天一分□眷屬中

456a26  有□幷器世間□總名欲界□天一分者□謂六欲

456a27  天□一四大王衆天□二三十三天□三夜摩天□四

456a28  睹史多天□五樂變化天□六他化自在天□如是

456a29  欲界地獄趣等□幷器世間□總有十處□地獄洲

456b01  異□分爲二十□八大地獄□名地獄異□一等活地

456b02  獄□二黑繩地獄□三衆合地獄□四號叫地獄□五

456b03  大叫地獄□六炎熱地獄□七大熱地獄□八無間

456b04  地獄□言洲異者□謂四大洲□一南贍部洲□二東

456b05  勝身洲□三西牛貨洲□四北俱盧洲□如是十二□

456b06  幷六欲天□傍生餓鬼□處成二十□若有情界□從

456b07  自在天□至無間獄□若器世界□乃至風輪□皆

456b08  欲界攝□已說欲界幷處不同□此欲界上□處有

456b09  十七□謂三靜慮處各有三□第四靜慮處獨有

456b10  八□器及有情□總名色界□第一靜慮處有三者□

456b11  一梵衆天□二梵輔天□三大梵天□第二靜慮處

456b12  有三者□一少光天□二無量光天□三極光淨天□

456b13  第三靜慮處有三者□一少淨天□二無量淨天□

456b14  三遍淨天□第四靜慮處有八者□一無雲天□二

456b15  福生天□三廣果天□幷五淨居處合成八□五淨

456b16  居者□一無繁天□二無熱天□三善現天四善見

456b17  天□五色究竟天□廣善所生故名爲梵□此梵卽

456b18  大□故名大梵□由彼獲得中間定故□最初生故□

456b19  最後歿故□威德等勝故□名爲大□大梵所有所

456b20  化所領□故名梵衆□於大梵前□行列侍衛□故名

456b21  梵輔□自地天內光明最小□故名少光□光明轉

456b22  勝量難測故□名無量光□淨光遍照自地處故□

456b23  名極光淨□意地受樂□說名爲淨□於自地中此

456b24  淨最劣□故名少淨□此淨轉增量難測故□名無

456b25  量淨□此淨周普□故名遍淨□意顯更無樂能過

456b26  此□以下空中天所居地□如雲密合□故說名雲□

456b27  此上諸天□更無雲地□在無雲首□故說無雲□更

456b28  有異生勝福方所可往生故□說名福生□居在

456b29  方所□異生果中此最殊勝□故名廣果□離欲

456c01  諸聖□以聖道水□濯煩惱垢□故名爲淨□淨身所

456c02  止□故名淨居□或住於此□窮生死邊□如還債

456c03  盡□故名爲淨□淨者所住□故名淨居□或此天

456c04  中□無異生雜□純聖所止□故名淨居□繁謂繁

456c05  雜□或謂繁廣□無繁雜中此最初故□繁廣天中

456c06  此最劣故□說名無繁□或名無求□不求趣入無

456c07  色界故□已善伏除雜脩靜慮上中品障□意樂

456c08  調柔□離諸熱惱□故名無熱□或令下生煩惱

456c09  名熱□此初離遠□得無熱名□或復熱者□熾盛爲

456c10  義□謂上品脩靜慮及果□此猶未證□故名無熱□

456c11  已得上品雜修靜慮□果德易彰□故名善見□

456c12  雜修定障□餘品至微□見極淸澈□故名善見□更

456c13  無有處於有色中能過於此□名色究竟□或此

456c14  已到衆苦所依身最後邊□名色究竟□有言色

456c15  者□是積集色□至彼後邊□名色究竟□此十七

456c16  處□諸器世間□幷諸有情□總名色界□有餘別

456c17  說十七處名□初靜慮中□總立二處□第四靜慮□

456c18  別說無想□彼師應言□處有十八□以彼大梵□望

456c19  梵輔天□壽量身量□無尋受等□皆有別故□豈不

456c20  無想望廣果天□唯異生等有差別故□前亦應

456c21  言處有十八□此難非理□無想天生□卽廣果天

456c22  繫業果故□若爾大梵所受生身□亦梵輔天繫

456c23  業果故□不應別說爲一天處□卽梵輔天上品

456c24  繫業□招大梵果□此業望彼□少有差別□故招壽

456c25  等□亦少不同□若大梵天□望彼梵輔□壽量等

456c26  別□合爲一處□則少光等□壽等雖殊□應合一處

456c27  成大過失□此例不然□大梵一故□要依同分□

456c28  立天處名□非一梵王可名同分□雖壽量等與

456c29  餘不同□然由一身不成同分□故與梵輔合立

457a01  一天□高下雖殊□然地無別□少光天等□與此相

457a02  違□故彼不應引之爲例□上座色界立十八

457a03  天□故作是言□修諸靜慮□各有三品□謂上中

457a04  下□隨三品因□生三天處□第一靜慮□大梵天

457a05  王□自類相望□得有同分□與梵輔處□勝劣有

457a06  殊□如聚落邊阿練若處□雖相□近□而處不同□

457a07  無想有情□於第四定□爲第四處□與廣果天□有

457a08  差別故□處成十八□此亦不然□初靜慮地□處應

457a09  四故□無想有情□應離廣果不別立故□若謂隨

457a10  修三品靜慮□諸靜慮地□處各三者□則大梵王□

457a11  壽等勝故□應異初定上中下因別用中間勝

457a12  定業感□故應大梵異初定三□別業所招□成第

457a13  四處□或應大梵無別有因□無想有情□與彼

457a14  廣果□壽身量等□無差別故□應無異因□處非第

457a15  四□故立十八□理必不成□又若必然□應色究竟

457a16  壽量身量三十二十□或六十四□然俱不許□

457a17  是故不可約修靜慮三品不同立處有別□因

457a18  雖有四□處但立三□因但有三□處立四故□又初

457a19  靜慮□處若有三□應大梵王望梵輔處□高廣逈

457a20  隔□如上下天□亦應倍增壽量身量□是則一切

457a21  建立不成□然梵衆天□壽量半劫□身量亦有半

457a22  踰繕那□至大梵天□量皆一半□若立大梵處爲

457a23  第三□應壽與身量增至二□是則以上□皆應倍

457a24  增□諸所建立□皆不成就□是故迦濕彌羅國□諸

457a25  大論師□咸說大梵王所居□卽梵輔處□由□色

457a26  界□處唯十六□如是所說□善順契經□七識住

457a27  中□唯擧邊故□如極光淨及遍淨天□若謂不然□

457a28  契經應說□如大梵處非梵衆天□無想有情望

457a29  廣果處□壽等無異□如何別立□彼復說言□第一

457b01  靜慮□非無壽等建立差別□以彼三天半半增

457b02  故□若爾大梵□應亦倍增□是則上天建立皆壞□

457b03  無斯過失□許少光天望大梵天亦半增故□此

457b04  唯妄執□未見色天□別處極成□有半增故□又壞

457b05  正理□所以者何□旣許依修三品靜慮□得三品

457b06  果□建立三天□何理中天倍增於下□然其上處

457b07  半勝於中□故彼所言□唯憑妄執□是故建立色

457b08  界諸天□唯我國師□所說無亂□已說色界幷處

457b09  不同□無色界中□都無有處□以無色法無有方

457b10  所□過去未來□無表無色□不住方所□理決然

457b11  故□但異熟生□勝劣差別□說有四種□一空無邊

457b12  處□二識無邊處□三無所有處□四非想非非想

457b13  處□如是四種□名無色界□此四非由處有上下□

457b14  但由生故□勝劣有殊□復云何知□彼無方處□謂

457b15  於是處□得彼定者□命終卽於是處生故□復從

457b16  彼歿□生欲色時□卽於是處□中有起故□雖由生

457b17  故四種不同□而無上下方處差別□四種何緣

457b18  次第如是□由漸離欲漸得定故□或卽由生次

457b19  第如是□隨生因力□果少多故□如有色界□一切

457b20  有情□要依色身□心等相續□於無色界□受生有

457b21  情□以何爲依□心等相續□何緣於此□復生疑□

457b22  以諸法中都無有我□心心所法□在欲色中□依

457b23  託色身□可相續轉□於無色界□旣無色身□心等

457b24  應無相續轉義□故今於此可復生疑□當知彼

457b25  依同分及命□心等相續□非我爲依□及聲攝餘

457b26  不相應行□謂得非得□及與生等□非於此中顯

457b27  同分等實有自體□前已成故□但顯彼用□謂能

457b28  爲緣□緣謂爲依令心等續□眼等四識□一一皆

457b29  用無間滅意及自色根□爲其所依□及爲依性□

457c01  以自色根所依大種□身根及大□同分命根□得

457c02  等生等□但爲依性□身識卽用意及身根□爲其

457c03  所依□及爲依性□但以身根所依大種□同分命

457c04  根□得等生等□爲其依性□非爲所依□意識但

457c05  以無間滅意□爲其所依□及爲依性□身根及大□

457c06  同分命根□得等生等□但爲依性□如是欲色有

457c07  情心等□依色同分命等相續□無色有情□以無

457c08  色故□但依同分及命根等□心等相續□非無有

457c09  依□依與所依□二相何別□今詳宗趣□二相別

457c10  者□要由彼有此方得生□無則不生□是爲依

457c11  相□定有彼相及隨變者□是謂爲依及所依相□

457c12  豈不雖有色同分等□而或有時心等不續□如

457c13  何說彼爲心等依□此責不然□以有別法□能違

457c14  心等□令不續故□心等續位必有彼依□故彼得

457c15  爲心等依相□現見心等□於死身內□畢竟不生□

457c16  於生身中□心心所法□決定當起□故彼色等□依

457c17  相極成□由此故知□色聲香等□於心心所□不能

457c18  爲依□以外事中有色聲等□然心心所□曾不轉

457c19  故□前所依相□應非遍有□非諸心等皆隨所依

457c20  而轉變故□心等不隨無間滅意定有轉變□如

457c21  何可說彼爲所依□心等定隨意根轉變□夫隨

457c22  變者□謂令改易□無間滅意□於正滅時□令後心

457c23  等入正生位□意根已滅□心等已生□如是卽成

457c24  後隨前變□非同分等爲心等依□如眼等根無

457c25  間滅意□故所依相與依相別□遍諸所依無相

457c26  濫過□如是欲色諸有情心□四蘊俱生□咸爲依

457c27  性□唯一色蘊□得爲所依□意識所依□亦應兼色□

457c28  隨色變故□現見大種□酒等惱時□心便改易□無

457c29  容意識色爲所依□夫成所依□定能生變意識

458a01  非定隨大變生□設大種無□此亦有故□由是大

458a02  種□望於意識□唯可成依□非所依性□是故六

458a03  識欲色界中□用四蘊爲俱生依性□無色意識□

458a04  無復色依□彼俱生依□但通三蘊□若爾何故□但

458a05  言無色心等依於同分及命□此說定同無亂

458a06  依故□謂心心所□雖互爲依□而非定同□不自依

458a07  故□亦非無亂□在此地生□亂起自他心心所故□

458a08  同分及命□心等同依□又此地生□唯此地故□依

458a09  此設起不同地心□由此還令自地心起□唯依

458a10  此二□名此地生□牽引業生□無間斷故□由斯說

458a11  是同不亂依□心等不然□故略不說□若無此二□

458a12  餘地四蘊□現在前時□爾時有情□應名餘地□非

458a13  此地攝□自地先業□所牽引果□不相續故□然不

458a14  應許□是故當知□如欲色界□身同分命□爲心等

458a15  依□雖或有時異地心起□而依身等□於此生中□

458a16  後定當牽自地心起□如是無色□雖無有身□心

458a17  等定依同分及命□故頌偏說□同分命根□此是

458a18  牽引業異熟故□是餘異熟相續住因□譬如樹

458a19  根莖等依住□現見諸樹葉枝莖等□雖同種生□

458a20  而依根住□是故不應謂眼根等唯依業住無

458a21  別有依□由斯已釋□生無色界業生心等□須別

458a22  依因□故本論中□不作是說□心轉卽用相應爲

458a23  依□卽由此因得非得等□及聲總顯不說別名□

458a24  謂彼非唯業所生故□設業生者□非恒續故□如

458a25  何彼法□爲心等依□謂彼若無□自地心等□必不

458a26  生故□猶如身等□或由彼是無亂因故□非生上

458a27  地成就下善□又無成異地異生性等故□彼

458a28  爲依性□其理極成□有餘師言□如坑塹等□雖無

458a29  風等□燈焰不生□彼法若無□心等不起□故知心

458b01  等用彼爲依□或有門人□作是徵詰□不相應

458b02  行□應如色身□亦能爲依□生意識等□故但爲說

458b03  不相應行爲心等依□非無色界俱生四蘊無

458b04  相依義□然於此中□心與受等□爲所依性□非

458b05  彼受等爲心所依□非所隨故□要心總了境界

458b06  相時□受等方能取差別相□故彼隨心□非心隨

458b07  彼□然心心所□名互相依□互隨轉者□同一果

458b08  故□何緣不說□欲色界中□此二爲依□心等相

458b09  續□而但說彼依於色身□欲色界中□身同分等□

458b10  雖恒相續□皆能爲依□而身□顯□是故偏說□或

458b11  爲成立同分命根離身別有□故作是說□非於

458b12  無色□或餘地中□業生心等□恒現前故□或顯同

458b13  分及命根等亦依身轉□故作是說□雖彼與身

458b14  互相依止□而身勝故□偏說爲依□豈不命根爲

458b15  身依性□亦是殊勝□命根若無□身根等法□皆不

458b16  轉故□雖無命根彼皆不轉□而身多遇災橫等

458b17  緣□命等隨身亦有損益□故身與彼爲依義勝□

458b18  卽由此義□對法諸師說□無色中以無身故□同

458b19  分命等□更互相依□經主此中□假爲賓主□謬

458b20  增正義□作是難言□若爾有色有情心等□何不

458b21  但依此二相續□謂對法者□作是釋言□有色界

458b22  生□此二劣故□無色此二□因何故强□彼界二從

458b23  勝定生故□由彼等至□能伏色想□若爾於彼□

458b24  心等相續□但依勝定□何用別依□又今應說□如

458b25  有色界受生有情□同分命根□依色而轉□無色

458b26  此二□以何爲依□此二更互相依而轉□有色此

458b27  二□何不相依□有色界生□此二劣故□無色此

458b28  二□因何故强□彼界二從勝定生故□前說彼定

458b29  能伏色想□是則還同心相續難□或心心所□唯

458c01  互相依□經主定於阿毘達磨□無所承稟□謬述

458c02  此言□或由自心憎厭對法□矯作是說□惑亂正

458c03  宗□誰有妙通諸法相者□當作如是酬前所問□

458c04  彼立自宗言□無色界心等相續□無別有依□謂

458c05  若有因□未離色愛□引起心等□所引心等□與色

458c06  俱生□依色而轉□若因於色□已得離愛□厭背色

458c07  故□所引心等□非色俱生□不依色轉□此亦非

458c08  理□若引因力□令彼心等相續轉者□善與染心□

458c09  現在前位□心等相續□應無所依□又如有情在

458c10  欲色界□引因力故□心等相續□與色俱生□依色

458c11  而轉□如是有情□在無色界□引因力故□心等相

458c12  續□與衆同分命根俱生□不依於色□唯依同分

458c13  命根而轉□旣許欲色有情心等□不依色身定

458c14  無轉義□何因無色有情心等□都無所依□而有

458c15  轉義□又彼現許欲色界中心等相續□雖一業

458c16  果□而必依餘心等方轉□於無色界何不許然□

458c17  又不應說唯有於色未離愛因所引心等依色

458c18  而轉□現有於色已離愛因□所引心等□與色俱

458c19  生□依色而轉□生欲色界□色愛已除□無色界

458c20  心□現在前故□彼雖無色心現在前□而彼有情□

458c21  不名無色□未離色愛□因果爲依□此無色心□相

458c22  續轉故□下界現起無色界心□旣別有依□上亦

458c23  應爾□又生無色□起餘地心□或起無漏□若無自

458c24  地少法爲依心相續者□當言此是何地有情□

458c25  如是推徵□前已數辯□是故經主□所見非妙□上

458c26  座此中□言無色界心與心所更互相依□如二

458c27  蘆束相依而住□或如下界名色相依□應詰彼

458c28  言□如欲色界□雖名四蘊□更互相依□而許彼名

458c29  別依色轉□如是無色心所與心雖相依止□然

459a01  復應許別有所依□得相續住□是故違背對法

459a02  正理□必無有能證義眞實□如本論說□云何欲

459a03  界□謂有諸法□欲貪隨增□色無色界□亦復如

459a04  是□爲顯諸法三界現行□非皆彼繫□故作是說□

459a05  豈不諸法非異界地煩惱隨增□應擧一切自

459a06  界煩惱隨增顯別□理實應然□但說多分隨眠

459a07  顯別□以諸有情多分現起貪隨眠故□言欲貪

459a08  者□謂欲界貪□色無色貪□亦復如是□略說段

459a09  食□□所引貪□可立欲名□如經頌說

459a10  　世諸妙境非眞欲　　眞欲謂人分別貪

459a11  　妙境如本住世間　　智者於中已除欲

459a12  爲顯貪欲名異體同□故說此頌□欲所屬界□說

459a13  名欲界□色所屬界□說名色界□略去中言□故作

459a14  是說□如胡椒飮□如金剛環□於彼界中□色非有

459a15  故□名爲無色□所言色者□是變□義□或示現

459a16  義□彼體非色□立無色名□非彼但用色無爲

459a17  體□無色所屬界□說名無色界□略去中言□喩如

459a18  前說□又欲之界□名爲欲界□由此界能任持欲

459a19  故□色無色界□應知亦然□若界有色而無定者□

459a20  是名欲界□若界有色亦有定者□是名色界□若

459a21  界無色而有定者□是無色界□或界有色有欲

459a22  境者□是名欲界□若界有色無欲境者□是名色

459a23  界□若界俱無□是無色界□或界雖有五蘊異熟□

459a24  而無五蘊爲異熟因同得一果□是名欲界□若

459a25  界俱有□是名色界□若界俱無□是無色界□或界

459a26  多分具一切色□是名欲界□若界一切於色闕

459a27  減□是名色界□若界一切色法皆無□是無色

459a28  界□或界有色□亦有多趣□是名欲界□若界有

459a29  色□而無多趣□是名色界□若界無色□亦無多

459b01  趣□是無色界□如是等別□有無量種□三界爲

459b02  一□爲復有多□三界無邊□如虛空量□故雖無有

459b03  始起有情□無量無邊佛出於世□一一化度無

459b04  數有情□令證無餘般涅槃界□而不窮盡□猶若

459b05  虛空□世界當言云何安住□當言傍生□故契經

459b06  言□譬如天雨滴如車軸□無間無斷□從空下澍□

459b07  如是東方□無間無斷□無量世界□或壞或成□如

459b08  於東方□南西北方亦復如是□不說上下□有說□

459b09  亦有上下二方□餘部經中□說十方故□色究竟

459b10  上□復有欲界□於欲界下□有色究竟□如是展

459b11  轉□世界無邊□若有離一三界貪時□諸三界

459b12  貪□無不滅離□依初靜慮□起通慧時□所發神

459b13  通□但能往至自所生界梵世非餘□所餘通慧□

459b14  應知亦爾□勿有於境太過失故□已說三界□趣

459b15  復云何□何處幾種□頌曰

459b16  　於中地獄等　　自名說五趣

459b17  　唯無覆無記　　有情非中有

459b18  論曰□於三界中□隨其所應□說有五趣□如自名

459b19  顯□謂前所說□地獄傍生鬼及人天□是名五

459b20  趣□唯於欲界□有四趣全□三界各有天趣一分□

459b21  爲顯有界非趣所攝□故三界中說有五趣□善

459b22  染無記□有情無情□及中有等□皆是界性□趣體

459b23  唯攝無覆無記及與有情□而非中有□言趣體

459b24  唯攝無覆無記者□唯異熟生□爲趣體故□由此

459b25  已釋□趣唯有情□無情中無異熟生故□中有非

459b26  趣□後當廣辯□趣體唯攝無覆無記□有何聖敎□

459b27  能定證知□謂七有經□且可爲證□經說七有□謂

459b28  地獄有□傍生有□餓鬼有□天有□人有□業有□中

459b29  有□此中業有□是五趣因□簡趣異因□是故別

459c01  說□此經爲顯趣體唯攝無覆無記□故簡異因□

459c02  然經主言非別說故□定非彼攝□如五濁中□煩

459c03  惱與見別說爲濁□非別說故□彼見定非煩惱

459c04  所攝□如是業有□雖亦是趣□爲顯趣因所以別

459c05  說□故有說趣體兼善染□彼言非理□無處說故□

459c06  有處說見亦是煩惱□雖有所因□別說爲濁□而

459c07  准餘說□知卽煩惱□曾無有處說諸趣因業卽

459c08  趣體可爲誠證□雖有所因□別說爲有□而准彼

459c09  說□知業是趣□如何定知業是趣體□有所因故□

459c10  有中別說□而非業有□體非是趣□爲顯趣因說

459c11  爲業有□故所引喩□於證無能□又彼所言□有太

459c12  過失□應執中有亦趣攝故□然彼釋言□由與趣

459c13  義不相應故□二趣中間□故名中有□此若趣

459c14  攝□應非中有□如是所釋□後更硏尋□且五濁

459c15  經□於證無力曾無處說業是趣故□旣許中有□

459c16  由與趣義不相應故□非是趣體□業亦應然□亦

459c17  與趣義不相應故□定非趣體□業若趣體□趣應

459c18  相雜□於一趣身中□有多趣業故□若趣因業卽

459c19  是趣者□人有地獄業或現前□彼應是人亦是

459c20  地獄□亦不應說地獄趣體□雖現在前□而非地

459c21  獄□如是則有太過失故□謂異熟果正現在前□

459c22  應非地獄□無差別故□然契經說□異熟起已□名

459c23  那落迦□故業非趣□又業是趣□與理相違□猶如

459c24  中有□是趣因故□趣謂所往□中有不應是所往

459c25  處□由此能往正所生處□故非趣攝□如是業有□

459c26  旣許趣因□非所趣處□亦非趣攝□是故應知□趣

459c27  體唯攝無覆無記□其理極成□唯異熟生□是諸

459c28  趣體□何緣證知□契經說故□經說舍利子作是

459c29  言□具壽□若有地獄諸漏現前故□造作增長順

460a01  地獄受業□彼身語意曲穢濁故□於那落迦中□

460a02  受五蘊異熟□異熟起已□名那落迦□除五蘊法□

460a03  彼那落迦□都不可得□此中旣說□除異熟生色

460a04  等五蘊□無別地獄□異熟起已□名那落迦□故知

460a05  趣體唯是異熟□雖彼釋言爲遮實有能往諸

460a06  趣補特伽羅□故作是說□除五蘊法□彼那落迦□

460a07  都不可得□非遮餘蘊□故作是言□然是自心虛

460a08  妄計度□經說異熟五蘊起已方得名爲那落

460a09  迦故□又言除此異熟蘊法□彼那落迦不可得

460a10  故□非蘊法言是總相說□乘前異熟五蘊起故□

460a11  此言亦能兼遮實有□能往諸趣補特伽羅□許

460a12  異熟蘊□總遮餘故□又彼所言□異熟起已名地

460a13  獄者□說異熟起方名地獄□非說地獄唯是異

460a14  熟□此亦隨情妄作斯解□其次卽有簡別說故□

460a15  謂除次前異熟蘊法□彼那落迦□都不可得□若

460a16  諸趣體非唯異熟□何故要言□異熟起已方名

460a17  地獄□非於前位異熟諸蘊□先未起時已有地

460a18  獄□能招業有□非於爾時已名地獄□故知地獄

460a19  唯異熟生□非彼地獄能招業有□於異熟起未

460a20  起位中□現行成就□少有差別□是故趣體唯異

460a21  熟生□非善染等□理極成立□有餘師說□亦通長

460a22  養□彼違契經□不可依信□言地獄諸漏現在前

460a23  故者□應言地獄煩惱是何□而今說爲地獄諸

460a24  漏□非地獄等諸趣煩惱□如初定等繫地各別□

460a25  然諸趣業定有別故□能起煩惱□如業而說□非

460a26  趣體唯無覆無記□便與品類足論相違□彼說

460a27  五趣一切隨眠□所隨增者□彼依五部能結生

460a28  心□故作是說□趣及人心□總說爲趣□無相違

460a29  過□譬如村落及村落邊總名村落□中有非趣□

460b01  何緣故知□由經論理爲定量故□且由經者□謂

460b02  七有經□別說五趣□因方便故□言由論者□施設

460b03  論說□四生攝五趣□非五攝四生□不攝者何所

460b04  謂中有□法蘊論說□眼界云何□謂四大種所造

460b05  淨色□是眼眼根眼處眼界□地獄傍生鬼人天

460b06  趣□修成中有□言由理者□趣謂所往□中有不

460b07  然□如前已說□又彼卽於死處生故□非所往處□

460b08  故非趣體□然有難言□若爾無色亦應非趣□卽

460b09  於死處受生故者□彼難非理□以諸無色死處

460b10  卽生□不往餘處□故是趣體□中有雖是死處

460b11  卽生□然往餘處□故非趣體□經主復言□旣爾中

460b12  有名中有故□不應名趣□二趣中故名中有者□

460b13  此不應理□因不成故□若許中有非趣極成□可

460b14  作是言□二趣中故名爲中有□中有非趣□旣不

460b15  極成□如何可言□二趣中故名爲中有□名中

460b16  有故□因義不成□設許中有是趣體者□順彼受

460b17  業□若未離貪□定在死生二有中起□故名中有□

460b18  非說彼在二趣中故名爲中有□然無本有名

460b19  中有過□在中有地生死中間□容有不起本有

460b20  者故□謂或容有生有無間死有現前□非起本

460b21  有□必無容有在中有地死有無間生有現前□

460b22  故中有名□不濫餘有□雖亦有說欲色界中非

460b23  定一切有中有者□此後思擇中有義中□當立

460b24  定有破彼所說□或容彼在異類二生中間起

460b25  故□名爲中有□非在二趣中間有故其本有等□

460b26  無如是事□又經主言□此若趣攝□非中間故□

460b27  是則不應名中有者□亦不應理□所以者何□設

460b28  是趣攝□如前所釋□成中有故□中有非趣□前說

460b29  理成□經主後言不堪爲證□此中上座作如是

460c01  言□若許中有非趣所攝□彼卽應說□離五趣外□

460c02  別有能感中有起業□此無有失□是所許故□謂

460c03  我宗中□許五趣體唯是無記□中有起業□唯是

460c04  不善善有漏故□由是當知□離五趣外□別有能

460c05  感中有起業□然此中有□卽趣業果□謂業能招

460c06  諸趣果者□此卽能感往趣方便□往趣方便□卽

460c07  名中有□如同所許□化非化生□是一業果□如是

460c08  應許趣非趣攝□一業所招□中般涅槃□由此成

460c09  立□順定受業□已與果故□若別業果□生有等

460c10  業□未與果故□應不能起永斷餘結聖道現前□

460c11  豈不生結彼已斷故□能起如是聖道現前□如

460c12  契經說□應知如是補特伽羅□已斷生結□未斷

460c13  起結□故不成證□如何二結同一地繫□而前後

460c14  斷□與理無違□故應思求彼經意趣□我今於此□

460c15  審諦思求見彼契經□有如是意□謂依二斷說

460c16  如是言□二斷者何□一得永對治斷□二得永不

460c17  行斷□此中初斷□謂起結全生結少分□於色界

460c18  貪□得永離故□於無色貪□未永離故□若第二

460c19  斷□唯是生結□於欲色界□未離貪者□二時容有

460c20  起結現行□謂住本有□發滿業時□及住中有□續

460c21  中有時□異生位中□造牽引業□已能感此應所

460c22  受生□彼對治力伏相續故□覺了生有深過患

460c23  故□住本有中□不能現起能發生有圓滿業

460c24  結□由此畢竟彼業不生□住中有中□彼無現起

460c25  聖道障故□未至生處□便斷餘結而般涅槃□由

460c26  彼無容結生有故□第二生結永不現行□先已

460c27  得彼非擇滅故□由此諸趣□與彼中有□是一業

460c28  果□其理極成□又必應然□除在中有般涅槃者□

460c29  無住中有不至生有而命終故□若別業果□應

461a01  同所餘別異業果□以何因故□諸受中有□必復

461a02  至生□若餘有情□在中有位□生有等業□亦已與

461a03  果□何不同彼中般有情未至生處中有便死□

461a04  此例不齊□以不還果是中般者□一切生結皆

461a05  已斷故□與生相違□勝對治道已現行故□順彼

461a06  受業□已與果故□不至生有便般涅槃□諸餘有

461a07  情□住在中有□生結未斷□又無違生勝治道故□

461a08  順彼受業□雖已與果□而必當受生有異熟□諸

461a09  業異熟□勢猛速故□然彼上座□覺慧衰微□於無

461a10  過中□妄興過難□言若中有非趣所攝□彼卽應

461a11  說離五趣外□別有能感中有起業□勝智於中

461a12  不應收採□如是總釋諸趣體已□次應別解一

461a13  一趣名□那落名人□迦名爲惡□人多造惡□顚墜

461a14  其中□由是故名那落迦趣□或近人故□名那落

461a15  迦□造重罪人□速墮彼故□或復迦者是樂異名□

461a16  那者言無□落是與義□無樂相與□名那落迦□

461a17  或復落迦是救濟義□那名不可□不可救濟□名

461a18  那落迦□或復落迦是愛樂義□不可愛樂□名那

461a19  落迦□言傍生者□彼趣多分身橫住故□或彼趣

461a20  中□容有少分傍行者故□又類多故□多愚癡故□

461a21  名曰傍生□言餓鬼者□謂餘生中喜盜他物□習

461a22  □貪等□又復多是所祀祖宗□又多希求以自

461a23  存濟□又多怯劣□其形瘦悴□身心輕躁□故名餓

461a24  鬼□人謂令天緣之起慢□我於此類善趣中尊

461a25  或彼自心多增上慢□或多思慮□故名爲人□天

461a26  謂光明□威德熾盛□遊戱談論□勇悍相陵□或

461a27  復尊高□神用自在□衆所祈告□故名爲天□有

461a28  作是言□阿素洛者□與諸天衆□違諍交通□言本

461a29  是天□威德殊勝□由斯等故□天趣所收□諦現觀

461b01  中□無堪能故□似非人故□多諂曲故□定非天

461b02  趣□是鬼趣攝□與諸天衆□相違諍等□皆非證

461b03  因□以不定故□且相違諍□非證天因□曾聞有

461b04  人□共羅刹□□又聞羅刹與□□□□曼[馬*太]多王□

461b05  破阿素洛□如斯等事□其類寔多□然諸天中□

461b06  蘇陀味勝□阿素洛女□容貌端嚴□由是相侵□

461b07  數興違諍□不由同趣□故彼非天□言互交通□亦

461b08  不成證□現見貴賤亦互交通□諸耽欲人□重

461b09  色非族□曾聞大樹緊那羅王□有女端嚴□名爲

461b10  奪意□善財菩薩□納以爲妻□言本是天□亦不成

461b11  證□是天帝釋□讚妻父言□諸讚美言□或實非

461b12  實□重設支故□矯讚其父□諂愛發言□豈足爲

461b13  證□又彼本住妙高山頂□爲天所逼□退就下居□

461b14  言本是天□亦無有失□又彼傲慢□自謂是天□

461b15  數與諸天興師相伐□釋天爲止□巧慰令欣□應

461b16  時處言□設虛無過□威德殊勝□亦非證因□曾聞

461b17  曼馱多王□威德勝於天故□難陀跋難陀等□雖

461b18  是傍生□然其威德自在□勝諸天衆□故阿素洛□

461b19  唯鬼趣收□亦非第六□曾不說故□然不說爲惡

461b20  趣攝者□恐彼於佛□起毒惡心□因□長夜受諸

461b21  劇苦□又由訓詞□遮彼天攝□素洛名天□是自在

461b22  義□阿是非義□顯彼非天□自在減天□名阿素洛

461b23  又素洛者□謂極可愛□天極可愛□得素洛名□雖

461b24  彼亦多受諸快樂□由多諂曲□非極可愛□有說□

461b25  諸趣或體相雜□異趣相因□而生子故□如魚身

461b26  者□鹿子仙人□自昔傳聞□其類無量□一身兩

461b27  趣□故有相雜□彼說不然□自業趣定□而彼生緣

461b28  有種種故□見非情內有有情生□豈彼一身□情

461b29  非情攝□如菴羅女□因樹而生□喬答摩宗□因日

461c01  光起□故相因有□非證雜因□傳說化生有因胎

461c02  藏□旣因胎藏□何謂化生□俗論多虛□不應依

461c03  信□或異相託□理亦無違□鹿子仙人魚身者等□

461c04  由滿業異形相不同□其實是人□故趣無雜□自

461c05  餘感赴□因果不同□思擇業中□當廣分別

461c06  說一切有部順正理論卷第二十一

461c07

461c08

461c09  阿毘達磨順正理論卷第二十二

461c10

461c11  　　　　尊者衆賢造

461c12  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

461c13  　　辯緣起品第三之二

461c14  於前所說諸界趣中□如其次第□識住有七□其

461c15  七者何□頌曰

461c16  　身異及想異　　身異同一想

461c17  　□此身想一　　幷無色下三

461c18  　故識住有七　　餘非有損壞

461c19  論曰□謂若略說□欲界人天幷及下三靜慮無

461c20  色□此七生處□是識住體□若廣分別□應隨契

461c21  經□有色有情□身異相異□如人一分天□是第

461c22  一識住□一分天者□謂欲界天□及初靜慮□除劫

461c23  初起□言有色有情者□是成就色身義□言身異

461c24  者□謂彼色身□種種顯形□狀貌異故□彼由身

461c25  異□或有異身□故彼有情說名身異□言想異者□

461c26  謂彼苦樂不苦不樂□想差別故□彼由想異□或

461c27  有異想□或習異想□以成其性□故彼有情說名

461c28  想異□今應思擇□豈不後有身異言故有色已

461c29  成□前有色言□應無義用□此責非理□於無色

462a01  中□現見亦有說身言故□若謂身後有想異言□

462a02  已證身言□唯詮色者□亦不應理□除想已外□餘

462a03  無色中□有疑濫故□或復謂後有如人言故前

462a04  身言無有濫者□此亦非理□由後說有一分天

462a05  言□容有濫故□若謂不以一分天言令彼身言

462a06  濫於無色□依次第故□又於次後□說梵衆等諸

462a07  天言故□理亦不然□非遍說故□非後遍說一切

462a08  天衆皆建立在□餘識住中□勿有生疑□一分天

462a09  者□兼攝有頂第四靜慮□故說有色及身異言□

462a10  非有頂天可言有色□第四靜慮□可言身異□一

462a11  分天言□已簡惡處□餘人天衆□各自名顯□故此

462a12  所說□一分天言□所攝如前□其義成立□由斯

462a13  有頂□第四靜慮□及諸惡處□非識住攝□故有色

462a14  言具大義用□或言有色爲顯異因□謂身異因

462a15  卽是有色□要由有色□身方有異□由身有異□想

462a16  異得成□故有色言□顯異因性□由能損益□勝境

462a17  現前□損益身時□身便變異□卽於如是身變異

462a18  時□令飮食等亦有變異□彼變異故□身異得成□

462a19  由是便生樂等異想□故言有色是顯異因□若

462a20  必有色言□顯身異因者□極光淨等□身應有異□

462a21  又極光淨□應無異想□由彼天中身無異故□又

462a22  諸梵衆□想應不一□由彼天中身有異故□由斯

462a23  所釋□理未必然□其理必然□異因定故□謂身有

462a24  異□定色爲因□非色爲因令身定異□故極光淨

462a25  等□無身成異失□如眼色爲緣生於眼識等□如

462a26  契經說□眼色爲緣□生於眼識□現有眼色□眼識

462a27  不生□餘亦應爾□又如經說□身有輕安□便生受

462a28  樂□此經意顯無染受樂□定輕安爲因非身輕

462a29  安□定能生受樂□此亦應爾□故理必然□若謂眼

462b01  色定爲眼識緣□闕餘緣故□有眼識不起□如契

462b02  經說□能生作意□若不正起□識不生故□旣許有

462b03  色爲身異因復闕何緣□令身不異□又受樂體□

462b04  異於輕安□雖復輕安遍於諸地□無受樂地□可

462b05  不生樂□有色身異□旣無別體□諸有色者□皆應

462b06  身異□此亦不然□與彼同故□雖諸有色皆身異

462b07  因□有闕餘因□而身不異□謂於欲界初靜慮中□

462b08  有表無表尋伺多識□爲因生果□有種種異□故

462b09  彼有色□爲身異因□極光淨天等□無彼因故□雖

462b10  有色因□而身但一□不可以說彼爲身異因□

462b11  則不許言有色故身異□勿說作意能生眼識□

462b12  便不許說眼色爲緣□又彼不應以業生眼故□

462b13  便不許說眼等爲眼因□又彼不應以種生芽

462b14  故□便不許說水糞等爲因□是故不應作如是

462b15  難□以有色故□令身異者□極光淨等□身應有

462b16  異□言極光淨應無異想□由彼天中身無異者□

462b17  亦不應理□由心於定有厭欣故□如說樂因□又

462b18  想異言□爲遣疑故□謂說身一□想應非異□心隨

462b19  身故□爲遣此中想隨身疑□故說想異□此言意

462b20  顯極光淨天□心不隨身□與餘天別□言諸梵衆□

462b21  想應不一□由彼天中身有異者□理實應爾□但

462b22  爲顯示彼劫初時同於一因□起一執想□故言

462b23  想一□是故前釋□一分天言□亦攝梵衆天□唯除

462b24  劫初起□此言意顯彼想實異□但就少分緣義□

462b25  說爲想一□由斯有色定是異因□故有色言□深

462b26  有義用□有色有情□身異想一□如梵衆天□謂劫

462b27  初起□是第二識住□所以者何□以劫初起彼

462b28  梵衆天同生此想□我等皆是大梵化生□大梵

462b29  爾時亦生此想□是諸梵衆皆我化生□何緣梵

462c01  衆同生此想□由見梵王處所形色及神通等

462c02  皆殊勝故□又觀大梵□先時已有已□及餘天後

462c03  方生故□彼不能見從上地歿□依初靜慮發宿

462c04  住通□不能了知上地境故□何緣大梵亦生此

462c05  想□彼□發心□衆便生故□謂己所化□非速歿

462c06  故□或愚業果感赴理故□或見己身□形狀勢

462c07  力壽威德等□過餘衆故□由是緣故□梵衆梵王□

462c08  身雖有殊□而生一想□豈不梵衆言□我從彼生□

462c09  而大梵王言□我能生彼□想卽有異□如何言

462c10  一□此責非理□梵衆梵王□同執一因而生想故□

462c11  或緣所化想是一故□有說此中唯依梵衆□言

462c12  同一想□非大梵王□以彼經但言如梵衆天故□

462c13  非王一身可名衆故□雖彼後時得聰叡覺亦

462c14  生異想□而從初位□以立其名□故言想一□王從

462c15  衆說□得想一名□故可彼天總名想一□言身異

462c16  者□前說彼天□有表等因□感別果故□安立衆

462c17  生□有差別故□經說□梵衆作是念言□我等曾見

462c18  如是有情長壽久住□乃至起願□云何當令諸

462c19  餘有情生我同分□於彼正起此心願時□我等

462c20  便生彼同分內□梵衆何處□曾見梵王□有餘

462c21  師言□住極光淨□從彼天歿來生此故□旣從彼

462c22  歿來生此間□云何未得第二靜慮□而能憶彼

462c23  諸宿住事□誰言未得第二靜慮□若得應離初

462c24  靜慮貪□如何彼尙生初定戒禁取□退已方生□

462c25  斯有何失□豈不色界無有退耶□有說□初生無

462c26  妨有退□有餘師說□住中有中□曾見梵王□此不

462c27  應理□經言見彼久住世故□彼天中有□於正所

462c28  受生□旣不闕緣□無容久住故□應說梵衆卽住

462c29  自天□曾見梵王□極光淨歿□初受生時□曾見

463a01  彼故□謂諸梵衆初下生時□見大梵王□威光赫

463a02  烈□雖懷敬慕欲往親承□威神所逼□未果前詣□

463a03  於□荏苒遂致多時□後勵專誠□預近瞻仰□到

463a04  已皆共作是念言□我等曾見□乃至廣說□謂彼

463a05  近見大梵王時□便能憶知先所見事□復能了

463a06  達衆下生前□獨有梵王及心所願□或彼先在

463a07  極光淨天□曾見梵王□今見能憶□謂彼昔在極

463a08  光淨天□曾見梵王獨居下地□亦知心願與衆

463a09  同居□俯愍便興初靜慮化□令所化衆偶侍梵

463a10  王起化□須臾自便福盡命終□生下初靜慮中□

463a11  大梵身心及所化事□皆初靜慮通慧所緣□今

463a12  見便發宿住隨念□故彼梵衆作是念言□我等

463a13  曾見□乃至廣說□有餘師說□二靜慮中所起□能

463a14  緣梵世眼識□是初靜慮地法所收□故今亦能

463a15  隨念彼識□有作是說□彼梵衆天□不受處胎斷

463a16  末摩苦□由斯得有念無忘失□故憶前生所見

463a17  等事□有色有情□身一想異□如極光淨天□是第

463a18  三識住□此中擧後□兼以攝初□應知具攝第二

463a19  靜慮□若不爾者□彼少光天□無量光天□何識住

463a20  攝□彼二旣有第三識住相□無緣可說非識住

463a21  所收□故知此中依擧顯理□說諸識住□非但如

463a22  言□彼天中無有表業等爲因所感差別身形□

463a23  故言身一□卽形顯等□同處諸天□相無別義□然

463a24  彼尊者阿奴律陀契經中言□光淨天等□身有

463a25  高下勝劣可得□此依別處□故作是言□非一天

463a26  中身有差別□又契經說□極光天中□有時諸天□

463a27  同共集會□其身有異□光明□同□此說諸天其

463a28  身各別□不言形顯狀貌不同□故與此經無相

463a29  違失□有說□梵衆名極光天□有妙光明□勝下天

463b01  故□第二靜慮□喜捨二想□雜亂現前□故言想

463b02  異□傳說□彼天厭根本地喜根已起□近分地

463b03  捨根現前□厭近分地捨根已起□根本地喜根

463b04  現前□譬如有人於諸飮食若素若□欣厭互

463b05  增□經主引經釋想異義□謂極光淨□新舊生天□

463b06  緣於劫火□有怖不怖□二想交雜□故名想異□非

463b07  喜與捨二想交雜□若爾不應第三靜慮由樂

463b08  想故說名想一□有何別理□第三靜慮□由一樂

463b09  想□名爲想一□第二靜慮□非由喜捨二想交雜

463b10  名爲想異□故彼所言□乍如可錄及加詳察□

463b11  未足信依□上座此中作如是說□第三靜慮□

463b12  於一切時□由不怖想□故言想一□彼所引敎□與

463b13  經主同□今詳彼言□非符識住□此及前釋□理

463b14  □不然□謂識於中喜樂安住□立爲識住□如何

463b15  乃說依於怖想立識住名□卽以此緣□說諸惡

463b16  處□第四靜慮□及有頂天□非識住攝□次後當

463b17  辯□理必應然□上座亦說□諸惡處等□非識住

463b18  因□謂識住名□顯識樂住□如說□有處令士夫

463b19  心樂住其中□是名識住□非惡處等□令士夫心

463b20  樂住其中□故非識住□旣言若識不樂住中非

463b21  識住者□怖想令識不樂住中□豈名識住□若彼

463b22  怖想□雖能令識不樂住中□而立識住□是則彼

463b23  說□諸惡處等非識住因□有不定失□又不怖想

463b24  無容生故□應遍淨天非名想一□如何知彼此

463b25  想不生□彼有此想□曾無說故□謂曾無處說遍

463b26  淨天見下水災而不生怖□或容彼謂水不上

463b27  升□無慮漂疑故無怖者□旣本無疑慮不怖想

463b28  何從□若謂於中少有疑慮□則應遍淨非名想

463b29  一□是故但依對法正理□釋想一異□名義善成□

463c01  非譬喩宗理可存立□故有智者□擇善而從□有

463c02  色有情□身一想一□如遍淨天□是第四識住□言

463c03  身一者□釋義如前□唯有樂想□故名想一□遍淨

463c04  天樂□寂靜微妙□常生欣樂□無起厭時□是故無

463c05  由近分交雜□故唯依此立想一名□豈不遍淨

463c06  亦有想異□如契經說□此遍淨天□受寂靜受樂□

463c07  非如餘遍淨□此非想異□顯樂受中自有差別□

463c08  無別受故□一切有爲展轉差別□一類亦有下

463c09  等品殊□不可依斯立想有異□是故但依唯一

463c10  樂想□立想有一義無傾動初靜慮中□由染汚

463c11  想□故言想一□以於非因起戒禁取執爲因故□

463c12  第二靜慮□由二善想□故言想異□由等至力□二

463c13  受交參而現前故□第三靜慮□由無記想□故言

463c14  想一□純一寂靜□異熟樂受而現前故□下三無

463c15  色□名別如經□卽三識住□是名爲七□何等三無

463c16  色□謂無色有情□一切色想□皆超越故□諸有

463c17  對想□皆隱沒故□於別異想□不作意故□入無邊

463c18  空□空無邊處具足住□如隨空無邊處天□是第

463c19  五識住□無色有情□一切空無邊處□皆超越故□

463c20  入無邊識□識無邊處具足住□如隨識無邊處

463c21  天□是第六識住□無色有情□一切識無邊處□皆

463c22  超越故□入無所有□無所有處具足住□如隨

463c23  無所有處天□是第七識住□今應思擇□初無色

463c24  言□豈非無義□說諸色想皆超越言□義已足

463c25  故□此責不然□有別義故□色界有情□雖無欲

463c26  染□而有欲想□成就現行□俱現可得□勿有因此

463c27  生如是疑□無色有情□雖無色染□應有色想成

463c28  就現行□是故須說無色有情□一切色想□皆已

463c29  超越□欲界繫想□名欲想故□豈不一切色想皆

464a01  超越言無色及越色想二皆成就此亦非理□

464a02  有作是言□無色界中□亦有色故□初言無色□意

464a03  爲顯成無色界中都無色故□次說色想皆超

464a04  越言□顯彼都無色界想故□由此二言□皆有義

464a05  用□生無色界□亦成色想□越色想言□豈非無

464a06  義□此難非理□已簡別故□謂前簡別□欲界繫

464a07  想□名欲想故□色想亦然□非生無色可有亦成

464a08  色界想者□故此非難□或彼色想□都不現行□設

464a09  就緣色釋□亦無乖越義□一切色想皆超越者□

464a10  貪染現行俱超越故□言色想者□謂色界想□或

464a11  唯第四靜慮地想□緣自他地色爲境界□故名

464a12  色想□諸有對想皆隱沒者□五識相應想皆沒

464a13  故□依有對根諸所生想□唯緣有對爲境界故□

464a14  名有對想□若於欲界□得離貪時□二識相應□諸

464a15  有對想皆當隱沒□生上無容重現行故□於初

464a16  靜慮□得離貪時□三識相應□諸有對想□雖當隱

464a17  沒□而非一切□生上有時□重現行故□第四靜

464a18  慮□得離貪時□所可現行□皆當隱沒□無色無

464a19  容重現行故□於別異想不作意者□不復作意

464a20  起異想故□取差別相□名別異想□此復云何□謂

464a21  若有想□於所緣色□自相行轉□此於離色貪□能

464a22  爲拘□故□今不作意□令此現行□共相行想□順

464a23  離貪故□有餘師說□若想遍能緣色非色□名別

464a24  異想□今於此想□不作意行□唯作意行□緣無色

464a25  想□是故無色□及諸色想□皆超越等□俱成有

464a26  義□此中何法□名爲識住□謂彼所繫五蘊四蘊

464a27  識於其中□樂住著故□有餘師說□唯有情數□得

464a28  識住名□契經說故□爲顯諸識所住著事□故契

464a29  經說七識住名□由此餘處□非識住攝□以彼處

464b01  識有損壞故□識於其中不樂住著□餘處者何□

464b02  謂諸惡處□第四靜慮□及與有頂□云何於中識

464b03  有損壞□損壞識法□於彼有故□何等名爲損壞

464b04  識法□謂諸惡處有重苦受□能損於識□第四靜

464b05  慮□有無想定及無想事□有頂天中□有滅盡定□

464b06  能壞於識令相續斷□復說若處餘處有情□心

464b07  樂來止□若至於此□不更求出□說名識住□於諸

464b08  惡處□二義俱無□第四靜慮□心恒求出□謂諸異

464b09  生□求入無想□若諸聖者□樂淨居等□若淨居

464b10  天□樂證寂滅□有頂昧劣□故非識住□有說□若

464b11  識愛力執受□安住其中□說名識住□一切惡處□

464b12  淨居天等□業力執受□安住其中□無想有情□及

464b13  與有頂□見力執受□安住其中□由是皆非識住

464b14  所攝□有餘師說□衆生有三□所謂樂著諸境樂

464b15  想□樂著境者□人及欲天□樂著樂者□下三靜

464b16  慮□樂著想者□下三無色□唯於此處□立識住

464b17  名□餘無此三□故非識住□上代師資相承說者□

464b18  若處具有見修所斷及無斷識□立識住名□異

464b19  此便非識住所攝□豈不欲界人及六天無無

464b20  漏識□應非識住□若言能作無漏所依□則有頂

464b21  天□應名識住□此難非理□欲界無定可就所依

464b22  說有無漏□然有頂天是定地攝□應依自性說

464b23  彼有無□由自性無□故非識住□或非有頂補特

464b24  伽羅一所依中具三種識□欲界善處補特伽

464b25  羅□一所依中□容具三識□故不應以有頂爲例□

464b26  第四靜慮□雖具三識□而五處全□一處少分□不

464b27  具三識□故少從多□不立識住□是故識住□數

464b28  唯有七□如是解釋七識住已□因□復辯九有

464b29  情居□其九者何□頌曰

464c01  　應知兼有頂　　及無想有情

464c02  　是九有情居　　餘非不樂住

464c03  論曰□前七識住□及第一有□無想有情□是名爲

464c04  九□諸有情類□唯於此九□欣樂住故□立有情居□

464c05  謂諸有情□自樂安住□所依色等實物非餘□以

464c06  諸有情是假有故□然諸實物□是假所居□故有

464c07  情居□唯有情法□以有情類於自依身愛住增

464c08  强□非於處所□又於處所□立有情居□則有情居

464c09  應成雜亂□居無雜亂□唯有內身□故有情居□唯

464c10  有情法□旣言生已名有情居□知有情居不攝

464c11  中有又諸中有□非久所居□故諸有情不樂安

464c12  住□又必應爾□由本論說□爲顯生處□立有情

464c13  居□於生死中□爲顯諸識由愛住著□建立識住□

464c14  顯諸有情於自依止愛樂安住□立有情居□故

464c15  此二門□建立差別□然契經說□有色有情無想

464c16  無別想□如無想天者□想謂總取境□別想謂分

464c17  別□今此天中□□遮前二□故說無想無別想言□

464c18  或無想言□唯遮於想□無別想者□遮想俱行□或

464c19  無想言□是總遮故□勿謂此處諸想皆無□故復

464c20  說言無別想者□顯有成就□但無現行□以別想

464c21  名□詮現想故□或言無想□恐謂此中唯無染想□

464c22  由斯復說無別想言□卽顯此中無有一切品類

464c23  別想□有頂無想□旣非識住□如何可說爲有情

464c24  居□此責不然□義各異故□由此二處有壞識

464c25  法□識不樂居□故非識住□然彼二處□成有情

464c26  身□有情樂居□故九所攝□謂若有處□餘樂來

464c27  居□不樂遷動□有情居攝□餘處皆非□不樂住

464c28  故□言餘處者□謂諸惡處□第四靜慮□除無想

464c29  天□惡處皆非有情居者□謂非餘處有樂來居□

465a01  亦無住中不樂遷動□第四靜慮□除無想天□所

465a02  餘皆非有情居者□雖從餘處有樂來居□然非

465a03  住中不樂遷動□謂廣果等□若諸異生□樂入無

465a04  想或無色處□若諸聖者□樂入淨居或無色處□

465a05  淨居天處□樂入涅槃□故彼皆非有情居攝□然

465a06  佛餘處□曾以處聲□宣說涅槃有頂無想□有諸

465a07  外道□執有頂天及無想天□爲眞解脫□勿有聞

465a08  此同說處聲□便謂二天□同眞解脫□起涅槃覺□

465a09  轉助邪宗□由此世尊□與諸識住□一處合說□爲

465a10  有情居□顯眞涅槃非爲如是□但假施設有情

465a11  所居□何故世尊□有情居內□有頂無想□偏說

465a12  處聲□精勤果中□至究竟故□唯異生處□精勤果

465a13  中□無想有情□最爲究竟□一切生處□精勤果

465a14  中□唯有頂天□最爲究竟□故唯此二□偏說處

465a15  聲□或復處聲□顯來門義□謂此二處□異熟盡

465a16  時□多分命終□來生下故□因七識住□已辯有

465a17  情居□餘契經中□復說四識住□其四者何□頌

465a18  曰

465a19  　四識住當知　　四蘊唯自地

465a20  　說獨識非住　　有漏四句攝

465a21  論曰□如世尊言□識隨色住□識隨受住□識隨想

465a22  住□識隨行住□是名四種□如是四種其體云何□

465a23  謂唯除識□有漏四蘊□又此唯在自地非餘□非

465a24  識樂隨餘地蘊住□雖依餘地蘊識亦現前□而

465a25  餘地蘊中識不樂住□喜愛潤識□令於蘊中增

465a26  長廣大□契經說故□非於餘地色等蘊中喜愛

465a27  能潤識令增長廣大□故餘地蘊□非識住攝□又

465a28  自地中□唯有情數□唯自相續□立爲識住□非

465a29  非情數他相續中識隨樂住如自相續□有餘

465b01  師說□彼亦識住□以於其中喜愛潤識亦令增

465b02  長及廣大故□已依自宗建立識住□當說建立

465b03  識住因緣□此中云何識非識住□又此識住其

465b04  義云何□謂識於中由喜愛力□攝爲所住□及爲

465b05  所著□是識住義□識隨色住□住色著色□契經說

465b06  故若爾識蘊應成識住□世尊亦說□於識食中□

465b07  有喜有染□有喜染故□識住其中□識所乘御□此

465b08  中經主□作如是釋□亦不遮識□識所依著□總於

465b09  諸蘊生喜染故□然如色等一一蘊中□生諸喜染□

465b10  令識依著□獨識不然□故言非住□又佛意說□

465b11  此四識住□猶如良田□總說一切有取諸識□猶

465b12  如種子□不可種子立爲良田□仰測世尊敎意

465b13  如是□又法與識可俱時生爲識良田□可立識

465b14  住□識蘊不爾□故非識住□如是所釋□但述己情□

465b15  審諦思求□無深理趣□識與識住□如種如田□

465b16  理可如是□不違敎故□然彼所說□若法與識□可

465b17  俱時生□爲識良田□立識住者□不應正理□所以

465b18  者何□彼先自說□識所依著□故名識住□非於俱

465b19  起受等蘊中有識所依□彼依識故□住若所依□

465b20  識不依彼□如何可說彼爲識住□又非所緣同一

465b21  境故□俱生受等□非所取故□又不可以相應依

465b22  著釋識住義□勿諸色法及不相應非識住故□

465b23  又相應理無差別故□則應無漏亦識住體□如

465b24  何可說俱生色等爲識良田立爲識住□又言□

465b25  佛意說四識住□猶如良田□總說一切有取諸

465b26  識□猶如種子□不可種子立爲田者□理亦不然□

465b27  異識相望□有所依著□豈非田義□又於識中□應

465b28  無有取□然契經說□有取諸識□故知亦有識住

465b29  識中□又彼所言□亦不遮識□識所依著□總於諸

465c01  蘊生喜染故□然如色等一一蘊中□生諸喜染□

465c02  令識依著□獨識不然□故言非者□亦不應理□彼

465c03  契經說□於識食中□有喜有染□有喜染故□識住

465c04  其中□識所乘御□如何乃說□但於諸蘊總生喜

465c05  染□獨識不然□若言食中不立田種二分差別

465c06  故無過者□應說因緣□何故不立□旣於識食□別

465c07  生喜染□識住其中□不應總說有取諸識皆如

465c08  種子□識旣於識□可爲良田□何理獨遮識爲識

465c09  住□故彼所說□但述己情□無深理趣□非爲善釋□

465c10  又彼上座作是釋言□卽此不應還住於此□故

465c11  不可說識隨識住□若言過未及他相續識中住

465c12  者□其理不然□唯於識中□無有勢力令識增長

465c13  及廣大故□謂如色等□匡助於識□令其熾盛□識

465c14  卽不然□唯了別中無此用故□彼如是釋□非悟

465c15  理言□且此不應還住此故□不可說識隨識住

465c16  者□於彼宗義□其理不然□非彼唯於現在諸法

465c17  立爲識住□如何得以一刹那識□非自住故□證

465c18  識非住□其義可成□縱加遠避□終應唯許過未

465c19  受等名爲識住□彼識刹那無受等故□如是所

465c20  說□卽此不應還住此因□於義何益□若謂如色

465c21  於現在時可成識住□識不如是故所說因於

465c22  義有益□此亦非理□受等亦應非識住故□竟不

465c23  曾說識與受等差別因緣□故所說因□於義無

465c24  益□又未了彼□卽此不應還住此言□意顯何義□

465c25  若言意顯自體不能於自體中守自性義□則

465c26  應同彼空花論宗□許一切法不守性故□如是

465c27  識住□亦不應成□若言意顯自體不能爲自所

465c28  依或所緣義□是則所立□唐捐其功□曾無有疑□

465c29  依緣自故□謂如色等□他性諸法□可有爲識所

466a01  依所緣□識自體中□曾無此感□而今立理□復

466a02  何所成□凡所立因□爲遮有濫□此中無濫□因

466a03  何所遮□是故彼因深成無用□又識自類展轉

466a04  相望□何劣受等而非識住□豈不前說□此證

466a05  因言□唯於識中□無有勢力令識增長及廣大

466a06  故□前雖已說□而非應理□識緣受等□增長廣

466a07  大□非識緣識□此有何因□豈不此因亦如前

466a08  辨□謂如受等□匡助於識□令其熾盛□識卽不

466a09  然□唯了別中□無此用故□何用說此非極成

466a10  因□不能證成□非所許故□識緣唯領等增長

466a11  廣大□非緣唯了別□此有何因□又彼上座□自於

466a12  解釋識住中言□識隨色住□謂我我所□攀緣色

466a13  生□是色識住□乃至廣說□識亦於識□謂我我

466a14  所□攀緣識生□何非識住□謂我我所攀緣旣同□

466a15  識何獨不令識增長廣大□又彼所說□識於所

466a16  緣唯了別故□非如受等匡助於識令熾盛者□

466a17  豈不於識所了事中□彼謂後時受等方起□是

466a18  則於境要先了別□然後領等隨次而生□能引

466a19  識流展轉熾盛□故唯了別□最是勝因□能匡助

466a20  識□應成識住□如生本苦生爲勝因□識熾盛因

466a21  識最爲勝□識及識住□皆識爲因□能令展轉增

466a22  長廣大□故識不能匡助於識令熾盛者□非爲

466a23  善因□若恐違經言識非住□上座立理豈不違

466a24  經□經說識能增長識故□應除自執更訪餘因□

466a25  然我師宗□作如是釋□爲令於識除我見心□故

466a26  於識中□不說識住□如說□莎底契經中言□我達

466a27  世尊所說法敎□馳流生死□唯識非餘□識謂世

466a28  尊異名說我□爲欲除滅彼我見心□顯識依他

466a29  體□非是我我所依性□非謂能依□故識住門□

466b01  唯說有四□非實識住但四非識□今謂世尊

466b02  所說識住□唯色等四□不言識者□由但色等

466b03  於三時中與續有識爲助伴故□謂唯色等□與

466b04  識俱生□過未亦能爲識助伴□令續有識生

466b05  死馳流□識則不爾□故非識住□且眼等根□及

466b06  俱色等□與俱生識□爲所依依□已滅未生□

466b07  但爲識境□是故色蘊□於三時中□望續有

466b08  識□能爲助伴□現在受等□與識俱生□爲俱有

466b09  因□一分與識同緣一境□有助伴用□已滅未生□

466b10  但爲識境□是故受等□亦於三時□望續有識□能

466b11  爲助伴□識雖過未□望續有識□少有助能□而俱

466b12  生中□全無助力□不俱起故□色等望識□具二助

466b13  能□識唯去來□故非識住□故非情數□及他身

466b14  中□色等四蘊□亦非識住□由彼望識但爲所

466b15  緣□不具二門助伴用故□住謂所住□是續有識□

466b16  引自果時□能爲依義□住或所著□是續有識□引

466b17  自果時□能爲境義□自身色等□可有與識同一

466b18  境義□設不同境□然能爲依□具二助能□故立識

466b19  住□非有情數□他身色等□則不如是□故非識

466b20  住□如何定知識住道理如是安立□契經說故□

466b21  如世尊言□有四依取所緣識住□識隨色住□住

466b22  色著色□是識與色□或俱時生□依於色住□或於

466b23  色境緣而生著□何緣生著□前說於中喜愛潤

466b24  故□如是乃至□識隨行住□皆應廣說□曾無有

466b25  說□識隨識住□隨謂親附□或謂□近□去來定說

466b26  爲疏遠故□現在色等□附近於識□與識俱生□名

466b27  識隨住□定無有識與識俱生□故不應言識隨

466b28  識住□由此經故□唯餘四蘊□與續有識□爲伴義

466b29  成□有四依取□世尊說故□言依取者□謂色等

466c01  四□爲生死依□煩惱所取□或卽爲依□攝取衆

466c02  苦□由是無漏非住理成□唯說依取□爲識住故□

466c03  無漏色等□滅依取故□卽彼經說□苾芻當知□若

466c04  於色界□已得離貪□於所隨色□意生繫斷□此繫

466c05  斷故□卽能緣識□無復住著增長廣大□廣說受

466c06  等三界亦然□卽由此經□義准三世色等四蘊□

466c07  皆識住攝□爲顯色等與識異故□我所稟宗□作

466c08  如是說□若法與識□可俱時生□識所乘御□如人

466c09  船理□此法可說識住非餘□如是所言□意簡識

466c10  住與識類別□非爲欲遮去來色等言非識住□

466c11  雖許去來亦識住攝□而非情數□非識住收□

466c12  彼現在時□與續有識□尙爲疏遠□況在去來□由

466c13  彼恒時與續有識但爲疏遠□所緣境界□定非

466c14  彼識附近助伴□故識與彼俱非識住□自身色

466c15  等□雖在去來與識疏遠□而於現在□與續有識□

466c16  極相親近□由種類同□亦名識住□如現在世異

466c17  心無心兩位自身色行二蘊□謂如現起不同

466c18  分心及無心位色行二蘊□雖非現在同分識

466c19  依□而不失於二識住相□住彼相故□設於爾時□

466c20  起同分識□定能爲住□餘緣□故□識暫不生非

466c21  彼爾時無識住相□去來色等□理亦應然□具二

466c22  助能□相不失故□由此色等□自相續中□三世所

466c23  攝□皆名識住□七四識住□皆有漏攝□爲七攝

466c24  四四攝七耶□非遍相攝□可爲四句□有七非四□

466c25  乃至廣說□第一句者□謂七中識□第二句者□謂

466c26  諸惡處□第四靜慮□及有頂中□除識餘蘊□第三

466c27  句者□七中四蘊□第四句者□謂除前相□七中有

466c28  識四中無者□由此二門□建立異故□若法與識□

466c29  互爲因果□識樂隨轉□立七識住□若法與識□可

467a01  俱時生□能爲助伴□立四識住□故所承師□咸作

467a02  是說由所化者□稟性不同□故說七四識住差

467a03  別□云何所化稟性不同□謂彼或樂各別緣

467a04  境□或有於境不樂別緣□或樂遍知諸法自相□

467a05  或於自相不樂遍知□或耽著愛或耽著見□或

467a06  有自相煩惱力强□或有共相煩惱力强□或樂

467a07  境界□或樂生死□有如是等性別無量□已說

467a08  識住□於前所說諸界趣中□應知其生□略有四

467a09  種□何等爲四□何處有何□頌曰

467a10  　於中有四生　　有情謂卵等

467a11  　人傍生具四　　地獄及諸天

467a12  　中有唯化生　　鬼通胎化二

467a13  論曰□前所說界□通情非情□趣唯有情□然非遍

467a14  攝□生唯遍攝□故說有情□無非有情名衆生故□

467a15  然有情類□卵生胎生濕生化生□是名爲四□

467a16  生謂生類諸有情中□雖餘類雜□而生類等□言

467a17  生類者□是衆生義□若爾界趣□應亦名生□不爾

467a18  界通情非情故□趣雖有情□而非遍故□此唯情

467a19  遍獨立生名□上座謂生是生因義□則非情法□

467a20  應亦名生□以卵胎濕皆生因故□化生應非生□

467a21  無別生因故□彼言亦有俱起生因□此不應然□

467a22  彼自不許俱生因故□設有是何而竟不顯□但

467a23  有虛說□非離先業有別生因□亦非化生與業

467a24  俱起□故彼所說□理必不然□所承諸師□作如是

467a25  釋□緣業合起□故說爲生□謂諸有情□有卵胎

467a26  濕□三緣和合□別別而生□有無別緣□唯業力

467a27  合五蘊四蘊如應頓生□彼業力强不待緣故□

467a28  今釋一切皆業合生□佛說有情業所生故□有

467a29  業生果待卵等緣□方有差別□有業生果□不

467b01  待外緣□自有差別□若說一切皆業合生□如何

467b02  說爲卵胎生等□不可卵等從業合生名卵等

467b03  生□彼非情故□不說一切唯業合生□不說卵等

467b04  體生由業□但說一切皆業合生□業合生時□有

467b05  緣卵等□從緣標別□名卵等生若說業生□名應

467b06  無別□言卵生者□謂諸有情□生從卵[穀-禾+卵]□如鵝雁

467b07  等□言胎生者□謂諸有情□生從胎藏□如象馬

467b08  等□言濕生者□謂諸有情□從皮肉骨□牛糞油滓

467b09  水等和合煖潤氣生如蟲飛蛾□蚊□□等言

467b10  化生者□謂諸有情□不待三緣□無而□有□具根

467b11  無缺□支分頓生□如那落迦天中有等□化生體

467b12  兼五蘊四蘊□餘三但用五蘊爲體□有說□皆通

467b13  異熟長養□有說□一切體唯異熟□人及傍生□各

467b14  具四種□人卵生者□謂如世羅□波世羅□生從

467b15  鶴卵□鹿母所生三十二子□給孤獨女二十五

467b16  子□般遮羅王五百子等□人胎生者□如今世人□

467b17  人濕生者□如曼[馬*太]多遮盧□波遮盧□□菴

467b18  羅衛等□人化生者□唯劫初人□此四生人□皆

467b19  可得聖□得聖無受卵濕二生□以聖皆欣殊勝

467b20  智見卵濕生類□性多愚癡□或諸卵生□生皆再

467b21  度□故飛禽等□世號再生□聖怖多生□故無受

467b22  義□濕生多分衆聚同生□聖怖雜居□故亦不受□

467b23  傍生三種□現所共知□化生如龍妙翅鳥等□一

467b24  切地獄諸天中有□皆唯化生□有說□餓鬼唯化

467b25  生攝□有說□餓鬼亦有胎生□如餓鬼女白目連

467b26  曰

467b27  　我夜生五子　　隨生皆自食

467b28  　晝生五亦然　　雖盡而無飽

467b29  於四生內□何者最多□有說濕生□現見多故□設

467c01  有肉等聚廣無邊□下越三輪□上過五淨□容遍

467c02  其量頓變爲蟲□是故濕生多餘三種□有餘師

467c03  說□化生最多□謂二趣全□三趣少分□及諸中

467c04  有□皆化生故□一切生中□何生最勝□應言最

467c05  勝唯是化生□支分諸根□圓具猛利□身形微妙□

467c06  故勝餘生□若爾何緣後身菩薩得生自在□不

467c07  受化生□見受胎生□有大利故□謂爲引道諸

467c08  大釋種□親屬相因□入正法故□又令所化生增

467c09  上心□彼旣是人□能成大義□我曹亦爾□何爲不

467c10  能□因發正勤□修正法故□若化生者□恐疑是

467c11  天□佛轉法輪□便成無用□謂天所轉□還被天

467c12  機□唯天能知□非人所了□由斯自蔑□於正法

467c13  輪□不起正勤勇猛思擇□又令餘類生敬慕心□

467c14  捨俗出家□勤修正行□謂知菩薩生貴族中□能

467c15  捨尊位□出家修道□成等正覺□轉大法輪□我等

467c16  何爲不生欣仰□因□捨俗修正行故□又爲□

467c17  伏□慢衆生□令知世尊是輪王種□屬斯隆貴□

467c18  □慢山崩□聞說敬承無疑謗故□若化生者□種

467c19  族難知□恐疑幻化□爲天爲鬼□如外道論矯設

467c20  謗言□過百劫後□當有大幻出現於世□□食世

467c21  間□又與化生時不同故□謂佛出世□人無化生□

467c22  人化生時□佛不出世□有作是說□爲饒益他□故

467c23  受胎生□擬留身界□令無量衆一供養因□千返

467c24  生天□及證解脫□化生□殞□無復遺形□如滅燈

467c25  光□卽無所屬□此中經主□作如是難□若人信

467c26  佛□有持願通□能久留身□此不成釋□今謂此

467c27  釋其理必成□通所留身□非佛功德力無畏等

467c28  所依熏故□不能廣大饒益世間所以然者□是

467c29  可留法□通願能留□一切化生如刹那法□必無

468a01  留義□謂諸有爲□刹那定滅□諸佛神力□亦不能

468a02  留□設欲久留□卽須別化□此所別化□非佛功德

468a03  力無畏等之所依熏□故於世間□無大饒益□

468a04  若不爾者□佛應化爲如本身形□受諸供養□令

468a05  無量衆生天解脫□故我所稟□毘婆沙師咸作

468a06  是言□後身菩薩爲利他故□不受化生□此義極

468a07  成□不可傾動□化生何故死無遺形□由彼頓生□

468a08  故應頓滅□如戱水者出沒亦然□毘婆沙師說□

468a09  化生者造色多故□死無遺形□大種多者□死非

468a10  頓滅□卽由此義□可以證知□一四大種□生多造

468a11  色□若爾便與契經相違□經說□化生諸妙翅鳥□

468a12  爲充所食□取化生龍□由彼不了□取擬充食□不

468a13  說除飢□斯有何咎□是故但說爲食取龍不言

468a14  此龍有成食用□或龍未死□暫得充飢□死已還

468a15  飢□暫食何咎

468a16  說一切有部順正理論卷第二十二

468a17

468a18

468a19  阿毘達磨順正理論卷第二十三

468a20

468a21  　　　　尊者衆賢造

468a22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

468a23  　　辯緣起品第三之三

468a24  已辯四生□前說地獄諸天中有□唯是化生□此

468a25  中何法說名中有□何緣中有非卽名生□頌曰

468a26  　死生二有中　　五蘊名中有

468a27  　未至應至處　　故中有非生

468a28  論曰□於死有後□在生有前□卽彼中間□有自體

468a29  起□爲至生處□故起此身□二有中間□故名中

468b01  有□如何此有□體有起歿□而不名生□又此有

468b02  身□爲從業得□爲自體有□從業得者□此應名生□

468b03  業爲生因□契經說故□自體有者□此應無因□則

468b04  同無因□外道論失□是故中有□應卽名生□生謂

468b05  當來所應至處□依所至義□建立生名□此中有

468b06  身體雖起歿□而未至彼□故不名生□體謂此中

468b07  異熟五蘊□此但名起□不說爲生□死生有中暫

468b08  時起故□或復生者□是所起義□中有能起□所

468b09  以非生□所起者何□謂業所引□異熟五蘊□究

468b10  竟分明□以業爲生因□契經說故□此應名生者□

468b11  其理不然□不說業爲因皆名爲生□故契經說□

468b12  有補特伽羅□已斷起結□未斷生結□廣說四

468b13  句□由是准知□有順中有非生有業□此業所

468b14  得□不說爲生□故與彼經無相違過□此旣與生

468b15  同一業引□如何中有名起非生□豈不前說□所

468b16  至所趣□乃說爲生□中有不爾□又一業果多故

468b17  無失□如一念業有多念果□一無色業□色無色

468b18  果□如是一業所引之果□有生有起□理何相違□

468b19  有餘部師□執無中有□有與理敎□相違故□理

468b20  相違者□前蘊滅處□後異卽生□俱有過故□謂若

468b21  異處前蘊滅已□異處後生則無中有□如何不

468b22  許死有無間卽於異處生有蘊生□若於此處□

468b23  前蘊滅已□此處後生□亦無中有□是則應許□死

468b24  有無間□卽於此處□生有蘊生□如是中有□異前

468b25  滅處□若生不生□皆無用故□死有無間□生有卽

468b26  生□其理極成□故無中有□又曾不說中有業故□

468b27  謂有經說□順現受等三業不同□曾無契經說

468b28  有第四順中有業□不可說中有無業而生□勿

468b29  一切無因自然生故□又應諸有情皆具神通

468c01  故□謂離功用□一切有情□皆應性得神通自在□

468c02  然多用功□少有成辦□是故中有□理定應無□又

468c03  許有死生有應成□謂要有生方有死故□若許

468c04  有死不由生成□有太過失□謂於諸趣□雖無頓

468c05  生□應有頓死□無生有死□理極相違□又取有無

468c06  俱成失故□謂死無間取中有不若取應生□經

468c07  所說故□如契經說□若捨此身□更取餘身□我記

468c08  生故□如其不取應般涅槃□旣般涅槃□何有中

468c09  有□又彼應有無窮過故□謂死生間□旣有中有□

468c10  生中中死兩隙寧無□設有便成無窮過失□如

468c11  是略辯與理相違□與敎相違□今次當說□謂世

468c12  尊說□預流有情□極於七有□若有中有□世尊

468c13  應言極十四有□又無間業□應成有間□謂契經

468c14  言□五無間業□作已無間生地獄中□若隔中有□

468c15  違無間義□又有中住□契經所遮□謂契經說

468c16  　再生汝今過盛位　　至衰將近琰魔王

468c17  　欲往前路無資糧　　求住中間無所止

468c18  若有中有□如何世尊言□彼中間無有所止□又

468c19  彼非爲宿住智緣□謂契經言□知宿住者□言我

468c20  彼歿來生此間□不言彼歿曾生中有□由與如

468c21  是理敎相違□故知定無中有可得□前宗所執□

468c22  略述如是□今謂一切皆非證因□且彼初說□前

468c23  蘊滅處□後異卽生□俱有過者□此難非理□許□

468c24  死處中有生故□謂許中有於前死處□非隔非

468c25  卽□次而起□如是後後□乃至結生□恒□次起□

468c26  故無前失□至辯自宗□當更顯示□又言不說中

468c27  有業者□理亦不然□有處說故□謂契經說□我由

468c28  如是雜滓穢身所造惡業□願令一切皆成現

468c29  受□勿隨勿生勿後當受□豈不隨言卽顯中有□

469a01  謂現身後□方便異熟□順生順後□總說名隨□中

469a02  有名爲方便異熟□以有惡業順中有受□故發

469a03  遮願□說勿隨言□或業能招當所往趣□此卽

469a04  能感中有異熟□中生二有□一業所牽□如前已

469a05  辯□故中有業□不可言無□然佛世尊□略說三種

469a06  分位定業□感中有業□攝在其中□故不別說□又

469a07  言諸有情應具神通者□亦不違理□此位有故□

469a08  若中有位□一切有情□具業成通□斯亦何咎□

469a09  非此位有□例餘皆然□勿一時間作野干等□或

469a10  異生類□則例恒然□或應汝曹謗中有者□許有

469a11  情類皆具神通□謂諸有情□於此處歿□能超無

469a12  量億踰繕那極遠處生□都無障□□此外何有

469a13  餘大神通□又言許有死生有應成者□此難亦

469a14  不然□許生差別故□應理論者□於生差別□立中

469a15  有名非卽生有□如往人趣□於未到間□有生差

469a16  別□是生方便□未名人趣□已得名人□未到所應

469a17  生□一業所引故□由此故無諸趣頓死□許中有

469a18  是生方便故□由此亦答取有無因□於取差別□

469a19  名中有故□非此中身言意唯說色□亦見於非

469a20  色說身言故□謂三有中□生及差別□總名生故□

469a21  言捨此身更取餘身□記生何咎□若謂唯說色

469a22  法名身□有捨此身取無色者□豈薄伽梵不記

469a23  爲生□設許色身□亦無有失□捨此身已□更取餘

469a24  身□佛但記爲生□不言生有故□非唯生有可記

469a25  爲生□以立生名但遮死故□如言師雨豈卽同

469a26  天□又此不應有無窮失□許□次起□無此失故□

469a27  若死中有處隔而生□可如所言有無窮失□然

469a28  死中有□次而生□旣無中間□更立何用□故無

469a29  窮過□非預我宗□又以我宗立有中有□則令中

469b01  有更有中有□如是汝宗□唯立生有□亦應生有

469b02  更有生有□彼此過同□不應爲難□如是且破遮

469b03  中有理□次當辯釋遮中有敎□經言預流極七

469b04  有者□此於中有□亦無所違□說一期生爲一有

469b05  故□謂中有等□總名一期生□由形等同一業所

469b06  引故□如是四有□總立一有名故□無預流極十

469b07  四有過□一期生有□由少所因□依分位別□分爲

469b08  四有□或七有言□且依人趣生有而說□故亦無

469b09  違□如汝宗中□亦許預流者受天七有□應成極

469b10  十四□或彼意謂□極七有言□非欲別顯人天各

469b11  七□但顯人天總唯七有□若爾應說預流有情

469b12  生死馳流人天七有□經不應說預流有情生死

469b13  馳流人天各七□故知經說極七有言□意顯人

469b14  天各別有七□不應執此違餘經故□經言具見

469b15  補特伽羅□無處無容受第八有□無違經失□乘

469b16  前經故□謂經前說□預流人天各受七有□定無

469b17  第八□次言具見補特伽羅□無處無容受第八

469b18  有□故彼所引極七有經□於中有宗□亦無違害□

469b19  又言無間業應成有間者□亦不應理□遮異趣

469b20  故□謂若有作無間業已□定無異趣隔□必生地

469b21  獄中□我見此經□義意如是□或復中有亦地獄

469b22  收□故無無間成有間失□必生地獄中有中故□

469b23  或執中間少有所隔非無間者□則無間業□畢

469b24  竟應無□定無有造無間業已不隔刹那□次

469b25  卽生地獄中故□若謂經說身壞無間生地獄

469b26  故無斯過者□此亦不然□刹那壞故□若言此壞

469b27  據一期終□我亦言生但生中有□經言身壞生地

469b28  獄中□不說卽生地獄生有□故遮異趣□說無間

469b29  言□若不許然□應無無間□是故所引無間業經□

469c01  無有功能遮遣中有□經言身壞生地獄中□不

469c02  說卽生地獄生有□如何中有□由此證無□有如

469c03  童□戱設難言□若無間言□遮異趣者□則無中

469c04  有□其理極成□自執中有異於趣故□許無間言

469c05  遮異趣故□彼言非善□許義別故□說者意言遮

469c06  異趣者□兩趣各別□故言異趣□如兩村異名爲

469c07  異村□非非趣攝名爲異趣□豈如是類童□戱

469c08  言□能正推徵令證實義□故證中有決定爲無□

469c09  如是契經□非易可得□又此中有□定有義成□以

469c10  但說此爲無間故□若無中有□有惑有情□身壞

469c11  無間皆受生有□經唯說此□則爲唐捐□我釋此

469c12  經□言無間者□爲遮異趣中間爲隔□及遮中有

469c13  緣闕稽留□故此經言□深有義趣□除此餘業無

469c14  此定遮□故不說彼爲無間業□汝釋此經□爲遮

469c15  中有□則一切業□皆成無間□故汝應信中有義

469c16  成□或撥此經□言成無義□又於此業□見無間

469c17  言□卽謂此言爲遮中有□餘許有間□中有應

469c18  成□又餘經中□說有中般□故此經意□應審思

469c19  求□若但執文□有太過失□謂契經說□一類有

469c20  情□於五無間業□作及增長已□無間必定生

469c21  那落迦□若但執文□應要具五方生地獄□非隨

469c22  闕一或餘業因□便成太過□又言無間生那落

469c23  迦□應作卽生不待身壞□由此已釋遮中住經□

469c24  謂佛誨言□汝從此歿□定速顚墜□無異趣生□

469c25  於中有中□亦無暫止□若不爾者□一切有情□皆

469c26  死卽生□何獨遮此□故由此證□中有轉成□又言

469c27  彼非爲宿住智緣者□此亦非理□略標趣故□非

469c28  宿住通不緣中有□然略標趣□故說此言□我從

469c29  彼歿□來生於此□若異此者□彼亦應言□我受此

470a01  生□剌藍等□彼旣不說□此亦應無□此旣非無□

470a02  中有應爾□或從彼歿□來生此言□已攝中有□此

470a03  生攝故□如是餘部遮中有因□皆無勝力能遮

470a04  中有□應理論師□作如是說□定有中有□由理敎

470a05  故□理敎者何□頌曰

470a06  　如穀等相續　　處無間續生

470a07  　像實有不成　　不等故非譬

470a08  　一處無二□　　非相續二生

470a09  　說有健達縛　　及五七經故

470a10  論曰□且由正理□中有非無□中有若無□則定非

470a11  有從餘處歿餘處續生□未見世間相續轉法□

470a12  處雖有間而可續生□旣許有情從餘處歿生

470a13  於餘處□則定應許中間連續中有非無□譬如

470a14  世間穀等相續□現見穀等餘處續生□必於中

470a15  間處無間斷□故有情類相續亦然□刹那續生□

470a16  處必無間□是故中有實有義成□豈不世間亦

470a17  見有色處雖間斷而得續生□如鏡等中從質

470a18  生像□死生二有□理亦應然□經主此中□作如是

470a19  釋□諸像實有理不成故□又非等故□爲喩不成□

470a20  謂別色生□說名爲像□其體實有□理所不成□設

470a21  成非等□故不成喩□何因像體實有不成□以一

470a22  處所無二□故□彼謂一處鏡色及像□□見現

470a23  前□二色不應同處□有□依異大故□又陜水上□

470a24  兩岸色形□同處一時□俱現二像□居兩岸者□互

470a25  見分明□曾無一處□見二色□不應謂此二色

470a26  俱生□又影與光□未嘗同處□然曾見鏡懸置影

470a27  中□光像顯然現於鏡面□不應於此謂二□生□

470a28  或言一處無二□者□鏡面月像□謂之爲二□近

470a29  遠別見□如觀井水□若有□生□如何別見□故知

470b01  諸像於理實無□然諸因緣和合勢力□令如是

470b02  見□以諸法性功能差別難可思議□今謂彼因□

470b03  不能遣像□故不能解破中有難□且彼所說以

470b04  一處所無二故者□其理不然□同處壁光□俱可

470b05  取故□雖壁光色異大爲依□而於一時同處可

470b06  取□不可亦撥在壁光無□由此例知鏡像俱有□

470b07  故彼所說非遣像因□若謂光依日輪大種□故

470b08  無過者□理亦不然□煖觸如光近可取故□又日

470b09  光色應無依因□許離所依能依轉故□如是鏡

470b10  像二色所依□大種雖殊□而可同處□故彼所說□

470b11  依異大故□因證二處不同□言成無用□又諸大

470b12  種其處應同□彼無所依大種異故□若有對故

470b13  無斯過者□則不應以依異大故證鏡像色二

470b14  處不同□能造所造□有對同故□理但應言□鏡像

470b15  二色俱有對故□同處不成□同處旣無□何言一

470b16  處鏡色及像□見現前□若言處異不可取者□

470b17  理亦不然□前已說故□謂壁光色□亦同處可取□

470b18  然有對故□理實處不同□雖處不同□而可同取□

470b19  如光壁理□鏡像亦然□今且爲仁□解同取理□謂

470b20  彼像色□極淸妙故□不能□蔽所餘諸色□以

470b21  鏡與像最極相□□起增上慢□謂同處取□如雲

470b22  母等□極淸妙色所隔諸餘色□若極相□□便起

470b23  增上慢□謂同處取□或如前說□光壁雖殊□而於

470b24  一時同處可取□如彼理趣□此亦應然□又於一

470b25  水□兩岸形色□現像同時□各別見者□緣和差

470b26  別□故如是見□謂一水上□非一像生□淸妙性

470b27  同□不相□蔽□見緣合者則能見之□若闕見

470b28  緣則不能見□或有一處二見緣合□同觀色像□

470b29  非不共見□謂一鏡中□一所見像□餘卽於此亦

470c01  得同見若鏡等中□無別像起同餘處者□有何

470c02  定因□唯鏡等中□俱見色像□或於一色□有二有

470c03  情□別住同觀□有見不見□如於淨板塗以骨灰

470c04  籌□爲文□時經久遠□設復新□地壁爲文□

470c05  向光背光□有見不見□非於一色二可同觀卽

470c06  以例餘□皆令共見□勿以一色不可同觀□便以

470c07  例餘□皆無共見□故彼所說□理非爲善□又言光

470c08  影同處相違□月像鏡面見處別者□次後遮遣

470c09  大德邏摩所立理中□兼酬此責□彼作是說□鏡

470c10  等諸像□皆非實有□造色爲性□一分與遍□俱非

470c11  理故□謂藉月輪爲因□引發依水一分□或復遍

470c12  依生像造色□二皆非理□依水一分□理且不然□

470c13  無定因故□遍隨轉故□遍亦不然□分限見故□以

470c14  俱非理□故非造色□又影與光互相違故□謂懸

470c15  二鏡置影光中□光影二像□交現鏡面□現見光

470c16  影□更互相違□如其二像□是實造色□不應同處

470c17  二俱可取□旣俱現可取故□非實造色□又分位

470c18  別有取多故□謂天授像□現水等中□分位別故□

470c19  取種種色□謂靑黃赤白□取一則非餘□不應一

470c20  處異色同止□設許同止□何不俱取□故知此中

470c21  無別造色□又量無差見動作故□謂一天授□背

470c22  趣鏡時□像現量無差見往來用別□於一造色□

470c23  無容有此□然見有此□故非造色□又見像依處

470c24  各別故□謂依水等□現月像時□見像與依□方處

470c25  各別□若於水上□有像色生□是則不應見處遠

470c26  近□然見遠近□故非造色□若爾於彼所見是何□

470c27  本質爲緣生眼識故□如緣眼色眼識得生□如

470c28  是緣於眼及鏡等□對鏡等質□眼識得生□實見

470c29  本質□謂見別像□今謂彼諸因□亦不能遣像□且

471a01  彼所說□一分與遍□俱非理故□非造色者□理不

471a02  應然□餘亦同故□謂許緣於眼及鏡等□對鏡等

471a03  質眼識生者□如是二種□徵責亦同□一分與遍□

471a04  俱非理故□謂還見本質□藉鏡等爲緣□一分或

471a05  遍□二皆非理□且非鏡等一分爲緣□無定因故□

471a06  歷餘方所□皆能現前爲見緣故□亦非鏡等遍

471a07  能爲緣□所見分明有分限故□以俱非理□故成

471a08  謬執□然我不許月等爲因水等一分爲依生

471a09  像□但質與依□無隔相對□依中法爾有質像

471a10  生□何容像生但依一分□如何知像遍所依生□

471a11  現見多人列長渠側各見月像□對自面故□若

471a12  爾何故一不見多□如是見緣不和合故□雖一切

471a13  處有月像生□而但現前見緣和合□故於一分

471a14  可見非餘□傍闕明緣□闇所隔故□有餘師釋□像

471a15  色輕微□正近可觀□橫遠難見□或復漸次一亦

471a16  見多□故於此中不應爲難□若彼多者□則無有

471a17  一而能見多□不可爲難□若靑黃等可俱見者□

471a18  此亦應同多像極微□俱可見故□然見月像有

471a19  分限者□以彼本質有分限故□現像必隨所依

471a20  本質□或無分限□本質爲緣□於水上生無分限

471a21  像□猶如於水現空想靑□是故本質有分限故□

471a22  雖一切處有月像生□而見分限□亦無有過□或

471a23  復如說鏡等爲緣還見現前本質相者□雖復

471a24  一分或遍爲緣□皆不應理□然見本質□決定應

471a25  許鏡等爲緣□生像亦然□何勞徵難□又彼所

471a26  說□以影與光互相違故□不應同處□由此故知

471a27  像非有者□亦不應理□非所許故□謂懸二鏡置

471a28  影光中所現二像□非實光影□如色彼觸不可

471a29  得故□若爾明了所見是何□謂隨壁等光影二

471b01  質□於二鏡面□有不相違□光影像起□非光影

471b02  色□如有情像體非有情□故光影像□體非光影□

471b03  雖同處現□而不相違□又彼所宗□影非實物□旣

471b04  無實體□何所相違□非無體中□可言違害□故約

471b05  彼執違義亦無□則所說因□俱非所許□所言光

471b06  影□更互相違□若有不應同處取者□此言何義□

471b07  謂光影像□若是實有□應互相違□不應同處□同

471b08  處旣無□應不可取□旣俱可取□故像實無□我先

471b09  所言□其義如是□爲唯實無者定不可取耶□或

471b10  有實無而亦可取□或有實有而不可取□若爾

471b11  所說同處旣無□應不可取□此言何用同處雖

471b12  無亦應可取□汝執無者亦可取故□亦不可說

471b13  非一切無皆悉可取□無異因故□謂一切無相無

471b14  差別□故不可說可不可取□又彼所言□由分位

471b15  別有取多故□像非實者□此言於像亦不相違□

471b16  唯於有中□由分位別□可取多色□非於無故□要

471b17  於實有所見境中□由根明遠近方所等差別□

471b18  得有邪正了色不同□如觀日光所照實有□

471b19  □網色孔雀尾輪□方所等殊□所見有異□亦如

471b20  觀見旋火輪等□是故定知實有像色□由分位

471b21  別有取衆多□故彼遮因□□證像有□或如燈焰

471b22  衆色雜居□由所住方有□別故□非住一切見

471b23  皆周盡□又如觀箭曲直不同□雖有取多□亦無

471b24  有過□雖無一處異色同止□而有取時□謂爲同

471b25  處□如斯理趣□前已具論□故彼推徵□於像無

471b26  害□又彼所說□其量無差□見動作故□像非實

471b27  者□理亦不然□前已說故□謂雖別有實像色生□

471b28  而像必隨所依本質□故量雖等□而隨所應□於

471b29  所依上□如其本質□有顯形動三種像生□像

471c01  隨所依及本質故□雖無動作□而似往來及餘

471c02  運動三用可得□如是動相□或由本質□餘方

471c03  運轉□無間生故□或由所依隨持者等有動搖

471c04  故□或由觀者自有動搖□謂像轉故□如是諸像□

471c05  不越所依分量處所□隨本質等□見有往來及

471c06  餘動相□此於造色□有何相違□言見有此故非

471c07  造色□不可異餘造色相故□便非造色□如靑黃

471c08  等□雖互相異□而是造色□或應堅相異煖等故□

471c09  便非大種□餘例亦然□如諸大種與所造色□雖

471c10  互相異而色性同□故此無能遮造色性□又彼

471c11  所說□見像及依處各別故□非造色者□理亦不

471c12  然□空界月像□同依水等□而發生故□謂空界

471c13  色□與彼月輪□次第安布□近遠差別□是見依

471c14  像處差別因□空界是有□色處所攝□前已成立□

471c15  故與月輪於水等上□各能生像□由所生像與

471c16  質相同□故見與依處似差別□或由如是見緣

471c17  和合非遠近中□令見遠近□如觀采□錦繡等

471c18  文□無高下中□見有高下□由月遠故□見像亦

471c19  然□如滿月輪□見像無缺□由如是理□破彼諸

471c20  因□故彼諸因□不能遣像□然彼隨自執□悅愚

471c21  夫情言□本質爲緣□生眼識等□如斯意趣□還爲

471c22  如前自所說因之所遮遣□謂藉鏡等一分爲

471c23  緣□或遍爲緣□俱非理故□又彼所說□唯率妄

471c24  情□於鏡等中□無本質故□對鏡等質鏡等中

471c25  無□豈餘處有法於餘處可取□喩亦非理□非同

471c26  法故□謂曾無色住在餘方□不對眼根緣生眼

471c27  識□可喩本質鏡等中無□而於其中緣生眼識□

471c28  若彼緣闕故眼識不生□則此中不應引彼爲

471c29  喩□爲如何等□彼有此無□而於此中□分明可

472a01  取□又彼所說□唯述妄情□以所立因非極成故□

472a02  唯緣本質眼及鏡等□眼識得生□非極成故□唯

472a03  對眼色□眼等爲緣□眼識得生□理極成立□旣取

472a04  像色□分明現前□故知取像□非取本質□又理必

472a05  然□以所取像形量顯色異本質故□謂於鏡等□

472a06  山石池牆樹林等像量減本質□又□刀等□

472a07  見面像長□橫便見闊□異本質量□又於油等□觀

472a08  面像時□面像顯色□與本質異□若所見像□卽是

472a09  本質□不應形顯與質不同□諸有顯形□異於彼

472a10  者□皆非卽彼□世所極成□未知具壽□離形與

472a11  顯□有何本質□而執見像形顯雖殊而卽本質□

472a12  若謂本質與顯及形非卽非離而實可得□是

472a13  則便同阿素洛女□巧爲幻化□惑愚夫□若謂

472a14  藉緣力所改轉□雖卽是彼□而現有異□此亦

472a15  不然□互相違故□理不成故非爲善釋□謂若卽

472a16  彼□不應現異□旣現有異□不應卽彼□卽彼現

472a17  異更互相違□又現有異而言卽彼□理不成

472a18  立□太過失故□謂老等位亦應可執卽是先時

472a19  □剌藍等□由緣力轉故現有異等爾□勞□何

472a20  不卽信藉衆緣力有別像生□而計藉緣還見

472a21  本質□是故所說□本質爲緣□生眼識等□比度

472a22  道理□極爲微劣□於證無能□經主此中□所作是

472a23  說故知諸像□於理實無□然諸因緣和合勢力□

472a24  令如是見□以諸法性功能差別難思議者□彼

472a25  何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是

472a26  見□以說法性功能差別難思議故□又和合名□

472a27  非名實法□如何可執有勢力耶□又執多緣合

472a28  成一力□如何說諸法有差別功能□是故應如

472a29  功能差別□眼及色等爲緣□別引功能差別□眼

472b01  識令生□如是亦由功能差別□質及鏡等爲緣□

472b02  別引功能差別□像色令生□由此證成諸像實

472b03  有□或應總撥諸法皆無□嘗聞有人總撥無諸

472b04  法□今觀具壽□似與彼情通□審爾無勞共爲談

472b05  論□又若爾者□撥中有人□豈不亦能作如是說□

472b06  因緣和合勢力難思□死生中間□處雖隔遠□而

472b07  令續起□以諸業性功能差別難可思議□故

472b08  應諦思□於鏡等上□若無像起□如何現前□如餘

472b09  實色□分明可見□故對法者□咸作是言□於鏡等

472b10  中□別有像色□大造和合差別爲體□對別現生

472b11  如是像故□猶如此像本質所依□謂鏡等中□鏡

472b12  等現質□爲依緣故□有隨所依本質像起□分明

472b13  可見□像所緣質□實有極成□此像爲緣□於別鏡

472b14  等□亦有隨質所依像起□分明可見□故知前像

472b15  緣起像故□實有義成□由是應知□諸像實有□

472b16  此若無者□餘像何緣□若言前像所緣本質爲

472b17  此緣者□理亦不然□前質不對後所依故□後像

472b18  不隨前質起故□謂後所依□唯對前像□不對前

472b19  質□如何可說前質爲緣□現於後像□曾未見有

472b20  背鏡等質□於鏡等中□爲緣現像□由斯後像不

472b21  隨前質□但隨前像□其理極成□是故所言□於別

472b22  鏡等□所現後像□但緣前質□不隨前像□唯述妄

472b23  情□復如何知像體實有□由像不越實有相故□

472b24  謂若不越眼等識境皆是實有□後當成立□像

472b25  旣可見□故知實有□又像有時而可得故□此若

472b26  無者□應一切時定不可得□或常可得□若謂有

472b27  時可不可得□由所待緣合不合者□是則應知□

472b28  餘有爲法□於緣合位□實有義成□又無分別識

472b29  所緣故□謂五識身所緣境界□實有極成□然像

472c01  旣通眼識所得□故知實有□又像能遮餘色生

472c02  故□謂像能□餘像色生□於自所居□障餘生

472c03  故□若法隨具如前相者□當知彼法□實有極成□

472c04  此像旣然□故知實有□豈不前說□一陜水上□

472c05  同處一時□有二像起□如何說此□餘像生□豈

472c06  不前言□如壁光等□處雖各別□而謂處同□由增

472c07  上慢□不應爲責□又於鏡中□別處取故□謂於一

472c08  鏡□一處所中□無有二像俱時可得□如緣差別□

472c09  取像亦異□若謂色性理不成者□此亦不然□理

472c10  極成故□又如何知□像體定有□與餘有法□生相

472c11  似故□如識芽等□諸緣生法□有體極成□此亦

472c12  如是□世共現見□從衆緣生□是故應知□像體定

472c13  有□如餘有法□定有極成□從別緣生□相有差

472c14  別□諸像亦爾□從別緣生□相有差別□故應定

472c15  有□由此所言與餘有法生相似故□其理極成□

472c16  生無自因□曾未見故□像非有者□理亦不然□我

472c17  許像生有自因故□謂我許像有同類因□如從

472c18  異緣生識芽等□非我許像因鏡等生□以許像

472c19  生依自因故□鏡水明等□但作取緣□如取向遊

472c20  塵□要藉光穿影□非光及影爲彼塵因□亦非彼

472c21  塵無因而有□或不可說異緣生卽無□同異色

472c22  生俱現見有故□且如何見從日月珠有火水

472c23  生□此亦應爾□若言火水從自種生□以二珠中

472c24  有二界故□則應火水俱二珠生□或應二珠能

472c25  生風地□有二界故□如生火水□若謂二珠二界

472c26  增故□偏爲火水自類生緣□理亦不然□二珠應

472c27  有熱濕二種□現可得故□若謂二珠要由日月

472c28  光明攝受□二界便增□方能爲緣生火水者□則

472c29  應二種□爲光明所攝受故俱生火水□若彼

473a01  二珠□界無增減何因熱焰緣助日珠□能令生

473a02  火□非爲冷焰緣助日珠卽令生水□亦應如是

473a03  徵責月珠□諸緣起理□實爲難覺□石灰水合□

473a04  唯生火故□謂世現見燒石爲灰□遇水便能生

473a05  火非水□此唯可說緣起難思□除此有何無過

473a06  之答□又虹霓等□諸色聚生□從因起理□極難知

473a07  故□又金剛等一色聚中□現有種種威神力故□

473a08  又療人獸樹等事中□現有衆多希奇用故□又

473a09  諸物類□遇熱日月□術等緣□便有生變□雖不

473a10  共合□而現爲因□故緣起理□實爲難覺□若了如

473a11  斯緣起正理□則不應說生無自因□曾未見故□

473a12  像定非有□諸有說像乍可非無然非造色□此

473a13  言□淺□無勞酬對□若非造色□應非眼境□但應

473a14  言像非唯造色□是故諸像實有理成□非像理

473a15  成□便能順立撥無中有者色間斷生喩□許質

473a16  與依中間有物連續無斷而生像故□謂月面

473a17  等大種□恒時法爾□能生淸妙大種□無間遍至□

473a18  現對所依□在所皆生似本像色□依若淸澈□像

473a19  顯易知□依若□穢像隱難了□雖二中間亦有

473a20  像色□由淸妙故□在依方顯如日光等□雖復遍

473a21  生□在壁等依□方現可見□如何知像連質而生□

473a22  中間有隔□像不生故□謂若月等□中無連續□於

473a23  水等中□能生像者□中間有隔□像亦應生如彼

473a24  所宗□執無中有□餘處蘊滅□餘處蘊生□又像形

473a25  容□屈伸俯仰□及往來等□隨本質故□由斯證像

473a26  連質而生□不可引爲遮中有喩□非像無故□爲

473a27  喩不成□但由非等壞隨質故□謂見諸像□壞隨

473a28  本質□生有亦隨死有滅者□有情相續□便有

473a29  斷過□又諸像生□似本質故□謂月等像□定似本

473b01  質□從牛等死有□應唯牛等生□旣不許然□故

473b02  喩非等□又從一質□生多像故□謂隨質依□生諸

473b03  像位□可從一質隨對鏡等□衆多所依遍生多

473b04  像□非從一蘊相續死有□多蘊相續生有俱生□

473b05  故像於斯□非爲等喩□又質與像□非相續故□謂

473b06  質與像□非一相續□像與本質□俱時有故□諸相

473b07  續者□必不俱生像質俱生□故非相續□有情相

473b08  續□前後無間□於此處死□餘處續生□但應引

473b09  穀□爲同法喩□像非等故□爲喩不成□又所現

473b10  像□由二生故□謂二緣故□諸像得生□一者本

473b11  質□二者鏡等□世間現見□生有不爾□所以者

473b12  何□生有如像□死有如質□更有何法□如像所

473b13  依□故所引喩□與法非等□若精血等□如像所

473b14  依□理亦不然□非有情故□又於空等□□爾化

473b15  生□於中執何如像依處□若謂唯識相續流轉□

473b16  連續死生其義已立□執色相續□復何所成□此

473b17  不應理□諸有於色□未得離貪離色□唯心相續

473b18  流轉□理不成故□若心離色□可相續流□則應受

473b19  生□定不取色□故心相續□必與色俱□方能流轉□

473b20  往受生處□又契經說□唯縛而生□唯縛而死□

473b21  唯由被縛□從此世間□往於他世□聖說一切

473b22  未離色貪□無不皆被色縛所縛□故無唯識相

473b23  續流轉□亦不可計前本有色□卽能相續往後

473b24  生處現見死處□身喪滅故□由此應知□別有色

473b25  往□是故中有□定有理成□若謂現見離色心轉□

473b26  謂住於此□速取月輪□住縛喝國都城□念波

473b27  □釐子邑□世尊亦說□我不見有一法□轉速

473b28  疾如心□又契經說□心遠行獨行無身寐於窟□

473b29  如是等類□非於中間別物可得□如是死生際

473c01  中有雖無□而從此世間至於他世□此亦非理□

473c02  前已說故□取非至境故□依等速轉故□謂前已

473c03  說□未離色貪離色唯心流轉非理□又眼意

473c04  識□取非至境□心住於此□遠取月輪□遙念他

473c05  邑□亦無有過□非心往至所取念境□曾不見識

473c06  離所依生□或亦曾無離依無過□由此已釋心

473c07  遠行等□又於所依境界行相□心疾□轉□非離

473c08  所依唯往境界速疾□轉□是故知心非離於

473c09  色□相續流轉往受生處□由斯中有實有理成□

473c10  如是已明像連質起□死生處隔□同喩不成□由

473c11  此亦遮響聲爲喩□以聲與彼谷等中間有物相

473c12  續傳生響故□謂本發聲□所依大種□傳生妙大

473c13  種□遍至谷等中所在擊生□似本聲響□中間雖

473c14  有聲響相續□或散微故□而不可聞□若於中間□

473c15  觸山谷等□卽便聚積□亦可得聞□云何知然□異

473c16  時聞故□謂諸聽者□先聞本聲□於後方聞聲所

473c17  發響□若謂無間刹那聞者□二刹那前後難了

473c18  知故□應起增上慢□謂一時聞□而不謂然知

473c19  聲相續中間淹滯□覺異時聞□由如是聲相續

473c20  展轉□至於谷等方擊響生□彌更證成□定有中

473c21  有□豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞□

473c22  如何言聲相續展轉□遇緣發響□異時方聞□汝

473c23  責不然□我不遮故□謂聲相續轉□非我所遮□唯

473c24  轉入耳聞□非我所許□諸有大種□發聲緣處□展

473c25  轉相擊□皆有聲生□在可聞緣聲方可取□於中

473c26  先取本質處聲□於後乃聞異處生響□無同外

473c27  道至根聞過□非聲相續轉入耳聞□以有先聞

473c28  質處聲已□後時異質□及離耳根更於別處□聞

473c29  所發響□若唯能取逼耳生聲□應不遙聞異方

474a01  聲響□故非相續轉入耳聞□亦非諸聲無相續

474a02  轉□遙聞聲響□方所別故□聲響異時異處聞故□

474a03  由此中有定有義成□有餘師言□風等緣合有

474a04  差別故□聲展轉至□及不離質二□皆可聞是□

474a05  則耳根□應能通取至不至境成□違宗過

474a06  說一切有部順正理論卷第二十三

474a07

474a08

474a09  阿毘達磨順正理論卷第二十四

474a10

474a11  　　　　尊者衆賢造

474a12  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

474a13  　　辯緣起品第三之四

474a14  有餘復言□如無色界歿□中無連續欲色界色

474a15  生□如是亦應此死有滅中□無連續彼生有起□

474a16  所引穀喩□於證無能□又此喩中有非愛過□謂

474a17  同法喩□例法應同□然穀等種中□唯生穀芽

474a18  等□如是人歿□應但生人□牛等歿時□唯生牛

474a19  等□故喩於此有非愛過□又種滅處□卽有芽生□

474a20  應眼根中識等滅已卽於是處識等還生□則

474a21  唯一根□恒生識等□如是耳等便爲無用□又一

474a22  身中□識等滅已□卽復於此識等還生□是則

474a23  恒存應無死義□如是死有於此處滅□卽於此

474a24  處中有復生□後後念生卽前前處□乃至中有

474a25  滅□卽此生有生□是則應無往餘生義□中有勝

474a26  用□於此頓亡□巧立如斯害自宗喩□此皆非

474a27  理□所以者何□從無色歿□生有色者□色法生

474a28  時□有連續故□謂無色歿□生欲色時□卽由是

474a29  處大種和合□從順後受業□有異熟色生□故彼

474b01  色生□非無連續□或總相續無間斷故□謂無色

474b02  界□異熟終時□四無色蘊□無間無斷□爲緣引發□

474b03  欲色界中□與色俱生□諸蘊令起□故彼色起□非

474b04  無連續□欲色界歿□欲色界生□死生中間□處所

474b05  懸隔□若無少物於中連持□無色死生下□豈得

474b06  爲同喩□又於此中□無非愛過□如一稻種□爲芽

474b07  □飯灰散五因□如是有情一趣相續□爲五因

474b08  故□謂一稻種□能爲五因□若遇順緣□便生自果□

474b09  如是一趣有情相續□具爲五因□若遇如是順緣

474b10  和合□便生自果□故無人等滅唯生自類過□又

474b11  無如種芽同處生滅失□以種相續生芽等時□

474b12  雖無間斷□非無處異□准斯理趣□內法亦然□故

474b13  無果因唯同處失□謂諸種聚□於滅壞時□由水

474b14  等緣和合攝助□能爲□大芽聚生因□於種滅

474b15  時□芽異處起□芽雖增長轉至遠方□而於中間□

474b16  □次無斷□由此外法從種生芽處非隔卽□

474b17  次道理□如是內法□隨所依身□心相續轉□亦無

474b18  有失□謂於死時□大種等聚□由業風等緣所攝

474b19  持□能與當生□死處起大種等聚□爲能生因□

474b20  獨業不能令彼色聚中無連續遠處□生□□

474b21  死所生□卽是中有□從□展轉□趣餘方生□於其

474b22  中間□非卽非越□能至生有□如從種等芽等漸

474b23  生能至於果□故擧穀喩□非害自宗□或復何勞

474b24  强撥中有□世曾未見□有諸色聚□中無連續□於

474b25  異處生□唯見影光火焰等事中間連續至餘

474b26  方生□故非頓亡中有勝用□然眼識等□緣和合

474b27  力□不越依身□別別處起□無方所故□非住一

474b28  根於一身中識常生滅□恒無死難由斯已解□

474b29  或復死者同分蘊滅□異分蘊生□故無斯過□且

474c01  化生者□先世所作業果色根□幷所依處□此處

474c02  頓滅□卽於此處□容有其餘業果頓起□可疑死

474c03  位與前無別□餘三生者□先世所作業果□色根

474c04  相續雖滅□而見依處相似隨轉□非後色根無

474c05  所依處□別業果故□非卽依前□由此證知□餘業

474c06  所感□根及依處□□次前身根滅所依□異處而

474c07  起□有對□法□自所住方□必能障餘□令不起

474c08  故□於此無有恒不死疑□有餘復言□猶如尺□

474c09  前安前足後足後移□如是死生方所雖隔□先

474c10  取後捨□得至餘方□是故於斯中有無用□毘婆

474c11  沙者□貶此釋言□此釋極同下俚言義□如

474c12  是便有非二有情二趣二心俱行過故□又尺

474c13  □喩□其理不成□以彼蟲身中無間絶□安前移

474c14  後□處隔可然□死生有身□中間隔絶□如何可得

474c15  取生有身□旣未取生□如何捨死□非心心所處

474c16  無斷可成□離所依身處續義無故□若謂有色

474c17  爲無斷依□則爲中有義已成立□若謂死生雖

474c18  隔而到□則尺□喩□義不相應□有餘復言□死生

474c19  二有□雖隔而至□如意勢通□此亦不然□非所許

474c20  故□異此餘類□此歿彼生□中間隔絶□應成通

474c21  慧□若爾此應是行差別□實爾細故難可了知□

474c22  謂一刹那□不應爲難□故前穀喩□無過理成□以

474c23  要相連處無間斷□生有起故□定有中有□又有

474c24  別理□中有非無□現見刹那無間生者□決定方

474c25  所無間生故□謂世現見□從執受色□無間還

474c26  生執受色者□刹那處所□俱無間生若生有色□

474c27  許從死有刹那無間□近而生□處所亦應無

474c28  間□近□然無如是理故□中有義成□若謂如從

474c29  無色界歿生有色界□色初起時□昔色與今□

475a01  方所無間刹那有間□而得續生□亦應下界死

475a02  生有色刹那無間處有間生□此亦不然□不了

475a03  宗故□謂於昔者□從欲色歿□生無色時□色身滅

475a04  處今從彼歿□生欲色時□卽前色身滅處□無間

475a05  引今色起□非我所宗□是故此中□刹那處所□俱

475a06  非□近□不應爲喩□又若刹那□近生者□處所

475a07  定爾□非由種故□謂諸刹那無間生者□處所

475a08  必定□亦無間生非此相違□有斯決定□故彼所

475a09  例□理不相應□又餘緣合□方成因性現所見

475a10  故□中有義成□謂諸種子□餘助緣合□能作芽

475a11  因□世所現見□如是識種□生生有色□必藉生

475a12  處□外色爲緣□故識定與生處色合□不應一識

475a13  與死有身及生處所處間斷色有俱合義□故

475a14  有中有□若謂非色無所住處故無過者□理亦

475a15  不然□無所住言□依遮諸識住根及境□如人座

475a16  故□非識與色合義全無□以契經言有識身故□

475a17  又經說識不離身故□若謂死有色親能爲因□

475a18  如中有色生生有色者□亦不應理□死有與生

475a19  處所隔絶□不成因故□或外助緣精血等色□與

475a20  彼隔絶□應無助用□故應別有生有色因與精

475a21  血合□此卽中有□又如何知□定有中有□現可得

475a22  故□謂中有身□淨天眼者□現前可得□故如是

475a23  說□諸中有身□極淨天眼之所能見□又彼尊者

475a24  阿泥律陀亦言□具壽我觀佛化其量最多□非

475a25  諸中有□是故中有□決定非無□又聖敎說有中

475a26  有故謂契經言□有有七種□卽五趣有業有中

475a27  有□又經說有健達縛故□如契經言□入母胎者□

475a28  要由三事俱現在前□一者母身是時調適□二

475a29  者父母交愛和合□三健達縛正現在前□除中

475b01  有身□有何別物□名健達縛正現在前□若謂二

475b02  經非我所許□非汝不許故此便無□謂無定因

475b03  可爲誠證□汝不許者□其體皆無□有謂後經應

475b04  如是說□塞建陀滅正現在前□傳者謬誦□爲健

475b05  達縛□於此位中□樂器無故□此非經義□於此位

475b06  中□前蘊已滅□無來義故□然餘經中□說健達縛

475b07  東南西北諸方來故□如掌馬族契經中言□汝

475b08  今知不□此健達縛正現前者□爲婆羅門□爲刹

475b09  帝利□爲是吠舍□爲戌達羅□爲東方來□爲南西

475b10  北□復如是說□隨是何族□隨從何方□來現在

475b11  前□非前蘊滅可有來義□故彼所言□依自計度□

475b12  又世論說□由二因緣□女男交會□事極成立□一

475b13  健達縛□二邏刹娑□初令自生和合貪故□後由

475b14  强力現所逼故□然中有身□符順初義□彼雖無

475b15  樂器□而健達縛成□或隨世間□假立名想□何勞

475b16  於此起固執爲□設於此經□彼亦不誦□豈復不

475b17  信如是契經□如說汝非此他俱世當於中有能

475b18  作苦邊□又說將歿將生時故□如契經言□我以

475b19  天眼觀有情類□將歿將生□此將生言□卽目中

475b20  有□從此歿已□未生彼故□有謂此說究竟爲遠□

475b21  於已生位□說將生言□如說大王今何來此□應

475b22  於已歿說將歿言□差別因緣不可得故□又設

475b23  爾者中有亦成□於此已歿未生彼故□或於已

475b24  生再說無用□又非唯究竟方說遠言□現見有

475b25  遠言亦說遠故□如世尊告舍利子言□汝觀此

475b26  童□今來詣此□由此定證□將生時言□非說已

475b27  生□但目中有□又可住經說意成故□謂世尊告

475b28  彼可住言□若於爾時□彼有情類□此身已捨□住

475b29  意成中□後一類身□未已生位□我施設彼□當

475c01  於爾時□所住意成□有愛及取□言意成者□卽

475c02  中有身□由此證知□定有中有□有隨自執□妄釋

475c03  此經□言意成聲□詮無色界□彼謂可住朋友命

475c04  終□超有色天□生於無色□可住天眼觀不能見□

475c05  來問世尊□若於爾時□彼有情類□乃至廣說□一

475c06  類身者□欲色界身□住意成言□顯在無色□此執

475c07  非理□無定因故□且應徵問□撥中有者□此意成

475c08  聲□乃目多義□如何定執詮無色耶□謂於劫初□

475c09  色無色界□變化中有□皆見此聲□如其次第□略

475c10  當顯示□如說彼位有色意成□一切支體□無不

475c11  具足□又說超越食段食天□隨生一類意成天

475c12  處□又世尊告□陀夷言□意成天身□汝謂何等□

475c13  豈不汝謂是無色名□又說從此身起意別□化

475c14  作餘身種類有色意成□又說此身無間壞已□

475c15  起如是蘊□有色意成□故意成聲□乃目多義□如

475c16  何定謂詮於無色□若謂餘說此責亦同□理不

475c17  應爾□前身已捨□後未已生□經所說故□又彼

475c18  所執□理不應然□若爲可住□說無色界爲意成

475c19  者□彼則不應以天眼通觀欲色界□非離色貪

475c20  可生欲色□若爲求彼所生處故□以天眼通觀

475c21  二界者□不應說無色爲所住意成□以不定

475c22  知彼生處故□由此經說□住意成言□專爲顯成

475c23  有中有義□又何經證中有非無□由經說有五

475c24  不還故□謂世尊說□有五不還□一者中般□二者

475c25  生般□三無行般□四有行般□五者上流□中有若

475c26  無□何名中般□若謂欲色二界中間得般涅槃

475c27  名中般者□不生二界中有復無□何有有情於

475c28  中趣般□若謂於彼有天名中□理必不然□無聖

475c29  言故□謂於諸部□都無有經說有中天□唯憑自

476a01  計□又彼應有太過之失□謂亦應有生等諸天

476a02  住彼得般名生般等□若謂如言有中生般□亦

476a03  許成立中生二有□雖復說有有行等般□而不

476a04  許立有行等有□如是雖許別有中天□何□

476a05  天名□不通生等□此亦非理□有行等三□別立

476a06  有名□無別用故□非爲住彼趣般涅槃□是立中

476a07  生二有別用□又必無有住生有中得般涅槃□

476a08  一刹那故□非更別立□有行等有□於立有門□少

476a09  有別用中生等位□別立有名□於立有門□各有

476a10  別用□唯立四有□有用便足□無勞別說餘別有

476a11  名□若立中天唯有趣般用□生等何故不別立

476a12  天名□若立中天不約此用□然許別立有中天

476a13  名□生等亦應然無定別因故□有何定用立中

476a14  天名□而生等無故不應理□又所立名□皆隨義

476a15  故□無容於此妄立異名□謂有加行道精勤運

476a16  轉□得般涅槃□名有行般□若無加行道非勤運

476a17  轉□得般涅槃□名無行般□無容於此更立異名□

476a18  所立中天□但隨汝自欲□誰遮自欲□不立生等

476a19  天□是故非斯妄分別論能遮中有□故此非無□

476a20  又如何知□定有中有□由契經說□有七善士趣

476a21  故□謂於前五□中般分三□由處及時遠近中故□

476a22  譬如札火小星□時□起近卽滅□初善士亦

476a23  爾□譬如鐵火小星□時起至中乃滅□二善士

476a24  亦爾□譬如鐵火大星□時遠未墮而滅□三善

476a25  士亦爾□若無中有□此依何立□非彼所執別有

476a26  中天□有此處時□三品差別□故彼所執□定爲非

476a27  理□有說諸有壽量中間□斷餘煩惱□皆名中般□

476a28  由至界位□或想或尋□而般涅槃□故說三品□彼

476a29  謂煩惱隨眠位中□修斷加行□名至界位□此中

476b01  意顯有種未行□說名界位□卽利根者□創起煩

476b02  惱□便能精勤□修斷加行□名至想位□此中意顯

476b03  染想初行□說名想位□卽中根者□起煩惱久□方

476b04  能精勤□修斷加行□名至尋位□此中意顯□由煩

476b05  惱力□令心於境種種尋求□說名尋位□卽鈍根

476b06  者□世尊依此□善士趣中□分析中般□說爲三種□

476b07  此雖巧計□義實不然□若爾現般□應非有故□又

476b08  無尋地□亦說中般□如□□南伽他中說

476b09  　總集衆聖賢　　四靜慮各十

476b10  　三無色各七　　唯六謂非想

476b11  此伽陀中□第二靜慮以上三地□亦說中般□

476b12  諸中般皆斷五下分結故□非無尋地可說至

476b13  尋□非上三地中闕一善士趣□又無色界應有

476b14  中般□有壽量中間得般涅槃故□又薄伽梵舍

476b15  利子等□一切皆應是中般攝□唯除生在睹史

476b16  多天後身菩薩□及除生在北俱盧洲諸有情

476b17  等□其餘有情□容中天故□又彼或餘諸有所

476b18  執□皆札火等喩不相應□遠近及中處時差別□

476b19  若離中有皆不成故□汝等但由貪著己見□憎

476b20  背中有□起斯妄執□非爲依隨聖敎正理□是故

476b21  中有實有極成□撥中有無□是何見攝□是迷因

476b22  果連續爲先所起邪見□諸經說謗化生有情

476b23  是邪見故□已廣成立中有非無□今復應思□當

476b24  往何趣□所起中有形狀如何□此何所疑□此與

476b25  生有一異業果□俱有過故□所以者何□若中生

476b26  有同一業果□便違經說□有數取趣□已斷生結□

476b27  未斷起結□乃至廣說□諸業必由煩惱起故□業

476b28  如煩惱□應有差別□則中有形應異當趣□若中

476b29  生有□各異業果□何緣二果定先後生□此中

476c01  有業□順現受等所不攝故應唯不定□又見人

476c02  等□宿業雖別□而有身形相似無異□有業雖一□

476c03  而果有殊□故可生疑□諸趣中有□與當所趣形

476c04  爲同別□爲遣此疑□頌曰

476c05  　此一業引故　　如當本有形

476c06  　本有謂死前　　居生刹那後

476c07  論曰□業有二種□一牽引業□二圓滿業□中生

476c08  二有□牽引業同□圓滿業異□引業同故□此中有

476c09  形□與當本有□其狀相似□如印所印文像不

476c10  殊□若爾於一□等腹內□容有五趣中有頓起□

476c11  可有五子俱時命終□各當往生一趣中故□旣

476c12  有地獄中有現前□如何不能焚燒母腹□無斯

476c13  過失□以地獄火唯燒有罪諸有情故□非不積

476c14  集感彼業者□或未得果可爲地獄火所焚燒□

476c15  其理決定□又彼中有□非恒被燒□如何卽令焚

476c16  燒母腹□地獄本有□尙不恒燒□如暫遊增□況彼

476c17  中有□有言設許中有恒燒□如不可見□亦不可

476c18  觸□身極細故□所難非理□諸趣中有□雖居一

476c19  腹□非互觸燒□業所遮故□欲中有量□雖如小

476c20  兒年五六歲□而根明利□有餘師說□欲界中有□

476c21  皆如本有盛年時量□有言菩薩中有可然□非

476c22  餘有情中有亦爾□菩薩中有□如盛年時□形量

476c23  周圓□具諸相好□故住中有□將入胎時□照百俱

476c24  □四大洲等□爲順方域吉瑞相故□令菩薩母

476c25  於其夢中見白象子來入右脅□九十一劫□已

476c26  捨傍生□況最後身□仍爲白象□有說中有□皆生

476c27  門入□非破母腹而得入胎□故雙生者□前小後

476c28  大□理實中有□隨欲入胎□非要生門□無障□

476c29  故□然由業力□胎藏所拘□色界中有量□圓滿如

477a01  本有□非色究竟中有身形□長十六千踰繕那

477a02  量□贍部洲趣□無處能容□以太虛空極寬廣

477a03  故□中有身色□如末尼珠□燈等光明□無障□

477a04  故□色界中有□與衣俱生□□愧增故□欲界中

477a05  有□多分無衣□無□愧故□唯除菩薩□及鮮白

477a06  尼□本願力故□有餘師說□唯除此尼□施僧袈

477a07  裟□發勝願故□從□世世□有自然衣□恒不離

477a08  身□隨時改變□乃至最後般涅槃時□卽以此衣□

477a09  纏屍焚葬□收其遺骨□起□堵波□亦有衣形□周

477a10  □纏繞□菩薩所起一切善法□皆唯□向無上

477a11  菩提□我等所宗許二俱有說□所似本有□其體

477a12  是何□謂在死有前生有後蘊□總說有體□雖通

477a13  一切有漏法性□而就有情前後位別□分析爲

477a14  四□一者中有□義如前說□二者生有□謂於諸

477a15  趣□結生刹那□三者本有□除生刹那□死前餘

477a16  位□四者死有□謂最後念□若有於色未得離

477a17  貪□此有無間中有定起□卽於一生□位別分四□

477a18  豈不諸有中有最初□則本有名□應目中有□非

477a19  目中有□以當無間□生等三有□非彼果故若位

477a20  容有□生當無間□中等諸位□可名本有□望餘生

477a21  諸位□安立此名□非立此名望一生三位□又此

477a22  無間□定生彼有□此有望彼立本有名□又本有

477a23  名目正所趣□餘三不爾□不得此名□已說形量□

477a24  餘義當辯□頌曰

477a25  　同淨天眼見　　業通疾具根

477a26  　無對不可轉　　食香非久住

477a27  　倒心趣欲境　　濕化染香處

477a28  　天首上三橫　　地獄頭歸下

477a29  論曰□此中有身□是何眼境□爲同類眼淨天眼

477b01  見□謂中有身□唯同類眼□及餘修得淨天眼見

477b02  非不同類不淨天眼之所能觀極微細故生得

477b03  天眼尙不能觀況餘能見以說若有極淨天眼

477b04  方能見故□有說地獄傍生餓鬼人天中有□如

477b05  其次第□各除後後□見自及前□爲有能遮中有

477b06  行不□上至諸佛□亦不能遮□以諸通中業通疾

477b07  故□中有成就最疾業通□故契經言中□有業力□

477b08  最爲强盛□一切有情□一切加行□無能遮抑

477b09  陵虛自在□是謂通義□通由業得□名爲業通□

477b10  此通勢用速故名疾□中有具此最疾業通□諸

477b11  通速行□無能勝者□依此故說□業力最强□隨地

477b12  諸根□中有皆具□雖言中有□如本有形□而初異

477b13  熟□最勝妙故□又求有故□無不具根□曾聞析破

477b14  焰赤鐵團□見於其中有蟲居止□故知中有無

477b15  對義成□對謂對□□此金剛等□所不能遮□故名

477b16  無對□此界趣處□皆不可轉□謂定無有色中有

477b17  歿欲中有生□亦無□此□此與生有□一業引□故

477b18  應知趣處不轉亦然□此中有身□資段食不□且

477b19  如欲界中有食香□隨福多福少□香有好有

477b20  惡□由斯故得健達縛名□諸字界中□義非一

477b21  故□此□縛界□雖正目行□而於其中□亦有食義□

477b22  以食香故□名健達縛□而音短者□如設建途及

477b23  □建途□略故無過□有說中有□藉香持身□以尋

477b24  香行□名健達縛□如是中有□爲住幾時□此中有

477b25  身□定非久住□生緣未合非久□如何大德釋言□

477b26  常途非久□緣未合者□容住多時□由彼命根非

477b27  別業引□有餘師說□此但少時□以中有中恒求

477b28  生故□若於父母□俱定不移□雖住遠方□業令速

477b29  合□若於父母□隨一可移□雖極淸貞訶厭欲者□

477c01  而於異境□起染現行□諸起染定時令非時亦

477c02  起□或寄相似餘類中生□謂驢等身□似於馬等□

477c03  非由所寄同分有殊□便失中生一業所引□生

477c04  緣雖別□所引一故□設許轉受相似類生□由少

477c05  類同□亦無有過□又界趣處□若不全移□雖少類

477c06  殊□亦無有失□以界趣處業定不移□餘外生緣

477c07  見有差別□如豆足等□斯有何過□或業種類□差

477c08  別無邊□唯佛世尊□方能究達□正結中有□爲以

477c09  何心□以染汚心□譬如生有□將結生有□方便如

477c10  何□住中有中□爲至生處□由心顚倒□馳趣欲

477c11  境□彼宿業力□所起眼根□雖住遠方□能見生處

477c12  父母交會□而起倒心□若當爲男□於母起愛□於

477c13  父起□□女則相違□由是因緣□男女生已□於母

477c14  於父□如次偏朋□故施設論□有如是說□時健達

477c15  縛□於二心中□隨一現行□謂愛或□□彼由起此

477c16  二種倒心□便謂己身與所愛合□所憎不淨□泄

477c17  至胎時□謂是己有□便生喜慰□當生喜位□名入

477c18  母胎□取最後時所遺精血二三滴許□成□剌

477c19  藍□精血相依□無間而住□中有蘊滅□生有蘊

477c20  生□若男處胎□依母右脅□向背□坐□若女處胎□

477c21  依母左脅□向腹而住□女男串習左右事故□宿

477c22  自分別力使然故□無欲中有非女非男□以中

477c23  有身不闕根故□入母胎後□或作不男□如何無

477c24  根□剌藍大種體□卽能作諸色根生依□誰謂

477c25  色根依彼大種□中有大種□以□剌藍大種爲

477c26  依□能生生有□謂彼中有□與□剌藍大種相依□

477c27  最後滅位□中有大種□藉彼爲緣爲因□引生異

477c28  前大種□彼異大種□能作根依□如種生芽□必

477c29  依地等□若爾何緣契經中說□父母不淨□生□

478a01  剌藍□依不淨生□無違經失□有餘師說□精血大

478a02  種□於轉變位□卽作根依□謂前無根中有俱滅□

478a03  後有根者□無間續生□如種與芽滅生道理□

478a04  彼執生有色法生時□非中有色相續而起□與

478a05  芽從種道理相違□無情與情□爲種引起□不應

478a06  道理□相續異故□有情無情二色俱滅□後情色

478a07  起□無情爲因□情不爲因□言非應理□是故前

478a08  說□於理爲勝□此說欲界胎卵二生□濕化二生□

478a09  染於香處□若濕生者□染香故生□謂遠嗅知生

478a10  處香氣□便生愛染□往彼受生□隨業所應□香有

478a11  淨穢□若化生者□染處故生□謂遠觀知當所生

478a12  處□便生愛染□往彼受生□隨業所應□處有淨

478a13  穢□生地獄者□亦由業力□或見身遇冷雨寒風□

478a14  或見身遭熱風猛焰□冷侵熱逼□酷毒難忍□希

478a15  遇溫□□冀除所厄□見熱地獄熱焰熾然□寒地

478a16  獄中寒風飄鼓□便生愛染□馳躬投赴□有餘師

478a17  說□由見先造感彼業時□己身伴類□心生愛慕□

478a18  馳往赴彼□往何趣中有□何相赴生處□且天中

478a19  有□首正上昇□如人直身從坐而起□人等三

478a20  趣中有橫行□如鳥飛空往餘洲處□地獄中

478a21  有□頭下足上□顚墜其中□故伽他說

478a22  　顚墜於地獄　　足上頭歸下

478a23  　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

478a24  因辯中有復應伺察□何緣無色無中有耶□彼

478a25  業不能引中有故□何緣彼業於此無能□起結

478a26  斷已□方生彼故□煩惱助業□方能引果□非離煩

478a27  惱業有引能□以阿羅漢雖有諸業而不能引

478a28  當來有故□有說若地具□細業□於彼地中□得

478a29  有中有□然無色界□有細無□□□細業者□謂色

478b01  非色□或身等業□或十業道□此復應詰□何緣

478b02  若地□具□細業□方有中有□今於此中□見如是

478b03  意□中有是細□所趣是□□以所趣中滿業多故□

478b04  又趣壽限□容有定故□有位中受細滿業果□有

478b05  位中受□滿業果□欲色界中□具二業果□故有

478b06  中有□無色不然□有餘師說□爲往生處□表所趣

478b07  形□故立中有□非無色界有處有形□若爾卽於

478b08  自死屍內□身根滅處□命終受生□不往餘方□中

478b09  有何用□此立中有□表所趣形□前說二緣隨有

478b10  一故□此救非理□表所趣形□於所趣生□無勝用

478b11  故□若中有已起□可表所趣形無用□故不起何

478b12  能表所趣□故表所趣□非中有因□然上座言□若

478b13  命終處□卽受生者□中有便無□彼言非善□非死

478b14  有位方引中有□如何可說□若死處生□不引中

478b15  有□定於先時已作增長□感中有業□今誰爲□□

478b16  令中有果不起現前□或復中生同一業果□中

478b17  有復是一期生初□中有若無□生應不續□如必

478b18  無有越□剌藍生□部曇□是彼初故□若謂生

478b19  有是一期初□中有非初□不必須引□此都無義□

478b20  但有虛言□彼生起結□俱未斷故□汝亦應許□未

478b21  斷生結生有或無□無異因故□非須別用方有

478b22  蘊起□蘊起必由因未離愛□彼卽中有須起之

478b23  因□如有胎中定當死者□除由因力□何用根生□

478b24  若謂此應如中般者□無生滿業□如是卽於死

478b25  處生者□無中滿業□此例不齊□如生有位必依

478b26  中有□非中有位亦依生有□故例不齊□由斯一

478b27  切未離第四靜慮貪者□彼若已造生有滿業□

478b28  必亦能造中有滿業□不說自成□或有不還□由

478b29  對治力□伏相續故□生結不行□此唯能造中有

478c01  滿業□若闕對治是俱墮法□彼無能□二結

478c02  現行□由是未離色界貪者□生有必依中有起

478c03  故□設於死處卽受生者□亦定應許□死有無間

478c04  中有卽生□中有無間生有方起□又此中有□有

478c05  決定相□謂無未離欲色界貪□生有不從中有

478c06  後起□亦無中有與所趣生□非同一業所牽引

478c07  果□亦無中有能入無心可爲身證□俱分解脫□

478c08  及起世俗不同分心□住中有中□無轉根義□亦

478c09  無能斷見所斷惑□及無斷欲界修所斷隨眠□

478c10  如是等門□皆應思擇□一切中有□皆起倒心入

478c11  母胎不□不爾云何契經中說□入胎有四□其四

478c12  者何□頌曰

478c13  　一於入正知　　二三兼住出

478c14  　四於一切位　　及卵恒無知

478c15  　前三種入胎　　謂輪王二佛

478c16  　業智俱勝故　　如次四餘生

478c17  論曰□有諸有情□多修福慧□故死生位□念力所

478c18  持□心想分明□正知無亂□於中或有正知入

478c19  胎□或有正知住胎□兼入□或正知出兼知入住□

478c20  兼言爲顯後必帶前□有諸有情□福慧俱少□入

478c21  住出位□皆不正知□前不正知□後位必爾□如是

478c22  所說四種入胎□具攝一切□入胎皆盡□順結頌

478c23  法□如是次第□然契經中□次第不爾□如是四

478c24  種□且說胎生有愚不愚分位差別□諸卵生者□

478c25  入胎等位□皆恒無知□如何卵生□從卵而出□言

478c26  入胎藏□此據當來立名無失□如世間說造釧

478c27  織衣□或說卵生曾入胎等□依今說昔□故無有

478c28  過□應知此中□依想勝解有倒無倒□故說正不

478c29  正知□謂諸有情□有倒想解□於中或有業智有

479a01  失□彼入胎位□起倒想解□見大風雨毒熱嚴寒□

479a02  或大軍衆聲威亂逼□遂見自入密草稠林葉

479a03  窟茅廬□投樹牆下□於中或有業雖無失□由智

479a04  有失□起倒想解□入母胎位□自見己身□入妙園

479a05  林昇花臺殿□坐臥殊勝諸床座等□住時見己

479a06  住在此中□出位見身從此處出□是於三位□皆

479a07  不正知□若諸有情□無倒想解□彼入胎位□知自

479a08  入胎□住出胎時□自知住出□是於三位□皆能正

479a09  知□四種入胎經應隨此義釋□何緣入胎不正

479a10  知者□於住出位□必不正知□劣悟勝迷□理無容

479a11  故□謂將入位□支體諸根□具足無損□强勝明

479a12  利□尙不正知況住出時□支根損缺□羸劣暗昧□

479a13  而能正知□理無容故□住正知者□由入胎時□勝

479a14  正知因□一力引故□出正知者□由入住時勝正

479a15  知因二力引故□又前三種入胎不同□謂轉輪

479a16  王□獨覺大覺□如其次第□初入胎者□謂轉輪

479a17  王□入位正知□非住非出□二入胎者□謂獨勝

479a18  覺□入住正知□非於出位□三入胎者□謂無上

479a19  覺□入住出位□皆能正知□此初三人□以當名

479a20  顯復有差別□如次應知業智及俱三種勝故□

479a21  第一業勝□宿世曾修廣大福故□第二智勝□久

479a22  習多聞勝思擇故□第三俱勝□曠劫修行勝福

479a23  慧故□除前三種□餘胎卵生□福智俱劣□合成

479a24  第四□有說此四皆辯菩薩□謂最後有□卽是第

479a25  三睹史多天□前生第二□遇迦葉波佛□次前生

479a26  爲初□自此以前□皆是第四□或復初二三無數

479a27  劫□如其次第□前三入胎□自此以前□皆是第

479a28  四□豈不續有定是染心□何容正知入母胎藏□

479a29  正知正念□說根律儀□夫根律儀□決應是善□無

479b01  斯過失□一切正知□皆善性攝□非所許故□異此

479b02  應無正知□語□或入胎位□據相續說□非唯正

479b03  結□生有刹那□於此位中□善心多起□染汚心

479b04  少□故說正知□如世間說白豆聚等□或令於彼

479b05  發起恭敬□於不迷亂□立正知名□謂如實知□

479b06  此是我父□此是我母□故名正知□云何第三□後

479b07  有菩薩□於戒果等□皆明了知□而入胎時□有如

479b08  是事□非入住位□有不正知□可於出時有正知

479b09  理□出正知者□先因引故□無斯過失□由無始

479b10  來串習如是世俗愛故□世間現見□由串習

479b11  力□於□生時□便有愛染□如何可說四種入胎□

479b12  唯正不正知二種入胎故□非住及出可說入

479b13  胎□故不應言入胎有四□以入勝故□說四無失□

479b14  謂入胎時□有差別故□於住出位□有能正知□

479b15  以無不正知□入母胎藏□於住或出位□能有

479b16  正知□故於住出□無倒想解□能自知者□由入差

479b17  別□是故入胎聲□兼說住出位□故住出位□雖

479b18  有正知及不正知□而不成六□由入勝故□雖有

479b19  三種□同異類殊□而總說入□所以然者□由爾所

479b20  門□說處母胎□事究竟故□如是異類□有二入

479b21  胎□於同類中□復二成四□此中應說□誰往入

479b22  胎□何故問誰□以無我故□謂若無我□爲復說

479b23  誰□從此世間□乘中有蘊□往趣他世□入住出

479b24  胎□是故應有內用士夫□從此世間往入胎等□

479b25  爲遮彼故□頌曰

479b26  　無我唯諸蘊　　煩惱業所爲

479b27  　由中有相續　　入胎如燈焰

479b28  　如引次第增　　相續由惑業

479b29  　更趣於餘世　　故有輪無初

479c01  論曰□無有實我能往入胎所以者何□如色眼

479c02  等自性作業□不可得故□託所依緣□識等起

479c03  位□所執別用實我不成□別用旣無□又無自性

479c04  明了可得□如□角等□如何執有內用士夫□

479c05  世尊亦遮所執實我□是作受者□能往後世□故

479c06  世尊言□有業有異熟□作者不可得□謂能捨此

479c07  蘊□及能續餘蘊□乃至廣說□復如何知□所執實

479c08  我□是作者等□實不可得□爲體無故□爲體實

479c09  有□有不得因□無得因故□我宗定許□由我體

479c10  無□故不可得□非餘因故□諸起我執無過四

479c11  種□一執有我卽蘊爲性□二執異蘊住在蘊中□

479c12  三執異蘊住異蘊法□四執異蘊都無所住□如

479c13  是四種執我□有實而不可得□皆不應理□且

479c14  非有我卽蘊爲性□卽別卽總□皆不成故□所以

479c15  者何□各別自相□所不攝故□應成假故□亦非異

479c16  蘊住在蘊中□體常無常□俱有過故□若無常者□

479c17  念念各異□便非一我□有死有生□卽作者應失□

479c18  不作者應得□又非離蘊有生滅法少分可得□

479c19  故非無常□若謂是常□應無轉變□生老病死□

479c20  皆不應成□又應無容別往餘趣□又愛非愛境

479c21  界合時□我不應隨苦樂轉變□亦不應爲苦樂

479c22  相應煩惱所惱□旣非所惱□不應由斯起法非

479c23  法□則未來世愛非愛身□旣無有因□應無生理□

479c24  則不可說我體雖常由身改轉□說我變異如

479c25  是我體不隨自身□生老病死□諸趣苦樂□煩惱

479c26  業果□而轉變故□則應本來畢竟解脫□旣不許

479c27  爾□故我非常□離常無常□不可別執□有第三

479c28  聚□計之爲我□如虛空等□諸無爲法□體異蘊

479c29  故□不住蘊中□此亦應然□應不住蘊亦非異蘊□

480a01  住異蘊法□染淨蘊法□旣不相依□則所計我□便

480a02  成不用□旣不依蘊非蘊何依□我與非蘊□不相

480a03  關故□亦非異蘊□都無所住□如無爲法□過同前

480a04  故□又應本來□常解脫故□謂所執我□旣無所

480a05  住□則與色身□苦樂等受□小大等想□善惡等

480a06  行□色聲等識□都不相關□則應本來遠離五

480a07  蘊□不由功用□自然解脫□是故所執實我作者□

480a08  能捨此續餘無□故不可得□非體實有□有不得

480a09  因□得因無故□而不可得□若爾外道□於何所

480a10  緣□而起我執□雖離諸蘊無別我性□爲執所緣□

480a11  然唯諸蘊□爲境起執□如契經說□諸有執我等

480a12  隨觀見□一切唯於五取蘊起□雖無如彼外道

480a13  所說眞實我性□而有聖敎□隨順世間所說假

480a14  我□旣無實我□依何假說□雖無實我□而於蘊

480a15  中□隨順世間□假說爲我□何緣知說我唯託蘊

480a16  非餘□以染及淨法唯依蘊成故□謂我實無以

480a17  諸雜染□但依諸蘊刹那相續□由煩惱業勢力

480a18  所引□中有相續□得入母胎□譬如燈焰刹那相

480a19  續轉至餘方□諸蘊亦爾□且於欲界□若未離貪□

480a20  內外處爲緣起□非理作意貪等煩惱□從此而

480a21  生□劣中勝思及識俱起□起已能牽當非愛果□

480a22  亦爲無間識等生緣□無間識等□觀同異類□前

480a23  俱生緣□而得起時□或善或染□或無記性□起已

480a24  復能引自當果□及爲無間識等生緣□如是爲

480a25  緣□後後次第□能牽二果□隨應當知□此蘊相

480a26  續□領納先世惑業所引壽量等法□彼異熟勢□

480a27  至窮盡時□死識與依□俱至滅位□能爲中有

480a28  識等生緣□中有諸蘊□由先惑業□如幻相續□往

480a29  所生處□至母腹內□中有滅時□復能爲緣□生生

480b01  有蘊□譬如燈焰□雖刹那滅□而能前後因果無

480b02  間展轉相續□得至餘方□故雖無我□蘊刹那滅□

480b03  而能往趣後世義成□卽此諸蘊□如先惑業勢

480b04  力所引□次第漸增□於一期中□展轉相續□復由

480b05  惑業□往趣餘世□現見因異其果有殊□故諸引

480b06  業□果量非等□壽果長短□由業不同□隨業增

480b07  微□所引壽命□與身根等□展轉相依□於□剌藍

480b08  □部曇等□後後諸位□漸漸轉增□何等名爲□

480b09  剌藍等□謂蘊相續□轉變不同□如是漸增□至根

480b10  熟位□觀內外處□作意等緣和合發生□貪等煩

480b11  惱造作增長□種種諸業□由此惑業□復有如前□

480b12  中有相續□轉趣餘世□應知如是□有輪無初□謂

480b13  惑爲因□能造諸業□業爲因故□力能引生□生復

480b14  爲因□起於惑業□從此惑業□更復有生□故知有

480b15  輪旋環無始□若執有始□始應無因□始旣無因□

480b16  餘應自起□無異因故□現見相違□由此定無無

480b17  因起法□無一常法□少能爲因□破自在中□已廣

480b18  遮遣□是故生死決定無初□猶如穀等展轉相

480b19  續□然有後邊□由因盡故□如種等盡芽等不生□

480b20  生死旣無□究竟淸淨□故染及淨□唯依蘊成□執

480b21  有實我□便爲無用

480b22  說一切有部順正理論卷第二十四

480c01

480c02  阿毘達磨順正理論卷第二十五

480c03

480c04  　　　　尊者衆賢造

480c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

480c06  　　辯緣起品第三之五

480c07  已說內外□剌藍等種等道理□因果相續□應

480c08  知此卽說名緣起□如是緣起□非唯十二□云何

480c09  知然□如本論說□云何爲緣起□謂一切有爲□

480c10  然契經中□辯緣起處□或時具說十二有支□如

480c11  勝義空契經等說□或說十一□如智事等經□或

480c12  唯說十□如城喩等經□或復說九□如大緣起

480c13  經□或說有八□如契經言□諸有沙門□或婆羅

480c14  門□不如實知□諸法性等□諸如是等所說差別□

480c15  何緣論說與經有異□論隨法性□經順化宜□故

480c16  契經中□分別緣起□隨所化者機宜異說□或論

480c17  了義□經義不了□或論通說情及非情□契經但

480c18  依有情數說□依有情故□染淨得成□佛爲有情□

480c19  開顯此二□但爲此事□佛現世間□故契經中□依

480c20  有情說□爲欲成立大義利故□分別緣起□諸有

480c21  支中□具無量門義類差別□今且略辯三生分

480c22  位□無間相續□有十二支□頌曰

480c23  　如是諸緣起　　十二支三際

480c24  　前後際各二　　中八據圓滿

480c25  論曰□十二支者□一無明□二行□三識□四名色□

480c26  五六處□六觸□七受□八愛□九取□十有□十一生□

480c27  十二老死□言三際者□一前際□二後際□三中

480c28  際□卽是過未及現三生□云何十二支□於三際

480c29  建立□謂前後際□各立二支□中際八支□故成十

481a01  二□無明行在前際□謂過去生□生老死在後際□

481a02  謂未來生□所餘八在中際□謂現在生□前際二

481a03  因□所招五果□後際二果□所待三因□非諸一生

481a04  皆具此八□據圓滿者□說有八支□圓滿者何□謂

481a05  支無缺□或由圓滿□惑業所招□謂先增上惑業

481a06  所引□此中意說□補特伽羅□歷一切位□名圓滿

481a07  者□非諸天中及色無色□□剌藍等諸位闕

481a08  故世尊但約欲界少分補特伽羅□說具十二□

481a09  如大緣起契經中說□佛告阿難□識若不入胎□

481a10  得增廣大不□不也世尊□乃至廣說□是故若有

481a11  補特伽羅□於次前生□造無明行□具招現在□識

481a12  等五支□復於現生□造愛取有□招次後世□生等

481a13  二支□應知此經依彼而說□若依一切補特伽

481a14  羅□立諸有支□便成雜亂□謂彼或有現在五支□

481a15  非次前生□無明行果□及次後世□生老死支□非

481a16  現在生愛取有果□彼皆非此□經意所明□勿見

481a17  果因相去隔絶□便疑因果□感起無能□應知

481a18  緣起支□略唯二分□前後際如次七支五支□以

481a19  果與因屬因果故□或因與果□五支七支□以因

481a20  攝因□以果攝果故□謂現愛取□卽過無明□現

481a21  在有支卽過去行□現在世識□卽未來生□餘現

481a22  四支□卽當老死□是名因果二分差別□此緣起

481a23  言爲目何義□今見此中差別義者□謂□剌

481a24  底□是現前義□壹女界是有義□一字界中□有

481a25  多義故□由先□剌底□壹女界成緣□訖□緣是

481a26  已義□此合所依變成獵比參□是和合義□□是

481a27  上升義□□地界是有義□由以□爲先□□地

481a28  界成起□此總義者□緣現已合□有法升起□是

481a29  緣起義□緣現前言□卽目和合□復言和合□有

481b01  何別用□爲成無法唯一緣生□或顯俱生前

481b02  生緣故□緣現前者□顯俱生緣□緣和合者□顯前

481b03  生緣□此則顯成依□此有彼有□此生故彼生□是

481b04  緣起義□又□剌底□顯應行義□壹女馱都□顯不

481b05  壞法□參顯正集□此意總顯世出現因□說名

481b06  緣起□謂壹女界□由□剌底爲先助故□轉變成

481b07  緣□正集及升□爲先助故□令□地界轉變成

481b08  起□依如是義□立緣起名□經主此中□釋差別

481b09  義□□剌底是至義□醫底界是行義□由先助力□

481b10  界義轉變□故行由至□轉變成緣□參是和合

481b11  義□□是上升義□□地界是有義□有藉合升□

481b12  轉變成起□由此有法□至於緣已□和合升起□

481b13  是緣起義□如是所釋□越彼所宗□且彼有界□由

481b14  先助力□轉變成起□非異有故□再顯有義□竟

481b15  何所成□以彼所宗無有非起無起□非有一應

481b16  無義□經主自立此句義已□復自假興如是徵

481b17  難□如是句義□理不應然□所以者何□依一作

481b18  者□有二作用□於前作用□應有已言□如有一

481b19  人浴已方食□無少行法有在起前□先至於緣□

481b20  後時方起□非無作者可有作用□故說頌言

481b21  　至緣若起先　　非有不應理

481b22  　若俱便壞已　　彼應先說故

481b23  又自釋言□無如是過□且應反詰聲論諸師□

481b24  法何時起□爲在現在□爲在未來□設爾何失□起

481b25  若現在□起非已生□如何成現□現是已生□復如

481b26  何起□已生復起□便致無窮□起若未來□爾時未

481b27  有□何成作者□作者旣無□何有作用□故於起

481b28  位□卽亦至緣起位者何□謂未來世□諸行正起□

481b29  卽於起位□亦說至緣□非如是言能釋前難□以

481c01  正起位許屬未來□彼宗未來□猶未有體□至緣

481c02  及起□依何得成□故前所難□無少行法有在起

481c03  前□先至於緣□後時方起□非無作者□可有用

481c04  言□仍未通釋□又言聲論□妄所安立□作者作

481c05  用□理實不成□有是作者□起是作用□非於此

481c06  中見有作者□異起作用□眞實可得□故此義言□

481c07  於俗無謬□此亦非理□所以者何□作者作用□義

481c08  非無別□若非依有得有起用□則畢竟無□應成

481c09  作者□又縱彼說□作者作用□若異若同□且彼未

481c10  來□以無體故□不成作者□故彼所說□不免前

481c11  過□大德邏摩□作如是說□爲詮表義□故發音

481c12  聲□生滅等聲□皆於諸行相續分位差別安立□

481c13  於多義中□方得究竟□非一刹那細難知故□於

481c14  相續位□立相旣成□於一刹那□亦可准立□如是

481c15  所說□但有虛言□旣說音聲爲詮表義□彼宗生

481c16  等□其體實無□故生等聲□無義可表□無法不

481c17  可說爲義故□又生等相□非行相續分位安立□

481c18  前於思擇有爲相中□已遮遣故要刹那位□立

481c19  相得成□行相續中□方可准立□由相續假攬實

481c20  成故□又彼起言□依何而說□非無有用可說用

481c21  言□非畢竟無□可言有用□故彼於難□亦非善

481c22  釋□唯對法宗說已無過□起及起前□皆可有

481c23  故□謂對法者言法起時□如已生位□其體實有□

481c24  可隨俗說作者無謬□諸說起位□同畢竟無□而

481c25  說作者□如何無謬□若謂俱生因果論者□於已

481c26  言過□無由解脫□已言於我進退無違□作者及

481c27  時□俱非定故□雖依一作者說有已言□而見有

481c28  已言依別作者□如依我已汝得不行□雖有已

481c29  言依前時說□而亦見依後□如開口已眠□雖

482a01  有已言□依別時說□而亦見有依不別時□如世

482a02  有說言闇至已燈滅□是故俱生因果論者□於

482a03  緣起理□進退無失□緣起句義□唯此極成□何故

482a04  世尊□爲釋緣起□先作是說□依此有彼有□此生

482a05  故彼生□而不唯說無明緣等□釋緣起義□且上

482a06  座言□緣起有二□一有情數□二非有情□前兩句

482a07  文□通攝二種□言無別故□無明緣等□唯攝有情□

482a08  有情有故□然彼上座□親敎門人□有自斥言□此

482a09  釋非理□與□釋理□不相應故□前□後釋□理必

482a10  相符□如何雙□□後唯釋一□又外緣起□於此經

482a11  中□不應先□□以無用故□此斥非理□上所釋

482a12  言□不違□釋□非無用故□謂無明等□後所釋

482a13  言□不越□中有情緣起□故□釋理非不相應□

482a14  夫置先□□擬生後釋□後旣無釋□先何用□□是

482a15  故但應□有情數□□非有情數與釋不相符□

482a16  且非別□□不釋何咎□旣無別釋□何用總□□此

482a17  中總□□有大義用□謂以現見非情緣起□顯不

482a18  現見內緣起故□種子生芽等世所現知□無明

482a19  緣行等非世現見□世尊顯示□如依種等有芽

482a20  等得有□及種等生故芽等得生□如是應知□依

482a21  無明等有□行等得有□無明等生故□行等得生□

482a22  是故總□□有大義用□此總顯示一切有爲無

482a23  一不從衆緣起者□若爾何故□不釋非情如於

482a24  有情□先□後釋□非情易了□但藉總□□情數難

482a25  知□故須別釋□諸緣起敎□多爲利根□是故不應

482a26  所□皆釋□又有情勝□故應廣辯□外法亦以

482a27  內爲因故□若爾何故□餘契經中□亦有廣辯

482a28  外緣起處□如種喩經等故□所釋不然如是師

482a29  徒□未爲賢善□自師勞思□所造論宗□爲逞己

482b01  能□輕爲彈斥□善說法者□理不應然□我於此

482b02  中□詳彼所釋□一切皆與自論相違□謂彼論說

482b03  經皆了義□而今釋此違彼論宗□釋不具申□

482b04  中義故□彼便許此非了義經□故此定非彼宗

482b05  經義□大德邏摩□於自師釋□心不忍許□復自釋

482b06  言□若十二支□許依三際卽爲略攝□三際緣

482b07  起說□依此有彼有□及此生故彼生□若不許然□

482b08  卽此二句□如次顯示親傳二因□此亦不然□且

482b09  應詳辯□爲攝三際□說此二門□如是二門□義

482b10  爲同異□義若同者□但說一門□於義已周□餘便

482b11  無用□又違後釋□別顯二因□非此二言□前後

482b12  再說□可令義旨□或同或異□若如後釋□兩義異

482b13  者□爲攝三際□說此二言□卽此二言□各應重

482b14  說□若異此者□非遍一切□則□與釋□義不相

482b15  符□謂於□中□所不攝義□釋中廣辯□義豈相

482b16  應□故彼還成違□釋理□由此親傳□皆無重言□

482b17  於諸有支□但隨□一與後廣釋□不相應故□若

482b18  謂此二遍屬諸支□謂初無明爲緣生行□或親

482b19  或傳□行等亦然□此但□望□而無實理□後無如

482b20  是分別說故□是則□釋還不相符□又譬喩宗□

482b21  過未無體□如何可立親傳二因□且非業無間

482b22  能生異熟故□業望異熟□親因不成□亦非傳因□

482b23  傳義無故□非業滅已後有餘因□由先業力□招

482b24  異熟果□要先因滅已□餘因感果時□遠由先因

482b25  力□方名傳因故□諸有橫計舊隨界等□思擇因

482b26  中□已廣遮破□設許有彼傳□亦不成遠近二因□

482b27  滅無異故□依何而說□彼遠此近□據曾有說□理

482b28  亦不成□隨一有時□隨一無故□無法無容說爲

482b29  傳故□由此亦破據當有說□現在雖有□未來無

482c01  故□非無所待□可說有傳□是故定知□譬喩論

482c02  者□但爲□惑□迷眞理敎□無覺慧人□輒有所

482c03  釋□上座徒黨□有釋爲破無因常因□有釋爲顯

482c04  因果住生□說斯二句□經主已破□故不重遣□

482c05  上座復言□依此有彼有者□依果有因有滅□此

482c06  生故彼生者□恐疑果無因生□是故復言□由因

482c07  生故□果方得起□非謂無因□經主難言經義若

482c08  爾□應作是說□依此有彼成無□又應先言□因生

482c09  故果生已□後乃可說□依果有因成無□如是次

482c10  第□方名善說□若異此者□欲辯緣起□依何次

482c11  第□先說因滅□故彼所釋□非此經義□如是上

482c12  座□凡有所言□親敎門人□及同見者□尙不承

482c13  信□況隨聖敎□順正理人□可能忍受□東方貴

482c14  此□實謂奇哉□經主何緣□但言彼釋非此經

482c15  義□我今說彼上座所言□全無義理□諸有唯說

482c16  前生爲因□及唯現世□有體論者□曾無果有因

482c17  方有滅□以果有時因已無故□於果起位因可

482c18  有滅□故因滅時果猶未有□若果有位□因方有

482c19  滅□許因猶有便壞刹那□又果有時因方許滅□

482c20  則成因果俱時有過□以果有時因未無故□果

482c21  於爾時亦有滅故□又若爾者□應不致疑果無

482c22  因生□俱現有故□謂果有位因方有滅□果現從

482c23  彼未無因生□如何有疑果無因起□則不應復

482c24  說□因生故果生□若彼救言□我意不說果有位

482c25  因方滅□我意但言□要果有位因方有滅□是於

482c26  果有時因方有無義□設許如是□亦不應疑□謂

482c27  果有時□因方非有□是則已顯因先非無□何容

482c28  復疑□果無因起□又餘處說□依種等有□芽等得

482c29  有□此有何義□若卽有彼義便失自宗□若別有

483a01  餘義□何緣定執□未來名有許非卽彼義□過去

483a02  名有許卽彼義耶□又無體法□不應說有□思涅

483a03  槃中□已具遮遣□又果未有□應立有名□由因已

483a04  無□仍名有故□由此義故□依此有彼有言□義便

483a05  不定□然不許爾□是故應知□上座所言□全無義

483a06  理□然彼經主□差別遮言□非此經義□無異有說

483a07  此石女兒□非極勇健□又經主述自軌範師釋

483a08  二句義□顯己仁孝□彼雖有失□而不彰顯□師資

483a09  之道□理固應然□我於彼師□無所承稟□設爲彈

483a10  斥□無虧大望□故我於此如實顯非□謂彼諸師

483a11  釋此二句□爲顯因果不斷及生□謂依無明不

483a12  斷諸行不斷□卽由無明生故□諸行得生□如是

483a13  展轉□皆應廣說□此釋不然□經義若爾□卽亦應

483a14  說□行緣無明□亦依行不斷無明不斷□以行與

483a15  無明同對治故□非取斷位□而可說言□愛猶不

483a16  斷□同對治故□若謂此就現行斷說□則後生言

483a17  應成無用□曾無有一無明現行而不名生□何

483a18  須重說□故知經主所稟諸師□於諸法相□未爲

483a19  明達□對法諸師□釋此二句□諸有支起□必由二

483a20  因□俱生前生□有差別故□或有但以有體爲因□

483a21  或有爲因有之差別□先爲標此二種因故□說

483a22  依此有彼有及此生故彼生□後爲釋此二種

483a23  因故□說謂無明緣行□乃至生緣老死□或此二

483a24  句□義雖無別□而緣起支□略有二種□謂前後

483a25  際□因果不同□略標前際□故說依此有彼有□略

483a26  標後際□故說此生故彼生□由此前際定說已

483a27  有現有□謂依此有彼有□因果如次□在過現故□

483a28  若於後際□定說現生當生□謂此生故彼生□因

483a29  果如次□在現未故□前際中果有義已圓□故說

483b01  爲有□後際中果有義未滿□故說爲生□果正所

483b02  求故隨果說□或依二諦□釋此二言□二諦卽是□

483b03  世俗勝義□依多立一□名世俗諦□安立界體□名

483b04  勝義諦□前諦隨順世間言說□後諦隨順賢聖

483b05  言說□世俗諦法□得有名生□失有名滅□勝義諦

483b06  法□用起名生□用息名滅□言得有者□謂假所

483b07  依□衆緣和集□合立一有□言用起者□謂諸實

483b08  物□衆緣合時□引果用起□唯現有論□亦定應

483b09  許□如是所說□二種有義□若不許此□應捨契

483b10  經□依此有彼有者□是假所依有假便得有義□

483b11  此意說假是有非生□卽所依緣和合立故□何

483b12  緣證知□如契經說

483b13  　如卽攬衆分　　假相說爲車

483b14  　世俗說有情　　應知攬諸蘊

483b15  貪等煩惱□多緣假生□方能爲因□生後有識□依

483b16  正理說□必應如是□此生故彼生者□是因實界

483b17  生實界得生義□此意說實□衆緣力故□令起作

483b18  用□是生非有□何緣證知□如契經說□二因二

483b19  緣□能生正見□此生故者□過去現在諸緣生故□

483b20  言彼生者□未來果生□雖於未來亦有緣義□約

483b21  分位故□但說已生□或依此有彼有者□是依前

483b22  生因□有現生果□有義言□此生故彼生者□是現

483b23  生果生故□後生因生義□此中意顯現生生故□

483b24  遮餘對治□生後有因□復依現生因有□後生果

483b25  得有□由後生果生故□後後因得生□如是有輪□

483b26  旋環無始□有餘師釋□如是二言□爲於緣起知

483b27  決定故□如餘處說□依無明有□諸行得有□非離

483b28  無明可有諸行□由如是理□唯有四句□若異此

483b29  者□應成多句□謂依此有彼有彼非有□及此生

483c01  故彼生彼不生□如是便成六句差別□如依燈

483c02  有燈光有闇非有□及燈生故燈光生闇不生□

483c03  此不應然□燈有闇滅□無有因果相應理故□法

483c04  有我無□定無因果相應理故□本無迷執□爲顯

483c05  因果相應理故□說此契經諸句差別□非有與

483c06  無有因果義□如是所標□應成無用□如後別釋□

483c07  前應總標□後釋旣無□前標何用□是故應如前

483c08  釋爲善□此中唯辯因果相故□執過四句□理

483c09  不應然□謂依燈有闇非有依燈非有□闇便有□

483c10  如是所說□非因果相□若必爾者□句應成八□齊

483c11  爾所方能圓顯生滅故□由前四句□圓顯於生□

483c12  由後四句□圓顯於滅□若爾句別□但應成四□謂

483c13  依此有彼有□及依此無彼無□爾所便能圓顯

483c14  義故□不爾唯此未說生故□已說有言□意唯詮

483c15  有□故說依此有彼有□未說此生故彼生□非諸

483c16  有法必有生故□本無今有□前已數遮□故如

483c17  所言□定爲無義□若謂說在勝義空經□因餘義

483c18  門□我當會釋□前說三際立十二支□謂無明行□

483c19  乃至廣說□此中何法名爲無明□乃至何法名

483c20  爲老死□頌曰

483c21  　宿惑位無明　　宿諸業名行

483c22  　識正結生蘊　　六處前名色

483c23  　從生眼等根　　三和前六處

483c24  　於三受因異　　未了知名觸

483c25  　在□愛前受　　貪資具□愛

483c26  　爲得諸境界　　遍馳求名取

483c27  　有謂正能造　　牽當有果業

483c28  　結當有名生　　至當受老死

483c29  論曰□於宿生中□諸煩惱位□至今果熟□總謂無

484a01  明□何故無明聲□總說煩惱□與牽後有行□爲定

484a02  因故□業由惑發□能牽後有□無惑有業□後有無

484a03  故□非牽後有□諸行生時□貪等於中皆有作用□

484a04  彼行起位□定賴無明□故無明聲□總說煩惱□若

484a05  爾何故唯前生惑□總謂無明□此生不爾□唯前

484a06  生惑□似無明故□貪等煩惱□未得果時□勢力

484a07  無虧□說爲明利□若得果已□取與用虧□不名明

484a08  利□無明勢力□設未虧損□亦非明利□彼現行

484a09  時□亦難知故□前生諸惑□至於今生□已得果

484a10  故□勢力虧損□其相不明□似無明品□故唯前

484a11  世惑□可說無明聲□非於行中□亦應同此說□假

484a12  立名想□唯於同類故□然經主說□彼與無明□俱

484a13  時行故□由無明力□彼現行故□如說王行□非無

484a14  導從□王俱勝故□總謂王行□未了此中俱時行

484a15  義□爲諸煩惱隨從無明□爲說無明隨從煩惱□

484a16  若取前義□理必不然□餘惑相應□無明劣故□勝

484a17  隨從劣□理必不成□若取後義□應無明體從彼

484a18  爲名□隨從彼故□非不隨從此□可從此爲名□若

484a19  謂此彼互相隨從□無差別故□非決定因□而

484a20  偏立名□豈令生喜□又由無明力□彼現行故

484a21  者□爲約能轉無明而說□爲約隨轉無明而說□

484a22  如是二途□□皆非理□無明亦隨貪等轉故□與

484a23  餘相應□非自在故□非不自在□可說力强□但應

484a24  說無明由貪等力起□於彼相應品□貪等力强

484a25  故□如不可說導從勝王□如何說貪等由無明

484a26  力起□是故二因□皆無證力□唯前所說□其理爲

484a27  勝□於宿生中□福等業位□至今果熟□總立行

484a28  名□初句位言□流至老死□福等諸業□隨經主

484a29  意□辯業品中□當廣思擇□此中應辯□何緣宿

484b01  生如是類業□獨名爲行□名隨義故□其義云何□

484b02  謂依衆緣和合已起□或展轉力和合已生□又

484b03  能爲緣已令果和合□或此和合已能爲果緣□

484b04  是謂行名所隨實義□宿生中業果今熟者□行

484b05  相圓滿□獨立行名□由此已遮當生果業□以彼

484b06  業果仍未熟故□相未圓滿□不立行名□豈不一

484b07  切已與自果□異熟因體□皆具此相□則應一切

484b08  皆立行名□此體是何□謂諸非業及業前生□

484b09  已得果者□雖有此理□而就勝說□業爲異熟因□

484b10  牽果最勝故□生現在果□業□顯易知故□因此

484b11  能信知生過去果業□是故唯此獨立行名□雖

484b12  一切因已與果者□總應名行□然此唯說能招

484b13  後有諸異熟因□故無行名不遍相失□是故成

484b14  就□唯宿生中□感此生業□獨名爲行□於母胎

484b15  等□正結生時□一刹那位五蘊名識□此刹那

484b16  中□識最勝故□此唯意識□於此位中□五識生

484b17  緣□猶未具故□識是何義□謂能了者前於思

484b18  擇□識蘊性中□已述餘師假說了者□今爲遮遣

484b19  上座所執□顯自所立□應復尋思□彼上座言□契

484b20  經中說□識是了者□此非勝義□是世俗說□若是

484b21  了者是識□亦應說爲非識□謂若能了說名爲

484b22  識□不能了時應成非識□不應非識可立識名□

484b23  上座此中說何位識□爲不能了□若說未生已

484b24  滅位識□便似空花□非彼所宗□此位有識□如何

484b25  可說若是了者是識□亦應說爲非識□亦不可

484b26  說□於現在時□具有能了不能了識□以現在識

484b27  必了境故□更無第四識位可得□如何可說不

484b28  能了時□應成非識□又彼所宗□非識說識□識說

484b29  非識□無法非識說爲識故□現在是了說不了

484c01  故□而上座言□不應非識立識名者□□成自咎□

484c02  諸說去來實有識者□非不了位便成非識□定

484c03  是能了□識性類故□今此義中□不言了位方名

484c04  爲識□但作是說□衆緣合時□唯識能了□如是

484c05  應說□非要取像方名爲想□非要觀察方名爲

484c06  慧□餘例應知□如世工師□不作甁等□亦名彼

484c07  匠□若遇彼緣□唯此能造甁等物故□若謂作者

484c08  體實都無□則亦應無能了等用□若謂亦無能

484c09  了等用□應無識等功能差別□此若亦無□何有

484c10  識等□識等無者□便濫空花□無聖敎說□識非了

484c11  者□然爲遮我是了者計□故世尊告頗勒具那□

484c12  我終不說有能了者□此不說言□表不顯義□意

484c13  爲遮有自在無緣不依他成我爲了者□故彼

484c14  經說□設有來問□識是何緣□乃至廣說□此問了

484c15  者與何爲緣□若此經中□問如是義□何不正說□

484c16  與彼爲緣□但言若得此問□我當作如是答□乃

484c17  至卽當來後有生所起□爲遮有我是了者計□

484c18  故不正說□識是彼緣□若作是說□識是彼緣□便

484c19  謂世尊說我名識□故先顯示識體是生□後方

484c20  說生必緣於有□故次後問□有是何緣□復答言

484c21  乃至卽當來生有□此經不說前爲現因□但說

484c22  現因能生當有□由但顯後准知前故□如不廣

484c23  顯後果差別□但顯前果□後可准知□何故世尊□

484c24  擧生顯識□顯識與生同一相故□由同一相說

484c25  有緣生□卽已顯成行緣識義□故不別說識所

484c26  從緣□若爾如問識食何緣□答此問中□如何無

484c27  過□問何緣者□問所從緣□及問爲緣□雙答

484c28  無失□亦如有問觸復何緣□答此問言□六處緣

484c29  觸□觸復緣受□若此偏問不應雙答□若偏問雙

485a01  答□應問異答異□是故所問識食何緣與問觸

485a02  同□雙答無過□故先說識與餘爲緣□後說以餘

485a03  爲緣生識□此中亦說生緣老死□有爲緣生□顯

485a04  識與生行支與有俱無異體□故無有過□或復

485a05  此中□亦正說識能爲緣體□言乃至故□以乃至

485a06  聲□表分限義□此中意說□乃至卽當來後有生

485a07  所起□此識爲緣□若爾還成生他疑失□不爾當

485a08  說從緣生故□如後當說□此緣於有□謂次後

485a09  問□有是何緣□復答言乃至卽當來生有□有聲

485a10  卽表識所緣行□何故此中唯行與識□但以乃

485a11  至分齊聲顯□此意顯示能引後有能結後有□

485a12  俱一刹那故□此經不遮識爲能了者□但爲遮

485a13  我爲了者計□如何知然□餘經中說□云何名

485a14  識□謂能了者□又佛世尊□遮別作者□故知作者

485a15  非一切無□如何世尊遮別作者□如世尊說□有

485a16  業有異熟□作者不可得□謂能捨此蘊□及能續

485a17  餘蘊□唯除法假□此旣唯遮差別作者□故餘作

485a18  者□應許非無□爲顯因果相續諸行卽是作者□

485a19  故復說言□依此有彼有□此生故彼生□雖有難

485a20  言如一天授□能造環釧□未造造已□及正造時□

485a21  體唯是一□識亦應爾□俱作者故□此亦不然□天

485a22  授前後□體實非一□妄謂一故□無一天授其體

485a23  是常□雖實前後念念各異□然由諸行前後相

485a24  似□微細差別□其相難知□故諸愚夫□妄謂爲

485a25  一□如祠授行相同天授不知別者□謂天授行

485a26  故彼難中□無同法喩□故經說識□是了者言□但

485a27  依勝義□非約世俗□而上座言□此非勝義□是世

485a28  俗說□定爲非理□行名色二緣識何別□此三緣

485a29  識□何處說耶□行緣識者□如契經中□說行緣

485b01  識□名色緣識者□如大緣起經□佛告阿難陀□識

485b02  不依名色爲得住不□不也世尊□二緣識者□如

485b03  契經說□緣二生識□其二者何□謂眼與色□乃至

485b04  意法□無行名色緣識非二有二緣識□非行名

485b05  色□謂唯結生識□說行爲緣□此由行勢力□牽引

485b06  生故□此結生識□唯一刹那□卽此亦名名色緣

485b07  識□由依名色得增長故□又亦說此名二緣識□

485b08  意法爲緣而得生故□六處等位□唯二緣識□

485b09  豈不名色及二緣識□亦行爲緣□一切前生業

485b10  異熟識□或所餘識□皆行爲緣而得生故□雖有

485b11  是理□然識生中□但說勝因□以爲緣故□如生眼

485b12  識□亦緣空等□而但說言緣二生識□謂續生位□

485b13  意識生時□行爲勝因□方得生起□由先業力□引

485b14  至此位□故但說此以行爲緣□若至餘位□則名

485b15  色等□亦得與識爲勝生緣□豈不續生最初位

485b16  識□亦以中有爲勝生緣□此難不然□見離中有

485b17  此續生識亦得生故□非餘位識離名色等亦

485b18  有得生□是故唯於初結生位說行緣識□有餘

485b19  師說□行緣識者□謂初取時□名色緣識者□謂取

485b20  已守護時□二緣識者□謂護已增長時□或有說

485b21  言□行緣識者□顯示宿業□名色緣識者□顯示次

485b22  第□二緣識者□顯示所依境□復有說者□言行

485b23  緣識□顯一門轉□名色緣識□顯二門轉□彼位

485b24  識亦依身根門轉故□言二緣識□顯六門轉□如

485b25  是等類□有多差別□又薄伽梵□說二種識爲名

485b26  色緣□謂結生時識□及本有時識□故世尊告阿

485b27  難陀言□識若不入母胎中者□此名色成□剌

485b28  藍不□不也世尊□乃至廣說□世尊復告阿難陀

485b29  言□識入母胎□復還捨離名色得生後名色不□

485c01  不也世尊□乃至廣說□此中義者□若識不入母

485c02  胎中生□此識俱生所有名色□應不能與□剌

485c03  藍位名色爲因□設已入在母胎中生□若遇□

485c04  緣而斷絶者□□剌藍位□所有名色□則不順生

485c05  □剌藍後所有名色□是名色支不成就義□世

485c06  尊復告阿難陀言□識在□孩或童子位□便斷

485c07  壞者□名色必無增長廣大□不應生有刹那無

485c08  間名色位生可名□孩及童子位□故此言識□

485c09  在本有時□此等識言□旣無差別□取何位識□爲

485c10  名色緣□爲釋此疑□故頌中說□識正結生蘊□以

485c11  行爲緣故□雖初位識□能與俱起及無間生

485c12  名色爲緣□而此不取能爲俱起名色緣義□由

485c13  於此中但約分位辯緣起故□結生刹那□識及

485c14  助伴□總名爲識

485c15  說一切有部順正理論卷第二十五

485c16

485c17

485c18  阿毘達磨順正理論卷第二十六

485c19

485c20  　　　　尊者衆賢造

485c21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

485c22  　　辯緣起品第三之六

485c23  結生識後□六處生前□中間諸位□總稱名色□豈

485c24  不已生身意二處□應言此在四處生前□大德

485c25  邏摩□率自意釋□度名色已□方立處名□意體雖

485c26  恒□有非意處□要是觸處□方得處名□滅盡定

485c27  中□意處不壞□由斯亦許有意識生□然闕餘緣□

485c28  故無有觸□是故非識□名色位中□身意二根□可

485c29  得名處□故說名色在六處前□名色爲緣□生於

486a01  六處□此唯率意□妄設虛言□都無正理及正敎

486a02  故□謂無理敎□可以證成□意法爲緣□生於意

486a03  識□於中亦有不名三和□或有三和□而無有觸□

486a04  若謂此位有劣三和□觸亦應然□寧全非有□彼

486a05  宗許觸卽三和故□又彼亦許有處無觸□由彼

486a06  自說滅盡定中意處不壞而無有觸□旣爾於

486a07  識名色位中□何法壞心□令非意處□又彼執

486a08  離根境識三□有何別緣□親能生觸□而言闕故□

486a09  識有觸無□非佛世尊曾有此說□但如童□自

486a10  室戱言□又說名色爲觸緣故□如告慶喜□若有

486a11  問言□觸有緣耶□應答言有□彼若復問□此觸何

486a12  緣□應正答言□所謂名色□旣爾豈不六處生前

486a13  有名色故□必應有觸□是則無時意非意處□若

486a14  謂如是□生觸名色□非六處前名色支位□如世

486a15  尊告阿難陀言□識在□孩及童子位□便斷壞

486a16  者□名色必無增長廣大□如是名色□豈六處前□

486a17  故今觸緣卽彼名色□此救亦非理□說識爲緣

486a18  故□謂能爲緣生觸名色□世尊卽說□彼結生識

486a19  爲緣□如契經言□識若不入母胎中者□此名色

486a20  成□剌藍不□不也世尊□乃至廣說□次說名色

486a21  與觸爲緣□非此位中可得卽說爲□孩等□故

486a22  不成救今此位中□已有何色□爲緣生觸□而言

486a23  此位□名色爲緣□生於觸耶□有說此位唯名生

486a24  觸□約位總說名色爲緣□有言此約名色滿位□

486a25  身觸爲緣□能生身識□故說名色與觸爲緣□今

486a26  謂此中名色緣觸□就位總說□言具二緣□若別

486a27  說緣□或名或二□或卽六處爲緣生觸□故說名

486a28  色與觸爲緣□然名色位□非無有觸□以許此中

486a29  有意識故□曾無處說□離根境等別有觸緣□而

486b01  說此中有識無觸□有言無理□又彼所說□意體

486b02  雖恒□有非意處□此何所表□若是處體□而不施

486b03  設□此何所以□竟不說因□又言觸處□方立處

486b04  名□許是處體□此言便壞□若非處體□便違契

486b05  經□一切法者□謂十二處□然佛世尊□處處顯

486b06  示□離十二處□無別有法□亦不可說□於諸法

486b07  中□有非處體而處所攝□雖一極微□不能生觸□

486b08  而無現在唯一極微□非五識身所依緣者□亦

486b09  是處體□得彼相故□是故所說□意體雖恒有非

486b10  意處□非應理說□若爾何故□不作是言□四處

486b11  生前□說爲名色□識名色位□用減劣故□謂二位

486b12  中□諸內處體□用猶減劣□不立處名□若此位

486b13  中□處用圓勝□卽於此位□可立處名□或位不

486b14  同□體有異故□謂六處位□所得意身□用勝體

486b15  圓□非前所得□如是六處□名色爲緣□故說名

486b16  色緣生六處□或此位方得全分現行故□謂要

486b17  支開位□方得男女根□爾時諸識身□乃容皆現

486b18  起□故身意處□六處位中□體用現行□方得全

486b19  分□由斯故說六處生前是名色位□此說爲善□

486b20  餘廣分別□此名色支□於此後文□當更顯示□卽

486b21  此名色爲緣所生□具眼等根□未三和合□中間

486b22  諸蘊□說名六處□謂名色後□六處已生□乃至根

486b23  境識未具和合位□下中上品□次第漸增□於此

486b24  位中□總名六處□豈於此位□諸識不生□而得說

486b25  三未具和合□且無一位意識不生□名色位中□

486b26  身識亦起□況六處位□言無三和□所餘識身□亦

486b27  容得起□然非恒勝□故未立三和名□於此位中□

486b28  唯六處勝□故約六處□以標位別□旣許六處緣

486b29  名色生□一念名色□後卽應立六處□如一念識

486c01  後卽立名色支□此責不然□六處要待名色成

486c02  熟□方得生故□何法說爲名色成熟□無別有法□

486c03  然名色位□下中品時□未能爲緣引生六處□要

486c04  增上位□方能爲緣引生六處□卽名成熟□要待

486c05  名色熟□六處方生□如因種轉變芽方得起□

486c06  或非離名色六處可得生□如要依雲方得降

486c07  雨□若爾六處□非名色生□如何可說言名色緣

486c08  六處□諸爲緣者□謂有助能□未必親生□方成緣

486c09  義□如果雖爲引業所牽□滿業若無□果終不起□

486c10  如是六處□雖業所招□無名色緣□必無起義□卽

486c11  先行業所招六處□要由名色緣助乃生□同一

486c12  相續勢力引故□雖名色爲緣亦生色等□而卽

486c13  初念識□滋潤所生□故不說彼緣名色起□又彼

486c14  色等□通情非情□今此唯明有情緣起□故唯

486c15  說名色爲緣生六處□或先已辯□識緣名色□卽

486c16  已總說緣生色等□今名色後色等與前□更有

486c17  何殊義用可得□而須說彼□從名色生□故如本

486c18  文□所說無失□此中上座□欲令眼等唯有世俗

486c19  和合用故□作如是說□眼等五根□唯世俗有□乃

486c20  至廣說□如是所欲□於理匪宜□救療彼方□如初

486c21  品說□有少差別□今應更辯□謂上座言□五根所

486c22  發識□唯緣世俗□有無分別故□猶如明鏡照衆

486c23  色像□卽由此理□識不任依□如佛世尊言□依智

486c24  不依識□意識通緣世俗勝義□故體兼有依及

486c25  非依□此亦不然□智應同故□若眼等識□緣世俗

486c26  故□無分別故□不任依者□智亦應然□豈唯依

486c27  性□謂彼說智是思差別□依五根門□亦有智起□

486c28  彼緣世俗□無分別故□亦應同識□不任爲依□若

486c29  謂智生有緣勝義□及有分別□識亦應然□謂有

487a01  意識□能緣勝義□有分別故□亦任爲依□若智唯

487a02  由意所引起□亦不應說唯智是依□以許意識

487a03  通緣二故□及許體兼依非依故□由此如意識□

487a04  智亦通非依□意識應如智亦有任依者□又無

487a05  漏智□亦應非依□以於多法一行轉故□無分別

487a06  故□上座意許□如是法智□不緣勝義□故卽於此□

487a07  說如是言□多分有情□所起諸智□於多法上□一

487a08  相智生□謂於多法□取一合相□此智難成□緣勝

487a09  義起□若謂此智雖緣多法生□而不於諸法取

487a10  一合相□眼等諸識□應亦許然□謂彼雖緣多法

487a11  爲境起□無分別故□不取一合相□如是應許五

487a12  識唯依意識□貫通依非依性□有取一合相□有

487a13  緣勝義故□曾無處說意識是依□上座或時說

487a14  爲依性□是則上座□於經義中□進退躊躇□不能

487a15  定顯□設復定顯□便違理敎□故上座意□不任爲

487a16  依□餘處別當辯此經義□恐文煩重□故應且止□

487a17  但應思擇□此正所明□上座此中□廣爲方便□立

487a18  無境識□此於第五隨眠品中□當廣遮遣□應知

487a19  如是辯六處中□亦可遍□彼諸妄計□薄伽梵

487a20  說□根境識三具和合時□說名爲觸謂未能了

487a21  三受因異□但具三和□彼位名觸□觸差別義□後

487a22  當廣辯□已了三受因差別相□未起□貪□此位

487a23  名受□謂已能了苦樂等緣□□愛未行□說名受

487a24  位□受差別義□後當廣辯□貪妙資具□□愛現行□

487a25  未廣追求□此位名愛□妙資具者□謂妙資財□貪

487a26  此及□□總名爲愛□廣辯愛義□如隨眠品□上座

487a27  於此□復作是說□受望於愛□非作生因□若爾如

487a28  何說受緣愛□受爲境故□說爲愛緣□謂諸愛生□

487a29  緣受爲境□故契經說□若有於受□不如實知□是

487b01  集沒味過患出離□彼於受喜□卽名爲取□云何

487b02  知此□契經中說□愛緣受生□豈不所言彼於受

487b03  喜□卽是緣受生喜愛義□此非誠證□於因義中□

487b04  亦可得說第七聲故□謂因於受□喜愛得生□是

487b05  依受因□生喜愛義□由此故說受爲愛緣□若不

487b06  爾者□要愛生已□方有所緣□非愛未生可能緣

487b07  受未有體故□旣餘緣力□愛體已生□如何復言

487b08  受緣生愛□若餘緣力□愛體已生□受爲所緣□亦

487b09  名緣者□如是便有太過之失□謂受有時□緣愛

487b10  爲境□亦應說受以愛爲緣□又愛有時□緣觸爲

487b11  境□亦應說觸爲緣生愛□又無漏智□亦緣愛爲

487b12  境□亦應說此愛爲緣故生□設許此經約緣受

487b13  境說於受喜□何緣知說受緣愛者□非謂生因□

487b14  上座所宗□亦許一切所說緣起□皆據生因□如

487b15  何此中□撥生因義□故彼論說□緣起爲繩□繫縛

487b16  有情□令住生死□若能遍知受□名爲斷繩□若緣

487b17  受生卽名爲縛□說所緣受□爲令遍知□爲愛

487b18  卽能遍知於受□而言說受□爲令遍知□不爾云

487b19  何□謂遍知智知受集等智所知受□卽愛所緣□

487b20  無有定因□證能治境卽是所治□愛等所緣□故

487b21  不應言□愛緣受起□說所緣受爲令遍知□設爲

487b22  令遍知說愛所緣受□許所緣受爲愛生因□於

487b23  理何違□因爲誹撥□誹許意識以意爲所緣□

487b24  便撥意根爲因生識義□又彼上座□於自論中□

487b25  數處有言□因受生愛□謂有無明受能爲愛緣□

487b26  無明觸生□受爲緣生愛□又說愛是果□必以受

487b27  爲因□由說果名□知有因故□又說無明助受□能

487b28  爲愛生因故□如是所說□存前違後□存後違前□

487b29  前後二言□互相違害□不觀理趣□率爾發言□故

487c01  彼所言□不可依信□尊者世親□作如是釋□彼於

487c02  愛喜□卽名取者□愛攝在取□中故經不別說□上

487c03  座於此□妄撥言非因果二門□理應別故□謂愛

487c04  與取□因果性殊□以愛爲因生取果故□如彼尊

487c05  者說□愛爲因還能生愛□有何別失□理必不然□

487c06  說異相故□謂於緣起中□說異相因果□爲辯生

487c07  死相續次第□不可言愛攝在取中□若也愛生□

487c08  還因於愛□如是展轉□便致無窮□何所遍知□令

487c09  愛止息□卽應生死無斷絶期□如是所言□皆不

487c10  應理□自宗許觸卽是觸因□和合性故□非彼許

487c11  觸與觸所因□有別異相□或應許觸離因而有□

487c12  若彼意許觸與觸因□雖無異相□而有因果□愛

487c13  取亦然□何容非斥□若言假實相有異者□理亦

487c14  不然□非如受等類有別故□謂彼宗觸離觸所

487c15  因□非如受等□體類有別□如何可言其相有異□

487c16  非諸假法□離假所依□別有相體□依何辯異□或

487c17  如六處□與觸爲緣□非許爲緣唯望自類□望自

487c18  他類□皆許爲緣□然於此中□非無因果□如是說

487c19  愛與取爲緣□亦應許非唯望自類□望自他類□

487c20  皆得爲緣□而於此中□非無因果□又如六處□名

487c21  色爲緣□雖無相別□而有因果□亦如名色□用識

487c22  爲緣□識體卽在名中所攝□前識後識□雖無相

487c23  異□而識名色□非無因果□從愛生取□類亦應

487c24  然□故緣起中□相雖無別□亦有因果□由此說取

487c25  卽攝於愛□亦無有失□所言因果□其相定異□如

487c26  是言義□無理證成□爲辯生死相續次第□必

487c27  說因果□其相有殊□非相無別□有何因證□若謂

487c28  因果相若無別□則所化生難知故者□亦不成

487c29  證□所以者何□愛取義名有差別故□如識等名

488a01  義與名色等別□旣不說愛卽爲愛因□如何可

488a02  言□二愛因果別難知故□生死相續次第難

488a03  知□分明說愛能生取果□如是因果別豈難

488a04  知□如彼所宗說□名色因識□六處因名色□觸

488a05  因六處□非難了知又佛世尊□親演說故□謂契

488a06  經說□若於受喜卽名爲取□取爲有緣□乃至廣

488a07  說□故取攝愛□其理極成□上座復言□此經非了

488a08  義□或誦者失□別說對治故□彼謂此經非了義

488a09  攝□世尊爲令速斷滅故□於取因上□假說取聲□

488a10  或應誦言□若於受喜□便能生取□所以者何□餘

488a11  處別說彼對治故以契經言□若能滅此□於諸

488a12  受喜□以喜滅故□取亦隨滅□悲哉東土□聖敎無

488a13  依□如是不知了不了義□仍隨自樂□決判衆經□

488a14  爲立己宗□緣受生愛□及破他立取攝愛言□眞

488a15  了義經□判爲不了□實可依者□執作非依非了

488a16  義經□可名不了□勿不了義名了義經□若爾總

488a17  無可依聖敎□唯有無義□不可依言□是則便成

488a18  壞聖法者□若取因愛□攝在取中□如取蘊因□攝

488a19  在取蘊□如是取體□及與取因□二種皆以取

488a20  聲而說□於令速斷□彌是勝緣□何所乖違□判

488a21  非了義□又彼不可改本誦言□於敎義中□無勝

488a22  用故非本所誦□於聖敎中□義有所闕□何煩輒

488a23  改□又彼所引證此契經□非了義言□亦非誠證□

488a24  謂因愛滅□果愛及餘□亦隨滅故□薄伽梵說□若

488a25  能滅此□於諸愛喜□以喜滅故□取亦隨滅□爲顯

488a26  一因有多果故□又何不信如是契經□由此經

488a27  說□喜卽名取□故餘經言□以喜滅故□取亦隨

488a28  滅□世尊爲顯取所攝喜□卽是取因□故作是說

488a29  若作是說□彌令速斷□以於取中□攝多過故□又

488b01  若餘處分明顯說□愛之與取□條然異類□可

488b02  判此經□喜卽名取□爲不了義然無是說□仍有

488b03  餘經□判愛卽取謂世尊說□我當爲汝說順取

488b04  法及諸取體□廣說乃至□云何爲取體□謂此中

488b05  欲貪□上座自言□若薄伽梵□自標自釋□是了

488b06  義經□不可判斯爲不了義□又薄伽梵□告諸苾

488b07  芻□取非卽五蘊□亦非離五蘊□然取卽是此中

488b08  欲貪□是故此經言喜卽取□無容判是不了義

488b09  經□又取攝愛□理定應爾□以諸煩惱皆業因故□

488b10  如前際惑□皆謂無明□故契經言□取緣有者□是

488b11  因煩惱□發諸業義□愛於發業□是最勝因□攝在

488b12  取中□爲緣發有□於理何失□而不信依□如前際

488b13  緣起□說無明緣行□一切煩惱□皆能發業□是

488b14  業因故□皆謂無明□故後際中□能發業惑□皆取

488b15  所攝□其理極成□又彼所言□愛還因愛□如是展

488b16  轉□便致無窮□理實無窮□於宗何失□謂許後愛

488b17  因前愛生□前愛復因前前愛起□因無始故□理

488b18  實無窮□此於我宗□是德非失□又彼所說□何所

488b19  遍知□令愛息者□遍知自性故□及遍知因故□能

488b20  令愛息□如是愛因□略有二種□一異類謂受□二

488b21  同類謂愛□有何因證令愛止息□唯由遍知異

488b22  類因受□非由遍知同類因愛□縱許愛息□唯

488b23  由遍知□異類因受□豈能違愛□攝在取中□故

488b24  說愛因亦取中攝□理無傾動□爲得種種可意

488b25  境界□周遍馳求□此位名取□取有四種□謂欲及

488b26  見戒禁我語取差別故□以能取故□說名爲取□

488b27  卽諸煩惱□作相想業□謂欲界繫煩惱隨煩惱□

488b28  除見名欲取□如馬等車□三界四見□名爲見取□

488b29  彼戒禁取□名戒禁取□色無色界繫□煩惱隨煩

488c01  惱□唯除五見□名我語取□如是語取□隨眠品

488c02  中□當廣分別□唯與上座□決擇相應□此中略辯

488c03  不立無明□爲別取者□自力無明□不猛利故□非

488c04  解性故□相應無明□他煩惱力□令能取故□由斯

488c05  義故□不別立取□離餘見立戒禁取者□於能集

488c06  業力最勝故□由斯故說一戒禁取□於集業門

488c07  力齊四見□由此一見□令業熾然□乖違聖道□遠

488c08  離解脫□故戒禁取□別立取名□以諸取名表依

488c09  執義□雖煩惱類皆爲依執□而此二取□依執義

488c10  勝□故唯此二□俱得取名□以二於他最堅執故□

488c11  然於此二□戒禁取强□如所蔽執熾然行故□由

488c12  是離餘□別立爲取□四見皆以慧爲性故□對餘

488c13  煩惱□依執義强□攝四簡餘□立爲見取□諸餘煩

488c14  惱□定不定地□有差別故□不善無記□因差別

488c15  故□立餘二取□我語之取□名我語取□是於我

488c16  語□能執取義□此有我語□說爲我語□是於此

488c17  中□有我語義□此體是何□謂有情數□諸法聚

488c18  集□於此我語□有能執著□名我語取□若爾一

488c19  切煩惱□皆應名我語取□我宗許爾□爲難唐

488c20  捐□何故少分說我語取□爲欲成立一切煩惱

488c21  皆我語取□故說別名□謂以別名說餘三取□顯

488c22  我語取□是立總名□如色處界□及如行蘊法念

488c23  住等□於聖敎中□多見此例□爲總攝餘所應說

488c24  義□故於少分□安立總名□如初力無畏及法處

488c25  界等□復有異門□釋我語取□謂依此故□能引我

488c26  言□此卽我見□名爲我語□色無色纏□貪慢疑

488c27  等□能令我見增長堅多□朋我語故□名我語取□

488c28  是令我語能堅執義□或取能令我語盛義□非

488c29  欲貪等亦得此名□唯定地惑□能於我語□極增

489a01  盛中爲近因故□非散地惑朋助我見令其增

489a02  盛如定地惑□欲界有情□多遊外境□令心散動□

489a03  故此地惑□非令內緣我執增盛□是故不說爲

489a04  我語取□於此對法所立理中□寡學上座□謬興

489a05  彈斥□如是所說□理不相應□聖敎曾無如是說

489a06  故□謂曾無有少聖敎中以我語聲說上二界

489a07  惑□彼所繫我見煩惱□及以取聲說彼餘惑□

489a08  又前後說□自相違故□謂對法中□自作是說□

489a09  出家外道□於長夜中□執我有情□命者生者□

489a10  及養育者□補特伽羅□彼尙不能記別無我□況

489a11  能施設斷我語取□上座於此□畢竟無能顯對

489a12  法宗□違於法性□但如歌末無義餘聲□言聖敎

489a13  曾無如是說故者□且問上座聖敎是何□於三

489a14  藏中□曾未聞有佛以法印決定印言□齊爾所

489a15  來名爲聖敎□若謂聖敎□是佛所言□寧知此言

489a16  非佛所說□未見有一於佛所言□能決定知量

489a17  邊際故□謂曾未見□有於佛語能達其邊□如何

489a18  定言對法宗義□非聖敎說□上座於此□乍可

489a19  斥言□此所釋理□違於法性□不應總撥□聖

489a20  敎中無□世尊每言□諸有所說□順法性理□

489a21  堪爲定量□如契經說□隨順契經□顯毘柰

489a22  耶□不違法性□如是所說□方可爲依□阿毘達

489a23  磨□旣名總攝□不違一切聖敎理言□故所釋理□

489a24  無違法性□然佛世尊□亦嘗稱讚□非契佛意符

489a25  正理言□如契經言□汝等所說□雖非我本意而

489a26  所說□皆善符正理故□皆可受持□若聖敎中□現

489a27  無說處□言非量者□有太過失□謂聖敎中□何處

489a28  顯了定說□樹等皆無有命□定說諸行皆刹那

489a29  滅□定說甁等非別實有□定說過去非未來爲

489b01  因□定說有情非本無今有□又佛世尊□曾於何

489b02  處□定釋密說殺父等言□謂有漏業□名爲父等□

489b03  又自所執□舊隨界等□佛於何處□曾說此言□設

489b04  爲證成□引相似敎□非正顯故□可作餘釋□由

489b05  是所言□無經說故□便非有者□非決定因□又阿

489b06  難陀□尙不應說如是釋理□全無說處□況彼上

489b07  座□於聖敎中□少分受持□便應定判□故□□羅

489b08  契經中說□天帝釋白□□羅言□我今遍觀贍

489b09  部洲內□諸佛弟子□無能受持如是法門□唯除

489b10  大德□是故大德□應自正勤持此法門□無令忘

489b11  失□世尊自說此法門故□由是比知□今亦無有

489b12  於佛聖敎能具受持□佛初涅槃□及正住世□阿

489b13  難陀等聞持海人□尙不遍知佛語邊際□況今

489b14  得有能遍知人□故上座說□謂曾無有少聖敎

489b15  中以我語聲說上界等□此欲顯已知聖敎邊□

489b16  於自所知□增益之甚□然契經說□取爲有緣

489b17  一切煩惱□皆能發業□故取應攝一切煩惱□應

489b18  具攝理□已如前說□此與理敎□無片相違□故知

489b19  經中定有說處□是故憎背他宗善說□苟欲成

489b20  立自所宗承□如是未爲順聖敎理□毁他成已□

489b21  豈曰仁師□有智學徒□皆依對法□採正理食□以

489b22  增慧命□飮濯如是善說淸流□諸所願求□無不

489b23  成辦□自無淨信□又闕多聞越路而行□誹毁正

489b24  法□顯已有濫外道異生□豈謂自障稟賢聖法□

489b25  豈不此釋違於聖敎□如世尊告諸苾芻言□汝

489b26  等昔時□執我語取□爲常恒住不變易法□謂正

489b27  住耶□實爾世尊□乃至廣說□此中意說□於內法

489b28  中□執取爲我□名我語取□故對法釋□違此契經□

489b29  此亦不然□迷經義故□且應審察□爲依我見□問

489c01  諸苾芻□汝等昔時□執我語取□爲常恒等□爲依

489c02  所取我語事耶□我見且無□常恒等相□亦無有

489c03  執□謂常恒等□如何世尊問苾芻衆□汝等昔時□

489c04  執我語取□爲常恒等□謂正住耶□苾芻云何□答

489c05  言實爾□故應但約所執取事爲常等問□此意

489c06  假說所取我語□名我語取□或應誦言□汝等昔

489c07  時□由我語取□執常恒等□謂正住耶□或復應

489c08  言□汝等昔時□執我語體□爲常恒住□乃至廣

489c09  說□雖爲此釋□非意所存□理實但應所取名

489c10  取□若謂此釋理不應然□於能作用中□多置屢

489c11  □故□如是所引□理不定然□於業差別中□亦有

489c12  屢□故□如是經義□證對法宗□釋我語取□義更

489c13  明了□謂我語者□是說我言□世共於中說此

489c14  爲我□此有我語□得我語名□我語能爲取依著

489c15  處□故亦得說爲我語取□此體是何□謂五取蘊□

489c16  世於取蘊□起我有情命者等想□故契經說□諸

489c17  有沙門□或婆羅門□乃至廣說□此意則說□汝等

489c18  昔時□執五取蘊□爲常恒住□乃至廣說□故所引

489c19  經□所說取義□不能決定□證彼所執□亦不能

489c20  遮□諸對法者□如前所辯□我語取相□然彼具

489c21  壽□引此契經□但能顯已誦文迷義□言前後說

489c22  自相違者□此宗前後□都不相違□於對法文□不

489c23  了義意□隨已謬解□謂有相違□由彼出家諸外

489c24  道類□不了取義□唯聞取名□但隨取名□自稱我

489c25  等□說斷三取□唯除第四□所以者何□彼諸外

489c26  道□謂我語取□卽所取我□然彼計我□是常恒

489c27  住不變易法□體不可斷□又於我斷彼生大怖□

489c28  故不施設斷我語取□此意說言□彼若眞實善

489c29  解取義□於我語取□亦應施設能斷少分□以

490a01  於取義不善了知□唯聞取名□妄推實義□故除

490a02  第四□言唯斷三□亦如今時一譬喩者□不應立

490a03  義而强立之□應立義中而倒不立□又彼依自

490a04  所執取門□施設斷三□非我語取□然彼所執□取

490a05  體不同□且欲取中□有言體是諸妙欲境□有謂

490a06  □貪□他宗戒禁□名戒禁取□他宗諸見□名爲見

490a07  取□於我見中□執爲正智□故不建立我語取

490a08  名□故說斷三□非我語取□故諸外道□有作是

490a09  言□如彼大師□可敬可愛□我師亦爾□如彼大

490a10  師□於法究竟□我師亦爾□如彼法侶□互相敬

490a11  愛□我等亦爾□如彼於戒圓滿護持□我等亦爾□

490a12  如彼施設□能斷諸取□我等亦爾□彼與我等□有

490a13  何差別□故我宗義□前後無違□上座如何安立

490a14  諸取彼言欲取□於契經中□世尊分明親自開

490a15  示□如有請問□欲者謂何□世尊答言□謂五妙

490a16  欲□然非妙欲卽是欲體□此中欲貪□說名爲欲□

490a17  又世尊勸依了義經□此了義經□不應異釋□我

490a18  今於此□見如是意□謂由愛力□五妙欲中□欲貪

490a19  生故□而有所取□是名欲取□經與彼義□都不相

490a20  應□謂此經中□都不依彼所執欲取而興問

490a21  答又經所說□亦不乖違□我對法宗所說欲義□

490a22  我等亦說□五妙欲中□所有欲貪□是眞欲故□又

490a23  彼引此□竟何所成□世尊於此中□非辯欲取故□

490a24  又此所引□非了義經□復應觀察別意趣故□謂

490a25  經後句□世尊自遮□言非妙欲卽是欲體□有何

490a26  密意□於前句中□正答問言□謂五妙欲□若更有

490a27  別意□而名了義經□更無別意者□應名不了義□

490a28  則了不了義應無定建立□又何意說□五妙欲

490a29  中□欲貪生故□而有所取□是名欲取□爲執欲

490b01  貪□爲執妙欲□名爲欲取□除此二種□更作餘

490b02  執□則無所依□且彼所宗□取不攝愛□不應欲取

490b03  體是欲貪□或彼前後自相違害□若執妙欲名

490b04  欲取者□豈非煩惱能爲業因□又取不應緣愛

490b05  而起□唯應許愛緣取而生□彼上座言□取非二

490b06  種□但於妙欲□欲貪生故□執而不捨□說名欲

490b07  取□巧爲如是響像言詞□惑亂東方愚信族

490b08  類□何名爲執□何名不捨□豈不於彼五妙欲中

490b09  有欲貪生□卽名爲執□耽著不棄□卽名不捨□故

490b10  先說彼不應立義□而强立之□應立義中而倒

490b11  不立言成無謬□或彼應辯執不捨相□非卽前

490b12  二而名欲取□彼言見取□卽是五見□謂愛力故□

490b13  執而不捨□故契經說□由有彼故□應知是諸沙

490b14  門梵志成不聰叡□墮無明趣□愛廣滋長□彼謂

490b15  諸見□由愛勢力□種種熾盛□名廣滋長□如是所

490b16  說□前後相違□不了經義□引之無益□如何彼說

490b17  前後相違□謂能執故□說名爲執□如是執體□卽

490b18  是五見□彼卽不棄□故名不捨□是謂後言違於

490b19  前說□謂彼前說□於內法中□執取爲我□名我語

490b20  取□或我語取□見取所收□無別性故□應唯三

490b21  取□理不應許□取體相雜□如何說彼不了經義□

490b22  謂經但言愛廣滋長□如何知說□是由愛力□種

490b23  種熾盛□名廣滋長□非由見力愛滋長耶□我於

490b24  此中□見如是義□謂由見力□愛廣滋長□由彼經

490b25  言□沙門梵志□依前際執□說常住論□言我世間

490b26  皆悉是常□於四事中□而興諍論□由有彼故□應

490b27  知是諸沙門梵志□成不聰叡□墮無明趣□愛廣

490b28  滋長□此中意說□愛由見力□而廣滋長□非見由

490b29  愛□此分明說愛廣滋長□如何□謂見滋長耶□

490c01  如何此經□引之無益□謂縱如彼釋引之何所

490c02  成□非由此能成彼見取□豈由此故□便能證成□

490c03  離彼諸見□外有執而不捨□然執不捨□卽是諸

490c04  見□故所引經□於彼無益□彼言此中戒禁取者□

490c05  非五見中戒禁取攝□然卽戒禁其體是何□謂

490c06  有外道□由愛力故□受持牛鹿□狗戒禁□願我

490c07  由斯持戒禁力□當受快樂□或當永斷□觀察爲

490c08  先□所起執見□是五見中□戒禁取攝□希欲爲

490c09  先□所受戒禁□是四取中□戒禁取攝□故此與

490c10  彼□取體不同□如是立中□有二種失□取體支

490c11  體□俱雜亂故□且無有一□但希求果□受持戒

490c12  禁□非見爲先□要見爲先□方希求故□設許彼

490c13  說□希欲爲先□所受戒禁□非五見中戒禁取

490c14  攝□則定應許□觀察爲先□所受戒禁□是五見

490c15  中戒禁取攝□此戒禁取□於四取中□爲是見取□

490c16  爲戒禁取□隨許是一□取應雜亂□或違先許□彼

490c17  先許言□希欲爲先□所受戒禁□是四取中戒禁

490c18  取攝□非五見中戒禁取攝□無如是失□以能執

490c19  見是四取中見取所攝□所執戒禁□是四取中

490c20  戒禁取攝□此救非理□四見亦應如戒禁取而

490c21  建立故□謂餘四見□亦應能執□是四取中□見取

490c22  所攝□所執境界□別立餘取□又應欲貪立爲欲

490c23  取□所貪境界□別立餘取□此彼差別□無定因

490c24  故□是則諸取□數應不定□如對法宗□於五見

490c25  內□獨立一見□名戒禁取□我宗亦然□强者別

490c26  立□若爾應唯四見立一□如戒禁取□欲貪與境□

490c27  應立別取□何理能遮□故彼所宗□非善立取□又

490c28  諸有支□體應雜亂□謂取支中□有有支故以契

490c29  經說□告阿難陀□能感當來後有諸業□應知卽

491a01  是此中有支□又業爲生因□餘契經說故□所受

491a02  戒禁是有是業□後有卽生□應如前際□則當生

491a03  有□應取爲緣□上座救言□此後所起□方名爲

491a04  有□用取爲緣□此救不然□有業非有□卽此種

491a05  類□有業是有□此必應遭外道所魅□又應說愛□

491a06  與有爲緣□彼許有戒禁□從希望生故□由此

491a07  定知□越對法理□必無於取無過安立□今應思

491a08  擇□應諸煩惱皆是取緣□展轉相因□諸惑生故□

491a09  何故但說愛爲取緣□不可取緣說餘煩惱□夫

491a10  取緣者□謂能爲緣□令取體生□不捨所取□愛望

491a11  於取□具有二能□餘惑但能令取體起□故唯說

491a12  愛□能爲取緣□上座釋言□所以不說餘煩惱者□

491a13  理無有故□謂若離愛□現在前行我語等取□終

491a14  不行故□未了彼言□何意故說□若遮諸惑展轉

491a15  力生□是則應違聖敎正理□故契經說□佛告苾

491a16  芻□愛由愛生□愛復生□□□由□起□□復生

491a17  愛□如是亦說□取爲愛緣□又契經說□愛用無

491a18  明□爲集爲因爲生爲類□前已成立□無明是取□

491a19  故亦應說□愛用取爲緣□但由前說因□是故不

491a20  說□理亦應爾□慢起無間遇□生緣□然□不生□

491a21  反生於愛□斯有何理□愛□生緣□定有差別□由

491a22  是證知□愛亦緣餘惑生□故非取生但緣於愛□

491a23  而偏說者□由具二能□上座此中□妄釋經義□謂

491a24  非離愛□得現行□未審此言□欲詮何義□豈不

491a25  愛□不俱起故□必應離愛□得現行□若謂□

491a26  行必由前愛□是經義者□此但虛言□以契經言□

491a27  □由□起□□復生愛□故但虛言□由是所言□理

491a28  無有故□愛必非賴餘煩惱生□取但因愛□理不

491a29  成立□是故對法所說取支□總攝諸惑□其理爲

491b01  善

491b02  說一切有部順正理論卷第二十六

491b03

491b04

491b05  阿毘達磨順正理論卷第二十七

491b06

491b07  　　　　尊者衆賢造

491b08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

491b09  　　辯緣起品第三之七

491b10  如是所成□取爲緣故□馳求種種可意境時□必

491b11  定牽生□招當有業□謂由愛力□取增盛時□種種

491b12  馳求善不善境□爲得彼故□積集衆多能招後

491b13  有淨不淨業□此業生位□總名有支□應知此中

491b14  由此依此□能有當果□故立有名□上座釋言□有

491b15  謂有性□故世尊說□有謂當來後有生起□有性

491b16  卽是當來世中果生起義□如是所釋□理敎相

491b17  違□有應與生無差別故□當果生起□體卽生支□

491b18  則緣起支□便應數減□若謂現業是有因故假

491b19  立有名□亦不應理□業體卽是現有性故□業是

491b20  現有性□能爲當有因□故不可但言有因故名

491b21  有□自性是有□寧假立名□如業有爲因感異熟□

491b22  有此果有□豈假因有爲名□設許假立名□非失

491b23  有自體能有所有□俱有性故□爲證彼義□不應

491b24  引此經□由此經文有異誦者故□云何異誦□如

491b25  有誦言□有謂能令後有生起□設如彼誦□理亦

491b26  無違□此於因中□說果名故□由有體是當有起

491b27  因□假說當來後有生起□爲顯此義□故世尊說□

491b28  取緣有已□次爲顯有是生緣故說此契經□又

491b29  有於生爲因最近□故契經說□業爲生因□爲顯

491c01  業有是生近因□故於業有因上□假說果名□此

491c02  事必然□故後總結□言取緣有有緣生故□又餘

491c03  經說□佛告慶喜□招後有業□此中名有□是故上

491c04  座□所引契經□於自釋有不堪爲證□唯對法

491c05  者□所釋有名□符理順經□最爲殊勝□有有二

491c06  種□謂業異熟□今於此中□唯取業有□辯當生

491c07  果近因性故□如前異誦契經中言□有謂能令

491c08  後有生起□卽如前際業說行支□今後際中□業

491c09  名爲有□此顯生死前後際同□惑業爲因□招異

491c10  熟果□上座妄執□此有支名□總攝一切有□經不

491c11  別說故□謂佛總說□有略有三□故知有支□攝一

491c12  切有□若不爾者□世尊但應說此爲行□或說爲

491c13  業□復有經證□如契經言□有謂當來後有生起□

491c14  又世尊告阿難陀言□有略有三□欲色無色□又

491c15  世尊告阿難陀言□業感當來後有名有□又契

491c16  經說□諸有若無□頗有有不□乃至廣說□故取能

491c17  作業有生因□業爲有助令生有起□是爲略述□

491c18  上座所宗□如是所言□皆非善說□雖不別說□然

491c19  應別解□如說□識等緣名色等□雖於此中總說

491c20  三界所有緣起□而許依容有說□識緣名色□名

491c21  色緣六處□如是此中□雖不別說□而應別解□謂

491c22  三界繫業□說三界有名□如是有何過□若異此

491c23  者□應攝非情□謂彼自言□若於此法□欲色無色

491c24  貪等隨增□此法如應□名三界有□非情諸法□亦

491c25  欲色界貪等隨增□以於此中不別說故□亦應

491c26  攝彼□而彼不許□故非總攝□若謂此中依無明

491c27  等有情說故□雖總說有□而不可謂亦攝非情□

491c28  豈不此中但依流轉還滅次第□及依惑業爲

491c29  因感生□次第說故□雖總說有□而隨所應□但依

492a01  不善善有漏業□說爲欲色無色三有□若此有

492a02  體如彼行支□何不如彼以行名說□前於思擇

492a03  行名義中□已辯餘無所隨義故□何不名業□爲

492a04  欲顯此感後有因□是業差別□非一切業皆後

492a05  有因□故立有名□不說爲業□又業名有□聖敎極

492a06  成□如七有經說爲業有□故彼所說□不別說故□

492a07  知有支名□攝諸有者□違理敎故□非爲善說□彼

492a08  所引經□應正詳辯□且初所引頗勒具那契經

492a09  中說□有謂當來後有生起□此前已釋□謂此經

492a10  文□有異誦故□及於因中□說果名故□又彼所

492a11  引□三有契經□亦不相違□總問答故□非我等說

492a12  一切取蘊不皆名有但有支內□業有勝故□唯業

492a13  得名□然彼阿難陀□總問諸有□不問有支故□佛

492a14  還總答□故彼所引□非證有支通以三界諸有

492a15  爲體□又彼所引二有契經□亦不相違□以總說

492a16  故□謂於業有異熟有中□總說有聲□俱有性故□

492a17  前三界有□總以有聲□說三界繫一切業果□今

492a18  此爲顯因果差別業與異熟□說爲別有□或三

492a19  界有□以一有聲□說無量門□諸有漏法□今此但

492a20  說感當來業□及後有果□總名爲有□或此經說□

492a21  業感當來□後有名有□此經正辯感後有業名

492a22  爲有支□如何引之□證通名有□故此文後□復作

492a23  是言□若欲界繫業有無者□頗得施設欲界有

492a24  耶□不也世尊□乃至廣說□此顯要有業有方有

492a25  異熟有義□卽正說有緣生謂當生位□已有身

492a26  根命根異熟說名後有□如是卽以有聲說生□

492a27  非業俱行異熟名有□此於後有□無感用故□如

492a28  是聖敎□順對法宗□如何引之證成彼義□又彼

492a29  所引大緣起經□諸有若無□頗有有等亦不達

492b01  義□故復引來□此中世尊□爲辯行有取果與

492b02  果功能時別□言諸有若無頗有有不者□寄問

492b03  欲顯業取果時□謂若此時無現業有□必無能

492b04  引當生有義□於此文後□復作是言□諸有若無

492b05  頗有生不□此寄問顯業與果時□謂若過去業

492b06  有無者□必無生有令正起義□或此後文意顯

492b07  業有□雖取果已要未斷滅□方有與生令正起

492b08  義□若無過去業雖未斷□已滅無體□何能與生□

492b09  而今契經□作如是說□若謂猶有舊隨界故□此

492b10  但有言無作因理□故此一分經義有別□非證

492b11  要有現在業有方令現在果有亦有□現業俱

492b12  有非現業果□如何無業□彼有便無故□此經非

492b13  證有支通攝有□此中業有是能有□若異熟有

492b14  是所有□如是所有□卽是當來業果生中之差

492b15  別義□此中正說□能有爲有已具成立□如前行

492b16  支□然彼復說□故取能作業有生因□業爲有助

492b17  令生有起□此非諦說□唯取諸業□爲此有支□已

492b18  於上文□數成立故□契經唯說取緣有故□唯許

492b19  業有取爲緣故□豈不上座於此義中已立有

492b20  支□唯是業有□不說取緣異熟有故□由此所說□

492b21  業爲有助□令生有起□但如童□自室戱言□非

492b22  佛說故□業俱行有□於後果生□無感功能□前已

492b23  說故□若謂業有由異熟有助其力故爲生有

492b24  因□是則彼宗□生無色界□業有起位□都無異

492b25  熟□旣無助力□應不招生□若謂爾時□有異熟

492b26  界□前已破故□理亦不成□設許業有由異熟有

492b27  助其力故□爲生有因□是則有支□唯是業有□唯

492b28  此業有□用取爲緣□能作生緣其義成立□諸對

492b29  法者□亦許一切無明等位皆具五蘊□然就勝

492c01  者□以立支名□餘劣俱生□但爲助伴□故異熟

492c02  有□於有支中□非立名依□以非勝故□又彼上

492c03  座□忿嫉纏心□毁罵先賢□辯取緣有□唯顯業

492c04  有以爲有支□故自問言□契經所說□取緣有者□

492c05  何因故知□卽自答言□以現見故□謂今現見□欲

492c06  取爲因□無量有情□造種種業因戒禁取□內外

492c07  道人□種種受持苦難行業□因見等取□毘婆

492c08  沙師□外道等人□起諍論業□此中彼自不說有

492c09  支□謂取爲緣□業異熟有□佛亦不說□離業有

492c10  支□故彼所言□總攝一切□有爲取緣有者□前後

492c11  相違□不順聖言□非佛弟子□如斯顯說違理敎

492c12  言□著違敎理□顚倒妄見□執爲眞正□異外道

492c13  宗□毘婆沙師言順敎理□所有見解□符會理敎□

492c14  撥爲邪妄□同諸外道□如是朋黨□讚己毁他□有

492c15  智者聞深可喘笑□是故先說□今於此中□唯取

492c16  業有□辯當生果□近因性故□理善成立□唯由業

492c17  有□從此命終□復結當生□非異熟故□正結生

492c18  有位□卽立爲生支□如此生中□行爲緣故□初

492c19  結生位□名爲識支□如是來生□有爲緣故□初結

492c20  生位□名爲生支□此位此名□正所須故□謂於現

492c21  世□識用分明□未來世中□生用最顯□隨自用

492c22  顯□立以支名□或餘經中□說生苦故□爲造天

492c23  趣□後有業者□令生厭捨□故說爲生□或顯後

492c24  有業皆能招苦果□爲令不造故說爲生□由是

492c25  餘經□說生等苦畢竟寂滅名般涅槃□我不說

492c26  生名依不相應行□是故上座所設難詞□如在

492c27  空閑獨爲哀泣□又先思擇有爲相中□已遣彼

492c28  言□故不重述□此生支後至當受支□中間諸位□

492c29  總名老死□卽如現在名色六處觸受四支□於

493a01  未來生如是四位□名爲老死□爲令厭捨欣當

493a02  有心□以老死名□顯當過患□若今世識□卽未

493a03  來生□今識爲緣□但生名色□生應非遍爲老

493a04  死緣□或老死名□非通四位□故至當受□名老死

493a05  言□應更思擇□此無有失□老死支名□定通四

493a06  位□隨容有故□說以生爲緣以一一支皆名老

493a07  死故□於老死位□說有四支顯未來生□亦如現

493a08  在□得有前後爲因果義□如何知佛以老死聲□

493a09  總說當來名色等四□佛於緣起後際果中□已

493a10  說一支□唯餘四故□如是正顯□於三生中具十

493a11  二支有輪無始□過此更說□則爲唐捐□說十二

493a12  支義圓滿故□若謂當果唯應說生於義已周

493a13  說餘無用□此亦非理□若但說生□後際果中□未

493a14  遍說故□如過去世二支爲因□招現在果已圓

493a15  滿說□如是現世三支爲因□招未來果□亦應具

493a16  說□爲顯後際如前際故□若異此者□敎成減失□

493a17  以不遍說後際果故□或愚者聞毘瑟□等諸

493a18  天世界□若得往生□彼唯有生無老無死□聞已

493a19  造集種種邪因□如來說生皆有老死□爲遮□

493a20  彼求生方便□故於當果□不但說生□彼上座言□

493a21  世尊非以老死聲說當來四支□以老死名無

493a22  差別故□又契經說乃至死故□彼言非理□前已

493a23  說故□謂前已說後際果中□已說一支唯餘四

493a24  故□四支雖別□老死義通□故以一名說四無失□

493a25  如是而說□顯前後際因果相應□不增不減□若

493a26  過四位□立老死支□所說便增□無所詮故□亦名

493a27  爲減□不遍說故□由是老死定攝四支□乃至死

493a28  言□亦無有失□前際業果□死爲後邊□非越四支

493a29  別有老死□後際業果□理亦應然□除初位生□

493b01  餘名老死□望終盡位□說乃至言□非謂先時不

493b02  名老死□又望定有□說乃至言□於生支後□死定

493b03  有故□由是彼說□不堪收採□何故但以有爲相

493b04  名□說後際果□不說前際□現不現見□有差別故

493b05  謂前際果□體及生等俱可現見□擧體便知□後

493b06  際二種□俱非現見□唯顯彼過□令厭息求□如

493b07  說□苾芻色生住起□應知卽是苦生病住老死

493b08  起義□乃至廣說□生與老死□各說一支□顯彼功

493b09  能時分異故□或佛於此緣起義中□說世俗生

493b10  等非就勝義說□彼初起位□總說名生□終盡位

493b11  中□總說名死老□非定有然順死故□不別立支□

493b12  總名老死□或蘊增位□總說名生□蘊減位中□總

493b13  名老死□或諸愚夫所欣樂事□總名爲生□卽彼

493b14  愚夫所厭離事□總名老死□故生與老死□各別

493b15  立一支□豈不亦有死緣生□何故唯說生緣死□

493b16  由決定故□作如是說□謂有死者□非定有生□諸

493b17  有生者□定有死故□若爾有生非定有老□由此

493b18  中老據世俗故□如何可說生緣老耶□以若無

493b19  生定無老故□如無雲處則定無雨□非此中生

493b20  定從死有無間而起□以有生支中有無間而

493b21  得生故□由此佛說有情緣起□具十二支□義善

493b22  成立□又諸緣起□差別說四□一者刹那□二者遠

493b23  續□三者連縛□四者分位□有餘復說□顯法功

493b24  能□此中刹那□謂因與果□俱時行世□如契經

493b25  說□眼及色爲緣生於眼識等□有餘師說□一刹

493b26  那中□具十二支□實有俱起□如貪俱起發業心

493b27  中□癡謂無明□思卽是行□於諸境事□了別名

493b28  識□識俱三蘊□總稱名色□有色諸根□說爲六

493b29  處□識相應觸名爲觸□識相應受名爲受□貪卽

493c01  是愛□與此相應□諸纏名取□所發身語二業名

493c02  有□如是諸法□起卽名生□熟變名老□滅壞名

493c03  死□上座謂此非應理言□一刹那中□無因果故□

493c04  違聖敎故□了義說故□謂俱生品□因果定無□俱

493c05  生法中□誰因誰果□又此所說□違於聖敎□如世

493c06  尊告阿難陀言□識若不入母胎中者□名色得

493c07  成□剌藍不□行有三種□於諸受喜□說名爲取□

493c08  吾當爲汝說法增減□趣苦集行□趣苦滅行□非

493c09  此品類可有集沒□但由掉擧無量過失□□□

493c10  所魅□輕發此言□又此契經□是了義說□世尊決

493c11  定說此爲依□由佛此中自解釋故□此一類許

493c12  非正所宗□設是所宗□難亦非理□一念亦有緣

493c13  起義故□非專爲此而造論故□已成立故□種種

493c14  說故契經說故□非所許故□謂先已說□非唯

493c15  十二說名緣起□眼色爲緣生眼識等□是緣起

493c16  故□上座於斯□豈不忍許□又非爲立俱時因果

493c17  說一刹那□有緣起論□但爲顯示法相應有□謂

493c18  前已說□一刹那中□具十二支□實有俱起□如是

493c19  十二□爲展轉力生□爲前因力起□別應思擇□又

493c20  已成立有俱有因□後義相應當更分別□又佛

493c21  種種說緣起義□不可信一□而總撥餘□以契經

493c22  中或說十二或十一等□如前已說□一一支緣□

493c23  所說亦異□謂或有說□無明緣行□或復有處□說

493c24  觸緣行□如了達經□或復有處□說愛緣行□如□

493c25  磨經□或復有處□說行緣識□或有處說名色緣

493c26  識□或復有處說有緣識或有處說六處緣觸□

493c27  或有處說名色緣觸□如大緣起契經中說□或

493c28  復有處說二緣觸如伽他說□眼色二等□或復

493c29  有說□三和緣觸□或復有處□說觸緣受□或復有

494a01  處□說二緣受□卽上所引伽他中說□或復有處□

494a02  說受緣愛□或復有處說觸緣愛□如了達經□或

494a03  有處說無明緣愛□如□磨經□卽彼契經說業

494a04  緣眼□餘經復說名色緣眼□有餘經說□大種緣

494a05  眼□諸如是等無量契經□佛說緣起□種種差別□

494a06  是故上座□所引契經□亦不違斯刹那緣起□彼

494a07  此所說□理無違故□又佛自說□刹那緣起□謂刹

494a08  那頃□多物相藉□如契經說□眼色爲緣□生癡所

494a09  生染濁作意□此中所有癡卽無明□癡者希求□

494a10  卽名爲愛□愛者所發表卽名業□若於此中□復

494a11  說識等爲餘支體□違何理敎□旣無所違□何不

494a12  忍許□又非我等許彼所引□說緣起經□是了義

494a13  說□非了義相□次後當辯□設許彼經是了義

494a14  說□亦不違害刹那緣起□上座於此□非理生嫌□

494a15  而作是說□無量過失□□□所魅□輕發此言□

494a16  今於此中□依對法理□略辯彼意□彼前所說□如

494a17  貪俱起發業心中□具十二支□依何而說□爲依

494a18  發業因等起心□爲依刹那等起心說□若依發

494a19  業因等起心□瞋癡相應□爲因等起□亦應具足

494a20  有十二支□有瞋癡爲轉愛爲隨轉故□不應但

494a21  說貪俱起心□若依刹那等起心說□有愛爲轉□

494a22  何故不論□有作是言□依因等起□以此於業是

494a23  決定故□非愛爲轉所發業中□決定還用愛爲

494a24  隨轉□瞋癡等心□亦容有故□今謂此據刹那等

494a25  起□卽由此理□作如是言□無身語業見所斷起

494a26  非因等起□心所發身語業□離刹那等起□而有

494a27  未生故□若異此者□擧心起逆□爾時則應得無

494a28  間罪□又因等起□時有遠故非愛爲轉□業決定

494a29  生□故此於業亦非決定□由此定據刹那等起□

494b01  刹那緣起□如是應知遠續緣起謂前後際□有

494b02  順後受及不定受業煩惱故□無始輪轉□如說□

494b03  有愛等本際不可知□又應頌言

494b04  　我昔與汝等　　涉生死長途

494b05  　由不能如實　　見四聖諦故

494b06  連縛緣起□謂同異類□因果無間□相屬而起□如

494b07  契經說□無明爲因□生於貪染□明爲因故□無貪

494b08  染生□又契經說□從善無間□染無記生□或復□

494b09  此□分位緣起□謂三生中□十二五蘊□無間相

494b10  續□顯法功能□謂如經說□業爲生因□愛爲起

494b11  因□如是等類□功能差別□於此五種緣起類中□

494b12  世尊說何□頌曰

494b13  　傳許約位說　　從勝立支名

494b14  論曰□對法諸師□咸作是說□佛依分位□說諸緣

494b15  起□經主不信□說傳許言□若支支中□皆具五

494b16  蘊□何緣但立無明等名□以諸位中無明等勝

494b17  故□就勝立無明等名□謂若位中□無明最勝□此

494b18  位五蘊□總名無明□乃至位中□老死最勝□此位

494b19  五蘊□總名老死□故體雖總名別無失□如是前

494b20  位□五蘊爲緣□總能引生後位五蘊□隨所應說

494b21  一切一切□上座於此妄彈斥言□雖有無間

494b22  生□然無緣起理□初結生有□不應理故□謂結生

494b23  時□所有五蘊□於有情相續□非□能爲緣□契經

494b24  但言識入胎故□又失生惑業次第生理故□謂

494b25  從六處觸受□次第起諸煩惱□煩惱發業□業

494b26  復引生□皆不成故□又因差別應不成故□謂說

494b27  有情□前後諸蘊□皆總相望前爲後因□則失立

494b28  因差別道理□雖有前後無間而生□然非一切

494b29  因能生一切果□如色法起□雖藉外緣□然自種

494c01  力□無間引起□諸心心所□各別因生□若許分

494c02  位□因應無別□又於無學成過失故□謂阿羅漢□

494c03  若於愛位□或於取位□得阿羅漢□應無愛緣取

494c04  及取緣有位□又應愛等不數生故□謂受爲緣

494c05  數生於愛□惑愛爲緣□數生於取□若許分位□

494c06  此不應成□其位已過□無重起故□又緣起經是

494c07  了義故□謂此經義□佛自決了□前際無智等名

494c08  爲無明□福非福不動說名爲行□六識身等名

494c09  爲識等□世尊恒勸□依了義經□是故於中不應

494c10  異釋□今謂上座所立諸因□無一能遮分位緣

494c11  起□且初結生□不應理者□此非正因□就勝說

494c12  故□謂初結生位□識用最强故□入母胎時□偏

494c13  說其識□然非離受想等識可獨生□相應俱有

494c14  因中□已廣成立□故就勝說□識入母胎□此顯

494c15  所依無能依必非有□上座自說□佛以識聲□總

494c16  說一切心心所法□故識支通攝一切心心所□

494c17  如何廢忘□今乃引經□證結生時唯許有識□

494c18  又失生惑業次第生理者□分位緣起□於此寧

494c19  失□謂如識位□就勝爲名□六處等位中□六處等

494c20  勝故□於六處等位□說六處等名□如是六處觸

494c21  受□次第起諸煩惱□煩惱發業□業復引生□此何

494c22  所失□若如經說而執義者□定失如是次第生

494c23  義□謂非六處獨能生觸□以說三和而有觸故□

494c24  觸旣非有□受從何生□受因旣無□惑業寧起□惑

494c25  業無者□生何所因□復有餘經□說觸生愛□應

494c26  不唯說觸爲受緣□則失有支次第生理□是故

494c27  憎背分位有支□言失生惑業次第生理者□彼

494c28  所說過□自害彼宗□又因差別應不成者□理亦

494c29  不然□依分位說因差別理□乃善成故□謂非我

495a01  等許從一切還生一切□是差別因□以諸位中

495a02  許有少色□於所餘色□爲勝生因□或有少色□於

495a03  心心所□心心所法□爲因亦然□非我所宗□說一

495a04  切位色心心所□皆爲勝因□彼彼位生種種別

495a05  故□有位色勝□有位心勝□有位心所隨一爲勝□

495a06  由遇彼彼差別因緣□如是如是差別生故□唯

495a07  許分位緣起理中□得有如斯因果差別分明

495a08  可見□何乃撥無□又於無學成過失者□此無有

495a09  失□是所許故□謂於愛位□或於取位□得阿羅

495a10  漢□我宗許彼無愛緣取及取緣有□上座若謂

495a11  得阿羅漢□猶有愛緣取□及取緣有者□是則因

495a12  有應復招生□旣復招生□定有老死□如是應

495a13  供當自歸依□然非此中所說緣起□總依一切

495a14  補特伽羅□是故無容於此設難□豈阿羅漢有

495a15  愛有取□而可說言□謂阿羅漢□若愛取位□得

495a16  阿羅漢□非離轉根□有阿羅漢□得阿羅漢□是

495a17  故上座所出言詞□非慧所發□豈能如實宣

495a18  釋□甚深微細□難知緣起道理□又應愛等不數

495a19  生者□此亦無違□非所遮故□謂非說分位緣起

495a20  論者□言觸受愛取餘位不行□雖諸位中皆多

495a21  法起□然隨勝者□以立支名□上座於斯□非不忍

495a22  許□謂識支位□唯一刹那□亦許於中攝諸心

495a23  所□我宗亦爾□何所相違□又緣起經是了義者□

495a24  理最不可□上座於中種種差別□而辯釋故□謂

495a25  有難言□經說三種業因緣集卽貪所蔽行身

495a26  惡行□乃至廣說□不應但說無明緣行□上座於

495a27  此□自解釋言□此中無明聲□總攝諸煩惱□然經

495a28  但見以無智聲分別無明□不言餘惑□又上座

495a29  許□觸受二支言□亦卽兼攝非理作意故□謂契

495b01  經說□非理作意□爲無明因□上座釋言□非理作

495b02  意□觸或受攝□然經分別觸受支中□曾不說有

495b03  非理作意□又彼經言□如是種類心心所法□皆

495b04  卽無明□然實無明心餘心所□其相各別□非總

495b05  無明乍可無明□是思差別□彼許思差別爲無

495b06  明等故□又彼自說□無明助受□能爲愛因□非唯

495b07  受力□然經分別受緣愛中□唯說受因能生於

495b08  愛□又彼自說□次後二支□必有無明□所以者

495b09  何□非離無明煩惱轉故□然經分別愛取二支□

495b10  唯說愛等次第分別生死支中□皆不盡理□又

495b11  彼自難□何故無明聲□攝餘煩惱□非餘煩惱聲□

495b12  卽自釋言□非離彼故□謂非離無明餘煩惱轉□

495b13  有離餘煩惱無明獨行□又彼更爲究根源釋□

495b14  爲令速起斷對治故□以無明聲□說餘煩惱□明

495b15  慧正起□親治無明□無明斷時□諸惑皆斷□爲令

495b16  厭彼明慧速生□故以彼聲□說諸煩惱□自如是

495b17  等□以無量門□解釋彼經深隱理趣□而數決判

495b18  是了義經□詳彼但應欺東方者□或心傲逸□

495b19  輕發此言□且置前後□自相違害□了不了義□其

495b20  相云何□而蘊在心數數決判□此緣起敎□是了

495b21  義經□彼上座言□諸有聖敎□佛自標釋□名了義

495b22  經□所餘契經□名不了義□彼言非理□諸聖敎

495b23  中□未見誠文□說如是相□唯是上座□妄爲圖

495b24  度□諸無聖敎□雖理相應□上座每言□此非定

495b25  量□況無聖敎□復理相違□而執此爲了不了

495b26  相□如何知此所說相非□見闕標釋□而是了義□

495b27  有具標釋非了義故□謂契經說□佛告苾芻□若

495b28  有說言□我不依空□能起無相及無所有□若

495b29  智若見□離增上慢□無有是處□此中豈有標釋

495c01  二文□而許此經是了義說□或應更釋□有何別

495c02  意□又有彼亦許定是了義經□謂契經言□若有

495c03  一類□於諸行法□非理思惟□能起世間第一

495c04  法者□無有是處□然此經中□無別標釋□如斯等

495c05  說□其類寔煩□有具標釋非了義者□謂契經言□

495c06  云何內地界□謂髮毛爪等□乃至廣說□地界但

495c07  以堅爲自性□髮等具以色等合成□此中如何

495c08  說假爲實□此經雖具標釋二文□而復於中□應

495c09  求意趣□又契經說□佛告苾芻□此彼中間言何

495c10  所表□如是標已□佛自釋言□此言表觸□彼謂觸

495c11  集中間□謂受非受□應在六處觸中間□又無餘

495c12  經曾決判此義□此經亦具標釋二文□然亦於

495c13  中□應求別意□又卽於此緣起契經□雖佛於中

495c14  自標自釋□而彼上座□自以多門□解釋彼經□深

495c15  隱理趣□且佛意趣□結生有識□名爲識支□而

495c16  自釋言□識者卽是眼等六識□然唯意識□能結

495c17  生有□此豈不應更詳意趣□誰有智者□執著如

495c18  斯□有別意經□名爲了義□又經處處□以種種

495c19  門□廣說緣起□多非了義□皆隨所應□當求意

495c20  旨□如是不達了不了義經差別相□而稱我用

495c21  經爲定量□甚爲非理□故招我等毘婆沙師□於

495c22  彼所宗□數爲嗤□□經主於此□假作是言□經部

495c23  諸師□作如是白□此中所說□爲述己情□爲是經

495c24  義□若是經義□經義不然□所以者何□經異說

495c25  故□如契經說□云何爲無明□謂前際無智□乃

495c26  至廣說□此了義說□不可抑令成不了義□故前

495c27  所說□分位緣起□經義相違□此如上座宗應廣

495c28  遮遣□又但如標擧□而解釋故□謂雖有貪等亦

495c29  爲行緣□而但標無明□觀別因故□又雖十二處

496a01  皆爲觸緣□而由觀別因□但標六處□諸如是等□

496a02  其類寔多□如觀別因□但標少分□亦卽由此□唯

496a03  釋所標□如何執斯□爲了義說□如標三種業因

496a04  緣集□但隨標釋□謂貪瞋癡□非此相應□慢等

496a05  諸惑□全無爲業因緣集義□然觀別因□但標

496a06  三種□卽由此故□唯釋此三□又如經說□應修二

496a07  法□謂奢摩他毘□舍那□豈以此中唯標釋二□

496a08  正思惟等□便非所修□如是此中□隨於何位□此

496a09  法最勝□用標支名□隨所標名□還如是釋□此於

496a10  經義□有何相違□又非諸經皆了義說□亦有隨

496a11  勝說□如象跡喩經□云何內地界□謂髮毛爪等□

496a12  雖於彼非無水等諸界□而唯說地界□此亦應

496a13  爾□彼謂所引不可爲證□非彼經中欲以地界

496a14  辯髮毛等□若彼經問言□云何髮毛等□答謂地

496a15  界者□可判彼爲非具足說□非髮毛等□唯地界

496a16  故□然彼經中□以髮毛等□分別地界□非有地界

496a17  越髮毛等□故彼契經□是具足說□此經所說□無

496a18  明等支□亦應如彼□是具足說□除所說外□無復

496a19  有餘□此救非理□迷證意故□此中證意□謂髮毛

496a20  等□雖多法成□然於其中□地界勝故□總名地

496a21  界□如彼聚中□地界勝故□廢餘劣者□就勝爲

496a22  名□如是此中□雖一一位皆具五蘊□而得於此

496a23  就勝者說□無明等支□如何乃言所引非證□經

496a24  主於此□復作是言□雖於諸位皆有五蘊□然隨

496a25  此有無彼定有無者□可立此法爲彼法支□諸

496a26  阿羅漢□雖有五蘊□而無有行□隨福非福不動

496a27  行識乃至愛等□是故經義□卽如所說□如是所

496a28  識□無深理趣□俱有因義□前已成立□經主於

496a29  中□非不忍許□旣一果故□成俱有因□則與無

496b01  明□同一果法□如無明於果隨有無定成□若阿

496b02  羅漢□雖有五蘊□無無明故□而行則無□唯執無

496b03  明□爲行緣者□諸阿羅漢□旣雖有受而無有愛

496b04  應非唯受能爲愛緣□然此經中□說受緣愛□更

496b05  無差別□故非如說卽是經義□然更於中□應求

496b06  別理若無明觸所生諸受□能爲愛緣□非一切

496b07  受□諸阿羅漢□無無明故□雖有諸受□而無愛

496b08  者□豈不經義非卽如說□經無如是分別說故□

496b09  由此應信順阿□摩□不違正理□是此經義□又

496b10  先已說□先說者何□謂非六處獨能生觸□故隨

496b11  勝說□是此經義□則說分位緣起理成□是故頌

496b12  應言□佛依分位說□無勞於此說傳許聲□詳彼

496b13  但求足言成句□分位緣起□是此所明□其理旣

496b14  成□復應思擇□何緣於三際□建立緣起支□頌

496b15  曰

496b16  　於前後中際　　爲遣他愚惑

496b17  論曰□依有情數□立十二支□爲三際中□遣他愚

496b18  惑□彼於三際愚惑者何□如契經言□我於過去

496b19  世□爲曾有非有□何等我曾有□云何我曾有□我

496b20  於未來世□爲當有非有□何等我當有□云何我

496b21  當有□於現在世□何等是我□此我云何□我誰所

496b22  有□我當有誰□爲除如是三際愚惑□故經唯說

496b23  有情緣起□三際緣起□如前已說□謂無明行□及

496b24  生老死□幷識至受□故契經說□若有苾芻□於諸

496b25  緣起□緣已生法□能以如實正慧觀見□彼必不

496b26  於三際愚惑□謂我於過去世□爲曾有非有等□

496b27  有餘師說□愛取有三□亦爲除他後際愚惑□此

496b28  三皆是後際因故□彼亦應說□識乃至受□亦爲

496b29  除他前際愚惑□此五皆是前際果故□則無中

496c01  際□便違契經□或彼應申差別所以□然不能說□

496c02  故前爲勝

496c03  說一切有部順正理論卷第二十七

496c04

496c05

496c06  阿毘達磨順正理論卷第二十八

496c07

496c08  　　　　尊者衆賢造

496c09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

496c10  　　辯緣起品第三之八

496c11  應知如是所說三際□唯有情數緣起義中□雖

496c12  有十二支□而三二爲性□三謂惑業事□二謂果

496c13  與因□其義云何□頌曰

496c14  　三煩惱二業　　七事亦名果

496c15  　略果及略因　　由中可比二

496c16  論曰□前際因無明□後際因愛取□如是三種□煩

496c17  惱爲性□前際因行□後際因有□如是二種□以業

496c18  爲性□前際識等五□後際生老死□如是七名事□

496c19  惑業所依故□如是七事□卽亦名果□義准餘五

496c20  卽亦名因□以煩惱業爲自性故□何緣中際□廣

496c21  說因果□後際略果□前際略因□中際易知□應廣

496c22  說二□前後難了□各略說一□由中比二□具廣已

496c23  成□故不別說□說便無用□如何別立愛取二支□

496c24  毘婆沙師□許初念愛以愛聲說□卽此相續□增

496c25  廣熾盛□立以取名□相續取境□轉堅猛故□若爾

496c26  應說三支刹那□何故唯言二刹那性□無斯過

496c27  失□一一境中□各一刹那□合成多故正結生位□

496c28  唯一刹那□於一身中□無容再結□故生與識□獨

496c29  說刹那□何緣現在諸煩惱位□偏說於愛非餘

497a01  煩惱□於愛易了愛味過患□餘煩惱中此相難

497a02  了□愛是能感後有勝因□世尊偏說□令知過患□

497a03  云何當令勤求治道□故唯說愛□刹那相續二

497a04  位差別□非餘煩惱□有餘師說□一切煩惱□初緣

497a05  境時□說名爲愛□後增廣位□說名爲取□故佛雖

497a06  說業因於愛□愛因無明□而實業因通一切煩

497a07  惱□一切煩惱□皆無明爲因□故知愛聲□通說諸

497a08  惑□欲令因此總知過患□故以愛聲說諸煩惱□

497a09  非餘煩惱□招生劣故□有說愛聲□唯說愛體□多

497a10  現行故□由此於愛分別刹那相續差別□雖非

497a11  無此理□然前說爲勝若緣起支唯有十二□老

497a12  死無果□離修對治道□生死應有終□無明無因□

497a13  無明是初故□生死應有始□或應更立餘緣起

497a14  支□餘復有餘□成無窮過□又佛聖敎□應成缺

497a15  減然不應許□此難不然□未了所說緣起理故□

497a16  此緣起理□云何應知□頌曰

497a17  　從惑生惑業　　從業生於事

497a18  　從事事惑生　　有支理唯此

497a19  論曰□唯聲正顯有支數定□兼顯業與惑或俱

497a20  或後生是惑□生惑時業俱或後義□由如是理□

497a21  總攝有支□卽已善通前所設難□從惑生惑□謂

497a22  愛生取□從惑生業□謂取生有□無明生行□從

497a23  業生事□謂行生識□及有生生□從事生事□謂

497a24  從識支生於名色□乃至從觸生於受支□及

497a25  從生支生於老死□從事生惑□謂受生愛□由立

497a26  有支其理唯此□已成老死爲事惑因□老死卽

497a27  如現四支故□及成無明爲事惑果□無明卽如

497a28  現愛取故□豈假更立餘緣起支□故經言如是

497a29  純大苦蘊集□是前後二際□更相顯發義□是故

497b01  無有老死無明無果無因有終始過□於此定

497b02  攝因果義周□無更立支成無窮過□由佛遍說

497b03  因果無遺□故無聖敎成缺減失□此中上座□作

497b04  是釋言□餘經中說□非理作意□爲無明因□無明

497b05  復生非理作意□非理作意□說在觸時□故餘經

497b06  說□眼色爲緣□生癡所生染濁作意□此於受位□

497b07  必引無明□故餘經言□由無明觸□所生諸受爲

497b08  緣生愛是故觸時□非理作意□與受俱轉□無明

497b09  爲緣□由此無明□無無因過□亦不須立□餘緣起

497b10  支□又緣起支□無無窮失□非理作意□從癡生

497b11  故□如契經說□眼色爲緣□生癡所生染濁作

497b12  意□餘經雖有如是誠言□然此經中□應更須說□

497b13  若由理故□不說自成□則一切支□皆不應說□設

497b14  許理有□文但略標□便違自執此經了義□許此

497b15  經文非盡理故□凡諸所有不盡理文□智者判

497b16  爲非了義故□旣許理有□非載此文便證支名□

497b17  從勝而立□且此經雖言六處緣觸□而上座亦

497b18  許緣識作意□以契經說□眼及色爲緣生於眼

497b19  識□及染濁作意□雖緣六處亦生識等□而此但

497b20  言六處緣觸□如是觸緣非唯六處□但六處位□

497b21  六處最强□於觸位中□觸最爲勝□就勝而說□餘

497b22  例應思□然經主言□經不別說□老死有果□無明

497b23  有因□生死便成有終始者□此難非理□經意別

497b24  故□亦非所說理不圓滿□所以者何□此經但欲

497b25  除所化者三際愚故□由所化者唯生是疑□云

497b26  何有情三世連續□謂從前世今世得生□今世

497b27  復能生於後世□如來但爲除彼疑情□說十二

497b28  支□如前已辯□謂前後中際□爲遣他愚惑□今詳

497b29  經主□苟欲違背毘婆沙宗□捨自□勞□所作如

497c01  理釋疑難頌□所謂從惑生惑業等□自謂所言

497c02  能免他難□今詳彼釋□於難未免□謂雖欲遣

497c03  他三際愚□說緣起敎□而不具說□老死有果□無

497c04  明有因□非不了知前因後果相連續義□名諸

497c05  所化已能除遣前後際愚□所化有情□謂中間

497c06  諸位□如無明老死□因果俱無□便有斷常二見

497c07  交起□豈知從前世今世生□及了從今世後世

497c08  起□經旣不顯□老死無明有果有因□連續不斷□

497c09  所化定謂中間餘支□亦因果俱無□如無明老

497c10  死□則緣起敎便足他疑□豈謂除他三際愚惑□

497c11  故於所難□殊未能通□枉捨□勞□自所造頌□釋

497c12  難已了□如世尊言□吾當爲汝說緣起法□緣已

497c13  生法□此二何異□且本論言□云何爲緣起□謂一

497c14  切有爲□復作是言□云何已生法□謂過去現在□

497c15  此已生法□必應有緣□故知唯過現名緣已生

497c16  法□准此緣起□亦在未來□以住未來是起法故□

497c17  豈不本論亦作是言□謂一切有爲□名緣已生

497c18  法□此無有失□緣已生蘊□攝過去現在一切有

497c19  爲故□非已生法說名已生□不應正理□以相違

497c20  故□然未來法□亦得名起□與有爲相□不相離

497c21  故□卽由此理□前已說言□是起法故□得名緣

497c22  起□故未來法□不名已生□如現未來□不名已

497c23  滅□是滅法故□亦得滅名□此中有言□據當

497c24  有義□未已生法□亦名已生□故世間言□紐繩造

497c25  釧□外論亦說□祠火求男□此違敎理□如說云何

497c26  非已滅法□謂現未法□及諸無爲□若未來據當

497c27  名已生者□則未來現在應名已滅□如現未法□

497c28  是滅法故□但得滅名□不名已滅□則未來法□是

497c29  起法故□但得名起□不名已生□如是方名不違

498a01  理論□又不生法□於彼成違□以彼必無當生理

498a02  故□如何據當說亦得名已生□又彼理窮引俗

498a03  事證□有聖敎理證此義成□豈世俗言□證賢聖

498a04  法□尊者望滿□說諸法內□有是緣起非緣已生□

498a05  應作四句□第一句者□謂未來法□第二句者□

498a06  謂阿羅漢□最後心位□過現諸法□第三句者□餘

498a07  過現法□第四句者□謂無爲法□若未來法□非

498a08  緣已生□豈不違害契經所說□如說云何緣已

498a09  生法□謂無明行至生老死□生與老死□旣在未

498a10  來而經說爲緣已生法□此無違害□且應審知□

498a11  一切有支□皆有爲故□一一定爲三世所攝□無

498a12  明行支□及生老死□如何可爲現在所攝□由約

498a13  生身展轉理故□約未來世二生身說□現在愛

498a14  取有□得無明行名□約過去世二生身說□現在

498a15  識至受□得生老死名□故過未四支□皆可現在

498a16  攝□然彼尊者□復作是言□若無明行二在現在□

498a17  彼餘十支在未來世□八無間當生二第三當

498a18  生若生老死二在現在□彼餘十支□在過去世□

498a19  八無間已滅二第三已滅□由如是理□十二有

498a20  支□一切可爲現在世攝□故生老死□亦名已生□

498a21  由此與經無違害失□非未已生位□可說爲已

498a22  生□今詳尊者所說義意□若從因已起名緣已

498a23  生□若與餘爲因說名緣起□非無爲法得緣起

498a24  名□以爲因相不圓滿故□因相者何□謂前已說□

498a25  依此有彼有□此生故彼生□依此無彼無□此

498a26  滅故彼滅□雖有無爲諸法得起□而不可說此

498a27  生故彼生□亦不可言此滅故彼滅□及不可說

498a28  依此無彼無□無生滅故□體常有故□諸無爲法□

498a29  能作所緣□無障□住□於有爲法□成能作因□然

498b01  於有爲□無取與力□闕於因相□由此佛說□諸因

498b02  諸緣□能生識者□皆無常故□有餘師說□無明

498b03  名緣起□行名緣已生□如是展轉□乃至生名緣

498b04  起□老死名緣已生□如是所說□不順經義□以契

498b05  經中說無明等皆名緣起緣已生故□有說□無

498b06  明唯說名緣起□最後老死唯名緣已生□中間

498b07  十支□俱通二義□非老死位定生諸惑□是故老

498b08  死唯名緣已生□無明定能發起諸行□故無明

498b09  位唯說名緣起□諸對法者□有作是言□前際二

498b10  支□說名緣起□此二意說□爲因性故□後際兩

498b11  位□名緣已生□中際八支□皆通二義□如是二

498b12  說□俱不順經□經說諸支皆通二故□如是二

498b13  句□決定義者頌曰

498b14  　此中意正說　　因起果已生

498b15  論曰□諸支因分說名緣起□所以者何□由此爲

498b16  緣□能起果故□以於因果相繫屬中說緣起故□

498b17  此緣起義□但以緣聲而成立故□如契經說□云

498b18  何緣起□謂依此有彼有□及此生故彼生□卽無

498b19  明緣行□至生緣老死□如是說已□復作是言□此

498b20  中法性□乃至最後無顚倒性□是名緣起□何等

498b21  名爲此中法性□謂於因果相繫屬中□有因功

498b22  能□皆名法性□要有因故因果方有□更相繫屬□

498b23  非無有因□如是性言□顯能生義□唯有爲法性□

498b24  得此法性名□雖此經中非正顯示□於因果相

498b25  屬因性名緣起□而以緣聲□顯緣起義□故知因

498b26  性得緣起名□以緣聲但於能顯義轉故因能

498b27  顯果□故說名緣□由是阿羅漢最後心心所□非

498b28  等無間緣□無所顯果故□卽由此義□證緣起名

498b29  定於因果相屬中立□故佛於彼勝義空經說□

498c01  此中法假謂無明緣行□廣說乃至□生緣老死□

498c02  以非勝義□故立假聲□卽目因果更相屬義□

498c03  諸支果分□說緣已生□所以者何□由此皆從緣

498c04  已生故□果是諸法成辦名故□要已生法□此

498c05  義成故□涅槃成辦□由得已生故□彼亦由已生

498c06  名果□或復於此說緣起門□涅槃於中無容爲

498c07  難□若有爲法□果義決定□是此所明□如沙門

498c08  果□諸過現法□果義決定□名緣已生□法在未

498c09  來□果義非定□廢而不說□此略義者□是起法

498c10  性□說名緣起□過現諸法□名緣已生□果義定

498c11  故□謂於因果相繫屬中□據爲因分說名緣起□

498c12  定爲果者□名緣已生□又此中因名緣起者□以

498c13  能爲緣起諸果故□於此中果法名緣已生者□

498c14  以過去現在離緣不生故□如是一切□二義俱

498c15  成□諸支皆有因果性故□雖因果性實體無別□

498c16  而義建立非不極成□以所觀待有差別故□謂

498c17  若觀此名緣已生□非卽觀斯復名緣起□譬如

498c18  因果父子等名□然此契經說有密意□阿毘達

498c19  磨無密意說□何等名爲此經密意□謂薄伽

498c20  梵□密顯生死無始有終□說斯二句□言緣起

498c21  者□顯生死流無始時來旋還無斷□故說順逆

498c22  諸支相生□緣已生言□爲顯生死若得對治有

498c23  終盡期□謂若有緣□後更續起□如其緣闕□後不

498c24  續生□由是經言作苦邊際□又經中說緣起□是

498c25  假因果相屬□無自性故□說緣已生□其體是實□

498c26  是彼依故□如甁所依□阿毘達磨□說二皆實□

498c27  因果二體□俱實有故□如是已顯毘婆沙宗□不

498c28  違契經緣起理趣□詳經主說此違經者□由未

498c29  承稟毘婆沙師□或師未達毘婆沙義□或雖披

499a01  覽毘婆沙文□邪執覆心□不鑒正理□有餘部師□

499a02  說緣起是無爲□以契經言□佛告乞士□如是緣

499a03  起□非我所作□非他所作□如來出世若不出

499a04  世□如是緣起□法性常住乃至廣說□由此意

499a05  說□理亦可然□謂此意言□如是緣起□無別作

499a06  者□故說無爲□如來出世若不出世□行等常緣

499a07  無明等起□非緣餘法或復無緣□如是法性□非

499a08  佛所作□非餘所作□說爲常住□此亦無疑□如是

499a09  名常□理必然故若說別法□名爲緣起□如擇滅

499a10  等□是凝然常□此必不然□說爲緣起□而言體

499a11  常□理不成故□又彼所執□無爲緣起□爲異無

499a12  明等□爲卽無明等□爲攬彼所成□如是三執□皆

499a13  不應理□自性難知故□有無常過故□體應非實

499a14  故□或復如言取經義者□則四大種應亦許常□

499a15  以世尊言□是四大種乍可令異□乃至廣說□此

499a16  經遮彼有爲相故□若不觀理趣□應執是無爲□

499a17  或佛出世若不出世□此地水等□恒堅濕等□何

499a18  緣不執此等皆常□然彼於中□有許不許□故知

499a19  但是□心所爲□且置斯事□復應廣釋□無明

499a20  名色觸受四支□所以者何□行有愛取□業隨

499a21  眠品□當廣釋故□識與六處□辨本事品□已廣

499a22  釋故□且無明義□其相云何□爲是明無□爲非明

499a23  攝□若取前義□無明應是無□若取後義□應眼等

499a24  爲體□如是二種□理皆不然□且上座言□由有此

499a25  故□令明非有□是謂無明□不可無因而有是事□

499a26  彼說非理□若由有此爲障□故□明不現行□惑

499a27  不得明名無明者□則一切煩惱□皆應是無明□

499a28  隨一有時□二俱成故□又不應執無明能與明

499a29  無爲因□以有與無契經不說□能爲因故□又無

499b01  不應是果性故□如何乃說□不可無因而有是

499b02  事□非於無物可說有言□彼宗許有唯現在故□

499b03  又彼宗義□雖無無明□而許有時明亦非有□不

499b04  應定說□無明障明□若謂彼有無明隨界□理亦

499b05  不然□非自體故□設許隨界體亦無明□此體有

499b06  時明亦得起□故不應說能障於明□若謂此明

499b07  至正生位□無明隨界至正滅時□故說無明□能

499b08  爲明障□則住學道□應離無明□或復應明畢竟

499b09  不起□無明隨界□未曾無故□若謂如得隨界應

499b10  然□謂如汝宗□諸無明得非無明體□然或有時

499b11  無明雖滅□由無明得勢力所障□明不得生□或

499b12  復有時雖有此得□由加行力□明亦得生□如是

499b13  我宗□無明隨界□非無明體□然或有時無明雖

499b14  滅□由隨界障明不得生□或時得生□斯有何過□

499b15  此救非理□違自說故□太過失故□非我許故□謂

499b16  彼自說□由有此故今明非有□是謂無明□而

499b17  今復言□無明隨界□非無明體□然能障明□豈不

499b18  後言違前自說□又無明體□滅隔多時復得生

499b19  者□離無明者□亦應後時無明更起□許隨界體

499b20  非無明故□俱離無明無有差別□又我不許□由

499b21  無明得勢力所障□明不得生□非對法宗說障

499b22  餘法令不得起□是此得用□若爾此得□其用云

499b23  何□謂此爲因□無明不失□何名不失□亦無別

499b24  體□但由得用□令所得法數容更起□立不失名□

499b25  過去無明□豈容更起□不爾□若爾此得何用□雖

499b26  不能令所得更起□然於未起對治道前□由此

499b27  恒隨相續無斷□豈不此與無明俱滅□此雖俱

499b28  滅□後復續生□謂彼滅時□有爲因力□引餘自

499b29  類□令無間生□餘復引餘□乃至道起□或令所

499c01  得無明與果□是此得用□謂得斷已□此無明果□

499c02  不復得生□若無明得無無明能與果□應明生

499c03  已無明復生□過去無明非無體故□旣得未斷

499c04  無明果生□得已斷時□彼果不起□故此差別□由

499c05  得而成□如是所言□不越前相□謂令所得數容

499c06  更起□成不失因說名爲得□豈不有法有得□而

499c07  不生如何可言法生因□謂得以所得法離得

499c08  不生□故法生因□說名爲得□如依眼識離眼不

499c09  生□亦如汝宗□無明隨界□如汝隨界□雖恒時

499c10  有□而無明果□不許恒生□我得亦然□不應爲

499c11  責□此例非理□以對法宗雖無明得無而無明

499c12  容起□我宗離隨界無明必不生□故此隨界□非

499c13  同彼得□無如是失且引彼宗□證得爲因□理極

499c14  成故□謂要有得□所得法可生故□得爲生因□理

499c15  極成立□又隨界論□亦同得故□以離隨界法亦

499c16  可生□謂諸異生□無聖法隨界□正修加行□聖法

499c17  容得生□又前已說差別言故□謂由得用□令所

499c18  得法數容更起□成不失因□說名爲得□何關已

499c19  失及本未得而可爲難□又舊隨界□已顯理無□

499c20  彼宗無明不現前位□便爲已得永離無明□如

499c21  何無明□後時得起□此設不起聖道加行□何法

499c22  爲障□令明不生□卽由此因□諸阿羅漢□明不起

499c23  位□便失於明□明於後時□如何得起□設非縱

499c24  逸明體終無□何法爲治無明不起□是故彼說□

499c25  由有此故□令明非有□是謂無明□但有虛言□都

499c26  無實義□唯對法者□容作是言□朋壞法宗無容

499c27  說此□上座復說□或如是類□心及心所總謂無

499c28  明□若爾無明□應非實有□許依心等假建立故□

499c29  如此所說□理亦不成□一切心心所□皆應無明

500a01  故□謂此無明□爲自性住□心等爲體□爲有差

500a02  別□若自性住□一切善等品類心等□應皆無明□

500a03  非諸無明亦有不用□非理作意爲因而起□此

500a04  彼爲因□契經說故□非不染汚心心所法□可用

500a05  非理作意爲因□若有差別□能差別者□可是無

500a06  明□非所差別□又彼應說□此差別相□心心所

500a07  法□體相各殊□如何總成一無明相□言心心所□

500a08  總謂無明□詳彼心遊如來敎外□上座又言□或

500a09  顚倒明卽謂無明□以薄伽梵亦於邪見說無

500a10  明故□如契經說□於邪見中□若習若修□若多修

500a11  習□癡便猛利□由是應有二種無明□一者邪智□

500a12  二者黑闇□彼言非理見行癡行□差別建立□應

500a13  不成故□邪見黑闇□定有差別□若異此者二種

500a14  應無□非無差別□可成二種旣於邪見□若習若

500a15  修□若多修習□癡便猛利□則於黑闇□若習若

500a16  修□若多修習□癡亦猛利□契經說癡因無明故□

500a17  豈不二果無差別故□應許二因亦無差別□是

500a18  則建立見行癡行差別之相□應不得成□然見

500a19  行者□與癡行者□入甘露門□各有差別□故彼上

500a20  座□於經義迷若爾云何□是此經義□非不愚者

500a21  有倒見行□故邪見俱無明必有□故於邪見□若

500a22  習若修□若多修習□癡便猛利□然非邪見卽是

500a23  無明□何故無明邪見俱起□言癡猛利非邪見

500a24  耶□非此所明有而不說□此中意說□數數現行□

500a25  利貪瞋癡□爲煩惱障□謂先有問□云何貪等成

500a26  猛利耶□後卽答言□於貪欲中□若習若修若多

500a27  修習□貪便猛利□乃至廣說□若爾所立見癡二

500a28  行□應成雜亂□不爾見有三種差別□無雜亂失□

500a29  謂或有見唯顚倒轉□或復有見□全增益轉□或

500b01  復有見□少增益轉□於此三中□唯倒轉者癡力

500b02  勝故□立癡行名□餘二見强□立爲現行□故立二

500b03  行□無雜亂失□貪瞋俱轉□雖有無明□劣故不

500b04  言□癡便猛利□由此二惑緣有事轉□故此品中□

500b05  癡非增上□惑爲顯示生死無初□說煩惱生因

500b06  同異類□如彼經說□諸貪瞋癡□莫不皆因無明

500b07  而起□或爲訶毁不正見故□言習邪見癡便增

500b08  長□如彼經言□夫名智者□能滅無智□此增癡

500b09  故□不名智者□乃至廣說□故應勤求契經實義□

500b10  不應執見□卽是無明□後釋頌中□當更遮遣□大

500b11  德邏摩□作如是說□非邪見體卽是無明□然諸

500b12  貪欲瞋□邪見□由異種類□貪瞋癡三□爲各

500b13  別根□而得增長□此亦非理□如何貪瞋□可名貪

500b14  欲瞋□異類□又癡何故但爲邪見根不爲根

500b15  增長貪欲瞋□□貪瞋何故非邪見根□然彼不

500b16  能辯其意旨□故彼所說□非稱經義□有說無智

500b17  唯是智無□是故無明非有爲性□若爾除佛餘

500b18  無學果□應有無明□無遍智故□若謂別說前際

500b19  等無智爲無明故無如是過者□不爾智無無

500b20  差別故□夫言無者□性相俱無□如何可言屬此

500b21  屬彼□或復彼應說二智無別相□謂以何爲相

500b22  名前際智等無念無間智等無復以何爲相□

500b23  二俱遮智□一是無明□一非無明□此有何理□故

500b24  彼所說□亦非經義□有說□於是處明無謂無明

500b25  如世間言□無鹽食等□亦非離色等應成無明

500b26  故□若謂一切煩惱明無□說名無明□亦不應理□

500b27  以於結縛隨眠等門離欲貪等別說有故□又

500b28  前所說過隨逐故□又若一切煩惱爲體□此無

500b29  明體□亦應是見□是則與見應不相應□由此亦

500c01  非貪等俱轉□執無明體卽貪等故□不應卽貪

500c02  等與貪等相應□煩惱應無互相應理□又亦應

500c03  說無明染心□以貪欲體卽無明故□若謂此經

500c04  據差別說□亦應據別說能染慧□是則應許別

500c05  有無明□能染汚慧□不應謂總以總無明□非別

500c06  性故□由是應許別有無明□其義云何□頌曰

500c07  　明所治無明　　如非親實等

500c08  論曰□如諸親友所對怨敵□親友相違□名非親

500c09  友□非異親友□所餘一切中平等類□非親友無□

500c10  諦語名實此所對治□虛□言論□名爲非實□非

500c11  異於實□所餘一切□色香等類□亦非實無□等言

500c12  爲顯非天非白非法非愛非義事等□阿素洛

500c13  等□天等相違□得非天等名□非異無天等□如是

500c14  無明別有體實□是明所治□非異非無□云何知

500c15  然□猶如識等□說從緣有爲他緣故□復有誠證□

500c16  頌曰

500c17  　說爲結等故　　非惡慧見故

500c18  　與見相應故　　說能染慧故

500c19  論曰□經說無明□以爲結縛隨眠及漏□瀑流

500c20  等□非餘眼等及體全無□可得說爲結縛等

500c21  事□故有別法□說名無明□如惡妻子名無妻

500c22  子□如是惡慧應名無明□彼非無明□有是見故□

500c23  諸染汚慧□名爲惡慧□於中有見□故非無明□見

500c24  是推尋□猛叡決斷□不可說彼名爲愚癡□若爾

500c25  無明□應是非見□諸染汚慧□此亦非理□以許無

500c26  明見相應故□無明若是慧□應見不相應□無二

500c27  慧體共相應故□不可說見非無明俱非不愚

500c28  癡見成倒故□又說無明能染慧故□如契經說□

500c29  貪欲染心□令不解脫□無明染慧□令不淸淨□非

501a01  慧還能染於慧體□如貪異類能染於心□無明

501a02  亦應異慧能染□亦不可說無明與慧雖不相

501a03  應而能爲染□如貪爲染必與心俱□心心所法□

501a04  無等起染□但有自性相應染故□不可自體自

501a05  體相應□是故無明□定非惡慧經主於此□假作

501a06  救言□如何不許諸染汚慧間雜善慧□令不淸

501a07  淨□說爲能染□如貪染心□令不解脫□豈必現

501a08  起□與心相應□方說能染□然由貪力□損縛於

501a09  心□令不解脫□後轉滅彼貪熏習時□心便解

501a10  脫□如是無明□染汚於慧□令不淸淨□非慧相

501a11  應□但由無明□損濁於慧□如是分別□何理相

501a12  違□今詳彼言□非善分別□離相應品□不能染

501a13  故□若相應貪心相應故□能染於心□不相應貪□

501a14  以未斷故□亦能染者□則非阿羅漢應無不染

501a15  心□若謂彼貪□有染不染□曾所未見□又成非

501a16  愛失貪纏正現前應有不染故□又若相間雜

501a17  名能染者□則諸無漏慧□亦應被染□又無染慧

501a18  雜有染慧□應令有染轉成無染□能治力强□非

501a19  所治故□又諸善慧□正現行時□染定非有□諸染

501a20  汚慧□正現行時□善定非有□說誰能染復染於

501a21  誰□若現有非有能互相染則應畢竟無得解

501a22  脫義□若滅熏習便解脫者□熏習本無□更何所

501a23  滅□設有熏習□亦非能染□非無明體□前已說

501a24  故□滅不滅位□竟有何別□故說無明能染慧

501a25  故□非慧爲性□理無傾動□若有別法□說名無

501a26  明□應說以何爲別法性□且有別法□謂不了知□

501a27  此卽無明□何勞推究□應定何法名不了知□方

501a28  可說爲無明自性□唯薄伽梵□於一切法□正知

501a29  正說□若性若相□餘唯總了□何苦推徵□然我於

501b01  斯見如是相□謂有別法□能損慧能□是倒見

501b02  因□障觀德失□於所知法□不欲行轉□蔽心心

501b03  所□是謂無明□如何定知□此有別法□以如貪

501b04  欲□說永離故□謂契經言□離貪欲故□心便解

501b05  脫□離無明故□慧得解脫□又此如明□說爲

501b06  因故□謂契經說□無明爲因□起諸雜染□明爲因

501b07  故□離諸雜染□又說如邪見有近對治故□謂契

501b08  經說□諸邪見斷由正見生□諸無明離由明慧

501b09  起□又契經說□是一法故□謂契經說□若有苾

501b10  芻□能斷一法□我正記彼□所作已辦□卽是無

501b11  明□又說如闇□有對治故□如伽他說

501b12  　諸有能斷愚　　於所愚不惑

501b13  　彼轉滅愚惑　　如日出除闇

501b14  若謂闇體非別實物□但以明無□爲其體者□此

501b15  不應理□明應爾故□若謂明生有緣可得□闇則

501b16  不爾□理亦不然□生緣各別□如水等故□謂或有

501b17  水生□無外聚緣□或有水生□待外聚緣力□地等

501b18  不爾□餘隨所應□故法生緣□各有差別□如是明

501b19  起□必待餘緣□闇則但由違緣□非有同類因力

501b20  及俱生緣□其體得生□有違何理□又見闇體□有

501b21  品別故□非但明無可有品別□若謂是處明分

501b22  有無□故闇得成□微中□者□亦不應理□無法體

501b23  無□無容得成品類別故□又有非有不同處故□

501b24  又闇與影眼識境故□如靑等色□其體實有□非

501b25  五識身能緣假法□如前已辯□又闇與影□界

501b26  所攝故□實有義成□又如煙雲□障餘色故□闇

501b27  亦應爾□其體非無□若謂闇中眼識不起□由明

501b28  非有非闇障故□理亦不然□緣明所隔遠處暗

501b29  色眼識生故□不見闇中餘色物故□若謂闇處

501c01  餘有色物無明攝益□非闇障故□理亦不然□

501c02  彼可疑故□此中理趣□如前已辨□又此如香

501c03  體非非有□可久習近故□相不分明故□攝益

501c04  眼因故□若謂由光損眼勢用□此光無處眼

501c05  增益者□亦不應理□久住其中□觀此還能爲

501c06  損因故□若謂闇體非實有法□明不俱故□無

501c07  色相故□此亦不然□雜明隔明□現可得故□豈不

501c08  明處闇體必無□有對皆然□何獨明闇□又契經

501c09  說□黑闇爲緣□明界可了□非無有法能作他緣□

501c10  故闇有體□又闇如日可出現故□如言日沒闇

501c11  便出現□無法不應有出現義□又說緣□□而現

501c12  影故□□旣是假□影應非實□此難不然□如腹雖

501c13  是假□而生實飢渴□前已成故□又可領觸□猶如

501c14  受故□又世尊告婆□波言□於意云何□豈不緣

501c15  □而現於影□根本若斷□此法不生□乃至廣說□

501c16  非於無法可說此言□又契經言□如入密室見

501c17  闇充滿□非於無體可有如斯見充滿義□又契

501c18  經說□以衆光明破諸黑闇□闇若非有□其體本

501c19  無□豈更須破□又契經說□若不斷本□如影必

501c20  隨□乃至廣說□由如是等衆多理敎□故知影闇

501c21  其體實有□由此所言□無明如闇□有對治故□其

501c22  理極成□是故無明□定有別法□無知爲體□非但

501c23  明無□然此無知□略有二種□謂染不染□此二何

501c24  別□有作是說□若能障智□是染無知□不染無

501c25  知□唯智非有□今詳二種無知相別□謂由此

501c26  故□立愚智殊□如是名是染無知相□若由此故□

501c27  或有境中□智不及愚□是第二相□又若斷已□佛

501c28  與二乘□皆無差別□是第一相□若有斷已□佛與

501c29  二乘□有行不行□是第二相□又若於事自共相

502a01  愚□是名第一染無知相□若於諸法味勢熟德

502a02  數量處時同異等相□不能如實覺□是不染無

502a03  知□此不染無知□卽說名習氣□有古師說□習氣

502a04  相言有不□染汚心所差別□染不染法數習所

502a05  引□非一切智相續現行□令心心所不自在轉□

502a06  是名習氣□非唯智無□無法無容能爲因故□亦

502a07  不應說有如是類心及心所總名習氣□不染

502a08  無知□前已說故□謂此無知爲自性住□心等爲

502a09  體□爲有差別□若自性住□心等爲體□佛亦應有

502a10  不染無知□若有差別□能差別者□可是無知□非

502a11  所差別□現見善等品類差別心心所中□必有

502a12  別法□爲能差別□非卽一切□如善品中□必有信

502a13  等□不善品中□有無□等□染汚品中□有放逸

502a14  等□如是等類□心心所中□必有別法□爲能差

502a15  別□故知此中亦有別法□能爲差別者□是不染

502a16  無知□今詳彼言□有太過失□諸異生等□心心所

502a17  法□皆不如實覺味勢熟等相□然不見生餘心

502a18  所故□又一一念□彼心心所□差別而生□應念念

502a19  中各有別別無知法起□若謂有異相令無知

502a20  差別□卽此足能差別心品□何須別計不染無

502a21  知□是故卽於味勢熟等不勤求□解惠與異相

502a22  法俱爲因□引生後同類慧□此慧於解□又不勤

502a23  求□復爲因引生□不勤求解慧□如是展轉無始

502a24  時來□因果相仍□習以成性□故卽於彼味等境

502a25  中□數習於解□無堪能智□此所引劣智□名不染

502a26  無知□卽此俱生心心所法□總名習氣□理定應

502a27  然□或諸有情□有煩惱位□所有無染心及相續□

502a28  由諸煩惱間雜所熏□有能順生煩惱氣分□故

502a29  諸無染心及眷屬□似彼行相差別而生□由數

502b01  習力相繼而起□故離過身中□仍名有習氣□一

502b02  切智者□永斷不行□然於已斷見所斷位□通染

502b03  不染心相續中□有餘順生煩惱習性□是見所

502b04  斷煩惱氣分□於中染者□說名類性□金剛道斷□

502b05  皆不現行□若不染者□名見所斷煩惱習氣□亦

502b06  彼道斷由根差別□有行不行□若於已斷修所

502b07  斷位□唯於不染心相續中□有餘順生煩惱習

502b08  性□是修所斷煩惱氣分□名修所斷煩惱習氣□

502b09  是有漏故□無學已斷□隨根勝劣□有行不行□世

502b10  尊已得法自在故□彼如煩惱畢竟不行□故佛

502b11  獨稱善淨相續□卽由此故□行無誤失□得不共

502b12  法□三念住等□又由此故□密意說言唯佛獨名

502b13  得無學果□大德邏摩作如是說□有不染法名

502b14  爲習氣□如不善因所招異熟□世尊昔在菩薩

502b15  位中□三無數劫修諸加行□雖有煩惱而能漸

502b16  除□煩惱所引不染習氣□白法習氣漸令增長□

502b17  後於永斷諸漏得時□前諸習氣有滅不滅□以

502b18  於長時修加行故□證得無上諸漏永盡□然佛

502b19  猶有白法習氣□言習氣有滅不滅故□如是所

502b20  說理亦可然□而彼不能顯其體性□不染習氣□

502b21  其體是何□非但虛言□令生實解□經言類性其

502b22  體是何□有作是言□我慢爲體□彼違經說□以

502b23  契經中□於我慢外說類性故□經言我今如是

502b24  知已□如是見已□諸所有愛□諸所有見□諸所有

502b25  類性□諸我我所執□我慢執隨眠□斷遍知故□無

502b26  影寂滅□故知類性異於我慢□有說餘慢是類性

502b27  攝□彼說不然□諸言流至我慢中故□我慢執言□

502b28  攝諸慢盡□應如愛等各攝無遺□然於此中□勝

502b29  者別說我我所執□是諸見根□故於見中□別顯

502c01  二種□爲攝疑□□說隨眠言□勝煩惱中□無明未

502c02  說爲別顯□彼說類性言□遍與惑俱□遍往諸趣□

502c03  故名類性□類是行義□是類之體□得類性名

502c04  說一切有部順正理論卷第二十八

502c05

502c06

502c07  阿毘達磨順正理論卷第二十九

502c08

502c09  　　　　尊者衆賢造

502c10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

502c11  　　辯緣起品第三之九

502c12  已辯無明□當辯名色□色已辯名云何□頌曰名

502c13  無色四蘊

502c14  論曰□佛說無色四蘊名名□何故名名□能表召

502c15  故□謂能表召種種所緣□若爾不應全攝無色

502c16  不相應法□無所緣故□不爾表召唯在無色□如

502c17  釋色名所說無過□佛說變□故名爲色□去來

502c18  無表□及諸極微□雖無變□□而得名色□以無色

502c19  中無變□故□變□名色□非不極成□如是無色

502c20  中容有表召□非色中有故□理亦無違□故不相

502c21  應名攝無失□又微細故□彼彼義中□隨理立名□

502c22  □以名稱□非無表等亦可稱名□以彼所依現

502c23  量得故□又於一切界地趣生□能遍趣求故立

502c24  名稱□非無漏無色不得名名□雖非此所明而

502c25  似此故□又於無色隨說者情□總說爲名不勞

502c26  徵詰□上座意謂順成彼彼有情相續□故說爲

502c27  名□是能爲因□順成彼義□若爾色法應亦是名□

502c28  亦能爲因順成彼故□佛說地等成有情身□經

502c29  說士夫卽六界故□又無經說□唯無色蘊□成有

503a01  情身□然有經言□因色等起□有情相續□故彼釋

503a02  名□無所憑據□豈不佛說此伽他言

503a03  　名能映一切　　無有過名者

503a04  　是故名一法　　皆隨自在行

503a05  此中引彼□何所證成□爲彼頌中顯有情相續□

503a06  唯用無色法爲能成因□爲顯無色□强能引有

503a07  色□於有情相續爲能成因□若謂一切有情相

503a08  續□無不皆以無色爲因□理亦不然□諸無心者□

503a09  但以有色成相續故□無心有情□前已成立□彼

503a10  無得等□爲能成因□又一一有情□三界諸蘊□成

503a11  一相續□故諸色法□亦是一切有情相續因□不

503a12  爾則應不作而得□或作已失□便成太過□若

503a13  一有情相續諸位□色不遍者□無色亦同□又應

503a14  審思□此伽他意□爲說受等四蘊名名□爲說能

503a15  詮諸別相義□如牛色等言依名名□然於此中

503a16  唯應說彼能詮一切色非色名□唯此力能映

503a17  一切法□以無一法非名所詮□異此何名能映

503a18  一切□又十二處名一切法□受等何能映十二

503a19  處□若謂皆是受等所緣□則此中名□唯目意

503a20  識及相應法□若謂所餘是名類故□無斯過者□

503a21  則不應引此頌證名□爲因順成有情相續□謂

503a22  若唯意識及相應品□正是此伽他所說名者□

503a23  則不應引證爲因義□以五識身及相應品□亦

503a24  爲因順成有情相續故□又如何說無過名者□

503a25  若謂名中施設多蘊□色不過者□色中施設多

503a26  界多處□名豈能過□若謂名通無色有者□諸不

503a27  通者□應不名名□若謂不通是通種類□無斯過

503a28  者□理亦不然□前說不應引爲證故□謂不通者□

503a29  亦爲因成有情相續□與通等故除所執名□有

503b01  何餘法□可說彼諸法皆隨自在行□若謂此名

503b02  色隨行者□亦不應理□非極成故□謂許名色展

503b03  轉相依□如何但言色隨名轉□若謂名遍色□色

503b04  不能遍名□理亦不然□非情無故□又前已說□有

503b05  無心有情故□亦非名色外有法隨名轉□經說

503b06  所知法總有二□謂名與色□更無第三□又理不

503b07  應四蘊名一□設許對色說一法言□然不見有定

503b08  隨行法□不可自體隨自體行□故知此名□唯能

503b09  詮想□若作此解□無假□勞□釋此伽他□義皆明

503b10  了□引之將證四蘊名名□成有情身□定不應理□

503b11  上座於此假設難言□若名色言□總攝五蘊□世

503b12  尊說識依名色故□識則應有二□謂能依所依□

503b13  卽自釋言□此難非理□已於名中□間出識故□

503b14  謂已擧識□說爲能依□准知識所依但取餘名

503b15  色□今詳彼難□理自不成□等無間緣□依識定依

503b16  識故□然彼上座□不許同時識與名色有相依

503b17  理□彼宗不許有同時因果故□如何以識無二

503b18  俱生□遂令識無還依識義□又設許有俱生相

503b19  依□但可識爲受等所依□性不可受等與識爲

503b20  所依□如何識所依可取餘名色□故彼問答□皆

503b21  不應理□今於此中□應更思擇□佛於城喩大緣

503b22  起經說□識與名色□更互爲緣義□爲據前後□爲

503b23  約俱生□識緣名色□亦據前後□名色緣識□唯約

503b24  俱生所以者何□識入母胎故□與□剌藍合□成

503b25  有情身□故識緣名色□亦得有前後□非名色合

503b26  已更結餘識□非識未已起名色爲緣故□唯約

503b27  俱生□有名色緣識□識支唯一故□又一刹那故

503b28  謂次第說緣起支中□但一識支□此唯一念□如

503b29  何可執識與名色定約前後說互爲緣□又契

503c01  經說□如蘆束故□謂契經言□如二蘆束立在

503c02  空地□展轉爲依□若一倒時□餘亦隨倒□如是具

503c03  壽□二法相依□謂識緣名色□及名色緣識□若離

503c04  俱起展轉爲緣□與蘆束喩□云何相似□謂於

503c05  識位□名色位未生□名色位生時□識位已滅□定

503c06  無似蘆束更互相依義□況撥過去未來無者□

503c07  可言如彼更互相依□隨一有時□隨一無故□非

503c08  無與有或有與無□可有展轉互相依義□唯有

503c09  與有□可互相依□故執相依□定前後者□是聖敎

503c10  外□非佛法宗□又契經說□無明作意俱時而起□

503c11  展轉爲緣□謂說無明因非理作意□及非理作

503c12  意從癡所生□及說此二俱時而起□故契經說□

503c13  眼色爲緣□生癡所生染濁作意□此中癡者□

503c14  卽是無明□乃至廣說□言此中者□意顯卽此作

503c15  意生時□或卽所□□緣和合位□非同屬緣法可

503c16  前後生□以二俱時起無障□故□又如燈明同

503c17  時而起有因果義□前於思擇俱有因中□已曾

503c18  具辯□如是因果俱起極成□而有救言□燈明非

503c19  異□此不應理□燈之與明□觸量色處用各別故□

503c20  世間唯說焰爲燈故□如說燈光燈能燒物□

503c21  阿□摩說□明依於燈□如日月光□明依日月輪

503c22  起□又如大地依於水輪□水與地俱生方有爲

503c23  依義□燈明性別□由是極成□因果俱生□於斯

503c24  義顯□明雖依自大種而生□然於生時□非離燈

503c25  焰□若謂明焰同一因生□以卽焰因是明因者□

503c26  亦不應理□有差別故□非從一和合有非一果□

503c27  亦非一果非一和合生□豈不一擊火聲俱起□

503c28  寧無一和合有非一果生□理亦不然□依各別

503c29  故□又自類因□各別生故□由此彼救□但有虛

504a01  言□故燈與明□因體各別□若識與名色□展轉

504a02  爲緣□何故經多言識緣名色互爲緣性□其

504a03  理雖通□顯識用强□是故偏說□識用强者謂識

504a04  爲所依受等用心爲所依轉故□識持精血□成

504a05  □剌藍□成有情身□其用勝故□如王臣等□雖互

504a06  相依□而王得名□以最勝故□識與名色□應知亦

504a07  爾□又識緣名色□據前生緣說□展轉爲緣□唯

504a08  約俱起□以識緣名色□通前後及俱□名色緣識□

504a09  唯有俱起□以結生識無別位故□又識緣名色□

504a10  據分位名色□說展轉爲緣□據刹那名色□大

504a11  德邏摩率自意說□若從中有□結生有時□中有

504a12  名色□爲緣引起無間刹那結生類識□中有名

504a13  色滅□獨有識生□此方能引起生有名色□如是

504a14  推尋非應正理□所言中有名色爲緣□引無間

504a15  刹那結生類識者□爲中有識□亦能爲緣□爲但

504a16  餘名除中有識□若中有識亦爲緣者□何理中

504a17  有最後刹那心心所色爲緣□但引後識令生

504a18  非心所色□若謂除識餘名爲緣□何理俱生識

504a19  非緣性□若謂彼位無識俱生□應結生識無所

504a20  依起□不應心所爲心所依□復以何緣□彼位心

504a21  所□但與異類識作生因□不能引生同類心所□

504a22  非於諸色未得離貪□可有暫時識不依色□故

504a23  中有色□定能爲緣□牽續生時心俱起色□如

504a24  何此位□獨有識生□若謂此時雖有色起而但

504a25  說識□則應此位亦有心所□而但說心□是故不

504a26  應復作是說□中有名色滅獨有識生□此方能

504a27  引起生有名色□又應此獨識非中有生有□中

504a28  有已滅故□生有未生故□非中有滅有位非生□

504a29  故彼所言□出自邪執□又心心所前後生論□如

504b01  何計度前後而起□眼識無間□眼觸所生受等

504b02  生時□爲與餘識俱時而起□爲獨受等□若有餘

504b03  識受等俱生□爲是意識生卽緣彼境□爲別是

504b04  餘識緣餘境生□且非意識生卽緣彼境□眼觸

504b05  生受等□旣依眼根□與此意識境時別故□非依

504b06  眼根所生受等□可以過去爲其所緣□亦非眼

504b07  觸所生受等□可以意法爲緣而生□說意法爲

504b08  緣生意識等故□若以意法爲緣生者□不可說

504b09  是眼觸所生□亦非餘識緣餘境起□若依境異□

504b10  可俱時生□則應一時得一切境□若無諸識受

504b11  等獨生□則後識生□無所依□意識流斷已□復更

504b12  續生□下界曾無□彼全不許□入滅定等□識相續

504b13  生□曾無間斷□彼宗許故□由此彼說□中有後

504b14  心□名色無間□獨有識起□後方引起生有名色□

504b15  但有虛言□違理敎故□上座於此□假設難言□經

504b16  不應言識緣名色□由展轉力□方得生故□卽自

504b17  釋言□此難非理□約生住緣有差別故□謂識能

504b18  作名色生緣□由識託胎□令彼生故□彼生以後□

504b19  爲識住依□展轉爲緣□而得安住□故亦說識名

504b20  色爲緣□此亦不然□違理敎故□謂佛未得大菩

504b21  提時□求識生緣知卽名色□如契經說□菩薩尋

504b22  求老死生緣□乃至名色知生至識□次第爲緣

504b23  求識生緣知卽名色□若彼名色非識生緣□菩

504b24  薩所知便爲顚倒□又彼所說□彼生以後□爲識

504b25  住依□展轉爲緣□而得安住□故亦說識名色爲

504b26  緣□有言無理□此所說識□名色爲緣□卽是爲緣

504b27  生名色識□如何以後方爲識依□又彼經但言

504b28  識依名色住□故契經說□告阿難陀□識不依名

504b29  色爲得住不□不也世尊□此經不言名色依識

504c01  住□如何展轉□又汝不許識名色俱生□如何可

504c02  言展轉爲緣住□又如先說□撥過未宗□隨一有

504c03  時隨一無故□非無與有□或有與無□可有展轉

504c04  互相依義□唯有與有可有相依□如何俱生有

504c05  相依義□若隨闕一□一不立故□又佛於彼大緣

504c06  起經□不說有支次第因果□亦不唯說十二有

504c07  支□彼說名色爲觸緣故□及說尋求等爲得等

504c08  緣故□然佛於彼□爲阿難陀□顯示甚深緣起理

504c09  趣□故彼經義□約所依緣□但說識依名色而住□

504c10  意識唯託意爲所依□法爲所緣□而得安住□眼

504c11  等五識□眼等爲所依□色等爲所緣□而得安住□

504c12  如是意識□所依唯一□所緣通二□五識□此□唯

504c13  除意識□所依必異時□餘所依所緣□有俱生理□

504c14  有支諸位□此義皆通□詳上座宗□說識名色互

504c15  爲緣義□理必不成□然契經說□我觀緣起至識

504c16  便還過此□於餘心不復轉□此言何義□菩薩爾

504c17  時□逆觀緣起□諸支展轉所從生緣□先觀九支

504c18  生緣各別□最後觀識無別生緣□故至識還於

504c19  餘不轉□然結生識□有二生緣□一者前生□二者

504c20  俱起□識生行有□義無別故□先觀生支□生緣謂

504c21  有□卽已觀識□前生緣行□今觀名色□爲俱生

504c22  緣□故至識還心不復轉□已具觀識二生緣故□

504c23  以見今世結生位識□從前俱起二緣力生□准

504c24  知餘支□如應皆爾□一一念起□各具二緣□故唯

504c25  於識支具顯二緣觀□如何名色爲識俱緣□以

504c26  於此中識住著故□如經說識住除識餘名色□

504c27  前以住著釋識住義□故契經說□喜愛潤識□令

504c28  於蘊中增長廣大□又大緣起經亦作是說□識

504c29  不依名色□爲得住不□不也世尊□乃至廣說□此

505a01  說識住著俱生名色中顯識俱生緣故□說四

505a02  識住□是故菩薩至識便還□雖老死支卽名色

505a03  等□前觀老死□以生爲緣□已顯識支緣生名色□

505a04  而非老死□皆識爲緣□爲定識爲緣□唯生名色

505a05  故□復觀名色□以識爲緣□毘婆沙師說□彼菩薩

505a06  厭怖生故□再度觀生□由菩薩心厭怖流轉□不

505a07  遍觀察諸流轉支□諸流轉支□皆生爲本□再觀

505a08  生故□爲已遍知□無明行支□卽愛取有□已觀愛

505a09  等□故不重觀□於還滅門□菩薩欣慕□故遍觀察

505a10  十二有支□已辯名當辯觸□頌曰

505a11  　觸六三和生

505a12  論曰□觸有六種□所謂眼觸□乃至意觸□此復是

505a13  何三和所生□謂根境識三和合故□有別觸生□

505a14  雖第六三有各別世□而因果相屬□故和合義

505a15  成□或同一果□是和合義□雖根境識未必俱生□

505a16  而觸果同□故名和合□觸體別有□大地中已成□

505a17  雖三和生□而定識俱起□以如識說二緣生故□

505a18  謂契經說□內有識身□及外名色□二二爲緣□諸

505a19  觸生起□乃至廣說豈不此卽說觸從三和生□

505a20  謂內有識□身卽六根六識□及外名色卽六境

505a21  故□二緣生故□因不極成□經義不然□佛說二

505a22  故□謂此經說□二二爲緣□諸觸生起□不言三

505a23  故□觀此經義□有識身言□顯六內處□外名色

505a24  言□顯六外處□餘經亦說二緣所生□故伽他言□

505a25  眼色二等□如前已說□又經說識觸俱名色爲

505a26  緣□生緣旣同□時豈前後□緣具必起□無能障

505a27  故□由此卽證□眼等觸所生受等諸法□眼等識

505a28  俱起□與眼識等生因同故□由此經言□是受是

505a29  想是思是識□如是諸法□相雜不離□執觸是假□

505b01  宗亦應許受等與觸俱起□由此經說□識雜受

505b02  等故□識是觸分故□旣無有識□不雜受等證成

505b03  受等□是大地法□彼作是言□大地法義□非要遍

505b04  與一切心俱□若爾何名大地法義□有三三地□

505b05  有尋伺等善等學等□地差別故□若法於斯一

505b06  切地有□名大地法□餘隨所應□此但有言□違前

505b07  經故□彼作是說□應審前經□彼經復言□諸所受

505b08  卽所思□諸所思卽所想□諸所想卽所識□未了

505b09  於彼爲約所緣□爲約刹那□作如是說□有何未

505b10  了□前約刹那□後約所緣□其理決定□寧知決定

505b11  以餘經中□約俱生法說相雜故□如契經言□壽

505b12  煖與識□如是三法□相雜不離□非於此中約不

505b13  俱起□及約所緣□作如是說□三必俱起故□二無

505b14  所緣故□由此所說受等相雜言□定約刹那□異

505b15  此不成故□謂若計彼無間而生□名爲相雜□一

505b16  無一有□相雜不成□如前已辯□亦不可謂同一

505b17  所緣說名相雜□勿有意識與眼識等□有相雜

505b18  義□故緣一境□有識生時□必有俱生□觸受等

505b19  法□定無有識離觸等生□由所引經□已善成立□

505b20  如何觸受二法俱生□說觸緣受□非受緣觸□故

505b21  契經言□非緣種種受有種種觸□但緣種種觸□

505b22  有種種受□又經但說眼觸爲緣□生眼觸所生

505b23  受□曾無經說□眼受爲緣生眼受所生觸□豈不

505b24  現見□燈明芽影□二雖俱生□但因燈芽生於

505b25  明影□觸受亦爾□此例不平□隨行住變□有無有

505b26  故□無有定因□證觸與受二雖俱起□而觸緣受

505b27  非受緣觸□雖無現相而理必然□受必隨觸□有

505b28  差別故□若猶不了□更以別門□方便開示□令義

505b29  易解□謂觸有二□一假二實□所言假者□謂三和

505c01  觸□如契經言□如是三法□聚集和合□說名爲

505c02  觸□所言實者□謂心所觸□如契經言□眼色二

505c03  緣□生於眼觸□乃至廣說□又契經說□內有識

505c04  身□及外名色□二二爲緣□諸觸生起□又契經

505c05  說□名色緣觸□六處緣觸□諸如是等□無量契

505c06  經□此中假觸爲緣生受□非受爲緣□非根境識

505c07  三法和合從受生故□非唯眼識爲眼觸體□心

505c08  所皆由所依顯故□雖受生位識爲勝因□而說

505c09  受等生亦因於眼色□是故但說眼觸爲緣生

505c10  眼觸所生受□曾無有說眼受爲緣生眼受所

505c11  生觸□此中實觸□是心所故□可說與受展轉爲

505c12  緣□是故二經不相違背□又約別義說亦無違□

505c13  謂由此門□因觸生受□非卽由此因受生觸□如

505c14  契經言□我不見一法如是斷貪欲如修身念□

505c15  此約異門□遮諸餘法□非謂通約諸對治門□以

505c16  次後復言如修身念息念佛念死想等亦爾□

505c17  言如是者□顯異門義□如何知受□亦爲觸緣□餘

505c18  契經說□受緣觸故□如契經言□由身受觸□此意

505c19  顯有觸身受爲緣起□何故眼等亦爲受等緣□

505c20  但依說觸不依說受等□以和合中觸義顯故□

505c21  此彼和合□得相觸名□非於自體得名爲觸□世

505c22  於和合□立相觸名□如二木合時□說爲木相

505c23  觸□是故眼等三和合中□但可說觸□非說受等□

505c24  又非眼等是生觸因□故依之說觸名□何得難

505c25  言亦受等因故應依說受等□若必爾者□應許

505c26  一切觸因所生皆名爲觸□然實一切觸果法

505c27  中□多分立名□隨差別想□一隨總想□以立別

505c28  名□如色處界□及行蘊等□由此善釋餘處說言

505c29  一切心所皆觸引發□若爾想等皆觸爲緣□何

506a01  故但言觸爲緣受□亦說想等用觸爲緣□如了

506a02  達經不應爲難□於觸後位□受用最强□故以受

506a03  聲□總說諸行□然於緣起所說受因□但取實觸□

506a04  非三和假所以者何□說所依故□謂唯實觸□就

506a05  所依顯□非諸假有□於假依中□可得品量□此勝

506a06  此劣□若隨闕一□無容有故□由是知此中說實

506a07  觸緣受□此中所說□緣起定義□謂隨何位隨

506a08  何法强卽說爲緣□生次後位勝法爲果□故無

506a09  有失□或復當來□大雜染聚□所有根本□受爲近

506a10  因□故緣起中□次第說觸爲緣生受□令避緣故□

506a11  受不現行□絶彼根本□諸心心所法□皆六處爲

506a12  緣□何故但言六處緣觸□此位觸勝□故說觸

506a13  名□理實應知□諸心心所□無不皆以六處爲緣□

506a14  復以何緣□實觸勝位□唯說與彼勝受爲緣□不

506a15  說爲緣生勝想等□雖觸與彼亦俱時生□而順

506a16  受强□是故偏說□譬如勝解□偏順決定輕安勤

506a17  等□順止觀强其理法然□不應爲難□名色二六

506a18  處緣觸□何差別□名色緣觸□說在何經□大緣起

506a19  經□有如是說□諸有行相□諸有□擧□施設名

506a20  身□無彼行相□無彼□擧□可得了知□增語觸

506a21  不□不爾大德□諸有行相□諸有□擧□施設色

506a22  身□無彼行相□無彼□擧□可得了知□有對觸

506a23  不□不爾大德□若一切種名身色身□皆無所

506a24  有□可得了知□觸或施設觸不□不爾大德□是

506a25  故慶喜□觸之由緖□觸因觸緣□所謂名色□此

506a26  所引經□欲辯何義□辯名與色□爲觸生因□名謂

506a27  意法處□色謂眼色處□乃至身觸處□此中名身

506a28  名增語觸□名爲身故□得名身名□如是色身名

506a29  有對觸□色爲身故□得色身名□是名爲體□色爲

506b01  體義□此中意說□增語觸因□名增語觸□有對觸

506b02  因□名有對觸□非二觸體□由此說言□諸有行

506b03  相□諸有□擧□施設名身□施設色身□言行相

506b04  者□謂諸外處□行所行相□得行相名□言□擧

506b05  者□謂諸內處□由此□擧□諸觸名故□謂名眼

506b06  觸□乃至意觸□此意說言□於諸有名體□施設

506b07  增語觸□於諸有色體□施設有對觸□隨有所闕

506b08  所施設觸□皆不得成□此上經文□且辯假觸爲

506b09  辯緣□此所生實觸□復作是說□若一切種名身

506b10  色身□皆無所有□乃至廣說□此義意言□若一切

506b11  種□假觸非有□則心所觸□於三時中□自名難

506b12  了□體不生故□不可了知□旣不可了知□亦不

506b13  可施設□若作如是分別經義□名色緣觸□卽二

506b14  緣觸□然名色緣觸□分位決定□若二爲緣觸□

506b15  分位不定□雖六處緣觸□分位亦定□而偏就有

506b16  情所依顯示□名色緣觸□通就所依所緣顯示□

506b17  故有差別□復有別義□此中名身名增語觸□卽

506b18  是以名爲所依義□此以意識爲所依故□此中

506b19  色身□名有對觸□卽是以色爲所依義□此以五

506b20  根爲所依故□由是諸觸所依力故□□別其名□

506b21  如眼識等□所謂眼觸□乃至意觸□意識與意□是

506b22  一義故□若一切種名色所依六觸非有□則定

506b23  無有餘無依觸□而可了知□旣無可了知□亦不

506b24  可施設□此義意言□離六所依等□假觸無故□離

506b25  六觸體外實觸亦無□若作如是分別經義□卽

506b26  六處緣觸□說名色緣觸□此中顯名色卽六處

506b27  差別□爲辯緣起種種義門□令阿難陀知甚深

506b28  義□有餘師說說名色緣觸□顯三和生□顯根

506b29  境功能□說二緣觸□說六處緣觸□顯不共因用□

506c01  有說三種依界處緣起門□如其次第□卽前六

506c02  觸□復合爲二□其二者何□頌曰

506c03  　五根應有對　　第六俱增語

506c04  論曰□眼等五觸□說名有對□以有對根爲所依

506c05  故□唯有對法爲境界故□第六意觸說名增語□

506c06  增語謂名□名是意觸所緣長境□故偏就此名

506c07  增語觸□意識通用名義爲境□五不緣名□故

506c08  說爲長□如說眼識但能了靑不了是靑□意識

506c09  了靑亦了是靑□乃至廣說□故有對觸名從所

506c10  依境□就所長境立增語觸名□有說意識名爲

506c11  增語□於發語中□爲增上故□有言意識語爲增

506c12  上□方於境轉□五識不然□是故意識□獨名增

506c13  語□與此相應□名增語觸故□有對觸名□從所依

506c14  境□就相應主□立增語觸名□卽前六觸□隨別相

506c15  應□復成八種□頌曰

506c16  　明無明非二　　無漏染汚餘

506c17  　愛□二相應　　樂等順三受

506c18  論曰□明無明等相應成三□一明觸□二無明

506c19  觸□三非明非無明觸□此三如次□應知卽是無

506c20  漏染汚餘相應觸□餘謂無漏及染汚餘□卽有

506c21  漏善□無覆無記□無明觸中□一分數起□依彼

506c22  復立愛□二觸□愛□隨眠□共相應故□總攝

506c23  一切□復成三觸□一順樂受觸□二順苦受觸□三

506c24  順不苦不樂受觸□云何順受觸□是樂等受所

506c25  領故□或能爲受行相依故□名爲順受□如何觸

506c26  爲受所領行相□依行相極似觸□依觸而生故□

506c27  又與樂等受相應故□或能引生樂等受故□名

506c28  爲順受□如是合成十六種觸□已辯觸當辯受□

506c29  頌曰

507a01  　從此生六受　　五屬身餘心

507a02  論曰□從前六觸生於六受□謂眼觸所生受□至

507a03  意觸所生受□此合成二□一者身受□二者心受□

507a04  六中前五說爲身受□依色根故□意觸所生說

507a05  爲心受□但依心故□頌曰

507a06  　此復成十八　　由意近行異

507a07  論曰□於前所說一心受中□由意近行異□復分

507a08  成十八□云何十八意近行耶□謂喜憂捨各六

507a09  近行□此復何緣立爲十八□由三領納□唯意相

507a10  應□六境有異□故成十八□非一受體意識相應

507a11  境異成六□領納異故□意近行名□爲目何義□

507a12  喜等有力□能爲近緣□令意於境數遊行故□若

507a13  說喜等□意爲近緣□於境數行□名意近行□則應

507a14  想等亦得此名□與意相應□由意行故□若唯意

507a15  地□有意近行□豈不違經□如契經言□眼見色

507a16  已□於順喜色□起喜近行□乃至廣說□此不相

507a17  違□如依眼識引不淨觀□此不淨觀□唯意地攝□

507a18  然契經言□眼見色已□隨觀不淨□具足安住□此

507a19  亦如是□依五識身所引意地□喜等近行□故作

507a20  是說□由彼經言□眼見色已□乃至廣說□故意近

507a21  行□五識所引意識相應□不應爲難□何緣身受□

507a22  非意近行□與意近行□非同法故□以意近行唯

507a23  依意識□故名爲近□分別三世等自相共相境□

507a24  故名爲行□一切身受□與此相違□故非意近□亦

507a25  不名行□豈不身受亦有此相□身受領納色等

507a26  境已□意識隨行□由身受力□意識於境□數遊行

507a27  故□此亦不然□已說相故□謂諸身受□不依意

507a28  識□無分別故□由彼不能分別境界功德過失□

507a29  故非彼力□令意於境數數遊行□又不定故□謂

507b01  身受後非決定有□意識續生意受俱時□必有

507b02  意識□故唯意受□名意近行□又生盲等類□雖無

507b03  見已□乃至觸已□而有近行故□第三靜慮□有意

507b04  地樂□亦應攝在意近行中□此責不然□初界無

507b05  故□又凝滯故□謂欲界中□無意地樂□第三靜

507b06  慮□雖有不立□又彼地樂□凝滯於境□近行於

507b07  境□數有推移□不滯一緣□方名行故□又無所

507b08  對□苦根所攝□意近行故□若爾應無捨意近

507b09  行□無所對故□不爾憂喜□卽捨對故□第三靜慮

507b10  意地樂根□無自根本地捨根爲對故□然無近

507b11  分等無捨等近行失□以於初界中有同地所

507b12  對故□或復容有□不容有故□謂意捨等□容有同

507b13  地□所敵對法□意樂定無同地敵對□故無有失□

507b14  然十八中□前之十五□色等近行□名不雜緣□

507b15  以各別緣色等境故□三法近行□皆通二種□若

507b16  唯緣法及六內處□名不雜緣□若緣此七及五

507b17  外處□或別或總□名爲雜緣□若雖非見□乃至觸

507b18  已□而起喜憂捨□亦是意近行□若異此者□未離

507b19  欲貪□應無緣色界色等意近行□又在色界□應

507b20  無緣欲香味觸境□諸意近行□若爾何故□契經

507b21  中言□眼見色已□於順喜色□起喜近行□乃至廣

507b22  說□隨明了說□故不相違□或眼等所引易可

507b23  分別故□又諸近行□亦異建立□謂眼見色已□起

507b24  聲等近行□至意知法已□起色等近行□隨無雜

507b25  亂□經如是說□於中建立□根境定故□於順喜

507b26  色□起喜近行等□此擧現在令類解所餘□續生

507b27  命終□唯捨近行□非憂與喜□捨任運得故□及順

507b28  彼位故□唯有雜緣□諸捨近行□能正離染□以意

507b29  近行□但有漏故□唯捨非餘□諸加行道中□亦有

507c01  喜近行□非無間解脫□根本定攝故□最後解脫

507c02  道□容有喜近行□諸意近行中□幾欲界繫□欲界

507c03  意近行□幾何所緣□色無色界□爲問亦爾□頌

507c04  曰

507c05  　欲緣欲十八　　色十二上三

507c06  　二緣欲十二　　八自二無色

507c07  　後二緣欲六　　四自一上緣

507c08  　初無色近分　　緣色四上一

507c09  　四本及三邊　　唯一緣自境

507c10  論曰□欲界所繫□具有十八□緣欲界境□其數亦

507c11  然□緣色界境□唯有十二□除香味六□彼無境

507c12  故□緣無色境□唯得有三□彼無色等□五所緣

507c13  故□緣不繫境□亦唯有三□說欲界繫已□當說

507c14  色界繫□初二靜慮□唯有十二□謂除六憂□若說

507c15  所緣□定無染汚□能緣下境□善緣欲境□亦具十

507c16  二□除香味四□餘八自緣□二緣無色□謂法近

507c17  行□緣不繫法□亦唯二種□三四靜慮□唯六謂

507c18  捨□緣欲界境□善亦具六□除香味二□餘四自

507c19  緣□一緣無色□謂法近行□緣不繫法□亦唯一

507c20  種□說色界繫已□當說無色繫□空處近分□唯

507c21  有四種□謂捨但緣色聲觸法□緣第四靜慮□亦

507c22  具有四種□此就許有別緣者說□若執彼地□唯

507c23  總緣下□但有雜緣□法意近行□緣無色界□唯一

507c24  謂法緣□不繫法亦唯一種□四根本地□及上三

507c25  邊□唯一謂法□但緣自境□無色根本□不緣下

507c26  故□彼上三邊□不緣色故□不緣下義□如後當

507c27  辯□此緣不繫□亦唯有一□諸意近行□通無漏

507c28  耶□頌曰

507c29  　十八唯有漏

508a01  論曰□無有近行通無漏者所以者何□增長有

508a02  故□無漏諸法□與此相違□有說近行□有情皆

508a03  有□無漏不然□故非近行□有說聖道任運而

508a04  轉□故順無相界故非近行體□近行與此體相

508a05  違故誰成就幾意近行耶□謂生欲界□若未獲

508a06  得色界善心□成欲一切□初二定八□三四定四□

508a07  無色界一□所成上界皆不下緣□唯染汚故□若

508a08  已獲得色界善心□未離欲貪□成欲一切□初靜

508a09  慮十捨具六種□未至地中□善心得緣香味境

508a10  故□喜唯有四□以但有染不緣下故□豈不意近

508a11  行眼等識所引□彼旣無鼻舌二識□應無緣香

508a12  味近行□此責不然□生盲聾等□自性生念□及在

508a13  定中□皆應無有色等近行□故非一切□五識所

508a14  引成二定八□三四靜慮□無色如前□已離欲貪□

508a15  若未獲得二定善心□彼成欲界初定十二□謂

508a16  除六憂□二靜慮等□皆如前說□若已獲得二

508a17  定善心□於初定貪未得離者□成二定十□謂喜

508a18  但四□唯染汚故□捨具六種□已獲得彼近分善

508a19  故□餘如前說□由此道理□餘准應知□若生色

508a20  界□唯成欲界一捨法近行□謂通果心俱□經主

508a21  此中□假爲異說□謂說如是□諸意近行□毘婆沙

508a22  師□隨義而立□然我所見□經義有殊□所以者

508a23  何□非於此地已得離染可緣此境起意近行□

508a24  故非有漏□喜憂捨三□皆近行攝□唯雜染者□與

508a25  意相牽□數行所緣□是意近行□云何與意□相牽

508a26  數行□或愛或憎□或不擇捨□爲對治彼□說六

508a27  恒住□謂見色已□不喜不憂□心恒住捨□具念正

508a28  智□廣說乃至□知法亦爾□非阿羅漢□無有世

508a29  間緣善法喜□但爲遮止雜染近行□故作是說□

508b01  未審經主以何相義□爲意近行□蘊在心中□執

508b02  阿羅漢□緣諸善法□有漏善喜□非意近行□非阿

508b03  羅漢□有意近行□少與正理契經相違□如何定

508b04  知□於諸境界□或愛或憎□或不擇捨方是近行□

508b05  非如先說□諸離欲者□或阿羅漢□於有漏事□雖

508b06  全分斷□而有有漏喜等現行□不名近行此有

508b07  何理又以何緣□唯六恒住□遠分所治□貪等相

508b08  應雜染喜等□方名近行□非餘有漏善喜等受□

508b09  又彼自說差別言故□非染近行□定有極成□謂

508b10  彼自言□但爲遮止雜染近行□故作是說□旣

508b11  已許有非染近行□非六恒住□正所遮遣□故

508b12  毘婆沙所說近行□非與正理契經相違□又諸

508b13  有漏□皆名雜染□旣許雜染皆名近行□與此宗

508b14  義□有何相違□又彼所說□然我所見經義有殊□

508b15  誠如所說□經義與彼所見別故□謂彼契經□爲

508b16  顯無學眼見色已□非如昔時起貪瞋癡□言不

508b17  喜等□不言見色已不起意近行□故毘婆沙所

508b18  說爲善□此諸近行□獲得云何□謂離欲貪□前八

508b19  無間□八解脫道□獲得初定近分地中□六捨近

508b20  行□第九無間解脫道中□獲得欲界通果心俱□

508b21  法捨近行□獲得初定十二近行□此初定言□兼

508b22  攝眷屬□由此理趣□離上地染□如應當思□然

508b23  有差別□謂離第四靜慮貪時□第九無間□及解

508b24  脫道□必不獲得自地下地通果心俱法捨近

508b25  行□離空處等諸地貪時□一切無間及解脫道□

508b26  唯獲得一法捨近行□得無學時□獲得欲界初

508b27  二靜慮十二近行□三四靜慮□六捨近行□空無

508b28  邊處□四捨近行□上地各一□捨法近行□於受生

508b29  位□從上地沒□生下地時□獲得當地所有近行□

508c01  生諸靜慮□亦兼下地捨法近行□又卽喜等十

508c02  八意行□由爲耽嗜出離依別□故世尊說□爲三

508c03  十六師句□此差別句□能表大師是師□[□*戈]□

508c04  故名師句□如是諸句□唯佛大師□能知能說□餘

508c05  無能故□有說此受應名師跡□由是諸邪師行

508c06  所依地故□有說此受應名刀路□或名怨路□由

508c07  此能爲愛刀愛怨所著處故□有說此受應名

508c08  刀跡□以契經說□意爲刀故□耽嗜依者□謂諸染

508c09  受□出離依者□謂諸善受□無覆無記□順善染

508c10  故□隨應二攝□更不別說□此三十六界地定者□

508c11  謂欲界中□具三十六□初二靜慮□唯有二十□謂

508c12  耽嗜依八□出離依十二□三四靜慮□唯有十種□

508c13  謂耽嗜依四□及出離依六□空處近分□若許有

508c14  別緣□便有五種□謂耽嗜依一□出離依四□若執

508c15  唯總緣□但有二種□謂耽嗜依一□出離依一□無

508c16  色根本□及上三邊□各唯有二□如前應知□此約

508c17  界地□所緣定者□欲緣欲境□具三十六□緣色界

508c18  境□唯二十四□除緣香味二依各六□緣無色境□

508c19  唯有六種□謂法近行□二依各三□緣不繫境□亦

508c20  唯此六□由此道理□色無色界□緣境差別□如應

508c21  當思□如契經說□以六出離依喜近行□爲仗

508c22  爲依□爲建立故□於六耽嗜□依喜近行□能捨能

508c23  棄□及能變吐□如是便斷□乃至廣說□此中所

508c24  說□斷十八種□耽嗜依言□顯暫時斷□喜爲依

508c25  故□斷出離依□憂近行言□顯離欲染□捨爲依

508c26  故□斷出離依□喜近行言□顯離第二靜慮地

508c27  染□一種性依捨爲依故□斷種種性□所依捨言□

508c28  顯離色染□非彼性類爲依故斷一種性依捨

508c29  言□顯究竟離無色界染□如是所說□受有支中□

509a01  應知義門無量差別□何緣不說所餘有支□頌

509a02  曰

509a03  　餘已說當說

509a04  論曰□所餘有支□或有已說□或有當說□如前已

509a05  辯□若爾何緣更興此頌□爲於後頌遮廣釋疑□

509a06  由後頌中說煩惱等□勿有於此生如是疑□前

509a07  已廣明四支義訖□次應廣釋其餘有支□爲顯

509a08  後文依惑業事□寄喩總顯十二有支□故軌範

509a09  師□更興此頌□如前已說□十二有支□略攝唯

509a10  三□謂惑業事□此三用別□其喩云何□頌曰

509a11  　此中說煩惱　　如種復如龍

509a12  　如草根樹莖　　及如糠□米

509a13  　業如有糠米　　如草藥如花

509a14  　諸異熟果事　　如成熟飮食

509a15  論曰□如何此三種等相似□如從種子芽葉等

509a16  生□如是從煩惱生煩惱業事□如龍鎭池水恒

509a17  不竭□如是煩惱得相續鎭生池□令惑業事流

509a18  注無盡□如草根未拔□苗剪剪還生□如是煩惱

509a19  根□未以聖道拔□令生苗稼斷斷還起□如從樹

509a20  莖頻生枝花果□如是從惑數起惑業事□如糠

509a21  □米能生芽等□非獨能生煩惱□□業能感後

509a22  有□非獨能感□如米有糠能生芽等□業有煩惱□

509a23  能招異熟如諸草藥果熟爲後邊□業果熟已□

509a24  更不招異熟□如花於果爲生近因□業爲近因□

509a25  能生異熟□如熟飮食□但應受用□不可轉生成

509a26  餘飮食□異熟果事□旣成熟已□不能更招餘生

509a27  異熟□若諸異熟□復感餘生□餘復感餘□應無

509a28  解脫

509a29  說一切有部順正理論卷第二十九

509b01

509b02  阿毘達磨順正理論卷第三十

509b03

509b04  　　　　尊者衆賢造

509b05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

509b06  　　辯緣起品第三之十

509b07  已辯緣起□卽於此中□就位差別□分成四有□中

509b08  生本死□如前已釋□善等差別□三界有無□今當

509b09  略辯□頌曰

509b10  　於四種有中　　生有唯染汚

509b11  　由自地煩惱　　餘三無色三

509b12  論曰□於四有中□生有唯染□決定非善□無覆無

509b13  記□由何等惑□一切煩惱□諸煩惱染諸生有耶□

509b14  不爾云何□但由自地□謂生此地□唯由此地中□

509b15  一切煩惱□生有成染汚□諸煩惱中□無一煩惱

509b16  於結生位□無潤功能□然諸結生□唯煩惱力□非

509b17  由纏垢□所以者何□以自力行悔覆纏等□要由

509b18  思擇□方現起故□然此位中□身心昧劣□要任運

509b19  惑□方可現行□唯有隨眠□數習力勝□故諸煩

509b20  惱□能數現行□於結生時□任運現起□諸纏及

509b21  垢□數習力劣□非不思擇□而得現前□是故結

509b22  生□非諸纏垢□有餘師說□我慢我愛□諸有情

509b23  類□數數現行□結生位中□隨一現起行相微

509b24  細不捨相續□故染生有□唯此二能□此二非無□

509b25  然非唯此□聖結生有□此不行故□亦有現起□無

509b26  有愛故□此慢及愛□我見所資□或有希求□我斷

509b27  滅者□故非此二□皆數現行□由此極成□但由自

509b28  地諸煩惱力□染汚生有□餘中有等□一一通三□

509b29  謂彼皆通善染無記□應知中有□初續刹那□亦

509c01  必染汚□猶如生有□如是四有□何界所繫□欲色

509c02  具四□無色唯三□非無色業感中有果□辯中有

509c03  中□已具思擇有情於此□四種有中□由何而

509c04  住□頌曰

509c05  　有情由食住　　段欲體唯三

509c06  　非色不能益　　自根解脫故

509c07  　觸思識三食　　有漏通三界

509c08  　意成及求生　　食香中有起

509c09  　前二益此世　　所依及能依

509c10  　後二於當有　　引及起如次

509c11  論曰□經說世尊自悟一法□正覺正說□謂諸有

509c12  情□一切無非由食而住□何等爲食□食有四種

509c13  一段□二觸□三思□四識□段有二種□謂細及□□

509c14  細謂中有食□香爲食故□及天劫初食□無變穢

509c15  故□如油沃砂□散入支故□或細汚蟲□兒等

509c16  食□說名爲細□□此爲□□如是段食□唯在欲

509c17  界□離段食貪□生上界故□非上界身□依外緣

509c18  住□色界雖有能益大種□而非段食□如非妙欲□

509c19  如色界中□雖有微妙色聲觸境□而不引生增

509c20  上貪故□不名妙欲□如是雖有最勝微妙能攝

509c21  益觸□而畢竟無分段呑□□故非段食□雖非段

509c22  食攝□而非無食義□如喜雖非四食中攝□而經

509c23  說爲食□以有食義故□如契經言□我食喜食□由

509c24  喜食久住□如極光淨天□若爾欲界□亦應唯口

509c25  分段呑□□方名段食□不爾欲界呑□爲門□餘

509c26  可相從立此名故□非於色界少有呑□□可令

509c27  餘觸從彼爲名□是故二界□無相類失□若人生

509c28  在北俱盧洲□離段呑□□壽豈斷壞□雖不斷壞□

509c29  而所依身□形色瘦損□若爲存活□若爾如何

510a01  彼由食住□香等爲食□非要呑□□彼定常嗅如

510a02  意妙香□或觸可愛風等妙觸□又彼身中□有

510a03  能益煖□或非欲界皆資段食□亦非段食□定唯

510a04  欲界從多就勝□故作是言□下有上無□不應爲

510a05  難□然段食體□事別十三□以處總收□唯有三

510a06  種□謂唯欲界香味觸三□一切皆爲段食自體□

510a07  可成段別而呑□故□謂以口鼻分分受之□以

510a08  少從多□故作是說□雖非呑□□但能益身□令

510a09  得久住□亦細食攝□猶如影光炎□塗洗□又劫

510a10  初位□地味等食□亦名段食□分段受故□又諸

510a11  飮等□亦名段食□皆可段別而受用故□有餘師

510a12  說□一切食中□此最爲勝□以於攝益根大種中□

510a13  强而速故□豈不求食爲除飢渴□如何飢渴亦

510a14  名爲食□由此二種□亦於根大能增益故□如按

510a15  摩等□又於飮食□無希欲心□身便瘦損□故二名

510a16  食□又有飢渴□方名無病□故爲食事□此二勝餘

510a17  色處□應言是段食□不應言是段段別□故□

510a18  若爾何故言三處爲體□以約食說故□但言三

510a19  色處何緣不名爲食□是不至取根所行故□以

510a20  契經說□段食非在手中器中□可成食事□要入

510a21  鼻口□牙齒咀嚼□津液浸潤□進度喉□□墮生

510a22  藏中□漸漸消化□味勢熟德□流諸脈中□攝益

510a23  諸蟲乃名爲食□爾時方得成食事故□若在手

510a24  器以當爲名□如天授名那落迦等□雖彼分段

510a25  總得食名□而成食時□唯香味觸□爾時唯此爲

510a26  根境故□若總分段□皆名食者□聲不相應□亦應

510a27  是食□非聲等物在彼段中□可如香等亦名爲

510a28  食□以不相續□無形段故□非無形段□不相續

510a29  物□能住持身□可成食事□又如何知色處非食□

510b01  身內攝益根大功能□如香味觸□不別見故□爾

510b02  時不生彼境識故□且香與味□爲食極成□不待

510b03  成立□見塗洗等□於身攝益□觸有功能□夫食必

510b04  依味勢熟德□於身損益□思擇是非□形顯俱非

510b05  味勢熟德□於身損益□無有功能□生自識時□尙

510b06  不損益自根大種□況入身已□不生自識□能爲

510b07  食事□見日月輪等□能損益眼根□是觸功能□

510b08  非形顯力□豈不苦樂與識俱生□此二能爲損

510b09  益事故□色處於眼亦爲損益□理不應然□眼與

510b10  明等□應成食故□然彼爲境□順苦樂觸□能爲食

510b11  事□色處不然□見安繕那籌等諸色□眼不增損□

510b12  要至眼中□眼方增損□是故段食定非色處□又

510b13  與極成香等段食□有共不共差別相故□又諸

510b14  段食□要進口中□咀嚼令碎□壞其形顯□香味觸

510b15  增□方成食事□非未咀嚼香味觸增□分明可了□

510b16  如已咀嚼□故唯香味觸□是眞實食體□唯爲此

510b17  三設功勞故□若爾何故□於契經中□稱讚段食□

510b18  具色香味□爲令欣樂□兼讚助緣□如亦讚言□恭

510b19  敬施與□豈卽恭敬□亦名段食□然成段食□具正

510b20  助緣□如有讚華林具華果影水□豈影與水亦

510b21  卽是林□或此經中□讚所捨受□不言食體□是色

510b22  香味□又先已說□先說者何□謂以當爲名□爾時

510b23  實非食□讚假名食具色香味□非辯眞食□有何

510b24  相違□又歎食德□非辯食體醫論所言□有可愛

510b25  飮食□具色香味觸□亦得非體□又擧色相□表

510b26  香味觸□亦妙可欣□故作是說□經何不讚食具

510b27  觸邪□讚具色等已說觸故□非有惡觸具妙色

510b28  等□故有妙觸□不說自成□又唯觸處□是眞食

510b29  體□讚此食體有色香味□故經說食體無缺減□

510c01  然上座言□所飮□聚□皆是食體□無別說故諸

510c02  所飮□□聚消變時□一切皆能增血肉等□任持

510c03  相續□令不斷壞□是故一切□皆名爲食□彼言非

510c04  理□所以者何□雖無別說□應別取故□如契經

510c05  說□業爲生因豈此生因□通無漏業□豈餘非

510c06  業□□非生因□又如經言□非黑非白□無異熟

510c07  業□能盡諸業□豈如是相業□皆能盡諸業□豈

510c08  一切業皆是所盡□又如經言□識生住起□應

510c09  知卽是苦生病住老死起義□非無漏識可說

510c10  此言□如是等經□其例非一□雖無別說□而應別

510c11  取聚中□若有食相食用□唯應取彼爲食非餘

510c12  故□此因不能證色亦是食□又彼所說□諸所飮

510c13  □聚消變時□一切皆能增血肉等□任持相續□

510c14  令不斷壞□定知如是□應設誠言□旣不說因□寧

510c15  知形顯□於消變位□如香味觸□增血肉等□能任

510c16  持身□是故食體□唯香味觸□非色不能益自根

510c17  解脫故□夫名食者□必先資益自根大種□後乃

510c18  及餘□飮□色時□於自根大□尙不爲益□況能及

510c19  餘□由彼諸根境各別故□有時見色□生喜樂者□

510c20  緣色觸生□是食非色□如斯理趣□前已具辯□又

510c21  不還者□及阿羅漢□解脫食貪□雖見妙食□而不

510c22  生喜□無所益故□已說段食界繫及體□觸思識

510c23  三□次當顯示□觸謂根境識三和所生心所□緣

510c24  起中□已廣思擇□思謂意業□識謂了境□此三唯

510c25  有漏□通三界皆有□如是四食□體總有十六事□

510c26  唯後三食□說有漏言□顯香等三□不濫無漏□何

510c27  緣無漏觸等非食□食謂能牽能資諸有□可厭

510c28  可斷□愛生長處□無漏雖資他所牽有□而自無

510c29  有牽有功能□非可厭斷愛生長處□故不建立□

511a01  在四食中□卽由此因□望他界地□雖有漏法□亦

511a02  非食體□他界地法□雖亦爲因□能資現有□而不

511a03  能作牽後有因□故不名食□諸無漏法□現在前

511a04  時□雖能爲因□資根大種□而不能作牽後有因□

511a05  雖暫爲因資根大種□而但爲欲成已勝依□速

511a06  趣涅槃□永滅諸有□自地有漏□現在前時□資現

511a07  令增能招後有□由此已釋□段食爲因□招後有

511a08  義□謂觸等食□牽後有時□亦牽當來□內法香

511a09  等□現內香等□資觸等因□令牽當有□亦能自

511a10  取當來香等□爲等流果□是故段食□與後有因□

511a11  同一果故□亦能牽有□故名爲食□然香味觸□體

511a12  類有三□謂異熟生□等流長養□由外香等□覺發

511a13  身中內香味觸□令成食事□故所說食□其理定

511a14  成□云何應知□觸思識食□俱時而起□事用有

511a15  殊□若謂此三事用無別□三食差別應不得成□

511a16  如一□中具香味觸□用別難知□故立一段食

511a17  名□觸等用別□不應同彼□共不共知□有差別

511a18  故□如香味觸□世共同知□是一食性□觸等不

511a19  爾□又觸思識□體用微細□故別分三□香等不

511a20  爾□又雖俱起□隨一增故□果現行時□非無差

511a21  別□是故三體差別極成□如契經說□食有四種□

511a22  能令部多有情安住□及能資益諸求生者□言

511a23  部多者□顯已生義□諸趣生已□皆謂已生□復

511a24  說求生□爲何所目□此目中有□由佛世尊以

511a25  五種名說中有故□何等爲五□一者意成□從意

511a26  生故□是牽引業□所引果義□若爾此應有太

511a27  過失□不爾□中有不攬外緣精血等物以成身

511a28  故□二者求生□多喜尋察當生處故□生謂生有□

511a29  中有多求趣生有處□三者食香身資香食□往

511b01  生處故□四者中有□死生二有中間有故□五者

511b02  名起□死有無間□支體無缺□身頓起故□或復對

511b03  向當生決定□暫時起故□如契經說□有壞自體□

511b04  起有壞世間生起謂中有□又經說有補特伽

511b05  羅□已斷起結□未斷生結□何緣說食唯有四

511b06  種□一切有爲□皆有食用□經說涅槃□亦有食

511b07  故□如契經說□涅槃有食□所謂覺支□雖諸有

511b08  爲□皆有食用□而就勝說□謂大仙尊□爲所化

511b09  者□就資有勝□唯說四食□如契經說□二因二

511b10  緣□能生正見□非淨戒等□於正見生□無因緣

511b11  用□四食勝用□其相云何□謂初二食□能益此

511b12  身□所依能依□後之二食□能引當有□能起當

511b13  有□如次資益引起色名二種有身□故立四食

511b14  所依□謂色卽有根身□能依謂名□卽心心所□

511b15  此中段食□資益所依□以有根身由此住故□此

511b16  中觸食資益能依□以心心所由此活故□如是

511b17  二食□於已生有□資益功能□最爲殊勝□思爲引

511b18  業□識爲種子□引起當有□謂由業故□能引當

511b19  來□名色二有□業旣引已□愛潤識種□能令當有

511b20  名色身起□故契經說□業爲生因□愛爲起因□如

511b21  是二食□於未生有□引起功能□最爲殊勝□故唯

511b22  說此四種爲食□此四食中□後二如生母□生未

511b23  生故□前二如養母□養已生故□次第異者□擧現

511b24  見生因果差別□爲顯名色二有無始□故說前

511b25  際不可了知□謂如此生已起名色□爲依引起□

511b26  感餘生業□愛所潤識□能爲種故□令當來世名

511b27  色果起□如是此生所有名色□以次前世名色

511b28  爲依□所引諸業□愛潤識種□爲因故起□卽彼前

511b29  生所依名色□復以前世名色爲依□所引諸業□

511c01  愛潤識種□爲因故起□如是展轉□前前爲依□

511c02  是故名色二有無始□或諸衆生□有三種別□一

511c03  偏愛樂□現可愛境□二多希求□當可愛境□三

511c04  於諸境□起處中捨□段食總益此三衆生□觸食

511c05  別益愛現境者□思食別益希當境者□識食別

511c06  益處中捨者□故唯說此四種爲食□有說□受爲

511c07  生死根本□段食是受所受境界□觸食是受所

511c08  領近因□思是遠因□識是所依□故唯說此四種

511c09  爲食□或復段食□能長境貪□長養諸根及大種

511c10  故□如是境貪□能廣於觸和合三事□令生觸故□

511c11  觸能引受□是所領故□受復能作希望思因□爲

511c12  受希望境及生故□希望思力□令愛增廣□由思

511c13  欣樂虛妄樂故□愛能潤識□令續生有□要染汚

511c14  心□能結生故□識能生起名色有芽□名色由

511c15  識而生長故□由斯故說□若於段食□斷遍知時□

511c16  亦斷遍知五妙欲染□若於觸食斷遍知時□亦

511c17  斷遍知樂等三受□若於思食斷遍知時□亦斷

511c18  遍知欲等三愛□若於識食斷遍知時□亦斷遍

511c19  知名色二有□有說□觀此能治四倒□故說四食□

511c20  由不觀察段等四種□如次能起淨樂常我四

511c21  種顚倒□經說四食□能令部多有情安住及能

511c22  資益□諸求生者□此示四食能資居止三有衆

511c23  生□謂居生有本有中有□如其次第□除居死有□

511c24  居死有中□食無能故□言部多者□謂居生有□食

511c25  持生有□故說令安□意顯生有□唯一念故□要由

511c26  食持□方能牽後□言有情者□謂居本有□居本有

511c27  中□可共言說□異非情故□名爲有情□食持本有

511c28  故說令住□住謂當位相續不斷□言求生者□謂

511c29  居中有□居中有中□求生有故□食持中有□令

512a01  趣當生□不可□轉□故名資益□或復衆生略有

512a02  三種□一具煩惱□二離煩惱□三餘煩惱□具煩惱

512a03  者□名爲部多□於五趣中□數數生故□食能持彼□

512a04  故說令安□正觀旣闕□無求出心□於生死中□情

512a05  安止故□如闕眼者□無行動心□隨其所居□而安

512a06  止故□離煩惱者□名爲有情□唯世俗說有情數

512a07  故□食能持彼□故說令住□如衆緣力持故壞車□

512a08  暫往餘方□故名爲住□餘煩惱者□名爲求生□

512a09  容有希求□當來合故□和合生有□其義無別□

512a10  餘煩惱者□容有希求□乃至行盡生有身故□食

512a11  能持彼□故言資益□謂資益彼□至行盡位□或有

512a12  情類□略有二種□所謂已生將生差別□諸已生

512a13  者□名部多有情□諸將生者□唯說爲求生□諸已

512a14  生者□復有二種□一者受用先行業果□名爲部

512a15  多□二者受用現士用果□名爲有情□由先世食□

512a16  令現身中色力樂辯□壽得安立□由現世食□

512a17  唯令現身□相續無斷□故說名住□或令安者□唯

512a18  令不壞□言令住者□令成士用□持將生者□令

512a19  趣正生□故言資益□諸求生者□有說□部多求

512a20  生各別□爲簡別故□說有情言□以說非情亦有

512a21  食故□如契經說□我說大海□及大河等□悉皆有

512a22  食□爲簡彼故□顯此所明是有情食□非大海等□

512a23  若爾此言□應成無用□說段食等□簡義已成□

512a24  非段等食資海等故□唯有情類□有段等食□

512a25  故有情言□無簡別用□乍可爲簡別□說部多

512a26  言□以部多言中兼顯實義□爲欲遮遣□非實有

512a27  情□執爲有情□故作是說□謂諸外道□無明所

512a28  盲□執諸叢林皆有思慮□有見等故□亦名有情□

512a29  此亦必應資段食等□爲簡彼故□須說實言□如

512b01  是實言□顯極成義□共許有思慮□謂極成有情□

512b02  此極成有情□方資段等食□非不共許□思慮有

512b03  情□何故世尊□不唯略說食有四種□令有情安□

512b04  部多求生二言何用□豈不已說□爲顯已生中

512b05  有等異□故作是說□但說由食令有情安□於義

512b06  已周□何勞復說□已生中有差別等義□餘契經

512b07  中□已作是說□有情無不由食而存□此中爲遮

512b08  謗中有論□及爲顯示生有近因□故說部多求

512b09  生差別□或復勿有謂阿羅漢有學異生□食無

512b10  差別□故說三句□顯食有殊□謂諸異生□受諸飮

512b11  食□多由煩惱□諸阿羅漢□受諸飮食□但爲支

512b12  身□諸有學者□受諸飮食□雖多生厭□而有煩

512b13  惱□爲顯諸食□雖□支身有唯應受用□有亦須

512b14  斷者□故須具顯如是三句□言於段食斷遍知

512b15  者□前雖說斷未了□是何後說遍知□顯是此斷□

512b16  或伏緣彼□煩惱名斷□永拔其根□故名遍知□

512b17  若爾不應作如是說□若於段食□斷遍知時□亦

512b18  斷遍知五妙欲染□五妙欲染得永斷時□段食

512b19  由斯可名爲斷□雖有此理□而佛爲彰俱時斷

512b20  故□作如是說□以於段食緣縛斷時□五妙欲貪□

512b21  其體名斷□雖有此理□而不應說段食斷時五

512b22  欲貪斷□色聲二種□非段食故□此責不然□色聲

512b23  二種□與段食體同對治故□諸修觀者□厭段食

512b24  故□遍捨欲界□故作是說□或此中說□五妙欲

512b25  染□非唯色等五境界貪□若爾是何非賢聖事□

512b26  說名爲欲□不離此界□諸所起貪□說名欲染□色

512b27  等五境□能順增貪□名五妙欲□此五妙欲所屬

512b28  之界□亦得此名□此界中貪□依此緣此五妙欲

512b29  界□故名五妙欲染□此意說言□若段食斷□欲界

512c01  諸貪皆悉得斷□以此與彼同對治故□非貪斷

512c02  時段食必斷□段食斷時諸貪必斷□是故契經□

512c03  作如是說□有釋爲顯段食斷言□唯據斷除修

512c04  所斷染□故說斷五妙欲染言□如是釋言□無

512c05  深理趣□此中唯說聖道離染□已顯唯斷修所

512c06  斷故□必無聖道於一時中□雙斷見修二所斷

512c07  義□謂聖道斷見所斷時緣段食貪□決定未斷□

512c08  於後正斷段食貪時□見所斷貪□必先已斷□故

512c09  雖不說斷五妙欲染言□而亦知唯據斷修所

512c10  斷染□又此簡別□復何所成□縱謂所言段食斷

512c11  者□亦顯已斷見所斷貪□若如是知□有何過失□

512c12  如說□觸等斷遍知時□亦斷遍知樂等餘法□是

512c13  故前釋□於理無違□豈不隨斷觸等一時受愛

512c14  名色悉皆得斷□何緣如次各別說耶□以有衆

512c15  生受愛後有□隨於一種深覺過患□爲欲令彼

512c16  速得斷除□如次爲說觸等因異□又爲成觸等

512c17  雖同時生□而由果不同故三體別□又爲顯食

512c18  名稱於義□謂所能引故名爲食□食誰所引□謂

512c19  愛所引□經說四食□愛爲緣故□食能引誰受愛

512c20  名色□爲顯此義□故作是言□卽顯因無果定非

512c21  有□觸復如何□說名爲食□以觸能有攝益用故□

512c22  受是攝益□體非能攝益□觸能攝益□亦是攝益

512c23  體□攝益因故□受所領故□非一切思皆是思食□

512c24  要屬希望□順愛現行□意識相應□乃名爲食□故

512c25  飢饉世□愚癡小兒□望懸砂囊□而得存濟□又世

512c26  現見□由有希望□力便增長□希望若絶□力便衰

512c27  微□所爲退敗□然契經說□意思食者□顯此唯

512c28  與意識相應□或爲遮思是我德用□經說識食□

512c29  爲第四者□此唯約有段食處說□識能爲食□其

513a01  相云何□了可愛境□能住持身故□若爾云何

513a02  先作是說□識食能益處中捨者□由彼亦有可

513a03  愛涅槃□聖道等境□有漏了別□能任持身□故無

513a04  有過□契經說有四種食食□第二食言□復有何

513a05  用□爲遮食外有能食者□顯離諸食無食者故□

513a06  由此佛告頗勒具那□我終不說有能食者□佛

513a07  說四食名愛因緣□云何名爲愛因緣義□所希

513a08  愛事□爲食體故□何緣於食□生於希愛□因此發

513a09  生諸樂受故□緣樂受故□諸愛得生□諸愛已生□

513a10  執爲資具□由食是愛□□近生因□若愛已生□復

513a11  爲資具□是故說食□名愛因緣□豈不食緣亦生

513a12  於苦□不應但說名愛因緣□如契經言□諸所有

513a13  苦□一切無不因食而生□理實應然□而愚夫類□

513a14  顚倒所覆□於苦生因□執爲樂因□緣生希愛□或

513a15  苦所逼□希離愛生□此愛爲因□追求飮食□故佛

513a16  說食□名愛因緣□或復果生能成食事□有漏果

513a17  苦□說愛爲集□是故說食□名愛因緣□若爾無

513a18  學□應無有食□以無學者愛無有故□或有食者□

513a19  皆應有愛□此責不然□已簡別故□謂已簡別部

513a20  多求生□是有愛者□四食於彼□如其次第□安及

513a21  資益□據彼說食□名愛因緣□故無無學者無食

513a22  有愛失□或無學食□先愛力引□名愛因緣□亦無

513a23  有失□謂先愛力□所引發故□今雖離愛□仍求飮

513a24  食□故有伽他言□非無食有命□又如經說□無明

513a25  所覆□愛所繫縛□愚夫智者□同得此身□然無阿

513a26  羅漢有無明愛□失此亦應爾□雖知據此名愛

513a27  因緣□然說此言□復有何用□爲顯諸食能牽後

513a28  有□諸有愛者□段食亦能爲愛因緣□牽後有故□

513a29  以世尊說四食皆爲病癰箭根□老死緣故□此

513b01  食復爲先愛引生□先愛復從先食引起□如是

513b02  展轉□無始時來□令生死輪旋環不絶□爲生厭

513b03  捨□故說此言□又諸苦生□皆因於食□但由諸食

513b04  爲愛因緣□爲捨食緣令苦不起□如欲止病應

513b05  避病緣□故說此言□深成有用□廣辯食已□今應

513b06  思擇□於前所說中等四有□生死二有□唯一

513b07  刹那□於此時中□何識現起□此識復與何受相

513b08  應□定心無心□得死生不□住何性識□得入涅

513b09  槃□於命終時□識何處滅□斷末摩者□其體是

513b10  何□頌曰

513b11  　斷善根與續　　離染退死生

513b12  　許唯意識中　　死生唯捨受

513b13  　非定無心二　　二無記涅槃

513b14  　漸死足臍心　　最後意識滅

513b15  　下人天不生　　斷末摩水等

513b16  論曰□斷善續善□離界地染□從離染退□命終受

513b17  生□此六位中□唯許意識□皆是意識不共法故□

513b18  五識於此□無有功能□豈不最初結中有位亦

513b19  唯意識□所說生言□已兼攝彼□非離所說□非此

513b20  生言能攝結中有□以結中有卽中有攝故□已

513b21  遮中有□生所攝故□契經說有補特伽羅□已斷

513b22  生結□未斷起結□廣說四句□本論亦顯中有非

513b23  生□欲界命終□還生欲界□欲有續者□謂欲界

513b24  沒□還受欲界中有生有□如是等文□極相違害□

513b25  無相違失□諸經論文□唯據生有□說生言故□中

513b26  有初念□雖亦名生□而非生有□何相違害□本論

513b27  亦有以生聲說結中有位□有欲界繫見修所

513b28  斷□二部諸結□一時獲者□謂上界沒□欲界生

513b29  時□此等生言□說中有始□以色無色死有無

513c01  間□頓獲欲界□二部諸結□豈不住彼死有刹那□

513c02  卽獲此結且證中有始亦名生□義得成立□然

513c03  彼死有□當獲非正□故頌生言□兼攝中有□意識

513c04  雖具三受相應□而死生時□唯有捨受□正死名

513c05  死□正生名生□如正笑時說名爲笑□不苦樂受□

513c06  性不明利□順死生時□苦樂二受□性極明利□不

513c07  順死生□非明利識有死生義□以死生時必昧

513c08  劣故□由此故說□下三靜慮□唯近分心□有死生

513c09  理□以根本地無捨受故□雖說在意識得有死

513c10  生□而非在定心有死生理□非界地別有死生

513c11  故□設界地同極明利故□由勝加行所引發故□

513c12  又在定心能攝益故□必由損害方有命終□諸

513c13  在定心□非染汚故□必由染汚□方得受生□異地

513c14  染心□亦攝益故□加行起故□無命終理□異地染

513c15  心□必勝地攝□何容樂往劣地受生□故彼亦無

513c16  能受生理□一切異地□淨無記心□加行起故□無

513c17  命終理□非染汚故□無受生理□又非無心有命

513c18  終義□理相違故□死有二種□或他所害□或任運

513c19  終□無心位中□他不能害□有殊勝法□任持身

513c20  故□處無心位□不任運終□入心定能引出心故□

513c21  謂入心作等無間緣□取依此身心等果法□必

513c22  無有別法能□令不生□若所依身□將欲變壞□

513c23  必定還起屬此身心□方得命終□更無餘理□又

513c24  有契經□證無心不命終□故契經說□無想有情□

513c25  由想起已□從彼處沒□非無心位可得受生□必

513c26  由勝心現所引故□住昧劣位□而受生故□離起

513c27  煩惱□無受生故□亦有契經□證無心不受生□故

513c28  契經言□識若不入母胎中者□名色得成□剌

513c29  藍不□乃至廣說□雖死有心實通三性□而阿羅

514a01  漢□必無染心□雖有善心及二無記□而强盛故□

514a02  不入涅槃□入涅槃心□唯二無記□謂威儀路□或

514a03  異熟生□若說欲界□有捨異熟□入涅槃心□通二

514a04  無記□若說欲界□無捨異熟□入涅槃心□但威儀

514a05  路□必無離受□而獨有心□辯業品中□當廣思

514a06  擇□劣善何故不入涅槃□以彼善心有異熟故□

514a07  諸阿羅漢□厭背未來諸異熟果□入涅槃故□若

514a08  爾住異熟□應不入涅槃□不爾□已簡言厭背未

514a09  來故□何不厭背現在異熟□知依現異熟永斷

514a10  諸有故□依現異熟□證無學果□知彼有恩□不

514a11  說厭患□諸阿羅漢□深厭當生□故命終時□避

514a12  彼因善□唯二無記□勢力劣故□順於昧劣相續

514a13  斷心□故入涅槃□唯二無記□眼等諸識□依止

514a14  色根□尙無方所□況復意識□然約身根滅處說

514a15  者□若頓死者□意識身根□□然總滅□非有別

514a16  處□若漸死者□往下人天□於足齊心□如次識

514a17  滅□謂墮惡趣□說名往下□彼識最後兩足處滅□

514a18  若往人趣□識滅於齊□若往天中□識滅心處□

514a19  諸阿羅漢□說名不生□彼最後心□亦心處滅□有

514a20  餘師說□彼滅在頂正命終時□於足等處□身根

514a21  滅故□意識隨滅□臨命終時□身根漸滅□至足

514a22  等處□□爾都滅□如以少水置炎石上□漸減

514a23  漸消□一處都盡□必無同分相續爲因□能無間

514a24  生所趣後有□唯漸命終者□臨命終時□有爲斷

514a25  末摩□苦受所逼□無有別物□名爲末摩□然於身

514a26  中□有異支節□觸便致死□是謂末摩□謂於身

514a27  中□有別處所□風熱痰盛□所逼切時□極苦受

514a28  生□卽便致死□得末摩稱□如有頌曰

514a29  　身中有別處　　觸便令命終

514b01  　如靑蓮花鬚　　微塵等所觸

514b02  若水火風□不平緣合□互相乖反□或總或別□

514b03  勢用增盛□傷害末摩□如以利刀分解支節□

514b04  因斯引發極苦受生□從此須臾□定當捨命□由

514b05  □理故□名斷末摩□非如斬薪說名爲斷□如斷

514b06  無覺□故得斷名□好發語言□譏刺於彼□隨實不

514b07  實□傷切人心□由此當招斷末摩苦□何緣不說

514b08  地斷末摩□以無第四內災患故□內三災患□

514b09  謂風熱痰□水火風增□隨所應起□有說□此似

514b10  外器三災□此斷末摩□天中非有□然諸天子□將

514b11  命終時□先有五種小衰相現□一者衣服嚴具□

514b12  絶可意聲□二者自身光明□□然昧劣三者於

514b13  沐浴位□水滴著身□四者本性□馳□今滯一境□

514b14  五者眼本凝□寂今數瞬動□此五相現□非定

514b15  命終□遇勝善緣□猶可轉故□復有五種大衰相

514b16  現□一者衣染埃塵□二者花□萎悴□三者兩腋

514b17  汗出□四者臭氣入身□五者不樂本座□此五相

514b18  現□決定命終□設遇强緣□亦不轉故□非此五相

514b19  諸天皆有□亦非此五一一皆具□總集而說□故

514b20  言有五□如何得知非一切有□由敎理故□敎謂

514b21  經言□三十三天□有時集坐善法堂上□共受法

514b22  樂□中有天子□福壽俱終□卽天衆中□不起于

514b23  坐□俄然殞沒□都不覺知□經說諸天五衰相現□

514b24  經五晝夜□然後命終□寧不覺知□不起于坐□

514b25  理謂衰相□皆是不善圓滿業果□非一切天皆

514b26  同集此不善業故□世尊於此有情世間生住

514b27  沒中□建立三聚□何謂三聚□頌曰

514b28  　正邪不定聚　　聖造無間餘

514b29  論曰□一正性定聚□二邪性定聚□三不定性聚□

514c01  何名正性□謂世尊言□貪無餘斷□瞋無餘斷□癡

514c02  無餘斷□一切煩惱□皆無餘斷□是名正性□何故

514c03  唯斷□說名正性□謂此永盡邪僞法故□又體是

514c04  善常智者定愛故□世尊亦說聖道名正性□經

514c05  說趣入正性離生故□何名邪性□謂有三種□一

514c06  趣邪性□二業邪性□三見邪性□卽是惡趣□五無

514c07  間業□五不正見□如次爲體於二定者□學無學

514c08  法□五無間業□如其次第□定趣離繫地獄果故□

514c09  成就此者□得此聚名□卽名爲聖□造無間者□正

514c10  脫已脫煩惱縛故□說名爲聖□聖是自在離

514c11  繫縛義□或遠衆惡□故名爲聖□獲得畢竟離繫

514c12  得故□或善所趣□故名爲聖□中無間隔□故名無

514c13  間□好爲此因□故名爲造□正邪定餘□名不定

514c14  性□彼待二緣□可成二故□非定屬一□得不定

514c15  名

514c16  說一切有部順正理論卷第三十

514c17

514c18  阿毘達磨順正理論卷第三十一

514c19

514c20  　　　　尊者衆賢造

514c21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

514c22  　　辯緣起品第三之十一

514c23  如是已辯有情世間□器世間今當辯□頌曰

514c24  　安立器世間　　風輪最居下

514c25  　其量廣無數　　厚十六洛叉

514c26  　次上水輪深　　十一億二萬

514c27  　下八洛叉水　　餘凝結成金

514c28  　此水金輪廣　　徑十二洛叉

514c29  　三千四百半　　周圍此三倍

515a01  論曰□此百俱□四大洲界□如是安立□同壞同

515a02  成□謂諸有情□法爾修得諸靜慮故□下命終已□

515a03  生第二等靜慮地中□下器世間□三災所壞□經

515a04  久遠已□依下空中□由諸有情業增上力□有微

515a05  風起□後後轉增□蟠結成輪□其體堅密□假設有

515a06  一大諾健那□以金剛輪□奮威懸擊□金剛有碎□

515a07  風輪無損□如是風輪□廣無數厚十六億踰繕

515a08  那□又諸有情業增上力□起大雲雨□澍風輪上□

515a09  滴如車軸□積水成輪□如是水輪□於未凝結位□

515a10  深十一億二萬踰繕那□廣稱風輪□有言狹小□

515a11  有情業力□持令不散□如所食飮未熟變時終

515a12  不移流墮於熟藏□有餘師說□由風所持□令不

515a13  傍流□如[竺-二+□]持穀□有情業力□引別風起□□擊此

515a14  水□上結成金□如熟乳停上凝成膜□故水輪減□

515a15  唯厚八洛叉□餘轉成金□厚三億二萬□二輪界

515a16  別□有百俱□□一一二輪廣量皆等□謂徑十二

515a17  億三千四百半□周圍其邊□數成三倍□謂周圍

515a18  量□成三十六億一萬三百五十踰繕那□已

515a19  辯三輪□山今當辯□頌曰

515a20  　蘇迷盧處中　　次踰健達羅

515a21  　伊沙[馬*太]羅山　　□地洛迦山

515a22  　蘇達梨舍那　　□濕縛□拏

515a23  　毘那恒迦山　　尼民達羅山

515a24  　於大洲等外　　有鐵輪圍山

515a25  　前七金所成　　蘇迷盧四寶

515a26  　入水皆八萬　　妙高出亦然

515a27  　餘八半半下　　廣皆等高量

515a28  論曰□於金輪上□有九大山□妙高山王□處中而

515a29  住□餘八周□□繞妙高山□於八山中□前七名

515b01  內□第七山外有大洲等□此外復有鐵輪圍山□

515b02  周□如輪□圍四洲界□持雙等七□唯金所成□妙

515b03  高山王□四寶爲體□謂四面如次□北東南西□金

515b04  銀吠琉璃頗□迦寶□隨寶威德□色顯於空□故

515b05  贍部洲空□似吠琉璃色□如是寶等□從何而生□

515b06  從諸有情業增上力□復大雲起□雨金輪上□

515b07  □如車軸□經於久時□積水奔濤□深踰八萬□

515b08  猛風鑽擊□寶等變生□如是變生金寶等已□復

515b09  由業力□引起別風□簡別寶等□攝令聚集□成山

515b10  成洲□分水甘鹹□令別成立內海外海□云何一

515b11  類水□別類寶等生□雨水能爲異類寶等種所

515b12  依藏□復爲種種威德猛風之所鑽擊□生衆寶

515b13  等□故無有過□如是九山□住金輪上□沒水量

515b14  皆等□八萬踰繕那□蘇迷盧山□出水亦爾□如是

515b15  則說妙高山王□從下金輪□上至其頂□總有十

515b16  六萬踰繕那□其餘八山□出水高量□從內至外□

515b17  半半漸卑□謂初持雙□出水四萬□乃至最後□鐵

515b18  輪圍山□出水三百一十二半□如是九山□一一

515b19  廣量□各各與自出水量同□已辯九山□海今當

515b20  辯□頌曰

515b21  　山間有八海　　前七名爲內

515b22  　最初廣八萬　　四邊各三倍

515b23  　餘六半半狹　　第八名爲外

515b24  　三洛叉二萬　　二千踰繕那

515b25  論曰□妙高爲初□輪圍爲後□中間八海□前七名

515b26  內□七中皆具八功德水□一甘□二冷□三軟□四

515b27  輕□五淸淨□六不臭□七飮時不損喉□八飮已不

515b28  傷腹□如是七海□初廣八萬□約持雙山內邊周

515b29  量□於其四面□數各三倍□謂各成二億四萬踰

515c01  繕那其餘六海□量半半狹□謂第二海□量廣四

515c02  萬□乃至第七□量廣一千二百五十□此等不說

515c03  周圍量者□以煩多故□准前知故□第八名外□鹹

515c04  水盈滿□量廣三億二萬二千□理實應言□其量

515c05  復有一千二百八十七半□已辯八海□當辯諸

515c06  洲形量有異□頌曰

515c07  　於中大洲相　　南贍部如車

515c08  　三邊各二千　　南邊有三半

515c09  　東毘提訶洲　　其相如半月

515c10  　三邊如贍部　　東邊三百半

515c11  　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺

515c12  　徑二千五百　　周圍此三倍

515c13  　北俱盧□方　　面各二千等

515c14  　中洲復有八　　四洲邊各二

515c15  論曰□於外海中□大洲有四□謂於四面□對妙高

515c16  山□南贍部洲□北廣南狹□三邊量等□其相如

515c17  車□南邊唯廣三踰繕那半□三邊各有二千踰

515c18  繕那□唯此洲中□有金剛座□上窮地際□下據金

515c19  輪□諸最後身菩提薩□□將登無上正等菩

515c20  提□皆坐此座上□起金剛喩定□以無餘依及餘

515c21  處所有堅固力□能持此故□東勝身洲□東狹西

515c22  廣□三邊量等□形如半月□東三百五十三□邊各

515c23  二千□此東洲東邊廣南洲南際故□東如半

515c24  月□南贍部如車□西牛貨洲□圓如滿月□徑二

515c25  千五百□周圍七千半□北俱盧洲□形如方座□

515c26  四邊量等□面各二千□旣說□方面各二千

515c27  以其義已顯□故等言無用□或應但說圓及

515c28  等□言無缺□方□便爲無用□又應說如滿月方

515c29  座□不應但說圓無缺等□隨自洲相□人面亦然□

516a01  復有八中洲□是大洲眷屬□謂四大洲側□各有

516a02  二中洲□贍部洲邊二中洲者□一遮末羅洲□二

516a03  筏羅遮末羅洲□勝身洲邊二中洲者□一提訶

516a04  洲□二毘提訶洲□牛貨洲邊二中洲者□一舍□

516a05  洲□二□□羅漫□里拏洲□俱盧洲邊二中洲

516a06  者□一矩拉婆洲□二□拉婆洲□此一切洲皆人

516a07  所住□由下劣業增上所生□故住彼人□身形卑

516a08  陋□有餘師說□遮末羅洲□邏刹婆居□餘皆人

516a09  住□辯諸洲已□無熱惱池□何方幾量□頌曰

516a10  　此北九黑山　　雪香醉山內

516a11  　無熱池縱廣　　五十踰繕那

516a12  論曰□依至敎說□此贍部洲□從中印度漸次向

516a13  北□三處各有三重黑山□有大雪山□在黑山北□

516a14  大雪山北□有香醉山□雪北香南□有大池水□名

516a15  無熱惱□出四大河□從四面流□趣四大海□一□

516a16  伽河□二信度河□三私多河□四縛芻河無熱惱

516a17  池□縱廣正等□面各五十踰繕那量□八功德水□

516a18  盈滿其中□非得通人□難至其所□於此池側□有

516a19  贍部林□樹形高大□其果甘美□依此林故□名贍

516a20  部洲□或依此果□以立洲號□復於何處□置奈落

516a21  伽□何量有幾□頌曰

516a22  　此下過二萬　　無間深廣同

516a23  　上七奈落迦　　八增皆十六

516a24  　謂□□屍糞　　鋒刃烈河增

516a25  　各住彼四方　　餘八寒地獄

516a26  論曰□此贍部洲下過二萬□有阿鼻旨大奈落

516a27  迦□深廣同前□謂各二萬□故彼底去此□四萬踰

516a28  繕那□何緣唯此洲下□有無間獄□唯於此洲□起

516a29  極重惡業故□刀兵等災□唯此有故□唯此洲人□

516b01  極利根故□以無樂間□立無間名□所餘地獄中□

516b02  雖無異熟樂□而無太過失□有等流樂故□有說□

516b03  無隙□立無間名□雖有情少□而身大故□有情

516b04  其中受苦無間□謂彼各爲百釘釘身□於六觸

516b05  門□恒受劇苦□居熱鐵地□鐵牆所圍□猛焰交

516b06  通□曾無暫歇□身遭熱逼□苦痛難任□雖有四門

516b07  遠觀開闢□而走求出□便見關閉□所求不遂□□

516b08  毒怨傷□以己身薪投赴猛火□焚燒支體□骨肉

516b09  焦然□惡業所持□而不至死□餘七地獄□在無間

516b10  上□重累而住□其七者何□一者極熱□二者焰

516b11  熱□三者大叫□四者號叫□五者衆合□六者黑

516b12  繩□七者等活□有說□此七在無間傍□八地獄因

516b13  差別無量□世尊雖有委說□勝能宜聞者無□

516b14  彼不委說□少有所說□具如經等□如伽他

516b15  言

516b16  　多百踰繕那　　周遍焰交徹

516b17  　聞擧身毛□　　生極大怖畏

516b18  如是等頌□其類寔多□皆爲顯成地獄因果□若

516b19  外若內□自身他身□皆出猛火□互相燒害□熱中

516b20  極故□名爲極熱□火隨身轉□炎熾周圍□熱苦難

516b21  任□故名炎熱□劇苦所逼□發大酷聲□悲叫稱

516b22  怨□故名大叫□衆苦所逼□異類悲號□怨發叫

516b23  聲□故名號叫□衆多苦具□俱來逼身□合黨相

516b24  殘□故名衆合□先以黑索□□量支體□後方斬

516b25  鋸□故名黑繩□衆苦逼身□數悶如死□尋□如

516b26  本□故名等活□謂彼有情□雖遭種種斫刺磨□□

516b27  而彼暫遇□風所吹□尋□如本□等前活故□

516b28  立等活名□八奈落迦增各十六□謂四門外各

516b29  有四增□以非皆異名□但標其定數□故薄伽梵□

516c01  說此頌言

516c02  　此八奈落迦　　我說甚難越

516c03  　以熱鐵爲地　　周□有鐵牆

516c04  　四面有四門　　關閉以鐵扇

516c05  　巧安布分量　　各有十六增

516c06  　多百踰繕那　　滿中造惡者

516c07  　周遍焰交徹　　猛火恒洞然

516c08  此十六中□受苦增劇□過本地獄□故說爲增□或

516c09  於此中受種種苦□苦具多類□故說爲增□或地

516c10  獄中□適受苦已□重遭此苦□故說爲增□有說□

516c11  有情出地獄已□數復遭苦□故說爲增□門各四

516c12  增名差別者□□□□屍糞□鋒刃□列河□門門四

516c13  增□名皆相似□彼有情類□從大門中排極艱

516c14  辛□衝門走出□求離求救□求安所居□忽復墜初

516c15  □□增內□謂此增內□□□沒膝□其量寬廣□多

516c16  踰繕那□有情遊中□□下其足□皮肉與血俱焦

516c17  爛墜□擧足還生□平復如本□經極艱阻□從□□

516c18  出□復墮第二屍糞增中□謂此增中□屍糞泥滿□

516c19  査瀨臭□□深沒於人□又廣於前□□增量□於

516c20  中多有娘矩□蟲□嘴利如針□身白頭黑□有

516c21  情遊彼□皆爲此蟲□讚皮破骨□□食其髓□遭

516c22  苦旣久□從屍糞出□復涉第三鋒刃增內□謂此

516c23  增內□復有三種□初刀刃路□謂於此中□仰布刀

516c24  刃□以爲大道□有情遊踐□□下足時□皮肉與血

516c25  俱斷碎墜□擧足還生□平復如本□次劍葉林□謂

516c26  此林上純以□利劍刃爲葉□有情遊下□風吹

516c27  葉墜□斬刺支體□骨肉零落□有烏□狗□[打-丁+僕]令□

516c28  □□齧首咬足□[齒*可]頸擘胛□攫腹□心□[據-豕+且]□食

516c29  □□後鐵刺林□謂此林內□鐵樹高聳□量過百

517a01  人□有利鐵刺□長十六指□有情被逼□上下樹

517a02  時□其刺□鋒下上□刺□有鐵嘴鳥□探啄有情

517a03  眼睛心肝□爭競而食□刀刃路等三種雖殊□

517a04  而鐵仗同□故一增攝□久經苦毒□越此增已□

517a05  復溺第四烈河增中□謂此增河□其量深廣□熱

517a06  鹹烈水□盈滿其中□有情溺中□或浮或沒□或逆

517a07  或順□或橫或轉□彼蒸被煮□骨肉□爛□如大□

517a08  中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上

517a09  下□轉擧體□爛□有情亦然□設欲逃亡□於兩

517a10  岸上□有諸獄卒□手執刀槍□禦□令□□無由得

517a11  出□復有獄卒□張大鐵網□□諸有情□置於岸上

517a12  洋銅灌其口令□呑熱鐵丸□衆苦備經□還擲河

517a13  內□此河如塹□前三似園□圍繞莊嚴諸大地獄□

517a14  已說有八熱奈落迦□寒奈落迦□亦有八種□何

517a15  等爲八□一□部陀□二尼剌部陀□三□□□□四

517a16  □□婆□五虎虎婆□六□□羅□七□特摩□八

517a17  摩訶□特摩□此中有情□嚴寒所逼□隨身聲瘡

517a18  變□立差別想名□謂二三三□如其次第□此寒

517a19  地獄□在繞四洲輪圍山外極冥闇所□於中恒

517a20  有凄勁冷風□上下衝擊□縱橫旋擁□有情由此□

517a21  屯聚相依□寒酷切身□膚皮□裂□體戰□硬□

517a22  各出異聲□瘡開剖坼□如三華相□多由謗賢

517a23  聖□招如□是苦果有說□此在熱地獄傍□以贍部

517a24  洲上尖下闊□形如穀聚□故得苞容□是故大海

517a25  漸深漸狹□十六大獄□皆諸有情□增上業感□餘

517a26  孤地獄□或多二一□各別業招□或近江河□山間

517a27  曠野□或在地下空中餘處□無間大熱及炎熱

517a28  三□於中皆無獄卒防守□大叫號叫及衆合三□

517a29  少有獄卒□琰魔王使□時時往來□巡檢彼故□其

517b01  餘皆爲獄卒防守□有情無情□異類獄卒□防守

517b02  治罰□罪有情故□火不焚燒□有情卒者□彼身別

517b03  稟異大種故□或由業力所遮隔故□一切地獄

517b04  身形皆□□初同聖語□曾聞有以聖語告言□汝

517b05  在人中□不觀欲過□又不承敬梵志沙門□是故

517b06  於今□受斯劇苦□彼聞領解□生□悔心□後不分

517b07  明□苦所逼故□諸地獄器□安布如是□傍生所

517b08  止□謂水陸空□生類顯形□無邊差別□其身行

517b09  相□少□多傍□如水邏刹娑及緊奈落等□雖

517b10  傍生攝□而形□行□本住海中□後流五趣□初同

517b11  聖語□後漸乖訛□諸鬼本住□琰魔王國□從此展

517b12  轉□散趣餘方□此贍部洲□南邊直下□深過五

517b13  百踰繕那量□有琰魔王都□縱廣量亦爾□鬼有

517b14  三種□謂無少多財□無財復三□謂炬鍼臭口□炬

517b15  口鬼者□此鬼口中□常吐猛焰□熾然無絶□身如

517b16  被燎多羅樹形□此受極□所招苦果□鍼口鬼

517b17  者□此鬼腹大量如山谷□口如鍼孔□雖見種種

517b18  上妙飮食□不能受用□飢渴難忍□臭口鬼者□此

517b19  鬼口中□恒出極惡腐爛臭氣□過於糞穢沸溢

517b20  □門□惡氣自熏□恒空歐逆□設遇飮食□亦不

517b21  能受□飢渴所惱□狂叫亂奔□少財亦有三□謂鍼

517b22  臭毛□□鍼毛鬼者□此鬼身毛□堅剛□利□不可

517b23  附近□內鑽自體□外射他身□如鹿箭中毒□晞

517b24  狂走□時逢不淨□少濟飢渴□臭毛鬼者□此鬼身

517b25  毛□臭甚常穢□熏爛肌骨□蒸□腸胃□衝喉變

517b26  歐□□毒難忍□攫體拔毛□傷裂皮膚□轉加劇

517b27  苦□時逢不淨□少濟飢渴□言□鬼者□謂此鬼

517b28  咽□惡業力故□生於大□□如大癰腫□熱晞酸

517b29  疼□更相[利-禾+皮][(□@人)/齊]□臭膿涌出□爭共取食□少得充

517c01  飢□多財亦有三□謂希詞希棄大勢□希祠鬼

517c02  者□此鬼恒時□往祠祀中□饗受他祭□生處法

517c03  爾□能歷異方□如鳥陵虛□往還無□□由先勝

517c04  解□作是希望□我若命終□諸子孫等□必當祠

517c05  我□資具飮食□由勝解力□生此鬼中□乘宿善

517c06  因□感此祠祭□或有先世性愛親知□爲欲皆令

517c07  □足資具□如不如法□積集珍財□□吝居心□不

517c08  能布施□乘斯惡業□生此鬼中□住本舍邊便穢

517c09  等處□親知追念□爲請沙門梵志孤窮□供施崇

517c10  福□彼鬼見已於自親知及財物中□生己有想□

517c11  又自明見□果現前□於所施田□心生淨信□相

517c12  續生長□捨相應思□由此便成順現法受□乘斯

517c13  故得資具□饒□希棄鬼者□此鬼恒欲收他所

517c14  棄吐殘糞等□用充所食□亦得□饒□謂彼宿生□

517c15  □過失故□有飮食處見穢□或空樂穢見□空樂

517c16  淨見穢□亦由現福□如其所應□各得□饒□飮食

517c17  資具□生處法爾□所受不同□不可推徵□祠到所

517c18  以□如地獄趣□異熟生色□斷已還續□餘趣則

517c19  無□於人趣中□有勝念智□修梵行等□餘趣中

517c20  無□天中隨欲□衆具皆現□如斯等事□生處法

517c21  然□不可於中求其定量□大勢鬼者□謂諸藥叉□

517c22  及邏刹娑□恭畔□等□所受富樂□與諸天同□

517c23  或依樹林□或住靈廟□或居山谷□或處空宮□然

517c24  諸鬼中□無威德者□唯三洲有□除北俱盧□若有

517c25  威德□天上亦有□贍部洲西□有五百渚□於中有

517c26  二□唯鬼所居□渚各有城二百五十□有威德鬼□

517c27  住一渚城□一渚城居無威德鬼□曾聞昔有大

517c28  轉輪王□名曰尼彌□將欲巡境□先告御者摩

517c29  □黎言□宜引我車□從是道去□使吾現見罪

518a01  福果殊□時摩□黎□如王所□□引車至彼二

518a02  渚中間□處上空中□令王俯見有威德鬼□處妙

518a03  宮臺□富樂莊嚴□陵下天衆□無威德鬼□處穢

518a04  城村□老瘦飢窮□露形被髮□手執瓦器□乞□

518a05  支身□王睹如斯彌鑒因果□諸鬼多分形□而

518a06  行□於劫初時□皆同聖語□後隨處別□種種乖

518a07  訛□日月所居量等義者□頌曰

518a08  　日月迷盧半　　五十一五十

518a09  　夜半日沒中　　日出四洲等

518a10  　雨際第二月　　後九夜漸增

518a11  　寒第四亦然　　夜減晝□此

518a12  　晝夜增臘縛　　行南北路時

518a13  　近日自影覆　　故見月輪缺

518a14  論曰□日月衆星□依何而住□依風而住□謂諸有

518a15  情業增上力□共引風起□繞妙高山□空中旋環□

518a16  運持日等□令不停墜□彼所住去此幾踰繕那□

518a17  持雙山頂□齊妙高山半□日等徑量幾踰繕那□

518a18  日五十一□月唯五十□星最小者□半俱盧舍□最

518a19  大者十六踰繕那□日輪下面□頗□迦寶□火珠

518a20  所成□能熱能照□月輪下面□頗□迦寶□水珠所

518a21  成□能冷能照□隨有情業增上所生□能於眼身

518a22  果花稼穡藥草等物□如其所應□爲益爲損□四

518a23  洲日月□各有別耶□不爾□四洲同一日月□俱時

518a24  四處作所作耶□不爾□云何□夜半日沒□日中日

518a25  出□四洲時等□俱盧贍部牛貨勝身□隔妙高山□

518a26  相對住故□若俱盧夜半□則贍部日中□勝身日

518a27  沒□牛貨日出□若牛貨日中□則勝身夜半□贍部

518a28  日沒□俱盧日出□此略義者□隨何洲相對□日中

518a29  月中□餘二洲隨應西沒東出□第三洲處□夜中

518b01  晝中□由是若時勝身牛貨□如其次第□日中月

518b02  中□爾時光明四洲皆有□然光作事在東南

518b03  洲□於西北洲唯明作事□俱見兩事□在北南洲□

518b04  謂贍部洲□見日出月沒□見月出日沒□謂俱盧

518b05  洲□東勝身洲□唯得見日□唯得見月□謂牛貨洲□

518b06  如是所餘例應思擇□何緣晝夜有減有增□日

518b07  行此洲□路有別故□從雨際第二月後半第九

518b08  日□夜漸增□從寒際第四月後半第九日□夜漸

518b09  減□晝增減位□與此相違□夜漸增時□晝便漸減□

518b10  夜漸減位□晝則漸增□晝夜增時□一晝夜增幾□

518b11  增一臘縛□晝夜減亦然□日行此洲□向南向北□

518b12  如其次第□夜增晝增□何故月輪於黑半末白

518b13  半初位□見有缺耶□世施設中作如是釋□以月

518b14  宮殿行近日輪□月被日輪光所侵照□餘邊發

518b15  影□自覆月輪□令於爾時見不圓滿□理必應爾□

518b16  以於爾時亦見不明全月輪故□由是日沒月

518b17  便出時□相去極遙□見月圓滿□有餘師說□由日

518b18  月輪行度不同□現有圓缺□此不應理□應無定

518b19  故□或應思求餘決定理□日等宮殿□何有情

518b20  居□四大天王所部天衆□是諸天衆□唯住此耶□

518b21  若空居天□唯住如是□日等宮殿□若地居天□住

518b22  妙高山諸層級等□有幾層級□其量云何□何等

518b23  諸天□住何層級□頌曰

518b24  　妙高層有四　　相去各十千

518b25  　傍出十六千　　八四二千量

518b26  　堅手及持□　　恒□大王衆

518b27  　如次居四級　　亦住餘七山

518b28  論曰□蘇迷盧山□有四層級□始從水際□盡第一

518b29  層□相去十千踰繕那量□如是乃至□從第三層□

518c01  盡第四層□亦十千量□此四層級□從妙高山□傍

518c02  出圍繞□盡其下半□最初層級□出十六千□第二

518c03  第三第四層級□如其次第□八四二千□住初層

518c04  天□名爲堅手□持□居第二□恒□處第三□四大

518c05  天王及諸眷屬□各一方面住第四層□堅手等

518c06  三天□皆四王衆攝□持雙山等七金山上□亦

518c07  有四王所部村邑□是名依地住□四大王衆天□

518c08  於欲天中□此天最廣□三十三天□住在何處□頌

518c09  曰

518c10  　妙高頂八萬　　三十三天居

518c11  　四角有四峰　　金剛手所住

518c12  　中宮名善見　　周萬踰繕那

518c13  　高一半金城　　雜飾地柔軟

518c14  　中有殊勝殿　　周千踰繕那

518c15  　外四苑莊嚴　　衆車□雜喜

518c16  　妙地居四方　　相去各二十

518c17  　東北圓生樹　　西南善法堂

518c18  論曰□三十三天□住迷盧頂□其頂四面□各二十

518c19  千□若據周圍□數成八萬□有餘師說□面各八十

518c20  千□與下際四邊□其量無別□山頂四角□各有一

518c21  峰□其高廣量□各有五百□有藥叉神□名金剛

518c22  手□於中止住□守護諸天□於山頂中□有宮名

518c23  善見□面二千半□周萬踰繕那□金城量高□一踰

518c24  繕那半□其地平坦□亦眞金所成□俱用百一雜

518c25  寶嚴飾□地觸柔軟□如□羅綿□於踐□時□隨足

518c26  高下□是天帝釋□所都大城□城有千門□嚴飾壯

518c27  麗□門有五百靑衣藥叉□勇健端嚴□踰繕那量□

518c28  各嚴鎧仗□防守城門□於其城中□有殊勝殿□種

518c29  種妙寶□具足莊嚴□蔽餘天宮□故名殊勝□面二

519a01  百五十□周千踰繕那□是謂城中諸可愛事□城

519a02  外四面四苑莊嚴□是彼諸天□共遊戱處□一衆

519a03  車苑□謂此苑中□隨天福力□種種車現□二□惡

519a04  苑□天欲戰時□隨其所須□甲仗等現□三雜林苑

519a05  諸天入中□所玩皆同□俱生勝喜□四喜林苑□極

519a06  妙欲塵□雜類俱臻□歷觀無厭□如是四苑□形皆

519a07  □方□一一周千踰繕那量□居中各有一如意

519a08  池□面各五十踰繕那量□八功德水彌滿其中□

519a09  隨欲妙華寶舟好鳥□一一奇麗□種種莊嚴□四

519a10  苑四邊□有四妙地□中間各去苑二十踰繕那□

519a11  地一一邊量皆二百□是諸天衆□勝遊戱所□諸

519a12  天於彼□□勝歡娛□城外東北□有圓生樹□是三

519a13  十三天□受欲樂勝所□盤根深廣□五踰繕那□

519a14  聳[□-木+禾]上升□枝條傍布□高廣量等□百踰繕那□

519a15  挺葉開花□妙香芬馥□順風熏滿百踰繕那□若

519a16  逆風時□猶遍五十□若謂經遮故無逆風熏經□

519a17  就人間香校量無失□謂現見故□引校德香□且

519a18  對人間香□讚德香爲勝□諸天福勝□感此樹香□

519a19  雖天和風力所擁□□然能相續□流趣餘方□非

519a20  人間香能有是事□業果差別□難可思議□不應

519a21  以人貶量天福□城外西南角□有大善法堂□三

519a22  十三天□時集詳辨□制伏阿素洛等□如法不

519a23  如法事□如是已辨三十三天所居外器□餘有

519a24  色天衆所住器云何□頌曰

519a25  　此上有色天　　住依空宮殿

519a26  論曰□從夜摩天□至色究竟□所住宮殿□皆但依

519a27  空有說□空中密雲彌布□如地爲彼宮殿所依

519a28  外器世間□至色究竟□上無色故□不可施設□如

519a29  是所說諸天衆中□頌曰

519b01  　六受欲交抱　　執手笑視□

519b02  論曰□梵衆天等□由對治力□於諸欲法□皆已遠

519b03  離□唯六欲天□受妙欲境□六欲天者□一四大

519b04  王衆天□謂彼有四大王及所領衆□或彼天衆

519b05  事四大王□是四大王之所領故□二三十三天□

519b06  謂彼天處□是三十三部諸天所居□三夜摩天□

519b07  謂彼天處□時時多分稱快樂哉□四睹史多

519b08  天□謂彼天處□多於自所受□生喜足心□五樂

519b09  變化天□謂彼天處□樂數化欲境□於中受樂□六

519b10  他化自在天□謂彼天處□於他所化欲境□自在

519b11  受樂□六中初二依地居天□形交成□□與人無

519b12  別□然風氣泄□熱惱便除□非如人間有餘不淨□

519b13  夜摩天衆□□抱成□□俱起染心□暫時相抱□熱

519b14  惱便息□唯一起染□雖受抱樂□而不成□□若俱

519b15  無染心□雖相執抱□如親相敬愛□而無過失□睹

519b16  史多天□但由執手熱惱便息□樂變化天□唯

519b17  相向笑□便除熱惱□他化自在□相視成□□如是

519b18  後三俱一無染成□樂愛□差別如前□後二天

519b19  中□唯化資具□若異此者□俱染不成□實□形

519b20  交□方成□事□施設所說□顯時不同□由上諸天

519b21  欲境轉妙□貪心轉重□身觸有殊□故經少時□數

519b22  成□事□不爾天欲樂□應少於人中□隨彼諸天

519b23  男女膝上□有童男童女□□爾化生□卽說爲彼

519b24  天所生男女□初生天衆□身量云何□頌曰

519b25  　初如五至十　　色圓滿有衣

519b26  論曰□且六欲諸天初生□如次如五六七八九

519b27  十歲人□生己身形□速得圓滿□色界天衆□於初

519b28  生時□身量周圓□具妙衣服□一切天衆□皆作聖

519b29  言□謂彼言詞□同中印度□然不由學□自解典

519c01  言□欲生樂生云何差別□頌曰

519c02  　欲生三人天　　樂生三九處

519c03  論曰□欲生三者□有諸有情□樂受現前諸妙欲

519c04  境□彼於如是現欲境中□自在而轉□謂今人

519c05  趣□及下四天□有諸有情□樂受自化諸妙欲境□

519c06  彼於自化妙欲境中□自在而轉□謂唯第五樂

519c07  變化天□有諸有情□樂受他化諸妙欲境□彼於

519c08  他化妙欲境中□自在而轉□謂第六他化自在

519c09  天□此欲生三□依何建立□依受如生現前欲境

519c10  故□依受如樂自化欲境故□依受如樂他化欲

519c11  境故□又依所受下中上境故□又依受用有罪

519c12  有勞現前欲境故□依樂受用無罪有勞□自化

519c13  欲境故□依樂受用無罪無勞他化欲境故依

519c14  如是等□故有差別□樂生三者□三靜慮中□於九

519c15  處生□受三種樂□以彼所受□有樂異熟□無苦異

519c16  熟□故名樂生□此樂生三□依何建立□依多安

519c17  住□離生喜樂□定生喜樂□離喜樂故□或依三

519c18  種災所及故□或依尋喜樂增上故□或依身想

519c19  異無異故□依如是等□故有差別□大梵旣有喜

519c20  樂現行□名樂生天□亦無有失□所說諸天二十

519c21  二處□上下相去□其量云何□頌曰

519c22  　如彼去下量　　去上數亦然

519c23  論曰□一一中間踰繕那量□非易可數□但可總

519c24  擧□彼去下量□去上例然□隨從何天□去下海

519c25  量□彼上所至□與去下同□謂妙高山□從第四

519c26  層級□去下大海□四萬踰繕那□上去三十三天□

519c27  亦如去下海量□如三十三天去下大海□上去

519c28  夜摩天□其量亦爾□如是乃至□如善見天去下

519c29  大海□從彼上去色究竟天□其量亦爾□如是懸

520a01  遠□多踰繕那□如明眼人暫見色頃□世尊能

520a02  以意勢神通□運身往來□自在無□□故佛神力□

520a03  不可思議□於下處生□昇見上不□頌曰

520a04  　離通力依他　　下無昇見上

520a05  論曰□如四大王天衆昇見三十三天□非三十

520a06  三天昇見夜摩天等□然彼若得定所發通□一

520a07  切皆能昇見於上□或依他力□昇見上天□謂得

520a08  神通及上天衆引接□往彼隨其所應□或上天

520a09  來下亦能見□若上界地來向下時□非下化身□

520a10  下眼不見□非其境界故□如不覺彼觸故□上界

520a11  地來向下時□必化下身□爲令下見□有餘部說□

520a12  如欲界中□若往若來□下眼見上□如是色界諸

520a13  地往來□設離下化身□下眼亦見上□彼說非理□

520a14  以色界中諸地相望因果斷故□要離下地染□

520a15  方得上生故□下地眼根□不見上色□是卑下業□

520a16  所感果故□雖欲見上而無見能□依地居天□已

520a17  說處量□夜摩天等處量云何□有說□四天如迷

520a18  盧頂□有說□此四上倍倍增□有餘師言□初靜慮

520a19  地宮殿依處□等一四洲□第二靜慮□等小千界□

520a20  第三靜慮□等中千界□第四靜慮□等大千界□有

520a21  餘師言□下三靜慮□如次量等小中大千□第四

520a22  靜慮量無邊際□齊何量說小中大千□頌曰

520a23  　四大洲日月　　蘇迷盧欲天

520a24  　梵世各一千　　名一小千界

520a25  　此小千千倍　　說名一中千

520a26  　此千倍大千　　皆同一成壞

520a27  論曰□千四大洲□乃至梵世□如是總說爲一小

520a28  千□千倍小千□名一中千界□千中千界□總名一

520a29  大千□此中小千□唯擧至梵世故□少光等非小

520b01  千界攝□積小千等爲中大千□故中大千亦不

520b02  攝彼□又言小者□是卑下義□以除上故□如截角

520b03  牛□積小成餘□亦非攝彼□此三千界□同壞同

520b04  成□其中有情□壞成亦等□如外器量別□身量

520b05  亦別耶□亦別□云何□頌曰

520b06  　贍部洲人量　　三□半四□

520b07  　東西北洲人　　倍倍增如次

520b08  　欲天俱盧舍　　四分一一增

520b09  　色天踰繕那　　初四增半半

520b10  　此上增倍倍　　唯無雲減三

520b11  論曰□贍部洲人身□多長三□半□於中少分□有

520b12  長四□□東勝身人□身長八□□西牛貨人□長十

520b13  六□□北俱盧人□三十二□□欲界六天□最下身

520b14  量□一俱盧舍□四分之一□如是後後一一分增□

520b15  至第六天□身一俱盧舍半□色天身量□初梵衆

520b16  天□半踰繕那□梵輔全一□大梵一半□少光二

520b17  全□此上餘天□皆增倍倍□唯無雲減三踰繕

520b18  那□謂無量光天□倍增二至四□乃至色究竟□

520b19  增滿萬六千□身量旣殊□壽量別不□亦別□云

520b20  何□頌曰

520b21  　北洲定千年　　西東半半減

520b22  　此洲壽不定　　後十初□量

520b23  　人間五十年　　下天一晝夜

520b24  　乘斯壽五百　　上五倍倍增

520b25  　色無晝夜殊　　劫數等身量

520b26  　無色初二萬　　後後二二增

520b27  　少光上下天　　大全半爲劫

520b28  論曰□北俱盧人□定壽千歲□彼於人趣□福力最

520b29  强□鈍根薄塵□多諸快樂□無攝受過□死必上生□

520c01  少受士用果□離諸違諍濁□以彼有情所受種

520c02  種衣服嚴具皆從樹生□諸妙花香□處處皆有□

520c03  宮殿臺閣□池路橋船□□女園林□自然華麗□

520c04  其地平坦□無有丘坑荊棘瓦礫毒刺鹹鹵□亦

520c05  無毒蟲諸惡禽獸□一切資具非工所成□晝夜

520c06  雖恒受用無罪□諸善業果而不耽著□西牛貨

520c07  人壽五百歲□東勝身人壽二百五十歲□南贍

520c08  部人壽無定限□劫後增減或少或多□少極十

520c09  年多極八萬□於劫初位□人壽□量□非百千等

520c10  所能計故□已說人間壽量長短□要先建立天

520c11  上晝夜□方可算計天壽短長□天上云何建立

520c12  晝夜□人五十歲□爲六天中最在下天一晝一

520c13  夜□乘斯晝夜□三十爲月□十二月爲歲□彼壽五

520c14  百年□上五欲天□漸俱增倍□謂人百歲□爲第二

520c15  天一晝一夜□乘斯晝夜□成月及年□彼壽千歲□

520c16  夜摩等四□隨次如人二四八百千六百歲□爲

520c17  一晝夜□乘斯晝夜□成月及年□如次彼壽二四

520c18  八千萬六千歲□持雙以上□日月□無晝夜□光

520c19  明依何而有□依華開合鳥鳴不鳴□寤寐不同□

520c20  立有晝夜□外光明事□依內身成□已說欲天壽

520c21  量長短□色天無有晝夜差別□但以劫數□知壽

520c22  短長□彼劫壽短長□與身量數等□謂若身量半

520c23  踰繕那□壽量半劫□若彼身量一踰繕那□壽量

520c24  一劫□乃至身量長萬六千□壽量亦同□萬六千

520c25  劫□已說色界天壽短長□無色四天□從下如次□

520c26  壽量二四六八萬劫□上所說劫□爲定依何□爲

520c27  壞爲成□爲中爲大□少光以上□大全爲劫□自

520c28  下諸天□大半爲劫□卽由此故□說大梵王過梵

520c29  輔天壽一劫半□空成住壞□各二十中□總八十

521a01  中□爲一大劫□取成住壞總六十中□爲大梵王

521a02  一劫半壽□故以大半四十中劫□爲下三天所

521a03  壽劫量□已說善趣壽量短長□惡趣云何□頌

521a04  曰

521a05  　等活等上六　　如次以欲天

521a06  　壽爲一晝夜　　壽量亦同彼

521a07  　極熱半中劫　　無間中劫全

521a08  　傍生極一中　　鬼月日五百

521a09  　□部陀壽量　　如一婆訶麻

521a10  　百年除一盡　　後後倍二十

521a11  論曰□惡趣亦無如人晝夜□然其壽量□比況可

521a12  知□四大王等□六欲天壽□如其次第□爲等活

521a13  等六奈落迦一晝一夜壽量□如次亦同彼天□

521a14  謂四大王壽量五百□於等活地獄□爲一晝一

521a15  夜□乘此晝夜□成月及年□以如是年□彼壽五

521a16  百□乃至他化□壽萬六千□於炎熱地獄□爲一

521a17  晝一夜□乘此晝夜□成月及年□彼壽如斯□萬六

521a18  千歲□極熱地獄□壽半中劫□無間地獄□壽一中

521a19  劫□傍生壽量□多無定限□若壽極長□亦一中

521a20  劫□謂難陀等□諸大龍王□故世尊言□大龍有

521a21  八□皆住一劫能持大地□鬼以人間一月爲一

521a22  日□乘此成月歲□壽五百年□寒那落迦□云何壽

521a23  量□世尊寄喩□顯彼壽言□如此人間□黎二

521a24  十□成摩揭陀國一麻婆訶量□有置巨勝平滿

521a25  其中□設復有能百年除一□如是巨勝□易有

521a26  盡期□生□部陀□壽量難盡□此二十倍□爲第二

521a27  壽□如是後後二十倍增□是謂八寒地獄壽量□

521a28  此諸壽量□有中夭耶□頌曰

521a29  　諸處有中夭　　除北俱盧洲

521b01  論曰□諸處壽量□皆有中夭□唯北俱盧□定壽千

521b02  歲□此約處說□非別有情□有別有情□不中夭

521b03  故□謂住睹史多天□一生所繫菩薩□決定盡彼

521b04  天中壽量□若最後有□佛記佛使□隨信法行□菩

521b05  薩輪王母□懷彼二胎時□此等有情□事未究竟□

521b06  終不中夭□非謂必盡隨所生處壽量短長

521b07  說一切有部順正理論卷第三十一

521b08

521b09

521b10  阿毘達磨順正理論卷第三十二

521b11

521b12  　　　　尊者衆賢造

521b13  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

521b14  　　辯緣起品第三之十二

521b15  如是已就踰繕那等□辯器世間身量差別□就

521b16  年等辯壽量有殊□二量不同□未說應說□建

521b17  立此等□無不依名□前二及名□未詳極少□今應

521b18  先辯三極少量□頌曰

521b19  　極微字刹那　　色名時極少

521b20  論曰□以勝覺慧□分析諸色□至一極微□故一極

521b21  微□爲色極少□不可析故□如是分析諸名及時□

521b22  至一字刹那□爲名時極少□一字名者□如說掉

521b23  名□何等名爲一刹那量□經主率意□作是釋言□

521b24  謂衆緣合時□法得自體頃□如是所釋□理不極

521b25  成□應審法生前□體爲有非有□對法者說□衆緣

521b26  合時□諸法得生□非得自體□未生諸法□已有體

521b27  故□法體已有□何用復生□衆緣合時□體雖已

521b28  有□而能令彼至牽果位起勝作用□故說爲生□

521b29  至現已生□正能牽果□牽果用息□說爲過去□未

521c01  來何故□無牽果能□此責不然□卽如有責未來

521c02  何不名現在故□諸牽果用□我說現在□是故不

521c03  應作如是責□何緣固執如是義宗□若異此

521c04  宗□凡有所立□現與無量理敎相違辯□三世

521c05  中當□廣思擇去□來實有體□其理旣成□彼說刹

521c06  那量□定不應理□又待別擧餘量顯故□謂衆緣

521c07  合□法得自體□仍未決了□此經幾時□又法刹那

521c08  非世現見□故問何量名一刹那□應答刹那其

521c09  量如是□法得體頃□彼謂刹那□寧擧刹那□顯刹

521c10  那量□故彼所釋□其理不成□毘婆沙師□依勝義

521c11  說□法刹那量□可以喩彰□然佛世尊□曾不說

521c12  者□以不見有能解者故□然有爲欲開曉學徒□

521c13  依比量門□方便顯示□謂如壯士一彈指時□

521c14  經細刹那六十五等□如是已辯三極少量□前

521c15  二量殊□今次應辯踰繕那等□其量云何□頌

521c16  曰

521c17  　極微微金水　　□羊牛隙塵

521c18  　□□麥指節　　後後增七倍

521c19  　二十四指□　　四□爲弓量

521c20  　五百俱盧舍　　此八踰繕那

521c21  論曰□一極微量□亦可喩顯□唯佛乃知□故亦不

521c22  說□然爲安立阿練若處□故毘奈耶□但作是

521c23  說□七極微集□名一微等□極微爲初□指節爲

521c24  後□應知後後皆七倍增□謂七極微□爲一微量□

521c25  積微至七□爲一金塵□積七金塵□爲水塵量□水

521c26  塵積至七□爲一□毛塵□積七□毛塵□爲羊毛

521c27  塵量□積羊毛塵七□爲一牛毛塵□積七牛毛塵□

521c28  爲隙遊塵量□隙塵七爲□□七□爲一□□七

521c29  □爲□麥□七麥爲指節□三節爲一指□世所

522a01  極成□是故於頌中不別分別□二十四指橫布

522a02  爲□□□積四□爲弓□謂尋□積五百弓□爲一

522a03  俱盧舍□毘奈耶說□此是從村至阿練若□中間

522a04  道量□說八俱盧舍□爲一踰繕那□已說極微漸

522a05  次積集成微乃至一踰繕那□然許極微略有

522a06  二種□一實二假□其相云何□實謂極成色等自

522a07  相□於和集位□現量所得□假由分析□比量所

522a08  知□謂聚色中□以慧漸析□至最極位□然後於中

522a09  辯色聲等極微差別□此析所至□名假極微□

522a10  令慧尋思極生喜故□此微卽極□故名極微□極

522a11  謂色中析至究竟□微謂唯是慧眼所行□故極

522a12  微言□顯微極義□以何爲證知有極微□以阿□

522a13  摩及理爲證□阿□摩者□謂契經說□諸所有色□

522a14  或細或□□細者謂極微□更不可析故□餘有對

522a15  色□說名爲□□復有餘師□作如是釋□不善無

522a16  記□說名爲□□所餘善色□說名爲細□如是欲色

522a17  繫□有漏無漏別□此不應理□以劣勝言□已攝

522a18  如是性等別故□復有別釋□眼境爲□耳等餘

522a19  根所取名細□此亦非善□俱通二故□又不定故□

522a20  謂有細色□如析毛端□極明眼者□猶難得見□或

522a21  有大聲□如雷音等□震動天地□有耳皆聞□是故

522a22  細言□表極微色□理善成就□若謂經中亦說段

522a23  食有□細故□此釋非者□亦不相違□此經說色□

522a24  彼經說食□意各別故□以一極微□可名爲色□不

522a25  可名食□故意有異□理必應爾□以伽他言

522a26  　黑白等諸色　　皆有細有□

522a27  　細者謂最微　　□卽餘有對

522a28  由此誠證□極微定有□又先已說□先說者何□謂

522a29  毘奈耶作如是說□七極微集□名一微等□如是

522b01  名敎□其理者何□謂如積聚有情身色□至色究

522b02  竟有量最□□准此亦應分析諸色□有究竟處□

522b03  名一極微□云何知爾□以可析法分析至窮猶

522b04  有餘故□謂世現見□以餘聚色□析餘聚色□有細

522b05  聚生□析析至窮□猶有餘分□可爲眼見□更不可

522b06  析□如是聚色□不能析處□亦如□聚□有可析

522b07  理□謂彼可以覺慧分析□如以聚色析聚□至窮

522b08  慧析至窮□應有餘在□可爲慧見□更不可析□此

522b09  餘在者□卽是極微□是故極微□其體定有□此若

522b10  無者□聚色應無□聚色必由此所成故□如是已

522b11  說踰繕那等□應辯年等□其量云何□頌曰

522b12  　百二十刹那　　爲□刹那量

522b13  　臘縛此六十　　此三十須臾

522b14  　此三十晝夜　　三十晝夜月

522b15  　十二月爲年　　於中半減夜

522b16  論曰□刹那百二十□爲一□刹那□六十□刹那□

522b17  爲一臘縛□三十臘縛□爲一牟呼栗多□三十牟

522b18  呼栗多□爲一晝夜□此晝夜有時增有時減有

522b19  時等□三十晝夜爲一月□總十二月爲一年□於

522b20  一年中分爲三際□謂寒熱雨□各有四月□十二

522b21  月中□六月減夜□以一年內夜總減六□云何如

522b22  是□故有頌言

522b23  　寒熱雨際中　　一月半已度

522b24  　於所餘半月　　智者知夜減

522b25  如是已辯刹那至年□劫量不同□今次當辯□頌

522b26  曰

522b27  　應知有四劫　　謂壞成中大

522b28  　壞從獄不生　　至外器都盡

522b29  　成劫從風起　　至地獄初生

522c01  　中劫從無量　　減至壽唯十

522c02  　次增減十八　　後增至八萬

522c03  　如是成已住　　名中二十劫

522c04  　成壞壞已空　　時皆等住劫

522c05  　八十中大劫　　大劫三無數

522c06  論曰□言壞劫者□謂從地獄有情不復生□至外

522c07  器都盡□壞有二種□一趣壞□二界壞□復有二

522c08  種□一有情壞□二外器壞□然壞與成總分四品□

522c09  一者正壞□二壞已空□三者正成□四成已住□言

522c10  正壞者□謂此世間□過於二十中劫住已□從此

522c11  復有等住二十□壞劫便至□壞劫將起□住此洲

522c12  人□壽量八萬□若時地獄有情命終□無復新生□

522c13  爲壞劫始□乃至地獄□無一有情□爾時名爲地

522c14  獄已壞□諸有地獄□定受業者□業力引置他方

522c15  獄中□由此准知□傍生鬼趣□時人身內□無有諸

522c16  蟲□與佛身同□傍生壞故□有說二趣於人益

522c17  者□壞與人俱□餘者先壞□如是二說□前說爲

522c18  善□若時人趣□此洲一人□無師法然□得初靜

522c19  慮□從靜慮起□唱如是言□離生喜樂□甚樂甚

522c20  靜□餘人聞已□皆入靜慮□命終□得生梵世

522c21  中□乃至此洲有情都盡□是名已壞贍部洲人□

522c22  東西二洲□例此應說□北洲命盡□生欲界天□

522c23  由彼鈍根無離欲故□生欲天已□靜慮現前□轉

522c24  得勝依□方能離欲□乃至人趣□無一有情□爾時

522c25  名爲人趣已壞□若時天趣□欲界六天□隨一法

522c26  然□得初靜慮□乃至□得生梵世中□爾時名爲

522c27  欲天已壞□如是欲界無一有情□名欲界中有

522c28  情已壞□若時梵世□隨一有情□無師法然□得二

522c29  靜慮□從彼定起□唱如是言□定生喜樂□甚樂甚

523a01  靜□餘天聞已□皆入彼靜慮命終□□得生極光

523a02  淨天□乃至梵世中□有情都盡□如是名已壞有

523a03  情世間□唯器世間□空曠而住□餘方世界一切

523a04  有情□感此三千世界業盡□於此漸有七日輪

523a05  現□諸海乾竭□衆山洞然□洲渚三輪□□從焚

523a06  燎□風吹猛焰□燒上天宮□乃至梵宮□無遺灰

523a07  燼□自地火焰□燒自地宮□非他地災能壞他

523a08  地□由相引起□故作是言□下火風飄焚燒上地□

523a09  謂欲界火□猛焰上昇□爲緣引生色界火焰□餘

523a10  災亦爾□如應當知□如是始從地獄漸減□乃至

523a11  器盡□總名壞劫□所言成劫□謂從風起□乃至地

523a12  獄始有情生□謂此世間災所壞已□二十中劫□

523a13  唯有虛空□過此長時□次應復有等住二十□成

523a14  劫便至□一切有情業增上力□空中漸有微細

523a15  風生□是器世間將成前相□風漸增盛□成立如

523a16  前所說風輪水金輪等□然初成立大梵天宮□

523a17  乃至夜摩宮□後起風輪等□是謂成立外器世

523a18  間□器有壞成□由有情力□若有情類□久集上

523a19  天□此器世間□必應漸起□令福減者□散下居

523a20  故□謂極光淨□久集有情□天衆旣多□居處迫

523a21  □□諸福減者□應散下居□此器世間□理應先

523a22  起□故劫壞位□有情上集□於劫成時□有情下

523a23  散□由罪福減及福罪增□集散旋環□理應如是□

523a24  旣已成立此器世間□初一有情□極光淨歿□生

523a25  大梵處空宮殿中□後諸有情□亦從彼歿□有生

523a26  梵輔□有生梵衆□有生他化自在天宮□漸漸下

523a27  生□乃至人趣□俱盧牛貨勝身贍部□後生餓鬼

523a28  傍生地獄□法爾後壞□必最初成□若初一有情

523a29  生無間獄□二十中成劫應知已滿□此後復有

523b01  二十中劫□名成已住□次第而起□謂從風起□造

523b02  器世間□乃至後後有情漸住□初一有情□極光

523b03  淨歿□生大梵宮者□卽爲大梵王□諸大梵王□必

523b04  異生攝□以無聖者還生下故□上二界無入見

523b05  道故□卽由此故□無一有情無間二生爲大梵

523b06  義□旣說大梵最後命終□極光淨天□壽八大劫□

523b07  二十中劫□世界還成□如何梵王□生極光淨□受

523b08  少壽量□還從彼歿□雖彼非無有中夭義□而廣

523b09  大福□方生彼天□八大劫壽中□始經少分□二十

523b10  中劫頃□寧卽命終□以此觀知□餘來生此□此

523b11  洲人壽□經無量時□至住劫初□壽方漸減□從

523b12  無量減□至極十年□卽名爲初一住中劫□此

523b13  次十八□皆有增減□謂從十年增至八萬□復

523b14  從八萬減至十年□爾乃名爲第二中劫□次餘

523b15  十七□例皆如是於十八後□從十歲增至極八

523b16  萬歲□名第二十劫□一切劫增□無過八萬□一切

523b17  劫減□唯極十年□十八劫中□一增一減□時量方

523b18  等□初減後增□故二十劫□時量皆等□此總名爲

523b19  成已住劫□所餘成壞□及壞已空□雖無減增二

523b20  十差別□然由時量與住劫同□准住各成二十

523b21  中劫□成中初劫□起器世間□後十九中□有情漸

523b22  住□壞中後劫□減器世間□前十九中□有情漸

523b23  捨□如是所說□成住壞空□各二十中□積成八

523b24  十□總此八十□成大劫量□若爾且對苦苦爲言□

523b25  應生死中樂多非苦□壞空成劫□一向樂故□

523b26  於住劫中□雖苦樂雜□而純苦少□純樂時多□時

523b27  分雖然□而苦起位□增上猛利□樂則不爾□謂於

523b28  熱際□烈日逼身□雖用□檀烏施羅末及□雪

523b29  等□而爲對治□便有增上身安樂生□爾時□遭

523c01  小刺所刺□頓忘衆樂□唯覺有苦□如是若遇恩

523c02  愛別離□心中所生□增上苦受□重於恩愛□和合

523c03  生樂□由如是等□知生死中□樂少苦多□其理決

523c04  定□諸劫唯用五蘊爲體□除此時體不可得故□

523c05  經說三劫阿僧企耶精進修行得成佛者□於

523c06  前所說四種劫中□積大劫成三劫無數□謂從

523c07  初種大菩提種□經三大劫阿僧企耶□方乃得

523c08  成大菩提果□旣稱無數□何復言三□有釋此言□

523c09  諸善算者□依算計論算至數窮□初不能知□名

523c10  一無數□如是無數□積至第三□餘復釋言□六十

523c11  數內□別有一數□立無數名□謂有經中□說六十

523c12  數□此言無數□當彼一名□積此至三□名三無

523c13  數□非諸算計不能數知□菩薩經斯三劫無數□

523c14  方乃證得無上菩提□如是已辯劫量差別□諸

523c15  佛獨覺□出現世間□爲劫增時□爲劫減位□頌

523c16  曰

523c17  　減八萬至百　　諸佛現世間

523c18  　獨覺增減時　　麟角喩百劫

523c19  論曰□從此洲人壽八萬歲□漸減乃至壽極百

523c20  年□於此中間□諸佛出現□何緣增位無佛出耶□

523c21  有情樂增□難敎厭故□多行妙行故□少有墮三

523c22  塗□減百年時□何故無佛□現於如是壽短促

523c23  時□不能具成佛所作故□謂一切佛□出現世間□

523c24  決定捨於第五分壽□從定所起命行依身□非

523c25  於爾時所化樂見□以設出世爲佛事少□故於

523c26  爾時□佛不出世□經主於此□作是釋言□五濁極

523c27  增□難可化故□豈不今世人減百年五濁雖增□

523c28  而有能辦入正決定離染得果□佛唯爲此□應

523c29  出世間□故彼所言□非爲善釋□非百年位佛

524a01  出世時□一切皆能遵崇聖敎□入正決定□離染

524a02  得果□可言減百一分□不能辦斯佛事□故無

524a03  佛出□然於減百□設佛出世□亦有一分能遵敎

524a04  等□如百年時□佛何不出□若謂減百堪化有情

524a05  極鮮少故佛不出者□是則應說前所立因□不

524a06  能具成佛所作故□雖於減百五濁極增□不能

524a07  具成佛所作事□由斯故佛不出世間而此親

524a08  因□非彼所說□言五濁者□一壽濁□二劫濁□三

524a09  煩惱濁□四見濁□五有情濁□云何濁義□極鄙下

524a10  故□應棄捨故□如滓穢故□豈不壽劫有情濁三

524a11  互不相離□見濁卽用煩惱爲體□五應不成□理

524a12  實應然□但爲次第顯五衰損極增盛時□何等

524a13  名爲五種衰損□一壽命衰損□時極短故□二資

524a14  具衰損□少光澤故□三善品衰損□欣惡行故□四

524a15  寂靜衰損□展轉相違成□諍故□五自體衰損□

524a16  非出世間功德器故□爲欲次第顯此五種衰

524a17  損不同□故分五濁□獨覺出現□通劫增減□然諸

524a18  獨覺□有二種殊□一者部行□二麟角喩□部行獨

524a19  覺□先是聲聞□得勝果時□轉名獨勝□有餘說

524a20  彼先是異生□曾修聲聞順決擇分□今自證道□

524a21  得獨勝名□由本事中說□一山處總有五百苦

524a22  行外仙□有一□□□曾與獨覺相近而住□見彼

524a23  威儀□展轉遊行□至外仙所□現先所見獨覺威

524a24  儀□諸仙睹之□咸生敬慕□須臾皆證獨覺菩提□

524a25  若先是聖人□不應修苦行□麟角喩者□謂必獨

524a26  居□二獨覺中□麟角喩者□要百大劫□修菩提資

524a27  糧□然後方成麟角喩獨覺□言獨覺者□謂現

524a28  身中□離稟至敎□唯自悟道□以能自調不調

524a29  他故□何緣獨覺□言不調他□非彼無能演說正

524b01  法□以彼亦得無□解故□又能憶念過去所聞□

524b02  諸佛言詞□堪爲他說□得極遠境宿住智故□又

524b03  不可說彼無慈悲□爲攝有情現神通故□又不

524b04  可說無受敎機□爾時有情□亦有能起世間離

524b05  染□對治道故□雖有此理□而今測量□彼知爾時

524b06  有情根欲□入見諦等□不藉他敎□故不說法以

524b07  調伏他□除此所餘□攝有情事□無勞設敎現通

524b08  卽成□又諸獨覺闕力無畏對□於我論堅執衆

524b09  中欲說無我心便怯劣□故不說敎以調伏他□

524b10  有餘釋言□由彼獨覺長時數習少欲勝解□又

524b11  避攝衆□雜過失□故不說法以調伏他□若自

524b12  有能□他有根欲□棄而不濟度□豈名有慈悲□是

524b13  故應如前釋爲善□輪王出世□爲在何時□幾種

524b14  幾俱何威何相□頌曰

524b15  　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪

524b16  　一二三四洲　　逆次獨如佛

524b17  　他迎自往伏　　諍陣勝無害

524b18  　相不正明圓　　故與佛非等

524b19  論曰□從此洲人壽無量歲□乃至八萬歲□有轉

524b20  輪王生□減八萬時□有情富樂□壽量損減□非

524b21  其器故□或順彼受業□定於彼時□方與果故□如

524b22  感佛身業□要劫減時方能與果□王由輪寶旋

524b23  轉應導□威伏一切□名轉輪王□施設足中□說

524b24  有四種□金銀銅鐵輪應別故□如其次第□勝上

524b25  中下□逆次能王領一□二三四洲□謂鐵輪王□王

524b26  一洲界□銅輪王二□銀輪王三□若金輪王□王四

524b27  洲界□契經就勝□但說金輪□故契經言□若王生

524b28  在刹帝利種□紹灌頂位□於十五日□受齋戒

524b29  時□沐浴首身□受勝齋戒□昇高臺殿□臣僚輔

524c01  翼□東方□有金輪寶現□其輪千輻□具足□輞□

524c02  衆相圓淨□非匠所成□舒妙光明來應王所□此

524c03  王定是□轉金輪王□轉餘輪王□應知亦爾輪王

524c04  如佛□無二俱生□故契經言□無處無位□非前非

524c05  後□有二如來應正等覺□出現於世□有處有位□

524c06  唯一如來□如說如來□輪王亦爾□應審思擇□此

524c07  唯一言□爲據一大千□爲約一切界□應說一切

524c08  界□無差別言故□謂無經說□唯此世間□又無經

524c09  言唯一世界□如何不說□而能定知唯據一大

524c10  千□非約一切界□若爾何故□梵王經說我今於

524c11  此三千大千諸世界中□得自在轉□彼有密意□

524c12  密意者何□謂若世尊□不起加行□唯能觀此三

524c13  千大千□若時世尊□發起加行□無邊世界□皆佛

524c14  眼境□天耳通等□例此應知□若不許然□佛於餘

524c15  界□何緣無有自在化能□爲闕大悲□爲智有□□

524c16  闕大悲者□經不應言如來悲心普覆一切□智

524c17  有□者□經不應言無一爾焰佛智不轉□若佛

524c18  智悲□遍於一切□無□無闕□則應說法□普能濟

524c19  度一切有情□無邊界中□如來皆有□不思議力□

524c20  能普化故□又佛先於三無數劫□發願度脫一

524c21  切有情□令諸有情□若自所化□若他所化□皆已

524c22  下種□資糧成熟□住在十方□無出世尊願所及

524c23  境□何緣此佛□不度餘方□設一如來□唯化一

524c24  界□亦非一界盡得涅槃□然許如來能化一界□

524c25  故許一佛普化十方□雖度不盡□亦無有失□餘

524c26  爲當來佛所度故□由斯理故□梵王經說□我今

524c27  於此三千大千諸世界中□自在轉者□定有密

524c28  意□爲證不成□又理必然□如舍利子□總約現

524c29  在□白世尊言□我得彼問□當如是答□今時無有

525a01  梵志沙門得無上菩提與我世尊等□所以然

525a02  者□我從世尊□親聞親持□無處無位□非前非

525a03  後□有二如來應正等覺□出現於世□有處有位□

525a04  唯一如來□如其他方別有佛者□非舍利子懷

525a05  嫉□心□何故不言他方雖有而一世界無二

525a06  如來□豈不此經亦有密意□引證己義□亦不得

525a07  成□密意者何□謂彼所引□無處位等□有二如

525a08  來□如說如來□輪王亦爾□若無密意□約現總

525a09  遮□則應輪王餘界非有□以彼如佛遮俱生故□

525a10  若餘界輪王□雖遮而有□則餘界諸佛□不可言

525a11  無□是故此經□約一界說□不可以佛定例輪王□

525a12  卽此經中遮女成佛□豈亦有佛以女身成□如

525a13  遮輪王俱生非定□又不可以佛例輪王□以轉

525a14  輪王如業主別□所生處所□有隔別故□謂轉輪

525a15  王□業有分限□故所王領□亦有隔別□非一四洲

525a16  俱時二主同所王領□況得有多□是故應知□

525a17  爲主有隔□其所生處理有分限□由有分限□故

525a18  一界中□無二輪王□餘界別有佛因無有分限

525a19  異故爲主王化亦無分限□由此無有佛土隔

525a20  別□故不可言屬此屬彼□如何此佛唯化此方□

525a21  餘世界中有餘佛化□云何知佛爲化主無限□

525a22  於一切界境皆有智故□諸界差別由二種依□

525a23  謂依身殊□及法差別□佛於諸界差別相中□有

525a24  能遍知殊勝智故□於一切法一切有情差別

525a25  境中□無□智轉□如契經說□佛告苾芻□我觀有

525a26  情□非易可得□從久流轉生死以來□非汝父母□

525a27  乃至廣說□又契經說□佛告苾芻□我觀方土□非

525a28  易可得□從久流轉生死以來□非汝所居□乃至

525a29  廣說□又舍利子□讚述世尊成就無上宿住念

525b01  智□作如是言□大德世尊於彼彼處□曾不曾住□

525b02  若有色若無色□若有想若無想□若非想非非

525b03  想□卽彼彼處□所有行相□所有□擧□有無量種

525b04  無上微妙宿住念智□豈不由此卽成如來□於

525b05  不生處□亦有智轉□能爲化主□化彼有情□非轉

525b06  輪王有如是德□故不可引比例世尊□又轉輪

525b07  王□於大千界□爲多俱出各王四洲□爲一輪王

525b08  總王如佛□若爾何失□二俱不然□若多俱生各

525b09  別王者□如王與佛遮二言同□而許輪王於大

525b10  千界同時多出□非佛世尊□如是亦應許餘世

525b11  界有輪王出□無佛世尊□若一輪王□生一四洲

525b12  界□而能總王百俱□界者□輪王少福□都無妙

525b13  智□而許總王三千大千□況我世尊□具大福德□

525b14  於一切界□一切有情□有大堪能□無□妙智而

525b15  執所王不越大千與輪王同□斯有何理□又彼

525b16  所執□都無至敎□唯依少理□作如是言□現見世

525b17  間□有多菩薩□俱時修習菩提資糧□一界一時□

525b18  可無多佛□多界多佛□何理能遮□故無邊界中

525b19  有無邊佛現□此所立理□應共尋思□俱時造修

525b20  轉輪王業□及俱修習菩提資糧□二類有情□誰

525b21  多誰少□又輪王果□無上菩提□無障圓成□誰

525b22  遲誰速□又有何定理□無二無多造□一界同時

525b23  轉輪王業□彼如是業成熟旣同時□何理爲遮

525b24  不俱生一界□此中定理□於佛亦然□不可被徵

525b25  便許一界無二多造業□或非一俱生□又賢劫

525b26  中□契經定說□有五百佛□出現世間□或有說

525b27  言□千佛出世□若千菩薩□菩提資糧□同一劫

525b28  中□可得圓滿□何緣成佛定不同時□謂彼皆於

525b29  三無數劫□精勤修習□菩提資糧□有一劫中□同

525c01  處成佛□何緣無有同處同時□於一大千□無俱

525c02  時理□多界唯一□理亦應同□唯佛世尊□能於此

525c03  義□究竟通達□我等隨力□且於此作如是尋思□

525c04  諸有智人□應詳其理□如是所說□四種輪王□威

525c05  定諸方□亦有差別□謂金輪者□諸小國王□各自

525c06  來迎□作如是請□我等國土□寬廣□饒□安隱富

525c07  樂□多諸人衆□唯願天尊□親垂敎□□我等皆是

525c08  天尊翼從□若銀輪王□自往彼土□威嚴近至□彼

525c09  方臣伏□若銅輪王□至彼國已□宣威競德□彼方

525c10  推勝□若鐵輪王□亦至彼國□現威列陣□剋勝便

525c11  止□一切輪王□皆無傷害□令伏得勝已□各安其

525c12  所居□勸化令修十善業道□故輪王死□多得生

525c13  天□經說輪王出現於世□便有七寶□出現世間□

525c14  象等五寶□有情數攝□如何他業生他有情□非

525c15  他有情從他業起□然由先造互相屬業□於中

525c16  若一□稟自業生□餘亦俱時乘自業起□如是所

525c17  說□諸轉輪王□非唯有七寶與餘王別□亦有三

525c18  十二大士相殊□若爾輪王□與佛何異□佛大士

525c19  相□處正明圓□王相不然□故有差別□言處正

525c20  者□謂於佛身□衆相無偏□得其所故□言明了

525c21  者□謂於佛身□相極分明□能奪意故□言圓滿

525c22  者□謂於佛身□衆相周圓□無缺減故□劫初人

525c23  衆□爲有王無□頌曰

525c24  　劫初如色天　　後漸增貪味

525c25  　由惰貯賊起　　爲防雇守田

525c26  論曰□劫初時人□皆如色界□極光淨歿□來生人

525c27  間□經於久時□漸有王出□故契經說□劫初時

525c28  人□有色意成□支體圓滿□諸根無缺□形色端

525c29  嚴□身帶光明□騰空自在□飮食喜樂□長時久

526a01  住□有如是類□地味漸生□其味甘美□其香鬱

526a02  馥□時有一人□稟性耽味□嗅香起愛□取嘗便

526a03  食□餘人隨學□競取食之□爾時方名□初受段

526a04  食□資段食故□身漸堅重□光明隱沒□黑闇便

526a05  生□日月衆星□從□出現□由漸耽味□地味便

526a06  隱□從斯復有地皮□生□競耽食之□地□復隱□

526a07  爾時復有林藤出現□競耽食故□林藤復隱□有

526a08  非耕種香稻自生□衆共取之□以充所食□此食

526a09  □故□殘穢在身□爲欲□除□便生二道□因斯遂

526a10  有男女根生□由二根殊□形相亦異□宿習力故□

526a11  便相瞻視□因此遂生非理作意□欲貪鬼魅□惑

526a12  亂身心□失意猖狂□行非梵行□人中欲鬼□初發

526a13  此時□爾時諸人□隨食早晩□隨取香稻□無所貯

526a14  積□後時有人□稟性□墮□長取香稻□貯擬後

526a15  食□餘人隨學□漸多停貯□由此於稻生我所心□

526a16  各縱貪情□多收無厭□故隨收處□無復再生□遂

526a17  共分田□慮防遠盡□於己田分□生吝護心□於他

526a18  分田□有懷侵奪□劫盜過起□始於此時□爲欲遮

526a19  防□共聚詳議□銓量衆內一有德人□各以所收

526a20  六分之一□雇令防護□封爲田主□因斯故立刹

526a21  帝利名□大衆欽承□恩流率土□故復名大三末

526a22  多王□自後諸王□此王爲首□時人或有情厭居

526a23  家□樂在空閑□精修戒行□因斯故得婆羅門名□

526a24  後時有王□貪吝財物□不能均給國土人民□故

526a25  貧□者□多行賊事□王爲禁止□行輕重罰□爲殺

526a26  害業□始於此時□時有罪人□心怖刑罰□覆藏其

526a27  過□異想發言□虛□語生□此時爲首□於劫減

526a28  位□有小三災□其相云何□頌曰

526a29  　業道增壽減　　至十三災現

526b01  　刀疾飢如次　　七日月年止

526b02  論曰□從諸有情□起虛□語□諸惡業道□後後轉

526b03  增□故此洲人□壽量漸減□乃至極十□小三災

526b04  現□故諸災患□二法爲本□一貪美食□二性□

526b05  墮□此小三災□中劫末起□三災者□一刀兵□二

526b06  疾疫□三飢饉□謂中劫末□十歲時人□爲非法

526b07  貪□染汚相續□不平等愛□映蔽其心□邪法□

526b08  纏□瞋毒增上□相見便起猛利害心□如今獵師

526b09  見野禽獸□隨手所執□皆成利刀□各逞兇狂□互

526b10  相殘害□又中劫末□十歲時人□由具如前諸過

526b11  失故□非人吐毒□疾疫流行□遇輒命終□難可救

526b12  療□又中劫末□十歲時人□亦具如前諸過失故□

526b13  天龍忿責□不降甘雨□由是世間□久遭飢饉□旣

526b14  無支濟□多分命終□是故說言□由飢饉故□便有

526b15  聚集□白骨運籌□由二種因□名有聚集□一人聚

526b16  集□謂彼時人□由極飢羸□聚集而死□二種聚

526b17  集□謂彼時人□爲益後人□輟其所食□置於小

526b18  □□擬爲種子□故飢饉時□名有聚集□言有白

526b19  骨□亦由二因□一彼時人□身形枯燥□命終未

526b20  久□白骨便現□二彼時人□飢饉所逼□聚集白

526b21  骨□煎汁飮之□有運籌言亦二因故□一由糧少□

526b22  傳籌食之□謂一家中□從長至幼□隨籌至日□得

526b23  少□餐□二謂以籌□挑故場蘊□得少穀粒□多用

526b24  水煎□分共飮之□以濟餘命□然有至敎□說治彼

526b25  方□謂若有能一晝一夜持不殺戒□於未來生

526b26  決定不逢刀兵災起□若能以一訶梨□□起

526b27  殷淨心奉施僧衆□於當來世決定不逢疾疫

526b28  災起□若有能以一□之食起殷淨心奉施僧

526b29  衆□於當來世決定不逢飢饉災起□此三災起□

526c01  各經幾時□刀兵災起□極唯七日□疾疫災起□七

526c02  月七日□飢饉七年七月七日□度此便止□人壽

526c03  漸增□東西二洲□有似災起□謂瞋增盛□身力羸

526c04  劣□數加飢渴□北洲總無□前說火災焚燒世界□

526c05  餘災亦爾□如應當知□何者爲餘□今當具辯□頌

526c06  曰

526c07  　三災火水風　　上三定爲頂

526c08  　如次內災等　　四無不動故

526c09  　然彼器非常　　情俱生滅故

526c10  　要七火一水　　七水火後風

526c11  論曰□此大三災□逼有情類□令捨下地□集上天

526c12  中□初火災興□由七日現□有說如是七日輪行□

526c13  猶如□行□分路旋運□有說如是七日輪行□上

526c14  下爲行□分路旋運□中間各相去□五千踰繕那□

526c15  次水災興□由降瀑雨□有作是說□從三定邊空

526c16  中□□然雨熱灰水□有餘復說□從下水輪起涌

526c17  沸水□上騰漂浸□決定義者□卽此邊生後風災

526c18  興□由風相擊□有作是說□從四定邊空中□□

526c19  然飄擊風起□有餘復說□從下風輪□起衝擊風□

526c20  上騰飄鼓□此決定義□准前應知□若此三災□壞

526c21  器世界□乃至無有細分爲餘□後□物生□誰爲

526c22  種子□豈不卽以前災頂風爲緣引生□風爲種

526c23  子□或先所說□由諸有情業所生風□能爲種子□

526c24  風中具有種種細物□爲同類因□引□物起□或

526c25  諸世界□壞非一時□有他方風□具種種德□來此

526c26  爲種□亦無有過□故化地部契經中言□風從他

526c27  方□飄種來此□如先所說□前災頂風□此中何

526c28  災□以何爲頂□火水風如次□上三定爲頂□故

526c29  世尊說□災頂有三□若時火災焚燒世界□以極

527a01  光淨□爲此災頂若時水災□浸爛世界□以遍

527a02  淨天□爲此災頂若時風災飄散世界□以廣果

527a03  天□爲此災頂□隨何災力□所不及處□卽說名爲

527a04  此災之頂□何緣下三定□遭火水風災□初二

527a05  三定中□內災等彼故□謂初靜慮□尋伺爲內災□

527a06  能燒惱心□等外火災故□第二靜慮□喜受爲內

527a07  災□與輕安俱□潤澤如水□故遍身□重□由此皆

527a08  除故□經說苦根第二靜慮滅□以說內心喜□得

527a09  身輕安故□非唯火災尋伺止息□亦由滅苦所

527a10  依識身□故說苦根二靜慮滅□雖生上地識身

527a11  容現前□隨欲不行自在故無過□然經言滅苦□

527a12  據正入定時□初靜慮中□猶有尋伺□無增上喜□

527a13  不言苦滅□第三靜慮□動息爲內災□息亦是風□

527a14  等外風災故□若入此靜慮□有如是內災□生此

527a15  靜慮中□遭是外災壞□故初靜慮□內具三災□外

527a16  亦具遭三災所壞□第二靜慮□內有二災□故外

527a17  亦遭二災所壞□第三靜慮□內唯一災□故外但

527a18  遭一災所壞□何緣不立地亦爲災□以器世間

527a19  卽是地故□但可火等與地相違□不可說言地

527a20  還違地□如先所說三斷末摩□所斷末摩□卽是

527a21  地故□不可立地以爲能斷□夫種類同□不相

527a22  違故□又下三定□以火水風□如次爲災□損壞外

527a23  器□若復立地□爲第四災□則應能損第四靜

527a24  慮□然彼靜慮□必無外災□以彼定無內災患

527a25  故□由此佛說□彼名不動□內外三災□所不及

527a26  故□由是故說□災唯有三□毘婆沙師□說第四定

527a27  攝淨居故□災不能損□由彼不可生無色天□亦

527a28  復不應更往餘處□由此證餘界無淨居天□若

527a29  餘世界中□有淨居者□應如地獄移往他方□寧

527b01  說不應更往餘處□下三天處□由淨居天威力

527b02  攝持□故無災壞□無容一地處少不同便有爲

527b03  災壞不壞別□若爾彼地器應是常□不爾與有

527b04  情俱生俱滅故□謂彼天處□無總地形但如衆

527b05  星居處□各別有情□於彼生時死時□所住天宮□

527b06  隨起隨滅□是故彼器□體亦非常□所說三災□云

527b07  何次第□要先無間□起七火災□其次定應□一水

527b08  災起□此後無間□復七火災□度七火災□還有一

527b09  水□如是乃至□滿七水災□復七火災□後風災

527b10  起□如是總有八七火災□一七水災□一風災起□

527b11  水風災起□皆次火災□自水風災□必火災起□

527b12  故災次第□理必應然□何緣七火方一水災□極

527b13  光淨天□壽勢力故□謂彼壽量□極八大劫□故至

527b14  第八□方一水災□由此應知□要度七水□八七火

527b15  後□乃一風災□由遍淨天壽勢力故□謂彼壽量□

527b16  六十四劫□故第八八方一風災□如諸有情□修

527b17  定漸勝所感異熟身壽漸長□由是所居亦漸

527b18  久住

527b19  說一切有部順正理論卷第三十二

529a01

529a02  阿毘達磨順正理論卷第三十三

529a03

529a04  　　　　尊者衆賢造

529a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

529a06  　　辯業品第四之一

529a07  此中一類□隨順造惡怯難論者□作如是言□如

529a08  上所陳□諸內外事□多種差別□非業爲因□現見

529a09  世間□果石等物□衆多差別□無異因故□謂從一

529a10  種□有多果生□無種爲先□有石等異□棘鋒□利

529a11  豆皮黑等□衆相差別□是誰所爲□若必情欣有

529a12  因論者□應言精血爲內法因□種等爲因□生外

529a13  芽等□見由彼差別此有差別故□如果等異□

529a14  無現異因□不現見因□亦應非有□爲對彼執故

529a15  立宗言□頌曰

529a16  　世別由業生　　思及思所作

529a17  　思卽是意業　　所作謂身語

529a18  論曰□定由有情淨不淨業□諸內外事種種不

529a19  同□云何知然□見業用故□謂世現見□愛非愛

529a20  果□差別生時□定由業用□如農夫類□由勤正

529a21  業□有稼穡等□可愛果生□有諸愚夫□行盜等

529a22  業□便招非愛殺縛等果□復見亦有從初處胎□

529a23  不由現因□有樂有苦□旣見現在要業爲先□方

529a24  能引得愛非愛果□知前樂苦必業爲先□故非

529a25  無因□諸內外事□自然而有□種種差別□又世現

529a26  見□造善者少□造惡者多□然於世間□有情樂少

529a27  苦多□可得以現見爲門非現見成故□謂世現

529a28  見造作種種淨不淨業□爲因緣故□便有種種

529a29  樂苦果生□又見勤修如法行者□諸根怡悅□心

529b01  寂安泰□若爲貪等猛焰纏逼□行非法行□與

529b02  上相違□又見世間如法行者□便得供養恭敬□

529b03  附託非法行者□與此相違□由所現見法非法

529b04  因□果足可比度不現見果因□亦見世間□與

529b05  上相違者□此不違理□以有餘因故□謂見世

529b06  間□有造衆惡而似感得心歡悅者□是先善業

529b07  果□或現加行生□或有由斯招他敬養等□應

529b08  知亦是現不現因生□如有智人爲湯所□□便

529b09  能了痛因火非水□如是智者□應當審思□諸

529b10  樂果生□由善非惡□又世現見□久習貪等□貪等

529b11  便增□慧等亦爾□然復見有不由久習而貪慧

529b12  等自性猛利□智者應知□是先業果□若他敬

529b13  等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許

529b14  可善巧親密諸現因緣得敬養者□應知以此□

529b15  助餘善業□令其有力□能與自果□行獵獸等

529b16  諸惡行時□由不正思□便生歡悅□妄自慶慰□謂

529b17  爲樂者□是造業時□非受果位□有業皆受□現

529b18  在雖樂□而感當來苦異熟果□是故智者□應善

529b19  觀察□勿耽小樂而招大苦□又見戰等□殺害爲

529b20  因□便蒙賞賴□勝財位者此亦爲緣□助先善

529b21  業□若異此者□應俱蒙賴□或害己朋□亦應獲

529b22  賞□又同事業□所獲有殊□由此應知□現士用

529b23  等□但能緣助不現見因□令彼能招敬財位等□

529b24  又見有造淨不淨業□而現獲得毁讚衰利□與

529b25  所造因相違果者□應知此爲餘業所伏□未得

529b26  自果□但爲他緣非例無因世間生起□又彼

529b27  旣許世所現見□種等爲因□能生芽等□故無

529b28  因論□理自不成□又不可言有情身等□但由

529b29  現在加行力生□如芽等生□唯從種等□以外種

529c01  等生芽等時非離有情業增上故□又若諸法

529c02  無因生者□則應一切由一切物於一切時一

529c03  切生起□何須計度種等別因□諸芽等生□可

529c04  由業力□毒刺等物□應非業生□以非有情所須

529c05  用故□此難非理□現不現見□□細有情所須

529c06  用故□又所須用□種種不同□謂令有情衆同分

529c07  等□生位增長□皆名須用□設非所食□須用義

529c08  成□若諸世間□內外差別□皆有情業增上所生□

529c09  何緣□特摩□□□羅花等□色香美妙□非有情

529c10  身□由諸有情共不共業所生諸果有差別故□

529c11  謂諸有情□造共淨業□生蓮花等美妙色香□共

529c12  不淨業□生毒刺等□由不共業□感有情身□雜思

529c13  業生□故有淨穢□與蓮花等□不可例同□理必應

529c14  然□以諸天等純淨業感□故彼內身□及外資

529c15  緣□皆同美妙□然不肖者□以見世間□樂施者

529c16  貧苦□□吝者富樂□便增邪見□謂果無因□此由

529c17  於田及思數習所得異熟增上等流果差別中

529c18  不了達故□謂有先世□於良福田□暫植施因□故

529c19  招富樂□然不數習能捨物思□故於今生□仍懷

529c20  □吝□若有先世□數施非田□則於今生□貧窮樂

529c21  施□於如是義□何致愚迷□故由有情先世業

529c22  力及現士用□二種世間□差別果生□理善成

529c23  立□惡因論者□作是詰言□如何定知□害得非愛

529c24  果不害得愛果□非此相違□應從二因各生二

529c25  果□此如前釋□前釋者何□謂世現見□造善者

529c26  少□造惡者多□然於世間有情樂少苦多可得□

529c27  如是世間□諸有情類□多行殺害□少持不殺□如

529c28  其愛果□殺害所招則應世間樂多苦少□旣見

529c29  不爾□是故定知□非殺害因□能招愛果□又見甘

530a01  苦種子爲因□如次能生甘苦二果□非相違故□

530a02  如是若造苦樂他業□如次應招自苦樂果□非

530a03  此相違□豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]□雖別體類而見

530a04  相生□如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦

530a05  果□此喩不成□非所許故□見穀麥等□果似因

530a06  故□謂許蒲[竺-二+韋]□從自種生□毛角但能爲其緣

530a07  助□如穀麥等□雖自種生□而現見從水土等

530a08  起□故彼所引□同喩不成□又見世間□求富樂

530a09  者□必勤利樂有德者故□若如蒲[竺-二+韋]□從異類

530a10  生□應彼爲求當來樂者□於有德者□令苦非

530a11  樂□旣爲求樂□勤利樂他□故殺害因□不招樂

530a12  果□又彼所說□應從二因各生二果□理不成立□

530a13  因無差別□而能別招愛非愛果□曾不見故□謂

530a14  曾不見無差別因而能別招愛非愛果□但見

530a15  無別從無別生□是故不應作如是計□淨不淨

530a16  業□各招二果□若必爾者□不見有餘異熟因故□

530a17  淨不淨業所感之果□無差別故□則應一切有

530a18  情業果□皆無差別□然無是事□若許爾者□持戒

530a19  破戒□無差別故□精勤修學□卽爲唐捐□然不應

530a20  許□又若爾者□應殺生故□於善趣中□同時俱受

530a21  長壽短壽二種異熟□離殺生者□爲難亦然□如

530a22  是行盜□及離盜等□□應俱時受富貧等□亦不

530a23  應執雖不俱時有二果生□而更代受□非因無

530a24  別生別果故□又曾未見有異熟因生異熟已□

530a25  猶有功力□能招別類異熟果故□又見有處□愛

530a26  非愛果壽長短等□有決定故□若攝二因各生

530a27  二果□而更代受□是則應無愛及非愛壽定長

530a28  短受苦樂等決定差別□然現可得□或定長壽□

530a29  或定短壽□或定多樂□或定多苦□是故無容二

530b01  因更代各生二果□豈不有情皆愛自命□應在

530b02  地獄亦愛命長□如是便成因果□對□無如是

530b03  失□以造業時能辦多事□故受果位□亦有種

530b04  種差別果生□謂造業時□諸殺生者□令他受

530b05  苦□隔斷他命□令他怖畏□失壞威光□故受果

530b06  時□有三相似□謂苦他故□於地獄中□受極重

530b07  苦□爲異熟果□斷他命故□於善趣中□受命極

530b08  促□爲等流果□壞他威故□感外藥物皆少精光□

530b09  爲增上果□故無因果成□對失□若爾便應許

530b10  殺生業感善趣果□不爾不許感善趣中異熟

530b11  果故□謂善趣壽□淨業所招□然彼殺生□爲其

530b12  災害□令其不遂全與自果□故說殺生能招短

530b13  壽□設有惡業□感善趣中異熟果者□非愛果

530b14  攝□是故亦非因果□對□有執祠祀明□爲先□

530b15  害諸有情□能招愛果□非泛爾害□故無前失□

530b16  若爾□術□或以[病-丙+□]禱□令遭熱病□乃至命終□

530b17  應許此殺能招愛果□此□術等□非欲利樂所

530b18  害有情□祠祀明□□意欲利樂所害羊等□故能

530b19  害者□雖害有情□猶如良醫□不招苦果□脫生死

530b20  者□亦以利樂蟲蟻等心□害蟲蟻等□應招愛果□

530b21  非以明□□或以刀杖□同爲利樂□殺害有情□果

530b22  容有異□如能殺者□要依自心善惡有殊□得福

530b23  非福□如是所殺羊等蟻等□應由自心得福非

530b24  福□非由强殺令彼福生□以之爲因□當招愛

530b25  果□如脫生死者□害他有情□不爲善果因□但招

530b26  惡果□如是祠祀明□爲先□亦應唯招非所愛

530b27  果□良醫於彼□非同法喩□以諸良醫爲欲利

530b28  樂諸有病者□勤加救療□令他安樂□現非後生

530b29  醫及傍人知功驗果□雖令病者暫苦觸身□而

530c01  彼良醫□不生非福□然彼自許□羊等愚癡□不能

530c02  了知□福與非福□旣被殺害□現苦難任□雖說未

530c03  來當招愛果□而能殺者及彼傍人□俱不現知□

530c04  亦無理證□故所引喩□非與法同□殺者傍人□雖

530c05  不現證□而由明論定量故知□祠祀害生不生

530c06  非福□寧知明論是定量耶□以明□聲體是常

530c07  故□謂諸明論□無製作者□於中□詞□自然有

530c08  故□能爲定量□唯此非餘□爲明論聲□獨是常

530c09  性□爲許一切聲皆是常□若明論聲獨是常者□

530c10  無定量證□理必不成□現見餘聲□耳根所取□是

530c11  無常性□諸吠陀論□亦耳根得□應是無常□若一

530c12  切聲□皆是常者□應非定量□唯明論聲□以許常

530c13  聲□爲定量故□許皆定量□便失本宗□唯明論

530c14  聲□是定量攝□又非覺慧所發音聲□唯可耳

530c15  聞無定詮表□旣許明論非覺爲先□是則亦應

530c16  非定量攝□又若明論□聲體是常□誰障彼聲□令

530c17  不恒得□胸□等處□互相擊動□顯明論聲□此聲

530c18  雖常□顯緣闕故□而不恒得□此聲不應爲緣所

530c19  顯能覆障法□不可得故□現見甁等□被闇或餘

530c20  所覆障時□要假明等□除其覆障□甁等方顯□未

530c21  得聲前□能障聲法都不可得□寧容可說聲不

530c22  恒得□由障未除□故彼所言□唯憑妄計□又世現

530c23  見□顯因雖別□而所顯物□相無改轉□然明論

530c24  聲□隨緣聞異□謂隨幼壯老胸□等□擊動發聲□

530c25  聞各有異□故不可說聲由彼顯□又聲離能顯

530c26  異處可取故□謂離能顯處□別處聲可得□非所

530c27  顯物□離能顯因□別處可取□故胸□等□於吠陀

530c28  論□非能顯因□又此中無同法喩故□謂如何物

530c29  先隱誰顯□此如甁等明等顯發□理不應然□非

531a01  極成故□謂且應審□爲卽闇甁先被闇障今爲

531a02  明顯爲在闇甁無間滅位有別甁體□與明合

531a03  生□故此中無極成同喩□設許明論被顯如甁□

531a04  則應如甁是無常性□以彼自說甁是所顯□及

531a05  無常性□此亦應然□又應樂等同此執故□謂此

531a06  聲發現從自因□然執此聲非生唯顯樂等發

531a07  起亦從自因□何故不執非生唯顯□故一切聲□

531a08  從自因發□應如樂等非顯唯生□是故彼言明

531a09  論中□□無製作者□故體是常□能爲定量□有言

531a10  無實□若爾應說諸明論聲□至敎所收□故爲定

531a11  量□謂明論說可愛果等□是諸大仙至聖所見□

531a12  彼傳說故□至敎所攝□若順便獲諸可愛果□違

531a13  便現遭不可愛報□不爾汝等所敬諸仙□所證

531a14  至聖□非現量得□亦不可以比量准知□故彼傳

531a15  說非至敎攝□謂汝所敬大仙所見□明論所說□

531a16  可愛果等□汝等曾無能少現見□可以准驗所

531a17  說非虛□由此比知□彼證至聖驗所傳敎□是

531a18  至敎攝□故汝所說□是愚敬言□□能了知眞

531a19  至敎相□且如仁等所敬大師□所證至聖□亦非

531a20  仁等□現量所得□而許至聖□彼所說敎□是至

531a21  敎攝□餘亦應然□何獨不許□此例非理□我等大

531a22  師□有至聖相□現可證得□准相比度知證至聖□

531a23  驗所說敎□是至敎攝□何等名爲至聖之相□與

531a24  此相合□至聖性成證彼所言□是至敎攝□夫

531a25  虛□語□因貪瞋癡□我等大師□圓滿證得□貪瞋

531a26  等過□皆畢竟盡□由得此盡□故成至聖□所以發

531a27  言□皆至敎攝□師過永盡□何理證知□能圓滿

531a28  說永盡道故□謂我大師□能圓滿說□永盡過道□

531a29  由是比知□貪等諸過□皆畢竟盡□如何知此道

531b01  能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故□

531b02  若法能障衆苦盡□得由所說道□能暫永離離

531b03  此法故□便能證得□貪瞋癡等諸過永盡□此

531b04  能障法□其體是何□謂能執我□卽是我見□諸

531b05  外道輩皆許有我□故彼不能解脫我執□以諸

531b06  我執離無我見畢竟無能令止息者□然正法

531b07  外□所有諸仙皆無有能正說無我□無此敎故

531b08  不離我執以於我執不能離故□便不能證貪

531b09  等永盡□不證永盡□容有虛言□成就彼因貪

531b10  瞋癡故□由是汝等所敬諸仙□實非大仙□亦

531b11  非至聖□非至聖故□彼所傳說□明論等聲□非

531b12  至敎量□以彼非量□故我先辯□於祠祀中□明□

531b13  殺害非得愛果□其理極成□由是彼言祠祀明

531b14  □□爲利羊等□雖害有情□猶如良醫□不招苦

531b15  果□如是所說□理定不成□彼旣不成□唯此所

531b16  說□世間差別□由業理成□然此頌中□言世別

531b17  者□依第六轉□謂世之別□或第七轉□謂世中

531b18  別□此所由業□其體是何□謂心所思□及思所

531b19  作□故契經說□有二種業□一者思業□二思已

531b20  業□思已業者□謂思所作□卽是由思所等起義□

531b21  應知思者□卽是意業□思所作者□卽身語業□如

531b22  是二業□於契經中□世尊說爲三□謂身語意業□

531b23  如是三業□隨其次第□由所依自性等起故建

531b24  立□謂業依身故名身業□業性卽語故名語業□

531b25  此業依意復與意俱□等起身語故名意業□此

531b26  中已說意業自性□謂卽是思□思如前辯□身語

531b27  二業□自性云何□頌曰

531b28  　此身語二業　　俱表無表性

531b29  論曰□應知如是所說諸業中□身語二業□俱表

531c01  無表性□故本論言□云何身業□謂身所有表

531c02  及無表□云何語業□謂語所有表及無表□復有

531c03  何緣□唯身語業□表無表性□意業不然□以意業

531c04  中無彼相故□謂能表示故名爲表□表示自心

531c05  令他知故□思無是事□故不名表□由此但言

531c06  身語二業□能表非意□何故經言□諸愛者表□卽

531c07  是意業□此有餘義□爲顯意業□雖體非色□由愛

531c08  成□□謂愛俱思□雖體非色□相□顯故□如身語

531c09  表□能表自心□令他知故□實非表性□假說爲

531c10  表□故經但言□諸愛者表□卽是意業□卽是由

531c11  愛所逼迫者□明了動心法□卽是意業義□若此

531c12  經言□愛者意業□體卽是表□可擧此經以顯意

531c13  業□用表爲性□如是且辯意業非表□亦非無

531c14  表□以無表業初起必依生因大種□此後無表

531c15  生因雖滅□定有同類大種爲依□故後後時□無

531c16  表續起□諸意業起□必依於心□非後後時定有

531c17  同類心相續起□可意無表依止彼心□多念相

531c18  續□以心善等念念有殊□設無表思□同類續

531c19  起□如何依止前心意業□可隨後念異類心轉□

531c20  非有意業心不相應□故意業中□亦無無表□是

531c21  故唯有身語二業□表無表性□其理善成□上座

531c22  此中□作如是說□如何可說刹那滅身有動運

531c23  轉名爲身業□以若有法此時此處生□無動運

531c24  轉卽此時處滅□若不許如是無刹那滅義□如

531c25  是語業□爲難亦然□非對法宗許動運轉名身

531c26  語表□所以者何□頌曰

531c27  　身表許別形　　非行動爲體

531c28  　以諸有爲法　　有刹那盡故

531c29  　應無無因故　　生因應能滅

532a01  　形亦非實有　　應二根取故

532a02  　無別極微故　　語表許言聲

532a03  論曰□髮毛等聚□總名爲身□於此身中□有心

532a04  所起□四大種果□形色差別□能表示心□名爲身

532a05  表□如思自體□雖刹那滅□而立意業□於理無

532a06  違□如是身形□立爲身業□故彼所難□非預此

532a07  宗□復以何緣□不立顯色及大種等爲身表耶□

532a08  此等皆唯無記性故□豈不此等如能生心亦

532a09  應得成善等性別□此責非理□此等不隨作者

532a10  樂欲而得生故□又設離心□亦得生故□表必待

532a11  心□方得生故□若大種等□一心所生□如體有

532a12  差別□法亦應爾故□然不可謂一心所生有差

532a13  別體成差別性□復云何知□身語二業□有善不

532a14  善□契經說故□如契經言□諸有染汚眼耳所識

532a15  法□彼具壽爲非諸有淸淨□眼耳所識法□說

532a16  亦如是□復云何知□四大種等□唯無記性□亦由

532a17  經說□如契經言□或有一類□身住十年□乃至廣

532a18  說□說心意識□異滅異生□有設難言□諸有表

532a19  業□善等性別□理不應成□自類有殊□理不成

532a20  故□謂等是身業□待能起心□便成無記性□或成

532a21  不善□如子或餘執觸母乳□是故身業□自類相

532a22  望□差別不成□唯無記性□但由心故□此有差

532a23  別□卽能差別□可成善等□此難非理□彼此極相

532a24  似故□別相難知□如菴沒羅種等□如菴沒羅

532a25  種□所有顯形□與竭樹羅種□相極相似□雖極

532a26  相似□而非無別□以見彼果有差別故□身語表

532a27  業□理亦應然□若待能起心說表差別□然不可

532a28  說表有善等異□則應思業亦無善等□以思亦

532a29  與信貪等俱□方得名爲善不善故□若一果故□

532b01  善等成者□理亦不然□待他同故□如思雖與信

532b02  等相應□同一果性□而待信等□勢力方成□善等

532b03  性別□如是表業□是善等心□所等起故□心等流

532b04  故□成善等別□與思義同□若身語業□體是善

532b05  等□應同外道離繫者論□彼說善惡其性如火□

532b06  思與不思□俱能燒故□無同彼失以善惡表離

532b07  心不生□如眼等識□如眼等識□雖有差別□若離

532b08  眼等□終不得生□如是表業□雖有善惡□若離於

532b09  心□無容得起□故無同彼離繫論失□又古諸

532b10  師□已破離繫所立火喩□說如是言□縛喝國人□

532b11  意懷忿□□有諸離繫□起善淨心□俱以其手□拔

532b12  離繫髮□此二罪福□豈容平等□如是身語業相

532b13  雖同□而於其中□有善惡異□故非如火業無

532b14  差別□由此彼說□不應正理□是故我宗□無同彼

532b15  失□彼上座所立身語業□云何彼作是言□餘緣

532b16  力故□令大造聚異方生時□後果前因□無間而

532b17  轉□能爲攝益或爲損害□卽如是聚□名身表業□

532b18  卽以世俗補特伽羅□如是語言從緣而起□生

532b19  如是果□名語表業□以約勝義□法無主宰□故多

532b20  實界□合立表名□一物不能獨表示故□又無餘

532b21  物名爲表故□今謂彼宗所立表業□於聖敎外□

532b22  妄述己情□以契經中唯說眼耳二識所識□色

532b23  之與聲□有染淨雜□非香等故□彼宗亦許□諸大

532b24  造聚□皆唯無記□離身語業□不見別有染淨

532b25  色聲□又諸大種□非眼所得□五識緣假□前已具

532b26  遮□故彼所言□述己情計□若謂如是所立總聚

532b27  亦無一向成無記失□隨別等起□成差別故□又

532b28  見彼果□有差別故□理亦不然□但有言故□彼宗

532b29  自許□等起雖殊□而大造聚□無有差別□故等起

532c01  心□雖有善等□而所等起□唯無記性□設許大造

532c02  聚有善等差別□是不思擇□凶亂發言□以諸聚

532c03  體□不可得故□無體不應善等別故□亦不應立

532c04  聚所依中一一皆有善等差別□以諸大種非

532c05  眼境故□經唯說色聲有染有淨故□已遮顯色

532c06  等有善等差別□故不應執隨別等起□令大造

532c07  聚有善等別□設許顯色是身表性□則許身表

532c08  實有義成□於實有中須興諍論□諸對法者□身

532c09  表謂形□彼許顯色名爲身表□是則彼此非甚

532c10  相違□然顯不隨等起心轉□故非身表□如前已

532c11  說□又果差別□雖有益損□而亦但應是無記性□

532c12  以果差別□雖有益損□而不可言諸大種聚有

532c13  善不善無記差別□有香等物□同此過故□而經

532c14  但言□二有善等□雖無主宰□如有能生□故亦可

532c15  言有能表性□是故上座所立身業□於聖敎外□

532c16  妄述己情□由此己遮所立語業□謂卽世俗□如

532c17  是語言□有善有染不應理故□又世俗不應說

532c18  從緣而起□以世俗法非實有故□法若實有□可

532c19  從緣生□異此緣生□應無自體□若爾便順壞

532c20  法者宗□故不應說卽以世俗□如是語言□從緣

532c21  而起□若依文次第□作如是釋□世俗言但屬補

532c22  特伽羅□是則不應能通二難□謂先他論有作

532c23  難言□如何世俗法□能生勝義果□如何有實

532c24  表□便爲壞勝義□先擧世俗□從緣而起□故能生

532c25  果□以通初難□次擧勝義□法無主宰□合方能

532c26  表□以通後難□若謂世俗不屬語言□如何先

532c27  文□能通初難□又唯許世俗屬補特伽羅□則爲

532c28  許有勝義語業□此卽語表□何理能遮□旣許業

532c29  成□亦應許表□又彼上座□自立誠言□非我撥無

533a01  語實有性□然但不許別有一物□獨能表示名

533a02  爲語表□我亦不許□離實語聲□別有一物□名爲

533a03  語表□上座於此□何不生欣□豈不先說□一物不

533a04  能獨表示故□又無餘物□名爲表故□此無深理□

533a05  如語體實□表亦應然□如無一語可獨宣唱□

533a06  亦無獨能生耳識理□然語實有□不壞勝義□集

533a07  從緣生□名爲語業□如是雖無一實有界□獨能

533a08  表示□而有實表□不壞勝義□集從緣生□名爲語

533a09  表□我如是立□豈同汝宗□於聖敎外□擅立業

533a10  理□非由和集顯色可見□不和集時□其體雖

533a11  有□細故不見□便非顯色□表亦應然□故是實

533a12  有□又彼自許□觸法界中□各有多物□如一一

533a13  物別得界名□總亦是界□色界亦爾□總聚如別□

533a14  俱得色名□表亦應爾□故對法者□立業理成□有

533a15  餘部言□動是身表□動名何法□謂諸行行□行如

533a16  何行□謂餘方起□或時諸行□卽於本方□能爲生

533a17  因□生所生果□或時緣合□令於餘方□續前因□

533a18  有果法起□故卽諸行□餘方生時□得身業名□亦

533a19  名身表□雖有此理□但唯世俗□而身表業□必是

533a20  勝義然非諸行實有行動□以有爲法有刹那

533a21  故□理雖如是□然不應言身有表業非實物有□

533a22  以說諸行生滅爲業諸行生滅□卽諸行故□有

533a23  何別理□要餘方生□乃名爲業□非卽因處若卽

533a24  因處若於餘方□隨有法生□卽於是處無間必

533a25  滅□不往餘方行動旣無□何有實表□又已遮

533a26  遣顯等是業□故先所立□於理爲勝□大德邏

533a27  摩□作如是說□以諸行法卽所得體□於是處

533a28  生□卽於是處□此體還滅□故無行動□雖有此

533a29  理□然有體行□可是處滅□旣執未來□法體未

533b01  有□如何可說卽所得體□於是處生又若得體□

533b02  不應復生□旣復須生□非已得體□故彼所說□自

533b03  宗相違□若謂據當作如是說□此亦非理□以於

533b04  世間不見無法□據當說故□但見於有後可改

533b05  變□容據當說□如世間言□磨□煮飯織綾絹

533b06  等□非於無體可作是言□故彼所說□定非應理

533b07  刹那何謂□謂極少時□此更無容前後分析□時

533b08  復何謂□謂有過去未來現在□分位不同□由此

533b09  數知諸行差別□於中極少諸行分位□名爲刹

533b10  那□故如是說□時之極促□故名刹那□此中刹

533b11  那□但取諸法有作用位□謂唯現在□卽現在

533b12  法□有住分量□名有刹那□如有月子□或能滅

533b13  壞□故名刹那□是能爲因□滅諸法義□謂無常

533b14  相□能滅諸法□此俱行法□名有刹那□或世間

533b15  言□有刹那者□是有空義□謂現在位□無有能

533b16  持□令不滅者□必不住故□名有刹那□或世間

533b17  言□無刹那者□是無暇義□謂著餘事□無暇專

533b18  己□名無刹那□唯現在時□必有少暇□取自果

533b19  故□名有刹那□然諸有爲相續分位□有臘縛等□

533b20  諸差別時□於諸時中□刹那最促□法定有此□名

533b21  有刹那□而經主言□刹那何謂□得體無間滅□有

533b22  此刹那法□名有刹那□如有杖人名爲有杖□彼

533b23  釋非理□如杖異人□不可說故□喩不同法□非別

533b24  有法異於得體□無間滅性□如何可說□此有刹

533b25  那□如人有杖□亦不可謂約相續說□無體不應

533b26  有得體故□或應無法名有刹那□非於有體

533b27  便成大過□亦不應謂於似異說□引有杖人□爲

533b28  同喩故□或應假說言有刹那□於似說門□理

533b29  應爾故□然不應許□假說有刹那□以無極成實

533c01  有刹那故□謂若許有實有刹那□可許有餘依

533c02  似假說旣無所似實□能似假不成□故對法

533c03  宗□說有爲法有刹那理獨無有過□不應定

533c04  言□得體無間滅□有此刹那法□名有刹那□復

533c05  如何知□諸有爲法□皆刹那滅□必不久住□以諸

533c06  有爲後必盡故□經主於此□作如是釋□謂有爲

533c07  法□滅不待因□所以者何□待因謂果滅無非果

533c08  故□不待因滅□旣不待因□□生已卽滅□若初

533c09  不滅□後亦應然□以後與初有性等故□彼釋非

533c10  理□盡卽是滅□佛說盡滅□是有爲相□說有爲

533c11  相□是所有法□故契經說□諸行無常□有生滅

533c12  法□又契經說□有爲之起□亦可了知□盡及住

533c13  異□亦可了知□若謂無法猶如色等□亦能爲

533c14  因□生識等者□則亦應許無法是果□此差別因□

533c15  不可得故□何理無法是因非果□又見有法□以

533c16  有爲先□世所極成□有因是果□汝宗滅盡□亦有

533c17  爲先□必有爲先□後方無故□如何不許是果有

533c18  因□又法無因□許必是常□故滅若常者□法應永

533c19  不生□若謂滅無□旣非有體□如何成果□若非有

533c20  體□如何爲因□發生識等□又不應許是有爲相□

533c21  如許彼成□此亦應許□又譬喩者□能起異端□曾

533c22  所未聞□解釋道理□執有爲相□是起及無□如是

533c23  則應不成三數□謂有爲法□得體名起□盡及異

533c24  相□皆是體無□非後刹那□與前有異□少有所

533c25  因□如前已辯□亦不可說有爲法然起□亦應

533c26  同成大過故□謂諸行起□亦應無因□以執有爲

533c27  法皆然故□是故彼異無體理成□則應以無爲

533c28  有爲相□然不應許□故非滅不待因□故我此

533c29  中□作如是釋□現有法滅□不待客因□旣不待客

534a01  因□□生已卽滅□若初不滅□後亦應然□以後與

534a02  初主因等故□旣見後有盡□知前念念滅□若謂

534a03  不然□世現見故□謂世現見□薪等先有□由後與

534a04  火客因合時□便致滅無□不復見故□定無餘量□

534a05  過現量者□故非諸法滅皆不待客因□豈不應

534a06  如鈴聲燈焰□如彼聲焰□雖離手風刹那刹那

534a07  由主因滅而手風合餘不更生後聲焰無不復

534a08  可取□如是薪等□由主滅因□令念念滅□後與火

534a09  合□便於滅位□不爲餘因□以後不生□不復可

534a10  取□是故此義□由比量成□非現量得□何謂比

534a11  量□謂應如生無無因故□以有爲法不見不待

534a12  客主二因□而得生者□謂□剌藍□牙牆識等□必

534a13  待精血水土根等外緣資助□然後得生□若待

534a14  客因薪等滅者□則有爲法□應□如生要待客

534a15  因然後得滅□而世現見□覺焰音聲□不待客因□

534a16  由主因滅□故一切行滅□皆不待客因□是故

534a17  諸有爲□□生已卽滅□滅因常合□故刹那滅義

534a18  成□有執覺聲前因後滅□有執燈焰滅亦住無

534a19  爲因□有執焰滅時□由法非法力□彼皆非理□所

534a20  以者何□法未已生□無功能故□然不應說二不

534a21  俱故□以如是難□招他責言□雖二不□□而許前

534a22  法爲後生因□雖二不俱如何不許前因後滅□

534a23  唯現有論理應答言□前爲後生因□以現有體

534a24  故□未來體未有□寧爲前滅因□故彼立因□應如

534a25  此說□又最後滅□復由何因□住無爲因□亦不應

534a26  理□以無體法不成因故□法與非法□亦非滅因□

534a27  見空窟中□有焰轉故□又於一切有爲法中□皆

534a28  可計度□有此因故□應不更待火等滅因□是故

534a29  不應執此因義□又若薪等滅□火合爲因□於熟

534b01  變生中□有下中上□應生因體卽成滅因□所以

534b02  者何□謂由火合□能令薪等有熟變生□中上熟

534b03  生□下中熟滅□卽生因體□應成滅因□然理不應

534b04  因彼此有□卽復因彼此法成無□若謂焰生不

534b05  停住故無斯過者□理亦不然□體類不殊□無決

534b06  定理□能爲生滅二種因故□且於火焰差別生

534b07  中□容計能生能滅因異□於灰雪酢日地水

534b08  合□能令薪等熟變生中□如何計度生滅因異□

534b09  若爾現見煎水減盡□火合於中爲何所作□由

534b10  客火合□主火界增□如如火界漸漸增長□如是

534b11  如是□能令水聚漸爲後位微劣水因□以火與

534b12  水性相違故□乃至最後位更不能生後□是名

534b13  火合於中所作□故諸法滅□不待客因□但由主

534b14  因□令諸法滅□由如是理□證刹那滅義成□是故

534b15  知身定無行動

534b16  說一切有部順正理論卷第三十三

534b17

534b18

534b19  阿毘達磨順正理論卷第三十四

534b20

534b21  　　　　尊者衆賢造

534b22  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

534b23  　　辯業品第四之二

534b24  於正法內□有作是言□身及山等□久住不滅□

534b25  故契經說□或有一類□身住十年□乃至廣說□又

534b26  說七日□剌藍住□又說持地住經一劫□由此

534b27  知身可得久住□故有行動□爲表理成□此義不

534b28  然□且彼亦許諸心心所有刹那滅□由此可證

534b29  彼所不許□身及山等刹那滅義□應作是言□身

534c01  刹那滅□見隨心等□有轉變故□謂見身相□於起

534c02  苦樂貪瞋等時□隨心等轉□旣隨心等□念念滅

534c03  法□身有轉變□故刹那滅義成□又身與心等安

534c04  危故□謂身旣是刹那滅心所執受故□必安危

534c05  等□以身有識續住多時□識若離身□卽便爛

534c06  壞□旣與刹那滅心等安危故□身應如心必刹

534c07  那滅□又身如識而宣說故□謂契經言□是心意

534c08  識□刹那臘縛牟呼栗多□別異而生□別異而

534c09  滅□又契經說□身於彼彼刹那等位□衰老枯

534c10  竭□又契經言□苾芻諸行□無有住止□速歸壞

534c11  滅□又言苾芻諸行如幻□或增或減□暫住卽滅□

534c12  又契經說□摩納縛迦□從入胎夜□乃至衰老□恒

534c13  速逝往□無住無□□由此等經證知□諸行皆刹

534c14  那滅□無久住理□而言住者□但約諸行相似相

534c15  續□假說無違□亦有契經說心有住□如言心

534c16  住不可移轉□又經說□心從初靜慮□移入第

534c17  二靜慮等中□又說心調便能住上□又於苦

534c18  等生已相續多時住中□假說故受□又彼雖許

534c19  月輪劫住而假說新非假說中卽可決定執爲

534c20  實有□又相有別體異義成□非一體中相可有

534c21  別□現見異體相方別故□如牛有垂[古*頁]□馬有旋

534c22  毛等□於一相續□相旣有殊□由此證知□體必有

534c23  異□乳酪顯色□雖復相同□俱行別故□必有異

534c24  體□謂二顯色□甘酢味俱□故體必應前後各

534c25  別□身亦應爾□旣前後位□相有不同□由此比

534c26  知□擧體界聚□前後各別□故刹那滅□其理極

534c27  成□旣一切行□皆刹那滅□如何業果□感赴理

534c28  成□如何不成□不相及故□謂曾未見種體已

534c29  滅□猶能生芽□亦非所許□然非諸業如種生芽□

535a01  於正滅時□與異熟果□又非無法可能爲因□是

535a02  故應無業果感赴□是彼宗過□何謂彼宗□謂譬

535a03  喩宗□故彼宗說□如外種果感赴理成□如是應

535a04  知業果感赴□謂如外種□由遇別緣□爲親傳因□

535a05  感果已滅□由此後位遂起根芽莖枝葉等□諸

535a06  異相法□體雖不住□而相續轉□於最後位□復遇

535a07  別緣□方能爲因□生於自果□如是諸業□於相續

535a08  中□爲親傳因□感果已滅□由此於後自相續中□

535a09  有分位別異相法起□體雖不住而相續轉□於

535a10  最後位□復遇別緣□方能爲因□生於自果□雖

535a11  彼外種非親爲因令自果生□然由展轉如是

535a12  諸業□亦非親爲因令自果生□然由展轉力內

535a13  外因果相續理同□外謂種根芽等□不斷名爲

535a14  相續□內法相續□謂前後心□恒無間斷□故無外

535a15  道所難過失□今詳彼釋一切可然□謂若唯言

535a16  現在有者□可有相續展轉理成□然理不成□故

535a17  唯有語□彼不成理□餘處已說□設許相續展轉

535a18  理成□彼不應如種果道理□現見種等□展轉相

535a19  續□必無間絶□方能生果□心能生果□相續有

535a20  間□故種果喩□於彼所宗業果感赴□無能證力

535a21  以入無想二無心定□心等不行□如前已辯□又

535a22  說意行此中滅故□非至果生一業相續恒無

535a23  間斷□彼宗唯許思是實業□此卽意行增長功

535a24  能□隨界習氣種子論等□餘處已遮□故外難言□

535a25  無譬喩者所說業果□猶如種果感赴道理□是

535a26  爲正難□阿毘達磨□無心位中□說異熟因相

535a27  續無斷□得體實有□先已成立□卽說此得□爲相

535a28  續體□若謂得體與業果別□不應說爲業相續

535a29  者□此難非理□一身果故□身與相續□是一義

535b01  故□又如業種□業得亦然□故業相續□無有間

535b02  斷□是故我宗業果感赴□同於種果□無理能遮□

535b03  雖諸業得有間斷者□如已滅種□作用雖滅□而

535b04  有少分與果功能□由此後時□能與自果□業

535b05  亦應爾□故對法宗□無同彼宗過所隨失□後

535b06  當成立已滅猶有□若謂雖爾仍有異作異受

535b07  果失□不許有一能作受者□體常住故□此難

535b08  不然□異有二故□觀理者說□異有二種□一者各

535b09  別相續名異□二一相續體別名異□若別相續

535b10  所造業因□果必不應餘相續受□若一相續所

535b11  造業因□其果何妨此相續受□豈如異相續無

535b12  造受能則一相續中亦無造受□若謂各別相

535b13  續名異□與一相續體別名異□異無別故□如彼

535b14  此無造受義者□亦不應理□因果相屬□不相屬

535b15  故□猶如稻種望稻麥芽□豈由稻種望稻麥芽□

535b16  二種體異無差別故□卽令稻種望稻麥芽□同

535b17  是相屬□或不相屬□雖彼稻種望稻麥芽□體異

535b18  無別□而望稻芽□因果相屬□非望麥芽□如是

535b19  自他相續前後□有屬不屬□差別理成□故一相

535b20  續中□無異作受失□又種果異□種滅經久□而

535b21  見與果□於理無遮□業果亦然□雖異何咎□又一

535b22  相續□異時爲因□異時與果□許無過失□若異相

535b23  續□異時爲因□異時與果□便許有失□如是豈不

535b24  一異相續□因果有無□分明有異□又如燒村火

535b25  焰相續□謂如有一欲燎他村□持火燒他草室

535b26  少分火焰相續□乃至總燒擧村屋宇□□成灰

535b27  燼□村人擒獲□撻令陪□彼自雪言□我持少火□

535b28  燒少舍已□我火卽滅□故我但應陪一握草□彼

535b29  如是自雪□豈成無過人□智者應知□遍燒村火□

535c01  皆從初火相續而生□是故彼人□有遍燒過□如

535c02  是諸蘊相續轉變□所生諸果□應知皆是初蘊

535c03  爲因□展轉而起□是故諸業□與所依蘊□雖久謝

535c04  滅□而於後蘊□彼果得生□亦無有失□現見因

535c05  已滅□果法得生故□如何不見種芽等然□且

535c06  見世間枸□酢味□相續轉變至果熟時□酢因

535c07  雖無有酢果起□應知業果理亦應然□刹那滅

535c08  義成□有業果感赴□是故善說一切有爲有刹

535c09  那故□必無行動□若爾何故現見世間□有時

535c10  身形行動可得□欲等緣力□能使身形無間異

535c11  方展轉生起□不審察者□起增上慢□謂有實行□

535c12  現前可取□現見不取□月輪□行□有時由雲□餘

535c13  方疾起便起增上慢□謂見月□行□如是世間

535c14  身急□轉□謂諸住物□皆急返旋□是故有爲皆

535c15  無行動□無行動故□所說身表□是形差別□其理

535c16  極成□謂從加行心所生□不住等流大種果□別

535c17  類形色□不待餘顯色爲眼識生因□能蔽異熟

535c18  生所長養形色□如是形色□名爲身表□非由

535c19  如是善等性故□令異熟生所長養斷□如天眼

535c20  耳現在前時□餘眼耳根相續無斷□諸別計有

535c21  加行心生□於身聚中勢力差別□爲身無間異

535c22  方生因□卽此生因□名爲身表□若爾身表□應非

535c23  眼見□勢力差別卽是風故□然經主言□形非實

535c24  有□謂顯色聚□一方多生□卽於其中□假立長

535c25  色□待此長色□於餘色聚一面少中□假立短

535c26  色□於四方面□多生中□假立方色□於一切處

535c27  遍滿生中□假立圓色□所餘形色□隨應當知□如

535c28  見火[火*曹]於一方面無間速運□便謂爲長□見彼

535c29  周旋□謂爲圓色□故形無實別類色體□若謂實

536a01  有別類形色□則應一色二根所取□謂於色聚

536a02  長等差別□眼見身觸□俱能了知□由此應成二

536a03  根取過□理無色處二根所取□然如依觸取長

536a04  等相□如是依顯□能取於形□此理不然□了相別

536a05  故□若一方面□唯顯多生□了相於中應無差

536a06  別□旣有長白二了相異□故於顯外□別有形

536a07  色□現見有觸同根所取□了相異故□體有差

536a08  別□如堅與冷□或煖與堅□如是白長□雖同根

536a09  取□而了相異□故體應別□故知聚色□分析漸

536a10  微□乃至於中□可生形覺□必有少分形覺生因□

536a11  形色極微□於中猶起□理必應爾□以色聚中

536a12  有唯顯生形色不起□於中唯有顯覺非形□如

536a13  見空中光明等色□若卽顯色說名爲形□無分

536a14  量顯中亦應起形覺□不相離故□如火界煖□彼

536a15  火[火*曹]喩□於證無能□餘處極成可假說故□謂

536a16  於餘處□有長圓等□所依實因□同時無間□於多

536a17  方所安布差別所成色聚□長等極成□由是故

536a18  於火[火*曹]等色□異時別處□無間轉中□計度立

536a19  爲假長圓等□未曾見有□世俗勝義俱不極成□

536a20  而可假立應二根取難亦不成□長等但爲意

536a21  識境故□以諸假有唯是意識所緣境界□如

536a22  前已辨□能成長等□如種極微如是安布□說

536a23  爲形色□是無分別眼識所取□非身能取□如

536a24  是形色□如依身根了堅濕等□了長短等□不如

536a25  是故□以非闇中了堅濕等□卽於彼位□或次後

536a26  時□卽能了知長短等相□要於一面多觸生中□

536a27  依身根門□分別觸已□方能比度□知觸俱行□

536a28  眼識所牽意識所受□如是相狀差別形色□如

536a29  見火色及臭花香□能憶俱行火觸花色□現見

536b01  眼識隨其所應□有於一時形顯俱了□意識分

536b02  別□前後無定□以顯與形是一眼識所緣境故□

536b03  意識分別□時差別故□了相異故□其體不同□形

536b04  亦非觸□寧有身根能取形義□故不應難應二

536b05  根取□經主於此□復作是言□諸有二法□定不相

536b06  離□故因取一可得念餘□無觸與形定不相離□

536b07  如何取觸能定憶形□此亦非理□現見世間□諸

536b08  觸聚中□有形定故□謂形於觸□雖無定者□而於

536b09  一面多觸生中□定有長色□於一切處□觸遍生

536b10  中□定有圓色□如是等類□隨應當知□故觸於

536b11  形□有決定者□非觸於顯有定如形□可了觸時□

536b12  能憶形色□以無有觸如是安布□於如是顯

536b13  決定如形□又眼喉中□亦得煙觸□或時以鼻嗅

536b14  彼煙香□因此了知煙中顯色□亦應顯色二根

536b15  所取□非實物有□又此與彼□義應同故□謂煖觸

536b16  於色及白色於香亦無有定□如形於觸不應

536b17  因彼火色花香□便能念知火觸花色故□非由

536b18  此能遮遣形異於顯色別有體義□復有因證

536b19  形非實有□以諸所有有對實色必應有實別

536b20  類極微□然無極微名爲長等□故卽多物如是

536b21  安布□差別相中□假立長等□豈不已說□卽形極

536b22  微□如是安布□眼識所得□積集差別□假立長

536b23  等□雖說有此是朋黨言□形色極微□非極成故□

536b24  謂若形色□有別極微□自相極成□可得積集□如

536b25  是安布以爲長等□然非形色有別極微□自相

536b26  極成□如諸顯色□云何得有積集安布□如何具

536b27  壽□許有極成顯色極微□非形細分□如諸顯

536b28  色□一一極微□無獨起理□設有獨起□以極細

536b29  故□非眼所得□於積集時□眼可得故□證知定

536c01  有顯色極微□形色極微□亦應如是□寧獨不許

536c02  自相極成□諸有對色□所積集處□皆決定有□極

536c03  微可得□旣於聚色差別生中□有形覺生□不待

536c04  於顯□如不待餘□顯有餘顯覺生□是故定應別

536c05  有如種□能成長等□形色極微□諸顯極微□有質

536c06  □故□卽應積集假立長等□此亦非理□香等極

536c07  微□亦應積集爲長等故□以彼香等□所有極微□

536c08  亦有質□□唯據處所□不相容納□名質□故□若

536c09  謂香等所有極微非有見故□無同彼失□則諸

536c10  顯色□所有極微□亦非形故□豈成長等□如何知

536c11  顯微體非形□如前已說□了相異故□不待顯色□

536c12  形覺生故□或有顯聚□不見形故□非體是形有

536c13  多積集□無障有眼□可不見形□是故應知□異於

536c14  顯色□有色處攝□形色極微□由此集成長等假

536c15  色□故形細分□非不極成□云何是形而無細分□

536c16  極微無分□應體非形□若爾亦應疑於顯色□如

536c17  何顯色□體是有對□而可許有□無分極微□於諸

536c18  無分受等諸法□未曾見有□名顯等故□如顯極

536c19  微顯相非有□如是亦有形色極微□而無形相□

536c20  違何至理□夫顯相者□謂能顯示靑白等性□非

536c21  顯極微□能有所顯□故無顯相□若異顯色□實有

536c22  形者□應如靑黃了然知異□雖各實有□而法性

536c23  然□故不可知了然有異□如雜餘色見影光等□

536c24  謂影光等□與地等合□雜生識故□別相難知□然

536c25  其實體□非無有異□夜於粉壁□有淨月明□明白

536c26  相資□二俱顯著□體旣有異□何不智愚□能了

536c27  然知其相別□如彼理趣□形顯亦然□若顯與形□

536c28  相雜難了□應以正理勤求別相□雖與顯色相

536c29  雜而生□然於其邊□能爲疆界□攝持顯色□是謂

537a01  爲形故破靑丸顯存形壞□謂圓形色但居其

537a02  邊□故破靑丸□圓形卽滅□然靑顯色□遍在丸

537a03  中□故壞圓形□靑顯猶在□或形色體□非顯體

537a04  故□不如靑黃別相易了□又諸顯色□是顯體故□

537a05  與餘顯色□別相易知□如是形色□是形體故□與

537a06  餘形色□別相易了□故形異顯□自相極成□又顯

537a07  與形□雖同一聚□然其體相□決定有殊□有一壞

537a08  時□一不壞故□以相違因有差別故□非體無異□

537a09  可由相違□因有差別□有壞不壞□又於色處□有

537a10  善等別□不應顯色有善等性□如前已辯□故有

537a11  別形□若謂顯中自有差別□謂待心起或不

537a12  待心則已極成□身業實有□但於名想□少有

537a13  迷謬□然有色處□加行心生□於色聚邊□周遍

537a14  而起□能爲疆界□隔別顯色□此與顯色□非同

537a15  法故□諸對法者□立以形名□卽此說爲身有表

537a16  業□縱說爲顯□或說名餘□且是極成□實有身

537a17  表□若謂業相不成就故□非實有者□理亦不然□

537a18  由此如思業相成故□又形與顯□如水地風□冷

537a19  等相殊了相異故□其體各別□何理能遮□又

537a20  形必應異於顯色□以如顯色生異類貪別□說

537a21  不淨門爲彼對治故□復有至敎□證有別形□如

537a22  頌中說□有□有細□有短有長□淨不淨等□又契

537a23  經說□顔貌端嚴□非短非長□非□非細□非白非

537a24  黑□光潔細軟□非無別體□而可別說□又若遮遣

537a25  行動及形□汝等經部宗□立何爲身表□此中經

537a26  主□辯彼宗言□身表卽形□然假非實□如是語

537a27  義□意趣難知□爲長等形是假非實□爲成長

537a28  等如種極微說名爲形□是假非實□若長等形□

537a29  是假非實□與對法者所說無違□若成長等□如

537b01  種極微□說名爲形□是假非實□則不應理□由彼

537b02  所宗以顯成形□顯非假故□顯若非實□是則經

537b03  部□同壞法論□不可與言□若意說形體不異

537b04  顯□故言非實□則異火界□無別有煖□亦應非

537b05  實□設許說言□形非異顯□如執異實顯無別有

537b06  形言形非實□如是亦應執異於假顯無別有

537b07  形以執卽顯色立爲長等故□是則經部□應立

537b08  長等非實非假□如何言假□又經部宗□若執形

537b09  色有所依攬體實極微□對法諸師□亦作是說□

537b10  所起諍論□爲何所依□爲顯極微卽是長等假

537b11  所攬實爲不爾耶□不爾□如前已成立故□或

537b12  於顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼

537b13  說□成無用言□又彼立假形以爲身表□復立

537b14  何法爲身業耶□彼說業依身立爲身業□謂能

537b15  種種運動身思□依身門行□故名身業□語業

537b16  意業□隨其所應□立差別名□當知亦爾□若爾何

537b17  故契經中□說有二種業□一者思業□二思已業□

537b18  彼作是釋□謂前加行起思惟思我當應爲如

537b19  是如是所應作事□名爲思業旣思惟已□起作

537b20  事思□隨前所思□作所作事□動身發語□名思已

537b21  業□此中爲攝一切業盡□爲攝少分差別業耶□

537b22  有言□此中攝一切業□有作是說□不攝無漏□此

537b23  釋非與經義相符□此中不應攝意業故□謂

537b24  爲動發身語二種□起思惟思及正動發身語

537b25  二種起作事思□此二俱依身語門轉□□應攝

537b26  在身語業中□旣爾此中□何名意業若依身語

537b27  二門轉思□亦許一分名意業者□是則立業□有

537b28  雜亂過□縱許爲欲動發身語□起思惟思□是意

537b29  業性□亦非此中總攝諸業□以有不依身語門

537c01  轉有漏意業□其量無邊□皆此經中所不攝故□

537c02  且必不攝依眼觸等所起諸思□以彼諸思非前

537c03  所說□思惟作事□二思攝故□若謂此經所說思

537c04  業□總攝一切意業皆盡□說思已業□總攝一切

537c05  依身及語二門轉思□且非此經所應說義□設

537c06  許皆是此經所說□爲欲動發身語二種□起思

537c07  惟思□何業所攝□若思業攝□理必不然□如思惟

537c08  思□依身語轉□許思業攝□餘亦應爾□則應但說

537c09  一思業言□如是亦成業雜亂失□意業亦依身

537c10  語轉故□若謂爲欲動發身語□起思惟思□此思

537c11  不依身語轉者□則爲餘境□起思惟思□彼思亦

537c12  應不依餘境□無異因故□是則意業□應不依境□

537c13  然非所許□故理不然□若謂此如依身語門□轉

537c14  名依身語非身語業者□此於意業□則應成過□

537c15  於中亦容此分別故□思已業攝□亦不應理□以

537c16  後但說思已言故□非所思事可名思惟□以義

537c17  與名不相應故□又汝經部說□諸仙人意憤殺

537c18  生□是何業攝□爲是身業□爲意業耶□然此中無

537c19  前後所起□思惟作事二思差別□以思惟思卽

537c20  作事故□便不能離業雜亂失□又世尊言□修

537c21  苦行者□身語意業□各有別異□是故定應許此

537c22  中有□依身門轉□作事思業□由此俱時殺多生

537c23  故□又殺生業□身業攝故□是則世尊□應言身

537c24  業於諸業中□最爲大罪□是故經部□思立諸

537c25  業□復有理證□業不唯思謂□起思□欲爲殺父

537c26  等則應已得無間罪等故□若謂得罪要須動

537c27  身□此未動身□故無失者□是則於思外有身業

537c28  理成□謂有動身□方有身業□成殺等罪□若不動

537c29  身□惡思雖起□罪未成故□豈不如執有別身業

538a01  宗□若離惡思不成無間等□如是雖許唯思是

538a02  業□若離動身不成此罪□此例非等□所以者

538a03  何□以對法宗身語二業成無間等□要由惡思□

538a04  若無惡思□此業不起故身罪業□待惡思成□唯

538a05  思業宗□說思業起□不待身語□卽思生位□已成

538a06  身業□何假動身□又對法宗□由因等起□思有善

538a07  等差別性故□所起身語善等性成可言必□待

538a08  思差別故□身業方成無間罪等□非經部說□思

538a09  業起時□要待身語□方成善惡□彼許身語唯

538a10  無記故□如何可說要待動身思業方成□無間

538a11  罪等□故引此例□不遮彼失□若謂如執眼根見

538a12  宗□雖眼根生非待眼識□而見色用□待識方

538a13  成□如是唯言思是業者□不善思起□雖不待

538a14  身□而要待動身方便無間等□此亦非例□所

538a15  以者何□以識與根有俱時起□許根由識有勝

538a16  用生□故眼根生□雖不待識□而見色用□待識方

538a17  成□然彼惡思□要先生已□後時方有運動身義□

538a18  非思生位□由後動身□少令前思起差別用□又

538a19  此所救□理必不成□無法無能□令諸有法起勝

538a20  用故□復有至敎□遮經部宗□安立業理□如契經

538a21  說□夜所尋思□至於晝時□由身語表□非此中說

538a22  能表謂思□餘契經中□說表卽業□故餘經說□諸

538a23  愛者表體卽是業□又佛敎誡羅□羅言□汝若

538a24  由身由語造業□於此所造身語業中□應當正

538a25  懃□數審觀察□非思卽用身語爲體□如何可言

538a26  思所造業名由身語所造業耶□是故應知□契

538a27  經卽說身語二表□爲身語業□不應如是取此

538a28  經義□此經所言□由身由語□此造業者□是由依

538a29  身及依語思所造業義□無如是義□所以者何□

538b01  曾不說故□又不遮故□謂若有經□曾作是說□依

538b02  身語思□所造諸業□名身語業□非卽身語□又若

538b03  有經遮身語表□卽是身語二業自性□容可於

538b04  此無差別言□准彼契經□作差別釋□然曾無處

538b05  有如是言□又我引經不違正理□故彼非理□頻

538b06  率己情□釋破諸經□令乖實義□理應名曰壞經

538b07  部師□非了義經爲定量故□又伽他說

538b08  　由內心□惡　　外動身發語

538b09  　因此能感苦　　□此便招樂

538b10  此中說思及身語表□能感愛果□非愛果義□餘

538b11  經又言□諸邪見者□所有身業語業意業□一切

538b12  皆能感非愛果□感愛果者□與此相違□由此

538b13  證知□伽他中說□因身語二表□感愛非愛果□卽

538b14  是經中□說身語業能感愛果非愛果□義亦不

538b15  應□謂依身語思名身語表□由彼自說形爲身

538b16  表□假非實故□然思不應是形非實□又契經說□

538b17  起迎合掌恭敬禮拜□是身表業□餘經又言□表

538b18  卽是業□由此證知欲作意等□展轉所起□手等

538b19  別形□名爲身表□卽是身業□故對法宗□立身語

538b20  業□符敎順理□無雜亂過□由此所說四句理成□

538b21  然於此中□誦者差別□謂有誦者□作是誦言□或

538b22  有色聚□唯顯可了□謂靑等影等大種造色聚□

538b23  以於其中顯色多故□餘非定取故□唯顯色可

538b24  了□空一顯者□謂見空中□蘇迷盧山□所現純

538b25  色□豈影等色□有種種顯□而但說此是一顯

538b26  耶不爾□云何□以影等色與地等顯和雜難辯□

538b27  不可別見□依不純義□說非一顯□此空界色□無

538b28  別所依□以純可見□故名一顯□或有色聚□唯形

538b29  可了□謂身表俱大造動聚□以動攝受相續法

538c01  性□假施設故□體非眞實□但身聚中心所等起

538c02  等流大造□實物聚中諸形差別□是謂身表□或

538c03  有色聚□二俱可了□謂所說餘諸形顯聚□以非

538c04  於此聚離一可取餘故□此義中經主前難如

538c05  何□一事有二體者□此難不成□非所許故□復有

538c06  形顯□互相依屬□如說鷺非幡及幡非烏等□此

538c07  中形顯俱可了知□或有色聚□俱非可了□如香

538c08  味等□及無表聚□有餘誦者□作是誦言□或有色

538c09  聚□唯有顯等第一句者□謂明闇聚□卽此差別□

538c10  說爲影光□第二句者□謂如前說□第三句者□謂

538c11  前所說二句不攝□俱色處聚□靑等色聚□亦有

538c12  長等□形量差別□現可見故□第四句者□亦如前

538c13  說□豈不影等亦有形量分明可見□應名俱有□

538c14  彼言影等聚中無形□以虛散故□餘極□物□來

538c15  入其中□彼不壞故□現見世間□和集極□□有形

538c16  色聚□餘極□物□來入其中□彼便損壞□影等聚

538c17  不爾□故於中無形□又諸和集極□色聚□有形

538c18  極微□周□安布□由如是聚形所攝持□便有分

538c19  限□孔隙可得□非於影等諸色聚邊□有形攝

538c20  持□如和集等□以不見有自動搖故□然有長等

538c21  形量分明現可得者□隨本質故□若爾應無鏡

538c22  等中像□所以然者□如影無形□隨本質故□而形

538c23  可得□如是諸像□應無顯色□隨本質故□顯色可

538c24  知□又像應非形色爲體□雖見有高下□而如□

538c25  無故□如隨本質及隨所依□形色雖無□而現

538c26  似有□顯亦應爾似有實無□是則像非形亦非

538c27  顯爲體非像顯色如影形無諸像所隨□不決

538c28  定故□以像隨質及所依故□謂像形顯□或時隨

538c29  所依□或時隨本質□而顯現故□影顯曾無隨本

539a01  質理□形亦無有隨所依義□此所住處□名曰所

539a02  依□故像與影□無有同義□若謂像與影隨義同

539a03  故□像應無體者□理亦不然□隨義雖同□而見別

539a04  故□謂像影形□雖同隨質□而像隨質□亦有高

539a05  下□影唯隨質□有□分量□於□分量□隨義雖

539a06  同□而像隨質分量決定□影非決定與質量同□

539a07  或大或小□或時等故□由此像與影隨義雖同

539a08  而但影無形非像無顯□若顯亦無則無隨故□

539a09  謂於影色有顯自成□此影旣用顯色爲體□說

539a10  形隨質可無有過□像體旣非形□若亦非顯者□

539a11  則無像體□如何可說像隨本質□或隨所依

539a12  故□像定應唯顯爲體形色分齊□必依極□□

539a13  顯色分齊□唯依顯相□是故影像□等無形□由

539a14  此已遮像形同難□以彼形相隨義雖同然如

539a15  高下形可取而非有□前已說形色亦比量取

539a16  故□形色於中非如所取□取不定故□可謂爲無

539a17  顯色於中取無不定□同餘顯取故□像唯顯爲

539a18  體□若爾應如影像形色隨義雖別而無義等□

539a19  如是像顯及與影形□隨義雖別應無義等□此

539a20  例不然□前已說故□謂像若無顯隨義亦應無□

539a21  又汝何緣不作是取□如影與像形隨雖同□而

539a22  於隨中非無差別□如是像顯及與影形□隨義

539a23  雖同□而有無別□豈不於此應設難言□如影等

539a24  中□雖無形色□而於顯色□現有分量□如是亦應

539a25  於諸和集極□色聚唯顯無形□此難不然□若

539a26  諸和集極□色聚□亦無有形影像應無分量

539a27  可取□於彩□等□諸工巧人□以餘顯色□間雜

539a28  餘顯□摸倣本質□高下等形□實於其中□無高

539a29  下等□若諸和集□極□色聚□亦無實形□唯有顯

539b01  者□應如□等藉餘顯色間餘顯色□狀似有形□

539b02  而實於中無高下等□然諸和集極□色聚□不

539b03  待餘顯間餘顯色□自有高下等實形量可取□

539b04  由此證知□諸極□聚□異諸顯色□別有實形□由

539b05  此能令影像□等雖無形色而似有形□是故

539b06  彼言非爲正難□豈不如從非形爲體像爲其

539b07  質所生別像□雖現可取□而無實形□如是應從

539b08  非形爲體□諸極□聚□有影像生□有顯無形□然

539b09  形可取□此亦非理□隨本質形□所起像顯□似

539b10  有形故□從此所生像亦似有□形量可得□理必

539b11  應然□從無形質所起像顯所生別像□唯顯無

539b12  形□故像無形□唯顯爲體□卽由如是問答分別□

539b13  已遣執像影爲體論□以像與影非同法故□像

539b14  如本質□有種種相□影卽不然□故非同法□又諸

539b15  影起□由障光明□光明有處□必無有影□像則不

539b16  爾□故非同法□又見諸像入水鏡中□見影不然□

539b17  故非同法□又非因影別有影生□像能爲因生

539b18  於別像□故像與影□定非同法□又影不隨質有

539b19  高下□像則不爾□故非同法□是故不應執像卽

539b20  影□然初誦者□作如是言□影等聚中□非無形

539b21  色□以顯增故□唯顯可了然諸形色□略有二

539b22  種□一者謂在和集顯色極□聚邊□周□安布□

539b23  二者謂在和集顯色無□聚邊□周□安布□唯

539b24  在和集極□聚邊□形之差別□是名身表□故於

539b25  此中□無所說過□已辯身表業語表業□云何謂

539b26  卽言聲名語表業□何故語表體卽語言□身表

539b27  意業非卽身意□以離語言無別聲能□表離身

539b28  及意有色表思業故立□身業名從所依□語業

539b29  約自性□意業隨等起□由此於中無相違過

539c01  阿毘達磨順正理論卷第三十四

539c02

539c03  阿毘達磨順正理論卷第三十五

539c04

539c05  　　　　尊者衆賢造

539c06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

539c07  　　辨業品第四之三

539c08  如是已辨二表業相□無表業相□初品已辨□

539c09  然經部言□此亦非實□由先誓限□唯不作故□彼

539c10  亦依過去大種施設□然過去大種體非有故□

539c11  又諸無表無色相故□如是諸因□皆不應理□且

539c12  非唯不作卽名無表業□以無表業待勝緣故□

539c13  謂唯不作□於立誓先與立誓後□無差別故□未

539c14  立誓位□不作已成□復立誓限□便爲無用□若謂

539c15  不作要待勝緣方可得成□律儀性者□是則應

539c16  許有別法生□現見世間□待勝緣合□必有有

539c17  體別法生故□若謂立誓故得阿世耶□應責阿

539c18  世耶名何所目□謂心心所法□如是差別轉□若

539c19  爾此息位□便失律儀□則應須數數重立誓受□

539c20  若謂如是不作阿世耶□於一切時恒無息故

539c21  者□彼言實爾□此體都無□無法無容有起息

539c22  故□又獨靜處立誓要期□如此阿世耶□何非

539c23  律儀性□旣許此性必待勝緣□故知定應有勝

539c24  法起□謂必應有殊勝法性□待如是緣□和合方

539c25  起□非都無有殊勝法性□因廣大敎□加行方得□

539c26  若異此者□是則應同諸婆羅門及離繫者□矯

539c27  設大方便□而空無所得□若謂如是立誓要期

539c28  要對衆前自顯心願□如證悔法方得成者□不

539c29  服法衣□不落鬚髮□不持應器□但對衆前□立

540a01  誓要期□從今已去□我定不作如是諸惡□應

540a02  名出家受具戒者□又世現見□彼彼有情□種種

540a03  施爲殊勝加行□便有種種異類法生□旣見出

540a04  家受具戒者□施爲種種殊勝加行□比知必定

540a05  有勝法生□此於我宗□名無表業□縱汝立此名

540a06  阿世耶□異心無心□恒隨相續□此名於理亦

540a07  無有過□若全無物而立此名□則成第四業道

540a08  重罪□又彼所言□彼亦依過去大種施設□然過

540a09  去大種體非有者□理亦不然□應共思擇□過去

540a10  法體□爲有爲無□方可難故□又過去世地等大

540a11  種□能爲生緣□非所許故□彼曾現在與無表色□

540a12  能爲生緣□今雖過去所生無表□續轉無失□又

540a13  言無表無色相者□理亦不然□前已說故□謂初

540a14  品內□已辨斯理□無色法中□無此相故□彼約

540a15  變壞及表示等諸相差別□釋總色名□無色法

540a16  中□無此相故□雖非此義遍一切色□而成無過□

540a17  訓釋色詞□或應識中亦有此失□以非諸識皆

540a18  了別故□彼旣無過□此寧有失□又釋諸色□略有

540a19  三義□一示現方處義□二觸對變壞義□三約色

540a20  施設義□謂有見色□可示在此在彼方所□故名

540a21  爲色諸有對色□可爲手等觸對變壞故名爲

540a22  色□諸無見無對色□約色施設□故名爲色□非離

540a23  身語此可施設□以無色界中此施設無故□或

540a24  如過去未來諸色□雖無變壞等□而亦受色名□

540a25  此亦應然□故彼非難□又定應許諸無表色是

540a26  實有性□所以者何□頌曰

540a27  　說三無漏色　　增非作等故

540a28  論曰□以契經說□色有三種□此三爲處□攝一切

540a29  色□一者有色有見有對□二者有色無見有對□

540b01  三者有色無見無對□除無表色□更復說何□爲

540b02  此中第三無見無對色□此中上座□率自妄情□

540b03  改換正文□作如是誦□一者有色無見有對□謂

540b04  一觸處□非所見故□是所觸故□二者有色有

540b05  見無對□謂一色處□是所見故非所觸故□三者

540b06  有色無見無對□謂餘八處□非所見故□非所觸

540b07  故□定無有色有見有對□如是誦釋□若有信受□

540b08  或有正理□可許引來遮破我宗所立無表□然

540b09  彼誦釋□不離前來所說過故□曾無餘經作此

540b10  誦故□誰能信受□彼作是說□經部諸師□所誦經

540b11  中□曾見有此□諸對法者□應專信學□對法諸

540b12  師□由愛無表□令心倒亂□謬誦此經□故非無

540b13  經□作如是誦□阿毘達磨諸大論師□實謂奇哉

540b14  懷賢泛愛□如斯[怡-台+龍]戾越路而行□一類自稱經

540b15  爲量者□猶能眷攝爲內法人時與評論□甚深

540b16  理敎□然彼所誦□於諸部中□所有聖言□曾不見

540b17  有□所釋義理□違背餘經□寧勸智人□令專信學

540b18  愛無表色□正合其儀□佛於經中□自攝受故□謂

540b19  象跡喩契經中說□有法處色□故彼經言□具壽

540b20  此中有諸色法□唯意識境□體是色蘊□法處所

540b21  攝□無見無對□若離無表□更有何色□說是色蘊

540b22  法處攝耶□何不許斯是去來色□應十處色不

540b23  通三世□許眼等去來皆法處攝故□又應違背

540b24  各別處經□法謂外處□是十一處所不攝法□無

540b25  見無對□此經遮眼等是法處攝故□又彼過去

540b26  未來眼等□隨應體是有見有對□由此不應是

540b27  法處攝□又彼勿許過去未來眼等是色□以於

540b28  爾時無變壞等諸色相故□是則前難□及釋此

540b29  經□自互相違□非爲善說□又法處色□決定應

540c01  有□各別處經□說外法處非如意處□說無色故□

540c02  以法處中決定有色□不說無色□深爲應理□

540c03  辨本事品□已廣分別□如是彼誦□違敎理言□

540c04  但合無知經部所誦□又彼所釋□遮隔世尊敎

540c05  所攝受殊勝諸色□對法諸師□若信學此□便爲

540c06  不欲饒益自他□故彼不應勸人信學□由彼一

540c07  類不樂極成聖敎正理□專率己見妄爲頌釋□

540c08  惑亂愚人□故我從今漸當捨棄□又彼所誦□非

540c09  但違經□巨細推徵□亦無正理□謂有何理□唯一

540c10  觸處□名爲有對□非餘□色□諸有□色□於自所

540c11  居□障餘用起□故名爲對□有此對者□得有對

540c12  名□現見色處□於自所居□展轉相望□能爲障

540c13  □□聲等眼等□相□亦然□現於所居□互相障

540c14  □□而言無對□意趣難知□故上座言□全無正

540c15  理□又依訓釋□色取蘊名□證有對名□非唯目

540c16  觸□謂爲手等所觸對時□卽便變壞□名色取蘊□

540c17  由此足能證色處等皆是有對□所以者何□非

540c18  唯大種名色取蘊及名手等□可說彼此互相

540c19  觸時□便有變壞□手等總聚□互相觸對□則便變

540c20  壞□是此中義□現見世間□以餘聚物□觸餘聚

540c21  物□則便變壞□故彼所誦□違正敎理□經主於

540c22  此作是釋言□諸瑜伽師□作如是說□修靜慮者□

540c23  定力所生□定境界色□爲此第三□非眼根境□故

540c24  名無見□不障處所□故名無對□此釋非理□以一

540c25  切法皆是意識所緣境故□住空閑者□意識卽

540c26  緣諸有見色□爲定境界□此色種類□異餘色等□

540c27  是從定起□大種所生□無障澄淸□如空界色□如

540c28  是理趣□辨本事品□因釋夢境□已具分別□應如

540c29  是責□如何定境□靑等長等□顯形爲性□如餘色

541a01  處非有見攝□然從定起大種所生□極淸妙故□

541a02  又在定中□眼識無故□非眼根境□如中有色□

541a03  雖具顯形□而非生有眼所能見□或如上地色□

541a04  非下地眼境□旣有現在少分色處□不與少分

541a05  眼根爲境□如何不許有少色處□不與一切眼

541a06  根爲境□又於夢中所緣色處□應無見無對□唯

541a07  意識境故□是故由經說有三色□證無表色□實

541a08  有理成□又契經中說有無漏色□如契經說□無

541a09  漏法云何□謂於過去未來現在諸所有色□不

541a10  起愛□□乃至識亦然□是名無漏法□除無表色□

541a11  何法名爲此契經中諸無漏色□此中經主□亦

541a12  作釋言□諸瑜伽師□作如是說□卽由定力所生

541a13  色中□依無漏定者□卽說爲無漏□未審經主□曾

541a14  於何處逢事何等□諸瑜伽師數引彼言會通

541a15  聖敎□旦曾聞有五百阿羅漢□乃至正法住□不

541a16  般涅槃□然未曾聞彼有此說□設有此說□於理

541a17  無違□無漏定俱生所有諸色□以形顯爲體□不

541a18  應理故□若許彼非形顯爲體□是無漏色□依

541a19  定而生□此卽應知是無表色□譬喩者說□無

541a20  學身中□及外器中□所有諸色□非漏依故□得無

541a21  漏名□然契經言□有漏法者□諸所有眼□乃至廣

541a22  說□此非漏對治故□得有漏名□爲挫彼宗廣興

541a23  諍論□具如思擇有漏相中□故於此中不重彈

541a24  斥□又非眼等非漏對治得有漏名□勿有世間

541a25  諸雜染道成無漏過□後於義便□當廣成立□

541a26  世間道中□有能離染□又彼眼等□非如意法□意

541a27  識說故□謂佛有漏無漏相中□作如是言□墮世

541a28  間意□墮世間法□墮世間意識□是名有漏□出世

541a29  間意□出世間法□出世間意識□是名無漏□非眼

541b01  等中作如是說□故知彼說□但述邪計□然契經

541b02  中□說無漏色□故無表色□實有理成□又契經

541b03  說□有福增長□如契經言□諸有淨信□若善男

541b04  子□或善女人□成就有依七福業事□若行若住□

541b05  若寐若覺□恒時相續□福業漸增□福業續起□無

541b06  依亦爾□除無表業□若起餘心□或無心時□依何

541b07  法說福業增長□此中上座作如是言□由所施

541b08  物□福業增長□故如是言□乃至所施房舍久

541b09  住□能令施主福業增長□恒相續生□又伽他中□

541b10  亦作是說

541b11  　施園林池井　　橋船梯□舍

541b12  　是人由此故　　晝夜福常增

541b13  上座引此□殊未通經□但足自宗撥無表失□謂

541b14  他先責□若無無表□染心等位□何福猶存□而契

541b15  經言□福常增長□言福增長由所施物□此於

541b16  他責□豈曰能通□理實福增□由所施物□然應分

541b17  別□染心等位□何福不斷□而說爲增□上座於中

541b18  未申其理□雖有所說而成無用□又彼自設所

541b19  疑難言□若於其中□施物不住□如後三種□福云

541b20  何增□卽自釋言□由所施食□所生饒益□猶安住

541b21  故□能令施主施福常增□此亦同前□有所說過□

541b22  又彼重說□或阿世耶□不忘失故□福常增長□若

541b23  爾施主染心等位□頗有緣施□憶念猶存□由此

541b24  故言□不忘失故□彼言不爾□不忘者何□謂阿世

541b25  耶□離心心所及無表業□此名何義□豈不如

541b26  是進退推徵□彼顯佛言都無有義□又彼自問□

541b27  云何無依福業事中□可作是說□由所施物□福

541b28  業增長□卽自答言□此乘前誦諸有依福言便

541b29  故來□理實此中無福增義□上座多分□率己

541c01  妄情□擅立義宗□違諸聖敎□不能通釋□遂撥

541c02  極成所違契經□言無實義□如是謗法□豈曰善

541c03  人□若於契經□不了深義□不言爲勝□何輒非

541c04  撥□又言或由發起濃厚阿世耶故□福亦隨增□

541c05  此亦非理□前已徵責□此阿世耶□理不成故□又

541c06  應捨前所立論故□若無施物□福亦增長□前不

541c07  應言由所施物相續久住福常增長□經主於

541c08  此作如是言□先軌範師作如是釋□由法爾力

541c09  福業增長□如如施主所施財物□如是如是□

541c10  受者受用□由諸受者受用施物功德攝益有

541c11  差別故□於後施主心雖異緣□而前緣施思所

541c12  熏習□微細相續□漸漸轉變差別而生□由此當

541c13  來□能感多果□故密意說□恒時相續□福業漸

541c14  增□福業續起□應問此中何名相續□何名轉變□

541c15  何名差別□彼作是答□思業爲先□後後心生□說

541c16  名相續□卽此相續□於後後時□別別而生□說名

541c17  轉變□卽此無間□能生果時功力勝前□說名

541c18  差別□如有取識爲命終心□於此心前□雖有

541c19  種種感後有業□而於此時□唯有極重□或唯

541c20  串習□或近作業□感果功力□顯著非餘□諸異

541c21  熟因□所引相續轉變差別□與果功能□與異熟

541c22  果□已此功能便息□諸同類因所引□相續轉變

541c23  差別□與果功能□若染汚者□至得畢竟對治

541c24  道時□與等流果□功能便息□不染汚者□隨心

541c25  相續□至無餘依般涅槃位□與等流果□所有功

541c26  能□方畢竟息□如是所說□卽是前來□我所數

541c27  破□舊隨界等□而今但以別異言詞□如倡伎

541c28  人矯易服飾□方便通釋所引契經□然彼所言□

541c29  微細相續轉變差別□無少理趣□可令智者

542a01  錄在胸襟□唯有憑虛文詞假合□如勝論者所

542a02  執合德同異和合□無別體故□所以者何□如說

542a03  心相續有染有淨義□卽心前後□染淨差別□如

542a04  是相續轉變差別□亦應卽心前後別義□此心

542a05  差別□爲因得果□此果可有前後差別□然所得

542a06  果□體種種殊□彼所從因□定應有異□非一心體

542a07  可有種種□若謂此如□特摩種□亦不應理□彼

542a08  多極微合成種故□可有差別□又種芽等□諸

542a09  相續中□前後相望□勢用無別□一心相續□前後

542a10  相望□有善惡等□勢用各別□非無細分□一念

542a11  識體□可有善等勢用不同□又聖敎中□許一身

542a12  有順現法受等分位差別業□由此爲因□如其

542a13  次第□感現法受等分位差別果□非一心體可

542a14  能爲因□感得如斯分位別果□若謂如種緣合

542a15  力殊□或能生芽□或生灰等□此亦非理□善不

542a16  善二因□應俱能招愛非愛果故□然契經說□無

542a17  是處言□又如種等□雖一相續□而緣合位□不從

542a18  芽等有芽等生□心亦應然□雖一相續□而緣

542a19  合位□不從善心生非愛果□亦非愛果從惡心

542a20  生□故汝應許□於一心相續同時□便有無量

542a21  心俱生□或應許心如和香飮□有無量體和合

542a22  而生□或應許因過去有體□或應許果無因而

542a23  生□如是便成迷失路者□又彼所說□一心相續□

542a24  於後後位別別而生□名爲轉變□定不應理□且

542a25  如有造福行無間卽復造作非福行者□此二

542a26  爲是一類轉變□爲是異類而轉變耶□若言此

542a27  是一類轉變□是則應無罪福差別□若言異類

542a28  而轉變者□應說更有何第三心□依之何相名

542a29  福行轉變□復說何相名罪行轉變□由如是等

542b01  種種推徵□所計相續轉變差別□一切不順聖

542b02  敎正理□又彼所宗□唯現在有□於一念法□相續

542b03  不成□相續旣無□說何轉變□轉變無故□差別亦

542b04  無□由此彼言都無實義□故有別法□若起餘

542b05  心□或無心時□恒現相續□漸漸增長□說名無

542b06  表□故無表色實有理成□經主此中極爲恍

542b07  惚□不審了達自他宗趣□欲以己過攀他令等□

542b08  逆述他責□作是釋言□若謂如何由餘相續德

542b09  益差別□令餘相續心雖異緣而有轉變□釋此

542b10  疑難□與無表同□彼復如何由餘相續德益差

542b11  別□令餘相續別有眞實無表法生□不爾身心

542b12  互相隨故□由施主有福思差別□有如是相□表

542b13  及無表□前行造色□與四大種□俱時而生□生已

542b14  無間□此四大種□及所造色□俱時而滅□以俱生

542b15  故□從此所生□後無表色□嗣前種類□乃至未

542b16  遇□捨無表緣□恒相續轉□如是施主□心雖異

542b17  緣□而由受者德益差別□福常增長□理不相

542b18  違□然增長言□顯下中等品類差別□諸有爲

542b19  法□外緣所資□法皆然故□或此意顯相續轉多□

542b20  故次復言□福業續起□汝宗不爾□所以者何□施

542b21  主福思差別滅已□無間便有染心續生□受者

542b22  爾時德益差別□施主由彼染汚心增□何用如

542b23  斯福業增長□若謂別有非染法增□離染汚心

542b24  有何別法□名爲福業□說彼漸增宜善思尋求

542b25  其自體□□之心首徐當顯示□今詳汝等無

542b26  顯示能是故汝曹由未承稟妙閑聖敎通正

542b27  理師□大欲居心自立法想妄自擧恃□朋經部

542b28  宗□捧自執塵□穢聖敎□又彼所說無表論者□

542b29  無依福中□旣無表業□寧有無表□此亦不然□善

542c01  無表業□彼定有故□謂聞某處某方邑中□現有

542c02  如來或弟子住□生歡喜故□福常增者□彼必

542c03  應有增上信心□遙向彼方□敬申禮讚□起福表

542c04  業□及福無表□而自莊嚴□希親奉覲□故依無

542c05  表□說福常增□世尊經中□但說能起□此於福

542c06  起□爲勝因故□除無表色□若起餘心□或無心

542c07  時□必無福業□相續增長□如前已辨□若唯許

542c08  彼有歡喜心□彼則唯應有意妙行□暫起便息□

542c09  無常增理□故我決定許彼爾時□必亦應有身

542c10  語妙行□又非自作□但遣他爲□若無無表業□不

542c11  應成業道□以遣他表非彼業道攝□此業未能

542c12  正作所作故□使作所作已此性無異故□經主

542c13  於此作是釋言□應如是說□由本加行□使者依

542c14  敎□所作成時□法爾能令敎者微細相續轉變

542c15  差別而生□由此當來能感多果□諸有自作事

542c16  究竟時□當知亦由如是道理□應知卽此微細

542c17  相續轉變差別□名爲業道□此卽於果□假立因

542c18  名□是身語業□所引果故□彼釋非理□微細相續

542c19  轉變差別□前已破故□無容更有釋難功能□故

542c20  於此中重引無用□又彼應說□由能敎者□使往

542c21  餘處害餘有情□敎者後時□若於因果相屬道

542c22  理□得善了知□由此便能生深悔愧□或能發起

542c23  餘勝善心□使者爾時□殺事究竟□能令敎者

542c24  心相續中殺業道生□此心相續□爲得愛果□爲

542c25  得非愛果□爲俱得二果□理皆不然□殺業爾時□

542c26  正究竟故□善心無容招苦果故□順現受等□業

542c27  成雜亂過故□若謂唯敎者發表業思能牽引

542c28  當來非愛果者□理實應爾□然彼所執□相續

542c29  轉變差別是何□能敎者心□旣善相續□復執何

543a01  法□能感當來多非愛果□以能敎者□後相續中□

543a02  無別法生□能多感故□如是所立□不令生喜□然

543a03  由先表及能起心爲加行故□後時敎者□雖起

543a04  善心多時相續□仍有不善□得相續生□使所作

543a05  成時有力能□引如是類大種及造色生□此所

543a06  造色生□是根本業道□卽彼先表及能起心□在

543a07  現在時□爲因能取今所造色□爲等流果□於今

543a08  正起無表色時□彼在過去能與今果□唯彼先

543a09  時所起思業□於非愛果□爲牽引因□後業道生□

543a10  能爲助滿令所引果決定當生□如是所宗□可

543a11  令生喜□非牽引力卽令當來愛非愛果決定

543a12  當起□除能敎者能起表思□若於後時善心相

543a13  續□乃至使者事究竟時□無表若無□更無別法□

543a14  於非愛果□能爲圓滿□助因可得□果應不生□若

543a15  加行心□卽能令果決定當起□不須滿因□使者

543a16  或時不爲殺事□敎者非愛果亦應決定生□旣

543a17  不許然□故汝經部□於業果理□極爲惡立□然上

543a18  座言於所敎者□加行無間□令能敎者□爲加

543a19  行生無間罪觸□以所遣使事究竟時□敎者加

543a20  行果方成故□此中彼執無間是何爲母等亡

543a21  爲所生罪□若謂無間卽母等亡□應離殺思亦

543a22  成無間□若謂無間是所生罪□彼所敎者事究

543a23  竟時□能敎者思□若是染汚□可爲無間重罪所

543a24  觸□若能敎者□正起善思□使者爾時殺事究竟□

543a25  彼能敎者□有何罪生□如何發言□都無忌憚□

543a26  說彼無間重罪所觸□是故定應許實無表□若

543a27  自不作□但遣他爲□由無表生□成業道罪□又若

543a28  無無表□應無八道□支以在定時語等無故□經

543a29  主於此作如是責□且彼應說正在道時□如何

543b01  得有正語業命□爲於此位有發正言起正作

543b02  業求衣等不□此責非理□佛語同故□經部諸

543b03  師□亦應被責□正在道位□爲有發言□及起作

543b04  業□求衣等不□如何佛言正語業命□道支所攝□

543b05  故責應同□然彼釋言□雖無無表□而在道位□獲

543b06  得如斯意樂依止□故出觀後□由前勢力□能起

543b07  三正□不起三邪□以於因中立果名故□可具安

543b08  立八聖道支□彼釋不然□應正見等同此釋故□

543b09  謂正見等□亦應可爲如是計度□雖在道位無

543b10  正見等□而得如斯意樂依止□故出觀後□由前

543b11  勢力□起正見等□邪見等無□以於因中立果名

543b12  故□可具安立八聖道支□然非觀中無正見等□

543b13  若無正見等□道亦應無故□由如是理□對法諸

543b14  師□應作是例□如正見等正在道時□實有自體

543b15  亦應實有□正語業命□諸無漏戒□如在觀時□得

543b16  正見等□於出觀後□不同異生起邪見等□如是

543b17  觀中□得正語等□於出觀後□不同異生起邪語

543b18  等□如何所起不同異生□謂預流等□雖起染心

543b19  習欲等事□而不可說起邪思惟及邪語等□同

543b20  於觀中□得彼對治□唯許別有正見等體□非正

543b21  語等□斯有何理□又有何理□許依正見等假立

543b22  正語等□非此相違□或應不許別有彼體□故彼

543b23  所宗□非爲善立□又如見定戒亦應然□說此皆

543b24  通學無學故□謂契經說□有學尸羅□無學尸羅□

543b25  有學三摩地無學三摩地□有學般若無學般

543b26  若□若謂尸羅於正見等假安立者□別說尸羅□

543b27  通學無學□便爲無用□上座意謂堪能不作身

543b28  語惡行□名正語等□由聖道力□轉相續故□於二

543b29  惡行□堪能不作□故正語等□非別有體□若爾正

543c01  見□亦應唯是堪能不作意惡行性□所以者何□

543c02  由聖道力□轉相續故□於意惡行□堪能不作□卽

543c03  名正見□非別有體□經說□邪見名意惡行□今於

543c04  此中□有何別理□一許有體□一則不然□故彼所

543c05  言□都無實義□又應問彼□堪能不作□體是何

543c06  法□彼言□卽是勝阿世耶□所隨善淨心心所法□

543c07  此如前破□前破者何□謂彼止息起染等心□應

543c08  失律儀□如未得位□非於息位□有少如前勝阿

543c09  世耶□所隨逐法□可立不作殊勝想名非染等

543c10  心□亦可得說名堪不作語惡行等□先所說過□

543c11  皆應集此□又彼所說□言尸羅者□是串習義□

543c12  是故尸羅無別實體□彼說不然□雖串習義而

543c13  別說故□定別有體□如契經說□若已善修戒定

543c14  慧三□修卽串習□若唯串習名尸羅者□契經

543c15  不應別說修戒□理不應說修串習故□若修定

543c16  慧□卽名尸羅□是則不應言修三種□又契經說□

543c17  依住尸羅□修習二法□豈應說言依住修習□修

543c18  習二法□今詳具壽覺慧所行□唯憑世典作關

543c19  聖敎□故無表色□實有理成□雖彼有多餘無端

543c20  說□而皆不越前來所破□恐文煩重不別遮遣□

543c21  且由前說□無表足成□此無表名□爲目何體□目

543c22  遠離體□遠離非作□非造無表□一體異名□非唯

543c23  遮作卽名無表□如世間說□非婆羅門□世共了

543c24  知□別目一類□業爲因故□如彩□業□此無表

543c25  色□亦立業名□因表因思□而得生故□爲諸無表

543c26  皆二力生□不爾□云何□唯欲界繫所有無表□可

543c27  由强力二因所生□以欲界思非等引故□離身

543c28  語表□無有功能□發無表業□靜慮俱思定力持

543c29  故□不待於表有勝功能□發無表業□由此無

544a01  表□雖非是業□業爲因故□亦得業名□不可受等

544a02  亦名爲業□以止息表業□立無表業故□非止息

544a03  業而立受等□是故受等□雖業爲因□無同無表

544a04  亦名業過□又諸無表□以業爲因□非爲業因□受

544a05  等與業□互爲因果□是故無有同無表失□無表

544a06  亦用非業爲因□何緣不許亦名非業□亦許非

544a07  業以非作故□但業爲因□故亦名業□世尊亦說□

544a08  非作名業□如說□云何名白白異熟業□謂五尸

544a09  羅七種尸羅□乃至廣說□解聲明者□亦於非作

544a10  眠及住位□以業聲說□亦見世間□於非作位□同

544a11  有所作□立作業名□如問天授汝作何業□答言□

544a12  我今作眠或住□故同世俗言說無失□若爾欲

544a13  界初念無表□不應建立無表業名□與表業俱□

544a14  止息表業□理不成故□此難非理□以初無表是

544a15  止息表□無表種類□後隨初念相續轉故□謂初

544a16  刹那表俱無表□是後息表無表業類□許彼相

544a17  望種類同故□雖與表業俱時而生□而得立爲

544a18  無表業體□皆由表業而得生故□或善無表止

544a19  息惡業□不善無表止息善業故雖初念與表

544a20  俱生□而亦得說名無表業□遠離非作非造業

544a21  名□准斯例釋□皆無有過□無表與表□俱所造

544a22  色□所依大種□爲異爲同□頌曰

544a23  　此能造大種　　異於表所依

544a24  論曰□無表與表□雖有俱生□然能生因大種各

544a25  異□□細兩果□因必異故□生因和合有差別

544a26  故□一切所造色多與生因大種俱生□然現在

544a27  未來□亦有少分因過去者□少分者何□頌曰

544a28  　欲後念無表　　依過大種生

544a29  論曰□唯欲界繫初刹那後□所有無表從過大

544b01  生□謂欲界所繫初念無表□與能生大種俱時

544b02  而生□此大種生已□能爲一切未來自相續無

544b03  表生因□此與初刹那無表俱滅已□第二念等

544b04  無表生時□一切皆是前過去大所造□此過大

544b05  種□爲後後念無表所依□能引發故□與後後念

544b06  無表俱起□身中大種□但能爲依□此大種若無□

544b07  無表不轉故□如是前俱二四大種□望後諸無

544b08  表□爲轉隨轉因□譬如輪行因手依地□手能

544b09  引發□地但爲依□前俱大種□應知亦爾□大種通

544b10  五地□身語業亦然□何地身語業□何地大種造□

544b11  頌曰

544b12  　有漏自地依　　無漏隨生處

544b13  論曰□身語二業□略有二種□一者有漏□二者無

544b14  漏□若有漏者□五地所繫□欲界所繫□身語二

544b15  業□唯欲界繫□大種所造□如是乃至□第四靜

544b16  慮□身語二業□唯是彼地□大種所造□若無漏

544b17  者□依五地身□隨生此地□應起現前□卽是此地

544b18  大種所造□以無漏法不墮界故□必無大種□是

544b19  無漏故□由所依力□無漏生故□表無表業□其類

544b20  是何□復是何類□大種所造□頌曰

544b21  　無表無執受　　亦等流情數

544b22  　散依等流性　　有受異大生

544b23  　定生依長養　　無受無異大

544b24  　表唯等流性　　屬身有執受

544b25  論曰□今此頌中□先辨無表□諸無表業□略有

544b26  二種□定不定地□有差別故□然其總相□皆無執

544b27  受□與有執受□相相違故□唯善不善故□非異熟

544b28  生□無極微集故□非所長養□有同類因故□有是

544b29  等流□亦言爲顯有刹那性□謂初無漏俱生無

544c01  表□待識生故□有情數攝□若就差別□分別所

544c02  依□不定地中□所有無表□等流有受異大種生

544c03  異大生言顯身語七□一一是別大種所造□定

544c04  生無表差別有二□謂諸靜慮無漏律儀□此二

544c05  俱依定所長養□無受無異□大種所生□無異大

544c06  言□顯此無表□七支同一□具四大種□所造應

544c07  知□有表唯是等流□此若屬身□是有執受□餘義

544c08  皆與散無表同□謂有情數□及依等流□有受別

544c09  異□四大種起□何緣散地□所有無表□能造大

544c10  種□唯等流性□定地無表□所長養生□以殊勝心

544c11  現在前位□必能長養大種諸根□故定心俱必

544c12  有殊勝長養大種□能作生因□造定心俱所有

544c13  無表散地無表因等起心□不俱時故□在無心

544c14  位□亦有起故□所依大種□唯是等流□因等起

544c15  心□不能長養能生無表諸大種故□若爾散地

544c16  無表所依□誰等流果□有作是說□是次前滅大

544c17  種等流□能造無對所有大種□非造有對大種

544c18  等流□果有細□□種類別故□如是說者□從無始

544c19  來□定有能造無對造色□已滅大種□爲同類因□

544c20  能生今時等流大種□造有表業大種亦應是

544c21  無始來□同類大種之等流果□非從異類定生

544c22  無表□所依大種無執受者□定心果故□必無愛

544c23  心執此大種以爲現在內自體故□又此大種□

544c24  無有其餘執受相故□名無執受□散地無表□所

544c25  依大種□有執受者□散心果故□以有愛心□執

544c26  爲現在內自體故□如顯色等所依大種□繫屬

544c27  依身□而得生故□亦可毁壞□外物觸時□可生苦

544c28  樂□何緣定心所生無表□是無別異大種所生□

544c29  散無表生依別異大□定生無表□七支相望□展

545a01  轉力生同一果故□唯從一具四大種生□散此

545a02  相違故依異大□有說□若彼同一生因□隨越一

545a03  時□應捨一切定生無表□七支相望□生因旣同□

545a04  必頓捨故□豈不如對一切有情相續所生□遠

545a05  離殺戒□雖同一具大種所生□非越一時頓捨

545a06  一切□七支相對□理亦應然□此例不然□彼雖一

545a07  具大種所造□然其所對□一一有情相續異故□

545a08  若七支戒□無異大生□所對有情□相續旣一□何

545a09  緣越一非捨一切□是故此彼爲例不齊□若爾

545a10  此應同命根理□如命根體□爲具身依□身不具

545a11  時□亦爲依止□故身雖缺□隨有餘根命猶能持□

545a12  令不斷壞□如是一具大種爲因□能生律儀具

545a13  不具果□故支雖缺□隨有餘支□大猶能持□令不

545a14  斷壞□此亦非例□以彼命根先與缺身俱時而

545a15  起□中間有與具身俱生□後缺減時□復有俱

545a16  起□故於具缺各別任持□大種不然□一具大

545a17  種□爲一相續□無表生因□若與七支□爲生因

545a18  者□未嘗暫與缺支俱生□如何缺一時□持餘令

545a19  不捨□卽由此理□從無貪等爲因所生□離殺

545a20  等戒□雖有對一有情相續□而越一時非捨一

545a21  切□以是各別大種果故□大種別者□果類別故□

545a22  雖對別異有情相續□發多無貪所生無表□而

545a23  但一具大種爲因□以所生果類無別故□由是

545a24  若對一有情身□一具七支生因同者□則隨越

545a25  一應捨一切□如是立證□理亦可成□故散七

545a26  支□依別大種□然依不許別捨律儀□此證不成□

545a27  前說爲善□如天眼起非壞本形□表色生時□理

545a28  亦應爾□故雖身表在身中生□而無異熟色斷

545a29  已更續過□亦無一具大種聚中有二形色俱

545b01  時起過□以諸身表別有等流大種新生□爲所

545b02  依故□隨依身分□表色生時□此一分身□應大於

545b03  本大及形色極微增故□然不現見□其理如何□

545b04  有釋此言□以表及大相微薄故□如染支體□然

545b05  不見有大相可得□有說□身中有孔竅故□雖得

545b06  相容納而□不大於本

545b07  說一切有部順正理論卷第三十五

545b08

545b09

545b10  阿毘達磨順正理論卷第三十六

545b11

545b12  　　　　尊者衆賢造

545b13  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

545b14  　　辯業品第四之四

545b15  已辯業門略有二種□謂思思已業差別故□復

545b16  有三種□謂身語意業差別故□復有五種□謂身

545b17  語二各表無表□及思惟一業差別故□如是五

545b18  業性及界地建立云何□頌曰

545b19  　無表記餘三　　不善唯在欲

545b20  　無表遍欲色　　表唯有伺二

545b21  　欲無有覆表　　以無等起故

545b22  論曰□無表唯通善不善性無有無記□所以者

545b23  何□是强力心所等起故□無記心劣無有功能

545b24  爲因等起引强力業□令於後後餘心位中□及

545b25  無心時亦恒續起□所言餘者□謂二表及思三

545b26  謂皆通善不善無記□於中不善在欲非餘□有

545b27  不善根無□愧故□善及無記隨其所應三

545b28  界皆有□不別遮故□欲色二界皆有無表□決定

545b29  不在無色界中□以無色界中有伏色想故□厭

545c01  背諸色入無色定□故彼定中不能生色□或隨

545c02  何處有身語轉唯是處有身語律儀□有作是

545c03  言□以無色界無大種故無無表色□彼但能遮

545c04  有漏無表□無漏無表無理能遮□謂無色中無

545c05  大種故□墮界繫地有漏律儀必定無容是別界

545c06  地大種所造故□無色無無漏律儀□旣許得爲

545c07  別界別地大種所造□無色界有何理能遮□是

545c08  故前說於理無過□毘婆沙師作如是說□爲治

545c09  惡戒故起尸羅□唯欲界中有諸惡戒□無色於

545c10  欲具四種遠□一所依遠□二行相遠□三所緣遠□

545c11  四對治遠□所依遠者□謂於等至入出位中□等

545c12  無間緣爲所依體□無容有故□行相遠者□謂無

545c13  色心畢竟無能於欲界法作苦□等諸行相

545c14  故□所緣遠義類此應知□由無色心但能以下

545c15  第四靜慮有漏諸法□爲苦□等行相所緣□對

545c16  治遠者□謂若未離欲界貪時□必定無容起無

545c17  色定□能爲欲界惡戒等法厭壞及斷二對治

545c18  故□非不能緣可能厭壞□故無色界無無表色□

545c19  表色唯在二有伺地□謂通欲界初靜慮中□非

545c20  上地中可言有表□說有伺者□爲顯一切初靜

545c21  慮中遍有表業□若於上地表業全無□語表旣

545c22  無何有聲處□有外大種爲因發聲不遮外聲

545c23  故無有失□有餘師說□上三靜慮亦有無覆無

545c24  記表業理必應爾□上三地中起三識身旣無

545c25  有失□如何不起發表業心□然善染心上不起

545c26  下下善下染劣故斷故□由是生上無善染表□

545c27  前說爲善□所以者何□雖彼現前非彼繫故□有

545c28  覆無記表欲界定無□唯初靜慮中可得說有□

545c29  曾聞大梵有□諂言□謂自衆中爲避馬勝所

546a01  徵問故矯自歎等□復以何緣二定以上都無

546a02  表業□於欲界中無有有覆無記表業□以無發

546a03  業等起心故□有尋伺心能發表業□二定以上

546a04  都無此心□豈不前言生上三地如亦得起下

546a05  三識身□發表業心如何不起□豈不已說依上

546a06  地身雖得現前而非彼繫□有作是說□依餘地

546a07  身非起餘地心能發身語表□若爾經說世尊

546a08  一時升淨居天□彼諸天衆禮拜讚歎供養世

546a09  尊□此經應成有語無義□又聞經說淨居天等

546a10  來詣佛所讚禮問難□故生餘地起餘地心發

546a11  身語表於理無失□然如識身等非彼地所繫□

546a12  又發表心唯修所斷□見所斷惑內門轉故□以

546a13  欲界中決定無有有覆無記修所斷惑□是故

546a14  表業上三地都無□欲界中無有覆無記表□爲

546a15  但由等起令諸法成善不善性等□不爾□云何□

546a16  由四種因成善性等□一由勝義□二由自性□三

546a17  由相應□四由等起□何法何性由何因成□頌

546a18  曰

546a19  　勝義善解脫　　自性□愧根

546a20  　相應彼相應　　等起色業等

546a21  　□此名不善　　勝無記二常

546a22  論曰□勝義善者□謂眞解脫以安隱義說名爲

546a23  善□謂涅槃中衆苦永寂最極安隱猶如無病□

546a24  此由勝義安立善名□是故涅槃名勝義善□或

546a25  眞解脫是勝是義得勝義名□勝謂最尊無與等

546a26  者□義謂別有眞實體性□此顯涅槃無等實有

546a27  故名勝義□如是勝義安隱名善□如是涅槃是

546a28  善常故□於一切法其體最尊□是故獨□爲勝

546a29  義善□自性善者□謂□愧根□以有爲中唯□與

546b01  愧及無貪等三種善根□不待相應及餘等起

546b02  體性是善□猶如良藥□相應善者□謂彼相應

546b03  以心心所要與□愧善根相應方成善性□若

546b04  不與彼□等相應善性不成□如雜藥水□等起

546b05  善者□謂身語業生等及得二無心定□以是自

546b06  性及相應善所等起故立等起名□如良藥汁

546b07  所引生乳□因異類心亦起諸得□如因靜慮得

546b08  通果心□勝無記心現在前故□得諸染法□勝

546b09  染汚心現在前故□得諸善法□此等如何成善

546b10  等性□以就彼法俱生得故密作是言□非異類

546b11  心不作緣起故無有失□雖異類心亦爲緣起□

546b12  而成善等非待彼心□或復因彼諸得等起□卽

546b13  待彼故成善等性故□得由等起成善等性異□

546b14  如說善性四種差別□不善四種與此相違□云

546b15  何相違□勝義不善□謂生死法由生死中□諸法

546b16  皆以苦爲自性□極不安隱猶如痼疾□自性不

546b17  善□謂無□愧三不善根□由有漏中唯無□愧

546b18  及貪瞋等三不善根不待相應及餘等起□體

546b19  是不善猶如毒藥□相應不善□謂彼相應由心

546b20  心所法□要與無□愧不善根相應□方成不善

546b21  性□異則不然如雜毒水□等起不善□謂身語

546b22  業生等及得□以是自性相應不善所等起故□

546b23  如毒藥汁所引生乳□若爾應無一有漏法是

546b24  無記或善□皆生死攝故一切皆應是不善攝□

546b25  雖據勝義理實應然□而於此中約異熟說□諸

546b26  有漏法若不能記異熟果者立無記名□於中

546b27  若能記愛異熟說名爲善□有爲無記有漏善

546b28  法以起少苦猶如輕病□亦得名爲勝義不善□

546b29  如善不善旣有勝義□亦有勝義無記法耶□亦

546c01  有□云何□謂二常法以非擇滅及太虛空更無

546c02  異門□唯無記性□是故獨立勝義無記□無別

546c03  自性相應等起□無一心所唯無記性□與無記

546c04  心遍相應故□設方便立自性等三亦攝不盡

546c05  無記多故□由是無記唯有二種□一者勝義□二

546c06  者自性□有爲無記是自性攝□不待別因成無

546c07  記故□無爲無記是勝義攝□以性是常無異門

546c08  故□若等起力令身語業成善不善□此身語業

546c09  所依大種例亦應然□俱從一心所等起故□此

546c10  難非理□以作者心本欲起業非大種故□謂無

546c11  作者於大種中發起樂欲□我當引發如是種

546c12  類大種現前□由此爲門善惡心起□又世現見

546c13  身語二業待心而生□未曾見有身語二業離

546c14  心而起□然四大種離心亦生□故知彼法非待

546c15  心起□又如眼等不待心生□其性便無善等差

546c16  別□如是大種不待心生□故理亦無善等差別□

546c17  若爾諸得及生等相□應無等起善等差別□以

546c18  非本心所欲起故□無心位中亦現起故□此難

546c19  非理□由法勢力安立善等差別成故□謂得四

546c20  相依法而立□非如大種無待自成□有爲法中

546c21  無有一法不待心力成善不善□是故諸得及

546c22  生等相如所屬法□要由心力成善等性其理

546c23  善成□生已離心雖相續轉亦無有過□卽是前

546c24  心勢力所引令其轉故□隨定無表定等力生

546c25  理亦應成□等起善性天眼天耳應善性攝□以

546c26  是善心所等起故□此難非理□以彼二通解脫

546c27  道心是無記故□彼二與道俱時生故□通斯似

546c28  難何費□勞□如上所言身語二業由等起力成

546c29  善不善□等起有幾□何等起力令身語業成善

547a01  不善□等起相望差別云何□頌曰

547a02  　等起有二種　　因及彼刹那

547a03  　如次第應知　　名轉名隨轉

547a04  　見斷識唯轉　　唯隨轉五識

547a05  　修斷意通二　　無漏異熟非

547a06  　於轉善等性　　隨轉各容三

547a07  　牟尼善必同　　無記隨或善

547a08  論曰□身語二業等起有二□謂因等起□刹那等

547a09  起□在先爲因故□彼刹那有故□如次初名轉□第

547a10  二名隨轉□謂因等起將作業時作是思惟□我

547a11  今當作如是如是所應作業□能引發故說名

547a12  爲轉□刹那等起正作業時□與先轉心所引發

547a13  業□俱時行故說名隨轉□若無隨轉雖有先因

547a14  爲能引發□如無心位或如死屍□表應不轉隨

547a15  轉□於表有轉功能無表不依隨轉而轉□無心

547a16  亦有無表轉故□如上所言見所斷惑內門轉

547a17  故不能發表□若爾何緣薄伽梵說由邪見故

547a18  起邪思惟邪語邪業及邪命等□此不相違見

547a19  所斷識於發表業但能爲轉□於能起表尋伺

547a20  生中爲資糧故不爲隨轉□於外門心正起業

547a21  時此無有故□由此故說見所斷心爲因等起

547a22  發身語業□定不能爲刹那等起見所斷識□雖

547a23  能思量而無功能動身發語□然於動發一表

547a24  業中□容有多心思量動發□唯後一念與表俱

547a25  行□異此表應非刹那性見所斷識□雖能爲轉

547a26  發有表業然非表業□於此識後無間卽生內

547a27  門轉心□不能引起與身語表俱行識故□若異

547a28  此者見所斷心亦應於表業爲刹那等起□以

547a29  修所斷加行意識能無間引表俱行心□亦與

547b01  表俱行爲刹那等起故□見所斷雖能爲因引

547b02  諸表業□離修所斷因等起心表俱行心無容

547b03  得起□是故欲界無有有覆無記表業□然契經

547b04  中但據展轉爲因等起□密作是言□由邪見故

547b05  起邪語等□阿毘達磨據彼不能無間引生表

547b06  俱行識□故密意說見所斷心內門轉故不能

547b07  發表□是故經論理不相違□又見所斷若發

547b08  表色□此色則應是見所斷□色非見斷已廣成

547b09  立□若五識身唯作隨轉無分別故外門起故□

547b10  修斷意識有通二種□有分別故外門起故□由

547b11  此應成四句分別□有轉非隨轉□謂見所斷

547b12  心□有隨轉非轉□謂眼等五識□有轉亦隨轉□

547b13  謂修所斷一分意識□有非轉非隨轉□謂餘

547b14  一切修所成識□以修所成無分別故□然說無

547b15  漏異熟非者□此有太減及太過失□有漏定心

547b16  亦俱非故□諸異熟識但可非轉能爲隨轉何

547b17  理能遮□然經主言□不由加行任運轉故□諸異

547b18  熟識非轉隨轉□有餘復言□此唯先業勢力所

547b19  引餘心息位方可現前故非二種□設此能起

547b20  身語表業是何性類□爲異熟生爲威儀路爲

547b21  工巧處□且非異熟生現加行起故□亦非餘

547b22  二種異熟心起故□如是理趣但可能遮□異熟

547b23  生心爲因等起餘心爲轉□所發表業異熟生

547b24  心外門轉故能爲隨轉□何理相違□且若無心

547b25  表業不轉許表業轉□用異熟識爲隨轉因斯

547b26  有何過□又但應說異熟生心勢微劣故非因

547b27  等起□不應說言不由加行任運轉故□勿生得

547b28  善亦不爲因發有表業□亦非加行任運轉故□

547b29  由此經主有減增失□因復非因智者應了□轉

547c01  隨轉識性必同耶□不爾□云何□謂前轉識若是

547c02  善性□後隨轉識通善等三□不善無記爲轉亦

547c03  爾□唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少有不同□

547c04  謂轉若善心隨轉亦善□轉心若無記隨轉亦

547c05  然□於續刹那定無迷故□而或有位善隨無

547c06  記轉□曾無有時無記隨善轉□以佛世尊於說

547c07  法等心或增長無萎歇故□有餘部說□諸佛世

547c08  尊常在定故心唯是善無無記心□故契經說

547c09  　那伽行在定　　那伽住在定

547c10  　那伽坐在定　　那伽臥在定

547c11  毘婆沙師作如是釋□此顯佛意必正知生□亦

547c12  無有心不隨欲起□於境無亂故立定名□非佛

547c13  世尊無威儀路異熟生識及通果心□起此等

547c14  心於理無失□旣說善等轉隨轉各三□准此標

547c15  釋中足爲明證□所發諸業成善惡等□隨因

547c16  等起非隨刹那□異此善心所引發業□旣與

547c17  不善無記心俱□何理能遮成惡無記□是則

547c18  應有從別思惟爲因引生別性類業□如是勤

547c19  勵欲爲善者□□有不善無記業生□或此相違

547c20  便乖正理故□業成善等定由轉力□非由隨轉

547c21  力□其理善成□然隨定心諸無表業與俱時

547c22  起心一果故□由隨轉力善性得成□定屬此

547c23  心而得生故□經主於此標釋理中不審了知□

547c24  復作是責□諸有表業成善等性□爲如轉心

547c25  爲如隨轉□設爾何失□若如轉者則欲界中

547c26  應有有覆無記表業□身見邊見能爲轉故□或

547c27  應簡別非一切種見所斷心皆能爲轉□若如

547c28  隨轉惡無記心俱得別解脫表應非善性□於

547c29  此徵難應設□勞□未審此言何密意說□爲

548a01  勸對法諸大論師令設□勞爲當自勸□若勸

548a02  對法諸大論師□彼於此中已勤方便善思善

548a03  說何復勸爲□如其自勸卽知經主於斯義理

548a04  未設□勞□今正見生方能自省□未能解了對

548a05  法所宗□幸自精勤求標釋理□又作是說□若

548a06  表不由隨轉心力成善等者□則不應言彼經

548a07  但據前因等起非據刹那□故欲界中定無有

548a08  覆無記表業□彼謂此說表成善等性決定□但

548a09  由刹那等起力故□見所斷惑雖爲因等起□而

548a10  欲界定無有覆無記業□此由經主不達我宗

548a11  所有言義故作是說□此說意言若見所斷惑

548a12  爲刹那等起與業俱行□是則不應隔修所斷

548a13  能起表業因等起心□則欲界中何緣無有有

548a14  覆無記身語表業□然見所斷惑□尙不能爲因

548a15  無間引生業俱行識□何能自作刹那等起□說

548a16  不能作刹那等起□顯不能爲近因等起□但有

548a17  能作近因等起者□此必能爲刹那等起□故身

548a18  見邊見雖爲遠因引身語表□而由修斷近因

548a19  勢力成不善性□是故說言彼經但據前因等

548a20  起非據刹那□故欲界中定無有覆無記表業□

548a21  若不爾者□則不應言彼經但據前因等起□前

548a22  言爲顯隔近因故□簡近因故說前因言□故彼

548a23  此中不達言義辨業界地□傍論已周□復應

548a24  辨前表無表相□頌曰

548a25  　無表三律儀　　不律儀非二

548a26  論曰□應知無表略說有三□一者律儀□二不

548a27  律儀□三者非二□謂非律儀非不律儀□能遮能

548a28  滅惡戒相續故名律儀□如是律儀差別有幾□

548a29  頌曰

548b01  　律儀別解脫　　靜慮及道生

548b02  論曰□律儀差別略有三種一別解脫律儀□謂

548b03  欲廛戒□二靜慮生律儀□謂色廛戒□三道生

548b04  律儀□謂無漏戒□初律儀相差別云何□頌曰

548b05  　初律儀八種　　實體唯有四

548b06  　形轉名異故　　各別不相違

548b07  論曰□別解脫律儀相差別有八□一苾芻律儀□

548b08  二苾芻尼律儀□三正學律儀□四勤策律儀□五

548b09  勤策女律儀□六□波索迦律儀□七□波斯迦

548b10  律儀□八□波婆娑律儀□如是八種律儀相差

548b11  別□總名第一別解脫律儀□此中依能修離惡

548b12  行及離欲行補特伽羅□安立前五律儀差別□

548b13  以如是類補特伽羅□乃至命終能離殺等諸

548b14  惡行故□及能遠離非梵行故□次復依能修離

548b15  惡行非離欲行補特伽羅□安立盡形在家二

548b16  衆律儀差別□以如是類補特伽羅乃至命終

548b17  能離殺等諸惡行故□不能遠離非梵行故□由

548b18  是經中但作是說□離欲邪行非非梵行□後復

548b19  依能修非全離惡行欲行補特伽羅□安立在

548b20  家一晝一夜律儀差別□以如是類補特伽羅

548b21  不能全離惡行諸欲□爲令漸習全離惡行及

548b22  諸欲行方便住□故雖名有八實體唯四□一苾

548b23  芻律儀□二勤策律儀□三近事律儀□四近住律

548b24  儀□唯此四種別解律儀皆有體實相各別故□

548b25  所以者何□離苾芻律儀無別苾芻尼律儀□離

548b26  勤策律儀無別正學勤策女律儀□離近事律

548b27  儀無別近事女律儀□云何知然□由形改轉□體

548b28  雖無捨得而名有異故□形謂形相卽男女根□

548b29  由此二根男女形別□但由形轉令諸律儀名

548c01  爲苾芻苾芻尼等□謂轉根位令本苾芻律儀

548c02  名苾芻尼律儀□或苾芻尼律儀名苾芻律儀□

548c03  令本勤策律儀名勤策女律儀□或勤策女律

548c04  儀及正學律儀名勤策律儀□令本近事律儀

548c05  名近事女律儀□或近事女律儀名近事律儀□

548c06  非轉根位有捨先得得先未得律儀因緣□故

548c07  四律儀非異三體□若從近事律儀受勤策律

548c08  儀□復從勤策律儀受苾芻律儀□此三律儀爲

548c09  由增足遠離方便立別別名□如隻雙金錢及

548c10  五十二十爲體各別□具足頓生三種律儀□體

548c11  不相雜其相各別□具足頓生三律儀中具三

548c12  離殺□一一離殺其體各異□餘隨所應當知亦

548c13  爾□由因緣別故體不同□如如求受多種學處□

548c14  如是如是能離多種高廣床座飮諸酒等□逸

548c15  處時□卽離衆多殺等緣起□以諸遠離依因緣

548c16  發□故因緣別遠離有異□若無此事捨苾芻律

548c17  儀□爾時則應三律儀皆捨□前二攝在後一中

548c18  故□旣不許然故三各別□然此三種互不相違□

548c19  於一身中俱時而轉□非由受後捨前律儀勿

548c20  捨苾芻戒便非近事等□先已捨彼二律儀故□

548c21  若有勤策受近事律儀□或有苾芻受前二種

548c22  戒爲受得不□有作是言□此不應責□若前已有

548c23  無更得理□先已得故□若前未有則非勤策亦

548c24  非苾芻□以先不受近事律儀必無受得勤策戒

548c25  理□若先不受勤策律儀亦無受得苾芻戒理□

548c26  是則不可立彼二名□以此推尋受應不得□有

548c27  餘師說□不受前律儀亦有卽能受得後戒理□

548c28  故持律者作是誦言□雖於先時不受勤策戒□

548c29  而今但受具足律儀者亦名善受具足律儀□

549a01  由此勤策容有受得近事律儀□苾芻容有受

549a02  得勤策近事戒理□豈不勤策□不應自稱唯願

549a03  證知我是近事□苾芻亦爾不應自稱唯願證

549a04  知我是前二□非離如是自稱號言有得近事

549a05  勤策戒理□此難非理俱可稱故□謂可稱言我

549a06  是勤策亦是近事唯願證知□苾芻亦應如應

549a07  而說□然就勝戒顯彼二名亦無有失□若爾勤

549a08  策及苾芻等□亦應受得近住律儀□如得近事

549a09  許亦何過□然由下劣無欣受者□近事近住勤

549a10  策苾芻四種律儀云何安立□頌曰

549a11  　受離五八十　　一切所應離

549a12  　立近事近住　　勤策及苾芻

549a13  論曰□應知此中如數次第依四遠離立四律

549a14  儀□謂受離五所應離法□建立第一近事律儀□

549a15  何等爲五所應離法□一者殺生□二不與取□三

549a16  欲邪行□四虛□語□五飮諸酒□若受離八所

549a17  應離法□建立第二近住律儀□何等爲八所應

549a18  離法□一者殺生□二不與取□三非梵行□四虛

549a19  □語□五飮諸酒□六塗飾香□舞歌觀聽□七眠

549a20  坐高廣嚴麗床座□八食非時食□若受離十所

549a21  應離法□建立第三勤策律儀□何等爲十所應

549a22  離法□謂於前八塗飾香□舞歌觀聽開爲二

549a23  種□復加受畜金銀等寶以爲第十□爲引怖怯

549a24  衆多學處在家有情顯易受持□故於八戒合

549a25  二爲一□如佛爲栗氏子略說學處有三□若受

549a26  離一切應離身語業□建立第四苾芻律儀□別

549a27  解脫律儀衆名差別者□頌曰

549a28  　俱得名尸羅　　妙行業律儀

549a29  　唯初表無表　　名別解業道

549b01  論曰□以淸□故名曰尸羅□此中尸羅是平治

549b02  義□故字相處作是釋言□平治義中置尸羅界□

549b03  戒能平險業故得名尸羅□智者稱揚故名妙

549b04  行□或修行此得愛果故□所作自體故名爲業□

549b05  雖契經中說諸無表名爲非造□亦名非作□以

549b06  有□恥受無表力不造惡故□而有作義如前

549b07  已辨□亦名律儀如前已釋□如是應知別解脫

549b08  戒通初後位無差別名□唯初刹那表及無表□

549b09  得別解脫及業道名□謂受戒時初表無表別

549b10  別棄捨種種惡故□依初別捨義立別解脫名□

549b11  或初所應修故名別解脫□或彼初起最能超

549b12  過如獄險惡趣故名別解脫□卽初刹那表與

549b13  無表□亦得名爲根本業道□初防身語暢思業

549b14  故從第二念乃至未捨不名別解脫□名別解

549b15  脫律儀□不名業道名爲後起□已辨安立差別

549b16  律儀□當辯律儀成就差別□誰成就何律儀□頌

549b17  曰

549b18  　八成別解脫　　得靜慮聖者

549b19  　成靜慮道生　　後二隨心轉

549b20  論曰□八衆皆成就別解脫律儀□謂從苾芻乃

549b21  至近住□外道無有所受戒耶□雖有不名別解

549b22  脫戒□由彼所受無有功能永脫諸惡□依著有

549b23  故□靜慮生者□謂此律儀由從或依靜慮生故□

549b24  若得靜慮者定成此律儀□靜慮眷屬亦名靜

549b25  慮□道生律儀聖者皆成就□此復二種□謂學及

549b26  無學□於前所說三律儀中□何等律儀隨心而

549b27  轉□唯後二種□謂靜慮生及道生□二非別解脫□

549b28  所以者何□異心無心亦恒轉故□靜慮無漏二

549b29  種律儀亦名斷律儀□依何位建立□頌曰

549c01  　未至九無間　　俱生二名斷

549c02  論曰□未至定中九無間道俱生靜慮無漏律

549c03  儀□以能永斷欲廛惡戒及能起惑名斷律

549c04  儀□唯未至定中有斷對治故□由此但攝九無

549c05  間道□此中尸羅滅惡戒故□由此或有靜慮

549c06  律儀非斷律儀□應作四句□第一句者□除未

549c07  至定九無間道有漏律儀□所餘有漏靜慮律

549c08  儀□第二句者□依未至定九無間道無漏律儀□

549c09  第三句者□依未至定九無間道有漏律儀□第

549c10  四句者□除未至定九無間道無漏律儀□所餘

549c11  一切無漏律儀□如是或有無漏律儀非斷律

549c12  儀□應作四句□謂前四句逆次應知□若爾世尊

549c13  所說略戒

549c14  　身律儀善哉　　善哉語律儀

549c15  　意律儀善哉　　善哉遍律儀

549c16  又契經說□應善守護應善安住眼根律儀□此

549c17  意根律儀以何爲自性□此二自性非無表色□

549c18  若爾是何□頌曰

549c19  　正知正念合　　名意根律儀

549c20  論曰□意根律儀一一各用正知正念合爲自

549c21  體□故契經說□眼見色已不喜不憂□恒安住

549c22  捨正知正念□如是乃至意了法已□列別名已

549c23  重說合言遮謂二律儀如次二爲體□今應思

549c24  擇表及無表誰成就何齊何時分□且辨成無

549c25  表律儀不律儀□頌曰

549c26  　住別解無表　　未捨恒成現

549c27  　刹那後成過　　不律儀亦然

549c28  　得靜慮律儀　　恒成就過未

549c29  　聖初除過去　　住定道成中

550a01  論曰□住別解脫補特伽羅從初刹那乃至未

550a02  遇捨學處等諸捨戒緣恒成現世□此別解脫

550a03  律儀無表初刹那後亦成過去□前未捨言遍

550a04  流至後□前生所得別解脫戒□於今受戒最初

550a05  刹那□如靜慮律儀何不成過去□此責非理□此

550a06  戒與心非同果故□離染心等皆同一果故□彼

550a07  戒如心得過去生者□又別解脫未曾得故□應

550a08  如勝品靜慮律儀□非初刹那中得過去生者□

550a09  如說安住別解律儀□住不律儀應知亦爾□謂

550a10  從初念乃至未過□受律儀等捨惡戒緣□恒

550a11  成現世惡戒無表□初刹那後亦成過去□諸有

550a12  獲得靜慮律儀□乃至未捨恒成過未□前生所

550a13  失過去定律儀□今初刹那必還得彼故□此中

550a14  應作簡別而說□以順決擇分所攝定律儀□初

550a15  刹那中不成過去□餘生所得命終時捨□今生

550a16  無容重得彼故□又非一切有情曾起有涅槃

550a17  法者方可有彼故□一切聖者無漏律儀過去

550a18  未來亦恒成就□有差別者謂初刹那必成未

550a19  來非成過去□此類聖道先未起故□昔曾未得

550a20  創得名初□先得已失今創得時亦得過去□已

550a21  曾生者初刹那後乃至未捨亦成過去□乃至

550a22  未般無餘依位恒成未來□若有現住靜慮彼

550a23  道如次成現在靜慮道律儀□非出觀時有成

550a24  現在□理應但說在定道時□成現在世定道無

550a25  表□不應言住如住果言□唯說果成非果現起□

550a26  今但言住云何得知定道現前非但成就□是

550a27  故彼說猶令生疑□不能定顯成現無表故應

550a28  但說在定道言□雖說住言勞而無用□今詳彼

550a29  意前文已說成就去來□此句正明□成就中世□

550b01  故知說住顯起非成□以非唯成證成現故□定

550b02  道無表隨心轉故□散心現前必無彼故□已辨

550b03  安住善惡律儀□住中云何□頌曰

550b04  　住中有無表　　初成中後二

550b05  論曰□言住中者謂非律儀非不律儀□彼所起

550b06  業不必一切皆有無表□若有無表卽是善戒□

550b07  或是惡戒種類所攝□或非二類彼初刹那但

550b08  成中世□謂成現在此是過去未來中故□初刹

550b09  那後未捨以來□恒成過現二世無表□若有安

550b10  住律不律儀□亦有成惡善無表不□設有成者

550b11  爲經幾時□頌曰

550b12  　住律不律儀　　起染淨無表

550b13  　初成中後二　　至染淨勢終

550b14  論曰□若住律儀由勝煩惱□作殺縛等諸不善

550b15  業□由此便發不善無表□住不律儀由淳淨信□

550b16  作禮佛等諸勝善業□由此亦發諸善無表□乃

550b17  至此二心未斷來所發無表恒時相續□然其

550b18  初念唯成現在□第二念等通成過現□已辨成

550b19  無表□成表業云何□頌曰

550b20  　表正作成中　　後成過非未

550b21  　有覆及無覆　　唯成就現在

550b22  論曰□一切安住律不律儀□及住中者乃至正

550b23  作□諸表業來恒成現表□初刹那後至未捨來□

550b24  恒成過去必無成就□未來表者不隨心色□勢

550b25  微劣故□諸散無表亦同此釋□有覆無覆二

550b26  無記表□定無有能成就過未□法力劣故□唯

550b27  能引起法俱行得□得力劣故□不能引生自類

550b28  相續□可法滅已追得言成□亦無功能逆得當

550b29  法□豈不此表如能起心□亦應有成去來世者□

550c01  此表力劣由彼劣故□此責非理所起劣於能

550c02  起心故□所以然者□如無記心能發表業□所發

550c03  表業不生無表□故知所起劣能起心□如律儀

550c04  名旣有差別□不律儀號亦有別耶□亦有云何□

550c05  頌曰

550c06  　惡行惡戒業　　業道不律儀

550c07  論曰□此惡行等五種異名□是不律儀名之差

550c08  別□是諸智者所訶厭故□果非愛故立惡行名□

550c09  障淨尸羅故名惡戒□身語所造故名爲業□根

550c10  本所攝能暢業思□業所遊路故名業道□不靜

550c11  身語名不律儀□然業道名唯目初念□通初後

550c12  位立餘四名□今應思擇若成就表亦無表耶□

550c13  應作四句□頌曰

550c14  　成表非無表　　住中劣思作

550c15  　捨未生表聖　　成無表非表

550c16  論曰□唯成就表非無表者□謂住非律非不律

550c17  儀□劣善惡思造善造惡□身語二業唯能發表□

550c18  此尙不能發無表業□況諸無記思所發表除

550c19  有依福及成業道□彼雖劣思起亦發無表故

550c20  唯成無表□非表業者謂異生聖補特伽羅□今

550c21  表未生先生已捨□豈不已得靜慮異生□今表

550c22  未生先生已失□亦成無表非表業耶□何故頌

550c23  中但□於聖□非異生者理亦可然□何故釋

550c24  中□異生者俱成非句□如理應思

550c25  說一切有部順正理論卷第三十六

551a01

551a02  阿毘達磨順正理論卷第三十七

551a03

551a04  　　　　尊者衆賢造

551a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

551a06  　　辯業品第四之五

551a07  如是建立表與無表及成就已□於中律儀三

551a08  種差別云何而得□頌曰

551a09  　定生得定地　　彼聖得道生

551a10  　別解脫律儀　　得由他敎等

551a11  論曰□靜慮律儀與心俱得□若得有漏近分根

551a12  本□靜慮地心靜慮律儀□爾時便得彼心俱故□

551a13  從無色界歿生色界時□隨得彼地中生得靜

551a14  慮□卽亦得彼俱行律儀□無漏律儀亦心俱

551a15  故□若得無漏近分根本靜慮地心□爾時便得

551a16  此復二種□謂由加行及離染故□由加行者如

551a17  得勝進加行道攝□由離染者如得無間解脫

551a18  道攝□彼聲爲顯前靜慮心□復說聖言簡取無

551a19  漏□六靜慮地有無漏心□謂未至中間及四根

551a20  本定非三近分如後當辨□頌言定生得定

551a21  地者□此言有失以定地言總攝此地所有諸

551a22  法律儀□亦是此地所收是則得律儀□由得律

551a23  儀故若作是說便無所成□經主此中應自思

551a24  擇□故但應說得靜慮言□別解脫律儀由他敎

551a25  等得□能敎他者說名爲他□從如是他敎力發

551a26  戒故□說此戒由他敎得□此復二種□謂從僧

551a27  伽補特伽羅有差別故□從僧伽得者謂苾芻

551a28  苾芻尼及正學戒□從補特伽羅得者謂餘五

551a29  種戒□諸毘奈耶毘婆沙師說□有十種得具戒

551b01  法□爲攝彼故復說等言□何者爲十□一由自

551b02  然謂佛獨覺自然□謂智以不從師證此智時

551b03  得具足戒□二由佛命善來苾芻□謂耶舍等由

551b04  本願力佛威加故□三由得入正性離生□謂五

551b05  苾芻由證見道得具足戒□四由信受佛爲大

551b06  師謂大迦葉□五由善巧酬答所問謂蘇陀夷□

551b07  六由敬受八尊重法謂大生主□七由遣使謂

551b08  法授尼□八由持律爲第五人謂於邊國□九由

551b09  十衆謂於中國□十由三說歸佛法僧□謂六十

551b10  賢部共集受具戒□此中或由本願力故□或阿

551b11  世耶極圓滿故□或薄伽梵威所加故□隨其所

551b12  應得具足戒□如是所說別解律儀□應齊幾時

551b13  要期而受□頌曰

551b14  　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

551b15  論曰□七衆所依別解脫戒□唯應盡壽要期而

551b16  受□近住所依別解脫戒□唯一晝夜要期而受□

551b17  此時定爾何因故然非毘奈耶相應義理□非

551b18  一切智者能測量其實□謂有何因別解脫戒□有

551b19  於衆內執三衣等□禮衆求師審問遮難□白四

551b20  □磨爲先故得□或有但籍補特伽羅敎命等

551b21  緣爲先故得□或有得戒不籍外緣□此等必應

551b22  有決定理□佛知而說非餘所量□又以何因造

551b23  無間者□後雖悔愧修諸善業□於因果理能定

551b24  信知□而於身中戒無容發故□佛遮彼出家受

551b25  具□定知別有順受戒身□以受尸羅能救惡趣□

551b26  非所受戒於無間生□必定能招所應受果□亦

551b27  非於後無招果能□又非彼人非佛悲境□理應

551b28  定有律儀種性□唯依此處餘處不生□是故

551b29  不應徵其所以□有餘師說□世尊覺知戒時邊

551c01  際但有二種□一壽命邊際□二晝夜邊際□重說

551c02  晝夜爲半月等□故佛但說二受戒時□何法名

551c03  時非離諸行□但光闇位四洲不同□如次應知

551c04  立爲晝夜□此中經部作如是言□二邊際中盡

551c05  壽可爾□於命終後雖有要期□而不能生別解

551c06  脫戒□依身別故別依身中□無加行故無憶念

551c07  故□一晝夜後或五或十□晝夜等中受近住戒□

551c08  何法爲障令彼衆多□近住律儀非亦得起□彼

551c09  如是說豈不違經□遍覽諸經曾不見說過晝

551c10  夜受近住律儀□汝等何緣以己劣慧貶量諸

551c11  佛一切智境□數言五夜等受近住律儀□以佛

551c12  經中唯說晝夜故□對法者亦作是言□近住律

551c13  儀唯晝夜受□必應有法能爲障□□令過晝夜

551c14  彼戒不生□故佛經中唯說晝夜□然彼復說應

551c15  共尋思□爲佛正觀一晝夜後理無容起近住

551c16  律儀□故於經中說一晝夜□爲觀所化根難

551c17  調者□且應授與一晝夜戒□依何理敎作如是

551c18  言□過此戒生不違理故□復減於此何理相違□

551c19  謂所化根有難調者□已許爲說晝夜律儀□何

551c20  不爲調漸難調者□說唯一夜一晝須臾□以難

551c21  調根有多品故□由此知有近住定時□若減若

551c22  增便不發戒□世尊觀見故唯說此□是故經部

551c23  與正理師無諍理中橫興諍論□依何邊際得

551c24  不律儀□頌曰

551c25  　惡戒無晝夜　　以非如善受

551c26  論曰□要期盡壽造諸惡業得不律儀非一晝

551c27  夜如近住戒□所以者何□以此非如善戒受故□

551c28  謂必無有立限對師受不律儀□如近住戒我

551c29  一晝夜定受不律儀□此是智人所訶厭業故□

552a01  雖亦無有立限對師我當盡形造諸惡業□而

552a02  由發起壞善意樂□欲永造惡得不律儀□非起

552a03  暫時造惡意樂□無師而有得不律儀□故不律

552a04  儀無一晝夜□然近住戒功德可欣□由現對師

552a05  要期受力□雖無畢竟壞惡意樂□而於一晝夜

552a06  得近住律儀□故得不律儀與得律儀異□此俱

552a07  實有已廣成立說一晝夜近住律儀□欲正受

552a08  時當如何受□頌曰

552a09  　近住於晨旦　　下座從師受

552a10  　隨敎說具支　　離嚴飾晝夜

552a11  論曰□近住律儀於晨旦受□謂受此戒要日出

552a12  時□此戒要經一晝夜故□諸有先作如是要期□

552a13  我當恒於月八日等決定受此近住律儀□若

552a14  旦有□緣齋竟亦得受□言下座者謂在師前

552a15  居卑劣座身心謙敬□身謙敬者或□或□曲

552a16  躬合掌唯除有病□心謙敬者於施戒師心不

552a17  輕慢於三寶所生極尊重殷淨信心□以諸律

552a18  儀從敬信發□若不謙敬不發律儀□此必從師

552a19  無容自受□以後若遇諸犯戒緣由愧戒師能

552a20  不違犯□謂彼雖闕自法增上由世增上亦能

552a21  無犯□受此律儀應隨師敎□受者後說勿前勿

552a22  俱□如是方成從師敎受□異此授受二俱不成□

552a23  具受八支方成近住□隨有所闕近住不成□諸

552a24  遠離支互相屬故□由是四種離殺等支□於一

552a25  身中可俱時起□以諸遠離相繫屬中或少或

552a26  多相差別故□受此戒者必離嚴飾□逸處故□

552a27  常嚴身具不必須捨□緣彼不能生其□逸如

552a28  新異故□受此律儀必須晝夜□謂至明旦日

552a29  初出時□經如是時戒恒相續□異此受者唯生

552b01  妙行不得律儀□然爲令招可愛果故亦應爲

552b02  受□又若如斯盡晝夜受□具制屠獵姦盜有情□

552b03  近住律儀深成有用□言近住者謂此律儀近

552b04  阿羅漢住以隨學彼故□有說□此近盡壽戒

552b05  住□有說□此戒近時而住□如是律儀或名長養□

552b06  長養薄少善根有情令其善根漸增多故□何

552b07  緣受此近住律儀□必具八支非增非減□頌

552b08  曰

552b09  　戒不逸禁支　　四一三如次

552b10  　爲防諸性罪　　失念及□逸

552b11  論曰□八中前四是尸羅支□謂離殺生至虛□

552b12  語□由此四種離性罪故□次有一種是不放逸

552b13  支□謂離飮諸酒生放逸處□雖受尸羅若飮諸

552b14  酒□心則放逸毁犯尸羅□醉必無能護餘支故□

552b15  後有三種是禁約支□謂離塗飾香□乃至食

552b16  非時食□以能隨順厭離心故□厭離能證律儀

552b17  果故□何緣具受如是三支□若不具支便不能

552b18  離性罪失念□逸過失□謂初離殺至虛□語

552b19  能防性罪□離貪瞋癡所起殺等諸惡業故□次

552b20  離飮酒能防失念□以飮酒時能令忘失應不

552b21  應作諸事業故□則不能護餘遠離支□後離餘

552b22  三能防□逸□以若受用種種香□高廣床座

552b23  習近歌舞□心便□擧尋卽毁戒□由遠彼故心

552b24  便離□□謂香□等若恒受用□尙順□慢爲犯

552b25  戒緣□況受新奇曾未受者□故一切種皆應捨

552b26  離□若有能持依時食者□以能遮止恒時食故□

552b27  便憶自受近住律儀□能於世間深生厭離□若

552b28  非時食二事俱無□數食能令心縱逸故□由此

552b29  大義故具受三□有餘師言□離非時食名爲齋

552c01  體□餘有八種說名齋支□塗飾香□舞歌觀聽

552c02  分爲二故□若作此執便違契經□契經說離非

552c03  時食已□便作是說□此第八支我今隨聖阿羅

552c04  漢學隨行隨作□若爾有何別齋體而說此八

552c05  名齋支□毘婆沙師作如是說□離非時食是齋

552c06  亦齋支□所餘七支是齋支非齋□如正見是道

552c07  亦道支□餘七支是道支非道□擇法覺是覺亦

552c08  覺支□餘六支是覺支非覺□三摩地是靜慮亦

552c09  靜慮支□所餘支是靜慮支非靜慮□經主於此

552c10  謬作是責□不可正見等卽正見等支□若謂前

552c11  生正見等爲後生正見等支□則初刹那聖道

552c12  等應不具有八支等□非毘婆沙說正見等其

552c13  體卽是正見等支□亦非前生正見等爲後生

552c14  正見等支□然於俱生正見等八□唯一正見有

552c15  能尋求諸法相力說名爲道□以能尋求是道

552c16  義故卽此正見□復能隨順正思惟等故名爲

552c17  支□所餘七支望俱生法能隨順故說名爲支□

552c18  非能尋求不名爲道□實義如是□若就假名□餘

552c19  七皆能長養正見□故思惟等亦得道名□見名

552c20  道支亦不違理□是則一切亦道亦支□餘隨所

552c21  應皆如是說□由此類釋齋戒八支□經主於中

552c22  何憑說過□爲唯近事得受近住□爲餘亦有受

552c23  近住耶□頌曰

552c24  　近住餘亦有　　不受三歸無

552c25  論曰□諸有未受近事律儀□一晝夜中歸依三

552c26  寶□說三歸已受近住戒□彼亦受得近住律儀□

552c27  異此則無除不知者□由意樂力亦發律儀□豈

552c28  不三歸卽成近事□如契經說佛告大名□諸有

552c29  在家白衣男子□男根成就歸佛法僧□起殷淨

553a01  心發誠諦語□自稱我是□波索迦□願尊憶持

553a02  慈悲護念□齋是名曰□波索迦□此不相違受

553a03  三歸位未成近事□所以者何□要發律儀成近

553a04  事故□於何時發近事律儀□頌曰

553a05  　稱近事發戒　　說如苾芻等

553a06  論曰□起殷淨心發誠諦語□自稱我是□波索

553a07  迦□願尊憶持慈悲護念□爾時乃發近事律儀□

553a08  稱近事等言方發律儀故□以經復說我從今

553a09  者乃至命終護生言故□若離稱號但受三歸

553a10  成近事者□自稱我是近事等言便爲無用□依

553a11  何義故說護生言□別解律儀護生得故□然有

553a12  別誦言捨生者□此言意說捨殺生等□略去殺

553a13  等但說捨生□彼雖已得近事律儀□爲令了知

553a14  所應學處故□復爲說離殺生等五種戒相□令

553a15  識堅持如得苾芻具足戒已□說重學處令識

553a16  堅持勤策亦然□此亦應爾□是故近事必具律

553a17  儀□非受三歸卽成近事□頌曰

553a18  　若皆具律儀　　何言一分等

553a19  　約能持故說

553a20  論曰□經部於前所說義理心不生喜□復設是

553a21  難若諸近事皆具律儀□何緣世尊言有四種□

553a22  一能學一分□二能學少分□三能學多分□四能

553a23  學滿分□豈不由此且已證成□非唯三歸卽成

553a24  近事□謂若別有但受三歸卽成近事□如是近

553a25  事非前所說四種所收□應更說有第五近事□

553a26  此於學處全無所學□亦應說爲一近事故□佛

553a27  觀近事非離律儀□故契經中唯說四種□雖諸

553a28  近事皆具律儀□然約能持故說四種□謂雖具

553a29  受五支律儀□而後遇緣或便毁缺□其中或有

553b01  於諸學處能持一分□乃至或有具持五支故

553b02  作是說□能持先所受故說能學言□不爾應言

553b03  受一分等□故此四種但據能持□經主此中作

553b04  如是說□如是所執違越契經□如何違經□謂無

553b05  經說自稱我是近事等言便發五戒□此經不

553b06  說我從今者乃至命終捨生言故□經如何說

553b07  如大名經□唯此經中說近事相□餘經不爾故

553b08  違越經□然餘經說□我從今時乃至命終捨生

553b09  歸淨□是歸三寶發誠信言□此中顯示已見諦

553b10  者由得證淨□擧命自要表於正法深懷愛重□

553b11  乃至爲救自生命緣□終不捨於如來正法□非

553b12  彼爲欲說近事相□故說如是捨生等言□未審

553b13  此中經主說意□爲欲勸勵我國諸師□受持外

553b14  方經部所誦□爲受持佛所說契經□然有衆經

553b15  不違正理□外方經部曾不受持□有阿□摩越

553b16  於總頌□彼率意造還自受持□經主豈容令我

553b17  國內善鑒聖敎諸大論師□同彼背眞受持僞

553b18  敎□且經所說我從今時□乃至命終捨生等者□

553b19  何理唯說得證淨人□非諸異生亦立此誓□諸

553b20  異生類將受律儀□亦有如斯堅固意樂□乃至

553b21  爲救自生命緣□終不虧違所受學處□如斯誓

553b22  受世現可得□然此文句大名經中□現有受持

553b23  不違正理□故不應捨所誦正文□設大名經無

553b24  此文句□於我宗義亦無所違□非我宗言說此

553b25  文句□究竟方發近事律儀□由說自稱我是近

553b26  事□請持護念便發律儀□以自發言表爲弟子□

553b27  如大迦葉得具足戒世尊旣說□波索迦□應

553b28  具受持五種學處□彼說我是□波索迦□必具

553b29  律儀何勞致惑□如稱我是國大軍師□彼必具

553c01  閑兵將事業□依如是喩智者應思□如是分明

553c02  無過理敎□若不忍受知奈之何□又經主言□約

553c03  持犯戒說一分等□尙不應問況應爲答□誰有

553c04  已解近事律儀必具五支□而不能解於所學

553c05  處持一非餘□乃至具持名一分等□由彼未解

553c06  近事律儀受量少多故應請問□凡有幾種□

553c07  波索迦能學學處□答言有四□波索迦□謂能

553c08  學一分等猶未能了□復問何名能學一分□乃至

553c09  廣說此全無理□唯對法宗所說理中應問答

553c10  故□雖知近事必具律儀而未了知□隨犯一種

553c11  爲越一切爲一非餘□由有此疑故應請問□諸

553c12  部若有未見此文□於此義中□今猶諍□若異

553c13  此者佛經數言□□波索迦具五學處□誰有於

553c14  此已善了知□而復懷疑問受多少□設許爾者

553c15  疑問相違□謂彼本疑受量多少□而問有幾能

553c16  學學處□答學一分等豈除本所疑□故彼義中

553c17  不應問答□經主於此不正尋思□於諍理中懷

553c18  朋黨執□□言對法所說義中□問尙不應況應

553c19  爲答□有餘師說□由別契經證離律儀亦成近

553c20  事□如契經說齊何名爲□波索迦尸羅圓滿□

553c21  謂有近事能斷殺生能離殺生乃至飮酒□故

553c22  知近事有闕律儀□彼於此經甚迷義意□此經

553c23  意說無漏尸羅□以此中無盡壽聲故□又如經

553c24  說齊何名爲□波索迦信根圓滿□謂有近事

553c25  於如來所住有根信乃至廣說□不可說有□波

553c26  索迦此信不成卽全無信□如此經說信圓滿言

553c27  但約無漏□故知所說戒□圓滿言非據有漏□但

553c28  據無漏說如是言□是故不應引此經說□證有

553c29  近事不具律儀□無漏戒中無離飮酒□故此所

554a01  釋□理必不然□此難不然□此經顯說無漏戒

554a02  體有勝能故□謂佛顯示無漏戒力□能令所受

554a03  近事律儀□乃至遮戒亦定無犯□故此經約無

554a04  漏尸羅說離飮酒亦無有失□故契經說見圓

554a05  滿者□終不故思犯諸學處□或此經說尸羅圓

554a06  滿□欲顯尸羅遍淸淨義□謂於五戒全無毁缺□

554a07  方名尸羅遍淸淨者□依遍淸淨立圓滿名□若

554a08  決定無離戒近事□便違經說□或有一類具信

554a09  非戒□波索迦□此不相違此說近事不能具

554a10  足□持五戒者名爲具信非具尸羅□或此具言

554a11  顯可讚義□如言此劍磨已具色□非此未磨色

554a12  全非有□戒亦應爾可讚名具□戒具衆德立

554a13  可讚名□與此相違名不具戒□若闕律儀亦名

554a14  近事□苾芻勤策闕亦應成□然經主言何緣不

554a15  許□由佛敎力施設不同□雖闕律儀而成近事□

554a16  苾芻勤策要具律儀□此率己情無經說故□彼

554a17  前已說唯大名經說近事相餘經不爾□今應

554a18  定說世尊於何說離律儀而成近事□曾聞經

554a19  部有作是執□亦有無戒勤策苾芻□彼執便同

554a20  布剌拏等諸外道見非佛法宗□一切律儀品

554a21  類等不□品類非等有三品故□下中上別隨何

554a22  故成□頌曰

554a23  　下中上隨心

554a24  論曰□八衆所受別解脫戒□隨受心力成上中

554a25  下□由如是理諸阿羅漢□或有成就下品律儀□

554a26  然諸異生或成上品□此中上座作是撥言□如

554a27  是所宗違正理敎□若必爾者是則應無勇猛

554a28  正勤修持禁戒□世尊亦說軌則所行皆得圓

554a29  滿□於微細罪見大怖畏□此但爲持如先所得

554b01  令不毁壞□故應發起勇猛正勤□非由修持令

554b02  下中品轉成中上□亦非由起勇猛正勤□便捨

554b03  下中得中上戒□由此卽釋所引契經□亦但就

554b04  持如先所得□能於毁犯微細罪中見大怖畏

554b05  故作是說□不言由此令戒漸增□又彼所言諸

554b06  有爲法刹那不住□故所受戒由衆緣力及阿

554b07  世耶□從下生中從中生上此亦非理□所受律

554b08  儀依殊勝緣方得生故□謂所受戒必託受緣□

554b09  得已無容數數重受□若先受已後離受緣□汎

554b10  遇餘緣可更得者□先未受戒汎遇餘緣□亦應

554b11  可得無差別故□雖諸有爲皆託緣起□而戒必

554b12  託□殊勝緣生□故彼所言定不應理□依何義說

554b13  □波索迦彼先歸依佛法僧寶□親近承事所

554b14  尊重師□便獲尸羅故名近事□或能習近如理

554b15  所爲□壞惡事業故名近事□或能親近事佛爲

554b16  師故名近事□分同諸佛得淨尸羅善意樂故□

554b17  如有頌言

554b18  　居遠而近佛　　由勤勇歸禮

554b19  　有悲離惡想　　故名爲近事

554b20  今應思擇□無智世間所事種種諸天神衆□爲

554b21  諸近事應禮彼天□如禮世尊爲不應禮□何緣

554b22  於此□爾生疑□以於世間現有一類□事邪天

554b23  愛染習其心□樂率己情作諸事業□不依理敎

554b24  妄作是言□□波索迦應禮天衆□佛聽許故□謂

554b25  佛聽許供養天神□故契經言供養天者名奉

554b26  佛敎□又隨念故謂世尊說應隨念天故應禮

554b27  天□如說隨念佛法僧寶□又不遮故□謂無經

554b28  遮□波索迦禮諸天衆□又有恩故□謂彼諸天

554b29  承奉合儀能與恩福□又能損故□謂彼天神承

554c01  奉失儀能爲大損□故諸近事應禮天神□略□

554c02  彼宗所說如是此皆非理□且彼所言佛聽許

554c03  故□應禮天者佛意不然簡別說故□謂彼經說

554c04  諸淨施主□於諸應受祠祀天神□於時時間應

554c05  以三事無倒供養以禮承奉□彼於施主必起

554c06  善心□哀愍護念令無損惱□一於時時應施嚴

554c07  淨□二於時時應施供具□三於時時應施頌願□

554c08  以標三事爲決定因□證知世尊除三事外□凡

554c09  所施作皆非所許□非標數名便顯定義□如說

554c10  地動不犯等言□謂如經言四因緣故大地震

554c11  動□非不更有四因緣外地動因緣□又如經言

554c12  諸阿羅漢□能於五處畢竟不犯□非不更有餘

554c13  不犯處□又如經說在家出家於五處中應數

554c14  觀察□非不更有餘處應觀□如是等言其類非

554c15  一□此亦應爾非決定因□此救不然如動地等□

554c16  餘經說有不可得故□此標定數非於餘經□有

554c17  不定言如動地等□以此爲證知此經中標列

554c18  數名顯決定理□除此餘理無容有故□或應

554c19  所說蘊處界等如此數名皆成不定□或如所

554c20  說蘊處界等□動地因等數亦應定□何緣一類

554c21  標列數名□所顯義中或定不定□以於餘處除

554c22  此所明或不見餘或見餘故□若一切處以言

554c23  說同執事皆等便成大過□若謂經說供養等

554c24  言□卽已顯成應禮拜者□則佛應遣諸天神

554c25  衆□亦應禮拜能祠施主□如彼經言諸天神衆□

554c26  旣被供養及承奉已□應反供養等以報施主

554c27  恩□是故此中但據隨彼所樂欲事□皆正供承

554c28  名供養等非申禮敬□諸天神衆於近事邊無

554c29  敢希求禮敬事故□如國君主於諸苾芻□定

555a01  無希求禮敬事者□懼損功德及壽命故□如契

555a02  經說毘沙門天□請大目連舍利子等五百聖

555a03  衆□至自宮中□設供養已請施頌願□復請從今

555a04  諸出家者及近事等□至我寺中一切皆應施

555a05  我頌願□我等眷屬亦從今時每以專誠護持

555a06  正法□令佛弟子出家在家□於一切時恒無惱

555a07  害□時二大聖許其所請□遍告一切出家在家

555a08  諸有受持佛禁戒者□從今以去至天寺中皆

555a09  應如法施天頌願□然未曾令合掌敬禮□由此

555a10  等證定知世尊於此經中非許禮敬□言隨念

555a11  故應禮天者□亦不應理迷經義故□謂經意說

555a12  應作念言□彼諸有情成就信等□從此捨命已

555a13  得上生四大王天及餘天衆□我亦成就信等

555a14  善法亦應同彼當得生天□令隨念天與己同

555a15  德□非令禮敬名隨念天□故引此經於彼非證

555a16  言不遮故□應禮天者亦不應理義已遮故□經

555a17  唯許三事供養天神□豈不此定言已遮禮敬□

555a18  又准略說毘柰耶中亦已義遮禮天神故□謂

555a19  佛曾說略毘柰耶告諸苾芻□我隨文句所遮

555a20  制者皆不應行□所開許者汝等應行□若非所

555a21  遮非所開許順穢違淨皆不應行□順淨違穢汝

555a22  等應行□旣執如來不遮近事禮諸天衆□亦不

555a23  曾見開許近事禮諸天神□豈不此應第三聚

555a24  攝□然諸近事若禮天神□如是所爲順穢違淨□

555a25  理應是佛所不許行□是則還成佛已遮制言

555a26  不遮故□因不極成何緣禮天順穢違淨□以若

555a27  近事樂禮天神□便與外道等無差別□愛樂

555a28  邪徒所作業故□又若近事禮敬天神□則應愛

555a29  重讚天邪論□便與愛樂敬天邪徒同稟尸羅

555b01  作諸勞侶□由此方便習近邪師□墮惡趣因漸

555b02  堅增盛□從此展轉乃至多生亦樂多行如是

555b03  邪行□又若禮敬諸邪天神□因此便憎如來

555b04  聖敎□以無不敬邪天神者□聞佛功德生憤□

555b05  心□乍可處中心無憎愛□又於過失禮敬持心

555b06  必定怨嫌敬功德者□何緣信奉大力天神而

555b07  說名爲敬過失者□以彼禮敬恒樂於他□□伏

555b08  背恩害諂□等□有過失境爲增上故□由此唯

555b09  有無聞愚夫□於彼天神深生敬愛□若諸賢聖

555b10  唯於斷滅遠離寂靜□大智悲等衆德集成□諸

555b11  佛世尊深生敬愛□依如是義故有□頌言

555b12  　貧賤有希怖　　愚類敬天神

555b13  　富貴無□求　　智人唯敬佛

555b14  又若近事禮敬天神□引多有情作大衰損□謂

555b15  事天者咸作是言□□波索迦深閑佛敎□現來

555b16  禮敬我所事天□必於天神有懷敬信□善哉我

555b17  等無倒歸依□又諸世間樂觀察者□推尋佛敎

555b18  未究其眞□睹此便生如是僻執□佛敎應似世

555b19  間書傳□不能決定辯眞義理□乃令如是解佛

555b20  敎人□還來歸依諸天神衆□引如是等無量有

555b21  情□令增邪執名大衰損□近事如是禮敬天神□

555b22  違淨順穢佛所遮止□故不應言不遮止故□又

555b23  不遮止非應作因□如佛不遮苾芻捨戒□以曾

555b24  無處佛作是言□苾芻不應捨所學戒□非於捨

555b25  戒佛曾不遮□則諸苾芻法應捨戒□故不應說

555b26  □波索迦應禮天神□佛不遮故言有恩故應

555b27  禮天者亦不應理聞有怨故□傳聞熱病老死

555b28  等苦□亦有是彼天神所作□不應定說於世有

555b29  恩□又婆羅門長者居士□於苾芻衆佛說有恩□

555c01  供給命緣令無乏故□豈苾芻衆應禮施主□旣

555c02  不應禮一切有恩□故所立因有不定失□又諸

555c03  含識皆悉受用□自業所招諸異熟果□是故所

555c04  說所事天神於世有恩有不成失□由此亦破

555c05  能損故因□一切有情皆依自業□說誰有力能

555c06  損於誰□又彼於他旣能爲損□誰有智者愛敬

555c07  己怨□世有善人能益他者諸蒙益者應敬彼

555c08  人□是諸天神性多憤□□恒樂損惱他諸有情□

555c09  如嫉己怨不應敬禮□故彼所說成相違因□又

555c10  見世間歸敬天者□天神於彼有時作衰□亦有

555c11  有情不敬天者□天神於彼不能爲害□故彼所

555c12  說非敬天因□若謂如王亦不應理□世間依屬

555c13  法應爾故□非諸近事繫屬天神□自是邪徒相

555c14  率歸附□世間君主衆所依投□非出家人皆應

555c15  致敬□是故近事不應敬禮一切天神□理極成

555c16  立

555c17  阿毘達磨順正理論卷第三十七

555c18

555c19

555c20  阿毘達磨順正理論卷第三十八

555c21

555c22  　　　　尊者衆賢造

555c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

555c24  　　辯業品第四之六

555c25  諸有歸依佛法僧者□爲歸何等□頌曰

555c26  　歸依成佛僧　　無學二種法

555c27  　及涅槃擇滅　　是說具三歸

555c28  論曰□如本論言歸依佛者爲歸何法□謂若諸

555c29  法妙有現有□由想等想施設言說名爲佛陀

556a01  歸此能成佛□無學法言謂若者卽是總標當

556a02  所說義□言諸法者卽是顯示無我增言□妙有

556a03  言顯妙有性合□現有卽明現可得義□或妙德

556a04  合□故名妙有□現有卽顯是所知性□想者謂

556a05  名言等□想者卽是能顯共立能詮標擧□能詮

556a06  故名施設□何故標擧次則答言□由此能成無

556a07  倒言說□覺一切法一切種相不藉他敎故名

556a08  佛陀□或此圓成智等衆德自然開覺故名佛

556a09  陀□或佛陀名顯彼有覺□如質□物名有質□□

556a10  或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他□如

556a11  婆羅門來詣佛所□以妙讚頌問世尊言

556a12  　稽首世導師　　名最上覺者

556a13  　何緣父母等　　號尊名佛陀

556a14  世尊哀愍彼婆羅門□亦以伽他而告之曰

556a15  　婆羅門當知　　我如去來佛

556a16  　成就覺者相　　故我名佛陀

556a17  　婆羅門當知　　我觀三世行

556a18  　皆有生滅法　　故我名佛陀

556a19  　婆羅門當知　　我於應知斷

556a20  　修證事已辨　　故我名佛陀

556a21  　婆羅門當知　　我於一切境

556a22  　具一切智見　　故我名佛陀

556a23  　婆羅門當知　　我於無量劫

556a24  　修諸純淨行　　經無量死生

556a25  　今於最後身　　離塵垢毒箭

556a26  　證得無上覺　　故我名佛陀

556a27  能成佛言□顯彼諸法與佛施設爲建立因□如

556a28  何此中於無量法而總建立標一佛名□如依

556a29  衆多和合人上立一僧寶一勝所歸□又於衆

556b01  多無漏道上立一道蘊無有過失□或先已說

556b02  先說者□何謂想等想施設言說□卽佛相續無

556b03  學法中立一佛名□無別一佛能成佛法□爲是

556b04  何等謂盡智等及彼眷屬□由得彼法能覺一

556b05  切□以彼勝故身得佛名□非色等身前後等故□

556b06  爲歸一佛一切佛耶□理實應言歸一切佛□以

556b07  諸佛道相無異故□經主此中作如是說□然尋

556b08  本論不見有言唯無學法□卽名爲佛□但言無

556b09  學法能成於佛不遮所依身亦是佛體□是故

556b10  於此不可難言□若唯無學法卽是佛者□如何

556b11  於佛所惡心出血但損生身成無間罪□今詳

556b12  經主於本論義未甚硏尋能成佛言已遮佛體

556b13  攝依身故□謂佛名言依佛義立□唯此所目是

556b14  眞佛體□若佛名言就依身立□於未證得無學

556b15  法時□已有依身應亦名佛□故知佛號不目依

556b16  身□由此依身非能成佛□故本論說能成佛

556b17  言已遮依身亦是佛體□已顯佛體唯無學法□

556b18  或設許然亦非無難□謂佛體性略有二種□一

556b19  者世俗□二者勝義□歸依佛者現對世俗□於

556b20  勝義佛繫念歸依□以託依身而歸依彼□由得

556b21  彼故得佛名法□故唯無學法是勝義佛體成

556b22  無間罪由損勝義□然勝義佛必不可損□依如

556b23  是義理可難言□如何於佛所惡心出血但損

556b24  害生身成無間罪□毘婆沙者作是釋言□壞彼

556b25  所依彼隨壞故□如是釋難深爲應理□又彼經

556b26  主作如是難□若異此者應佛與僧住世俗心□

556b27  非僧非佛云何如是□以於爾時學無學法不

556b28  現前故□此難不然非所許故□謂我不許學無

556b29  學法□唯現在位方成佛僧□唯言佛僧得彼法

556c01  故□得於諸位曾無間斷□寧住世俗心便非僧

556c02  非佛□設許現在方成佛僧亦無有過□以許

556c03  彼得其體亦是學無學故□得一切時常現前

556c04  故□經主復言又應唯執成苾芻戒卽是苾芻□

556c05  是我所宗豈成過失□以得戒故假說依身亦

556c06  名苾芻與前義等□是故經主於對法宗不善

556c07  了知所說文義□婆雌子部作如是言□補特伽

556c08  羅是所歸佛□此非應理□所以者何□彼無差

556c09  別不成歸故□謂歸離繫補特伽羅與歸世尊

556c10  有何差別□善等差別同不記故□若謂如火隨

556c11  依差別□謂如依糠名爲糠火□如是依佛法彼

556c12  亦得佛名□此救不然應無常故□徒設救執無

556c13  所成故□謂彼所執補特伽羅旣隨所依應無

556c14  常性□又依糠火非卽名糠補特伽羅□若依佛

556c15  法但應名佛補特伽羅□補特伽羅非卽名佛□

556c16  如是救執竟何所成□旣執補特伽羅隨法成

556c17  差別□應許能差別法卽是佛□非餘以歸依名

556c18  顯依□由此能滅所有生死災患□有如是用唯

556c19  此相法□故說此法是所歸依□餘皆不然是說

556c20  爲善□又應許佛補特伽羅成世間法□故契經

556c21  說今見世尊諸根變異□汝等旣執補特伽羅□

556c22  由隨所依故成差別□何緣依佛法彼得佛名□

556c23  非佛法爲依不名非佛□此中無有差別理故□

556c24  若謂如人雖有髮等黑□而不隨彼可得名白

556c25  人□是則應成捨前救執□謂彼前救執補特

556c26  伽羅□由隨所依故成差別□今復不許補特伽

556c27  羅隨其所依成差別故□豈亦有火得差別名□

556c28  隨一分依不隨一分□又依有漏無漏所成補

556c29  特伽羅應成二體□不爾應捨前所救執□又

557a01  世尊說我於世間生非補特伽羅亦有生理□

557a02  若異此者世尊應言我現世間□然說不爾是

557a03  故決定法爲所歸□如世尊言但應依法□不應

557a04  依彼補特伽羅□又世尊言若見法者卽是見

557a05  我□又契經說佛雖轉變而心無異□非汝所執

557a06  補特伽羅可有轉變□以汝不說補特伽羅是

557a07  無常故□今乘義便且以餘理破汝所歸補特

557a08  伽羅□其體非實餘處廣辯□尊者矩摩邏多作

557a09  如是說□佛有漏無漏法皆是佛體□故契經說

557a10  今者佛身衰老朽邁□又世尊說我今重病生

557a11  □死受□告阿難陀汝應爲佛於此敷設□□

557a12  羅僧□又契經言□汝應以飮食如法供養佛爲

557a13  上首僧□又契經言諸苾芻衆受持佛語□又契

557a14  經言於如來所惡心出血□又經說佛以足□

557a15  衣□又契經言我今觀佛威光熾盛如妙金臺□

557a16  又世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩□又

557a17  契經言汝等商主若得見佛獲無上利□又饒

557a18  益他方得名佛□饒益他者多是俗智□又諸佛

557a19  用大悲爲體□此是有漏法有情相轉故□如是

557a20  等類敎理衆多□非無漏中可有斯事□故非

557a21  唯無漏佛法爲佛體□此亦非理由無學法力

557a22  於身等法假立佛名故□云何知然□佛眼根

557a23  等與前眼等無差別故□又如有漏名無學明□

557a24  經說三明是無學故□非死生智可是無學此

557a25  緣形顯故□有情相轉故無學身有得無學名□

557a26  餘法亦然與諸佛法墮一相續亦得佛名□又

557a27  佛身等不應是佛以應斷故□夫言佛者都無

557a28  過失非應斷故□又經說身無明集成故豈可

557a29  說佛亦無明集成□又諸佛身是不淨境□以一

557b01  切欲界色是不淨觀境故□非佛應爲不淨觀

557b02  境□經說緣佛增長善根生欣作意□諸不淨觀

557b03  一向與厭作意相應□故知佛身非眞是佛□又

557b04  說業食爲身因故□佛身諸處業異熟攝□是段

557b05  等食之所資長□豈應於此立眞佛名□若人說

557b06  佛因於業有□誰有智者而不訶責□豈有智人

557b07  誤發此語□後自覺察而無悔愧□若據佛資糧

557b08  依止攝益等□假說爲佛於理無遮□餘處亦曾

557b09  見此例故□如言食是命酪是熱病等□又佛身

557b10  中大悲俗智先菩薩位其體已有□此若是佛

557b11  佛應先成□若有別因令此二種後轉名佛□卽

557b12  應許此能差別法是佛非餘□破此亦應同前

557b13  一類違正理敎自分別執□然大衆部復作是

557b14  言□如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸□

557b15  以經說身是已修故□謂契經說已修身心□如

557b16  說已修心許心是眞淨身亦應爾□旣說已修

557b17  如何可言非眞無漏□如是等證其類寔多□此

557b18  一類宗辯本事品□已廣遮遣無勞重破□然契

557b19  經說已修身者□約對治修故作是說□是已修

557b20  習能離色染無間道義□又契經言彼已修習

557b21  四種念住□復言四念住總攝一切法□則一切

557b22  法應皆無漏□若謂此據自性相離二念住說

557b23  餘亦應同□謂契經言已修身者□何故不許修

557b24  身念住□又有漏善亦是所修故引修言證無

557b25  漏者□此證與理豈得相應□又彼所言若佛眼

557b26  等□是煩惱境故是有漏□豈不亦是離染所緣

557b27  何理能遮□是無漏性此例非等如前已辯□有

557b28  漏無漏相差別故□然契經說煩惱所緣聖道

557b29  所厭名有漏者應共尋求□此經意趣善逝意

557c01  趣極爲難識□今見此經所說意者□若所緣

557c02  境煩惱味著執爲己有□亦爲聖道之所厭惡□

557c03  是名有漏理應眼等□漏所味著執爲己有可

557c04  成有漏□不應例言眼等諸法無漏□所厭惡應

557c05  亦成無漏□欣厭旣異爲例不齊□非佛眼等爲

557c06  無漏□諸法作道等行相欣樂而緣□不可說

557c07  言佛眼等法□無漏厭惡而成無漏□又如貪瞋

557c08  於諸漏轉□於眼等轉其相亦然□故可說言眼

557c09  等諸法同諸漏法亦成有漏□非如聖道於聖

557c10  道轉□於眼等轉其相亦然□故不可言眼等諸

557c11  法□同聖道法亦成無漏□故彼□勞無所成者□

557c12  雖復種種妄率己情□無損我宗經所說相□唯

557c13  有大聖迦多衍尼子說所歸佛體無有過失□

557c14  僧伽差別略有五種□一無恥僧□二啞羊僧□三

557c15  朋黨僧□四世俗僧□五勝義僧□無恥僧者謂

557c16  毁禁戒□而被法服補特伽羅□啞羊僧者謂於

557c17  三藏無所了達補特伽羅□譬如啞羊無辯說

557c18  用□或言啞者顯無說法□能復說羊言顯無聽

557c19  法用□卽顯此類補特伽羅□於三藏中無聽說

557c20  用□朋黨僧者謂於遊散營務□諍□方便善巧

557c21  結□朋黨補特伽羅□此三多分造非法業□世

557c22  俗僧者謂善異生□此能通作法非法業□勝義

557c23  僧者謂學無學法□及彼所依器補特伽羅□此

557c24  定無容造非法業□五中最勝是所歸依□如讚

557c25  歸依伽他中說

557c26  　此歸依最勝　　此歸依最尊

557c27  　必因此歸依　　能解脫衆苦

557c28  於如是法補特伽羅二勝義僧中□迦多衍尼

557c29  子意但以法爲所歸僧□故本論中作如是說□

558a01  歸能成僧學無學法□豈不此說與經相違□謂

558a02  契經中世尊說有四雙八隻補特伽羅□是福田

558a03  僧皆應供養□經有別義謂彼經中□說福田僧

558a04  應供養故□彼經意顯能受施僧□二勝義僧中

558a05  能受他施者□非學無學法唯補特伽羅□此本

558a06  論中說歸依義□眞能救護方是所歸□眞救護

558a07  能唯在聖法□故契經言但應依法□不應依彼

558a08  補特伽羅□由此論經不相違背□又此應是不

558a09  了義經□待不違理別意趣故□待別意趣方可

558a10  了者□此類名曰不了義經□謂此經中所立四

558a11  八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何

558a12  建立□據直言義理俱不成□若謂依法應唯立

558a13  五□謂阿羅漢果及四種向□無漏法和合所成

558a14  僧伽□若依補特伽羅亦非定八□以成八數定

558a15  因不可得故□謂無量品別施設僧伽□依一補

558a16  特伽羅乃至無量故□謂或依一施設僧伽□如

558a17  說若能如其次第□以諸飮食供養一僧□便獲

558a18  供養一切僧福□或有依四施設僧伽□如供養

558a19  衆僧說戒□磨等□或有依五施設僧伽如恣

558a20  擧等□或有依八施設僧伽□如此經說或有依

558a21  十施設僧伽□如依中國受具戒等□或依二十

558a22  施說僧伽□如出衆餘爲□磨等□此中後後能

558a23  攝前前□非於前前能攝後後□從此以後數無

558a24  決定□乃至依無量亦施設僧伽□如餘處說苾

558a25  芻僧伽苾芻尼僧伽□或二部僧伽□或賢聖僧

558a26  伽□聲聞僧伽等□於此多種依多品別補特伽

558a27  羅施設□僧內唯此依八補特伽羅名福田僧

558a28  非依餘品□如是差別有何定因□由此二門皆

558a29  不應理□故知此是不了義經□若謂唯齊此補

558b01  特伽羅總攝諸聲聞□所有無漏功德種類所

558b02  成種種□若二若三相續差別故唯約此顯示

558b03  福田□此亦非理□且許施設補特伽羅僧要待

558b04  法僧故□則應唯法是勝義僧補特伽羅如前

558b05  已說□若前若後無差別故□又依此八補特

558b06  伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種

558b07  類盡□以非唯一預流果向能得一切□此向

558b08  功德如是乃至阿羅漢果□若謂向果無差別

558b09  故□唯此總說一切盡者□何不說五□而說八

558b10  耶□以於此中次第可得□餘三攝在此三中

558b11  故□又依法立補特伽羅□唯依四雙道說八補

558b12  特伽羅故□以約殊勝功德所依顯示有情八

558b13  種差別故□此意說補特伽羅豈不卽爲唯依

558b14  於法□自相共相差別理成□以於法中若總若

558b15  別理皆得成立非補特伽羅□是故於此唯依

558b16  於法施設僧伽分明可見□若爾何故不唯說

558b17  五□爲總攝法品類盡故□以非一切一來果向

558b18  總攝一切預流果盡□如是乃至阿羅漢向不

558b19  攝一切不還果盡□是故爲顯聖道差別□應說

558b20  此八補特伽羅□故此契經成不了義□由唯約

558b21  法建立僧伽故□我軌範師迦多衍尼子爲善

558b22  成立所歸僧伽□諸勝施設中說有情故非定

558b23  唯法者理亦不然□彼由法力成差別故□無餘

558b24  方便令所化生能正了知佛等勝德□故佛方

558b25  便依有情門立勝施設令知無過□於此義中

558b26  復應思擇佛爲僧攝□非僧攝耶□若僧攝者則

558b27  勝施設證淨寶歸數皆應減□又與至敎所說

558b28  相違□如契經言

558b29  佛告長者何謂僧寶□謂於當來此世界中有

558c01  善男子□生刹帝利婆羅門家□或生吠舍戍達

558c02  羅家□歸投如來應正等覺□出家修證是名僧

558c03  寶□又契經說佛在僧前□又契經言佛於某處

558c04  與若干數苾芻僧俱□若非僧攝契經何故作

558c05  如是言□汝等若能以少施物□如次供養佛上

558c06  首僧□則於僧田獲得周遍淸淨施福□又契經

558c07  說汝喬答彌□若奉施僧亦供養我□又經說有

558c08  四雙八隻補特伽羅名福田僧□不應說佛離

558c09  八而有□僧有多種謂有情人聲聞福田及聖

558c10  僧等□佛於此內非聲聞僧□可是餘僧自然覺

558c11  故□又不成就聲聞法故□又爲聲聞制立學處□

558c12  言不應受畜等佛衣量衣□若佛世尊聲聞僧

558c13  攝□亦應受學如是學處□又云聲聞所有衣

558c14  物世尊聽許苾芻衆分□若佛世尊聲聞僧攝

558c15  世尊衣物亦應許分□旣不許分□是故知佛可

558c16  餘僧攝□非聲聞僧□由是極成佛僧無雜然契

558c17  經說□汝等若能以少施物□如次供養佛上首

558c18  僧□獲遍福者約福田說故無有過□由此已解

558c19  喬答彌經□或彼經言□亦供養我亦言意顯簡

558c20  佛非僧□若佛卽僧亦言何用□佛所說八補

558c21  特伽羅爲顯聲聞僧位差別□言僧中有八位

558c22  不同□不作是言八皆僧攝□或所說八皆福田

558c23  僧佛亦福田故無有過□施僧施佛何得大果□

558c24  有作是言□施僧果大一切無漏聖法種類□皆

558c25  於僧中具可得故□又言僧是上福田故□又

558c26  有施主將物施佛世尊勸令□施僧故□然我

558c27  所宗施佛果大□以契經說諸佛世尊□證得一

558c28  切增上自在□殊勝功德名最尊故□又佛世尊

558c29  一向無失□諸煩惱習皆無餘故□又僧所修梵

559a01  行功德一切皆由佛所生故□又佛世尊自他利

559a02  德皆已圓滿至究竟故□經說此德爲最勝故□

559a03  以能速疾引他心故□廣大願思緣此生故□然

559a04  彼所言一切無漏聖法種類□皆於僧中具可

559a05  得者□此不成證□世尊身內無量無邊不共功

559a06  德具可得故□如說假使諸世界中一切有

559a07  情□皆阿羅漢或獨勝覺所有功德□欲比世尊

559a08  不及少分□所言僧是上福田者□亦非證因有

559a09  別意故□謂約僧衆其數甚多□能受用多所施

559a10  財物□能令施主受用福增□是故言僧福田中

559a11  上□或顯僧衆住經久時□及遍諸方故作是說□

559a12  或僧雖復是上福田□然佛福田是上中極□由

559a13  前所說諸因緣故□所言施主將物施佛世尊

559a14  勸令□施僧者□此證非理□觀別因故□謂佛爲

559a15  欲令僧住持無上正法得久住故□勸以施物

559a16  □施於衆□毘婆沙師作如是說□爲令施主緣

559a17  聖慈尊金色相身植勝因故□歸依於法謂歸

559a18  愛盡離滅涅槃□如是一切是煩惱斷名之差

559a19  別□或有謂愛味著門轉不應棄捨故□寄愛

559a20  名通顯一切煩惱永盡□愛與餘煩惱同一對

559a21  治故□言愛盡者□謂見所斷諸愛永斷故□預

559a22  流者□此愛盡時便自記別諸惡趣盡□謂我已

559a23  盡那落迦等□所言離者□謂欲界中諸所有貪

559a24  多分已斷□卽是已薄欲界貪義□滅謂欲界諸

559a25  愛全斷□此地煩惱當於爾時決定無能繫縛

559a26  義故□言涅槃者□謂色無色諸愛永斷□由此

559a27  盡時諸所有苦皆永寂故□此則顯示四沙門

559a28  果□或此四種如其次第□顯三界愛斷及永般

559a29  涅槃□或愛盡者□三界愛斷所言離者□除愛所

559b01  餘諸煩惱斷□所言滅者□顯有餘依般涅槃界□

559b02  言涅槃者□顯無餘依般涅槃界□有餘師說□歸

559b03  依法者□謂通歸依諸佛世尊□所說雜染及淸

559b04  淨法□彼說非理□所以者何□佛說涅槃名最

559b05  上法□又有經說滅爲最上□是故唯應歸依此

559b06  法□此中何法是所歸依□能歸是何□歸依何

559b07  義□所歸依者□謂滅諦全道諦一分□除獨覺乘

559b08  菩薩學位無漏功德□何緣彼法非所歸依□彼

559b09  不能救生死怖故□謂諸獨覺不能說法敎誡□

559b10  諸有情令離生死怖□菩薩學位不起期心故□

559b11  亦無能敎誡他義故□彼身中學無學法不能

559b12  救護非所歸依□有餘師言□不和合故不顯了

559b13  故□如其次第□獨覺菩薩非所歸依□緣彼亦

559b14  生無漏意淨□故彼亦是證淨境攝□此中能歸

559b15  語表爲體□自立誓限爲自性故□若幷眷屬五

559b16  蘊爲體□以能歸依所有言說□由心等起非離

559b17  於心□如是歸依救濟爲義□他身聖法及善無

559b18  爲□如何能爲自身救濟□以歸依彼□能息無

559b19  邊生死苦輪大怖畏故□非如牧□防護諸牛□

559b20  提婆達多守餘人等□但令不散非所歸依□不

559b21  能令息生死畏故□雖復亦有歸佛法僧□然彼

559b22  不蒙現救濟者□以彼違越佛敎理故□如有依

559b23  王而違王□□王不救濟此亦應然□有餘師說□

559b24  彼亦能與後邊善根爲種子故□歸依但作正

559b25  行種子□非卽由此能息苦輪□故有歸依未蒙

559b26  救者□有餘師說□彼雖歸依未能奉行歸所爲

559b27  故□歸依所爲其體是何□謂見四諦故□伽他

559b28  說

559b29  　諸有歸依佛　　及歸依法僧

559c01  　於四聖諦中　　恒以慧觀察

559c02  　知苦知苦集　　知永超衆苦

559c03  　知八支聖道　　趣安隱涅槃

559c04  　此歸依最勝　　此歸依最尊

559c05  　必因此歸依　　能解脫衆苦

559c06  三所歸依有差別者□佛唯無學□法二俱非□僧

559c07  體貫通學與無學□又佛體是十根少分□僧通

559c08  十二□法體非根□擇滅涅槃非根攝故□又歸依

559c09  佛謂但歸依一有爲沙門果□歸依法者謂通

559c10  歸依四無爲沙門果□歸依僧者謂通歸依四

559c11  有爲沙門果及四果能趣向□又佛譬如能示

559c12  道者□法如安隱所趣方域□僧如同涉正道伴

559c13  侶□應求此等三差別因□應思何緣於餘律儀

559c14  處□立離非梵行爲其所學□唯於近事一律儀

559c15  中□但制令其離欲邪行□頌曰

559c16  　邪行最可訶　　易離得不作

559c17  論曰□唯欲邪行極爲能觀此他世者共所訶

559c18  責□以能侵毁他妻等故□感惡趣故非非梵行□

559c19  又欲邪行易遠離故□諸在家者耽著欲故□離

559c20  非梵行難可受持□觀彼不能長時修學□故不

559c21  制彼離非梵行□謂無始來數習力故□□欲煩

559c22  惱數起現行□諸在家人隨順欲境□數易和合

559c23  抑制爲難□故不制彼令全遠離□又諸聖者於

559c24  欲邪行一切定得不作律儀□經生聖者亦不

559c25  行故□離非梵行則不如是故□於近事所受律

559c26  儀但爲制立離欲邪行□若異此者□經生有學

559c27  應不能持近事性戒□若諸近事後復從師要

559c28  期□更受離非梵行得未曾得此律儀不□有餘

559c29  師說□得此律儀然不由斯方成近事□亦不由

560a01  此失近事名□亦非先時戒不圓滿□有說不得

560a02  未得律儀□然獲最勝杜多功德□名獲最勝遠

560a03  離法者□謂能遠離□欲法故□由此若能遠離

560a04  妻室淨修梵行功不唐捐□若有先時未取妻

560a05  妾□普於有情類受近事律儀□於後取時寧非

560a06  犯戒□今非他攝故如用屬己財□謂於今時以

560a07  □術力□或財理等種種方便攝彼屬己□不繫

560a08  於他如何難令於彼犯戒□又有別理今取彼

560a09  時□於前律儀無所違犯□頌曰

560a10  　得律儀如誓　　非總於相續

560a11  論曰□諸受欲者受近事戒□如本受誓而得律

560a12  儀□本受誓云何□謂離欲邪行□於他所攝諸女

560a13  人所□起他攝想而行非法□如是乃名犯欲邪

560a14  行□非於一切有情相續□先立誓言我當於彼□

560a15  離非梵行而得律儀□云何今時可名犯戒□旣

560a16  如本誓而得律儀□今正隨行如何名犯□先取

560a17  妻妾後受律儀□於自妻等亦發此戒□以近事

560a18  等別解律儀一切有情處所得故□若異此者

560a19  於自妻妾□非處非時非支非禮□亦應不犯

560a20  欲邪行戒□於舊所受旣有犯者□於新所受應

560a21  有不犯□故不應爲如先所難□何緣於四語業

560a22  道中□立離虛□語爲近事學處□非立離餘離

560a23  間語等□亦由前說三種因故□謂虛□語最可

560a24  訶故□諸在家者易遠離故□一切聖者得不作

560a25  故□復有別因□頌曰

560a26  　以開虛□語　　便越諸學處

560a27  論曰□越諸學處被檢問時□若開虛□語便言

560a28  我不作□因斯於戒多所違越□故佛爲欲令彼

560a29  堅持□於一切律儀皆遮虛□語□云何令彼緣

560b01  力犯戒□時尋卽生□如實自發露□何緣一切

560b02  離性罪中□立四種爲近事學處□然於一切離

560b03  遮罪中□於近事律儀唯制離飮酒□頌曰

560b04  　遮中唯離酒　　爲護餘律儀

560b05  論曰□諸飮酒者心多縱逸□不能守護諸餘律

560b06  儀□故爲護餘令離飮酒□謂飮酒已於惡作說

560b07  別悔墮落□衆餘他勝五部罪中不能防守□或

560b08  有是處由此普於諸學處海擾亂違越□由此

560b09  世尊知飮諸酒是起一切性罪因故□能損正

560b10  念及正智故□能引破戒破見愚故□於一切種

560b11  離遮罪中□唯說此爲近事學處□故離飮酒雖

560b12  遮戒攝□而於一切立學處中□與離性罪相隨

560b13  而制□有言飮酒是性罪攝□相阿□摩及正理

560b14  故□阿□摩者謂契經言□身有四惡行□殺生

560b15  至飮酒不應遮罪是惡行攝□又如上座□波

560b16  離言□我當如何供給病者□世尊告曰□唯除

560b17  性罪餘隨所應皆可供給□然有染疾釋種須

560b18  酒□世尊不開以酒供給□非佛於彼染疾□苾芻

560b19  自說是師而不憐愍□由正理者□聖者易生亦

560b20  不犯故如殺生等□又離飮酒□世尊說爲□近事

560b21  律儀如殺等故□正理論者作如是言□雖於此

560b22  中若如理辯必遭一類愚者所譏□然彼心遊

560b23  正法相外□無容枉理憚彼邪言□故我必應辯

560b24  正法相□非飮諸酒是性罪攝□由此中無性罪

560b25  相故□性罪遮罪其相云何□未制戒時諸離欲

560b26  者決定不起是性罪相□若彼猶行□是名遮罪□

560b27  又若唯託染汚心行□是性罪相□若有亦託不

560b28  染心行是名遮罪□爲防餘失佛遮止故□今於

560b29  此中應共思擇□爲有於酒雖極憎嫌而爲良

560c01  醫令飮除疾□正知强服不起染心□爲無如斯

560c02  無染心者□若許有者旣無染心□如何可成性

560c03  罪惡行□若謂無者如何爲疾正知强服而有

560c04  染心□豈不先知飮酒是罪無□故飮□或於飮

560c05  罪愚謂非罪卽是染心□此救不然□謂飮諸

560c06  酒體性是罪□理不成故應審□何緣此皆性罪

560c07  諸有爲疾□以無染心知量而飮能不醉亂□如

560c08  爲除病知量服毒□能令無損豈是罪耶□故非

560c09  飮酒皆惡行攝□若爲□逸□或爲歡娛□或知

560c10  醉亂□而貪故飮此等皆託染汚心生□約此經

560c11  中說身惡行□應知此是性罪所攝□設佛不遮

560c12  亦是罪故□或飮諸酒由放逸處故名惡行□非

560c13  由性罪□故此獨立放逸處名□非殺生等是性

560c14  罪故□然爲病者總開遮戒□復於異時遮飮酒

560c15  者□爲防因此犯性罪故□謂勿由知飮是遮罪

560c16  無多過失□便縱貪情漸次多飮遂致醉亂□因

560c17  斯放逸造多性罪□爲欲深防造性罪故□至

560c18  茅端量亦不許飮□又令醉亂量無定限故遮□

560c19  乃至飮茅端所霑量非定遮故□卽謂飮酒是

560c20  性罪攝□如博戱故□如說苾芻汝等決定不應

560c21  博戱□非諸博戱決定遮故便是性罪□然博戱

560c22  者□多過患故世極訶故□佛決定遮此□亦應

560c23  然故非性罪□然彼所說□聖者易生亦不犯故□

560c24  如殺生等是性罪者□何故不言有阿羅漢亦

560c25  現行故□應是遮罪攝□如非時食等□若經生聖

560c26  者得不作律儀□則定不應飮諸酒者□諸阿羅

560c27  漢亦應定得不飮律儀如殺生等□若謂大師

560c28  未制戒故容有飮者□不受律儀在家諸聖何

560c29  緣不飮□非離飮酒可是無漏律儀□自性如

561a01  先已說□又若聖者定不行故是性罪攝□則應

561a02  一切聖者所行皆非性罪□是則非梵行應非

561a03  性罪攝□然非所許故□此非因由此亦遮□有作

561a04  是說□以契經說□數習能令墮惡趣故如殺生

561a05  等□故飮諸酒是性罪攝□以非梵行雖是性罪

561a06  而說數行不墮惡趣故□彼所說非決定因□然

561a07  說數習墮惡趣者顯數飮酒□能令身中諸不

561a08  善法相續轉故□又能發引惡趣業故□或能令

561a09  彼轉增盛故□亦見有說斷生草等令墮惡趣□

561a10  故此無能證飮諸酒是性罪攝□有餘師釋□如

561a11  說修慈以密意門說墮惡趣□謂契經說能修

561a12  慈心得八勝利非修慈故□卽能令其得不還

561a13  果□但據得果修慈爲先密作是說□飮酒亦爾□

561a14  謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸□遂

561a15  造惡業因墮惡趣依如是義故作是言□又彼

561a16  所言離飮諸酒□世尊說是近事律儀□故此定

561a17  應是性罪者□亦不應理以非定故□應如近住

561a18  所受律儀□如八戒中非時食等□離殺等四立

561a19  近住支□然彼定非性罪所攝□此亦應爾故非

561a20  證因□雖彼謗言爲貪飮酒矯立飮酒是遮罪

561a21  攝□今應徵問□非時食等汝等許是性罪攝耶□

561a22  彼答言非□豈亦汝等貪非時食□耽著博戱歌

561a23  舞掘地斷生草等□矯立此等是遮罪耶□若謂

561a24  不然法相爾故□是則汝等所設謗言無益自

561a25  增非愛業道□如契經說□□羅迷麗耶末陀放

561a26  逸處□依何義說□言□羅者□謂米麥等如法

561a27  蒸煮□和麴□汁投諸藥物□□釀具成酒色

561a28  香味飮已□醉□迷麗耶者□謂諸根莖葉花果

561a29  汁爲前方便□不和麴□□釀具成酒色香味

561b01  飮已□醉□於中一類甘蔗成者得施途名□□

561b02  桃果汁所□成酒名爲末途□卽此末途令人

561b03  耽醉勝於餘酒故名末陀□或卽□羅迷麗耶

561b04  酒□飮已令醉總名末陀□若□桃汁□成酒

561b05  味飮已令悶不得自在□如飮毒藥鬼魅所持

561b06  失志猖狂□故不令飮非已成酢及酒□未成亦

561b07  不應飮□如甘蔗汁□不應觀飮量若少若多□但

561b08  眞得酒名皆不應飮□多少皆是放逸處故□爲

561b09  遮一類愚闇增强耽味纏心□作如是說飮酒

561b10  非失但遮過量□能不□醉飮亦無罪□故說諸

561b11  酒名放逸處□謂雖不醉有令醉□能佛爲深防

561b12  皆不聽飮□故戒經說□若有苾芻飮諸酒者皆

561b13  犯墮落□契經亦說□若飮諸酒感非愛果其類

561b14  寔多□或於此中爲欲顯示離飮酒意□說諸酒

561b15  已復重說此放逸處言□意顯酒非不淨性罪

561b16  是放逸處故不應飮□言放逸者□不顧應作趣

561b17  不應作故名放逸□是放逸因名放逸處□有作

561b18  是說□□食成酒名爲□羅□□餘物所成名迷

561b19  麗耶酒□卽前二酒未熟已壞不能令醉不名

561b20  末陀□若令醉時名末陀酒□簡無用位重立此

561b21  名□然以檳□及稗子等亦能令醉□爲簡彼故

561b22  須說□羅迷麗耶酒□雖是遮罪而令放逸廣

561b23  造衆惡墮諸惡趣□爲顯彼是聖所遠離惡行

561b24  應斷言放逸處□若飮酒已不吐未消彼必不

561b25  能受律儀等□酒是放逸所依處故

561b26  說一切有部順正理論卷第三十八

561c01

561c02  阿毘達磨順正理論卷第三十九

561c03

561c04  　　　　尊者衆賢造

561c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

561c06  　　辯業品第四之七

561c07  別解脫律儀從何而得□復從何而得餘二律

561c08  儀□頌曰

561c09  　從一切二現　　得欲界律儀

561c10  　從根本恒時　　得靜慮無漏

561c11  論曰□欲界律儀謂別解脫□此從一切根本業

561c12  道□及從前後近分而得□從二得者□謂從二

561c13  類卽情非情性罪遮罪□於情性罪謂殺等業□

561c14  遮謂女人同室宿等□非情性罪謂盜外財□遮

561c15  謂掘地斷生草等□從現得者謂從現世蘊處

561c16  界得非從去來□由此律儀有情處轉□去來非

561c17  是有情處故□有情處者謂諸有情及諸有情

561c18  所依止處□現蘊處界內者卽是有情所依□外

561c19  者名爲有情所止□非過未故□若得靜慮無漏

561c20  律儀□應知但從根本業道□以定中唯有根本

561c21  業道故□非從前後近分而得□以在定位唯有

561c22  根本□在不定位中無此律儀故□從有情數所

561c23  發遮罪尙不得此二種律儀□況從非情所發

561c24  遮罪□從恒時者謂從過去現在未來蘊處界

561c25  得□如與此戒爲俱有心□由此不同應作四句□

561c26  有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等□第

561c27  一句者謂從現世前後近分及諸遮罪□第二

561c28  句者謂從去來根本業道□第三句者謂從現

561c29  世根本業道□第四句者謂從去來前後近分□

562a01  有言非得善律儀時□可有現世惡業道等□故

562a02  應別立此四句文□謂應說言有一類法□於彼

562a03  唯得別解律儀非二律儀□乃至廣說□第一句

562a04  者謂於現在得前後近分及遮罪遠離□餘隨

562a05  所應皆如是說□於業道等處置業道等聲□故

562a06  前四句義亦無失□由如是理亦通防護□過現

562a07  業道等非唯防未來□以業道等聲說彼依處

562a08  故□若異此者則應但說防護未來律儀□但能

562a09  防未來罪令不起故□非防過現已滅已生律

562a10  儀於彼無防用故□諸有獲得律不律儀□從一

562a11  切有情支因皆等不□非一切等□其相云何□頌

562a12  曰

562a13  　律從諸有情　　支因說不定

562a14  　不律從一切　　有情支非因

562a15  論曰□律儀定由調善意樂□普緣一切有情方

562a16  得□非少分緣惡心隨故□支因不定支謂業道□

562a17  且於別解諸律儀中有從一切支□謂苾芻戒

562a18  有從四支得□謂餘律儀許因不同略有二種□

562a19  一無貪等三種善根□二下中上等起心□別就

562a20  初因說一切律儀□由一切因一心有故□就後

562a21  因說一切律儀□各由一因以下品等不俱時

562a22  起如先說故□此中且就後三因說□或有一類

562a23  住律儀者□於一切有情得律儀□非一切支非

562a24  一切因□謂以下心或中或上受近事勤策戒□

562a25  或有一類住律儀者□於一切有情得律儀□由

562a26  一切支非一切因□謂以下心或中或上受苾芻

562a27  戒□或有一類住律儀者□於一切有情得律儀□

562a28  由一切支及一切因□謂以三心受近事勤策

562a29  苾芻戒□或有一類住律儀者□於一切有情得

562b01  律儀□由一切因非一切支□謂以三心受近事

562b02  近住勤策戒□無有不遍於諸有情得律儀者□

562b03  已說因故非於一分□諸有情所誓受律儀惡

562b04  心全息□今應思擇於佛乃至蟻子身上□所得

562b05  律儀爲有別不□若有別者趣不定故□於諸有

562b06  情所得律儀應有增減□若無別者何緣殺人

562b07  犯他勝罪□殺非人者唯犯□惡□若殺傍生犯

562b08  墮落罪□非有情境身差別故□令所受戒亦有

562b09  差別□然罰罪業有差別者□應知但由別加行

562b10  故□殺人加行與殺非人□乃至殺蟻皆有差別□

562b11  且殺同趣同部罪中□由加行殊業尙有異□如

562b12  殺香象所獲罪多□若殺蚊□所獲罪少□何況

562b13  異趣加行有別□異部罪中而無輕重□由總意

562b14  樂建立律儀□謂普於有情無有差別□起調善

562b15  意樂求得律儀□非於一有情不捨惡意樂□而

562b16  可求得別解律儀□故得律儀無有差別□以得

562b17  律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故□謂

562b18  定不作如是別觀於某有情我離殺等□於某

562b19  支戒我定能持□於某方域我離殺等□我唯於

562b20  彼一月等時除戰等緣能離殺等□如是受者不

562b21  得律儀□但得律儀相似妙行□是故無有由諸

562b22  有情身差別故□戒有差別□又於自身不得根

562b23  本業道所攝別解律儀□勿思法等由自殺害

562b24  成無間等所攝罪業□得眷屬攝於理無遮□謂

562b25  離最初衆餘罪等□又此所受別解脫律儀□通

562b26  於一切能不能境得□非唯於能境得此律儀□

562b27  要普於有情起無損惱意樂□無別方可得故□

562b28  若謂不然於睡悶等皆不可殺□故應不得律

562b29  儀□若謂彼覺得本心已還可殺者此亦應然□

562c01  以非所能有可改易爲能境已還可殺故□有

562c02  作是說□若唯於能則此律儀應有增減□以所

562c03  能境與非所能二類有情有轉易故□此不成

562c04  難境轉易時無此律儀得捨因故□謂所能境

562c05  及非所能後轉易爲不能能境□無理令彼捨

562c06  得律儀□總於所能得律儀故□若必欲令能

562c07  不能境有轉易故□戒有捨得則成律儀增減

562c08  過者□豈不有草本無而生有諸有情永入圓

562c09  寂□由此應有捨得律儀亦不離前戒增減

562c10  失□是故前說於理無過□又非過去一一如來□

562c11  及所化生入圓寂故□後佛於彼不得律儀□有

562c12  後律儀減於前失律儀□非對一一有情各異

562c13  相續別發得故□又前後佛戒支等故□謂諸律

562c14  儀隨無貪等□爲因差別生別類支□一一類支

562c15  各一無表□總於一切有情處得□如是無表旣

562c16  無細分□不可分析爲少爲多□如何言有後減

562c17  前失□又一切佛遍於有情□具一切支律儀無

562c18  表□以支數等無差別故□無後佛戒減於前失□

562c19  已說從彼得諸律儀得不律儀□定從一切有

562c20  情業道無少分境及不具支□不律儀者此定

562c21  無有由一切因下品等心無俱起故□若有一

562c22  類由下品心得不律儀□後於異時由上品心

562c23  斷衆生命□彼但成就下不律儀□亦成殺生上

562c24  品表等□中品上品例此應知□此中應思於屠

562c25  羊等事□有唯受一得不律儀□不應言亦有受

562c26  一事得□若爾何故無從一切因得不律儀□如

562c27  得律儀者□雖於殺等差別表中先已受一後

562c28  更別受□而不律儀非更新得□謂先總望一

562c29  切有情□起無所遮損害意樂□爲活命故受不

563a01  律儀□彼於今時復何所得□故此無有從一切

563a02  因□然律儀中有從近事受勤策戒□勤策復受

563a03  苾芻律儀□別別受時所受業道□眷屬異故隨

563a04  要期異得先未得□由此可得從一切因□此中

563a05  何名不律儀者□謂諸屠羊屠□屠□捕鳥捕

563a06  魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗□及□□等□

563a07  等言類顯讒□譏刺□伺求人過喜說他非□非

563a08  法追求以活命者□及王典刑罰斷罪彈官

563a09  等□但恒有害心名不律儀者□由如是種類住

563a10  不律儀故□有不律儀故行不律儀故□巧作不

563a11  律儀故數習不律儀故名不律儀者□言屠羊

563a12  者□謂爲活命要期盡壽恒欲害羊□餘隨所應

563a13  當知亦爾□諸屠羊者唯於諸羊有損害心非於

563a14  餘類□寧於一切得不律儀□遍於有情界得諸

563a15  律儀□其理可爾□由普欲利樂勝阿世耶而受

563a16  得故□非屠羊等不律儀人□於己至親有損害

563a17  意□乃至爲救自身命緣亦不欲殺□如何可

563a18  說普於一切得不律儀□此亦可然□不律儀者

563a19  遍於有情境善意樂壞故□雖無是處而假說

563a20  言□設諸有情及父母等□一切皆作羊像現

563a21  前□屠者遍緣皆有害意□謂彼久習不律儀心□

563a22  乃至己親亦無所顧□爲活命故□設己至親□現

563a23  變爲羊尙有害意□況命終後實受羊身□於彼

563a24  能無殺害意□樂不律儀者受惡戒時必起如

563a25  斯兇勃意樂□設我母等身卽是羊我亦當殺

563a26  況餘生類□由此意樂得不律儀□異此但應得

563a27  處中罪□由此雖了親現非羊而亦有害心□故

563a28  遍得惡戒雖無聖者當作羊身□而同至親亦

563a29  有害意□經主於此作是例言□若觀未來羊等

563b01  自體於現親等得不律儀□羊等未來有親等

563b02  體□旣於彼體無損害心□應觀未來至親等體□

563b03  於現羊等不得惡戒□如是等例於理不齊□無

563b04  善意樂故有惡意樂故□謂彼正受不律儀時□

563b05  無正思惟調善意樂□我當不害一切有情□有

563b06  邪思惟兇勃意樂□我當普害一切有情□事雖

563b07  主羊而心寬遍□是故容有觀未來羊□於現聖

563b08  親亦發惡戒□非觀來世聖及至親□於現羊身

563b09  不發惡戒□或無勞諍理應同許□且如有一受

563b10  屠羊人□雖一生中不與不取□於己妻妾住知

563b11  足心□啞不能言無語四過□而因羊壞善阿世

563b12  耶□具得七支不律儀罪□如是於親等雖無害

563b13  心□而善阿世耶因羊壞故□遍有情界得不律

563b14  儀□若先要期受善學處□後不全損善阿世耶□

563b15  由遇別緣唯受殺者得處中罪非不律儀□但

563b16  得不律儀必應全損善阿世耶故具得七支□

563b17  經部諸師於此僻執□隨所期限支具不具□及

563b18  全分一分皆得不律儀□律儀亦然唯除八戒□

563b19  由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故□若

563b20  爾應受不律儀人亦名近事□應諸近事亦得

563b21  名爲不律儀者□云何應爾理逼應然□謂屠羊

563b22  人立如是誓□我爲活命雖受殺羊□然受離餘

563b23  不與取等□或諸近事作是誓言□我定受持離

563b24  殺生戒□爲活命故唯受盜等□無如是理一相

563b25  續中二阿世耶互相違故理應如是□所以者

563b26  何□不律儀人若於是處阿世耶壞□唯於是處

563b27  勿有律儀近事亦然□若於是處阿世耶不壞□

563b28  唯於是處勿有不律儀□許隨彼量善惡尸羅

563b29  性相相違互相遮故□若一一處得不律儀□卽

563c01  能總遮一切善戒及一一處□得善律儀卽能

563c02  總遮一切惡戒□是故無有不律儀人亦名近

563c03  事□及無近事亦得名爲不律儀者□此亦非理

563c04  違前說故□雖屠羊人爲欲活命但受殺業□然

563c05  於有情意樂壞故□亦應成就不與取等諸不

563c06  律儀□由是理應離盜等者□亦應遮止殺不

563c07  律儀□若汝意謂諸屠羊者□於他物等意樂不

563c08  壞不應獲得彼不律儀□豈不亦應離盜等者□

563c09  有於羊所意樂旣壞□不應遮□殺不律儀□如

563c10  是還應不免前過□若於是處有善意樂□卽於

563c11  是處唯得善尸羅□及於是處有惡意樂□卽

563c12  於是處唯得惡尸羅□則不應許由隨彼量善

563c13  惡尸羅互相遮止□此顯所受善惡尸羅□非

563c14  一一支遍能遮故□若汝意謂如善律儀有不

563c15  具支此亦應爾□謂如有受近事近住勤策律

563c16  儀□雖不具支而亦得彼缺支攝戒□受不律儀

563c17  亦應如是□此例非等律儀不律儀用功不用

563c18  功得有異故□謂諸善戒要藉用功善阿世耶

563c19  方能受得□以難得故理數必應非受一時總

563c20  得一切□若諸惡戒不藉用功惡阿世耶便能

563c21  受得□非難得故理數必應隨受一時總得一

563c22  切□以於欲界不善力强□惡阿世耶任運而

563c23  起□造諸重惡不待用功□善阿世耶易毁壞故□

563c24  隨受一種便總得餘□善則不然故例非等□現

563c25  見穢草不用功生□要設□勞嘉苗方起□又如

563c26  有受不律儀人作是要期我於盡壽□每晝或

563c27  夜半月月等□一度屠羊等亦得不律儀□由不

563c28  律儀易受得故□以於欲界不善力强□雖不恒

563c29  爲而得惡戒□諸有欲受出家律儀□若作要期

564a01  我於盡壽每晝或夜半月月等□一度離殺等

564a02  不得善律儀□由善律儀難受得故□以於欲界

564a03  善法力劣□若不恒持不得善戒此亦應爾爲

564a04  例不齊故□經部師避無根過□而反墮在難拔

564a05  過中□智者應詳無倒取捨□已說從彼得不律

564a06  儀□得不律儀及餘無表□如何方便未說當說□

564a07  頌曰

564a08  　諸得不律儀　　由作及誓受

564a09  　得所餘無表　　由田受重行

564a10  論曰□不律儀人總有二種□一者生在不律儀

564a11  家□二生餘家後受此業諸有生在不律儀家□

564a12  若初現行殺等加行□是人由作得不律儀□若

564a13  生餘家後方立誓□謂我當作如是事業□以

564a14  求財物養活自身□初立誓時便發惡戒□是人

564a15  由受得不律儀□由三種因得餘無表□餘無表

564a16  者□謂非律儀非不律儀處中攝故□由三因

564a17  者□一者由田□謂於如斯有德田所□初施園

564a18  林等善無表便生□如說□有依諸福業事□二者

564a19  由受□謂自要期言□我從今若不供養佛及僧

564a20  衆不先食等□或作誓限於齋日月半月及年

564a21  常施食等□由此有善無表續生□三由重行□謂

564a22  起如是殷重作意行善行惡□謂淳淨信或猛

564a23  利纏□造善惡時能發無表□長時相續乃至信

564a24  纏勢力終盡□如前已說□如是已說得律儀等□

564a25  捨律儀等今次當說□且云何捨別解律儀□頌

564a26  曰

564a27  　捨別解調伏　　由故捨命終

564a28  　及二形俱生　　斷善根夜盡

564a29  　有說由犯重　　餘說由法滅

564b01  　迦濕彌羅說　　犯二如負財

564b02  論曰□調伏聲顯律儀異名□由此能令根調伏

564b03  故□由五緣捨別解律儀□一由故捨謂於律儀

564b04  由阿世耶不懷欣慕□爲捨學處對有解人發

564b05  起相違表業差別□非但由起捨學處心□如得

564b06  律儀心無能故□又在夢中捨不成故□非但由

564b07  起表業差別忿癲狂等捨不成故□非但由二

564b08  對傍生等起心發表捨不成故□二由命終□謂

564b09  衆同分增上勢力得律儀故□三由依止二形

564b10  俱生□謂身變時心隨變故□又二形者非增上

564b11  故□四由斷滅所因善根□謂表無表業等起心

564b12  斷故□是此律儀因緣斷義□捨盡壽戒由上四

564b13  緣□近住律儀亦由夜盡□謂近住戒由上四緣□

564b14  及夜盡捨過期限故□夜盡者□謂明相出時□諸

564b15  軌範師多分共許如是五種捨律儀緣□有餘

564b16  部師執□隨犯一感墮重罪捨出家戒有餘部

564b17  執□正法滅時別解律儀無不皆捨□以諸學處

564b18  結界□磨所有聖敎皆息滅故□爾時雖無得未

564b19  得律儀□而先得律儀無有捨義□迦濕彌羅國

564b20  毘婆沙師□蘊理敎於心作如是說□非犯隨一

564b21  根本罪時一切律儀有皆捨義□然犯重者有

564b22  二種名□一名具尸羅□二名犯戒者□若於所

564b23  犯應可悔除發露□悔除唯名具戒□如有財者

564b24  負他債時□名爲富人及負債者□若還債已但

564b25  名富人□此亦應然故非捨戒□以何理敎蘊在

564b26  心中□且辨心中所蘊正理□謂如受一一非遍

564b27  得律儀□應犯一一時非遍捨一切□本於一切

564b28  有情處所受得律儀□不應今時於一犯罪便

564b29  捨一切□若汝意謂出家律儀必無別受還別得

564c01  義□如何可說如非別受遍得律儀□應無犯一

564c02  遍捨一切故例非等此詰不然□自所許故□謂

564c03  汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切□或汝

564c04  自許別解律儀□隨別受時還得爾所□如是應

564c05  許犯律儀時□隨所犯捨非捨一切□且所受戒

564c06  有是極成□非犯一時頓捨一切□苾芻勤策理

564c07  亦應然□設犯重時無容皆捨□或先已說□先

564c08  說者何□謂闕律儀若名近事□苾芻勤策闕

564c09  亦應成□故無近事闕律儀者□如彼別犯非

564c10  捨一切□苾芻勤策例亦應然□或於此中有何

564c11  理趣□於四重罪隨犯一時□出家律儀一切頓

564c12  捨□非於三種有善意樂□乃至爲救自身命緣

564c13  亦不欲犯非捨一切□如汝宗說得不律儀□若

564c14  爾何緣薄伽梵說□犯四重者不名苾芻□不名

564c15  沙門非釋迦子□破苾芻體害沙門性□壞滅墮

564c16  落立他勝名□依勝義苾芻密意作是說□且汝

564c17  應說何緣犯重便捨一切非犯所餘□以犯所

564c18  餘可悔除故□若犯餘罪未悔除時不失苾芻

564c19  性□悔除何所益□更求何益此令苾芻性不缺

564c20  漏□不朽不雜能令如是成何功德□若令如是

564c21  便得生天□若爾諸天對持戒者應極可供養□

564c22  執於尸羅無違犯者專求生彼故□然非聖敎

564c23  專爲生天□令苾芻等淸淨持戒故□非悔者專

564c24  爲生天□旣爾應言非犯戒者□可能現證出世

564c25  功德□故悔除者異不悔除□豈不對於出世功

564c26  德□可悔除罪未悔除時□彼亦非全破苾芻體□

564c27  何緣不許犯重苾芻□犯不可除他勝罪故□雖

564c28  亦成就所餘律儀□於出世德畢竟非器□故世

564c29  尊言非苾芻等□又可除罪未悔除時□如何

565a01  有餘苾芻性在□以彼於入正性離生□及餘一

565a02  切無漏功德皆能爲障□乃至爲修不淨觀等□

565a03  尙不能令心住一境□況能成就□若如是類有

565a04  苾芻體當自歸禮□如是苾芻與犯重人有何

565a05  差別□是故應許犯重苾芻如無子能子說非

565a06  子□於無人用人說非人□於無形男說非男等□

565a07  於苾芻事旣不能成□雖有餘律儀說非苾芻

565a08  等□佛如是說於義何違□非唯能持別解脫

565a09  戒□於佛聖敎少有所成□由此律儀招有果故□

565a10  然諸佛意憎背有果□持戒無缺尙未稱情□況

565a11  犯重人能適佛意□以違佛意如子違父□所作

565a12  事業不稱本期□由此故言非苾芻等□此言非

565a13  證捨律儀因□毘婆沙師以如是理□蘊在心首

565a14  決判此言□依勝義苾芻密意作是說□此中經

565a15  主作如是說□此言兇勃兇勃者何謂□於世尊

565a16  了義所說以別義釋令成不了□與多煩惱者

565a17  爲犯重罪緣□寧知此言是了義說□由律自釋

565a18  有四苾芻□一名相苾芻□二自稱苾芻□三乞

565a19  □苾芻□四破戒苾芻□此義中言非苾芻者□謂

565a20  非白四□磨受具足戒苾芻□非此苾芻先是

565a21  勝義□後由犯重成非苾芻□故知此言是了義

565a22  說□豈唯白四□磨受具足戒苾芻□有犯重罪

565a23  非由三歸三說□受具足戒苾芻亦犯重罪□何

565a24  理遮此三歸得戒□令不犯重成非苾芻□設許

565a25  此言是了義說□唯白四□磨受具戒者□若有

565a26  犯重罪成非苾芻□由此苾芻於生聖法無苾

565a27  芻用名非苾芻□非捨律儀失苾芻號□故廣論

565a28  者作是判言□依勝義苾芻密意作是說此爲

565a29  善說□以犯重人無生聖道苾芻用故□非由

565b01  執此是了義言□能遮我宗決判意趣□若異此

565b02  者復有何緣同犯尸羅□於中則有失戒不失

565b03  戒苾芻非苾芻故□離對法宗無令生喜□理雖

565b04  作是謗與多煩惱者爲犯重罪緣□然應詳審

565b05  誰最能作犯重罪緣爲作是言□雖犯一戒而

565b06  有餘戒應勤護者爲作是言□旣犯一戒餘戒

565b07  皆失□任造惡者非對法者□此決判言少障生

565b08  天解脫愛果□然唯示導令彼修因□如何謗言

565b09  勸他犯重□謂我但作如是誡言□犯一戒時餘

565b10  戒不捨應於餘戒專精護持□如是眞名遮他

565b11  犯重□汝說犯一頓捨一切豈不專作犯重罪

565b12  緣□故造罪緣在汝非我□雖作是說非此苾芻

565b13  先是勝義後由犯重成非苾芻□此言□淺雖先

565b14  未證望當證能□若後無能亦名失故□如契經

565b15  說觀此世間及天放逸退失聖慧□又先已說□

565b16  先說者何□謂彼永非出世德器故□於勝義言

565b17  非苾芻□寧知大師有斯密意□由此中說彼非

565b18  沙門餘處復言沙門有四更無第五□故知於

565b19  此唯就勝義言非苾芻□由彼補特伽羅名汚

565b20  道沙門故□非彼先證道後汚如何成□經主釋

565b21  言雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙門□

565b22  如被燒材假鸚鵡嘴□池敗種火輪死人□此

565b23  但有言所引衆喩皆無能故□以諸材木少被

565b24  火燒□世間說名被燒材木□非全成炭名被燒

565b25  材□若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材□

565b26  則喩及法二俱猶豫□喩於所喩無證功德□名

565b27  □池中容有少水但無池用故立□名□設水全

565b28  無亦名□者同前猶豫□於證無能由此已遮

565b29  死人敗種□謂雖猶有少種功能而諸世間亦

565c01  說敗種□或雖不敗被損功能不復生芽亦名

565c02  敗種□有同死法亦名死人□故契經中言放逸

565c03  者□常死假鸚鵡嘴及旋火輪二喩皆違契經

565c04  所說□沙門有四更無第五□若唯形相得名沙

565c05  門□如世有人須沙門相矯設方便作沙門形□

565c06  應名沙門說爲第五□非彼假嘴及旋火輪可

565c07  得說名嘴輪□餘相非實嘴輪爲其先故□如

565c08  是應有先非沙門作沙門形立爲第五□然佛

565c09  說四無第五言□爲止如斯相沙門執故引衆

565c10  喩皆無證能□又經主寧知佛如是意說□以餘

565c11  處說不名苾芻不名沙門非釋子等□豈不數

565c12  勸應審尋思□寧隨一文便爲固執□又先已說□

565c13  先說者何□謂此沙門名汚道故□知此唯約勝

565c14  義苾芻密意說言非苾芻等□故非頓捨一切律

565c15  儀□名非苾芻理極成立□非此唯有餘沙門相

565c16  故名沙門□如被燒材鸚鵡嘴等理可成立□以

565c17  世尊說彼人應名犯戒苾芻惡苾芻故□若彼

565c18  頓捨一切律儀□應但名爲無尸羅等□寧標犯戒

565c19  惡苾芻名□上座此中作如是詰□若言無者無

565c20  何尸羅□以尸羅名亦目串習善惡戒□外亦

565c21  見有言此善尸羅惡尸羅者作如是說何理相

565c22  違□彼最應言無尸羅者□以一切有串習尸羅□

565c23  然說彼爲無尸羅者□則知彼闕淨戒尸羅□故

565c24  彼詰言無深理趣□經主於此自問答言□若犯

565c25  重人非苾芻者則應無有授學苾芻不說犯重

565c26  人皆成他勝罪□但成他勝罪定說非苾芻□對

565c27  法諸師豈不應說□經部定是極兇勃人□兇勃

565c28  者何□謂作是說有犯重者非成他勝□以世尊

565c29  說犯四重者不名苾芻乃至廣說□若謂彼據住

566a01  覆藏心故佛說爲非苾芻等□何緣不許犯重

566a02  苾芻無苾芻勝能□言非苾芻等非由頓捨一

566a03  切律儀□我國諸師不作是說□諸犯重者非非

566a04  苾芻□但作是言有餘戒在□本於一切受得律

566a05  儀□非犯一時餘便頓捨□如汝宗說得不律儀□

566a06  經主此中欲排正理□言彼所說非犯一邊一

566a07  切律儀應遍捨者□彼言便是徵詰大師□大師

566a08  此中立如是喩□如多羅樹若被斷頭必不復

566a09  能生長廣大□此喩意顯犯一重時餘戒不能生

566a10  長廣大□戒根旣斷理遍捨故□彼於喩意非能

566a11  善釋□此喩但遮餘生長故□若異此者喩應不

566a12  成□然我分明見此喩意□謂餘學處如彼枝葉

566a13  雖越而可得餘律儀□四重如頭若隨犯一必

566a14  不復得所餘律儀□由此定無入見道等□故契

566a15  經說依住尸羅方能進修殊勝止觀□若異此

566a16  釋喩便不成□且汝所宗四重學處□爲總如一

566a17  多羅樹頭□爲一樹頭喩一學處□若四學處

566a18  總喩一頭□應犯一時非捨一切□見斷少分多

566a19  羅樹頭餘分無妨猶生長故□若一學處如一

566a20  樹頭□亦犯一時非捨一切□以見斷一多羅樹

566a21  頭餘頭無妨猶生長故□如前已說□前說者

566a22  何□謂於此中有何理趣□隨犯一重頓捨律儀□

566a23  非護餘三不捨一切□如多羅頂斷一餘存□旣

566a24  見世間多羅樹頂雖斷一分餘分猶生□四重

566a25  總如多羅樹頂□應知犯一無損餘三□又諸多

566a26  羅一頭被斷一不生長餘樹不然□汝執尸羅

566a27  一相續斷則餘亦斷故喩不成□由此亦遮上

566a28  座立喩□彼說如大樹具根莖枝葉□若根被斷

566a29  便總乾枯□如是戒根若隨犯一則便頓壞一

566b01  切律儀□誰於此中言餘不壞□已說犯一餘無

566b02  勝能□謂必不能入見道等□然就彼喩非失律

566b03  儀□以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢□

566b04  非斷一時一切枯死□唯損一分戒亦應然□就

566b05  別樹論准前應說故彼立喩於證無能□經主

566b06  此中復作是說□於此無義苦救何爲□若如是

566b07  人猶有苾芻性應自歸禮□如是類苾芻此言

566b08  便爲輕調於佛□以佛說彼亦是沙門□雖得汚

566b09  道名而有尸羅故□經主此中應作是說□於此

566b10  無義何苦救爲□若如是人猶有沙門性應自

566b11  歸禮□如是類沙門餘相沙門□如前已破非苾

566b12  芻等□亦已釋通由此理成□顯彼所引諸餘聖

566b13  敎爲證無能□又彼不能少說正理□證唯犯

566b14  一便捨一切□又於無義徒致推徵□實有律儀

566b15  强言已捨□勸已犯者縱情造惡□豈名持法利

566b16  樂有情□若犯重人有餘戒在□何緣□出苾芻

566b17  衆外□何用如是無勢用人□於淸衆中速□彌

566b18  善□若由犯重便捨律儀□應如二形生時能捨□

566b19  性相違故如闇與明□不犯律儀應容更受□非

566b20  無□愧永障尸羅□勿捨彼人不得受戒□故知

566b21  重罪得與戒俱□由汚尸羅不容更受□旣無勝

566b22  用故應□出□上座於此更有多言□由前理敎

566b23  已總遮遣□恐文煩廣不別彈斥□然彼堅固煩

566b24  惱纏心□於自論中造文作頌□說□惡語謗□

566b25  聖賢□無故自傷深爲可愍□我國衆聖惑業已

566b26  除□所制法言憑眞理敎□而彼兇勃謗法毁人□

566b27  旣造深愆當招劇苦□我豈於彼更致酬言□唯

566b28  願當來彼惡無報□靜慮無漏二律儀等云何

566b29  當捨□頌曰

566c01  　捨定生善法　　由易地退等

566c02  　捨聖由得果　　練根及退失

566c03  論曰□諸靜慮地所繫善法由二緣捨一由易

566c04  地□謂上下生□二由退失□謂退勝定捨衆同

566c05  分□及離染時亦捨□煖等及退分定爲攝此故

566c06  復說等言□經主釋中應加離染□如捨色善由

566c07  易地退及離染□三無色亦爾□捨無漏善由三

566c08  種緣□一由得果總捨前道□二由練根捨鈍根

566c09  道□三由退失捨諸勝道□此或是果或勝果攝□

566c10  經主於此應說二緣□以得果言攝練根言□謂

566c11  練根位必還得果棄捨鈍果勝果道故□我於

566c12  此中應少分別□若捨見道及道類智□當知但

566c13  由得果非退□若不動法無學俱無所餘無漏

566c14  容具二種□如是已說捨諸律儀□不律儀云何

566c15  捨□頌曰

566c16  　捨惡戒由死　　得戒二形生

566c17  論曰□諸不律儀由三緣捨□一者由死捨所依

566c18  故□二由得戒□謂若受得別解律儀□或由獲得

566c19  靜慮律儀惡戒便捨□對治力勝捨不律儀□三

566c20  由相續二形俱起□以於爾時所依變故□住惡

566c21  戒者雖或有時由善意樂捨刀網等□若不得

566c22  律儀終不捨惡戒□現見雖避諸發病緣□不服

566c23  良藥病終難愈□不律儀者□受近住戒至夜

566c24  盡位捨律儀時□爲得不律儀爲名處中者□有

566c25  餘師說□得不律儀惡阿世耶非永捨故□如停

566c26  熱鐵赤滅靑生□有餘師言□若不更作無緣令

566c27  彼得不律儀□以不律儀依表得故□前說應理□

566c28  先受戒時惡阿世耶非永捨故□依前表業惡

566c29  戒還起□處中無表捨復云何□頌曰

567a01  　捨中由受勢　　作事壽根斷

567a02  論曰□處中無表捨由六緣□一由受心斷壞故

567a03  捨□謂先誓受恒於某時敬禮制多□及讚頌等

567a04  今作是念□後更不爲彼阿世耶□從□便息由

567a05  彼棄捨本意樂故□或復別作勢用增强與先

567a06  現行相違□事業本意樂息無表便斷□二由勢

567a07  力斷壞故捨□謂由淨信煩惱勢力所引無表□

567a08  彼二限勢若斷壞時無表便捨□如所放箭及

567a09  陶家輪□故軌範師作如是說□由等起力所引

567a10  發故□雖捨加行及阿世耶無表□或容盡壽隨

567a11  轉□乃至發起極猛利纏□擊禽獸應知亦爾□

567a12  或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷□三

567a13  由作業斷壞故捨□謂雖不捨根本受心□然更

567a14  不爲所受作業□唯除忘念而不作者以此無

567a15  表期加行生□絶加行時無表便捨□四由事物

567a16  斷壞故捨□謂所捨施制多園林□及所施爲□

567a17  網等事□本由彼事引無表生□彼事壞時無表

567a18  便捨□五由壽命斷壞故捨□謂所依止有轉易

567a19  故□六由依根斷壞故捨□謂起加行斷善惡時□

567a20  各捨彼根所引無表□非至斷善得靜慮時方

567a21  捨□處中善惡無表以羸劣故起加行時便捨□

567a22  處中善惡無表如何□經主於此義中說第六

567a23  緣名爲斷善□若作是說斷善加行亦名斷善

567a24  爲第六緣□是則應言靜慮加行亦名靜慮□便

567a25  成七緣靜慮加行中捨惡無表故□應言根者

567a26  通善惡根□所說斷言是斷加行由依根斷爲

567a27  第六緣□此釋頌文於理無失□欲非色善及

567a28  餘一切非色染法捨復云何□頌曰

567a29  　捨欲非色善　　由根斷上生

567b01  　由對治道生　　捨諸非色染

567b02  論曰□欲界一切非色善法捨由二緣□一斷善

567b03  根□二生上界□應言少分亦離染捨□如憂根等

567b04  非色善法□三界一切非色染法捨由一緣□謂

567b05  起治道若此品類能斷道生□捨此品中惑及

567b06  助伴□何有情有善惡律儀□頌曰

567b07  　惡戒人除北　　二黃門二形

567b08  　律儀亦在天　　唯人具三種

567b09  　生欲天色界　　有靜慮律儀

567b10  　無漏幷無色　　除中定無想

567b11  論曰□唯於人趣有不律儀□然除北洲唯三方

567b12  有□於三方內復除扇□及半擇迦具二形者□

567b13  律儀亦爾□謂於人中除前所除幷天亦有故□

567b14  於二趣容有律儀□復以何緣知扇□等所有

567b15  相續非律儀□依由經律中有誠證故□謂契經

567b16  說佛告大名□諸有在家白衣男子男根成就

567b17  乃至廣說□毘奈耶中亦作是說□汝應除棄此

567b18  色類人□故知律儀非彼類有□復由何理彼無

567b19  律儀□由二所依所起煩惱於一相續俱增上

567b20  故□於正思擇無堪能故□彼起貪欲相續行時

567b21  不能伏除故非戒器□又有猛利□愧現前□此

567b22  類方能爲戒依止□彼類無故非律儀依□若爾

567b23  何緣彼無惡戒□於彼相續惡阿世耶性羸劣

567b24  故不堅住故□謂扇□等□愛多行□無暫伏除

567b25  對治道故□非諸數起猛利愛人能於有情□起

567b26  極猛利勃惡意樂令現在前□設暫能生亦不

567b27  堅住□身無能故心亦無能故彼類身亦無惡

567b28  戒□卽由此理善阿世耶□於彼身中劣不堅住□

567b29  要有强盛堅住惡心方有惡戒□及有强盛堅

567c01  住善心方有善戒□彼俱闕故二戒俱無□然二

567c02  形生捨善惡戒二依□貪欲極增上故□非成扇

567c03  □等捨善惡律儀□起二依貪非極重故□由如

567c04  是理已釋北洲□二阿世耶非猛利故□又不順

567c05  起三摩地故□彼身無有善惡律儀□惡趣無能

567c06  覺耶正理□又非猛利□愧所依□要此相應

567c07  及損壞者□方可得有善惡律儀□故惡趣中無

567c08  善惡戒□又扇□等如鹹鹵田□故不能生善戒

567c09  惡戒□世間現見諸鹹鹵田□不能滋生嘉苗穢

567c10  草□若爾何故契經中言□有卵生龍半月八日

567c11  每從宮出來至人間□求受八支近住齋戒此

567c12  得妙行非得律儀□是故律儀唯人天有□然

567c13  唯人具三種律儀□謂別解脫靜慮無漏□若生

567c14  欲天及生色界皆容得有靜慮律儀□然無想

567c15  天但容成就□生無色界彼俱非有無漏律儀

567c16  亦在無色□謂若生在欲界天中及生色界中□

567c17  除中定無想皆容得有無漏律儀□生無色中

567c18  唯得成就□以無色故必不現起□無漏上生得

567c19  成下故

567c20  說一切有部順正理論卷第三十九

567c21

567c22

567c23  阿毘達磨順正理論卷第四十

567c24

567c25  　　　　尊者衆賢造

567c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

567c27  　　辨業品第四之八

567c28  因辨諸業性相不同□當釋經中所□諸業□且

567c29  經中說業有三種□善惡無記其相云何□頌曰

568a01  　安不安非業　　名善惡無記

568a02  論曰□諸安隱業說名爲善□能得可愛異熟涅

568a03  槃□暫永二時濟衆苦故□不安隱業名爲不善□

568a04  由此能招非愛異熟□極能遮止趣涅槃故□非

568a05  前二業立無記名□不可記爲善不善故□是非

568a06  安隱不安隱義□又經中說業有三種□福非福

568a07  等其相云何□頌曰

568a08  　福非福不動　　欲善業名福

568a09  　不善名非福　　上界善不動

568a10  　約自地處所　　業果無動故

568a11  論曰□欲界善業說名爲福□非福相違招愛果

568a12  故□諸不善業說名非福招非愛果違福業故□

568a13  上二界善說名不動□豈不世尊說下三定皆

568a14  名有動□聖說此中有尋伺喜樂受動故□由下

568a15  三定有尋伺等災患未息故立動名不動□經

568a16  中據能感得不動異熟說名不動□如何有動

568a17  定招無動異熟□雖此定中有災患動而業對

568a18  果非如欲界有動轉故立不動名□謂欲界中

568a19  餘趣處滿業□由別緣力可異趣處受□以或有

568a20  業能感外內財位形量色力樂等□於天等中

568a21  此業應熟□由別緣力所引轉故□於人等中此

568a22  業便熟□色無色界餘地處業□無容轉令異地

568a23  處受業果處所□無改動故等引地攝無散動

568a24  故□依如是義立不動名□應知此中由於因果

568a25  相屬愚故造非福業□以非福業純染汚故□要

568a26  依□重相續無明□由此無明現在前位□不能

568a27  解信因果相屬□是故發起諸非福行□由眞實

568a28  義愚故造福及不動業□眞實義者□謂四聖諦□

568a29  若於彼愚諸異生類□於善心位亦得間起□由

568b01  此勢力令於三界□不如實知其性皆苦□起

568b02  福不動行爲後有因□若已見諦者則無是事□

568b03  乘先行力漸離染時□如次得生欲色無色□又

568b04  經中說業有三種□順樂受等其相云何□頌曰

568b05  　順樂苦非二　　善至三順樂

568b06  　諸不善順苦　　上善順非二

568b07  　餘說下亦有　　由中招異熟

568b08  　又許此三業　　非前後熟故

568b09  　順受總有五　　謂自性相應

568b10  　及所緣異熟　　現前差別故

568b11  論曰□諸善業中始從欲界□至第三靜慮名順

568b12  樂受業□以諸樂受唯至此故□諸不善業名順

568b13  苦受□第四靜慮及無色善業說名爲順不苦

568b14  不樂受□此上都無苦樂受故□非此諸業唯

568b15  感受果□應知亦感彼受資糧□受及資糧此中

568b16  名受□隨所化欲總立受名□下諸地中爲亦許

568b17  有順非二業爲決定無□有餘師言□下地亦有

568b18  順非二業□以定中間旣無苦樂應無業故□豈

568b19  不中定與初靜慮同一縛故□此中定業感初

568b20  定中樂根異熟□理不應爾違本論故□謂本論

568b21  言□頗有業感心受異熟非身耶□曰有□謂善

568b22  無尋業中間定業旣是無尋□若感根本樂根

568b23  異熟應無尋業□通感身心二受異熟便違本

568b24  論□然應此業唯感心受□如不善業唯感身受□

568b25  設許通感無違本論□本論應言善無伺故□或

568b26  非諸業皆感受果故□彼應感色心不相應行□

568b27  然於一切無尋業中□有業唯能感心受果□偏

568b28  就彼說故無有過□是故中定業感異熟非證□

568b29  下地有順非二業因□若爾此中更有餘證□謂

568c01  本論說□頗有三業非前非後受異熟耶□曰有□

568c02  謂順樂受業□色順苦受業□心心所法順不苦

568c03  不樂受業□心不相應行乃至廣說□由此證知

568c04  下地亦有順非二業□非離欲界有此三業俱

568c05  時熟故□此亦非證□以本論中說三界業如三

568c06  受故□然非三界所繫諸業可俱時受□此亦應

568c07  然□而本論言有三界業俱時熟者□爲欲試驗

568c08  於對法宗解不解故□或於增上果說受異熟

568c09  聲□色無色思資下異熟□令其久住故作是

568c10  言□順三受業文亦容作此釋□故彼所引非定

568c11  證因□何苦推徵彼所計執□見彼所計執違品

568c12  類足故□如說□云何順樂受業□謂從欲界繫

568c13  至三定善業□無違彼失無定言故□謂彼不言

568c14  唯順樂受□然下雖有順非二業而由少故彼

568c15  文不顯□不可准此便作是言□上地亦應有順

568c16  苦樂□離苦樂染方生彼故□由此唯說從廣果

568c17  天乃至非想有順非苦非樂受業□不說下地

568c18  以上地無相違受故□於下地有相違受故□以

568c19  於下地容有非苦非樂異熟□不可如彼三界

568c20  繫業定判□此文無容有容實俱受故□此業爲

568c21  善爲不善耶□有作是言□是善而劣□又不可

568c22  別示而可總言□於諸善業中或有一類能感

568c23  樂受及受資糧或有一類能感非二□應知此

568c24  業能益樂受名順樂受如順馬處□或復此業

568c25  能受於樂名順樂受如順浴散□順餘受業應

568c26  知亦然□順樂受業唯感樂受異熟果耶□唯感

568c27  樂受異熟果者一切皆是順樂受業□或有諸

568c28  業名順樂受而不能感樂受異熟□謂此若感

568c29  色不相應□順餘受業應知亦爾□此業非唯

569a01  感受異熟□如何總得順受業名□諸業爲因所

569a02  感異熟皆似於受得受名故□所以者何□彼皆

569a03  如受爲身益損及平等故□如水火等於樹枝

569a04  等爲益爲損爲等義成□又順受多略說有五□

569a05  一自性順受□謂諸受體□如契經說□受樂受時□

569a06  如實了知受於樂受乃至廣說□二相應順受□

569a07  謂一切觸□如契經言□順樂受觸乃至廣說□三

569a08  所緣順受□謂一切境□如契經言□眼見色已□唯

569a09  受於色不受色貪乃至廣說□由色等是受所

569a10  緣故□四異熟順受□謂感異熟業□如契經說□順

569a11  樂受業乃至廣說□五現前順受□謂現行受□如

569a12  契經說□受樂受時二受便滅乃至廣說□非此

569a13  樂受現在前時□有餘受能受此樂受□但據樂

569a14  受自體現前卽說名爲受□於樂受由所順受

569a15  有多種故□雖業異熟非皆是受而可總立順

569a16  受業名□謂諸善業爲因所感□色不相應能爲

569a17  所緣生樂受故□是諸樂受所領納故□可愛異

569a18  熟順樂受故亦名樂受□由此善業所招諸果□

569a19  雖非樂受順樂受故□招彼業名順樂受業□順

569a20  苦非二理亦應然□如是三業有定不定其相

569a21  云何□頌曰

569a22  　此有定不定　　定三順現等

569a23  　或說業有五　　餘師說四句

569a24  論曰□此上所說順樂受等應知各有定不定

569a25  異□非定受故立不定名□謂順樂業非必定熟□

569a26  若熟必應受樂異熟□順餘二業說亦如是□定

569a27  復有三□一順現法受□二順次生受□三順後

569a28  次受□此三定業定感異熟□幷前不定總成四

569a29  種□或有欲令不定受業復有二種□謂於異熟

569b01  有定不定□幷定業三合成五種□順現法受業

569b02  體云何□謂於此生造作增長□唯此生受異熟

569b03  非餘□於此生言顯衆同分□爲顯加行根本業

569b04  道□說造作言爲顯後起故說增長□或造作者

569b05  顯牽引業□言增長者顯圓滿業□或造作者□謂

569b06  率爾爲□言增長者□謂思已作□或造作者追

569b07  悔所損□言增長者歡喜攝受□或以同類爲助

569b08  伴業□名爲造作亦名增長□如善還以善爲助

569b09  伴□與此相違唯名造作□或有堅執而造作者

569b10  名爲造作亦名增長□與此相違唯名造作□或

569b11  依具足名爲造作□若由具足名爲增長□如

569b12  是等釋義有多門□言唯此生受異熟者顯時

569b13  分定□然或有謂於人生中造作增長□還唯於

569b14  此人生餘身受異熟者□亦得名爲順現法受□

569b15  爲遮此執復說非餘□此則顯示有死生者□可

569b16  言唯此不名非餘□由此顯業時分不壞□令極

569b17  分明絶諸疑網□如何由此說非餘言□便令定

569b18  知非餘身受□以或可釋此非餘言□是遮非人

569b19  生非遮餘身故□此釋非理前唯此言遮非人

569b20  生義已成故□謂前旣說唯此生言□已定顯成

569b21  非非人類□然復於後說非餘言□爲遮餘身義

569b22  極明了□若異此者重說何爲□故此業名順現

569b23  法受□以現法者是現身義□順次生受業體云

569b24  何□謂此生造業於無間生受□所言生者是生

569b25  處義□造業生後無間而生故名次生□是次後

569b26  生義順彼生業名順次生受□順後次受業體

569b27  云何□謂此生造業無間生後受□所言後者是

569b28  無間生後衆同分□所言次者顯於多生次第

569b29  別受□此言意顯順後受業決定次第各招一

569c01  生□爲避言詞繁廣過失□故於多業總立一

569c02  名□云何名爲順不定受□謂薄伽梵見一類業□

569c03  或由尸羅或由正願或由梵行或由等持或由

569c04  智力□令全無果或令輕微□或令移位□說此

569c05  一切名不定業□爲轉此業應修淨行□諸有

569c06  情類此業最多□然契經言或有諸業應現法

569c07  受□而或轉於地獄受者□非此中辨順現受業□

569c08  意說有業順不定受□若能精修身戒心慧□此

569c09  所造業應人間受□由不精修身戒心慧□便乘

569c10  此業墮奈落迦□契經又言或有諸業應地獄

569c11  受□而或轉於人中受者□此亦非辨時分定業

569c12  但說不定釋義准前□或釋前經意說有業□雖

569c13  是造作而非增長□若任其力應現法受□若後

569c14  復造感地獄業□資助令增往地獄受□故契經

569c15  說有業應於人中現受□由後復造感地獄業

569c16  令增長故□轉彼令於地獄中受□是故知彼說

569c17  不定業□譬喩者說□順現受業等於餘生中亦

569c18  得受異熟□然隨初熟位立順現等名□非但如

569c19  名招爾所果□謂彼意說諸所造業□若從此生

569c20  卽能爲因□與異熟果者名順現法受□若從次

569c21  生方能爲因□與異熟果者名順次生受□若越

569c22  次生從第三生方與異熟者名順後次受□何

569c23  緣彼作如是執耶□勿强力業異熟少故□彼執

569c24  非善□所以者何□彼業先時已生異熟□中間間

569c25  斷異熟復生理必不然如種芽故□若謂無間

569c26  而生後身□應無死生業無異故□或身無異應

569c27  數死生□又一業招二三生等□是諸果相爲異

569c28  爲同相□若異者應如別業所感相續非一業

569c29  果□或一業果其相應同□應說何緣前後相別□

570a01  若謂滿業助力使然□應唯一生前後有別□現

570a02  見引業所引一生□雖有衆多滿業果異□而引

570a03  業一但名一生□此亦應然無別因故□相若同

570a04  者應是一生□非一生中前後相等□而可見有

570a05  前後生殊□此亦應然一業果故□然不可謂唯

570a06  一生身□便是衆多引業所感□以能引業有差

570a07  別故□或於本有應有死生□或應畢竟無死生

570a08  理□又彼一業所感多生□爲一趣中爲在多趣□

570a09  若在一趣過如前說□謂前與後應是一生□或

570a10  一生中應數生死□以一業果無差別故□若在

570a11  多趣諸趣相望有上中下品類別故□同一業

570a12  果理必不成□以一刹那所造一業□有上中下

570a13  理不成故□又若爾者趣應相雜□然趣無雜如

570a14  前已辨□若謂餘業所引生中□有於前生已得

570a15  果業□感果勢力猶未盡故□寄此生中更受

570a16  異熟故□雖一業能感多生□而有死生果相差

570a17  別此亦非理□所以者何□寄他生中更受果

570a18  業□牽引圓滿俱不成故□謂寄他生所受異熟□

570a19  爲是引果爲滿果耶□且不應言寄受引果□此

570a20  生引果餘業引故□一果不應引已復引□應隨

570a21  一業唐捐其功□後業於中極爲無用□亦不應

570a22  說於一生中有二引果勿有所受□一相續中

570a23  便有多生多趣異熟俱時受過□亦不應言寄

570a24  受滿果□勿有引業於前生中已得引果□有餘

570a25  引力至於今生轉成滿過□謂有一類順生受

570a26  業□感次生中所引果□已今於餘業所引生中

570a27  變成順後受感滿果異熟□是則一業亦引亦

570a28  滿□便有引滿雜亂過失□又一切業展轉相資

570a29  是則皆成造作增長□則應畢竟無有一業不

570b01  受異熟而至涅槃□然彼此宗俱非所許□於譬

570b02  喩者其過偏多□以彼宗中順現受等所有諸

570b03  業皆非決定□然許諸業展轉相資理應皆成

570b04  造作增長□諸有造作亦增長業□世尊經中說

570b05  爲決定□而言諸業皆不定者□當知彼是佛敎

570b06  外人□又於此中彼據何理許於餘業所引生

570b07  中□已於前生引果餘業□能爲助滿資令久住□

570b08  非於前世自所引生能爲滿因資令相續□又

570b09  若有業順天生受□從天死已生地獄中□如何

570b10  令天順生受業□今於地獄受後樂果□從地獄

570b11  死生於天中□順彼生業責亦如是□非於天

570b12  中順生受業□可於無間地獄受果亦非無間

570b13  順生受業□可於天中有受果義□若謂越他趣

570b14  於自類趣中□此業方能重受果者前已說過□

570b15  前說者何□謂業先時已生異熟中間間斷異

570b16  熟復生□理必不然如種芽故□雖彼立理證自

570b17  義言勿强力業異熟果少此亦非證□所以者

570b18  何□非要果多業名强力□順現受業名强力者□

570b19  能速得果故立此名□若一事中起多思願□於

570b20  中前後勝劣有殊□能感現生後異熟果言招

570b21  多果亦無有失□又若執業要感多果方得名

570b22  强□則感輪王異熟果業□望感佛業應說名强

570b23  感多果故□若感佛業妙故名强是則名强□業

570b24  有多種以業强理有多品故□謂或有業果近

570b25  名强□或由果多或由果妙□然順現受果近名

570b26  强□寧以强名證感多果故□對法者說□諸業

570b27  中順現等三各別生果□業果無雜□於理爲勝□

570b28  譬喩者說□業有四句□一者有業於時分定異

570b29  熟不定□謂順現等三非定得異熟□二者有業

570c01  於異熟定時分不定□謂不定業定得異熟□三

570c02  者有業於二俱定□謂順現等定得異熟□四者

570c03  有業於二俱不定□謂不定業非定得異熟□彼

570c04  說諸業總成八種□謂順現受有定不定□乃至

570c05  不定亦有二種□於此所說業差別中□頌曰

570c06  　四善容俱作　　引同分唯三

570c07  　諸處造四種　　地獄善除現

570c08  　堅於離染地　　異生不造生

570c09  　聖不造生後　　幷欲有頂退

570c10  論曰□此中唯顯順樂等業□於現等時有定不

570c11  定□釋經所說順現受等四業相殊故□定業中

570c12  分爲三種幷不定業合而爲四□是說爲善□理

570c13  必無有異熟不定時分定業□時定唯是異熟

570c14  定中位差別故□非離異熟別有時體□如何時

570c15  定非異熟耶□此中但依異熟定業得果位差

570c16  別立順現等故□若謂有業於時定者□謂熟必

570c17  在此時非餘□若越此時畢竟不受□故於時定

570c18  非於異熟□此於異熟亦應決定義相似故□相

570c19  似者何□謂如於時有或非理而名時分定□如

570c20  是於熟有或非理應名異熟定□或復應許二

570c21  俱不定□是故若業於時分定彼於異熟亦應

570c22  決定□若於異熟名不定者□彼於時分亦應不

570c23  定□由此理故定無八業□以於諸業中有不定

570c24  義者□應總立一順不定受□所以者何□義相

570c25  似故□謂如熟定時不定業□時不定故旣共許

570c26  爲順不定受□如是時定熟不定業□熟不定故

570c27  何不許爲順不定受□故譬喩者於此義中安

570c28  立八業極爲雜亂□又譬喩者說一切業□乃至

570c29  無間皆悉可轉□若無間業不可轉者□應無

571a01  有能越第一有□今觀彼說有如是意□若謂諸

571a02  業中少有不可轉□則有頂業定爲其先□以諸

571a03  業中第一有業是極微細□諸生死本力能攝

571a04  受廣大異熟□無始生死流轉有情□曾無有能

571a05  越於彼者□若有能轉如是類業□則無間業寧

571a06  不可轉□此亦但是虛妄僻執□以無間業異熟

571a07  分位二俱決定□有頂不然故所引例無能證

571a08  力□若有頂業皆不可轉□起彼定者應定招生□

571a09  是則無容起彼定已□證無學果及般涅槃□若

571a10  一切業皆可轉者□世尊不應說有定業□頗有

571a11  四業俱時作耶□容有□云何遣三使已自行邪

571a12  欲俱時究竟□順現受等四種業中幾業有能

571a13  引衆同分□唯三能引除順現業□以順現業必

571a14  依先業所引同分而得起故□卽於現生必與

571a15  果故□何界何趣能造幾業□諸界諸趣或善或

571a16  惡□隨其所應皆容造四□總開如是□若就別

571a17  遮捺落迦中□善除順現無愛果故餘皆得造□

571a18  有餘師說□色無色界決定無有順現受業□以

571a19  順現業必依殊勝境界加行方可成立謂於

571a20  父母佛阿羅漢及餘勝德□所熏修身爲損益

571a21  事能招現果□或於餘境發起猛利堅執加行

571a22  亦招現果□如是類業上界俱無□故二界中無

571a23  順現業□彼執非理餘容起故□謂上二界亦有

571a24  勝業□勢力速疾能招現果□故上二界雖無如

571a25  前緣勝境等順現受業□而有勝定能招現果□

571a26  順現受業類非一故□由是攝中作如是說□順

571a27  現等四業皆欲界□一切色無色遍行修所斷

571a28  隨眠之所隨增故□一切處皆具能造如是四

571a29  業□不退性名堅彼於離染地□若異生類除

571b01  順生受可造餘三□聖者雙除順生後受可造

571b02  餘二□異生不退若離彼染□無容於彼無間受

571b03  生□故彼應除順生受業□於上地歿必還生下□

571b04  故容造彼順後受業□聖者不退若離彼染□必

571b05  無容有於彼更生□故彼雙除順生順後□隨所

571b06  生地容造順現受□造不定業一切處無遮□然

571b07  諸聖者若於欲界及有頂處□已得離染雖有

571b08  退墮□而亦不造順生後業□從彼退者必退

571b09  果故□諸退果已必不命終還得本果□住中有

571b10  位亦造業耶亦造云何□頌曰

571b11  　欲中有能造　　二十二種業

571b12  　皆順現受攝　　類同分一故

571b13  論曰□於欲界中住中有位□容有能造二十二

571b14  業□謂中有位及處胎中□出胎以後各有五位□

571b15  胎中五者□一□剌藍□二□部曇□三閉尸□四鍵

571b16  南□五□羅奢□□胎外五者□一□孩□二童子□三

571b17  少年□四中年□五老年□此十一位一生所攝□住

571b18  中有位能造中有□定不定業乃至能造□老年

571b19  二業應知亦爾□當知如是中有所造十一種□

571b20  定業皆順現受攝□由類同分無差別故□謂此

571b21  中有位與自類十位一衆同分一業引故□由此

571b22  不別說順中有受業□卽順生等業所引故□類

571b23  同分者□謂人等類非趣非生□以約趣生中

571b24  有生有同分異故□諸定受業其相云何□頌曰

571b25  　由重惑淨心　　及是恒所造

571b26  　於功德田起　　害父母業定

571b27  論曰□若所造業由重煩惱□或淳淨心或常所

571b28  作□或於增上功德田起□功德田者□謂佛法

571b29  僧□或增上補特伽羅□謂證世出世勝德□於此

571c01  田所雖無重惑及淳淨心亦非常行□若善不

571c02  善所起諸業□或於父母設起下纏行損害事□

571c03  如是一切皆定業攝□有餘師說□若以猛利意

571c04  樂所造□或有造已起歡喜心□或一切時數數

571c05  串習□或勝願力事力所起業皆決定□現法果

571c06  業其相云何□頌曰

571c07  　由田意樂勝　　及定招異熟

571c08  　得永離地業　　定招現法果

571c09  論曰□由田勝者聞有苾芻□於僧衆中作女人

571c10  語□彼須臾頃轉作女人□此等傳聞其類非一□

571c11  意樂勝者聞有黃門救脫諸牛黃門事故□彼

571c12  須臾頃轉作丈夫□此等傳聞事亦非一□或

571c13  有餘業亦得現果□謂生此地永離此地染□於

571c14  此地中諸善不善業必應現受不重生故□如

571c15  阿羅漢及不還者□未離染時已造彼業□今離

571c16  染故成現法受□彼是何業□謂異熟定□應知此

571c17  中所說業者□是異熟定非時定業□若有餘位

571c18  順定受業□彼必定無永離染義□必於餘位受

571c19  異熟果□若於異熟亦不定者□永離染故不受

571c20  異熟□諸不還者及阿羅漢□於欲三界設退起

571c21  染□必不生下定涅槃故□異熟定業皆成現受□

571c22  餘隨所應類此當說□何田起業定卽受耶□頌

571c23  曰

571c24  　於佛上首僧　　及滅定無諍

571c25  　慈見修道出　　損益業卽受

571c26  論曰□於如是類功德田中□爲善惡業定卽受

571c27  果□功德田者謂佛上首僧□約補特伽羅差別

571c28  有五□一從滅定出□謂此定中得心寂靜□此

571c29  定寂靜以涅槃故□若從此定初起心時如入

572a01  涅槃□還復出者勝靜功德莊嚴其身□爲殷

572a02  淨心生長依處□二從無諍出□謂此定中已能

572a03  永拔一切煩惱災患相續□有緣一切有情爲

572a04  境□所起無邊增上意樂□無諍功德積集熏身□

572a05  從此出時彼心相續□不爲一切世間定心□及

572a06  不定心之所勝伏□是福非福近果勝田□三從

572a07  慈定出□謂此定中有緣無量有情爲境□利益

572a08  安樂增上意樂積集熏身□出此定時有爲無

572a09  量最勝功德□所熏修身相續而轉能生勝業□

572a10  四從見道出□謂此道中能超一分□無始流轉

572a11  所不能超□三界輪□生死根本□從此道出有

572a12  勝淨身□相續而生能生勝業□五從修道出□謂

572a13  此道中能超一分生死根本□餘如前說□從如

572a14  是五初出位中□乘前所修勝功德勢□心猶反

572a15  顧專念不捨□諸根寂靜特異於常□世出世間

572a16  定不定福□無能勝伏映奪彼者□故說此五名

572a17  功德田□若有於中爲損益業□此業必定能招

572a18  卽果□若從餘定餘果出時□由前所修定非殊

572a19  勝□修所斷惑未畢竟盡□故彼相續非勝福田□

572a20  異熟果中受最爲勝□今應思擇於諸業中□頗

572a21  有唯招心受異熟□或招身受非心受耶□亦有

572a22  云何□頌曰

572a23  　諸善無尋業　　許唯感心受

572a24  　惡唯感身受　　是感受業異

572a25  論曰□善無尋業謂從中定乃至有頂所有善

572a26  業□於中能招受異熟者□應知但感心受非身□

572a27  於彼地中無身受故□身受必定與尋相應□非

572a28  無尋業感有尋果□諸不善業能感受者□應知

572a29  但感身受非心□以不善因苦受爲果□意地苦

572b01  受決定名憂□憂受必非異熟果攝□故不善業

572b02  唯感身受□若執憂根定非異熟□諸有情類所

572b03  發心狂□在何識中何因所感□依何處起非異

572b04  熟耶□頌曰

572b05  　心狂唯意識　　由業異熟生

572b06  　及怖害違憂　　除北洲在欲

572b07  論曰□有情心狂唯在意識□若在五識必無心

572b08  狂□以五識身無分別故□由何因故有情心狂□

572b09  由諸有情業異熟起□由何等業異熟起耶□謂

572b10  由彼用藥物□術令他心狂□或復令他飮非

572b11  所欲若毒若酒□或現威嚴怖禽獸等□或放猛

572b12  火焚燒山澤□或作坑□陷墜衆生□或餘事業

572b13  令他失念□由此業因於當來世□感得異類大

572b14  種異熟□由彼勢力令心發狂□由此心狂體非

572b15  異熟□善惡心等皆容狂故□由斯但說業異熟

572b16  生□謂惡業因感不平等異熟大種□依此大

572b17  種心便失念故說爲狂□如是心狂對於心亂

572b18  應作四句□謂有心狂而非心亂□乃至廣說□狂

572b19  非亂者□謂諸狂者不染汚心□亂非狂者□謂

572b20  不狂者諸染汚心□狂亦亂者□謂諸狂者諸染

572b21  汚心□非狂亂者□謂不狂者不染汚心□有情

572b22  心狂爲但由此□更由四種□其四者何□一由

572b23  驚怖□謂非人等現可怖形來相逼迫□有情見

572b24  已遂致心狂□二由傷害□謂因事業惱非人等□

572b25  由彼瞋故傷其支節遂致心狂□有情身中有

572b26  別支節□若被打觸心卽發狂□三由乖違□謂

572b27  由身內風熱痰界互相違反□大種乖適故致

572b28  心狂□四由愁憂□謂因喪失親愛等事□愁毒纏

572b29  懷心遂發狂如婆私等□何有情類有此心狂□

572c01  除北俱盧所餘欲界諸有情類容有心狂□謂

572c02  欲天心尙有狂者□況人惡趣得離心狂□地獄

572c03  恒狂衆苦逼故□謂諸地獄恒爲種種異類苦

572c04  具傷害□末摩猛利難忍苦受所逼尙不自識

572c05  況了是非□故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫□世

572c06  傳有文□欲界聖中唯除諸佛□大種乖適容有

572c07  心狂無異熟生□若有定業必應先受後方得

572c08  聖□若非定業得聖道故□能令無果亦無驚怖□

572c09  以諸聖者超五畏故□亦無傷害以諸聖者□無

572c10  非人等憎嫌事故□亦無愁憂以諸聖者證法

572c11  性故□一切如來心無狂亂□無漸捨命無破音

572c12  聲□亦無髮白面皺等事□以極淳淨妙業所生□

572c13  又經中說業有三種□謂曲穢濁□其相云何□頌

572c14  曰

572c15  　說曲穢濁業　　依諂瞋貪生

572c16  論曰□身語意三各有三種□謂曲穢濁如其次

572c17  第□應知依諂瞋貪所生□謂依諂生身語意業□

572c18  名爲曲業□諂曲類故□實曲謂見故契經言□實

572c19  曲者何□謂諸惡見諂是彼類故得曲名□從諂

572c20  所生身語意業曲爲因故果受因名□是故世

572c21  尊說彼爲曲□若依瞋生身語意業名爲穢業□

572c22  瞋穢類故瞋名穢者□謂瞋現前如熱鐵丸□隨

572c23  所投處便能燒害自他身心□諸煩惱中爲過

572c24  最重故□薄伽梵重立穢名□是諸穢中之極穢

572c25  故□從瞋所生身語意業穢爲因故果受因名□

572c26  是故世尊說彼爲穢□若依貪生身語意業名

572c27  爲濁業□貪濁類故貪名濁者□謂貪現前染著

572c28  所緣是染性故□從彼生等准前應釋□又眞直

572c29  道□謂八聖支□能障彼生三業名曲□眞實無

573a01  病□謂永涅槃障證彼因三業名穢□依外道見

573a02  於佛敎中障淨信心不信名濁□以能擾濁淨

573a03  信心故□信從彼所起三業名濁□又墮斷常違

573a04  處中行□從彼所起身語意業違直道義故立

573a05  曲名□由損減見所起諸業能穢淨法故立穢

573a06  名□穢名必依極穢義故□薩迦耶見所起諸業

573a07  能障無我眞實淨見□依障淨義故立濁名

573a08  說一切有部順正理論卷第四十

573a09

573a10

573a11  阿毘達磨順正理論卷第四十一

573a12

573a13  　　　　尊者衆賢造

573a14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

573a15  　　辯業品第四之九

573a16  又經中說業有四種□謂或有業黑黑異熟□或

573a17  復有業白白異熟□或復有業黑白黑白異熟□

573a18  或復有業非黑非白無異熟□業能盡諸業□經

573a19  雖略示而不廣釋□今應釋彼□其相云何□頌曰

573a20  　依黑黑等殊　　所說四種業

573a21  　惡色欲界善　　能盡彼無漏

573a22  　應知如次第　　名黑白俱非

573a23  論曰□佛依業果性類不同□所治能治殊說黑

573a24  黑等四□諸不善業一向名黑□以具染汚黑不

573a25  可意黑故□異熟亦黑□不可意故色界善業一

573a26  向名白□不爲一切不善煩惱□及不善業所陵

573a27  雜故□異熟亦白□是可意故□依何意趣除

573a28  無色善有說此中擧初顯後或色界中有可意

573a29  白□及明了白可施設故□獨立白名□無色界

573b01  中有可意白□無明了白可施設故□不立白名□

573b02  或色界中具中生有二白性故□獨立白名□如

573b03  契經言□或男或女成身妙行□廣說乃至□死

573b04  後感得有色意成如白衣光□或明白夜□或於

573b05  色界具足三業□及十業道□無色不然□而契經

573b06  中有說靜慮無量無色□皆名白白異熟業者□

573b07  彼據純淨可意異熟通立白名□然彼契經非

573b08  了義說□以於上界四蘊五蘊一切善法說業

573b09  聲故□諸異熟因由業所顯□故非業者亦立

573b10  業名□證知彼經非了義□說欲界善業名爲黑

573b11  白□惡所雜故□異熟亦黑白□非愛果雜故□此

573b12  黑白名依相續立非據自性□所以者何□以無

573b13  一業及一異熟是黑亦白互相違故□若爾惡

573b14  業果善業果雜故□是則亦應名爲白黑□此難

573b15  非理□以欲界中不善數行力能伏善故□彼苦

573b16  果雜樂異熟□欲界善劣無有功能□陵伏不

573b17  善□故彼樂果亦無功能雜苦異熟□故惡業果

573b18  得純黑名□有餘師言□欲界善業意樂加行黑

573b19  白雜起□由此故立黑白二名□非一業體有善

573b20  有惡□云何如一爲□害他□意欲令他信附於

573b21  己□先矯行施乃至出家如是名爲雖意樂黑

573b22  而加行白或復有一於子門人□爲欲遮防非

573b23  利樂事□及令安住利樂事中□以憐愍心起

573b24  □身語□楚撻訶罵逼迫有情□如是名爲雖

573b25  加行黑而意樂白□若爾不善應名白黑□以

573b26  如善業亦有如前意樂加行白黑雜起□然非

573b27  所許前說無失□諸無漏業能永斷盡前三業

573b28  者名第四業□此無漏業非染汚故得非黑名

573b29  於理無失□不墮界故□斷異熟故□名無異熟

573c01  亦無有失□旣是勝義白□何故名非白□佛亦

573c02  於彼大空經中告阿難陀□諸無學法純善純

573c03  白一向無罪□本論亦言云何白法謂諸善法

573c04  無覆無記□此有密意說非白聲密意者何□謂

573c05  此中說治前三業立爲第四□勿所化者生如

573c06  是疑□如何此中白能治白□爲顯能治勝所治

573c07  故□約招異熟立非白名□以不能招白異熟故□

573c08  或無學法於超一切染身中可得故□立純白

573c09  名□非如學法非超一切染身中可得故□不名

573c10  純白□故彼經中依如是義□於無學法說純白

573c11  聲□今此經中以無漏業非順愛故□又不能感

573c12  白異熟故說名非白諸無漏業爲皆能盡前三

573c13  業不□不爾□云何□頌曰

573c14  　四法忍離欲　　前八無間俱

573c15  　十二無漏思　　唯盡純黑業

573c16  　離欲四靜慮　　第九無間思

573c17  　一盡雜純黑　　四令純白盡

573c18  論曰□於見道中四法智忍□及於修道離欲染

573c19  位□前八無間聖道俱行有十二思唯盡純黑□

573c20  離欲界染第九無間聖道俱行□一無漏思雙

573c21  令黑白及純黑盡□此時總斷欲界善故□亦斷

573c22  第九不善業故□離四靜慮一一地染□第九無

573c23  間道俱行無漏思□此四唯令純白業盡□所餘

573c24  諸業無異熟故□非所明故於此不論□故於此

573c25  中唯說十七□與無間道俱行聖思□能永盡前

573c26  三有漏業□雖盡諸業是聖慧能□然於此中說

573c27  近對治□雖身語業亦近治三□非慧相應故此

573c28  不說□何緣諸地有漏善業□唯最後道能斷非

573c29  餘□以諸善法非自性斷□已斷有容現在前故□

574a01  然由緣彼煩惱盡時方說名爲斷彼善法□爾

574a02  時善法得離繫故□由此乃至緣彼煩惱餘一

574a03  品在斷義不成□善法爾時猶被縛故□頌曰

574a04  　有說地獄受　　餘欲業黑雜

574a05  　有說欲見滅　　餘欲業黑俱

574a06  論曰□第一第三皆有異說□有餘師說□順地

574a07  獄受及欲界中順餘受業□如次名爲純黑雜

574a08  業□謂地獄異熟唯不善業感□故順彼受名純

574a09  黑業□唯除地獄餘欲界中異熟皆通善惡業

574a10  感□故順彼受名黑白業□如是所說前已遮遣□

574a11  謂善無能雜不善故□有餘師說□欲見所斷及

574a12  欲界中所有餘業□如次名爲純黑俱業□謂見

574a13  所斷無善雜故名純黑業□欲修所斷有善不

574a14  善故名俱業□此亦非理□二所斷中俱有業不

574a15  能感異熟果故□若謂此中所說三業□據有異

574a16  熟說非無異熟者□不應簡言欲見所滅□又强

574a17  力業理必不應爲力劣者之所陵雜□是故不

574a18  應說修所斷諸不善業亦得雜名□亦不應言

574a19  欲界有善□力勝不善□陵伏惡業非所許故□

574a20  所以者何□以欲界善非數行故□無有能感一

574a21  劫果故□又經中說有三牟尼□又經中言有三

574a22  淸淨□俱身語意相各云何□頌曰

574a23  　無學身語業　　卽意三牟尼

574a24  　三淸淨應知　　卽諸三妙行

574a25  論曰□無學身業名身牟尼□無學語業名語牟

574a26  尼□卽無學意名意牟尼□非意牟尼意業爲體□

574a27  何緣唯說色識蘊中有是牟尼非於餘蘊□有

574a28  餘師說□擧後及初類顯中間亦有此義□如實

574a29  義者□勝義牟尼唯心爲體□故契經說□心寂

574b01  靜故有情寂靜此心牟尼□由身語業離衆惡

574b02  故□可以比知□意業於中無能比用□唯能所

574b03  比合立牟尼□何故牟尼唯在無學□以阿羅漢

574b04  是實牟尼□諸煩惱言永寂靜故□諸身語意三

574b05  種妙行□可名身語意三種淸淨無漏妙行□永

574b06  離惡行煩惱垢故可名淸淨□有漏妙行猶爲

574b07  惡行□煩惱垢汚如何淸淨□此亦暫時能離惡

574b08  行煩惱垢故得淸淨名□或此力能引起無漏

574b09  勝義淸淨故立淨名□若謂此亦能引煩惱垢

574b10  故□謂作煩惱等無間緣□是則不應名淸淨

574b11  者□此亦非理□善心起時非爲染心起加行故□

574b12  染心無間無漏不生□有漏善心能引無漏□故

574b13  有漏善得淸淨名□順無漏心能除穢故□說此

574b14  二者爲息有情□計邪牟尼邪淸淨故□又經中

574b15  說有三惡行□又經中言有三妙行□俱身語意

574b16  相各云何□頌曰

574b17  　惡身語意業　　說名三惡行

574b18  　及貪瞋邪見　　三妙行□此

574b19  論曰□一切不善身語二業□前後近分及與根

574b20  本□幷不善思如次名身語意惡行□然意惡行

574b21  復有三種□謂非意業貪瞋邪見□豈不契經亦

574b22  說貪等名爲意業□如何今說貪瞋邪見非意

574b23  業耶□是業資糧故亦名業□如漏資糧亦名

574b24  漏等□寧知貪等非意業耶□由阿□摩及正

574b25  理故□阿□摩者□謂契經言□貪瞋邪見是業緣

574b26  集故知貪等非卽業性□又契經言□諸愛者表

574b27  卽是意業□故知非愛卽意業體□餘例應然□勿

574b28  有計言業卽業集□故契經說□愛業有殊□然

574b29  經主言許有煩惱卽是意業□斯有何過□如是

574c01  所許違□前契經及後正理豈非大過□若謂如

574c02  說貪能令意造諸惡行□此經雖說貪卽是意

574c03  惡行因緣□非不許貪意惡行攝□如是雖說

574c04  愛爲業因□此愛亦應非不是業□彼例非等此

574c05  經不言愛能令心起表業故□謂如彼說貪能

574c06  令意造諸惡行□非此經言愛能令心起諸表

574c07  業□如何引彼以例此經□證表業因愛亦是業□

574c08  如經中說諸癡卽無明□此經但示癡是無明

574c09  體□顯非癡者卽非無明□如是此經說諸希求

574c10  卽愛□諸愛者表卽是意業□辯相差別義已顯

574c11  成□若非希求便非是愛□若非表者亦非意業□

574c12  唯除假說則無有過□意業名表如前已釋□正

574c13  理者何□謂若煩惱卽是業者□十二緣起及三

574c14  障等差別應無□由此證知貪等非業是聰慧

574c15  者所訶厭故□又能感得非愛果故□此行卽惡

574c16  故名惡行□三妙行者□此應知□謂一切善□身

574c17  語二業前後近分及與根本幷諸善思□如次

574c18  名身語意妙行□然意妙行復有三種□非業無

574c19  貪無瞋正見智所讚故□感愛果故□此行卽妙

574c20  故名妙行□正見邪見雖非益損他□而爲彼本

574c21  故亦成善惡□又經中言有十業道□或善或惡

574c22  其相云何□頌曰

574c23  　所說十業道　　攝惡妙行中

574c24  　□品爲其性　　如應成善惡

574c25  論曰□於前所說惡妙行中□若□顯易知攝爲

574c26  十業道□如應若善攝前妙行□不善業道攝前

574c27  惡行□不攝何等惡妙行耶□加行後起等彼非

574c28  □顯故□且於不善十業道中□若身惡行令他

574c29  有情□失命失財失妻妾等□說爲業道□令遠離

575a01  故□若語惡行過失尤重□說爲業道□令遠離

575a02  故□若意惡行重貪瞋等□說爲業道□令遠離

575a03  故□加行後起及餘過輕□幷不善思皆非業道□

575a04  善業道中身善業道□於身妙行不攝一分□謂

575a05  加行後起及餘善身業□卽離飮酒斷莫施等□

575a06  語善業道於語妙行不攝一分□謂愛語等□意

575a07  善業道於意妙行不攝一分□謂諸善思□十業

575a08  道中前七業道□爲皆定有表無表耶□不爾□云

575a09  何頌曰

575a10  　惡六定無表　　彼自作□二

575a11  　善七受生二　　定生唯無表

575a12  論曰□七惡業道中六定有無表謂殺生等□除

575a13  欲邪行非如是六□若遣他爲至根本時有表

575a14  生故□若有自作彼六業道則六皆有表無表

575a15  二□謂起表時彼便死等後方死等□與遣使同□

575a16  根本成時唯無表故□唯欲邪行必具二種□要

575a17  是自身所究竟故□非遣他作如自生喜□七善

575a18  業道若從受生必皆具二□謂表無表□受生尸

575a19  羅必依表故□靜慮無漏所攝律儀名爲定生□

575a20  此唯無表但依心力而得生故□加行後起如

575a21  根本耶□不爾□云何□頌曰

575a22  　加行定有表　　無表或有無

575a23  　後起此相違

575a24  論曰□業道加行必定有表□此位無表或有或

575a25  無□若猛利纏淳淨心起□則有無表異此則無□

575a26  後起□前定有無表□此位表業或有或無□第

575a27  二刹那無表爲始名爲後起□故此定有□若於

575a28  爾時起隨前業則亦有表□異此便無□於此義

575a29  中如何建立加行根本後起位耶□且不善中

575b01  最初殺業□如屠羊者將行殺時□先發殺心經

575b02  求價直□爲買羊故食己齎糧遊涉遠途訪牧

575b03  羊所□至已□觸酬直牽還繫養令肥□將入屠

575b04  處執刀求穴□斫刺其身至命未終□皆名加行□

575b05  隨此表業彼正命終□此刹那頃表無表業□是

575b06  謂殺生根本業道□此刹那後殺無表業隨轉

575b07  不絶名殺後起□及於後時剝截治洗稱賣收

575b08  利以活己親□此等表業亦名後起□如屠羊者

575b09  三分旣然□餘不律儀如應當說□不與取業有

575b10  三分者□且如竊者將行盜時□先發盜心遣人

575b11  或自往來伺聽他物所在□爲往竊取食飮裝

575b12  束□齎持盜具密至他家□穿壁登梯方便而入□

575b13  徐行申手探摸他財□未離處前皆名加行□物

575b14  正離處□此刹那中表無表業□名本業道□此

575b15  刹那後隨無表業□及持財出藏受用等□所有

575b16  表業皆名後起□欲邪行業有三分者□且如男

575b17  子於他女人先起愛心將行非禮□命使瞻察

575b18  媒□往來嚴身赴彼□言笑執觸事未果前皆

575b19  名加行□事正究竟□此刹那中表無表業名本

575b20  業道□有說□究竟謂入瘡門□有餘師言□謂泄

575b21  不淨□此刹那後隨無表業□及餘□愧執觸言

575b22  辭所有表業皆名後起□虛□語業有三分者□

575b23  且如一類善行□術□因求財物而活命者□先

575b24  受情求許爲僞證□發行□意往詣衆中□爲述

575b25  己身堪爲誠證□言我於彼非怨非親□知諸惡

575b26  中無過虛□□知衆善內無過實語□我旣於彼

575b27  無所希求□豈自無辜爲擔毒刺□但恐賢直濫

575b28  被刑科□未成證前皆名加行□若正對衆背想

575b29  發言□不見等中詐言見等所□領解□此刹那

575c01  中表無表業名本業道□有說□所□印可方

575c02  成□若爾應無□賢聖理□然□賢聖爲過旣深□

575c03  由此應知前說爲善□此刹那後隨無表業□及

575c04  獲財利以養己親□所有表業皆名後起□離間

575c05  語業有三分者□且如一類發壞他心□遣使通

575c06  傳□或身自往詐爲親附□冀信己言未壞他前

575c07  皆名加行□發離間語他領刹那表無表業名

575c08  本業道□有餘師說□他壞方成□若爾聖交深

575c09  固難壞□應無壞聖離間語罪□然壞聖者獲罪

575c10  旣深□由此應知前說爲善□此刹那後隨無表

575c11  業□及今所壞無再合心□所有表業皆名後

575c12  起□□惡語業有三分者□且如一類將發□言□

575c13  起憤□心扼腕頓足□揚眉努目齧齒動脣□未

575c14  發語前皆名加行□正發□語他領刹那表無

575c15  表業名本業道□有餘師說□他惱方成□若爾聖

575c16  人具忍力者□旣不可惱罵應無過□然罵賢聖

575c17  獲罪旣深□由此應知前說爲善□此刹那後隨

575c18  無表業及背所罵重述惡言□所有表業皆名

575c19  後起□雜穢語業有三分者□且如一類發戱調

575c20  心□先取他財集諸綺論□齎持戱具來詣衆

575c21  中□發戱言前皆名加行□正發戱語樂衆刹那

575c22  表無表業名本業道□此刹那後隨無表業及

575c23  獲財利收用擧藏□所有表業皆名後起□有餘

575c24  師說□貪瞋邪見□現在前卽名業道□故無加

575c25  行後起差別□如是說者□亦具三分有不善思□

575c26  於貪瞋等能爲前後助伴事故□又諸業道展

575c27  轉相望容有互爲加行後起□如有一類欲害

575c28  怨敵□設諸謀策合構殺緣□或殺衆生祈請助

575c29  力□或盜他物以資殺事□或□彼婦令殺其夫□

576a01  或知彼怨親友强盛□自力微劣殺計難成□是

576a02  故先於怨親友所起語四過破壞其心□令於

576a03  彼怨無心救護方便誘引令入己朋□或於彼

576a04  財心生貪著□或卽於彼起瞋□心□或起邪

576a05  見長養殺業□然後方殺旣殺彼已□復於後時

576a06  誅其所親□奪其財物□其所愛□乃至後起

576a07  邪見現前□如是名爲殺生業道□以十惡業道

576a08  爲加行後起□所餘業道如應當知□有餘師說□

576a09  貪等不應能爲加行□非唯心起加行卽成未

576a10  作事故□如是說者□貪等雖非所作業性□然

576a11  彼貪等緣境生時非無力用□由有力用得加

576a12  行名□方便引生諸業道故□今應詳議如前所

576a13  說□隨此表業彼正命終□此刹那頃表無表業

576a14  是謂殺生根本業道□此應非理□所以者何□爲

576a15  所殺生住死有位□能殺生者彼刹那中表無

576a16  表業卽成業道□爲彼死後成業道耶□若所殺

576a17  生住死有位□能殺生者業道卽成□雖前所

576a18  言且似無失□而於宗義決定相違□以所殺生

576a19  與能殺者俱時捨命□亦應可說能殺生者殺

576a20  業道成□許所殺猶存殺業道成故□此能殺

576a21  者住死有時□所殺爾時旣名正死□則能殺

576a22  者應許獲得此一刹那殺生業道□然宗不許

576a23  與所殺生俱時命終成業道罪□若彼死後業

576a24  道方成□則前所言爲不應理□非所殺者正命

576a25  終時可得名爲彼命已斷□如何先說彼正命

576a26  終此刹那頃表無表業□是謂殺生根本業道□

576a27  而今言死後殺業道方成□如是二途應善詳

576a28  定□決定死後業道方成□而前所言正命終者□

576a29  於已往事□說現聲□如有大王自遠已至□而

576b01  問今者從何所來□或此於因假說爲果□謂所

576b02  殺者正命終時□能殺有情加行表業□於殺有

576b03  用非業道表□此業道表續加行生□彼所引故

576b04  名加行果□然因於殺有勝功能□是故於因假

576b05  說爲果□實非業道說業道聲□豈不此時表業

576b06  有用□卽應立此爲業道耶□非要有能方成業

576b07  道□勿無表業失業道名□此於殺中有何功用□

576b08  如無表業表亦應然□又理不應立加行表卽

576b09  爲業道□所殺有情於命終位命猶有故□要

576b10  加行表與所殺生命俱時滅□彼死有後無同

576b11  類命□一刹那中表無表業可成業道□此後念

576b12  表於殺無能尙非殺生□何況是罪□但應無表

576b13  得業道名□雖無殺能是殺果故□豈不後表理

576b14  亦應然□殺表爲因所引起故□謂由加行果圓

576b15  滿時□此二俱成根本業道□雖於他命斷此二

576b16  無能□而有取當來非愛果用□暢殺思故名殺

576b17  業道□如本論說頗有已害生殺生未滅耶□曰

576b18  有□如已斷生命彼加行未息□此言何義□此中

576b19  義者□以殺生時起殺加行總有三種□一唯由

576b20  內□謂拳擊等□二唯由外□謂擲石等□三俱由

576b21  二□謂揮刀等□於此三種殺加行中□有所殺生

576b22  命雖已斷而能殺者生想未除□故於殺生不

576b23  捨加行□由此本論作如是言□如已斷生命彼

576b24  加行未息□於殺加行說殺生聲□故得說爲殺

576b25  生未滅□此亦業道後□如何名加行□毘婆沙師

576b26  作如是釋□此於後起說加行聲□所以者何□以

576b27  能殺者殺加行想猶未息故□於所殺生已命

576b28  終想猶未生故立加行名□如何但言此於後

576b29  起應作是說及於根本□所以者何□以所殺

576c01  者次死有□後一刹那時及此後時多刹那頃□

576c02  能殺加行皆容未息□是故應言此於後起□及

576c03  於根本說加行聲□無勞復說□及於根本□以

576c04  於後起聲亦攝根本故□要於所殺死有後時

576c05  能殺方成殺生根本□豈不根本及其後起皆

576c06  於所殺死有後生□俱可名爲殺生後起□是故

576c07  應信毘婆沙師於本論言極爲善釋□又經中

576c08  說□苾芻當知□殺有三種□一從貪生□二從瞋

576c09  生□三從癡生□乃至邪見有三亦爾□豈諸業道

576c10  於究竟時皆由三根□佛作是說□非諸業道於

576c11  究竟時皆由三根□加行有異□云何有異□頌

576c12  曰

576c13  　加行三根起　　彼無間生故

576c14  　貪等三根生

576c15  論曰□不善業道加行生時□一一由三不善

576c16  根起□依先等起故作是說□殺生加行由貪起

576c17  者□如有貪彼齒髮身分□或爲得財□或爲戱樂□

576c18  或爲拔濟親友自身□從貪引起殺生加行□從

576c19  瞋起者□如爲除怨發憤□心起殺加行□從癡

576c20  起者□如波剌斯□作如是說□父母老病若令命

576c21  終便生勝福□以令解脫現在衆苦□新得勝身

576c22  明利根故□又謂是法祠中殺生□又諸王等

576c23  依世法律誅戮怨敵除剪兇徒□謂成大福起

576c24  殺加行□又外道言蛇□蜂等爲人毒害□殺便

576c25  獲福□羊鹿水牛及餘禽獸□本擬供食故殺無

576c26  罪□又因邪見殺害衆生□此等加行皆從癡起□

576c27  偸盜加行從貪起者□如爲財利恭敬名譽□或

576c28  爲救拔自身親友□從貪引起偸盜加行□從瞋

576c29  起者□如爲降怨□發憤□心起盜加行□從癡

577a01  起者□如諸王等依世法律奪惡人財□謂法應

577a02  爾無偸盜罪□又婆羅門作如是說□世間財物

577a03  於劫初時大梵天王施諸梵志□於後梵志勢

577a04  力微□劣爲諸卑族侵奪受用□今諸梵志於世

577a05  他財□若奪若偸充衣充食□或充餘用或轉施

577a06  他□皆用己財無偸盜罪□然彼取時有他物想□

577a07  又因邪見盜他財物□此等皆名從癡所起□邪

577a08  □加行從貪起者□如於他室起染習心□或爲

577a09  求財或求恭敬□此等加行從貪所生□從瞋

577a10  生者□如爲除怨發憤□心起□加行□從癡起

577a11  者□如波剌斯讚於母等行非梵行□又諸外

577a12  道作如是言□一切女人如臼花果熟食階□

577a13  道路橋船□世間衆人應共受用□又如梵志讚

577a14  牛祠中□有諸女男受持牛禁吸水齧草□或住

577a15  或行不簡疏親隨遇隨合□此等加行從癡所

577a16  生□虛□語等從貪生者□如爲財利恭敬名譽

577a17  濟己及親起四加行□從瞋生者□如爲除怨發

577a18  憤□心起四加行□從癡起者□如因邪見起

577a19  □語等四種加行□又虛□語從癡起者□如外

577a20  論言

577a21  　若人因戱笑　　嫁娶對女王

577a22  　及救命救財　　虛□語無罪

577a23  又雜穢語從癡起者□如依吠陀及餘邪論習學

577a24  諷詠□傳授於他謂無罪愆□皆從癡起□貪等加

577a25  行如何從三□以從三根無間生故□謂從貪等

577a26  三不善根無間各容生三業道□由此已顯從

577a27  貪瞋癡無間相應生三加行□依無間義亦生

577a28  業道□已說不善從三根生□善復云何□頌曰

577a29  　善於三位中　　皆三善根起

577b01  論曰□諸善業道所有加行根本後起□皆從無

577b02  貪無瞋無癡善根所起□以善三位皆是善心

577b03  所等起故□善心必與三種善根共相應故□此

577b04  善三位其相云何□謂遠離前不善三位□所有

577b05  三位應知是善□且如勤策受具戒時□來入戒

577b06  壇禮苾芻衆□至誠發語請親敎師□乃至一白

577b07  二□磨等□皆名爲善業道加行□第三□磨竟

577b08  一刹那中表無表業名□根本業道□從此以後

577b09  至說四依□及餘依前相續隨轉□表無表業皆

577b10  名後起□如先所說非諸業道於究竟位皆由

577b11  三根□應說由何根究竟何業道□頌曰

577b12  　殺□語瞋□　　究竟皆由瞋

577b13  　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

577b14  　邪見癡究竟　　許所餘由三

577b15  論曰□惡業道中殺生□語瞋□業道□由瞋究

577b16  竟要無所顧□極□惡心現在前時此三成故□

577b17  諸不與取欲邪行貪□此三業道由貪究竟要

577b18  有所顧□極染汚心現在前時此三成故□邪見

577b19  究竟要由愚癡□由上品癡現前成故□虛□離

577b20  間雜穢語三□一一許容由三究竟□以貪瞋等

577b21  現在前時一一能令此三成故□貪瞋業道卽

577b22  貪瞋根□如何說由貪瞋究竟□如欲邪行業道

577b23  生時□定有貪根能爲究竟□非貪瞋二業道生

577b24  時□別有貪瞋能爲究竟□是故應說貪瞋等三

577b25  一一皆由癡根究竟□非無癡者此三起故□有

577b26  餘於此作是釋言□卽說此法由此究竟□自體

577b27  生時卽業道故□彼理窮故作如是釋□然實貪

577b28  等正現前時□幸有癡根能爲究竟□何緣不許

577b29  執自體耶□餘業道中他究竟故□雖有此義而

577c01  不許者□勿諸業道皆癡究竟□諸業道成時

577c02  定有癡俱故無如是失□以殺盜等時雖皆有

577c03  癡而瞋貪强故□若爾邪見應不由癡□以邪見

577c04  俱癡不强故□不爾邪見俱起癡强□爾時無餘

577c05  不善根故□非邪見體是不善根□故此俱癡根

577c06  義爲勝□若爾貪等應不由癡□以貪及瞋是根

577c07  是勝□俱行癡劣應不可言貪瞋業道由癡究

577c08  竟□約能究竟爾時癡强□更無餘根究竟貪等□

577c09  自體於自無助力能□寧可說言自究竟自□故

577c10  癡究竟於理無失□有餘於此復作釋言□與貪

577c11  瞋俱一果諸法□皆可隨勝立貪瞋名□彼與貪

577c12  瞋俱時生故□亦可說彼究竟貪瞋□於此釋中

577c13  亦容徵難□恐文煩雜□故應且止□諸惡業道何

577c14  處起耶□頌曰

577c15  　有情具名色　　名身等處起

577c16  論曰□如前所說四品業道□三三一三隨其次

577c17  第□於有情等四處而生□謂殺等三有情處起□

577c18  偸盜等三衆具處起□唯邪見一名色處起□虛

577c19  □語等三名身等處起□由何建立殺業道成□

577c20  謂由加行及由果滿□於此二分隨闕一時□不

577c21  爲殺生根本罪觸□頗有殺者起殺加行及令

577c22  果滿□而彼不爲殺罪觸耶□曰有□云何□頌曰

577c23  　俱死及前死　　無根依別故

577c24  論曰□若能殺者起殺加行□定欲殺他與所殺

577c25  生俱時捨命或在前死□彼能殺者業道不成□

577c26  所以者何□以所殺者其命猶在□不可卽令能

577c27  殺有情殺罪所觸□以所殺者命未斷故□非

577c28  能殺者其命已終可得殺罪□別依生故□謂殺

577c29  加行所依止身今已斷滅□雖有別類身同分

578a01  生非罪依止□此曾未起殺生加行成殺業道

578a02  理不應然□若爾此中爲問非理□旣殺加行所

578a03  依止身□非卽能令殺生果滿□於前二分便爲

578a04  闕一□如何以此蘊在心中□而可問言頗有殺

578a05  者起殺加行及令果滿□若謂此中約一相續□

578a06  言此起加行卽此果滿者□是則亦應殺罪所

578a07  觸□許前後生相續一故□又所說因無能證力□

578a08  以能殺者死活不殊□謂就依身設彼活位□亦

578a09  有念念異滅異生□非起加行身卽能令果滿□

578a10  何言依別故非殺罪所觸□若謂死後同分異

578a11  故□與活有殊是□則還成闕於一分□爲問非理□

578a12  此問應理因有證能□所以者何□義有別故□謂

578a13  先問者作是問言□頗一相續起殺加行亦令果

578a14  滿□而彼不爲殺罪觸耶□旣前後生相續是一

578a15  非闕一分□於後答者作是答言□以前後生身

578a16  及同分是別業果□別依生故□不爲前生所作

578a17  罪觸□若不許爾害非父母應成無間□又非人

578a18  趣應成逆罪□而不許然□故依別因有能證力□

578a19  若有多人集爲軍衆欲殺怨敵□或獵獸等□於

578a20  中隨有一殺生時□何人得成殺生業道□頌曰

578a21  　軍等若同事　　皆成如作者

578a22  論曰□於軍等中若隨有一作殺生事如自作

578a23  者□一切皆成殺生業道□由彼同許爲一事故□

578a24  如爲一事展轉相敎故□一殺生餘皆得罪□若

578a25  有他力逼入此中□因卽同心亦成殺罪□唯除

578a26  若有立誓要期□救自命終亦不行殺□無殺心

578a27  故不得殺罪

578a28  說一切有部順正理論卷第四十一

578b01

578b02

578b03  阿毘達磨順正理論卷第四十二

578b04

578b05  　　　　尊者衆賢造

578b06  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

578b07  　　辯業品第四之十

578b08  今應思擇成業道相□謂齊何量名自殺生□乃

578b09  至齊何名爲邪見□且先分別殺生相者□頌曰

578b10  　殺生由故思　　他想不誤殺

578b11  論曰□要由先發欲殺故思□於他有情他有情

578b12  想作殺加行不誤而殺□謂唯殺彼不漫殺餘□

578b13  齊此名爲殺生業道□有懷猶豫爲□爲人□設

578b14  復是人爲彼非彼因起決志□若是若非我定

578b15  當殺□由心無顧□若殺有情亦成業道□如是

578b16  業道若定若疑□但具殺緣皆有成理□於刹那

578b17  滅行殺罪□如何成如何不成□無殺義故□謂衆

578b18  生命過去已滅現在自滅未來未至□是故必

578b19  無殺生命理□如何說滅□燈焰鈴聲准彼亦應

578b20  通殺生義□謂障當命應生不生□以起惡心行

578b21  殺加行□令所殺者現命滅時□不能爲因引同

578b22  類命□障應生命令永不生□故名殺生□由斯

578b23  獲罪□此所斷命爲屬於誰□謂命若無彼名死

578b24  者□卽是此命所依附身□標第六聲顯相屬義□

578b25  如伽他說壽煖等言□故有命身名有命者□非

578b26  實有我其理決然□已分別殺生□當辯不與

578b27  取□頌曰

578b28  　不與取他物　　力竊取屬己

578b29  論曰□前不誤等言如應流至後□謂要先發欲

578c01  盜故思□於他物中起他物想□或力或竊起盜

578c02  加行□不誤而取令屬己身□齊此名爲不與取

578c03  罪□若有盜取□堵波物於佛得罪□佛將涅槃

578c04  總受世間所施物故□有說□此罪於能護人□則

578c05  彼自恣應無有罪□是故前說於理爲勝□盜亡

578c06  僧物已作□磨□於界內僧得偸盜罪□□磨未

578c07  了□於一切僧□若盜他人及象馬等□出所住

578c08  處業道方成□已辯不與取□當辯欲邪行□頌

578c09  曰

578c10  　欲邪行四種　　行所不應行

578c11  論曰□總有四種行不應行□皆得名爲欲邪行

578c12  罪□一於非境□謂他所護□或母或父或父母

578c13  親□乃至或夫所守護境□二於非道□謂設己妻

578c14  口及餘道□三於非處□謂於制多寺中逈處□四

578c15  於非時□謂懷胎時□飮兒乳時□受齋戒時□有

578c16  說□若夫許受齋戒而有所犯□方謂非時□旣不

578c17  誤言亦流至此□若於他婦謂是己妻□或於己

578c18  妻謂爲他婦□道非道等但有誤心□雖有所行

578c19  而非業道□若於此他婦作餘他婦想行非梵

578c20  行□有說□亦成加行受用時□於他境故□有說□

578c21  如殺業道不成加行□究竟時前境各別故□苾

578c22  芻尼等如有戒妻□若有侵陵亦成業道□有

578c23  說□此罪於所住王□以能護持及不許故□若王

578c24  自犯業道亦成□故前所說於理爲勝□已辯欲

578c25  邪行□當辯虛□語□頌曰

578c26  　染異想發言　　解義虛□語

578c27  論曰□說聽力故成虛□語謂於所說異想發

578c28  言□及所□者解所說義□染心不誤方成業道□

578c29  所□未解雜穢語收□語多字成要最後念表

579a01  無表業方成業道□或隨所□解義卽成□前字

579a02  俱行皆此加行□此中解義據所□者能解名

579a03  解非正解義□齊何名爲能解正解□前謂解

579a04  者住耳識時□後謂正能分別其義□若正解義

579a05  義意識知□語表耳識俱時滅故□應此業道

579a06  唯無表成□是故理應善義言者住耳識位業

579a07  道卽成□能□具足表無表故□有言□所□隨

579a08  解不解□但異想說業道卽成□不爾此同離間

579a09  語故□隨忍不忍要解方成□經說諸言略有十

579a10  六□謂於不見不聞不覺不知事中言實見等□

579a11  所見等中言不見等□如是八種名非聖言□不

579a12  見等中言不見等□所見等中言實見等□如是

579a13  八種名爲聖言□何等名爲所見等相□頌曰

579a14  　由眼耳意識　　幷餘三所證

579a15  　如次第名爲　　所見聞知覺

579a16  論曰□若境由眼耳意餘識所證□如次名所見

579a17  等□鼻舌身根取至境故總名爲覺餘□經定說

579a18  三根所取爲所覺故□經言□大母□汝意云何□

579a19  諸所有色非汝眼見□非汝曾見非汝當見非

579a20  希求見汝□爲因此起欲起貪起親起愛起阿

579a21  賴耶起尼延底起耽著不□不爾大德□諸所有

579a22  聲非汝耳聞□廣說乃至□諸所有法非汝意知□

579a23  廣說乃至□不爾大德□復告大母汝於此中應

579a24  知所見唯有所見□應知所聞所覺所知□唯有

579a25  所聞所覺所知□此經旣於色聲法境說爲所

579a26  見所聞所知□准此於餘定立所覺□若不許

579a27  爾□所覺是何又香等三□在所見等外□於彼三

579a28  境應不起言說□經主撥言□此不成證□經義別

579a29  故□非此經中佛欲決判四所言相然見此經

579b01  所說義者□謂佛勸彼於六境中□及於見等四

579b02  所言事□應知但有所見等言□不應增益愛非

579b03  愛相□若爾何相名所見等□有餘師說□若是五

579b04  根現所證境名爲所見□若他傳說名爲所聞□

579b05  若運自心以種種理比度所許名爲所覺□若

579b06  意現證名爲所知□於五境中皆容起四□於第

579b07  六境除見有三□由此覺名非無所目□香等三

579b08  境言說非無□復引古師別釋此四□今謂經主

579b09  唯申自執非我許此□經判所言相故但言經

579b10  證□三根所取名爲所覺□起所覺言故□我師宗

579b11  隨此經立所見等相□於理無違□雖說爲遮於

579b12  彼增益愛非愛相□非不應理言六四別於理

579b13  不然□前經後經義相似故□我見此經所說義

579b14  者謂敎大母如於三時色等境中□若不見等

579b15  不希求故□欲等不生如是□若知所見等境唯

579b16  有所見等□欲等亦不生欲等□但由自分別故□

579b17  我隨經義解此經文□非如經主隨自分別□故

579b18  後大母領佛敎言□我解世尊所說義者

579b19  　見色已失念　　妄增愛相者

579b20  　心便受愛染　　及住於耽著

579b21  　彼由起此受　　衆多相現前

579b22  　故彼心恒時　　爲諸貪害惱

579b23  　如是集衆苦　　便遠於涅槃

579b24  　愛盡故涅槃　　日親之所說

579b25  　見色已正念　　不增愛相者

579b26  　心不受愛染　　及不住耽著

579b27  　彼由不起受　　衆多相現前

579b28  　故彼心恒時　　離諸貪害惱

579b29  　如是滅衆苦　　便近於涅槃

579c01  　愛盡故涅槃　　日親之所說

579c02  如是於聲香味觸法一一廣說□世尊亦讚能

579c03  如是解□善哉善哉□故經主言經義別者□誠

579c04  如所說以經義別□經主於中異分別故□又何

579c05  意趣朋彼二師違理敎釋□而偏憎背毘婆

579c06  沙者順理敎言□且彼二師所釋違敎□所見等

579c07  相佛於經中於色等境分明別說□而彼棄捨

579c08  異建立故□亦與隨敎正理相違□說五境中各

579c09  具有四□第六境上唯有三等□然法最可立所

579c10  見名□非聲等中可名所見□如言佛見去來世

579c11  等□此皆意識不共境故□曾無聖敎言耳見聲

579c12  鼻見香等□如何五境皆名所見唯非第六□又

579c13  彼自說若意現證名爲所知□法旣所知應名

579c14  所見□現所證故猶如色等□此有何理唯五所

579c15  證□立所見名□又後師釋□自內所受及自所

579c16  證□名爲所知□若爾見何緣非自內所受□是則

579c17  所見應卽所知□又所覺知應無差別□俱是意

579c18  識自所證故□又諸比量現量爲先達正理人

579c19  皆所共許□若比量境方名所覺□不應所覺在

579c20  所知先□故彼二師義無端緖□今謂經主僻執

579c21  居心□背此正宗黨彼邪說□頗有由身表異想

579c22  義成妄語不□有□故論言頗有不動身殺生罪

579c23  觸耶□曰有□謂發語□頗有不發語妄語罪觸耶□

579c24  曰有□謂動身□頗有不動身不發語二罪所觸

579c25  耶□曰有□謂仙人意憤□及長養業時□經主於此

579c26  作如是難□若不動身亦不發語□欲無無表離

579c27  表而生□此二如何得成業道□於如是難應設

579c28  □勞□彼謂實無表無表業□豈容不立此二業

579c29  道□彼亦應辯觸二罪因□非但起惡思有太過

580a01  失故□若要依身語二門轉思□起欲殺□心卽

580a02  應成逆□彼不成者仙等應同□旣不動身亦不

580a03  發語□如何成業道□及依身語門應設□勞□

580a04  釋如是難□然我且釋布灑他時□如由動身能

580a05  表語義生語業道□若身不動能表語義業道

580a06  亦生□然說戒時彼有所犯□默然表淨令衆咸

580a07  知□如何不生妄語業道□仙人意憤義等敎他□

580a08  彼於有情心無所顧□非人敬彼知有惡心□動

580a09  身爲殺彼生業道□仙以何表令鬼知心□彼由

580a10  意憤身語必變□或由□詛必動身語□有餘師

580a11  說□非於欲界一切無表悉依表生□如得果時

580a12  五苾芻等得別解脫戒□不善亦應然然彼先

580a13  時決定有表□餘亦應爾□仙如前說□布灑他

580a14  時得妄語者□謂不淸淨詐入僧中坐現威儀□

580a15  或有所說□此謂先表□餘例應思□已辯虛□

580a16  語□當辯餘三語□頌曰

580a17  　染心壞他語　　說名離間語

580a18  　非愛□惡語　　諸染雜穢語

580a19  　餘說異三染　　□歌邪論等

580a20  論曰□若染汚心發壞他語□若他壞不壞俱成

580a21  離間語□解義不誤流至此中□若以染心發非

580a22  愛語□毁□於他名□惡語□前染心語流至此

580a23  故□解義不誤亦與前同□一切染心所發諸語□

580a24  名雜穢語□皆雜穢故□唯前語字流至此中□有

580a25  說□異前三餘染心所發□歌邪論等方雜穢

580a26  語收□□謂苾芻邪求名利發諂愛語□歌謂倡

580a27  伎染心悅他作諸詞曲□及染心者諷吟相調□

580a28  邪論者□謂勝數明等述惡見言等□謂染心所

580a29  發悲歎及戱論語□輪王現時歌詠等語□隨順

580b01  出離與染相違□故彼皆非雜穢語攝□有說□彼

580b02  有嫁娶等言□雜穢語收非業道攝□薄塵類故□

580b03  不引無表非無無表可業道攝□已辯三語□當

580b04  辯意三□頌曰

580b05  　惡欲他財貪　　憎有情瞋□

580b06  　撥善惡等見　　名邪見業道

580b07  論曰□於他財物非理耽求欲令屬己□或力或

580b08  竊□如是惡欲名貪業道□豈不欲愛皆名爲貪□

580b09  如五蓋經□依貪欲蓋佛說應斷□此世間貪雖

580b10  皆名貪非皆業道□由前已說諸惡行中攝□

580b11  品爲十業道故□唯於他物起惡欲貪名貪業

580b12  道□若異此者貪著己物業道應成□輪王北洲

580b13  爲難亦爾□於有情類起憎□心□欲爲逼迫□名

580b14  瞋業道□於善惡等惡見撥無□此見名爲邪見

580b15  業道□擧初攝後故說等言□具足應如契經所

580b16  說謗因謗果□二世尊等總十一類邪見不同□

580b17  謂無施與□乃至廣說□如是已辯十業道相□依

580b18  何義釋諸業道名□頌曰

580b19  　此中三唯道　　七業亦道故

580b20  論曰□十業道中後三唯道□業之道故立業道

580b21  名□彼相應思說名爲業□彼轉故轉□彼行故

580b22  行□如彼勢力而造作故□前七是業身□語業故□

580b23  亦業之道□思所遊故□由能等起身語業思□託

580b24  身語業爲境轉故□業業之道立業道名□故於

580b25  此中言業道者□具顯業道業業道業□雖不同

580b26  類而一爲餘□世記論中俱極成故□或業之道

580b27  故名業道□亦業亦道故名業道□具足應言業

580b28  道業道□以一爲餘但言業道□善業道義類此

580b29  應知□加行後起應名業道□思亦緣彼爲境轉

580c01  故□理亦應說而不說者□爲本依本彼方轉故□

580c02  先說□品爲業道故□又由根本有減增故□令

580c03  內外物有減有增□二分不然□故非業道□一切

580c04  惡業道皆現善相違□斷諸善根由何業道□斷

580c05  續善相差別云何□頌曰

580c06  　唯邪見斷善　　所斷欲生得

580c07  　撥因果一切　　漸斷二俱捨

580c08  　人三洲男女　　見行斷非得

580c09  　續善疑有見　　頓現除逆者

580c10  論曰□惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善

580c11  根□若爾何緣本論中說□云何上品諸不善根□

580c12  謂諸不善根能斷善根者□或離欲位最初所

580c13  除□由不善根能引邪見□故邪見事推在彼根□

580c14  如火燒村□火由賊起□故世間說被賊燒村□何

580c15  等善根爲此所斷□謂唯欲界生得善根□色無

580c16  色善先不成故□施設足論當云何通□如彼論

580c17  言唯由此量是人已斷三界善根□依上善根

580c18  得更遠說□令此相續非彼器故□何緣唯斷生

580c19  得善根□加行善根先已退故□如說□如是補

580c20  特伽羅成就善法□乃至廣說□此中所言成善

580c21  法者□總說成就加行生得□復言善法隱沒

580c22  者□此言唯說加行善□將斷善時最初捨故□言

580c23  有隨俱行善根未斷者□此顯猶有生得善根□

580c24  彼於後時一切悉斷□由此斷故名斷善根□此

580c25  斷善根何因何位□謂有一類先成暴惡意樂

580c26  隨眠□後逢惡友緣力所資轉復增盛□故善根

580c27  減不善根增□後起撥因撥果邪見□令一切善

580c28  皆悉隱沒□由此相續離善而住□此因此位斷

580c29  諸善根□何名撥因撥果邪見□謗妙惡行名爲

581a01  撥因□謗果異熟名爲撥果□邪見有二□謂自

581a02  界緣及他界緣□或有漏緣及無漏緣□誰能

581a03  斷善□應言一切能斷善根□九品善根爲可頓

581a04  斷□如見道斷見所斷耶□不爾云何□謂漸次斷

581a05  九品邪見□九品善根順逆相望漸次斷故□如

581a06  修道斷修所斷惑□謂下下品斷上上品□至上

581a07  上品斷下下品□故本論說□云何名微俱行善

581a08  根□謂斷善根時最後所捨者□由捨彼故名斷

581a09  善根□若爾彼文何理□復說云何上品諸不善

581a10  根□謂諸不善根能斷善根者□不應於此微其

581a11  理趣□乘前爲問其理已成□謂此乘前所斷微

581a12  善□卽問能斷上不善根□前微善根旣下品攝□

581a13  後能斷者理上品收□故於此中不勞徵難□旣

581a14  如修道斷所斷惑□理於中間通起不起□諸律

581a15  儀果有從加行□有從生得善心所生□若從加

581a16  行善心生者□律儀先捨後斷善根□然斷善根

581a17  加行根本皆名斷善□依此故說斷善根位捨

581a18  諸律儀□若從生得善心生者□隨斷何品能

581a19  生善根□所生律儀爾時便捨□捨能等起彼隨

581a20  捨故□爲在何處能斷善根□人趣三洲非在惡

581a21  趣亦非天趣□所以者何□以惡趣中染不染慧

581a22  不堅牢故□以天趣中現見善惡諸業果故□言

581a23  三洲者□除北俱盧□彼無極惡阿世耶故□有

581a24  餘師說□唯贍部洲□若爾便違本論所說□如本

581a25  論說□贍部洲人極少成八根□東西洲亦爾□如

581a26  是斷善依何類身□唯男女身志意定故□有餘

581a27  師說□亦非女身欲勤慧等皆昧鈍故□若爾便

581a28  違本論所說□如本論說若成女根定成八根□

581a29  男根亦爾□爲何行者能斷善根□唯見行人非

581b01  愛行者□諸見行者惡阿世耶極堅深故□彼惡

581b02  意樂推求相續□故名極堅□見遠隨入故名極

581b03  深□以極堅深故能斷善□諸愛行者惡阿世耶

581b04  極躁動故□由斯理趣非扇□等能斷善根□又

581b05  此類人如惡趣故□此善根斷其體是何□善

581b06  斷應知非得爲體□以重邪見現在前時□能令

581b07  善根成就得滅□不成就得相續而生□此位名

581b08  爲善根已斷□故善斷體卽是非得□前已成立

581b09  非得實有□善根斷已由何復續□由疑有見謂

581b10  續善位或由因力或依善友□有於因果□復

581b11  生疑□所招後世爲無爲有□有於因果□生正

581b12  見□定有後世先執是邪□爾時善根成就得還

581b13  起□不成就得滅名續善根□九品善根頓續漸

581b14  起□如頓除病氣力漸增□於現身中能續善不□

581b15  亦有能續除造逆人□有餘師言□斷見增者亦

581b16  非現世□能續善根依彼二人□經作是說□彼定

581b17  於現法不能續善根□彼人定從地獄將沒□或

581b18  卽於彼將受生時能續善根非餘位□故言將

581b19  生位謂中有中□將歿時言謂彼將死□若由因

581b20  力彼斷善根□將死時續□若由緣力彼斷善根

581b21  將生時續□由自他力應知亦爾□又意樂壞非

581b22  加行壞□斷善根者是人現世能續善根□若

581b23  意樂壞加行亦壞□斷善根者要身壞後方續

581b24  善根□謂世有人撥無後世名意樂壞□而不隨

581b25  彼意樂所作非加行壞□見壞戒不壞□見壞戒

581b26  亦壞□斷善根者應知亦爾□非劫將壞及劫初

581b27  成有斷善根□壞器世間增上力故□相續潤

581b28  故□行妙行者不斷善根□以心堅牢有所樂故□

581b29  斷善邪定四句差別□謂補剌拏未生怨王提

581c01  婆達多所餘人等□如其次第應知差別□斷善

581c02  邪見破僧妄語□當知定招無間異熟□餘無間

581c03  業或招無間□或招所餘地獄異熟□已乘義便

581c04  辯斷善根□今應復明本業道義□所說善惡二

581c05  業道中□有幾□生與思俱轉□頌曰

581c06  　業道思俱轉　　不善一至八

581c07  　善總開至十　　別遮一八五

581c08  論曰□於諸業道思俱轉中□且不善與思從一

581c09  唯至八□一俱轉者□謂離所餘貪等三中隨一

581c10  現起□若先加行所造惡業□貪等餘染及不染

581c11  心現在前時隨一究竟□經主唯說不染汚心

581c12  此言太減□以慢疑等染心起時亦有由先加

581c13  行所起業道成故□又說加行造惡色業色言

581c14  太增□無色無容先加行造不染心起業道方

581c15  成□須簡別故□後如是類例應彈斥□有餘師

581c16  說□身三業道一一思俱轉□謂殺盜邪□□理不

581c17  應然□邪□必二無遣他爲故□必貪究竟故□殺

581c18  盜自爲□亦必二故□設據遣他作應差別言□謂

581c19  於究竟時貪等不起□又說□雜穢語及貪瞋等

581c20  三□隨一現前名一俱轉□此亦非理□闕唯言故□

581c21  如我先說於理爲善□二俱轉者□謂行邪行

581c22  若自行殺盜雜穢語□或遣他爲隨一成位□貪

581c23  瞋邪見隨一現前□若先加行所造惡業貪等

581c24  餘染□及不染心現在前時隨二究竟□經主於

581c25  此作如是言□謂瞋心時究竟殺業□若起貪位

581c26  成不與取□或欲邪行或雜穢語□此亦非理□若

581c27  自究竟則應於殺無勞說瞋□此更無容餘究

581c28  竟故□於盜邪行說貪亦然□說起貪時成雜穢

581c29  語□此言闕減□容三成故□若先加行於究竟

582a01  時一一應言貪等隨一□有餘師說□於他命財

582a02  起欲殺盜心令死時卽取□或他婢等住船等

582a03  中□犯邪行時□盜離本處□此非唯二□以貪瞋中

582a04  隨其所應必有一故□又說虛□離間□惡隨

582a05  起一時亦二俱轉□此亦非理貪瞋等□三隨其

582a06  所應容有一故□由此先說於理爲善□三俱轉

582a07  者□謂先加行所造惡業貪等起時隨二究竟□

582a08  若遣一使作殺等一□自行□等□俱時究竟□若

582a09  自作二如理應思□若先加行所造惡業□貪等

582a10  餘染及不染心現在前時隨三究竟□若起貪

582a11  等餘染心時□自成攝離間虛□語業等使作

582a12  一等如理應思□有餘師言□遣二使已自行邪

582a13  行俱究竟時□及語前三隨俱起二此亦非理□

582a14  □究竟時定有貪故□發語業道貪等三中容

582a15  有一故□設起餘心應差別故□四俱轉者□謂欲

582a16  壞他說虛□言□或□惡語□意業道一□語業道

582a17  三若遣二使自行□等□若先加行所造惡業□

582a18  貪等起時隨三究竟□如是等類准例應思□有

582a19  餘師言□俱說四語□此說非理□應分別故□如是

582a20  五六七皆如理應思□八俱轉者□謂先加行作

582a21  六惡業□自行邪欲俱時究竟□餘例應思□後三

582a22  不俱故無九十□何緣邪欲要自究竟非如殺

582a23  等□遣他亦成殺等遣他染心定故□謂若遣使

582a24  行殺生等定有染心□遣他行□容心無染□如

582a25  嫁女等□又此類惑必現前故□謂由此類煩惱

582a26  現起□自行殺等令他亦然□非遣他□惑必如

582a27  自又自遠離行不應行□非遣他行名自犯故□

582a28  謂有遠離行不應行□授女與夫自非犯者□若

582a29  於此境自離殺生□遣他殺時自名殺者□曾聞

582b01  菩薩將女施他便獲愛果□然非梵行不善業

582b02  攝□若遣他犯與自作同□豈容安住惡業加行

582b03  能招福果□或諸菩薩應犯邪行□又離殺等依

582b04  遮境成□離行邪□遮己身故□由此非殺一切

582b05  有情□皆成他勝隨於一切□但有行□皆名

582b06  犯重□又理必爾以諸苾芻但遣殺人必成他

582b07  勝□雖行媒嫁而不犯重□何緣遣離殺不得離

582b08  殺戒□但遣他殺生便得殺生罪□此例非等非

582b09  無殺思有遣他殺有無離殺思□而遣他離殺

582b10  義不同故□又受持戒於此處强捨犯尸羅於

582b11  他處勝故於犯戒有遣他犯名自犯□若於持

582b12  戒無遣他持名自持□又先已說□先說者何□謂

582b13  欲界中惡勝善劣□又緣起法有種種殊不可

582b14  爲難□且如眼識不住色中□亦非住眼隨眼增

582b15  損而不隨色□又如從心生大顯等不隨心力

582b16  成善等性□而形善等差別隨心□又語業聲性

582b17  隨心轉□彈指聲等性不隨心□又他命終方成

582b18  殺業□他壞不壞成離間等□如是於戒遣他受

582b19  持無自受持□若於犯戒遣他毁犯有自毁犯□

582b20  於中遣殺成能殺人□遣他行□不成□者□如

582b21  是已說不善業道與思俱轉數有不同□善業

582b22  道與思總開容至十□別據顯相遮一八五□二

582b23  俱轉者□謂善五識及依無色□盡無生智現在

582b24  前時無散善七□此相應慧非見性故□無色定

582b25  俱無律儀故□三俱轉者□謂與正見相應□意識

582b26  現在前時無七色善□四俱轉者謂惡無記心

582b27  現在前位□得近住近事勤策律儀□六俱轉者□

582b28  謂善五識現在前時得上三戒□七俱轉者謂

582b29  善意識無隨轉色正見相應現在前時得上三

582c01  戒□或惡無記心現前時得苾芻戒□九俱轉者□

582c02  謂善五識及依無色□盡無生智現在前時得

582c03  苾芻戒□或靜慮攝盡無生智相應意識現在

582c04  前時□十俱轉者□謂善意識無隨轉色□正見

582c05  相應現在前時得苾芻戒□或餘一切有隨轉

582c06  色正見相應心正起位□別據顯相所遮如是□

582c07  通據隱顯則無所遮□謂離律儀有一八五□一

582c08  俱轉者□謂惡無記心現在前時得一支遠離□

582c09  五俱轉者□謂善意識無隨轉色正見相應現

582c10  在前時得二支等□八俱轉者□謂此意識現在

582c11  前時□得五支等□善惡業道□於何界趣處□幾唯

582c12  成就□幾亦通現行□頌曰

582c13  　不善地獄中　　□雜瞋通二

582c14  　貪邪見成就　　北洲成後三

582c15  　雜語通現成　　餘欲十通二

582c16  　善於一切處　　後三通現成

582c17  　無色無想天　　前七唯成就

582c18  　除處通成現　　除地獄北洲

582c19  論曰□且於不善十業道中□那落迦中三通二

582c20  種□謂□惡語雜穢語瞋□三種皆通現行成就□

582c21  苦逼相罵故有□惡語□怨歎悲叫故有雜穢

582c22  語□身心□强[怡-台+龍]戾不調由互相憎故有瞋□□

582c23  貪及邪見成而不行□無可愛境故□現見業果

582c24  故□無相害法故無殺生□謂彼但由業盡故死□

582c25  無攝財女故無盜□□以無用故無虛□語□或

582c26  虛□語令他想倒□彼想常倒故無□語□彼常

582c27  離故□或無用故□無離間語□北俱盧洲貪瞋

582c28  邪見皆定成就而不現行□不攝我所故□身心

582c29  柔軟故□無惱害事故□無惡意樂故□唯雜穢

583a01  語彼通現成□由彼有時染心歌詠□壽量定故

583a02  無有殺生□無攝財物及女人故無不與取及

583a03  欲邪行□無□心故無虛□語□或無用故常和

583a04  穆故無離間語□言淸美故無□惡語□彼人云

583a05  何行非梵行□謂彼男女互起染時□執手相牽

583a06  往詣樹下□樹枝垂覆知是應行樹不垂枝兩

583a07  愧而別□除前地獄北俱盧洲□餘欲界中十皆

583a08  通二□謂於欲界天鬼傍生及人三洲□十惡業

583a09  道皆通成現□然有差別□謂天鬼傍生□前七

583a10  業道唯有處中攝無不律儀□人三洲中二種

583a11  俱有□雖諸天衆無有殺天□而或有時殺害餘

583a12  趣□有餘師說□天亦殺天□雖天身支斷已還出□

583a13  斬首中截則不更生□故欲天中有殺業道□已

583a14  說不善□善業道中無貪等三□於三界五趣皆

583a15  通二種□謂成就現行□身語七支無色無想但

583a16  容成就必不現行□謂聖有情生無色界成就

583a17  過未無漏律儀□無想有情必成過未第四靜

583a18  慮靜慮律儀□然聖隨依何靜慮地曾起曾滅

583a19  無漏尸羅□生無色時成彼過去□若未來世六

583a20  地皆成□二處皆無現起義者□無色唯有四蘊

583a21  性故□無想有情無定心故□律儀必託大種□定

583a22  心二處互無故不現起□餘界趣處除地獄北

583a23  洲□七善皆通現行及成就□然有差別□謂鬼傍

583a24  生有離律儀處中業道□若於色界唯有律儀□

583a25  三洲欲天皆具二種□善惡業道得果云何□頌

583a26  曰

583a27  　皆能招異熟　　等流增上果

583a28  　此令他受苦　　斷命壞威故

583a29  論曰□且先分別十惡業道各招三果□其三者

583b01  何□異熟等流增上別故□謂於十種若習若修

583b02  若多所作□由此力故生捺落迦□是異熟果□從

583b03  彼出已來生此間人同分中受等流果□謂殺

583b04  生者壽量短促□不與取者資財乏□□欲邪行

583b05  者妻不貞良□虛□語者多遭誹謗□離間語者

583b06  親友乖穆□□惡語者恒聞惡聲□雜穢語者言

583b07  不威肅□貪者貪盛□瞋者瞋增□邪見者癡增

583b08  上□何緣邪見令癡轉增□習異不應令異增長□

583b09  經主作是釋□彼品癡增故□豈不邪見相應無

583b10  明□非相用增依邪見故□今觀此義邪見起

583b11  時□於有事中無行相轉壞現見事□此與貪瞋

583b12  相應無明□彼癡增重貪瞋於有境有行相轉

583b13  故□或見行者由邪見力□能令眞智遠而更遠□

583b14  以癡增者邪見便增由癡轉令倒推求故□邪

583b15  見增者癡復轉增□由見轉令障眞智故□由此

583b16  說邪智是正智近怨□以與無明爲朋黨故□是

583b17  名業道等流果別□如何短壽是殺等流□人壽

583b18  必應是善業果□經主於此作如是釋□不言人

583b19  壽卽殺業果□但言由殺人壽量短□應知殺業

583b20  與人命根作障□因令不久住□此所言義極

583b21  難了知□若殺爲因能招壽短□短名目何法

583b22  是殺果非壽□譬如金鋌短卽是金□壽亦應然

583b23  短豈非壽□如何可說壽非殺果□若謂殺業能

583b24  感命災故殺爲因非感壽者□此中應辯□何謂

583b25  命災不可說言□謂刀毒等□刀等但是災之

583b26  緣故□又不應說是殺等流□彼是有情增上果

583b27  故□命災命障其義是一□旣說殺業作命障因□

583b28  應辯此中命障何謂若謂命障□卽壽不生此

583b29  復應思爲有非有若非有者果□體不成非住

583c01  本心人□說無爲有果若是有者此非異壽便

583c02  違所說壽非殺果□理應釋言□不說人壽是殺

583c03  異熟□但應說言是殺生業近增上果□謂雖人

583c04  壽是善業招□而由殺生增上力故□令彼相續

583c05  唯經少時□以欲界中不善勝善□有增上力能

583c06  伏善故□若爾何故說名等流果□顯增上果

583c07  中有最近故□若二俱立增上果名□則不顯果

583c08  有近遠別□若謂不然如何不善□以修所斷

583c09  無覆無記爲等流果□與理無違是故可言卽

583c10  人短壽是殺生業所引等流□此十所招增上

583c11  果者□謂外所有諸資生具□由殺生故光澤□

583c12  少□不與取故多遭霜雹□稼穡微薄果實希小□

583c13  欲邪行故多諸塵埃□虛□語故多諸臭穢□離

583c14  間語故所居險曲□□惡語故多諸惡觸□田□

583c15  荊棘□□鹹鹵□雜穢語故時候變改□貪故果

583c16  少□瞋故果辣□由邪見故果少或無□是名業

583c17  道增上果別□爲一殺業感地獄已□復感短壽

583c18  外惡果耶□有餘師言□卽一殺業先受異熟□次

583c19  近增上後遠增上故有三果□理實殺時能令

583c20  所殺受苦命斷壞失威光□令他苦故生於地

583c21  獄□斷他命故人中壽短□先是加行果□後是根

583c22  本果□根本近分俱命殺生□由壞威光感惡外

583c23  具□是故殺業得三種果□餘惡業道如理應思□

583c24  由此應准知□善業道三果且於離殺□若習若

583c25  修若多所作□由此力故生於天中受異熟果□

583c26  從彼沒已來生人中□受極長壽近增上果□卽

583c27  復由此感諸外具□有大威光遠增上果□餘

583c28  善三果□惡應說□又契經說八邪支中分色

583c29  業爲三謂邪語業命離邪語業邪命是何□雖

584a01  離彼無而別說者□頌曰

584a02  　貪生身語業　　邪命難除故

584a03  　執命資貪生　　違經故非理

584a04  論曰□瞋癡所生語身二業□如次唯名邪語邪

584a05  業□從貪所生身語二業名邪語邪業□亦說名

584a06  邪命□以難除故異二別立□貪細能奪諸有情

584a07  心□極聰慧人猶難禁護□故此對二爲極難除□

584a08  諸在家人邪見難斷□以多妄執吉祥等故□諸

584a09  出家者邪命難除□所有命緣皆屬他故□爲於

584a10  正命令殷重修□故佛離前別說爲一□有餘師

584a11  執□緣命資具貪欲所生□身語二業方名邪命

584a12  非餘貪生□所以者何□爲自戱樂作歌舞等□

584a13  非資命故□此違經故□理定不然□戒蘊經中觀

584a14  象□等□世尊亦立在邪命中□邪受外塵虛延

584a15  命故□由此非獨命資糧□貪所發身語方名邪

584a16  命□正語業命□此應知□何緣業道中先身後

584a17  語□於八道支內先語後身□以業道中隨□細

584a18  說□道支次第據順相生□故契經中言尋伺已

584a19  發語

584a20  說一切有部順正理論第四十二

584a21

584a22

584a23  阿毘達磨順正理論卷第四十三

584a24

584a25  　　　　尊者衆賢造

584a26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

584a27  　　辯業品第四之十一

584a28  如前所說果有五種□何等業有幾果□頌曰

584a29  　斷道有漏業　　具足有五果

584b01  　無漏業有四　　謂唯除異熟

584b02  　餘有漏善惡　　亦四除離繫

584b03  　餘無漏無記　　三除前所除

584b04  論曰□道能證斷及能斷惑得斷道名卽無間

584b05  道□此道有二種□謂有漏無漏□有漏道業具

584b06  有五果□等流果者□謂自地中後等□若增諸相

584b07  似法□異熟果者□謂自地中斷道所招可愛異

584b08  熟□離繫果者□謂此道力□斷惑所證擇滅無

584b09  爲□士用果者□謂道所牽俱有解脫所修及斷□

584b10  言俱有者□謂俱生法□言解脫者□謂無間生□卽

584b11  解脫道□言所修者□謂未來修□斷謂擇滅□由道

584b12  力故彼得方起□增上果者□有如是說□謂離自

584b13  性餘有爲法□唯除前生□有作是言□斷亦應

584b14  是道增上果□道增上力能證彼故□若爾何故

584b15  毘婆沙中□唯說欲界十隨眠斷□爲苦法智忍

584b16  離繫士用果□曾不說是增上果耶□非由不說

584b17  便非彼果□以卽彼文說苦法智□爲苦法智忍

584b18  等流士用果□曾不說是增上果故□然實苦法

584b19  智是彼增上果□而不說者義極成故□此亦應

584b20  然擧士用果□理則已擧增上果故□非唯可生

584b21  是增上果□說非擇滅是心果故□離此更無餘

584b22  果義故□卽斷道中無漏道業□唯有四果謂除

584b23  異熟□餘有漏善及不善業亦有四果謂除離

584b24  繫□異前斷道故說爲餘□次後餘言例此應釋□

584b25  謂餘無漏及無記業□唯有三果除前所除□謂

584b26  除前所除異熟及離繫□已總分別諸業有果□

584b27  次辯果門業有果相□於中先辯善等三業□頌

584b28  曰

584b29  　善等於善等　　初有四二三

584c01  　中有二三四　　後二三三果

584c02  論曰□最後所說皆如次言□顯隨所應遍前門

584c03  義□且善不善無記三業一一爲因□如其次第

584c04  對善不善無記□三法辯有果數後例應知□謂

584c05  初善業以善法爲四果除異熟□以不善爲二

584c06  果□謂士用及增上□以無記爲三果除等流及

584c07  離繫□中不善業以善法爲二果□謂士用及增

584c08  上□以不善爲三果除異熟及離繫□以無記爲

584c09  四果除離繫□等流果者□謂見苦所斷一切不

584c10  善業及見集所斷遍行不善業□以欲界中身

584c11  邊見品□諸無記法爲等流故□後無記業以善

584c12  法爲二果□謂士用及增上□以不善爲三果除

584c13  異熟及離繫□等流果者□謂身邊見品□諸無記

584c14  業以五部不善爲等流故□以無記爲三果如

584c15  不善□已辯三性當辯三世□頌曰

584c16  　過於三各四　　現於未亦爾

584c17  　現於現二果　　未於未果三

584c18  論曰□過去現在未來三業一一爲因□如其所

584c19  應以過去等爲果□別者謂過去業以三世法

584c20  各爲四果除離繫□現在世業以未來爲四果

584c21  如前說□以現在爲二果□謂士用及增上□未來

584c22  世業以未來爲三果□除等流及離繫□不說後

584c23  業有前果者□前法定非後業果故□已辯三世

584c24  當辯諸地□頌曰

584c25  　同地有四果　　異地二或三

584c26  論曰□於諸地中隨何地業□以同地法爲四果

584c27  除離繫□若是有漏以異地法爲二果□謂士用

584c28  及增上□若是無漏以異地法爲三果□除異熟

584c29  及離繫不墮界故□不遮等流□已辯諸地當辯

585a01  學等□頌曰

585a02  　學於三各三　　無學一三二

585a03  　非學非無學　　有二二五果

585a04  論曰□學等三業一一爲因□如其次第各以三

585a05  法爲果□別者謂學業以學法爲三果□除異熟

585a06  及離繫□以無學法爲三亦爾□以非二爲三果□

585a07  除異熟及等流□無學業以學法爲一果謂增

585a08  上□理應言二謂加等流□以無學爲三果□除異

585a09  熟及離繫□以非二爲二果□謂士用及增上□非

585a10  二業以學法爲二果□謂士用及增上□以無學

585a11  法爲二亦爾□以非二爲五果已辯學等當辯

585a12  見所斷等□頌曰

585a13  　見所斷業等　　一一各於三

585a14  　初有三四一　　中二四三果

585a15  　後有一二四　　皆如次應知

585a16  論曰□見所斷等三業如次□一一爲因各以三

585a17  法爲果□別者初見所斷業□以見所斷法爲三

585a18  果□除異熟及離繫□以修所斷法爲四果除離

585a19  繫□以非所斷法爲一果□謂增上□中修所斷

585a20  業以見所斷法爲二果□謂士用及增上□以修

585a21  所斷□法爲四果除離繫□以非所斷法爲三

585a22  果□除異熟及等流□後非所斷業以見所斷法

585a23  爲一果□謂增上□以修所斷法爲二果□謂士用

585a24  及增上□以非所斷法爲四果除異熟□皆如次

585a25  者隨其所應遍上諸門□略法應爾因辯諸業

585a26  應復問言□如本論中所說三業□謂應作業不

585a27  應作業□及非應作非不應作業□其相云何□頌

585a28  曰

585a29  　染業不應作　　有說亦壞軌

585b01  　應作業□此　　俱相違第三

585b02  論曰□有說染汚身語意業名不應作□以從非

585b03  理作意生故□有餘師言□諸壞軌則身語意業□

585b04  設是不染亦不應作□由彼不合世軌則故□謂

585b05  諸無覆無記身業□若住若行若飮食等□諸有

585b06  不合世俗禮儀□皆說名爲壞軌身業□諸有無

585b07  覆無記語業□壞形言時及作者等□但有不合

585b08  世俗禮儀皆說名爲壞軌□語業等起前二思

585b09  名壞軌□意業此及染業名不應作□應作業者

585b10  與此相□□俱違前二是第三業□若依世俗後

585b11  亦可然□若就勝義前說爲善□謂唯善業名爲

585b12  應作□唯諸染業名不應作□無覆無記身語意

585b13  業□名非應作非不應作□然非一切不應作

585b14  業皆惡行攝□唯有不善是惡性故得惡行名□

585b15  以招愛果名爲妙行□招非愛果名爲惡行□有

585b16  覆無記雖是不應作而非惡行攝□由此所行

585b17  決定不能招愛非愛果故□今於此中復應思

585b18  擇□爲由一業但引一生□爲引多生□又爲一生

585b19  但一業引□爲多業引□頌曰

585b20  　一業引一生　　多業能圓滿

585b21  論曰□若依正理應決定說□但由一業唯引一

585b22  生□此一生言顯衆同分□以得同分方說名生□

585b23  若說一生由多業引□或說一業能引多生□如

585b24  是二言於理何失□且初有失□謂一生中前業

585b25  果終後業果起□業果別故應有死生□或應多

585b26  生無死生□理業果終起如一生故□二俱有過□

585b27  一本有中應有衆多死生有故□或應乃至無

585b28  餘涅槃中間永無死及生故□何緣定限一趣處

585b29  中□有異業果生便有生死□有異業果起而無

585c01  死生□一業果終餘業果起□理定應立有死有

585c02  生□又許一生定爲多種造作增長業所引故□

585c03  則應決定無中夭者□或應不受果而永棄彼

585c04  業□然先已說先說者何□謂理必無時分定業□

585c05  所感異熟轉餘時受□又理必無時分定業非

585c06  造作增長必受異熟故□若謂有生由定不定

585c07  多種業引□或復有生唯爲多種□定業所引故

585c08  有中夭□及有盡壽此亦不然□時分果業定不

585c09  定受無決定故□若有一類中年老年時分果

585c10  業決定應受□孩童子少年果業□不定受者

585c11  彼復如何□理必無容離前有後□或應前位所

585c12  有果業必是定受定受果故□然於此中無決

585c13  定理□令前位業決定受果□令後位業受果不

585c14  定□故無一生多業所引□後亦有失一業引多

585c15  生時分定業應成雜亂故□此無雜亂如先已

585c16  辯□故無一業能引多生□若爾何緣尊者無滅

585c17  自言□我憶昔於一時於殊勝福田一施食異

585c18  熟□從□七返生三十三天□七生人中爲轉輪

585c19  聖帝□最後生在大釋迦家□□足珍財多受快

585c20  樂□毘婆沙者已釋此言□一施食爲依起多勝

585c21  思願□能引位別多異熟生□故作如是言□一施

585c22  食異熟□不應異熟能復感生□但爲顯依一施

585c23  食境□起多思願所招異熟分位差別故作是

585c24  言□或顯初基故作是說□彼由一業感一生中

585c25  大貴多財及宿生智□乘斯更造感餘生福□如

585c26  是展轉至最後身□生富貴家得究竟果□如

585c27  有緣一迦栗沙□拏□方便勤求息利成千倍□

585c28  言我本由一迦栗沙□拏□遂至今時成大富

585c29  貴□是故一業唯引一生□雖言一生由一業引□

586a01  而許圓滿由多業成□譬如□師先以一色圖

586a02  其形狀後塡衆彩□今於此中一色所喩爲一

586a03  類業□爲一刹那□若喩一類違此宗理□以非一

586a04  業引一生□言可約一類類必多故□多引一生

586a05  不應理故□若言一色喩一刹那□非一刹那能

586a06  圖形狀□卽所立喩於證無能□今見此中喩一

586a07  類業□如何引業約類得成引一趣業有衆

586a08  多故□此言意顯一類業中唯一刹那引衆同

586a09  分同類異類□多刹那業能爲圓滿故□說爲多

586a10  故如一色先圖形狀□後塡衆彩此言應理□是

586a11  故雖有同稟人身□而於其中有具支體諸根

586a12  形量色力莊嚴□或有於前多缺減者□爲但由

586a13  業能引滿生□不爾一切業一果法勢力强故□

586a14  亦引滿生與此相違能滿非引□如是二類其

586a15  體是何□頌曰

586a16  　二無心定得　　不能引餘通

586a17  論曰□二無心定雖有異熟□而無勢力引衆同

586a18  分□以與諸業非俱有故□一切不善善有漏得□

586a19  亦無勢力引衆同分□以與諸業非一果故□諸

586a20  餘不善善有漏法□皆容通二謂引及滿□薄伽

586a21  梵說重障有三□謂業障煩惱障異熟障□如是

586a22  三障其體是何□頌曰

586a23  　三障無間業　　及數行煩惱

586a24  　幷一切惡趣　　北洲無想天

586a25  論曰□業障體者□謂五無間□一者害母□二者害

586a26  父□三者害阿羅漢□四者破和合僧□五者惡心

586a27  出佛身血□煩惱障體者□謂數行煩惱下品煩

586a28  惱□若有數行雖欲伏除難得其便□由彼展轉

586a29  令上品生□難可伏除故亦名障□上品煩惱若

586b01  不數行□對治道生易得其便□雖極猛利而非

586b02  障攝□雖住欲界具縛有情□平等皆成一切煩

586b03  惱□而現行別爲障不同□故煩惱中隨品上下□

586b04  但數行者名煩惱障□異熟障體者□謂三惡趣

586b05  全及善趣一分□卽北洲無想□何故名障能障

586b06  聖道□及道資糧幷離染故□非唯無間是業障

586b07  體□所有定業能障見諦一切皆應是業障攝□

586b08  謂有諸業造作增長□能感惡趣卵生濕生□女

586b09  身人天第八有等□幷感大梵順後受業或色

586b10  無色一處二生□有此皆無入見諦理□何緣不

586b11  說是業障收見□此類中有非定故□謂於如是

586b12  業種類中□皆有强緣可令□轉□不障聖道及

586b13  道資糧故□於此中雖有少業不可轉者不立

586b14  爲障□無間種類皆不可轉故□唯於此立爲業

586b15  障□毘婆沙說此五因緣□易見易知說爲業障□

586b16  謂處趣生果及補特伽羅□處謂此五定以母

586b17  等爲起處故□趣謂此五定以地獄爲所趣故□

586b18  生謂此五定無間生感異熟故□果謂此五決

586b19  定能招非愛果故□補特伽羅謂此五逆依行

586b20  重惑補特伽羅□共了此人能害母等□餘業

586b21  不爾不立爲障□餘障廢立如應當知□此三障

586b22  中煩惱最重□以能發業業感果故□有餘師

586b23  言□煩惱與業二障皆最重□以有此者第二生

586b24  中亦不可治故□無間何義□此無間業於無間

586b25  生必受果故□無餘生果業能隔故□有說造逆

586b26  補特伽羅□從此命終定墮地獄中無間隔故

586b27  名無間□彼有無間得無間名與無間法合故

586b28  名無間□如與沙門合故名沙門□三障應知何

586b29  趣中有□頌曰

586c01  　三洲有無間　　非餘扇□等

586c02  　少恩少羞恥　　除障通五趣

586c03  論曰□非一切障諸趣皆有□且無間業唯人三

586c04  洲□非北俱盧餘趣餘界□於三洲內唯女及男□

586c05  非扇□等如無惡戒□有說父母於彼少恩彼

586c06  於父母少羞恥故□謂彼父母生不具身愛念□

586c07  又微故言恩少彼於父母□愧亦微□要壞重

586c08  □愧方觸無間罪□然上座言彼扇□等若害

586c09  母等亦成無間□彼愚癡類作不應作業□豈容

586c10  乘此生睹史多天□豈但有人作不應作不□生

586c11  彼天處□卽定生地獄故□雖徵責而詞乖理□

586c12  都無思慮闇發此言□又彼自徵傍生趣等□亦

586c13  害父母何非無間□便自釋言覺慧劣故□想變

586c14  壞故□慈愛薄故□豈不此因於扇□等亦容得

586c15  有故無無間□設許彼類有無間罪□非上座說

586c16  令少信知故□我所宗於理爲善□若有人害非

586c17  人父母□亦不成逆罪少恩羞恥故□謂彼於子

586c18  無如人恩子於彼無如人□愧□已辯業障唯

586c19  人三洲□餘障應知五趣皆有然煩惱障遍一

586c20  切處□若異熟障全三惡趣□人唯北洲□天唯無

586c21  想□豈不三洲處扇□等身非聖道器故異熟

586c22  障攝□無如是理□以於彼生引業所牽同分相

586c23  續□可成男等爲聖道器唯三惡趣□無想北洲

586c24  決定無容證聖道義□故唯於彼立異熟障□有

586c25  說彼處唯屬異生□餘處皆容與聖者共故不

586c26  說是異熟障攝□於前所辯三重障中□說五無

586c27  間爲業障體□五無間業其體是何□且上座言

586c28  三業爲體□身業語業一一獨能招異熟果□理

586c29  難成故以但意業所作事重故□許能感殊勝

587a01  異熟□此極疏□□疏□者何汝已許思依身語

587a02  轉名身語業□今許意業爲無間體□便應暫起

587a03  欲造逆思卽成無間□又言意業所作事重許

587a04  感殊勝異熟果者□此唯妄許違自宗故□謂若

587a05  有思動發身語□此思可說所作事重然彼不

587a06  可說爲意業□以依身語二門轉故□若思不能

587a07  動發身語彼許是意業□然所作非重寧說意

587a08  業所作事重□若謂動發身語二思是意業思

587a09  所作重事故□說意業所作重者此亦非理□事

587a10  非重故唯思不成身語二業□意業引彼事重

587a11  豈成所作事重□言顯動發身語故所作重非

587a12  意業思□若觀果思所作重故□亦說意業所作

587a13  重者□意業前思能引意業果□果事重故亦應

587a14  名事重□如是則應有大過失□又非意業與身

587a15  語思□因果性故共感異熟□勿彼意業與彼前

587a16  思亦因果故同感異熟□如是則應有非愛過□

587a17  又彼先說證此因□言身業語業獨招異熟難

587a18  成故者□此言何義豈與意業共招異熟□卽令

587a19  此彼體類是同□獨思離心能招異熟亦難成

587a20  故□則應許心是無間體或體是思□又應推徵

587a21  說有意業是無間者□且害母者由何思力引

587a22  地獄生□爲思惟思爲業道思□若思惟思如何

587a23  於母全未有損害定引地獄生若業道思如何

587a24  可說非身語業獨能感果□非由思惟思彼方

587a25  取果故□又彼自許先思惟思後業道思□先是

587a26  意業後身語業前後相望時相各異無一果理

587a27  如何可言身業語業獨感異熟□其理難成故

587a28  彼所言在聖敎外□然我所宗決定義者□頌曰

587a29  　此五無間中　　四身一語業

587b01  　三殺一□語　　一殺生加行

587b02  論曰□五無間中四是身業□一是語業□三是殺

587b03  生□一虛□語根本業道□一是殺生業道加行□

587b04  以如來身不可害故□破僧無間是虛□語□旣

587b05  是虛□語何緣名破僧□因受果名或能破故□

587b06  若爾僧破其體是何□能所破人誰所成就□頌

587b07  曰

587b08  　僧破不和合　　心不相應行

587b09  　無覆無記性　　所破僧所成

587b10  論曰□僧破體是不和合□性無覆無記□心不相

587b11  應行蘊所攝豈成無間□如是僧破因□語生□

587b12  故說破僧是無間果□非能破者成□此僧破但

587b13  是所破僧衆所成□此能破人何所成就□破僧

587b14  異熟何處幾時□頌曰

587b15  　能破者唯成　　此虛□語罪

587b16  　無間一劫熟　　隨罪增苦增

587b17  論曰□能破僧人成破僧罪□此破僧罪□語爲

587b18  性□卽僧破俱生語表無表業□此必無間大

587b19  地獄中經一中劫受極重苦餘逆不必生於無

587b20  間□然此不經一大劫者□欲界無有此壽量故□

587b21  一中劫時亦不滿足□經說天授人壽四萬歲

587b22  時□來生人中證獨覺菩提故□然不違背壽一

587b23  劫言□一劫少分中立一劫名故□現有一分亦

587b24  立全名□如言此日我有障□□或如說言賊燒

587b25  村等□若造多逆初一已招無間獄生餘應無

587b26  果□無無果失造多逆人□唯一能引餘助滿故□

587b27  隨彼罪增苦還增劇□謂由多逆感地獄中大

587b28  柔軟身□多猛苦具受二二四五倍重苦□或無

587b29  中夭受苦多時□如何可言餘應無果□上座

587c01  於此作如是釋□或於地獄死已更生□若爾寧

587c02  非順後受業□彼於此難反詰答言若有先造

587c03  餘不善業已引地獄□後造無間此復云何成

587c04  無間業□爲有天世於中間耶□豈不隨前無間

587c05  卽受□我先已辯時分定業□無轉餘位受異

587c06  熟理□由此不應作如是詰□有說先造餘定惡

587c07  業引次地獄生後不造無間□有說設造唯成

587c08  滿業如造多逆先引後滿□非唯能引名無間

587c09  業□故彼反詰於答無能□然彼所言爲有天

587c10  世於中間者□此極□疏於感次生無用同故□

587c11  如爲天世善業所間隔□惡業無力感次地獄

587c12  生□便說名爲順後受業□如是地獄餘業所間

587c13  無力能感次地獄生□云何不如天世所隔□令

587c14  後造逆成順後受□故對法宗所釋無失□經說

587c15  五逆順生受故□誰於何處能破於誰□破在何

587c16  時□經幾時破□頌曰

587c17  　苾芻見淨行　　破異處愚夫

587c18  　忍異師道時　　名破不經宿

587c19  論曰□能破僧者要大苾芻□必非在家苾芻尼

587c20  等□以彼依止無威德故□唯見行人非愛行者□

587c21  以惡意樂極堅深故□於染淨品俱躁動故□要

587c22  住淨行方能破僧□以犯戒人無威德故□卽由

587c23  此證造餘逆後不能破僧□以造餘逆及受彼

587c24  果處無定故□於斯且擧淨行爲初類□顯端嚴

587c25  語具圓等□醜陋訥等無破能故□要異處破非

587c26  對大師□以諸如來不可輕逼□言詞威肅對必

587c27  無能□唯破異生非破聖者□他不能引得證淨

587c28  故□有說得忍亦不可破□由決定忍佛所說故□

587c29  爲含二義說愚夫言□要所破僧忍師異佛□忍

588a01  異佛說有餘聖道□應說僧破在如是時□此夜

588a02  必和不經宿住□如是名曰破法輪僧□能障佛

588a03  法輪□壞僧和合故□謂由僧壞邪道轉時□聖

588a04  道被遮暫時不轉□言邪道者□提婆達多妄說

588a05  五事爲出離道□一者不應受用乳等□二者斷

588a06  肉□三者斷鹽四者應被不截衣服□五者應居

588a07  聚落邊寺衆□若忍許彼所說時名破法輪□亦

588a08  名僧破□何洲人幾破法輪僧破□磨僧□何洲

588a09  人幾□頌曰

588a10  　贍部洲九等　　方破法輪僧

588a11  　唯破□磨僧　　通三洲八等

588a12  論曰□唯贍部洲人少至九□或復過此能破法

588a13  輪□非於餘洲以無佛故□要有佛處可立異

588a14  師□要八苾芻分爲二衆以爲所破能破第九

588a15  故衆極少猶須九人□等言爲明過此無限□唯

588a16  破□磨通在三洲□極少八人多亦無限□通三

588a17  洲者□以有聖敎及有出家弟子衆故□要一界

588a18  中僧分二部別作□磨故須八人□過此無遮

588a19  故亦言等於何時分容有破僧破□磨僧□從

588a20  結界後□今亦有至法未滅破法輪僧□除六

588a21  時分□何等爲六□頌曰

588a22  　初後□雙前　　佛滅未結界

588a23  　於如是六位　　無破法輪僧

588a24  論曰□初謂世尊成佛未久有情有善阿世耶

588a25  故惡阿世耶猶未起故□後謂善逝將般涅槃□

588a26  聖敎增廣善安住故□必僧和合佛方涅槃□有

588a27  餘師言□證法性定故□衆咸憂□故□非初非後

588a28  於聖敎中戒見二□□若未起位亦無破僧□要

588a29  見□生方敢破故□未立止觀第一雙時□法爾

588b01  由彼速還合故佛滅後時他不信受□無有眞

588b02  佛爲敵對故□未結界時無一界內□僧分二部

588b03  可名僧破□於此六位無破法輪□如是破僧諸

588b04  佛皆有□不爾要有宿破他業□於此賢劫迦葉

588b05  波佛時□釋迦牟尼曾破他衆故□具止傍論

588b06  應辯逆緣□頌曰

588b07  　棄壞恩德田　　轉形亦成逆

588b08  　母謂因彼血　　誤等無或有

588b09  　打心出佛血　　害後無學無

588b10  論曰□何緣害母等成無間非餘□由棄恩田壞

588b11  德田故□謂害父母是棄恩田□如何有恩身生

588b12  本故□如何棄彼謂捨彼恩德田□謂餘阿羅漢

588b13  等□具諸勝德及能生故□壞德所依故成逆罪□

588b14  若有父母子初生時□爲殺棄於豺狼路等□或

588b15  於胎內方便欲殺□由定業力子不命終□彼有

588b16  何恩棄之成逆□彼定由有不活等畏於子事

588b17  急起欲殺心□然棄等時必懷悲愍數數緣子

588b18  愛戀纏心□若棄此恩下逆罪觸□爲顯逆罪有

588b19  下中上故說棄恩皆成逆罪□或由母等田器

588b20  法□然設彼無恩但害其命□必應無間生地獄

588b21  中□諸聰慧人咸作是說□世尊於法了達根源□

588b22  作如是言但應深信□父母形轉殺成逆邪□逆

588b23  罪亦成依止一故□由如是義故有問言□頗有

588b24  令男離命根□非父阿羅漢而爲無間罪觸不□

588b25  有謂母轉形與此相違□問女亦爾設有女人

588b26  □剌藍墮□餘女收取置産門中生子□殺何成

588b27  害母逆因□彼血生者識託方增故□第二女人

588b28  但如養母□雖諸所作皆應諮決□而害但成無

588b29  間同類□上座於此作如是言□若□剌藍有命

588c01  無墮□若有墮者必已命終□有情必無住糞穢

588c02  故□由無是事爲問唐捐□設有如斯害後成逆

588c03  棄重恩故□害前不然於子重恩非關彼故□上

588c04  座決定於業趣中□不能審知功能差別如何

588c05  中有穿度金剛□母腹所拘不往餘處□母腹中

588c06  火能消金石□而□剌藍於中增長□地獄中

588c07  有現母腹中而不能燒腹□及同類此亦應爾

588c08  業力難思□雖此腹中□剌藍墮□何妨轉至餘

588c09  腹中增□曾聞經中說有尊者童子迦葉□如是

588c10  而生旣置産門□吸至胎處故不可說住糞穢

588c11  中□或有但從口飮入腹□亦由業力轉至胎處□

588c12  有情業用不可思議□雖無欲心而由業力□有

588c13  吸至腹卽成胎藏□後母雖有持養等恩而於

588c14  子身非能生本□若持養等害便成逆□殺養母

588c15  人應成無間□故彼所立棄重恩田□便有不成

588c16  或不定失□前母雖闕持養等恩□而於子身是

588c17  能生本□若非持養害不成逆□如前所說於子

588c18  有怨□子反害之應無無間□故彼所立非關彼

588c19  因□亦有不成及不定失□故唯人趣結生勝緣□

588c20  害成害母逆非唯持養者□若於父母起殺加

588c21  行□誤殺餘人無無間罪□於非父母起殺加

588c22  行□誤殺父母亦不成逆□若一加行害母及餘□

588c23  二無表生表唯逆罪□以無間業勢力强故□妙

588c24  音尊者作如是言□於此位中亦有二表□表是

588c25  積集極微成故□今觀彼意表有多微□有逆罪

588c26  收有餘罪攝□有於阿羅漢無阿羅漢想□亦無

588c27  決定解此非阿羅漢□無簡別故害成逆罪□非

588c28  於父母全與此同□以易識知而不識者雖行

588c29  殺害無棄恩心□阿羅漢人無別標相旣難識

589a01  是亦難知非故漫心殺亦成無間□若有害父

589a02  父是阿羅漢□得一逆罪以依止一故□若爾喩

589a03  說當云何通□佛告始欠持□汝已造二逆所謂

589a04  害父殺阿羅漢□彼顯一逆由二緣成□或以二

589a05  門訶責彼罪□若於佛所惡心出血□一切皆得

589a06  無間罪耶□要以殺心方成逆罪□打心出血無

589a07  間則無□無決定心壞福田故□若殺加行位彼

589a08  未成無學□將死方得阿羅漢果□能殺彼者有

589a09  逆罪耶□無□於無學身無殺加行故□若造無間

589a10  加行不可轉□爲有離染及得聖果耶□頌曰

589a11  　造逆定加行　　無離染得果

589a12  論曰□無間加行若必定成中間決無離染得

589a13  果□餘惡業道加行中間□若聖道生業道不起□

589a14  轉得相續定違彼故□非已見諦者業道罪所

589a15  觸□無間加行爲有可轉□而言若彼不可轉耶□

589a16  有作是言□皆不可轉故本論說□頗有未害生

589a17  殺生未滅□此業受異熟定生地獄耶□曰有□如

589a18  作無間業加行位命終指□□雖發欲害母心

589a19  而未正興害母加行□於世尊所雖有害心亦

589a20  未正興害佛加行□彼作是意近方下手□世尊

589a21  爲遮彼業障故□至未生信不令得近室利鞠

589a22  多□於薄伽梵亦不全起□無所顧心以發意言□

589a23  世尊若是一切智者自知避故□有餘師說□亦

589a24  有可轉本論不言無間加行皆不可轉□但說

589a25  加行不息□死者定生地獄□加行息者非彼所

589a26  論□然我所宗無間加行總說有二□一近二遠□

589a27  於中近者不可轉故□本論依之而興問答□謂

589a28  有於母起害加行□□擊無間母命未終□或母

589a29  力强反害其子□或爲王等擒捉而殺□或子

589b01  壽盡自致命終□本論依斯作如是說□於中遠

589b02  者由尙未至不可轉位容有可轉□若不爾者

589b03  世尊應說無間加行亦無間罪□譬喩者言□五

589b04  無間業尙有可轉況彼加行□故契經言若有

589b05  一類□於五無間造作增長□無間必墮奈落迦

589b06  中□准此一類言知別有一類□雖造無間不生

589b07  地獄□不爾一類成無用言□又世尊言娑羅

589b08  設解□我所說義但無解能□此中旣唯說不解

589b09  語是決定障□故知世尊說一切業皆悉可轉□

589b10  又世尊記旋繞制多一切皆當得生天故□又

589b11  世尊記提婆達多□斷善根後不可治故□又如

589b12  煩惱障業障亦可轉□如是所言皆非能立□於

589b13  經及理不善了故□且彼所引有一類經□意顯

589b14  有人具造五逆□無間必墮奈落迦中□或有乃

589b15  至唯造一逆□或有造訖多門增長□或有唯造

589b16  後更不增□皆無間生墮於地獄□且擧初故說

589b17  一類言□或顯有人乘無間業無間必墮奈落

589b18  迦中□有乘餘業故言一類□不說一類便謂唯

589b19  乘無間業因無間生彼□婆羅經意顯造逆人

589b20  不解如來所說深義□業障□故當所獲得□彼

589b21  異熟果增上力故□觀諦善根因被損故□或有

589b22  悔憂所損惱故□於佛所說不能深解□若執經

589b23  義但如其文□是則極成無間不轉□言無間者

589b24  顯無隔故□又彼天授□解佛言□何緣必生無

589b25  間地獄□故知此據解深說解□記生天證理亦

589b26  不成□佛於彼經差別說故□謂彼經說諸有依

589b27  人旋□制多皆生天故□有方便者名有依人□

589b28  卽是有容生天理義□然譬喩者略引彼經便

589b29  開有情多造惡行□以許造作猛利極重□諸惡

589c01  行者起下善心□或無記心於制多所□暫時

589c02  旋□便總滅故□斷善後證理亦不成□唯斷善

589c03  根亦可□轉□佛不應說彼不可治□故知彼言

589c04  更有別義□謂彼天授先起惡欲□由此已應墮

589c05  於惡趣□次起加行將破僧時□由此已應墮於

589c06  地獄□次後妄語破壞僧時□由此已招無間

589c07  劫壽□後起邪見斷善根已□定不可令現起白

589c08  法□故說此後必不可治□非謂彼爾時方定墮

589c09  地獄□然於此位容有生疑□提婆達多雖至此

589c10  位佛何不療□如未生怨爲遣彼疑□陳不療意

589c11  言□我不見提婆達多可令現身起少白法□故

589c12  我棄捨不欲療治□少白法言顯善悔愧□此中

589c13  意顯佛曉諸親□天授如斯造重惡業□斷諸善

589c14  本都無愧心□我當如何能救療彼□言可療者

589c15  謂可化令生善□悔心伏惡行病□若未增者令

589c16  其不增□若有已增令漸微薄□非要絶本方名

589c17  療治□如世良醫療病法爾□煩惱障喩證亦不

589c18  成□我亦不許彼可轉故□謂煩惱障發時定

589c19  業□必護異熟皆不可轉□故譬喩者不善了知

589c20  經及理趣□以大無義蘊在己心妄興邪辯□於

589c21  諸惡行無間業中何罪最重□於諸妙行世善

589c22  業中何最大果□頌曰

589c23  　破僧虛□語　　於罪中最大

589c24  　感第一有思　　世善中大果

589c25  論曰□爲破僧故發虛□語□諸惡行中此罪最

589c26  大□如何此罪虛□語收□由所發言依異想故□

589c27  謂彼於法有法想□於非法有非法想□於大師

589c28  有大師想□於己身有非一切智想□然由深固惡

589c29  阿世耶□隱覆此想作別異說□設有不以異想

590a01  破僧□則不能生劫壽重罪□何緣此罪惡行中

590a02  最□由此毁傷佛法身故□障世生天解脫道故□

590a03  謂僧已破乃至未合□力能遮□諸異生等□未

590a04  入正定令不得入□若已入正定令不得餘果□

590a05  若已得餘果令不得離染□若已得離染令不

590a06  證漏盡□習定溫誦思等業息□以要言之由僧

590a07  被破□大千世界法輪不轉□天人龍等身心擾

590a08  亂□由此定招無間地獄一劫異熟□非餘惡行

590a09  故惡行中此罪最重□若爾何故世尊或時於

590a10  諸罪中說邪見重□又說意業罪中最大□據五

590a11  無間說破僧重□據五僻見說邪見重□據一切

590a12  業說意業大□或約修見俱所斷罪□如其次第

590a13  說爲最重□或依廣果斷諸善根害多有情□如

590a14  次說重□感第一有異熟果思□於世善中爲

590a15  最大果□能感最極靜異熟故□約異熟果故作

590a16  是說□如其通就五果說者□是則應說與金剛

590a17  喩定相應思能得大果□謂此能得異熟果外

590a18  諸有爲無爲四阿羅漢果□雖諸無漏無間道

590a19  思□皆除異熟得餘四果□然此所得最爲殊勝□

590a20  諸結永斷爲此果故□爲簡此故說世善言□爲

590a21  唯無間罪定生地獄□諸無間同類亦定生彼□

590a22  非定無間生□非無間業故□無間同類其相云

590a23  何□頌曰

590a24  　汚母無學尼　　殺住定菩薩

590a25  　及有學聖者　　奪僧和合緣

590a26  　破壞□堵波　　是無間同類

590a27  論曰□言同類者是相似義□若有於母阿羅漢

590a28  尼行非梵行□爲極汚辱是名第一同類業相□

590a29  若有殺害住定菩薩□是名害父同類業相□若

590b01  有殺害有學聖者□是名第三同類業相□若有

590b02  侵奪僧和合緣□是名破僧同類業相□若有破

590b03  壞佛□堵波□是名第五同類業相□有異熟業

590b04  於三時中極能爲障□言三時者□頌曰

590b05  　將得忍不還　　無學業爲障

590b06  論曰□若從頂位將得忍時□感惡趣業皆極爲

590b07  障□以忍超彼異熟地故□如人將離本所居國□

590b08  一切債主皆極爲障□若有將得不還果時□欲

590b09  界繫業皆極爲障□若有將得無學果時□色無

590b10  色業皆極爲障□此後二位喩說如前□然於此

590b11  中除順現受□及順不定受異熟□不定業幷異

590b12  熟定中非異處熟者

590b13  說一切有部順正理論卷第四十三

590b14

590b15

590b16  阿毘達磨順正理論卷第四十四

590b17

590b18  　　　　尊者衆賢造

590b19  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

590b20  　　辯業品第四之十二

590b21  如上所言住定菩薩爲從何位□得住定名□彼

590b22  復於何說名爲定□頌曰

590b23  　從修妙相業　　菩薩得定名

590b24  　生善趣貴家　　具男念堅故

590b25  論曰□從修能感妙三十二大士夫相異熟果

590b26  業□菩薩方得立住定名□以從此時乃至成佛

590b27  常生善趣□及貴家等□生善趣者□謂生人天□

590b28  由此趣中多行善故□妙可稱故立善趣名□於

590b29  善趣內常生貴家□謂婆羅門□或刹帝利□巨富

590c01  長者□大婆羅門家□於貴家中根有具缺□然彼

590c02  菩薩恒具勝根□恒受男身尙不爲女□何況有

590c03  受扇□等身□生生常能憶念宿命□所作善事

590c04  常無退屈□謂於利樂一切有情□一切時中一

590c05  切方便□心無厭倦名無退屈□由無退屈故說

590c06  爲堅豈不未修妙相業位菩提心不退應立住

590c07  定名□何故要修妙相業位□菩薩方受住定位

590c08  名□爾時人天方共知故□先時但爲諸天所知□

590c09  或於爾時趣等覺定□先唯等覺決定非餘□何

590c10  相應知修妙相業□頌曰

590c11  　贍部男對佛　　佛思思所成

590c12  　餘百劫方修　　各百福嚴飾

590c13  論曰□菩薩要在贍部洲中□方能造修引妙相

590c14  業□此洲覺慧最明利故□唯是男子非女等身□

590c15  爾時已超女等位故□此不應說於前頌中□恒

590c16  受男身義已顯故□若謂先說造此業□已恒受

590c17  男身□今說爲明初造此業亦非女等故□此

590c18  與前義有差別□此救非理義已成故□謂先已

590c19  說造此業已□非女等身已顯造時□亦非女等

590c20  以非女等□適造此業卽轉形故□能招善逝殊

590c21  妙相業□必依淨身方能引起□故由先說此義

590c22  已成□造此業時唯現對佛□謂親見佛不共色

590c23  身相好端嚴種種奇特□有欲引起感此類思□

590c24  不對如來無容起故□此妙相業唯緣佛思□佛

590c25  是可欣順德境故□感妙相業唯思所成□非修

590c26  所成不定界故□所感異熟此所繫故□非聞所

590c27  成彼羸劣故□亦非生得加行起故□謂彼唯於

590c28  三無數劫□修行施等波羅蜜多圓滿身中方

590c29  可得故□唯是加行非生得善□唯餘百劫造修

591a01  非多□諸佛因中法應如是□唯薄伽梵釋迦

591a02  牟尼□精進滿時能超九劫□九十一劫妙相業

591a03  成□是故如來告聚落主□我憶九十一劫以來□

591a04  不見一家因施我食□有少傷損唯成大利□從

591a05  此自性恒憶宿生□故說齊斯非前不憶□一一

591a06  妙相百福莊嚴□此中百思名爲百福□謂將造

591a07  一一妙相業時先起五十思淨治身器□其次

591a08  方起引一相業□於後復起五十善思□莊嚴引

591a09  業令得圓滿□五十思者依十業道□一一業道

591a10  各起五思□且依最初離殺業道□有五思者一

591a11  離殺思□二勸導思□三讚美思□四隨喜思□五□

591a12  向思□謂□所修向解脫故□乃至正見各五亦

591a13  然□有餘師言□依十業道各起下等五品善思□

591a14  前後各然如熏靜慮□有餘師說□依十業道各

591a15  起五思□一加行淨□二根本淨□三後起淨□四非

591a16  尋害□五念攝受□復有師言□一一相業各爲緣

591a17  佛□未曾習思具百現前而爲嚴飾□百福一一

591a18  其量云何□有說以依三無數劫增長功德□所

591a19  集成身發起如斯□無對無數殊勝福德量唯

591a20  佛知□有說若由業增上力□感輪王位王四

591a21  大洲自在而轉是一福量□有說若由業增上

591a22  力得爲帝釋王□二欲天自在而轉是一福量□

591a23  有說唯除近佛菩薩所餘一切有情□所修富

591a24  樂果業是一福量□有餘師言□此量太少應言

591a25  世界將欲成時□一切有情感大千土□業增上

591a26  力是一福量□今薄伽梵昔菩薩時□三無數劫

591a27  中各供養幾佛□頌曰

591a28  　於三無數劫　　各供養七萬

591a29  　又如次供養　　五六七千佛

591b01  論曰□初無數劫中供養七萬五千佛□次無數

591b02  劫中供養七萬六千佛□後無數劫中供養七

591b03  萬七千佛□三無數劫一一滿時□及初發心各

591b04  逢何佛□頌曰

591b05  　三無數劫滿　　逆次逢勝觀

591b06  　然燈寶□佛　　初釋迦牟尼

591b07  論曰□言逆次者自後向前□謂於第三無數劫

591b08  滿□所逢事佛名爲勝觀□第二劫滿所逢事佛

591b09  名曰然燈□第一劫滿所逢事佛名爲寶□□初

591b10  無數劫首逢釋迦牟尼□謂我世尊初發心位□

591b11  逢一薄伽梵號釋迦牟尼□彼佛出時正居末

591b12  劫□滅後正法唯住千年□時我世尊爲陶師子□

591b13  於彼佛所起殷淨心□塗以香油浴以香水□設

591b14  供養已發弘誓願□願我當作佛一如今世尊□

591b15  故今如來一一同彼□我釋迦菩薩於何位中□

591b16  何波羅蜜多修習圓滿□頌曰

591b17  　但由悲普施　　被析身無忿

591b18  　讚歎底沙佛　　次無上菩提

591b19  　六波羅蜜多　　於如是四位

591b20  　一二又一二　　如次修圓滿

591b21  論曰□菩薩發願初修施時□未能遍於一切含

591b22  識□施一切物唯運悲心□彼於後時串習力

591b23  故□悲心轉盛能遍施與□一切有情非一切物□

591b24  若時菩薩普於一切□能捨一切但由悲心□非

591b25  自希求勝生差別□齊此布施波羅蜜多修習

591b26  圓滿□有說菩薩觀諸世間□□乏資財貧苦所

591b27  逼□爲欲饒益亦帶悲心□發願自求勝生差別□

591b28  以諸菩薩曾無一時不運悲心而行施故□若時

591b29  菩薩被析身支雖未離欲□貪而心無少忿

591c01  齊此戒忍波羅蜜多修習圓滿□忍圓滿者□於

591c02  彼有情心無忿□故戒圓滿者不起害他身語

591c03  業故□心無忿故身語無惡故□無忿時戒忍圓

591c04  滿□若時菩薩勇猛精進□讚歎底沙便超九劫□

591c05  齊此精進波羅蜜多修習圓滿□謂昔有佛號

591c06  曰底沙□彼佛有二菩薩弟子□一名釋迦牟尼□

591c07  一名梅□儷藥□佛因觀察自所化田□分明照

591c08  知此二弟子□能寂所化先熟非自身□慈氏自

591c09  身先熟非所化□知已復作如是思惟□速熟一

591c10  身其事少易□遂以方便入寶龕中□結加趺坐

591c11  依殊勝定□不共佛法普現在前□能寂因行遇

591c12  見彼佛□威光赫奕特異於常□□爲淨心執持

591c13  擧體□一足而立經七晝夜□以妙伽他讚彼佛

591c14  曰

591c15  　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

591c16  　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

591c17  如是讚已便超九劫□於慈氏前證無上果□若

591c18  時菩薩處金剛座□將登無上正等菩提□次無

591c19  上覺前住金剛喩定□齊此定慧波羅蜜多修

591c20  習圓滿□理應此位無間方圓得盡智時此方

591c21  滿故□別別能到圓德彼岸故□此六名波羅蜜

591c22  多□契經說有三福業事□一施類福業事□二戒

591c23  類福業事□三修類福業事□此云何立福業事

591c24  名□頌曰

591c25  　施戒修三類　　各隨其所應

591c26  　受福業事名　　差別如業道

591c27  論曰□三類皆福或業或事隨其所應如業道

591c28  說□謂如分別十業道中□有業亦道□有道非

591c29  業□此中有福亦業亦事□有福業非事□有福

592a01  事非業□有唯是福非業非事□且施類中身語

592a02  二業□具福業事三種義名□善故是福□作故亦

592a03  業□是能等起身語業思□轉所依門故亦名事□

592a04  彼等起思唯名福業□思俱有法唯受福名□戒

592a05  類旣唯身語業性□故皆具受福業事名□修類

592a06  中慈唯名福事□業之事故慈相應思□以慈爲

592a07  門而造作故□慈俱思戒唯名福業□餘俱有法

592a08  唯受福名□悲等准此皆應思擇□有說福業顯

592a09  作福義□謂福加行事顯所依□謂施戒修是福

592a10  業之事□爲成彼三起福加行故□有說唯思是

592a11  眞福業□福業之事謂施戒修□以三爲門福業

592a12  轉故□何法名施施招何果□頌曰

592a13  　由此捨名施　　謂爲供爲益

592a14  　身語及能發　　此招大富果

592a15  論曰□雖所捨物及能捨具皆可名施□而於此

592a16  中所立施名但依捨具□謂由此具捨事得成

592a17  故□捨所由是眞施體□如所度境不得量名□所

592a18  立量名依能度具□或爲角勝貯藏稱譽□傳習

592a19  隨他親愛親附□由如是等捨事亦成□然非此

592a20  中正意所說□爲簡彼故說爲供爲益□言於已

592a21  涅槃唯爲□供養於餘亦爲益□彼大種諸根有

592a22  行施時□但爲益彼具名何謂□謂身語業及此

592a23  能發□能發謂何謂□無貪俱能起此聚卽身

592a24  語業□及能起心幷此俱行總名施體□如有頌

592a25  曰

592a26  　若人以淨心　　輟己而行施

592a27  　此刹那善蘊　　總立以施名

592a28  應知如是施類福業事□□向解脫亦得離繫

592a29  果□而且就近決定爲言但說能招大財富果□

592b01  依何立此大財富名□以財妙廣不可奪故□角

592b02  勝等施毒刺所傷□雖施而無大財富果□言施

592b03  類福者□顯施爲體義□如泥類器木類柱等□亦

592b04  見類言非顯體義□如聞類智非今所許□戒修

592b05  類言准此應釋□爲何所益而行施耶□頌曰

592b06  　爲益自他俱　　不爲二行施

592b07  論曰□施主施時觀於二益□一爲自益感果善

592b08  根□二爲益他諸根大種□施主有二□一有煩惱□

592b09  二無煩惱□有煩惱者□復有二種□一未離欲貪□

592b10  二已離欲貪□於此二中各有二種□一諸聖者□

592b11  二諸異生□此中未離欲貪聖者□及已未離欲

592b12  貪異生□奉施制多唯爲自益□謂自增長二種

592b13  善根□一者能招大富爲果□二者爲得上義資

592b14  糧□諸有已離欲貪聖者□奉施制多除順現受

592b15  不招大富□由彼已能畢竟超彼異熟地故□而

592b16  容爲得上義資糧□是故亦名唯爲自益□非此

592b17  能益他根大種故□不益他無煩惱者□施他有

592b18  情唯爲益他□謂能益他諸根大種非自增長

592b19  二種善根故□非自益有煩惱者□施他有情爲

592b20  二俱益無煩惱者□奉施制多除順現受不爲

592b21  二益□有師唯約施招大富分別施果□彼作是

592b22  說此中一切□未離欲貪及離欲貪□諸異生類

592b23  持己所有□奉施制多此施名爲唯爲自益□非

592b24  彼由此有獲益故□若諸聖者已離欲貪□施諸

592b25  有情除順現受□此施名曰唯爲益他□以彼

592b26  由此獲饒益故□非爲自益超果地故□若彼一

592b27  切未離欲貪及離欲貪□諸異生類持己所有

592b28  施諸有情□此施名爲爲二俱益□若彼聖者

592b29  已離欲貪□奉施制多除順現受□此施名曰

592c01  不爲益二□以此唯爲供養報恩□前已總明施

592c02  招大富□今次當辯施果別因□頌曰

592c03  　由主財田異　　故施果差別

592c04  論曰□施有差別由三種因謂□主財田有差別

592c05  故□施差別故果有差別□言主財田有差別者□

592c06  謂如是類施主財田勝劣與餘主財田異□且

592c07  由施主有差別者□頌曰

592c08  　主異由信等　　行敬重等施

592c09  　得尊重廣愛　　應時難奪果

592c10  論曰□或有施主於因果中得決定信□或有

592c11  施主於因果中心懷猶豫□或有施主率爾隨

592c12  欲□或有施主具淨尸羅□或少虧違□或全無

592c13  戒□或有施主於佛敎法具足多聞□或有少聞□

592c14  或無聞等□而行惠施由施主具信戒聞等□差

592c15  別功德故名主異□由主異故施成差別□由施

592c16  差別得果有異□諸有施主具如是德□能如法

592c17  行敬重等四施□如次便得尊重等四果□謂若

592c18  施主行敬重施□便感常爲他所尊重□若自手

592c19  施便能感得於廣大財愛樂受用□若應時施

592c20  感應時財□所須應時非餘時故□若無損他施

592c21  便感資財□不爲王火等之所侵壞□由所施財

592c22  有差別者□頌曰

592c23  　財異由色等　　得妙色好名

592c24  　衆愛柔軟身　　有隨時樂觸

592c25  論曰□由所施財或闕或具色香味觸□如次便

592c26  得或闕或具妙色等果□謂所施財色具足故□

592c27  便感妙色香具足故□便感好名如香芬馥□遍

592c28  諸方故味具足故□便感衆愛如味美妙□衆

592c29  所愛故觸具足故□感柔軟身及有隨時生樂

593a01  受觸□若有所闕隨應果減□如是亦由具色香

593a02  等□故名財異由財異故□施體及果皆有差別□

593a03  由所施田有差別者□頌曰

593a04  　田異由趣苦　　恩德有差別

593a05  論曰□由所施田趣苦恩德各有差別□故名田

593a06  異由田異故施果有殊□由趣別者如世尊說□

593a07  若施傍生受百倍果□施犯戒人受千倍果□百

593a08  倍千倍果量如何□隨所施田由受食等□令其

593a09  壽等增爾所量□施主由斯於人天中受等過

593a10  彼百倍千倍□故世尊說□施主施時施所施田

593a11  壽等五事□施主由此於人天中還當獲得壽

593a12  等五果□由苦別者如七有依福業事中□先

593a13  說應施客行病侍園林常食□及寒風等隨時衣

593a14  藥□復說若有具足淨信男子女人□成此所說

593a15  七種有依福業事者□所獲福德不可取量□今

593a16  於此中由緣差別故苦有異□由除受者差別

593a17  苦故果有差別□由恩別者如父母師及餘有

593a18  恩□如熊鹿等本生經說□諸有恩類於有恩所□

593a19  起諸惡業果現可知由此比知行報恩善其果

593a20  必定由德別者如契經言□施持戒人果百千

593a21  倍□乃至施佛果最無量□雖皆無量亦有少多□

593a22  如□伽河大海水滴□如望財施法施爲尊□就

593a23  財施中何爲最勝□頌曰

593a24  　脫於脫菩薩　　第八施最勝

593a25  論曰□若已解脫者施已解脫田□於財施中此

593a26  最爲勝□若諸菩薩以勝意樂等欲利樂一切

593a27  有情□爲大菩提而行惠施□雖非解脫施解脫

593a28  田□而施福中此最爲勝□除此更有八種施中□

593a29  第八施福亦最爲勝□八施者何□一隨至施□二

593b01  怖畏施□三報恩施□四求報施□五習先施□六希

593b02  天施□七要名施□八爲莊嚴心□爲資助心爲資

593b03  瑜伽□爲得上義而行惠施□隨至施者□謂隨

593b04  有情投造已來隨宜□施與衣服飮食非深敬

593b05  重□怖畏施者□謂睹災厄爲令靜息而行惠施□

593b06  或見此物壞相現前□寧施不亡故行惠施□習

593b07  先施者□謂習先人父祖家法而行惠施□爲嚴

593b08  心者□謂爲引發信等聖財故行惠施□資助

593b09  心者□謂欲滅除諸□吝垢而行惠施□資瑜伽

593b10  者□謂求定樂展轉生因而行惠施□謂由施故

593b11  便得無悔□展轉乃至心一境性□得上義者□謂

593b12  得涅槃□由初捨財乃至展轉一切生死皆能

593b13  捨故□又行惠施是勝生因□依此能引發證涅

593b14  槃法故□餘施易了故不別釋□如世尊說施聖

593b15  果無量□頗施非聖果亦無量耶□頌曰

593b16  　父母病法師　　最後生菩薩

593b17  　設非證聖者　　施果亦無量

593b18  論曰□如是五種設是異生施者□亦能招無量

593b19  果□住最後有名最後生法師□四田中是何田

593b20  所攝是恩田攝□所以者何□以說法師能示將

593b21  墮諸惡趣者□安隱城門開示生天解脫道故□

593b22  能令已作非理行者轉於如理所作中行□能

593b23  善宣揚黑白品法自性及果對治等故□能施

593b24  無智盲者慧眼□由說法師所說敎力□無倒觀

593b25  察染淨品故□以要說者□善說法師乃至能爲

593b26  佛所作事□故唯此是勝義恩田施者□必應招

593b27  無量果□一切能感無量果業□上下品類皆平

593b28  等耶□不爾云何□由六因故令一切業成輕重

593b29  品□其六者何□頌曰

593c01  　後起田根本　　加行思意樂

593c02  　由此下上故　　業成下上品

593c03  論曰□後起者□謂作此業已□或頓或數隨前

593c04  而作□田謂於彼造善造惡□根本者謂根本業

593c05  道□加行者謂引彼身語□思謂由彼業道究竟□

593c06  意樂者謂所有意趣□我應當造如是如是□若

593c07  有六因皆是上品□此業最重□此最輕□除此

593c08  中間非最輕重□謂或有業唯由後起所攝受□

593c09  故得成重品定安立彼異熟果故□乃至或有

593c10  唯由意樂□由二三等如理應知□如契經言□審

593c11  思作業名爲造作□亦名增長□何因說業名增

593c12  長耶□由五種因何等爲五□頌曰

593c13  　由審思圓滿　　無惡作對治

593c14  　有伴異熟故　　此業名增長

593c15  論曰□由審思故者□謂審思而作非率爾思作□

593c16  亦非全不思□由圓滿故者□謂齊此量業應墮

593c17  惡趣□此業圓滿名爲增長□餘唯造作□如有一

593c18  類於惡行中□由一爲因便墮惡趣□或有一類

593c19  乃至由三□十業道中或有由一或乃至十方

593c20  墮惡趣□由無惡作對治故者□謂無追悔無對

593c21  治業□由有伴故者□謂作不善業不善爲助伴□

593c22  如盜他財□復汚他室□殺他子等□由異熟故者□

593c23  謂時不定業定□與異熟善上相違□異此應知

593c24  唯名造作□如上所說□未離欲等奉施制多□唯

593c25  爲自益旣無受用者□施福如何成□頌曰

593c26  　制多捨類福　　如慈等無受

593c27  論曰□非我唯許所捨財物□受者受用施福方

593c28  成□所許者何謂□諸施福略有二類□一捨二受□

593c29  捨類福者□謂由善心但捨資財施福便起□受

594a01  類福者謂所施田受用施物施福方起□於制

594a02  多所奉施供具□雖無受類有捨類福□然捨類

594a03  福初捨資財此福卽成對治貪故□無貪俱思

594a04  所等起故□捨資財已隨所施田受用□或不施

594a05  福無失□若不爾者有施僧伽□或別人等諸資

594a06  生具□或彼未用物便壞失□如是施主物應唐

594a07  捐施福不生無當果故□彼旣未用福由何生□

594a08  用福雖無而有受福制多無受福由何生□復

594a09  何因證知福生要由受不受於彼無攝益故□

594a10  此非定證□所以者何□如修慈等福亦生故□謂

594a11  修慈定於諸有情平等發起與樂意樂□雖無

594a12  受者亦無攝益□而勝解力有多福生□修悲

594a13  等定得福亦爾□施制多福類亦應然□於有德

594a14  田追生勝解起極尊敬□奉施制多雖無受者

594a15  亦無攝益□由自思力有多福生然不唐捐□起

594a16  施敬業要因起業方起勝思□勝思方能生勝

594a17  福故□如有一類欲害怨家□怨命雖終猶懷怨

594a18  想□發起種種惡身語業□生多非福非但起心□

594a19  如是大師雖已過去追申敬養□起身語業方

594a20  生多福非但起心□有設難言於善田所□殖施

594a21  業種旣愛果生□殖在惡田果應非愛□此難

594a22  非理□所以者何□頌曰

594a23  　惡田有愛果　　果種無倒故

594a24  論曰□現見田中種果無倒□從未度迦種苦

594a25  果終不生□賃婆種中不生甘果□非由田力種

594a26  果有倒□然由田過令所殖種□或生果少或果

594a27  全無□如是雖於惡田殖施□而由施主利樂他

594a28  心□唯愛果生不招非愛□已辯施類戒類當

594a29  辯□頌曰

594b01  　離犯戒及遮　　名戒各有二

594b02  　非犯戒因壞　　依治滅淨等

594b03  論曰□言犯戒者□謂諸不善色卽從殺生□乃至

594b04  雜穢語此中性罪立犯戒名遮□謂佛所遮卽

594b05  非時食等□雖非性罪而佛爲護正法有情□別

594b06  意遮止受戒者犯亦名犯戒□簡性罪故但立

594b07  遮名□離性及遮俱說名戒□此各有二□謂表無

594b08  表□以身語業爲自性故□戒具四德得淸淨名□

594b09  隨有所減不名淸淨□言四德者□一者不爲犯

594b10  戒所壞□言犯戒者謂審思犯□二者不爲彼因

594b11  所壞□彼因謂貪等煩惱隨煩惱□三者依治謂

594b12  依念住等□此能對治犯戒及因故□四者依滅

594b13  謂依涅槃□向涅槃非有財故□等言爲顯復

594b14  有異說□有說戒淨由五種因□一根本淨□二眷

594b15  屬淨□三非尋害□四念攝受□五□向寂□有餘師

594b16  說□戒有四種□一怖畏戒□謂怖不活惡名治罰

594b17  惡趣畏故受護尸羅□二希望戒□謂貪諸有勝

594b18  位多財恭敬稱譽受持淨戒□三順覺支戒□謂

594b19  爲求解脫及止觀故受持淨戒□四淸淨戒□謂

594b20  無漏戒□彼能永離業惑垢故□已辯戒類修類

594b21  當辯□頌曰

594b22  　等引善名修　　極能熏心故

594b23  論曰□等引善者謂於定中等持自性□及彼俱

594b24  有卽此名修□極熏心故修是熏義如花熏麻□

594b25  謂諸定善於心相續□極能熏習令成德類□非

594b26  不定善故獨名修□前辯施福能招大富□戒修

594b27  二類所感云何□頌曰

594b28  　戒修勝如次　　感生天解脫

594b29  論曰□戒感生天□修感解脫□勝言爲顯就勝爲

594c01  言□謂施亦能感生天果就勝說戒□持戒亦能

594c02  感離繫果□就勝說修□如是戒修亦感大富□就

594c03  勝說施准例應知□經說四人能生梵福□一爲

594c04  供養如來馱都□建□堵波於未曾處□二爲供

594c05  養四方僧伽□造寺施園四事供給□三佛弟子

594c06  破已能和□四於有情普修慈等□如是梵福其

594c07  量云何□頌曰

594c08  　感劫生天等　　爲一梵福量

594c09  論曰□有餘師說□隨福能感一劫生天□受諸快

594c10  樂齊是名曰一梵福量□由彼所感受快樂時□

594c11  同梵輔天一劫壽故□以於餘部有伽他言

594c12  　有信正見人　　修十勝行者

594c13  　便爲生梵福　　感劫天樂故

594c14  已離欲者修四無量□生上界天受劫壽樂□若

594c15  未離欲建□堵波□造寺和僧能勤修習慈等

594c16  加行□彼亦如修無量根本感劫天樂□豈不前

594c17  說欲界無有善業能招一劫異熟□無一善業

594c18  猶如不善□唯一刹那能招劫壽□依如是理故

594c19  作是說□然於一事發起多思□次第能招劫量

594c20  天樂□謂於彼死復於中生□故劫樂言無違前

594c21  失□有餘師說□此如所辯妙相業中所說福

594c22  量□謂說唯除後有菩薩□所餘一切有情所

594c23  修□感富樂果業是一福量等□契經說施略有

594c24  二種□一者財施□二者法施□財施已辯□法施

594c25  云何□頌曰

594c26  　法施謂如實　　無染辯經等

594c27  論曰□若能如實爲諸有情□以無染心辯契經

594c28  等□令生正解名爲法施□說如實言顯法施主□

594c29  於契經等解無顚倒□說無染言顯法施主□不

595a01  希利養恭敬名譽□不爾便爲自他俱損□契經

595a02  等者等餘十一□卽顯契經乃至論議□言契經

595a03  者□謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實理言□

595a04  如是契經是佛所說□或佛弟子佛許故說□言

595a05  應頌者□謂以勝妙緝句言詞□隨述讚前契經

595a06  所說□有說亦是不了義經□言記別者□謂隨

595a07  餘問酬答辯析□如波羅衍拏等中辯□或諸所

595a08  有辯曾當現□眞實義言皆名記別□有說是佛

595a09  諸了義經□言諷頌者□謂以勝妙緝句言詞□

595a10  非隨述前而爲讚詠□或二三四五六句等□言

595a11  自說者□謂不因請世尊欲令正法久住□睹希

595a12  奇事悅意自說妙辯等流□如說此那伽由彼

595a13  那伽等□言緣起者□謂說一切起說所由□多是

595a14  調伏相應論道□彼由緣起之所顯故□言譬喩

595a15  者□爲令曉悟所說義宗□廣引多門比例開示□

595a16  如長喩等契經所說□有說此是除諸菩薩□說

595a17  餘本行能有所證示所化□言言本事者□謂說

595a18  自昔展轉傳來□不顯說人談所說事□言本生

595a19  者□謂說菩薩本所行行□或依過去事起諸言

595a20  論□卽由過去事言論究竟是名本事□如曼馱

595a21  多經□若依現在事起諸言論□要由過去事言

595a22  論究竟是名本生□如邏刹私經□言方廣者□

595a23  謂以正理廣辯諸法□以一切法性相衆多□非

595a24  廣言詞不能辯故□亦名廣破□由此廣言□能

595a25  破極堅無智闇故□或名無比□由此廣言理趣

595a26  幽博餘無比故□有說此廣辯大菩提資糧□言

595a27  希法者謂於此中唯說希奇出世間法□由此

595a28  能正顯三乘希有故□有餘師說辯三寶言世

595a29  所罕聞故名希法□言論議者□謂於上說諸分

595b01  義中□無倒顯示釋難決擇□有說於經所說深

595b02  義已見眞者□或餘智人隨理辯釋亦名論議□

595b03  卽此名曰摩□理迦□釋餘經義時此爲本母

595b04  故□此又名爲阿毘達磨□以能現對諸法相故□

595b05  無倒顯示諸法相故□如是所說十二分敎略

595b06  說應知三藏所攝□言三藏者□一素□纜藏□二

595b07  毘柰耶藏□三阿毘達磨藏□如是三藏差別云

595b08  何□未種善根未欣勝義□令種欣故爲說契經□

595b09  已種已欣令熟相續□作所作故爲說調伏□已

595b10  熟已作令悟解脫□正方便故爲說對法□或以

595b11  廣略淸妙文詞□綴緝雜染及淸淨法□令易解

595b12  了名爲契經□宣說修行尸羅軌則□淨命方便

595b13  名爲調伏□善能顯示諸契經中□深義趣言名

595b14  爲對法□或依增上心戒惠學所興論道□如

595b15  其次第名爲契經調伏對法□或素□纜藏是

595b16  力等流□以諸經中所說義理□畢竟無有能屈

595b17  伏故□毘柰耶藏是大悲等流辯說尸羅濟惡

595b18  趣故□阿毘達磨藏是無畏等流□眞法相中能

595b19  善安立□問答決擇無所畏故□如是等類三藏

595b20  不同□毘婆沙中已廣分別□前已別釋三福業

595b21  事□今釋經中順三分善□頌曰

595b22  　順福順解脫　　順決擇分三

595b23  　感愛果涅槃　　聖道善如次

595b24  論曰□順福分善□謂感世間人天等中愛果種

595b25  子□由此力故能感世間高族大宗大富妙色□

595b26  輪王帝釋魔王梵王□如是等類諸可愛果□順

595b27  解脫分善□謂安立解脫善阿世耶令無傾動□

595b28  由此決定當般涅槃□辯此善根自性地等□應

595b29  知如辯賢聖處說□順決擇分善□謂煖等四此

595c01  亦如後辯賢處說□如世間所說書印算文數□

595c02  此五自體云何應知□頌曰

595c03  　諸如理所起　　三業幷能發

595c04  　如次爲書印　　算文數自體

595c05  論曰□如理起者正加行生□三業應知卽身語

595c06  意□能發卽是能起此三□如其所應受想等法□

595c07  此中書印以前身業及彼能發五蘊爲體□非

595c08  諸字像卽名爲書□所雕印文卽名爲印□然由

595c09  業造字像印文□應知名爲此中書印次算及

595c10  文□以前語業及彼能發五蘊爲體□後數應知

595c11  以前意業□及彼能發四蘊爲體□但由意思能

595c12  數法故□應辯聖敎諸法相中□少分異名令不

595c13  迷謬□頌曰

595c14  　善無漏名妙　　染有罪覆劣

595c15  　善有爲應習　　解脫名無上

595c16  論曰□善無漏法亦名爲妙□勝染無記及有漏

595c17  法故唯此法獨受妙名□諸染汚法亦名有罪□

595c18  是諸智者所訶厭故亦名有覆□以能覆障解

595c19  脫道故□亦名爲劣極鄙穢故應棄捨故□准此

595c20  妙劣餘中已成□故頌不辯卽有漏善□無覆無

595c21  記總名爲中□諸有爲善亦名應習□餘非應習

595c22  義准已成□何故無爲不名應習□以不可說在

595c23  相續中□數習令增及無果故□謂若有法於相

595c24  續中□可數令生習令增長□如聖道等可名應

595c25  習□無爲不爾故不立應習名□然勸以涅槃置

595c26  在心中者□敎有情類令趣涅槃□勸令數現起

595c27  緣涅槃善智□故作是言非謂應習□又爲果故

595c28  習無爲無果故□不善無記非應習者□以彼體

595c29  非昇進法故□解脫涅槃亦名無上□以無一法

596a01  能勝涅槃□是善是常超衆法故□涅槃是善何

596a02  理□應知以契經言極安隱故□又說安隱是善

596a03  義故□餘法有上義准已成□卽一切有爲虛空

596a04  非擇滅

596a05  說一切有部順正理論卷第四十四

596a06

596a07  阿毘達磨順正理論卷第四十五

596a08

596a09  　　　　尊者衆賢造

596a10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

596a11  　　辯隨眠品第五之一

596a12  廣辯諸業幷決擇已□諸契經中說感有處□皆

596a13  言諸業能爲引因□然見世間有離染者□雖亦

596a14  造善身語意業□而無功能招後有果□故於感

596a15  有業應非因□業獨爲因非我所許□要隨眠助

596a16  方有感能□非離隨眠業獨能感□故緣起敎初

596a17  說隨眠□此復何因隨眠有幾□頌曰

596a18  　隨眠諸有本　　此差別有六

596a19  　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑

596a20  論曰□由此隨眠是諸有本□故業離此無感有

596a21  能□何故隨眠能爲有本□諸煩惱現起爲十六

596a22  事故□一堅固根本令得堅牢□對治遠故煩惱

596a23  根本謂煩惱得□二生依□重能辯所依中無

596a24  堪任性故□三建立相續能數令餘連續起故□

596a25  四修治自田令所依止順彼住故□五憎背功

596a26  德性相能違諸功德故□六爲厭訶本發智所□

596a27  厭訶身語意業故□七引毒等流能引如自隨

596a28  煩惱故□八擁解脫路棄背親近正說者故□九

596a29  能發業有發起能招後有業故□十攝自資糧

596b01  能數數攝□起非理作意故□十一迷於所緣能

596b02  害自身正覺慧故□十二殖衆苦種能生一

596b03  切生死苦故□十三將導識流於後有所緣能

596b04  引發識故□十四違越善品令諸善法皆退失

596b05  故□十五廣繫縛義令不能越自界自地□以能

596b06  長養染汚界故□十六攝世非愛諸增上果□因

596b07  此外物皆衰變故□由是隨眠能爲有本□故業

596b08  因此有感有能雖離染者亦造善業□而無勢

596b09  力能招後有□是故智者應勤精進□思擇隨眠

596b10  速令除滅□以何門義思擇隨眠□謂觀隨眠此

596b11  見所斷□此修所斷□此唯一部此二此四此通

596b12  五部□此是遍行此非遍行□此自界遍此他

596b13  界遍□此有漏緣此無漏緣□此有爲緣此無

596b14  爲緣□此云何起云何隨增□此由遍知所緣

596b15  故斷此由斷滅所緣故斷□此由永害助伴故

596b16  斷□此由淸淨相續故斷□此與彼相應此與彼

596b17  不相應□此斷已可退此斷已不可退□此有非

596b18  愛異熟此全無異熟□此是彼等無間此是彼

596b19  所緣□此因所緣斷此因所緣不斷□此體雖已

596b20  斷而所緣故縛□此於定地無容得有□此非世

596b21  間治道所滅□此唯意識身此通六識身□此能

596b22  等起身語二業□此能斷善根此能續善根□此

596b23  是見性此非見性□此唯九品斷此唯一品斷□

596b24  此一品斷或九品斷此田彼故成就□此由彼

596b25  故不成就□此由彼故相應□此由彼故不相應□

596b26  此於彼位容有現行□此雖未斷而不現行□此

596b27  唯在欲界斷此亦在上界斷□有成就此果有

596b28  不成就此果□此同對治此別對治□以如是等

596b29  衆多義門應善思擇□諸隨眠相如是□善知隨

596c01  眠相已方能決定除滅隨眠□亦能爲他無倒

596c02  顯說□自他相續善品更生□能速了知遣除

596c03  方便□是故若欲利樂自他□應於隨眠如是思

596c04  擇□隨眠差別略有六種□謂貪瞋慢無明見疑□

596c05  經主於此作如是釋□頌說亦言意顯慢等亦

596c06  由貪力於境隨增□謂契經言因愛生□□如瞋

596c07  由貪力於境隨增□慢等亦由貪故復言亦□此

596c08  釋無理非文意故□謂此本爲標數列名□不明

596c09  此因彼於境隨增義□今詳亦字爲滿句言□若

596c10  必欲令此有別義□更爲方便作無過釋□謂瞋

596c11  如貪雖有多類□而可總說爲一隨眠□慢等亦

596c12  然故復言亦□或此爲顯如貪與瞋行相不同

596c13  是故別立□如是慢等□行相雖同餘義有殊故

596c14  亦別立□及聲爲顯釋據相違□或顯總攝隨眠

596c15  類盡□若諸隨眠數唯有六□何緣經說有七隨

596c16  眠□頌曰

596c17  　六由貪異七　　有貪上二界

596c18  　於內門轉故　　爲遮解脫想

596c19  論曰□卽前所說六隨眠中□分貪爲二故經說

596c20  七□何等爲七□一欲貪隨眠□二瞋隨眠□三有貪

596c21  隨眠□四慢隨眠□五無明隨眠□六見隨眠□七疑

596c22  隨眠□欲貪隨眠依何義釋爲欲貪□體卽是隨

596c23  眠爲是欲貪之隨眠義□於餘六義徵問亦爾□

596c24  經主於此作是釋言□此是欲貪之隨眠義□然

596c25  隨眠體非心相應□非不相應無別物故□煩惱

596c26  睡位說名隨眠□於覺位中卽名纏故□何名

596c27  爲睡□謂不現行種子隨逐□何名爲覺□謂諸煩

596c28  惱現起纏心□何等名爲煩惱種子□謂自體上

596c29  差別功能□從煩惱生能生煩惱□如念種子是

597a01  證智生能生當念功能差別□又如芽等有前

597a02  果生能生後果功能差別□今詳彼釋於理不

597a03  然□自許隨眠離諸煩惱無別物故□不染汚法

597a04  爲煩惱體理不成故□不可說爲睡隨眠體□故

597a05  無少物名睡隨眠□又若隨眠是煩惱種□離諸

597a06  煩惱無別有物□則不應說謂自體上差別功

597a07  能□從煩惱生能生煩惱名煩惱種□又彼所執

597a08  煩惱功能□若是煩惱以生爲性則不可說此

597a09  睡煩惱□離覺煩惱無別有物□若非煩惱以生

597a10  爲性□如是生性豈非別物□又不應說煩惱睡

597a11  位說名隨眠□若此功能卽是煩惱亦非煩惱□

597a12  如是言義曾所未聞□若此功能非煩惱性□亦

597a13  非餘性而說是生□此極希有無體而許□是現

597a14  在故非無體法□可得說言從煩惱生能生煩

597a15  惱□又彼所立宗因相違□所以者何□謂彼所說

597a16  然隨眠體□非心相應非不相應無別物故□今

597a17  應責彼無別物言□爲離覺時諸纏自體□爲離

597a18  睡位所依自體□爲離異二第三聚法無別物

597a19  耶□然皆非理彼法非此品類性故□又此離彼

597a20  無別體故□又離相應不相應外□應別有一違

597a21  二法生□然此第三必不可得□故彼所說但有

597a22  虛言□又彼初言然隨眠體非心□相應非不相

597a23  應□此言誠實都無體故□後不應說差別功能□

597a24  從煩惱生能生煩惱□以無體法非因果故□又

597a25  彼此中據何別理□唯執煩惱不現行位種子

597a26  隨逐說名隨眠非餘法種亦立斯號□如彼所

597a27  執亦有心等差別功能□從心等生能生心等

597a28  名爲種子□何不亦說心等隨眠□上座此中立

597a29  多因證□謂隨眠者□是諸有情相續所持煩惱

597b01  類故□不由功力恒隨逐故□由遍知彼息衆苦

597b02  故□觀彼速能依對治故□智者恒觀爲病性故□

597b03  如是所立皆非證因□許有情身中具五蘊類

597b04  故□或且彼許有業類故□心等功能不由功力

597b05  亦恒隨故□契經中言遍知諸法息衆苦故□若

597b06  觀現行纏過失者□彼最能速依對治故□經言

597b07  有智應常觀察五種取蘊爲病性故□誰有鑒

597b08  者於彼所立證隨眠因心能生喜□又隨眠體

597b09  於自相續旣恒隨逐何非現行□以現行名目

597b10  現在故□由此經主惡立隨眠□又所立喩如念

597b11  種子是證智生能生當念功能差別□亦不相

597b12  似以我宗言念種子者□卽於證智後初重緣

597b13  實念□從先證智俱起念生能生後時憶智俱

597b14  念□此顯卽念前後相引爲能赴感差別功能□

597b15  彼自體俱生無別實煩惱□從前纏起能生後

597b16  纏可名隨眠□煩惱種子故喩於法相去極遙□

597b17  由此應知彼第二喩□於所況法亦無證能□謂

597b18  芽等中有實色等□從前果位實色等生生後

597b19  果時實色等法□彼宗所立煩惱隨眠差別功

597b20  能無如是事□又無芽等同類相續因果俱時□

597b21  有自體中煩惱種子□與纏俱義則不應計□於

597b22  自體中煩惱功能□從前已滅諸煩惱起□猶

597b23  如芽等從前果生功能差別□如斯乃是食米

597b24  臍宗豈得引來摸託聖旨惡說法者妄所執

597b25  故□況經主論劣甚彼宗□謂彼宗中許有別法

597b26  說名爲行是智果因□然經主宗無別實物名

597b27  爲種子□如何說是煩惱果因故爲甚劣□上座

597b28  於此謂佛世尊自說諸纏與隨眠異□謂諸煩

597b29  惱現起名纏以能現前縛相續故□煩惱隨界

597c01  說名隨眠□因性恒隨而眠伏故□以契經說幼

597c02  稚童子□孩眠病□雖無染欲而有欲貪隨眠隨

597c03  增□此唯說有諸隨眠性□又說一類於多時中

597c04  爲欲貪纏纏心而住□此文唯說有煩惱纏□又

597c05  說一類非於多時爲欲貪纏纏心而住□設心

597c06  暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便□彼由此

597c07  故於欲貪纏能正遣除幷隨眠斷□此文通說

597c08  纏及隨眠由此故知□現起煩惱煩惱隨界名

597c09  纏隨眠□若隨眠聲目煩惱得此不應理曾無

597c10  說故□又已除遣別有得故如是隨眠以何爲

597c11  體□若彼隨眠以彼爲體□是隨彼法功能性故□

597c12  或此通用四蘊爲體功能隨逐心心所故□此

597c13  相應性亦不相應如諸心所□然其自體不可

597c14  說故而不記別□遣此多同破經主義□再詳仍

597c15  有□過未除□且彼□前宗隨眠聲目得□便作

597c16  是斥此不應理□復辨因言曾無說故□又已

597c17  除遣別有得故□此因無能隨界同故□謂曾無

597c18  處說隨界名隨眠□不說雖同而許得理勝□以

597c19  契經說幷隨眠斷故非無實體□法可與有俱

597c20  斷□由此已遣已遣得言□離得說何爲隨眠性□

597c21  而說遣纏位幷隨眠斷耶□非經部師能定顯

597c22  示□此隨眠性是有可斷又非隨眠體□有說□隨

597c23  眠聲故隨眠聲目得無失□謂佛但說有七隨

597c24  眠而隨眠聲有處說色□如契經說□有色隨

597c25  眠□若覺若思便隨增故□如是隨眠得雖非隨

597c26  眠□而說隨眠聲理亦爲善□又彼所釋前後相

597c27  違□許貪等言說隨眠故□謂彼先釋貪等非隨

597c28  眠□後釋經言隨眠卽貪等□又審思擇上座所

597c29  宗□纏與隨眠斷俱非理□是故應捨隨眠異纏

598a01  俱非理因如後當辯□今引違彼前所引經□謂

598a02  有經言汝今何故喬答摩所修梵行耶□爲求

598a03  斷故□求斷何法□斷貪瞋癡及三結等□此中

598a04  不別說斷隨眠□上座此中作如是釋□此中貪

598a05  等卽是隨眠□豈不前言幷隨眠者□是隨眠得

598a06  非目隨眠□不爾二經應相違害□曾無說故已

598a07  顯非理□非經部宗經有斷義心相應故□去

598a08  來無故非隨眠斷故纏後不生名斷經說幷斷

598a09  言顯二俱時斷故□又此經說纏勝隨眠□先說

598a10  遣纏幷隨眠故□不爾應說隨眠幷纏□若斷隨

598a11  眠纏方斷者□則隨眠勝理應先說□又隨眠未

598a12  斷纏容有不生□故非不生卽名爲斷□或纏不

598a13  生位卽得斷名□非隨眠斷故纏方名斷□或應

598a14  隨眠斷纏方不生□非於未斷時有不生理□彼

598a15  隨眠體亦無斷義□無別物故□如空花等□又

598a16  彼所說若彼隨眠以彼爲體□是隨彼法功能

598a17  性故此亦非善□若欲貪纏所引隨眠卽欲貪

598a18  者學心應與欲貪體一□與彼隨眠無別體故□

598a19  學心是學諸欲貪纏非學無學□如何可說若

598a20  彼隨眠以彼爲體□又隨眠位諸欲貪纏已滅

598a21  無體□如何可說有欲貪隨眠□以欲貪爲體故

598a22  彼所說有言無義□又彼所言或此通用四蘊

598a23  爲體□功能隨逐心心所故亦不應理□欲貪

598a24  隨眠體無差別□執差別法以爲自體□非觀理

598a25  者生喜處故□又受想識欲貪所隨□卽說名爲

598a26  欲貪自體□亦非鑒者生喜處故□又彼所說此

598a27  相應性亦不相應如諸心所□彼言如有不識

598a28  槃豆時縛迦花□拘枳羅鳥有作是問□拘枳羅

598a29  鳥其色如何□答言□鮮白正似槃豆時縛迦

598b01  花□曾無處說亦無理證□諸心所體是不相應□

598b02  寧說隨眠如諸心所□是相應性亦不相應□若

598b03  作是言心所自體異類行相則不相應所許□

598b04  隨眠與隨眠體異類行相旣得相應則不應言

598b05  諸隨眠體□如諸心所亦不相應□又不應許諸

598b06  心所法有不相應□非待相應方建立有不相

598b07  應故□又彼所言隨眠自體不可說故而不記

598b08  別□誠如所言□彼宗隨眠猶如馬角不可說故□

598b09  以要言之□彼宗所執多分無有實體可記□欲

598b10  於佛敎求正解者□不應習近如是論師□以聰

598b11  慧人習彼論者□所有覺慧皆漸昧劣□彼論所

598b12  說多不定故□前後義文互相違故□不任詰故□

598b13  越聖敎故□對法諸師咸作是說□欲貪等體卽

598b14  是隨眠□如契經言□若觸樂受便生欣悅□慶

598b15  慰耽著堅執而住□卽於樂受有貪隨眠□此中

598b16  隨眠聲卽說欣悅等□經主此中作如是釋□經

598b17  但說有不言爾時□卽有隨眠何所違害□於何

598b18  時有□於彼睡時□或假於因立隨眠想□此釋

598b19  非理□爾時隨眠說現有聲理不成故□謂非正

598b20  起貪纏刹那有貪隨眠可說現有□卽於樂受

598b21  有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故□又隨眠

598b22  自體應不可知故□謂經所說有隨眠聲若有

598b23  性俱□若卽有性於無體法理俱不成□無非有

598b24  俱及有性故□又經但說有隨眠言□寧知非爾

598b25  時於餘時方有□有謂有體□是現有義□如契經

598b26  說□於諸欲中若有欲貪心被縛住□乃至廣說□

598b27  又如經說□有諸有情於可愛境有欲有貪□乃

598b28  至廣說□豈亦執此有及縛言□非於爾時餘時

598b29  有縛□又如經說□此無故彼無□豈亦可言是餘

598c01  時無義□故經主釋定爲非理□由此已遣於因

598c02  假立□謂經但說有隨眠言□寧知說因非隨眠

598c03  體□又隨眠體爾時無故□不應於有立非有名□

598c04  故知隨眠卽欲貪等□於自相續隨增眠故□然

598c05  我今釋大母經中欲貪隨眠卽欲貪體□非此

598c06  意辯諸隨眠得□欲貪隨眠所隨增者是隨縛

598c07  義□如何隨縛非由自體由起得故□如强怨敵

598c08  雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙□故本論釋總

598c09  隨眠名□謂恒隨行及恒隨縛□此說起得非顯

598c10  得體□又卽彼經言幷隨眠斷者□顯欲貪纏

598c11  無餘盡義□謂斷八品修所斷時□一品隨眠猶

598c12  能隨縛□爲顯體斷說正遣除□幷隨眠斷言顯

598c13  隨縛皆盡□如契經說□於此所生無量種類惡

598c14  不善法□無餘永滅幷隨縛斷□此意亦顯幷隨

598c15  眠滅□是故隨眠卽欲貪等非隨界等□其理善

598c16  成□分別論師作如是說□諸隨眠體是不相應□

598c17  不覺不思有隨眠故□謂契經說□不覺不思亦

598c18  爲隨眠隨增隨縛□又道煩惱應俱時故□謂聖

598c19  道起與心相應□若斷與心相應煩惱□則應聖

598c20  道有煩惱俱□又應非無學亦無煩惱故□謂執

598c21  隨眠心相應者□異生有學善無記心現在前

598c22  時應無煩惱□然非所許□故知隨眠是不相

598c23  應行蘊所攝□此可破經部非預我宗□我宗許

598c24  去來有實體故□謂雖現在不覺不思□而爲去

598c25  來覺思所引□諸隨眠體與心相應實相隨眠

598c26  隨增隨縛□乃至未斷覺思等前□於相續中恒

598c27  現起得隨增隨縛曾無間斷□由此亦無道惑

598c28  俱失□亦無非無學有無煩惱過□以煩惱得非

598c29  煩惱故□由此去來煩惱縛故□如汝宗聖者現

599a01  起煩惱時無煩惱道俱及成異生過□我宗有學

599a02  起聖道時無道煩惱俱及無煩惱失□又何用

599a03  執此不相應以能爲因生諸纏故□此不應理□

599a04  曾無說故□佛說煩惱但以無明相不律儀□非

599a05  理作意邪分別等爲因故生□不說隨眠爲因

599a06  故起□然分別論及經部師妄執隨眠爲纏因

599a07  性□又此所計有太過失□謂若隨眠爲纏因

599a08  故□執隨眠體是不相應□經說無明因謂非理

599a09  作意□此非理作意應是不相應□此不許然彼

599a10  云何爾□又隨眠體若許相應□可能爲纏隨眠

599a11  因性□非餘妄計不相應者□以契經說□諸有苾

599a12  芻□於彼彼事中□若多起尋伺□由此由此心

599a13  便沈著□又如是理世現可知□以下欲貪先數

599a14  現起□後便數起上品欲貪□又若隨眠非相應

599a15  性□唯此能作貪等纏因□未離欲貪諸有情類□

599a16  若遇境界纏起應同□以現生因無差別故□旣

599a17  不許爾□故執隨眠與纏爲因□定爲橫計□然隨

599a18  眠體定是相應□以經說隨眠爲歡悅等故□謂

599a19  前所引契經中說□若觸樂受生歡悅等□卽於

599a20  樂受有貪隨眠□非不相應名歡悅等□又經說

599a21  隨眠映蔽心等□故謂契經說貪映蔽心□由此

599a22  便能行身語意惡行□若隨眠體是不相應□應

599a23  一切時造諸惡行□又契經說□心受貪染若隨

599a24  眠體□是不相應應不染心□或應恒染□若謂

599a25  所引皆是諸纏□此中□無隨眠聲故□如何不

599a26  謂皆是隨眠□以於此中無纏聲故□又彼所釋

599a27  違害自宗□若無隨眠聲卽執爲纏者□如契經

599a28  說□無明爲因生貪瞋癡□亦應執纏爲因生纏□

599a29  非隨眠力□是則違害先所立宗隨眠爲因生

599b01  諸纏義□又隨眠體若不相應□彼與善心爲相

599b02  違不□若相違者□則諸善心應畢竟不生隨眠

599b03  恒有故□不相違者□則諸隨眠應不染惱心□然

599b04  經說染惱□如契經說□貪染惱心令不解脫□無

599b05  明染慧令不淸淨□若謂貪染惱非貪隨眠□以

599b06  何理爲因證知如是□如貪染爲性能染惱心□

599b07  如是貪隨眠亦染爲性□如何不說能染惱心□

599b08  又如愛結體卽是愛能染惱心□應貪隨眠體

599b09  卽是貪亦能染惱□或彼應辨差別因緣□由何

599b10  愛結是相應性□貪隨眠體是不相應□佛觀有

599b11  情意樂差別□於諸煩惱立種種名□如一欲貪

599b12  說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋

599b13  愛結等種種名□於一欲貪差別名內□若隨眠

599b14  體是不相應□執是欲貪之隨眠者□則欲漏等

599b15  應不相應□亦應執爲欲之漏等□若欲漏等非

599b16  不相應□應許隨眠是相應法□等是欲貪名差

599b17  別故□由此理證欲貪隨眠體卽欲貪能爲染

599b18  惱□以契經說貪染惱心令不解脫□故不可執

599b19  隨眠恒有□是不相應□以諸善心容有起位□

599b20  故隨眠體定是相應□經主此中先□尊者法

599b21  勝所說□以諸隨眠染惱心故□覆障心故□能違

599b22  善故□非不相應□後卽斥言□此皆非證□許隨眠

599b23  體是不相應□不許隨眠爲上三事□但許三事

599b24  是纏所爲□此都未詳彼大德意□彼大德意如

599b25  我先辯□若謂隨眠如煩惱得□體雖恒有不障

599b26  善心□此亦不然□隨眠煩惱差別名體曾無說

599b27  故□且分別論執隨眠體是不相應可少有用□

599b28  彼宗非撥過去未來□勿煩惱生無有因故□然

599b29  犢子部信有去來□執有隨眠非相應法□如是

599c01  所執極爲無用□如彼論言□諸欲貪纏一切皆

599c02  是欲貪隨眠□有欲貪隨眠非欲貪纏□謂不相

599c03  應行欲貪隨眠□何緣彼部作如是執□以經論

599c04  文俱可得故□釋彼一切皆如前說□若但如文

599c05  而取義者□如契經說□有色隨眠□此文亦應

599c06  不別觀察□解釋理趣如文而取□則隨眠體非

599c07  唯可執□通相應性及不相應□亦應執通有色

599c08  無色□有見無見等種種差別門□又彼何緣憎

599c09  背諸得□若信有得具能釋通□諸聖敎中幽隱

599c10  文義□諸邪執類不能如實設難彈斥信有得

599c11  宗□執不相應隨眠論者□常爲無量過難所隨□

599c12  不能釋通聖敎文義□而固方便背正執邪□未

599c13  審蘊何在心故爾□何勞徵問□以諸世間得及

599c14  前因無始皆等□而現見有唯貪猛利□廣說乃

599c15  至□有雜行者□非無別因有如是事故□應由別

599c16  有不相應隨眠此亦不然□若信實有去來二

599c17  世□雖不別立不相應行名爲隨眠□貪猛利等

599c18  皆得成就□謂由近遠二同類因境等別緣資

599c19  助覺發□令其引果勢力別故□且止廣諍□如

599c20  契經言□有貪隨眠此何爲體色無色愛□佛說

599c21  有貪此名何因唯於彼立彼貪□多託內門轉

599c22  故□謂欲界貪多於欲境外門而轉□不名有貪□

599c23  上二界貪多於定境內門而轉□故名有貪□又

599c24  由有人於色無色起解脫想□爲遮彼故□謂上

599c25  二界有求解脫□妄想爲先得生於彼□故有計

599c26  彼爲眞解脫□佛爲遮其眞解脫想□故於上界

599c27  立以有名□貪二界貪立有貪想□夫言有者是

599c28  生身義□此則顯示欲求解脫□於一切有不應

599c29  希求□經主於斯復作是釋□此中自體立以有

600a01  名□彼諸有情多於等至及所依止深生味著□

600a02  故說彼唯味著自體非味著境□離欲貪故□由

600a03  此唯彼立有貪名□此釋與前義有何別□謂前

600a04  已說上二界貪多於定境內門而轉□又說有

600a05  人於色無色生身有境起解脫想□則爲已說

600a06  定及生身皆得有名俱自體故□詳經主釋□義

600a07  不異前□但□浮詞似有少異□上座說有二類

600a08  隨眠□一唯欲纏□二通三界□自興疑問□豈不有

600a09  貪□有論說言□唯上二界都無聖敎□於色無色

600a10  偏說有聲□故難依信□然於處處諸聖敎中□皆

600a11  以有聲通說三界□豈不於境亦說有聲□欲貪

600a12  隨眠不應別立□此難非理□轉有異故□謂諸

600a13  欲貪於外門轉□內門轉者說名有貪□又如耽

600a14  境與耽有異□所引隨眠差別亦爾□又緣境界

600a15  緣生身貪□對治不同故別立二□又必損伏欲

600a16  貪及瞋□外仙方能入色無色□故欲貪體非卽

600a17  有貪□以彼有情緣自相續□我愛隨逐恒無斷

600a18  故□上座於斯極爲惡立隨眠差別□以欲貪聲

600a19  容說一切欲界貪故□欲界生身亦欲界攝□如

600a20  何緣彼貪非欲貪□如說色貪非唯緣色□總說

600a21  一切緣色界貪□如是欲貪非唯緣欲總說一

600a22  切緣欲界貪□上座所持契經亦說□若緣欲界

600a23  起染起貪□起阿賴耶起尼延底□起諸耽著□是

600a24  欲貪相□故執有貪通三界者□非爲善執□又

600a25  非佛說唯通三界可說有聲□所以者何□有聲

600a26  或說一界少分二界少分三界少分□如七有

600a27  經極七有等□如應配釋□故此所說欲貪隨眠□

600a28  通攝一切欲界貪盡□餘二界愛總名有貪□立

600a29  名因緣□如先已辨□若唯緣內貪名有貪□則

600b01  色界中色聲觸愛□非緣內起應非有貪□則諸

600b02  隨眠應立有八□又言有者□不唯生身□以契

600b03  經中說業有中有□故如欲有聲兼說欲境□如

600b04  是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝□是故

600b05  一切欲界繫貪□皆以欲貪隨眠聲說□或於

600b06  欲境亦說有聲□欲貪隨眠別說無用□言轉異

600b07  故□理亦不然□說多分言容可爾故□謂約多分

600b08  理則可□然以欲界貪多外門□轉色無色愛多

600b09  於內門□非執欲貪□唯緣外起□唯緣內起□方

600b10  名有貪□可說二貪轉異故別□或彼應許色無

600b11  色貪一向無緣外門轉者□又諸耽境卽是耽

600b12  有□以諸境界亦名有故□或諸耽有卽是耽境□

600b13  諸有亦爲境界攝故□由此所言□又如耽境與

600b14  耽有異□非爲善說□又彼所說由境身貪對治

600b15  不同別立二者□此言對治爲別爲通□若謂此

600b16  言約別對治□卽境界貪應分多種□謂色聲等

600b17  諸境界貪□制伏對治各有異故□若謂此言約

600b18  通對治□此二對治有異有同□如何定言對治

600b19  有異□或色無色二界中貪治有不同□應亦分

600b20  二□又言損伏欲貪及瞋□外仙方能入色無色□

600b21  故欲貪體非卽有貪□以彼有情緣自相續□我

600b22  愛隨逐恒無斷者□此言極與聖敎理違□唯不

600b23  現行名爲損伏□若欲界繫緣生身貪□亦名有

600b24  貪亦名我愛□若此我愛恒隨現行□彼定無容

600b25  入色無色□若不損伏下生身貪□而諸外仙容

600b26  入上地□則不應說伏欲貪瞋□外仙方能入色

600b27  無色□若謂現起欲境貪瞋□能障外仙入色無

600b28  色□非欲界繫緣生身貪□能障外仙此有何理□

600b29  厭下身境方生上故□雖彼復言□豈不乃至阿

600c01  羅漢向住欲界者□於欲界身有我慢愛必無

600c02  是事□或何不許阿羅漢果亦有是事□若離

600c03  欲界染不斷欲界貪□離有頂染時亦應無斷

600c04  理□由彼於此非對治故□或應一切下地煩惱

600c05  與有頂染俱時斷滅□修前治道便爲無用□或

600c06  應說彼差別因緣□等欲界貪斷有漸頓□若謂

600c07  此證由安隱經□不爾□不了彼經義故□謂彼具

600c08  壽已見諦理□依修所斷欲界所繫我愛我慢□

600c09  故作是言□我色等中不隨執我□然於如是五

600c10  取蘊中□有我慢愛隨眠未斷□謂此煩惱隨身

600c11  見行□身見斷故此不現起□然猶未永斷□未得

600c12  對治故□作如是釋□何所相違有所相違□謂

600c13  彼經說□佛爲彼說此法門時具壽安隱成阿

600c14  羅漢□諸漏永盡心善解脫□由此知彼先是不

600c15  還□曾已進修阿羅漢向□於出觀位作如是言□

600c16  我色等中乃至廣說佛爲說法□經但言成阿

600c17  羅漢果□不言餘故□此不成證□彼契經中偏

600c18  擧所得最勝果故□如□掌喩契經等說□非諸

600c19  聖者作是尋思□我我似何□乃至廣說□世尊方

600c20  便開悟其心□經但言成阿羅漢果□謂經說彼

600c21  悟佛所言成阿羅漢心善解脫□非說異生聞

600c22  法頓證阿羅漢果□作是說者□偏擧最勝□此亦

600c23  應然□或彼契經約取蘊類作如是說□然於

600c24  如是五取蘊中□有我慢愛隨眠未斷□理實但

600c25  有上取蘊中我慢我愛□自稱釋子必不應言

600c26  已離欲貪□猶有欲界我慢我愛隨眠未斷□況

600c27  言此二恒隨現行□是故有貪唯色無色非於

600c28  欲界□其理極成□旣說有貪在上二界□義准欲

600c29  界貪名欲貪□故於頌中不別顯示

601a01  說一切有部順正理論卷第四十五

601a02

601a03

601a04  阿毘達磨順正理論卷第四十六

601a05

601a06  　　　　尊者衆賢造

601a07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

601a08  　　辯隨眠品第五之二

601a09  如前所說六種隨眠□復約異門建立爲十□如

601a10  何成十□頌曰

601a11  　六由見異十　　異謂有身見

601a12  　邊執見邪見　　見取戒禁取

601a13  論曰□六隨眠中見行異爲五餘非見□五積數

601a14  總成十故□於十中五是見性□一有身見□二

601a15  邊執見□三邪見□四見取□五戒禁取□五非見

601a16  性□一貪□二瞋□三慢□四無明五疑□見與非見

601a17  合成十種□又卽六種復約異門建立□便成九

601a18  十八種□依何門建立成九十八耶□頌曰

601a19  　六行部界異　　故成九十八

601a20  　欲見苦等斷　　十七七八四

601a21  　謂如次具離　　三二見見疑

601a22  　色無色除瞋　　餘等如欲說

601a23  論曰□六種隨眠由行部界門差別故成九十

601a24  八□謂於六中由見行異建立爲十如前已辯□

601a25  卽此所辯十種隨眠□部界不同成九十八□部

601a26  謂見四諦修所斷五部□界謂欲色無色三界□

601a27  且於欲界五部不同乘十隨眠成三十六□謂

601a28  見苦諦至修所斷□如次有十七七八□四卽上

601a29  五部於十隨眠□一二一一如其次第□具離三

601b01  見二見見疑□謂見苦諦所斷具十□一切皆違

601b02  見苦諦故□見集滅諦所斷各七□離有身見邊

601b03  見戒取□見道諦所斷八□於前七增戒取□修所

601b04  斷四□離見及疑□如是合成三十六種□前三十

601b05  二名見所斷□□見諦時彼則斷故□最後有四

601b06  名修所斷□見四諦已後後時中數數習道彼

601b07  方斷故□由此已顯十隨眠中□薩迦耶見唯

601b08  在一部□謂見苦所斷邊執見亦爾□戒禁取通

601b09  在二部□謂見苦見道所斷□邪見通四部□謂見

601b10  苦集滅道所斷□見取疑亦爾□餘貪等四各通

601b11  五部□謂見四諦及修所斷□如是總說見分十

601b12  二□疑分爲四餘四各五□故欲界中有三十六□

601b13  經主於此自問答言□此中何相見苦所斷□乃

601b14  至何相是修所斷□若緣見此所斷爲境名見□

601b15  此所斷餘名修所斷□此不應理□所以者何□遍

601b16  行隨眠緣五部故□則見苦集所斷隨眠□亦應

601b17  通是見集苦等所斷□又見滅道所斷隨眠□緣

601b18  非所斷法□當言何所斷□故彼非善立所斷相

601b19  應言□若見緣苦爲境名爲見苦□卽是苦法苦

601b20  類智忍□此二所斷總說名爲見苦所斷□乃至

601b21  見道所斷亦然□數習名修□謂見跡者爲得上

601b22  義□於苦等智數數熏習□說名爲修□此道所除

601b23  名修所斷□是名爲善立所斷相□色無色界五

601b24  部各除瞋□餘與欲同□故各三十一□由是一切

601b25  正理論師□以六隨眠約行部界門差別故立

601b26  九十八□於此所辯九十八中□八十八見所斷

601b27  忍所害故□十隨眠修所斷智所害故□何緣於

601b28  此約界不同建立隨眠非約地異□如無欲色

601b29  異界隨眠於一事中俱隨增理□初二靜慮異

601c01  地亦然□若謂地雖殊而有同對治□非欲色界

601c02  對治有同□是則不應別立無色□以無色與色

601c03  有同對治故□若修所斷對治漸生□故色無色

601c04  應別立者□諸地亦爾□何不別說□故應立二

601c05  百八十四隨眠□設許如斯亦無有過□且約界

601c06  異立九十八□所以然者□由離界貪建立遍知

601c07  沙門果故□謂立此二由斷隨眠□此斷隨眠約

601c08  界非地□故不約地建立隨眠□宿舊師言□佛

601c09  於法性明了通達能說示他□定應善觀四靜

601c10  慮地諸煩惱法性少相似雖有四地而合說

601c11  一□於四無色合說亦然□經但說色貪無色貪

601c12  等故□由此義故正理論師建立隨眠約界非

601c13  地□如何四地性少相似□有說□同是攝支地

601c14  故□此釋非理□所以者何□諸近分地中有生煩

601c15  惱故□有說□同是遍照地攝故□有說□等是色貪

601c16  類惑故□我說□此中少相似者□唯薄伽梵明了

601c17  通達□要於永斷第四靜慮下下品惑方立遍

601c18  知□下位不然□故知四地必有少分性類相似□

601c19  非上地煩惱能緣縛下地□下三靜慮得離繫

601c20  時□寧不別立斷遍知體□定知一類煩惱未除□

601c21  雖已離繫與繫相似□要同類惑永斷無餘□方

601c22  得名爲究竟離繫□故唯約界建立隨眠不約

601c23  地立□於理爲勝有餘師說□如有爲怨禁在囹

601c24  圄□方便走出乃至未到□與怨城林田空閑等

601c25  不相似處□雖越怨獄未大安隱□如是若斷下

601c26  三定貪□未到彼貪不相似處□雖越少分未大

601c27  安隱□故唯約界建立隨眠□有餘師言□若越

601c28  欲界便爲已越□多趣多生大蘊處界無量苦

601c29  法□若越色界□便爲已越一取蘊全多處多界□

602a01  若越無色界□便爲已越一切生死攝蘊處界

602a02  盡□離下三定所越不然故立隨眠約界非地□

602a03  然諸古昔正理論師□亦許隨眠約地建立□故

602a04  設如是假問答言□頗有異生於九十八隨眠

602a05  永斷具成就耶□有□謂異生生在欲界得第三

602a06  定未離彼貪□頗有異生得第三定□於向所說

602a07  九十八種隨眠永斷不具成耶□有謂彼異生

602a08  從欲界已歿□頗有住見道苦法智忍位□具成

602a09  九十八隨眠永斷耶□有□謂彼異生得入正決

602a10  定□頗有諸聖補特伽羅□於十智中唯成就四

602a11  而得八十二隨眠永斷耶□有□謂具縛入正決

602a12  定□於正住在苦類智時□若色界中四靜慮

602a13  地同一繫縛如欲何過□此則善順約斷界貪

602a14  建立遍知及沙門果□又順本論說□遍行因爲

602a15  因能生自界染法□不爾經論理相違故□且引

602a16  經文證四靜慮非同一繫□如契經言□彼作是

602a17  思□我當安住尋伺寂靜第二定中□雖作是思

602a18  而不能入□復作是念□何因何緣□我於此中心

602a19  不能入□作是念已□便自了知□以我猶於尋伺

602a20  過患未識未達□未見未知於無尋伺靜慮功

602a21  德□未能修習多修習故□於第二定心不能入□

602a22  廣說乃至□我由住此數數發動尋伺俱行□諸

602a23  想作意過患令起□今定應斷□乃至廣說□此中

602a24  意顯□如越欲界□如是當越靜慮地等□下地所

602a25  有諸想作意能障離染□及能退故□說爲過患

602a26  非自地者□故知色界非一繫縛□又見過患能

602a27  爲厭因□厭爲離因□離故解脫□若同一縛此

602a28  應唐捐□又說尋等漸次息故□謂契經說□若瑜

602a29  伽師入第二定尋伺便息□廣說乃至□得入無

602b01  邊虛空處定色想便息□色界諸地若同一縛□

602b02  諸瑜伽者□旣無力能頓捨尋伺喜樂色想□以

602b03  心怖怯極重擔故□應畢竟無捨尋等者□又說

602b04  離喜斷樂言故□謂契經言□離喜斷樂非同一

602b05  縛□欲界諸處有毛端量未得離貪□可說名爲

602b06  全離欲繫□唯除已斷見所斷法□雖永未離

602b07  修所斷貪而名離縛□非彼境故□色界諸地若

602b08  同一縛□應有餘縛□離斷不成□此等名爲經相

602b09  違故□次引論文證四靜慮非同一繫□如本論

602b10  言□誰成樂根□謂生遍淨若生下地□若聖上

602b11  生□誰於此不成□謂異生生上非下地法□生上

602b12  地時□雖曰不成□而不由斷於同一縛□欲界等

602b13  中不見如斯定成等理□然於本論說遍行因

602b14  爲因能生自界染者□且就約界建立隨眠辯

602b15  遍行因□故作是說□亦有本說生自地染□此

602b16  等名爲論相違故□如何一繫與理相違□且與

602b17  隨經理相違者□不應於二定說內等淨支□未

602b18  斷尋伺俱諸煩惱濁故□又生第四靜慮有情□

602b19  亦應成染尋伺喜樂□然契經說尋等息言□又

602b20  契經言□離喜斷樂與隨本論理相違者□謂本

602b21  論中說□第二等味相應定□能與初等味相應

602b22  定□唯作二緣□謂增上緣及等無間□色界諸地

602b23  若同一縛□諸上地貪於下地愛□亦應能作因

602b24  及所緣□又除受生時□應爲等無間□又初定

602b25  愛乃至應與第四定貪爲等無間□又應從初

602b26  味定無間□乃至第四淨定現前□又除受生□應

602b27  從第四淨定無間初味定起□如是上下等無

602b28  間緣□展轉相生應立多難□又不應於第四業

602b29  內□說四思能斷白白異熟業□又不應說上近

602c01  分定能斷下惑□同一縛故□又得初定諸不還

602c02  者□與得四定所斷應同□是故定應許上下地

602c03  如界業惑因果皆殊□由理不同□一繫縛故□如

602c04  前所說上界除瞋□以何因緣彼瞋非有□彼瞋

602c05  隨眠事非有故□謂於苦受有瞋隨增□苦受彼

602c06  無□故瞋非有□又瞋隨眠乾□相故□謂此煩惱

602c07  其相乾□猶如風病□彼有情類由奢摩他潤

602c08  滑相續□故彼無有乾□相瞋□又彼非瞋異熟

602c09  因故□謂瞋必感非愛異熟□上二界無諸非愛

602c10  事□外無毒刺茅灰等緣□內無熱風癲癎等

602c11  故□有說□彼無惱害事故□慈等善根所居處

602c12  故□諸所攝受皆遠離故□有餘師說□瞋性躁

602c13  急速可遠離□故瑜伽師離欲貪時卽能止息□

602c14  如不居穴諸乾□垢□□加洗拭速可遣除□分

602c15  別論師作如是說□無九十八所立隨眠□經說

602c16  隨眠唯有七故□謂契經說□若欲永斷七種隨

602c17  眠□汝等從今應於我所勤修梵行□由此故知

602c18  正理論者唯依自計立九十八隨眠□若離聖

602c19  言依自計立□則應許有無量隨眠□無量有

602c20  情身中轉故□今觀具壽於聖敎理不能審諦□

602c21  如實觀察於此所立理敎極成□隨眠數中能

602c22  固非撥□且非彼所引七隨眠經有證定數能

602c23  非了義故謂餘經言□若欲於色厭離欲滅永

602c24  解脫者□應於我所勤修梵行□乃至於識說亦

602c25  如是□此經唯說欲斷隨眠□應於我所勤修梵

602c26  行□故知此經非了義說□又於餘處亦有唯依

602c27  欲離一界染□一隨眠少分說□應於我所勤修

602c28  梵行言如契經言□若於樂受欲永害貪隨眠

602c29  應於我所勤修梵行□又契經言□若於苦受欲

603a01  永害瞋隨眠□應於我所勤修梵行□豈以彼經

603a02  所說極少便應非撥說七隨眠□故知此經文

603a03  同彼非了義□今應詳辯□此契經中欲斷七

603a04  隨眠應修梵行□意謂此經意爲顯隨眠種類

603a05  有殊故標七數□如契經說□法有二種□非離

603a06  二種別有餘法□豈由此不許說十八界耶□然

603a07  意類中說餘六界□故二十八互不相違□又如

603a08  經中說蓋有五□非無明體非蓋所攝□經說無

603a09  明能覆蓋故□又卽五蓋餘經說十□如契經說□

603a10  苾芻當知□貪欲蓋體差別有二□一內二外□乃

603a11  至廣說□又如經說□由四因故大地振動非無

603a12  餘因□又如經言□世有三法宜應開發□然有說

603a13  四□又如經言□諦唯有一更無第二□然爲梵志

603a14  說諦有三及說四等□又如經說智有二種□謂

603a15  盡無生非無餘智□又如經說□心有二種謂善

603a16  不善□非無無記□如是等類無量契經佛順機

603a17  宜說意各別□不能了達聖敎理趣□唯計損壞

603a18  他宗爲德□此類豈能逮善說果□如世尊告□

603a19  陀夷言□若於如來異門所說□一切一切物一

603a20  切一切種□不欲於中求解義者□汝應知彼於

603a21  聖敎中求□諍住□乃至廣說□又彼所說則應

603a22  許有無量隨眠□許亦何失□約依身別數無

603a23  量故□然就體類分別隨眠但成六種□此六約

603a24  門異成十六□或十或二十八或三十六□或七

603a25  十四或九十八□謂佛處處約界行部諸門差

603a26  別顯示隨眠□正理論師隨佛所說約界等異

603a27  立九十八隨眠□且諸隨眠體類有六□謂貪瞋

603a28  慢無明見疑□體類別故如前已辨□以薄伽梵

603a29  於契經中說三界貪總名愛結故知體類唯六

603b01  隨眠□卽六隨眠約界差別世尊且說貪分二

603b02  種□謂欲有貪隨眠異故□由貪差別可類解餘□

603b03  爲顯隨眠定不定界各成二故作如是說□然

603b04  唯說貪界差別者□以多處說貪爲首故□謂諸

603b05  建立煩惱敎中□處處說貪以爲上首□如說九

603b06  結三不善根五蓋□上分三業道縛業緣集等

603b07  無量□契經以貪隨眠是生死本故□於諸處多

603b08  說在初□旣說最初分爲二種□由此類顯餘亦

603b09  應然□然不可說瞋亦約界分二□由欲有貪顯

603b10  餘差別□此非如慢等說上亦有故□由如是敎

603b11  已顯隨眠□隨其所應定散界別□佛餘處復約

603b12  有貪異門□顯定界隨眠亦有差別□謂世尊說

603b13  上分結中色無色貪別立爲二□由貪差別可

603b14  類解餘□爲顯隨眠□於諸定界色無色異故作

603b15  是說□然非上分結唯修所斷故□則唯修所斷

603b16  有貪界□有別見所斷惑□與修所斷種類旣同□

603b17  必亦異故前總顯示見修所斷定散界別□今

603b18  別顯示唯修所斷色無色殊□以無漏道如是

603b19  斷故□謂色無色見所斷貪同一對治□修所斷

603b20  貪各別對治□故於定界見所斷貪不顯界別□

603b21  修所斷貪則顯界別□如是別引二經證貪有

603b22  三界殊□顯餘亦別□今復總引一經爲證□如契

603b23  經言□愛有三種□一欲愛□二色愛□三無色愛□

603b24  由愛差別可類解餘□爲顯隨眠欲色無色界

603b25  差別故作如是說□已擧聖敎證諸隨眠界有

603b26  差別理亦有異□謂有一類補特伽羅□於欲界

603b27  法總得離繫非色無色□彼由斷此諸隨眠故

603b28  不欲界生□此所斷隨眠應知欲界繫□色無色

603b29  界類此應知□是故隨眠由聖敎理□界定有異

603c01  數成十六□已顯界別□行異云何□卽六隨眠見

603c02  由行異□世尊處處說見有五□有身見等如前

603c03  已列□故六隨眠約行有異敷積成十如前已

603c04  辨□行界合分成二十八□已顯行別□部異云

603c05  何□部謂隨眠約別對治□謂有一類由見苦斷□

603c06  有由見集滅道亦然□有由後時隨於一智數

603c07  數修習增勝故斷□若異此者立四諦見及後

603c08  果智則爲唐捐□然見道中於四聖諦必漸現

603c09  觀如後當辯□如是五部決定差別□佛於經中

603c10  自正顯示□如世尊言

603c11  　我昔與汝等　　涉生死長途

603c12  　由不能如實　　見四聖諦故

603c13  　若能見四諦　　永斷諸有縛

603c14  　則生死都滅　　便無後諸有

603c15  此中若能見四諦者□顯斷見四諦所斷四無

603c16  明□復言永斷諸有縛者□顯斷修道所斷無明□

603c17  豈不此中有縛說愛□如何引證五部無明□此

603c18  中無明不說成故□謂諸世間無有一物愛結

603c19  所繫非無明者□但修所斷許有愛結有無明

603c20  結豈更須成非不愚癡有愛生故□復有別證

603c21  顯諸煩惱諸部差別□如契經言□於苦無智於

603c22  集無智於滅無智於道無智□此中總收前際

603c23  愚等□約四諦境立四無智□應知此處以無明

603c24  聲顯一切隨眠□如緣起中辯□故諸煩惱有部

603c25  差別□然非無明有五部故□類顯餘惑皆有五

603c26  部□以餘煩惱有遮說故□謂世尊說永斷見疑

603c27  得預流果□由此爲證遮見及疑是修所斷□又

603c28  經但說□斷往惡趣□貪瞋癡慢得預流果□故預

603c29  流果無見及疑□有修所斷貪瞋癡慢□由此爲

604a01  證知六隨眠□約部不同成二十八□部行合分

604a02  成三十六□部界合分成七十四□約部行界總

604a03  分隨眠成九十八如前已辨□故對法者隨佛

604a04  聖敎□推求正理分別隨眠□立九十八不可傾

604a05  動□然彼朽昧上座復言□雖經非無所引名相□

604a06  而曾無處說此隨眠□是見苦所斷乃至修所

604a07  斷□今應徵詰入見道時□已見苦諦未見集等□

604a08  爲有現起見所斷惑□而言未拔彼隨眠耶不

604a09  爾何煩張戱論網□又如汝執煩惱相緣□不見

604a10  所緣而得永斷□如是煩惱雖緣三諦□見苦諦

604a11  時何妨頓斷□然有徵難□若見苦時便能頓斷

604a12  見所斷惑□見後三諦應無用者□理亦不然□彼

604a13  於此位□不求見集等□不欲斷隨眠□然由先智

604a14  展轉引發□法爾次第見於集等□若不爾者□現

604a15  觀中間求見等心應爲間雜□又曾無處佛說

604a16  隨眠有九十八□若有應說佛有說處□我則信

604a17  受上座如是徵詰隨眠□巨細推尋未爲切中□

604a18  且先已辨□佛於經中說諸隨眠見苦斷等□謂

604a19  契經說□不見四諦久涉生死□見便都滅□如

604a20  何可說佛曾無處□說有隨眠見苦斷等□又說

604a21  於苦等有四無智□如何四無智唯見苦斷□故

604a22  知定有五部隨眠□又彼詰言□已見苦諦未見

604a23  集等□爲有現起見所斷惑□而言未拔彼隨眠

604a24  者□此甚浮詞□未見苦時見苦斷惑亦不現起□

604a25  應言已拔□則不應說見苦時斷□若未見苦旣

604a26  不能拔見苦所斷一切隨眠□餘亦應然□未見

604a27  集等亦不能斷彼所斷得□能治彼得道未生

604a28  故□或彼應辯二差別因□何故隨眠等不現

604a29  起□而一未拔餘已拔耶□故彼所詰有言無理□

604b01  又言□如汝煩惱相緣不見所緣而得永斷□如

604b02  是煩惱雖緣三諦□見苦諦時容頓斷者非我

604b03  宗許□諸煩惱相緣皆不見所緣而得永斷□雖

604b04  見滅道所斷惑中□有漏緣隨眠不見所緣斷□

604b05  而彼煩惱依滅道生□明無漏緣諸煩惱起□是

604b06  彼煩惱所長養故□義說亦名迷於滅道□故是

604b07  緣彼道力所滅□非緣三諦所有隨眠□有苦等

604b08  中計爲樂等□亦無明託迷苦惑生□寧見苦

604b09  時彼便頓斷□故彼引此例彼不齊□又彼所言

604b10  彼於此位□不求見集等□不欲斷隨眠□然由先

604b11  智展轉引發□法爾次第見集等者□此亦無理□

604b12  彼於此位亦不求見苦不欲斷隨眠□然由先

604b13  時煖等位智□展轉引發法爾見苦□爾時應不

604b14  斷見苦斷隨眠□此旣斷隨眠見餘亦應爾□又

604b15  非我等說現觀時□起加行心求見求斷□然我

604b16  亦說現觀位中□於見集等離別加行□但由先

604b17  智展轉引發法爾次第見於集等□卽於見時

604b18  有斷有證□深成有用非類汝宗□若謂定無

604b19  見餘三諦所斷煩惱□則見集等習彼境智應

604b20  全無用□大師說此豈不唐捐□法爾自應能見

604b21  集等□佛但應說習見苦智□又四聖諦其相不

604b22  同□如何解餘諦斷迷餘諦惑□故非見苦頓

604b23  斷隨眠□又彼所說曾無有處□佛說隨眠有

604b24  九十八□若有應說佛有說處我則信者□此

604b25  亦不然□我不見汝曹有信佛敎相□以我先

604b26  據聖敎正理□建立隨眠有九十八□汝等都無

604b27  信受心故□又復汝等具吉祥倫□今時何從

604b28  逮殊勝智□知曾無處佛說隨眠□行部界殊有

604b29  九十八□傳聞增一阿□摩中從一法增乃至

604c01  百法□佛滅度後此土有情□內慧念命日日損

604c02  減□外藥草等味勢熟德漸漸衰退功能□少□

604c03  人多爲惡事業牽纏□豈能具持如來聖敎□故

604c04  今增一阿□摩中□唯從一增至十法在□於中

604c05  猶有多分零落□況於過十能有受持□故知經

604c06  中說隨眠處□定有具說九十八文□如是傳聞

604c07  理必應爾□故佛於彼十應經中說甚深經漸

604c08  當隱沒乃至最後隱沒無餘又自古來諸聖造

604c09  論□處處皆說有九十八隨眠□兼有明文釋有

604c10  理趣□故知根本阿□摩中□定有誠文標此名

604c11  數□今更略引諸阿□摩□證多契經今已隱沒□

604c12  如佛於彼婆拖梨經告婆拖梨□我於往昔

604c13  爲苾芻衆□宣說少年賢良馬法□爾時汝類於

604c14  此法門少不實有□彼經今者已沒不現□又佛

604c15  於彼苦蘊經中□爲釋種大名說□我於往昔一

604c16  時住在王舍大城遊廣脅山□見諸離繫皆高

604c17  擧手□自苦求常□便告之言□乃至廣說□彼經

604c18  今者已沒不現□又彼慶喜大空經中作如是

604c19  言□我於往昔佛一時住釋種大城□居彼所營

604c20  大客館內□時告我曰□汝阿難陀□我所住空汝

604c21  欲知不□我便請問□佛爲我說□我尋解佛所

604c22  說義趣□彼經今者亦已隱沒□又佛於彼□

604c23  陀夷經作如是言□我於往昔說有四受更代

604c24  現前□彼經今時亦已隱沒□又薄伽梵於他經

604c25  中作如是言□我於往昔一時住在王舍大城

604c26  遊於山谷□時有衆多出家外道□來至我所請

604c27  問我義□乃至廣說□彼經今者亦沒不現□又

604c28  佛於彼出愛王經告言□大王□我憶往昔曾作

604c29  是說□非去來今有諸沙門婆羅門等□於一切

605a01  法頓見頓知□能頓見知無有是處□彼經今者

605a02  亦已隱沒□又雨相外道於瞿博迦經作如是

605a03  言□我憶往昔曾見釋氏喬答摩尊□住那地迦

605a04  城郡市迦林內□讚靜慮等一切法門□彼經今

605a05  時亦沒不現□又彼慶喜於滿經中言□我幼時

605a06  見滿慈子□爲衆廣說甚深法門□彼經今時亦

605a07  已隱沒□又佛於彼藍薄迦經作如是言□我於

605a08  往昔一時曾告五苾芻言□我未出家恒樂觀

605a09  察居家迫□多諸過患□應速厭離□乃至廣說□

605a10  彼經今者亦沒不現□又彼聖者護國經中□彼

605a11  言□大王□有四厭道□唯薄伽梵正見正知□雖諸

605a12  如來應正等覺曾廣宣說□而諸世間不能精

605a13  勤修厭離行□當知定是竭愛[馬*太]娑□彼經今時

605a14  亦已隱沒□又給孤獨於趣經中言□我曾於薄

605a15  伽梵所親聞親受如是法門□若有有情施園

605a16  林等□由此因力身壞命終□生於天中受妙快

605a17  樂□廣說乃至□法施爲因□彼經今時亦沒不現□

605a18  又彼慶喜涅槃經中白無滅言□我曾佛所親

605a19  聞親受如是法門□佛世尊依無動寂靜第四

605a20  靜慮明眼涅槃□彼經今時亦已隱沒□有如是

605a21  等無量契經□皆於今時隱沒不現□本所結集

605a22  多分凋零□上座何容輒作是說□佛曾無處說

605a23  九十八隨眠□已辯隨眠差別理趣□本所說義

605a24  今次應辯□前說八十八見所斷等□此見修

605a25  所斷爲定爾耶□不爾□云何□頌曰

605a26  　忍所害隨眠　　有頂唯見斷

605a27  　餘通見修斷　　智所害唯修

605a28  論曰□於忍所害諸隨眠中□有頂地攝唯見所

605a29  斷□唯類智忍方能斷故□餘八地攝通見修斷□

605b01  謂聖者斷唯見非修□法類智忍如應斷故□若

605b02  異生斷唯修非見□數習世俗智所斷故□智所

605b03  害諸隨眠□一切地攝唯修所斷□以諸聖者及

605b04  諸異生□如其所應皆由數習無漏世俗智所

605b05  斷故□頌言餘通見修斷者□此言不說義准可

605b06  知□云何可知□由前後故□謂前別說忍所害

605b07  隨眠有頂唯見斷□後復總說智所害唯修□餘

605b08  通准知故□令義顯故正說無失□有餘師說□

605b09  外道諸仙不能伏斷見所斷惑□如大分別諸

605b10  業契經□說離欲貪諸外道類□有緣欲界邪見

605b11  現行□及梵網經亦說彼類□有緣欲界諸見現

605b12  行□謂於前際分別論者有執全常□有執一分□

605b13  有執諸法無因生等□非色界惑緣欲界生□於

605b14  欲界境已離貪故□定是欲界諸見未斷□此說

605b15  不然□見修所斷皆能連續欲界生故□雖斷一

605b16  分餘分亦應續自界生如預流等□然諸外道

605b17  亦有乃至生有頂天□彼有欲界煩惱現行必

605b18  不應理□又有何理彼諸外仙□由斷修惑名離

605b19  欲者□非由不斷見所斷惑亦說名爲不離欲

605b20  者□又先因釋能安隱經□已顯如斯所說理趣□

605b21  故彼所引二種契經□與理相違成不了義□毘

605b22  婆沙者釋彼經言□彼起見時從離欲暫退□猶

605b23  如天授暫退已還得□若唯二十八定見所斷□

605b24  何緣處處經說八十八耶□彼文遍依次第者

605b25  說□此據盡理故不相違□又彼意明聖道用勝□

605b26  又設先離下八地貪□要由見道起無漏得□得

605b27  彼擇滅故說無過□見修所斷異相云何□若由

605b28  唯見慧所斷惑名見所斷□若由見智慧所斷

605b29  惑名修所斷□如是若由一品頓斷□若由九品

605c01  漸漸而斷□若聖斷已畢竟不退□若聖斷已或

605c02  退不退□若斷容證四三二果□若斷容證三二

605c03  一果□若聖斷時彼非擇滅□必定應在擇滅前

605c04  證□若前或後或俱時證□如是等類異相衆

605c05  多

605c06  說一切有部順正理論卷第四十六

605c07

605c08

605c09

605c10  阿毘達磨順正理論卷第四十七

605c11

605c12  　　　　尊者衆賢造

605c13  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

605c14  　　辯隨眠品第五之三

605c15  如前所辯六隨眠中□由行有殊見分爲五□名

605c16  先已列□自體如何□頌曰

605c17  　我我所斷常　　撥無劣謂勝

605c18  　非因道妄謂　　是五見自體

605c19  論曰□由因敎力有諸愚夫□五取蘊中執我我

605c20  所□此見名爲薩迦耶見□有故名薩□聚謂迦

605c21  耶□卽是和合積聚爲義□迦耶卽薩名薩迦耶□

605c22  卽是實有非一爲義□此見執我□然我實無□勿

605c23  無所緣而起此見□故於見境立以有聲□復恐

605c24  因斯執有是我□爲遮彼執復立身聲□謂執我

605c25  者於一相續□或多相續計有一我□此皆非身□

605c26  身非一故□由如是見緣薩迦耶□故說名爲薩

605c27  迦耶見□卽是唯緣五取蘊義□如契經說□苾芻

605c28  當知世間沙門□婆羅門等諸有執我等□隨觀

605c29  見一切□唯於五取蘊起□由此但於我我所見□

606a01  世尊標別薩迦耶名□勿以我無許智緣無境□

606a02  或智緣有執我體非無□不爾則應緣有漏見

606a03  無不建立薩迦耶名□經主此中作如是釋□壞

606a04  故名薩□聚謂迦耶□卽是無常和合蘊義□迦耶

606a05  卽薩名薩迦耶□此薩迦耶卽五取蘊□爲遮常

606a06  一想故立此名□要此想爲先方執我故□若爾

606a07  何用標以薩聲□但迦耶聲足遮常故□則應但

606a08  立迦耶見名□無法是常而可聚集□何用身上

606a09  標以壞聲□卽於所執我我所事□執斷執常名

606a10  邊執見□以妄執取斷常邊故□於實有體苦等

606a11  諦中□起見撥無名爲邪見□五種妄見皆顚倒

606a12  轉□□應名邪□而但撥無名邪見者□以過甚

606a13  故□如說臭□惡執惡等此唯損減餘增益

606a14  故□於劣謂勝名爲見取□有漏名劣□聖所斷故□

606a15  執劣爲勝總名見取□理實應立見等取名□略

606a16  去等言但名見取□或見勝故但擧見名□以見

606a17  爲初取餘法故□於非因道謂因道見□一切總

606a18  說名戒禁取□謂大自在時性□或餘實非苦因

606a19  妄起因執□道有二種□一增上生道□二決定

606a20  勝道□投水火等種種邪行□非生天因妄執爲

606a21  因名第一道□唯受持戒禁性士夫智等□非解

606a22  脫因妄執爲因□名第二道□如前際等或戒禁

606a23  勝□是故但立戒禁取名□應知五見自體如是□

606a24  若於自在等非因計因□如是戒禁取迷於因

606a25  義□此見何故非見集斷□頌曰

606a26  　於大自在等　　非因妄執因

606a27  　從常我倒生　　故唯見苦斷

606a28  論曰□於自在等非因計因□彼必不能觀察深

606a29  理□但於自在等諸蘊□果義□妄謂是常一我

606b01  作者□此爲上首方執爲因□是故此執見苦所

606b02  斷□謂執我者是有身見□於苦果義妄執爲我□

606b03  故現觀苦我見卽除□無我智生非於後位□若

606b04  有身見見集等斷□於相續中我見隨故□則無

606b05  我智應不得生□以見唯法時我見則滅故□無

606b06  我智起我見已除□然有身見於自在等相續

606b07  法中計一我已□次卽於彼相續法上□起邊執

606b08  見計度爲常□由此應知於自在等法□常我二

606b09  執唯見苦所斷□故有頌言

606b10  　未如實見苦　　便見彼爲我

606b11  　若如實見苦　　則不見爲我

606b12  由此已顯滅邊執見□以無我論宗斷見是正

606b13  見攝□執有我論者斷見是邊執見□故知二見

606b14  俱見苦斷□以無常等諸無漏行見苦諦時二

606b15  見旣滅□於自在等非因計因□隨二見生亦俱

606b16  時滅□故說計因執唯見苦所斷□然於非道計

606b17  爲道中□若違見道强則見道所斷□豈不如計

606b18  自在等爲因□執苦爲因□唯許見苦斷非見集

606b19  斷□如是亦應於非道計道執苦爲道□唯許見

606b20  苦斷非見道斷□此難不然以於苦諦見爲無

606b21  常等非彼對治故□謂若有執自在等爲因□必

606b22  先計爲無始無終等故□此因執唯見苦斷□以

606b23  無常等想治常等想故非見苦諦□無常等時□

606b24  能治非道計爲道執□故彼道執非見苦斷□由

606b25  此亦遮見集所斷□由見因等非彼治故□謂非

606b26  於集見因等時能治非道計爲道執□要於道

606b27  諦見道等時□方能治彼非道道執故□彼道執

606b28  應見道斷□若爾如是非道道執□理必應通見

606b29  集滅斷□謂如邪見撥無眞道□後卽計此能得

606c01  淸淨□此戒禁取許見道斷□如是邪見撥無集

606c02  滅□後亦計爲能得淸淨□彼二戒禁取應見集

606c03  滅斷□此難不然□體不成故□謂戒禁取其體有

606c04  二□一非因計因□二非道計道□若有計彼謗集

606c05  邪見能得淸淨□豈不此見無斷集用則不應

606c06  生□以都無心信有因故□又苦與集無別物故□

606c07  自在等蘊亦應被撥□若有計彼謗滅邪見能

606c08  得淸淨□豈不此見無證滅用則不應生□如何

606c09  撥無滅諦見後計滅方便非不唐捐□如是不

606c10  成戒禁取體而言應有□故彼非難□如何非

606c11  難□見道所斷戒禁取體亦應不成□以於撥無

606c12  道諦見後卽計有道應不成故□謂緣道諦邪

606c13  見或疑□若撥若疑無解脫道□如何卽執此能

606c14  得永淸淨□此戒禁取體非不成□以許有於

606c15  謗道邪見執爲能證永淸淨道□由彼計爲如

606c16  理解故□謂彼先以餘解脫道蘊在心中□後執

606c17  非謗眞道邪見爲如理覺□言如理者□彼謂撥

606c18  疑眞解脫道是不顚倒□以如理故執爲淨因□

606c19  由此得成戒禁取體□彼心所蘊餘解脫道非

606c20  見道所斷□戒禁取所緣以彼唯緣自部法故□

606c21  道有多類於理無失□由此經主所作是言□若

606c22  彼撥無眞解脫道□妄執別有餘淸淨因□是則

606c23  執餘能得淸淨非邪見等□此緣見道所斷諸

606c24  法理亦不成□彼全未詳對法宗義□若爾見滅

606c25  諦所斷戒禁取□體亦應成□與道同故□謂有先

606c26  以餘解脫處蘊在心中後執謗眞解脫邪見爲

606c27  如理覺□以如理故執爲淨因□如前應成戒禁

606c28  取體□無如是理□總計解脫是常是寂執謗

606c29  彼心爲淸淨因□理不成故□如計涅槃體實非

607a01  實□謂若希求解脫方便□彼應必定計有解

607a02  脫□諸計解脫決定有者□必應許彼體是常

607a03  寂□若不許爾不應希求□如正法中於涅槃體□

607a04  雖有謂實謂非實異□而同許彼是常是寂故□

607a05  於非撥俱見爲過如是□若有以餘解脫蘊在

607a06  心中□彼必總計涅槃常寂□由此不執謗解

607a07  脫見爲如理解□故見滅所斷戒禁取定無□又

607a08  如天授□雖總許有常寂涅槃□而離八支別計

607a09  五法爲解脫道□外道所計理亦應然□是故有

607a10  於八支聖道能謗邪見□謂如理覺無於謗滅□

607a11  謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊□無

607a12  謂涅槃常寂體相□有差別者□是故無滅與道

607a13  同義□有餘師言□有執於道謂非道邪見爲道

607a14  戒禁取□不言此是彼滅道故□設執於滅謂非

607a15  滅邪見□言此是道戒禁取不成□謂執此爲所

607a16  撥滅道定不應理□適撥無故□若執此爲餘涅

607a17  槃道□則應一體有二解能□見此是彼得方便

607a18  故□又無見滅所斷諸法□用餘部法爲所緣義□

607a19  然彼外道必應計度餘苦差別爲解脫故□今

607a20  應思擇非道計道□謂執戒禁爲解脫因□或執

607a21  我見能證解脫□此爲見苦斷□爲見道斷耶□若

607a22  執二俱見苦斷者□則見道斷畢竟應無□或應

607a23  說別因等□非道計道何緣此二見苦所斷□所

607a24  餘乃是見道斷耶□若執二俱見道斷者□應說

607a25  何故見道斷耶□非見道時能了彼境□或了彼

607a26  自體□或斷彼所緣□或應遍知建立理壞□謂

607a27  若見道所斷隨眠□能緣見苦所斷爲境□誰遮

607a28  遍知建立壞失□如現觀位苦智已生集智未

607a29  生□見苦所斷猶爲見集所斷緣縛□雖已永斷

607b01  未立遍知□如是乃至滅智已生道智未生□見

607b02  苦所斷猶爲見道所斷緣縛□亦應雖斷未立

607b03  遍知□然非所許應辯理趣□我宗說二俱見

607b04  苦斷□如本論言有諸外道起如是見立如是

607b05  論□若有士夫補特伽羅□受持牛戒鹿戒狗

607b06  戒□便得淸淨解脫出離□永超衆苦樂至超苦

607b07  樂處□如是等類非因執因□一切應知是戒禁

607b08  取見苦所斷如彼廣說□此復何因見苦所斷□

607b09  唯見苦所斷緣牛戒等故□但計□果爲彼因

607b10  故□由此己遮經主所難□迷苦諦故有太過失□

607b11  緣有漏惑皆迷苦故□以非一切緣有漏惑皆

607b12  以果苦爲所緣故□如何得有太過失耶□非許

607b13  二俱見苦所斷□見道所斷便畢竟無□非道計

607b14  道有二類故□一緣戒禁等□二緣親迷道□緣

607b15  戒禁等違悟道信□力不如緣親迷道者□緣戒

607b16  禁等者□行相極□故□不遠隨逐故□意樂不堅

607b17  故□少設□勞卽便斷滅□緣親迷道與此相違□

607b18  由此應知非道計道□諸戒禁取有二類別□一

607b19  見苦斷□二見道斷□如前所說常我倒生□爲但

607b20  有斯二種顚倒□不爾□顚倒總有四種□一於

607b21  無常執常顚倒□二於諸苦執樂顚倒□三於不

607b22  淨執淨顚倒□四於無我執我顚倒□如是四倒

607b23  其體云何□頌曰

607b24  　四顚倒自體　　謂從於三見

607b25  　唯倒推增故　　想心隨見力

607b26  論曰□從於三見立四倒體□謂邊見中唯取常

607b27  見以爲常倒□諸見取中取計樂淨爲樂淨倒□

607b28  有身見中唯取我見以爲我倒□如是所說是

607b29  一師宗□然毘婆沙決定義者□約部分別十

607c01  二見中□唯二見半是顚倒體□謂有身見苦見

607c02  取全□邊執見中取計常分□斷常二見行相互

607c03  違□故可說言二體各別□諸計我論者□卽執

607c04  我於彼有自在力是我所見□此卽我見由二

607c05  門轉□豈不諸煩惱皆顚倒轉□故應皆是倒非

607c06  唯四種□不爾建立倒相異故□何謂倒相□謂

607c07  具三因□何謂三因□一向倒故□推度性故□妄

607c08  增益故□增聲亦顯體增勝故□非餘煩惱具

607c09  此三因□謂戒禁取非一向倒所計□容有能

607c10  離欲染等故□少分別時得淸淨故□斷見邪

607c11  見非妄增益□於壞事門此二轉故□餘部見取

607c12  非增勝故□所餘煩惱非推度故□由此顚倒唯

607c13  四非餘□豈不經中說諸顚倒總有十二□如契

607c14  經言□於無常計常有想心見倒□於苦不淨無

607c15  我亦然□不爾想心非推度故□隨見倒力亦立

607c16  倒名□與見相應□行相同故□然非受等亦如想

607c17  心□可立倒名□有別因故□謂於無常等起常

607c18  等見時□必由境中取常等相□能取相者是想

607c19  非餘□故立倒名非於受等□又治倒慧亦立想

607c20  名□謂無常等行中□說爲無常等想□由慧與想

607c21  近相資故□相從立名□受等不爾□由所依力

607c22  有倒推增□取境相成故心名倒□如契經說□心

607c23  引世間於惑瀑流處處漂溺□毘婆沙說□唯想

607c24  與心可立倒名□世極成故□謂心想倒世間極

607c25  成□受等不然□故經不說□由此心想隨見倒力

607c26  立顚倒名非於受等□上座於此言以何緣□顚

607c27  倒唯三不增不減□唯有爾所應成倒故□謂此

607c28  三倒□想倒攝想□心倒攝識□見倒攝行□不可

607c29  說受亦倒所攝□觸爲因生如應領故□豈不

608a01  行蘊更有所餘作意等法彼何非倒□不爾但

608a02  由彼顚倒故□令心想見成顚倒體□故契經

608a03  言□所有無量惡不善法□一切皆由非理作意

608a04  爲根本起□廣說乃至□一切皆是作意所生觸

608a05  爲其集□由此證知想心見倒□皆非理作意無

608a06  明觸所生□由彼倒故此成倒體□今觀彼說前

608a07  後相違□由是定知非契經義□若想心見由從

608a08  非理作意等生□彼顚倒故此成倒體□受亦非

608a09  理作意等生何緣非倒□若受從倒作意等生

608a10  非顚倒者□想心見三應非倒體□無別因故□又

608a11  言不可受亦倒□攝觸爲因生如應領故□豈不

608a12  想倒亦應不成□觸爲因生如應想故□由說想

608a13  等倒無明觸所生□豈不觸爲因如應領□故彌

608a14  能證受體是顚倒攝□受亦無明觸所生故□由

608a15  此彼說唯有爾所應成倒故□倒唯有三不增

608a16  減者□言成無義□又若非理作意力故□想等成

608a17  倒非理作意□亦應是倒然曾不說□故彼所

608a18  言從自執起□或雖許彼體是顚倒□而不說爲

608a19  顚倒體者□則應想等亦不說倒□是則違害經

608a20  說倒名□若謂如仁有別因故□雖由見力諸心

608a21  心所皆有倒義□而經但說想心倒名□非餘受

608a22  等□我宗亦爾□卽由此因□是故定無想等非倒□

608a23  或餘是倒違經過失□此亦非理□不相似故□謂

608a24  如我宗由見勢力□雖心心所皆有倒義□由別

608a25  因故唯於想心立顚倒名□非於受等□然所由

608a26  見正立倒名□如是汝宗由作意力□令心心所

608a27  皆有倒義□所由作意應立倒名□又如我宗想

608a28  等體非倒□但由見力假立以倒名□眞實倒名

608a29  目所由見□汝宗應亦爾□由作意力□想等實非

608b01  倒假立倒名□則眞實倒名目所由作意□不

608b02  應由非倒諸法勢力□令餘非倒法得倒名故□

608b03  又何不許由想勢力□能令作意成顚倒體□要

608b04  由妄想取相勢力□方起俱生非理作意□故契

608b05  經說□由取相勢力能令貪等惡不善法生□又

608b06  契經言□由想亂倒故心焦熱□不言心熱由於

608b07  非理作意故生□又理應由勝倒法力□令想心

608b08  體亦名顚倒理非作意倒勝想等□如何但言

608b09  由作意力想等成倒非想等力□能令作意成

608b10  顚倒耶□故彼所言唯憑自執□又經亦說欲爲

608b11  法本□或說煩惱無明爲根□如何不言由彼勢

608b12  力□能令想等亦成顚倒□但說顚倒由作意成□

608b13  是故應知依對法理□立顚倒體最爲殊勝□如

608b14  是諸倒何所斷耶□正理論者言□唯見苦所

608b15  斷□以常顚倒等唯於苦轉故□了無常等覺唯

608b16  緣苦生□故不應後見集滅道時□方捨常樂我

608b17  淨見故□若爾便違經論正理□且違經者□謂契

608b18  經言□若有多聞諸聖弟子□於苦聖諦如實見

608b19  知□如是於集滅道聖諦如實見知□當於爾時

608b20  彼聖弟子□無常計常想心見倒皆已永斷□乃

608b21  至廣說□若諸顚倒唯見苦斷□經不應說□如

608b22  實見知集等諦時皆已永斷□又契經說□若聞

608b23  如來說苦集滅道四聖諦法已□便能永斷常

608b24  等四倒□非諸顚倒唯見苦斷□佛爲斷彼可

608b25  說餘三見集等覺非彼治故□又慶喜告辯自

608b26  在言

608b27  　由有想亂倒　　故汝心焦熱

608b28  　遠離彼想已　　貪息心便淨

608b29  言違論者□如本論言□此四顚倒諸預流者□幾

608c01  種已斷幾未斷耶□應作是言□一切已斷□若

608c02  四顚倒唯見苦斷□則隨信法行亦有已斷者□

608c03  何故唯說預流已斷□違正理者□未離欲聖若

608c04  離樂淨想□如何起欲貪□我宗於三皆無違

608c05  害□且我今見初經義者□若聖弟子於四聖諦

608c06  得現觀時□無始時來所集四倒皆已永斷□不

608c07  可由此便證四倒□一一皆由見四諦斷□前已

608c08  成立身邊二見□唯見苦斷常我倒體□卽是身

608c09  邊二見所攝□如何見集等斷常我倒耶□然此

608c10  經中於具見諦說已永斷□何所相違□於第二

608c11  經無違害者□非薄伽梵說四諦法唯爲斷□斯

608c12  四種顚倒總爲畢竟靜息衆苦□然有聞已隨

608c13  對治力永斷四倒□何所相違□理實應然□故

608c14  彼經說

608c15  　佛說此法時　　爲永寂衆苦

608c16  　有聞已知實　　無常樂我淨

608c17  非四顚倒總攝衆苦□故知彼經義如我釋□又

608c18  彼經說□若諸有情爲此四種想心見倒亂倒

608c19  其心□彼心便於彼彼迷亂□乃至廣說□此中可

608c20  說由想見倒亂倒其心□心相應故□如何心倒

608c21  能亂倒心□是故彼經應觀密意□不可如說執

608c22  爲定依所引伽他□於對法理亦無違害□所以

608c23  者何□非我等言欲貪映蔽想無亂倒□但作是

608c24  言□非諸亂倒皆名顚倒□所以然者□見倒俱行

608c25  亂倒想心方名倒故□若諸亂倒皆成倒者□則

608c26  諸煩惱皆應成倒□諸阿羅漢遊衢路時□想亂

608c27  倒力心便迷謬□或想亂倒見繩謂蛇□故亂倒

608c28  中少分立倒□以要最勝方立倒名□最勝因緣

608c29  如先已辯□故有染想學位現行□非得倒名□

609a01  何所違害□又經不說彼辯自在□定居學位

609a02  爲證不成□論說預流已斷倒者□爲除疑故作

609a03  如是言□勿諸世間見預流者□以花嚴體用香

609a04  熏衣□貯畜珍財耽□嗜味便疑顚倒仍未全

609a05  除□無知覆心故爲此事□爲除如是世間所疑□

609a06  故說預流諸倒已斷□或預流者已斷無別□隨

609a07  信法行有斷未斷□顯定已斷故說預流□正理

609a08  無違如伽他釋□或太過失□謂何不言諸聖猶

609a09  應我想現起□非於女等及於自身離有情想

609a10  心有起欲貪故□不應許聖有我想心□於唯有

609a11  法智已生故□由此顚倒唯見苦斷□分別論者

609a12  作如是言□常我各三樂淨見倒□如是八倒唯

609a13  見所斷□四通見修斷□謂樂淨想心□破此如前

609a14  釋伽陀理□故彼所說唯憑妄計□彼上座言□

609a15  諸預流者□見倒已全斷□心想倒有餘□非於無

609a16  常樂我淨想不忘失者煩惱可行□故安隱經

609a17  作如是說□聖者安隱作如是言□我色等中不

609a18  隨執我□然於如是五取蘊中□有我慢愛隨眠

609a19  未斷□故知聖者有我想心□常樂淨三准亦

609a20  定有□上座此說違自意趣□違經違理不可

609a21  信依□言彼說違自意趣者□且彼自釋倒經起

609a22  因言□爲有愚流轉還滅次第理者□欲令於彼

609a23  解無顚倒□故說此經非善遍知四聖諦理□於

609a24  諸生死已作分齊□諸煩惱障極少爲餘□將得

609a25  涅槃如臨至掌□具如是德補特伽羅□可有愚

609a26  於流轉還滅次第理趣□起顚倒者聖智照明

609a27  在身中故□又彼自辯諸倒體中□問言見倒

609a28  何見爲體□卽自答言□且苦謂樂□不淨謂淨□邪

609a29  見爲體復自問言□豈不邪見撥無施與□乃至

609b01  廣說□還自答言□若於生死計樂計淨□彼定撥

609b02  無眞阿羅漢正至正行□豈不此言便顯聖者□

609b03  旣於生死有樂淨想□彼定應有撥阿羅漢正

609b04  至正行邪想現行□若謂聖者邪見斷故無邪

609b05  想者□則應聖者見倒斷故無顚倒想□言違經

609b06  者□謂契經說□想心見倒皆見諦斷□二經證此

609b07  具引如前□若謂此八想心顚倒□於修位中終

609b08  由如實見知聖諦方得永斷□離此無餘永斷

609b09  方便□故此所說不違經者□豈不見倒應同彼

609b10  執□同想心說見諦斷故□若謂諸見有餘經中

609b11  遮修所斷故□但應說想心二倒通修斷者□餘

609b12  經合說心想見三有四倒故□何緣不許離見

609b13  倒時心想非倒□若謂經說有學聖者有想亂

609b14  倒□此前已釋□前釋者何□謂非亂倒皆名顚倒

609b15  或非彼經說辯自在定居學位□言違理者□且

609b16  有學聖爲求樂故受用境時□境中雖無諦理

609b17  樂淨□而有事樂淨能引想心□故樂淨想心聖

609b18  容現起都無□常我諸行聚中常我想心何容現

609b19  起□以樂淨倒託有事生託無事生□常我二倒

609b20  由有樂受是勝義攝□此義決定如後當辯□有

609b21  漏法中有少分淨□契經說有三淨業故□淨解

609b22  脫境□經所說故□樂淨實有世極成故□諸行聚

609b23  中若事若理□都無常我實體可得□故未見諦

609b24  者□於諸行中妄起執常我想心見倒□亦託少

609b25  分事樂淨中□一向執爲理實樂淨故□有執樂

609b26  淨想心見倒成□已見諦者□於行聚中以畢竟

609b27  無常我事故□亦定不起常我想心□由此應知

609b28  聖者相續□常我二倒決定非有□樂淨想心託

609b29  有事故□於聖相續亦得現行□有得亂倒名無□

609c01  名顚倒者□倒唯迷理分別起故□然彼所引安

609c02  隱契經不能證聖有常我想心倒□不成倒義

609c03  如前已辯□如是詳察上座所言□於聖敎理無

609c04  不違害□故彼所說不可信依□辯見隨眠差別

609c05  相已□爲餘亦有差別相耶□亦有□云何□頌曰

609c06  　慢七九從三　　皆通見修斷

609c07  　聖如殺纏等　　有修斷不行

609c08  論曰□有愚癡者□先於有事非有事中□校量自

609c09  他心生高擧□說名爲慢□由行轉異分爲七種□

609c10  一慢二過慢□三慢過慢□四我慢□五增上慢□

609c11  六卑慢□七邪慢□於他劣等族朋等中□謂己勝

609c12  等高擧名慢□豈不此二俱於境中如實而轉

609c13  不應成慢□方劣言勝□方等言等□稱量而知□何

609c14  失名慢□於可愛事心生愛染如實而轉□如何

609c15  成貪□此旣耽求諸可意事□無有顚倒應非煩

609c16  惱□然由此起能染惱心□旣許成貪是煩惱性□

609c17  如是雖實勝劣處生□而能令心高擧染惱□名

609c18  慢煩惱□於理何失□故先略述慢□總相中說

609c19  訖□有非有二俱容起慢□如於處非處憤□俱

609c20  名瞋□於他等勝族朋等中□謂己勝等□名爲過

609c21  慢□於他殊勝族朋等中□謂己勝彼□名慢過

609c22  慢□於五取蘊執我我所心便高擧□名爲我慢□

609c23  由此證知於未缺減有身見位□可言有我想

609c24  心二倒□非缺減時於未證得地道斷等殊勝

609c25  得中謂已證得□名增上慢□未得得言□其義

609c26  何別□前得後得義無異故□此言爲顯未得

609c27  德得□得復有得宗所許故□諸有在家或出家

609c28  者□於他工巧尸羅等德多分勝中□謂己少劣

609c29  心生高擧□名爲卑慢□此中於己心高擧者□於

610a01  他多勝謂己少劣□有增己故亦說爲高□有餘

610a02  師言□於己功力不信謂劣□名爲卑慢□如是

610a03  謂劣高擧不成□是故應知前說爲勝□於無德

610a04  中謂己有德□名爲邪慢□言無德者□謂諸惡

610a05  行□違功德故立無德名□猶如不善彼於成此

610a06  無德法中□謂己有斯殊勝功德□恃惡高擧□故

610a07  名邪慢□若謂無德者□是遮有德言□於實無德

610a08  中謂有名邪慢□彼辯增上邪慢別中□說無

610a09  種子名增上慢□有種子者名爲邪慢□或全

610a10  增益名增上慢□少分增益名爲邪慢如是差

610a11  別理應不成□是故應知前說爲勝□有說□唯除

610a12  我我所見□以餘邪見爲先□所生令心高擧□名

610a13  爲邪慢□有餘師說□恃全實事高擧名慢□恃

610a14  少實事心生高擧□名爲過慢□恃無實事心生

610a15  高擧□名慢過慢□於五取蘊我愛爲先□恃我高

610a16  擧□名爲我慢□於證少德謂已證多□心生高

610a17  擧□名增上慢□攝受少事心謂爲足□恃生高擧□

610a18  名爲卑慢□實鄙惡類□自謂有德□心生高擧□名

610a19  爲邪慢□然本論說慢類有九□類是品類義□卽

610a20  慢之差別□九類者何□一我勝慢類□二我等慢

610a21  類□三我劣慢類□四有勝我慢類□五有等我慢

610a22  類□六有劣我慢類□七無勝我慢類□八無等我

610a23  慢類□九無劣我慢類□此九皆依有身□見起我

610a24  勝者是過慢類□我等者是慢類□我劣者是

610a25  卑慢類□有勝我者是卑慢類□有等我者是慢

610a26  類有劣我者是過慢類□無勝我者是慢類□無

610a27  等我者是過慢類□無劣我者是卑慢類□是

610a28  故此九從三慢出□謂慢過慢及卑慢□三行次

610a29  有殊成三三類□無劣我慢類高擧如何成□謂

610b01  有如斯於自所樂勝有情聚□雖於己身知極

610b02  下劣□而自尊重如呈瑞者□或□□羅□彼雖

610b03  自知世所共惡□然於呈瑞執所作時□尊重

610b04  自身故成高擧□如是七慢何所斷耶□有餘師

610b05  言□我慢邪慢唯見所斷□餘通見修□理實應

610b06  言七皆通二□故能安隱作如是言□我色等中

610b07  不隨執我□然於如是五取蘊中□有我慢愛隨

610b08  眠未斷□謂修所斷聖未斷時□定可現行此不

610b09  決定□謂有已斷而可現行□如已離欲貪信苦

610b10  眠眼等□有雖未斷而定不行□如未離欲貪聖

610b11  者殺纏等□言殺纏者□謂由此纏發起故思斷

610b12  衆生命□等者等取盜□□□纏無有愛全□有愛

610b13  一分□無有名何法□謂三界無常□於此貪求

610b14  名無有愛□由此已簡無漏無常□彼定非貪安

610b15  足處故□有愛一分□謂願當爲□羅筏拏大

610b16  龍王等□等言爲顯阿素洛王北俱盧洲無想

610b17  天等□此殺纏等雖修所斷□而諸聖者定不

610b18  現行□此修斷不行言成無用□以當說聖有而

610b19  不起故□若聖身中有容現起□遮言不起是有

610b20  用言□非聖身中有見所斷□容可現起而更須

610b21  遮□旣有而遮已知修斷□及不行義何煩預說□

610b22  若謂前說慢通見修□勿殺等纏亦通見斷故

610b23  說修斷□此亦不然□說殺纏等言已簡見斷故□

610b24  又觀後釋義足可知□如慢類等見所增故□由

610b25  是此言但應在法□又釋中言□此諸纏愛□一切

610b26  皆緣修所斷故□唯修斷者此非定因□見所斷

610b27  亦緣修所斷法故□若作是釋□此含唯言是則

610b28  此因能爲定證□豈不見所斷亦有無常無有

610b29  愛□何緣唯修所斷□實亦見斷□且隨經說□謂

610c01  契經中說有三愛□欲愛有愛無有愛三□於此

610c02  經中說無有愛取緣衆同分無常爲境者□貪

610c03  求異熟相續斷故□如契經言□一類苦逼作如

610c04  是念□願我死後斷壞無有無病樂哉□今且據

610c05  斯說唯修斷非見所斷□無無有愛□如前已說□

610c06  慢類我慢有修所斷□聖者猶有不說自成□此

610c07  等何緣聖者猶有而不現起□頌曰

610c08  　慢類等我慢　　惡作中不善

610c09  　聖有而不起　　見疑所增故

610c10  論曰□等言爲顯殺等諸纏□無有愛全有愛一

610c11  分□以諸聖者善修空故□善知業果相屬理故□

610c12  此慢類等我慢惡悔□聖雖未斷而定不行□又

610c13  此見疑親所增故□見疑已斷故不復行□謂慢

610c14  類我慢有身見所增□殺生等纏邪見所增□諸

610c15  無有愛斷見所增□有愛一分常見所增□不善

610c16  惡作是疑所增□故聖身中雖有未斷□而由背

610c17  折皆定不行

610c18  說一切有部順正理論卷第四十七

610c19

610c20

610c21  阿毘達磨順正理論卷第四十八

610c22

610c23  　　　　尊者衆賢造

610c24  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

610c25  　　辯隨眠品第五之四

610c26  九十八隨眠中幾是遍行□幾非遍行頌曰

610c27  　見苦集所斷　　諸見疑相應

610c28  　及不共無明　　遍行自界地

610c29  　於中除二見　　餘九能上緣

611a01  　除得餘隨行　　亦是遍行攝

611a02  論曰□唯見苦集所斷隨眠□力能遍行□然非一

611a03  切□謂唯諸見疑彼相應不共無明非餘貪等□

611a04  見有七見□疑有二疑□相應無明卽攝屬彼□不

611a05  共有二□故成十一□如是十一□於諸界地中各

611a06  能遍行□自界地五部□謂自界地五部法中□

611a07  遍緣隨眠爲因生染□是故唯此立遍行名□且

611a08  約界說言三十三是遍然有師說□三十三中

611a09  二十七是遍□餘六應分別□彼師於此唐設□

611a10  勞□以相應無明如所相應惑□遍非遍理不說

611a11  成故□由是此中標別數者取自力起□不共無

611a12  明非此無明□見苦集所斷有非是遍□是故但

611a13  言三十三是遍□此說爲善□依何義立此不共

611a14  名□如是說者□相雜名共□以非共故立不共名

611a15  卽是彼此各別爲義□如契經說□不共佛僧□此

611a16  顯佛僧二寶各別□以不共行故名不共無明□

611a17  非餘隨眠相雜行故□或普名共□卽是遍義□由

611a18  非共故立不共名□此不共名顯非共有□卽是

611a19  不遍諸煩惱義□與諸隨眠不相應故□有餘師

611a20  說□與餘煩惱不相關涉□名爲不共□卽是□重

611a21  無動搖義□相應無明與餘煩惱共相應故□相

611a22  有警動□不共無明由自力起□於諸事業皆不

611a23  欲爲□重無動搖□如珊若娑病□是故名曰不

611a24  共無明□何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍

611a25  行耶□唯此普緣諸有漏法□意樂無別勢力堅

611a26  牢□故能爲因遍生五部見滅見道所斷隨眠□

611a27  唯有能緣有漏一分□所緣有別勢不堅牢□不

611a28  能爲因遍生五部□故唯前二部有遍行隨眠□

611a29  何緣得知修斷染法□以見所斷遍行爲因□如

611b01  何不知世間現見有我見者□由我見力外境

611b02  貪增□我見若無□便於外境貪微薄故□又由至

611b03  敎□如說□云何見斷爲因法□謂諸染汚法□又

611b04  說□云何無記爲因法□謂不善法無記有爲法□

611b05  由此等證知彼爲因□若遍行因生修斷染□已

611b06  斷未斷有何差別□彼已斷時修所斷染□亦得

611b07  現起如未斷故□又若一切修所斷染□皆用見

611b08  斷爲遍行因□因已斷時修所斷染旣得現起□

611b09  何故聖者慢類等法必不現行□且初難言□已

611b10  斷未斷何差別者□甚有差別□謂未斷位□於自

611b11  身中能爲遍因取果與果□後已斷位□雖能爲

611b12  因不能取果□唯除先時已取果者□今有與義□

611b13  又已斷位□雖能爲因不障聖道□於自相續不

611b14  復能引自得令生□與此相違是未斷位□何故

611b15  聖者慢類等法□必不行者前已說因□修斷旣

611b16  同寧有起不起□此難非理□因有近遠故□謂修

611b17  斷染有以見疑爲□近因連續而起見疑□若

611b18  斷彼必不行□與彼相違容有起義□又非擇滅

611b19  得未得殊□故有現行不現行者□由此所說二

611b20  過俱無□此遍行名爲目何義□但於一切有漏

611b21  法中□能周遍緣是遍行義□謂上所說三十三

611b22  隨眠□自界地中各能緣五部□雖有於受偏起

611b23  我執□而此非唯緣自身受□以兼緣此種類法

611b24  故□若起邪見□謂所修行妙行惡行皆空無果□

611b25  此亦非唯緣自身業□總撥一切業生果能□由

611b26  此准知餘遍緣義□貪等煩惱唯託見聞□所思

611b27  量事方得現起□以於妻等起貪等時緣顯非

611b28  形緣形非顯□故知貪等皆非遍緣□且據隨眠

611b29  能遍緣義釋遍行義□故作是說□若據隨眠同

611c01  聚諸法所有遍義□釋遍行名□則諸隨眠具三

611c02  遍義□謂於五部遍緣隨眠□及能爲因遍生染

611c03  法□彼相應法具二遍義□謂於三義唯闕隨

611c04  眠□彼俱有法具一遍義□謂但爲因遍生染法□

611c05  故前所釋無缺減過□雖爾無一能遍隨眠□於

611c06  自體等不隨眠故□則應無有遍行隨眠□此難

611c07  不然□以於五部無□轉故□立遍行名□非頓隨

611c08  眠諸有漏故□又於自體俱有法中□由於去來

611c09  彼種類法□有隨眠故遍義亦成□何因無明修

611c10  所斷者□唯名自相惑非見所斷耶□由此無明

611c11  所緣少故□見所斷法非所緣故□又此但隨貪

611c12  等轉故□貪等唯是自相惑故□見斷無明有

611c13  是不共□彼唯行在異生身中□聞思位中修觀

611c14  行者□以苦等行觀諸行時□由彼無明損□

611c15  慧眼□令起多品諸顚倒見□故應擧喩顯彼過

611c16  失□如日初沒□有一丈夫□遙見怨家便作是念□

611c17  彼有怨家我不應往□正思念已□至黃昏時□

611c18  夜前行闇損□其目□不能記憶怨相狀故□便

611c19  於怨所起是□覺或謂非怨或謂親友□如是

611c20  應了不共無明□修斷無明則不如是□但由因

611c21  力或境逼故□以貪瞋等爲上首生□能遮障愛

611c22  味過患出離覺□於所逼境唯不能知□非於諸

611c23  境中皆無欲行轉□如珊若娑病□重無動搖

611c24  故□此無明唯自相惑若遍行惑能緣五部薩

611c25  迦耶見□緣見滅道所斷法生爲見何斷□若見

611c26  苦斷貪等亦應緣五部故唯見苦斷又如見取

611c27  緣見滅道所斷□能緣無漏境者□以彼親迷迷

611c28  滅道故□亦是見滅見道所斷□如是身見亦是

611c29  親迷迷滅道故應見彼斷□或應辯此差別因

612a01  緣□又如見滅見道斷見取□要由遍知境所緣

612a02  故斷□如是身見例亦□應然□復如身見遍知

612a03  所緣斷□如是見取例亦應然□如是二途宗皆

612a04  不許□是故所立於理不然□理必應然□義有別

612a05  故□且初所例貪等亦應緣五部故唯見苦斷□

612a06  或且擧此反例身見□理亦應通五部攝者□此

612a07  例非理□貪等亦應一念頓緣五部法故□謂有

612a08  身見一刹那中頓緣五部□受乃至識爲我我

612a09  所□理不應言一念身見體分五部□貪等皆是

612a10  自相惑故□尙無一念頓緣二部□況能緣五□故

612a11  例不成□後所例言□如見滅道所斷□見取身見

612a12  亦然□俱是親迷迷滅道故□應亦見滅見道斷

612a13  者□亦不應理薩迦耶見不能稱譽□謗彼見故□

612a14  又所緣境無分限故□非有身見要先稱譽謗

612a15  滅道見□方計爲我□亦非於境作分限緣□見取

612a16  必由稱譽能謗滅道邪見□方計第一於所緣

612a17  境作分限緣□義旣有殊不可爲例□然有身□見

612a18  見苦諦時□遍知所緣卽全永斷□非見取者此

612a19  有別因所緣行解等不等故□謂如三界見苦

612a20  所斷諸蘊無我□乃至修斷諸蘊無我其相亦

612a21  然□故見苦時無我見起□緣所見苦我見皆除□

612a22  計勝不然□有於少法觀餘少法計爲勝故□由

612a23  此身見隨行見取□雖緣見滅道所斷法生□□

612a24  故如身見唯見苦斷□如緣修道所斷法生□謗

612a25  滅道見隨行見取□雖亦緣彼所斷法生□而彼

612a26  望前極微細故□樂淨行解所不攝故□親執不

612a27  欲滅道無明□所引邪見爲最勝故□雖見苦位

612a28  遍知所緣□而要所緣永斷方斷□是故見取非

612a29  如身見唯見苦時卽全永斷□故所說斷差別

612b01  理成□或緣見滅見道所斷見取各三□謂見苦

612b02  集及見滅道隨一斷故□若於見滅見道所斷□

612b03  執果分勝是見苦斷□執因分勝是見集斷□若

612b04  唯執彼爲眞實覺□不偏執彼因分果分□隨

612b05  緣何生與彼俱斷□故見取斷非如身見□雖爾

612b06  應說見苦見集所斷見取差別□云何非由所

612b07  緣行相有別□俱緣一切有漏爲境□□執第一

612b08  行相轉故□有作是言□若緣見苦見集所斷□見

612b09  爲最勝如其次第□見苦集斷彼越所宗許遍

612b10  行故□若必爾者應許見苦所斷□見取有見集

612b11  斷□見集所斷有見苦斷□然不許爾故不可

612b12  依□今詳此二有差別者□若由常樂我淨等見

612b13  力近引生□於諸行中執爲最勝是見苦斷□若

612b14  由撥無後有因見力近引生□於諸行中執爲

612b15  最勝是見集斷□有餘師言□所有見取若異熟

612b16  果爲門而入□於諸行中執爲最勝是見苦斷□

612b17  若業煩惱爲門而入□於諸行中執爲最勝是

612b18  見集斷若有身見戒取見取□頓緣五部名爲

612b19  遍行□是則遍行非唯爾所□以於是處有我見

612b20  行□是處必應起我愛慢□若於是處淨勝見行□

612b21  是處必應希求高擧□是則愛慢應亦遍行□此

612b22  難不然□雖見力起而此二種分限緣故□謂雖

612b23  是處我見等行□是處必應起我愛慢而不可

612b24  說愛慢頓緣□先已說爲自相惑故□是故遍行

612b25  唯此十一□餘非准此不說自成□前說十一於

612b26  諸界地中□各能遍行自界地五部爲有他界

612b27  他地遍行□簡彼故言自界自地□亦有他界他

612b28  地遍行□謂十一中除身邊見□所餘九種亦能

612b29  上緣□上言正明上界上地□兼顯無有緣下隨

612c01  眠□緣下則應遍知界壞□上境勝故□緣無此

612c02  失□且欲見苦所斷邪見□謗色無色苦果爲無□

612c03  見取於中執爲最勝□戒取於彼非因計因疑

612c04  懷猶豫□無明不了見集所斷□如應當說色緣

612c05  無色□倒此應知准界應思約地分別□然諸界

612c06  地決定異者□欲界乃至第四靜慮□有緣上界

612c07  上地遍行□三無色中闕緣上界□有頂一地二

612c08  種俱無□雖有隨眠通緣自上□然理無有自上

612c09  頓緣□以自地中諸境界事□是所緣境亦所隨

612c10  眠□若上地中諸境界事□是所緣境非所隨眠□

612c11  不可一念煩惱緣境□有隨眠處有不隨眠□勿

612c12  於相應亦有爾故□於上界地必頓緣耶□非必

612c13  頓緣或別或總□故本論說□有諸隨眠是欲界

612c14  繫緣色界繫□有諸隨眠是欲界繫緣無色界

612c15  繫□有諸隨眠是欲界繫緣色無色界繫□有諸

612c16  隨眠是色界繫緣無色界繫□約地分別准界

612c17  應知□身邊見何緣不緣上界地□緣他界地

612c18  執我我所□及計斷常理不成故□謂非於此界

612c19  此地中□生他界地蘊中有計爲我□執有二我

612c20  理不成故□執我不成故執我所不成□所執必

612c21  依我執起故□邊見隨從有身見生□故亦無容

612c22  緣他界地□由此唯九緣上理成□有餘師言□身

612c23  邊二見愛力起故取有執受爲己有故□以現

612c24  見法爲境界故必不上緣□生欲界中若緣大

612c25  梵□起有情常見爲何見攝耶□理實應言□此二

612c26  非見□是身邊見所引邪智現見蘊中執我常

612c27  已□於不現見比謂如斯故□有先觀有執受

612c28  蘊爲無我已□後亦於彼非執受蘊無我智生□

612c29  知一一身皆無有我□若爾身見應非遍行□唯

613a01  於執受蘊方計爲我故□非他相續自所執受□

613a02  不爾亦取種類法故□謂於受中計爲我者□不

613a03  言我受是我非餘□但作是思□此受是我□非大

613a04  梵受有同此失□無惑頓緣自上地故□身見

613a05  唯自界自地遍行故□經主於此作是責言□何

613a06  緣所餘緣彼是見□此亦緣彼而非見耶□以欲

613a07  界生不作是執我是大梵□亦不執言梵是我

613a08  所□故非身見□身見無故邊見亦無□邊見必隨

613a09  身見起故□非有餘見作此行相□故是身見所

613a10  引邪智□諸作是說□生欲界中緣梵計常□此非

613a11  邊見於劣計勝是見取攝□彼說非理□違本論

613a12  故□如本論說□無常見常是邊見中常邊見攝□

613a13  上座應計此我常見□如樂淨見邪見所攝□以

613a14  上座執於四倒中樂淨二倒邪見爲體□彼自

613a15  釋言□若於生死計樂計淨□彼定撥無眞阿羅

613a16  漢正至正行□是故於苦不淨境中計樂計淨□

613a17  是邪見攝□今詳彼說理亦應許□若於生死計

613a18  我計常□彼定撥無眞阿羅漢□無差別因故應

613a19  亦邪見攝□然彼所說理定不然□於事增減是

613a20  別見故□謂諸邪見實有事中□定撥爲無□寧執

613a21  樂淨□樂淨二見實無事中定執爲有□寧是邪

613a22  見□是故上座諸法相中背理凶言不應收採□

613a23  傍論已了□應申正論□爲遍行體唯是隨眠□不

613a24  爾□云何□幷隨行法謂上所說遍行隨眠□幷彼

613a25  隨行受等生等□皆遍行攝□同一果故□然隨行

613a26  中唯除諸得□得與所得非一果故□由是遍行

613a27  因與隨眠相對具成四句差別□九十八隨眠

613a28  中□幾緣有漏□幾緣無漏□頌曰

613a29  　見滅道所斷　　邪見疑相應

613b01  　及不共無明　　六能緣無漏

613b02  　於中緣滅者　　唯緣自地滅

613b03  　緣道六九地　　由別治相因

613b04  　貪瞋慢二取　　□非無漏緣

613b05  　應離境非怨　　靜淨勝性故

613b06  論曰□唯見滅道所斷邪見疑□彼相應不共無

613b07  明各三成六□能緣無漏□謂見滅道斷□二邪

613b08  見二疑相應無明□卽攝屬彼不共有二故合

613b09  成六□如是六種諸界地中□能緣滅道名緣無

613b10  漏□餘緣有漏不說自成□有說□無明無所緣故

613b11  非緣無漏□何緣知此定無所緣□無智性故□非

613b12  無智性可說緣境□譬如世間非智外闇□謂如

613b13  外闇有損見能□不可說言彼能取境□無智亦

613b14  爾□障解境智□不可說言與智俱轉□是故知此

613b15  定無所緣□定有所緣心相應故□且已成立無

613b16  明實有□若無明體非心相應□譬如外闇障心

613b17  心所□令於境中不能取者□則心心所應永不

613b18  生□應相續中恒現有故□如無心定無想異

613b19  熟□不應說彼名迷所緣□非外黑闇障心心所□

613b20  令於諸境皆不得生□色處所攝眼識境故□但

613b21  於餘境有損見能□無明亦然□但於苦等四聖

613b22  諦理障眞見生□非於境中障我等見□旣不能

613b23  障一切見生□故知無明有所緣境□又如眠體

613b24  應有所緣□如眠但能損覆智用□非不與智於

613b25  境俱轉□以眠亦有取境用故□然於所緣令心

613b26  昧鈍□無明亦爾□非無所緣□何故無緣見滅

613b27  道斷□見滅道斷不共無明□見苦集時彼皆斷

613b28  故□謂如見取於諸有漏法□由因果門樂淨行

613b29  等轉□如是見取雖亦能緣見滅道斷□而眞實

613c01  見苦集諦時一切永斷□迷因果理對治生故□

613c02  如是能障八行覺生□不共無明苦集現觀對

613c03  治生故一切皆斷□除此更無緣見所斷諸法

613c04  爲境□不共無明豈不此應如彼見取□非全

613c05  如彼行相別故□謂於有漏見取生時□行相

613c06  衆多迷謬而轉□修觀行者見苦集時於見滅

613c07  道所斷諸法見爲苦等□雖已能違計樂淨等

613c08  迷因果行□而於見滅見道所斷□見爲功德

613c09  餘最勝行□所有見取猶未能違□是故雖於苦

613c10  集二諦已得現觀□猶有見滅見道所斷見取

613c11  未除□不共無明無別行相□唯有□重不欲行

613c12  轉□於四聖諦各別親迷□除此更無餘別行相□

613c13  緣見所斷非迷苦集□何須固訪不共無明□有

613c14  別行相緣見滅道斷□令見滅道斷同見取耶□

613c15  何緣此中緣見所斷□所起一切不共無明□見

613c16  苦集時悉皆永斷□非緣修斷不共無明□見苦

613c17  集時一切永斷□不應於此重責其緣□許不共

613c18  無明有修所斷者□彼必應許不共無明□有唯

613c19  能緣修所斷法□非迷苦集二聖諦理□說此無

613c20  明緣見斷法□及無漏法理不成故□又必應許

613c21  聖思法時離染□高有染障故□謂彼修習正

613c22  法觀時□應有□迷不欲行轉□如眠□昧障蔽

613c23  其心□不共無明是修所斷□故知聖者集智已

613c24  生□猶有唯緣修所斷法障思正法□不共無明

613c25  見苦集時此何不斷□此無明是智所害故□諸

613c26  忍非彼對治道故□不迷苦集二諦理故□不緣

613c27  親迷諦理法故□謗滅邪見爲見滅耶□不見滅

613c28  耶□若見滅者□如何見滅謗言無滅□若不見

613c29  滅者□如何無漏緣□又如何言此物非有應言

614a01  見滅□但尋敎見卽謗如是所說滅無□豈不此

614a02  見親能緣滅□如何卽撥此滅爲無□如有目者

614a03  於多□處□遙見人立撥爲非人□雖親緣人而

614a04  非不謗□故有見滅而撥爲無□然非所有謗

614a05  滅道慧□皆是見滅見道所斷謂若有慧非審

614a06  察生□聞說滅道便生誹謗□唯緣名故非見彼

614a07  斷□若慧於境因審尋伺推度而生□決定撥無□

614a08  所說滅道方見彼斷□如爲離繫說如是言□若

614a09  能知風爲水所鎭□卽知尋伺所引諸見生起

614a10  可息□乃至廣說□此無漏緣於一一地□各緣幾

614a11  地滅道爲境□諸緣滅者緣自地滅□謂欲界繫

614a12  緣滅隨眠□唯緣欲界諸行擇滅□乃至有頂緣

614a13  滅隨眠□唯緣有頂諸行擇滅□諸緣道者緣六

614a14  九地□謂欲界繫緣道隨眠□唯緣六地法智品

614a15  道□若治欲界若能治餘□諸法智品皆能緣故□

614a16  色無色界八地所有緣道隨眠□一一唯能通

614a17  緣九地類智品道□若治自地若能治餘□諸類

614a18  智品皆能緣故□何緣謗苦謗集邪見□欲界繫

614a19  者能緣九地□初靜慮者能緣八地□乃至有頂

614a20  唯緣彼地□謗滅邪見於九地中□一一唯能緣

614a21  自地滅此有所以□所以者何□謂若有法此

614a22  地愛所潤□此地身見執爲我我所□彼諸法滅

614a23  還爲此地見滅所斷□邪見所緣此所以非未

614a24  遣疑□故謂何理故邪見緣滅□非如緣苦集通

614a25  緣自他地□或諸邪見緣苦集者□何不如緣滅

614a26  但緣於自地□故上所以未遣此疑□非未遣疑

614a27  但不了意□然上意顯若諸行中□此地我愛我

614a28  見轉者□彼由耽著此地行故□若聞說有此地

614a29  行滅□便起此地邪見撥無□非上行中有下耽

614b01  著□寧下邪見撥彼滅無□雖界地相望因果隔

614b02  絶□而九地苦集展轉相牽□又生依立因更互

614b03  爲因故□一地邪見容有緣多滅□無相牽及相

614b04  因理故□謗滅邪見唯緣自地滅□若爾善智緣

614b05  滅諦時□應分齊緣如謗滅見□不應一念智頓

614b06  緣多地滅□此二所緣理無別故□且有善智緣

614b07  一地滅□然有頓緣多地滅者□由於前理與邪

614b08  見異□謂前已說若諸行中□有耽著者聞此行

614b09  滅□便起此地邪見撥無□非上行中有下耽著□

614b10  寧下邪見撥彼滅無□善智不由耽著引起□緣

614b11  多地滅於理何違□然善智生觀諸行過□審觀

614b12  過已希求彼滅□故一地智緣多地境□且如

614b13  煖等以總行相□觀諸行過欣求彼滅□不應執

614b14  彼同於邪見□於所緣境有分限緣□迷悟理殊□

614b15  不應爲例□謂修觀者觀自地中過失所惱□欣

614b16  自地滅□由此亦能觀於他地□諸行出離過失

614b17  功德故□善智起悟境理通容有頓緣多地行

614b18  滅□諸邪見起於境迷謬□固執所隔不能總緣□

614b19  何緣邪見緣苦集滅□有通唯別緣道不然□由

614b20  治有殊互相因故□謂所緣道雖諸地別□而展

614b21  轉相屬互爲因果故□因此邪見六九總緣□滅

614b22  不相因唯緣自地□豈不法類二智品道□亦互

614b23  相因下上邪見□應俱能緣法類品道□如緣苦

614b24  集諸地無遮□此責不然□非對治故□若爾六

614b25  地法智品道□應非欲界邪見總緣□上五地中

614b26  法智品道□於欲界法非對治故□未至地亦非

614b27  全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見□

614b28  唯是忍所治故□色無色界謗道邪見□應亦

614b29  能緣法智品道□有法智品道治色無色故□若

614c01  謂法智非全治彼□苦集法智品非彼對治故□

614c02  亦非全能治色無色□不能治彼見所斷故□初

614c03  品法智不能治彼初品煩惱□非此所治故法

614c04  智品非彼所緣□是則應許色無色邪見□不能

614c05  總緣九地類智品□非類智品總能對治上二界

614c06  中諸煩惱故□謂非第二靜慮地等類智品道□

614c07  亦能爲初靜慮地等煩惱對治□初靜慮等亦

614c08  非全□兩節推徵如前說□又緣道諦三界隨眠□

614c09  非苦集滅忍所對治□故謗道見理應無能下

614c10  上總緣□六九地道如是過網理實皆無□法類

614c11  相望種類別故□法類智品治類同故□互相因

614c12  故□互相緣故□謂法智品道同是欲界中□緣

614c13  道諦惑對治種類□此同斷道由互相因互

614c14  相緣故□設非對治亦欲緣道煩惱所緣□類智

614c15  品道與法智品□雖互相因□由對治門種類別

614c16  故□不相緣故□非欲緣道煩惱所緣□准此已

614c17  遮色無色界緣道煩惱□亦應能緣治色無色

614c18  法智品過□謂於此中雖有少分法智品道□能

614c19  治上界少分煩惱亦互相因□而由治門種類

614c20  別故□與類智品不相緣故□非上緣道煩惱所

614c21  緣□於九地中類智品道□由一種類展轉相因□

614c22  更互相緣治類同故□雖非對治而可總爲上

614c23  八地中緣道惑境□是故如頌所說理成□何故

614c24  貪瞋慢及二取見□無漏斷不緣無漏□以諸

614c25  欣求眞解脫者□於貪煩惱定應捨離□若緣無

614c26  漏如善法欲□希求涅槃及聖道故□求解脫者

614c27  不應離貪□又滅道諦應是所斷□佛說離貪境

614c28  名斷故□如契經說□汝於色中□若能斷貪色亦

614c29  名斷□又於貪境見過失故方得離貪□若許有

615a01  貪緣無漏者□應於滅道見過失時□貪方得離□

615a02  此見非淨□豈能盡惑□又於貪境見功德故貪

615a03  方得生□若許有貪緣無漏者□滅靜等行觀無

615a04  漏時貪應增長□如何因此能盡諸惑□旣俱不

615a05  盡惑□生死應無窮□是故知貪不緣無漏□緣

615a06  怨害事方得生瞋□無漏事中離怨害相□故緣

615a07  無漏瞋必不生□又瞋隨眠其相□惡□諸無漏

615a08  法最極微妙□故瞋於彼無容得行□諸慢隨眠

615a09  高擧相故性不寂靜□諸無漏法極寂靜故不

615a10  生高擧□又生慢者作是念言□我得此法□非無

615a11  漏法力能爲緣起如是慢□以無漏法能治慢

615a12  故□二取若能緣無漏者□是則應與正見相同□

615a13  無漏是眞淨勝性故□二取旣無倒□應非見所

615a14  斷□是故二取非無漏緣□若爾有於謗涅槃者□

615a15  邪見等上起瞋隨眠□旣稱所緣應無有過□於

615a16  有過法起憎背心□正合其儀應遠離故□則應

615a17  瞋□非見滅斷□無如是失□愚滅相者於能謗

615a18  者方起瞋故□謂於餘處執解脫已□於謗眞解

615a19  脫方起不忍心□是故要愚眞滅相者□方於謗

615a20  滅邪見等上□起極憎背見滅斷瞋□諸有不愚

615a21  眞滅相者□於能謗滅邪見等上□若生厭背非

615a22  瞋隨眠□乃是無貪善根所攝□又如腹內積多

615a23  病者□爲活命故雖食美食□病所雜故皆成衰

615a24  損□腹無病者□凡有所食一切於身有益無損□

615a25  如是若有於非滅中妄謂是滅生貪愛者□相

615a26  續穢故□於邪見等所起憎嫌□皆說名爲緣見

615a27  滅斷□邪見等法所起瞋□□若有如理於眞滅

615a28  中知是眞滅□無貪愛者相續淨故□於能謗滅

615a29  邪見等中□所生厭背皆無過失□若於知有涅

615b01  槃正見□所起瞋□見何所斷□此不應責見所

615b02  斷瞋□理必無容緣善法故□此緣正見□定修所

615b03  斷□然已見諦者此不復行□緣謗滅見貪已永

615b04  斷故□寧不信有緣無漏瞋□豈不此瞋世現知

615b05  有□謂有外道言□涅槃中永滅諸根□是大衰損

615b06  故□我於此定不欣求□此本非瞋乃是邪見□

615b07  故本論說□於樂計苦□是見滅斷邪見所攝□理

615b08  必應然□以一切苦至極樂處方得永滅□極樂

615b09  處者□唯眞涅槃□此極樂言□顯勝義樂□彼不能

615b10  了此樂相故□又不能知生死過故□耽著諸有

615b11  不樂出離□故起邪見非撥涅槃□寧執此爲緣

615b12  滅瞋□□然上座說□許邪見疑及二無明緣無

615b13  漏者□則應滅道俱成有漏□若謂滅道非惑所

615b14  魅□要有漏事惑所魅者□是則若有於彼事中□

615b15  有所求得可起煩惱□定無滅道成有漏失□由

615b16  彼不成有漏相故□以佛說有漏唯是愛□事□

615b17  滅道旣非愛□事攝□故彼雖被邪見等緣□而

615b18  決定無成有漏失□若爾不許貪瞋隨眠是共

615b19  相惑□非一切境皆爲貪瞋所繫縛故□應有有

615b20  漏事亦成無漏失□彼定不了對法義宗□以許

615b21  未來自相煩惱□定能繫縛諸有漏事□非滅道

615b22  諦與三時中貪瞋隨眠爲依爲境□故與彼事

615b23  不可例同□豈不世間諸外道類□現於無漏亦

615b24  有起瞋□謂現有於他正見等眞涅槃道□及涅

615b25  槃中起極憎嫌□經中處處亦見廣說憎滅道

615b26  者□又諸煩惱依總相說□皆入貪瞋二品攝故□

615b27  如說三隨眠□復說七隨眠□有說三結□復說九

615b28  結□非三隨眠不攝七隨眠□非三結不攝九

615b29  結□又如經說大病有三□豈身見等非大病攝□

615c01  若彼品攝亦名大病□貪瞋亦然□總攝無失□謂

615c02  貪能總攝樂相應煩惱□瞋復能總攝苦相應

615c03  煩惱□故許邪見疑二無明能緣滅道□則應滅

615c04  道亦是瞋事成有漏失□如是所說理皆不然□

615c05  且初所言諸外道類□現於無漏有起瞋者□彼

615c06  由不了無漏相故□但闕樂欲非謂起瞋□謂彼

615c07  深心樂著生死不樂出離□故起邪見□非謗滅

615c08  道豈卽名瞋□彼或撥無或謂有過□故於無漏

615c09  唯不忍許□非不忍許卽名爲瞋□如佛弟子於

615c10  外道說□自性士夫時方我等□亦不忍許豈卽

615c11  是瞋□又彼所言依總相說□貪瞋總攝一切煩

615c12  惱□以邪見等緣滅道故□滅道則應瞋事所攝□

615c13  成有漏者理亦不然□違自意故□太過失故□不

615c14  決定故□應異說故□謂彼上座處處自言□世尊

615c15  不應作迷謬說□若佛於此但擧貪瞋□意欲總

615c16  攝一切煩惱□豈不此言極爲迷謬□或若擧二

615c17  便能攝餘□則後說餘便爲無用□故彼所說自

615c18  意相違□如何彼言有太過失□謂先已釋貪慢

615c19  二取□不緣滅道其理極成□准汝所言應有緣

615c20  義□以有邪見與樂相應□滅道亦應成貪事故□

615c21  或雖許二總攝諸惑□而非總能緣滅道者□則

615c22  應唯許邪見等緣□不應許瞋離怨相故□又約

615c23  餘義有太過失□謂應但說大病有二□以許貪

615c24  瞋總攝諸惑□業因緣集應無有三□如是等門

615c25  數皆應減□不決定者□謂彼所言唯說貪瞋

615c26  能攝諸惑□如隨眠等少能攝多□此不定然有

615c27  處說少唯如名攝不攝餘故□有說總名許攝

615c28  別故□如緣起處說愛緣取□彼宗唯許愛爲取

615c29  緣□非攝所餘樂相應惑□取名雖總唯許攝愛□

616a01  又契經言□吾當爲汝說諸愛網□此中唯說貪

616a02  求相故攝愛非餘□又見餘經總說煩惱而不

616a03  攝見□如五濁中或擧別名而總攝惑□如契經

616a04  說無明緣行□又於此中三隨眠等□亦容說彼

616a05  非攝一切□應異說者□謂若世尊欲依總相說

616a06  諸煩惱□不應於此說貪與瞋□但應說無明如

616a07  無明緣行□此能總攝一切煩惱□與諸煩惱相

616a08  隨行故□若說貪瞋唯能自攝彼前所說□是則

616a09  若有於彼事中□有所求得可起煩惱者□此言

616a10  有何義非我宗說□要於境中有所求得方起

616a11  煩惱□但由於境不能了知□起背起求起中煩

616a12  惱□若爾寧說惑所魅言□謂若境中惑得自在□

616a13  能攝受境令順生增□非惑生時攝取於境□置

616a14  於心首寶玩名魅□但是境中惑得自在□攝令

616a15  順已得生增義□若非所魅惑於境中□雖緣彼

616a16  生而不增長□如人擧目觀日月輪□能令眼根

616a17  損減增長□是故貪等不緣無漏其理極成□滅

616a18  道雖爲邪見等境□而非有漏

616a19  說一切有部順正理論卷第四十八

616a20

616a21

616a22  阿毘達磨順正理論卷第四十九

616a23

616a24  　　　　尊者衆賢造

616a25  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

616a26  　　辯隨眠品第五之五

616a27  爲顯上義復應思擇九十八隨眠中□幾由所

616a28  緣故隨增□幾由相應故隨增□頌曰

616a29  　未斷遍隨眠　　於自地一切

616b01  　非遍於自部　　所緣故隨增

616b02  　非無漏上緣　　無攝有違故

616b03  　隨於相應法　　相應故隨增

616b04  論曰□遍行隨眠差別有二□謂於自界地他界

616b05  地遍行□不遍隨眠差別亦二□謂有漏無漏緣□

616b06  且遍行中自界地者□普於五部自界地法所

616b07  緣隨增□不遍行中有漏緣者□唯於自部自

616b08  界地法所緣隨增□不遍行中無漏緣者□及遍

616b09  行中他界緣者□於所緣境無隨增義□所以者

616b10  何□彼所緣境非所攝受及相違故□謂若有法

616b11  爲此地中身見及愛攝爲己有□可有爲此身

616b12  見愛□地中所有隨眠所緣隨增理□言隨增者□

616b13  謂諸隨眠於此法中隨住增長□卽是隨縛增

616b14  □滯義□如衣有潤塵隨住中□如有潤田種

616b15  子增長□非諸無漏及上地法□爲諸下身見

616b16  愛攝爲己有故□緣彼下惑非所緣隨增□以不

616b17  隨縛增□滯故□若下地生求上地等□是善法

616b18  欲非謂染汚□爲求離染此欲生故□聖道涅槃

616b19  及上地法□與能緣彼下惑相違□故彼二亦無

616b20  所緣隨增理□如於炎石足不隨住□如火焰中

616b21  鵝不增長□此隨眠起親由所依□然正起時兼

616b22  託彼境□如是已辯所緣隨增□隨何隨眠於

616b23  相應法□由相應故於彼隨增□所說隨增謂至

616b24  未斷故□初頌首□未斷言□由此應知諸緣無

616b25  漏□他界他煩惱唯相應隨增□諸緣有漏自界

616b26  地遍具有所緣相應隨增□如何隨眠於相應

616b27  法□及所緣境有隨增義□先軌[□-欠+丸]師作如是

616b28  說□如城邑側有雜穢聚□糞水土等所共合成□

616b29  於此聚中由糞過失□令水土等亦成不淨□由

616c01  水等力令糞轉增□更互相依皆甚可惡□如是

616c02  煩惱相應聚中□由煩惱力染心心所□煩惱由

616c03  彼勢力轉增□更互相依皆成穢汚□此聚相續

616c04  穢汚漸增□亦令隨行生等成染□如□犬等居

616c05  雜穢聚□生極耽樂眠戱其中□糞穢所塗轉增

616c06  不淨□復由□等穢聚漸增□如是所緣自地有

616c07  漏□由煩惱力有漏義成□彼復有能順煩惱力□

616c08  令其三品相次漸增□如滑淨人誤墮穢聚□雖

616c09  觸糞穢而非所增□人亦無能增彼穢聚□如是

616c10  無漏異界地法□雖有亦被煩惱所緣□而彼相

616c11  望互無增義□此緣無漏異地隨眠□但由相應

616c12  有隨增理□有餘於此復作是說□如酒雜毒

616c13  酷烈轉增□毒勢亦增功能等故□如是有漏與

616c14  諸煩惱□相助俱增功能等故□如以良藥□置諸

616c15  毒中□令毒功能有損無益□如是無漏雖被惑

616c16  緣□令惑功能有損無益□故緣無漏有邪見生□

616c17  而彼無能斷善根力□亦有至敎顯諸隨眠□有

616c18  無漏緣無隨增理□如契經說苾芻當知□疑食

616c19  者何□所謂三世於過去世有惑有疑□現在未

616c20  來說亦如是□無爲雖是煩惱所緣非所隨增

616c21  故此不說□旣不說此無漏有爲□准此亦應非

616c22  疑所食□如經總說諸行無常□理實於中唯說

616c23  有漏法以於後說彼寂爲樂□故本論亦言無

616c24  漏緣煩惱隨增□唯有相應非所緣□去來隨眠

616c25  有隨增□不應言定有能發得故□若異此者諸

616c26  異生類□無染心位應離隨眠□然世尊言幼稚

616c27  童子□孩眠病□雖無染欲而有欲貪隨眠隨

616c28  增□故說隨增乃至未斷□若彼已斷則無所緣

616c29  相應隨增隨眠□寧有彼猶不失隨眠相故□謂

617a01  由對治壞其勢力故不隨增□然彼隨眠體相

617a02  不失□故言猶有□或據曾當有此用故□今雖無

617a03  用亦號隨眠□如失國王猶存王號□工匠停作

617a04  其名尙存□上座此中作如是說□隨眠無有相

617a05  應所緣二隨增義□但有自性於相續中□隨縛

617a06  不捨爲有自體□隨縛相續爲有有性無自體

617a07  耶□彼自答言唯有有性□諸纏可有相應所緣□

617a08  若爾亦應執有我性及甁等性□異蘊色等如

617a09  是僻執宜自隱覆□九十八隨眠中幾不善幾

617a10  無記□頌曰

617a11  　上二界隨眠　　及欲身邊見

617a12  　彼俱癡無記　　此餘皆不善

617a13  論曰□色無色界一切隨眠□四支五支定所伏

617a14  故□無有勢力招異熟果故□彼皆是無記性攝□

617a15  若謂彼能招異熟果□應上二界有非愛受□染

617a16  招愛受理不成故□然無聖道成無記失□唯有

617a17  漏法有異熟故□此種類中無異熟者□方可說

617a18  爲無記性故□豈不經言諸聖弟子□若有能入

617a19  第四靜慮□能捨不善修習善法此亦何失□如

617a20  契經言諸聖弟子□已證不動心善解脫□具末

617a21  尼寶能捨不善修習善法□非諸阿羅漢有不

617a22  善可捨□又已永斷諸不善者□亦許勤修四正

617a23  斷故□當知皆約厭壞對治□遠分對治說無有

617a24  失□云何知然以契經說□離諸欲惡不善法故□

617a25  上座釋言約定位說□彼釋非理欲界亦應如

617a26  彼說故□欲界亦有善三摩地□應言離欲惡不

617a27  善法無差別故□又諸異生入初靜慮□亦說離

617a28  欲惡不善法□非汝所宗諸異生類□有漏相續

617a29  離諸煩惱□彼許有學法尙有隨眠故□契經旣

617b01  說入初靜慮□離諸欲惡不善法言□故上二界

617b02  定無不善□若異此者異生現入初靜慮時□應

617b03  如欲界非離自地惡不善法□又生此界上界

617b04  煩惱亦容現行□應定位中亦有不離惡不善

617b05  法□惑所發業能招後有□故知生此容起彼惑□

617b06  旣曾無說彼不離言□由此定知彼釋非理□又

617b07  言上界煩惱亦應感非愛果如欲界惑□謂如

617b08  欲界不善煩惱□雖助施等感人天生□然彼非

617b09  無所招異熟□色無色界煩惱亦然□煩惱功能

617b10  有差別故□非唯能感苦受異熟□理亦不然欲

617b11  界中有諸惡趣故□諸處皆同一隨眠故□他化

617b12  自在煩惱亦能招惡趣果□非色無色有別處

617b13  所□可受煩惱非愛異熟故□彼應執惡異熟因

617b14  有無果者□或彼應執上界有受非愛果處□又

617b15  於欲界人天趣中□有受不善圓滿果義□非色

617b16  無色可與此同□又如汝宗一切煩惱□雖同不

617b17  善功能別故□有感苦受有無感能□如是亦應

617b18  許諸煩惱雖同於境亂倒而緣□而彼功能有

617b19  差別故□有是無記有是不善□又彼煩惱若不

617b20  善性□旣不許招苦受異熟□許彼能感樂受果

617b21  耶□不爾□若然應成無記諸有漏業□若不能招

617b22  愛非愛果□一切皆許是無記性寧獨言非□又

617b23  言無知性非善巧□一切煩惱彼攝受故□由此

617b24  皆應是不善者亦不應理□雖彼皆同非善巧

617b25  性無知攝受□而許其中有差別故□如汝雖許

617b26  不善性同□而望苦受因非因異□又彼學法應

617b27  成不善□謂彼自許諸有學法□望不善巧所攝

617b28  隨眠□亦得名爲有隨眠故□又彼不應說諸煩

617b29  惱□皆非善巧無知攝受□攝受自體理不成故□

617c01  理無二思同時起故□若謂引生名爲攝受□則

617c02  諸善行應成不善□無明爲緣引彼生故□由此

617c03  不可以彼爲因□證色無色廛煩惱是不善□身

617c04  邊二見及相應癡□欲界繫者□亦無記性顚倒

617c05  轉故寧非不善□且有身見順善行故□違斷善

617c06  故定非不善□若謂亦能順不善故應成不善□

617c07  以身見後一切煩惱容現行故□由此但是有

617c08  覆無記□非我說彼順善行故卽成善性□如何

617c09  難言順不善故成不善性□如有漏善雖順兩

617c10  邊不失善性此亦應爾□若謂貪求天上快樂□

617c11  順福行故應無記者此例不然□卽我見力於

617c12  天快樂起希求故□謂爲我當受天快樂□卽此

617c13  爲門能造福行□然貪於彼斷善根時□說爲强

617c14  因故是不善□或由我見天愛方行□謂由見我

617c15  當受天樂□方於彼樂起貪求故□我慢亦隨身

617c16  見後起□令心高擧故不順修善業□又違親近

617c17  善友等故□謂由我慢心自擧恃□近善友等皆

617c18  難得成□邊執見中執斷邊者□計生斷故不違

617c19  涅槃□順厭離門故非不善□如世尊說若起此

617c20  見□我於一切皆不忍受□當知此見不順貪欲

617c21  隨順無貪乃至廣說□又世尊說□於諸外道諸

617c22  見趣中此見最勝□謂我不有我所亦不有□我

617c23  當不有我所當不有□又此不畏大怖處故□如

617c24  契經說愚夫異生無正聞者□有能不畏大可

617c25  怖處□謂我不有我所亦不有□我當不有□我所

617c26  當不有而不驚怖□上座於此作如是言□何有

617c27  如斯下劣邊見能順解脫□以諸有情一切妄

617c28  見皆入此攝□然我不知有何意趣□執此邊見

617c29  能順解脫□此見下劣誠如所言□非方便門執

618a01  生斷故□然此行相□世尊有時爲諸苾芻無問

618a02  自說□或有一類作是思惟□謂我不有我所亦

618a03  不有□我當不有我所當不有□如是勝解時便

618a04  斷下分結□故知此見能順解脫□由是應知非

618a05  不善性□又於如是邊執見中□無非方便中執

618a06  爲方便見□無於下劣執爲勝見□無於實有撥

618a07  爲無見□無非我常執我常見□如何乃說以諸

618a08  有情一切妄見皆入此攝□執常邊見順我見

618a09  生□是無記理如我見說□然彼未得證眞理智□

618a10  又未承奉達眞理師□恒起我能爲梯□慢自

618a11  作是說□然我不知有何意趣□執此邊見能順

618a12  解脫實如所言□有餘復言□身邊二見生死本

618a13  故應是不善彼說不然因有三故□一者起因□

618a14  二者生因□三異熟因□由起因故不越界地□由

618a15  生因故令得受生□由異熟因故生已受異熟□

618a16  身邊二見是起生因□非異熟因名生死本□故

618a17  本論說身見能令三有相續□乃至廣說□然經

618a18  主言俱生身見是無記性□如禽獸等身見現

618a19  行□若分別生是不善性□此不應理不能分別

618a20  而言見攝□見道所斷理不成故□此不應言是

618a21  修所斷□與無我解正相違故□應知但是修道

618a22  所斷□不染無記邪智所攝□若不許然有太過

618a23  失□謂禽獸等前際等中不能分別□亦應得有

618a24  疑等現行如有身見□色無色界亦有分別煩

618a25  惱現行應是不善□彼有不善如前已遮□故欲

618a26  界中身邊二見□唯是有覆無記性攝□餘欲界

618a27  繫一切隨眠□與上相違皆不善性□此謂欲界

618a28  顯欲界中上所說餘皆是不善頌□無煩說此

618a29  餘皆不善故□於上所說不善惑中□有幾能爲

618b01  不善根體□頌曰

618b02  　不善根欲界　　貪瞋不善癡

618b03  論曰□唯欲界繫一切貪瞋□及不善癡不善根

618b04  攝□如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善根□體

618b05  唯不善煩惱爲不善法□根名不善根宗義如

618b06  是□豈不一切已生惡法□皆爲後因非唯三種□

618b07  無越三理以不善根□對善根而建立故□何

618b08  緣不建立不慢等善根佛於法中知而建立□

618b09  有餘師說□五識身中無惡慢等可□對故□又

618b10  具五義立不善根□謂通五部□遍依六識□是

618b11  隨眠性□發惡身語□斷善根時爲强加行□慢

618b12  等不爾非不善根□義准已成故頌不說□如不

618b13  善惑有不善根□無記惑中有是根不□亦有何

618b14  謂□頌曰

618b15  　無記根有三　　無記愛癡慧

618b16  　非餘二高故　　外方立四種

618b17  　中愛見慢癡　　三定皆癡故

618b18  論曰□迦濕彌羅國諸毘婆沙師□說無記根亦

618b19  有三種□謂諸無記愛癡慧三□一切應知無記

618b20  根攝□慧根通攝有覆無覆□根是因義無覆無

618b21  記慧□亦能爲因故無記根攝□此三有力生諸

618b22  無記□何緣疑慢非無記根□疑二趣轉慢高

618b23  轉故□謂疑猶豫二趣動轉□故不立根根堅住

618b24  故□慢高擧相向上而轉□故不立根根趣下故□

618b25  世間共見根相如是□隱於土下故名爲根□是

618b26  體下垂上生苗義□此三如彼故亦名根□餘非

618b27  隨眠惑無勝用□故不立彼爲無記根□外方諸

618b28  師立此有四□謂諸無記愛見慢癡□無記名中

618b29  遮善惡故□何緣此四立無記根□以諸愚夫修

618c01  上定者□不過依託愛見慢三□此三皆依無明

618c02  力轉□故立此四爲無記根□彼作是言無覆無

618c03  記□慧力劣故非無記根□根義必依堅牢立故□

618c04  由慢力故諸瑜伽師□退失百千殊勝功德□故

618c05  慢力勝立無記根□此四能生無記染法□上座

618c06  於此作如是言□無無記根無聖敎故□善惡猛

618c07  利起必由根□無記羸劣不由功用□任運而起

618c08  何藉根爲□無聖敎言且爲非理□無記煩惱有

618c09  極成故□謂何緣故少分染起□藉同類根少分

618c10  不爾□無記染法有同類根□是染法故如不善

618c11  法□又何定執此無聖敎□非彼上座耳所未聞□

618c12  便可撥言此非聖敎□無量聖敎皆已滅沒□上

618c13  座不聞豈非聖敎□然於古昔諸大論師□皆共

618c14  詳論無說根義□故知必有聖敎明文□以總

618c15  名無別名數□由斯諍論或四或三□又聖敎中

618c16  處處說有記無記法□又處處說記無記法從

618c17  根而生□有處亦依有記根上□方便建立無記

618c18  根名□故不應言此無聖敎□又羸劣法轉應計

618c19  爲由根力生非猛利者□是故非彼所立理趣□

618c20  能遮我等立無記根□諸契經中說有十四諸

618c21  無記事□彼爲同此非善不善名無記耶□不爾□

618c22  云何應捨置故□謂問記論總有四種其四者

618c23  何□頌曰

618c24  　應一向分別　　反詰捨置記

618c25  　如死生殊勝　　我蘊一異等

618c26  論曰□等言爲攝有約異門□且問四者□一應

618c27  一向記□二應分別記□三應反詰記□四應捨置

618c28  記□此四如次如有問者□問死生勝劣一異

618c29  等□記有四者□謂答四問□若作是問□一切生者

619a01  皆當死耶□應一向記□一切生者皆定當死□若

619a02  作是問□一切死者皆當生耶□應分別記□有煩

619a03  惱者死已當生□無煩惱者死已不生□若作是

619a04  問□人爲勝劣□應反詰記□爲何所方爲方諸天

619a05  爲方惡趣□若言方天應記人劣□若言方惡應

619a06  記人勝□若作是問□蘊與有情爲一爲異□應捨

619a07  置記有情無實故□一異性不成如馬角等利

619a08  鈍等性□有作是說□彼第二問不應分別應一

619a09  向記□謂問死者皆當生耶□此應一向記言

619a10  不爾□設彼復問誰當生耶□應一向記有煩惱

619a11  者□或彼復問誰不當生應一向記無煩惱者

619a12  彼第三問不應反詰□應一向記謂問人趣爲

619a13  勝劣耶□應一向記亦勝亦劣所待異故□如有

619a14  問識爲果因耶□應一向記亦果亦因所待異

619a15  故□彼第四問旣全不記□蘊與有情若異若一

619a16  不應名記□豈不如彼生聞梵志問世尊言□喬

619a17  答摩氏我有親愛先已命終□今欲爲其施所

619a18  信食□彼爲得此所施食耶□世尊告言□此非一

619a19  向□若汝親愛生於如是餓鬼族中有得此食□

619a20  旣許彼是應分別記□此中亦問一切死者皆

619a21  當生耶□於此亦應不一向記□應爲分別有煩

619a22  惱者生非無煩惱者□如何此非應分別記□一

619a23  向爲問非一向答□此與經說文義旣同□俱應

619a24  名爲應一向記□或應俱名應分別記理所逼

619a25  故□必應許同於人趣中□差別問故應差別

619a26  記□謂有問言人趣爲勝□此應反詰汝何所方□

619a27  問劣亦應如是反詰□若雙問者應一向記亦

619a28  勝亦劣□非於此中勝劣雙問□但隨問一說

619a29  一□爲聲意顯別問□爲勝爲劣故此問成應反

619b01  詰記□應捨置中難定非有□問記四種經所說

619b02  故□不爾問記應但說三□若爾何緣經列四處□

619b03  前三有記第四無耶□不記問者意所問故□若

619b04  爾何故亦立記名以說□此中如所應故謂此

619b05  亦說應捨置言□應置問中應言應置□若作餘

619b06  語記便不成□此中如何說有四問□誰言於此

619b07  問有四耶□以問唯一相無別故□但約四記

619b08  顯問有殊□是故說爲四應記□問何謂問相□有

619b09  作是說□依二無遮是謂問相□此非問相□是扇

619b10  帙略所造論中所說疑相□實問相者謂有相

619b11  違或無相違□爲欲了達所未了義□有所陳請

619b12  設無陳請但依二義隨觀遮一□有所躊躇未能

619b13  決了是名疑相□以實問相蘊在心中□對法諸

619b14  師安立問記□一向記者□若有問言行無常耶□

619b15  應一向記□分別記者□若有直心請言願尊爲

619b16  我說法□應爲分別法有衆多□謂去來今欲說

619b17  何者□若言爲我說過去法□應復分別過去法

619b18  中亦有衆多色乃至識□若請說色應分別言□

619b19  色中有三善惡無記□若請說善應分別言□善

619b20  中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語□若彼

619b21  復請說離殺生□應分別言□此有三種□謂無

619b22  貪瞋癡三善根所發□若彼請說無貪發者□應

619b23  分別言□此復有二□謂表無表欲說何者□如

619b24  是分別至究竟時□便令問者了所問義□故此

619b25  分別記相卽成□由此已遮有作是難□於分別

619b26  後旣更無容有餘記言不應成記□以卽分別

619b27  說爲記故□謂分別時問者自了所欲問義□分

619b28  別終時已能影顯所記義故□由是分別記相

619b29  得成□未分別時彼未能解□分別已解故名爲

619c01  記□此於能記立以記名□然於此中置訖□者□

619c02  唯爲顯後不離前義□如世間說度山至河□非

619c03  此爲明山前河後□但欲令解非離度山有至

619c04  河義□置訖□緣如是此中□要有分別方成記

619c05  義□非離分別故唯爲顯後不離前□非爲顯成

619c06  前後別義□反詰記者□若有諂心請言□願尊爲

619c07  我說法□應反詰彼法有衆多□欲說何者不應

619c08  分別□過去未來現在等異□所以然者□記者知

619c09  其心懷諂曲求非故□問不應爲彼分別諸法□

619c10  但應反詰令默然住□或令自記無便求非□

619c11  反詰終時已能影顯所說義故□由是亦應許

619c12  此反詰卽名爲記□由反詰言記被問故□有作

619c13  是難此記亦不成詰□後無容有餘記言故□問

619c14  俱不與問相相應□請言願尊爲我說法□此不

619c15  成問但應名請□此中前難應准前遮□然此與

619c16  前有差別者□謂若反詰令彼自然□有正解生

619c17  方得名記□如契經說我還問汝□如汝所忍應

619c18  如實答□又如經說□汝意云何□色爲無常爲

619c19  是常等□非佛於此自爲分別□但由反詰令彼

619c20  自解□豈不此中名佛爲記□若能記者默無所

619c21  言□令他解生名最勝記□又此中說反詰記者□

619c22  有以反詰爲記方便□如是應知依二義釋反

619c23  詰記名□一由反詰卽名爲記□二由反詰爲方

619c24  便已方記彼問□問與問相不相應者□此亦非

619c25  理□依二無遮得問相名□非我許故汝雖許爾

619c26  然自違宗□□彼宗中當顯違理□有雖不以二

619c27  道爲依而但希望知諸道相□作如是問爲我

619c28  說道□此豈不是問於道相□此依何二言無所

619c29  遮□故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計

620a01  豈由此故能破我宗□又彼云何安立問記□彼

620a02  亦少分採取正宗□兼率己情作如是說□若問

620a03  諸行常無常耶□應一向記言皆是無常性□問

620a04  有兩向謂常無常□然於記中唯有一向□如是

620a05  一切皆應准知□如是名爲應一向記□應分別

620a06  記者□如生聞梵志問世尊言□喬答摩氏我有

620a07  親愛先已命終□今欲爲其施所信食□彼爲得

620a08  此所施食耶□世尊告言□此非一向趣有五種□

620a09  謂那落迦傍生餓鬼天人別故□若汝親愛生

620a10  地獄中□爾時唯應食地獄食□汝所施食彼不

620a11  能受廣說乃至□若生人中爾時唯應食人中

620a12  食□汝所施食亦不能受□然有處所名餓鬼族□

620a13  若汝親愛生彼族中□則能受汝所施飮食□若

620a14  據我宗如是所問□應分別記理實無違□然據

620a15  汝宗如是所問□應一向記不應分別□進退推

620a16  徵如前已辨□應反詰記者□彼謂若問我常

620a17  無常耶□應反詰言□依何我問若依色我乃至

620a18  識□我應答無常若有問我有耶無耶□應反詰

620a19  言依何我問□若言依彼十二處中隨一我問□

620a20  應答言有□若依餘問應答言無□今謂此中反

620a21  詰非理□且初問我常無常耶□應一向答是無

620a22  常性□以唯於蘊執有我故□諸蘊唯是無常性

620a23  故□以契經說□苾芻當知世間沙門婆羅門等□

620a24  諸有執我等隨觀見一切□唯於五取蘊起□無

620a25  容更有第二記故□應一向記不應反詰□設

620a26  彼答言不依色我乃至識我□當如何記離蘊

620a27  必無起我見者所問非理□當如何記以不應

620a28  記非常無常□亦不可言我是常性□必無如是

620a29  種類蘊故□離蘊必無起我見故□由此定是應

620b01  一向記第二問我有耶無耶□亦不應反詰□汝

620b02  依何我問□以諸我見必定唯於十二處中隨

620b03  一處起□離此無容有我見故□唯應一向答言

620b04  是有□然於此中容可反詰□汝向所問我有無

620b05  者□爲問常我爲無常耶□若問無常應記言有□

620b06  彼於取蘊說我聲故□若問常我應記言□無諸

620b07  取蘊中皆無常故□如是理趣聖敎所顯□故□

620b08  掌喩契經中說□苾芻尋伺我我是何□佛知其

620b09  心廣爲□釋十八界已□告言苾芻□汝等若謂

620b10  此法是我□當言此我無常無恒廣說乃至□苾

620b11  芻汝等意謂此眼爲常無常□白言大德□是無

620b12  常性□旣是無常爲苦非苦□白言大德□亦是

620b13  苦性□旣無常苦卽變易法爲有□多聞諸聖

620b14  弟子於此執有我我所耶□苾芻白言□不爾大

620b15  德□此中意說若執無常法爲無常□我應言我

620b16  是有□若執眼等諸無常法□以爲常我應言我

620b17  無□又離如斯眼等法外□無別少分常住之法

620b18  可計爲我□故常我無□由此餘經亦作是說□所

620b19  有諸行皆空無常□無恒無住無不變易□亦復

620b20  空無我我所性□又前說我無常無恒□不可保

620b21  信有變易法□餘處復說苾芻□汝今亦生亦老

620b22  乃至廣說□此等意顯常住我空□無常不空故

620b23  作是說□如上所引經說□世尊反詰苾芻□汝

620b24  等意謂此眼等界無常無常□以此爲問於後

620b25  方記無常常我是有是無□又閻莫迦西□迦

620b26  等契經亦說□反詰苾芻諸蘊常無常記我爲

620b27  無有□以此准彼理亦應然□謂於此中有作是

620b28  問□我體爲有爲是無耶□應反詰言□所問我

620b29  者爲問常我爲無常耶□若問無常應記言有□

620c01  若問常我應記言無□故彼所言皆不應理□應

620c02  捨置者□彼謂苾芻問世尊言□大德應說過去

620c03  諸劫其數有幾□佛告苾芻□過去諸劫數有爾

620c04  所不易可說□此中苾芻不知劫數故以問佛

620c05  世尊□答彼過去劫數不可了知□如應捨置而

620c06  爲記別□是故說此名應捨置□此中何有依二

620c07  無遮□而汝於斯許有問相□世尊未說有何未

620c08  遮□可說爲問世尊說已□有何所遮可說爲記□

620c09  苾芻先問由總不知□世尊說已仍未了達□於

620c10  此有可問記二相□而汝亦許成問記耶□及契

620c11  經言有四問記□然彼自說卽由此因□列四名

620c12  中前三有記□唯於第四不說記聲□若爾何緣

620c13  先作是解如應捨置而爲記別□豈不前後自

620c14  互相違□若隨應置而爲記者□應許第四亦有

620c15  記聲□若謂此中無記相故□於列名處不說記

620c16  聲□如何復言隨應捨置□而爲記別故□自相

620c17  違□又於他宗不應設難□旣全不記蘊與有情□

620c18  若異若一不應名記□是故彼宗極爲惡立□諸

620c19  問記相前釋可依

620c20  說一切有部順正理論卷第四十九

620c21

620c22

620c23  阿毘達磨順正理論卷第五十

620c24

620c25  　　　　尊者衆賢造

620c26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

620c27  　　辯隨眠品第五之六

620c28  因辯隨眠不善無記傍論已了□今應思擇何

620c29  等隨眠於何事繫□何名爲事□事雖非一而於

621a01  此中辯所繫事□此復有二□其二者何□謂就

621a02  依緣及部類辯□就依緣者□謂眼識俱所有隨

621a03  眠□唯於色處爲所緣繫□於自相應諸心心所

621a04  意處法處爲相應繫□如是乃至若身識俱所

621a05  有隨眠□唯於觸處爲所緣繫□於自相應諸

621a06  心心所意處法處爲相應繫□若意識俱所有

621a07  隨眠□於十二處爲所緣繫□於自相應諸心心

621a08  所意處法處爲相應繫□就部類者□謂見苦斷

621a09  遍行隨眠□於五部法爲所緣繫□於自相應諸

621a10  心心所爲相應繫□見苦所斷非遍隨眠□唯於

621a11  自部爲所緣繫□於自相應諸心心所爲相應

621a12  繫□如是一切隨應當說就三世辯何等有情

621a13  有何隨眠能繫何事□頌曰

621a14  　若於此事中　　未斷貪瞋慢

621a15  　過現若已起　　未來意遍行

621a16  　五可生自世　　不生亦遍行

621a17  　餘過未遍行　　現正緣能繫

621a18  論曰□若有情類於此事中隨眠隨增名繫此

621a19  事□夫爲能繫必是未斷□故初未斷如應遍流□

621a20  且諸隨眠總有二種□一者自相謂貪瞋慢□二

621a21  者共相謂見疑癡□貪瞋慢三是自相惑如前

621a22  已辯□諸聖敎中處處見有分明文證□且如經

621a23  言告衣袋母□汝眼於色若不見時□彼色爲緣

621a24  起欲貪不□不爾大德乃至廣說□又契經說佛

621a25  告大母□汝意云何□諸所有色□非汝眼見非

621a26  汝曾見□非汝當見非希求見□汝爲因此起欲

621a27  起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不

621a28  不爾大德□乃至廣說□故此事中有貪瞋慢於

621a29  過去世已生未斷□現在已生能繫此事以貪

621b01  瞋慢是自相惑□非諸有情定遍起故□豈不已

621b02  斷繫義便無□旣說繫言已顯未斷□何緣說此

621b03  被未斷繫□復說過去已生未斷□此未斷言

621b04  應成無用□無無用過□此未斷言顯有品別漸

621b05  次斷故□卽於此論□次下文中□亦說未來意

621b06  遍行等□謂彼貪等九品不同□修道斷時九品

621b07  別斷有緣此事□上品隨眠已起已滅已得永

621b08  斷□彼於此事尙有未來餘品隨眠□未起未滅

621b09  未得永斷猶能爲繫□是故本論於此義中□雖

621b10  說未來愛等所繫□而於過去說未斷言□故未

621b11  斷言深成有用□然過去世此品隨眠得永斷

621b12  時未來亦斷□容有餘品未來隨眠能繫此事

621b13  未得永斷□以未來世意識相應貪瞋慢三遍

621b14  緣三世□雖於此事或生不生□但未斷時皆名

621b15  能繫□未來五識相應貪瞋□若未斷可生唯繫

621b16  未來世□由此已顯五識相應可生隨眠□若至

621b17  過去唯繫過去至現亦爾□義准若與意識相

621b18  應可生隨眠□若至過現未斷容繫非自世法□

621b19  非唯意識相應隨眠□若在未來能縛三世□諸

621b20  與五識相應隨眠□若定不生亦縛三世□謂

621b21  彼境界或在未來或在現在或在過去□彼雖

621b22  已得畢竟不生□而未斷時性能繫縛□所餘一

621b23  切見疑無明□去來未斷遍縛三世□由此三種

621b24  是共相惑□一切有情俱遍縛故□若現在世正

621b25  緣境時□隨其所應能縛此事□以何爲證知貪

621b26  等惑□緣過去等三世境生□卽於其中能爲繫

621b27  縛□由聖敎證故契經言□欲貪處法總有三種□

621b28  一者過去欲貪處法□二者未來欲貪處法□三

621b29  者現在欲貪處法□若緣過去欲貪處法生於

621c01  欲貪□此欲貪生當言於彼過去諸法繫非離

621c02  繫□乃至廣說□又契經言□若於過去未來現

621c03  在所見色中起愛起□□應知於此非色繫眼

621c04  非眼繫色□此中欲貪是眞能繫□如是等類聖

621c05  敎非一□今應思擇過去未來□爲實有無方可

621c06  辯繫□然於過未實有無中□自古諸師懷朋黨

621c07  執互相彈斥競興論道□俱申敎理成立己宗□

621c08  處處傳聞如斯諍論□實有論者廣引理敎□種

621c09  種方便破無立有□實無論者廣引理敎□種種

621c10  方便破有立無□由是俱生大過失聚□故我今

621c11  者發大正勤□如理思惟立去來世□異於現在

621c12  非畢竟無□謂立去來非如現有□亦非如彼馬

621c13  角等無□而立去來體具是有□唯此符會對

621c14  法正宗□於此先應辯諸有相□以此有相蘊在

621c15  心中□方可了知去來定有□由所辯相顯了易

621c16  知□令固執者亦能契實□此中一類作如是言□

621c17  已生未滅是爲有相□彼說不然已生未滅卽

621c18  是現在差別名故□若說現世爲有相者□義准

621c19  己說去來是無理□於此中復應徵責□何緣

621c20  有相唯現非餘□故彼所辯非眞有相□我於此

621c21  中作如是說□爲境生覺是眞有相□此總有

621c22  二□一者實有□二者假有□以依世俗及勝義諦

621c23  而安立故□若無所待於中生覺□是實有相如

621c24  色受等□若有所待於中生覺□是假有相如甁

621c25  軍等有餘於此更立第三□謂相待有如此彼

621c26  岸□此卽攝在前二有中□名雖有殊所目無異□

621c27  又彼所執違越契經□契經唯言有二有故□實

621c28  有復二□其二者何□一唯有體□二有作用□此

621c29  有作用復有二種一有功能□二功能闕□由此

622a01  已釋唯有體者□假有亦二其二者何□一者依

622a02  實□二者依假□此二如次如甁如軍□諸聖敎

622a03  中總集一切說有言敎□略有四種□一實物有□

622a04  二緣合有□三成就有□四因性有□如契經說有

622a05  色無常□我於其中等隨知見□又如經說世間

622a06  所無□我知我見無有是處如是等文說實物

622a07  有□如契經說□要由有樹方得有影□汝等苾

622a08  芻若有和合□更無有師與我等者□如是等文

622a09  說緣合有如契經說□有隨俱行善根未斷又

622a10  如經言有內眼結□又如經說彼二無煖□又如

622a11  經說非有愛者名有眼人□如是等文說成就

622a12  有□如契經說此有彼有此無彼無如是等文

622a13  說因性有□如契經說無有□泥□如諸欲者設

622a14  欲施設終無理趣□如是等敎說畢竟無□非

622a15  諸唯執有現世者□能具正辯聖敎有言□如

622a16  斯理趣後當具顯□是謂我宗所辯有相譬喩

622a17  論者作如是言□此亦未爲眞實有相許非有

622a18  亦能爲境生覺故□謂必應許非有亦能爲境

622a19  生覺□旋火輪我二覺生時境非有故又有遍

622a20  處等勝解作意故□若一切覺皆有所緣□是則

622a21  應無勝解作意□又幻網中說緣非有見故□又

622a22  契經說知非有故□如契經言□於無欲欲則

622a23  能如實了知爲無□又諸世間夢中□目多月

622a24  識等境非有故□又於非有了知爲無□此覺以

622a25  何爲所緣境又若緣聲先非有者□此能緣覺

622a26  爲何所緣□是故應知有及非有□二種皆能爲

622a27  境生覺故此所說非眞有相□對法諸師作如

622a28  是說□無無境覺二緣定故□以契經中說六種

622a29  覺□皆決定有所依所緣□謂眼覺生依眼緣色

622b01  至意覺生依意緣法□無第七覺離境而生□可

622b02  執彼爲緣無境覺□若許有覺離境而生□亦應

622b03  許有離所依覺□則應生盲等有眼等□覺生差

622b04  別因緣不可得故□又非無法可說名爲是六

622b05  境中隨一所攝故執有覺緣無而生□違理背

622b06  敎極爲疏野□有餘於此作是難言□若見少分

622b07  有所緣覺□謂一切覺皆有所緣□旣見少分緣

622b08  去來覺□應眼等覺亦緣去來□若不許然亦不

622b09  應許□以見少分有所緣覺□謂一切覺皆有所

622b10  緣□是故不應立斯比量□或立便有不定過失□

622b11  故無境覺實有極成□此但有言都無理趣□要

622b12  由有境爲別所緣□覺方有殊如眼等覺□謂如

622b13  現在差別境中□眼等覺生而非一切□皆以一

622b14  切現在爲境□如是於有差別境中□一切覺生

622b15  而非一切□皆以一切有法爲境□又見少分有

622b16  所緣覺□彼此極成以此例餘□皆應有境可無

622b17  過失□不見少分無所緣覺□彼此極成如何能

622b18  證□有覺無境可無過失□然譬喩者先作是言□

622b19  有非有皆能爲境生覺者此不應理□覺對所

622b20  覺要有所覺覺方成故□謂能得境方立覺名□

622b21  所得若無誰之能得□又能了境是識自性□所

622b22  識若無識何所了□故彼所許無所緣識□應不

622b23  名識無所了故□夫言非有謂體都無□無必越

622b24  於自相共相□何名所覺或所識耶□若謂卽無

622b25  是所覺識□不爾覺識必有境故□謂諸所有心

622b26  心所法□唯以自相共相爲境□非都無法爲境

622b27  而生□辯涅槃中已略顯示□又執有覺緣無境

622b28  生□此覺應是狂亂性故□謂執有覺無境論者□

622b29  彼所執有緣無境覺□此覺定應狂亂爲性□如

622c01  世尊說□世間所無我若觀之我應狂亂□非薄

622c02  伽梵有狂亂理□故知定無緣無境覺□理不應

622c03  說容有少分□可生心處非佛所緣□又必定無

622c04  緣無境覺說□無不可知及不可得故□如契經

622c05  說前際不可知□又契經言□作者不可得□此意

622c06  顯覺必定有境□以彼無故不可知得□若許有

622c07  覺緣無境生□前際應可知作者□應可得無所

622c08  有中無障□故□亦不可說於非有中□少分是

622c09  境少分非境□以此非有與彼非有□不可說言

622c10  有勝劣故□又說定無知見無故□如契經說世

622c11  間所無□我知我見無有是處□經主釋此契經

622c12  義言□意說他人懷增上慢□亦於非有現相謂

622c13  有□我唯於有方觀爲有□若異此者則一切覺

622c14  皆有所緣何緣於境得有猶豫□或有差別如

622c15  是解釋□但率己情非於非有□有所現相如何

622c16  可說□增上慢人亦於非有現相觀有□若於非

622c17  有可得現相□於第十三處應現相□可得如是

622c18  所說非有之相□超十二種所知聚故□定無有

622c19  能觀彼相者理趣闕故□經意不然理實應言

622c20  增上慢者□亦於未現相謂已現相□我唯於現

622c21  相觀爲現相□理應容有顚倒境智□必無有智

622c22  無境而生□故一切覺皆緣有境□由此於境得

622c23  有猶豫□謂我於此所見境中爲是正知爲是

622c24  顚倒□卽由此故差別理成□同有相中見有別

622c25  故□非無與有少有相同□如何於中得有差別□

622c26  唯於有法有差別故□但於有境覺有差別故□

622c27  唯有境覺有差別理成□非於有無可辯差別□

622c28  經主於此重決斷言理必應然□以薄伽梵於

622c29  餘處說□善來苾芻汝等若能爲我弟子□無諂

623a01  無□有信有勤□我旦敎汝令暮獲勝□我暮敎

623a02  汝令旦獲勝□便知薩是薩非薩是非薩□彼謂

623a03  此顯知有無義□由不詳審故作是言□此中薩

623a04  聲正顯妙義□非薩聲顯非妙義故□謂有世間

623a05  由邪敎力□令其弟子起顚倒解□非妙謂妙妙

623a06  謂非妙□佛則不然由正敎力□令諸弟子解無

623a07  顚倒□於妙不妙能如實知□如是名爲此中經

623a08  意理必應爾故□次復言有上是有上□無上是

623a09  無上□勿有謂上知薩非薩言□正顯弟子知有

623a10  非有義故□次後復說知有上無上□爲令解上

623a11  知薩非薩言□正顯弟子知妙非妙義□言妙非

623a12  妙者是無失有失□有失是有上無失是無上□

623a13  故有上無上顯妙非妙義□或爲顯此妙非妙

623a14  中有勝有劣□故復爲說有上無上令其了知□

623a15  若作如斯釋經義者□顯佛說法有大義利□謂

623a16  令弟子於諸法中了妙非妙勝劣差別□能於

623a17  諸法發大正勤□有斷有修逮殊勝法□非唯令

623a18  知有及非有□可名說法有大義利□又此經文

623a19  前後所說□無不皆與我釋相符□謂此經中前

623a20  作是說□若有諸法令諸有情□能證不能證彼

623a21  彼勝解跡□如來於中得無所畏□能正了知如

623a22  是諸法□云何於此能正了知□謂正了知如是

623a23  諸法□此於彼彼勝解跡中□有能作證有不能

623a24  者□於正了知得無畏者□以善通達諸法性故□

623a25  此中意顯佛知諸法□此是能障□此是出離

623a26  道□於如是法無倒了知□經次復言□若有於

623a27  我正師子吼□有惑有疑善來苾芻□乃至廣

623a28  說□於此經後復作是言□苾芻當知□此是定道□

623a29  此非定道□乃至廣說□是故經主所釋經義極

623b01  爲迷謬意趣□淺於緣無識爲證不成□故說

623b02  定無知見無故□無緣無覺其理極成□又彼所

623b03  言自相違害□謂說有覺非有爲境□若覺有境

623b04  則不應言此境非有□若境非有則不應言此

623b05  覺有境□以非有者是都無故□若謂此覺境體

623b06  都無□則應直言此覺無境□何所怯怖懷諂詐

623b07  心□矯說有覺非有爲境□是故定無緣非有覺□

623b08  又彼所說旋火輪我□二覺生時境非有者□亦

623b09  不應理許二覺生□如人等覺亦有境故□謂如

623b10  世間於遠闇處□見□色已便起人覺□作如是

623b11  說□我今見人□非所見人少有實體□非所起

623b12  覺緣無境生□卽以□色爲所緣故□若不爾者

623b13  何不亦於無□等處起此人覺□旋火輪覺理

623b14  亦應然□謂輪覺生非全無境□卽火[火*曹]色速於

623b15  餘方周旋而生爲此覺境□然火[火*曹]色體實非

623b16  輪□而覺生時謂爲輪者□是覺於境行相顚倒□

623b17  非此輪覺緣無境生□我覺亦應准此而釋□謂

623b18  此我覺卽緣色等蘊爲境故□唯有行相非我

623b19  謂我顚倒而生□非謂所緣亦有顚倒□故契經

623b20  說苾芻當知□世間沙門婆羅門等□諸有執我

623b21  等隨觀見一切唯於五取蘊起□理必緣蘊而

623b22  起我見□以於諸蘊如實見時□一切我見皆永

623b23  斷故□勝解作意准此應知謂瑜伽師見少相

623b24  已□自勝解力於所見中□起廣行相生如是覺□

623b25  此覺卽緣諸蘊爲境□住空閑者作如是言□如

623b26  是相生是勝定果□謂勝定力於定位中□引廣

623b27  相生如所變化□又彼所言幻網中說□緣非有

623b28  見理亦不然□卽彼經中說緣有故□謂彼經說

623b29  見幻事者□雖所執無非無幻相□若不許爾幻

623c01  相應無□幻相是何謂幻術果□如神通者所化

623c02  作色□如是幻相有實顯形□從幻術生能爲見

623c03  境□所執實事是畢竟無□故彼經中說爲非

623c04  有□由諸幻事有相無實□能惑亂他名能亂眼□

623c05  又引經說知非有故□如契經言□於無欲欲□則

623c06  能如實了知無者□此亦不然知對治故□又約

623c07  斷滅說爲無故□謂彼永斷說爲彼無□非此無

623c08  言顯無體性□又說世間夢中□目多月識等

623c09  境非有者理亦不然□且夢中識緣非有境非

623c10  極成故□謂由將睡計度思惟□或正睡時天神

623c11  加被□或由身內諸界互違□故睡位中於過

623c12  去境□起追念覺說之爲夢□過去非有理不極

623c13  成□如何引證有緣無覺□夢所見境皆所曾更□

623c14  然所曾更非唯所見□如菩薩夢是所曾聞□而

623c15  有夢中見□角者□曾於異處見□見角□令於

623c16  夢中由心□倒□謂於一處和合追憶□或大海

623c17  中有此形獸曾見聞故今夢追憶□所餘夢境

623c18  准此應思□故夢不能證緣無覺□依□目識境

623c19  亦非無□謂此識生亦緣形顯□由根有□取境

623c20  不明□故於境中起顚倒解□行相雖倒境實非

623c21  無□以□目人要有色處□見種種相非色全無□

623c22  異此則應無色處見□緣多月識境亦非無□謂

623c23  眼識生但見一月□由根變異發識不明□迷亂

623c24  覺生謂有多月□非謂此覺緣非有生□卽以月

623c25  輪爲所緣境□若不爾者無處應見□旣無月處

623c26  此識不生□故此卽緣月輪爲境□然夢等識緣

623c27  有境生行相分明有差別故□如覺等位緣靑

623c28  等心□寧引證成有緣無識言於非有了知爲

623c29  無□此覺以何爲所緣者□此緣遮有能詮而

624a01  生□非卽以無爲所緣境□謂遮於有能詮名言□

624a02  卽是說無能詮差別□故於非有能詮名言□若

624a03  了覺生便作無解□是故此覺非緣無生□豈不

624a04  說無能詮是有□如何了覺撥彼爲無□非了覺

624a05  生撥名言體□但能了彼所詮爲無□謂了覺生

624a06  緣遮有境□不以非有爲境而生□何等名爲能

624a07  遮有境□謂於非有所起能詮□此覺旣緣能詮

624a08  爲境□不應執此緣無境生理必應爾□如世間

624a09  說非婆羅門及無常等□雖遮餘有而體非無□

624a10  此中智生緣遮梵志及常等性□能詮所詮卽

624a11  此能詮能遮梵志及常等性□於自所詮刹帝

624a12  利身諸行等轉□然諸所有遮詮名言□或有有

624a13  所詮有無所詮者□有所詮者如非梵志無常

624a14  等言□無所詮者如說非有無物等言□因有所

624a15  詮而生智者□此智初起但緣能詮□便能了知

624a16  所遮非有□後起亦有能緣所詮□知彼體中所

624a17  遮非有□因無所詮而生智者□初起後起但緣

624a18  能詮□於中了知所遮非有□然非有等能詮名

624a19  言□都無所詮亦無有失□以非有等都無體故□

624a20  若都無體亦是所詮□則應世間無無義語□有

624a21  作是說□一切名言皆有所詮名能詮故□若爾

624a22  非有無物等言□及第二頭第三手等□能表無

624a23  法所有名言何爲所詮□而言皆有以緣此想

624a24  爲此所詮□若無所詮有能詮者□應無所覺有

624a25  能覺生□此旣不然彼云何爾□此例非等以覺

624a26  生時要託所緣□如羸憑杖諸心心所□法爾生

624a27  時必託四緣非如色等□諸能詮起非託所詮□

624a28  由因刹那等起力發□隨自心想所欲而生□非

624a29  要憑託所詮方起□故經說有無義言聲□心

624b01  心所法起必託境□故經說彼名有所緣□非有

624b02  不應說名爲有□了達無我正覺生時□此覺卽

624b03  緣諸法爲境□如契經說□當於爾時□以慧正觀

624b04  諸法無我□經主□彼所設難言□若有緣聲先

624b05  非有者□此能緣識爲何所緣□若謂卽緣彼聲

624b06  爲境□求聲無者應更發聲□若謂聲無住未來

624b07  位□未來實有如何謂無□若謂去來無現世

624b08  者此亦非理其體一故□若有少分體差別者□

624b09  本無今有其理自成□故識通緣□有非有者此

624b10  亦非理□前於思擇涅槃體中已辯釋故□彼於

624b11  彼處已作是言□如說有聲有先非有有後非

624b12  有□乃至廣說□我先已釋□爲於畢竟非有物

624b13  上說此有言□爲此有言□卽於有上遮餘而立□

624b14  若別有物居聲先後□可遮聲故說非有言□謂

624b15  彼物中此聲非有□諸互非有定依有說□若於

624b16  畢竟非有物中□而說有言何不違理□旣爾經

624b17  主不應復言□若謂卽緣彼聲爲境□乘斯展轉

624b18  起多釋難□准先所釋有非有言□此中緣聲先

624b19  非有識□緣聲依處非卽緣聲□謂但緣聲所依

624b20  衆具□未發聲位爲聲非有□如於非有了知爲

624b21  無□卽緣有法遮餘而起□此亦應爾寧爲別

624b22  釋□設許卽緣彼聲爲境□所設過難理亦不成

624b23  以許去來□雖體是有而與現在有義不同□然

624b24  不卽成本無今有□作用與體非一異故□如是

624b25  等義後當廣辯□又如何知聲先非有□以未生

624b26  故此亦同疑□謂於此中正共思擇□聲未生位

624b27  爲有爲無□故問寧知聲先非有□如何但答以

624b28  聲未生□未生與先義無別故□旣未生故不

624b29  能爲因□證聲未生都無有體□如何可以聲未

624c01  生無□證能緣識以無爲境□又後當辯□一切識

624c02  生無不皆緣有法爲境□且無非有爲所緣覺□

624c03  由前決擇其理極成□此覺旣無我先所說□爲

624c04  境生覺有相理成□若有諸師以此有相□□

624c05  於心首應固立宗□過去未來決定是有□以能

624c06  爲境生諸覺故□復應思擇如上所言□實有假

624c07  有俱能生覺□旣緣過未亦有覺生□過去未

624c08  來爲實爲假□有說唯假彼說不然□假法所依

624c09  去來無故□若謂現在是彼所依□理亦不然不

624c10  相待故□謂不待現亦有能緣去來爲境諸智

624c11  轉故□先作是說□若有所待□於中覺生是假有

624c12  相□又世現見諸假所依□若都盡時假不轉故□

624c13  謂世現見補特伽羅甁衣車等諸假有法□所

624c14  依盡時彼則不轉□然見現在諸法盡時□過去

624c15  未來猶可施設□故彼所救理定不然又假所

624c16  依與能依假□現見展轉不相違故□諸有爲法

624c17  行於世時□過去未來與現不□□如何依現假

624c18  立去來□是故去來非唯假有□又未曾見前後

624c19  位中□轉假爲實實爲假故□若執未來唯是

624c20  假有□應許現在亦假非實□或許現在是實有

624c21  故□應許過去亦實非假□如是彼言極違理故□

624c22  宜速捨棄不應固執□又假定非聖道境故□謂

624c23  非假有補特伽羅甁衣等事是聖道境然諸聖

624c24  道亦以去來諸有爲法爲所緣境□若異此者

624c25  過去未來諸有爲法□則不應爲現觀忍智之

624c26  所了知□又現觀時若不許以去來受等爲其

624c27  所緣□則自身中受等諸法□畢竟不爲現觀所

624c28  緣□彼執不能緣過未故□無二受等俱現行故□

624c29  是則聖道於諸有爲□不能遍知便違經說□若

625a01  於一法未達未知□我說不能作苦邊際□是故

625a02  聖道必緣去來□如就應知證去來世□非唯

625a03  假有可成所知□如是就餘應斷應證□及應

625a04  修等差別法門□隨其所應皆證過未非唯假

625a05  有義可得成□假法定非所斷等故□又假與

625a06  實不可定言□是一是異如世伊字□三點所

625a07  成一異難說□去來今世前後位殊□如何可言

625a08  去來二世□體唯是假依現在立□是故彼論與

625a09  理相違□不順聖言無可收採□卽說定有過

625a10  去未來□云何應知彼定有相□如對法者所說

625a11  應知□對法諸師如何說有□由有因果染離染

625a12  事□自性非虛說爲實有□非如現在得實有名□

625a13  謂彼去來非如馬角□及空花等是畢竟無非□

625a14  如甁衣軍林車室數取趣等□唯是假有非如

625a15  現在是實有性□所以者何□非如馬角及空花

625a16  等□諸畢竟無甁衣軍林□車室等假可得名有

625a17  因果等性□又非已滅及未已生□可得說言同

625a18  現實有□以如是理蘊在心中□應固立宗去來

625a19  定有□諸有爲法歷三世時□體相無差有性寧

625a20  別□豈不現見有法同時□體相無差而有性別□

625a21  如地界等內外性殊□受等自他樂等性別□此

625a22  性與有理定無差□性旣有殊有必有別□由是

625a23  地等體相雖同□而可說爲內外性別□受等領

625a24  等體相□雖同而可說爲樂等性別□又如眼等

625a25  在一相續□淸淨所造色體相同□而於其中有

625a26  性類別□以見聞等功能別故□非於此中功能

625a27  異有□可有性等功能差別□然見等功能卽眼

625a28  等有□由功能別故有性定別□故知諸法有同

625a29  一時□體相無差有性類別□旣現見有法體同

625b01  時□體相無差有性類別□故知諸法歷三世時□

625b02  體相無差有性類別□如是善立對法義宗□經

625b03  主於中朋附上座□所立宗趣作是詰言□過去

625b04  未來若俱是有□如何可說是去來性□此詰於

625b05  義都不相關□同實有中許有種種□有性差別

625b06  理極成故□三世有論亦可詰言□過去未來若

625b07  俱非有□如何可說此去此來□說常有宗依有

625b08  體法□由自性異因緣不同□容可立有性類差

625b09  別□說去來世無體論者□去來世體旣決定無□

625b10  自性因緣不可說異□如何分判去來世別□如

625b11  彼唯託實無體中□矯立言詞尙能說有去來

625b12  世異□況此憑託實有體中□以正道理不能說

625b13  有去來世別

625b14  說一切有部順正理論卷第五十

625b15

625b16

625b17  阿毘達磨順正理論卷第五十一

625b18

625b19  　　　　尊者衆賢造

625b20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

625b21  　　辯隨眠品第五之七

625b22  如是略述三世有無理趣正邪有差別已□爲

625b23  令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣□頌曰

625b24  　三世有由說　　二有境果故

625b25  　說三世有故　　許說一切有

625b26  論曰□實有過去未來現在□了敎正理俱極成

625b27  故□若爾三世由何有別□如是徵責起何非次□

625b28  且應詰問何謂敎理□我引敎理成立己宗□過

625b29  去未來現在實有□有義旣顯別易思擇□旣爾

625c01  現在實有極成□何敎理證去來實有□且由經

625c02  中世尊說故謂世尊說過去未來□色尙無常何

625c03  況現在□若能如是觀色無常□則諸多聞聖弟

625c04  子衆□於過去色勤修厭捨□於未來色勤斷欣

625c05  求□現在色中勤厭離滅□若過去色非有□不應

625c06  多聞聖弟子衆□於過去色勤修厭捨□以過去

625c07  色是有故□應多聞聖弟子衆□於過去色勤修

625c08  厭捨□若未來色非有□不應多聞聖弟子衆□於

625c09  未來色勤斷欣求□以未來色是有故□應多聞

625c10  聖弟子衆□於未來色勤斷欣求□又契經言□告

625c11  舍利子□杖□外道恍惚發言不善尋求不審思

625c12  擇□彼由愚戇不明不善□作如是言若業過去

625c13  盡滅變壞都無所有□所以者何□業雖過去盡

625c14  滅變壞□而猶是有何緣知□此所引契經說有

625c15  去來□定是了義曾無餘處決定遮止□猶如補

625c16  特伽羅等故□謂雖處處說有補特伽羅□而可

625c17  說爲實無有體人□契經等分明遮故由此說

625c18  有□補特伽羅所有契經皆非了義□又如經說

625c19  應害父母□理亦應是不了義經□以餘經言是

625c20  無間業□無間必墮捺落迦故□又如經言諸習

625c21  欲者□無有惡業而不能作□此亦應是不了義

625c22  經□以餘經中遮諸聖者□由故思造諸惡業故□

625c23  如是等類隨應當知非此分明決定說有去來

625c24  世□已復於餘處分明決定遮有去來□可以

625c25  准知此非了義□然此決定是了義說□以越餘

625c26  經不了相故□恍惚論者何太輕言□但違己宗

625c27  經便判爲不了□豈不亦有遮去來經□如勝義

625c28  空契經中說□眼根生位無所從來□眼根滅時

625c29  無所造集□本無今有有已還去□若未來世先

626a01  有眼根□則不應言本無今有□奇哉凡鄙朋執

626a02  覆心□□淺義中不能明見□且置我釋汝云何

626a03  知□由後契經前成非了義□非由前故後經成

626a04  不了□然依此說勝義空經□依此不能遮去來

626a05  有□非遮離行有作者言□能遮去來是實有故□

626a06  然此眼根生位無所從來等言□應審尋思此

626a07  言何義□若眼生位許體是有□則未來有其義

626a08  已成□若執猶無何所疑慮□而言生位無所從

626a09  來□非諸體無有從來處□何勞於此遮所從來□

626a10  但應明言生位非有□旣遮生位有所從來□故

626a11  知大師不許別有□現積集處眼從彼來次後

626a12  說滅時無所造集故□以世間有邪論者□說眼

626a13  根生位從火輪來□眼根滅時還造集彼□遮彼

626a14  故說此兩句經□或遮眼根出從自性□沒還歸

626a15  彼故說此言□或遮眼根自在所作□故說如是

626a16  兩句經文□謂遮眼根有勝作者□顯彼唯有因

626a17  果相屬□已遣他宗爲顯自意故□次復說本無

626a18  今有□有已還去兩句經文□謂此中所言本無

626a19  今有者□顯本無集處□從自因緣生□或有欲

626a20  令因是果藏□故佛說果因中本無□但由彼因

626a21  有別果起□或此爲顯眼根生時□能至本來所

626a22  未至位□依此義說本無今有□此經文意理必

626a23  應然□故次復言有已還去□此顯起作用牽自

626a24  果□已還去至如本無作用位□若佛爲遮去來

626a25  是有□方便說此本無等言□如前句言本無

626a26  今有後句應說有已還無□旣不言無但言還

626a27  去□則知不許過去是無□非汝所宗許過去有□

626a28  唯言無有未來眼根□如何引斯契經爲證□說

626a29  是語已□世尊復觀當有□迷斯契經意趣□便

626b01  謂無有過去未來□增長謗因謗果邪見□爲遮

626b02  彼故復作是言□有業有異熟作者不可得□此

626b03  顯要有過去業因□方有未來異熟果起□非更

626b04  別有作者作用□故爲顯示無有實我□唯決定

626b05  有因果相屬□如來說此勝義空經□非爲欲遮

626b06  去來實有□與前所引經義無違□故前契經是

626b07  了義說□有說定有遮去來經□如契經言□於無

626b08  內眼結如實了知我無內眼結□又契經說□

626b09  此無彼無□又契經言彼二無煖□彼經非證卽

626b10  彼經中□有文證成去來有故□如彼經言□於有

626b11  內眼結如實了知我有內眼結□非善心位

626b12  有結現行□故知彼經說有過未□又彼經說行

626b13  有識有□非異熟果異熟因俱□故知彼經說有

626b14  過未□又彼經說告二苾芻□有四句法門我當

626b15  爲汝說□此證身內定有未來□語文等體爲當

626b16  所說□故知彼經說有過未□然彼經說結等無

626b17  者□顯不成就不造不得□如決定說有去來經□

626b18  決定遮經曾不見有故□我所引有去來經理

626b19  應許爲眞了義說□於前所引眞了義經□已正

626b20  遣除非了義執□此與彼計決定相違□經主於

626b21  中欲以强力逼令非了□作是釋言□我等亦說

626b22  有去來世□謂過去世曾有名有□未來當有有

626b23  果因故□依如是義說有去來□非謂去來如現

626b24  實有□故說彼有但據曾當因果二性非體實

626b25  有□世尊爲遮謗因果見□據曾當義說有去來□

626b26  有聲通顯有無法故□如世間說□有燈先無有

626b27  燈後無□又如有言□有燈已滅非我今滅□說

626b28  有去來其義亦應爾□若不爾者□去來性不成□

626b29  此釋有言定非善說□不許實有去來世故□假

626c01  有如前理不成故□無容更有餘有義故□如何

626c02  決判經中有言□而言我說有去來世□雖言過

626c03  去曾有名有□未來當有有果因故□而實方便

626c04  矯以異門說□現在有何關過未故□彼所言我

626c05  等亦說有去來者□但有虛言竟不能伸去來

626c06  有義□若去來世但是曾當□法體實無不應名

626c07  有□或若許有則不應說去來二世但是曾當□

626c08  又若實無以曾有故□亦說過去爲實有者則

626c09  應現在□雖實有性非曾有故□應執爲無過去

626c10  應通曾有非有□卽由此理類說未來□彼亦應

626c11  通當有非有□然於實有過去體上□亦有少分

626c12  可名曾有□由此得成過去有性□如是實有未

626c13  來體上□亦有少分可名當有□由此得成未來

626c14  有性□世間現見於實有法可說曾當□曾不見

626c15  於非實有法說曾當義□如舍利子白世尊言□

626c16  闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑□往乞食家說

626c17  此語時彼家現有□世尊亦說□慶喜苾芻當爲

626c18  上座□乃至廣說□說此語時慶喜現有故□於

626c19  實有過去未來說有曾當理善成立□又若無

626c20  實過去未來□則無所遮謗因果見□謂若實有

626c21  過去爲因□能感未來實有爲果□而撥爲無者

626c22  名謗因果見□若去來世因果實無□於無見無

626c23  豈名爲謗□寧爲遮彼說有去來□豈不先言曾

626c24  當是有□我亦先說應通有無□又於此中有何

626c25  別理□唯據曾當有說有去來□非據非曾當說

626c26  無現在□說此亦有遮常見能□故彼所言無深

626c27  理趣□又我先說曾當有言□但以異門說現在

626c28  有非關過未□如何能遮□言有聲通顯有無者□

626c29  此亦非理不極成故□執能通顯應設誠言□然

627a01  世極成有唯顯有□曾不見有有聲顯無□如何

627a02  乃言有聲通顯□而世間說有燈先無□有燈後

627a03  無□如聲理釋此前已說後當更辯言□若不爾

627a04  者□去來性不成□理亦不然彼不成故□非彼過

627a05  去有過去性□非彼未來有未來性□非無自體

627a06  可立性名□故彼去來性不成立□或彼應設

627a07  種種□勞□成立去來是實有性□不爾二世性

627a08  必不成□如是且如彼宗所說□定不能釋去來

627a09  有經□非以彼宗不能釋故□便捨善逝所說契

627a10  經□故應信知去來實有□經主又釋杖□經

627a11  言□業雖過去而猶有者□依彼所引現相續中□

627a12  與果功能密說爲有□若不爾者□彼過去業□現

627a13  實有性過去豈成理必應爾□以薄伽梵於勝

627a14  義空契經中說□眼根生位無所從來□乃至廣

627a15  說□此如愚者於□流中□以船繫於乘船者

627a16  足□望船停止終無是處□且彼所執現相續中□

627a17  與果功能智者審諦□推尋其相竟不可得□如

627a18  何過去業自體已無□依與果功能可說爲有□

627a19  諸巧僞者所執□隨界功能熏習種子增長□不

627a20  失法等處處已破□彼豈能障此了義經□所說

627a21  有言令成不了□設許有彼所引功能□亦不應

627a22  由斯說無法爲有□勿彼因無故亦說功能無□

627a23  差別因緣不可得故□又世尊說與彼不同□謂

627a24  佛明言業雖過去盡滅變壞□而猶是有彼業

627a25  所引與果功能□於相續中設許現有□體非過

627a26  去盡滅變壞□如何依彼可說是言□若必定然

627a27  佛應明說□業雖過去盡滅變壞□而於相續有

627a28  彼功能佛旣但言彼業猶有□故知實有彼過

627a29  去業□又佛但說過去有言□如何定知約功能

627b01  說□豈不已說□若不爾者□彼過去業□現實有性

627b02  過去豈成□我於前文豈不已說□前文何說謂

627b03  說體相□雖復無差而於其中見有性別□如是

627b04  所說有性不同□汝等於中誰能說過□依如是

627b05  義故□有頌言

627b06  　諸法體相一　　功能有性多

627b07  　若不如實知　　名居佛敎外

627b08  然彼所引勝義空經□如前通釋於彼非證□又

627b09  彼宗不許實有過去業□而經不說有已還無□

627b10  如何可引證成彼義□故率己情巧爲謬釋不

627b11  能違害去來實有□上座於此釋前經言□若過

627b12  去色非有□不應多聞聖弟子衆於過去色勤

627b13  修厭捨□乃至廣說□此說意言若過去色非過

627b14  去者□不應多聞聖弟子衆□於過去色勤修厭

627b15  捨□應如現在勤厭離滅□或若過去色自他相

627b16  續中非曾領納□不應多聞聖弟子衆勤修厭

627b17  捨□要曾領納方可厭捨□未曾領納何所厭捨□

627b18  以彼色是過去及過去曾領受故□應多聞聖

627b19  弟子衆□於過去色勤修厭捨□又釋第二杖□

627b20  經言□彼過去業亦可說有□有因緣故有隨界

627b21  故□未有能遮彼相續故□彼異熟果未成熟故□

627b22  最後方能牽異熟故□然去來世非實有體□可

627b23  笑如是解釋經義□此豈能遮去來實有□如是

627b24  謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域□且彼初

627b25  釋前所引經□若謂前經有如是義□若過去色

627b26  非是過去□不應於中勤修厭捨□應如現在勤

627b27  厭離滅□此非經意徒設□勞□以若彼色非是

627b28  過去□應是現在或是未來□是則不應但如現

627b29  在□此言□是擾亂契經□豈得名爲釋經意趣□

627c01  又若爾者□經但應言□若過去色非過去非若

627c02  過去色非有□又經次後應作是言□以過去色

627c03  是過去非□以過去色是有文□旣不爾彼釋

627c04  定非□若謂前經有如是義□若過去色非有過

627c05  去□不應於中勤修厭捨□非於無法可修厭捨□

627c06  要過去色有過去性□方可於中勤修厭捨□如

627c07  現在色有現在性□方可於中勤厭離滅□則與

627c08  我釋其義無差□彌更顯成過去實有□由此彼

627c09  釋徒設□勞□定不能遮過去實有□彼第二釋

627c10  前所引經□少有彼經所說義趣□謂曾領納應

627c11  勤厭捨□未曾領納何所厭捨□然不知彼作是

627c12  釋經□欲如何遮過去實有□若非實有厭捨唐

627c13  捐□釋杖□經亦不應理□無法不成因緣性故□

627c14  彼隨界言無所詮故□一刹那宗無相續故□無

627c15  法不能招異熟故□不爾生死應無窮故□由此

627c16  我說實有去來□又具二緣識方生故□謂契經

627c17  說識二緣生□如契經言□眼色爲緣生於眼識□

627c18  如是乃至意法爲緣生於意識□若去來世非實

627c19  有者□能緣彼識應闕二緣經主此中作如是

627c20  說□今於此義應共尋思□意法爲緣生意識者□

627c21  爲法如意作能生緣□爲法但能作所緣境□若

627c22  法如意作能生緣□如何未來百千劫後當有

627c23  彼法□或當亦無爲能生緣生今時識□又涅槃

627c24  性違一切生□立爲能生不應正理□若法但能

627c25  爲所緣境□我說過未亦是所緣□經主此言乖

627c26  於論道□謂對法者作如是言□佛說二緣能生

627c27  於識□此則唯說實及假依□爲根爲境方能生

627c28  識□二唯用彼爲自性故□非無可爲二緣所攝□

627c29  由此知佛已方便□遮無爲所緣識亦得起□旣

628a01  緣過未識亦得生□故知去來體是實有宗承

628a02  旣爾□而經主言□如有無亦能爲所緣境者□但

628a03  違戾佛非對法宗□對法諸師承佛意旨□置於

628a04  心首咸作是言□過去未來決定實有□所言此

628a05  義應共尋思□應共此中尋思何法□意爲意識

628a06  所依生緣□法爲所緣能生意識□所依緣別生

628a07  緣義同□佛說二緣能生識故□如所依闕識定

628a08  不生□所緣若無識亦不起□二種俱是識生緣

628a09  故□於明了義何所尋思□若謂意根與所生識□

628a10  一類相續無間引生可名能生□法不爾者□眼

628a11  根及色望眼識生□應非能生彼非眼識□一類

628a12  相續無間引故□又未來世近當生法□應望意

628a13  識亦非能生□以彼亦非與所生識□一類相續

628a14  無間引故□然彼自許亦是能生□由彼自言百

628a15  千劫後□當有非有及與涅槃□如何爲緣能生

628a16  今識□若未來世近當生法□望今意識亦非能

628a17  生□如何但言百千劫後□當有非有及與涅

628a18  槃□如何爲緣能生今識□故彼所說□語亦有過□

628a19  此中善逝決定判言□所依所緣皆能生識□各

628a20  別相續亦是能生□母是能生世極成故□又彼

628a21  所說如何未來百千劫後當有諸法□爲能生

628a22  緣生今識者□亦應詰彼如何未來近當生法

628a23  能生今識以據因果染離染事□若遠若近性

628a24  皆等故□又一切法自性皆無作者作用□不應

628a25  於此定執能生所生差別□故一切法有自體

628a26  者□皆但爲識所依所緣□非說但聲能顯有識□

628a27  以無體法爲所緣境□經主於此自難釋言□若

628a28  無如何成所緣境□我說彼有如成所緣□如何

628a29  成所緣謂曾有當有□非憶過去色受等時□如

628b01  現分明觀彼爲有□但追憶彼曾有之相□逆觀

628b02  未來當有亦爾□謂如曾現在所領色相□如是

628b03  追憶過去爲有□亦如當現在所領色相□如是

628b04  逆觀未來爲有□若如現有應成現世□若體現

628b05  無則應許有緣無境識其理自成□譬喩師徒

628b06  情參世俗□所有慧解俱□淺故□非如是類爾

628b07  焰稠林□可以世間淺智爲量□唯是成就淸淨

628b08  覺者□稱境妙覺所觀境故□若諸世間覺不淨

628b09  者□要曾領受方能追憶□因此尋思去來世異

628b10  理必應爾□彼於未來由未領納觀極闇昧□淸

628b11  淨覺者觀於去來□脫未領納觀極明了□若過

628b12  未有如成所緣□於□緣人於塊緣□□豈可彼

628b13  有如成所緣□故於去來緣異有異□不可彼

628b14  有如成所緣□有據曾當緣據現故□又彼自語

628b15  前後相違□謂先旣說非憶過去色受等時□如

628b16  現分明觀彼爲有□但追憶彼曾有之相□後不

628b17  應言如曾現在所領色相□如是追憶過去爲

628b18  有□以非現在領色相時領曾有相□唯領現有

628b19  亦非追憶過去色時□憶現有相唯憶曾有故□

628b20  領現在與憶過去□現曾有相條然差別□若

628b21  如現有追憶過去□而說彼有如成所緣□是則

628b22  極成過去實有□以如現在領實有相□如是追

628b23  憶過去爲有□旣許彼有如所追憶□如何過去

628b24  體非實有□故彼後說自違前宗□又彼所言若

628b25  如現有應成現世□若體現無則應許有緣無

628b26  境識□此先已說先說者何□謂非去來有如現

628b27  在□以於一切同實有中□許有種種有性別故□

628b28  又一切識必有境故□謂見有境識方得生□如

628b29  世尊言□各各了別□彼彼境相名識取蘊□所了

628c01  者何□謂色至法非彼經說有識無境□由此應

628c02  知緣去來識□定有境故□實有去來□此中所

628c03  應與經主諍□如前已辯故不重述□此中上座

628c04  作如是言□智緣非有亦二決定□推尋因果展

628c05  轉理故□其義云何□要取現已於前後際能速

628c06  推尋□謂能推尋現如是果□從如是類過去因

628c07  生□此因復從如是因起□乃至久遠隨其所應□

628c08  皆由推尋如現證得□或推尋現如是類因□能

628c09  生未來如是類果□此果復引如是果生□隨其

628c10  所應乃至久遠□皆推尋故如現證得□如是展

628c11  轉觀過去因□隨其所應乃至久遠□如現證得

628c12  皆無顚倒□雖於此位境體非有□而智非無

628c13  二種決定□彼謂如是因智生時□自相續中因

628c14  緣有故□謂昔曾有如是智生□傳因生今如是

628c15  相智□今智旣以昔智爲因□故今智生如昔而

628c16  解□卽以昔境爲今所緣□然彼所緣今時非有□

628c17  今雖非有而成所緣□故不可言無二決定□如

628c18  是展轉觀於未來□果傳傳生准前應說□上座

628c19  於此自難釋言□若智緣前曾所取境□可以昔

628c20  境爲今所緣□若緣過去曾未取境□或逆思惟

628c21  未來世事□寧以昔境爲其所緣□於相續中必

628c22  定應有因智果智□先時已生今智生時□亦以

628c23  彼智曾所緣境爲其所緣□彼智爲因生今智

628c24  故□今智如彼亦能推尋□從如是因生如是果□

628c25  或如是果從如是因□隨其所應皆能證得□隨

628c26  所證得皆無顚倒□雖於此位境體非有□而智

628c27  非無二種決定□如是一切上座所言皆如啞

628c28  人夢有所說□辯四緣處已廣推徵□應准彼文

628c29  例破此說□此說但可誘□愚蒙□智者推尋都

629a01  無實義□今仍於此略重思擇□且應詰彼自釋

629a02  難中□言相續中必定應有因智果智□先時已

629a03  生今智生時□亦以彼智曾所緣境爲所緣者□

629a04  何謂已生因智果智□而言今智緣彼所緣□爲

629a05  卽曾緣今智境者□爲更別有緣餘境智若卽

629a06  曾緣今智境者□此境旣爲昔智所緣□如何名

629a07  爲曾未取境□若更別有緣餘境智旣執彼境

629a08  爲今所緣□今智如何名以過未曾未取境爲

629a09  其所緣□謂先已生因智果智所緣因果□爲今

629a10  所緣此境先時已爲智取□如何復名曾未取

629a11  境□曾卽未曾不應正理□又設許彼有舊隨界

629a12  因果□展轉相續力故□雖經多劫久已滅境□而

629a13  今時取理可無違□若於未來百千劫後□當有

629a14  境界今如何取□不可說言因果展轉相續力

629a15  故□彼亦可取未來體無□如馬角故於相續中

629a16  無隨界故□又若展轉尋過去因□於曾取境中

629a17  方有識生者則於近遠曾取境中□應有速遲

629a18  取時差別□非身現住波□釐城□憶昔所更縛

629a19  喝國事□尋因展轉方有識生□率爾便生緣彼

629a20  識故□又從耳識無間便生□緣於先時曾所取

629a21  識□如是識起用何爲因□且不可因當時隨界□

629a22  耳識不緣彼境界故□亦不可因曾取彼識□曾

629a23  取彼識爾時無故□不可無法爲因生無□勿馬

629a24  角等亦有生故□辯四緣中已廣徵遣□故唯說

629a25  有一刹那宗□緣去來識生必無二決定若信

629a26  實有過去未來二決定義方可成立□又已謝

629a27  業有當果故□謂先所造善不善業□待緣招當

629a28  愛非愛果□思擇業處已廣成立□非業無間異

629a29  熟果生□非當果生時異熟因□現在若過去法

629b01  其體已無□則應無因有果生義□或應彼果畢

629b02  竟不生□由此應知過去實有□經主於此作如

629b03  是言□非經部師作如是說□卽過去業能生當

629b04  果□然業爲先所引相續□轉變差別令當果

629b05  生□譬如世間種生當果□謂如從種有當果生□

629b06  非當果生從已壞種□非種無間有當果生□然

629b07  種爲先所引相續□轉變差別能生當果□謂初

629b08  從種次有芽生□葉乃至花後後續起□從花次

629b09  第方有果生□而言果生從於種者□由種所引

629b10  展轉傳來□花中功能生於果故□若花無種所

629b11  引功能□應不能生如是類果□如是從業有當

629b12  果生□非當果生從已壞業□非業無間有當果

629b13  生□然業爲先所引相續□轉變差別能生當果□

629b14  業相續者謂業爲先□後後刹那心相續起□卽

629b15  此相續後後刹那□異異而生名爲轉變□卽此

629b16  轉變於最後時□有勝功能無間生果□異餘轉

629b17  變故名差別□如是等理准前應知□此說如前

629b18  思擇業處已曾遮遣□今因義便理未盡者復

629b19  應廣破□且業爲先心後續起名業相續□理必

629b20  不然以業與心有差別故□言差別者□謂業與

629b21  心體類及因皆有異故□體有異者相各別故□

629b22  類有異者心心所法類各別故□因有異者因

629b23  二因三而得生故□此旣有異如何可言後心

629b24  續生是業相續□又心與業俱時而生□辯俱有

629b25  因及於餘處已廣成立□於思相續識相續中□

629b26  曾不見有自類相續俱時而起□故知業心非

629b27  一相續□又汝宗執滅定有心□佛言滅定諸意

629b28  行滅□如何心業一相續耶□若許業心同一相

629b29  續□如心不滅意行應然□如意行滅心亦應爾□

629c01  然在滅定必無有心□不相應中已廣成立□業

629c02  相續斷故後果應不生□非種芽等次第相續□

629c03  後果生中有如是理□故彼唯有虛妄分別□又

629c04  彼所說果從華生理不極成□諸已滅種體猶

629c05  實有□我宗許故設許極成□如彼相續此業相

629c06  續理亦不成□由前所辯差別理故□又愛非愛

629c07  果因定故□謂諸惡行決定爲因招非愛果□若

629c08  諸愛果決定應以妙行爲因□若執如花是種

629c09  相續轉變差別能生果者□有何定理妙惡行

629c10  因□各別能招愛非愛果□惡行無有感愛果能□

629c11  妙行無能感非愛果□無記於二俱無感能應

629c12  說此中有何定理□如是三種所有功能□一切

629c13  與心體不異故□亦不應說種類有異□非別種

629c14  類而可說言無有別體□曾不見故□又花由與

629c15  芽等相續□容可執有種子功能□功能與花

629c16  無別體故□非善不善可體無別□勿此中有大

629c17  過失故□又種芽等是一相續□旣執花有種子

629c18  功能□芽等功能花亦應有□此彼差別不可得

629c19  故□是則芽等及種功能□一切與花無別體故□

629c20  旣從花內所有功能□花爲助緣能生於果□卽

629c21  由此故芽等應生□然於爾時唯能生果不生

629c22  芽等□此有何因非於花中□可有細分種等所

629c23  引功能別居□由此爾時唯種所引□花爲緣助

629c24  能引果生□非於花中芽等所引□若謂芽等所

629c25  引功能□雖住花中而要待果□或芽等起芽

629c26  等方生□若爾如先種子所引□生自果已復爲

629c27  因生後芽等中□種子相續則應先業所引功

629c28  能□生自所招異熟果已□復爲因起後業相續□

629c29  然汝宗說異熟後邊□別業爲因引業相續□非

630a01  前業種引後業能□是故不應以種相續□喩業

630a02  相續能生於果□又種芽等無始時來□一一種

630a03  類各一相續□初未曾聞稻種芽等展轉乃至

630a04  引稗果生□然汝所宗一業相續□愛非愛果俱

630a05  能引生□故彼不應爲同法喩□又若識體帶

630a06  思功能□思體復帶識功能者□功能與法無別

630a07  體故□此識此思由何相別□又若爾者順現等

630a08  業應成雜亂□如是等過於處處文□我數數說

630a09  由此憎背□去來有者業果感赴其理定無故□

630a10  諸愚蒙隱滅經者□計有相續轉變差別□能

630a11  招當果理必不成□經主此中又作是難□若執

630a12  實有過去未來則一切時果體常有□業於彼

630a13  果有何功能□此難至時當如理釋□且汝業果

630a14  感赴不成□然應去來定是實有□說有相故猶

630a15  如現在□如契經說□過去未來色尙無常何況

630a16  現在□無常卽是有爲相故□現有彼相實有極

630a17  成□若執去來非實有者□應非如現在說有有

630a18  爲相□非畢竟無空花馬角□亦容可說彼有無

630a19  常□故知去來定是實有□謂據曾當說有相者

630a20  此亦非理□言無別故非契經說□過去未來色

630a21  曾無常當無常故□由此彼救但率己情□又

630a22  彼所言曾無常等□但方便說現在無常□謂說

630a23  曾當現無常故□若爾已說現在無常□不應復

630a24  言何況現在□或應唯說現在無常□去來無常□

630a25  由此已了□卽現已滅未生位故□若一切時體

630a26  恒有者□則無常性不應得成□辯世別中當如

630a27  理釋□且不應說無法無常□上座此中作如是

630a28  釋□卽體無故名爲無常□若體非無無無常理

630a29  若爾現在應體是常□若現非無是無常者□則

630b01  不應說無故無常□彼復難言若經三世自性

630b02  恒住應說爲常□此難不然□爲如何等非有別

630b03  法經於三世□自性恒住共許是常□一切是常

630b04  皆不經世□又不應說性恒住言□許去來今有

630b05  性異故□由此彼設過難不成□又彼釋經說去

630b06  來色是無常者現無體故□此釋不然□由次後

630b07  說何況現在□應許現在色非無常現有體故□

630b08  由此爲證非現無體故□是無常彼此極成□現

630b09  在有體而無常故理必應爾□以契經言諸行

630b10  無常□有生滅法非於無法□佛說無常然諸去

630b11  來體雖實有□而可說是有生滅法□如是理趣

630b12  我後當辯□且非無體亦可得說有無常相其

630b13  理極成□是故應知去來實有□又布剌拏契經

630b14  說故□知去來世決定實有□謂彼經說此滿苾

630b15  芻□眼見色已能了知色□了知色貪彼於有□

630b16  內眼所識色貪能如實了知□我有內眼所

630b17  識色貪乃至廣說□非如實見與貪俱生□謂見

630b18  相續中有貪隨眠者此亦非理□有不成故設

630b19  有成者見亦不成□實見隨眠體無別故□非許

630b20  有智緣自體境□如何可說能見隨眠□若謂未

630b21  修貪對治故□信有貪者理亦不然□應說此貪

630b22  在何位故□謂設許彼信知有貪□應說信貪於

630b23  何位有□若言貪有非去來今□應說如何信貪

630b24  爲有□不可常法說名爲貪□是故必應信去來

630b25  有□又契經說□於內受中隨觀而住□乃至廣說□

630b26  有如是等衆多至敎□能證去來決定是有□復

630b27  有別理證有去來□謂彼若無無殺生理□以現

630b28  在世命根刹那□離設□勞滅相能滅□若未來

630b29  世其體實無□應說如何成殺生事□能□何法

630c01  令其非有□爲已生者爲當生耶□且法已生必

630c02  不可□如前說故□其當生者亦不可□都無

630c03  有故□過去已滅殺義不成□故無去來定無殺

630c04  理□又去來世體實非無□能緣彼覺有差別故□

630c05  如現在世色聲等法□諸非有法無差別故□緣

630c06  彼不能起差別覺□諸有處俗及出家人□信有

630c07  如前所辯三世□及有眞實三種無爲□方可自

630c08  稱說一切有□以唯說有如是法故□許彼是說

630c09  一切有宗□餘則不然有增減故□謂增益論者□

630c10  說有眞實補特伽羅及前諸法□分別論者唯

630c11  說有現□及過去世未與果業□刹那論者唯說

630c12  有現一刹那中十二處體□假有論者說現在

630c13  世所有諸法亦唯假有□都無論者說一切法

630c14  都無自性皆似空花□此等皆非說一切有□經

630c15  主此中作如是謗□若說實有過去未來□於聖

630c16  敎中非爲善說□若欲善說一切有者□應如契

630c17  經所說而說□經如何說□如契經言□梵志當知

630c18  一切有者唯十二處□或唯三世如其所有而

630c19  說有言□爲彼經中說唯有現十二處體非過

630c20  未耶□不爾□若然爲於餘處見有明敎遮過未

630c21  耶□不見不聞處處經說□去來二世亦是有耶□

630c22  我聞何緣違背聖敎□謗說有者爲非善說□又

630c23  汝等說現十二處□少分實有少分實無□如上

630c24  座宗色聲觸法如何是說一切有宗□有餘但

630c25  由煩惱增上□說一切法唯是假有□豈亦是說

630c26  一切有宗□有餘復由邪見增上□說一切法自

630c27  性都無□彼亦說言現虛幻有□豈如此有而說

630c28  有言□亦得名爲說一切有□故爲遮有補特伽

630c29  羅□及爲總開有所知法□佛爲梵志說此契經□

631a01  非爲顯成唯有現在一刹那頃十二處法□故

631a02  諸憎厭實有去來□不應自稱說一切有□以此

631a03  與彼都無論宗□唯隔一刹那見未全同故

631a04  說一切有部順正理論卷第五十一

631a05

631a06

631a07  阿毘達磨順正理論卷第五十二

631a08

631a09  　　　　尊者衆賢造

631a10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

631a11  　　辯隨眠品第五之八

631a12  如是所許一切有宗□自古師承差別有幾□誰

631a13  所立世最善可依□頌曰

631a14  　此中有四種　　類相位待異

631a15  　第三約作用　　立世最爲善

631a16  論曰□尊者法救作如是說□由類不同三世有

631a17  異彼謂諸法□行於世時□由類有殊非體有異□

631a18  如破金器作餘物時□形雖有殊而體無異□又

631a19  如乳變成於酪時□捨味勢等非捨顯色□如是

631a20  諸法行於世時□從未來至現在□從現在入過

631a21  去雖捨得類非捨得體□尊者妙音作如是說□

631a22  由相有別三世有異□彼謂諸法行於世時□過

631a23  去正與過去相合□而不名爲離現未相□未來

631a24  正與未來相合□而不名爲離過現相□現在正

631a25  與現在相合□而不名爲離過未相□如人正染

631a26  一妻室時□於餘姬□不名離染□尊者世友作

631a27  如是說□由位不同三世有異□彼謂諸法行於

631a28  世時□至位位中作異異說□由位有別非體有

631a29  異□如運一籌置一名一□置百名百□置千名千□

631b01  尊者覺天作如是說□由待有別三世有異□彼

631b02  謂諸法行於世時□前後相待立名有異□非體

631b03  非類非相有殊□如一女人待前待後□如其次

631b04  第名女名母□如是諸法行於世時□待現未名

631b05  過去□待過現名未來□待過未名現在□此四

631b06  種說一切有中傳說□最初執法轉變故應置

631b07  在數論朋中□今謂不然□非彼尊者說有爲法

631b08  其體是常□歷三世時法隱法顯□但說諸法行

631b09  於世時□體相雖同而性類異□此與尊者世友

631b10  分同□何容判同數論外道□第二第四立世相

631b11  雜□故此四中第三最善□以約作用位有差別□

631b12  由位不同立世有異□如我所辯實有去來□不

631b13  違法性聖敎所許□若撥去來便違法性□毁謗

631b14  聖敎有多過失□由此應知尊者世友□所立實

631b15  有過去未來□符理順經無能傾動□謂彼尊者

631b16  作如是言□佛於經中說有三世□此三世異云

631b17  何建立□約作用立三世有異□謂一切行作用

631b18  未有名爲未來□有作用時名爲現在□作用已

631b19  滅名爲過去非體有殊□此作用名爲何所目□

631b20  目有爲法引果功能□卽餘性生時能爲因性

631b21  義□若能依此立世有殊□或能作餘無過辯

631b22  異□智者應許名鑒理人□若有由迷立世別理□

631b23  怖他難故棄捨聖言□或了義經撥爲不了□許

631b24  有現在言無去來□或許唯現仍是假有□或總

631b25  非撥三世皆無此等皆違聖敎□正理智者應

631b26  斥爲迷理人□諸有謗無實三世者□爲無量種

631b27  過失所塗□多設□勞難令解脫□諸說三世實

631b28  有論師□設有小違易令解脫□故有智者勿謗

631b29  言無□然我且依尊者世友□約作用立三世有

631c01  殊□隨己堪能排諸過難□旦彼經主作是難言□

631c02  若約作用立三世別□彼同分攝眼等諸根□現

631c03  在前時有何作用□若謂彼能取果與果□是則

631c04  過去同類因等□旣能與果應有作用□有半作

631c05  用世相應雜□此難都由不了法性□諸法勢力

631c06  總有二種□一名作用□二謂功能□引果功能名

631c07  爲作用□非唯作用總攝功能□亦有功能異於

631c08  作用□且闇中眼見色功能爲闇所違非違作

631c09  用□謂有闇障違見功能□故眼闇中不能見色□

631c10  引果作用非闇所違□故眼闇中亦能引果□無

631c11  現在位作用有闕□現在唯依作用立故□諸作

631c12  用滅不至無爲□於餘性生能爲因性□此非作

631c13  用但是功能□唯現在時能引果故□無爲不能

631c14  引自果故□唯引自果名作用故□由此經主所

631c15  擧釋中□與果功能亦是作用□良由未善對法

631c16  所宗□以過去因雖能與果無作用故世相無

631c17  雜□然彼經主於此義中□迷執情深復廣興難□

631c18  謂廣論者不能善通□矯爲我宗作理窮釋□頌

631c19  曰

631c20  　何□用云何　　無異世便壞

631c21  　有誰未生滅　　此法性甚深

631c22  論曰□彼言若法自體恒有□應一切時能起作

631c23  用□以何□力令此法體□所起作用時有時無□

631c24  此難意言□諸法體相旣恒無別□以何□力非

631c25  一切時唯一性類□此難非理體相無別□於性

631c26  類一非證因故□謂不可以體相無別□於性類

631c27  一爲能證因□現見世間體相無別□性類有別

631c28  如前已辯□謂地界等受等眼等□或難意言□

631c29  我宗諸行衆緣和合本無而生□然彼衆緣種

632a01  種差別□有時和合有不合時□法不恒生可無

632a02  過失□汝宗諸行及彼衆緣□於一切時許常有

632a03  體□勿許諸法本無今有□應常現在何能爲□□

632a04  此亦不然前義成故□謂且前說體相雖同□而

632a05  性類殊義已成立□而言諸行自體衆緣於一

632a06  切時許常有體□何□令彼作用非恒□非一切

632a07  時常現在者□若解前義此難應無□以體雖同

632a08  而性類別□足能成立作用非恒□故彼不應作

632a09  如是難□若猶固執應反詰言□汝宗衆緣及所

632a10  生行□亦有前後體相無差□而刹那刹那許漸

632a11  漸有異□旣前後念彼緣無差□何□令其非無

632a12  異起□而許後後轉轉有異□謂前念行與緣俱

632a13  生□體相無虧與緣俱滅□由此因力後念果生

632a14  應與前因品類無別□別無別類二種生緣□前

632a15  後刹那無差別故□何緣爲□令後異前□若謂

632a16  有爲法性應爾□如何不許作用亦然□又受不

632a17  應緣雖有異□而損益相無有差別□餘心心所

632a18  例亦應然□薪糠等緣雖有差別□而現見火煖

632a19  相無異□故有爲法體類多途□不可責令總爲

632a20  一例□於一切位性類無差□又說衆緣許常有

632a21  故□所生作用應常有者□亦不應理緣雖常合□

632a22  而見有時緣果無故□如汝熏習或如眼等□謂

632a23  汝不許從已滅因□隔中間時而有果起□多因

632a24  所引種子差別□於相續中同時現有□而非

632a25  彼果恒俱時生□然或有因所引種子□經多劫

632a26  後方有果生□設於中間有果生者□生時及果

632a27  俱不決定□旣一切時一切因□有何□諸果不

632a28  恒俱生□而或一因此時生果此時不生□或有

632a29  一時此因生果此因不生□又眼等緣雖恒現

632b01  有□而眼等識非恒時生□是故不應作如是難□

632b02  旣許緣常有作用亦應常□若謂我宗相續轉

632b03  變□待別緣故方能生果□是則應許作用亦然□

632b04  諸引果緣總有二種□一者俱生□二者前生□俱

632b05  生緣中復有二種□一同聚生□二異聚生□異聚

632b06  生緣復有二種□一有情數□二無情數□前生

632b07  緣中亦有二種□一同相續□二異相續□異相續

632b08  緣復有二種□一同相續聚生□二不同相續聚

632b09  生□不同相續聚生復有二種□一有情數□二無

632b10  情數□待如是等同不同時□自他相續衆緣力

632b11  故□諸法乃有引果功能□如是功能名爲作用□

632b12  故不應說許常有緣□作用亦應一切時有□衆

632b13  緣不可常和合故□又我未了具壽所言□意欲

632b14  取何名爲作用□而今徵詰過去未來□何□令

632b15  其作用非有□卽未來法衆緣合時□起勝功能

632b16  名爲作用□此有作用名爲現在□此作用息名

632b17  爲過去□非彼法體前後有殊□如何難言由何

632b18  □力□令去來世作用非有□此義意言卽未來

632b19  法□衆緣合位有作用起□作用起已不名未來□

632b20  此於爾時名已來故□作用息位不名現在□此

632b21  於爾時已過去故□若作用猶在未得過去名□

632b22  此法爾時名現在故□由此約作用辯三世差

632b23  別□故彼設難由未了宗□如是我宗善安立已

632b24  彼猶不了□又責作用云何得說爲去來今□此

632b25  難意言法由作用□可得建立爲去來今□作用

632b26  由誰有三世別□豈可說此復有作用□若此作

632b27  用非去來今□而復說言作用是有則無爲故

632b28  應常非無□故不應言作用已滅□及此未有法

632b29  名去來□對法諸師豈亦曾有成立作用爲去

632c01  來耶而汝今時責非無理□卽未來法作用已

632c02  生名爲現在□卽現在法作用已息名爲過去□

632c03  於中彼難豈理相應□非我說去來亦有作用□

632c04  如何責作用得有去來□若說去來無有作用□

632c05  應說作用本無今有有已還無□如仁所言我

632c06  決定說□諸法作用本無今有有已還無□作用

632c07  唯於現在有故□若爾作用是法差別□應說與

632c08  法爲異不異□若異應言別有自體□本無今有

632c09  有已還無□諸行亦應同此作用□若言不異應

632c10  說如何□非異法體而有差別□又寧作用本無

632c11  今有有已還無□非彼法體我許作用□是法差

632c12  別而不可言與法體異□如何不異而有差別□

632c13  如何汝宗於善心內□有不善等別類諸法□所

632c14  引差別種子功能□非異善心而有差別□又何

632c15  種子非同品類□又彼上座卽苦受體□如何說

632c16  有攝益差別□又如諸受領納相同□於中非無

632c17  樂等差別□又如汝等於相續住□雖前後念法

632c18  相不殊□外緣亦同而前後異□若不爾者異相

632c19  應無□如火等緣所合之物□雖前後念□住相

632c20  同□而諸刹那非無細異□我宗亦爾法體雖住

632c21  而遇別緣□或法爾力於法體上差別用起本

632c22  無今有有已還無□法體如前自相恒住□此於

632c23  理敎有何相違□前已辯成體相無異□諸法性

632c24  類非無差別□體相性類非異非一□故有爲法

632c25  自相恒存□而勝功能有起有息□若謂我許法

632c26  相續時□刹那刹那自相差別□本無今有有已

632c27  還無□汝許有爲自相恒住□唯有差別本無今

632c28  有有已還無□如何爲喩□若我亦許自相本無□

632c29  或汝亦言自相本有義則是一□豈應爲喩□喩

633a01  謂彼此分異分同□今於此中所引喩者□謂法

633a02  相續自相雖同□而於其中非無差別□自相差

633a03  別體無有異□且擧自相相續恒存□不論法體

633a04  住與不住□其中差別待緣而有□故非恒時許

633a05  有差別□汝雖許法本無而生□不許念念有別

633a06  相起□如何不應爲同法喩□然汝許法前後刹

633a07  那自相雖同而有差別□我亦許法前後位中□

633a08  自相雖同而有差別□故爲同喩其理善成□由

633a09  此已成作用與體□雖無有異而此作用待緣

633a10  而生□非法自體待緣生故□本無今有有已還

633a11  無□亦善釋通契經所說□本無今有亦善符順□

633a12  有去來經亦善遣除應常住難□以有爲法體

633a13  雖恒存□而位差別有變異故□此位差別從緣

633a14  而生□一刹那後必無有住□由此法體亦是無

633a15  常□以與差別體無異故□要於有法變異可成□

633a16  非於無中可有變異□如是所立世義善成□經

633a17  主於中復作是說□若爾所立世義便壞□謂若

633a18  作用卽是法體□體旣恒有用亦應然□何得有

633a19  時名爲過未□故彼所立世義不成□此與我宗

633a20  不相關預□謂我不說作用卽體□如何令用與

633a21  體俱恒□又我不言用所附體□一切時有卽名

633a22  過未□如何所立世義不成□汝說云何如我宗

633a23  說□諸有爲法差別作用□未已生位名爲未來□

633a24  此□已生名爲現在□此若已息名爲過去□差

633a25  別作用與所附體不可說異□如法相續如有

633a26  爲法□刹那刹那無間而生名爲相續□此非異

633a27  法無別體故亦非卽法□勿一刹那有相續故

633a28  不可說無□見於相續有所作故□如是現在差

633a29  別作用□非異於法無別體故亦非卽法□有有

633b01  體時作用無故不可說無□作用起已能引果

633b02  故□依如是義故□有頌曰

633b03  　相續無異體　　許別有所作

633b04  　作用理亦然　　故世義成立

633b05  因果相屬和合相應□心淨性等皆可爲喩□是

633b06  故過去現在未來□體相雖同性類各別□由是

633b07  所立三世義成□經主此中復作是說□彼復應

633b08  說若如現在法體實有去來亦然□誰未已生誰

633b09  復已滅□謂有爲法體實恒有□如何可得成未

633b10  已生已滅□先何所闕彼未有故名未已生□後

633b11  復闕何彼已無故名爲已滅□故不許法本無

633b12  今有有已還無□則三世義□應一切種皆不成

633b13  立□奇哉□福感如是果□所發覺慧大不聰

633b14  明□不能諦觀數無義語□寧於實義及聖敎中□

633b15  不設□勞思惟簡擇能懷[怡-台+龍]戾□於實義中發

633b16  勇悍心□指存違逆屢申正理曾不似聞□今更

633b17  勵聲啓滅經者□諸大德聽非我宗言□過去未

633b18  來如現實有□三世實有性各別故□大德不應

633b19  隨己所解□□謗如理釋佛敎師□古昔大仙無

633b20  不皆是一切智者□所垂光明善釋契經□破諸

633b21  愚闇令一切智名稱普聞□大德何緣與迷聖

633b22  敎及正理者共結惡朋□□謗如斯具勝功德

633b23  增上覺慧佛聖弟子□陷無量衆置惡見坑□幸

633b24  願從今絶無義語□如其不絶深有損傷□違逆

633b25  牟尼至敎理故□定不能證諸法眞實□又未審

633b26  知汝如何解我現在義□言如現在法體實有

633b27  去來亦然□然我宗言諸有爲法□能引果位名

633b28  爲現在□此引果位先無後無□前已約斯立三

633b29  世異□寧言過未如現實有□又略說者如諸有

633c01  爲□實體雖同而功能別□如是三世實體雖同□

633c02  於中非無作用差別□以有性類有無量種□故

633c03  於我宗不可爲難□依如是義故有頌言

633c04  　如色等皆苦　　許多苦性異

633c05  　三世有亦然　　未生有差別

633c06  是故現在過去未來□三種有性條然差別□寧

633c07  如現在去來亦然依有可言有未生滅□約所

633c08  無故未生滅成□謂於有中先闕作用□彼未有

633c09  故名未已生□有法後時復闕作用□彼已無故

633c10  名爲已滅□故唯有中有未生滅□由斯建立三

633c11  世理成□無中如何可立三世□謂若過未其體

633c12  都無□誰未已生誰復已滅□故依彼立三世不

633c13  成□又無不應名言依故□經說三世皆是言依□

633c14  故知去來亦實有體□彼又輕調對法者曰□許

633c15  體恒有說性非常□如是義言所未曾有□依如

633c16  是義故有頌言

633c17  　許法體恒有　　而說性非常

633c18  　性體復無別　　此眞自在作

633c19  彼於非處爲輕調言□以佛世尊亦作是說□如

633c20  來出世若不出世□如是緣起法性常住□而佛

633c21  復說緣起無常□豈佛世尊亦可輕調□許法常

633c22  住復說無常□如是義言所未曾有□若據別義

633c23  說常無常□是故不應輕調佛者□豈不於此例

633c24  亦應然□法體恒存法性變異□謂有爲法行於

633c25  世時□不捨自體隨緣起用□從此無間所起用

633c26  息□由此故說法體恒有□而非是常性變異故□

633c27  如何譏是自在所爲□對法諸師容作是調□許

633c28  有三世撥無去來□如是義言所未曾有□雖言

633c29  過未有據曾當□而但異門說現在有非關過

634a01  未如先已說□依如是義故有頌曰

634a02  　雖許有三世　　撥已滅未生

634a03  　有更無第三　　豈非天幻惑

634a04  經主於此復作是言□又應顯成雨衆外道所

634a05  黨邪論□彼作是說□有必常有無必常無□無必

634a06  不生有必不滅□此亦非處置貶斥言□已滅未

634a07  生約異門說□俱許通有及非有故□謂去來世

634a08  色等諸法□有有生滅所知法性□及有前生俱

634a09  行果性□而無現在能引果性□有引果用名

634a10  爲現在□過去未來無如是性□此豈同彼雨衆

634a11  所說□唯有現在一念論宗□必定不能離同彼

634a12  過□以說現世決定唯有□過未二世決定唯無□

634a13  非許去來亦容是有□非許現在亦容是無□故

634a14  同彼宗過極難離□若謂現有轉成過無□從未

634a15  來無轉成現有□此亦非理有無別故□非有與

634a16  無可轉成一□如何現有轉成過無□如何未無

634a17  轉成現有□非汝現在是有亦無□非汝去來是

634a18  無亦有□現在唯有去來唯無□有無條然寧

634a19  相轉作□是故唯汝同雨衆宗□然我所宗決定

634a20  唯有□定唯無者皆不可生□現在馬角不可生

634a21  故□若謂馬角由無因故不可生者□理亦不然

634a22  招馬果業應是角因□許角及身俱本無故□非

634a23  無與無可有差別□彼因何故一有一無□經主

634a24  此中復作是說□若執實有過去未來□則一切

634a25  時果體常有□業於彼果有何功能□此亦不然

634a26  體雖恒有□而於位別有功能故□謂業能令果

634a27  起殊勝□引果作用是業功能□作用已生名現

634a28  在位□故於位別業有功能□若業能令無轉成

634a29  有□招馬果業何不爲因□能令本無馬角成有□

634b01  依如是義故有頌曰

634b02  　若無可成有　　及有可成無

634b03  　許從色色生　　寧非馬角受

634b04  　如馬角與受　　非因果相屬

634b05  　因色與果色　　無相屬亦然

634b06  　相屬理同無　　許從色生色

634b07  　非受與馬角　　此眞自在作

634b08  是故決定無體之法□必無有因亦無生理□何

634b09  有憎背去來有宗□可有因果感赴相屬□又若

634b10  去來非實有者□能繫所繫如何得成□經主於

634b11  此作是釋言□彼所生因隨眠有故□說有去

634b12  來能繫煩惱□緣彼煩惱隨眠有故□說有去來

634b13  所繫縛事□此釋意言□過去煩惱所生隨眠□現

634b14  在有故說有過去□能繫煩惱未來煩惱□所因

634b15  隨眠現在有故□說有未來能繫煩惱□緣過未

634b16  事煩惱隨眠□現在有故說有去來□所繫縛事

634b17  如是一切皆無義言□以相續中過去煩惱□所

634b18  生現在煩惱隨眠□理實都無如前已辯□如何

634b19  由彼可得說言成就過去能繫煩惱□設許現

634b20  在有彼隨眠□寧由有法說無成就以有與無

634b21  不相屬故□又若有果說成就因□異熟果生因

634b22  應成就然汝不許□以汝宗言□諸異熟因所引

634b23  能與□諸異熟果現在功能□異熟生時已滅無

634b24  故□若無用故不成就者□彼亦應爾如何成就□

634b25  不應過去煩惱已無□可言今時彼猶有用□今

634b26  有用者唯是隨眠□過去煩惱成何所用□設許

634b27  有現未來煩惱□所因隨眠亦不應說成就未

634b28  來能繫煩惱□勿因此有非愛過故□謂若有因

634b29  說成果者□諸有已斷善根有情□許有能生善

634c01  根因故□亦應說彼成就善根□旣彼善根亦成

634c02  亦斷□應定說彼是何有情□爲斷善根爲不斷

634c03  者□又有學者有無學因□應說彼成阿羅漢果□

634c04  則應有學是阿羅漢□若彼雖成阿羅漢果□而

634c05  不說彼名阿羅漢□則阿羅漢成無學果□亦應

634c06  不說名阿羅漢□或阿羅漢反應不成阿羅漢

634c07  果□無差別故□是則一切聖敎正理□由彼所言

634c08  皆彼違害□是故若撥去來爲無□定不應成去

634c09  來煩惱□如何說有去來能繫□又彼所言緣彼

634c10  煩惱隨眠有故□說有去來所繫縛事□此亦違

634c11  彼所立義宗□彼執去來體非實有事不成故□

634c12  去來非有而名爲事□如是言義曾所未聞□設

634c13  許彼宗於現相續□有緣彼事煩惱隨眠□此應

634c14  條然與煩惱異□能引煩惱久已滅故□所引隨

634c15  眠現在有故□旣條然異如何可言由現隨眠

634c16  繫過未事□緣過未事現在隨眠□曾未已生非

634c17  能繫故□又諸現在善無記心體非是結□不應

634c18  能繫過去未來所繫事境□離心無有隨眠可

634c19  得□故彼所說都無有義□經主於此詭設謗言□

634c20  毘婆沙師作如是說□如現實有過去未來所有

634c21  於中不能通釋□諸自愛者應如是知□法性甚

634c22  深非尋思境豈不能釋□便撥爲無今定謂仁□

634c23  竊自造論矯託題以毘婆沙名□眞毘婆沙都

634c24  無此語□又不如彼自率己情□妄說去來如現

634c25  實有□三世實有性各別故□詳彼意欲爲聖敎

634c26  災□詭設虛言謗正論者□豈由如是所設謗言□

634c27  令我義宗有所虧損□寧有我部諸大論師□博

634c28  究精通聖敎正理□具包衆德名稱普聞□於小

634c29  難中不能通釋□故於非處詭設謗言□旣率己

635a01  情妄標宗致□似未披覽眞毘婆沙□所設難詞

635a02  我已通釋□更有何難言不能通□我於前來正

635a03  對經主決擇過未□盡彼所能隨彼言詞皆已

635a04  徵遣□兼略徵遣上座言詞□然不隨文廣徵遣

635a05  者□以彼所說少有依□□可准前來義徵遣故□

635a06  或有極浮淺不任推究故□或唯謗聖賢妄自

635a07  誇誕故□若隨彼說一一酬言□誰有智人聞不

635a08  嗤□□設不鑒者復託彼宗□矯飾文詞妄興過

635a09  難□諸有達鑒好觀論者□今應詳審留心諦聽□

635a10  我從今去還依舊宗□隨彼所言縱辯酬遣□且

635a11  有一類鑒智盲徒□謂我所宗同黃仙執□此不

635a12  應理以彼所宗□執因轉變卽爲果體□果還隱

635a13  沒入自性中□故去來今其體是一□我宗所立

635a14  世無雜亂□謂有作用唯現刹那□此位定非二

635a15  世攝故□因果條然不相作故□諸法滅已不還

635a16  生故□果不隱入自性中故□因無始故多因生

635a17  故□因果非我所住持故□如是等類差別無邊□

635a18  寧謂我宗同黃仙執□有餘復說定無去來□契

635a19  經說爲曾當有故□謂世尊說□諸聰慧者於過

635a20  去世懷猶豫時□應爲決言過去曾有□於未來

635a21  世懷猶豫時□應爲決言未來當有□曾不於彼

635a22  說實有言□故知去來定非實有□此亦非理以

635a23  曾當聲□有時見於現在說故□然不可說現在

635a24  亦無□又勝功能過去曾有□唯於現在有作用

635a25  故□由此過去應得二名□自相實有用曾有故□

635a26  由此准釋未來二名□現在應名實有現有□現

635a27  於實體有作用故□然三世事皆是言依□且於

635a28  去來說不共義□爲無雜亂故作是說□豈由此

635a29  說非實有成□有餘復言□若去來世是實有者□

635b01  何緣不許染淨二識俱時而生□此二識因皆

635b02  實有故□此亦非理□諸識生時□要託所依所緣

635b03  合故□設一切識所依所緣俱和合者□亦不應

635b04  許眼等諸識俱時而生□如彼理趣此中亦爾□

635b05  又汝亦應同此責故□汝宗旣許本無而生□染

635b06  淨相違何不俱起□若作是說有因者生□豈不

635b07  前言俱本無故□不可分別有因無因□差別因

635b08  緣曾未說故□又說過未無體論者□舊隨界等

635b09  染淨二因□現相續中恒俱有故□如是過難極

635b10  切彼宗□我宗諸因非恒現故□有言□過去決定

635b11  實無□已捨現在行自相故□不爾諸行體應是

635b12  常□由此則應無解脫理□此亦非理□若言過去

635b13  捨行自相□應非行攝□非體今無可名爲行□

635b14  旣許是行則不應言捨行自相□非離自相別

635b15  有行體□可得說言已捨自相唯有行體□又先

635b16  已說□先說者何□非全無中有無常性□過去無

635b17  體應非無常□我宗何故無解脫理□契經但言

635b18  現苦已滅餘苦不續□先取涅槃不言涅槃□要

635b19  捨法相不捨法相□而有行滅名爲涅槃如先

635b20  已辯□又言過去若實有者應無涅槃□說阿

635b21  羅漢有諸蘊時無涅槃故□又若過去苦常有

635b22  者□則諸有情應無解脫□此亦非理□若言過去

635b23  苦蘊有故則無涅槃□汝宗旣言去來無體□苦

635b24  蘊無故應恒涅槃□或諸有情本應解脫□過去

635b25  衆苦皆無有故□若謂但由現苦已滅餘苦不

635b26  續卽名涅槃□則不應言由有過去衆苦蘊故

635b27  應無涅槃□又言去來定非實有□行相無故□行

635b28  相者何□謂有初後去來二世□由各闕一故行

635b29  相無□此亦不然□譬如生死雖闕一種行相成

635c01  故□有情生死雖復無初□而不可言彼無行相□

635c02  又彼現在過亦應同□謂撥實無去來論者□所

635c03  執現在無初後故□又我過去具有初後□過去

635c04  初者作用已生□從此後時說名爲後□未來亦

635c05  是有初有後□法性類故不應爲難□又言去來

635c06  若是實有□已斷未斷應無差別□不爾現在亦

635c07  應同故□謂現在世已斷未斷□旣無差別亦應

635c08  是無□然諸染法不染一分斷已不成不染一

635c09  分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別□

635c10  又言去來有便違敎□謂聖敎說此有彼有此

635c11  無彼無□不應現有故未來有□不應過無故現

635c12  在無□以執去來體恒有故□唯應現在或有或

635c13  無□由此去來定非實有□今應審察經彼有言□

635c14  爲顯有體顯有生義□若顯有體□汝宗有失□謂

635c15  前經言此有彼有□汝彼現有此過去無□許行

635c16  滅無識現有故□後經所說此無彼無□汝彼未

635c17  無此現在有□許現行有識猶無故□汝引此敎

635c18  欲破我宗□如□起屍自被害者□若謂彼有顯

635c19  有生義□謂有此因故方有彼果生□如說此因

635c20  有彼舍利□不顯有體但顯有生□此於我宗全

635c21  無有難□故去來世實有理成□對法諸師釋彼

635c22  有者□謂此有故令彼有生□非因能令法體成

635c23  有□但能令法有作用生□若謂衆緣所令有者□

635c24  唯此是果法體應非□此難不然□無異體故□若

635c25  爾體用應俱因成□此亦不然□如先已說□先何

635c26  所說□作用與體雖無別體而有差別□謂衆緣

635c27  合能令法體有異分位差別而生□此差別生

635c28  非異法體□故彼法體假說生義□依如是義故

635c29  有頌言

636a01  　從衆緣方有　　此有是世俗

636a02  　雖生體無別　　此有是勝義

636a03  又言無未來受用無盡故□非未來世受用可

636a04  盡□此亦非理□如生死法用無盡期有極成故□

636a05  無有情類本無而生□無數有情久已滅度□而

636a06  生死法受用無盡□以此現在比知未來□雖無

636a07  盡期而非不有□又言去來有相無故□謂變□

636a08  故說名爲色□去來不然□故非實有□此亦非

636a09  理□約少分故□謂非一切現在諸色皆有變□□

636a10  然非是無或應如識許是實有□如契經言□了

636a11  別了別故名爲識□何所了別謂了別色□至了

636a12  別法非汝所宗□識緣過未有所了別然許識

636a13  體是有非無現在有故□由此彼說遮有不成□

636a14  又言去來體非實有□若是實有應障□故□謂

636a15  有色物必據處所□互相障□已滅未生□色若

636a16  實有應有障□□旣無障□應非是色□由有此

636a17  失故知實無□此亦非理如汝宗說□非有而生

636a18  彼法闕故□謂如汝說非有而生唯未來生定

636a19  非過去□如是我說有法障□□唯現有□定非

636a20  去來□現在位中有別用故□有餘師說□未來

636a21  世燈爲已然不□若已然者與現在燈應無差

636a22  別□若不然者應體非燈□此責不然□唯有體故□

636a23  謂去來世體有用無體□謂去來所知法性有

636a24  所知性□故說爲有□非謂去來有然等用□或

636a25  應如識許是實有□如汝許有無所緣識無所

636a26  了別而體非無□我未來燈亦復如是□雖無然

636a27  用而體非無□又言去來非眼取故□若去來色

636a28  是實有者□何故不爲眼所取耶□此亦不然□眼

636a29  根唯以有勝用色爲境界故□三世諸法體相

636b01  雖同□而有性異□如前已辯□不可以眼色爲境

636b02  故□便抑難令取一切色□一極微色不可取故□

636b03  由此取現不取去來□位別用殊不應爲難□又

636b04  言彼無有爲相故□謂去來世有爲相無□又非

636b05  無爲故非實有□此亦非理□彼法性故□謂未

636b06  來是可滅法性□現在世是正滅法性□過去世

636b07  是已滅法性□故彼皆非離有爲相□諸可生法

636b08  因力故生□此法生義如前已辯□諸不生法是

636b09  生法種類□故彼亦受可生法性名□所以不生

636b10  由緣闕故□此緣闕義如前已辯□或應以識爲

636b11  同法喩□如汝許有緣無境識□無所了別而體

636b12  非無□如是汝心謂去來世無有爲相何□妨是

636b13  有□又汝現在不應有生□體已生故□非有住異

636b14  □生無間許卽滅故□亦無有滅□以汝所宗□滅

636b15  名爲無□現是有故□又汝宗許諸有爲相依相

636b16  續立□非一刹那故□汝刹那亦應非有

636b17  說一切有部順正理論卷第五十二

636b18

636b19

636b20  阿毘達磨順正理論卷第五十三

636b21

636b22  　　　　尊者衆賢造

636b23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

636b24  　　辯隨眠品第五之九

636b25  因辯隨眠□於如是位繫如是事□傍論已了□今

636b26  於此中復應思擇□諸事未斷彼必被繫耶□設

636b27  事被繫彼必未斷耶□若事未斷彼必被繫□有

636b28  事被繫而非未斷□繫非未斷其相云何□頌曰

636b29  　於見苦已斷　　餘遍行隨眠

636c01  　及前品已斷　　餘緣此猶繫

636c02  論曰□且見道位苦智已生集智未生□見苦所

636c03  斷諸事已斷□見集所斷遍行隨眠□若未永斷

636c04  能緣此者於此猶繫□及修道位隨何道生□九

636c05  品事中前品已斷餘未斷品□所有隨眠能緣

636c06  此者於此猶繫□及聲兼明□前前已斷□後後未

636c07  斷□皆能繫義□此中何用說緣此言□修斷九品

636c08  必相緣故□非是所緣者有時非所緣□故緣此

636c09  言定爲無用□若謂別說有不能緣卽遍行中

636c10  亦應簡別□以有見集所斷遍行□不緣見苦所

636c11  斷事故□經主何意簡此非彼□今詳經主或作

636c12  是思□此中所言前品已斷□約世俗道隨其所

636c13  應□總分見修所斷煩惱□以爲九品漸次斷除□

636c14  前品已斷中有餘未斷品□遍行煩惱亦能爲

636c15  繫□簡緣他地遍行隨眠□說緣此言可成有用□

636c16  然於前說餘遍行中□闕緣此言義不成立□或

636c17  應以後所說及聲□兼顯前文攝緣此義□謂於

636c18  前說見苦已斷□及此前品已斷事中□皆有所

636c19  餘緣此猶繫□此文雜亂於見位中□餘及遍行

636c20  應隨去一□然此煩說闕緣此言□應問慈尊自

636c21  言意趣□何事有幾隨眠隨增□此中但應辯所

636c22  緣相□謂辯何法何識所緣□則易了知此所繫

636c23  事□定有爾所隨眠隨增□且法與識數各有幾□

636c24  諸法雖多略爲十六□三界五部及諸無漏□能

636c25  緣彼識名數亦然□此中何法爲幾識境□頌

636c26  曰

636c27  　見苦集修斷　　若欲界所繫

636c28  　自界三色一　　無漏識所行

636c29  　色自下各三　　上一淨識境

637a01  　無色通三界　　各三淨識行

637a02  　見滅道所斷　　皆增自識行

637a03  　無漏三界中　　後三淨識境

637a04  論曰□若欲界繫見苦見集修所斷法各五識

637a05  緣□謂自界三卽如前說□及色界一卽修所斷□

637a06  無漏第五皆容緣故□且欲界繫見苦斷法□爲

637a07  自界三識所緣者□謂欲見苦所斷一切□及欲

637a08  見集所斷遍行□欲修所斷善無記識□色修所

637a09  斷善識非餘□無漏識中唯法智品□見集修斷

637a10  如應當知□若色界繫卽前所說□三部諸法各

637a11  八識緣□謂自下三□皆如前說□及上界一卽修

637a12  所斷□無漏第八皆容緣故□且色界繫見苦斷

637a13  法□爲自界三及上界一識所緣者□准前應知□

637a14  爲下界三識所緣者□謂欲見苦見集所斷□上

637a15  緣相應修斷善識□若無漏識唯類智品□見集

637a16  修斷如應當知□若無色繫卽前所說□三部諸

637a17  法各十識緣□謂三界三□皆如前說□無漏第

637a18  十皆容緣故□准色界繫如應當知□見滅見道

637a19  所斷諸法□應知一一增自識緣□此復云何□謂

637a20  欲界繫見滅所斷爲六識緣□五識卽如前增

637a21  欲見滅斷□見道所斷義准應知□色無色繫見

637a22  滅道斷隨應爲九□十一識緣八十如前各增

637a23  自識□若無漏法爲十識緣□謂三界中各後三

637a24  部□卽見滅道修所斷識□無漏第十皆容緣故□

637a25  不委釋者如應當思□應以如前所略建立十

637a26  六法□識蘊在心中□思擇隨眠所隨增事□恐文

637a27  煩廣略示方隅□且有問言□所繫事肉眼根

637a28  有幾隨眠隨增□應觀眼根總唯有二□謂欲色

637a29  界各修所斷□此隨所應欲色修斷□及彼遍行

637b01  隨眠隨增若有問言□緣眼根識□復有幾種隨

637b02  眠隨增應觀此識總有八種□謂欲色界各有

637b03  三識□卽見苦集所斷遍俱□及修所斷合而成

637b04  六□無色界一卽修所斷□空處近分所攝善識□

637b05  無漏第八皆緣眼根□且應了知一切無漏□決

637b06  定不爲隨眠隨增□前七隨應欲色各三部□無

637b07  色修斷遍隨眠隨增□謂欲界繫見苦所斷遍

637b08  行俱識□欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增□□此

637b09  應知見集斷識□修所斷識欲修所斷□及諸遍

637b10  行隨眠隨增□准此應知□色界三識無色善識□

637b11  能緣第四靜慮眼根□無色修斷及彼遍行隨

637b12  眠隨增□若復有問言□緣緣眼根識□復有幾種

637b13  隨眠隨增□應觀此識有十三種□謂於三界各

637b14  有四識□除見滅斷合成十二□幷諸無漏識能

637b15  緣緣眼根□此隨所應三界四部□除見滅斷隨

637b16  眠隨增□謂欲界繫見苦所斷□遍行俱識能緣

637b17  眼根□此識容爲欲見苦斷見集斷遍□修道所

637b18  斷善無記識□及色界繫修斷善識□幷法智品

637b19  無漏識□緣此諸能緣緣眼根識□隨應欲界見

637b20  苦見集□修道所斷色修所斷□及彼遍行隨眠

637b21  隨增□餘隨所應當如理釋□乃至無漏緣眼根

637b22  識□此識容爲三界所繫□見道所斷無漏緣識

637b23  修所斷善無漏識□緣此諸能緣緣眼根識□隨

637b24  應三界見道所斷□修所斷遍隨眠隨增□若別

637b25  疏條前十二種□各有爾所隨眠隨增□應言欲

637b26  界見苦所斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨

637b27  眠隨增□□此應知見集斷識修所斷識□欲修

637b28  所斷及諸遍行隨眠隨增□見道斷識欲見道

637b29  斷□及諸遍行隨眠隨增□然無漏緣唯相應縛□

637c01  所餘但作所緣隨增□准此應知色無色界有

637c02  差別者□見道斷識欲界上界如次應知□緣法

637c03  類品緣眼根識餘所繫事例眼應思□今於此

637c04  中復應思擇□若心由彼名有隨眠□彼於此心

637c05  定隨增不此不決定□謂彼隨眠未斷隨增非

637c06  已斷故□如本論說□彼於此心或有隨增或不

637c07  隨增□云何隨增□謂彼隨眠與此心相應及緣

637c08  心未斷□云何不隨增□謂彼隨眠與此心相應

637c09  已得永斷□何等名曰有隨眠心□有隨眠名依

637c10  何義立□復由何等名有隨眠□且前所言三界

637c11  各五部十五種識名有隨眠心□如是諸心各

637c12  有二種□謂遍非遍行有漏無漏□緣染不染心

637c13  有差別故□依二義立有隨眠名□一是隨眠所

637c14  隨增故□二以隨眠爲助伴故□由隨眠故名有

637c15  隨眠□相應隨眠通斷未斷□所緣唯未斷心名

637c16  有隨眠□云何與心相應煩惱□乃至未斷於心

637c17  隨增□謂彼隨眠能引起得□於心相續能爲拘

637c18  □□又與來世爲同類因□引相續中心等流起

637c19  故□乃至未斷說於心隨增□斷則不然無隨□增

637c20  義非由斷故令彼離心□故雖已斷而名有彼□

637c21  以助伴性不可壞故□謂對治力於相續中□能

637c22  遮隨眠令不現起□及能遮彼所引起得□於心

637c23  相續不爲拘□□故說已斷相應隨眠無隨增

637c24  理□非對治力能遮隨眠俱行伴性故□彼雖已

637c25  斷心名有隨眠□若諸隨眠緣心未斷□隨心斷

637c26  未斷於心隨增故□恒令心得有隨眠名□若彼

637c27  緣心隨眠已斷□心不由彼名有隨眠□道力令

637c28  心離隨眠故□雖爲助伴及能所緣□俱非道

637c29  力能令相離□而對助伴能所緣疏故□此有名

638a01  唯據未斷助伴性親斷亦名有□此中身見相

638a02  應之心□由所相應無明身見□隨增伴性名有

638a03  隨眠由自部餘見集斷遍□唯隨增性名有隨

638a04  眠□所餘俱非故非有彼□其餘見苦見集所斷□

638a05  遍不遍心如理應思□見滅所斷邪見俱心□由

638a06  所相應無明邪見□隨增伴性名有隨眠□由

638a07  自部攝有漏緣遍□唯隨增性名有隨眠□所餘

638a08  俱非故非有彼□其餘見滅見道所斷若緣無

638a09  漏緣有漏心□如其所應例應思擇□修道所斷

638a10  貪相應心□由所相應無明及愛□隨增伴性名

638a11  有隨眠□由自部餘及諸遍行□唯隨增性名有

638a12  隨眠□所餘俱非故非有彼□餘修所斷煩惱俱

638a13  心□如其所應例應思擇□諸修所斷不染汚心□

638a14  由自部攝隨眠及遍□唯隨增性名有隨眠□如

638a15  是所論皆約未斷□彼若斷已有伴性者□唯由

638a16  伴性名有隨眠□依此義門應作是說□頌曰

638a17  　有隨眠心二　　謂有染無染

638a18  　有染心通二　　無染局隨增

638a19  論曰□有隨眠心總有二種□有染無染心差別

638a20  故□於中有染所有隨眠□若未斷時相應具二

638a21  所緣唯一□若已斷時相應有一所緣都無□彼

638a22  無染心所有煩惱□唯未斷位名有隨眠□斷已

638a23  都無非助伴故□此緣無染所有隨眠□在有心

638a24  前或俱時斷□斷緣染者通前後俱□相應與心

638a25  必俱時斷□故染通二名有隨眠□無染局一有

638a26  隨增性如上所辯□十種隨眠次第生時誰前

638a27  誰後□諸隨眠起無定次第□可一切後一切生

638a28  故□然有一類煩惱現行□前後相牽非無次第□

638a29  今且就彼辯次第者□謂有一類不善觀察□由

638b01  邪聞力宿習力故□因緣所引無我行中□最初

638b02  □生我我所見□次於如是所計行中□迷因謂

638b03  常□迷果謂斷□墮斷邊者便增邪見□執爲最

638b04  勝□卽是見取□墮常邊者爲我得樂離衆苦故□

638b05  事自在等修勝生因及解脫道□起戒取已□於

638b06  諸邪師□執因道中有差別故□無師爲決遂復

638b07  生疑□諸所執中誰眞誰妄□隨謂一勝於彼起

638b08  貪□計爲己朋恃而生慢□於他朋見陵蔑起瞋□

638b09  若於其中不決眞妄□疑所擾亂於觀生勞□起

638b10  厭怠心便自諫止□終難決定何用觀察□勝仙

638b11  能了非我所知□彼旣自□勤觀察志□便背

638b12  觀察愛樂無知□由此息心憩無明室□是爲

638b13  一類十種隨眠相牽現行前後次第□復有一

638b14  類稟性愚癡□於諸沙門梵志所說□不能審察

638b15  勝劣有殊□遂復生疑□此中誰勝□因此觀察墮

638b16  我見者□由我見力便執斷常□爲我當來得樂

638b17  離苦□便妄計執顚倒果因□若觀察時墮無我

638b18  者□不了眞實無我理故□便撥無有施等果因□

638b19  於此見中執爲最勝□由見勝德於中起貪□因

638b20  此於中陵他起慢□於餘見趣憎背起瞋□彼由

638b21  如斯順違歡□□便起無量煩惱雜染□遠正等

638b22  覺所說聖敎□沈淪苦海拔濟爲難□復有於斯

638b23  別立次第□頌曰

638b24  　無明疑邪身　　邊見戒見取

638b25  　貪慢瞋如次　　由前引後生

638b26  論曰□謂諸煩惱次第生時□先由無明於諦不

638b27  了□不欲觀苦乃至道諦□由不了故無觀察能□

638b28  旣聞二途便懷猶豫□爲苦非苦乃至廣說□若

638b29  遇邪說便生邪見□撥無苦諦乃至廣說□於取

638c01  蘊中旣撥無苦□因此便起薩迦耶見□從此復

638c02  執我有斷常□隨執一邊計爲能淨□於如是計

638c03  執爲第一□見已見德緣之起貪□謂此勝他恃

638c04  而生慢□於他所起違見生瞋□如執我徒憎無

638c05  我見□或於己見取捨位中□必應起瞋憎嫌所

638c06  捨□此依一類辯十隨眠□相牽現行前後次第□

638c07  理實煩惱行相無邊以所待緣有差別故□無

638c08  有決定次第而生□故上所論略標一二諸煩

638c09  惱起□由幾同緣此起因緣乃有多種□或同分

638c10  是此起因緣□謂見有情隨衆同分□定有此類

638c11  煩惱現行□如□鴛鴦貪最猛盛□□蛇□□瞋

638c12  最熾然□如是所餘隨類應說□或富樂是此起

638c13  因緣□謂多有情具善意樂□堪逮殊勝□由獲富

638c14  樂□起諸煩惱便無堪能□要捨富樂方堪逮勝□

638c15  或方域是此起因緣□謂生南方貪多猛盛□生

638c16  北方者瞋多熾然□如是餘方隨應當說□或邪

638c17  論是此起因緣□謂習兵書便增瞋□□聽倡逸

638c18  論便長欲貪□學外道書愚癡轉盛□若聞正法

638c19  煩惱不生□由怖生死貪等息故□或寡聞是此

638c20  起因緣□謂無知人煩惱熾盛□諸多聞者煩惱

638c21  輕微□以習多聞伏煩惱故□或多眠是此起因

638c22  緣□謂多睡眠煩惱增長□或樂等是此起因緣□

638c23  謂樂增貪苦增瞋等□或飮食是此起因緣□謂

638c24  飮酒等煩惱熾盛□或年位是此起因緣□謂少

638c25  壯老起煩惱異□或數習是此起因緣□謂習此

638c26  惑此便增盛□或身境是此起因緣□謂遇與

638c27  身相稱境界□隨應便發此類煩惱□或時分是

638c28  此起因緣□謂有有情於此時分□隨應便發此

638c29  類煩惱□如是等類因緣無邊□然於其中勝唯

639a01  三種□頌曰

639a02  　由未斷隨眠　　及隨應境現

639a03  　非理作意起　　說惑具因緣

639a04  論曰□由三因緣諸煩惱起□且如將起欲貪隨

639a05  眠□未斷未遍知欲貪隨眠故□順欲貪境現在

639a06  前故□緣彼非理作意起故□餘隨眠起類此應

639a07  知□未斷未遍知欲貪隨眠者□三緣故說未斷

639a08  遍知□謂得未斷故□對治未生故□未遍知境

639a09  故□又斷有二□一有分斷□二無分斷□故說未

639a10  斷未遍知言□此說隨眠由因力起□順欲貪境

639a11  現在前者□且應徵問此境是何□若謂於中有

639a12  欲貪繫□亦瞋所繫應名瞋境□則順瞋境亦順

639a13  欲貪□如是欲貪境無定故□不應說有順境現

639a14  前□若謂可意名順貪境□此可意境亦非決定□

639a15  一所愛境餘不愛故□若謂遍依一相續說□非

639a16  不決定亦不應理□現見一色於一有情□有時

639a17  順情有時違故□然必應許有定境界□緣彼方

639a18  有欲貪現前□由此故言順貪境現□向所設難

639a19  後當通釋□此則說隨眠由境界力起□緣彼非

639a20  理作意起者□謂有如木境界現前□及有如鑽

639a21  燧非理作意起□鑽境界木欲貪火生□此中何

639a22  名非理作意□謂於上妙衣服花□嚴具□塗

639a23  香彫粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚□起有情想

639a24  所住持心俱□顚倒警覺名非理作意□此則說

639a25  隨眠由加行力起□若諸隨眠起皆具三因緣□

639a26  云何許有阿羅漢退□非阿羅漢隨眠未斷□且

639a27  非定許煩惱現前□方得名爲阿羅漢退□或

639a28  此且據從前煩惱無間引生故說無過□以煩

639a29  惱生總有二種□一從煩惱無間引生□二次所

639b01  餘非煩惱起□若異此者善無記心無間不應

639b02  有煩惱起□此中不據次所餘生□是故不應擧

639b03  退爲難□或此且據具因緣說□實有唯託境界

639b04  力生□譬喩部師作如是說□由分別力苦樂生

639b05  故□知諸境界體不成實□以佛於彼摩建地迦

639b06  契經中說□諸癩病者觸苦火時以爲樂故□又

639b07  說一色於一有情□名可意境□非於餘故□又如

639b08  淨穢不成實故□謂別生趣同分有情□於一事

639b09  中取淨穢異□旣淨穢相非定可得□故無成實

639b10  淨穢二境□正理論者作如是言□一切境界無

639b11  不成實□經說有色樂隨行故□又說貪著可愛

639b12  色故□又言有可愛眼所識色故□又意近行境

639b13  決定故□又契經說□如是色中□淨妙相沒過

639b14  患相現□然爲斷貪說於可愛可瞋癡事□應斷

639b15  貪者□此依不淨了知淨界□由於此中有淨界

639b16  故□說諸母邑爲可愛境□又離貪者不觀彼

639b17  故□又契經說□諸色聚中□皆有愛味過患相

639b18  故□理亦應爾□見諸事中□諸煩惱生有差別故□

639b19  謂於可意諸境事中□雖有生瞋非如貪重□未

639b20  離貪者遇可意事時□任運生貪□分別起瞋

639b21  故□以因加行雖無差別□而見煩惱現行別故□

639b22  知諸境體非不成實□由境界力令彼別故□豈

639b23  不已顯境不成實□許一事中起貪瞋故□不爾

639b24  一聚中容有二境故□謂可意聚中有少可瞋

639b25  相□如妙衣服少被糞塗□諸樂淨人總生憎

639b26  惡□又如於蒜憎其香者□於其味等亦總生嫌□

639b27  於彼味中有生貪者□於彼香等亦總生愛□故

639b28  知諸法同聚俱生□謂一聚中有可貪等法□故

639b29  於一聚容起貪瞋癡□非起貪境卽起餘二□故

639c01  諸境界無不成實□若爾旣有成實淨相□隨觀

639c02  淨見應皆如實□乘如實見應不生貪□然於境

639c03  中無實淨相□妄計爲淨乘此生貪□故知諸境

639c04  皆不成實□不爾說境非成實者□取不淨見同

639c05  此失故□謂無成實不淨相中□隨觀不淨應非

639c06  如實□此復如何能伏煩惱□若伏煩惱由勝解

639c07  力□是則不應作如是計□要如實見方能離貪□

639c08  起貪要由不如實見□然應境事雖亦實有少

639c09  分淨相□由勝解力觀爲不淨能伏煩惱□雖亦

639c10  實有少分不淨□而增益故於中起貪□又若諸

639c11  法無成實性□但由分別力起貪或離貪□聖敎

639c12  如何可作是說□此事可厭此事可欣□此事順

639c13  結此不順結□此事應修此不應修□又若一事

639c14  或有起愛起□起癡□卽言境中可愛等相□不

639c15  成實者豈不曾聞□有懷僻見所作頌義理亦

639c16  應成□如彼論中有如是頌

639c17  　以有於一事　　見常見無常

639c18  　見俱見俱非　　故法皆無性

639c19  若爾顚倒亦應不成□於實淨中取爲淨故□不

639c20  爾此中於少淨種□由作意力增益轉故□謂於

639c21  可意不可意境□作意增益不淨淨相□由此顚

639c22  倒起瞋起貪□非增益依亦不成實□故於少種

639c23  由作意力□增益而轉非不顚倒□又貪等樂等

639c24  於境界生無有決定故□境雖成實而顚倒體

639c25  非不得成□若爾善心亦應成倒□有取可意境

639c26  爲不可意故□不爾如是勝解作意□能斷煩惱

639c27  故非顚倒□有善作意由勝解力□於境界中唯

639c28  取淨相□云何非倒□非此勝解於諸煩惱有斷

639c29  力故□彼爲自觀於貪已斷有勢力不□故雖於

640a01  境取淨相轉而非顚倒□或今但念如昔染心

640a02  所取境相□爲自觀察所得修果爲成不成□無

640a03  別增益故非顚倒□或善作意於諸事中□隨應

640a04  但緣淨不淨相故非顚倒□貪等作意於諸事

640a05  中□隨應總緣爲淨不淨故不同善□然彼所言

640a06  由分別力□苦樂生故境不成實□摩建地迦經

640a07  爲證者理必不然□現見有於非所欲境亦生

640a08  貪故□不爾便爲撥境界力又現見有由根過

640a09  故□於甘等味顚倒而取□於冷煖等顚倒亦然□

640a10  彼不可言此由境界不成實故遂致如是□又

640a11  說一色於一有情名可意境□非於餘故□知諸

640a12  境界不成實者□理亦不然前己說故□前說一

640a13  聚容有二境□謂一聚中容有可意不可意種□

640a14  於中增益遂總謂爲可不可意有說□約位境

640a15  體成實□謂於此時境成可意非不可意□餘

640a16  位相違□又如淨穢不成實故□知無成實淨穢

640a17  境者理亦不然□於不淨中計淨顚倒應不成

640a18  故□謂若都無成實不淨□設取爲淨如何得成□

640a19  於不淨中淨想顚倒□旣許一境亦淨不淨□於

640a20  中起想何倒非倒□又如於非常常想成倒□故

640a21  知不淨性決定成實□或於有漏行通取常非

640a22  常應非常性亦不成實□或如非常性不淨性

640a23  亦爾□故淨不淨非不成實□言別生趣同分有

640a24  情□於一事中取淨穢異□知無成實淨穢境者□

640a25  理亦不然□前釋一聚容有二境義已成故□言

640a26  淨穢相非定可得□故無成實淨穢境者□理亦

640a27  不然□准前說故□謂非無相有淨穢性□性若

640a28  無者顚倒不成□故不應言相不可得□便爲淨

640a29  穢不成實因□又佛世尊於有漏法□決定成立

640b01  有不淨性□其義云何□謂有漏法爲煩惱所染

640b02  名勝義不淨□故知淨穢非不成實□若爾豈不

640b03  諸有漏法皆是不淨□或有於中起淨妙覺□此

640b04  覺境界旣不成實□餘例應然此覺所增雖不

640b05  成實□而不淨境是成實故□於中謂淨顚倒義

640b06  成□後貪起時隨此淨見□故所增相雖不成實□

640b07  而無所緣非成實過□又先已說不淨聚中有

640b08  少淨種□淨種淨性無異體故□淨境非無但由

640b09  於中總增成倒□又色等法有淨自體□但由

640b10  有漏立不淨名□故一切境非不成實□有餘師

640b11  說□依五識身所起煩惱境界成實□非於一境

640b12  二心轉故□五識唯取現在境故□所取色等刹

640b13  那性故□所餘煩惱境不成實□由一刹那取色

640b14  等已□後相續起異分別故□此亦應就總聚遮

640b15  遣□謂於過去可愛聚中□有可增境能發瞋

640b16  □□先緣可愛於聚生貪□後憶可憎於聚生□□

640b17  是故意地所起煩惱所緣境界非不成實□卽

640b18  上所說隨眠幷伴□佛說爲漏瀑流□取□漏謂

640b19  三漏一欲漏□二有漏□三無明漏□言瀑流者□謂

640b20  四瀑流□一欲瀑流□二有瀑流□三見瀑流□四無

640b21  明瀑流□□謂四□□如瀑流說□取謂四取□一欲

640b22  取□二見取□三戒禁取□四我語取□如是漏等其

640b23  體云何□頌曰

640b24  　欲煩惱幷纏　　除癡名欲漏

640b25  　有漏上二界　　唯煩惱除癡

640b26  　同無記內門　　定地故合一

640b27  　無明諸有本　　故別爲一漏

640b28  　瀑流□亦然　　別立見利故

640b29  　見不順住故　　非於漏獨立

640c01  　欲有□幷癡　　見分二名取

640c02  　無明不別立　　以非能取故

640c03  論曰□欲界煩惱幷纏除癡□四十一物總名欲

640c04  漏□謂欲界繫根本煩惱三十一幷十纏□色無

640c05  色界煩惱除癡□五十二物總名有漏□謂上二

640c06  界根本煩惱各二十六□色無色界雖復亦有

640c07  □沈掉擧□而纏不應依界分別□上界纏少

640c08  不自在故□由是有漏唯說煩惱□若纏亦依界

640c09  分別者□則有漏體有五十六□故品類足作如

640c10  是言□云何有漏□謂除無明□餘色無色二界所

640c11  繫□結縛隨眠隨煩惱纏□何緣合說二界煩惱

640c12  爲一有漏□同無記性□於內門轉依定地生□由

640c13  三義同故合爲一□彼界煩惱亦於外門有緣

640c14  色聲觸境轉故□應更別說第二合因謂彼隨

640c15  眠同一對治□設依此義無壞頌文□謂此應言

640c16  何緣合說□二界煩惱爲一有漏同無記對治

640c17  定地故□合一何緣唯彼得有漏名此卽如前

640c18  名有貪釋義准三界十五無明□爲無明漏體

640c19  故頌不別說□何緣唯此別立漏名爲顯無明

640c20  過患勝故□謂獨能作生死根本□如契經說□無

640c21  明爲因生於貪染乃至廣說□又如頌曰

640c22  　諸所有惡趣　　此及他世間

640c23  　皆無明爲根　　貪欲所等起

640c24  已辯三漏復應思擇□如本論說□結縛隨眠隨

640c25  煩惱纏爲前二漏□若具五義方得漏名□是

640c26  則十纏應非漏體□若隨具一便得漏名□染思

640c27  恨等亦應名漏□則上所結物數唐捐今於此

640c28  中唯據勝顯說一百八諸惑爲漏□謂非染汚

640c29  思等恨等非漏所攝□唯此諸惑稽留有情久

641a01  住生死□或令流轉於生死中從有頂天至無

641a02  間獄□用强易了□是故偏說□瀑流及□體與

641a03  漏同□然於其中見亦別立□謂前欲漏卽欲瀑

641a04  流及欲□□如是有漏卽有瀑流及有□□析出

641a05  諸見爲見瀑流及見□者□以猛利故□謂漂合

641a06  執義立瀑流□取□如餘煩惱但除無明總互

641a07  相資能漂合執□諸見亦爾由猛利故離餘相

641a08  助能漂合執故亦別立瀑流□取□又諸煩惱

641a09  皆令衆生漂淪染法□離諸善品無解邪解□湧

641a10  泛波濤漂激衆生□於善更遠□故無明見於此

641a11  別立□若爾何不別立見漏令住名漏□如後當

641a12  說□見不順彼義有別故□謂令異生及諸聖者□

641a13  等住生死故名爲漏□諸見無有令聖住能□漏

641a14  義不全故不別立□漂合執義聖異生殊□故

641a15  後三門皆別立見□謂此諸惑能漂異生□容有

641a16  令離一切善品□漂諸聖者則不可然□漂已能

641a17  令諸異生類□遍與非愛界趣生合□令聖者合

641a18  則不可然□合已能令諸異生類□無不依執令

641a19  聖不然□由此三門異生異聖□於中見勝是

641a20  故別立□有餘師說□見躁利故於令住義獨不

641a21  能辯□故於漏門與餘合立□若與餘合便有住

641a22  能□如於調象王繫縛生象子□如是已顯二十

641a23  九物名欲瀑流□謂貪瞋慢各有五種□疑四纏

641a24  十二□十八物名有瀑流□謂貪與慢各十疑八□

641a25  三十六物名見暴流□謂三界中各十二見□十

641a26  五物名無明暴流□謂三界無明各有五□應知

641a27  四□與瀑流同□四取應知體同四□□然欲我

641a28  語各幷無明□見分爲二□與前□別卽前欲□

641a29  幷欲無明三十四物總名欲取□謂貪瞋慢無

641b01  明各五□疑有四幷十纏卽前有□幷二界無

641b02  明三十八□物總名我語□取謂貪慢無明各十

641b03  疑有八□於見□中除戒禁取□餘三十物總名

641b04  見取□所除六物名戒禁取□由此獨爲聖道怨

641b05  故□雙□在家出家衆故□何緣無明不別立取

641b06  依能取義建立取名□然諸無明非能取故□謂

641b07  不了相說名無明□彼非能取不猛利故□但可

641b08  與餘合立爲取□餘建立取及廣決擇□如緣起

641b09  中應如理解□瀑流□取若能總攝一切煩惱

641b10  便違契經□如契經言□云何欲□謂愚夫類□無

641b11  聞異生不如實知□諸欲集沒愛味過患□及與

641b12  出離□乃至廣說□彼於諸欲欲貪欲欲□欲親

641b13  欲愛欲樂欲悶□欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲

641b14  著□纏壓於心是名欲□□有□見□應知亦

641b15  爾□此於愛體說三□名□又餘經說欲貪名

641b16  取□由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取□

641b17  如何具攝諸煩惱耶□此不相違經意別故□就

641b18  所化者機行差別□密意說故猶如瀑流□謂契

641b19  經說□有四瀑流□然餘經中佛觀所化機行差

641b20  別說如是言□苾芻若能多住於此□便爲已渡

641b21  前五瀑流□第六瀑流亦當能渡□云何知此是

641b22  密意言非唯以愛爲三□體□以契經中說有

641b23  九結□結之與□義類相似□故知煩惱皆有□

641b24  相□佛觀所化機行所須□於多體中且略擧一□

641b25  又如經說□若斷一法□我能保汝得不還果□一

641b26  法者□謂薩迦耶見□非唯斷此得不還果□又如

641b27  經說□應斷害忿非餘煩惱不應斷害□又如說

641b28  無明能蓋有情類□然於餘處說蓋有五□此經

641b29  亦爾□隨所化生現相續中□爲愛所惱故略爲

641c01  彼說愛無失□欲有二□可略擧愛愛彼攝故□

641c02  見□云何□愛與見□性各別故擧亦無失□以

641c03  見□名依訓釋門通二義故□若見卽□名爲

641c04  見□如無明□□若於見□名爲見□□猶如有

641c05  □佛令弟子知二義故□雖亦於愛立見□名□

641c06  而亦無有違法性失如是已辯隨眠幷纏□經

641c07  說爲漏瀑流□取□此隨眠等名有何義□頌曰

641c08  　微細二隨增　　隨逐與隨縛

641c09  　住流漂合執　　是隨眠等義

641c10  論曰□根本煩惱現在前時□行相難知故名微

641c11  細□是故聖者阿難陀言□我今不知於同梵行

641c12  起慢心不□不說全無以慢隨眠行相微細□彼

641c13  尙不了慢心有無□況諸異生餘例應爾□有釋□

641c14  於一刹那極微亦有隨增故名微細□二隨增

641c15  者□謂於所緣及所相應□皆隨增故□如何煩惱

641c16  有於所緣相應隨增□如前已辯□或如怨害伺

641c17  求瑕隙□及如見毒□應知煩惱於自所緣有隨

641c18  增義□如熱鐵丸能令水熱及如觸毒□應知煩

641c19  惱於自相應有隨增義□二皆同乳母令□兒

641c20  隨增□乳母能令□兒增長□及令伎藝漸次積

641c21  集□所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集□

641c22  言隨逐者□謂無始來於相續中起得隨逐□言

641c23  隨縛者□極難離故□如四日□及鼠毒等□有

641c24  說□隨縛謂得恒隨□如海水行隨空行影□由此

641c25  所說諸因緣故□十種煩惱立隨眠名□依訓詞

641c26  門釋此名者□謂隨流者相續中眠故名隨眠□

641c27  卽順流者身中安住增□滯義□或隨勝者相

641c28  續中眠故名隨眠□卽是趣入如實解位爲□

641c29  迷義□或有獄中長時隨逐□覆有情類故名隨

642a01  眠□何緣隨眠唯貪等十□非餘忿等□唯此十

642a02  種習氣堅牢非忿等故□謂唯此十習氣堅牢□

642a03  起便難歇如擔山火□或如怨結□故名隨眠□若

642a04  爾恨應是隨眠性□不爾隨眠任運轉故□要設

642a05  功用恨方隨轉□然諸隨眠性尤重故□不設功

642a06  用亦堅固轉□或恨隨瞋有所作故□謂諸恨垢

642a07  是瞋等流隨瞋所爲方有所作□憶念種種瞋

642a08  □相時□隨瞋所爲結恨不捨□故無恨垢成隨

642a09  眠失是爲訓釋□建立隨眠稽留有情久住生

642a10  死□或令流轉於生死中□從有頂天至無間獄□

642a11  由彼相續於六瘡門泄過無窮□故名爲漏□極

642a12  漂善品故名瀑流□於界趣生和合名□□執取

642a13  彼彼自體名取□經主此中復作是說□若善釋

642a14  者應作是言□諸境界中流注相續泄過不絶□

642a15  故名爲漏□若勢增上說名瀑流□謂諸有情若

642a16  墜於彼□唯可隨順無能違逆□湧泛漂激難違

642a17  拒故□於現行時非極增上□說名爲□□但令有

642a18  情與種種類苦和合故□或數現行故名爲□□

642a19  執欲等故說名爲取□彼有何善□釋四名中□二

642a20  與我同□二違理故□謂彼所說諸境界中□流注

642a21  相續泄過不絶□故名爲漏□卽我宗說由彼相

642a22  續□於六瘡門泄過無窮□故名爲漏□非離諸漏

642a23  有別相續□由彼勢力於境泄過□卽諸煩惱或

642a24  總或別□流注不絶得相續名□說於六瘡門卽

642a25  說於六境□彼言不絶卽我無窮□與我何殊獨

642a26  言彼善□彼勢增上說名瀑流□卽我宗言極漂

642a27  善品□與我何別□彼獨善耶□言現行時非極

642a28  增上說名爲□□令與種種苦和合故□此與理

642a29  違□於現行時若非增上□何能令與種種苦合□

642b01  如何可說彼釋爲善□又諸善法數數現行□亦

642b02  令有情與衆苦合□應與煩惱俱立□名□若言

642b03  我釋亦同此過□此難非理□我說煩惱由發業

642b04  門□有此能故所釋取義亦與理違□謂若取名

642b05  唯因愛者□說取緣有義如何成□應但說言愛

642b06  緣有故□又如前際後際業緣□亦應通攝一切

642b07  煩惱□如緣起中已廣思擇□由彼所釋違正理

642b08  故□毘婆沙師不作是說

642b09  說一切有部順正理論卷第五十三

642b10

642b11

642b12  阿毘達磨順正理論卷第五十四

642b13

642b14  　　　　尊者衆賢造

642b15  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

642b16  　　辯隨眠品第五之十

642b17  如是已辯隨眠幷纏□世尊說爲漏瀑流等□爲

642b18  唯爾所爲更有餘□頌曰

642b19  　由結等差別　　復說有五種

642b20  論曰□卽諸煩惱結縛隨眠□隨煩惱纏義有別

642b21  故□復說五種且結云何□頌曰

642b22  　結九物取等　　立見取二結

642b23  　由二唯不善　　及自在起故

642b24  　纏中唯嫉□　　建立爲二結

642b25  　或二數行故　　爲賤貧困故

642b26  　遍顯隨惑故　　惱亂二部故

642b27  論曰□結有九種□一愛結二□結三慢結四無

642b28  明結五見結六取結七疑結八嫉結九□結□

642b29  以此九種於境於生□有繫縛能故名爲結□如

642c01  契經說□苾芻當知□非眼繫色非色繫眼□繫謂

642c02  此中所有欲貪□又契經說□諸愚夫類□無聞異

642c03  生結縛故生□結縛故死□由結縛故從此世間

642c04  往彼世間□或有此故令諸有情合衆多苦故

642c05  名爲結□是衆苦惱安足處故此中愛結謂三

642c06  界貪□此約所依及所緣故□所言貪者□謂有心

642c07  所樂□可意想所攝受行□卽於諸有及諸有具□

642c08  所起樂著說名爲貪□何緣此貪說名爲愛□此

642c09  染心所隨樂境故□□謂於違想及別離欲所

642c10  攝□受行中令心增背□慢謂七慢□如前已釋□

642c11  言無明結者□謂三界無知□此約所依非所緣

642c12  故□以諸無漏法不墮界故□無明亦用彼爲所

642c13  緣故□此廣分別如緣起中□見結取結俱邪推

642c14  度相□別顯彼相廣如五見中□於前分別邊執

642c15  見處□見計爲我有漏行中□計斷計常名邊執

642c16  見□於中斷見名何所目□謂執死後行不續生□

642c17  豈不此卽是撥後有邪見□雖有此責現見世

642c18  間□有行相同而體差別□如慈與愛體異行同

642c19  如何行同而體差別□如起加行欲饒益他□若

642c20  屬染心從愛所起□若從慈起屬不染心□是謂

642c21  行同而體差別□如是於行見不續生□從邪方

642c22  便生此屬斷見□離方便而起此屬邪見□亦是

642c23  行同而體差別□此斷常見由何而生□且斷見

642c24  生或由尋伺□見諸行法有窮盡故□於緣起理

642c25  不覺了故□或由定力於他有情許有煩惱□彼

642c26  命終後不見中生二有續故□宿住隨念智有

642c27  □故□由如是等有斷見生□若常見生或由尋

642c28  伺□見行相似相續轉故□能憶先時所更事故□

642c29  受持外道常見論故□或由定力隨念宿住所

643a01  更事故□如有頌言

643a02  　由觀見死生　　或憶念前際

643a03  　以闕正道故　　外仙我見增

643a04  此中三見名爲見結□見戒禁取名爲取結□依

643a05  如是理故有說言□頗有見相應法爲愛結繫

643a06  非見結繫□非不有見隨眠隨增□曰有□云何集

643a07  智已生滅智未生□見滅道所斷二取相應法□

643a08  自部愛結爲所緣繫非見結繫□遍行見結已

643a09  永斷故□自部見結所緣相應二俱無故□非不

643a10  有見隨眠隨增□二取見隨眠於彼隨增故□何

643a11  緣三見別立見結□二取別立爲取結耶□三見

643a12  二取物取等故□謂彼三見有十八物□二取亦

643a13  然故名物等□說此物等於義何益□於結義中

643a14  見有益故□此言意說如貪瞋等□一一獨能成

643a15  一結事□三見二取各十八物□和合各成一結

643a16  事故□若異此者應說五見各爲一結□如貪瞋

643a17  等故見及取各十八物□共立一結方敵貪等□

643a18  若爾身見邊見見取有十八物□戒取邪見十

643a19  八亦然□豈非物等□不爾本釋其理決定□所以

643a20  者何□以取等故三見等所取二取等能取□所

643a21  取能取有差別故□謂於諸行計我斷常□或撥

643a22  爲無後起二取執見第一□或執爲淨不雜亂

643a23  故本釋爲善□有說□由物及聲等故□有說□貪著

643a24  有及財者見結於彼繫用增上□若有貪著涅

643a25  槃樂者□取結於彼繫用增上□疑結謂於四

643a26  諦猶豫□此異於慧有別法體□於四諦者□謂於

643a27  苦諦心懷猶豫爲苦非苦□乃至於道猶豫亦

643a28  然□前四能牽正決定起□後四能引邪決定生□

643a29  自外事中邪猶豫轉□非迷諦故不名爲疑□已

643b01  見諦者彼猶未滅□簡彼故言於諦猶豫□令心

643b02  不喜說名爲嫉□此異於瞋有別法體□故有釋

643b03  嫉不耐他榮□謂此於他諸興盛事□專求方便

643b04  破壞爲先□令心焦熱故名不喜□是瞋隨眠

643b05  等流果故□專心爲欲損壞他故□正隨憂根而

643b06  現行故□唯欲界繫非色無色□欲界諸處皆通

643b07  現成□唯除北洲成而不現□令心吝著說名爲

643b08  □□謂勿令斯捨離於我□令心堅執故名爲□□

643b09  耽著法財以爲上首□不欲離己故名吝著□此

643b10  是欲貪等流性故□專心護己資具等故□唯欲

643b11  界繫非色無色□何故纏中嫉□二種□建立爲

643b12  結非餘纏耶□若立八纏應作是釋□二唯不善

643b13  自在起故□謂唯此二兩義具足□餘六無一具

643b14  兩義者□無□無愧雖唯不善非自在起□悔自

643b15  在起非唯不善餘兩皆無□若立十纏應作是

643b16  釋□唯嫉□二過失尤重□故十纏中立二爲結□

643b17  由此二種數現行故□謂生欲界雖有九六三

643b18  結無結□而經唯說嫉□二結惱亂人天□以勝

643b19  趣中二數行故□又二能爲賤貧因故□謂雖生

643b20  在二善趣中□而爲賤貧重苦所□□現見卑賤

643b21  及諸乏財□乃至極親亦不敬愛□又二遍顯隨

643b22  煩惱故□謂隨煩惱總有二種□一□俱行□二歡

643b23  俱行□嫉□遍顯如是二相□又此二能惱二部

643b24  故□謂在家衆於財位中□由嫉及□極爲惱亂□

643b25  若出家衆於敎行中□由嫉及□極爲惱亂□或

643b26  能惱天阿素洛衆□謂因色味極相擾惱□或此

643b27  能惱人天二衆□如世尊告□尸迦言□由嫉□

643b28  結人天惱亂□或此二能惱自他衆□謂由嫉故

643b29  惱亂他朋□由內懷□惱亂自侶□故十纏內立

643c01  二爲結□佛於餘處依差別門□卽以結聲說有

643c02  五種□頌曰

643c03  　又五順下分　　由二不超欲

643c04  　由三復還下　　攝門根故三

643c05  　或不欲發趣　　迷道及疑道

643c06  　能障趣解脫　　故唯說斷三

643c07  論曰□何等爲五謂有身見戒禁取疑欲貪瞋

643c08  □□如是五種於下分法□能爲順益故名下分□

643c09  然下分法略有二種□一下界謂欲界□二下有

643c10  情謂諸異生□雖得聖法而不能超下分界者□

643c11  由爲欲貪瞋□二結所繫縛故□雖離欲貪而

643c12  不能越□下有情者由爲身見戒取疑結所繫

643c13  縛故□諸有情住欲界獄中□欲貪及瞋猶如獄

643c14  卒□由彼禁約不越獄故□身見等三如防邏者□

643c15  設有方便超欲界獄□彼三執還置獄中故□順

643c16  下分結由此唯五□已見諦者由欲貪瞋□不超

643c17  下界其義可爾□唯此但是欲界繫故□離欲貪

643c18  者見斷一切皆令不越下分有情□何故世尊

643c19  唯說三種□雖有此責而佛世尊略攝門根且

643c20  說三種□言攝門者見所斷惑類總有三□唯一

643c21  通二通四部故□說此二種攝彼三門類顯彼

643c22  故□言攝根者身見等三□是餘三根以邊執見

643c23  見取邪見□如其次第隨有身見戒禁取疑三

643c24  種勝根而得轉故□說此三種攝彼三根□故順

643c25  下分唯有此五□若唯此五名順下分結□何故

643c26  世尊訶具壽大母□癡人何故如是受持唯立

643c27  爾所名下分結□以彼唯立如是五種□正現行

643c28  時名下分結□世尊意立設不現行亦順下分□

643c29  是故訶彼顯身見等□若行不行但未斷時皆

644a01  順下分□依如是理故責彼言□若爾汝同□兒

644a02  外道所解庸淺乃至廣說□若已斷便失順下

644a03  分性耶□順下分相雖斷不失然若被斷失彼

644a04  結名□若已斷時不名結者□三結先斷已失結

644a05  名□契經不應作如是說□斷五下分結得成不

644a06  還果□以不還果總說有二□一次第證二超越

644a07  成□斷二斷三如次得果□由不定故說五無失□

644a08  約容有說可斷五故□諸得預流六煩惱斷□何

644a09  緣但說斷三結耶□此亦如前攝門根故□雖但

644a10  有一通於二部□卽擧彼相以顯彼體□由此故

644a11  說攝彼三門□或有餘師作如是釋□趣異方者

644a12  有三種障□一不欲發□謂見此餘方功德過失

644a13  故息心不往□二迷正道□謂雖發趣而依邪路

644a14  不至彼方□三疑正道□謂不□悉見有二路人

644a15  皆數遊□便於正道心懷猶豫□此於趣彼爲是

644a16  爲非□如是應知趣解脫者□亦有如是相似三

644a17  障□謂由身見於蘊涅槃□見執我斷功德過失□

644a18  故於解脫不欲發趣□由戒禁取雖求解脫□而

644a19  迷正路依世間道□徒經辛苦不至涅槃□由疑

644a20  不能善自觀察□見諸邪道有多人修□便於正

644a21  道心懷猶豫□於趣解脫爲是爲非□佛顯預流

644a22  永斷如是□趣解脫障故說斷三□雖見行常亦

644a23  不趣解脫□見世道勝亦迷失正道□撥無聖道

644a24  者亦不信正道□而前三種是後三根後三必

644a25  隨前三轉故□擧本攝末但說前三□佛於餘經

644a26  如順下分□說順上分亦有五種□頌曰

644a27  　順上分亦五　　色無色二貪

644a28  　掉擧慢無明　　令不超上故

644a29  論曰□如是五種體有八物□掉擧等三亦界別

644b01  故□唯修所斷名順上分□順益上分故名順上

644b02  分結□要斷見所斷彼方現行故□見所斷惑未

644b03  永斷時□亦能資彼令順下分□故要永斷見所

644b04  斷惑□方現行者名順上分□此中旣說色無色

644b05  貪及順上言□知掉擧等亦色無色非欲界繫□

644b06  品類足論旣作是言□結法云何□謂九結□非結

644b07  法云何□謂除九結所餘法□由此證成掉擧一

644b08  種□少分是結謂二界繫□少分非結謂欲界繫□

644b09  於少是結謂聖者□於少非結謂異生□有位是

644b10  結謂已離欲貪□有位非結謂未離欲貪□由如

644b11  是等差別不定□品類足論不說爲結□掉擧擾

644b12  惱三摩地故□於順上分建立爲結□卽由此理

644b13  順上分中□不說□沈順等持故□已辯結縛

644b14  云何□頌曰

644b15  　縛三由三受

644b16  論曰□以能繫縛故立縛名□卽是能遮趣離

644b17  染義□結縛二相雖無差別□而依本母說縛有

644b18  三□一者貪縛□二者瞋縛□三者癡縛□所餘諸結

644b19  品類同故攝在三中□謂五見疑同癡品類□慢

644b20  □二結貪品類同□嫉結同瞋故皆三攝□又爲

644b21  顯示已見諦者□餘所應作故說三縛□通縛六

644b22  識身置生死獄故□又佛偏爲覺慧劣者□顯□

644b23  相煩惱故但說三縛□有餘師說□由隨三受勢

644b24  力所引說縛有三□謂貪多分於自樂受□所緣

644b25  相應二種隨增□少分亦於不苦不樂□於自他

644b26  苦及他樂捨□唯有一種所緣隨增□瞋亦多分

644b27  於自苦受□所緣相應二種隨增□少分亦於不

644b28  苦不樂□於自他樂及他苦捨□唯有一種所緣

644b29  隨增□癡亦多分於自捨受□所緣相應二種隨

644c01  增□少分亦於樂受苦受□於他一切受唯所緣

644c02  隨增□是故世尊依多分理□說隨三受建立三

644c03  縛□何類貪等遮趣離染說名爲縛□謂唯現行□

644c04  若異此者皆成三故□則應畢竟遮趣離染□若

644c05  爾諸有非一切智□欲爲有情說對治者□如何

644c06  方便得如實知□所化有情貪等行別□而爲如

644c07  實說對治門□如何不知貪等行別□諸貪行者

644c08  有如是相謂多言論面色熙怡□含笑先言多

644c09  爲愛語□離忿能忍□慧好奇□耽話樂詩愛

644c10  歌著舞□喜以粧服嚴具瑩身□好事朋從數

644c11  加沐浴□性多□逸輕躁歡娛□多笑舒顔軟

644c12  心愍物□錄德鄙吝怯弱隨媚□欣多知友厭背

644c13  寂靜□性無沈密不察所作□輕有悲哀多無

644c14  義語□肌膚軟□容貌端嚴□巧爲怨傷好樂忌

644c15  苦□輕交薄行多汗體溫□身臭處形纖軟爪

644c16  齒□鮮鬚髮美面易皺髮早白□於巧明術性好

644c17  存功□欣說有宗多喜樂福□好居衆首愛集明

644c18  鑒□喜自顧瞻近尋分賞□恭施愛視目送淺觀□

644c19  通俗別機多覺少□□不能久制身四威儀□輕

644c20  能棄捨財法友欲□而復因斯尋生追悔□聞智

644c21  巧術欲習速成□□得成已尋復忘失□此等名

644c22  爲貪行者相□諸瞋行者有如是相□謂性躁烈

644c23  卒暴凶險□多懷忿恨難與共居□樂譏他多憂

644c24  □□無慈喜□□怒目低精少睡少言□沈思難

644c25  喜堅持所受□固友固怨所爲急躁□□慧沈

644c26  密難壞知恩□剛決勤勇無悲樂斷□志猛念强

644c27  堅銳難當□好多觀察性欣出離□樂施利根多

644c28  正直言□意懷難得是處見過□觸事猜疑嫉□

644c29  形殘□多諸病惱寡知友饒□怨結慘容色信堅

645a01  固□少驚無畏大勇多愁□頭項臂□難可□伏□

645a02  强額多力爲性□戾□巧術聞智欲習易成□旣

645a03  得成已卒難忘失□財法友欲捨已不追□此等

645a04  名爲瞋行者相□諸癡行者有如是相□謂多猶

645a05  豫樂說無宗□雖無能爲而多高擧□不敬闕信

645a06  樂闇多沈□不樂審觀伏眠難覺□多樂敬奉外

645a07  道邪天□所作凶勃所作左僻□勝解劣多忘

645a08  失□懶墮無策心昧[夢-夕+登]□□破壞法橋常喜閉

645a09  目□所作不了蹙面□眉□不聰明不相委□不

645a10  相信不別機□憎嫉賢良所爲專執□於善惡說

645a11  不鑒是非□戾若□貌卒難開曉□不能了別怨

645a12  親處中□鬚髮毛爪多長堅利□眼口衣服□

645a13  垢可厭□不好花□嚴具莊飾□所作昧略輕有

645a14  所爲□多食多愁少□少愧□不敎便作令作不

645a15  爲□應怖情安應安反怖□應傷反悅應悅反傷□

645a16  應笑反啼應啼反笑□於所應作難勸修行□不

645a17  應作中難令止息□少福德煩惱羸□不能別知

645a18  酢淡等味□多□語唾□齒好□□脣齒穢密□

645a19  能久安住身四威儀□此等名爲癡行者相□諸

645a20  慢行者有如是相□謂心高身□小□體實堅[革*更]

645a21  好物參譽□於可遵崇不能敬重□誇衒自德

645a22  樂毁他能□不可引導堅持可受□不樂聽聞師

645a23  友敎□□於他所有多不印順□貪敬殉名大眉

645a24  耐苦□少親友薄風範心廣□大志勇決少懷憂

645a25  □□多樂出家言論知量□所爲不躁知足大欲□

645a26  具妙辯才不諂不柔難可□轉□有大勝解不

645a27  可□伏□發言質直不曲順情□此等名爲慢行

645a28  者相□諸見行者有如是相□謂執堅固鈍根諂

645a29  曲□樂惡喜福輕爾發言□好談論愛思擇□難屈

645b01  伏强習誦□凡有所作不隨他緣□難得意懷難

645b02  令生喜□少厭捨闕正信好持齋戒□厭報災祥□

645b03  親惡朋疏善友□性無悲愍懷聰叡慢□亂顧視

645b04  慘姿顔多惡□夢多分別喜懷猜阻□心恒擾亂

645b05  耽惡所作□性好尋思樂施少憂□堅守難厭見

645b06  行共相□總述如是別相□一一如理應思□諸

645b07  疑行者有如是相□謂多不會遍見過失□喜懷

645b08  愁□志性剛決□無善懈怠樂著睡眠□好不定

645b09  言事無專一□數生追悔難得意懷□少語遠尋

645b10  營私堪忍□恒爲謀略□有歡娛□不躁不明不

645b11  知方便□交友易壞難喜忘恩□凝視低睛多不

645b12  信順□所習論智不究根源□微覽枝條狀如遍

645b13  悉□凡有所作多不成功□此等名爲疑行者相□

645b14  若於如是六種相中□有具二三乃至皆具□應

645b15  知此類名雜行者□餘隨煩惱諸行者相□此等

645b16  流故准此應釋□已分別縛□隨眠云何□頌曰

645b17  　隨眠前已說

645b18  論曰□隨眠有六或七或十或九十八□如前已

645b19  說□隨眠旣已說□隨煩惱云何□頌曰

645b20  　隨煩惱此餘　　染心所行蘊

645b21  論曰□能爲擾亂故名煩惱□隨諸煩惱轉得隨

645b22  煩惱名□有古師言□若法不具滿煩惱相名隨

645b23  煩惱□如月不滿得隨月名□然諸隨眠名爲煩

645b24  惱□卽此亦得隨煩惱名□以是圓滿煩惱品故□

645b25  由此故說卽諸煩惱□有結縛隨眠隨煩惱纏

645b26  義□所餘染汚心所行蘊□隨煩惱起隨惱心故

645b27  得隨煩惱名□不得名煩惱□以闕圓滿煩惱相

645b28  故□若爾染汚思等心所□一切應是隨煩惱攝

645b29  理實應然□若爾何故別說行蘊□勿如思等受

645c01  想亦應隨煩惱攝□此彼何別非無別義□謂煩

645c02  惱相應煩惱同蘊法□由二義相似得隨煩惱

645c03  名□染心所言顯染思等得名隨煩惱□由煩惱

645c04  相應說行蘊言□爲簡受等要煩惱同蘊名隨

645c05  煩惱故□由此本論作如是言□除諸煩惱餘染

645c06  心所□行蘊所攝名隨煩惱□或若有法從煩惱

645c07  起□煩惱相應行蘊所攝□與諸煩惱相極相□□

645c08  方可建立名隨煩惱□然兼爲遣隨煩惱中□有

645c09  異論師謬作是解□□卽是愛沈卽無明忿卽

645c10  瞋等□說此餘言顯彼皆是此之餘義□有於此

645c11  義仍復生疑□謂此餘言亦應攝受□爲遮彼

645c12  故說行蘊言□不爾但應言此餘染心所□本論

645c13  不應說行蘊所攝言□以決定無餘蘊所攝從

645c14  煩惱起□是故於此說行蘊言□還顯此義□由

645c15  此若法與諸煩惱要三義相似□得隨煩惱名□

645c16  一是煩惱垢□二煩惱相應□三煩惱同蘊故我

645c17  於此明見頌中有如是義□謂此煩惱亦名隨

645c18  煩惱□及此之餘染心所行蘊□此之餘者顯相

645c19  屬義□意顯若餘是此所起方可建立隨煩惱

645c20  名□然兼爲遮□卽愛等□若爾何故說行蘊言□

645c21  說此餘言義已成故□不爾遮濫說行蘊言□謂

645c22  貪瞋癡如次所起染樂苦捨□容濫此餘故行

645c23  蘊言□還爲顯示無餘蘊攝是煩惱垢□若不爾

645c24  者但說此餘□以何言遮前所說濫□故復須說

645c25  行蘊攝言□隨煩惱名爲目幾法□經種種說故

645c26  有衆多□謂憤發不忍及起惡言類□如世尊告

645c27  婆羅門言□有二十一諸隨煩惱能惱亂心□乃

645c28  至廣說後當略辯□纏煩惱垢攝者□且應先辯□

645c29  纏相云何□頌曰

646a01  　纏八無□愧　　嫉□幷悔眠

646a02  　及掉擧□沈　　或十加忿覆

646a03  　無□□掉擧　　皆從貪所生

646a04  　無愧眠□沈　　從無明所起

646a05  　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍

646a06  論曰□根本煩惱亦名爲纏□經說欲貪纏爲緣

646a07  故□若異此者貪等云何可得名爲圓滿煩惱□

646a08  然諸論者離諸隨眠□就勝說纏或八或十□謂

646a09  品類足說有八纏□毘婆沙宗說纏有十□卽於

646a10  前八更加忿覆□如是十種繫縛含識置生死

646a11  獄故名爲纏□或十爲因起諸惡行□令拘惡趣

646a12  故名爲纏□無□無愧嫉□幷悔□掉擧□沈如

646a13  前已辯□令心昧略□沈相應□不能持身是爲

646a14  眠相□眠雖亦有□不相應□此唯辯纏故作是

646a15  說□於此頓說眠三相者□此三與眠義相順故□

646a16  解字義者作是釋言□眠謂於身能爲滋潤□卽

646a17  是有力能長養身□由心安眠身增益故□此善

646a18  等別略有四種□謂善不善有覆無覆□諸瑜伽

646a19  師久善思擇□諸誦習者勞役長時□施主多時

646a20  行益他事□此等加行憩息位中□所引睡眠皆

646a21  名爲善□然於加行聞思善心□眠不現行性相

646a22  違故□此於加行修所成心亦不現行彼能治

646a23  故□唯於一類生得善心□眠可現行性羸劣故□

646a24  諸屠羊等不律儀人□專心久行不善加行□諸

646a25  耽欲者於欲境中□專心久行不善加行□諸餘

646a26  一切習惡行者□長時數起不善加行□此等加

646a27  行憩息位中□所引睡眠皆名不善□一切煩惱

646a28  於睡位中□無不皆容現在前故□有覆無記准

646a29  此應釋□無覆無記唯異熟生□起工巧等眠

646b01  便壞故□有餘師說□於眠位中亦威有儀工巧

646b02  心起□然非初位彼可卽行□於後夢中方可行

646b03  故□因自友損怨益而生□瞋□爲先心憤名忿□

646b04  有餘師說□因處非處違逆而生□力能令心無

646b05  顧而轉□乃至子上令心憤發說名爲忿□隱藏

646b06  自罪說名爲覆□罪謂可訶卽是毁犯尸羅軌

646b07  則□及諸淨命隱藏卽是匿罪欲因□有餘釋言□

646b08  □拭名覆□謂內懷惡□拭外邊□是欲令他不

646b09  覺察義□前說若法從煩惱起□方可建立名隨

646b10  煩惱□此中何法何煩惱起□無□□掉擧是貪

646b11  等流□要貪爲近因方得生故□無愧眠□沈是

646b12  無明等流□此與無明相極相□近故□嫉忿是

646b13  瞋等流□由此相同瞋故□悔是疑等流□因猶豫

646b14  生故□覆有說是貪等流□有說□是無明等流□

646b15  有說□是俱等流□諸有知者因愛生故□諸無知

646b16  者因癡生故□卽由此相故□有說言□心著稱譽

646b17  利養恭敬□不了惡行所招當果□是於自罪隱

646b18  匿欲因爲愛無明二等流果□隨惱心法說名

646b19  爲覆□如是十種從煩惱生□是煩惱等流故名

646b20  隨煩惱□餘煩惱垢其相云何□頌曰

646b21  　煩惱垢六惱　　害恨諂□□

646b22  　□□從貪生　　害恨從瞋起

646b23  　惱從見取起　　諂從諸見生

646b24  論曰□於可毁事決定堅執□難令捨因說名爲

646b25  惱□由有此故世間說爲不可導引□執惡所執

646b26  於他有情□非全不顧擬重攝受爲損惱因□悲

646b27  障惱心說名爲害□於非愛相隨念分別生續□

646b28  忿後起心結怨名恨□有餘師言□欲捨怨結不

646b29  能解脫□此因名恨□由有此故怨結纏心□自惱

646c01  長時空無有果□於可愛境令不隨順□於策勵

646c02  事令心忘失□於諸有恩令不能報□令於喜事

646c03  似有所憂□令於友朋不相委信□令於親屬懷

646c04  棄捨心□令於面上易發慘色□於美談話慶慰

646c05  軟言□令心□□都無所顧□事不獲免示有歡

646c06  娛□是諸賢良所遠離處□能爲株□壞實福田□

646c07  此等名爲恨所有法□恨與忿相有差別者□如

646c08  樺皮火其相猛利□而餘勢弱說名爲忿□如冬

646c09  室熱其相輕微□而餘勢强說名爲恨□由此故

646c10  有說恨相言□忿息已續生令心濁名恨□於己

646c11  情事方便隱匿□矯以謀略誘取他情□實智相

646c12  違心曲名諂□於名利等貪爲先故□欲令他惑

646c13  邪示現因□正定相違心險名□□釋此名者□謂

646c14  先籌度設此方便□令彼後時生顚倒解故名

646c15  爲□□然世間說爲利爲名□現相惑他名爲□

646c16  事□說□所引身語業事□是□果故假立□

646c17  名□如以通名說通果事□心險心曲相差別者□

646c18  如道如杖於他於自因貪因見故有差別□謂

646c19  如險道於諸有情□欲趣餘方能爲損□□如是

646c20  行者欲趣涅槃□心與□俱能爲損□□如卷曲

646c21  杖雖斷其根□而於稠林難挽令出□如是信

646c22  闕有諂曲者□雖以方便斷欲界根□仍難引接

646c23  令出生死□又幻惑他說名爲□□匿自情事說

646c24  名爲諂□又□與諂如次是貪諸見等流□如後

646c25  當辯□□相如前已廣分別□有餘師說□從貪

646c26  所生恃己少年無病壽等諸興盛事□心傲名

646c27  □□有餘師言□於自相續興盛諸行□耽染爲先

646c28  不顧於他□謂己爲勝心自擧恃□說名爲□□由

646c29  不顧他與慢有異□如是六種從煩惱生□穢汚

647a01  相□名煩惱垢□於此六種煩惱垢中□□□是

647a02  貪等流□害恨是瞋等流□惱是見取等流□諂是

647a03  諸見等流□如言何曲□謂諸惡見故□諂定是

647a04  諸見等流□此六亦從煩惱生故□如纏亦得隨

647a05  煩惱名□已說諸纏及煩惱垢□今次應辯彼斷

647a06  對治□諸纏垢中誰何所斷□頌曰

647a07  　纏無□愧眠　　□掉見修斷

647a08  　餘及煩惱垢　　自在故唯修

647a09  論曰□且十纏中無□無愧□通與一切不善心

647a10  俱□眠欲界中通與一切意識俱起□□沈掉擧

647a11  通與一切染汚心俱□故五皆通見修所斷□餘

647a12  嫉□悔忿覆幷垢□自在起故唯修所斷□唯與

647a13  修斷他力無明共相應故名自在起□與自在

647a14  起纏垢相應□所有無明唯修斷故□此諸纏垢

647a15  誰通何性□頌曰

647a16  　欲三二餘惡　　上界皆無記

647a17  論曰□欲界所繫眠□掉三□皆通不善無記二

647a18  性□所餘一切皆唯不善□卽欲界繫七纏六垢□

647a19  上二界中隨應所有□一切唯是無記性攝□卽

647a20  諂□□□沈掉擧□此諸纏垢誰何界繫□頌曰

647a21  　諂□欲初定　　三三界餘欲

647a22  論曰□諂□唯在欲界初定□寧知梵世有諂□

647a23  耶□以大梵王匿己情事現相□惑馬勝苾芻□

647a24  傳聞此唯異生所起□非諸聖者亦可現前□□

647a25  掉□三通三界繫□所餘一切皆唯在欲□謂十

647a26  六中五如前辯□所餘十一唯欲界繫

647a27  說一切有部順正理論卷第五十四

647b01

647b02  阿毘達磨順正理論卷第五十五

647b03

647b04  　　　　尊者衆賢造

647b05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

647b06  　　辯隨眠品第五之十一

647b07  所辯隨眠及隨煩惱□於中有幾唯依意地□

647b08  有幾通依六識地起□頌曰

647b09  　見所斷慢眠　　自在隨煩惱

647b10  　皆唯意地起　　餘通依六識

647b11  論曰□略說應知諸見所斷□及修所斷一切慢

647b12  眠隨煩惱中自在起者□如是一切皆依意識□

647b13  依五識身無容起故□所餘一切通依六識□謂

647b14  修所斷貪瞋無明□及彼相應諸隨煩惱□卽無

647b15  □愧□掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱□卽

647b16  是放逸懈怠不信□依六識身皆容起故□理應

647b17  通說諸隨煩惱□今此且依□顯者說□復應思

647b18  擇如先所辯□樂等五受根□對今此中所辯一

647b19  切煩惱隨煩惱□何煩惱等何根相應□於此先

647b20  應辯諸煩惱□頌曰

647b21  　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應

647b22  　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及善

647b23  　疑憂餘五喜　　一切捨相應

647b24  　上地皆隨應　　遍自識諸受

647b25  論曰□欲界所繫諸煩惱中□貪喜樂相應以歡

647b26  行轉遍六識故□瞋憂苦相應以□行轉遍六

647b27  識故□無明遍與前四相應□歡□行轉遍六識

647b28  故□與餘煩惱遍相應故□邪見通與憂喜相應□

647b29  歡□行轉唯意地故□何緣邪見歡□行轉□如

647c01  次先造罪福業故□疑憂相應以□行轉唯意

647c02  地故□懷猶豫者求決定知心愁□故□餘四見

647c03  慢與喜相應□以歡行轉唯意地故□有餘師說□

647c04  不應此五唯喜相應□現見此五現行位中亦

647c05  有憂故□謂世現見執有我者□亦自感傷我受

647c06  苦故□執我斷者亦生憂□□故契經言諸愚夫

647c07  類□於我斷壞心生驚恐□執自苦行爲淨勝者□

647c08  內心必懷極愁□故□已之聞智族等下劣□每

647c09  爲他人所輕陵者□與慢俱起必有□故□由是

647c10  此五亦憂相應□彼說不然異心起故□謂自感

647c11  傷我受苦者□此但緣苦而自感傷□當於爾時

647c12  不執有我□若起我見現在前時□於我必應有

647c13  歡行轉□懷斷見者見斷德故□不因斷相而生

647c14  驚恐□懷常見者於斷生怖□然生怖位則不計

647c15  常□執自苦行爲淨勝者□必異心中緣自所受□

647c16  種種苦事而生愁□□若執苦行爲淨勝時□必

647c17  應生歡見彼德故□爲他輕陵而生□者□如是

647c18  憂□必在異心□誰有爲他輕陵生□□而卽

647c19  起慢侮蔑於他□故五喜俱誠爲善說□如是別

647c20  說欲界隨眠□歡□行殊四受俱已□通說皆與

647c21  捨受相應□所以者何□以說捨受癡隨增故□無

647c22  明遍與煩惱相應無簡別故□煩惱相續至究

647c23  竟時□取境□緩起處中欲□漸漸衰微相續便

647c24  斷□爾時煩惱與捨相順□是故皆與捨受相應□

647c25  豈不捨根非歡非□□如何歡□煩惱相應□如

647c26  處中人俱無違故□謂歡與□俱起相違□捨於

647c27  兩邊俱能隨順□是故捨受通與歡□□煩惱相

647c28  應亦無有過□又貪瞋性非卽歡□□與歡□法

647c29  相隨順故□容可與彼歡□法相應□由彼相應

648a01  說爲歡□行□如是捨受性非卽歡□□與欣

648a02  □品法相隨順故□容可與彼歡□品相應□由

648a03  彼相應說爲歡□行□欲界旣爾上地云何□皆

648a04  隨所應遍與自地□自識俱起諸受相應□謂若

648a05  地中具有四識□彼一一識所起煩惱□各遍自

648a06  識諸受相應□若諸地中唯有意識□卽彼意識

648a07  所起煩惱□遍與意識諸受相應□上諸地中識

648a08  有多少□謂初靜慮具四餘一受有多少□謂初

648a09  二三四等如次□具喜樂捨□喜捨樂捨唯捨應

648a10  知□隨諸地中所有煩惱□如應與彼識受相應□

648a11  何緣二疑俱不決定□而上得與喜樂相應□非

648a12  欲界疑喜受俱起□以諸煩惱在離欲地□雖不

648a13  決定亦不憂□□雖懷疑網無廢情怡□如在人

648a14  間求得所愛□雖多勞倦而生樂想□有說色界

648a15  喜樂與疑得相應者□俱寂靜故依平等義□建

648a16  立相應旣等寂靜相應無失□如欲喜根非處

648a17  生故□相不寂靜疑則不然□由此喜疑無相應

648a18  理□謂世現見有貧賤人□頭面身支垢□臭穢□

648a19  手足□裂□食乏衣□復爲重擔之所鎭壓□雖

648a20  遭此等種種艱辛□而有歡娛歌舞嘯詠□或見

648a21  他苦而反生歡□如是喜根有非處起□疑則不

648a22  爾故無等義□由不等故無相應理□有說色

648a23  界雖復懷疑□而於疑中生善品想□故彼得與

648a24  喜樂相應□謂彼現見諸離欲者□多分因疑能

648a25  引正定□有說初二三靜慮中與疑俱生□應全

648a26  無受故但應與本性受俱□已辯煩惱諸受相

648a27  應□今次復應辯隨煩惱□頌曰

648a28  　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱

648a29  　害恨憂俱起　　□喜受相應

648b01  　諂□及眠覆　　通憂喜俱起

648b02  　□喜樂皆捨　　餘四遍相應

648b03  論曰□隨煩惱中嫉等六種□一切皆與憂根相

648b04  應□以□行轉唯意地故□有餘師說□惱喜相應

648b05  見取等流應歡行故□□喜相應以歡行轉唯

648b06  意地故□歡行轉者□相與貪極相似故□諂□

648b07  眠覆憂喜相應□歡□行轉唯意地故□歡□行

648b08  者□謂或有時以歡喜心而行諂等□或時有以

648b09  憂□心行□有餘師言□旣說□是貪等流故□但

648b10  應歡行不應說與憂根相應□是歡等流不應

648b11  □故□又正□時不應□故□或應說□是癡等

648b12  流□□喜樂相應歡行唯意故□在第三靜慮與

648b13  樂相應□若在下諸地與喜相應□此上所說諸

648b14  隨煩惱□一切皆與捨受相應□相續斷時皆

648b15  住捨故□有通行在唯捨地故□捨於一切相應

648b16  無遮譬如無明遍相應故□餘無□愧□沈掉

648b17  擧□四皆遍與五受相應□前二是大不善地法

648b18  攝故□後二是大煩惱地法攝故□說二及聲顯

648b19  難及釋□謂於惱□設難如前□理應釋言果因

648b20  相別如無□掉□雖貪等流而與憂苦有相應

648b21  義□故知所說與受相應□不唯同因但據相別□

648b22  許有憂□而行□者□情有所憂而行□故□所

648b23  說煩惱隨煩惱中□有依異門佛說爲蓋□今次

648b24  應辯蓋相云何□頌曰

648b25  　蓋五唯在欲　　食治用同故

648b26  　雖二立一蓋　　障蘊故唯五

648b27  論曰□如契經言□若說五蓋爲不善聚是爲正

648b28  說□所以者何□如是五種純是圓滿不善聚故□

648b29  其五者何□一欲貪蓋□二瞋□蓋□三□眠蓋□四

648c01  掉悔蓋□五疑蓋□契經旣說蓋唯不善□故知唯

648c02  在欲非色無色界□由此爲證知□掉疑體□雖

648c03  皆通欲色無色□而但欲界有得蓋名□爲顯□

648c04  沈掉擧二種唯欲界者□有立爲蓋故與眠悔

648c05  和合而立□眠悔唯是欲界繫故□爲顯眠悔唯

648c06  染汚者有得蓋名□故與□沈掉擧二種和合

648c07  而立□□掉唯是染汚性故□疑准前四在欲可

648c08  知□何緣欲貪瞋□疑蓋□各於一體別立蓋名□

648c09  而彼□眠掉悔二蓋□各於二體合立蓋名□欲

648c10  貪瞋疑食治各別□是故一一別立蓋名□由□

648c11  與眠及掉與悔□所食能治事用皆同□故體

648c12  雖殊俱合立一□欲貪蓋食謂可愛相□此蓋對

648c13  治謂不淨想□瞋□蓋食謂可憎相□此蓋對治

648c14  謂慈善根□疑蓋食謂三世□如契經說於過去

648c15  世生如是疑□乃至廣說此蓋對治□謂若有能

648c16  如實觀察□緣性緣起□眠蓋食□謂五種法一

648c17  [夢-夕+登]□□二不悅□三頻申□四食不平性□五心昧劣

648c18  性□此蓋對治謂光明想□此蓋事用謂俱能令

648c19  心性沈昧□掉悔蓋食謂四種法□一親里尋二

648c20  國土尋□三不死尋□四隨念昔種種所更□戱笑

648c21  歡娛承奉等事□此蓋對治謂奢摩他□此蓋事

648c22  用謂俱能令心不寂靜□由此說食治用同故□

648c23  □眠掉悔二合爲一□或貪瞋疑是滿煩惱□一

648c24  一能荷一覆蓋用□□眠掉悔非滿煩惱□二合

648c25  方荷一覆蓋用□此五名蓋其義云何□謂決定

648c26  能覆障聖道□聖道加行故立蓋名□若爾則

648c27  應諸煩惱等皆得名蓋□一切皆能覆障聖道

648c28  及加行故□如世尊告諸苾芻言□若爲一法所

648c29  覆障者□則不能了眼是無常一法□謂貪乃至

649a01  廣說一一別說如雜事中□何故世尊說蓋唯

649a02  五□理實應爾然佛世尊□於立蓋門唯說五者□

649a03  唯此於五蘊能爲勝障故□謂貪□蓋能障戒

649a04  蘊□如次令遠離欲惡故□□沈睡眠能障慧蘊□

649a05  此二俱令遠毘□舍那故□掉擧惡作能障定

649a06  蘊□此俱令遠奢摩他故□如是四蓋漸次令超

649a07  出離白法□由此於後令於業果四諦生疑□疑

649a08  故能令乃至解脫解脫智見皆不得起□故唯

649a09  此五建立爲蓋□若爾掉悔蓋應□眠□前說順

649a10  戒定慧蘊□次第而說故不爾□此中壞次第者□

649a11  世尊意欲顯別義故□謂契經中佛依正理說

649a12  □眠蓋毘□舍那能治非止□說掉悔蓋唯奢

649a13  摩他能治非觀□此依伏斷說觀止門□別治□

649a14  眠掉悔二蓋□若依永斷此觀止門對治一切用

649a15  無差別□爲顯此理故壞次第□豈不契經作

649a16  如是說□修等持者怖畏□眠□修擇法者怖畏

649a17  掉悔□由此證知□眠障定□掉悔障慧其理必

649a18  然□理必不然互相順故□□沈順定順上分中□

649a19  因言已辯掉擧順慧以性捷利似擇法故□非

649a20  順彼法可言障彼□又若□眠能障定者□則應

649a21  許定能治□眠□不應契經作如是說□□眠對

649a22  治謂光明想□掉悔障慧爲難亦然□故彼所言

649a23  唯陳自執□然契經說□修等持者怖畏□眠□修

649a24  擇法者怖畏掉悔□此言意別□謂□眠蓋相順

649a25  等持□欲修等持□眠易起□故修定者怖畏□

649a26  眠□非謂□眠近能障定□怖畏掉悔准此應知□

649a27  若謂契經作如是說□心昧劣位修定非時□心

649a28  輕躁位修慧非時□故知□眠近能障定□掉悔

649a29  障慧理必應然□理亦不然就近說故□謂此經

649b01  意正說□眠□於法相中不能簡擇□是故擇法

649b02  爲彼近治□眠□亦能近障擇法□故昧劣位修

649b03  定非時□定非□眠近對治故□□悔於慧准此

649b04  應知□若謂經說彼現起位□修此非時故知唯

649b05  彼但爲此障□則不說者障義旣無便應非蓋□

649b06  非不障勝法□而蓋義可成□由此應知俱爲俱

649b07  障□俱爲俱治其理必然□但於此中就近障

649b08  治□故作如是差別而說□有餘別說唯立五因

649b09  彼說云何□謂在行位先於色等種種境中□取

649b10  可愛憎二種相故□後在住位由先爲因□便起

649b11  欲貪瞋□二蓋□此二能障將入定心□由此後

649b12  時正入定位□於止及觀不能正習□由此便起

649b13  □眠掉悔□如其次第障奢摩他毘□舍那令

649b14  不得起□由此於後出定位中□思擇法時疑復

649b15  爲障□故建立蓋唯有此五□乍可枉謗當聖慈

649b16  尊□以聖慈尊猶一生隔□未證無等大我智故□

649b17  寧可枉謗現能寂尊□彼說何緣名枉謗佛□以

649b18  彼所說前後相違□及與契經理相違故□如何

649b19  彼說前後相違□謂若欲貪瞋□二蓋□現起能

649b20  障將入定心□障旣現前何能入定□若別修治

649b21  伏已入者□則不應言正入定位□於止及觀不

649b22  能正習□又不能習止及觀者□云何名爲正入

649b23  定位□又彼所說正入定言□爲聞思所成□爲

649b24  修所成定□若言我說聞思所成名正入定□則

649b25  不應說後出定位□思擇法時聞思所成有分

649b26  別故□卽思擇法何待出時□若說我言修所

649b27  成定□名正入定理亦不然□修所成心正現前

649b28  位□□眠掉悔何容現前□若不現前寧障止觀□

649b29  如何彼說經理相違□謂彼所言□眠掉悔□如

649c01  其次第障奢摩他毘□舍那□違前敎理故彼

649c02  所說□唯立五因無有功能證蓋唯五□由此前

649c03  說理善可依□何故無明不立爲蓋不說成故□

649c04  如契經說無明所覆覆卽是蓋□有餘師說□等

649c05  荷擔者立諸蓋中□無明於中所荷偏重是故

649c06  不說□若立無明爲一蓋者□一切煩惱所荷障

649c07  能□合比無明猶不能及□故不立在諸蓋聚中□

649c08  慢復何緣不立爲蓋□以有由慢能修勝法□爲

649c09  蓋義劣不立蓋中□有餘師言□夫爲蓋者令心

649c10  趣下□慢則不然以能令心趣上法故□非慢有

649c11  力能壓伏心□令其趣下故不立蓋□諸見何故

649c12  不立蓋中□見諸有情闕無我見者□雖執有我

649c13  而能離染故□有說諸見慧爲體故□性捷利故

649c14  不順蓋義□爲蓋必與此義相違□隨煩惱中餘

649c15  不立蓋□准前所說應如理思□上二界惑不立

649c16  蓋者□離三界染初非障故□初爲障故建立蓋

649c17  名□又上界惑唯無記故□蓋唯不善如前已說□

649c18  今應思擇諸隨眠等由何而斷□由慧觀見彼

649c19  所緣故隨眠等斷□若爾欲界他界遍行□及三

649c20  界中見滅道斷□有漏緣惑應無斷義□緣苦集

649c21  諦法智忍生□唯緣欲界苦集諦故□緣滅道諦

649c22  諸智忍生□唯緣無漏爲境界故□無如是失□我

649c23  許諸惑永斷方便有多種故□爲有幾種總有

649c24  四種□何等爲四□頌曰

649c25  　遍知所緣故　　斷彼能緣故

649c26  　斷彼所緣故　　對治起故斷

649c27  論曰□斷見所斷惑由前三方便□一由遍知所

649c28  緣故斷□謂欲界繫見苦集斷自界緣惑□色無

649c29  色界見苦集斷所有諸惑□以上二界他界地

650a01  緣□亦由遍知所緣斷故□緣苦集諦類智忍生□

650a02  俱能頓觀二界境故□及通三界見滅道斷□無

650a03  漏緣惑如是諸惑□皆由遍知所緣斷故□二由

650a04  斷彼能緣故斷□謂欲界繫他界緣惑□以欲界

650a05  繫見苦集斷□自界緣惑能緣於彼□此惑於彼

650a06  能作依持□依持斷時彼隨斷故□如羸病者□

650a07  倚而立□去所倚時彼隨倒故□如何於彼能作

650a08  依持□由此於彼能爲因故□豈不此卽說由害

650a09  因故斷□實爾此彼但是異名□然爲止濫故作

650a10  是說□謂欲界惑自他界緣□皆有此彼互爲因

650a11  義□然無此彼展轉相緣□故於此中說能緣斷□

650a12  欲令易了唯他界緣□由斷此因彼便隨斷□三

650a13  由斷彼所緣故斷□謂見滅道斷諸有漏緣惑□

650a14  以無漏緣惑能爲彼所緣□所緣斷時彼隨斷

650a15  故□如羸病者杖策而行□去彼杖時彼隨倒故□

650a16  何緣於此所斷惑中□有斷能緣故說所緣斷□

650a17  如緣欲苦集起現觀時□有斷所緣故說能緣

650a18  斷□如緣諸滅道起現觀時□雖實爾時此彼俱

650a19  斷□而由所斷有勝有劣□故勝斷時言劣隨斷□

650a20  謂若於彼惑所緣中□無漏慧生能爲對治□彼

650a21  惑名勝所餘名劣□何緣彼惑偏得勝名□於彼

650a22  所緣無漏慧起□專爲敵彼發功用故□依如是

650a23  義故可說言□緣欲苦集所起現觀□於自所斷

650a24  煩惱等中□以自界緣爲勝怨敵□緣諸滅道所

650a25  起現觀□於自所斷煩惱等中□以無漏緣爲勝

650a26  怨敵□由勝斷故餘劣隨斷□若許惑斷方便有

650a27  多□有由能緣斷故隨斷□有由所緣斷故隨斷□

650a28  何故前說由慧觀見彼所緣故隨眠等斷□但

650a29  應於此先立宗言□永斷諸惑由多方便□勿先

650b01  立宗與後解釋言義各異□前後相違如先立

650b02  宗後釋無異□寧謂我說前後相違□謂我宗言

650b03  由慧觀見彼所緣故諸惑斷者□此言意顯由

650b04  慧觀見□欲界所繫見苦集斷□自界緣惑所緣

650b05  境故□一切欲界見苦見集所斷諸惑皆得永

650b06  斷□由慧觀見上二界繫見苦集斷□所有諸惑

650b07  所緣境故□一切上界見苦集斷諸惑永斷□由

650b08  慧觀見三界所繫□見滅道斷無漏緣惑所緣

650b09  境故□一切見滅見道所斷諸惑永斷□非此意

650b10  顯所有惑斷□二由慧見彼所緣□而後復言

650b11  我許諸惑永斷方便有多種別□如何可說我

650b12  先立宗□與後解釋言義各異□故不應謂前

650b13  後相違□或我但言由慧觀見彼所緣故諸惑

650b14  斷者□顯餘兼斷不說自成□謂若但能由慧

650b15  觀見彼所緣故彼惑斷時□所餘諸惑能緣斷

650b16  故□所緣斷故無不斷理□是故從首且略立宗□

650b17  若由慧見少惑所緣□則一切惑皆隨斷者□何

650b18  故乃言我許諸惑永斷方便有多種別□但應

650b19  立有一□謂遍知所緣□非唯立遍知所緣故斷□

650b20  卽能顯所斷惑有二類□一謂與慧所緣境同□

650b21  二謂與慧所緣境別□由此必有生如是疑□諸

650b22  惑所緣與慧同者□慧見彼境彼斷可然□餘惑

650b23  所緣與慧異者□彼惑永斷由何方便□由此故

650b24  說多方便言□顯理遣疑深成有用□或復斷惑

650b25  定有多門□然立宗中且擧勝者□顯餘皆屬此

650b26  初門故已說三方便□斷見所斷惑斷修所斷

650b27  惑□由第四方便□謂彼但由治起故斷□以若此

650b28  品對治道生□卽此品中諸惑頓斷□如下下品

650b29  治道起時□上上品惑卽皆頓斷□至上上品治

650c01  道起時□下下品惑卽皆頓斷□如是理趣後當

650c02  廣辯□豈不一切見所斷惑斷時□亦由對治道

650c03  起□以若此部對治道生□則此部中諸惑斷故□

650c04  理實應爾□然於此中爲顯三界修所斷惑□無

650c05  不皆由九品道□斷治道決定故□說此言見所

650c06  斷中唯有頂惑對治決定□如前已辯□或見

650c07  所斷諸惑斷時□方便定三故就別說□修所斷

650c08  惑能斷方便□不決定故就總而說□豈不所明

650c09  第四方便□與前宗義有不相關□謂修位中以

650c10  滅道智□能斷三界修所斷惑□慧非見此惑所

650c11  緣故□此與宗義實不相關□前宗唯辯見所斷

650c12  故□設彼總攝亦不相違□見彼惑所緣此惑治

650c13  生故□所言對治總有幾種□頌曰

650c14  　對治有四種　　謂斷持遠厭

650c15  論曰□諸對治門總有四種□一斷對治□謂道親

650c16  能斷諸惑得卽無間道□二持對治□謂道初與

650c17  斷得俱生卽解脫道□由如是道持斷得故□令

650c18  諸惑得不相續生□三遠分對治□謂道能令前

650c19  所斷惑得轉更成遠□卽勝進道於解脫道□後

650c20  所起道名爲勝進□乃至彼得俱起生等亦得

650c21  道名□令與惑得相違諸得相續增故□四厭患

650c22  對治□謂道隨於何界何地中□見諸過失深生

650c23  厭患□卽是於彼以種種門觀過失義□此唯諸

650c24  厭作意聚攝□由此勢力設於後時□屬妙境界

650c25  亦不貪著□應知多分是加行道□若爾何緣於

650c26  最後說□阿毘達磨非次第求□豈不曾聞何煩

650c27  徵詰□或不定故說不在初□謂彼非如無間道

650c28  後定有解脫□解脫道後方有勝進□是故不定

650c29  以加行道□或有起在無間道前□或有生於

651a01  勝進道後非決定故□又不定者□謂或有一補

651a02  特伽羅由一加行□乃至證得阿羅漢果□或二

651a03  或多是故不定□又不定者無間道等如前加

651a04  行□亦能與後爲加行故不可定言□唯爾所是

651a05  加行道攝說多分言□應知爲顯無間解脫勝

651a06  進道中緣苦集諦者□亦厭患對治已說惑對

651a07  治□當辯斷惑理諸惑永斷爲定從何□爲從所

651a08  緣□爲從相應□爲從自性□何故生疑□於此三種

651a09  皆見過故□且不應說斷從所緣□謂若此法是

651a10  彼所緣□未曾有時非所緣故□亦不可說斷從

651a11  相應□謂相應法互爲因故□此法無時非因性

651a12  故□又由此惑令心成染□此心無時成不染故□

651a13  亦不可說斷從自性□謂法無容捨自性故□以

651a14  斷惑時不可令彼所斷諸法失所斷性□是故

651a15  應思惑從何斷□頌曰

651a16  　應知從所緣　　可令諸惑斷

651a17  論曰□諸惑永斷定從所緣□以於所緣遍知力

651a18  故□令惑永斷如前已說□然惑所緣總有二種□

651a19  謂有繫事及無繫事□緣有繫事爲境諸惑□及

651a20  從此惑力所引生□不緣此事爲境諸惑□如是

651a21  二惑於一有情□現相續中引起諸得□設無染

651a22  汚心現在前□此得恒行無有間斷□爲去來世

651a23  諸惑果因□如是應知緣無繫事爲境諸惑及

651a24  因此惑勢力所引□隨後現行不緣此事□爲境

651a25  諸惑所引起得類亦同前□言爲去來惑果因

651a26  者□謂此諸得在現世時□是過去惑等流性故

651a27  說之爲果□是未來惑生緣性故說之爲因□然

651a28  此諸得與斷對治□等流諸得現行相違□能持

651a29  去來所得諸惑故□令一切緣此事惑及緣餘惑

651b01  相續而轉□緣此事境諸斷對治□等流起時惑

651b02  得便絶□所得諸惑於自所緣□雖體猶有而由

651b03  因果得永絶故可說名斷□以於少境若未遍

651b04  知□緣此境惑及因此惑力所引起□緣餘境惑

651b05  所引去來□惑果因得現相續中無間而轉□若

651b06  於少境得遍知時□惑所引得便不復轉□故

651b07  知惑斷定從所緣□然於此中雖惑與道無俱

651b08  行理□而道觀見苦等境故諸惑便斷□此義難

651b09  了應擧喩明□譬如有人爲鼠所齧□雖無熱悶

651b10  迷亂等時□而由熱等因毒在身故□恒名有病

651b11  者非無病人□要服毒相違阿揭陀藥方名無

651b12  病者非有病人□雖阿揭陀與熱等病□不俱時

651b13  在一身中行□而阿揭陀威德力故□滅身中毒

651b14  熱等不生□說阿揭陀能除衆病□如是聖道雖

651b15  與諸惑□不俱時在一身中行□而聖道生威德

651b16  力故□滅果因得諸惑不生□能令行者身器淸

651b17  淨□惑不續故說名爲斷□已說諸惑永斷所從□

651b18  如前所言遠分對治□一切遠性總有幾種□頌

651b19  曰

651b20  　遠性有四種　　謂相治處時

651b21  　如大種尸羅　　異方二世等

651b22  論曰□一切遠性總有四種□一相遠性如四大

651b23  種□雖復俱在一聚中生□以相異故亦名爲遠□

651b24  二治遠性如持犯戒□雖復俱在一身中行□以

651b25  相治故亦名爲遠□三處遠性如海兩岸□雖復

651b26  俱在一大海邊□方處隔故亦名爲遠□四時遠

651b27  性如去來世□雖復俱依一法上立□時分隔故

651b28  亦名爲遠□望何說遠望□現在世無間已滅□及

651b29  正生時□與現相□如何名遠□彼非一切五識

651c01  境故□亦非一分意識境故□或時分中有作用

651c02  者□說名爲近過去未來□定無作用故說名遠□

651c03  不可難言諸無爲法□永無作用應名爲遠□以

651c04  時遠近依時而立□故於三時若有作用說名

651c05  爲近□若無作用說名爲遠□諸無爲法越一切

651c06  時□如何約時難令成遠□如處遠近依處而立

651c07  非處不然□若難無爲相有異故□應成相遠理

651c08  亦無遮□相遠貫通一切法故□若爾何故無爲

651c09  名近□且虛空體遍一切處□相無□故說名爲

651c10  近□非擇滅體不由功用□於一切體一切處時□

651c11  皆可得故說名爲近□擇滅無爲諸有精進□正

651c12  修行者斷諸惑時□於一切體無有差別□速證

651c13  得故說名爲近□無爲名近理趣旣然□而經主

651c14  說去來二世例亦應然□謂在去來靜慮等法□

651c15  如無爲法等速得故亦應近者□由先釋理爲

651c16  例不成□無多有情於一切體□無有差別共得

651c17  義故□或許例然亦無有失□如一切法雖互相

651c18  望□相有異故皆名相遠□而依餘理許說少分

651c19  名近無失□如是去來雖約時分□無作用故皆

651c20  名時遠□而依餘理許說少分名近無失□非依

651c21  餘理名爲遠故□與相時分遠義相違□有餘師

651c22  言□由近勝解所證得故解脫名近□謂現勝解

651c23  觀解脫時□如對目前而證得故□如何現世說

651c24  名爲近□以與時遠相有異故□謂現在世可有

651c25  普爲一切識境有作用故□經主此中作如是

651c26  說□若依正理應說去來□離法自相故名爲遠□

651c27  未來未得法自相故□過去已捨法自相故□彼

651c28  說偏與正理相違□諸自相無皆非遠性□此成

651c29  遠性必有自相□遠性攝故如餘遠性□謂見所

652a01  餘相遠性等□是遠性攝自相非無□旣許去來

652a02  是遠性攝□必應許彼自相非無□說自相無而

652a03  名遠性□故彼偏與正理相違□等聲爲明擧法

652a04  未盡

652a05  說一切有部順正理論卷第五十五

652a06

652a07

652a08  阿毘達磨順正理論卷第五十六

652a09

652a10  　　　　尊者衆賢造

652a11  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

652a12  　　辯隨眠品第五之十二

652a13  如是已辯諸惑對治□修能對治勝進位中□所

652a14  斷諸惑爲再斷不□所得離繫有重得耶□頌曰

652a15  　諸惑無再斷　　離繫有重得

652a16  　謂治生得果　　練根六時中

652a17  論曰□所斷諸惑由得自分□無間道故便頓永

652a18  斷□離退後時無再斷義□斷已復斷則爲唐捐□

652a19  所得離繫雖無隨道漸勝進理□而道進時容

652a20  有重起彼勝得理□以離繫得道所攝故捨得

652a21  道時彼亦捨得□故諸離繫有重得理此依容

652a22  有□時總有六謂治道起得果練根□說治生言

652a23  通目二義□若據住此能證離繫目無間道□若

652a24  據住此正證離繫目解脫道□言得果者□謂得

652a25  預流一來不還阿羅漢果□言練根者謂增進

652a26  根□由此六時得未曾道□有捨曾道得離繫故□

652a27  說得果言旣無差別□如攝四果應攝練根□以

652a28  轉根時必得果故□何勞長說此練根言□爲顯

652a29  練根異斷惑得果故□得果外說練根無失□然

652b01  得離繫隨其所應□有具六時乃至唯二□謂欲

652b02  界繫見四諦斷□及色無色見三諦斷□所得離

652b03  繫得具六時□色無色界見道諦斷□所得離繫

652b04  得唯五時□由治生時卽得果故□說得果已不

652b05  說治生□欲界修斷五品離繫□亦五時得除預

652b06  流果□第六離繫得唯四時□得果治生時無別

652b07  故第七八品亦唯四時□得果四中除前二故□

652b08  第九離繫得唯三時□亦治生時卽得果故□色

652b09  無色界修所斷中□唯除有頂第九離繫□所餘

652b10  離繫亦唯三時□得果四中除前三故□有頂第

652b11  九得唯二時□得果治生同一時故□此約鈍說

652b12  若就利根□前諸位中除練根得□豈不八地容

652b13  世俗道斷□應分二種對治生時得不爾□此說

652b14  漸次得故□惑此唯約無漏得故□若依越次通

652b15  有漏得□則世俗道八地染中隨離少多□入聖

652b16  道者彼得離繫□隨其所應有具六時□乃至唯

652b17  一以利根故除練根時□謂欲界中先斷五品

652b18  入見諦者□彼見所斷五品離繫□具六時得□謂

652b19  有二種自治生時□及得果時復四成六□彼修

652b20  所斷五品離繫□唯五時得除預流果□先斷六

652b21  品入見諦者□彼見所斷六品離繫□亦五時得

652b22  除一如前□彼修所斷六品離繫□唯世俗道治

652b23  生時得□必不起彼無漏對治□是一來果向道

652b24  攝故□非住果時起彼向道□以住勝果不起劣

652b25  故□先斷八品入見諦者□彼見所斷八品離繫□

652b26  亦五時得除一如前□彼修所斷前六離繫□唯

652b27  一時得如前應知□七八離繫唯四時得□謂二

652b28  治生及二得果□先斷九品依未至地入見諦

652b29  者□彼見所斷九品離繫□亦四時得如前應知□

652c01  依根本地入見諦者□彼見所斷九品離繫□亦

652c02  一時得如前應知□根本非欲斷對治故□若依

652c03  未至若依根本□彼修所斷九品離繫□亦一時

652c04  得如前應知□必不起彼無漏對治□是不還果

652c05  向道攝故□先斷上七地入見諦者□彼見三諦

652c06  斷七地□離繫亦四時得如前應知□見道諦斷

652c07  七地離繫□唯三時得謂一治生□及二得果無

652c08  漏治生卽得果故□彼修所斷七地離繫唯三

652c09  時得□謂二治生及一得果□具離八地入聖道

652c10  者□見修位中斷有頂惑□見三諦斷離繫三時□

652c11  謂一治生及二得果□見道諦斷離繫二時□由

652c12  治生時卽得果故□修斷八品離繫二時□謂一

652c13  治生及一得果□第九離繫唯一時得□以治生

652c14  時卽得果故□諸分離染見修位中□進斷所餘

652c15  准此應說□以何因證得後果時□重得先時所

652c16  斷離繫□由至敎故□謂契經中依正證得阿羅

652c17  漢果□說如是言應如是知應如是見□彼從欲

652c18  漏心得解脫□乃至廣說□由此位中亦得欲界□

652c19  厭患對治等無學法智故□知彼離繫亦應重

652c20  得前言□斷欲六品九品入見諦者□彼先修斷

652c21  六九離繫無無漏得□爲永不得暫不得耶□應

652c22  決定言彼永不得□豈不證得阿羅漢□時必

652c23  得先時見修所斷□一切離繫諸無漏得□若彼

652c24  先時所斷離繫□有無漏得今時捨者□於彼今

652c25  應得無漏得□若先無者今時亦無□得離繫時

652c26  唯自治起□及捨劣道得勝時故□諸有先依根

652c27  本靜慮入見諦者□得無學時寧從欲漏心得

652c28  解脫□就依未至入見諦者□及次第者說故無

652c29  失□或諸證得阿羅漢者□定得無學法智品攝□

653a01  厭患對治由此數能厭患欲界□令欲界結無

653a02  復繫能□依此故言彼從欲漏心得解脫□由此

653a03  卽釋契經所言□阿羅漢果永斷瞋□□就厭患

653a04  彼說爲斷故□若爾何故引此契經□證後果時□

653a05  得前離繫□經言從欲漏心得解脫者□有具二

653a06  因有一因故□謂於欲離繫得□無漏得者二因

653a07  故言心脫欲漏□一得彼無學離繫得故□二得

653a08  彼無學厭患治故□若不得者唯由一因□故此

653a09  契經義皆成立□此中理趣如前已辯□復云何

653a10  知得阿羅漢二界離繫□必捨學得得無學得

653a11  非欲界耶□學位定應先得彼故□謂設先離無

653a12  所有染□隨依何地入見諦時□必得二界諸見

653a13  所斷無漏斷治□彼見所斷是一斷治頓所斷

653a14  故□上地見道現在前時□必修未來下地道故□

653a15  下靜慮遍能爲上斷治故□豈不已離無所有

653a16  處染□依第三定等入見諦時□應修未來上地

653a17  見道□同爲有頂斷對治故□不爾未離此地染

653a18  者□卽依此地入見諦時□自及上諸地見諦所

653a19  斷□見一一諦時能頓斷故□如有未離第四定

653a20  染□依第四定入見諦時□頓斷五地見所斷染□

653a21  乃至未離初靜慮染□依初靜慮入見諦時□頓

653a22  斷八地見所斷染□上地曾無斷下地故□非第

653a23  四等與第三等□所對治法一切皆同□由是已

653a24  離第三等染□依第三等入見諦時□雖上地能

653a25  治自上地□而非與下所治恒同□故依下時不

653a26  能修上□諸異生位以世俗道斷見所斷□所有

653a27  離繫唯由下地□見道勢力於自上地無漏得

653a28  起□謂依上地見道現前□必修未來下地見道□

653a29  由彼勢力於下離繫□得無漏得非上地故□由

653b01  此學位定應遍於色無色攝□見斷離繫得無

653b02  漏得非欲理成□欲唯未至地見道所斷故□豈

653b03  不應如第四定等□非第三等下地對治□然第

653b04  四等見道現前□能修未來下地所攝□一切見

653b05  道由彼道力□於諸下地見斷離繫□得無漏得□

653b06  如是根本雖非欲治□然根本地見道現前應

653b07  修未來□未至地攝一切見道□由彼道力應於

653b08  欲界見斷離繫得無漏得□此例不齊□見道有

653b09  二□一欲界對治□二上界對治□欲治有三□謂斷

653b10  對治厭患對治遠分對治□色無色治三種亦

653b11  然□欲治三中初斷對治□唯未至攝餘通六地□

653b12  上治三種皆通六地□然上二界斷治見道□唯

653b13  能對治自上地染□餘治見道亦治下地□上地

653b14  雖非下地斷治□而上見道現在前時□遍修未

653b15  來下地見道□下與上地同所治故□無有欲界

653b16  斷治見道□能與根本同一所治□可根本地見

653b17  道現前□能修未來未至地攝□欲見斷法斷治

653b18  見道□由彼道力能於欲界見斷離繫得無漏

653b19  得故彼所引爲例不齊□諸根本地欲界厭患

653b20  遠分對治□色無色界三種對治□見道現前還

653b21  修未來未至地攝□如是二種三種對治非由

653b22  未來□欲界厭遠對治力故□便於欲界見斷

653b23  離繫得無漏得□唯斷對治力能斷繫得故諸

653b24  先離欲□若依未至入見諦者□欲界厭患遠分

653b25  對治□見道現前亦修未來□欲斷對治欲斷治

653b26  地道正現在前故□由如是理非先□離欲入見

653b27  諦者□皆於欲界見斷離繫得無漏得□諸先離

653b28  欲入見諦者□畢竟無容於欲修斷□所有離繫

653b29  得無漏得□以未至攝欲界修斷□斷對治收無

653c01  漏修道□於不還果身中現前□及未來修俱非

653c02  理故□理無容有不還果身中□有一來不還二

653c03  向道□故諸有先離無所有染入聖道者唯除

653c04  菩薩□餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏

653c05  得□彼皆必於二界修斷□自勝果道遍現前故□

653c06  如是理趣以何證知□說聖者生第四靜慮□以

653c07  上諸地定成樂根□及說聖者生於無色□定有

653c08  色貪盡斷遍知得故□菩薩何緣不亦如是□不

653c09  由加行一切功德□能現前故如滅定等□謂聲

653c10  聞獨覺無自在功力□能超間起諸對治道□欲

653c11  證後道必藉前道□以爲加行方能證故□菩薩

653c12  亦有超起功力□以於諸法相連接中□得殊勝

653c13  智加行廣故□若爾菩薩應見道中□不起法智

653c14  品唯起類智品□因同前故無如是事□於色無

653c15  色蘊有無我智生□必以有執受蘊無我智爲

653c16  先故□或初業地於法類品次第觀中□曾極串

653c17  習後次觀苦□世第一法有苦現觀□見道續生

653c18  一切如前任運起故□或異生位從無始來□數

653c19  以世間有欺□智□觀察欲色苦集滅道□故雖

653c20  已斷欲色二界見所斷或□爲以出世無欺□

653c21  智重遍觀察□菩薩亦修彼對治道□諸先離染

653c22  隨其所應□後見道生至住果位□勝果道障旣

653c23  先已除□得勝果道斯有何失□許如是義便爲

653c24  善通□十門品說亦善安立□菩薩成下修斷無

653c25  爲理不應然□且住果者得非果道違毘婆沙□

653c26  非住果時未趣後果□可有已得非果道義□又

653c27  理必然非此斷治現在前位□如何由彼能得

653c28  未來此斷治道□又見具縛漸得果者□於後成

653c29  就勝果道時□果所攝道必不行故□諸先離染

654a01  至得果時□若有亦得勝果道理□彼果攝道應

654a02  永不行□又非住有頂見道諦斷斷對治時□亦

654a03  有得欲界諸修所斷斷對治理□又諸獲得勝

654a04  果道時□隨應亦得諸世俗道□世出世道相繫

654a05  屬故□若先離染隨其所應□後見道生至住果

654a06  位□必亦獲得勝果道者□得預流時應修俗智□

654a07  同對治故等離障故□由此我說得離繫等□符

654a08  敎順理爲善安立□卽諸離繫彼彼位中□得遍

654a09  知名隨勝立故□遍知有二□一智遍知□二斷遍

654a10  知□智遍知者體卽是慧□有說此通有漏無漏□

654a11  有漏慧者謂除勝解作意相應□所餘世間分

654a12  別法性□能取諸法自相共相□聞思所成及暖

654a13  頂忍□世第一等修所成慧無漏慧者謂出世

654a14  間□見道修道無學道慧□前有漏慧順無漏智□

654a15  現觀性故亦名遍知□如契經說□我作如是如

654a16  理思時□實現觀生便知老死由生故有□又言

654a17  於一法未達未遍知□我說不能作苦邊際□非

654a18  無漏慧遍知一切法故□智遍知亦通有漏慧□

654a19  唯無漏慧爲智遍知□是我宗中正意所許□如

654a20  說爲於未現觀法起現觀故□思惟取蘊非由

654a21  聞等所成俗慧可證□得預流至阿羅漢果□說

654a22  預流等九根得故□又轉法輪契經中說□以無

654a23  漏慧遍知苦等□應知此卽是未知當知根□然

654a24  菩薩言實現觀生者□於世間慧假立現觀名□

654a25  彼行相轉似現觀故□言於一法未達等者□依

654a26  於此法若未遍知□障苦盡者密說無過□故定

654a27  無漏慧方得遍知名□斷遍知者體卽離繫□能

654a28  遍知故名爲遍知□是智異名如何目斷□是智

654a29  果故如業解果□謂契經說六處名業是業果

654b01  故□又說無爲應果名解是解果故□如是遍知

654b02  目斷無失□若爾忍果應非遍知□毘婆沙師

654b03  作如是釋□諸忍皆是智眷屬故□於忍所作立

654b04  智作名□如臣所爲亦名王作□有餘師釋□諸解

654b05  脫道於所得斷□亦有功能以於斷得能任持

654b06  故□令諸繫得不復生故□由此忍果有智果義□

654b07  此釋不然□以說諸斷唯是諸無間道□離繫士

654b08  用果故□或金剛喩等持相應無漏□叡智力能

654b09  總集諸斷□無漏離繫得故□忍果爾時亦成智

654b10  果□漸得果等得一來不還忍果□無爲已成智

654b11  果故□許身見等三順下結□永斷無爲名智果

654b12  故□當說餘三是智果故□爲一一斷道所得離

654b13  繫各立一遍知□爲一切斷道所得離繫總立

654b14  一遍知□二俱不然□以有極廣極略過故□若爾

654b15  云何□頌曰

654b16  　斷遍知有九　　欲初二斷一

654b17  　二各一合三　　上界三亦爾

654b18  　餘五順下分　　色一切斷三

654b19  論曰□諸斷總立九種遍知□唯立九緣如後當

654b20  辯□何等名曰九種遍知□且三界繫見諦所斷

654b21  煩惱等□斷立六遍知□謂欲界繫初二部斷立

654b22  一遍知□初二部言卽顯見苦見集所斷□次二

654b23  部斷各立一遍知□次二部言顯見滅道斷□如

654b24  欲界三上界亦爾□謂色無色二界所繫□亦初

654b25  二斷一二各一合三□餘三界繫修道所斷□煩

654b26  惱等斷立三遍知□謂欲界繫修道所斷□煩惱

654b27  等斷立一遍知□應知卽是五順下分結盡遍

654b28  知幷前立故□色界所繫修道所斷□煩惱等斷

654b29  立一遍知□應知此卽是色愛盡遍知□無色界

654c01  繫修道所斷□煩惱等斷立一遍知□卽一切結

654c02  永盡遍知□此亦幷前合立一故□此三前六總

654c03  九遍知□如見道中唯見所斷煩惱等斷得遍

654c04  知名□如是修道中亦唯修斷不一□唯修斷二

654c05  通見修□已說幷前而建立故□當說二時集

654c06  遍知故□若異此者則不應說□五順下分盡一

654c07  切盡遍知□以何因緣色無色界□見斷法斷合

654c08  立遍知□修斷斷中各別建立□如對治起而建

654c09  立故□謂如色界諸蘊無我□無色諸蘊無我亦

654c10  然□以彼見所斷無事同故□等非身俱故對治

654c11  亦同□如無色中等至殊勝□色界等至則不如

654c12  是□彼修所斷有事別故□對治不同是故別立□

654c13  如是所立九種遍知□應辯於中幾何道果□頌

654c14  曰

654c15  　於中忍果六　　餘三是智果

654c16  　未至果一切　　根本五或八

654c17  　無色邊果一　　三根本亦爾

654c18  　俗果二聖九　　法智三類二

654c19  　法智品果六　　類智品果五

654c20  論曰□於此九中且應先辯□與忍智道爲果

654c21  差別□忍果有六謂三界繫□見斷法斷六種遍

654c22  知□智果有三□謂順下分色愛一切結盡遍知□

654c23  由此三遍知是修道果故□由此已辯見修道

654c24  果□與靜慮地爲果別者□未至靜慮果具有九□

654c25  謂此爲依斷一切故□根本靜慮果五或八所

654c26  言五者毘婆沙師說□根本靜慮非欲斷治故□

654c27  所言八者尊者妙音說□根本靜慮亦欲斷治

654c28  故□除順下分結盡遍知□以彼唯是未至果故□

654c29  無容修彼斷對治故□中間靜慮如根本說□豈

655a01  不依止根本慮靜□入見諦時亦修未來□依未

655a02  至地欲斷治道□得斷治故亦應證彼□欲見斷

655a03  法斷無漏離繫得□寧說根本唯得五果□此責

655a04  不然□爾時所修依未至地斷對治者□唯色無

655a05  色斷對治故□根本地道旣不能爲欲斷對治□

655a06  彼現起位如何能修欲斷治道□由彼所修未

655a07  至斷治□唯治上界故果唯五□復云何知起餘

655a08  對治□必不能修餘對治道宗所說故□謂於思

655a09  擇先離色染入見諦者□至修位中色盡遍知□

655a10  得不得處如是說故□有言旣說離空處染時□

655a11  亦修未來諸靜慮地故□豈不已說餘治修餘□

655a12  此責不然□非誠證故□說斷空處修靜慮時□但

655a13  修未來無色對治□非色對治爲證□豈成此乃

655a14  證餘不修餘治□有作是說□此證俱不成□見

655a15  修道中所修相異故□謂第四定見道現前□唯

655a16  修未來六地見道□修道現起所修不然□又見

655a17  道中一無間道□頓斷八地修道不然□又彼所

655a18  修同不同分智行相異□是故見道與彼修道

655a19  所修各別□又修道中亦有餘治現在前位修

655a20  餘治道□如離欲時修諸類智□離色無色時修

655a21  苦集法智故□見道位理亦應然□又根本靜慮

655a22  亦能治欲界□如世尊言六出離依□喜爲因依

655a23  住□便能捨離六出離依憂□乃至廣說□此捨

655a24  離言說離欲染□非宗邊地許有喜根□由此極

655a25  成根本靜慮能治欲界□是故根本靜慮地果

655a26  有八遍知□此中有餘作如是斥□非不現起斷

655a27  治道力□能引無漏離繫得生名得遍知□如沙

655a28  門果如世俗道得二果時□雖修未來無漏斷

655a29  治□而不名曰得沙門果□如是根本靜慮現前□

655b01  縱修未來欲斷治道□而不由彼引離繫得□故

655b02  不可得八遍知果□此無深理以許聖位用世

655b03  俗道□離諸染時得無漏世俗二離繫得故□非

655b04  俗無漏二智俱行故□由未來無漏道力能引

655b05  無漏離繫得生□非沙門果亦不成證□安立因

655b06  果與得無漏□離繫得理各有別故□言世俗道

655b07  得二果時□有不名爲沙門果者□是現非彼未

655b08  來果義□無漏斷得障得斷故□爾時必起無漏

655b09  斷得□此無漏得亦由未來□無漏引起如何成

655b10  證□又世俗道得二果時□亦許所得名沙門果□

655b11  未來無漏解脫道等□亦得名爲沙門果故□謂

655b12  世俗道得二果時□未來無漏解脫道等□障得

655b13  斷故得皆現起□彼爲是誰沙門之果□是現未

655b14  來沙門之果□謂世俗道現在前時□有無漏得

655b15  名現在道□彼是此道之等流果□亦未來道之

655b16  士用果□相應俱有因通三世故□彼以士用果

655b17  爲其果故□諸無爲法越三世故名沙門果何

655b18  理能遮□由此彼執根本靜慮□八遍知果其理

655b19  還成□然實不成彼證非故□且彼所說謂第四

655b20  定□見道現前唯修未來六地見道□修道現起

655b21  所修異者此不成證□謂所修地雖復不同□然

655b22  俱唯修上界治故□雖所修地少有不同□何理

655b23  卽令修餘對治□以離有頂治道起時□雖修未

655b24  來依九地道□而不可以所修異故□卽令彼能

655b25  修餘對治□不爾彼應修世俗道□又卽由此於

655b26  見道中□雖一刹那頓斷八地□而修八地治道

655b27  非餘□隨斷少多恒修同治□又由同分不同

655b28  分修□見修道中修相有異□卽證見道不修未

655b29  來□餘對治道理善成立□見道所修唯同分故□

655c01  如集等忍現在前時□雖先已得苦等忍智□非

655c02  見集等所斷治故□於此位中不能修彼□然餘

655c03  地道於此能修□是此位道同對治故□或見道

655c04  位雖修未來無量功德□而在忍位修忍非餘□

655c05  於智位中唯能修智□如是忍智尙不互修況

655c06  修未來□餘對治道義可成立□又修道中亦

655c07  定無有□餘治現起修餘治義□雖諸類智離欲

655c08  時□修離色無色時□修苦集法智□而非斷對治□

655c09  非對治故修此何緣修由因長養□辯智品中

655c10  當廣顯示□又彼所引意近行經□約加行中現

655c11  見憂喜□相對治故說亦無失□或修觀者由先

655c12  現見□耽嗜依憂能爲逼惱□後例觀彼出離依

655c13  憂□行旣同前亦爲逼惱□遂欣初定妙喜現前□

655c14  因此勤修斷憂治道□故說因喜能捨離憂□或

655c15  出離依憂斷對治無間□容初靜慮妙喜現前□

655c16  蘊此於心密說現在□出離依憂喜近能相對

655c17  治□爲欲慰喩遭出離憂□所逼惱者令安泰故

655c18  根本靜慮於一切種□定無能爲欲斷對治□誰

655c19  棄樂行依苦勤修□爲欲證得三沙門果□由如

655c20  是理毘婆沙師□說根本靜慮遍知果唯五□我

655c21  能此中更廣決擇□恐遠本義故應且止□與

655c22  無色地爲果別者□無色邊地果唯有一□謂依

655c23  空處近分地道□得色愛盡遍知果故□聖依

655c24  俗道離諸染位□所得斷果亦名遍知□以得

655c25  無漏離繫得故□前三根本果亦唯一□謂依無

655c26  色前三根本□得一切盡遍知果□故由此已

655c27  辯靜慮無色□總得遍知果多少別□與俗聖

655c28  道爲果別者□俗道果二謂俗道力□唯能獲得

655c29  順下分盡□及色愛盡遍知果故聖道果九□謂

656a01  聖道力乃至能越□三有頂故□應知九中二是

656a02  共果七不共果□唯聖果故與法類智爲果別

656a03  者□法智果三謂法智□力能斷三界修所斷故□

656a04  類智果二□謂類智力斷色無色修所斷故□與

656a05  法類品爲果別者□法智品果六□謂卽是前法

656a06  智法忍所得六果□類智品果五□謂卽是前類

656a07  智類忍所得五果□品言通攝智及忍故□法品

656a08  六中四不共果□三屬法忍一屬法智□二是共

656a09  果□謂最後二雙屬法類二種智故□類品五中

656a10  三不共果皆屬類忍□二是共果謂最後二義

656a11  如前釋□何緣一一道所得斷□不各各立爲一

656a12  遍知□以永斷時說遍知故□如契經說吾今爲

656a13  汝宣說遍知□乃至廣說□此中何等名爲遍知□

656a14  謂貪永斷瞋永斷癡永斷□乃至廣說□說永斷

656a15  言顯所得斷□都無隨縛方名遍知□云何名爲

656a16  有隨縛斷□云何名爲無隨縛斷□斷具三種或

656a17  四種緣□名無隨縛不具名有□謂或有斷雖得

656a18  離繫得□而闕餘得故容還永捨□或復有斷餘

656a19  得雖生□未缺堅牢生死之首□以八地染雖數

656a20  曾離□未能缺彼故還墜惡趣獄□或復有斷雖

656a21  亦缺彼□而餘煩惱繫縛未除□於永斷義未得

656a22  圓滿□或復有斷餘縛亦除□而猶未能越所屬

656a23  界□以同類惑未斷無餘□於永斷義亦未圓滿□

656a24  如是諸斷名有隨縛□是故於彼不立遍知□唯

656a25  九位中三四緣具□斷無隨縛可立遍知□何謂

656a26  具緣□頌曰

656a27  　得無漏斷得　　及缺第一有

656a28  　滅雙因越界　　故立九遍知

656a29  論曰□見斷法斷具三緣故便立遍知□修斷法

656b01  斷具四緣故方立遍知□見斷法斷具三緣者□

656b02  謂得無漏離繫得故□缺有頂故□滅雙因故□此

656b03  中異生雖復亦有離八地染名滅雙因□而斷

656b04  非遍知闕餘二緣故□見聖諦位第二三刹那

656b05  諸斷□雖有無漏離繫得□餘二緣闕未立遍知□

656b06  第四五刹那雖亦缺有頂□雙因未滅不立遍

656b07  知□見集斷因有未滅故□集法智位欲二部斷□

656b08  具三緣故得遍知名□後五刹那法類智位□斷

656b09  具三緣故皆得遍知名□修斷法斷具四緣者□

656b10  三緣如上越界第四□謂諸界中聖未越地□彼

656b11  所得斷唯具二緣□若已越地未越界者□彼所

656b12  得斷猶闕一緣□若越界時四緣方具□隨應彼

656b13  斷得遍知名□豈不應五緣謂加離俱繫□有餘

656b14  說此卽滅雙因□及越界緣故不別說□若爾亦

656b15  勿立越界緣□越界亦卽滅雙因故□雙因俱繫

656b16  雖依一物□而繫與因其義各異□謂於五部令

656b17  起名因□卽於其中能縛名繫□且苦智生集智

656b18  未生□二部雖無互令起力□而有展轉能爲因

656b19  性□見集斷惑縛義如本□見苦所斷縛義都無□

656b20  故非滅雙因卽是離俱繫□又不可說因義卽

656b21  繫□以無漏緣惑不繫他聚故□由此我宗二種

656b22  俱說□今不說者但可說言□說此彼自成不可

656b23  言無異□體義寬故且說雙因□雖諸越界位皆

656b24  滅雙因□而滅雙因時非皆越界□故滅雙因外

656b25  別立越界緣□滅三地雙因未立遍知故□誰成

656b26  就幾遍知□頌曰

656b27  　住見諦位無　　或成一至五

656b28  　修成六一二　　無學唯成一

656b29  論曰□異生位中雖能離染□乃至八地不成遍

656c01  知□於聖位中依未至定入見諦者□從初乃至

656c02  集法忍位亦無遍知□至集法智集類忍位唯

656c03  成就一□至集類智滅法忍位便成就二□至滅

656c04  法智滅類忍位便成就三□至滅類智道法忍

656c05  位便成就四□至道法智道類忍位便成就五□

656c06  依根本定入見諦者□至集類忍亦無遍知□後

656c07  位隨應如理思擇□住修道位未離欲者□道類

656c08  智爲初乃至未得全離欲界染□及離欲退皆

656c09  成就六□至全離欲以離欲第九解脫道爲初□

656c10  乃至離色界最後無間道□先離欲者從道類

656c11  智□乃至未起色盡道前唯成一遍知□謂順下

656c12  分盡□從色愛盡及無學位□起色纏退亦一如

656c13  前□有色愛者從色愛永盡□先離色者從起色

656c14  盡道□至未全離無色愛前□成下分盡色愛盡

656c15  二□從無學退起無色纏成二遍知名□如前說

656c16  住無學位唯成就一□謂一切結永盡遍知□若

656c17  依根本入正決定道類智時□彼所有斷亦得

656c18  順下分斷遍知名者□寧許根本果唯有五遍

656c19  知□唯色無色界見斷法斷□得彼遍知名故無

656c20  有失□何緣唯此亦得彼名□以漸次得不還果

656c21  者□於此斷上立彼名故□又先俗道所斷下分□

656c22  今聖道力令永不生□故彼所得斷假說爲此

656c23  果□今實不得欲斷遍知□是故此中應作四句□

656c24  謂若將得斷者□亦將得遍知耶□或有將得斷

656c25  非將得遍知□謂諸位中將所得斷未於彼斷

656c26  將立遍知□或將得遍知非將得斷□謂未離

656c27  欲入見諦者□於集法忍正滅位中□欲界見苦

656c28  所斷法斷□將得遍知衆緣具故□非將得斷先

656c29  已得故□於集類忍正滅位中□二界見苦所斷

657a01  法斷□諸先離欲若依根本入見諦者□後三類

657a02  忍正滅位中□隨其所應彼先所斷□色無色界

657a03  見斷法斷□彼欲見修所斷法斷□於一切位非

657a04  將得斷先已得故□非將得遍知此非彼治故□

657a05  若依未至入見諦者□三法類忍正滅位中□隨

657a06  其所應彼先所斷□欲色無色見斷法斷□於修

657a07  道位離欲界染第九無間正滅位中□三界見

657a08  斷及欲八品修斷法斷□離第四定第九無間

657a09  正滅位中□前三九品第四八品□先離色者

657a10  四地九品修斷法斷□金剛喩定正滅位中□一

657a11  切前位所斷法斷□或將得斷亦將得遍知□謂

657a12  諸位中將所得斷□亦於彼斷將立遍知□此諸

657a13  位言顯無間道□自所斷法斷將得遍知名□如

657a14  未離欲入見諦者□於集法忍正滅位中□欲界

657a15  見集所斷法斷□於集類忍正滅位中□二界見

657a16  集所斷法斷□如是乃至於道類忍正滅位中□

657a17  二界見道所斷法斷□諸先離染入見諦者如

657a18  應當思□修道位中於離欲界□第四靜慮有

657a19  頂染時□第九無間所斷法斷□或非將得斷非

657a20  將得遍知□謂除如前所說諸相□何故不還阿

657a21  羅漢果□總集諸斷立一遍知□頌曰

657a22  　越界得果故　　二處集遍知

657a23  論曰□具二緣故於所得斷□總集建立爲一遍

657a24  知□一者越界□二者得果□所言集者是合一

657a25  義□若於無色分離染故得預流果□全離染故

657a26  得阿羅漢□若於欲界分離染故得一來果□全

657a27  離染故得不還果□若於色界分離全離俱不

657a28  得果□唯於二處具足二緣□謂得果時亦卽越

657a29  界故□阿羅漢及不還果□集所得斷立一遍知□

657b01  爾時總起一味得故□餘二果時得雖一味而

657b02  未越界□色愛盡時雖是越界無一味得故□於

657b03  彼位不集遍知□要具二緣方總集故□誰捨誰

657b04  得幾種遍知□頌曰

657b05  　捨一二五六　　得亦然除五

657b06  論曰□言捨一者謂從無學及色愛盡□全離欲

657b07  退□言捨二者謂諸不還□從色愛盡起欲纏退□

657b08  及彼獲得阿羅漢時□諸先離欲依根本定□入

657b09  見諦者道類忍時□言捨五者經主釋言□謂先

657b10  離欲道類智位□此但應說道類忍時□道類智

657b11  時彼已捨故□夫言得捨據將說故□又應簡言

657b12  依未至定入見諦者□若依根本入見諦者□於

657b13  欲界斷不得無漏離繫得故□不得欲界見斷

657b14  法斷三種遍知□非先不得可言今捨□言捨六

657b15  者謂未離欲所有聖者□得不還時□得亦然者

657b16  謂有得一得二得六□言得一者謂勝進位□集

657b17  類忍等九種位中□及從無色起色纏退□言

657b18  得二者□謂從無學起無色界諸纏退時□言得

657b19  六者□謂不還退無得五者理無容故□謂先離

657b20  欲依未至定入見諦者□道類忍時捨五遍知

657b21  得不還果□此果若退可得五遍知□此退旣無

657b22  故無容得五□豈不勝進得聖果時□於諸無爲

657b23  更起勝得乍可名得□寧捨遍知約斷實然恒

657b24  成就故□但今且據九遍知中□若得異名本名

657b25  便失□說名爲捨亦無有過

657b26  說一切有部順正理論卷第五十六

657c01

657c02  阿毘達磨順正理論卷第五十七

657c03

657c04  　　　　尊者衆賢造

657c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

657c06  　　辯賢聖品第六之一

657c07  如是已辯隨眠等性□雖有無量□總建立爲三

657c08  界五部隨眠等斷□隨所繫事雖亦無量□就勝

657c09  位立九種遍知□然斷必由道力故得□此所由

657c10  道其相云何□頌曰

657c11  　已說煩惱斷　　由見諦修故

657c12  　見道唯無漏　　修道通二種

657c13  論曰□世尊唯說煩惱有二□一見所斷□二修

657c14  所斷□如契經言諸漏有二□謂有諸漏是見所

657c15  斷□或有諸漏是修所斷□然諸論中開二爲五□

657c16  卽五所斷如先已說□先何處說□謂先頌言欲

657c17  見苦等斷十七七八四□彼二頌中已具分

657c18  別□然就略攝唯二如經□斷彼但由見修道故□

657c19  道唯無漏亦有漏耶□見道應知唯是無漏□修

657c20  道通二此中問答□俱不應說前已說故□謂前

657c21  說忍所害隨眠□有頂地攝唯見斷等□彼言已

657c22  顯有頂見修所斷隨眠□如其次第唯聖見道□

657c23  修道所斷下八地攝□見斷隨眠聖見道斷凡

657c24  修道斷□修斷聖凡俱修道斷□旣說見道唯依

657c25  聖身□豈不已成唯是無漏□旣說修道通依凡

657c26  聖身□豈不已成通有漏無漏□是則今說義不

657c27  異前□由此不應造頌再說□說已復說成無用

657c28  故□所說見道唯無漏因□謂一刹那斷九品故□

657c29  此因非證有漏亦能一刹那中斷五部故豈能

658a01  頓斷便無漏攝□如向所言由見諦故□此所見

658a02  諦其相云何□頌曰

658a03  　諦四名已說　　謂苦集滅道

658a04  　彼自體亦然　　次第隨現觀

658a05  論曰□佛於經中說諦有四□一苦二集三滅四

658a06  道□於此論中亦先已說□於何處說謂初品中□

658a07  分別有漏無漏法處□彼如何說謂彼頌言□及

658a08  苦集世間此說苦集諦□擇滅謂離繫此說滅

658a09  諦□無漏謂聖道此說道諦□如是彼處已顯諦

658a10  名□應知彼文亦已顯體□謂除聖道餘有爲法□

658a11  爲果性邊皆名苦諦□爲因性邊皆名集諦□物

658a12  雖無異數分無失□依彼建立現觀位中□諸忍

658a13  智等行相別故□如四正斷出離尋等□擇滅無

658a14  爲名爲滅諦□學無學法皆名道諦□有說名色

658a15  名爲苦諦□以五取蘊爲其體故□唯業煩惱名

658a16  爲集諦□由煩惱力能繫縛心□令屬餘趣由業

658a17  力故□能令自體差別而生□唯煩惱滅名爲滅

658a18  諦□由煩惱滅故於色等解脫□唯觀與止名爲

658a19  道諦□此二攝受諸聖道故□此非諦相別意說

658a20  故□謂說法者爲應時機□勝解堪能分位差別□

658a21  依別意趣密作是言□非謂此文依諦相說□善

658a22  對法者勿執此文□有餘復言唯八苦相□是苦

658a23  是苦諦除此所餘□諸有漏法是苦非苦諦□唯

658a24  順後有愛是集是集諦□餘愛餘有漏是集非

658a25  集諦□唯順後有愛□滅是滅是滅諦□餘愛餘有

658a26  漏滅是滅非滅諦□唯有學八道支是道是道

658a27  諦□餘有學無學全是道非道諦□此說違敎及

658a28  違正理□經說有漏法皆是苦諦故□謂諸有漏

658a29  皆取蘊攝□佛說取蘊名爲苦諦□云何知然□略

658b01  說一切五取蘊苦契經說故□又說有苦非苦諦

658b02  言於理有闕相無別故□又彼何緣不作是執□

658b03  有眼等是色非色蘊□有靑等是色非色處□然

658b04  此俱名身非身□念住境旣不可爾故理有闕□

658b05  又愛非苦諦與至敎相違□如說云何苦滅聖

658b06  諦□謂卽諸愛究竟斷盡□非愛自性苦諦不攝□

658b07  可愛斷盡名苦滅諦□若謂諸愛是衆苦因故□

658b08  愛斷盡時說衆苦皆滅此亦無失□許殊勝苦

658b09  得永斷時衆苦滅故□如取蘊一分得永斷盡

658b10  時□可說一切取蘊皆滅□如說於色應斷貪欲□

658b11  貪欲斷時便名色斷□乃至於識說亦如是□復

658b12  有何理決定說愛非苦諦攝□若謂經言是集

658b13  故者有太過失□如說道諦名趣苦滅□應不能

658b14  斷集執義如言故□又詳至敎意愛亦苦諦攝□

658b15  如契經中問見諦者□汝於眼觸所生諸愛□復

658b16  等隨觀見爲我我所不□彼便答言不爾大德□

658b17  又伽他言未如實見苦便見彼爲我□乃至廣

658b18  說□頌顯身見唯見苦所斷□前經顯愛爲身見

658b19  所緣□故知契經意許愛苦諦攝□又說愛之集

658b20  應如實了知□若愛定非苦諦攝者□則愛唯是

658b21  苦果之集□如何復勸知愛之因□愛旣有因

658b22  故亦是果□旣亦是果亦苦諦攝□故有漏法爲

658b23  果性邊□皆是苦諦理善成立□諸有漏法爲因

658b24  性邊□皆集諦攝非唯是愛□以契經說是應斷

658b25  故□謂世尊言集諦應斷□復作是說苾芻當知□

658b26  若有於色乃至於識□未達未遍知未斷未離

658b27  染□彼定不能永盡衆苦□旣於五蘊皆說斷

658b28  言□故非唯愛是集諦攝□此非誠證以愛斷時

658b29  假於色等說斷言故□如說於色應斷貪欲□貪

658c01  欲斷時便名色斷□乃至於識說亦如是□此是

658c02  誠證所以者何□愛雖行蘊攝而是集諦故豈

658c03  說於行應斷貪欲□便謂愛體非集諦收故□雖

658c04  於彼說應斷貪色等無妨是集諦攝□又應斷

658c05  言無簡別故□謂色等蘊若自體斷□若於彼

658c06  體能緣愛斷□皆可於彼說應斷言□契經復言

658c07  集諦應斷□故五取蘊爲因性邊□皆集諦攝法

658c08  相似故□又說眼等是因性故□如經說眼爲因

658c09  色爲緣生眼識□眼識旣是苦諦自性□所言因

658c10  者是集異名□義准識因是集諦攝由此證眼

658c11  等是集諦理成□又於一物說苦集故□謂契經

658c12  言生等是苦□復言生集故老死集□又契經說

658c13  如實了知□此是老死此老死集□故知苦集一

658c14  物分二□不可說言此經所說□雖名苦集非苦

658c15  集諦□此依異門說聖諦故□謂此經文前作是

658c16  說□如實知苦知苦集等□次彼尊者大俱祉羅

658c17  作是問言□唯舍利子更有異門說聖諦不□彼

658c18  答言有□謂如實知此是老死□老死集等此中

658c19  雖闕說聖諦聲□而乘前言知說聖諦□於此文

658c20  後彼復問言□齊何名爲諸聖弟子□於此正法

658c21  毘柰耶中□正見神通皆得圓滿成就正見乃

658c22  至廣說非聖弟子□離見聖諦可於正法毘柰

658c23  耶中□正見神通得圓滿等□故知於此意說聖

658c24  諦□又若不說是聖諦言□便非聖諦有太過失□

658c25  謂契經說於苦無知□如是乃至於道無知□非

658c26  此中闕說聖諦聲□便謂無知不迷聖諦□於諦

658c27  現觀無爲障能□若爾彼無知應非見諦斷□又

658c28  契經說知苦幷因□此中雖無聖諦言說□而此

658c29  非不說見苦集聖諦□又契經言彼見諸諦□見

659a01  諸諦故名現觀者□此雖說諦不說聖言□而

659a02  彼定名見聖諦者□又於餘經見有此例謂如

659a03  有處具說欲貪□有餘處但言由欲往諸趣□雖

659a04  闕貪想知卽欲貪故□闕聖諦言亦知說聖諦□

659a05  由此於一物說苦集□故集諦□非唯愛其理

659a06  極成□又於食等說有二故□謂契經說諸聖弟

659a07  子□如實知食及知食集□廣說乃至□云何名

659a08  爲如實知食□謂食有四廣說乃至□如是名爲

659a09  如實知食□云何名爲如實知食集□謂愛後有

659a10  愛喜俱行愛□彼彼喜愛廣說乃至□齊此名爲

659a11  諸聖弟子□於此正法毘柰耶中□正見神通得

659a12  圓滿等□食旣如苦諦說愛等爲因□由此證知

659a13  食亦苦諦□復有經說食是苦集□如說衆苦皆

659a14  由食生□又如經言食集故身集□觸集故受集□

659a15  非身及受非苦諦攝□旣於一物說苦苦因□故

659a16  知取蘊皆是集諦□經何唯說愛爲集諦□依別

659a17  意趣故作是說□謂契經說喜俱行愛□喜卽是

659a18  愛理定無有愛與愛俱□故知此經以愛聲說□

659a19  愛俱取蘊理必應爾□現見餘經有非彼體說

659a20  爲彼故□謂契經言依愛斷愛□此於善法欲說

659a21  以愛聲□又契經言離愛離熱□此於觸一分說

659a22  以愛聲□此中於渴說愛名故□又契經言愛增

659a23  爲取□又經說業以愛爲因□此二經愛名說一

659a24  切煩惱□然契經說起四種愛□此經但以愛聲

659a25  說貪□經說愛聲義非一故□執經說愛爲集諦

659a26  言□謂唯目貪非爲善說□又此經說定有別

659a27  意□以伽他說業愛無明皆能爲因□招後諸行

659a28  一切煩惱□皆能爲因招後有故□愛聲通說一

659a29  切煩惱非唯目貪□由此證知喜俱行愛非卽

659b01  目愛□後更當辯□復有契經證成此義□謂佛

659b02  於彼有因有緣□有緖經中說業因愛□餘經

659b03  復說一切煩惱皆是業因□以契經言取緣有

659b04  故知前說業愛爲因緣□愛聲通詮一切煩

659b05  惱□譬如經說無明緣行□故非唯愛是集諦攝

659b06  理必應爾□以世尊告西□迦言□我昔與今

659b07  皆定施設□慢類爲苦慢卽是集□若謂如上所

659b08  引契經□非五取蘊皆名集諦□故於所立爲證

659b09  不成□此亦不然遮汝所許我義成故□謂所引

659b10  經證諸煩惱□皆是集諦遮汝所許□集諦唯攝

659b11  順後有愛□旣遮汝義我宗所說□諸有漏法爲

659b12  因性邊□皆是集諦無能遮止□故上所引爲證

659b13  理成□設許彼經愛唯說愛亦無有失□於招後

659b14  有愛爲勝因就勝說故□謂愛最是不厭有因□

659b15  以愛力能莊飾諸有□令成種種美妙相故□如

659b16  密怨敵現相詐親□令諸有情不見其過□諸有

659b17  情類愛行最多□愛力能令難趣離欲□故於招

659b18  有愛是勝因□以愛爲因力能引起□不別離欲

659b19  和合欲故□法爾力能違逆解脫□故於宣說衆

659b20  苦因時□爲令有情見彼過失□就勝說彼以爲

659b21  集諦□非謂所餘異彼相法無集諦性□若但如

659b22  文而作解者有太過失□或由此故其義亦成□

659b23  謂契經說□愛集故苦集愛集卽無明□故契

659b24  經言□云何爲愛因謂卽無明□是旣說苦集卽

659b25  是愛因□應但無明爲集諦性□或卽執愛爲愛

659b26  集者□豈非卽苦亦是苦因□由此便成卽於一

659b27  物□由因果別立苦集諦□又契經言□受集故愛

659b28  集□觸集故受集□豈非愛受亦苦亦集□由此苦

659b29  集非物故異□是故一切有漏五蘊□爲因性邊

659c01  皆集諦攝□上座於此意謂不然□由契經中無

659c02  此說故□說苦應知集應斷故□謂廣分別聖諦

659c03  經中□曾不說言五種取蘊□皆集諦攝唯說是

659c04  愛□又薄伽梵明二諦別說苦應知說集應斷□

659c05  是故唯愛是集諦攝□又諸無學者後有不續

659c06  故□謂阿羅漢有五取蘊□有苦集故應續後有□

659c07  然無是事故知唯愛□是集諦攝非餘取蘊□此

659c08  雖有語而實無義□言契經中無此說者□且不

659c09  應理違自宗故□謂彼上座自作是言□苦因理

659c10  通一切煩惱□以愛勝故說愛非餘□非契經

659c11  中辯聖諦處□說諸煩惱皆是苦因但作是言

659c12  愛爲集諦□故彼所說唯率己情□若謂餘經說

659c13  餘煩惱□是集性故知諸煩惱□皆是苦因□集

659c14  諦攝□但就勝故說愛非餘□豈不所言經不說

659c15  故□唯愛是集言有義空□又非此經不說取

659c16  蘊□愛聲通顯諸有漏故□此前已說後更當辯□

659c17  故彼所言空無有義□又彼所說應知應斷□二

659c18  諦別者理亦不然□二諦俱通由此成故□謂契

659c19  經說五種取蘊□一切應斷前已顯成□旣說皆

659c20  是苦諦所攝□故非苦集由物故異□又佛於苦

659c21  亦說斷言□謂說世醫拔毒箭者□不能了達

659c22  一切世間□生爲本苦永斷良藥□廣說乃至□唯

659c23  有諸佛究竟了達□一切世間生爲本苦永斷

659c24  良藥□又經說苦滅滅是斷異名□又應知言亦

659c25  通集諦□經說衆苦盡由遍知法□故由此不應

659c26  就應知斷□辯苦集諦二相差別□言諸無學者

659c27  後有不續□故證知唯愛是集諦者□理亦不然

659c28  餘因闕故□後有不續猶如愛等□謂如經中說

659c29  受緣愛□諸阿羅漢非無有受□但餘緣闕故

660a01  愛不生又如經中說□眼及色爲因緣故眼識

660a02  得生□而或有時雖有眼色餘緣闕故眼識不

660a03  生□應知此中理趣亦爾□馬鳴尊者亦作是言□

660a04  煩惱業身能取後有□爲因引發後有續生□設

660a05  壞業身後有難絶□若煩惱闕後有便無□要闕

660a06  能趣因生身方盡故□如闕種子有地無苗□又

660a07  契經言識爲種子□業爲因故後有得生□非

660a08  應果身無識無業□是故不必因皆無故□方令

660a09  後果不相續生□應果身中雖有眼等□餘因闕

660a10  故後有不續□有作是言□現世諸蘊展轉力生□

660a11  故但可互爲緣□要由彼力令識種子住後有

660a12  田方名集諦□此亦非理除愛餘法亦後有因□

660a13  契經說故如契經說□一類有情餘慢未斷未

660a14  遍知故□彼類便作生般涅槃□又契經說□若有

660a15  於慢未現觀□是慢我記有後生□又說無明愛

660a16  結覆繫□愚夫智者同感有身□又契經言諸有

660a17  情類種種非一□衆多苦生皆欲爲因□乃至廣

660a18  說□又愚癡類愛樂諸有□由愛久處生死瀑

660a19  流□是則無明爲生死本□乍可唯說彼爲集諦□

660a20  不應唯愛是集諦體□或復何緣定知唯愛□能

660a21  續後有非諸惑耶□若謂唯愛名順後有□非餘

660a22  法者理亦不然先已說故□先何所說□謂先說

660a23  愛聲說一切煩惱□通說餘法理亦如前□又業

660a24  亦能招感後有□亦順後有寧唯說愛□若謂唯

660a25  愛所引發業能感後有□理亦不然□一切煩惱

660a26  所引發業□無不能爲後有因故□以契經說無

660a27  明緣行□許此無明聲總說諸惑故□或愛亦

660a28  由無明引發□方有勢力能續後有□經說無明

660a29  爲愛因故□乍可集諦唯是無明□無明總爲諸

660b01  有本故□由此爲證非唯愛力□令識種子住後

660b02  有因□故不應言集諦唯愛□又應責彼有漏法

660b03  中□何緣唯執愛爲集諦□若是煩惱故瞋等何

660b04  不然□若通三界故慢等何不然□若牽後有故

660b05  業行何不然□如契經言□若造福行便能引起

660b06  隨福行識非福不動□廣說亦然□若希求相故

660b07  何緣不說欲□若說爲集故何不說食等□若執

660b08  取性故何非身見等□如是餘法亦有彼相□而

660b09  執集諦唯是愛者□但由於經闕觀察智□又未

660b10  曾見有處決定□說集諦唯是續後有因愛□豈

660b11  不經說後有愛言□雖爾不言此愛唯是□能令

660b12  後有相續因性□如說云何如實知食集□謂愛

660b13  後有愛□乃至廣說□非引段食名續後有□是故

660b14  知此後有愛言□爲簡別前非續後有□謂薄伽

660b15  梵觀所化宜□且以愛聲顯集諦體□然於多法

660b16  皆有愛聲□爲簡所餘說後有愛□謂若有愛未

660b17  永斷時□後有可生方名集諦□是此經義非續

660b18  後有□豈不但說喜俱行愛□彼彼喜愛足能簡

660b19  別□皆許無失彼此同故□謂如唯執續後有因

660b20  愛□名集諦論者□後有愛言已能簡餘愛□復說

660b21  餘重簡我宗亦然不應爲難□或愛是總後有

660b22  愛言簡取無明及一果法□以後有愛聲說無

660b23  明等□故後有愛聲亦容通說一切煩惱□或取

660b24  蘊故□未了今說何等無明□故次復言喜俱行

660b25  愛□卽是意地貪相應義□意貪名喜有分別故

660b26  彼彼意愛□謂於諸境或於自體起差別貪□此

660b27  中貪名通目一切貪俱生品□爲欲建立貪等

660b28  行俱有差別故□由此與彼相應無明□亦得說

660b29  名彼彼喜愛□故薄伽梵隨所化宜□以別意說

660c01  愛爲集諦□不應隨名便興固執□謂集諦唯

660c02  是續後有因愛□有言聖道爲苦三緣聖道現

660c03  前□亦能長養諸根大種應集諦攝□此亦不然□

660c04  以諸聖道力能永斷衆苦道故□非能畢竟斷

660c05  苦道法□可名苦集義相違故□又若彼是此集

660c06  離彼法此不生□聖道雖無而苦恒起□故知聖

660c07  道定非苦集□又不可說苦是聖道等流□謂等

660c08  流言顯因同類□有漏無漏類旣有別□爲因非

660c09  同類爲果非等流□故不應言聖道是集□又非

660c10  聖道是長養因□然聖道現前根大長養者□道

660c11  能遮止損害緣故□今彼自類前爲勝因□後果

660c12  轉增名爲長養□由此聖道定非集諦□故唯有

660c13  漏爲因性邊□皆集諦攝理得成就□契經所說

660c14  業爲生因□愛爲起因斯有何義□謂於後有差

660c15  別芽生□業能爲因如所殖種□愛非愛異熟

660c16  隨業差別故□若於後有無別芽生□愛能爲因

660c17  如能潤水□愛潤諸後有令無別起故□如稻等

660c18  芽隨自類種故有差別□諸芽無別皆得滋長

660c19  由水爲因□應知二因義別如是理必應許愛

660c20  爲起因見有愛者後有起故□謂有愛離愛二

660c21  俱命終□唯見有愛者後有更起□由此理證愛

660c22  爲起因□起有起無定隨愛故□又世現見有希

660c23  求者能攝受故□謂世現見有所希求便能攝

660c24  受□於現旣爾於當亦然□必希求爲因能攝受

660c25  後世□若於後有愛必馳趣於彼□故知愛體

660c26  能爲後因□何緣證知有離愛者□現見可盡法

660c27  由因永盡故□謂見水等與火等合□漸減漸微

660c28  乃至都盡□又見數習不淨觀等□貪等漸減善

660c29  法漸增□由此比知無漏智火□至極盛位愛等

661a01  永亡□是故證知有離愛者□有餘師說□愛非愛

661a02  境現在前時□諸根凝寂不變異者是離愛相□

661a03  如不見有風等所生□變異相者比知無病□又

661a04  如闇壞及了境時□知日輪出及諸根有□如是

661a05  行者雖處闇中□身語意業亦淸淨者□應比知

661a06  彼必已離愛□心懷過者若處闇中□諸根定應

661a07  有變異故□又如遊履所未行處□離能引導

661a08  及所策杖□盲者定應不正失路□遙觀彼相知

661a09  彼定盲□如是心中懷過失者□身語意業必不

661a10  淸淨□諸根定應有變異轉□善比量者於他相

661a11  續□可如是比知離愛未離愛□如是唯有對法

661a12  者宗□辯集諦體理善成立□彼立滅諦亦不應

661a13  理□諸煩惱等滅皆寂靜相故等□寂靜相有滅

661a14  是滅諦□有滅非滅諦□理不成故由此不應作

661a15  如是說□順後有愛滅是滅諦非餘□由此應知

661a16  諸有漏斷□皆是滅諦理善成立□言唯有學八

661a17  聖道支□名爲道諦亦不應理□說一切善法皆

661a18  聖諦攝故□如契經言所有善法□一切攝在四

661a19  聖諦中□由此彼應許除有學八道支外□所有

661a20  聖道亦道諦攝□或非善性□又應已見四聖諦

661a21  者□猶未獲得佛證淨故□以於道諦得現觀時□

661a22  許未現觀無學道故□由此已見四聖諦者□有

661a23  未獲得佛證淨失□緣佛信根猶未得故□又道

661a24  皆有道等相故□謂餘有學無學聖道□若趣生

661a25  死應非無漏□若趣涅槃應道諦攝□若俱不趣

661a26  應不名道□如何彼乃言是道非道諦□是故一

661a27  切學無學道□皆道諦收理善成立□若謂無學

661a28  不能滅苦□如何說是苦滅道攝此難不然□道

661a29  相旣等於苦亦有滅功能故□然已滅故不勞

661b01  更滅□非無學道無滅功能□又對治道有多種

661b02  故□由此契經言□不動心解脫珍寶具足能捨

661b03  不善□卽由此故諸無學者□修習正斷亦無有

661b04  失□是故最初立諦爲勝□因前果後理數必然□

661b05  由此定應列諦名處□苦居集後道在滅前□何

661b06  故此中果前因後□隨現觀位次第而說□謂隨

661b07  行者現觀位中□前觀前說後觀後說□然或有

661b08  法說次隨生如念住等□或復有法說次隨便

661b09  如正勝等□謂此中無決定理趣□發勤精進先

661b10  斷已生□後遮未生但隨言便□所應斷法已生

661b11  易施設非未生□所應修法未生易施設非已

661b12  生□斷必自□修必從細□言隨此便故作是說□

661b13  何緣現觀次第必然□加行位中如是觀故□何

661b14  緣加行必如是觀□謂若有法最爲逼惱□修加

661b15  行位理應先觀□次求彼因次求彼脫□後應求

661b16  彼解脫方便□譬如良醫先觀病者□所患病狀

661b17  次尋其因□次思病愈後求良藥□故契經言夫

661b18  醫王者□謂具四德能拔毒箭□一善知病狀□二

661b19  善知病因□三善知病愈□四善知良藥□如來

661b20  亦爾爲大醫王□如實了知苦集滅道□故加行

661b21  位依此次觀□現觀位中觀次亦爾□由加行力

661b22  所引發故□如縱心誦先所誦文□故列聖諦名

661b23  隨現觀次第□現等覺故立現觀名□正覺所緣

661b24  故唯無漏□此覺眞淨故得正名□此聖諦名爲

661b25  目何義□經言聖者諦故得聖諦名□此義意

661b26  言□唯諸聖者於四諦理□能如實見無有虛妄□

661b27  非聖相違故理雖通而名聖諦□依如是義故

661b28  有頌言

661b29  　聖者說是樂　　非聖說爲苦

661c01  　聖者說爲苦　　非聖說是樂

661c02  然四諦理無有差別□在聖在凡皆如實故□依

661c03  能見者偏立聖名□或義意言□唯諸聖者於四

661c04  諦理□以聖行觀於一切時□行相無別聖行諦

661c05  理極相稱故□以諦隨行立聖諦名□非如世間

661c06  六非聖行□先觀此地爲靜等三□後復觀爲□

661c07  等三相□非相稱故不隨彼名□或義意言□唯諸

661c08  聖者於四諦理□以聖智觀一得正決定無還

661c09  不定理□故諦隨智得聖諦名□卽由此理聖智

661c10  觀諦□得立苦集滅道智名□凡智雖能見四諦

661c11  理□得決定已容不定故□諦不隨彼得凡諦名□

661c12  由此但應名世俗智□唯受一分是苦自體所

661c13  餘□非□如何可言諸有漏行皆是苦諦□頌曰

661c14  　苦由三苦合　　如所應一切

661c15  　可意非可意　　餘有漏行法

661c16  論曰□有三苦性□一苦苦性□二行苦性□三壞苦

661c17  性□諸有漏行如其所應□與此三種苦性合故□

661c18  皆是苦諦亦無有失□所以者何□諸有漏行有

661c19  三可意非可意□餘可意者□何謂諸樂受□及彼

661c20  資具餘二類然□此中可意有漏行法□由壞苦

661c21  合故名爲苦□未離染者於彼壞時□必定應生

661c22  憂愁等故□以薄伽梵契經中言□諸樂受生時

661c23  樂住時樂壞時□苦順樂受諸行如樂受□應知

661c24  諸非可意有漏行法□由苦苦合故名爲苦□苦

661c25  受自體及順苦法現前□必能惱身心故□以薄

661c26  伽梵契經中言□諸苦受生時苦住時苦壞時

661c27  樂順苦受諸行如苦受□應知除此所餘有漏

661c28  行法□由行苦合故名爲苦□因緣所造皆是無

661c29  常□有漏無常無非是苦□故有漏法皆是苦性□

662a01  豈不一切有漏行法□據此皆容是行苦性□不

662a02  應但說非苦樂受□及彼資糧爲行苦性□雖有

662a03  此理然於此中□依不共故作如是說□謂初後

662a04  苦如其所應□唯在可意非可意法□餘有漏法

662a05  唯是行苦□不共所依故作是說□然薄伽梵契

662a06  經中言□苦受生時住時苦者□由彼苦受性是

662a07  苦故□壞時樂者苦受壞時□設無樂受由苦受

662a08  息□似樂顯現故亦名樂於相續息位立以壞

662a09  名故□苦受息時名苦受壞□此於欲界□二界

662a10  漏盡如次暫時長時□畢竟樂受生時住時樂

662a11  者□由彼樂受性是樂故□壞時苦者□謂諸有情

662a12  未離染時心恒求樂□於樂壞位起憂愁等□故

662a13  說樂受爲壞苦性□樂受壞時設無苦受□似苦

662a14  顯現亦名爲苦□不苦不樂受生時住時□皆

662a15  非苦非樂性是彼故□卽彼壞時苦樂隨一容

662a16  現前故□可言俱有苦樂壞時無容有二□故佛

662a17  於此作別異說□謂無智苦智生爲樂□以於此

662a18  受無智增廣□此受無明所隨增故□由無智故

662a19  惡趣等中□具有無邊行苦生起□極微細故甚

662a20  爲難覺□唯聖能覺□故有頌言

662a21  　如以一睫毛　　置掌人不覺

662a22  　若置眼睛上　　爲損及不安

662a23  　愚夫如手掌　　不覺行苦睫

662a24  　智者如眼睛　　緣極生厭怖

662a25  是故此中無智便苦□若永斷此得阿羅漢□由

662a26  此故言智生爲樂□薄伽梵說應果樂故□此三

662a27  苦性其體是何□應定判言三受爲體□由三受

662a28  故順三受法□如應亦得三苦性名□壞苦亦應

662a29  是行苦攝□壞是無常差別名故□無常所隨名

662b01  行苦故□由此所立三苦不成□此難不然□義有

662b02  異故於可意行□刹那無常亦名行苦□唯相續

662b03  斷得壞苦名故義有別□又障三樂建立三苦□

662b04  謂苦苦性障無逼惱樂□行苦性障涅槃樂□壞

662b05  苦性障受樂□是故行苦與壞苦性□其義各異

662b06  無雜亂失□卽由此理聖道雖有爲非行苦攝□

662b07  順涅槃樂故□聖道能引涅槃得故理必應爾□

662b08  以本論中先約三界辯三苦別□此言爲遮有

662b09  執聖道墮苦相攝□以諸聖道理決定非墮界

662b10  法故□旣爾欲界苦應無三□於色界中苦應無

662b11  二□由是次約可意等三□諸行不同辯三苦別□

662b12  此何苦合皆得苦名□由此復依樂等三受□自

662b13  性有異辯三苦別□由如是理故本論中□前後

662b14  三重辯三苦相□有說道諦非唯行苦亦是壞

662b15  苦□現見退法退聖道時亦憂愁故□又諸聖道

662b16  是可意攝□聖所愛故應是壞苦□又旣許有無

662b17  漏樂受□不苦樂受亦應是苦□所以者何□以契

662b18  經說諸所有受無非苦故□又許道諦體是有

662b19  爲理應是苦□經言諸有所造所爲皆是苦故□

662b20  此說非理所以者何□處無明趣諸無智者□於

662b21  諸因果相屬理愚□不善了知諸法性相□於有

662b22  爲法別離位中□發生憂愁失所著故□如是無

662b23  智者無聖道可失□若處明趣諸有智者□於諸

662b24  因果相屬不迷能善了知諸法性相□於有爲

662b25  法別離位中□不生憂愁無所著故□彼聖道設

662b26  退亦不生壞苦□若以聖道聖所愛故□名爲可

662b27  意執爲壞苦□如是聖道有不愛故□亦名非可

662b28  意應執爲苦苦□是則聖道應苦諦攝三苦合

662b29  故□然非所許故可意攝非壞苦因□契經所言

662c01  諸所有受□所造所爲皆是苦者□依有漏法密

662c02  說無過□如世間說一切燒等□皆依少分說

662c03  一切言□此亦應然理極成故□或此經說其義

662c04  有餘□如別經言我聖弟子□以慧爲劍能斷一

662c05  切□結縛隨眠隨煩惱纏□非染無記有漏善慧□

662c06  力能永斷一切結等□故以慧言顯以聖慧□又

662c07  如經說樂與樂俱行□理不應言受與受俱起□

662c08  此顯除受有爲有漏□諸可意法與樂受俱□應

662c09  知此經義亦如是□聖道非苦由此極成□有餘

662c10  師言□聖道非苦以能違逆是苦相故□非聖道

662c11  起違逆聖心□由此能令衆苦盡故□有餘師言□

662c12  諸有漏法其性樂住□無常逼時違其所樂□是

662c13  故生苦聖道不然故非苦攝□去來世法是現

662c14  種類□同現說苦理亦無失□如契經說一切受

662c15  生皆名苦生□又契經說樂受生時名爲樂生□

662c16  二經如何不相違背□前依行苦皆名苦生□後

662c17  辯受自相名樂生無失□或前契經對還滅樂□

662c18  密說一切受生皆苦□第二契經依流轉樂□說

662c19  樂受起名爲樂生□或前契經從多說苦□後經

662c20  依少亦說有樂□謂生死中苦多樂少□如蜜一

662c21  滴在毒甁中□故經多言諸受皆苦

662c22  說一切有部順正理論卷第五十七

663a01

663a02  阿毘達磨順正理論卷第五十八

663a03

663a04  　　　　尊者衆賢造

663a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

663a06  　　辯賢聖品第六之二

663a07  此中餘部有作是言定無實樂受唯是苦□云

663a08  何知然由理敎故□由何等理後苦增故□謂於

663a09  一切所作事業及威儀中□若久習住皆於後

663a10  位苦增可得□理必無有習住樂因□令於後時

663a11  苦漸增盛□故知決定無實樂受□又處生死有

663a12  動作故□謂有動作是生死法□身有沐浴飮食

663a13  等事心有於境了別等業□事業驅迫嘗不安

663a14  寧□故生死中無非是苦□又由微苦伏勝樂故□

663a15  謂少苦因蚊□[此/束]等□所生微苦現在前位□力

663a16  能□伏廣大樂因□沐浴塗香飮食眠等□所生

663a17  勝樂令不現前□故有漏蘊唯是苦性□又於對

663a18  治重苦逼中□愚夫起樂增上慢故□謂若未遇

663a19  飢渴寒熱□疲欲等苦所逼迫時□於能治中不

663a20  生樂覺□是故樂覺由治苦生□非緣樂生故無

663a21  實樂□又於衆苦易脫位中□世間有情樂覺生

663a22  故□依如是義故有頌言

663a23  　如擔重易肩　　及疲勞止息

663a24  　世間由此苦　　脫彼苦亦然

663a25  故愚夫類於辛苦中□有樂覺生實無有樂□由

663a26  何等敎□如世尊言□諸所有受無非是苦□又契

663a27  經說□此生時苦生此滅時苦滅又契經言□於

663a28  苦謂爲樂名想顚倒等□又契經言□汝應以苦

663a29  觀於樂受□此謂他宗對法諸師咸作是說定

663b01  有實樂□云何知然苦樂生因功能別故□體實

663b02  有異猶如貪瞋□現見貪瞋生因各別□別因生

663b03  已功能復異□因能異故體別極成□苦樂生因

663b04  旣亦有別□世間現見大種互違□便有苦生調

663b05  和生樂別因生已功能亦異□苦能損害樂能

663b06  攝益□生因功能見有別故□定知苦外實有樂

663b07  體□上座於此亦作是言□雖現非無攝益受位□

663b08  而於苦類未爲超越□以有漏法唯是苦因□故

663b09  生死中受唯是苦□此亦非理所以者何□言相

663b10  違故□唯立宗故□成非愛故不極成故□言相違

663b11  者□謂若非無攝益受位不應唯苦□若言唯苦

663b12  不應攝益□理但應言下苦受位□有劣損害無

663b13  容攝益□唯立宗者□謂彼但說未越苦類竟不

663b14  說因□以何證知攝益受位□於苦受類未爲超

663b15  越成非愛者□謂彼宗中執信與貪不越思類□

663b16  是則彼二體應成一□染淨二品更相雜故□解

663b17  脫應無成非愛失□彼旣無雜此亦應然□受類

663b18  雖同而苦樂異□不極成者□謂生死中樂受定

663b19  無非極成故□是則有漏亦是樂因□以我宗許

663b20  有樂受故□如何可言諸有漏法唯苦因故□證

663b21  樂是苦故彼所說有言無義□又應決定有實

663b22  樂受異於苦受□以苦與樂有愛非愛相差別

663b23  故□若謂樂受可愛性不成□以離染時復成非

663b24  愛故□此亦非理於離染時由異門觀爲非愛

663b25  故□非觀行者觀樂性邊以爲非愛□但以餘相

663b26  厭患樂受如後當說□又離苦外實有樂受□以

663b27  契經中佛說有故□如契經說受有三種□謂樂

663b28  及苦不苦不樂□若受自性實皆苦者□佛說

663b29  三受有何勝利□若謂世尊隨世故說□謂世於

663c01  苦下上中位□如其次第起樂等覺□世尊隨彼

663c02  說樂等三□理亦不然非極成故□謂第三受世

663c03  不極成□如何世尊隨世說有□故說三受唯

663c04  依眞見□又於觀樂受說如實言故□不應隨世

663c05  說有三受□非下苦受如實是樂□又樂亦有下

663c06  等三故□不應言樂唯是下苦□又應非福感

663c07  愛果故□謂非福業許有三品□下品能招下

663c08  苦受果□汝言下苦體卽是樂□豈不非福應感

663c09  愛果□又如如苦成下品時□如是如是成上

663c10  品樂□下品非福旣感下苦□汝宗下苦卽是上

663c11  樂□豈不下因能招上果□便與因果感赴理違□

663c12  又如如苦成下下時□如是如是樂成上上□是

663c13  則下下非福爲因□能感上上樂受爲果□誰復

663c14  爲善設大功用□又福非福各有九品□如何下

663c15  下非福爲因□能感上上樂受爲果□又上上福

663c16  下下非福□同感下下苦受爲果□則福非福

663c17  應無差別□於餘八品徵難亦爾□又應一果二

663c18  因所感□或應許福卽是非福□是則違害如

663c19  來至敎□又下三定許有樂受□上地唯有不苦

663c20  不樂□誰知苦受下下上中□設大□勞厭下欣

663c21  上□又定漸勝執苦漸增□於非理中誰復過此□

663c22  又若下苦卽名爲樂□樂受領納應不猛利□理

663c23  非下受領納分明□執下分明中□闇昧□誰有

663c24  智者能忍此執□故知苦外實有樂受□又彼容

663c25  起餘執過故□謂若苦樂無異體者□是則容他

663c26  更起異執□唯許可愛別離位中□於樂受無起

663c27  於苦覺□無別苦受名餘執過□或容有計唯有

663c28  樂受□是眞實有餘受實無□但於樂受上下中

663c29  位□如次立爲樂等三受□彼與此執理無別故□

664a01  如彼但由自分別力執唯有苦□約品立三此

664a02  亦應然故彼非善□又苦樂受定實有異說六

664a03  觸處□爲天世間及那落迦有差別故□謂契經

664a04  說□苾芻當知有六觸處名天世間□若諸有情

664a05  得生彼者□眼所見色一向可意□於彼都無不

664a06  可意色□廣說乃至由此因緣□彼處一向受諸

664a07  喜樂□有六觸處名那落迦□與上相違亦應廣

664a08  說□下苦名樂如前已遮□故不可言假說喜樂□

664a09  若無實樂經但應言□天世間唯下苦□那落迦

664a10  唯上苦□又數說一向應成無用言□謂先已言

664a11  一向可意□後說一向受諸喜樂□若於下苦假

664a12  立樂名□則一受中有苦有樂□如何可說一向

664a13  樂言□故彼所計不應正理□又契經說如實言

664a14  故□證知決定實有樂受□如契經說□受樂受

664a15  時如實了知受於樂受□苦非二受亦如是說□

664a16  又如經說□所有樂根所有喜根□應知此二皆

664a17  是樂受□乃至廣說□復作是說□若以正慧如實

664a18  觀見□如是五根三結永斷乃至廣說□若受唯

664a19  苦如何可言□如實了知此是樂受□故知樂受

664a20  自相是樂□然彼所言後苦增故□無實樂者其

664a21  理不然□生苦樂因非唯境故□謂我不許唯外

664a22  境力能生苦樂□若唯境者初與事業□威儀合

664a23  時便應發生增上苦受□謂由此境於最後時□

664a24  爲緣發生增上苦受□初時已與如是境合□若

664a25  唯境力生苦樂者□境□合時應生上苦□旣不

664a26  如是故知觀身□相續分位轉變差別□外境方

664a27  作苦樂生因□謂至所依如是分位□冷煖等觸

664a28  能爲樂因□無至此時非樂因理□爲苦因者理

664a29  亦應然□故觀別因便令外境□爲苦樂受各別

664a30  生因□是故不應由事業等□後生增上苦便撥

664b01  無實樂□現見世間地水糞等□觀種芽等相續

664b02  分位□轉變差別爲芽葉等諸果生因□何緣後

664b03  時諸威儀等□方能生苦非於初時□以經久時

664b04  身心勞倦□身中便有異大種生□由此後時方

664b05  生苦受□以諸外境要待別因□方能爲因生苦

664b06  樂受□故生苦樂因非不定□亦不可以後時苦

664b07  增□便謂初時已生苦受□若見威儀等後引苦

664b08  生□便謂彼初時已生苦受□見異生後位有聖

664b09  樂生□應執彼先時已生聖樂□此中亦可作

664b10  如是計□先有聖樂微故不知□後時漸增方覺

664b11  爲有□則有畢竟無異生失□若謂不可習住樂

664b12  因□令於後時苦漸增盛□故知決定無實樂受□

664b13  旣爾若有習住樂因□而於後時苦不增盛□如

664b14  下三靜慮應實有樂受□若三定中亦無實樂□

664b15  則不應說後苦增故□知決定無眞實樂受非

664b16  畢竟故□契經中說□靜慮無色亦名有苦□非由

664b17  彼有損害性故□又觀下過得離染時□非必由

664b18  觀爲損害性□觀爲□障亦得離染□又非唯厭

664b19  下是離染因□欣上德亦爲離染因故□謂上諸

664b20  地功德漸增□欣彼亦能離下地染□故不應說

664b21  彼苦□若無世道不應能離彼染□旣或有處有

664b22  定樂因□故有漏中有自相樂□是故彼說後苦

664b23  增故□無實樂者非如理因□言處生死有動作

664b24  故□受唯苦者理亦不然□聖道亦應有動作故□

664b25  謂若樂受動作爲先□然後獲得名有動作□聖

664b26  道亦以勤勇爲先□然後證得應有動作□若以

664b27  樂受有所攀緣□聖道亦然□應有動作是則道

664b28  諦亦應是苦□然非所許先已辯故□又彼論中

664b29  先許諸法皆無動作□後言生死有動作故都

664b30  無有樂□是則彼說前後相違□故所立因無能

664c01  證力□言由微苦伏勝樂故□知無樂者理亦不

664c02  然觀待別因前已說故□謂先已說境爲樂因□

664c03  要待所依大種差別□故蚊[此/束]等正所害身□非

664c04  能爲因助沐浴等生於樂受□不應爾時唯受

664c05  苦故□便撥無樂□有助因時能生樂故□若有

664c06  漏蘊唯是苦性□應沐浴等時常生苦非樂□以

664c07  身有時待緣生苦□有時復待別緣生樂□故知

664c08  苦樂因緣決定□因緣定故必有別體□若謂何

664c09  理鋸解身等時□雖與樂因塗香等和合□而不

664c10  生樂但生苦受□與塗香等樂因合時□若與苦

664c11  因蚊[此/束]等合便不生樂□轉生苦受此如前解□

664c12  謂見有處所有樂因□唯能生樂曾不生苦□如

664c13  三靜慮以於欲界苦著樂微□故遇樂緣不能

664c14  奪苦□然或有位苦因生樂□謂見世間增苦味

664c15  者□由數習等於彼生欣□又見世間燒鐵石等□

664c16  初觸身分能爲樂因□若爾後時極習近彼□寧

664c17  卽由彼復能生苦□我先說境爲苦樂因□要待

664c18  所依分位差別□其義已顯寧更徵難□或苦與

664c19  樂種類有殊□故彼生時法爾差別□不應於此

664c20  相例推徵□故有漏蘊非皆苦性□以契經說□佛

664c21  告大名□若色一向是苦非樂□非樂所隨廣說

664c22  乃至□有情於色不應生染□言於對治重苦逼

664c23  中□愚夫起樂增上慢故□無實樂者理亦不然□

664c24  由對治門證有樂故□謂爲無彼而求此法□卽

664c25  有實法爲彼對治旣爲無苦□起勝方便而求

664c26  於樂卽有實樂□能對治苦何理相違□又苦先

664c27  除後入三定□三定樂覺治何苦生□又因殊勝

664c28  聲香等境□起增上樂治何苦生□故彼所立因

664c29  無能遮實樂言□於衆苦易脫位中□世間有情

664c30  樂覺生故□無實樂者理亦不然先已說故□先

665a01  何所說□謂苦樂因非唯境故□若唯境者初荷

665a02  擔時□肩應卽生增上苦受□旣不如是故易肩

665a03  時□擔觀所依分位差別□乃至未滅能爲樂因□

665a04  亦不應言諸愚夫類□於新起苦有樂覺生□初

665a05  遭鞭等時應生樂覺故□現見彼苦亦有重輕□

665a06  初受輕時應生樂覺□或彼應說以何因緣□重

665a07  擔在肩久不易脫□便生重苦初易不然□理不

665a08  應言唯此重擔□未易肩位爲重苦緣□於易肩

665a09  時便生輕苦□緣旣是一苦何重輕□由此證知

665a10  別有所待□身位差別爲苦樂因□故生死中有

665a11  少實樂□然世尊說諸所有受□無非苦者亦不

665a12  相違□佛於經中自釋通故□謂如慶喜問世尊

665a13  言□佛於餘經說有三受□謂樂及苦不苦不樂

665a14  依何密意□此經復言諸所有受無非是苦□佛

665a15  言□慶喜我依諸行皆是無常□及諸有爲皆是

665a16  變壞□密作是說諸所有受無非是苦□故知此

665a17  經依二苦說□不依苦苦說皆苦言□由此定知

665a18  實有三受□以彼尊者不問佛言□依何密意說

665a19  有三受□佛亦不說我密說三□但言密意我說

665a20  皆苦□旣言皆苦是密意說□非了義故不可爲

665a21  依□寧卽憑斯撥無實樂□又契經說□此生時

665a22  苦生此滅時苦滅亦不相違□有漏法隨應三

665a23  苦性合故□如色想等體雖非苦□猶如苦受而

665a24  說爲苦□如是樂等體雖非苦□猶如苦受說

665a25  苦何違□或諸有漏皆苦諦攝□依如是理說亦

665a26  無違□豈不由斯卽證無樂□不爾前已說非苦

665a27  說苦故□謂如色等非苦說苦□樂等亦爾非苦

665a28  說苦□若爾觀樂苦諦攝時□如何不成顚倒作

665a29  意□此先已說先說者何□謂是行苦壞苦性故□

665b01  依如是義故有頌言

665b02  　諸佛正遍覺　　知諸行無常

665b03  　及有爲變壞　　故說受皆苦

665b04  然有漏樂難成易壞□行者厭患觀之爲苦□不

665b05  由樂受是苦性故□謂苦易成隨欲便得□如暫

665b06  屛氣生極苦受□然極難壞爲欲令滅□多設□

665b07  勞猶相續住□樂則不爾雖多設□勞□仍難令

665b08  其現前及久住□故修行者於樂受中□生極

665b09  厭患觀之爲苦□由此樂受亦苦諦攝□故不可

665b10  以契經中言□此生時苦生此滅時苦滅□便定

665b11  非撥樂受自性□又契經言□於苦謂樂名顚倒

665b12  者亦不相違一向謂樂成顚倒故□謂有漏樂

665b13  理亦名苦□生住時樂壞時苦故□性是無常行

665b14  苦攝故□一向謂樂如何非倒□又諸愚夫由見

665b15  取力□於煩惱火遍所燒然□有漏行中計寂靜

665b16  德□故於苦計樂成想等顚倒□若謂此如常我

665b17  想等□於一向苦計樂成倒□理亦不然□遮色等

665b18  蘊一向是苦□契經說故□卽由此故我先已許□

665b19  全及分增益俱得名顚倒□故非由此無樂理

665b20  成□又契經言□汝應以苦觀樂受者理亦無違□

665b21  卽由此經有樂成故□謂此經說汝等苾芻□應

665b22  以毒箭觀於苦受□應以苦觀樂受□應以無常

665b23  觀非二受□若謂三受唯一苦性□佛不應勸作

665b24  差別觀□旣勸別觀故知性異□此中苦受體非

665b25  毒箭□然爲惱害與毒箭同□故勸觀苦猶如毒

665b26  箭□如是樂受體非是苦性是樂故□由當變壞

665b27  雖體是樂勸觀如苦□後變壞時必當苦故□如

665b28  擲□器未至地時□雖體尙全已說爲壞□非苦

665b29  樂受亦非無常性是受故□由必被滅雖非無

665c01  常性勸觀如無常□生已後時必當滅故□又無

665c02  常相恒隨逐故□以非二受能引愚癡□由癡故

665c03  於多劫已壞執爲常住□及我我所爲欲違彼

665c04  常我見故□勸以無常觀非二受□今詳經意勸

665c05  如是觀□令於三界法起離染加行□謂初以毒

665c06  箭觀於苦受者□是於欲界法起離染加行□以

665c07  欲界中苦受多故□次應以苦觀樂受者□是於

665c08  色界法起離染加行□以色界中樂受勝故□樂

665c09  是欣樂生死本故□佛於樂受勸觀爲苦□然諸

665c10  樂受自性是樂能攝益故□亦得名苦以是無常

665c11  變壞法故□觀爲樂時能爲繫縛□以欣樂樂法

665c12  是生死本故□觀爲苦時能令解脫□以厭患苦

665c13  法能越生死故□佛以觀苦能令解脫□故勸有

665c14  情觀樂爲苦□後應以無常觀非二受者□是於

665c15  無色法起離染加行□以彼壽限極長遠故□恐

665c16  有情類執彼爲常故□勸觀無常如假借嚴具□

665c17  是故知佛勸如是觀□令於三界法起離染加

665c18  行□不可引斯撥無樂受□由此樂受於生死中□

665c19  定實有宗不可傾動□傍論已了應復正論□如

665c20  是所說四聖諦中□幾是世俗幾是勝義□此中

665c21  一類作如是言□二是世俗二是勝義□有一類

665c22  言三是世俗□有爲皆是亡失法故□有言二諦

665c23  約敎有別□謂諸宣說補特伽羅□城園林等相

665c24  應言敎皆世俗攝□此爲顯示實義爲先□非從

665c25  □他作意引起故名爲諦□諸有宣說蘊處界

665c26  等□相應言敎皆勝義攝□此爲詮辯諸法實相□

665c27  破壞一合有情想等□能詮眞理故名爲諦□此

665c28  四諦敎能令有情□證眞實理故是勝義□此中

665c29  上座作如是言□三諦皆通世俗勝義□謂一苦

666a01  諦假是世俗□所依實物名爲勝義□集諦道諦

666a02  例亦應然□唯滅諦體不可說故□同諸無記不

666a03  可說有□如契經說□具壽慶喜六觸處盡□離滅

666a04  靜沒有異無異□皆不可論汝欲論耶□乃至廣

666a05  說今詳上座所說義宗□違害世俗勝義諦相□

666a06  如是二諦其相云何□頌曰

666a07  　彼覺破便無　　慧析餘亦爾

666a08  　如甁水世俗　　異此名勝義

666a09  論曰□諸和合物隨其所應□總有二種性類差

666a10  別□一可以物破爲細分□二可以慧析除餘法□

666a11  謂且於色諸和合聚破爲細分□彼覺便無名

666a12  世俗諦猶如甁等□非破甁等爲瓦等時□復可

666a13  於中生甁等覺□有和合聚雖破爲多□彼覺非

666a14  無猶如水等□若以勝慧析除餘法□彼覺方無

666a15  亦世俗諦□非水等被慧析除色等時復可於

666a16  中生水等覺故□於彼物未破析時以世想名

666a17  施設爲彼施設有故名爲世俗□依世俗理說

666a18  有甁等□是實非虛名世俗諦□如世俗理說爲

666a19  有故□若物異此名勝義諦□謂彼物覺彼破不

666a20  無及慧析餘□彼覺仍有名勝義諦□猶如色等

666a21  如色等物□碎爲細分漸漸破析乃至極微□或

666a22  以勝慧析除味等□彼色等覺如本恒存□受等

666a23  亦然但非色法□無細分故不可碎彼□以爲細

666a24  分乃至極微□然可以慧析至刹那□或可析除

666a25  餘想等法□彼受等覺如本恒存□此眞實有故

666a26  名勝義□以一切時體恒有故□依勝義理說有

666a27  色等□是實非虛名勝義諦□如勝義理說爲有

666a28  故□由彼上座所說義宗□違此所立二諦相故

666a29  不應正理□且彼所言謂一苦諦□假是世俗特

666b01  乖正理□所以者何□非於苦諦可以蘊等□漸

666b02  漸分析乃至極微□或一刹那令捨苦覺□以析

666b03  乃至極微刹那□一一恒與苦相合故□云何可

666b04  謂如甁水等□於所依物未破析時□假施設有

666b05  名世俗諦□又如觸法界□苦諦亦應然□謂彼自

666b06  言蘊唯世俗□所依實物方是勝義□處亦如是□

666b07  界唯勝義豈不觸法界亦依多立一□理應如

666b08  蘊是世俗有所依實物方是勝義□則應許界

666b09  體兼二種□亦是世俗亦是勝義若謂二界於

666b10  破析時□界相不捨故唯勝義□非如蘊處是聚

666b11  是門□於破析時捨聚門義□是則苦諦例亦應

666b12  然於破析時不捨相故□又彼自說二諦相言□

666b13  若於多物施設爲有名爲世俗□但於一物施

666b14  設爲有名爲勝義□又細分別所目法時□便失

666b15  本名名爲世俗□若細分別所目法時□不失本

666b16  名名爲勝義□於彼所說且就初門□觸法二界

666b17  應成假有□非但於一物施設爲有故□由此彼

666b18  應作如是說□但於多物施設爲有名爲世俗□

666b19  亦於一物施設爲有名爲勝義□如是可言二

666b20  界實有□便與說苦諦是世俗義□違非但於多

666b21  物施設爲有故□所以者何□於多物一物皆施

666b22  設有□如觸法界故就第二門亦違彼說□苦諦

666b23  通是世俗有義□謂細分別苦諦體時□不失本

666b24  名如觸法界□故知上座於諦義中所說所書

666b25  不觀前後□彼諸弟子披後忘前□重覽前文後

666b26  文已失□由是所立前後相違□應例推徵集諦

666b27  道諦□又彼所說唯滅諦體□不可說故同諸無

666b28  記□不可說有理亦不然□旣爾應成世俗有故□

666b29  謂佛所說如來死後爲有爲無□命者與身爲

666c01  一異等諸無記事一切皆是世俗有攝□以如

666c02  來等與色等法□非卽非離是世俗有□滅諦旣

666c03  同彼應世俗有攝□謂如甁等與色等物□非卽

666c04  非離是世俗有□又說□依蘊施設有情□許諸

666c05  有情世俗有故□知如來等世俗有攝滅諦亦

666c06  應然同不可記故然不可謂涅槃俗有非俗

666c07  有理□如前已說□是故不可定說涅槃□同無記

666c08  事體非實有定應許是勝義諦攝□若爾何故

666c09  尊者舍利子□不爲慶喜分明記耶豈不後文

666c10  亦分明記□乃至六處有可有諸戱論□六處旣

666c11  滅絶諸戱論□薄伽梵說此謂涅槃□由此證知

666c12  離有戱論□必定別有無戱論滅□然彼慶喜不

666c13  作是問□六觸處滅爲有爲無故□亦不酬是有

666c14  無義□但作是問滅與六處□爲有別異爲無異

666c15  耶□是故答言□此無戱論□若謂滅體假實都無□

666c16  豈不定應答言無異所以然者□謂畢竟無□據

666c17  理皆應如是說故□無有少分畢竟無法□不可

666c18  定言有異無異□亦有異亦無異□非有異非無

666c19  異□應作是言此定無異□然舍利子不作是說

666c20  故知彼滅非畢竟無□亦不可言是世俗有□無

666c21  所依故如前已說□故知滅諦唯勝義有□離二

666c22  諦外諸聖敎中無容說有第三有故□若爾何

666c23  故言不可論□理但應言此定有異□亦無有過

666c24  不可論言□但顯不應復推徵義謂此有異義

666c25  已顯成□不應於中復爲徵問以六觸處有諸

666c26  戱論□六處永滅絶諸戱論□薄伽梵說此謂

666c27  涅槃□卽已顯成別有滅諦又契經說滅界是

666c28  有由如是等不應復問□或顯慶喜發問無端

666c29  故□以此言止其所問□謂諸弟子歸投世尊長

667a01  時精勤修諸梵行□究竟唯爲證得涅槃□不應

667a02  今時復爲疑問或彼慶喜作是尋思□六處旣

667a03  無滅依何立□若有六處滅義應無□故寄彼言

667a04  以申此難□由此故答此不可論□以涅槃中絶

667a05  戱論故□或應方便別求此經□不可論言所有

667a06  意趣□理必不可定執涅槃□其體是無同無記

667a07  事□由此我等於彼所言□定不信依有過失故□

667a08  彼必應許寂滅涅槃□於二諦中隨一諦攝□然

667a09  我宗說四皆勝義□諸世俗諦依勝義理□世俗

667a10  自體爲有爲無若言是有諦應唯一□若言是

667a11  無諦應無二此應決定判言是有□以彼尊者

667a12  世友說言無倒顯義名是世俗諦□此名所顯

667a13  義是勝義諦□名是實物如先已辯□豈不已言

667a14  諦應唯一理實應爾□所以者何非勝義空可

667a15  名諦故旣爾何故立二諦耶卽勝義中依少別

667a16  理□立爲世俗非由體異□所以爾者□名是言依□

667a17  隨世俗情流布性故□依如此義應作是言諸

667a18  是世俗必是勝義□有是勝義而非世俗□謂但

667a19  除名餘實有義□卽依勝義是有義中□約少分

667a20  理名世俗諦□約少別理名勝義諦□謂無簡別

667a21  總相所取□一合相理名世俗諦□若有簡別別

667a22  相所取□或類或物名勝義諦□如於一體有漏

667a23  事中□所取果義名爲苦諦□所取因義名爲集

667a24  諦□或如一體心心所法□有具六因及四緣性□

667a25  然依此義名相應因□非卽由斯名俱有等□由

667a26  如是理於大仙尊□所說諦中無有違害□如說□

667a27  一諦更無第二□諸勝生類於中無諍□有謂異

667a28  諦頻顯示故□我定說彼非眞沙門□謂於世間

667a29  有諸外道□學窮諸論見仍未決□至佛法中聞

667b01  說二諦□謂亦不定倍復生疑□世尊爲令得決

667b02  定解□哀愍爲說一諦等言□此一諦言總顯聖

667b03  敎所說諦義無第二言是重審決顯諦唯一□

667b04  何謂一諦故次復言□謂諸勝生類於中無諍

667b05  者□勝生言顯內法有情□已見諦跡言於中者□

667b06  顯勝義諦卽四聖諦□彼於此諦一切無疑□由

667b07  此故言於中無諍□此則善順脅尊者言□唯聖

667b08  敎中有苦聖諦□非餘亦有乃至廣說□世尊亦

667b09  說唯有一道□更無餘道能得淸淨□復言究竟

667b10  唯一無別□然諸世俗依勝義理□有世俗體亦

667b11  無有諍□以見諦者於諸世間□方域言詞不堅

667b12  執故□謂彼了達如是諸名□隨世俗情假施設

667b13  轉□取蘊一分攝於中何所諍□言有謂異諦頻

667b14  顯示故者□有言顯示有諸外道□謂聲爲顯彼

667b15  情妄□謂以彼所執諦相有乖□而妄謂爲我

667b16  立是諦□頻自顯示言勝義攝異諦聲顯乖於

667b17  諦義□謂諸聖諦義無乖違苦□眞無常非不無

667b18  常滅□眞寂靜非不寂靜□彼所立諦與此相

667b19  違□於諦義乖故言異諦□爲顯因義復說故聲□

667b20  謂唯佛法中有眞聖諦□彼說異諦故知是外

667b21  道□以彼所說聖諦義乖□故非眞沙門定是外

667b22  道攝□由此後文復作是說□我定說彼非眞沙

667b23  門□以彼所言異眞聖諦□故是外道非眞沙門□

667b24  如說□苾芻諸有捨我□所說苦諦別立苦諦□此

667b25  但有言乃至廣說□說顯示言顯諸外道□持己

667b26  所執宣暢授他□以妄文詞增益實義□頻言爲

667b27  顯數起異端□別別頒宣所執諦理□此顯外道

667b28  未證勝義□所說言詞不決定故□由此說彼非

667b29  眞沙門□故佛衆中正師子吼□他論無有梵志

667c01  沙門□凡所自稱空無實義□以世俗諦亦勝義

667c02  攝□不違大師所說一諦□卽由此義爲婆羅門□

667c03  說眞婆羅門必具有三諦□說不殺害一切有

667c04  情□是諦非虛名第一諦說諸集法皆是滅法□

667c05  是諦非虛名第二諦□說我我所無處誰物□是

667c06  諦非虛名第三諦□以諸先代婆羅門說眞修

667c07  行者有三種諦□說稟祠禮殺生爲法□是諦非

667c08  虛名第一諦□說己所作皆得常果□是諦非虛

667c09  名第二諦□說己身等屬自在天是諦非虛名

667c10  第三諦□謂彼先代諸婆羅門施設此三□□求

667c11  脫者依之行者空無所獲□佛爲遮彼如次說

667c12  三□以諸世間盲闇所覆□不能簡別所說是非□

667c13  信婆羅門所傳明論□謂此三種是諦非虛□蔽

667c14  執修行皆墮惡趣世尊哀愍斥彼言虛□讚己

667c15  所立□三種名諦□今詳三諦應知爲起□三解

667c16  脫門前加行道□謂第一空緣有情故□第二無

667c17  願緣起盡故□第三無相緣相無故以處誰

667c18  物名爲相故□或卽爲起三解脫門□或顯加行

667c19  學無學地□有言此三爲顯三蘊□如是三諦隨

667c20  其所應三聖諦攝□由此定知如是三諦勝義

667c21  諦攝□言聖諦者爲簡餘諦故說聖言□謂一切

667c22  法自相非虛亦得名諦□然成聖性不由覺彼

667c23  緣自相境所有智生□無力能令入見道故□於

667c24  法自相得善巧已□別有所覺方成聖性□此所

667c25  覺諦是諸聖者□同意所許故名聖諦□諸法共

667c26  相名此所覺□謂覺取蘊苦等相故□覺能生法

667c27  因等相故□覺彼寂滅滅等相故□覺滅方便道

667c28  等相故□方得成聖餘則不然□不可說言治五

667c29  部故□所覺聖諦應有五種□卽由修習緣四諦

668a01  道□漸增盛時治修斷故□此四聖諦總體云何□

668a02  一切有爲及諸擇滅以是煩惱聖道境故□染

668a03  淨因果性差別故□空非擇滅有自體故□正見

668a04  境故亦是諦攝然非煩惱聖道境故□亦非染

668a05  淨因果性故□亦非欣厭所行境故□非覺悟彼

668a06  得成聖故□不預此中聖諦所攝□何緣煩惱不

668a07  緣彼生□以彼二法是無漏故不能違害有漏

668a08  法故□謂愛但緣有漏爲境□欣無漏法違諸有

668a09  故□不名爲愛是善法欲□若境極能順生貪愛

668a10  此境遍是煩惱所緣□由愛所緣便於彼滅□及

668a11  彼滅道不欲疑謗□空非擇滅與此相違□故定

668a12  不爲煩惱境界□豈不於二譬喩等師緣之亦

668a13  生不欲疑謗□寧說緣彼煩惱不生□非緣彼生

668a14  無智疑見□障證苦滅及苦滅道□如緣苦等成

668a15  染汚性□如阿羅漢於道路等□亦有無智疑謗

668a16  現行□豈可說爲染汚煩惱□是故皆是不染汚

668a17  性□由此說無緣彼煩惱□有說□非謗空非擇滅

668a18  但謗其名不緣其體□此二唯善俗智境界□於

668a19  苦等諦何不亦然□是故應知前說無失

668a20  說一切有部順正理論卷第五十八

668a21

668a22

668a23  阿毘達磨順正理論卷第五十九

668a24

668a25  　　　　尊者衆賢造

668a26  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

668a27  　　辯賢聖品第六之三

668a28  今應思擇□於聖諦中求眞見者初修何行□求

668a29  見聖諦初業地中□所習行儀極爲繁廣□欲遍

668b01  解者當於衆聖□所集觀行諸論中求□以要言

668b02  之初修行者□應於解脫具深意樂觀涅槃德

668b03  背生死過□先應方便親近善友□善友能爲衆

668b04  行本故□具聞等力得善友名□譬如良醫於療

668b05  疾位□先審觀察諸有病者□何等本性如何變

668b06  異□何所規度有何勢力□何處何時習何成性□

668b07  何志何失何法所隨□何食何業住何分位□彼

668b08  從先來串服何藥□次觀諸藥味勢熟德□隨

668b09  應授與令熱令□□或令進湯引諸病出□凡所

668b10  授藥功不唐捐□具悲智尊亦復如是□先觀煩

668b11  惱重病所逼□初欲習業諸弟子衆□何等本性

668b12  爲貪行耶□廣說乃至爲雜行耶□如何變異誰

668b13  令變耶□爲經久住爲暫爾耶□令違本性有何

668b14  德耶□何所規度爲求世榮爲求出世堅固功

668b15  德□有何勢力彼所依身□爲極堅固堪耐勞苦□

668b16  獨處閑居專精受行□杜多功德爲極[怡-台+□]軟□爲

668b17  居何處有居此處□此德失生處亦順生諸得

668b18  失□故理須觀察爲在何時□有在此時欣樂於

668b19  此時□亦順生欣樂心故理須觀察或根熟位說

668b20  名爲時□習何成性彼於先來□串習何德今成

668b21  此性□有何志性爲性怯劣爲性强勇□堪處閑

668b22  居爲性□勞□爲極勇猛堪能擔荷大□勞擔□

668b23  有何過失爲增上慢□爲被他言之所牽引□爲

668b24  多尋伺爲性愚□□爲多諂曲爲性躁擾□爲

668b25  貪敬奉爲愛利養□爲多邪解爲多疑惑□何法

668b26  所隨爲何煩惱□堅所隨逐何可動耶□彼宜何

668b27  食順益彼身□身依食住故應觀察□彼有何業

668b28  是先所爲令順先修故應觀察住何分位□功

668b29  德過失隨年位殊□故應觀察彼宜授與□何等

668c01  法藥爲應捨置□爲應訶□爲應讚勵爲應誨

668c02  示□次應觀察諸對治門□隨其所應授與令學□

668c03  各令獲益功不唐捐□由此世尊契經中說□親

668c04  近善友名全梵行□行者旣爲能說正法□善友

668c05  攝持應修何行□頌曰

668c06  　將趣見諦道　　應住戒勤修

668c07  　聞思修所成　　謂名俱義境

668c08  論曰□諸有發心將趣見諦□應先安住淸淨尸

668c09  羅□然後勤修聞所成等□故世尊說依住尸羅□

668c10  於二法中能勤修習□謂先安住淸淨戒已□復

668c11  數親近諸瑜伽師□隨瑜伽師敎授誡□□精勤

668c12  攝受順見諦聞□聞已勤求所聞法義□令師敎

668c13  誡所生慧增□漸勝漸明乃至純熟□非唯於此

668c14  生喜足心□復於法義自專思擇□如是如是決

668c15  定慧生□自思爲因決慧生已□能勤修習諸煩

668c16  惱等□自相共相二對治修□今於此中略攝義

668c17  者□謂修行者住戒勤修□依聞所成慧起思所

668c18  成慧□依思所成慧起修所成慧□此三慧相差

668c19  別云何□謂如次緣名俱義境□理實三慧於成

668c20  滿時□一切皆唯緣義爲境□爾時難辯三慧相

668c21  別□故今且約加行位□辯說聞思修緣名俱義□

668c22  非唯緣名境有決定慧生故□聞所成慧不但

668c23  緣名境□然隨師說名句文身故□於義差別

668c24  有決定慧生□此慧名爲聞所成慧□約入方便

668c25  說但緣名□聞慧成已爲知別義□復加精勤自

668c26  審思擇□欲令思擇無謬失故□復念師敎名句

668c27  文身□由此後時於義差別□生決定慧名思所

668c28  成□此加行時由思義力□引念名故說緣俱境□

668c29  思慧成已等引現前□不待名言證義差別□此

669a01  決定慧名修所成□諸瑜伽師此中立喩□如彩

669a02  □者習彩□時□最初從師敬受□本□審諦瞻

669a03  相臨本倣學□數毁數習乃至刮眞□然後背

669a04  本數思數習□爲令所習無謬失故□復將比校

669a05  所倣□本□令己所造等本或增□不爾所習無

669a06  增進理□由此後時所作轉勝□無勞觀本隨欲

669a07  皆成□習三慧法應知亦爾□毘婆沙師復別立

669a08  喩□如有一類浮深□水□曾未學者不能離岸□

669a09  及浮所依曾學未成□能暫捨離去之不遠□恐

669a10  乏沈溺復還趣岸□或執所依曾善學者□能無

669a11  勞倦不顧岸依□雖經極深險難□□□能免淪

669a12  沒自在浮渡□如是應知三慧相別□經主謂此

669a13  思慧不成□謂此旣通緣名緣義□如次應是聞

669a14  修所成□今詳三相無過別者□謂修行者依聞

669a15  至敎□所生勝慧名聞所成□依思正理所生勝

669a16  慧名思所成□依修等持所生勝慧名修所成□

669a17  彼由未達毘婆沙意故作是言□然毘婆沙辯

669a18  三相別意不如是□謂若有慧於加行時□由緣

669a19  名力引生義解□此所引慧名聞所成□若加行

669a20  時由思義力引念名解□由此於後生決定慧

669a21  名思所成□若不待名唯觀於義□起內證慧名

669a22  修所成□如彼所宗辯此三慧□雖皆決定相無

669a23  差別□而依至敎正理等持□爲因不同三相有

669a24  別□如是我宗辯此三慧成時緣義□相雖無別

669a25  而依緣名緣俱緣義□加行別故三相有別□且

669a26  思所成是思正理□所生決慧爲此加行□勢力

669a27  堅强無有謬失□重念師敎名句文身□是思所

669a28  成加行助伴□約加行說通緣名義□非成滿位

669a29  亦可通緣□是故於三決慧生位□雖俱緣義相

669b01  無差別□而加行中有差別故□毘婆沙者約之

669b02  顯別□旣爾思慧非爲不成□閑居者言聞所成

669b03  慧現在前位□輕安光明未遍所依□亦不堅住

669b04  思慧行位□輕安光明未遍所依□少得堅住修

669b05  慧行位□定力所引殊勝大種□遍身中故便有

669b06  殊勝□輕安光明遍滿身中□相續堅住由此行

669b07  者□所依極輕容貌光鮮□特異常位三慧之相

669b08  差別如是□餘不定位亦有光明□然非皆是聞

669b09  思慧攝□此中二慧名所成者□是因聞思力所

669b10  生義□第三修慧名所成者□是卽以修爲自性

669b11  義□如言命器食寶所成□諸有欲於修精勤學

669b12  者□如何淨身器令修速成□頌曰

669b13  　俱身心遠離　　無不足大欲

669b14  　謂已得未得　　多求名所無

669b15  　治相違界三　　無漏無貪性

669b16  　四聖種亦爾　　前三唯喜足

669b17  　三生具後業　　爲治四愛生

669b18  　我所我事欲　　暫息永除故

669b19  論曰□身器淸淨略由三因□何等謂三因□一

669b20  身心遠離□二喜足少欲□三住四聖種□謂若欲

669b21  令修速成者□要先精勤淸淨身器□欲令身器

669b22  得淸淨者□要先修習身心遠離□身遠離者□謂

669b23  遠惡朋心遠離者□謂離惡尋由身心離惡朋

669b24  尋故□身器淸淨心易得定□此二由何易可成

669b25  者□由於衣等喜足少欲□言喜足者無不喜足□

669b26  少欲者無大欲□諸有多求資生具者□晝狎惡

669b27  朋侶□夜起惡尋思□由此無容令心得定□所無

669b28  二種差別云何□謂於已得妙多衣等□恨不得

669b29  此倍妙倍多□卽於此中顯等倍勝□更欣欲故

669c01  名不喜足□若於未得妙多衣等□求得故名

669c02  大欲□諸所有物足能治苦□若更多求便越善

669c03  品是此中義□如契經言□隨有所得身安樂

669c04  者□令心易定及能說法□故有希求治苦物

669c05  者□是爲助道非爲過失□故經主言□應作

669c06  是說於所已得□不妙不多□望不歡名不喜

669c07  足□於所未得衣服等事□求妙求多名爲大欲

669c08  不應正理□所以者何□若已得物未能治苦□

669c09  望不歡□若都未得能治苦物□希求得者此不

669c10  障定有何過失□又彈對法所辯相言□豈不更

669c11  求亦緣未得□此二差別便應不成□理亦不然

669c12  非對法者□言於已得妙多衣等□更別欣求餘

669c13  所未得□妙多衣等名不喜足□如何說二差別

669c14  不成□若爾所言有何意趣□謂於已得足能治

669c15  苦妙多衣等□卽於此中顯等倍勝□更生欣欲

669c16  恨先不得□此衣服等倍妙倍多名不喜足□於

669c17  已獲得足能治苦□更倍希求方能障定□非於

669c18  已得未能治苦□更倍希求便能障定□故對法

669c19  者所說無失□或不喜足雖更希求與大欲殊

669c20  故無有失□謂先已得諸資生具無所乏少□而

669c21  更希求如是希求□從於已得心不喜足□所引

669c22  生故果受因名名不喜足□於先未得諸資生

669c23  具□心無所顧過量希求□如是希求名爲大欲□

669c24  二種差別其相如是□喜足少欲能治此故□與

669c25  此相違應知相別□謂治不喜足不喜足相□違

669c26  是喜足相能治大欲□大欲相違是少欲相是

669c27  於已得能治苦物□不更希求名爲喜足□於所

669c28  未得能治苦物□不過量求名少欲義□喜足少

669c29  欲界繫通三□亦有越三無漏攝者□謂欲界繫

670a01  善心相應□喜足少欲是欲界繫二界無漏例

670a02  此應說□所治二種唯欲界繫□以何證知色無

670a03  色界亦有能治喜足少欲□以現見有生在欲

670a04  界□從色無色等引起時□所治二種現行遠故□

670a05  能治二種現行增故□已說喜足少欲別相二

670a06  種通相□所謂無貪以二俱能對治貪故□所治

670a07  通相所謂欲貪□聖種應知如能治說□謂亦通

670a08  三界無漏是無貪□如無色中雖無怨境□而亦

670a09  得有無瞋善根□故無色中雖無衣等□而亦得

670a10  有無貪善根□如彼不貪身亦不貪資具故□無

670a11  色界具四聖種受欲聖者□於聖種中有阿世

670a12  耶□而無加行衆聖種故名爲聖種□聖衆皆從

670a13  此四生故□展轉承嗣次第不絶□前爲後種世

670a14  所極成□衆聖法身皆從於衣生□喜足等力所

670a15  引起□是聖族姓得聖種名□四中前三體唯喜

670a16  足□謂於衣服飮食臥具□隨所得中皆生喜足□

670a17  此三喜足卽三聖種□無貪善根有多品類□於

670a18  中若治不喜足貪□此乃名爲前三聖種□第四

670a19  聖種謂樂斷修斷□謂離繫修□謂聖道樂□謂

670a20  於彼情深欣慕□以樂斷及修名樂斷□修卽是

670a21  欣慕滅及道義□或樂斷之修名樂斷□修卽是

670a22  欣慕滅之道義爲證惑滅樂修道故□由此能

670a23  治有無有貪故此亦以無貪爲性□豈不第四

670a24  亦能治瞋等□則應亦以無瞋等爲性非無此

670a25  義□然以前三爲資糧故□前三唯是無貪性故□

670a26  此亦自能對治貪故從顯偏說□何緣唯立喜

670a27  足爲聖種非少欲耶□以少欲者容於衣等物

670a28  有希求故□謂有意樂性下劣者□於未得境不

670a29  敢多求□設已得多容求不歇□見喜足者少有

670b01  所得□尙不更求□況復多得□故唯喜足建立

670b02  聖種□或爲遮止苦行者欲□不說少欲以爲聖

670b03  種□非彼外道心有勝欲□恒有劣欲熏相續故

670b04  或隨所得生歡喜心□不更欣求名爲喜足□斷

670b05  樂欲樂此爲最勝□欲界有情多樂欲樂□此樂

670b06  欲樂違出家心□於離惑中令心闇鈍□能障梵

670b07  行靜慮現前□爲過最深喜足能治□故唯喜足

670b08  建立聖種□非於未得多衣等中□起希求時心

670b09  生歡喜□何況於少是故少欲□於能對治樂欲

670b10  樂中□非最勝故不立聖種□緣衣服等所生喜

670b11  足□如何可說是無漏耶□誰言如是喜足是無

670b12  漏□若爾聖種寧皆通無漏□由彼增上所生聖

670b13  道□彼所引故從彼爲名□故言聖種皆通無漏□

670b14  不作是言緣衣服等□所有喜足皆通無漏□少

670b15  欲無漏准此應釋□謂彼增上所生聖道□彼所

670b16  引故從彼爲名□非聖道生緣衣等境□世尊何

670b17  故說四聖種□以諸弟子捨俗生具□及俗事業

670b18  歸佛出家□爲彼顯示於佛聖法□毘奈耶中有

670b19  能助道生具事業□謂有厭離生死居家□出家

670b20  求脫有何生具□於隨所得衣服等中深生喜

670b21  足□作何事業深樂斷修□異此無能證涅槃故□

670b22  何緣唯四不增不減齊此滿足聖生因故□謂聖

670b23  生因略有二種□一棄捨過□二攝持德□如次卽

670b24  是前三第四□是故唯四不增不減□或聞思修

670b25  所成諸善□皆是聖種解脫依故□然爲對治四

670b26  種愛生□是故世尊略說四種□以契經說有四

670b27  愛生□故契經言□苾芻諦聽愛因衣服□應生時

670b28  生應住時住應執時執□如是愛因飮食臥具□

670b29  及有無有皆如是說□爲治此四故唯說四聖

670c01  種□於藥喜足何非聖種□不說於彼有愛生故□

670c02  爲治愛生建立聖種□經唯說有四種愛生□是

670c03  故於藥不立聖種□或卽攝在前三中故□謂藥

670c04  有在衣服中攝□有在飮食中攝有在臥具中

670c05  攝□故於藥喜足不別立聖種□或若於中引□

670c06  等過□對治彼故建立聖種於藥無引□等過

670c07  生□故聖種無於藥喜足□或一切人皆受用者□

670c08  於彼喜足可立聖種□非彼尊者縛矩羅等□曾

670c09  無有病受用藥故□或一切時應受用者□於彼

670c10  喜足可立聖種□非一切時受用藥故□或醫方

670c11  論亦見說有於藥喜足□毘奈耶中方見說有□

670c12  衣等喜足聖種唯在內法有故□有言雖有於

670c13  藥喜足而不建立爲聖種者□諸藥有能順梵

670c14  行故□謂世現見樂學戒者□於藥喜足障梵行

670c15  故□或佛爲欲暫息永除我我所事欲故說四

670c16  聖種□謂爲暫息我所事欲故說前三聖種爲

670c17  永滅除及我事欲故說第四聖種□經主於此

670c18  自作釋言□我所事者□謂衣服等□我事者□謂自

670c19  身緣彼貪名爲欲□若作此釋義不異前□頌中

670c20  不應別爲文句□與前所說治四愛生□言雖有

670c21  殊義無別故□由此我部毘婆沙師□更約異門

670c22  釋此文句□我所我執立以欲名□謂爲暫時息

670c23  我所執□故世尊說前三聖種□卽於衣等所生

670c24  喜足□及彼增上所引聖道□爲永滅除及我事

670c25  執□故世尊說第四聖種□卽樂斷修及彼增上□

670c26  所引聖道皆名聖種□此門意顯令有身見□暫

670c27  息永除說四聖種□如是已說將趣見諦所應

670c28  修行及修行已□爲修速成淨治身器□旣集如

670c29  是聖道資糧□欲正入修由何門入□頌曰

671a01  　入修要二門　　不淨觀息念

671a02  　貪尋增上者　　如次第應修

671a03  論曰□諸有情類行別衆多□故入修門亦有多

671a04  種□然彼多分依二門入□一不淨觀□二持息念□

671a05  故唯此二名曰要門□爲諸有情入皆由二□不

671a06  爾如次貪尋增者□謂貪增者入依初門□尋增

671a07  上者入依息念□如非一病一藥能除□就近治

671a08  門說不淨觀□能治貪病非不治餘□息念治尋

671a09  應知亦爾□然持息念緣無差別微細境故□所

671a10  緣繫屬自相續故□非如不淨觀緣多外境故□

671a11  能止亂尋旣已總說□貪尋增者入修如次□由

671a12  前二門此中先應辯不淨觀□如是觀相云何□

671a13  頌曰

671a14  　爲通治四貪　　且辯觀骨鎖

671a15  　廣至海復略　　名初習業位

671a16  　除足至頭半　　名爲已熟修

671a17  　繫心在眉間　　名超作意位

671a18  論曰□修不淨觀正爲治貪□然貪差別略有四

671a19  種□一顯色貪□二形色貪□三妙觸貪□四供奉

671a20  貪□對治四貪依二思擇□一觀內屍□二觀外

671a21  屍□利根初依前□鈍根初依後□謂利根者先於

671a22  內身□皮爲邊際足上頂下□周遍觀察令心厭

671a23  患□爲欲伏治顯色貪者□應專隨念內身分中□

671a24  膿血脂精涎□髓腦□大小便等變異顯色□及

671a25  應隨念衆病所生□內身皮上變異顯色□黃白

671a26  靑黑如雲如煙□斑□□□不明不淨□由此令

671a27  心極生厭患□便能伏治緣顯色貪□以知此身

671a28  爲如是等□非愛顯色所依止處□故於一切皆

671a29  得離染□爲欲伏治形色貪者□應別觀察諸內

671b01  身支□是髮毛等三十六物□聚集安立和合

671b02  所成□離此都無毛等形色□復以勝解分割身

671b03  支□爲二或多散擲於地□種種禽獸爭共食

671b04  □□骨肉零落支體分離□由此令心極生厭

671b05  患□便能伏治緣形色貪□爲欲伏治妙觸貪者□

671b06  應以勝解除去皮肉□唯觀骸骨□如瓦礫□

671b07  由此令心極生厭患□便能伏治緣妙觸貪□爲

671b08  欲伏治供奉貪者□應以勝解觀察內身□如眠

671b09  醉悶顚癎病等□不能自在運動身支□如老

671b10  病時或至未至□被如是事纏縛其身□又觀內

671b11  身不自在行□無不繫屬衆緣故生□於中都無

671b12  少許身分□可爲供奉威儀所依□徒妄執爲能

671b13  供奉者□彼決定有能供奉事□然供奉名所目

671b14  義者□謂以彼彼身分爲緣□決定能爲舞歌笑

671b15  □□含啼戱等威儀事業□觀彼事業都無定性□

671b16  如□□等所發音曲□一切皆類幻化所爲□由

671b17  此令心極生厭患□便能伏治緣供奉貪□是名

671b18  利根初習業者□思所成慧觀察內身□能伏四

671b19  貪令不現起□若鈍根者由根鈍故□煩惱猛利

671b20  難可□伏□藉外緣力方能伏治□故先明了觀

671b21  察外屍□漸令自心煩惱□伏□謂彼初欲觀外

671b22  屍時□先起慈心往施身處□如世尊說□初修

671b23  行者欲求方便速滅欲貪當起慈心之澹泊

671b24  路□精勤修觀乃至廣說□至彼處已爲欲伏治

671b25  四種貪故□應如四種澹泊路經□修不淨觀觀

671b26  外屍相□以況內身□彼相旣然□此亦應爾□由此

671b27  方便□漸能令心亦於內身深生厭患□便能伏

671b28  治前說四貪□由於內身見自性故□爲不淨觀

671b29  速得成滿□應修八想伏治四貪□爲欲伏治顯

671c01  色貪故□修靑瘀想及異赤想□爲欲伏治形色

671c02  貪故□修被食想及分離想□爲欲伏治妙觸貪

671c03  故□修破壞想及骸骨想□爲欲伏治供奉貪故□

671c04  修[月*逢]脹想及膿爛想□許緣骨鎖修不淨觀通

671c05  能伏治如是四貪□以一骨□中具離四貪境

671c06  故□應且辯修骨□觀□然於引發諸善根時□補

671c07  特伽羅約所修行□說有三位□一初習業□二已

671c08  熟修□三超作意□且觀行者欲修如是不淨觀

671c09  時□應先繫心於自身分□或於足指或於眉間□

671c10  或鼻□中或於額等□隨所樂處專注不移爲

671c11  令等持得堅牢故□從入已去名初習業□入

671c12  言爲顯最初繫心□假想自身足指等處□下至

671c13  能見錢量白骨□由勝解力漸廣漸增乃至具

671c14  見全身骨□謂於此位諸瑜伽師□假想思惟

671c15  皮肉爛墜□漸令骨淨初量如錢□乃至遍身皆

671c16  成白骨□彼於此位有多想轉□想轉言顯不捨

671c17  所緣□數數轉生餘勝解想□有餘師說□觀行

671c18  未成作意但由想力故轉□觀行成已便由慧

671c19  力□此位未成故由想轉□應知此中所言作意□

671c20  總顯一切心心所法□皆由想力相續而轉□見

671c21  全身已復方便入□緣外白骨不淨觀門□謂爲

671c22  漸令勝解增故□觀外骨□在己身邊□漸遍一

671c23  床一房一寺□一園一邑一田一國□乃至遍地

671c24  以海爲邊□於其中間骨□充滿□爲令勝解漸

671c25  復增故□於所廣事漸略而觀□乃至唯觀自身

671c26  骨□□齊此漸略不淨觀成□名瑜伽師初習業

671c27  位爲令略觀勝解轉增□於自骨中復除足骨□

671c28  思惟餘骨繫心而住□漸次乃至除頭半骨□思

671c29  惟半骨繫心而住□齊此轉略不淨觀成名瑜

672a01  伽師已熟修位□爲令略觀勝解自在□除半

672a02  頭骨繫心眉間□專注一緣湛然而住□齊此極

672a03  略不淨觀成□名瑜伽師超作意位□應知至此

672a04  不淨觀成□諸所應爲皆究竟故□住空閑者作

672a05  如是言□此觀爾時有究竟相□謂有淨相□爾

672a06  現前□由此或令入息減少□或令發起不欣樂

672a07  心□了知所修地究竟故□淨色相起擾亂心故□

672a08  如人溫誦所熟誦文□又由得先所未得故□進

672a09  證得餘勝善根故□如畦中水汎溢漫流□如是

672a10  相名爲此觀究竟相□有餘師說□若於爾時不

672a11  於外緣起加行覺名不淨觀□究竟圓滿所緣

672a12  自在□若小若大應作四句□如理應思今應思

672a13  擇□此不淨觀旣是勝解作意所攝□理應名爲

672a14  顚倒作意□則應此觀體非是善□非此所緣體

672a15  皆是骨□皆作骨解豈非顚倒□此不淨觀且不

672a16  可言□皆是勝解作意所攝□以不淨觀總有二

672a17  種□一依自實□二依勝解□依自實者□謂由作意

672a18  相應慧力□如實觀察自內身支所有不淨□若

672a19  形若顯差別諸色□如九仙骨二商□等□或如

672a20  身中髮毛爪等□廣說具有三十六物□此等名

672a21  爲依自實觀□由與自相作意相應□是故不能

672a22  永斷煩惱□依勝解者□謂勝解力假想思惟□諸

672a23  不淨相此非顚倒作意所攝□以與煩惱性相

672a24  違故□夫顚倒者本所欲爲不能成辦□此隨所

672a25  欲能伏煩惱□如何顚倒若謂此境非皆是骨□

672a26  謂皆是骨寧非倒者□理亦不然如應解故□謂

672a27  諸於□起人覺者□不作是解我今於□以人

672a28  相觀故是顚倒□今觀行者作如是思□諸境界

672a29  中雖非皆骨□我今爲伏諸煩惱故□應以勝解

672b01  遍觀爲骨□旣隨所欲如應而解□能伏煩惱寧

672b02  是顚倒□此觀勢力能伏煩惱令暫不行□旣有

672b03  如斯巧方便力如何非善□是故無有如所難

672b04  失□此不淨觀何性幾地緣□何境何處生何行

672b05  相□緣何世爲有漏爲無漏□爲離欲得爲加行

672b06  得□頌曰

672b07  　無貪性十地　　緣欲色人生

672b08  　不淨自世緣　　有漏通二得

672b09  論曰□如先所問今次第答□謂此觀以無貪爲

672b10  性□違逆作意爲因所引□厭惡棄背與貪相□□

672b11  應知此中名不淨觀□名不淨觀應是慧者□理

672b12  亦不然□觀所順故謂不淨觀能近治貪故□應

672b13  正以無貪爲性□貪因淨相由觀力除□故說無

672b14  貪爲觀所順□諸不淨觀皆是無貪□非諸無貪

672b15  皆不淨觀□唯能伏治顯色等貪□方說名爲此

672b16  觀體故□此約自性若兼隨行□具以四蘊五蘊

672b17  爲性□通依十地謂四靜慮□及四近分中間欲

672b18  界□唯爾所地此容有故□此觀唯緣欲界色處

672b19  境□欲界顯形爲此觀境故□若爾何故契經中

672b20  言□耳根律儀所防護者□住不淨觀乃至廣說□

672b21  此言爲說諸爲色貪所□伏者□彼必由爲緣

672b22  聲等貪之所□伏故□欲□伏緣色貪者□必先

672b23  應住耳根律儀□由此方能住不淨觀□有說□此

672b24  觀唯依意識能引□所餘違逆行相故若有住

672b25  耳根律儀彼必應先住不淨觀□此不淨觀力

672b26  能遍緣□欲界所攝一切色處□若謂尊者阿泥

672b27  律陀□不能觀天以爲不淨□舍利子等於佛色

672b28  身亦不能觀以爲不淨□如何此觀遍緣欲色□

672b29  此難不然□勝無滅者能觀天色爲不淨故□佛

672c01  能觀佛微妙色身爲不淨故□由是此觀定能

672c02  遍緣欲色爲境□由此已顯緣義非名□亦已顯

672c03  成通緣三性□初習業者唯依人趣□能生此觀

672c04  非北俱盧□天趣中無靑瘀等故不能初起□先

672c05  於此起後生彼處亦得現前□此觀行相唯不

672c06  淨轉□是善性故體應是淨□約行相故說爲不

672c07  淨□是身念住攝加行非根本□雖與喜樂捨三

672c08  根相應□而厭俱行如苦集忍智□隨在何世緣

672c09  自世境□若不生法通緣三世□此觀行相非無

672c10  常等十六行攝□故唯有漏通加行得及離染

672c11  得□離彼彼地染得彼彼定時□亦卽獲得彼地

672c12  此觀□離染得已於後後時□亦由加行令得現

672c13  起□未離染者唯加行得□此中一切聖最後有

672c14  異生皆通未曾□餘唯曾得

672c15  說一切有部順正理論卷第五十九

672c16

672c17

672c18  阿毘達磨順正理論卷第六十

672c19

672c20  　　　　尊者衆賢造

672c21  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

672c22  　　辯賢聖品第六之四

672c23  說不淨觀相差別已□次應辯持息念□此差別

672c24  相云何□頌曰

672c25  　息念慧五地　　緣風依欲身

672c26  　二得實外無　　有六謂數等

672c27  論曰□言息念者□卽契經中所說阿那阿波那

672c28  念□言阿那者□謂持息入是引外風令入身義□

672c29  阿波那者□謂持息出是引內風令出身義□如

673a01  契經說□苾芻當知□持息入者□飮吸外風令入

673a02  身內□持息出者□驅□內風令出身外□慧由念

673a03  力觀此爲境□故名阿那阿波那念□有餘師說□

673a04  言阿那者□謂能持來□阿波那者□謂能持去□此

673a05  言意顯入息出息有能持義□慧由念觀此故

673a06  得此念名□辯屬身風略有六種□一入息風□二

673a07  出息風□三發語風□四除棄風□五隨轉風□六動

673a08  身風□謂諸有情處胎卵位□先於臍處業生風

673a09  起□穿身成穴如藕根莖□最初有風來入身內□

673a10  乘□口鼻餘風續入□此初及後名入息風□此

673a11  入息風適至身內□有風續出名出息風□如鍛

673a12  金師開[□-石+非]囊口自然風入□風性法爾但有孔

673a13  隙□必隨入故入已按之其風還出□入息出息

673a14  次第亦然□理實此風無入無出□但如是轉能

673a15  損益身□相續道中假名入出□入息轉位能逐

673a16  身中□腐敗汚垢諸臭穢物□增長火界令身

673a17  輕擧□出息轉時能除鬱蒸□損減火界令身沈

673a18  重□發語風者□謂有別風是欲爲先□展轉所引

673a19  發語心起□所令增盛生從臍處□流轉衝喉擊

673a20  異熟生□長養大種引等流性□風大種生鼓動

673a21  齒脣□舌□差別由此勢力□引起未來顯名句

673a22  文□造色自性此居口內□名語亦業流出外時□

673a23  但名爲語□心生大種其理極成□謂見貪瞋癡

673a24  心起者□面有潤慘亂色異常□又亦傳聞懷

673a25  瞋毒者□面門生焰非有慈心□貪引火生焚身

673a26  等故□除棄風者□謂有別風□隨便路行能□二

673a27  穢□由穢內逼有苦受生□由苦受生發除棄欲□

673a28  由除棄欲引起風心□此心起風成除棄業□又

673a29  此風力令身安隱□隨轉風者□謂有別風遍隨

673b01  身支諸毛孔轉□由此故得隨轉風名□此不依

673b02  心但依業力□隨身孔隙自然流行□由此能除

673b03  依孔隙住□腐敗汚垢諸臭穢物□動身風者□

673b04  謂有別風□能擊動身引起表業□應知此起以

673b05  心爲因□遍諸身支能爲擊動□因顯風義乘辯

673b06  六風□然於此中正明二息□此中意辯持息念

673b07  故□此念自性是慧非餘□以契經說了知言故□

673b08  此品念勝故得念名□由念力記持入出息量□

673b09  故爲顯緣息定慧得成□由念功能故說爲念□

673b10  幷隨行性應准前門□此念所依唯通五地□謂

673b11  依欲界靜慮中間□及初二三靜慮近分□由此

673b12  但與捨根相應爲對治尋□修此念故樂苦等

673b13  受□能順引發親里等尋故對治尋□要任運受

673b14  現在前位□若爾何故辯息念中言覺喜樂□此

673b15  亦無過以諸勤修持息念位□中間有彼無色

673b16  相生□諸瑜伽師雖覺彼相□於持息念不名乖

673b17  越□約此密說覺喜樂言□不可由斯執持息念□

673b18  亦容得與餘受相應□理實此中亦覺餘法以

673b19  身念住□加行位中亦說觀於多六法故□謂若

673b20  諸法隨屬於身□於彼法相如理觀察□亦名於

673b21  身住循身觀□或彼行者轉緣風覺□暫時觀察

673b22  喜受樂受□是故說言覺喜覺樂□由此故說諸

673b23  聖弟子□爾時於受住循受觀□豈不此位出持

673b24  息念□不爾彼加行意樂不息故□速復更起緣

673b25  風念故□若爾何故唯覺喜樂不覺餘受□由

673b26  此二受爲貪染因力最勝故□行者欲令心於

673b27  貪染□速解脫故偏觀喜樂□有餘師說□此非

673b28  息念是彼加行所生功德□故覺喜樂立息念

673b29  名有說□下三根本靜慮正在定位亦有捨受□

673c01  彼說此念通依八地□上定現前息便無故□此

673c02  念但緣息風爲境□非通緣上所說六風□此

673c03  念初依欲界身起□唯人天趣除北俱盧□唯加

673c04  行得非離染得□未離染者定由加行現在前

673c05  故□非離染得地所攝故□已說皆是近分地攝

673c06  非根本故□又此念唯是勝加行引故□不應說

673c07  此有離染得□此唯眞實作意相應□有說□亦通

673c08  勝解作意□正法有情方能修習□外道無有無

673c09  說者故□彼不能覺微細法故□此與我執極相

673c10  違故□彼我執有故此念無□由具六因此相圓

673c11  滿□何等爲六□一數二隨三止四觀五轉六淨□

673c12  數謂繫心數入出息□從一至十不減不增□恐

673c13  心於境極聚散故□然於此中容有三失□一數

673c14  減失□二數增失□三雜亂失□數減失者□於二等

673c15  謂一等□數增失者於一等謂二等□雜亂失者□

673c16  於五入數爲出於五□出數爲入是於入謂出

673c17  於出謂入義□離此三失名爲正數

673c18  或三失者□一太緩失□二太急失□三散亂失□太

673c19  緩失者□謂由加行太慢緩故□便有懈怠□睡

673c20  纏心□或復縱心馳散外境□太急失者□謂由加

673c21  行太躁急故□便令身心不平等起□若時力勵

673c22  數入出息□息被逼迫便令身中不和風起□由

673c23  此風故初令身支諸脈洪數□此風增位能引

673c24  病生□以身支病生名身不平等□或由力勵

673c25  數入出息□心被逼切便致狂亂□或爲重憂之

673c26  所□伏□如是名曰心不平等□故有說言□諸有

673c27  一切美妙飮食長養身支□無如有方便調入

673c28  出息者□諸有一切毒刺刀火烈灰坑等損壞

673c29  身支□無如無方便調入出息者□散亂失者□謂

674a01  由心散便爲一切煩惱□伏□若十中間心散

674a02  亂者□復應從一次第數之□終而復始乃至得

674a03  定□凡數息時應先數入□以初生位入息在先□

674a04  乃至死時出息最後□如是覺察死生位故□於

674a05  無常想漸能修習隨謂繫心□隨入出息念入

674a06  出息□爲短爲長爲遠至何□復還旋返且念入

674a07  息□爲行遍身爲行一分□隨彼息入□行至喉

674a08  心臍□□膝□脛□足指念恒隨逐□有餘師言□

674a09  念此入息從足下出□穿度金輪下至風輪復

674a10  還旋返□若念出息離身爲至一□一尋□隨所

674a11  至方念恒隨逐□有餘師說□念出息風至吠嵐

674a12  婆復還旋返□經主於此斥彼師言□此念眞實

674a13  作意俱起□不應念息至風輪等□彼言息念本

674a14  根雖與實作意俱□中間有餘勝解作意相應

674a15  起者□爲令眞實作意速成□故於中間起斯

674a16  假想□雖爾無有出息念失□以息念加行意樂

674a17  不歇故□止謂繫念唯在鼻端或在眉間乃至

674a18  足指□隨所樂處安止其心□觀息住身如珠中

674a19  縷□爲冷爲煖爲損爲益□觀謂觀察此息風已□

674a20  兼觀息俱大種造色□及依色住心及心所□具

674a21  觀五蘊以爲境界□轉謂移轉緣息風覺□安

674a22  置後後勝善根中□謂念住爲初至世第一法□

674a23  淨謂昇進入見道等□有餘師說□念住爲初金

674a24  剛喩定爲後名轉□盡智等方名淨□息相差別

674a25  云何應知□頌曰

674a26  　入出息隨身　　依二差別轉

674a27  　情數非執受　　等流非下緣

674a28  論曰□隨身生地息彼地攝□以息是身一分攝

674a29  故□此入出息轉依身心差別故□本論說息

674b01  依身轉□亦依心轉隨其所應□若入出息唯依

674b02  身轉不依心轉□則入無想定或入滅盡定□及

674b03  生無想天息亦應轉□乃至廣說□具四緣故息

674b04  方得轉□依此理說隨所應言□顯息必依身心

674b05  差別□言四緣者□一入出息所依身□二毛孔開□

674b06  三風道通□四入出息地□心現前□於此四中

674b07  隨有所闕息便不轉□無心位中心無有故□生

674b08  無色界四種皆無故息不轉□處卵胎中□剌

674b09  藍等□毛孔未開風道未通故息不轉□若處

674b10  卵胎□剌藍位□入出息轉則應躁動□身微薄

674b11  故便應散壞□□部曇等位身雖漸厚□而無孔

674b12  隙故息猶不轉□入第四定毛孔不開□無現□

674b13  心故息不轉□何緣但說入定非生□豈不已說

674b14  生如說生□無想有本不說生無想者□但言入

674b15  定生彼已成以契經中作如是說□此先入定

674b16  後方生彼□有餘師說□生第四定能發表業心

674b17  現前時亦有息轉□生彼容有息現前義故不

674b18  說生□毘婆沙師不許此義□若爾生彼如何發

674b19  言□彼亦有風然不名息□無損益果故無有失□

674b20  言諸根熟諸根滿者□此言不顯眼等諸根□現

674b21  見彼闕息亦轉故□但於四緣具說根熟滿聲□

674b22  以諸根聲顯增上義□四緣於息轉有增上力□

674b23  論假說爲根亦無有過□如是諸根□處卵等位

674b24  名未成熟□諸有正入第四定等名未圓滿□言

674b25  入第四定毛孔不開□如何有色身而無毛孔□

674b26  毛孔者謂空界□豈有色聚離空界耶□理實應

674b27  然但今於此約通息道說有色身□而無毛孔

674b28  亦無有失□何緣但入第四靜慮□身無毛孔非

674b29  餘定耶□以彼等持極淳厚故□引第四定大種

674c01  遍身卽由此緣□尊者世友說□入彼定身毛孔

674c02  合□若入世俗第四靜慮□身無毛孔其理可然□

674c03  以彼定能引彼地攝□微密大種充滿身故□若

674c04  入無漏第四定時□此身如何亦無毛孔□以彼

674c05  但引隨所生地□大種現前造無表故□彼無漏

674c06  定所引大種□雖生處攝而極微密□與彼相似

674c07  故無有過□若生彼地身無毛孔□如何生彼能

674c08  發語言□非發語言要由毛孔□但由□動亦得

674c09  發聲□如機關聲豈由毛孔□有餘師說□生於

674c10  彼地咽喉以上亦有毛孔□有說□生彼能發語

674c11  心□現在前時暫開毛孔□此入出息有情數

674c12  收□無覺身中息無有故□是雖從外來而繫屬

674c13  內義□此入出息非有執受□以息闕減執受相

674c14  故□身中雖有有執受風□而此息風唯無執受□

674c15  此入出息體是等流□是同類因所生果故□身

674c16  中雖有長養異熟風□而此息風唯是等流性□

674c17  身增長位息便損減□身損減時息增長故□非

674c18  所長養斷已於後更相續故□非異熟生餘異

674c19  熟色無此相故□唯自上地心之所觀□非下

674c20  地心所緣境故□謂生欲界起欲界心□彼欲界

674c21  身欲界息□依欲界心轉卽彼心所觀□若生欲

674c22  界起初定心□彼欲界身欲界息□依初定心轉

674c23  卽彼心所觀□起二三定心皆准前應說□生初

674c24  靜慮起三地心□生二生三起二起自准生欲

674c25  界如理應說□若生上地起下地心□彼上地身

674c26  上地息□依下地心轉非彼心所觀□如是欲界

674c27  息四地心所觀□初二三定息如其次第□爲三

674c28  二地自地心所觀□有息地四無息地五□住

674c29  有息地起無息地心息必不轉□住無息地起

675a01  有息地心息亦不轉□住有息地起有息地心□

675a02  隨其所應有入出息轉□所辯持息念成滿相

675a03  云何□應作是言□若觀行者注想觀息微細徐

675a04  流□謂想遍身如筒一穴□息風連續如貫末

675a05  尼□不能動身不發身識□齊此應說持息念

675a06  成□有餘師言□增長自在所作事辦名此念成□

675a07  初增長言顯持息念□下中上品次第成立□乃

675a08  至若時隨其所樂□能入能出名爲自在□若於

675a09  此位能攝益身□遠耽嗜依尋名所作事辦□有

675a10  餘師說□若具六相遠離三失□或若具足修十

675a11  六種殊勝行相□齊此應說持息念成□經說息

675a12  念有十七種□謂念入出息了知我已念入出

675a13  息□短入出息長覺遍身□止身行覺喜覺樂

675a14  覺□心行止心行覺心令心歡喜□令心攝持令

675a15  心解脫□隨觀無常隨觀斷隨觀離隨觀滅□如

675a16  是一一皆自了知□此十七中初是總觀□後十

675a17  六種是差別觀□約四念住如次應知□各有

675a18  四門成十六種□如何覺心行可受念住攝□因

675a19  受果名故無有過□非此中說心行謂思□應

675a20  知此中受名心行□謂由耽著樂受味故□便於

675a21  彼彼境界□或生思造作心名爲心行□受是思

675a22  因故名心行無失□或但能覺受自體者□義准

675a23  亦於思等自體□次第能覺生住壞相□如嘗大

675a24  海一□水鹹□則亦遍知大海水味□故唯覺受

675a25  名覺心行□廣解一一相如經釋中辯□如是已

675a26  說入修二門□由此二門心便得定□心得定已

675a27  復何所修□頌曰

675a28  　依已修成止　　爲觀修念住

675a29  　以自相共相　　觀身受心法

675b01  　自性聞等慧　　餘相雜所緣

675b02  　說次第隨生　　治倒故唯四

675b03  論曰□已修成止以爲所依□爲觀速成修四念

675b04  住□非不得定者能如實見故□如何修習四念

675b05  住耶□以自相共相觀身受心法□謂修觀者專

675b06  心一趣□以自共相於身等境□一一別觀修四

675b07  念住□分別此法與所餘法□有差別義名觀自

675b08  相□分別此法與所餘法□無差別義名觀共相□

675b09  且身念住觀自相者□謂觀察身內外十處□自

675b10  性各別從眼至觸□一一皆有處自相故□如是

675b11  於彼各別法中□有正智生名觀自相□此自相

675b12  觀得成滿時□有道色起爾時方立□自相種性

675b13  身念住名□此亦遍知彼法自相□由此各別有

675b14  正智生□非諸境中總生一智□有說□非此自

675b15  相觀中觀無表色□以無表色與無色品極相

675b16  似故□有說□此觀亦觀無表□亦別於無表有道

675b17  色生故□次身念住觀共相者□謂觀察身一一

675b18  處相□雖有差別而身相同□又於爾時觀十一

675b19  處□俱是色相無有差別□謂皆不越大種所造□

675b20  如是於彼一類法中□有正智生名觀共相□此

675b21  共相觀得成滿時□有道色起爾時方立□共

675b22  相種性身念住名□此亦遍知彼法共相□由

675b23  此總有一正智生□非諸境中各生一智□或身

675b24  念住觀自相者□謂觀於身各別自性□次身

675b25  念住觀共相者□謂觀身上與餘有爲□俱無

675b26  常性與餘有漏□俱是苦性□與餘一切法俱空

675b27  無我性□若時觀身無二念住故□唯極微集故□

675b28  一一差別爾時名曰身念住成□如是應知受

675b29  等念住相及成滿隨其所應□體皆非色故無

675c01  極微差別□或如前說觀究竟相□謂後後位

675c02  善根增長□如畦中水汎溢漫流□有說□□然非

675c03  愛相起□此有二種□其二者何□一能發瞋□二令

675c04  不樂□此中但有令不樂相□以所習事若未自

675c05  在□爲求成滿故起欣樂□此於所習已得自在□

675c06  止息希求故無欣樂□此四念住各有三種□自

675c07  性相雜所緣別故□自性念住以慧爲體□契經

675c08  說爲一趣道故□一是獨義求戰勝者□由此執

675c09  此害煩惱怨□依此而行能趣圓寂□是故於此

675c10  立趣道名□唯此獨尊名一趣道□此卽是慧於

675c11  斷煩惱□趣涅槃中慧最勝故□如契經說□□妹

675c12  當知諸聖弟子執智慧劍□能斷一切結縛隨

675c13  眠□直趣涅槃無□□故□又契經說□若有於身

675c14  住循身觀名身念住□於受心法說亦如是□諸

675c15  循觀名唯目慧體□非慧無有循觀用故本論

675c16  亦說□身念住云何□謂緣身慧餘三說亦爾□故

675c17  知唯慧得念住名□慧中何等名自性念住□應

675c18  知唯取聞思修所成□此中隨聞加行所起□緣

675c19  別義慧名聞所成□若隨思義加行所起□非不

675c20  待名亦非在定□緣別義慧名思所成□若在定

675c21  中隨觀別義□不待名慧名修所成□卽此亦

675c22  名三種念住□相雜念住以慧所餘俱有爲體□

675c23  慧俱有法與慧俱時相雜住故□如契經說□苾

675c24  芻當知說善法聚言卽說四念住□旣於念住

675c25  說善聚言□故以慧俱多法爲體□本論亦說由

675c26  身增上所生善道□通有漏無漏亦名身念住□

675c27  乃至廣說□此文總說與慧相應□俱有諸法名

675c28  爲念住□此文不言緣身道者□勿謂此如自性

675c29  念住□體唯取相應道爲其體故□所緣念住以

676a01  慧所緣諸法爲體□以一切法無不皆是□慧所

676a02  緣故應名慧住□何故經中標以異名作異廣

676a03  釋□此亦無失□約前三種釋念住名皆唯慧故□

676a04  且就自性釋念住名□謂諸法中若有一法□由

676a05  念得住彼名念住□此是何法是慧非餘□寧知

676a06  慧住要由念力□以有念者慧增明故□謂慧得

676a07  住由念所持□是念力資方得住義□如是標釋

676a08  念住名時□唯依於慧不依餘法□是故廣釋如

676a09  所標名□名義相符斯有何失□若就相雜釋念

676a10  住名□謂與慧俱念方得住□令念得住故慧得

676a11  念住名□念住相應及俱有法□與念住相雜名

676a12  相雜念住□豈不定等亦與慧俱方得安住□則

676a13  應許慧體令定等□住故得定等住名□不爾此

676a14  中爲顯念慧□相資力勝故偏立念住名□謂慧

676a15  若於身受心法□以自共相循循觀時□要念力

676a16  持方得明了□以於此地串習記持□方能進修

676a17  餘未習地□是故於慧簡擇法時□念最能爲堅

676a18  强助伴□念於身等得安住時□要慧力持方能

676a19  明記□故世尊說若有於身□住循身觀者念便

676a20  住不謬□尊者無滅亦作是言□若有能於身住

676a21  循身觀緣身念得住□乃至廣說□或若行者觀

676a22  身等竟□無間不能觀於受等□便應追念先加

676a23  行時□所有曾修受等行相□由追念故彼相現

676a24  前□因此便能觀察受等□故說有念慧得增明□

676a25  如是念生由先慧力□故念與慧爲勝助伴□或

676a26  此二法於一切時□所有功能相隨勝劣□故說

676a27  二種相資最勝□若就所緣釋念住名□謂慧由

676a28  念令念住故□便於慧體立念住名□念住所緣

676a29  身等諸法□是念住所緣名所緣念住□故約三

676b01  種釋念住名□皆顯慧强獨名念住□由此念住

676b02  是慧理成□故釋與標無相違失□分別論者作

676b03  如是言□念住卽用念爲自體□此中不應置

676b04  念根故□標釋兩文俱說念故□此中不說慧住

676b05  名故□彼言非理□所以者何□雖於此中置念

676b06  名想□而依業用已置慧根□如信定慧根雖不

676b07  如次置證淨靜慮□了別諦中而由功能義已

676b08  置故□標釋兩文顯說慧故□謂前已辯標念

676b09  住名□依慧非餘顯標慧故釋中具以循觀正

676b10  知□二種慧名再說慧故□由此標釋都不相違□

676b11  說念住言義如前說□前何所說□謂前所言爲

676b12  顯念慧相資力勝□是故偏立念住名等□又爲

676b13  具顯三種念住□故不於此說慧住言□謂說

676b14  念言顯相雜念住□復說住言顯所緣念住□說

676b15  循觀言顯自性念住□若言慧住唯局慧體□自

676b16  相不捨得慧住名□此則但明自性念住□便爲

676b17  棄捨相雜所緣□則彼俱應不名念住然不應

676b18  許□以於契經及本論中皆說三故□由此爲證

676b19  諸念住言□目慧非餘決定成立□何緣故說

676b20  三種念住□爲愚行相資糧所緣□三種有情故

676b21  說三種□或根勝解分位各三□機宜不同故說

676b22  三種□三中相雜能斷煩惱□非二能斷太減增

676b23  故□與慧雜住得相雜名□理則但應慧俱有法□

676b24  可得名曰相雜念住□非慧與慧可有相雜□無

676b25  有一身二慧俱故□由此知慧非相雜攝□不

676b26  應唯說相雜念住□能斷煩惱理應具言□自性

676b27  相雜能斷煩惱□於斷煩惱慧爲首故□無如是

676b28  過□斷煩惱時於慧亦立相雜名故□謂得止觀

676b29  平等運道能斷煩惱□其理決定□所餘一切心

676c01  心所等□有止品攝有觀品收□此平等時彼亦

676c02  平等□由是一切相雜理齊□顯斷惑時相雜理

676c03  等□故亦於慧立相雜名□多於所成有勝能故□

676c04  自性念住非□不亦能斷諸煩惱體是慧故□然

676c05  名自性謂無所待□斷煩惱時必待餘法故□斷

676c06  煩惱位慧立相雜名□由此所言相雜念住□能

676c07  斷煩惱理善成立□此中斷煩惱但由修所成□

676c08  然非此中聞思無用□隨順修故如殖樹根□修

676c09  所成中唯法念住能斷煩惱□緣四五蘊或緣

676c10  涅槃能斷惑故□法念住中共相作意能斷煩

676c11  惱□自相作意緣少分境故無此能□四念住

676c12  內前之三種□唯不雜緣第四通二□然三諦智

676c13  唯有雜緣能斷煩惱□唯滅諦智雖不雜緣亦

676c14  斷煩惱□雜緣智內至緣三蘊□亦定無有斷惑

676c15  功能□卽於此中總緣一切□有漏無漏爲無爲

676c16  等□亦定無有斷惑功能□然不雜緣少雜多雜□

676c17  於斷煩惱非全無用□引發能斷故修治身器

676c18  故□彼於斷惑但可能爲□加行勝進二道自體□

676c19  唯有處中雜緣法念住□及唯緣滅不雜法念

676c20  住□亦爲無間解脫道體□若斷煩惱唯法念住□

676c21  則法念住爲無間道□此無間道現在前時□云

676c22  何能修餘三念住□若三念住非斷治攝□乘無

676c23  間道於未來修□斷有頂染時應修世俗智□諸

676c24  無間道中應修他心智□彼何障□非未來修□

676c25  故於此中應詳理趣□非要同治方未來修□亦

676c26  非所修都無限齊□後辯修處當廣爲釋□身等

676c27  念住各有三種□緣內外俱有差別故□且身念

676c28  住有三種中□緣自相續說名爲內緣他身等

676c29  說名爲外□雙緣二種說爲內外□以有我愛而

677a01  慢緩者□應觀內身猶如外故□或內如前緣無

677a02  執受說名爲外□緣他相續說爲內外□待無執

677a03  受及待自身得二名故□或緣根境及俱名三□

677a04  或緣有情及非情數□通緣二種□差別爲三□或

677a05  緣有情外非情數□及髮毛等差別爲三□以彼

677a06  皆從內身生故□離根住故具得二名□或緣有

677a07  情現在名內□緣外非情三世名外□緣情去來

677a08  說爲內外□有情類故墮法數故□又彼未來當

677a09  墮情數□正墮法數彼過去時□曾墮情數正墮

677a10  法數□彼不生法是生類故□受等三種一一各

677a11  三□隨其所應准前應釋□此四念住說次隨

677a12  生□生復何緣次第如是□生次如是相隨順故□

677a13  有情多分於諸色中好受用故□不逮勝法好

677a14  受用色以何爲緣□謂於受中情深欣樂□欣樂

677a15  於受由心不調□心之不調由諸煩惱□心由信

677a16  等可令調伏□隨觀此理四念住生□或隨所緣

677a17  □細生故□然非由此心最後觀□法中涅槃極

677a18  微細故□彼想思等循觀受時□准義已能了知

677a19  其相□同依心起等安危故□有餘師說□色可聚

677a20  散可取可捨□相似相續不淨苦等易了知故□

677a21  多分緣身生貪等故□男女展轉起貪處故□不

677a22  淨觀持息念及分別界□三入修門一切多緣

677a23  身爲境故□修念住位應最初觀□此觀爲因生

677a24  輕安觸□由輕安觸引生樂受□經說身安便受

677a25  樂故□如是樂受依心而生□淨心爲因得解脫

677a26  果□由是受等隨次而觀□故念住生如是次第□

677a27  此四念住不增不減□能治淨等四顚倒故□觀

677a28  身不淨治於不淨□謂淨顚倒雖淨顚倒通緣

677a29  五蘊□然但觀身自性非淨便能總伏□如人已

677b01  觀糞體不淨□亦不欣樂從糞所生□如是已觀

677b02  身體不淨□亦不欣樂從身所生□由此觀身爲

677b03  不淨者□於五取蘊皆不欣樂□以有爲身淨想

677b04  迷者□彼方欣樂依身所生□是故觀身爲不淨

677b05  者□於身所起亦不欣樂□如有安住不淨觀

677b06  時□雖不親觀聲等爲境□而於歌等棄如糞穢□

677b07  如是安住身念住時□雖不親觀受等爲境□觀

677b08  身自體爲不淨故□終不欣樂受等三境□又雖

677b09  不觀色無色境□以爲不淨而於彼境□非不引

677b10  生不樂行相□是故淨倒雖緣五蘊身念住成

677b11  便能總伏□後三念住雖各別觀□例此應思能

677b12  總伏理□觀受是苦能治於苦謂樂顚倒□謂若

677b13  有法眞可欣欲□是爲樂義於多過患□所雜行

677b14  中見有可欣殊勝功德□是名於苦謂樂顚倒□

677b15  此倒必用耽受爲先□以於受中深耽著著己□

677b16  方於一切逼惱所依□有漏行中妄生樂想□是

677b17  故觀受爲苦性時□便能總伏計樂顚倒□觀心

677b18  無常能治無常謂常顚倒□謂觀行者憎厭受

677b19  故□於所依心見有衆多□品類差別引無常觀

677b20  令現在前□便於有爲不生常想□故能總伏計

677b21  常顚倒□觀法無我能治無我謂我顚倒□謂有

677b22  一類聞我無常□心不生喜遂作是念□誰令此

677b23  心有多差別□彼卽是我爲遮彼計□復應諦觀

677b24  除三所餘□亦唯是法便於一切不起我想□故

677b25  能總伏計我顚倒□或爲對治段觸識思食□如

677b26  次建立身等四念住□數唯有四不增不減

677b27  說一切有部順正理論卷第六十

677c01

677c02  阿毘達磨順正理論卷第六十一

677c03

677c04  　　　　尊者衆賢造

677c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

677c06  　　辯賢聖品第六之五

677c07  如是熟修不淨觀持息念□二加行已能次第

677c08  引所緣不雜□身受心法念住現前□復於不雜

677c09  緣法念住無間□引所緣雜法念住生□次應修

677c10  總緣共相法念住□此法念住其相云何□頌曰

677c11  　彼居法念住　　總觀四所緣

677c12  　修無常及苦　　空無我行相

677c13  論曰□雜緣法念住總有四種□二三四五蘊爲

677c14  境別故□唯總緣五名此所修□彼居此中修四

677c15  行相□總觀一切身受心法□所謂無常苦空

677c16  無我□然於修習此念住時□有餘善根能爲方

677c17  便□彼應次第修令現前□謂彼已熟修雜緣法

677c18  念住□將欲修習此念住時□先應總緣修無我

677c19  行□次觀生滅次觀緣起□以觀行者先觀諸行

677c20  從因生滅□便於因果相屬觀門易趣入故□或

677c21  有欲令先觀緣起□此後引起緣三義觀□此觀

677c22  無間修七處善□於七處善得善巧故□能於先

677c23  來諸所見境□立因果諦次第觀察□如是熟修

677c24  智及定已□便能安立順現觀諦□謂欲上界苦

677c25  等各別□於如是八隨次第觀□修未曾修十六

677c26  行相□彼由聞慧於八諦中□初起如斯十六行

677c27  觀□如隔薄絹睹見衆色□齊此名爲聞慧圓滿□

677c28  思所成慧准此應說□次於生死深生厭患□欣

677c29  樂涅槃寂靜功德□此後多引厭觀現前方便

678a01  勤修漸增漸勝□引起如是能順決擇□思所成

678a02  攝最勝善根□卽所修總緣共相法念住□從此

678a03  無間生何善根□頌曰

678a04  　從此生煖法　　具觀四聖諦

678a05  　修十六行相　　次生頂亦然

678a06  　如是二善根　　皆初法後四

678a07  　次忍唯法念　　下中品同頂

678a08  　上唯觀欲苦　　一行一刹那

678a09  　世第一亦然　　皆慧五除得

678a10  論曰□從順決擇勝思所成□總緣共相法念住

678a11  後□有修所成順決擇分□初善根起名爲煖法□

678a12  是總緣共相法念住差別□如是所起是當所

678a13  修□能燒煩惱薪聖道火前相□如鑽火位初煖

678a14  相生□法與煖同故名煖法□住空閑者執煖

678a15  法前□已起修所成共相法念住□雖亦有此而

678a16  不皆然□若有先離欲界染者□依色界攝修所

678a17  成慧□厭患生死欣樂涅槃□多厭行俱作意次

678a18  第□能引異類煖善根生□諸有先時未離欲染□

678a19  依思所成慧引煖善根生□故彼不應作一向

678a20  執□此善根起分位長故□能其觀察四聖諦

678a21  境□由此具修十六行相□觀苦聖諦修四行相□

678a22  一無常二苦三空四無我□觀集聖諦修四

678a23  行相□一因二集三生四緣□觀滅聖諦修四行

678a24  相□一滅二靜三妙四離□觀道聖諦修四行相□

678a25  一道二如三行四出□此相差別如後當辨□如

678a26  契經說□此二癡人違越我法毘柰耶故□於中

678a27  乃至亦無煖法□諸無煖者一切皆名違越正

678a28  法毘柰耶不□不爾□二人資糧已備□有障法故

678a29  退所應得故□言違越法毘柰耶□非諸無煖皆

678b01  名違越□或此二人遇佛出世□捨所親愛歸佛

678b02  出家□於古聖賢所遊徑路□已得安足若勤修

678b03  習必於現身逮得勝利□以彼違越法毘柰耶□

678b04  於諸勝利皆悉退失□下至煖法亦不能證□是

678b05  故諸有遇佛出家□同此二人不能起□煖方名

678b06  違越法毘柰耶□非諸無煖皆名違越□然諸煖

678b07  法雖緣四諦□而從多分說厭行俱□以起彼時

678b08  蘊相多故□行者修習此煖善根□下中上品

678b09  漸次增進□於佛所說苦集滅道□生隨順信觀

678b10  察諸有□恒爲猛盛焰所焚燒□於三寶中信爲

678b11  上首□有修所成順決擇分□次善根起名爲頂

678b12  法□是總緣共相法念住差別□頂聲顯此是最

678b13  勝處□如吉祥事至成辦時□世間說爲此人至

678b14  頂□謂色界攝四善根中□二是可動二不可動□

678b15  可動二中下者名煖□上者名頂□動中上故□不

678b16  動二中下者名忍□於四諦境極堪忍故□上者

678b17  名爲世第一法□世中勝故猶如醍□閑居者

678b18  言修此善品□其相至頂故名頂法□此境行相

678b19  與煖法同□謂觀四諦境修十六行相□何故唯

678b20  說彼緣滅道□如契經說於佛法僧生少小信

678b21  是名爲頂□說信佛僧顯緣道諦□信法言顯緣

678b22  滅諦故□無如是過□此信法言已具顯緣三諦

678b23  信故□如說於苦得現觀時得法證淨□乃至廣

678b24  說□或由滅道於生信勝□無過失故此中偏說□

678b25  或由滅道可信可求□餘不可求故此不說□如

678b26  是煖頂二種善根□初安足時唯法念住□後增

678b27  進位四皆現前□初安足言顯以行相□最初遊

678b28  踐四聖諦跡□後增進言顯從此後□下中上品

678b29  次第數習□諸先所得後不現前□於彼不生欽

678c01  重心故□以勝加行引此善根□故已得中不生

678c02  欽重□然此頂法雖緣四諦□緣三寶信多分現

678c03  行□此頂善根下中上品□漸次增長至成滿時□

678c04  有修所成順決擇分□勝善根起名爲忍法□是

678c05  總緣共相法念住差別□於四諦理能忍可中

678c06  此最勝故□又此位忍無退墮故名爲忍法□世

678c07  第一法雖於聖諦□亦能忍可無間必能入見

678c08  道故□必無退墮而不具觀四聖諦理□此具觀

678c09  故偏得忍名□故偏說此名順諦忍□此忍善根

678c10  安足增進□皆法念住與前有別□此與見道漸

678c11  相似故□以見道位中唯法念住故□然此忍法

678c12  有下中上□下中二品與頂法同□謂具觀察四

678c13  聖諦境□及能具修十六行相□上品有異唯觀

678c14  欲苦□與世第一相□接故□由此能准煖等善

678c15  根□皆時具緣三界苦等□義已成立無簡別

678c16  故□忍下中上如何分別□旦下品忍具八類心□

678c17  謂瑜伽師以四行相□觀欲界苦名一類心□如

678c18  是次觀色無色苦□集滅道諦亦如是觀□成八

678c19  類心名下品忍□中忍減略行相所緣□謂瑜伽

678c20  師以四行相□觀欲界苦乃至具足□以四行相

678c21  觀欲界道□於上界道減一行相□從此名曰中

678c22  品忍初□如是次第漸減漸略行相所緣□乃至

678c23  極少唯以二心觀欲界苦□如苦法忍苦法智

678c24  位□齊此名爲中品忍滿□上忍唯觀欲界苦諦□

678c25  修一行相唯一刹那□此善根起不相續故□上

678c26  忍無間有修所成□初開聖道門世功德中勝□

678c27  是總緣共相法念住差別□順決擇分攝最上

678c28  善根生□此卽說名世第一法□此有漏故名爲

678c29  世間□是最勝故名□爲第一□有士用力離同類

679a01  因□引聖道起故名最勝□是故名爲世第一法□

679a02  有餘師說□此有漏故名爲世間□成此必無斷

679a03  善根理故名第一□彼說不然□諸有修習施戒

679a04  聞等殊勝善根□亦不斷善不往惡趣□非皆可

679a05  名世第一法□故彼所說非決定因□又彼自說

679a06  與定相應□念住等差別名世第一法□然有得

679a07  定念住差別□於後退失復斷善根如天授等□

679a08  故伽他說

679a09  　乃至彼愚夫　　由生長無義

679a10  　損害諸白分　　知於頂退墮

679a11  依天授說如是伽他□又理應然天授曾得神

679a12  境通等勝功德故□由彼得定念住攝善□仍斷

679a13  善根是故彼宗□世第一法亦非決定不斷善

679a14  根□又成世間離欲道者亦不斷善□應名第一

679a15  成彼必無斷善根故□若謂彼道非爲決定□不

679a16  斷善根以有退故□是則汝宗世第一法□許有

679a17  退故應容斷善□以彼宗許第一有退□如言

679a18  此退亦不相違□謂此退言於敎及理□皆無違

679a19  故許亦無失□然彼復說此或無退□以善根中

679a20  此殊勝故□如是於證理亦不成□於諸行中殊

679a21  勝作意亦應不退□彼宗許此於善根中是殊

679a22  勝故□非此卽是世第一法□以彼敎中各別說

679a23  故□若謂如是世第一法一切不退□此亦非因

679a24  彼於善根亦殊勝故□一切不退應名第一□故

679a25  彼所言不斷善故名第一者非爲善說□彼復

679a26  有說此有漏故□名爲世間□住等引中觀四諦

679a27  故名爲第一□理亦不然□已見諦者有住等引□

679a28  俗智現前觀察四諦應名第一□若謂第一能

679a29  入離生□又必應依異生身者□亦不應理因相

679b01  等故□又諸行中殊勝作意□亦有此相應名第

679b02  一又無經說此觀四諦□故彼所言定不應理□

679b03  由此所說此有漏故名爲世間□入離生故名

679b04  爲第一□於理爲善□此如上忍緣欲苦諦□修一

679b05  行相唯一刹那□如如減略行相所緣□如是如

679b06  是漸近見諦□故世第一唯緣欲苦□修一行相

679b07  唯一刹那□說無間入離生位故□此位決定無

679b08  相續理□若謂於此旣有處說□起世第一當入

679b09  離生□應相續者亦不應理□顯入離生定由此

679b10  故□謂此意顯諸欲當入正性離生□一切必應

679b11  起世第一故作是說□或於此中所言起者□顯

679b12  世第一未已生位□當至已生位入正性離生□

679b13  不可引彼證此相續□又若相續第一不成□謂

679b14  有二義可名第一□居異生身最後邊故譬如

679b15  樹端□或世法中最爲勝故譬如勝士□依此二

679b16  理相續不成□以望後刹那前非第一故□謂前

679b17  望後非最後邊□亦非最勝何名第一□由此故

679b18  說開聖道門□此爲最勝故名第一□尙無二心

679b19  俱時而起□爲初聖道等無間緣□況有多心故

679b20  無相續□由此本論言唯一心□所以者何□若

679b21  非一者後於前心爲劣等勝□且劣非理要勝

679b22  進時□入離生故等亦非理□前旣有障後應爾

679b23  故□後若勝者前非第一□此中有難煖善根等□

679b24  亦應准彼如是推徵□煖頂忍位若多心者□後

679b25  於前心爲劣等勝□且劣非理非劣能入頂等

679b26  位故□等亦非理前不能入後應爾故□後若勝

679b27  者前非煖等□彼難不然□於煖頂忍曾不有說

679b28  第一聲故□謂於此中思擇第一□彼聲爲說一

679b29  心多心□然第一聲唯說最勝□最勝心位可名

679c01  第一□尙不說等何況劣心□煖頂忍中不言第

679c02  一□何勞思擇爲劣等勝□由煖等位無第一言□

679c03  可得析爲下中上品□有多品故可非一心□世

679c04  第一法無容如是□以上上品一刹那心□能入

679c05  離生可名第一□非煖頂忍能入離生□是故不

679c06  應如世第一□推徵煖等唯上上品□許是第一

679c07  名所顯故□謂色界繫有九善根□下下下中下

679c08  上名煖□中下中中中上名頂□上下上中名忍□

679c09  上上名世第一□彼又難言□如煖頂忍緣諸諦

679c10  故□非唯一心世第一法□亦緣多諦寧唯一心□

679c11  亦不應理□彼不了達此論宗故□夫欲設難須

679c12  達論宗□知他所許方可徵例□非我論宗許世

679c13  第一□能緣多諦爲例不成□又煖等中雖皆具

679c14  有下中上品□曾不於彼說第一聲故□第一聲

679c15  說上上品□上上品故唯一刹那□謂前三中皆

679c16  有上品不說第一□故說第一唯上上品□由此

679c17  第一刹那理成□對法諸師作如是說□爲苦法

679c18  忍等無間緣□故立一刹那名世第一法□有作

679c19  是難此說不然□曾無此說故□無差別言故□異

679c20  類爲緣成過失故□唯一刹那不可說故□謂曾

679c21  無聖敎作如是說□能爲苦法忍等無間緣故□

679c22  立一刹那名世第一法□又諸聖敎無差別言□

679c23  但總相說起世第一□當入離生斯有是處□又

679c24  若第一爲苦法忍等無間緣□是則不應說名

679c25  異類猶如煖等□謂如煖等能爲頂等等無間

679c26  緣□非是異類如是第一□若爲苦忍等無間緣

679c27  應非異類□若是異類能爲苦忍等無間緣便

679c28  成過失□又多物合一用方成故□若一刹那應

679c29  不可宣說世第一法□能爲苦忍等無間緣□唯

680a01  一刹那義已成立□於如是說理應棄捨不應

680a02  酬對□然彼愚類不了正宗□於此義中固爲徵

680a03  難□今愍彼類略復開曉□反詰彼宗與此同

680a04  故□言雖無別義已成故□等無間緣許異類故□

680a05  許彼理實不可說故□謂亦無聖敎說念住等

680a06  名世第一□及成此必無斷善根理故名第一□

680a07  彼宗何故作如是言□又聖敎中但總相說起

680a08  世第一□當入離生義已顯成世第一法□爲苦

680a09  法忍等無間緣□以苦法忍是離生一分故□說

680a10  世第一無間入離生故□對法諸師爲令所說

680a11  易可了故□於離生位□初刹那名苦法忍□彼

680a12  宗亦許有苦法忍□以彼宗許苦法忍位有多

680a13  刹那故□彼論言如世第一非唯一念□苦法忍

680a14  等例亦應然□或彼宗但許於離生位有多刹

680a15  那□卽許初刹那以世第一爲等無間□非彼一

680a16  切離生刹那□可有一時俱生理故□由此彼說

680a17  曾無說故□言無別故皆不應理□又我宗許異

680a18  類亦作等無間緣理必應爾□以有諸法俱生

680a19  相違□彼生必由互相開避□前法爲後等無間

680a20  緣□非俱生相違唯諸同類故□異類相望亦爲

680a21  此緣□由此應知若染不染□有漏無漏及界地

680a22  等□同類異類心心所法□展轉容作等無間緣□

680a23  旣爾彼言若世第一□爲苦法忍等無間緣□是

680a24  則不應說名異類□如煖等者有言無義□又我

680a25  不言世第一法有能說者□如何爲此許世第

680a26  一有多刹那□然我所宗許世第一實不可說□

680a27  而說名爲世第一者□如說刹那謂如刹那實

680a28  不可說□爲欲展轉相開示故□世間非不說爲

680a29  刹那□說世第一應知亦爾□然彼所言要多物

680b01  合一用成者□此亦不定用有二種□一者世俗□

680b02  二者勝義□卽是假實世俗□一用依多物成□勝

680b03  義一用依一物成□世第一法旣是勝義□寧說

680b04  彼一用要依多物成□以許此中實不可說□故

680b05  世第一唯一刹那由此所說□爲苦法忍等無

680b06  間緣□立一刹那名世第一理善成立□此義已

680b07  了□今復應思煖等四法以何爲體□煖等自性

680b08  皆慧爲體若幷助伴皆五蘊攝□定俱必有隨

680b09  轉色故然除彼得□勿諸聖者煖等善根重現

680b10  前故□然已見諦不許煖等重現在前□已見諦

680b11  者加行現前成無用故□有餘師言□依異生法

680b12  無容聖者身中行故□有說此二俱非過失□得

680b13  雖煖等攝如異生性故□謂如異生性是不得

680b14  聖法□得聖法已彼猶現行□然彼體非異生性

680b15  攝□不得一切聖法方名異生性故□如是煖等

680b16  得□雖是煖等體□而無聖者身中行失□俱生相

680b17  續體非體故□如沙門果諸無漏得□若謂相續

680b18  沙門果得亦沙門果故□非喩者則應於後勝

680b19  果道中有果現前□成違宗失□以宗安立八聖

680b20  者中□住勝果道時於前沙門果□許得成就遮

680b21  在身行故□彼所許有違宗過□又應果向俱時

680b22  現行□立八聖者便不成就□住後果向前果唯

680b23  成□而不現行可立八故□謂諸後向說前位果

680b24  不在身行□爲遮全果在身現行故作是說□得

680b25  雖是果而非全故□設後位現行無住前果失□

680b26  彼應許畢竟無住果者□畢竟無全果頓現行

680b27  故□又勝果道無全現行故□亦應無住勝果道□

680b28  然勝果道一分現行□亦許名爲住勝果道□住

680b29  少分果例亦應然□若謂定中有所得道□於出

680c01  定位彼道不行與果何殊□而決定說唯是住

680c02  向非住果者□又住果者起有漏心□果道不行

680c03  應非住果□以非全果現在前故□或應與彼復

680c04  共思擇□何緣唯約聖道現行□立八聖者非約

680c05  成就□勿住果向二聖相雜無如是失□以若住

680c06  後勝果道時彼道勝故□如苾芻位雖成勤策

680c07  近住律儀□而從勝故但名苾芻非勤策等□雖

680c08  如是立八聖亦成□而約現行立八聖者□證知

680c09  非住勝果道時□果不全現行故不名住果□由

680c10  此前說於宗違害□及應果向俱時現行□二種

680c11  過失彼定不免□是故前言俱生相續體非體

680c12  故□聖者身中煖等諸得雖亦現起□而無煖等

680c13  聖身行過故□應於此更辨□何緣煖等諸得

680c14  非煖等體由此已遮□有餘師說□勿世第一有

680c15  相續過故□得定非世第一體□復有別失謂煖

680c16  等三位□相續故得應彼體□或不應言世第一

680c17  法一刹那故得非彼體□如是所說言有理無□

680c18  故應捨此攝受前說□謂煖等得如異生性理

680c19  不應然□異生性體與諸聖法極相違故□煖等

680c20  得體與諸聖法□都不相違如何成例□以煖等

680c21  得通在聖身□異生性得則不如是□故彼所引

680c22  爲例不齊□又沙門果諸相續得□雖亦許爲沙

680c23  門果體□而無八聖位相雜失□以諸安住勝果

680c24  道者□果攝所得法必定不行故□安住果者勝

680c25  果道攝□諸所得法亦不成故□若爾應許如

680c26  苦忍等□謂且應如苦法智忍自性是慧□若幷

680c27  助伴卽兼俱得五蘊爲性□苦法智等現在前

680c28  時□彼苦法忍得不名苦法忍□不爾應有相續

680c29  過故□智現行時應修忍故□忍智二體應俱行

681a01  故□如是煖等俱生諸得□雖亦名爲煖法等體□

681a02  而頂法等現在前時□彼煖等得不名煖等□不

681a03  爾應煖等頂等爲因故□及有如前所說過故□

681a04  如是所說亦無深理□以煖法等性類同故□煖

681a05  頂忍三位相續故□謂前已說色界所繫有九

681a06  善根□分爲煖等以同類故互不相違□後念起

681a07  前亦無有過□又煖頂忍位相續長□體雖已滅

681a08  得相續起□名爲煖等斯有何失□非世第一一

681a09  刹那故□彼得便非世第一體□與餘善根性類

681a10  同故□順決擇分相無異故□若俱生得亦彼體

681a11  者□何理能遮彼相續得□後得非故前亦應非

681a12  由此極成□若幷助伴皆五蘊性然除彼得□此

681a13  中煖法初安足時□於三諦中隨緣何諦□法念

681a14  住現在修未來四隨一行相□現在修未來四□

681a15  唯修同分非不同分□緣滅諦法念住現在修

681a16  未來一□隨一行相現在修未來四□非初觀蘊

681a17  滅能修緣蘊道□後增進位於三諦中□隨緣何

681a18  諦隨一念住□現在修未來四□隨一行相現在

681a19  修未來十六□緣滅諦法念住現在修未來四□

681a20  隨一行相現在修未來十六□此初安足唯修

681a21  同分者□先未曾得如是種性故□於諸諦中

681a22  行未廣故□後增進位與此相違□故彼能修同

681a23  分異分□頂初安足於四諦中□隨緣何諦法念

681a24  住□現在修未來四隨一行相□現在修未來十

681a25  六□後增進位於三諦中□隨緣何諦隨一念住

681a26  現在修未來四隨一行相□現在修未來十六□

681a27  緣滅諦法念住□現在修未來四隨一行相□現

681a28  在修未來十六□忍初安足及後增進□於四諦

681a29  中隨緣何諦法念住□現在修未來四隨一行

681b01  相現在修未來十六□此依忍類總相而說差

681b02  別說者略所緣時□隨略彼所緣不修彼行相□

681b03  謂具緣四具修十六□若緣三二一修十二八

681b04  四□世第一法緣欲苦諦□法念住現在修未來

681b05  四隨一行相□現在修未來四唯同分修無緣

681b06  餘諦□世第一法是故唯修爾所行相□有餘師

681b07  說□近見道故似見道故□唯修爾所謂苦法忍□

681b08  唯緣欲苦諦修四行相□世第一亦然□已辯所

681b09  生善根相體□今次應辯彼差別義□頌曰

681b10  　此順決擇分　　四皆修所成

681b11  　六地二或七　　依欲界身九

681b12  　三女男得二　　第四女亦爾

681b13  　聖由失地捨　　異生由命終

681b14  　初二亦退捨　　依本必見諦

681b15  　捨已得非先　　二捨性非得

681b16  論曰□此煖頂忍世第一法□四殊勝善根名順

681b17  決擇分□由下中上及上上品□分爲四種如前

681b18  已說□決謂決斷□擇謂簡擇決斷簡擇□謂諸聖

681b19  道□以諸聖道能斷疑故□及能分別四諦相故□

681b20  分謂分段卽是見道是決擇中一分攝故□煖

681b21  等爲緣引決擇分□順益彼故得順彼名□故此

681b22  名爲順決擇分□如是四種皆修所成□非聞思

681b23  所成□遠決擇分故此四善根皆依六地□謂四

681b24  靜慮未至中間□欲界中無闕等引故□餘上地

681b25  亦無見道眷屬故□又無色界心不緣欲界故□

681b26  欲界先應遍知斷故□於三界中彼最□故□此

681b27  四善根能感色界五蘊異熟爲圓滿因□不能

681b28  牽引衆同分故□極厭諸有欣圓寂故□或聲爲

681b29  顯二有異說□謂煖頂二□尊者妙音說□依前六

681c01  及欲七地□對法諸師不許彼說□非聞思所成

681c02  順決擇分故□此四善根依欲身起□人天九處

681c03  除北俱盧□唯依欲九身容入離生故□除增上

681c04  忍世第一法□餘三善根三洲初起□後生天處

681c05  亦續現前□所餘亦依天處初起□有餘師說□

681c06  若於先時曾已修治此四加行□彼於天處皆

681c07  得初起□此四善根唯依男女□前三男女俱通

681c08  得二□第四女身亦得二種□勿後得男身不成

681c09  煖等故□依男唯得男身善根□聖轉至餘生亦

681c10  不爲女故□煖頂忍位容有轉形故□二依善根

681c11  展轉爲因性□世第一法依女身者□能爲二因

681c12  女得聖已□容有轉得男身理故□依男身者但

681c13  爲一因□已得女身非擇滅故□聖依此地得此

681c14  善根□失此地時善根方捨□失地言顯遷生上

681c15  地異生□於地若失不失但失衆同分□必捨此

681c16  善根聖身見道力所資故□此四善根無命終

681c17  捨□寧知命終捨唯異生非聖□以本論說□卵胎

681c18  中異生唯成就身不成身業故□豈不異生先

681c19  依下地起煖法等□後生上地亦必定捨□煖等

681c20  善根無如是失□以彼異生爾時捨善根由捨

681c21  同分故□謂住死有無聖道資□捨諸善根非由

681c22  上地中有等起□若諸聖者住死有中□由聖道

681c23  資不捨煖等□但由上地中有等起□捨下善根

681c24  捨時雖同而所由別□是故異生無失地捨□聖

681c25  者必無由命終捨□異生命終雖捨忍法□而定

681c26  無有墮諸惡趣□得惡趣生非擇滅故□身是忍

681c27  法曾所居故□能感惡趣諸業煩惱□不復能在

681c28  身中行故□如師子窟雜獸不居□初二善根亦

681c29  由退捨□如是退捨異生非聖□後二異生亦無

682a01  退捨□依根本地起煖等善根□彼於此生必定

682a02  得見諦□以根利故厭有深故□依未至中間起

682a03  煖等者□於此生不必得入見諦□有餘師言□依

682a04  根本定起煖等者□此生必定得至涅槃厭有

682a05  深故□若先捨已後重得時□所得必非先之所

682a06  捨由先捨已□後重得時亦大□勞方得起故□

682a07  於先所捨不欽敬故□如先已捨別解脫戒□後

682a08  重受時得未曾得□煖等亦爾後得非先□若先

682a09  已得煖等善根□經生故捨遇了分位□善說法

682a10  師便生頂等□若不遇者還從本修□失退二捨

682a11  非得爲性□退捨必因起過而得失捨□或有由

682a12  德增進得此善根有何勝利□頌曰

682a13  　煖必至涅槃　　頂終不斷善

682a14  　忍不墮惡趣　　第一入離生

682a15  論曰□四善根中若得煖法□雖有退斷善根□造

682a16  無間業墮惡趣等□而無久流轉必至涅槃故□

682a17  若爾何殊順解脫分□若無障□去見諦近□此

682a18  與見道行相同故□是等引攝勝善根故□若得

682a19  頂法雖有退等□而增畢竟不斷善根□觀察三

682a20  寶殊勝功德爲門引生淨信心故□若得頂已

682a21  不斷善根□如何經說天授退頂□由彼曾起近

682a22  頂善根依未得退密作是說□若得忍法雖命

682a23  終捨住異生位□而增無退不造無間不墮惡

682a24  趣□然頌但說不墮惡趣言□義准已知不造無

682a25  間業□造無間業者必墮惡趣故□忍位無退如

682a26  前已辯□得忍不墮諸惡趣者□已遠趣彼業煩

682a27  惱故□得惡趣生非擇滅故□由下忍力已得一

682a28  切惡趣無生□由上忍力復得少分生等無生□

682a29  少分生者謂卵濕生□由此二生多愚昧故□等

682b01  言爲顯處身有惑處□謂無想大梵北洲□無

682b02  想大梵僻見處故□北俱盧洲無現觀故□身謂

682b03  扇□等多諸煩惱故□有謂第八等聖必不受

682b04  故□或謂見斷惑必不復起故□得世第一法雖

682b05  住異生位□而能趣入正性離生□頌雖不言

682b06  離命終捨□旣無間入正性離生□義准已成無

682b07  命終捨□何緣唯此能入離生□已得異生非擇

682b08  滅故□能如無間道捨異生性故□此四善根各

682b09  有三品□由聲聞等種性別故□隨何種性善

682b10  根已生□彼可移轉向餘乘不□頌曰

682b11  　轉聲聞種性　　二成佛三餘

682b12  　麟角佛無轉　　一坐成覺故

682b13  論曰□未殖佛乘順解脫分□依聲聞種性起

682b14  煖頂善根□容可轉生佛乘煖頂□是經長時方

682b15  能起義□若起彼忍無向佛乘□以聲聞乘加行

682b16  最久□經六十劫自果必成□菩薩專求利他事

682b17  故□爲欲拔濟無邊有情□弘誓莊嚴經無量劫□

682b18  故往惡趣如遊園苑□若不爾者無成佛義□起

682b19  忍得一切惡趣非擇滅故□起彼忍無向佛乘

682b20  斷絶衆多利他事故□若時菩薩已殖佛乘順

682b21  解脫分□爲遮惡趣展轉堅攝施戒慧三□爾時

682b22  無勞起餘乘忍□故聲聞煖頂可轉向佛乘□起

682b23  忍則無轉成佛義□依聲聞種性起煖頂忍三□

682b24  皆可轉生獨覺乘道□非聲聞種性忍法已生□

682b25  於獨覺菩提有能障義□故起彼忍亦成獨覺□

682b26  此在佛外故頌言餘□起獨覺乘種性煖頂□爲

682b27  有轉向餘乘理□不然□獨覺乘總有二種□一麟

682b28  角喩□二先聲聞□若先聲聞如聲聞說□麟角及

682b29  佛俱不可轉□以俱一坐成菩提故□第四靜慮

682c01  是不傾動□最極明利三摩地故□堪爲麟角大

682c02  覺所依□故彼俱依第四靜慮□從身念住至盡

682c03  無生□唯於一坐能次第起□故麟角喩及佛種

682c04  性□煖等善根皆不可轉□頗有初殖順解脫

682c05  分□此生卽能起順決擇分耶□不爾云何□頌

682c06  曰

682c07  　前順解脫分　　速三生解脫

682c08  　聞思成三業　　殖在人三洲

682c09  論曰□順決擇分今生起者□前生必起順解脫

682c10  分□諸有創殖順解脫分□極速三生方得解

682c11  脫□謂初生殖順解脫分□次生成熟第三生□

682c12  起順決擇分卽入聖道□若謂第二生起順決

682c13  擇分□第三生入聖乃至得解脫□彼言便與前

682c14  說相違□謂依根本地起煖等者□彼必於此生

682c15  得入見諦□或彼應許極速二生□謂第二生依

682c16  根本地□起煖等者彼於現生□必入聖道得解

682c17  脫故□順解脫分聞思所成非修所成□諸有未

682c18  殖順解脫分者□彼不能殖故□順解脫分三

682c19  業爲體□最勝唯是意地意業□此思願力攝起

682c20  身語□亦得名爲順解脫分□有由少分施戒聞

682c21  等□便能種殖順解脫分□謂勝意樂至誠相

682c22  續□厭背生死欣樂涅槃□與此相違雖多修善□

682c23  而不能殖順解脫分□由意業勝殖此善根□

682c24  故唯人中三方能殖□厭離般若餘處劣故□有

682c25  佛出世若無佛時□俱能種殖順解脫分

682c26  說一切有部順正理論卷第六十一

683a01

683a02  阿毘達磨順正理論卷第六十二

683a03

683a04  　　　　尊者衆賢造

683a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

683a06  　　辯賢聖品第六之六

683a07  已因便說順解脫分□入觀次第是正所論□於

683a08  中已明諸加行道□世第一法爲其後邊□應說

683a09  從斯復生何道□頌曰

683a10  　世第一無間　　卽緣欲界苦

683a11  　生無漏法忍　　忍次生法智

683a12  　次緣餘界苦　　生類忍類智

683a13  　緣集滅道諦　　各生四亦然

683a14  　如是十六心　　名聖諦現觀

683a15  　此總有三種　　謂見緣事別

683a16  論曰□從世第一善根無間□卽緣欲界苦聖諦

683a17  境有無漏攝法智忍生□此忍名爲苦法智忍□

683a18  寧知此忍是無漏攝□從世第一無間而生□以

683a19  契經中言世第一無間入正性決定□或正性

683a20  離生□爾時名越異生地故□此忍旣是決定離

683a21  生□一分所攝定是無漏□從世第一無間而生□

683a22  說無漏言爲欲簡別世第一法□所從世忍此

683a23  無漏忍□以欲苦法爲其所緣名苦法忍□謂於

683a24  苦法無始時來□身見所迷執我我所□今創見

683a25  彼唯苦法性□忍可現前名苦法忍□此能引後

683a26  苦法智生□是彼智生障之對治□故復名曰苦

683a27  法智忍□經主此中作如是釋□爲顯此忍是無

683a28  漏故□擧後等流以爲□別□此能生法智是法

683a29  智因□得法智忍名如花果樹□詳彼意謂唯說

683b01  忍言□恐此有同加行忍失□此無深理□非爲

683b02  彼法有此法生□此法必應與彼同類如花果

683b03  樹□斷對治等因果類殊□又不極成以苦法智□

683b04  是無漏性非爲極成□如何忍生彼同彼是無

683b05  漏□又此無同加行忍失□說世第一無間生故□

683b06  說此能越異生地故□非有漏忍能成此事□又

683b07  如何知此苦法忍□以苦法智爲等流果□若謂

683b08  此忍是無漏故及前生故□理亦不然□未說此

683b09  忍無漏理故□由此證知前釋爲善□卽此名入

683b10  正性決定□亦復名入正性離生□由此是初入

683b11  正性決定□亦是初入正性離生□故經說正性□

683b12  所謂涅槃或正性言目諸聖道□能決趣涅槃

683b13  或決了諦相故□諸聖道得決定名□至得決

683b14  定說名爲入□若爾何緣於無漏慧□唯初見諦

683b15  得決定名□以於爾時於諸諦理□初得難毁決

683b16  定見故□或於爾時望餘位道□有非一種決定

683b17  相故□謂見道位刹那刹那□定間雜得忍智行

683b18  相□餘道不然□又見道中障治定別□以定唯斷

683b19  見所斷故□餘道不然□謂修位中或有雙斷見

683b20  修斷惑□或唯斷修□又見道中解脫道後定起

683b21  無間□餘道不然□又見道中定是無漏□定十

683b22  五念□定不起等□餘道不然□故獨名定□有餘師

683b23  說□於見位中決定初得八聖同分□故唯見道

683b24  立決定名□煩惱名生□如契經說何謂生□具

683b25  謂諸煩惱□見位初越故名離生□有說生言目

683b26  根未熟□見位初越故名離生□至得離生說名

683b27  爲入□如本論說□世第一無間捨異生性□爲世

683b28  第一□爲苦法智忍□爲共能捨□有餘師言□唯世

683b29  第一若謂此是異生法故應無捨力□此難不

683c01  然□性相違故□依彼捨彼如上怨肩而害怨命□

683c02  有餘師說□唯苦法忍此忍生時捨異生性□此

683c03  忍滅位斷十隨眠□如燈生時能除闇障□燈至

683c04  滅位燒炷盡油□若謂二能屬燈明觸□不應引

683c05  喩一法二能□此難不然□如一法上生位滅位□

683c06  二有性殊兩位功能亦應異故□理不應許生

683c07  時有性如滅□亦不應許滅時有性如生□又非

683c08  功能離於有性□離有性外別有功能□自體不

683c09  成世中已辯□又見一法一刹那中有多功能□

683c10  如四正斷故所立喩理非不成□然於此中所

683c11  立喩意如燈據總□體雖是一實物異故功能

683c12  有殊□謂有生時起功能者□有於滅位方有

683c13  功能□如是一物由時別故□所有功能亦應有

683c14  別□故苦法忍生時□有能捨異生性□滅時有用

683c15  斷十煩惱□斯有何失□若責未來寧有作用□此

683c16  先已釋□先釋者何□此於功能假說作用□定無

683c17  作用於去來有□辯世相中已具思擇□有餘師

683c18  說□此二共捨如無間道解脫道故□謂世第一

683c19  如無間道□與異生性成就得俱滅故□苦法智

683c20  忍如解脫道□與異生性不成得俱生故□此忍

683c21  無間卽緣欲苦□有法智生名苦法智□於唯是

683c22  苦法得決斷慧故□應知此智亦無漏攝□前無

683c23  漏言遍流後故□如緣欲界苦聖諦境□有苦法

683c24  忍苦法智生□如是復於法智無間□總緣餘界

683c25  苦聖諦境□有類智忍生名苦類智忍□此忍無

683c26  間卽緣此境□有類智生名苦類智□最初證知

683c27  諸法眞理故名法智□此後境智與前相似故

683c28  得類名□是後隨前而證境義□或從前生故後

683c29  得前類名□如世間言子是父類□卽是從欲界

684a01  苦決定覺所生□餘界苦決定覺義□如緣苦諦

684a02  欲界及餘□生法類忍法類智四□緣餘三諦各

684a03  四亦然□卽緣一一有四心義□謂復於前苦類

684a04  智後□次緣欲界集聖諦境□有法智忍生名集

684a05  法智忍□此忍無間卽緣欲集□有法智生名集

684a06  法智□次緣餘界集聖諦境□有類智忍生名集

684a07  類智忍□此忍無間卽緣此境□有類智生名集

684a08  類智□次緣欲界滅聖諦境□有法智忍生名滅

684a09  法智忍□此忍無間卽緣欲滅□有法智生名滅

684a10  法智□次緣餘界滅聖諦境□有類智忍生名滅

684a11  類智忍□此忍無間卽緣此境□有類智生名滅

684a12  類智□次緣欲界道聖諦境□有法智忍生名道

684a13  法智忍□此忍無間卽緣欲道□有法智生名道

684a14  法智□次緣餘界道聖諦境□有類智忍生名道

684a15  類智忍□此忍無間卽緣此境□有類智生名道

684a16  類智□如是次第有十六心□總說名爲聖諦現

684a17  觀□以於三界四聖諦境□次第現前如實觀故□

684a18  旣於三界四聖諦境□旋環紛擾作意思惟□寧

684a19  不能爲現觀障□□初習業地於諸諦境□多返

684a20  旋環已淳熟故□又在見道行極速故□又由不

684a21  起阿世耶故□又此勢力極猛利故□必無能爲

684a22  此障□者□卽由此理說見道位□名爲無相不

684a23  可施設□住此位中相難了故□法類忍智於諸

684a24  諦境□行相差別難施設故□此中上座□違越

684a25  百千諸瑜伽師□依眞現量證智所說□展轉傳

684a26  來如大王路□諦現觀理率意□別立現觀次第□

684a27  謂瑜伽師□於四諦境先以世智□如理觀察次

684a28  引生忍□欲慧觀見此忍增進□作無間緣親能

684a29  引生□正性決定引起聖道□光明相故此忍現

684b01  前□如後聖道於四諦境□忍可欲樂簡擇觀察□

684b02  推度分明如隔輕紗□光中觀像此位名入正

684b03  性決定□後於四諦以妙決擇□無動智見名

684b04  爲預流□佛說涅槃名爲正性□此能定趣得決

684b05  定名□故前名入正性決定□卽能入位名諦順

684b06  忍□此忍非在世第一前□彼謂佛說五取蘊已□

684b07  復作是言若於此法□以下劣慧審察忍可名

684b08  隨信行□若於此法以增上慧□審察忍可名隨

684b09  法行□故依得忍建立隨信隨法行者□非依得

684b10  智□又以世尊於成證淨□見諦圓滿正見者中□

684b11  決定除斯隨信法行□以於集總伽他中說□二

684b12  最勝二淨通達外二種□故此二種未得聖智□

684b13  此復何殊世第一法□由聖定忍與前有異□謂

684b14  出世故此名爲聖□無動搖故此名爲定□由聖

684b15  定故名爲見諦□然此猶名未得聖道□若得聖

684b16  道轉名預流□是故世尊告舍利子□八支聖道

684b17  說名爲流□若爾何緣名爲聖者□由此已得聖

684b18  定忍故□住此忍位爲經久如□引聖道力强故

684b19  非久然闕緣故□有時暫出作餘事業□非不得

684b20  果可於中間有命終理□此聖定忍有何爲障□

684b21  雖已現行而未斷惑□智未滿故未決定故□次

684b22  起苦法智名預流初心□爾時便能頓斷三結□

684b23  能永斷彼舊隨界故□從此引生苦類智等□是

684b24  故現觀定有八心□今詳彼宗現觀次第□違敎

684b25  違理前後相違□違敎者何□如世尊說諸有永

684b26  斷三結名爲預流□彼於四聖諦中具現觀故□

684b27  此經顯示二決定理□一顯非得苦智卽名預

684b28  流□二顯非苦智時頓斷三結□此經意說□遍知

684b29  四諦名預流故□又說預流方能畢竟斷三結

684c01  故□如何違理□且彼所說苦法智位卽名預流□

684c02  應住忍時名預流向□此預流向如預流果佛

684c03  說有學□以契經說諸有學者有十八故□要得

684c04  學法名有學者□故知聖忍亦名學法□忍是學

684c05  法非聖道收□如是所言何大違理□又違別

684c06  理□謂世尊言□是隨信行隨法行者□入正性

684c07  決定越異生地□未得預流果□乃至廣說□如

684c08  何許彼越異生地□而未得名成就聖道□又說

684c09  八種補特伽羅□從預流向至阿羅漢□此八聖

684c10  者應延應請□應合掌禮□乃至廣說□非無聖道

684c11  可□此流□又說如所餘得聖道者故□謂契經

684c12  說□若有五根增上猛利極圓滿者□名俱解脫

684c13  阿羅漢果□廣說乃至□若有五根極劣鈍者□名

684c14  隨信行非無聖道□可同此說□如何彼說□前後

684c15  相違□謂諸道名目正見等此有二種□謂世出

684c16  世□離此二外無第三道□旣許聖忍是出世間□

684c17  應如法智等亦聖道所攝□若不許此是聖道

684c18  攝□亦應不許是出世間□許出世間非聖道攝□

684c19  豈不彼說前後相違□若苦智時非預流者□善

684c20  逝所說當云何通□經說□世尊告舍利子□八支

684c21  聖道說名爲流□於我無違何煩會釋□謂我不

684c22  說初入聖道卽名預流□說預流名目得初果□

684c23  經亦不說得八聖道皆名預流□但說名流何

684c24  違須釋□理應遍預知八諦境□聖道流者名預

684c25  流故□然經□列家家七返一間一來□欲阿羅

684c26  漢五種不還十聖者已□復作是說□諸有成就

684c27  佛證淨者□一切皆名見諦圓滿□正見者攝此

684c28  成證淨見諦圓滿正見者中□前五聖者此處

684c29  通達彼處究竟□後五聖者此處通達彼處究

685a01  竟□乃至廣說□於此經中不說隨信隨法行二□

685a02  有別所以謂要具足見四聖諦□方得名爲見

685a03  諦圓滿□及成證淨無缺減者□彼隨信行隨

685a04  法行者□乃至證得道類忍時□猶得名爲成就

685a05  邪見□故未名得見諦圓滿及成證淨無缺減

685a06  者□非於三諦得現觀時可名已成佛僧證淨□

685a07  卽由此證苦法智時□仍未名爲得預流者□由

685a08  此經說諸預流者□見諦圓滿具成證淨□故

685a09  彼所引如是契經□自害己宗非違他說□或此

685a10  唯說於其位中□可有語言容命終者□彼隨信

685a11  行隨法行者□二事俱無故此不說□理不應說

685a12  隨信行者隨法行者□不成證淨□如契經說□若

685a13  有於彼四種證淨一切皆無□我說彼居外異

685a14  生品□此二行者許是有學□說爲異生□不應正

685a15  理□又此不攝在十聖者中□便無證淨等有大

685a16  過失□謂佛獨覺亦不攝在十聖者中□豈可說

685a17  言佛及獨覺□在成證淨見諦圓滿正見者外□

685a18  若謂佛獨覺在羅漢中□二最勝經便爲無用□

685a19  謂彼經說有十聖者□四向四果幷佛獨覺□唯

685a20  佛獨覺名爲最勝□雖阿羅漢亦可攝彼□而更

685a21  別說以最勝故□應知此經理亦如是□非二攝

685a22  在阿羅漢中□然此經中不說彼二□豈由不說

685a23  故彼無證淨等□理旣應許佛及獨覺□非十聖

685a24  攝成證淨等□隨信法行寧不許然□又此契經□

685a25  非了義說□由此經說□十種聖者皆具成就十

685a26  聖道支□卽八道支□謂正見等□又加正智及正

685a27  解脫□餘契經說□諸有學者但可成就前八道

685a28  支□具成就十唯阿羅漢□此契經意應更尋求□

685a29  是故定知非了義說□又預流等此處通達□當

685b01  於彼處得究竟者□謂彼現身當全離欲□生色

685b02  無色方般涅槃□彼住預流一來等位爲十聖

685b03  攝爲不攝耶□若攝便違此經所說□非此經說

685b04  預流果等□於此處通達彼處究竟故□若不攝

685b05  者應許彼類□亦是不成證淨等者□准此應

685b06  責欲阿羅漢□在有學位十中攝不□若謂隨所

685b07  擧攝其餘位□則隨信法行亦在十中□此若不

685b08  然彼云何爾又佛獨覺在有學位當言攝在何

685b09  聖者中□不攝便應無證淨等故□此經意應更

685b10  思求□由此定知非了義說□非由不說在十聖

685b11  中□隨信法行無證淨等□是故不可以不說在

685b12  十聖者中□便定證成隨信法行未得聖智□又

685b13  此隨信隨法行者□應起聖道如餘果向□謂如

685b14  已得預流果等□於後進趣一來等時□未得彼

685b15  果名彼果向□中間必有聖道現前□准此應知

685b16  隨信法行旣是預流向□應定起聖道聖果向

685b17  攝無差別故□由此契經說二行者□未得預流

685b18  果中間不命終□然聖道流總有二種□謂是果

685b19  非果攝要至果流名預流果□此二雖得預非

685b20  果流□而未得名預果流者□此若未得果中間

685b21  不命終□旣以果聲標所未得位□故知此二非

685b22  全未預流□不爾經中應作是說□未得預流位

685b23  中間不命終□何煩果聲標所未得□又若隨信

685b24  隨法行者未得聖道□便應創得住見道位卽

685b25  名預流□爾時此名理應未得□住見道者見未

685b26  淨故□要見淨已方名預流□經言預流見已淸

685b27  淨□爲令見淨故修聖道□若離聖道無別有法

685b28  能令見淨□由此見道見未淨故未名預流□然

685b29  彼亦說隨信法行□能令見淨而復執彼未得

685c01  聖道□非爲善執□彼謂佛說若於此法□以下

685c02  劣慧審察忍可名隨信行□乃至廣說□故由忍

685c03  力能令見淨非由聖道□此無至敎亦無正理□

685c04  證忍非聖道但率己妄情□故於彼言無勞廣

685c05  遣□經唯說聖道能令見淨故□又彼所立現觀

685c06  八心□法類二心用應無別□謂法智品已能具

685c07  見一切諦相□於後復起類智品道□更何所爲□

685c08  彼作是言□且苦法智由緣內外□念住勢力之

685c09  所引生□故此智生隨逐於彼了知苦相□次苦

685c10  類智隨法智生□於諸行中能隨決了□與前所

685c11  了相似苦相□餘法類智例此應知□今詳彼言□

685c12  法類二智無有少分力用差別□謂苦法智於

685c13  諸行中□已能遍知一切苦相□次起類智於諸

685c14  行中□更別有何應隨決了□或彼應說苦法智

685c15  時□於苦相中有何未了□爲隨決了生苦類智□

685c16  彼許三界行苦相□無別總相思惟入正性決

685c17  定□以彼宗說要總相觀三界苦法能入現觀□

685c18  旣爾法智已總相知□後類智生復何所用□又

685c19  苦法智隨念住生□隨彼遍知三界苦相□應名

685c20  類智失法智名□差別因緣不可得故□由此理

685c21  證知彼所宗□極爲妄立法類別相□又彼所立

685c22  皆以聖敎爲勝所依□依何至敎定知現觀□心

685c23  唯有八□若不依憑至敎所說□隨己所欲不審

685c24  思求□見少聖言便生歡喜□由斯輕爾別立

685c25  宗趣□是則所立種種宗途□皆應得成□何執唯

685c26  八□謂若見說應觀一切唯法無我□是則應執

685c27  一心現觀□若復見說斷諸疑網由知苦因□是

685c28  則應執二心現觀□又若見說法從因生□乃

685c29  至廣說□是則應執三心現觀□又若見說如實

686a01  知苦□乃至知道□是則應執四心現觀□又若

686a02  見說如實了知集沒愛味過患出離□是則應

686a03  執五心現觀□又若見說修七處善□是則應執

686a04  七心現觀□如是等說其數寔多□豈可隨言

686a05  起種種執擾亂聖敎[言*玄]惑有情□故瑜伽師依

686a06  眞現量□證智所說展轉傳來□如大王路諦現

686a07  觀理□雖被分析成多部異□然應方便簡僞依

686a08  眞□無容率己更立宗趣□如人舍宅已被焚燒□

686a09  更持乾草用資猛焰□又彼所說聖忍位中□由

686a10  闕緣故有時暫出作餘事業□亦不應理□以諸

686a11  見道修道初心加行一故□云何知爾□更不說

686a12  有別加行故□又說中間無命終故□若謂隨信

686a13  隨法行者□世尊說彼應不放逸□修集諸根

686a14  如餘有學□應有出觀□故契經言□苾芻諦聽□何

686a15  等色類□我說彼爲應不放逸□廣說乃至□復次

686a16  苾芻非俱解脫□非慧解脫□非身證非見至□非

686a17  信勝解□應不放逸修集諸根如隨信行□廣

686a18  說乃至□苾芻當知□如是色類□我說彼爲應

686a19  不放逸□所以者何□謂彼具壽應不放逸□修

686a20  集諸根於隨順身妙臥具等亦不染著□親近

686a21  承事供養善友□得漏盡故成心解脫□如是應

686a22  說隨法行者□非二行者都不出觀□可有如上

686a23  所說道理□又如佛告婆拖黎言□苾芻當知□置

686a24  俱解脫□廣說乃至□置信勝解□若隨法行來

686a25  至我所□我設告彼善來苾芻□可處泥中爲我

686a26  橋道□我當踐汝渡此□泥□於意云何□彼隨法

686a27  行□我將踐位捨我起不□正踐彼時有動轉不□

686a28  後以言詞申勞倦不□婆拖黎曰□不也世尊□說

686a29  隨信行應知亦爾□非二行者正在定中□可爲

686b01  世尊之所告□□及起身業發語言理□又天神

686b02  告沃揭羅言□長者當知□此俱解脫□此慧解

686b03  脫□廣說乃至□此隨法行□此隨信行□此阿羅漢

686b04  果□此阿羅漢向□廣說乃至□此預流果□此預流

686b05  向□汝應供養深自慶幸□又契經說□若有供養

686b06  一預流向□乃至廣說□由此證知隨信法行□由

686b07  闕緣故有時暫出□如是所引爲證不成□於彼

686b08  先時立後名故□如餘經說□無明所覆愛所繫

686b09  縛□愚夫智者同感此身□非諸智者無明所覆

686b10  感得此身□然先感身後成智者□於先非智者

686b11  立後智者名□又如餘經說□中般涅槃等亦於

686b12  前位立後位名□中有等時得阿羅漢果□要至

686b13  最後方般涅槃故□又如餘經說□欲阿羅漢等

686b14  此處通達□非阿羅漢等可有通達義□但說先

686b15  時如是應知□說隨信行隨法行者□應不放逸□

686b16  修集諸根及處泥等□皆於前位立後位名□以

686b17  必當成隨信行等□於未成位預立彼名□如何

686b18  得知經有此意□以前經說□謂彼具壽得漏盡

686b19  故□成心解脫□非隨信行隨法行者□可得漏盡

686b20  成心解脫□然於後位立前位名□以漏盡時追

686b21  說前位□曾爲隨信隨法行者□如是前位應不

686b22  放逸□修集諸根及處泥等□後必當成隨信

686b23  法行□故於前位立後位名□如餘契經□互說無

686b24  失□由是前說□以諸見道修道初心加行一故□

686b25  隨信隨法行無出觀理成□故彼所言於聖忍

686b26  位由闕緣故□有時暫出作餘事業但率己情□

686b27  又彼所言苦法智起力能頓斷三結隨界□爾

686b28  時名曰預流初心□此亦不然□理不成故□謂

686b29  苦法智頓斷三結舊隨界者□爲生時斷爲滅

686c01  時斷□若生時斷□最後學心應成無學□由彼

686c02  生已無煩惱故□若滅時斷□住苦法智便非

686c03  預流□爾時三結隨界轉故□以契經說三結已

686c04  斷方名預流□是故汝曹寧作是說□苦法智忍

686c05  斷三結隨界□苦法智起成預流初心□必不應

686c06  言苦法智斷□然彼所說聖定忍位未決定故□

686c07  不斷煩惱智亦應言未得決定□以苦法智現

686c08  在前時□未已斷疑舊隨界故□若不爲與疑隨

686c09  界俱□聖忍何緣言未決定□又漸現觀是上坐

686c10  宗□苦法智時餘疑未斷□應如聖忍未得決定□

686c11  應亦未能斷諸煩惱□然彼宗說初苦智時□力

686c12  能頓斷三結隨界□彼與聖道極相違故□謂最

686c13  下品聖道生時□勢力已能浣濯相續□令彼三

686c14  結隨界頓斷□由相續中緣無常苦空無我

686c15  見都未有時□薩迦耶見戒禁取疑容相續轉

686c16  故□苦法智現在前時頓斷三結□若爾便應於

686c17  後後位觀餘聖諦功□唐捐□彼反詰言□何不

686c18  乘難此位應得阿羅漢果□豈不爲斷餘未斷

686c19  結□此全無理□迷集等疑苦智能滅□理不成

686c20  故□謂於集等有迷惑者□非由見苦於彼能解□

686c21  以見苦相時未見彼相故□非未解彼滅迷彼

686c22  疑□非苦智違集等疑故□或應苦智亦與諸餘

686c23  見斷結相違□無差別因故□非常等見都未有

686c24  時□於相續中諸見所斷□皆有斷義故□苦智

686c25  生應皆頓斷□寧唯三結□由此彼說非應理

686c26  因□彼反詰言□亦不應理□以未應得阿羅漢故□

686c27  設於爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者□亦

686c28  未容得阿羅漢故□以能具見一切諦者修所

686c29  斷結猶未斷故□由此或應許苦法智不能頓

687a01  斷三結隨界□或復應許苦法智時頓斷一切

687a02  見所斷結□如是則應於後後位觀餘聖諦功

687a03  □唐捐□旣爾不應許漸現觀□又詳上坐所

687a04  立義宗□似許預流都未見諦□以彼上座自作

687a05  是說□謂最下品聖道生時□勢力已能浣濯相

687a06  續□令彼三結隨界頓斷□聖道生位必在未來□

687a07  然彼所宗未來未有□若聖道未有能浣濯相

687a08  續□令彼三結隨界頓斷□豈不說彼未見諦位□

687a09  三結隨界身中已無□便成預流都未見諦□若

687a10  彼意謂聖道生時□於相續中猶有隨界□如何

687a11  可說聖道生時□勢力已能浣濯相續□三結隨

687a12  界猶住其身□而言已能浣濯相續□如是意趣

687a13  極爲難了□若復意謂聖道正生□三結隨界爾

687a14  時正滅□亦不應說聖道生時□勢力已能浣濯

687a15  相續□夫言正滅必是現在□聖道生時隨界有

687a16  故□又彼設謂隨界滅時不能爲因牽後隨界□

687a17  卽依此義名已浣濯□亦不應說已浣濯言□但

687a18  可說爲正浣濯故□又前所說則成預流□都未

687a19  見諦過終難免□彼於一諦理見仍未滿故□於

687a20  一二三諦見未圓滿時□猶可名爲見未見諦□

687a21  要具見諦方名預流□以經說預流見諦圓滿

687a22  故□況於一諦猶見未圓□而可名爲得預流者□

687a23  若謂聖道現在名生□爾時已能浣濯相續□則

687a24  舊隨界是忍所斷□爾時智起彼體已無□則於

687a25  自宗有相違過□又彼許忍非聖道收□如何能

687a26  斷三結隨界□又現在世名爲已生□說爲生時

687a27  不應正理□是故上座所立義宗□理或不應許

687a28  漸現觀□或定應許見道諦時□方能無餘永斷

687a29  三結□是則符順我對法宗□不應自言別立宗

687b01  趣

687b02  說一切有部順正理論卷第六十二

687b03

687b04

687b05  阿毘達磨順正理論卷第六十三

687b06

687b07  　　　　尊者衆賢造

687b08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

687b09  　　辯賢聖品第六之七

687b10  如是已破上座所宗□唯執八心名諦現觀□餘

687b11  部於此有作是言□諸聖諦中唯頓現觀□彼言

687b12  旣總理或無違□以諦現觀總有三種□其三

687b13  者何□謂見緣事□唯無漏慧於諸諦境□如實覺

687b14  了名見現觀□是卽由見分明現前□如實而觀

687b15  四諦境義□卽無漏慧幷餘相應□同一所緣名

687b16  緣現觀□是卽由見等心心所法同□能取所緣

687b17  四諦境義□卽諸能緣幷餘俱有□同一事業

687b18  名事現觀□是卽由見等心心所法□幷餘俱

687b19  有戒及生相等□於諸諦中同所作義□戒生相

687b20  等是現觀因□於現觀中彼有事用□故亦於彼

687b21  立現觀名□如是應知非相應法□唯一現觀除

687b22  慧所餘□心心所法有二現觀□唯無漏慧具足

687b23  有三□諸說名爲頓現觀者□謂於一諦得現觀

687b24  時□於餘諦中亦得現觀□故於前說頓現觀

687b25  察□應審推徵依何現觀□若言依事應讚言

687b26  善□以於苦諦得現觀時□於苦具三於餘唯事□

687b27  謂初觀見苦聖諦時□盡煩惱故卽名斷集□得

687b28  擇滅故卽名證滅□起對治故卽名修道□以見

687b29  苦位於集等三□有斷證修事現觀故□約事現

687c01  觀名頓無失□若言依見應撥言非□此現觀必

687c02  漸諸諦相別故□一見理無多行相故□隨彼自

687c03  相一一諦中□世尊說言各各見故□如契經說□

687c04  正見云何□謂聖出世無漏無取□廣說乃至□諸

687c05  聖弟子以苦行相思惟於苦□以集行相思惟

687c06  於集□以滅行相思惟於滅□以道行相思惟於

687c07  道□無漏作意相應擇法□一見理無非一行相□

687c08  故必無有別相諦中□隨其自相俱時見理□由

687c09  此定應許漸現觀□若謂以一無我行相頓觀

687c10  四諦□理必不然□此不應名無漏慧故□謂無

687c11  漏慧於諸諦中□一一別觀方名見諦□異此應

687c12  說以非我行相□思惟苦等不應說言□以苦等

687c13  行相思惟苦等□又彼應說非我現觀□能治何

687c14  等迷三諦惑□非謗集等惑非我觀能治以二

687c15  行相都不相違□由此不應名眞現觀□如迷諦

687c16  惑別有四門□現觀亦應如彼有別□唯迷苦境

687c17  有我執生□唯悟此生非我行相□能爲對治非

687c18  頓總緣□若頓總觀諸法非我□如何於諦能別

687c19  了知□愛眞有因滅眞寂靜道眞出離□若不了

687c20  知如是等相何名見諦□若觀滅道如苦行相□

687c21  應名邪智非如實知□是故但緣苦爲非我□可

687c22  名現觀非一切緣□又若見苦時斷迷道等惑□

687c23  修所斷惑何不能斷□若爾於苦得現觀時□應

687c24  於一切所作已辦□旣非所許故理不然□若謂

687c25  數修能對治道□方能漸斷修所斷惑□非治頓

687c26  起可名數修□亦應要由解道等見□方能永斷

687c27  迷道等惑□非解苦時名解道等□如何能斷迷

687c28  道等惑□又由佛說非四諦中□總相頓觀成眞

687c29  現觀□故有設難□諦應如蘊□一時總觀成眞現

688a01  觀□若異此者法相無邊□現觀應無究竟時□者

688a02  唐捐其功□如善授經佛告長者□於四聖諦非

688a03  頓現觀□必漸現觀□廣說乃至□無處無容於苦

688a04  聖諦未現觀已□能現觀集□如是乃至□無處無

688a05  容於滅聖諦□未現觀已能現觀道□如是慶喜

688a06  及一苾芻□二經所言意皆同此□二經一一各

688a07  有別喩□若言我等不誦此經□理不應然□如向

688a08  所引□分明顯示漸現觀經□頓現觀經不可得

688a09  故□謂若汝等不誦此經□復無別經分明顯說

688a10  必頓非漸□是汝所誦可爲定量非撥此經□豈

688a11  無分明說現觀敎□是故汝等應誦此經□此經

688a12  不違諸餘聖敎及法性故□不可非撥□又共所

688a13  誦轉法輪經□說現觀中別觀四諦□如彼經說□

688a14  此苦聖諦□是先未聞法□應如理思惟□廣說

688a15  乃至□此道聖諦□是先未聞法□應如理思惟□不

688a16  可判爲初修業地□說此無間證等覺故□更不

688a17  別說現觀位故□若判此爲初修業地□應言何

688a18  處說入眞現觀時□旣更無文此卽現觀□故漸

688a19  現觀不違敎理□又應詰彼頓現觀宗□執頓現

688a20  觀依何敎理□具依敎理□且敎者何□如契經

688a21  言諸聖弟子□入諦現觀故俱時斷三結□此中

688a22  不見說漸次言□又契經說□於觀四諦應知慧

688a23  根□此旣總說觀四諦言知頓現觀□又契經說□

688a24  修非常想斷諸欲貪□乃至廣說□非漸現觀唯

688a25  非常想□能斷一切欲貪等結□又契經說□若

688a26  斷一切疑由知薩因苦□薩是幷義□此經意言

688a27  遍知有取苦□幷遍知苦集□顯頓現觀□又契

688a28  經說□若於苦無疑□於集滅道卽亦得無疑□旣

688a29  頓捨疑非漸現觀□如是謂敎□其理者何□謂

688b01  見苦時□斷所斷集□爲見故斷□爲不見耶□若

688b02  見如何遮苦集諦俱時現觀□若不見者見苦

688b03  諦時不應斷集□經說聖慧見時斷故□又如頓

688b04  取五種色衣□謂如頓觀五色衣者□總取衣上

688b05  五種顯色□如是總以一種行相□頓觀苦等別

688b06  諦理成□又如日船燈體雖一而能頓起□種種

688b07  功能聖慧亦然□其體雖一作四事業亦無有

688b08  過□謂日出時一刹那頃□除冷遣闇生煖發光□

688b09  船於一念捨此趣彼負重截流□燈亦一時發

688b10  時破闇盡油燒炷□又斷見苦所斷惑時□若卽

688b11  得初果應頓觀四諦□若未得果則斷一切見

688b12  斷惑時□亦應未得□差別因緣不可得故□又

688b13  執於諦漸現觀者□旣必定許於苦等諦□一時

688b14  頓具知斷證修□亦必應許頓皆通達□如說於

688b15  苦爲通達遍知□乃至於道爲通達修習□故約

688b16  見現觀頓現觀理成□如是所言皆不成證□且

688b17  彼引敎說俱時聲□爲證不成有別義故□見於

688b18  無間亦說俱聲□如曼馱多俱時墮落□然非此

688b19  說一刹那心□但說現觀故俱時斷三結□謂於

688b20  四諦漸現觀故□爾時便能永斷三結□故非由

688b21  此頓現觀成□或俱時聲顯俱有義□如世間說

688b22  有一母驢□與其十子俱時負[馬*太]□此則顯示永

688b23  斷三結□與諦現觀俱時有義□非唯於苦得現

688b24  觀故□便能一時永斷三結□世間亦見有說俱

688b25  聲□而不唯顯一刹那義□如說動足俱時時

688b26  財□又說入城俱時富貴□引慧根敎證亦不成□

688b27  如信等根慧亦爾故□如契經說□於四證淨應

688b28  知信根□非緣佛信卽緣僧等□又如經說於四

688b29  念住□應知念根非緣身念□卽緣受等慧根亦

688c01  爾非緣苦慧卽緣集等□此言意顯於一一諦□

688c02  有一慧根□故此無能證頓現觀□非常想敎證

688c03  亦不成□此於餘諦理不能現觀故□由非常想

688c04  唯以苦諦爲所緣境非四諦故□若觀苦諦修

688c05  非常想□爾時卽名觀四諦者□苦應卽四四應

688c06  卽苦□如是便成非所愛過□故緣一諦修非常

688c07  想□必定不能現觀四諦□然詳經意□說有學

688c08  者修非常想斷諸欲貪□及能□除順上分結□

688c09  謂說修位起緣苦道□斷修所斷三界繫貪□掉

688c10  慢無明非說見道□如何引此證頓現觀□薩因

688c11  苦敎證亦不成□見次第中亦言薩故□如言薩

688c12  子提婆達多□然此薩聲亦顯有義□此卽顯示

688c13  知有因苦□非知苦位卽知苦因□或復相違行

688c14  相別故□非苦行相卽能知集□或復相違故知

688c15  有因□苦聖諦位非卽知集□此意顯苦非無有

688c16  因□理必應然□由此經說知□有因苦□曾無餘

688c17  經世尊於集說知言故□由此爲證□知此經中

688c18  非說知因但說知苦□又若見說知幷因苦□卽

688c19  言苦集一時現觀□此旣不言幷知滅道□應許

688c20  現觀非頓理成□又理無容頓斷疑故□謂無容

688c21  見有因苦時迷滅道疑亦皆頓斷□經何故說

688c22  斷一切疑□今此經中言一切者□唯顯見此所

688c23  斷諸疑□謂此契經說前後際所有緣起□有情

688c24  於彼愚因果故生多疑惑□謂我過去爲曾有

688c25  等□乘此契經作如是說□知薩因苦斷一切疑□

688c26  惑此縱說斷一切疑□如何便能證唯頓斷□

688c27  由此或可顯□近義□謂顯苦時知有因苦□便

688c28  極□近斷一切疑□是一切疑必當斷義□如言

688c29  汝等若無憤發□則爲證得究竟涅槃□是故此

689a01  經顯初現觀□不可引證唯頓非漸□由此已釋

689a02  若於苦無疑□於集滅道亦得無疑□敎以時促

689a03  故定當斷□故不出觀故說亦得言□非見苦時

689a04  一切疑斷□或依至果密說此言□以至果時

689a05  □無疑故□有作是誦□若於道無疑□於苦集

689a06  滅亦得無疑□故已通其敎□理亦不然□且見苦

689a07  時斷所斷集□由無常等四種行相隨一現前

689a08  見彼故斷□苦集二物無差別故□以約行相苦

689a09  集智別□非約所緣有差別故□見苦所斷集可

689a10  如是斷□見集所斷集斷則不然□以離因等四

689a11  種行相□了知集諦則不能斷□以說於集爲通

689a12  達永斷□乃至於道爲通達修習□若異此者□

689a13  經但應言□集應永斷□乃至廣說□此卽證成現

689a14  觀非頓□然非要見方能斷集□勿修道中緣滅

689a15  道智□不能永斷修所斷集□經言聖慧見時斷

689a16  者□說見時能斷非見所斷法如所證修□非要

689a17  由見所證修法□勿修道位苦集智起無所證

689a18  修□斷亦應然□非要由見□言如頓取五種色衣□

689a19  理亦不然□於一刹那分明取五□非所許故□眼

689a20  識總取五色衣時□不能了別靑黃等異□唯能

689a21  總作顯行相轉□意識隨後次第了別□由行相

689a22  速生增上慢□謂於一時頓取五色□然必無有

689a23  現觀起時□不能分明了苦等異□唯於四諦總

689a24  行相轉□如不明了總緣眼識□故不應引喩頓

689a25  現觀□雖亦許有總相緣智□頓緣別相多境

689a26  而起□然不能了多境別相□於眞現觀爲喩不

689a27  成□如日船燈亦不應理□一體多業此不成故□

689a28  以總日中煖觸除冷□光色遣闇煖光自類□後

689a29  從前生非從一起□旣無一體作四事業□故此

689b01  無能喩頓現觀□又日初出無遍除遣諸冷闇

689b02  能□故非頓喩燈不成喩□類此應知盡油燒炷

689b03  非別用故□船之捨趣亦無有別□負重截流各

689b04  非全分□故亦無喩頓現觀能□雖有多能同依

689b05  一體□而非現觀可與彼同□四行相殊互相違

689b06  故□況此三喩體皆非一□如何可引證頓現觀□

689b07  引得果證理亦不然□如斷上惑成應果故□如

689b08  漸斷上界一切煩惱□成阿羅漢果無有過失□

689b09  如是應知漸斷一切見所斷惑成預流果□又

689b10  如學位同而有差別故□如預流等學位雖同□

689b11  而於其中非無差別□如是第八類亦應然□又

689b12  修道中亦應徵責□斷下下道所斷惑時□若卽

689b13  得一來應頓斷六品□若許爾者修斷不成□若

689b14  未得一來後亦不應得□無別因故□餘位亦然□

689b15  故彼所言無能證用□說於苦諦爲通達等□不

689b16  違我宗□有別義故□於苦至道爲通達言□顯

689b17  見道前四善根位□於四聖諦欣樂別觀□從此

689b18  便能入見道位□如其次第□於四諦中正能遍

689b19  知□乃至修習□此意爲顯漸次現觀□如是所說

689b20  豈違我宗□然通達言正顯見道□於四諦跡樂

689b21  欲見者□必應先起求通達心□故此位中說爲

689b22  通達□或爲通達卽是見道□爲達諦理見道生

689b23  故□恐唯見諦卽謂事成□顯見諦時別有所作□

689b24  故次復說遍知等言□或此經應言於苦等諦

689b25  由通達遍知□乃至修習顯所作事由慧故成□

689b26  若不許然不應重說□通達遍知義無別故□此

689b27  所引敎但如其文□足能證成漸現觀義□以說

689b28  於苦爲通達遍知□乃至於道爲通達修習□分

689b29  明顯說漸現觀義□若異此者不應別說□旣一

689c01  一別說爲通達言□故四聖諦境相各別□故唯

689c02  一慧體一刹那中□無容決了四別相故□如諦

689c03  別相審覺了時□方能斷迷別相惑故□證知現

689c04  觀非頓必漸□今正詳彼所引契經□顯由四見

689c05  力成四事現觀□非顯由一見四事現觀成□不

689c06  應引來證頓現觀□已辯現觀具十六心□此十

689c07  六心爲依何地□頌曰

689c08  　皆與世第一　　同依於一地

689c09  論曰□隨世第一所依諸地□應知卽此十六心

689c10  依□彼依六地如先已說□謂四靜慮未至中間□

689c11  何緣必有如是忍智□前後次第相雜而起□頌

689c12  曰

689c13  　忍智如次第　　無間解脫道

689c14  論曰□十六心中四法類忍名無間道□四法類

689c15  智名解脫道□名如前說□能忍可先來未見欲

689c16  苦□初念無漏慧名苦法忍□以契經中世尊自

689c17  說□若於此法以下劣慧□或增上慧審察忍可□

689c18  名隨信行隨法行故□應知此忍卽無間道□何

689c19  處說此無間道名□經說一法難可通達□名爲

689c20  無間心等持故□又世尊說□有苦法智有苦類

689c21  智□乃至廣說□非此二智同緣三界苦等境起□

689c22  如先已辯□故於苦法忍所見欲苦中□決斷解

689c23  生名苦法智□前忍能斷十煩惱得□後智能與

689c24  彼離繫得俱生□經說智生隨於前忍□故知後

689c25  智名解脫道□從此無間忍色無色□未曾見

689c26  苦第三刹那□無漏慧生名苦類忍□是見欲苦

689c27  忍種類故□次於苦類忍所觀上苦中□決斷解

689c28  生名苦類智□忍智如次斷煩惱得名無間道□

689c29  離繫得俱名解脫道□准前應說□於餘三諦准

690a01  苦應知□故前八忍名無間道□後之八智名解

690a02  脫道□復以何緣說斷對治名無間道□說離繫

690a03  得俱時起智名解脫道□經主釋言約斷惑得

690a04  無能隔□故名爲無間道□已脫惑得與離繫

690a05  得□俱時起故名解脫道□若爾解脫道亦應名

690a06  無間□約與離繫得俱亦無能隔□故□應作是

690a07  釋□無間隔故名爲無間□無間卽道名無間道□

690a08  是無同類道能爲間隔□令於解脫道不爲緣

690a09  義□諸無間道唯一刹那□諸解脫道或相續故□

690a10  於自所治諸煩惱得已得解脫□與彼斷得俱

690a11  時起道名解脫道□自所治言欲顯何義苦類

690a12  忍等諸無間道□亦與他所治離繫得俱生□勿

690a13  彼亦名解脫道故□若苦法忍後卽有苦類忍□

690a14  與前忍果斷得俱生□餘位亦然□斯有何失□若

690a15  爾此位緣欲苦等□已斷疑智應不得生□許此

690a16  不生復有何過□則於後修位我已知苦等□諸

690a17  決定智應不得生□於苦等境中先未生智故□

690a18  若於先位未有智生□後已知言便成無義□若

690a19  見道位唯忍能斷惑□應與本論九結聚相違□

690a20  以本論中說四法類智及修所斷爲九結聚

690a21  故□此不相違□以依諸忍是智眷屬密意說故□

690a22  此十六心皆見諦理□一切皆說見道攝耶□頌曰

690a23  　前十五見道　　見未曾見故

690a24  論曰□見未曾見四聖諦理名爲見道□故於現

690a25  觀十六心中前十五心是見道攝□道類忍位

690a26  於諸諦中見圓滿故□至第十六道類智時□雖

690a27  亦有一先未知諦□而無一諦先未見者□以一

690a28  切忍皆見性故□由此爾時不名見道□豈不亦

690a29  見曾未見諦□謂道類智見道類忍□相應俱有

690b01  一念道故□諸有唯見曾未見者名爲見道□爾

690b02  時通見曾未曾見□故無此失□或此約諦不約

690b03  刹那□非爾時觀未曾見諦□非於一諦多刹那□

690b04  中未見一刹那可名未見□諦如刈畦稻唯餘

690b05  一科□不可名爲此畦未刈□故見未見名爲見

690b06  道□是見道相義善成立□故我宗說現觀後邊

690b07  道類智品是修道攝□兼修異境智行相故□謂

690b08  見道位唯修未來自同類境□智及行相道類

690b09  智位□如餘修道通修未來同異類境智及行

690b10  相□故修道攝□若謂見道有種種類□如或有

690b11  時唯修無漏□有時通修有漏無漏□如是應許

690b12  有時唯修自同類境智及行相□有時通修同

690b13  異類境智及行相□此例不然□唯修同境種種

690b14  類故□若許便有太過失故□謂於見道極成刹

690b15  那□唯約能修與自同境智及行相□名種種類□

690b16  然道類智未來所修□如餘極成修道位故□決

690b17  定不可以見道中□有未來修餘種種類故□例

690b18  亦更有餘種種類修□若許例然□應盡智等亦

690b19  見道攝□所以者何□所立見道種種類因無差

690b20  別故□謂亦可例如見道中□苦法智等亦見亦

690b21  智□忍唯是見名種種類□如是應許無學位中□

690b22  無學正見亦見亦智□盡無生智唯智非見□有

690b23  種種故亦見道攝□旣不許然□則不應許以修

690b24  同境種種類故□亦修同異境種種智行相□故

690b25  先所言道類智品□兼修異境智行相故□是修

690b26  道攝□理無傾動□又見道應依色無色身故□謂

690b27  先離欲入離生者□道類智時證不還果□彼命

690b28  終已生色無色□乃至未得阿羅漢果□成道類

690b29  智無捨因故□旣不許彼成就見道□故道類智

690c01  是修道攝□若許生在色無色界成就見道□斯

690c02  有何失□有應生彼入離生失□以見道位一一

690c03  刹那□皆是所入離生性故□若謂生彼雖成不

690c04  行□此但有言無行障故□若謂生彼行無用故

690c05  雖成不行□如已獲得勝進道者果行無用□應

690c06  生彼聖棄背聖道□以若獲得增上道時□於下

690c07  劣道可生棄背□旣未獲得增上聖道□生彼重

690c08  起斯有何過□又於爾時現觀已滿□見道現前

690c09  成無用故□謂起見道爲成現觀□道類智位現

690c10  觀已成□見道現前都無勝用□此現起故非見

690c11  道攝□旣是修道攝未得勝果道□生上二界應

690c12  容現行□又道類智品已知根攝故□謂餘極成

690c13  修位攝道已知根攝□此道類智旣許攝在已

690c14  知根中□勿有一聖成二根失非極成□見道

690c15  許是已知根□是故聖道若一根攝□亦應許是

690c16  一道所收故□道類智是修道攝□又成彼聖者

690c17  得差別名故□謂成修道補特伽羅□名信勝解

690c18  或名見至□成道類智補特伽羅□亦得此名故

690c19  非見道必無極成□成見道者得信勝解見至

690c20  二名□是故一名所目聖道□應知皆是一道所

690c21  收□故道類智是修道攝□又遮見道中修他心

690c22  智故□謂道類智如餘極成□修道所攝諸解脫

690c23  道□亦有能修他心智者□然本論說見道位中□

690c24  決定不能修他心智□故道類智如餘修道□是

690c25  修道攝□修彼智故□又成此位中有練根等故□

690c26  等言爲顯容相續起□命終受生捨前道等□故

690c27  道類智是修道攝□非見道攝其理極成□或有

690c28  欲令是見道攝□一諦現觀最後心故□如緣三

690c29  諦現觀後心□謂現觀中於四聖諦□一一各有

691a01  四刹那心□三最後心卽見道攝□故道類智定

691a02  是見道□此亦非理□道類智忍時見道已滿故□

691a03  謂第十六道類智時□無一諦理未見今見□如

691a04  後念故非見道攝□見道中間苦等七智□有餘

691a05  諦理當應見故□未息求見阿世耶故□不可判

691a06  爲非見道攝□道類智忍雖有一諦未知當知□

691a07  而於諸諦見已圓滿□是見道最後故得已滿

691a08  名□由此中間苦等七智□見中間轉故是見道

691a09  所攝非道類智□可與彼同越見相故是修所

691a10  攝□或如餘別應有別故□謂如三諦現觀後心□

691a11  能於未來修世俗智□非緣道諦現觀後心□如

691a12  是亦應許彼三智□是見道攝非道類智□又道

691a13  類智是沙門果□見後邊起隔生成就□諸未來

691a14  所修非定不生法□餘三類智則不如是□故應

691a15  唯彼是見道攝□故彼所說如緣三諦現觀後

691a16  心□此亦後心應見道攝定爲非理□若爾應言

691a17  此道類智□非數習故是見道攝□謂鈍根者起

691a18  修道時□要由數習□由彼聖道數習起故得修

691a19  道名□此道類智設鈍根者□亦能頓起不由數

691a20  習□猶如前位見道刹那□故應如前是見道攝□

691a21  此亦非理□以鈍根者起盡智時亦唯頓故□與

691a22  金剛喩定一加行起故□或彼應說盡智如何□

691a23  由數習生非道類智□如彼盡智同類數數現

691a24  在前故許修道攝□此道類智例亦應然□不應

691a25  判爲見道所攝□有餘師說□此道類智必不退

691a26  故是見道攝□謂鈍根者於道類智□亦必無退

691a27  有退修道□故定應許是見道攝□此亦不然□由

691a28  忍所斷必無重起故此不退□謂道類智設許

691a29  退者□必由見斷煩惱現前□設諸鈍根見斷已

691b01  斷□必無重起故此不退□又無退住無間道中□

691b02  若退道類智必退道類忍□然現觀忍許必無

691b03  退□故道類智定無退理□又道類智以能任

691b04  持見道所斷煩惱斷故□雖鈍根者亦無有退□

691b05  若謂由此應見道攝□此難不然□一來果等亦

691b06  應同此見道攝故□謂彼後時捨預流果□至一

691b07  來等解脫道中□亦能任持見斷法斷□彼亦應

691b08  是見道所攝□若謂後位亦能任持修斷法斷

691b09  無斯過者□理亦不然□應二性故□或不應說以

691b10  能任持見斷斷故應見道攝□彼此別因不可

691b11  得故□謂有何理一來等位□俱能任持二斷法

691b12  斷□但名修道非見道攝□是故不可約能任持

691b13  煩惱斷故立見修道□或見法性有種種故□非

691b14  由不退便見道攝□謂見諸聖有退墮者□然非

691b15  聖者一切可退□見諸鈍根有退墮者□然非鈍

691b16  根一切皆退□見退法性有退墮者□然非退法

691b17  一切皆退□雖有從果勝果道退□而非一切皆

691b18  有退理□謂漸次退非超越者□不經生退非經

691b19  生者□如彼容退有不退者□此亦應然何偏固

691b20  執□謂雖許有從修道退而非一切□除初刹那

691b21  餘修退時不必見退故□容有退初修若退亦

691b22  必退見故無退理□以必定無退見道故□非不

691b23  退故是見道攝□有餘師說□此由見道加行成

691b24  故是見道攝□謂道類智卽由見道加行所成□

691b25  如餘見道不應說爲修道所攝□此亦非理□若

691b26  期心不出第十七等心亦應同故□若謂不定

691b27  故□理亦不然□雖不定有者修道攝故□謂有見

691b28  道加行所生非見道攝□由此見道加行成故

691b29  非決定因□又應此因有太過失□謂世第一旣

691c01  與見道一加行生□應見道攝□又諸解脫與無

691c02  間道一加行生□應無間攝□故彼所立非定證

691c03  因□有餘師言□別有至敎顯道類智是見道攝□

691c04  如本論說有九結聚□若道類智是修道攝□彼

691c05  所斷結應名修斷□不應復立修斷結聚□或應

691c06  見斷結聚唯七□然第八結□理必應是道類智

691c07  斷□以解脫道與無間道同所作故□如說九根

691c08  得預流果□此亦非理□敎意別故□以本論中說

691c09  見斷結□是諸忍斷非智斷故□又以正理證道

691c10  類智□正所斷結非見所斷□以聖敎中說二結

691c11  聚□一見所斷□二修所斷□然無漏慧有三類別□

691c12  一唯是見□二唯是智□三通二種□於此三中唯

691c13  是智者不能斷結□唯見斷者名見所斷□通二

691c14  斷者名修所斷□不爾立名應無有義□道類智

691c15  體旣通智見□故彼所斷非見斷攝□然非所立

691c16  九結聚名全無有義□爲顯無間是解脫道助

691c17  伴攝□故顯此復何用證成□本論中所說八十

691c18  九有爲沙門果□以無間道是沙門故□此力引

691c19  生解脫道故□若無間道不斷結得□則解脫道

691c20  無容得生□如臣剪除諸怨賊處□王方自在安

691c21  住其中□或由智故忍有差別□故於忍所斷論

691c22  者說智名□或復何勞方便通釋□此文正應說

691c23  法類智忍斷□然不說者略中間言□所說九根

691c24  得預流義□如辯根處已具思擇□不可由斯證

691c25  道類智□如道類忍是見道攝□故見道位唯十

691c26  五心

691c27  說一切有部順正理論卷第六十三

692a01

692a02  阿毘達磨順正理論卷第六十四

692a03

692a04  　　　　尊者衆賢造

692a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

692a06  　　辯賢聖品第六之八

692a07  已辯見修二道生異□當依此道分位差別□建

692a08  立衆聖補特伽羅□且依見道十五心位□建立

692a09  衆聖有差別者□頌曰

692a10  　名隨信法行　　由根鈍利別

692a11  　具修惑斷一　　至五向初果

692a12  　斷次三向二　　離八地向三

692a13  論曰□見道位中聖者有二□一隨信行□二隨法

692a14  行□由根鈍利別立二名□諸鈍根名隨信行者□

692a15  由先信敬力修集加行故□諸利根名隨法行

692a16  者□由先樂觀察修集加行故□諸有情類種

692a17  性差別□法爾先來如是安住□謂有情類若

692a18  從先來□凡所施爲一切事業□不樂審察能與

692a19  不能□專信敬他隨他言轉□彼後修得無漏道

692a20  時□在見位中名隨信行□由信隨行名隨信行□

692a21  先隨信他行於義故□彼有隨信行名隨信行

692a22  者□或由串習此隨信行□以成其性故名隨信

692a23  行者□彼信爲上首慧爲隨轉故□隨法行者□

692a24  此應釋□謂有情類□若從先來凡所施爲一切

692a25  事業□樂審觀察能與不能□非由信他隨敎理

692a26  轉□彼後修得無漏道時□在見位中名隨法行□

692a27  由法隨行名隨法行□先隨敎法行於義故□彼

692a28  有隨法行名隨法行者□或由串習此隨法行□

692a29  以成其性故名隨法行者□彼慧爲上首信爲

692b01  隨轉故□卽二聖者由於修惑□具斷有殊立爲

692b02  三向□謂彼二聖若於先來□未以世道斷修斷

692b03  惑名爲具縛□或先已斷欲界一品乃至五品□

692b04  至此位中名初果向□趣初果故□言初果者□謂

692b05  預流果□此於一切沙門果中必初得故□若先

692b06  已斷欲界六品或七八品□至此位中名第二

692b07  果向□趣第二果故□第二果者□謂一來果□遍得

692b08  果中此第二故□若先已離欲界九品□或先已

692b09  斷初定一品□乃至具離無所有處□至此位中

692b10  名第三果向□趣第三果故□第三果者□謂不還

692b11  果□數准前釋□如是隨信隨法行者□由先具

692b12  縛斷惑有殊□數別各成七十三種□謂於欲界

692b13  具縛爲初□至斷九品以爲第十□如是乃至無

692b14  所有處□地地各九爲七十三□諸後具縛卽前

692b15  離九□故後七地無別具縛□次依修道道類智

692b16  時□建立衆聖有差別者□頌曰

692b17  　至第十六心　　隨三向住果

692b18  　名信解見至　　亦由鈍利別

692b19  論曰□卽前隨信隨法行者□至第十六道類智

692b20  心□名爲住果不復名向□隨前三向今住三果□

692b21  謂前預流向今住預流果□前一來向今住一

692b22  來果□前不還向今住不還果□阿羅漢果必無

692b23  初得□異生無容離有頂故□見道無容斷修惑

692b24  故□至住果位捨得二名□謂不復名隨信法行□

692b25  轉得信解見至二名□此亦由根鈍利差別□諸

692b26  鈍根者先名隨信行今名信解□由信增上力

692b27  勝解顯故□諸利根者先名隨法行今名見至□

692b28  由慧增上力正見顯故□何緣先時斷修所斷□

692b29  欲一至五或七八品□初定一品廣說乃至□無

692c01  所有處第九品惑□至第十六道類智心□但名

692c02  預流一來不還果□非一來不還阿羅漢向□頌

692c03  曰

692c04  　諸得果位中　　未得勝果道

692c05  　故未起勝道　　名住果非向

692c06  論曰□依得聖道建立八聖如先已說□故得果

692c07  時於勝果道必定未得□以得果心於勝果道□

692c08  所對治惑非對治故□非非彼治現在前時□

692c09  得彼治道如先已說□又非得果時卽有勝果

692c10  道□所斷煩惱離繫得生□道類忍不能斷彼繫

692c11  得故□若道力能斷彼繫得□此道引彼離繫得

692c12  生□可說此道能證彼滅□以得前果時未得勝

692c13  果道故□住果者乃至未起勝果道時□雖先已

692c14  斷修所斷惑欲一品等□但名住果不名後向□

692c15  後於何時得先所斷修惑離繫無漏得耶□於

692c16  勝果道現前時得□爲諸先斷彼修斷惑□入離

692c17  生位得前果已□此生定起勝果道耶□理必應

692c18  然□以本論說□聖生第四靜慮以上□無漏樂根

692c19  定成就故□若不然者□諸先已離三靜慮染□

692c20  後依下地得入離生□彼得果已□若生第四靜

692c21  慮以上□如何可說定成樂根□理不應言□唯如

692c22  是類□此生必定起勝果道□非餘先斷諸下地

692c23  惑□決定因緣不可得故□彼障已斷□必欣彼故□

692c24  障已斷道易現前故□如是已依先具倍離□及

692c25  全離欲入見諦者□十六心位立衆聖別□當約

692c26  修惑辯漸次生□能對治道分位差別□頌曰

692c27  　地地失德九　　下中上各三

692c28  論曰□失謂過失卽所治障□德謂功德□卽能治

692c29  道如先已辯□欲修斷惑九品差別□上四靜慮

693a01  及四無色□應知亦然□生死無非九地攝故□如

693a02  所治障一一地中各有九品□諸能治道無間

693a03  解脫九品亦然□失德如何各分九品□謂根本

693a04  品有下中上□此三各分下中上別□由此失德

693a05  各分九品□謂下下下中下上中下中中中上□

693a06  上下上中上上品□應知此中下下品道□勢力

693a07  能斷上上品障□如是乃至上上品道勢力□能

693a08  斷下下品障□上上品等諸能治德初未有故□

693a09  此德有時上上品等失已無故□應知此中智

693a10  雖勝□惑未增盛故道名下品□相續中惑雖極

693a11  難斷□細隨行故障名下品□依如是理應立譬

693a12  喩□如浣衣位□垢先除□於後後時漸除細垢□

693a13  謂彼□垢於所住衣非甚堅著□少用功力以

693a14  水浣洗便能遣除□細垢不然□由甚堅著所

693a15  住衣故□以灰汁等及多功力方能遣除□又如

693a16  □闇小明能滅□要以大明方滅細闇□謂□重

693a17  闇□擧小明便能令滅□若細輕闇要擧大明

693a18  方能令滅□失德相對理亦應然□由此可言白

693a19  勝黑劣□若異此者□上上品道現在前時□方

693a20  能對治下下品障□如何可言白法力勝黑法

693a21  力劣□又刹那頃能治道生□於無始來展轉增

693a22  益□諸堅固惑能永拔根□由此故言白勝黑劣□

693a23  如時經久所集衆病□服少良藥能令頓愈□又

693a24  如長時所集衆闇□一刹那頃光明能滅□已辯

693a25  失德差別九品□次當依彼立聖者別□且諸有

693a26  學修道位中□總亦名爲信解見至□隨位復有

693a27  多種差別□先應建立都□未斷者□頌曰

693a28  　未斷修斷失　　住果極七返

693a29  論曰□諸住果者於一切地□修所斷失全未斷

693b01  時□名爲預流生□極七返□七返言顯七往返

693b02  生□是人天中各七生義□極言爲顯受生最

693b03  多□非諸預流皆定七返□故契經說□極七返生

693b04  是彼最多七返生義□經說與此義無差別□諸

693b05  無漏道總名爲流□由此爲因趣涅槃故□預言

693b06  爲顯最初至得□彼預流故說名預流□此預

693b07  流名爲目何義□若初得道名爲預流□則預流

693b08  名應目第八□若初得果名爲預流□則倍離欲

693b09  全離欲者□至道類智應名預流□此預流名目

693b10  初得果□然倍離欲全離欲者□至道類智不名

693b11  預流□約修惑斷立彼果故□預流必依遍得果

693b12  者□初所得果以立名故□一來不還非定初得□

693b13  唯有此果必初得故□何緣此名不目第八□未

693b14  具得向果無漏道故□未具得見修無漏道故□

693b15  未遍至得現觀流故□八忍八智名現觀流□道

693b16  類智時皆具至得□是故第八不名預流□由此

693b17  預流唯是初果□彼從此後欲人天中□各受七

693b18  生應言十四□何故說彼極受七生□此責不然□

693b19  七數等故如七葉樹及七處善□若謂經說見

693b20  圓滿者□無處無容受第八有□不應說彼於人

693b21  天趣各受七生□此亦不然□經約一趣密意說

693b22  故□若謂此經非密意說□則彼亦應不受中有□

693b23  若人天趣合受七生□經但應言受人天七□何

693b24  緣經說天七及人□旣說及言定知各七□又必

693b25  應爾□飮光部經□分明別說各受七故□若依

693b26  一趣密意而說□故與經說見圓滿者□無第八

693b27  有言不相違□如何上流有遍沒者□彼一趣受

693b28  過八生故無相違失□遮第八言依極七有□地

693b29  非約上地故□謂若於此地說諸聖者極受七

693c01  生□卽於此地中遮第八有非色無色契經所

693c02  說七返有言□非約三界無差別說□寧應謂此

693c03  遮第八言□總約三界無差別說□故此經說遮

693c04  第八言□如七有言唯約欲界□密意說故無相

693c05  違失□有餘謂此會釋不然□餘處曾無如是說

693c06  故□此中無有密說相故□謂曾無處作如是言□

693c07  上流受生過於七有□可以證此遮八有經□依

693c08  欲界說非約一切□又非遮止第八有經□違害

693c09  所餘無別意敎□必有別意故判爲密意說□故

693c10  此會釋不應正理□豈不遮止第八有經□與

693c11  上流經極相違害□無相違害□以上流經總

693c12  說上流有餘意故□謂此唯說全超半超□名爲

693c13  上流無遍沒故□如是會釋理定不然□餘處曾

693c14  無如是說故□生處定因曾不說故□謂曾無處

693c15  說諸上流□唯有二種無有遍沒□又曾不說生

693c16  處定因□言此上流定於色界□唯生此處彼處

693c17  不生□然契經說七士趣處□擧多譬喩以顯上

693c18  流□次第遍生色界諸處□觀彼經意旣說上

693c19  流□至道等邊無緣故滅□顯不還者於色界

693c20  中□一切處生過於八有□故知定有遍沒上流□

693c21  謂彼經中依六士趣各說一喩□唯於第七上

693c22  流士趣說十一喩□顯彼聖者於色界中□有次

693c23  第生一切處者□故彼經說如有上流乃至道

693c24  邊□或水邊等無所依故卽便盡滅□顯彼聖者

693c25  過於此處□無生處故便般涅槃□故上流經無

693c26  餘意趣□遮第八敎與彼相違□卽是此經密意

693c27  說相□又見經說無差別言□於中非無差別意

693c28  趣□如契經說□無處無容有二輪王俱時出現□

693c29  此經雖復無差別言□非不但依一四洲說□此

694a01  中亦可作如是言□餘處曾無如是說故□此中

694a02  無有密說相故□豈卽謂此會釋不然□故彼此

694a03  中徒興固執□復何緣故感八有業□能障見諦

694a04  非七有業□若謂聖者於欲界中□極受七生無

694a05  第八故□此無因故亦同所疑□若謂齊此時相

694a06  續必熟故□此亦不然□無定因故□謂有何等

694a07  決定因緣□於第七生爲盡諸漏□根未熟者至

694a08  第八生□爲盡諸漏根亦不熟□若謂聖道種類

694a09  爾故□如爲七步毒蛇所□□此喩不然□壽量定

694a10  者過此齊限亦得往故□又若聖道種類法然□

694a11  則由道生遮第八有□寧說彼業能障見諦□謂

694a12  但應言由聖道起遮第八有□不應言感第八

694a13  有業能障見諦□若有已作及已增長第八有

694a14  業□聖道於彼無能遮力故不得生□彼亦不

694a15  應能障見諦□至第八有方般涅槃□於正理中

694a16  有何違害□有餘於此作是釋言□由彼有餘七

694a17  結在故□謂二下分五上分結□此亦無能證□

694a18  唯七有唯貪瞋結□引七有故□又無契經說不

694a19  還者受極七有□又無經說五上分結引欲界

694a20  生□故彼所言無能證力□但由法爾極受七生□

694a21  於中不應强申理趣□中間雖有聖道現前□餘

694a22  業力持不證圓寂□唯依佛出世有別解律儀□

694a23  故彼第七有若不遇佛法便在家□得阿羅漢

694a24  果□旣得果已必不住家□苾芻威儀法爾成

694a25  就□雖不會遇前佛所說□而於餘命生極厭心□

694a26  不經久時便入圓寂□有言□彼往餘道出家□理

694a27  不應然□往餘道者□由惡見力邪業轉故□云何

694a28  彼名無退墮法□以不生長退墮業故□違彼生

694a29  長業與果故□强盛善根鎭彼身故□加行意樂

694b01  俱淸淨故□諸有決定墮惡趣業□尙不起忍□況

694b02  得預流□故有頌言

694b03  　愚作罪小亦墮惡　　智爲罪大亦脫苦

694b04  　如團鐵小亦沈水　　爲□鐵大亦能浮

694b05  經說預流作苦邊際□依何義立苦邊際名□依

694b06  齊此生後更無苦□是令後苦不相續義□或苦

694b07  邊際所謂涅槃□如何涅槃□可是所作除彼得

694b08  障□故說作言如言作空□謂毁臺觀若於人趣

694b09  得預流果□人中滿七天准應知□非聖亦有極

694b10  七返生□相續成熟得涅槃義□然非決定□是故

694b11  不說□已辯修惑都未斷者□名預流果極七返

694b12  生□今次應辯斷位衆聖□且應建立一來向

694b13  果□頌曰

694b14  　斷欲三四品　　三二生家家

694b15  　斷至五二向　　斷六一來果

694b16  論曰□卽預流者進斷修惑□若三緣具轉名家

694b17  家□一由斷惑□斷欲修惑三四品故□謂惑於

694b18  先異生位斷□或今預流進修位斷□二由成根□

694b19  得能治彼無漏根故□謂已成就彼能治道□三

694b20  品四品無漏諸根□三由受生□更受欲有三二

694b21  生故□謂斷三品更受三生□若斷四品更受二

694b22  生□此三二生由異生位□造作及增長感三二

694b23  生業□非諸聖者於聖位中□更能新作牽後有

694b24  業□以背生死向涅槃故□由此契經說諸聖者□

694b25  唯受故業更不造新□若三緣中隨闕一種□闕

694b26  二全闕不名家家□何故成根□頌中不說預流

694b27  果後□說進斷惑成能治彼無漏諸根□義准已

694b28  成□故不具說□若爾應不說三二生言□說斷三

694b29  四品義已成故□謂已進斷三四品惑□決定餘

694c01  有三生二生□故說家家相不圓滿□則應於頌

694c02  更說等聲□方可具收家家三相□或應不說三

694c03  二生言□然頌中言三二生者□以有增進於所

694c04  受生□或少或無或過此故□有餘師說□亦有

694c05  具足家家三緣而非家家□謂異生位先斷修

694c06  惑□三品四品住見道中□但以家家生所顯故□

694c07  是預流果勝進位故□非住見道有斯義故□

694c08  雖三緣具不名家家□今詳彼言定不應理□非

694c09  住見道具彼三緣□爾時不能修修惑對治故□

694c10  要得治彼無漏諸根□方是三緣中成無漏根

694c11  義□故住見道非具三緣□無具三緣非家家者□

694c12  應知總有二種家家□一天家家□謂欲天趣生

694c13  三二家而證圓寂□或一天處或二或三□二人

694c14  家家□謂於人趣生三二家而證圓寂□或一洲

694c15  處或二或三□若有七生不必滿七□非家家位

694c16  中間涅槃□何類所攝攝屬七生□七中極聲顯

694c17  極多故□由此已顯生未滿前□得般涅槃亦是

694c18  彼攝□根最鈍者具經七生□非諸利根生定滿

694c19  七□寧無斷五亦名家家□以斷五時必斷第

694c20  六□非一品惑能障得果□猶如一間未越界

694c21  故□卽預流者進斷欲界一品修惑乃至五品□

694c22  應知轉名一來果向□若斷第六成一來果□彼

694c23  往天上一來人間而般涅槃□名一來果□過此

694c24  以後更無生故□卽由此義證家家中□若天家

694c25  家受三生者□人間受二天上受三□受二生者

694c26  人一天二□如應例釋人中家家□若謂不然□彼

694c27  一來果有何異彼二生家家□彼貪瞋癡唯餘

694c28  下品故□卽一來果名薄貪瞋癡□已辯一來向

694c29  果差別□次應建立不還向果□頌曰

695a01  　斷七或八品　　一生名一間

695a02  　此卽第三向　　斷九不還果

695a03  論曰□卽一來者進斷餘惑□若三緣具轉名一

695a04  間□一由斷惑□斷欲界中修斷七品或八品故□

695a05  二由成根□得能治彼無間解脫無漏根故□三

695a06  由受生□更受欲有天或人中餘一生故□若三

695a07  緣中隨闕一種□闕二全闕不名一間□成無漏

695a08  根頌中不說□及應復說一生所因□准家家中

695a09  如應當釋□所言間者是隙異名□調彼位中□由

695a10  有一隙容一生故□未得涅槃□或此間名目間

695a11  隔義□謂於彼位有餘一生□爲間隔故不證圓

695a12  寂□有一間者說名一間□如何有餘一品修

695a13  惑能爲障□令受欲界生□名爲一間□未得

695a14  不還果□若斷此品便爲超越欲界所繫諸業

695a15  煩惱異熟等流二果地故□彼極爲□容更受

695a16  生□斷六品時未越彼地□故無斷五中間受生□

695a17  現身不能證一來果□卽斷修惑七八品者□應

695a18  知亦名不還果向□先斷三四七八品惑入見

695a19  諦者□後得果時卽名家家及一間不□此未名

695a20  曰家家一間□未得治彼無漏根故□初得果位

695a21  果道現前□爾時未修勝果道故□要至後位起

695a22  勝果道□方得名曰家家一間□治彼無漏根爾

695a23  時方得故□若進斷惑預流一來□方立家家一

695a24  間名者□何故善逝□手箭經中說七生一來與

695a25  彼同斷惑□如彼經說□云何家家□謂永斷遍知□

695a26  身見等三結□極七返有應知亦然□云何一間□

695a27  謂永斷遍知身見等三結□及已能薄欲貪瞋

695a28  癡□一來亦爾□無相違失□不言唯故□如經所

695a29  說□預流一來□謂說預流永斷三結□非所餘結

695b01  彼未能斷□如說預流永斷六法□一有身見□二

695b02  邊執見□三邪見□四順惡趣貪□五順惡趣瞋□六

695b03  順惡趣癡□又說一來永斷三結□薄貪瞋癡不

695b04  言薄慢□又不說斷邊見邪見□如預流果□非

695b05  一來果不令慢薄不斷邊邪□然彼經中不言

695b06  唯故□起彼治故必亦斷彼□如是所說家家

695b07  一間□旣不言唯進斷無失□又契經說□彼生

695b08  數減定知彼望預流一來□轉更成多諸煩惱

695b09  斷□以諸煩惱是生因故□卽由此故知彼望前□

695b10  必定已生殊勝對治□若爾何故說家家一間

695b11  與七生一來所斷相似□顯此卽是彼差別故□

695b12  或所進斷細難覺故□或應更審求同說因□不

695b13  可引斯少分密敎□便決定證家家一間□與預

695b14  流一來所斷惑相似□上座意謂□家家一間與

695b15  七生一來□但利根有異□謂隨信行隨得預

695b16  流□若成預流轉名信解□亦卽名曰極七返生□

695b17  諸隨法行隨得預流□若成預流轉名見至□卽

695b18  於此位亦名家家□由彼聖者根猛利故□生三

695b19  二家便證圓寂□又卽信解隨得一來□若成一

695b20  來仍名信解□卽於此位經於二生□卽諸見至

695b21  隨得一來□若成一來仍名見至□卽於此位亦

695b22  名一間□由彼聖者根猛利故□受一間生便證

695b23  圓寂□如是安立不應正理□以極聲顯生最多

695b24  故□若預流果經三二生□便般涅槃名家家者□

695b25  極七返有唯經三二生便般涅槃□與家家何

695b26  異□又彼旣謂卽預流果□若利根者生三二家

695b27  便般涅槃□是家家攝□極七返有亦許中間□經

695b28  三二生便證圓寂□如何執彼定是鈍根□非卽

695b29  鈍根可亦名利□故彼所立不應正理□又若一

695c01  間由利根故□唯受一有便般涅槃□如何可說

695c02  卽一來果□許一來言目二生故□又彼論說不

695c03  遮一來□唯於天趣有重生理□諸一間者可無

695c04  是事□此非亦是一趣重生□非一來故□二生

695c05  所隔立一間名□可不成故□謂不應說有一來

695c06  者□唯於天趣具受二生□以說一來般涅槃故□

695c07  若二生者如何可說名爲一間□故彼所言可

695c08  無是事□此言應理□又一來者□彼定無容許天

695c09  趣中有重生理□與彼所許於天趣中□二生家

695c10  家應無別故□若謂如說極七返有□據極滿者

695c11  說七返言□而實於中有不滿者□如是就極立

695c12  一來名□謂極一來便證圓寂□而實亦有天上

695c13  重生□不來人中證圓寂者□此亦非理□前過隨

695c14  故□又彼所許鈍根一來□若於天中受一生已□

695c15  不來人趣便般涅槃□與彼一間有何差別□無

695c16  決定理限彼鈍根□必來人中方證圓寂□若不

695c17  來者便成一間□非卽鈍根可亦名利故彼所

695c18  立不應正理□又彼所許違害契經□以有經中

695c19  說信解性□若有獲得殊勝善根□亦說名爲利

695c20  根等故□謂契經說□若有五根增上猛利極圓

695c21  滿者□名俱解脫阿羅漢果□若有五根漸劣漸

695c22  鈍名慧解脫□乃至廣說□於此經中時解脫者□

695c23  得八解脫亦名利根□若未獲得八解脫者□不

695c24  時解脫亦名鈍根□若諸信解得滅盡定□亦說

695c25  名爲利根身證□若未獲得滅盡定者□雖是見

695c26  至而名鈍根□如是一來信解性者□得勝治

695c27  故轉名一間□若未獲得勝對治者□雖見至性

695c28  唯名一來□如是應知家家七返□故彼所立家

695c29  家一間唯是利根□其理非善□又彼部論作如

696a01  是言□品別斷惑非眞聖敎□彼部所立家家一

696a02  間□唯是利根豈眞聖敎□非彼上座自許己身□

696a03  及我許彼是眞大聖□寧謂自言是聖敎攝□佛

696a04  曾無處作如是言□又彼所言違餘聖敎□不可

696a05  自謂是聖敎攝□然品別斷惑非非眞聖敎□以

696a06  薄伽梵說一來果□永斷三結薄貪瞋癡□非貪

696a07  瞋癡如材木等□可由斫等令其漸薄□但可品

696a08  別漸次斷之□下品爲餘說之爲薄□又契經說□

696a09  諸不還者□已無餘斷貪欲瞋□□由此爲證知

696a10  一來時□猶有餘品貪瞋未斷□今至此位方斷

696a11  無餘□又契經說□預流果位已永斷一切趣惡

696a12  趣貪等□由此證知一來果等□有品已斷有品

696a13  未除□又已顯成得勝治故□方可建立家家一

696a14  間□旣彼位中得勝對治□知盡貪等與前有別□

696a15  是故品別斷惑理成□隨眠品中亦已顯示□又

696a16  彼論說有何因緣□於斷惑時許品別斷□唯許

696a17  九品非十非千□此責不然□唯有如是九品差

696a18  別對治生故□謂斷惑位一一地中□九品道生

696a19  便能永斷自地所攝諸煩惱故□無勞建立若

696a20  十若千□又與見修所斷同故□謂彼宗許斷煩

696a21  惱時□亦有分爲品別斷義□以見修道所斷

696a22  諸惑許入聖時前後斷故□旣許如是亦可責

696a23  言□有何因緣於斷惑位許品別斷□然唯建立

696a24  見修二品非三非千□彼旣許然此亦應爾□又

696a25  薄伽梵於契經中亦作是言□九品斷惑□前來

696a26  依彼已具辯成□佛於法性自在通達□作如是

696a27  說□但可信依不應於中輕爲徵詰故一來果

696a28  勝進道中□方建立一間非住一來果□亦預流

696a29  果勝進道中□方建立家家非住預流果□如是

696b01  所說理趣必然□卽先成就一來果者□斷欲界

696b02  惑九品盡時□捨一來名得不還果□必不還受

696b03  欲界生故□此或名爲五下結斷□如契經說□若

696b04  有永斷五下分結名爲不還□此據集斷密作

696b05  是說□必無五結俱時斷理□或二或三先已

696b06  斷故□理實應說於此位中斷二或三得不還

696b07  果

696b08  說一切有部順正理論卷第六十四

696b09

696b10

696b11  阿毘達磨順正理論卷第六十五

696b12

696b13  　　　　尊者衆賢造

696b14  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

696b15  　　辯賢聖品第六之九

696b16  依不還位□諸契經中□以種種門建立差別□今

696b17  次應辯彼差別相□頌曰

696b18  　此中生有行　　無行般涅槃

696b19  　上流若雜修　　能往色究竟

696b20  　超半超遍沒　　餘能往有頂

696b21  　行無色有四　　住此般涅槃

696b22  論曰□此不還者總說有七□且行色界差別有

696b23  五□一中般涅槃□二生般涅槃□三有行般涅槃□

696b24  四無行般涅槃□五者上流□此於中間般涅槃

696b25  故□說此名曰中般涅槃□如是應知□此於生已□

696b26  此由有行□此由無行般涅槃故名生般等□此

696b27  上流故名爲上流□言中般者□謂有一類補特

696b28  伽羅□已於生結得非擇滅□起結不爾□彼於欲

696b29  界遇逼惱緣之所逼惱□便能自勉修斷餘結

696c01  殊勝加行□加行未滿遇捨命緣□遂致命終由

696c02  起結力□受色中有厭多苦故□乘前起道進斷

696c03  餘結□成阿羅漢得般涅槃□言生般者□謂有

696c04  一類補特伽羅□由先具造順起生業及增長

696c05  故□欲界沒已受色界生□由具勤修速進道故□

696c06  生已不久成阿羅漢□盡其壽量方般涅槃□約

696c07  有餘依說爲生般□非□生已便般無餘□彼捨

696c08  壽中無自在故□言有行般無行般者□謂有一

696c09  類補特伽羅□生已多時方成無學□於中有一

696c10  勇猛精進□有一稟性慢緩懈怠□如次名爲有

696c11  行無行□謂若一類□先欲界中依不息加行□三

696c12  摩地力□斷五下分結□成不還果□後生色界□經

696c13  於多時還能進修前種類道成阿羅漢□名有

696c14  行般□無行般者□與此相違□或色界生經多時

696c15  已□依止苦行解脫餘結□名有行般□以彼修習

696c16  依功用道般涅槃故□與此相違名無行般□豈

696c17  不中般生般現般□所依止行亦有此故□應立

696c18  有行無行般名□無如是失□此義雖等而彼各

696c19  有差別位故□謂中般等□雖亦定依苦行樂行

696c20  解脫餘結□而彼各有分位不同□對此名爲不

696c21  共差別□此無如是分位別故□約道不同顯其

696c22  差別□如何以此例彼令同□故於此中所辯無

696c23  失□由此有說二差別者□由緣有爲無爲聖道□

696c24  如其次第得涅槃故□應知亦無餘同此失□經

696c25  主所難有大過失□爲已善通此義雖等□而彼

696c26  各有差別位故□然有經說無行在先□亦有經

696c27  中先說有行□時旣無異隨說無違□有行可尊

696c28  故我先說□言上流者□謂有一類補特伽羅□上

696c29  流行增非初生處卽證圓寂□謂欲界沒往色

697a01  界生□未卽於中能證圓寂□要轉生上方般涅

697a02  槃□卽此上流差別有二□由因及果有差別故□

697a03  因差別者□此於靜慮由有雜修無雜修故□果

697a04  差別者□色究竟天及有頂天爲極處故□謂若

697a05  於靜慮有雜修者□能往色究竟方般涅槃□雜

697a06  修能感淨居果故□卽此復有三種差別□全超

697a07  半超遍沒異故□言全超者□謂色界中□從一處

697a08  沒往色究竟□由彼先在欲界身中□已具雜修

697a09  四種靜慮□遇緣退失上三靜慮□以初靜慮

697a10  愛味爲緣□命終上生梵衆天處□由於先世串

697a11  習勢力□復能雜修第四靜慮□從彼處沒生色

697a12  究竟□以於色界十六處所□最初處沒最後處

697a13  生□頓越中間□是全超義□言半超者□謂色界中

697a14  從初天等□漸次而沒下至中間□能越一處方

697a15  能往趣色究竟天□超而非全是半超義□言遍

697a16  沒者□謂於色界愛味多故一切處生□由彼遍

697a17  於四靜慮地十六處所□一一皆有下等愛味□

697a18  爲感生緣□從梵衆天一一處所□一生沒已至

697a19  色究竟□方般涅槃□故名遍沒□由此義准初

697a20  靜慮中□大梵所居非是別處□卽是第二梵

697a21  輔天攝□若異此者大梵所居□僻見處故□一

697a22  導師故□必無聖者於中受生□遍沒半超應無

697a23  差別□應知此謂二上流中□由有雜修靜慮因

697a24  故□往色究竟般涅槃者□餘於靜慮無雜修者□

697a25  能往有頂方般涅槃□謂彼先無雜修靜慮□由

697a26  於諸定愛味爲緣□此沒遍生色界諸處□唯不

697a27  能往五淨居天□色界命終於三無色□次第生

697a28  已後生有頂方般涅槃□二上流中前是觀行

697a29  後是止行□樂慧樂定有差別故□二上流者□於

697b01  下地中得般涅槃□亦不違理□而言此往色究

697b02  竟天及有頂天□依極處說□無不還者□於已生

697b03  處受第二生□由彼於生容求勝進非等劣故□

697b04  唯欲界沒往色界生□有中有中般涅槃者□非

697b05  色界沒生色界者□以色界中無災害故□若本

697b06  有位有餘障緣□不得涅槃□中有亦爾□中有薄

697b07  劣非本有故□又彼若有應屬上流□中般上流

697b08  應無差別□謂定無有差別因緣□可作是言□唯

697b09  欲界沒□受色中有便般涅槃□得中般名非色

697b10  界沒□何緣有學未離欲貪□無中有中般涅槃

697b11  者□欲界中有依身微劣□於多事業無堪能故□

697b12  住本有位□於欲界法尙難越度□況中有中□能

697b13  越欲界至得應果□多事業者□謂越三界及永

697b14  斷除二種煩惱□幷得二三沙門果證□住中有

697b15  位無如是能□又此有前未曾數習□九品差別

697b16  煩惱治故□又不還等果非中有身得□斷增上

697b17  惑所證得故□離三界染極爲難故□無欲中有

697b18  能般涅槃□色界中有與此皆異□故有於中得

697b19  涅槃者□又此地中有得般涅槃□唯起此地中

697b20  所有聖道□初靜慮地中有位中般涅槃者□唯

697b21  起自地根本靜慮聖道現前□非未至中間難

697b22  令現前故□在中有位依身微劣□要易起者方

697b23  能現前□此五名爲行色界者□行無色者差別

697b24  有四□謂在欲界離色界貪□從此命終生於無

697b25  色□此中差別唯有四種□謂生般等有差別故□

697b26  此幷前五成六不還□復有不行色無色界□卽

697b27  住於此能般涅槃□名現般涅槃□幷前六爲七□

697b28  或應總立九種不還□謂現涅槃分爲二種□一

697b29  於先位善辯聖旨□二臨終時方能善辯□於

697c01  上流內亦分二種□一行色界□二行無色□幷前

697c02  四爲八□足轉生成九□言轉生者□謂於前生已

697c03  得預流或一來果□於今生內方得不還□前現

697c04  般言唯目現世初得入聖至涅槃者□或不還

697c05  者由根差別□隨其所應分成九種□或行色界

697c06  五不還中□復有異門分成九種□頌曰

697c07  　行色界有九　　謂三各分三

697c08  　業惑根有殊　　故成三九別

697c09  論曰□卽行色界五種不還□總立爲三各分三

697c10  種□故成九種何等爲三□中生上流有差別故□

697c11  云何三種各分爲三□中般涅槃分爲三者□初

697c12  起至遠近當生處□得般涅槃有差別故□生般

697c13  涅槃分爲三者□□生有行無行異故□此皆生

697c14  已得般涅槃□是故□應名爲生般□於上流中

697c15  分爲三者□全超半超遍沒異故□然諸三種一

697c16  切皆由速非速經久得般涅槃□故分爲九種□

697c17  不相雜亂□如是三種九種不還□由業惑根有

697c18  差別故□有速非速經久差別□且總成三由先

697c19  所集□順起生後業有異故□如其次第下中上

697c20  品□煩惱現行有差別故□及上中下根有異故□

697c21  此三一一如其所應□亦業惑根有差別故□各

697c22  有三別□故成九種□謂初二三由惑根別□各

697c23  成三種非由業異□後三亦由順後受業有差

697c24  別故□分成三種□故說如是行色不還□業惑根

697c25  殊成三九別□若爾何故諸契經中佛唯說有

697c26  七善士趣□頌曰

697c27  　立七善士趣　　由上流無別

697c28  　善惡行不行　　有往無還故

697c29  論曰□中生各三上流爲一□經依此立七善士

698a01  趣□何故前二各分爲三□第三上流唯立爲一□

698a02  以上行故名爲上流□由此義同但立爲一□前

698a03  之二種雖亦義同□然爲其中別相難了□欲令

698a04  易了故各分三□上流有三相別易了□無煩於

698a05  彼更別建立□又前二別唯有爾所□易顯示故

698a06  各分爲三□第三上流別義多種□卒難顯示故

698a07  總立一□謂初中般唯在將生□根惑品殊故分

698a08  三種□第二生般唯在已生□亦根惑殊故分三

698a09  種□上流通有將生已生□將生上流復有二種□

698a10  謂於靜慮雜不雜修□已生上流分二亦爾□復

698a11  於如是二上流中□若無雜修容生二界□若有

698a12  雜修唯生一界□生一界者復分爲三□全超半

698a13  超遍沒異故□於半超內差別有多□由此上流

698a14  別相煩廣□若一一辯難可周悉□故依等義總

698a15  立上流□中生位中差別義少□易顯了故分之

698a16  爲六□雖彼一一亦有同義□而等第三□於上流

698a17  中雖有異義□而等前二□爲相影顯故唯立

698a18  七□唯此已斷欲貪瞋等非善士法□及與無學

698a19  大善士果極相近故□經唯說此名善士趣□非

698a20  謂預流及一來者□都不可說名善士趣□佛亦

698a21  說彼名善士故□如契經言□云何善士謂若成

698a22  就有學正見□乃至成就有學正定□往上名趣□

698a23  謂趣上果及趣上□生故唯說七□或唯此七皆

698a24  能行善不行不善□餘則不然□又唯此七往上

698a25  界生不復還來□餘則不爾□故但依此立善士

698a26  趣諸在聖位曾經生者□亦有此等差別相耶□

698a27  不爾□云何□頌曰

698a28  　經欲界生聖　　不往餘界生

698a29  　此及往上生　　無練根幷退

698b01  論曰□若在聖位經欲界生□必不往生色無色

698b02  界□由彼證得不還果已□定於現身般涅槃故□

698b03  若於色界經生聖者□容有上生無色界義□然

698b04  天帝釋作如是言□曾聞有天名色究竟□我後

698b05  退落當生彼者□由彼不了對法相故□言我後

698b06  者三十三天□自在異熟最後邊際□言退落者□

698b07  謂於後時□若不獲得阿羅漢果□當生彼者□

698b08  謂願當生色究竟天勿生欲界□以天帝釋緣

698b09  五死相極生憂苦□來歸世尊死相□除□便作

698b10  是說爲令喜故□又觀遮彼無多益故□佛不遮

698b11  止□卽此已經欲界生者□及已從此往上界生□

698b12  諸聖必無練根幷退□何緣不許經欲界生及

698b13  上生聖者有練根幷退□以曾經生於自相續□

698b14  蘊積聖道極堅牢故□及得殊勝所依身故□由

698b15  此彼無練根退理□前說上流雜修靜慮爲因

698b16  能往色究竟天□先應雜修何等靜慮□由何等

698b17  位知雜修成□復爲何緣雜修靜慮□頌曰

698b18  　先雜修第四　　成由一念雜

698b19  　爲受生現樂　　及遮煩惱退

698b20  論曰□諸欲雜修四靜慮者□必先雜修第四靜

698b21  慮□以彼等持最堪能故□諸樂行中彼最勝故□

698b22  謂彼靜慮最有堪能□現在前時□令所依止自

698b23  體勢力增長廣大故□若依彼雜修靜慮□後雖

698b24  退失生餘天中□由於先時雜修彼力□復能依

698b25  彼雜修靜慮□卽由此理第四靜慮□諸樂行中

698b26  最爲殊勝□彼輕安樂極上妙故□誰於靜慮能

698b27  雜熏修□唯諸聖者通學無學□學位唯通信

698b28  解見至□於無學位通時非時□必先三洲雜修

698b29  靜慮□退生色界亦能雜修□豈不雜修諸靜慮

698c01  者□必先已離三靜慮貪□如何可言雜修靜慮□

698c02  通於見至而成上流□謂要人間雜修定已□後

698c03  退三定生梵衆天□於彼復須離三定染□方能

698c04  重起雜修靜慮□從彼沒已乃生淨居□方名上

698c05  流□如先已說□非諸見至可有斯理□彼於離染

698c06  必不退故□無如是失□彼從先來住見至根非

698c07  所許故□謂彼先住信解種性□雜修靜慮然後

698c08  退失□彼懼於後復有退時□便修練根成見至

698c09  性□從欲界沒生色界中□乘前復能雜修靜

698c10  慮□故六種性皆有上流□於雜修時作何方

698c11  便□彼必先入第四靜慮□多念無漏相續現前□

698c12  從此引生多念有漏□後復多念無漏現前□如

698c13  是旋還後後漸減□乃至最後二念無漏□次

698c14  引二念有漏現前□無間復生二念無漏□名雜

698c15  修定加行成滿□從此以後不由功力□任運唯

698c16  從一念無漏□引起一念有漏現前□無間復生

698c17  一念無漏□如是有漏中間刹那前後刹那無

698c18  漏雜故□名雜修定根本圓成□如是雜修第四

698c19  定已□乘此勢力隨其所應□亦能雜修下三靜

698c20  慮□雜修靜慮五蘊爲體□然於此中諸世俗智□

698c21  是四法四類八智所雜修□有餘師言□諸世俗

698c22  智唯爲苦集□類智雜修彼二能緣此爲境故□

698c23  若爾無容多無漏智現前雜故□則不應言此

698c24  由彼雜□故得自在雜修靜慮應不圓成□此不

698c25  從餘滅道法類□苦集法智無間而生□及無間

698c26  生彼諸智故□雜修靜慮略有三緣□一爲受生□

698c27  二爲現樂□三爲遮止起煩惱退□謂不還中若

698c28  諸見至□雜修靜慮爲前二緣□一爲受生□二爲

698c29  現樂□爲受生者希求勝生□謂厭共生欣不共

699a01  故□爲現樂者欣樂勝定□謂世俗定最能資身□

699a02  由此能令現法樂住□前後無漏爲其助伴□若

699a03  諸信解爲前二緣□亦爲遮防起煩惱退□謂鈍

699a04  根者起二無漏□方便防護淸淨等持□令味相

699a05  應等持轉遠□不令淨爲染等無間緣□故阿羅

699a06  漢中不時解脫□但爲現樂雜修靜慮□時解脫

699a07  者爲求現樂□亦爲遮防起煩惱退□若雜修靜

699a08  慮爲生五淨居□何緣淨居處唯有五□頌曰

699a09  　由雜修五品　　生有五淨居

699a10  論曰□由雜熏修第四靜慮□有五品故淨居唯

699a11  五□何謂五品□謂下中上勝上極上□品差別故□

699a12  此中初品□三心現前便得成滿□謂初無漏□次

699a13  起有漏後起無漏□第二中品□六心現前方得

699a14  成滿□謂二有漏爲四無漏之所雜修□如是所

699a15  餘隨其次第□有九十二十五念心□如應現前

699a16  方得成滿□如是五品雜修爲因□如次能招五

699a17  淨居果□如是十五有漏無漏心□皆是先來未

699a18  曾得今得□有餘師說□初五無漏是從先來未

699a19  得今得□餘十皆是曾所得心□前五現前時已

699a20  未來修故□有不起定雜修成滿□有要數起方

699a21  得圓成□有餘師言□由信等五次第增上感五

699a22  淨居□謂或有時信根增上雜修靜慮□或有乃

699a23  至慧根增上雜修靜慮□隨此差別感五淨居□

699a24  諸感淨居爲是業力□爲雜修力□若是業力雜

699a25  修靜慮則爲唐捐□若雜修力與品類足所說

699a26  相違□如彼論說□雜修靜慮及由業故生淨居

699a27  天□諸所有處等名非異生法□有說□業力感

699a28  淨居天□然不唐捐□雜修靜慮以修行彼思現

699a29  前故□有餘師言□是雜修力□而不違害品類

699b01  足文□彼論先說雜修定者□爲顯先時入彼定

699b02  故□次後復說及由業故生淨居者□爲顯後時

699b03  卽由彼力生淨居故□此中決定俱由二力□以

699b04  隨闕一不生彼故□然唯有漏感彼異熟□非無

699b05  漏力棄背有故□經說不還有名身證□依何勝

699b06  德立身證名□頌曰

699b07  　得滅定不還　　轉名爲身證

699b08  論曰□有滅定得名得滅定□卽不還者□若於身

699b09  中□有滅定得轉名身證□謂不還者□由身證得

699b10  似涅槃法□故名身證□如何說彼但名身證□以

699b11  無心故□依身生故□以身俱生得勢力故□彼已

699b12  滅位猶名得彼□此中經主作如是言□理實應

699b13  言彼從滅定起得先未得□有識身寂靜便作

699b14  是思□此滅盡定最爲寂靜極似涅槃□如是證

699b15  得身之靜寂故名身證□由得及智現前證得

699b16  身寂靜故□今謂彼從滅定起位□雖得先未得

699b17  有識身寂靜□而非唯彼位方得身證名□先後

699b18  二時俱得名故□由此設無緣滅定智□得勢力

699b19  故立身證名□是故前說於理爲勝□擧後邊故

699b20  唯作是言□得滅定不還轉名爲身證□理實身

699b21  證於八解脫□無不具足□由身證住□以滅盡

699b22  定用餘解脫爲門□而入故得□滅定決定亦應

699b23  得餘解脫□如契經說□入滅定時先滅言行□乃

699b24  至廣說□何緣佛說有學福田□身證不還不預

699b25  其數□謂世尊告給孤獨言□長者當知□福田有

699b26  二□一者有學□二者無學□有學十八□無學唯

699b27  九□何等名爲十八有學□謂預流向預流果□一

699b28  來向一來果□不還向不還果□阿羅漢向□隨

699b29  信行隨法行□信解見至□家家一間□中生有行

699c01  無行上流□是名十八□何等名爲九種無學□謂

699c02  退法□思法□護法□安住□堪達□不動法□不退法□

699c03  慧解脫□俱解脫□是名爲九□理亦應說□而不

699c04  說者□以佛觀見有學無學由斷及根有殊勝

699c05  故□能生勝果名爲福田□然諸不還所得滅定□

699c06  是有漏故不可說言□自性解脫故名淸淨□彼

699c07  所依身猶有煩惱□未永斷故不可說言□相續

699c08  解脫故名淸淨□故不約成彼立有學福田□無

699c09  學位中有漏功德□雖非自性解脫所收□相續

699c10  解脫故名淸淨□由此亦能生殊勝果□是故約

699c11  定及根差別□說九應果皆名福田□或立有學

699c12  依因無故□不置身證有學數中□何謂建立有

699c13  學依因□謂諸無漏三學及果□滅定非學亦非

699c14  學果故□不約成彼說有學差別□然今於此不

699c15  還位中□約無異門密說身證□若異此者不應

699c16  唯說□得滅定不還轉名爲身證□此義於後當

699c17  更分別□若說身證兼約異門□卽上所言非善

699c18  答問□三無色解脫亦通無漏故□已辯不還

699c19  □相差別□若細分析數成多千□此中且依行

699c20  色界五□約諸地等五門分別□謂五約地數成

699c21  二十四□定地中各五種故五□約種性數成三

699c22  十六□種性中各五種故五□約生處數成八十□

699c23  十六處中各五種故□五約種性根數成九十□

699c24  謂退法種性下中上根□有差別故數成十五□

699c25  乃至不動種性亦然□五約地種性數成百

699c26  二十□謂四地中各三十故□五約地種性根數

699c27  成三百六十□謂四地中各九十故□五約生處

699c28  種性數成四百八十□謂十六處各三十故□五

699c29  約生處種性□及根數成一千四百四十□謂十

700a01  六處各九十故□五約離染處種性根積數總

700a02  成一萬一千九百六十不還差別□謂以離染

700a03  九品不同□乘前一千四百四十□已辯第三向

700a04  果差別□次應建立第四向果□頌曰

700a05  　上界修惑中　　斷初定一品

700a06  　至有頂八品　　皆阿羅漢向

700a07  　第九無間道　　名金剛喩定

700a08  　盡得俱盡智　　成無學應果

700a09  論曰□卽不還者□進斷色界及無色界修所斷

700a10  惑□從斷初定一品爲初□至斷有頂八品爲後□

700a11  應知轉名阿羅漢向□卽此所說阿羅漢向中□

700a12  斷有頂惑第九無間道□亦說名爲金剛喩定□

700a13  此定堅銳喩若金剛□無一隨眠不能破故□先

700a14  已破故不破一切□實有能破一切功能□此旣

700a15  能□最細品惑□故知一切無間道中□唯此刹

700a16  那名極上品□故能永斷一切隨眠□雖見道中

700a17  亦有能斷有頂煩惱無漏對治□然彼九品惑

700a18  可爲一品斷□知彼煩惱勢力微劣□見道旣

700a19  爲劣惑對治□知非能破一切隨眠□若有破能

700a20  何□不破□故彼不得金剛喩名□又諸隨眠中

700a21  無事者易斷□見道治彼知非極上□由此不立

700a22  金剛喩名□此中所明金剛喩定□能治一切有

700a23  事惑中最後微微極難斷品□故知能破一切

700a24  隨眠□由此力能一刹那頃□證一切惑斷無漏

700a25  離繫得□如是所說金剛喩定□唯與六智隨一

700a26  相應□謂四類智滅道法智□緣四聖諦十六行

700a27  相□通依九地義准已成□故此差別說有多種□

700a28  且未至攝有五十二□謂苦集類智觀有頂苦

700a29  集□作非常等因等行相□與彼相應差別成

700b01  八□滅道法智觀欲滅道□作滅靜等道等行相□

700b02  與彼相應差別亦八□滅類智於八地滅□一一

700b03  別觀作四行相□與彼相應成三十二□道類

700b04  智於八地道□一切總觀作四行相□與彼相應

700b05  差別成四□以治八地類智品道□同類相因必

700b06  總緣故□滅唯別緣道則不爾□於隨眠品已具

700b07  成立□如未至攝有五十二□中四靜慮應知亦

700b08  然□空無邊處有二十八□謂除滅道法智品八□

700b09  及除觀下四地滅諦各四行相相應十六□以

700b10  依無色必無法智□及緣下滅類智品故□緣下

700b11  地道於理無遮□道必總緣前已釋故□餘如前

700b12  故有二十八□識無邊處有二十四□無所有處

700b13  唯有二十□謂彼於前復除觀下□滅聖諦境四

700b14  八行相□隨其次第准前應釋□諸有欲令三無

700b15  色地□有緣下地滅類智者□彼作是說□空無

700b16  邊處加前十六□識無邊處加前二十□無所有

700b17  處加二十四□如是總說依無色地□金剛喩定

700b18  七十二種□或復說有百三十二□有餘師說□道

700b19  類智品於八地道□亦各別觀故前六地各有

700b20  八十□空無邊處唯有四十□識無邊處有三十

700b21  二無所有處有二十四□復有欲令滅類智品□

700b22  於八地滅有別總觀□故前六地中各百六十

700b23  四□空無邊處唯五十二□識無邊處有三十六□

700b24  無所有處有二十四□彼俱非理□道必總緣滅

700b25  唯別緣前已辯故□尊者妙音作如是說□金剛

700b26  喩定總有十三□謂斷有頂見修斷惑□無間道

700b27  攝十三刹那□此亦不然□以四類忍前八無間

700b28  道非極上品故□此定旣能斷有頂地第九品

700b29  惑□能引此惑盡□得俱行盡智□令起金剛喩定□

700c01  是斷惑中最後無間道所生盡智□是斷惑中

700c02  最後解脫道□故說此定所引盡智□與第九品

700c03  盡得俱起□或此盡言顯一切盡□謂第九品及

700c04  所餘惑□皆得擇滅故名爲盡□金剛喩定能引

700c05  諸惑□盡得俱行盡智令起□此與一切煩惱盡

700c06  得□最初俱生故名盡智□有餘師說□惑盡身中

700c07  此最初生故名盡智□如是盡智至已生時□便

700c08  成無學阿羅漢果□已得無學應果法故□爲得

700c09  別果□所應修學□此無有故得無學名□豈不無

700c10  學亦希別果□以無學者亦轉根故□此難不然□

700c11  如先有學求得別果此不然故□謂如預流非

700c12  一來等□於後獲得一來等時□捨預流等名得名

700c13  一來等□皆捨別果得別果名□此則不然□退非

700c14  思等於後獲得思法等時□雖捨退等名得名

700c15  思法等□非捨別果得別果名□前後皆名阿羅

700c16  漢故□唯捨前果得別果時□捨前果名得名別

700c17  果□更無別果是所應學□故名無學前釋無過□

700c18  卽是行向住前果者□求別名果此無有義□旣

700c19  說盡智至已生時□便成無學阿羅漢果□義准

700c20  盡智未已生時□前七聖者皆名有學□爲得別

700c21  果勤修學故□住本性位何名有學□學意未滿

700c22  故□學得常隨故□何故無學名阿羅漢□諸自利

700c23  行修學已成□唯應作他利益事故□如契經說□

700c24  不自調伏能調伏他□無有是處□或有三種補

700c25  特伽羅□謂諸異生有學無學□異生雖學戒定

700c26  慧三□而猶未能如實見諦□容有捨正作邪學

700c27  理□故不於彼立有學名□諸有已能如實見諦□

700c28  正學無退得有學名□由此世尊爲顯定義□於

700c29  有學者重說學言□如契經中佛告憺□□學所

701a01  應學學所應學□我唯說此名有學者□諸已善

701a02  學戒定慧三□不復學者立名無學□此是一切

701a03  有學異生□所應供養故名應果□依如是義故

701a04  有頌曰

701a05  　於戒定慧三　　若已善修學

701a06  　畢竟離憂垢　　堪爲世福田

701a07  學法云何□謂有學者無漏有爲法□無學法云

701a08  何謂無學者無漏有爲法□諸無爲法雖是無

701a09  漏□而不名爲學無學法□以有得者異生等身

701a10  亦成就故□若無得者都不繫屬學無學故□如

701a11  是有學及無學者□總成八聖補特伽羅□行向

701a12  住果各有四故□名雖有八事唯有五□謂住四

701a13  果及初果向□以後三果向不離前果故□此依

701a14  漸次得果者說□若倍離欲全離欲者□住見道

701a15  中名爲一來□不還果向非前果攝□何故盡智

701a16  唯是無學□諸有學者亦自了知□我已永盡地

701a17  獄等故□此前已說□前說者何□謂盡得俱方名

701a18  盡智□預流等位猶有餘惑□旣無盡得亦無盡

701a19  智□由此契經作如是說□諸有學者成就八支□

701a20  若成十支名阿羅漢□若爾何故尊者舍利子

701a21  告大長者給孤獨言□汝已具成就正智正解

701a22  脫□無相違失□依彼成就能往諸惡趣邪□智邪

701a23  解脫□眞對治道密意說故□若爾何不說有學

701a24  成十支□有餘無智故心未善脫故□若爾何緣

701a25  經作是說□諸有成就佛證淨者□一切皆名已

701a26  得正見□乃至已得正解脫者□見圓滿者亦如

701a27  是說□亦無違失□所以者何□我不說言諸有學

701a28  者無有正智及正解脫□但作是說□彼不立支□

701a29  不立支因如前已說

701b01  說一切有部順正理論卷第六十五

701b02

701b03

701b04  阿毘達磨順正理論卷第六十六

701b05

701b06  　　　　尊者衆賢造

701b07  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

701b08  　　辯賢聖品第六之十

701b09  如上所言修道有二□一者有漏□二者無漏□今

701b10  應思擇於此二種由何等道離何地染□頌曰

701b11  　有頂由無漏　　餘由二離染

701b12  論曰□有頂地中所有煩惱□唯無漏道能令永

701b13  離定非有漏□所以者何□唯此力能治上地故□

701b14  唯於次上近分地中□起世俗道治下地惑□有

701b15  頂地惑旣無上地□故無有漏能離彼染□何緣

701b16  世俗道不治自地惑□是自隨眠所隨增故□非

701b17  彼隨眠所隨增事□應有勢用治彼隨眠□以順

701b18  生長彼煩惱故□若有勢用能治彼者□此必非

701b19  彼之所隨增□以緣此時彼損減故□何緣下地

701b20  起世俗道□不能對治上地隨眠□非彼隨眠所

701b21  隨增故□不順生長彼煩惱故□應許能治上地

701b22  隨眠□上地定非下地世俗□厭行斷道所緣境

701b23  故□非厭下地能離上染□上地望下極微妙故□

701b24  由此證知唯無漏力□能離有頂其理善成□餘

701b25  八地中所有煩惱□通由二道能令永離□世出

701b26  世道俱能離故□旣通由二離八地染□各有幾

701b27  種離繫得耶□頌曰

701b28  　聖二離八修　　各二離繫得

701b29  論曰□諸有學聖用有漏道□離下八地修斷染

701c01  時□能具引生二離繫得□有漏無漏二種斷道□

701c02  於八地中所作同故□用無漏道離彼亦然□亦

701c03  以於中所作同故□由此有學離八修斷□世出

701c04  世道隨一現前□各未來修世出世道□旣說聖

701c05  者二離八修□各能引生二離繫得□准知聖者

701c06  離有頂修□及見斷時用無漏道□唯引無漏離

701c07  繫得生□亦不未來修世俗道□與世俗道不同

701c08  事故□異生離八用有漏道□唯引有漏離繫得

701c09  生□亦不未來修無漏道□未入聖故不說自成□

701c10  有餘師言□以無漏道離下八地修斷染時□何

701c11  緣知亦生有漏離繫得□有捨無漏得煩惱不

701c12  成故□謂有學聖以無漏道離彼染時□若不引

701c13  生同治有漏離繫得者□則以聖道具離八地□

701c14  後依靜慮得轉根時□頓捨先來諸鈍聖道□唯

701c15  得靜慮利果聖道□上惑離繫應皆不成□是卽

701c16  還應成彼煩惱□然非所許□是故定知□諸有學

701c17  聖以無漏道離下八地修斷染時□亦具引生

701c18  二離繫得□此證非理□所以者何□彼聖設無有

701c19  漏斷得□亦不成就上地煩惱□如分離有頂得

701c20  轉根時□及異生上生不成惑故□謂如分離

701c21  有頂地染□後依靜慮得轉根時□無漏斷得旣

701c22  已頓捨□彼地離繫無有漏得□而彼地惑亦不

701c23  成就□又如異生生二定等□雖捨欲界等煩惱

701c24  斷得□而不成就欲界等煩惱□以欲界等有漏

701c25  離繫得□初定等攝□唯彼能治故□若生上地此

701c26  得必捨□生上地必捨下有漏善故□此二雖無

701c27  煩惱斷得□而勝進故遮惑得生□彼亦應然□故

701c28  證非理□由此但可作如是言□二道於中所作

701c29  同故□隨一現起引二得生□不可說言爲成斷

702a01  故□已辯離染由道不同□今次應辯由地差

702a02  別□由何地道離何地染□頌曰

702a03  　無漏未至道　　能離一切地

702a04  　餘八離自上　　有漏離次下

702a05  論曰□諸無漏道通依九地□謂四靜慮未至中

702a06  間及三無色□若未至攝能離欲界乃至有頂□

702a07  餘八地攝隨其所應□各能離自及上地染不

702a08  能離下□未離下時上道必無現在前故□諸有

702a09  漏道一切唯能離次下地□非自地等自地煩

702a10  惱所隨增故□勢力劣故□先已離故□諸依近分

702a11  離下地染□如無間道皆近分攝□諸解脫道亦

702a12  近分耶□不定□云何□頌曰

702a13  　近分離下染　　初三後解脫

702a14  　根本或近分　　上地唯根本

702a15  論曰□諸道所依近分有八□謂四靜慮無色下

702a16  邊□所離有九□謂欲八定□初三近分離下三染□

702a17  第九解脫現在前時□或入根本或卽近分□上

702a18  五近分各離下染□第九解脫現在前時□必入

702a19  根本非卽近分□近分根本等捨根故□下三靜

702a20  慮近分根本□受根異故□有不能入轉入異受□

702a21  少艱難故□離下染時必欣上故□若受無異必

702a22  入根本□諸出世道無間解脫前旣已說□緣四

702a23  諦境十六行相義准自成□世道緣何作何行

702a24  相□頌曰

702a25  　世無間解脫　　如次緣下上

702a26  　作□苦障行　　及靜妙離三

702a27  論曰□世俗無間及解脫道□如次能緣下地上

702a28  地□爲□苦障及靜妙離□謂諸無間道緣自次

702a29  下地□諸有漏法作□苦等□三行相中隨一行

702b01  相□若諸解脫道□緣彼次上地□諸有漏法作靜

702b02  妙等□三行相中隨一行相□約容有說二道各

702b03  三□非諸有情於離染位□無間解脫皆各具三□

702b04  諸下地中由多掉擧寂靜微劣□故名爲□□雖

702b05  大□勞暫令掉擧勢用微劣□仍不能引美妙

702b06  樂生□故名爲苦有極多種災害拘□□及能覆

702b07  障□令無功能見出離方□故名爲障□諸上地中

702b08  不作功用掉擧微劣□故名爲靜□不設□勞掉

702b09  擧微劣引生勝樂□故名爲妙於下地中所有

702b10  災害□能決定見心不生欣□及能越彼□故名爲

702b11  離□應知此中已兼顯示無間解脫□行相各三

702b12  相□而生□如其次第□謂無間道緣下爲□□解

702b13  脫道中緣上爲靜□餘相□起如次應知□然離

702b14  染時起則不定□世俗無間及解脫道□能離下

702b15  等九品染故□應知亦有九品差別□此中異生

702b16  離欲界染□九無間道□等三行□隨一現前各

702b17  未來修□□等三行八解脫道□靜等三行□隨

702b18  一現前各未來修□□等六行後解脫道現□在

702b19  未來所修如前八解脫道與前別者□復修未

702b20  來初靜慮攝□無邊行相□如是乃至離無所有

702b21  染□無間解脫道所修應知□若諸聖者以世俗

702b22  道□離欲界染九無間道□□等三行隨一現前□

702b23  各於未來修十九行□謂□等三有漏無漏□十

702b24  六聖行八解脫道□靜等三行隨一現前□各未

702b25  來修二十二行□謂前十九加靜等三□後解脫

702b26  道現在未來所修如前□八解脫道與前別者□

702b27  復修未來初靜慮攝無邊行相□離初定染九

702b28  無間道□□等三行隨一現前□各於未來修十

702b29  九行□謂□等三及唯無漏十六聖行□此十六

702c01  行是下地攝□以上地邊無聖行故□後修聖行

702c02  准此應知□八解脫道靜等三行隨一現前□各

702c03  未來修二十二行□謂前十九加靜等三□後解

702c04  脫道現在未來所修如前□八解脫道與前別

702c05  者□復修未來二靜慮攝無邊行相□如是乃至

702c06  離無所有染□無間解脫道所修應知□有餘師

702c07  言□異生聖者離欲無間解脫道中□亦修不淨

702c08  息念慈等□離餘上地所修如前□初靜慮邊善

702c09  根廣故修如是行□上諸定邊善根少故所修

702c10  如前□又欲界中有多煩惱□爲欲斷彼修多對

702c11  治□上地不然故□修治少□離欲界染九無間道□

702c12  未來所修□等三行□唯緣欲界八解脫道□未

702c13  來所修□等三行□通緣欲界及初靜慮□靜等

702c14  三行緣初靜慮□後解脫道未來所修□□等三

702c15  行通緣三界□靜等三行緣初靜慮□乃至有頂

702c16  離初定染□九無間道未來所修□□等三行緣

702c17  初靜慮□八解脫道未來所修□□等三行緣初

702c18  二定□靜等三行緣第二定□後解脫道未來所

702c19  修□□等三行通緣三界□靜等三行緣第二

702c20  定□乃至有頂離二靜慮三靜慮染□隨其所應

702c21  皆准前說□離四定染九無間道□未來所修□

702c22  等三行□緣第四定八解脫道□未來所修□等

702c23  三行□緣第四定及緣空處□然非一念□以界別

702c24  故□靜等三行唯緣空處□後解脫道未來所

702c25  修□□等三行靜等三行□皆緣空處乃至有頂

702c26  離空處染九無間道□未來所修□等三行□唯

702c27  緣空處八解脫道□未來所修□等三行□緣空

702c28  識處靜等三行□唯緣識處後解脫道□未來所

702c29  修□等三行□靜等三行俱緣識處□乃至有頂

703a01  離識處染□無所有染隨其所應皆准前說□何

703a02  緣最後解脫道中□未來所修□等三行□靜慮

703a03  攝者通緣三界□無色攝者唯自上緣□諸靜慮

703a04  中有遍緣智□無色根本必不下緣□故二所修

703a05  所緣有別□此中一類譬喩論師□爲欲顯成分

703a06  別論義□作如是說□無有異生實斷煩惱□有退

703a07  失故□謂若有能實斷有頂薩迦耶見必無退

703a08  失□若有退失必未實斷□旣許異生於下八地□

703a09  諸煩惱斷可有退失□故無異生實斷煩惱□彼

703a10  說非理□於有頂惑有伏無伏□皆有失故□謂諸

703a11  異生於有頂惑□爲許有伏許無伏耶□若許異

703a12  生伏有頂惑□如伏下地諸煩惱已□彼於下地

703a13  必不受生□如是旣能伏有頂惑□應於有頂亦

703a14  不受生□是則異生應證圓寂□若伏有頂猶生

703a15  有頂□非伏下地猶生下地□是則不應□以有

703a16  頂惑斷已不退例下令同□若許異生無伏有

703a17  頂□以世俗道於彼無能□唯許彼能伏下地惑

703a18  亦不應□以有頂地惑斷已不退例下令同□如

703a19  是推徵二皆有失□故不可說彼實無斷□然彼

703a20  所言見有頂攝□身見等惑斷已無退□證知下

703a21  地所有諸惑□亦應如彼斷已無退□旣見異生

703a22  於下地惑斷已還退□故知彼於下地諸惑實

703a23  未能斷□此不應理□斷者異故謂非我等許諸

703a24  異生□於有頂惑有能斷義□以斷有頂世俗道

703a25  生無所依故□及卽於中解脫道起無所緣故□

703a26  下諸地惑異生能斷□旣能斷者凡聖有殊□亦

703a27  應許有退不退異□如何擧聖斷無退理□例異

703a28  生斷亦令無退□又不成故□謂非我等許有頂

703a29  惑斷已無退□此旣不成□如何可以彼無退理

703b01  例下令同□雖有頂攝薩迦耶見斷已無退□而

703b02  彼不許彼地有伏如下地惑□故不可以彼斷

703b03  無退□例下地惑斷無退理□無伏有伏彼此旣

703b04  殊□有退無退亦應許別□又道異故□謂非此道

703b05  斷有頂攝薩迦耶見□卽由此道諸異生類□斷

703b06  下八地所有煩惱□道旣有異應許惑斷□有退

703b07  不退二種差別□以諸惑斷是道果故□若謂

703b08  此義應生疑者□理亦不然分明說故□謂彼或

703b09  作如是思惟□彼此治道旣有差別便可生疑□

703b10  諸異生類旣有退失□爲斷不斷此不應疑□世

703b11  尊處處分明顯說□諸異生中有斷煩惱及離

703b12  染故□謂契經說諸異生中□有斷五蓋斷樂斷

703b13  苦□又契經說□□達洛迦□邏摩子能斷諸

703b14  欲□又契經說□昔有外仙爲世導師名爲妙

703b15  眼□彼於欲界已得離染□又見契經分別業處□

703b16  說有欲界離染外仙□由此證知道有異故□諸

703b17  異生類於八地惑□雖有實斷而有退義□非

703b18  道異故不能實斷□是故於此不應生疑□若謂

703b19  此中唯不現起名斷離染□如餘處說斷離染

703b20  言□此亦不然□無決定因故□有大過失故□謂

703b21  彼或作如是思惟□唯不現行名斷離染□如於

703b22  死位亦說斷言□非正死時實有治斷□又如有

703b23  說於村邑中□有諸童男或諸童女□戱聚砂土

703b24  爲舍爲城□寶玩須臾還得離染□彼言意顯於

703b25  彼境中□貪不復行非實斷離□是故此中唯

703b26  不現起名斷離染□爲證不成□此定不然無定

703b27  因故□此中所說斷離染言□有何定因堪爲誠

703b28  證□唯顯煩惱暫不現行□非爲顯成斷諸惑

703b29  得□若謂聖者斷必無退□異生有退故知未斷□

703c01  此亦不然非極成故□非聖不退是所極成□故

703c02  於此中無定因證□又此所說斷離染言□若唯

703c03  不行有太過失□以於餘處有說聖道名斷離

703c04  染□汝亦應計唯不現行如餘處說□是故彼執

703c05  決定非理□如何知此斷離染言□非伏現纏□

703c06  是斷惑得此如聖者亦上生故□謂有學聖斷

703c07  下惑得方得上生□彼此同許此異生類□亦得

703c08  上生故亦應許斷下惑得□若謂道異故不同

703c09  者□則已顯成異生斷退□有退無退足顯道別□

703c10  何要斷伏方顯道異□由道異故令諸煩惱□伏

703c11  斷差別非道異故□雖已實斷退無退殊□如是

703c12  所言何理爲證□又應一切善無記心□而命終

703c13  者雖煩惱得□身中未斷亦得上生□所以者何□

703c14  離現纏故□謂於此位善無記心現在前者□自

703c15  地煩惱必不現前故名爲離□非由此故煩惱

703c16  不行□與由餘緣少有差別□又非別法有差別

703c17  故□可令此中亦有差別□等雖不起無所遣

703c18  故□謂非別法於相續中□少有所遣餘無此力□

703c19  可說彼法有所遣故□雖等不行而時有別□若

703c20  彼意謂得此地中□伏對治者則生此地□故命

703c21  終位善無記心□現在前者生自非上□以命終

703c22  位善無記心□非上地攝伏對治故□此亦不然□

703c23  諸依上地伏治下地諸煩惱者□爲由上地業

703c24  力故生□爲由上地伏治道力□若由業力生上

703c25  地者□但伏此地下地煩惱□必定應有感此地

703c26  業□由此業力應定生此□若由道力生上地者□

703c27  依此地道伏欲界惑□命終但應生於此地□則

703c28  異生類欲界命終□應無乃至生有頂者□唯應

703c29  得受初靜慮生□此道定能感此生故□由此未

704a01  斷下地惑得□決定無能生上地者□故彼所說

704a02  道旣有異□便可生疑□諸異生類旣有退失□爲

704a03  斷不斷如是所疑定不應理□由此所說由道

704a04  異故□諸異生類於八地惑□雖有實斷而退理

704a05  成□復有餘師說□世俗道於斷煩惱決定無能□

704a06  故世尊言□要得聖慧方斷煩惱非諸異生□已

704a07  得聖慧豈能斷惑□又契經說□此勝彼者□謂

704a08  勝彼已彼更不生□彼若更生此非勝彼□諸異

704a09  生類雖斷煩惱□而諸煩惱有時更生□是故定

704a10  知彼無實斷□又契經說□若身見等未永斷時

704a11  貪等未斷□要彼斷已此方斷故□又契經說□薩

704a12  迦耶見戒禁取疑三法未斷□終不能斷貪瞋

704a13  癡故□諸異生類旣未能斷有身見等□是故定

704a14  知必未實斷貪等煩惱□此亦不然□讚勝者故

704a15  密說有頂貪瞋癡故□謂佛世尊爲讚勝者□說

704a16  斷煩惱要得聖慧□以諸聖慧於斷煩惱□如理

704a17  觀中最爲勝故□世間亦有就勝說言□要眞國

704a18  王方能護國□要眞善士不陷□愚□是故此經

704a19  唯約畢竟□斷煩惱道密意而說□不可由斯便

704a20  能遮止□諸世俗道斷煩惱用□由此已釋此勝

704a21  彼經□謂約無餘永無退失□斷惑聖道密意說

704a22  故□如世間說食此食已□終無變吐名食此食□

704a23  燒此物已終不復生名燒此物□非後變吐及

704a24  後生者□非食非燒但約畢竟□無變生說此亦

704a25  應然□若不爾者所斷煩惱□後若更生於正斷

704a26  時應不名勝□雖非永勝暫勝非無□如何引斯

704a27  證無實斷□有身見等未永斷時□貪瞋等三必

704a28  未斷者□此於我說理亦無違□此約有頂密意

704a29  說故□謂有頂地見惑先斷□後時方斷修所斷

704b01  惑□此約無餘斷見惑已□後時方斷修斷惑說□

704b02  旣密意說不可爲證□此經決定是密意說□以

704b03  卽於此復作是言□若於三法未已斷者□必不

704b04  能斷有身見等□何謂三法□一非理作意□二

704b05  習近邪道□三心下劣性□是謂爲三□然必無能

704b06  先斷三法□後時方斷有身見等□以見道前無

704b07  彼治故□證知此經是密意說□此於先伏說已

704b08  斷聲□後見道現前實斷身見等□正理論者作

704b09  如是言□依世俗道亦能斷惑□以有敎理分明

704b10  證故□且有敎者□謂契經言□汝等若能永斷

704b11  一法□我保汝等得不還果□一法者何□謂有身

704b12  見□此經意說□先離欲者入諦現觀斷有身見□

704b13  現觀滿時得不還果□非先未離欲界貪者□現

704b14  觀滿時得不還果□故世俗道實能斷惑□若彼

704b15  意謂□斷身見已後時漸得不還果□證依如是

704b16  義密說此言□非斷身見時得不還果故□此亦

704b17  非理□若依此說經亦應言得應果故□謂斷身

704b18  見於後時中□亦漸次得阿羅漢果□然契經中

704b19  不作是說□故知但約先離欲者□入諦現觀斷

704b20  有身見□現觀滿時得不還果□密作是說亦得

704b21  成證□然於聖諦現觀位中□無不得果而退出

704b22  義□又彼無容更得餘果□故說汝等若斷身見□

704b23  我保汝等必得不還非無間得□故無有過理

704b24  必應爾□以餘經中世尊亦說□得第四定後入

704b25  現觀得不還果□謂契經言□彼由如是尸羅圓

704b26  滿□能離諸欲惡不善法□廣說乃至□具足安住

704b27  第四靜慮□彼由如是等持圓滿□於苦聖諦如

704b28  實見知□廣說乃至□得不還果□若謂豈不卽此

704b29  經言□彼由如實見知四諦□便能永斷五下分

704c01  結□若彼先離欲界染時□已能實斷欲貪等結□

704c02  則不應說先離欲者□今聖道起方斷彼結□非

704c03  先已斷有更斷義□故所引敎爲證不成□此亦

704c04  不然□此經意顯爾時唯得不還果故□謂諸漸

704c05  次得不還者□爾時必斷五結無餘□爲令了知

704c06  先離欲者□入諦現觀唯得不還□故說爾時斷

704c07  五下結□此言意說便能斷盡□非謂今時能總

704c08  斷五理必應爾□以見道力不能無餘斷貪瞋

704c09  結□要無餘斷方證不還□由此定知先離欲者□

704c10  已能實斷二下分結□爲顯彼見諦唯證不還

704c11  故□說彼今時斷五下結□或此意顯彼於今時□

704c12  斷彼更生密作是說□謂若不入聖諦現觀□彼

704c13  異生類雖斷貪瞋□後時定應還退失故□或此

704c14  於遠假說近聲□如說王今從何來等□謂雖先

704c15  斷貪瞋二結□而同世俗說今便斷□如王至此

704c16  久離所從□而假說今從何來等□或彼三結入

704c17  現觀時□所有離繫得無漏得□貪瞋二結得永

704c18  不生□故說爾時斷五無失□若謂雖說得第四

704c19  定後入現觀得不還果□而不定說斷伏下地□

704c20  如何定知彼下地惑□皆已實斷得非唯伏現

704c21  纏□此不應疑□以此經說得不還故□不可說言

704c22  後漸方得□先已破故□又先已說離欲異生□亦

704c23  如聖者生上地故□謂唯能伏下地煩惱□便生

704c24  上地非所極成□唯能實斷下地煩惱□便生上

704c25  地是所極成□故於此中不應猶豫□如是名

704c26  爲有敎證□故知世俗道亦能斷惑□言有理者□

704c27  謂煩惱力能繫縛自身□令界地別故□若欲界

704c28  惑得未實斷□有能往生色無色界□則諸煩惱

704c29  應無功能□縛界地生令有差別□若謂未伏下

705a01  地煩惱必不生上是彼功能□此亦不然□雖伏

705a02  此地所有煩惱亦生此故□謂有能伏有頂煩

705a03  惱□然復得生有頂地故□然依自地起世俗道□

705a04  亦能制伏自地煩惱□如不淨觀持息念等□亦

705a05  伏自地現行煩惱斷煩惱得□要於此地諸煩

705a06  惱中□得解脫道制伏煩惱令暫不行□工巧威

705a07  儀亦有此力□況善心起而無功能□如住此間

705a08  能伏八地□所有煩惱令不現行□於有頂何緣

705a09  獨不能制伏□彼定應許如是理趣□若不許然

705a10  諸有已離無所有染□期心不起入諦現觀□證

705a11  無學者如何不伏有頂煩惱□便起斷彼聖道

705a12  現前□故住此間必於有頂有伏煩惱□善方便

705a13  智旣不可說□不斷有頂諸煩惱得□唯由伏彼

705a14  煩惱現行便不生彼□於下八地例亦應然□由

705a15  此定知諸世俗道□亦斷煩惱其理極成□又應

705a16  諸預流得生無色故□若伏下地卽得上生□有

705a17  諸異生先伏二界□後入見道現觀滿時□應得

705a18  預流非不還果□三界修惑許具縛故□見道非

705a19  彼斷對治故□彼住果位若致命終□決定應許

705a20  生無色界□下二界惑先已伏故□若生彼已斷

705a21  欲等惑成阿羅漢□便違契經□如契經言□有五

705a22  聖者此處通達此處究竟□非彼聖者有決定

705a23  因□要還此生方證圓寂□若謂旣說極七返有

705a24  故□定從彼還來此生理亦不然□此言唯約欲

705a25  界人天密意說故□寧知七返約欲界說□唯

705a26  約欲界修斷惑斷□立家家等名差別故□謂斷

705a27  五種下分結故名不還果□於下分中欲貪瞋

705a28  □□及癡薄故名一來果□不還果向名爲一間□

705a29  一來果向名爲家家□此旣唯約欲修惑斷立

705b01  差別名□故知但依欲界修惑□都未斷位立七

705b02  返有□若依未越此地煩惱立七返生□則知但

705b03  於所未越地受七返有□故七返有非色無色□

705b04  又先已離二界貪者□不應建立七返有名□以

705b05  彼唯是利根攝故□極七返生鈍根攝故□又彼

705b06  所說違自宗經□非彼宗經許七返有□或容有

705b07  受第八生義□色無色界生處極多□於彼無容

705b08  極唯七有□又彼天處滿第七生□決定無容還

705b09  來生此□是則還與契經相違□故契經言□有

705b10  五聖者此處通達此處究竟□又七返生非必

705b11  定受□極聲唯說極多者故□預流往彼受第二

705b12  生便般涅槃□亦此通達彼處究竟□定違前經□

705b13  是故必無唯伏下地所有□煩惱便得上生□旣

705b14  諸異生有上生理□知世俗道亦能斷惑□有作

705b15  是執□諸有先離欲界貪者□後入見諦道現觀

705b16  時得預流果□欲貪瞋□雖不現行□而有彼得

705b17  恒隨縛故□卽彼復謂道現觀時□雖必定得預

705b18  流果證時極促故□諸契經中不作是言□先離

705b19  欲者道現觀位證預流果□又作是說□諦現觀

705b20  俱得不還者□此於無間立以俱聲□如契經說□

705b21  諸有情類生無想天□後想起俱便從彼沒□復

705b22  作是言□道現觀位得勝道故□離欲界貪卽於

705b23  爾時得不還果□如是一切前後相違□如幼稚

705b24  童自室言故□謂彼若說先離欲者□道現觀時

705b25  得預流果□欲貪瞋□雖不現行□而有彼得恒

705b26  隨縛故□則不應說道現觀位得勝道故□離欲

705b27  界貪卽於爾時得不還果□以必不可道現觀

705b28  時□雙得預流不還果故□若後門是應捨前門□

705b29  若前門是應捨後門□前後相違無俱是故□若

705c01  彼意謂如上地道現在前時□必定應修下地

705c02  攝道□以殊勝道現在前時能修劣故□此亦應

705c03  爾道現觀位得勝道故□離欲界貪故□於爾時

705c04  得不還果□此不應理□所以者何□彼宗不立有

705c05  未來故□執離法外無別得故□不現行道能離

705c06  欲貪□及瞋□結理不成故□見道不能斷修斷

705c07  故□二道無容俱現前故□又彼所說道現觀位

705c08  得勝道者□其體是何□非於爾時有餘勝道□可

705c09  正顯示爲此所得□旣不能說所得道相□寧說

705c10  此道能離欲貪□而說爾時得不還果故□彼所

705c11  說但率己情□又不應謂道現觀時□雖必定

705c12  得預流果□證時極促故□諸契經中不作是言□

705c13  先離欲者道現觀位證預流果□亦不應說諦

705c14  現觀俱得不還者□此於無間立以俱聲□所以

705c15  者何□闕一來故□預流果後必先證得一來果

705c16  故□非預流無間卽證不還果□契經應言先離

705c17  欲者□道現觀位證預流果□諦現觀俱得一來

705c18  果□從此無間方得不還□而不說然故不應理□

705c19  故彼論者於正法義□背面而住經述己情□不

705c20  可與其考量正理□傍論已了應辯本義□本說

705c21  諸位善根相生□前旣已說金剛喩定無間□必

705c22  有盡智續生□盡智無間有何智起□頌曰

705c23  　不動盡智後　　必起無生智

705c24  　餘盡或正見　　此應果皆有

705c25  論曰□先不動法諸阿羅漢□盡智無間無生

705c26  智起□此智是彼本所求故□必與盡智俱時而

705c27  得□謂彼求得順諸所解□若無便有入涅槃

705c28  障□諸阿羅漢共得智時□卽亦志求得無生智□

705c29  然其盡智理應先起□是因位中先所求故□先

706a01  不動法金剛定後□得無生智而未現前□盡智

706a02  無間方得現起□除先不動餘阿羅漢□盡智無

706a03  間有盡智生□或卽引生無學正見□非無生智

706a04  後容退故□謂若先是時解脫性□雖於因位雙

706a05  求二種□而至極果容有退故□金剛喩定正滅

706a06  位中□不得無生唯得盡智□故盡智後盡智現

706a07  前□或卽引生無學正見□先不動法無生智後

706a08  有無生智起□或無學正見此無學見□一切應

706a09  果之所共有猶如盡智□故金剛定正滅位中□

706a10  一切皆得無學正見□然此正見非正所求□故

706a11  盡無生二智無間□或有卽起或未現前□於此

706a12  位中總略義者□若先不動初起盡智唯一刹

706a13  那□次無生智亦一刹那或有相續□若時解脫

706a14  初起盡智□或一刹那或有相續□此二所起無

706a15  學正見□皆無決定刹那相續如前說□彼非正

706a16  求故

706a17  說一切有部順正理論卷第六十六

706a18

706a19

706a20  阿毘達磨順正理論卷第六十七

706a21

706a22  　　　　尊者衆賢造

706a23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

706a24  　　辯聖賢品第六之十一

706a25  如說沙門及沙門果□何謂沙門性□此果體是

706a26  何□果位差別總有幾種□頌曰

706a27  　淨道沙門性　　有爲無爲果

706a28  　此有八十九　　解脫道及滅

706a29  論曰□言沙門者□能永息除諸界趣生生死□

706b01  魅□或能勤勵息諸過失□令永寂靜故名沙門□

706b02  如薄伽梵自作是釋□以能勤勞息除□種種惡

706b03  不善法雜染過失□廣說乃至□故名沙門□沙門

706b04  所有名沙門性□此卽沙門所修熏法□熏是排

706b05  遣生臭惑義□卽以無漏聖道爲體非世俗道□

706b06  以能無餘究竟靜息諸過失故□由此異生雖

706b07  能已斷無所有處染而非眞沙門□以諸過失

706b08  尙有餘故□暫時靜息非究竟故□旣無漏道是

706b09  沙門性□通以有爲無爲爲果□故沙門果體通

706b10  有爲無爲□此果佛說總有四種□謂初預流後

706b11  阿羅漢□道類智品□是謂有爲預流果體□見斷

706b12  法斷□是謂無爲預流果體□道類智品或離欲

706b13  界第六□無漏解脫道品□是謂有爲一來果體□

706b14  見斷法斷□及欲界繫修所斷中前六品斷□是

706b15  謂無爲一來果體□道類智品□或離欲界第九

706b16  無漏解脫道品□是謂有爲不還果體□見斷法

706b17  斷欲修斷斷□是謂無爲不還果體□盡智無生

706b18  智無學正見品□是謂有爲阿羅漢果體□三界

706b19  見修所斷法斷□是謂無爲阿羅漢果體□然薄

706b20  伽梵於契經中□但說無爲沙門果體□如說云

706b21  何名預流果□謂斷三結□乃至云何阿羅漢果□

706b22  謂已永斷貪瞋癡等□豈不不還果已許永斷

706b23  瞋□此亦無違釋義別故□此中意說□淨除一切

706b24  煩惱垢者□斷名永斷非尙有餘□煩惱垢者少

706b25  無餘斷得永斷名□然餘處說遍知□云何謂永

706b26  斷貪□乃至廣說□此中意說□若一切種及一

706b27  切斷卽名永斷□一切種者謂斷自性□及斷能

706b28  緣卽名永斷□唯見苦斷諸法斷位見苦斷法□

706b29  已斷自性未斷能緣□見集斷法已斷能緣□未

706c01  斷自性非永斷故未名遍知□言一切者□謂見

706c02  滅斷等十一惑中□隨一部永斷□由此具顯有

706c03  九遍知□及顯異生斷非遍知所攝□譬喩者說

706c04  沙門果體□唯是無爲由敎理故□敎如前說今

706c05  當辯理□以諸有爲是可壞故□不可保信沙門

706c06  果體□是可保信故唯無爲□且敎不然准前釋

706c07  故□謂前處處已作是釋□非彼所引有餘意經□

706c08  可能證成勝義理趣□契經雖言預流果體謂

706c09  斷三結□而不言唯如四修定中現法樂住□定

706c10  謂經說此是初靜慮□然實此定理亦通餘□故

706c11  不言唯顯有別意□此經亦爾不應固執□若謂

706c12  有餘經說現法樂住通四靜慮□此不爾者□理

706c13  亦不然與彼同故□謂餘經說六法永斷□名爲

706c14  預流豈唯三結□又預流者□理實亦應有邊執

706c15  見及貪等□斷此非預流果無別證因□由此

706c16  彼所言不令生喜□故非由此所引契經□證唯

706c17  無爲是沙門果□理亦非理□若無顚倒智望無

706c18  爲法最可保信故□謂觀行者如實智生□能自

706c19  了知我生盡等□雖是可壞法而極可保信□以

706c20  能顯了無倒義故□由此定知四沙門果□其體

706c21  通攝有爲無爲□復有至敎證沙門果亦通有

706c22  爲□如契經說□根到彼岸爲緣顯了□果到彼

706c23  岸果到彼岸爲緣顯了□補特伽羅亦到彼岸□

706c24  唯依有爲法立補特伽羅□補特伽羅由果顯

706c25  了□故知果體亦通有爲□然譬喩宗理最不可

706c26  依□無爲立補特伽羅□彼執無爲無有體故□

706c27  不應無體法爲立假者因□謂彼執無爲唯不

706c28  轉爲相□故不可依託立補特伽羅□若謂但依

706c29  彼得建立□得是道故必是有爲□由此應知依

707a01  向果道□建立八種補特伽羅□補特伽羅旣依

707a02  道立□道體通向果果豈唯無爲□又設□勞求

707a03  得名果□果位攝道旣是所求□如何可言彼道

707a04  非果□如何知道亦是所求□以契經中有伽他

707a05  說

707a06  　智人居靜室　　勇猛諦思惟

707a07  　求八解三明　　證慢掉盡故

707a08  又契經言□無相心定以解爲果□解體卽是盡

707a09  無生智□定卽沙門此卽顯成□阿毘達磨說沙

707a10  門果體□通有爲無爲□理敎顯然不可傾動□然

707a11  經但說果是無爲□以此無爲唯是果故□謂諸

707a12  擇滅唯沙門果□道通沙門故略不說□或以無

707a13  爲法是果非有果□道通二種故略不說□或無

707a14  爲法離有爲過□爲令欣樂是故偏說□或此唯

707a15  說無爲果□經是有餘言不應封執□謂此唯說

707a16  三結斷等□不遍說餘煩惱斷故□如契經說□心

707a17  速□轉精進能證無上菩提□超段食想越諸

707a18  色想□沒有對想非餘不然□應知此經亦復如

707a19  是□如由別意唯說無爲爲沙門果□亦由別意

707a20  說沙門果唯有四種□若廢別意直論法相□卽

707a21  沙門果有八十九□皆解脫道擇滅爲性□謂爲

707a22  永斷三界煩惱□有八十九無間道起□見道所

707a23  攝其數有八□法類智忍各有四故□修道所攝

707a24  有八十一□九地各九無間道故□此八十九唯

707a25  沙門性□此沙門性無間所生□八十九解脫道

707a26  亦有爲沙門果□是彼等流士用果故□卽諸無

707a27  間所斷惑斷□八十九諸擇滅□唯無爲沙門果□

707a28  是彼離繫士用果故□彼能斷此得障得故□豈

707a29  不沙門性□亦攝解脫道諸無間道□亦彼等流

707b01  士用果故□應無間道亦是有爲沙門果攝□不

707b02  爾且非諸無間道□一切皆是解脫道果□雖有

707b03  是者□而但可言□無間道力解脫道起□彼力能

707b04  斷此起障故□彼道無間此必生故□非解脫道

707b05  力引無間道起□此不能斷彼起障故□非此無

707b06  間彼必生故□謂雖亦有無間而生而不皆然□

707b07  及非此力謂有餘時餘加行力所引起故□或

707b08  有畢竟不復生故無相類失□何故契經說□沙

707b09  門果非八十九唯說四耶□豈不已言經有別

707b10  意□有何別意□且有釋言唯四位中□諸觀行者

707b11  分明歡悅覺慧生故□謂唯四位極可信非餘□

707b12  設有退失未死還得故□有餘復言□唯此四位□

707b13  如次能越惡趣彼因□人天趣生所顯示故□唯

707b14  上中品貪等勢力□往惡趣生非下品故□或有

707b15  本有二□謂欲界有頂二越有頂□二越欲界□

707b16  故唯立四爲沙門果□或諸煩惱總有二類□一

707b17  者無記□二者不善□初越二種後越無記□一來

707b18  不還唯越不善□以惡難越故唯立四□有餘師

707b19  言□非薄伽梵於八十九不現證知□然唯說四

707b20  沙門果者□頌曰

707b21  　五因立四果　　捨曾得勝道

707b22  　集斷得八智　　頓修十六行

707b23  論曰□若斷道位具足五因□佛於經中建立彼

707b24  斷□及與斷得俱時而生□淨解脫道爲沙門果□

707b25  言五因者□一捨曾道□謂捨先得果向道故□二

707b26  得勝道□謂得果攝殊勝道故□三總集斷□謂一

707b27  果得總得先來所得斷故□四得八智□謂一時

707b28  中總得四法四類智故□五能頓修十六行相□

707b29  謂能頓修非常等故□住四果位皆具五因□餘

707c01  位不然故唯說四□若唯淨道是沙門性□有漏

707c02  道力所得二果□如何亦是沙門果攝□頌曰

707c03  　世道所得斷　　聖所得雜故

707c04  　無漏得持故　　亦名沙門果

707c05  論曰□且無漏道所得擇滅□沙門果攝其理極

707c06  成□得二果時諸世俗道□所得擇滅體數甚少□

707c07  與多聖道所得擇滅□總一得得共成一果□是

707c08  故於此以少從多□俱說名爲沙門果體□謂世

707c09  俗道得二果時□此果非唯以世俗道□所得擇

707c10  滅爲斷果性□兼以見道所得擇滅□於中相雜

707c11  總成一果□同一果道得所得故□由此契經言□

707c12  云何一來果□謂斷三結薄貪瞋癡□云何不還

707c13  果□謂斷五下結故□世俗道所得擇滅□與無

707c14  漏道所得雜故□以少從多名沙門果□又世俗

707c15  道所得擇滅□無漏斷得所任持故□由此力所

707c16  持退不命終故□無漏斷得印所印故□亦得名

707c17  爲沙門果體□如故人物王印所印□不復名爲

707c18  能集者物□此亦應爾故亦名沙門果□有餘師

707c19  說□此滅當爲金剛喩定□眞沙門果故亦得立

707c20  沙門果名□此滅雖非彼離繫果□是彼士用果

707c21  名彼果無失□有餘復說□由此無爲因沙門性

707c22  增上力得□是故亦應名沙門果□以世俗道斷

707c23  煩惱時□亦修治彼沙門性故□此中上座作如

707c24  是言□理必應無已見諦者□用世俗道斷煩惱

707c25  義□由彼能見一切有境□皆如炎猛熱鐵丸故□

707c26  許世俗道觀上地法□起靜妙等欣行覺故□由

707c27  此諸聖理必不應□以有攝法出離諸有□有餘

707c28  復說□如有少年喜自嚴身耽欲樂淨□彼頸被

707c29  繫狗蛇人屍[月*逢]爛□□□臭穢難忍深生羞恥

708a01  厭惡纏心□未若衆聖厭惡諸有□而說緣有靜

708a02  等想生□如是所言不令生喜□故聖於有如無

708a03  想定此非眞過□所以者何□且彼如何許諸聖

708a04  者□見諸有境如熱鐵丸□於有境中已斷樂倒□

708a05  而於有漏行生此是樂覺□爲欲生樂求樂緣

708a06  故□又彼如何許諸聖者□厭諸有境劇厭三屍□

708a07  於有境中已斷淨倒□而於有漏行生此是淨

708a08  想□於極臭處如爛糞泥□女人死屍好習近故□

708a09  由此彼難非眞過失□若謂聖者求諸樂緣□

708a10  習近女時由失正念□於斷惑位正念現前□是

708a11  故不應引之爲例□此亦非理違所說故□謂彼

708a12  所言違如是說□聖如所見無別異行□又諸聖

708a13  者安住正念□雖見諸行體皆是苦□而於其中

708a14  亦生樂覺□如契經說□受樂受時如實了知

708a15  受於樂受□若謂聖者暫時覺樂餘亦應然□於

708a16  上地境亦暫時觀爲靜等故□非聖觀有猶如

708a17  涅槃□發起畢竟靜妙離想□但思上境少靜等

708a18  相□厭離下地□動等法□世尊亦說以有出有□

708a19  如說聖者以色出欲無色出色□恐謂無能出

708a20  無色者□故佛重說諸有所作□諸有所思滅皆

708a21  能出□又我宗說諸有聖者□以世俗道離下染

708a22  時□以上世定爲首觀察起靜等覺□非以上生

708a23  寧可責言□如何聖者於諸有境起靜等覺□聖

708a24  厭有生非有德故□又有至敎證諸聖者□於世

708a25  定中起靜等覺□如契經說□具壽舍利子□速往

708a26  盲林入滅受想定□從定起已高聲唱言□此滅

708a27  涅槃甚樂甚靜□謂彼尊者於此滅定覺樂靜

708a28  故□便於涅槃起甚快樂甚寂靜覺故□從定起

708a29  高聲唱言□此滅涅槃甚樂甚靜□謂滅定中滅

708b01  少流轉□尙有如是樂靜二相□況涅槃中流轉

708b02  總滅□或卽滅定假說涅槃□以樂及靜分相似

708b03  故□又佛亦說此定甚妙□謂薄伽梵說滅定已

708b04  復言□此妙過六輕安□以滅定體有妙性故□

708b05  可以對餘□量勝劣□又漸損減契經中言□如

708b06  是四種寂靜解脫□超一切色無色所收□我說

708b07  苾芻修彼定者□從彼定起必應唱言□如是定

708b08  中極爲寂靜□故不可說唯有頂地□善有漏定

708b09  寂靜非餘□若謂不應緣暫靜等□起靜等想便

708b10  能斷惑□此亦不然□待下地法上地便是畢竟

708b11  靜故□謂初靜慮待欲界法□無或寂靜不寂靜

708b12  義□豈可說言厭欲界法觀初靜慮□爲靜等時

708b13  非畢竟故障離欲染□又旣見有自地善心□能

708b14  暫思惟自地不淨□雖爲自地煩惱所縛□而亦

708b15  能令煩惱不起□如何觀下災橫所逼□觀上永

708b16  脫下地災橫非下所縛□勝定現前而不□能斷

708b17  下地惑得□故汝不應不生歡喜□然愚夫類於

708b18  無想天□執爲眞實究竟出離□於無想定方能

708b19  發起□聖者於彼不執出離□故無想定聖者不

708b20  起□更以餘想不能起故□由此彼喩於證無能□

708b21  是故極成有學聖者□以世俗道亦能斷惑□有

708b22  作是說□以契經中說四沙門果漸次而得故□

708b23  知諸異生無實斷惑□此不應理□以彼經中約

708b24  次第者密意說故□由此卽彼契經中說□且有

708b25  一類於諸行中□如理思惟□乃至廣說□理必應

708b26  爾□以餘經說得四定者入見諦故□不可□遇

708b27  義缺減經□便興固執撥餘聖敎□以諸聖敎有

708b28  多差別□無一經中具衆義故□謂諸聖敎略有

708b29  二種□於義有了有不了故□又無所待有所待

708c01  故□又說世俗勝義諦故□又總相說別相說故□

708c02  又隨自意他意說故□又屬法相屬法敎故□如

708c03  是等類有無量門□有契經中雖有所說□非離

708c04  餘說義可顯了□且如經說於諸行中□如理思

708c05  惟義猶未了□何等爲行行有多種□謂契經說

708c06  無明緣行□又契經說□入息出息尋伺想思名

708c07  身等行□又契經說□欲等名行卽八斷行□又契

708c08  經說□諸行非常卽有漏法□又契經說□一切行

708c09  無常此經意說一切有爲法□又說壽行此卽

708c10  命根□如是等行有無量種□於諸行境如理思

708c11  惟□爲欲界繫爲色無色□爲三界繫爲無漏攝□

708c12  爲在何地分位□如何此如理言□爲顯何義如

708c13  何生起□何故名世復以何緣名爲第一□何故

708c14  所緣以行聲說□於能緣上說作意聲□以思惟

708c15  名自作意故□如是等類皆可推徵□故聖敎中

708c16  必應有處□具釋諸法自性名等□以薄伽梵爲

708c17  欲攝益所化有情□觀處觀時觀根性等□種種

708c18  差別隨應爲說爾所法門□非一經中見有具

708c19  說□故離欲說義難顯了故不應說□以契經中

708c20  說四沙門果漸次而得故□知諸異生無實斷

708c21  惑□如是已說依世俗道□斷修所斷得二果時□

708c22  所得擇滅名沙門果□然沙門果酬沙門性□此

708c23  沙門性如前已說□卽此復有差別名耶□亦有

708c24  云何□頌曰

708c25  　所說沙門性　　亦名婆羅門

708c26  　亦名爲梵輪　　眞梵所轉故

708c27  　於中唯見道　　說名爲法輪

708c28  　由速等似輪　　或具輻等故

708c29  論曰□依世俗理則諸沙門異婆羅門□如契經

709a01  說□應施沙門婆羅門等□依勝義理則諸沙門

709a02  卽婆羅門□如契經說□此初沙門乃至第四□在

709a03  正法外無眞沙門及婆羅門□乃至廣說□以能

709a04  遣除惡不善法□與勤止息相極相似□故沙門

709a05  體卽婆羅門□如說能遣除惡不善法□廣說乃

709a06  至□故名婆羅門□卽婆羅門性亦名爲梵輪□是

709a07  眞梵王力所轉故□佛與無上梵德相應□是故

709a08  世尊獨應名梵□由契經說佛亦名梵□亦名寂

709a09  靜□亦名淸□□寂默沖虛蕭然名梵□佛具此德

709a10  故立梵名□旣自覺悟爲令他覺□轉此授彼故

709a11  名梵輪□卽梵輪中唯依見道□世尊有處說名

709a12  法輪□以阿若多□陳那等五苾芻衆□見道生

709a13  時地空天神卽傳宣告□世尊已轉正法輪故□

709a14  如何見道說名爲輪□以速行等似世輪故□如

709a15  聖王輪旋環不息□速行捨取能伏未伏□鎭壓

709a16  已伏上下□轉□見道亦爾故名法輪□謂聖王

709a17  輪旋環不息□見道亦爾無中歇故□如聖王輪

709a18  行用速疾□見道亦爾各一念故□如聖王輪取

709a19  前捨後□見道亦爾捨苦等境取集等故□此則

709a20  顯示見四聖諦□必不俱時如聖王輪□降伏未

709a21  伏鎭壓已伏□見道亦爾能見未見能斷未斷□

709a22  已見斷者無迷退故□如聖王輪上下□轉□見

709a23  道亦爾觀上苦等已觀下苦等故□由此見道

709a24  獨名法輪□尊者妙音作如是說□如世間輪有

709a25  輻□輞□八支聖道似彼名輪□謂正見正思惟

709a26  正勤正念□似世輪輻□正語正業正命似□□正

709a27  定似輞故名法輪□毘婆沙師本意總說□一切

709a28  聖道皆名法輪□以說三轉三道攝故□於他相

709a29  續見道生時□已至轉初故名已轉□然唯見道

709b01  是法輪初故說法輪□唯是見道諸天神類□卽

709b02  就最初言轉法輪不依二道□然諸師多說見

709b03  道名法輪□以地空天神唯依此說故□曾無說

709b04  三道皆名法輪故□唯見道具前所說輪義故□

709b05  雖諸見道皆名法輪□而□陳那身中先轉故□

709b06  經說彼見道生時名轉法輪非餘不轉□□陳

709b07  那等見道生時□說名世尊轉法輪者□意顯彼

709b08  等得轉法輪□本由世尊故推在佛□令所化者

709b09  生尊重故□如是則說如來法輪□轉至他身故

709b10  名爲轉□若異此者天神應說□菩提樹下佛轉

709b11  法輪□不應唱言世尊今在□婆羅[病-丙+尼]斯國轉無

709b12  上法輪□故轉授他此中名轉□有說此敎名爲

709b13  法輪□轉至他身令解義故□此但方便非眞法

709b14  輪□如餘雜染無勝能故□此中思擇四沙門果□

709b15  何沙門果依何界得□頌曰

709b16  　三依欲後三　　由上無見道

709b17  　無間無緣下　　無厭及經故

709b18  論曰□前三果但依欲界身□得阿羅漢果依三

709b19  界身□前之二果未離欲故非依上得□理且可

709b20  然□第三云何非依上得□已離欲者亦可得故□

709b21  由理敎故□且理云何□依上界身無見道故□非

709b22  離見道已離欲者□可有超證不還果義□何緣

709b23  上界身必不起見道□且依無色無容聽聞無

709b24  我敎故□離聞此敎必定無容入見道故□又彼

709b25  界生不緣下故□見道先緣欲界苦故□由此無

709b26  色非見道依□依色界身無勝厭故□非離勝厭

709b27  能入見道□謂欲界中有諸苦受□爲生少樂多

709b28  藉□勞□人天中生壽量短促□乏財多病親友

709b29  乖離□違境旣多厭心增勝□若生色界與此相

709c01  違□謂彼異生耽勝定樂□長壽無病無貧無離□

709c02  違境旣無厭心微劣□非厭微劣能入見道□能

709c03  引見道勝厭無故□依色界身不起見道□不應

709c04  言彼都無有厭□以生彼者現有厭故□如契經

709c05  說□勿怖大仙彼焰必無來近此理□燒梵宮已

709c06  於彼當滅□此中怖聲唯目厭體□又於餘處有

709c07  伽他言

709c08  　聞有長壽天　　具妙色令譽

709c09  　而心懷怖厭　　如鹿對師子

709c10  此怖厭言顯怖卽厭□卽於彼處顯此義言□爲

709c11  厭所纏心處於厭□如契經說□爲著所纏心處

709c12  於著□此亦如是先未了相□爲厭所纏彼心爲

709c13  厭所隨縛故□後已了相雖處厭中□而不爲厭

709c14  之所隨縛□是謂此中怖厭別義□實怖與厭相

709c15  差別者□謂□彼相恐爲衰損□心生驚怯故名

709c16  爲怖□若觀彼相心不欣欲□情樂棄捨故名爲

709c17  厭□欲界具二上界唯一□又此二體差別云何□

709c18  不審察爲先心驚掉名怖□若審察爲先心不

709c19  樂名厭□或引愚癡心怯□名怖□若引棄捨心

709c20  背名厭□有餘師說□恐爲衰損心欲捐捨是名

709c21  爲怖□欲捐捨故於彼境中□心不生欣是名爲

709c22  厭□今觀此經所說怖者□是恐自害被損壞

709c23  義□世間亦見有如是言□但擲器來勿怖其破□

709c24  由此理證上界無見道□敎復云何□由契經說

709c25  故□經言有五補特伽羅□此處通達彼處究竟□

709c26  所謂中般乃至上流□此通達言唯目見道□是

709c27  證圓寂初方便故□經旣不言彼處通達□故知

709c28  見道上界定無□已說學位預流果等有多差

709c29  別□爲阿羅漢亦有多種差別相耶□亦有云何□

710a01  頌曰

710a02  　阿羅漢有六　　謂退至不動

710a03  　前五信解生　　總名時解脫

710a04  　後不時解脫　　此從見至生

710a05  論曰□於契經中說阿羅漢□由種性異故有六

710a06  種□一者退法□二者思法□三者護法□四安住

710a07  法□五堪達法□六不動法□然餘經說無學有九□

710a08  謂初退法後俱解脫□彼不退法此不動攝□彼

710a09  二解脫通此六攝□故阿毘達磨唯說有六種□

710a10  言退法者□謂彼獲得如是類根□安住此根與

710a11  退緣會便退所得□無退緣者便般涅槃□或有

710a12  精勤進得勝性□說彼修集此種性時□謂有

710a13  一類由他緣力□方於佛法至誠歸趣□彼極少

710a14  時取少分相□便乘速進奢摩他力□所持慧光

710a15  入無學地□於無學地趣入相中□彼先不能審

710a16  諦取故□無有恒時尊重行故□信樂寂止背勝

710a17  觀故□與順退法相隨順故□數失正念遠於道

710a18  器□所獲勝德容數退失□如於聖敎習誦究竟□

710a19  由遇散亂病逸等緣□於習誦文不能記憶名

710a20  爲退失先所習誦□由此譬喩應知退法□言思

710a21  法者□謂有獲得如是類根□安住此根能於諸

710a22  欲極多厭惡□由斯厭惡起自害思□或此類根

710a23  雖性昧鈍□而多緣力之所集成□於加行中念

710a24  力堅固□多住厭觀少有欣情□恒作是思勿遇

710a25  病等□便於正念有所忘失□於加行中致有慢

710a26  緩□由加行慢緩令我有退失□由斯籌慮起自

710a27  害思□或由艱辛方逮勝位□觀諸財寶追求貯

710a28  積□守護受用咽棄等時□無不引生種種苦惱□

710a29  彼審觀已由此苦緣□身命雖存都無勝用□又

710b01  觀身器是糞穢車□避危就安攝養無益□猶如

710b02  牢獄丘塚穢屍□愛樂此身豈名智者□由斯觀

710b03  解起自害思□復有餘師作如是說□彼類法爾

710b04  稟斯種性□不顧身命耽求解脫□執刀自擬用

710b05  以勵心□如說以刀□於自頸□由斯勵己心得

710b06  解脫□此類名爲思法種性□言護法者□謂有

710b07  一類□恒於時愛心解脫中□繫念現前專精防

710b08  護□彼作是念□我且未能修習練根□達安住法

710b09  但於時愛心解脫中□能不放逸精勤防護□如

710b10  是種類名爲護法□安住法者□謂離勝退緣雖

710b11  不自防□而亦能不退□離勝加行亦不練根□多

710b12  住處中故名安住□有餘師說□彼所獲德非劣

710b13  非勝故名安住□堪達法者□謂性堪能好修練

710b14  根速達不動□有餘師說□彼性能得一切功德

710b15  故名堪達□然非一切功德之器□不動法者□謂

710b16  有一類根性殊勝於行自在□於斷煩惱隨煩

710b17  惱中得方便智□不爲一切隨順退法之所傾

710b18  動具無生智□性不怯弱獲得第一安隱住處□

710b19  內分力强勝觀行攝□於一切義慇重委解□已

710b20  能善取漏盡地相□不護所證故名不動□有

710b21  餘復釋此六異相□謂六種性先學位中□初

710b22  二闕恒時及尊重加行□然至無學思法少勤□

710b23  護法唯有恒時加行□安住唯有尊重加行□堪

710b24  達具二而是鈍根□不動具二而是利根□有作

710b25  是言□退法必退乃至堪達必達不動□若不爾

710b26  者立名唐捐□彼執欲界具足有六□色無色界

710b27  中唯安住不動□彼無退失自害自防□及修練

710b28  根□故唯有二理實無定□然退應果唯從先來

710b29  退種性退□乃至達不動唯堪達所能□立退

710c01  等名約容有說□故六阿羅漢通三界皆有□六

710c02  中前五從信解生□卽此名爲時愛心解脫□以

710c03  一切時愛心解脫□故亦說名爲時解脫者□謂

710c04  待時處補特伽羅□資具等合時方得解脫故□

710c05  以所依止功能薄劣□要待勝時方解脫故□或

710c06  復一切勝定現前□要待勝時是此時義□離繫

710c07  縛故名爲解脫□此卽待時及解脫義□略初

710c08  言故如言□甁□不動法性說名爲後□卽此

710c09  名爲不動心解脫□彼心解脫非惑所動故□亦

710c10  說名爲不時解脫□以不待時得解脫故□或復

710c11  勝定隨處隨時□隨所遇緣隨欲便起□離繫縛

710c12  故名爲解脫□卽不待時及解脫義□有餘釋此

710c13  二差別言□以於暫時得解脫故名時解脫□後

710c14  容退故以能畢竟得解脫□故名不時解脫□後

710c15  無容退故此從學位見至性生□如是所明六

710c16  阿羅漢所有種性□爲是先有爲後方得□不定

710c17  云何□頌曰

710c18  　有是先種性　　有後練根得

710c19  論曰□退法種性□必是先有思法等五□亦有後

710c20  得□謂有先來是思法性乃至不動□有先退

710c21  法練根成思□至不動等多種差別□如理應思

710c22  說一切有部順正理論卷第六十七

711a01

711a02  阿毘達磨順正理論卷第六十八

711a03

711a04  　　　　尊者衆賢造

711a05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

711a06  　　辯賢聖品第六之十二

711a07  如是六種阿羅漢中□唯前五種容有退義□誰

711a08  從何退爲性爲果□頌曰

711a09  　四從種性退　　五從果非先

711a10  論曰□不動種性必無退理□故唯前五容有退

711a11  義□於中後四有退種性□退法一種無退性理□

711a12  由此種性最居下故□五種皆有從果退理□雖

711a13  俱有退然□非先□謂無學位中□從退法種性

711a14  修練根行轉成思等□此四皆有退性果義□退

711a15  法種性雖必先得□而是退法故容退果□諸學

711a16  位中從退法性□修練根行轉成思等□及得學

711a17  果皆容退失□諸無學者先學位中□所住種性

711a18  彼從此性必無退理□學無學道所成堅故□諸

711a19  有學者先凡位中□所住種性彼從此性亦無

711a20  退理□世出世道所成堅故□二先位中住思等

711a21  性必無有退□此所得果此性二道所成堅故□

711a22  彼從思等修練根行□轉得護等唯可退性□轉

711a23  所得性進得學果亦有退義□由此種性非二

711a24  道成不堅牢故□若就四果辯退果義□雖五

711a25  種性皆可退果□而先所得必無有退□謂四果

711a26  中先所得者□卽預流等前三隨一□從此先果

711a27  必無退義□是斷見惑所得果故□聖斷見惑必

711a28  無退故□何緣見惑聖斷無退□以彼不緣所執

711a29  事故謂見所斷煩惱現行□無不皆由我見勢

711b01  力□以彼煩惱起我見爲根故□由此見惑不緣

711b02  所執□以所執事都無體故□然有所緣諦爲境

711b03  故□彼所執事都無種子□於所緣境極乖違故□

711b04  聖者相續眞非我解恒所隨故□雖暫失念而

711b05  必無容重執是我□以見所斷依我事生□故聖

711b06  斷已必無退義□修所斷惑雖顚倒轉□而非無

711b07  種有所執事□謂於色等染著憎背□高擧不了

711b08  行相轉時□於色等中非無少分□淨妙怨害高

711b09  下甚深□故非境中極乖違轉□由此聖者有時

711b10  失念□執淨妙等相退起修斷惑□又見斷惑迷

711b11  於諦理□執我等相諦理中無□理定可依聖見

711b12  無退□修所斷惑迷□事生□事變難依有失念

711b13  退□又見斷惑要審慮生□聖審慮時必不起惑□

711b14  修所斷惑非審慮生□聖失念時容有退義□由

711b15  此無退先所得果□此中無學退法有三□一增

711b16  進根□二退住學□三住自位而般涅槃□思法有

711b17  四三如前說□更加一種退住退性□餘三如次

711b18  有五六七□應知後後一一增故□何緣練根成

711b19  思等者□退彼應果住學位時□住先退性非所

711b20  退者□得思等道今已捨故□豈不學位轉成思

711b21  等□得應果時□雖捨所得學思等道□而住應果

711b22  思等種性此亦應然□此例不齊□以彼學道攝□

711b23  彼無學道爲等流果故□非無學位所捨思等□

711b24  與此學道爲同類因□可能引學思等種性□故

711b25  應退住先所捨者□有餘於此別立證因□謂若

711b26  退住所退種性□得勝種性故應是進非退此

711b27  非證因□若無二義可有是進非退過故□然得

711b28  勝性雖可名進□而起惑故亦名爲退□由此彼

711b29  難於理無失□又彼退起障涅槃法□聖欣涅槃

711c01  過於聖道□設得勝性退涅槃故□但應名退不

711c02  應名進□然經主意作如是言□阿羅漢果亦無

711c03  有退□一來不還世俗道得□容有退義引經證

711c04  言□聖慧斷惑名爲實斷□初後二果但由聖慧□

711c05  斷惑而證故無退理□又契經言□我說有學應

711c06  不放逸非阿羅漢□今詳經主非善立宗應審

711c07  推徵□以世俗道得中二果□爲實已拔障彼惑

711c08  種□爲不爾耶□若實已拔而許有退□卽阿羅漢

711c09  退義應成□許治道力已拔惑種而更生故□若

711c10  不許彼煩惱更生如何名退□若謂所退唯道

711c11  非斷理亦不然□如後當顯斷□如治道說可退

711c12  故□亦不可說欲界惑生□可以上界煩惱爲種

711c13  勿如自界□欲界亦以彼爲因故界應成一□若

711c14  實未拔欲界惑種□得不還果應非不還□如契

711c15  經言□我不見有一結未斷□非由彼結之所繫

711c16  縛還來此間□若謂有經□說有欲結而非彼繫

711c17  還來此間□如安隱經此亦非理□於辯隨眠品

711c18  已破彼論故□又無不拔欲界惑種而生上界□

711c19  辯世俗道能斷惑中已成立故□又契經說□若

711c20  實能斷五下分結成不還果□如何可言於欲

711c21  界結□有未能拔得不還果□故定應許若得彼

711c22  果□必已實斷障彼惑得□若不爾者斷性不成□

711c23  然我於前已曾具顯□諸沙門果亦斷爲性□然

711c24  引經言□聖慧斷惑名實斷者□彼未達義今詳

711c25  經義□由現見有以世俗道斷八地惑□後還退

711c26  失結惡趣生□如□達洛迦曷邏摩子等□唯無

711c27  漏慧能離有頂染□離已無有復結後有生□依

711c28  此故言聖慧斷惑名爲實斷□非此爲遮世俗

711c29  道力能斷惑義□故諸阿羅漢雖有刹那生□而

712a01  皆法然起如是智□我生已盡不受後有□諸佛

712a02  出世正所作者□爲令有情後生不續□世尊

712a03  爲欲顯自本意故□不稱讚世道斷惑□容於後

712a04  時結後有故□唯聖慧斷能絶後生□世道無能

712a05  令後生絶□故佛偏讚聖慧斷惑□若爲暫斷惑

712a06  諸佛出世□則諸佛出世唐捐其功□外道亦能

712a07  成此事故□雖有聖道唯暫斷惑□亦有世道能

712a08  永息生□然息一切生斷一切煩惱□唯聖慧力

712a09  故佛偏讚□雖有聖慧斷煩惱已後還暫起□而

712a10  非諸佛出世唐捐息多生故□然世尊言□我說

712a11  有學應不放逸非無學者□此有別意謂見有

712a12  學退向道時□由先已斷煩惱力故結後有生□

712a13  如□陀夷契經所說□非不已斷色界諸惑□可

712a14  有證得滅盡定理□經說超越有頂地時□名超

712a15  滅定所超法故□如說超過一切非想非非想

712a16  處□乃至廣說□非彼朋類許有聖者□以世俗道

712a17  離煩惱義□必無不退滅盡定者□及不現起色

712a18  界諸惑□先得滅定生色界理□要染汚心方結

712a19  後有□無異界識結異界生□經旣說彼後生色

712a20  界□故知有學有退向道□由先已斷煩惱勢力□

712a21  結後有生其理決定□故薄伽梵勸諸有學□令

712a22  不放逸非無學者□諸無學者設退起惑□無容

712a23  由彼結後有生□故佛無勞勸不放逸□以諸無

712a24  學於絶後有所作已辦□故佛說彼已不放逸

712a25  無勞更勸□或阿羅漢約諸漏盡□亦不應勸彼

712a26  令修不放逸□故彼經說諸有學者□希求無上

712a27  安隱涅槃□未能得心無放逸住□故我說彼應

712a28  不放逸□然彼因此修集諸根□廣說乃至□便

712a29  得漏盡□諸無學者漏已盡故□無勞重勸令不

712b01  放逸□設彼無學退起煩惱□勸令重斷修不放

712b02  逸□還是勸有學非勸無學者□故勸學者令不

712b03  放逸□不勸無學此說善通□又契經中亦說無

712b04  學應不放逸□如契經說□勝己應護言無別故□

712b05  此卽異門勸不放逸□由彼文說與魔戰故□若

712b06  謂此中但說有學□不爾亦說無學位故□謂此

712b07  文中初說遠位□次說學位□後說無學□唯諸

712b08  無學遍勝所勝□是故世尊唯勸守護□又此中

712b09  說無執著故□唯諸煩惱立執著名□煩惱皆有

712b10  執著用故□彼無煩惱名無執著□此是無學理

712b11  定應然□餘經說應果亦應攝護故□如餘經說□

712b12  諸聖弟子□心從貪等離染解脫□彼解脫蘊未

712b13  滿能滿□已滿爲攝護修欲勤精進□非彼無退

712b14  可須攝護□若謂爲彼自在現前應修加行□而

712b15  攝護者令彼自在復何所用□謂彼設於無學

712b16  解脫□不自在轉復有何過□若謂爲得現法樂

712b17  住□但於增上心所現前□應求自在寧於解脫□

712b18  旣於解脫爲得自在加行攝護□故知容有煩

712b19  惱現前退解脫義□謂阿羅漢雖頓得解脫□而

712b20  爲自在數修令現前此意爲令解脫無退故□

712b21  應經說勝己應護□無執著言顯無學位□卽依

712b22  此義餘處復言□心未脫者當令解脫□若已解

712b23  脫當善守護□若無退義已證解脫□何勞勸彼

712b24  當善守護□若彼復謂諸無學者□已無惑種不

712b25  應起惑□學有惑種起惑可然□不爾無學有惑

712b26  種故□過去有性前已廣辯□諸後果起由過去

712b27  因□拘□等喩其義已顯□由與煩惱相違法生□

712b28  斷諸繫得得離繫得□依此位立煩惱斷名□非

712b29  爲欲令惑種無體□修習治道方名斷惑□如燈

712c01  生闇滅燈滅闇還生□斷惑及退應知亦爾□然

712c02  無諸惑斷皆有退起過□如執無法可生論者□

712c03  無一切無皆可生過□若謂緣合果皆可生□不

712c04  爾果生待衆緣故□謂非一切有煩惱種□則諸

712c05  煩惱一切可生□未斷惑時現見亦有□由餘緣

712c06  闕惑不生故□猶如外法雖現有種□餘緣闕故

712c07  芽不得生□又欲難令見所斷退此如前釋□前

712c08  釋者何謂彼不緣所執事故□見所斷惑無所

712c09  味轉□要分別力方能引生□修所斷惑有所味

712c10  轉□唯境界力卽能引起□或彼應許諸阿羅

712c11  漢□設無過去煩惱種子□亦有退起諸煩惱義□

712c12  如有善根已無餘斷□善根無種後可還生□理

712c13  實善根有無餘斷□如說如是補特伽羅□善法

712c14  隱沒惡法出現□有隨俱行善根未斷□彼於後

712c15  時一切悉斷□此義如前已具決擇□然不可以

712c16  無種惑生□令諸應果皆退起惑□此於前來已

712c17  具釋故□若無尊重恒時加行□及堅固道方退

712c18  起故□又如汝宗異生相續□雖無無漏種而苦

712c19  法忍生□如是亦應許阿羅漢□雖無惑種而有

712c20  惑生□此中有言非苦法忍□雖無種子而可得

712c21  生□此於餘處已具徵遣□爲破一類復應思擇□

712c22  異生相續無漏法種□有漏無漏二俱有失□且

712c23  非異生心及心所□與無漏法爲種子性□未有

712c24  無漏所引功能□如煩惱等種子性故□謂如彼

712c25  所計於相續中□惑所引功能方名惑種□此與

712c26  煩惱爲能生因□若相續中善等所引□名善等

712c27  種爲善等因□非諸異生心等相續□已有無漏

712c28  所引功能□故不應成無漏法種□若此無漏所

712c29  引功能□而得名爲彼法種子□如是便有太過

713a01  之失□一切應成一切種故□如是無學法應成

713a02  煩惱種□及諸煩惱法應成無學種便無建立

713a03  染淨定相□則彼自宗計如外熏習有□善等熏

713a04  習唐捐其功□由許異生心心所法□無無漏法

713a05  所引功能□而得名爲無漏種故□又異生類心

713a06  心所中□無漏法種若是有漏□性類別故應非

713a07  彼種□如何能作無漏生因□非苦種中可生甘

713a08  果□諸能爲種可名生因□故從有漏因唯應生

713a09  有漏□寧執有漏爲無漏種□無漏法種若是無

713a10  漏□應異生類相續中無□或應異生畢竟非有□

713a11  皆成有爲無漏法故□然彼論說此心心所□雖

713a12  爲無漏種而體非無漏□猶如木等非火等性□

713a13  謂如世間木爲火種地爲金種□而不可說木是

713a14  火性地是金性□如是異生心及心所□雖是無

713a15  漏種而體非無漏□彼說非理□以木等中先有

713a16  火等自類種故□云何知然□由敎及理□謂契經

713a17  說□此木聚中有種種界□乃至廣說□又見從木

713a18  可有火生□諸求火者便攝取木□以木聚中必

713a19  有火界□是故說木名爲火種□以於木中火界

713a20  增故□非先無火得火種名□地中出金理亦應

713a21  爾□謂地差別於中出金□若地無金可成金種□

713a22  則求金者應隨取地□不應求取地之差別□故

713a23  知地中別有金種□非無金地得金種名□是故

713a24  彼言猶如木等非火等性□如是異生心及心

713a25  所□雖爲無漏種而體非無漏□理定不然□又彼

713a26  部論言□鑽前無熱故謂所鑽木□未被鑽時熱

713a27  猶未有□故知木內未被鑽位無火極微□於地

713a28  等中金等亦爾□如是推度敎理相違□聖說大

713a29  種不相離故□理亦應爾□諸色聚中見諸大種

713b01  所作業故□思大種處已廣成立□然未鑽時不

713b02  覺熱者□彼聚非熱大種增故□又彼所言□許無

713b03  漏法用有漏法爲能生因□於敎及理俱無違

713b04  害□此亦不然違敎理故□謂經說同類唯同類

713b05  爲因□無明爲因故生染著□明爲因故離染著

713b06  生□從此善根餘善根起□若於彼彼多隨尋伺□

713b07  便於彼彼心多趣入□有如是等無量契經□有

713b08  漏無漏其類旣別□如何可說前爲後因□又有

713b09  漏心是惑依止□寧與自性淨法爲因□違敎且

713b10  然□言違理者□若有漏法爲無漏因□無漏爲因

713b11  應生有漏□設許何過□如從異生心心所法□引

713b12  諸聖者心心所生□亦應從聖心心所法□引異

713b13  生者心心所生無異因故□若謂異生善心心

713b14  所□與無漏法同是善故□可與無漏爲能生因□

713b15  此過同前同前何過□謂同類故應互爲因□如

713b16  是則應聖心心所引異生類心心所生□便有

713b17  聖凡更相作失□所競退義由此應成□以淨染

713b18  心同有漏故□則阿羅漢有漏淨心□應得名爲

713b19  諸漏種子□諸漏亦是有漏性故□如是便害彼

713b20  論所言□無學身中無惑種故□所斷諸惑終無

713b21  退理□若阿羅漢猶有惑種□是則不應名漏盡

713b22  者□又彼所言如世第一□以無漏法爲士用果□

713b23  旣無畢竟無異生失□如是無漏法以有漏爲

713b24  因□亦無畢竟無異生失□此亦非理□等無間

713b25  緣類異類同皆無失故□如四緣處已廣分別□

713b26  然諸因緣與等無間親疏異故爲例不成□若

713b27  不許然緣數應減□又例便有太過之失□謂若

713b28  許作等無間緣□則此亦應有因緣義□如從色

713b29  界染心命終生欲界中□受生心者□旣許色於

713c01  欲爲等無間緣□亦應許有爲因緣義□若許欲

713c02  界惑色界惑爲因□諸聖離欲貪應有欲貪種□

713c03  則諸聖道斷惑應退□便害彼說惑種無故□無

713c04  退無漏道果解脫□又不應許色界惑中有欲

713c05  惑種□能爲欲惑等無間緣非色界惑□所以

713c06  然者□以諸異生能實斷惑前已成故□惑種與

713c07  彼無別體故□若謂此如外法熏習□不爾□此彼

713c08  不相似故□謂彼外法能熏所熏□二法俱時相

713c09  續而住□有別味等住所熏中□經於多時相續

713c10  隨轉□內法不爾寧有熏習□故彼所立世第一

713c11  喩□□成違害自所立宗□或如從無色還生色

713c12  界者□雖無色種而有色生□已成異生實斷惑

713c13  故□如是無學設無惑種□亦退起惑於理何違□

713c14  然彼所言諸從無色生色界者□若無色種彼

713c15  定不應還生於色□以無色聖者不還生色故□

713c16  此亦非理不相似故□謂彼異生於有頂攝□見

713c17  斷惑斷未能作證□非在彼界有於見道□所斷

713c18  惑斷能作證義□必由先證見斷惑斷□後方能

713c19  證修斷惑斷□由此異生生無色界□必無能越

713c20  有頂地者□引彼異熟業力盡時□色種雖無必

713c21  還生色故□異生類生無色時□於色未能證

713c22  不生法□以彼於後必生色故□生無色聖必已

713c23  先斷□有頂惑中見斷一分□於離色地修所斷

713c24  時□已離彼地定感色業□卽於無色決定能證□

713c25  有頂地中修斷惑斷□聖從此界生彼界時□於

713c26  色已能證不生法□以色於後必不生故□由此

713c27  聖者後色不生□非爲身中色種非有□故彼所

713c28  說無色聖者□色不生故色種若無應不生色□

713c29  定不應理□由此彼言異生與聖□斷若無異所

714a01  得應同□理亦不然斷有異故□謂先已說異生

714a02  未能斷有頂地見所斷惑□故從無色定還生

714a03  下□聖此相違斷寧無異□又阿羅漢若無惑種□

714a04  故無退者學有惑種□則無漏道斷果退成□以

714a05  學有成自界地攝□一分修斷煩惱種故□若不

714a06  許然則不應說□無學無惑種□故定無有退□傍

714a07  論已了□經主復言□又增一經作如是說□一法

714a08  應起□謂時愛心解脫一法應證□謂不動心解

714a09  脫若應果性□名爲時愛心解脫者□何故於此

714a10  增一經中再說應果□又曾無處說阿羅漢果□

714a11  名爲應起但說名應證□理亦不然由此成故□

714a12  謂旣說有二種解脫□則已顯成應果有退□經

714a13  言□不動心解脫身作證□我決定說無因緣

714a14  從此退□義准說餘容有退理□經主又說□若

714a15  謂有退□由經說有時愛解脫我亦許然□但應

714a16  觀察彼之所退□時愛解脫爲應果性爲靜慮

714a17  等□然彼根本靜慮等持□要待時現前故名時

714a18  解脫□彼爲獲得現法樂住□數希現前故名爲

714a19  愛□今於彼意未審了知□言靜慮等持爲有漏

714a20  無漏□若是無漏無學身中□無漏有爲皆應果

714a21  性□則爲已許時愛解脫□是應果性其理極成□

714a22  便違彼宗應果無退□若是有漏非爲極成□若

714a23  謂過同此無同理□此與不動相似說故□謂契

714a24  經言不動解脫□許是無學身中無漏其理極

714a25  成□契經旣說時愛解脫□亦應極成許是無學

714a26  身中無漏□又如不時成無漏故□謂契經說有

714a27  阿羅漢□不時解脫彼此極成□不時解脫是應

714a28  果性□旣有經說有阿羅漢□名時解脫亦應極

714a29  成□此時解脫是應果性□又如不動說作證故□

714b01  謂如於不動說身作證□言不動解脫是應果

714b02  性□經亦於時愛說身作證言□應時愛解脫亦

714b03  是應果性□如契經說□若由如是諸行相狀□能

714b04  於時愛心解脫中□身已作證後於如是□諸行

714b05  相狀不能如理數數思惟□便退所證□乃至廣

714b06  說□若謂由此說彼應是有漏□非由無漏諸行

714b07  相狀得阿羅漢□此於後時有數思惟有不思

714b08  惟□不退及退可應正理□此亦不然依類說故□

714b09  謂經不說□此卽是彼但約種類□言於後時有

714b10  數思惟不思惟等□此中意說學無學位□同以

714b11  非常等行□觀色取蘊等境□如言應服先所服

714b12  湯或過同故□謂以有漏諸行相狀□證得時愛

714b13  心解脫者□亦無於後以前行等數數思惟□非

714b14  前所修現法樂住□加行卽是後時現法樂住自

714b15  體故□此所說非證有漏□由此不應作如是詰□

714b16  但應觀察彼所退等□又彼所言時愛解脫□卽

714b17  是根本靜慮等持□其理不成□以契經說等持

714b18  解脫性各別故□如契經言□爲先等持後解脫□

714b19  爲先解脫後等持□乃至廣說□雖復有說現法

714b20  樂住□卽是時愛心解脫體□然不應理曾無說

714b21  故□謂曾無經作如是說□時愛心解脫卽現法

714b22  樂住□但是童□居自室言□若謂所言雖無經

714b23  證□然有決定正理可依□謂此如彼說有退故□

714b24  如說有退現法樂住□亦說有退時愛解脫□故

714b25  知此彼名異義同□如是所說理趣非善□立所

714b26  許等多過起故□謂我宗許於現法樂□若不動

714b27  法唯有受用退□若時解脫亦有已得退□非不

714b28  動法亦退自在□但餘事務無暇現前□雖暫不

714b29  現前而不失自在□若異此者現法樂住□通以

714c01  有漏無漏爲體□□由事務不現在前□是則皆

714c02  應退失自在□後於自在旣求證得□應有爲得

714c03  未得退義□然佛遮此爲得未得□說退不退法

714c04  二阿羅漢故□又聖敎中唯以解脫爲珍貴故□

714c05  此旣無退應唯說有一阿羅漢□然經說餘餘

714c06  處餘類退現法樂□及有說餘餘處餘類退時

714c07  解脫□故知時解脫非現法樂住□由斯理趣應

714c08  斥彼說□但是童□居自室言□又彼應言退靜

714c09  慮者□爲於諸欲有離無離□若言有離則於離

714c10  欲無所退失□而言退失離生喜樂豈不相違□

714c11  又喬底迦如何知已□六返退失深自厭患□便

714c12  執利刀自刎而死□若言無離應起煩惱□不起

714c13  煩惱寧退靜慮□若謂失治不失斷果□如何當

714c14  釋□陀夷經□又道能持所得斷果□要證得道

714c15  方證斷故離勝進位捨道非斷□誰當信此違

714c16  正理言□又靜慮中定自在性□離諸靜慮無別

714c17  可得□故煩惱起方有退義□或自在性有何差

714c18  別□勿許別有定自在性□或自在性名何所

714c19  目□若有別法名自在性有前說過□前過者

714c20  何□謂不現前皆退自在□後求證得便違契經□

714c21  若自在性都無別法□是則應無自在退理□便

714c22  應無有退法種性□又如鈍根諸阿羅漢□世俗

714c23  根本靜慮等持□要待時現前故名時解脫□何

714c24  緣無漏獨不許然□無漏轉應待時方起□以彼

714c25  最是未曾得故□卽由有退阿羅漢果□故增一

714c26  經說二解脫□然彼所責□何故於此增一經中

714c27  再說應果□今詳再說正爲顯示□有退不退二

714c28  種應果□然此中說時愛應起□不動應證別有

714c29  所因□謂爲令知時愛解脫□恒時尊重加行所

715a01  持□方免退失恐退失故□應數現前故說應起□

715a02  不動解脫必無退理□但證得時名辦所作□故

715a03  但於彼說應證言□又時解脫亦說應證□經說

715a04  於中身作證故□又經多說惑滅爲應果□諸經

715a05  皆言滅應作證故□然無處說阿羅漢果□名應

715a06  起者以不遍故□又彼自問若時解脫非應果

715a07  性□何故契經言時解脫應果□彼卽自答□謂有

715a08  應果根性鈍故□要待時故定方現前□若與彼

715a09  相違名不時解脫□彼如是答其義不成□有學

715a10  亦應如是說故□謂學亦有根鈍利別□待不待

715a11  時定現前故□應得時解脫不時解脫名□然無

715a12  此名故是僻執□若謂有學未解脫故□不立此

715a13  名理則已成□時愛解脫是應果性□許未解脫

715a14  者無解脫名故□由此彼釋喬底迦經言□喬底

715a15  迦昔在學位□於時解脫極□味故□又鈍根故

715a16  數數退失□深自厭責執刀自害□由於身命無

715a17  所戀惜□臨命終時得阿羅漢便般涅槃□故喬

715a18  底迦亦非退失阿羅漢果□此與聖敎都不相

715a19  符□若在學位有時解脫□爲所味者理則應成□

715a20  在有學位名時解脫□然無聖敎說如是言□若

715a21  有學時未解脫故□不可說爲時解脫者□旣未

715a22  解脫不應言彼學位□已得時解脫性爲所□

715a23  味□故彼釋此喬底迦經亦依僻執□然彼上座

715a24  率自執言□時愛解脫以世俗道□暫伏煩惱令

715a25  心離繫□暫時脫故名時解脫□此是現法樂住

715a26  性故□有煩惱故建立愛名□此卽是貪所染事

715a27  義□不動解脫以無漏道□永斷煩惱令心離繫□

715a28  相續轉故隨眠永盡□上座依止下劣意樂□極

715a29  惡處置阿羅漢果□謂彼應果身相續中□幸有

715b01  所餘不共功德□不建立爲現法樂住□而立與

715b02  學及諸異生□共有暫時離諸繫縛□貪所緣果

715b03  法爲現法樂住誰復貴重□應果身中昔暫伏

715b04  除煩惱方便□爲現法樂修令現前□由此善成

715b05  未解脫者□決定未得時解脫性□又唯應果說

715b06  有退故□謂契經說五因五緣□令時解脫阿羅

715b07  漢果退失□時愛心解脫性□曾無聖敎說□有學

715b08  者名時解脫□及說彼遇退失因緣退時解脫□

715b09  故時解脫學者未有□或何不計彼有不動解

715b10  脫□又彼所執極爲□淺□謂聖敎中解脫爲貴□

715b11  諸有學者已遍見眞善□別聖敎中不共勝功

715b12  德□寧爲世俗□動善根□於能盡苦身起自殺

715b13  加行□故此所執極不令善□有言唯厭煩惱現

715b14  行□便於自身起殺加行□未斷有本執刀自殺□

715b15  此釋經義極無深理□謂諸聖者極怖後有□煩

715b16  惱能爲後有近因□聖旣見彼猛利過失□於能

715b17  棄惑違後有道□若一暫退不能現行□尙應粉

715b18  身況頻退者□彼自知應果由此必還證□深見

715b19  煩惱現行過失□欣先所退阿羅漢果□故自殺

715b20  身取阿羅漢□諸有學者曾未證得應果妙樂□

715b21  尙許厭怖煩惱現行□執刀自殺況阿羅漢過

715b22  彼千倍□然唯退失阿羅漢果□有怖煩惱而自

715b23  害義□自知死後惑不生故□本有學者自知命

715b24  終□煩惱必行更招後有□增生死苦何容自殺□

715b25  若如彼釋則喬底迦□應甚庸愚無端自殺□然

715b26  魔於彼所殺身邊□求彼識者疑彼退已□住學

715b27  位中而命終故□以魔方便□頌譏佛言

715b28  　云何人中尊　　弟子越聖敎

715b29  　住餘有學位　　不得心命終

715c01  非佛世尊諸聖弟子□皆至無學方致命終□如

715c02  何天魔獨以彼聖學位捨命譏刺世尊□以喬

715c03  底迦先證無學□後退住學而致命終□故彼天

715c04  魔擧以譏佛理必應爾□由彼魔言□世尊弟子

715c05  越聖敎故□何謂聖敎謂絶後有□此頌意言□云

715c06  何佛子違越所得□絶後有界應般涅槃□而還

715c07  退墮續後有位而致命終□故知喬底迦非唯

715c08  退靜慮□又彼所引對法藏言□欲貪隨眠由三

715c09  處起□一欲貪隨眠未斷遍知故□二順彼纏法正

715c10  現在前故□三於彼正起非理作意故□此於退

715c11  義亦不相違□約煩惱無間生煩惱說故□非唯

715c12  從煩惱無間煩惱生□如是言義如先已說□或

715c13  起煩惱總有二種□一從非理作意□二從如理

715c14  作意□此文且說從非理者故無有過□不應

715c15  惑起皆以非理作意爲先□勿有無初失善無

715c16  容生過□又煩惱起必有俱生非理作意□煩惱

715c17  起位卽可說爲隨眠未斷□此文不說諸煩惱

715c18  起□必以貪等未斷爲先□是故此文非證彼義□

715c19  又此所引對無記心現行□退宗不成違難□對

715c20  染心品現行退宗□此約具因故亦無失□謂煩

715c21  惱起若因緣具則有此三□然於三中隨有所

715c22  闕亦有起義□如說成就十種法者生捺落迦□

715c23  非於十中□隨成就一不得生彼□又如經說□三

715c24  處現前能生多福□非唯有信無多福生□其例

715c25  非一此中總集□煩惱生緣□言有此三非一切

715c26  爾□此文意顯煩惱生時□或因力偏增□或境

715c27  或加行□說由三處而起欲貪□若執要具三則

715c28  言應不遍□謂緣自界可說具三□非緣餘法有

715c29  具三理□故對法文不違退義□通彼敎已彼立

716a01  理言□若阿羅漢有令煩惱畢竟不起□治道已

716a02  生是則不應退起煩惱□若阿羅漢此道未生□

716a03  未能永拔煩惱種故應非漏盡□若非漏盡寧

716a04  可說彼名阿羅漢□此非過失是所許故□謂我

716a05  宗許先退法性□智力劣故雖已斷惑□而於諸

716a06  惑未證不生□若爾何緣說名爲斷□此先已釋□

716a07  謂與煩惱相違法生□斷諸繫得得離繫得說

716a08  名爲斷□故言斷者由治道生□拔相續中如種

716a09  惑得□非要令惑畢竟不生□智力劣者復可生

716a10  故□然無應果非漏盡失□已得諸漏離繫得故□

716a11  旣許諸惑斷猶有體□忘失治道退緣現前□煩

716a12  惱復生違何正理□故彼經主所立理言□於無

716a13  退中無能證用

716a14  說一切有部順正理論卷第六十八

716a15

716a16

716a17  阿毘達磨順正理論卷第六十九

716a18

716a19  　　　　尊者衆賢造

716a20  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

716a21  　　辯賢聖品第六之十三

716a22  如是已破經主所宗□有餘師言□如見斷惑所

716a23  有解脫必無退理□是無漏道所得果故□有頂

716a24  地繫修所斷惑□所有解脫亦無退理□彼說非

716a25  理□道力異故前已說故□餘無漏道所得解脫

716a26  見有退故□謂見修道力用各異□見道位中以

716a27  一品道斷多品惑□修道位中多品道斷多品

716a28  惑故□若謂此異由煩惱力□謂見斷惑依無事

716a29  轉□修道所斷依有事故□此亦不然□以世俗道

716b01  斷此煩惱亦多品故□或復但應以見斷惑□依

716b02  無事故斷無退理□非無漏道所得果故□若

716b03  謂異生斷無事惑亦有退故□證知諸聖見斷

716b04  解脫無有退者□是無漏道所得果故□則不應

716b05  言以無事故□雖多品惑一品道斷□故知由道

716b06  力異義成□由此見修不應爲例□又前已說□前

716b07  說者何□謂見斷生由審察力□修所斷惑由境

716b08  力起□非諸聖者於所緣中□無片依希橫興計

716b09  度□故見所斷解脫無退□諸異生類猶未見眞□

716b10  故於所緣容橫計度□雖有已斷下八地中□見

716b11  所斷惑亦容有退□聖已見眞於見所斷必無

716b12  有退□然失念故於外境中□取妙等相便有染

716b13  著□憎背高擧不了行轉□由此道理修斷解脫

716b14  聖亦有退□故彼所言諸異生者□斷無事惑亦

716b15  有退故□證知諸聖見斷解脫無有退者□是無

716b16  漏道所得果故□理定不然□又餘無漏果亦見

716b17  有退故□謂彼所宗必無□聖者煩惱斷果世道

716b18  所得□以彼論言聖者惑斷□是世道果理不成

716b19  故□□陀夷經說□有聖者先得有頂定□後生色

716b20  界中離退上斷無生下義□彼宗不許聖以世

716b21  道伏惑□不許聖起靜等行故□聖無觀有爲靜

716b22  等故□非彼宗離見非常等□所有聖道能實斷

716b23  惑□異生斷惑至聖位中□必無退理雙道鎭故□

716b24  由此但依無漏道斷□經說先得滅受想定□後

716b25  還退故生色界中是故極成□餘無漏道所得

716b26  斷果亦有退義□故彼所言如見斷惑解脫無

716b27  退□有頂修斷解脫亦爾□是無漏道所得果故□

716b28  理定不然□上座此中亦作是說□定無阿羅漢

716b29  退阿羅漢果□所以者何□由理敎故□云何爲理□

716c01  謂應果必無非理作意故□阿羅漢後心應生

716c02  煩惱故□謂若應果安和位中□住等運相許退

716c03  起惑□如何死時息不調順□諸根擾亂煩惱

716c04  不生□若煩惱生應續後有□云何爲敎□謂契

716c05  經說□尊者戍拏卽於佛前白言大德□若有

716c06  苾芻□諸漏已盡成阿羅漢□廣說乃至□能不

716c07  忘失心解脫性□設有殊妙眼所識色來現在

716c08  前□彼於所證心解脫中無勞防護□□戰喩

716c09  經作如是說□諸聖弟子住無怖心□彼於爾時

716c10  魔不能擾□藍薄迦經亦作是說□若漏已盡成

716c11  阿羅漢□行住坐臥無不安隱□所以者何□魔

716c12  不壞故□毒箭喩經亦作是說□佛告善宿□樂涅

716c13  槃者所有非想非非想結□爾時皆得永斷遍

716c14  知□如斷樹根截多羅頂□無遺餘故後更不生□

716c15  諸辯退經咸作是說□若與弟子共相雜住□我

716c16  說由斯便從先來所證□四種增上心所□現法

716c17  樂住隨一有退□若由遠離獨處閑居□勇猛精

716c18  勤無放逸住所得不動□心解脫身作證□我決

716c19  定說無因緣從此退□又契經說□若有苾芻諸

716c20  漏已盡成阿羅漢□我終不說彼阿羅漢應不

716c21  放逸□所以者何□由彼具壽已不放逸□不復能

716c22  爲放逸事故□□彼上座所執如是□理且非理□

716c23  非理作意前已說故□前說者何□謂前已言□不

716c24  應惑起皆以非理作意爲先□論文且說從染

716c25  生者□若諸染起必染爲先□則餘性心應無行

716c26  義□又彼所立因義不成□與所立宗品類同故□

716c27  謂染作意得非理名□彼所立因顯阿羅漢□無

716c28  起染故不生煩惱□以無煩惱名阿羅漢□今欲

716c29  推究阿羅漢心煩惱旣無□有退生不□彼立宗

717a01  曰必不退生□復立因言無起染故□旣爾豈不

717a02  是品類同□此不成因智者所判□又彼所說無

717a03  非理言□爲無已生□爲無正起□如是二種俱

717a04  不極成□或彼意言無惑種故□諸阿羅漢不退

717a05  起惑前已廣答□種有無理故□一切種彼因有

717a06  失□由此亦已遣無顚倒故□因顚倒與惑無別

717a07  性故□後心起惑亦不成因□所以者何□以阿羅

717a08  漢後心不是等無間緣□如何有能引餘心義□

717a09  趣無餘依般涅槃故□背諸生死流轉事故□一

717a10  向處中任運轉故□若於此位起煩惱者□應障

717a11  諸蘊畢竟斷滅□故阿羅漢死有位中□決定無

717a12  能退起煩惱□又住此位極順厭心□設於先時

717a13  有煩惱者□得至此位尙斷無餘□如契經言□彼

717a14  於現法多辯聖旨□或臨終時況彼先時已無

717a15  煩惱□今有趣入無餘涅槃□作意現前寧方起

717a16  惑□故無後心應起惑過□又言應果安和位

717a17  中□住等運相許退起惑□亦不應理非所許故□

717a18  謂我唯許安和位中□有順惑心方能起惑□若

717a19  正堅信等運相心□能障惑生如何起惑□故彼

717a20  所立遮有退理□不能證成□應果無退敎亦非

717a21  證□且戍拏經□於有退宗都無違損□依遮受

717a22  欲說此經故□謂彼尊者獨處空閑□□爾思惟

717a23  我家巨富眷屬廣大應速歸家□坐受欲樂行

717a24  施修福□佛知其念遣使命來□爲現神通記說

717a25  敎誡□令伏令悟得成應果□成應果已作是思

717a26  惟□我今應時來見善逝□此意爲顯今蒙命來□

717a27  勝於先時無邪思惟□作是念已復依異門□顯

717a28  記自身與諸應果□有不受欲應果共相□白言

717a29  大德□若有苾芻□諸漏已盡成阿羅漢□彼於

717b01  爾時住於六處心得解脫□謂住出離無害遠

717b02  離愛盡取盡□及不忘失心解脫性□設有殊妙

717b03  眼所識色來現在前□彼於所證心解脫中無

717b04  勞防護□此意顯示一切應果□由對治力之所

717b05  攝持□無處無容受諸欲境□是故設有妙境現

717b06  前無勞護心□是此中義或彼尊者□依自說故

717b07  不應爲證□非諸應果皆與戍拏根性等故□或

717b08  此總依諸應果說□以彼自說差別言故□如彼

717b09  自言□謂住出離無害遠離□乃至廣說□此顯

717b10  若能住出離等□無勞防護□餘則不然□我宗亦

717b11  言恒時尊重□修加行者便能不退□如是義意

717b12  毒箭喩經□世尊於中分明顯示□我後至彼當

717b13  廣分別□□戰喩經亦不成證□此依遮止怖後

717b14  有說□如餘處說此亦爾故□謂此經言魔不能

717b15  擾□非此經意說煩惱魔□但說欲天大自在主□

717b16  以此經後作如是言□爾時彼魔忽然不現□此

717b17  中意顯若般涅槃魔□則無能求其心識謂佛

717b18  弟子正捨命時□多有魔來求其生識□勿彼神

717b19  識越我境界□如於餘處亦遮應果怖畏後有□

717b20  如契經言

717b21  　已拔愛根　　無愁何怖

717b22  又餘經說

717b23  　如樹根未拔　　苗斫斫還生

717b24  　未拔愛隨眠　　苦滅滅還起

717b25  又契經說

717b26  　若已見聖諦　　令諸有路絶

717b27  　生死本旣滅　　更不招後有

717b28  又一切處讚應果言□捨諸重擔盡諸有結□所

717b29  以名爲盡□有結者□謂結招有名爲有結□諸阿

717c01  羅漢於有結中□心善解脫故名爲盡□是故非

717c02  彼所引契經□能遮我宗應果退義□由此已釋

717c03  藍薄迦經□彼皆自知不受後有□雖亦有怖退

717c04  現法樂□而於威儀無不安隱□故諸應果法有

717c05  智生□能自了知不受後有□觀別意說□毒箭喩

717c06  經故亦不能遮有退義□若阿羅漢於三界結□

717c07  一切皆得永斷遍知□如斷樹根截多羅頂□無

717c08  遺餘故後更不生□如何此中偏說非想□故知

717c09  此說定觀別意□今當辯此起說所因□謂此經

717c10  中

717c11  佛告善宿□樂世財者若住現前爲說如斯相□

717c12  應言論彼心便住所說義中□亦能於中造隨

717c13  法行□廣說乃至□引喩況己□具壽善宿□白世

717c14  尊言□此補特伽羅於村邑等處□爲欲貪結繫

717c15  縛其心□廣說乃至□爲說不動相應言論□不

717c16  樂聽受如是廣說□樂不動者□於無所有處相

717c17  應言論□不樂聽受□樂無所有處者□於非想非

717c18  非想處□相應言論不樂聽受□樂非想處者□

717c19  於般涅槃相應言論不樂聽受□樂涅槃者□亦

717c20  於非想非非想處□相應言論不樂聽受經中

717c21  如是次第廣說□非我於此作如是言□諸阿羅

717c22  漢樂聞非想非非想處相應言論□心住其中

717c23  造隨法行□由此於彼隨趣樂著□如何引此證

717c24  阿羅漢□不於非想非非想處□爲欲貪結繫縛

717c25  其心□是故世尊爲遮應果□貪彼生故說二喩

717c26  言□我等所宗亦許此理□何容引此遮應果退□

717c27  此必應遮阿羅漢果□造招非想後有行結□由

717c28  此中說彼善男子□若得正解心善解脫□於所

717c29  匪宜色等六處□眼見等已不隨繫住□廣說乃

718a01  至□於彼境中不由尋思□隨觀而住不爲貪結□

718a02  隨壞其心集感後生惡不善法□乃至不集後

718a03  生老死□於自如是能如實知□今詳此中所說

718a04  意者□顯諸應果能如實知□於後有資糧我終

718a05  不積集□然可說佛於此經中□依毒箭喩顯有

718a06  退理□謂佛於此說如是言□如有良醫善拔毒

718a07  箭□先觀毒箭入之淺深□次設方宜拔之令出□

718a08  後傅妙藥令毒無餘□方告彼言□哉善士□我

718a09  已爲汝拔除毒箭□令汝身內毒勢無餘□汝宜

718a10  從今謹愼所忌□食所宜食時淨其瘡□若食匪

718a11  宜瘡必潰漏□乃至善宿於意云何□彼蒙良醫

718a12  拔箭除毒□若愼所忌唯食所宜□時淨其瘡豈

718a13  不定得□無病安樂氣力增盛□由如是喩顯佛

718a14  良醫□拔所化生後有毒箭□令引彼結亦盡無

718a15  餘□若於匪宜色等六處□眼見等已隨繫而住□

718a16  廣說乃至□於彼境中由起尋思隨觀而住□煩

718a17  惱潰漏因此而生□若不許然心解脫者□有何

718a18  過起與潰漏同□又此經中佛自合喩言□若一

718a19  類能正了知□依是病癰毒箭苦本□便住依盡

718a20  無上無依□心解脫中斯有是處□住已於彼依

718a21  順取法□身取心執無有是處□此經於後辯

718a22  此義言□依卽是身苦所依故□順取卽是能益

718a23  取法□以是諸惑所依執故□此中有言依卽順

718a24  取□如實義者依順取異□謂如次第身匪宜境□

718a25  言身取者□謂眼等根取匪宜境□言心執者□謂

718a26  眼等識執匪宜境□樂涅槃者多住涅槃心解

718a27  脫故□於依順取身取心執無有是處□今詳此

718a28  中略意趣者□謂諸應果若多安住□出離等六

718a29  心解脫中□於六匪宜不隨繫住□如愼所忌煩

718b01  惱不生□若不多住出離等六□於六匪宜便隨

718b02  繫住□後生毒箭雖已永拔□然於眼等煩惱漏

718b03  生□如犯匪宜瘡中潰漏□如是上座引此契經□

718b04  但害自宗豈違他義□又彼所說諸辯退經□皆

718b05  唯說退增上心所□不言解脫此亦不然□餘契

718b06  經中說時解脫阿羅漢□退由五因緣□不言彼

718b07  退失增上心所□故喬底迦經亦說退失□時解

718b08  脫性阿羅漢果□遮彼僻執如前應知□炭喩經

718b09  中亦說有退阿羅漢果□如後辯成□□陀夷經

718b10  亦說有退無漏道果□毒箭喩經亦說有退如

718b11  前已辯□彼所引經唯據勝品阿羅漢說□故不

718b12  成證□有釋此經□佛依自說言□與弟子相雜住

718b13  故□不放逸經前對經主□已具決擇故亦非證□

718b14  是故上座立無退失阿羅漢果□理敎□無□分

718b15  別論師作如是說□一切聖道皆無有退□故所

718b16  斷惑畢竟不生□云何知然□由敎理故□敎謂經

718b17  說告迦葉波□若有如是衆多善法□我說彼善

718b18  法無住況有退□諸阿羅漢旣有如是□衆多善

718b19  法故無有退□又契經言如是應果□永離垢永

718b20  究竟□無明爲因生諸染著□明爲因故離諸染

718b21  著□諸阿羅漢皆無過罪□唯盡故不造新離染

718b22  無貪□已焚有種不復生長諸有萌芽□如燒油

718b23  盡燈便永滅是謂爲敎□復立理言□非種被燒

718b24  有生芽理□如是一切多同前破□少有異者

718b25  今別遮遣□且彼初敎爲證不成□學位便應許

718b26  有退故□非有學位有多善法與無學同□有學

718b27  位中有成不善如異生故□必觀別意經作是

718b28  說□餘經說應果有退不退故□若謂說退別約

718b29  世俗□亦應據別說無退言□謂餘經中說退無

718c01  別□而許約別說退非餘□此無退言雖無差別□

718c02  理亦應許據別爲言□然此經中所說義者□世

718c03  尊爲讚於善法中□尊重恒修所獲勝利□或意

718c04  爲顯正修善時□無住無退非謂恒爾□或非應

718c05  果善法皆同□慧解脫等有差別故□此中唯據

718c06  成就衆多勝善法者說□無有退□此有退理

718c07  在不疑□永離垢等如先已釋□先釋者何□依續

718c08  後生煩惱垢等□密說無過准此應釋□盡故等

718c09  言無明爲因□生染著等如前無種□應無退釋

718c10  彼所立理墮非理失□許後有芽必不生故□唯

718c11  立喩說理不成故□或應詰問分別論師□汝許

718c12  以何燒諸煩惱□彼定應答以智火燒□應復難

718c13  言此不應理□智應依煩惱如火依薪故□然不

718c14  應說無漏智生□以諸煩惱爲所依附□又惑盡

718c15  位智亦應亡□如薪盡時火隨滅故□又如薪盡

718c16  必有餘灰□阿羅漢身中應有餘惑故□若謂法

718c17  喩不可全同□勿畢竟無同法喩故□旣爾何故

718c18  不如是取□惑無燒理但少如燒故不應言法

718c19  全同喩□若爾如何說斷惑□如燒薪如不更生

718c20  芽不生後有故□由此於退無能遮理□正理

718c21  論者作如是言□修道斷惑容有退者□此中敎

718c22  理上論文中□因破他宗多分已說□今爲成立

718c23  自所許宗□當復顯示前未說者□謂從應果亦

718c24  有退義炭喩經中分明說故□如說多聞諸聖

718c25  弟子□若行若住有處有時□失念故生惡不善

718c26  覺□引生貪欲或瞋或癡□如是多聞諸聖弟

718c27  子□遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離□

718c28  以何爲證知□此多聞諸聖弟子是阿羅漢□何

718c29  勞徵問□由此經言□彼聖弟子□心於長夜隨順

719a01  遠離等□如餘經說□故謂此經內作如是說□如

719a02  是多聞諸聖弟子□若行若住或王或親來至

719a03  其前□請受財位□廣說乃至□由此多聞諸聖

719a04  弟子□心於長夜隨順遠離□趣向遠離臨入遠

719a05  離□隨順出離趣向出離□臨入出離隨順涅槃□

719a06  趣向涅槃臨入涅槃□欣樂寂靜欣樂遠離及

719a07  出離故□我說彼遍於一切順漏法□已能永吐

719a08  已得淸□□又此經中先作是說□彼觀諸欲如

719a09  一分炭□由此觀故於諸欲中□欲欲欲貪欲親

719a10  欲愛□欲阿賴耶欲尼延底□欲耽著等不染其

719a11  心□餘契經中說阿羅漢□具八力等與此經同□

719a12  謂餘經言告舍利子□諸阿羅漢有八種力□何

719a13  等爲八□謂阿羅漢諸漏已盡□其心長夜隨順

719a14  遠離□趣向遠離□乃至廣說□又彼經中亦作是

719a15  說□彼觀諸欲如一分炭□廣說乃至□皆如此經□

719a16  復作是言□彼已修習已善修習□念住正斷神

719a17  足根力覺支道支□戍拏經中說阿羅漢□安住

719a18  出離無害遠離□愛盡取盡及不忘失心解脫

719a19  性□毒箭喩經亦作是說

719a20  佛告善宿□樂涅槃者□所有非想非非想結□爾

719a21  時皆得永斷遍知□由此證知此經所說□諸聖

719a22  弟子是阿羅漢□其義決定不應生疑□經主此

719a23  中作如是說□實後所說是阿羅漢□然彼乃至

719a24  於行住時□未善通達容有此事□謂有學者於

719a25  行住時□由失念故容起煩惱□後成無學則無

719a26  起義□前依學位故說無失□詳經主意□謂此經

719a27  中先說學位後說無學□今應審察決定可依□

719a28  爲世尊言□爲經主意□然此經內無少依希可

719a29  引證成□前依學位後文方據無學位說□謂此

719b01  經中先說弟子□由觀諸欲如一分炭□已令欲

719b02  等不染其心□次說有時失念起惑□次復說彼

719b03  速還得離□於後卽說彼行住時□王等來請不

719b04  受財位□由彼長夜順遠離等□乃至說彼於順

719b05  漏法□已能永吐已得淸□□此經始終都不見

719b06  佛□爲說異法亦不見說□彼修異行別有所證□

719b07  以何證知彼聖弟子□先住學位後成無學□今

719b08  詳此經本爲遮止□如經主等此妄計度□是故

719b09  先說諸聖弟子□由觀諸欲如一分炭□能令欲

719b10  等不染其心□此卽顯成已證應果□次復說彼

719b11  失念起惑□卽已顯成應果有退□由如是理知

719b12  此經中□初後二文皆說無學□又彼所說然彼

719b13  乃至□於行住時未善通達容有此事□理亦不

719b14  然□由此經中說彼弟子□若行若住隨覺通達□

719b15  有時忘失起煩惱故□若謂不說善通達言□此

719b16  亦不然□義已說故謂此經說□彼聖弟子若行

719b17  若住□隨覺通達有時忘失□同諸世間心起貪

719b18  憂□惡不善法豈不已說□善通達言□若通達言□

719b19  顯善通達如何善通達□容更起煩惱此責不

719b20  然□前已說故□謂失念故起諸煩惱□旣爾卽應

719b21  未善通達□不爾無忘失□唯世尊有故□若爾何

719b22  故契經中言□具壽舍利子成六恒住法□應知

719b23  此經說意有二□謂顯一切阿羅漢果□非皆具

719b24  成六恒住法□或顯一切雖皆具成□而非皆能

719b25  現前安住□若異此者□世尊不應以此爲門□顯

719b26  彼殊勝非苾芻衆□知舍利子聲聞衆中□智慧

719b27  第一是大法將□能轉法輪而不信知是阿羅

719b28  漢□須薄伽梵以諸應果□共有功德讚述勸知□

719b29  又契經中說阿羅漢□不時解脫世間希有□又

719c01  說若有補特伽羅□成六恒住世甚希有□由此

719c02  證知非阿羅漢□於匪宜境見聞等時□一切皆

719c03  能心安住捨□及能恒住正念正知□故諸應果

719c04  有忘失念□由是彼說此中無有善通達言□故

719c05  知前文說有學位不應正理□又若必爾有太

719c06  過失□謂契經說我生已盡□不言善盡應是有

719c07  學□又契經說已見聖諦□不言善見應是異生□

719c08  又契經言令有路絶□不言善絶應非應果□此

719c09  等旣不爾知彼說不然□故通達言義必有善

719c10  有餘□於此復確執言□此炭喩經定說學位□云

719c11  何知然義爲依故□依何等義□謂有學者許有

719c12  煩惱非無學故□無學已斷諸顚倒故□惑種無

719c13  故必無退理□又是聖道果所攝故□如見斷惑

719c14  斷無退理□詳彼具壽以自所執邪義爲依□都

719c15  不欲依善逝所說契經正義□如何汝等久匿

719c16  己情恒矯說言□我依經說不以對法正理爲

719c17  依□以對法宗有越經故□今乃顯露不顧經文□

719c18  隨己妄情橫立義理□學正理者作如是言□以

719c19  義爲依知說學位□豈不雖許以義爲依□而稱

719c20  世尊爲我師者□所立義理不應違經□若與經

719c21  違便非正理□若非正理爲證不成□如何輒言

719c22  義爲依故□所言有學許有煩惱□於無學退何

719c23  所相違□然此經中不說有學□唯說無學前已

719c24  辯成□故知應果有失念退□經主所說義最可

719c25  依□非汝隨情妄所執義□若唯有學有煩惱故□

719c26  煩惱可生非無學者□世尊何故不差別說□令

719c27  所化生起無謬智□知失念退學位非餘□非佛

719c28  世尊已超衆過□作迷謬說令衆生疑□雖此經

719c29  中無差別說□准餘知此說無學位□故彼所說

720a01  是自室言□又彼所言無學已斷□諸顚倒等證

720a02  無退因□如前已遮故無證用□由此無學有起

720a03  惑退□其理極成不可傾動□上座於此復謬釋

720a04  言□此炭喩經說不還位□以有學位惑垢未除□

720a05  容有遇緣失念起惑□非諸無學有起惑理世

720a06  尊雖說□彼於一切諸順漏法□已能永吐已得

720a07  淸□□而由但言於諸順漏不言於漏□故說無

720a08  失此不成釋□所以者何□諸漏亦名順漏法故□

720a09  謂順漏法攝有漏盡□理不應言不攝諸漏□許

720a10  此聖弟子於一切有漏□已能永吐已得淸□□

720a11  而言未成阿羅漢果□曾未聞此悟敎理言□或

720a12  應許漏非順漏法□則與自執敎理相違□又彼

720a13  云何許不還者□於有頂地諸順漏法□已能永

720a14  吐已得淸□□若此地中諸漏未斷□定於此地

720a15  諸順漏法未得離繫□許於此法未得離繫□而

720a16  言於此已能永吐已得淸□□如是所言顯慧

720a17  奇特□漏順漏法俱時斷故□旣說於順漏已吐

720a18  已淸□□則證知彼已盡諸漏□故無容釋此說

720a19  不還□又彼所言此經雖說其心長夜順遠離

720a20  等□餘經說此名應果力□而要具八方得名爲□

720a21  阿羅漢力是故無過□以何爲證知要具八□名

720a22  應果力一一不然□此中都無敎理爲證□但率

720a23  自意莊飾言詞□又彼如何許總具八方得名

720a24  力□一一不然非彼所宗□諸阿羅漢許八種力

720a25  俱時現行□故不應言總方成力□又非應果此

720a26  一一法現在前時□爲諸煩惱之所□伏闕於

720a27  力義□如何可計一一非力□故彼所說定不

720a28  應理□又設許總方得名力□而擧一一亦□應

720a29  果□如戍拏經說□阿羅漢唯住遠離無害□出

720b01  離愛盡取盡及不忘失心解脫性□毒箭喩經

720b02  但作是說□樂涅槃者永斷非想非非想結□豈

720b03  擧不遍便非應果□我今觀彼諸所發言□但爲

720b04  令他知己能語□如是且擧炭喩契經□證有應

720b05  果退應果性□又說應果有二種故□如說有二

720b06  阿羅漢果□一者退法二者不退□若謂唯退現

720b07  法樂住□理必不然□由此經中說有二種阿羅

720b08  漢故□若唯說退現法樂者□應唯有一退法應

720b09  果□一切皆有現行退故□如契經說□我說由斯

720b10  所證四種增上心所□現法樂住隨一有退所

720b11  得□不動心解脫身作證□我決定說無因緣從

720b12  此退□若謂唯約退定自在□諸契經中說爲退

720b13  法□非諸應果皆有此退□謂於靜慮現在前中□

720b14  可退自在名爲退法□若餘事務無暇現前□暫

720b15  不現前不失自在□雖有受用退而名不退法□

720b16  是故應果有二義成□此救不然□以契經說阿

720b17  羅漢果有二種故□又前已說於諸靜慮□退自

720b18  在者於諸欲中□若捨遠離應起煩惱□若不捨

720b19  者旣於離欲無所退失□而言退失離生喜樂

720b20  豈不相違□故於靜慮退失自在□理必應有煩

720b21  惱現前□若阿羅漢無起煩惱□則應無有失自

720b22  在定□便應一切阿羅漢果□唯有一種謂不退

720b23  法□若時解脫是應果性□則二應果體不相雜□

720b24  是故我說經說應果□有二種故有退理成□又

720b25  說知所斷不生方便故□如契經說□我如良醫

720b26  如實了知所治斷法□定有於後不生方便□由

720b27  此准知所斷煩惱有更生理□故約善知能令

720b28  所斷不生方便□自讚善巧我如良醫□若諸

720b29  世間病愈無發則不應讚□唯此良醫善知病

720c01  愈不生方便□故知斷惑有可退生□若謂此經

720c02  約異生說□不爾彼說有覺支故□謂說我有內

720c03  念覺支如實知有□乃至廣說□故知決定不說

720c04  異生□又說應果有二智故□如說阿羅漢有盡

720c05  無生智□若諸斷盡皆永不生□是則唐勞立無

720c06  生智□若謂爲別異生所斷□顯阿羅漢安隱第

720c07  一□故依大益立無生智□此不應理□唯盡智生

720c08  汝宗許已成第一安隱故□又阿羅漢皆自了

720c09  知□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後

720c10  有□如是安隱豈非第一□以諸異生雖得有頂

720c11  三摩□底□而有退墮乃至當生惡趣中故□唯

720c12  盡智起已能自知□我都無後生更無少所作□

720c13  顯阿羅漢得第一安隱其義已成□何藉無生

720c14  智□雖此第一安隱已成□而諸應果更起無生

720c15  智世尊具說盡無生智言□由此定知有阿羅

720c16  漢□煩惱已斷恐後更生□方便勤求永不生智□

720c17  故立無生智有大益理成□由此證知應果有

720c18  退

720c19  說一切有部順正理論卷第六十九

720c20

720c21

720c22  阿毘達磨順正理論卷第七十

720c23

720c24  　　　　尊者衆賢造

720c25  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

720c26  　　辯賢聖品第六之十四

720c27  復以何緣諸阿羅漢等□離有頂染同不受後

720c28  生□然於其中有於煩惱證不生法□而非一切□

720c29  有說由根有差別故□此釋非理□以契經說退

721a01  不退法根品同故□如說五根增上猛利□極圓

721a02  滿故名俱解脫□然有俱解脫是退種性故□非

721a03  根勝故證惑不生□若爾由何種性別故□六種

721a04  種性唯應果有餘亦有耶□修習練根唯無學

721a05  位□餘位亦有□頌曰

721a06  　學異生亦六　　練根非見道

721a07  論曰□有學異生種性亦六□六種應果彼爲先

721a08  故□由所安住種性差別□故有斷惑後生不生□

721a09  定於何時於所斷惑證不生法□謂得能止此

721a10  類煩惱殊勝道時□若爾此不生應是擇滅非

721a11  非擇滅□若是非擇滅則非擇滅應是道果□如

721a12  是便與聖敎相違□如說云何非果法□謂非擇

721a13  滅及虛空無□此不生成擇滅失□以勝道轉非

721a14  爲此故□旣非所爲故非道果□謂勝道轉爲證

721a15  擇滅非非擇滅故□道轉時所證不生不名道

721a16  果□如然燈者本爲破闇非爲盡油□而燈生時

721a17  非唯破闇亦令油盡□然此油盡非本所爲□是

721a18  故不說名然燈果□此亦應然故無有失□故勝

721a19  種性勝道生時□亦證不生然非道果□今詳由

721a20  道所證不生□定不由根應皆得故□但由殊勝

721a21  種性力得故□不動者惑必不生□前說無學退

721a22  法有三□一增進根□二退住學□三住自位而般

721a23  涅槃□思等四隨應有四五六七□非唯無學有

721a24  增進根□有學異生亦有此義□唯非見道能修

721a25  練根□此位無容起加行故□謂見道位速疾運

721a26  轉無暇於中更修餘事□唯於信解異生位中□

721a27  能修練根如無學位□如說不動退現法樂□如

721a28  何不動法亦許有退義□無相違過□所以者何□

721a29  頌曰

721b01  　應知退有三　　已未得受用

721b02  　佛唯有最後　　利中後鈍三

721b03  論曰□應知諸退總有三種□一已得退□謂退已

721b04  得殊勝功德□二未得退□謂未能得應得功德□

721b05  三受用退□謂諸已得殊勝功德不現在前□三

721b06  中前二非得爲體□第三唯彼不現在前□此三

721b07  退中世尊唯有一受用退□以有決定所作事

721b08  業牽引其心□雖有所餘無量希有不共佛法

721b09  無暇起故□除佛世尊餘不動法具有未得及

721b10  受用退□謂於殊勝無諍定等□應得功德未能

721b11  得故有未得退□有餘事業牽引其心□已得功

721b12  德無暇起故有受用退□餘五種性容具有三□

721b13  亦容退失已得德故□約受用退說不動法□退

721b14  現法樂無相違過□經主於此作如是言□約無

721b15  退宗不應爲難□如何不動退現法樂□非約靜

721b16  慮退不退故□經說動法及不動法□一切應果

721b17  無漏解脫□皆名不動心解脫故□然於靜慮起

721b18  自在中□可有退者名爲退法□不可退者名不

721b19  退法□如是思等如理應思□若爾不退安住不

721b20  動有何差別□皆於靜慮起自在中無退失故□

721b21  非練根得名爲不退□練根所得名爲不動□此

721b22  二所起殊勝等至□設遇退緣亦無退理□安住

721b23  法者但於已住□諸勝德中能無退失□不能更

721b24  引餘勝德生□設復引生從彼可退□是不退等

721b25  三種差別□如是建立阿羅漢果□退不退等差

721b26  別不成□且約退失現法樂住□起自在性建立

721b27  退法□如前種種推徵已破□不退等三有相雜

721b28  失□且依彼執不退安住□二聖者相應無差別□

721b29  許二俱非練根得故□已得勝德俱無退故□未

721c01  得勝德俱能起故□雖言安住新起勝德□可有

721c02  退理異於不退□而安住名不依彼立□安住名

721c03  顯離進退故□又彼宗許安住利根□寧言有退

721c04  新起勝德□若許有退應名退法□彼宗退法亦

721c05  非全退□全退便應起煩惱故□所言不動由練

721c06  根得□異不退法理亦不成□以彼所宗於現法

721c07  樂□怖失自在故修練根□練所得根爲退不退□

721c08  若許有退應名退法□以彼自說若於靜慮□退

721c09  失自在名退法故□若許不退如由退力□立退

721c10  法名如是□亦應由不退力名爲不退□是則不

721c11  動與不退同□如何於中固立差別□若謂本性

721c12  是利根者名不退法□後修練根方成利者名不

721c13  動法□爲顯此別建立二名□是則應同安住堪

721c14  達□彼許安住本性利根□非練根得同無退故□

721c15  雖言不退能新引起□殊勝功德與安住異□理

721c16  亦不然□不約新起殊勝功德立不退故□謂彼

721c17  所宗言此種性□於新勝德若起不起□性利根

721c18  故於現法樂□不失自在是不退相□安住亦然

721c19  故應無別□堪能達故得堪達名□彼宗不言從

721c20  此種性□更至別類無漏解脫□定應但許練有

721c21  漏根□則定依先退法種性□修練根行轉名堪

721c22  達□是則堪達亦練根成□此所成根爲退不退□

721c23  若許有退應名退法□若無退失應名不動□俱

721c24  練根得□不退故□又不應說練有漏根□得究

721c25  竟時名不動法□由此不動法是應果性故□非

721c26  阿羅漢爲於少劣□暫現法樂得自在故□起大

721c27  加行修習練根□展轉修令至不動法□是故經

721c28  主但述己情不可依憑□趣聖敎理唯有對法

721c29  正理可憑□悟阿羅漢退等差別□謂就應果身

722a01  中所成無漏功德有勝劣異□建立六種種性

722a02  差別□諸阿羅漢爲得後後□轉勝轉增無漏功

722a03  德□起大加行修習練根□致大□勞可有斯理□

722a04  非爲世俗如腐爛屍易壞難成□下劣功德暫

722a05  時現起設大□勞□故彼所宗不可依據□諸阿

722a06  羅漢旣許退果爲更生不□彼於退位帶惑命

722a07  終應更受生□諸住果時所不作事退時作不□

722a08  彼旣起惑應有更爲果相違事□無如是過□所

722a09  以者何□頌曰

722a10  　一切從果退　　必得不命終

722a11  　住果所不爲　　暫增故不作

722a12  論曰□無從果退中間命終□退已須臾必還得

722a13  故□若有壽量將臨盡者□必無退理無失念故□

722a14  要有餘壽方有退理□退已不久必還證得□如

722a15  契經說□苾芻當知□如是多聞諸聖弟子□退

722a16  失正念速復還能□令所退起盡沒滅離□若謂

722a17  不然修梵行果□應非安隱可委信處□又住果

722a18  位所不應爲□違果事業由暫增故□雖暫失念

722a19  煩惱現行□如住果時必無作理□如高族者暫

722a20  失位時□不等凡庸造鄙下業□又誰有退誰無

722a21  退耶□修不淨觀入聖道者容有退失□修持息

722a22  念入聖道者必無退失□尊重止觀無貪癡增□

722a23  如次應知有退無退□何界何趣容有退耶□唯

722a24  欲界人三洲有退□六欲天處得聖果者有說

722a25  利根故無有退□以有勝智能制伏心□令背

722a26  妙境入聖道故□有說退者由闕資緣□或所依

722a27  身不平等故□六欲天處二事□無□雖有鈍根

722a28  隨信行性□生彼得聖亦無退理□諸有退者爲

722a29  起惑退□爲先退已惑方現前□或有欲令由起

722b01  惑退□品類足論當云何通□如彼論說□欲貪隨

722b02  眠由三處起□一欲貪隨眠未斷遍知故□二順

722b03  彼纏法正現在前故□三於彼正起非理作意故□

722b04  乃至廣說無相違失□所以者何□煩惱現前略

722b05  有二種□已斷未斷有差別故□此中偏說未斷

722b06  起者□又煩惱起略有二門□染不染心無間起

722b07  故□此中偏說染無間者□或煩惱起總有三緣□

722b08  然煩惱生所藉不定□或有唯藉境界力生□或

722b09  藉境因或兼加行□此約具者故說由三□或起

722b10  惑時三緣必具□非理作意正起現前□所斷隨

722b11  眠必還成故□何心無間起惑退耶□且從無學

722b12  起惑退者□若起色纏無色纏退□唯從自地順

722b13  退分定□相應善心無間而起□非住欲界有上

722b14  地攝□無覆無記心現在前□唯除通果心□然無

722b15  從彼退豈不順退分□各於自地離染時捨□如

722b16  何無學者未退起惑□彼心現前理實如是□然

722b17  順住分品類有三□一少順退□二少順進□三守

722b18  自住□前言自地順退分定□卽順住分中□少分

722b19  順退者□少順退故得順退名□然此定心與守

722b20  自位□多相涉故順住分攝□諸有未失順退分

722b21  者□彼心無間煩惱現前□若捨彼心從順住攝□

722b22  少順退者起煩惱退□故於文義無所相違□若

722b23  起欲纏而退失者□從自地善無覆無記□二心

722b24  無間皆容現前□諸從學位起惑退者□起色無

722b25  色煩惱退時□若先全離此地染者□唯從此地

722b26  順退分定□相應善心無間而起□若未全離此

722b27  地染者□從此地攝善及染汚□二心無間皆容

722b28  現前□起欲界纏而退失者□若先全離欲界繫

722b29  染□從自地善無覆無記□二心無間皆容現前□

722c01  若未全離欲界染者□從欲善染無覆無記□三

722c02  心無間皆容現前□若未現前獲得淸淨□靜慮

722c03  無色必無能起□色無色纏退失所得□彼惑從

722c04  彼無間起故□但起欲纏退失所得□若現前得

722c05  淸淨靜慮□猶未現前得淨無色□必無能起無

722c06  色纏退□起欲色纏退失所得□若已現前獲得

722c07  淸淨靜慮無色□通起欲色無色界纏退失所

722c08  得□諸有退失先所得時□若起上纏現在前退□

722c09  不失下善不成下惑□若起下纏現在前退□定

722c10  失上善定成上惑□復有欲令要先退已□後時

722c11  對境惑方現前□施設足論當云何釋□如彼論

722c12  說無色三纏一一現起□退無色盡住色盡中□

722c13  識身足論復云何釋□如彼論說□無色界繫染

722c14  心現前□捨無學善續有學善□退無學心住有

722c15  學心□此俱不相違依覺時說故□謂先雖退而

722c16  未覺知□後起惑時方自覺退□如有先誦四阿

722c17  □摩□中廢多時雖忘不覺□後誦不得方自知

722c18  忘□此亦應然故無違失□住何心退後起惑

722c19  耶□住欲界中無覆無記□威儀工巧異熟生心□

722c20  退已後時方能起惑□然此欲界繫無覆無記

722c21  心□或有總違三界煩惱□此心正起無有退得

722c22  三界惑義□或有但違欲色煩惱□此心正起容

722c23  有退得無色惑義□或有但違欲界煩惱□此心

722c24  正起容有退得二界惑義□或有不違三界煩

722c25  惱□此心正起容有退得三界惑義□一切退已

722c26  隨其所應□起惑前心皆如上說□於此二說前

722c27  說爲善□如上所言有練根得□今應思擇諸聖

722c28  練根□有幾無間幾解脫道□用有漏道爲無漏

722c29  耶□依何身依何地□頌曰

723a01  　練根無學位　　九無間解脫

723a02  　久習故學一　　無漏依人三

723a03  　無學依九地　　有學但依六

723a04  　捨果勝果道　　唯得果道故

723a05  論曰□求勝種性修練根者□無學位中轉一一

723a06  性□各九無間九解脫道如得應果□所以者何□

723a07  彼鈍根性由久串習□非少功力可能令轉□學

723a08  無學道所成堅故□有學位中轉一一性□各一

723a09  無間一解脫道□如得初果非久習故□彼加

723a10  行道諸位各一□學無學位修練根時□皆漸次

723a11  修後後種性□得勝種性方捨前劣□故諸無

723a12  學修練根時□加行無間前八解脫□如應皆是

723a13  退法等收□第九解脫是思法等□諸有學者修

723a14  練根時□加行無間是退等攝□解脫道時名思

723a15  法等□我所承稟諸大論師□咸言練根皆爲遮

723a16  遣□見修斷惑力所引發□無覆無記無知現行□

723a17  故學位中修練根者□正爲遮遣見惑所發□無

723a18  學位中修練根者□正爲遮遣修惑所發□如如

723a19  斷彼能發惑時□所起無間解脫多少如是□如

723a20  是斷彼所發無知現行道數亦爾□是故無學

723a21  修練根時□用九無間九解脫道□學位練根二

723a22  道各一□然見修惑所發無知□隨所障殊有多

723a23  品類□故轉退等成思等時□諸道現前各有所

723a24  遣□由此無有超得勝性□有餘師說□一切練

723a25  根皆一加行□無間解脫前說爲善理如前故□

723a26  如是無間及解脫道□一切唯是無漏性攝□聖

723a27  者必無用有漏道而轉根理□以世俗法體非

723a28  增上無堪能故□一切加行皆通二種□如是所

723a29  說但據現行□兼未來修復有差別□謂無學位

723b01  修練根時加行□未來亦通修二九無間道及

723b02  八解脫□未來所修亦唯無漏□第九解脫未來

723b03  修二□兼修三界所有功德□與初盡智所修

723b04  同故□若有學位修練根時加行□未來亦通修

723b05  二無間解脫□未來所修亦唯無漏如得初果□

723b06  若爾豈不廣論相違□如廣論言從信解性

723b07  修練根行□得見至時十四化心爾時亦得□

723b08  寧不許學解脫道中亦於未來□修有漏道此

723b09  無違失所以者何□彼論但依得俱生說□如

723b10  下地道現在前時□上地化心亦說爲得□謂如

723b11  已離三靜慮染□依初靜慮入見諦者□亦說彼

723b12  得四定化心□然理不應由下見道□現在前故

723b13  修上地法□彼文但依見道與彼得俱生□說此

723b14  亦應然□有餘師言□諸未來法有得□得故卽說

723b15  名修旣彼得俱□寧不修彼□故諸有學修練根

723b16  時□解脫道中亦修有漏□然非一切皆能通修□

723b17  謂若預流未趣後果□修練根行解脫道中□如

723b18  得果時唯修無漏□由見道得一來不還□未趣

723b19  後時應知亦爾□分離有頂中間練根□解脫所

723b20  修亦唯無漏□餘有學位修練根時□解脫所修

723b21  皆通二種□前說爲善□所以者何□非彼得俱皆

723b22  名修彼□勿一切法能修一切□又有學位修練

723b23  根時□正爲遮遣見惑所發□與斷見惑道數

723b24  旣同□如何所修異見道果□若餘趣後中間練

723b25  根□解脫道中亦修有漏□無間道位何不許然□

723b26  如離染時二道等故□然無學位修練根時□道

723b27  數所修如斷有頂□若有學位修練根時□道數

723b28  所修如斷上界□見道所斷由彼但與□得果

723b29  時道相似故□學無學位修練根時□加行皆通

723c01  曾未曾得□無間解脫唯是未曾一切皆通□法

723c02  智類智修練根者□唯三洲人唯依此身有怖

723c03  退故□以何等故名爲練根□調練諸根令增長

723c04  故□謂道力故令根相續□捨下得中捨中得上□

723c05  漸漸增勝名爲練根□故練根名目轉根義□雖

723c06  八解脫漸得勝根□而由本心求勝性故□未得

723c07  勝性不捨前劣□如得後果方捨前向□如在聖

723c08  位種性有六□能修練根於見道前□煖等加行

723c09  應知亦爾□有差別者若聖位中□得勝種性必

723c10  捨前劣□煖等位中修練根者□但得勝性劣性

723c11  不行□名爲轉根非捨劣得□無學練根通依九

723c12  地□謂四靜慮未至中間及三無色□唯此九地

723c13  有無漏道餘地無故□有學練根唯依六地除

723c14  三無色□所以者何□以轉根者容有捨果及勝

723c15  果道□所得唯果非勝果道心欣果故□無有學

723c16  果無色地攝□故學練根但依六地□設許學位

723c17  依無色練□根定是不還住勝果道位□無不還

723c18  果無色地攝□故不依無色修練根得果□以初

723c19  二果唯未至攝□不還唯通六地攝故□有說唯

723c20  有住果練根□勿有捨多得少過故無如是過□

723c21  以練根者心期勝果不求多故□由此學位修

723c22  練根者□若住果道加行等三皆果道攝□若住

723c23  勝道加行無間勝果道攝□解脫道果道攝□住

723c24  無學位修練根者□加行等三唯果道攝□諸住

723c25  果位修練根時□捨果得果住勝道位□修練根

723c26  時捨二得果□又諸聖位修練根時□與本得果

723c27  地同或異□謂初二果依地必同□彼此俱依未

723c28  至地故□不還應果依地不定□或依本地或

723c29  上或下□有差別者若諸不還□依下練根不得

724a01  上果□阿羅漢不爾如本得果故□分斷有頂結

724a02  練根得果時□雖捨彼斷不成彼結□如異生者

724a03  生上七地□隨應捨下斷而不成下結□俱是進

724a04  時非退時故□諸無學位補特伽羅□總有幾種

724a05  由何差別□頌曰

724a06  　七聲聞二佛　　差別由九根

724a07  論曰□居無學位聖者有九□謂七聲聞及二覺

724a08  者□退法等五不動分二□後先別故名七聲聞□

724a09  獨覺大覺名二覺者□由下下等九品根異□令

724a10  無學聖成九差別□有學無學補特伽羅□一切

724a11  總收無過七種□一隨信行□二隨法行□三信

724a12  解□四見至□五身證□六慧解脫□七俱解脫□依

724a13  何立七事別有幾□頌曰

724a14  　加行根滅定　　解脫故成七

724a15  　此事別唯六　　三道各二故

724a16  論曰□依加行異立初二種□謂依先時隨信他

724a17  語及自隨法能於所求□一切義中修加行故□

724a18  立隨信行隨法行名□依根不同立次二種□謂

724a19  依鈍利信慧根增□如次名爲信解見至□依得

724a20  滅定立身證名□由身證得滅盡定故□依解脫

724a21  異立後二種□謂依唯慧離煩惱障者□立慧解

724a22  脫依兼得定□離解脫障者立俱解脫□此名雖

724a23  七事別唯六□謂見道中有二聖者□一隨信行

724a24  二隨法行□此至修道別立二名□一信解二見

724a25  至□此至無學復立二名□謂時解脫不時解脫□

724a26  然唯應說有二聖者□隨信隨法行有異故□卽

724a27  此二種隨道差別□雖立異名而無別體□如是

724a28  所說補特伽羅□以根性道離染依別□諸門分

724a29  析數成多千□且如最初一隨信行□根故成三

724b01  謂下中上□性故成五謂退法等□道故成十五

724b02  謂八忍七智□離染故成七十三□謂具縛離八

724b03  地染□依身故成九□謂三洲欲天□若根性道離

724b04  染依身□相乘合成一億四萬七千八百二十

724b05  五種□隨法行等如理應思□如是等門差別無

724b06  量□若欲委細一一分別□施功甚多所用極

724b07  少□故我於此略示方隅□有智學徒應廣思

724b08  擇□前說依解脫立後二種□立後二種相由何

724b09  應知□頌曰

724b10  　俱由得滅定　　餘名慧解脫

724b11  論曰□諸阿羅漢得滅盡定者名俱解脫□由慧

724b12  定力雙解脫煩惱解脫障故□所餘未得滅盡

724b13  定者名慧解脫□但由慧力於煩惱障得解脫

724b14  故□何等名爲解脫障體□諸阿羅漢心已解脫□

724b15  而更求解脫爲解脫彼障□謂於所障諸解脫

724b16  中□有劣無知無覆無記□性能障解脫是解脫

724b17  障體□於彼彼界得離染時□雖已無餘斷而起

724b18  解脫□彼不行時方名解脫彼□有餘師說□此解

724b19  脫障卽以於諸定不自在爲體□有餘師說□此

724b20  解脫障卽以諸定不得爲體□有餘師說□於彼

724b21  加行不勤求故□不聽聞故不數習故解脫不

724b22  生□卽此名爲解脫障體□初說應理□所以者

724b23  何□必有少法力能爲障□令彼於定不自在轉□

724b24  若不爾者□彼有何緣於諸定中不得自在□不

724b25  得定者必有所因□不可說言卽因不得□自體

724b26  不應還因自故□或煩惱障亦應可說□卽以應

724b27  果不得爲性□彼旣不然此云何爾□阿羅漢

724b28  果亦由於加行□不勤求等故體不得生□豈便

724b29  無別煩惱障體□故後三說皆不應理□又無漏

724c01  心亦有從此名得解脫□由約在身及約行世

724c02  說解脫故□謂要解脫解脫障時□方起在身及

724c03  行世故□諸阿羅漢有名同者根亦同耶□應作

724c04  四句□第一句者□慧解脫中有時解脫不時解

724c05  脫□俱解脫中有二亦爾□第二句者□時解脫

724c06  中有慧解脫有俱解脫□不時解脫有二亦爾□

724c07  第三句者□慧解脫中二□時解脫自互相望二□

724c08  不時解脫俱解脫亦爾□第四句者□慧解脫中

724c09  取時解脫□俱解脫中不時解脫□展轉相望與

724c10  此相違應知亦爾□如世尊說五煩惱斷□不可

724c11  牽引未名滿學□學無學位各由幾因□於等位

724c12  中獨稱爲滿□頌曰

724c13  　有學名爲滿　　由根果定三

724c14  　無學得滿名　　但由根定二

724c15  論曰□學於學位獨得滿名□要具三因謂根果

724c16  定□故見至身證獨得名爲滿□少有闕者尙非

724c17  滿學□況一切闕而得滿名□何等名爲少有闕

724c18  者□謂信解得滅定□或見至不還未得滅盡定□

724c19  或見至未離欲□或信解不還未得滅盡定□何

724c20  等名爲一切闕者□謂信解未離欲有許少闕

724c21  亦得滿名□彼作是言有有學者□但由根故亦

724c22  得滿名□謂諸見至未離欲染□有有學者但由

724c23  果故□亦得滿名□謂信解不還未得滅盡定□有

724c24  有學者由根果故亦得滿名□謂見至不還未

724c25  得滅盡定□有有學者由果定故亦得滿名□謂

724c26  諸信解得滅盡定□有有學者具由三故獨得滿

724c27  名□謂諸見至得滅盡定□無有學者但由定故□

724c28  及根定故亦得滿名□此不可依□如何有學於

724c29  諸有學勝功德中□猶未具證而許名滿故□如

725a01  前說理定可依□無學位中無非果滿故不由

725a02  果建立滿名□自位相望獨名滿者□要具二種

725a03  謂根與定□故唯不時俱解脫者□望餘無學獨

725a04  得滿名□隨闕一者尙非滿無學□何況雙闕

725a05  得滿無學名□何等名爲隨闕一者□謂時解脫

725a06  得滅盡定□或不時解脫不得滅盡定□何等名

725a07  爲雙闕二者□謂時解脫不得滅定□有許闕一

725a08  亦得滿名□此不可依理如前說□如契經說□

725a09  二阿羅漢一具三明二不退法□於前所說諸

725a10  應果中□二阿羅漢何應果攝□且不退法攝在

725a11  不動□然此不動差別有二□一者唯能不退應

725a12  果□二者不退一切勝德□此中第一但名不動□

725a13  如思法等由練根得□仍有退失阿羅漢果□此

725a14  異彼故得不動名□然於應果一切勝德□猶可

725a15  退失不名不退□第二亦無退諸勝德□故經於

725a16  彼立不退名□以不動中於勝功德有可退者□

725a17  是故契經於不動□內立不退法具三明者□有

725a18  言此攝在慧解脫□俱解脫中豈不宿住死生

725a19  漏盡□三種妙智名曰三明□若具成此三名具

725a20  三明者□作如是說爲欲顯何□若具三明必起

725a21  靜慮□三明要依靜慮發故□非慧解脫靜慮現

725a22  前□蘇尸摩經分明說故□寧說慧解脫亦攝具

725a23  三明□此不相違經據滿故□然有已得七解脫

725a24  者□未得滅定故亦名慧解脫□依不得滅盡定

725a25  體□建立慧俱二解脫故□理必應爾□以契經

725a26  言有具三明非俱解脫□旣有此說便決定知□

725a27  有具三明非俱解脫□離慧解脫此爲是何□是

725a28  故所言具三明者□二解脫攝定爲應理□有言

725a29  非理□所以者何□彼不了達所引經故□於餘契

725b01  經有相違故□謂彼所引恣擧經言□有具三明

725b02  非俱解脫□據遮圓滿俱解脫說□然有極下唯

725b03  得最初□根本靜慮現在前者□亦說名爲俱解

725b04  脫故□如餘經說□時迦莫迦問慶喜言□世尊處

725b05  處說俱解脫□此俱解脫名何所目佛數說耶□

725b06  慶喜答言□俱解脫者□謂入離欲惡不善法□有

725b07  尋有伺離生喜樂□初靜慮中具足安住□及由

725b08  慧故見諸漏盡□齊此方名俱解脫者□准此經

725b09  說知恣擧經□據遮圓滿俱解脫說□卽此經後

725b10  復作是言□應知所餘名慧解脫□又遮慧解脫

725b11  起初根本定故□次慶喜告迦莫迦□具壽當知

725b12  非慧解脫□已入離欲惡不善法□有尋有伺離

725b13  生喜樂□初靜慮中具足安住□然能以慧見諸

725b14  漏盡□世尊說爲慧解脫者□由此彼謂蘇尸摩

725b15  經□且據圓滿慧解脫說□唯約已得滅盡定者

725b16  立俱解脫□其理不成□故此經中意顯此義□具

725b17  三明者必俱解脫□要起根本靜慮現前□方有

725b18  得名具三明故□有俱解脫非具三明□謂阿羅

725b19  漢得八解脫□而未能起三明現前□今詳諸經

725b20  眞實意趣□慧俱解脫若圓滿者其體各異□未

725b21  起根本已得滅盡位懸隔故□不圓滿者二體

725b22  相雜□隨說皆通不應爲諍□然欲簡別令無雜

725b23  者□應就滅定不得得說□以慧解脫無得滅

725b24  定根本靜慮□雖不現行然於去來必成就故□

725b25  由此可說具三明者□理通攝在二解脫中

725b26  說一切有部順正理論卷第七十

725c01

725c02  阿毘達磨順正理論卷第七十一

725c03

725c04  　　　　尊者衆賢造

725c05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

725c06  　　辯賢聖品第六之十五

725c07  廣說諸道差別無量□謂世出世見修道等□今

725c08  應思擇於諸道中□略說有幾可能遍攝□頌曰

725c09  　應知一切道　　略說唯有四

725c10  　謂加行無間　　解脫勝進道

725c11  論曰□加行道者□謂此無間無間道生□無間道

725c12  者□謂此能滅所應斷障□解脫道者□謂已解

725c13  脫所應斷障最初所生□勝進道者□謂除無間

725c14  加行解脫所餘諸道□何義名道□謂尋求依□依

725c15  此尋求涅槃果故□由此一切修苦智等□無不

725c16  皆爲尋求涅槃□或此道名目涅槃路□三乘賢

725c17  聖涉此夷途□速達二種涅槃界故□道於餘處

725c18  立通行名□以於諦中能善通達□復能速往涅

725c19  槃城故□此有幾種依何建立□頌曰

725c20  　通行有四種　　樂依本靜慮

725c21  　苦依所餘地　　遲速鈍利根

725c22  論曰□經說通行總有四種□一苦遲通行□二苦

725c23  速通行□三樂遲通行□四樂速通行□此四通行

725c24  有差別者□依地依根建立異故□云何依地建

725c25  立差別□謂依根本四靜慮中□所生聖道名樂

725c26  通行□任運轉故如乘船筏□任運轉者□由此地

725c27  中止觀雙行無增減故□又此諸地所有等持□

725c28  攝受五支四支成故□依餘無色未至中間□所

725c29  生聖道名苦通行□雖道非苦苦受相應□艱辛

726a01  轉故亦名爲苦□如依陸路乘馬等行□艱辛轉

726a02  者□由此地中止觀雖俱而增減故□謂無色地

726a03  觀減止增□未至中間觀增止減□又此諸地所

726a04  有等持□不攝五支四支成故□有餘師說□未至

726a05  地道難可成辦故立苦名□謂有先來都未得

726a06  定□多起功用方得現前□此旣現前爲勝加行□

726a07  根本靜慮易起故樂□靜慮中間同一地攝□異

726a08  心品滅異心品生□極爲艱辛故亦名苦□譬如

726a09  以木析木極難□謂一地中有尋有伺□□心品

726a10  滅無尋唯伺□細心品生多用功力□諸無色定

726a11  亦甚難成□故亦名苦極微細故□謂無色定行

726a12  相□然□不易測量修難成辦□又從靜慮起無

726a13  色時□五蘊定滅四蘊定起□極爲難辦故立苦

726a14  名□云何依根建立差別□謂卽苦樂二通行中□

726a15  鈍根名遲利根名速□二行於境通達稽遲□說

726a16  名遲通□此名速□或遲鈍者所起通行名遲

726a17  通行□速此相違□或趣涅槃有遲有速□由根鈍

726a18  利如後當辯□此行五蘊四蘊爲性□由依色定

726a19  無色定別□而名通者顯慧勝故□如見道位雖

726a20  具五蘊□以慧勝故偏立見名□如見道邊諸世

726a21  俗智□金剛喩定亦以五蘊四蘊爲體立智定

726a22  名□然有經中說四通行□五根爲性亦就勝說□

726a23  慧勝中勝故立通名□爲諸有情無中根者□而

726a24  今但說遲速行耶□有一類言無中根者□如契

726a25  經說諸利根中□唯有指□最爲第一□諸鈍根

726a26  中唯有蛇奴最爲第一□此經不說別有中根

726a27  故知非有□又於三道各說二故□謂見道中唯

726a28  見說有□隨信法行二道差別□修道位中唯見

726a29  說有□信解見至二道差別□無學道中唯見說

726b01  有□時及不時二道差別□若許有中根應各說

726b02  三道□若爾應與契經相違□如說□有情世間生

726b03  長□有利中鈍三根差別□此不相違□依佛出世

726b04  彼有情類□初中後時入道不同作是說故□初

726b05  入道者如阿若多□陳那等□後入道者如善

726b06  賢等□中謂所餘□或據有情種解脫分有上中

726b07  下故說無違□然理定應有中根者□謂隨法行

726b08  一種性中□有大聲聞獨覺大覺□不可說彼根

726b09  品無差□又契經中說隨法行是鈍根攝□如說□

726b10  五根增上猛利□極圓滿者名俱解脫□乃至廣

726b11  說□然通行中不別說有中品行者不明了故□

726b12  於世典中亦隨明了□唯見顯示上下非中□由

726b13  此已釋道唯二意□又彼所引根第一經□已定

726b14  證成有中根者□謂旣說有第一利根□知更有

726b15  餘利而非極□但對鈍者說之爲利□又旣說有

726b16  第一鈍根□知更有餘鈍而非極□但對利者說

726b17  之爲鈍□故應決定許有中根□經中明說有三

726b18  根故□依根立道必亦有三□但不分明故唯說

726b19  二□然中根性攝在二中□以利鈍中有非極故□

726b20  應知通行隨此相說□唯立遲速無別處中□然

726b21  上所言由根利鈍□於趣圓寂有速有遲□此據

726b22  等修勤加行說□若不據等則鈍利根□趣向涅

726b23  槃遲速不定□又契經說□有現法遲身壞速等

726b24  四句差別□此約加行有勤不勤□不約轉根及

726b25  有退說□以諸聖者若已經生□不退不轉根不

726b26  生上界故□大覺獨覺到究竟□聲聞依何通行

726b27  入聖□證極果大覺唯依樂速通行□謂以第四

726b28  靜慮爲依□由極利根入正決定□證得無上正

726b29  等菩提□於獨覺中麟角喩者□如大覺說餘則

726c01  不定□於到究竟二聲聞中□舍利子依苦速通

726c02  行□及樂速通行入聖證極果□彼依未至入正

726c03  決定□依第四定得漏盡故□目連唯依苦速通

726c04  行□謂依未至入正決定□依無色定得漏盡故□

726c05  二聖先來樂慧樂定□故證極果依色無色□許

726c06  到究竟諸大聲聞□法爾唯應漸次得果□故彼

726c07  入聖道皆依未至地道□亦名爲菩提分法□此

726c08  有幾種名義云何□頌曰

726c09  　覺分三十七　　謂四念住等

726c10  　覺謂盡無生　　順此故名分

726c11  論曰□經說覺分有三十七□謂四念住四正斷

726c12  四神足五根五力七等覺支八聖道支□盡無

726c13  生智說名爲覺□隨覺者別立三菩提□一聲聞

726c14  菩提□二獨覺菩提□三無上菩提□無智睡眠皆

726c15  永斷故□及如實知已作己事□不復作故此二

726c16  名覺□三十七法順趣菩提□是故皆名菩提分

726c17  法□此三十七體各別耶□不爾云何□頌曰

726c18  　此實事唯十　　謂慧勤定信

726c19  　念喜捨輕安　　及戒尋爲體

726c20  論曰□此覺分名雖三十七□實事唯十卽慧勤

726c21  等□謂四念住慧根慧力擇法覺支正見以慧

726c22  爲體□四正斷精進根精進力精進覺支正精

726c23  進以勤爲體□四神足定根定力定覺支正定

726c24  以定爲體□信根信力以信爲體□念根念力念

726c25  覺支正念以念爲體□喜覺支以喜爲體□捨

726c26  覺支以行蘊攝捨爲體□輕安覺支以輕安爲

726c27  體□正語正業正命以戒爲體□正思惟以尋爲

726c28  體□如是覺分實事唯十□前五卽是信等五根□

726c29  由境等殊分爲三十□更加喜捨輕安戒尋□戒

727a01  分爲三復總成七□幷前合成三十七種□毘婆

727a02  沙師說有十一□身業語業不相雜故□戒分爲

727a03  二餘九同前□念住等三名無別屬□如何獨說

727a04  爲慧勤定□頌曰

727a05  　四念住正斷　　神足隨增上

727a06  　說爲慧勤定　　實諸加行善

727a07  論曰□四念住等三品善法□體實遍攝諸加行

727a08  善□然隨同品增上善根□如次說爲慧勤及定□

727a09  何緣於慧立念住名□慧由念力持令住故□何

727a10  故說勤名爲正斷□於正修習斷修位中□此勤

727a11  力能斷懈怠故□或名正勝於正持策□身語意

727a12  中此最勝故□何緣於定立神足名□諸靈妙

727a13  德所依止故□經主此中作如是說□有餘師說□

727a14  神卽是定足□謂欲等彼應覺分□事有十三

727a15  增欲心故□又違經說□如契經言□吾今爲汝說

727a16  神足等□神謂受用種種神境□分一爲多乃至

727a17  廣說□足謂欲等四三摩地□此中佛說定果名

727a18  神□欲等所生等持名足無如是□失彼許等□持

727a19  體卽是神亦是神足□彼所言足謂欲等者□爲

727a20  顯等持有四種□故擧因顯果說欲等言□然諸

727a21  等持總有二種□一於善根加行位勝□二於善

727a22  根成滿位勝□前名神足後名爲神□故契經言

727a23  由欲增上□所得勝定名欲等持□此言卽說加

727a24  行位定□復言方便爲斷已生惡不善法□乃至

727a25  爲令已生善法安住增廣□由前欲定生起於

727a26  欲□發勤精進攝心持心□此說善根成滿位定

727a27  攝心□謂慧持心謂定能攝持心是彼相故□復

727a28  言如是欲勤精進攝心持心□乃至廣說云何

727a29  欲等由欲等持□此言爲明後起欲等□是等引

727b01  者修欲等持□加行成時所證果義□復言此位□

727b02  若欲若勤若信若輕安若念若正智若思若

727b03  捨□皆名勝行□依何修造立勝行名□依修造神

727b04  故名勝行□由如是理□故次說言如是勝行□及

727b05  前欲定合名欲定勝行神足□所言神足者是

727b06  神所依義□以前欲定是前生定因□後起欲等

727b07  是俱生定因故□勝行中不復說□定因定果定

727b08  無容俱故□俱生欲等於所修定有何功能□若

727b09  離俱生欲等諸法定不生故□以定於彼俱生

727b10  聚中最殊勝故□說是所修起先欲定爲加行

727b11  者本□爲求得後勝定故□由如是理彼說等持□

727b12  體卽是神亦是神足□故無覺分增欲心失□又

727b13  彼亦無違契經過□故彼自釋此契經文□言以

727b14  神聲說於神果□如遍知果說遍知聲□如是所

727b15  言定爲應理□由此經說云何名爲趣修神足

727b16  道□謂八支聖道順淸淨□經說言大德□我今

727b17  定說有如是神□然如是神性是下劣□諸異生

727b18  類本所成法□非聖非聖性□非通非通性□不能

727b19  得菩提□不能得涅槃□由是不應修此神足□是

727b20  八聖道所應趣求□但爲斷除能證根本靜慮

727b21  定障□便爲應理□雖定卽神而此經說□神果變

727b22  現事相名神□欲令尋□悟入於細□兼爲顯定

727b23  是彼近因□故作是言無違經過□何緣信等立

727b24  根力名□以增上故□難屈伏故□何緣此五先

727b25  說爲根後名爲力□由此五法依下上品分先

727b26  後故□又依可屈伏不可屈伏故□下品信等勢

727b27  用劣故□猶爲所治同類屈伏□上品□此故得

727b28  力名□所說覺支爲有何義□能覺悟義名爲覺

727b29  支□若爾覺支唯應有一□不爾念等是擇法分□

727c01  皆順擇法從勝爲名□或覺之支是覺支義□若

727c02  爾應許覺支唯六□不爾擇法是覺亦覺支□所

727c03  餘六種是覺支非覺□所說道支爲有何義□尋

727c04  求依義名爲道支□若爾道支唯應有一□不爾□

727c05  餘七是正見分皆順正見從勝爲名□或道之

727c06  支是道支義□若爾應許道支唯七□不爾□正見

727c07  是道亦道支□所餘七種是道支非道□當言何

727c08  位何覺分增□頌曰

727c09  　初業順決擇　　及修見道位

727c10  　念住等七品　　應知次第增

727c11  論曰□初修業位說念住增□謂此位中爲息顚

727c12  倒□由念勢力於身等境□自相共相能審了知□

727c13  壞二種愚慧用勝故□於煖法位說正斷增□謂

727c14  此位中見生死過涅槃功德□遂能勇猛發勤

727c15  精進□不墜生死速趣涅槃勤用勝故□於頂法

727c16  位說神足增□謂此位中能制心識□趣不退位

727c17  終不□乏□信等善根定用勝故□於忍法位說

727c18  五根增□謂此位中永息惡趣□終不退墮速入

727c19  離生□增上義成根義勝故□世第一位說五力

727c20  增□謂此位中不爲煩惱之所屈伏□力義勝故□

727c21  雖忍位中亦容如是□然非決定是故不說□或

727c22  此位中不爲一切□餘異生法之所屈伏□故於

727c23  此位力義偏增□修道位中近菩提位□助覺勝

727c24  故說覺支增□或此位中斷九品惑□數數覺故

727c25  覺支義增□見道位中所有道義□皆具足故說

727c26  道支增□謂尋求依及通往趣□二義具故說名

727c27  爲道□見道位中二義最勝□謂見道位聖慧初

727c28  生□如實尋求諦理勝故□又於此位不起期心□

727c29  能速疾行往趣勝故隨數增故□於契經中先

728a01  七後八非修次第□有餘於此立次第言□行者

728a02  最初由慧勢力□於身等境自相共相□如實了

728a03  知導起衆善□如有目者將導衆盲□是故最初

728a04  說四念住□由四念住了衆境已□於斷惡修善

728a05  能發起正勤□故於第二說四正斷□由正勤力

728a06  令相續中□過失損減功德增盛□於殊勝定方

728a07  能修習□是故神足說在第三□勝定爲依便令

728a08  信等□與出世法爲增上緣□由此五根說爲第

728a09  四□根義旣立能招惡趣□惡業煩惱不能屈伏□

728a10  由此五力說爲第五力義旣成□能如實覺四

728a11  聖諦境□無疑慮故說七覺支在於第六□旣如

728a12  實覺四聖諦境□厭捨生死欣趣涅槃□故說道

728a13  支以爲第七□於中一一辯其次第□如釋□經論

728a14  應正思求今此論中思擇法相□於次第理無

728a15  勞煩述□今於此中應辯覺分□幾唯無漏幾有

728a16  漏耶□頌曰

728a17  　七覺八道支　　一向是無漏

728a18  　三四五根力　　皆通於二種

728a19  論曰□此中七覺八聖道支唯是無漏□唯於修

728a20  道見道位中方建立故□謂修道位七覺支增

728a21  □近菩提□謂治有頂故覺支體一向無漏□一

728a22  切覺分皆助菩提□唯此獨□覺支名者以最

728a23  □近□菩提果故由此理趣證七覺支□應知但

728a24  依治有頂說□此爲上首類治下地□唯於無漏

728a25  立覺支名□若不許然寧不通二□或於一切菩

728a26  提分中□依近菩提立覺支號□道中修道位近

728a27  菩提性近菩提□唯是無漏故無漏修道方立

728a28  覺支名□見道位中八道支勝故□此一向無漏

728a29  性攝□雖正見等亦通有漏□然彼不得聖道支

728b01  名□聖道支名目無漏故□又諸論者許覺分法□

728b02  覺支後說定是無漏□若說在前便通二種□旣

728b03  覺支後方說道支□故八道支一向無漏□所餘

728b04  通二義准已成□謂覺分中前位增者□彼於後

728b05  位勢用亦增□後位增者非於前位□故毘婆沙

728b06  作如是說□從初業位至盡無生念住常增□乃

728b07  至廣說□此三十七何地有幾□頌曰

728b08  　初靜慮一切　　未至除喜根

728b09  　二靜慮除尋　　三四中除二

728b10  　前三無色地　　除戒前二種

728b11  　於欲界有頂　　除覺及道支

728b12  論曰□初靜慮中具三十七□於未至地除喜覺

728b13  支□於下地法猶懷疑慮□未能保信故不生喜□

728b14  又未至定初現前時□未能斷除下地煩惱□後

728b15  雖已斷而類同前□故起彼時皆無有喜□有說□

728b16  一切近分地道□皆力勵轉故無喜義□第二靜

728b17  慮除正思惟□彼靜慮中已無尋故□由契經說

728b18  彼地無尋□彼上等持轉寂靜故□由此二地各

728b19  三十六□第三第四靜慮中間□雙除喜尋各三

728b20  十五□前三無色除戒三支□幷除喜尋各三十

728b21  二□欲界有頂除覺道支□無無漏故各二十二□

728b22  如是諸地隨其所應□覺分現前少多無定□謂

728b23  隨位別後必兼前□可一體上義分多種□故有

728b24  多種俱時起義□唯四念住必不俱生□以約所

728b25  緣分爲四故□尙無二慧俱時而生□況有一時

728b26  四慧□起□不可一慧約境分多□以若總緣法

728b27  念住攝□必無一慧於一刹那□緣四境生四行

728b28  相故□由此理趣初靜慮中□總而言之具三十

728b29  七□然於一念頓現在前□極多但容有三十四□

728c01  如是未至第二靜慮□極多但容有三十三□三

728c02  四中間極三十二□前三無色極二十九□欲界

728c03  有頂極唯十九□一切皆除三念住故□其中減

728c04  者隨位應思□何故心王不立覺分□理亦攝在

728c05  念住等中□彼實攝諸加行善故□然不別立如

728c06  慧等者□心於雜染淸淨分中□勢用均平無所

728c07  偏黨□覺分唯在淸淨分中□勢用增强□是故不

728c08  立□有餘師說□覺分多緣諸法共相□心王多分

728c09  緣自相生□是故不立□有餘復說修習覺分□本

728c10  爲對治一切煩惱□然諸煩惱心所非心□故能

728c11  治法非心唯所□障治相□而建立故□有說□覺

728c12  分輔佐於覺覺是心所慧爲體故□不可心王

728c13  輔佐心所□如王不可輔佐於臣□所以心王不

728c14  立覺分□有餘師說□心導世間於界趣生輪□

728c15  無絶□修習覺分爲斷生死□由此心王不立覺

728c16  分□有餘師說□無始時來心爲衆多□煩惱雜染

728c17  馳散諸境□[怡-台+龍]□難調爲調伏心修習覺分□非

728c18  所調伏卽是能調□是故心王不立覺分□何緣

728c19  諸大心所法中□唯立四法爲菩提分□實總攝

728c20  在念住等中□彼實攝諸加行善故□然別建立

728c21  念定慧者□由此三種順淸淨品□勢用增强可

728c22  立覺分□想思觸欲於染分中□勢用增强故不

728c23  別立□於假想觀勝解偏增□覺分唯攝順眞實

728c24  觀□由此勝解非覺分攝□有餘師說□至無學位

728c25  勝解方增□經但立爲無學支故□菩提分法有

728c26  學位增□由此爲因力能引起三菩提故□所以

728c27  勝解非覺分攝□作意勢力能發動心□令於所

728c28  緣易脫不定□覺分於境審諦觀察□令心專一

728c29  與彼相違□是故作意非覺分攝□若爾寧立尋

729a01  爲覺分□尋於境界雖策發心□而欲令心推求

729a02  至理□非令於境浮飄易脫□於諦觀察有策發

729a03  能□說此力能策正見故□由此作意不可例尋□

729a04  有餘師言□若染若淨初取境位□作意力增說

729a05  爲非理□如理作意至境相續□彼勢力微故不

729a06  立爲煩惱覺分□煩惱覺分要於至境□相續位

729a07  中方增盛故□受於雜染淸淨分中□勢用俱增

729a08  故立覺分□由此流轉緣起支中立爲受支□及

729a09  於還滅菩提分中立喜覺支□有餘師說□受於

729a10  雜染雖是增上□而與淨品作饒益事□亦有功

729a11  能如□□羅□性雖鄙劣能與豪族作饒益事□

729a12  故於靜慮爲饒益支□菩提分中立覺支號□何

729a13  緣三受皆通無漏□覺分唯喜非餘二耶□覺分

729a14  所爲行相猛利□樂捨行相遲鈍故非□有餘師

729a15  言□樂捨二受爲輕安樂□行捨所覆相不明了□

729a16  是故不立□何緣大善心所法中□唯立四法爲

729a17  菩提分□實亦總是念住等攝□彼實總攝加行

729a18  善故□然別立信勤安捨者□由此四種順覺强

729a19  故□如何此四順覺用强□發趣菩提信爲上首□

729a20  將修衆行信爲初基□淸淨果因以信爲本□若

729a21  無信者修趣不成□故立信根以爲覺分□有餘

729a22  師說□如淸水珠置濁水中□水便澄潔令諸有

729a23  目鑒衆色像□如是以信置心品中□能令俱

729a24  生心品澄淨□由此能見四聖諦理□漸次增長

729a25  成三菩提□故信最應立爲覺分□勤於衆行遍

729a26  能策發□令其速趣三乘菩提□若無正勤雖已

729a27  發趣□中間懈廢終無所成□是故立勤以爲覺

729a28  分□有餘師說□無始時來所以不能□見四聖諦

729a29  都由懈怠□不樂聽聞如理思惟四聖諦理□勤

729b01  能治彼令樂聽聞□如理思惟四諦理故□能見

729b02  四諦速證菩提□故勤亦應立爲覺分□輕安息

729b03  務令心調適□行捨正直令心平等□故能增長

729b04  諸出世行□令其速趣三乘菩提□故立安捨以

729b05  爲覺分□有餘師說□無始時來□掉亂心不見

729b06  諦理□由此不證三乘菩提□輕安捨□行捨止

729b07  掉□由斯見諦速趣菩提□故此亦應立爲覺分□

729b08  若爾□愧自性善攝□於衆善品得白法名□亦

729b09  應立爲菩提分法□彼不應立以無□愧□唯與

729b10  一切惡心相應□於散戒中爲勝障□□於見諦

729b11  理爲障力微□與彼相違名爲□愧□自性善攝

729b12  得白法名□雖於散戒有勝功力□而於定善爲

729b13  助力微□菩提分中取順定善□助覺諦理故彼

729b14  不立□若爾應立無貪無瞋□彼是善根自性善

729b15  故亦不應立□以諸貪瞋六識相應□遍通五部

729b16  是隨眠性□發□惡業爲勝加行□斷滅善根障

729b17  散善强違見諦劣□□彼故立無貪無瞋□得善

729b18  根名自性善攝□於散善業功力雖强□助定善

729b19  中勢用微劣□菩提分法取順定善□助覺諦理

729b20  故彼不立□若爾不放逸應立爲覺分□不放逸

729b21  故衆行皆成□佛每勸令修不放逸□亦不應立

729b22  於散位中□放逸令心馳散五欲□能違施等散

729b23  善用强□非定位中此障用勝□□對彼故立不

729b24  放逸□但於五欲能防護心□令不馳散專修施

729b25  等□故於散善力用雖强□助定善中勢用微劣□

729b26  菩提分法取順定善□助覺諦理故彼不立□若

729b27  爾不害應立覺分□害能逼惱無量有情墮三

729b28  惡道□彼能治故亦不應立□害緣事生惱諸有

729b29  情□障修散善不害□此助定力微故亦不應

729c01  立爲覺分□有餘師說□大善法中若所治强□自

729c02  性勝者立爲覺分餘則不然□所治强者□謂與

729c03  一切染心相應□自性勝者□謂助見諦如先所

729c04  說□信勤安捨具足二義□□愧等六無具二者□

729c05  謂□等五二義□無□不放逸一種唯闕自性

729c06  勝□何緣欣厭非覺分耶□理實亦是念住等攝□

729c07  彼實總攝加行善故□然不別立爲覺分者□由

729c08  此二種行相相違□俱不遍緣四聖諦境□無一

729c09  地位容恒現前□心品陜少□是故不立□有餘師

729c10  說□夫欣厭者□由慧觀境勢力引生覺分□謂能

729c11  順生覺慧□義相違故不應別立□何緣尋伺二

729c12  種皆容有加行善及有無漏□而於覺分一是

729c13  一非□實亦俱通義如前說□然別立尋不立伺

729c14  者□尋於聖道策正見强□由彼起時行相猛利□

729c15  尋求諦理□有助見能立爲道支□伺則不爾□以

729c16  行相起極微劣故□有餘師說□二俱行時尋行

729c17  相□映蔽於伺□唯伺起位行相轉微□故覺分

729c18  中不別立伺□策發正見自有正勤□何更立尋

729c19  以爲覺分□勤策正見有異於尋□故道支中應

729c20  □建立□謂勤策彼令速進修□尋力策令速觀

729c21  聖諦□何緣表業不立覺分□覺分唯是順定善

729c22  法心俱無表有勝順能□表業不然□是故不立□

729c23  何緣不立不相應行以爲覺分□彼於助覺無

729c24  別勝能□不相應故□非如無表雖不相應□而於

729c25  道輪有爲□用□故於覺分不別建立□有餘師

729c26  說□二無心定能滅心故與覺相違□四相及得

729c27  於所相成有遷成用□此於染淨起用平等□菩

729c28  提分法順淨用增故不別立□何緣不立信爲

729c29  覺及道支□初發趣時信用增上□已入聖位立

730a01  覺道支□信於爾時勢用微劣□故不立在覺道

730a02  支中□何緣於覺支立喜輕安捨□非亦立彼在

730a03  道支中□彼偏順覺不順道故□云何順覺且修

730a04  道中□地地各修九品勝覺□如如於諦數數覺

730a05  悟□如是如是發生勝喜□由生勝喜復樂觀諦□

730a06  如人掘地獲寶生喜□由生喜故復樂更掘□故

730a07  喜於覺隨順力增□要由輕安息諸事務□及由

730a08  捨力令心平等□方能於境審諦覺察□故立安

730a09  捨在覺支中□云何此三不順於道□速疾運轉

730a10  是聖道義□此於速運少有相違□□能令心安

730a11  隱住故□何緣於道立尋戒支□於覺支中非亦

730a12  立彼□彼偏順道不順覺故□云何順道且見

730a13  道中尋策正見□令於上下八諦境中速疾觀

730a14  察□戒能爲□成見道輪□令於諦中速疾□轉□

730a15  故尋及戒俱立道支□此復云何不順於覺□且

730a16  尋於諦不寂靜轉□於聖諦理尋求相故□覺已

730a17  見諦安靜而轉□故尋於覺少有相違□覺是相

730a18  應有所緣境□所依行相戒此相違□故於覺支

730a19  不建立彼□通運名道不可爲例□何緣覺分不

730a20  攝聖種□分別論者許覺分攝□故彼宗建立四

730a21  十一覺分□我許攝在念住等中□而不立爲別

730a22  覺分者□以諸覺分在家出家□俱能受行及有

730a23  欣樂□聖種唯有諸出家人□受行欣樂在家有

730a24  樂□必無受行故不別立□有餘師說□若許聖種

730a25  總是無貪如前已釋□若許第四體卽是勤□在

730a26  覺分中無勞徵難□何緣證淨非覺分攝□實亦

730a27  攝在念住等中□而不立爲別覺分者□以諸覺

730a28  分進修義增□數習方能證菩提故□四種證淨

730a29  證得義增□見聖諦時漸頓得故□由此證淨非

730b01  覺分攝□有餘師說□此卽信戒隨應亦在覺分

730b02  中攝

730b03  說一切有部順正理論卷第七十一

730b04

730b05

730b06  阿毘達磨順正理論卷第七十二

730b07

730b08  　　　　尊者衆賢造

730b09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

730b10  　　辯賢聖品第六之十六

730b11  修覺分時必獲證淨□此有幾種依何位得□實

730b12  體是何法有漏無漏耶□頌曰

730b13  　證淨有四種　　謂佛法僧戒

730b14  　見三得法戒　　見道兼佛僧

730b15  　法謂三諦全　　菩薩獨覺道

730b16  　信戒二爲體　　四皆唯無漏

730b17  論曰□經說證淨總有四種□一於佛證淨□二於

730b18  法證淨□三於僧證淨□四聖戒證淨□且見道

730b19  位見三諦時□一一唯得法戒證淨□見道諦位

730b20  兼得佛僧□謂見苦時得聖愛戒及法證淨□於

730b21  何等法如何而得法證淨耶□謂唯於苦達唯

730b22  有法□無實有情生決定信□如是次第見集諦

730b23  時□亦唯如前得二證淨□達唯集法能爲苦因□

730b24  無內士夫生決定信□從此無間見滅諦時□亦

730b25  唯如前得二證淨□達唯滅法是眞涅槃□誠可

730b26  遵求生決定信□從此次後見道諦時□兼於

730b27  佛僧得二證淨□於佛相續諸無學法□得佛證

730b28  淨於僧相續□學無學法得僧證淨□兼言爲顯

730b29  見道諦時□亦得聖戒及法證淨□達唯道法是

730c01  證滅因□誠可遵求生決定信□然所信法略有

730c02  二種□一別二總□總通四諦別唯三諦□全菩薩

730c03  獨覺道□菩薩道者唯有學法□獨覺道者通學

730c04  無學□若無漏信緣別法生名不雜緣□於法證

730c05  淨若無漏信□兼緣佛僧名爲雜緣□於法證淨

730c06  故見三諦唯得二種□見道諦時具足得四□見

730c07  道諦位爲於現前得佛法僧三證淨不□非皆

730c08  現得□見道諦時現行總緣諸道諦故□應知現

730c09  在唯有雜緣一法證淨□乘此勢力修得未來

730c10  多刹那信□於中有別緣佛法僧□或有總緣二

730c11  三寶者□諸別緣者名三證淨□諸總緣者法證

730c12  淨攝□道類智時修八智故□亦得三諦法戒二

730c13  種□道法忍等三刹那中□未來唯修道諦四種□

730c14  由所信別故名有四□應知實事唯有二種□謂

730c15  於佛等三種證淨以信爲體□聖戒證淨以戒

730c16  爲體故唯有二□若七支戒實唯一者□如何覺

730c17  分中實事有十一□應唯有十種或十六或多□

730c18  以覺分中身語二業□說有差別及相有異□正

730c19  命一種雖有別說□離身語業無別體相□依有

730c20  別相前覺分中□說言實事有十一種□雖身語

730c21  業一一有多□然種類同故各立一如四念住□

730c22  前三證淨謂慧與信□若不雜緣隨所緣別□雖

730c23  有多種而類同故□各立爲一此亦應然□今證

730c24  淨中依身語業聖戒相等□及契經中同說不

730c25  缺□不穿等故總立爲一□隨身語業類別分二□

730c26  聖戒相同總立爲一□故二與一無相違過□爲

730c27  依何義立證淨名□如實覺知四聖諦理故名

730c28  爲證□正信三寶及妙尸羅俱名爲淨□由證得

730c29  淨立證淨名□正信是心淸淨相攝可名爲淨□

731a01  尸羅不是淸淨相攝寧立淨名□此四皆是淸

731a02  淨相攝□離不信垢破戒垢故□又此四種唯無

731a03  漏故□離垢無漏故立淨名□此四何緣次第如

731a04  是□餘三以佛爲根本故□佛於正說有功能故□

731a05  於彼證淨立在最初□正說功能由悟法故□於

731a06  彼證淨立爲第二□現觀法藏唯聖僧故□於彼

731a07  證淨立爲第三□觀法藏能依聖戒故□聖戒證

731a08  淨立在最後□有言□佛是正說法師□是故最初

731a09  立佛證淨□佛何所說愛盡涅槃□是故第二立

731a10  法證淨□爲誰說法爲向果僧□是故第三立僧

731a11  證淨□僧依聖戒而得建立□是故第四立戒證

731a12  淨□有說□此四猶如導師□道路商侶及所乘

731a13  乘□故說此四次第如是□經言□學位成就八支□

731a14  無學位中具成就十□學位亦成正脫正智□何

731a15  緣於彼不建立支□正脫正智以何爲體□頌

731a16  曰

731a17  　學有餘縛故　　無正脫智支

731a18  　解脫爲無爲　　謂勝解惑滅

731a19  　有爲無學支　　卽二解脫蘊

731a20  　正智如覺說　　謂盡無生智

731a21  論曰□有學位中尙有餘縛□未解脫故無解脫

731a22  支□非離少縛可名脫者□非無解脫體可立解

731a23  脫智□故有學位不立二支□謂立支名依勝助

731a24  用□在有學位旣有餘縛□雖有解脫無勝助用□

731a25  無勝解脫故彼勝智亦無□故此二支非在有

731a26  學□無學已脫一切縛故□依內解脫生二智故□

731a27  有勝助用理可立支□有學不然故唯成八□解

731a28  脫體有二□謂有爲無爲□有爲解脫勝解爲

731a29  體□無爲解脫惑滅爲體□前復有曰說學無

731b01  學□依十聖身說名爲學□依第八聖立無學

731b02  名□唯有爲中無學解脫□可得建立爲解脫支□

731b03  惑滅無爲無支用故□支攝解脫復有二種□謂

731b04  時不時有差別故□有說□慧心有差別故□應知

731b05  此二卽解脫蘊□經主此中意作是說□非唯勝

731b06  解得此蘊名□若爾是何□謂眞智力能永除遣

731b07  貪及瞋癡□卽心離垢名解脫蘊□以何爲證□如

731b08  契經言□云何解脫淸淨最勝□謂心從貪離染

731b09  解脫□及從瞋癡離染解脫□於解脫蘊未滿爲

731b10  滿□已滿爲攝修欲勤等□此何所證□若唯勝解

731b11  是解脫蘊□經不應言□謂心從貪離染解脫□及

731b12  從瞋癡離染解脫□於解脫蘊乃至廣說□由此

731b13  證知卽心離垢□名解脫蘊非唯勝解□此不成

731b14  證□謂經亦說□云何名心淸淨最勝□謂離諸欲

731b15  惡不善法□乃至安住第四靜慮□於等持蘊未

731b16  滿爲滿□已滿爲攝修欲勤等□非心離垢卽名

731b17  等持□差別品中已廣成立□如由欲等衆行功

731b18  能□令諸等持圓滿而起□等持圓滿名心淸淨□

731b19  等持令心離穢濁故□非心離垢卽名等持□如

731b20  是亦由欲等勢力□令解脫蘊圓滿而生□解脫

731b21  圓滿說心解脫□解脫令心離穢濁故□非心離

731b22  垢卽名解脫□故我所立不違契經□又如增上

731b23  慢相應邪勝解名邪解脫□不可說此卽增上

731b24  慢所染汚心□如是離此慢相應正勝解名正

731b25  解脫□不可說此卽是離慢所得淨心□又若此

731b26  中卽心離垢□名解脫蘊無別解脫□經不應前

731b27  說心淸淨最勝□淸淨離垢義無別故□又此經

731b28  說□解脫蘊言□理實亦非唯是勝解□意取勝解

731b29  及同聚法□總說名爲解脫蘊故□由此彼說非

731c01  唯勝解□名解脫蘊於我無違□是故所言二解

731c02  脫蘊□體是勝解其理極成□如是已說正解脫

731c03  體□正智體者□謂顯正見□如前覺說卽盡無

731c04  生□前名菩提今名正智□所言無學心解脫者□

731c05  心於何位正解脫耶□爲於未來現在過去□頌

731c06  曰

731c07  　無學心生時　　正從障解脫

731c08  論曰□如本論說□初無學心未來生時從障解

731c09  脫□且應思擇本論此文□說未來言應成煩重□

731c10  說生時言義已顯故□此責不然□隨問答故□謂

731c11  先問者問無學心□於何世中正得解脫□是故

731c12  今答言在未來□恐彼謂通未來一切□復爲簡

731c13  別言是生時□或但應言生時解脫□然或有

731c14  謂生時是現在□爲遮彼故言未來生時□現是

731c15  已生非生時故□或就相續立解脫名□則一切

731c16  未來皆名正解脫□若就行世立解脫名□則唯

731c17  生時名正解脫□爲別顯二義說未來生時□諸

731c18  煩重言必顯別義□理應推究無容非撥□依如

731c19  是義故有頌曰

731c20  　文於義已足　　而復說餘言

731c21  　非無義有文　　應思求別義

731c22  雖於此位諸所有蘊□皆得解脫而但說心□然

731c23  不可言有缺減失□以心所等隨從心故□染淨

731c24  法中心爲主故□雖無有我而可於心□假說縛

731c25  者脫者等故□若已說勝義已說餘□或於此中

731c26  如擧喩法□擧心一法令類思餘□雖諸學心亦

731c27  於生位從障解脫□而論但說初無學心生時

731c28  脫者□據無餘斷證解脫故□又此唯說純解脫

731c29  故□此中有心是自性解脫非相續解脫□應作

732a01  四句□有學無漏無學世俗□無學無漏餘世俗

732a02  心□如次應知四句差別□此中雖擧正生刹那□

732a03  而實未來皆得解脫□與正生者生障同故□依

732a04  此勢力所修未來□世俗善根亦得解脫□依淨

732a05  相續彼得生故□爲重顯示初無學心□未來生

732a06  時從障解脫□是故本論復作是言□謂無間道

732a07  現趣已滅□及解脫道現趣已生□爾時無學心

732a08  名從障解脫□無間道者□謂金剛定幷定眷屬□

732a09  臨過去位立以現名□次後施設過去名故□趣

732a10  已滅者顯在正滅□□次必入已滅位故□解脫

732a11  道者□謂初盡智幷智眷屬□臨現在位立以現

732a12  名□次後施設現在名故□趣已生者顯在正生□

732a13  □次必入已生位故□言爾時者□謂正滅生時□

732a14  無學心者初盡智俱起□從障解脫者非唯煩

732a15  惱障□色無色界感生果業□亦是爾時所脫障

732a16  故□此業亦障阿羅漢得□由此古昔諸大論師

732a17  咸作是言□業於得忍不還應果極爲障□□作

732a18  如是釋本論所言□則已釋經心解脫義□道於

732a19  何位令生障斷□頌曰

732a20  　道唯正滅位　　能令彼障斷

732a21  論曰□唯言爲顯正滅非餘□如生未生道俱解

732a22  脫□非滅已滅俱令障斷□寧知正滅位能斷障

732a23  非餘□以說道正生正從障脫故□道未生位未

732a24  得解脫□道已生位已得解脫□俱不可立正解

732a25  脫名□若道正滅時不能斷障□如何道生位得

732a26  正脫名□故正滅時道能斷障□於前後位斷用

732a27  定無□如何未生亦名解脫□與正生者生障同

732a28  故□如世現見開水路時□近水遠水皆言離障□

732a29  如是旣見能斷惑道身中已生□亦應可說近

732b01  心遠心皆得解脫□或如正起初無學心□有得

732b02  正生名正解脫□如是彼類未來所修□無漏心

732b03  等有得起故□定不生法尙得名爲正得解脫□

732b04  況當生者□此中所說正解脫言□顯已解脫心

732b05  今正得解脫□如是所說豈不相違□已解脫言

732b06  據自性解脫□今解脫言據從障解脫□所望各

732b07  異何義相違□或已解脫言據本有解脫□據在

732b08  身行世說今解脫言□由此所言無相違失□諸

732b09  行世者皆解脫耶□不爾要勤破生障者□有餘

732b10  師說□正解脫時亦得名爲心已解脫□性是已

732b11  捨煩惱障故理必應然□以解脫道依無煩惱

732b12  相續轉故□已出障故名已解脫□今行世故名

732b13  今解脫□由此所說互不相違□經說□心從貪今

732b14  得解脫□此所言解脫其義云何□爲是令心

732b15  與貪相離□爲令貪性不復緣心□心名有貪爲

732b16  相應故□爲所緣故□爲得隨故□若相應故應

732b17  唯染心名得解脫□便違自宗說離貪心得解

732b18  脫故□又若此法與彼相應□必定無容令此離

732b19  彼□心應畢竟不解脫貪□若所緣故應染汚心

732b20  亦得解脫□理不應說貪相應心名爲解脫□又

732b21  彼貪性若緣此心□無暫不緣及餘緣義□如何

732b22  可說心脫彼貪□若得隨故應有學心亦名有

732b23  貪□依止貪得所隨相續而現起故□正理論者

732b24  作如是言□唯離貪心今得解脫□何等名曰有

732b25  貪離貪二種心相□謂心若與貪相應者名有

732b26  貪心□若不相應亦不爲貪□同類因者名離貪

732b27  心□乃至有癡離癡亦爾□旣說離貪心得解脫□

732b28  卽立解脫唯不染心□然不染心總有四種□謂

732b29  有漏中分善無記□及無漏中分學無學□言離

732c01  貪心今解脫者□今解脫有二□謂行世相續

732c02  諸有漏心□一切皆有相續解脫□加行得者亦

732c03  許兼有行世解脫□諸無漏心一切皆有行世

732c04  解脫□無學攝者亦許兼有相續解脫□諸有說

732c05  言□若心悟入淸淨安住得解脫者□應知此辯

732c06  行世解脫□諸有說心正善解脫者□應知此辯

732c07  相續解脫□諸有說言阿羅漢果成就正智及

732c08  正解脫□如是名爲正解脫滿□應知此辯自性

732c09  解脫□由阿羅漢二解脫滿□故說名心正善解

732c10  脫□謂諸聖道皆名正性解脫□依彼名正解脫□

732c11  諸阿羅漢證無缺減□故說彼心正善解脫□如

732c12  是所辯二解脫中□諸染汚心皆無容有□故彼

732c13  不可名得解脫□外離染者可具說二□謂正解

732c14  脫及邪解脫□然不可說心正解脫□由彼身中

732c15  闕聖道故□亦不可言心不解脫□於當地染具

732c16  足離故□又雖許彼有正解脫□不許名心正解

732c17  脫者□非如聖者如理轉故□謂若諸聖於五部

732c18  結□能正分析漸次而斷□是故說名心正解脫□

732c19  外離染者於五部結不正分析□總以世道俱

732c20  時而斷故□雖斷結而不應名心正解脫□然許

732c21  名爲正解脫者□以實能斷諸邪縛故□如世尊

732c22  言□貪等煩惱雜染心故令不解脫□由此證

732c23  知貪等斷故□不染汚心名得解脫□如濁水滅

732c24  後水生時□離濁澄淸名爲淨水□如是與染俱

732c25  行心滅□依淨相續諸心轉時□離縛而生名爲

732c26  解脫□未離染者不染汚心□依有染身似變異

732c27  轉□如雜血乳不名解脫□諸有學心雖是無漏□

732c28  而由相續不淸淨故□非如無學心名相續解

732c29  脫□如依病眼有昧識生□眼無病時發明淨識□

733a01  而無眼識自性轉過□如是煩惱所損相續□依

733a02  之雖有善淨識生□由煩惱力不明利轉□離煩

733a03  惱時識便明利□由彼相續順煩惱生□故能依

733a04  心不名解脫□若彼相續違煩惱生□此能依心

733a05  方名解脫□故離染者身相續中□不染汚心所

733a06  依相續□昔被貪等之所損害□今離貪等故亦

733a07  名今解脫□若與貪等相應之心□必不可令解

733a08  脫貪等□故依正理諸論師言□唯離貪心今得

733a09  解脫□分別論者作如是言□唯有貪心今得解

733a10  脫□如有垢器後除其垢□如頗□迦由所依處□

733a11  顯色差別有異色生□如是淨心貪等所染□名

733a12  有貪等後還解脫□聖敎亦說心本性淨□有時

733a13  客塵煩惱所染□此不應理□刹那滅法如器垢

733a14  除不應理故□謂垢與器俱刹那滅□不可轉有

733a15  垢卽成無垢器□但緣合故有垢器滅□無垢器

733a16  生名器除垢□又器與垢非互爲因□容可計爲

733a17  垢除器在□貪心相望必互爲因□如何從貪心

733a18  可解脫□又道與惑有俱行過□謂彼不許實有

733a19  去來□不可言心住彼解脫□若於現在有有貪

733a20  心□道復現行令心解脫□豈不道惑俱時現行□

733a21  過失必隨不可得離□若謂道起斷貪隨眠□說

733a22  與彼俱亦無有過□執隨眠體非心相應□說何

733a23  有貪心今時得解脫□又隨眠體彼執非貪□以

733a24  彼自言貪是纏故□爲說何等名有貪心□而言

733a25  今時從貪解脫□故彼所說朋助惡宗□又彼

733a26  不審思引頗□迦喩□理實彼體無異色生□隔

733a27  頗□迦見顯色故□謂如彼體不攬他形□如是

733a28  亦無攬他顯理□而共於彼見異顯色□隔彼見

733a29  他所依顯故□設許彼體有異顯生□亦不應言

733b01  頗□迦寶□本體恒在有異色生□前餘色俱頗

733b02  □迦滅□後與餘色俱新生故□由此彼喩輕爾

733b03  而立□所引至敎與理相違□故應此文定非眞

733b04  說□且應徵詰諸有染心□云何名爲本性淸淨□

733b05  彼言心性本是不染□若爾與染心所相應□爾

733b06  時此心轉成染者□是則煩惱應轉成淨□由與

733b07  淸淨心體相應□此彼別因不可得故□又心性

733b08  淨理無被染□先後與俱皆不成故□謂若先有

733b09  自性淨心□後煩惱生方被染者□應淨心體非

733b10  刹那滅□若先有惑後淨心生□被先已生惑所

733b11  染者□應此惑體非刹那滅□若心與惑俱時而

733b12  生□則不應言心本性淨□有時客塵煩惱所染□

733b13  許心與煩惱是一時□生一果一等流一異熟

733b14  法□而說心本淨煩惱爲客塵□是戾正言非應

733b15  理論□又於三世推徵煩惱畢竟無力能□染

733b16  淨心過去未來無作用故□現在俱墮一刹那

733b17  故□又若說心以淨爲性□後與煩惱相應位中□

733b18  轉成染者應失自性□旣失自性應不名心□故

733b19  不應說心本性淨□有時客塵煩惱所染□若抱

733b20  愚信不敢非撥言此非經□應知此經違正理

733b21  故非了義說□若爾此經依何密意□依本客性

733b22  密作是說□謂本性心必是淸淨□若客性心容

733b23  有染汚□本性心者□謂無記心□非□非欣任

733b24  運轉位□諸有情類多住此心□一切位中皆容

733b25  有故□此心必淨非染汚故□客性心者□謂所餘

733b26  心□非諸有情多分安住□亦有諸位非皆容

733b27  有□斷善根者□必無善心□無學位中必無染故□

733b28  此心有染非唯淨故□如言□河水本性澄淸□有

733b29  時客塵□少令濁□如是但約心相續中□住本

733c01  性時說名爲淨□住客性位容暫有染□此釋與

733c02  敎正理無違□寧雜染心本性是淨□至除染位

733c03  名得解脫□豈不心起貪得所隨皆名有貪心□

733c04  非但貪俱者此不應理□非心隨得可名有貪□

733c05  補特伽羅可說隨得名有貪故□謂諸得起得

733c06  所得法□不令屬餘法但令屬有情□故諸有情

733c07  由得勢力名爲有戒□有貪者等心心所等法□

733c08  則不然要與彼俱方名有彼□若異此者諸有

733c09  貪心□亦應得名有瞋癡等□有瞋等者應名有

733c10  貪□又尋得俱諸心心所□應皆可說名爲有尋□

733c11  則應畢竟無無尋唯伺定□又先已說先說者

733c12  何□謂應有學心亦名有貪故□許亦何過□若是

733c13  有貪應是所斷□非眞對治不應聖者爲永斷

733c14  貪□修有貪心爲眞對治□又如佛說有尋伺言□

733c15  依尋伺相應非彼得俱起□如是佛說有貪心

733c16  言□唯依貪相應非貪得俱起□若爾有漏及有

733c17  隨眠應唯漏相應□隨眠相應法此不必爾□以

733c18  諸色等亦名有漏有隨眠故□由二有言義通

733c19  多釋□謂隨增漏與漏法同□俱得名爲有漏法

733c20  故□若於是處隨眠隨增□及隨眠相應名有隨

733c21  眠故□又諸有爲法隨因緣生滅□不隨因緣本

733c22  性轉變□若此法性隨因緣生□卽此法性隨因

733c23  緣滅□非貪勢力令不染心轉成染汚□但有自

733c24  性染汚心起與貪相應□由貪相應得有貪號□

733c25  心性是染本不由貪□故不染心本性淸淨□諸

733c26  染汚心本性染汚□此義決定不可傾動□如契

733c27  經中說有三界□謂斷離滅□於前所說二解脫

733c28  中此何爲體□如是三界差別云何□頌曰

733c29  　無爲說三界　　離界唯離貪

734a01  　斷界斷餘結　　滅界滅彼事

734a02  論曰□斷等三界卽分前說□無爲解脫以爲自

734a03  體□然三界體約假有異□若就實事則無差別□

734a04  云何名爲約假有異□謂離貪結名爲離界□斷

734a05  餘八結名爲斷界□滅餘一切貪等諸結□所繫

734a06  事體名爲滅界□何緣三界如是差別□謂有漏

734a07  法總略有三□一者能繫而非能染□二者能繫

734a08  亦是能染□三者非二□順繫染法斷此三法所

734a09  證無爲□如次名爲斷等三界□有餘師說□唯斷

734a10  能繫別有無爲斷餘不爾□彼說能繫有緣八

734a11  結□有緣愛結有緣餘事□斷此三種所證無爲□

734a12  如次名爲斷等三界□有餘師說□唯斷能染別

734a13  有無爲斷餘不爾□彼師說□愛有緣八結□有緣

734a14  愛結有緣餘事□斷此三種所證無爲□如次名

734a15  爲斷等三界□隨所繫事別得擇滅□故三說中

734a16  初說爲善□此中上座作如是言□但隨己情作

734a17  此分別□建立聖諦涅槃等中□唯以愛爲門說

734a18  斷衆惑故□如契經言□云何集聖諦謂愛後有

734a19  愛□乃至廣說□云何滅聖諦□謂諸愛斷離滅□云

734a20  何名涅槃□謂諸愛斷離滅□若於色等已斷欲

734a21  貪□我說□彼名已斷色等□一切行斷名爲斷界□

734a22  一切行離名爲離界□一切行滅名爲滅界□佛

734a23  所說經皆是了義□無別意趣不應異釋□此說

734a24  不然□先已說故謂我先說□若就實事如是三

734a25  界體無差別□然一一體假說爲三□由此無爲

734a26  是無相法□假立名相必待有爲□謂此無爲一

734a27  一自體□斷八結得故名斷界□離愛結得故名

734a28  離界□滅彼蘊得故名滅界隨所待異假立三

734a29  名□理實無爲體無三別□於一一體具三義故□

734b01  雖於離愛所得義中□世尊亦言是斷是滅□然

734b02  依近治唯說離聲□雖滅諸蘊所得義中□契經

734b03  亦說□是斷是離□而諸經中多言蘊滅□故於此

734b04  義唯說滅聲□雖斷餘結所得義中□契經亦言□

734b05  是離是滅□然離滅名別目前二□故於此義唯

734b06  說斷聲□或此無爲隨所繫事有多種故□體實

734b07  有多三界由斯體實各別□然依合立一涅槃

734b08  性□故說三界展轉相卽□是故經說□一切行斷

734b09  名爲斷界□乃至廣說□理實此經定非了義□非

734b10  一切行皆是應斷□亦非皆是所應離事□然此

734b11  經說□皆斷離言□故知此經待別意說□若謂餘

734b12  處已簡別言□諸有漏法一切應斷□此雖總說

734b13  一切行言□准彼卽知此唯有漏□故無此經非

734b14  了義失□此不成救□筏喩經中說□無漏道亦可

734b15  斷故□如言我說筏喩法門□法尙應斷何況非

734b16  法□不可由此便作是言□無漏行斷亦名斷界□

734b17  勿說斷界卽二界體□聖道亦應是所離事□以

734b18  所離事唯貪所緣□故彼所言經皆了義□無別

734b19  意趣理定不然□現見此經別意說故□彼復於

734b20  此異門說言□若從諸行貪愛永斷□諸行爾時

734b21  皆名斷故名爲斷界□如契經說□若於色等

734b22  已斷欲貪□我說彼名已斷色等□若於諸行

734b23  煩惱不生□諸行爾時從貪得離故名離界□卽

734b24  一切行不復轉時名爲滅界□如是上座於斷

734b25  等三□建立差別極爲雜亂□如貪斷故色等

734b26  名斷□如是亦應由貪離故色等名離□由貪滅

734b27  故色等名滅□是則唯依貪愛永斷說斷離滅□

734b28  如說於色無餘斷愛□離愛滅愛乃至廣說□故

734b29  從諸行貪愛斷時□卽應具成斷離滅界□無勞

734c01  復計餘法離滅□又於諸行煩惱不生□諸行離

734c02  貪旣名離界□愛餘煩惱所以不生□由諸行

734c03  中煩惱已斷□何緣不許亦名斷界□此不生法

734c04  有離界名無滅界名斯有何理□諸不生法最

734c05  應名滅□以契經言由無明滅諸行滅故□又涅

734c06  槃時諸行不轉旣名滅界□未涅槃時諸煩惱

734c07  滅寧非滅界□要由離愛餘煩惱斷□行方不轉

734c08  名般涅槃□應滅界中有斷離界□如是三界應

734c09  無差別□若謂此三雖復雜亂由少因故□無爲

734c10  界中約分位殊立三界別□何緣不許對法諸

734c11  師□如前所明三界差別□若假若實俱無亂故□

734c12  是故上座率自妄情謗斥我宗□言隨己見如

734c13  是自愛憎背他言□談正理時不應收採□准此

734c14  已釋諸契經中□斷離滅想三相差別□或初業

734c15  地我當斷想名爲斷想□若離染地我正斷想

734c16  名爲離想□若已辦地我已斷想名爲滅想□或

734c17  於已受蘊重擔中□見不捨過起欲捨想名爲

734c18  斷想□以捨與斷名差別故□若於餘蘊不復生

734c19  中見勝功德□起欲求想名爲滅想□不生與滅

734c20  名差別故□旣得離染淸淨相續□於諸蘊法無

734c21  所顧戀□於般涅槃見靜妙想名爲離想□無戀

734c22  與離名差別故□若事能厭必能離耶□不爾云

734c23  何□頌曰

734c24  　厭緣苦集慧　　離緣四能斷

734c25  　相對互廣陜　　故應成四句

734c26  論曰□唯緣苦集所起忍智□說名爲厭餘則不

734c27  然□四諦境中所起忍智□能斷惑者皆得離名□

734c28  廣陜有殊故成四句□有厭非離□謂緣苦集不

734c29  令惑斷所有忍智□緣厭境故□非離染故□應知

735a01  此中先離欲染□後見諦者苦集法忍□及見道

735a02  中苦智集智□但名爲厭緣厭境故□忍不名離

735a03  惑先斷故□智不名離非斷治故□幷修道中加

735a04  行解脫勝進道攝□苦智集智但名爲厭緣厭

735a05  境故□不名爲離非斷治故□有離非厭□謂緣滅

735a06  道能令惑斷□所有忍智能離染故□緣欣境故□

735a07  應知此中未離欲染□入見諦者滅道法忍□及

735a08  諸所有滅道類忍□幷修道中無間道攝□滅智

735a09  道智但名爲離□是斷治故不名爲厭緣欣境

735a10  故□有厭亦離□謂緣苦集能令惑斷所有忍智□

735a11  應知此中未離欲染□入見諦者苦集法忍□及

735a12  諸所有苦集類忍□幷修道中無間道攝苦智

735a13  集智□有非厭離□謂緣滅道不令惑斷所有忍

735a14  智□應知此中先離欲染後見諦者□滅道法忍

735a15  及見道中滅智道智□幷修道中加行解脫勝

735a16  進道攝□滅智道智

735a17  說一切有部順正理論卷第七十二

735a18

735a19

735a20  阿毘達磨順正理論卷第七十三

735a21

735a22  　　　　尊者衆賢造

735a23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

735a24  　　辯智品第七之一

735a25  如是已依諸道差別□建立賢聖補特伽羅□所

735a26  依道中作如是說□正見正智名無學支□故於

735a27  此中應審思擇□爲有慧見非智□及有慧智非

735a28  見□而別建立見智二支□亦有云何□頌曰

735a29  　聖慧忍非智　　盡無生非見

735b01  　餘二有漏慧　　皆智六見性

735b02  論曰□慧有二種有漏無漏□唯無漏慧立以聖

735b03  名□此聖慧中八忍非智性□所以者何□非決斷

735b04  性故唯決斷義是智義故□如何八忍不能決

735b05  斷□自所斷疑得隨相續生故□或求見境意樂

735b06  止息□加行奢緩說名爲智□諸忍正起推度意

735b07  樂□加行猛利故非智攝□而名見者推度性故□

735b08  盡及無生二智非見性□推度意樂一向止息

735b09  故□所起加行極奢緩故□而名智者決斷性故□

735b10  所餘皆通智見二性□已斷自疑推度性故□謂

735b11  前八忍盡無生餘□有學八智無學正見□一一

735b12  皆通見智性攝□豈不忍餘諸無間道□亦自所

735b13  治惑得隨生□無非正起推度意樂□加行猛

735b14  利應非智攝□盡無生餘解脫道等□此相違故

735b15  皆應非見□此難不然□餘無間道無自品疑得

735b16  隨相續生故□又彼唯見曾所見境□非如八忍

735b17  極違智故□餘解脫等非全息求□所起加行非

735b18  極奢緩□以皆於後有所作故□由此一切皆通

735b19  二種□□具推度決斷用故□諸有漏慧皆智性

735b20  攝□於中唯六亦是見性□謂五染汚見世正見

735b21  爲六□有餘師說□能發身語五識所引□及命終

735b22  時意識相應□善有漏慧亦非見性□外門轉故

735b23  如能引故□勢力劣故□此亦不然□不應許故□非

735b24  決定故□契經說故□謂不應許唯內門轉□方是

735b25  見性勿聖慧中□外身命住非見性攝□然契經

735b26  說□於外身循身觀是見性攝□亦非決定如五

735b27  識身□所引意識如是性轉□以彼善等所引意

735b28  識□有時亦是不善等故□由此不應所引意識

735b29  同□能引五識是無分別性□如契經說□有命終

735c01  時得正見俱善心心所□故說所有意地善慧□

735c02  皆見性攝於理爲善□如是所說聖有漏慧□皆

735c03  擇法故□慧性攝□智有幾種相別云何□頌曰

735c04  　智十總有二　　有漏無漏別

735c05  　有漏稱世俗　　無漏名法類

735c06  　世俗遍爲境　　法智及類智

735c07  　如次欲上界　　苦等諦爲境

735c08  論曰□智有十種攝一切智□一世俗智□二法

735c09  智□三類智□四苦智□五集智□六滅智□七道智□

735c10  八他心智□九盡智□十無生智□如是十智總唯

735c11  二種□有漏無漏性差別故□如是二智相別有

735c12  三□謂世俗智法智類智□前有漏智總名世俗□

735c13  甁衣等物性可毁壞□顯在俗情故名世俗□此

735c14  智多取世俗境故□多順世間俗事轉故□從多

735c15  建立世俗智名□非無取勝義順勝義事轉□然

735c16  是愛境無勝功能□息內衆惑故非無漏□或復

735c17  出世引發世間得世俗名□體卽無智智隨屬

735c18  彼得彼智名□意顯此名目有漏智□有說□諸

735c19  趣名爲世俗□此智多是往諸趣因□從果爲名

735c20  名世俗智□有說□此智無始時來□生死身中顯

735c21  現而轉□由此故立世俗智名□或諸有中隨流

735c22  無絶名世俗智□以一切時隨順諸有相續轉

735c23  故□或復此智於一切境□能遍映發得世俗名□

735c24  獨能遍緣一切法故□後無漏智分爲二種□法

735c25  類二名所目別故□此二名義如前已釋□然有

735c26  師釋□類謂比類以所現見事比不現見境□比

735c27  量所攝得類智名□此釋不然□說實見故□謂非

735c28  比量智可立實見名□諸契經中總說法類□若

735c29  如實見苦則定見非我□於四聖諦如實見故□

736a01  能如實見四聖諦故□有如是等無量契經□又

736a02  聖位中等決定故□謂見跡者等決定知諸行

736a03  非常□諸法非我涅槃寂靜□非眞現見可與比

736a04  知等是決定□謂以此類彼名爲比知□彼非決

736a05  定然亦有異故□由此眞見與比度知□理不應

736a06  言等是決定□非諸聖智有比度理□故有智者

736a07  必不應言□有聖諦境比智所證□又聖應無緣

736a08  滅智故□謂若類智比智攝者□則應緣滅法智

736a09  亦無□以滅總非現見事故□然許現量總有三

736a10  種□依根領納覺慧別故□依根現量□謂依五根

736a11  現取色等五外境界□領納現量□謂受想等心

736a12  心所法正現在前□覺慧現量□謂於諸法隨其

736a13  所應證自共相□此中若就依根領納□說類智

736a14  境非現見事□則滅法智理亦應無□滅非依根

736a15  領納境故□若就覺慧則不應言□類智所緣是

736a16  比智境□是故一切如理所引□實義決擇皆現

736a17  量智□類智旣然故現量攝□是名二智相別成

736a18  三□定心相應聖行相轉□有漏無漏二智何別□

736a19  無漏於境行相明利□彼有漏智與此相違□如

736a20  □地羅餘木二炭□於所燒煉勢用不同□及勝

736a21  劣香能熏用別□炎鐵草火熱勢有殊□二智相

736a22  望差別亦爾□或俗智後起增上慢□無漏不然

736a23  故有差別□又世俗智與法類智□境有寬陜故

736a24  有差別□謂世俗智遍以一切有爲無爲爲所

736a25  緣境□以契經說有世俗智能遍知苦□廣說乃

736a26  至遍知虛空非擇滅□故亦有以非我行相□總

736a27  緣一切法爲境□以契經說諸行非常□一切法

736a28  非我涅槃寂靜故□然有經說□能以正慧觀一

736a29  切法爲非我者□雖一切法實皆非我□而此一

736b01  切聲非總目□諸法唯目苦諦所攝法盡故□次

736b02  復言此能厭苦□有餘於此作是釋言□此慧實

736b03  能緣一切法□然此行相本爲厭果□故偏依彼

736b04  說厭苦言□如爲燒舍而縱於火□然火起時亦

736b05  燒餘物□此不應理□此經復言此道力能得淸

736b06  淨故□聞思二慧亦能遍緣□作一切法非我行

736b07  相□此道豈能得淸淨果□若謂說此能得淸淨□

736b08  不言卽此是能淸淨故無有過□理亦不然□如

736b09  遮餘道說此言故□如契經說□唯有此道能得

736b10  淸淨更無餘道□豈可於彼亦作是言□能得淸

736b11  淨非是能淨□故知此經說以正慧□觀一切法

736b12  爲非我者唯目苦諦□所攝諸法非收餘法說

736b13  一切聲□如言諸行皆非常苦□而非聖道是苦

736b14  非常□故諸行言唯遍苦諦□此亦應爾唯觀苦

736b15  境□起非我行非觀餘諦□除此以外必應別有□

736b16  總觀諸法非我行相□諸觀行者現所知故□謂

736b17  觀行者必應先修□觀一切法非我行相□淨治

736b18  身器令有堪能□依之趣入緣三義觀□若不爾

736b19  者一合我相□所擾亂故應不能修□建立諸法

736b20  無相雜觀□法智但緣欲界四諦□以本論說法

736b21  智云何□謂緣欲界繫諸行無漏智□緣欲界繫

736b22  諸行因無漏智□緣欲界繫諸行滅無漏智□緣

736b23  欲界繫諸行能斷道無漏智□及緣法智緣法

736b24  智地□無漏智是名法智□豈不法智緣四諦

736b25  境□何故復言及緣法智□緣法智地無漏智耶□

736b26  此二亦緣道諦爲境□以前所說緣欲界繫諸

736b27  行□能斷道無漏智言□不能目一切緣道法智□

736b28  但說能緣能斷道故□爲攝緣餘加行解脫勝

736b29  進道攝法智爲境□及已離欲身中所起法智

736c01  法忍□爲境法智□復說緣法智□緣法智地言□或

736c02  前所言緣斷道智□但目緣未至能對治□欲界

736c03  見修所斷爲境法智□爲攝緣餘五地法智品□

736c04  爲境法智復說後二言□若爾彼文應作是說□

736c05  緣欲界諸行對治無漏智□若作是說總攝能

736c06  緣□一切法智品爲境法智盡□以對治言目多

736c07  義故□不爾應有非愛過故□謂緣色界繫爲

736c08  境□無漏智亦應名法智□有色界行是欲界行

736c09  對治攝故□豈不所言緣欲界行能斷道智□亦

736c10  有此失彼無此失□能斷道言已遮色界欲對

736c11  治故□謂此依諦辯法智境□道言卽顯是道諦

736c12  攝□非汝所說亦有道言□故此過失在汝非我□

736c13  又設許彼更置道言□亦不能攝諸法智盡法

736c14  智通能治三界故□又亦應許緣類智品諸無

736c15  漏智是法智攝□類智品亦爲欲遠分對治□許

736c16  對治言目多義故□由此本論所說無失□類智

736c17  能通緣上二界四諦□由此三智境有差別□卽

736c18  於如是三種智中□頌曰

736c19  　法類由境別　　立苦等四名

736c20  　皆通盡無生　　初唯苦集類

736c21  論曰□法智類智由境差別□分爲苦集滅道四

736c22  智□何緣俗智亦緣苦等□作苦等行相而非苦

736c23  等智□由彼先以苦等行相觀苦等已□後時復

736c24  容觀苦等境爲樂等故□又得如是世俗智已□

736c25  後緣諦疑容現行故□如是六智若無學攝□非

736c26  見性者名盡無生□此二初生唯苦集類□以緣

736c27  苦集六種行相□緣有頂蘊爲境界故□金剛喩

736c28  定若緣苦集□與此境同緣滅道異□若爾豈不

736c29  至敎相違□如說□於盡有初智生□從此無間能

737a01  自了達無違敎失□此於盡言是有第七聲非

737a02  境第七故□謂有煩惱無餘盡故□有初智生非

737a03  此智生緣盡爲境何所違害□彼言意顯有惑

737a04  身中□無此智生要有惑盡□於前所說九種智

737a05  中□頌曰

737a06  　法類道世俗　　有成他心智

737a07  　於勝地根位　　去來世不知

737a08  　法類不相知　　聲聞麟喩佛

737a09  　如次知見道　　二三念一切

737a10  論曰□有法類道及世俗智□成他心智□餘則不

737a11  然□豈不道智離法類無□應但言三成他心智□

737a12  理實如是爲顯他心智□但知同類境故作是

737a13  言□謂爲顯成此法類智□知他無漏心心所法□

737a14  是道智攝非苦集智□以無漏智決定不能□知

737a15  他有漏心心所故□他身無漏心心所法細故

737a16  勝故□非己有漏他心智境其理可然□何緣己

737a17  身無漏他心智□不能知他有漏心心所□於有

737a18  漏境無漏智生□行相所緣異此智故□謂無漏

737a19  智緣有漏時□必是總緣厭背行相□是故決定

737a20  不能別緣他心心所成他心智□以諸聖智緣

737a21  有漏時□必於所緣深生厭背□樂總棄捨不樂

737a22  別觀□緣無漏時生欣樂故□旣總觀已亦樂別

737a23  觀□如有見聞非所愛事□總緣便捨不樂別緣□

737a24  於所愛中則不如是□總見聞已亦樂別緣□是

737a25  故於他有漏心等□必無聖智一一別觀□成緣

737a26  有漏心無漏他心智□以他心智決定於他心

737a27  心所法別別知故□豈不亦有三念住攝苦集

737a28  忍智□雖有而非但緣一法緣多體故□又他心

737a29  智有決定相□謂不知勝去來二世□幷法類品

737b01  不互相知□勝復有三□謂地根位□地謂下地智

737b02  不知上地心□義唯能知自地下地□根謂信解

737b03  時解脫根智□不知見至不時解脫心□位謂不

737b04  還聲聞應果獨覺大覺□前前位智不知後後

737b05  勝位者心□義唯能知自下根位□然他心智

737b06  及所知境□根地旣殊知亦有異□所知有漏心

737b07  心所法□曾未曾得各有十五□謂欲四靜慮各

737b08  下中上根能知□但除欲界三品曾未曾得各

737b09  有十二□所知無漏及彼能知□皆除欲三各有

737b10  十二□且諸有漏曾未曾得□下根所攝他心智

737b11  生□隨其所應能知下地三根心品□自地下根

737b12  中品亦知自地中品□上品總了自下地三□無

737b13  漏下根他心智起□唯知自地下地下根□中亦

737b14  知中上兼知上□何緣有漏無漏智生□知下地

737b15  心多少有異□有漏三品□可一身成□無漏隨

737b16  根立聖者別□尙無有一成二品根□況有成三

737b17  故有差別□如何說一補特伽羅成九品道斷

737b18  九品惑□此道差別非根有異□由因漸長後道

737b19  轉增□如次能令多品惑斷□或諸種性各有

737b20  九品□成一九品必不成餘□故前後言無相違

737b21  失□故依上地起下根心□有上根心依下地起□

737b22  地根互勝必不相知□地位位根相對亦爾□此

737b23  他心智不知去來□本爲知能緣心心所法故□

737b24  法類二品不互相知□此二如次以欲上界□全

737b25  分對治爲所緣故□此他心智見道中無□總觀

737b26  諦理極速轉故□然皆容作他心智境□三乘聖

737b27  者起此智時□中下二乘必須加行□聲聞加行

737b28  或上或中□麟喩但須下品加行□佛無加行隨

737b29  欲現前□若諸有情將入見道□聲聞獨覺預修

737c01  加行□爲欲知彼見道位心□彼諸有情入見

737c02  道位□聲聞法分加行若滿□知彼見道初二念

737c03  心□若爲更知類分心故□別修加行至加行滿□

737c04  彼已度至第十六心□雖知此心非知見道□是

737c05  故說彼唯知二念□麟喩法分加行若滿□知彼

737c06  見道初二念心□若爲更知類分心故□別修加

737c07  行至加行滿□知彼第八集類智心□有餘師言□

737c08  知第十五□有說麟喩知四刹那□謂初二心第

737c09  八十四□此言應理□所以者何□許從知初二念

737c10  心已□唯隔五念知第八心□若復更修法分加

737c11  行□經五念頃加行應成□何不許知第十四念□

737c12  有餘亦說知四刹那□謂初二心第十一二□佛

737c13  於一切殊勝功德□隨欲現前心自在故□於十

737c14  五念能次第知□以佛世尊三無數劫□精勤修

737c15  習無量資糧□故獲難思殊勝妙智□具大勢用

737c16  隨欲能知□雖此智生亦知心所□然修加行本

737c17  爲知心□如空處等名他心智□脅尊者曰□引

737c18  此智生要先知心後方知所□從初但立他心

737c19  智名□引此智時修何加行□先應觀察身之顯

737c20  形□所樂言音表心差別□謂彼行者初修業時□

737c21  爲欲審知他心差別□先審觀察自身顯形□所

737c22  樂言音因何有別□遂知顯等差別由心□次復

737c23  審觀他身顯等□亦由心異有差別生□由此後

737c24  時離欲身意□調柔淸淨引勝定生□依定發生

737c25  有威德智□此智眞實照見他心□如明珠中種

737c26  種色縷□差別之相了然可得□是名修世俗他

737c27  心智加行□若修無漏他心智時□以觀非常等

737c28  苦智爲加行□此加行位通緣色心□至成滿時

737c29  緣心非色□又加行位緣自他心□至成滿時緣

738a01  他非自□盡無生智二相何別□頌曰

738a02  　智於四聖諦　　知我已知等

738a03  　不應更知等　　如次盡無生

738a04  論曰□如本論說云何盡智□謂無學位若正自

738a05  知□我已知苦我已斷集□我已證滅我已修道□

738a06  由此所有智見明覺□解慧光觀是名盡智□云

738a07  何無生智□謂正自知我已知苦不應更知□廣

738a08  說乃至□我已修道不應更修□由此所有廣說

738a09  乃至是名無生智□由本意樂二智轉時□力能

738a10  引起如是解智□非於無漏二智轉時□作如是

738a11  解無分別故□謂出二智後得智中□方作如是

738a12  二類分別□此二分別二智後生□是盡無生力

738a13  所引故□此二俗智是彼士用果□故擧二果表

738a14  二智差別□理必應然說由此故□依爲此義說

738a15  由此聲□卽是爲此所有智義□不爾應言如是

738a16  所有□諸觀行者本修行時□定起如斯要期意

738a17  樂□謂我當證阿羅漢時□要應起此自審察智□

738a18  故今出觀此智必生□爲令此生所起之智□隨

738a19  應建立盡無生名□卽後智生所依止義□故言

738a20  此釋理必應□然豈不二智非見性攝□如何乃

738a21  言智見明等□有作是釋乘言便故□然實二智

738a22  是於後時□所起見因故亦名見□謂離盡智後

738a23  出觀時□必不現行審察見故□先不動姓及

738a24  後練根□得不動時離無生智□後審察見亦不

738a25  現行□故此見名從果而立□或如見故假立見

738a26  名□如立光名現照轉故□光是色處智體非光□

738a27  照用如光名光無失□如是二智實非見體□現

738a28  照如見立以見名□或諸世間決解名見□如言

738a29  我見齊爾所時□此日月輪當被侵蝕定故名

738b01  見□此亦應然卽由此因□經作是說解脫智見

738b02  蘊□謂盡無生智要有解脫□此智得生以智爲

738b03  體名解脫智□由前因故亦得見名□故此蘊名

738b04  解脫智見□何緣本論作如是言□見云何且諸

738b05  智亦是見□然有見而非智□謂八忍豈不應說

738b06  見外有智□如說□智外有別見耶□應知此中

738b07  說亦聲故□見外有智其義已成□若謂不然彼

738b08  論應說所有智皆是見□旣言亦是明知有非□

738b09  謂盡無生俗智一分□然智外見分明顯說□不

738b10  分明說見外智者爲遮僻執□譬喩部師□說於

738b11  下智立忍名想□或如前說有多種因□盡無生

738b12  等亦得名見□何緣論說無生智中□復作是言

738b13  我已知苦等□理但應說不復更知等□二行不

738b14  應俱時轉故□若次第轉前與盡智□無差別故

738b15  不應重說□應知此說意爲遣疑□恐有生疑如

738b16  時解脫□先起盡智後得無生□如是應許不

738b17  時解脫□先起無生後得盡智□爲顯一切盡智

738b18  先起□故復先說已知等言□或先但言我已知

738b19  等□顯時解脫唯有盡智□後復重言我已知等□

738b20  顯不時解脫盡後起無生□故雖重言而無有

738b21  失□無生智者何謂無生□正理師言□謂非擇滅

738b22  有無生故□此智得生智託無生名無生智□滅

738b23  雖常有而得非常□得彼滅時此智方轉□要由

738b24  得起方名有滅□於有滅位此智方生□或無生

738b25  言因彼滅得□如涅槃得亦名涅槃□經說以

738b26  涅槃置在心中故□有彼得位此智方生□智託

738b27  無生名無生智□有餘於此作是難言□若託無

738b28  生名無生智□則無生智緣非諦法□是則所說

738b29  違害自宗□無漏慧生唯緣四諦□彼不審察設

738c01  此難詞□我上已言於出觀後□方起如是分別

738c02  智故□或此託聲是有第七□非境第七如盡智

738c03  故□或許此智緣無生得□此苦諦攝非非諦故□

738c04  如是十智互相攝者□謂世俗智攝一全一少

738c05  分□法類智各攝一全七少分□苦集滅智各攝

738c06  一全四少分□道智攝一全五少分□他心智攝

738c07  一全四少分□盡無生智各攝一全六少分□何

738c08  緣二智建立爲十□頌曰

738c09  　由自性對治　　行相行相境

738c10  　加行辨因圓　　故建立十智

738c11  論曰□由七緣故立二爲十□一自性故立世俗

738c12  智□以世俗智爲自性故□二對治故立法類智□

738c13  全能對治欲上界故□三行相故立苦集智□此

738c14  二智境體無別故□四行相境故立滅道智□此

738c15  二行相境俱有別故□五加行故立他心智□非

738c16  此不知他心所法□本修加行爲知他心□雖成

738c17  滿時亦知心所□而約加行故立他心智名□加

738c18  行如前已具分別□六事辨故建立盡智□事

738c19  辨身中定初生故□七因圓故立無生智□一切

738c20  聖道爲因生故□謂有盡智非無生智爲因故

738c21  生□無無生智不以盡智爲因故起如上□旣言

738c22  法智類智全能對治欲上界法□爲有少分治

738c23  上欲耶□頌曰

738c24  　緣滅道法智　　於修道位中

738c25  　兼治上修斷　　類無能治欲

738c26  論曰□修道所攝滅道法智□兼能對治上界修

738c27  斷□望欲界法四諦法智□全能對治於欲見斷

738c28  法智□亦爲持對治故□能治所治皆得全名□望

738c29  上俱缺俱名少分□何緣唯有滅道法智□兼治

739a01  上界非苦集耶□所緣寂靜出離同故□謂欲上

739a02  滅及能治道□展轉相望相無別故□以諸擇滅

739a03  皆善皆常□一切聖道皆能出離□所緣苦集欲

739a04  上不同□少多細□上下別故□又苦集智緣所

739a05  厭境□無容厭彼於此離貪□理厭此地時斷此

739a06  地煩惱□若許異厭異離貪應異離貪異解脫□

739a07  若許不厭色無色界□而能離彼界貪習厭□離

739a08  貪理則應壞□滅道二智不緣厭境□緣下治上

739a09  亦無過失□又如不淨觀及欣涅槃欲□謂不淨

739a10  觀緣欲界境□唯能令心厭背欲界□欣涅槃欲

739a11  現在前時□普能令心厭背三界□如是緣欲苦

739a12  集智生□唯能令心離欲界染□緣欲界法滅道

739a13  智生□普能令心離三界染□故許滅道法智品

739a14  增□乃至得成金剛喩定□由此大聖妙善了知□

739a15  依全治門立法類智□法智少分有治上能□類

739a16  智必無能治欲界□要於自界所作已周□方可

739a17  兼爲他界所作□非諸類智已事成時□他事未

739a18  成有須助義□故無類智治欲界法□豈不第十

739a19  六道類智生□乘此便則能治欲界惑□將斷欲

739a20  惑類智不行□設許現行由自界障所拘□故□

739a21  必無勢力能助成他□法智所作由此類智無

739a22  能治欲□於此十智中誰有何行相□頌曰

739a23  　法智及類智　　行相俱十六

739a24  　世俗此及餘　　四諦智各四

739a25  　他心智無漏　　唯四謂緣道

739a26  　有漏自相緣　　俱但緣一事

739a27  　盡無生十四　　謂離空非我

739a28  論曰□法智類智一一具有□非常苦等十六行

739a29  相□十六行相後當廣釋□世智有此及更有餘□

739b01  能緣一切法自共相等故□謂世俗智或有具

739b02  作十六行相□如於煖頂忍等位中□或有不具

739b03  如世第一□重三摩地及現觀邊世俗智等□或

739b04  有別作非聖行相□如不淨觀息念慈等□俗智

739b05  此等行相無邊□苦等四智一一各有緣自諦

739b06  境四種行相□他心智中若無漏者□唯有緣道

739b07  四種行相□此卽道智一分攝故□若有漏者取

739b08  自所緣□心心所法自相境故□如境自相行相

739b09  亦爾□故此非前十六所攝□如是二種於一切

739b10  時□一念但緣一事爲境□謂緣心時不緣心所□

739b11  緣受等時不緣想等□若爾何故薄伽梵說如

739b12  實了知有貪心等□非俱時取貪等及心□如不

739b13  俱時取衣及垢□有貪心等三□對心相心解脫

739b14  處已辯差別□毘婆沙師作如是說□聚心者

739b15  謂善心□此於所緣不馳散故□散心者謂染

739b16  心□此與散動相應起故□經主謂此不順契經□

739b17  經言此心云何內聚□謂心若與□眠俱行□

739b18  或內相應有止無觀□云何外散□謂心遊涉五

739b19  妙欲境隨散隨流□或內相應有觀無止□西方

739b20  者釋乃順契經□謂眠相應說名爲聚□餘染汚

739b21  者名爲散心□而無染眠俱心通聚散失□不許

739b22  眠俱染名爲散心故□不審經意妄爲褒貶□此

739b23  彼二經意各別故□此經中說有貪等心□爲令

739b24  知心染淨品別□謂爲如實了知諸心□黑品白

739b25  品差別理趣□說有貪心離貪心等□彼經中說

739b26  聚心散心□爲令了知修神足障□由彼經說自

739b27  審己心□勿太沈勿太擧勿內聚勿外散□謂彼

739b28  行者修神足時□應自審察修神足障□此心懈

739b29  怠此心掉擧□此心□眠此於色等非理作意

739c01  所引流散□此彼經意所爲旣殊□不可引彼經

739c02  遮釋此經相□彼經但說修神足時□心於內外

739c03  太聚散失□不欲分別心染淨相□此經所說與

739c04  彼相違雖諸染心皆有怠等□爲顯諸染過失

739c05  差別□隨其增位立沈等心□立策等心應知□

739c06  此□故我宗釋符順契經□亦善分別諸心異相□

739c07  傍論已了應述本義□如何他心智有行相所

739c08  緣□而說不觀所緣行相□以不觀他心所緣行

739c09  相故□謂但知彼有染等心□不知彼心所染色

739c10  等□亦不知彼能緣行相□不爾他心智應亦緣

739c11  色等□又亦應有能自緣失□無漏他心智應緣

739c12  苦等境□是則亦應許空無相相應□旣不許然

739c13  知不觀二□諸他心智有決定相□謂唯能取欲

739c14  色界繫□及非所繫他相續中□現在同類心心

739c15  所法□一實自相爲所緣境□空無相不相應盡

739c16  無生所不攝□不在見道無間道中餘所不遮□

739c17  如應容有盡無生智除空非我□各具有餘十

739c18  四行相□由與出觀心轉相違□故在觀中無二

739c19  行相□謂從二智出觀後時必自了知我生盡

739c20  等□此中意說盡無生智雖是勝義而涉世俗□

739c21  我生盡等是世俗故□空非我是勝義必涉勝

739c22  義□此觀後決了知空非我□故由此二智離空

739c23  非我□爲有無漏□越此十六更是所餘行相攝

739c24  不□頌曰

739c25  　淨無越十六　　餘說有論故

739c26  論曰□對法諸師有一類說□無越十六無漏行

739c27  相□離此所餘不可得故□豈不有說盡無生智□

739c28  必自了知我生盡等□此不相違前已說故□謂

739c29  前已說無漏觀□後世俗智中作此行相非無

740a01  漏智□此行相轉由盡無生引起俗智□推功

740a02  於本言彼了知□故許此智離空非我□本意

740a03  樂力令此二智□後必引生我生盡等□非由觀

740a04  內此行相轉□令於後時起此行相□我等行相

740a05  觀內雖無□而由不愚自證解脫□義言此位必

740a06  已應有□我生盡等行相勢分□由先世俗行相

740a07  引生□能引後時世俗行相□故離十四無盡無

740a08  生□若謂此應言離十六無者□此不應理除十

740a09  四餘有盡無生非極成故□謂離十四有依密

740a10  說□計我生盡等爲盡無生智□遮彼故說離十

740a11  四無□餘不極成寧對遮此□若爾旣有無漏他

740a12  心智□應越十六有無漏行相□謂他心智皆以

740a13  一實自相爲境□道等行相皆以聚集共相爲

740a14  境□彼此旣殊知離十六□決定別有無漏行相

740a15  非定許故□所難不然□謂我所宗非決定許□共

740a16  相行相但緣聚集□許有受心二念住故□如觀

740a17  一受體是非常□此智生時以共相行相□觀

740a18  一實自相爲境極成□如是寧不許無漏他心

740a19  智□以共相行相緣一實自相□謂知他心是眞

740a20  道等□卽緣一實是道等相□若謂應如受心念

740a21  住□總緣三世所有受心□爲非常等共相行

740a22  相□無漏他心智亦總緣三世□他無漏心等爲

740a23  道等行相□便違自宗他心智起□唯緣現在

740a24  一實自相□此亦不然加行異故□此智加行爲

740a25  欲知他現能緣心□有貪等別修非常等□念住

740a26  加行爲總厭背□諸有漏法由前加行勢力有

740a27  殊□至成滿時現總緣別□是故無有應相例過□

740a28  若謂非常非受自體□故應觀受爲非常時□非

740a29  緣一實自相爲境□寧可引此喩他心智□則彼

740b01  應許受非非常□不應於受起非常觀□如受與

740b02  心其體各別□必定無有觀受爲心□雖卽觀受

740b03  以爲無常□而無一物有多體過□領納無常

740b04  體無別故□如損益等非離領納□所餘行相餘

740b05  法亦然□若爾應與至敎相違□如說□於身住

740b06  循身觀應言法智□乃至廣說□又說□觀老死應

740b07  言是四智俱不相違□且初所說非顯法智等□

740b08  離十六行相住循身觀□觀身爲身但如實觀□

740b09  爲非常等我先已許共相行相□亦以一實自

740b10  相爲境□故彼所說於我無違□後老死聲總目

740b11  取蘊□觀五取蘊爲非常等□是四智攝何所相

740b12  違□若爾如說受樂受時□如實了知受於樂受□

740b13  如何是法類世俗道智攝□此應思擇受現在

740b14  時□必不了知不自緣故□亦不可說了知去來□

740b15  去來不名受樂時故□而契經說□受樂受時如

740b16  實了知受於樂受□故知此說別有密意□釋此

740b17  密意如盡無生□謂出觀後時方起此行相□故

740b18  無漏行相越十六外無□有一類言有越十六□本

740b19  論說故如本論言□頗有不繫心能了別□欲界

740b20  繫法耶□曰能了別□謂非常故□苦故空故非

740b21  我故因故集故生故緣故□有是處有是事如

740b22  理所引了別□此證不成迷論意故□論顯不繫

740b23  行相衆多□於中有緣欲界繫者□依容有說有

740b24  是處言有是事言□顯無顚倒卽由此故餘無

740b25  此言□謂彼論中復作是說□頗有見斷心能了

740b26  別欲界繫法耶□曰能了別□謂我故我所故□斷

740b27  故常故無因故無作故□損減故尊故勝故上

740b28  故第一故□能淸淨故能解脫故□能出離故惑

740b29  故疑故猶預故□貪故瞋故慢故癡故□不如理

740c01  所引了別□除此無容有餘行相□由此不說有

740c02  是處言□由皆顚倒轉不言有是事□故淨行相

740c03  無越十六□理敎無違不可傾動

740c04  說一切有部順正理論卷第七十三

740c05

740c06

740c07  阿毘達磨順正理論卷第七十四

740c08

740c09  　　　　尊者衆賢造

740c10  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

740c11  　　辯智品第七之二

740c12  所言行相有十六者□爲但名別實亦有異□何

740c13  謂行相能行所行□頌曰

740c14  　行相實十六　　此體唯是慧

740c15  　能行有所緣　　所行諸有法

740c16  論曰□有說□行相名雖十六實事唯七□緣苦諦

740c17  境治四倒故名實俱四□緣三諦境□名四實一□

740c18  如是說者□實亦十六所治所行相有別故□言

740c19  所對治相有別者□爲治常見故修非常行相□

740c20  爲治樂諸行故修苦行相□爲治我所見故修

740c21  空行相□爲治我見故修非我行相□爲治無因

740c22  論故修因行相□爲治自在等一因論故修集

740c23  行相□爲治轉變因常因論故修生行相□爲治

740c24  知爲先能生論故修緣行相□爲治歸自在爲

740c25  涅槃論□顯諸蘊永滅是涅槃□故修滅行相□爲

740c26  治執自體所有解脫□是雜染惑苦不正見□故

740c27  修靜行相□爲治執涅槃如被□詛□遂致殄滅

740c28  是弊壞論□故修妙行相□爲治執解脫還退見

740c29  故修離行相□爲治執無解脫道□故修道行相□

741a01  爲治苦行是眞道見□及謗眞道是邪論□故修

741a02  如行相□爲治不修道生死自淨□及世間離

741a03  染是眞道□故修行行相□爲治嘗遭不永離染

741a04  道所□惑□於眞聖道亦不敬□故修出行相□言

741a05  所行境相有別者□苦聖諦有四相□一非常二

741a06  苦三空四非我□有生滅故非常□逼迫性故違

741a07  聖心故苦□無主宰故空□違我相故非我□集聖

741a08  諦有四相□一因二集三生四緣能生法故因□

741a09  有多種故集□恒□産故生□各別助故緣□滅聖

741a10  諦有四相□一滅二靜三妙四離□息衆苦故滅□

741a11  三有爲相三火滅故靜有餘師說□衆苦息故

741a12  靜□如說□苾芻諸行皆苦□唯有涅槃最爲寂靜□

741a13  善故常故妙□一切災患永解脫故極安隱故

741a14  離□道聖諦有四相□一道二如三行四出□能通

741a15  尋求諸法性相至解脫故道□無倒轉故如□如

741a16  實趣故行有餘師說□定能趣故行□如說□此道

741a17  能至淸淨□餘見必無至淸淨理□一向趣故決

741a18  能至故出□如是所治及所行境□相有別故實

741a19  有十六□如是行相以慧爲體豈不心心所皆

741a20  名有行相□如是無慧與慧相應□如何可言慧

741a21  有行相非有行相□唯慧相應心等皆名有行

741a22  相者□是心心所等於所緣品類相中有能取

741a23  義□若依唯慧得行相名□則慧之餘心心所法□

741a24  與行相等名有行相□如等漏故得有漏名□是

741a25  與漏體同對治義□如是所餘心心所法□等與

741a26  行相行於所緣□是俱時行無前後義□或心心

741a27  所有行相者□多如已知根總名有行相□或依

741a28  無間亦說有聲□如有所依故無有過□謂如心

741a29  心所皆名有所依□意識相應諸心所法□與所

741b01  依識亦俱時生識之所依□唯無間滅有行相

741b02  理應知亦然□無間滅慧於現何能□此於現有

741b03  能如無間滅意□若爾應受等得有受等名□許

741b04  亦無違然非所辯□此中經主依附他宗作如

741b05  是言□諸心心所取境類別□皆名行相理未必

741b06  然□應思何等名心心所取境類別□若謂境相

741b07  品類差別□一切能像理必不成□境有善常等

741b08  衆相差別故□或諸色法亦行相收色法亦能

741b09  像餘相故□若謂能取境差別相□則應五識行

741b10  相不成□不能取境差別相故□有分別識方能

741b11  取境靑非黃等差別相故□然非所許故理不

741b12  成□由此我宗所釋爲善□謂唯諸慧於境相中□

741b13  簡擇而轉名爲行相□慧及諸餘心心所法□有

741b14  所緣故皆是能行□此能行名應唯目慧行相

741b15  體故□餘心心所旣非行相寧是能行□若謂所

741b16  餘名能行者□以與行相相應起故□是則慧等

741b17  與受相應應名能受□雖有此語而理不然□謂

741b18  慧異門稱爲行相□能行卽是取境別名□非能

741b19  行言偏爲詮慧□寧以受等體非行相□便作是

741b20  難應非能行□如於境中慧能簡擇□便許說慧

741b21  名爲能行□旣於境中想能取像□識能了等寧

741b22  非能行□故能行名通目取境□故應受等亦是

741b23  能行□所行名通一切有法□若實若假皆所行

741b24  故□由此三門體有寬陜□慧通行相能行所行□

741b25  餘心心所唯能所行□諸餘有法唯是所行□頌

741b26  諸有言應隨除一□隨說一種義已成故□如世

741b27  尊言一切法者□謂十二處唯此是有□故說諸

741b28  法是所行言□已說所行唯是有法□或說有法

741b29  是所行言□已說所行是一切法□諸假有法不

741c01  離所依□亦隨所依諸處攝故□爲攝有盡俱說

741c02  無失□已辯十智行相差別□當辯性攝依他

741c03  依身□頌曰

741c04  　性俗三九善　　依地俗一切

741c05  　他心智唯四　　法六餘七九

741c06  　現起所依身　　他心依欲色

741c07  　法智但依欲　　餘八通三界

741c08  論曰□如是十智三性攝者□謂世俗通三性□餘

741c09  九智唯是善□依地別者□謂世俗智通依欲界

741c10  乃至有頂□他心智唯依四根本靜慮□不依近

741c11  分靜慮中間□此智所緣極微細故□謂依彼地

741c12  道力微劣□不能了達他相續中□現在微細心

741c13  心所法□亦不依無色無此加行故□又通性故

741c14  餘地非依□五通所依止觀等故□法智通以六

741c15  地爲依□謂未至中間四根本靜慮□不依餘近

741c16  分彼唯有漏故□亦不依無色此緣欲界故□所

741c17  餘七智九地爲依□謂下三無色及前說六地

741c18  總說如是□然有差別□謂此所說七種智中□類

741c19  智決定依九地起□苦集滅道盡無生智□若法

741c20  智攝六地爲依□類智攝者通依九地□依身別

741c21  者□謂他心智□依欲色界俱可現前□不依無色

741c22  彼自無故□不起下地他心智者□此智隨轉色

741c23  彼無容起故□法智但依欲界身起非上二界□

741c24  入出此智諸有漏心唯欲有故□又法智隨轉

741c25  色□所依大種唯欲繫故□又此能治起破戒惑□

741c26  破戒唯欲非上界故□餘八智現起通依三界

741c27  身□已辯性地身當辯念住攝□頌曰

741c28  　諸智念住攝　　滅智唯最後

741c29  　他心智後三　　餘八智通四

742a01  論曰□滅智攝在法念住中□他心智後三攝□所

742a02  餘八皆通四□如是十智展轉相望□一一當言

742a03  幾智爲境□頌曰

742a04  　諸智互相緣　　法類道各九

742a05  　苦集智各二　　四皆十滅非

742a06  論曰□法智能緣九智爲境除類智□類智能緣

742a07  九智爲境除法智□道智能緣九智爲境□除世

742a08  俗智非道攝故□苦集二智□一一能緣二智爲

742a09  境□謂俗他心□世俗他心盡無生智皆緣十智□

742a10  滅智不緣唯以擇滅爲所緣故□十智所緣總

742a11  有幾法□何智幾法爲所緣境□頌曰

742a12  　所緣總有十　　謂三界無漏

742a13  　無爲各有二　　俗緣十法五

742a14  　類七苦集六　　滅緣一道二

742a15  　他心智緣三　　盡無生各九

742a16  論曰□十智所緣總有十法□謂有爲法分爲八

742a17  種□三界所繫無漏有爲□各有相應不相應

742a18  故□無爲分二種善無記別故□俗智總緣十法

742a19  爲境□法智緣五謂欲界二□無漏道二及善無

742a20  爲□類智緣七謂色無色□無漏道六及善無爲□

742a21  苦集智各緣三界所繫六□滅智緣一謂善無

742a22  爲□道智緣二謂無漏道□他心智緣欲色無漏

742a23  三相應法□盡無生智緣有爲八□及善無爲□頗

742a24  有一念智緣一切法不□不爾□豈不非我觀智

742a25  知一切法皆非我耶□此亦不能緣一切法□不

742a26  緣何法此體是何□頌曰

742a27  　俗智除自品　　總緣一切法

742a28  　爲非我行相　　唯聞思所成

742a29  論曰□以世俗智觀一切法□爲非我時猶除自

742b01  品□自品謂自體相應俱有法□何故不緣自體

742b02  爲境□諸對法者立此因言□諸法必無待自體

742b03  故□此言意顯諸法生時□隨其所應待四緣

742b04  性□隨有所闕法則不生□不闕便生立爲緣性□

742b05  諸法無有闕自體時□故畢竟無闕不生義□寧

742b06  可建立爲所待緣□若謂體應如虛空等□由無

742b07  障□可立爲緣□理亦不然□以虛空等望所生

742b08  法□他性極成法爲他緣理極成故□又由現喩

742b09  顯諸智生□必不能緣自體爲境□謂見刀刃指

742b10  端及肩□如次不能自割觸負□又邪見他心智

742b11  及念住苦智等□皆有建立不成過故□若謂如

742b12  燈自他俱照智應爾者□理亦不然□燈之照體

742b13  不成實故□謂顯色聚差別名燈□眼識生因說

742b14  名爲照□闇相違故說爲能壞□甁等障因由有

742b15  此故□甁等可了名照甁等□除假說外無實有

742b16  照能照自體□猶如鹽等唯彼自體如是轉故□

742b17  又若許燈是能照故□便許自照亦能照他□如

742b18  是應許闇是障故□力能自障亦能障他□火能

742b19  燒故自燒燒他□彼旣不然燈云何爾□若謂燈

742b20  力破障甁燈□及了甁燈二覺闇故應俱名照□

742b21  理亦不然□闇與甁燈合不合故□謂闇甁合可

742b22  曰障甁□今雖有甁而覺不起□由此說闇能障

742b23  甁覺□燈生闇滅甁顯覺生□故世說燈有照甁

742b24  用□曾無有闇與燈合時□勿不相違無相治失□

742b25  故不可說闇能障燈□旣無有燈不能生覺□亦

742b26  不可說闇爲覺障□故燈生時雖令闇滅□而不

742b27  可說被照如甁□復有何因執智知用□但如燈

742b28  照非刀割等□謂見何理執智與燈□法喩冥然

742b29  非與刀等故引燈喩爲證力微□有作是言□智

742c01  於自體不知自相共相□可知理亦不然□已辯

742c02  自體不以自體爲所緣故□於自自相旣永不

742c03  能取□則定無有以自爲所緣□旣非所緣寧取

742c04  共相□故應於此立比量言□自相亦應爲自體

742c05  境□自體相故□猶如共相□或應共相非自體境□

742c06  自體相故猶如自相□故緣共相理亦不成□又

742c07  智現前若緣自體□應許自體亦是所依□若許

742c08  自緣及自依者□則應自體能自建立□自建立

742c09  故應許是常□常故應無能緣他義□又智所知

742c10  應無別故□必無有智能緣自體□若謂自共相

742c11  如次能所緣□理亦不然□前已說故□謂前已說

742c12  旣不自緣自相爲境自體相故□亦不應緣共

742c13  相爲境□卽由此理不緣相應□以與相應一境

742c14  轉故□許緣相應者便應許自緣□亦不能緣俱

742c15  有法者□以俱有法極相近故□如眼不見扶

742c16  眼根色□契經亦說一刹那智□不能頓知一切

742c17  法境□如契經說□無有沙門婆羅門等□於一切

742c18  法頓見頓知□義准唯漸此智唯是欲色界攝□

742c19  無色界中雖有此類□而緣法少非此所明□此

742c20  通聞思修所成慧□皆能除自品緣一切法故□

742c21  然經主說非修所成□以修所成地別緣故□若

742c22  異此者應頓離染□此不應理□言修所成唯地

742c23  別緣非極成故□謂我宗許靜慮地攝□修所成

742c24  慧有能總緣□隨所依身自上境故□厭下欣上

742c25  方能離染□此旣總緣唯欣行相故□於離染無

742c26  有功能故□彼所言甚爲非理□已辯所緣復應

742c27  思擇□誰成就幾智耶□頌曰

742c28  　異生聖見道　　初念定成一

742c29  　二定成三智　　後四一一增

743a01  　修道定成七　　離欲增他心

743a02  　無學鈍利根　　定成九成十

743a03  論曰□諸異生位及聖見道□第一刹那定成一

743a04  智□謂世俗智□第二刹那定成三智□謂加法苦□

743a05  第四六十十四刹那□如次後後增類集滅道

743a06  智□諸未增位成數如前□故修位中亦定成七□

743a07  如是諸位若已離欲各各增一□謂他心智唯

743a08  除異生生無色者□然異生位及見道中□唯可

743a09  成就俗他心智□道類智時具成二種□爾時初

743a10  得不還果故□兼得無漏以成果體□餘修位中

743a11  皆具成二□生無色者便捨世俗□諸時解脫定

743a12  成九智□謂加盡智□不時解脫定成就十□謂增

743a13  無生□於何位中頓修幾智□且應思擇□何謂爲

743a14  修□謂習善有爲令圓滿自在□非染無記者無

743a15  勝愛果故□非善無爲者不在相續故□又無爲

743a16  無果故□已辯修義本問應答□且於見道十五

743a17  心中□頌曰

743a18  　見道忍智起　　卽彼未來修

743a19  　三類智兼修　　現觀邊俗智

743a20  　不生自下地　　苦集四滅後

743a21  　自諦行相境　　唯加行所得

743a22  論曰□見道位中隨起忍智□皆卽彼類於未來

743a23  修□然具修自諦諸行相念住□何緣見道唯同

743a24  類修□所作所緣俱定別故□有說□此種性先

743a25  未曾得故□唯苦集滅三類智時□能兼修未來

743a26  現觀邊俗智□於一一諦現觀後邊□方能兼修

743a27  故立斯號□由此餘位未能兼修□自諦所爲未

743a28  圓滿故□有言□若此於法智位□修應說名爲現

743a29  觀中俗智□經不應立現觀邊名□三位所修何

743b01  勝何劣□若據相續後勝於前□因增長身起彼

743b02  得故□若就界說上皆勝下□故前所修色界繫

743b03  者□界勝身劣後位所修□欲界繫者界劣身勝□

743b04  此有四句如理應思□道類智時何不修此□此

743b05  智唯是見道眷屬□彼修道攝故不能修□此意

743b06  說言修□七處善爲種子故□見道得生故見道

743b07  生時說彼爲眷屬□或世俗智從無始來□於三

743b08  諦中曾知斷證□未曾修道故今不修□或由今

743b09  時見眞道故□僞道羞避故非所修□或現觀邊

743b10  方修此智□道無邊故此位不修□謂三諦中依

743b11  事現觀□容一行者總得其邊□必無有能遍修道

743b12  者□異根性道不能修故□於自根性雖容得

743b13  修□百千分中不起一故□雖見道位未遍斷集

743b14  未□遍證滅而於當位斷集證滅其事已周□道

743b15  類智時迷道諦惑□諸對治道亦不遍修□以種

743b16  性根有多品故□由此於三諦世尊說邊聲□如

743b17  契經中說□有身苦邊有身集邊有身滅邊□曾

743b18  無經說有身道邊□無能修道至邊際故□此世

743b19  俗智是不生法□於一切時無容起故□此起依

743b20  身定不生故□謂隨信行隨法行身□容有爲依

743b21  引此智起□在見道位此無容生□故此依身住

743b22  不生法□依不生故此必不生□若爾依何說有

743b23  修義□依得修故說名爲修□謂於爾時起得自

743b24  在□餘緣障故體不現前□卽由此因說名爲得□

743b25  以證彼得起自在故□以有諸法得卽現前如

743b26  盡智等□或有諸法先得後現前如無生智等□

743b27  或有諸法得永不現前如此智等□或有諸法

743b28  不得而現前如外色等□無有情數法不得而現

743b29  前故□雖不生而有修義□經主此中作如是

743c01  詰□旣不能起得義何依故所辯修□理不成

743c02  立□如古師說修義可成□彼說云何由聖道力□

743c03  修世俗智於出觀後□有勝緣諦俗智現前□得

743c04  此起依故名得此如得金□名爲得金□此但

743c05  有言所詰等故□如何此智不現在前□言得起

743c06  依說名爲得□非得此依故可名此現前□勿此

743c07  所依卽此體故□若謂於後位見不見功能故

743c08  有差別□亦不應理□所許起依不久住故□非

743c09  起依已捨有此現前時□故捨起依必不現起□

743c10  後如何見能起功能□諸有起依必可現起□有

743c11  起依位寧不現前□旣不現前起依寧有故□彼

743c12  所說旣不能起得□義何依爲非理詰□自許不

743c13  起亦名得故□隨依何地見道現前能修未來

743c14  自地下地□謂此俗智七地爲依□卽未至中間

743c15  四靜慮欲界□若依未至見道現前□能修未來

743c16  一地見道□二地俗智至依第四見道現前□能

743c17  修未來六地見道□七地俗智苦集邊修□四念

743c18  住攝滅邊修者□唯法念住隨於何諦現觀邊

743c19  修□卽以此行相緣此諦爲境□謂若苦諦現觀

743c20  邊修□卽以緣苦四種行相□若欲界繫緣欲界

743c21  苦□色界繫者緣上苦諦□若於集諦現觀邊修□

743c22  卽以緣集四種行相若欲界繫緣欲界集□色

743c23  界繫者緣上集諦□若於滅諦現觀邊修□卽以

743c24  緣滅四種行相□若欲界繫緣欲界滅□色界繫

743c25  者緣上滅諦□此世俗智唯加行得□卽由見道

743c26  加行得故□欲界攝者是思所成□色界攝者是

743c27  修所成□非聞所成彼微劣故□智增故立智名□

743c28  若幷隨行以欲四蘊□色界五蘊爲其自性□次

743c29  於修道離染位中□頌曰

744a01  　修道初刹那　　修六或七智

744a02  　斷八地無間　　及有欲餘道

744a03  　有頂八解脫　　各修於七智

744a04  　上無間餘道　　如次修六八

744a05  論曰□修道初念□謂第十六道類智時□現修二

744a06  智謂道及類□名異非體□未離欲者未來修六□

744a07  謂法及類苦集滅道□離欲修七□謂加他心□有

744a08  頂治故不修世俗□先已離欲入聖道者□何緣

744a09  見道中不修他心智□以他心智遊觀德攝□依

744a10  容豫道方有修義□見道位中爲觀諦理□加行

744a11  極速故不能修□無間道中義亦同此□今第十

744a12  六道類智時□容豫道收故修此智□斷欲修斷

744a13  九無間道□八解脫道俗四法智隨應現修□斷

744a14  上七地諸無間道□四類世俗滅道法智隨應

744a15  現修□斷欲加行有欲勝進□俗四法類隨應現

744a16  修□此上未來皆修七智□謂俗法類苦集滅道□

744a17  斷有頂地前八解脫□四類二法隨應現修□此

744a18  於未來亦唯修七□然除世俗加他心智□斷有

744a19  頂地九無間道□四類二法隨應現修□未來修

744a20  法類苦集滅道六□斷欲修斷第九解脫□俗四

744a21  法智隨應現修□斷上七地諸解脫道□四類世

744a22  俗滅道法智隨應現修□斷欲修斷第九勝進□

744a23  斷上八地諸加行道□俗四法類隨應現修□斷

744a24  上七地有頂八品□諸勝進道俗四法類□及他

744a25  心智隨應現修□先所修道容現前故□此上

744a26  未來皆修八智□謂俗法類四諦他心□四類不

744a27  能斷欲界染□苦集二法非上對治□何緣起彼

744a28  治此智未來修□若許兼修非對治者□離有頂

744a29  染等應兼修世俗□此難非理□唯同對治於未

744b01  來修非所許故□謂亦許有相屬故修□如見道

744b02  中修世俗智□或由因力相資故修□如斷欲時

744b03  兼修四類□斷上染位修苦集法□若斷欲染不

744b04  修類智□斷上不修苦集二法□則漸次得不還

744b05  果者□應無容起類智現前□阿羅漢應無起苦

744b06  集□法智先所得者皆已捨故□先未得者非所

744b07  修故由約種類□若先已得爲同類因□力引等

744b08  流智生此智□由先彼智引故於彼智類□復能

744b09  爲因故此智生□因力資彼雖非同治亦未來

744b10  修□次辯離染得無學位□頌曰

744b11  　無學初刹那　　修九或修十

744b12  　鈍利根別故　　勝進道亦然

744b13  論曰□無學初念謂斷有頂□第九解脫若集類

744b14  盡□隨應現修緣有頂故□勝進九十隨應現修□

744b15  未來隨應修九修十□謂鈍根者唯除無生□利

744b16  根亦修無生智故□次辯餘位修智多少□頌曰

744b17  　練根無間道　　學六無學七

744b18  　餘學六七八　　應八九一切

744b19  　雜修通無間　　學七應八九

744b20  　餘道學修八　　應九或一切

744b21  　聖起餘功德　　及異生諸位

744b22  　所修智多少　　皆如理應思

744b23  論曰□學位練根諸無間道□四法類智隨應現

744b24  修□未來修六四諦法類□似見道故不修世俗□

744b25  能斷障故不修他心□諸解脫道四法類智隨

744b26  應現修□未離欲者未來修六四諦法類□已離

744b27  欲者未來修七□謂加他心□有餘師言□解脫道

744b28  位亦修世俗□諸加行道俗四法類隨應現修□

744b29  未離欲者未來修七□已離欲八□謂加他心□諸

744c01  勝進道若未離欲□俗四法類隨應現修未來

744c02  亦七□若已離欲俗四法類及他心智□隨應現

744c03  修未來亦八□無學練根諸無間道□四類二法

744c04  隨應現修□未來修七四諦法類盡□不修世俗

744c05  如治有頂□故五前八解脫四類二法隨應現

744c06  修□未來修八四諦法類他心及盡□四第九解

744c07  脫苦集類盡隨應現修□未來修九□最後解脫

744c08  苦集類盡□隨應現修未來修十□諸加行道

744c09  現修如學□未來修九諸勝進道□鈍者九智隨

744c10  應現修未來亦九□利者十智隨應現修未來

744c11  亦十□學位雜修諸無間道□四法類俗隨應現

744c12  修未來修七□諸解脫道唯四法類□加行增俗

744c13  諸勝進道□又加他心隨應現修未來皆八□無

744c14  學雜修諸無間道現修如學□未來所修鈍八

744c15  利九□諸解脫道唯四法類□加行增俗隨應現

744c16  修□未來所修鈍九利十□諸勝進道與練根同□

744c17  學位修通五無間道□現修俗智未來修七□宿

744c18  住神境二解脫道五加行道□現修俗智他心

744c19  解脫法類道俗及他心智□一切勝進幷苦集

744c20  滅隨應現修□此上未來皆修八智□無學修

744c21  通五無間道□現修如學□未來所修鈍八利九□

744c22  解脫加行現修如學□未來所修鈍九利十□諸

744c23  勝進道與練根同□天眼天耳二解脫道□無記

744c24  性故不名爲修□聖起所餘四無量等修所成

744c25  攝□有漏德時現在皆修一世俗智□有學未來

744c26  未離欲七已離欲八□無學未來鈍九利十□除

744c27  微微心此於未來唯修俗故□若起所餘無漏

744c28  功德靜慮攝者□四法類智隨應現修□無色攝

744c29  者唯四□類智隨應現修□未來所修同前有

745a01  漏□異生離染現修俗智□斷欲三定第九解脫□

745a02  及依根本四靜慮定□起勝進道離染加行□未

745a03  來修二□謂加他心□所餘未來唯修世俗□修五

745a04  通時諸加行道□二解脫道現修俗智□一解脫

745a05  道現俗□他心諸勝進道二□隨應現未來一切

745a06  皆修二種□五無間道現未唯俗□依本靜慮修

745a07  餘功德□皆現修俗未來修二□唯順決擇分必

745a08  不修他心□以是見道近眷屬故□依餘地定修

745a09  餘功德□皆唯世俗現未來修□諸未來修爲修

745a10  幾地□諸所起得皆是修耶□頌曰

745a11  　諸道依得此　　修此地有漏

745a12  　爲離得起此　　修此下無漏

745a13  　唯初盡遍修　　九地有漏德

745a14  　生上不修下　　曾所得非修

745a15  論曰□諸道依此地及得此地時□能修未來此

745a16  地有漏□謂依此地世俗聖道現在前時□未來

745a17  唯修此地有漏□以有漏法繫地堅牢難修餘

745a18  故□隨依何地離下地染□第九解脫現在前時

745a19  亦修未來□所得上地根本近分□有漏功德離

745a20  下地縛必得上故□聖爲離此地及得此地時□

745a21  幷此地中諸道現起□皆能修此及下無漏□謂

745a22  隨何地有漏無漏□加行等道正現在前□爲欲

745a23  斷除此地煩惱□未來修此及下無漏□下於上

745a24  染同能治故□雖下聖道斷煩惱時□諸上地邊

745a25  有能同治□然由有漏繫地堅牢□未離下時未

745a26  能修彼□隨依何地離下地染□第九解脫現在

745a27  前時亦修未來□所得上地及諸下地無漏功

745a28  德隨起□此地世俗聖道現在前時□未來皆修

745a29  此及下地無漏功德□唯初盡智現在前時□力

745b01  能遍修九地有漏□意地所攝聞思修所成□不

745b02  淨觀等無量勝功德□謂隨何地盡智現前□通

745b03  修未來自上下地□何緣唯此初盡智時□力能

745b04  遍修諸有漏德□創能殄滅無始時來一切善

745b05  根煩惱怨故□如有□伏國所共怨□一切俱來

745b06  慶賴稱善□又煩惱縛斷無餘故□如能縛斷所

745b07  縛氣通□又彼心王登自在位□一切善法起得

745b08  來朝□譬如大王登祚灑頂□一切境土皆來朝

745b09  貢□然此生上必不修下□謂身在欲得阿羅漢□

745b10  通修三界九地善根□至生有頂唯修一地□初

745b11  盡智言顯離有頂及五練根位□第九解脫道

745b12  皆捨前道創得果故□於見道位三類智邊□雖

745b13  亦能修自下俗智□先已說故此不復論□諸所

745b14  言修唯先未得□今起今得是能所修□謂若先

745b15  時未得今得□用功得者方是所修□若法先時

745b16  曾得棄捨□今雖還得而非所修□非設□勞而

745b17  證得故□若於先時未得而起□極用功起勢力

745b18  勝故□此方能修未來功德□若先已得今起現

745b19  前□彼不能修未來功德□非多功起勢力劣故□

745b20  修用止息故不能修未來□若曾得現前能修

745b21  未來者□則薄伽梵得盡智時□應未具修一切

745b22  功德□爲具證得應更進修□便同二乘功德不

745b23  滿□爲唯約得說名爲修□不爾□云何□修有四

745b24  種□一得修□二習修□三對治修□四除遣修□如

745b25  是四修依何法立□頌曰

745b26  　立得修習修　　依善有爲法

745b27  　依諸有漏法　　立治修遣修

745b28  論曰□諸未曾得功德現前□及得未來所餘功

745b29  德□新修得故皆名得修□曾得未曾功德現起□

745c01  現修習故皆名習修□此二但依善有爲立□未

745c02  來唯得現具二修□於身等法得能治故□所治

745c03  身等名對治修□故於身等得對治時□卽說名

745c04  爲修於身等□餘有漏法類亦應然□緣身等境

745c05  煩惱斷故□說身等法名除遣修□故緣身等煩

745c06  惱斷時□亦說名爲修於身等□餘有漏法例亦

745c07  應然□此二但依有漏法立□故有漏善具足四

745c08  修□無漏有爲餘有漏法□如次各具前後二修□

745c09  有於此中約當修義□分別諸法具修多少□有

745c10  法具四名爲當修□有法具三□有法具二□有法

745c11  具一□有法全無□謂善有漏未永斷時□可得可

745c12  生具足四種□此未永斷故當具治遣修□以可

745c13  得故當具得修□是可生故當具習修□已得可

745c14  生具三除得□可得不生具三除習□已得不生

745c15  及不可得□已生具二□謂治遣修□染及無記未

745c16  斷亦爾□若善有漏已永斷時□可得可生具得

745c17  習二□可得不生具一謂得□已得可生具一謂

745c18  習□有爲無漏應知亦爾□除前所說皆是全無□

745c19  謂無漏法中已得不生等□若不生法不住身

745c20  中□但由得故卽名修者□應許擇滅亦名爲修□

745c21  無差別故□此難非理□彼同類法住身中故□謂

745c22  不生法雖不住身□同類住身名修無失□又彼

745c23  由得爲果住故□謂未來世不生善法□由令得

745c24  生表爲果住□義言我等闕緣不生□非謂今時

745c25  不蒙招引□擇滅異此□不可爲例□又未來世不

745c26  生善法□亦有因力攝益現身□擇滅不然□故無

745c27  修義□又由擇滅唯是果故□謂修本爲獲得勝

745c28  果□滅非有果□故不應修□又由擇滅無增減故□

745c29  謂可修法□依下至中依中至上□擇滅不爾□於

746a01  修無用故不可修

746a02  說一切有部順正理論卷第七十四

746a03

746a04

746a05  阿毘達磨順正理論卷第七十五

746a06

746a07  　　　　尊者衆賢造

746a08  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

746a09  　　辯智品第七之三

746a10  如是已辯諸智差別□智所成德今當顯示□於

746a11  中先辯佛不共德□且初成佛盡智位修不共

746a12  佛法有十八種□何謂十八□頌曰

746a13  　十八不共法　　謂佛十力等

746a14  論曰□佛十力四無畏三念住及大悲□如是合

746a15  名爲十八不共法□唯於諸佛盡智時修□餘聖

746a16  所無□故名不共□且佛十力差別云何□頌曰

746a17  　力處非處十　　業八除滅道

746a18  　定根解界九　　遍趣九或十

746a19  　宿住死生俗　　盡六或十智

746a20  　宿住死生智　　依靜慮餘通

746a21  　贍部男佛身　　於境無□故

746a22  論曰□佛十力者□一處非處智力具以如來十

746a23  智爲性□爲依何義立此力名□佛於經中自作

746a24  是說□苾芻諦聽□如來於處如實知處□如來於

746a25  非處如實知非處□乃至廣說□知一切法自性

746a26  功能理定是有□名爲處智□知一切法自性功

746a27  能理定非有□名非處智□此智通緣情非情

746a28  境□與一切智皆不相違□恐於略說少功難悟□

746a29  故復此中析出餘九□如薄伽梵多界經中自

746b01  廣分別□處非處義身等惡行□感非愛果□定有

746b02  是處□感可愛果□必無是處□乃至廣說□於彼經

746b03  中所未說者我依餘敎復略分別□謂諸如來

746b04  猶有誤失□諸應分別而一向記□無力無畏三

746b05  念住等不共功德□必無是處諸聖猶起見所

746b06  斷惑□覆罪墮惡□必無是處□造無間者現身

746b07  見法墮邪性者現入正性□外道法內有眞沙

746b08  門□有雖受生而無有死□有不還者復欲界

746b09  生□有阿羅漢更受後有□有捨二種識猶現行

746b10  處□有十三界有十九蘊有第六世□有第四諦

746b11  有第五□必無是處□如來所使有能遮□□世尊

746b12  使者事未究竟□正在慈定滅盡定中□隨信法

746b13  行者有能爲損害□北俱盧死墮惡趣中□及有

746b14  中□□必無是處□諸行不滅涅槃非常□異

746b15  生有能斷有頂惑於一相續二心俱行無漏爲

746b16  因招異熟果□五識得與覺支相應□眠夢位中

746b17  有生有死□得果退等□必無是處□有五識身無

746b18  尋無伺□緣名過未離世爲境□有鼻舌識有覆

746b19  無記□有生上界入現觀者□有耳見色有眼聞

746b20  聲□舌嗅香等□必無是處□如是等類得非處名□

746b21  與此相違皆名是處□豈不處智已知非處□諸

746b22  非處智亦已知處□何勞雙說處非處名□雖理

746b23  實然而雙說者□爲欲遮止無因論故說是處

746b24  名□爲欲遮止惡因論故說非處名□依一智體

746b25  雙說無失□寧知於一處非處力中□恐略難悟

746b26  析出餘九力□以餘皆有此力義故□謂如實知

746b27  惡行能感可愛異熟□妙行能感非愛異熟□必

746b28  無是處□與此相違定有是處又如實知順退

746b29  分定能逮勝德□順勝進分能引退墮□必無是

746c01  處□與此相違定有是處□又如實知若此品根

746c02  能證此果□此根未滿此界已證□必無是處□與

746c03  此相違定有是處□又如實知下劣勝解□鄙惡

746c04  喜樂能逮勝德□必無是處□與此相違定有是

746c05  處□又如實知諸有情類界性各別而情契合□

746c06  必無是處□與此相違定有是處□又如實知趣

746c07  生死行能證涅槃□趣涅槃行能招生死必無

746c08  是處□與此相違定有是處□又如實知前際有

746c09  始必無是處□與此相違定有是處□又如實知

746c10  未斷生結死已不生□或彼已生畢竟不死□或

746c11  彼不往善趣惡趣必無是處□與此相違定有

746c12  是處□又如實知非理作意能得漏盡必無是

746c13  處□與此相違定有是處□我於如是一一力中□

746c14  略擧方隅顯處非處□若盡其事言論無窮□故

746c15  應皆名處非處力□恐略難悟別立異名□二業

746c16  異熟智力□八智爲性除滅道智□謂善分別如

746c17  是類業□感如是類諸異熟果□無□□智名業

746c18  異熟智力□或說名爲自業智力□謂善分別如

746c19  是類果□是自所造業力所招□非妻子等所能

746c20  與奪□如是類業必招自果不可貿易□無□□

746c21  智名自業智力□又佛自說此力相言□苾芻諦

746c22  聽□佛於過去未來現在□諸業法受別處別因

746c23  別事別果皆如實知□乃至廣說□諸業有三法

746c24  受有四□業及法受故名爲業□法受或業之法

746c25  故名業法□卽是諸業之品類義□此顯如來於

746c26  過去等□諸業品類處等差別□及所受果能如

746c27  實知□此中別處者是別方所義□知於某處造

746c28  如是業□當於某處此業方熟□謂知此業天等

746c29  處造□此業當於人等處熟□是名如實了知別

747a01  處□言別因者□是別緣義□知如是業遇此緣熟□

747a02  或知此業由此緣造□是名如實了知別因□言

747a03  別事者□是別物義□知如是業至成熟時□力能

747a04  引生色等別物□或卽知業自性不同名知別

747a05  事□謂知此業此物爲性□餘則不然□是名如實

747a06  了知別事□言果別者□是別異熟義□知如是

747a07  業定感異熟果□此業不定能感異熟□此業異

747a08  熟經爾所時有不爾者□此業異熟尙有所餘

747a09  有無餘者□如是等類異熟差別□極細難了而

747a10  能了知□是名如實了知別果□三靜慮解脫等

747a11  持等至智力□四根上下智力□五種種勝解智

747a12  力□六種種界智力□如是四力皆九智性□唯除

747a13  滅智□謂如實知諸靜慮等自性名得□方便攝

747a14  持味淨無漏□順退住進決擇分等無□□智□

747a15  名靜慮等智力□又佛自說此力相言□苾芻諦

747a16  聽□佛於靜慮解脫等持等至□雜染淸淨安立

747a17  皆如實知□乃至廣說□靜慮等相定品當辯□

747a18  雜染謂能障證靜慮等□淸淨謂卽此諸法淸

747a19  淨□諸淨法住名爲安立□或順退分名爲雜染□

747a20  順勝進分順決擇分名爲淸淨□順住分名安

747a21  立□若如實知諸有情類能逮勝德根品差別

747a22  無□□智□名根上下智力□又佛自說此力相

747a23  言□苾芻諦聽□佛於有情諸根上下皆如實知□

747a24  乃至廣說□此意顯佛知諸有情諸根勝劣無

747a25  有謬誤□雖有中根而待勝劣□是劣勝攝故不

747a26  別顯□此中根名爲目何法□謂目信等斷善根

747a27  者□總相續中亦有去來信等善法□或目意

747a28  等□若如實知諸有情類喜樂差別無□□智□

747a29  名種種勝解智力□又佛自說此力相言□苾芻

747b01  諦聽□佛於有情種種勝解皆如實知□乃至廣

747b02  說□此意顯佛知諸有情喜樂種種品類差別□

747b03  喜樂勝解名差別故□若如實知諸有情類□前

747b04  際無始數習所成□志性隨眠及諸法性□種種

747b05  差別無□□智□名種種界智力□又佛自說此

747b06  力相言□苾芻諦聽□佛於世間種種界非一界

747b07  皆如實知□乃至廣說□種種界者顯各別義□非

747b08  一界者顯衆多義□應知此中界與志性□隨眠

747b09  法性名之差別□如是四力□緣有爲□故十智

747b10  中唯攝九智□七遍趣行智力□或聲顯此義有

747b11  二途□若謂但緣諸能趣道□九智除滅□若謂兼

747b12  緣道所趣果□十智爲性□謂如實知生死因果□

747b13  及知盡道無□□智□名遍趣行智力□又佛自

747b14  說此力相言□苾芻諦聽□佛於一切遍趣行中

747b15  皆如實知□乃至廣說□此意顯佛能如實知趣

747b16  生死行趣涅槃行□趣生死中有趣地獄□乃至

747b17  趣天□趣一一中復有多種□趣涅槃行有三乘

747b18  別□趣一一中復有多種□依總說一遍趣行名□

747b19  八宿住隨念智力□九死生智力□如是二力皆

747b20  俗智性□此二力相有差別故□謂如實知自他

747b21  過去宿住差別無□□智□名第八力□若如實

747b22  知諸有情類於未來世諸有續生無□□智□

747b23  名第九力□又佛自說此二相言□苾芻諦聽□佛

747b24  於過去種種宿住一生二生□乃至廣說□佛天

747b25  眼淨超過於人見諸有情□乃至廣說□廣辯此

747b26  二如六通中□十漏盡智力□或聲亦顯義有二

747b27  途□若謂但緣漏盡爲境□六智除道苦集他心□

747b28  若謂兼緣漏盡方便□十智爲性□理應如是以

747b29  辯相中言於盡及爲盡無□□□智二種俱名

747c01  漏盡智力□又佛自說此力相言□苾芻諦聽□佛

747c02  漏盡故於諸無漏心慧解脫□自現通達具證

747c03  領受□能正自知我生已盡□乃至廣說□此後三

747c04  力卽是三通□以六通中此三殊勝□在無學位

747c05  立爲三明□在如來身亦名爲力□神境天耳設

747c06  在佛身□亦無大用故不名力□且如天眼能見

747c07  有情□善惡趣中異熟差別□由此能引殊勝智

747c08  生□亦正了知能感彼業□由此建立死生智名□

747c09  神境天耳無此大用□是故彼二不立爲力□然

747c10  不別說他心力者□義已攝在根等力中□以他

747c11  根等中有心心所故□又薄伽梵具一切智□於

747c12  工論等亦得自在□而於佛事齊此已成□餘

747c13  智於中無別勝用□是故雖有亦不別說□唯依

747c14  遍覺十種所知□佛所應爲皆圓滿故□何等名

747c15  曰十種所知□謂諸法中因非因義□多分散地

747c16  業果差別□定地功德品類不同□所化有情根

747c17  解界異□所治能治因果差別□前際後際經歷

747c18  不同□離染不續方便有異□但由覺此佛事已

747c19  成□餘設有無不致益損□故唯十種得名爲力□

747c20  又佛觀察所化有情□設敎應機唯須十智□謂

747c21  由初智觀所化生□於諸乘中堪無堪異□由第

747c22  二智觀所化生□於相續中業障差別□由第三

747c23  智觀所化生□於靜慮等有味無味□煩惱爲障

747c24  輕重差別□由知此二因亦知異熟障□由第四

747c25  智觀所化生□趣淸淨品功能差別□由第五智

747c26  觀所化生□於證淨品加行差別□由第六智觀

747c27  所化生□於證淨品稟志性別□由第七智觀所

747c28  化生□諸所施爲有益無益□種種差別正觀

747c29  修止□由第八智觀所化生□過去世中所集差

748a01  別□由第九智觀所化生□當來世中結生差別□

748a02  由第十智觀所化生□所證解脫方便有異□於

748a03  此十智若隨闕一□便不具足化有情事□多復

748a04  無用故不增減□已辯自性依地別者□第八第

748a05  九依四靜慮□餘八通依十一地起□欲四靜慮

748a06  未至中間幷四無色□名十一地□諸勝德地總

748a07  有爾所□已辯依地□依身別者□皆依贍部男子

748a08  佛身□唯此堪爲力所依故□如是十智二乘亦

748a09  有□何故在佛方受力名□夫受力名謂無□轉□

748a10  佛智於境無□轉故□得名爲力□餘則不然□以

748a11  諸二乘尙不能見諸有情相續順解脫分善□

748a12  況復能知所餘深細□如舍利子捨求度人□不

748a13  能觀知鷹所逐□□前後二際生多少等□大目

748a14  乾連不能觀見□業風所引諸鬼差別□是故二

748a15  乘天眼通等□觀界遠近與佛有殊□非無□故

748a16  不名爲力□二乘與佛漏盡旣同□彼智何緣唯

748a17  佛名力□唯世尊有遍達有情□一切漏盡別相

748a18  智故□謂薄伽梵於諸有情□一切漏盡品類差

748a19  別□智無□□□二乘不然□是故力名唯屬於佛□

748a20  又唯諸佛智猛利故□如何猛利□佛智力能速

748a21  斷煩惱幷習氣故□如强弱力補特伽羅□執利

748a22  鈍刀斬截草等□諸有情類蘊相無別□佛如何

748a23  觀有種種界□諸有情類蘊相雖同□而於其中

748a24  非無差別□謂彼諸蘊體雖無異□而有無量品

748a25  類不同□佛如量知都無□□□故世尊得有種

748a26  種界智力□或諸如來名稱高遠□希有智慧妙

748a27  用無邊□唯佛能知非餘所測□於餘所了無別

748a28  相中□何怪如來能知別相□已辯諸佛心力方

748a29  隅□當辯菩薩時亦所成身力□頌曰

748b01  　身那羅延力　　或節節皆然

748b02  　象等七十增　　此觸處爲性

748b03  論曰□佛生身力等那羅延□有餘師言□佛身

748b04  支節一一皆具那羅延力□理實諸佛身力無

748b05  邊猶如心力□能持無上正等菩提大功德故□

748b06  大覺獨覺及轉輪王□支節相連如其次第□似

748b07  龍蟠結連[□-田+貝]相鉤□故三相望力有勝劣□那羅

748b08  延力其量云何□十十倍增象等七力□謂凡

748b09  象□香象□摩訶諾健那□□羅塞建提□伐浪伽遮

748b10  怒羅□那羅延□後後力增前前十倍□有說前

748b11  六十十倍增□敵那羅延半身之力□此力一倍

748b12  成那羅延□有餘師說□此量如千□羅伐拏天

748b13  象王力□此象王力其量云何□三十三天將遊

748b14  戱苑□象王知已化作諸頭種種莊嚴□往天宮

748b15  所□諸天眷屬數有多千□乘已騰空如持樺葉□

748b16  速至戱苑隨意歡娛□天大象王力勢如是□此

748b17  力千倍等那羅延□於諸說中唯多應理□如是

748b18  身力觸處爲性□此應總是諸觸差別□有說□唯

748b19  是大種差別□有說□是造觸離七外有□有說□力

748b20  是重劣者是輕□如是名爲佛生身力□佛四無

748b21  畏相別云何□頌曰

748b22  　四無畏如次　　初十二七力

748b23  論曰□佛四無畏如經廣說□一正等覺無畏□十

748b24  智爲性□猶如初力□二漏永盡無畏□六十智性□

748b25  如第十力□三說障法無畏□八智爲性□如第二

748b26  力□四說出道無畏□九十智性□如第七力□何緣

748b27  諸佛無畏唯四□但由此量顯佛世尊□自他圓

748b28  德俱究竟故□謂初無畏顯佛世尊自智圓德□

748b29  第二無畏顯佛世尊自斷圓德□此二顯佛自

748c01  利德滿□爲顯世尊利他圓德□是故復說後二

748c02  無畏□第三無畏遮行邪道□第四無畏令□正

748c03  道□謂佛處處爲諸弟子□說障法令斷除卽是

748c04  令修斷德方便□又於處處爲諸弟子□說出道

748c05  令正行□卽是令修智德方便□此二顯佛利他

748c06  德滿□但由此四隨其所應□顯佛自他智斷圓

748c07  德□至究竟故唯立四種□如何可說無畏卽智□

748c08  應言無畏是智所成□理實應然□但爲顯示無

748c09  畏以智爲親近因□是故就智出無畏體□夫無

748c10  畏者謂不怯懼□由有智故不怯懼他□故智得

748c11  爲無畏因性□唯佛四妙智是四無畏因□謂諸

748c12  如來於一切法一切相妙□智是初無畏因□若

748c13  諸如來一切煩惱幷習氣斷妙智□是第二無

748c14  畏因□唯我世尊由具此故□侵毁不□供讚不

748c15  歡□雖恒違拒而常饒益□雖加斫刺而深憐

748c16  愍□雖有殊勝輔翼神通智慧技能而不傲慢□

748c17  於欲離背不起瞋嫌□於樂親承不偏憐愛□雖

748c18  行攝事不求輔翼□雖行訶責不願乖離□雖暫

748c19  驅□不以□語□雖永□黜不令墮邪□雖無所

748c20  畏而不□□□雖常親愛而不生貪□雖顯自德

748c21  不殉名利□雖顯他過不爲恥辱□雖攝門徒不

748c22  成自黨□雖訶邪侶不壞他朋□族望有情數來

748c23  親附□但示正法不與交遊□此等皆由漏盡妙

748c24  智□故此妙智爲第二因□若諸如來知弟子衆□

748c25  有損有益妙智□是後二無畏因□或無畏體卽

748c26  四妙智□怯懼名畏□此卽於法無所了達□懷

748c27  恐怖義□智於此畏有近治能□與畏相違故名

748c28  無畏□豈不非無智卽是畏體□如何說智體卽

748c29  是無畏□此責不然□智與多法爲近治故如卽

749a01  無疑□謂智如能近治無智□亦於怖畏有近治

749a02  能□故得智名□亦名無畏□如治無智亦能治疑□

749a03  故得智名□亦名決定□所治無智雖不卽疑而

749a04  智無疑□名二體一□如是無智雖與畏殊□而無

749a05  畏名卽目智體□一善能斷多惡法故□有說□無

749a06  智亦攝畏體□故於此中不應爲難□力與無畏

749a07  有何差別□此無差別體俱智故□然於智體別

749a08  義名力□復依別義立無畏名□謂不屈因說名

749a09  爲力□不怯懼因說名無畏□或初安立說名爲

749a10  力□立已不動說名無畏□或非他伏說名爲力□

749a11  能□伏他說名無畏□有餘師說□譬如良醫遍

749a12  達醫方□說名爲力□善療衆疾□說名無畏□有說

749a13  驍健□說名爲力□勇悍不怯□說名無畏□如是二

749a14  種義亦有別□謂成辦事義是力義□不怯憚義

749a15  是無畏義□佛三念住相別云何□頌曰

749a16  　三念住念慧　　緣順違俱境

749a17  論曰□佛三念住如經廣說□諸弟子衆一向恭

749a18  敬能正受行□如來緣之不生歡喜□捨而安住

749a19  正念正知□是謂如來第一念住□諸弟子衆唯

749a20  不恭敬不正受行□如來緣之不生憂□□捨而

749a21  安住正念正知□是謂如來第二念住□諸弟子

749a22  衆一類恭敬能正受行□一類不敬不正受行□

749a23  如來緣之不生欣□□捨而安住正念正知□是

749a24  謂如來第三念住□雖有所化不敬受行□而佛

749a25  世尊亦雨法雨□由此方便彼於餘時或餘有

749a26  情入正法故□非前說四今復說三□可總說言

749a27  念住有七□今三攝在前四中故□謂在緣外法

749a28  念住攝□然此三種體通念慧□謂由安住正念

749a29  正知□於三境中不生歡□□不可見有諸大聲

749b01  聞□於三境中不生歡□□便謂此三種非佛不

749b02  共法□唯佛於此幷習斷故□善達有情種性

749b03  別故□或弟子衆隨屬如來□有順違俱應甚歡

749b04  □□佛能不起可謂希奇□非屬諸聲聞不起非

749b05  奇特□故唯在佛得不共名□諸佛大悲云何相

749b06  別□頌曰

749b07  　大悲唯俗智　　資糧行相境

749b08  　平等上品故　　異悲由八因

749b09  論曰□如來大悲俗智爲性□普緣一切有情

749b10  爲境□作苦苦等三行相故□非無漏智有如是

749b11  理□此大悲名依何義立□依五義故此立大名□

749b12  一由資糧故大□謂大福德智慧資糧所成辦

749b13  故□二由行相故大□謂此力能於三苦境作行

749b14  相故□三由所緣故大□謂此總以三界有情爲

749b15  所緣故□四由平等故大□謂此等於一切有

749b16  情作利樂故□五由上品故大□謂最上品更無

749b17  餘悲能齊此故□有餘師說□由大加行所證得

749b18  故□唯大士身所成就故□入大功德珍寶數故□

749b19  能拔有情大苦惱故□立大悲名□悲與大悲有

749b20  何差別□此二差別由八種因□一由自性□無瞋

749b21  無□自性異故□二由依身通餘□唯佛依身異

749b22  故□三由行相□一苦三苦行相異故□四由所

749b23  緣□一界三界所緣異故□五由依地□通餘第四

749b24  靜慮異故□六由證得□離欲有頂證得異故□又

749b25  悲爲先離染時得□唯離染得有差別故□七由

749b26  救濟□希望事成救濟異故□八由哀愍□平等

749b27  不等哀愍異故□有餘師說□諸佛大悲遠細遍

749b28  隨□能普饒益□聲聞等類所起悲心□不能悲愍

749b29  色無色界□佛於上界起極悲愍□心過於二乘□

749c01  悲愍無間獄□已辯佛德異餘有情□諸佛相望

749c02  法皆等不□頌曰

749c03  　由資糧法身　　利他佛相似

749c04  　壽種姓量等　　諸佛有差別

749c05  論曰□由三事故諸佛皆等一□由資糧等圓滿

749c06  故□二由法身等成辦故□三由利他等究竟

749c07  故□由壽種姓身量等殊□諸佛相望容有差

749c08  別□壽異謂佛壽有短長□種異謂佛生刹帝利

749c09  婆羅門種□姓異謂佛姓喬答摩迦葉波等□量

749c10  異謂佛身有小大等□言顯諸佛法住久近等□

749c11  如是有異□由出世時所化有情機宜別故□諸

749c12  有智者思惟如來三種圓德深生愛敬□其三

749c13  者何□一因圓德□二果圓德□三恩圓德□初因圓

749c14  德復有四種□一無餘修□福德智慧二種資糧

749c15  修無遺故□二長時修□經三大劫阿僧企耶修

749c16  無倦故□三無間修□精勤勇猛刹那刹那修無

749c17  廢故□四尊重修□恭敬所學無所顧惜修無慢

749c18  故□次果圓德亦有四種□一智圓德□二斷圓德□

749c19  三威勢圓德□四色身圓德□智圓德有四種□一

749c20  無師智□二一切智□三一切種智□四無功用智□

749c21  斷圓德有四種□一一切煩惱斷□二一切定障

749c22  斷□三畢竟斷□四幷習斷□威勢圓德有四種□一

749c23  於外境化變住持自在威勢□二於壽量若促

749c24  若延自在威勢□三於空障極遠速行□小大相

749c25  入自在威勢□四令世間種種本性□法爾轉勝

749c26  希奇威勢□威勢□圓德復有四種□一難化必能

749c27  化□二答難必決疑□三立敎必出離□四惡黨必

749c28  能伏□色身圓德有四種□一具衆相□二具隨好□

749c29  三具大力□四內身骨堅越金剛□外發神光踰

750a01  百千日□後恩圓德亦有四種□謂令永解脫三

750a02  惡趣生死□或能安置善趣三乘□總說如來圓

750a03  德如是□若別分析則有無邊□唯佛世尊能知

750a04  能說□要留命行經多大劫□阿僧企耶說乃可

750a05  盡□如是則顯佛世尊身具有無邊□殊勝奇特

750a06  因果恩德如大寶山□有諸愚夫自乏衆德□雖

750a07  聞如是佛功德山及所說法□不能信重□諸有

750a08  智者聞說如斯□生信重心徹於骨髓□彼由一

750a09  念極信重心□轉滅無邊不定惡業□攝受殊勝

750a10  人天涅槃□故說如來出現於世□爲諸智者無

750a11  上福田□依之引生不空可愛殊勝速疾究竟

750a12  果故□如薄伽梵自說□頌曰

750a13  　若於佛福田　　能殖少分善

750a14  　初獲勝善趣　　後必得涅槃

750a15  已說如來不共功德□共功德今當辯□頌曰

750a16  　復有餘佛法　　共餘聖異生

750a17  　謂無諍願智　　無□解等德

750a18  論曰□世尊復有無量功德□與餘聖者及異生

750a19  共□謂無諍願智無□解通□靜慮無色等至等

750a20  持□無量解脫勝處遍處等□隨其所應□謂前三

750a21  門唯共餘聖□通靜慮等亦共異生□雖佛身中

750a22  一切功德□行相淸淨殊勝自在□與聲聞等功

750a23  德有殊□然依類同說名爲共□且共餘聖□三功

750a24  德中□無諍云何□頌曰

750a25  　無諍世俗智　　後靜慮不動

750a26  　三洲緣未生　　欲界有事惑

750a27  論曰□有阿羅漢憶昔多生□受雜類身發自他

750a28  惑□由斯相續受非愛果□便作是念□有煩惱身

750a29  緣之起惑□尙招苦果□況離煩惱具勝德身□思

750b01  已發生如是相智□由此方便令他有情□不緣

750b02  己身生貪瞋等□此皆但以俗智爲性□緣他未

750b03  來修斷惑故□非無漏智此行相轉□若無諍體

750b04  是智所攝□如何說習無諍等持□此不相違

750b05  一相應品□有多功德隨說一故□如一山中有

750b06  種種物□隨擧一種以標山名□理應無諍□是智

750b07  所攝護他相續□當來惑生巧便爲先事方成

750b08  故□然一切諍總有三種□蘊言煩惱有差別故□

750b09  蘊諍謂死□言諍謂□□煩惱諍謂百八煩惱□由

750b10  此俗智力□能止息煩惱諍故得無諍名□此智

750b11  但依第四靜慮違苦因故□第四靜慮樂通行

750b12  中最爲勝故□不動應果能起非餘□餘尙不能

750b13  自防起惑□況能止息他身煩惱□此唯依止三

750b14  洲人身□非北及餘性猛利故□緣欲未起有事

750b15  惑生□勿令他惑緣我生故□諸無事惑不可遮

750b16  防□內起隨應總緣境故□已辯無諍□願智云

750b17  何□頌曰

750b18  　願智能遍緣　　餘如無諍說

750b19  論曰□以願爲先引妙智起□如願而了故名願

750b20  智□此智自性地種性身與無諍同□但所緣別□

750b21  以一切法爲所緣故□如何願智能知未來□審

750b22  觀過現而比知故□如觀稼穡有盛有微□比知

750b23  其田有良有薄□若爾何故立願智名□有學異

750b24  生亦能知故□不爾所知定不定故□而聞傳說

750b25  諸大聲聞□記未來事有不定者□非起願智有

750b26  此謬知□餘俗智觀所記別故□惑彼所記無

750b27  不定失□但觀於始不觀終故□如先降雨未至

750b28  地間□爲羅□羅之所承棄□先所懷孕其實是

750b29  男□彼於後時轉形成女□王舍城鬼初戰得勝□

750c01  後爲廣嚴諸鬼□伏□人欲相伐鬼先戰故□或

750c02  實願智方見未來□然加行時先起比智□觀過

750c03  現世准度未來□引願智生方能眞見□卽由此

750c04  故能知無色□謂先觀彼因行等流□有比智生

750c05  引眞願智□或觀欲色死生時心□比度而知所

750c06  生從處□引生願智方能實知□或比智知亦無

750c07  有失□以證比智所緣必同□若比不知如何能

750c08  證□是則願智應不可言□力能遍緣三界三世□

750c09  不時解脫諸阿羅漢□欲於彼境正了知時□先

750c10  作要期願我知彼□後入邊際第四靜慮□以

750c11  爲加行□從此無間□如先願力引正智起□於所

750c12  期境皆如實知□邊際定言如後當釋□此願智

750c13  力能知過去□與宿住智差別云何□願智通知

750c14  自相共相□諸宿住智知共非餘□知共相中亦

750c15  有差別□願智明了宿住不然□於現所緣對他

750c16  心智□辯差別相如理應思

750c17  說一切有部順正理論卷第七十五

750c18

750c19

750c20  阿毘達磨順正理論卷第七十六

750c21

750c22  　　　　尊者衆賢造

750c23  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

750c24  　　辯智品第七之四

750c25  已辯願智□無□解云何□頌曰

750c26  　無癡解有四　　謂法義詞辯

750c27  　名義言說道　　無退智爲性

750c28  　法詞唯俗智　　五二地爲依

750c29  　義十六辯九　　皆依一切地

751a01  　但得必具四　　餘如無諍說

751a02  論曰□諸無□解總說有四□一法無□解□二義

751a03  無□解□三詞無□解□四辯無□解□此四總說

751a04  如其次第□以緣名義言及說道□不可退轉智

751a05  爲自性□謂無退智緣能詮法□名句文身立

751a06  爲第一□趣所詮義說之爲名□卽是表召法自

751a07  性義□辯所詮義說之爲句□卽是辯了法差別

751a08  義□不待義聲獨能爲覺□生所依託說之爲文□

751a09  卽是迦遮□多波等□理應有覺不待義聲□此

751a10  覺不應無所緣境□此所緣境說之爲文□文謂

751a11  不能親目於義□但與名句爲詮義依□此三能

751a12  持諸所詮義□及軌生解□故名爲法□卽三自性

751a13  說之爲身□自性體身名差別故□三與聲義極

751a14  相□雜□爲境生覺別相難知□故說身言顯有

751a15  別體□若無退智緣一切法□所有勝義立爲第

751a16  二□義卽諸法自相共相□雖名身等亦是義攝□

751a17  而非勝義□有多想故□謂有如義有不如義□有

751a18  有義有無義□有依假轉□有依實轉□了此無間□

751a19  或於後時諸所度量名爲勝義□爲欲顯示義

751a20  無□解□所緣之境非語及名□故此所緣說爲

751a21  勝義□謂此但取依語起名□名所顯義非取汎

751a22  爾□心之所行說名爲義□若無退智緣諸方域□

751a23  俗聖言詞立爲第三□卽能了知世語典語□於

751a24  諸方域種種差別□若無退智緣應正理無滯

751a25  □說□及緣自在定慧二道□立爲第四□卽於文

751a26  義能正宣揚□無滯言詞說名爲辯□及諸所有

751a27  已得功德□不由加行任運現前自在功能□亦

751a28  名爲辯□此能起辯立以辯名□了辯及因智名

751a29  辯無□解□卽前所說能正宣揚□善應物機不

751b01  違勝義□所有言說名應正理□卽前所說無滯

751b02  言詞□不待處時及有情等□辯析自在□名無滯

751b03  □□卽上所言已得功德□不由加行任運現前□

751b04  名爲自在定慧二道□又能所詮相符會智□名

751b05  初二無□解□謂達此名屬如是義□及達此義

751b06  有如是名□名能所詮相符會智□達時作等加

751b07  行言詞□名第三無□解□達所樂言說及自在

751b08  道因□名第四無□解□又色等六所知謂義□卽

751b09  此善等有爲無爲□色非色等差別謂法□卽詮

751b10  此二言說謂詞□三智卽前三無□解□卽緣三

751b11  種無□□智□名第四無□解□又達世俗勝義

751b12  二諦□名初二無□解□此卽行者自利圓德□能

751b13  善宣說如是二諦□名第三無□解□於此善巧

751b14  問答難通□名第四無□解□此卽行者利他圓

751b15  德□有說愚癡猶預散亂□是於宣辯有滯□因□

751b16  由解脫此三得現法樂住□及由此故利他行

751b17  成□此智名爲辯無□解□若得如是定能宣說□

751b18  符會正理無滯言詞□及得現前自在功德□又

751b19  於名等勝義言詞□無滯說中各得善巧□如次

751b20  建立四無□解□前三善巧說名爲因□由境不

751b21  同故有差別□第四名果能說無滯□又由四分

751b22  別他事成□謂巧於文了達於義□妙閑聲韻定

751b23  慧自在□故無□解建立有四□此卽總說無□

751b24  解體□兼顯四種所緣差別□契經略擧此數及

751b25  名□諸對法中廣顯其相□又經列此先義後法□

751b26  諸對法中先法後義□此爲顯示二智生時□或

751b27  義因名□或名因義□故經與論作差別說□謂聽

751b28  法者先分別名□旣正知名次尋其義□正知義

751b29  已欲爲他說□次必應求無滯說智□依此次第

751c01  故名在先□然此四中義智最勝□餘是助伴故

751c02  義在先□謂於義中若正了達□次應方便尋究

751c03  其名□旣已知名欲爲他說□次應於說求巧便

751c04  智□是故此四次第如是□辯無□解若緣說時□

751c05  何異第三詞無□解□第三了達訓釋言詞□如

751c06  有變□故名色等□此達應理無滯□說□有說

751c07  詞詮諸法自性□辯能顯示諸法差別□有說於

751c08  法直說名詞□展轉無滯分析名辯□緣此二種

751c09  三四有別□四中法詞俗智爲性□非無漏智緣

751c10  名身等□及世言詞事境界故□法無□解通依

751c11  五地□謂依欲界四本靜慮□上地中無名身等

751c12  故□彼不別緣下名等故□詞無□解唯依二地□

751c13  謂依欲界初本靜慮□上諸地中無尋伺故□彼

751c14  地必無自語言故□此因非理□所以者何□非發

751c15  語智名無□解□勿無□解定中無故□由此不

751c16  應作如是說□無尋伺故上地中無□無斯過失□

751c17  因義異故□何謂因義□謂此意言尋伺二法能

751c18  發語故□相不寂靜自性□動□上無此故寂靜

751c19  微細□詞無□解緣外言詞□亦不寂靜□動類

751c20  攝□是故此解上地中無□初靜慮中亦有尋伺□

751c21  故於定內亦有此解□由此極成但依二地□義

751c22  無□解十六智性□謂若諸法皆名爲義□則十

751c23  智性□若唯涅槃名爲義者則六智性□謂俗法

751c24  類滅盡無生□辯無□解九智爲性□謂唯除滅

751c25  緣說道故□此二通依一切地起□謂依欲界乃

751c26  至有頂□辯無□解於說道中□許隨緣一皆得

751c27  起故□通依諸地□亦無有失□然於其中但緣說

751c28  者□唯依二地與第三同□有說盡無生非無□

751c29  解攝□以無□解是見性故□彼說第二或四或

752a01  八□第四唯七□准上應知□此四應知如四聖種□

752a02  隨得一種必具得四□非不具四可名爲得□隨

752a03  欲現起或具不具□有餘師言□有不具得無理

752a04  得一必令得四□有說此四無□解生□如次串

752a05  習算計佛語□聲明因明爲前加行□若於四處

752a06  未得善巧□必不能生無□解故□理實一切無

752a07  □解生□唯學佛語能爲加行□要待前生久習

752a08  名等□四種善巧今乃能修□無□解名釋有多

752a09  義□謂於彼彼境領悟無□名無□解□或於彼

752a10  彼境決斷無□名無□解□或於彼彼境正說

752a11  無□名無□解□有餘師說□□剌底是助聲目

752a12  現前義□如□剌底日火□來□是日火□現前

752a13  來義□三目無倒毘陀目智□此言意顯於境現

752a14  前□無顚倒智名無□解□四無□解三乘俱得□

752a15  何故經說唯我世尊□獨名成就四無□解□無

752a16  相違失□經自釋故□謂彼經言唯佛無謬□成就

752a17  無上故作是說□聲聞獨覺自分境中□智無退

752a18  故名無□解□諸佛世尊於一切法□圓滿知故

752a19  名無□解□有餘師說□無別第四卽依前三總

752a20  集建立□此說非理□緣法義詞與緣說道智相

752a21  別故□此四依地自性所緣□與無諍別□前來已

752a22  辯種性依身如無諍說□謂不動種性依三

752a23  洲人身□如是所說無諍智等□頌曰

752a24  　六依邊際得　　邊際六後定

752a25  　遍順至究竟　　佛餘加行得

752a26  論曰□無諍願智四無□解□六種皆依邊際定

752a27  得□邊際定力所引發故□邊際靜慮體有六種□

752a28  前六除詞餘五少分□及除此外復更有餘□

752a29  加行所得上品靜慮□名邊際定□故成六種□詞

752b01  無□解雖依彼得□而體非彼靜慮所攝□邊際

752b02  名但依第四靜慮故□此一切地遍所隨順故□

752b03  增至究竟故得邊際名□由此不應亦通餘地□

752b04  云何此名遍所隨順□謂正修學此靜慮時□從

752b05  初靜慮次第順入乃至有頂□復從有頂次第

752b06  逆入至初靜慮□從初靜慮次第順入□展轉乃

752b07  至第四靜慮□名一切地遍所隨順□云何此名

752b08  增至究竟□謂專修習第四靜慮□從下至中從

752b09  中至上□如是三品復各分三□上上品生名至

752b10  究竟□如是靜慮得邊際名□此中三乘非無差

752b11  別□而各於自得究竟名□此中邊名顯無越義□

752b12  勝無越此故名爲邊際言□爲顯類義極義□如

752b13  說四際及實際言□如是二言顯此靜慮□是最

752b14  勝類定中最極□殊勝功德多此引生□樂通行

752b15  中此最勝故□有言無諍體卽是悲□哀愍有情

752b16  修無諍故□趣入無諍以悲爲門□如何異悲別

752b17  有自體□此說非理□不決定故□謂修無諍非

752b18  定由悲□於諸有情拔苦行相□但爲令彼煩惱

752b19  不生□寂靜思惟爲門而入□設許決定以悲爲

752b20  門□亦不可言以悲爲體□勿慧由定發體卽是

752b21  定故□若住無諍能息他惑□則應世尊不住無

752b22  諍氣噓□指□等緣佛生惑故□實非無諍恒現

752b23  在前□以佛世尊具無量德□隨時所欲起一現

752b24  前□寧一切時偏住無諍□佛於聖住多住於空□

752b25  先由此門入離生故□能引捨故□極微妙故□最

752b26  難修故□是不共故□佛於梵住多住於悲□最能

752b27  濟拔有情苦故□無諍不然□故多不起□世尊對

752b28  彼具壽善現□饒益他志雖勝無邊□而不恒時

752b29  住無諍者□爲欲永拔彼煩惱故□初縱令起後

752c01  方調伏□如是可謂眞實哀愍□願智爲先方起

752c02  無諍□非起願智無諍爲先□謂要先知諸有情

752c03  類□由我安住如是威儀□煩惱便生□餘則不爾□

752c04  然後方起無諍現前□願智無緣由無諍起□雖

752c05  俱邊際靜慮爲先□加行有殊得有差別□有說

752c06  此二展轉相攝□理不應然□行相別故□謂別行

752c07  相爲息他惑□起別行相爲了所知□若加行中

752c08  爲息他惑□後從定起他惑不生□如是卽名無

752c09  諍事辦□若加行位爲知所了□後起定時了

752c10  所知境□如是名曰願智事成□行相旣殊如何

752c11  相攝□如是所說無諍智等□除佛餘聖唯加行

752c12  得□非離染得□非皆得故唯佛於此□亦離染得□

752c13  諸佛功德初盡智時□由離染故一切頓得□後

752c14  時隨欲能引現前不由加行□以佛世尊於一

752c15  切法自在轉故□已辯前三唯共餘聖德□於亦

752c16  共凡德且應辯通□頌曰

752c17  　通六謂神境　　天眼耳他心

752c18  　宿住漏盡通　　解脫道慧攝

752c19  　四俗他心五　　漏盡通如力

752c20  　五依四靜慮　　自下地爲境

752c21  　聲聞麟喩佛　　二三千無數

752c22  　未曾由加行　　曾修離染得

752c23  　念住初三身　　他心三餘四

752c24  　天眼耳無記　　餘四通唯善

752c25  論曰□通有六種□一神境智證通□二天眼智證

752c26  通□三天耳智證通□四他心智證通□五宿住隨

752c27  念智證通□六漏盡智證通□雖六通中第六唯

752c28  聖□然其前五異生亦得□依總相說亦共異生□

752c29  如是六通解脫道攝□慧爲自性如沙門果□解

753a01  脫道言顯出障義□勝進道中亦容有故□如是

753a02  通慧無間道無□此位定遮他心智故□勿阿羅

753a03  漢捨無間道□卽名亦捨漏盡通故□品類足說□

753a04  善慧是通二應非通□無記性故□義各別故□

753a05  此彼無違□彼說所知及所通法□擧諸智慧爲

753a06  能知通□以顯所知及所通法□雖諸智慧皆能

753a07  知通□而且說善勝遍緣故□所知所通雖無廣

753a08  陜□而能知外有別能通□故說所知已復說所

753a09  通法□此所辯通唯勝定果□通無記慧□與彼何

753a10  違□又彼但言通謂善慧□不言唯善□故亦無違□

753a11  如說能知謂諸善智□豈惡無記皆非智攝□彼

753a12  此通別應作四句□有彼非此□謂除四通所餘

753a13  善慧□有此非彼□謂解脫道二無記慧□有彼亦

753a14  此□謂卽四通□有非彼此□謂除前說□除他心漏

753a15  盡□餘四俗智攝□西方諸師說□宿住通六智□謂

753a16  俗法類及苦集道□俗智能了過去俗事□餘隨

753a17  所應各緣自境□然觀經意唯俗智攝□如說隨

753a18  憶無量宿住□謂或一生乃至廣說□非無漏智

753a19  此行相轉□他心通五智攝□謂法類道世俗他

753a20  心□漏盡通如力說□謂或六或十智□由此已顯

753a21  漏盡智通□依一切地緣一切境□前之五通依

753a22  四靜慮不依無色□近分中間彼無五通所依

753a23  定故□要攝支定是五通依□非漏盡通亦不依

753a24  彼□諸地皆能緣漏盡故□不待觀色爲加行故□

753a25  前三通境無色不能緣□由此三通但別緣色□

753a26  故修他心通色爲門□故修宿住通漸次憶念□

753a27  分位差別方得成滿□於加行中必觀色故□依

753a28  無色地無如是能□若爾中間及五近分□亦容

753a29  緣色應有五通□不爾由前所說因故□謂攝支

753b01  定是五通依□若不攝支等持劣故□又彼止觀

753b02  隨一減故□若爾何緣有漏盡通□樂苦遲速地

753b03  皆能盡漏□故五是別修殊勝功德□要殊勝地

753b04  方能發起□若宿住通不依無色□應不能憶無

753b05  色界事□契經何故說佛世尊無上法中□言佛

753b06  能憶過去有色無色等事□此是決定比智所

753b07  知□非宿住通□故無有失□謂諸外道□若見有情

753b08  欲色命終不知生處□執有情類死已斷滅□見

753b09  生欲色不知所從□便執有情本無而有□聲聞

753b10  獨覺見彼命終□二萬劫中不見所在□便謂彼

753b11  歿生於空處□而彼或生上不盡壽命終□如是

753b12  乃至八萬劫中不見所在□便謂彼歿生於非想

753b13  非非想處□而或生下地經二三生等□見生欲

753b14  色時謂所從亦爾□世尊觀彼死時生時□如實

753b15  比知所生從處□有盡壽量□有中□者□雖亦

753b16  比知非不決定□故與餘聖比知有別□修神境

753b17  等前三通時□思輕光聲以爲加行□成已自在

753b18  隨所欲爲□諸有欲修他心通者□先審觀己身

753b19  心二相□前後變異展轉相隨□後復審觀他身

753b20  心相□由此加行漸次得成□成已不觀自心諸

753b21  色□於他心等能如實知□諸有欲修宿住通者□

753b22  先自審察次前滅心□漸復逆觀此生分位□前

753b23  前差別至結生心□乃至能憶知中有前一念□

753b24  名自宿住加行已成□爲憶念他加行亦爾□此

753b25  通初起唯次第知□串習成時亦能超憶諸所

753b26  憶事□要曾領受憶淨居者□昔曾聞故從無色

753b27  歿來生此者□依他相續初起此通□所餘亦依

753b28  自相續起□如是五通境唯自下□且如神境隨

753b29  依何地□於自下地行化自在□於上不然□勢力

753c01  劣故□餘四亦爾□隨其所應□是故無能取無色

753c02  界他心宿住爲二通境□卽此五通於世界境□

753c03  作用廣陜諸聖不同□謂大聲聞麟喩大覺不

753c04  極作意□如次能於一二三千諸世界境□起行

753c05  化等自在作用□若極作意如次能於二千三

753c06  千無數世界□如是五通若有殊勝勢用猛利□

753c07  從無始來曾未得者由加行得□若曾串習無

753c08  勝勢用□及彼種類由離染得□若起現前皆由

753c09  加行□佛於一切皆離染得□隨欲現前不由加

753c10  行□三乘聖者後有異生□通得曾得未曾得者□

753c11  所餘異生唯得曾得□約四念住辯六通者□約

753c12  境約體二義有殊□有說二通卽天眼耳□所餘

753c13  四種以慧爲性□彼說眼耳通是身念住境□餘

753c14  四皆是法念住境□然實六種皆慧爲性□經說

753c15  皆能了達境故□由此皆是法念住境□若約體

753c16  辯則六通中□前三唯身□但緣色故□謂神境通

753c17  緣外四處□天眼緣色□天耳緣聲□若爾何緣說

753c18  死生智知有情類□由現身中成身語意諸惡

753c19  行等□非天眼通能知此事□有別勝智是通眷

753c20  屬□依聖身起能如是知□是天眼通力所引故□

753c21  與通合立死生智名□他心智通三念住攝□謂

753c22  受心法緣心等故□宿住漏盡經主欲令一一

753c23  皆通四念住攝□通緣五蘊一切境故□而實宿

753c24  住法念住攝□雖契經說念曾領受苦樂等事□

753c25  是憶前生苦樂等受所領衆具□卽是雜緣法

753c26  念住攝□漏盡如力或法或四□不應定言四念

753c27  住攝□若約善等分別六通□有餘師言□六皆是

753c28  善而實眼耳唯無記性□餘之四通一向是善□

753c29  經主於此作是釋言□天眼耳通無記性攝□是

754a01  眼耳識相應慧故□若爾寧說依四靜慮□隨根

754a02  說故□亦無有失□謂所依止眼耳二根□由四靜

754a03  慮力所引起卽彼地攝□故依四地通依根故

754a04  說依四言□或此依通無間道說□通無間道依

754a05  四地故□此釋不然□六通皆是解脫道攝□眼耳

754a06  二識是解脫道□理不成故□應作是說□四靜慮

754a07  中有定相應□勝無記慧□能引自地勝大種果□

754a08  此慧現前便引自地天眼天耳□令現在前爲

754a09  所依根發眼耳識□故眼耳二識相應慧非通□

754a10  但可說言是通所引□如契經說無學三明□彼

754a11  於六通以何爲性□頌曰

754a12  　第五二六明　　治三際愚故

754a13  　後眞二假說　　學有闇非明

754a14  論曰□言三明者□一宿住智證明□二死生智證

754a15  明□三漏盡智證明□如其次第□以無學位□攝第

754a16  五二六通爲其自性□六中三種獨名明者□如

754a17  次對治三際愚故□謂宿住智通治前際愚□死

754a18  生智通治後際愚□漏盡智通治中際愚□是故

754a19  此三獨標明號□又宿住通憶念前際自他苦

754a20  事□死生智通觀察後際他身苦事□由此厭背

754a21  生死衆苦□起漏盡通觀涅槃樂□故唯三種偏

754a22  立爲明□又此三通如次能捨常斷有見故立

754a23  爲明□又此能除有有情法三種愚故□偏立爲

754a24  明□有餘師言□宿住能見過去諸蘊□展轉相因

754a25  次第傳來都無作者□由此能引空解脫門□死

754a26  生能觀有情生死□下上旋轉猶如灌輪□故不

754a27  希求三有果報□由此能引無願解脫門□厭離

754a28  爲門歸無相法□故起漏盡無相解脫門□是故

754a29  三通獨標明號□此三皆名無學明者□俱在無

754b01  學身中起故□於中最後容有是眞通無漏故□

754b02  餘二假說體唯非學非無學故□由此最後得

754b03  無學名□自性相續皆無學故□前之二種得無

754b04  學名□但由相續不由自性□如施設論作如是

754b05  言□有等持相應無覆無記慧□不由善故及無

754b06  漏故得立聖名□由聖身中此可得故□說名爲

754b07  聖□此亦應爾□故名無學□有學身中有愚暗故□

754b08  雖有前二不立爲明□雖有暫時伏滅愚暗□後

754b09  還被蔽□不可立明□要暗永無□方名明故□契

754b10  經中說示導有三□彼於六通以何爲性□頌曰

754b11  　第一四六導　　敎誡導爲尊

754b12  　定由通所成　　引利樂果故

754b13  論曰□三示導者□一神變示導□二記心示導□三

754b14  敎誡示導□如其次第□以六通中第一四六□爲

754b15  其自性□唯此三種引所化生□令初發心最爲

754b16  勝故□能示能導立示導名□三示導中敎誡最

754b17  勝□定由通所成故□定引利樂果故□謂前二導

754b18  □等亦能□不但由通故非決定□如有□術名

754b19  健馱梨□持此便能騰空自在□或有藥草具勝

754b20  功能□若服若持飛行自在□復有□術名伊刹

754b21  尼□持此便能知他心念□或由觀相聽彼言音□

754b22  亦能了知他心所念□敎誡示導□除漏盡通□餘

754b23  不能爲□故是決定□或前二導外道亦能□第三

754b24  不然□故名決定□又前二導有但令他暫時□

754b25  心□不能引得畢竟利益及安樂果□敎誡示導

754b26  亦定令他引當利益及安樂果□以能如實方

754b27  便說故□由此敎誡最勝非餘□神境二言爲目

754b28  何義□頌曰

754b29  　神體謂等持　　境二謂行化

754c01  　行三意勢佛　　運身勝解通

754c02  　化二謂欲色　　四二外處性

754c03  　此各有二種　　謂似自他身

754c04  論曰□神名所目唯勝等持□由此能爲神變事

754c05  故□而契經說□神果名神□意爲擧□以顯細故□

754c06  又顯勝等持是彼近因故□然神變事體實非

754c07  神□此廣如前覺分中辨□諸神變事說名爲

754c08  境□此有二種□謂行及化□行復三種□一者運

754c09  身□謂乘空行猶如飛鳥□二者勝解□謂極遠方

754c10  作近思惟便能速至□若於極遠色究竟天□作

754c11  近思惟卽便能至□本無來去□何謂速行□此實

754c12  亦行但由近解□行極速故得勝解名□或世

754c13  尊言□靜慮境界不思議故□唯佛能了□三者意

754c14  勢□謂極遠方擧心緣時□身卽能至□此勢如

754c15  意得意勢名□如心取境頃至色究竟故□於此

754c16  三中意勢唯佛□運身勝解亦通餘乘□謂我世

754c17  尊神通迅速□隨方遠近擧心卽至□由此世尊

754c18  作如是說□諸佛境界不可思議□如日舒光蘊

754c19  流亦爾□能頓至遠故說爲行□若謂不然此沒

754c20  彼出□中間旣斷行義應無□或佛威神不思議

754c21  故□擧心卽至不可測量□故意勢行唯世尊有□

754c22  勝解兼餘聖運身幷異生□化復二種□謂欲色

754c23  界□若欲界化外四處除聲□若色界化唯二謂

754c24  色觸□以色界中無香味故□此二界化各有二

754c25  種□謂屬自身他身別故□身在欲界化有四種□

754c26  在色亦然□故總成八□雖生在色作欲界化□而

754c27  無色界成香味失□化作自身唯二處故□有說

754c28  亦化四如衣等不成□非神境通能起化事□要

754c29  此通果諸能化心□此能化心有幾何相□頌曰

755a01  　能化心十四　　定果二至五

755a02  　如所依定得　　從淨自生二

755a03  　化事由自地　　語通由自下

755a04  　化身與化主　　語必俱非佛

755a05  　先立願留身　　後起餘心語

755a06  　有死留堅體　　餘說無留義

755a07  　初多心一化　　成滿此相違

755a08  　修得無記攝　　餘得通三性

755a09  論曰□能變化心總有十四□謂依根本四靜慮

755a10  生□初靜慮生唯有二種□一欲界攝□二初靜慮□

755a11  第二第三第四靜慮□如其次第有三四五□無

755a12  上依下□下地劣故□上下地繫一靜慮果□所依

755a13  行等地有勝劣□一地繫上下靜慮果□地雖等

755a14  所依行勝劣□下繫上果下果上繫□如次地劣

755a15  勝所依行勝劣如得靜慮化心亦然□果與所

755a16  依俱時得故□然得靜慮總有三時□離染受

755a17  生加行異故□謂離下染得上靜慮時□亦得

755a18  此定所引化心果□從上地歿生色界時□及由

755a19  加行起勝功德□但有新得所依靜慮□亦兼得

755a20  彼所引化心□依欲界身得阿羅漢□及練根位

755a21  得應果時□十四化心一時總得□乃至身在第

755a22  四靜慮□得阿羅漢得五化心□無從化心直出

755a23  觀義□此從淨定及自類生□能無間生自類淨

755a24  定故唯從二生二非餘□唯自地化心起自地

755a25  化事□化所發語由自下心□謂欲初定化唯

755a26  自地心語□上化起語由初定心□彼地自無起

755a27  表心故□若生欲界第二定等□化事轉時如何

755a28  起表□非威儀路工巧處心□依異界身而可現

755a29  起□彼必依止自界身故□此無有過□引彼界攝

755b01  大種現前爲所依故□謂引色界大種現前□與

755b02  欲界身密合而住□依之起彼能發表心□無定

755b03  地表心依散地身過□或起依定能發表心□如

755b04  依定生天眼耳識□若一化主起多化身□要化

755b05  主語時諸化身方語□言音詮表一切皆同□故

755b06  有伽他作如是說

755b07  　一化主語時　　諸所化皆語

755b08  　一化主若默　　諸所化亦然

755b09  此但說餘□佛則不爾□諸佛定力最自在故□與

755b10  所化語容不俱時□言音所詮亦容有別□若上

755b11  三地所化語時□初定表心現前發者□此心起

755b12  位已出化心□應無化身化如何語□由先願力

755b13  留所化身□後起餘心發語表業□故無化語闕

755b14  所依過□非唯化主命現在時□能留化身令久

755b15  時住□亦有令住至命終後□卽如尊者大迦葉

755b16  波□留骨鎖身至慈尊世□唯堅實體可得久

755b17  留□異此飮光應留肉等□有餘師說□願力留身

755b18  必無有能令至死後□聖大迦葉留骨鎖身□由

755b19  諸天神持令久住□初習業者由多化心□要附

755b20  所依起一化事□習成滿者由一化心□能不附

755b21  所依起衆多化事□總有二類能變化心□一修

755b22  所成□二生得等□所起化果亦如彼說□修所成

755b23  化攝處如前□不能化爲有情身故□生所得等□

755b24  於欲界中化爲九處□色界化七依不離根□言

755b25  化九等理實無有能化作根□修果無心餘化

755b26  容有□修果起表由化主心□餘容自心起身語

755b27  表□修果飮食若爲資身□必在化主身中消化□

755b28  若爲餘事呑金石等□或卽住彼化事身中□或

755b29  隨所宜置在別處□餘化飮食隨住所依□修果

755c01  化心唯無記性□餘通三性□謂善惡等□如天

755c02  龍等能變化心□彼亦能爲自他身化□天眼耳

755c03  言爲目何義□爲目慧體□爲目色根□若慧不應

755c04  名天眼耳□若色根者不應名通□此前已說前

755c05  何所說□謂說根本四靜慮中□有定相應勝無

755c06  記慧□名爲天眼及天耳通□此所引生勝大種

755c07  果名天眼耳□其體是何□頌曰

755c08  　天眼耳謂根　　卽定地淨色

755c09  　恒同分無缺　　取障細遠等

755c10  論曰□此體卽是天眼耳根□謂緣聲光爲加行

755c11  故□依四靜慮於眼耳邊□引起彼地微妙大種□

755c12  所造淨色眼耳二根□見色聞聲名天眼耳□如

755c13  是眼耳何故名天□體卽是天□定地攝故□極

755c14  淸淨故□立以天名□由此經言□天眼耳者無有

755c15  皮肉筋纏血塗□唯妙大種所造淨色□然天眼

755c16  耳種類有三□一修得天□卽如前說□二者生得□

755c17  謂生天中□三者似天□謂生餘趣由勝業等之

755c18  所引生□能遠見聞似天眼耳□如藏臣寶菩

755c19  薩輪王□諸龍鬼神及中有等□修得眼耳過現

755c20  當生恒是同分□以至現在必與識俱□能見聞

755c21  故處所必具無□無缺□如生色界一切有情□

755c22  能隨所應取彼障隔□極細遠等諸方色聲□故

755c23  於此中有如是頌

755c24  　肉眼於諸方　　被障細遠色

755c25  　無能見功用　　天眼見無遺

755c26  前說化心修餘得異□神境等五各有異耶□亦

755c27  有□云何□頌曰

755c28  　神境五修生　　□藥業成故

755c29  　他心修生□　　又加占相成

756a01  　三修生業成　　除修皆三性

756a02  　人唯無生得　　地獄初能知

756a03  論曰□神境智類總有五種□一修得□二生得□三

756a04  □成□四藥成□五業成□曼馱多王及中有等□諸

756a05  神境智是業成攝□有餘師說□神境有四□卽

756a06  前行三變化爲一□言變化者□如契經言□分一

756a07  爲多□乃至廣說□他心智類總有四種□前三如

756a08  上加占相成□餘三各三□謂修生業□除修所得

756a09  皆通善等□非定果故不得通名□人中都無生

756a10  所得者□餘皆容有□隨其所應本性生念業所

756a11  成攝□人由先業能憶過去□於地獄趣初受生

756a12  時□唯以生得他心宿住知他心等□及過去生

756a13  苦受逼已更無知義□彼憶過去以何證知□如

756a14  契經言□彼自憶念□我等過去曾聞他說諸欲

756a15  過失□而不厭離□故於今時□受斯劇苦□彼唯能

756a16  憶次前一生□餘趣隨應恒有知義□傍生知過

756a17  去□如□聲狗等鬼知過去□如有頌言

756a18  　我昔集衆財　　以法或非法

756a19  　他今受富樂　　我獨受貧苦

756a20  天知過去□如有頌言

756a21  　我施逝多林　　蒙大法王住

756a22  　賢聖僧受用　　故我心歡喜

756a23  又契經說□諸生天者初生必起三種念言□我

756a24  從何歿今生何處□乘何業故來生此間

756a25  說一切有部順正理論卷第七十六

756b01

756b02  阿毘達磨順正理論卷第七十七

756b03

756b04  　　　　尊者衆賢造

756b05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

756b06  　　辯定品第八之一

756b07  如是已辯諸智差別□次當分別智所依定□唯

756b08  諸靜慮能具爲依□故於此中先辯靜慮□或於

756b09  先辯共功德中□已辯智所成無諍等功德□餘

756b10  所成德今次當辯□於中先辯所依止定□且諸

756b11  定內靜慮云何□頌曰

756b12  　靜慮四各二　　於中生已說

756b13  　定謂善一境　　幷伴五蘊性

756b14  　初具伺喜樂　　後漸離前支

756b15  論曰□一切功德多依靜慮□故應先辯靜慮差

756b16  別□此總有四種□謂初二三四□豈諸靜慮無如

756b17  慈等不共名想□而今但說初等四數建立別

756b18  名□此中非無不共名想□然無唯遍攝一地名□

756b19  以諸靜慮各有二種□謂定及生有差別故□諸

756b20  生靜慮如先已說□謂第四八前三各三□無有

756b21  別名總詮一地□諸定靜慮總相無別□謂此四

756b22  體總而言之□皆善性攝□心一境性以善等持

756b23  爲自性故□若幷助伴五蘊爲性□此二旣同難

756b24  知差別□相雖無別而地有異□爲顯地異就數

756b25  標名□故說爲初乃至第四□此中經主自興問

756b26  答□何名一境性□謂專一所緣□彼答非理□眼意

756b27  二識若同一所緣應名一境性□故於此處應求

756b28  別理□謂若依止一所依根□專一所緣名一境

756b29  性□豈不一念無易所緣□應一切心中皆有一

756c01  境性□理實皆有□一一刹那□心心所法一境轉

756c02  故□然非一切皆得定名□以於此中說一境性□

756c03  但爲顯示由勝等持□令善心心所相續而轉

756c04  故□若爾卽心依一根轉□引緣自境餘心續生□

756c05  此卽名爲心一境性□應離心外無別等持□此

756c06  難不然□前已說故□謂先廣辯心所法中□已辯

756c07  等持離心別有□謂若心體卽三摩地□令心作

756c08  等亦應無別□差別因緣不可得故□如是等難

756c09  具顯如前□故非卽心名三摩地□依何義故

756c10  立靜慮名□由依此寂靜方能審慮故□審慮卽

756c11  是實了知義□如說心在定能如實了知□審慮

756c12  義中置地界故□此論宗審慮定以慧爲體□依

756c13  訓釋理此是凝寂□思度境處得靜慮名□定令

756c14  慧生□無濁亂故□有說此定持勝遍緣□如理思

756c15  惟故名靜慮□勝言簡欲界□遍緣簡無色□如理

756c16  思惟□簡異顚倒□能持此定□是妙等持□此妙等

756c17  持名爲靜慮□此言顯示止觀均行□無倒等持

756c18  方名靜慮□若爾染汚寧得此名□由彼亦能邪

756c19  審慮故□於相似處亦立此名□如世間言朽敗

756c20  種等□故無一切名靜慮失□若善性攝心一境

756c21  性□幷伴立爲四靜慮者□依何相立初二三四□

756c22  具伺喜樂建立爲初□謂若位中善一境性□具

756c23  與尋伺喜樂相應□如是等持名初靜慮□頌中

756c24  但說與伺相應□已顯與尋亦相應義□以若有

756c25  伺與喜樂俱□必無與尋不相應故□爲顯第二

756c26  除伺建立□故頌但說具伺非尋□異此應言具

756c27  尋喜樂□擧尋有伺不說自成□漸離前支立二

756c28  三四□離伺有二離二有樂□具離三種如其次

756c29  第□故一境性分爲四種□已辯靜慮□無色云何□

757a01  頌曰

757a02  　無色亦如是　　四蘊離下地

757a03  　幷上三近分　　總名除色想

757a04  　無色謂無色　　後色起從心

757a05  　空無邊等三　　名從加行立

757a06  　非想非非想　　昧劣故立名

757a07  論曰□此與靜慮數自性同□謂四各二生如前

757a08  說□卽世品說□由生有四□定無色體總而言之□

757a09  亦善性攝□心一境性依此故說亦如是言□然

757a10  助伴中此除色蘊□無色無有隨轉色故□雖一

757a11  境性幷伴無差□離下地生故分四種□謂若已

757a12  離第四靜慮□生立空無邊處□乃至已離無所

757a13  有處生立非想非非想處□離名何義□謂由此

757a14  道解脫下地惑□是離下染義□卽此四根本幷

757a15  上三近分□總說名爲除去色想□空處近分未

757a16  得此名□緣下地色起色想故□非緣下色想可

757a17  立除色名□若爾何緣大種蘊說□除去色想是

757a18  第四定□彼緣欲界住自身中所有諸色□漸除

757a19  去故非無色界□可有此想是除色想□前加行

757a20  故立根本名□亦無有失□依何義故立無色名□

757a21  魯波言顯可變示義□依可變示說名爲色□阿

757a22  言卽顯能制約義□爲欲顯示生死海中亦有

757a23  暫時制約色處□依制約義說名爲無□由彼界

757a24  中制約變示□依無色義名阿魯波□或此阿言

757a25  兼顯極義□雖於餘界亦有不可變示法□而

757a26  無色界是不可變示中極無□在此在彼所依

757a27  諸色故□或此阿言兼顯有義□爲遮此界唯是

757a28  色無故□說阿言顯有無色□謂世亦有唯是遮

757a29  言□亦見有能遮而兼表□如何顯此非但是遮□

757b01  故說阿言具顯遮表□若異此者應說[褒-保+可]聲□或

757b02  此界中都無有色□理應建立[褒-保+可]魯波名□然此

757b03  名爲阿魯波者□[褒-保+可]魯波體名阿魯波□聲雖短

757b04  長而義無別□有言彼色微故亦名無□如物黃

757b05  微亦名無黃物□如是所說□但有虛言□色相於

757b06  彼不可說故□謂不可說彼有身語律儀□身語

757b07  體旣無□律儀不成故□若許彼界有身有語□如

757b08  何乃許彼界色微□若彼界中身量小故□則傍

757b09  生趣應有無色□有蟲至微不可見故□若謂彼

757b10  界身極淸妙故□則中有色界應名無色□若謂

757b11  彼身淸妙中極□應唯有頂得無色名□如定生

757b12  身有勝劣故□又生靜慮所有色身□由定功能

757b13  漸漸殊勝□上地望下淸妙轉增□非下地根所

757b14  能取故□與彼何異不名無色□若見有名不如

757b15  義故□及見有名通二義故□不可如名定執義

757b16  者□則無色界有色無色□應審尋求敎理爲證□

757b17  有執彼界決定有色□經說壽煖識和合而轉

757b18  故□旣許彼界壽識非無□理應有煖□煖卽是

757b19  色□又說名色與識相依□如二蘆束相依住故□

757b20  旣許彼界識體非無□是則亦應許有名色□又

757b21  世尊說□四識住故□旣許彼界有能住識□必應

757b22  許有所住色等□如世尊言□若說離色乃至離

757b23  行識有去來□此但有言□乃至廣說□如是謂敎

757b24  亦有正理□若彼界中都無有色□彼沒生下色

757b25  從何生□或阿羅漢蘊相續斷□應許後時蘊還

757b26  相續□由斯敎理彼色非無□此證不然□不審思

757b27  故且初二敎□如餘契經□約欲色界密意而說□

757b28  如說□名色緣生六處□及六觸處名爲士夫□豈

757b29  許彼經通說三界□但依容有作如是說□若謂

757c01  此經言無簡別不應異釋□理亦不然□無簡別

757c02  言有義異故□卽如向者所引二經□又外物中

757c03  應有壽識□彼有煖觸及名色故□如此經言雖

757c04  無簡別而許外煖離壽識生□及外名色不依

757c05  識轉□如是經言□雖無簡別□應許無色壽識離

757c06  煖□唯名與識展轉相依□又識住經亦不成證□

757c07  此經意說□總離四種識有去來□無有是處□不

757c08  言隨離一識則無去來□故識住經言總意別□

757c09  如世尊說□五無間等經謂契經言□造五無間

757c10  者□次生必墮奈落迦中□豈隨闕一無容墮彼□

757c11  又說地動由四種因□雖無簡別言應作差別

757c12  解□又說有情由四食住□豈色無色住亦由段

757c13  食耶□准彼諸經應通此敎□若謂經說有一類

757c14  天超段食故□又說彼天喜爲食故□彼無段食□

757c15  契經亦說□無色有情□故不應言彼界有色□若

757c16  謂色少得無色名□如食少鹽名無鹽者□亦不

757c17  應理□以契經言一切色想皆超越故□由此彼

757c18  所引諸阿□摩□不能證成無色界有色□彼所

757c19  立理亦不成證□以彼界中雖都無色後沒生

757c20  下色從心生□現見世間色非色法□亦有展轉

757c21  相依起故□謂心異故色差別生□色根有別識

757c22  生便異□故從無色將生下時□順色生心相續

757c23  而住□由彼勢力引下色生□然不可言唯從彼

757c24  起□亦以先世色俱行心相續爲緣□久已滅色

757c25  爲自種子□今色方起□許同類因通過現故□諸

757c26  阿羅漢般涅槃已□諸蘊相續□無餘斷故□現無

757c27  少分諸蘊生緣□不可例同從無色沒□故所立

757c28  理爲證不成□又無色界決定無色□契經說彼

757c29  出離色故□謂契經言□出離諸色名無色界□若

758a01  彼界中猶有色者□寧說出離□若謂餘經說有

758a02  不能出有□故知此經定有餘意□此亦非理□彼

758a03  契經中遮遍永出密意說故□有餘於此作是

758a04  釋言□出離色經意作是說□欲界繫法色界中

758a05  無□色界繫法無色界無□非無色中全無有色□

758a06  但遮色界說出離言□或此契經意作是說□由

758a07  色界繫智出離欲界繫惑□無色界繫智出離

758a08  色界繫惑□非無色中全無有色□但遮色惑說

758a09  出離言□又若經言出離諸色名無色界□卽謂

758a10  彼界都無有色□如是無色出離色界非色法

758a11  故□彼界亦應無非色法□或如有非色□色法亦

758a12  應有□非無色中有色界繫色及非色□然經但

758a13  說出離色言□故知不依總出色界名爲無色□

758a14  唯依離色說無色言□又如色界出離諸欲□諸

758a15  欲種類色界都無□非色界中無色種類□如是

758a16  無色界出離諸色□諸色種類無色界都無□非

758a17  無色界中無無色種類□又如滅界出離有爲□

758a18  滅界都無諸有爲法□如是無色界旣出離諸

758a19  色□亦應諸色彼界都無□又無色中決定無色□

758a20  契經說彼除色想故□謂無色界斷緣色貪□故

758a21  說名爲除去色想□若許彼界猶有諸色□於彼

758a22  界色旣未離貪□不應說爲除去色想□雖有餘

758a23  部作如是言□非約色身言彼有色□以契經說

758a24  離色染時□心於五界已得離染□唯於識界未

758a25  得離染□故知無色定無色身□然有無漏隨心

758a26  轉色□此但有虛言□彼無大種故□非無大種可

758a27  有造色□無漏律儀隨身生處□所有大種爲能

758a28  生因□有漏造色則不如是□勿有界地相雜過

758a29  故□無漏不然□隨身大造□彼無身故□無無漏

758b01  色□又隨轉色彼界定無□以契經言彼有受類

758b02  乃至識類□不言有色□若有色者應作是說□彼

758b03  有色類如靜慮中□又無色界決定無色□以契

758b04  經言無色解脫□最爲寂靜超諸色故□非無色

758b05  界有不超色□爲簡異彼說超色言□但爲顯

758b06  成諸無色地□乃至細色亦決定無□是故說彼

758b07  超過諸色□若謂所說超諸色言□依超□色密

758b08  意說者□此亦非理□說一切故□謂契經說□無色

758b09  有情一切色想皆超越故□乃至廣說□若謂無

758b10  色實有色者□彼色自相定應可知□如何可言

758b11  超色想等□故無色界細色亦無□敎理極成不

758b12  可傾動□如是已釋無色總名□何故別名空無

758b13  邊等□且前三種名從加行□修加行位思無邊

758b14  空□及無邊識無所有故□若由勝解思惟無邊□

758b15  空加行所成□名空無邊處□謂若有法雖與色

758b16  俱□而其自體不依屬色□諸有於色求出離者□

758b17  必應最初思惟彼法□謂虛空體雖與色俱□而

758b18  待色無方得顯了□外法所攝其相無邊□思惟

758b19  彼時易能離色□故加行位思惟虛空□成時隨

758b20  應亦緣餘法□但從加行建立此名□有餘師說□

758b21  初離色地創違色故假立空名□有餘復言□諸

758b22  觀行者由解脫色□卽於此地受等蘊中□多住

758b23  空想□依此建立空無邊名□若由勝解思惟無

758b24  邊識加行所成□名識無邊處□謂於純淨六種

758b25  識身□能了別中善取相已□安住勝解□由假想

758b26  力思惟觀察無邊識相□由此加行爲先所成□

758b27  隨其所應亦緣餘法□但從加行建立此名□有

758b28  餘師言□由意樂故及等流故□建立此名□謂瑜

758b29  伽師將入此定□先起意樂緣無邊識□從此定

758c01  出起此等流識相□最爲可欣樂故□將入已出

758c02  俱緣識境□若由勝解捨一切所有加行所成□

758c03  名無所有處□謂見無邊行相□動□爲欲厭捨

758c04  起此加行□是故此處名最勝捨□以於此中不

758c05  復樂作無邊行相□心於所緣捨諸所有□寂然

758c06  住故□由想昧劣立第四名□謂此地中想不明

758c07  勝□如無想故得非想名□而想非全無故名非

758c08  非想□此地猶有昧劣想故□此言顯示有頂地

758c09  想□非如下七地故得非想名□非如三無心故

758c10  名非非想□豈不有頂加行位中□諸瑜伽師□亦

758c11  作是念□諸想如病如箭如癰□無想天中如癡

758c12  如闇□唯有非想非非想天□與上相違寂靜美

758c13  妙□寧此不就加行立名□理實應然□以觀行者

758c14  必先厭想□及無想故□然或有問行者何緣修

758c15  加行時作如是念□必應擧此爲酬問因□故

758c16  說立名由想昧劣□此四無色皆言處者□以是

758c17  諸有生長處故□謂此四處爲有無有□生長種

758c18  種業煩惱故□爲破妄計彼是涅槃□故佛說爲

758c19  生長有處□已辯無色□等至云何□頌曰

758c20  　此本等至八　　前七各有三

758c21  　謂味淨無漏　　後味淨二種

758c22  　味謂愛相應　　淨謂世間善

758c23  　此卽所味著　　無漏謂出世

758c24  論曰□此上所辯靜慮無色□根本等至總有八

758c25  種□於中前七各具有三□有頂等至唯有二種□

758c26  此地昧劣無無漏故□初味等至謂愛相應□愛

758c27  能味著故名爲味□彼相應故此得味名□愛相

758c28  應言依自性說□此以等持爲自性故□若幷助

758c29  伴應作是言□愛俱品法名味等至□此但取愛

759a01  一果品法□淨等至名目世善定□離惑垢故與

759a02  無貪等□諸白淨法共相應故□此是善故與味

759a03  有殊□是有漏故與無漏別□此卽是前所味著

759a04  境□此無間滅彼味定生□緣過去淨深生味著□

759a05  爾時雖名出所味定□於能味定得名爲入□諸

759a06  從定出總有五種□一出地□二出刹那□三出行

759a07  相□四出所緣□五出種類□從初靜慮入第二等□

759a08  名爲出地□於同一地行相所緣□相續轉位前

759a09  念無間入於後念□名出刹那□從無常行相入

759a10  苦行相等□名出行相□從緣色蘊入緣受等□名

759a11  出所緣□從有漏入無漏□從不染汚入染汚等□

759a12  名出種類□依出種類此中說言□從所味出入

759a13  能味定□豈不二言更相違反□能味是愛非所

759a14  入定□所入是定不名能味□如何可言入能味

759a15  定□無相違過□現見相應隨擧一名說俱品故□

759a16  如勸長者作意記別□互相雜故俱得二名□由

759a17  愛相應等持名味□等持力故愛得定名□故無

759a18  二言更相違過□有說定愛相續現前□諸後刹

759a19  那緣前爲境□所味卽是前滅刹那□後生刹那

759a20  說名能味□此能味愛現在前時□緣過去境不

759a21  緣現在□自性相應及俱有法□以必不觀自性

759a22  等故□不緣未來未曾領故□於所緣境專注不

759a23  移□方名爲定□愛相應定亦專一境□故得定名□

759a24  餘惑相應則不如是□謂餘煩惱於自所緣□不

759a25  能令心專注如愛□故三摩地若與愛俱□專注

759a26  一緣與善相似□無漏定者□謂出世定□愛不緣

759a27  故非所味著□如是所說八等至中□靜慮攝支

759a28  非諸無色□以諸無色極寂靜故□謂瑜伽師樂

759a29  修善品□若於廣大功德聚中□別建立支精勤

759b01  修習□若諸無色寂靜增故□心心所法昧劣而

759b02  轉□是故於彼不建立支□或彼地中等持偏勝□

759b03  非一偏勝可立支名□要多法增方名支故□由

759b04  此靜慮獨得立支□定慧均行多法增故□由此

759b05  近分亦不立支□色近分中唯慧增故□有餘師

759b06  說□若諸地中有別心所□無餘斷滅方於此地

759b07  立支非餘□初靜慮中憂苦斷滅□第二靜慮尋

759b08  伺無餘□第三滅喜□第四斷樂□無色地中雖總

759b09  漸滅□而無隨地無餘斷滅□此釋未能遣他疑

759b10  問□何緣唯此方建立支□是故應如前釋爲善□

759b11  於四靜慮各有幾支□頌曰

759b12  　靜慮初五支　　尋伺喜樂定

759b13  　第二有四支　　內淨喜樂定

759b14  　第三具五支　　捨念慧樂定

759b15  　第四有四支　　捨念中受定

759b16  論曰□唯淨無漏四靜慮中□初具五支□一尋□

759b17  二伺□三喜□四樂□五心一境性□心一境性是定

759b18  異名□定與等持體同名異□故言定者卽勝等

759b19  持□此中說爲心一境性□第二靜慮唯有四支□

759b20  一內等淨□二喜□三樂□四心一境性□第三靜慮

759b21  具有五支□一行捨□二正念□三正慧□四受樂□

759b22  五心一境性□第四靜慮唯有四支□一行捨淸

759b23  淨□二念淸淨□三非苦樂受□四心一境性□何緣

759b24  初三支各具五□第二第四唯各四支□各唯爾

759b25  所堪立支故□或由欲界多諸惡法及妙五欲

759b26  難斷難捨□第二靜慮有重地喜□其相動踊喜

759b27  中之極□引五部愛難捨難斷□爲對治彼故初

759b28  三各五支□初三不然故餘各四□或爲隨順超

759b29  等至法□謂最初起超等至時□入異類難入同

759c01  類易□然超等至初起位中□或從初入三□或從

759c02  二入四□故二第四各唯四支□初及第三各具

759c03  有五□後起則易故上無支□靜慮支名旣有十

759c04  八□於中實事總有幾種□頌曰

759c05  　此實事十一　　初二樂輕安

759c06  　內淨卽信根　　喜卽是喜受

759c07  論曰□此支實事唯有十一□謂初五支卽五實

759c08  事□第二靜慮三支如前□增內淨支足前爲六□

759c09  第三靜慮等持如前□增餘四支足前爲十□第

759c10  四靜慮三支如前□增非苦樂支足前爲十一□

759c11  何緣心等非靜慮支□此應准前菩提分辯□有

759c12  異彼者今略分別□受中立三非憂苦者□憂苦

759c13  唯是欲界攝故□三受隨地爲利益支□順定用

759c14  强故皆支攝□何緣精進非靜慮支□諸靜慮支

759c15  順自地勝□精進順上故不立支□或靜慮支適

759c16  分安樂□精進求勝策勵疲苦□尋伺二種能助

759c17  等持□制策於心令離□細□對治欲惡故□立

759c18  支□何緣無表非靜慮支□諸靜慮支助定住境□

759c19  彼不緣境故不立支□故靜慮支隨地差別□雖

759c20  有十八□而於實事種類中求應唯九種□然受

759c21  相異故分十一□由此故說有是初支□非第二

759c22  支□應作四句□第一句謂尋伺□第二句謂內淨□

759c23  第三句謂喜樂等持□第四句謂除前餘法□餘

759c24  支相對如理應思□此中支名爲目何義□目顯

759c25  成義□何所顯成□謂顯成此是初靜慮□乃至此

759c26  是第四靜慮□或此支名目隨順義□如拘□等

759c27  名爲飮支□謂十八支各順自地□或資具義

759c28  說名爲支□如祠祀支卽牛馬等□謂尋伺等展

759c29  轉相資□毘婆沙師顯靜慮地等持最勝□故作

760a01  是說□三摩地是靜慮亦靜慮支□尋伺等是靜

760a02  慮支非靜慮□寧知靜慮地等持最勝耶□以契

760a03  經中作如是說□於四靜慮應知定根□然於相

760a04  成及相防護□義相似故作如是言□如四支

760a05  軍□亦無有失□如王與衆雖互相資□而於其中

760a06  王最爲勝□豈不三定樂體是同□則靜慮支應

760a07  無十一□第三定樂以受爲體□初二靜慮樂卽

760a08  輕安□故靜慮支實有十一□輕安行捨遍四靜

760a09  慮□何緣初二唯立輕安□後二地中唯立行捨□

760a10  以此於彼偏隨順故□謂欲界中有諸惡法□初

760a11  靜慮地有尋伺想□能逼惱心猶如毒箭□初二

760a12  離彼故輕安增□第二靜慮喜極動涌□第三

760a13  靜慮樂受極增□二俱能爲愛勝生處□三四棄

760a14  彼故行捨增□或欲及初有色根識□所引□重

760a15  甚於餘地□初二離彼故輕安增□三四地中離

760a16  □重遠□寂靜轉勝故行捨增□謂輕安樂如初

760a17  捨擔□若更易地氣分微薄□故唯初二建立輕

760a18  安□三四地中任運而轉□寂靜轉勝故立行捨□

760a19  或初二定有輕安緣□喜與輕安爲勝緣故□如

760a20  契經說□喜故輕安□三四定中無喜緣故□輕

760a21  安微劣□不立爲支□行捨輕安互相覆蔽□若處

760a22  有一第二便無□輕安治沈其相飄擧□行捨治

760a23  掉其相寂止□故安與捨互相覆蔽□何理爲證

760a24  知三樂支□二是輕安第三是受□已說於彼偏

760a25  隨順故□謂第三定樂非輕安□安非彼支□次前

760a26  已說□初二定樂必非樂受□是身心受俱非理

760a27  故□謂初二樂必非身受□正在定中無五識故

760a28  亦非心受□應卽喜故要離喜愛□餘地心悅方

760a29  可異前立爲樂受□喜卽喜受□於一心中二受

760b01  俱行□不應理故□若謂喜樂更互現起□無斯過

760b02  者□理亦不然□說具五支及四支故□若謂五四

760b03  約容有說□不必俱行□亦不應理□應有有尋無

760b04  伺定故□然經但說有三等持□有尋有伺乃至

760b05  廣說□若靜慮支非必俱起□何緣不說有有尋

760b06  無伺定□又於欲界初靜慮中□亦應具有三三

760b07  摩地□是則違害契經所言□經主此中假引他

760b08  說□謂定無有心受樂根□三靜慮中說樂支者□

760b09  皆是身受所攝樂故□若爾便害契經所說□如

760b10  契經說□云何樂根□謂順樂觸力所引生身心

760b11  樂受□實無違害□有餘於此增益心言□餘部

760b12  經中唯說身故□何緣不謂餘部契經□有餘於

760b13  彼削除心字□以契經說第二定等□無餘識身

760b14  心一趣故□若固說彼有身受樂□與理相違□如

760b15  後當辯□雖第三定所立樂支□契經說爲身所

760b16  受樂□然不能證彼地樂根非心受攝□亦說離

760b17  生喜是身所證故□豈可由此便執喜根非心

760b18  受攝□又非色法亦見說身□謂六觸身六受身

760b19  等□若謂無色說名爲身□無有身前不標名者□

760b20  此非決定無色界中說身見故□又見於彼說

760b21  身壞故□又說彼身下劣生故□又見經說此非

760b22  汝身□亦非餘身□謂六觸處故□又色身前亦標

760b23  別名故□如契經說□所有色身□故身前名有

760b24  無不定□故知於此說意爲身□此說身名爲有

760b25  何德□爲顯彼樂受自內所證故□謂彼地樂非

760b26  所依緣□所能顯了唯自內證□此則顯彼樂受

760b27  中極□亦見於自說以身聲如說□由身證甘露

760b28  界□則是自證甘露界義□或爲顯示如是樂受□

760b29  相似先時由身所證□非似下地心所證者□爲

760c01  欲簡別下心所證□故說彼爲身所受樂□或爲

760c02  顯示一切樂根□無不依止依色身識□由此已

760c03  顯輕安樂中亦有依止依非色識□則說彼樂

760c04  一切地有□由是理趣此契經中□不分明說爲

760c05  意身所受樂□又若說意言有非受過故□謂若

760c06  說爲意所受樂□便謂此樂是境界受□然此不

760c07  顯第三定樂□爲意所緣名境界受□但爲顯此

760c08  能領相應□自所隨觸名自性受□是故於此不

760c09  說意言□然爲遣疑不總相說□若但總說所受

760c10  樂者□便疑此樂受爲境爲現前□若標身言便

760c11  無此惑□由有此德故應說身□又有樂根是心

760c12  受攝□以經言我說入第三靜慮□具足住修習

760c13  樂□又說修習此樂受時□於樂隨增貪隨眠斷□

760c14  不可說此是身受樂□故不可說三靜慮中所

760c15  有樂支皆身受攝□定應信有心受樂根□又如

760c16  何知初二定樂□是身受樂非心輕安□第四靜

760c17  慮輕安倍增□而不說彼有樂支故□此前已說□

760c18  前說者何□輕安於彼不隨順故□又此輕安能

760c19  生於樂□猶如樂境亦得樂名□故有樂地方得

760c20  名樂□彼地無樂不得樂名□若爾第三定輕安

760c21  應名樂□不爾□已說不隨順故□後二靜慮所有

760c22  輕安□體雖勝前而相昧劣□由前所說多種因

760c23  緣□是故輕安在彼非樂□若初二樂卽是輕

760c24  安□便與契經有相違過□如契經說□若於爾時

760c25  諸聖弟子□於離生喜身作證具足住□彼於爾

760c26  時已斷五法□修習五法皆得圓滿□廣說乃至□

760c27  何等名爲所修五法□一欣□二喜□三輕安□四樂□

760c28  五三摩地□此經輕安與樂別說□若輕安卽樂

760c29  如何說有五□無違經過□由此經中所說樂言

761a01  是樂根故□非此經內立靜慮支□總說能修初

761a02  定五法□又我宗不說輕安卽樂根□但說輕安

761a03  是樂因故□於初二定立爲樂支□如此所言於

761a04  義何失□以於一切佛聖敎中□非唯樂受說名

761a05  爲樂□見有餘法亦名樂故□謂契經言□樂有三

761a06  種□一者斷樂□二者離樂□三者滅樂□又契經

761a07  言□樂有五種□一出家樂□二遠離樂□三寂靜

761a08  樂□四菩提樂□五涅槃樂□有如是等衆多契經□

761a09  所說樂名目種種法□是故若說初二靜慮樂

761a10  根爲支□便違正理□若說初二所有樂支卽是

761a11  輕安□無所違害

761a12  說一切有部順正理論卷第七十七

761a13

761a14

761a15  阿毘達磨順正理論卷第七十八

761a16

761a17  　　　　尊者衆賢造

761a18  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

761a19  　　辯定品第八之二

761a20  我宗定說□初二靜慮樂根爲支□違何正理□汝

761a21  執身受方有樂根□非諸定中可起身識□豈不

761a22  與此正理相違□此亦無違□以我宗許正在定

761a23  位□由勝定力起順樂受□妙輕安風遍觸於身

761a24  發身識故□如是救義未離前失□但起身識非

761a25  在定故□謂我宗亦許正在定位□有離生喜樂

761a26  所引極微遍在身中□如團中□力能對治諸

761a27  煩惱品□身之□重攝益於身□亦說名爲無惱

761a28  害樂□然不許此在定位中□能觸動身發生身

761a29  識□此等持果如是生時□有力能令等持堅住□

761b01  故此妙觸起不唐捐□若此位中容起身識□外

761b02  散亂故應壞等持□若謂此風從勝定起□引內

761b03  身樂順起等持□故身識生無壞定失□亦不應

761b04  理□雖順等持而身識生便非定故□正在定位

761b05  有與定相違□不定識生如何不壞定□縱順定

761b06  故非永退失□然散心生寧非出定□非起順定

761b07  加行散心□已得名爲正住定位□是故身識現

761b08  在前時□理應名爲已從定出□旣爾寧說是靜

761b09  慮支□又此樂生應名定刺□由此樂受身識俱

761b10  生□間雜定心令不續故□又以欲界身根爲依□

761b11  理不應生色界觸識□故不可說身在欲界□身

761b12  識俱受領色界中靜慮所生妙輕安觸□若謂

761b13  此觸依內起故□容依欲身發生彼識□此但

761b14  有語無理敎故□謂何理敎證依欲身取色輕

761b15  安非所餘觸□故彼所執違越理敎□唯對法宗

761b16  所說無失□上座於此作如是言□如何得知輕

761b17  安名樂□無少聖敎於輕安體立以樂名□又見

761b18  於此餘說名樂□於義無益故□若輕安體應說

761b19  輕安名□非說輕安有無樂過□經說輕安是樂

761b20  因故□如契經說□心喜故身輕安□輕安故身受

761b21  樂□是故知樂非卽輕安□破此同前經主所引□

761b22  然彼所說□若是輕安體應說輕安名□此說非

761b23  理□爲避靜慮支不易說過故□勿說初靜慮離

761b24  生喜輕安□又此義中輕安名樂□於義有益□下

761b25  苦所惱□爲令欣求上地生故□謂一切地皆有

761b26  輕安□如何令知上地皆樂□發勤精進離下地

761b27  染□故於輕安體假立以樂名□於此義中深成

761b28  有益□雖輕安樂遍一切地□而今於此靜慮支

761b29  中□唯樂果因方說名樂□第二靜慮雖無樂根□

761c01  而說彼輕安爲樂果因者□以樂根喜根俱說

761c02  名樂故□言輕安故身受樂者□彌證輕安得名

761c03  爲樂□以輕安起能治身中□沈品□重性□令

761c04  身輕妙安隱受樂□除此樂外必定無餘□是尸

761c05  羅等次第所得□故對法宗所說無過□今應思

761c06  擇□第三定中□意地悅受旣得喜相□應名爲

761c07  喜□何故名樂□此名爲樂亦有所因□以諸喜根

761c08  不寂靜故□謂喜動涌擾亂定心□如水波濤涌

761c09  泛漂激□初二靜慮意地悅受□有如是相故得

761c10  喜名□第三定中此心悅受□其相沈靜轉得樂

761c11  名□故此定中捨用增上□棄捨喜故立行捨支□

761c12  第四定中復棄捨樂□故彼行捨得名淸淨□何

761c13  緣念慧諸地皆有□而念唯在上二靜慮□慧在

761c14  第三定方得立爲支□隨其所應偏隨順故□謂

761c15  喜與樂於三有中□是諸有情極所耽味□第三

761c16  靜慮所味中極□有生死中最勝樂故□理應立

761c17  慧觀察厭捨□若無慧者自地善根尙不能成□

761c18  況進求勝□爲治如是自地過失□第三靜慮立

761c19  慧爲支□餘地不然故不立慧□第二靜慮有最

761c20  勝喜□輕躁□亂如邏刹私□第三定中有最勝

761c21  樂□如天妙欲極爲難捨□第三四定由行捨支□

761c22  隨其所應□雖已棄捨而恐退起立念遮防□餘

761c23  地不然故不立念□然第三念勢用堅强□非唯

761c24  助捨亦能助慧□通能防備自他地失□第四不

761c25  爾□無自失故□由此第四不立慧支□或初二定

761c26  尋喜飄動□雖有念慧防照用微□第四定中二

761c27  捨所蔽□順無明故慧用不增□故慧唯三□念通

761c28  上二□或第三定樂過甚微□不立慧支□無能照

761c29  察□若不照察則無厭求自地過患上地功德□

762a01  然下尋喜上色過□□雖照厭求未爲奇特□故

762a02  餘三地□慧不立支□以第三定中樂過難□覺故

762a03  佛說聖者應說□應知由此定中慧用□最勝能

762a04  知細過故立□爲支雖第四邊慧亦能了□而但

762a05  總相未爲奇特□謂彼與樂繫地不同□是離染

762a06  道總觀下過□非如自慧同一繫縛□能別觀失

762a07  方謂希奇□故自立支□上慧不爾□又諸已得

762a08  第三靜慮□於第四邊非皆自在□故於將離樂

762a09  受染時□彼慧無容立爲支體□故唯三定立慧

762a10  爲支□然正了時及初已離□皆應防守須立念

762a11  支□何故輕安立爲支體□以初二定輕安用增□

762a12  觸前所無殊勝位故□由此勢用精勤不捨□能

762a13  令相續有所堪能□能助等持令牽勝德有殊

762a14  勝用故立爲支□內等淨名爲目何法□目尋伺

762a15  息於定心堅□有說先時尋伺鼓動令心於境

762a16  不甚堅牢□今於所緣方能一趣□故說內等淨

762a17  目於定心堅□彼顯此名目殊勝定□則內等淨

762a18  應無別物□第二靜慮應唯三支□彼釋但應朋

762a19  友信受□無正敎理堪爲證故□非無聖敎說有

762a20  四支□言有三支依何聖敎□故內等淨體卽信

762a21  根□謂若證得第二靜慮□則於定地□亦可離中

762a22  有深信生□名內等淨□故雖諸地皆有信根而

762a23  可立支□唯第二定以今創信諸定地法□與散

762a24  地法俱可離故□又初靜慮尋伺識身□如熱□

762a25  [泥/土]信不明淨□後二靜慮行捨用增□映奪信根

762a26  故無內淨□謂由警覺信力方增□捨此相違故

762a27  能映奪□信是淨相故立淨名□如淸水珠令心

762a28  淨故□內心平等爲緣故生□由此信根名內等

762a29  淨□或第二定所有功德□平等爲緣引生此

762b01  淨□由此建立內等淨名□非唯尋伺靜息爲

762b02  體□此等皆是心所攝故□如受想思別有實體□

762b03  有餘部說□喜非喜受□喜是行蘊心所法攝□三

762b04  定中樂皆是喜受□故喜喜受其體各異□非三

762b05  定樂可名喜受□二阿□摩分明證故□如辯顚

762b06  倒契經中說□漸無餘滅憂等五根□第三定中

762b07  無餘滅喜□於第四定無餘滅樂□又餘經說□第

762b08  四靜慮□斷樂斷苦先喜憂沒□故第三定必無

762b09  喜根□由此喜受是喜非樂□如先所說八等至

762b10  中□前七各三第八有二□諸染汚定如何知

762b11  有□此由契經及論說故□謂契經說□淨無漏定

762b12  已□猶言世尊未說一切定□故知有餘染定未

762b13  說□本論亦說□於諸靜慮□自地一切隨眠隨增□

762b14  由此等文知有染定□故說靜慮總有二種□由

762b15  定及生有差別故□定復有二□謂染不染□不染

762b16  復二種□謂淨及無漏□無漏復二□謂學無學□如

762b17  是差別理有衆多□染靜慮中爲有支不□有□非

762b18  一切□何定無何□頌曰

762b19  　染如次從初　　無喜樂內淨

762b20  　正念慧捨念　　餘說無安捨

762b21  論曰□且有一類隨相說言□初染中無離生喜

762b22  樂□非離煩惱而得生故□雖染汚定亦喜相應□

762b23  非因離生故非支攝□此不唯說離欲生喜□亦

762b24  說因離自地染生□以契經中先作是說□離諸

762b25  欲惡不善法已□復作是言□離生喜樂□此中重

762b26  說離生言者□爲顯亦有喜離自地惑生□爲顯

762b27  喜支唯是善性□故薄伽梵與樂合說□輕安相

762b28  應必是善故□由此染定必無喜支□故初染支

762b29  唯有三種□第二染中無內等淨□彼爲煩惱所

762c01  擾濁故□雖諸世間說有染信□而不信攝故不

762c02  立支□樂是輕安唯善性攝□例同初定故不重

762c03  遮□故此染支唯有二種□第二染定許有喜支□

762c04  初染中無以何爲證□以初定喜說從離生□第

762c05  二中無離生言□故第三染中無正念慧□彼爲

762c06  染樂所迷亂故□染汚定中雖有念慧□而得失

762c07  念不正慧名□故此二支染中非有□行捨唯是

762c08  大善法攝□例同第四故此不遮□故此染支唯

762c09  有二種□第四染中無捨念淨□彼爲煩惱所染

762c10  汚故□由此第四染唯二支□有餘師說□初二染

762c11  定但無輕安□後二染中但無行捨□大善攝故□

762c12  彼說染中喜信念慧□皆是支攝□皆通染故□契

762c13  經中說□三定有動第四不動□依何義說□頌

762c14  曰

762c15  　第四名不動　　離八災患故

762c16  　八者謂尋伺　　四受入出息

762c17  論曰□下三靜慮名有動者有災患故□第四靜

762c18  慮名不動者無災患故□災患有八□其八者何□

762c19  尋伺四受入息出息□此八災患第四都無故□

762c20  佛世尊說爲不動□然經唯說第四靜慮□不

762c21  爲尋伺喜樂動者□經密意說論依法相□以薄

762c22  伽梵有處說言□斷樂斷苦先喜憂沒□具足安

762c23  住第四靜慮□又說彼定身行俱滅□入息出息

762c24  名爲身行□故知此定非唯獨免□尋伺喜樂四

762c25  動災患□有餘師說□第四靜慮如密室燈□照而

762c26  無動故名不動□喩經說故尋伺何過□而求靜

762c27  息此能令心於定境界□雖恒繫念而不寂靜□

762c28  如樹枝條依莖而住□與風合故動搖不息□諸

762c29  瑜伽師雖不願樂□於境行相心速易脫□而

763a01  尋伺力令彼馳流□故於定中尋伺有過□喜樂

763a02  於定亦能鼓動□唯此四種與定相應□而能動

763a03  心故經偏說□然實二息憂苦二受□亦能鼓動

763a04  故論說八□尋伺二法旣有此過□不應說在靜

763a05  慮支中□經但應言尋伺寂靜□何容亦說有尋

763a06  有伺爲顯尋伺□雖定相應而於定中□能爲災

763a07  患不說不了□故定應說或此於定□初作資糧

763a08  作欲惡尋遠分治故□後於勝定方爲災患□故

763a09  說尋伺功不唐捐□捨有行儀方便法爾□設是

763a10  所捨初必應依□如欲渡河先依船筏□後至彼

763a11  岸理應總捨□故契經言依色出欲□依無色出

763a12  色依道出無色□若得涅槃亦出聖道□此二容

763a13  有與一心俱□如勝劣風與一枝合□若此二業

763a14  謂能鼓動□如何說此與定相應□□淺定心尋

763a15  伺所策□方能出離欲界□染□故此得與初定

763a16  相應□由此相應未爲淸淨□如燈與日俱見色

763a17  緣□燈細暗俱照不明了□日光離暗照用分明□

763a18  如是應知初靜慮定□雖作自事而尋伺俱□未

763a19  照而無動如第四靜慮□若尋在定能動亂心

763a20  無漏定俱亦爲災患□何緣建立爲一道支□已

763a21  說彼能策正見故□行者於定未串習時□不

763a22  能了知此爲災患□故於此地不欲厭捨□若已

763a23  串習便能覺知□初靜慮中有此災患□如水澄

763a24  淨便有池中□潛下蟲魚能爲濁亂□行者旣見

763a25  初靜慮中□尋伺二法能爲動亂□便於一地總

763a26  生厭捨□謂此□淺理應捨故□於初靜慮尋伺

763a27  旣然□於上地中喜等亦爾□如定靜慮諸受差

763a28  別生亦爾不□不爾云何□頌曰

763a29  　生靜慮從初　　有喜樂捨受

763b01  　及喜捨樂捨　　唯捨受如次

763b02  論曰□生靜慮中初有三受□一者喜受意識相

763b03  應□二者樂受三識相應□三者捨受四識相應□

763b04  第二有二□謂喜與捨意識相應□無有樂受無

763b05  餘識故□心悅□故□第三有二□謂樂與捨意識

763b06  相應□第四有一□謂唯捨受意識相應□是謂定

763b07  生受有差別□上三靜慮無三識身及無尋伺□

763b08  如何生彼能見聞觸及起表業□非生彼地無

763b09  眼識等□但非彼繫所以者何□頌曰

763b10  　生上三靜慮　　起三識表心

763b11  　皆初靜慮攝　　唯無覆無記

763b12  論曰□生上三地起三識身□及發表心皆初定

763b13  繫□生上起下如起化心□故能見聞觸及發表□

763b14  此四唯是無覆無記□不起下染已離染故□不

763b15  起下善以下劣故□如是別釋靜慮事已□淨等

763b16  等至初得云何□頌曰

763b17  　全不成而得　　淨由離染生

763b18  　無漏由離染　　染由生及退

763b19  論曰□八本等至隨其所應□若全不成而獲得

763b20  者□諸淨等至由二因緣□一由離染□謂在下地

763b21  離下染時□二由受生□謂從上地生自地時□下

763b22  七皆然有頂不爾□唯由離染無上地故□無從

763b23  上地於彼受生□此中但說本等至者□以諸近

763b24  分未離染時□有全不成由加行得□遮何故說

763b25  全不成言□爲遮已成更得少分□如由加行得

763b26  淨本等至□及由退故得彼順退分□卽依此義

763b27  作是問言□頗有淨定由離染得□由離染捨□由

763b28  退得□由退捨□由生得□由生捨耶□曰有□謂順

763b29  退分□且初靜慮順退分攝□離欲染時得□離自

763c01  染時捨退□離自染得退□離欲染捨□從上生自

763c02  得□從自生下捨□餘地所攝應如理思□無漏但

763c03  由離染故得□謂聖離下染得上地無漏□此亦

763c04  但據全不成者□若先已成餘時亦得□謂盡智

763c05  位得無學道□於練根時得學無學□餘加行及

763c06  退皆如理應思□雖有由入正性離生□獲得根

763c07  本無漏等至□而非決定□以次第者爾時未得

763c08  根本定故□此中但論決定得者□聖離下染必

763c09  定獲得□上地根本無漏定故□染由受生及退

763c10  故得□謂上地沒生下地時得下地染□及於此

763c11  地離染退時得此地染□無由離染及加行得□

763c12  如是二時能捨染故□何等至無間有幾等至

763c13  生□頌曰

763c14  　無漏次生善　　上下至第三

763c15  　淨次生亦然　　兼生自地染

763c16  　染生自淨染　　幷下一地淨

763c17  　死淨生一切　　染生自下染

763c18  論曰□無漏次生□自上下善□善言具攝淨及無

763c19  漏□極相違故必不生染□然於上下各至第三□

763c20  遠故無能超生第四□故於無漏七等至中□從

763c21  初靜慮無間生六□謂自二三各淨無漏□無所

763c22  有處無間生七□謂自下六上地唯淨□第二靜

763c23  慮無間生八□謂自上六幷下地二□識無邊處

763c24  無間生九□謂自下六幷上地三□第三四空無

763c25  間生十□謂上下八幷自地二□類智無間能生

763c26  無色□法智不然依緣別故□從淨等至所生亦

763c27  然□而各兼生自地染汚□故有頂淨無間生六□

763c28  謂自淨染下淨無漏□從初靜慮無間生七□無

763c29  所有八第二定九□識處生十餘生十一□從染

764a01  等至生自淨染□幷生次下一地淨定□謂爲自

764a02  地煩惱所逼□於下淨定亦生尊重故有從染

764a03  生□次下淨極相違故不生無漏□若於染淨

764a04  能正了知□可能從染轉生下淨□是則此淨還

764a05  從淨生□以正了知是淨攝故□非諸染汚能正

764a06  了知□如何彼能從染生淨□先願力故謂先願

764a07  言□寧得下淨不須上染□先願勢力隨相續轉

764a08  故□後從染生下淨定□如先立願方趣睡眠□至

764a09  所期時便能覺悟□如是所說淨染生染□但

764a10  約在定淨及染說□若生淨染生染不然□謂命

764a11  終時從生得淨□一一無間生一切染□若從生

764a12  染一一無間□能生自地一切□下染不生上

764a13  者未離下故□所言從淨生無漏者□爲一切種

764a14  皆能生耶□不爾云何□頌曰

764a15  　淨定有四種　　謂卽順退分

764a16  　順住順勝進　　順決擇分攝

764a17  　如次順煩惱　　自上地無漏

764a18  　互相望如次　　生二三三一

764a19  論曰□諸淨等至總有四種□一順退分攝□二順

764a20  住分攝□三順勝進分攝□四順決擇分攝□地各

764a21  有四有頂唯三□由彼更無上地可趣□故彼地

764a22  無有順勝進分攝□於此四中唯第四分能生

764a23  無漏□所以者何□由此四種有如是相□順退

764a24  分能順煩惱□順住分能順自地□順勝進分

764a25  能順上地□順決擇分能順無漏□故諸無漏唯

764a26  從此生□有餘師言□順退分者住彼可退□順住

764a27  分者住彼不退□亦不升進□順勝進分者住彼

764a28  能升進□順決擇分者住彼起聖道□有言住彼

764a29  順通達諦□由此無間能入離生□應知此中決

764b01  定義者□謂諸聖道必此無間生□非此無間必

764b02  能生聖道□若異此者是則應說□唯世第一法

764b03  名順決擇分□有餘師言□順退分者□與諸煩惱

764b04  下上相雜□染淨展轉現在前故□順住分者□能

764b05  以種種□等行相□棄背下地靜等行相攝受

764b06  自地□順勝進分者□觀自地過上地功德□順決

764b07  擇分者□如煖頂忍世第一法□無漏無間何分

764b08  現前□有說通三除順退分□理實唯二謂後二

764b09  種□諸有修習超等至等□唯順決擇最堅勝故□

764b10  諸瑜伽師作如是說□若觀行者於自地定□不

764b11  善通達不恒安住□於上地定不能欣求□數數

764b12  現行順下地想□彼之等持名順退分□或由

764b13  自地離染退得名順退分□成就此定補特伽

764b14  羅名爲退者□如成牛行說名爲牛□凶勃難□

764b15  說名牛行□於自地定耽著不捨□於上地定不

764b16  能欣求□彼之等持名順住分□於自地定雖能

764b17  多住而不耽著□於上地定欣樂□牽引彼之等

764b18  持□名順勝進分□於自上定皆不耽著多住厭

764b19  想□爲欲令斷彼之等持□名順決擇分□諸有安

764b20  住順退分者□於廣大果心多繫縛□諸有安住

764b21  順住分者□數住自定不能上求□諸有安住順

764b22  勝進者□能展轉求所餘勝定□然勝進分總有

764b23  二種□一者自地殊勝功德□二者上地殊勝功

764b24  德□若能牽引彼名順勝進分□此有二類或厭

764b25  或欣□諸有安住順決擇者□樂斷諸有樂修無

764b26  漏□是名安住四分者別□若順煩惱名順退分□

764b27  諸阿羅漢寧有退理□非彼猶有順退分定□可

764b28  令現行離染捨故□雖有此難而實無違□謂順

764b29  住中有順退者□亦得建立順退分名□從彼有

764c01  退如先已說□此四相望互相生者□初能生二

764c02  謂順退住□第二生三除順決擇□第三生三除

764c03  順退分□第四生一謂自非餘□有說亦生順勝

764c04  進分□如上所言淨及無漏□皆能上下超至第

764c05  三□行者如何修超等至□加行成滿差別云何□

764c06  頌曰

764c07  　二類定順逆　　均間次及超

764c08  　至間超爲成　　三洲利無學

764c09  論曰□本善等至分爲二類□一者有漏□二者無

764c10  漏□往上名順還下名逆□同類名均異類名間□

764c11  相□名次越一名超□謂觀行者修超定時□先

764c12  於有漏八地等至□順逆均次現前數習□次於

764c13  無漏七地等至□順逆均次現前數習□次於有

764c14  漏無漏等至□順逆間次現前數習□次於有漏

764c15  順逆均超現前數習□次於無漏順逆均超現

764c16  前數習□是名修習超加行滿□後於有漏無漏

764c17  等至□順逆間超名超定成□此中超者謂頓超

764c18  二□一者超地□二者超法□唯能超一故至第三□

764c19  遠故無能超入第四□修超等至唯欲三洲除

764c20  北俱盧□然通男女不時解脫諸阿羅漢□要得

764c21  無諍妙願智等□邊際定者能超非餘□定自在

764c22  故無煩惱故□時解脫者雖無煩惱□定不自在□

764c23  諸見至者雖定自在有餘煩惱□故皆不能修

764c24  超等至□勝解作意不能無間□修超等至勢力

764c25  劣故□此諸等至依何身起□頌曰

764c26  　諸定依自下　　非上無用故

764c27  　唯生有頂聖　　起下盡餘惑

764c28  論曰□諸等至起依自下身□依上地身無容起

764c29  下□上地起下無所用故□自有勝定故下勢力

765a01  劣故□已棄捨故可厭毁故□總相雖然若委細

765a02  說□聖生有頂必起無漏無所有處□爲盡自地

765a03  所餘煩惱□自無聖道欣樂起故□唯無所有最

765a04  □近故□起彼現前盡餘煩惱□離無漏道必無

765a05  有能□斷彼餘惑成阿羅漢□是故有頂無漏無

765a06  所有處依九地身□有漏無所有處依八地身□

765a07  有漏無漏識無邊處依七地身□空無邊處依

765a08  六地身□乃至初定依二地身謂自及欲□若成

765a09  就依有漏如起無漏□一切依九地身□諸等至

765a10  中誰緣何境□頌曰

765a11  　味定緣自繫　　淨無漏遍緣

765a12  　根本善無色　　不緣下有漏

765a13  論曰□味定但緣自地有漏法□以有漏法是所

765a14  繫事故□所繫言顯是三有攝□不緣無漏法愛

765a15  行相轉故□若愛無漏應非煩惱□不緣上地法

765a16  愛界地別故□不緣下地法已離彼貪故□淨及

765a17  無漏俱能遍緣□自上下地有爲無爲皆爲境

765a18  故□有差別者無記無爲非無漏境□唯於有法

765a19  說能遍緣□無非所緣前已說故□根本地攝善

765a20  無色定□不緣下地諸有漏法□以下地法不寂

765a21  靜故□本善無色極寂靜故□由此理故經於無

765a22  色□皆言超越一切下地□於諸靜慮不如是說□

765a23  以本無色不緣下繫□是故於下說超越言□諸

765a24  靜慮中有遍緣智□故於下地不言超越□旣說

765a25  超越色想等言□故知但依超所緣說□若此超

765a26  越爲顯離繫□應說超一切非唯色想等□又靜

765a27  慮中應言超越□自上地法無不能緣□雖亦能

765a28  緣下地無漏□而但緣類不緣法品□以但能緣

765a29  目全治故□法非全治如先已說□又法品道於

765b01  無色界□雖能對治是客非主□亦不能緣下地

765b02  法滅□旣遮無色根本緣下□義准近分有緣下

765b03  能□彼無間道必緣下故□味淨無漏三等至中□

765b04  何等力能斷諸煩惱□頌曰

765b05  　無漏能斷惑　　及諸淨近分

765b06  論曰□諸無漏定皆能斷惑□本淨尙無能況諸

765b07  染能斷□謂本淨定不能斷下已離染故□不能

765b08  斷上以勝己故□不能斷自與自地惑同一縛

765b09  故□又自於自非對治故□若淨近分亦能斷惑□

765b10  以皆能斷次下地故□中間攝淨亦不能斷□近

765b11  分有幾何受相應□於味等三爲皆具不□頌曰

765b12  　近分八捨淨　　初亦聖或三

765b13  論曰□諸近分定亦有八種□與八根本爲入門

765b14  故□一切唯一捨受相應□作功用轉故未離下

765b15  怖故□此八近分皆淨定攝□唯初近分亦通無

765b16  漏□皆無有味離染道故□上七近分無無漏者□

765b17  於自地法不厭背故□唯初近分通無漏者□於

765b18  自地法能厭背故□此地極□近多災患界故□

765b19  以諸欲貪由尋伺起□此地猶有尋伺隨故□若

765b20  爾何緣毘婆沙說□諸近分地有結生心□非無

765b21  染心有結生理□故應近分有味相應□今於此

765b22  中遮有定染□不遮生染故不相違□或有餘師

765b23  作如是說□初近分定亦有定染□未起根本亦

765b24  貪此故□由此未至具有三種□中間靜慮與諸

765b25  近分□爲無別義爲亦有殊□義亦有殊謂諸近

765b26  分□是離染道入根本因中間不然□復有別義□

765b27  頌曰

765b28  　中靜慮無尋　　具三唯捨受

765b29  論曰□初本近分尋伺相應□上七定中皆無尋

765c01  伺□唯中靜慮有伺無尋□故彼勝初未及第

765c02  二□依此義故立中間名□由此上無中間靜慮□

765c03  一地昇降無如此故□謂中間定初靜慮攝而

765c04  有差別□謂此減尋上立中間□減何成異故中

765c05  間定初有上無□豈不契經說七依定□寧知別

765c06  有未至中間□由有契經及正理故且有未至□

765c07  如契經言諸有未能入初定等□具足安住而

765c08  由聖慧□於現法中得諸漏盡□若無未至聖慧

765c09  依何□又蘇使摩契經中說□有慧解脫者不得

765c10  根本定□豈不依定成慧解脫□由此證知有未

765c11  至定有中間定□如契經說有尋伺等三三摩

765c12  地□經說初定與尋伺俱□第二等中尋伺皆息□

765c13  若無中靜慮誰有伺無尋□以心心所漸次息

765c14  故□理應有定有伺無尋□又大梵王是世界主□

765c15  離中間定誰爲勝因□由此證知有中間定□然

765c16  佛不數說有未至中間□以二卽初靜慮攝故□

765c17  說初靜慮卽已說彼□唯初近分名未至者□爲

765c18  欲簡別餘近分故□非此近分乘先定起□又非

765c19  住此已起愛味□依如是義立未至名□非上定

765c20  邊亦名未至□皆乘先定勢力引生□及住彼時

765c21  已起味故□毘婆沙者作如是說□未至本地立

765c22  未至名□是本地德未現前義□此中間定具味

765c23  等三□以別繫屬一生處故□謂極修習中間定

765c24  者□未來當在大梵處生□故亦具三如根本定□

765c25  非根本地起愛貪彼□如所味有別能味亦別

765c26  故□此有勝德可愛味故□無漏定生亦漸減

765c27  故□此亦一向捨受相應□無三識身故無樂受□

765c28  無喜受者已不共初□然於初貪未能離故□又

765c29  由自勉功用轉故□由此說爲苦通行攝□非憂

766a01  苦者已出欲故□由此一向捨受相應□此定能

766a02  招大梵處果□多修習者爲大梵故

766a03  說一切有部順正理論卷第七十八

766a04

766a05

766a06  阿毘達磨順正理論卷第七十九

766a07

766a08  　　　　尊者衆賢造

766a09  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

766a10  　　辯定品第八之三

766a11  已辯等至云何等持□經說等持總有三種□一

766a12  有尋有伺三摩地□二無尋唯伺三摩地□三無

766a13  尋無伺三摩地□如是三種相別云何□頌曰

766a14  　初下有尋伺　　中唯伺上無

766a15  論曰□前來因事屢辯此三□今於此中略顯別

766a16  相□有尋有伺三摩地者□謂與尋伺相應等持□

766a17  此初靜慮及未至攝□無尋唯伺三摩地者□謂

766a18  唯與伺相應等持□此卽中間靜慮地攝□無尋

766a19  無伺三摩地者□謂非尋伺相應等持□此從第

766a20  二靜慮近分□乃至非想非非想攝□契經復說

766a21  三種等持□一空三摩地□二無願三摩地□三無

766a22  相三摩地□如是三種相別云何□頌曰

766a23  　空謂空非我　　無相謂滅四

766a24  　無願謂餘十　　諦行相相應

766a25  　此通淨無漏　　無漏三脫門

766a26  論曰□空三摩地謂空非我□二種行相相應等

766a27  持□故說空等持近治有身見□身見亦有二行

766a28  相故□謂空行相近治我所見□非我行相近治

766a29  我見□觀法非我名非我行相□觀此中無我名

766b01  空行相□由此空行相近治我所見□以此中都

766b02  無我□故此法非我所□豈不空行相卽非我行

766b03  相□知此非我此中無我□二種行相竟有何別□

766b04  非無差別言此中無我□不能顯我畢竟無體

766b05  故□謂此但顯彼此互無□不能顯成畢竟無我□

766b06  以有體法亦互無故□若言此法非我便顯□我

766b07  畢竟無以一切法□法相等故□由此若修非我

766b08  行相便治我見□修空行相治我所見□如何無

766b09  別無相三摩地□謂緣滅諦四種行相相應等

766b10  持□涅槃離諸相故名無相□緣彼三摩地得無

766b11  相名□相略有十□謂色等五男女二種三有爲

766b12  相□或復相者是因異名□涅槃無因故名無相□

766b13  或相謂世蘊上中下□涅槃異彼故名無相□無

766b14  願三摩地□謂緣餘諦十種行相相應等持□十

766b15  行相者□謂苦非常因集生緣道如行出□如是

766b16  空等三三摩地□三摩地相雖無差別□而依對

766b17  治意樂所緣□如其次第建立三種□由意樂故

766b18  不願三有□理且可然有過患故□寧由意樂不

766b19  願聖道□以諸聖道依屬有故□若爾何用修習

766b20  聖道□以是涅槃能趣因故□非離聖道有得涅

766b21  槃□爲求涅槃故修聖道□道如船筏必應捨故□

766b22  亦由意樂不願聖道□故緣道行相亦得無願

766b23  名□以本期心厭有爲故□空非我相非所厭捨□

766b24  以與涅槃相相似故□由此二行相雖緣可厭

766b25  法□不取可厭相不得無願名□此三等持通淨

766b26  無漏□世出世間等持攝故□世間攝故通十一

766b27  地□出世攝者唯通九地□上七定邊無勝德故□

766b28  於中無漏者名三解脫門能與涅槃爲入門

766b29  故□非諸有漏法是眞解脫門□性住世間違解

766c01  脫故□三三摩地緣境別者□若有漏空緣一切

766c02  法□若無漏空唯緣苦諦□無願能緣苦集道諦□

766c03  無相唯緣滅諦爲境□三三摩地念住別者□無

766c04  相唯法餘皆通四□契經復說三重等持□一空

766c05  空三摩地□二無願無願三摩地□三無相無相

766c06  三摩地□如是三種相別云何□頌曰

766c07  　重二緣無學　　取空非常相

766c08  　後緣無相定　　非擇滅爲靜

766c09  　有漏人不時　　離上七近分

766c10  論曰□此三等持緣前空等□取空等相故立空

766c11  空等名□空空等持緣前無學空三摩地□取彼

766c12  空相空相順厭勝非我故□謂彼先起無學等

766c13  持□於五取蘊思惟空相□從此後起殊勝善根

766c14  相應等持□緣前無學空三摩地□思惟空相於

766c15  空取空故名空空□如燒死屍以杖□轉□屍旣

766c16  盡已杖亦應燒□如是由空燒煩惱已□復起空

766c17  定厭捨前空重空等持□空行相後起卽復還

766c18  與空行相相應□唯此最能順厭捨故□非我行

766c19  相則不如是□見無我者於諸有爲法□起厭背

766c20  心不如見空故□諸有已見諸法無我□而於諸

766c21  有猶生樂者□以於諸行中不審見空故□由此

766c22  空定雖二行相俱□而但名空不說爲非我□空

766c23  於厭捨極隨順故□無願無願緣前無學□無願

766c24  等持取非常相□謂彼先起無學等持□於五取

766c25  蘊中思惟非常相□從此後起殊勝善根□相應

766c26  等持緣前無學□無願三摩地思惟非常相□於

766c27  無願不願名無願無願□擧喩顯示如前應知□

766c28  重無願等持非常行□相後起卽復還與非常行

766c29  相相應□唯此可能緣厭道故□非苦行相能緣

767a01  聖道□聖道非苦趣苦滅故□苦法不能趣苦寂

767a02  滅□亦非因等四能緣聖道□以聖道不能令苦

767a03  續故□非道等四者此厭捨道故□非欣行相能

767a04  爲厭捨□豈不如無願不願聖道□而作道等四

767a05  此亦應然□此例不然□無願正厭有兼於聖道

767a06  起不願心故□謂前無願正厭於有□聖道依有

767a07  故兼不願□雖望意樂說不願道□而於聖道非

767a08  正憎厭□故亦能作道等四種□無願無願正憎

767a09  厭道□故以非常觀道過失□道等行相無容厭

767a10  道□是故於此不作彼四□若道非常故可厭者□

767a11  應於聖道作苦行相有彼相故□如契經言□諸

767a12  非常卽是苦非諸聖道□可有苦相安立諦理

767a13  相各別故□謂依別相立苦諦名□聖道如何亦

767a14  有苦相□又契經中簡別說故□如契經說略說

767a15  一切五取蘊苦□若道非常故有苦相應但說

767a16  蘊□旣言取蘊方是苦攝□由此證知聖道非苦□

767a17  若謂譬如觀集爲苦□諦相雖別而見非倒□以

767a18  五取蘊通苦集故□如是應知觀道爲苦□諦相

767a19  雖別見亦非倒□以無漏蘊通苦道故□由此不

767a20  壞安立諦理□此亦非理□且定不應觀集爲苦

767a21  見非顚倒□以五取蘊因性名集□果性名苦其

767a22  性各異□若觀因爲果必觀果爲因□差別因緣

767a23  不可得故□則是倒見非諦觀攝□寧爲不壞安

767a24  立諦理□是則應無苦集智異□或應苦道智如

767a25  苦集智□所緣無別故共立遍知□謂彼旣言苦

767a26  集同體□觀集爲苦非顚倒見□二智境同故不

767a27  別立遍知□如是應言苦道同體□觀道爲苦非

767a28  顚倒見□二智境同故不別立遍知□旣不許然

767a29  道寧是苦□又道與苦事各別故□謂契經說無

767b01  漏五根□於去來今能斷衆苦□又說道能斷以

767b02  生爲本苦□又契經說道應修習苦應永斷故

767b03  道非苦□若謂經言法如船筏亦應斷者□理亦

767b04  不然□經不說法治所斷故□謂於先時修聖道

767b05  法所作已辦□更不應修依應捨義說名應斷□

767b06  非治所斷與苦不同□或經中法聲目契經等

767b07  法□應斷言顯得旨忘詮□或經所言法尙應斷□

767b08  顯已與果無用因法□可捨名斷如順住分□非

767b09  如苦性道亦可斷□是故苦道其體各異□又若

767b10  經言諸非常卽是苦□卽言聖道亦有苦相□經

767b11  次亦言諸是苦卽非我□應執涅槃非非我性□

767b12  或應亦許是苦非常□許則定應非涅槃性□若

767b13  謂但言諸是苦皆非我□不言非我皆是苦□何

767b14  不亦言諸是苦皆非常□不言非常皆是苦□若

767b15  謂非常體卽是苦□苦卽非我但名有異□則空

767b16  無願應無差別□以許非我卽苦等故□若謂經

767b17  言苦卽非我□許一切苦皆非我性□此經旣說

767b18  非常卽苦□應許非常皆是苦性□理實如是

767b19  以此經中□所言非常不說道故□爲依何法說

767b20  非常言□以諸愚夫於五取蘊□執爲常等起四

767b21  顚倒□爲破彼執說非常言□乘此復言非常卽

767b22  苦□此言意顯有漏非常□皆是苦性苦皆非我□

767b23  非說一切非常非我□理必應爾□以契經中於

767b24  計常境說非常故□或於此中言非常者□非唯

767b25  帶生滅要命終受生□謂諸愚夫計人天樂□故

767b26  經依彼有□非常□說卽是苦如三惡趣□以何

767b27  爲證知此經中□非常等言唯依有漏□由此經

767b28  後復作是說□色受等諸法非我故□非常□豈可

767b29  涅槃亦非常性□故知此經唯約聖慧□四種行

767c01  相緣苦諦說□若謂聖道非常故應苦□寧不許

767c02  道無漏故非苦□若謂於樂計爲苦見□如何但

767c03  言見滅斷者□於滅謂苦其過重故□謂見涅槃

767c04  以爲苦者□極能增長樂生死心□見道不然是

767c05  故偏說□如病厭藥易可療治□若厭病愈難爲

767c06  救療□或諸聖道依苦而轉□故見爲苦過非甚

767c07  重□由此論中略而不說□有餘說故義不相違□

767c08  又契經言□若於喜樂如實知樂□我定說彼於

767c09  四諦理□如實現觀故知有爲非全是苦□由此

767c10  於道可觀非常□成重無願必不觀苦□無相無

767c11  相卽緣無學無相三摩地□非擇滅爲境□以無

767c12  漏法無擇滅故□但取靜相非滅妙離□謂彼先

767c13  起無學等持□於擇滅中思惟靜相□從此後起

767c14  殊勝善根相應等持□卽緣無學無相三摩地

767c15  非擇滅爲境□思惟靜相於無相滅□復觀爲無

767c16  相名無相無相□擧喩顯示如前應知重無相

767c17  等持□靜行相後起卽復還□與靜行相相應□唯

767c18  此能觀非擇滅故□非妙行相境無記故非離

767c19  行相□以雖證得彼非擇滅□猶縛隨故非滅行

767c20  相□以非擇滅非永解脫一切苦故□又若觀滅

767c21  濫非常故□所言靜者惟顯止息□故非擇滅得

767c22  有靜相□以修聖道經久□勞□於彼息中便生

767c23  樂想□故重無相取靜非餘□重三等持唯是有

767c24  漏□以於聖道生厭捨故□非無漏定厭捨聖道□

767c25  二緣聖道取空非常□理可名爲厭捨聖道□無

767c26  相無相但緣無爲作靜行相□何名厭道此欣

767c27  無學無相等持□不轉之因故名厭道□謂彼定

767c28  起義作是言□無相等持不生爲善□此旣欣讚

767c29  聖道不生□如何不名厭捨聖道□前無相定非

768a01  此所緣□如何此名無相無相□或應許此定不

768a02  緣非擇滅□但緣無學無相不生□此亦不然准

768a03  前釋故□謂緣無相定非擇滅□此非擇滅亦

768a04  離諸相□緣無相無相故得無相無相名□緣無

768a05  相境作靜行相□是故此定從境立名□唯三洲

768a06  人能起此定通依男女□以依女身亦能自在□

768a07  延促壽故唯無學位□以有學者但欣聖道未

768a08  能厭故□此亦非一切唯不時解脫□以時解脫

768a09  愛聖道故□依十一地除上七邊□以上七邊無

768a10  勝德故□若在欲界從未至攝聖道後起□若在

768a11  有頂無所有攝聖道後生□餘皆自地聖道後

768a12  起就總類說□此從法類苦滅四智無間而生□

768a13  若就別說欲界攝者非類後生□上界攝者非

768a14  法後起□前二非滅後起□第三非苦後生□餘行

768a15  相後起此定故□應得此者皆盡智時由離染

768a16  得□後由加行方起現前□唯我世尊不由加行□

768a17  順趣解脫起此現前□於道尙厭豈欣諸有□此

768a18  後亦起聖道現前□然厭道故非無間起□欲界

768a19  攝者是思所成□餘修所成依定起故□契經復

768a20  說四修等持□一爲住現法樂修三摩地□二爲

768a21  得勝知見修三摩地□三爲得分別慧修三摩

768a22  地□四爲諸漏永盡修三摩地□如是四種相別

768a23  云何□頌曰

768a24  　爲得現法樂　　修諸善靜慮

768a25  　爲得勝知見　　修淨天眼通

768a26  　爲得分別慧　　修諸加行善

768a27  　爲得諸漏盡　　修金剛喩定

768a28  論曰□如契經說有修等持□若習若修若多所

768a29  作□得現樂住乃至廣說□善言通攝淨及無漏□

768b01  修諸善靜慮得住現法樂□而經但說初靜慮

768b02  者□於中樂想最增盛故□謂超欲界衆多過失□

768b03  故於此中樂想增盛□如遊砂□熱渴疲勞□創

768b04  飮濁水亦生勝樂□或聖道樂此具有故□謂具

768b05  一切菩提分法□四沙門果九斷遍知三界對

768b06  治□又諸定首諸定樂因□是故偏說□豈不經說

768b07  如是苾芻□住此先受離生喜樂□後生梵衆受

768b08  樂同此□何故不言住後法樂□詳此唯說現法

768b09  樂者□爲令棄捨樂現欲樂□說現定樂令其欣

768b10  樂□或現樂住是後樂依□但說所依能依已顯□

768b11  如契經說□先住此間入諸等至後方生彼□或

768b12  現法樂三乘皆住□後樂不定是故不說□謂或

768b13  退墮或上受生或般涅槃便不住故□雖諸靜

768b14  慮卽現法樂□依近分故說爲得□言修近分

768b15  力得根本故□或卽依現樂說爲得言□如言

768b16  石子體故無有過□有說此定佛依自說□如說

768b17  菩薩居贍部林□起初世間似無漏定□能引一

768b18  切有情共樂□由此不說後法樂住□卽由此故

768b19  亦但說初□菩薩爾時唯得初故□若依諸定修

768b20  天眼通□便能獲得殊勝知見□此依何義立知

768b21  見名□本靜慮中有遍照智□此遍照故立以見

768b22  名□見體卽知故名知見□眼根名見世所極成□

768b23  爲簡異彼以知標見□或卽此見決斷所緣□故

768b24  名爲知卽亦名見□謂本靜慮是樂行道□不多

768b25  □勞而現前故□不□勞故其體堅牢□由體堅

768b26  牢故用決定□用決定故立以知名□見義如前

768b27  故名知見□爲知爲見修此等持□卽是爲求決

768b28  定照義□此亦善逝依自而說□謂爲顯佛以天

768b29  眼通□觀諸有情死生險難□方爲拔濟起靜慮

768c01  等□故爲知見修天眼通□有餘師言□爲欲勝伏

768c02  諸隨煩惱起勝知見□起此勝知見不離光明

768c03  想□此光明想引天眼通□由天眼通得勝知見□

768c04  若修三界諸加行善□及無漏善得分別慧□謂

768c05  從欲界乃至有頂□諸聞思修所成善法□及餘

768c06  一切無漏有爲□總說名爲加行善法□修此善

768c07  法能引慧生□於諸境中差別而轉□故言修此

768c08  得分別慧□如說善逝住二尋思□能如實知諸

768c09  受起等□此顯修善得分別慧□說加行言爲簡

768c10  生得□非修習生得得未曾得故□若修金剛

768c11  喩定便得諸漏永盡□謂若修習第四靜慮□金

768c12  剛喩定幷隨轉法□便能獲得諸漏永盡□第四

768c13  靜慮佛依自說□無上菩提依此得故□金剛喩

768c14  定頓證漏盡□引盡智生是故偏說□有說一切

768c15  有頂斷治□第四靜慮皆此所攝□此經所說若

768c16  習若修□若多所作義差別者□爲欲顯示習修

768c17  得修所治□更遠如其次第如是□已辯所依止

768c18  定□當辯依定所起功德□諸功德中先辯無量□

768c19  頌曰

768c20  　無量有四種　　對治瞋等故

768c21  　慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪

768c22  　此行相如次　　與樂及拔苦

768c23  　欣慰有情等　　緣欲界有情

768c24  　喜初二靜慮　　餘六或五十

768c25  　不能斷諸惑　　人起定成三

768c26  論曰□無量有四□一慈二悲三喜四捨□言無量

768c27  者無量有情爲所緣故□此四能引無量福故□

768c28  無量愛果此爲因故□有說此能違無量戱論

768c29  故□貪等諸惑皆名戱論□何緣無量四無增減□

769a01  對治四種多行障故□如契經說□若習若修若

769a02  多所作慈能斷瞋□悲能斷害□喜斷不欣慰□捨

769a03  斷欲貪瞋故唯有四□瞋謂心所□欲殺有情欲

769a04  惱有情心所名害□耽著境界於諸善品□不樂

769a05  住因名不欣慰□於妙欲境起染欣樂□情無厭

769a06  足名爲欲貪□此中慈悲無瞋爲性□若爾此二有

769a07  何差別□性雖無別然慈能治□殺有情瞋歡行

769a08  相轉□悲是對治惱有情瞋□行相轉□是謂差

769a09  別□如苦與樂領納□雖同而損益殊故□體有別

769a10  苦樂體別如先已辯□慈悲二種差別亦然□有

769a11  作是言□悲是不害近治害故理實如是□但害

769a12  似瞋似瞋名說□悲之行相亦似無瞋立無瞋

769a13  名實是不害□諸古師說□喜卽喜受何緣觀行

769a14  者爾時喜受生□若緣與樂與慈無異□若緣拔

769a15  苦應與悲同□又契經言□欣故生喜喜卽喜受

769a16  如先已辯□此喜行相與彼欣同□喜故生喜義

769a17  有何異□若言下上義有異者□輕安與樂義亦

769a18  應然□差別因緣不可得故□又違本論云何名

769a19  喜□謂喜喜相應受想行識等□此中意顯喜俱

769a20  品法□喜增上故總立喜名□非受受俱其理決

769a21  定□若喜卽喜受何言與受俱□若言對法以理

769a22  爲量應如無過□誦本論文此亦不然□理爲量

769a23  論要有經證方可定文□若與經違理必可壞□

769a24  不應隨意輒改論文□是故此喜定非喜受□以

769a25  欣爲體或卽無貪□謂別有貪是惡心所□於有

769a26  情類作是思惟□云何當令諸所有樂□彼不能

769a27  得皆屬於我□喜能治彼故是無貪□此與喜根

769a28  必俱行故□三地可得如悔憂俱□喜亦無貪分

769a29  明相者□於他盛事心不貪著□知他獲得深生

769b01  欣慰□心熱對治說名爲喜□故知此喜亦無貪

769b02  性□捨無量體唯是無貪□此與第三有差別者□

769b03  離愛□想等緣有情□如創入林等生樹覺□平

769b04  等行因說名爲捨□若捨無量亦能治瞋□寧唯

769b05  無貪與慈何異□又許此捨正治欲貪□與不淨

769b06  觀有何差別□且捨與慈有差別者□慈能對治

769b07  瞋所引瞋無瞋爲體□捨能對治貪所引瞋無

769b08  貪爲體□豈不如捨無貪爲性□亦能對治貪所

769b09  引瞋□如是許慈無瞋爲性□亦應能治瞋所引

769b10  貪□此難不然□行相違故謂捨行相□雙違貪瞋

769b11  捨親非親差別相故□從此愛□俱不生故□卽

769b12  由此故捨唯無貪□正能治貪兼治瞋故□慈之

769b13  行相違瞋非貪□於諸有情與樂轉故□由此慈

769b14  捨雖俱違瞋□而慈順貪捨能違害□是故此二

769b15  極有差別□或修捨者治非處瞋□慈治處瞋故

769b16  有差別□不淨與捨如次能治□□貪餘貪故有

769b17  差別□此四無量非損益他□何緣唯善非無記

769b18  性□能近對治貪瞋等故□愛非愛相不能引故□

769b19  力能令心自在轉故□慈等體相已略分別□此

769b20  阿世耶有差別者□觀有情類如己謂慈□樂有

769b21  情類離苦謂悲□於他興盛欣慰謂喜□於親怨

769b22  相不思謂捨□又不觀他有損有益□等觀一切

769b23  如友謂慈□於遭苦者哀愍謂悲□由勝解力想

769b24  有情類□得益離損欣慰謂喜□於有情相等觀

769b25  謂捨□此四行相有差別者□云何當令諸有情

769b26  類得如是樂□如是思惟入慈等至□云何當令

769b27  諸有情類離如是苦□如是思惟入悲等至□諸

769b28  有情類得樂離苦豈不快哉□如是思惟入喜

769b29  等至□諸有情類平等平等無有親怨□如是思

769c01  惟入捨等至□如是所願竟無有成豈不唐捐□

769c02  修定功力能伏瞋等寧謂唐捐□應是顚倒何

769c03  能伏惑□願得樂等寧謂顚倒□謂此不言已得

769c04  樂等□但由勝解願諸有情當得樂等□能伏諸

769c05  惑故修此四功不唐捐□於定蘊中說四行相

769c06  六何令等□具如前說□言如是思惟入某等至

769c07  者□此言若就等無間緣□慈等應無無間生理□

769c08  別別思惟所引起故□若俱生者入言相違□初

769c09  業位中別加行引□至成滿位亦有俱生□定蘊

769c10  就初說入無過□且慈無量願得何樂□有說願

769c11  得第三定樂□諸受樂中此最勝故□若自未證

769c12  由聞故知□有說願得涅槃妙樂□於諸樂中此

769c13  最勝故□有說願得阿羅漢樂□此已解脫諸煩

769c14  惱故□初修業者未證此樂□未現證故不能運

769c15  心□但緣己身隨所證樂□及他所證現可知者□

769c16  願諸有情同證此樂□故但緣現如理所生□無

769c17  染汚樂願他同受□若於所受已捨苾芻□設未

769c18  獲得眞實對治□亦處空閑受遠離樂□力能映

769c19  奪天帝等喜□如五樂等伽他中說又住遠離

769c20  勤修善者□定有善得念念恒流□如大海水遍

769c21  滿相續□喜輕安樂由此引生□以無吝心緣如

769c22  是樂□願諸含識一切同受□有餘受勝學無學

769c23  樂□如何觀劣以授於他□不於當來還招劣果□

769c24  若謂不欲以此與勝□便違遍緣有情爲境□但

769c25  由無吝福資所依□實不能令他得樂故□如有

769c26  貧者以己所受□弊資具□召施富人雖諸富

769c27  人不求此惠□而彼施者亦無有失□表自敬心

769c28  無所吝故□此亦如是故無有失□如於良田殖

769c29  一細種□後所得果多而復大□如半核娑諸瓜

770a01  瓠等□故非觀劣以授於他□便於當來還招劣

770a02  果□皆緣欲界有情爲境□能治緣彼瞋等障故□

770a03  謂於欲界有怨親中□三聚有情能生瞋等□於

770a04  中有捨怨親等相□便能伏除瞋等煩惱□是故

770a05  此境唯欲有情□必不能緣色無色界□大悲體

770a06  是無癡善根□由此力能通緣三界□若四無量

770a07  唯緣有情□何故經言□思一方等此由勝解□

770a08  總緣器中一切有情故無有失□此四通在欲

770a09  色界繫□以契經說無量能招梵釋輪王殊勝

770a10  果故□品類足論依修所成□說七智知色界修

770a11  斷□及彼遍行隨眠隨增□有餘師言□此四無量

770a12  加行通欲本唯色界□此四無量依地別者□若

770a13  喜卽喜受唯是修所成□彼應說喜唯初二定□

770a14  以於餘地無喜根故□若喜異喜受亦通思所

770a15  成□彼應說喜通依七地□與樂捨受亦相應故□

770a16  有餘說□喜唯喜受俱□彼則應言喜通三地□或

770a17  應如頌唯二非餘□慈悲捨三通依六地□謂四

770a18  靜慮未至中間□或有欲令唯依五地□謂除未

770a19  至是容豫德□已離欲者方能起故□有說此四

770a20  唯欲及初得無量名□餘地不爾□經說無量名

770a21  梵住故□又說修無量生梵世故□又說招梵釋

770a22  輪王果故□有說隨應通依十地□謂欲四本近

770a23  分中間□若悲亦依下三靜慮□如何得與喜樂

770a24  相應□悲緣苦有情□行相轉故□此如無漏厭

770a25  作意生□是故通依下三靜慮□彼眞實作意能

770a26  順生欣□喜樂相應可無有過□此勝解作意不

770a27  順生欣□如何可言與彼相似□疑是□性不順

770a28  生欣□如何許疑喜樂俱起□勝解作意應與彼

770a29  同□然此於欣極相隨順□力能引生眞作意故□

770b01  疑則不爾極違眞故□彼尙相應此寧不許□此

770b02  勝解作意理應違欣□有歡□處中行相別故□

770b03  悲旣□行相轉應非喜樂相應□勿二行相俱

770b04  時轉故□若爾應不許與捨受相應□捨受處中

770b05  行相轉故□旣非不許捨受相應□與喜樂俱理

770b06  定應許□勿全不與受相應故□雖言此四能治

770b07  瞋等□而不能斷諸煩惱□得勝解作意相應起

770b08  故□眞實作意方能斷惑□又此唯緣有情境故□

770b09  緣法作意方能斷惑□又此唯緣現在境故□通

770b10  緣三世或緣非世方能斷惑□又解脫道此可

770b11  得故□要無間道方能斷惑□有作是說□有漏根

770b12  本靜慮攝故□此因有失□不應說三依六地故□

770b13  未至中間此應無故□經何故說此斷瞋等□亦

770b14  不相違□斷有二故□或由此力引斷道故□謂伏

770b15  瞋等引斷道生□是故經中說斷瞋等□若爾何

770b16  故契經中說□由善修慈住不還果□此中聖道

770b17  以慈名說□如於餘處說想名等□或依聖者先

770b18  得慈心□後數修行得離欲說□或依爲得修所

770b19  成慈□精進修行得離欲說□有說此四依欲色

770b20  身□無色不緣怨親等故□修此必應先緣彼故□

770b21  如實義者□唯依欲身於欲界中唯人能起□若

770b22  喜非喜受成一必具四□若喜卽喜受成一定

770b23  成三□生第三定等唯不成喜故□依何義故契

770b24  經中說□修四無量慈極至遍淨□悲極至空無

770b25  邊處□喜極至識無邊處□捨極至無所有處□云

770b26  何色界法能招無色果□又四靜慮無不有慈□

770b27  何緣修慈唯極遍淨□有餘於此倦於思尋□仰

770b28  推慈尊當解此義□傳聞具壽迦多衍尼子□曾

770b29  以此義問設摩達多□彼尊尋思便入寂定□至

770c01  明淸旦欲爲解釋□時衍尼子復入寂定□時未

770c02  會遇各般涅槃□由此□今無能釋者□毘婆沙

770c03  者作是釋言□應知此經依相似說□謂樂受法

770c04  與慈相似□慈作與樂行相轉故樂至遍淨□上

770c05  地皆無故說修慈極於遍淨□求離苦法與悲

770c06  相似□悲作拔苦行相轉故□色身能作□苦

770c07  生因□有身便有斷首等故□空處近分厭離色

770c08  身□故說修悲極於空處□輕安樂法與喜相似□

770c09  喜作安樂行相轉故□識無邊處輕安樂增□緣

770c10  自無邊識爲門故□無邊識相極增安樂□故說

770c11  修喜極於識處□能棄捨法與捨相似□捨作棄

770c12  捨行相轉故□無所有處由近分中□棄捨無邊

770c13  行相成滿□是故說修捨極無所有處□有言此

770c14  經依相順說□謂從慈定起欣等流順第三定□

770c15  從第三定起欲等流□亦順慈定如是乃至□捨

770c16  無所有起欲等流展轉相順□此不顯理但有

770c17  虛言□或應於中更求深趣□有言此經就意樂

770c18  說□謂樂慈者樂第三定□乃至樂捨者樂無所

770c19  有處□此亦無理由何證知□是故應如前釋

770c20  爲善□初欲引起四無量時□先於有情分爲三

770c21  品□所謂親友處中怨□□三各分三謂上中下□

770c22  上親友者□謂生法身賴彼重恩捨便難住□中

770c23  親友者□謂財法交極相親愛□下親友者□謂唯

770c24  財交亦相親愛□上處中者□謂於自昔曾不見

770c25  聞□中處中者□謂雖見聞而不交往□下處中

770c26  者□謂雖交往而離恩怨□上怨□者□謂奪名

770c27  譽命及親友□中怨□者□謂奪己身命緣資具□

770c28  下怨□者□謂奪親友命緣資具□於諸有情□分

770c29  品別已□初修慈者□先於上親發起淸淨與樂

771a01  勝解□若由無始數習所成□惡阿世耶令心剛

771a02  强□少遭逼惱便懷深恨□緣此還息與樂勝解□

771a03  復應策勵思其重恩□於彼復生與樂意樂□數

771a04  習力故恨意永亡□與樂勝解相續無替此旣

771a05  成已□於中下親亦漸次修如是勝解□於親

771a06  三品旣得等心□次總於處中下中上怨所□漸

771a07  次修習與樂意樂□乃至最後於上怨親□得平

771a08  等心都無昇降□齊此名曰修慈成滿□修悲及

771a09  喜例此應說□謂觀三苦遍逼有情□不應於中

771a10  復加以苦□但應如已勤加濟拔□漸次修習欲

771a11  濟拔心□乃至怨親等無昇降□齊此名曰修悲

771a12  成滿想□諸有情得樂離苦□深生欣慰如己

771a13  無差□齊此名曰修喜成滿□初修捨者□先捨處

771a14  中非先捨怨親□愛難捨故□又處中品順捨

771a15  力增於中如前□先捨上品次捨中下及與怨

771a16  親□從下至中從中至上□先捨怨者以親難捨

771a17  故□如契經說□貪難斷非瞋如是漸次修習□於

771a18  捨至上親友等上處中□普於有情捨差別相□

771a19  齊此名曰修捨成滿□若於有情樂求功德□彼

771a20  於慈等能速修成□非於有情樂求過者□以斷

771a21  善者有德可錄□麟喩獨覺有失可取□先福罪

771a22  果現可見故

771a23  說一切有部順正理論卷第七十九

771b01

771b02  阿毘達磨順正理論卷第八十

771b03

771b04  　　　　尊者衆賢造

771b05  　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

771b06  　　辯定品第八之四

771b07  已辯無量□次辯解脫□頌曰

771b08  　解脫有八種　　前三無貪性

771b09  　二二一一定　　四無色定善

771b10  　滅受想解脫　　微微無間生

771b11  　由自地淨心　　及下無漏出

771b12  　三境欲可見　　四境類品道

771b13  　自上苦集滅　　非擇滅虛空

771b14  論曰□解脫有八□一內有色想觀外色解脫□二

771b15  內無色想觀外色解脫□三淨解脫身作證具

771b16  足住□四無色定爲次四解脫□滅受想定爲第

771b17  八解脫□八中前三無貪爲性近治貪故□然契

771b18  經中說□想觀者想觀增故□如宿住念除去色

771b19  想□三中初二不淨相轉□作靑瘀等諸行相故□

771b20  第三解脫淸淨相轉□作淨光鮮行相轉故□三

771b21  幷助伴皆五蘊性□初二解脫一一通依初二

771b22  靜慮□能治欲界初靜慮中顯色貪故□初二通

771b23  攝近分中間□五地皆能起初二故□欲及初定

771b24  有顯色貪□由眼識身所引起故爲解脫彼□初

771b25  二定中建立初二不淨解脫□二三定中眼識

771b26  無故□亦無所引緣顯色貪故□三四定中無不

771b27  淨解脫□初二解脫相似善根□雖欲界中亦容

771b28  得有□而爲欲界貪所陵雜□故不建立二解

771b29  脫名□三四定中雖亦得有□去所治遠勢力微

771c01  劣□又樂淨伏故不得名第三解脫□依後靜慮

771c02  離八災患心澄淨故□第四幷近分立後靜慮

771c03  名□相似善根下地雖有□非增上故不名解脫□

771c04  欲界欲貪所陵雜故□初二定中不淨伏故□第

771c05  三定中樂所迷故□又□八災所擾亂故□次四

771c06  解脫如其次第□以四無色定善爲性□非無記

771c07  染非解脫故□亦非散善性羸劣故□彼散善者

771c08  如命終心□有說餘時亦有散善□唯生得善無

771c09  聞思故□諸近分地九無間道□八解脫道亦非

771c10  解脫□不背下地故緣下道雜故□又未全脫下

771c11  地染故□契經說彼超過下故□有說近分諸解

771c12  脫道□亦名解脫背下地故□然於餘處唯說根

771c13  本者□以近分中非全解脫故□第八解脫卽滅

771c14  盡定□厭背受想而起此故□或總厭背有所緣

771c15  故□然上座言□卽諸有情相續分位名滅盡定□

771c16  此亦非理前已廣辯□此滅盡定實有體故□又

771c17  不可說此定有心□曾不見有心無受想思故□

771c18  無容於此越路而行□如說此中受想等滅寂

771c19  靜安樂□阿羅漢等乃有如是殊勝解脫□非無

771c20  義本相續及心□可說名爲安樂寂靜□阿羅漢

771c21  等殊勝解脫如何計度□有一類心無有所緣

771c22  離行相轉□有所緣者理必有觸□若許有觸寧

771c23  無受果□應言何□受等不生□故滅定中無有

771c24  心□理非迷正理□覽經文□便能會通聖敎深

771c25  趣□識非永滅言不離身□如病未永除暫息亦

771c26  名有□微微心後此定現前□前對想心已名微

771c27  細□此更微細故曰微微□次如是心入滅盡定□

771c28  謂有頂地心有三品□卽想微細及微微心□由

771c29  上中下品類別故□要下品後滅定現前□故次

772a01  微微入滅盡定□從滅定出或起有頂淨定心□

772a02  或卽能起無所有處無漏心□如是入心唯是

772a03  有漏□通從有漏無漏心出□八中前三唯以欲

772a04  界色處爲境□有差別者二取不淨□一取淨相□

772a05  旣諸色中亦有淨界□總觀爲不淨寧非顚倒

772a06  攝□如於苦法計樂成倒□謂諸行中亦有苦雜□

772a07  一向計樂成顚倒故□第三取淨爲難亦爾□此

772a08  非過失是所許故□謂亦許此是倒思惟□若爾

772a09  如何性非不善□此是離染所得果故□旣不

772a10  稱實何能違染□令順生貪作意遠故□如未離

772a11  欲於淨不淨□思惟淨相能順生貪□非此淨中

772a12  見於淨相□不顚倒故可善性攝□如是離欲於

772a13  淨不淨□思惟不淨能遠離貪□非此淨中見不

772a14  淨相□是顚倒故不善性攝□亦應例釋不淨見

772a15  淨□或此非謂顚倒思惟□諸不淨法總有二種□

772a16  一者自體□二者相雜□諸淸淨法雜不淨故亦

772a17  名不淨□世所極成故此思惟不名顚倒□不淨

772a18  雜淨例亦應爾□然觀行者初修觀時□非亦於

772a19  淨界取不淨相□但於不淨界取不淨相□令心

772a20  極厭惡違逆行相轉□後漸增廣違逆行相□普

772a21  於欲界色處境中□總起厭心不生貪染□若於

772a22  純淨界色界色聚中□勝解無能取不淨相□旣

772a23  唯欲界諸色聚中□勝解方能取不淨相□故知

772a24  欲界諸色聚中□決定亦有不淨界性□旣如不

772a25  淨作不淨解□如何可言是顚倒性□第三取淨

772a26  例此應知□此於所緣旣如實轉□如何說是勝

772a27  解作意□由勝解力此於境生□故說此爲勝解

772a28  作意□卽由此故得解脫名□勝解解脫義相□

772a29  故□或於少事由勝□解力漸漸增益觀名勝解

772b01  作意□謂於少淨漸增益觀□因此便生無量貪

772b02  染□此旣生已心於所緣□遂被拘執不自在轉□

772b03  於少不淨漸增益觀□與前相違增諸善本□如

772b04  觀樂受爲壞苦性□雜苦相故觀之爲苦□能伏

772b05  煩惱不名顚倒□如是淨界與不淨雜□亦可

772b06  於中觀爲不淨不名顚倒□能遠離貪緣淨解

772b07  脫□應知亦爾□觀未成滿但得名爲勝解作意□

772b08  後成滿時離染果故引聖道故□亦得名爲眞

772b09  實作意□如是已辯初三所緣□次四解脫□各以

772b10  自上苦集滅諦□及一切地類智品道彼非擇

772b11  滅□及與虛空爲所緣境□無色解脫棄背下地□

772b12  故□不緣下地苦集行相□別者初二不淨□第

772b13  三唯淨俱非十六□無色解脫攝本定故□所作

772b14  行相十六□或非念住俱者□初三解脫身念住

772b15  俱□次四解脫通四念住□智相應者□初三第七

772b16  唯世俗智□第四五六八智□相應根相應者□初

772b17  二解脫喜捨相應□次五解脫唯捨相應□世差

772b18  別者□皆通三世□緣世別者□初三解脫已生可

772b19  生□各緣自世不生緣三□次四解脫緣三非世□

772b20  三性別者□皆唯善性□緣性別者□初三解脫通

772b21  緣三性□次四解脫緣善無記□學等別者□初三

772b22  後二唯是俱非□中三解脫皆通三種□緣學等

772b23  者□初三解脫但緣俱非□四緣三種□見斷等者□

772b24  初三後二唯修所斷□中三有漏修斷餘非□緣

772b25  見斷等者□初三緣修斷□次四解脫各通緣三□

772b26  緣自身等者□初緣自他身□次二緣他□四緣三

772b27  種□得差別者□第八第三唯未曾得□餘六通

772b28  二□通二謂聖內法異生外法□異生唯是曾得□

772b29  經言有色觀諸色者□爲顯何義□非未除色能

772c01  如實通此經深義□然諸先聖傳授釋言□未能

772c02  伏除緣內色想是有色義□云何知然□第二解

772c03  脫差別說故□謂於第二旣作是言□內無色想

772c04  觀外諸色□故知初解脫未除內色想□由此論

772c05  者建立最初□名內有色想觀外色解脫□謂觀

772c06  行者如害怨□屍雖已離欲貪□而爲令堅固

772c07  以不淨行相□復觀外諸色□由於外色數觀察

772c08  故□於內色中亦生厭想□如樂淨者頸繫狗屍□

772c09  極懷羞□深生厭惡□如是觀外不淨相已□方

772c10  內色身亦是不淨觀心淨故見內身中□三十

772c11  六物不淨充滿□觀如□中衆色類物□名初解

772c12  脫極成滿位□此成滿位解脫何法□謂心於色

772c13  不樂□憎背訶毁厭惡遮止欲貪□卽解脫欲貪

772c14  是無貪性故□若謂說觀故應是慧者□理必不

772c15  然□近治欲貪故體若是慧應近治癡旣近治

772c16  貪故無貪性□修觀行者從此後時□漸復遣除

772c17  緣內色想□謂以勝解想自命終□輿載遺身置

772c18  棄屍處□種種禽獸爭共食□□須臾身盡唯見

772c19  禽獸□或於是處以火焚燒□乃至遺灰風所飄

772c20  鼓□須臾身盡唯見空界□或想自身如□鹽

772c21  等□爲火水等之所融消□乃至身無唯見火

772c22  等□名內無色想觀外色解脫此勝解力除色

772c23  想故□雖緣身起而不見身□旣已遣除緣內色

772c24  想□心相續轉無別事業□勝輕安樂任運現前□

772c25  於此位中數數修習□緣色處境厭背行相□是

772c26  名第二解脫成滿□亦如第一解脫欲貪□雖於

772c27  先時修不淨想□已得解脫緣色欲貪□而無始

772c28  來我愛難遣□若觀身有仍恐退生□故後復

772c29  修內無色想□厭惡色觀淸淨過前□行者爾時

773a01  依初靜慮□得此二觀深生味著□爲欲令此轉

773a02  增進故□入第二靜慮復修二解脫□復修二法

773a03  次第如前□何緣此中厭逆色想□可得說與喜

773a04  受相應□地力使然如苦集智□或由觀見所習

773a05  善根□至成滿時故應生喜□旣於色想已得解

773a06  脫□雖遊厭觀而不妨喜□次復進入第三靜

773a07  慮□妙樂迷故心便奢侈□由此不能修諸解脫□

773a08  但起解脫相似善根□此靜慮中地力法爾□事

773a09  欣厭觀俱不能成□從此進修第四靜慮□捨增

773a10  上故心漸澄淨□諸不淨想無復增上□故彼

773a11  不名初二解脫□但可名曰相似善根□彼瑜伽

773a12  師久觀不淨□厭惡轉故令心沈□□爲欲策發

773a13  令暫生歡□或爲暫解久修勞倦□或爲自審驗

773a14  不淨觀堪能□故彼復依第四靜慮□於欲界色

773a15  起淨勝解□先取寶衣花等淨相□由勝解力漸

773a16  廣思惟□遍於所緣作淨行相□如契經說□彼於

773a17  後時□應取少淨相總思惟諸色□此雖策心而

773a18  不掉擧□雖觀淨相而不起貪□旣知善根勢力

773a19  增上□次復於境略聚其心□於一所緣觀淨而

773a20  住此位□名曰淨解脫滿□能究竟捨不淨想故□

773a21  此淨解脫亦如第二內無色想觀外諸色□然

773a22  有差別謂所依地所治行相有差別故□內外

773a23  道身共不共故□通曾未曾得□唯未曾得故少

773a24  用功而得□多用功得故□又淨解脫觀順貪相

773a25  而貪不生□第二解脫觀違貪相得貪不起□餘

773a26  五解脫應知□如前思不相應無色處釋□何緣

773a27  唯說內無色想□除內色想不說外耶□得初靜

773a28  慮時外想已除故□謂得初靜慮外色想已除□

773a29  第四靜慮中更無勞除遣□諸功德法漸次得

773b01  故□又外色想易可遣除□故除彼時未立解脫□

773b02  或外色想空處方除□故於此中但說除內□此

773b03  中所說內無色想□爲但遮色想別目餘想

773b04  耶□若謂此言但遮色想□此言無用說觀外色□

773b05  無內色想義已成故□若謂此言別目餘想□應

773b06  說此想爲何所緣□此非唯遮以別說故□爲緣

773b07  何法緣虛空界□若非不淨行相轉者□如何可

773b08  名第二解脫□此無過失□彼加行故□謂此中言

773b09  內無色想□是第二加行名□第二解脫多因緣

773b10  故□得解脫名□謂已解脫此方生故□或此力

773b11  能引解脫故□或是種種解脫性故□或與解脫

773b12  勝解俱故□此諸解脫依男女身□聖者異生皆

773b13  能修起□唯滅盡定但依聖身□於聖身中通學

773b14  無學□經說滅定超諸有頂□如何可說亦依學

773b15  身□此雖有頂自地所攝□然如上地法超餘方

773b16  得故□如超一切第四定貪□方入根本空無邊

773b17  處□至超一切無所有貪□入本非想非非想處□

773b18  如是超越諸有頂貪□方可得入滅受想定□謂

773b19  有頂貪若斷未斷□要應總伏方入此定□故雖

773b20  自地而名超越□或諸有學已離有頂□見所斷

773b21  故名爲超越□或有頂法總有二種□有心無心

773b22  位差別故□超有心故名爲超越□或隨所應說

773b23  超無過□唯第三八說身證者□擧二邊際類顯

773b24  所餘□色解脫中淨爲邊際□於諸無色滅定爲

773b25  邊□或此各在一界邊故□或唯此二種唯內道

773b26  得故□唯未曾得故□多功用得故□盡大種造色

773b27  心心所法故□有說第三初於身色以勝解力□

773b28  取淸淨相後漸遣除解脫成滿緣身解脫此爲

773b29  究竟□故偏於此立身證名□滅定無心唯依身

773c01  住□故亦於彼立身證名就勝故□然理實皆爾

773c02  依通有理□有契經言何名身證□謂八解脫□此

773c03  八解脫何有情起□若於所緣恒求對治□是貪

773c04  愛行樂修多道□如是有情能起解脫□行者何

773c05  爲修解脫等□爲令煩惱轉更遠故□爲於等至

773c06  得自在故□旣得自在便能引發□無諍等德及

773c07  聖神通□由此便能轉變諸境□起留捨等種種

773c08  事業□已辯解脫次辯勝處□頌曰

773c09  　勝處有八種　　二如初解脫

773c10  　次二如第二　　後四如第三

773c11  論曰□勝處有八□內有色想觀外色少□若好若

773c12  惡於此諸色勝知勝見□有如是想是名爲初□

773c13  內有色想觀外色多□廣說乃至□是名第二內

773c14  無色想觀外色少□廣說乃至□是名第三內無

773c15  色想觀外色多□廣說乃至□是名第四內無色

773c16  想觀外色□靑靑顯靑現靑光□譬如烏莫迦

773c17  花□或如婆羅[病-丙+尼]斯深染靑衣於此諸色□勝知

773c18  勝見有如是想□是名第五內無色想觀外色□

773c19  黃黃顯黃現黃光□譬如□尼迦花□或如婆羅

773c20  [病-丙+尼]斯□深染黃衣廣說乃至□是名第六內無色

773c21  想觀外色□赤赤顯赤現赤光□譬如槃豆時縛

773c22  迦花□或如婆羅[病-丙+尼]斯□深染赤衣廣說乃至□是

773c23  名第七內無色想觀外色□白白顯白現白光□

773c24  譬如烏沙斯星□或如婆羅[病-丙+尼]斯□極鮮白衣廣

773c25  說乃至□是名第八能制伏境□故名勝處□謂雖

773c26  一切所緣色境□淸淨光華美妙具足□而善根

773c27  力悉能映蔽□譬如僕隷雖服珍奇□而爲其主

773c28  之所映蔽□或於是處轉變自在□不隨起惑故

773c29  名勝處□勝於處故立勝處名□或此善根卽名

774a01  爲處處能勝□故立勝處名□少謂所緣或自在

774a02  少與此相反說名爲多□好惡色言顯劣勝色□

774a03  有說於好能不起貪□於惡不瞋故名爲勝□若

774a04  爾勝處體應具無貪瞋□故於此中有別意趣□

774a05  謂不淨行相總觀好惡色□如觀惡色好色亦

774a06  然□總取不淨心自在轉□何勞復觀惡色不淨□

774a07  由曾見淨起諸煩惱□以顚倒覺曾見淨故□今

774a08  如實見爲治昔貪□故於惡色亦觀不淨□初觀

774a09  此境名爲勝知□後觀成時名爲勝見□能自了

774a10  達我於此中□有勝知勝見名有如是想□此四

774a11  勝處自性地等□如次同前初二解脫□謂初二

774a12  勝處是初解脫果□次二勝處是第二果□彼爲

774a13  資糧能入此故□總觀不淨能制伏己□復於此

774a14  境觀淨制伏□謂卽乘前內無色想□別觀靑等

774a15  四顯色相□所言靑者謂花等靑□言靑顯者謂

774a16  衣等靑靑現靑光□顯前二種所有靑相□純深

774a17  無雜非如靑邊□所發靑影及孔雀尾金剛等

774a18  靑□然靑光言顯靑鮮潔□非如日等外發光明□

774a19  或爲顯成靑色顯著□擧花衣喩□顯加行中取

774a20  彼爲門入勝處觀□非於觀內見似此色□烏莫

774a21  迦花花中靑勝俱生靑內擧此爲門□婆羅[病-丙+尼]

774a22  斯善於染色□和合靑內擧此爲門□非加行中

774a23  但取此二□非皆有故不擧珠寶□若處空閑先

774a24  取花相□若居聚落先取衣靑□靑觀旣然黃等

774a25  亦爾□然於夜分先取白星□晝則取衣餘皆如

774a26  上□於晴夜分烏沙斯星□諸白色中最爲勝故□

774a27  此四勝處自性地等□應知如前第三解脫□以

774a28  淨解脫爲此四因□彼爲資糧能入此故□前三

774a29  解脫於諸色中□但能總取不淨淨相□今八勝

774b01  處於諸色中□分別少多靑等異相□故前解脫

774b02  但於色中□棄背欲貪及不淨想□今八勝處能

774b03  於所緣□分折制伏令隨心轉□由此證知第三

774b04  解脫□總取淨相故立一名□八勝處中後四勝

774b05  處□差別取故分爲四種□若淨解脫亦差別

774b06  緣□取淨性同立爲一者□後四勝處應亦立一□

774b07  差別因緣不可得故□已辯勝處次辯遍處□頌

774b08  曰

774b09  　遍處有十種　　八如淨解脫

774b10  　後二淨無色　　緣自地四蘊

774b11  論曰□遍處有十□謂周遍觀地水火風靑黃赤

774b12  白□及空與識二無邊處□經於此處皆言一

774b13  想□上下及傍無二無量□於一切處無間無隙□

774b14  周遍思惟故名遍處□遍於處故立遍處名□或

774b15  此善根卽名爲處□行相遍故立遍處名□此中

774b16  地等顯示所緣□所說遍言顯示行相□行相雖

774b17  等而所緣別是故遍處分爲十種□經言一者

774b18  顯此等至□思惟一類境相現前□想言顯是勝

774b19  解作意□若異此者應言一知□上下傍言顯意

774b20  流轉□言無二者顯□無間隙□無量言顯勝解無

774b21  邊□由勝等持磨瑩力故□令觀行者心自在生□

774b22  能於所緣周遍觀察□何故唯十得遍處名□此

774b23  上更無遍行相故□唯第四定空識無邊□可得

774b24  說有無邊行相□前八遍處如淨解脫□自性皆

774b25  是無貪善根□若幷助伴皆五蘊性□後四勝處

774b26  加行引生□故與彼同如淨解脫□又如淨解脫

774b27  依第四靜慮□及緣欲界色處爲境□如何地等

774b28  亦名色處□地地界等有差別故□顯形名地等

774b29  如先已說□故說地等遍處不言地界等□故前

774c01  八種但緣色處□風與風界旣無差別□如何可

774c02  言亦緣色處□此難非理□以諸世間亦說黑風

774c03  團風等故□由此前八緣色理成□後二遍處如

774c04  次空識二□淨無色爲其自性□各緣自地四蘊

774c05  爲境□此解脫等三門功德□爲由何得□依何身

774c06  起□頌曰

774c07  　滅定如先辯　　餘皆通二得

774c08  　無色依三界　　餘唯人趣起

774c09  論曰□第八解脫如先已辯□以卽是前滅盡定

774c10  故□餘解脫等通由二得□謂由離染及加行得□

774c11  以有曾習未曾習故□前八遍處初修習時□皆

774c12  以眼識爲其加行□空處遍處初修亦爾□以初

774c13  必緣空界色故□由勝解力後成滿時□通緣自

774c14  地四蘊爲境□識處遍處初修習時□但以意識

774c15  爲其加行□以初必緣識爲境故□由勝解力後

774c16  成滿時□亦緣自地四蘊爲境□四無色解脫二

774c17  無色遍處□一一通依三界身起□然其初起多

774c18  依下地□依自下地皆容後起□唯無所有亦依

774c19  上地□所餘一切依欲界身□唯在人中三洲除

774c20  北□餘慧力劣無聖敎故□治欲貪故上二界無□

774c21  有說初起唯依人趣□要由敎力所引起故□人

774c22  中有敎天趣中無□設有著樂不能初起□故人

774c23  初起退生欲天□由宿習力有後起義□復以何

774c24  緣第三靜慮□有通無量等無解脫等耶□無解

774c25  脫緣前已具辯□解脫無故勝處亦無□解脫爲

774c26  門入勝處故□勝處無故遍處亦無□勝處爲門

774c27  入遍處故□又第三定耽著妙樂□於生死中此

774c28  樂勝故□不能發起解脫等三□此三皆欲背生

774c29  死故□通無量等隨順於樂□故依此定亦能修

775a01  起□此解脫等三門功德□若隨得一得一切不□

775a02  此不皆爾□其義云何□得後必前前非必後□謂

775a03  得遍處必具得三□得勝處者必得解脫□遍處

775a04  不定或得或無□若得解脫餘二不定□以入遍

775a05  處勝處爲門□解脫爲門入勝處故□此解脫等

775a06  差別云何□唯能棄背名爲解脫□兼析所緣名

775a07  爲勝處□加無邊解得遍處名□此三善根漸次

775a08  修故□有餘師說□此三善根由下中上故有差

775a09  別□謂能棄捨勝伏所緣□行相無邊有劣勝故□

775a10  有餘師說□解脫唯因遍處唯果勝處通二□今

775a11  應思擇上二界中□說者旣無何緣起定□頌曰

775a12  　二界由因業　　能起無色定

775a13  　色界起靜慮　　亦由法爾力

775a14  論曰□生上二界總由三緣□能進引生色無色

775a15  定□一由因力□謂於先時近□及數修爲起因故□

775a16  二由業力□謂先曾造感上地生順後受業□彼

775a17  業異熟將起現前□勢力能令進起彼定□以若

775a18  未離下地煩惱□必定無容生上地故□三法爾

775a19  力□謂器世界將欲壞時□下地有情法爾能起

775a20  上地靜慮□以於此位所有善法□由法爾力皆

775a21  增盛故□諸有生在上二界中起無色定□由因

775a22  業力非法爾力□無雲等天不爲三災之所壞

775a23  故□生在色界起靜慮時□由上二緣及法爾力□

775a24  若生欲界起上定時□一一應知加由敎力□由

775a25  敎力者□謂人三洲□天亦聞敎微故不說□前來

775a26  分別諸勝法門□皆爲弘持世尊正法□何謂正

775a27  法當住幾時□頌曰

775a28  　佛正法有二　　謂敎證爲體

775a29  　有持說行者　　此便住世間

775b01  論曰□世尊正法體有二種□一敎二證□敎謂契

775b02  經調伏對法□證謂三乘諸無漏道□若證正法

775b03  住在世間□此所弘持敎法亦住理必應爾□現

775b04  見東方證法衰微敎多隱沒□北方證法猶增

775b05  盛故□世尊正敎流布尙多□由此如來無上智

775b06  境衆聖栖宅□阿毘達磨無倒實義此國盛行□

775b07  非東方等所能傳習□二中敎法多分依止□持

775b08  者說者得住世間□證正法住唯依行者□然非

775b09  行者唯證法依□敎法亦應依行者□故謂有無

775b10  倒修行法者□能令證法久住世間□證法住時

775b11  敎法亦住□故敎法住由持說行□但由行者令

775b12  證法住□故佛正法隨此三人□住爾所時便住

775b13  於世□阿毘達磨此論所依□此攝彼中眞實要

775b14  義□彼論中義釋有多途□今此論中依何理釋□

775b15  頌曰

775b16  　迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法

775b17  　少有貶量爲我失　　判法正理在牟尼

775b18  論曰□迦濕彌羅國毘婆沙師議□阿毘達磨理

775b19  善成立□我多依彼釋對法宗□經主此中述己

775b20  本意□言依此國諸善逝子□議對法理大毘婆

775b21  沙□發起正勤如理觀察□爲令正法久住世間□

775b22  饒益有情故造斯論□多言顯示少有異途□謂

775b23  形像色去來世等□然諸法性廣大甚深□如實

775b24  說者甚爲難遇□自惟覺慧極爲微劣□不能勤

775b25  求如實說者□故於廣論所立理中□少有貶量

775b26  爲我過失□諸法正理廣大甚深□要昔曾於無

775b27  量佛所□親近修習眞智資糧□方於智境一切

775b28  無惑□麟喩獨覺尙於法相不能決判□況諸聲

775b29  聞彼所證法隨他敎故□由此決判諸法正理□

775c01  唯在眞實大牟尼尊□是故定知阿毘達磨□眞

775c02  是佛說應隨信受□無倒修行勤求解脫

775c03  說一切有部順正理論卷第八十