161a01□

161a02□　　No. 1559 [No. 1558; cf. Nos. 1560, 1561]

161a03□阿毘達磨俱舍釋論序

161a04□

161a05□正敎本宗□文唯三藏□梵音所闡□諒無異說□

161a06□法相深微□名實繁曠□若非圓明獨朗□孰能通

161a07□達□自日隱□多之山□月□羅[目*侯]之手□時移解

161a08□昧□部執競興□或以文釋義□或以義判文□雖

161a09□復得失參差□皆以三藏爲本□可謂殊塗同

161a10□歸一致百慮者也□尋十八部□師及弟子□□各

161a11□造論□解其所執□於一部中多有諸論□此土先

161a12□譯薩婆多部□止有毘婆沙及雜心四卷□毘婆

161a13□沙明義雖廣□而文句來不具足□雜心說乃處

161a14□中□止述自部宗致四卷□過存省略□旨趣難

161a15□可尋求□此土先譯經部正□有成實一論□成

161a16□實乃以經部駁斥餘師□其間所用□或同餘

161a17□部□又於破立之中□亦未皆盡其妙□且傳譯

161a18□參差□難可具述□佛滅度後千一百餘年□有出

161a19□家菩薩□名婆藪盤豆□器度宏曠□神才壯逸□學

161a20□窮文字□思徹淵源□德隆終古□名蓋當世□造

161a21□大小乘論□凡數十部□□盛宣行□靡不宗學□法

161a22□師德業□具如別傳□先於薩婆多部出家□仍學

161a23□彼部所立三藏□後見彼法多有乖違□故造此

161a24□論□具述彼執□隨其謬處□以經部破之□故此

161a25□論本宗是薩婆多部□其中取捨□以經部爲正□

161a26□博綜群籍□妙拔衆師□談玄微窮於奧極□述事

161a27□象略而周遍□顯成聖旨□備□異說□立不可

161a28□□□破無能擬□義兼數論□而深廣愈之□詞不

161a29□繁而義顯□義雖深而易入□故天竺咸稱爲聰

161b01□明論□於大小乘學□悉依此爲本□有三藏法師

161b02□俱羅那他□聰敏强記□才辯無竭□碩學多聞□

161b03□該通內外□爲弘法故□遠遊此國□値梁室將傾□

161b04□時事紛梗□法師避地東西□垂二十載□欲還天

161b05□竺□來至番□□慧愷因請□講攝大乘等論經□

161b06□涉二年□文義方畢□法師爾後猶欲旋歸□刺史

161b07□歐陽紇尙仁貴道□久申敬事□重復請留□彌加

161b08□殊禮□慧愷與僧忍等□更請□講此論□以陳

161b09□天嘉四年歲次閼逢龍集□灘正月二十五

161b10□日□於制旨寺□始就開闡□惑品未畢□仍事徙

161b11□居於南海郡內□續更敷說□法師遊方旣久□精

161b12□解此土音義□凡所□譯□不須度語□但梵音所

161b13□目□於義易彰□今旣改變梵音□詞理難卒符會□

161b14□故於一句之中□循環辯釋□□覆鄭重□乃得相

161b15□應□慧愷謹卽領受□隨定隨書□日夜相係□無

161b16□懈晷刻□至其年閏十月十日□文義究竟□論文

161b17□二十二卷□論偈一卷□義疏五十三卷□刺史仍

161b18□請於城內講說□旣得溫故□頗識大宗□非唯闇

161b19□弱□多有疑滯□又恐所□不免謬失□至天嘉五

161b20□年歲次柔兆二月二日□與僧忍等□更請法師□

161b21□重譯論文□再解義意□至光大元年歲次强□

161b22□十二月二十五日□治定前本始末究竟□長史

161b23□袁敬□識鑒沈深□信解明正□長史長子元友□

161b24□愛文重法□博學多藝□□禮事法師□備盡經始

161b25□經□南中□譯□悉賴此貴門□方希永傳來世□

161b26□以爲後生模式□佛法大海□深廣無際□若不局

161b27□一塗□能信順求學□豈不同餐甘露□共嗅詹

161b28□匐者哉□如或專執□非所喩也

161c01□

161c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第一

161c03□

161c04□　　　　婆藪盤豆造

161c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

161c06□　　釋論中分別界品第一

161c07□　一切種智滅諸冥　　拔出衆生生死泥

161c08□　頂禮大師如理敎　　對法俱舍我當說

161c09□釋曰□若人欲正造論□當令他知大師不共功

161c10□德□故說衆德爲先□後頂禮大師□此偈但依佛

161c11□世尊說□偈曰□一切種智滅諸暝□釋曰□滅一

161c12□切暝□由一切種智□於一切法無明者□能障

161c13□見眞實義□故稱爲暝□此無明於佛世尊□由

161c14□得究竟通對治故□一切種於一切法□永不生

161c15□爲法故□故稱爲滅□獨覺及聲聞□於一切法雖

161c16□除無明□由有染汚無明極不生故□不由一切

161c17□種□何以故□諸餘聖人□於如來不共法□及於

161c18□餘境□最久遠時處無邊差別□有無染汚無明□

161c19□顯自利行究竟□讚歎佛已□次以利他行圓滿□

161c20□讚歎世尊□偈曰□拔出衆生生死泥□釋曰□生

161c21□死是世間沈著處故□難可度故□故以譬泥□

161c22□衆生於中沈著無救接者□唯佛世尊欲憐愍

161c23□度脫□授說正法手應理拔濟□是人與自他利

161c24□益行相應□偈曰□頂禮大師如理敎□釋曰□頭

161c25□面接足名頂禮□立敎不虛稱大師□無倒稱如

161c26□理□得善離惡言稱敎□說此如理敎爲利他方

161c27□便□由如理敎□從生死泥拔濟衆生□不由通慧

161c28□施恩威德等□頂禮如理敎師已□欲何所作□偈

161c29□曰□對法俱舍我當說□釋曰□此法通名滅濟

162a01□敎□別名云何□阿毘達磨俱舍□何法名阿毘達

162a02□磨□偈曰□淨智助伴名對法□釋曰□智謂□擇法□

162a03□淨謂無垢□卽無流智助伴□謂因緣資糧□若爾

162a04□則說無流五陰□名阿毘達磨□此卽眞實阿毘

162a05□達磨□若說假名阿毘達磨□偈曰□能得此法諸

162a06□智論□釋曰□卽是有流思慧聞慧生得慧及助

162a07□伴論□謂能傳生無流智□是無流智資糧故□亦

162a08□名阿毘達磨□因何義立此名□能持自體相故

162a09□稱達磨□或一切法中眞實法涅槃爲相□故稱

162a10□達磨□此智對諸法□於法現前故□稱阿毘達

162a11□磨□此論云何名阿毘達磨俱舍□偈曰□由義對

162a12□法入此攝□釋曰□彼文句名阿毘達磨□由隨勝

162a13□義入此論攝□是故此論於彼得稱爲藏□復次

162a14□偈曰□論依對法名俱舍□釋曰□阿毘達磨是此

162a15□論依止□何以故□從彼法中引生此論故□彼於

162a16□此論亦受藏名□以是義故此論名爲阿毘達

162a17□磨俱舍□復次此法其用云何□何人先說此法□

162a18□而法師恭敬欲解說之□偈曰□離簡擇法更不

162a19□有□爲寂靜惑別方便□世間由惑轉有海□爲

162a20□此傳佛說對法□釋曰□若離擇法覺分□無別方

162a21□便能除滅諸惑□諸惑能輪轉世間於生死海□

162a22□由此正因□欲令弟子得簡擇法□故大師佛世

162a23□尊先說阿毘達磨□若離此正諸說□弟子不

162a24□能如理簡擇眞法故□佛世尊處處散說此法□

162a25□大德迦□延子等諸弟子□撰集安置□猶如大

162a26□德達磨多羅多撰集優陀那伽他部類□聞毘

162a27□婆沙師傳說如此□何者諸法是所簡擇□爲令

162a28□他簡擇彼法□佛世尊說阿毘達磨□偈曰□有流

162a29□無流法□釋曰□略說一切法□謂有流無流□此

162b01□中何者有流□偈曰□有爲除聖道□有流釋曰□

162b02□除道聖諦□所餘有爲法說□名有流□何以故□

162b03□偈曰□於中流□由隨增眠故□釋曰□若有如此

162b04□義□諸流緣滅道二諦爲境起□於中不眠□無隨

162b05□增故□是故於中不可立有流爲反質難□是不

162b06□眠義□後分別惑品中當廣說□說有流法已□何

162b07□者無流法□偈曰□無流法聖道及三種無爲□釋

162b08□曰□何者三無爲□偈曰□虛空及二滅□釋曰何

162b09□者二滅□擇滅非擇滅□如此空等三無爲及聖

162b10□道□說爲無流法□何以故□於中諸流不能眠

162b11□故略說□三無爲中何者爲空□偈曰□此中空無

162b12□□□釋曰□空以無障無□爲性故色於中行□偈

162b13□曰□擇滅謂永離□釋曰□與有流法永相離說名

162b14□擇滅□各數簡擇苦等聖諦名擇□卽智勝因□

162b15□此所得己利名爲擇滅□具足應言擇所得滅□

162b16□以略說故但稱擇滅□如車與牛相應名爲牛

162b17□車□一切有流爲一擇滅爲不一□不一云何偈

162b18□曰□各各對諸結□釋曰□如結數量□擇滅亦爾□

162b19□若不爾□由證見苦所斷惑擇滅□則應一時俱

162b20□證一切惑擇滅□若爾修餘對治道則空無果□

162b21□佛經言擇滅無同類□此言何義□擇滅無同類

162b22□因□亦非他同類□因此是經義□非無與其同類□

162b23□說擇滅已□偈曰□恒遮欲生生□別有非擇滅釋

162b24□曰□能永遮未來諸法生□異於擇滅有別滅□說

162b25□名非擇滅□不由簡擇得故□云何得□因緣不具

162b26□故□譬如有人意識及眼根緣一色塵起□是時

162b27□餘色聲香味觸等□悉有卽謝□五識聚不能緣

162b28□彼爲境界更生□何以故□五識無有功能緣

162b29□過去塵爲□境是故識等有非擇滅□由因緣不

162c01□具故□得依二滅立四句□有諸法唯有擇滅□

162c02□謂過去現在定生爲法□皆是有流有諸法唯

162c03□有非擇滅□謂不生爲法無流有爲□有諸法具

162c04□有二滅□謂有流定不生爲法□有諸法無有二

162c05□滅□謂過去現在定生爲法□皆是無流□說三無

162c06□爲已□前說有爲法除聖道名有流□何者是有

162c07□爲□偈曰□又諸有爲法□謂色等□五陰□釋曰□色

162c08□陰受陰想陰行陰識陰□此五陰攝一切有爲□

162c09□已至聚集因緣所作□故名有爲□何以故□無有

162c10□法無緣及一緣□所生故□是彼種類故□於未來

162c11□無妨□譬如獨陀□偈曰□說世路言依□有離及

162c12□有類□釋曰□是諸有爲法□有已正當行故名

162c13□世路□復次無常所食故□言謂方言□是言所應

162c14□義名言依□由執有義言故□佛經說有爲法名

162c15□言依□若不爾□則違分別道理二論□彼論云□

162c16□言依入十八界攝□永出名離□所謂涅槃□一切

162c17□有爲□涅槃永出離故□有爲法有離涅槃無離

162c18□故□有爲法名有離□有因故名有類□類以因

162c19□義□毘婆沙師作此說□如是等是有爲別名□

162c20□復次是有爲法□偈曰□有流名取陰□釋曰□此

162c21□何所顯□是有取可說名陰有□但陰非取□謂無

162c22□流有爲□此中以惑爲取□陰從取生故名取陰□

162c23□譬如草木糠火□復次隨逐取故□譬如王人□

162c24□復次諸取從彼生故名取陰□譬如花樹果樹□

162c25□是有流諸法□偈曰□或說有□爭□釋曰□諸惑

162c26□名□爭□能動諸善法□及損害自他□故□爭

162c27□所隨眠故□故說有□爭□譬如有流□復次偈

162c28□曰□苦集諦世間□釋曰□違聖人意故名苦□苦

162c29□從諸見生故名集□破壞故名世間□有對治

163a01□故□偈曰□見處及三有□釋曰□諸見依中住□由

163a02□隨順增長故□故是見處□但有令有故名有□如

163a03□此說有流法□如義別名已前已說□色等五陰□

163a04□此中偈曰□色陰謂五根□五塵及無敎□釋曰□

163a05□五根謂眼耳鼻舌身□五塵是眼等五根境□謂

163a06□色聲香味觸及無敎□如此量名色陰□此中是

163a07□前說色等五塵□偈曰□此識依淨色□說名眼等

163a08□根□釋曰□色聲香味觸識所依止五種淨色類□

163a09□次第應知□是眼耳鼻舌身根□如佛世尊言□比

163a10□丘眼是內入□合四大成□是淨色性類□如此廣

163a11□說□復次前已說眼等五根□此識依淨色說名

163a12□眼等根□眼根等識依止□其義如此□若立此

163a13□義□則順分別道理論□彼論云□何者爲眼根□

163a14□謂眼識依止淸淨色□說五根已□次應說五塵□

163a15□此中偈曰□色二□釋曰□一顯色□二形色□顯色

163a16□有四種□謂靑黃赤白□餘色是此四色未異□形

163a17□色有八種□謂長等耶□對是重說色入□偈曰□

163a18□或二十□釋曰□謂靑黃赤白長短方圓高下正

163a19□邪雲煙塵霧影光明闇□有餘師說□空爲一色

163a20□故□有二十一色□此中形平等爲正□不平等

163a21□名邪□地氣名霧□日焰名光□月星火藥寶珠電

163a22□焰名明□於中若色顯現名影□□此名闇□餘

163a23□色易解故今不釋□有色入有顯無形□謂靑黃

163a24□赤白影光明闇□有色入有形無顯□謂有長等

163a25□一分□卽有敎身業爲相□有色入有顯有形□謂

163a26□所餘諸色□有餘師說□有色入無形無顯□謂無

163a27□敎色□有餘師說□唯光及明有顯無形□何以

163a28□故□恒見靑等諸色有長等差別□云何一物二

163a29□知所緣□此二色於一塵中現故□是義不然□於

163b01□有敎身業□則成反質難故□說色入已□偈曰□聲

163b02□塵有八種□釋曰□有執依非執依四大爲因□有

163b03□衆生名非衆生名□是名四聲□此聲由可愛非

163b04□可愛差別□故成八種□此中有執依爲因者□謂

163b05□言手等聲□非執依爲因者□謂風樹浪等聲□有

163b06□衆生名者□謂有義言聲□異此爲非衆生名□

163b07□有餘師說□有別聲有執依非執依四大爲因□

163b08□謂手鼓合生□譬如一顯色□虛不許依二四

163b09□大生□此聲亦應爾□說聲已□偈曰□味六□釋曰□

163b10□謂甛酢鹹辛苦淡差別故□偈曰□香有四□釋曰□

163b11□謂香臭平等不平等差別故□阿毘達磨中說

163b12□香有三種□謂香臭平等□偈曰□觸塵十一種□

163b13□釋曰□觸有十一種應知□謂四大滑□重輕冷

163b14□飢渴□此中四大後當說□柔軟名滑□□燥爲

163b15□□□可稱名重□□此爲輕□熱愛爲冷□食愛爲

163b16□飢□飮愛爲渴□於因立果名故說如此□如佛伽

163b17□陀中說

163b18□　諸佛生現樂　　說正法亦樂

163b19□　大衆和合樂　　聚集出家樂

163b20□於色界中無飢渴觸□有所餘諸觸□於中彼衣

163b21□若不可各稱□四大聚集所造故□亦可得稱□

163b22□於彼無能損冷觸□有能益冷觸□他說如此□前

163b23□已說色有多種□此中有時由一物眼識得生□

163b24□若是時中分別一類□有時由多物眼識得生

163b25□若是時中無□所分別□譬如軍衆□有無量顯形

163b26□色□及遠見衆寶應知□耳等識亦爾□身識若極

163b27□多□由五觸生□謂四大觸□諸觸中滑等隨一□

163b28□有師作如此執□復有餘師說□具足十一觸生

163b29□身識□若爾則總緣塵□通境爲塵□五識應成不

163c01□但緣別境□五識對入別相爲境故□許彼以別

163c02□相爲境□非對物別相□斯有何失□應思此義□

163c03□身舌二根□一時塵至□何識先生□隨强塵先

163c04□發識□若平等塵至□舌識先生□食欲所引相續

163c05□故□如此說五根五塵及如取塵已□今當說無

163c06□敎色□偈曰□亂心無心耶□隨流淨不淨□依止

163c07□於四大□何無敎色說□釋曰□異緣名亂心□入

163c08□無想定及滅心定名無心□顯非亂心及有心

163c09□故言耶□是似相續或俱或後故名隨流善名

163c10□淨□惡名不淨□至得相續亦爾□爲簡此異彼故□

163c11□說依止於四大□毘婆沙師說□依止以因爲義

163c12□四大爲無敎□生等五因故□欲顯立名因故言

163c13□何□此法雖以有色業爲性□不如有敎色可令

163c14□他知□故名無敎□顯是餘師說故言說□若略說□

163c15□有敎色□三摩提所生善惡性色名無敎□前說

163c16□依止四大□何者四大□偈曰□諸大謂地界□及

163c17□水火風界□釋曰□如此四大□能持自相及所造

163c18□色故名界□云何四界名大□一切餘色依止故□

163c19□於彼成□故□故名爲大□復次極遍滿起□地水

163c20□火風聚中形量大故□復次能增廣一切有色

163c21□物生□及於世間能作大事故名大□復次此地

163c22□等界□於何業中成□何爲自性□偈曰□於持等

163c23□業成□釋曰□勝持和攝成熟引長□於四業中□次

163c24□第成就□地水火風界□轉移增益□故名引長

163c25□是名四大業自性者次第□偈曰□堅濕熱動性□

163c26□釋曰□地界以堅爲性□水界以濕爲性□火界以

163c27□熱爲性□風界以動爲性□引諸大相續令生異

163c28□處□如吹燈光名動□分別道理論云□何者風

163c29□界□所謂輕觸□經說亦爾□或說輕觸爲所造

164a01□色□此法以動爲定性故□說動爲風界□卽以業

164a02□顯風自性□復次地等及地界等□異義云何□偈

164a03□曰□說地顯形色□由世立名想□水火亦復然□

164a04□釋曰□若世人示現他地大□但示顯形色□如示

164a05□現地大□示現水火大亦爾□但示顯形色故依

164a06□世假名想□說色入爲地等三大□偈曰□唯風

164a07□界□釋曰□是風界世人說爲風□偈曰□亦爾□釋

164a08□曰□如世人假說顯形色爲地□說風亦爾□或說

164a09□黑風□或說團風□云何說無敎爲後此陰名色□

164a10□顯現變壞故□佛世尊說□比丘由此法變壞□變

164a11□壞故說色取陰□何法能變壞□由手等觸故變

164a12□壞□廣說如經□有對□故可變壞□復次義部經

164a13□中說

164a14□　求得欲塵人　　愛渴所染著

164a15□　若所求不遂　　喜彼如被刺

164a16□復次餘師說□此色欲界變壞生□對□故名色□

164a17□若爾□□虛色應不成色□不可變壞故□此言非

164a18□難□□虛色無獨住□不和合故□若和合住則可

164a19□變壞□若爾過去未來色不應成色□此亦已變

164a20□壞應變壞□變壞性類故□如所燒薪□若爾無敎

164a21□不應成色□此亦由有敎變壞故□其同變壞□如

164a22□樹動影動□是義不然□無敎無變壞故□若爾

164a23□有敎謝滅□無敎亦應謝滅□如樹滅影滅□復

164a24□有餘師說□依止變壞故□無敎亦變壞□是義不

164a25□然□若爾眼識等□由依止變壞□亦應成色□是

164a26□故汝執不平□雖然有異□何以故□無敎依四

164a27□大生□如影依樹生□光依寶生□眼等識不爾□

164a28□依眼等根生□諸根一向唯爲眼等識作生因□

164a29□此執非毘婆沙義□謂依樹影生□依寶光生□彼

164b01□師說□影等顯色□虛□各各依止自四大故□若

164b02□實如此□影光依樹寶生□無敎不應同此依止□

164b03□何以故□無敎所依止□四大已謝□彼師不許無

164b04□敎隨滅□是故此執不成救義□復有餘師別立

164b05□救義言□眼等諸識依止□各有差別□有依止變

164b06□壞如眼等□有依止不變壞如意識等□無敎依

164b07□止旣不爾□此難則不平□是故此義應然□由可

164b08□變壞故名色陰□是法前已說□色陰爲性□偈曰□

164b09□此根塵復說□十入及十界□釋曰□若安立入

164b10□門屬十八□謂眼入色入□乃至身入觸入□若

164b11□安立界門屬十界□謂眼界色界□乃至身界觸

164b12□界□說色陰及安立入界已□次當說受等諸陰□

164b13□此中偈曰□受陰領隨觸□釋曰□有三種領隨

164b14□觸□說名受陰□何者爲三□謂能領隨樂苦不樂

164b15□不苦觸□是名三受□復次若分別此受□則成六

164b16□受聚□謂眼觸所生受□乃至意觸所生受□偈

164b17□曰□想陰別執相□釋曰□靑黃長短男女親怨

164b18□樂苦等相差別執□是名想陰□復次若分別此

164b19□想□有六如受□偈曰□異四名行陰□釋曰□除色

164b20□受想識四陰□餘有爲法名行陰□經中佛世尊

164b21□說□六故意聚名行取陰□此說由勝故□此故意

164b22□聚□是業性故□於造作中最勝故□佛世尊說□

164b23□能作功用起有爲法故□說此爲有行取陰□若

164b24□不爾□所餘心法及不相應法非陰攝□則不可

164b25□立爲苦諦集諦□於彼亦不可立爲應知應離□

164b26□佛世尊說□我不說未見未通一法決定至苦

164b27□後際□未除未滅亦爾□是故諸有爲法入行陰

164b28□攝□應信此義□偈曰□是受等三陰□釋曰□謂受

164b29□想行三陰□若安立爲入及界□偈曰□或名法入

164c01□界□幷無敎無爲□釋曰□此七種法□說名法入

164c02□及法界□偈曰□識陰對對視□釋曰□對對諸塵意

164c03□識心是名識陰□復次若分別此識則成六識

164c04□聚□謂眼識乃至意識□是所說識陰□若安立

164c05□入□偈曰□或說爲意入□釋曰□若安立界□偈曰□

164c06□或說爲七界□釋曰□何者爲七□偈曰□謂六識

164c07□意根□釋曰□眼識界乃至意識界及意界□此中

164c08□五陰□已說爲十二入及十八界□除無敎色□是

164c09□色陰立爲十入十界□受想行陰無敎無爲□立

164c10□爲法入法界□是識陰卽是意入及六識界幷

164c11□意界□爲不如此耶□前說唯六識爲識陰□若

164c12□爾異此六識□何法名意界□無別意界異六

164c13□識□雖然是諸識中□偈曰□六中無間謝□說識

164c14□名意根□釋曰□六識中隨一無間滅□此識說名

164c15□意界□譬如一人先爲子後爲父□又如先爲果

164c16□後成種子□識亦如是□先爲六識後成意界□若

164c17□爾實物唯十七界或十二界□何以故□六識界

164c18□及意界互相攝故□若爾云何安立爲十八界□

164c19□雖然偈曰□爲成第六依□故界成十八□釋曰□

164c20□是五種識界□以眼等五界爲依□第六意識界

164c21□無有別依□爲成立此依故說意界□由如此安

164c22□立依能依境界三六故□界成十八□若爾阿羅

164c23□漢最後心□應非意界□無識在後生□爲此無間

164c24□滅故成意界□是義不然□何以故□此已住意性

164c25□中故□因緣不具故□後識不生□此中由陰攝一

164c26□切有爲□由取陰攝一切有流□由入由界攝一

164c27□切法盡□應知一切諸法復有略攝□偈曰□略攝

164c28□一切法□由一陰入界□釋曰□陰中以色陰□入中

164c29□以意入□界中以法界□應知攝一切法盡□如來

165a01□處處說攝□其義應知如此□偈曰□同自性類

165a02□故□釋曰□此攝由同性類相應故□不由異性

165a03□故□何以故□偈曰□離餘法性類□釋曰□諸法與

165a04□他性相離□則此性與彼不相應□是故不由此

165a05□性得攝他□譬如眼根□由色陰由眼入眼界□苦

165a06□集二諦等攝□以同性故□不由餘陰等□彼性不

165a07□相應故□若爾有處說□由他攝他□譬如由四攝

165a08□類攝一切衆生□此攝不恒□應知是假名□何故

165a09□不成二十一界□何以故□眼耳鼻各有二故□不

165a10□應爾□何以故□偈曰□類境識同故□雖二成一

165a11□界□釋曰□此中同類者□此二同眼性類故□同

165a12□境者□此二同緣色故□同識者□此二共爲一眼

165a13□識依止故□是故眼根雖二共成一界□於耳鼻

165a14□應知亦爾□偈曰□若爾云何二□爲莊嚴生二□

165a15□釋曰□若實如此□眼等一界云何生二□爲莊嚴

165a16□依止故□若不爾□一眼耳一依處生□一鼻一孔

165a17□生□此身則大醜陋□是義不然□若本來如此□

165a18□及□狸□□等□生二眼耳鼻有何莊嚴□若爾

165a19□生二何爲□爲助成識故□如人閉一眼開一眼□

165a20□或開一眼半閉一眼□見色皆不明了□爲莊嚴

165a21□識令成就故□三根各須二處□說陰入界已□應

165a22□說此義□陰入界其義云何□偈曰□聚來門性義□

165a23□陰入界三名□釋曰□隨所有色□若過去未來

165a24□現在□若內若外□若□若細□若鄙若美□若遠

165a25□若近□此一切色攝聚一處□說名色陰□由此

165a26□經言□陰以聚義□此義得成□此中過去色者□

165a27□由無常已滅□未來未生□現在已生未滅□於自

165a28□相續爲內□異此名外□或由入判內外□有□爲

165a29□□□無□爲細□或由相待判□細□若汝言□或

165b01□由相待則□細不成□是義不然□由待異故□若

165b02□此待彼成□□無方便待彼成細□譬如父子□有

165b03□染汚爲鄙□無染汚爲美□過去未來爲遠□現

165b04□在爲近□乃至識陰亦爾□復有差別□五根依止

165b05□爲□□心依止爲細□毘婆沙師依地判□細□有

165b06□大德說□五根所緣爲□□異此名細□非可愛名

165b07□鄙□可愛名美□不可見處爲遠□可見處爲近□

165b08□過去等自名所顯□不須別釋□應知受等亦爾□

165b09□由隨依止故有遠近□□細義如前□入者心及

165b10□心法來門義□或說來增義□能增長心及心法

165b11□來□界者別義□如一山處多有鐵銅金銀等差

165b12□別□故說名界□如此於一依止中□或相續中□有

165b13□十八種差別□說名十八界□此中別以本義□本

165b14□謂同類因□此十八法□同類相續□爲同類因□

165b15□故說名別□若爾無爲則非界□是義不然□此是

165b16□心及心法□同類因故□復有餘師說□界以種類

165b17□義□諸法種類有十八□謂自性故說名界□若陰

165b18□以聚義陰應是假名□有多物聚集故□譬如聚

165b19□及人□是義不然□一物□虛得陰名故□若爾不

165b20□應說陰以聚義□何以故□一物無聚義故□復有

165b21□餘師說□能荷負事是陰義□復有師說□分分是

165b22□陰義□何以故□如有諸說□我應轉三陰物□此

165b23□執與經不相應□何以故□經但說聚是陰義如

165b24□經言□隨所有色□若過去未來現在等□廣說如

165b25□經□若汝言隨一過去等色陰義□於經中應知□

165b26□是故一切過去等色□一一皆名色陰□不應作

165b27□如此執□是一切色攝聚一處□說名爲陰□由此

165b28□說故□是故諸陰假名有如聚□若爾有色諸入□

165b29□於汝應成假名有□何以故□多眼等□虛成來

165c01□門故□是義不然□聚集中一一成因故□復次與

165c02□塵共作故□根亦非十二入□故毘婆沙中說阿

165c03□毘達磨師□若觀假名陰說□則說如此□虛者

165c04□一界一入一陰一分□有不觀說□則說如此□

165c05□虛者一界一入一陰□此中於一分□假說具分□

165c06□譬如衣一分被燒說衣被燒□復次云何□世尊

165c07□由陰等門作三種□正說弟子衆□偈曰□癡根樂

165c08□三故□故說陰入界□釋曰□阿毘達磨師說如

165c09□此□衆生癡有三種□有諸衆生於心法不明執

165c10□聚爲我故□有諸衆生於色不明□有諸衆生於

165c11□色心不明□根亦有三□謂利中鈍□樂亦有三□

165c12□謂樂略中□廣文爲此三人次第說三□謂陰入

165c13□界□復有何因□一切所餘心法□佛世尊安置一

165c14□行陰中□分受想二法別立爲陰□偈曰□爭根生

165c15□死因□立次第因故□心法中受想□分立爲別

165c16□陰□釋曰□爭根有二□一貪著欲塵□二貪著諸

165c17□見□受想二法次第爲此二爭勝因□由衆生著

165c18□受味□是故執著欲塵□由隨顚倒想起執著諸

165c19□見□受想二法是生死勝因□何以故□衆生貪著

165c20□受起倒想□輪轉生死□復有因爲立次第□後文

165c21□當說□此中由此次第因□分受想二法別立爲

165c22□陰應知如此□此因立次第中當說□復次云何□

165c23□於界入中說無爲□陰中不說□偈曰□陰中除

165c24□無爲□義不相應故□釋曰□若於五陰中說三

165c25□無爲□不可安立令與陰相符□何以故□義不相

165c26□應故云何不相應□此無爲安色中□非色乃至

165c27□非識□不可說爲第六陰□何以故□不應陰義故□

165c28□陰是聚義前已說□無爲無過去未來現在等

165c29□異如色等□由此異一切□攝聚一處可立名無

166a01□爲陰□爲顯染汚依止故說取陰□爲顯染汚淸

166a02□淨依止故說陰□此二義於無爲中無由義□不

166a03□相應故□於陰中不立無爲□如甁破壞非甁□如

166a04□此陰滅壞不可立爲陰□餘師說如此□若作此

166a05□執□於界入中成反質難□說諸陰別義已□偈

166a06□曰□復次第如□□染器等義界□釋曰□色者有

166a07□□□一切中最□□無色中受行相□故□世間有

166a08□說□我手痛我脚痛□想□於二□男女等差別

166a09□易分別故□於識行□□欲瞋等相易分別故□

166a10□於中識最細□由自性難分別故□是故最□於

166a11□前說□復次無始生死男女□於色互相愛樂□由

166a12□貪著愛味□此貪由想顚倒□此顚倒由煩惱□

166a13□此煩惱從染汚心生□如此如染立次第□復次

166a14□由器等義立次第□如器食□廚人□者□色等

166a15□五陰亦爾□復次或由界立次第□欲界欲塵色

166a16□所顯□諸定受所顯□三無色界想所顯□有頂唯

166a17□行所顯□此四卽是識住□於四中識能依住□此

166a18□陰次第□爲顯田種子次第義□是故唯立五

166a19□陰□不多不少□由此立次第因□於行中分受及

166a20□想□別立爲陰□由此受想最□□染汚次第因□

166a21□受想似食□□能顯二界故□別立爲陰□入界

166a22□中眼等六應說次第□何以故□由隨此塵及識

166a23□次第易知故此眼等六□偈曰□前五現塵故□釋

166a24□曰□眼等五根緣現在塵□是故先說□意根境界

166a25□不定□有意根緣現在塵有緣三世及非三世

166a26□塵□偈曰□四所造塵故□釋曰□前言流至此五

166a27□中□四在前說□所造色爲塵故□身塵不定□或

166a28□身緣四大□或緣所造□或復俱緣□偈曰□餘遠

166a29□急明事□釋曰□餘者謂前四根□此次第前說□

166b01□由遠急明事故眼耳緣遠境□於後二前說□於

166b02□前二中□眼事最遠□遠見江河□不聞聲故□故

166b03□眼在前□後有急緩事□如先見人擊鼓後方

166b04□聞聲□鼻舌無遠事□鼻事急故前說□如飮食未

166b05□到舌□鼻已知香故□又鼻事明了□能緣味細香

166b06□故□舌則不爾□偈曰□復隨處次第□釋曰□復次

166b07□於身中□眼根依止在上□耳根次下□鼻又下

166b08□耳□舌又下鼻□身多下舌□意根依止其中□無

166b09□有的處□故如處所□立彼次第□復次何因十

166b10□入皆色陰所攝□於中唯一入名色入□一切入

166b11□皆法爲自性□於中唯一入名法入□偈曰□爲簡

166b12□別勝故□攝多勝法故□唯一入名色□及一入名

166b13□法□釋曰□云何爲簡別欲令知□如此十法□各

166b14□得入名□由成立爲根塵故□不須聚集更由眼

166b15□等差別□是色不得眼等名□亦是色性□應知是

166b16□色入故□不立此別名□復次色入於中勝故□何

166b17□以故□有□强故□若手等物觸□卽便變壞□復

166b18□次體相顯現於此彼處□易指示故□有似影故□

166b19□復次世間同知說此入爲色□非知餘入□爲簡

166b20□別故□說一入名法入□不說餘入□復次於法入

166b21□中□攝受等多法□爲說多法故立通名□又涅槃

166b22□是最勝法入此中攝□非於餘入□故偏受法名□

166b23□復有餘師說□二十種品類□多餘色故□肉天聖

166b24□慧三眼境故□復有餘法陰入界同名□於餘經

166b25□中已顯□由此三門攝□彼皆盡爲不盡□由此攝

166b26□盡無餘□此中偈曰□如來說法陰□其數八十

166b27□千□此但言及名□色行陰所攝□釋曰□有諸師

166b28□執□佛正敎言音爲性□於彼師入色陰攝□復有

166b29□諸師執□文句爲性□於彼師入行陰攝□此法陰

166c01□數量云何□偈曰□說如法陰量□釋曰□有諸師

166c02□說□有一分阿毘達磨名法陰□其量有六千偈□

166c03□八十千中一一法陰□其量皆爾□復有諸師說□

166c04□偈曰□陰等一一敎□釋曰□陰入界緣生諦食

166c05□定無量無色解脫制入遍入覺助通解願智

166c06□無爭等正敎隨一一皆名法陰□偈曰□實判行

166c07□對治□隨釋法陰爾□釋曰□諸師實判如此□衆

166c08□生有八萬煩惱行類□謂欲瞋癡慢等差別故□

166c09□爲對治此行□世尊正說八萬法陰□如八萬法

166c10□陰□於五陰中入色行二陰攝□偈曰□如此餘應

166c11□理□陰入及界等□於前說中攝□熟思彼性類□

166c12□釋曰□若有餘陰入界等□於餘經中說□是彼如

166c13□前所說□陰入界中隨彼性類□此論中所說□應

166c14□善簡擇攝入其中□此中有別五陰□謂戒陰

166c15□定慧解脫解脫知見陰□界陰入色陰攝□餘四

166c16□入行陰攝□復有十遍入□前八遍入□無貪爲

166c17□自性故□法入所攝□若共伴類□五陰爲性故□

166c18□意法二入所攝□制入亦爾□空遍入識遍入及

166c19□空等四無邊入□四陰爲性故□意法二入所攝□

166c20□復有五解脫入□智慧爲性故□法入所攝□若共

166c21□伴類□聲意法三入所攝□復有二入□謂無想入

166c22□非想非非想入□第一入卽無想天□十入所攝□

166c23□除香味入故□第二入意法二入所攝□如此於

166c24□多界經中□佛說有六十二界□此等諸界□如理

166c25□應知□入十八界中攝□彼中所說六界□謂地界

166c26□水火風空識界□六中二界未說其相□此無爲

166c27□空□爲應知卽是空界耶□一切識爲應知卽是

166c28□識界耶□彼說非□云何非□門風竅鼻口內等□

166c29□偈曰□竅穴名空界□釋曰□若說竅穴□應知是

167a01□何法□偈曰□彼言謂光闇□釋曰□何以故□無有

167a02□竅穴離光闇可見故□是故彼言空界□唯光闇

167a03□爲性□晝夜爲位□此空界說名□□色□彼說□

167a04□色者□謂聚集中色最易變壞故□光闇與□色

167a05□相□故□名□□色□復有餘師釋□此亦是□

167a06□他□於此無□故□與餘色相□□偈曰□識界卽

167a07□是識□有流□釋曰□云何不說無流□由佛許六

167a08□界□偈曰□生所依□釋曰□此六界從初託生心□

167a09□乃至死墮心生所依止□若無流法不得如此□

167a10□如此六界中□前四觸界攝□第五色界攝□第六

167a11□七識界攝□說攝義已□是前所說十八界□於

167a12□中幾有顯幾無顯□偈曰□於中一有顯□謂色□

167a13□釋曰□此色易可顯□如言此色彼色□由此言

167a14□故□應知義至所餘非顯□幾是有□幾是無□□

167a15□偈曰□十有□有色□釋曰□此十界色陰所攝

167a16□是有□□□是何法□相障故名□□此□有三

167a17□種□一障□□二塵□□三緣緣□□此中障□者□

167a18□於自處對障他生□如手於手自相對障□石於

167a19□石亦爾□塵□者□眼等諸根□於色等塵□如假

167a20□名論說□有眼於水有□非於陸地□如魚等眼□

167a21□有眼於陸地有□□非於水中□從多如人等眼□

167a22□有眼二處有□□謂於水陸□如龜□蝦□鬼捕

167a23□魚人等眼□有眼二處無□□除前三句□有眼於

167a24□夜有□□非於晝時□如□□□□等眼□有眼

167a25□於晝有□□非於夜時□從多如人等眼□有眼

167a26□於晝夜有□□如狗野干馬豹□狸等眼□有眼

167a27□於二時無□除前三句□塵□相如此□緣緣□

167a28□者□心及心法□於自緣緣境有□□塵□與緣緣

167a29□□□異相云何□此法於□處有功能□說是處

167b01□爲此法塵□名爲塵□□心及心法所取之塵□名

167b02□緣緣□□云何此根於自境相續生□及識於緣

167b03□緣生□說名有□□過此於彼不生故□復次此

167b04□中□者□以到義□謂於自境生□此中由障□□

167b05□應知十界有□□互相障故□若法由塵□有□□

167b06□亦由障□有□不□有四句□第一句謂七心

167b07□界及法界一分相應心法□第二句謂五塵□第

167b08□三句謂五根□第四句謂法界一分心不相應

167b09□法□若法由塵□有□□亦由緣緣□有□不□除

167b10□後二句若法由緣緣□有□□必由塵□有□□

167b11□有法由塵□有□□不由緣緣□有□□如五根□

167b12□大德鳩摩羅羅多說

167b13□　是處心欲生　　他□令不起

167b14□　應知是有□　　異此非有□

167b15□說有□已□十八界中幾善幾惡幾無記□偈曰□

167b16□八無記□釋曰□何者爲八□前所說十種有□

167b17□中□偈曰□是諸除色聲□釋曰□五根香味觸界□

167b18□是八由善惡差別不可記故□故說無記□有餘

167b19□師說□約果報不可記□故名無記□若爾於無流

167b20□則成反質難□偈曰□餘三性□釋曰□餘十種界

167b21□具善惡無記性□此中七識界□與無貪等相應

167b22□是善性□若與貪等相應是惡性□所餘是無記

167b23□性□法界與無貪等善相應□及發起擇滅□皆是

167b24□善性□與貪等惡相應□及發起是惡性□所餘

167b25□是無記性□色界聲界善惡心發起□是善惡性□

167b26□身口業所攝故□若異此是無記性□說諸界善

167b27□等性已□十八界中幾於欲界相應□幾於色界

167b28□無色界相應□偈曰□欲界□一切有□釋曰□相應

167b29□是有義□不相離義□於欲界中具足十八□偈

167c01□曰□色界□十四□釋曰□於色界中不具□但有

167c02□十四□何者十四□偈曰□除香味□及鼻舌識故□

167c03□釋曰□於色界中無香味□此二是段食類故□由

167c04□離欲段食□於彼受生故□由無此塵□鼻舌二識

167c05□亦不得生□無緣緣故□若爾於彼不應立有觸

167c06□界□觸亦是段食類故□實爾□若觸非段食類□

167c07□於彼可有□若爾香味亦應然□是義不然□何以

167c08□故□離食無別用香味如觸□觸有別用□謂能成

167c09□根□能爲依持□及成衣服等故□彼處衆生離

167c10□欲段食□是故香味無用□觸則不爾□有餘師說□

167c11□依止定及三摩跋提□或見色□聞聲與輕安相

167c12□應□有觸勝類能益彼身□是故此三□於定生處

167c13□得相隨生□香味不爾□若爾於彼不應有鼻舌

167c14□二根□是義不然□何以故□此二有用□若離此

167c15□二身□則醜陋□無二根故□又言說不成□若用

167c16□如此□但須鼻舌依止□爲莊嚴身□及以言說□

167c17□不須鼻舌二根□是義不然□無但依止非根□如

167c18□男根依止於彼□此不生可然□以無用故□鼻舌

167c19□依止□於彼有用□是故若離根於彼此生則應

167c20□理□若有諸根無用亦生□如於胎中定死衆生□

167c21□無用可生□非無因可生□此諸根從何因生□於

167c22□根有愛□所有勝業□若人離欲□於塵於根決定

167c23□離欲□彼人若已離欲香味二塵□鼻舌二根於

167c24□彼不應得生□若生鼻舌二根□男根云何不生□

167c25□由生醜陋故□若根藏如象王陰□云何醜陋□不

167c26□必由有用故生□云何生□必由因故生□雖復

167c27□醜陋□若有因必應生□因旣無此不生□彼云何

167c28□生是義不然□與經相違故□經言彼人具足根

167c29□無闕少□是義不然□隨彼所有根說無闕少□有

168a01□何相違□若不爾□於彼亦應有男根□彼說如此□

168a02□於彼有鼻舌二根□但無香味□彼由內依門□

168a03□於六根生貪愛□不由外塵門□於男根生愛□必

168a04□由□觸門起□是故此義得成□故於色界有十

168a05□四界□偈曰□無色界相應□意法意識界□釋曰□

168a06□已離欲色界□於彼受生十界色爲性□及五識

168a07□界用彼爲依境□是故於無色界不得有□幾界

168a08□有流幾界無流□意法識三界□前所說□偈曰□諸

168a09□有流無流□是三□釋曰□若是三界中□道諦無

168a10□爲所攝是無流□異此是有流□偈曰□餘有流□

168a11□釋曰□所餘十五界□一向定有流幾界有覺有

168a12□觀□幾界無覺有觀□幾界無覺無觀□偈曰□有

168a13□覺亦有觀□定是五識界□釋曰□是五識界恒

168a14□與覺觀相應故言定□爲簡異餘界故□偈曰□後

168a15□三有三義□釋曰□意界法界意識界□是十八

168a16□中最後故言後□此具三品□意界意識界與心

168a17□相應法界□除覺觀□於欲界及初定有覺有觀□

168a18□於中間定無覺唯有觀□從第二定以上□乃至

168a19□有頂無覺無觀□一切心不相應法界□及中間

168a20□定觀□是覺恒無覺唯有觀□無第二覺故□唯與

168a21□觀相應故□於欲界及初定觀□不入三品中□說

168a22□其名應云何□無觀唯有覺□無第二觀故□與

168a23□覺相應故□故說如此□有覺觀地□有四品法□

168a24□一有覺有觀□謂除覺觀所餘心相應法□二無

168a25□覺有觀□謂唯是覺□三無覺無觀□謂心不相

168a26□應法□四無觀有覺□謂唯是觀□偈曰□餘界二

168a27□所離□釋曰□十有色界名餘□此十界恒無覺

168a28□觀□與心不相應故□若五識聚有覺觀□云何說

168a29□無分別□偈曰□顯示及憶念□由二無分別□釋

168b01□曰□彼說分別有三□一自性分別□二顯示分

168b02□別□三憶念分別□五識唯有自性分別□無餘二

168b03□分別□故說無分別□如馬一足說言無足□此中

168b04□自性分別□卽是覺觀□此後明心法中當說□後

168b05□二分別□其相云何次第□偈曰□二是散心智□

168b06□諸念唯心地□釋曰□此智與意識相應□故名心

168b07□智□非寂定故名散□此智卽是顯示分別□一切

168b08□憶念與意識相應□若定若散□名憶念分別□幾

168b09□界有緣緣□幾界無緣緣□偈曰□七識有緣緣□

168b10□釋曰□謂眼耳鼻舌身識意根意識□此七識界

168b11□有緣緣□能取塵故□偈曰□法界中有半□釋曰□

168b12□此亦有緣緣□以心法爲體故□餘十有色界□及

168b13□法界一分□與心不相應法□應知無緣緣□幾有

168b14□執幾無執□偈曰□九界非所執□釋曰□何者爲

168b15□九□七有緣緣界□幷第八中半□偈曰□八聲□

168b16□釋曰□此九是非所執□謂七識界法界聲界□偈

168b17□曰□餘有二□釋曰□餘有二□謂或有執或無執□

168b18□此中眼耳鼻舌身□若現在則有執□色香味觸

168b19□現在若與根不相離□亦有執□所餘則無執□如

168b20□除根髮毛爪齒屎尿涕唾血等中□及於地水

168b21□等中□有執無執□此言何義□心及心法攝彼爲

168b22□自依止□由彼損益互相隨故□是世間說有覺

168b23□此名有執故□執以覺義□所餘名無執□幾界四

168b24□大爲性□幾界四大所造爲性□偈曰□觸界有二

168b25□種□釋曰□觸有四大及四大所造□堅等四觸

168b26□是四大□軟滑等七觸是四大所造□依四大生

168b27□故名所造□偈曰□九有色所造□釋曰□五根界

168b28□四塵界□此九但是所造□偈曰□及法界一分□

168b29□釋曰□法界中無敎色□彼說亦是所造□所餘七

168c01□識界法界中除無敎□非二種□佛陀提婆說□十

168c02□入唯四大□此執不然□於經中由決了說四大

168c03□及堅等四相故□此四大唯是觸故□此堅等四

168c04□相非眼等所見□色等四塵非身根所覺□是故

168c05□此執不如經中□佛世尊說□比丘□眼根者是內

168c06□入依四大□是四大所造淨色□有色無顯有□□

168c07□乃至身根亦爾□比丘□色者是外入依四大□是

168c08□四大所造□有色有顯有□□比丘□聲者是外入

168c09□依四大□是四大所造□有色無顯有□□乃至味

168c10□亦爾□比丘□觸者是外入是四大□或依四大□

168c11□是四大所造□有色無顯有□□如此經中□由觸

168c12□一分攝四大皆盡□所餘非四大□此義明了可

168c13□知□復次經中說□眼謂肉丸□於中是堅是堅

168c14□類□如此等經□但說肉丸與眼根不相離□不說

168c15□眼根□於入胎經中說□比丘□入者謂唯六界□

168c16□此說爲顯成就衆生根本□復於此經由佛說

168c17□六種觸入故□若不爾□於汝亦應無受等心法□

168c18□若汝言心法卽是心□是義不然□想受是心法

168c19□依心生□由此經言及說心爲本故□故此執不

168c20□如由說心與欲相應□是故如前說□諸界有

168c21□四大及四大所造□是義得成□幾界微聚成□幾

168c22□界非微聚成□偈曰□十有色微聚□釋曰□是五

168c23□根界及五塵界□微聚所成□□虛衆所成故

168c24□阿毘達磨俱舍釋論卷第一

169a01□

169a02□阿毘達磨俱舍釋論卷第二

169a03□

169a04□　　　　婆藪盤豆造

169a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

169a06□　　釋論中分別界品之二

169a07□於十八界中何法能斫何法所斫□何法能燒

169a08□何法所燒□何法能稱何法所稱□偈曰□能斫及

169a09□所斫□謂是外四界□釋曰□色香味觸名斧名

169a10□薪□卽是能斫所斫□何法名斫□聚流相應生□

169a11□斷隔其生起名斫□身根等非所斫□若斫則無

169a12□餘□不可令二故□何以故□諸根若分爲多□則

169a13□不成根□所斫諸分非根故□亦非能斫□如寶光

169a14□淸淨故□如能斫所斫□唯外四界□偈曰□所燒

169a15□所稱爾□釋曰□唯外四界□是所燒是所稱□非

169a16□諸根□何以故□微細淸淨故□猶如光明□聲亦

169a17□爾□自性斷故□偈曰□爭能燒所稱□釋曰□有諸

169a18□師說□外四界是能燒是所稱□有諸師說□於中

169a19□唯火大能燒□唯重觸是所稱□幾界從果報生□

169a20□幾界從增長生□幾界從等流生□幾界有實物□

169a21□幾界唯一刹那生□偈曰□果報增長生□五內□

169a22□釋曰□五內界□謂眼等五根□從果報及增長

169a23□生□不從等流生□離果報增長無別等流故□此

169a24□中從果報因生□名果報生□除中間因名故□譬

169a25□如牛車□復次是業至果報熟時□說名果報□正

169a26□能熟故□從此生故□說果報生果者名熟□復次

169a27□於因可立果名□如果中立因名□如經言□此六

169a28□種觸入□應知是宿業□飮食將養寢臥□三摩提

169a29□等勝緣所資益□名增長生□有餘師說□由梵行

169b01□故增長□此言不然□何以故□梵行但不爲損□

169b02□無有益義□於果報相續增長相續□能爲護持□

169b03□猶如外城防守內城□聲界或增長生□或等流

169b04□生□偈曰□聲非報□釋曰□云何不從果報生□隨

169b05□欲生故□若爾於假名論中□云何說由永離惡

169b06□口□善修不惡口戒故□得梵音大人相生□餘師

169b07□說□聲屬第三傳□從業生霜□四大□從霜□

169b08□四大生聲□復有餘師說□聲屬第五傳□從業生

169b09□果報四大□從果報四大□生增長四大□從增長

169b10□四大□生等流四大□從等流四大生聲□若爾身

169b11□受從業所生四大生□不應成果報□若受如聲□

169b12□則違道理□偈曰□八種無□界□流生果報生□

169b13□釋曰□何者爲八□七識界及法界□是等流所

169b14□生□從同類因及遍行因所生故□果報生者□謂

169b15□從果報因生□此八界無增長生□無□法無增

169b16□長故□偈曰□餘三□釋曰□餘四界謂色香味觸□

169b17□或果報生□或增長生□或等流生□偈曰□一有

169b18□物□釋曰□是無爲法有貞實故成物□此於法界

169b19□中有故□唯一法界有物□偈曰□後三一刹那□

169b20□釋曰□意界法界意識界□由文句次第故言後

169b21□三□此三於初無流□苦法忍一刹那中□非等流

169b22□生故□言一刹那□此中苦法忍相應心□謂意

169b23□界意識界□與彼共生相應法□應簡擇此義□若

169b24□人不與眼界相應□後至得相應□爲與眼識界

169b25□相應不□若人與眼識界相應□爲與眼界相應

169b26□不□偈曰□眼根與識界□獨俱得復有□釋曰□獨

169b27□得者□有與眼界相應□不與眼識相應□如人

169b28□於欲界中次第至得眼根□或從無色界墮□於

169b29□第二定等中生□有與眼識相應□不與眼界

169c01□相應□如人已生第二定已□引眼識現前□從

169c02□彼退於下界生□或俱得者□有與眼界眼識

169c03□界一時相應□如人從無色界墮生欲界□或

169c04□生初定□或俱不得者□除前三句□若人與眼

169c05□界相應□爲與眼識界相應不□有四句□第一句

169c06□者□若人於第二定等中□已受生不引眼識令

169c07□現前□第二句者□若人於欲界未得眼根□及已

169c08□失眼根□第三句者□若人於欲界□已得眼根

169c09□不失□或生初定二定等中正見色□第四句

169c10□者□除前三句□眼界與色界□眼識界與色界□

169c11□至得句義□應如此思量□爲引如此思量故□言

169c12□復有幾界爲我依□幾界爲我依外□偈曰□十二

169c13□界我依□釋曰□何者十二□偈曰□除色等□釋

169c14□曰□六識六根□此十二界名我依□色等六塵界

169c15□名外□我旣是無□云何說我依及我依外□我慢

169c16□依止故□假說心爲我□如偈言

169c17□　我是我善依　　異此何勝依

169c18□　若我好調伏　　智人得解脫

169c19□有餘處佛世尊說□唯調伏心□如偈言

169c20□　調伏心最勝　　心調引樂故

169c21□是心世間說爲我□眼等爲此依止□及親近故□

169c22□是故說眼等名我□依色等爲境界故稱外□若

169c23□爾六識界□應不成我依□何以故□六識未至

169c24□意界位□不得爲心依□是時若作意界□卽六識

169c25□作非餘故□六識不離意界體□若不爾□意界唯

169c26□過去□非未來現在□彼部許十八界有三世故□

169c27□若未來現在識□無意界體相□於過去中□亦不

169c28□可立爲意界□何以故□相於三世□無不定義

169c29□故□幾界有等分□幾界非等分□若一向有等

170a01□分□偈曰□法界等分□釋曰□是塵於識定爲境□

170a02□若識於中已生及定生爲法□是塵說名等分□

170a03□無一法界此中無邊意識非已生非應生□何

170a04□以故□一切聖人心緣法界□必如此生□謂一

170a05□切法無我□此心離自性及共有法□餘一切法

170a06□悉爲境界□此刹那心□於第二刹那心□皆成境

170a07□界□於二刹那中□一切法皆成境界□是故法界

170a08□恒是等分□偈曰□非等分餘□釋曰□除法界所餘

170a09□界□非等分亦有等分□何法名非等分□偈曰□

170a10□不作自事□釋曰□義至已說□若作自事名有等

170a11□分□若眼界已見色正見色當見色□說名有等

170a12□分□乃至意界亦爾□由於塵自功能立名等分□

170a13□□賓國師說非等分眼有四種□若眼根不見

170a14□色□已滅正滅當滅□無生爲法□西方諸師說□

170a15□有五種無生爲法□分爲二分□一與識相應□一

170a16□與識不相應□乃至身亦爾□意根但無生爲法□

170a17□名非等分□色者若已見正見當見□名有等分□

170a18□非等分有四種□若色非所見□已滅正滅當滅□

170a19□無生爲法□名非等分□乃至觸亦爾□由自根功

170a20□能應知□色等有等分非等分義□是一人等分

170a21□眼□於一切人非等分□乃至意亦爾□色則不

170a22□爾□隨能見者□於此人則成等分□若不能見□

170a23□於此人則非等分□何以故□有如此義□此色是

170a24□一人所見□亦可得爲多人所見□如觀看時中

170a25□見月舞相□等色□無如此義□由一眼根二

170a26□人見色□是故諸根不共得故□就一相續分別

170a27□等分非等分□色由共得故□不就一相續立等

170a28□分非等分□如色聲香味觸界應知如此□聲界

170a29□可許如此□香等三界□隨一一人所得□餘人

170b01□不得□何以故□此三皆至到根故不共得□別

170b02□立似眼等□應是道理□雖不共得□有如此道理

170b03□可立共得□何以故有如此義□是香等能生一

170b04□人鼻等識□亦可得生餘人鼻等識□眼等則不

170b05□爾□是故香等如色可得例說□眼等諸識等分

170b06□非等分義□由定生定不生故□猶如意界□等分

170b07□者有何義□根塵及識□更互相應□又共作一切

170b08□能□又同以一觸爲事故□非等分者□是等分同

170b09□類□雖似彼非彼□故名非等分□幾界見諦所

170b10□滅□幾界修道所滅□幾界非所滅□偈曰□十

170b11□界修道滅□五亦□釋曰□色等十界□幷五識界□

170b12□一向修道所滅□偈曰□後三三□釋曰□意界法

170b13□界意識界□此三各有三種□八十八隨眠□或

170b14□與彼共有法□是彼至得□共彼伴類□皆見諦滅□

170b15□所餘有流皆修道滅□無流非所滅□更有別法□

170b16□是見諦所滅爲□不爾□何者別法□凡夫性能感

170b17□惡道□身口二業與聖道相違故□此非見諦滅□

170b18□此中略說見諦滅相□偈曰□非汚非見滅□非色

170b19□非六生□釋曰□見諦所滅隨一法□無非染汚□

170b20□色亦非見諦滅□凡夫性□是無記無染汚□斷善

170b21□根凡夫□及離欲人□與此相應故□身口二業是

170b22□色故□是故非見諦滅□何以故□不能違四□諦

170b23□理故□若爾苦法忍生時□凡夫性應在□則成違

170b24□許難□六謂意入□若離此於餘處生□名非六生□

170b25□謂從五根生□此法亦非見諦滅□十八界中幾

170b26□界是見幾界非見□偈曰□眼法界一分名見□釋

170b27□曰□何者爲一分□偈曰□有八種□釋曰□身見等

170b28□五見□世間正見□有學正見□無學正見□此八

170b29□是法界一分名見□所餘法界非見□此中身見

170c01□等五見□分別惑品中□時至當廣說□世間正見

170c02□者□意識相應善有流慧□有學正見者□謂有學

170c03□無流慧□無學亦爾□此四如有雲無雲夜晝見

170c04□色□有染汚無染汚□世間有學無學見□觀諸法

170c05□亦爾□云何說世間正見□唯與意識相應□由此

170c06□義□偈曰□五識共生智□非見不度故□釋曰□見

170c07□者度決爲體□能起簡擇是非故五識相應智

170c08□則不爾□無分別故□是故非見□若彼有染汚

170c09□無染汚□悉非見□若爾眼根亦無決度□何故名

170c10□見□由能觀視色故□云何知□偈曰□眼見色□

170c11□釋曰□若眼見色□與餘識相應□人應得見色□

170c12□若非一切眼見色□何者能見□偈曰等分□釋

170c13□曰□是時此眼有識□是時能見□異此則不能

170c14□見□若爾應許依眼根識能見□偈曰□非能依眼

170c15□識□釋曰□不可立眼識能見□何以故□偈曰□由

170c16□色非可見□被障彼執爾□釋曰□是色壁等所

170c17□障則不可見□若識能見□識無□故□於壁等

170c18□障則不爲妨□是故應見被障之色□於被障

170c19□色識旣不生□云何能見□云何不生□若人執

170c20□唯眼見色□於此人由眼有□□於所障色無

170c21□有功能□識不得生與依共一境起故□此義

170c22□應然□若爾云何眼不至境□猶如身根□由不見

170c23□被障色□以有□故□若爾雲母琉琉水精淨

170c24□水所障□色云何得見□是故不由有□被障諸

170c25□色眼不能見□若爾何故不見□是處光明相通

170c26□無隔□於被障色眼識得生□若是處光明被隔

170c27□不通□於中眼識不生□由不生故□不能見被障

170c28□色□若爾云何經中說□由眼見色□此中明由

170c29□依止得見□是此經意□如說由意根識法□意

171a01□不能識法□以過去故□何者能識唯是意識□

171a02□經說由眼見亦爾□復次於所依中說能依事□

171a03□譬如樓叫□復次如餘經說□眼所識諸色□可愛

171a04□可欲悅心□此色非眼所識□復次有餘經說婆

171a05□羅門眼者唯門□爲見衆色□由此等證故□知藉

171a06□眼爲門以識見色□此義是證所顯□於能見眼

171a07□則成門□何以故□若眼成見爲見諸色□是義不

171a08□然□若識能見□何法□能識□此二何異□何以故□

171a09□是色識卽是色見□譬如有解脫名見或名智□

171a10□如此有識□或名見或名識□復有餘師說□若眼

171a11□能見□眼則成作者□何法爲別見事□有如此過

171a12□失□此言非難□如汝許識能識□於中不立作者

171a13□及事差別□眼能見色亦爾□復有餘師說□眼識

171a14□名見□見依止故□說眼能見□譬如打依止故說

171a15□鍾作聲□若爾識依止故□義至應言眼能識

171a16□不應至□何以故□此眼識於世間成立名見□

171a17□云何知□此識生時□說色是所見□不說是所

171a18□識□毘婆沙中自說如此□若眼所至眼識所受□

171a19□乃說所見□故說眼見不說眼識□但由識在□故

171a20□名能識□譬如說日作晝□經部說□何故共聚破

171a21□空□何以故□依眼緣色□眼識得生□此中何法

171a22□能見□何法所見□一切無事□但唯有法□謂因

171a23□及果□此中爲互相解□隨意假說□如說眼能見

171a24□識能識□於中不應執著□佛世尊說□汝等莫執

171a25□著方言□莫隨逐世間所立名字□□賓國毘婆

171a26□沙師□悉檀判如此□眼能見□耳能聞□鼻能嗅□

171a27□舌能嘗□身能觸□意能識□爲用一眼見色□爲

171a28□用二眼見色□此中無定□偈曰□或由二眼見□

171a29□分明見色故□釋曰□亦由二眼根見色□阿毘達

171b01□磨師說如此□何以故□若開二眼見最明了□

171b02□若開一眼□半閉一眼□則見二月□由隨一變異

171b03□見則不明□不可由依止處別分識爲二□識無

171b04□住處故□不同於色若眼能見□耳能聞□乃至意

171b05□能識□彼塵爲至爲不至耶□偈曰□眼耳及意

171b06□根□不至塵□釋曰□云何如此眼能見遠色□若

171b07□以藥塗眼則不能見□耳能聞遠聲□若眼耳緣

171b08□至塵□修觀行人□天眼天耳□不得應成□猶如

171b09□鼻等□若爾云何不能見一切不至塵□及最遠

171b10□塵□幷所障塵□若爾云何磁石不吸一切不至

171b11□之鐵□若能緣至塵□此難則齊□云何不能見一

171b12□切至塵□謂眼藥及籌等□如鼻等緣至塵□不緣

171b13□一切至□不能取香等共有故□如此眼塵不至□

171b14□非一切不至□皆是眼塵□意無色故□無有至

171b15□能□故不緣至塵□有餘師說□耳緣至不至塵□

171b16□由聞耳內聲故□所餘鼻舌身□偈曰□三異□釋

171b17□曰□以至到爲塵□云何知鼻緣至塵□若斷息

171b18□則不聞香□至是何法□生無間爲至□□虛爲

171b19□互相觸□爲不相觸□□賓國師說□不相觸□何

171b20□以故□若由一切體相觸□諸物則應相雜□若由

171b21□體一分相觸□□虛則有方分□諸□虛無方分

171b22□故□若爾云何發聲□由無間故□若言相觸□二

171b23□手相□則應相著□石投石亦爾□若爾微聚

171b24□相□云何不散□風界所持故□何以故□有風

171b25□界能破散□如劫末時□有風界能合持□如劫成

171b26□時□云何今說三根塵由無間至緣於至塵□是

171b27□彼無間義□說名爲至□謂於中間無有別物□復

171b28□次微聚物有方分故□若相觸則無失□若作如

171b29□此執□毘婆沙中此文句得成□是觸爲以觸爲

171c01□因生□爲非觸爲因生□作如此問□約因爲答□

171c02□有時以觸爲因□非觸得生□若物分散□有時以

171c03□非觸爲因□觸得生□若物增長□有時以觸爲

171c04□因□觸得生□若聚與聚共合□有時以非觸爲

171c05□因□非觸得生□如隙中微塵□大德婆須蜜多

171c06□羅說□若□虛相觸□應得住至後刹那□大德

171c07□說□□虛不相觸□於無間中□世間假立觸名□

171c08□大德意可受□若不如此□□虛則有間□中間旣

171c09□空□何法能斷其行□說其有□□是聚不異□

171c10□虛□若聚相觸□卽是□虛相觸□如可變壞□若

171c11□汝言□虛有方分□若觸非觸□皆成有分過失□

171c12□若無方分□於汝不可許之□爲色若有觸□可立

171c13□此難□眼等諸根取塵□爲稱其自量□由事速疾

171c14□故□猶如旋火□乃至遍見大山等□色爲能取等

171c15□不等量塵□是前所說□緣至到塵□偈曰□三根

171c16□謂鼻等□許取如量塵□釋曰□如根量□虛□塵

171c17□□虛亦爾□共合生鼻等識□眼耳則無定□有時

171c18□取最小塵□若見毛端□有時取等量塵□若見

171c19□蒲桃子□有時取最大塵□若見大山□卽於聞

171c20□時耳亦如此□或聞蚊聲□或聞雷聲□意旣無

171c21□體□不可說其形量□眼等諸根□虛形相云何

171c22□可知□眼根□虛□於眼童子中住□如時羅花

171c23□靑色所覆□是故不散□有餘部說□如聚重累

171c24□住□互不相障□淸徹如頗梨柯寶□耳根□虛□

171c25□於耳中住□如浮休□皮□鼻根□虛□於鼻□中

171c26□住□前三根橫作行度□無有高下□舌根□虛

171c27□如半月□彼說於舌中央□如髮端量□非舌根

171c28□□虛所覆□身根□虛如身相□女根□虛如鼓

171c29□□□男根□虛如大指□此中眼根□虛□或時一

172a01□切等分□或時一切非等分□或時有等分有非

172a02□等分□乃至舌根□虛亦爾□身根□虛□無一切

172a03□等分□若然焰地獄中□所執駐衆生□有無量

172a04□身□虛□亦非一切等分□何以故□若一切皆發

172a05□身識□則身散壞□無唯一□虛根一□虛塵能

172a06□生識□五識以微聚爲根塵故□是故□虛無顯□

172a07□不可見故□是六識界如前所說□謂眼識乃至

172a08□意識□於中五識塵唯現世□最後識塵三世□彼

172a09□依爲如此不□說不爾□云何不爾□偈曰□後界

172a10□依過去□釋曰□意識界無間滅識爲依□偈曰□

172a11□五界依亦共□釋曰□亦言顯過去□此中眼識

172a12□依□共有同一世故□乃至身識亦爾□彼過去依□

172a13□謂意根□如此五識聚□依二根生□故說如此□

172a14□若法能爲眼識依□爲能作彼次第緣不□此中

172a15□有四句□第一句□謂眼根□第二句□謂次第已

172a16□滅心法法界□第三句□謂次第已滅心□第四句□

172a17□除前三句□乃至身識自根□亦應如此說□於意

172a18□識但無初句□若法爲依□必爲次第緣故□若有

172a19□法爲次第緣非依□謂無間滅心法法界□識生

172a20□隨屬二緣□復有何因□但說眼等爲彼依□不說

172a21□色等□偈曰□隨根異識異□故眼等成依□釋曰□

172a22□由眼等根有差別故□諸識亦有差別□眼等根

172a23□若有增損□諸識隨之則有明昧□不由色等差

172a24□別諸識變異□於識二緣中眼等勝故□立爲識

172a25□依□不說色等□色等是識所識□復有何因□說爲

172a26□眼識乃至意識□不說爲色識乃至法識□由眼

172a27□等是彼依故□約根說識□復次偈曰□由彼不共

172a28□因□故約根說識□釋曰□云何不共因□此眼根

172a29□不得爲餘識依色可□得爲意識緣緣□及爲他

172b01□眼識境□乃至身亦爾□由識依止□及由不共因□

172b02□是故約根說識□不約色等□譬如鼓聲麥芽□

172b03□若人在此身中□由眼見色□是身眼色識□爲是

172b04□一地□爲是別地□一切皆異□若人生欲界□由

172b05□自地眼見自地色□此四種同在自地□若此人

172b06□由初定眼見自地色□身及色俱在自地□眼及

172b07□識屬初定□若見初定色□則三種屬初定□若由

172b08□二定眼見自地色□身及色在自地□眼屬二定□

172b09□識屬初定□若見初定色□色及識屬初定□身在

172b10□自地□眼屬二定□若見二定色□眼及色屬二

172b11□定□身在自地□識屬初定□如此由三定四定□

172b12□眼若見自地及下地色□應如理推合□若人生

172b13□在初定地□由自地眼見自地色□此四皆屬自

172b14□地□若見下地色□則三種在自地□若由二定眼

172b15□見自地色□則三種在自地□若見欲界色□身及

172b16□識在自地□色在下界□眼屬二定□若見二定

172b17□色□眼及色屬二定□餘二在自地□由三定等眼□

172b18□亦應如理推合□若生二定等地□由自地眼

172b19□若見自他地色□亦應如理推合□此中是決

172b20□判□偈曰□眼無下身義□釋曰□身眼色有五地□

172b21□謂欲界地乃至第四定地□眼識有二地□謂欲

172b22□界及初定□此中隨身地□眼根或等地或上地□

172b23□定無下地□隨眼根地□色或等地或下地□是眼

172b24□境界□偈曰□上色非下境□釋曰□未曾有上地□

172b25□色下地眼能見□偈曰□識□釋曰□識□不得在眼

172b26□上□譬如色□偈曰□於此色遍於身二一切□釋

172b27□曰於此□謂於前所說眼識□一切色是其境界□

172b28□或上或下或等□二謂識及色□於身此二一切

172b29□有□如廣說眼根□應知如此□偈曰□耳亦爾□釋

172c01□曰耳無下身□義上聲非下境□識於此聲遍於

172c02□身二一切□如理廣說□應知如眼□偈曰□餘三□

172c03□一切屬自地□釋曰□鼻舌身界□身自塵及識□

172c04□皆屬自地□如此已通立無差別□後爲簡別□更

172c05□立別言□偈曰□身識下自地□釋曰□身在欲界□

172c06□觸亦爾□此三恒在自地□身識有處屬自地□如

172c07□人生欲界及初定□有處屬下地□如人生二定□

172c08□偈曰□意根地不定□釋曰□有時意根與身意

172c09□識法□同在一地□有時上下爲地□於五地身

172c10□意等屬一切地□謂入觀時□及受生時□如此道

172c11□理□於分別三摩跋提品中當廣說□爲離繁重

172c12□言故□不於此品中說□何以故□功多用少故□

172c13□前來往復□與隨所欲說相關竟□今應思量

172c14□此義□於十八界及六識界□何界所知□何識能

172c15□知□偈曰□五外二所知□釋曰□色聲香味觸界□

172c16□如其次第□眼耳鼻舌身識所識□復爲意識所

172c17□知□此外塵隨一二識所知□餘十三界非五識

172c18□境故□唯一意識界所知□此是義至所顯□十八

172c19□界中幾界常住幾界無常□無一界具足常住□

172c20□雖爾偈曰□常住法無爲□釋曰無爲是法界一

172c21□分□卽是常住□餘界皆是無常□幾界是根幾

172c22□界非根□偈曰□法界半名根□及十二我依□釋

172c23□曰□於經中說□根有二十二□何者是耶□眼根

172c24□耳根鼻根舌根身根意根□女根男根□命根樂

172c25□根苦根喜根憂根捨根□信根精進根念根定

172c26□根慧根□未知欲知根□知根□知已根□阿毘達

172c27□磨師破□安立六內入次第□次命根後說意根□

172c28□能緣境故□此中法界半者□命等十一根□是三

172c29□根分法界一分故□十二我依者□眼等五根□如

173a01□自名所說□七心界名意根□女根男根□是身界

173a02□一分□後當說□所餘五界□幷法界一分□成立

173a03□非根

173a04□　　俱舍釋論中分別根品第二之一

173a05□說二十二根已□根義云何□最勝自在爲義□於

173a06□自事用中□增上自在故□復以光飾爲義□於

173a07□身中最明顯故□是故以最勝自在光飾爲義□

173a08□於中何根何處自在□偈曰□於四義五根□增

173a09□上□釋曰□眼耳二根隨一□於四義中增上□一

173a10□於光飾自身增上□若人盲聾□形相則醜陋故□

173a11□二於引護自身增上□若見若聞□能離不安吉

173a12□處故□三於生眼耳識□及共相應法中增上□由

173a13□識及相應法隨其增損有明昧故□四於見色

173a14□聞聲不共因增上□非意識他識因故□鼻舌身

173a15□根□光飾自身□如前二根□二於引護自身增

173a16□上□由此三能用段食故□三於生鼻等三識及

173a17□共相應法中增上□四於嗅香嘗味覺觸□不共

173a18□因增上□偈曰□於二二四根□釋曰□女根男根

173a19□命根意根□於二於二隨一增上□女根男根□於

173a20□衆生差別及相貌不同增上□差別謂分別□男

173a21□女相貌不同□謂乳等形狀□音聲威儀各異□復

173a22□有餘師說□於染汚淸淨增上□何以故爾□自性

173a23□黃門□故作黃門□及二根人□不護無間業斷

173a24□善根等不有□守護至果離欲亦不有□此二但

173a25□於男女有□命根於聚同分相應及執持中增

173a26□上□意根於託後有相應□及隨從自在中增上□

173a27□此中後有相應者□如經言□是時乾□婆□於

173a28□二意中隨一現前□或與欲相應□或與瞋相應□

173a29□隨從者如偈言

173b01□　意引將世間　　意轉令變異

173b02□　是意根一法　　一切法隨行

173b03□樂受等五根□及信等八根□增上云何□偈曰□

173b04□五及八□於染汚淸淨□釋曰□次第應知彼增

173b05□上□樂受等五根□於染汚增上□欲等諸惑□於

173b06□彼隨眼故□信等八根□於淸淨增上□何以故□

173b07□一切淸淨□皆由彼成故□有餘師說□樂受等於

173b08□淸淨亦有增上□由安樂故□心則得定□佛說信

173b09□以苦爲資糧□復次有六喜等受□是出離所依□

173b10□毘婆沙師作如此說□復有餘師說□不由眼耳

173b11□二根引護自身□由先已知得離不安吉處故□

173b12□此二但於識是增上□無有見色聞聲異於識□

173b13□是故眼耳二根□於不共因中不應更立增上□

173b14□是故眼等不應有如此增上□若爾彼增上云

173b15□何□偈曰□得自塵增上□得一切六根□釋曰□眼

173b16□等五根於得自塵中增上□意根於得一切塵

173b17□中增上□是故此六□一一皆立爲根□若爾諸塵

173b18□於此中有增上□云何不立爲根□無增上□何以

173b19□故□爲最勝主故名增上□眼於得色中□爲主最

173b20□勝□是得一切色通因故□由其增損□識隨明昧

173b21□故□色則不爾□反此二義故□如此乃至意根

173b22□及法□應知亦爾□偈曰□女男性增上□從身立

173b23□二根□釋曰□復從身根更立女男二根□此二與

173b24□身根不異□是身根中有一分□於下門處次第

173b25□得女男根名□於女男性爲增上故□女男性謂

173b26□女相聲行欲樂□是名女性□男相聲行欲樂□是

173b27□名男性□由此身分□二性得成就□及可了別□

173b28□於此二性是增上□故立爲根□偈曰□住同分染

173b29□汚□於淸淨增上□壽命及五受□信等立爲根□

173c01□釋曰□住聚同分中□壽命爲增上□於染汚五

173c02□受爲增上□云何如此□於樂受欲隨眠□於苦受

173c03□瞋□於不樂不苦受無明□經中說如此□於淸淨

173c04□信等五爲增上□云何如此諸惑是彼所伏□不

173c05□能上起□聖道由彼引生□是故許立彼一一

173c06□爲根□偈曰□未知欲知知□知已立根爾□至得

173c07□後後道□涅槃等增上□釋曰□三中一一應立

173c08□爲根□爲顯此義故言爾□未知欲知□於至得知

173c09□中增上□故立爲根□知於至得知已中增上□知

173c10□已於至得涅槃增上□故立爲根□何以故□若人

173c11□心未解脫□無得涅槃義□等言爲顯別類義□何

173c12□者別義□於見諦應除惑滅中□未知欲知根爲

173c13□增上□於修道應除惑滅中□知根爲增上□於現

173c14□世安樂住中□知已爲增上□能證受解脫喜樂

173c15□故□若由增上義立根□無明等惑□亦應立爲根□

173c16□何以故□無明等諸分□於行等中亦有增上□是

173c17□故應立無明等爲根□能言等亦爾□謂舌手脚

173c18□穀道男女陰□皆應立爲根□於言說執捉離向

173c19□棄捨戱樂中增上□是故應立爲根□不可立爲

173c20□根□何以故□由根用如此□偈曰□心依此差

173c21□別□其住及染汚□資糧幷淸淨□如此量立根□

173c22□釋曰□此中心依□謂眼等六根□衆生類以六入

173c23□爲根本故□此六種依差別□由女男二根□此一

173c24□期住由命根□此染汚由五受根□淸淨資糧由

173c25□信等五根□實淸淨由三無流根□是故不許立

173c26□無明等爲根□偈曰□復有生依生□生住生受

173c27□用□立十四後八□約解脫立根□釋曰□復言爲

173c28□顯諸部別執□餘部說□生死依者□所謂六根□

173c29□此依生由何法□由女男二根□此住由命根隨

174a01□命根相續故□受用由五受□爲顯此義故□立

174a02□十四根□依此四義□約解脫所餘亦立爲根□

174a03□信等五是解脫依□未知欲知是生□知是住□知

174a04□已是受用□是故根量如此不增不減是故次

174a05□第亦爾□不可顚倒□舌不可於言說中立爲根□

174a06□何以故□觀學勝能故□手脚不應於執捉及離

174a07□向中立爲根□無異故□此物由異相於餘處生□

174a08□說名執捉及離向離手離脚□蛇等亦能執捉

174a09□能離向故□手脚於此二不可立爲根□穀道不

174a10□可於棄捨立爲根□重物在空中一切處落□又

174a11□由風引故出□女男陰不可於戱樂中立爲根□

174a12□女男戱樂不由自陰成□互相發起故□喉齒眼

174a13□□節解□於呑嚼開閉屈伸事中增上故□應立

174a14□爲根□一切因緣□於其自事增上□皆應立爲根□

174a15□若不許如此舌等根義□此亦不成□此中眼根

174a16□爲初□男根爲後□前已廣釋□命根是不相應

174a17□行□於不相應法中當廣釋□信等五根於心法

174a18□中當廣釋□樂受等未知欲知等□今當釋之□卽

174a19□如次第釋□偈曰□苦根非所愛□身受□釋曰□非

174a20□所愛□謂能損惱由苦故□偈曰□樂根者□所愛□

174a21□釋曰□樂根謂所愛身受□能爲利益故□偈曰□

174a22□第三定□心受名樂根□釋曰□於第三定是可愛

174a23□受□依心地起名樂根□何以故□於第三定中

174a24□無有身受□以無五識故□偈曰□此樂於餘處□

174a25□喜根□釋曰□除第三定於餘處□謂欲界及初

174a26□定二定中□若在心地□立名喜根□於第三定

174a27□由離欲喜故□但成樂根□不成喜根□何以

174a28□故□喜□濁故□但得喜根名□偈曰□心地苦□

174a29□憂根□釋曰□非所愛受□若在心地名憂根□偈

174b01□曰□捨根者□中□釋曰□非所愛非非所愛□謂

174b02□非樂非苦受□故名中立爲捨根□此爲是身

174b03□受爲是心受□偈曰□二□釋曰□或身受或心受□

174b04□何因爲合□此二受立爲一根□偈曰□無別故□

174b05□釋曰□心地苦樂多從分別生□身受則不爾□但

174b06□隨塵生□於阿羅漢生亦如此□是故此二爲根

174b07□有差別□捨受者□若人不分別□由自性生□或

174b08□在身或在心地□故合二爲一根□身樂利益有

174b09□異□心樂亦爾□苦亦如此□身苦損害有異□心

174b10□苦亦爾□此分別於捨受中無對捨□無此分別

174b11□故□是故不分爲二根□偈曰見修無學道□九三□

174b12□釋曰□意樂喜捨信等五□是九根於三道中說

174b13□名三根□於見道中名未知欲知根□於修道中

174b14□名知根□於無學道中名知已根□云何如此□於

174b15□見道中爲知所未曾知實境□是故修行□於修

174b16□道中無境先未曾知卽方應知□是前所知今

174b17□重知之□爲除所餘煩惱故□於無學道中□已知

174b18□如此知□復次能護已知故□說已知護□何以

174b19□故□由已得盡智無生智故□苦我已離不應更

174b20□離□若人在此位所得根□或名已知知根□或

174b21□名已知護根□釋體性已□根類差別今當說□幾

174b22□根有流幾根無流□如是等□此中是根無間已

174b23□說□謂未知欲知等是根□偈曰□無垢三□釋曰□

174b24□無流是無垢義□垢者是流別名故□偈曰□有色

174b25□命二苦□有流□釋曰□有色七根命根苦根憂

174b26□根□一向有流□何以故□眼等有色七根□色陰

174b27□攝故□故是有流□偈曰□九二種□釋曰□意樂喜

174b28□捨根及信等五根□此九根或有流或無流□有

174b29□餘師說□信等一向無流□何以故□佛世尊說□

174c01□若人一切種□無有信等五根□我說此人在正

174c02□法外□住凡夫衆類中□此經不足爲證□依無流

174c03□說□此經云何知□佛世尊安立聖人已□方說此

174c04□經□若人一切種□無信等五根□廣說如經□凡夫

174c05□有二種□一在正法內不斷善根□二在正法外

174c06□斷善根□佛依此人故說此言□謂我說此人在

174c07□正法外住凡夫衆類中□於經中佛說□有諸衆

174c08□生□生於世間□長於世間□若利根中根軟根□

174c09□未轉無上法輪時□是故知有有流信等五根□

174c10□佛復於經中說□乃至我未如實知□信等五根□

174c11□集生及滅滋味過失及出離□我未能從此世

174c12□間有天有梵□廣說如經□若諸法無流□無如

174c13□此簡擇品類□幾根是果報□幾根非果報□一向

174c14□是果報者□偈曰命果報□釋曰□若爾阿羅漢

174c15□比丘引命行□令住此命行□亦是命根□是何法

174c16□果報□於阿毘達磨藏中說□云何引命行□令住

174c17□阿羅漢比丘□有聖如意成通慧□至得心自在

174c18□位□或於大衆□或於一人□捨施若□若袈裟□

174c19□或隨一沙門命資糧□因此發願□入第四定遠

174c20□際三摩提觀□從此定起□作如是心□說如是言□

174c21□凡是我業應熟感□富樂願此業熟生我壽命□

174c22□是時此阿羅漢業□應感富樂□轉生壽命□復有

174c23□餘師執□殘業果報轉熟□彼說宿生所作業□有

174c24□殘果報□由修習力□引取受用□云何棄捨命

174c25□行□如此捨施發願□入第四定遠際三摩提觀□

174c26□從此定起□作如是心□說如是言□凡是我業

174c27□應熟感壽命□願此業熟生我富樂□如彼欲樂□

174c28□如此轉熟□大德瞿沙說□於自依止中□由定

174c29□力□引色界四大令現前□能隨順壽命□或相違

175a01□四大□由如此方便□引命行令住□及以棄捨□

175a02□應如此成□諸阿羅漢□有如此定自在力□由此

175a03□力宿業所生□諸根四大□引住時量□皆悉□

175a04□轉□先未曾有三摩提引住時量□今則引接□是

175a05□故如此壽命非果報□異此名果報□從問更起

175a06□別問□阿羅漢人□何因發願引命行令住□或爲

175a07□利益他□或爲令正法久住□是諸阿羅漢□已見

175a08□自身壽命將盡□於此二中不見他有此能復

175a09□以何因棄捨壽命□於有命時□見利益他事少□

175a10□自身疾苦所逼如偈言

175a11□　修梵行已竟　　聖道已善修

175a12□　由捨命歡喜　　如人病得差

175a13□若爾□此引壽行命住及棄捨□應知何處何

175a14□人□能爲此事□於人道中□於三洲□於男女□非

175a15□時解脫阿羅漢□俱解脫人□得遠際三摩提□何

175a16□以故□此人於諸定有自在□其相續非惑所熏□

175a17□經中說□世尊願留諸命行□捨諸壽行□命壽二

175a18□行差別云何□餘師說□無有差別□云何知□經

175a19□中說□何者爲命根□謂三界壽□復有餘師說□宿

175a20□業果報名壽行□現世業果名命行□復有師說□

175a21□若由此得住聚同分中名壽行□若由此得暫

175a22□時住名命行□諸言者□由願留多壽命行生起

175a23□故□何以故□於一刹那生起無願留能故□復有

175a24□餘師說□無有一物名壽命得暫時住□爲顯此

175a25□義故有諸言□復有餘師說□於多行中假立壽

175a26□命名□無別一物名壽命□若不爾□佛不應說

175a27□行問云何世尊捨棄壽行願留命行□爲顯

175a28□於死有自在故棄捨□爲顯於壽命有自在故

175a29□願留□云何但三月不過□受化弟子利益事畢

175b01□竟故□復次世尊建立義言□若比丘修習數行

175b02□四如意足□若欲住可得一劫□或過一劫□爲顯

175b03□所建立義故□留捨命壽□毘婆沙師說□於五陰

175b04□及死□爲顯自勝能故□先於菩提樹下□已破煩

175b05□惱魔及天魔得勝能□隨應論且止□所依本義

175b06□今應說□偈曰□十二二種□釋曰□何者爲十二□

175b07□偈曰□除後八□及憂根□釋曰□又除命根□所餘

175b08□十二有二種□有是果報□有非果報□此中眼

175b09□等七根□若是增長果□非果報□所餘皆是果

175b10□報□意苦樂喜捨根□若善若染汚□非果報□若

175b11□威儀工巧變化相應□亦非果報□所餘是果

175b12□報□除命根及眼等十二根□所餘非果報□此

175b13□義至得成□若憂根非果報此經云何□將經言□

175b14□有業於喜受好□有業於憂受好□有業於捨受

175b15□好□依相應好□故說此言□若業與憂受相應□

175b16□名於憂受好□譬如觸與樂受相應□說觸於樂

175b17□受好□若爾業於喜受捨受好□亦應成如此□如

175b18□汝所欲□我亦許之□於相應無失□於果報亦

175b19□無失□若爾由無能故皆許如此□有何別道理□

175b20□能立憂非果報□憂受由分別差別所生□及分

175b21□別所息果報則不然□若爾於喜受亦應然□不

175b22□應立喜爲果報若憂是果報□作無間業人□因

175b23□無間業生憂受故□此業應熟□喜亦應爾□若喜

175b24□是果報□作福業人□因福業生喜受故□是福業

175b25□應熟□是義不然□復有別證□諸離欲人無憂

175b26□受故□果報則不爾□諸離欲人亦無無記喜根□

175b27□若爾果報有何相□隨其相若有宿業應位□雖

175b28□復如此□喜根可有殘果報□憂根則無□餘一切

175b29□種不行起故□故毘婆沙師說□憂非果報□以命

175c01□根爲第八□於善道中善業果報□於惡道中惡

175c02□業果報□意根於二道二業果報□樂喜捨三根□

175c03□是善業果報□苦根是惡業果報□於善道二根

175c04□人□由惡業得□如此位此論已說□所餘應說□

175c05□幾根有果報□幾根無果報□此中憂根□於前無

175c06□間已說□偈曰□一定有報□釋曰□此一憂根有

175c07□果報□定言爲決□憂根異於餘法□此根無無

175c08□記□亦無無流□在散動地故□是故憂根無無

175c09□果報□偈曰□十二種□釋曰□二種□謂有報無報□

175c10□何者爲十□偈曰□意餘受信等□釋曰餘受者□

175c11□應知異憂根□信精進念定慧根□此中意樂喜

175c12□捨□若是惡若善□有流則有果報□苦根若善

175c13□若惡有果報□若無記無果報□信等五根□若有

175c14□流有果報□無流無果報□所餘無果報義至自

175c15□成□幾根是善□幾根是惡□幾根無記□此中

175c16□若一向善□偈曰□八根善□釋曰□信等五□未知

175c17□欲知等三□偈曰□二種憂□釋曰□或善或惡□偈

175c18□曰□意及餘受□三種□釋曰□此五根有三種□善

175c19□惡無記□偈曰□餘一種□釋曰□何者爲餘□眼根

175c20□爲第一□命根爲第八□此八一向無記

175c21□何根何界相應□於二十二根中□偈曰□欲界有

175c22□除淨□釋曰□於欲界相應相□應知除一向無

175c23□流□未知欲知等三根□何以故□此三決定非三

175c24□界相應故□偈曰□色有除女男□二苦□釋曰□如

175c25□前除無流□二苦謂苦憂二根□於色界人離欲

175c26□□欲法□故又令依止非可愛故□是故彼無女

175c27□男二根若爾云何說彼爲丈夫□何處說□如經

175c28□言□無處無理□女人作梵□有處有理□丈夫作

175c29□梵□於彼別有丈夫相□於欲界但是丈夫所得□

176a01□於彼無苦根□依止淨妙故□又無惡業故□亦

176a02□無憂根□奢摩他軟滑相續故□又無限類境

176a03□界故□偈曰□無色有□除二樂及色□釋曰□除女

176a04□男二根□除二苦根□及無流根□所餘幾根□意

176a05□命捨信等五根□如此多根□應知於無色界相

176a06□應□無餘根□幾根見諦滅□幾根修道滅□幾根

176a07□非所滅□偈曰□意三受三種□釋曰□何者三受□

176a08□樂喜捨根□偈曰□見修滅憂根□釋曰□憂根二道

176a09□滅□見道修道所滅故□偈曰□九修道滅□釋曰□

176a10□眼根爲第一□命根爲第八□及苦根由修道滅□

176a11□偈曰□五或非滅□釋曰□信等五根□或修道滅□

176a12□或非所滅□有有流無流故□偈曰□三非□釋曰□

176a13□未知欲知等三根□非見道修道所滅□以無流

176a14□故□無過失法□不可除故

176a15□說諸根品類差別已□諸根至得今當說□幾根

176a16□於何界果報先所得□偈曰□欲中初得二□果報□

176a17□釋曰□身根命根是果報故□正託胎時先得此

176a18□二□偈曰□非化生□釋曰□四生中由除化生□胎

176a19□卵濕三生□應知已許□云何不說意捨二根□正

176a20□受生時□此二根必是染汚故□若化生初得果

176a21□報有幾根□偈曰□彼得六□釋曰□若彼無女男

176a22□根□如劫初生□何者爲六□眼耳鼻舌身命根□

176a23□偈曰□七□釋曰□若彼生一根如於天等生□偈

176a24□曰□八□釋曰□若彼生二根□化生人可有二根

176a25□耶□若於惡道可有□於欲界初得如此□於色界

176a26□無色界云何□偈曰□色中六□釋曰□由欲勝故名

176a27□欲界□或但名欲□由色勝故名色界□或但名

176a28□色□經中說□是寂靜解脫過於色非色□於色

176a29□界中初所得果報有六根□彼根同欲界□無二

176b01□根化生所得□偈曰□餘一□釋曰□無色界異色

176b02□界故名餘□由三摩跋提異故□由生勝故□此中

176b03□初得果報□但有一命根□餘根則非□說至得已□

176b04□棄捨今當說□於何界正死□棄捨幾根□偈曰□正

176b05□死人棄捨□於無色命意□捨根□釋曰□若人在

176b06□無色界正死□於最後心棄捨命意捨三根□偈

176b07□曰□於色八□釋曰□若人在色界正死□於最後

176b08□心棄捨八根□三如前□又眼等五根□何以故□

176b09□一切化生衆生□具根受生□具根死墮故□偈

176b10□曰□欲界十九八□釋曰□若人在欲界正死□於

176b11□最後心若具二根人棄捨十根□八如前□又女

176b12□男根□若一根人則棄捨九根□若無根人但捨

176b13□八根□若一時死道理則然□偈曰□次第死捨

176b14□四□釋曰□若人次第死□於最後心一時棄捨

176b15□四根□謂身命意捨根□何以故□此四無相離

176b16□盡故□若染汚心□及無記心死□應知道理如

176b17□此□若人於善心死□是時偈曰□於善諸處五□

176b18□釋曰□若人於善心死□一切處如前說□若棄捨

176b19□根□復捨信等五根□何以故□此信等五根□於

176b20□善心必具足生□如此於無色界棄捨八根□於

176b21□色界棄捨十三根□如此依前次第□應更廣數□

176b22□於根伽蘭他中□簡擇一切根法□應如此知□

176b23□復次何沙門若果□由幾根能得□偈曰□九得邊

176b24□二果□釋曰□由九根至得前後際沙門□若果

176b25□何者爲邊□須陀洹果□及阿羅漢果□前後際所

176b26□得故□幾果在中際□斯陀含果□阿那含果□此

176b27□中須陀洹果信等□除知已根幷意根捨根□由

176b28□此九根得前際果□未知欲知根在次第道□知

176b29□根在解脫道□由此二根得須陀洹果□次第能

176c01□引擇滅至得□及能作彼依止故□復有阿羅漢

176c02□果信等□除未知欲知根意根□樂喜捨根中隨

176c03□一□由此九根得後際果□偈曰□七八九中二□

176c04□釋曰□斯陀含果□阿那含果□觀前後故名中□

176c05□此二果一一至得□由七八九根□云何如此□斯

176c06□陀含果□若人□次第修方得□若依世間道□此

176c07□果由七根得□信等五根幷捨意二根□若依出

176c08□世道□此果由八根得□七如前□知根爲第八□

176c09□若先多離欲人□方得此果□由九根得□如得須

176c10□陀洹果□阿那含果□若人次第修方得□若依世

176c11□間道□此果由七根得□如前所說□得斯陀含

176c12□果□若依出世道□此果由八根得□亦如前所

176c13□說□得斯陀含果□若先已離欲人□方得此果□

176c14□由九根得□亦如前所說□得斯陀含果□此果

176c15□與前果有異□謂樂喜捨隨一根相應□由依止

176c16□差別故□若次第修人□於第九解脫道□若入

176c17□根本定□依世間道□是時由八根得阿那含果□

176c18□何以故□於第九解脫道中□喜根爲第八□於次

176c19□第道則用捨根定□由此二根得阿那含果□若

176c20□人依出世道□入第九解脫道□是人則由九根

176c21□得阿那含果□此中知根爲第九□若爾阿毘達

176c22□磨藏中□云何說如此□彼藏中說□由幾根能得

176c23□阿羅漢果□彼中答由十一根□云何此中說由

176c24□九根得□定由九根□偈曰□十一得羅漢□說依

176c25□一人成□釋曰□有如此道理□是一人已退□已

176c26□退由樂喜捨根□更得阿羅漢果□是故說由十

176c27□一根□無有是處□樂受等三根□於一時中俱

176c28□得生□云何於阿那含人□不論如此義□此阿那

176c29□含□不得如此□何以故□無先已退後時由樂根

177a01□更證本果故□復次若先離欲人無退墮義□此

177a02□人離欲二道所證故□此義應當思量□與何根

177a03□共相應□有幾根必定共相應□此中偈曰□捨命

177a04□意相應□必與三相應□釋曰□若人與捨等根隨

177a05□一相應□此人必與三根相應□三根者□謂捨命

177a06□意□何以故□此三更互無離相應故□與餘根相

177a07□應則不定□或相應或不相應□此中生無色界

177a08□人□與眼耳鼻舌根不相應□於欲界亦爾謂若

177a09□人未得及已失□生無色界人□與身根不相應□

177a10□生色無色界人□與女根不相應□於欲界亦爾□

177a11□謂若未得及已失□與男根亦爾□若凡夫人生

177a12□第四定第二定處及無色界□與樂根不相應□

177a13□若凡夫生第三定第四定及無色界□與喜根不

177a14□相應□若凡夫生色無色界□與苦根不相應□若

177a15□離欲人□與憂根不相應□若斷善根人□與信等

177a16□根不相應□凡夫及至得果人□與未知欲知根

177a17□不相應□凡夫及見道人無學道人□與知根不

177a18□相應□凡夫及有學人□與知已根不相應□於非

177a19□遮位中如前所說□應知與餘根相應□偈曰□與

177a20□四有樂身□釋曰□若人與樂根相應□此人必

177a21□與四根相應□謂捨等三根及樂根□若人與身

177a22□根相應□此人必與四根相應□三如前幷身根□

177a23□偈曰□與五有眼等□釋曰□若人與眼根相應□

177a24□此人必與五根相應□謂捨命意身及眼根□與

177a25□耳鼻舌相應□應知亦爾□偈曰□有喜亦□釋曰□

177a26□若人與喜根相應□此人必與五根相應□謂捨

177a27□命意樂及喜根□若人生第二定□未得第三定□

177a28□與何樂根相應□與第三定染汚樂根相應□偈

177a29□曰□有苦□與七□釋曰若人與苦根相應□此人

177b01□必與七根相應□謂身命意及餘四受相應□偈

177b02□曰□有女等□與八□釋曰□若人與女根相應□此

177b03□人必與八根相應□七如前□及女根□等言七

177b04□者攝男根□憂根及信等根□若人得如此根□隨

177b05□一一皆與八根相應□七如前□男根爲第八□

177b06□若人與憂根相應□七如前□憂根爲第八□若人

177b07□與信等根相應□此人必與信等五根□及與捨

177b08□命意根相應□偈曰□與十一□有知知已根□釋

177b09□曰□若人與知根相應□此人必與十一根相應□

177b10□謂樂喜捨命意五根□又信等五根□知根爲第

177b11□十一□與知已根相應亦爾□十根如前□知已根

177b12□爲第十一□偈曰□未知欲知根□與十三相應□

177b13□釋曰□何者爲十三□謂意命身根女男根隨一□

177b14□及三受根□信等五根□未知欲知根爲第十三□

177b15□復次若人與極少根相應□與幾根相應□偈

177b16□曰□極少無善八□受意身命應□釋曰□若人斷

177b17□善根□說名無善□極少與八根相應□謂五受

177b18□根□及身意命根□如斷善根人□與極少根相

177b19□應□偈曰□凡夫無色爾□釋曰□若凡夫生無色

177b20□界□與八根相應□偈曰□捨命意信等□釋曰□捨

177b21□命意三根及信等五根□信等一向善故□除斷

177b22□善根人□一切處皆通□若爾未知欲知等根□於

177b23□彼亦應立□此難不然□由立八根故□依凡夫

177b24□故□若人極多□與幾根相應□偈曰□極多與十

177b25□九□離三無流根□二根□釋曰□除三無流根□

177b26□若人具女男根□及具餘根□則與十九根相應□

177b27□復有何別人□與極多根相應□偈曰□有欲聖□

177b28□釋曰□若未離欲有學聖人若與極多根相應□

177b29□亦與十九根相應□偈曰□一根除二淨□釋曰□

177c01□除一根及除二無流根□謂除知已根□前二隨

177c02□除一根□諸根由分別界差別義□所引來依

177c03□廣分別義已說

177c04□阿毘達磨俱舍釋論卷第二

177c05□

177c06□

177c07□阿毘達磨俱舍釋論卷第三

177c08□

177c09□　　　　婆藪盤豆造

177c10□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

177c11□　　釋論中分別根品之二

177c12□復次□此義應當思量□是諸有爲法□如彼自

177c13□相□更互不同□爲如此彼生亦不同□爲有諸法

177c14□決定俱生□亦有□何以故□一切法有五品□一

177c15□色二心三心法四不相應五無爲□此中無爲

177c16□法無生□有色諸法今當決判□偈曰□於欲界八

177c17□物□無聲根□虛□釋曰□極細色聚說名□虛□

177c18□欲令知無餘物細於彼者□此□虛若在欲界□

177c19□離聲亦非根□則八物俱生□隨一不減□八物謂

177c20□地等四大及四大所造色香味觸□若有根□

177c21□虛無聲□則九物俱生□或十物俱生□此中偈

177c22□曰□有身根九物□釋曰□若身根□虛□此中有

177c23□九物□八如前□身根爲第九□偈曰□十物有餘

177c24□根□釋曰□此□虛中若有餘根則有十物□九如

177c25□前□眼等五根中隨一爲第十□此□虛若有聲

177c26□俱生□如次第九物十物十一物俱生□何以故□

177c27□有聲與根不相離□謂執依四大爲因聲□若四

177c28□大不相離□云何有聚□或見唯堅實□或見唯流

177c29□濕□或見唯暖熱□或見唯輕動□此聚中隨一

178a01□偏多□或功力最勝故□見一明了□譬如針鋒及

178a02□綿觸□又如□鹽末味□若爾云何□於彼應知所

178a03□餘亦有□由事故可知□事謂持攝熟引□復次餘

178a04□師說□若得別緣□堅等成軟濕等故□於水中

178a05□由極冷故□或得熱觸□雖不相離□有冷勝別

178a06□德□如聲及受有勝別德□復有餘師說□於聚中

178a07□由種子彼有□不由自體相□如經言□於木聚中

178a08□有種種諸界□由此言故知□由種子故有□若爾

178a09□云何□於風知有顯色□此義但可信不可比□何

178a10□以故□由相雜能持香故□於風四塵不定故□

178a11□色界香味不有□此義於前已說□是故由此說□

178a12□於色界有別□虛□復有由此說□虛□有六物

178a13□七物八物□此義已顯□不須更說□此中爲約

178a14□物說物□爲約入說物□若爾何爲□若約物說

178a15□物□此說則少□謂八物九物十物□何以故□此

178a16□中必有形色□是□虛滋長故□輕重觸隨一□

178a17□滑□觸隨一□有處有冷觸□有處有飢渴觸□若

178a18□約入說物□此說則多□謂八物等□何以故□應

178a19□但說四物□四大亦是觸入□是義不然□此中有

178a20□處約物說物□謂所依止物□有處約入說物□謂

178a21□能依止物□雖復如此□四大物轉成多□能依止

178a22□物隨一依具四大故□此中復有執取物類爲

178a23□物□雖別類四大□不過自性故□何須作此功用

178a24□爲分別說□如此義語言如意生起□唯義應思

178a25□量□說色決定俱起已□所餘品生起今當說□此

178a26□中偈曰□心心法必俱□釋曰□何以故□此心及

178a27□心法□更互相離則不得生□偈曰□一切共行

178a28□相□釋曰□必言流□不但心及心法必定俱起□

178a29□一切有爲中□若有應生□或色心及心法等□是

178b01□名一切□若起必共有爲相俱起□偈曰□與得□

178b02□釋曰□若衆生名是法□必與至得俱起□餘法不

178b03□爾□是故別立是法所說名心法□何者是耶□偈

178b04□曰□心法五□大地等別故□釋曰□心法有五品□

178b05□一大地□二善大地□三惑大地□四惡大地□五

178b06□小分惑地□何法名地□是所行處□若法此法行

178b07□處□是法說爲此法地□此中諸法地大故名大

178b08□地□若法於一切心有□何法於一切心有□偈

178b09□曰□受作意想欲□觸慧念思惟□相了定十法□

178b10□遍於一切心□釋曰□彼說此十法□於一切心

178b11□刹那皆聚集生□此中受謂三種□隨領樂苦

178b12□非樂非苦□作意謂心故爲事□想謂心執境

178b13□差別相□欲謂求作□觸謂根塵識和合所生

178b14□異法□慧謂般若□卽是擇法□念謂不忘所緣

178b15□境□思惟謂心□向□相了謂於所緣相有法能

178b16□令心明了□定謂心一心□心法差別最細難可

178b17□分別□於相續尙難知□何況刹那中□有色藥

178b18□草□有多種味□於中有藥其味差別□可以根

178b19□證□亦難分別□何況此法無色□智慧所了□是

178b20□諸法善爲大地□說名善大地□若諸法恒於善

178b21□心中起□何者爲諸法□偈曰□信不放逸安□捨

178b22□羞及□愧□二根非逼惱□精進恒於善□釋曰□如

178b23□是等法□恒於善心中起□此中信謂心澄淨□有

178b24□餘師說□於諦實業果中心決了故名信□不放

178b25□逸謂修習善法□有何修習□異於善法□恒在善

178b26□法□名不放逸□於餘部經中說□是心護名不

178b27□放逸□安謂心於事有能□此義可不如此□於餘

178b28□經說□身於事有能名安□非不說如身受□應知

178b29□此亦爾□若爾云何□於助覺立爲分□何以故□

178c01□於中是身於事有能□說名身安應知□若爾云

178c02□何說此爲覺分□由隨順覺分故□得覺分名□何

178c03□以故□此身安能引心安覺分令生故□於餘處

178c04□曾見有□如此說不曾有□猶如經言□喜及助喜

178c05□法□世尊說名喜覺分□復有別說□瞋及瞋因名

178c06□害蓋□復有正見正思惟正精進□此三說名般

178c07□若分□此資糧由隨順□故得彼名□如此身安隨

178c08□順心安覺分□故得彼名□捨謂心平等□無所偏

178c09□對□今此言云何相應□何者前說□思惟於心□

178c10□向爲體□今說捨於心無□向爲體□此言云何

178c11□相應□爲前不說耶□謂心法義理難知□有難知

178c12□後方可知□此最難可知□謂於相違立不相違□

178c13□有餘處□向□有餘處不□向□此中有何相違□

178c14□若爾一切相應法□不應共緣一境□如此種類□

178c15□所餘諸法□此中應來□此法道理□汝等必應

178c16□須知□羞及□愧後當釋□二根謂無貪無瞋二

178c17□種善根□無癡亦是善根□此善根以智慧爲體□

178c18□前已立爲大地故□於善大地中不復重說□非

178c19□逼惱謂不欲違損他□精進謂勇猛□說十善大

178c20□地已□是地大故名大地□惑是彼大地故□說

178c21□彼爲惑大地□是諸法恒於染汚心起□何者爲

178c22□諸法□偈曰□癡放逸懈怠□無信無安掉□恒在

178c23□染□釋曰□此中癡謂無明□無智無顯□放逸謂

178c24□不修習善法□此是修習善法對治懈怠謂心

178c25□無勝能□無信謂心無澄淨□此是信對治法□

178c26□無安謂身重心重□身心於事無能阿毘達磨

178c27□藏中說□無安有二種□謂身無安心無安□云何

178c28□心法□說名身法□如說受爲身受□掉謂心不

178c29□靜□如此六法□是名染汚大地□於阿毘達磨藏

179a01□中□不說十法爲惑大地耶□彼中亦不說無安□

179a02□何者爲十□無信□懈怠□忘念□心亂□無明□不

179a03□了別□不正思惟□邪相了□掉□放逸□天愛汝知

179a04□至不知術□此中何者爲術忘念□心亂□不了別□

179a05□不正思惟□邪相了□此法已屬大地□不可重

179a06□安立爲惑大地□如無癡於善大地□彼亦如此□

179a07□若念彼染汚□說爲忘念□定被染汚□說爲

179a08□心亂□所餘亦爾□是故作如此說□是大地法

179a09□可卽立爲惑大地不□此中有四句□第一句謂

179a10□受想作意欲觸第二句□謂無信懈怠無明掉

179a11□放逸□第三句□謂念等五法□第四句□謂除前

179a12□三句□所餘諸法□復有諸師□欲心亂異邪定□

179a13□於彼所說□四句異此□有餘師執無安與一切

179a14□惑相應□於惑大地中不說□於誰有失□彼答應

179a15□說□由隨順定故□是故不說□何以故□若人無

179a16□安爲行□修觀速能得定□掉行人不爾□以無安

179a17□爲行□非掉爲行□此人何相□以掉爲行□非無

179a18□安爲行□此人何相□何以故□此二法隨便不

179a19□捨□共生事故□雖然此二法□於人隨重成此人

179a20□行□是故立六法爲惑大地□何以故□此六法

179a21□恒於染汚心起□餘處則不起□偈曰□若惡□及

179a22□無羞無□□釋曰□於一切惡心□無羞及無□□

179a23□恒生起故□立此二法爲惡大地□此二法相後

179a24□當說□偈曰□嫌恨諂嫉□□□覆及□吝□□醉

179a25□幷逼惱□是十小惑地□釋曰□以小惑爲彼地

179a26□故□說彼爲小惑地□唯與修道所滅□依心地

179a27□所起□無明相應故□此十惑於小分煩惱中

179a28□當釋□說五品心法已□有餘心法不定□謂覺

179a29□觀惡作睡等□於中應說□何處心幾心法□必定

179b01□俱起□於欲界中有五種心□善心有一□惡心有

179b02□二□謂獨行及與餘惑相應□無記心有二□謂有

179b03□覆無覆此中欲界心□必有覺有觀□是故於中□

179b04□偈曰□有覺有觀故□於欲界善心□二十二心

179b05□法□釋曰□必定俱起□何者二十二□十大地□十

179b06□善大地□幷覺觀□偈曰□或處長惡作□釋曰□非

179b07□於一切善心皆有惡作□是處若有□於中爲長□

179b08□則心法成二十三□何法名惡作□於所作惡心

179b09□生後□□此心法緣惡作起□故名惡作□此法卽

179b10□是後□□譬如緣空爲境解脫門說名空解脫

179b11□門□又如無貪觀緣不淨相起說名不淨觀□於

179b12□世間亦曾見此事□由處說有處□如言一切縣

179b13□郡來□一切土地來□此惡作是後□處□或於果

179b14□假立因名□如說六種觸入名宿業□若爾此後

179b15□□□若緣所未作事□云何名惡作□於未作假立

179b16□作名□如經言□若我不作非我好作□何者後□

179b17□名善□由不作善及已作惡故後生□□是善後

179b18□□□□此名惡後□□此二各緣二境起□偈曰□於

179b19□獨行惡心□見相應二十□釋曰□於獨行欲界

179b20□惡心□有二十心法俱起□謂十大地□六惑大地□

179b21□二惡大地□幷覺觀□獨行心者□此中唯一獨行

179b22□無明□無有欲等餘惑□不但獨行惡心□若與見

179b23□相應惡心中□亦有二十心法□如獨行惡心中

179b24□諸法□若爾由長見故□云何不立二十一□不然□

179b25□是大地所攝智慧差別說名見故□此中與見

179b26□相應惡心□於此心中若有邪見見取戒執取□

179b27□偈曰□與四惑嫌等□惡作二十一□釋曰□此惡

179b28□心與四惑相應□謂欲瞋慢疑□此心中有二十

179b29□一心法□此惑隨一□幷獨行惡心中所說二

179c01□十□若與嫌等小分惑相應心中□亦有二十一

179c02□心法□小惑隨一幷前二十□若與惡作相應心

179c03□中□亦有二十一心法□惡作爲一□幷前二十□

179c04□若略說於獨行惡心及與見相應惡心□但有

179c05□二十□若與餘惑及小分惑相應□有二十一□偈

179c06□曰□有覆心十八□釋曰□於欲界與身見邊見

179c07□相應□名有覆無記□此中有十八心法□大地

179c08□十□惑大地六□幷覺觀□此二見如前所釋故

179c09□無長□偈曰□餘無記十二□釋曰□與有覆無記

179c10□異□卽是無覆無記□此中有十二心法□大地

179c11□十□幷覺觀□□賓國外諸師欲惡作無記□於此

179c12□諸師□若心與惡作相應□有十三心法□偈曰□

179c13□睡遍不違故□若有唯此長□釋曰□睡與如前所

179c14□說一切心法不相違□由是善惡無記性故□於

179c15□五品心中隨若有此應知爲長□若二十二□幷

179c16□睡成二十三□若二十三□幷睡成二十四□如此

179c17□等於欲界中□是所說心法定量□偈曰□惡作睡

179c18□諸惡□於初定皆無□釋曰□於如前所說中□惡

179c19□作及睡□初定一向無諸惡隨一□譬如瞋離諂

179c20□醉□□謂嫌等及無□無羞□悉無所餘一切皆

179c21□有此諸法□於初定不有□偈曰□於中定無覺□

179c22□釋曰□此法及覺□於中間定□亦如此無□所餘

179c23□亦如此有□偈曰□過此又無觀□釋曰□度中間

179c24□定以上□於第二定等乃至無色界□如所遮皆

179c25□無觀□及諂□亦無□所餘皆有□何以故□此諂

179c26□曲□佛說乃至極大梵處與梵衆相應故□上去

179c27□則無□此梵王於自大集中□阿輸實比丘問□是

179c28□四大何處滅無餘□梵王不解□作詭言答□我

179c29□是大梵自在□作者化者起者□一切所有我爲

180a01□本因□說隨地如心法數量義已□如毘婆沙中

180a02□所立□心法及異相今當說□無羞與無□異相

180a03□云何□偈曰□無羞不重德□釋曰□於功德及有

180a04□德人不尊重於他無自在心□無敬畏心□無隨

180a05□屬他心□說名無羞□此心對治尊重□偈曰□非

180a06□讚不見怖□無□□釋曰□非讚謂若事善人所

180a07□訶□是名非讚□於中不見怖□是名無□□此中

180a08□怖謂非所愛果□能生怖畏故□云何得知□如此

180a09□爲不見怖名不見怖□爲見不怖名不見怖□若

180a10□爾何爲□若不見怖應成無明若見不怖應成

180a11□智慧□不見怖者□我不說不見□亦不說見□何

180a12□者爲是□有小惑爲此二因□說名無□□有餘師

180a13□說□觀自身由過失不恥名無羞□觀他名無□□

180a14□若爾二觀一時云何得成□不說如此一時觀

180a15□自觀他□何者有非恥類□若觀自身生起□說名

180a16□無羞□有非恥類□若觀他生起□說名無□□□

180a17□此名□羞□由第一解□顯有尊重有自在有敬

180a18□畏有隨屬名有羞□於非讚見有怖名有□□由

180a19□第二解□顯觀自他生起恥心說名□羞□愛樂

180a20□及信此二異相云何□偈曰□樂名信□釋曰□愛

180a21□樂有二種□一有染汚□一無染汚□此中若有

180a22□染汚名愛樂□如於妻子等□若無染汚名信□如

180a23□於自師尊長及有德人處有信非愛樂□是信

180a24□緣苦集起□有愛樂非信□謂有染汚愛樂□有

180a25□具二□謂緣滅道生信□有非二□謂除前三句□

180a26□有餘師說□信謂於德決期□以此爲先後則生

180a27□愛□故信非愛□復有餘師說□偈曰□重羞□釋

180a28□曰□如前說□以重爲羞此何相□不卽重名羞□

180a29□於他起自在心名重□以此爲先後則生恥□說

180b01□恥爲羞□是故尊重異羞□偈曰□欲色有□釋曰□

180b02□於無色界無愛樂及尊重□此義云何□信及羞

180b03□是善大地故□於彼旣有前二□云何無羞□信有

180b04□二種□一信法□二信人□尊重亦爾□信及羞□若

180b05□緣人起□彼處則無□此二名愛及重□覺與觀異

180b06□相云何□偈曰□覺觀謂□細□釋曰□□細屬何

180b07□法□謂心□細□心□名覺□心細名觀□此二於

180b08□一心云何俱起□此中有餘師說□譬如□浮水

180b09□上□於上爲日光所觸□非凝非釋□如此由覺

180b10□觀相應故□心不過細□亦不過□□是故此二

180b11□於一心中俱有事用□若爾此覺觀□但是□細

180b12□因□非自□細□譬如水及日光□是□凝釋因□

180b13□非自凝釋□□細由觀他成□由地品類差別故□

180b14□乃至有頂應有覺觀□復次同類生以□細爲

180b15□差別□此義不應成□是故不可由□細分別覺

180b16□觀性異□有餘師說□言語行名覺觀□如經言□

180b17□已覺已觀方有言說非未覺未觀□此中若□

180b18□名覺□若細名觀□若於一心中□有別法名□□

180b19□有別法名細□此有何妨無妨□若有種類差別

180b20□於一生類中□下上二品不得俱起□種類亦有

180b21□異□若爾汝今應說□此不可說□是故由上下品

180b22□種類異□則可顯示若爾則不可顯示□各各自

180b23□種類有上下故□有餘師說□覺觀於一心不□

180b24□起□若爾云何□初定說具五分□約地說五分□

180b25□不由刹那□慢與醉異相云何□偈曰□心高說爲

180b26□慢□醉愛著自法□心起變異亂□釋曰□由隨類

180b27□所分別勝德□心高於他說名慢□醉者此人於

180b28□自法起愛著□其心亂味□如飮酒□迷□心歡

180b29□喜差別□從貪欲生說名醉□餘師說如此□說心

180c01□法與心共別異已□如是等法□佛世尊假立衆

180c02□名□於正法中□由此說敎故□云何釋異□偈曰□

180c03□心意識一義□釋曰□心以增長爲義□能解故名

180c04□意□能別故名識□善惡諸界所增長故名心□

180c05□或能增長彼故名心□此心爲他作依止說名

180c06□意□若能依止說名識□如心意識三名一義如

180c07□此□偈曰□心及餘心法□有依境界相□相應□釋

180c08□曰□此四種名亦通一義□此心及心法□或說

180c09□有依由依根起故□或說有境□皆能取境故□或

180c10□說有相□是所緣境隨類差別能分別故□或說

180c11□相應□平等聚集故□云何平等聚集名相應□偈

180c12□曰□義有五□釋曰□有五種平等類爲相應義□

180c13□謂依止境界取相時物平等等□何法爲物平

180c14□等□如心一物□如此心法亦各各一物□說心及

180c15□心法廣義及差別義已□偈曰□不相應諸行□至

180c16□非至同分□無想處二定□壽命及諸相□名聚等□

180c17□釋曰□如此等有爲法□與心不相應□非是色

180c18□性□說名不相應行□偈曰□於中□至得及同

180c19□隨□釋曰□得有二種□謂未至得已失得□與正得

180c20□同隨□□此名非至□義至自成□此至非至屬

180c21□何法□偈曰□至非至屬帶□自相續□釋曰□若法

180c22□墮他相續□無至非至□何以故□無衆生與他法

180c23□相應□及與非墮相續法相應□何以故□無有衆

180c24□生□與非衆生數法相應故□於有爲法如此決

180c25□定□若於無爲法至非至云何□偈曰□二滅□釋

180c26□曰□一切衆生皆與非擇滅得及同隨相應是□

180c27□故於阿毘達磨藏說如此言□何者與無流法

180c28□相應□答一切衆生□亦與擇滅相應□除具縛及

180c29□住初刹那人□所餘一切聖人□及所餘凡夫□皆

181a01□與擇滅相應□無衆生與虛空相應□於虛空何

181a02□故無非至□若法無至□非至亦無□所謂別法□有

181a03□別法名至非至□此執從何生□從經生□何以

181a04□故□於經中說□是十種無學法□由生由得由同

181a05□隨□是聖人與五分相離□若爾與非衆生數法

181a06□至得亦應成□何以故□由經言□比丘□轉輪王

181a07□與七寶相應□謂得同隨□此經中說自在名得

181a08□同隨□何以故□是王於寶有自在□謂如意作□於

181a09□轉輪王經□汝執自在名得同隨□於彼經汝執

181a10□別物名得同隨□此執何證得成□此中何執非

181a11□道理□是非道理□此至非至自性不可知譬如

181a12□色聲等又如欲瞋等□其事亦不可知□譬如眼

181a13□耳等□離實物法故□立此法爲有□則非道理□

181a14□若汝執此至是諸法生因□於無爲此法應無□

181a15□若法未至及已捨□由易地及離欲□此法云何

181a16□更生□若汝說共有至得爲生因今立生相□復

181a17□何所作及生生□若此卽是生因□具縛衆生下

181a18□中上惑生差別□不應有至□無差別故□若由

181a19□此法餘法□有差別生可從其起□是故至非生

181a20□因□有何人說此言□謂至爲生因□汝說云何

181a21□成立差別因□何以故□此至若無□聖人及凡

181a22□夫□若同起世心□此人是聖□此人是凡□此差

181a23□別不可成立□已滅未滅惑有差別故□聖凡差

181a24□別自成□是義不然□何以故□此差別云何成□此

181a25□人惑已滅□此人惑未滅□若信有至□如此

181a26□等事則成□由至非至永滅離故□此事由依止

181a27□差別故成□諸聖人依止□由見道修道勝力故□

181a28□如此□轉□如不應更生二道所滅諸惑□譬如

181a29□火所□種子□依止亦爾□不更爲惑種子故說

181b01□惑已滅□惑由世間道□損壞惑種子相續中□說

181b02□惑已滅□□此名未滅□若法未滅□與此法至得

181b03□相應□若此法已滅□則無至得相應□此言唯是

181b04□假說善法有二種□有不由功力生起有由功

181b05□力生起□是法說名生得及修得□此中不由功

181b06□力所生起善□於依止中善種子不破壞故□說

181b07□與至得相應□由種子破壞故□說無至得相應□

181b08□如斷善根人□此人相續中□由邪見應知善種

181b09□子已破壞□於彼相續中□善法種子非永除

181b10□滅□若善法由功力所生起□由彼正生故□於彼

181b11□生中相續自在無□故□說與彼相應□是故此

181b12□種子□未拔除非破壞□增長自在時□此種子

181b13□得至得名□無別物□何法名種子□是名色於生

181b14□果有能□或現時或當時□由相續轉異類勝故□

181b15□何法名轉異□是相續差別□謂前後不同□何法

181b16□名相續□生成因果□三世有爲法□何者爲勝

181b17□類與果無間有生果能□有處說如此□若人與

181b18□貪欲同隨□則無復能修習四念處□此經中安

181b19□受貪愛說名同隨□何以故□此人隨安受貪愛

181b20□時量□無有功能□修習四念處□如此至得同隨

181b21□一切種皆是假名法□非實有物□此名非至

181b22□得同隨□毘婆沙師說此□至非至實是有物□何

181b23□以故□我等悉檀說如此□彼說此至□偈曰□於

181b24□三世三種□釋曰□過去諸法□有過去至□有未

181b25□來至□有現在至□如是未來現在諸法□各有三

181b26□至□偈曰□於善等善等□釋曰□若法善惡無記

181b27□性□至亦次第隨法同善惡無記性□偈曰□隨法

181b28□界同界□釋曰□若法隨與界相應□至得與法

181b29□同界□若法在欲色無色界□彼至得亦同□在欲

181c01□色無色界□偈曰□離三界四種□釋曰□離三界

181c02□法□謂一切無流法□此無流法至得□若略攝有

181c03□四種□謂三界相應□及無流界相應此中非擇

181c04□滅至得有三界□擇滅至得□或在色無色界及

181c05□無流界□道諦至得□唯是無流故□此至得若略

181c06□攝□成有四種□有學法至得是有學□無學法至

181c07□得是無學□非學非無學法至得有差別□偈曰□

181c08□非學無學三□釋曰□非學非無學法□謂有流及

181c09□無爲□由有學等差別□此法至得成三種有流

181c10□至得□謂非學非無學法□及非聖人所得非擇

181c11□滅擇滅至得□是擇滅學無學道所得□此至得

181c12□亦是學無學□見修二道所應滅惑至得□次第

181c13□應爲見修二道所破□若非二道所滅法至得□

181c14□則有差別□今當說□偈曰□非所滅二種□釋曰□

181c15□非所滅法□謂無流法□此中非擇滅至得□唯修

181c16□道所斷□及非聖人所得擇滅至得□聖人所得

181c17□擇滅至得□唯是無流故非所滅□道諦至得亦

181c18□如此□前說於三世三種□此是總說□爲簡別此

181c19□總說故說此偈□偈曰□無記至俱起□釋曰□若

181c20□無覆無記法至得□但有現在□無過去未來□此

181c21□法力弱故□此法若過去□至得則過去□此法若

181c22□現在□至得則現在□一切無覆無記至得□皆如

181c23□此耶□偈曰□除二通變化□釋曰□二通慧是無

181c24□記□變化亦爾□除此三所餘悉同□此三勢力强

181c25□故□由加行勝類成就故□故此至得通三世□工

181c26□巧處無記□及別威儀無記□極所數習□有餘師

181c27□欲此至得同三世□唯無覆無記至得但現在

181c28□耶□偈曰□又覆無記色□釋曰□有覆無記有敎

181c29□色至得但現在□何以故□若最上品不能起長

182a01□無敎色故□是故力弱□如無記法至得有差別□

182a02□善惡法至得□爲有如此差別不□答有□偈曰□欲

182a03□界色無前□釋曰□於欲界色過去一向無至得□

182a04□現在及未來皆有至得□如至得非至得□亦有

182a05□如此差別不□答無□何者□偈曰□非至無汚記□

182a06□釋曰□一切非至□唯無覆無記□約世差別□云

182a07□何□偈曰□去來世三種□釋曰□現世法非至得

182a08□但現世□若過去未來法非至得□各有三世□偈

182a09□曰□欲等無垢有□釋曰□亦有三種非至□欲界

182a10□法非至得□或在欲界□或在色無色界□如此色

182a11□界無色界無流界□非至得亦爾□無有非至得

182a12□是無流□何故如此□偈曰□許聖道非至□凡夫

182a13□性□釋曰□如發慧阿毘達磨藏說□何法名凡夫

182a14□性□非至得聖法□非至得卽是非至□若非至

182a15□聖法□是凡夫性□凡夫性不應成無流□不得何

182a16□聖法□一切聖法不別說故□非至得者□離實有

182a17□得□若不爾□佛世尊與聲聞獨覺性不相應故□

182a18□應不成聖□若爾應作決定說□定非至得聖法□

182a19□不應說定言□何以故□是直文句能爲決定□譬

182a20□如說人食水食風□有餘師說□不得苦法智忍

182a21□及俱起法□名凡夫性□亦不可說由捨此還成

182a22□凡夫□何以故□此苦法智忍□及俱起法□非至

182a23□得永滅除故□若爾苦法智忍□及俱起法□亦有

182a24□三性□非至得何法□一切□若爾如前難過失更

182a25□至亦如前救□若爾立文句之功此復何用□若

182a26□立如此則爲最勝□如經部師所說□經部執云

182a27□何□若未曾起聖法相續□名凡夫性□復次此非

182a28□至云何□滅是法是非至得□偈曰□由至度餘地

182a29□則捨□釋曰□如非至得聖道名凡夫性□由至得

182b01□聖道□卽捨凡夫性□或由度餘地□所餘諸法非

182b02□至□應如此思□非至非至若生起□非至至若斷□

182b03□說捨非至□非至及至□爲更有至非至不□此二

182b04□各各有二□若爾於至非至□有無窮過失□無無

182b05□窮過失□更互相應□故法若生以自體爲第三

182b06□生□第一本法□第二本法至得□第三至得至

182b07□得□此中由至得生相續□與本法相應□及與至

182b08□得至得相應□由至得至得生相續□但與至得

182b09□相應□若作如此是本法以自體爲第三□若善

182b10□若染汚□於第二刹那有三至得生□復有三同

182b11□隨至得俱生□合成六□於第三刹那第一第二

182b12□刹那所生諸法□有九大至得□共同隨至得□成

182b13□十八物□如此後後增長生故□諸至得流□一切

182b14□過去未來□大惑小惑刹那□一切生得善刹那□

182b15□共相應及俱生法至得□無始無終輪轉生死

182b16□衆生中□隨一衆生□刹那刹那起成無邊物□隨

182b17□一一諸衆生身□相續刹那亦如此□今諸至得□

182b18□最大集會希有生起□唯有一德□謂不相□□故

182b19□得處所□若不爾□於一人虛空亦非其器□何況

182b20□第二□何法名同分□偈曰□同分衆生等□釋曰□

182b21□有物名同分□謂衆生等類□於阿毘達磨藏說

182b22□此□名謂聚同分□此有不異異□不異謂一切衆

182b23□生與衆生同分□隨一衆生同分□於一切衆生

182b24□悉有故□異謂是一切衆生同分□由界地道雜

182b25□生男女優婆塞比丘有學無學等差別□各不

182b26□相應故□亦有法同分□由陰入界等故□不異如

182b27□前□若無聚同分□非別有實物□於衆生由種種

182b28□別類更互不同□此亦衆生□彼亦衆生□如此同

182b29□智□及同言說□不應得成□陰等同智及同言說

182c01□亦爾□有退亦生□不捨聚同分□不得同分□不

182c02□立此成四句□第一句者□從此退於中更受生□

182c03□第二句者□入正定聚□何以故□此人捨凡夫

182c04□聚同分□得聖人聚同分□第三句者□由度餘道□

182c05□第四句者□除前三句□若有實物□名凡夫同

182c06□分□何用別立凡夫性□何以故□若離人同分□

182c07□無別人性可分別□復次世間亦不曾見有人

182c08□同分法□以無色故□智慧亦不能分別衆生生

182c09□類不異□但許如此衆生同分□若實有□於中何

182c10□所能作□復次云何不許非衆生有同分□如舍

182c11□利穀麥豆波那婆菴羅鐵金等□自性類等故□

182c12□如此等同分更互有異□云何可說不異同分□

182c13□若爾□世師外道□由此執得顯成□何以故□此

182c14□執卽是□世師悉檀□彼立六句義中□此執是

182c15□同異句義□由此法於不同物中生起同智□說

182c16□名同異□毘婆沙師說□彼執有異□彼謂同異唯

182c17□是一物遍在多物□衆生同分則不爾□若顯成

182c18□若不顯成□實有同分□由經所證□佛世尊說□若

182c19□此人還成此類□謂於人聚同分實有如此說□

182c20□非說別有物□若爾此經所顯同分是何法□是

182c21□有爲法□如此生起□於中假說人天等□如說舍

182c22□利穀等同分□如此義非毘婆沙師所讚許□何

182c23□法名無想有□偈曰□無想於彼天□能滅心心法□

182c24□釋曰□於無想衆生天中受生□有法能遮滅彼

182c25□心及心法□此說名無想有□由此法心及心法□

182c26□於未來中暫時不起□於生無有功能□如堰□

182c27□江水□此法一向□偈曰□果報□釋曰□此是何業

182c28□果報□無想定業於何處衆生有此無想天□偈

182c29□曰□諸廣果□釋曰□有諸天名廣果□於彼一處有

183a01□衆生名無想天□如初定中間□彼衆生爲一向

183a02□無想□爲或暫一時有想故名無想□有時有想□

183a03□謂受生時退墮時□於長時起想故□彼衆生從

183a04□此處方退墮□經言如此□於彼衆生如久時熟

183a05□眠覺起□卽便退墮□必欲界受生□更無餘處□

183a06□由宿世定業功能盡故□不能生長未曾有業

183a07□故□譬如放箭速疾勢盡故卽便墮地□若衆生

183a08□必應生彼天□此衆生定有欲界後報業□譬如

183a09□北鳩婁必有生天後報業□阿毘達磨藏說□何

183a10□者爲二三摩跋提無想定及滅想受定□何法

183a11□名無想定□如前所說□無想有能滅心心法偈

183a12□曰□如此無想定□釋曰□無想觀行人□定名無

183a13□想定□又此定無想□名無想定□此定能遮滅心

183a14□及心法□是如此言所引□此定在何處□偈曰□後

183a15□定□釋曰□最後定□謂第四定最上品□此定於

183a16□中相應□非於餘地何用修此定□偈曰□欲解

183a17□脫□釋曰□諸外觀行人□執此定爲決定出離□

183a18□是故由求解脫故□修習此定□無想有是果報

183a19□故□成無記法此定偈曰□善□釋曰□此無想定一

183a20□向是□善此定於無想天五陰爲果報□若善於

183a21□三報位中是何位□偈曰□必有生報□釋曰□此定

183a22□唯生報□非現報及後報□亦非不定報□若人已

183a23□生起此定□後更退失□彼說此人必還更得受

183a24□無想天生□是故若人得此定□必不得入正定

183a25□聚□此定但凡夫所得□偈曰□非聖□釋曰□聖人

183a26□不得修習此定□彼見此定如見深坑□何以故□

183a27□若人於此定起解脫心乃修此定□聖人於生

183a28□死不起解脫心□聖人若已得第四定□爲於過

183a29□去未來得此定□不猶如諸定非聖亦不得□何

183b01□以故□此定若已曾數數所習□大功用所成故□

183b02□又無心故□偈曰□一世得□釋曰□但一時得□謂

183b03□現在得□如波羅提木叉戒□得此定於第二刹

183b04□那有過去至得□乃至未捨此定□無心故於未

183b05□來無修□今滅心定其相云何□偈曰□滅定亦

183b06□如此□釋曰□如無想定□無心定亦如此□如此

183b07□言引何義□能滅心及心法□此二定異相云何□

183b08□此定偈曰□爲靜住□釋曰□寂靜住想爲思惟先

183b09□故□聖人修此定□彼定解脫想爲思惟先□彼與

183b10□第四定同地□此定偈曰□有頂□釋曰□此定以

183b11□非想非非想爲地□此定偈曰□善□釋曰□此定

183b12□必是善□無染汚故□非無記□雖復是善□偈曰

183b13□二報不定□釋曰□此定由二因有二報□或生報

183b14□或後報□有時於果報不定有時無果報□若得

183b15□定人般涅槃□此定於有頂以四陰爲果報□此

183b16□定一向□偈曰□唯聖□釋曰□但聖人能得此定

183b17□非凡夫□何以故□凡夫不能得修此定□怖畏斷

183b18□絶故□又由聖道力所生起故□云何如此□於中

183b19□生現世涅槃願樂故□此定雖是聖人所得□非

183b20□離欲所得云何得□偈曰□由修得□釋曰□此定

183b21□由修習力得□非過去得□未來不可修□由心力

183b22□强故成□若爾於佛世尊□亦由修習得耶不□

183b23□云何□偈曰□菩提得□釋曰□諸佛世尊□與盡智

183b24□同時得此定□何以故□諸佛無有一德由功用

183b25□得□由一切圓德現前□皆隨佛欲成故□是故

183b26□一切功德□於佛悉是離欲所得□若爾先未

183b27□生滅心定□於盡智時□佛世尊云何成俱解

183b28□脫人□得成如於已生□此中得自在故□西國

183b29□諸師說□菩薩在有學位□先已生此定□後方得

183c01□菩提□云何不許如此□若爾與大德優波掘多

183c02□所造道理足論□彼順成證□彼論說□先已起

183c03□滅想受定□後方得盡智□應說如來如此□偈曰□

183c04□非前□釋曰□□賓國毘婆沙師說□先入無心定

183c05□後得盡智□是義不然□何以故偈曰□三十四念

183c06□得故□釋曰□彼說三十四心刹那中菩薩得無

183c07□上菩提□在四諦觀有十六心刹那□於離欲有

183c08□頂有十八心刹那□爲除有頂九分惑□由修九

183c09□品次第道九品解脫道故□合此心足三十四

183c10□刹那□菩薩先已離欲無所有處□後方入正定

183c11□聚□下地諸惑不復更除滅□是故於此中間不

183c12□同類心不生起故□無道理得入滅心定□此何

183c13□所爲□若於中間不同類心生起現前□有更起

183c14□心□諸菩薩無更起心□實如此無更起心□不由

183c15□無流道不更起□若爾立不更起□云何佛說□我

183c16□未壞金剛座□乃至未得諸流盡□如此意無改

183c17□故□是故說無更起□於一坐時一切事究竟故□

183c18□此義如前□是外國諸師所說□若此二定□多種

183c19□別異相□偈曰□二依欲色□釋曰□此二定□謂無

183c20□想定無心定□依欲色二界修得□若人不許於

183c21□色界修得無色定□是伽蘭他□於此人相違□或

183c22□時色有不成有□此中有五種判□一色界衆生□

183c23□二有想諸天□住於不同分心□三入無想定□四

183c24□入無心定□五無想諸天□已得無想天生□各

183c25□是彼有□由此文句□是故此二定□決定依止

183c26□欲色二界□此中是二定差別□偈曰□滅定初人

183c27□道□釋曰□此滅心定□初於人道中修得已□昔

183c28□經退人後方於色界修得□於滅心定爲退不

183c29□說有□若不爾□則與大德優陀夷經相違經言

184a01□淨命□有諸比丘□在正法內□具淸淨戒□具淸

184a02□淨定□具淸淨慧□是人數數入觀□修滅想受

184a03□定□數數出觀□則有是處□應如實知□此人於

184a04□現法□先若不得知已根□及於臨死時□由身破

184a05□滅故□過段食諸天□隨一意生諸天中□或於中

184a06□受生□此人於中生已□數數入無心定觀□不更

184a07□出此定□無有是處□應如實知□此中意生天

184a08□者□世尊說是色界□是定與有頂相應□若人得

184a09□此定不退□云何得於色界受生□有餘部執□此

184a10□滅心定□以第四定爲地□於此部若離退墮□是

184a11□義亦成□是義不得成□謂無心定□以第四定

184a12□爲地□何以故□由經言故□經說有九種次第

184a13□定□若有如此決定超越定云何得成此定次

184a14□第決定□約初學人□若觀行人□已至定自在位

184a15□超越亦得□修如此二定□約地有差別□一以第

184a16□四定爲地□一以有頂爲地□復由加行有異□謂

184a17□解脫靜住想□爲思惟先所修習故□復由相續

184a18□有異□謂生在凡夫聖人相續中故□復由果有

184a19□異□謂無想有及有頂爲果故□復由受報有異□

184a20□謂定受報不定受報□及二受報故□復由初生

184a21□有異□謂於二界□及於人道初生故□云何此

184a22□二定□同滅離心及心法爲自性□說第一爲

184a23□無想定□說第二爲滅想受定□由違逆想違

184a24□逆想受故□此二修觀得成□譬如於他心通

184a25□中亦知他受等□但說名知他心通□今云何從

184a26□久久時滅心後更生心□毘婆沙師說□雖復過

184a27□去□以是有故□是故前滅成後次第緣□有餘師

184a28□說□云何於無色界生衆生□色久久時斷盡□後

184a29□時更生色□此色定從心生□不從色生□若爾

184b01□心亦從此有根身更生□不從心生□何以故□此

184b02□二更互爲種子□謂心及有根身□宿舊諸師皆

184b03□說如此□大德婆須蜜多羅□於問中說□若人執

184b04□滅心定無心□此人則有如此失□我今執滅心

184b05□定有心□大德瞿沙說□此執不然□若識有從三

184b06□和合有觸□佛世尊說□依觸生受想作意等□是

184b07□故於此定中想受等法不應滅□若汝言佛世

184b08□尊說緣受生愛□今有受於阿羅漢愛不生□如

184b09□此於無心定雖復有觸□受想等不生□是義不

184b10□然□有簡別故□緣無明觸所生受則貪愛生

184b11□起□於生受中不簡別觸□是故此義不平□是故

184b12□毘婆沙師說□滅想受三摩跋提□必定無心□若

184b13□無心云何成三摩跋提□由成立四大平等義□

184b14□復由三摩跋提心故至此定□此二定爲由實

184b15□物有□爲由假名有□彼說實有物□由能遮□

184b16□心相續生故□是義不然□由三摩跋提心此心□

184b17□相續斷故□三摩跋提心與餘心相違生起□由

184b18□此心生起□於中間時唯餘心不生起爲相故□

184b19□無有別物□此定能引與餘識相違□相續爲依

184b20□止故□名三摩跋提□此定唯心心法不起爲相

184b21□若觀行人出定□此定先無後無故□此定假說

184b22□名有爲□復次此定唯能令依止如此平等故□

184b23□名三摩跋提□應知無想有亦如此□此定但心

184b24□於此位中與心生起相違□此心唯不起□假說

184b25□爲無想□有毘婆沙師不說如此□彼執實有物

184b26□阿毘達磨俱舍釋論卷第三

184c01□

184c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第四

184c03□

184c04□　　　　婆藪盤豆造

184c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

184c06□　　釋論中分別根品之三

184c07□說二定已□何法爲命□偈曰□壽卽命□釋曰□云

184c08□何如此□阿毘達磨藏中說□何者爲命根□謂三

184c09□界壽□此非可知□此壽是何法□偈曰□能持身

184c10□暖及意識□釋曰□此偈是佛世尊所說□壽暖及

184c11□意識□此三捨身時□所捨身卽眠□如枯木無意

184c12□是故此法能持暖及識□爲相續住因□說名爲

184c13□壽□若爾有何別法□能持此壽□此暖及識□還持

184c14□此壽□若爾此三法□互相持起故□於中何法先

184c15□謝□由此法謝餘法後謝□若執如此□應立三法

184c16□恒起無謝□是義不然□此壽以業爲持□如業所

184c17□引□相續隨生住故□若爾是暖及識□何故不許

184c18□以業爲持□勿執諸識從始至終皆是果報□若

184c19□爾此暖應以業爲持□此識應以暖爲持□如此

184c20□於無色界識應無持□以暖觸無故□此識於彼

184c21□以業爲持□君不可隨意作□或說暖爲識持□

184c22□或說業爲識持□汝前已許何所許□勿執諸識

184c23□從始至終皆是果報□若爾是故唯有壽於二

184c24□爲持□我亦說此不無但非別實物□若爾汝立

184c25□壽是何法是□三界業所引聚同分住時□何以

184c26□故□此聚同分□速疾隨宿業所作□謂應住如

184c27□量時□是聚同分□得如此時住□說名爲壽□譬

184c28□如稻等所引熟時□又如放箭所引住時□若有

184c29□人執□有別德名速疾□生在箭上□由隨此德

185a01□故□箭行乃至墮□時於此人是德由唯一故□及

185a02□無□故□於餘處急緩至時□差別不應成□若

185a03□汝說由風此德有□□是義不然□放時卽應墮□

185a04□或無墮時□風不異故□毘婆沙師强說如此□此

185a05□壽有實別物□今爲但由壽盡死□爲別由餘法

185a06□死□於假名論中說□有死由壽盡死由福盡□此

185a07□義有四句□第一句者□感壽命報業盡故□第二

185a08□句者□感富樂報業盡故□第三句者□二業俱盡

185a09□故□第四句者□由不離不平等事故□若壽命已

185a10□盡福業盡□於死有何能□於福業盡死中□壽命

185a11□盡亦爾□是故於二盡死□是名俱盡死□又於發

185a12□慧論中說□爲應說壽隨相續起□爲一起便住□

185a13□彼答欲界衆生□不入無想定無心定觀□應說

185a14□壽隨相續起□若入二定觀□及色無色界衆生□

185a15□應說壽一起便住□此答顯何義□若由依止傷

185a16□害□壽亦被傷害□此壽隨相續起□此是第一句

185a17□義□若壽依止不可傷害□如起便住□此是第二

185a18□句義□第一句顯有障□□第二句顯無障□□□

185a19□賓國師判義如此□是故有夭[打-丁+王]死□於經中

185a20□說□衆生所得身有四種□一有衆生□身於中自

185a21□害得行□他害不得行□此義有四句□唯自害

185a22□得行者□於欲界中如戱忘諸天恨汚諸天□此

185a23□二天由重喜恨□從此處退墮□不由餘緣□說諸

185a24□佛亦爾□由自死故□唯他害得行者□如在胎卵

185a25□中身□二俱害者□於欲界多□非二害者一切中

185a26□陰衆生□色界無色界欲界隨一□如地獄比

185a27□鳩婁□在見諦道慈悲滅心定無想定觀□王仙

185a28□佛便佛所記□達寐羅鬱多羅强耆羅長者□兒

185a29□耶舍俱摩羅時婆等人□一切□後生菩薩母□菩

185b01□薩在胎時□轉輪王□轉輪王母□王在胎時□於

185b02□此中俱非二害□復次於經中云何說此言□婆

185b03□檀多於何衆生□自害不行□他害亦不行□舍利

185b04□弗非想非非想受生衆生□諸師解□於餘定及

185b05□餘無色處□自害謂依自地聖道□他害謂依上

185b06□地近分定□於中無此二□若爾依餘地聖道□於

185b07□彼應成他害□若不爾其義云何□或由取後兼

185b08□顯前□或由取前兼顯後□取前兼顯後者□如經

185b09□言□如梵衆天是第一樂生天□取後兼顯前者□

185b10□如經言□如光曜天是第二樂生天□於彼經如

185b11□言顯譬喩義□是故於彼經此義可然□謂取前

185b12□兼後□取後兼前□何以故□是譬喩法□由顯一

185b13□類□所餘類例可知□此舍利弗問中□無有如言□

185b14□是故不可引彼經爲此經證□若汝執顯譬喩□

185b15□是如言義□則此經中□不應有如言□經言有諸

185b16□衆生□身有別異□想有別異□如人及隨一諸

185b17□天□是故應知□如言唯爲顯不爲譬□勿過多

185b18□言□說壽命已□偈曰□復有有爲相□生老住無

185b19□常□釋曰□有爲法唯此四相□若於法中有此四

185b20□相□應知此法是有爲□與前相□則是無爲□此

185b21□中生者能生此法□住者能安立此法□老者能

185b22□變異此法□無常者能滅此法□爲不如此耶□如

185b23□經言□有三種有爲法有爲相□若具言□於經中

185b24□應說第四相□此經中不說□何相謂住□若爾此

185b25□經中說何法爲住異□此住異是老別名□譬如

185b26□起是生別名□滅是無常別名□住異亦爾□是老

185b27□別名□若諸法能起□唯爲有爲法行於世□此法

185b28□於經中說是有爲相□爲起他厭怖心□何以故

185b29□生者□從未來世□能引有爲法令入現在世□老

185c01□及無常能損其力□從現在世遣入過去世□譬

185c02□如有人在棘稠林中□有三怨家□一能於稠林

185c03□中牽令出外□二能損其力□三能斷其命□三相

185c04□於有爲亦爾□住者攝持有爲法□如欲不相離□

185c05□是故不立此住爲有爲相□復有無爲法□於自

185c06□相住故□住相相濫□有餘師執□此經中住與

185c07□老合爲一故說三相□何用如此□此住於有爲

185c08□是愛著依止故□佛顯此住□如吉祥王位與災

185c09□橫相應□爲令他於中不生愛著□是故有爲定

185c10□有四相□復有生等四相有爲故□更有別生等

185c11□四相不□說有□偈曰□生生等彼相□釋曰□彼言

185c12□顯四本相□由諸法有本相故成有爲□本相亦

185c13□爾□由隨相故成有爲□故立本相更有四隨相□

185c14□謂生生住住老老無常無常□若爾隨一一相

185c15□應更有四相□則有無窮過失□此隨相更立別

185c16□相故□無有無窮過失□何以故□偈曰□諸八一法

185c17□事□釋曰□如此諸相於八法有事□何法名事□

185c18□功能人功□生生等諸相□唯於一法有事□云何

185c19□如此□一切有爲法□若生取自體爲第九□共本

185c20□相及隨相八□此中生者□離自體能生八法□生

185c21□生者唯生本生□譬如雌□有生多子□有生一

185c22□子□二生亦爾□住者離自體能安立八法□住住

185c23□者唯安立本住□如此老及無常□如前義應合

185c24□之□是故無有無窮過失□經部師說□此執卽是

185c25□破虛空事□何以故□生等諸法非實有物故□如

185c26□汝所分□云何得知□非實有物□無量證故□於

185c27□四相實有物中無隨一量□謂證量比量聖言

185c28□量□譬如於色等諸法□若爾經中云何說□有爲

185c29□法者□若生可知□及滅住異可知□天愛汝今能

186a01□誦伽蘭他□不解伽蘭他義□佛世尊說□義是量

186a02□非文句□何者爲義□無明所盲凡夫衆生有爲

186a03□法相續□執爲我及我所□於中生愛著□世尊爲

186a04□除彼愛著心□欲顯行法相續是有爲相及緣

186a05□生相□故說此經□經言有三種有爲法有爲相□

186a06□非爲顯一刹那有爲四相是實有物□若法不

186a07□可知□不堪立爲相□是故此經中說□有爲法若

186a08□生可知等□經說重有爲名□爲令他知此相顯

186a09□有爲性□勿如此爲顯有爲法類□是有故立四

186a10□相□譬如於水白鷺□及於好惡童女相□此中相

186a11□續□初起名生□終謝名滅□此相續流名住□前

186a12□後差別名住異□佛世尊顯示此義故□約難陀

186a13□說□難陀□善男子□善知受生□善知受住□預善

186a14□知受謝滅盡□此中說偈

186a15□　生謂相續初　　斷名滅續住

186a16□　住異此相續　　是前後差別

186a17□復次偈曰

186a18□　非曾有名生　　住相續無常

186a19□　相續斷住異　　相續前後異

186a20□復次偈言

186a21□　若法刹那滅　　離住卽便滅

186a22□　此常滅是故　　分別住非理

186a23□是故定以相續爲住□若執如此義□是阿毘達

186a24□磨藏釋言□則與道理相應□阿毘達磨藏云何

186a25□者爲住□已生有爲法不滅□此義云何□何以

186a26□故□刹那滅法□已生無不滅發慧論中說□於

186a27□一心中何法名生□謂初起□何法名滅□謂死□何

186a28□法名住異□謂老□此論文中□但是聚同分一

186a29□心□於此心中是如前□復有別釋□於刹那刹那

186b01□有爲法中□此義亦成□離分別有別物□云何

186b02□成□隨一一刹那□未有有名生□有已不有名

186b03□滅□前前後後刹那相應名住□此彼不相似名

186b04□住異□若爾有法生不異此義云何□雖復如此□

186b05□不無別異□云何得知□擲不擲强力擲弱力擲□

186b06□金剛等物□久速落時有差別故□是彼四大變

186b07□異差別則成□諸有爲法□不由大差別異□雖復

186b08□別異顯現相似□若爾是最後聲□及光明刹那□

186b09□於涅槃時□是最後六入□後刹那無故□無有住

186b10□異相□是故立此爲相不遍有爲□若不說住爲

186b11□有爲相□何者謂住異□若法有住□此法必有住

186b12□異□是故立無不遍□於此經中若略說□此經中

186b13□世尊所顯有爲法相□必如此□經云□有爲何

186b14□相□若先未有今有□有已更不有□此法相續名

186b15□住□此相續前後不同名住異□於中何用立生

186b16□等物□云何此法是所相卽立爲能相□大人相

186b17□與大人不異□云何立爲相□壺尾領蹄角於牛

186b18□成相□與牛不異□復云何立爲相□譬如堅實等□

186b19□是地等大相與地不異□又如上昇爲煙相□由

186b20□此相故□遠處知煙□此相與煙不異□於有爲相

186b21□道理亦爾□色等有爲法□不由有故□有爲相可

186b22□相□若人已了別自性□乃至未解先無後有相

186b23□續差別相□是故由此相□不可相有爲性□復次

186b24□諸相□於有爲法非別有實物□若强執生等諸

186b25□相別有實物□更何非理義而應劇此□何以故□

186b26□是一法於一時正生正住正老正滅□云何爲

186b27□正□諸相共起故□是義不然□由功能差別故□

186b28□生者正在未來世□得作功能□云何知□由法已

186b29□生□不可生故□若法生所生已□住等正在現

186c01□世□得起功能□是時法生□非是時中住老無

186c02□常□此義應共思量□未來法爲有爲無□後能生

186c03□不能生□此義應成□若此法有於中生作功能□

186c04□此法云何成未來□應說此法未來相□功能已

186c05□謝體已生□云何成現在□亦應說現在相□住等

186c06□俱在功能中□於一刹那此法住老滅相俱成□

186c07□何以故□是時住正安立此法□是時老變異此

186c08□法□是時無常滅此法□於一時此法爲是住爲

186c09□是老爲是滅□有餘人說□住等諸相功能次第

186c10□不俱□於此人則失刹那滅義□若汝說我立刹

186c11□那□如此四相功能成名一刹那□若爾住與餘

186c12□二俱起□先暫安立法老不變異無常不滅□此

186c13□義云何成□由作力强故□云何住有强力□猶

186c14□無常滅□住幷本法住已起功能不能更起□猶

186c15□如生生不更起功能□此義應理□何以故□應生

186c16□法生已引至現在□無更引義□是義可然□此

186c17□法住所安立□可永安立□若不能安立則非道

186c18□理□何法爲□□老無常是□□若此二有力□應

186c19□在前成□若住功能已謝□此二亦不住□本法

186c20□亦爾□云何作功能□何處作功能□此二更有何

186c21□別事可作□何以故□由住所攝故□法唯生則

186c22□不滅□若住所捨必定不住□卽是此法滅□是故

186c23□此二無事可作□此義假設可然□是一法已生

186c24□未滅立名住□滅名無常老□於一法中一切種

186c25□不可成□何以故□老謂前後不同及變異□從此

186c26□法此法異類不應成□此中說偈

186c27□　若如前無老　　若異非前法

186c28□　是故於一法　　老相不得成

186c29□有餘部說□至滅因緣無常能滅本法□於彼部

187a01□此義應至□謂服下藥天來令利□何用分別無

187a02□常□從此滅因自足立滅□心及心法由信刹那

187a03□滅□此心及心法無常相□不觀滅因緣故□住及

187a04□無常非於別時俱作功能故□一法於一時中□

187a05□應立住滅俱成□是故約相續□世尊說有爲法

187a06□相若依此義□彼經善立□復次若生在未來能

187a07□生應生法□云何一切未來法□不一時俱起由

187a08□此義偈曰□生能生應生□不離因及緣□釋曰□若

187a09□離因緣和合□生不能生故□未來法不俱起□若

187a10□爾我等見此是因緣功能□若有和合生有故□

187a11□若無不有故□則生不能生應生法□是故應許

187a12□唯因緣能生□若一切有云何可知□謂此法

187a13□已生此智不應有若生實無□復次相應言□亦

187a14□不應成□謂色家生□若如汝所執□應說色家

187a15□色□乃至老死如理應次第說□若爾是故汝應

187a16□許無我義亦爾□數量各合離此彼有性□如此

187a17□等事外道所立言實有物□汝等亦應信受□何

187a18□以故□爲成一大小別聚散自他有物等智故□

187a19□又成就相應言故□如說色聚□此相應言云何

187a20□成是色自性□是故此生等唯假名立□爲顯未

187a21□有有義故□假說名生□此生先未有□今有爲

187a22□相□有多種類□爲簡別種類異故□約色說生

187a23□作相應言□謂色生爲令知此生但色非餘□如

187a24□說□檀香等□又如石子體□如前所論□生住

187a25□等如理應知亦爾□若法離生相得生□云何空

187a26□等無爲法不生□汝解不生者□未有有是名生□

187a27□無爲恒有□云何得生□若由法爾□汝許一切法

187a28□無生如此則一切不生□云何不執如此□如一

187a29□切有爲同有生□有餘因緣爲生□別法無有功

187b01□能□如此一切因緣爲生□無爲無有功能□由於

187b02□生不同□是故毘婆沙師說□生等四相□實有別

187b03□物□何以故□不可由有難者故棄背諸阿含□如

187b04□爲有鹿故而不種麥□又如爲多蠅附故而不

187b05□□果□是故於過失中應起對治□如本悉檀□隨

187b06□順修行

187b07□說八相已□何者爲名聚等□偈曰□名句及字

187b08□聚□號言文總集□釋曰□此中名謂所立號□如

187b09□色聲等□句謂所立言□隨量能成就所欲說義□

187b10□如有爲皆無常□如是等□若由此言事得時相

187b11□應差別顯現□此言稱句□如偈言善友一時遇□

187b12□字謂無義文□如阿阿伊伊等□爲不如此耶□字

187b13□者書類分名□君不爲顯書類分故造立字□爲

187b14□顯字故造立書類分□若不聞說字□此字由書

187b15□方便云何應知□爲令知故立書類分□是故字

187b16□非非書類分名□是名等三各總集稱聚□此中

187b17□名聚者□如色聲香味觸等□句聚者如一切有

187b18□爲無常□一切法無我涅槃寂靜□如是等□字聚

187b19□者如迦□伽伽餓等□爲不如此耶□此名聚等□

187b20□言說爲體□卽是音聲性屬色自性□云何說是

187b21□心不相應法□此法不以言說爲性□何以故□音

187b22□聲卽是言說□不由唯音聲諸義可解□云何可

187b23□解□音聲起於名□名能顯示義□君不唯音聲

187b24□稱言□若由此音聲義可了知□此音聲則稱言□

187b25□由何音聲而義可解□若說者於義中已共立

187b26□定法□譬如瞿音聲□於九義已立定法□如尼六

187b27□多論偈說

187b28□　言方地光牛　　金剛眼天水

187b29□　於此九種義　　智人說瞿名

187c01□若人作如此執□謂名能顯義□此人亦應信受

187c02□此義□若名於義已定顯立□若以名顯義□由唯

187c03□音聲於義定立此用得成□何用立名實有別

187c04□法□此義不可知□云何音聲起於□名爲音聲生

187c05□名說□起爲顯名說□起若生者言語以音聲爲

187c06□自性故□應生一切名□唯音聲爲體□復次是音

187c07□聲差別□如汝所許□能生起名□唯應此能顯

187c08□義□若顯者言語以音聲爲自性故□應顯一切

187c09□名□唯音聲爲體□復次是音聲差別□如汝所

187c10□許□能顯了名□唯應此能顯義□何用執名有

187c11□別法□復次諸聲無有聚集□一法分分生□是義

187c12□不然□若執言語能生名□云何能生名□云何觀

187c13□過去敎色刹那□最後敎色刹那能生無敎色□

187c14□若爾於最後聲名生故□若人但聞最後一聲□

187c15□是人便應能了知此義□若汝執如此音聲生

187c16□字以字生名□此中同前立難□字無聚集故□若

187c17□說音聲顯字□此中亦同前立難□是字異音聲□

187c18□聰慧人安靜心約異相亦不能分別□是故不

187c19□可執音聲能生及能顯字□復次若汝許□名與

187c20□義必俱相應□猶如生等□此中過去未來義現

187c21□世名不應有□云何父隨意立子名□云何名與

187c22□無爲法□俱起是故此執不成正術□佛世尊所

187c23□說

187c24□　依名伽他成　　工製造伽他

187c25□此中於義所立定法□音聲稱名別莊飾諸名

187c26□稱伽他□此莊飾卽依名莊飾□是製置差別無

187c27□有別物□譬如物行及心次第□復次唯於字

187c28□中分別有別物□是字等總集□說爲名聚句聚

187c29□字聚□此但假說無有正用□毘婆沙師說實有

188a01□不相應行爲性□謂名句字聚□何以故□非一切

188a02□法皆是覺觀思惟所能通達□名聚等不相應

188a03□行□於何界中相應□爲是衆生名□爲非衆生

188a04□名□爲果報生□爲增長生□爲等流生□爲善爲

188a05□惡爲無記□此問應答□偈曰□欲色衆生數□等

188a06□流無記爾□釋曰□名等有欲界相應□有色界

188a07□相應□亦有說於無色界相應□此不可言說□但

188a08□思惟依止□此名等卽衆生名□若人能顯此□此

188a09□人與其相應□非所顯義□此名但等流果□是無

188a10□覆無記□爾言者□如名聚等衆生名等流果無

188a11□覆無記□如此同分亦爾□偈曰□同分亦果報□

188a12□三界有□釋曰□又此亦是果報果□不但等流

188a13□果□此通三界有□或欲界或色界或無色界有□

188a14□偈曰□至二□釋曰□至得有二種□或等流果□或

188a15□果報果□偈曰□諸相亦□釋曰□生等諸相亦有□

188a16□二種如□至得□偈曰□二定非至亦□等流□釋曰

188a17□謂無想定無心定及非□至得此三一向是等

188a18□流果□於中有所餘應說所餘□謂無想有及壽

188a19□命□於前已明故不重說□云何說至得爲衆生

188a20□名□由說是衆生相應故□云何說諸相□有是衆

188a21□生名□有非衆生名□與一切有爲法俱起故

188a22□說一切非相應法已□於前已說偈□謂生能生

188a23□應生□不離因及緣□此中何法名因□何法名

188a24□緣□偈曰□隨造及俱有□同類幷相應□遍行與

188a25□果報□立因有六種□釋曰□因有六種□一隨造

188a26□因□二俱有因□三同類因□四相應因□五遍行

188a27□因□六果報因□此中隨造因相云何□偈曰□除

188a28□自餘隨造□釋曰□所生有爲法□離自體以一

188a29□切法爲隨造因□對彼生住不爲障□故□爲不

188b01□如此耶□若人不解諸惑當來應生□由已知故□

188b02□此惑不得生□此智於彼生中能作障□□日光

188b03□於見星能作障□□云何一切法□離自體於有

188b04□爲法立爲隨造因□此中應知□正欲起法□不能

188b05□□生故□立爲隨造因□於他生中諸法有能爲

188b06□□□而不□故□立爲隨造因□此亦可然□譬如

188b07□土主有强力□不爲逼損土人□說言我等由此

188b08□主故得安樂□若土主無力爲□□云何成隨造

188b09□因□又如涅槃及定無生法□於一切法生中及

188b10□地獄等陰□於無色界陰生中□皆無力爲□□云

188b11□何成隨造因□何以故□若彼非有如有□不能爲

188b12□障□事□若土主無力亦有如前說□此中是譬

188b13□此是通說□若勝隨造因□非但不遮□亦有能生

188b14□力□如眼根及色於眼識生中□飮食於身□田等

188b15□於芽□若有人作如此難□一切法由不能□

188b16□故□於他成因□云何一切法生不俱有□於殺生

188b17□中如殺者□云何一切不共得同罪□此不成難□

188b18□何以故□由立一切法不能遮餘法生故□名隨

188b19□造因□不由能作故立隨造因□有餘師說□一切

188b20□隨造因□於一切法有功力□譬如涅槃於眼識□

188b21□云何有功力□以涅槃爲境界□意識得生□或善

188b22□或惡□因此次第方生眼識□由因緣傳傳□涅槃

188b23□於眼識亦有因緣分□故有功力□於餘法亦應

188b24□如此知□此是其方□說隨造因已□俱有因相

188b25□云何□偈曰□俱有互爲果□釋曰□若法此彼互

188b26□爲果□此法[□-回+帝]爲俱有因□其譬類云何□偈曰□

188b27□如大心心法□隨心相所相□釋曰□譬如地等四

188b28□大□此彼更互爲因□心於隨心法□隨心法於

188b29□心□有爲相於有爲法□有爲法於有爲相□若立

188c01□如此義□一切有爲如理皆成俱有因□若離更

188c02□互爲果□謂法於隨相爲俱有因□隨相於法則

188c03□非應□攝如此義□何法名隨心□偈曰□心法及

188c04□二護□彼法心諸相□是名隨心法□釋曰□隨心

188c05□法者□一切與心相應法□定戒及無流戒□如是

188c06□等法生等相□此法心家法故□說隨心法□云

188c07□何此法隨心生□若略說偈曰□時果善等故□釋

188c08□曰□約時有四種□謂與心俱生俱住俱滅□及於

188c09□三世中隨同一世故□隨果者□謂同功力果果

188c10□報果等流果故□隨善等者□若心是善惡無記□

188c11□心法等隨心亦是善惡無記□如此由十種因□

188c12□說名隨心法□此中若心極少□於五十八法爲

188c13□俱有因□五十八者□十大地四十本相□自本相

188c14□隨相八□於此心五十四法爲俱有因□除四隨

188c15□相□餘師說□但有十四□十大地法自本四相□

188c16□毘婆沙師不立此義□若立如此□則違分別道

188c17□理論□論云□有法以身見爲因□不爲身見因□

188c18□除身見及身見相應法生老住滅□若有所餘

188c19□染汚苦諦□以身見爲因□亦作身見因□是所除

188c20□法□有餘師除此文句謂與身見相應法生等

188c21□相□□賓國師說□彼師必應讀此文句□或由義

188c22□應憶此文句□若法由俱有因故□因此法必俱

188c23□有□若法俱有此法或非俱有因□謂於法中隨

188c24□相□此隨相於同類□隨心法隨相於心□此隨

188c25□相於同類□所造有□色於同類所造色於四

188c26□大至得俱起於有至得□俱起於有至得□如是

188c27□等法雖復俱起非俱有因□何以故□非一果一

188c28□報一流故□此至得與有得法或不俱起□謂或

188c29□在前生□或在後生故□如此一切今且許之□雖

189a01□然種子等餘法於因果中悉明了□未曾見如

189a02□此道理□此義應說□云何俱起諸法共一時互

189a03□爲因果□不無此理□譬如燈與光互與影□此義

189a04□應共詳辯□爲燈是光因□爲先有聚集於燈共

189a05□光生中成因□此義未可然□何以故□由此道

189a06□理斯義自現□隨有無故□了別因果人□說此因

189a07□果相□若此法有無□彼法隨有無□此法定是

189a08□因□彼法定是果□俱有諸法中□隨一無所餘

189a09□皆無□隨一有所餘皆有故□因果義成□俱起

189a10□因果此義可然□互爲因果□此義云何由此義□

189a11□若爾所造有□色定不相離□於同類更互義

189a12□亦然□與四大義此又應同□心隨相等於心等

189a13□亦爾□如三杖互有相持力故住□俱起諸法因

189a14□果義成亦爾□此執須更思量□此三杖爲由俱

189a15□起力故住□爲由先聚集力故住□此中亦有別

189a16□物□謂繩釘地能持□此等有餘因□謂同類因

189a17□等故□俱有因成□同類因相云何□偈曰□同類

189a18□因相似□釋曰□是同類法於同類法爲同類因□

189a19□如善五陰於善五陰爲同類因□有染汚於染

189a20□汚□有無記於無記亦爾□色是無記□於五陰中

189a21□四陰非色同類因□餘師說如此□柯羅邏於柯

189a22□羅邏等十位□是同類因□□浮陀於□浮陀等□

189a23□如此離前□一一於一聚同分中爲同類因□於

189a24□所餘同類中□是十位於十位亦爾□於外物類

189a25□亦爾□如麥於麥□舍利穀於舍利穀□如此等應

189a26□廣思量□若有人不許色爲色同類因□此文句

189a27□卽違彼人所許意□謂前四大是後四大因□亦

189a28□是增上緣□一切相似法□於相似中悉爲同類

189a29□因不□說非何爲□偈曰□自部地□釋曰□自部有

189b01□五種□見苦所滅乃至修道所滅□地有九種□欲

189b02□界一四定四無色□此中見苦所滅法□於見苦

189b03□所滅法中□爲同類因□非於餘法□乃至修道所

189b04□滅法亦爾□若彼欲界法□於欲界法爲同類因□

189b05□初定地於初定地□乃至第四定地於第四定

189b06□地□於所餘地亦爾□此同類因非一切法□何

189b07□者□偈曰□前生□釋曰□若同類法前已生□於後

189b08□法已生及未生□是同類因□若未來定非同類

189b09□因□此義從何來□從阿毘達磨藏來□彼藏云何

189b10□者爲同類因□前已生善根於後生善根及與

189b11□彼相應□法於自部自界□由同類因成因□如此

189b12□若過去於過去現在□若過去現在於未來□應

189b13□說如此□此亦是阿毘達磨藏文句□彼藏云□若

189b14□法於此法成因□或時是法於此法不成因不□

189b15□彼答無時非因□約俱有因相應因果報因故

189b16□有此言□與前文句不相違□若人執如此□未來

189b17□諸法於正生位中定成同類因□是故約最後

189b18□位說此言□謂無時非因□於此人前執不成救

189b19□義□由此法於正生位前未作同類因後方成

189b20□因□此問中說□是法若於此法成次第緣□有時

189b21□是法於此法非次第緣□不由前分別可得說

189b22□如此□無時非緣□云何說如此□若此法不生□

189b23□爲顯二門故說此言□如於彼於此亦爾□如於

189b24□此於彼亦爾□若爾得何功德□若爾此文顯法

189b25□主非聰慧人□是則此中於前救義□爲勝□復次

189b26□若爾云何說此文□除未來身見及身見相應

189b27□苦諦□所餘染汚苦諦□此以身見爲因□非身見

189b28□因□是所除此以身見爲因□亦是身見因□除未

189b29□來身見及身見相應苦諦□應作如此文句□若

189c01□不作由義應憶知如此文句□若爾此假名論

189c02□文句云何□將彼論云□一切法於四義中定四

189c03□義□謂因果依境□此中因謂相應因□果謂功力

189c04□果□及增上果□依謂眼等相□境謂色等塵若

189c05□爾同類因□先未成因□後方成因□此義自至約

189c06□位許如此非是約物□何以故□聚集者是位果

189c07□非物果□若同類因□於未來世成因□如果報因

189c08□何所有□於發慧阿毘達磨中□此因應顯現□此

189c09□執未可然□何以故□是同類因有功能能取

189c10□果與果□此因於阿毘達磨中顯現非餘□無如

189c11□此義□何以故□此同類因□由等流果說有聚

189c12□此果□若未來不相似無前後故□若已生於未

189c13□生不應成等流□如過去於現世□勿以果前因

189c14□後故□無未來同類因□若爾果報因□於未來

189c15□亦不成因□何以故□是果報果□若在因前□或

189c16□與因俱□非道理故□於未來中無前後故□是義

189c17□不然□何以故□同類因若無前後□此法相似□

189c18□於相似法成同類因□更互爲因故□更互等流□

189c19□此執應成更互等流義□此不應道理□果報因

189c20□不爾□若離前後□亦不可立爲更互因果□因果

189c21□相異故□是故同類因位所成□果報因相所成□

189c22□是故若於未來不可遮於前□已說同類□謂於

189c23□自地依何法有此決□但約有流作此決□若無

189c24□流云何□偈曰□更互有九地道□釋曰□同類因

189c25□義流於非至地□於中間定四色定三無色定□

189c26□於此九地道諦□更互爲同類因□何以故□此道

189c27□於九地爲客故□不屬彼界□彼地貪愛不能取

189c28□此爲自境□是故若法同類□雖不同地□得作同

189c29□類因□此同類因生何品果□偈曰□於等勝果□釋

190a01□曰□此爲等品上品果因非下品果因□如苦法

190a02□智忍爲未來苦法智忍同類因□或爲上品道

190a03□乃至無生智同類因□若無生智但爲無生智

190a04□因□無餘上品故□見修無學道□爲三二一同類

190a05□因□此中鈍根道□亦爲鈍根道利根道因□利根

190a06□道但爲利根道因□如信行信解脫時解脫道□

190a07□或爲六四二因□法行見至非時解脫道□或爲

190a08□三二一因□云何下地道於上地道□或等或勝□

190a09□一由根二由因增長□此中見道等下下品等□

190a10□於後後由因增長勝□若於一相續中□信行

190a11□法行道不得俱有□若已生於未生爲因□爲

190a12□唯道於等勝果作同類因□爲更有餘法世間

190a13□法亦爾□偈曰□學得於二爾□釋曰□不但無流

190a14□法爲等勝果同類因□學得有流法於二果亦

190a15□爾□或爲等果同類因□或爲勝果同類因□非下

190a16□類因□此學得是何法□偈曰□聞思等諸法□釋

190a17□曰□此法加行所得□謂聞德思德修德□爲等品

190a18□勝品果因□非下品因□如欲界聞慧□爲欲界聞

190a19□思慧因□若思慧但爲思慧因□無修慧故□色界

190a20□聞慧□爲聞慧修慧因□無思慧故□若修慧但

190a21□爲修慧因□如此等有九品差別故□最下下

190a22□品□爲一切下中等八品因□道理如此□生得

190a23□善法□一切皆有九品□前爲後同類因□染汚法

190a24□亦爾□若無覆無記有四種□謂果報生□威儀相

190a25□應□工巧處□變化心□共有此四種□次第爲四

190a26□三二一同類因□於欲界變化心□是四定果□此

190a27□中是上地定果□非下地定果同類因□何以故□

190a28□功力所造同類因□無道理以下類爲果□譬如

190a29□舍利穀麥等□勿作功力無果□是故諸師說如

190b01□此言□若無流已生□可得非未生無流因不有

190b02□如已生苦法智於未生苦法智忍□一切勝於

190b03□劣非同類因□先所得無流法□定在一相續中□

190b04□於後生無流□可非因不有□謂未來苦法智忍

190b05□於苦法智□何以故□果非前故□又未來無同

190b06□類因故□前已生無流法□於後已生無流法□可

190b07□非因不有□謂勝於下類□如已退上果現證下

190b08□果□復次苦法智至得於後後刹那入觀人所

190b09□得苦法智忍至得下類故□說同類因已□偈曰□

190b10□相應因何相心心法□釋曰□一切心及心法共

190b11□聚□名相應因□若爾有別相續生心心法□更互

190b12□應成相應因□是義不然□若一相一境得成相

190b13□應因□若爾則同前過失□若同一時成相應

190b14□因□若爾於別相續生心心法□應成相應因□如

190b15□衆人共見新月等□是故偈曰□同依□釋曰□若

190b16□彼互同依止□得名相應因□同者謂不異□如眼

190b17□根刹那能作眼識依□亦作眼識相應受等心

190b18□法依□乃至意根刹那於意識及意識相應法

190b19□依義亦爾□相應因卽是俱有因□何義立爲俱

190b20□有因□何義立爲相應因□譬如同宗互相於有

190b21□力故得行路□俱有因亦爾□由五種平等□共同

190b22□所作故□立相應因□譬如同宗共同食飮資用

190b23□事是故得行□於中若離一則一切不相應□是

190b24□故此二因其勢有異

190b25□說相應因已□遍行因相云何□偈曰□遍行染

190b26□汚因□自地前遍行□釋曰□於自地先有諸法□

190b27□若遍處能行於後生染汚法□立爲遍行因□此

190b28□遍行法□後分別惑品中當說□由爲一切染汚

190b29□法通因故□離同類因□別立此因□能爲餘部染

190c01□汚因故□由彼威力□別部諸惑□亦得增長□聖

190c02□人染汚法□亦以遍行爲因不□□賓國師說□一

190c03□切染汚法□見諦所滅惑爲因□何以故□於分別

190c04□道理論說□何法以見諦所滅惑爲因□諸染

190c05□汚法□及見諦所滅法果報□何法以無記爲

190c06□因□一切無記有爲法□及諸惡□有法以苦爲

190c07□因□以身見爲因□非身見因不□廣說如彼論□乃

190c08□至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染汚

190c09□苦諦□若爾云何會釋假名論文□彼論云□有法

190c10□不善□唯不善爲因□不有若聖人退離欲欲界

190c11□染汚作意初起現前□約未滅因□說此言□何以

190c12□故□見諦或是此因已滅□是故不說□說遍行因

190c13□已□果報因相云何□偈曰□果報因非善□及以

190c14□有流善□釋曰□一切惡及有流善法□是果報

190c15□因□果報爲法故□是故無記不能造果報□由無

190c16□功力故□譬如陳朽種子□若爾云何無流不生

190c17□果報□非貪愛所潤故□譬如貞實種子無濕潤

190c18□故□此無流法不繫屬三界□云何能生屬三界

190c19□果報□所餘諸法有二種故□能生果報□譬如貞

190c20□實種子有潤濕□此名云何可知□爲是果報家

190c21□因□爲以果報爲因□若爾何有□若執果報家因

190c22□故說果報因□果報生眼此文不應成□若執果

190c23□報爲因是業果報□此文亦不成□此二悉得成□

190c24□已如前說□復次果報是何義□熟不似故名報□

190c25□何以故□於欲界有時一陰果報因一果□謂至

190c26□得生等□有二陰一果□謂身口業生等□有四

190c27□陰一果□謂善惡心心法生等□於色界有一陰

190c28□果報因一果□謂至得及無想定生等□有二陰

190c29□一果□謂初定敎色生等□有四陰一果□謂散

191a01□善心生等□有五陰一果□謂在定心生等□於無

191a02□色界有一陰果報因一果□謂至得滅心定生

191a03□等□有四陰一果□謂善心心法生等□復次有業

191a04□此業唯一法入爲果報□謂壽命爲果報□若業

191a05□感意入果報□此業生二入爲果報□謂意入法

191a06□入□如此若業感觸入果報亦爾□若業感身入

191a07□果報□此業生三入爲果報□謂身觸及法入□如

191a08□此色香味亦爾□若業感眼根果報□此業生四

191a09□入爲果報□謂眼身觸法入□如此耳鼻舌亦爾□

191a10□有業感五六七八九十十一入果報□何以故□

191a11□業有二種□有多業一果報□有一業多果報故□

191a12□譬如外種子有多種果有一種果□多種果者□

191a13□譬如蓮石榴匿瞿陀等□一種果者□譬如穀麥

191a14□等□一世業三世果報熟有是處□三世業一世

191a15□果報熟無是處□勿果減因□如此一刹那業□

191a16□多刹那果報□此義不可倒□不得與業同時果

191a17□報熟□亦無無間次第熟□何以故□次第刹那□次

191a18□第緣所引故□果報因觀次第刹那相續終方

191a19□熟□復次此六因□定在何世□彼定世由義已

191a20□顯□未以文說□是故應更立言釋□偈曰□遍行

191a21□及同類□二世□釋曰□此二因若在過去現世

191a22□則成因□若未來不成因□能證此義道理□於前

191a23□已說□偈曰□三世三□釋曰□俱有因相應因果

191a24□報因□此三因各有三世□隨造因不說定世故□

191a25□是故應知通三世及無世□說六因已□何法爲

191a26□彼果□約此彼成因□偈曰□有爲擇滅果□釋曰□

191a27□何者爲果法□一切有爲法及擇滅□阿毘達磨

191a28□藏文如此□若爾無爲法由果故應有因□若法

191a29□以此爲果□此法成因故□則應感果□若法有爲

191b01□可立因果□偈曰□無爲非因果□釋曰□無爲法

191b02□不可立爲因果□何以故□非六因故□非五果

191b03□故□云何不許聖道爲擇滅隨造因□由不能遮

191b04□應起法生故□立此爲隨造因□無爲無生□是故

191b05□於無爲不成因□若爾是何法果□云何爲果□是

191b06□道果□由道力至得故□若爾但至得是道果□於

191b07□至得道有功能故□擇滅則非有別義□聖道於

191b08□至得有功能□有別義道於擇滅有功能□於至

191b09□得功能云何能令生□於擇滅功能云何能令

191b10□至□是故聖道於擇滅非一向因□擇滅於聖道

191b11□非一向果□可是增上果□云何無爲成隨造

191b12□因□不遮他生故□成隨造因□此法無果□解脫

191b13□法無取果與果時□由無功能故□何以故□佛世

191b14□尊不曾說無爲爲因□由別義亦說爲因□經部

191b15□師說如此□云何說是因是緣□能令色生皆是

191b16□無常□若色依無常因緣生□此色云何得常住□

191b17□乃至識亦爾□若爾無爲法不應成識所緣境□

191b18□由決能生皆是無常□此義自至□是因是緣能

191b19□令識生皆是無常□由此定說是識所緣亦是

191b20□無常□不說如此□是故識所緣□有常無常□此

191b21□義自至

191b22□阿毘達磨俱舍釋論卷第四

191c01□

191c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第五

191c03□

191c04□　　　　婆藪盤豆造

191c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

191c06□　　釋論中分別根品之四

191c07□爲不如此耶□是因於他生有分皆是無常□由

191c08□此言此無爲法唯不遮爲能故立爲因□此義

191c09□已撥□於餘經中說所緣境不說不能遮爲因□

191c10□於經中無爲法因義不成□以不說故□雖復不

191c11□說亦不正撥□無量餘經能顯此義□皆已磨滅□

191c12□云何決執此義□非經所說□若爾何法名離滅□

191c13□爲於前不已說耶□擇滅謂永離□各各對諸結□

191c14□於前問何法爲擇滅□答是離滅□今問何法爲

191c15□離滅□答是擇滅□此釋更互相依□終不能顯自

191c16□性□是故應引別義顯其體性□諸聖人能自證

191c17□此法體性□若欲說如此等相□亦可得說□謂常

191c18□住善有別物□若思量卽是離滅擇滅□經部師

191c19□說□一切無爲法皆是無物□何以故□此法不

191c20□如色受等有別體物□云何無別物□唯無有觸□

191c21□說名虛空□何故如此□於闇中彼人不得□□逆

191c22□說爲虛空□由簡擇力□現在隨眠惑及生離滅□

191c23□後餘集苦不更生□說名擇滅□離此簡擇□由緣

191c24□不具故□諸法不更生□說名非擇滅譬如聚同

191c25□分殘於中間死不更生□餘部師說□於隨眠惑

191c26□不更生中□般若有功能□唯此名擇滅□此中後

191c27□苦不更生□由隨眠惑滅壞生緣不具故□此法

191c28□得成□於中般若無功能□說此滅名非擇滅□此

191c29□法若離簡擇則不得成□是故此滅卽是擇滅□

192a01□有餘師說□若法先已生後滅□是自味滅□說名

192a02□非擇滅□於此執中非擇滅應成無常□若法未

192a03□滅未有非擇滅故□爲不如此耶□是汝擇滅同

192a04□前難不異□以簡擇爲先故□若我等不執擇滅

192a05□在簡擇後□何以故□非先簡擇後方未生諸法

192a06□不得生□所執云何□先時已有諸法無生□若離

192a07□簡擇是法應生□簡擇起時後永不生□於此中

192a08□是簡擇功能□謂先未有生障□今爲生障□若汝

192a09□執唯不生爲涅槃□云何會釋此經文句□經言

192a10□若信等五根□被事被修被數習□爲離滅過去

192a11□未來現世衆苦故□生起離滅卽是涅槃□不生

192a12□但約未來□於過去現世無不生義□實有如此□

192a13□雖然能緣三世惑滅故□世尊說名苦滅□云何

192a14□判如此□如別經言□於色貪愛汝等應除滅□若

192a15□貪愛已滅□此色於汝等則滅則離□廣說如經□

192a16□乃至識亦爾□若爾於三世苦離滅亦爾□若有

192a17□如此執□爲除過去未來現世惑故說此經□解

192a18□釋道理悉應如此□若有如此執□過去惑在過

192a19□去生□現世惑在現世生□譬如貪愛行中說十

192a20□八貪愛行□約過去世謂約過去生□乃至現世

192a21□亦爾□由此二世惑□於今相續中□已安立種子□

192a22□爲生未來惑□由種子滅故說彼亦滅□譬如由

192a23□果報盡故亦說業盡□是未來苦□及未來惑□無

192a24□種子故□永不更生□說名離滅□若執異此過

192a25□去及現世□有何可滅□於已滅及定向滅□是滅

192a26□功用復有何果□若無爲實無有物□是佛世尊

192a27□所說經云□所有諸法□謂有爲無爲□於中說離

192a28□欲法無等□云何於無中無法說無等□若我等

192a29□不說無爲無□我說如此有□如我所說□如說聲

192b01□有先不有有後不有□雖有有言非有物□終不

192b02□成有□應知無爲法亦爾□有無所有□最可稱

192b03□歎□謂一切□災橫永不復有□此不有於餘□不

192b04□有最勝無□等故可稱歎□爲令應受化弟子樂

192b05□求此法□若無爲唯無所有□滅離則非聖諦□何

192b06□以故□此無所有故□若爾諦有何義□爲不如此

192b07□耶□無倒爲義□此二亦無倒□如聖人所見苦

192b08□如苦□苦無所有□如無所有□若爾於聖諦有何

192b09□相違□君云何無所有□成第三聖諦□成聖諦

192b10□義□已說第二次無間聖所見所說□故成第三□

192b11□君若無爲唯無所有□緣虛空涅槃爲境識□應

192b12□成無境界□此義於過去未來實有思量中當

192b13□決判□君若許無爲法實有別物□有何所有□

192b14□復何所有□毘婆沙本義□則便被護□諸天應

192b15□護□若彼知此□必應可護□此執非眞實□云何

192b16□非眞實□此無爲不如色受等自性可證□不如

192b17□眼根等可以事證□此離滅是惑苦離滅□如此

192b18□安立□云何可成□何以故□此離滅與惑等不

192b19□相關□因果等義不有故□唯遮撥彼□是義可然□

192b20□謂某甲某甲不有□若執實有別物□由惑至得

192b21□斷至得此離滅故□說此是惑離滅□復有何因□

192b22□能決定此法至得□經中說□比丘已至得現法

192b23□涅槃□若無所有□云何至得□由至得對治故□至

192b24□得煩惱及後生永相違依止故□故說至得涅

192b25□槃□諸阿含顯此法□唯無所有爲義□阿含云□

192b26□是衆苦無餘滅□棄捨無際□盡離欲離滅□寂靜

192b27□斷沒□不續餘苦不取不生□是法寂靜美妙□謂

192b28□捨一切餘愛□盡離欲離滅名涅槃□云何不許

192b29□如此於彼不生故名無生□我等見此義與理

192c01□不相應□此文何所顯□若與已有相應□本來應

192c02□無生□涅槃常住故□若與已至得相應□從此至

192c03□得可分別此法已有惑已得□汝應許若不生□

192c04□是譬喩最與理相應□譬如光涅槃心解脫亦

192c05□爾□如光涅槃非有物□世尊心解脫亦爾□阿毘

192c06□達磨藏□亦說如此□彼藏云何者無類法□答無

192c07□爲法□無類謂無體□此言顯無自性□毘婆沙師

192c08□說□文句義不如此□若爾何義□類有五種□一

192c09□自性類□如經言□若已得此類□是人必與其

192c10□相應□二境類□如經言□一切法如類智慧所

192c11□知□三結類□如經言□若於此類中與欲結相

192c12□應□卽與瞋結相應不□四因類□如經言□何者

192c13□有類法□一切有爲法□五攝類□如經言□田類

192c14□宅類等□此文中是因以類名顯之□是故一切

192c15□無爲實有別物□毘婆沙師說如此□無爲法無

192c16□因無果□說三無爲已□果有五種□於中此果何

192c17□因□此因何果□偈曰□後因果報果□釋曰□果報

192c18□因最後說故稱後□此因以果報果爲果□偈

192c19□曰□前因增上果□釋曰□隨造因最初說故稱

192c20□前□此因以增上果爲果□此因唯不能遮爲

192c21□性□有何增上□卽此是增上□隨造因復有助功

192c22□能□譬如於五識十入有功德□又於器世界諸

192c23□業有功能□耳等諸根□於眼識生中□傳傳有

192c24□增上□由聞欲見生故□如此等應思□偈曰□同

192c25□類及遍行□等流□釋曰□此二因果皆似因故□

192c26□悉以等流果爲果□偈曰□二功力□釋曰□二謂

192c27□俱有因相應因□同以功力果爲果□不過丈夫

192c28□能故名功力□此功力卽是其果□何法名功力□

192c29□此法於餘法所有功能□此功力如丈夫能故

193a01□名功力□如世間言鴉足草藥醉象將軍□爲餘

193a02□因亦有功力果□爲唯此二餘因亦有□餘果報

193a03□因由功力果或俱生□或無間生□果報果不爾□

193a04□此果報因□亦有遠功力果□譬如農夫所應得

193a05□稻□何法名果報果□乃至何法名增上果□偈

193a06□曰□果報無記法□釋曰□是無覆無記法□此果

193a07□報爲非衆生名耶□偈曰□衆生□釋曰□此法唯

193a08□屬內□非共得故□稱衆生名□此法爲增長爲

193a09□等流□偈曰□有記生□釋曰□善惡二法□於果報

193a10□可記故說有記□從此後時生非無間生□是名

193a11□果報□果報相如此□非衆生名法□亦從業生□

193a12□云何不名果報□共所得故□此法餘人亦能如

193a13□此共用□果報無共得□何以故□是彼所作業

193a14□果報□此得共用□無有是處□增上果亦是業

193a15□所生□云何共用□從共業生故□偈曰□等流似

193a16□自因□釋曰□若果與因相似□是名等流果□如

193a17□同類遍行因果□若同類遍行因果皆同類□云

193a18□何不許皆是同類因□由此果約地約染汚同

193a19□本因□不由一切類□若法由一切類與果相似

193a20□故□許此法是同類因□爲此義故立四句□若法

193a21□於此法是同類因□於此法亦是遍行因不□有

193a22□四句□第一句者□非遍行因□但是同類因□第

193a23□二句者□別部遍行因□第三句者□一部遍行

193a24□因□第四句者□除前三句□偈曰□離滅由智盡□

193a25□釋曰□盡謂永離滅□智謂三道中三根□因此智

193a26□苦集次第盡故□名永離滅□卽是擇滅□說名離

193a27□滅果□偈曰□若由法力生□是果名功力□釋

193a28□曰□若由此法功能彼法生□彼法是此法功力

193a29□果□如下地加行心□上地三摩提有流無流定

193b01□心變化心□如是等擇滅者□由道功能□應但

193b02□說至得□偈曰□先未有有爲□有爲增上果□釋

193b03□曰□從先已生有爲法□別生有爲法□名增上

193b04□果□功力果與增上果其異云何□能作所得果

193b05□名功力果□非能作所得果名增上果□如工巧

193b06□師所得名功力果亦增上果□若餘所得但是

193b07□增上果□復次如此六因中□何因何時能取果

193b08□及能與果□偈曰□五現世取果□釋曰□離隨造

193b09□因□所餘五因□在現世能取自果□非過去果已

193b10□取故亦非未來無功力故□隨造亦爾□此因不

193b11□定有果□是故不說□偈曰□二是時與果□釋曰□

193b12□俱有相應二因□亦在現世能與果□何以故□此

193b13□二因取果與果同在一時故□偈曰□二現世過

193b14□去□釋曰□與果同類遍行二因□此二因若過去

193b15□與果□此義可然□云何此二因於現世與等流

193b16□果□由次第生故□若果已生此二因卽謝過去□

193b17□若與果已後不更與□有同類因□但能取果不

193b18□與果不□此中有四句□第一句者□若人斷善根□

193b19□最後所斷至得□第二句者□若人還接善根□最

193b20□初所得至得□應說如此是人還接前至得□第

193b21□三句者□不斷善人於所餘位□第四句者□除

193b22□前三句□若惡同類因□第一句者□是人正得

193b23□離欲□欲界最後□所捨至得□第二句者□若人

193b24□退欲界離欲□最初所得至得□應說如此是退

193b25□人前至得□第三句者□不離欲欲界□於所餘

193b26□位□第四句者□除前三句□如此有覆無記同

193b27□類□因至得阿羅漢果及退□於中如理應思□無

193b28□覆無記無後句□若因能與果必能取果□有能

193b29□取果不能與果□如阿羅漢最後陰□若約有境

193c01□界同類因□隨刹那判□有善同類因□但取果不

193c02□與果不□此中有四句□第一句者□若從善心

193c03□次第起染汚無記心現前□第二句者□□前□第

193c04□三句者□善心次第起善心□第四句者□除前三

193c05□句□如善不善等四句□亦應如理思□偈曰□一

193c06□過去與果□釋曰□果報因在過去能與果□何

193c07□以故□果報無俱起□無無間起故□有餘師說□

193c08□有四種果□一依止果□譬如水輪爲風輪果□乃

193c09□至草等爲地果□二加行果□譬如不淨觀無生

193c10□智□三集果□譬如眼等眼識等□四修習果□譬

193c11□如色界道變化爲果□此四種果□屬增上果功

193c12□力果攝□說因及果已□何者爲法□由何因生□

193c13□由幾因生□若略說法有四種□一染汚法二果

193c14□報生法□三初無流法□四前二殘法□何者爲

193c15□殘法□離果報所餘無記□離初無流所餘善法□

193c16□此四種法□偈曰□染汚果報餘□初無流次第□除

193c17□果報遍行□二同類餘生□釋曰□染汚法除一果

193c18□報因□從餘五因生□果報生法□除一遍行因□

193c19□從餘五因生□所餘法除果報遍行二因□從餘

193c20□四因生□初無流法□除果報遍行二因□又除

193c21□同類因□從餘三因生□此四法是何法□偈曰□

193c22□心及心法□釋曰□此四法從餘因生□但是心心

193c23□法□若爾非相應法及色□此云何□偈曰□如餘

193c24□相應所離□釋曰□除一相應因□是染汚等餘

193c25□法□如心心法如此生□此中染汚法從四因生□

193c26□果報生法從四因生□所餘法皆從三因生□初

193c27□無流法從二因生□無一法從一因生□廣解因

193c28□究竟□緣是何法有幾種□偈曰□說緣有四種□

193c29□釋曰□何處說□於經中說□經云有四緣類□一

194a01□因緣類□二次第緣類□三緣緣類□四增上緣類□

194a02□此中類者□是緣自性□此中因緣者□偈曰□因

194a03□緣是五因□釋曰□除一隨造因□所餘五因說

194a04□名因緣□偈曰□心心法非後□已生次第緣□釋

194a05□曰□除阿羅漢最後心心法□已生餘心心法□名

194a06□次第緣□云何名次第緣□此法等無間緣故□名

194a07□次第緣□是故色非次第緣□生不等故□何以

194a08□故□從欲界色□後時次第欲界色界無敎色生□

194a09□後時欲界色無流色生□後時三種色生□是色

194a10□現前亂過因生□次第緣無過亂□是緣生義□大

194a11□德婆須蜜多羅說□於不相違一相續增長□後

194a12□二生故□大德說□後從因最少最多生故□後時

194a13□從大色小色生□譬如稻穰生灰□或從小色大

194a14□色生譬如貝多核中人□次第生乃至垂條繁

194a15□茂□轉成尼瞿盧陀樹□爲不如此耶□心心法有

194a16□時生多有時生少□謂於善惡無記位□有覺觀

194a17□等位□於三定□有如此約別類□不約自類無

194a18□時受多生□想等亦爾□爲約自類立次第緣不□

194a19□無如此義□何以故□具足一聚□於具足二□爲

194a20□次第緣□非從少受等法多受等生□此義已如

194a21□前說□說相續同類部□作如此執□自類是次第

194a22□緣非餘類□譬如心爲心次第緣□受等亦爾□如

194a23□廣應知□若從無染汚□次第生染汚法□以先滅

194a24□染汚□爲今染汚次第緣□如入無心定心於出

194a25□定心□今不弘此執□非相應行法□亦由現前

194a26□亂過因生故□不成次第緣□屬三界法及無繫

194a27□屬法□一時現前生故□云何不許未來法爲次

194a28□第緣□次第緣雜亂故□未來世無前後差別故□

194a29□若爾云何世尊得如此智□此未來法應在前

194b01□生□次此法應在後生□約一切衆生□乃至窮生

194b02□死際□次第皆知□由約過去現在比知故□彼言

194b03□佛世尊□見過去世□從如此類業□如此類果

194b04□報已生□從法法生亦爾□今世亦有如此類業□

194b05□從此類業如此類果報□來世當生□從法法生

194b06□亦爾□得知如此如此□是如來願智非比智□由

194b07□過去現世比□世尊於未來世衆物散亂相雜

194b08□證見已□生如此智□此人作如是業已□必應攝

194b09□如是等未來果報□若爾世尊未見前際□應不

194b10□能知後際□有餘師說□於一切衆生相續中□有

194b11□與心相應有爲差別法□爲當來果相□世尊觀

194b12□此□知未來果□若未現前諸定及通慧□若爾如

194b13□來則是觀相故知□不能更證□是故世尊一切

194b14□境界□隨欲正遍知□經部說如此□何以故□世

194b15□尊說□諸佛境界不可思議□若未來法□無次

194b16□第成立□云何世第一法次後苦法智忍生□非

194b17□餘法生□乃至金剛譬心次後盡智生□非餘法

194b18□生□若法能□餘法生□從此法無間餘法得生□

194b19□譬如從種子等芽等無次第緣□云何阿羅漢

194b20□最後心非次第緣□不與餘心相應故□若爾無

194b21□間滅心爲意不□何以故□無間後識不生故□若

194b22□不立爲次第緣□亦應不立最後心爲意□意依

194b23□止性所顯□非功能所顯□故有依義□由餘緣

194b24□不具故□餘識不生不□由彼非依止故識不生□

194b25□次第緣是功能所顯□若有法此緣所取爲果□

194b26□此法一切餘法及諸衆生□無能遮□令彼不

194b27□生□若法與心有次第□可說與心無間不□此中

194b28□有四句□第一句者□從無心定出觀心□及第二

194b29□三摩跋提刹那等□第二句者□初三摩跋提刹

194c01□那□於後心位及生等□第三句者□初三摩跋

194c02□提刹那□及有心位□第四句者□第二三摩跋

194c03□提刹那等□及生等於出定心□若法與心次第□

194c04□與三摩跋提爲次第不□此中有四句□前第三

194c05□第四句□卽是此中第一第二句□前第一第二

194c06□句□卽是此中第三第四句□出滅定心□於前心

194c07□斷隔極遠時□今云何從前心□說爲次第□無別

194c08□心隔故□說次第緣已□緣緣相云何□偈曰□緣

194c09□緣一切法□釋曰□一切法卽五聚□此中如理應

194c10□知緣緣相□譬如眼識及相應法□以色爲緣緣

194c11□耳識聲□鼻識香□舌識味□身識觸□意識一切

194c12□法亦爾□若法是此法緣緣□此法無時非此法

194c13□緣緣□若非所緣□亦是緣緣□體相一故□譬如

194c14□薪非所燒亦名薪□體相一故□心及心法□由定

194c15□入物刹那□於如自所緣境定□爲由依止定爲

194c16□不定□爾定若生必與依止相應□未生及已過

194c17□去□與依止相離□餘師說□若過去亦依止所

194c18□立□說緣緣已□偈曰□隨造增上緣□釋曰□隨造

194c19□因卽是增上緣□故增上緣卽是緣緣□何以故□

194c20□一切法是緣緣故□此二緣何者廣□俱有法爲

194c21□緣緣□無有是處□有是處□得爲增上緣□故增

194c22□上緣廣□由緣義廣故名增上□此緣於一切

194c23□有爲法離自性□皆是增上緣□有法於餘法□由

194c24□四緣成緣□不有謂自性於自性□他性於他性□

194c25□無爲於有爲□無爲於無爲□此四緣若起功能□

194c26□於何位法中起功能□因緣者已說五種□偈曰□

194c27□於正滅二因□作功能釋曰□正滅者□謂現世

194c28□法□何以故□現世法已得生□今向滅故□此位

194c29□中俱有因□及相應因作功能□何以故□於俱生

195a01□果中此因有功能□偈曰□三因□於正生□釋曰□

195a02□正生者□謂未來法□何以故□未來法未得生□

195a03□今向生故□此位中同類因□遍行因果報因□

195a04□作功能□因緣功能如此□偈曰□二緣□□前有

195a05□功能□釋曰□由功能道理□分因緣爲二□□此

195a06□功能□應知卽是次第緣緣緣功能位□次第緣□

195a07□於正生作功能□爲與彼位故□緣緣□於正滅作

195a08□功能□現世心心法所取故□增上緣於一切位□

195a09□由不遮故成緣□卽是其功能□說諸緣及功能

195a10□已□復次何者爲法□由幾緣得生□偈曰□由四

195a11□緣心法□釋曰□此中心及心法□因緣者有五

195a12□因□次第緣者□在前心心法□非餘心心法所

195a13□間□緣緣者□如應色等五塵及一切法□增上緣

195a14□者□離自性一切餘法□偈曰□二定由三緣□釋

195a15□曰□滅心定無想定無緣緣□此二定不緣境起

195a16□故□此中因緣者□有二因□謂俱有因□卽生等□

195a17□同類因□卽先已生同地善法□次第緣者□謂共

195a18□相應法三摩跋提心□增上緣如前□此二定由

195a19□心功用生故□故以心爲次第緣□由能遮心生

195a20□故□自外非次第緣□偈曰□餘法由二生□釋曰□

195a21□餘法□謂與心不相應法及有色法□由因緣增

195a22□上緣生□從如前所立六因四緣□一切有生法

195a23□得生□一切世間□不如自在我勝性等爲一

195a24□生因□此中以何因爲證□若汝執一切成立事

195a25□因□緣所作□爲不如此耶□由此執則乖棄汝所

195a26□說本義□謂一自在等□爲一切世間因□復次偈

195a27□曰□非自在次故□釋曰□世間不從自在等生□

195a28□次第生故□若汝執唯一自在是一切世間生

195a29□因□或執餘因□一切世間應一時俱起□一切次

195b01□第生□皆明了可見□若汝執此次第隨自在欲

195b02□成□願此法於今生□願此法於今滅□願此法在

195b03□後生滅□由欲有異□此義得成□謂因不一□是

195b04□欲有異□應一時俱起□有欲自在□非有異故□

195b05□若觀餘因差別故成□則非自在爲因□是欲次

195b06□第生中□若觀別因□則有無窮過失□若不觀

195b07□別因□則無次第義□是因傳傳無邊差別□由

195b08□信無始故□此人樂執自在爲因□不過釋迦弟

195b09□子所顯道理□若汝言□自在欲雖復俱起□世間

195b10□不俱起□隨欲生故□是義不然□是自在欲於

195b11□後世無所以故□由如此大功用化生世間□自

195b12□在得何利益□若汝言常喜樂爲用□是義不然□

195b13□此樂若離方便自在則不能得故□於樂自在

195b14□非自在□於餘亦爾□復次若自在□見地獄等世

195b15□間多爲[打-丁+王]苦之所逼惱□由此故生樂□□哉何

195b16□用此□惡自在□依自在天□世間首盧柯□則成

195b17□善哥

195b18□　由能燒□利　　可畏恒苦他

195b19□　樂食肉血髓　　令啼稱律他

195b20□若汝信受自在等爲世間一因□有餘法以所

195b21□證見□人功爲因□則被棄捨□若汝分別執□自

195b22□在共餘因成因□此執但爲愛敬故說□何以故□

195b23□離衆因□自在功能不可見故□諸因必須與餘

195b24□因和合故□能作自在□若爾則非自在□復次若

195b25□初化作□以自在爲因□此不觀餘因故□應成立

195b26□如自在無初□於我及勝性等□立及破亦爾□是

195b27□故世間無一因義□是自所造業□於道於雜能

195b28□生世間□不學慧人□良足可悲□自受自果報

195b29□果□及自受功力果□而起邪分別□謂自在等爲

195c01□因□此義已去□前云餘法由二生□此言云何□

195c02□若大於大成因緣□偈曰□二種大大因□釋曰□

195c03□若立四大爲四大因□則有二種因□謂同類因□

195c04□俱有因□偈曰□於所造五種□釋曰□若四大是

195c05□所造色因□則成五種因□云何成□一能生故□

195c06□二能爲依止故□三能持故□四令住故□五令

195c07□增長故□是隨造因□由此義分爲五種□一能生

195c08□因□從此生故□二依止因□已生隨逐此故□三

195c09□持因□爲此所持故□譬如□色與壁□四住因□

195c10□此令彼相續不斷故□五增長因□此令彼圓滿

195c11□故□如此四大□於所造色□爲生變異持住長

195c12□因□五義得顯□偈曰□所造互三種□釋曰□若所

195c13□造色作所造色□由三種因□謂俱有因□同類

195c14□因□果報因□隨造因平等起故□不恒數之□此

195c15□中俱有更互因者□隨心變身口二業□非餘所

195c16□造色□同類因者□一切前生□於後同類□果報

195c17□因者□若身口二業□感眼等根爲果報□偈曰□

195c18□所造大因一□釋曰□若所造色造四大但一因□

195c19□謂果報因□若身業口業□以四大爲果報□前已

195c20□總說□心及心法□爲次第緣□未說決定□何心

195c21□爲次第緣□何心從次第緣生□今當說此義□此

195c22□中若略說有十二心□云何十二□偈曰□欲界

195c23□心善惡□有覆及無覆□釋曰□欲界中心有四

195c24□種□謂善惡□有覆無記□無覆無記□偈曰□於二

195c25□界除惡□餘有□釋曰□於色界無惡有餘三□無

195c26□色界亦爾□如此十心皆是有流□偈曰□無流

195c27□二□釋曰□謂有學無流□無學無流□由如此心

195c28□合成十二□此中偈曰□於欲從善九□釋曰□次

195c29□第言後應說□於欲界中所有善心□從此九心

196a01□次第得生□於自地有四心□色無色界有二心□

196a02□若正入觀是善心□若託生是有覆無記心□無

196a03□色界但有有覆無記心□謂託生時最遠故無

196a04□善□無色界由四遠□於欲界最爲遠□謂依止

196a05□取相境界對治遠故□及有學無學心□偈曰□此

196a06□善從八生□釋曰□復次此欲界善心□從八心次

196a07□第生□自地四心□色界二心善心□謂出定時□

196a08□有覆無記心□謂爲有染汚定所逼□還依下地

196a09□善心□有學無學心□謂出觀時□偈曰□從十惡

196a10□心生□釋曰□除有學無學心□何以故□若人於

196a11□欲界託生□從一切欲界色界無色界心次第

196a12□得生□惡心偈曰□從此四□釋曰□從欲界惡心□

196a13□但自地四心次第生□如說於欲界惡心□偈曰□

196a14□覆爾□釋曰□欲界有覆無記心□亦從三界十

196a15□心次第生□從欲界有覆無記心□亦但自地四

196a16□心次第生□偈曰□從五無覆心□釋曰□於欲界

196a17□所有無覆無記心□從五心次第生□自地四心□

196a18□色界善心□謂生欲界變化心□偈曰□復從此七

196a19□心□釋曰□從欲界無覆無記心□七心次第生□

196a20□自地四心□色界二心善心□謂從變化心次第

196a21□生染汚心□謂託生時□無色界染汚心□謂託生

196a22□時□偈曰□從色善十一□釋曰□從色界所有善

196a23□心□十一心次第生□除無色界無覆無記心□偈

196a24□曰□從九此復生□釋曰□色界善心□從九心次

196a25□第生□除欲界二染汚心□及無色界無覆無記

196a26□心□偈曰□從八有覆生□釋曰□色界有覆無記

196a27□心□從八心次第生□除欲界二染汚心□及有學

196a28□無學心□偈曰□此六□釋曰□從色界有覆無記

196a29□心□六心次第生□自地三心□欲界三心□除無

196b01□覆無記□偈曰□三無覆□釋曰□色界無覆無記

196b02□心□但從自地三心次第生□偈曰□此六□釋曰□

196b03□從色界無覆無記心□六心次第生□自地三心□

196b04□欲界二染汚心□無色界染汚心□如說於色界

196b05□無覆無記心□於無色界道理亦爾□偈曰□無色

196b06□如是理□釋曰□無色界無覆無記心□於自地亦

196b07□但從三心次第生□從此六心次第生自地三

196b08□心□下地三染汚心□偈曰□從善九□釋曰□從無

196b09□色界善心□九心次第生□除欲界善心及欲界

196b10□色界無覆無記心□所餘心得生□偈曰□此從

196b11□六□釋曰□無色界善心□從六心次第生□自地

196b12□三心□色界善心有學無學心□偈曰□有覆七□釋

196b13□曰□從無色界有覆無記心□七心次第生□自地

196b14□三心□色界善心□及染汚心□欲界二染汚心□

196b15□偈曰□此爾□釋曰□此無色界有覆無記心□從

196b16□七心次第生□除欲界色界染汚心及有學無

196b17□學心□從所餘心生□偈曰□從此四□有學□釋曰□

196b18□此有學心□從四心次第生□三界善心及有學

196b19□心□偈曰□從此五□釋曰□從此有學心□五心

196b20□次第生□卽前四及無學心□偈曰□無學亦從

196b21□五□釋曰□此無學心□從如前所說五心次第生□

196b22□偈曰□從無學四心□釋曰□從無學心□四心次第

196b23□生□三界善心及無學心□說十二心已□今復作

196b24□偈曰□十二作二十□釋曰□云何作□偈曰□加行

196b25□及生得□分三界善二□釋曰□於三界中善心□各

196b26□分爲二心□一加行得□二生得□偈曰□果報及

196b27□威儀□工巧幷變化□欲界四無記□釋曰□欲界

196b28□無覆無記心分爲四□一果報生心□二作威儀

196b29□心□三工巧處心□四變化心□偈曰□色界除工

196c01□巧□釋曰□於色界無覆無記心分爲三□除工

196c02□巧處心□於彼無工巧故□如此十二心□更分成

196c03□二十心□善有六心□無覆無記有八心□威儀

196c04□等心□於無色界中□無威儀等事故□色香味

196c05□觸四塵□是三心境界□工巧心亦以聲爲境□此

196c06□四心唯是意識□是五識於威儀工巧處亦加

196c07□行心所引□餘師說有意識威儀所引起□以十

196c08□二入爲境界□如此二十心中□何心爲次第緣□

196c09□何心從次第生□欲界八心中□從加行心□十心

196c10□次第生□於自地有七心□除變化心□色界加行

196c11□心□及有學無學心□此心從八心次第生□從自

196c12□地善心染汚心□色界加行心染汚心□有學無

196c13□學心□從生得心□九心次第生□自地七心□除

196c14□通果心□色無色界染汚心□此心從十一心次

196c15□第生□從自地七心生如前□色界加行心□及染

196c16□汚心□有學無學心□從惡心及有覆無記心□七

196c17□心次第生□謂自地心如前□此二心從十四心

196c18□次第生□自地七心□色界四心□除加行心及

196c19□通果心□無色界三心□除加行心□從威儀心果

196c20□報心□八心次第生□自地六心□除加行心及通

196c21□果心□色無色界二染汚心□此二心從七心次

196c22□第生□謂自地七心如前□從工巧心□六心次第

196c23□生□謂自地六□心除加行心及通果心□此心從

196c24□七心次第生□謂自地七心□除通果心□從變化

196c25□心□二心次第生□謂自地通果心□及色界加行

196c26□心□此心亦從二心次第生□卽前二心□今當約

196c27□色界說六心次第□從色界加行心□十二心次

196c28□第生□欲界二善心通果心□自地六心□無色界

196c29□加行心□有學無學心□此心從十心次第生□欲

197a01□界加行心通果心□自地四心□除威儀心果報

197a02□心□無色界加行心□染汚心□有學無學心□從

197a03□生得心□八心次第生□欲界二染汚心自地五

197a04□心□除通果心□無色界染汚心□此心從五心

197a05□次第生□謂自地五心□除通果心□從染汚心□

197a06□九心次第生□欲界四心□善心染汚心□自地五

197a07□心□除通果心□此心從十一心次第生□欲界

197a08□生得心□威儀心果報心□自地五心□除通果心□

197a09□無色界三心□除加行心□從威儀心□七心次第

197a10□生□欲界二染汚心□自地四心□除加行心通果

197a11□心□無色界染汚心□此心從五心次第生□自地

197a12□五心□除通果心果報心亦爾□從通果心□二心

197a13□次第生□謂自地加行心通果心□此心亦從二

197a14□心次第生如前□今當約無色界說四心次第□

197a15□從無色界加行心□七心次第生□色界加行心□

197a16□自地四心□有學無學心□此心從六心次第生□

197a17□色界加行心自地三心□除果報心有學無學

197a18□心從生得心□七心次第生□自地四心□下地

197a19□染汚心□此心從四心次第生□謂自地四心□從

197a20□染汚心□八心次第生□自地四心□色界加行

197a21□心染汚心□欲界二染汚心□此心從十心次第

197a22□生□自地四心□欲界色界□生得威儀果報心□

197a23□從果報心六心次第生□自地三心□除加行心□

197a24□下地染汚心□此心從四心次第生□謂自地四

197a25□心□從有學心□六心次第生□三界加行心□欲

197a26□界生得心□有學無學心□此心從四心次第生□

197a27□三界加行心□有學心□從無學心五心次第生□

197a28□如有學五心□除有學心□此心從五心次第生□

197a29□三界加行心□有學無學心□復有何因□從加行

197b01□心□次第生果報威儀工巧心□而此心不從彼

197b02□生□由加行力能引威儀工巧故□羸弱心相續□

197b03□不能引將加行故□是故不隨從加行心□出觀

197b04□心不由功用起□從加行心後此生可然□若爾

197b05□從染汚心不應得生加行心□無德故□雖然若

197b06□人厭極□或逼行加行心□能令相離故□從染汚

197b07□心後□得生加行心□欲界生得心□由明了故□

197b08□從有學無學心□色界加行心次第得生□不由

197b09□功用起故□從此彼心不得生□從色界染汚心□

197b10□欲界生得心得生□由明了故□從無色界染汚

197b11□心□色界生得心不得生□由不明了故□思惟有

197b12□三種□一自相思惟□如色以變壞爲相□乃至識

197b13□以了別爲相□如是等名自相思惟□二通相思

197b14□惟□謂四諦十六取相相應思惟□三欲樂思

197b15□惟□不淨觀□無量□解脫□制入□遍入等思惟□

197b16□從三思惟□次第能生聖道令現前□從聖道生

197b17□思惟亦爾□若爾此言相應不相違□謂觀行人□

197b18□修習念覺分□與不淨觀相應□餘師說□通相思

197b19□惟現前卽是聖道□從此亦得次第生三思惟□

197b20□若人由不淨觀調伏心已□從通相思惟□次第

197b21□生聖道□約此傳傳故□說此言□修習念覺分

197b22□與不淨觀相應□有餘師說□從聖道次第但生

197b23□通相思惟□此義亦可然□若依止非至等三地□

197b24□入正定聚□從三地聖道□次第生欲界通相思

197b25□惟□若依止第二定等入正定聚□此義云何□何

197b26□以故□此欲界心無能應此道□以地最遠故□欲

197b27□界地通相思惟□非第二定地所得□除決擇分

197b28□能□復次聖人更生決擇分□能令現前□無有是

197b29□處□何以故□若人已至得果□更令加行果向

197c01□現前□此義亦不相應□若爾此言云何相應□有

197c02□別通相思惟□與彼同類八聖道後之所修習□

197c03□謂一切有爲無常□一切法無我□涅槃寂靜□必

197c04□應令此現前□毘婆沙師不說此義若人依止

197c05□非至定□得阿羅漢果□後出觀心□或以非至定

197c06□爲地□或以欲界爲地□若依無所有處爲地□得

197c07□阿羅漢果□後出觀心□或以無所有處爲地□或

197c08□以有頂爲地□於所餘地出觀□唯依自地□於

197c09□欲界有三種思惟□一聞慧思惟□二思慧思惟□

197c10□三生得慧思惟□於色界亦有三種思惟□謂聞

197c11□修生得□無思慧□何以故□若彼人作功用思

197c12□惟□卽入三摩提□於無色界有二種思惟□謂修

197c13□得生得□此中從五思惟□得次第生聖道令現

197c14□前□除三生得□由聖道屬加行故□從聖道但

197c15□得次第生一生得思惟□謂欲界生得□以明了

197c16□故□前所說十二心□於中何心現前□應得幾心□

197c17□偈曰□三界染心中□得六六二心□釋曰□欲界

197c18□染汚心□正起現前□應得六心先與六心不相

197c19□應□後還得故欲界善心先已相離□由疑惑還

197c20□接善根故□由退還下界□更得不善心有覆無

197c21□記心□又得色界染汚心□由退還故□復由退定

197c22□故□又得無色界染汚心及退定故□又得有學

197c23□心□色界染汚心正起現前□亦得六心□得色界

197c24□三心□又得欲界無覆無記心□由退還下界故□

197c25□又得無色界染汚心□及有學心□由退定故□無

197c26□色界染汚心□正起現前得二心□由退定故□得

197c27□染汚心及有學心□偈曰□於色界善三□釋曰□色

197c28□界善心□正起現前得三心□得自地善心□又得

197c29□欲界色界無覆無記心□偈曰□學四□釋曰□有

198a01□學心正起現前得四心□謂有學心□欲界色界

198a02□無覆無記心□無色界善心□由聖道離欲欲界

198a03□色界時□偈曰□餘准此□釋曰□若有處不說得

198a04□心□於中應知准得此心□有餘師說□不分別

198a05□得心□如偈言

198a06□　染汚心起時　　說得九種心

198a07□　於善得六心　　於無記准此

198a08□此中於善心應說得七心□一得欲界善心□由

198a09□正見接善根時□得欲界色界無覆無記心□由

198a10□得離欲故□得色界無色界善心□由得彼定故□

198a11□得有學無學心□由入正定聚□及證阿羅漢果

198a12□時□是所餘由此解釋□應自思惟□爲攝前義故

198a13□說此偈

198a14□　託生入觀時　　離欲退定時

198a15□　接善時得心　　是非先所得

198a16□分別四緣義究竟

198a17□阿毘達磨俱舍釋論卷第五

198a18□

198a19□

198a20□阿毘達磨俱舍釋論卷第六

198a21□

198a22□　　　　婆藪盤豆造

198a23□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

198a24□　　釋論中分別世間品第三

198a25□今當說此義□由決定欲界色界無色界故□已

198a26□分別心等諸法□此中何法名欲界色界無色

198a27□界□爲答此問故□偈曰□地獄鬼畜生□人道及

198a28□六天□名欲界□釋曰□四道及六天聚□六天者□

198a29□一四天王天□二三十三天□三唱樂天□四善知

198b01□足天□五化樂天□六他化自在天□是名欲界及

198b02□器世界□此欲界復有幾處□偈曰□二十□由地

198b03□獄洲異□釋曰□云何十四成二十□大地獄有八□

198b04□一更生□二黑繩□三衆□□四叫喚□五大叫喚□

198b05□六燒然□七大燒然□八無間□是名地獄異□洲

198b06□有四□一剡浮洲□二東勝身□三西牛貨□四北

198b07□勝生□是名洲異□前說有六天□合數欲界成

198b08□二十處□若約衆生世□從他化自在天乃至無

198b09□間地獄□若兼取器世界乃至風輪□從此欲界□

198b10□偈曰□向上十七處□名色界□釋曰□云何偈曰□

198b11□各各定三地□釋曰□此中初定二定三定□各各

198b12□有三地□偈曰□於中四定有八地□釋曰□此中

198b13□初定三地者□一梵衆□二梵先行□三大梵□二

198b14□定三地者□一小光□二無量光□三遍光□三定

198b15□三地者□一小淨□二無量淨□三遍淨□四定八

198b16□地者□一無雲□二福生□三廣果□又一無大求□

198b17□二無熱□三善現□四善見□五無下□如此十七

198b18□處名色界□及於中住衆生□□賓國師說□但有

198b19□十六□何以故□於梵先行處有處□高廣最勝□

198b20□如別層起□唯有一主名大梵處□非有別地□

198b21□偈曰□無色界無處□釋曰□云何無處□無色法

198b22□無有處□何以故□過去未來有敎等無色法□不

198b23□住於處□此義決定□偈曰□由生有四種□釋曰□

198b24□若無處云何有異□由生差別故□無色界成立

198b25□四種□一空無邊入□二識無邊入□三無有無邊

198b26□入四非想非非想入□此四不由處立爲高下

198b27□差別□何以故□是處得無色定人死墮□卽於此

198b28□中生□復從此後死墮□於此處中陰卽起□如有

198b29□色衆生依色色相續生□於無色界何所依相

198c01□續得生□偈曰□聚同分及命□依此心相續□釋

198c02□曰□衆生聚同分及命根□依此二彼心相續生□

198c03□阿毘達磨師說如此□若爾有色衆生□云何不

198c04□依此二心相續生□此力弱故□彼力云何强□從

198c05□定差別生故□何以故□此定能伏滅色想□若

198c06□爾由定力最强□依定心相續起何用立別依□

198c07□此義應說□如有色衆生□依色聚同分及壽命

198c08□得生□無色衆生依何法此二法得相續生□此

198c09□二互相依□若爾有色衆生□此二何故不自相

198c10□依生□由二力弱故□若爾於無色二法云何力

198c11□强□從定差別生故□此二如前□與心相續應

198c12□同□或同心及心法□是故無色衆生心相續□無

198c13□別依止□經部師說如此□復次先所生能引心

198c14□相續□因於色未離愛欲□此心相續□必與色共

198c15□起□是故此相續依色得生起□是先所生能引

198c16□無色心相續□因於色無復愛欲故□心相續不

198c17□觀色生□以棄背色故□云何說此三□爲欲界色

198c18□界無色界□界以持爲義能持自相故□或性爲

198c19□義如前□此界與欲相應故名欲界□與色相應

198c20□故名色界□除相應言□譬如金剛耳□及彌

198c21□梨遮飮□於此界中色非有故□不可顯現故□不

198c22□可變壞故□是故名無色界□復次此界是欲界

198c23□家□界能持欲故□餘二界應知亦爾何□法名

198c24□欲□若略說與段食相應欲□與□相應欲□故於

198c25□中名欲□如偈言

198c26□　世間希有不名欲　　於中分別愛名欲

198c27□　世間希有住不異　　智人於中唯除欲

198c28□尼乾子對舍利弗□說偈言

198c29□　世間希有若非欲　　汝說分別愛名欲

199a01□　比丘恒應受塵欲　　若起染汚塵覺觀

199a02□大德舍利弗答

199a03□　世間希有若是欲　　分別愛著若非欲

199a04□　汝師恒應受塵欲　　若見可愛色等塵

199a05□若有諸法□於欲界色界無色界起行□是諸法

199a06□爲與欲界色界無色界相應□不□非何者欲界

199a07□等□欲若於法隨眠名欲界等相應□何法名欲

199a08□界等欲□是法能隨眠於欲色無色界中□是名

199a09□欲界等欲□此答同縛馬答□如問縛馬者□誰是

199a10□馬主馬主是誰是能縛□此二悉不可解□不同

199a11□縛馬答□何以故□此三處前已於欲界等中分

199a12□別顯了□於中未離欲人所有欲□是名欲界欲□

199a13□若欲界欲隨眠於此法中□此法名欲界相應□

199a14□如此色無色界欲□若人已離欲下界□如理應

199a15□知□復次若欲有色□以非寂靜爲地□名欲界

199a16□欲於有色定及無色欲□名色界無色界欲□餘

199a17□言如前□於變化心中所起欲□云何名欲界欲□

199a18□於中若有欲則名爲信□由□此味若退墮定□

199a19□隨變化於能變化人心上欲□亦是欲界欲□復

199a20□次若變化爲香味□卽是欲界相應□由此二非

199a21□色界心所變化故□爲唯一三界耶□三界無邊□

199a22□譬如虛空□三界亦爾□是故無先未有今有□衆

199a23□生生對對□諸佛出世時□無量衆生般涅槃□無

199a24□衆生有盡難□譬如虛空□世界云何住□傍住□經

199a25□中說譬如車軸□天雨時□水□從上空落

199a26□無間無缺□如此於東方世界正壞正成□無間

199a27□無缺亦爾□如東方南方西方北方亦爾□不說

199a28□有上下方□於別部經言有上有下□從阿迦尼

199a29□□上更有欲界□欲界下更有阿迦尼□□若人

199b01□離欲一欲界□是人卽離欲一切欲界□色無色

199b02□界亦爾□若人依初定起通慧□隨所生處世界

199b03□起通慧□由此通慧得往自世界梵王處□非餘

199b04□處□如前所說三界□偈曰□於中地獄等□名說

199b05□有五道□釋曰□於三界中說有五道□如前所立

199b06□名□謂地獄畜生鬼神天人□由此自名說道有

199b07□五□欲界中有四道及第五道一分□色界無色

199b08□界中□唯天道一分□爲有諸界出此道不□由說

199b09□於界中有諸道□說有善染汚器世界□中陰爲

199b10□性□是界非道□五道者偈曰是無覆無記□衆生

199b11□非中陰□釋曰□道以無覆無記爲性□若不爾□

199b12□道應相雜但衆生名是道□亦非中陰爲性□假

199b13□名論中說□四生攝五道盡□非五道攝四生盡□

199b14□何者非攝□卽是中陰□法陰阿毘達磨說□何者

199b15□眼界□依四大及四大所造淸淨色□是眼根眼

199b16□入眼界□謂地獄畜生鬼神天人□修得及中陰□

199b17□於經中說□於道□中陰□此經何名七有□經

199b18□云有七有□謂地獄有畜生有□鬼神有□天有□

199b19□人有□業有□中陰有□此經中說五道共因共行□

199b20□是故道定唯無覆無記□由□彼因業□有出彼

199b21□外故□□賓國師說□經大德舍利弗說□淨命是

199b22□地獄□或流現前故□卽起卽長地獄受報業□淨

199b23□命身口意諂曲憎忿□□業□於地獄色受想

199b24□行識果報熟□果報已起得名地獄衆生□淨命

199b25□此中除色等法□地獄衆生皆不可得□是故五

199b26□道定是無覆無記□若爾應救分別道理論□彼

199b27□論云□於五道一切隨眠惑緣起□託五道心有

199b28□五種□由共前分執道故□是故不相違□譬如說

199b29□郊外爲國土□餘部說□諸道不□但無記有善

199c01□有□染汚是汝所□說由於道□□業有出外故不

199c02□由別□立業有於道成外譬如於□五濁惑濁見

199c03□濁□亦有別說□諸見非非惑□如此業有亦入

199c04□道攝□亦有別說□爲顯道因故□於中陰亦應如

199c05□此論□是義不然□非道理故□衆生往於彼□是

199c06□故彼名道□中陰非所往□卽於死墮處起故□若

199c07□爾無色界不應成道□卽於死墮處起故□若爾

199c08□由中間有故□故立中陰□非道在二道中間故□

199c09□若此成道□不應說爲中有□復次大德舍利弗

199c10□說□果報已起得名地獄衆生□有說□果報已起□

199c11□不說卽是果報復說淨命□此中除色等法地

199c12□獄衆生皆不可得□此言但撥能行五道人故

199c13□說除色等陰地獄人不可得□不撥餘陰□毘婆

199c14□沙師說□五道定是無覆無記□果報爲性□有餘

199c15□師說□增長爲自性□於五道三界中□此義次第

199c16□應知□偈曰□身異及想異□身異同一想□□此

199c17□身想一□復有三無色□故識住有七□釋曰□經

199c18□中說□有有色衆生身異想異□如人道及諸餘

199c19□天□是第一識住□何者餘天□欲界天□初定天□

199c20□除劫初生天□云何彼身異□色相形不同故□云

199c21□何彼想異□樂想苦想非樂非苦想不同故□有

199c22□色衆生身異想一□如梵衆天劫初受生□是第

199c23□二識住□何以故□是劫初生□一切梵衆同起

199c24□一想□謂我等是大梵所生□大梵亦作此想□謂

199c25□彼是我所生□由同思想大梵爲一因故□故言

199c26□想一□大梵王身量高大□異於彼衆相貌威德

199c27□言語光明衣著等亦異彼衆□故言身異□於經

199c28□中說□是諸梵衆有如此思想□我等見此衆生

199c29□長壽於久時住□乃至起如此心□願餘衆生

200a01□於我同類中生□是衆生起如此心願□我等卽

200a02□於此處受生□是彼云何見此衆生□餘師說□彼

200a03□住遍光天處□見此衆生□何以故□是梵衆從彼

200a04□處墮故□梵衆已不得第二定三摩跋提□云何

200a05□能憶第二定地宿住事□若得云何緣大梵爲

200a06□境□起戒執取□有餘師說□諸梵衆在中陰得

200a07□見□是義不然□於中陰無道理爲得久住□無障

200a08□□故□云何彼起如此心□我等見此衆生長

200a09□壽久住此中□是故諸梵衆在此處憶昔時事□

200a10□昔時已見此衆生長壽久住□後時更見□是故

200a11□起如此心□有有色衆生身一想異□如遍光天□

200a12□是第三識住□此中復由執上邊處□應知具足

200a13□取二定□若不爾□小光無量光□何處識住可

200a14□得安立□於彼天色相形不異故身一□有樂想

200a15□不樂不苦想故想異□彼說是諸梵□於根本定

200a16□地厭極喜根□從方便地□引捨根令現前□於方

200a17□便地厭極捨根□從根本地更引喜根令現前□

200a18□譬如大富人厭極欲樂別受法樂□厭極法樂

200a19□更受欲樂□若爾於遍淨天爲不同此義耶□遍

200a20□淨天由彼樂不生厭極□何以故□是樂最寂

200a21□靜□喜樂非寂靜□爲沒重心故□經部師說□有

200a22□經顯彼想不一□經言□有諸衆生於遍光天上

200a23□新得受生□未明了世間壞聚□未明了世間成

200a24□散□見下地火光焰□怖畏起厭離心□謂火光

200a25□焰勿燒空梵王處□已從下至於我處□有諸衆

200a26□生□於遍光天上先舊受生□已明了世間壞聚□

200a27□已明了世間成散□見彼衆生起驚怖心□慰喩

200a28□之言□勿畏淨仙□勿畏淨仙□昔時此光燒空

200a29□梵處竟□自然滅靜□是故於火光有來不來想

200b01□故□怖不怖想故□故說想異□不由樂不樂不苦

200b02□想□有有色衆生身一想一□如遍淨天□是第

200b03□四識住□想一者□同一樂想□此中於初定由

200b04□染汚想彼一想□於第二定由善想彼不一想□

200b05□於第三定由果報生想彼一想□無色界三識

200b06□住□如經所顯□是七名識住□此中何名識住□

200b07□於七處相應五陰及四陰□如理應知□是識住

200b08□所餘何故非識住□偈曰□所餘有變異□釋曰□

200b09□所餘是何法□謂諸惡道第四定及有頂□何以

200b10□故□於中識有諸變異□故非識住□云何變異□

200b11□於惡道中苦受是變異□由損害識故□於第四

200b12□定無想定是變異□於有頂滅心定是變異□能

200b13□斷識相續故□復說住於餘處衆生□是欲住處□

200b14□若住於此處不欲更動□說名識住□於惡道無

200b15□此二義□於第四定中衆生恒有動求出心□若

200b16□凡夫欲見無想天□若聖人欲見五淨居□有頂

200b17□心細昧故□彼非識住□如所說是七識住□偈

200b18□曰□有頂無想天□衆生居有九□釋曰□於九處

200b19□中衆生如欲得住□偈曰□不欲住餘非□釋曰□

200b20□何者爲餘□謂惡道□何以故□於中衆生不欲

200b21□住業□羅刹逼之令住□不由自欲住□是故非衆

200b22□生居□譬如牢獄□於餘經說七種識住□復有餘

200b23□經說□偈曰□復有四識住□釋曰□何者爲四□愛

200b24□色識住□愛受識住□愛想識住□愛行識住□此

200b25□四體相云何□此次第□偈曰□謂有流四陰□釋

200b26□曰□是陰□偈曰□自地非餘地□釋曰□此四陰是

200b27□自地陰□非餘地陰□何以故□住者定著爲義□

200b28□於不同地陰中□識隨貪愛故□不能得住□云

200b29□何不說識爲識住□由離能住立住故□不說識

200c01□住□非能住爲住□譬如非王爲王所使□復次若

200c02□識乘策此法□此法名識住□由船人道理故□

200c03□說諸法爲識住□非識自乘策識故□不說識爲

200c04□住□毘婆沙師說如此□若爾經中說□於識食有

200c05□愛有欲□若於中有愛有欲□於中識卽乘住□此

200c06□經云何□七種識住五陰爲性□此經復云何

200c07□有如此□雖然不分別□生處所攝五陰中有受

200c08□樂識生時□亦說識爲識住□若如色等□各各能

200c09□起識染汚□若單識不能爲如此□是故於四識

200c10□住不說單識爲識住□復次佛世尊說四識住

200c11□爲田□一切有取識爲種子□不可安立種子爲

200c12□種子田□佛世尊意可了別如此□偈曰□住等衆

200c13□生名□釋曰□是法爲共生識好最勝田□是法說

200c14□之爲識住□爲以七識住攝四識住不□爲以四

200c15□識住攝七識住不□偈曰□各異□釋曰□七不攝

200c16□四□四不攝七□偈曰□四句攝□釋曰□若思量應

200c17□知四句相攝□有法七所攝非四所攝等第一

200c18□句者□七識住中識□第二句者□惡道第四定有

200c19□頂識所離諸陰□第三句者□謂七識住四陰□第

200c20□四句者□除前三句

200c21□前所說三界有五道等差別□於中應知□偈曰□

200c22□於中有四雜□衆生謂卵等□釋曰□卵生胎生濕

200c23□生化生□雜者何義□雜生爲義□於中衆生相雜

200c24□生□由生等故□何者卵生□是衆生從卵出□如

200c25□鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等□何者胎生□是衆生從

200c26□胎出□如象馬牛驢駝等□何者濕生是衆生

200c27□從四大氣所生□如蟲蚊□□等□何者化生□是

200c28□衆生不減具根圓□得是及身分一時俱生□如

200c29□天地獄中陰等□復次於一一道中有幾種生□

201a01□偈曰□人畜具四生釋曰□人道有四生□卵生

201a02□者□如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生□又彌

201a03□伽羅母□三十二子□又如般遮羅王生五百子□

201a04□胎生者□如今世人□濕生者□如頂生王□遮婁優

201a05□波遮婁王□迦富多摩梨尼夫人□菴羅夫人等□

201a06□化生者□如劫初生人□畜生亦有四種□可見

201a07□有三種□若化生如龍伽婁羅鳥等□偈曰□地獄

201a08□但化生□中陰及諸天□釋曰□一切地獄衆生□

201a09□中陰衆生諸天□皆是化生□偈曰□鬼神亦胎生□

201a10□釋曰□亦言卽顯有化生□胎生者□如女餓鬼白

201a11□淨命目乾連云

201a12□　我夜生五子　　晝時亦生五

201a13□　生已皆食盡　　如此我無飽

201a14□何生於一切中最勝□化生□若爾云何□最後

201a15□生菩薩□已至得□生自在唯受胎生□若作如此

201a16□見大利益□利益者□由親屬相關故□令無量大

201a17□家釋迦種得入正法□此人是轉輪王種姓□但

201a18□由此名欲生他恭敬尊重□及背邪歸正□在於

201a19□人道□亦得如此希有勝利□我等今云何下心□

201a20□爲起受化衆生正勤心□若不爾□家姓則不可

201a21□識□世間應作此計□此衆生是何幻惑□爲天爲

201a22□鬼□外道亦說此言□一百劫盡如此幻惑人出

201a23□於世□作幻化事□食世間□爲離此謗故受胎

201a24□生□有餘師說□爲安立身界尸履故受胎生□於

201a25□中人及餘衆生□作供養事竟□由此福德過於

201a26□千遍□恒受天生後得解脫□何以故□化生衆生

201a27□無外種子故□若死身不得住□如燈光已滅靜

201a28□無復餘□化生亦爾□若是人信世尊□有成願

201a29□通慧□此救不然□從別問更生別問□若化生衆

201b01□生□屍骸不可得□經中云何說□化生伽婁羅取

201b02□化生龍爲食□不解故無失□復有食乃至未死□

201b03□若死無復飽□何生於一切中最多□唯化生□何

201b04□以故□此具二道□三道中一分□一切中間悉化

201b05□生何法名中陰□偈曰□死有及生有□在中間五

201b06□陰□釋曰□前死有後生有□於中間所得身□爲

201b07□至餘處□說此身名中有□在二道中間故□若身

201b08□已有□云何非生□偈曰□未至應至故□未生名

201b09□中有□釋曰□若至所應至處□方得名生□此衆

201b10□生已離本生□未至應至處□於中間雖有未得

201b11□名生何處□是此衆生應往是處□業所引果報□

201b12□明了顯現及究竟□是所住處□若至此處名

201b13□生□餘部說□生有與死有斷絶□此執非可許□

201b14□何以故□由道理及阿含故□此中依道理說□偈

201b15□曰□似穀相續故□無間於後生□釋曰□諸法次

201b16□第相續生□由不斷故□於餘處生□此可證見□

201b17□譬如穀相續□是故衆生相續次第無斷絶□於

201b18□餘處生□此義可然□若爾諸法斷絶於餘處生□

201b19□此可證見□譬如於鏡等中從本生影□亦可證

201b20□見□如此從死有生有斷絶生□此亦可然□偈

201b21□曰□影非成實故□不等故非譬□釋曰□影是何

201b22□法□有別物生□是色中一類□是義不然□非成

201b23□實故□若成實有物不相似故□故亦不堪爲

201b24□譬□云何非成實□偈曰□共一處二無□釋曰□

201b25□於餘一處見鏡色及影色□此一處中無道理

201b26□二影俱有□依止四大異故□復次別方定故□於

201b27□一水處互向自面□所有諸色互對生影□於一

201b28□色中二人共看□不應有俱時各見此中餘色

201b29□得生□是義不然□復次影及光□不曾見於一處

201c01□俱有□曾見鏡在影中日光顯然□若影是實有□

201c02□光不應得於中生以相違故□復次共一處二

201c03□無者□何者爲二□謂鏡面及月圓□於別處見鏡

201c04□面□於別處見鏡中月圓□如井中水□此月影若

201c05□於中生□不應見在餘處□是故此影實無所有□

201c06□諸法聚集有如此勢力□謂非有顯現似有□何

201c07□以故□諸法功能差別□難可思議□如此不成

201c08□實故□不堪爲譬□云何由不相似故不堪爲譬□

201c09□偈曰□無相續□釋曰□影非本物相續□與鏡相

201c10□續相應故□與本俱有故□如生有約死有成□相

201c11□續無間無絶□生於餘處故□影無如此相續□是

201c12□故影譬不等□偈曰□二生□釋曰□從二種因影

201c13□得生□謂從本物及鏡□依此最勝二因影得生□

201c14□生有不爾□從二因生□謂從死有及從餘勝法□

201c15□復由此義影譬不等□不應說如此□有外色無

201c16□意赤白爲勝因□若化生衆生□於空中受生□復

201c17□分別何因如此□由道理不可許□從死陰斷絶

201c18□無相續生陰得起□由此道理□是故有□中陰□偈

201c19□曰□由經□釋曰□由經知有中陰□經中說七種

201c20□有□地獄有□畜生有□鬼神有□天有□人有業

201c21□有□中有□此經非彼受誦□復由別經說有中

201c22□陰□偈曰□乾□婆□釋曰□三處現前故□於母胎

201c23□中衆生得受生□何者爲三□一母四大調適有

201c24□時□二父母互起愛心和合□三乾□婆正至欲

201c25□託生□若除中陰□此中何法名乾□婆□若此經

201c26□非彼所受誦□故執如此□云何陰壞得至其中□

201c27□復次若汝執無中陰□云何會釋阿輸羅耶那

201c28□經□經云汝等能知不□是乾□婆正至於中□爲

201c29□刹帝利□爲婆羅門□爲□舍□爲首陀羅□爲從

202a01□東方來南西北方來□廣說如經□此中何法名

202a02□乾□婆□五陰破壞□云何得來□如此之經汝可

202a03□不讀耶□若汝言我不受此經□此義復云何□偈

202a04□曰□說五□釋曰□佛世尊說有五種阿那含□中

202a05□滅生滅無行滅有行滅上流滅□若無中有□云

202a06□何得名中滅□有諸天名中□至於彼般涅槃□故

202a07□名中滅□若爾亦應有天名生等□至於彼般涅

202a08□槃□汝等亦應作如此執□是故此非好執□復次

202a09□偈曰□行經故□釋曰□於經中說有七種賢聖

202a10□行□於中說中滅人有三□由時節處所勝負差

202a11□別故□譬如有鐵小火星□出卽滅□初人亦爾□

202a12□譬如有鐵火星出遠方滅□第二人亦爾□譬如

202a13□有鐵火星出去最遠墮未至地而滅□第三人

202a14□亦爾□如汝所執□若有天名中則無如此三品□

202a15□時節處所勝負差別□是故此執唯漫分別□有

202a16□餘師說□於壽量中間立三人□或執近諸天

202a17□邊□若人滅盡諸惑□說名中滅□此人或行入

202a18□界般涅槃□或行入想般涅槃□或行入覺般涅

202a19□槃□是故成三□復次初人於色界中□攝聚同

202a20□分已般涅槃□第二人受富樂已般涅槃□第三

202a21□人入誦法藏堂已般涅槃□若爾生滅何相□此

202a22□人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃□多故

202a23□減壽命□然後般涅槃□非初受生卽般涅槃□

202a24□如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負

202a25□差別故□若爾於無色界□亦應說有中滅人□亦

202a26□於壽量中間般涅槃故□由不說故□是故此執

202a27□惟自分別□若汝不讀誦如此等經□我今何所

202a28□作□大師已般涅槃□正敎無主□已多種分破

202a29□乃至今時□於文於義隨欲分破□此猶不息□

202b01□若人受如此等阿含□爲證爲量□中陰於此人

202b02□得成□若爾云何說頭師魔□由現身入大阿毘

202b03□指獄□此魔正生未死□地獄火焰已來燒身□方

202b04□捨壽命□由中有身乃入地獄□經意如此□何

202b05□以故若業最劇□圓滿此業□不得待捨身□是故

202b06□此魔現報先熟□生報後熟□復次此義今云何

202b07□可會釋□有五無間業□若人已作已長□次第無

202b08□間必生地獄□不往餘道□此是經意□於中爲

202b09□顯此業必受生報□若如文分別□但應稱五業□

202b10□不得說餘句□應至如此□若作業無間命卽應

202b11□斷□無暫活義□何人不許中有生義□雖然從死

202b12□有無間□由中有生於地獄趣□向生有故□是故

202b13□不說爲生有□若爾云何□釋此偈

202b14□　已度四位至衰□　　二生汝今近閻魔

202b15□　於其中間必無住　　路中資糧□不有

202b16□此偈顯於人道中無中間住□生滅次第無□

202b17□故□復次於中有中無住□爲至生處行無□故□

202b18□偈意如此□若如此是意□若如此非意□此分判

202b19□依何道理得成□汝亦同此難□是故於此二義□

202b20□如前所說經□無相違故□故不可偏以此偈

202b21□證無中陰義□復次證名言者□是行無行何道

202b22□是所應往□中有若起有何相□偈曰□由一業引

202b23□此□當先有相貌□釋曰□此業能引生諸道□此

202b24□業能引顯中有□爲至此道□是故此道必所應

202b25□往□於此道中是應來先有相□此卽中陰相□若

202b26□爾狗等衆生□於一胎中應生五道中陰□若地

202b27□獄中陰卽燒母腹□於先有時□地獄衆生火亦

202b28□不恒然□若行於園中□何況在中陰□設許火

202b29□燒然□如不可見亦不可觸□由體性細故□是故

202c01□非難□諸中陰於胎中亦互不相觸故□爲業遮

202c02□故□故不能燒□身量云何□如六七歲小兒□而

202c03□識解聰利於小兒□若菩薩在中陰□如圓滿少

202c04□壯人□具大小相□是故雖在中有□正欲入胎□

202c05□而能遍照百俱□剡浮洲□若爾云何菩薩母□

202c06□於夢中見白象子欲入右脅□母所見但是夢

202c07□相不關中有□菩薩久已離畜生故□譬如柯枳

202c08□王見十種夢□謂象井□□檀林小象衣爭瓔

202c09□珞蓮華□於事前得此夢□中陰衆生非破腹入

202c10□胎□云何得入□從生門入□是故雙生□若在後

202c11□生爲大□若在前生爲小□若爾大德達磨須部

202c12□吼底說偈□云何會釋

202c13□　變身作白象　　六牙四足飾

202c14□　入母胎臥住　　念如仙入林

202c15□此言不必須會釋□何以故□此言非經非律非

202c16□阿毘達磨□但是集言□聰慧人欲集義爲論□有

202c17□餘諸法攝爲增益□若言必須會釋□此是母於

202c18□夢中見子入胎相□大德說偈意如此□色界中

202c19□有身量圓滿□有衣共生□□羞最重故□諸菩薩

202c20□中有衣著具足□復有叔柯羅比丘尼□由本願

202c21□力故□於中有著衣入胎出胎□乃至般涅槃後

202c22□共衣俱燒□所餘皆裸□欲界衆生無□羞多故□

202c23□復次何法名先有□偈曰□復有先於死後於生

202c24□刹那□釋曰□有者若約通義□謂五取陰□此有

202c25□離爲四分□一中有□如前說□二生有□謂於道

202c26□託生初刹那□三從此後除死刹那□是別先

202c27□有□此中說名先有□四最後刹那名死有□從此

202c28□後有中有□若生有色衆生中□此中有□偈曰□同

202c29□生淨天眼□可見□釋曰□若同生道中陰□定互

203a01□相見□若人有天眼最淸淨□是一通慧類□此人

203a02□亦得見□彼若生得天眼則不能見□以最細故□

203a03□餘師說□天道中陰能見一切中陰□謂人鬼畜

203a04□生地獄中陰□除前除前得見□偈曰□業通疾□

203a05□釋曰□通慧者謂行虛空□此通從業得□此通速

203a06□疾云何□不可及□故名疾□若人應生他方□修

203a07□得通慧人所不能及□佛世尊亦不能遮□□由

203a08□業力最强故□偈曰□具根無障□□釋曰□此有

203a09□具足五根□金剛等所不能□□此義應然□曾聞

203a10□破燒赤鐵塊□見蟲於中生□中有衆生□若應生

203a11□此道中從此道□一切方便□偈曰□不轉□釋曰□

203a12□云何人道中陰□無時可轉令成天道中陰及

203a13□餘道中陰□此衆生若爲此道成中陰□決定應

203a14□生此道中□不生餘道□復次欲界中陰爲食段

203a15□食不□答爾□不食□段□何故□偈曰□此食香□釋

203a16□曰□故名乾□婆□若福德小食臭氣若福德大

203a17□食妙香□衆生於此有中得住幾時□大德說無

203a18□定□乃至未得生緣聚集□此中壽命無別業引

203a19□之□一聚同分攝故□若不爾□此中由命根盡□

203a20□應別立死有□若有肉聚等須彌山□此肉聚至

203a21□夏時一切成蟲□彼中陰爲住待夏時不□復從

203a22□何方來□此問未曾至經中□亦未曾至阿毘達

203a23□磨中□若爾可然□微細衆生貪著香味□壽命短

203a24□促□無有邊際□此衆生聞氣貪著香味□於捨命

203a25□時覺悟先業能感蟲生報□由此貪愛受於蟲

203a26□生□復次昔已有業能感彼道□是時彼緣最多□

203a27□於生果報得具事能非餘時□此義必然□何以

203a28□故□已有宿業能感轉輪王報□世間壽八萬歲

203a29□時□或過此壽□有多轉輪王生非餘時□是故世

203b01□尊說衆生業報不可思議□大德婆須蜜多羅

203b02□說□七日得住□若不得生緣和合□此中死墮

203b03□死墮更生□復有餘師說□七七日住□毘婆沙師

203b04□說□但促時住□以樂受生故□疾行結生□若因

203b05□緣聚集未具□若其於此道中必應受生□是時

203b06□宿業自和合衆緣□若不定生此處□於餘處此

203b07□道中皆得受生□餘師說□若於此衆生類中不

203b08□得生□則於餘相似類衆生中受生□譬如牛於

203b09□夏時欲事偏多□狗於秋時□熊於冬時□馬於春

203b10□時□野牛野干豹等欲事無時□是時此衆生應

203b11□生牛中□若非夏時則生野牛中□若應生狗中

203b12□非時則生野干中□若應生馬中非時則生驢

203b13□中□若應生熊中非時則生豹中□爲不如此耶□

203b14□若衆生在別聚同分中陰中□於餘聚同分則

203b15□不得受生□一業所引故是故此執有失可訶□

203b16□此中有爲行至應生道處故起□偈曰□顚倒心

203b17□行彼□生處由欲戱□釋曰□此中有衆生□由宿

203b18□業勢力所生眼根□雖住最遠處□能見應生

203b19□處□於中見父母變異事□若應成男□於母則起

203b20□男人欲心□若應成女□於父則起女人欲心□

203b21□到此心起瞋□於分別論中有如此文□乾□婆

203b22□於二心中隨一心應起現前□或欲相應起□或

203b23□瞋相應起□此中有衆生□由二起顚倒心故□求

203b24□欲戱往至生處□是事樂得屬己□是時中不淨

203b25□已至胎處□卽生歡喜仍託彼生□從此刹那□是

203b26□衆生五陰和合堅實□中有五陰卽滅□如此方

203b27□說受生□若胎是男□依母右脅面向背□坐□若

203b28□胎是女□依母左脅面向母腹住□若胎非男非

203b29□女□如欲類託生住□亦如此無中有異男女□皆

203c01□具根故□是故或女或男託生如處而住□後時

203c02□在胎中增長□或作黃門□此義應思□爲卽以

203c03□赤白四大成胎中衆生根及依止□爲由業力

203c04□故別有四大宿業所生成根等□但依止赤白

203c05□四大□有餘師說□卽是赤白四大□何以故□此

203c06□赤白先無根□共中陰俱滅□有根後生□由種

203c07□子滅芽生道理故□是時說此名柯羅邏□若作

203c08□如此思□則善順此經□經云父母不淨和合所

203c09□生□復有經云□比丘汝等長夜增長貪愛攝取

203c10□血滴□餘師說□別有四大□譬如葉蟲依止葉糞□

203c11□蟲依止糞□由說柯羅邏依止不淨生□是故與

203c12□柯羅邏經不相違□若託胎卵生道理如此□

203c13□於餘生如理應說□此中是道理應知□偈曰□餘

203c14□愛樂香處□釋曰□若衆生欲受濕生□由愛樂

203c15□香故至生處□此香或淨或不淨□隨宿業故□化

203c16□生由愛樂處所故至生處□若爾地獄衆生□云

203c17□何愛樂處所□由心顚倒故□此衆生見寒風及

203c18□冷雨觸惱□自身見地獄火猛盛可愛□欲得暖

203c19□觸故往入彼□復見自身爲熱風熱光及火焰

203c20□等所炙□苦痛難忍□見寒地獄淸□□愛樂冷觸

203c21□故往入彼□如位造作能感如此生業□見自身

203c22□是如此位□見彼衆生亦爾□是故往彼□先舊諸

203c23□師作如此說□復次此中天中陰□一向上昇如

203c24□從坐起□人畜生鬼神中陰如人等□偈曰□地獄

203c25□脚向上□釋曰□如偈言

203c26□　衆生墮地獄　　脚上頭向下

203c27□　誹謗諸仙人　　護精進行者

203c28□前已說顚倒心行彼□爲一切中陰衆生皆有

203c29□此事入母胎□爲不皆爾亦不無□此經中說□有

204a01□四種託胎□何者爲四□偈曰□一正入有覺□釋

204a02□曰□有衆生多善根聚集□護持正念□死時不失

204a03□正念故有覺□乃至入母胎□亦不失正念□住時

204a04□出時則失正念故無覺□偈曰□餘住□釋曰□有

204a05□衆生住母胎□亦不失正念故有覺□先入亦爾□

204a06□偈曰□復餘出□釋曰□復有衆生出母胎□亦不

204a07□失正念故有覺□先入住亦爾□偈曰□餘三位□

204a08□釋曰□有餘衆生在三位中□皆失正念故無覺□

204a09□若入無覺□住出必無覺□是名四種託胎□此是

204a10□逆說□由隨順首盧柯結故說□偈曰□一切卵生

204a11□則無覺□釋曰□若卵生衆生□恒於三處無覺□

204a12□云何卵生衆生□說名託胎□此衆生亦先託胎□

204a13□或由當來名說□如經言能作有爲□是故名行□

204a14□如世人言煮飯磨□□是故無失□云何不覺悟

204a15□入母胎及住出□復云何覺悟入住出□若衆生

204a16□小名位□正欲入母胎時□卽起顚倒想欲□或見

204a17□猛雨洪注疾風飄鼓□或見大陰寒□或見多人

204a18□沸撓□自謂我今入密草稠林草屋葉屋中□我

204a19□今匐行住樹根下壁根下□若住亦起顚倒□謂

204a20□我今於此等中住□若出亦起顚倒□謂我今從

204a21□此等中出□若大名位衆生亦起顚倒想欲□我

204a22□今當入園入遊戱處□登上高樓及大殿堂□坐

204a23□於床座□若住謂住其中□若出謂從此出□如此

204a24□不覺悟入住出□若覺悟者了解分別□謂我今

204a25□正入母胎□正住母胎□正出母胎□無顚倒想

204a26□欲□此中更分別說□偈曰□說託胎有三□輪王

204a27□及二佛□釋曰□轉輪王獨覺大正覺□此三人次

204a28□第應知託胎三義□第一託胎謂轉輪王□何以

204a29□故□此人正入胎時有覺悟□非住出時□第二

204b01□託胎謂獨覺□此人入住二時有覺悟非出時□

204b02□第三託胎謂大正覺□此人入住出三時皆有

204b03□覺悟□此中三人悉由當來名所顯□云何三事

204b04□不同□偈曰□業智慧及二□次第勝能故□釋曰□

204b05□業勝能者□能作大福德行人□由福德有業勝

204b06□能□故立第一□修習多聞多思人□由智慧有勝

204b07□能□故立第二□能作大福德行及修習多聞多

204b08□思□人由福慧有勝能故□立第三□是轉輪王等

204b09□三人如此次第□所餘爲第四□此義應爾

204b10□外道本執說我義□於此中執我□言爭事起□彼

204b11□言若汝立義衆生從別世度餘世□我等本義

204b12□則成□謂實有我□今破此義□偈曰□無我□釋曰□

204b13□此我何相□能捨此陰能受彼陰□如彼所分別□

204b14□此我實無□謂於內作者人□何以故□非二量境

204b15□界故□如色塵及眼等根□佛世尊亦說□有業有

204b16□果報□作者不可得□由無故□故不可說□此我

204b17□能捨此陰受彼陰□若離法假名□此中法假名

204b18□者□謂若此有彼有□由此生彼生□廣說十二

204b19□緣生□此我何相□謂非所破□偈曰□唯諸陰□釋

204b20□曰□若假說唯諸陰名我□此我非所破若爾諸

204b21□陰從此世到餘世□此義應至諸陰不度餘世□

204b22□云何此諸陰□偈曰□煩惱業生起□由中陰相

204b23□續□入母胎如燈□釋曰□諸陰刹那刹那滅□彼

204b24□於度無能□煩惱所攝業□所變異故□唯有諸

204b25□陰□由中有相續往入母胎□譬如燈雖念念滅

204b26□由相續得至餘處□諸陰亦爾□是故無失□實無

204b27□有我□但煩惱業所引諸陰相續得入母胎□此

204b28□義得成

204b29□阿毘達磨俱舍釋論卷第六

204c01□

204c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第七

204c03□

204c04□　　　　婆藪盤豆造

204c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

204c06□　　釋論中分別世間品之二

204c07□復次偈曰□如引次第長□相續由惑業□更入於

204c08□餘世□釋曰□一切陰相續牽引不平等□能感

204c09□壽命業有差別故□此相續隨能引勢□如此次

204c10□第得增長□何者次第□如偈言

204c11□　初名柯羅邏　　次生□浮陀

204c12□　從此生□尸　　□尸生伽那

204c13□　伽那生捨□　　及髮毛爪等

204c14□　幷有色諸根　　次第生身分

204c15□此五位皆在胎內□謂柯羅邏□□浮陀□□尸□伽

204c16□訶那□波羅捨□□此胎中刺□由時節次第增

204c17□長至成熟位□於母腹中業報所生□猛風吹之□

204c18□風轉胎刺安置令向母身門□此胎如强糞聚

204c19□過量難忍□次從此處墮□是時二苦不可爲譬□

204c20□復次或時母飮食威儀執作過差□或由宿業

204c21□過失□於胎內死□是時有諸女人善識方便□及

204c22□諸醫師解養□兒□方溫以□油□及□摩梨滑

204c23□汁用以塗手□手著小利刃□於胎內譬如糞坑□

204c24□最劇臭闇不淨之器□是無量千蟲類住處□穢

204c25□汁常流□恒須對治□不淨及血垢□□液□濕爛

204c26□臭滑之所染汚□鄙惡□見□穿漏薄皮以覆其

204c27□上□宿業所作□身大創孔手內其中□分分斷

204c28□割牽出於外□此胎中子□由宿後報業引入餘

204c29□道□趣向難知□復次若生無難□是時或母乳

205a01□子□或餘女人能瞻視之□此兒體似新瘡□觸如

205a02□刀仗及烈灰汁□愛此兒身及以洗拭□次□以

205a03□淸□□飮以母乳□漸次飴以細□飮食令稍

205a04□習之□此子由次第增長□由諸根成熟諸惑更

205a05□起□諸業更生及更增長□由此惑業捨命之後□

205a06□由中有相續如前□更入餘世□偈曰□故有輪無

205a07□初□釋曰□由此道理□生以惑業爲因□惑業以

205a08□生爲因□生復以惑業爲因□如是應知□生死輪

205a09□無初□何以故□若分別執有初□此初應成無

205a10□因□若初實無因□所餘一切悉自然生□皆應無

205a11□因□現見此事□於芽等中有種子等□功能□由

205a12□處時定故□火等諸因□於熟等果亦爾□是故

205a13□無生無因□說常住爲因□於前已破□是故生死

205a14□必定無初□是生死終□由因盡可然□由生屬因

205a15□故□譬如芽屬種子□由種子壞故芽滅□是陰相

205a16□續所說□三生爲位□偈曰□如此緣生法□十二

205a17□分三節□釋曰□此中十二分者□一無明二行

205a18□三識四名色五六入六觸七受八愛九取十有

205a19□十一生□十二老死□三節者□一前際二後際三

205a20□中際□謂過去未來現世□云何於三節安立十

205a21□二分□偈曰□前後際二二□於中八□釋曰□無明

205a22□行在前際□生老死在後際□所餘八在中際□此

205a23□八分一切衆生於此生爲具有不□答非□若爾

205a24□何衆生具八□偈曰□具生□釋曰□若衆生觸一

205a25□切位□說名具生□非於中陰死□非託色無色

205a26□界生□何以故□於大因緣經中□但約欲界衆

205a27□生說經言□阿難□若識不託母胎赤白□爲得

205a28□變異成柯羅邏不□不得世尊□廣說如經□有

205a29□時說緣生有二種□有屬前際攝緣生□有屬後

205b01□際攝緣生□於中七分說名前際□謂從無明乃

205b02□至受□所餘五分說名後際□合前後際因果爲

205b03□二分故□何法名無明等□偈曰□宿惑位無明□

205b04□釋曰□於宿世中一切惑位□於今名無明□與無

205b05□明共行故□由無明力所餘得起故□譬如於說

205b06□王行中說導從行亦名王行□偈曰□及宿業名

205b07□行□釋曰□位言次第流□於宿世中福等業位□

205b08□於今名行□若今有是彼果報□偈曰□託生陰

205b09□名識□釋曰□於母胎中初託生刹那□所有五

205b10□陰名識□偈曰□此後稱名色□先於六入生□釋

205b11□曰□從託生心□後乃至六入未生□此位稱名

205b12□色□應說先於四入生□云何言六□六者如此

205b13□量立入故□是時四生□六圓滿故□偈曰□此先

205b14□三和合□釋曰□若六入已生□此位說名六入□

205b15□乃至根塵識三和合未起□偈曰□觸先樂苦捨□

205b16□能分別因智□釋曰□由三和合名觸□此人乃

205b17□至未能了別三受因異□此位名觸□若已能了

205b18□別三受因□偈曰□受先□欲愛□釋曰□受位者□

205b19□了別三受因爲體乃至未起□欲愛□偈曰□求

205b20□□樂具愛□釋曰□於欲塵及情色愛欲生起位

205b21□名愛□乃至未能尋求五塵□偈曰□四取謂生

205b22□具□爲得故遍尋釋曰□若於此位中著心尋

205b23□覓五塵□爲得故於一切處馳求□此位名取□如

205b24□此馳求□偈曰□當來有果報□能造業名有□釋

205b25□曰□此人因求得欲塵心馳求□能生長感未來

205b26□有報業□此位名有□由此業從今生更退□於未

205b27□來世正託生位□偈曰□更接有名生□釋曰□此

205b28□位名更接□何以故□於今生是識分□於未來

205b29□名生□從此後偈曰□老死乃至受□釋曰□除生

205c01□從此後乃至受□此位名老死□是四分謂名色

205c02□六入觸受□於未來名老死□分判十二分如此□

205c03□此緣生餘處說有四種□一約刹那說□二約多

205c04□時說□三約相應說□四約位說□云何約刹那

205c05□說□於一刹那中具有十二分□譬如有人由隨

205c06□貪愛染汚斷衆生壽命□此人一刹那具有十

205c07□二分□是中癡惑名無明□作殺意名行□了別

205c08□塵類名識□與識俱起四陰名色□約名色淸淨

205c09□根名六入□六入相對和合名觸□領觸名受□是

205c10□貪名愛□所餘與愛相應上心惑名取□彼所生

205c11□身口二業名有□如此等法起名生□變異名老□

205c12□滅名死□復說約刹那約相應□如分別道理論

205c13□說□約位說者□十二分皆有五陰□無間生相續

205c14□名多時□於四中今說何緣生□偈曰□此今約位

205c15□說□釋曰□若分分具有五陰□云何唯說無明等

205c16□爲分不說餘□偈曰□由勝說爲分□釋曰□若於

205c17□位中無明爲勝□說此位名無明□若於中行勝

205c18□說名行□乃至老死勝說名老死□是故無失□復

205c19□云何於經中說緣生有十二分□於分別道理

205c20□論說異□彼論云□何者爲緣生□謂一切有爲

205c21□法□於經有別意□故說十二□於阿毘達磨約

205c22□法相說□復有別說□緣生有六種□謂約位說□

205c23□約刹那說□約多時說□約相應說□約衆生名

205c24□說□約衆生非衆生名說□云何於經中但說衆

205c25□生名□偈曰□於前後中際□爲除他無明□釋曰□

205c26□是故說三節□此中前際無明者□從此生疑□我

205c27□於過去爲已有爲非有□何我已有云何我已

205c28□有□後際無明者□從此生疑□我於未來爲更

205c29□有爲不有□廣說如前□中際無明者□從此生

206a01□疑□此何法□此法云何□今何我當來何我□爲除

206a02□此三種無明□是故約衆生名□三節說爲十二

206a03□緣生□於經中如次第說□謂無明行乃至生老

206a04□死□云何得知如此□由經言□比丘若比丘□由

206a05□如實正智能通達緣及緣生所生法□是比丘

206a06□不約疑耶□思前際謂我於過去爲已有爲非

206a07□有□廣說如前□復有餘師說□愛取有爲前際

206a08□後際無明□何以故□此三是未來果因故□此十

206a09□二緣生□應知有三種自性□一惑二業三類□此

206a10□中偈曰□三惑□釋曰□三分以惑爲性□謂無明

206a11□愛取□偈曰□二分業□釋曰□二分以業爲性□謂

206a12□行及有□偈曰□七分類爲果□釋曰□七分以類爲

206a13□性□謂識名色六入觸受生老死□惑業依故□此

206a14□類或說名果□此七分於餘處說名果□所餘諸

206a15□分說名因□惑業爲性故□何因緣於中際說果

206a16□因廣□類有五種差別故□離惑爲二分故□於後

206a17□際說果略□離爲二分故□於前際說因略□說惑

206a18□一門故□偈曰□略果及略因□由中可比二□釋

206a19□曰□由廣說中際□前際後際□廣因廣果□例此

206a20□可知□是故前後際不復廣說□若復廣說此言

206a21□無用□若緣生唯十二分□由不說無明因□生

206a22□死應至有始□不說老死果故□生死應至有邊□

206a23□若立無明因老死果□應更說別分□若說此二

206a24□別分□則有無窮之過□若不說別分□又不免前

206a25□難□不應別立□此中由佛世尊已顯此義故□偈

206a26□曰□從惑惑業生□從業更果類□從類類惑生□有

206a27□分理如此□釋曰□從惑惑生者□謂從愛取生□

206a28□從惑業生者□謂從取有生□從無明行生□從業

206a29□果類生者□謂從行識生□從有生生□從類類生

206b01□者□謂從識名色生□乃至從觸受生□從生老死

206b02□生□從類惑生者□謂從受愛生□由世尊安立有

206b03□分道理如此□由無明是煩惱性故□惑從類生□

206b04□惑從惑生□此義自顯□由老死類以受爲邊故□

206b05□從此更生惑□是故於中不可增減如此純大

206b06□苦聚緣和合生由此言□若不爾□此文有何義

206b07□相應□有餘師說□於餘經中說□無明以不正思

206b08□惟爲因□不正思惟以無明爲因□於此經中不

206b09□正思惟□亦是所說由入取攝故□云何不正思

206b10□惟入四取攝□若說由相應故□亦應說入愛無

206b11□明攝□與彼相應故□若在彼攝□此中云何能證□

206b12□謂無明以不正思惟爲因□若但由位攝能證因

206b13□果義□愛及無明入取攝故□不應立爲別分□如

206b14□不正思惟□有餘師說□於餘經說不正思惟爲

206b15□無明因□此不正思惟說在觸時□如經言□依眼

206b16□根緣色塵□染濁思惟生□能起無明□於受時無

206b17□明必生□如經言□緣無明觸所生受□故愛得生□

206b18□由此別經故知□不正思惟於觸時起□能爲受

206b19□時所起無明作因緣□是故無明無無因義□故

206b20□不須立別分□無無窮之過□此不正思惟□由說

206b21□復從無明生□染濁思惟從癡生□此經言爲證□

206b22□於餘經不無此義□若汝意欲立如此義□此中

206b23□則應更說□彼文句不應說□若不說云何知有□

206b24□由道理知有□何者爲道理□若受無無明□不能

206b25□爲愛因緣□譬如於阿羅漢□若觸不顚倒□不能

206b26□作染汚受因□云何知不正思惟從無明生□由

206b27□於阿羅漢無無明故□觸不顚倒□若由此道理

206b28□故□不更說則成太甚過失□若此義由道理可

206b29□見不須別說□自可得知□不但不正思惟□所餘

206c01□諸分不說亦應可知□則悉不須說故□此執不

206c02□成救義□前所立難亦不成難□謂度無明老死□

206c03□不說餘故□故生死有初有邊正說非不圓滿□

206c04□何以故□受化衆生迷惑於有生□云何從宿世

206c05□現世起□復從現世來世起□此三世次第相應□

206c06□如來唯欲說如此多義□此義於前已說□如偈

206c07□言□於前後中際□爲除他無明□佛世尊說□比

206c08□丘我今爲汝等□說緣生及緣生此所生諸法□

206c09□此二句其義何異□若依阿毘達磨義□此二無

206c10□別義□何以故□此二是一切有爲法故□云何未

206c11□來法□未生說名所生□若爾□云何未來未是所

206c12□作□說名有爲□由能生故□意所引故□說名有

206c13□爲□若爾無流云何□是彼亦由善故意所引若

206c14□爾於涅槃約至得□亦應有如此義□此有爲是

206c15□所生種類故□雖復未生□亦說名所生□譬如色

206c16□未變壞亦說名色□由是變壞種類故□是故無

206c17□失

206c18□今當說經正意□偈曰□此中緣生因□所生已名

206c19□果□釋曰□是分正是因□說名緣生□從此生餘

206c20□法生故□是分正是果□說名所生□如此一切

206c21□分□皆二種成就□由是因果故□若爾安立不

206c22□應成是義□不然□所觀有差別故□若觀此分□

206c23□是分成緣生□不卽觀此分更成所生□譬如

206c24□因果及父子□彼言大德富婁那捨說□有法是

206c25□緣生□非緣生所生□此有四句□第一句□謂一

206c26□切未來法□第二句□謂過去現世阿羅漢最後

206c27□心□第三句□謂過去現世所餘諸法□第四句□謂

206c28□無爲法□此中經部師曰□此執爲是要術□爲是

206c29□經義□是經義□若說是經義則非經義□云何非

207a01□是□前所說緣生□約位立十二分□一一位皆

207a02□具五陰□此執與經不相應□何以故□於經中

207a03□分別十二分□有別義故□經云□何者爲無明□

207a04□謂於前際無知□於後際無知□於前後際無知□

207a05□廣說如經□若經是了義□不可引令入不了義

207a06□攝□是故此執非經義□君非一切經但由分別

207a07□故成了義□有時諸經如勝分別作義□如象跡

207a08□譬經中說□何者地界□謂髮毛等□於髮毛亦有

207a09□色等餘物□於此經中亦爾□隨勝分別義□此經

207a10□不可引爲證□何以故□於中不由地界分別髮

207a11□毛等故□成不具說□於中由髮毛等分別地界□

207a12□非過髮毛等別有地界□是故此言是具足說□

207a13□於此經中具說無明等□無復所餘□爲不如此

207a14□耶□過髮毛等□於餘物中如淚□唾等亦有地

207a15□界□淚等皆是所說□如經言□於身中若有所

207a16□餘亦爾名地界□我今亦得許如此無明所餘

207a17□法□若爾可得顯現別類諸法引入無明□此攝

207a18□有何義□若於此位中必有五陰□若此法有無□

207a19□彼法必定有無□立此法爲分□若有五陰諸

207a20□行未必有□及識隨福非福不動行乃至愛等□

207a21□是故如經了別□乃是經義□前所說四句□於中

207a22□若謂未來法非緣生□所生此執與此經相違□

207a23□經云何者緣生所生法□謂無明乃至老死□復

207a24□次生老死二分□勿許未來世攝□亦應破安立

207a25□三節□有餘部說□緣生是無爲法□云何得知□

207a26□若如來出世若不出世□此法如常住□由此經

207a27□言□此言若如此意判可然□若不如此則非□云

207a28□何如此不如此□若如此意判□若如來出世若

207a29□不出世□恒緣無明等行等得生□無時不緣無

207b01□緣餘法□是故常住實爾□此執可受□若作如

207b02□此執□謂有別法名緣生□此法常住□此執應

207b03□撥□謂無如此□何以故□生是有爲法相故□不

207b04□曾見餘常住法應成無常法相□生者是未有

207b05□向有法相□此與無明等有何相應□而說彼爲

207b06□緣生□句義亦不相應□此法亦常住亦緣生□本

207b07□言至行集生□此句有何義□若合此句所顯義□

207b08□謂諸行法至因及緣□由聚集未有成有□是義

207b09□至行集生所顯□此句義不相應□何以故□若

207b10□一作者□於二事中□於前事一義成□於後事第

207b11□二義成□譬如浴已方食□若法在至生前此法

207b12□則無所有□何法前至後生□無事不依作者成

207b13□故□此中彼說偈□能至先於生□無有故不然□言

207b14□俱亦不然□由事約前後□無如此過失□於此義

207b15□中應問學聲論人□此法若生在何位□爲在現

207b16□世□爲在未來□若爾何有□若汝言生在現世□云

207b17□何在現世□若未有若已生□何用更生□若已生

207b18□更生有□無窮過失□若汝說於未來位生□云何

207b19□未有法成作者□若無作者事云何成□是故於

207b20□此位若生□卽於此位去至何位得生□未來正

207b21□向生□在此位中至於緣□聲論師安立作者及

207b22□事□此立不成就□能有名作者□有名事我今

207b23□不見□離能有法□有別事名有□是故於名言

207b24□無復可難□前所立名□今更顯其義□謂若此有

207b25□彼有□由此生彼生□此二句義□卽是至行集

207b26□生名義□此中說偈

207b27□　如不有得生　　至於緣亦爾

207b28□　若已生得生　　無窮由已有

207b29□汝論中決判□一作者於二事中□於前事一義

207c01□成□於後事第二義成□此判不定□或見於一

207c02□作者□二事俱成□譬如燈至闇滅□又如開口

207c03□眠□若汝說眼在後□云何非閉時□若別時作□

207c04□有餘師於此難中分別救義□波羅底以重爲

207c05□義□一底也是不住法□謂無常□三以聚集爲

207c06□義□鬱波陀以生爲義□此句說如此義□對種

207c07□種因緣□無常法由聚集故生□故稱波羅底底

207c08□也三物波拖□如此分別□於此經中立□於餘處

207c09□云何成□如經言至於眼至於色眼識得生□云

207c10□何世尊□約緣生說此二句□謂若此法有彼法

207c11□必有□由此法生彼法必生□爲決定故□令彼生

207c12□此智故□若無明有行必有非餘□是故行緣無

207c13□明生□復次或爲顯諸分傳傳□故說二句□若

207c14□此分有彼分必有□由此分生彼分必生□復次

207c15□或爲顯生傳傳□故說二句□若前際有中際亦

207c16□有□由中際生後際亦生□復次或爲顯證因傳

207c17□因故□說二句□何以故□有時從無明次第諸

207c18□行生□有時從無明諸行傳傳生□有餘師說□爲

207c19□除無因執常住因執□故說二句□若無因諸有

207c20□不有□亦不從無生生□如彼所計常住□謂自

207c21□性我等□若執如此□立前句則無用□但由此生

207c22□彼生句□破二偏執□及說得成就故□復次有餘

207c23□道分別如此□若我有爲依止□行等諸法必有□

207c24□由無明等生故□行等得生□爲破此執□是故世

207c25□尊決判此義□若由此生彼必生□此法若有彼

207c26□必有非餘□謂諸行以無明爲緣□乃至云如此

207c27□純大苦聚得生□復有餘師說□爲顯不滅及生□

207c28□故說二句□若無明不滅諸行不滅□由無明生

207c29□故諸行生□復有餘師說□爲顯住及生□故說二

208a01□句□乃至因緣相續有□事相續必隨有□由因緣

208a02□生事必得生□世尊正欲顯生說住有何相關□

208a03□云何世尊□破次第令顚倒□先說住後託生□復

208a04□有餘師說□若此有彼有者□若事有緣滅必有□

208a05□若爾此事應不由因生□是義不然無無因義□

208a06□何以故□由此生彼生故□若經義如此□唯應

208a07□說前句□若此有彼有□復次先應說事生後說□

208a08□此有彼有□若作此說□文句不倒□若不爾□正

208a09□問何者緣生□說滅則非次第□是故如此等執□

208a10□□非經意□云何諸行以無明爲緣□乃至老死

208a11□以生爲緣□此中我等應顯唯相應義□於世間

208a12□中諸□兒凡夫□不知依因緣生唯是有爲更

208a13□無餘法□由不知故□我見我慢染汚其心□爲自

208a14□我得受樂及不苦不樂□由身等作三種業□爲

208a15□得未來樂故作福行□爲得受樂及不苦不樂

208a16□故□修不動行□爲得現世樂故□作非福行□此

208a17□三種業說名緣無明生行□由隨業引諸識相

208a18□續□與中陰相應受種種道□猶如燈光□行說

208a19□名緣行生識□若執如此應知此識已生□於分

208a20□別識分中云□何者爲識□謂六種識聚□以識爲

208a21□先□次於此隨名色生具足五陰□於分別中如

208a22□此說故□餘言如前□次名色成熟故□次第六入

208a23□生□次於塵起亂心時□由識生故□從三和合生

208a24□觸□謂於樂受等勝□次從此生三受□次從此受

208a25□生愛□若人由苦所逼□於樂受生欲愛□於樂

208a26□不苦不樂生色愛□於不苦不樂生無色愛□次

208a27□由愛所樂受故取欲等四法□此中欲者□謂五

208a28□欲塵□見者謂六十二見□如梵網經說□戒者謂

208a29□離惡戒□執者謂心決執猶如執狗□牛等行又

208b01□如尼乾陀行□如經言□此人裸形不畜著衣□廣

208b02□說如經□又如婆羅門□波輸波多□波立婆等外

208b03□道□執取杖烏鹿皮編髮灰囊三杖禿頭等□我

208b04□言者謂身□此中有言說謂此是我□故說身名

208b05□我言□有餘師說□於身中由有我見及我慢□說

208b06□此二名我言□云何此二成我言□由此二說言

208b07□有我故□有餘師說□由我不有故□但有言說□

208b08□無實義故稱我言□如經言□比丘無聞□兒凡

208b09□夫□隨逐世間假名言墮於我執□於中實無我

208b10□及我所□復次欲者離後三□所餘諸法□見取戒

208b11□執取如前釋□通三界我言但在色無色界□所

208b12□有諸法離前二□於四中取是何法□於中貪欲

208b13□名取□何以故□此義於一切處□世尊皆作此

208b14□釋□如經言□何者爲取□於中貪欲□次以取

208b15□爲緣□能引未來有□此業生長說名有□如經

208b16□言□阿難是業於未來□能引後有□此中說名

208b17□有□次以有爲緣□識更託生□是未來生說名生□

208b18□具有五陰□次若生已□有老死等應知□如經中

208b19□說□如此純者□謂離我我所故□大者無初無

208b20□邊故□苦聚者由有流諸行聚集故□緣和合生

208b21□者無果□單因緣所生故□此道理是毘婆沙師

208b22□所顯□是故先說□復次無明者何義□非明是

208b23□名無明□若爾有過量失□眼等亦應成無明□若

208b24□爾明無應是無明□若爾應以無所有爲無明□

208b25□此二執不相應故□應以別法爲無明□別法者□

208b26□偈曰□明□別無明□如非親實等□釋曰□□親

208b27□有別人□是親對治說名非親□非隨餘所有□及

208b28□非親無□非實者□如言說及不虛有言語能對

208b29□治□此說名非實□非法非利非事等□能對治

208c01□法等餘法□是名非法等□非餘非無□無明亦

208c02□爾□有別法能對治明名無明□此義云何可知□

208c03□由說爲因緣故□復次偈曰□由說爲結等□釋

208c04□曰□有餘經說□無明爲結縛隨眠流相應□若唯

208c05□無所有□不應說如此等義□亦不可立爲眼等

208c06□故□實有別法名無明□若爾如世言□惡婦說無

208c07□婦□惡子說無子□無明亦應爾惡□明名無明偈

208c08□曰□非惡明見故□釋曰□若汝言非者□可訶義

208c09□可訶□諸明說名無明是義□不然□何以故□若

208c10□智可訶必有染汚□此卽以見爲性故□不應成

208c11□無明□若爾此智應卽是無明□不可立此智爲

208c12□無明□何以故□偈曰□見共相應故□釋曰□若無

208c13□明成惡慧性□諸見不應與無明相應□二智不

208c14□得一時相應起故□復次偈曰□說能染智故□釋

208c15□曰□經言由欲染汚心不解脫□由無明染汚慧

208c16□不淸淨□若此是慧不應成慧染汚□如心有別

208c17□染汚與心性異□謂欲無明於慧亦爾□云何不

208c18□許如此□由善慧與染汚慧相雜□是故不淸淨□

208c19□故說此爲彼染汚□是心欲所染汚□說不解脫□

208c20□爲決定欲所變異耶□由欲所害故不得解脫□

208c21□若人治轉欲熏修卽得解脫□如此無明所染

208c22□汚慧不淸淨□我等分別□由無明害故慧不淸

208c23□淨□若欲分別□何人相遮□諸師說無明與智

208c24□別類□如欲與心□若有人執一切惑名無明□應

208c25□以前道理破此執□何以故□若無明是一切惑

208c26□性類□不應於結等義中立爲別惑□若卽是見□

208c27□不應說與見相應□餘惑與見等互不相攝故□

208c28□亦應說無明染汚心□故不解脫□若汝言爲分

208c29□別差別故作此說□於慧亦應分別無明差別□

209a01□我許無明是別惑□此無明以何爲性□不能了

209a02□別諦實業果爲性□此不可解□何法名不了別□

209a03□爲非了別□爲了別無□若爾二皆有失□如無明

209a04□若有別法□是了別對治名非了別□如此亦不

209a05□可解□是故此何物分別法性□如此等類□不無

209a06□如經□言何者爲眼根□謂淸淨色□是眼識依

209a07□止□復有法不可分別□而不可說無□譬如於慈

209a08□觀中無貪性□不淨觀中無瞋性等□大德達磨

209a09□多羅說□我有如此計類名無明□離我慢有何

209a10□別法名類□是經中所說□經云我今由知如此□

209a11□由見如此□一切愛□一切見□一切類□一切我

209a12□執我所執□我慢隨眠滅盡故□不更生故無影

209a13□般涅槃□有如此類□云何決判此是無明□由不

209a14□可說此類有別惑□爲不如此所餘慢瞋等諸

209a15□惑可非類耶□此中若更思量□有多言應說□是

209a16□故須止此論□復次名色者何義□色於前已廣

209a17□說□偈曰□名者無色陰□釋曰□云何說爲名□隨

209a18□屬名及根塵□於義中轉變故□故稱名□所隨屬

209a19□何名□是世間所了別□能目種種諸義□謂牛

209a20□馬人色聲等□此能目義□云何稱名□於種種

209a21□義由約用轉變故稱名□有餘師說□於此道中

209a22□棄捨身已□能轉變更作別生說爲名謂無色

209a23□陰□六入於前已說□觸今當說□偈曰□觸六□釋

209a24□曰□謂眼觸乃至意觸□此六觸是何法□偈曰□

209a25□和合生□釋曰□從三法和合生謂根塵識□此義

209a26□可然□五根與塵及識□共和合同時起故□意根

209a27□已謝□與未來現世法塵意識□云何得和合□卽

209a28□是此三和合□謂因果成和合義者□或成就一

209a29□事爲義□是一切三□於生起觸中最有勝能□此

209b01□中諸師智慧種種起不同□有諸師說□但和合

209b02□名觸□彼亦引經爲證□經云是三法相會和合

209b03□聚集說名觸□有餘師說□有別法與心相應名

209b04□觸□彼亦引經爲證□經云六六法門□何者爲

209b05□法門□內入有六□外入有六□識聚有六□觸聚

209b06□有六□受聚有六□愛聚有六□何以故□此經中

209b07□從根塵識□別說觸聚故□此中若諸師說□唯和

209b08□合名觸□彼救義如此□君非爲別說故諸法有

209b09□別類□勿從法入受愛等法成有別類□無如此

209b10□失□異受愛等□法入有故□從三成觸□無如此

209b11□別三□於中可執餘爲是□於中若有根塵無識

209b12□爲餘□無有別識無有根塵爲餘□是故若已說

209b13□三更說觸□則無復義□有餘師說□非一切眼

209b14□及色是眼識因□非一切眼識是眼色事□是故

209b15□於中若有成因成果安立□是諸爲觸□若諸師

209b16□說觸異和合□云何避此經□經云是三法相會

209b17□和合聚集說名觸□彼誦經異□復次由因說果

209b18□名□譬如天上樂地獄苦□此言由多立破差別

209b19□故□則成漫說□須止此論□阿毘達磨師說□觸

209b20□定是別法□於六觸中□偈曰□五是有□觸□第

209b21□六依言觸□釋曰□眼耳鼻舌身觸□此五名有□

209b22□觸□依止有□根故□第六意觸稱依言觸□何以

209b23□故□依言者謂名□此名是意識長境界故□意識

209b24□得依言稱□是故意觸稱依言□如經言□由眼識

209b25□但識靑不能識此是靑□若由意識識靑亦能

209b26□識此是靑□第一觸依止所顯□第二觸境界所

209b27□顯□有餘師說□意識依言於境生起□非五識□是

209b28□故唯此一稱依言□與此相應觸□稱依言觸□故

209b29□第一依止所顯□第二相應所顯□復次此六觸

209c01□更立成三觸□偈曰□明無明餘觸□釋曰□有明

209c02□觸有無明觸□有異於二觸□謂非明非無明觸□

209c03□此觸次第應知□偈曰□無流染汚餘□釋曰□若

209c04□無流說爲明觸□若染汚說爲無明觸□與明無

209c05□明相應故□餘爲非明非無明觸□與二不相應

209c06□故□何者爲餘□謂有流善及無覆無記□復次無

209c07□明觸由數數起故□取一邊成二觸□偈曰□瞋□

209c08□貪欲觸□釋曰□由與瞋□貪欲相應故□復次

209c09□由攝一切故□偈曰□樂苦捨領三□釋曰□復有

209c10□三觸□謂樂受所領觸□苦受所領觸□不苦不

209c11□樂受所領觸□於樂受等好故□復次是領復易

209c12□領□說此名受□此受於中有故□說爲樂受觸□

209c13□如此苦受觸不苦不樂受觸□應知亦爾□若爾

209c14□此觸應成十六□說觸已受今當說□此中觸前

209c15□已說六種□偈曰□從此生六受□釋曰□六受者□

209c16□眼觸所生受□耳鼻舌身意觸所生受□於中偈

209c17□曰□五屬身餘心□釋曰□此受從眼觸□乃至身

209c18□觸生有五□說名身受□依止有色根故□心觸生

209c19□受□此一名心受□唯依止心故□復次若受生□

209c20□爲在觸後□爲與觸俱□毘婆沙師說□一時俱起□

209c21□互爲俱有因故□云何俱生二法中□能生所生

209c22□差別得成□云何不成□無能故□於已生法餘

209c23□法無復能□此證與立義不異□何以故□是時說□

209c24□云何俱生二法中能生所生差別得成□於此

209c25□時中□此義亦彼說□謂於已生法餘法無復能

209c26□若爾更互能生故有失□是所許故有何失□俱

209c27□有因互爲果□此實所許□於此經中非所許□謂

209c28□觸與受互爲因果□曾聞如此緣眼觸□眼觸所

209c29□生受生□不曾聞緣眼觸所生受眼觸生□復次

210a01□是義不然□由過能生家法故□若法能生此法

210a02□必別時不得俱□譬如先有種後生芽□先乳後

210a03□酪□先擊後聲□先意後識□如此等非不成因

210a04□果前後差別□同時因果亦成□譬如眼識等

210a05□與眼色等四大及四大所造色□此中先有根

210a06□塵後方有識□從先有四大及四大所造色□後

210a07□時所造色生□若執如此□復有何難□若爾如

210a08□芽影□觸受亦然□有餘師說□從觸後受生□何

210a09□以故□先有根塵次有識□是三和合爲觸□緣觸

210a10□後受生□於第三刹那□若爾於一切識不必有

210a11□受□亦非一切識有觸□無如此失□何以故□以

210a12□前觸爲因□於後觸中受生故□一切觸有受□今

210a13□非道理更起□此中云何非道理□於二觸中各

210a14□有境界□以先觸爲因□於後觸受生□別類境

210a15□界觸所生受□應緣別境界起□此義云何可然□

210a16□復次是心共受相應□此受與心不同境界□此

210a17□義復云何成□若爾應立此義□是時識成觸□此

210a18□識無受□從此後識有受無觸□因緣不相應

210a19□故□此執何失□若爾大地定義卽破□謂於一切

210a20□心十大地□必俱□此大地定義於何處立□於阿

210a21□毘達磨中立□君我等以經爲依□不以阿毘達

210a22□磨爲依□佛世尊說□汝等應依經行□大地義不

210a23□爾□於一切心必有□若爾大地義云何地有三□

210a24□謂有覺有觀地□無覺有觀地□無覺無觀地□復

210a25□有三地□謂善地□惡地□無記地□復有三地□謂

210a26□有學地□無學地□非有學非無學地□是故於前

210a27□三初地若有是名大地□若法定於善地中有□

210a28□是法說名善大地□若法定於染汚地中有□是

210a29□法說名惡大地□此法如應相代□有非一切時

210b01□俱起□餘師說□如此善大地等者□由應文句□

210b02□是故被引□今說先不說□若從觸後受生□汝

210b03□應救此經□經云依眼緣色眼識生□三和合有

210b04□觸□俱生受想故□意等經中說俱生□不說與觸

210b05□俱生□此何所救□若俱必應觸□此俱言亦曾見

210b06□於次第中□如經云何修習與慈俱起念覺分□

210b07□故俱言非證□是義不然□何以故□於經中說

210b08□是受是想□是故意是識□此法□相雜不相離□

210b09□是故無識與受不相雜□此義應思量□相雜是

210b10□何義□於此經中亦說如此□是所受卽是所思□

210b11□是所思卽是所想□是所想卽是所識□此義未

210b12□可解□爲決四法境界□爲決四法刹那□壽命及

210b13□暖觸俱起中□由說相雜言□決定刹那成□復有

210b14□經說□三和合名觸□云何有識非三和合□有三

210b15□和合非觸□是故此義必定應然□謂一切識中□

210b16□有觸受等與觸俱起□前來多種爭論□於事已

210b17□足□本所依義今次當說□於前已略說心受□偈

210b18□曰□此復成十八□由心分別行□釋曰□此心受

210b19□更分成十八□由分別十八意行故□何者十八

210b20□心分別行□有六喜分別行□有六憂分別行□有

210b21□六捨分別行□此云何成立□若由自性應成三□

210b22□謂喜憂捨分別行□若由相應應成一□與意識

210b23□相應故□若由境界應成六□緣色等六塵故□若

210b24□成立十八□必依三□於中十五名色等分別行□

210b25□非相雜境界□決定緣色等起故□三名法分別

210b26□行□有二種心分別行□此句何義□彼說依意識

210b27□喜等分別境界□餘師說於六塵令意分別行□

210b28□由隨受故□於境界中□意數數分別行故□云何

210b29□身受不說爲意分別□此受不依意不能分別□

210c01□由五識無分別故□是故不應爲分別行□第三

210c02□定樂云何不入分別行中攝從初於欲界中無

210c03□心地樂根故□能對治此苦分別行無故□若彼

210c04□但依心地起□此義云何□經言由眼見色已□堪

210c05□爲喜處卽分別行□如是等依五識所引意故

210c06□說如此□若實判十八□皆以意識爲地□譬如不

210c07□淨觀□眼識所引在於心地□復次見已乃至觸

210c08□已□由此言說故□不可爲難□若不見乃至不

210c09□觸□起分別行□此亦意分別行□若不爾□於欲

210c10□界中緣色界□於色等中不應有分別行□緣欲

210c11□界香味觸□於色界中分別行亦不應成□隨明

210c12□了道理故□如此說□若人見色□於聲分別行□

210c13□此亦是分別行□隨不相濫故說□由定判根塵

210c14□故□爲有如此色定爲喜處乃至定爲捨處不□

210c15□有約相續決定□非約境界□於分別行中幾與

210c16□欲界相應□於中幾種□何法爲境界□乃至於無

210c17□色界□亦應如此問□偈曰□一切緣欲界□釋曰□

210c18□於欲界中具有十八□是五爲一切境界□於中

210c19□偈曰□有色十二境□釋曰□色界十二意分別

210c20□行境界□除六香味分別□於彼無此二故□偈

210c21□曰□三後□釋曰□境界從上流□若無色界□但三

210c22□法分別行境界□於彼色等無故□說欲界相應

210c23□已□與色界相應今當說□偈曰□於二定十二□

210c24□釋曰□除六憂分別行□所餘十二與二定相應□

210c25□云何如此□偈曰□行欲界□釋曰□若彼緣欲界□

210c26□偈曰□自八境□釋曰□此色界若爲自分別行

210c27□境界□但八分別行境界□除香味四分別行故□

210c28□偈曰□無色二□釋曰□無色界爲二法分別行境

210c29□界□偈曰□於二定六□釋曰□於第三第四定□但

211a01□六捨分別行無餘□此六境界□偈曰□欲界六□

211a02□釋曰□若緣欲界□此成六捨分別行境界□偈

211a03□曰□自四□釋曰□若緣自界□但四捨分別行境

211a04□界□無香味故□偈曰□餘界一境界□釋曰□無色

211a05□界異下二界故稱餘□此唯一法分別行境界□

211a06□說色界相應已□與無色界相應今當說□偈曰□

211a07□有四於色邊□釋曰□空無邊入道□說此名色邊□

211a08□於中有四分別行□謂色聲觸法分別行□偈

211a09□曰□行色□釋曰□此四緣第四定爲境□若人執

211a10□如此□則離四爲境界□若人執合第四定爲

211a11□境界□於中但一總境界□謂法塵分別行□偈

211a12□曰□一行上□釋曰□若道分別行□緣無色界起

211a13□但一□謂法塵分別行□偈曰□一於本□釋曰□若

211a14□於根本無色界□但一法塵分別行無餘□此行

211a15□偈曰□自境□釋曰□但緣無色界□何以故□無色

211a16□根本定□不得取下界爲境界故□此義後當顯

211a17□說□如此等意分別行□偈曰□諸十八有流□釋

211a18□曰□於中無一分別行□是無流故□言諸有流□

211a19□何人復幾意分別行共相應□若人生於欲界□

211a20□未得色界善心□與一切欲界分別行相應□與

211a21□初定二定地□八分別行相應□與三定四定□四

211a22□分別行相應□悉有染汚□除緣香味境故□於無

211a23□色界與一染汚分別行相應□若人得色界心

211a24□未得離欲□與欲界一切分別行相應□與初定

211a25□有十分別行相應□有四染汚喜分別行□除能

211a26□緣香味境故□有六種捨分別行□未來定爲地□

211a27□第二第三第四定及無色界□分別行相應□應

211a28□知如前□由此道理□所餘應自隨判□若人已生

211a29□定地□於欲界與一捨法分別行相應□謂欲界

211b01□變化心□有餘師說□有如此意分別行義□如毘

211b02□婆沙師立□於經中見分別行義異於此□何以

211b03□故□若人從此地離欲□此人不得緣此爲境起

211b04□分別行□是故雖復有流□非一切喜等是意分

211b05□別行□若爾以何爲分別行□若有染汚□若意由

211b06□彼能分別行於境界故□彼名分別行□云何分

211b07□別行□或愛著於境□或憎惡於境□或不簡擇

211b08□捨境□爲對治此三故□如來說六恒住法門□如

211b09□經言□由眼見色□不生喜心□不生憂心□住捨

211b10□心有念有智□乃至由意知諸法亦如此□云何

211b11□知如此□諸阿羅漢人□不無世間善緣法喜根□

211b12□若有染汚爲分別行□應知此法門爲對治□復

211b13□次喜等或三十六寂靜□足由依愛著出離差

211b14□別故□此差別是阿毘達磨所說故□此中依愛

211b15□著皆悉染汚□依出離皆悉是善□如此有分名

211b16□受□應知有無量差別□所餘諸分不復更說□云

211b17□何不說由此義故□偈曰□由已說當說□釋曰□此

211b18□中有有分□於前已說□有有分於後當說□此中

211b19□識者前已說□如偈言

211b20□　識陰對對視　　或說爲意入

211b21□　或說爲七界　　謂六識意根

211b22□六入者前已說如偈言

211b23□　此識依淨色　　說名眼等根

211b24□行有於業俱舍中當說□愛取於惑俱舍中當

211b25□說

211b26□阿毘達磨俱舍釋論卷第七

211c01□

211c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第八

211c03□

211c04□　　　　婆藪盤豆造

211c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

211c06□　　中分別世間品之三

211c07□行有於業俱舍中當說□愛取於惑俱舍中當

211c08□說□如此緣生□若略說唯三□謂惑業果類□此

211c09□三義前已顯□偈曰□於中說諸惑□如種子及

211c10□龍□如根樹及糠□釋曰□此惑與種子等□云何

211c11□相似□譬如從種子芽葉等生□如此從惑惑業

211c12□類生□又如池是龍所鎭住處恒不枯□□如此

211c13□惑龍鎭住生池相續不斷□又如樹未被拔根□

211c14□斫斫更生□如此未拔除惑根諸道滅滅更起□

211c15□又如樹時時生花生子□如此諸惑數數生惑

211c16□業類□又如米爲糠所□□於生有功能非單米□

211c17□如此業爲惑至得糠所□□於生別生有功能

211c18□非單業□如此諸惑應知如種子等□偈曰□如有

211c19□糠米業□及如稻幷花□釋曰□於前已說惑似糠□

211c20□今說業如有糠米□又如稻蕉等以果熟位爲

211c21□邊□如此諸業已熟不更生報□又如花於生子

211c22□中是近因□如此業於生果報中最爲近因□偈

211c23□曰□如熟飮食類□釋曰□如已熟食及飮□一向

211c24□爲受用□不可更轉爲生□如此果報類□不能於

211c25□別生中更牽別果報□若更牽報無得解脫義□

211c26□如此生相續依因依緣生□不過四有□謂中有

211c27□生有先時有死有□此四於前已釋□偈曰□於四

211c28□種有中□生有必染汚□釋曰□此中幾有定不

211c29□定染汚□若一向染汚□唯是生有□由何惑□偈

212a01□曰□由自地諸惑□釋曰□若生有在此地□一切

212a02□同地惑皆爲染汚□於三界無有一惑由此衆

212a03□生不結生□阿毘達磨師說□如此此染汚由大

212a04□惑□不由小分惑□由自在故□若此位最昧鈍□

212a05□隨有惑先數數起惑最近□是時於此位中此

212a06□惑卽起爲染汚□由先疾利故□接中有爲必應

212a07□知如此染汚不□偈曰□餘三□釋曰□所餘三有□

212a08□卽中有等□各有三種□謂善染汚無記□於諸有

212a09□中幾有於何界相應□偈曰□無色三□釋曰□除

212a10□中有所餘有□何以故□無色界非隔別處□爲至

212a11□彼故起中陰□於欲色界不數故□則知皆具四

212a12□有□如衆生依因依緣生□此義已廣說□若衆生

212a13□已生□云何得住□偈曰□世間以食住□釋曰□有

212a14□一法世尊自通自知□爲他正說□謂一切衆生

212a15□以食爲住□經言如此□此食有幾種□有四種

212a16□偈曰□段食□釋曰□段食者有□有細□細者是

212a17□中有衆生食□以香爲食故□及諸天劫初衆生

212a18□食□以無變穢流故□此食悉入彼身□如油於

212a19□沙□復次若細衆生彼食亦細□譬如髮汚蟲

212a20□等□觸食第二□作意食第三□識食第四□此中

212a21□段食者□偈曰□於欲界□釋曰□此食於色無色

212a22□界無□由離欲此於彼生故□偈曰□以三入爲體□

212a23□釋曰□於欲界香味觸入□一切皆名段食□作段

212a24□呑故□先以口鼻含之□後分分呑故□影光焰

212a25□輝□此等云何成食□由從多故□作如此說□此

212a26□等若非所食能令相續住□亦入細食數□譬如

212a27□浴塗等□云何色入非食□若作段食必約於色□

212a28□偈曰□非色入由此□不利自根脫□釋曰□食是

212a29□何法□若能利益自根四大□色入者於正食時□

212b01□不能利益自根及四大□何況能利益餘根及

212b02□四大□非自境界故□有時見色卽起樂及喜□此

212b03□色亦非食□但緣此爲境□能生樂受等觸□以此

212b04□爲食非色□復次已得解脫人□謂阿那含阿羅

212b05□漢□見可愛飮食無利益故□偈曰□觸作意及

212b06□識□三有流通二□釋曰□觸者從三和合生□作

212b07□意者是心業□識者是意識□此三若有流必是

212b08□食□此三通三界有□云何不立無流爲食□由

212b09□立食以能滋長諸有爲義□無流生起能滅盡

212b10□諸有□毘婆沙師執如此□復次於經中說食義□

212b11□食有四種□爲令已生衆生得住□及爲愈相續□

212b12□又爲利益尋求生衆生□無流法不爾□是故非

212b13□食□已生者於道中已生衆生□此義易解□何者

212b14□尋求生□偈曰□意生尋求生□乾□婆中有□對

212b15□有□釋曰□世尊以此五名□說中陰衆生□何以

212b16□故□此衆生從意生故□故說意生□不取不淨及

212b17□血所有諸外爲生依故□尋求生者□欲得生未

212b18□得故□處處尋求生□乾□婆者□由食香故□以

212b19□香益身行向於道故□對有者□對向生處起故□

212b20□如經言□對起有□害自體□生有□害世間□由

212b21□此經言故□對有名中陰□復有別經言□有衆生

212b22□對有結已盡□非生有結□此經中有四句□復次

212b23□已生者□謂阿羅漢□尋求生者□謂有愛衆生□

212b24□復次幾種食令已生衆生□住幾種食能滋益

212b25□尋求衆生生□毘婆沙師說□一切食皆能爲二

212b26□事□何以故□段食亦於有愛衆生令得後有□佛

212b27□世尊說□有四食爲病根癰刺老死等緣□作意

212b28□食亦曾見令現生住□先舊師說如此有一父

212b29□遭飢餓難□以滿囊灰□置壁上□慰喩二子語

212c01□云是□□二子數思□囊□得多時安住□後時

212c02□有人□爲開彼知是灰□失先作意卽便命終□復

212c03□次於海中有多人□船敗見大濤聚□思謂是

212c04□岸□隨往趣彼□至已觸之方知是濤□失先作

212c05□意卽便命終□於別誦中說□海中有大身衆生□

212c06□從水登岸□於沙上生卵□以沙覆之還入海中□

212c07□若母於此卵憶念不忘□卵則不壞□母若於中

212c08□忘失憶念□此卵卽壞□經部解不爾□勿由他食

212c09□他食得成□若釋應如此□於中若卵緣母□憶念

212c10□不忘□卵則不壞□若忘卽壞□有餘師說□此憶

212c11□在觸位中□云何說食唯四□爲不如此耶□一切

212c12□有流法□必能滋益有□雖然由勝故說□偈曰□爲

212c13□益此□能依所依二□能引生別□有次第說後□

212c14□二釋□曰所依者□謂有根身□爲滋益此身段食

212c15□爲勝□能依者□謂心及心法□爲滋益此法觸食

212c16□爲勝□如此二食□於滋益現世已生有中勝餘□

212c17□復立作意食者□於引後有爲勝□是所引有□

212c18□從業所薰修識種子生□如此後二□於引生未

212c19□生有爲勝□是前二食如乳母□能將養已生故□

212c20□後二食如生母□能生未生故□由勝餘故唯立

212c21□四□爲一切所呑分段皆是□食不有分段是所

212c22□呑而非段食□此有四句第一句者□若呑此分

212c23□段□諸根壞損害四大□第二句者□謂餘三食□第

212c24□三句者□是所呑分段能滋益諸根增長四大□

212c25□第四句者□除前三句□如此與觸等如理應各

212c26□立四句□爲有緣觸等得諸根滋益□及四大增

212c27□長□是諸亦非食不□有謂別地及無流□餘句應

212c28□思□若人食此食□損食者根大□此物亦是食□

212c29□由執初至故□何以故□段食於二時中作食

213a01□用□若正食時對治本病□若消時增益身大□毘

213a02□婆沙師說如此□於何道有幾食□於一切道有

213a03□一切食□於生亦爾□於地獄云何有段食□有燃

213a04□赤鐵段爲食□錫赤鐵汁爲飮□若能損害物亦

213a05□是食□則違前四句□亦違分別道理論□彼論

213a06□云□何者爲段食□若緣此分段滋益諸根□增長

213a07□四大相續得愈□及識亦爾□廣說如論□由約

213a08□能增益食說□故無相違□損害食於地獄中亦

213a09□有食相□何以故□此食有能爲暫遮飢渴等病□

213a10□復次有別處地獄□如人道有段食故□是故段

213a11□食遍五道中□有此義應然□佛世尊說□若有人

213a12□施一百離欲欲界外仙人食□若有人施一凡

213a13□夫人食□此人在剡浮密林中行□於此前施後

213a14□施□福德百千倍勝□是何凡夫在剡浮密林

213a15□中行□餘師說□住於剡浮□或云□是有福凡

213a16□夫□此執不然□由說一故□此中何所以□施一

213a17□凡夫食福德□多勝施多離欲凡夫□若施多凡

213a18□夫食□此福德勝施一凡夫□是義可然□有餘師

213a19□說□是近佛地菩薩□餘師不說此義□何以故□若

213a20□施此菩薩福德最多□不可稱數□若施此人所

213a21□得福德□乃至施百俱□阿羅漢□亦所不及□毘

213a22□婆沙師說□有凡夫已得四諦觀決擇分能□此

213a23□中說名在剡浮密林中行□此名與義不相稱□

213a24□又不曾於餘處但假安立此名□謂經及阿毘

213a25□達磨藏等中□說剡浮密林中行□必得四諦觀

213a26□決擇分能□是故此是自所分別□若爾云何□必

213a27□約菩薩正在剡浮密林中行□故說此言□何以

213a28□故□此菩薩於是時與凡夫離欲□欲界二義相

213a29□應故□於餘仙人分別□令異此菩薩□於無邊衆

213b01□生無量倍勝□而報百者□由隨前所立□此義

213b02□必應爾□何以故□由除此人於外仙人格量

213b03□須陀洹故□若不爾□應以剡浮密林中行格量

213b04□須陀洹說衆生依因依緣生□及衆生得住義

213b05□已□衆生死墮義亦已說□謂由福盡□不由命盡

213b06□等□此義今當說□爲於何識正起時衆生得死

213b07□墮及託生□偈曰□斷接善離欲□退及死託生□

213b08□此事於意識□釋曰□斷善根□更接善根□離欲

213b09□下界□退失上界死生□如此六法□於意識中

213b10□成□非於餘識□由說生故□託中有義亦是所

213b11□說□若約受死生云何□偈曰□於捨受死生□釋

213b12□曰□捨命及受生□此二心在不苦不樂受中□此

213b13□受昧鈍故□餘受則明了□於明了識中死生不

213b14□成□於此意識中□偈曰□非一無心二□釋曰□死

213b15□及生雖復在意識□非一心及無心中□何以故□

213b16□若人正在定心無死生義□地非同分故□功用

213b17□所成故□能爲利益故□於無心中亦不得死□何

213b18□以故□若無心人則無橫害□是時依止若欲起

213b19□變異□是時隨屬依止心□必定起現前□後方捨

213b20□命非餘□若於受生時無心亦不應然□心斷因

213b21□不有故□若離上心惑□不得受生故□是故於

213b22□中無心不應道理□死有有三種□於前已說□偈

213b23□曰□涅槃二無記□釋曰□於威儀心及果報心□

213b24□若於欲界中□有果報名捨□若無於威儀心般

213b25□涅槃□云何但於無記非餘心中□此無記□隨順

213b26□心斷絶□由力弱故□若人正死□於何身□分中

213b27□意識斷滅□若一時死□身根共意識一時俱

213b28□滅□若人次第死□此中偈曰□次第死脚臍□於

213b29□心意識斷□下人天不生□釋曰□若人必往惡道

213c01□受生□及人道天道□如此等人□次第於脚於臍

213c02□於心意識斷滅□不更受生是名不生□謂阿羅

213c03□漢□此人於心意識斷絶□有餘部說於頭上□何

213c04□以故□身根於此等處□與意識俱滅故□若人正

213c05□死□此身根如熱石上水漸漸縮減□於脚等處

213c06□次第而滅□復次若衆生如此次第捨命□於中

213c07□多衆生□爲斫末摩苦受所逼方死□云何斫

213c08□末摩□偈曰□末摩水等□釋曰□末摩者□於身

213c09□有別處□如偈言

213c10□　於身有是處　　由隨觸令死

213c11□　若優□羅花　　鬚微塵所觸

213c12□故知身中有別處若於中被損觸能引令死□

213c13□此身分名末摩□此末摩□水風火中隨一大若

213c14□起相乖□似利刃斫之□卽便破壞□此不如薪

213c15□等被斫卽斷如被斫卽無復動覺□故說名斫□

213c16□云何不由地大第四病無故□風熱痰三病□如

213c17□次第以風火水大爲上首□與外器世界三災

213c18□相似故□是故於內身有三災□此斫末摩苦受

213c19□死者□多於此人起□謂能數數行□斫他末摩

213c20□事□此人必由斫末摩苦受死□於諸天中無末

213c21□摩苦受死□雖然若諸天子應有退墮事□先有

213c22□五種小變異相現□一衣服及莊嚴具出不可

213c23□愛聲□二身光闇昧□三正浴時水滴住身□四本

213c24□心於塵馳動今住一塵□五眼有瞬動□此五

213c25□或時不定□復有五種大變異相現□必不免死□

213c26□一衣服染著塵穢□二花□萎燥□三腋下汗出□

213c27□四臭氣入身□五於自坐處不得安坐□如此衆

213c28□生世界如此生住退□佛世尊安立□屬三聚攝

213c29□衆生□聚有三種□一正定聚□二邪定聚□三不

214a01□定聚□於此中偈曰□正定邪定聚□聖人無間

214a02□作□釋曰□何者爲正□欲盡無餘□瞋盡無餘□癡

214a03□盡無餘□一切惑盡無餘□故名爲正□經說如

214a04□此□聖者若此人相續中無流道已生故名聖□

214a05□云何名聖□從惡墮法能遠出離故名聖□由至

214a06□得必定永離滅果故□如此等人由於惑盡定

214a07□故□故名正定□若人已得解脫分能□善根必定

214a08□涅槃爲法□云何不立爲正定□此人後當墮於

214a09□邪定□此人不由時定定於正中□譬如七勝等□

214a10□何者爲邪□地獄畜生鬼神道□說此名邪□此中

214a11□作無間業人□於地獄道中定故□說名邪定□若

214a12□異二定所餘非定□此義自成□是三聚觀因緣

214a13□屬二不屬二

214a14□說衆生世界已□器世界今當說□偈曰□此中器

214a15□世界□說於下依住□深十六洛沙□風輪廣無

214a16□數□釋曰□三千大千世界□諸佛說深廣□謂依

214a17□於空住下底風輪□由衆生增上業所生□此風

214a18□輪厚十六洛沙由旬□縱廣無復數□堅實如此□

214a19□若大諾那力人□以金剛杵懸擊擲之□金剛碎

214a20□壞而風輪無損□於風輪上□偈曰□水輪深十

214a21□一復有二十千□釋曰□於風輪上□由衆生業

214a22□增上□諸雲聚集雨雨滴如大柱□此水輪成□深

214a23□十一洛沙二萬由旬□云何於中水輪不傍流

214a24□散□由衆生業增上力故□譬如所食所飮□是諸

214a25□食飮若未消時□不墮熟藏□餘師說如此□或如

214a26□食道理故□由風所持故不流散□餘部說如此□

214a27□復次此水由衆生業勝德所生□有別風大吹

214a28□轉此水□於上成金□如熟乳上生膏□偈曰□水

214a29□厚八洛沙所餘皆是金□釋曰□所餘有幾許□三

214b01□洛沙二萬由旬□是名金地輪□在水輪上□水輪

214b02□幷金地輪□厚量已說□偈曰□徑量有三千□復

214b03□有四百半□有十二洛沙□水金輪廣爾□釋曰□此

214b04□二輪徑量是同□偈曰□若周圍三倍□釋曰□若

214b05□以邊量數則成三倍□合三十六洛沙一萬三

214b06□百五十由旬□金地輪在水上□於此地中□偈

214b07□曰□須彌婁山王□由乾陀羅山□伊沙陀羅山□□

214b08□特羅柯山□修騰婆那山□阿輸割那山□毘那

214b09□多柯山□尼旻陀羅山□釋曰□如此等山依金

214b10□地輪上住□八大山中央有須彌婁山□所餘山

214b11□繞須彌婁住□一由乾陀羅□二伊沙陀羅□三□

214b12□特羅柯山□四修騰婆那□五阿輸割那□六毘

214b13□那多柯□七尼旻陀羅□此須彌婁山七山城所

214b14□圍□最外山城名尼旻陀羅□偈曰□於四大洲

214b15□外□復有輪圍山□釋曰□於第七山外有四大

214b16□洲□於四大洲外復有鐵輪圍山□由此山故□世

214b17□界相圓如輪□於中偈曰□七金此是鐵□釋曰□

214b18□由乾陀羅等七山皆金所成□此最外圍山唯

214b19□鐵所成□偈曰□四寶須彌婁□釋曰□約四邊次

214b20□第□金銀琉璃頗梨柯四寶所成□諸邊隨能成

214b21□寶□類光明故□於諸方中空色顯現似於本寶□

214b22□對剡浮洲須彌婁邊□琉璃寶所成由此寶光

214b23□映故□見空靑色似於琉璃□復次云何如此等

214b24□寶得生□於金地上□復有諸雲雨□水滴如車

214b25□軸□此水爲種種種子胎藏□有種種威德差別□

214b26□風吹變此水□轉成種種類寶□如此轉變爲生

214b27□別種類事總別□由不先有及不□有□道理能

214b28□作因緣□不同僧□外道所立轉變義□僧□轉

214b29□變者□此物先已住□轉成別法□若爾有何失□

214c01□此有法不可解□此法已住□由有於中分別諸

214c02□餘法□何人說如此□從法有法異□此法類不

214c03□異□唯成異相說名轉變□若爾亦非道理□云

214c04□何非道理□此物卽是卽此不是□先未曾有□此

214c05□言說道理□如此方便□金等諸寶已聚集生□有

214c06□別風由業威力所起□此風能引取諸寶□集在

214c07□一處□卽成山成洲□所取處成內外海須彌婁

214c08□等山□鐵輪圍爲後□偈曰□入水八十千□釋曰□

214c09□於金地上有水□深八萬由旬□此中諸山次第

214c10□入中□偈曰□此山出水上□亦八萬由旬□釋曰□

214c11□如此須彌婁山□高一十六萬由旬□偈曰□八山

214c12□半半下□釋曰□由乾陀羅山□從水上高四萬

214c13□由旬□半下須彌婁山□伊沙陀羅山□半下由

214c14□乾陀羅山□如此於諸山應知次第半□下乃至

214c15□鐵輪圍山半下□尼旻陀羅山□高三百一十二

214c16□半由旬□偈曰□高廣量平等□釋曰如諸山從

214c17□水上高量□廣量亦爾□偈曰□其中間七海□釋

214c18□曰□尼旻陀羅最爲後□於彼中間有七海□遍滿

214c19□八功德水□此水冷美輕軟淸香□飮時不咽

214c20□逆□於喉飮已利益內界不損於腹□此七海中□

214c21□偈曰□初海八十千□釋曰□由乾陀羅內是第

214c22□一海廣□八萬由旬偈曰□說此名內海□釋曰□

214c23□海有二種□一內□二外□此二山內海□偈曰□一

214c24□一邊三倍□釋曰□已說此海廣八萬由旬□若約

214c25□乾陀羅內邊數□一一邊三倍□此廣合成二洛

214c26□沙四萬由旬□偈曰□餘海半半狹□釋曰□由乾

214c27□陀羅□伊沙陀羅□此二山中間是第二海□半狹

214c28□初海□廣四萬由旬□半第二廣爲第三由□此半

214c29□半狹□應知餘廣量□乃至第七廣一千二百五

215a01□十由旬□長量不說□由多量差別出故□偈曰□

215a02□所餘名外海□釋曰□何者爲餘□尼旻陀羅鐵

215a03□輪圍□二山中間名外大海□此海鹹遍滿鹹烈

215a04□味水□此海約由旬數廣□偈曰□三洛沙二萬及

215a05□二千□釋曰□大海量如此□偈曰□於中□釋曰□

215a06□有四大洲□對須彌婁四邊□偈曰□剡浮洲二千□

215a07□三邊相如車□釋曰□於此海中剡浮洲一邊二

215a08□千由旬□三邊等量□其相似車□於此洲中央□

215a09□從金地上起金剛座□徹剡浮洲地□與上際平□

215a10□一切菩薩皆於中坐□修習金剛三摩提□何以

215a11□故□更無餘依止及處能堪受此三摩提□偈曰□

215a12□一三由旬半□釋曰□此第四邊廣量三由旬

215a13□半□是故此洲似車相□偈曰□東洲如半月□釋

215a14□曰□從此洲向東□對須彌婁邊有洲名弗婆毘

215a15□提訶出海上□其相如半月□若約邊量□偈曰□三

215a16□邊如□釋曰□此洲三邊如剡浮洲三邊□量各二

215a17□千由旬□偈曰□一邊□三百半由旬□釋曰□是第

215a18□四邊□廣三百五十由旬□偈曰□瞿陀尼相圓□

215a19□七千半由旬□釋曰□從此洲向西□對須彌婁

215a20□邊有洲□名阿婆羅瞿陀尼洲□邊量七千五百

215a21□由旬□此洲相圓如滿月□偈曰□徑量二千半□

215a22□釋曰□中央廣二千五百由旬□偈曰□鳩婁八千

215a23□等□釋曰□從此洲向北□對須彌婁邊有洲□名

215a24□鬱多羅鳩婁洲□邊量八千由旬□四角□方其

215a25□相似比陀訶□四邊量等□如一邊二千由旬□餘

215a26□邊亦爾□無微毫增減□隨諸洲相□於中住衆

215a27□生面相亦爾□此四洲中間有諸別洲起□諸

215a28□洲何名何處□偈曰□二提訶鳩婁□遮摩羅

215a29□遮羅□中間有八洲□捨訶北[□-王+月]陀□釋曰□此

215b01□中有洲□一提訶□二毘提訶□屬東毘提訶□

215b02□是彼類故□又有二洲□一鳩婁□二高羅婆□屬

215b03□北鳩婁□是彼類故□復有二洲□一捨陀訶□二

215b04□鬱多羅[□-王+月]陀□屬西瞿陀尼□是彼類故□復有

215b05□二洲□一遮摩羅□二阿婆羅遮摩羅□屬剡浮

215b06□洲□是彼類故□此諸洲皆是人所住處□唯阿

215b07□婆羅遮摩羅一洲□是羅刹住處□偈曰□此中

215b08□向北地□九山邊雪山□釋曰□此剡浮洲中□向

215b09□北地有三黑山□度三黑山復有三黑山□度三

215b10□黑山復有三黑山□此山悉下故名蟻山□九山

215b11□北邊有雪山□從雪山向北地□偈曰□香雪二山

215b12□間□五十由旬池□釋曰□雪山北邊□香山南邊□

215b13□此處最勝□其中有池名阿那婆□多□從此池

215b14□流出四大河□一恒伽□二辛頭□三私多□四薄

215b15□搜□此池縱廣各五十由旬□遍滿八功德水□

215b16□非人所行處□若有通慧人乃可得行□此池南

215b17□邊山高二十五由旬□北邊山高五十由旬□此

215b18□二山雜物所成□從香山北邊最勝處□有巖名

215b19□難陀□七寶所成□縱廣各五十由旬□唯是象

215b20□王所住處□從此度六國土□及度七重林□七重

215b21□河度第七河更有二林形如半月□此林北生

215b22□剡浮樹此樹高百由旬□此樹子若熟味美無

215b23□等□由此樹最高子味最美□故洲因此立剡浮

215b24□名□地獄在何處□其數量復云何□偈曰□向下

215b25□二十千□阿毘指廣爾□釋曰□於此剡浮洲□下

215b26□二十千由旬有地獄□名阿毘指□深廣各二十

215b27□千由旬□若從底向上□四十千由旬□於中苦

215b28□受無間故名阿毘指□何以故□於餘地獄苦受

215b29□有間□如更活地獄中衆生□身已被斫破及撞

215c01□□□有冷風吹其還生故□名更活地獄阿毘指

215c02□中無如此事□有餘師說□於中無樂間苦□故名

215c03□無間□何以故□於餘地獄雖無樂果報□不遮等

215c04□流果故□偈曰□上有七地獄□釋曰□從此阿毘

215c05□指地獄上□有七種地獄□次第重累□一大燒□二

215c06□燒□三大叫喚□四叫喚□五聚□□六黑繩□七更

215c07□活□餘部說□此七地獄在阿毘指地獄四邊□此

215c08□八地獄□偈曰□八十六園□釋曰□此一切地

215c09□獄□各各有十六園佛世尊說

215c10□　如此八地獄　　我說難可度

215c11□　滿極惡業人　　各有十六園

215c12□　四面有四門　　害具及量等

215c13□　鐵城所圍繞　　六方皆鐵板

215c14□　鐵地悉焦熱　　猛火恒洞燃

215c15□　無數百由旬　　遍滿焰交徹

215c16□何者爲十六園□偈曰□熱灰及死屍□刃路等烈

215c17□江□於彼四方異□釋曰□此八地獄四面□各各

215c18□對門有四種園□一熱灰園□深皆沒膝□衆生於

215c19□中若下脚血肉卽皆爛盡□如臘滴赤鐵上□擧

215c20□脚血肉還生□二死屍園□此園死屍遍滿□地皆

215c21□是糞□於中有蟲名攘鳩多□身白頭黑口利如

215c22□針□破彼衆生皮肉及骨□□食其髓□三刀刃路

215c23□園□有大路遍密有利刀刃□衆生於中若下脚

215c24□血肉皆斷壞□擧脚血肉還生□復有劍葉林園□

215c25□於中有赤利劍等仗□風吹墮落斫刺彼衆生

215c26□身及身分□復有鐵□摩利林□利刺長十六

215c27□寸□於中衆生或上或下□若上刺頭則向下□

215c28□若下刺頭則向上□刺彼衆生身血肉皆盡□於

215c29□中復有烏色及□色狗□各取彼衆生食之□復

216a01□有鐵□烏□啄食彼衆生心眼□此刀刃路等三

216a02□衆生□同爲杖所害故□合爲一園□四烈灰汁

216a03□江園□江名□多梨尼□遍滿極熱烈灰汁水□衆

216a04□生若入其中□於兩岸上有人捉劍□叉等仗□

216a05□遮斷不令得上□衆生在中或踊向上或沈入

216a06□下□或傍□轉被蒸煮熟□譬如大□滿其中水

216a07□下燃猛火□於中有米豆麻麥等被蒸煮熟□彼

216a08□衆生亦爾□此江園似大地獄塹□此四園由方

216a09□有異故成十六□是最極殺害困苦事處故名

216a10□園□有餘師說□從地獄內出入□彼更沒於苦

216a11□故名園□從問更生別問□此地獄卒爲是衆生□

216a12□爲非衆生□說非衆生□若爾彼云何行動□由衆

216a13□生業□譬如成世界風等□若爾云何大德達摩

216a14□須部底說偈言

216a15□　恒瞋最□業　　於惡起愛樂

216a16□　見他苦生樂　　必作閻摩卒

216a17□是彼獄卒□由王敎擲衆生於地獄中□故說彼

216a18□爲閻摩王羅刹□非前能作殺害事立爲衆生□

216a19□餘部說□彼悉是衆生□若爾此業復於何處受

216a20□報□當於此處受報□何以故□彼由宿惡業報

216a21□故□於此處生□於中更作惡業□卽於中受報□

216a22□若爾作無間業衆生□所受果報處□彼在其中

216a23□何法遮令不受此報□云何彼在火中而不被

216a24□燒□汝作如此思□不業爲彼屬火□故不被燒□

216a25□生於此中□與餘不異□云何爲卒□如此八種

216a26□說名熱地獄□偈曰□八寒地獄□浮等□釋曰□

216a27□復有餘八寒地獄□一□浮陀二□尼剌浮陀□三

216a28□阿□□□四阿波波□五□[目*侯][目*侯](香候反)□六鬱波羅□

216a29□七波頭摩□八分陀利柯□於此八中衆生極

216b01□寒所逼□由身聲瘡變異相□故立此名□此八

216b02□是剡浮洲下□大地獄傍□剡浮洲如此廣量□云

216b03□何於中得容阿毘指等地獄處□諸洲向下廣□

216b04□譬如穀聚□是故大海次第漸深□如此十六地

216b05□獄□一切衆生□增上業所起□有別處地獄□由

216b06□衆生自業所起□或多人共聚□或二人或一人□

216b07□此別地獄差別多種處所不定□或在江邊□或

216b08□在山邊□或在曠野□或在餘處□地獄器本處

216b09□在下□畜生行處有三□謂地水空□大海爲本

216b10□處□從海行於餘處□鬼神以閻摩王處爲本處□

216b11□此王處於剡浮洲向下深五百由旬□有大國

216b12□土□縱廣亦五百由旬□是鬼神本所住處□從此

216b13□本處散行餘處□於鬼神道中□有大福德業神

216b14□通□受用富樂如天上所□餘諸鬼神如餓鬼□本

216b15□業經說

216b16□復次月日在於何處□住於風中□何以故□是

216b17□風於空中由衆生共業增上所生□繞須彌婁

216b18□山轉□如水□□□能制持日月及星□從此洲

216b19□向上□日月行高幾由旬□偈曰□日月彌婁半□

216b20□釋曰□與由乾陀羅山頂齊□彼行如此□月日量

216b21□云何□偈曰□五十一由旬□釋曰□月輪徑五十

216b22□由旬□日輪徑五十一由旬□諸星輪量□若最小

216b23□徑一俱盧舍□若最大徑十六由旬□日輪下面□

216b24□外邊頗梨[打-丁+可]寶所成□皆是火珠□此寶能炙

216b25□能照□月輪下面外邊月愛寶所成□皆是水珠□

216b26□此寶能冷能照□由衆生業□於眼身果花穀苗

216b27□草藥等損益中□如應有能□於四洲中唯一月

216b28□能作損益事□一日亦爾□此一日於四洲爲俱

216b29□能作□日所作事不□不爾□云何不爾□於中偈

216c01□曰□夜半日沒中□日出同一時□釋曰□若於北

216c02□鳩婁正半夜□是時於東毘提訶日正沒□於剡

216c03□浮洲日正中□於西瞿陀尼日正出□於餘處例

216c04□皆如此□於此洲中由日行有差別□夜刹那有

216c05□時增有時減□日刹那亦爾□此中復偈曰□雨際

216c06□二後九□夜則漸漸長□釋曰□雨時第二月第

216c07□二半第九日□從此去夜漸漸長□偈曰□寒際第

216c08□四月夜短□釋曰□於冬時第四月第二半第九

216c09□日□從此去夜漸短□偈曰□日□此□釋曰□是時

216c10□夜若增□是時日卽減□是時夜若減□是時日

216c11□卽增□幾量增幾量減□偈曰□日夜長羅婆□釋

216c12□曰□夜若增增一羅婆□日增亦爾□此增次第

216c13□應知□偈曰□日行南北時□釋曰□若日行剡浮

216c14□洲南邊夜則長□若日行剡浮洲北邊日卽長□

216c15□於白半初□云何見月輪不圓□此有何因□偈

216c16□曰□由自影近日□故見月不圓□釋曰□若月宮

216c17□殿行近日宮殿□是時日光侵照月宮殿□由此

216c18□日影覆月餘邊□是影顯月輪不圓□分別世經

216c19□說□如此先舊諸師說□日月行相應有如此□有

216c20□時見不圓及半□復次日等宮殿何衆生於中

216c21□住□四大天王所部天□此諸天爲唯住此中□更

216c22□有別處□若住宮殿唯住此處□若依地住在須

216c23□彌婁山諸層中住□此山有幾層□一一層其量

216c24□云何□偈曰□山王層有四□相去各十千□釋曰□

216c25□須彌婁山□從水際取初層□中間相去十千由

216c26□旬□乃至第四層□相去亦爾□由此四層山王

216c27□半量□層層所圍繞□此四層次第出□復有幾

216c28□量□偈曰□十六八四二千由旬傍出□釋曰□初

216c29□層從須彌婁傍出十六千由旬□第二八千□第

217a01□三四千□第四二千由旬出□何衆生得住此中□

217a02□偈曰□俱盧多波尼□持□恒醉神□諸四大王

217a03□天□釋曰□有夜叉神名俱盧多波尼住初層□

217a04□復有諸天神名持□住第二層□復有天神名

217a05□恒醉住第三層□如此等皆是四大王天軍衆□

217a06□四天王自身及餘眷屬□住第四層□如於四層

217a07□中四大王天眷屬住□偈曰□於餘山亦爾□釋

217a08□曰□於由乾陀羅等七山小大國土□四大天王

217a09□所餘眷屬住皆遍滿□是故四天王天衆皆依

217a10□地住□三十三天住須彌婁頂□偈曰□三十三

217a11□住頂□縱廣二十千□釋曰□於須彌婁山上□帝

217a12□釋及三十三天住此最勝處□此處縱廣云何□

217a13□有餘師說□一一邊各八萬由旬□如下際□此名

217a14□最勝處□有餘師說□於須彌婁頂中央□一一邊

217a15□各二萬由旬□周圍八萬由旬爲最勝處□三十

217a16□三天於其中住□偈曰□方角有四峰□金剛神所

217a17□住□釋曰□須彌婁四維各有一峰□此峰徑五百

217a18□由旬□高量亦爾□有夜叉神名金剛手□於此

217a19□中住守護諸天□此須彌婁頂□偈曰□中央二千

217a20□半□高一由旬半□有城名善見□金軟多愛相□

217a21□釋曰□須彌婁山王頂□中央有大城名善見□縱

217a22□廣各二千五百由旬□高一由旬半□皆金所成□

217a23□百一種類寶之所莊飾□城地亦爾□地觸柔軟

217a24□猶如綿聚□下足卽沒擧足還滿□此城是帝釋

217a25□所都之處□偈曰□一邊二百半□皮□延多殿□

217a26□釋曰□天帝釋所住宮殿□在大城中央□名皮□

217a27□延多□由種種寶類所莊飾故□此處最勝□能映

217a28□奪諸天宮殿可愛相貌□此殿縱廣各二百五

217a29□十由旬□於大城內有如是等最勝可愛相□偈

217b01□曰□外衆車惡口□雜喜園莊嚴□釋曰□城外四

217b02□面最勝可愛處□有四種園□是諸天所遊戱處

217b03□一衆車園□二惡口園□三相雜園□四歡喜園□此

217b04□園於外莊嚴大城□偈曰□中二十由旬□四善地

217b05□四方□釋曰□衆車等園四方各有別處名善地□

217b06□中間相去二十由旬□是諸天最勝希有遊戱

217b07□處□如互相□生可愛想□餘園所不及□大城外

217b08□邊□偈曰□東北波利園□西南善法堂□釋曰□天

217b09□中有樹□名波利□多□是三十三天欲塵遊戱

217b10□最勝處□樹徑五由旬□高百由旬□枝葉至□四

217b11□邊各出五十由旬□周圍覆三百由旬□住此樹

217b12□華開敷時□香順風薰滿百由旬□香逆風薰滿

217b13□五十由旬□若順風薰□此乃可然□說逆風薰云

217b14□何可信□有餘師說□不過樹界故□故說此言□

217b15□何以故□無香得逆風薰故□有餘師說□此一樹

217b16□花香威德有如此事□謂天上調和香風所遮

217b17□隔□此香猶相續不斷□餘香若爲風所吹□則漸

217b18□歇薄乃至都盡□是故餘香去不得遠□相形比

217b19□勝餘樹□故說此言□花香相續□爲依止自四

217b20□大能薰餘處□爲但薰風不出餘處□此中無定□

217b21□諸師許有二種□若爾云何□世尊說此偈

217b22□　花香非能逆風薰　　根實諸香亦皆爾

217b23□　善人戒香逆風薰　　正行芳流遍國界

217b24□依人中香氣□故說此偈□何以故□此香是世間

217b25□共知□無如此能□彌嬉沙塞部說□此香順風

217b26□薰百由旬□逆風薰五十由旬□有諸天集會堂

217b27□名善法□對大城西南角□諸天於中坐□論量世

217b28□間應作不應作事□四大天王及三十三天□安

217b29□立器世其相如此□偈曰□從此上宮殿□天住□釋

217c01□曰□三十三天上各有宮殿□所餘諸天依其中

217c02□住□何者所餘□謂夜摩兜率多化樂他化自在

217c03□梵衆等□如前所說□合有十六處□如此若略

217c04□說□合二十二部諸天所□此等皆有別器世

217c05□界□偈曰□六受欲□釋曰□於二十二中有六欲

217c06□界天□能受用塵欲非餘□謂四大王天□乃至他

217c07□化自在天□此六天□偈曰□身交抱捉手□笑相

217c08□視爲□□釋曰□依地住相應故□皆二身交爲

217c09□□□謂四大王天及三十三天□與人道不異□是

217c10□諸天由風出故心熱卽息□以無不淨故□夜摩

217c11□天以相抱爲□□心熱卽息□兜率陀天以捉手

217c12□爲□化樂天以共笑爲□□他化自在天以相

217c13□視爲□□一切欲天同以二身交爲□□後相抱

217c14□等四□從譬時量得名□分別世經說如此□向上

217c15□諸天□如欲塵次第轉勝妙□欲樂亦爾□向上轉

217c16□重□於男天膝上及女天膝上□若有童男童女

217c17□天生□此童男童女卽是二天之子□初生身量

217c18□云何□偈曰□譬五年乃至□譬十年初生□生中□

217c19□釋曰□次第於六欲天處□第一天新生天子□

217c20□如人中五歲童子□乃至第六天新生天子□如

217c21□人中十歲童子□此新生天子速得身量圓滿

217c22□成就□偈曰□皆具根□有衣色界爾□釋曰□色

217c23□界諸天具足身量□衣裳被服自然著體□以□

217c24□羞重故□一切天同中國語□說婆羅門言□於欲

217c25□界中此義應知□偈曰□於欲生有三□欲界天及

217c26□人□釋曰□云何三有諸衆生□自然至得欲塵□

217c27□於自然得欲塵中□作增上自在□如諸人及諸

217c28□餘天□諸餘天者□謂前四部天□有諸衆生化

217c29□作欲塵□於化作塵中作增上自在□謂化樂天□

218a01□有諸衆生他化作欲塵□於他化作欲塵中作

218a02□增上自在□謂他化自在天□此生由能受用□

218a03□如自然生塵故□由能受用如意自所化作塵

218a04□故□由能受用如他化作塵故□約此欲塵故□欲

218a05□界生有三□於色界中□偈曰□樂生亦有三□於

218a06□三定九地□釋曰□於三定中有九地□是名三

218a07□種樂生□何以故□是諸天由離生樂□由定生樂□

218a08□由離喜生樂□長時安樂住□無苦長時樂故□故

218a09□名樂生□於初定中間生無喜樂故□是樂生應

218a10□思□是諸天二十二處□如前所說□從下向上相

218a11□去幾許□是一切處不可皆以由旬數量其遠

218a12□近雖然□偈曰□如此至彼量□向上例皆爾□釋

218a13□曰□從剡浮洲等向上處□從此處向剡浮洲等□

218a14□如相去量□從此處向上相去量亦爾□如第四

218a15□層□四大天王所住處四萬由旬□從此如向剡

218a16□浮洲相去量□從此向三十三天亦爾□從三十

218a17□三天向剡浮洲相去量□從此向夜摩天亦爾□

218a18□從夜摩天向剡浮洲相去量□從此向兜率多

218a19□天亦爾□如此一切廣例皆爾□乃至從善見向

218a20□剡浮洲相去量□從此向阿迦尼師□亦爾□從

218a21□阿迦尼師□向上無復餘處□由此義故□此處

218a22□勝於餘處無處勝於此處□故名阿迦尼師□□

218a23□有餘師說□此處名阿伽尼師□□色聚集住名

218a24□阿伽□此處究竟名尼師□□復有餘師說□此處

218a25□名阿迦尼師□□謂所行究竟□生下處衆生□

218a26□爲得往上地見上地宮殿不□偈曰□下天無能

218a27□昇□離通慧依他□釋曰□三十三天或由通慧

218a28□得往□夜摩天或由依他故得往□謂有通慧人

218a29□所引接□或由上天所引接□所餘諸天亦爾□若

218b01□諸天生在上地來下界□下地得見上天□若往

218b02□上地則無所見□以非其境界故□如不能覺上

218b03□地觸□於見色亦爾□是故彼不由自身來□雖然

218b04□由作下地化身故來下地故□下地隨意得見□

218b05□上地隨意得見下地□餘部說如此

218b06□阿毘達磨俱舍釋論卷第八

218b07□

218b08□

218b09□阿毘達磨俱舍釋論卷第九

218b10□

218b11□　　　　婆藪盤豆造

218b12□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

218b13□　　中分別世間品之四

218b14□復次夜摩等天宮其量云何□上四天如須彌

218b15□婁山量□餘部說如此□復有餘師說□向上倍倍

218b16□廣□復有餘師說□初定地量□同一四洲世界□

218b17□第二定地量□同小千世界□第三定地量□同二

218b18□千世界□第四定地量□同三千世界□復有餘師

218b19□說□初定等三地量同一千等世界□第四定無

218b20□復量□復次何義名小千世界二千世界三千

218b21□世界□偈曰□四洲及月日□須彌婁欲界□梵處

218b22□各一千□名小千世界□釋曰□一千剡浮洲□乃

218b23□至一千北鳩婁□一千月日□一千須彌婁山□一

218b24□千四大王天□乃至一千他化自在天□一千梵

218b25□處□說此名小千世界□偈曰□千倍此小千□名

218b26□二千中世界□釋曰□更千倍小千世界□名二千

218b27□中世界□偈曰□千倍三大千□釋曰□更千倍二

218b28□千中世界□名三千大千世界□如此一切□偈

218b29□曰□共同一壞成□釋曰□如此等世界同有小大

218c01□三災□此大千世界同壞同成□此義後當廣說□

218c02□如器世界量不同□於中住衆生身量亦有差

218c03□別□不有□此中偈曰□剡浮洲人量□四□三□

218c04□半□釋曰□剡浮洲人從多身長三□半□或有人

218c05□長四□□偈曰□後後倍倍增□東西北洲人□釋

218c06□曰□東毘提訶人身長八□□西瞿陀尼人身長

218c07□十六□□北鳩婁人身長三十二□□若天云何□

218c08□偈曰□身量四分增□乃至俱舍半欲界□釋曰□

218c09□四大王天身長一俱盧舍四分之一□三十三

218c10□天身長四分之二□夜摩天身長四分之三□兜

218c11□帥多天身長四分□化樂天身長五分□他化自

218c12□在天身長一俱盧舍半□偈曰色界□初半由旬

218c13□次第□釋曰□色界諸天於初處梵衆天身長半

218c14□由旬□從此次第□偈曰□半半增釋曰□於三處

218c15□半半增□梵先行天身長一由旬□大梵天身長

218c16□一由旬半□少光天身長二由旬□偈曰□向上從

218c17□少光□上身倍倍增□唯除無雲三由旬□釋曰□

218c18□無量光天身長四由旬□遍光天身長八由旬□

218c19□如此倍增由旬□乃至遍淨天身長六十四由

218c20□旬□無雲天倍增減三由旬□身長一百二十五

218c21□由旬□從此後福生等天更倍增□乃至阿迦尼

218c22□師□天身長十六千由旬□身量向後有如此

218c23□差別□壽量亦有差別不有□偈曰□北鳩婁千

218c24□年□於二離半半□釋曰□北鳩婁人定壽千年□

218c25□於西東二洲壽量半半減□西瞿陀尼壽五百

218c26□年□東毘提訶壽二百五十年□偈曰□此不定□

218c27□釋曰□於剡浮洲壽量不定□有時極多有時極

218c28□少□多少云何□偈曰□最後十歲□釋曰□此壽漸

218c29□減□最後唯有十歲□偈曰□初□量□釋曰□劫初

219a01□生衆生□壽命不可量□由千等數不能計量

219a02□故□說人壽已□今當說天壽□若先安立日夜□

219a03□方得計諸天壽□天日□夜云何偈曰□人中五

219a04□十年□彼天一□日夜□欲下天□釋曰□人中五十

219a05□年□於欲界最下天□謂四大王天□是一日一

219a06□夜□偈曰□以此彼壽五百年□釋曰□以此三十

219a07□日夜立爲一月□以十二月立爲一年□以此五

219a08□百年爲彼天壽量□偈曰□向上後倍增□釋曰□

219a09□上地諸天倍增爲日夜□以此日夜計彼壽量□

219a10□彼壽云何□人中一百年□是三十三天一日一

219a11□夜□以此日夜一千年□爲彼天壽量□應知夜摩

219a12□天等次第如此□人中二百四百八百十六百□

219a13□爲彼一日一夜□以此日夜二千四千八千十

219a14□六千□天年次第爲上天壽量□從由乾陀羅□向

219a15□上無日月諸天云何安立日夜□用明光事□云

219a16□何得成□由花開花合□謂俱牟頭花□波頭摩

219a17□花等□諸鳥有鳴不鳴□睡有來去□以此等事

219a18□判日夜□用光明事者□身自然光不須外光□

219a19□說欲天壽量已□偈曰□色界無日月□由劫判

219a20□彼壽□劫數如身量□釋曰□於色界中若有諸

219a21□天□身量半由旬□壽量則半劫□若身量一由

219a22□旬□壽量則一劫□如此彼身隨由旬數□彼壽

219a23□量劫數皆隨身量□乃至阿迦尼師□天□以

219a24□十六千大劫爲壽量□偈曰□無色二十千□劫

219a25□後二二增□釋曰□於空無邊入□壽量二十千□

219a26□劫識無邊入□更增二十千劫□無所有入□更

219a27□增二十千劫□有頂更增二十千劫□此壽量

219a28□二十四十六十八十千劫□此中應知□云何

219a29□爲劫□爲是別劫□爲是壞劫□爲是成劫□爲是

219b01□大劫□偈曰□從少光大劫□從此下半劫□釋曰□

219b02□從少光梵處□應知壽量約大劫□從此下半大

219b03□劫說名劫□以分別大梵等壽量□云何如此□是

219b04□時世間二十別劫成□二十別劫成已住□二十

219b05□別劫散集□是六十別劫□於大梵處說名一劫

219b06□半□分別如此□已是半劫□謂四十別劫□立爲

219b07□一劫□說彼壽量□說善道壽量已□惡道壽量今

219b08□當說□偈曰□與欲界天壽□日夜次第等□於更

219b09□活等六□壽量如欲天□釋曰□如所說六欲天壽

219b10□量□於六地獄日夜□應知次第皆等□六者謂更

219b11□活黑繩聚□叫喚大叫喚燒然□於彼由旬日

219b12□夜等□六欲天壽量□應知於彼壽量□亦等六

219b13□天壽量□云何如此所說□四天王壽量□於更活

219b14□地獄是一日一夜□以此日夜立月立年□以此

219b15□五百年爲其壽量□三十三天壽量□於黑繩地

219b16□獄是一日一夜□以此日夜於中壽量足一千

219b17□年□如此於餘處次第應知□乃至他化自在天

219b18□壽量□於燒然地獄是一日一夜□以此日夜於

219b19□中壽量足十六千年□偈曰□於大燒半劫□阿毘

219b20□指別劫□釋曰□於大燒燃地獄□壽量半別劫□

219b21□於無間地獄□壽量足一別劫□於畜生壽量無

219b22□定□偈曰□畜生極別劫□釋曰□若畜生中最極

219b23□長壽□但一別劫□謂諸龍難陀優波難陀阿輸

219b24□多利等□何以故□佛世尊說□比丘有八部龍

219b25□名大龍□皆一劫住持於地輪□廣說如經□偈

219b26□曰□鬼日月五百□釋曰□人中一月□於鬼神是

219b27□一日夜□以此日夜壽量五百年□於寒地獄壽

219b28□量云何□偈曰□從婆訶百年□除麻盡爲壽□□

219b29□浮陀二十□倍倍後餘壽□釋曰□約譬喩佛世

219c01□尊說□寒地獄壽量如經言□比丘□譬如此中

219c02□二十□梨□是摩伽陀量一□婆訶麻遍滿高出

219c03□從□此有人一□百年度除一粒麻□比丘□如此

219c04□二十□梨□一婆訶麻□由此方便□我說速得

219c05□減盡□我未說於□浮陀生衆生壽量得盡□比

219c06□丘□如□浮陀壽量□更二十倍爲尼剌浮陀壽

219c07□量□乃至比丘□二十倍波頭摩壽量□爲分陀利

219c08□柯壽量□如此等壽量□爲有未具足於中間死

219c09□不□一切處有□偈曰□除鳩婁中夭□釋曰□於

219c10□北鳩婁洲□一切人壽量皆定必具壽量盡方

219c11□得捨命□於餘處壽命不定□若約別人□於中

219c12□間多不得死□謂住兜帥多天□一生補處菩

219c13□薩□最後生菩薩□佛所記□佛所使□信行法行□

219c14□菩薩母□轉輪王母□正懷胎□如此等由由旬

219c15□量說□處所及身量已由年量□說壽命量已□此

219c16□二齊量未說□如此一切用名分別□此名窮量□

219c17□亦應顯說□爲說此三□是故初立方便□偈曰□□

219c18□虛字刹那□色名時最極□釋曰□若分分析色極

219c19□於□虛□故□虛是色極量□時量亦爾□極於刹

219c20□那□名量亦爾□極於輕字如伊短音□復次刹

219c21□那者何量□若因緣已具足□隨時法得一生□是

219c22□時名刹那□復次是法若行度一□虛□是時名

219c23□刹那□復次若有强力丈夫一彈指頃□經六十

219c24□五刹那□阿毘達磨師說如此□於此中偈曰□七

219c25□□虛阿□塵鐵塵水□羊□牛隙塵□□□麥指

219c26□節應知□後後七倍增□釋曰□以□虛爲初□應

219c27□知後後皆七倍增□七□虛爲一阿□□七阿□

219c28□爲一鐵塵□七鐵塵爲一水塵□七水塵爲一□

219c29□塵□七□塵爲一羊塵□七羊塵爲一牛塵□七牛

220a01□塵爲一隙光中塵□七隙光中塵爲一□□七□

220a02□爲一□□七□爲一麥□七麥爲指一節□三節爲

220a03□一指□是世間所解故□偈中不說□若橫□指□

220a04□偈曰□二十四指量一□□四□一弓□五百弓

220a05□俱盧舍□此名阿練若□釋曰□十二指爲一[月*桀]

220a06□手□二十四指爲一□□四□名一尋□亦名一

220a07□弓□五百弓爲一俱盧舍□亦名村亦名阿練

220a08□若□偈曰□此八一由旬□釋曰□此八俱盧舍爲

220a09□一由旬□說由旬量已□年量今當說□偈曰□百二

220a10□十刹那□□刹那□釋曰□一百二十刹那□爲一

220a11□□刹那□偈曰□六十說名一羅婆□釋曰□六十

220a12□□刹那□說名一羅婆□偈曰□後三三十增□是

220a13□一牟休多□及一日夜月□釋曰□三十羅婆□爲

220a14□一牟休多□三十牟休多□爲一日夜夜□有時長

220a15□有時短有時等□三十日夜爲一月□偈曰□十二

220a16□月一年□一年共減夜□釋曰□寒際有四月□熱

220a17□際有四月□雨際有四月□如此十二月□立爲一

220a18□年共減夜□何以故□有六減夜入一年中□云何

220a19□如此

220a20□　寒熱雨三際　　中月半已度

220a21□　於餘半月中　　智人知減夜

220a22□說年量已□劫量今當說□偈曰□說劫有多種□

220a23□釋曰□別劫壞劫成劫大劫□此中偈曰□壞劫地

220a24□獄盡□乃至器世滅□釋曰□於諸地獄中□從無

220a25□復衆生□乃至器世界滅□是名壞劫□何以故□壞

220a26□有二種□一道壞□二界壞□復有二種壞□一衆

220a27□生壞□二器世界壞□有如此時□於此時中地

220a28□獄衆生□但死無復受生□此時是壞劫之初□是

220a29□時世間二十別劫□成已住□此住劫應知已度□

220b01□更二十別劫□世間應壞□是壞此時應知次第

220b02□復至□若是時於地獄中無一衆生爲餘□由此

220b03□時量世間已壞□由地獄壞故□於此時中□若衆

220b04□生有定業□必應於地獄受報□未盡業引此衆

220b05□生□於餘世界地獄受報□畜生壞劫□鬼神壞

220b06□劫□亦應作如此說□住大海畜生先壞□共人

220b07□行畜生後壞□復有如此時□於人道中隨有一

220b08□人□自然無師法爾□所得修入初定□此人從初

220b09□定出□說如此言□善人從離生喜樂最美妙□善

220b10□友從離生喜樂微細寂靜□餘人聞此言□復各

220b11□修學此定□如此等人捨命後皆生梵處□若是

220b12□時於剡浮洲□無一衆生爲餘□由此時量世間

220b13□已壞□由剡浮洲壞敗□如此東毘提訶□西瞿

220b14□陀尼□北鳩婁壞□亦應作如此說□若是時於人

220b15□道□無一人爲餘□由此時量□世間已壞□由人

220b16□道壞故□北鳩婁人捨命生欲界天□於自地中

220b17□無離欲故□如此於四大王天□修習初定已生

220b18□於梵處□若是時於四大王天□無一天爲餘□由

220b19□此時量□世間已壞□由四大王天壞故□如此乃

220b20□至他化自在天壞□亦應作如此說□若是時於

220b21□欲界天□無一天爲餘□由此時量世間已壞□由

220b22□欲界壞故□於梵處隨一衆生法爾所得修入

220b23□第二定□從此定出說如此言□此樂最美妙□

220b24□謂定生喜樂□此樂最寂靜□謂定生喜樂□餘人

220b25□聞此言□復各修學此定□如此等天□捨命後

220b26□皆生遍光天處□若是時於梵處無一衆生爲

220b27□餘□由此時量世□間已壞由衆生壞故是時器

220b28□世界皆空□從此時初定道所起□能感器世界

220b29□業□悉已謝滅□七日次第出□乃至燒大地及

220c01□諸須彌婁山無復餘□從此猛火風吹光焰上

220c02□燒梵處□如此光焰□應知是初定地同類□何以

220c03□故□若災非同類則不能壞□由相應發故□故說

220c04□此火能燒□何以故□是欲界火能接色界火故□

220c05□此義於餘災□如理應知亦爾□從地獄中□由衆

220c06□生死不更生□乃至器世界盡□經如此時說名

220c07□壞劫□偈曰□成劫先於風□乃至地獄有□釋曰□

220c08□從初風起□乃至於地獄有衆生□是名成劫□何

220c09□以故□世間如此已壞□唯空爲餘□於長時住□

220c10□乃至後衆生業增上故諸世界器先相初

220c11□起□謂於空中有微細風□漸漸而動□是時世

220c12□間二十別劫壞已住□此壞劫應知已度□更二

220c13□十別劫□世間應成□此成是時應知□次第復

220c14□至□從是時諸風漸漸增大□乃至成就如前所

220c15□說風輪□如前所說次第事□一切皆成□謂水輪

220c16□及大地金輪地輪□乃至諸洲□須彌婁山等□

220c17□初成大梵天宮殿□次第乃至成夜摩天宮殿□

220c18□從此後風輪起□由此時量應知世間已成□由

220c19□器世界成故□是時隨有衆生□應作大梵王□從

220c20□遍光天墮於大梵宮殿受生□餘諸衆生從彼

220c21□次第墮□有生梵先行處□有生梵衆處□有生他

220c22□化自在處□如此次第□乃至於北鳩婁□西瞿陀

220c23□尼□東毘提訶□剡浮洲□鬼神道□畜生道□地獄

220c24□道處受生□此是法爾□謂後世間壞□先世間

220c25□成□是時若一衆生□於地獄處受生□由此時

220c26□量□世間二十別劫已成□此成劫應知已度□更

220c27□二十別劫□世間應住□此住是時應知次第復

220c28□至□偈曰□別劫從無量□乃至成十歲□釋曰□從

220c29□世間初成□十九別劫□於無量壽時中已度□此

221a01□無量壽衆生□壽命漸減乃至十歲□世間已成

221a02□及住□是住初別劫□偈曰□初下一別劫□次上

221a03□下十八□釋曰□從此初住□後有十八上十八

221a04□下□爲十八別劫□云何如此□從此十歲衆生

221a05□壽命□若轉增上乃至八萬歲□復轉減下乃至

221a06□十歲□是第二別劫□如此乃至十八□偈曰□後

221a07□上一別劫□釋曰□最後一上別劫□卽住劫第二

221a08□十別劫□如此若下從八萬乃至十歲□若爾增

221a09□上至幾量爲究竟□偈曰□乃至壽八萬□釋曰□

221a10□過此無復上□於十八劫中□如一上一下時量□

221a11□初住下劫時量亦爾□最後上劫時量亦爾□是

221a12□故一切時量平等□偈曰□世間如此成□住經二

221a13□十劫□釋曰□由此別劫道理□世間二十別劫

221a14□成已住□如成住時量□於如此等時□偈曰□劫

221a15□成及破壞□壞住皆平等□釋曰□二十別劫世

221a16□間成□二十別劫世間壞□二十別劫壞已空住□

221a17□雖於此三時無上下量劫□然此劫量皆平等□

221a18□若算數平等故□此中由一別劫□器世界成□由

221a19□十九別劫□此處成所住□由一別劫□器世界

221a20□被離□由十九別劫□器世界空無衆生□如此別

221a21□劫□有四種二十合成八十□偈曰□八十名大

221a22□劫□釋曰□若大劫其量如此□此劫以何法爲

221a23□自性□五陰爲自性□於經中說□由劫三阿僧

221a24□祇□諸佛得無上菩提果□此三阿僧祇□於四劫

221a25□中爲是何劫□此中所說是大劫□以此偈曰□大

221a26□劫三僧祇□釋曰□由三劫阿僧祇□所求佛果

221a27□方成□阿僧祇旣無數邊□三數云何成□不應如

221a28□此知□若爾云何□雖然有六十數處名一阿僧

221a29□祇□於餘經中說如此□何者爲六十□有第一數

221b01□無第二數□是處名第一□十此第一□名第二

221b02□處□十第二處名百□十百名千□十千名萬□十

221b03□萬名洛沙□十洛沙名阿底洛沙□十阿底洛沙

221b04□名俱□□十俱□名末持訶□十末持訶名阿

221b05□由多□十阿由多名摩訶由多□十摩訶由多名

221b06□那由多□十那由多名摩訶那由多□十摩訶那

221b07□由多名波由多□十波由多名摩訶波由多□十

221b08□摩訶波由多名鬱僧伽□十鬱僧伽名摩剡僧

221b09□伽□十摩剡僧伽名婆訶那□十婆訶那名摩訶

221b10□婆訶那□十摩訶婆訶那名知知婆□十知知婆

221b11□名摩訶知知婆□十摩訶知知婆名醯兜□十醯

221b12□兜名摩訶醯兜□十摩訶醯兜名柯羅婆□十柯

221b13□羅婆名摩訶柯羅婆□十摩訶柯羅婆名因陀□

221b14□十因陀名摩頭陀□十摩頭陀名婆末多□十

221b15□婆末多名摩訶婆末多□十摩訶婆末多名

221b16□伽知□十伽知名摩訶伽知□十摩訶伽知名□

221b17□婆□十□婆名摩訶□婆□十摩訶□婆名物陀□

221b18□十物陀名摩訶物陀□十摩訶物陀名婆羅□十

221b19□婆羅名摩訶婆羅□十摩訶婆羅名社那□十社

221b20□那名摩訶社那□十摩訶社那名毘休多□十毘

221b21□休多名摩訶毘休多□十摩訶毘休多名婆洛

221b22□沙□十婆洛沙名摩訶婆洛沙□十摩訶婆洛沙

221b23□名阿僧祇□間中有八處忘失

221b24□如此大劫□次第數至第六十處□說名一阿僧

221b25□祇□度一更如此數名第二□第三亦爾□故說三

221b26□阿僧祇□非一切方便所不能數□故名阿僧祇□

221b27□衆生先已發願云何復須此最長時修行□方

221b28□得無上菩提□如此事云何不應有□何以故□由

221b29□大福德智慧資糧行□由六波羅蜜百萬難行

221c01□道□於大劫三阿僧祇中□無上正覺果諸菩薩

221c02□方得□若由別方便□有解脫理何用久修此大

221c03□難行道□爲他故須如此大功用□云何我等從

221c04□大苦流□有能爲拔濟他□由此意故久劫修

221c05□行□由他利益□於己有何自利□是己自利□謂

221c06□他利益□是己所樂故□君此事今何人能信□

221c07□此事實難可信□若人荷負自身爲重□於他無

221c08□慈悲□若具智慧慈悲人□此事易信□譬如於世

221c09□間有諸餘人□恒習惡過失□於中雖無自利益□

221c10□欣樂他損惱事□衆所共見□如此復有餘人□恒

221c11□習大悲□於中無自利益□欣樂行利益他事□是

221c12□故此事可比□復次譬如世間凡夫□由長時數

221c13□習故□於諸行法實非自我□不能了別諸行體

221c14□相□於諸行中生起我愛□因此我愛恒荷負衆

221c15□苦如此□復有餘人□於長時由數習智慧□於自

221c16□相續棄捨自愛□於他增長自愛□因此愛故□爲

221c17□他荷負衆苦□是故應知□此義不異□復次有別

221c18□性□如此種類起□由他苦故苦□由他樂故樂□

221c19□不由自身故□彼不見他利益事異自利益□此

221c20□中說偈

221c21□　下人求自樂　　作種種方便

221c22□　中人求滅苦　　非樂苦依故

221c23□　上人由自苦　　樂他得安樂

221c24□　及他苦永滅　　他苦自苦故

221c25□爲於劫上時諸佛出世□爲於劫下時諸佛出

221c26□世□偈曰□成佛於劫下□減八萬至百□釋曰□世

221c27□間人壽八萬歲時□壽減正發□乃至人壽百

221c28□歲□於此中間諸佛世尊出現於世□云何不於

221c29□劫上時出□於此時中衆生難敎厭離故□云何

222a01□不於百下時出□於此時中五濁熾盛□何者爲

222a02□五濁□一命濁□二劫濁□三惑濁□四見濁□五衆

222a03□生濁□下劫將末命等五最□最下□已成滓故□

222a04□說名爲濁□由前二濁□次第損減壽命□及損減

222a05□樂具□復由二濁損減助善□何以故□因此二

222a06□濁□有諸衆生□多修習欲塵樂行及自苦行□能

222a07□損在家出家助善□由後一濁損減自身身量□

222a08□色無病力智念正勤不動□此德壞故□獨覺於

222a09□何時出世□偈曰□上下時獨覺□釋曰□獨覺於

222a10□上劫及下劫時□皆得出世□何以故□獨覺有二

222a11□種□一部行二犀角喩此中部行者□先是聲聞

222a12□或名獨勝□有餘師說□有先是凡夫後成部行

222a13□獨覺□若此人於前世□已修決擇分能善根□今

222a14□生自然覺悟聖道□云何得知□於本行經中說□

222a15□有一山處□有五百外仙□修難行苦行□乃至有

222a16□一□□□與獨覺共住□後至外仙所□現獨覺威

222a17□儀莊飾□五百外仙皆成獨覺□若先是聖人□不

222a18□得修難行苦行□犀角喩者□謂獨自住□二種獨

222a19□覺中□偈曰□犀角喩百劫□釋曰□足一百大劫□

222a20□修行菩提資糧□方成犀角喩獨覺□云何名獨

222a21□覺□離師正敎□於一自身如理覺悟□故名獨

222a22□覺□何以故□諸獨覺但調伏一身□不調伏他故□

222a23□云何名犀角喩□於人天道最勝品中□貞實無

222a24□等故□何因不覺悟他□諸獨覺非無能爲他說

222a25□法□具得四無□解故□彼亦有能□能憶持往昔

222a26□諸佛所說正敎□及爲他說故□彼亦非無慈悲

222a27□爲利益他□恒現通慧故□不由衆生不感聖果

222a28□故不爲說□何以故□是時亦有修世道離欲諸

222a29□仙□雖然亦由宿世修習故□由喜樂少求故□是

222b01□故不能說正敎令他受甚深法□何以故□隨愛

222b02□流行世間□難可引濟令其逆流故□爲離雜行

222b03□攝部衆故□怖畏散亂雜談說故

222b04□復次轉輪王於二時中何時出世□偈曰□減八

222b05□萬歲時□無轉輪王生□釋曰□人壽無量時□乃

222b06□至壽八萬歲□轉輪王生於世間□不減八萬時□

222b07□何以故□若人壽減八萬□是人非此吉祥富樂

222b08□器故□由輪成王位爲法故□名轉輪王□此王有

222b09□四種□偈曰□金銀銅鐵輪□釋曰□若人以金爲

222b10□輪□此人是上上品□以銀爲輪是上品□以銅爲

222b11□輪是中品□以鐵爲輪是下品□偈曰□四隨下

222b12□次第□一二三四洲□釋曰□若人以鐵爲輪□此人

222b13□爲一洲王□以銅爲輪爲二洲王□以銀爲輪爲

222b14□三洲王□以金爲輪爲四洲王□分別世中說如

222b15□此□於經中由偏顯勝故□但說金輪□經言□若

222b16□王生刹帝利種□已受灌頂位□於布薩時□白半

222b17□十五日□王從頭次第洗竟持八戒□布薩昇上

222b18□高樓□大臣等集皆悉圍繞□於東方有輪寶出

222b19□現□千輻具足有□有輞□一切莊嚴無不圓備□

222b20□如善巧工匠所作□一切皆金□來至王所□應知

222b21□此王必是轉輪王□若餘轉輪王生亦爾□偈曰□

222b22□非二俱如佛□釋曰□於經中說□無處無位□謂

222b23□無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世

222b24□間□有處有位□若一如來二如來□二轉輪王

222b25□亦爾□此中是義應思□是所許處□爲約大三千

222b26□世界□爲約一切世界□餘部說□諸佛世尊但

222b27□一處出餘處則無□何以故□勿許諸佛世尊功

222b28□能有闕是一世尊□於一切處具有能故□若於

222b29□一處一佛□不能荷負一切受化弟子□餘佛於

222c01□中亦無有能□於經中說云□舍利弗□若有一

222c02□人□來至汝所問汝言□大德於今時爲有沙門

222c03□婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提

222c04□不□汝若被問□當云何答□世尊□若有一人來

222c05□至我所□作如此問□我若被問□應如此答□於

222c06□今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於

222c07□無上菩提□何以故□世尊□我從世尊吉祥口證

222c08□聞此言□證持此言□無處無位□謂無前無後□

222c09□二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間□有處

222c10□有位□若一若爾佛世尊□於梵王經說□此義云

222c11□何□經言□梵王於三千大千世界中□我自在成

222c12□此言□是不了說義□說何義不了□若如來約自

222c13□性心□不作別故意□正說利益他等□於此境

222c14□界皆自然成□若如來作別故意境界則隨意

222c15□無邊□有別部說□於餘世界各有諸佛如來□何

222c16□以故□見多人共俱修菩提資糧□有多佛世尊□

222c17□於一處一時出現無如此理□若出現餘處則

222c18□無有□□是故必於餘世界等成正覺□若爾此

222c19□義中前所引經云□無處無時□謂無前無後□二

222c20□如來出現於世□此義今云何□將此義今應思

222c21□量□此經爲約一世界說□爲約一切世界說□若

222c22□約一切世界說□轉輪王不應出餘世界□由遮

222c23□俱生故□譬如如來□若汝忍如此□此義云何

222c24□不忍□諸佛出現世□是大吉祥福□若多佛出多

222c25□世界□無有過失□於世間無量衆生□得與大福

222c26□德己利相應□若爾於一佛田□云何二如來不

222c27□俱出世□無用故□隨本願故□故諸菩薩發如此

222c28□願□於盲世間無將導無救無依□願我於中成

222c29□佛□爲眼及依□爲令敬恭及疾行故□何以故□

223a01□若一佛則生他極重恭敬□又令他思惟如此□

223a02□餘佛最難可得□是故如所立敎速疾修行□勿

223a03□大師去已及般涅槃□我等無依止□復次是四

223a04□種轉輪王□由金輪等制伏天下□云何能制伏

223a05□次第□偈曰□他迎自往彼□爭伏勝□釋曰□若王

223a06□得金輪爲具□剡浮洲諸國王□各自來迎候□各

223a07□云我等國土□富樂平安□壤□遍多人衆□皆

223a08□屬天尊□願天尊敎□□我等皆是天尊翼從□若

223a09□王得銀輪爲具□王自往彼土□諸王皆下心歸

223a10□伏□若王得銅輪爲具□王往近彼土□遣使去還

223a11□與共討爭□然後諸王方下心歸伏□若王得鐵

223a12□輪爲具□王自往彼土□□甲捉仗示攻伐相□然

223a13□後諸王方下心歸伏□一切轉輪王□偈曰□無

223a14□害□釋曰□若捉仗制伏他土尙無殺害□何況餘

223a15□王□伏天下已□一切衆生住王國土□王悉敎

223a16□令受持十善法□是故諸王死定生天□經中

223a17□說□由轉輪聖王出現於世□世間則有七寶現

223a18□生□何者爲七□一輪寶□二象寶□三馬寶□四摩

223a19□尼寶□五女寶□六長者寶□七大臣寶□象等諸

223a20□寶□是衆生類□云何由他業生□若無一衆生由

223a21□他業生□此人先共造諸業□能感互相應報□此

223a22□人若受生□餘衆生由自宿業生□與此人相應□

223a23□此轉輪王與餘王□爲唯七寶有差別□爲更有

223a24□餘差別□有餘差別□謂此四轉輪王有三十二

223a25□大人相□餘王則無□譬如諸佛□若爾王與佛何

223a26□異□於中偈曰□處正明了圓□佛相餘無等□釋

223a27□曰□佛三十二相有三德□與王相不同□三德

223a28□者□一處極正不偏□二極明了不隱昧□三極圓

223a29□滿無減缺□劫初諸人□爲有王□爲無王□無王

223b01□雖然偈曰□初生如色界□釋曰□劫初生人□如

223b02□色界衆生□各自在住□經中說□劫初生人□有

223b03□色意生□具身身分□具根無減□色形可愛□自

223b04□然光明□能飛行空中□喜樂爲食□依喜樂於

223b05□久長時住□偈曰□衆生漸貪味□爲□惰儲畜□

223b06□由財雇守田□釋曰□衆生已如此成□地味漸

223b07□出□其味甘美勝細蜂蜜□於中有一人貪愛爲

223b08□性□聞地味香試取嘗之□遂便□食□餘人次第

223b09□隨學此事□初發段食在於此時□是時諸人由

223b10□數習此食□於身生堅重二觸□失先光明□從此

223b11□有黑暗起□是時日月出現□由貪味故□是彼地

223b12□味次第滅盡地皮乾起□以此爲食□於中起貪

223b13□又失此食□次生林[■/騰]以此爲食□於中起貪

223b14□又失此食□次生舍利□不由耕種自然而有□以

223b15□此爲食□此食最□變異有殘□爲除此殘生大

223b16□小便道□此道與男女根俱生□相貌亦異□是時

223b17□彼人互相瞻視□由隨先惑習氣起邪思惟□由

223b18□邪思惟羅刹所呑□□欲變異於心猛盛□卽便

223b19□犯罪□是□欲鬼□初發入心在於此時□是時彼

223b20□人晩時爲瞑食□曉時爲晝食□相要共取舍

223b21□利□於中有一人□惰爲性□長取舍利儲宿爲

223b22□食□餘人學之亦各儲宿□是時於中卽生我所□

223b23□因此我所後取舍利□將已卽盡不復更生□是

223b24□時彼人卽共分田□於自分田生重貪惜□於他

223b25□所得作侵損事□初發偸盜在於此時□爲遣此

223b26□失皆共集聚□其中有一勝人□諸人各以所得

223b27□六分之一□共雇此人爲守田主□彼說此人爲

223b28□差(□知反)多羅莎未(亡履反)差多羅莎未故□得

223b29□刹帝利名□大人衆所許□能染世間心□是故初

223c01□生名摩訶先摩多王□一切王相傳□此王爲

223c02□初□於中若有人心出家外□是人得名婆羅門□

223c03□後時有一王□由貪惜財物□於民不行分施恩

223c04□事□諸人由貧乏故□多行盜事□王於此罪人好

223c05□行刀杖□治罰事初發□殺害在於此時□是

223c06□時罪人覆藏說言□我不作此事□初發妄語在

223c07□於此時□偈曰□次由十惡增□壽減至十歲□釋

223c08□曰□次第由此方便業道增長□故壽命漸減□於

223c09□最後時□一切人皆壽十歲□是故一切災橫□二

223c10□法爲根本□謂貪味及□惰□是時人壽十歲□是

223c11□別劫出盡□云何出盡□偈曰□是劫由杖疾□及

223c12□餓災故出□釋曰□別劫有三因緣故出盡□一刀

223c13□杖□二疾疫□三饑餓□別劫出盡時□是十歲人

223c14□非法欲所染□不平等貪所逼□邪法所遍□是人

223c15□瞋毒轉增上□若互相見卽起極重瞋殺心□譬

223c16□如今時獵鹿人見野鹿□是時諸人隨有所捉

223c17□或木或草□於彼人悉成極利刀仗□彼人作是

223c18□思惟□我今必應在前□是故更互相殺□由此

223c19□皆死□復有別劫出盡時□是十歲人由罪過多

223c20□故□鬼神起憎惡心□於彼作諸災橫□是故處

223c21□處遭阿薩□病□由此皆死□復有別劫出盡時□

223c22□是十歲人由罪過多故□天神龍起憎惡心□不

223c23□復降雨□是故處處飢餓窮困□由此皆死□是時

223c24□有三糧□一□遮糧□二白骨糧□三籌糧□名□遮

223c25□糧者□此有二因□今時聚集彼時名□遮□又□

223c26□子名□遮□是時諸人飢羸所逼□聚集聚集□皆

223c27□飢餓死□又爲護惜來歲糧□及憐愍眷屬□於將

223c28□來時藏擧少糧及種子□置□子中□故名□遮

223c29□糧□白骨糧者□亦有二因□是人身燥□旣久□

224a01□死後少時骨卽白色□又無食飢餓□取此白骨

224a02□煮汁飮之□籌糧者□亦有二因□是時諸人由

224a03□次第傳籌□家家分張糧食□今日家主食□明日

224a04□婦食□如此次第□復次昔時曾有穀處□開圻

224a05□以籌挑取□隨得穀粒□以多水煮之飮以爲糧□

224a06□於經中傳說如此□若人能於一日護離殺生□

224a07□或能施一訶梨勒□或於大衆起恭敬心能施

224a08□一食□是人於刀杖疾疫飢餓劫時□不於中

224a09□生□刀杖疾疫飢餓三災起各幾時□偈曰□七

224a10□日及七月□七年次第盡□釋曰□由杖殺害衆

224a11□生災□於七日內起□疾疫災於七月七日內起□

224a12□飢餓災於七年七月七日內起□是時於二洲

224a13□人□亦有似三災事起□瞋□於彼增長□至重黑

224a14□瘦惡色□及身羸弱於彼亦起□飢渴亦起□是各

224a15□各所說三災□於諸災中應知□次第皆有□偈曰□

224a16□散集劫有三□由火水風起□釋曰□於一一定處□

224a17□衆生下散上集□故名散集劫□由七日出故有

224a18□火災□由大雨水故有水災□由大風相違故有

224a19□風災□由此三災□器世界極細分皆盡無餘□此

224a20□中有餘外道師執說□如此□虛常住□於此時

224a21□中以此爲餘□云何彼樂執此義□諸餘大物□後

224a22□更生時□勿彼生無種子□爲不如此耶□是衆生

224a23□業勢力所生風□由功能勝說爲種子□復次災

224a24□頭風□亦爲種子因□彌嬉沙塞部經中說□風

224a25□從餘現成世界□引載彼種子來□雖然諸外道

224a26□師□不許芽等從種子生□若爾彼執云何□從自

224a27□分生□乃至自分從自□虛生□若爾種子等□於

224a28□芽等中有何功能□離安立□虛無別功能□由

224a29□芽□虛從種子出故□何因彼許如此□從非同

224b01□類因果生□此不應理□云何不應理□若爾一切

224b02□物生則應不定□是義不然□由功能定故□無

224b03□不定義□譬如穀熟等□若是義不然□何以故□

224b04□求那法種種不同□踏臘脾(蔽也反)法不爾□若物

224b05□欲生必從同類物生□譬如從竹□生從縷衣

224b06□生□今不相應義起□此中何義不相應□引不成

224b07□就義證不成就義□此中何義不成就□□異竹

224b08□衣異縷□此義不成就□何以故□是竹是縷□如此

224b09□聚集故得別名□譬如蟻行□云何得知□於一縷

224b10□和合中不見衣故□何以故□於中若衣實有□何

224b11□法能障令不顯現□若不具有□但有衣分□此

224b12□則非衣□何以故□唯聚集爲衣故□復有何一分

224b13□衣異於此縷□若由觀多依和合故衣成□唯縷

224b14□和合中已應見衣□時無見有此衣□初中後不

224b15□對根故□故知離縷無有別衣□若衣分分次第

224b16□對根□不應說由眼由身證得爲有分□由次第

224b17□決證有分故□是故衣智但緣分起□譬如火輪□

224b18□若縷有別色類事□衣無色等故□則衣不可得□

224b19□若衣有種種色等別類□不生別類□此義不成□

224b20□於無種種色等別邊□不應見衣□或應卽於此

224b21□邊見種種色□衣縷有種種事□衣應無種種異□

224b22□是故知衣無有別物□復次火光燒照等有差

224b23□別□此光於初中後□不應有色觸及事等□虛□

224b24□雖過根若聚集則可證□如彼能作事□眼等諸

224b25□根若生膚□等□則不見散髮等□但見聚髮等□

224b26□何以故□一髮等於彼過根故□譬如□虛□是故

224b27□知□汝但於色等假立□虛名□由此義故□色等

224b28□滅時□虛卽同滅□若□虛是物實異色等□不

224b29□應與色同滅□若同滅異義則不成□隨愚智類

224c01□不可分別□此物是地水火風□此物中色聲香

224c02□味觸□是德汝執言□諸物是眼耳所證□毛古貝

224c03□紅花鬱金□若被燒彼智卽無故□知彼智但緣

224c04□色等起□熟所生德起時□由形貌相似故□甁

224c05□智更生□譬如色行□何以知然□若人不見形

224c06□貌□不能知故□於□兒言何足可重□今且止破

224c07□彼執□復次於三災中□何災何爲頭□偈曰□三

224c08□定二定等□次第三災頭□釋曰□諸災有三□火

224c09□災以第二定爲頭□下地燒然□水災以第三定

224c10□爲頭□下地爛壞□風災以第四定爲頭□下地散

224c11□滅□隨諸災上地說名災頭□何因三定地□由火

224c12□水風破壞□偈曰□由等彼內災□釋曰□於初定

224c13□地覺觀爲內災□此覺觀能起心□熱□與外火

224c14□同□於第二定喜爲內災□此喜與輕安觸相應□

224c15□能令依止軟滑□與外水同□於此定中一切身

224c16□强違觸滅故□說是苦根滅處□於第三定出入

224c17□二息爲□內災此卽□是風於定於三摩跋提□若

224c18□如實有此內災□於此定等必有如此外災□云

224c19□何無地災□地名器世□此地與火水風相違□不

224c20□與地相違□若爾於第四定有何災□偈曰□四無

224c21□不動故□釋曰□於第四定離內災故□佛世尊說□

224c22□彼名不動□是故於中諸災不起□故彼無災餘

224c23□部說□由淨居天威力故無災□何以故□彼無復

224c24□能得入無色界及住餘處受生□定於彼般涅

224c25□槃故□於彼無災□若爾第四定器□應是常住□偈

224c26□曰□無常衆生共□宮殿生滅故□釋曰□第四定

224c27□不共一地相應□云何各各地住□與他不共□譬

224c28□如衆星□於中若有衆生□生及死墮□宮殿與彼

224c29□俱生俱滅故□此地非常住□此三災起次第云

225a01□何□若無間□偈曰□七火一水災□釋曰□先七災

225a02□由火起□後一災方由水起□如此次第□更七災

225a03□由火起□隨七火災後各一水災起□偈曰□七水

225a04□災已度□後復七火災□釋曰□由此次第七水災

225a05□已度□後復七火災更次第起□偈曰□然後風災

225a06□起□釋曰□從此後一風災起□何因如此□於彼

225a07□衆生由定勝德□如自身住差別□所居處亦爾□

225a08□此住幾時經五十六火災一風災□若作如此

225a09□義□分別立世論□則被隨順□彼論云□六十四

225a10□劫是遍淨天壽量

225a11□阿毘達磨俱舍釋論卷第九

225a12□

225a13□

225a14□阿毘達磨俱舍釋論卷第十

225a15□

225a16□　　　　婆藪盤豆造

225a17□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

225a18□　　中分別業品第四

225a19□前已說衆生世及器世□差別有多種不同□如

225a20□此不同何因所作□非隨一作者□以知爲先所

225a21□造□若爾云何諸衆生□偈曰□業生世多異□釋

225a22□曰□若世間多種差別皆從業生□云何因衆生

225a23□業□鬱金□檀等生極勝可愛□而彼身不爾□是

225a24□彼業種類□如此作雜業衆生□彼身有九瘡門□

225a25□甚可厭惡□外具生極可愛□以對治此身□諸天

225a26□等不造雜業□此二悉可愛□若爾此業是何法□

225a27□偈曰□故意及所作□釋曰□經中說□業有二種□

225a28□一故意業□二故意所造業□此所造但故意所

225a29□作□非身口所作□此二業或成三業□謂身口

225b01□意□云何安立此三□爲由依止□爲由自性□爲

225b02□由緣起□若由依止但一身業□一切依止身故□

225b03□若由自性但一口業□於一切中但口是業故□

225b04□若由緣起但一意業□一切皆故意所起故□次

225b05□第由此三因安立三業□毘婆沙師說如此□此

225b06□中偈曰□故意卽心業□釋曰□心業者但故意

225b07□故□意何相□謂心思已決□偈曰□故意生身口□

225b08□釋曰□如此故意依身口門起□卽以身口還顯

225b09□故意□應知此名身口二業□偈曰□二有敎無

225b10□敎□釋曰□是身口業□應知一一各有二類□謂

225b11□有敎無敎爲性□此中偈曰□說身有敎相□釋

225b12□曰□由隨故意□是身如此如此相貌□說名有

225b13□敎□有餘師說□行動名有敎□若身行動□必由

225b14□業行動故□行動是身業□對向彼說□偈曰□非

225b15□動刹那故□釋曰□一切有爲法□與刹那相應□

225b16□何法名刹那□得體無間滅□是名刹那□隨法有

225b17□如此名刹尼柯□譬如有杖人□何以故□一切有

225b18□爲法□從得體後卽不有□是時生是時卽壞故□

225b19□執此法得度餘處□則非道理□是故身業非行

225b20□動□此義亦可然□若一切有爲皆是刹尼柯□汝

225b21□今應知□此義成實□謂有爲刹那刹那滅□云何

225b22□知□偈曰□最後滅盡故□釋曰□諸有爲法□滅不

225b23□由因□何以故□因緣者爲生有法□滅非有法□

225b24□若非有此因何所作□此滅旣無所有□故不須

225b25□因□有法生時次若無滅□後時亦應無有法無

225b26□異故□若汝言此法變異方有滅□此法卽非此

225b27□變異故□是義不然□何以故□此法自體由自

225b28□體變異□無如此理□若證見薪等由火相應故□

225b29□滅不顯現□善友爲與火相應□薪等滅盡故不

225c01□可見□爲自然滅□餘不更生故不可見□譬如與

225c02□風相應故燈滅□與手相應故鈴聲滅□是故此

225c03□義由比量得成□此中何法爲比量□已說由滅

225c04□非因□所作故□復次偈曰□無不從因生□釋曰□

225c05□若滅必由因則無滅□無因所生故□刹那生

225c06□滅法□如智聲光等□見此滅無因□是故知一切

225c07□滅皆不觀因□若有人執由別智故餘智滅□由

225c08□別聲故餘聲滅□是義不然□二智不俱起故□疑

225c09□智及決智□無道理得俱起□苦樂瞋欲亦爾□若

225c10□明了智及聲生□次第不明了智及聲生□云何

225c11□不明了等類法□能滅明了等類法□若有人執□

225c12□燈光於餘位中無依處故滅□或由隨法非法

225c13□故滅□此執不然□何以故□此無不應成因□所

225c14□執法非法□爲生滅因無道理□於刹那中起如

225c15□此功能□於一切有爲中□可作如此分別餘因□

225c16□且置此諍□若言薪等滅以火相應爲因□此執

225c17□中熟所生德□少熟中熟最熟生中□偈曰□生

225c18□因成能滅□釋曰□此熟中生因卽成滅因□何以

225c19□故□由從火相應熟德生從此不異□後中熟生

225c20□時□少熟卽滅□是彼生因卽是滅因□或此滅

225c21□由因不異□是義不然□偈曰□於決無證故□釋

225c22□曰□從如此因彼先得生復從此因彼更成滅□

225c23□偈曰□於地等寧有□釋曰□於光差別且得分

225c24□別彼因有異□於灰汁雪酢曰水地相應故□熟

225c25□德差別生時於中何所分別□是義不然□何以

225c26□故□水被煮則減盡□於中火相應何所作□由此

225c27□勢力□生長火界□由火界勢力□水聚漸漸減

225c28□少□乃至極減位□不更接後相續□於中此事是

225c29□火相應所作□是故諸有法滅皆無有因□是壞

226a01□性故自然而滅□若生卽滅□是故彼刹那刹那

226a02□滅義得成□由刹那滅故無行動□諸有法□於餘

226a03□處無間生中□世間起行動妄執□譬如草光等□

226a04□行動旣無相貌爲身業□此義得成□經部師說□

226a05□相貌非實有物□何以故□偈曰□向一方聚生□

226a06□執色假說此□相貌由比量□約色相決判□釋

226a07□曰□若色多生於一方假說名長□觀此色於餘

226a08□色少假說名短□若於四方色多生假說名方□

226a09□若一切處色生等□假說名圓□所餘亦爾□譬如

226a10□火薪□疾向一方□於餘處見無間則執爲長□若

226a11□於一切處見則執爲圓□是故相貌與色無別

226a12□類□何以故□若有別類□偈曰□二根取無入□決

226a13□是意塵故□釋曰□若眼見此分別爲長□若身觸

226a14□亦爾□是故此相貌□應成二根所取□無有色入

226a15□爲二根所取□偈曰□由分別堅等□長等智生

226a16□故□釋曰□如於觸中執長等相貌□汝於色中應

226a17□知亦爾□於相貌中唯有憶念起□與觸相應

226a18□故□無有證取□譬如人見火色□於火熱觸生

226a19□念□聞花香於花色生念□此中是義應理□由彼

226a20□實有不相離故□是故互得相比□偈曰□於大聚

226a21□集有□復決定相貌□不同相違故□釋曰□無有

226a22□觸塵於相貌中□定因此定故□於二中更互相

226a23□比知□決定得成□若無定相應取觸□比相貌

226a24□決定成□於色比亦定應成□或如於色於相貌

226a25□不定故□比不應成□此二義悉不成□是故由觸

226a26□比相貌□是義不然□於有衆多相貌物□如[□-炎+瞿]

226a27□□等□由見衆多相貌故□隨一所見□是衆多相

226a28□貌所成一分□若是實物□此義不成□譬如顯

226a29□色□是故相貌無有實物□復次隨有有□色□此

226b01□色必定有□虛□相貌色無別□虛□是故多色

226b02□如此聚集□假說長等名□若汝言□是相貌□

226b03□虛聚集如此得長等名□此執一向墮偏助□相

226b04□貌□虛不成就故□若彼別相成就□彼聚集可

226b05□然□相貌□虛如色等□虛□自性旣不成就□云

226b06□何得有聚集□若汝言色同不異□但見相貌有

226b07□異□謂土器等□是義不然□前爲不已說耶□若

226b08□色起如此相□於中假立爲長等□譬如蟻等□無

226b09□有差別□而說有行輪等異□相貌亦爾□復次若

226b10□汝言□於闇中遠不見色□如□等但見長等相□

226b11□故相異色□是義不然□何以故□是所見卽是

226b12□色□於此中不明了故□分別爲長等□譬如行軍

226b13□等□由如此理□此義必應然□有時不可分別

226b14□差別□唯衆物聚集□見不明了□若爾汝等經

226b15□部師□除身行動及相貌□此中汝立何法爲身

226b16□業□但立相貌□爲身有敎業□不由實有故□若

226b17□汝假說相貌□云何立爲身業□以身爲依止□此

226b18□業爲身業□若故意能引身□於種種處卽立此

226b19□故意爲身業□如此口意二業□如理應知□若

226b20□爾於前已說□業有二種□一故意業□二故意所

226b21□造業□此二有何異□分別故意先起□謂我等

226b22□應作如此如此□是名故意業□故意分別已□後

226b23□引事故意起□能引身作種種事□是名故意所

226b24□造業□若爾則無有敎業□是有敎業於欲界亦

226b25□無□是故隨此執有大過失起□若爾對此過失□

226b26□復有別對治起□若無敎業□從如向所說名身

226b27□業□故意差別生□何所有此應隨從故意起□譬

226b28□如定無敎□此過失不應有□由隨本故意差別

226b29□所引及依事□故意差別生故□若有敎起□亦觀

226c01□本能引故意勢力故□此方得生□由昧鈍故□何

226c02□況無敎□毘婆沙師說□身相貌實有物□身有敎

226c03□業以此爲體□偈曰□言敎語音聲□釋曰□是聲

226c04□言語爲性□是名有敎□言業無敎□於前已說□

226c05□經部師說□此亦非實有物□何以故□先已信

226c06□求□唯定不作爲量故□彼師依過去四大□成立

226c07□此義故□過去四大已無爲性故□由執此色爲

226c08□相故□毘婆沙師說□此無敎實有物□云何得知

226c09□偈曰□三無流色長□不作說道等□釋曰□於經

226c10□中說□色有三種□有三處能攝諸色□有色有顯

226c11□有□□有色無顯有□□有色無顯無□□佛說

226c12□有無流色□如經言□何者無流法□若色過去

226c13□現世未來□於中欲不起瞋不起□乃至於識亦

226c14□爾□說此名無流法□若除無敎色□則無無顯

226c15□無□色及無流色□經中又說增長□如經言□若

226c16□善男子善女人□有信根與七種有攝福德業

226c17□處相應□若行若住若臥若覺□恒時平等□福德

226c18□增長□福德相續□與無攝相應亦爾□若離無

226c19□敎□異緣心人□福德業處不應有增長□若人自

226c20□不作但敎他作□若無無敎業道不應成□何以

226c21□故□令他敎業非是業道□非自所作業故□若已

226c22□作此性無差別故□亦非佛世尊說□比丘諸法

226c23□是外入□非十一入所攝□謂無顯無□□不說無

226c24□色□此言則成無用□若不見無敎色在法入攝□

226c25□若離無敎色□聖道不成八分□若人入觀正語

226c26□正業正命□不相應故□若爾此經所說云何經

226c27□言□若人如此知如此見□正見至修習圓滿□正

226c28□覺正進正念正定□先時正語正業正命□已淸

226c29□淨離染汚□此言約先循世道離欲□故作此

227a01□說□若無無敎色□波羅提木叉戒亦不應成□何

227a02□以故□從受戒後此戒卽無□謂能成異緣心

227a03□人□爲比丘比丘尼等□於經中說□遠離戒爲塘□

227a04□能遮邪戒故□若此無不應成塘□由此等證故

227a05□知實有無敎色□此中經部師說□此證甚多種

227a06□種希有□理實不然□何以故□是汝所說□由三

227a07□種色故□有無敎色□此中先舊觀行師說□諸觀

227a08□行人有定境界□色由定威力生起□此色非眼

227a09□境故說無顯□不遮處所故說無□□若汝言□此

227a10□云何名色□此難於無敎亦同□是汝所說□由說

227a11□無流色故□有無敎色□此義同前□此色由定

227a12□威力生□在無流定中□爲境界故□觀行人說□此

227a13□爲無流色□有餘師說□阿羅漢色及外色名無

227a14□流色□非流依止故□若爾經中云何說□何者有

227a15□流法□謂一切眼一切色□廣說如經□此色非流

227a16□對治故□說名有流□由此別義□此色可說有

227a17□流□可說無流□若爾何有相雜過失□由此相

227a18□此色成有流□不由此相更成無流□於中有何

227a19□相雜□若色入一向有流□此經中云何簡別說□

227a20□經言有流色者□若色有取心堅覆藏所依□廣

227a21□說如經□是汝所說□由福德增長者□此中先

227a22□舊師說□此是法爾□如如施主□所施財物□受

227a23□者受用□如此如此□由受者功德勝劣故□由

227a24□財物利益勝劣故□若施主心異緣□由先緣施

227a25□故意所熏修故□是時相續至得微細轉異勝

227a26□類□由此於未來時□爲生多少果報相續功

227a27□能□約此義故□說福德增長福德相續□若汝言□

227a28□由別相續勝劣□於異緣心人別相續轉異□今

227a29□云何得成□此執與無敎同□由別相續勝劣□於

227b01□別相續中有別法名無敎□此云何得成□於無

227b02□攝福德業處□此云何有□由數數修習□能緣此

227b03□爲境故意故□於夢時此亦得隨相續□起□若人

227b04□說有敎□於無攝福德業處□於中旣無有敎業□

227b05□云何得有無敎□有餘師說□於有攝福德業處□

227b06□由數數修能緣此爲境故意故□無敎得生□若

227b07□爾云何□於經中說□若比丘□有戒有善法□食

227b08□施主一食已□修無量心定□由身證觸依□此中

227b09□住因□此生能施施主無量福德無量善流□安

227b10□樂之食□應信求如此□此中是時有何故意差

227b11□別□是故相續轉異勝類□此義如理□是汝所

227b12□說□若人敎他業道□云何成者□此中經部師說□

227b13□由此人立敎損害他差別成故□於能敎人相

227b14□續中微細轉異勝類得生□由此轉異□於未來

227b15□中此相續爲生多少果報□則有功能□若人

227b16□自作事果究竟時□應知此義如前□此相續轉

227b17□異勝類□說名業道□於果立因名故□說此爲身

227b18□口業者□是身口二業果故□譬如說有無敎人□

227b19□於無敎立身口業名□大德說□於所取陰中□由

227b20□三時故意起故□此人爲殺生罪所觸□謂我今

227b21□必應殺正殺已殺□若此故意生□由此量業道

227b22□不得成就□何以故□勿自父母等未被害□由妄

227b23□分別殺故無間業成□若自殺起如此等故意□

227b24□業道則成□若作如此意則應道理□汝何憎嫉

227b25□心偏撥無敎□信受相續轉異勝類□二俱非所

227b26□解□無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究

227b27□竟故□若已成此別法□異於二依能行人生□此

227b28□義不生愛樂□若由故意起加行事生究竟□因

227b29□此事相續轉異勝類□成此義則生愛樂□從心

227c01□心法相續□未來果報生故□是汝所說□由無有

227c02□敎業故□無敎則無□如此等義於前已答□是汝

227c03□所說□由不說法入非色□此言已答□無顯無□

227c04□是定境色卽法入攝□是汝所說□八分聖道不

227c05□應成者□善友請汝□爲說此義□若人入觀修

227c06□道□正語正業正命□云何應有此人說言□作

227c07□業求覓衣食不□不爾云何此人得如此相無

227c08□流無敎□由得此分□後時出觀□則不更行邪語

227c09□等事□必能恒行正語等分□是故由於因立果

227c10□名□說無敎爲正語等分□若爾此中云何不執

227c11□如此□若人入觀修道□離無敎得如此相□謂故

227c12□意及依止□由得此二□後出觀時□不更行邪

227c13□語等事□恒行正語等分□是故由於因立果名

227c14□故□得安立聖道八分□有餘師說□此中唯不作

227c15□爲量□說名三分□由此聖道勢力□此人必得

227c16□定□不更作邪語等□此定不作□由得無流道爲

227c17□依止□說名無流□何以故□於一切處□不定應數

227c18□實有體法□譬如八世法□一得二不得三好聞

227c19□四惡聞五讚六毁七樂八苦□此中不得衣服

227c20□等□非實有別物□亦被數於餘處亦爾□波羅提

227c21□木叉戒等亦爾□有信求心人□由故意先作受

227c22□方便□於如所遮業□護持身口□若汝言□心異

227c23□緣時□卽無復戒□是義不然□由數習此□故意

227c24□欲犯惡事時□是人憶本故意護持□卽起塘義□

227c25□亦有憶持□先不作惡誓□起□羞心故□不破禁

227c26□戒□此卽塘義□是故依師受不作惡□若如汝

227c27□所言□唯無敎業□能遮斷犯戒失則應無人忘

227c28□念破戒□且止廣諍□毘婆沙師說□有別物□色

227c29□爲性□名無敎□此若有前已說□此依止四大

228a01□生□爲依有敎四大生□爲不爾□依別四大生□

228a02□何以故□此一和合□有細□二果□無如此義□無

228a03□敎所依四大□與有敎四大同時起□不一切所

228a04□造色□若現世若未來□多依過去四大生□此

228a05□所依云何□偈曰□刹那後無敎□欲過去大生□

228a06□釋曰□從初刹那後□欲界無敎□依止過去四大

228a07□生□是四大作此生依止□是身現世四大爲相

228a08□續依止□是二四大□次第爲此生流因故□譬如

228a09□輪行於地□以手轉之□以地爲依處□所依止四

228a10□大是何地□能依止身口業是何地□偈曰□依止

228a11□自四大□身口業有流□釋曰□欲界身口業□但

228a12□依欲界四大生□如此乃至第四定身口業□依

228a13□止第四定四大生□偈曰□無流隨生處□釋曰□

228a14□若無流身口業□隨地受生人所得□應知卽依

228a15□此地四大生□由不墮於界故□無流四大無故□

228a16□由彼力生故□此中有敎無敎二業應知□偈曰□

228a17□無敎非心取□流果衆生名□流心取大生□釋曰□

228a18□無敎者其相云何□非心心法□依止等流果□

228a19□似因故□衆生法故□等流果心心法所取四大□

228a20□依此無敎生非定地□無敎品類如此□定地云

228a21□何□偈曰□定生增長果□無取異大生□釋曰□定

228a22□無敎無流無敎□皆從定心生□依定所生增長□

228a23□非心所取□不異四大生□不異者□若依止此四

228a24□大□離殺生無敎生□卽依此四大□乃至離無

228a25□義語無敎生□云何如此□如心四大不異故□於

228a26□波羅提木叉戒中□各各依四大□七無敎戒□生

228a27□有敎色等流□若屬身是心所取□此有敎色若

228a28□生□爲破前相貌相續起爲不□若爾何有□若破

228a29□前後生果報色□已斷由更相續故□則違毘婆

228b01□沙執□若不破而生□云何於一四大聚中□有二

228b02□相貌起□是時有別等流四大生□依此有敎色

228b03□生□若爾依隨一身分□有敎色生□此分則應大

228b04□本□彼四大所遍滿故□若不遍滿□云何由具分

228b05□起有敎色□由身空故□故彼有處□此業由別義

228b06□說□有二種三種五種□此中無敎有二種一善

228b07□二惡□偈曰□無無記無敎□釋曰□云何如此□無

228b08□記心力弱□是故不能引生有力業□若因已滅□

228b09□此等流果恒相續起□偈曰□餘三釋曰□餘業有

228b10□三種□謂善惡無記□何者是餘□謂有敎及故

228b11□意□偈曰□復不善欲中□釋曰□若惡業應知唯

228b12□於欲界中非餘界□三惡根及無漸無羞滅故□

228b13□若善無記一切處有□以不遮故□偈曰□色無

228b14□敎□釋曰□若色界有無敎□何況欲界□於無色

228b15□界無□無四大故□若是處有身口生□此中有身

228b16□口護戒□若爾若人身在欲色界□入四無色定□

228b17□應有無敎□譬如無流無敎□是義不然□此不

228b18□墮三界故□通無色界無敎□不應依止不等類

228b19□四大生□背一切色故□故無色界定不能引生

228b20□色□制伏色相故□持戒爲對治破戒□破戒但是

228b21□欲界法□於欲界由四種遠□無色界最遠□謂依

228b22□止取相境界對治故□是故於中無無敎□毘婆

228b23□沙師說如此□偈曰□有敎有觀二□釋曰□是有

228b24□敎色□於有觀二地中有□謂欲界及初定□上去

228b25□皆無□偈曰□欲無無記敎□釋曰□於欲界無有

228b26□覆無記有敎□於梵處則有□何以故□曾聞大

228b27□梵王有語從諂曲生□此於自大集中□爲避淨

228b28□命阿輸實難讚歎自身□若爾從第二定以上□

228b29□若無言說云何有聲入□以外四大爲因故有

228c01□聲入□餘師說□於第二定等亦有言語□但是無

228c02□覆無記□無善無染汚何以故□若人生彼處□如

228c03□此類下地心□不能引令現前□爲生身口□有敎

228c04□業最□下故□已棄捨故□前義是彼所說□復有

228c05□何因□離梵處於上無有敎業□於欲界無有覆

228c06□無記有敎業□偈曰□緣起無有故□釋曰□若有

228c07□覺觀心□能起身口有敎業□此心於第二定等

228c08□則無□此若起必由修道所滅心起□見諦所滅

228c09□心□依內門起故□是故於欲界中□無有覆無記

228c10□身口二業□爲由隨發起□應知諸法善惡性爲

228c11□不爾非□云何□由四種因□一眞實□二自性□三

228c12□相應□四發起□此中偈曰□解脫眞實善□釋曰□

228c13□涅槃者□一切苦寂靜□最極平安故□是眞實

228c14□善□譬如無病□偈曰□自性根□羞□釋曰□根謂

228c15□三善根□及羞□此法由自性是善□不觀別相

228c16□應發起因故□譬如良藥□偈曰□相應彼雜故□

228c17□釋曰□與三善根及□羞□相應諸法□由相雜

228c18□故是善□若彼不與此相應則無善性□譬如良

228c19□藥雜水□偈曰□發起有敎等□釋曰□身業口業□

228c20□及心不相應諸行□與善根等相應法所發起□

228c21□由發起故是善□譬如煮良藥汁所成乳□諸至

228c22□得等非同類心所發起□云何是善性□由此義

228c23□故善□如所說四種善□偈曰□□此四名惡□釋

228c24□曰□云何名四惡□生死名眞實惡□生一切苦爲

228c25□體□最極不平安故□譬如有疾□三惡根及無

228c26□□無羞□名自性惡□不觀餘因成故□譬如惡毒□

228c27□與彼相應諸法由相應故名惡□譬如惡毒雜

228c28□水□彼法所發起□身口二業□生等及至得□由

228c29□發起故名惡□譬如煮惡毒汁所成乳□若爾無

229a01□一有流法應成無記或成善□皆入生死內故□

229a02□如汝所言□實皆如此□若有流法□於果報不可

229a03□記□說名無記□若有流法□於可愛果報有記

229a04□說名善□若眞實無記□必應尋求□偈曰□實無

229a05□記二常□釋曰□二種無爲法□非有別方便成

229a06□無覆無記□謂虛空及非擇滅□此義應思□若身

229a07□口業□由隨發起成善惡性□四大云何□非善惡

229a08□性□作者於業中有故意□非於四大□若爾入定

229a09□觀人□於無敎無故意□非寂靜心□不能發起無

229a10□敎非同類故□云何無敎成善□天耳天眼□應立

229a11□爲善性□於中故意所發起故□此中汝應作功

229a12□力□是汝所說□見諦所滅心□不能發起身口有

229a13□敎業□此義若爾□云何佛世尊說□從邪見邪

229a14□覺觀□生邪語邪業等亦爾□如此等此義不相

229a15□違□何以故□偈曰□緣起有二種生因刹那起□

229a16□釋曰□有敎無敎緣起有二種□一生因緣起□二

229a17□共刹那緣起□於一刹那共起故□偈曰□於二初

229a18□能生第二隨彼起□釋曰□生因緣起者□唯能

229a19□生能引□未有令有故□共刹那緣起者□唯能隨

229a20□共生□於事時不相離故□此心於此事中有何

229a21□能□雖先被引□若離此心事則不起□譬如死

229a22□人□若爾若人無心□於生無敎戒□此心云何有□

229a23□若人有心此身口業則明了起□是此心功能□

229a24□此中偈曰□能生見諦滅意識□釋曰□若見諦所

229a25□應滅心□能爲身口業生因□何以故□能發起彼

229a26□覺觀生資糧故□不能隨起緣□外門起心事時□

229a27□此心已無故□是色若以見諦心爲緣起生□此

229a28□色亦是見諦滅□斯有何失□則違阿毘達磨□彼

229a29□藏云□與明無明不相違故□無色見諦所滅□此

229b01□立未成□何以故□是四大應成見諦滅□同心所

229b02□起故□此失不應有□如其非善非惡□若成如此

229b03□復云何□此亦不可□何以故□此色無道理成

229b04□見諦滅□亦不成非所滅□與明無明不相違故□

229b05□是故依生因緣起□於經中說無相違□偈曰□修

229b06□道滅生隨起具能□釋曰□若修道所滅意識有

229b07□二種□謂能生及能隨□偈曰□五識唯隨起□釋

229b08□曰□五識無分別故□但與身口業共一刹那起□

229b09□不能爲引生因□此中有四句□見諦心但是生

229b10□因緣起□五識但是共刹那緣起□修道所滅意

229b11□識具二種□一切無流□無二種如能生緣起□共

229b12□刹那緣起亦爾不□此義不定□偈曰□於能生善

229b13□等□隨起有三種□釋曰□生因緣起若善□共刹

229b14□那緣起□或善惡無記□生因緣起若惡無記亦

229b15□爾□偈曰□於佛等或善□釋曰□於佛世尊一人□

229b16□生因緣起共刹那緣起□此二必同□若善同善□

229b17□若無記同無記□或善者□有時生因緣起無記□

229b18□共刹那緣起或善□無時生因緣起是善□共刹

229b19□那緣起是無記□何以故□諸佛正說□無時萎歇□

229b20□餘部師說□諸佛世尊□無無記心□何以故□佛

229b21□世尊相續□一向自性是善□恒寂靜故□於經中

229b22□說

229b23□　那伽行寂靜　　那伽倚寂靜

229b24□　那伽臥寂靜　　那伽坐寂靜

229b25□若不由諸佛意欲□餘心不起故□故說如此□

229b26□非有如來無記心□謂果報威儀變化心□毘婆

229b27□沙師說如此□前已說□若修道所滅意識□能作

229b28□生因緣起□及作共刹那緣起□應知此一切善

229b29□惡無記□偈曰□果報生無二□釋曰□若果報心□

229c01□不能作生因緣起□亦不能作共刹那緣起□不

229c02□由功用生及起相續故□今爲如能生緣起身

229c03□口業生□爲如共刹那緣起□若爾何有□若如能

229c04□生□於欲界中應有有覆無記有敎業□身見邊

229c05□見所生起故□若爾一切見諦惑□亦無但能生

229c06□此中應說差別道理□若如共刹那□若人起惡

229c07□心或無記心有敎□波羅提木叉不應成善□如

229c08□能生有敎亦爾□不如見諦所滅□修道所滅心

229c09□爲隔故□若不由隨共刹那緣起□判有敎善惡

229c10□等□不應說如此□於經中佛世尊依生因緣起

229c11□說□非依共刹那緣起說□是故於欲界無有覆

229c12□無記有敎業□若爾應說□如此依別法所攝生

229c13□因緣起說□此諍已竟□如前所說□有二種無

229c14□敎□今說偈曰□無敎應知三□護不護異二□釋

229c15□曰□此無敎□一名護□二名不護□三異此二□謂

229c16□非護非非護□能遮能滅破戒相續□故說名護□

229c17□偈曰□護波羅提木叉□定生及無流□釋曰□此

229c18□護有三品□波羅提木叉護者□若生此界□謂欲

229c19□界戒□定護者□謂色界戒□無流護者□謂無流

229c20□戒□偈曰□木叉戒八種□釋曰□何者爲八□比丘

229c21□戒□比丘尼戒□式叉摩那戒□沙彌戒□沙彌尼

229c22□戒□優婆塞戒□優婆夷戒□優波婆娑戒□此八

229c23□種護說名波羅提木叉戒□由名此護有八□若

229c24□約實物其數云何□偈曰□由實物有四□釋曰□

229c25□四者謂比丘戒□沙彌戒□優婆塞戒□優波婆娑

229c26□戒□此波羅提木叉護□若約實物唯有此四□

229c27□體相定同故□比丘尼戒與比丘戒不異□式叉

229c28□摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異□優婆夷戒

229c29□與優婆塞戒不異□何以知然□偈曰□由根名異

230a01□故□釋曰□根者是相□能別男女異故□由此根

230a02□故□比丘比丘尼等立有別名□云何如此□若轉

230a03□根比丘成比丘尼□比丘尼成比丘□沙彌成

230a04□沙彌尼□若沙彌尼式叉摩那成沙彌□優婆

230a05□塞成優婆夷□優婆夷成優婆塞□於轉根時

230a06□無有因緣□爲捨前戒□無有因緣□更得新戒□是

230a07□故四種護體性不異於三□若人從優婆塞戒

230a08□受沙彌戒□從沙彌戒受比丘戒□爲此護由遠

230a09□離增長故□說各各不同□譬如五十二十□及如

230a10□陀那羅婆底羅等□爲諸護各各具生□偈曰□彼

230a11□各□釋曰□此三種戒不相雜□各有別相生起□

230a12□於三戒中有三種離殺生護□乃至三種離飮

230a13□酒護□所餘亦爾□三種遠離有何差別□由緣

230a14□起異故□遠離有差別□如如求欲受持多種學

230a15□處□如此如此□遠離醉亂放逸處□能遠離最多

230a16□殺生等因緣□於遠離緣起恒能得住□是故由

230a17□緣起異□遠離有差別□若無如此義□若人捨比

230a18□丘戒□應卽捨三戒□前二入第三□攝故此義

230a19□非所許□是故三護各有別體□偈曰□不相違□釋

230a20□曰□此三共生□不由受後護棄捨前護□何以

230a21□故□勿由捨比丘所受護□卽非優婆塞□云何成

230a22□優婆塞□云何成優波婆娑□乃至云何成比丘□

230a23□偈曰□五八十一切□惡處受離故□優婆塞布薩□

230a24□沙彌及比丘□釋曰□此說應知如次第□於五

230a25□種所應遠離法□受持遠離故□是人卽住優婆

230a26□塞護□五所應遠離者□謂殺生不與取邪□行

230a27□妄語飮酒類醉處□於八種所應遠離法□受持

230a28□遠離故□是人卽住優波婆娑護□八所應遠離

230a29□者□謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮□著香

230b01□花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食□於十

230b02□種所應遠離□法受持遠離故□是人卽住沙彌

230b03□護□十所應遠離者□是前所說八□又受畜金銀

230b04□等著香花觀聽舞歌等□分爲二故成十□一切

230b05□所應遠離身口二業□由受持遠離故□是人卽

230b06□住比丘護□此波羅提木叉戒□偈曰□尸羅善行

230b07□業□或說守護等□釋曰□能平不平等事故名尸

230b08□羅□若依尼六多論□由冷故名尸羅□如佛說

230b09□偈

230b10□　受持戒最樂　　名色無燒熱

230b11□聰慧人所稱讚故名善行□所造爲性故名業□

230b12□於前爲不說耶□無敎者稱無作□云何名業□由

230b13□善受此有□羞人□約惡法說名無作□此故意

230b14□敎業所作故說名業□餘師說□是業因業果□故

230b15□說名業□如此由通義□立波羅提木叉護等別

230b16□名□復次偈曰□初有敎無敎□波木叉業道□釋

230b17□曰□若人正善受戒□初刹那有敎無敎□說名

230b18□波羅提木叉□能受者因此解脫衆惡故□解脫

230b19□者棄捨爲義□此亦名波羅提木叉護□從初乃

230b20□至後時□皆能遮防身口惡業故□從第二刹那

230b21□以去□但名波羅提木叉護□不得名波羅提木

230b22□叉□根本業名波羅提木叉□非後分業□業道亦

230b23□爾□復次如此等護□何護何人互相應□偈曰□

230b24□應波木叉八□釋曰□與波羅提木叉護相應

230b25□有八部□謂比丘比丘尼□乃至優波婆娑住爲

230b26□第八□外道爲無所受戒耶□有戒非波羅提木

230b27□叉護□何以故□彼戒非一向爲解脫衆惡起□愛

230b28□著三有故偈曰□定生護得定□釋曰□從定生於

230b29□定生□是護名定生護□若人與定相應□是人必

230c01□與定生護相應□此中近分定□立爲定故說定

230c02□生□譬如郭邑近處亦名郭邑□如世言□於此郭

230c03□邑有舍利田□有餘穀田□偈曰□無流護聖人□

230c04□釋曰□一切聖人與無流護相應□聖人謂有學

230c05□無學□於前俱有因中□已說二護隨心生滅□於

230c06□彼說何□二護於三中□偈曰□後二隨心起□釋

230c07□曰□定護無流護□隨心生住滅□波羅提木叉護

230c08□則不爾□何以故□若異緣心人□此亦得生□後

230c09□二不爾□復次此二或名滅護□此名在何位□偈

230c10□曰□於未來二滅□九次第道生□釋曰□於未來

230c11□定中定護無流護□若在九次第道中說名滅

230c12□護□何以故□此二能滅破戒□及能滅發起破

230c13□戒諸惑故□是故有定護非滅護□此有四句□第

230c14□一句者□除未來定□及無間道有流定護□第二

230c15□句者□非至定及無間道無流護□第三句者□非

230c16□至定及無間道有流護□第四句者□除非至定

230c17□及無間道無流護□如此有無流護非滅護□亦

230c18□有四句□如理應知□若爾佛世尊所說偈

230c19□　由身護善哉　　口護亦善哉

230c20□　依意護善哉　　一切護善哉

230c21□復有別說□比丘眼根善護所守護住□此意護

230c22□根護自性云何□此二非無敎戒性□云何□偈曰□

230c23□合善慧正念□各說意根護□釋曰□爲顯二護各

230c24□具二性故□合離說欲顯次第□意護以善慧正

230c25□念爲性□根護亦爾□此義今應思□何人與何有

230c26□敎無敎□幾時得相應□此中偈曰□若住波木

230c27□叉□與現應至捨□與無敎相應□釋曰□若人住波

230c28□羅提木叉護□乃至未捨無敎□於中間恒與現

230c29□世無敎相應□偈曰□前念後與過□釋曰□從初

231a01□刹那後□與過去無敎亦得相應□乃至棄捨□此

231a02□句應知一切處如說□住波羅提木叉護人□偈

231a03□曰□住不護亦爾□釋曰□若人住於不護□乃至

231a04□未捨不護□於中恒與現世不護無敎相應□從

231a05□初刹那後□亦與過去相應□偈曰□有定護相

231a06□應□與過去未來□釋曰□若得定生護□恒與過

231a07□去未來無敎相應□乃至未棄捨□何以故□若過

231a08□去生中□所棄捨過去定生護□於初刹那中卽

231a09□得□偈曰□聖初非與過□釋曰□若聖人與無流

231a10□護亦爾□此是聖人差別□謂若初得無流護□則

231a11□不與過去相應□於前世未曾得無流道故□偈

231a12□曰□住定及聖道□與現世相應□釋曰□若人與

231a13□定護無流護相應□若入定觀及聖道觀□是人

231a14□次第與現世無敎相應□若出觀則不爾□若人

231a15□住於護不護□此事已說□若約中住人云何□偈

231a16□曰□中住若有二初中□釋曰□若人不住於護

231a17□不護□說此人名中住□此人不必定有無敎□若

231a18□有惡戒及戒分所攝無敎□於初與中相應□此

231a19□現世在過去未來中故名中□偈曰□後二時釋

231a20□曰□從初刹那後□則與過去相應□又與現世相

231a21□應□乃至棄捨□若人住於不護□爲有時與善無

231a22□敎相應不□若人住於護□爲有時與惡無敎相

231a23□應不□若相應復幾時□偈曰□住不護與善□住

231a24□護復與惡□與無敎相應□乃至淨汚疾□釋曰□

231a25□若人住於不護□由善信心强疾作禮塔等事□

231a26□則生善無敎□若人住於護□由煩惱心强疾作

231a27□打縛他等事□則生惡無敎□此二乃至相續未

231a28□斷□無敎於此時恒相續生□此人於初刹那□與

231a29□現世無敎相應□於餘刹那與過去亦相應

231b01□阿毘達磨俱舍釋論卷第十

231b02□

231b03□

231b04□阿毘達磨俱舍釋論卷第十一

231b05□

231b06□　　　　婆藪盤豆造

231b07□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

231b08□　　中分別業品之二

231b09□分別說無敎已□偈曰□復一切與敎□正作與中

231b10□應□釋曰□一切人於護不護及中住□乃至造有

231b11□敎業未竟□是時中與現世有敎相應□偈曰□刹

231b12□那後與過□至捨□釋曰□從初刹那後乃至捨□與

231b13□過去有敎相應□偈曰□非來應□釋曰□無人與

231b14□未來有敎相應□偈曰□與有覆無覆□過去不相

231b15□應□釋曰□若有敎或有覆或無覆□與過去不相

231b16□應□未來亦爾□若法勢力弱□至得亦弱□不得

231b17□相續□此勢力弱□何法所作□心所作□若爾心

231b18□所作有覆無記□勿勢力弱□是義不然□身口業

231b19□昧鈍故□依他成故□心則不爾□此無覆有敎□

231b20□亦由弱力故意所起□是故其力最弱□於前已

231b21□說□有人住於不護□何法名不護□偈曰□不護

231b22□及惡行□惡戒或業道□釋曰□如此等是不護衆

231b23□名□此中不能禁制惡中身口□故名不護□聰慧

231b24□人所訶故□得非可愛果報故□故名惡行□善戒

231b25□對治故□故名惡戒□身口所造故名業□根本所

231b26□攝故□名業道□有人與有敎相應□不與無敎相

231b27□應□此義有四句□此中偈曰□但與敎相應□中

231b28□住下心作□釋曰□若故意弱□或作善或作惡□

231b29□此人住於非護非不護□但與有敎相應□不與

231c01□無敎相應□何況作無記□除有攝福德業處及

231c02□業遠□偈曰□捨未生有敎□餘無敎聖人□釋曰□

231c03□但與無敎相應□不與有敎相應者□若聖人已

231c04□易生□若未作身口業□或已捨身口業□與二

231c05□相應者□若人住波羅提木叉護□起身口業□或

231c06□住非護非非護□由最上品故意□或作善或作

231c07□惡□與二不相應者□除前三句□說住護不護及

231c08□中人□安立至得有敎無敎義已□云何能得此

231c09□護□偈曰□定生由定地得□釋曰□是時若得有

231c10□流定地心□或根本定或近分定□是時卽得定

231c11□生護□以一時俱起故□偈曰□由聖依此無流□

231c12□釋曰□若得此定地無流所依□卽得無流護□此

231c13□中有六定地□或皆無流□謂四定非至中間□此

231c14□義後當說□偈曰□波木叉□由互令他等□釋曰□

231c15□波羅提木叉護者□由令他方得□若他令彼彼

231c16□亦令他□此或從大衆得□或從一人得□從大衆

231c17□得者□謂比丘比丘尼式叉摩那護□從一人得

231c18□者□謂所餘諸護□有毘那耶□毘婆沙師說□受

231c19□大戒有十種□爲攝此故說等□何者爲十□一由

231c20□自然得大戒□如佛婆伽婆及獨覺□二由入正

231c21□定聚得大戒□如□陳如等五比丘□得苦法智

231c22□忍時□三由呼善來比丘得大戒□如耶舍等□四

231c23□由信受大師得大戒□如摩訶迦葉□五由答問

231c24□難得大戒□如須陀夷□六由信受八尊法得大

231c25□戒□如大瞿耽彌□七由遣使得大戒□如達摩

231c26□陳那比丘尼□八由能持毘那耶爲第五□於邊

231c27□地國得大戒□九由十部於中國得大戒□十由

231c28□三說三歸得大戒□如六十賢部共集受戒□是

231c29□諸人波羅提木叉護□非定隨有敎□此波羅提

232a01□木叉護□若欲受幾時應受□偈曰□隨有命善

232a02□受□正護或日夜□釋曰□七部所持波羅提木

232a03□叉護□隨有命應受□優波婆娑護□一日一夜受

232a04□時決定□如此護時邊有二□種謂壽命邊□日

232a05□夜邊□於日夜重說□故成半月護□何法名時□

232a06□此名顯有爲法義□於四洲是光位說名曰□闇

232a07□位說名夜□此義可然□謂從命終後□雖復有受

232a08□護不得生□依止非同分故□由此依止於中不

232a09□能起加行故□不能令憶本行故□若人一日

232a10□一夜後□或五日或十日□受優波婆娑護□於多

232a11□優波婆娑護生中□何法能遮□應有法能遮□由

232a12□如來於經中說□優波婆娑護□但一日一夜□此

232a13□義今應思□爲如來見一日一夜後優波婆娑

232a14□護不得生故□但說優波婆娑護一日一夜爲□

232a15□爲安立難調伏根衆生□正受優波婆娑護□止

232a16□於一日一夜中□如此事云何可思度□此時若

232a17□護得生□與何道理相違□此事後不曾見如來

232a18□爲一人說故□毘婆沙師□非如來所說則不敢

232a19□說□不護決定時云何□偈曰□無日夜不護□釋

232a20□曰□由此人樂一期作惡業□是故不護生□不得

232a21□止一日一夜□不如優波婆娑護□何以故□如彼

232a22□執□偈曰□由不受如此□釋曰□無人受不護□

232a23□如受優波婆娑護□願我一日一夜中□受持不

232a24□護□由此業是聰慧人所訶□若爾亦無如此受

232a25□持□願我一期中受持不護□是故勿一期得不

232a26□護□雖不受持如此□由一向違善□故意作此惡

232a27□事□故得不護□不由暫時違善故意得□是故皆

232a28□得一生不護□優波婆娑護□雖心不一向□由求

232a29□受故意力□是故一日一夜□得隨所求故□若有

232b01□人求得不護□暫時受不護□必得不護□此義非

232b02□所曾見故□不可立如此□經部師說□如護無敎

232b03□非有實物□不護亦爾□非有實物□此不護以

232b04□求惡事故意爲體□共隨續事□因此若人雖起

232b05□善心□猶說有不護□以不棄捨此故□復次此優

232b06□波婆娑護□若人欲一日一夜受□受法云何□偈

232b07□曰□晨朝從他受□下坐隨後說□布薩護具分□離

232b08□莊飾晝夜□釋曰□晨朝者□謂日初出時□此護

232b09□時最促□唯一日一夜故□若人先已作求受意□

232b10□謂我恒於第八日等時□必應受優波婆娑護□

232b11□若食已亦得受□亦應從他受□不得自受□由此

232b12□觀他故□若有犯因緣□爲不犯故□下坐者□或

232b13□□或□下心合掌□除病時若人無恭敬心□諸

232b14□善護則不生□隨施戒人語□後說勿前勿俱□若

232b15□爾可說從他受□若不爾受施皆不成□若受必

232b16□須具分受□不可減□分離莊飾者□離非舊莊

232b17□飾□何以故□若常所用莊飾□不生極醉亂心如

232b18□新莊飾□若受必須盡一日夜□至明旦若不如

232b19□此法受□但生善行□不得優波婆娑護□此善行

232b20□能感可愛果報□若執如此行□獵行邪淫人□於

232b21□夜於日受優波婆娑護□必有果報不違道理□

232b22□優波婆娑者何義□由此護此人近阿羅漢邊

232b23□住□由隨學阿羅漢法故□又近隨有命護邊住

232b24□故□或說名布沙他□生長單薄善根衆生□復淨

232b25□善根故□名布沙他□如偈言

232b26□　由此能長養　　自他淨善心

232b27□　故佛如來說　　此名布沙他

232b28□云何受此護□必須具八分□由此義偈曰□戒分

232b29□無放逸□分修分次第□前四一後三□釋曰□前

232c01□四名戒分□從離殺生乃至離妄語□此四離性

232c02□罪故□次一名不放逸分□謂離飮酒□若人善受

232c03□具戒□由飮酒醉亂□能擾動諸學處海□由放逸

232c04□故□後三名修分□乃至離非時食□能隨助厭離

232c05□心爲功德故□若不受無放逸分及修分□有何

232c06□過失□偈曰□由此失念醉□釋曰□若人飮酒□卽

232c07□忘失是事非事念□若人受用高勝臥處及舞

232c08□歌音樂等□心醉亂卽生□於此二中□隨用一處□

232c09□破戒不遠□若人依時食□由離先所習非時食□

232c10□憶持優波婆娑護□卽起厭離心亦生□若無第

232c11□八□此二則不有□有餘人說□唯離非時食□於

232c12□此八中□說名優波婆娑□所餘八□爲此分開□

232c13□觀聽舞歌著香花等分爲二□若執如此□則爲

232c14□經所違□經云由離非時食□是第八分□我今隨

232c15□學隨行諸聖阿羅漢□若爾何別法□名優波婆

232c16□娑□以此八爲分□是聚處隨一一法說名分□譬

232c17□如車分及四分軍五分散□應知八分優波婆

232c18□娑亦爾□毘婆娑師說□離非時食□是優波婆

232c19□娑□亦是優波婆娑分□譬如正見是聖道亦是

232c20□聖道分□擇法覺分是覺亦是覺分□三摩提是

232c21□定亦是定分□宿舊諸師說□不可立正見等爲

232c22□彼分□若前生正見等□於後生成分□初刹那生

232c23□聖道不應成八分□爲唯優婆塞有優波婆娑

232c24□護□爲餘人亦有□亦有□偈曰□餘人有布薩□

232c25□若無三歸無□釋曰□若人非優婆塞□於一日夜

232c26□中□歸依佛法僧已□後受優波婆娑護□此人則

232c27□得此護□異此則不得□除不知□經中說□佛言

232c28□摩訶那摩□若人在家白衣丈夫□與男根相應□

232c29□歸依佛歸依法歸依僧□亦說此言□願大德憶

233a01□持□我今是優婆塞摩訶那摩□唯由此量□此人

233a02□成優婆塞□爲由受三歸卽成優婆塞□爲不爾□

233a03□外國諸師說非□□賓國師說□離五戒則不成

233a04□優婆塞□若爾經中說云何□此中無相違□由此

233a05□言五戒發故□是故偈曰□由稱優婆塞護□釋

233a06□曰□由信受自稱名□是優婆塞□此人則發優婆

233a07□塞護□是時信受已自稱言□大德憶持□我是優

233a08□婆塞□從今時隨有命我離命□離奪命等事□由

233a09□除中間語故□但言離命□已得戒人□爲令識可

233a10□持非可持故□後爲說戒□偈曰□說如比丘護□

233a11□釋曰□已得具戒更令受學處□沙彌亦爾□爲令

233a12□識戒相□從此從彼汝今應護□優婆塞亦爾□離

233a13□五護無別優婆塞□偈曰□一切若有護□一處等

233a14□云何□釋曰□若一切優婆塞□皆住優婆塞護□

233a15□云何佛婆伽婆□說四種優婆塞□一持一處□二

233a16□持少處□三持多處□四持具處□偈曰□能持故

233a17□說爾□釋曰□若人能持□隨所應持□於中說此人

233a18□爲能持故□說一切優婆塞本有護□今此執違

233a19□經起□云何違經□由信受稱言卽得五護□謂

233a20□彼說離命□此言云何違經□經言不爾□經言云

233a21□何□如摩訶那摩經說□於中是明優婆塞相□於

233a22□餘處則無□是處說如此文□隨有命至於命□我

233a23□今專信願尊憶持□於此文中□見四諦人□顯示

233a24□見知種類□由壽命信受正法□若爲救壽命□我

233a25□亦無義更捨正法□此文不爲顯優婆塞相□如

233a26□汝所說文句□謂爲離命□於餘處非所曾見□何

233a27□人能從此不明了文□持一處等文□若依破戒

233a28□人□說此文句□於中問亦不相應□何況答□何

233a29□以故□何人已解優婆塞護□不解如此若人不

233b01□破此戒是人持此戒□若人不識優婆塞護量□

233b02□依能持如此護量人故問□此問則應理□問言

233b03□世尊幾量爲優婆塞持一處□乃至幾量□爲優

233b04□婆塞持具處□毘婆沙師說□若離護亦成優婆

233b05□塞□若不具受護□亦應成比丘及沙彌□猶如優

233b06□婆塞□優婆塞等護分量□決定云何□隨大師分

233b07□別所立□分別決判立優婆塞等異□汝亦應許□

233b08□由隨大師分別所立□何以故□若未有護□如世

233b09□尊安立優婆塞安立沙彌比丘□則不如此□□

233b10□賓國師□不許此義□一切護偈曰□下中上如意□

233b11□釋曰□八部所持護□有下中上品□云何得成□

233b12□由求受故□意有差別□若作如此執□阿羅漢波

233b13□羅提木叉護□應最下劣□凡夫應最上品□若唯

233b14□受護□不受三歸□得成優婆塞不□不得□除無

233b15□知□若人歸依佛法僧□此人歸依何法□偈曰□

233b16□能成佛僧法□無學及二種□歸依及涅槃□歸依

233b17□佛法僧□釋曰□若人歸依佛□必歸依能成佛無

233b18□學諸法□何者能成法□由彼法勝故此身說爲

233b19□佛□或由得彼法□於一切覺中□有勝能故□說

233b20□此人爲佛□此法何相□盡智等共伴類□色身前

233b21□後無差別故□若歸依佛□爲歸依一佛□爲歸依

233b22□一切佛□若依道理□歸依一切佛□道相不異

233b23□故□若人歸依僧□此人卽歸依能成僧□有學無

233b24□學諸法□由得彼法□八道果人成僧□不可破故□

233b25□若歸依僧□爲歸依一僧□爲歸依一切僧□若依

233b26□道理□歸依一切僧□道相不異故□經中說於未

233b27□來世中當有名僧□此人亦歸依此僧□此言爲

233b28□顯現在僧寶最勝功德□若人歸依法□此人卽

233b29□歸依涅槃□所謂擇滅自他相續中□惑及苦□寂

233c01□靜爲一相故□若定以無學法爲佛□云何於如

233c02□來邊□起惡心出佛身血□得無間業□由損害依

233c03□止故□彼法亦被損害□毘婆沙師說如此□阿毘

233c04□達磨藏不說如此□唯無學法是名佛說□云何

233c05□成佛諸法名佛□不遮依止爲佛故□是故此難

233c06□不成難□若不爾□佛在世心□則不成佛□僧亦

233c07□應爾□唯戒能成比丘□是故戒是比丘□如人供

233c08□養比丘□則供養能成比丘戒□如此若人歸依

233c09□佛□則唯歸依能成佛無學法□有餘師說□若人

233c10□歸依佛□此人卽歸依十八不共法□歸依體性

233c11□云何□有敎言語爲性□歸依者何義□救濟爲義□

233c12□由依止此三□永解脫一切苦故□如佛世尊所

233c13□說偈

233c14□　多人求歸依　　諸山及密林

233c15□　園苑樹支提　　怖畏所逼惱

233c16□　此歸依非勝　　此歸依非上

233c17□　若至此歸依　　不解脫衆苦

233c18□　若人歸依佛　　歸依法及僧

233c19□　四種聖諦義　　依慧恒觀察

233c20□　苦及苦生集　　一向過離苦

233c21□　具八分聖道　　趣向苦寂靜

233c22□　此歸依最勝　　此歸依爲上

233c23□　若至此歸依　　則解脫衆苦

233c24□是故信受歸依行□於一切受護爲入門□復有

233c25□何因□佛於餘護中□立遠離□欲□爲學處□於

233c26□優婆塞護中□立遠離邪□□爲學處□偈曰□邪

233c27□□最可訶□易作得不作□釋曰□邪□於世間最

233c28□可訶□爲侵壞他婦故□能引惡道業故□□欲不

233c29□爾□若在家人□遠離邪□□此事易作□遠離□

234a01□欲□此事難作□由不能行難行事故不出家□諸

234a02□聖人於邪□性得不作護□於餘生自性不犯

234a03□故□於□欲不爾□是故於優婆塞護中□立離邪

234a04□□爲學處□勿別轉生聖人犯優婆塞護分□何

234a05□以故□決定不作□名不作護□若人已成優婆塞□

234a06□方娶妻妾□此人於彼爲得護不□說得□勿於

234a07□一處得護□云何於彼不破壞護□偈曰□如受意

234a08□得護□非於相續得□釋曰□如彼受護故意得

234a09□護亦爾□受護故意云何□謂我今永離邪□□非

234a10□於彼相續□謂我今不應作□欲□是故受五戒

234a11□人□以彼爲依止□於離邪□分得護□不從於彼

234a12□離□欲得□是故由成自婦行□欲□不違破護□

234a13□云何唯離妄語□於優婆塞護□立爲學處□不立

234a14□離兩舌等□由前三證□謂妄語最可訶□易作得

234a15□不作□偈曰□通起妄語故□過一切學處□釋曰□

234a16□於一切違犯學處中□若被檢問妄語卽起□謂

234a17□我不作□如此由妄語□通起墮犯無更起義□故

234a18□大師約此義□謂云何犯戒人□如實發露顯示

234a19□自失故□立離妄語爲護□復有何因□於假制罪

234a20□中護□不立爲優婆塞學處□彼說立□偈曰□假制

234a21□罪中唯□離酒釋曰□何因唯離酒爲戒不離餘□

234a22□偈曰□爲護餘□釋曰□何以故□若人飮酒□則不

234a23□能守餘護分□云何知飮酒是假制罪□無自性

234a24□罪相故□性罪相者□若起染汚心□方犯此罪□是

234a25□名性罪□有時唯作對治病□意飮酒如量不令

234a26□醉□若爾此心已成染汚□本知此能令醉而故

234a27□飮□非染汚□由知如量不令醉故飮□一切毘那

234a28□耶藏師說□飮酒是性罪□如律文言□世尊云何

234a29□應治病人□佛言□優波離□除性罪□何者性罪□

234b01□是我爲優婆塞所立學處□復次釋迦病時□世

234b02□尊不許飮酒□復次經言□比丘若人說我爲師□

234b03□由茅端酒亦不應飮故□知飮酒是性罪□復次

234b04□聖人已轉別性□本性不犯此故□如殺生等□

234b05□復次由說此是身惡行□阿毘達磨師說□不爾□

234b06□何以故□有時爲病人許開假制罪□而重遮飮

234b07□酒□此何所以爲離非所許應至故□能令醉量

234b08□不定故□是故由茅端飮亦不許□非聖人所犯

234b09□者□由諸聖人□羞失念事□因此失念□是故一

234b10□滴亦不許飮□以量不定故□譬如惡毒□說身惡

234b11□行者□放逸依處故□是故於中立放逸依處名

234b12□於餘處不立□彼處自性罪故□若過量數習□世

234b13□尊說由此入惡道□是義云何□由愛習此數數

234b14□惡行相續生故□能引感惡道業故□得生惡道□

234b15□酒酒類令醉放逸依處□此句有何義□酒謂飮

234b16□酒□酒類謂餘物酒□此二有時未至及已度令

234b17□醉位□不名令醉□爲除此故□說令醉檳□子□及

234b18□俱陀婆穀□亦能令醉□爲除此故□說酒及酒類□

234b19□雖是假制罪□爲顯因緣□令殷重急除□故說放

234b20□逸依處□一切惡行所依故□是三種戒□謂波羅

234b21□提木叉□定生□無流□從此因若得一戒□爲得餘

234b22□二戒不□說非□若爾云何□偈曰□欲從一切二□

234b23□現得木叉護□釋曰□欲界戒□謂波羅提木叉

234b24□護□從一切者□謂前分根本後分□從二者□謂衆

234b25□生名非衆生名□又性罪處假制罪處□從現者□

234b26□謂現世五陰十二入十八界□從此得波羅提

234b27□木叉戒□何以故□緣衆生爲境起故□是故不從

234b28□過去未來□得去來二世非衆生數故□偈曰□從

234b29□根本恒時□得定無流護□釋曰□從根本業道□

234c01□得定生護及無流護□不從前分及後分生□何

234c02□況從制罪生□從一切時陰入界所得□謂過去

234c03□現世未來□因此故立四句□有陰入界從彼得

234c04□波羅提木叉戒□不得定生及無流戒□應如此

234c05□廣說□第一句者□從現世前分後分從制罪處□

234c06□第二句者□從過去未來根本業道□第三句者□

234c07□從現世根本業道□第四句者□從過去未來

234c08□前分後分□此護不護□爲皆從一切境一切分

234c09□一切因得爲有異□若約決定得□偈曰□於衆

234c10□生得護□由分因不定□釋曰□護從一切衆生

234c11□得□不從一分衆生得□從分不定□有人從一切

234c12□分得護□謂受比丘戒□有人從四分得護□謂

234c13□受所餘諸戒□業道是一切護分□由因有義從

234c14□一切得□有義不從一切得□若立無貪無瞋無

234c15□癡爲護生因□卽從一切得□彼不相離故□若

234c16□立下中上故意□爲護生因□則不從一切得□三

234c17□品不俱起故□今定立後因爲生因□應論此

234c18□義□有住護人□於一切衆生有護□不由一切

234c19□分□不由一切因□若人由下品或中上品故意□

234c20□受優婆塞及沙彌護□有人於一切衆生有護□

234c21□由一切分□不由一切因□若人由下品或中上

234c22□品故意□受比丘戒□有人於一切衆生一切分

234c23□一切因得護□若人由三品故意□受三種護□有

234c24□人於一切衆生□由一切因得護□不由一切分□

234c25□若人由三品故意□受五戒八戒十戒□若不從

234c26□一切衆生□如此護則無□何以故□由此人隨遍

234c27□一切衆生□於善故意中住方得護□異此不得

234c28□故□云何如此□惡意不絶故□若人不作五種

234c29□定分別□乃得波羅提木叉護□五定分別者□謂

235a01□衆生分處時緣□於某衆生我離殺等□是名衆

235a02□生定分別□於某分我持□是名分定分別□於某

235a03□處我持□是名處定分別□我持此護乃至一

235a04□月等□是名時定分別□除□戰事□是名緣定分

235a05□別□若人作如此受□唯得善行不得護□於非所

235a06□能境□云何得護□由不損害一切衆生命□善故

235a07□意受得故□若從是所能境得護□此護則有增

235a08□減□所能非所能互相轉故□若爾離得捨護因

235a09□緣得護捨護□此義自成□毘婆沙師說如此□有

235a10□餘師說□此義不應爾□何以故譬如草等未有

235a11□有時或時枯□滅護無增減義□於所能非所能

235a12□衆生□互相轉時□無增減義亦爾□是義不然□衆

235a13□生前後有故□草等不有□若衆生般涅槃永不

235a14□有□云何護增減義不成□是故此救義不可然□

235a15□前言義則爲善□若爾於前佛所一切已般涅槃

235a16□衆生□後出世諸佛□從彼不得波羅提木叉護

235a17□故□云何後佛戒減前佛戒□此義不成□從一切

235a18□衆生得故□若彼衆生設在□從彼亦應得說□能

235a19□令得護因義已□不護云何得□偈曰□不護從

235a20□一切□一切分非因□釋曰□不護者□從一切衆生

235a21□得□從一切業道得□何以故□無不護人由不具

235a22□不護□成不護不由一切因□一時下品等不俱

235a23□起故□若人由下品心得不護□此人由上品心□

235a24□亦得斷衆生命□此人與下品不護相應□亦與

235a25□上品殺生等無敎相應□由中上□品心亦爾□此

235a26□中是人名不護人□謂殺羊□殺□□殺□□捕鳥□

235a27□捕魚□獵鹿□偸盜行□刑戮人□獄卒□縛象人□煮

235a28□狗人□網捕人□主將軍□斷事人□如此等人□約

235a29□義皆是不護□住於不護故□名不護人□彼有不

235b01□護故□名不護人□此義可然□謂諸護從一切衆

235b02□生得□於一切衆生□由善利故意受持故□殺羊

235b03□等人□於母父妻子等中□無損害心□爲救自壽

235b04□命□亦不樂損□彼云何言從一切衆生得□至親

235b05□等若轉生成羊等□彼亦能殺□何以故□知彼未

235b06□成彼等□是故不殺□若至親等成聖人更爲畜

235b07□生□無有是處□從彼云何得不護□若由觀未來

235b08□世事從現世相續生不護□羊等於未來應成

235b09□兒等□從一向不殺□云何於現世相續得不護□

235b10□若人於衆生恒起損害意□從彼無不護□此執

235b11□有何義□此義於至親等同□此人於彼無損害

235b12□意□而從彼得不護□此義復云何□若有殺羊等

235b13□人□於一生中不與不取□於自妻知足□於妄語

235b14□□啞□云何由一切分得不護□善故意壞故□若

235b15□義應由言語得顯□彼能以身顯示□若爾有人

235b16□受學處□或二或三□此義云何□一向無不具分

235b17□不護及一處不護□毘婆沙師說□如此隨求受

235b18□故意□不具分及一處□皆得不護□受護亦爾除

235b19□八分護□經部師說如此□由如此量□遮防善

235b20□戒惡戒故□說從此得不護已□云何得不護□

235b21□此義未說□今當說□偈曰□得不護由二□自作及

235b22□求受□釋曰□不護由二因得□若生彼家□由自行

235b23□殺生等事□若生餘家□由求受此業□謂我等應

235b24□行此業□爲立資生□由此二因故□不護得生□偈

235b25□曰□得所餘無敎□由田受重行□釋曰□有如此相

235b26□田□於中由唯施阿藍摩等生善無敎□如有攝

235b27□福德業處說□復次自誓受善行□若未禮佛□我

235b28□誓不食不眠□若齋日及半月一月中□我當恒

235b29□施他食□如此等□由此受善行無敎恒流□有如

235c01□此故重心行善惡諸業□從此更生無敎□說由

235c02□此能得護不護已□捨護不護今當說□此中偈

235c03□曰□捨護木叉調□由捨學處死□由二根轉生□

235c04□由根斷時盡□釋曰□木叉調者謂波羅提木叉

235c05□護□能調伏身口業故□有四因能捨波羅提木

235c06□叉護□除優波婆娑護□一由故意□於有解人邊

235c07□捨所學處□二由捨聚同分故捨□三由一時

235c08□二根俱起故捨□四由善根斷故捨□優波婆娑

235c09□護□由前四因故捨□復由夜盡故捨□合此爲五□

235c10□故說捨因有五□何因由此五故捨□由生有敎

235c11□與求受故意相違故□依止不住故□依止變異

235c12□故□緣起斷故□引如此量故□偈曰□餘記感大

235c13□燒□釋曰□有餘部說□有四種感大燒燃罪□由隨

235c14□犯一罪□卽捨比丘及沙彌護□偈曰□或由正法

235c15□盡□釋曰□有餘師說□由正法滅盡時□一切學處

235c16□戒壇□磨一切捨離□偈曰□□賓師說犯□有二

235c17□如負財□釋曰□□賓國毘婆沙師執說如此□若

235c18□人犯根本罪□不捨比丘戒□何以故□由動壞

235c19□一處捨一切護□此不應然□犯別學處□餘學處

235c20□斷□無如此義□雖然此人有二種□有戒有破戒□

235c21□譬如有人有財物而負他債□發露顯示此罪

235c22□已□還得具淸淨戒□無復破戒□譬如有人還他

235c23□債已更具財□若爾云何□佛世尊說□此人非

235c24□比丘□非沙門□非釋子□從比丘護沙門義斷□

235c25□墮滅退故□說名波羅夷□約眞實比丘故說此

235c26□言□今不計命大過事起□何者不計命大過事□

235c27□是佛世尊立爲了義□汝□此爲不了義□於破

235c28□戒與緣□於多煩惱人□爲作犯緣□云何知此言

235c29□是了義□此言於毘那耶中是決判說□毘那耶

236a01□云□比丘有四種□一名比丘□二自稱比丘□三乞

236a02□者比丘□四破煩惱比丘□於此義中白四□磨

236a03□受戒□說爲名比丘□此人先是眞實比丘□後成

236a04□非比丘□無如此義□是汝所言□由犯一處□所餘

236a05□不失□此中大師已與決判□譬如多羅樹□於頭

236a06□被斫□更不生荑□不應成老□不應成長□不應成

236a07□大□世尊作如此譬□欲顯何義□如此由破一分

236a08□根本故□所餘護無更生起義□若人犯根本罪

236a09□最重□能破一切比丘行□與最重無□羞相應

236a10□故□此人卽斷一切護根本□是故捨一切護□此

236a11□義應然□何以故□於大衆食及住處□佛不許此

236a12□人□一段食□踐一脚□地□此人大師所□出

236a13□一切大衆事用外□約此人佛復說言□汝等應

236a14□滅除甘蔗栽□拔棄空腹樹□□□無實穀□汝今

236a15□應遮斷□非比丘自稱爲比丘□於此人比丘法

236a16□何相□如相是相□雖然不無比丘法□何以故□佛

236a17□世尊說□准陀沙門但四□無有第五□四者□一道

236a18□生□二說道□三道活□四汚壞道□有如此說□此

236a19□人唯相貌爲餘故□說爲沙門□譬如燒木枯池

236a20□鸚鵡嘴壞種子火輪死衆生等□若由破戒成

236a21□非比丘□不應成與學比丘□我等不說□一切犯

236a22□戒人□由犯戒事□卽成波羅夷□若波羅夷人□必

236a23□定非比丘□有餘人由相續勝異□雖犯而非波

236a24□羅夷□由一心不敢覆藏故□法主安立律義如

236a25□此□若波羅夷非比丘□云何不更許出家□由相

236a26□續爲最重無□羞所壞□於護不能感生故如

236a27□焦種子□不由觀有比丘法故□何以故□此人若

236a28□已捨戒□亦不許更出家故□於此毁損□功用何

236a29□益若人已成如此□猶名比丘□勿然此爲比丘

236b01□義□由正法滅盡毘那耶□磨無故□不更得新

236b02□護□若已得不捨□復次定生護及無流護□棄捨

236b03□云何□偈曰□由度地及退□棄捨定得善□釋曰□

236b04□一切定得善法□由二因緣捨離□或由受上地

236b05□生度餘地□或由退上定墮下地□或由捨聚同

236b06□分□復次如色界定得善□由度餘地退及棄捨□

236b07□偈曰□無色亦爾□釋曰□於無色界定得善□約度

236b08□餘地及退亦爾□唯無定戒□偈曰□聖得果練根

236b09□退□釋曰□無流善由三因緣故棄捨□由得果棄

236b10□捨前道□由練根棄捨下劣根道□由退棄捨上

236b11□品道□或果或於果勝道□棄捨諸護法如此□偈

236b12□曰□捨不護得護□死二根生故□釋曰□有三因緣□

236b13□能斷除不護□一由得護□謂受持護□或得定

236b14□生護□由昔因緣力故得定□一切不護皆斷絶□

236b15□對治力大故□二由死棄捨不護□由依止破滅

236b16□故□三由二根俱起棄捨不護□依止變異故□若

236b17□人捨杖網等□由不欲作意故□雖捨離緣起□

236b18□若不受對治護□不護無斷義□譬如離病緣起□

236b19□不服良藥重病不差□前義亦爾□是不護人□若

236b20□受優波婆娑護□爲從護入不護□爲從護入非

236b21□護非不護□有餘師說□還入不護□以捨意不定

236b22□故□譬如赤鐵更還靑色□毘婆沙師說□是義不

236b23□然□若人更行先事□還入不護□由此至得隨屬

236b24□有敎故□復次異護不護無敎云何棄捨□偈曰□

236b25□疾心受行物□命根斷捨中□釋曰□由善心强疾□

236b26□或由煩惱必强疾□能引無敎生□此心若斷無

236b27□敎卽斷□譬如陶師轉輪及放箭等行□由受心

236b28□斷無敎亦爾□若人捨受心□謂勿如此受由行

236b29□事斷此亦斷□如本所作事卽若不更行□由具

236c01□物斷此亦斷□何者具物□謂支提園眠坐具延

236c02□多羅網等具類□由壽命斷□或由善根斷□此亦

236c03□卽斷□若人作斷善根方便□由此六種因卽棄

236c04□捨□此中無敎偈曰□欲界無色善根斷上生捨□

236c05□釋曰□若欲界中一切非色性善□由二種因棄

236c06□捨□謂善根斷□及生色無色界□偈曰□由對治生

236c07□故□捨無色染汚□釋曰□一切非色性染汚□由對

236c08□治故棄捨□是惑種類應除□是對治種類能滅□

236c09□由此對治生卽棄捨□染汚及伴類不由別方

236c10□便□復次何衆生中有不護有護□偈曰□人道不

236c11□護除□二黃門二根□鳩婁□釋曰□唯人道有不護□

236c12□於餘道無□於人道中除生成黃門橫成黃門

236c13□二根□及北鳩婁□偈曰□護亦爾□天亦□釋曰□護

236c14□於人道有除□如前所除□於天道亦有護□故二

236c15□道有護□云何得知黃門等無護□由經及律□經

236c16□言摩訶那摩□若人在家白衣丈夫□與男根相

236c17□應□歸依佛□歸依法歸依僧□亦說此言□願大德

236c18□憶持□我今是優婆塞□摩訶那摩□唯由此量□此

236c19□人成優婆塞□於律亦有文□律言如此等相人□

236c20□汝等必應除□復由何因故□於彼無護□二依止

236c21□惑過量故□正思簡擇相續無能故□下品□羞

236c22□亦無故□是故無護□若爾何故無不護□於惡中

236c23□依止不定實故□若是處有護□是處則有不護□

236c24□二相對治故□北鳩婁人□求受及定心不有故□

236c25□於惡無欲作故意故□是故無護亦無不護□於

236c26□惡道云何無護無不護□無極重□羞故□由與

236c27□此二相應及壞故□方得護不護□復次彼依止□

236c28□有如此失□轉成瘠田□謂二黃門二根□惡道衆

236c29□生於此依止□護不生□不護亦不生□譬如於鹹

237a01□□瘠田苗嘉不生穢草亦不生□於經中云何

237a02□言□比丘有卵生龍□於半月八日□從龍宮出□受

237a03□八分相應優波婆娑□此行但是善行□於彼無

237a04□護故□是故唯於人天道有護□復於中偈曰□人

237a05□具三□釋曰□人道中一切三護皆具有□謂波羅

237a06□提木叉等三護□偈曰□生欲色界天□定護□釋

237a07□曰□若諸天生欲色界□有定生護□於上界則

237a08□無□偈曰□復無流□除中定無想□天及無色界□

237a09□釋曰□無流護生欲色界天有□除中間定無想

237a10□天及無色界□若生無色界諸天□由至得有定

237a11□護及無流護□不由現前有□從此向後□由依分

237a12□別說業故□如經中略說業□今當廣分別說業

237a13□有三種□謂善惡無記□此中偈曰□平不平異業□

237a14□善不善異二□釋曰□此是善等相□若業平安立

237a15□爲善□若果報可愛□若能令至涅槃□是名平

237a16□安□暫永二時能救濟苦故□若不平安□說名不

237a17□善□爲對治平安故□若業果報□非可愛及能障

237a18□解脫□異前二業□非平安非非平安故□是故

237a19□應知□非善非非善□此言何義□以無記爲義□復

237a20□次偈曰□福非福不動□苦受等復三□釋曰□復有

237a21□三業□謂福德業□非福德業□不動業□復有三

237a22□業□謂有樂受業□有苦受業□有不樂不苦受業□

237a23□此中偈曰□欲善業福德□釋曰□於欲界善業□由

237a24□能淸淨故□由能數引可愛報故□說名福德□偈

237a25□曰□上界善不動□釋曰□色界無色界善業□說名

237a26□不動爲不爾耶□佛世尊說□三定有動□於中是

237a27□覺是觀□所餘諸行□諸聖說名動□廣說如經□約

237a28□彼定有過失□故說如此□是三定等□於不動經

237a29□中□約能成不動善緣道□或說名不動□復有何

237b01□因□此定實有動□有時說爲不動□偈曰□由業於

237b02□自地□約報不可動□釋曰□若欲界業□約果報有

237b03□動義□云何動報□於處無定故□是業已感別道□

237b04□於餘道亦得熟□復有業已感別天聚同分□於

237b05□餘天聚同分亦得熟□何以故□是業能感量力

237b06□色樂欲塵等□於天上應熟□此業有時□由隨別

237b07□緣□於人畜生鬼神道中熟□若色無色界業□於

237b08□餘地無因緣得熟□由果報於處定故□是故說

237b09□名不動□非福業者□於世間明了□謂非善若義

237b10□世間所成□於中何須作功用□分別說福德等

237b11□業已□有樂受等業今當說□偈曰□樂善至三定□

237b12□釋曰□若業是善□說於樂受好□此業乃至三定□

237b13□何以故□樂受地但極於此□是故欲界及三定

237b14□是彼地□過此偈曰□向上善非二□釋曰□過第三

237b15□定向上□一切善業□於不苦不樂好□於中無苦

237b16□樂果報故□偈曰□於欲界惡業□立名有苦受□釋

237b17□曰□欲界言□爲顯唯於欲界有□餘處定無□此等

237b18□業不但受爲果報□受資糧亦是果報□偈曰□餘

237b19□說下有中□釋曰□有師說□是中業能感不苦不

237b20□樂受□從第四定以上有□於下地亦有□何因知

237b21□有□偈曰□中間定報故□釋曰□若不爾□中間定

237b22□業應無果報□或於中間定有別類業□於中無

237b23□苦無樂故□中間定業□於定樂根是其報□餘師

237b24□說如此□復有餘師說□此業決無定爲報□此執

237b25□與阿毘達磨藏相違□何以故□於彼藏有如此

237b26□文□文言□爲有如此不□由此業以心法爲體

237b27□受□爲此業熟果報不□有□謂無覺善業□偈曰□

237b28□無前後報熟□由佛說三業□釋曰□於經中由說

237b29□此文□有三業果報熟無前無後不□有□有樂受

237c01□業色熟爲果報□有苦受業心及心法熟爲果

237c02□報□有不苦不樂受業非心相應法熟爲果報□

237c03□是故於下地有不苦不樂業□若離欲界□於餘

237c04□處此三業無一時俱熟□此業爲善爲非善□是

237c05□善而體羸弱□若爾前說樂善至三定□復說若

237c06□果報可愛□若能令至涅槃□是名善□則與此

237c07□言相違□此說應知從多□此業不以受爲性□云

237c08□何說有樂受等□於樂受等好故□說有樂受等□

237c09□復次是此業樂必應受□此受受何法□是樂報

237c10□應受報□樂於此業中有故□復次由此業應受

237c11□樂報故□說此業有樂受□譬如欲散有苦受業□

237c12□有不苦不樂受業□應知亦爾□偈曰□自性及相

237c13□應□境界與果報□或由令現前□受義有五種□釋

237c14□曰□受若約義有五種□一自性受□謂苦樂等□二

237c15□相應受□謂觸□如經言□應受樂觸□三境界受□

237c16□謂六塵□如經言□由眼見色□是人受色不受色

237c17□欲□如此等□何以故□由受故緣此境界□故說受

237c18□此境□四果報受□謂業受□如經言□現法受業□

237c19□生受業□後受業□不定受業□五現前受□謂隨與

237c20□一相應□如經言□是時受樂受□是時中二受皆

237c21□滅離□何以故□是時樂受生□餘受不得生□由彼

237c22□應受此受□若現前可說能受此受□是故由應

237c23□受果報□說應受樂業□苦等亦爾□偈曰□此或定

237c24□不定□釋曰□此應受樂受等三業□應知各有定

237c25□不定□由此不必應受故□偈曰□復定受有三□

237c26□現等受報故□釋曰□定業有三□謂現法應受□生

237c27□應受□後應受□此三種定業□合不定受業□故成

237c28□四種

237c29□阿毘達磨俱舍釋論卷第十一

238a01□

238a02□阿毘達磨俱舍釋論卷第十二

238a03□

238a04□　　　　婆藪盤豆造

238a05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

238a06□　　中分別業品之三

238a07□偈曰□復有五種業□釋曰□復有餘師說□業有五

238a08□種□不定受業分爲二□謂於報或定□於報或不

238a09□定□此中現法應受業者□於此生造業□卽於此

238a10□生熟□生應受業者□於此生造業□於第二生熟□

238a11□後應受業者□於此生造業□從第二生後熟□有

238a12□餘師說□現法應受業果報□於餘生亦有□由隨

238a13□此功力立名故□勿最强力業果報劣薄□毘婆

238a14□沙師不許此義□何以故□彼說有業果報親近

238a15□果報非勝□有業□此□譬如外種子□葵三月半

238a16□結實□麥等六月結實□偈曰□餘師說四句□釋

238a17□曰譬喩部師□說有四句□有業於位定於報不

238a18□定□若業現報於報不定□有業於報定於位不

238a19□定□有業二處皆定□若現報等於報亦定□有業

238a20□於二處皆不定□若業不必應受□於報亦不定□

238a21□於彼人此業成八種□現報有二種□定不定乃

238a22□至定不□定亦爾□彼說現報等爲定□第四不定□

238a23□於一刹那中□得引四業□俱起不得□云何得□於

238a24□三敎他自行邪□□此四若一時究竟□是四業

238a25□中□偈曰□引聚同分三□釋曰□何以故□此現報

238a26□業□不能引聚同分□現有同分故□於何界何道

238a27□中□幾種業可引□偈曰□一切處四引□釋曰□

238a28□於三界及一切道中□四種業皆有引義□此

238a29□四或善或惡□此引如相應□此開今更立遮□偈

238b01□曰□地獄引善三□釋曰□於地獄中三種善業

238b02□有引□現報無引□於中無可愛報故□偈曰□凡

238b03□於離欲處□堅不引生報□釋曰□凡夫人若於

238b04□此地已得離欲□若堅住無退失於此下地中□

238b05□不得造生報業□能造餘三□偈曰□聖不造餘報□

238b06□釋曰□堅言流至此句□若聖人於此地已得離

238b07□欲□無復退墮□不能造二業□謂生報及後報□何

238b08□以故□此人不能更感下地生故□但能造現報

238b09□業及不定報業□於隨現生處□偈曰□欲頂退不

238b10□造□釋曰□若聖人有退墮□已離欲界及有頂□

238b11□於此二界不得造生報及後報業□何以故□此

238b12□人已退果□無捨壽義□此義後當廣說□於中陰

238b13□有引業義不□有□偈曰□二十二種業□於欲中陰

238b14□引□釋曰□若欲界中陰□能引二十二種業□此云

238b15□何□胎位有五□謂柯羅邏□□浮陀□□尸□伽

238b16□訶那□波羅捨□□已生位有五□謂□兒童子

238b17□少壯中老□於此位中中陰衆生□有時引柯羅

238b18□邏受業□或不定或定□乃至老位應受□及中陰

238b19□中應受□偈曰□此業但現報□釋曰□此中陰所引

238b20□業□定有十一種□應知必是現報□何以故□偈

238b21□曰□彼是一果報□釋曰□此聚同分□唯有一一

238b22□業所引故□是中陰聚同分□及中陰後類十位□

238b23□是故不說別業感中陰□由此二同生報業所

238b24□引故□復有何相應□知此業是定□偈曰□重惑

238b25□及淨心□或是恒所行□於功德田定□能損自父

238b26□母□釋曰□是業由重惑所造□或由重善心所

238b27□造□或恒時所行□或於有功德田所起□應知此

238b28□業必定此中有功德田□謂三寶或人差別□人

238b29□差別者□若人至果勝類□或定勝類□此中若無

238c01□重惑心□及重善心□此業或善或惡□必成定

238c02□業□若恒所行亦爾□復次若依自父母□以率爾

238c03□心造隨類違損業□此業亦必定受報□餘業則

238c04□不定□復次現法應受業□其相云何□偈曰□此業

238c05□成現報□由田意勝異□釋曰□現報業者□或由田

238c06□勝異成□如傳說□有一比丘□於大衆中行女人

238c07□言□故現身卽轉根成女□此傳有文□由故意勝

238c08□異者□如傳說□有一黃門□由解脫牛黃門事故□

238c09□現身卽轉根成男□復次偈曰□永離欲地故□釋

238c10□曰□若業或善或惡□依此地生□由永離欲□此

238c11□地此業□則成現報業□此業何相□偈曰□若業於

238c12□報定□釋曰□若業於果報定□於位不定□此業是

238c13□所說現報業□若業於餘位中定□此業定於餘

238c14□位中與報□有此業人無離欲故□若不定云何□

238c15□此業無報□由永離欲故□此田何相□於中所造

238c16□業□必定得現報□若總說□大比丘衆以佛爲現

238c17□前上首□若約人差別有五□偈曰□滅定無諍慈□

238c18□見羅漢果起□於彼損益業□果於現法受□釋曰□

238c19□若人出無□心定觀□卽得最極心寂靜□由此定

238c20□似涅槃故□此人因此定□如往還於涅槃□若人

238c21□出無諍三摩提□觀無量衆生□無諍利益□善意

238c22□所隨逐最猛盛□無量福德熏修所變□相續正

238c23□起□若人出無量慈觀□無量衆生安樂善意所

238c24□隨逐最猛盛□無量福德薰修所變相續正起□

238c25□若人出四諦觀□見諦所破惑滅盡無餘□故新

238c26□得轉依□淸淨相續卽起□若人出阿羅漢果觀□

238c27□修道所破惑滅盡無餘□故新得轉依□淸淨相

238c28□續卽起□是故於此五人或作善利益事□或作

238c29□惡損惱事□此業果報□於現世必定應得□餘人

239a01□所修得道□未究竟故□若出未圓滿自性果觀□

239a02□新得轉依淸淨不爾□是故彼不及前人福田□

239a03□若果報受爲勝□是故此義應思□有業但以

239a04□心受爲果報非身受不□有業但以身受爲果

239a05□報非心受不□說有□偈曰□若善業無覺□許受爲

239a06□果報□此受是心法□釋曰□無覺業者□從中間定

239a07□乃至有頂□此無覺善業□唯以心受爲果報□

239a08□云何非身受□此身受必與覺觀俱起故□偈曰□

239a09□若惡唯身受□釋曰□若惡業定以身受爲果

239a10□報□云何心受非彼報□此業以苦受爲報□若苦

239a11□受在心地則成憂根□此憂根非果報□於前已

239a12□說□若爾衆生有癲狂□此癲狂於何心有□復

239a13□由何因生□偈曰□心癲於心心□釋曰□心心謂

239a14□意識□何以故□若人在於五識□則無癲亂事□

239a15□五識無分別故□偈曰□此從業報生□釋曰□此心

239a16□癲亂□從衆生業報生□若人以物□及增加所

239a17□作□散壞他心□或不求欲衆生□令飮毒飮酒□或

239a18□恐怖衆生□於獵等時□或在□野等處□縱火

239a19□焚燒□又以坑□陷墜衆生□或由餘業令衆生

239a20□失念□因此業報□此衆生於未來世心則癲亂□

239a21□復有別因□偈曰□怖打不平憂□釋曰□怖者□諸

239a22□鬼神作可畏形相來逼□此人見卽驚怖□打者

239a23□諸鬼神□因人惡行起憎□心□於此人末摩作

239a24□打拍事□不平者□風熱淡互相違反□令身四大

239a25□皆不調適□憂者□如婆師□等□若意識癲亂□

239a26□此心癲亂□從業報生□云何言心受非果報□

239a27□我等不說此心是果報□何爲四大違損是果

239a28□報□從此心起故□說心從果報生□由業所生四

239a29□大不平等□故心狂亂□不自在失念□說此心名

239b01□癲狂□若作如此四句得成□有心狂故亂□非

239b02□散故亂□廣說應知□狂亂非散亂者□心不自在

239b03□無染汚□散亂非狂亂者□心自在有染汚□狂亂

239b04□亦散亂者□心不自在有染汚□無狂亂亦無散

239b05□亂者□心自在無染汚□何衆生有狂亂心□偈曰□

239b06□欲界除鳩婁□釋曰□於欲界中有□唯除北鳩

239b07□婁□何以故□於天中亦有狂天□何況於人畜生

239b08□鬼神道中□地獄衆生皆恒狂亂□是彼衆生萬

239b09□種損惱□害□末摩量重難忍□苦受所逼□於

239b10□自身亦不了別□何況能識是非等事□何心

239b11□何啼天地獄傳此中應說□於聖人亦有心狂

239b12□亂□由四大不平等故□除佛世尊□若約先定業□

239b13□受報已畢□若約不定業則無果報□不由怖畏□

239b14□已度五怖畏故□不由損害□永無惡行能生鬼

239b15□神憎□心故□不由憂惱□證見法如實性故□復

239b16□次於經中說有三曲□身曲口曲意曲□復有三

239b17□□□身□口□意□□復有三□□身□口□意□□

239b18□此中次第應知□偈曰□說曲□□業□諂曲瞋欲

239b19□生□釋曰□若身業從諂曲生□說名身曲業□邪

239b20□曲性類故□口意曲業亦爾□若身業從瞋□生□

239b21□說名身□業□忿怒性類故□口意□業亦爾□若

239b22□身業從貪欲生說名身□業□染汚性類故□口

239b23□意□業亦爾□偈曰□黑白等差別□復說業四種□

239b24□釋曰□有黑業黑果報□有白業白果報□有黑

239b25□白業黑白果報□有不黑不白業不黑不白果

239b26□報□生能滅盡餘諸業故□偈曰□非善欲色有□

239b27□善次第應知□黑白有二業□能滅彼無流□釋曰□

239b28□非善業者□一向名黑□本性黑故□果報亦黑□果

239b29□報非可愛故□此業唯欲界□有色界善業一向

239c01□白□非黑所雜故□果報亦白□果報可愛故□云何

239c02□不說無色界業□若是處有二種果報□謂中陰

239c03□生陰□有三種業□謂身口意□此中說黑白業□餘

239c04□處不說□有餘師云□此亦於餘經中說□欲界善

239c05□業名黑白業□非善所雜故□果報亦黑白□果報

239c06□相雜故□若分別此業□須約相續□不得約性□何

239c07□以故□無一業如此種類及果報□此業是黑卽

239c08□是白□無如此義□互相違故□若爾惡業爲善

239c09□業所雜故□應成白黑業□惡爲善所雜□此義不

239c10□成□於欲界中惡力强故□唯善可雜□由力弱

239c11□故□無流業者□若起能滅盡此三□何以故□此業

239c12□非黑□無染汚故□非白□無白果報故□此不白

239c13□言□是不了義說□有別意故□佛世尊於大空經

239c14□中□依無學法說□阿難如此法□一向白一向善

239c15□一向無訶□於阿毘達磨藏中說□何者爲白法

239c16□善法及無覆無記法□無果報者□不墮於界故□

239c17□與生死相違故□一切無流業爲悉能滅白等

239c18□三業不□不□此云何□偈曰□於法忍離欲□於八

239c19□次第道□十二種故意□此能滅黑業□釋曰□於見

239c20□諦道中有四法忍□於離欲欲界中有八次第

239c21□道□於此中是故意有十二種□此業一向能滅

239c22□黑業□偈曰□於第九故意□能滅黑白業□釋曰□

239c23□於第九離欲□欲界次第道故意□能滅黑白業

239c24□及黑業□偈曰□白業離欲定□後次第道生□釋

239c25□曰□若人定定作離欲□是第九次第道□此中有

239c26□四種故意□一向能滅白業□云何但第九次第

239c27□道□能滅白業□不由餘□此善非自性滅□已滅可

239c28□更現前故□雖然緣彼爲境惑滅故□故說彼滅□

239c29□是故乃至餘一品惑□猶以彼爲境未滅□未可

240a01□說彼已滅□偈曰□餘說地獄報□及欲受報二□釋

240a02□曰□有餘師見□應受地獄報業□離地獄於欲界

240a03□餘道應受報業□次第應知□是黑業是黑白業□

240a04□何以故□唯地獄定是惡業報故□說受地獄報

240a05□業名黑業□離地獄於欲界餘道中□有善惡業

240a06□報□是故受彼報業□名黑白業□偈曰□餘說見滅

240a07□黑□釋曰□有餘師說□見諦所滅業名黑業□與

240a08□善不相雜故□偈曰□餘欲業黑白□釋曰□欲界業

240a09□異見諦所滅業□名黑白業□此異云何□謂修道

240a10□所滅□何以故□此業有善有惡□於經中說□有三

240a11□牟那□謂身牟那口牟那意牟那□此中偈曰□無

240a12□學身口業□意應知次第□三牟那□釋曰□無學身

240a13□口二業□名身口牟那□無學心名意牟那□非意

240a14□業□何以故□心是眞實聖者□此由身口故定可

240a15□比量□復次此身口二業□離惡爲性□意業但思□

240a16□非有敎故□不能比量爲離□故說牟那□是故

240a17□唯心能離故□說名牟那□云何說無學不說餘□

240a18□阿羅漢是眞實聖者故□一切或言分別滅故□

240a19□偈曰□三淨□釋曰□於經中說□有三種淸淨□謂

240a20□身淸淨□口淸淨□意淸淨□此三種淸淨□偈曰□

240a21□一切三善行□釋曰□一切身善行□名身淸淨□一

240a22□切口意善行□名口意淸淨□能除遮惡行及惑

240a23□汚故□或暫或永□此正說何爲□衆生信樂邪牟

240a24□那及邪淸淨□爲令思量遠離故□經中復說有

240a25□三種惡行□偈曰□惡身口意業□說名三惡行□釋

240a26□曰□身口意業若不善□次第應知□名身口意惡

240a27□行□偈曰□非業貪瞋等□說意惡行三□釋曰□亦

240a28□有惡行非業性□謂三意惡行別類□非故意故□

240a29□譬喩部說□貪等名意業□於故心作□經中說□若

240b01□執如此惑業成一性□若爾何有若惑成業□無

240b02□如此義□於經中由故意因□此門起故□大師由

240b03□彼顯故意□毘婆沙師說如此□若不爾□惑業成

240b04□一體□十二緣生分□則不成就故□不許如此□由

240b05□此於果報非可愛□聰慧人所訶故□說身口意

240b06□行名惡行□偈曰□□此名善行□釋曰□由□惡行

240b07□應許爲善行□謂善身口意業□及無貪無瞋正

240b08□見□無利益損惱他事故□云何正見邪見得成□

240b09□善惡性爲損益根本故□是所說惡行及善行□

240b10□此中偈曰□由攝彼□品□故說十業道□如理謂

240b11□善惡□釋曰□前所說惡行及善行中□由攝明了

240b12□易知善惡二業□是故經中說十業道□如理應

240b13□知□若善從善行出□若惡從惡行出□於中何惡

240b14□行及善行非所攝□於惡業道中□是身惡行一分

240b15□非所攝□謂前分後分□所餘染汚亦爾□此非□

240b16□顯故□若身惡行□能令他失離壽命財物妻妾□

240b17□說名業道□欲令他分別離此故□於惡行別立

240b18□意惡行一分名故意□於善業道中□是身善行

240b19□一分非所攝□謂前後分□及離飮酒等□布施供

240b20□養等□口善行如愛語等□意善行如故□意如此

240b21□業道中□偈曰□六惡有無敎□釋曰□唯六不善

240b22□業道□定以無敎爲性□謂殺盜妾語兩舌惡口

240b23□無義語□若敎他作□無根本有敎故□偈曰□一二

240b24□種□釋曰□邪□恒以有敎無敎爲性□何以故□此

240b25□自身所成就故□若令他作歡喜□不如自作故□

240b26□偈曰□身作□釋曰□是六種業道□若自作亦各二

240b27□種□謂有敎無敎□若正起有敎時彼卽死□則具

240b28□有敎無敎□若起有敎後方死□但是無敎□若善

240b29□業道□偈曰□七二種唯善□釋曰□善有色七業

240c01□道□必定二種□謂有敎無敎□受所得戒依屬有

240c02□敎故□偈曰□無敎從定生□釋曰□定所生定無流

240c03□所攝諸護□說名定生□彼唯無敎□但依屬心

240c04□故□偈曰□近方便有敎□釋曰□業道前方便□必

240c05□有敎爲性□偈曰□無敎或有無□釋曰□若最重上

240c06□心惑所汚惑□蜜味心淸淨□作方便加行□則

240c07□有無敎□若異此則無□偈曰□後分則□此□前分

240c08□三根生□釋曰□□前分方便義□應如是業道後

240c09□分□何以故□此後分必無敎爲性□有敎或有或

240c10□無□若人已作業道□後更起同類法□則有有敎□

240c11□異此悉無□復次此業道前分□根本後分□從何

240c12□位可得安立□譬如有人欲殺禽獸□從床起捉

240c13□直行往彼所□□觸其身卽買牽還□將入屠所

240c14□欲就殺之□卽便捉仗與一下手或再下手□乃

240c15□至未令命斷□名殺前分□是事能令命斷□此中

240c16□是有敎無敎身業□共一刹那起□是名根本業

240c17□道□何以故□由二種因緣□是人爲殺生罪所觸□

240c18□由作加行及果究竟故□從此刹那後無敎刹

240c19□那□悉是業道後分□乃至治洗販賣□或煮自食

240c20□稱讚其美□如此等有敎刹那□悉成後分□如此

240c21□於餘六業道中□前分根本後分義□如理應知□

240c22□不平貪等三無前後分□由現前起卽成業道□

240c23□汝今應說此爲是衆生正在死有有敎無敎成

240c24□業道□爲已死成業道□若爾何有□若所殺衆生

240c25□正在死有□能殺及令殺人□若共一時死□應有

240c26□犯殺生罪□悉檀義不爾□若已死成業道□是悉

240c27□檀所說□謂若由此害事□能令彼離壽命□是有

240c28□敎身業□及共一刹那起無敎□是名業道□此言

240c29□不應說□復次於阿毘達磨藏中說□爲有如此

241a01□義不□是衆生已被殺□是人未離殺生事□有□

241a02□譬如已令此衆生離命根□能殺加行未捨未

241a03□息□此中後分由前分名說□此文句與毘婆沙

241a04□義相違□是根本此時中未滅故□是故如無失

241a05□道理□應許如此□云何無失□此中用前分名說

241a06□根本□此則無失□若爾如此相有敎□云何成根

241a07□本業道□云何不成□無能故□若爾無敎云何成

241a08□業道□是故加行果成就時□此二成業道□業道

241a09□者□有時是餘業道前分□或是餘業道後分□是

241a10□殺生事位□有時成業道□有時成前分□譬如

241a11□有人欲殺怨家□作惡方術殺禽獸祠鬼神□或

241a12□由偸他物□或於彼婦作邪□□共彼人欲殺怨

241a13□家□或說妄語兩舌惡口軟語□破彼親友隨多

241a14□少能爲救護者□或於彼起不平貪□或於彼生

241a15□瞋□或爲殺彼增長邪見□如此於餘業道□如理

241a16□應思□貪等不應成前分□何以故□若由唯發

241a17□起心□是人正行前分□無如此義□若離行事經

241a18□中說□比丘殺生有三種□一從貪欲生□二從

241a19□瞋□生□三從無明生□乃至邪見亦爾□此經中

241a20□如此殺生相云何□殺從貪生者□若爲得彼身

241a21□分□爲得物□爲戱樂等事□令他失命□或爲救濟

241a22□自身及自眷屬□從瞋生者如爲報怨□從癡生

241a23□者□如大祠捨施人□由行善法意故□又如諸王□

241a24□隨法文句量故□行重罰怨家及惡人□諸王得

241a25□生大福德□又波尸國人殺業亦從癡生□何以

241a26□故□彼說如此言□若二親老困□及有重疾□必應

241a27□爲捨命□有頻那柯外道說□蛇蜈蚣□毒等□

241a28□恒能傷害人□此必應殺鹿羊鳥牛等□爲供人

241a29□□廚故受生□若殺無失□若殺生從邪見生□亦

241b01□是從癡生□盜從貪生者□隨其所求不與而取□

241b02□或爲得別利養愛重好名□爲救濟自身及自

241b03□眷屬□從瞋生者□如爲報怨□從癡生者□如諸王

241b04□由隨法文句量□爲罰惡人故奪其物□又如婆

241b05□羅門言□一切物梵王已捨與婆羅門□由婆羅

241b06□門力弱□諸蠻□取受用□是故若婆羅門奪取

241b07□奪取自物□若食食自物□若衣衣自物□若施施

241b08□自物□於彼無非他財想□若盜從邪見生□亦是

241b09□從癡生□邪□從貪生者□於他妻妾先起貪愛

241b10□方行邪□□及爲得利養愛重□爲救濟自身及

241b11□自眷屬□從瞋生者□如爲報怨□從癡生者□如波

241b12□尸國人娶母等事□又如於瞿娑婆祠中□有餘

241b13□女吸水□草□是人行著其親□或著姑姨□

241b14□妹同姓等□又如頻那柯外道說□女人如臼花

241b15□果熟食水渚道路等□妄語等從貪瞋生如前□

241b16□妄語從癡生者□如皮陀言

241b17□　戱笑及女人　　娶婦幷救命

241b18□　救財故妄語　　梵王說無害

241b19□若妄語從邪見生□亦是從癡生□兩舌等若從

241b20□邪見生□亦是從癡生□一切從四皮陀所出邪

241b21□論言□皆是無義語□不平貪等□云何從貪等生□

241b22□偈曰□從彼次第生□貪等三根生□釋曰□從貪次

241b23□第生故□說彼從貪生□從瞋次第生故□說彼從

241b24□瞋生□從癡次第生故□說彼從癡生□說惡業道

241b25□已□善業道云何□偈曰□善業道前後□無貪瞋癡

241b26□生□釋曰□共前分後分□一切善業道□從無貪無

241b27□瞋無癡生□善故意所生故□此善故意□必定與

241b28□無貪等三善根相應故□前分等三其相云何□

241b29□此中若遠離惡業道前分□卽是善業道前分□

241c01□若遠離根本卽是根本□若遠離後分卽是後

241c02□分□譬如沙彌欲受大戒□入不共住禮拜比丘□

241c03□請優波陀訶□乃至說一□磨□及第二□磨□此

241c04□名前分□第三□磨竟時□是有敎業共一刹那無

241c05□敎□是根本業道從此後□乃至說四依□依此根

241c06□本所有有敎業及無敎業□乃至相續未斷□是

241c07□名後分□是所說言□非一切業道由貪等究竟□

241c08□此中何業道□由何惡根得究竟□偈曰□殺生瞋

241c09□惡口□成就皆由瞋□釋曰□殺生瞋□惡口□必由

241c10□瞋得究竟□捨心□心現前□此三得成故□偈曰□

241c11□邪□貪欲盜□由貪故究竟□釋曰□由貪欲現前

241c12□故□邪□貪欲偸盜得成就□偈曰□邪見由無明□

241c13□釋曰□若人起最重品癡□能成就邪見□偈曰□許

241c14□所餘由三□釋曰□何者爲餘□謂妄語兩舌無義

241c15□語□此三由三惡根□隨一成就□或由貪或由瞋

241c16□或由癡□是業道約四節所說□謂三三一三□如

241c17□此次第應知□偈曰□衆生受用依□名色及名聚□

241c18□釋曰□殺等依止衆生起□邪□等依止受用物

241c19□起□邪見依止名色起□妄語等依止名聚起□若

241c20□人起定心□爲殺彼人□或與彼同時死□或在彼

241c21□前死□爲有根本業道不□偈曰□俱死及前死□無

241c22□根□釋曰□是故顯此問□若人行殺生事□果亦究

241c23□竟□不犯殺生罪□有如此義不有□若能殺人□或

241c24□在前死□或同時死□若爾何因所殺人猶活未

241c25□死□殺者與殺生罪不相應□若殺者同時死亦

241c26□不相應□云何不相應□偈曰□別依生□釋曰□由

241c27□此依止□於彼行殺事□此依止已斷滅□有別依

241c28□止生□異先聚同分□此依止不行殺事故□是故

241c29□無與業道相應義□復次若爲殺他故□集衆爲

242a01□軍□或掘坑或獵或偸破□多人聚集同爲此事□

242a02□於中一人若行殺生事□何人得殺生罪□偈曰□

242a03□軍等同事故□悉得如作者□釋曰□如作者犯罪□

242a04□如此一切人同犯一罪□共一事故□若由義此

242a05□彼更互相殺□若人由他勢力所逼引令入中□

242a06□是人亦與此罪相應□若人依此誓去□謂隨有

242a07□命爲救自命□我亦不殺□唯除此人□若人自

242a08□作殺生事□此行幾量成業道□乃至邪見□成業

242a09□道此相應說□偈曰□殺生有故意□他想不亂殺□

242a10□釋曰□若人有故意□我必應殺彼□於彼有彼想□

242a11□唯殺彼不漫殺餘□由此三義殺生成業道□

242a12□若爾有人□心疑不決而殺生□謂此爲是衆生□

242a13□爲非衆生□爲是彼爲非彼□此人於殺已決方

242a14□殺□謂若是若非我必須殺□此人已作捨心□若

242a15□殺生得殺生罪□於刹那刹那滅五陰中□云何

242a16□斷波羅那□此名有何義□以風爲義□此風依身

242a17□依心起□若人斷此風□譬如風滅燈光手滅鈴

242a18□聲□斷此風亦爾□是名斷波羅那□或以命根爲

242a19□義□是一刹那命根□正欲生□若遮□此□卽犯殺

242a20□生罪□異此不犯□此命屬何人□由命斷彼死□說

242a21□此命屬彼人□何物爲彼□此義於破說我中當

242a22□共思量□佛世尊說

242a23□　命根暖及識　　若三棄捨身

242a24□　彼捨卽永眠　　如枯木無覺

242a25□是故有命根身名活□無命根身名死□尼乾陀

242a26□子說□若不以知爲先殺生□殺者亦得罪□譬如

242a27□不以知爲先觸火亦被燒□於彼若遇見他婦及

242a28□觸□此義亦應然□拔尼乾陀子髮□敎彼修苦行□

242a29□彼腹脹死□施主應得罪□母及胎互爲困苦因

242b01□故□犯罪人由與殺事相應故□如火燒自依□

242b02□若人敎他殺□不應得罪□譬如敎他觸火□由

242b03□敎故自不被燒□無意土木等亦應得罪□如屋

242b04□倒殺生故□又於犯死罪理□不應但由立譬得

242b05□成□說殺生罪已□偈曰□偸盜於他物□力闇取屬

242b06□己□釋曰□不亂言流□若人由强力□或由闇竊取

242b07□他財物屬己□於他物中若有取意□由力由暗

242b08□除亂取□因此量成盜業道□若盜藪□波物□

242b09□從佛得罪□何以故□一切供養物□於般涅槃時□

242b10□佛世尊悉已受□有餘師說□若人能護此物□從

242b11□此人得罪□若掘□得無主物□從國主得罪□若

242b12□人偸□轉物□若已作□磨□從至不共住人得

242b13□罪□若未作□磨□從一切佛弟子得罪□偈曰□行

242b14□非行邪□□說此有四種□釋曰□四種行不應行

242b15□名邪□□一行不應行□謂他所攝□若母女父母

242b16□親□二行不應行□謂非分□若自婦於下道及口□

242b17□三行不應行□謂非處□若露處□支提處□修梵行

242b18□處□四行不應行□謂非時□若自婦有胎時□飮兒

242b19□時□受護時□若由夫聽許故得護□此爲非時□餘

242b20□部說如此□不亂言流□若往他婦所□作自婦想□

242b21□不成業道□若作他婦想□往餘他婦所□餘師說□

242b22□由行於他婦及受用此類故成業道別□處欲

242b23□作□於別處行故□無業道罪□譬如殺生□餘師

242b24□說如此□若於比丘尼行此事□從何處得罪□

242b25□從國主得罪□何以故□此事非國主所忍許故□

242b26□若自婦有戒□尙不可行□何況比丘尼□若於童

242b27□女行此事□於父母所許人得罪□若未許人□於

242b28□守護人得罪□乃至於王得罪□偈曰□別想說此

242b29□言□於解義妄語□釋曰□是其所說義□於此義

242c01□中□起別異想說言□所依人若解此言義□此言

242c02□成妄語□若所依人不解此言義□此言云何□此

242c03□言則成無義語□所說言者□有時多文字成語□

242c04□於此語中何字成業道□最後字共無敎成業

242c05□道□或隨處□彼人已解義□前文字但是前分加

242c06□行□說解義者□爲得聞已解義爲得聞能解義□

242c07□若爾何有□若已解義□語義是意識境界故言

242c08□語與耳識俱滅故□應但以無敎爲業道□若能

242c09□解義則無此失□云何成能解□解語人在於耳

242c10□識□此人爲能解□如執無失可許□如此於經中

242c11□說□言說有十六種□不見說見□乃至不知說

242c12□知□見說不見□乃至知說不知□此八非聖言說□

242c13□不見說不見□乃至不知說不知□已見說見□乃

242c14□至已知說知□此八是聖言說□此中見聞覺知

242c15□相云何□偈曰□眼耳及意識所證幷餘三□此名

242c16□見聞知□次第或說覺□釋曰□若眼識所證爲見□

242c17□耳識所證爲聞□意識所證爲知□鼻舌身識所

242c18□證爲覺□何以故□香味觸本性無記故□譬如死

242c19□屍□是故緣彼識說爲覺□毘婆沙師說如此□此

242c20□中以何爲證□有二種證□謂阿含及道理□阿含

242c21□云□摩羅枳母□汝意云何□是色非汝眼昔所

242c22□曾見□非今正所見□非汝作心□我當應見□汝爲

242c23□因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不□

242c24□不爾□婆檀多□是聲非汝耳昔所曾聞□乃至是

242c25□法非汝意昔所曾知□廣說乃至□不爾□婆檀多□

242c26□摩羅枳母□汝意云何□爲於此中於見唯有見

242c27□生□於聞唯有聞生□於覺唯有覺生□於知

242c28□唯有知生□於經中說如此□旣於三塵說見聞

242c29□知□故知於餘三塵同立覺名□若不許如此□此

243a01□三在見等三外故□於香等應無言說□是名道

243a02□理□此經非證□有別義故□何以故□於此經中

243a03□非佛世尊欲判四言說相故□說此言說何爲□

243a04□佛言摩羅枳母□於六境界中□及於見等四種

243a05□言說中□爲但見等言說起□爲更增足愛不愛

243a06□等因□於此說中見經義如此□若爾何相爲見□

243a07□乃至何相爲知□有餘師說□五根所證爲見□從

243a08□他傳得爲聞□是時所籌量□自意所許爲覺□自

243a09□心所證爲知□是五塵隨一所見故□因此義立

243a10□見言說□若事非自所證□但從他傳得說此名

243a11□聞□若事約五塵□由自思量所立□自所許故□說

243a12□此名覺□第六塵異五故□但意識所證□說此名

243a13□知□是故於香等無無言說□是故汝所立道理□

243a14□不成道理□先舊諸師說如此□眼根所證說名

243a15□見□從他傳得說名聞□是自所思說名覺□對自

243a16□身所受所得說名知□勿廣論此□更釋此論□若

243a17□人由身顯義異□爲有妄語不□有□是故阿毘達

243a18□磨藏說□爲有不由身行殺生事犯殺生罪不□

243a19□有□若由言行□爲有不由言行妄語事犯妄語

243a20□罪不□有□若由身行□爲有不由身口行此事

243a21□犯殺生妄語罪不□有□如由仙人心忿責□此中

243a22□引布薩譬爲證□若由身口不行□無欲界無敎

243a23□不以有敎爲先故□云何此無敎成業道□汝今

243a24□於中應作功用□說妄語已□偈曰□破語有染

243a25□心□所說壞他愛□釋曰□解義言無亂言流□若有

243a26□染汚心□爲壞他和合及相喜愛□是名破語□偈

243a27□曰□惡語非他愛□釋曰□有染汚心□解義不亂□

243a28□此三言流□此三何義□若人有染汚心□於解義

243a29□人□是所欲說處□是所欲說語□卽說是名惡語□

243b01□偈曰□諸染非應語□釋曰□一切染汚言□與義不

243b02□相應故□名非應語□亦名散語□於義不相攝故□

243b03□偈曰□餘說異三染□釋曰□有餘師說□從妄語等

243b04□口業□若有染汚口業□異彼是名非應語□偈曰□

243b05□□悲歌舞曲□邪論□釋曰□譬如邪命比丘□爲

243b06□得利養作諂□言□復有人爲別離憂所逼作

243b07□悲思言□復有人由欲染心故歌□復有舞兒□於

243b08□舞時爲染汚他作諸詞曲□復有人執邪論□起

243b09□見弘說此論乃至俗話等言□異妄語等三□所

243b10□有染汚言□皆名非應語□轉輪王時有歌□云何

243b11□非非應語□是時彼人所歌□一切與出離義相

243b12□應□不與邪味相應□是時有求婦迎婦等語□雖

243b13□是非應語而非業道□餘師說如此□偈曰□貪欲

243b14□者□他財不平欲□釋曰□於他財物非道理非平

243b15□等求得□爲屬自己作是意願□如此等物皆悉

243b16□屬我□或由力或由闇□此貪欲名業道□有餘

243b17□師說□一切欲界愛欲□皆是貪欲業道□何以故□

243b18□於五蓋經□依愛欲有如此言□此人捨於世間

243b19□貪欲蓋□若一切愛皆是貪欲□非一切悉是業

243b20□道□由攝重品惡故□勿一切轉輪王及北鳩婁

243b21□人有貪欲業道□餘師說如此□偈曰□瞋□捨衆

243b22□生□釋曰□緣衆生過失□起害捨心□於損傷他事

243b23□中□心强疾故成業道□偈曰□於善惡無見□邪

243b24□見□釋曰□於善惡二業撥云無業□是名邪見□如

243b25□經言□無施無供養無嗅多無善行無惡行□於

243b26□世間無沙門婆羅門是阿羅漢□此邪見具足□

243b27□謂撥業撥果撥聖人□於經中有多種文句□此

243b28□偈但顯重□是十業道體相□如此業道是何義□

243b29□偈曰□此後三□唯道七業道□釋曰□貪欲等三

243c01□是業家道□故說業道□發起故意依彼起故□前

243c02□七亦業亦道□能顯本意故□是彼種類故□是故

243c03□名業□業道如前□無貪等及離殺生等□應知亦

243c04□如此□前後二分云何非業道□由彼生爲成此

243c05□及依止□此爲根本故□如□攝爲業道故□此如

243c06□前說□復次由彼增減□於世間一切內外物□勝

243c07□劣顯現故□立彼爲業道□若爾譬喩部師執但

243c08□貪愛等是意業□此三於彼云何成業道□汝應

243c09□問彼師□此亦可答□彼是業亦是惡趣道故□彼

243c10□名業道□復次更互相乘故□皆名業道□是所說

243c11□十惡業道□此一切與善法行相違故□故說名

243c12□惡□偈曰□斷根由邪見□釋曰□於十惡中由何惡

243c13□斷善根□由最上上品圓滿邪見□若爾於阿毘

243c14□達磨藏中云何說言□何者最上上品惡根□是

243c15□彼能斷滅善根□若人正至離欲欲界位□最初

243c16□所除□由邪見爲惡根所引起故□於惡根中立

243c17□邪見事□譬如火能燒國土□劫能引火令起故□

243c18□說國土爲劫所燒□何者是所滅善根□偈曰□欲

243c19□界生得善□釋曰□唯欲界中善根被斷□與色

243c20□無色界善根不相應故□若爾假名分別論云

243c21□何□將彼論云□唯由此量□是人已斷三界善

243c22□根□上界善根至得□依最遠相離義故說此言□

243c23□由令相續非彼器故□唯生得善根被斷滅□是

243c24□一切加行得善已退失故□此邪見能斷善根□

243c25□緣何境界□偈曰□謂撥無因果□釋曰□此邪見若

243c26□能撥因□謂無善惡行□若撥果謂無善惡行業

243c27□所有果報□此二邪見□似次第道及解脫道□餘

243c28□部師說□如此緣有流爲境□不緣無流□緣同分

243c29□界不緣非同分界□唯由相應隨眠故□故彼力

244a01□弱□偈曰□一切次□釋曰□諸師分別說□如此一

244a02□切邪見□九品善根一時能斷□譬如見諦滅惑□

244a03□復有餘師說□次第斷□由九品邪見□九品善根

244a04□被斷□譬如修道滅惑□乃至最上上品邪見□斷

244a05□最下下品善根□若執如此□毘婆沙伽蘭他□則

244a06□被守護□伽蘭他言□何者善根最細恒隨□是斷

244a07□善根人□最後所斷□由彼斷滅□此人得斷善根

244a08□名□若爾此伽蘭他義云何□將伽蘭他言□何者

244a09□最上上品惡根□若是惡根能除滅善根□名最

244a10□上上品□約圓滿事故說此言□何以故□由此滅

244a11□無餘故□無一品類在不被斷□爲彼作生因□如

244a12□見諦道中間不出觀□斷善根亦爾□復有餘師

244a13□說□此事有二種□復有餘師說□先斷除護類善

244a14□根□後斷自性善根□復有餘師說□若護是心果□

244a15□由捨此心□護亦被捨□於何處善根可斷滅□偈

244a16□曰□人道□釋曰□於人道中□非惡道有□染無染

244a17□智不堅牢故□於天道證見業果報故□於三洲

244a18□非北鳩婁□彼本來無惡意故□餘師說□唯剡

244a19□浮洲人□若執如此□與伽蘭他相違□伽蘭他云□

244a20□剡浮洲人□若與最少根相應□唯與八根相

244a21□應□東毘提訶西瞿耶尼亦爾□此善根偈曰□能

244a22□斷唯男女□釋曰□若斷善根□唯男女能斷□餘

244a23□師說□智根精進根昧鈍故□女人不斷□若爾此

244a24□執與伽蘭他則相違□伽蘭他云□若人與女根

244a25□相應□此人必定與八根相應□於男女中貪愛

244a26□行□不能斷善根□意地動弱故□若爾何行人能

244a27□斷□偈曰□見行□釋曰□此人惡意甚深堅牢故□

244a28□是故黃門等不能斷□是貪愛行部類故□猶如

244a29□惡道□此斷善根體相云何□偈曰□此非得□釋

244b01□曰□是時善根至得斷不更生□非至得生□於非

244b02□至得生時□說善根已斷□此善根已斷□云何更

244b03□相續□偈曰□接善疑有見□釋曰□此人於因果中

244b04□若生疑心□或生有見□此名正見□是時正見至

244b05□得更起故□說接善根昔時九品已斷□今一時

244b06□相接□由次第現前□譬如得無病及力□是彼人

244b07□接善根□偈曰□今非作無間□釋曰□餘斷善根

244b08□人□於今生有接善根義□若作無間業人□今生

244b09□無接善根義□依此人故經中說□此人不應今

244b10□生得接善根□此人或從地獄□正退正生□是時

244b11□應接善根□正生謂住中陰□正退謂將死□此中

244b12□若由因力斷善根□是退時接善根□若由緣力

244b13□斷善根□是正生時接善根□由自力由他力亦

244b14□爾□復次若人由自意壞斷善根□此人於現世

244b15□得接善根□若人由自意壞□及他敎壞斷善根□

244b16□此人於捨身後得接善根□若人由見壞□由見

244b17□戒壞亦爾□有斷善根不墮邪定聚□此義有四

244b18□句□第一句者□如富樓那等□第二句者□如未生

244b19□怨王等□第三句者□如提婆達多等□第四句者□

244b20□除前三句

244b21□阿毘達磨俱舍釋論卷第十二

244b22□

244b23□

244b24□阿毘達磨俱舍釋論卷第十三

244b25□

244b26□　　　　婆藪盤豆造

244b27□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

244b28□　　中分別業品之四

244b29□由分別安立業道□此中是義應說□幾種業道

244c01□故意□與彼相應俱起□偈曰□故意俱乃至□與八

244c02□惡業道□釋曰□有時故意□與一惡業道俱起□離

244c03□餘業道□若貪欲等起現前□若人無染汚心□由

244c04□先敎他作有色業道□隨一成就時□與二俱起

244c05□者□若人起瞋□心殺生時□或貪欲所染心行□

244c06□盜及邪□時□或說非應語□與三俱起者□若人

244c07□起瞋□心□於他衆生俱時殺盜□若爾是時偸

244c08□盜不由貪欲成就□若人心不異成就業道時□

244c09□應知前決義□若人貪欲等所染□由敎他有色

244c10□二業道成就時□如此等與三與四俱起者□若

244c11□人有欲破他和合意□說妄語惡語□此中意業

244c12□道隨一□口業道有三□有時貪欲等所染□由敎

244c13□他別三成就時□餘五六七應知□合如此義□與

244c14□八俱起者□於六敎他□自行邪□□若彼共一時

244c15□俱成□由惡業道義極於此偈曰□若善乃至十□

244c16□釋曰□若論故意與善業道相應不相應□乃至

244c17□得與十業道相應□已作如此通說□爲簡擇此

244c18□故□更作別說□偈曰□不共一八五□釋曰□故意

244c19□無與一八五業道相應義□此中與二相應者□

244c20□於善五識起時□入無色定時□盡智無生智起

244c21□時□與三相應者□與正見相應意識起時□與四

244c22□相應者□惡心無記心起時□正受優婆塞護及

244c23□沙彌護□與六相應者□善五識起時□受前二護□

244c24□與七相應者□善意識起時□受前二護□或惡心

244c25□或無記心起時□受比丘護□與九相應者□善五

244c26□識起時□受比丘護□若意識與盡智無生智相

244c27□應□是盡智無生智相應心□與定相應□與十相

244c28□應者□異此於餘處善意識起時□受比丘護□一

244c29□切定護無流護相應故意□離盡智無生智□若

245a01□與非護所攝□亦得與一相應□若人異心受一

245a02□遠離分□亦得與五八相應□若人善意識起時□

245a03□一時受二遠離分□或受五遠離分□復於何道

245a04□幾業道□或惡或善□由現前及至得俱起□偈曰□

245a05□非應語惡語□瞋於地獄二□釋曰□是三種業道□

245a06□於地獄由二種義有□一由現前有□二由至得

245a07□有□由悲泣有非應語□由互相罵有惡語□由相

245a08□續惱互相憎故有瞋□□偈曰□由至得貪欲□

245a09□邪見□釋曰□若由至得有貪愛邪見□不由現前

245a10□有□無可愛塵故□證知業果故□由業盡死故無

245a11□殺生□不攝財及婦故無偸盜邪□□無用故無

245a12□妄語□恒自無和合故無破語□偈曰□北洲三□釋

245a13□曰□由至得言流□貪欲瞋□邪見□不由現前有□

245a14□無我所無攝故□相續軟滑故□瞋□類境無故□

245a15□無惡意故□偈曰□第七彼自有□釋曰□非應語於

245a16□彼現前有□何以故□彼人有時起染汚心歌□無

245a17□惡意故□無殺生等□壽命定故□不攝財及婦故□

245a18□無用故□彼人云何作非梵行□彼人若欲共此

245a19□女人和合戱□卽執彼手俱往樹下□此女若堪

245a20□行□樹卽密覆□便與交通□若不堪行樹則不覆□

245a21□卽相背去□偈曰□於餘欲十惡□釋曰□自有言

245a22□流□除地獄及北洲□於餘處十種惡業道□由現

245a23□前亦有□於畜生鬼神天道中□有非不護業道□

245a24□於人道中□不護所攝業道亦有□若天不能殺

245a25□餘天□能殺餘道衆生□諸天若斬首斬腰□卽便

245a26□捨命□說惡業道已□偈曰□後三一切有□現前

245a27□至得故□釋曰□於五道及三界□一切處無貪無

245a28□瞋正見□由現前及至得皆有□偈曰□無色無想

245a29□天□由至得七□釋曰□身口七善業道□於無色界

245b01□及無想天中□但由至得有□聖人已生無色界□

245b02□與過去未來無流護至得相應故□無想天與

245b03□定護至得相應□隨所依止地□聖人所生及所

245b04□捨無流護□若生無色界□與此過去護相應□與

245b05□依五地未來護亦相應□偈曰□餘□由現前亦有□

245b06□除地獄北洲□釋曰□餘者謂別界別道□於餘界

245b07□餘道中□是七種善業道□由現前亦有□除地獄

245b08□及北洲□是餘者謂畜生鬼神□於中唯有非

245b09□護□於色界但護所攝□於餘處具有二種□復次

245b10□是十種惡業道□及善業道□偈曰□一切皆能與□

245b11□增上流報果□釋曰□今且論惡□由一切十惡所

245b12□事修習數起故□生於地獄□是名果報果□若受

245b13□地獄報竟□得如此類□謂人道等聚同分□由斷

245b14□命故□壽命短促□由偸盜故□有財物障難□由

245b15□邪□故多怨憎□於妻妾有障□□由妄語故□多

245b16□被誹謗□由破語故□親友不和穆□由惡語故□恒

245b17□聞不可愛聲□由非應語故□有理實言人不信

245b18□受□由貪欲故多重貪欲□由瞋□故多重瞋□□

245b19□由邪見故□闇鈍多癡□此見多無明故□是名十

245b20□惡等流果□於人道中壽命若短促□亦是善業

245b21□果□此云何是殺生等流果□不說人壽命是等

245b22□流果□何者由惡業令壽命減少□殺生是人道

245b23□壽命障□因□此義應知□增上果者□由殺生所

245b24□事修習數起□一切外資生具無復勢味□由偸

245b25□盜故□多霹靂多塵□由邪□故多塵垢□由妄語

245b26□故多臭穢□由破語故□外器有高深□由惡語故

245b27□其地惡味□高燥相違不宜一切□由非應語故□

245b28□時節不調適□四大變異不平等□由貪欲故□一

245b29□切所種果實少弱□由瞋□故□一切所生皆悉

245c01□□苦□由邪見故□一切資生或少果或無果□是

245c02□名十惡增上果□爲由此業今生壽命短促□爲

245c03□由別業□有餘師說卽是此業□何以故□昔時此

245c04□業果報果已□成今時是其等流果□有餘師說□

245c05□昔時由前分□今時由根本□由執共伴類故是

245c06□所說□殺生等等流果者□非等流種類□由相似

245c07□差別故說如此□復次云何十業道□有三種果

245c08□生□若人作殺生事□生被殺者苦故□斷彼命故□

245c09□除彼勢味故□是故彼偈曰□由困苦除命□滅勢

245c10□味果三□釋曰□由困苦他故□有果報果故□於地

245c11□獄受害困苦□由行殺故□故有等流果□今生

245c12□可愛壽命短促□由減他勢味故□有增上果□

245c13□外草藥等勢味或無或弱□所餘業道三果□應

245c14□知亦爾□善業道三果□應知亦如此□佛世尊所

245c15□說□有邪語邪業邪命□有何邪命□異於此二□無

245c16□異此二□偈曰□貪生身口業□別立爲邪命□釋

245c17□曰□若於衆生從瞋癡生身口二業□名邪語邪

245c18□業□異此二別立爲邪命□偈曰□難治□釋曰□貪

245c19□欲法通引衆生□是故從彼所生業□中心難可

245c20□禁護□是故正命不易可治□於中爲生他慇重

245c21□心故□今此二立爲第三□此中說偈

245c22□　在家見難治　　恒執種種見

245c23□　比丘命難治　　資生屬他故

245c24□偈曰□資貪生□若執□釋曰□若有人執命資糧□

245c25□貪欲所生身口二業□名邪命非餘□何以故□爲

245c26□自身遊戱於舞歌等□不立爲命資糧□偈曰□非

245c27□經故□釋曰□是義不然□何以故□由經言□於戒

245c28□聚經中□看象□等事□佛世尊安立於邪命中□

245c29□何以故□由邪受用塵故□此義已竟□先於前所

246a01□說五種果□於中何業由幾果有果□偈曰□於滅

246a02□道有垢□業有果由五□釋曰□爲得滅故修此道□

246a03□復由此道故惑滅故□說名滅道□謂次第道□此

246a04□道若有流□於中所有業□有五種果爲果□何以

246a05□故□此業於自地中所得可愛果□是名果報果□

246a06□後時或等或勝相似法□是等流果□相離果者□

246a07□謂擇滅心離諸結□功力果者□是道所引生諸

246a08□法□謂解脫道及俱起諸法□未來應得餘法□及

246a09□此擇滅□增上果者□離自性所餘有爲法□除前

246a10□生□偈曰□於無垢由四□釋曰□於無流滅道中

246a11□業□由四果有果□除果報果□偈曰□有流餘善

246a12□惡□釋曰□若善有流業□異於滅道及惡業□此二

246a13□由四果有果□除相離果□偈曰□所餘無流業□由

246a14□三無記爾□釋曰□所有無流業□若異滅道及無

246a15□記業□由三果有果□除果報果及相離果□偈曰□

246a16□四二及餘三□善業善等果□釋曰□此義應知次

246a17□第□後當說之□有時善業以善法爲果則有四

246a18□果□除果報果□若以惡法爲果則有二果□謂功

246a19□力果增上果□若以無記法爲果則有三果□除

246a20□等流果及相離果□偈曰□若惡善等二□三四如

246a21□次第□釋曰□此義應知次第□若惡業以善法爲

246a22□果則有二果□謂功力果增上果□若以惡法爲

246a23□果則有三果□除果報果及相離果□若以無記

246a24□法爲果則有四果□除相離果等流果□云何□謂

246a25□無記身見邊見□是見苦諦所滅□不善遍行惑

246a26□等流果□偈曰□無記有二三□三復於善等□釋曰

246a27□若無記業以善法爲果則有二果□謂功力果

246a28□及增上果□若以惡法爲果則有三果□除果報

246a29□果及相離果□云何如此□見苦諦所滅不善

246b01□惑□是無記二見等流果□若以無記法爲果則

246b02□有三果□偈曰□過去一切四□釋曰□一切謂三世

246b03□法□此法若爲過去業果□各有四果除相離果□

246b04□偈曰□中業來果爾□釋曰□若現世業□以未來

246b05□法爲□果則有四果□如前□偈曰中□果二□釋曰

246b06□若現世法爲現世業果□但有二果□謂功力果

246b07□及增上果□偈曰□來業□未來果有三□釋曰□若

246b08□未來業以未來法爲果則有三果□除等流果

246b09□及相離果□偈曰□同地法有四□釋曰□除相離

246b10□果□所餘皆有□偈曰□三二若異地□釋曰□異地

246b11□業若無流則有三果□除果報果及相離果□由

246b12□不墮界故□若有流則有二果□謂功力果及增

246b13□上果□偈曰□有學三學等□釋曰□若有學業以有

246b14□學法爲果則有三果□除果報果及相離果□若

246b15□以無學法爲果亦爾□若以非學非非學法爲

246b16□果則有三果□除果報果及等流果□偈曰□無學

246b17□業學等□諸法但一果□或三果及二□釋曰□若無

246b18□學業以有學法爲果則有一果□謂增上果□若

246b19□以無學法爲果則有三果□除果報果及相離

246b20□果□若以非學非非學法爲果則有二果□謂功

246b21□力果及增上果□偈曰□異此二學等□二二及五

246b22□果□釋曰□異學無學業□謂非學非無學業□若以

246b23□有學法爲果則有二果□謂功力果及增上果□

246b24□以無學法爲果亦爾□若以非學非無學法爲果

246b25□則有五果□偈曰□三四果及一□見滅業彼等□釋

246b26□曰□若見諦所滅業□以見諦所滅法爲果則有

246b27□三果□除果報果及相離果□若以修道所滅法

246b28□爲果則有四果□除相離果□若以非所減法爲

246b29□果則有一果□謂增上果□偈曰□二果四及三□修

246c01□道所滅業□釋曰□若修道所滅業□以見諦所滅

246c02□法爲果則有二果□謂功力果及增上果□若以

246c03□修道所滅法爲果則有四果□除相離果□若以

246c04□非所滅法爲果則有三果□除果報果及等流

246c05□果□偈曰□非滅業彼一□二四果次第□釋曰□非

246c06□所滅業□若以見諦所滅法爲果則有一果□謂

246c07□增上果□若以修道所滅法爲果則有二果□謂

246c08□功力果及增上果□若以非所滅法爲果則有

246c09□四果□除果報果□更說次第言者□應知於前中

246c10□後□爲顯因果重說諸義□由分別業相應義故□

246c11□此業體相亦應問□於阿毘達磨藏中□說有三

246c12□業□謂非理作□如理作□非理非非理作□此業其

246c13□相云何□偈曰□非理作有染□餘說非方次□釋

246c14□曰□若業有染汚□說名非理作□從不正思生故□

246c15□餘師說如此□或有師說□失方便次第名非理

246c16□作□若人應如此行□應如此住□應如此□食□應

246c17□如此著衣□如此等事若作不如□此名非理作□

246c18□此業由非應理所造故□悉名非理作□一切善

246c19□業名如理作□及不失方便次第□亦名如理作□

246c20□異此二名非理非非理作業□爲一業引一生□

246c21□爲一業引多生□復次爲多業引一生□爲一業

246c22□引一生□若約此悉檀應說如此□偈曰□一業引

246c23□一生□釋曰□但一生唯一業能引□不能引多

246c24□生□生者是聚同分名□若得彼說名生□若爾大

246c25□德阿尼婁馱□云何說言□我今由昔時所施一

246c26□食果報故□七反生三十三天□七反作轉輪王

246c27□已□乃至今猶於大富釋迦家生□由此業果報

246c28□得大富果□及得憶持宿住事□更生別業□欲顯

246c29□功能故說此言□譬如有人由一金錢作功力

247a01□得千金錢□方說此言□我今由一金錢故得大

247a02□富□復說此人□以此時施食爲依止□諸故意相

247a03□續最長大起□於中有諸故意□能引攝果報□不

247a04□得多業感一生□勿分分所引聚同分□成此聚

247a05□同分□由一業所引許餘業□偈曰□多業能圓滿□

247a06□釋曰□譬如□師由一色□人形貌□以多色圓

247a07□滿□何以故□於世間中有衆生□同人聚同分□有

247a08□具足根身及□身分色形貌量力端正等相圓

247a09□滿故□於人聚中最分明可愛□有餘人於中不

247a10□具分□不但唯業能引生□何爲所餘有果報

247a11□法□若一切種□偈曰□二定非能引□無心及至

247a12□得□釋曰□二無心定亦有果報□不能引聚同分□

247a13□與業不俱起故□至得亦爾□與業不同果故□佛

247a14□世尊說□障有三種□謂業障煩惱障果報障此

247a15□三障體性云何□偈曰□無間等重業□染住惑惡

247a16□道□北洲無想天□說此名三障□釋曰□有五無間

247a17□業等□是名業障謂殺母殺父□殺阿羅漢□破僧

247a18□和合□於如來身有害意出血□是名業障□染住

247a19□惑名煩惱障□惑有二種□一染住□謂恒行□二强

247a20□利□謂重品□此中染住惑名煩惱障□譬如黃門

247a21□等□惑强利惑非障□何以故□若惑由重品故

247a22□强利此惑有時起不恒故□有時可滅□非輕品

247a23□惑恒起□何以故□若惑恒起爲滅□此不得人功

247a24□時□此惑依輕品成中品□依中品成上品故□此

247a25□惑是正障□三種惡道名果報障□善道一分亦

247a26□爾□謂北洲人及無想天□此三障障何法□能障

247a27□聖道及障聖道加行善根□復有餘業於惡道

247a28□等報定□謂於卵生濕生□生女人身□生第八有

247a29□中定□亦應說爲業障□若業由五種因可了可

247b01□說□立此業爲障□何者爲五□一由依□二由果□三

247b02□由道□四由生□五由人□故但說五□於中惑障最

247b03□□□業障次□□何以故□由此二於第二生□是人

247b04□不可治□毘婆沙師說□後後能乘故□故次第說□

247b05□無間者何義□於生果報中□無別業及別生果

247b06□能遮□□復次作此業人□若捨壽命無間生地

247b07□獄果無法能□□是人由與此法相應□於生地

247b08□獄中無間故□說爲無間□譬如沙門□復次此三

247b09□種障□應知於何道中有□若決定者□偈曰□於三

247b10□洲無間□釋曰□於北洲及餘道皆無□何況餘界□

247b11□於人道中男女二人能作此業□偈曰□黃門等

247b12□不許□釋曰□何因是彼無□護因卽是此因□復有

247b13□別因□偈曰□少恩少□羞□釋曰□次第父母於

247b14□某□某於父母□父母於某恩少□由不具身分爲

247b15□增上故□愛念少故□某於父母不起重品□羞□

247b16□由破此□羞□爲無間罪所觸□由此因故□畜生

247b17□鬼神道中□不許有無間業□大德說□若智慧明

247b18□了□有五無間□譬如聰慧馬故□若人殺非人父

247b19□母□無無間業□說業障已□偈曰□餘障於五道□釋

247b20□曰□何者爲餘□謂惑障果報障□果報障者□於人

247b21□道中北洲人□於天道中無想天□此無間業體

247b22□性云何□四身業爲體□一口業爲體□三殺生爲

247b23□性□一妄語爲性□一殺生前分爲性□諸佛如來

247b24□不可殺害爲法□於因立果名故□說僧和合破

247b25□爲無間業□僧由此因破故因得破名□此破其

247b26□義云何□偈曰□僧破非和合□性非相應法□無染

247b27□無記法□釋曰□和合者□謂與心不相應行無覆

247b28□無記□僧破亦爾□此云何成無間業□能破人與

247b29□此不相應何爲偈曰□衆與此相應□釋曰□何

247c01□以故□是破屬所破不屬能破□若爾能破□與何

247c02□法相應□偈曰□依此妄語罪□能破與相應□釋

247c03□曰□能破人與破僧和合罪相應□此罪謂妄語□

247c04□復次此妄語□與僧和合破俱起有敎無敎□能

247c05□破與此罪相應□偈曰□毘指一劫熟□釋曰□一別

247c06□劫果報□於阿毘指大地獄熟□所餘無間業不

247c07□決定□於阿毘指大地獄熟□若人作多無間業□

247c08□此多業悉無間熟□由此業是人何所得□偈曰□

247c09□如增苦受增□釋曰□此人由多無間業熟□於阿

247c10□毘指地獄□得最大最厚柔軟依止□是苦惱事

247c11□最多種最難忍□起由此二因□所受苦受□二三

247c12□四五分增□何人能破僧和合□偈曰□比丘見好

247c13□行□破□釋曰□在家不能破比丘□尼等亦不能

247c14□破□是比丘多見行□非貪愛行□住於正行□由行

247c15□不可訶□邪行不能破□何以故□此人敎不可信

247c16□受故□何處得破□偈曰□餘處□釋曰□若世尊在

247c17□此處□異此處故得破□不得親對世尊□諸佛如

247c18□來不可輕逼故□言敎最可信受故□若破何人□

247c19□偈曰□凡夫□釋曰□但破凡夫僧和合不能破聖

247c20□人□自證見正理法故□是凡夫未得忍前□餘師

247c21□說如此□由幾量僧得破□偈曰□別師道忍時□已

247c22□破□釋曰□是時彼僧忍受別師異如來□及信受

247c23□別道□異如來所說正道□由此量應說僧已破□

247c24□破已幾時得住□此夜□偈曰□不宿住□釋曰□大

247c25□衆已破□不度此夜□必定更和合□是所說破僧

247c26□和合□偈曰□說此名破輪□釋曰□何以故□是時

247c27□佛世尊法輪已破□能障□聖道生起故□故名

247c28□輪破□或說僧破□此輪破何處得成□偈曰剡

247c29□浮洲□釋曰□但於剡浮洲破□餘處則無□由幾人

248a01□得破□偈曰□九等□釋曰□定取九爲破□過此無

248a02□定□八比丘是名僧第九爲能破□何以故□僧必

248a03□定應於二聚二助中住□若爾得破別有僧破□

248a04□從□磨破成□若於一別住不和合作□磨□是

248a05□名□磨破□此破偈曰□三洲有破業□釋曰□於

248a06□三洲等若有如來正敎□此由幾比丘成□偈曰□

248a07□此由八及餘□釋曰□此中但作□磨□不立十四

248a08□破類法故□以八爲定□是破輪於六時不得成□

248a09□偈曰□初後□浮前□雙前師滅時□未結別住時□

248a10□破輪不得成□釋曰□初者轉法輪未久□後者世

248a11□尊將般涅槃時□此二時中大衆恭敬修□同一

248a12□味故無破□於中間在□浮陀前僧不破□於正

248a13□法中□乃至戒□浮陀見□浮陀未起時□於雙

248a14□前亦不破□乃至二弟子奢摩他毘□舍那雙

248a15□未起時□由已破不經宿故□由二更和合故□若

248a16□大師已般涅槃時□無相對立故無破□乃至未

248a17□結別住時亦無破□何以故□若共一別住安立

248a18□二助□則名僧破□於此六時破輪不成□非一切

248a19□佛皆有此破輪□此事依業成故□云何殺母等

248a20□事中有無間業□於餘處無□偈曰□有恩功德田□

248a21□由捨離除故□釋曰□於殺父母中□由捨有恩人□

248a22□云何彼有恩□是自身生本故□云何捨彼□謂除

248a23□彼命根□功德田者□謂阿羅漢□阿羅漢身是三

248a24□界惑擇滅□及戒等陰器故□故名功德田□由除

248a25□此身故成無間業□若父母轉根□於此一依止

248a26□中□偈曰□別根障亦有□釋曰□是故經中說云□

248a27□爲有如此不令男人離命根□非父非阿羅漢□

248a28□而爲無間罪所觸不□有□若母轉根□令女人離

248a29□命根□非母非阿羅漢□而爲無間罪所觸不有□

248b01□若父轉根□有女人柯羅邏墮□有別女人□卽取

248b02□安置産門中□此人以何女爲母□若殺於何女

248b03□成無間業□偈曰□從血生是母□釋曰□若從此

248b04□女人血成此人身□此女是其生母□於第二女

248b05□人□一切事中皆應問聽□何以故□此女能飮

248b06□此兒□及能長養敎訓是非□若人於母行殺害

248b07□方便□誤殺餘人□無無間業□不於自母行殺

248b08□害方便□誤殺自母□亦無無間業□因子欲殺

248b09□方便母隱床中□父走餘處故死□此人成無間

248b10□業□若人行一害事□殺母及殺餘人□二無敎

248b11□業□起□有敎唯無間業□由此無間業力强

248b12□故□大德瞿沙說□□虛所成故□有敎亦有二種□

248b13□若不想是阿羅漢□殺阿羅漢□有無間業□謂

248b14□我今必殺□於此依止意決定故□若人殺父□父

248b15□是阿羅漢□此人但得一無間業□由依止一故□

248b16□若爾此阿婆陀那經云何□將經云□汝去語始

248b17□看持□汝今造二無間業□由汝令父離命根□

248b18□亦令阿羅漢離命根□顯此無間業由二因緣

248b19□所成□故說此言□復次由此二門訶責彼人□故

248b20□說此言□爲決定於如來邊起惡心出血故□有

248b21□無間業爲不□若由殺意故有無間業□偈曰□於

248b22□佛打意無□釋曰□若人唯有打故意出佛血□

248b23□則無無間業□若人於非阿羅漢行殺害事□害

248b24□後成阿羅漢□得無間業不□偈曰□害後無學無□

248b25□釋曰□於此人無無間業□何以故□此殺方便不

248b26□於阿羅漢起故□若人已作無間方便□未轉方

248b27□便時□爲先得離欲及聖果不□偈曰□行無間前

248b28□人□無離欲及果□釋曰□若人作無間業□方便必

248b29□定應成□是方便時中□無離欲及得聖果□若不

248c01□定則不如□若人於餘業道□作前方便道生時□

248c02□得離欲及聖果□後業道不生□何以故□是今依

248c03□止與彼業一向相違故□於五無間中何無間業

248c04□罪最重□偈曰□破僧和妄語□許最大重罪□釋

248c05□曰□了別法非法人□妄語是僧和合破□因顯□

248c06□倒理故□於一切邪行是最大重罪□何以故□能

248c07□害諸如來法身故□能障□世間天道及涅槃

248c08□道故□何以故□大衆正破時□世間入正定聚證

248c09□果□離欲流盡等悉皆被遮□修定讀誦一切正

248c10□思事□不得起□一切世間及人天□皆紛擾生

248c11□憂惱亂心□此事乃至僧未更和合□復次由

248c12□此業報□於阿毘指地獄熟具滿一劫□故言大

248c13□重□所餘無間業次第應知□第五第三第一爲

248c14□重□一切中第二最輕□若爾佛世尊說□於三種

248c15□治罰中□意治罰最重□復說□一切罪中邪見最

248c16□勝□於無間業中定判破僧爲最重罪□此言云

248c17□何□若約無間一劫果報□無勝破僧妄語□若決

248c18□判三業□意治罰最重□餘治罰隨此故□若決判

248c19□諸見邪見最重□非撥彼境界故□復次依大果

248c20□報□依殺害多衆生□依斷除善根□故說此言□次

248c21□第應知□於善行中何善行果報最大□偈曰□世

248c22□有頂故意善中最大果□釋曰□於善業中非想

248c23□非非想故意果報最大□何以故□於八萬大劫

248c24□微妙寂靜□是其果報故□此言約果報果說□若

248c25□約相離果□金剛三摩提故意□於一切中爲最

248c26□大果□一切結滅盡爲果故□是故說於世間爲

248c27□由無間業於地獄得無間生□爲亦由無間同

248c28□類□由二種□有餘師說□唯由無間業必定得

248c29□無間生□由同類不定□何者爲無間同類□偈曰□

249a01□汚母阿羅漢□殺定地菩薩□及有學聖人□奪僧

249a02□和合緣□是無間同類□五破佛支提□釋曰□如此

249a03□五業與五無間業□應知次第同類□若人汚壞

249a04□自母阿羅漢□由行非梵行故□若人殺至住定

249a05□地菩薩□若殺有學聖人□若奪大衆和合因緣□

249a06□若起佛支提想□破佛藪斗波□此業說名無間

249a07□同類□有餘業若有果報□於三時中最急起障□

249a08□何者三時□偈曰□忍那含羅漢□位中業起障□釋

249a09□曰□若人從頂思想忍□是時一切引惡道果報

249a10□業□悉起爲障□由應過彼果報地故□譬如有人

249a11□應捨離自國土□一切債主皆起諸業亦爾□若

249a12□人應至阿那含果□一切欲界雜業□悉起爲

249a13□障□唯除現報業□若人應至阿羅漢果□一切色

249a14□界無色界業□悉起爲障□於前已說□若人殺定

249a15□地菩薩□偈曰□菩薩從何位□釋曰□取何位應說

249a16□此是菩薩□偈曰□從作相業時□釋曰□從修行能

249a17□感三十二相八十隨相果報業時□何以故□此

249a18□人於此時中□已入菩薩正定位□云何如此□此

249a19□人從此時□向後恒爾□偈曰□善道貴家具□男憶

249a20□宿不退□釋曰□善道者□最勝可讚故名善道□由

249a21□生於人天道中故□復於善道中□生刹帝利種

249a22□姓□婆羅門種姓□大長者種姓□於中生摩訶婆

249a23□羅家□此人已生貴家□有貴家人具根□有不具

249a24□根□此根有二種□謂色根法根□若不具此□是從

249a25□明向闇□若具此□是從明向明□恒得丈夫身□非

249a26□女人身□何況作黃門等□此人憶一切生中一

249a27□切宿住事□由聞思二慧圓滿故□於安樂利益

249a28□衆生事中□由一切苦品類□由一切他違逆惡

249a29□事不厭極故□是世間所說□非直買得陀婆□

249b01□應知是菩薩□何以故□是諸大士□已至一切勝

249b02□德最上上品位□無餘因緣□唯由繫屬大悲

249b03□故□於一切衆生□安立自身□似彼僕使□由無

249b04□□慢故□於一切衆生□能忍受一切最難求□欲

249b05□恒荷負一切苦行事□由□他故□不立自事□是

249b06□故說非直買得是所說□能感相果報業者□偈

249b07□曰□剡浮洲丈夫□對佛佛故意□思慧類百劫□於

249b08□餘得引此□釋曰□唯於剡浮洲菩薩修引相報

249b09□業□非餘洲何以故□剡浮洲人□智根最利故□

249b10□唯丈夫非女人□過女人位故□此修於何時□

249b11□大師在現前時□由緣佛爲境故意故□此業

249b12□思慧爲類□非聞修慧□於餘時謂百大劫量□非

249b13□於多餘□一切佛皆爾□唯釋迦牟尼世尊□正

249b14□勤最熾盛故□能超九劫□於九十一劫引所餘

249b15□相業□是故如來說□土主我從此生前所經九

249b16□十一劫□不憶不見□昔時於一家生中□因施一

249b17□熟食□有間有損□何況大事□從此時自性念宿

249b18□住故□已出初阿僧祇□菩薩除滅四種過失□恒

249b19□得二種最勝德□宿舊師說如此□於菩薩諸相

249b20□中□偈曰□一一百福生□釋曰□此福量云何□除

249b21□近行菩薩□一切十方衆生□能感富樂業爲量□

249b22□餘師說如此□如衆生業增上緣□能感三千大

249b23□千世界生□如此量□毘婆沙師說如此□有餘師

249b24□說□唯諸佛能知此業數量□復次今世尊□昔

249b25□在菩薩位中□事幾諸佛□於初阿僧祇事七十

249b26□五千佛□於第二阿僧祇事七十六千佛□於第

249b27□三阿僧祇事七十七千佛□一一阿僧祇最後

249b28□時□何佛世尊出□由逆時應知次第□偈曰□三僧

249b29□祇後出□毘婆尸燃燈□寶光□釋曰□於剌那尸棄

249c01□佛世尊□第一阿僧祇究竟□於燃燈佛世尊□第

249c02□二阿僧祇究竟□於毘婆尸佛世尊□第三阿僧

249c03□祇究竟□於一切佛□偈曰□先釋迦□釋曰□有佛

249c04□世尊□號釋迦牟尼□昔已出世□於此世尊所□今

249c05□佛世尊求修菩薩行□初發菩提願□願我成佛□

249c06□皆同如此相□昔時世尊□如今末世時生□乃至

249c07□世尊正法住唯一千年內□菩薩在於何位□圓

249c08□滿何波羅蜜□偈曰□遍處施一切□由大悲施滿□

249c09□釋曰□是時於一切衆生□平等一切所應施類□

249c10□若施財乃至眼及骨髓□若施法無師□密□若

249c11□施無畏現在未來二世救濟□唯有大悲無所

249c12□求□爲由此量施波羅蜜得圓滿□偈曰□分斫身

249c13□無怪□有欲戒忍成□釋曰□若是時菩薩未得離

249c14□欲法□若被斬斫身分分斷□於自他無愛憎故□

249c15□最輕怪心亦不起□是時戒忍波羅蜜二俱圓

249c16□滿□偈曰□讚底沙精進□釋曰□昔有如來號底

249c17□沙□於寶山巖中入火界定□令佛世尊昔在菩

249c18□薩位□以別意行遇見此如來□一脚著地一脚

249c19□未下□於七日七夜□誦一偈讚歎已方坐□偈

249c20□曰

249c21□　地天梵靜處皆無　　三世十方未曾有

249c22□　遍行尋此地山林　　何人等尊由三德

249c23□是時精進波羅蜜已圓滿□九大劫已超究竟□

249c24□偈曰□定慧覺無間□釋曰□先無上菩提□持訶那

249c25□波羅蜜□般若波羅蜜已圓滿□於金剛三摩提

249c26□位□此六云何名波羅蜜多□由至自圓德際故□

249c27□復次波羅摩者□謂菩薩最上品故□是彼正行□

249c28□名波羅美(眠履反)是彼正行聚□名波羅美多□互

249c29□不相離故□經中說有三福業類□一施性福業

250a01□類□二戒性福業類□三修性福業類□此三云何

250a02□名福業類偈曰□福業福業類□此三如業道□釋

250a03□曰□此施等三□亦福亦業亦類□如應次第□譬如

250a04□業道□彼亦業亦道□但業家道非業□故說業道□

250a05□此三亦爾□於施性福業類中□身口業有三種□

250a06□能發起故□意有二□亦福亦業□餘諸法共彼俱

250a07□起□但福非業非類□於戒性中但身口業故唯

250a08□有三種□於修性中慈無量修□但福亦是福業

250a09□類□與此相應故意□由慈門所生起故□與此觀

250a10□俱起故□意及戒亦福亦業□所餘信等相應法□

250a11□但福非餘□復次造作福名福業□謂福前分行□

250a12□此三是前分依止類□爲成就此三□是故作福

250a13□眞實福業唯是故意□此三是故意所緣福業

250a14□類□餘師說如此□施者是何法□或說所施名施□

250a15□此三中偈曰□由此施是施□釋曰□若由此因施

250a16□事得成□說此因爲施□由怖畏求得愛欲等□施

250a17□事亦成□此中不許彼爲施因□爲簡別彼故說

250a18□此言□偈曰□欲供養利意□釋曰□於他由欲作供

250a19□養及利益事故施□是故此二是施因□若爾則

250a20□施但因非業□雖然若正由此法起故施得成□

250a21□此正是施□此法何相□偈曰□身口及緣起□釋曰□

250a22□緣起是何法□是法聚能生起身口業□此名

250a23□緣起□此中說偈

250a24□　慧人由善心　　若捨財於他

250a25□　此刹那善陰　　說此名施業

250a26□偈曰□此大富爲果□釋曰□是施性福業類□能得

250a27□大富樂果報□此施復何爲□偈曰□爲利自他二□

250a28□不爲二故施□釋曰□此中若未離欲聖人□及未

250a29□離欲凡夫□於支提施物□此施唯利益自身□

250b01□不爲利他□他由此無利益故若已離欲聖人□

250b02□以物施他衆生□除現報業□此施但爲利他□他

250b03□由此得利益故□不爲自身□此業果報地□永已

250b04□過故□若未離欲聖人□及未離欲凡夫□以物施

250b05□他衆生□此施爲二利□謂自他□若已離欲聖

250b06□人□於支提施物□除現報業□此業不爲二利□謂

250b07□自他□此施唯爲恭敬知恩故施□若約通義

250b08□說□此施以大富樂爲果報□偈曰□勝別由能

250b09□施□施類由勝故□釋曰□此中能施勝者□偈曰□

250b10□由信等人勝□釋曰□由信戒聞等德相應故爲

250b11□勝□此人所行施□由施主有勝德□於與果最

250b12□勝□若施主有如此德□偈曰□以敬重等施□釋

250b13□曰□若敬重心行施□自手行施□應時行施□不損

250b14□惱行施□是故偈曰□得尊重大樂□應時及難奪□

250b15□釋曰□若施主能行四德施□次第得四種可愛

250b16□勝果□謂得他恭敬尊重□於大勝可愛塵起受

250b17□用意樂□應受用時卽得財物□不過受用時□

250b18□所得財物不可侵奪□謂怨親水火等□說施主

250b19□勝德義已□由施主有勝德故□施有勝類□復次

250b20□所施物有勝德云何□偈曰□色等德物勝□釋曰□

250b21□若所施物色香味觸等德隨一相應□此物由

250b22□此德勝若施如此有德物此施何□有次第應

250b23□知□偈曰□妙色好名聞□可愛相軟滑□隨時樂觸

250b24□身□釋曰□若施有色德物□得端正可愛色報□若

250b25□施有香德物□得大好名聞□如香於四方名聞

250b26□遍覆□若施有味德物□得報如美味□爲一切世

250b27□間所愛□若施有觸德物□得柔軟細滑身□復得

250b28□隨時安樂觸身□譬如寶女身田□何德爲勝□偈

250b29□曰□由道苦恩德□施田有勝德□釋曰□如世尊

250c01□說□若施物於畜生□應受百倍果報□若施物於

250c02□人道破戒衆生□應受千倍果報□由苦差別□田

250c03□有勝德者□如有攝福業類中說□一於病人行

250c04□施□二於看治病人行施□三於寒時行施□說如

250c05□此等施□復說□若與此有攝七種福業類相應□

250c06□有信善男子善女人□所得福德不可校量□由

250c07□恩差別田有勝德者□如父母及餘有恩人□譬

250c08□如熊鹿本生經說□由德差別田有勝德者□如

250c09□經言□若施物於有戒人□應受百千倍果報□如

250c10□此等□於一切施中□偈曰□脫人施脫勝□釋曰□

250c11□若離欲人□施物於離欲人□此施於一切財施

250c12□中□佛世尊說最勝□偈曰□菩薩釋曰菩薩所

250c13□行施□此施是一切衆生安樂利益事因故□此

250c14□施若非離欲人所行□及不於離欲人施□此施

250c15□於一切施最勝□除菩薩施□是佛世尊所說八

250c16□種施□於中偈曰□及第八□釋曰□最勝何者爲

250c17□八□一已至施□二怖畏施□三已施我施□四當施

250c18□我施□五昔已施施□謂父及先亡等□六爲得天

250c19□道施□七爲得好名聞施□八爲莊嚴心施□爲心

250c20□資糧施□爲應衆理施□爲得最上品己利施□已

250c21□至施者□先舊師解□於已至及親近人所行施□

250c22□怖畏施者□此人見財物現前向滅壞□若施勝

250c23□自滅壞□由此意故行施□所餘易解故不分別□

250c24□若施物於須陀洹向人□此施果報不可稱量□

250c25□若施物於須陀洹□百倍無量□如此廣說□應知

250c26□如經□復次偈曰□父母病說法□人後生菩薩□雖

250c27□凡夫中施□果報無數量□釋曰□此五人若皆是

250c28□凡夫□於彼行施□約果報無數無量□於中最後

250c29□生菩薩說法人□於四種勝田中□安立在何

251a01□田□入恩田攝□何以故□此人是善知識□世間無

251a02□明所闇□能施慧眼□能顯示平等不平等□能生

251a03□起無流法身□若略說此人能作佛所應作事□

251a04□若人欲知諸業輕重相□略說應知□有六種因□

251a05□偈曰□後分田及依□前分故意願□此下上品故□

251a06□故業有下上□釋曰□後分者□若作此業已□復更

251a07□數數隨作□田者是處行損行益□依者謂業道□

251a08□前分者□爲得業道□身口故意□若由此業道究

251a09□竟□故意者□如此如此我應作□如此如此我正

251a10□作□願者謂求當來用□有人由屬後分故□成重

251a11□品業□定安立果報故□復有人由屬田故業成

251a12□重品於田由屬依止□此業成重品不由□餘因

251a13□依止謂業道□譬如父母及餘衆生□由殺生依

251a14□止重□不由偸盜等重□所餘應知亦爾□若人作

251a15□業□此六因一切皆是上品□應知此業是最重

251a16□品□若人作業□此六因一切皆是下品□應知此

251a17□業是最輕品□經中說業有二種□一所作□二所

251a18□長□云何業是所長□由五種因□偈曰□故意作圓

251a19□滿□無憂悔對治□由伴類果報說業所增長□釋

251a20□曰□云何由故意作□此業故意所作□非無意爲

251a21□先非□促所作□熟硏尋簡擇然後方作□云何

251a22□由圓滿□有人由一邪行墮惡道□有人乃至由

251a23□三□有人由一業道墮惡道□乃至有人由十墮

251a24□惡道□此中若人由此業量應墮惡道□此量未

251a25□圓滿□此業但是所作未是所長□若已圓滿方

251a26□是所長□云何由無憂悔對治□若人作業於中

251a27□無憂悔心□不受善行爲對治□云何由伴類□惑

251a28□作惡以惡爲伴類□云何由果報□此業已定能

251a29□與果報□善業亦應如此思□若異此相所作業□

251b01□但作非長□前已說□未離欲人□於支提施物□

251b02□此施但爲自利不爲利他□此中若無能受用

251b03□施物□云何此業成福□福業有二種□一棄捨

251b04□爲類□若由捨物此福業生□二受用爲類□若

251b05□由受用所施物此福業生□此中偈曰□支提捨

251b06□類福□釋曰□於中無受用類福□彼若不受云何

251b07□有福□何因爲證□若有能受必有福□若無能受

251b08□則無福□隨一無利益故□此因不成證□何以故□

251b09□若福由利他故□成修慈等無量及正見應無

251b10□福□是故應許此義□於支提福唯捨爲類□偈

251b11□曰□如慈雖不受□釋曰□譬如於慈悲等觀中□雖

251b12□無能受及利益他事□有無量福生□從自心起□

251b13□如此若有德人已滅□敬事心所作□從自心起

251b14□福□若爾施恭敬等業□應成無果□是義不然□何

251b15□以故□業生緣敬事心最勝故□譬如有人欲殺

251b16□怨家□怨家先已死□此人猶想怨家起故意□造

251b17□身口業生多非福□不但由欲殺意□如此大師

251b18□已去世□若人由敬事心起恭敬施等事□最生

251b19□多福□不但由敬事心□若於善田行施□及起恭

251b20□敬等業種子□得可愛報□若於惡田應得不可

251b21□愛報□偈曰□惡田有好果□果種不倒故□釋曰□

251b22□於惡田見果□從種子無倒□謂從蒲桃種子□

251b23□唯蒲桃子生□其味甘美□從維婆種子□唯

251b24□維婆子生□其味□苦□如此於惡田由安樂利

251b25□益他意□所生施業種子□唯可愛果報生□非

251b26□不可愛□惡行亦爾□由田過失此種子或少果

251b27□或無果□說施性福業類及有立破已□戒性今

251b28□當說□偈曰□邪戒謂惡色□正戒離此二□釋曰□

251b29□惡性色□謂身口業說名惡戒□遠離此業說名

251c01□善戒□此遠離戒有二種□有敎身口業□能遠離

251c02□惡說名有敎戒□但是遠離性類說名無敎戒□

251c03□不但遠離惡戒名善戒□何者偈曰□及是佛遮

251c04□制□釋曰□此業雖非自性惡戒□爲守人及正法

251c05□故□佛世尊立遮制戒□如非時食等遠離所遮

251c06□制名善戒□此戒有二種□謂有敎無敎□若人受

251c07□此戒□由犯事故得破戒罪□若由略義戒性已

251c08□說□偈曰□此淸淨四德□釋曰□若具四德名淸淨

251c09□戒□若□四德名染汚戒□云何具四德□偈曰□非

251c10□邪戒因汚□依對治寂滅□釋曰□非邪戒所汚者□

251c11□如前所說□破戒相隨一所不毁犯□貪等諸煩

251c12□惱及利等染汚□皆所不觸□此戒依止□破戒對

251c13□治□謂依念處等故□此戒依止寂滅起□不依止

251c14□善道生勝類起□爲得涅槃所□向故□有餘師

251c15□說□由五因故得淸淨□一由根本業道淸淨□二

251c16□由前分淸淨□三非邪覺觀所侵觸□四四念處

251c17□所攝持□五於涅槃所□向□有餘師說□戒有四

251c18□種□一怖畏戒□由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所

251c19□得□二望得戒□謂生死樂具及他恭敬利養好

251c20□名貪欲所得□三順覺分戒□謂能引解脫□有正

251c21□見人□厭患生死□求出離所得□四無流戒□能對

251c22□治諸惑□是無垢淸淨□說戒性已□修性福業類

251c23□今當說□偈曰□寂靜地善業修□釋曰□寂靜者何

251c24□法□業與定地自性法俱起□云何說此法名修□

251c25□偈曰□能薰心故□釋曰□云何薰習□此寂靜地

251c26□善業最極能薰習心□能令心與德成一性故□

251c27□及相續亦爾□譬如以花熏麻□前已說□此施以

251c28□大富樂爲果報□戒修云何□偈曰□由勝戒感天□

251c29□修感相離果□釋曰□施亦能感天道□戒由勝能

252a01□能感天道□亦能感相離果等□修由勝能能感

252a02□相離果□亦能感天道等□經中說□有四人能生

252a03□梵福業□何法名梵福□毘婆沙師說□爲校量

252a04□能感相報業故□說梵福業□隨一業菩薩所

252a05□修□能令得諸相中一相□此業量說名梵福□先

252a06□舊諸師說□偈曰□四業名梵福□劫生天樂故□釋

252a07□曰□隨福業量□能感一劫天道生及樂報□此業

252a08□名梵福□說此業有四種□何者爲四□一若此地

252a09□處□未經建立如來支提□於中造立如來藪斗

252a10□波□二若此地處□未經建立僧伽藍□於中造立

252a11□僧伽藍□三世尊弟子衆已破□能更引攝令和

252a12□合□四於十方衆生□修四無量心觀□此四種人□

252a13□如梵先行壽量□於天道中生□受喜樂報□梵先

252a14□行天壽量一劫故□佛說此人業同彼福業□於

252a15□別部中彼師說此偈

252a16□　有信正見人　　若修十勝行

252a17□　卽生梵福業　　劫生天樂故

252a18□說財施已□法施今當說□偈曰□法施如實理□無

252a19□染說經等□釋曰□修多羅等十二部正敎如實

252a20□道理□無染汚心顯釋文義□是名法施□是故此

252a21□人自作最廣大□自福減失及損他福□若人顚

252a22□倒說法□或有染汚心□爲求利養恭敬名聞故

252a23□說法□此人亦爾□說福業類差別已□復有三種

252a24□業類差別□偈曰□福解脫決擇□能感善有三□釋

252a25□曰□復有別三種業類差別□一福德分能□若此

252a26□業能感人天可愛報□二解脫分能□若業已起□

252a27□此人後時必定以涅槃爲法□若人聽聞生死

252a28□過失諸法無我涅槃功德□諸佛恩德相應正

252a29□說□毛□淚落悲讚等事起□此人昔已有解脫

252b01□分能善根□應如此決□譬如於夏月由見芽生

252b02□知地坎坼中先有種子□三決擇分能□於暖等

252b03□位有四種□後當說□是世間所說□謂字印算量

252b04□文章數□此五體相云何□偈曰□如理所成業□

252b05□共緣起有三□字印及算量□文章數次第□釋

252b06□曰□如理所成者□正方便所生□有三者□謂身口

252b07□意業□此中字印□若勝方便所作屬身業□此共

252b08□緣起□算量文章若勝方便所作屬口業□亦共

252b09□緣起□此四五陰爲性□數若勝方便所作屬意

252b10□業□亦共緣起□四陰爲性□此數卽是心思□諸法

252b11□衆名今當說□偈曰□有訶覆下性□染汚□釋曰□

252b12□若法有染汚□有時說名有訶□或說爲有覆□或

252b13□說爲下劣性□偈曰□善無□流美妙□釋曰□若善

252b14□無流說名美妙□異下性及美妙法□應知此名

252b15□中□偈曰□有爲善□應事□釋曰□若善有爲說此

252b16□名應事□所餘不應事此義自成□云何無爲不

252b17□應事□不可數習增長故□又無果故□一切事皆

252b18□爲得果□一切餘法皆有上□何法獨無上□偈曰□

252b19□脫無上□釋曰□涅槃是出離一切生死法□故名

252b20□解脫□此法於一切法無等□何以故□善眞實常

252b21□住故□尙無法等涅槃□何況有上

252b22□阿毘達磨俱舍釋論卷第十三

252c01□

252c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第十四

252c03□

252c04□　　　　婆藪盤豆造

252c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

252c06□　　中分別惑品第五

252c07□前已說□世間多種異從業生□諸業由隨屬惑

252c08□故□至得生長□若離隨眠惑□於生諸有諸業□無

252c09□復功能□是故應知□彼偈曰□隨眠惑有本□釋

252c10□曰□云何爲有本□若惑現在正起□能作十種事□

252c11□一堅固根本□二安立相續□三數治自田□四生

252c12□起等流□五能引生業有□六圓滿自資糧□七令

252c13□迷境界□八引將識相續□九令離淨品善法類□

252c14□十成就縛義□由不得過自界故□彼隨眠惑有

252c15□幾種□若略說有□偈曰□六□釋曰□何者爲六□偈

252c16□曰□謂如欲瞋□□慢無明見□心疑□釋曰□如欲

252c17□者□顯餘惑與欲同□由境界隨眠故□此義後當

252c18□說□偈曰□復說彼□六由欲別七□釋曰□於前偈

252c19□中所說□六隨眠惑□於中分欲爲二□更說彼爲

252c20□七□謂欲欲隨眠□瞋隨眠□有欲隨眠□□慢隨

252c21□眠□無明隨眠□心見隨眠□疑隨眠□此義云何

252c22□應知□爲隨眠卽是欲欲□爲隨眠異欲欲□譬如

252c23□石子體及提婆達多衣□若爾何有□若欲欲

252c24□卽是隨眠□則違佛經□經云□世間有人□非欲欲

252c25□上心惑所染心數數長時住□如實見知是欲

252c26□欲上心惑出離義□於此人是欲欲上心惑□由

252c27□根由力□正所斷除□及與隨眠永得滅離□若汝

252c28□執別欲別隨眠□由立隨眠與欲不相應□則與

252c29□阿毘達磨藏相違□彼藏云□欲欲隨眠與三根

253a01□相應□毘婆沙師說□欲欲卽是隨眠□乃至疑卽

253a02□是隨眠□前不說與經相違耶□無相違□何以故□

253a03□經云及與隨眠永得滅離者□與隨從法永得

253a04□滅離□復次於經中隨眠言□是方便語□或至得

253a05□語□譬如地獄苦天上樂及說火苦□阿毘達磨

253a06□藏言□皆依直相起□隨眠卽是惑故□一切隨眠

253a07□皆與受相應□云何得知□由隨眠起心染汚故□

253a08□能爲障故□與善相違故□由心爲隨眠惑所染

253a09□汚□未生善不得生□從已生善亦退故□故知隨

253a10□眠惑與心不相離□若由不相應□此義得成□無

253a11□時善法可得□由彼恒在故□由善法有時可得

253a12□故□知隨眠與心相應□經部師說此義非證□若

253a13□人執隨眠惑不與心相應□此三義彼不執爲

253a14□隨眠所作□但是上心所作□若作如此執□則無

253a15□過失□如經部執□隨眠者是欲欲隨眠□此隨眠

253a16□不與心相應□亦不與心相離□由非別類故□若

253a17□惑眠說名隨眠□若惑覺說名上心□此惑眠何

253a18□相□不在現前種子隨逐惑覺□何相正現前起□

253a19□何者惑種子□是身相續功能□從惑生能生惑□

253a20□說名種子□譬如牙等□從舍利子生□能生舍

253a21□利子□若人執諸惑種子是別法□謂隨眠不相

253a22□應□此人應立別法爲念種子□若說隨眠非相

253a23□應非非相應□於六六經中□此義云何經言□此

253a24□惑於此人樂受成欲隨眠□由此等言□此惑是

253a25□時未得隨眠□若爾於何時□眠時是時□或於因

253a26□說果名□故稱隨眠□且置此論□應更顯本義□於

253a27□經中所說欲差別□謂欲欲有欲□此有欲是何

253a28□法□偈曰□有欲二界生□釋曰□色界無色界中生

253a29□欲□說名有欲□爲何因作如此名□偈曰□內門起

253b01□故說斷彼解脫想□釋曰□於彼二界人□多起三

253b02□摩跋提欲□此欲依內門起故□說名有欲□復次

253b03□於此二界中□有餘人起涅槃想□爲除彼涅槃

253b04□想故□說此欲名有欲□有者謂身體□卽是五陰□

253b05□於彼衆生□三摩跋提及依止味□離欲欲界

253b06□故□是故此欲名有欲□此六種隨眠□於阿毘

253b07□達磨藏中復分爲十□云何爲十□偈曰□見五□

253b08□謂身見□邊見及邪見□見取戒執取□由此

253b09□復成十□釋曰□本立六爲隨眠惑□於中分見

253b10□爲五故成十□於中五以見爲自性□謂身見邊

253b11□見邪見見取戒執取□五以非見爲性□謂欲瞋

253b12□慢無明疑□復次此十隨眠惑□於阿毘達磨藏

253b13□中□更立爲九十八□於欲界中有三十六□色界

253b14□中有三十一□無色界中有三十一□若略說此

253b15□隨眠惑名三界惑□或說名見修所滅惑□於中

253b16□欲界見諦所滅有三十二□何者三十二□偈曰□

253b17□彼十七七八□三二見所離□次第俱斷滅□見欲

253b18□苦等故□釋曰□是所說十惑□於欲界具十見

253b19□苦所滅□於中七見集所滅□七見滅所滅□除身

253b20□見邊見戒執取故□八見道所滅□除身見邊見

253b21□故□如此欲界三十二惑說名見諦所滅□由唯

253b22□見諦除滅故□偈曰□四惑名修滅□釋曰□四惑

253b23□者□謂欲瞋慢無明□彼云何是修所滅□若人先

253b24□已見四諦□後由數修習道□方能滅除如此身

253b25□見□於中但一品見苦所滅□邊見亦爾□邪見有

253b26□四品□見苦集滅道所滅□見取疑亦爾□戒執取

253b27□有二品□見苦道所滅□欲瞋慢無明有五品□見

253b28□四諦及修道所滅□於中彼何相見苦所滅□乃

253b29□至何相修道所滅□由見諦相彼滅□及能緣彼

253c01□故□說見諦滅□所餘名修道所滅□若立如此見

253c02□成十二□疑成四欲五瞋五慢五無明五□如此

253c03□欲界惑□合成三十六種□偈曰□合彼唯除瞋□

253c04□色惑□釋曰□除五品瞋□如此名色界惑□合三十

253c05□一□如色界惑□偈曰□無色爾□釋曰□無色界惑

253c06□亦三十一□偈曰□故立九十八□釋曰□如此六隨

253c07□眠惑□所緣法相及對治幷界差別故□阿毘達

253c08□磨師□立爲九十八隨眠惑□是見諦所滅隨眠

253c09□惑爲決定□唯由見四諦滅□爲非□說非□云何

253c10□偈曰□有頂忍所滅□定見滅□釋曰□此隨眠惑□

253c11□於有頂生類忍所滅□是彼必定見諦所滅□非

253c12□修道所滅□偈曰□餘生□見修滅□釋曰□忍所滅

253c13□此言流□於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠

253c14□惑□於聖人是見諦所滅□於凡夫是修道所滅□

253c15□偈曰□非忍滅□必修道滅□釋曰□於一切地中

253c16□惑□凡是智所滅□於二人恒修道所滅□有餘師

253c17□說□見諦所滅惑□非外凡夫所滅□何以故□於大

253c18□分別業經中說□分別前際人說常住□或說隨

253c19□一常住□或說不由因生□此三離欲人□緣欲界

253c20□起諸見□說有通行□若色界惑□不能以欲界法

253c21□爲境□由離欲界欲故□是故知欲界相應諸見

253c22□不得滅□同諸見生時□彼已退定□猶如提婆達

253c23□多毘婆沙師說如此□此五見由名已說□不由

253c24□自性□彼自性云何□偈曰□我我所常斷□無於

253c25□下勝見□非因道此見□是名五見性□釋曰□我及

253c26□我所見名身見□由刹那刹那壞故說滅□由聚

253c27□集故名身□以陰爲義□此法亦壞亦聚故名滅

253c28□身□謂五取陰□爲除彼計常想□及於聚執一想□

253c29□故說如此□何以故□彼我見於五陰以此想爲

254a01□先□於滅及身□不如執說名身見□一切見能緣

254a02□有流法爲境□悉緣滅身□而但立我我所見名

254a03□滅身見者□欲令彼知此見唯於滅於身起□非

254a04□於我我所□如經言□世間若有沙門婆羅門□起

254a05□見謂有我□是彼一切唯於五陰起□我見是類

254a06□彼所許爲我□或執見爲常□或執見爲斷□是名

254a07□邊見□由執常邊斷邊故□於實有苦等諦執見

254a08□爲無□故名邪見□一切見皆□違理起□悉是邪

254a09□見□但說一見爲邪見者□由此見最惡能斷善

254a10□根故□故說爲邪見□譬如臭□及惡□陀羅□

254a11□此一向非撥故□所餘諸見但有增益□於下品

254a12□法執爲最勝□說名見取□何法名下品□謂一切

254a13□有流法□聖人所棄捨故□執此法爲最勝□是名

254a14□見取□應說見等勝取見□此中除等見言□非因

254a15□中因見□非道中道見□名戒執取見□譬如摩醯

254a16□首羅非世間因□彼觀爲因□世主天等所餘諸

254a17□物亦爾□入火水等非生天因□彼觀爲因□唯

254a18□執僧□踰伽等智非解脫道□彼觀爲道□此中

254a19□應知除等見言□如此五見性應知□若非因中

254a20□起因見□云何此見非見集所滅□若有人見自

254a21□在及世主爲因□此人必執此爲常爲一我作

254a22□者□是故此偈曰□於自在等處□從常我倒生□因

254a23□等虛妄執□是故見苦滅□釋曰□由見苦諦□於自

254a24□在等處□常執我執俱滅□非因執是二倒所作□

254a25□是故與此見共滅□若人由入火水等方便起

254a26□生天執□由戒及執計得淸淨□此執亦見苦所

254a27□滅□阿毘達磨藏文言如此□復言□若有人執說

254a28□如此□是時善男子受持牛戒□行鹿戒狗戒□

254a29□由此行淸淨解脫出離□過度苦樂得至過苦

254b01□樂處□若信非因爲因□戒執取見□見苦所滅□廣

254b02□說如彼藏□云何此執見苦所滅□於苦乖違故□

254b03□此執太過爲失□一切緣有流境□或於苦乖違□

254b04□與非因執因□復有何相□別戒執取□見道所

254b05□滅□緣見道所滅法爲境□此於苦亦乖違□若人

254b06□緣道起邪見及疑□或謂無解脫道□或思此道

254b07□爲是解脫道□爲非依此二□云何分別觀爲淸

254b08□淨□若彼執別有解脫道故□撥無此解脫道□是

254b09□人由別解脫道□執計爲淸淨□不由邪見□是故

254b10□此執不成緣見道□所滅惑爲境□若人由見集

254b11□滅二諦所滅邪見□計爲淸淨□云何此戒執取□

254b12□非見集滅諦所滅□是故汝所執義更須簡擇□

254b13□是前所說□有常倒我倒爲唯此名倒□爲更有

254b14□餘說□顚倒有四□謂於無常常顚倒□於苦樂顚

254b15□倒□於不淨淨顚倒□於無我我顚倒□此四種顚

254b16□倒體相云何□偈曰□從二見半生四倒□釋曰□從

254b17□邊見中取常見爲常顚倒□從見取立樂顚倒

254b18□淨顚倒□從身見立我見爲我顚倒□餘師說□

254b19□見取云何以我所爲倒□彼見我於是處自在

254b20□故□於是處起我所見□是故此見皆是身見□由

254b21□二門起□若汝計我是第一執□我所是第二執□

254b22□若我與帶物稱我□此二文應成別執□云何不

254b23□立餘惑爲顚倒□由以三因成立顚倒義故□何

254b24□者爲三□偈曰□顚倒故□決度增益故□釋曰□此

254b25□二見半□一向顚倒故□於境界決定度故□增益

254b26□義故□斷見邪見不能增益□非有門起故□戒執

254b27□取非一向倒□隨分量淸淨爲境界故□所餘諸

254b28□惑不能決度□是故不立爲顚倒□若爾於經中□

254b29□說於無常執常□是名想倒心倒見倒□此中云

254c01□何唯見爲倒□偈曰□想心隨見故□釋曰□由隨

254c02□屬見倒與見倒相應□想及心亦說爲倒□云何

254c03□不說受等爲倒□由世間成故□於世間說□此人

254c04□顚倒想顚倒心□此義明了□不說顚倒受□如此

254c05□顚倒於須陀洹人一切皆滅□由諸見見諦所

254c06□滅故□餘相應法亦同滅□顚倒有十二種□於無

254c07□常計常□是想心見顚倒□乃至於無我計我□是

254c08□想心見顚倒□於中八倒見諦所滅□四倒修道

254c09□所滅□謂於苦計樂□是想心倒□於不淨計淨□是

254c10□想心倒□餘部說如此□若不爾□離樂想倒及淨

254c11□想倒□未離欲聖人□云何□欲欲得起□毘婆沙

254c12□師不許此義□何以故□彼言□若由樂淨想心生

254c13□起故□於聖人立此二爲顚倒□衆生想心生起

254c14□故□云何不立此二爲我顚倒□何以故□於女人

254c15□及自身□若離衆生想□□欲欲不應成□復於經

254c16□中說□由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已

254c17□知□乃至此聖弟子□於此時中於無常計常□想

254c18□倒心倒見倒□皆悉永滅□廣說如經□是故若從

254c19□見生想心□則成顚倒非餘□由暫時心亂故□譬

254c20□如於火輪心亂□及夜叉心亂□若爾大德阿難

254c21□依婆耆舍大德□說言

254c22□　由起想顚倒　　故汝心焦熱

254c23□此言云何□將是故一切八想倒及心倒□於聖

254c24□人未滅□餘部說如此□若爾云何不違佛經□是

254c25□八終由如實見知四諦□方皆滅盡□離四諦觀

254c26□無得滅義□由說滅方便故□故不相違□爲唯

254c27□見倒有差別□爲餘惑亦有□慢亦有□云何有差

254c28□別□偈曰□七慢□釋曰□何者爲七□一慢□二過慢□

254c29□三過過慢□四我慢□五增上慢□六下慢□七邪

255a01□慢□若不分別□但以心高爲慢□此心高由生起

255a02□差別故成七種□於下計自勝□或與等計自同□

255a03□若人如此分別起高心名慢□於等計自勝名

255a04□過慢□於上品計自勝名過過慢□於五取陰分

255a05□別計是我及我所名我慢□未至勝德計自己

255a06□得名增上慢□於多量勝計自少量劣名下慢□

255a07□實自無德計自有德名邪慢□若爾於阿毘達

255a08□磨藏中說慢類有九種□一我勝慢類□二我等

255a09□慢類□三我下慢類□四有勝我慢類□五有等我

255a10□慢類□六有劣我慢類□七無勝我慢類□八無等

255a11□我慢類□九無下我慢類□此義云何□此九從前

255a12□七慢生□偈曰□九慢類□從三□釋曰□何者爲三□

255a13□謂從過慢慢下慢□此中第一三慢□依止見起□

255a14□卽是三慢□謂過慢慢下慢□下慢慢過慢□卽是

255a15□第二三慢□慢過慢下慢□卽是第三三慢□此義

255a16□相應□於多量爲勝□計自少量爲劣立爲慢□有

255a17□高處故□計無他下劣於自□此中何爲高處□有

255a18□如此高處□於自所樂最下劣衆生聚中□知自

255a19□最下□於自起尊重心□復次於發慧論中分明

255a20□說此事□如言我是王□陀羅□若依分別道理

255a21□論說□計我勝此慢□或慢或過慢或過過慢□由

255a22□觀下等勝品人故□復次此七種慢□何法所滅□

255a23□故說偈曰□見修滅□釋曰□由見及修故說彼滅□

255a24□一切七見諦修道所滅□是修道所滅□於聖人

255a25□未滅□爲必定於聖人現前起□爲不起□不定□譬

255a26□如偈曰□殺等上心惑□修滅如彼爾□釋曰□有上

255a27□心惑□能起故意爲作□殺生乃至說妄語□此皆

255a28□修道所滅□緣修道所滅法爲境界故□復次偈

255a29□曰□非有愛聖人不起□釋曰□非有貪愛亦修道

255a30□所滅□此非有是何法□謂於三界不有□於中

255b01□起愛樂名非有愛□如言顯有愛一分□謂彼

255b02□願我生成伊羅槃那象王等□偈曰□慢類等□

255b03□釋曰□九慢類中□有慢類修道所破□我慢亦

255b04□爾□如此等於聖人不現前起□九慢類非我

255b05□慢□由等言乃至攝非有愛□何因如此等法

255b06□未滅□非現前起□偈曰□無見所圓故□釋曰□由

255b07□見圓滿故□故彼不起□此義云何□九慢類及

255b08□我慢□身見所圓滿□由背折故不能更起□殺生

255b09□等上心惑□邪見所圓滿故□非有愛斷見所圓

255b10□滿故□有愛一分常見所圓滿故□偈曰□惡性

255b11□憂亦無□釋曰□憂悔心若是惡性□亦是修道所

255b12□滅□於聖人亦不得現前起□疑惑所圓滿故□復

255b13□次於九十八惑中□幾惑遍行幾惑非遍行□偈

255b14□曰□遍行見苦集□滅惑謂諸見□疑共彼無明□及

255b15□獨行無明□釋曰□見苦集所滅諸見及疑惑□與

255b16□彼共相應起無明及獨行無明□皆見苦集所

255b17□滅□此十一惑□於非同類部界中說名遍行□

255b18□七見二疑二無明故成十一□緣具自界生起

255b19□故□有何人以具欲界計執爲淸淨□以非因

255b20□緣計執爲因緣□不說具由緣具自界及一時

255b21□起□雖不然能緣一切五品自界故□說能緣具

255b22□自界□若爾不可唯立十一爲遍行惑□是處

255b23□有我見必有我愛□是處有勝見淸淨見□此中

255b24□必有樂得□由此等起高心□是故愛及慢應成

255b25□遍行惑□若爾此二惑□緣見滅修滅爲境界□

255b26□此二何道所滅□修道所滅□雜亂境界故□復次

255b27□或執見諦所滅□由見力所生立故□此二是別

255b28□相惑非通相惑□是故非遍行□毘婆沙師說如

255b29□此□於非同類部界□是所說遍行惑有十一種□

255c01□於中偈曰□九惑上地境□於彼除二見□釋曰□於

255c02□十一中除身見邊見□所餘九惑說名遍行□非

255c03□同類界惑□有時能緣一不同類界爲境□或緣

255c04□二界□如阿毘達磨藏云□是惑於欲界相應□有

255c05□時能緣色界相應法爲境□是惑於欲界相應□

255c06□有時能緣無色界相應法爲境□是惑於欲界

255c07□相應□有時能緣色界無色界相應法爲境□由

255c08□此文句應知此義□若人生在欲界□於梵王起

255c09□衆生見及常見□云何身見及邊見□不立緣不

255c10□同類上界爲境□由不執爲自我及自我所故□

255c11□邊見從此起故□此是何見□此二執非見□但是

255c12□邪智□爲一切遍行皆是惑邪□說非□偈曰□離至

255c13□得與彼□俱起亦遍行□釋曰□與遍行惑俱起所

255c14□餘諸法皆是遍行至得□不爾果不一故□是故說

255c15□四句□有遍行惑不由遍行因成因□此中應立

255c16□四句□初句者□謂未來世遍行惑□第二句者□過

255c17□去現世俱起餘法□第三第四□應自思立□於九

255c18□十八惑中□幾惑緣有流法爲境□幾惑緣無流

255c19□法爲境□偈曰□邪見疑與二□應無明獨行□見滅

255c20□道所滅□六無流爲境□釋曰□見滅所滅三惑□謂

255c21□邪見疑與二相應無明□及獨行無明□見道所

255c22□滅□亦是此三如此六惑緣無流法爲境□所餘

255c23□諸惑緣有流爲境□此義自成□復次此中偈曰□

255c24□自地滅及道□六地及九地□緣無流惑境□由道

255c25□互爲因□釋曰□邪見等諸惑□能緣滅諦爲境□自

255c26□地滅是其境□若行欲界欲界滅□乃至行有頂

255c27□有頂滅□緣道爲境□行欲界惑□一切六地法智

255c28□類道爲境□若色無色界對治□緣道爲境□行色

255c29□界無色界八地惑□一切九地類智類道爲境□何

256a01□以故□由道互相因故□雖復法智類智更互相

256a02□因□類智非欲界對治故□緣道爲境□行欲界惑□

256a03□不能緣類智類道爲境□若爾法智是色無色

256a04□界對治故□緣道爲境□行色無色界惑□應成所

256a05□緣境□此法智類道非具對治□苦集法智□非色

256a06□無色界對治故□又非具色無色界惑對治故□

256a07□前後無故□是故非境□復次云何欲瞋慢見取

256a08□戒執取□不許彼緣無流爲境□偈曰□非欲所離

256a09□故□釋曰□欲者必應捨離□若此緣無流爲境□則

256a10□不應可離□譬如欲樂善法□偈曰□非瞋非過故□

256a11□釋曰□瞋者若起緣他過失起□滅道諦旣非過

256a12□失故□瞋不緣此起□偈曰□非慢非二取靜淨勝

256a13□性故□釋曰□滅道二諦□寂靜爲性故□必不由此

256a14□二起於高心□由此二是自己眞實淸淨故□於

256a15□二淸淨執不成戒執取□此二法於一切法中

256a16□最勝□於下劣法中起勝執□說名見取□是故如

256a17□此等惑□不應緣無流法爲境□於九十八隨眠

256a18□惑中□幾惑由緣境隨眠□幾惑由相應隨眠□偈

256a19□曰□遍行隨眠惑□具自地隨眠□唯由緣緣故□

256a20□釋曰□遍行諸惑□於自地緣自部及他部□得生

256a21□起增長□偈曰□非遍行自部□釋曰□所餘非遍行

256a22□惑□於自地中但緣自部隨眠□譬如見苦所滅

256a23□惑□緣見苦所滅惑部隨眠□乃至修道所滅惑□

256a24□緣修道所滅惑部隨眠□不緣餘部□作通說已

256a25□今更簡別□偈曰□非無流上境□釋曰□此惑若緣

256a26□無流爲境□不由所緣境故□隨眠緣上地爲境

256a27□亦爾□何因如此是彼所緣法偈曰□非自取對

256a28□故□釋曰□若是法類我見我愛執取爲自依□於

256a29□此中餘惑亦能緣彼隨眠□譬如於濕衣埃塵

256b01□及於濕田種子□無流法不爾□上地亦不爾□是

256b02□故緣彼爲境□或於彼無隨眠義□若人在下界

256b03□求得上地□此是善法欲非惑□涅槃及道□是能

256b04□緣諸惑對治上地□亦是下地惑對治□是故彼

256b05□惑於此三境不得依住□譬如於熱石蹠下不

256b06□得住□隨眠言者□隨長爲義□雖可緣於中無有

256b07□隨長□不如風病服□□藥□若惑由緣境隨眠

256b08□已說□偈曰□若彼與相應□於此由相應□釋曰□

256b09□隨眠言流□若惑與此法相應□彼惑於此法由

256b10□相應故得隨眠□乃至未滅□有諸惑不緣無流

256b11□爲境□非遍行不同分界□此惑但由相應得隨

256b12□眠□不由緣境不□有□謂遍行非同分地惑□九十

256b13□八惑中□幾惑惡性□幾惑無記性□偈曰□上界

256b14□惑無記□釋曰□一切色界無色界惑□無記爲

256b15□性□何以故□一切惡性染汚有苦受果報□此苦

256b16□報於彼無□非他逼惱因故□偈曰□於欲界身見□

256b17□邊見共無明□釋曰□於欲界中身見邊見□及與

256b18□二相應無明□此三無記爲性□何因如此□與施

256b19□等不相違故□謂我於未來世必應受樂故□今

256b20□世行善持戒修定□邊見旣隨順解脫□是故世

256b21□尊說□於外五見中此見最勝□謂我不有我所

256b22□不有我□當不有我所亦爾□此二執無苦果報□

256b23□迷於自體故□不逼惱他生起故□若爾貪愛天

256b24□上□及我慢應同此義□生得身見是無記□若於

256b25□禽獸等有□若有分別則成惡□先舊諸師說如

256b26□此□偈曰□所餘惑惡性□釋曰□於欲界異此二諸

256b27□惑皆不善□幾惑非善根□幾惑非非善根□偈曰□

256b28□於欲界惡根□貪欲瞋無明□釋曰□於欲界中一

256b29□切欲一切瞋一切無明□除與身見邊見相應□

256c01□餘惑次第說爲三不善根□謂貪欲不善根□瞋

256c02□□不善根□無明不善根□若惑非善□又爲非善

256c03□法根□許此法爲不善根□所餘諸惑非非善根□

256c04□此義自成□幾法爲無記根□幾法非□偈曰□無記

256c05□根有三□釋曰□何者爲三□偈曰□愛無明及慧□

256c06□釋曰□隨有無記貪愛無明及果報生慧□如此

256c07□等一切是無記根□□賓國師說如此□偈曰□二

256c08□緣高生故□餘非□釋曰□彼說疑者由二緣生□不

256c09□應成根□以轉動故□慢以高生爲相□由高生故□

256c10□非根異根法故□何以故□根者堅著下生□此義

256c11□世間所了□疑慢無此義故□不立爲根□偈曰□外

256c12□師說□四□釋曰□□賓國外諸師說□無記根有

256c13□四□偈曰□謂愛見慢癡□釋曰□此四但無記□謂

256c14□無記愛無記見無記慢無記無明□何因此四

256c15□成無記根□偈曰□三觀人由癡□釋曰□由修定人

256c16□有三□謂由愛見慢修上觀行□此三人由依無

256c17□明故得成三□於經中所說□有十四種無記□類

256c18□爲彼無記故說無記□爲由別義□非□云何□若問

256c19□應遮斷說名無記□問有四種□一應一向記□二

256c20□應分別記□三應反問記□四應置記□此中次第

256c21□應知□偈曰□一向記分別□反問及置記□譬如死

256c22□生勝□及我異等義□釋曰□若問一切衆生皆應

256c23□死不□應一向記□定皆應死□若問已死一切更

256c24□生不□應分別記□若有惑則更生□無惑則不生□

256c25□若問人道爲勝爲劣□應反問記□汝今依何問

256c26□此□若彼答依天□應記人劣□若彼答依惡道□應

256c27□記人勝□若問衆生與五陰爲一爲異□此應置

256c28□記□衆生非實有故□譬如石女兒黑白等色□云

256c29□何此置成記□此不可記有此記故□復有餘師

257a01□說□此義亦一向應記□謂非一切應生□若有人

257a02□問若衆生當死彼爲更生不□此應分別記□於

257a03□人道中有二種□謂有劣有勝□此二各有所觀□

257a04□是故此二一向應記□譬如識亦因亦果□若人

257a05□一向問由不一向記□應成分別記□衆生與五

257a06□陰爲異不□說非所記□此非記不應成記□此應

257a07□置記問□由置如此應記□此云何不成記□阿毘

257a08□達磨師說□多他阿伽睹婆伽婆阿羅訶三若

257a09□三佛陀□此法正說□弟子衆正行□色無常乃至

257a10□識□說苦乃至說道□如此等應一向記□由與利

257a11□他相應故□分別記者□若有人言□請尊說法□此

257a12□人應問□彼諸法多□或過去現世未來□何法我

257a13□所應說□若彼言應說過去法□應問彼過去法

257a14□多□謂色乃至識□若彼言應說色□應問彼色有

257a15□多種□謂善惡無記□若彼言應說善色□應問彼

257a16□善色有七種□謂離殺生乃至離無義語□若彼

257a17□言應說離殺生□應問彼離殺生有三種□謂從

257a18□無貪無瞋無癡生□若彼言應說無貪□應問彼

257a19□從無貪生有二種□謂有敎無敎差別故□如此

257a20□名分別記□若諂曲心人作如此問□應如此分

257a21□別記□對彼應言□諸法多不應自分別□乃至彼

257a22□默然住□及彼自記□此二人無所問□一向互請

257a23□說□此二人無一有記□一向互相問□云何彼成

257a24□問此成記□此中二義皆成□何以故□若人言請

257a25□爲說道□此人爲不問道耶□由問彼故記彼問□

257a26□若爾此云何非反問記耶□置記者□謂世間有

257a27□邊及無邊等□復次依經應見有四問記相□大

257a28□德摩訶僧祇說經言□比丘記問有四種□何者

257a29□爲四□比丘有問應一向記□乃至有問應置記□

257b01□比丘□何者問應一向記□一切有爲無常□比丘□

257b02□何者問應分別記□若人問若故意造業受何

257b03□果報□此問應分別記□比丘□何者問應反問記□

257b04□若人問想爲卽是我爲想異我□若彼此問應

257b05□反問□彼長老汝依何我作如此問□若答問□

257b06□我□應記我異想異□比丘□是名反問記□比丘□

257b07□何者問應置記□謂十四非記類□世間常非常

257b08□亦常非常非常非非常□世間有邊無邊亦有

257b09□邊無邊非有邊非無邊□如來異死不異死□亦

257b10□異死不異死□非異死非非異死□命者卽是身□

257b11□命者異於身□若人隨眠惑於境界中生起□此

257b12□人由此惑於此境界相應□此義應說□由過去

257b13□惑於何境相應□乃至由現世惑於何境相應□

257b14□若略說諸惑有二種□一別相惑□謂欲瞋慢□二

257b15□通相惑□謂見疑無明□於中偈曰□由欲瞋高慢□

257b16□過去及現世□是處起未滅□於此類相應□釋曰□

257b17□過去現世欲瞋慢□是處已起乃至未滅□於此

257b18□處中三是衆生與彼相應□何以故□此三是別

257b19□相惑□非必一切一切處起□偈曰□一切中由當

257b20□心地□釋曰□已起未滅此言流□由未來欲瞋慢□

257b21□依心地起□一切類中相應□謂於三世□偈曰□餘

257b22□自世□釋曰□欲瞋慢異心地惑□在未來世□但於

257b23□未來境相應□云何爲餘□依五識起故□定生爲

257b24□法由彼惑□偈曰不生一切中□釋曰□此三惑若

257b25□不生爲法依五識起□尙於一切類相應□謂三

257b26□世□偈曰□一切餘中應□釋曰□何者爲餘□謂見

257b27□疑無明□此三若三世□於一切境及一切世中

257b28□與彼相應□彼是通相惑故□乃至未滅此言流

257b29□過去未來爲實有物□爲假名有□若實有於一

257c01□切時有故□一切有爲法應成常住□若無於無

257c02□中由無物□云何相應及解脫□毘婆沙師□成立

257c03□一切有爲法非常住□由與行相相應故□彼成

257c04□立此義分明□謂偈曰□三世有□釋曰□何因爲

257c05□證□偈曰□說故□釋曰□佛世尊說□比丘過去色

257c06□若不有□多聞聖弟子□於過去色□不應成無所

257c07□觀惜□由過去色有□是故多聞聖弟子□於過去

257c08□色成不觀惜□未來色若不有□多聞聖弟子□於

257c09□未來色不應成無所求欲□由未來色有□是故

257c10□多聞聖弟子□於未來色成無所求欲□復次偈

257c11□曰□由二□釋曰□依二識生□此義是經所說□何

257c12□者爲二□謂眼及色□乃至意及法□彼經云□過去

257c13□未來若無□能緣彼識不由二生□如此由阿含

257c14□證□得知過去未來是有□若以道理爲證□偈曰□

257c15□有境□釋曰□若有塵識得生非無塵□過去未來

257c16□塵若無□應有緣無爲境識□是故因此義□識亦

257c17□不應有□所緣境無故□復次偈曰□果□釋曰□過

257c18□去法若無□善惡二業於未來云何有果□何以

257c19□故□於果報生時□果報因必不在□是故知過去

257c20□未來是□有毘婆沙師立如此□若人自說我是

257c21□薩婆多部同學□此義必應信受□何以故□偈曰□

257c22□由執說一切□有許□釋曰□若人說一切有□謂過

257c23□去未來現世□虛空擇滅□非擇滅□許彼爲說一

257c24□切有部□復有餘人說□現世法必有過去業□若

257c25□未與果是有□若過去業已與果□及未來無果

257c26□此皆是無□若如此分別故□說三世有□此人非

257c27□說一切有部攝□是說分別部所攝□說一切有

257c28□部中有幾種人□偈曰□彼四種□彼師有相位□異

257c29□異分別名□釋曰□大德達磨多羅□分別有異故

258a01□安立三世□彼說若法行於世□唯有有異□非

258a02□物類異□譬如打破金器作別莊嚴具□有別形

258a03□相故有異□不由物類異故異□色等同故□復次

258a04□譬如乳變異成酪□捨味力熟等不捨□色法亦

258a05□如此□從未來世正行現世□捨未來有相□不

258a06□捨自物類□從現世正行過去世□捨現世有相□

258a07□不捨自物類□大德瞿沙說□由相別異故立三

258a08□世□彼說若法行於世□若過去與過去相相應□

258a09□與未來現世相亦不相離□若未來與未來相

258a10□相應□與過去現世相亦不相離□若現世與現

258a11□世相相應□與過去未來相亦不相離□譬如有

258a12□人愛著一婦□於餘亦不離欲□諸法亦爾□大德

258a13□婆須蜜多羅說□由位別異故立三世□彼說若

258a14□法行於世□至位位說爲異異□由位異故異□不

258a15□由物異故異□譬如一□□安置一處說爲一□若

258a16□安置十印位說爲十□若安置百印位說爲百□

258a17□若安置千印位說爲千□法於三世亦爾□大德

258a18□佛陀提婆說□由異異故立三世□彼說若法行

258a19□於世□觀前觀後□說異異□譬如一女或說爲子

258a20□或說爲母□法於三世亦爾□是薩婆多部師中□

258a21□第一由說變異立世故□引置僧□義中□於第

258a22□二□三世義相雜□一切世與一切相相應故□彼

258a23□立人爲譬□謂此人於一婦起欲心□於餘婦唯

258a24□有至得□此中何義爲同□於第四□一世中三世

258a25□俱至□於過去世有前後刹那□名過去未來□中

258a26□刹那名現世□餘世亦爾□是故於四師中□偈曰□

258a27□第三可□釋曰□若師以位異立世□於此人□偈

258a28□曰□諸世□由功能立故□釋曰□若是時諸法未作

258a29□功能說爲未來□是時正作功能說爲現在□是

258b01□時作功能已謝說爲過去□此師於功能執勝

258b02□於法體與彼同□彼執不過此義□此義汝今應

258b03□說□若法已過去□由物類實有□未來亦爾□云何

258b04□說名過去未來□爲前不已說耶□謂諸世由功

258b05□能所安立□若爾正現世非等分眼根□有何功

258b06□能感果與果□復次是未來同類等因□由正感

258b07□果故□已立有功能□或立半功能□是故立世相

258b08□相雜□復次此義應說□謂此法由自體恒有□應

258b09□恒作功能□偈曰□何□□釋曰□何法爲□□由此

258b10□□故□是法有時作功能□有時不作□偈曰□緣不

258b11□具□非常□釋曰□若汝言因緣不具故□是義不

258b12□然□由汝執彼體恒有故□復次偈曰□此云何□釋

258b13□曰□由功能爲因故□說此法過去未來現世□此

258b14□功能於汝云何□爲更別有功能爲無□偈曰□壞

258b15□悉檀理故□釋曰□若汝言□此功能非過去未來

258b16□現世而有□若爾此功能□由非有爲故義至恒

258b17□有□是故不應說此言□謂是時諸法未作功能

258b18□說爲未來□是時正作功能說爲現世□是時

258b19□作功能已謝說爲過去□偈曰□非能不異故□釋

258b20□曰□無如此失□若功能與法異可有此失□由功

258b21□能與法不異故無此失□若爾終不免本失□謂

258b22□偈曰□世義則不成□釋曰□若汝言□法卽是功

258b23□能□此法由體恒有□云何有時說爲過去□有時

258b24□說爲未來□是故安立三世不成□此中何世義

258b25□不成□若法未生□是名未來世□若法已生未滅□

258b26□是名現在世□若法已謝滅□是名過去世此中

258b27□是義汝必應說□若如現世法是實有物□過去

258b28□未來亦爾者□偈曰□未生滅云何□釋曰□若法由

258b29□自體實有□此言云何成□謂此法未生□此法已

258c01□滅□於前世何法先不有□由此故說此法未生□

258c02□復由何法後不有□由此故說此法已滅□是故

258c03□三世義一切種皆不成就□若不信受此義□謂

258c04□未有有已有方無□是汝所言□由行相相應故□

258c05□是法不應成常住□此言一向但有言與生滅

258c06□不相應故□此法恒有而非常住□此言及理所

258c07□未曾有□此中說偈

258c08□　法體性恒有　　而不許法常

258c09□　有法不異性　　是眞自在事

258c10□是汝等所說□由佛說故□故三世是有□我等亦

258c11□說過去未來有□過去者□若法昔曾有□未來者

258c12□若有因法當有□若如此立義可得說有□不由

258c13□實有故說□何人說如此如現世有□過去未來

258c14□亦爾若異此云何有□偈曰□由去來體故□釋

258c15□曰由過去未來體故有此言□今復來□云何說

258c16□名過去未來□是故先曾有因□當應有果□爲令

258c17□他解□欲除彼撥因果邪見故□佛世尊說□有過

258c18□去有未來□如說有燈先無有燈後無□於世間

258c19□中有如此言□復有世言□如說有燈已滅非我

258c20□所滅□說過去未來有言亦如此□若不爾□過去

258c21□未來義則不得成□是汝所言□佛世尊爲杖勝

258c22□外道說□若業已謝滅盡過壞□此業亦有□爲彼

258c23□不許此業先時已有故□說是有爲已許□若爾

258c24□佛何故爲彼更說有□此中佛世尊依自相續□

258c25□有宿業功能□能與今後二世果報故說此言□

258c26□若不爾此業由自體性有□則不成過去□此義

258c27□汝必應然□由佛世尊於眞實空經中說□眼根

258c28□若生無所從來□若滅無所增集□比丘如此眼

258c29□根先未有有□有已後無□若未來眼根是有則

259a01□無此說□謂未有有等□若汝執此言□謂於現世

259a02□中未有有□是義不然□何以故□世與法義不異

259a03□故□若汝執於自體未有有此義自成□謂未來

259a04□眼根無是汝所說□由緣二識生故□此言今應

259a05□思□依意根緣法塵□是所生意識□爲如意根於

259a06□此識作生緣法塵亦爾□爲但作所緣境□若諸

259a07□法爲識作生緣□是未來法當來千劫應有□或

259a08□不有彼法□云何能生今識□復次涅槃能違一

259a09□切生□云何可立爲意識生緣□若執諸法但是

259a10□所緣境□我等亦說□未來諸法唯是所緣境□

259a11□若無云何作境界□此中我說□如成境界如此

259a12□有云何成境界□已有當有□何以故□無有人憶

259a13□念過去色受等觀此爲有□何爲已有□如人正

259a14□受現世色□若過去憶念亦如此□如彼於現世

259a15□應有□諸佛如來見彼亦爾□若彼法如今有□應

259a16□成現世□若不如今有□是故有緣無法爲境識□

259a17□此義應成□若汝執此法已散是義不然□何以

259a18□故□已散不可知故□若汝執彼色由□虛分散□

259a19□若爾□虛應成常住□唯有□虛和合及分散□

259a20□無有一物能生能滅□汝今便信受裸形外道

259a21□執而棄捨佛經□經言□是眼根若生無所從來□

259a22□廣說如經□受等非□虛聚成□云何分散□是彼

259a23□如正生所受如此憶念□若彼如昔今有□義至

259a24□應成常住□若不有緣無法爲境□此義自成□若

259a25□無所有亦是識境界□應立爲第十三入以攝

259a26□此境□若無第十三入□此識以何入爲境□如此

259a27□名卽是境界□若爾此智應緣名於名作無解

259a28□若人緣聲先無爲境□於此人以何法爲境□聲

259a29□爲境□若爾若人未得無聲□此人必應作聲□

259b01□若汝言此境在未來位□是義不然□何以故□此

259b02□是有於中云何作無解□若汝執未來無現世□

259b03□是義不然□何以故□此境一故□復次是未來境

259b04□差別□未有有則成□是故識境界成有二種□謂

259b05□有及無□若爾菩薩所說經云何□言若法於世

259b06□間無□我應知我應見無有是處□此證不然□非

259b07□經意故□經說諸外道起增上慢□定相實未有□

259b08□彼見已有我今不爾□若定相實有我則見有□

259b09□此是經意□若不爾□一切智以實有法爲境故□

259b10□疑及簡擇云何成□復有何差別□復次此義由

259b11□此證□必定應爾□於餘經中佛世尊說□善來比

259b12□丘□爲我弟子□若我朝敎汝暮至證勝得□若暮

259b13□敎汝朝至證勝得□若有汝應知有□若無汝應

259b14□知無□若有上汝應知有上□若無上汝應知無

259b15□上□是故此言非證□謂由識必有境故□是汝所

259b16□言□由業有果報故□過去世不無者□此中今共

259b17□論之□何以故□諸經部師不說□從過去業果報

259b18□得生□此云何從昔相續轉異勝類生□此義於

259b19□破說我品中當顯示□若人執過去未來實有

259b20□物□於此人果報恒有□於此果報業有何能□若

259b21□汝說於生有能□若爾生者以未有有義□是故

259b22□本無今有□此義自成□若如汝所執一切皆有□

259b23□今於何法何處□應有功能□若執如此婆沙乾

259b24□若義則被隨順□彼言若有必有□若無必無□若

259b25□無不生□若有不滅□令成現世因有功能□令成

259b26□現世是何法引至於餘處□若爾此法應成常

259b27□住□若無色於中云何是因引功能□未有有此

259b28□義自成□若汝執自性差別是因功能□未有有

259b29□此義亦自然成□是故於說一切有部法中□此

259c01□義不如道理□謂一切過去未來有□若如經中

259c02□說□一切有義□若執如此此執最勝□云何經中

259c03□說一切有□如經言□婆羅門若說一切有唯

259c04□十二入□或唯三世□若如道理應有必如此

259c05□有□若過去未來無有實物□云何衆生由此於

259c06□此相應□從彼生以彼爲因惑生故□緣彼爲境

259c07□惑隨眠生故□故說於此二世類相應是故毘

259c08□婆沙師說□實有過去未來世□若義證比聖

259c09□言□可得了達□自愛人於中必應信受□若不爾□

259c10□自愛人於中應作如此知是法如最甚深□非

259c11□必定由自思量之所能解□是故不應非撥□有

259c12□別義是生卽是滅□謂色生色滅□有別義別生

259c13□別滅□謂未來生現世滅□有別義世生□正生世

259c14□所攝故□從世生□未來世不同刹那故□未來世

259c15□應有未有□從應有至現有

259c16□阿毘達磨俱舍釋論卷第十四

259c17□

259c18□

259c19□阿毘達磨俱舍釋論卷第十五

259c20□

259c21□　　　　婆藪盤豆造

259c22□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

259c23□　　中分別惑品之二

259c24□說世義已□由相應故來□今應思此義□是類已

259c25□滅衆生於中得相離不□復次衆生於此類處

259c26□已得相離□此類爲已滅不□於中若已相離□

259c27□此類於此人必定已滅□若類已滅□於中衆生

259c28□或已相離或未相離□譬如偈曰□滅苦下惑

259c29□中□由餘遍行應□於前類已滅□餘同境惑應□

260a01□釋曰□苦智已生集智未生□見苦所滅類聚皆

260a02□已滅盡□由見集諦所滅緣彼爲境□餘遍行惑

260a03□於彼相應□於脩道所滅類聚中有九品惑□於

260a04□先已滅品中□由餘惑緣彼爲境□於彼相應

260a05□此義應知□於何類中幾惑能緣彼類生□若句

260a06□句答此問□應說無數法□是故先舊師造略集

260a07□毘婆沙□彼云□云何□由少功力□我等應度最大

260a08□問流□若略說有十六種法□謂欲色無色界相

260a09□應各有五品□及無流心□亦有十六同此類□於

260a10□中何法爲何心境界□若人已了知如此□於中

260a11□如此多惑緣彼得生□此義方可思量□此中偈

260a12□曰□見苦集修滅□是欲相應法□自界三一色□無

260a13□垢識境界□釋曰□此法是自界法□有三部故說

260a14□自界三□此法一部是色界法故說一色□於欲

260a15□界相應行法□見苦集所滅□及修道所滅□皆是

260a16□五識境□於自界有三識□謂是前三色界心一□

260a17□謂修道所滅及無流心□偈曰□自界下界三□上

260a18□一淨識境□釋曰□於色界相應行□如前三部法□

260a19□是八心所緣境□謂自界心三如前□下界心三

260a20□亦如前□上界心一□謂修道所滅心及無流心□

260a21□偈曰□無色三界三□無流識境界□釋曰□於無色

260a22□界相應行三部法□是十心所緣境□謂三界心

260a23□各三如前□無流心一□說三界見苦集所滅及

260a24□修道所滅已□偈曰□見滅道所滅一切自長

260a25□境□釋曰□見滅道所滅法中是自心□謂見滅道

260a26□所滅心□此心爲長應知□彼法是此心境□云何

260a27□如此□欲界相應見滅所滅法□唯六識境界

260a28□謂前所說五識及自長識□見道所滅法亦爾□

260a29□謂前所說五識及自長識□如此色無色界見

260b01□滅道所滅法□是見滅道所滅□自長識境界故□

260b02□是故爲九識□及十一識境□說三界五部法已□

260b03□偈曰□無流三界後□三無流心境□釋曰□若無流

260b04□法爲十心境界□謂三界後三部心□卽見滅道

260b05□修所滅心□及無流心□復次爲攝此義故□造一

260b06□偈半

260b07□　見苦集修滅　　於三界無流

260b08□　五八及十識　　十識所緣境

260b09□　見滅道所滅　　一切自長境

260b10□已解安立如此十六心□於十六境隨眠正事□

260b11□於中云何思量□我等爲安立此義故顯唯方□

260b12□於緣樂根爲境識中□幾隨眠惑依彼得生□若

260b13□有如此問來□應自思量□樂根有七種□於欲界

260b14□中唯有修道所滅□於色界五部及無流□此樂

260b15□根若略說□是十二心境界□欲界四心□除見滅

260b16□所滅心□色界心有五□無色有二心□謂見道修

260b17□道所滅心及無流心□如此十二識能緣樂根

260b18□爲境□於中如理□欲界部惑□色界部惑□緣有爲

260b19□境□無色界二部□幷遍行諸惑□於中隨眠生□

260b20□應知如此□於緣能緣樂根爲境□心中幾隨眠

260b21□惑依彼得生□所說能緣樂根爲境□十二識復

260b22□爲何識境界□卽是前所說十二識類□復次無

260b23□色界有二部謂見苦集所滅心□是十四心□應

260b24□知緣能緣受識爲境□此中更增無色界見苦

260b25□集所滅心□欲界有四心□緣有爲境□色界有五

260b26□心□緣有爲境□依此十四心隨眠惑得生□此義

260b27□應知□由此方所餘亦應知□若由此惑心則有

260b28□縛□此諸惑於此心中皆隨眠不□得隨眠□若惑

260b29□與心相應不滅□及能緣彼爲境亦不滅□有不

260c01□能隨眠□若惑與心相應已滅□若作如此義□偈

260c02□曰□有縛心二種□染無染由眠□釋曰□若心有染

260c03□汚□由惑能隨眠是故心有縛□及由與心相應□

260c04□緣彼爲境惑由不能隨眠□惑與彼相應未滅□

260c05□互相應故□若無染汚心□但由能隨眠惑及能

260c06□緣彼爲境□惑不滅爲縛□復次十種惑生起云

260c07□何□從初者由癡相應故□迷闇於諦境□彼人不

260c08□樂觀苦苦相□於彼人不顯現□乃至道亦爾□是

260c09□故偈曰□從癡疑□釋曰□若人已癡聞□二義起

260c10□疑惑□謂此爲是苦□此爲非苦□乃至道亦爾□偈

260c11□曰□邪見□釋曰□從疑惑起邪見□若人有疑心□

260c12□由邪聞邪思故□決定邪智起□乃至撥無苦等□

260c13□偈曰□從身見釋曰□彼說從邪見身見生由苦

260c14□除五陰由我我所執故□偈曰□邊見□釋曰從

260c15□身見邊見生□由執我斷常二邊故□偈曰從此

260c16□戒執取□釋曰□從邊見戒執取見生□何以故□若

260c17□人隨執一邊□由此邊計執淸淨故□偈曰□次見

260c18□取□釋曰□從戒執取見見取生□何以故□若由此

260c19□法計執淸淨□必執此法爲最勝□於下執勝爲

260c20□見取故□偈曰□自見□欲慢□釋曰□於自見愛著

260c21□心起故□由自見高心起故□是故從自見欲起

260c22□慢起□偈曰□於他見瞋起□釋曰□若人愛著自

260c23□見□於他見能對治自見□則起瞋□□有餘師說□

260c24□於自見已取已□捨中起瞋□□偈曰□如次第□釋

260c25□曰□見諦所滅欲等諸惑□緣依自相續見起故□

260c26□生起次第如此□若惑欲生起□必由三因緣得

260c27□起□能起因緣者□偈曰□從未滅隨眠□及對根現

260c28□塵由不正思惟惑起□釋曰□惑者譬如欲隨眠□

260c29□此未滅未永離□欲惑相應□塵對根顯現□於中

261a01□起不正思惟□由具三故欲惑得起□此三次第□

261a02□謂因緣加行力□偈曰□具因緣□釋曰□若餘惑有

261a03□具因生□應知亦如此□彼說有時由塵力惑亦

261a04□生□起不由因□力譬如退法阿羅漢□是隨眠惑

261a05□於經中世尊說爲三流□謂欲流有流無明流□

261a06□或說爲四暴河□謂欲暴河有暴河見暴河無

261a07□明暴河□或說爲四繫□卽是四河或說爲四取□

261a08□謂欲取見取戒執取我言取□於中偈曰□欲界

261a09□共倒起□煩惱名欲流□離癡□釋曰□除無明所餘

261a10□欲界行惑共諸倒起惑□應知名欲流□有四十

261a11□一物□三十一隨眠惑□除五種無明幷十倒起惑□

261a12□此但惑非隨眠□偈曰□唯隨眠□色無色有流□

261a13□釋曰□除無明言流□一切色無色界行隨眠惑□

261a14□除無明名有流□有五十二物□色界惑二十六□

261a15□除五部無明□無色界亦爾□於上界爲不有疲

261a16□弱掉起二種倒起惑邪□如分別道理論說□何

261a17□者爲有流□除無明是所餘諸惑□與色無色界

261a18□相應□謂結縛隨眠小惑倒起惑□此中云何不

261a19□攝□□賓國師云□由不自在故□復有何因緣□色

261a20□無色界合說一有流□偈曰□無記內門起□依寂

261a21□靜地生□故合一□釋曰□是二界惑同無記性□依

261a22□內門起□依定地生□由此三法等□是故合立爲

261a23□一□由此因立有欲義□更由此因立有流義□今

261a24□三界無明立爲無明流□此義自成□有十五物□

261a25□云何別立此無明爲流□一切流偈曰□爲根□立

261a26□無明別流□釋曰□一切流無明爲根□是故別立

261a27□無明爲流□如說流應知餘亦爾□偈曰□暴河繫

261a28□亦爾□別立見明故□釋曰□是所說欲流□卽是欲

261a29□暴河□及欲繫□是所說有流□卽是有暴河□及有

261b01□繫□除諸見□彼言由了別故□於暴河及繫□立見

261b02□爲別品□偈曰□非於流無伴□由非順流故□釋

261b03□曰□能令流故名流□流等名後當釋□彼說若見

261b04□獨無伴□不隨順流□由明了故□是故於流不立

261b05□爲別品□合立爲流品□是欲暴河□有二十九物□

261b06□謂欲瞋慢有十五□疑有四幷十倒起惑□有暴

261b07□河有二十八物□謂欲慢有二十□疑八見暴河

261b08□有三十六物□無明暴河有十五物□如暴河應

261b09□知繫亦爾□偈曰□如所說共癡□有二分見故名

261b10□取□釋曰□是欲繫共無明立爲欲取□有三十四

261b11□物□謂欲瞋慢無明有二十□疑有四□幷十倒起

261b12□惑□是有繫共無明立爲我言取□有三十八物□

261b13□謂欲慢無明有三十□疑有八□是見繫除戒執

261b14□取□立爲見取□有三十物□是戒執取有六物□云

261b15□何從諸見中□離戒執取立爲別取□由對治聖

261b16□道故□由欺□二部故□在家部由此惑遭□計□

261b17□執自餓爲天道故□出家部由捨離可愛塵□修

261b18□習苦□爲道□計應得解脫故□欲取及見取者□

261b19□是在家出家二部□諍因故□故立爲二取□在

261b20□家由取五塵故□與在家起□諍□出家由取諸

261b21□見各不同故□與出家起□諍□此二部取定及

261b22□定果□爲解脫道及解脫果故□故立二界惑□爲

261b23□我言取□云何合無明說取不別爲取□由能取

261b24□生死故立爲取□偈曰□由無明□非能取故合□

261b25□釋曰□無明以不了爲相故□昧鈍故故不能取□

261b26□是故共惑合爲取□於經中佛世尊說□何者爲

261b27□欲繫□廣說如經□乃至於欲塵□衆生欲染汚欲

261b28□求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定

261b29□欲貪□此欲變異衆生心住□說此名欲繫□乃至

261c01□有繫等亦如此於餘經中說□愛欲亦名取□是

261c02□故知欲等取□於欲等中唯愛欲爲取□此義已

261c03□說□於經中唯隨眠惑說名流暴河繫取□復次

261c04□隨眠名有何義□乃至取名有何義□偈曰□微細

261c05□隨逐故□二種隨眠故□非功用恒故□故說彼隨

261c06□眠□釋曰□此中微細者□行相最細故□故非他可

261c07□知□隨逐者□由至得恒有故□二種隨眠者□隨流

261c08□行衆生相續中能作二種縛□謂境界縛相應

261c09□縛□非功用恒故者□若不作功用爲生□彼若作

261c10□對治爲遮□彼數數現前故□由此三義故□說彼

261c11□惑名隨眠□偈曰□令住及令流□能牽及能合□能

261c12□取故說彼□名流暴河等□釋曰□令住不護中從

261c13□六門漏能流生死□從有頂至阿毘指故名流□

261c14□能牽引衆生□令入苦海故名瀑河□能合衆生

261c15□令不離苦故名繫□因此衆生取欲等及生生

261c16□具故說名取□又若如此解是爲最勝□由彼故

261c17□相續於六塵中流□故說彼名流□如經言□長老□

261c18□譬如船由大功用牽引逆流□若捨功用此船隨

261c19□流而去則無復難□諸惑亦爾□由隨經文句□應

261c20□知流義過量猛疾□故說此惑名暴河□何以故□

261c21□由此惑衆生漂逝□唯得隨順不可違逆故□若

261c22□非過量行名繫□能令與種種苦和合故□或數

261c23□數相應故□能取欲等故□取所生故能□生取故

261c24□故□名爲取□由如此義故說彼名流□乃至名取□

261c25□偈曰□由結等差別□復說彼五種□釋曰□是隨眠

261c26□惑□由結縛隨眠染汚倒起差別更說五種□此

261c27□中結有九種□謂隨順結違逆結慢結無明結

261c28□見結取結疑結嫉□結□吝結□此中隨順結

261c29□者□謂三界欲□所餘諸結應如理思□見結者謂

262a01□三見□取結者謂二見□是故說此言□爲有此義

262a02□不□與見相應法中□但由隨順結相應□不由見

262a03□結□於中見結隨眠非非隨眠□說有□集智已生

262a04□滅智未生□於見滅道所滅法中□與見取戒執

262a05□取相應□何以故□彼法與隨順結相應□與見結

262a06□不相應□遍行已滅故□非遍行以彼爲境界故□

262a07□相應見結無有故□見隨眠於彼隨眠□謂二取

262a08□見□但由相應故□復有何因□於結中合三見立

262a09□爲別見結□復以二見別立爲取結□偈曰□物取

262a10□平等故□立見爲別結□釋曰□三見唯十八物□

262a11□二取亦唯十八物□是故彼言□由物等故□離

262a12□見立爲二結□此二見以能取爲性□所餘不爾□

262a13□但是所取□由能取所取差別故□立爲二結□云

262a14□何嫉□□吝□於諸結中立爲二結□不立餘倒

262a15□起偈曰□由一向不善□由二自在故□於中惑□

262a16□吝□別立爲二結□釋曰□無餘倒起惑□如此種

262a17□性□若二在於此處□此處則一向不善□此二又

262a18□自在起□不隨屬他□若人執唯八是倒起□於

262a19□此人可有如此答□若人立十爲倒起□於此人

262a20□忿恨及覆藏□亦有此二種性□是故此救不成

262a21□救難□偈曰□無貴重富財□因故遍相故□能損二

262a22□部故□別立□吝結□釋曰□有餘師說於倒起

262a23□中□吝□有三重失由嫉□□得輕賤報由□吝□

262a24□得貧窮報如偈言

262a25□　無貴重乏財　　非自親所敬

262a26□由憂喜相起故□能顯示諸惑相□由嫉□能損

262a27□他部□由□吝能損自部□他得利益事不能忍□

262a28□故自不能爲他作利益事故□是故立□吝爲

262a29□二結□復有餘處□佛世尊說結□偈曰□五種下分

262b01□結□釋曰□何者爲五□謂身見戒執取疑貪欲瞋

262b02□□□云何說彼爲下分結□於下分好故□下分者

262b03□謂欲界□此五惑於欲界隨順事故好□云何爲

262b04□好□偈曰□由二不過欲□由三更還下□釋曰□由貪

262b05□欲瞋□□衆生不能出離欲界□由身見等三□若

262b06□已出離□更還欲界□譬如守門及尋叛□復由三

262b07□不得過下分衆生□所謂凡夫衆生□由二不得

262b08□過下分界□所謂欲界□故說此五爲下分結□若

262b09□須陀洹人□由三結滅盡故□六煩惱已滅□何因

262b10□除三見□但說滅三結□謂身見戒執取疑□若欲

262b11□說應說一切□今何爲偈曰□由執門根三□釋

262b12□曰□諸惑有三類□謂一種二種四種□一切惑門

262b13□此三能執□復次邊見由身見生□見取由戒執

262b14□取生□邪見由疑惑生□是故彼爲能執根□有餘

262b15□師說□偈曰□不欲去亂道疑道是三事是□障解

262b16□脫行故□說滅□三結釋曰若人欲□行於餘處□有

262b17□三種障□一不欲去□二迷亂路□由取異路故□三

262b18□於路心有疑□若人欲行求解脫□卽有如此三

262b19□障□此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去□

262b20□由戒執取捨聖道取餘道故於道心迷亂□由

262b21□疑惑於世出世道起二道心故不得進□由滅三

262b22□解脫行障故□得進至解脫道成須陀洹□佛世

262b23□尊爲顯須陀洹德故說滅三結□如世尊已說

262b24□五種下分結□復如此說□偈曰□上分結有五□釋

262b25□曰□復有五結於上分好□云何爲五□偈曰□二色

262b26□非色欲□掉起慢無明□釋曰□應知此五是隨順

262b27□上分結□謂色界欲無色界欲掉起慢無明□由

262b28□未滅此五□不能得出離上界□故說此五□於上

262b29□界好分別結義已□何者爲縛□縛有三□一欲縛□

262c01□謂一切欲□二瞋縛□三無明縛□謂一切無明□云

262c02□何說此三名縛□偈曰□因受說三縛□釋曰□由隨

262c03□屬三受故說三縛□何以故□於樂受欲縛隨眠□

262c04□由緣緣及由相應故□於苦受瞋□於不苦不樂

262c05□受無明隨眠□欲瞋不爾□復次以自相續爲境

262c06□界故□定如此隨眠□義於前已釋□小分惑今當

262c07□說□是大分惑□應說名煩惱□能染汚心故□小

262c08□分惑亦爾□何者爲小分惑□偈曰□餘染汚心法□

262c09□說名爲行陰□於煩惱小分□說彼非煩惱□釋曰□

262c10□有染汚餘法異大煩惱□是行陰所攝□是心相

262c11□應法□說名小分惑非是大惑□是彼於□類中

262c12□所說□此中倒起□煩惱垢所攝□我今當說□何法

262c13□爲倒起□煩惱亦名倒起□由經中說□欲欲倒起

262c14□所變心□於分別道理論說□偈曰□無羞及無□□

262c15□□吝及掉起□憂悔疲弱睡□倒起惑有八□及

262c16□忿覆□釋曰□若隨毘婆沙道理說□有十種倒起□

262c17□八如前□幷忿恨及覆藏爲十□此中無羞無□□

262c18□於前已釋□於他圓德心不安喜名嫉□□與法

262c19□財施聰解相違心執名□吝□心散不靜名掉

262c20□起□憂悔疲弱於前已釋□於持身無能□心細昧

262c21□名睡□安立彼必有染汚□憂悔亦爾□除瞋□及

262c22□逼惱□於衆生非衆生心逆名忿恨□隱□可訶

262c23□名覆藏□是十種倒起惑□偈曰□欲生□無羞掉起

262c24□吝□釋曰□此三小分惑□是貪欲等流□偈曰□於

262c25□覆諍釋曰□有餘師說□覆藏是愛欲等流□有

262c26□餘師說□是無明等流□有餘師說□是欲癡等流□

262c27□次第已知□未知偈曰□癡生疲弱睡無□□釋

262c28□曰□此三小惑是無明等流□偈曰憂悔從疑生□

262c29□釋曰□若人於義不了故□疑必生憂悔心□偈曰□

263a01□忿□瞋□流□釋曰□此二小惑從瞋□生□如

263a02□此十種□由大惑流故說名小惑□偈曰□復餘六

263a03□惑垢釋曰□復有六種小惑□說名惑垢□謂偈曰□

263a04□□諂醉如前□不捨及結過□逼惱□釋曰□此中於

263a05□他假僞名□心□邪曲名諂曲□此惑不能如實

263a06□顯自意□作方便爲避不分明信受□於前已釋□

263a07□醉亦如前釋□堅執有何類說名不捨□由此惑

263a08□如實所敎不受正敎□數思忿心所緣事名結

263a09□過□損辱他意名逼惱□由此惑故□行打罵等事

263a10□困苦於他□此六種惑垢中□偈曰□從欲生□□醉□

263a11□釋曰□此二小惑□由自愛故欺□□及不計他故□

263a12□是欲等流垢□偈曰□瞋□生□結過及逼惱□釋

263a13□曰□此二小惑□於他損心所生故□故是瞋□等

263a14□流垢□偈曰□從見取不捨□從見諂曲生□釋曰□

263a15□若人於戒執取起見取□此人有二僻執□如理

263a16□敎捨□由此二見不能捨此僻執故□是二見等

263a17□流垢□如偈言

263a18□　何法名邪曲　　謂邪見等見

263a19□是故諂曲是諸見等流垢□於中何惑何道所

263a20□滅□前所說十倒起惑□偈曰□此中無差□□疲

263a21□弱睡掉起□有二□釋曰□是五法有二種□或見諦

263a22□所滅□或修道所滅□與二部惑相應故□此惑隨

263a23□與見諦所滅相應□卽由見此諦滅偈曰□餘修

263a24□滅釋□曰餘□倒起惑異此五□必定修道所滅□謂

263a25□嫉□□吝憂悔忿恨覆藏□偈曰□及自在惑

263a26□垢□釋曰□此五小分惑□唯與無明相□應故如

263a27□嫉□等□五小分惑修道所滅□自在惑垢亦

263a28□爾□是六種惑垢□由自在故□修道所滅□如前所

263a29□說□一切小惑□偈曰□於欲惡□釋曰□若在欲界

263b01□皆悉是惡□偈曰□三二□釋曰□疲弱掉起睡□或

263b02□惡或無記□偈曰□上界彼無記釋曰□從欲界上□

263b03□隨所有小分惑□皆是無記□於中幾惑於何界

263b04□有□應知偈曰□□諂從欲界□初定□釋曰□此二

263b05□惑於欲界及初定有□云何知於梵處有欺□□

263b06□偈曰□梵□故□釋曰□於色界大梵王□由不如顯

263b07□示自體故□欺□淨命阿輸實□於前已說□諂曲

263b08□由義相應今更說□於中亦說有諂曲□由相應

263b09□至故□偈曰□疲掉醉三界□釋曰□此三小惑於三

263b10□界皆有□偈曰□餘惑唯欲界□釋曰□於十六中

263b11□除五惑□所餘十一小惑但行於欲界□說惑及

263b12□小惑已□於中幾惑依意識地起□幾惑依六識

263b13□地起□若略說□偈曰□見滅及慢睡□依意識地

263b14□生□釋曰□一切見諦所滅惑皆依意地起□慢睡

263b15□亦爾□若此二修道所滅□何以故□此具起於心

263b16□地□偈曰□自在小分惑釋曰□隨有小分惑自在

263b17□起若是修道所滅應知□亦依心地□起偈曰餘

263b18□依六識□起釋曰□所餘大惑及小□惑應□知依六

263b19□識地□起何□者爲餘修道所滅欲瞋無明及餘

263b20□小分惑□與欲等相應□又無羞無□疲弱掉起□

263b21□及餘於惑大地所說□是前所說□樂受等五根□

263b22□於中與何根有何惑□及小惑相應□偈曰□欲與

263b23□喜樂應□釋曰□如理應知□欲與樂喜二根相應□

263b24□偈曰□瞋與憂苦應□釋曰□瞋與苦憂二根相應□

263b25□何以故□此二惑由歡喜憂惱相起故□由六識

263b26□爲地故□偈曰□無明一切應□釋曰□無明與一切

263b27□惑相應故□是故與五根相應□偈曰□邪見憂喜

263b28□應釋曰□邪見依心地起故□是故與憂喜相

263b29□應如次第於有福行無福行人□偈曰□疑憂應□

263c01□釋曰□若人有疑心求得決知□是故由疑生憂□

263c02□偈曰□餘惑與喜應□釋曰□所餘諸惑與喜相應□

263c03□何者爲餘□謂四見慢□由歡喜相故□如此分判

263c04□已□諸惑與何界相應□偈曰□欲生□釋曰□於欲

263c05□界生諸惑□應如此判□說決定相應惑已□通相

263c06□應今當說□偈曰□一切與捨應□釋曰□一切隨眠

263c07□惑與捨根相應□相續斷時□彼說諸惑必定依

263c08□捨受起□若爾上地惑云何判□偈曰□隨自自如

263c09□地上地惑相應□釋曰□上地諸惑與自受根□相

263c10□應若於彼地隨根量多少□如於彼地□若惑依

263c11□四識地起□如理應知□與四識地受相應□說隨

263c12□眠惑與根相應已□小惑相應今當說偈曰□憂

263c13□根應憂悔□嫉□忿逼惱□結過不捨耶□釋曰□

263c14□如此等惑與憂根相應□緣憂惱相起故□依意

263c15□地起故□偈曰□□吝□此義□釋曰□此惑與喜根

263c16□相應□由是貪愛等類故□緣歡喜相生故□偈曰□

263c17□欺□及諂曲□覆藏睡三種□釋曰□此四惑與喜

263c18□憂二根相應□何以故□有時心歡喜欺□他有

263c19□時憂惱心□乃至睡亦爾□偈曰□醉喜樂□釋曰□

263c20□若醉在第三定□與樂根相應□若在下地與喜

263c21□根相應□若在上地與捨根相應□何以故□偈曰□

263c22□捨遍釋曰□一切小分惑與捨受相應□何以故□

263c23□捨根無遮處譬如無明□偈曰□餘四五根應釋

263c24□曰□無羞無□疲弱掉起□此四惑與五根相應□

263c25□屬惡大地故□屬惑大地故□經中所說五蓋謂

263c26□貪欲瞋□睡弱掉悔疑□於此中爲□取三界

263c27□所攝睡弱掉悔疑□爲但取欲界所攝□是無雜

263c28□圓滿惡聚是五蓋□由經中說□彼一向惡故□偈

263c29□曰□欲界中五蓋□釋曰□於餘界不立五蓋故

264a01□唯欲界中有五蓋□復有何因□立睡弱二小惑

264a02□爲一蓋□合掉悔亦爾□偈曰□一對治食事□合二

264a03□一□釋曰□此二雙同一對治故□同食故□同一事

264a04□故□故合爲一□經中說□睡弱一食一非食□何法

264a05□是睡弱蓋食□有五種法□謂□不安頻申不節

264a06□食心沈下□何法非睡弱蓋□食謂光明想□彼事

264a07□亦一□謂此二小惑□能令心沈下□掉悔二小惑□

264a08□亦說同一食同一非食□何法是掉悔蓋食□有

264a09□四法□親屬覺□國土覺□不死覺□數憶昔所更

264a10□事□謂遊戱安樂給侍□何法非掉悔蓋食□謂

264a11□奢摩他□此二亦同一事□何以故□此二同能令

264a12□心不寂靜是故同一對治食事故□合二立一

264a13□蓋若一切惑皆是蓋□云何唯說五爲蓋□偈

264a14□曰□能破法聚起□疑故□釋曰由貪欲瞋□蓋□

264a15□戒法聚破壞□由睡弱蓋□慧法聚破壞□由掉悔

264a16□蓋□定法聚破壞□若定慧無則□於四諦起疑惑

264a17□心故□解脫解脫知見破壞□由此義故□說五爲

264a18□蓋□於此執中與定法聚相違□掉悔蓋應在慧

264a19□障前□是故餘師說□如其次第能破定聚及慧

264a20□聚□何以故□經中說□若人修行定觀□怖畏睡弱

264a21□若人修行簡擇法□怖畏掉悔□有餘師釋□蓋義

264a22□有異□云何釋□若人在六識行位□於可愛可憎

264a23□相塵中□由執相故□若在住位□是貪欲瞋□□以

264a24□彼爲先因故起障□初正欲入定相心□次若已

264a25□入定□不如理修奢摩他毘□舍那□故起睡弱

264a26□掉悔疑□如次第障奢摩他毘□舍那□故解脫

264a27□解脫知見不得成□是故說五爲蓋□今應思此

264a28□義□是遍行不同分界惑□見滅道所滅□緣有流

264a29□法爲境諸惑□是時若觀察彼境□是時彼不滅□

264b01□是彼滅時□彼境不可觀察□由此義□彼云何可

264b02□滅□非必定□唯由了別境界諸惑得滅□何爲由

264b03□四種因諸惑得滅□何者爲四□若約見諦所滅

264b04□惑□由三因□偈曰□由了別□彼境□能緣境滅故□

264b05□境界惑滅故□釋曰□此中由了別彼境者□謂見

264b06□苦集所滅惑□能緣自地起□及緣無流法爲境□

264b07□能緣境滅□故者謂遍行不同分界惑□何以故□

264b08□遍行同分界惑□是彼境□若所緣爲境□惑滅能

264b09□緣亦同滅□境界惑滅故□彼滅者謂見滅□道所

264b10□滅惑□緣有流境起□何以故□緣無流境起惑□是

264b11□彼境界□此惑若滅彼亦同滅□修道所滅惑□云

264b12□何得滅□偈曰□對治起故盡□釋曰□此惑品若是

264b13□對治道起□此惑卽滅□何惑是所對治□何道是

264b14□能對治□最上上品惑是所對治□最下下品道

264b15□是能對治□此義後當廣說□此對治有幾種□偈

264b16□曰□滅持能遠離□厭惡對治四□說次異□釋曰□

264b17□一滅對治□謂無間道□二持對治□謂次此後道□

264b18□由此道能持前道所得滅□三遠離對治□謂解

264b19□脫道□後所有諸道□能令已斷滅惑至得遠相

264b20□離故□有餘師說□此卽是解脫□此道能令惑至

264b21□得最遠相離□四厭惡對治□謂由此道觀察諸

264b22□界所有過患□於中起厭離心□復次四對治應

264b23□如此次第□一厭惡對治□謂緣苦集所修方便

264b24□道□二滅對治□卽是前無間道□三持對治□卽是

264b25□解脫道□四遠離對治□謂勝德道□若惑正滅□何

264b26□處可滅□偈曰□應除□惑於自境界□釋曰□何以

264b27□故□諸惑若正滅□不可令與相續相離相應□處

264b28□不可知故□可令與境界相離□由此惑不能更

264b29□緣境生□若爾未來煩惱□可令與境相離□若已

264c01□過去□云何可令與境相離□若汝言□由了別境

264c02□界此惑可令相離□此義不必可定□是故應說

264c03□此義□有幾量應說此惑已滅□若惑依自相續

264c04□生□由至得斷絶□若惑依他相續生□一切色及

264c05□一切無染汚法□能緣彼等爲境□自相續惑滅

264c06□故□說彼永所遠離□若爾遠義有幾種□偈曰□相

264c07□異對治故□各處別時故□四大戒處所□世二如

264c08□遠義□釋曰□相遠者□譬如四大□由相不同故□

264c09□雖共生說互相遠□對治遠者□譬如戒於破戒□

264c10□破戒於戒亦爾□處遠者□最相去遠法□由處各

264c11□別故說名遠□譬如東西海□時遠者□譬如說過

264c12□去未來爲遠□此二於何世遠□於現世若無間

264c13□已滅□及向生□於現世云何遠□由世別異故遠□

264c14□不由久已滅及久方生□若爾亦應立現世爲

264c15□遠□不爾□由約功能故說遠□若爾無爲近義云

264c16□何成□於一切世中有至得故□若爾於過去未

264c17□來□亦應如此□虛空復云何□若爾過去未來更

264c18□互遠現世所隔故□現世於二近故成近□無爲

264c19□法無隔故近□若爾過去未來於現世近故□應

264c20□具二義□若作此執□是義可然□於法自體相未

264c21□來世遠□未得至故□過去已謝滅故遠□由急恒

264c22□修故□進勝道諸惑滅□亦漸漸轉勝爲□不爾無

264c23□如此□何以故□偈曰□諸惑同一滅□釋曰□彼惑

264c24□若應滅□此道若是彼滅道□由此道彼則同一

264c25□滅□偈曰□重得彼永離□釋曰□有幾時中重得說

264c26□於六時□何者爲六□偈曰□對治生得果□練根六

264c27□時中□釋曰□對治生者□此義中謂解脫道□得果

264c28□者□謂四沙門果□練根者□謂修增勝根道□於此

264c29□六時中數得諸惑永離□此得應如理知□有餘

265a01□人於六時得有餘人□乃至二時得此永離□於

265a02□別別位中得永斷智名□永斷有二種□一智永

265a03□斷□二滅永斷□智永斷謂無流智□滅永斷唯

265a04□滅□合此名永斷智□於果說因故□爲一切滅悉

265a05□是永斷智不□說云何爲□偈曰□永斷九□釋曰□

265a06□云何九□此中偈曰□欲界□初二部惑滅一□釋

265a07□曰□於欲界中初二部惑滅離□謂見苦集諦所

265a08□滅惑爲一永斷智□偈曰□後二滅離二□釋曰□

265a09□於欲界見滅所滅惑滅離爲二□見道所滅惑

265a10□滅離爲三□如欲界相應見諦所滅惑□有三永

265a11□斷智□偈曰□上三亦爾□釋曰□色無色界相應見

265a12□諦所滅惑滅離□立三永斷智亦如此□見苦集

265a13□所滅惑滅離爲一□見滅所滅惑滅離爲二□見

265a14□道所滅惑滅離爲三□如此三界見諦所滅惑

265a15□滅離□成六永斷智□偈曰□所餘下分色□一切惑

265a16□滅盡□更三永斷智□釋曰□下分惑滅離爲一□色

265a17□流滅離爲二□謂色欲永斷一切流滅離爲三□

265a18□謂一切結滅盡永斷□云何色無色界修道所

265a19□滅惑滅離□立爲別永斷智□見諦所滅不爾□修

265a20□道所滅惑對治不同故□如此九永斷智□於前

265a21□偈曰□六忍果□釋曰□見諦所滅惑滅離爲性□

265a22□是八忍果□偈曰□餘智果□釋曰□下分惑滅離

265a23□等□三永斷智□是修道果故□說名智果□若爾云

265a24□何說爲忍果□由忍是智伴類故□是故約忍說

265a25□智事□譬如於王伴類說王事□復次與智同果

265a26□故□偈曰□非至果一切□本定□五或八□釋曰□

265a27□若約毘婆沙意判□一切九品永斷智□是非至

265a28□定果□何以故□依此地能滅三界見修所滅二

265a29□部惑故□若論根本定果有五□謂色無色界相

265b01□應惑滅離爲性□一切欲界惑滅離□是非至定

265b02□果故□大德瞿沙意云□八永斷智是根本定果□

265b03□何以故□此師意明□已離欲人若入四諦觀□一

265b04□切欲界見諦惑滅離□是見道果□依此定成因□

265b05□此定得無流相離果故□此永斷智屬此地果□

265b06□下分惑滅離□但是非至定果□中間定應知如

265b07□定□若約無色定□偈曰□無色定果一□釋曰□空

265b08□遍入道果□是一永斷智□謂離欲色界永斷智□

265b09□偈曰□本三無色一□釋曰□根本三無色定□唯

265b10□一永斷智爲果□謂一切結滅盡爲果□偈曰□聖

265b11□道果一切□釋曰□九永斷智皆是聖道果□偈曰□

265b12□世道二□釋曰□若約世道論□下分惑及色界惑

265b13□滅離□此二永斷智□但是世道果□偈曰□類爾□

265b14□釋曰□類智果亦有二□謂最後二□偈曰□法智

265b15□三□釋曰□法智由通能對治三界修道所滅惑

265b16□故□以最後三永斷智爲果□偈曰□二類□六五永

265b17□斷智□釋曰□法智類道以六永斷智爲果□謂法

265b18□忍法智果類智類道□以五爲果□謂類忍類智

265b19□果□由說類故□通攝忍及智□云何不立一滅離

265b20□爲永斷智□由安立忍果爲滅故□是故偈曰□得

265b21□無流離故□損有頂分故□拔除二因故□斷智□釋

265b22□曰□若於滅中具有三因□可說爲永斷智□凡夫

265b23□無有由無流得滅離□亦無損有頂分□是故凡

265b24□夫所得滅□不名永斷智□若聖人有忍果滅□

265b25□於此滅中乃至在苦類忍□有無流永離至得□

265b26□未有損有頂分□於苦類智具有此二義□無拔

265b27□除二因義□見集所滅遍行因未滅故□於餘法

265b28□類智中□具有三義□是故於此位中所有滅

265b29□離□得永斷智名□此滅是智果□由前三因及第

265c01□四因□說名永斷智□偈曰□過界故□釋曰□若人

265c02□出離界□由離欲一切界故□得二結相離□彼說

265c03□是第五因□若於中與能緣□彼爲境別惑相離□

265c04□此義可然□此出離界不異拔除二因故□是故

265c05□不須立出離界義爲第五因□何人得幾永斷

265c06□智相應□偈曰□無與一至五□在見位相應□釋

265c07□曰□凡夫人與永斷智無相應□若聖人在見諦

265c08□道中□乃至在集法忍□亦不與此相應□於集法

265c09□智與一相應□於集類智與二相應□於滅法智

265c10□與三相應□於滅類智與四相應□於道法智與

265c11□五相應□於道類忍亦與五相應□未離見位故□

265c12□偈曰□住修復與六□乃至與一二□釋曰□若聖

265c13□人在修位中□謂道類智等與六相應□乃至未

265c14□離欲欲界及已退□次從此位□若至離欲欲界

265c15□位□或前或後□與一下分惑滅離永斷智相應□

265c16□若至阿羅漢果□更與一相應□謂一切結永斷

265c17□智相應□若退由色界上心惑□但與一下分惑

265c18□永斷智相應若至離欲色界位□與二相應□謂

265c19□與下分惑及色界惑永斷智相應□若退由無色

265c20□界上心惑□亦但與此二相應□何因唯阿那

265c21□含□及阿羅漢□安立與一一永斷智相應□不立

265c22□與多相應□由此義偈曰□算彼由離界□及至沙

265c23□門果□釋曰□由二種因計算□永斷智安立爲一□

265c24□何者爲二□由離欲諸界及得沙門果此二位

265c25□中□具有二因□是故合一切滅離□立爲一一永

265c26□斷智□復次何人捨幾永斷智及得亦爾□偈曰□

265c27□有人捨一二□五六無得五□釋曰□捨一者□若從

265c28□阿羅漢果退□及從離欲欲界退□捨二者□阿那

265c29□含人□離欲色界已後退離欲欲界□捨五者□若

266a01□人先已離欲欲界□後在道類智位□何以故□此

266a02□人得下分惑滅離時□捨前五永斷智□捨六者□

266a03□若人次第修□由離欲欲界□如捨得亦爾□有人

266a04□得一□若人得未曾得□有得二□若人退無色界

266a05□離欲有得六□若人退阿那含果無退六還得

266a06□五□論永斷智竟

266a07□阿毘達磨俱舍釋論卷第十五

266a08□

266a09□

266a10□阿毘達磨俱舍釋論卷第十六

266a11□

266a12□　　　　婆藪盤豆造

266a13□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

266a14□　　分別聖道果人品第六之一

266a15□此義已說□謂如滅得名永斷智□復次此義□偈

266a16□曰□煩惱滅已說□由見修四諦□釋曰□諸煩惱有

266a17□二種□一由見諦所滅□二由修道所滅□此義於

266a18□前已廣說□彼滅亦爾□見修二道今當說□此二

266a19□道爲是有流□爲是無流□是故說此言□偈曰□

266a20□修道有二種□見道唯無流□釋曰□云何修道

266a21□有二種□由依世修及依出世修故□見道一向

266a22□是出世□能對治三界惑故□復能一時滅見諦

266a23□所滅九品惑故□何以故□世道無如此能□由惑

266a24□强道弱故□前已說由見四諦□何法名四諦□偈

266a25□曰□已說諦有四□釋曰□何處說□於分別有流無

266a26□流法中□云何說□如偈言□無流法聖道□此約自

266a27□名說□滅諦亦已說□如偈言□擇滅謂永離□各各

266a28□對諸結□苦諦集諦亦已說□如偈言□苦集諦世

266a29□間□見處及三有□四諦次第爲如前所說不□說

266b01□非□雖然復有別義□偈曰□謂苦諦集諦□滅道諦

266b02□亦爾□釋曰□此中是彼次第□如前所說□四諦體

266b03□性□今說亦爾□爲顯此義故有爾言□不復重

266b04□釋□偈曰□對正觀次第□釋曰□若觀先緣此諦起□

266b05□依觀立此諦爲先□後三亦爾□若不爾應先說

266b06□因次後說果□何以故□有餘法隨生立次第□譬

266b07□如念處及定等□有餘法隨顯相說次第□如說

266b08□正勤□何以故□無此定義□謂先起欲爲滅已生□

266b09□後起欲爲令未生不生□有餘法隨正說立次

266b10□第□譬如八分聖道等□今說四諦□隨修對正觀

266b11□次第□復有何因□修觀有如此次第□是愛著處

266b12□於處能縛□能所縛解脫□因此求解脫□觀察位

266b13□中初發觀次第如此故□先簡擇苦□此苦以何

266b14□法爲因□故次簡擇集□此苦以何法爲滅□故次

266b15□簡擇滅□此滅以何法爲道□故次簡擇道□譬如

266b16□先觀病次尋思病因緣及滅病藥□於經中□佛

266b17□世尊所顯□四諦譬如此於何經中□醫譬經中□

266b18□經言□若醫與四分德相應□能拔治他刺□何者

266b19□四分德□一識病□二識病因緣□三識病滅□四識

266b20□治病藥□廣說如經□如觀察位中次第□簡擇四

266b21□諦□修觀位中□見四諦次第亦爾□由先習利故□

266b22□譬如於己所見地無□縱馬令走□對正觀者□

266b23□此句何義□趣向正覺爲義□云何此唯無流非

266b24□有流□由此趣向於涅槃緣眞實境起故名正□

266b25□未曾知知故名覺□如實能通淸淨境故□此中

266b26□是果取陰名苦諦□因取陰名集諦□從此聚集

266b27□苦生故□是故此二諦□由果因義異故名有異

266b28□不由物異□滅道二諦不但由名異□亦由物異□

266b29□於經中說有四聖諦□此說有何義□此法唯是

266c01□聖人諦□是故經說名聖諦□若爾此四於餘人

266c02□是妄□不於一切人皆是諦□以無顚倒故□此中

266c03□如聖人觀□彼餘人不能如此觀故□說此唯於

266c04□聖人是諦□於非聖人則非□由顚倒觀故□如偈

266c05□言

266c06□　聖人說是樂　　餘人說爲苦

266c07□　餘人說是淨　　聖人說爲苦

266c08□有二諦唯聖諦□有三諦聖非聖諦□餘師說如

266c09□此□若受一分是苦自性□云何說一切有爲有

266c10□流皆名苦諦□偈曰□苦由三苦應□如理皆無餘□

266c11□可愛非可愛□及餘有流行□釋曰□苦類有三□一

266c12□苦苦類□二行苦類□三壞苦類□無餘與二苦如

266c13□理相應故□是故一切有爲有流皆是苦□此中

266c14□可愛由壞苦故苦□非可愛由苦苦故苦□異此

266c15□二所餘由行苦故苦□何者爲可愛非可愛非

266c16□二□謂三受如次第□由三受相應故□一切有爲

266c17□有流□得可愛非可愛等名□何以故□此樂受變

266c18□異卽是苦□如經言□樂受生時樂□住時樂□壞時

266c19□苦□苦受由性故苦□謂生時苦住時苦□不苦不

266c20□樂受□由行故苦□因緣所生起故□如經言□若無

266c21□常卽是苦□如受與受相應有爲法□亦應說如

266c22□此□有餘師說□苦受唯由苦類故苦□樂受唯由

266c23□壞故苦□乃至行苦亦爾□由可愛非可愛不遍

266c24□故□故此二名不具分苦□一切有爲由行苦故

266c25□皆是苦□前二受亦由行苦故苦□故此一名具

266c26□分苦□此苦唯聖人能見□此中說偈

266c27□　譬如一睫毛　　在掌人不覺

266c28□　此若落眼中　　作損及不安

266c29□　凡夫如手掌　　不覺行苦睫

267a01□　聖人如眼睛　　由此生厭怖

267a02□何以故□凡夫衆生於阿毘指五陰生苦怖意□

267a03□亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意□若爾於

267a04□道諦應立行苦義□由是有爲故□是義不然□何

267a05□以故□苦是違逆意爲相□故道非苦□何以故□此

267a06□道生起□不違聖人意故□能引得一切苦滅盡

267a07□故□若聖人由寂靜相觀察涅槃□是法由苦相

267a08□聖人觀之爲苦□唯此法滅聖人觀爲寂靜□於

267a09□諸法中若有樂受□云何說唯苦聖諦□由樂少

267a10□故□譬如烏豆聚中亦有綠豆而說爲烏豆聚□

267a11□餘師說如此□何以故□何智慧人□由以冷水稍

267a12□稍□癰所生輕樂□計癰爲樂□此中餘部師說

267a13□偈

267a14□　由能爲苦因　　與衆苦雜故

267a15□　由苦所愛故　　故說樂爲苦

267a16□一切有苦樂聖人觀爲苦□由行苦同一味

267a17□故□是故立苦爲聖諦□不立爲樂□云何以苦相□

267a18□觀喜樂自性受爲苦□由有流無常能違意故

267a19□苦□譬如彼以苦相觀色想等□色等亦非苦如

267a20□苦受□是汝所言□由苦因故苦□是義不然□何

267a21□以故□此執是集相非苦相□諸聖人於色無色

267a22□界生中□云何起苦想□何以故□於彼衆生五陰

267a23□非復苦因故□復次於經中說□行苦何用□若聖

267a24□人於樂由無常故觀苦□無常相苦相有何差

267a25□別□由生滅爲法□是故無常□由有流能違意□是

267a26□故爲苦□若見無常此所見卽能違意□是故無

267a27□常想能引苦想□有餘部說□決定無樂受一切

267a28□受唯苦□云何知然□由阿含及道理□云何由阿

267a29□含佛世尊說□隨所有受皆是苦別名□復有別

267b01□說□應以苦相觀樂受□復有別說□於苦計執樂

267b02□想說名顚倒□由阿含證如此□云何由道理□樂

267b03□因不定故□何以故□隨所有飮食冷熱等□衆生

267b04□計爲樂因□若過量用非時用□此因復成苦因□

267b05□此義不應然□謂由樂因增長□或由平等於非

267b06□時悉皆生苦□是故彼從初皆爲苦因□非是樂

267b07□因□後時此苦漸漸增長□方得顯了□威儀差別

267b08□亦應如此□於苦對治□及於苦差別□由起樂想

267b09□故□何以故□隨世間所有飮食等生具□乃至未

267b10□爲別苦所逼□若受則不許爲樂□別苦者□謂飢

267b11□渴寒熱疲□□愛欲所生苦□是故愚人於苦對

267b12□治起樂想□非於樂於苦差別亦爾□一切凡夫

267b13□於中起樂想□譬如擔重易肩□是故由此道理□

267b14□定知無樂□阿毘達磨師說決定有樂□此執應

267b15□理□云何知然□此中應問撥無樂人□何法名苦□

267b16□若汝言逼惱爲體名苦□此樂云何逼惱□若汝

267b17□言□損害爲苦□樂能增益□云何損害□若汝言非

267b18□所愛爲苦□此卽是所愛云何爲苦□是所愛後

267b19□於聖人更非所愛□謂於離欲時□是故此樂不

267b20□成就□不成就故非所愛□不由餘義□何以故□若

267b21□受由自體性是所愛□此受由自體性□無時無

267b22□因成非所愛□此義應然□何以故□由聖人以別

267b23□過失相厭惡此受故□彼觀此受□是放逸處□大

267b24□功力所成易變異無常□由如此義故□非所愛

267b25□不由自體相□若此受由自體本非所愛□於中

267b26□無有人生起愛欲□不應爲離欲□此受以別道

267b27□理觀察過失□是故知由自體相定有樂受□是

267b28□汝所言□佛世尊說□隨所有受皆是苦別名□此

267b29□經世尊自顯了其義□經云阿難陀□我依諸行

267c01□無常及有爲變異故說□隨所有受皆是苦別

267c02□名□是故知不依苦苦說此經□此義自然成□復

267c03□次若由自性□一切受皆是苦□何用淨命□阿難

267c04□陀問佛如此□問云何世尊說□受有三種□謂

267c05□樂苦不苦不樂□世尊復說□隨所有受皆是苦

267c06□別名□世尊依何義說此言□謂隨所有受皆是

267c07□苦別名□若如汝所執□是理淨命□阿難陀應問

267c08□佛如此□世尊依何義說此言□謂受有三佛世

267c09□尊應答阿難陀言□阿難陀此說是由別意說□

267c10□謂受有三□佛世尊旣不說如此□是故由體性

267c11□實有三受□故知此經言依別意說□謂隨所有

267c12□受皆是苦別名□是汝所言□應以苦相觀樂受□

267c13□是義不然□何以故□此受中有二性□一有樂性□

267c14□由自性是所愛故□二有苦性□由別道理□是變

267c15□異無常法故□若以樂相觀此受□則生他繫縛□

267c16□由有欲衆生樂□此味故□若以苦相觀此受□

267c17□則能解脫□有縛衆生由於此得離欲故□如理

267c18□所見能令解脫□諸佛世尊隨如此理□善敎衆

267c19□生令修學此觀□云何得知□此受由自性故樂□

267c20□由此偈言

267c21□　已知行無常　　復觀彼變異

267c22□　故說諸受苦　　正遍覺智者

267c23□是汝所言□於苦計執樂想□說名顚倒□故知無

267c24□樂□是義不然□何以故□此言是不了義說□世間

267c25□有樂想□於受欲塵及生處中□此中樂受□由別

267c26□道理有苦□若見此一向樂□是見名顚倒□欲塵

267c27□少樂多苦□一向觀有樂名顚倒□生處亦爾□是

267c28□故由此證撥無樂□此義不成□若由自性一切

267c29□受皆苦□復說受有三□此言有何功德□若汝言

268a01□由隨順世間故說□是義不然□何以故□一切受

268a02□皆苦□此言由別意說故□復次由說眞實言□如

268a03□經云□是樂根是喜根□應見此名樂受□是苦根

268a04□是憂根□應見此名苦受□如此廣說已□若人如

268a05□此□由如實正智觀察五根□此人卽滅離三結

268a06□如此等□云何世間分別苦受有三品□若汝言

268a07□於下上中品中□如次第世間起樂受等意□是

268a08□義不然樂亦有三品故□於輕品得苦中□應

268a09□起最上品樂意□若人正受香味觸等勝類所

268a10□生樂□是時受何苦□正受輕苦□於輕苦中起樂

268a11□心□若爾此輕苦受未生時及滅時□應生最上

268a12□品樂意□由苦滅無餘故□欲塵樂現前時□應說

268a13□如此□復次此執云何與理相應□謂於輕品苦

268a14□受中明了最重領起□於中品苦受中而不分

268a15□明□復次於三定樂受是輕苦□從第四定以上

268a16□非苦非樂受□是中苦此執云何如理□謂於輕

268a17□品等苦中分別樂受等□佛世尊說云□摩訶那

268a18□摩□若色但苦非樂□非樂所隨□廣說如經□是

268a19□故知有樂受□但不成就□不可由如汝所引經

268a20□無樂受義得成□是汝所言□由樂因不定故

268a21□無樂□是義不然□由不解因義故說此言□何以

268a22□故□諸塵觀依止位差別□成爲樂因□或成苦因□

268a23□不但唯塵□若至此依止位差別□諸塵必成樂

268a24□因□無時至此不成樂因□是故可立樂因爲定□

268a25□譬如火勢□觀應熟飮食位差別成爲美熟因□

268a26□此火勢卽是美熟因□若至此應熟飮食位差

268a27□別必成美熟因□無時至此不成美熟因□於定

268a28□中樂因云何不定□是汝所言□於苦對治由起

268a29□樂想者□是義不然此執於前已破□若人是時

268b01□正用勝品香等□差別所生樂受□是人於對治

268b02□中生樂想□若此苦未生及以滅□此樂想應最

268b03□分明起□於定樂中若生樂想□是何對治□於擔

268b04□重易肩中別位所生必有樂受□乃至如此相

268b05□身位未滅□若不爾最後樂想□應最重起□如此

268b06□疲極人轉威儀中□應知亦爾□是汝所言□後時

268b07□云何起苦想□若不從初漸漸生苦□是義不然□

268b08□由身變異差別□譬如酒等初味甛後味酢□是

268b09□故樂受定有□此義應成□由三苦相應故□一切

268b10□有流皆苦□是所說集諦卽是苦諦□此言與經

268b11□相違□何以故□於經中說唯貪愛爲集□由貪愛

268b12□勝故□經中說爲集□不撥所餘諸法爲集□此義

268b13□云何可知□由於餘處亦說別法爲集故□佛世

268b14□尊說偈云

268b15□　業貪愛無明　　此三於未來

268b16□　能爲諸有因

268b17□復有經說□五種種子類□是有取識別名□地界

268b18□是四識住別名□是故經中此言□由別意說□故

268b19□不了義□阿毘達磨敎中□言依法相□復次佛世

268b20□尊□欲說有爲法相續恒有因故□說貪愛爲集□

268b21□佛欲說生因有因故□於偈中說餘法□謂業貪

268b22□愛無明□如經言□業於生是因□貪愛於有是因□

268b23□復次由經中有因有緣有發起次第故□佛世

268b24□尊安立種子及田□說識等亦爲因□何法名生□

268b25□何法名有□界道生等品類差別故□取此身名

268b26□生□無差別接續後有說名有□此二次第以業

268b27□及有愛爲因□譬如舍利麥等種子□由品類有

268b28□差別故□能爲差別芽生因□水等無差別故□通

268b29□能爲一切芽生因□業及貪愛譬喩如此□貪愛

268c01□爲有因□此中有何道理爲證□無貪愛人不受

268c02□生故□何以故□有愛無愛二人俱死□唯見有愛

268c03□更生□不見無愛更生□由離貪愛無生故□是故

268c04□知貪愛爲有因□復次由轉變相續故□若是處

268c05□中有貪愛見心相續於彼數數轉變□是故於

268c06□未來中由比量應知亦如此□復次更無餘惑

268c07□能執取此身□猶如貪愛□譬如浴散分中燥摩

268c08□須羅屑□無有餘因如此堅著□如我愛此卽道

268c09□理□有處佛世尊說諦有四□有處說諦有二□謂

268c10□俗諦眞諦□此二諦何相□偈曰□若破無彼智□由

268c11□智除餘爾□俗諦如甁水□異此名眞諦□釋曰□若

268c12□物分分被破□物智則不起□此物名俗有□譬如

268c13□甁等□此甁若破成瓦□緣此瓦甁智則不起□是

268c14□故甁等□諸物由形相假有□復次於此物中由

268c15□智析除餘法□此物智亦不起□此物名俗有□譬

268c16□如水等□此水若由智析除色大等法□水智則

268c17□不起□是故水等諸物□由聚集假故有□由名句

268c18□字門顯示眞實義□緣名句字於眞義起智□若

268c19□入觀時不能緣名等□若出觀時不能緣眞義□

268c20□是故名等及此智□由顯示假故有□於此三法

268c21□以何法爲俗□但名所作無體是俗□由隨順世

268c22□間□說有甁水名等□稱爲實語不說爲妄□是故

268c23□立此爲俗諦□離此三所餘名眞諦□若物分分

268c24□被破□物智起不異□若由智析除餘法□物智亦

268c25□不異□若離名等□於境界智亦不異□說此法

268c26□名眞實□譬如色等□若約□虛析此色□及由智

268c27□除味等餘法緣色智起不異□如色受等□應知

268c28□亦爾□此名世間眞諦□如此等法由於世間實

268c29□有故故立爲眞諦復有餘師說□若法是出世智

269a01□所緣□或是出世後智所緣□如此亦說名眞

269a02□諦□謂境界眞果眞道眞□若餘法異此三□說名

269a03□俗諦□略說諸諦已□若廣說應知□如六勝智論

269a04□說□修何方便能入四諦觀□應說此義□是故從

269a05□初發行次第今當說□偈曰□住善行有聞□思後

269a06□學修慧□釋曰□若人求欲觀四諦□從初先學持

269a07□戒□次取學隨順四諦觀文句□次聽文句正義□

269a08□聽聞已如理正思義□無倒思已□後修習觀行□

269a09□令成修慧□此人依聞慧生思慧□依思慧生修

269a10□慧□此三慧何相□偈曰□名二義境界□聞思修三

269a11□慧□釋曰□彼言聞慧□緣名爲境□思慧緣名義

269a12□爲境□有時由文句引義□有時由義引文句□修

269a13□慧但緣義爲境□何以故□此慧已成故□不觀文

269a14□字□唯緣義起□譬如有人未曾學□□不離浮物□

269a15□若已學未成□或離或捉□若學已成□不依浮物□

269a16□自能得渡□三慧譬如此□毘婆沙師說如此□於

269a17□此分別中□思慧不成就□若思緣名起□則成

269a18□聞慧□若緣義起□則成修慧□若立三慧相□如此

269a19□則無過失□依聖言量□所生決定智名聞慧□依

269a20□聖敎簡擇道理□所生決定智名思慧□依三摩

269a21□提□所生智名修慧□此三慧皆約因得名□因聞

269a22□生名聞慧□思修慧亦爾□譬如說食爲命□說草

269a23□爲牛□若人勇猛求得修觀□此修觀云何得成□

269a24□是故應說此義次第□偈曰□有二離人□釋曰□若

269a25□人由身由心□能遠離住□謂遠離群雜及蓋覺

269a26□觀等惡法□此二遠離□於何人可易善成若人

269a27□有知足有少欲□偈曰□無□不知足大欲□釋曰□

269a28□若人不知足有大欲□於此人此二遠離□則難

269a29□得成□若成亦不淸淨□此不知足及大欲□別相

269b01□云何□偈曰□前已得求多□後未得求得□釋曰□

269b02□彼說已得可愛衣服等緣□更求多得□說名不

269b03□知足□求得未得□說名大欲□阿毘達磨師說如

269b04□此□爲不爾耶□此求多得□於未得起□非於已

269b05□得□若爾此二何異□汝等應說□若執如此□是義

269b06□可然□由已得非可愛非多衣服等緣□心憂不

269b07□安□說名不知足□未得可愛及多求得□說名大

269b08□欲□偈曰□□此二對治□釋曰□□此不知足及大

269b09□欲□應知二種法爲對治□謂知足及少欲□偈

269b10□曰□或三界無流□釋曰□此二種對治□或屬三

269b11□界□或屬無流界□不知足及大欲□唯屬欲界□此

269b12□知足少欲□自性云何□偈曰□無貪類□釋曰□無

269b13□貪善根爲性□偈曰□聖種□釋曰□是知足少欲□

269b14□無貪爲性故□是故入聖種攝□由聖人從彼生

269b15□故□說彼爲聖種□是聖種已無貪爲性故□偈

269b16□曰□前三知足體□釋曰□前三謂隨得衣服飮食

269b17□住處知足□此三知足□是前三聖種體□第四聖

269b18□種□謂修滅樂戱□云何此第四□以無貪爲性□由

269b19□背有欲生故□復次由四聖種□佛世尊顯示何

269b20□義□偈曰□後顯業三生□釋曰□佛世尊旣爲法

269b21□主□弟子棄捨生具及業基出家□依佛求解脫□

269b22□法主立二正事□一生具二業基□由前三聖種□

269b23□安立生具□由第四聖種□安立業基□依此生具□

269b24□汝等作如此業基□不久應至得解脫□云何法

269b25□主安立如此生具及業基□偈曰□愛生對治故□

269b26□釋曰□於經中說貪愛生有四□如經言□比丘因

269b27□衣服貪愛欲生生□欲住住□欲取取□因飮食及

269b28□住處□貪愛欲生生欲住住□欲取取□比丘因如

269b29□此有非有□貪愛欲生生□廣說如經□爲對治此

269c01□四種貪愛故□說四聖種□偈曰□我所我類愛□

269c02□爲暫永除滅□釋曰□是前所說義復有別意□故

269c03□須更說□我所類謂衣服等三□我類謂自身□

269c04□於此二生愛□此中爲暫滅我所類愛故□立前

269c05□三聖種□爲永滅四愛□謂我所類愛□我類愛□故

269c06□立第四聖種□此義已說□由因此義□觀行人得

269c07□善調伏□後修觀得成□若人已調伏□堪爲道器□

269c08□於修中緣何法門□得入修觀偈曰□入修由二

269c09□因□不淨觀息念□釋曰□何人因不淨觀入修□何

269c10□人因阿那波那念入修次第□偈曰□多欲多覺

269c11□觀□釋曰□若人欲行恒起或重起□此人由不淨

269c12□觀□得入於修□若人由多覺觀行□起散亂心□此

269c13□人由阿那波那念□得入於修何以故□此念由

269c14□不緣多種境故□是故生起能作滅離覺觀對

269c15□治不淨觀□由緣多種差別色形爲境能引生

269c16□覺觀□餘師說如此□又餘師說□由不緣外門起

269c17□故□不生覺觀□不淨觀如眼識緣外門起故□

269c18□引生覺觀□由觀察彼境故□此中欲有四種□一

269c19□色欲□二形貌欲□三觸欲□四威儀欲諸師說□

269c20□爲對治第一欲□修觀行人□應緣壞黑等色爲

269c21□境作不淨觀□爲對治第二欲□應緣[月*逢]脹被

269c22□食分散爲境作不淨觀□爲對治第三欲□應緣

269c23□赤筋相連骨爲境作不淨觀□爲對治第四欲□

269c24□應緣不動死屍爲境作不淨觀□諸師說□若欲

269c25□修通對治□偈曰□骨觀通欲治□釋曰□於相連骨

269c26□聚中四種欲境品類皆悉不有□若緣此骨聚

269c27□爲境修習不淨觀□通能對治四種欲□由不淨

269c28□觀皆假想□一處思量爲體故□不能永滅諸惑□

269c29□但能伏滅諸惑□觀行人修習不淨觀有三種□

270a01□一初發觀行□二已數習成行□三已過思量行□

270a02□此中偈曰□骨量遍至海□增減名初發□釋曰□

270a03□若觀行人□欲修習不淨觀□從初於自身分中□

270a04□安置於心□或在脚指□或在額上□隨所樂處□心

270a05□已隨事□後於身分作假想□除皮肉血等□次第

270a06□治骨令淨□心見具足骨聚相□如見一骨聚假

270a07□想見第二亦爾□如此次第漸漸增長□滿於房

270a08□寺伽藍國內□乃至遍滿大地□以海爲邊□假

270a09□想見如此□骨聚遍滿□爲增長意樂故□後更縮

270a10□減前觀□乃至假想□唯見自身骨聚□爲漸略□

270a11□廣心故□心由如此量□自在不淨觀得成□於此

270a12□位中□是人名初發觀行□偈曰□除脚頭骨半說

270a13□名數習成□釋曰□復爲漸略□細心量差別故□於

270a14□骨聚中□除脚骨思惟餘骨□是名下略□如此次

270a15□第乃至除半身□及除半頭骨□思惟餘半頭骨□

270a16□是名中上二略□由於略自在究竟故□於此位

270a17□中□是人名已數習成行□偈曰□安心於眉間□說

270a18□名過思量□釋曰□此觀行人□除所餘半頭骨□唯

270a19□安心於自眉間□或緣骨及餘境□一心得住□於

270a20□此位中□是人名已過思量行□有不淨觀□由境

270a21□界小故小□不由自在小故小□此中有四句□已

270a22□熟未熟思惟□未熟已熟思惟□緣自身乃至海

270a23□邊骨聚爲境故□復次此不淨觀□何法爲性□幾

270a24□地何法爲境□何處得生此義次第應知□偈曰□

270a25□無貪性十地□欲見境人生□釋曰□此觀無貪爲

270a26□性□地有十□謂四定及四近邊定中間定欲界□

270a27□以欲界所見法爲境□所見謂色及形□是故此

270a28□定以義爲境此義可然□此觀唯於人道中生□

270a29□餘道則無□何況餘界□於人道中□除北鳩婁□由

270b01□如此義□是故此觀名不淨觀□隨觀世境界亦

270b02□爾□若無生爲法□緣三世爲境□由假想思惟故□

270b03□但是有流□有離欲得□有加行得□由曾得不曾

270b04□得故□說不淨觀相及差別已□阿那波那念今

270b05□當說□偈曰□阿那波那念□慧五地風境□依欲

270b06□身□釋曰□若風向身入名阿那□若風背身出名

270b07□波那□緣二爲境憶持□名阿那波那念此念以

270b08□智慧爲性□而說爲念者□譬如念處□此慧因念

270b09□力得成故□故說爲念□此念依五地生□謂三近

270b10□邊定初定中間及欲界□由說與捨相應故□由

270b11□苦樂隨順覺觀起□此定旣是覺觀對治故□與

270b12□苦樂不相應□復次苦樂是定心怨對故□此觀

270b13□是定心所成故□與苦樂不相應□有餘師執□觀

270b14□行人入四定觀□皆有捨受□於彼師此觀則有

270b15□八地□過此於餘地非入出息地故□此定緣風

270b16□爲境□從欲界依止生於人天有此觀□或由離

270b17□欲得或由加行得□此觀是眞實思惟□屬正法

270b18□內觀行人□偈曰□外道無□釋曰□於外道敎無此

270b19□觀□無正說故□自不能覺微細正法□此觀偈曰□

270b20□六由數等□釋曰□此觀若具與六因相應□方得

270b21□圓滿□六因者□一數□二隨□三安四相□五轉□六

270b22□淨此中於入出二息中□不作功用□與心捨身

270b23□心相唯由念數□一二乃至十□由畏心略及

270b24□亂□是故不少不多□於此數中有三失□一減數□

270b25□謂若二數一□二長數□謂若一數二□三雜亂數□

270b26□謂若入數出□若出數入□若離三失□是名正數□

270b27□中間若亂□更從初數□乃至得定□隨者不作功

270b28□用□隨逐入出息行□此息入若遠出若遠□如息

270b29□行心亦隨行□此息爲遍行身內□爲行身一分□

270c01□如息行心亦隨行□若息入行□至喉心臍臍下

270c02□□脛□由如此處所□次第乃至脚心□亦隨行息□

270c03□若出行□或一[打-丁+桀]手□或一尋乃至風輪□及□

270c04□嵐婆風□心亦隨行□由此觀思惟眞實故□是義

270c05□不然□安者或於眉間□或於鼻端□隨所樂處□乃

270c06□至脚指□堅念於中住□譬如摩尼依縷□相者觀

270c07□視此息□爲益爲損□爲冷爲熱等□此觀不但

270c08□以風大爲境□四大及所造色□心及心法□以

270c09□彼爲依具□以五陰爲境界□轉者轉緣風境

270c10□慧□安置此念於上上品善根處□乃至世第一

270c11□法□淨者此念已入見道脩道中□有餘師說□從

270c12□念處爲初□金剛心爲後名轉□盡智無生智名

270c13□淨□此中說偈

270c14□　一數二隨行　　三安四占相

270c15□　五轉六淸淨　　說名息念觀

270c16□此中□應知入出息法□偈曰□入出息隨身□釋

270c17□曰□隨身所依地□入出息與身同地□由息是身

270c18□一分故□此息依止身心差別生起生無色界

270c19□衆生□及在柯羅邏等位□於中不有故□入無心

270c20□定□及在第四定□於此人亦不有故□何以故□若

270c21□身中已有空□入出息地□心若正現前□此息必

270c22□生起□若人出第四定觀風□則先入若死□若入

270c23□第四定觀風□但出不入□偈曰□衆生名□釋曰□

270c24□假立衆生法聚中一分故□偈曰□非取□釋曰□與

270c25□根相離故□非心心法所取爲依止□偈曰□等流□

270c26□釋曰□非增長非果報□若身增長□此不增長故

270c27□非增長□已斷更續故非果報□何以故□無果報

270c28□色有如此相□故是等流□偈曰□非下心□所緣非

270c29□餘心□釋曰□此二息同地心及上地心□能緣此

271a01□爲境□非下地心能緣□亦非威儀及變化等心

271a02□能緣□說入修二法門已□由此二法門□若已得□

271a03□三摩提□偈曰□修觀已成就□方修四念處□釋曰□

271a04□爲成就四諦觀故□次說修四念處□何以故□四

271a05□念處通攝一切法故□能對治四倒故□云何作

271a06□四念處觀□偈曰□身受及心法□由簡擇二相□釋

271a07□曰□先由別通相簡擇身□次簡擇受心法□別相

271a08□者□是彼各各自性□通相者□譬如一切有爲以

271a09□無常爲相□一切有流以苦爲相□一切法以無

271a10□我空爲相□復次身有何別相□四大四大所造

271a11□爲相□異前三名法□復次彼說□若人正入修觀□

271a12□觀身由□虛分及刹那滅正見□如此身念處得

271a13□成□餘念處亦爾□復次念處復有何性□念處有

271a14□三□謂自性念處□相應念處□境界念處□此中自

271a15□性念處者□偈曰□性慧□釋曰□是何慧□偈曰□聞

271a16□思修□釋曰□聞思修三慧□是自性念處故□約慧

271a17□念處成三□偈曰□餘相應境故□釋曰□所餘諸法□

271a18□若與慧共生□說名相應念處□與自性念處相

271a19□應故□能緣境界念處故□是二念處境界□說名

271a20□境界念處□自性念處是慧□云何可知□於身觀

271a21□身別通身相□名身念處□由此經言故□何法名

271a22□觀智慧□何以故□若人有慧於內身中□能觀通

271a23□別二相故□云何說慧爲念處□毘婆沙師說□由

271a24□念多故□說名念處□義判云□由念力安立成故□

271a25□譬如破木堅持於楔□若執如此□是義可然□由

271a26□慧念得住故□慧名念處□如所見不忘故□如淨

271a27□命阿尼婁馱說□此觀行人□若住觀中□觀身別

271a28□通二相□念緣身爲境□卽生住長佛世尊□自說□

271a29□觀行人□若住觀中□觀身別通二相□念住不忘□

271b01□由此經故□知慧是自性念處□是處說如此

271b02□義□比丘是四種念處□云何生集□云何滅離□是

271b03□食生集□卽是身生集□是食滅離□卽是身滅離□

271b04□此經但說境界念處□於中念止住故□如境界

271b05□彼名亦如此□由緣自他及二相續爲境界故□

271b06□四念處各有三種□偈曰□次第如生□釋曰□彼次

271b07□第隨生□生云何如此□如□先觀察故□由身是

271b08□□愛欲依止□此由受愛欲□此由心不調伏□此

271b09□由惑不滅□故立次第□偈曰□四□對治倒等故□

271b10□釋曰□能對治淨樂常我□是故說念處次第有

271b11□四□不增不減□此四念處中□前三境界無相雜□

271b12□第四有二種□若但見法境界□則不相雜□譬如

271b13□身等□若通觀二三四□同一道理□同一境界□此

271b14□則相雜□如此數數修習□身等爲境四種念處

271b15□已□偈曰□此人法念中□總攝境界住□觀法無常

271b16□苦空無我相故□釋曰□此修觀人□住相雜境界□

271b17□於法念處中□一切身等四法□總攝爲一境□由

271b18□四相觀察□謂無常相苦相空相無我相□偈曰□

271b19□從此暖行生□釋曰□從此法念處□如此次第數

271b20□數修習□至最上上品□有善根名暖行卽生起□

271b21□是如暖行名暖行□是能燒惑薪□四聖道火前

271b22□起相故□故說名暖□偈曰□具四諦爲境□有十六

271b23□種行□釋曰□此暖善根由位長故□具緣四諦爲

271b24□境有十六行□以四相觀苦□謂無常苦空無我□

271b25□以四相觀集□謂因集生緣□以四相觀滅□謂滅

271b26□靜妙離□以四相觀道□謂道如行出□十六行差

271b27□別後當說□如於暖行前亦如此□偈曰□從暖頂

271b28□亦爾□釋曰□是暖由軟中上品次第增長□從暖

271b29□上上品□有善根名頂卽生起□此善根應知如

271c01□暖□具緣四諦爲境□有十六行□由是最上上品

271c02□勝彼故立別名□由是善法頂故□故說名頂何

271c03□以故□從此有墮有過故□偈曰□於二由法念□安

271c04□相□釋曰□於暖頂二善根中□由法念處安相□何

271c05□法名安相□於四諦初安立十六相□偈曰□長由

271c06□餘□釋曰□此二善根已生□更修四念處故得增

271c07□長□若人增長已□於前所得無復現前□由不恭

271c08□敬故□偈曰□從彼忍□釋曰□從軟中上次第增長□

271c09□頂善根忍善根得生□最極能忍四聖諦理故□

271c10□無退墮故□此忍亦有三種□謂軟中上□此中偈

271c11□曰□二忍□同彼□釋曰□如前說□頂軟中二忍亦

271c12□爾□由安相故□一切忍□偈曰□法念長□釋曰□是

271c13□三品忍□同用法念處爲增長□不由餘念處□偈

271c14□曰□欲界苦爲境增上品□釋曰□是最上品忍□爲

271c15□引世第一法故□故緣欲界苦起□是故暖等善

271c16□根□緣三界苦等爲境□此義自成□由不說決定

271c17□義故□是時能滅色界無色界□對治一一諦相

271c18□境界□乃至由二刹那心□思惟欲界苦□如此

271c19□一切說名中忍□若一刹那緣欲界苦爲境□此

271c20□名上品忍□偈曰□一念□釋曰□此上品忍但一刹

271c21□那無長時□偈曰□世第一亦爾□釋曰□如上品忍

271c22□緣欲界苦爲境□一相一刹那□世第一法亦爾□

271c23□緣欲界苦爲境□一相一刹那□此法是世間法□

271c24□由有流故□於世間法中最勝故□說世第一勝

271c25□者□離同類因□由此功力□能引聖道故□是故暖

271c26□等念處爲性故□同是慧性□偈曰□諸五陰離

271c27□至□釋曰□是一切皆以五陰爲性□由攝伴類故□

271c28□但離至得□至得非暖等所攝□何以故□勿聖人

271c29□由現前至得故□更現前暖等善根□此中緣三

272a01□諦爲境□暖位安相中□修法念處現在同類四□

272a02□若緣滅諦爲境□此有二種□一切中諸行同類□

272a03□若於增長中□四念處現世修隨一□未來具四□

272a04□若緣滅爲境□增長中但修最後念處同類四□

272a05□復修四念處□及一切行□由已得性□若安相於

272a06□頂中□雖緣四諦□修最後念處□緣滅諦增長中□

272a07□但修最後念處□未來具四□及一切行□若緣三

272a08□諦□增長中四念處□現世修隨一□未來具四□及

272a09□一切行□若安相於忍中□於一切位中□修最後

272a10□念處□未來具四□及一切行□若安相於世第一

272a11□中□但修最後念處未來具四行亦四□由無後

272a12□分故□由似見道故□偈曰□如此決擇分□能四□

272a13□釋曰□如此有四種決擇分能善根□謂暖頂忍

272a14□世第一□於四中前二是軟品□動故□由有退墮

272a15□故□忍是中品□世第一是上品□決擇分能有何

272a16□義□決以無疑爲義□擇以分別法相爲義□此二

272a17□卽是聖道義□由聖道能滅一切疑故□能分別

272a18□四聖諦相故□謂此法是苦□乃至此法是道□是

272a19□故一切聖道□名決擇分者□於見道中□隨約一

272a20□道故名分□若法能引此令生□說名決擇分能

272a21□善根□偈曰□修慧類□釋曰□此四皆屬修位□非

272a22□聞思位故□偈曰□未來中間定□地□釋曰□未來

272a23□定中間定四根本定□是此善根所依地□六地

272a24□所攝故□於下地無□以無定故□於上地無□由是

272a25□見道伴類故□故於彼無□不緣欲界故□此欲

272a26□界應先知先滅離故由此二地□互不具奢摩

272a27□他毘□舍那故□此二是見道伴類□於二地無

272a28□故□二地非決擇分能善根所依處此四善根□

272a29□以色界中五陰爲果報□但能圓滿不能引生□

272b01□由背憎生死起故□偈曰□說二下地□釋曰□大德

272b02□瞿沙說□前二決擇分能善根□以七地爲依處□

272b03□或依欲界地起□是一切暖等四善根□偈曰□欲

272b04□依三□釋曰□前三於人道中□生於三洲□若先已

272b05□生□於天道亦得現前□第四於天上亦得生□前

272b06□三男女二人得□依男女身生□偈曰□第一□女得

272b07□由二依□釋曰□若女人得世第一□必由二依方

272b08□得□若男人得但由男人依得□何以故□由先已

272b09□得女人類非擇滅故□云何捨決擇分能善根□

272b10□偈曰□由捨地聖捨□釋曰□隨所依地□聖人得此

272b11□四善根□若聖人捨此地□卽捨此善根□不由別

272b12□因捨地□云何由得度勝地故□不由餘因□偈曰□

272b13□非聖捨由死□釋曰□若凡夫人□必由捨聚同分

272b14□故捨□若有若無得度勝地□偈曰□初二由退捨□

272b15□釋曰□前暖頂二善根□凡夫人由退墮捨□及由

272b16□死捨□聖人於二無退捨□從忍及世第一□凡夫

272b17□人亦不退□偈曰□由本中見諦□釋曰□若人依根

272b18□本定□生暖等善根□於今生若未見四諦必見

272b19□四諦□厭惡心極重故□偈曰□退已得非先□釋

272b20□曰□若人退前二後還得□是得未曾得□非得先

272b21□所捨□譬波羅提木叉護□非曾熟修□功用所

272b22□成故若位各有餘□從此餘更修接之□若無從

272b23□根本修

272b24□阿毘達磨俱舍釋論卷第十六

272c01□

272c02□阿毘達磨俱舍釋論卷第十七

272c03□

272c04□　　　　婆藪盤豆造

272c05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

272c06□　　分別聖道果人品之二

272c07□復次如此違捨二退□何法爲性□偈曰□二退非

272c08□至得□釋曰□此二退以非至得爲性□違退必由

272c09□罪過成□捨退則不定□已得暖人後若退墮□必

272c10□定以涅槃爲法□若爾此暖與解脫分能善根何

272c11□異□由於見四諦位最近故□若無障□□復次偈

272c12□曰□暖不受邪敎□釋曰□若已得暖人□後退於此

272c13□位□能不受邪敎□若不受邪敎暖頂何異□偈曰□

272c14□頂不斷善根□釋曰□若已得頂人□後退於此位

272c15□中不能斷善根□有入惡道義□亦得起無間業□

272c16□偈曰□忍不墮惡道□釋曰□若由捨退忍□無更入

272c17□惡道義□由已遠離行惡道惑業故□何以故□由

272c18□得忍位□於道雜生依止□有惑所有別類□皆

272c19□已得無生法謂惡趣□卵濕雜生□無想天□北鳩

272c20□婁□大梵生□黃門□作黃門□二根身□第八有□見

272c21□修所滅惑□此無生法於軟位□何況於上□是彼

272c22□無生如應得故□是故無入惡道義□偈曰□世第

272c23□一離凡□釋曰□若人得世第一善根□由退死二

272c24□捨無有是處□此人於此位中□已得凡夫非擇

272c25□滅□無更墮凡夫位義□何以故□離功用於第二

272c26□刹那中□必證苦諦故□是暖等四善根□各有軟

272c27□中上三品□卽成三性□由聲聞等性差別故□此

272c28□中偈曰□轉弟子性二□成佛□釋曰□轉此暖頂二

272c29□善根□從聲聞性生起□得成大正覺有如此義□

273a01□若得忍已則無此義□何因故不得□彼說由已

273a02□過度諸惡道生故□諸菩薩由化作他利益爲

273a03□自勝事□故意能往諸惡趣受生□此性不可□

273a04□轉□故無此義□偈曰□轉三餘□釋曰□從聲聞性□

273a05□轉三決擇分能善根□成異大正覺□謂成獨覺□

273a06□獨覺性不可□轉□何以故□偈曰□不求利他故□

273a07□餘轉性不遮□釋曰□若觀行人本發獨覺願□後

273a08□入修觀得暖頂二善根□此善根則不可轉爲

273a09□菩薩善根□何以故□由彼不爲利益他事故□發

273a10□願修觀故□此二位雖復可轉於彼無可轉義□

273a11□以心願堅故□若轉作聲聞不遮此義□復次偈

273a12□曰□至覺彼一坐□後定佛獨覺□釋曰□大師佛世

273a13□尊及犀角喩佛此二人於一坐中□依止第四

273a14□定□由明了不動三摩提故□從初發起四決擇

273a15□分能善根□乃至菩提□唯於一坐得究竟菩

273a16□提□謂盡智無生智□此義後當說□有餘師說□從

273a17□修不淨觀□乃至菩提於一坐得究竟□若有人

273a18□執□有別獨覺異犀角喩獨覺□於彼人轉二善

273a19□根成菩薩□此義無遮□於過去生未修解脫分

273a20□能善根□但於今生作功力生決擇分能善根□

273a21□爲有如此義□不必定□無如此義□何以故□偈

273a22□曰□前彼解脫分□釋曰□此義決定□應知於過去

273a23□生先生解脫分能善根已□今生方得生決擇

273a24□分能善根□若人急疾修行□經幾生修得成解

273a25□脫分能□及決擇分能善根□偈曰□速解脫三生□

273a26□釋曰□第一生先生解脫分能善根□第二生次

273a27□修決擇分能善根□第三生修得聖道□譬如次

273a28□第下種苗成結實□何故如此次第□於此法眞

273a29□理及敎中□應令自相續入住成熟解脫□諸師

273b01□說解脫分能善根□偈曰□聞思性□釋曰□此業但

273b02□是聞思慧類□非修慧類□此有幾業□偈曰□三

273b03□業□釋曰□若論最勝□但是意業□由願所攝□身

273b04□口二業亦成解脫分能何以故□有人施一食□

273b05□或守一學處樂解脫力所引故□因此業引生

273b06□解脫分能善根□引此業於何處□偈曰□引生於

273b07□人道□釋曰□人道中於三洲得引生此業□於餘

273b08□則無□般若厭離二法□如應無故□由義相應□說

273b09□解脫分能已□入四諦觀次第□是今所說□此中

273b10□乃至世第一已說□所餘今說故說此言□偈曰□

273b11□世第一無間□無流法智忍□釋曰□從世第一善

273b12□根無間□無流法智忍得生□緣於何境□偈曰□欲

273b13□界苦□釋曰□欲界苦是彼境界□此忍說名苦法

273b14□智忍□爲顯此無流故□以等流果簡別□此忍能

273b15□得法智故□名法智忍□譬如花果樹□說此忍名

273b16□入正定聚□何以故□因此忍觀行人能入正定

273b17□故□正是何法□經中說涅槃名正□於中定者□是

273b18□一向不異義□至得此決定故名入□若此忍已

273b19□生□說此人名道人□此法次一刹那未生時□凡

273b20□夫性已轉滅□是此忍未來功能□此義可然□無

273b21□餘譬如燈生□有餘師說□以世第一滅凡夫性□

273b22□是義不然□同世間法故□此義無失□此彼相違

273b23□故□譬如上怨家肩殺怨家□有餘師說□由二故

273b24□滅□此二似無間解脫道故□偈曰□次中□法智□

273b25□釋曰□次苦智忍後無間於欲界苦中法智生□

273b26□說此爲苦法智□無流言應知流至一切處□如

273b27□於欲界苦中法智忍及法智生□偈曰□復爾生□

273b28□於餘苦類忍□及智□釋曰□苦法智後無間□合色

273b29□無色界苦□爲一所緣境□類智忍生□說此爲苦

273c01□類智忍□次無間類智生說此爲苦類智□於初

273c02□入觀由知法眞實理故□此理無壞□若佛出世

273c03□及不出世□此理恒然□故說名法□由此後觀是

273c04□前觀類□後所緣境□是前境類□以後隨應前故□

273c05□說後名類□如於苦有四忍智生□偈曰□三諦爾□

273c06□釋曰□苦類智後無間□於欲界集法智忍生□次

273c07□無間集法智生□如此無間次第□於所餘集類

273c08□智忍□及集類智生□於欲界滅法智忍□及滅法

273c09□智生□於所餘滅類智忍□及滅類智生□於欲界

273c10□苦對治□道法智忍及道法智生□於所餘道類

273c11□智忍及道類智生□偈曰□如此十六心□觀四諦□

273c12□釋曰□由此次第□是四諦觀成有十六心□有餘

273c13□部說□四諦觀唯有一心□此觀於彼應知是不

273c14□了義說□何以故□於彼經中說四諦觀□類不

273c15□分別故□此四諦觀□偈曰□有三□見境界及事□

273c16□釋曰□見觀者□由無流智了別諦相故□境界觀

273c17□者□由與無流智相應同境界故□事觀者□由不

273c18□相應法故□謂戒生等□若已見苦□此三觀卽成□

273c19□於集等餘□諦有事觀□由斷證修故□若彼說約

273c20□見觀□立爲一觀□此說不然□由四諦相有差別

273c21□故□若彼說□由無我相□見一切諦□是義不然□

273c22□何以故□此觀不從苦諦爲初成故□若爾與經

273c23□相違□經云□聖弟子由苦相簡擇苦□由集相集□

273c24□由滅相滅□由道相簡擇道□與無流思惟相應

273c25□智□說名擇法覺分□若汝言□此經爲顯修道□故

273c26□說此言□是義不然□如見修故□若汝言□由見一

273c27□諦於餘得自在故□故說一時觀諦□此義無失□

273c28□四諦觀中□有說出觀□有說不出觀□此義應思□

273c29□若說如此□是時正見苦□則滅除集□至得滅修

274a01□習道故□說一時觀諦若執如此□則無過失□於

274a02□一諦一見觀□於餘諦說事觀故□若約見觀□於

274a03□經中說□四諦定次第觀此說可見□經云長者

274a04□非一時觀諸諦□云何觀次第觀□如此廣說□有

274a05□三經□皆有譬喩□若汝言□若人於苦諦□無疑無

274a06□不決心□於佛亦無疑無不決心□由此經□是故

274a07□知有一時觀四諦□是義不然□依不更起必定

274a08□應滅□故說此言□是所說有十六心觀□偈曰□世

274a09□第一同地□釋曰□隨世第一所依地□十六心觀

274a10□同依此地□世第一所依地有六□於前已說□云

274a11□何必定應有此義先忍後智□由此義□偈曰□忍

274a12□智無間道□解脫道次第□釋曰□忍謂無間道□約

274a13□煩惱至得斷不可間隔故□故說無間道智□謂

274a14□解脫道□是已解脫惑□至得人法故與滅離至

274a15□得俱起故□故說解脫道是故此二必定應有□

274a16□譬如牽□關戶□若說第二解脫道□與滅離至

274a17□得□一時俱起□滅離疑惑智於此境界不應得

274a18□生□由忍能滅惑故□此難不然□若汝言□九結聚

274a19□由忍滅□不由智故則與阿毘達磨藏相違□是

274a20□義不然□忍是智伴類故□譬如臣事說爲王事□

274a21□忍於智亦爾□爲一切十六心由見諦故□皆是

274a22□見道□爲不爾□雖然偈曰□由見未曾見見道十

274a23□五心□釋曰□以苦法智忍爲初□乃至道類智忍□

274a24□是十五刹那心名見道□何因得名見道□由

274a25□見所未曾見諦故□於第十六心無未曾見今

274a26□始見□由重習所曾見故成修道□爲不如此

274a27□耶□此心亦見非自所曾見道類智忍所緣諦□

274a28□是義不然□何以故□今思約諦不約刹那□復次

274a29□不由第八刹那諦非所見□譬如一區田□餘一

274b01□穗未被刈□說未刈田□無如此義□屬果攝故□八

274b02□智十六行修故□由道於先滅故□修道是彼相

274b03□續故□是故立道類智屬修道□此不退義□由執

274b04□持見諦惑滅離故□若汝言□是故此屬見道是

274b05□義不然□由有太甚失故□七智云何屬見道□

274b06□由見未究竟故□此中見諦未圓滿□由此七智

274b07□在見中間□是故數彼爲見道□已說此義□謂能

274b08□決判見修道生及差別□復次已生聖道人所有

274b09□差別□今當分別說□是前所說見道爲性□十五

274b10□刹那□此中應知有二人□偈曰□鈍利根二人□於

274b11□中信法行□釋曰□若鈍根人行於彼中說名由

274b12□信隨行□若利根人說名由法隨行□由信人故

274b13□隨行於義故□名由信隨行□又由信根隨行□爲

274b14□此人法□故名由信隨行□先由信他故尋思義□

274b15□由法隨行亦爾□先由經等正法□自尋思義□爲

274b16□此義故說四量□法爲量非人□義爲量非文句□

274b17□了義爲量非不了義□智爲量非識□云何判此

274b18□四□由四種人差別故□一由貢高人差別故□二

274b19□由路柯耶□柯人差別故□三由自見取住人

274b20□差別故□四由聞勝人差別故□此中於貢高人□

274b21□以法爲量非人□由共論說思量爲智所得故□

274b22□不但由威儀差別□復次佛世尊□有說人有說

274b23□法□此中法爲量非人□此法有二種□文句及義□

274b24□此中義爲量非文句□由不愛著國土言說故□

274b25□何以故□不應成取文句爲勝決定□應思量簡

274b26□擇義□佛世尊說□經有二種□有了義有不了義□

274b27□若人簡擇義□應以了義經爲量□非不了義□佛

274b28□世尊說□隨福行及不動行□識爲生善道□說四

274b29□諦智爲至得涅槃□若人行於法似法□以智爲

274c01□量非識□復次於四時中有失無失故□約四人

274c02□立四量□一讀誦時□二憶持時□三簡擇時□四

274c03□修行時□此二人偈曰□若已滅修惑□於初果道

274c04□向□釋曰□沙門果初者□謂須陀洹果□於一切果

274c05□至得中□爲第一故□由未得此果故□若由實有

274c06□義□但名由信隨行由法隨行□如先由世間道

274c07□已滅修惑□或是具縛□說此爲向須陀洹果□

274c08□偈曰□乃至滅五品□釋曰□若此人先由世間道□

274c09□滅欲界修惑□乃至五品盡如此說向初果□偈

274c10□曰□向二滅九前□釋曰□若此二人從第五品後□

274c11□先滅六七八品已□方入見道中□說此二人向

274c12□第二果□謂斯陀含□偈曰□離欲欲色界□則向第

274c13□三果□釋曰□此人若已滅第九品□離欲欲界惑

274c14□已□滅上界惑□乃至無所有處□說此二人向第

274c15□三果□謂阿那含□偈曰□十六二住果□隨所向

274c16□三人□釋曰□若第十六心起不可更說□此人爲

274c17□由信法隨行□亦不可說向果云何可說□住果

274c18□人住何果□於前若向此果□今卽住此果□或須

274c19□陀洹果□或斯陀含果□或阿那含果□阿羅漢果

274c20□異前三□不可由見道如彼從初得□何以故□由

274c21□見道能滅修道所滅惑故□無道理先於見諦惑

274c22□滅離欲有頂故□偈曰□是時信樂得□見至軟利

274c23□根□釋曰□是時鈍根人先由信隨行□今說名信

274c24□樂得□若利根人先由法隨行□今說名見至□由

274c25□得最上品信智故□是故信樂及見所顯□復有

274c26□何因□若人已斷五品修惑□於第十六心但說

274c27□爲須陀洹人不□說爲斯陀含向□由此義□偈曰□

274c28□得果果勝道□由不能得故□未修行勝道□故住

274c29□果非向□釋曰□若人正得果□不得由果勝道□此

275a01□義爲定□是故若人住果□乃至未修行果勝道□

275a02□爲得別果□是時未可說爲向別果□於餘果亦

275a03□爾若人離欲第三定□更依下地入正定□此人

275a04□必定現前由果勝道□若不爾□從下生上界□則

275a05□不應與樂根相應□安立多滅及離欲人□入正

275a06□定位中□其義如此□次第安立人今當說□是故

275a07□且安立此義□如於欲界中說修惑有九品□如

275a08□此偈曰□諸失有九品□地地德亦爾□釋曰□如欲

275a09□界中所說有九品惑□於色無色界地地乃至

275a10□有頂應知各有九品惑□如惑德亦爾□爲對治

275a11□此失□名無間道及解脫道□地地各有九九品□

275a12□云何如此□偈曰□軟中上三品□更軟等差別□釋

275a13□曰□根本有軟中上三品分別□一一品更有軟中

275a14□上三品差別故□安立成九品□此云何有□軟軟

275a15□品軟中品軟上品□有中軟品中中品中上品□

275a16□有上軟品上中品上上品□此中由軟軟品道□

275a17□上上品惑滅□乃至由上上品道軟軟品惑滅何

275a18□以故□從初上上品道品不得生故□於已生上

275a19□上品道人□相續中上上品惑已無故□譬如浣

275a20□衣□先除□塵垢後方除細□又如□闇由微細

275a21□光滅□微細闇由大光滅□道惑亦爾□何以故□白

275a22□法勢力强故□黑法勢力弱故□是故由一刹那

275a23□生軟軟聖道□無始生死輪轉所增益□成上上

275a24□品諸惑皆得滅離□譬如久時增長三病□以一兩

275a25□三角根散卽能牽滅□譬如一刹那小燈□能破

275a26□壞久時大闇□如此於一切九品惑中□偈曰□未

275a27□滅修惑品□住果七生竟□釋曰□若人已住果□

275a28□未滅一品修道所滅惑□說此人名須陀洹□唯

275a29□能作七生故□說七生勝此一切後□何以故□非

275b01□一切皆作七生故□故經中說七生爲勝□七反

275b02□受生是彼圓滿生□何以故□勝言者極爲義□道

275b03□者謂向涅槃流□由此道行至涅槃故□是人已

275b04□至此流故□說名須陀洹□云何至流□若由得初

275b05□道故名至流□第八亦應成須陀洹□若由得初

275b06□果故名至流□多滅修惑人□及已滅九品惑人□

275b07□亦應成須陀洹□約得一切果人□由得第一果□

275b08□立爲須陀洹□何因得初果立名須陀洹□不立

275b09□第八□由得向果道故□由得見修二道故□由對

275b10□證具足流故□於道類智中□是故此人得須陀

275b11□洹名□向人則非□此人於人道中作七生有及

275b12□七中有於天道亦爾□此人受二十八生□云何

275b13□說七生爲勝□由七平等故□故說七生爲勝□譬

275b14□如七處勝智及七葉樹□毘婆沙師說如此□若

275b15□爾經中云何說□具見人應生第八有□無有是

275b16□處□此經意但約一道□若如文分別□中陰亦不

275b17□應有□如此上流人至有頂爲勝亦爾□第八生

275b18□不應有□由約欲界說□此則無失□此中何證□有

275b19□經及道理□定以何證□於人天各有七返□非合

275b20□二有七返□經說於人天道□唯有七返□云何得

275b21□知此義□七返人道□七返天道□由經言□七返於

275b22□人及於天□迦尸比部說□有各各語□謂七返於

275b23□人□七返於天□應同此義□若人於人道得須陀

275b24□洹果□後必還於人道得阿羅漢果□於天道亦

275b25□爾□復有何因□須陀洹不生第八有□由如此量

275b26□時□相續成熟故□道類亦爾□譬如七步毒蛇毒□

275b27□又如第四日虐□復次由七結爲餘故□下結餘

275b28□二□上結具五□雖於中間修聖道現前□不得般

275b29□涅槃□七生應受□業勢力所持故下上二業所

275c01□引故□若諸佛不出世□在家得阿羅漢果□得阿

275c02□羅漢已□必不住家□法爾必得比丘威儀□有餘

275c03□師說□或作別道人威儀□云何此人不退善道

275c04□爲法行惡道業無增長故□已增長能生果報□

275c05□業於生果報中□無復功能故□由相續爲最强

275c06□力善根所鎭故□行意二淸淨故□若有定感惡

275c07□道業□尙不能得忍善根□何況須陀洹□此中說

275c08□偈

275c09□　愚作小罪生惡道　　智作大罪離惡道

275c10□　如小圓鐵必沈水　　大鐵成□則得浮

275c11□經中說七生爲勝□作苦後邊□何者爲苦邊□度

275c12□此七後無復有苦□令苦不更相續□復次涅槃

275c13□名苦後邊□云何作涅槃□由能除障涅槃至得

275c14□故□譬如人說爲我作空□有餘人七生爲勝□此

275c15□亦不定□是故不說□如此未滅修惑住果人□說

275c16□名七生爲勝□偈曰□若滅三四品□二三生家

275c17□家□釋曰□是須陀洹人□由三因緣轉成家家□一

275c18□由滅惑故□成三四品惑滅故□二由得惑對治

275c19□無流根故□三由生二三生爲餘故□於偈中但

275c20□顯二因須陀洹人後得滅時□得惑對治□無流

275c21□根義□不由說成故□是生有時最少□過此不應

275c22□生故□是故但說生□云何不立由滅第五品□五

275c23□品滅時第六品必定滅故□何以故□非一品惑

275c24□能障觀行人所應得果□如於一間人不度界

275c25□故□是家家人有二種□一天家家□若人生於天□

275c26□往二三家般涅槃□或於此天□或於彼天□二人

275c27□家家□於人道亦爾□或於此洲□或於彼洲□復次

275c28□此得初果人偈曰□已滅至五品□是向第二果□

275c29□釋曰□若人得果已□已滅修惑一品□乃至五品

276a01□心□正在第六品□應知此人向第二果□偈曰□已

276a02□滅第六品□則成斯陀含□釋曰□此得果人已滅

276a03□第六品□心正在第七品□說名至第二果□由一

276a04□往生天□更一來生人故□說名斯陀含□過此無

276a05□生故□欲瞋癡三品□惑薄弱故□今唯軟品爲餘

276a06□故□是得果人□偈曰□已滅七八品□一生名一

276a07□間□則向第三果□釋曰□由三種因緣□斯陀含人

276a08□轉成一間人□一由七八品惑滅故□二由得惑

276a09□對治無流根故□三由一生爲餘故□云何一品

276a10□惑能障此人阿那含果□由此人應度下界故□

276a11□如前所說□於三位中□三種業起爲障□如業能

276a12□障□應知惑亦爾□由應度業果報果及等流果

276a13□地故□故惑業皆爲障□間者障義□此障唯一□在

276a14□唯一生障此人般涅槃故□唯一惑障此人得

276a15□阿那含果故□故名一間□滅七八品□其義如此□

276a16□若未入四諦觀前□已滅第三四七八品惑□後

276a17□方證果□不成家家□亦非一間□乃至由果勝道

276a18□未現前起□偈曰□滅九阿那含□釋曰□得果人由

276a19□滅第九品惑□應知名阿那含□於欲界不更來

276a20□故□由五下分結惑滅盡故□此五滅由合數故

276a21□說□何以故□於前必已滅三□後滅二故□偈曰□此

276a22□中生有行□無行般涅槃□上流□釋曰□此人於中

276a23□間般涅槃故□說名中滅□如此已生□卽般涅槃□

276a24□故名生滅□不由行般涅槃□由行般涅槃□此義

276a25□應知□此阿那含人有五種□中間滅者□於中陰

276a26□般涅槃生滅者唯已生不久般涅槃□由熟修運

276a27□載道故□此滅由有餘涅槃□有餘師說□具二涅

276a28□槃□是義不然□此人於捨命無自在故□彼說

276a29□有行滅者□若人受生已□於修不息加行□由

276b01□多功用般涅槃□恒修習運載道故□無行滅

276b02□者□不由多功用□後般涅槃□尊重修運載道

276b03□故□餘師說□由有爲無爲道般涅槃故□是義不

276b04□然□由太甚過失故於經中先說非行滅□後

276b05□說行滅□如此次第與理相應□運載非運載

276b06□道□由熟修不熟修所成故□是故滅不由

276b07□功用得□由功用得□生滅者□最能運載道及最

276b08□上品道□諸惑最軟品□上流者□往上受生□是

276b09□受生處□於中不般涅槃□流者行義□偈曰□此

276b10□於定□雜修行無下□釋曰□是上流人□由因果有

276b11□二種□謂由因由果由因者□有雜修定不雜修

276b12□定爲因故□由果者□阿迦尼師□爲勝□有頂爲

276b13□勝故□此中若人雜修定爲因□則往生阿迦尼

276b14□師□□於彼般涅槃□偈曰□超出半超出□遍退□

276b15□釋曰□阿迦尼師□爲勝□上流人有三種由超

276b16□出等差別故□此中超出者□於欲界雜修定□已

276b17□退上三定□由□初定味□捨命生梵衆天□由隨

276b18□宿世串修故□於中更雜修第四定□從彼捨

276b19□命□生阿迦尼師□□此人於中間沒上出□是名

276b20□超出□半超出者□從初定生淨居已□乃至超一

276b21□別處□方生阿迦尼師□□聖人必不生大梵處□

276b22□由是僻見處故□於一切一生故□遍退者□若

276b23□人行於一切處□後入阿迦尼師□□無時阿那

276b24□含人是所生處□更受第二生□由行增勝故□若

276b25□爾此人阿那含義□則得圓滿□於已生處□一

276b26□向不更來故□如此雜修定□應知行阿迦尼師

276b27□□□復次偈曰□餘行頂□釋曰□非雜修定上流人

276b28□以有頂爲勝□何以故□此人隨定定品起□味

276b29□心□生一切處已□唯不入五淨居天□由次第受

276b30□三無色處生□後往生有頂皆般涅槃□此是奢

276c01□摩他行人□前是毘□舍那行人□上流人於中

276c02□間般涅槃□我見此義不違理□而說阿迦尼師

276c03□□及有頂勝者□過此無行處故□譬如說須陀

276c04□洹七生爲勝□如此五人□皆是行色界阿那含□

276c05□偈曰□行無色餘四□釋曰□有別阿那含□行於

276c06□無色界□若已離欲色界□捨色界生□受無色界

276c07□生□此人復有四種□由生滅等差別故□如此阿

276c08□那含人□合成六人□偈曰□欲界滅復別□釋曰□

276c09□有餘阿那含□於今生卽般涅槃□此名現法般

276c10□涅槃□是名第七□偈曰□三人更分三□應知九色

276c11□行□釋曰□復次三種阿那含□各有三差別故□是

276c12□故行色界阿那含有九人□三種者□謂中滅生

276c13□滅上流□云何各三差別□中滅者□速疾非速疾

276c14□久時般涅槃故□由三鐵星譬□所分別故□生滅

276c15□者□生無行有行般涅槃故□何以故□此三同受

276c16□生已□後般涅槃故□是故三人同稱生滅□上流

276c17□者□超出等差別故□故成三人□一切三速疾非

276c18□速疾久時般涅槃故□是故更互有差別□偈曰□

276c19□復彼人差別□業惑根異故□釋曰□此三種九種

276c20□阿那含人□由業惑根差別故□彼有差別□此

276c21□三人有報生報後報差別業故□復次於彼相

276c22□續□軟中上惑數數行差別故□復次此三人□各

276c23□有上中軟根差別故□是故此三人□如理各有

276c24□差別□是前二三□由惑由根差別故有異□後三

276c25□由後報業差別故有異□此九人由九種業惑

276c26□根故□是故阿那含人成九種□若爾云何經中□

276c27□說有七種賢聖人行□偈曰□上流非差別□說七

276c28□賢聖行□釋曰□上流爲法故名上流□由說此人

276c29□無分別故□經中說七賢聖行□云何依如此上

277a01□流行□說爲七賢聖行□不說餘有學人行□唯此

277a02□人於餘地有行□餘人則不有□此人但行善業□

277a03□不行不善業□若人行此行□唯往不來□如所說

277a04□三義□於餘聖人皆無□是故偈曰□善惡行不行□

277a05□由往不更還□釋曰□故於上流立七賢聖行□於

277a06□餘不立□若爾云何經中說□何者爲賢聖人□有

277a07□學人與正見相應□廣說如經□於餘人亦有賢

277a08□聖義□此由別意說有□謂永至得不作五種惡

277a09□護□又已多滅惡性惑故□若不由別意立賢聖

277a10□人義□彼人是此論說□復次已轉生阿那含□

277a11□爲有如此差別不□不有□由此義偈曰□欲界轉

277a12□生聖不往生餘界□釋曰□於欲界中已轉別生

277a13□聖人必不得往生餘界□何以故□若至阿那含□

277a14□於此生必定般涅槃故□於色界中若轉生聖

277a15□人□有時入無色界□若上流有頂爲勝□若爾云

277a16□何天帝釋說□是所聞天名阿迦尼師□□世尊

277a17□弟子□於我邊沒往彼受生□毘婆沙師說□由不

277a18□解阿毘達磨藏□故說此言□云何佛世尊□不遮

277a19□此言□爲隨順帝釋喜心□是故不遮偈曰□此及

277a20□上生人□無練根幷退□釋曰□此者是於欲界轉

277a21□生聖人□及有別聖人□往上界受生□此等人

277a22□無練根修行□又無因緣得退□云何不許欲界

277a23□轉生人□及往生色無色界人練根及退事□由

277a24□轉別生宿住故□根漸成熟□得勝類依止□由此

277a25□二義□無練根及退事□復次未得離欲有學人□

277a26□云何不成中滅□由道未成熟故□由思不卽現

277a27□前故□隨眠惑非劣品故□欲界難出離故□毘婆

277a28□沙師說如此□此人所應作事甚多□一應滅惡

277a29□無記性煩惱□二應至得第二第三沙門果□三

277b01□應出離三界□若在中陰不能成就如此事□於

277b02□前已說□若修雜定□此人必生阿迦尼師□天□

277b03□此中何定應先雜修□偈曰□先雜修後定□釋曰□

277b04□若人欲雜修諸定□必先雜修第四定□何以故□

277b05□此定隨一切事一切樂行中最勝故□若雜修

277b06□必由如此方便□或阿羅漢人□或阿那含人□先

277b07□修習與多相續相應無流第四定□出此觀已□

277b08□次修習與多相續相應有流第四定□出此觀

277b09□已□更入無流第四定□由此次第漸漸減無流

277b10□有流相續□乃至二刹那入無流觀□二刹那入

277b11□有流觀□更二刹那入無流觀□此名雜修定加

277b12□行□偈曰□成由一念雜□釋曰□若人無流刹那

277b13□後□無間現前修有流□有流刹那後□無間現前

277b14□修無流□如此有流刹那□由二無流刹那雜故□

277b15□此雜修得成□前二刹那似無間道□第三刹那

277b16□似解脫道□如此方便□得雜修第四定□如此雜

277b17□修第四定已□由此功能所餘諸定皆可雜修□

277b18□此雜修於何處成□於欲界三洲□先學雜修得

277b19□已若退□後於色界更雜修□復次雜修四定□其

277b20□用云何□偈曰□爲生及遊戱□幷怖畏惑退□釋

277b21□曰□由三因緣聖人雜修諸定□若利根阿那含

277b22□人□求得淨居天生□爲於現法安樂住□若鈍

277b23□根阿那含□由怖畏諸惑□欲極遠出離□□味

277b24□相應諸定□爲不更退故□若阿羅漢人利根□爲

277b25□於現法安樂住□若鈍根由怖畏諸惑□求不更

277b26□退故修此定□復次淨居天生云何唯五□是所

277b27□說雜修第四定□偈曰□由雜修五品□淨居生有

277b28□五□釋曰□此雜修唯有五品□謂軟中上上中上

277b29□上差別故□第一番修三心令現前□謂無流有

277c01□流無流□第二番六心□第三番九心□第四番十

277c02□二心□第五番十五心□如此十五修□以五淨居

277c03□天爲果□於中隨一切有流故得生彼□隨無流

277c04□不得生下□有餘師說□由信等諸根次第增上

277c05□故□得生五天□偈曰□得滅定那含□說名爲身

277c06□證□釋曰□滅至得於此人有□或成此人□故說

277c07□得滅□若阿那含人得滅心定□說名身證□由身

277c08□證似涅槃法故□云何由身得證□由心無故□由

277c09□依身生故□於餘經說有十八有學人□彼中云

277c10□何不說身證□由因緣無故□無何因緣□有三種

277c11□無流學及無流學果□由此二差別故□安立有

277c12□學人差別□滅心定非有學非無學果亦爾□是

277c13□故由得此定□不可立爲有學人差別□若如□

277c14□分別□阿那含人差別□應如前分別□若依細分

277c15□別□分分開之□數成多千□此義云何□中滅人有

277c16□三□由軟中上根差別□由地差別成四□退法等

277c17□性差別成六□由別處差別成十六□由地離欲

277c18□差別成三十六□於欲界具縛聖人□乃至於第

277c19□四定□得八品離欲□約處性離欲根差別故□成

277c20□二千五百九十二□云何如此□於一處有六性□

277c21□性性各有九人□從具縛位乃至離欲□八品惑□

277c22□從自所得定□六九成五十四□十六五十四□

277c23□成八百六十四□次由根差別□復爲三倍□若作

277c24□如此計□於下定得九品離欲人□此人於上地

277c25□說爲具縛□若平等計□如中滅乃至上流亦爾□

277c26□若合數一切人□四十減十三千阿那含偈曰□

277c27□滅有頂八品□成阿羅漢向□釋曰□阿那含義流

277c28□至此□阿那含人從於初定離欲一品惑□乃至

277c29□滅有頂八品惑□此人成阿羅漢向□偈曰□第九

278a01□無間道□釋曰□能滅有頂第九品惑□無間道

278a02□中□此人亦是阿羅漢向□偈曰□此名金剛定□釋

278a03□曰□此者是能滅第九品惑無間道說名金剛

278a04□譬三摩提□能破一切惑□無惑能破之□此道不

278a05□破一切惑□由已破故□能破一切惑□一切無間

278a06□道中□最上上品故□餘師說□金剛譬定□有多種

278a07□差別□非至定所攝□緣有頂苦集爲境□苦集

278a08□類智行相應有八□滅道法智行相應有八□滅

278a09□類智行相應□緣初定滅爲境有四□乃至緣有

278a10□頂滅爲境有四□道類智行相應有四□合緣一

278a11□切類智品爲境故□此金剛三摩提□由智行境

278a12□界差別故□成五十二金剛三摩提□如非至定

278a13□所攝□乃至第四定所攝亦爾□空識無所有無

278a14□邊入所攝□如理應知□有二十八二十四二十□

278a15□於無色界所依止法智□及緣下地滅爲境類

278a16□智無故□下地對治道爲境□互爲因故□有餘師

278a17□執□道類智一一地對治□亦是此三摩提所緣

278a18□境□於彼師非至定所攝金剛三摩提□更增二

278a19□十八故□成八十金剛三摩提□乃至第四定所

278a20□攝亦爾□於空處等依止□次第有四十三十二

278a21□二十四三摩提□復次由性根差別□此三摩提

278a22□更成多種□是所說有頂第九品惑□此由金剛

278a23□三摩提所滅□偈曰□由得第九滅□盡智□釋曰□

278a24□與第九品惑滅離□至得俱起智名盡智□卽

278a25□是從金剛三摩提無間後所生解脫道□是故

278a26□名盡智□由與一切流盡共起故□由此智於初□

278a27□偈曰□無學應釋曰□此人於前是阿羅漢向□盡

278a28□智生時□卽成無學名阿羅漢□由至得阿羅漢

278a29□果故□爲得別果□無有別學更應修學□故名無

278b01□學□是故爲作他利益事相應□故名阿羅漢□一

278b02□切有欲人□所應恭敬故□名阿羅漢□是故此義

278b03□自成□謂所說七人名有學□彼云何名有學□爲

278b04□得流盡恒學三學爲法□謂依戒學依心學依

278b05□慧學□此三學戒定慧爲性□若爾凡夫亦應成

278b06□有學□是義不然□未如實見知四諦理故□後時

278b07□更作邪學故□是故佛世尊□於經中重說尸婆

278b08□柯□彼學三學□學三學故□說名有學□此重說有

278b09□何義□若人正學非邪學□若人如前學□後學亦

278b10□爾□若爾自性住聖人□云何以學爲法□由意欲

278b11□故是有學□譬如行人□息□學至得不相離故□

278b12□復次何者爲有學法□一切有學人無流法□何

278b13□者爲無學法□一切無學人無流法□涅槃云何

278b14□非有學□無學及凡夫與此相應故□云何非無

278b15□學□有學及凡夫與此相應故□合一切有學無

278b16□學成八人□向果道人有四□至得果人有四□一

278b17□爲證得須陀洹果行於道□二證得須陀洹果□

278b18□乃至七爲證得阿羅漢果行於道□八證得阿

278b19□羅漢果□此人由名故成八□若由實物唯五□前

278b20□一是向果道人□後四是住果人□所餘向人不

278b21□出三果成立故□屬三果攝□此義依次第得說□

278b22□復次若先多滅□及離欲欲界人有三種□於見

278b23□道中□成斯陀含向及阿那含向□此非須陀洹

278b24□斯陀含攝□何以故於前已說□修道有二種□一

278b25□世道□二出世道□有學人由何道得離欲□從何

278b26□界得離欲□偈曰□由出世離欲□有頂□釋曰□從

278b27□有頂若得離欲□必定是有學由出世道□不由

278b28□世道□云何如此□從有頂上無復世故□依自地

278b29□道非對治故□自地道云何不能對治□自地惑

278c01□所隨眠故□若惑於此道類中隨眠□不可立此

278c02□道類能滅此惑□若道是此惑對治□此惑則不

278c03□得於此道中隨眠故□依自地道不得爲自地

278c04□惑對治□偈曰□餘二種□釋曰除有頂於一切地

278c05□離欲中有二種□由世出世道□凡夫及學人□皆

278c06□得離欲□此中偈曰□由世道聖人離欲至得二□

278c07□釋曰□由世間道□若聖人至得離欲□則有二種

278c08□滅離至得起□一世間至得□二出世至得□偈曰□

278c09□餘說由出世□釋曰□由出世道□若聖人得離欲□

278c10□滅離至得亦有二種□餘師說如此□何以故□偈

278c11□曰□捨惑不應故□釋曰□若聖人由聖道至得離

278c12□欲□若世間至得不生□此義中□若人由聖道□離

278c13□欲無所有無邊入□依上諸定□更修練根行□

278c14□此人由具捨前道□果道一向無故□與上地惑

278c15□滅離應不相應□若捨此已□應更與彼惑相應□

278c16□偈曰□有頂半解脫□如上生不應□釋曰□此人雖

278c17□無世間滅離至得□亦不得與彼惑相應□譬如

278c18□有學人於有頂惑以得半解脫□於中必無世

278c19□間滅離至得□由修練根行故□已捨出世至得□

278c20□與彼地惑亦不相應

278c21□阿毘達磨俱舍釋論卷第十七

278c22□

278c23□

278c24□阿毘達磨俱舍釋論卷第十八

278c25□

278c26□　　　　婆藪盤豆造

278c27□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

278c28□　　分別聖道果人品之三

278c29□復次如凡夫生初定地以上□由捨欲界惑滅

279a01□離至得□與彼惑不更相應□於彼亦爾□是故此

279a02□執非證□復由何地□從何地得離欲□偈曰□由無

279a03□流非至□離欲一切地□釋曰□若依非至定地□修

279a04□無流道□能離欲一切地乃至有頂若人依近

279a05□分定□得下地離欲□爲如無間道一切解脫道

279a06□亦從近分定起不非□何爲□偈曰□從定近分後□

279a07□脫道三地勝□釋曰□一切衆生生地有九種□謂

279a08□欲界四色定四無色定□此中從欲界離欲□乃

279a09□至第二定離欲□名三地勝□於此三地中□最後

279a10□解脫道□或從近分定起□或從根本定起□偈曰□

279a11□非上近分□釋曰□從三地勝以上□一切最後解

279a12□脫道□皆從根本定起□悉不從近分定起□捨根

279a13□平等故□於三定中近分及根本□由受根異故□

279a14□有餘人不能得入根本定□通修行根難成故□

279a15□是故於離欲三地□最後解脫道□亦得從近分

279a16□定起□由無流非至定得離欲一切地□此義已

279a17□說□由餘地未說故今應說□偈曰□聖由八自

279a18□上滅□釋曰□若由八種無流定得離欲□謂色定

279a19□中間定無色定□從自地及上地□皆得離欲□非

279a20□從下地□先已離欲故此中出世無間道解脫

279a21□道緣四諦爲境故□如諦十六相起□此義自成□

279a22□偈曰□解脫無間道□世間如次第□寂靜□重等□

279a23□想上下地境□釋曰□解脫道起□寂靜等爲相□

279a24□無間道起□□重等爲相□此二道如其次第□第

279a25□一緣上地爲境起□第二緣下地爲境起□若解

279a26□脫道思量上地□則緣寂靜美妙出離隨一相

279a27□故□若無間道思量下地□則緣□重逼惱厚壁

279a28□隨一相故□由不寂靜□故名□重□由大功用所

279a29□成非美妙□故名逼惱□由多過失能違逆故□不

279b01□得出離此地□故名厚壁□譬如罪人不離牢獄

279b02□重障故□□此相應知寂靜美妙出離相義□說

279b03□隨本應餘義已□復次從盡智無間後□何智得

279b04□生□偈曰□若不壞盡智□後無生不生□盡智或無

279b05□學□正見□釋曰□若人成不壞法阿羅漢□從盡智

279b06□無間後□無生智必生□非盡智無學正見生□若

279b07□非不壞法人□從盡智更生盡智□或生無學正

279b08□見□非無生智有退墮故□復次此無學正見□於

279b09□不壞阿羅漢□爲必不生耶□偈曰□此通應□釋

279b10□曰□若不壞法阿羅漢□從無生智後□有時無生

279b11□智更生□有時無學正見生□何以故□此正見於

279b12□一切阿羅漢□皆通無差別□是前所說四果□此

279b13□果屬何法□是沙門若果□何法名沙門若□偈曰□

279b14□沙門無垢道□釋曰□若道是無流稱爲沙門若□

279b15□由此道人成沙門那□由能寂靜惑故□如經言□

279b16□此人能寂靜多種惡法□不應慧法□染汚法隨

279b17□順生死能感後有□乃至老死故□名沙門那□凡

279b18□夫非必定能寂靜衆惡故□非眞實沙門那□復

279b19□次此沙門若□何法爲果□偈曰□有爲無爲果□釋

279b20□曰□有爲無爲法□是沙門若果□此果於前已說

279b21□有四種□謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□如

279b22□經言□比丘沙門若果有四□廣說如經□復次此

279b23□果有幾種□偈曰□彼一減九十□釋曰□此沙門

279b24□若□沙門若果□有爲無爲□各八十九□此是何

279b25□法□偈曰□解脫道與滅□釋曰□爲滅見惑□有八

279b26□無間道八解脫道□爲滅修惑□於九地各有九

279b27□品無間道□各滅九品惑□各有九品解脫道□此

279b28□中一切無間道□名沙門若□一切解脫道□名有

279b29□爲沙門若果□是無間道等流果□及功力果故□

279c01□諸惑滅離□名無爲沙門若果□由如此義□有爲

279c02□無爲果各有一減九十□若爾於佛世尊此義

279c03□應合分別□不可分別□若果甚多□偈曰□成立四

279c04□種果□由五因具有□釋曰□於滅道位中□若具有

279c05□五因□於此位中佛世尊安立沙門若果□何者

279c06□五因□偈曰□捨前得別道□得通滅果果□及至得

279c07□八智□修習十六行□釋曰□一先捨離前道□二至

279c08□得未曾得道□由捨離至得向道道果故□三合

279c09□數至得滅□由一至得□至得一切滅故□四一時

279c10□得八智故□五四法智及類智□修習十六諦相□

279c11□謂無常等相□如此五因□果果皆有此五因□不

279c12□可於佛果中立□若唯無流道名沙門若□云何

279c13□世道所得二種果□名沙門若果□偈曰□世道得

279c14□離故□得無流持果□釋曰□於二果中不唯以

279c15□世道滅爲果□謂斯陀含果□阿那含果□云何見

279c16□道果滅於中相離□同一至得□攝一切滅□爲

279c17□一一果故□是故經中說□何者爲斯陀含果□謂

279c18□三結滅離□及欲瞋癡薄弱□何者爲阿那含果□

279c19□調五下分結滅離□由無流道至得滅離故□故

279c20□此道被持□由無流道力□至死不退失故□是故

279c21□此滅如理應成沙門若果□是前所說名沙門

279c22□若果□復次此偈曰□婆羅門梵輪□說此梵轉故□

279c23□釋曰□由能遣蕩諸惑故□說名婆羅門□或說名

279c24□梵輪□由梵轉故□與無上梵法相應故□說佛世

279c25□尊名夫嵐摩□如經中說□世尊是夫嵐摩□如此

279c26□寂靜□如此淸□□廣說如經□故佛世尊名夫嵐

279c27□摩□此輪是佛世尊輪□故名梵輪□唯佛世尊

279c28□所轉故□偈曰□法輪名見道□釋曰□輪者何義□

279c29□因此得行故說名輪□由見道似輪故□說此法

280a01□名輪□云何相似□偈曰□疾行等輻等□釋曰□由

280a02□疾行故似輪□由捨此趣彼故□由未伏能伏已

280a03□伏鎭令不失故□由從下向上從上向下故□由

280a04□此疾行等義故言似輪□由輻等義者□八分聖

280a05□道□由輻等義似輪故□大德瞿沙說此名輪□正

280a06□見正覺正進正念□此四法似輻□正語正業正

280a07□命□此三法似□□正定此一法似輞□是故見道

280a08□說名法輪□立此見道爲法輪□以何法爲證□於

280a09□聖□陳如見道生時□由說言世尊已轉法輪

280a10□故□云何三轉十二相□此法是苦聖諦□此諦必

280a11□應知□此法已知□如此三轉□於一一轉中□法眼

280a12□成智成明成慧成□如此三轉及四相□諦諦皆

280a13□有□由同三及十二故□說三轉十二相□譬如說

280a14□聰慧於二處七處□由此轉見道修道無學道□

280a15□如數已顯現□毘婆沙師說如此□若執如此□不

280a16□但見道有三轉十二相□云何安立此爲法輪□

280a17□是法門本名法輪□此中亦具有三轉十二相□

280a18□若爾云何三轉□於中三番轉四諦故□云何十

280a19□二相□三番思想四聖諦故□謂此法名苦聖

280a20□諦及集滅道聖諦□此法必應知□必應滅□必應

280a21□證□必應修□此法已知已滅已證已修□云何說

280a22□名轉□由行度他相續令彼解此義故□復次一

280a23□切聖道皆是法輪□由能行度於弟子相續故□

280a24□此法於他相續□由生見道故□正被轉說已轉□

280a25□復次於何界中得幾沙門若果□偈曰□欲三三

280a26□界後□釋曰□唯於欲界中得三果□於餘無□最後

280a27□沙門若果□謂阿羅漢□此果於三界通得□此前

280a28□二果□未離欲人所得故□於上不得□此義應理□

280a29□第三果云何於上不應得□偈曰□上界無見道□

280b01□釋曰□於欲界上無見道□若離此道□已得離欲

280b02□人□至得阿那含果□無有是處□由此義□是故但

280b03□於欲界有三果□由何因於上地無見道□於無

280b04□色界正聞無故□不能緣下界境故□故無見道□

280b05□於色界中□偈曰□無厭故此作□彼究竟經故□

280b06□釋曰□色界凡夫□由愛著三摩跋提樂□由無苦

280b07□受故□不生厭惡心□若離厭惡□無別道理能引

280b08□生聖道□如此等名道理□亦有阿含爲證□經言

280b09□有五人□於此造作於彼究竟□何者爲五□中滅

280b10□乃至上流□造作者□謂初發修見道□是涅槃正

280b11□方便故□究竟者□謂至得阿羅漢果□由此經故□

280b12□知於上界無見道□前已說此義□若不壞法阿

280b13□羅漢□盡智後必生無生智□阿羅漢爲有差別

280b14□不□說有□偈曰□阿羅漢有六□釋曰□於經中說□

280b15□阿羅漢有六性□一退墮法□二自害法□三守

280b16□護法□四住不動法□五應通達法□六不壞法□偈

280b17□曰□前五信樂性□釋曰□除不壞法一人□所餘五

280b18□人信樂得爲先□偈曰□彼脫依時愛□釋曰□此五

280b19□人應知□彼解脫依時得成□及最所愛恒守護

280b20□故□是故說彼有時解脫□彼觀時得解脫故□由

280b21□除觀字故□說時解脫□譬如□甕□何以故□彼

280b22□人現前修三摩提□必觀時成時者□謂命緣無

280b23□病住處時等□觀此時彼俱解脫成故□偈曰□不

280b24□壞法無壞□釋曰□若不壞阿羅漢所得解脫□則

280b25□恒成無破壞□由無退墮故□偈曰□故非時解脫□

280b26□釋曰□是故說此人不依時解脫□何以故□此人

280b27□不觀時□恒解脫如意□能現前修習三摩提故□

280b28□復次由□時永時解脫故□立彼爲有時解脫

280b29□無時解脫□由有退失不退失義故□偈曰□此先

280c01□見至類□釋曰□此不壞法阿羅漢□於學位中應

280c02□知見至爲性□此六阿羅漢□爲從初有六性□爲

280c03□後得六性□偈曰□有餘本得性□有餘練根得□釋

280c04□曰□有人從初本以退墮爲性□有人從初本以

280c05□自害爲性□所餘性亦爾□復次有人□先以退墮

280c06□法爲性□後由修練根行□更進得自害法爲性□

280c07□乃至進得不壞法爲性□應知亦爾□此中退墮

280c08□法者□若人必定從所得法退墮□不能得自害

280c09□法爲性□自害法者□若人必定應殺害自身□守

280c10□護法者□若人隨自所得必定應守護□住不動

280c11□法者□若人離最强退墮因緣□雖不恒守□必定

280c12□應住於所得不動□無退墮故□離加行故□不得

280c13□增進□通達法者□若人後時必定通達不壞法

280c14□爲性□不壞法者□若人必定不如前人有退墮□

280c15□前二人於有學位中□無恒修及尊重修□但根

280c16□有異□第三人恒修加行根鈍□第四人尊重修

280c17□加行根利□第五人具二修但根鈍□第六人具

280c18□德二修慧根最利□第一退墮法人□非必定應

280c19□有退墮□乃至通達法人□非必定應通達□不壞

280c20□法但約有義□故說此名□若人執如此□於三界

280c21□中皆具六阿羅漢□此義不相違□若人執彼必

280c22□定有退等事乃至通達□於彼人欲界中有六

280c23□阿羅漢□色無色界唯有二□謂住不動法及不

280c24□壞法□此二人更退自害□修練根行□此事不有

280c25□故□此六人中何人得退□從何法退爲從果□爲

280c26□從性□偈曰□退性有四人□五退果□釋曰□自害

280c27□等四人從性退□何以故□退墮法人□無更從自

280c28□性退墮□退墮法等五人□皆從果退□此五人雖

280c29□退□偈曰□非先□釋曰□若人先所得性□此人不

281a01□從此性退□由有學無學道成就令堅實故□若

281a02□有學性□世出世道所成就□亦無有退□由修練

281a03□根行□後所得性□此性有退□若人得初果□此人

281a04□從初果無退□從餘果得退□是故從須陀洹果□

281a05□無有退墮□若作如此執□退法有三人□一在退

281a06□墮性中般涅槃□二修練根所得性退□三退墮

281a07□有學□自害有四□三如前□第四更還退性□如此

281a08□餘三增一一品□如次第應知□成五六七人□是

281a09□本所得性□若退成有學人□於中得住不住餘

281a10□性□若不爾□由得增長性□轉增不成退□復有

281a11□何因從初果不退□偈曰□見惑無類故□釋曰□

281a12□云何無類□一切見諦所滅惑□依我生起故□彼

281a13□以身見爲根本故□此所依我□必定永無□故說

281a14□無類□若爾彼應成緣無爲境□非緣無爲境□由

281a15□緣諦爲境故□於諦中不如分別爲境□若爾何

281a16□惑不然□有差別□何以故□我見於色等類□由作

281a17□者受者自在者分別故□增益非實有我性起□

281a18□以身見爲依止□所餘邊見等惑生起□是故說

281a19□無類□修道所滅惑□欲瞋慢無明□於色等類中□

281a20□愛增上起□不了爲自性生起□是故說有類□何

281a21□以故□彼有微淨等境□由緣此故□彼得起我等

281a22□皆無彷彿□復次隨道所滅惑□有境類各各相

281a23□對□謂可愛不可愛等□一切見諦所滅惑□通以

281a24□我等相爲境□是故無各相對境類□復次見道

281a25□所緣境□謂無常苦無我空□眞實是有故□非世

281a26□道所緣故□於無始生死□先未曾所證見故□是

281a27□故初果無退事□復次聖人□若不至心觀察□由

281a28□念忘失修惑則起□若至心觀察則不得起□譬

281a29□如於藤起蛇想□若人不至心觀察□我見等惑

281b01□則不得生起□諸見由明了決度故□是故聖人□

281b02□從見諦惑□無有退義□經部師說□從阿羅漢果□

281b03□無有退義□此義眞實可然□云何可知□由阿

281b04□含及道理□此中是何□阿含經云□比丘此是眞

281b05□滅□若由聖智所滅□復次偈曰□說無放逸事□

281b06□釋曰□經云有學人□於無放逸中□我說必有無

281b07□放逸事□於阿羅漢我不說□若汝言□於阿羅漢

281b08□亦有無放逸事□如經言□阿難□於阿羅漢人□利

281b09□養讚歎等事□我說亦能爲障□□是義不然□此

281b10□經所說□退但說從現法安樂住退□是不壞心

281b11□解脫□本來身所證□我說從此無別因緣能令

281b12□阿羅漢退墮□若汝言□從依時解脫有退□是義

281b13□可然□我等亦說□如此此依時解脫義□應須思

281b14□量□爲是阿羅漢果□爲是九定是根本定及根

281b15□本三摩提□云何知依時現前故□說名依時解

281b16□脫□爲於現世安樂住數數所尋修故□說名所

281b17□愛□有餘師說□是應所□味故□說名所愛□阿羅

281b18□漢解脫恒相隨逐故□不可立爲依時□非復所

281b19□愛故□不可立爲所愛□若從阿羅漢果有退墮□

281b20□理云何□佛世尊說□唯從依心學現世安樂住

281b21□有退□是故應知此義□謂一切阿羅漢解脫□必

281b22□是不壞法□從現世安樂住□阿羅漢有退□由利

281b23□養讚歎等心散亂故□由自在退失故□由根鈍

281b24□故□有人亦不退□若利根人□此中若有退說名

281b25□退法阿羅漢□若不退說名不退法阿羅漢□自

281b26□害法等義應如此思□不退法住□不動法□不壞

281b27□法□此三人有何異□不退法者□非練根至□不壞

281b28□法者□由練根至□此二人隨所修得三摩跋提

281b29□差別□從此無退墮□住不動者□彼於隨所得功

281c01□德中住□從此功德必定不退□亦不增進生餘

281c02□功德□若生餘功德從此得動□如此應知三人

281c03□差別□偈曰時解脫瞿提□釋曰□淨命瞿提柯在

281c04□學位中□由數數□定味故□由根鈍故□從依時

281c05□解脫退墮□生憂悔心□欲捨身命□執仗自害□於

281c06□將死時得阿羅漢□卽般涅槃□是故瞿提柯非

281c07□退阿羅漢果□於十增經中說此言□有一法必

281c08□定應生□謂依時所愛心解脫□復有一法必定

281c09□應證□謂不壞法心解脫□若依時所愛心解脫□

281c10□是阿羅漢果□云何於十中作兩番說□於餘處

281c11□不曾聞說阿羅漢後更應生□云何文必定可

281c12□證□若汝言□鈍根所攝阿羅漢果必應更生□此

281c13□經文欲證何義□若汝言□欲顯於生果有能故□

281c14□以此文爲證□若爾於餘果亦可以此爲證□若

281c15□汝言□此果應生故□故說應生□餘果最應生□是

281c16□故依時解脫□非阿羅漢果□若爾云何說阿羅

281c17□漢依時解脫□若阿羅漢人由鈍根故□現前修

281c18□三摩提觀時得成□說此爲依時解脫□□此爲

281c19□非時解脫□阿毘達磨藏說□有由三處欲界隨

281c20□眠欲生起上心□何者爲三□一欲界隨眠欲未

281c21□得滅離□二隨欲界上心欲法對根現前三□於

281c22□中起不如思惟若□汝言此□文依具因生惑

281c23□故說□何惑由不具因得生□依阿含證不退義

281c24□如此□云何由道理□若阿羅漢人□已得如此對

281c25□治□由此一切惑至得永不生爲法□云何更退□

281c26□若此對治未生□云何諸流得盡□由未永拔除

281c27□惑種子□更生爲法□若流未盡□云何稱阿羅漢□

281c28□依道理證不退義如此□偈曰□由火聚譬退□釋

281c29□曰□若爾火聚譬經汝宜應救□此經言□多聞聖

282a01□弟子□如此行如此住□有時有處□由念忘失故□

282a02□更生惡不應慧覺觀□是義不然□何以故□此文

282a03□中不定顯現阿羅漢□云何知□由此經言□阿羅

282a04□漢心長時歸向空寂□乃至垂墮涅槃□由此言

282a05□故□知前非證□復有餘經中說□阿羅漢有如此

282a06□力□由一切流處諸法□阿羅漢恒時淸□□恒時

282a07□寂靜□由此言故前非證□有如此言□乃至未

282a08□棄捨行□若爾有學人在行中□亦有此義□於

282a09□或生中火聚譬經□由依有學位說故□於阿羅

282a10□漢無如此失□毘婆沙師說□諸阿羅漢人□從果

282a11□得退□爲唯阿羅漢有六性□餘人亦有□偈曰□凡

282a12□學人六性□釋曰□不但阿羅漢有六性□凡夫及

282a13□有學人□皆有六性□何以故□是阿羅漢六性□以

282a14□彼次第爲前□復次偈曰□見道無練根□釋曰□於

282a15□異見道處□有修練根行□於見道中則無□修加

282a16□行不及故□有人於凡夫位中□修度餘根□有人

282a17□於信樂得位中□修練根行□經中說言□是人所

282a18□得四種依心現法安樂住□從此隨一我說有

282a19□得退墮□是不壞心解脫□唯一阿羅漢人□本來

282a20□身所證□我說無別因緣能令阿羅漢從此退

282a21□墮云何不壞法阿羅漢□從現世安樂住得退□

282a22□偈曰□退墮有三種□已得未得用□釋曰□已得退

282a23□者□若人從已得功德退墮□未得退者□若人不

282a24□能得應得功德□受用退者□若人所得功德□不

282a25□令現前□此三種退墮中□偈曰□最後佛不壞□中

282a26□間餘有三□釋曰□佛世尊但有受用退無餘□由

282a27□如來一向行利益他事□不壞法阿羅漢□有受

282a28□用退及未得退□謂從勝人法差別□未至得故□

282a29□餘諸阿羅漢□亦有已得退未得退受用退□此

282b01□二可知□由經依受用退□說退□立不壞法阿羅

282b02□漢不退□此不違經□是故一切無流解脫□皆不

282b03□可壞□如所說安立不壞法阿羅漢義□此義如

282b04□非不如□是故此義不可難□謂阿羅漢□皆以不

282b05□壞爲法□此名顯不壞義□復次如毘婆沙言□若

282b06□有阿羅漢□退阿羅漢果□此阿羅漢□爲更受生

282b07□不□不更受生□云何得知□偈曰□退位不死故□

282b08□釋曰□無有一人從聖果退在退位中捨命□何

282b09□以故□如經言□比丘聖弟子□若忘失憶念皆悉

282b10□遲緩□雖然若滅此忘失□速得滅盡□由此經言□

282b11□是故無有死義□若不爾此正梵行□非可安息□

282b12□若人從此果退□是昔所住果非所作事□爲更

282b13□作不□偈曰□不作非所作□釋曰□若人已退□不更

282b14□作與本果相違事□譬如健人雖趺不□□若人

282b15□修練根行□有幾無間道及解脫道□偈曰□無

282b16□間解脫九□不壞□釋曰□若人求通達不壞法性□

282b17□是通達法人所修□有九無間道九解脫道□譬

282b18□如人求得阿羅漢果無間解脫道□云何如此□

282b19□是軟根性□偈曰□由久事□釋曰□此人於長時已

282b20□數習軟根性□此根由少分功用不可□轉□由

282b21□有學無學道所成堅實故□偈曰□於見至一一□

282b22□釋曰□若人欲通達見至性□修無間道唯一□解

282b23□脫道亦一□於中方便道亦一□是一切無間道

282b24□解脫道□偈曰□無流□釋曰□何以故□由有流道

282b25□修練根行□無有是處□根無流故□道所緣境皆

282b26□眞如故□何處根可練令增進□偈曰□人道增□釋

282b27□曰□於人道中得修練根行□於餘處則無□無退

282b28□墮故□復次何人依何地得修練根行□偈曰□無

282b29□學依九地□有學但依六□釋曰□若無學人依止

282c01□九地修練根行□謂未至地中間定四色定及

282c02□三無色定□若有學人□依六地修練根行□離三

282c03□無色□何以故□由此義偈曰□捨有差別果□得勝

282c04□果道增□釋曰□若人修練根行□捨果及果勝軟

282c05□根道□卽得利根性果及道□無阿那含果是無

282c06□色界攝□由此因故□有學於無色界無練根行□

282c07□是故一切阿羅漢□唯有九人□由根差別故□云

282c08□何如此□偈曰□二佛聲聞七□有九由九根□釋

282c09□曰□何者七聲聞□退墮法等人有五□不壞法人

282c10□有二□一由練根至□二從本□是不壞法性□於

282c11□本不壞性中有差別□謂二佛□一獨覺二大正

282c12□覺□此九人由軟軟中軟上軟等根差別故□是

282c13□故成九阿羅漢□一切聖人唯有七人□謂由信

282c14□隨行□由法隨行□信樂□得見至□身證□慧解脫□

282c15□二分解脫□如此七人□偈曰□加行根滅定□解脫

282c16□二故成□七人□釋曰□若由加行成二人□謂由信

282c17□隨行□由法隨行□於前由信受他敎□及由法修

282c18□行□於義修加行故□若由根成二人□謂信樂得

282c19□見至□由軟鈍堅利根故□一由信樂勝□二由般

282c20□若勝□若由三摩跋提成一人□謂身證□由身證

282c21□得滅心定故□若由解脫成二人□謂慧解脫二

282c22□分解脫□由慧及定解脫惑障及定障故□此人

282c23□由名成七□偈曰□或六人□三道人雙故□釋曰□

282c24□若由實義唯有六人□何以故□於見道中有二

282c25□人□謂由信隨行□由法隨行□此二人若於修道

282c26□中成別二人□謂信樂得見至□此二人若於無

282c27□學道中□成別二人□謂時解脫非時解脫□此中

282c28□若由根差別□由信隨行人成三人□若由性更

282c29□成五人□若由道成十五人□住於八忍及七智

283a01□故□若由離欲成七十三人□一具縛人□於離欲

283a02□欲界有九人□乃至離欲無所有無色處□各有

283a03□九人□由依處有九□謂三洲及六欲天生□由根

283a04□性道離欲依處□合數成百千四十七千八百

283a05□二十五人□所餘諸聖人□如義及理□應如此數□

283a06□是所說名□二分解脫□此是何人□慧解脫復是

283a07□何人□偈曰□得滅定俱脫□餘人慧解脫□釋曰□

283a08□若人先得滅心定□後於無學位□名二分解脫□

283a09□由般若及三摩提□解脫惑障及八解脫障故□

283a10□所餘但由般若力□一向解脫惑障故□佛世尊

283a11□所說偈

283a12□　若捨此五結　　不壞法具學

283a13□有幾量此人成具分有學□偈曰□由定根果故□

283a14□說圓滿具學□釋曰□有學人由三義故稱具學□

283a15□一由果□二由根□三由三摩跋提□但由果者□謂

283a16□信樂得阿那含人非身證□但由根者□謂見至

283a17□未離欲□由果由根者□謂見至阿那含未得身

283a18□證□由果由三摩跋提者□謂信樂得阿那含已

283a19□得身證□由果根三摩跋提具學者□謂見至身

283a20□證阿那含□但由三摩跋提□及但由根三摩跋

283a21□提不由果爲具有學人□無有是處□偈曰□無學

283a22□圓滿德□由二□釋曰□圓滿無學者□唯由二□一

283a23□由根□二由三摩跋提□若果未圓滿成無學□無

283a24□有是處□是故於果不論圓滿不圓滿□但由根

283a25□圓滿□不由三摩跋提者□謂非時解脫□慧解脫

283a26□人□若但由三摩跋提圓滿□不由根者□謂依時

283a27□解脫□二分解脫人□由根及三摩跋提圓滿者□

283a28□謂非時解脫□二分解脫人□所說道差別有多

283a29□種□謂世出世道□見道修道無學道□或說加行

283b01□道無間道解脫道增進道等□若略說此道有幾

283b02□種□偈曰□略說道四加行無間□解脫增進道□釋

283b03□曰□加行道者□若從此道無間道生□無間道者□

283b04□若由此道能除惑障□解脫道者□從已解脫無

283b05□間道所滅惑障□後次最初所生道□增進道者□

283b06□從解脫道後所生餘道□謂三摩提通練根等

283b07□道□此四種云何說名道□由此法是般涅槃路

283b08□故□說名爲道□若人發行此路□必定得至涅槃

283b09□故□復次由此法觀行人尋求涅槃□故說名道□

283b10□解脫增進云何名道□由是前道種類故□由最

283b11□上品故□由能令至後有故□說前爲後道□由是

283b12□入無餘涅槃方便故□故此四皆是道□復次此

283b13□道有時說名行□由此行至涅槃故□此行有四

283b14□種□如經言□有行苦遲智□有行苦速智□有行樂

283b15□遲智□有行樂速智□此中偈曰□依定道樂行□釋

283b16□曰□於四定中此四種道□說名樂行□由攝分故□

283b17□奢摩他毘□舍那□平等起故□此道不由功用

283b18□成故□說名樂行□偈曰□於餘地苦行□釋曰□於餘

283b19□地□謂非至定中間定無色定中□此道說名苦

283b20□行□由不攝分故□奢摩他毘□舍那不具故□大

283b21□功用所成故□說名苦行□何以故□非至定及中

283b22□間定□此定由奢摩他不具□未至初定及二定

283b23□故□無色定由毘□舍那不具□思想心細故□此

283b24□樂苦行□復有二種□偈曰□遲智軟根人□速智約

283b25□利根□釋曰□若人根鈍□或樂或苦行□此行名遲

283b26□智□若人根利此行名速智□復次於此行中智

283b27□遲故□說名遲智□速智亦爾□復次此行是遲人

283b28□行故□說名遲智□速智亦爾□復次此道或名覺

283b29□助覺助法有三十七品□謂四種念處□四正勤□

283c01□四如意足□五根□五力□七覺分□八聖道分□此

283c02□中偈曰□盡無生二智□菩提□釋曰□是盡智無

283c03□生智□由人差別故□成三種菩提□一聲聞菩提□

283c04□二獨覺菩提□三無上正遍菩提□由無餘無明

283c05□滅故□是已利如實能覺□已作不應更作故□偈

283c06□曰□由順此□三十七覺助□釋曰□由彼法爲菩提

283c07□生方便生住受用故□故三十七得覺助名□偈

283c08□曰□由名實義十□釋曰□此覺助法□若由名說三

283c09□十七□若由實物□一切菩提助法□則唯有十□何

283c10□者爲十□偈曰□信精進憶念□三摩提智慧□喜捨

283c11□及輕安□戒覺□釋曰□信者於七處心澄淨□精

283c12□進者於境界心勇猛□念者於所緣境心明不

283c13□忘□定者於境界一心寂靜□慧者如理解□喜

283c14□者心安樂□捨者心無功用□輕安者身心隨事□

283c15□戒者能平身口□覺者能思量□如此十物□云何

283c16□安立於七處□偈曰□慧念處□精進名正勤□如意

283c17□足名定□釋曰□於中四念處正勤如意足□智慧

283c18□精進定爲自性□次說五根□如根力亦爾□由執

283c19□名有異何以故□信精進念定慧五物□是根卽

283c20□是力□於中念處擇法覺分正見□卽是慧□正勤

283c21□精進覺分正精進□卽是精進□如意足定覺分

283c22□正定□卽是定□覺分正念□卽是念□何法爲餘□

283c23□喜輕安捨覺分正覺及戒分□此五爲餘□如此

283c24□助覺法□唯有十物□苦依毘婆沙師執□有十一

283c25□物□身口二業不相通故□是故戒分成二物□是

283c26□前所說四念處等□智慧精進定爲自性□此中

283c27□應知□偈曰□由隨勝立名□一切加行得□釋曰□

283c28□於中由隨勝故□說如此名□一切加行所得法□

283c29□皆是念處正勤如意足□云何說精進名正勤□

284a01□由彼能安立身口意業令勝□云何說三摩提□

284a02□名如意足□一切勝德□以彼爲依止故□若有人

284a03□說□唯三摩提名如意足謂欲等□於彼人道品

284a04□成十三物□長欲心故□若執如此□卽與經相違□

284a05□經云比丘□我今爲汝說如意及如意足□乃至

284a06□言何者爲如意□於正法中有比丘□證用多種

284a07□如意境界□謂本是一卽成多種廣說如經□云

284a08□何前說名根□後說名力□由軟上差別故□由可

284a09□勝伏不可勝伏故□根者雖於修觀中增上□在

284a10□下劣位中□所對治惑□能勝伏故□故是根非力□

284a11□力者於修觀中在勝上位□所對治惑不能勝

284a12□伏故□故是力非根□云何立次第□若人信此行

284a13□有勝果□爲求得此果故修正勤□若人恒修正

284a14□勤□憶念得住□若人專念境界□心不散亂故□卽

284a15□便得定□若心得定□則見知如實□因如此義□故

284a16□立次第□復次於何位中□何菩提助法所應顯

284a17□現□偈曰□初發行決擇□分中所分別□於修位見

284a18□位□七部次第知□釋曰□初發行位中□爲了持身

284a19□等境界□是故先修四念處□由爲得增勝生長

284a20□精進故□故於暖位修四正勤□由能入不應退

284a21□善根故□故於頂位修四如意足□由不更退故

284a22□至增上位□是故於忍位修五根□非惑可勝伏

284a23□故□是故□於世第一位□修五力□又世間餘法□亦

284a24□不能勝伏□由近菩提位故□是故於修道中修

284a25□覺分□由發行□所顯故□是故於見道中修聖道□

284a26□是彼所隨逐故□爲隨數次第故□先說七後說

284a27□八□若隨修次第□先修八後修七□此中擇法覺

284a28□分者□此是覺亦是覺分□正見是道亦是道分□

284a29□毘婆沙師說如此□有餘師不破此次第□說助

284b01□覺法次第□初發行者□爲制伏於多種境界散

284b02□亂偏倒諸智故□修四念處□四念處是觀行人

284b03□繫錄心處□爲滅除一切依貪憶念分別□由此

284b04□經言故□知四念處爲發行初□由念處力故□能

284b05□生長精進□爲成四事故□能正安立心令勝

284b06□故□次四念處□修四正勤□由此正勤心安無

284b07□憂悔故□治心成三摩提故□次四正勤修四如

284b08□意足□由依止定信等諸根成出世法增上緣

284b09□故□次四如意足修五根□此根最能制伏所對

284b10□治法□起行由自功能□離同類因□能生出世法

284b11□故□次五根修五力□於見道中修覺分□於見修

284b12□道中修聖道分□何以故□經中說此言□於八分

284b13□聖道中□一切應修至修圓滿□謂四念處至修

284b14□圓滿□乃至七覺分至修圓滿□復有經言□比丘

284b15□宣示如實言者□謂爲四聖諦觀□譬如自所行

284b16□路□更如此行□爲修八分聖道譬□是故應知□於

284b17□二位中修八分聖道□此等次第皆成□說次第

284b18□已□此義今當說□於覺助法中幾法是有流□幾

284b19□法是無流□偈曰□無流覺道分□釋曰□由安立彼

284b20□於修道見道中□是故覺分道分□皆是無流□於

284b21□世間亦有正見等法□此法不得聖道名□偈曰□

284b22□餘法有二種□釋曰□所餘覺助法□有有流有無

284b23□流□復次於何地□有幾覺助法□偈曰□於初定具

284b24□足□釋曰□於初定地中具有一切三十七菩提

284b25□助法□偈曰□非至定除喜□釋曰□云何無喜□諸

284b26□近分定勢力所將故□復於下地疑怖未息故□

284b27□偈曰□第二定離覺□釋曰□於第二定中正覺所

284b28□離□唯有三十六□於彼無覺觀故□偈曰□於二二

284b29□所離□釋曰□第三第四定中覺助法□喜覺二法

284c01□所離□唯有三十五□偈曰□及中定□釋曰□於中

284c02□間定亦二所離同三十五偈曰□離戒前二三

284c03□無色□釋曰□於三無色界□正語正業正命喜正

284c04□覺所離□唯有三十二□偈曰□於欲界有頂□離覺

284c05□聖道分□釋曰□於此二處□唯有二十二菩提助

284c06□法□何以故□於此二處□非無流道器故若人正

284c07□在三十七覺助法觀位中□於何位應知得正

284c08□解淨信□偈曰□見三諦得戒□及法正解信□於見

284c09□道信佛□及信弟子衆□釋曰□若人正見苦集滅

284c10□聖諦□於法得正解淨信□及得聖所愛戒□由見

284c11□道聖諦□於佛世尊及聖弟子衆□得正解淨信□

284c12□何以故□是於二正解淨信□卽於能成佛無學□

284c13□獨得法中生正解淨信□於能成僧有學無學

284c14□法中□生正解淨信復得戒□及於法正解淨信□

284c15□偈曰□法謂三諦□及菩薩獨覺道□釋曰□是故若

284c16□人正觀四諦□於法得正解淨信□此法由信依

284c17□處□及名差別故□說四正解淨信□偈曰□若約物

284c18□唯二□信戒□釋曰□佛法僧正解淨信□信爲自

284c19□性□是一法聖所愛□戒是戒一法□故約實物彼

284c20□唯二物□此二爲有流爲無流□一切正解淨信

284c21□一向□偈曰□皆無流□釋曰□正解淨信有何義□

284c22□如實覺了四諦已□於四處得無流信□說名正

284c23□解淨信□此信由無流智所成□通於二人□此人

284c24□正出觀時□如現前生起□四信如此次第□云何

284c25□出觀現前生起□知世尊是正覺遍知□是世尊

284c26□正法正敎於正說中第一□是世尊聖弟子衆□

284c27□於正行中無等□似醫師方藥安養病人三類

284c28□故□是心淨信所作名戒淨信□或說第四云□若

284c29□人得淨信已□如此正行名戒淨信□此似無病

285a01□類故□或說此四似道路師似路似宗侶似乘□

285a02□經中說□有學人與八分相應□無學人與十分

285a03□相應□云何不說有學人有正解脫正解脫知

285a04□見□偈曰□解脫非學分有繫故二種□釋曰□有學

285a05□位中人正有繫□由未能免離煩惱縛故□若正

285a06□有繫□云何立彼爲解脫□若解脫一分縛□不可

285a07□說爲已解脫□若無解脫□云何得立解脫知見□

285a08□無學人已永解脫一切煩惱縛故□可說有解

285a09□脫□由依自二證智所顯故□此言如理□何法名

285a10□解脫□此解脫有二種□一有爲□二無爲□此中偈

285a11□曰□惑滅是無爲□心淨了有爲□釋曰□無爲解

285a12□脫□謂諸惑滅盡□有爲解脫謂無學心淨了□偈

285a13□曰□此分□釋曰□此有爲解脫□說名無學分□諸分

285a14□有爲故□偈曰□卽二脫□釋曰□此有爲解脫□經

285a15□中說爲二種解脫□謂心解脫及慧解脫□應知

285a16□此二於無學人是解脫分□若爾於餘經中云

285a17□何說此言□毘耶伽何者爲解脫□謂心永圓淨□

285a18□此中有比丘□於欲心離欲及解脫□於瞋癡心

285a19□離欲及解脫□如此若未圓滿解脫聚爲圓滿□

285a20□若已圓滿□爲攝持是欲及精進等□廣說如經□

285a21□是故不應但以心了爲解脫□此云何眞慧□已

285a22□遣欲等諸惑□是心一向無垢□餘師說名解脫□

285a23□說正解脫已□正解脫知見□異於正見□此是何

285a24□類□偈曰□慧如說菩提□釋曰□是前所說名菩

285a25□提□此法於今應知說名正解脫知見□謂盡智

285a26□無生智□復次何心得解脫□爲是過去現在未

285a27□來□偈曰□解脫正生心□無學從惑障□釋曰□未

285a28□來心說名正生□此心屬無學人□從此惑障得

285a29□解脫□阿毘達磨云知此□此心何法爲障□煩

285b01□惱至得爲障□能□彼生故□何以故□於金剛

285b02□譬定時□此至得卽滅□滅時此無學心正生□

285b03□此生時卽是解脫□此至得已滅□此無學心已

285b04□生□說名已解脫□若爾未生心□及世間心□此心

285b05□亦解脫□云何說正生及無學□若生必定解脫□

285b06□此心是今所說□世間心從何惑解脫□從障生

285b07□解脫□若人未解脫□解脫心爲不生耶□生不

285b08□如今所論解脫心□此心何如□與惑至得相應

285b09□故□此道在何位□能除自生障□偈曰□正滅道能

285b10□滅能障道諸惑□釋曰□若道正在現世□能損前

285b11□惑□爲未來惑作次第緣□力於未來惑引擇滅

285b12□爲永遮令不更生□是故道正在現世□損現在

285b13□遮未來將起時□是前所說無爲解脫□經中所

285b14□說界有三種□謂滅界離欲界永除界□此法有

285b15□何異□偈曰□無爲解脫界□釋曰□此無爲解脫

285b16□卽是三界□此中偈曰□離欲謂欲滅□釋曰□欲煩

285b17□惱滅說名離欲界□偈曰□滅界餘惑滅□釋曰□異

285b18□欲餘煩惱滅□說名滅界□偈曰□永除別類滅□釋

285b19□曰□離惑類所餘諸法滅□說名永除界□此三界

285b20□卽是無爲解脫□若由此類心起厭惡□爲由此

285b21□類心得離欲不□此中有四句□云何作四句□偈

285b22□曰□厭離由苦集□忍智故□釋曰□由苦集忍及智

285b23□心□但生厭惡□不由餘法□何以故□此二是憂惱

285b24□境界類故□偈曰□離欲□釋曰□由滅道忍及智

285b25□心□但得離欲□不由餘法□何以故□此二是喜樂

285b26□境界類故□偈曰□二由一切滅□釋曰□是一切苦

285b27□集滅道忍及智□能滅諸惑□由彼心得厭惡□亦

285b28□得離欲□非二由餘法若彼不能滅惑□此中若

285b29□已離欲人□重觀四諦□由法智忍□不能滅惑□若

285c01□智加行解脫增進道所攝□此智亦不能滅惑□

285c02□偈曰□此中立四句□釋曰□是故應知四句義如

285c03□此

285c04□阿毘達磨俱舍釋論卷第十八

285c05□

285c06□

285c07□阿毘達磨俱舍釋論卷第十九

285c08□

285c09□　　　　婆藪盤豆造

285c10□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

285c11□　　分別慧品第七之一

285c12□已說諸忍及諸智已□說正見及正智□諸忍爲

285c13□非智□正智爲非正見耶□偈曰□無垢忍非智□釋

285c14□曰□是前所說八種無流忍非智□是所應滅隨

285c15□眠疑惑未滅故□可說彼名見□決度尋覓爲體

285c16□性故□如忍但是見性非智如此□偈曰□盡無生

285c17□非見□釋曰□盡智無生智非見□非決度尋覓爲

285c18□性故□偈曰□異彼聖智二□釋曰□異於忍及盡智

285c19□無生智□所餘無流般若□亦見亦智□偈曰□餘智□

285c20□釋曰□世間般若一切皆是智□偈曰□見有六□釋

285c21□曰□五見及世間正見□此六種世間般若□名見

285c22□亦智□所餘非見但智□由幾量能攝一切智□由

285c23□十智□若略攝十智□唯有二智□偈曰□有流無

285c24□流智□釋曰□一切智不出二性□謂世智出世智□

285c25□此二中偈曰□第一名俗智□釋曰□有流智說名

285c26□世俗智□何以故□此智由多緣甁衣男女等俗

285c27□類爲境故□偈曰□無流智有二□法智及類智□釋

285c28□曰□無流分爲二智□謂法智類智□以此二智合

285c29□前成三智□謂世俗智法智類智□此中偈曰□俗

286a01□智一切境□釋曰□一切有爲無爲法□皆是俗智

286a02□境□偈曰□欲苦等爲境□法智□釋曰□法智者□

286a03□於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治爲境□偈

286a04□曰□若類智□上苦等爲境□釋曰□類智者□於

286a05□色無色界中以苦苦集苦滅苦滅對治爲境□

286a06□偈曰□此二由諦異□成四□釋曰□法智類智□由

286a07□諦有差別故成四智□謂苦智集滅道智□由緣

286a08□四諦起故□偈曰□四更二□名盡無生智□釋曰□

286a09□法智類智□由境已成四種□於中若非無學正

286a10□見爲性□名盡智無生智□偈曰□此智復初生□苦

286a11□集類智性□釋曰□此二智若初生□名盡智無生

286a12□智□以苦集類智爲性□由苦集各四行相□緣有

286a13□頂陰爲境界故□金剛譬三摩提□與此二所緣

286a14□境同不□若金剛譬三摩提緣苦集爲境則與

286a15□二智同境□若緣滅道爲境則與二智不同□偈

286a16□曰□從四他心智□釋曰□他心智從四智成□謂法

286a17□類道世俗智□此他心智□更須決判□偈曰□過地

286a18□根人上□釋曰□若過地心□下地不能知上□謂下

286a19□地定心不能知上地定心□若過根軟根不能

286a20□知上□謂信樂得人□及時解脫人道□不能知見

286a21□至得人及非時解脫人道□若過人下人不能

286a22□知上人心□謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道□

286a23□下不能知上□偈曰□滅未生不知□釋曰□若過去

286a24□未來他心□他心智則不能知□以現在他心爲

286a25□境界故□復有何非所知□偈曰□法類互不知□釋

286a26□曰□法智種性他心智□不能知類智種性他心□

286a27□類智種性他心智□不能知法智種性他心□何

286a28□以故□此二心以欲界上界對治爲境界故□於

286a29□見位中無他心智通□以時促故□見位得爲他

286b01□心智境□此中若人由他心智□欲知見道心□先

286b02□作加行已□偈曰□見位初二念□聲聞犀喩二□

286b03□佛自然具知□釋曰□若聲聞修他心智□欲知見

286b04□道中他心□得知前二刹那心□謂法智忍法智□

286b05□知類智種性境□別加行所成故□是時於中修

286b06□彼他心智方便□此修觀人□已度至第十六心□

286b07□於中間不能得知□若犀角喩獨覺□欲知見道

286b08□中他心□得知三刹那心□謂前二心及第八集

286b09□類智心□由加行軟故□餘師說□知第一二第十

286b10□五心□佛世尊一切見道刹那心□不由加行心

286b11□知□但以自性心知□復次盡智無生智□此二有

286b12□何差別□偈曰□盡智於四諦□已知等決知□不更

286b13□應知等□說名無生智□釋曰□阿毘達磨藏云□

286b14□何者盡智□苦諦我已知厭□集諦我已斷除□滅

286b15□諦我已證得□道諦我已修習□以此義□是知見

286b16□明覺慧解先正對觀□是名盡智□何者無生智□

286b17□苦諦我已知厭□不更知厭□乃至道諦我已修

286b18□習□不更修習□以此義□是知乃至正對觀□是名

286b19□無生智□云何由無流智得知如此□由無流智

286b20□後智出□觀已得知如此□由後智有差別故□立

286b21□盡無生智有差別□□賓國阿毘達磨師說如

286b22□此□有餘師說□由無流智得知此義□說盡無生

286b23□智爲見者□爲以一切名釋此義故□復次由證

286b24□智爲性故名見□是故阿毘達磨藏中說□若法

286b25□是智卽此法是見□復次爲顯今所說見異前

286b26□所說見□如此名十智□謂法智類智世俗智他

286b27□心智苦智集智滅智道智盡智無生智□此中

286b28□世俗智□是一智一智分□法智是一智七智分□

286b29□類智亦爾□苦智是一智四智分□集智滅智亦

286c01□爾□道智是一智是五智分□他心智是一智四

286c02□智分□盡智是一智六智分□無生智亦爾□云何

286c03□智唯三□安立爲十□偈曰□由自性對治□行相行

286c04□相境□加行作事辦□因圓故說十□釋曰□彼說由

286c05□七種因緣□安立智成十□一由自性故安立世

286c06□俗智□非能知眞實義故□二由對治故安立法

286c07□類二智□由能對治欲界上界故□三由所緣相

286c08□異故安立苦集二智□不由境界體異故□四由

286c09□所緣相及境界體異故安立滅道二智□五由

286c10□加行異故安立他心智□何以故□由此智他心

286c11□法非所知故□唯欲知他心故□修加行人□得他

286c12□心智□六由作事已辦故安立盡智□由事已辦

286c13□人相續初生故□七由因緣圓滿故安立無生

286c14□智□以一切無流法爲因故□是一切三界具對

286c15□治故□於前已說□法智唯能對治欲界□復次偈

286c16□曰□法智於滅諦□及道諦修道□是三界對治□釋

286c17□曰□滅道二法智□若修道所攝□能對治三界□偈

286c18□曰□類智非欲治□釋曰□類智一向不能對治欲

286c19□界□此智異二故□說具對治□此十種智中□幾智

286c20□有行相□復有幾行相□偈曰□法智及類智□有十

286c21□六行相□釋曰□此二智一一皆具十六行相□此

286c22□行相後當說□偈曰□俗智如不如□釋曰□世俗智

286c23□有十六行相□有別相能緣一切法通相別相

286c24□等故□偈曰□由自諦相四□釋曰□苦集滅道智□

286c25□由緣自諦行相起故□一一有四行相□偈曰□他

286c26□心智亦爾□無垢□釋曰□無流他心智□亦如此由

286c27□緣自諦行相故□亦成四行相□唯道智故□偈曰□

286c28□復有垢□如應知自相□釋曰□若有流他心智□是

286c29□自所應知心及心法如□如彼相思想亦爾□能

287a01□取別相爲境故□此二種偈曰□緣一物爲境□釋

287a02□曰□是時若緣心爲境□不能緣心法爲境□若緣

287a03□受不能緣想□如此等□若爾云何佛世尊說□若

287a04□心有欲如實能知□此心有欲□如此等心及心

287a05□法□不得一時取□譬如衣及衣垢非俱時取故□

287a06□有欲心者□有欲有二種□一相雜有欲□二相應

287a07□有欲□此中若心與欲相雜□由二義有欲□若異

287a08□此有流心由相應義□是故有欲□此經中所說

287a09□有欲□是相應有欲□若欲對治說名無欲□餘師

287a10□說如此□何以故□若與欲相應說名無欲□何有

287a11□與別惑相雜亦應成無欲□是義不然□何以

287a12□故□此心非欲對治故□若無染汚心□非有欲非

287a13□無欲□不應成無欲如此等□是故與欲相應心□

287a14□此中說名有欲□乃至有癡無癡等□應知亦爾□

287a15□略心者是善心□由境界少故□散心者是染汚

287a16□心□與散亂相應故□復次略心者與睡眠相應□

287a17□散心者所餘有染汚心□西國諸師說如此□毘

287a18□婆沙師不許作此說□彼說□此一心亦略亦散□

287a19□染汚睡眠相應故□若爾則與阿毘達磨藏相

287a20□違□彼藏云□若如實知略心□此智成四智□謂法

287a21□智類智世俗智道智□下劣心者□是染汚心□與

287a22□懶惰相應故□上勝心者□是善心□與精進相

287a23□應故□小行心者□是染汚心□或善小淨品所

287a24□治故□大行心者□□於前心□由根價伴類隨從

287a25□力少多故□何以故□若有染汚心則與二根相

287a26□應□若善心則與三善根相應□若染汚心則少

287a27□價□不由功用所成故□若善心則大價□由多功

287a28□用所成故□若染汚心□無未來同類修故□無多

287a29□伴類若善心有過去未來同類修故□有多伴

287b01□類□若染汚心則少隨從□三陰所隨從故□若善

287b02□心則多隨從□四陰所隨從故□染汚心力少□彼

287b03□所斷善根更相續故□善心力多□由一刹那苦

287b04□法智忍生□能殺害十惑永不生故□是故有染

287b05□汚心說名小□善心說名大□動心者是染汚心□

287b06□與掉起相應故□不動心者是善心□能對治彼

287b07□故□非寂靜心寂靜心亦爾□非定心者□是染汚

287b08□心□與散亂相應故□定心者是善心□能對治彼

287b09□故□非修心者是染汚心□非生修及事修所

287b10□修故□修心者是善心□生事二修所修故□非解

287b11□脫心者是染汚心□由非自性解脫相續解脫

287b12□所解脫故□解脫心者是善心□由二解脫所解

287b13□脫故□毘婆沙師說如此□若作此解則不隨順

287b14□經□亦不能釋如此文句差別義□云何不隨順

287b15□經□如經言□云何心於內成略□若心與羸弱睡

287b16□眠相應□或於內攝持相應□不與毘□舍那相

287b17□應□云何心於外成散□若心於五欲塵倒亂馳

287b18□動故□於前不已說耶□此心亦略亦散□已說

287b19□不應理□說睡眠相應染汚心不立爲散故□於

287b20□前不已說耶□與阿毘達磨藏相違□阿毘達磨

287b21□藏相違□此亦可然□但勿與經相違□云何不能

287b22□釋文句差別義□不說散下劣動不寂靜不定

287b23□非修非解脫心差別義故□略上勝等亦爾□若

287b24□非不已說諸文句差別義□同是染汚心□由顯

287b25□彼過失差別故□同是善心□由顯彼功德差別

287b26□故□是故彼義差別已說□不救經相違故□此

287b27□所說義□非文句義□若於經中許此心是下

287b28□劣□心卽是動心□汝釋可然□經中不說此義□經

287b29□言是時若心下劣□或疑欲下劣□於此時中輕

287c01□安三摩提捨覺分□非是修時□是時若心馳動□

287c02□或疑欲馳動□於此時中擇法精進喜覺分非

287c03□是修時□諸覺分爲有散心修不思量□彼此中

287c04□說名修□由能令現前故□是故無失□此中若心

287c05□由懶惰勝□說名下劣□若心由掉起勝□說名

287c06□馳動□是故無失□如此等或共生故□是故我等

287c07□說□若心下劣卽有馳動此語與密意相應□我

287c08□亦不遮□於經中意不爾故□我說如此□是汝所

287c09□說□一切欲相應心□說名有欲□何心與欲相應□

287c10□若汝言欲至得相應故□說與欲相應□無流心

287c11□應成有欲□謂有學心□若言緣欲爲境界說名

287c12□有欲□阿羅漢心亦應有欲□何以故□此心有時

287c13□緣有流心分別有欲□由緣欲爲境界故□是心

287c14□云何得成有流□若汝言緣通惑爲境故□是故

287c15□說有欲□若爾是心但有癡非是有欲□由緣癡

287c16□爲境界故□緣他心爲境界心□不緣至得爲境

287c17□界□非此心境界□緣欲爲境界□是故不由欲相

287c18□應故心有欲□此中應知□若爾有欲心云何□與

287c19□欲相雜是名有欲□不與欲相雜□是名無欲□見

287c20□經意如此□餘經中所說是人心無欲無瞋無

287c21□癡□不□轉爲法□於欲界色界無色界依欲等

287c22□至得滅□故說此文□若爾於前爲不已說耶□若

287c23□心與別惑相雜□由但不與欲相雜故□應成無

287c24□欲□由此經意則無過失□不得取此心爲無欲□

287c25□云何不取□由經已說□此心有瞋有癡等□故勿

287c26□復廣論□應說本悉檀□爲取他心行相□爲取他

287c27□心所緣境□不取此二爲境□不觀行相境界起

287c28□故□但知此心有欲□不能知色等境□是心生欲

287c29□處□若不爾□此心則緣色等爲境界□若取他心

288a01□緣色等爲境□他心智應成取自性□一切他心

288a02□智知物別相□謂心及心法□現世他相續□欲色

288a03□相應不相應爲境界□於見位被遮□於修位中

288a04□得□非空無相不相應法盡智無生智所攝□無

288a05□間道所遮□此義應知□說他心智已□偈曰□後二

288a06□十四相□空無我所雜□釋曰□後二者□謂盡智

288a07□無生智□此二智行相有十四□離空無我二行

288a08□相故□此二雖緣眞如□多緣虛假知□我生已盡□

288a09□我不見從此後更受別有□由觀中智力故□出

288a10□觀說如此言□爲有無流別行相心□爲無□若

288a11□依□賓國師說□偈曰□無淨出十六□行相□釋

288a12□曰□彼說無無流行相出四諦十六行相心□偈

288a13□曰餘師有□釋曰□西國師說□阿毘達磨藏中說□

288a14□異十六心別有無流心□云何得知□彼藏云□若

288a15□不相應心□爲得知與欲界相應法不得知□由

288a16□無常苦空無我□或由因集有緣得知□或有是

288a17□處有是義□由道理相應故得知□無是處無是

288a18□義□由道理不相應故得知□此執非彼藏義□謂

288a19□有是處有是義由道理相應故得知等□此何

288a20□爲有是處有是義□由無常等相故得知□是彼

288a21□藏義□是義不然□何以故□於餘文中不說此義

288a22□故□如此執若是彼藏義□此文句於餘處亦必

288a23□定應說□彼藏云□由見諦所滅心□爲知與欲界

288a24□相應法不□得知□由我由我所由斷由常由無

288a25□因由無事由非撥由勝由上由無等由極由

288a26□淨□由解脫由出離由不決由二心由疑由愛

288a27□著由瞋□由高慢由不了□由如此非理相應

288a28□得知□若爲結前此文句中應說前文句□謂有

288a29□是處有是義等□由不說故□是故知非是此義

288b01□四諦十六行相□爲由名有十六□爲由實物有

288b02□十六□餘師說□由實物唯有七□由名有十六□集

288b03□滅道行相□各共顯一物故□毘婆沙師說不爾□

288b04□彼說云何□偈曰□實物有十六□釋曰□此中隨屬

288b05□緣故無常□逼惱爲性故苦□對治我所執故空□

288b06□對治我見故非我□同種子法道理故因□和合

288b07□顯現行故集□生所顯故有相應能成故緣譬

288b08□如土聚□輪繩水等聚集故□能成甁等果□此

288b09□法亦爾□諸陰斷絶故滅□能殺三火故靜□無災

288b10□橫故妙□出一切過失外故離□由行義故道□與

288b11□理相應故如□正所成就故行□一向過度故出□

288b12□復次一向不定故無常□負重故苦□由人所離

288b13□故空□不如意作故非我來義故因□生起故集□

288b14□行相應故有□爲勝依故緣□無相應相應斷故

288b15□滅□三有爲相所離故靜眞實善故妙□極至止

288b16□息故離□能對治邪道故道□能對治不如故如□

288b17□順趣涅槃土故行□一切有對治故出□如我等

288b18□所信受今當說□生滅爲法故無常□違意故苦

288b19□我所離故空□自非我故非我□因集有緣□如經

288b20□中說□是五取陰□依欲爲根依欲爲集□依欲爲

288b21□生□依欲爲有□有名應在後說□此四於欲有何

288b22□差別□愛欲有四種□於自體稱我起愛欲□名自

288b23□體無差別□愛欲□謂我應生名無差別後有愛

288b24□欲□謂我應生如此如此□名有差別後有愛欲

288b25□結生愛欲名受生愛欲□此中第一是苦初因

288b26□似根□譬如於果種子故名因□第二由前所□引

288b27□譬如果初出芽等故名集□第三是如此種類

288b28□苦緣□譬如於果田水土等爲緣□何以故□由隨

288b29□田等緣於果中香味力熟威德差別得成故名

288c01□緣等□四卽是生□從此生成故□譬如於果華

288c02□終故名有於愛欲行經中有二五二四有四

288c03□欲□生起事盡故滅□無苦故靜□如經言□比丘如

288c04□此諸行皆苦唯涅槃寂靜□無上故妙□不更□

288c05□轉故離□由成路故道□如實生起故如□定淨故

288c06□行□如經偈言唯此道無餘□能淸淨見故□永破

288c07□有故出□復次爲對治常樂我所我見行故□修

288c08□無常苦空無我行相□爲對治無因一因轉變

288c09□因知先因見行故□修因集有緣行相□爲對治

288c10□無解脫見行故□修滅行相爲對治計解脫爲

288c11□苦見行故□修靜行相□爲對治於定起美妙見

288c12□行故□修妙行相□爲對治數數退故解脫非極

288c13□定見行故□修離行相□爲對治無道邪道有餘

288c14□道此道更□轉見行故□修道如行出行相□行

288c15□相是何法□偈曰□行相謂智慧□釋曰□若爾行相

288c16□不成智慧□智慧與別智慧不相應故□若執如

288c17□此則應道理□謂一切心及心法□於境界中取

288c18□差別名行相□爲但智慧能取境差別耶□非□云

288c19□何□偈曰□共此緣境法□釋曰□般若及一切有境

288c20□界法□皆能取境差別□偈曰□所取別有法□釋

288c21□曰□若法是有一切必定取差別所取□若如此

288c22□執□此義則成□智慧是行相□復由取差別能觀

288c23□有法□復爲餘法所觀□所餘有境界法□由取差

288c24□別能觀有法□復爲餘法所觀□若無境界法□但

288c25□是取差別所觀□從此後是十種智□今當說善

288c26□等差別□偈曰□初智三餘善□釋曰□是一初智謂

288c27□世俗智最先所說故言初□此智有三性謂善

288c28□惡無記□所餘九智唯是善性□偈曰□此智通諸

288c29□地□釋曰□一切地者□謂欲界乃至有頂□偈曰□

289a01□法智六地□釋曰□法智於四定及未至中間定

289a02□所得□偈曰□類□九地□釋曰□類智於前六地及

289a03□三無色所得□偈曰□復六智□釋曰□苦集滅道盡

289a04□無生此六智□若通論亦於九地所得□若別論

289a05□法智所攝□則於六地得□若類智所攝□則於九

289a06□地得□偈曰□四定他心智□釋曰□他心智但於四

289a07□定得□非餘處□偈曰□欲色身依止□釋曰□此他

289a08□心智□於欲色界得修令現前□偈曰□法智依欲

289a09□身□釋曰□法智但依欲界身現前□非於色無色

289a10□界身可令現前□偈曰□餘智依三界□釋曰□何者

289a11□爲餘智□除他心智及法智□所餘八智□分別諸

289a12□智地及依止已□以四念處攝諸智今當說□偈

289a13□曰□念處一滅智□釋曰□是一滅智名法念處□

289a14□偈曰□他心智三念□釋曰□他心智若緣他心起□

289a15□必定緣受想行等□偈曰□所餘四念處□釋曰□

289a16□除滅智他心智□所餘八智□通四念處攝□何智

289a17□幾智爲所緣境□偈曰□法智境九智□釋曰□法智

289a18□緣九智爲境□除類智□偈曰□類道智境九□釋

289a19□曰□類智亦緣九智爲境□除法智□道智亦緣

289a20□九智爲境□除世俗智□偈曰□苦集智境二□釋

289a21□曰□世俗智若他心智是有流□此二智是苦集

289a22□智境□偈曰□四智十□釋曰□世俗智他心智盡

289a23□智無生智此四智□緣十智爲境□偈曰□非一□釋

289a24□曰□唯一滅智不緣智爲境□緣無爲法爲境故□

289a25□偈曰□應合法有十□釋曰□爲分別智境□於十種

289a26□法中應合十智□何者十法□偈曰□三界無流法□

289a27□無爲二二種□釋曰□有爲法分爲八□欲界色界

289a28□無色界無流界□與心相應□與心不相應差別

289a29□故□無爲分爲二□善無記差別故□是名十法□此

289b01□云何合□何智緣幾□法爲境□此中世俗智□緣一

289b02□切十法爲境□法智緣五法爲境□欲界及無流

289b03□四法善無爲法□類智緣七法爲境□色界無色

289b04□界及無流六法善無爲法□苦智集智緣欲界

289b05□色界無色界六法爲境□滅智但緣善無爲一

289b06□法爲境□道智緣無流二法爲境□他心智緣三

289b07□法爲境□欲界色界及無流相應法□盡智無生

289b08□智緣九法爲境□除無記無爲□由一智能知一

289b09□切法不□不得□雖不得□偈曰□世智除類初□一

289b10□智由無我□釋曰□世俗智除自類初刹那□一切

289b11□餘法由無我相能解□謂一切法無我□是自體

289b12□及自體共生諸法名自類□不能緣此法□有境

289b13□界及境界有差別故□共一境界故□最近同時

289b14□故□此智若是欲界智□是聞思二慧□若是色界

289b15□智□但是聞慧非修慧□修慧緣別地爲境故□此

289b16□義已度□是義今當說□何人與幾智相應□若凡

289b17□夫人□但與一世俗智相應□若離欲凡夫人□

289b18□與他心智相應□復次若聖人□偈曰□一智應有

289b19□欲□於無流初念□釋曰□若未離欲聖人□若法

289b20□智忍初生刹那□與一世俗智相應□忍非智

289b21□故□偈曰□第二三應□釋曰□於苦法智刹那□與

289b22□三智相應□世俗智法智苦智□偈曰□上□於四一

289b23□一增□釋曰□從第二刹那上第四刹那□應知一

289b24□一智增□苦類智刹那苦類智增□集滅道法智

289b25□刹那集滅道智增□是故於道法智與七智相

289b26□應□若先離欲人□應知一切位中□他心智增相

289b27□應□復次於何位中修習得智有幾□偈曰□如生

289b28□彼所修□忍智於見位□未來□釋曰□於見道中若

289b29□忍若智正生□此二同類□於未來被修□是彼行

289c01□相有四亦被修□於見道中云何唯修同類智

289c02□及行相□未通達餘性故□偈曰□於中爾□世智

289c03□於三類□釋曰□於見道中世俗智是所修於苦

289c04□集滅三類智時□非法智時不能對觀一切諦

289c05□故□故偈曰□名對觀後智□釋曰□是故此世俗

289c06□智□說名對觀後智□於一一諦對觀最後時所

289c07□修故□云何於道類智不修此智□此道先由世

289c08□道□未曾對觀故□對觀不遍故□何以故□一切苦

289c09□可得遍知□一切集可得遍除□一切滅可得圓

289c10□證□道則不爾□不可圓修故□是故無對觀後□於

289c11□中不得修對觀後智□若爾是時一切集未皆

289c12□滅除□集類智亦無對觀後□不應得修對觀後

289c13□智□是義不然□何以故□見集諦所應滅集□皆已

289c14□滅盡故□道者是見諦所滅惑對治□不可一切

289c15□皆修令盡□由性多故□是故道有別異□有餘師

289c16□說由見道伴類故□此執不可取□爲證不成就

289c17□故□對觀後世俗智□有時可令現前不一向□無

289c18□時可令現前□此云何□偈曰□此無生爲法□釋

289c19□曰□此智於在觀及出觀位□一向不生爲法□若

289c20□入觀不得生此智□以相違故□若出觀亦不得

289c21□生此智□以心□故□若爾此云何可修□先未曾

289c22□得今始得故□今時云何得□若不可令現前生□

289c23□由至得故得□由得故得□此釋所未曾聞□是故

289c24□如此修必定不成□若執如此□修義得成□如宿

289c25□舊師說□彼說云何□由出世法功力故□此對觀

289c26□後智則是所修□云何已修觀後出觀人□緣四

289c27□諦爲境□最勝世間智□今得現前□卽彼是修如

289c28□此修卽是至得□若得能現前彼依止相續□何

289c29□以故□若得性已性果必可得□毘婆沙師不樂

290a01□受此義□復次此世俗智□爲依幾地修□隨見道

290a02□地□偈曰□自下地□釋曰□隨見道所依止地□或

290a03□卽依此地□或依此地之下地□修世俗智□若是

290a04□道依止未至定地生□所修世俗智有二地□或

290a05□依未至定地□或依欲界地□乃至若見道依止

290a06□第四定地生□所修世俗智□或同或下□有此世

290a07□俗智□幾念處攝□偈曰□滅後□釋曰□若觀滅諦

290a08□已後□所得世俗智□是最後念處攝□謂法念處

290a09□由決判一世俗智□所餘應知□皆是四念處攝□

290a10□此觀後世俗智□偈曰□共諦相□釋曰□隨正對

290a11□觀諦所得□此智行相則同此諦行相□由說與

290a12□對觀同行相□則已說此智與彼所緣同諦□由

290a13□見道所得故□偈曰□用得□釋曰□世俗□智有二

290a14□種□一性法得□二修習得□由執此智共同類

290a15□起□於欲界色界四陰五陰爲自性□偈曰□十六

290a16□六有欲□釋曰□所修此言流□若未離欲人□於

290a17□第十六道類智刹那中□有二智現在修□有六

290a18□智未來修□謂法智類智苦集滅道智□偈曰□離

290a19□欲人有七□釋曰□若人先已離欲□於道類智中□

290a20□他心智是第七所修□偈曰□有欲修道中□從此

290a21□上七修□釋曰□從第十六刹那上□於修道中乃

290a22□至未得離欲□於一切加行無間解脫增進道

290a23□中修七智□謂法智類智苦集滅道智世俗智□

290a24□若修世間道世俗世智□是現在修□若修出世

290a25□道□四種法智中□隨一是現在修□餘六智是

290a26□未來修□偈曰□七地勝通解□得不壞雜修□於無

290a27□間道□釋曰□七智所修此言流□七地者□四定三

290a28□無色□放彼離欲故名爲勝□於五通慧通達不

290a29□壞性時□若有學人於雜修定位□論□在一切

290b01□無間道中□則修七智□如前所說□若修世俗道□

290b02□現在修世俗智□若修出世道□四種類智及二

290b03□種法智中□隨一現在修□通達不壞性時□不修

290b04□世俗智□非有頂對治故□此中應知□盡智爲第

290b05□七□偈曰□上□諸八解脫道□釋曰□從離欲七地

290b06□上離欲有頂□於諸八解脫道中修七智□謂法

290b07□智類智苦集滅道智及他心智□不修世俗智□

290b08□非有頂對治故□若現在修四種類智□及二種

290b09□法智中□隨修一智□偈曰□學練根解脫□六七智

290b10□修餘□釋曰□若有學人□修練根時□於解脫道

290b11□中□若有欲人□但修六智□謂法智類智苦集滅

290b12□道智□若離欲人修七智□以他心智爲第七□有

290b13□餘師說□世俗智於二位中所修□此二道於前

290b14□加行中□得修世俗智□偈曰□無間道六修□釋

290b15□曰□若已離欲未離欲有學人□修練根無間道

290b16□中□但修六智□如前□不得修世俗智□似見道

290b17□故□不得修他心智□一切無間道中所遮故□云

290b18□何遮非惑對治故□偈曰□有頂勝亦爾□釋曰□

290b19□若離欲有頂時□於諸無間道中如此修六智□

290b20□偈曰□於盡智修九□釋曰□離欲有頂時第九解

290b21□脫道□卽名盡智□此中修九智□除無生智□偈

290b22□曰□得不壞修十□釋曰□若人本以不壞法爲性□

290b23□此人於盡智位中□得修十智□得無生智故□偈

290b24□曰□練不壞解脫□釋曰□若人練根至不壞性□此

290b25□人於最後解脫道中□亦得修十智□偈曰□所說

290b26□餘修八□釋曰□何者爲餘□離欲欲界時□第九解

290b27□脫道中□離欲七地五通慧□有學雜修定中□一

290b28□切解脫道□爲通達不壞性□諸八解脫道中□一

290b29□切離欲人加行及增進道□於此一切道中得

290c01□修未來八智□除盡智無生智□若有學判如此□

290c02□若無學人五通慧雜修定□加行解脫道增進

290c03□道中□或修九智□或修十智□五通慧雜修定無

290c04□間道中□或修八智□或修九智□二通慧解脫道

290c05□中□由無記故□無未來修□若凡夫人欲界及三

290c06□定離欲□最後解脫道中□依定地修加行□三通

290c07□慧解脫道無量等功德攝□於時世俗智未來

290c08□修□他心智亦爾□除決擇分能善根見道伴類

290c09□故□於餘處得未曾得道時□但世俗智未來修□

290c10□復次於何道中所修智有幾地□世俗智者□隨

290c11□道所依地□此地或由道初得□以此地爲依止□

290c12□未來修世俗智□無流道者□非一向隨道所依

290c13□地未來修□此云何□偈曰□爲離此地欲□是得此

290c14□下修□釋曰□若爲離欲此地修二種道□謂加行

290c15□道等□隨地由離欲初所得□或以此地爲依止□

290c16□或以下地爲依止□一切無流智必定是所修□

290c17□偈曰□有流於盡智□釋曰□於盡智生時□一切地

290c18□諸有流功德□凡是盡智所應得□皆是所修□謂

290c19□不淨觀□阿那波那□念處□無量八解脫等□譬如

290c20□同時繩斷諸被絞人一時氣通□復次此人已

290c21□至心自在王位□一切善根由至得故□□皆起

290c22□迎□譬如有人得大王位□由貢獻財物說國土

290c23□迎□隨有所得皆是所修不□於前若未得則是

290c24□所修□何以故□偈曰□先曾得非修□釋曰□若法

290c25□退已還得□此非所修□已修所棄捨故□爲但得

290c26□爲修爲復有餘□非唯得□何以故□修有四種□一

290c27□得修□二習修□三對治修□四治淨修□此中偈

290c28□曰□得修及習修□是善有爲修□對治治淨修□有

290c29□流諸法修□釋曰□得修習修者□謂修一切有爲

291a01□善法□於未來有一修□於現在有二修□此二修

291a02□依前二正勤成□未生令生□已生令長□對治修

291a03□治淨修者□謂修諸有流法□此二修依後二正

291a04□勤成□未生令不生□已生令滅□若爾有流善法□

291a05□則具四修□若無流法□但有前二修□若染汚及

291a06□無記法□但有後二修□西國阿毘達磨師說□有

291a07□六種修□四修同前□五守修□六擇修□守修是六

291a08□根修□擇修是身修□如經言□是六根已善調伏

291a09□已善修□復次經言□於身中有如此物□謂髮齒

291a10□爪毛等□廣說如經□如此於身簡擇故□自愛不

291a11□起□□賓國師說□此二修入對治修及治淨修

291a12□攝

291a13□阿毘達磨俱舍釋論卷第十九

291a14□

291a15□

291a16□阿毘達磨俱舍釋論卷第二十

291a17□

291a18□　　　　婆藪盤豆造

291a19□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

291a20□　　分別慧品之二

291a21□說一切凡夫及聖人□由通義於一切智修諸

291a22□德已□十八不共得佛法□謂力等□此法唯佛

291a23□世尊一人□於盡智生時已至得得修□非於餘

291a24□人□今當說□何者□十八□偈曰□十八不共得□佛

291a25□法□謂力等□釋曰□十力四無畏三念處大悲□是

291a26□名十八□此中解十力有七義□何者爲七□一自

291a27□性□二分別□三獨得□四平等□五作事□六次第□

291a28□七差別□此義應知□此中偈曰□處非處十智□釋

291a29□曰□處非處中智力具十智□偈曰□業力有八智□

291b01□釋曰□於業及果報中智力具八智□除滅智道

291b02□智□偈曰□定根欲性力□九智遍行道□或十智□

291b03□釋曰□定解脫三摩提三摩跋提智力□轉轉根

291b04□智力□種種欲智力□種種性智力□各九智力除

291b05□滅智□遍行道智力□或十智□或九智□何以故□

291b06□若執此道共果說名遍行道智力□則具十智□

291b07□若執不共果□但有九智除滅智□偈曰□世智□於

291b08□二□釋曰□宿住念智力□及死生智力□但是世俗

291b09□智□偈曰□六十滅□釋曰□流盡智力□或六智爲

291b10□性□謂法智類智滅智盡智無生智世俗智□若

291b11□執唯滅智名流盡智力□其義如此□若執流盡

291b12□相續中智說名流盡智□力□則具十智□說十智

291b13□力性已□彼地今當說□偈曰□宿住退生力□於

291b14□定□釋曰□宿住智力□及死生智力□依四定爲

291b15□地□偈曰□所餘力□於諸地□釋曰□所餘八智力□

291b16□一切地所攝□一切地有十□一謂欲界未至定

291b17□中間定四色定四無色定□一切十智力□依止

291b18□剡浮洲界人身起□離佛世尊不出世時□此十

291b19□種智力□於餘人不說名力□但於佛相續說名

291b20□力□於他有對怨及□故□不說名力□偈曰□云

291b21□何□力由此無□□釋曰□唯佛滅一切流及無明

291b22□習氣等皆盡□於一切境界智生無□是故於

291b23□佛威力□於餘人有□□何以故□彼欲知此境□

291b24□於境中智不生故□是故不應受力名□曾聞大

291b25□德舍利弗棄捨求欲出家人□復次曾聞□所

291b26□怖鳥□大德舍利弗□不能知其受生初及受生

291b27□終□如此由智無對怨及□故□佛世尊心力□如

291b28□境界無有邊際□若心力如此□身力云何□偈曰□

291b29□身那羅延力□釋曰□復次有餘師說佛世尊身

291c01□那羅延力□偈曰□或節節□釋曰□有餘師說□於

291c02□一一節中具那羅延力□大德說□如佛心力無

291c03□邊際□佛身力亦爾□何以故□若不爾□此身則

291c04□不堪受無邊際智力□何以故□一切佛世尊獨

291c05□覺轉輪王□節節中有龍結鎖鉤骨故□那羅延

291c06□力其量云何□偈曰□百增□象等七種力□釋曰□

291c07□人道中百香象力敵一白象王力□百白象王

291c08□力敵一摩訶諾那力□百摩訶諾那力敵一□

291c09□娑建提力□百□娑建提力敵一婆郎伽力□百

291c10□婆郎伽力敵一遮[少/(□-□)]羅力□百遮[少/□]羅力敵一

291c11□那羅延力□如此百百增□香象白象□摩訶諾那□

291c12□□娑建提□婆郎伽□遮[少/□]羅力□成那羅延力□

291c13□有餘師說□二倍此力名那羅延力□隨轉增爲

291c14□勝□何以故□佛力無量故□偈曰□此觸入爲性釋

291c15□曰□此身力應知□觸入爲自性□是四大勝類所

291c16□造色□異七種觸□餘師說如此□偈曰□無畏有四

291c17□種□釋曰□依經文說□無畏有四種□偈曰□前二

291c18□初十力□後二第二七□釋曰□處非處智力□如

291c19□第一無畏□如經言□我今已成三若三佛陀□廣

291c20□說如經□應知是第一無畏□流盡智力□如第二

291c21□無畏□如經言□我今諸流已盡□廣說如經□應知

291c22□是第二無畏□屬業智力□如第三無畏□如經言□

291c23□是我所說□於弟子衆□與障□相應法□廣說如

291c24□經□應知是第三無畏□遍行道智力□如第四無

291c25□畏□如經言□是我所說□於弟子衆□爲出離生死

291c26□諸淨品道□廣說如經□應知是第四無畏□如此

291c27□四法□應知是四無畏□無畏以無怖爲性□云何

291c28□說□智慧爲無畏□由此四法故□諸佛於大集中□

291c29□無復疑心故□說彼名無畏□此無疑是智慧所

292a01□成故□於智說無畏非智□此四顯何義□顯自

292a02□利利他義□前二是自利□後二是利他□復次

292a03□此四唯是利益他事□能除說者垢及所說垢

292a04□故□說四無畏已□念處者□由弟子衆差別故

292a05□有三□如經說此念處□偈曰□三念念慧性□釋

292a06□曰□此三念處念慧爲性□是時若弟子衆□恭

292a07□敬心聽及修行□不恭敬心聽及修行□復有具

292a08□二□於中佛世尊無愛欲心□無瞋□心□無雜

292a09□汚心□云何說此三□爲佛不共得法□此三顯

292a10□如來習氣滅盡□復次若自弟子衆□於師敎

292a11□恭敬受行□不恭敬受行□及具二事中□喜憂等

292a12□事□如於佛一向不生□於他不爾□此三不生□於

292a13□佛是希有法□餘人則無□故立此法爲不共得□

292a14□大悲今當說□偈曰□大悲世俗智□釋曰□大悲

292a15□以世俗智爲性□若不爾則不應成緣一切衆

292a16□生爲境界□亦不得以三苦爲行相□譬如聲聞

292a17□悲□云何名大悲□偈曰□由資糧行相□境平等最

292a18□上□釋曰□一由資糧大□能生長大福德智慧資

292a19□糧故□二由行相大□以三苦爲行相□緣衆生起

292a20□故□三由境界大□通緣三界衆生爲境故□四由

292a21□平等大□於一切衆生平等起利益事故□五由

292a22□最上大□無餘悲上此故大悲與悲有何差別□

292a23□偈曰□差別有八種□釋曰□一性差別□由無瞋無

292a24□癡爲性故□二行相差別□由一苦三苦爲行相

292a25□故□三境界差別□由緣一界三界爲境起故□四

292a26□地差別□由依四定□第四定爲地故□五相續差

292a27□別由依聲聞等相續□佛相續生故□六至得差

292a28□別□由離欲欲界有頂所得故□七救濟差別□由

292a29□欲救濟欲成救濟故□八悲差別□由不同同悲

292b01□故□已說諸佛由十八法不與他共□爲與諸佛

292b02□一向共不□與諸佛有共不共□此云何□偈曰□由

292b03□資糧法身□及行他利益□一切佛平等□非壽姓

292b04□量等□釋曰□由三因緣□一切諸佛一切平等□一

292b05□因圓滿平等□由昔行福德智慧資糧同圓滿

292b06□故□二果圓滿平等□由所得法身同具足成就

292b07□故□三利益他平等□由對背證轉利益他事同

292b08□究竟故□由此三義諸佛平等□不共者謂差別□

292b09□由壽命種姓身量等□所成壽命有長短□前世

292b10□後世生有異故□婆羅門刹帝利種不同故□迦

292b11□葉波瞿多摩等姓不同故□身量光明有大小

292b12□故□等言者□法住身壞不壞等故□如此由隨

292b13□時生□故有差別□若聰明人□思惟諸佛三種圓

292b14□滿勝德□於佛世尊所□必能得生最極愛念尊

292b15□重之心□謂圓滿因勝德□圓滿果勝德□圓滿

292b16□恩勝德□此中圓滿因勝德有四種□一一切福

292b17□德智慧皆數習行□二長時行□三無間行□四尊

292b18□重行□圓滿果勝德有四種□一智勝德□二斷勝

292b19□德□三威力勝德□四色身勝德□圓滿恩勝德有

292b20□四種□謂永解脫三惡道生死恩德□或安立善

292b21□道及三乘恩德□智勝德復有四種□一無師智□

292b22□二一切智□三一切種智□四無功用智□斷勝德

292b23□亦有四種□一一切解脫障滅□二一切定障滅□

292b24□三一切智障滅□四永時滅□威力勝德亦有四

292b25□種□一於外塵化生轉變願成合散自在威力□

292b26□二於壽命捨取安自在威力□三於障及虛空最

292b27□遠最速行□於少令多入自在威力□四種種自

292b28□性希有法圓德威力□威力勝德復有四種□一

292b29□難化能化□二答難必能斷疑□三立敎決定出

292c01□離□四能制伏惡魔外道等□色身勝德有四種□

292c02□一大相勝德□二小相勝德□三力勝德□四金剛

292c03□眞實骨身勝德□諸佛勝德若□總說有如此

292c04□等□若分別此勝德差別□則無有邊□此勝德唯

292c05□有諸佛如來□能具知具說□若諸佛如來□攝持

292c06□壽命無數阿僧祇劫□說乃可盡□如此諸佛如

292c07□來□是無邊希有功德□智德斷德恩德□大寶之

292c08□池□凡夫衆生□由自德貧乏□損害信樂□雖證聞

292c09□如此等圓滿勝德□於佛不起尊重心□於如來

292c10□正法亦爾□若聰明人聞此功德□起歸依心徹

292c11□於骨髓□於佛正法亦爾□此人由一向淨信心□

292c12□則已制伏不定報惡業聚已□受人天道吉祥

292c13□樂報□最後趣般涅槃爲勝□是故諸佛如來出

292c14□世□爲一切衆生無上福田□由能生不空可愛

292c15□勝疾善後果故□云何得知□佛世尊自說偈以

292c16□顯此義偈曰

292c17□　若人當來世　　於佛行少善

292c18□　受諸天生已　　必得不死足

292c19□說諸佛如此等不共德已□偈曰□有餘佛法共□

292c20□弟子及凡夫□釋曰□諸佛如來有功德□與弟子

292c21□共得□或與凡夫共得□是何功德□如次第□偈

292c22□曰□無諍及願智□無□解等德□釋曰□諸德謂無

292c23□諍三摩提願智□四無□解□通慧定無色三摩

292c24□提□無量解脫□制入遍入等□此中無諍三摩提

292c25□者□有諸阿羅漢比丘□已知衆生衆苦是惑所

292c26□生起□欲令自身於他成無上福田□欲制伏他

292c27□緣自身煩惱生起□生如此相智□由此智他人

292c28□不得生起一切種諍□由此智無有他人緣觀

292c29□行人□或起欲心□或起瞋心□或起高慢心等由

293a01□此正行□必不發動隨餘一人所應起煩惱□故

293a02□名無諍□此三摩提體相云何□偈曰□世俗智無

293a03□諍□釋曰□此是三摩提自性□謂世俗智□偈曰

293a04□後定□釋曰□後定謂第四定最後分□此定雖通

293a05□以第四定爲地□但是樂速智□偈曰□不壞法□釋

293a06□曰□但於不壞法阿羅漢相續中生□非餘阿羅

293a07□漢□何以故□餘阿羅漢於自相續□有時不能令

293a08□離餘諍生起□偈曰□人道生□釋曰□此定在人道

293a09□中修得□唯於三洲□此定緣何境生□偈曰□未

293a10□生□欲有類或境□釋曰□未來欲界有類□或爲

293a11□此定境□願他諸惑勿生依此門生故□無類惑

293a12□者□不可遮離諸遍行惑□緣具界地生起故□如

293a13□說無諍□偈曰□願智亦如此釋曰□此亦世俗智

293a14□爲性□依後定爲地□依不壞法相續生□於人道

293a15□修得□若爾差別云何□偈曰□但緣一切境□釋

293a16□曰□願智緣一切法爲境起故□此異於彼無色

293a17□界法□由願智不可證知□雖然由等流行差別□

293a18□則可比知□毘婆沙師說□此中行田人爲譬□

293a19□願智所修法門云何□是自己所求欲知衆事□

293a20□爲此故入遠際第四三摩提□願我必知此事□

293a21□卽於此事如實而知□隨此定近遠行力知近

293a22□遠亦爾□偈曰□於法義方言□巧辯無□解□釋

293a23□曰□無□解有四種□一法無□解□二義無□解□

293a24□三方言無□解□四巧辯無□解□此無□解□應

293a25□知如無諍三摩提□云何如依不壞法相續生□

293a26□於人道修得□此二同彼境界地□自性差別說

293a27□此異彼□偈曰□前三名義言□次第無□解□釋曰□

293a28□於名句字聚中□於義中□於言語中□不可□轉

293a29□智□是名法義方言無□解□次第應知□偈曰□第

293b01□四中理脫□於言道自在□釋曰□不可□轉智此

293b02□言流□中理離障失言□中定道自在顯現中□不

293b03□可□轉智□說名巧辯無□解□偈曰□此緣言道

293b04□境□釋曰□正說及道□是此智境界□偈曰□九智□

293b05□釋曰□此解以九智爲性□謂巧辯道自在無□

293b06□解□除滅智□偈曰□一切地□釋曰□此解依一切

293b07□地起□謂欲界乃至有頂□由緣言道隨一爲境

293b08□故□偈曰□十或六義解□釋曰□義中無□解□若

293b09□以一切法爲義□此解以十智爲性若唯涅槃

293b10□爲義□但以六智爲性□謂法智類智滅智盡智

293b11□無生智世俗智□偈曰□遍處□釋曰□此義無□

293b12□解□依一切地起□偈曰□餘世智□釋曰□所餘法

293b13□方言二無□解□以世俗智爲性□緣名句等言

293b14□語爲境故□偈曰□欲界定法解□釋曰□法無□解

293b15□有五地欲界及四定所攝故□於上無名等聚

293b16□故□偈曰□於言欲初定□釋曰□方言無□解□依

293b17□欲界初定爲地□於上無覺觀故□於分別假名

293b18□論中□分別四無□解云□於名句字中□於彼所

293b19□目義中□此義一二多三時男女等差別說中□

293b20□此說無障失中□不可□轉智□名法等無□解□

293b21□是故彼次第得成□方言者□因理釋言□譬如

293b22□由有□故名色等□言於立破勝言說名巧辯□

293b23□餘師說□此四無□解□算數佛世尊言聲論因

293b24□緣論□次第是此四解□先加行法門□何以故□若

293b25□人於四處未修明了加行□不能得生此解□有

293b26□餘師說□於佛世尊正法中□彼一切加行□皆圓

293b27□滿成□若人得一□是人必定具得四□何以故□偈

293b28□曰□若不具未得□釋曰□若得彼不具足不可說□

293b29□此人得四無□解□是所說無諍等功德□偈曰□

293c01□六遠際定得□釋曰□此六由遠際定力所得故□

293c02□說彼爲遠際定□偈曰□此六□釋曰□是第四定名

293c03□遠際□六法爲體□謂無諍三摩提願智三無□

293c04□解□及遠際三摩提□方言無□解□雖由遠際定

293c05□力得□不依第四定爲地起□是故不取□何法名

293c06□遠際三摩提□偈曰□最後定□隨順一切地□此至

293c07□增究竟□釋曰□此定唯以第四定爲地□云何隨

293c08□順一切地□先從欲界善思心入初定□從初定

293c09□入二定□如此次第□乃至入非想非非想定□復

293c10□次從非想非非想定□次第逆修□乃至至欲界

293c11□心□復次從欲界心□更次第順修□乃至第四定□

293c12□如此修隨順一切地□云何名至增究竟□如此

293c13□修第四定□從軟修中從中修上□此三更各分

293c14□爲三□故成九品□最後品名至增究竟□如此定

293c15□名遠際定□際者或差別爲義□或增極爲義□譬

293c16□如四際及實際□如此□六功德□偈曰□唯佛□非行

293c17□得□釋曰□異佛所餘諸人□必由修行方得□不由

293c18□離欲得□唯佛世尊□無功德是修行得□一切功

293c19□德皆是離欲得□何以故□唯一世尊法王□於一

293c20□切法得自在故□是故一切功德□隨如來意欲

293c21□皆悉現前□如此諸德皆與弟子共得□若通慧

293c22□等亦與凡夫共得□何法名通慧□偈曰□如意成

293c23□耳心□宿住死生盡□智證名通解□六種□釋曰□如

293c24□意成境□智證通慧天耳□他心差別宿□住念死

293c25□生流盡□智證通慧此六名通慧□於中前五與

293c26□凡夫共得□一切六通慧□偈曰□解脫智□釋曰□

293c27□以解脫道智爲性□譬如沙門果□偈曰□此四世

293c28□俗智□釋曰□除他心差別通慧及流盡通慧□餘

293c29□四皆以世俗智爲體□偈曰□他心慧五智□釋曰□

294a01□他心通慧□以五智爲體□謂法智類智道智世

294a02□俗智他心智□偈曰□盡通慧如力□釋曰□如前所

294a03□說□流盡智力□此通慧應知亦爾□或六智或十

294a04□智爲體□彼以一切地爲依止□應知此亦爾□偈

294a05□曰□餘五於四定□釋曰□所餘五以四定地爲依

294a06□止□此云何不以無色定地爲依止□於中三通

294a07□慧緣色爲境故□不得依無色定地起□他心差

294a08□別通慧□色門所生故□亦不以無色定地爲依

294a09□止□宿住念通慧□憶持位差別次第所生故□亦

294a10□不以無色定地爲依止□此以處所姓名住等

294a11□爲境界故□若人欲知他心□於自相續先觀身

294a12□心二相□謂我身相如此□心相如此□如觀自身

294a13□心相□於他相續亦起如此相思惟□由此卽知

294a14□他心□是故通慧得生□若此通慧已成不觀色□

294a15□自知他心□若人欲憶持宿住□從前次第觀察

294a16□滅自識相已□如此逆次第思惟諸位差別□乃

294a17□至託胎心□次由憶持中陰一刹那故□此通已

294a18□成□如憶持自宿住□憶持他宿住亦爾□若此通

294a19□已成□亦得起憶宿住□若此事昔已經受□此事

294a20□是所憶餘則非□若爾於他事云何亦如此□若

294a21□爾云何憶持五淨居天宿住□由聽聞所曾受

294a22□故得憶持□若人從無色界退生於此界□由以

294a23□他相續爲依止故□得修無色宿住通慧□所餘

294a24□依止自相續得知□如意成通慧等□觀察輕相

294a25□音聲光明□是彼加行□復次此五通慧□偈曰□自

294a26□下地境通解□釋曰□隨所依止地□如意成通慧

294a27□性□由此得行此地及化生等諸物□或於下地

294a28□非於上地□如此由天耳通慧□得聞自地聲及

294a29□下地聲□不得聞上地聲□由他心差別通慧□不

294b01□得知上地他心□由宿住念通慧□不得憶上地

294b02□宿住□由死生通慧□不得見上地死生□是故依

294b03□止無色地心□由他心通慧宿住念通慧□皆不

294b04□得取□由地上故□此諸通慧云何得□若未曾悉

294b05□由修行所得□偈曰□曾悉離得□釋曰□此五通

294b06□慧□若餘生所數習□則由離欲得□若別勝由修

294b07□行得□一切皆由修行得生□偈曰□第三三念處□

294b08□釋曰□他心差別通慧□三念處攝□謂受心法念

294b09□處□心及心法爲境界故□偈曰□意成耳眼初□釋

294b10□曰□如意成天耳天眼通慧□初念處攝□謂身念

294b11□處□緣色爲境界故□如意成通慧□以四外入爲

294b12□境界除聲□天耳天眼通慧□以聲色爲境界□若

294b13□爾死生通慧□云何能知如此□如經言□是彼衆

294b14□生與身邪行相應□口意邪行相應□誹謗聖人

294b15□起邪見□受邪見法及業故□由此捨身命□必受

294b16□無行惡道墮負黑闇處生□所餘廣說如經□由

294b17□天眼不得知□如此有別智□是天眼通慧伴類□

294b18□於聖人相續中生□能知如此由不決定故□所

294b19□餘通慧以四念處爲性此義自成□偈曰□天耳

294b20□眼無記□餘通慧皆善□釋曰□天耳天眼通慧□是

294b21□無記性□此通慧以耳識眼識相應智爲體□若

294b22□爾此二以四定地爲依止□云何得成□由隨依

294b23□止地說爲彼地□故不相違□眼耳根是此識依

294b24□止□以四定爲地□復次由隨無間道立彼地□所

294b25□餘四皆是善性□若爾於分別道理論中云何

294b26□說□何者爲通慧謂善慧□此文或約勝義說□或

294b27□約多義說□於六通慧中□偈曰□三明得□釋曰□

294b28□宿住念死生流盡通慧□說此三爲無學明得□

294b29□云何唯此三名明得□所餘非□偈曰□前際□等無

294c01□明對治□釋曰□此三能次第斷除前際後際中

294c02□際無明故□是故唯三名明得□三中若眞實無

294c03□學□偈曰□最後無學□釋曰□流盡證智定是無學□

294c04□偈曰□二□同名彼續生□釋曰□所餘二通慧□由

294c05□生於無學相續中故□說名無學□此二自性非

294c06□有學非無學□若爾云何不許此二通慧名有

294c07□學□偈曰□於學不說明□續有無明故□釋曰□由

294c08□佛不說此二通慧是有學法□云何不說□若相

294c09□續有無明□於中安立明得□則不應理□更爲無

294c10□明所制伏故□於六通慧中□偈曰□一三六是導□

294c11□釋曰□如意成他心差別流盡通慧□此三如次

294c12□第□卽是三導□謂如意成導記心導正敎導□此

294c13□三各從初最能引受化人意故□有增□心未

294c14□信心不欲修心□此受化人□由此三起歸向心

294c15□信受心修行心故□說此三爲導□偈曰□三中正

294c16□敎勝□釋曰□於三導中□正敎導爲最勝□何以

294c17□故□偈曰□非不決定故□生善愛果故□釋曰□如

294c18□意成導記心導□由明可作□有明處名乾陀梨□

294c19□誦此明□□卽能飛行空中□復有明處□名伊

294c20□叉尼柯□通此明處能知他心□如實正敎□不可

294c21□由別方便作□由此非不決定□故勝前二□由前

294c22□二導□但能□轉事成□由正敎導□一能生善果□

294c23□二能生可愛果□由此能顯正方便故勝前二□

294c24□前已說如意成□此是何法□若順毘婆沙道理□

294c25□偈曰□如意成定□釋曰□由彼如意事成就故□

294c26□定名如意成□何事由彼成□應說此事□偈曰□

294c27□中□行空及化生□釋曰□此中行空有三種□一引

294c28□將身行□二願成行□三心疾行□此中偈曰□心疾

294c29□行唯佛□釋曰□此行最迅速如心□唯佛世尊有

295a01□如此行□餘人則無□於最遠處□由發一行心時

295a02□卽至彼故□故佛世尊說□諸佛境界難可思議□

295a03□所餘二不由說於佛自成□偈曰□餘將身願成□

295a04□釋曰□聲聞獨覺□有引將身行□如鳥次第引將

295a05□身行□願成行者□是極遠處□願令最近故□由此

295a06□疾彼行□化生如意成有二種□一欲界相應□二

295a07□色界相應□此中偈曰□欲界化外入四入類二

295a08□種□釋曰□欲界中化生□以色香味觸入爲體□此

295a09□有二種□或與自身相應□或與他身相應□偈

295a10□曰□色二□釋曰□色界相應化生□唯以二入爲

295a11□體□謂色入觸入□於彼無香味故□此亦有二種

295a12□如前□如於欲界化生有四種□於色界亦爾□是

295a13□故略說化生有八□若生色界人□化生欲界物□

295a14□云何不至得香味□譬如衣及莊嚴具□無有至

295a15□得□化生物亦爾□有餘師說□彼所生物□唯有二

295a16□入□爲由化生通慧化生諸物□爲不爾□非□此云

295a17□何由通慧果□此是何法□偈曰□由化心□此心有

295a18□十四□釋曰□有通慧果是生化心□能生一切所

295a19□化物□此心有十四□偈曰□如次第定果□二至

295a20□五□釋曰□初定地通慧果心有二□一欲界地□二

295a21□初定地□第二定地通慧果心有三□謂欲界初

295a22□定二定地如此□第三第四定地通慧果心有

295a23□四有五應知□此義變化心應知□是諸定果屬

295a24□自地及下地□偈曰□非上□釋曰□無有上地變化

295a25□心爲下地定果□第二定果欲界變化心□從初

295a26□定地□彼果由道爲勝□偈曰□得如定□釋曰□此

295a27□變化心至得如定至得□爲唯從變化心卽出

295a28□觀爲不□無如此義□是故說此義□偈曰□淨定□

295a29□自生二從彼□釋曰□從淸淨定次第生變化通

295b01□慧□從變化通慧次第生變化果心□從變化果

295b02□心生無量變化果心□不從餘心生□次從變化

295b03□果心生變化通慧□從變化通慧生淨定□或生

295b04□變化果心□何以故□若人住定果□不更入本

295b05□定□無有從定果卽出觀義□一切所化物□偈曰□

295b06□由自地化生□釋曰□隨化生物地□化生心地□

295b07□則與此同地□何以故□由別地變化心□不能

295b08□化生別地諸物□偈曰□言說由餘地□釋曰□由同

295b09□地心亦得言說□若所化人在欲界□或初定地□

295b10□由同地心□可得令言說□若所化人在上地□但

295b11□由初定心令言說□於上地無發起有敎業心

295b12□故□若令多所化人言說□爲同爲不同□偈曰□與

295b13□能化非佛□釋曰□離佛世尊所化人□餘一切人

295b14□所化人□與能化人俱同言說□若能化人有言

295b15□說□與多所化人俱同言說□如偈言

295b16□　一人正說言　　諸所化俱說

295b17□　一人若默然　　諸所化亦爾

295b18□唯佛世尊□如所意欲□或前或後□所化衆人□或

295b19□彼問佛答□或佛問彼答□是時若起言說心□是

295b20□時卽無變化心□應無所化□云何能化人□

295b21□令所化言說□偈曰□立願已別作□釋曰□由欲

295b22□令所化久住故□先發化生願□然後入觀□更由

295b23□別心□發起有敎業故□令彼同有言說□爲人生

295b24□在所願事皆隨意成□爲死後亦成□偈曰□已死

295b25□願事成□釋曰□由聖大德迦葉願力故□骨身住

295b26□不壞故□知死後願事亦得成此願□偈曰□非虛

295b27□餘說無□釋曰□若物非堅實□相續不久□於中願

295b28□事不成□聖大迦葉□不願留皮肉等身分故□有

295b29□餘師說□若人已死□無復願事□若爾聖大迦葉

295c01□骨身云何得住□由大德弟子諸天威力護持

295c02□故得住□爲由一心化生一物□爲由多心化生

295c03□一物□偈曰□初一由多心□已成□此能□釋曰□

295c04□初修學時□隨一所化物□起多變化心□化生事

295c05□方成□若化生通慧已成□由一變化心□化生非

295c06□一物□隨量欲化生□爲一切變化心皆是無記

295c07□不□偈曰□修得是無記□釋曰□若變化心□是修

295c08□得果□必定是無記□偈曰□若生得有三□釋曰□

295c09□若變化心□由生得則有善惡無記□謂天龍鬼

295c10□神等生得變化心所作□或於自身化生□或於

295c11□他身化生□此九入爲性□有色入除聲故□不各

295c12□離根生故□譬如紀美□及伊師迦草□如意成

295c13□有二種一修得□二生得□此復有二種□偈曰□

295c14□意成由□藥□業生故五種□釋曰□若略說如意

295c15□成有五種□一修果□二生得□三□成□四藥成□

295c16□五業成□業成者□譬如頂生王等及中陰衆生□

295c17□是所說天耳及天眼□此二爲是天種類故說

295c18□天□爲如天故說天□此義應思如天耳天眼者□

295c19□謂菩薩轉輪王寶長者□若是天種類耳眼□偈

295c20□曰□天耳及天眼□淸淨色定地□釋曰□若人入四

295c21□定□緣音聲光明□修加行爲方便故□依四定地□

295c22□四大有二種□淸淨色起遍耳眼邊□爲聞聲見

295c23□色依止□由依定地生故□此耳眼是天種類□復

295c24□次此二□偈曰□等分具恒故□遠細等境界□釋

295c25□曰□天耳天眼無非等分□恒與識相應故□無不

295c26□具根□無盲亂等失故□譬如色界衆生□上細障

295c27□遠等色及聲□皆是彼境□若肉眼如偈說□遠住

295c28□被障細□遍處色不見□肉眼見對色□天眼則□

295c29□此□若由天眼見色□所見色近遠云何□隨人隨

296a01□眼所見色近遠亦爾□聲聞獨覺佛世尊□若不

296a02□作功用心□欲見能見一千二千三千世界□若

296a03□作功用心欲見□偈曰□二三千無數□應供獨

296a04□覺佛□釋曰□若大聲聞由天眼欲見□作大功用

296a05□心□能見中二千世界□若犀角喩獨覺□由天眼

296a06□欲見作大功用心□能見大三千世界□若佛世

296a07□尊□由天眼欲見□能見阿僧祇世界□隨佛所欲

296a08□見□何以故□如智能於法天眼□能於色亦爾□爲

296a09□但如意成有生得□爲餘亦生得□偈曰□有餘

296a10□生得□釋曰□天眼等四亦有生得□一切生所得□

296a11□不得通慧名□偈曰□眼□中陰非彼境□釋曰□是

296a12□生得天眼不能見中陰衆生色□何以故□此色

296a13□但是通慧眼所見□非生得天眼所見□除彼同

296a14□類□偈曰□他心智有三□釋曰□生得言流□若生

296a15□得應知三種□謂善惡無記□偈曰□觀明□所作□

296a16□釋曰□不但生得有三種□學伊叉尼柯論□能觀

296a17□相人所得他心智□由思惟分別所成□或由明

296a18□□所作□此應知亦有三種□謂善惡無記不如

296a19□修得一向是善□由生所得他心智及宿住念

296a20□智□偈曰□地獄初能知□釋曰□地獄衆生□初受

296a21□生乃至未爲苦受所逼□於中能了達他心□及

296a22□能憶持宿住□若生住餘道□由此二恒知□偈曰□

296a23□於人無生得□釋曰□唯於人道如前所說□如意

296a24□成等五□無生所得□若爾云何得有自性憶持

296a25□宿住人□此從業差別所作□何以故□於彼亦有

296a26□三種□宿住念智□有修得果□有生得□有業所作

296a27□阿毘達磨俱舍釋論卷第二十

296b01□

296b02□阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一

296b03□

296b04□　　　　婆藪盤豆造

296b05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

296b06□　　分別三摩跋提品第八

296b07□由依止智慧一切功德□謂智慧種類分別說已□

296b08□別性類功德今當分別說□是故最初依定應

296b09□作分別說□由一切功德依止彼故□偈曰□四定

296b10□有二種□釋曰□若略說定有二種□由生得定修

296b11□得定差別故□復次此定唯有四種□謂初定二

296b12□定三定四定□此中受生中定□不應更說□於分

296b13□別世間品中□偈曰□生得定已說□釋曰□云何說□

296b14□各各定三地□四定有八地□修得定必定應說□

296b15□故說此言□偈曰□修定善一類□釋曰□若不分別□

296b16□唯心善一類名定□是三摩提性故□偈曰□共伴

296b17□類五陰□釋曰□若分別諸定□共隨行相應法□應

296b18□知五陰爲性□何法名一類□謂一境等□若爾唯

296b19□心一境成定□非別類心法成定□不說諸心是

296b20□定□由彼法諸心成一類故□說彼法爲定□彼法

296b21□名一類□爲不如此耶□一切心刹那刹那滅故□

296b22□皆是一類□若汝言第二心從此境不散故□是

296b23□一類□是義不然□於相應法中□定大地應無用□

296b24□由此是三摩提□是故諸心共緣一境□汝何故

296b25□不許此義□若言由定大地故諸心成一類□應

296b26□立一切心皆成一類□此亦成失□是義不然□由

296b27□此定勢力弱故□經部師說□是心同一類故說名

296b28□定□何以故□三摩提者□謂依心學□心淸淨爲勝□

296b29□經中說名四定□餘師說□如此定者□名持訶那□

296c01□持訶那是何義□由此得知得見故□名持訶那□

296c02□何以故□若心得定□則能如實知見□此名以思

296c03□量爲義□思者卽是般若□此悉檀作如此說□

296c04□若爾一切三摩提□皆應名持訶那□由一類能令

296c05□如實知見故□是義不然□於勝類中立彼名故□

296c06□譬如作光名曰□於中與何勝法類相應□若定

296c07□與分相應此定則與勝類相應□何以故□此共

296c08□奢摩他毘□舍那□雙生起故□故說爲現法安

296c09□樂住□及遲速樂行□由彼最明了思量故□故彼

296c10□是勝類□若善一類□名持訶那□有染汚云何名

296c11□持訶那□由邪思惟故□若爾則有大過之失□是

296c12□義不然□於相似中□由但立名故□譬如壞種子□

296c13□故佛世尊□亦說惡法□爲持訶那□復次是善一

296c14□類□有何相名初定□乃至是善一類□有何相名

296c15□第四定□偈曰□有觀及喜樂□釋曰□覺觀喜樂相

296c16□應善一類□說名初定□由說觀覺□卽被說覺

296c17□觀□如火及煙□相應行故□有不相離相離故□

296c18□無有觀有喜樂與覺相離□所餘三定偈曰□前

296c19□前分所離□釋曰□善一類言流□覺觀所離□但有

296c20□喜樂□是第二定覺觀喜所離但有樂□是第三

296c21□定□覺觀喜樂所離但有捨□是第四定□如說四

296c22□定□偈曰□無色爾□釋曰□無色有幾種□義與定

296c23□同□彼亦有二種□由修得生得故□亦有四種□由

296c24□減損想故□是彼生得□於前已說□謂無色界無

296c25□處□由生有四種聚同分及命□依此心相續□修

296c26□得無色定□若不分別□但以善一類爲性□由此

296c27□義無色定與四定同□偈曰□四陰□釋曰□若分別

296c28□諸定□共隨行相應法□應知四陰爲性□無隨行

296c29□色故□偈曰□寂離下地生□釋曰□空遍入從寂離

297a01□第四定生□識遍入從寂離空遍入生□無所有

297a02□遍入□從寂離識遍入生□非想非非想遍入□從

297a03□寂離無所有遍入生□無色定由此故成四□何

297a04□法名寂離□由此道彼解脫他地故□說此道名

297a05□寂離□彼定至得離欲故□是四無色定□偈曰□

297a06□制伏色想名□共三種近分□釋曰□空遍入近分

297a07□定□緣第四定爲境界故□未得制伏色想名□何

297a08□以故□於中制伏色想未竟故□未得滅離□是前

297a09□所說□無色界但有四陰□此言不成就□謂於無

297a10□色界無色□若無色界有色□云何說爲無色界□

297a11□由色細故□譬如阿賓伽羅□執彼所有色□其

297a12□相云何□若唯有身口護色□身口旣無□云何

297a13□得有身口護色若無四大□說有四大所造色□

297a14□無如此義□若汝言如無流護□是義不然□由有

297a15□流四大有故□於說彼三摩跋提□中乃至有撥

297a16□言□謂無色等想□若彼有身必定有色根□云何

297a17□許彼有細色□若汝執由身量極細故說無

297a18□色□於不可見色水蟲□應成無色□若汝執彼

297a19□色極淨故說無色□於中陰及色界□亦應立爲

297a20□無色□若汝執由無勝□彼淨色故說無色□則

297a21□但有頂成無色□所餘應非□何以故□如修三摩

297a22□跋提□三摩跋提生差別亦爾□彼定生色□由非

297a23□下地根所取故□於彼有何差別□若汝言二界

297a24□名隨義立□第三界名非隨義立□此中以何道

297a25□理爲證□由說壽命煖觸相應故□如二蘆束互

297a26□相依持□名色及識□由說互相依故□於十二緣

297a27□生中□說依識名色生□依名色識生□復有別證□

297a28□離色乃至離行□由撥識去來故□是故於無色

297a29□界□有色義成□是義不然□應更思量故□此義必

297b01□定應共思量□謂說壽命暖觸相應義□此言爲

297b02□依欲界壽命說□爲依一切壽命說□名色及識

297b03□互相依言□爲依欲界色界識說□爲依一切識

297b04□說□說名色依識生言□說識依名色生言□此中

297b05□爲一切識以名色爲依□一切名色以識爲依□

297b06□爲不皆爾□此中說離色等□撥識去來言□爲離

297b07□一切色等□撥識去來義□爲隨離一□若汝言□由

297b08□佛不分別故□不可自分別思量□是義不然□有

297b09□大過之失故□是外煖觸不應成與壽命相離□

297b10□復次外色應依止名□由不分別說故□由佛說

297b11□四識住及四食□於色無色界應有段食及色

297b12□識住□若汝言□說過用段食諸天□及說喜食諸

297b13□天□由此言故□無大過之失□於無色亦應爾□

297b14□不應立有色□由佛說無色是一切色出離故□

297b15□如經言□是寂靜解脫□過一切色是無色□復有

297b16□說有衆生無色□復有說由過一切色想及有

297b17□□想故□知無色界中無色□何以故□若彼實有

297b18□色□彼必定應生想分別自色□若汝執□觀下地

297b19□□色故說無色□是義不然□何以故□於段食中□

297b20□此義應同□四定出離下地故□於中應立無色□

297b21□云何不說彼是受等出離□由是下地受等出

297b22□離故□彼已過一切種色類□不過一切種受等

297b23□類□是故說彼但是色出離非受等□由有不說

297b24□出離有者□由有不得出離有故□不能出離一

297b25□切有□及永出離有故□復次佛世尊□於色定中□

297b26□說言於色定中□若有色類乃至識類□於無色

297b27□定中□說言於無色定中□若有受類乃至識

297b28□類□於無色界□若有色類□云何不說若有色類

297b29□言耶□是故偈曰□無色定無色□釋曰□由此二證

297c01□應知□於無色界必定無色□說有色者□此是邪

297c02□言□與理相違故□若爾於彼中無量劫色相續

297c03□已斷絶□後從彼退時□色云何更生□偈曰□更生

297c04□色從心□釋曰□色從心更生□昔時色報因所熏

297c05□習故□此心有功能生於今色□若不依止色□心

297c06□云何得生起□云何不得生起□此中非所曾見

297c07□故□若爾離段食□於色界中不應得生起□何

297c08□以故□此中非所曾見故□於前已說□此依止能

297c09□令彼心相續生起□說此義已□復次此義今當

297c10□說□爲空無邊入等必定以空等爲境界故□說

297c11□彼以此名□爲不爾非□此云何前三者□偈曰□空

297c12□無邊及識□無邊無所有□由加行立名□釋曰□空

297c13□無邊識無邊無所有□彼作如此思惟□得修觀

297c14□行□因此加行□是故彼如次第得此三名□偈曰□

297c15□昧故非想非□釋曰□由想軟昧故□說名非想

297c16□非非想□何以故□彼想不明了□非全無想□若

297c17□彼於中修如此觀行□想卽是病□想卽是癰□想

297c18□卽是刺□無想卽是癡闇□是寂靜□是美妙□謂

297c19□非想非非想入□雖然不由此加行立名□云何

297c20□彼執如此觀行□決定應□釋曰□相微細故□此

297c21□義於前已說□偈曰□如此根本定□八物釋曰□

297c22□根本定若約實法□唯有八物□謂四色定四無

297c23□色定□此中偈曰□有三種□七□釋曰□除有頂所

297c24□餘七定□各有三種□何者爲三□偈曰□有□淸

297c25□淨□無流□釋曰□此七定有與□味相應□有淸淨

297c26□有無流□偈曰□第八二□釋曰□第八是有頂□此

297c27□定有二種□有與□味相應□有淸淨無無流□復

297c28□次此中偈曰□□味相應定□有愛□釋曰□□味謂

297c29□貪愛味□是定所有功德□緣此起愛欲心□愛欲

298a01□卽是能□故□說貪愛所染汚定□名與□味相

298a02□應□偈曰□世間淨□淸淨□釋曰□世間定法若善

298a03□爲性□說名淸淨□與無貪等白淨法相應故□復

298a04□次此中何定是□味相應所□□偈曰□是堪□□

298a05□釋曰□是所堪□卽是淸淨三摩跋提法□此法

298a06□是彼所□□必從一刹那等已滅□若是所□則

298a07□已出□彼能□卽是所修觀偈曰□出世定無流□

298a08□釋曰□出世三摩跋提法□是名無流□此三摩跋

298a09□提法中□唯四持訶那有分□四無色定無分□

298a10□此中偈曰□於初有五分□釋曰□初持訶那中

298a11□有五分□五者偈曰□覺觀喜樂住□釋曰□覺觀喜

298a12□樂善一類□此五於定能引治安□依體故說爲

298a13□五分□此五分中第五彼說亦定亦分□所餘但

298a14□分非定□若實說如四分軍□五分持訶那亦

298a15□爾□偈曰□熹等及內淨□於第二四分□釋曰□於

298a16□第二持訶那有四分□一內澄淨□二熹□三樂□四

298a17□善一類□此四應知如前□偈曰□第三有五分□捨

298a18□念慧樂住□釋曰□於第三持訶那有五分□一捨

298a19□二念三慧四樂五住住卽是善一類□何以故□

298a20□住是三摩提別名故□如經言□何者爲三摩提□

298a21□是心住於正境於正位由此經故□知住是三

298a22□摩提別名□偈曰□最後有四分□中受捨念住□釋

298a23□曰□第四持訶那是最後□於中有四分□謂非苦

298a24□非樂受□捨淸淨念淸淨善一類□若依如此文□

298a25□定分有十八□初定三定各有五分□二定四定

298a26□各有四分故□如此數由名立□若由實物□偈曰□

298a27□實物有十一□釋曰□初定分有五□於第二內澄

298a28□淨增□於第三捨念慧樂增□於第四非苦非樂

298a29□受增□由此義故有十一□是故說□若分在於初

298b01□定□於第二爲是分不□有四句□第一句是覺觀□

298b02□第二句是內澄淨□第三句是喜樂善一類□第

298b03□四句除前所說是餘法□如此一切定分□皆應

298b04□以四句更互相攝□云何於第三定中□說樂爲

298b05□別物□由此樂於第三定成受樂□於前二定中□

298b06□偈曰□輕安樂前二□釋曰□於第一第二定□是輕

298b07□安說名樂□於前二輕安樂□於第三是受樂□

298b08□此義云何成□前二持訶那□與樂根不相應故□

298b09□何以故□於前二定中所說樂□不應成身樂□入

298b10□觀人五識不有故□不可立爲心樂□已說爲喜

298b11□故□喜者謂心踊躍□喜樂二種□一時俱生□無如

298b12□此義□喜樂或於定中遞互生起□此不可執□由

298b13□說定有五分故□有餘師說□於前三定中□心地

298b14□樂根□皆悉不有□但安立身樂根□以爲彼分□若

298b15□爾經中云何說□如此經云□何者爲樂根□緣能

298b16□起樂觸□身心受樂□所愛勝受類□說此名樂

298b17□根□此文不知何人所增加□何以故□於一切部

298b18□中□唯有身樂文故□文言修觀人由身正受樂□

298b19□此義由自名所說故□若汝執由心身受者□若

298b20□作此說□得何功德□於第四定輕安最極□不

298b21□說爲樂故□若汝言□是輕安隨順樂受故□亦得

298b22□說名樂□是義不然□第三定中何故不說輕安

298b23□名樂□若汝言□由爲捨所損害故□是義不然□由

298b24□捨彼增進故□品類勝前二故□復次由經輕安

298b25□與樂有差別如經言□是時聖弟子□從輕安生

298b26□喜□由身證已生起□此已於其中住□於此經中

298b27□由別說輕安及樂□是故知輕安非樂□若汝言□

298b28□正入觀人身識云何生□此不相違□何以故□有

298b29□風從三摩提生□名輕安與樂受相符□依內起

298c01□遍滿身故□若汝言□由外散亂卽便退定□是義

298c02□不然□從定生依內身起□由此身樂與定相隨

298c03□故□無有退義□若汝言□身識起時□觀行人卽出

298c04□定□是義不然□由前言所成故若汝言□由欲界

298c05□所生身根□色界相應觸識不應得生□是義不

298c06□然□自輕安識生故□若爾身根所領觸及身識□

298c07□應成無流□勿有一分有流一分無流□由說身

298c08□輕安爲覺分□是義可然□若汝言□由隨順覺分

298c09□故□說爲覺分□無流義亦應爾□若汝言□此執與

298c10□經相違□經云□何者名有流法□一切眼根乃至

298c11□觸塵□是故相違□是義不然□由依別觸身識別

298c12□意說故□若汝言□於無流法□無一分有流一分

298c13□無流□是義不然□不俱時起故□於中復有何

298c14□失□若汝言□樂及喜不□起故□初定應無五分□

298c15□是義不然□依應有義說故□譬如說覺觀□若汝

298c16□言□此義未成□由譬不成就故□是義不然□由□

298c17□細二心一時相違故□由汝不說此義中過失

298c18□故□是故於初定五分中□由減二三四分故□

298c19□安立第二定等□由此義故□於初定說有五分□

298c20□爲欲減前安立後定故□是故不減想等□若不

298c21□爾□云何唯五爲分□若汝言□由有益故立別分□

298c22□是義不然□覺觀二法□於念慧中最有益故□有

298c23□諸部師□作如此諍論□宿舊諸師□不說如此

298c24□不隨□可知所有法立爲定分□是故彼執應須

298c25□思量□何法名內澄淨□覺觀散動滅離故□相續

298c26□淸淨流□說名內澄淨□何以故□如江有浪□由覺

298c27□觀散動故□此相續生起□不得淸淨□若爾此非

298c28□別物□云何由此實物定分有十一□是故偈

298c29□曰□信根內淨□釋曰□有別物謂信根□此人由得

299a01□第二定地故□於出離寂靜地中□生起決信故□

299a02□此中說信根□爲內澄淨□有餘師說□覺觀三摩

299a03□提內澄淨□悉非別物□若彼非實別物□云何成

299a04□心法□心位差別□有時說爲心法□由心成故□阿

299a05□毘達磨悉檀□不說如此□是汝所說□喜者是適

299a06□心□此義云何可知□若不爾□欲以何法爲別□如

299a07□別部所許□別部云何許□彼執有別心法名喜

299a08□適心□是三定中樂□若非於三定中樂應成適

299a09□心□偈曰□喜□適心由二證□釋曰□佛世尊於毘

299a10□波利多經中說□第三定已於中先生適心□根

299a11□滅盡無餘□於第四定中□樂根滅盡無餘□佛復

299a12□於餘經中說□由樂根苦根滅故□於前憂根適

299a13□心根滅故□廣說如經□由此二證□於第三定中□

299a14□必定無有適心根□是故喜根卽是適心根非

299a15□樂□如淸淨定中所說分□於染汚定爲有不□

299a16□不有何分於彼不有□偈曰□染汚無喜樂□內澄

299a17□淨念慧□及捨念淸淨□釋曰□若定有染汚□初定

299a18□無寂離生喜樂□不能寂離惑故□第二定無內

299a19□澄淨□由惑所染濁故□第三定無念慧□由染汚

299a20□樂所亂故□第四定無捨淸淨念□淸淨由與惑

299a21□相應故□有餘師說□唯如此□偈曰□餘說無輕

299a22□捨釋曰□有餘師說□初定二定□若有染汚則無

299a23□輕安□第三第四定□若有染汚則無捨□由此二

299a24□法是善大地故□佛世尊說□三定有動變□由有

299a25□過失故□偈曰□離八過失故□說第四不動□釋

299a26□曰何者爲八過失□偈曰□覺觀及二息□餘樂等

299a27□四種□釋曰□覺觀樂苦喜憂出息入息□此八是

299a28□諸定過失□此八過失中隨一過失□於第四定

299a29□中無□是故唯說第四定爲不動□覺觀喜樂等

299b01□所不能動變故□故經中說□第四定爲不動□譬

299b02□如內密室無風燈光□餘師說如此□於前二定□

299b03□說有適心受□由與喜相應故□第三樂第四捨□

299b04□如修觀定中受□於生得定中受爲如此不□非

299b05□此云何□偈曰□喜受樂捨受□捨受及喜受□樂捨

299b06□及捨受□生得定諸受□釋曰□於初生得定中有

299b07□三受□一樂受與三識俱起□二喜受以意識爲

299b08□地□三捨受與四識相應起□於第二生得定中

299b09□有二受□謂喜及捨□此二以意識爲地□無樂餘

299b10□識不有故□於第三生得定中有二受□謂樂捨□

299b11□此二以意識爲地□於第四生得定中□唯有捨

299b12□受□由如此義□生得定受□與修得定受不同□於

299b13□第二定等□若無三識及覺□彼衆生云何得見

299b14□聞觸□彼復云何得起有敎身口業□不說於彼

299b15□受生衆生眼識等不有□雖有□不屬二定等

299b16□地□此云何偈曰□眼耳身三識□身口業緣起□二

299b17□等初定得□釋曰□眼等三識□及能起有敎業識□

299b18□於第二定等雖不有□彼能令現前□譬如變化

299b19□心□彼由此識能見聞觸□及能起有敎業□偈曰□

299b20□此無染無記□釋曰□此四識無染汚亦無記□第

299b21□二定等衆生所引四識令現前□此四識應知

299b22□以初定爲地□非有染汚□由彼離欲下地故□非

299b23□善下劣品故□說定事已□復次淸淨等四色

299b24□定□及四無色定至得云何□偈曰□不得得淸淨□

299b25□由離欲及生□釋曰□若人不至得彼□此人能得

299b26□淸淨四色定及四無色定□或由離欲下地□或

299b27□由受生下地□除有頂□何以故□淸淨有頂□不由

299b28□受生得故□不得者此言云何□若人未曾得□及

299b29□捨至得□由加行能得淸淨□或得決擇分淸淨□

299c01□由退故得退分定□是故毘婆沙中說此言□爲

299c02□有如此不□或由離欲至得淸淨定□或由離

299c03□欲棄捨淸淨定□由退墮及受生亦爾□說有約

299c04□退墮分初定□論此六義□何以故□由離欲得此

299c05□故□由離欲大梵處棄捨此故□由退墮大梵處

299c06□離欲得此故□由退墮離欲欲界棄捨此故□由

299c07□捨上大梵處受生得此故□由從此退墮受生

299c08□欲界棄捨此故□偈曰□無流由離欲□釋曰□不得

299c09□得此言流□若人已曾得□由盡智更得無學無

299c10□流□若由修練根道□或得有學□或得無學□爲不

299c11□如此耶□由入正定聚□初得無流□次第修觀人□

299c12□不必定由未曾得得此無流定□如必定應得□

299c13□是今所說□偈曰□染汚退生得□釋曰□不得得此

299c14□言流□由退得者□若人退此離欲□更還得此□由

299c15□受生得者□從上地更生下地□復次從何定法□

299c16□後幾種定次第得生□從無流初定□後有六定□

299c17□無間得生□於自地淸淨定無流定爲二□於第

299c18□二第三定□亦各有二□從無所有入後次第生

299c19□有七□於自地淸淨無流爲二□識無邊入□空無

299c20□邊入□亦各有二□於有頂但有淸淨無無流□

299c21□從第二定□後次第生有八□於自地淸淨無流

299c22□爲二□於第三第四及初定□亦各有二□從識無

299c23□邊入後次第生有九□自地有二□空無邊入及

299c24□第四定有四□無所有入及有頂有三□由如此

299c25□方□所餘色無色定次第十十定法□應如此

299c26□知□此中是略攝□偈曰□從第三上下無流後善

299c27□生□釋曰□由說善性淸淨及無流皆彼攝□同

299c28□是善性故□無流定法後次第□或依自地二種

299c29□定法生□謂淸淨無流□或上地下地□乃至第三

300a01□亦爾□何以故□超修觀人過第三處求超不得

300a02□成□云何如此□由過遠故□從類智次第能修無

300a03□色定觀□從法智次第不得如此□以下地依止

300a04□爲境界故□如說從無流次第生諸定□所餘應

300a05□知亦爾□偈曰□從淨生亦爾□長染汚自地□釋

300a06□曰□此中生自地染汚定長於前□此從淸淨定

300a07□後次第得生□所餘諸義如無流□何以故□無流

300a08□定後□染汚不得生故□偈曰□從汚自地淨□染□

300a09□釋曰□從染汚定後次第□於自地淸淨及染汚

300a10□定得生□偈曰□一下地淨□釋曰□若人爲惑所

300a11□逼下地若淸淨□於中亦生尊重□若人已了別

300a12□此定□謂此定染汚行於下地定□則從善行於

300a13□善□不從染汚□若不分別□云何得行於下地淸

300a14□淨定□由前引心力□何以故□此人於前□有如此

300a15□欲樂□謂寧得下地淸淨□不用上地染汚□是先

300a16□意欲衆生相續亦能隨逐□譬如人先發願方

300a17□眠如所要期時卽覺□若無流從染汚後□一切

300a18□種次第不得生□此言約修觀時說□謂從淸淨

300a19□定及染汚定□後次第自地染汚定生□非於餘

300a20□地□偈曰□退時從淨染□一切□釋曰□死墮時從

300a21□生得淸淨定□後次第一切地染汚定生□偈曰□

300a22□染非上釋曰□從染汚四色定四無色定□後死

300a23□墮時□次第自地下地染汚定生□非上地□復次

300a24□非從一切淸淨定後無流定生□若爾此義云

300a25□何□偈曰□淸淨定有四□退分等□釋曰□退墮分□

300a26□安住分□增進分□決擇分□淸淨定有此四種□有

300a27□頂有三種□除決擇分故□此四其相云何□偈曰□

300a28□次第□或生自上地□無流隨得故□釋曰□若此

300a29□定功德隨順煩惱生□名退墮分□若此定功德

300b01□隨順自地名安住分□若此定功德隨順上地

300b02□名增進分□若此定功德隨順無流名決擇分□

300b03□是故說此定名無流□此四種定中幾定從幾

300b04□定後次第生□偈曰□二三三及一□從退等次第□

300b05□釋曰□退墮分定後□次第二定得生□謂退墮分□

300b06□及安住分□安住分定後□次第三定得生□除決

300b07□擇分□增進分定□後次第三定得生□除退墮分□

300b08□所餘次第得生□決擇分定後□次第一定得生□

300b09□謂決擇分定□修超定觀□云何得成□偈曰□去來

300b10□於二類□八地密超一□修超諸定觀□行非等分

300b11□三□釋曰□去者謂次第修觀□來者謂逆修觀□於

300b12□二類者□謂有流無流□八地者□謂四色定四無

300b13□色定□密者謂上下次第□超一者謂過一一地□

300b14□先於有流八地□或順或逆修觀□修觀成熟已□

300b15□次於七無流地修觀亦爾□修觀成熟已□後時

300b16□爲成就□於修自在故□從有流初定□超入有流

300b17□第三定□從有流第三定□超入空無邊入□從空

300b18□無邊入□超入無所有入□次更如此逆超□若此

300b19□修已成熟□後於無流定修順逆超一亦爾□應

300b20□如此次第修順逆觀爲超定加行□是時若從有

300b21□流初定□能入無流第三定□從無流第三定□能

300b22□入有流空無邊入□從有流空無邊入□能入無

300b23□流無所有入□次修逆超亦如此□是時非等分

300b24□第三定中去來成故□超修定得成□由最遠

300b25□故□第四不可超修□此修於三洲中□是非時解

300b26□脫阿羅漢□所修得惑滅盡故□於定有自在

300b27□故□見至聖人□彼根雖利□於定若有自在□彼惑

300b28□未盡故不得修□時解脫阿羅漢□惑雖已盡□

300b29□於定不得自在□亦不得修□由何依止□有幾色

300c01□定無色定可令現前□偈曰□自下地依止色無

300c02□色□釋曰有頂定於有頂處可修令現前□於下

300c03□地乃至欲界皆能修令現前□如判有頂□所餘

300c04□諸定□於自地及下地□皆得修令現前□云何如

300c05□此□若人生於上地□不能令下地諸定現前□何

300c06□以故□於此人偈曰□非下□釋曰□生上地人□下

300c07□地定於彼無毫釐用□由下劣被輕故□說通義

300c08□已□此中更說別義□偈曰□聖現無所有□入於

300c09□有頂流盡□釋曰□若聖人已生有頂□由現前修

300c10□無流無所有入□至得流盡□云何已生有頂□能

300c11□現前修無流無所有入□於自地無故□此熟所

300c12□悉故□得現前修□復次色定□無色定所緣何境□

300c13□偈曰□有愛自有境□釋曰□若定與□味相應□說

300c14□名有愛□緣自地有起□有言者顯取有流境□

300c15□不能緣下地□已離欲故□不能緣上地□由諸地

300c16□貪愛各所隔□故□不能緣無流爲境□應成淸

300c17□淨故□偈曰□善定遍有境□釋曰□若定以善爲

300c18□性□謂淸淨及無流□此定以一切法爲境□彼境

300c19□實有物□謂有爲無爲□偈曰□本善色無色□非有

300c20□流下境□釋曰□根本淸淨色定□及無色定□下地

300c21□有流法□非彼境界□緣自地及上地爲境界故□

300c22□若無流爲境界□一切類智種類□是彼境界□非

300c23□法智種類□非下地滅□若近分定及無間道□以

300c24□下地爲境界□此三種色定無色定中□何定能

300c25□滅惑□偈曰□由無流惑滅□釋曰□惑滅不由淸淨

300c26□定□何況由染汚定□由此下界惑不得滅□於下

300c27□未離欲故□自不能對治自故□是故不能滅自

300c28□地惑□由最勝故□不能滅上地惑□但由無流

300c29□定得滅□復次偈曰□及諸定近分□釋曰□由色

301a01□無色近分淸淨定□諸惑亦得滅是下地對治

301a02□故□此近分有幾種□偈曰□彼定近分八□釋曰□

301a03□隨一一定□近分亦爾□依近分得入根本故□

301a04□近分爲如根本有三種不□近分受爲如根本

301a05□受不□非□偈曰□淸淨非苦樂□釋曰□彼近分定□

301a06□但是淸淨一類□與捨受相應□由功用所引

301a07□故□未離下地厭怖故□離欲爲果故□是故唯捨

301a08□受無□味□偈曰□初聖□釋曰□最初近分定□名

301a09□非至定□此有二種□有淸淨有無流□若由近分

301a10□心結生□卽有染汚□若入觀必無染汚□由前已

301a11□遮故□偈曰□餘說三□釋曰□有餘師說□非至近

301a12□分定□亦與□味相應□此中有說□名近分定□有

301a13□說□名中間定□此二名爲一義□爲有別義□有

301a14□別義□何以故□近分者是離欲道□偈曰□無覺中

301a15□間定□釋曰□此定與覺不相應□說名中間定□與

301a16□二定異故□由勝初定故□於初定中不立□於第

301a17□二定等中□亦非所立□由無勝類故□復次此中

301a18□間定□有幾種有幾受□偈曰□三種無苦樂□釋

301a19□曰□此定或與□味相應□或淸淨或無流□是無

301a20□苦無樂受□與捨根相應故□不與喜根相應□大

301a21□功用所引故□故說爲苦遲速行□此中間定果

301a22□差別云何□偈曰□大梵王爲果□釋曰□若人修習

301a23□上品中間定□受大梵王報□復次攝一切諸定□

301a24□於經中說有三定□一有覺有觀三摩提□二無

301a25□覺有觀三摩提□三無覺無觀三摩提□此中中

301a26□間定□卽是無覺有觀三摩提□由此經第二言

301a27□所證□但遮覺故從此定□偈曰□有覺觀此下□釋

301a28□曰□從此向下所有諸定□悉名有覺有觀□謂初

301a29□定及依初定餘定□偈曰□此上定無二□釋曰□於

301b01□彼中無二□謂過中間定□向上餘定□無覺觀二□

301b02□從第二定近分□乃至有頂皆無二□復次經中

301b03□說□三摩提有三種□謂空定□無願定□無相定□

301b04□此中偈曰□無相應靜相□釋曰□與滅諦行相相

301b05□應定□說名無相定□此定有四行相□何以故□涅

301b06□槃者由離十相□說名無相□此定以涅槃爲境□

301b07□故名無相□十相者□謂五塵男女三有爲相□是

301b08□名十相□偈曰□空定無我空□釋曰□與無我空二

301b09□行相相應定□說名空定□此定有二行相□偈曰□

301b10□無願定所餘□諦相相應故□釋曰□與所餘諸諦

301b11□行相相應定□說名無願定□此定有十行相□何

301b12□以故□於無常苦及彼因生厭背故□於道由

301b13□筏喩義□必定應棄捨□觀行人於彼生過背意

301b14□故□彼皆不可願□以彼爲境□故名無願□於無我

301b15□空中無厭背義□由與涅槃相似故□此三定有

301b16□二□偈曰□彼淸淨無垢□釋曰□此三定以淸淨及

301b17□無流爲種類□屬世出世故□若世間定□依十一

301b18□地成□若出世定□隨無流道地□偈曰□淨三解脫

301b19□門□釋曰□此三定若無流□說名三解脫門□謂空

301b20□解脫門□無願解脫門□無相解脫門□由彼是解

301b21□脫門故□由別義於彼更說別名□偈曰□空空等

301b22□名定□復有三別定□釋曰□有空空定□有無願無

301b23□願定□有無相無相定□以空定等爲境界故□彼

301b24□名空空定等□於中偈曰□二定緣無學□由空無

301b25□常相□釋曰□有二別定□緣無學諸定爲境□空空

301b26□定緣無學空定爲境□由空行相故□無願無願

301b27□定□緣無學無願定爲境□由無常行相故□不由

301b28□苦及因等行相□無流法不以彼爲相故□不由

301b29□道諦行相彼所應厭背故□偈曰□無相無相定□

301c01□靜相非擇滅□釋曰□無相無相定□緣無學無相

301c02□定非擇滅爲境□由寂靜行相故□不由滅□妙離

301c03□行相□何以故□與無常滅同故□無記性故□非永

301c04□出離故□此三別定一向□偈曰□有流□釋曰□由

301c05□背捨聖道故□彼是有流□若無流則不爾□此定

301c06□是何道所得□偈曰□人□釋曰□於人道中非於天

301c07□道□於何人相續中生□偈曰□不壞□釋曰□唯不

301c08□壞相阿羅漢□能得此定□由事究竟故□非餘阿

301c09□羅漢□此定依幾地生□偈曰□七近分所離□釋

301c10□曰□除七近分定□於十一地□謂欲界□非至定□

301c11□中間定□四色定□四無色定□復有經說有四三

301c12□摩提修□經云□有三摩提修□若修若事若習成□

301c13□爲得現世安樂住□廣說如經□此中偈曰有別

301c14□修四定□淨初爲現樂□釋曰□若初定是善性類□

301c15□或淸淨或無流□此三摩提□必定能得現世安

301c16□樂住□初定旣爾□餘定應知亦然□不必定得未

301c17□來安樂住□或退墮□或生上地□或入涅槃□於中

301c18□未來安樂住□或不成就故□偈曰□爲知見眼通□

301c19□釋曰□第二三摩提修□爲得知見三摩提修□謂

301c20□天眼通慧修□偈曰□爲別慧行生□釋曰□第三三

301c21□摩提修□爲得差別慧三摩提修□一切勝德□皆

301c22□從加行生□謂三界無流諸德□若定能得此德□

301c23□說此定修□爲差別慧三摩提修□偈曰□金剛譬

301c24□後定□能滅有流修□釋曰□於第四定有三摩提□

301c25□名金剛譬修□此定能得一切流盡□彼言佛世

301c26□尊說□四三摩提修□依佛自修行說□此義云何

301c27□可知□由依第四定□約時分別故□說諸三摩提

301c28□已□一切德依止三摩提成□說時已至□是故今

301c29□說□偈曰□無量定有四□釋曰□四無量定□謂慈

302a01□悲喜捨無量□以無量衆生爲境界故□感無量

302a02□果報故□云何立四□偈曰□由瞋等對治□釋曰□

302a03□多行殺害瞋逼惱瞋嫉□瞋愛起憎瞋□衆生

302a04□爲滅此行□是故次第應修此四無量定□不淨

302a05□觀及捨無量定□若同對治欲界愛欲□有何差

302a06□別□毘婆沙師說□色欲對治是不淨觀□□欲對

302a07□治是捨無量觀□若執如此則與理相應□□欲

302a08□對治是不淨觀□能除色形貌觸威儀欲故□母

302a09□父及兒親等欲對治是捨□此四定性類云何□

302a10□偈曰□慈無瞋及悲□釋曰□慈以無瞋善根爲性□

302a11□悲亦如此□偈曰□喜定謂適心□釋曰□於他歡適

302a12□事□心隨彼歡適□說名爲喜□偈曰□捨無貪□釋

302a13□曰□捨以無貪善根爲性□若爾云何對治瞋□由

302a14□瞋是貪愛所引故□若爾此定應以二善根爲

302a15□性□此義應理□此慈等無量定□行相云何□偈

302a16□曰□行相□有樂及有苦□得喜及衆生□釋曰□若

302a17□衆生安樂□是慈定境界□於彼起行相思惟□謂

302a18□衆生安樂□由此得修慈無量觀□若衆生有苦□

302a19□是悲定境界□於彼起行相思惟□謂衆生有苦□

302a20□由此得修悲無量觀□若衆生得喜□是喜定境

302a21□界□於彼起行相思惟□謂衆生得喜□由此得

302a22□修喜無量觀□若不分別□但衆生衆生□是捨定

302a23□境界□於彼起行相思惟□謂衆生衆生□由此

302a24□得修捨無量觀□由是中心故□觀若彼無樂於

302a25□彼樂觀樂□云何此觀□不成顚倒□由願得意故□

302a26□非是顚倒□復由意無顚倒故□復由是願樂想

302a27□定故□復次若如此顚倒□有何過失□若汝言□非

302a28□善性爲過失□是義不然□彼以善根爲性故□又

302a29□能對治瞋等惡法故□說彼行相已□若彼緣衆

302b01□生爲境□緣何衆生爲境□偈曰□彼欲衆生境□釋

302b02□曰□欲界衆生□是彼所緣境□能對治緣彼爲境

302b03□瞋□等故□若爾經中所說□約一方起慈等心□

302b04□此義云何□此言由顯器□在器中亦是所顯□此

302b05□四無量依幾地生□偈曰□於二定喜□釋曰□於前

302b06□二定□修喜無量觀□適心爲性故□偈曰□餘六

302b07□地□釋曰□所餘三無量觀□於六地中修□謂非

302b08□至定中間定及四定□偈曰□餘說五□釋曰□有

302b09□餘師說□除非至定□但於五地修□復有餘師說

302b10□於十地□謂欲界及四近分□由攝不定加行根

302b11□本故□是前所說□彼能對治瞋□等□爲由彼惑

302b12□得滅不□偈曰□由彼惑不滅□釋曰□根本定爲

302b13□地故□假願思惟爲體故□緣衆生爲境故□由修

302b14□彼加行□能制伏瞋□等故□說彼是瞋□等對

302b15□治□已滅能令遠故□有慈等觀□以欲界及非

302b16□至定爲地□有以根本定爲地□由前制伏諸惑

302b17□已□後由滅道滅除諸惑□次於離欲位中□由得

302b18□根本無量定故□若得定强力緣時□非復彼所

302b19□能逼故□初學人云何修慈無量觀□如計自身

302b20□所得勝樂□或見聞他得勝樂□謂佛菩薩獨覺

302b21□聲聞□於衆生起如此至得勝樂願樂想□謂願

302b22□諸衆生□得如此樂□若不能等發此心□由惑最

302b23□强盛故□先於親屬□分爲三品□於最上品親□起

302b24□得勝樂願想□於彼若已成□次於中及下親□觀

302b25□行亦爾□於三品若得平等慈觀已□次於中人□

302b26□觀行應知□皆如前說□次於怨人□復分爲三品□

302b27□於最下怨□願彼得勝樂次於中怨及上怨亦

302b28□爾□於最上怨□願得勝樂想□若起不更退失□如

302b29□於最上品親不異□次第於家聚落方土中□

302c01□起得勝樂願想□乃至緣一方及遍一切世界□

302c02□起願得勝樂想□由慈無量心□周普無餘□若人

302c03□於一切衆生□恒樂取德□此人必定速得成就

302c04□慈觀□何以故□於斷善根人□若取彼德亦可

302c05□得□於犀角喩獨覺□若取彼過亦可得□由能顯

302c06□昔福非福果故□於悲及喜□修觀行亦爾□觀

302c07□彼衆生沒多災橫流內□願彼解脫衆苦□願彼

302c08□衆生恒得歡喜□若人作如此願想□得入悲喜

302c09□定觀□捨觀從中境成□但以衆生衆生爲行相

302c10□故□四無量定□是何道能修□偈曰□人道生□釋

302c11□曰□若修彼必定在於人道□非於餘道□若人與

302c12□一無量定相應□必定與一切相應不□不定□與

302c13□一切相應此何爲□偈曰□三應定□釋曰□若人生

302c14□第三第四定□與喜不相應□若人得無量定□恒

302c15□與三相應□偈曰□解脫八□釋曰□於內有色想於

302c16□外觀色□是第一解脫□於內無色想於外觀色□

302c17□是第二解脫□淨解脫由身證已於修中住□是

302c18□第三解脫□無色定爲四解脫□滅受想定爲第

302c19□八解脫□於彼偈曰□前二□不淨觀□釋曰□前二

302c20□解脫□不淨觀爲體性□以黑爛等想爲行相故□

302c21□是故於此二□應知如不淨觀中觀行義□此前

302c22□二偈曰□二定□釋曰□於前二定中□此二解脫是

302c23□所修□非於餘地□次第是欲界及初定□地色欲

302c24□對治故□偈曰□三後定無貪□釋曰□第三淨解脫□

302c25□但於第四定修□此亦以無貪善根爲體性□非

302c26□不淨觀爲體性□由淨想爲行相故□若攝彼共

302c27□伴類□五陰爲體性□無色解脫者□偈曰□淨無色

302c28□定地釋曰□若善若定地四無色觀□是四無色

302c29□解脫□非不定地□譬如於死有中□餘部師說□

303a01□無色定有時非定□如目乾連所修□復次無色

303a02□近分定解脫道□彼亦得解脫名□若是善及定

303a03□地□非無間道緣下地爲境故□何以故□背捨義

303a04□卽是解脫□偈曰□滅心定解脫□釋曰□滅受想定□

303a05□卽是第八解脫□此定於前已說□由背受想故

303a06□名解脫□復由背捨一切有爲法故□復有餘師

303a07□說□由此八能解脫一切定障故□若人修滅心

303a08□定□偈曰□最後細後成□釋曰□有頂者由想最細

303a09□故□此定更修令最細□方得入滅心定□若人已

303a10□入滅心定□云何得出□偈曰□自地淨下聖□心從

303a11□彼出觀釋曰□或由於有頂淸淨心從彼得出□

303a12□或由無所有入爲地□淸淨心及無流心□從彼

303a13□得出□如此依有流心□入無心定□出心通有流

303a14□無流□於此八解脫中□偈曰□欲界可見境□前

303a15□三□釋曰□於前三解脫□通以欲界色入爲境□或

303a16□可憎或可愛如次第□偈曰□四無色□是類智種

303a17□類□自上地諦境□釋曰□無色解脫緣上地及自

303a18□地苦□苦集苦滅爲境□一切類智種類道□及非

303a19□擇滅虛空爲境□云何於第三定不立解脫□於

303a20□第二定地□色欲不有故□復於淸□樂有動

303a21□故□云何彼修淨解脫觀爲安樂□先不淨觀□

303a22□損羸自相續故□復次爲欲觀察自能不能故□

303a23□謂於前二解脫□爲成不成□若爾則知彼二

303a24□成□若更由淨相觀淨境□先惑不起□何以故□修

303a25□觀人由二種因故□修解脫等觀□一爲令諸惑

303a26□極遠相離□二爲於定中得自在□爲能引取無

303a27□諍等諸德□及能引取聖通慧□此通慧能變異

303a28□物類□成就所願□延促壽等事□云何於第三

303a29□第八說身證□於餘不說□由二勝故□復由在界

303b01□地窮際故□偈曰□制入有八種□釋曰□於內有色

303b02□相於外觀色小量□或好或惡□制修此色□我

303b03□見我知□作如此想是第一制入□無量亦爾□於

303b04□內無色想於外觀色□此二如前二合此成四

303b05□通□無內色想觀靑黃赤白色□我見我知□作

303b06□如此想合此成八□偈曰□二如初解脫□釋曰□如

303b07□初解脫□應知二制入亦爾□偈曰□後二如第二□

303b08□釋曰□如第二解脫□應知第三第四制入亦爾□

303b09□偈曰□餘如淨解脫□釋曰□如淨解脫□應知後四

303b10□制入亦爾□若爾此彼有何異□由前八但背捨□

303b11□由後八制修□境界令隨自意樂顯現□及令惑

303b12□不起□偈曰□十遍入□釋曰□能普覆起一類□無

303b13□間隙故名無邊□何法爲無邊□謂地水火風□靑

303b14□黃赤白□此色相普覆□空無邊入□識無邊入□此

303b15□二亦普覆□於中偈曰□無貪□八□釋曰□前八以

303b16□無貪爲性□偈曰□後定□釋曰□第四定是彼所依

303b17□地□偈曰□彼境□欲□釋曰□欲界色入是彼境□有

303b18□餘師說□風無邊入觸爲境界□復有餘師說□前

303b19□四觸爲境界□後四色爲境界□偈曰□二淨無色□

303b20□釋曰□最後二無邊入□以淸淨無色定爲性□

303b21□偈曰□自地四陰境□釋曰□自地四陰□是後二無

303b22□邊入境界□八制入是入解脫法門□十無邊入

303b23□是入制入法門□前前於後後勝故□此解脫等□

303b24□以一切凡夫聖人相續爲依止□唯除滅心解

303b25□脫□偈曰□滅心定已說□釋曰□滅心定解脫□於

303b26□前已說□由一切義差別□偈曰□餘離欲行得□釋

303b27□曰□異滅心定□所餘解脫等□或離欲所得□或加

303b28□行所得□由前悉前未悉故□偈曰三界依無色□

303b29□餘人道修得□釋曰□無色解脫□無色無邊入□

303c01□此法以三界身爲依止□三界人所修得故□所

303c02□餘諸解脫□及諸制入無邊入□依止人道相續

303c03□得成□由正敎力緣所生故□云何於色無色界□

303c04□修得色定無色定差別□由三種因緣□四持訶

303c05□那無色三摩跋提得生□由因業法爾力故□此

303c06□中偈曰□因業力二界□生色無色定□釋曰□於二

303c07□界□謂色無色界□生無色界定□或由因力□謂近

303c08□修及數修□或由業力□謂上界分後報□業果報

303c09□欲至故□何以故□若人於下界不生欲□於上界

303c10□不能得生□偈曰□於色界□色定由二法爾得□釋

303c11□曰□於色界中生差別定必由二力□謂因力業

303c12□力□或由法爾力□世界欲壞時□一切衆生□是時

303c13□來下地□生四色定□是時善法□最成就□饒起

303c14□故□是佛世尊正法□應更幾時住□於中如此等

303c15□諸法品類□明了可知可見□偈曰□世尊正法二□

303c16□敎修得爲體□釋曰□此中正敎者□卽是諸阿

303c17□含□謂修多羅□毘那耶□阿毘達磨□正修得者□

303c18□謂阿地伽摩□此是三乘人所修□菩提助法□及

303c19□三乘果□如此名二種正法□此中有幾人□偈曰□

303c20□於中有能持□能說及能行□釋曰□於阿含有二

303c21□人□一能正持□二能正說□於阿地伽摩但有

303c22□一人□謂能正修得□隨此三人相傳住時□正

303c23□法亦隨此時得住□何以故□有二因緣□能令正

303c24□法久住□謂正說正受□有餘師說□佛般涅槃後

303c25□一千年□正法得住□此說約正修得□不約阿含□

303c26□若約阿含則有多時□何以故□於末世中若能

303c27□持此正法□諸人有二種□一隨聞得信□二隨

303c28□正解得信□諸天皆擁護□彼人令阿含及正修

303c29□得□於世不速隱沒□是故於中□如文如義□應急

304a01□修正行□此論中□佛世尊阿毘達磨□是我所說□

304a02□爲如經部中所顯□爲如毘婆沙中所顯□偈曰□

304a03□□賓毘婆沙理成□我多隨彼說此論□正法偏

304a04□執是我失□判法正理佛爲量□釋曰□□賓國毘

304a05□婆沙師二證所成就□此阿毘達磨□我今多隨

304a06□彼義說□於中若有偏執□是我過失□離證能正

304a07□判正法□唯佛世尊爲最勝量□何以故□由證見

304a08□一切法故□若佛聖弟子□離阿含及道理□判正

304a09□法亦非中量

304a10□阿毘達磨俱舍釋論卷第二十一

304a11□

304a12□

304a13□阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二

304a14□

304a15□　　　　婆藪盤豆造

304a16□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

304a17□　　破說我品第九

304a18□　大師世間眼已閉　　又證敎人稍滅散

304a19□　不見實義無制人　　由不如思動亂法

304a20□　自覺已入最妙靜　　荷負敎人隨入滅

304a21□　世間無主能壞德　　無鉤制惑隨意行

304a22□　若知佛法壽　　將盡已至喉

304a23□　是惑力盛時　　求脫勿放逸

304a24□離此法於餘法爲無得解脫耶□無□云何如此□

304a25□非如我見□於心故□何以故□彼人不於五陰

304a26□相續中假立我言故□何爲由彼分別有別實

304a27□物名我一切□或以我執爲生本故□於餘法無解

304a28□脫義□云何得知□如此但於五陰相續中□假起

304a29□我言□非於餘義□由我非證比二量所知故□餘

304b01□法若實有若無障□□必定由證量得知□譬如

304b02□六塵及心□或由比量得知□譬如五根□此中如

304b03□此比知□若有因緣□餘因緣不有故□不見事生□

304b04□若有則見事生□色塵等緣若具有□能障□法

304b05□若悉不有□盲聾等人及非盲聾等人□於色等

304b06□塵眼等識不生生故□可得比量別因不有有

304b07□義□別因卽是眼等根□如此證量及比量□於我

304b08□不有故□是故說決定無我□是跋私弗多羅部

304b09□所說□必定有我□與五陰不一不異□此言宜應

304b10□簡擇□爲彼執由實物故有□由假名故有□實有

304b11□相云何□假有相云何□若如色等別有□名實有

304b12□物□若如乳等但聚集有□名假名有□若由實物

304b13□有與陰別性故□應說與陰有異□譬如別別

304b14□陰□必定須說此我因□若無因卽是無爲□則同

304b15□外論師說□亦無別用□若汝執由假名有故有□

304b16□此說最勝□我等亦說如此□我等立我有□不由

304b17□實有說有□亦不由假名有說有□此何爲□約內

304b18□所取現世諸陰執說爲我□今此別言□於義復

304b19□不開顯□非我等所解□此約言顯何義□若義如

304b20□此□謂緣諸陰□於諸陰中假名說我□此義應成□

304b21□譬如緣色□等物假名說乳□復次若義如此□謂

304b22□因諸陰故□我言成諸陰□是說我言因故□此執

304b23□亦同前失□我等說我不如此□若不爾云何□如

304b24□約薪執說火□約陰執說人亦爾□云何約薪執

304b25□說火□若離薪火不可執說□不可立火與薪有

304b26□異與薪無異□若火異薪□薪應不熱□若火不異

304b27□薪□所燒應卽是能燒□如此離諸陰□不可執說

304b28□人□亦不可說人異諸陰□由有常過失故□亦不

304b29□可說人與諸陰不異□由有斷過失故□善友願

304c01□汝爲我說□何物爲薪□何物爲火□後我當得知

304c02□約薪執說火義□此中何所應說□所燒是薪□能

304c03□燒是火□若有應說必如此說□此中汝須更決

304c04□說□何物是所燒□何物是能燒□於世間中可然

304c05□物說名薪□亦名所燒□若然能燒光最熱說名

304c06□火□何以故□此物能然彼能燒彼□由能變異彼

304c07□相續後不如本故□此二各有八物所成□緣薪火

304c08□得生□譬如緣乳酪生□緣摩偸酢生□是故言約

304c09□薪熱說火□若爾則知火與薪異□由不同時故□

304c10□若人如火必定緣陰生異於陰則成無常□復

304c11□次若於然薪中□是熱觸說名火□所餘三大

304c12□與此共生□許此名薪□此二互有差別□明了易

304c13□知□由相有異故□約薪有火義□汝今應說□云何

304c14□約薪熱說火□何以故□此薪非是火因□亦非

304c15□熱說火因□何以故□但火是熱說火因□若汝

304c16□說約言□是依止義□或共有義若爾諸陰於人

304c17□應成依止□應成共生□彼互差別亦明了易知□

304c18□復次若陰滅人應卽滅□譬如薪滅火卽滅□是

304c19□汝所說□若火異薪□薪應不熱□此中何物名熱□

304c20□若汝說熱性名熱□薪應不熱□別火性故□復次

304c21□若汝說□若有熱性名熱□此物雖與熱性火

304c22□異□此復成熱□與熱性相應故□是故於別異無

304c23□過失□復次若汝言□正然物說名薪□亦說名火□

304c24□是故約義□汝今應說若是陰卽是人□此不異

304c25□義□卽至不可遮□是故此譬不成□如前云約薪

304c26□執說火□約陰執說人亦爾復次若不可說人

304c27□與陰異所知□有五種□謂過去未來現在無爲

304c28□不可言□此應不可說□何以故□此所知於過去

304c29□等□不可說爲第五及非第五故是時汝等執

305a01□說人爲觀諸陰執說人□爲觀人執說人□若觀

305a02□諸陰執說人名□但約陰中執說人名□由人不

305a03□可得故□若觀人執說人□云何言約陰執說

305a04□人□何以故□此執說但人是所緣境故□若汝言

305a05□諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人□

305a06□若爾眼根思惟光明等□若有是時此色方可

305a07□知□亦應約眼根等執說色□是有此義□汝應

305a08□說□人於六識中□是何識所知□彼說由六識所

305a09□知□此義云何□若緣眼所知色分別觀人□應說

305a10□此人是眼所知□不可說卽色非卽色□乃至若

305a11□緣意所知法分別觀人□應說此人是意所知□

305a12□不可說卽法非卽法□若爾此人應成與乳等

305a13□同□若緣眼所知色分別觀乳□或觀水等□應說

305a14□乳水是眼所知□不可說卽色非卽色□如此應

305a15□說□鼻舌身所知亦爾□乃至不可說卽觸非卽

305a16□觸□勿乳水等非四物所成□此非所許義□是故

305a17□如色等具物假說名乳及水等□如此亦應具

305a18□諸陰假說名人□此義應成□是汝所說□緣眼所

305a19□知色分別觀人□此言有何義□爲色是觀察人

305a20□智因□爲正證知色卽證知人□若色是人智因□

305a21□亦不可說人異於彼□若爾色與光明眼根

305a22□覺觀等□亦應不可說異□彼是色智因故□若正

305a23□證知色□卽證知人□爲卽由色證智證知人□爲

305a24□由別智□若卽由色證智證知人□人與色不應

305a25□成異性□或於色但假說人□若不爾□若由一智

305a26□所證知□此人非色此色非人□此二云何可分

305a27□別若不能如此分別□云何强立此言□謂色是

305a28□有□人亦是有□何以故□由隨證知可說彼有如

305a29□色乃至於法亦應說如此□若由別智分別此

305b01□二□別時所得故□人應成異色□譬如黃色異靑

305b02□等□又如前後刹那□乃至於法亦應說如此□若

305b03□汝言□如色及人一異不可說能證知□此二智

305b04□一異亦不可說□是故此智亦不可說是有爲□

305b05□則破自悉檀□若說人是有□但不可說卽色非

305b06□卽色云何佛世尊說□色無我乃至識亦無我□

305b07□是汝所說□眼識能證見人□此識爲緣色生□爲

305b08□緣人生□爲緣二生□若爾何有□若緣色生□則不

305b09□能緣人生□譬如聲等□何以故□若緣此塵此識

305b10□得生□唯此塵是此識緣緣□若緣人及二□此執

305b11□與經不相應故□則爲佛經所違何以故□經中

305b12□已決判此義□唯依緣二法諸識得生□復有別

305b13□經□亦違此執□經云比丘眼是因色是緣□能生

305b14□眼識□何以故□一切所有眼識□唯因眼緣色生□

305b15□若如汝所執□此人應成無常□何以故□是因

305b16□是緣能生眼識□彼皆無常□由此經言故□若汝

305b17□執□人非眼識境人則非眼識所知□復次若汝

305b18□立義□人是六識所知□此人由耳識所知故□

305b19□應成異色□譬如聲由眼識所知故□應成異聲□

305b20□譬如色□於餘塵應知亦如此復次此經文句□

305b21□違汝所執□經云婆羅門□是五根各別行處□各

305b22□別境界□是因自行處境界□彼各各受用□非別

305b23□根能受用別根行處境界□謂眼根耳根鼻根

305b24□舌根身根□心能受用五根行處境界□是故心

305b25□是彼所依止□人非境界□若非境界□不應是六

305b26□識所知□若爾意根應成別不通經云有六種

305b27□根□各別行處各別境界□樂欲自自行處境界□

305b28□此言於六衆生我譬中說□是義不然□於此經

305b29□中不定說六根爲根□是五根樂欲見等事不

305c01□有故□彼識亦爾□彼增上處所引意識□立此爲

305c02□根□故說名根□是獨類心增上緣所引意識□此

305c03□識非能樂欲受用餘根行處境界□是故無失□

305c04□復次佛世尊說□比丘我今爲汝等說一切所

305c05□應知一切所應識法門□眼根是所應知□是所

305c06□應識□色眼識眼觸□由眼觸因緣□於內生受□謂

305c07□苦樂不苦不樂等□乃至由意觸因緣□於內生

305c08□受□謂苦樂不苦不樂等□是名一切所應知一

305c09□切所應識法門□由此經□若有所應知及所

305c10□應識決□唯此量不出於此□於中不說人□是故

305c11□人決定非所應知□智及識境界同故□執我諸

305c12□人說云□我等由眼見人□於非我所□見有我故□

305c13□彼則墮我見處深坑□於經中佛世尊自了義

305c14□說云□但於五陰說假名人□於人經中說□依眼

305c15□緣色生眼識□由三和合生觸□共生受想作意

305c16□等□是四種無色陰□及眼根幷色□唯如此量說

305c17□名人□於此中立諸名□謂薩□那羅摩[少/(□-□)]□摩

305c18□那婆弗伽羅時婆布灑善斗□於中立言□我由

305c19□眼見色□於中有世傳云□此命者如此名□如此

305c20□姓□如此種類□如此食□如此受苦樂□如此長壽□

305c21□如此久住□如此壽際□比丘如此事□唯名爲量□

305c22□唯言爲量□唯傳爲量如此等一切法無常有

305c23□爲□故意所造□由因緣生□如此了義經□於此執

305c24□中□佛世尊說爲依爲量□此經不可更別思量□

305c25□復次有別經說□婆羅門若說一切有□唯是十

305c26□二入□若人非人所攝□此人必定不有□此義

305c27□則成□若入入攝□非不可言□於彼部中有如

305c28□此經□經言比丘□若所有眼□若所有色□廣說

305c29□如經□由唯此量□比丘諸佛如來□說一切有窮

306a01□顯一切說□又頻琵娑羅經中說□比丘□兒

306a02□無聞凡夫隨逐假名我言□此中無我無我所□

306a03□唯苦欲生得生□廣說如經□有阿羅漢比丘尼□

306a04□名世羅□對魔王說此偈言

306a05□　如從和合分　　於中說車名

306a06□　如此依諸陰　　假名說衆生

306a07□於少分阿含中□爲波遮利婆羅門□說此偈言

306a08□　波遮利汝聽　　能解諸結法

306a09□　由此心有染　　復由此心淨

306a10□　我者無我體　　顚倒故分別

306a11□　無我無衆生　　唯法謂因果

306a12□　有分唯十二　　唯有陰入界

306a13□　熟思尋此法　　人實不可得

306a14□　如觀內是空　　觀外亦如是

306a15□　此二不可得　　能修及空義

306a16□復有經說□我執中有五種過失□謂起我見衆

306a17□生見□墮於見處□與外道不異□僻行邪道心□不

306a18□入空義□不生淨信心□於中不住□於此人聖法

306a19□不得淸淨□彼不以此文爲依量□何以故□此文

306a20□於我部中□非所誦說□爲以部爲依量□爲以

306a21□佛言爲依量□若取部爲依量□佛世尊於彼則

306a22□非正敎師□彼便非釋迦種子□若取佛言爲依

306a23□量□如此等文句□云何不取爲依量□彼云如此

306a24□等文句□非是佛言□云何非佛言□於我部中

306a25□非昔所誦故□於今非理事起□此中有何非理□

306a26□此文句是一切餘部所讀誦□此文句不違佛

306a27□經及法爾□由我等不讀誦故□此非佛言□此言

306a28□一向非正思量□但由强作□於彼爲無此經耶□

306a29□謂一切法無我□若汝言□不說人是法□不說人

306b01□異法□若爾此人應成非意識所知□緣二識得

306b02□生□由經文決故□於此文中汝云何分別救難□

306b03□經言於無我我執□是想倒心倒見倒□於無我

306b04□我執是顚倒非於我□何者非我□諸陰入界□汝

306b05□於前云□不可說我是色非色□此言最不可忍□

306b06□何以故□於餘經說□比丘若有沙門婆羅門□觀

306b07□執有我□彼一切但依五取陰□起此觀執□是

306b08□故一切不於我起我執□復有經說□若有諸人□

306b09□能憶種種宿住□已憶正憶當憶□彼一切唯依

306b10□五陰□若爾此經云何說此言□我如此色等□於

306b11□宿世已生□此言爲顯能憶宿住人能憶多種

306b12□宿住□若見人有色□應墮身見過失□若不說

306b13□我□一切色等則無屬處故說□此言不爲顯我□

306b14□是故人是假名有□譬如聚流等□若爾佛世尊□

306b15□不應成一切智人□何以故□無有心及心法能

306b16□知一切法刹那刹那生滅故□是故人能知□若

306b17□爾心滅時□由執人不滅故□汝則已信許人是

306b18□常住□我等不說於一切境由智一時現前佛

306b19□世尊是一切智□若不爾此云何□是相續稱

306b20□爲佛□有如此勝能□於隨所欲知境中□唯由

306b21□□心生智無倒故□稱一切智□此中說偈

306b22□　由相續有能　　稱火食一切

306b23□　說遍知亦然　　不由俱悉解

306b24□此義云何可知□由說過去等世故□如偈曰

306b25□　是過去諸佛　　是未來諸佛

306b26□　是現在世佛　　能除衆生憂

306b27□汝等但許五陰有三世非許人□若唯五陰名

306b28□人□云何說此經□經云我今爲汝□說重擔取重

306b29□擔捨重擔荷負重擔□云何此言不可說□重擔

306c01□不能自荷負重擔故□云何不能此事□非所曾

306c02□見故不可言□亦不可言此事非所曾見故□復

306c03□次應立取重擔非陰所攝□爲成此義故□佛世

306c04□尊分別荷負重擔人□是命者如此名□如此姓□

306c05□乃至如此久住□及壽際□應知是名荷負重擔□

306c06□勿作別物意知□或執爲常住□或執爲不可言□

306c07□諸陰自能滅諸陰□謂前陰於後陰□爲顯荷負

306c08□重擔義□故說此文□必定有人□何以故□由此

306c09□經言□無自然生衆生□此執是邪見□何人說無

306c10□自然生衆生□如佛世尊分別衆生□我說亦爾□

306c11□是故若人撥無於餘生中自然生□五陰相續

306c12□世一間立名自然生衆生□說此人起邪見□

306c13□謂無自然生衆生□由有諸陰自然生故□是汝

306c14□所說撥人邪見□見何諦所滅□此邪見不應由

306c15□見諦滅□亦不應由修道滅□何以故□人不屬四

306c16□諦攝故□若汝言有別經爲證□顯人非陰□經言

306c17□一人於世間向生□生爲利益安樂多人□廣說

306c18□如經□由此經言故人非陰□是義不然□由於聚

306c19□中假說一故□譬如說一麻一米□或於一聚說

306c20□一言□如說一山一屋□應說人卽是有爲□由

306c21□汝許有生故□如陰先未有後有□人生不爾不

306c22□爾云何□生由取別陰故□譬如延若師生毘伽

306c23□羅論師生□由取明處故說名生□又如比丘生

306c24□道人生□由取相故說名□生又如老者已生病

306c25□者已生□由取別位故說名生□是義不然□由

306c26□被撥故□於經中佛世尊已撥此義□何經於眞

306c27□實空經□經云□比丘如此有業有果報□作者不

306c28□可得□實無有故□是能棄捨此陰□往取彼陰□唯

306c29□除於法世流布語所立人□又於頗求那經中

307a01□說□我亦不說衆生能取陰□唯諸法相續起□由

307a02□此經□是故知□無有一人能取諸陰能捨諸陰□

307a03□汝今信執何延若師生□乃至病者生□立爲人

307a04□譬□若執我此不成就□非有故□若執心及心法□

307a05□彼刹那刹那□未曾有有故□不可爲譬□若執身

307a06□亦如心□如身明相□陰及人應成差別□老病此

307a07□二是別身□是僧□所立變異義□於前已破□

307a08□是故延若師等不成譬□若汝執□諸陰有未有

307a09□有義□人則不爾□若爾人應異陰□亦是常住□此

307a10□義分明所顯□汝說陰五人一□云何不說人與

307a11□陰異□汝云何說四大色一□色不異四大□如

307a12□此是立義過失□何者立義□立唯有大義□雖然

307a13□如唯四大是色如此唯五陰是人□此義已許□

307a14□若唯陰名人□云何佛世尊□不記命者卽是身□

307a15□命者異於身□由觀問人意□是故不記□此問人

307a16□執□有一別實物名命者□於內是作者□彼人依

307a17□此爲問□此物必定實無□云何可記是一是異□

307a18□譬如龜毛强□軟滑□此結宿舊諸師先已解

307a19□釋□有大德那伽斯那阿羅漢□旻□陀王□至大

307a20□德所說云□我今欲問大德□沙門多漫言□如我

307a21□所問□若大德直答□我當問大德□大德言□王但

307a22□問□王卽問□命者爲卽是身□爲命者異身異□大

307a23□德言□此義非所記□王言□大德□我先爲不令

307a24□大德立誓耶□謂不應說別語□我有別語□此義

307a25□非可語□大德言□我今欲問大王□諸王多漫言□

307a26□如我所問□王若直答□我當問王□王言□大德但

307a27□問□大德卽問□於王內中菴羅樹□此子爲酸爲

307a28□甛□王言□我內中無菴羅樹□大德言□大王□我

307a29□先爲不令王立誓耶□謂不應說別語□王言□我

307b01□說何別語□我內中無菴羅樹□樹旣無云何得

307b02□記子味酸甛□大王□如此命者旣無□我云何能

307b03□記異身不異身□云何佛世尊□不直記無我□由

307b04□佛觀問人意□故不直記□何以故□是諸陰相

307b05□續□立名命者□勿問人由執此不有墮於邪見□

307b06□是故不說□由彼未通達十二緣生理故□是故

307b07□彼非受此正說器□復次由此道理應決此義□

307b08□爲是由世尊說□此言阿難□跋娑同姓外道問

307b09□我□我爲有爲不有□我不答□若說此言□爲非相

307b10□應耶□謂一切法無我□阿難□若我答跋娑同姓

307b11□外道問□說一切法無我□此外道於先已在癡

307b12□闇□爲不更過前量入癡闇耶□昔時我有我□

307b13□今時永無我□若執有我則墮常見□若執無我

307b14□則墮斷見□廣說如經□此中說偈

307b15□　觀見牙傷身　　及棄捨善業

307b16□　諸佛說正法　　如雌虎銜子

307b17□　若信說有我　　見牙傷徹身

307b18□　若棄假名我　　善子卽墮落

307b19□復說偈言

307b20□　由人實無故　　佛不記一異

307b21□　亦不得說無　　勿執無假我

307b22□　是陰相續中　　有善惡果理

307b23□　說命者撥無　　由說無命者

307b24□　彼人未堪受　　正說眞空理

307b25□　問有我無我　　故不答我無

307b26□　若由觀問意　　於有何不記

307b27□　同前無涅槃　　墮難故不記

307b28□世間常住等問□佛亦不記□由觀問人意故□若

307b29□彼執我爲世間□此無故四答不應理□若彼執

307c01□一切生死名世間答此亦不應理□何以故□若

307c02□世間常住□無一人得般涅槃若非常住□則一

307c03□切皆斷滅□自然般涅槃□若具二必定□一分不

307c04□得涅槃□一分自得□若非二□應成非得涅槃非

307c05□非得涅槃□由涅槃至得隨屬道故□是故不可

307c06□定爲四答□譬如不記尼乾弟子握中之雀□由

307c07□此義世間有邊等四問□佛亦不記□此四問同

307c08□前四義故□何以知然□有外道名郁□柯□以

307c09□此四問佛□復問□爲一切世間由此道得出離□

307c10□爲世間一分□大德阿難言□郁□柯□是義汝於

307c11□初已問世尊□今何故□復以方便更問此義□如

307c12□來有異死等四問□由觀問人意故□佛亦不記□

307c13□何以故□彼人執已解脫我名如來□故爲此問□

307c14□於執有我人□應作如此問云何世尊記生存

307c15□人有□不記於異死人有□爲離墮常過失故□此

307c16□事云何記□佛言□彌底(知履反)履也□今汝於未來

307c17□當成如來阿羅訶三□三佛陀□復云何聲聞

307c18□過世已死於後生□記彼言□某甲某處受生□如

307c19□此亦應墮常過失□若世尊先時見衆生存在□

307c20□般涅槃已則不復見□故不記者□此應由無明

307c21□故不記□則撥大師一切智德□汝或應信受此

307c22□義□謂由我不有故佛不記□若佛見人不記□雖

307c23□不記此人是有□亦是常住□此義自成□若汝說

307c24□此義亦不可言□謂佛見及不見□若爾汝應漸

307c25□漸成此義□令皆不可言佛世尊是一切智□不

307c26□可言非一切智□亦不可言我必定有□由此言

307c27□依實依住□撥我無我說名見處□說有亦是見

307c28□處□是故此言不可以爲證□阿毘達磨師說□此

307c29□二皆是邊見□斷常二邊見所攝故□此言是理□

308a01□如跋婆經中言□阿難若說有我□此人則墮常

308a02□見□若說無我□此人則墮斷見□若汝言□人無何

308a03□物往還生死□何以故□生死自往還□此義不可

308a04□言□佛世尊說□諸衆生以無明爲蓋□貪愛爲縛□

308a05□往還此彼□或於地獄□或於畜生餓鬼人天道

308a06□中□如此長夜受於衆苦□增益貪愛□常聚血滴□

308a07□若爾此人云何往還生死□由捨此陰□受彼別

308a08□陰□汝今所立義□於前已破□若爾離人生死云

308a09□何自往還□譬如火刹那刹那滅□由相續故說

308a10□行□如此陰聚□說名衆生□以貪愛爲取□約相續

308a11□說名往還□若世間唯是陰聚□云何佛世尊說□

308a12□今我於昔時曾作世師□名曰善目□云何不應

308a13□說如此□由諸陰異故□若爾何者有人□若昔人

308a14□卽是今人□人則常住是故今我是昔世師□此

308a15□言顯一相續□譬如有言□是於彼火燒然至

308a16□此□若我實有□唯諸佛如來能明了見□見已世

308a17□尊卽立我執□令成堅實□我旣是有我所亦成□

308a18□由佛說經爲顯此義□衆生於五陰中□生我所

308a19□執□則成堅實□是彼於五陰則成□身見我所見

308a20□有已□彼我所愛復成堅實□彼以我所愛□爲堅

308a21□實繫縛□則於解脫轉成極遠□若汝言□於我不

308a22□生我愛□此言應何道理□謂於無我由信有我

308a23□起我愛□於實我不起我愛□是故於如來正法

308a24□中□無因緣起見瘡□□謂有諸人撥無我□起有

308a25□我執□復有諸人□撥有執一切無□是諸外道計□

308a26□執我實有別物□正法內人起有我執□及執一

308a27□切無□如此等人同不得解脫□由無差別故□若

308a28□由一切種我實不有□心旣刹那刹那生滅□

308a29□久遠時所曾更事□今云何憶□云何更知□從憶

308b01□念境界相類差別□心念及更知生□從此想類

308b02□差別心□無間念得生□其相云何□由與於彼□

308b03□向覺觀同有相應及想等□無依止差別□憂悲

308b04□散亂等損其勢力□何以故□此想類差別心□若

308b05□同境非同類□不能生此念□若同類非同境□亦

308b06□不能生此念□若二同但一刹那□亦不能生此

308b07□念□若異此三□則能生此念□若念生必由此生□

308b08□不見餘物□於念有功能故□今云何別心所見

308b09□餘心得憶□何以故□天與心所見□祠與心不應

308b10□得憶是義不然□不相應故□天與心祠與心□此

308b11□二不相應□非因果故□如一相續心有相應□彼

308b12□則不爾□我等不說□別心所見□別心能憶□此云

308b13□何□從見心有別憶念心生□由相續變異故□如

308b14□前所說□若爾有何失□從憶念心□更知心生若

308b15□無我孰能憶能憶是何義□由念能取境□此取

308b16□境爲異念□不異此念□能作取故□是我前所說□

308b17□因緣能生此念□謂想類差別心□復次是汝所

308b18□說□及多憶念從此相續稱名及多見憶念生□

308b19□說名憶念□若無我此念是誰念□又第六別言

308b20□是何義主爲義□譬如人問□此以何爲主□譬如

308b21□婆羅門牛□云何婆羅門爲此牛主□由乘將使

308b22□等事屬婆羅門故□若爾此念□於何處可使□由

308b23□此以我爲彼主□於應憶境中□於中何用□使

308b24□彼爲憶境故□希有樂自在人□作此言說謂使

308b25□此爲生此□云何此可使爲生彼名使爲遣彼

308b26□名使□由念無行故□因生說使□若爾主應成財

308b27□因□財應成主果□何以故□由因於果果有增上□

308b28□由果因有所得□是因能生念□此念屬此因□是

308b29□故主以因爲義□諸行聚相續攝在一處□立名

308c01□天與□立名牛主□此假名人□於餘處牛變異生

308c02□中□思量爲因緣故□說名牛主□於中無一人名

308c03□天與□無一物名牛□是故於中若離因義□不可

308c04□立爲主□何物能識□此識是誰識□應如念釋□此

308c05□識因緣□謂根塵覺觀思惟□如理應知□是此差

308c06□別□若有人說我有□由有觀有者故□一切有等

308c07□事必定觀有者等□譬如天與行□此中有事名

308c08□行□必定觀行者天與識事亦爾□是物能識□此

308c09□識必應依彼生□應問此人□汝所說天與是何

308c10□物□若說我爲天與□此我於前已破□不可成立□

308c11□若汝說□世流布所顯□此人不成一物□諸行聚

308c12□得如此名□此中如說天與行□說天與識亦爾

308c13□云何說天與行□諸行刹那刹那生滅相應無

308c14□別異說名天與□諸凡夫執彼□許爲一衆生彼

308c15□於別處作自相續因□世間於彼說天與行□於

308c16□餘處生說名行□譬如光聲相續於別處生說

308c17□名行□是彼正作識因□說名天與識□聖人由世

308c18□流布所立□亦說彼事□爲與言說相應故□於經

308c19□中說識識境□此中識何所作□悉無所作□如

308c20□識果隨似因□悉無所作□但由得相似體故說

308c21□如此□說識識境亦爾□悉無所作□但由得相似

308c22□體□識相似有何義□體生似彼□是故此識□雖從

308c23□根生□但說識塵□不說識根□復次此中識相續□

308c24□由於後識是因故□說識識境□此言無失由於

308c25□因中立作者名故□譬如說鈴正鳴□復次譬如

308c26□燈行□識識境亦爾□云何燈行□於光相續□假名

308c27□說燈□此相續正生於餘處說燈行餘處□如此

308c28□於心相續□假名說識□此心相續於餘塵中生

308c29□識□此識彼塵復次譬如世間說□色有色生色

309a01□住□此中能有等不異有等□亦有二言□於識二

309a02□言亦爾□若從識識生□不從我生□云何生不恒

309a03□似本□又不由決定次第生□譬如芽節葉等□由

309a04□住異諸行相故□一切有爲法性□皆如此必定□

309a05□相續不同□若不爾□入如意得定□觀人身心□相

309a06□似生故□一切相續□與初刹那不異故□後時不

309a07□應自然出定□亦有決定次第心生□若心應從

309a08□此心生□從此彼必定生故□亦有別心□同相有

309a09□功能生同相心□由性差別故□譬如從女人心

309a10□次第若穢汚身心生□或此夫及子等心生□復

309a11□於後時□由相續變異故□更生女人心□此心於

309a12□穢汚身心生中□或於此夫及子等心生中有

309a13□功能□由同性故□若異此則無功能□復次從此

309a14□女人心□由別因緣□生無量別心□於此衆心中□

309a15□若心多生□明了生最近生□從此心次第先生□

309a16□是彼修習力最强故□除現時身外因緣差別□

309a17□此心修習力强□云何不恒受果□由此心有住

309a18□異相故□此住異相□於別修習果生中□隨順功

309a19□德故□此法相於一切心種類中□是方無間因

309a20□智中□諸佛世尊有自在□此中說偈

309a21□　於孔雀一尾　　具一切相因

309a22□　餘人不能知　　此智是佛力

309a23□何況無色諸心差別□我等能知□有餘外道執□

309a24□從我心生□此二難□於彼外道最明了成□云何

309a25□心不恒生同一相□云何不決定次第生□譬如

309a26□芽節葉等□若汝執□由觀心和合差別故異□是

309a27□義不然□由別和合不成就故□由二和合物有

309a28□定量故□彼說和合相者□非至爲先後至說名

309a29□和合□由彼所執和合相□則應立我有定量□遍

309b01□義則不成□是故由心有行□亦應說我有行及

309b02□滅□若汝執□由於一分和合□是義不然□此一物

309b03□無分故□我亦許汝有和合□雖然若心恒不異□

309b04□云何和合有差別□若汝說□由觀智有差別□是

309b05□故心有差別□是義不然□智與心同難故□我旣

309b06□無差別□智云何有差別□若汝執□觀功用差別□

309b07□從我和合智差別生□是義不然□云何不執□但

309b08□從功用差別□相應心智差別生□何以故□此中

309b09□無有我功能□隨一可知得故□譬如藥事成時

309b10□有□惑醫說部莎訶言□若汝說由我有此二

309b11□得成□此執但有語言□若汝言□此我是彼依止□

309b12□若爾於中何者是所依□何者是能依□何以故□

309b13□此二非所持□譬如□色及婆陀羅子□亦非能

309b14□持□譬如壁及甁由有相□□俱有二過失故□

309b15□若我爲彼依止不如此□若不爾□云何如地大□

309b16□是香等依止□我今大喜此譬□乃證我義□謂我

309b17□無如離香等別地大不可得□於香等假名說

309b18□地大□如此於功用及心□無有別我□但於此二

309b19□假名說我□何人能決了有地異於香等□汝今

309b20□應知□譬如無自在人有第二頭□異色等五塵□

309b21□若離香等無別地□云何說於地有四德□爲各

309b22□分別彼令他得知香等得地等名無別地等□

309b23□譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故□

309b24□智有差別□云何不一時生一切智□若功用最

309b25□强□是功用遮餘功用□若爾是最强功用□云何

309b26□不恒生果□是彼道理□是彼道理卽是彼修分

309b27□別□我則無復用□必定應信受□有我念等□由求

309b28□那性故□此求那必定依止物故□是故念依我□

309b29□是我德若執彼依止餘物□則不相應□離我餘

309c01□物無覺故□是義不然□彼求那性不成就故□是

309c02□汝所立□念等是求那性□於我不成就□我等執

309c03□一切所有皆名陀蠟脾(毘邪反)□由經言□沙門果

309c04□者唯有六物□是故彼依止陀蠟脾爲性不成□

309c05□何以故□是依止義□前已簡擇□不成就故□是

309c06□故此言□但是漫說□若我實無□造業何用□我

309c07□當受樂□我當受苦□爲此故造業□我是何物□我

309c08□計執境界□我計執何法爲境界□諸聚爲境

309c09□界□汝云何知□由於彼生愛故□與白黑等智□

309c10□同依止故□如說我白我黑我肥我瘦我老我

309c11□少等□見此計執我與白黑等智悉同依止□汝

309c12□不許於我有如此等差別□是故此我計執□但

309c13□約陰起於我有恩故□於身假名說我□譬如世

309c14□言□彼臣卽是我□此於我有恩□假立我言□我計

309c15□執則不爾□若但緣身爲境界□云何不緣他身

309c16□爲境界□是義不然□不相應故□此我計執□隨所

309c17□有法共相應□或身或心□於中起我計執□非

309c18□於餘處□於無始生死所數習故□何者爲相

309c19□應□謂因果道理□若無我此我計執□是誰計執□

309c20□又第六別言是何義□此問已去□今復更來□答

309c21□亦如此□乃至若法是此計執□因此計執屬此

309c22□法□若爾何法爲計執□因昔我計執所熏習□緣

309c23□自相續爲境界□有垢穢心□若無我誰受苦誰

309c24□受樂□是依止中或苦生或樂生□譬如樹有花

309c25□林有果□此苦樂以何法爲依止□內六入隨一□

309c26□如前所說□應知如此□若執我無□誰造作業□誰

309c27□受用果□造作及受用□此言有何義□先未有能

309c28□令有名作□正得先業果名受用□此言說別

309c29□名□非顯別義□解判法相師說□於事有自在名

310a01□作者□見世間有人□於餘事中有自在能□譬如

310a02□天與□於住食行等事中□汝今說何法爲天與□

310a03□若汝說我爲名天與□我前已破□此不成有□若

310a04□說五陰是作者□則無自在□業有三種□謂身口

310a05□意□此中於身業者□是身爲作事□必繫屬心□是

310a06□心事於身亦繫屬□自因緣心於自事亦爾□是

310a07□故隨一無自在□一切有法□皆繫屬因緣故□生

310a08□起悉無自在□汝法中是所執我□若不觀餘因

310a09□緣□不許爲作者故□是故此自在不成□由無此

310a10□相□是故隨立一爲作者□皆不得成□於事中若

310a11□因由功能勝□假名說爲作者□於餘事不見我

310a12□有一功能故□不可立我爲作者□何以故□意欲

310a13□從憶念□生覺觀從意欲生□功用從覺觀生□風

310a14□從功用生□從風起業□於中我作何功能□受用

310a15□果何相□若我正用此事□說我爲受者□是受用

310a16□果相□此言何義□若汝說覺知爲受□是義不然□

310a17□我於覺知無功能□由已破於識我功能故□若

310a18□我無□云何不以非衆生爲依止所有善惡業

310a19□生長□非受等依止故□以何爲依止□六入爲依

310a20□止□非我此義前已說□我旣無□從已謝滅業□於

310a21□未來果云何生□若我有□從已謝滅業□於未來

310a22□果云何生□從能依法非法生□如汝所言□有何

310a23□能依及所依□此語前已破□是故法非法□無所

310a24□依止□復次我等不說□從已謝滅業□於未來中

310a25□果報得生□若爾云何從業相續轉異□勝類果

310a26□生□譬如種子果□如世間說從種子果生□此果

310a27□不從已謝滅種子生□非無間生□云何生□從種

310a28□子相續轉異勝類生□謂芽節葉等次第所生

310a29□花□及花後此果旣從花生□云何說爲種子

310b01□果□由轉轉於花中生果功能□是種子所作

310b02□故□是最後花功能□若不以種子功能爲先□此

310b03□花無功能□得生如此等流果□如此從此業說

310b04□果報生□不異此義□果報不從已謝滅業生□

310b05□亦非無間生□若爾云何從業相續轉異□勝類

310b06□果生□此中相續是何法□轉異是何法□勝類是

310b07□何法□以業爲先後後心生□說名相續□此相續

310b08□後後異前□說名轉異□於此轉異中□若有轉

310b09□異無間最能生果□說名勝類□此於餘轉異最

310b10□勝故□譬如有取死心於後有生有功能□雖以

310b11□種種業爲先□若業重最近數習□是三所生功

310b12□能□此中明了顯現非餘業□如偈言

310b13□　若重近數習　　及昔作諸業

310b14□　先先先後熟　　於輪轉有續

310b15□此中果報因所立□於果報果中功能□生果報

310b16□已□卽便謝滅□同類因所立□於等流果中功能□

310b17□若有染汚法□對治生時□卽便謝滅若無染汚

310b18□法□由心相續永謝滅故□此功能卽滅□謂般涅

310b19□槃時□復次云何從果報□別果報不更生□譬如

310b20□從種子果更生□種子果□此中一切所立義□與

310b21□譬義不必悉同□此中不從果更生別果□若爾

310b22□云何生□從濕脹轉異勝類所生□此中四大種

310b23□類□能生芽等□是果種子非餘□復次是前相

310b24□續□由當有名說爲種子□以相似故□此中亦爾□

310b25□從此果報□聽聞正邪二法等□因緣差別所

310b26□生□或有流善□或不善心□轉異若生□從此更

310b27□生別果報□不由別理故□此譬與立義同□復次

310b28□由此譬□更應知此義□譬如從勒荷汁所點摩

310b29□東籠伽花□相續轉異所生□於果內赤色□得

310c01□生□從餘不生如此從業所生果報□別果報不

310c02□得生□若由如前所說道理□此則得生□隨□如

310c03□我智慧所知□此理已顯□由種種勝能有差

310c04□別□諸業所熏習□相續至如此位□能生如此□如

310c05□此果報□此義唯諸佛世尊境界□此中說偈

310c06□　業熏習勝類　　果報位及淨

310c07□　由一切種理　　離佛餘不知

310c08□　佛經理互應　　解眞義勝量

310c09□　依二說無傷　　何用難墮身

310c10□　如此善立理淸淨　　已見諸佛敎法爾

310c11□　盲闇種種邪見行　　願捨外執得明行

310c12□　此涅槃土一廣道　　諸佛日言光所照

310c13□　衆聖行熟無我理　　雖開昧眼人不見

310c14□　佛世尊告富婁那　　汝等正勤持此法

310c15□　若人依此修觀行　　必定皆得五五德

310c16□　如此已顯正義方　　爲開智人智毒門

310c17□　願彼捨離外邪執　　爲自及他得實義

310c18□阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二