001a01□

001a02□　　No. 1558 [No. 1559; cf. Nos. 1560, 1561]

001a03□阿毘達磨俱舍論卷第一

001a04□

001a05□　　　　尊者世親造

001a06□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

001a07□　　分別界品第一

001a08□　諸一切種諸冥滅　　拔衆生出生死泥

001a09□　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說

001a10□論曰. 今欲造論. 爲顯自師其體尊高超諸

001a11□聖衆. 故先讚德方申敬禮. 諸言所表謂佛

001a12□世尊. 此能破闇故稱冥滅. 言一切種諸冥

001a13□滅者. 謂滅諸境一切品冥. 以諸無知能覆

001a14□實義及障眞見. 故說爲冥. 唯佛世尊得

001a15□永對治於一切境一切種冥. 證不生法故

001a16□稱爲滅. 聲聞獨覺雖滅諸冥. 以染無知

001a17□畢竟未斷故非一切種. 所以者何. 由於

001a18□佛法極遠時處及諸義類無邊差別. 不染無

001a19□知猶未斷故. 已讚世尊自利德滿. 次當讚

001a20□佛利他德圓. 拔衆生出生死泥者. 由彼生

001a21□死是諸衆生沈溺處故難可出故. 所以譬

001a22□泥. 衆生於中淪沒無救. 世尊哀愍隨授所

001a23□應正法敎手拔濟令出. 已讚佛德. 次申敬

001a24□禮. 敬禮如是如理師者. 稽首接足故稱敬禮.

001a25□諸有具前自他利德. 故云如是. 如實無倒敎

001a26□授誡□. 名如理師. 如理師言顯利他德.

001a27□能方便說如理正敎. 從生死泥拔衆生出.

001a28□不由威力與願神通. 禮如理師欲何

001a29□所作. 對法藏論我當說者. 敎誡學徒故稱爲

001b01□論. 其論者何. 謂對法藏. 何謂對法. 頌曰

001b02□　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論

001b03□論曰. 慧謂擇法. 淨謂無漏. 淨慧眷屬名曰隨

001b04□行. 如是總說無漏五蘊名爲對法. 此則勝

001b05□義阿毘達磨. 若說世俗阿毘達磨卽能得

001b06□此. 諸慧及論. 慧謂得此有漏修慧思聞生得

001b07□慧及隨行. 論謂傳生無漏慧敎. 此諸慧論.

001b08□是彼資糧故亦得名阿毘達磨. 釋此名者

001b09□能持自相. 故名爲法. 若勝義法唯是涅槃.

001b10□若法相法通四聖諦. 此能對向或能對觀. 故

001b11□稱對法. 已釋對法. 何故此論名對法藏. 頌

001b12□曰

001b13□　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名

001b14□論曰. 由彼對法論中勝義入此攝故. 此得

001b15□藏名. 或此依彼. 從彼引生. 是彼所藏. 故亦

001b16□名藏. 是故此論名對法藏. 何因說彼阿毘

001b17□達磨. 誰復先說阿毘達磨. 而今造論恭敬解

001b18□釋. 頌曰

001b19□　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便

001b20□　由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法

001b21□論曰. 若離擇法無勝方便能滅諸惑. 諸惑

001b22□能令世間漂轉生死大海. 因此傳佛說彼

001b23□對法. 欲令世間得擇法故. 離說對法. 弟

001b24□子不能於諸法相如理簡擇. 然佛世尊處

001b25□處散說阿毘達磨. 大德迦多衍尼子等諸大

001b26□聲聞結集安置. 猶如大德法救所集無常品

001b27□等□拖南頌. 毘婆沙師傳說如此. 何法名

001b28□爲彼所簡擇. 因此傳佛說對法耶. 頌曰

001b29□　有漏無漏法　　除道餘有爲

001c01□　於彼漏隨增　　故說名有漏

001c02□　無漏謂道諦　　及三種無爲

001c03□　謂虛空二滅　　此中空無□

001c04□　擇滅謂離繫　　隨繫事各別

001c05□　畢竟□當生　　別得非擇滅

001c06□論曰. 說一切法略有二種. 謂有漏無漏. 有

001c07□漏法云何. 謂除道諦餘有爲法. 所以者何.

001c08□諸漏於中等隨增故. 緣滅道諦諸漏雖生.

001c09□而不隨增故非有漏. 不隨增義隨眠品中

001c10□自當顯說. 已辯有漏. 無漏云何. 謂道聖諦

001c11□及三無爲. 何等爲三. 虛空二滅. 二滅者何.

001c12□擇非擇滅. 此虛空等三種無爲及道聖諦. 名

001c13□無漏法. 所以者何. 諸漏於中不隨增故. 於

001c14□略所說三無爲中. 虛空但以無□爲性. 由

001c15□無障故色於中行. 擇滅卽以離繫爲性.

001c16□諸有漏法遠離繫縛證得解脫. 名爲擇滅.

001c17□擇謂簡擇卽慧差別. 各別簡擇四聖諦故. 擇

001c18□力所得滅名爲擇滅. 如牛所駕車名曰牛

001c19□車. 略去中言故作是說. 一切有漏法同一擇

001c20□滅耶. 不爾. 云何隨繫事別. 謂隨繫事量.

001c21□離繫事亦爾. 若不爾者於證見苦所斷煩惱

001c22□滅時. 應證一切所斷諸煩惱滅. 若如是者.

001c23□修餘對治則爲無用. 依何義說滅無同

001c24□類. 依滅自無同類因義亦不與他. 故作是

001c25□說. 非無同類. 已說擇滅. 永□當生得非

001c26□擇滅. 謂能永□未來法生. 得滅異前名非

001c27□擇滅. 得不因擇但由闕緣. 如眼與意專一

001c28□色時餘色聲香味觸等謝. 緣彼境界五識

001c29□身等. 住未來世畢竟不生. 由彼不能緣過

002a01□去境. 緣不具故得非擇滅. 於法得滅應作

002a02□四句. 或於諸法唯得擇滅. 謂諸有漏過現

002a03□生法. 或於諸法唯非擇滅. 謂不生法無漏有

002a04□爲. 或於諸法俱得二滅. 謂彼不生諸有漏

002a05□法. 或於諸法不得二滅. 謂諸無漏過現生

002a06□法. 如是已說三種無爲. 前說除道餘有爲

002a07□法. 是名有漏. 何謂有爲. 頌曰

002a08□　又諸有爲法　　謂色等五蘊

002a09□　亦世路言依　　有離有事等

002a10□論曰. 色等五蘊謂初色蘊乃至識蘊. 如是五

002a11□法具攝有爲. 衆緣聚集共所作故. 無有少

002a12□法一緣所生. 是彼類故. 未來無妨. 如乳如

002a13□薪. 此有爲法亦名世路. 已行正行當行性故.

002a14□或爲無常所呑食故. 或名言依. 言謂語言.

002a15□此所依者卽名俱義. 如是言依具攝一切有

002a16□爲諸法. 若不爾者應違品類足論所說. 彼

002a17□說言依十八界攝. 或名有離. 離謂永離. 卽

002a18□是涅槃. 一切有爲有彼離故. 或名有事. 以

002a19□有因故. 事是因義. 毘婆沙師傳說如此. 如

002a20□是等類是有爲法差別衆名. 於此所說有爲

002a21□法中. 頌曰

002a22□　有漏名取蘊　　亦說爲有諍

002a23□　及苦集世間　　見處三有等

002a24□論曰. 此何所立. 謂立取蘊亦名爲蘊. 或有

002a25□唯蘊而非取蘊. 謂無漏行. 煩惱名取. 蘊從

002a26□取生故名取蘊. 如草糠火. 或蘊屬取故名

002a27□取蘊. 如帝王臣. 或蘊生取故名取蘊. 如花

002a28□果樹. 此有漏法亦名有諍. 煩惱名諍. 觸動

002a29□善品故. 損害自他故. 諍隨增故. 名爲有諍.

002b01□猶如有漏. 亦名爲苦. 違聖心故. 亦名爲

002b02□集. 能招苦故. 亦名世間. 可毁壞故. 有

002b03□對治故. 亦名見處. 見住其中隨增眠故.

002b04□亦名三有. 有因有依三有攝故. 如是等類

002b05□是有漏法隨義別名. 如上所言. 色等五蘊

002b06□名有爲法. 色蘊者何. 頌曰

002b07□　色者唯五根　　五境及無表

002b08□論曰. 言五根者. 所謂眼耳鼻舌身根. 言五

002b09□境者. 卽是眼等五根境界. 所謂色聲香味所

002b10□觸. 及無表者. 謂無表色. 唯依此量立色蘊

002b11□名. 此中先應說五根相. 頌曰

002b12□　彼識依淨色　　名眼等五根

002b13□論曰. 彼謂前說色等五境. 識卽色聲香味觸

002b14□識. 彼識所依五種淨色. 如其次第應知. 卽

002b15□是眼等五根. 如世尊說. 苾芻當知. 眼謂內

002b16□處四大所造淨色爲性. 如是廣說. 或復彼

002b17□者. 謂前所說眼等五根. 識卽眼耳鼻舌身

002b18□識. 彼識所依五種淨色名眼等根. 是眼等

002b19□識所依止義. 如是便順品類足論. 如彼論

002b20□說. 云何眼根. 眼識所依淨色爲性. 如是廣

002b21□說. 已說五根. 次說五境. 頌曰

002b22□　色二或二十　　聲唯有八種

002b23□　味六香四種　　觸十一爲性

002b24□論曰. 言色二者. 一顯二形. 顯色有四. 靑

002b25□黃赤白. 餘顯是此四色差別. 形色有八. 謂

002b26□長爲初不正爲後. 或二十者. 卽此色處復說

002b27□二十. 謂靑黃赤白長短方圓高下正不正. 雲

002b28□煙塵霧影光明闇. 有餘師說. 空一顯色第二

002b29□十一. 此中正者. 謂形平等. 形不平等名爲不

002c01□正. 地水氣騰說之爲霧. 日焰名光. 月星火

002c02□藥寶珠電等諸焰名明. 障光明生於中餘

002c03□色可見名影. □此爲闇. 餘色易了故今不

002c04□釋. 或有色處有顯無形. 謂靑黃赤白影光

002c05□明闇. 或有色處有形無顯. 謂長等一分身

002c06□表業性. 或有色處有顯有形. 謂所餘色. 有

002c07□餘師說. 唯光明色有顯無形. 現見世間靑

002c08□等色處有長等故. 如何一事具有顯形. 由

002c09□於此中俱可知故. 此中有者是有智義非

002c10□有境義. 若爾身表中亦應有顯智. 已說色

002c11□處. 當說聲處. 聲唯八種. 謂有執受. 或無執

002c12□受大種爲因. 及有情名非有情名差別爲四.

002c13□此復可意及不可意差別成八. 執受大種爲

002c14□因聲者. 謂言手等所發音聲. 風林河等所發

002c15□音聲. 名無執受大種爲因. 有情名聲. 謂語

002c16□表業. 餘聲則是非有情名. 有說. 有聲通有

002c17□執受及無執受大種爲因. 如手鼓等合所生

002c18□聲. 如不許一顯色極微二四大造. 聲亦應

002c19□爾. 已說聲處. 當說味處. 味有六種. 甘醋

002c20□鹹辛苦淡別故. 已說味處. 當說香處. 香有

002c21□四種. 好香惡香等不等香有差別故. 本論中

002c22□說. 香有三種. 好香惡香及平等香. 已說香

002c23□處. 當說觸處. 觸有十一. 謂四大種滑性□

002c24□性重性輕性及冷飢渴. 此中大種後當廣說.

002c25□柔軟名滑. □强爲□. 可稱名重. □此爲

002c26□輕. 煖欲名冷. 食欲名飢. 飮欲名渴. 此三

002c27□於因立果名故. 作如是說. 如有頌言

002c28□　諸佛出現樂　　演說正法樂

002c29□　僧衆和合樂　　同修勇進樂

003a01□於色界中無飢渴觸有所餘觸. 彼界衣服

003a02□別不可稱. 聚則可稱. 冷煖於彼雖無能

003a03□損而有能益. 傳說如此. 此中已說多種色

003a04□處. 有時眼識緣一事生. 謂於爾時各別了

003a05□別. 有時眼識緣多事生. 謂於爾時不別了

003a06□別. 如遠觀察軍衆山林無量顯形珠寶聚等.

003a07□應知耳等諸識亦爾. 有餘師說. 身識極多緣

003a08□五觸起. 謂四大種滑等隨一. 有說. 極多總緣

003a09□一切十一觸起. 若爾五識總緣境故. 應五

003a10□識身取共相境非自相境. 約處自相. 許五

003a11□識身取自相境非事自相斯有何失. 今應

003a12□思擇. 身舌二根兩境俱至. 何識先起. 隨境强

003a13□盛彼識先生. 境若均平舌識先起. 食飮引

003a14□身令相續故. 已說根境及取境相. 無表色

003a15□相今次當說. 頌曰

003a16□　亂心無心等　　隨流淨不淨

003a17□　大種所造性　　由此說無表

003a18□論曰. 亂心者. 謂此餘心. 無心者. 謂入無

003a19□想及滅盡定. 等言顯示不亂有心. 相似

003a20□相續說名隨流. 善與不善名淨不淨. 爲簡

003a21□諸得相似相續. 是故復言大種所造. 毘婆沙

003a22□說. 造是因義. 謂作生等五種因故. 顯立名

003a23□因故言由此. 無表雖以色業爲性如有表

003a24□業. 而非表示令他了知. 故名無表. 說者

003a25□顯此是師宗言. 略說表業及定所生善不善

003a26□色名爲無表. 旣言無表大種所造. 大種云

003a27□何. 頌曰

003a28□　大種謂四界　　卽地水火風

003a29□　能成持等業　　堅濕煖動性

003b01□論曰. 地水火風能持自相及所造色. 故名爲

003b02□界. 如是四界亦名大種. 一切餘色所依性

003b03□故. 體寬廣故. 或於地等增盛聚中. 形相大

003b04□故. 或起種種大事用故. 此四大種能成何

003b05□業. 如其次第能成持攝熟長四業. 地界能

003b06□持. 水界能攝. 火界能熟. 風界能長. 長謂增

003b07□盛. 或復流引. 業用旣爾. 自性云何. 如其次

003b08□第卽用堅濕煖動爲性. 地界堅性. 水界濕

003b09□性. 火界煖性. 風界動性. 由此能引大種造

003b10□色. 令其相續生至餘方. 如吹燈光. 故名爲

003b11□動. 品類足論及契經言. 云何名風界. 謂輕

003b12□等動性. 復說輕性爲所造色. 故應風界動

003b13□爲自性. 擧業顯體故亦言輕. 云何地等地

003b14□等界別. 頌曰

003b15□　地謂顯形色　　隨世想立名

003b16□　水火亦復然　　風卽界亦爾

003b17□論曰. 地謂顯形. 色處爲體. 隨世間想假立

003b18□此名. 由諸世間相示地者. 以顯形色. 而相

003b19□示故. 水火亦然. 風卽風界. 世間於動立風

003b20□名故或如地等隨世想名. 風亦顯形. 故言

003b21□亦爾. 如世間說黑風團風. 此用顯形. 表

003b22□示風故. 何故此蘊無表爲後說爲色耶. 由

003b23□變壞故. 如世尊說. 苾芻當知. 由變壞故

003b24□名色取蘊. 誰能變壞. 謂手觸故卽便變壞. 乃

003b25□至廣說. 變壞卽是可惱壞義. 故義品中作

003b26□如是說

003b27□　趣求諸欲人　　常起於希望

003b28□　諸欲若不遂　　惱壞如箭中

003b29□色復云何欲所惱壞. 欲所擾惱變壞生故.

003c01□有說. 變□故名爲色. 若爾極微應不名

003c02□色. 無變□故. 此難不然. 無一極微各處而

003c03□住. 衆微聚集變□義成. 過去未來應不名

003c04□色. 此亦曾當有變□故. 及彼類故. 如所燒

003c05□薪. 諸無表色應不名色. 有釋. 表色有變□

003c06□故. 無表隨彼亦受色名. 譬如樹動影亦隨

003c07□動. 此釋不然. 無變□故. 又表滅時無表應

003c08□滅. 如樹滅時影必隨滅. 有釋所依大種變□

003c09□故. 無表業亦得色名. 若爾所依有變□故.

003c10□眼識等五應亦名色. 此難不齊. 無表依止大

003c11□種轉時. 如影依樹光依珠寶. 眼等五識依

003c12□眼等時則不如是. 唯能爲作助生緣故. 此

003c13□影依樹光依寶言. 且非符順毘婆沙義. 彼

003c14□宗影等顯色極微. 各自依止四大種故. 設

003c15□許影光依止樹寶. 而無表色不同彼依. 彼

003c16□許所依大種雖滅而無表色不隨滅故. 是

003c17□故所言未爲釋難. 復有別釋彼所難言.

003c18□眼識等五所依不定. 或有變□. 謂眼等根. 或

003c19□無變□. 謂無間意. 無表所依則不如是. 故

003c20□前所難定爲不齊. 變□名色理得成就. 頌

003c21□曰

003c22□　此中根與境　　許卽十處界

003c23□論曰. 此前所說色蘊性中. 許卽根境爲十處

003c24□界. 謂於處門立爲十處. 眼處色處廣說乃

003c25□至身處觸處. 若於界門立爲十界. 眼界色

003c26□界廣說乃至身界觸界. 已說色蘊幷立處

003c27□界. 當說受等三蘊處界. 頌曰

003c28□　受領納隨觸　　想取像爲體

003c29□　四餘名行蘊　　如是受等三

004a01□　及無表無爲　　名法處法界

004a02□論曰. 受蘊謂三. 領納隨觸. 卽樂及苦不苦

004a03□不樂. 此復分別成六受身. 謂眼觸所生受乃

004a04□至意觸所生受. 想蘊謂能取像爲體. 卽能

004a05□執取靑黃長短男女怨親苦樂等相. 此復分

004a06□別成六想身. 應如受說. 除前及後色受想

004a07□識. 餘一切行名爲行蘊. 然薄伽梵於契經

004a08□中說六思身爲行蘊者. 由最勝故. 所以

004a09□者何. 行名造作. 思是業性造作義强. 故爲

004a10□最勝. 是故佛說若能造作有漏有爲名行

004a11□取蘊. 若不爾者. 餘心所法及不相應. 非蘊

004a12□攝故. 應非苦集. 則不可爲應知應斷. 如

004a13□世尊說. 若於一法未達未知. 我說不能作

004a14□苦邊際. 未斷未滅說亦如是. 是故定應許

004a15□除四蘊餘有爲行皆行蘊攝. 卽此所說受想

004a16□行蘊. 及無表色. 三種無爲. 如是七法. 於處

004a17□門中立爲法處. 於界門中立爲法界. 已說

004a18□受等三蘊處界. 當說識蘊幷立處界. 頌曰

004a19□　識謂各了別　　此卽名意處

004a20□　及七界應知　　六識轉爲意

004a21□論曰. 各各了別彼彼境界. 總取境相故名

004a22□識蘊. 此復差別有六識身. 謂眼識身至意識

004a23□身. 應知如是所說識蘊. 於處門中立爲意

004a24□處. 於界門中立爲七界. 謂眼識界至意識

004a25□界. 卽此六識轉爲意界. 如是此中所說五蘊.

004a26□卽十二處幷十八界. 謂除無表諸餘色蘊

004a27□卽名十處. 亦名十界. 受想行蘊無表無爲總

004a28□名法處. 亦名法界. 應知識蘊卽名意處. 亦

004a29□名七界. 謂六識界及與意界. 豈不識蘊唯六

004b01□識身. 異此說何復爲意界. 更無異法. 卽於

004b02□此中頌曰

004b03□　由卽六識身　　無間滅爲意

004b04□論曰. 卽六識身無間滅已. 能生後識故名

004b05□意界. 謂如此子卽名餘父. 又如此果卽名

004b06□餘種. 若爾實界應唯十七或唯十二. 六識

004b07□與意更相攝故. 何緣得立十八界耶. 頌曰

004b08□　成第六依故　　十八界應知

004b09□論曰. 如五識界. 別有眼等五界爲依. 第六

004b10□意識無別所依. 爲成此依故說意界. 如是

004b11□所依能依境界. 應知各六界成十八. 若爾無

004b12□學最後念心應非意界. 此無間滅後識不

004b13□生. 非意界故. 不爾. 此已住意性故. 闕餘

004b14□緣故後識不生. 此中蘊攝一切有爲. 取蘊

004b15□唯攝一切有漏. 處界總攝一切法盡. 別攝

004b16□如是. 總攝云何. 頌曰

004b17□　總攝一切法　　由一蘊處界

004b18□　攝自性非餘　　以離他性故

004b19□論曰. 由一色蘊意處法界. 應知總攝一切

004b20□法盡. 謂於諸處就勝義說. 唯攝自性不

004b21□攝他性. 所以者何. 法與他性恒相離故. 此

004b22□離於彼. 而言攝者. 其理不然. 且如眼根. 唯

004b23□攝色蘊眼處眼界苦集諦等. 是彼性故. 不攝

004b24□餘蘊餘處界等. 離彼性故. 若於諸處就世

004b25□俗說. 應知亦以餘法攝餘. 如四攝事攝

004b26□徒衆等. 眼耳鼻三處各有二. 何緣界體非

004b27□二十一. 此難非理. 所以者何. 頌曰

004b28□　類境識同故　　雖二界體一

004b29□論曰. 類同者. 謂二處同是眼自性故. 境同者.

004c01□謂二處同用色爲境故. 識同者. 謂二處同

004c02□爲眼識依故. 由此眼界雖二而一. 耳鼻亦

004c03□應如是安立. 若爾何緣生依二處. 頌曰

004c04□　然爲令端嚴　　眼等各生二

004c05□論曰. 爲所依身相端嚴故. 界體雖一而兩處

004c06□生. 若眼耳根處唯生一. 鼻無二穴身不端

004c07□嚴. 此釋不然. 若本來爾誰言醜陋. 又□□

004c08□等雖生二處有何端嚴. 若爾三根何緣生

004c09□二. 爲所發識明了端嚴. 現見世間. 閉一目

004c10□等了別色等便不分明. 是故三根各生二

004c11□處. 已說諸蘊及處界攝. 當說其義. 此蘊處

004c12□界別義云何. 頌曰

004c13□　聚生門種族　　是蘊處界義

004c14□論曰. 諸有爲法和合聚義是蘊義. 如契經言.

004c15□諸所有色. 若過去若未來若現在. 若內若外.

004c16□若□若細. 若劣若勝. 若遠若近. 如是一切略

004c17□爲一聚. 說名色蘊. 由此聚義蘊義得成.

004c18□於此經中. 無常已滅名過去. 若未已生名

004c19□未來. 已生未謝名現在. 自身名內. 所餘名

004c20□外. 或約處辯. 有對名□. 無對名細. 或相待

004c21□立. 若言相待. □細不成. 此難不然. 所待異

004c22□故. 待彼爲□未嘗爲細. 待彼爲細未嘗

004c23□爲□. 猶如父子苦集諦等染汚名劣. 不染

004c24□名勝. 去來名遠. 現在名近. 乃至識蘊應知

004c25□亦然. 而有差別. 謂依五根名□. 唯依意

004c26□根名細. 或約地辯. 毘婆沙師所說如是. 大

004c27□德法救復作是言. 五根所取名□色. 所餘

004c28□名細色. 非可意者名劣色. 所餘名勝色. 不

004c29□可見處名遠色. 在可見處名近色. 過去等

005a01□色如自名顯受等亦然. 隨所依力應知遠

005a02□近□細同前. 心心所法生長門義是處義.

005a03□訓釋詞者. 謂能生長心心所法故名爲處.

005a04□是能生長彼作用義. 法種族義是界義. 如

005a05□一山中有多銅鐵金銀等族說名多界. 如

005a06□是一身. 或一相續有十八類諸法種族名

005a07□十八界. 此中種族是生本義. 如是眼等誰之

005a08□生本. 謂自種類同類因故. 若爾無爲應不名

005a09□界. 心心所法生之本故. 有說. 界聲表種類

005a10□義. 謂十八法種類自性各別不同名十八界.

005a11□若言聚義是蘊義者. 蘊應假有. 多實積集共

005a12□所成故. 如聚如我. 此難不然. 一實極微亦

005a13□名蘊故. 若爾不應言聚義是蘊義. 非一實

005a14□物有聚義故. 有說. 能荷重擔義是蘊義.

005a15□由此世間說肩名蘊. 物所聚故. 或有說者.

005a16□可分段義是蘊義. 故世有言. 汝三蘊還我

005a17□當與汝. 此釋越經. 經說聚義是蘊義故.

005a18□如契經言. 諸所有色若過去等. 廣說如前.

005a19□若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊. 是

005a20□故一切過去色等一一實物各各名蘊. 此執

005a21□非理. 故彼經言. 如是一切略爲一聚說名

005a22□蘊故. 是故如聚. 蘊定假有. 若爾應許諸有

005a23□色處亦是假有. 眼等極微. 要多積聚成生門

005a24□故. 此難非理. 多積聚中一一極微. 有因用

005a25□故. 若不爾者. 根境相助共生識等. 應非別

005a26□處. 是則應無十二處別. 然毘婆沙作如是

005a27□說. 對法諸師若觀假蘊. 彼說極微一界一處

005a28□一蘊少分. 若不觀者. 彼說極微卽是一界一

005a29□處一蘊. 此應於分假謂有分. 如燒少衣亦

005b01□說燒衣. 何故世尊於所知境. 由蘊等門作

005b02□三種說. 頌曰

005b03□　愚根樂三故　　說蘊處界三

005b04□論曰. 所化有情有三品故. 世尊爲說蘊等

005b05□三門. 傳說. 有情愚有三種. 或愚心所總執

005b06□爲我. 或唯愚色. 或愚色心. 根亦有三. 謂利

005b07□中鈍. 樂亦三種. 謂樂略中及廣文故. 如其

005b08□次第世尊爲說蘊處界三. 何緣世尊說餘心

005b09□所總置行蘊. 別分受想爲二蘊耶. 頌曰

005b10□　諍根生死因　　及次第因故

005b11□　於諸心所法　　受想別爲蘊

005b12□論曰. 諍根有二. 謂著諸欲及著諸見. 此二

005b13□受想. 如其次第爲最勝因. 味受力故貪著

005b14□諸欲. 倒想力故貪著諸見. 又生死法以受及

005b15□想爲最勝因. 由耽著受起倒想故. 生死

005b16□輪□. 由此二因及後當說次第因故. 應知

005b17□別立受想爲蘊. 其次第因. □次當辯. 何故

005b18□無爲說在處界. 非蘊攝耶. 頌曰

005b19□　蘊不攝無爲　　義不相應故

005b20□論曰. 三無爲法不可說在色等蘊中. 與色

005b21□等義不相應故. 謂體非色乃至非識. 亦不

005b22□可說爲第六蘊. 彼與蘊義不相應故. 聚

005b23□義是蘊. 如前具說. 謂無爲法. 非如色等有

005b24□過去等品類差別可略一聚名無爲蘊. 又

005b25□言取蘊爲顯染依. 染淨二依蘊言所顯. 無

005b26□爲於此二義都無. 義不相應故不立蘊. 有

005b27□說. 如甁破非甁. 如是蘊息應非蘊. 彼於

005b28□處界例應成失. 如是已說諸蘊廢立. 當

005b29□說次第. 頌曰.

005c01□　隨□染器等　　界別次第立

005c02□論曰. 色有對故諸蘊中□. 無色中□唯受行

005c03□相. 故世說我手等痛言. 待二想□. 男女等

005c04□想易了知故. 行□過識. 貪瞋等行易了知

005c05□故. 識最爲細. 總取境相難分別故. 由此

005c06□隨□立蘊次第. 或從無始生死已來. 男女

005c07□於色更相愛樂. 此由耽著樂受味故. 耽受

005c08□復因倒想生故. 此倒想生由煩惱故. 如是

005c09□煩惱依識而生. 此及前三皆染汚識. 由此隨

005c10□染立蘊次第. 或色如器. 受類飮食. 想同助

005c11□味. 行似廚人. 識喩食者. 故隨器等立蘊次

005c12□第. 或隨界別立蘊次第. 謂欲界中有諸

005c13□妙欲. 色相顯了. 色界靜慮有勝喜等. 受相顯

005c14□了. 三無色中取空等相. 想相顯了. 第一有中

005c15□思最爲勝. 行相顯了. 此卽識住. 識住其中

005c16□顯似世間田種次第. 是故諸蘊次第如是. 由

005c17□此五蘊無增減過. 卽由如是諸次第因. 離

005c18□行別立受想二蘊. 謂受與想. 於諸行中相

005c19□□生染. 類食同助. 二界中强故別立蘊. 處

005c20□界門中應先辨說六根次第. 由斯境識次

005c21□第可知. 頌曰

005c22□　前五境唯現　　四境唯所造

005c23□　餘用遠速明　　或隨處次第

005c24□論曰. 於六根中. 眼等前五唯取現境. 是故

005c25□先說. 意境不定. 三世無爲. 或唯取一或二三

005c26□四. 所言四境唯所造者. 前流至此. 五中前

005c27□四境唯所造. 是故先說. 身境不定. 或取大

005c28□種. 或取造色. 或二俱取. 餘謂前四. 如其所

005c29□應用遠速明. 是故先說. 謂眼耳根取遠境

006a01□故. 在二先說. 二中眼用遠故先說. 遠見山

006a02□河不聞聲故. 又眼用速. 先遠見人撞擊鍾

006a03□鼓後聞聲故. 鼻舌兩根用俱非遠. 先說鼻

006a04□者. 由速明故. 如對香美諸飮食時. 鼻先

006a05□嗅香舌後嘗味. 或於身中隨所依處上下

006a06□差別說根次第. 謂眼所依最居其上. 次耳

006a07□鼻舌身多居下. 意無方處. 有卽依止諸根

006a08□生者. 故最後說. 何緣十處皆色蘊攝. 唯於一

006a09□種立色處名. 又十二處體皆是法. 唯於一

006a10□種立法處名. 頌曰

006a11□　爲差別最勝　　攝多增上法

006a12□　故一處名色　　一名爲法處

006a13□論曰. 爲差別者. 爲令了知境有境性種種

006a14□差別. 故於色蘊就差別相建立十處不總

006a15□爲一. 若無眼等差別想名. 而體是色立名

006a16□色處. 此爲眼等名所簡別. 雖標總稱而卽

006a17□別名. 又諸色中色處最勝. 故立通名. 由有

006a18□對故. 手等觸時卽便變壞. 及有見故. 可示

006a19□在此在彼差別. 又諸世間唯於此處同說

006a20□爲色. 非於眼等. 又爲差別立一法處. 非

006a21□於一切. 如色應知. 又於此中攝受想等

006a22□衆多法故. 應立通名. 又增上法. 所謂涅槃.

006a23□此中攝故獨立爲法. 有餘師說. 色處中有

006a24□二十種色最□顯故. 肉天聖慧三眼境故. 獨

006a25□立色名. 法處中有諸法名故. 諸法智故. 獨

006a26□立法名. 諸契經中. 有餘種種蘊及處界名想

006a27□可得. 爲卽此攝. 爲離此耶. 彼皆此攝. 如

006a28□應當知. 且辯攝餘諸蘊名想. 頌曰

006a29□　牟尼說法蘊　　數有八十千

006b01□　彼體語或名　　此色行蘊攝

006b02□論曰. 諸說佛敎語爲體者. 彼說法蘊皆色蘊

006b03□攝. 諸說佛敎名爲體者. 彼說法蘊皆行蘊攝.

006b04□此諸法蘊其量云何. 頌曰

006b05□　有言諸法蘊　　量如彼論說

006b06□　或隨蘊等言　　如實行對治

006b07□論曰. 有諸師言. 八萬法蘊一一量等法蘊

006b08□足論. 謂彼一一有六千頌. 如對法中法蘊足

006b09□說. 或說. 法蘊隨蘊等言一一差別數有八

006b10□萬. 謂蘊·處·界·緣起·諦·食·靜慮·無量·無色·

006b11□解脫·勝處·遍處·覺品·神通·無諍·願智·無□

006b12□解等. 一一敎門名一法蘊. 如實說者. 所化有

006b13□情有貪瞋等八萬行別. 爲對治彼八萬行故.

006b14□世尊宣說八萬法蘊. 如彼所說八萬法蘊皆

006b15□此五中二蘊所攝. 如是餘處諸蘊處界類亦

006b16□應然. 頌曰

006b17□　如是餘蘊等　　各隨其所應

006b18□　攝在前說中　　應審觀自相

006b19□論曰. 餘契經中諸蘊處界. 隨應攝在前所說

006b20□中. 如此論中所說蘊等. 應審觀彼一一自

006b21□相. 且諸經中說餘五蘊. 謂戒定慧解脫解脫

006b22□智見五蘊. 彼中戒蘊此色蘊攝. 彼餘四蘊此

006b23□行蘊攝. 又諸經說十遍處等. 前八遍處. 無貪

006b24□性故此法處攝. 若兼助伴五蘊性故. 卽此意

006b25□處法處所攝. 攝八勝處應知亦爾. 空識遍

006b26□處. 空無邊等四無色處四蘊性故. 卽此意處

006b27□法處所攝. 五解脫處慧爲性故. 此法處攝. 若

006b28□兼助伴. 卽此聲意法處所攝. 復有二處. 謂

006b29□無想有情天處. 及非想非非想處. 初處卽此

006c01□十處所攝. 無香味故. 後處卽此意法處攝.

006c02□四蘊性故. 又多界經說界差別. 有六十二.

006c03□隨其所應當知皆此十八界攝. 且彼經中所

006c04□說六界. 地水火風四界已說. 空識二界未說

006c05□其相. 爲卽虛空名爲空界. 爲一切識名識

006c06□界耶. 不爾云何. 頌曰

006c07□　空界謂竅隙　　傳說是明闇

006c08□　識界有漏識　　有情生所依

006c09□論曰. 諸有門□及口鼻等. 內外竅隙名爲空

006c10□界. 如是竅隙云何應知. 傳說. 竅隙卽是明

006c11□闇. 非離明闇竅隙可取. 故說空界明闇爲

006c12□體. 應知此體不離晝夜. 卽此說名□阿伽

006c13□色. 傳說. 阿伽謂積集色. 極能爲□故名阿

006c14□伽. 此空界色與彼相□. 是故說名□阿伽

006c15□色. 有說. 阿伽卽空界色. 此中無□故名阿

006c16□伽. 卽阿伽色餘□相□. 是故說名□阿伽色.

006c17□諸有漏識名爲識界. 云何不說諸無漏識

006c18□爲識界耶. 由許六界是諸有情生所依故.

006c19□如是諸界從續生心. 至命終心恒持生故.

006c20□諸無漏法則不如是. 彼六界中. 前四卽此觸

006c21□界所攝. 第五卽此色界所攝. 第六卽此七心

006c22□界攝. 彼經餘界如其所應. 皆卽此中十八界

006c23□攝

006c24□說一切有部俱舍論卷第一

007a01□

007a02□阿毘達磨俱舍論卷第二

007a03□

007a04□　　　　尊者世親造

007a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

007a06□　　分別界品第一之二

007a07□復次於前所說十八界中. 幾有見幾無見. 幾

007a08□有對幾無對. 幾善幾不善幾無記. 頌曰

007a09□　一有見謂色　　十有色有對

007a10□　此除色聲八　　無記餘三種

007a11□論曰. 十八界中色界有見. 以可示現此彼

007a12□差別. 由此義准說餘無見. 如是已說有見

007a13□無見. 唯色蘊攝十界有對. 對是□義. 此復三

007a14□種. 障□境界所緣異故. 障□有對. 謂十色

007a15□界. 自於他處被□不生. 如手□手或石□

007a16□石或二相□. 境界有對. 謂十二界法界一

007a17□分. 諸有境法於色等境. 故施設論作如是

007a18□言. 有眼於水有□非陸. 如魚等眼. 有眼於

007a19□陸有□非水. 從多分說. 如人等眼. 有眼

007a20□俱□. 如畢舍遮室獸摩羅及捕魚人蝦□

007a21□等眼. 有俱非□. 謂除前相. 有眼於夜有□

007a22□非晝. 如諸□□□□等眼. 有眼於晝有□

007a23□非夜. 從多分說. 如人等眼. 有眼俱□. 如

007a24□狗野干馬豹豺狼□狸等眼. 有俱非□. 謂除

007a25□前相. 此等名爲境界有對. 所緣有對. 謂心

007a26□心所於自所緣. 境界所緣復有何別. 若於

007a27□彼法此有功能. 卽說彼爲此法境界. 心心

007a28□所法執彼而起. 彼於心等名爲所緣. 云何

007a29□眼等於自境界所緣轉時說名有□. 越彼

007b01□於餘此不轉故. 或復□者是和會義. 謂眼

007b02□等法於自境界及自所緣和會轉故. 應知此

007b03□中唯就障□有對而說. 故但言十有色有

007b04□對. 更相障故. 由此義准說餘無對. 若法境

007b05□界有對. 亦障□有對耶. 應作四句. 謂七心

007b06□界法界一分諸相應法是第一句. 色等五境

007b07□是第二句. 眼等五根是第三句. 法界一分非

007b08□相應法是第四句. 若法境界有對. 亦所緣有

007b09□對耶. 應順後句. 謂若所緣有對. 定是境界

007b10□有對. 有雖境界有對而非所緣有對. 謂眼

007b11□等五根. 此中大德鳩摩邏多作如是說

007b12□　是處心欲生　　他□令不起

007b13□　應知是有對　　無對此相違

007b14□此是所許. 如是已說有對無對. 於此所說

007b15□十有對中. 除色及聲餘八無記. 謂五色根.

007b16□香味觸境. 不可記爲善不善性故名無記.

007b17□有說. 不能記異熟果故名無記. 若爾無漏

007b18□應唯無記. 其餘十界通善等三. 謂七心界

007b19□與無貪等相應名善. 貪等相應名爲不善.

007b20□餘名無記. 法界若是無貪等性相應等起擇

007b21□滅名善. 若貪等性相應等起名爲不善. 餘

007b22□名無記. 色界聲界若善不善心力等起身語

007b23□表攝. 是善不善. 餘是無記. 已說善等. 十八

007b24□界中幾欲界繫. 幾色界繫. 幾無色界繫. 頌

007b25□曰

007b26□　欲界繫十八　　色界繫十四

007b27□　除香味二識　　無色繫後三

007b28□論曰. 繫謂繫屬卽被縛義. 欲界所繫具足

007b29□十八. 色界所繫唯十四種. 除香味境及鼻

007c01□舌識. 除香味者段食性故. 離段食欲方

007c02□得生彼. 除鼻舌識無所緣故若爾觸界於

007c03□彼應無. 如香味境段食性故. 彼所有觸非

007c04□段食性. 若爾香味類亦應然. 香味離食無

007c05□別受用. 觸有別用持根衣等. 彼離食欲香

007c06□味無用. 有根衣等故觸非無. 有餘師說. 住

007c07□此依彼靜慮等至見色聞聲. 輕安俱起有

007c08□殊勝觸攝益於身. 是故此三生彼靜慮猶

007c09□相隨逐. 香味不爾. 故在彼無. 若爾鼻舌彼

007c10□應非有. 如香味境彼無用故. 不爾二根於

007c11□彼有用. 謂起言說及莊嚴身. 若爲嚴身及

007c12□起說用. 但須依處. 何用二根. 如無男根亦

007c13□無依處. 二根無者依處亦無. 於彼可無男

007c14□根依處. 彼無用故. 鼻舌依處彼有用故. 離

007c15□根應有. 有雖無用而有根生. 如處胞胎

007c16□定當死者. 有雖無用而非無因. 彼從何

007c17□因得有根起. 於根有愛發殊勝業. 若離

007c18□境愛於根定然. 彼離境貪應無鼻舌. 或應

007c19□許彼男根亦生. 若謂不生由醜陋者. 陰藏

007c20□隱密何容醜陋. 又諸根生非由有用. 若有

007c21□因力無用亦生. 男根於彼雖爲醜陋. 設許

007c22□有因於彼應起. 男根非有鼻舌應無. 若爾

007c23□便違契經所說. 彼無支缺不減諸根. 隨彼

007c24□諸根應可有者. 說爲不減. 何所相違. 若不

007c25□許然男根應有. 如是說者鼻舌二根於彼

007c26□非無. 但無香味. 以六根愛依內身生非

007c27□依境界而得現起. 其男根愛依□觸生. □

007c28□觸彼無. 男根非有. 故於色界十八界中. 唯

007c29□十四種理得成立. 無色界繫唯有後三. 所謂

008a01□意法及意識界. 要離色欲於彼得生. 故無

008a02□色中無十色界依緣無故五識亦無. 故唯後

008a03□三無色界繫. 已說界繫. 十八界中幾有漏

008a04□幾無漏. 頌曰

008a05□　意法意識通　　所餘唯有漏

008a06□論曰. 意及意識道諦攝者. 名爲無漏. 餘名

008a07□有漏. 法界若是道諦無爲. 名爲無漏. 餘名

008a08□有漏. 餘十五界唯名有漏. 如是已說有漏

008a09□無漏. 十八界中幾有尋有伺. 幾無尋唯伺. 幾

008a10□無尋無伺. 頌曰

008a11□　五識唯尋伺　　後三三餘無

008a12□論曰. 眼等五識有尋有伺. 由與尋伺恒共

008a13□相應. 以行相□外門轉故. 顯義決定. 故說

008a14□唯言. 後三謂是意法意識. 根境識中各居後

008a15□故. 此後三界皆通三品. 意界意識界及相應

008a16□法界除尋與伺. 若在欲界初靜慮中有尋

008a17□有伺. 靜慮中間無尋唯伺. 第二靜慮以上諸

008a18□地乃至有頂無尋無伺. 法界所攝非相應

008a19□法. 靜慮中間伺亦如是. 尋一切時無尋唯伺.

008a20□無第二尋故. 但伺相應故. 伺在欲界初靜

008a21□慮中三品不收. 應名何等. 此應名曰無

008a22□伺唯尋. 無第二伺故. 但尋相應故. 由此故

008a23□言有尋伺地有四品法. 一有尋有伺. 謂除

008a24□尋伺餘相應法. 二無尋唯伺. 謂卽是尋. 三無

008a25□尋無伺. 謂卽一切非相應法. 四無伺唯尋. 謂

008a26□卽是伺. 餘十色界尋伺俱無. 常與尋伺不

008a27□相應故. 若五識身有尋有伺. 如何得說無

008a28□分別耶. 頌曰

008a29□　說五無分別　　由計度隨念

008b01□　以意地散慧　　意諸念爲體

008b02□論曰. 傳說. 分別略有三種. 一自性分別. 二

008b03□計度分別. 三隨念分別. 由五識身雖有自

008b04□性而無餘二. 說無分別. 如一足馬名爲無

008b05□足. 自性分別體唯是尋. 後心所中自當辯釋.

008b06□餘二分別如其次第. 意地散慧諸念爲體. 散

008b07□謂非定. 意識相應散慧. 名爲計度分別. 若

008b08□定若散意識相應諸念. 名爲隨念分別. 如是

008b09□已說有尋伺等. 十八界中幾有所緣幾無所

008b10□緣. 幾有執受幾無執受. 頌曰

008b11□　七心法界半　　有所緣餘無

008b12□　前八界及聲　　無執受餘二

008b13□論曰. 六識意界及法界攝諸心所法. 名有所

008b14□緣. 能取境故. 餘十色界及法界攝不相應法.

008b15□名無所緣. 義准成故. 如是已說有所緣等.

008b16□十八界中九無執受. 前七心界及法界全. 此

008b17□八及聲皆無執受. 所餘九界各通二門. 謂有

008b18□執受無執受故. 眼等五根住現在世名有執

008b19□受. 過去未來名無執受. 色香味觸住現在

008b20□世不離五根名有執受. 若住現在非不

008b21□離根過去未來. 名無執受. 如在身內除

008b22□與根合. 髮毛爪齒大小便利□唾血等. 及在

008b23□身外地水等中色香味觸雖在現世而無

008b24□執受. 有執受者. 此言何義. 心心所法共所執

008b25□持攝爲依處名有執受. 損益展轉更相隨

008b26□故. 卽諸世間說有覺觸. 衆緣所觸覺樂等

008b27□故. 與此相違名無執受. 如是已說有執受

008b28□等. 十八界中幾大種性幾所造性. 幾可積集

008b29□幾非積集. 頌曰

008c01□　觸界中有二　　餘九色所造

008c02□　法一分亦然　　十色可積集

008c03□論曰. 觸界通二. 謂大種及所造. 大種有四.

008c04□謂堅性等. 所造有七. 謂滑性等. 依大種生

008c05□故名所造. 餘九色界唯是所造. 謂五色根色

008c06□等四境. 法界一分無表業色亦唯所造. 餘七

008c07□心界法界一分. 除無表色俱非二種. 尊者

008c08□覺天作如是說. 十種色處唯大種性. 彼說不

008c09□然. 契經唯說堅等四相爲大種故. 此四大

008c10□種唯觸攝故. 非堅濕等眼等所取. 非色聲等

008c11□身根所覺. 是故彼說理定不然. 又契經說. 苾

008c12□芻當知. 眼謂內處四大種所造淨色. 有色無

008c13□見有對. 乃至身處廣說亦爾. 苾芻當知. 色謂

008c14□外處四大種所造. 有色有見有對. 聲謂外處

008c15□四大種所造. 有色無見有對. 香味二處廣說

008c16□亦爾. 觸謂外處. 是四大種及四大種所造. 有

008c17□色無見有對. 如是經中唯說觸處攝四大

008c18□種. 分明顯示餘有色處皆非大種. 若爾何

008c19□故. 契經中言謂於眼肉團中若內各別堅

008c20□性堅類. 乃至廣說. 彼說不離眼根肉團有

008c21□堅性等. 無相違過. 入胎經中. 唯說六界

008c22□爲士夫者. 爲顯能成士夫本事. 非唯爾

008c23□所. 彼經復說六觸處故. 又諸心所應非有

008c24□故. 亦不應執心所卽心. 以契經言想受等

008c25□心所法依止心故. 又亦說有貪心等故. 由

008c26□此如前所說諸界大種所造差別義成. 如

008c27□是已說大種性等. 十八界中. 五根五境十有

008c28□色界. 是可積集. 極微聚故. 義准餘八非可

008c29□積集. 非極微故. 如是已說可積集等. 十八

009a01□界中. 幾能斫幾所斫. 幾能燒幾所燒. 幾能稱

009a02□幾所稱. 頌曰

009a03□　謂唯外四界　　能斫及所斫

009a04□　亦所燒能稱　　能燒所稱諍

009a05□論曰. 色香味觸成斧薪等. 此卽名爲能斫

009a06□所斫. 何法名斫. 薪等色聚相逼續生. 斧等

009a07□分隔令各續起. 此法名斫. 身等色根不名

009a08□所斫. 非可全斷令成二故. 非身根等可成

009a09□二分. 支分離身則無根故. 又身根等亦非

009a10□能斫. 以淨妙故如珠寶光. 如能斫所斫體

009a11□唯外四界. 所燒能稱其體亦爾. 謂唯外四界

009a12□名所燒能稱. 身等色根亦非二事. 以淨妙

009a13□故如珠寶光. 聲界總非. 不相續故. 能燒所

009a14□稱有異諍論. 謂或有說. 能燒所稱體亦如

009a15□前. 唯外四界. 或復有說. 唯有火界可名能

009a16□燒. 所稱唯重. 如是已說能所斫等. 十八界

009a17□中幾異熟生. 幾所長養. 幾等流性. 幾有實事.

009a18□幾一刹那. 頌曰

009a19□　內五有熟養　　聲無異熟生

009a20□　八無□等流　　亦異熟生性

009a21□　餘三實唯法　　刹那唯後三

009a22□論曰. 內五卽是眼等五界. 有異熟生及所

009a23□長養無等流者. 離異熟生及所長養無

009a24□別性故. 異熟因所生名異熟生. 如牛所駕

009a25□車名曰牛車. 略去中言故作是說. 或所造

009a26□業至得果時變而能熟故名異熟. 果從彼

009a27□生名異熟生. 彼所得果與因別類. 而是所熟

009a28□故名異熟. 或於因土假立果名. 如於果

009a29□上假立因名. 如契經說. 今六觸處. 應知卽

009b01□是昔所造業. 飮食資助眠睡等持勝緣所益

009b02□名所長養. 有說. 梵行亦能長養. 此唯無損

009b03□非別有益. 長養相續常能護持異熟相續.

009b04□猶如外郭防援內城. 聲有等流及所長養

009b05□無異熟生. 所以者何. 隨欲轉故. 若爾不應

009b06□施設論說善修遠離□惡語故. 感得大士

009b07□梵音聲相. 有說. 聲屬第三傳故. 雖由彼生

009b08□而非異熟. 謂從彼業生諸大種. 從諸大種

009b09□緣擊發聲. 有說. 聲屬第五傳故. 雖由彼生

009b10□而非異熟. 謂彼業生異熟大種. 從此傳生

009b11□長養大種. 此復傳生等流大種. 此乃生聲.

009b12□若爾身受從業所生大種生故. 應非異熟.

009b13□若受如聲便違正理. 八無□者. 七心法界.

009b14□此有等流異熟生性. 同類遍行因所生者是

009b15□等流性. 若異熟因所引生者名異熟生. 諸

009b16□無□法無積集故非所長養. 餘謂餘四色

009b17□香味觸. 皆通三種. 有異熟生. 有所長養. 有

009b18□等流性. 實唯法者. 實謂無爲. 以堅實故. 此

009b19□法界攝故. 唯法界獨名有實. 意法意識名爲

009b20□後三. 於六三中最後說故. 唯此三界有一

009b21□刹那. 謂初無漏苦法忍品. 非等流故名一

009b22□刹那. 此說究竟非等流者. 餘有爲法無非

009b23□等流. 苦法忍相應心名意界意識界. 餘俱起

009b24□法名爲法界. 如是已說異熟生等. 今應思

009b25□擇. 若有眼界先不成就今得成就亦眼識

009b26□耶. 若眼識界先不成就今得成就亦眼界耶.

009b27□如是等問. 今應略答. 頌曰

009b28□　眼與眼識界　　獨俱得非等

009b29□論曰. 獨得者. 謂或有眼界先不成就今得

009c01□成就非眼識. 謂生欲界漸得眼根. 及無色

009c02□沒生二三四靜慮地時. 或有眼識先不成

009c03□就今得成就非眼界. 謂生二三四靜慮地

009c04□眼識現起. 及從彼沒生下地時. 俱得者. 謂

009c05□或有二界先不成就今得成就. 謂無色沒

009c06□生於欲界及梵世時. 非者俱非. 謂除前相.

009c07□等謂若有成就眼界亦眼識耶. 應作四句.

009c08□第一句者. 謂生二三四靜慮地眼識不起. 第

009c09□二句者. 謂生欲界未得眼根及得已失. 第

009c10□三句者. 謂生欲界得眼不失. 及生梵世若

009c11□生二三四靜慮地正見色時. 第四句者. 謂

009c12□除前相. 如是眼界與色界眼識與色界得

009c13□成就等如理應思. 爲攝如是所未說義.

009c14□是故頌中總復言等. 如是已說得成就等.

009c15□十八界中幾內幾外. 頌曰

009c16□　內十二眼等　　色等六爲外

009c17□論曰. 六根六識十二名內. 外謂所餘色等六

009c18□境. 我依名內. 外謂此餘. 我體旣無內外何

009c19□有. 我執依止故. 假說心爲我. 故契經說

009c20□　由善調伏我　　智者得生天

009c21□世尊餘處說調伏心. 如契經言

009c22□　應善調伏心　　心調能引樂

009c23□故但於心假說爲我. 眼等爲此所依親近.

009c24□故說名內. 色等爲此所緣疏遠. 故說名

009c25□外. 若爾六識應不名內. 未至意位非心

009c26□依故. 至意位時不失六識界. 未至意位亦

009c27□非越意相. 若異此者. 意界唯應在過去世

009c28□六識唯在現在未來. 便違自宗許十八界皆

009c29□通三世. 又若未來現在六識無意界相過去

010a01□意界亦應不立. 相於三世無改易故. 已

010a02□說內外. 十八界中幾是同分. 幾彼同分. 頌

010a03□曰

010a04□　法同分餘二　　作不作自業

010a05□論曰. 法同分者. 謂一法界唯是同分. 若境與

010a06□識定爲所緣. 識於其中已生生法. 此所緣

010a07□境說名同分. 無一法界不於其中已正當

010a08□生無邊意識. 由諸聖者決定生心. 觀一切

010a09□法皆爲無我. 彼除自體及俱有法. 餘一切法

010a10□皆爲所緣. 如是所除亦第二念心所緣境. 此

010a11□二念心緣一切境無不周遍. 是故法界恒

010a12□名同分. 餘二者. 謂餘十七界皆有同分及

010a13□彼同分. 何名同分彼同分耶. 謂作自業不

010a14□作自業. 若作自業名爲同分. 不作自業

010a15□名彼同分. 此中眼界於有見色已正當見

010a16□名同分眼. 如是廣說. 乃至意界各於自境

010a17□應說自用. 迦濕彌羅國毘婆沙師說. 彼同

010a18□分眼但有四種. 謂不見色已正當滅及不

010a19□生法. 西方諸師說有五種. 謂不生法復開爲

010a20□二. 一有識屬. 二無識屬. 乃至身界應知亦

010a21□然. 意彼同分唯不生法. 色界爲眼已正當

010a22□見名同分色. 彼同分色亦有四種. 謂非眼

010a23□見已正當滅及不生法. 廣說乃至觸界亦爾.

010a24□各對自根應說自用. 應知同分及彼同分.

010a25□眼若於一是同分. 於餘一切亦同分. 彼同

010a26□分亦如是. 廣說乃至意界亦爾. 色卽不然

010a27□於見者是同分. 於不見者是彼同分. 所以

010a28□者何. 色有是事. 謂一所見亦多所見. 如觀

010a29□月舞相撲等色. 眼無是事. 謂一眼根二能見

010b01□色. 眼不共故. 依一相續建立同分及彼同

010b02□分. 色是共故. 依多相續建立同分及彼同

010b03□分. 如說色界聲香味觸應知亦爾. 聲可如

010b04□色. 香味觸三至根方取. 是不共故. 一取非

010b05□餘. 理應如眼等. 不應如色說. 雖有是理

010b06□而容有共. 所以者何. 香等三界於一及餘.

010b07□皆有可生鼻等識義. 眼等不然. 故知色

010b08□說. 眼等六識同分彼同分生不生法故. 如意

010b09□界說. 云何同分彼同分義. 根境識三更相交

010b10□涉故名爲分. 或復分者是己作用. 或復分者

010b11□是所生觸. 同有此分故名同分. 與此相違

010b12□名彼同分. 由非同分與彼同分種類分同.

010b13□名彼同分. 已說同分及彼同分. 十八界中幾

010b14□見所斷. 幾修所斷. 幾非所斷. 頌曰

010b15□　十五唯修斷　　後三界通三

010b16□　不染非六生　　色定非見斷

010b17□論曰. 十五界者. 謂十色界及五識界. 唯修斷

010b18□者. 此十五界唯修所斷. 後三界者. 意界法

010b19□界及意識界. 通三者. 謂此後三界各通三種.

010b20□八十八隨眠及彼俱有法幷隨行得. 皆見所

010b21□斷. 諸餘有漏皆修所斷. 一切無漏皆非所斷.

010b22□豈不更有見所斷法. 謂異生性及招惡趣

010b23□身語業等. 此與聖道極相違故. 雖爾此法

010b24□非見所斷. 略說彼相. 謂不染法. 非六生色.

010b25□定非見斷. 其異生性是不染汚無記性攝.

010b26□已離欲者斷善根者猶成就故. 此異生性

010b27□若見所斷. 苦法忍位應是異生. 六謂意處異

010b28□此而生名非六生. 是從眼等五根生義. 卽

010b29□五識等. 色謂一切身語業等. 前及此色. 定

010c01□非見斷. 所以者何. 非迷諦理親發起故. 如

010c02□是已說見所斷等. 十八界中幾是見幾非見.

010c03□頌曰

010c04□　眼法界一分　　八種說名見

010c05□　五識俱生慧　　非見不度故

010c06□　眼見色同分　　非彼能依識

010c07□　傳說不能觀　　彼障諸色故

010c08□論曰. 眼全是見. 法界一分八種是見. 餘皆非

010c09□見. 何等爲八. 謂身見等五染汚見. 世間正

010c10□見. 有學正見. 無學正見. 於法界中此八是

010c11□見. 所餘非見. 身見等五隨眠品中時至當說.

010c12□世間正見. 謂意識相應善有漏慧. 有學正見.

010c13□謂有學身中諸無漏見. 無學正見. 謂無學

010c14□身中諸無漏見. 譬如夜分晝分有雲無雲睹

010c15□衆色像明昧有異. 如是世間諸見有染無

010c16□染. 學無學見. 觀察法相明昧不同. 何故

010c17□世間正見唯意識相應. 以五識俱生慧不

010c18□能決度故. 審慮爲先決度名見. 五識俱慧

010c19□無如是能. 以無分別是故非見. 准此所餘

010c20□染無染慧及諸餘法非見應知. 若爾眼根不

010c21□能決度. 云何名見. 以能明利觀照諸色故

010c22□亦名見. 若眼見者餘識行時亦應名見. 非

010c23□一切眼皆能現見. 誰能現見. 謂同分眼與識

010c24□合位能見非餘. 若爾則應彼能依識見色非

010c25□眼. 不爾眼識定非能見. 所以者何. 傳說. 不

010c26□能觀障色故. 現見壁等所障諸色則不能

010c27□觀. 若識見者識無對故. 壁等不□應見障

010c28□色. 於被障色眼識不生. 識旣不生如何當

010c29□見. 眼識於彼何故不生. 許眼見者眼有對

011a01□故於彼障色無見功能. 識與所依一境

011a02□轉故. 可言於彼眼識不生. 許識見者何緣

011a03□不起. 眼豈如身根境合方取而言有對故

011a04□不見彼耶. 又頗□迦琉璃雲母水等所障

011a05□云何得見. 是故不由眼有對故於彼障

011a06□色無見功能. 若爾所執眼識云何. 若於是

011a07□處光明無隔. 於彼障色眼識亦生. 若於

011a08□是處光明有隔. 於彼障色眼識不生. 識

011a09□旣不生故不能見. 然經說眼能見色者.

011a10□是見所依故說能見. 如彼經言意能識法.

011a11□非意能識. 以過去故. 何者能識. 謂是意識.

011a12□意是識依故說能識. 或就所依說能依業.

011a13□如世間說床座言聲. 又如經言眼所識色

011a14□可愛可樂. 然實非此可愛樂色是眼所識. 又

011a15□如經說. 梵志當知. 以眼爲門唯爲見色.

011a16□故知眼識依眼門見. 亦不應言門卽是見.

011a17□豈容經說以眼爲見唯爲見色. 若識能見

011a18□誰復了別. 見與了別二用何異. 以卽見色

011a19□名了色故. 譬如少分慧名能見亦能簡

011a20□擇. 如是少分識名能見亦能了別. 有餘難

011a21□言. 若眼能見. 眼是見者誰是見用. 此言非難

011a22□如共許識是能了別. 然無了者了用不同. 見

011a23□亦應爾. 有餘復言. 眼識能見. 是見所依故.

011a24□眼亦名能見. 如鳴所依故亦說鍾能鳴. 若

011a25□爾眼根識所依故應名能識. 無如是失.

011a26□世間同許眼識是見. 由彼生時說能見色

011a27□不言識色. 毘婆沙中亦作是說. 若眼

011a28□所得眼識所受說名所見. 是故但說眼

011a29□名能見. 不名能識. 唯識現前說能識色. 譬

011b01□如說日名能作晝. 經部諸師有作是說. 如

011b02□何共聚□□虛空眼色等緣生於眼識. 此

011b03□等於見孰爲能所. 唯法因果實無作用. 爲

011b04□順世情假興言說. 眼名能見. 識名能了.

011b05□智者於中不應封著. 如世尊說. 方域言詞

011b06□不應堅執. 世俗名想不應固求. 然迦濕彌

011b07□羅國毘婆沙宗. 說眼能見耳能聞鼻能嗅舌

011b08□能嘗身能覺意能了. 於見色時. 爲一眼見.

011b09□爲二眼見. 此無定准. 頌曰

011b10□　或二眼俱時　　見色分明故

011b11□論曰. 阿毘達磨諸大論師咸言. 或時二眼俱

011b12□見. 以開二眼見色分明. 開一眼時不分

011b13□明故. 又開一眼觸一眼時. 便於現前見

011b14□二月等. 閉一觸一此事則無. 是故或時二眼

011b15□俱見. 非所依別識成二分. 住無方故不同

011b16□□色. 若此宗說眼見耳聞乃至意了. 彼所取

011b17□境根正取時. 爲至不至. 頌曰

011b18□　眼耳意根境　　不至三相違

011b19□論曰. 眼耳意根取非至境. 謂眼能見遠處諸

011b20□色. 眼中藥等則不能觀. 耳亦能聞遠處聲

011b21□響. 逼耳根者則不能聞. 若眼耳根唯取至

011b22□境. 則修定者應不修生天眼耳根. 如鼻根

011b23□等. 若眼能見不至色者. 何故不能普見一

011b24□切遠有障等不至諸色. 如何磁石吸不至鐵.

011b25□非吸一切不至鐵耶. 執見至境亦同此

011b26□難. 何故不能普見一切眼藥籌等至眼諸

011b27□色. 又如鼻等能取至境. 然不能取一切與

011b28□根俱有香等. 如是眼根雖見不至而非一

011b29□切. 耳根亦爾. 意無色故非能有至. 有執. 耳

011c01□根通取至境及不至境. 自耳中聲亦能聞故.

011c02□所餘鼻等三有色根. 與上相違唯取至境. 如

011c03□何知鼻唯取至香. 由斷息時不嗅香故. 云

011c04□何名至. 謂無間生. 又諸極微爲相觸不. 迦

011c05□濕彌羅國毘婆沙師說不相觸. 所以者何. 若

011c06□諸極微遍體相觸. 卽有實物體相雜過. 若觸

011c07□一分成有分失. 然諸極微更無細分. 若爾

011c08□何故相擊發聲. 但由極微無間生故. 若許

011c09□相觸擊石□手體應相□. 不相觸者聚色

011c10□相擊云何不散. 風界攝持故令不散. 或有

011c11□風界能有壞散. 如劫壞時. 或有風界能有

011c12□成攝. 如劫成時. 云何三根由無間生名

011c13□取至境. 卽由無間名取至境. 謂於中間

011c14□都無片物. 又和合色許有分故相觸無失.

011c15□由許此理. 毘婆沙文義善成立. 故彼問言.

011c16□諸是觸物爲是觸爲因故生. 爲非觸爲因

011c17□故生. 諸非觸物爲問亦爾. 彼就此理爲不

011c18□定答. 有時是觸爲因生於非觸. 謂和合物正

011c19□離散時. 有時非觸爲因生於是觸. 謂離散物

011c20□正和合時. 有時是觸爲因生於是觸. 謂和合

011c21□物復和合時. 有時非觸爲因生於非觸. 謂向

011c22□遊塵同類相續. 尊者世友說. 諸極微相觸卽

011c23□應住至後念. 然大德說. 一切極微實不相

011c24□觸. 但由無間假立觸名. 此大德意應可愛

011c25□樂. 若異此者是諸極微應有間隙. 中間旣

011c26□空誰障其行許爲有對. 又離極微無和合

011c27□色. 和合相觸卽觸極微. 如可變□此亦應

011c28□爾. 又許極微若有方分. 觸與不觸皆應

011c29□有分. 若無方分設許相觸亦無斯過. 又

012a01□眼等根. 爲於自境唯取等量速疾轉故如

012a02□旋火輪見大山等. 爲於自境通取等量不

012a03□等量耶. 頌曰

012a04□　應知鼻等三　　唯取等量境

012a05□論曰. 前說至境鼻等三根. 應知唯能取等量

012a06□境. 如根微量境微亦然. 相稱合生鼻等識

012a07□故. 眼耳不定. 謂眼於色有時取小如見毛

012a08□端. 有時取大如暫開目見大山等. 有時取

012a09□等如見蒲桃. 如是耳根聽蚊雷等所發

012a10□種種小大音聲. 隨其所應小大等量. 意無

012a11□質□. 不可辯其形量差別. 云何眼等諸根

012a12□極微安布差別. 眼根極微在眼星上傍布而

012a13□住. 如香□花. 淸澈映覆令無分散. 有

012a14□說. 重累如丸而住. 體淸澈故. 如頗□迦

012a15□不相障□. 耳根極微居耳穴內旋環而住.

012a16□如卷樺皮. 鼻根極微居鼻□內背上面下.

012a17□如雙爪甲. 此初三根橫作行度處無高下.

012a18□如冠花□. 舌根極微布在舌上. 形如半月.

012a19□傳說. 舌中如毛端量非爲舌根極微所遍.

012a20□身根極微遍住身分. 如身形量. 女根極微形

012a21□如鼓[□*桑]. 男根極微形如指[韋*沓]. 眼根極微有時

012a22□一切皆是同分. 有時一切皆彼同分. 有時一

012a23□分是彼同分餘是同分. 乃至舌根極微亦爾.

012a24□身根極微定無一切皆是同分. 乃至極熱捺

012a25□落迦中猛焰纏身. 猶有無量身根極微是彼

012a26□同分. 傳說. 身根設遍發識身應散壞. 以無

012a27□根境各一極微爲所依緣能發身識. 五識決

012a28□定積集多微. 方成所依所緣性故. 卽由此

012a29□理亦說極微名無見體. 不可見故. 如前所

012b01□說. 識有六種. 謂眼識界乃至意識. 爲如五

012b02□識唯緣現在意識通緣三世非世. 如是諸

012b03□識依亦爾耶. 不爾云何. 頌曰

012b04□　後依唯過去　　五識依或俱

012b05□論曰. 意識唯依無間滅意. 眼等五識所依或

012b06□俱. 或言表此亦依過去. 眼是眼識俱生所依.

012b07□如是乃至身是身識俱生所依. 同現世故. 無

012b08□間滅意是過去依. 此五識身所依各二. 謂眼

012b09□等五是別所依. 意根爲五通所依性. 故如是

012b10□說. 若是眼識所依性者. 卽是眼識等無間緣

012b11□耶. 設是眼識等無間緣者. 復是眼識所依性

012b12□耶. 應作四句. 第一句謂俱生眼根. 第二句

012b13□謂無間滅心所法界. 第三句謂過去意根.

012b14□第四句謂除所說法. 乃至身識亦爾. 各各應

012b15□說自根. 意識應作順前句答. 謂是意識所

012b16□依性者. 定是意識等無間緣. 有是意識等

012b17□無間緣非與意識爲所依性. 謂無間滅心

012b18□所法界. 何因識起俱託二緣. 得所依名在

012b19□根非境. 頌曰

012b20□　隨根變識異　　故眼等名依

012b21□論曰. 眼等卽是眼等六界. 由眼等根有轉

012b22□變故. 諸識轉異. 隨根增損識明昧故. 非色

012b23□等變令識有異. 以識隨根不隨境故. 依名

012b24□唯在眼等非餘. 何緣色等正是所識. 而名

012b25□眼識乃至意識不名色識乃至法識. 頌曰

012b26□　彼及不共因　　故隨根說識

012b27□論曰. 彼謂前說眼等名依. 根是依故隨根

012b28□說識. 及不共者. 謂眼唯自眼識所依. 色亦通

012b29□爲他身眼識及通自他意識所取. 乃至身觸

012c01□應知亦爾. 由所依勝及不共因故. 識得名

012c02□隨根非境. 如名鼓聲及麥牙等. 隨身所

012c03□住眼見色時. 身眼色識地爲同不. 應言此

012c04□四或異或同. 謂生欲界. 若以自地眼見自

012c05□地色. 四皆自地. 若以初靜慮眼見欲界色.

012c06□身色欲界眼識初定. 見初定色. 身屬欲界

012c07□三屬初定. 若以二靜慮眼見欲界色. 身色

012c08□欲界眼屬二定識屬初定. 見初定色. 身屬

012c09□欲界眼屬二定色識初定. 見二定色. 身屬

012c10□欲界眼色二定識屬初定. 如是若以三四

012c11□靜慮地眼. 見下地色或自地色. 如理應思.

012c12□生初靜慮. 若以自地眼見自地色. 四皆同

012c13□地. 見欲界色. 三屬初定色屬欲界. 若以二

012c14□靜慮眼見初定色. 三屬初定眼屬二定. 見

012c15□欲界色. 身識初定色屬欲界眼屬二定. 見

012c16□二定色. 身識初定眼色二定. 如是若以三四

012c17□靜慮地眼. 見自地色或下上色. 如理應思.

012c18□如是生二三四靜慮. 以自他地眼. 見自他

012c19□地色. 如理應思. 餘界亦應如是分別. 今當

012c20□略辯此決定相. 頌曰

012c21□　眼不下於身　　色識非上眼

012c22□　色於識一切　　二於身亦然

012c23□　如眼耳亦然　　次三皆自地

012c24□　身識自下地　　意不定應知

012c25□論曰. 身眼色三皆通五地. 謂在欲界四靜慮

012c26□中. 眼識唯在欲界初定. 此中眼根望身生地

012c27□或等或上終不居下. 色識望眼等下非上.

012c28□下眼不能見上色故. 上識不依下地眼

012c29□故. 色望於識通等上下. 色識於身如色於

013a01□識. 廣說耳界應知如眼. 謂耳不下於身.

013a02□聲識非上耳. 聲於識一切. 二於身亦然隨

013a03□其所應廣如眼釋. 鼻舌身三總皆自地. 於

013a04□中別者. 謂身與觸其地必同. 識望觸身或

013a05□自或下. 自謂若生欲界初定. 生上三定謂

013a06□之爲下. 應知意界四事不定. 謂意有時與

013a07□身識法四皆同地. 有時上下. 身唯五地. 三

013a08□通一切. 於遊等至及受生時. 隨其所應

013a09□或同或異. 如後定品當廣分別. 爲捨繁文

013a10□故今未辯. 前後再述用少功多. 傍論已周. 應

013a11□辯正論. 今當思擇. 十八界中誰六識內幾

013a12□識所識. 幾常幾無常. 幾根幾非根. 頌曰

013a13□　五外二所識　　常法界無爲

013a14□　法一分是根　　幷內界十二

013a15□論曰. 十八界中. 色等五界如其次第眼等五

013a16□識各一所識. 又總皆是意識所識. 如是五界

013a17□各六識中二識所識. 由此准知. 餘十三界一

013a18□切唯是意識所識. 非五識身所緣境故. 十八

013a19□界中無有一界全是常者. 唯法一分無爲是

013a20□常. 義准. 無常法餘餘界. 又經中說二十二根.

013a21□謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命

013a22□根樂根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定

013a23□根慧根未知當知根已知根具知根. 阿毘達磨

013a24□諸大論師. 皆越經中六處次第. 於命根後

013a25□方說意根. 有所緣故. 如是所說二十二根.

013a26□十八界中內十二界法一分攝. 法一分者. 命

013a27□等十一後三一分. 法界攝故. 內十二者. 眼等

013a28□五根如自名攝. 意根通是七心界攝. 後三

013a29□一分意意識攝. 女根男根卽是身界一分所

013b01□攝. 如後當辯. 義准. 所餘色等五界法界一

013b02□分皆體非根

013b03□說一切有部俱舍論卷第二

013b04□

013b05□

013b06□阿毘達磨俱舍論卷第三

013b07□

013b08□　　　　尊者世親造

013b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

013b10□　　分別根品第二之一

013b11□如是因界已列諸根. 卽於此中根是何

013b12□義. 最勝自在光顯名根. 由此總成根增上

013b13□義. 此增上義誰望於誰. 頌曰

013b14□　傳說五於四　　四根於二種

013b15□　五八染淨中　　各別爲增上

013b16□論曰. 眼等五根各於四事能爲增上. 一莊嚴

013b17□身. 二導養身. 三生識等. 四不共事. 且眼耳根

013b18□莊嚴身者. 謂若盲聾身醜陋故. 導養身者. 謂

013b19□因見聞避險難故. 生識等者. 謂發二識及

013b20□相應故. 不共事者. 謂能見色聞聲別故. 鼻

013b21□舌身根莊嚴身者. 如眼耳說. 導養身者. 謂

013b22□於段食能受用故. 生識等者. 謂發三識及

013b23□相應故. 不共事者. 謂嗅嘗覺香味觸故. 女

013b24□男命意. 各於二事能爲增上. 且女男根二

013b25□增上者. 一有情異. 二分別異. 有情異者. 由

013b26□此二根令諸有情女男類別. 分別異者. 由

013b27□此二根形相言音乳房等別. 有說. 此於染淨

013b28□增上故言於二. 所以者何. 本性損壞扇□

013b29□半擇及二形人無不律儀無間斷善諸雜

013c01□染法. 亦無律儀得果離染諸淸淨法. 命根二

013c02□者. 謂於衆同分能續及能持. 意根二者. 謂

013c03□能續後有及自在隨行. 能續後有者. 如契

013c04□經言. 時健達縛於一心內隨一現前. 謂或愛

013c05□俱. 或□俱等. 自在隨行者. 如契經言

013c06□　心能導世間　　心能遍攝受

013c07□　如是心一法　　皆自在隨行

013c08□樂等五受. 信等八根. 於染淨中如次增上.

013c09□樂等五受染增上者. 貪等隨眠所隨增故. 信

013c10□等八根淨增上者. 諸淸淨法隨生長故. 有餘

013c11□師說. 樂等於淨亦爲增上. 如契經說. 樂故

013c12□心定. 苦爲信依. 亦出離依喜及憂捨. 毘婆沙

013c13□師傳說如此. 有餘師說. 能導養身非眼等

013c14□用. 是識增上. 識了方能避於險難. 受段食

013c15□故. 見色等用亦非異識. 故不共事於眼等

013c16□根. 不可立爲別增上用. 故非由此眼等成

013c17□根. 若爾云何. 頌曰

013c18□　了自境增上　　總立於六根

013c19□　從身立二根　　女男性增上

013c20□　於同住雜染　　淸淨增上故

013c21□　應知命五受　　信等立爲根

013c22□　未當知已知　　具知根亦爾

013c23□　於得後後道　　涅槃等增上

013c24□論曰. 了自境者. 謂六識身. 眼等五根於能

013c25□了別各別境識有增上用. 第六意根於能

013c26□了別一切境識有增上用. 故眼等六各立

013c27□爲根. 豈不色等於能了識亦有增上應立

013c28□爲根. 境於識中無增上用. 夫增上用謂勝

013c29□自在. 眼於所發了色識中最勝自在故名

014a01□增上. 於了衆色爲通因故. 識隨眼根有

014a02□明昧故. 色則不然. 二相違故. 乃至意根於

014a03□法亦爾. 從身復立女男根者. 女男性中有

014a04□增上故. 女男根體不離身根. 身一分中立

014a05□此名故. 如其次第. 女男身中. 此女男根有

014a06□增上用. 此處少異餘處身根. 故從身根別

014a07□立爲二. 女身形類音聲作業志樂差別. 名爲

014a08□女性. 男身形類音聲作業志樂不同. 名爲男

014a09□性. 二性差別由女男根故說女男根於二

014a10□性增上. 於衆同分住中命根有增上用. 於

014a11□雜染中樂等五受有增上用. 所以者何. 由

014a12□契經說於樂受貪隨增. 於苦受瞋隨增. 於

014a13□不苦不樂受無明隨增故. 於淸淨中信等

014a14□五根有增上用. 所以者何. 由此勢力伏諸

014a15□煩惱引聖道故. 言應知者. 勸許一一各能

014a16□爲根. 三無漏根於得後後道涅槃等有增

014a17□上用. 言亦爾者. 類顯一一各能爲根. 謂未

014a18□知當知根於得已知根道有增上用. 已知

014a19□根於得具知根道有增上用. 具知根於

014a20□得涅槃有增上用. 非心未解脫能般涅

014a21□槃故. 等言爲顯復有異門. 云何異門. 謂

014a22□見所斷煩惱滅中. 未知當知根有增上用.

014a23□於修所斷煩惱滅中. 已知根有增上用. 於

014a24□現法樂住中. 具知根有增上用. 由此能領

014a25□受解脫喜樂故. 若增上故立爲根者. 無明等

014a26□性應立爲根. 無明等因於行等果. 各各別

014a27□有增上用故. 又語具等應立爲根. 語具手

014a28□足大小便處. 於語執行棄樂事中. 如其次

014a29□第有增上故. 如是等事不應立根. 由所

014b01□許根有如是相. 頌曰

014b02□　心所依此別　　此住此雜染

014b03□　此資糧此淨　　由此量立根

014b04□論曰. 心所依者. 眼等六根. 此內六處是有情

014b05□本. 此相差別由女男根. 復由命根此一期

014b06□住. 此成雜染由五受根. 此淨資糧由信等

014b07□五. 此成淸淨由後三根. 由此立根事皆究

014b08□竟. 是故不應許無明等及語具等亦立爲

014b09□根. 彼無此中增上用故. 復有餘師別說根

014b10□相. 頌曰

014b11□　或流轉所依　　及生住受用

014b12□　建立前十四　　還滅後亦然

014b13□論曰. 或言顯此是餘師意. 約流轉還滅立

014b14□二十二根. 流轉所依謂眼等六. 生由女男

014b15□從彼生故. 住由命根仗彼住故. 受用由

014b16□五受因彼領納故. 約此建立前十四根. 還

014b17□滅位中卽約此四義類別故立後八根. 還滅

014b18□所依謂信等五. 於三無漏由初故生. 由次

014b19□故住. 由後受用. 根量由此無減無增. 卽由

014b20□此緣經立次第. 不應語具於語爲根. 待

014b21□學差別語方成故. 手足不應於執行事各

014b22□立爲根. 無異性故. 謂卽手足異處異相差

014b23□別生時名執行故. 又離手足亦有執行. 如

014b24□腹行類. 是故手足不可於彼建立爲根. 出

014b25□大便處於能棄事不應立根. 重物於空遍

014b26□墮落故. 又由風力引令出故. 出小便處於

014b27□生樂事不應立根. 卽女男根起此樂故. 又

014b28□諸喉齒眼瞼支節應立爲根. 於能呑嚼開

014b29□閉屈申有力用故. 或一切因於自所作有

014c01□力用故皆應立根. 彼雖有用非增上故不

014c02□立根者. 此語具等亦非增上不應立根.

014c03□此中眼等乃至男根如前已說. 命根體是不

014c04□相應故. 不相應中自當廣辯. 信等體是心所

014c05□法故. 心所法中亦當廣辯. 樂等五受三無漏

014c06□根. 更無辯處故今應釋. 頌曰

014c07□　身不悅名苦　　卽此悅名樂

014c08□　及三定心悅　　餘處此名喜

014c09□　心不悅名憂　　中捨二無別

014c10□　見修無學道　　依九立三根

014c11□論曰. 身謂身受. 依身起故. 卽五識相應受.

014c12□言不悅是損惱義. 於身受內能損惱者名

014c13□爲苦根. 所言悅者是攝益義. 卽身受內能

014c14□攝益者名爲樂根. 及第三定心相應受能攝

014c15□益者亦名樂根. 第三定中無有身受. 五識

014c16□無故心悅名樂. 卽此心悅除第三定. 於下

014c17□三地名爲喜根. 第三靜慮心悅安靜離喜

014c18□貪故唯名樂根. 下三地中心悅□動有喜

014c19□貪故唯名喜根. 意識相應能損惱受. 是心不

014c20□悅名曰憂根. 中謂非悅非不悅卽是不苦不

014c21□樂受. 此處中受名爲捨根. 如是捨根爲是

014c22□身受爲是心受. 應言通二. 何因此二總立

014c23□一根. 此受在身心同無分別故. 在心苦樂

014c24□多分別生. 在身不然. 隨境力故. 阿羅漢等

014c25□亦如是生故. 此立根身心各別. 捨無分別任

014c26□運而生. 是故立根身心合一. 又苦樂受在身

014c27□在心爲損爲益. 其相各異故別立根. 捨在

014c28□身心同無分別. 非損非益其相無異. 故總

014c29□立根. 意樂喜捨信等五根. 如是九根在於

015a01□三道. 如次建立三無漏根. 謂在見道依意

015a02□等九立未知當知根. 若在修道卽依此

015a03□九立已知根. 在無學道亦依此九立具

015a04□知根. 如是三名因何而立. 謂在見道有未

015a05□曾知當知行轉故. 說彼名未知當知. 若在

015a06□修道無未曾知. 但爲斷除餘隨眠故. 卽

015a07□於彼境復數了知. 是故說彼名爲已知. 在

015a08□無學道知己已知故名爲知. 有此知者名

015a09□爲具知. 或習此知已成性者名爲具知. 謂

015a10□得盡智無生智故如實自知. 我遍知苦不

015a11□復遍知. 乃至廣說. 彼所有根名爲未知當知

015a12□根等. 如是已釋根體不同. 當辯諸門義類

015a13□差別. 此二十二根中幾有漏幾無漏. 頌曰

015a14□　唯無漏後三　　有色命憂苦

015a15□　當知唯有漏　　通二餘九根

015a16□論曰. 次前所說最後三根體唯無漏. 是無垢

015a17□義. 垢之與漏名異體同. 七有色根及命憂苦

015a18□一向有漏. 七有色者. 眼等五根及女男根. 色

015a19□蘊攝故. 意樂喜捨信等五根. 此九皆通有漏

015a20□無漏. 有餘師說. 信等五根亦唯無漏. 故世尊

015a21□說. 若全無此信等五根. 我說彼住外異生

015a22□品. 此非誠證. 依無漏根說此言故. 云何知

015a23□然. 先依無漏信等五根. 建立諸聖位差別

015a24□已說此言故. 或諸異生略有二種. 一內二

015a25□外. 內謂不斷善根. 外謂善根已斷. 依外異

015a26□生作如是說. 若全無此信等五根. 我說彼

015a27□住外異生品. 又契經說. 有諸有情處在世

015a28□間. 或生或長. 有上中下諸根差別. 是佛猶未

015a29□轉法輪時. 故知信等亦通有漏. 又世尊說.

015b01□我若於此信等五根. 未如實知是集沒味

015b02□過患出離. 未能超此天人世間及魔梵等.

015b03□乃至未能證得無上正等菩提. 乃至廣說.

015b04□非無漏法可作如是品類觀察故. 信等五

015b05□根通有漏無漏. 如是已說有漏無漏. 二十

015b06□二根中幾是異熟幾非異熟. 頌曰

015b07□　命唯是異熟　　憂及後八非

015b08□　色意餘四受　　一一皆通二

015b09□論曰. 唯一命根定是異熟. 若如是者. 諸阿羅

015b10□漢留多壽行此卽命根. 如是命根誰之異熟.

015b11□如本論說. 云何苾芻留多壽行. 謂阿羅漢成

015b12□就神通得心自在. 若於僧衆若於別人以

015b13□諸命緣衣□等物隨分布施. 施已發願. 卽

015b14□入第四邊際靜慮. 從定起已心念口言. 諸我

015b15□能感富異熟業. 願皆轉招壽異熟果. 時彼

015b16□能感富異熟業. 則皆轉招壽異熟果. 復有

015b17□欲令引取宿業殘異熟果. 彼說前生曾所

015b18□受業有殘異熟. 由今所修邊際定力引取受

015b19□用. 云何苾芻捨多壽行. 謂阿羅漢成就神通

015b20□得心自在. 於僧衆等如前布施. 施已發願.

015b21□卽入第四邊際靜慮. 從定起已心念口言. 諸

015b22□我能感壽異熟業. 願皆轉招富異熟果. 時

015b23□彼能感壽異熟業. 則皆轉招富異熟果. 尊

015b24□者妙音作如是說. 彼起第四邊際定力引

015b25□色界大種令身中現前. 而彼大種或順壽

015b26□行或違壽行. 由此因緣或留壽行或捨壽

015b27□行. 應如是說. 彼阿羅漢由此自在三摩地

015b28□力轉去曾得宿業所生諸根大種住時勢分.

015b29□引取未曾定力所起諸根大種住時勢分. 故

015c01□此命根非是異熟. 所餘一切皆是異熟. 因論

015c02□生論. 彼阿羅漢有何因緣留多壽行. 謂爲

015c03□利益安樂他故. 或爲聖敎久住世故. 觀

015c04□知自身壽行將盡. 觀他無此二種堪能. 復

015c05□何因緣捨多壽行. 彼阿羅漢自觀住世於

015c06□他利益安樂事少. 或爲病等苦逼自身. 如

015c07□有頌言

015c08□　梵行妙成立　　聖道已善修

015c09□　壽盡時歡喜　　猶如捨衆病

015c10□此中應知. 依何處所誰能如是留捨壽行.

015c11□謂三洲人女男相續. 不時解脫得邊際定諸

015c12□阿羅漢. 由彼身中有自在定無煩惱故. 經

015c13□說. 世尊留多命行捨多壽行. 命壽何別. 有

015c14□言. 無別. 如本論言. 云何命根. 謂三界壽. 有

015c15□餘師說. 先世業果名爲壽行. 現在業果名爲

015c16□命行. 有說. 由此衆同分住名爲壽行. 由此

015c17□暫住名爲命行. 多言爲顯留捨多念命行

015c18□壽行非一刹那. 命行壽行有留捨故. 有說.

015c19□此言爲遮有一命壽實體經多時住. 有

015c20□說. 此言爲顯無一實命壽體. 但於多行假

015c21□立如是命壽二名. 若謂不然. 不應言行. 世

015c22□尊何故捨多壽行留多命行. 爲顯於死得

015c23□自在故捨多壽行. 爲顯於活得自在故留

015c24□多命行. 唯留三月不增減者. 越此更無所

015c25□化事故. 減此利生不究竟故. 又爲成立先

015c26□自稱言我善修行四神足故. 欲住一劫或

015c27□一劫餘. 如心所期則便能住. 毘婆沙師作

015c28□如是說. 顯今能伏蘊死二魔. 世尊先於菩

015c29□提樹下. 已伏天魔煩惱魔故. 傍論已竟. 正

016a01□論應辯. 憂根及後信等八根皆非異熟. 是有

016a02□記故. 餘皆通二. 義准已成. 謂七色意根除

016a03□憂餘四受十二一一皆通二類. 七有色根若

016a04□所長養則非異熟. 餘皆異熟. 意及四受若善

016a05□染汚. 若威儀路及工巧處. 幷能變化. 隨

016a06□其所應亦非異熟. 餘皆異熟. 若說憂根非異

016a07□熟者. 此經所說當云何通. 如契經言. 有三

016a08□種業. 順喜受業. 順憂受業. 順捨受業. 依受

016a09□相應言順無過. 謂業與憂相應故名順憂

016a10□受業. 如觸與樂相應說名順樂受觸. 若爾

016a11□順喜順捨受業亦應如是. 一經說故. 隨汝

016a12□所欲於我無違. 異熟相應理皆無失. 無逃

016a13□難處. 作此通經理實何因. 憂非異熟. 以憂

016a14□分別差別所生. 止息亦然. 異熟不爾. 若爾

016a15□喜根應非異熟. 亦由分別生及止息故. 若

016a16□許憂根是異熟者. 造無間業已因卽生憂.

016a17□此業爾時應名果已熟. 亦應如是徵難喜

016a18□根. 若許喜根是異熟者. 造勝福業已因卽

016a19□生喜. 此業爾時應名果已熟. 毘婆沙師咸

016a20□作是說. 已離欲者無憂根故. 異熟不然故

016a21□非異熟. 若爾應說離欲有情異熟喜根何相

016a22□知有. 隨彼有相此相亦然. 謂善喜根此位

016a23□容有. 無記異熟應類非無. 於此位中憂一

016a24□切種無容有故定非異熟. 眼等八根. 若在

016a25□善趣是善異熟. 若在惡趣是惡異熟. 意根

016a26□隨在善趣惡趣. 是俱異熟. 喜樂捨根隨在

016a27□何趣是善異熟. 苦根隨在善趣惡趣是惡異

016a28□熟. 於善趣中有二形者唯根處所. 不善業

016a29□招善趣色根. 善業引故. 如是已說是異熟

016b01□等. 二十二根中幾有異熟幾無異熟. 頌曰

016b02□　憂定有異熟　　前八後三無

016b03□　意餘受信等　　一一皆通二

016b04□論曰. 如前所諍憂根. 當知定有異熟. 依唯

016b05□越義頌說定聲. 謂顯憂根唯有異熟兼具

016b06□二義故越次說. 具二義者. 憂非無記. 强思

016b07□起故. 亦非無漏. 唯散地故. 由此越次先說

016b08□憂根定有異熟. 眼等前八及最後三定無異

016b09□熟. 八無記故. 三無漏故. 餘皆通二. 義准已

016b10□成. 謂意根餘四受信等言等取精進等四根.

016b11□此十一一皆通二類. 意樂喜捨若不善善有

016b12□漏有異熟. 若無記無漏無異熟. 苦根若善不

016b13□善有異熟. 若無記無異熟. 信等五根若有漏

016b14□有異熟. 若無漏無異熟. 如是已說有異熟

016b15□等. 二十二根中幾善幾不善幾無記. 頌曰

016b16□　唯善後八根　　憂通善不善

016b17□　意餘受三種　　前八唯無記

016b18□論曰. 信等八根一向是善. 數次雖居後乘

016b19□前故先說. 憂根唯通善不善性. 意及餘受一

016b20□一通三. 眼等八根唯無記性. 如是已說善

016b21□不善等. 二十二根中. 幾欲界繫. 幾色界繫. 幾

016b22□無色界繫. 頌曰

016b23□　欲色無色界　　如次除後三

016b24□　兼女男憂苦　　幷除色喜樂

016b25□論曰. 欲界除後三無漏根. 由彼三根唯不

016b26□繫故. 准知欲界繫唯有十九根. 色界如前.

016b27□除三無漏兼除男女憂苦四根. 准知十五根

016b28□亦通色界繫. 除女男者. 色界已離□欲法

016b29□故. 由女男根身醜陋故. 若爾何故說彼爲

016c01□男. 於何處說. 契經中說. 如契經言. 無處無

016c02□容女身爲梵. 有處有容男身爲梵. 別有男

016c03□相. 謂欲界中男身所有. 無苦根者身淨妙

016c04□故. 又彼無有不善法故. 無憂根者由奢

016c05□摩他潤相續故. 又彼定無惱害事故. 無色

016c06□如前. 除三無漏女男憂苦. 幷除五色及喜

016c07□樂根. 准知餘八根通無色界繫. 謂意命捨信

016c08□等五根. 如是已說欲界繫等. 二十二根中.

016c09□幾見所斷. 幾修所斷. 幾非所斷. 頌曰

016c10□　意三受通三　　憂見修所斷

016c11□　九唯修所斷　　五修非三非

016c12□論曰. 意喜樂捨一一通三. 皆通見修非所斷

016c13□故. 憂根唯通見修所斷. 非無漏故. 七色命

016c14□苦唯修所斷. 不染汚故. 非六生故. 皆有漏故.

016c15□信等五根或修所斷. 或非所斷. 非染汚故. 皆

016c16□通有漏及無漏故. 最後三根唯非所斷. 皆無

016c17□漏故. 非無過法是所斷故. 已說諸門義類

016c18□差別. 何界初得幾異熟根. 頌曰

016c19□　欲胎卵濕生　　初得二異熟

016c20□　化生六七八　　色六上唯命

016c21□論曰. 欲胎卵濕生初受生位. 唯得身與命二

016c22□異熟根. 由此三生根漸起故. 彼何不得意

016c23□捨二根. 此續生時定染汚故. 化生初位得六

016c24□七八. 謂無形者初得六根. 如劫初時. 何等

016c25□爲六. 所謂眼耳鼻舌身命. 若一形者初得七

016c26□根. 如諸天等. 若二形者初得八根. 豈有二

016c27□形受化生者. 惡趣容有二形化生. 說欲界

016c28□中初得根已. 今次當說色無色界. 欲界欲

016c29□勝故但言欲. 色界色勝故但言色. 契經亦

017a01□言. 寂靜解脫過色無色. 色界初得六異熟根.

017a02□如欲化生無形者說. 上唯命者. 謂無色界定

017a03□勝生勝故說上言. 無色界中最初所得異熟

017a04□根者. 唯命非餘. 說異熟根最初得已. 何界

017a05□死位幾根後滅. 頌曰

017a06□　正死滅諸根　　無色三色八

017a07□　欲頓十九八　　漸四善增五

017a08□論曰. 在無色界將命終時. 命意捨三於最

017a09□後滅. 若在色界將命終時. 卽前三根及眼

017a10□等五. 如是八種於最後滅. 一切化生必具

017a11□諸根而生死故. 若在欲界頓命終時. 十九

017a12□八根於最後滅. 謂二形者後滅十根卽女

017a13□男根幷前八種. 若一形者後滅九根. 於女男

017a14□中隨除一種. 若無形者後滅八根. 謂無女

017a15□男唯有前八. 如是所說依頓命終. 若漸命

017a16□終後唯捨四. 謂在欲界漸命終時. 身命意

017a17□捨於最後滅. 此四必無前後滅義. 如是所

017a18□說. 應知但依染無記心而命終者. 若在三

017a19□界善心死時. 信等五根必皆具有. 故於前說

017a20□一切位中. 其數皆應加信等五. 謂於無色

017a21□增至八根. 乃至欲界漸終至九. 中間多少如

017a22□理應知. 分別根中一切根法皆應思擇. 二

017a23□十二根幾能證得何沙門果. 頌曰

017a24□　九得邊二果　　七八九中二

017a25□　十一阿羅漢　　依一容有說

017a26□論曰. 邊謂預流阿羅漢果. 於沙門果居

017a27□初後故. 中謂一來及不還果. 此觀初後

017a28□在中間故. 初預流果由九根得. 謂意及捨

017a29□信等五根未知當知已知爲九未知根在無

017b01□間道. 已知根在解脫道. 此二相資得最初

017b02□果. 如其次第. 於離繫得能爲引因依因

017b03□性故. 阿羅漢果亦九根得. 謂意信等五已知

017b04□具知及喜樂捨中隨一爲九. 已知根在無間

017b05□道. 具知根在解脫道. 此二相資得最後果.

017b06□如其次第. 於離繫得能爲引因依因性故.

017b07□中間二果隨其所應各爲七八九根所得. 所

017b08□以者何. 且一來果次第證者. 依世間道由

017b09□七根得. 謂意及捨信等五根. 依出世道由

017b10□八根得. 謂卽前七根已知根第八. 倍離欲貪

017b11□超越證者. 如預流果由九根得. 若不還果

017b12□次第證者. 依世間道由七根得. 依出世道

017b13□由八根得. 如前次第得一來果. 全離欲貪

017b14□超越證者. 由九根得. 如前超越得一來果.

017b15□總說雖然而有差別. 謂此依地有差別故.

017b16□樂喜捨中可隨取一. 前果超越唯一捨根. 又

017b17□次第證不還果者. 若於第九解脫道中入

017b18□根本地依世間道由八根得. 彼無間道捨

017b19□受相應. 解脫道中復有喜受. 此二相資得第

017b20□三果. 於離繫得二因如前. 依出世道由九

017b21□根得. 八根如前已知第九. 無間解脫此俱有

017b22□故. 豈不根本阿毘達磨. 問由幾根得阿羅

017b23□漢. 答十一根. 云何乃言由九根得. 實得第

017b24□四但由九根. 而本論言十一根者. 依一身

017b25□中容有故說. 謂容有一補特伽羅從無學

017b26□位數數退已. 由樂喜捨隨一現前. 數復證

017b27□得阿羅漢果. 由斯本論說十一根. 然無一

017b28□時三受俱起. 是故今說定由九根. 於不還

017b29□果中何不如是說. 以無樂根證不還果. 而

017c01□於後時得有退義. 亦無退已. 由樂復得

017c02□非先離欲超證第三有還退義. 此離欲果

017c03□二道所得極堅牢故. 今應思擇. 成就何根.

017c04□彼諸根中幾定成就. 頌曰

017c05□　成就命意捨　　各定成就三

017c06□　若成就樂身　　各定成就四

017c07□　成眼等及喜　　各定成五根

017c08□　若成就苦根　　彼定成就七

017c09□　若成女男憂　　信等各成八

017c10□　二無漏十一　　初無漏十三

017c11□論曰. 命意捨中隨成就一. 彼定成就如是

017c12□三根. 非此三中隨有所闕. 可有成就所餘

017c13□根者. 除此三根餘皆不定. 謂或成就或不

017c14□成就. 此中眼耳鼻舌四根. 生無色界定不

017c15□成就. 若生欲界未得已失亦不成就. 身根

017c16□唯有生無色界定不成就. 女男二根生上二

017c17□界定不成就. 若生欲界未得已失亦不成

017c18□就. 樂根異生生第四定及無色界定不成就.

017c19□喜根異生生三四定及無色界定不成就. 苦

017c20□根若生色無色界定不成就. 憂根一切離欲

017c21□貪者定不成就. 信等五根善根斷者定不成

017c22□就. 初無漏根一切異生及已住果定不成就.

017c23□次無漏根一切異生見道無學定不成就. 後

017c24□無漏根一切異生及有學位定不成就. 於非

017c25□遮位應知如前所說諸根皆定成就. 若

017c26□成樂根定成就四. 謂命意捨及此樂根. 若

017c27□成身根亦定成四. 謂命意捨及此身根. 若

017c28□成眼根定成就五. 謂命意捨身根眼根. 耳

017c29□鼻舌根應知亦五. 前四如眼. 第五自根. 若

018a01□成喜根亦定成五. 謂命意捨樂根喜根.

018a02□第二靜慮地生未得第三靜慮. 捨下未得

018a03□上. 此成何樂根. 當言成就第三靜慮染汚

018a04□樂根. 餘未得故. 若成苦根定成就七. 謂身

018a05□命意四受. 除憂. 若成女根定成就八. 七

018a06□如苦說. 第八女根. 若成男根亦定成八. 七

018a07□如苦說. 第八男根. 若成憂根亦定成八. 七

018a08□如苦說. 第八憂根. 若成信等亦各成八. 謂

018a09□命意捨信等五根. 若成具知根定成就十

018a10□一. 謂命與意樂喜捨根信等五根及具知根.

018a11□若成已知根亦定成十一. 十根如上及已

018a12□知根. 若成未知根定成就十三. 謂身命意

018a13□苦樂喜捨信等五根及未知根. 諸極少者成

018a14□就幾根. 頌曰

018a15□　極少八無善　　成受身命意

018a16□　愚生無色界　　成善命意捨

018a17□論曰. 已斷善根名爲無善. 彼若極少成就

018a18□八根. 謂五受根及身命意. 受謂能受. 能領

018a19□納故. 或是受性故名爲受. 如圓滿性立

018a20□圓滿名. 如斷善根極少成八. 愚生無色

018a21□亦成八根. 愚謂異生. 未見諦故. 何等爲

018a22□八. 謂信等五命意捨根. 信等五根. 一向善故

018a23□總名爲善. 若爾應攝三無漏根. 不爾此中

018a24□依八根故. 又說愚生無色界故. 諸極多者

018a25□成就幾根. 頌曰

018a26□　極多成十九　　二形除三淨

018a27□　聖者未離欲　　除二淨一形

018a28□論曰. 諸二形者具眼等根. 除三無漏成餘

018a29□十九. 無漏名淨. 離二縛故. 二形必是欲界

018b01□異生. 未離欲貪故有十九. 唯此具十九爲

018b02□更有耶. 聖者未離欲亦具十九. 謂聖有學未

018b03□離欲貪成就極多亦具十九. 除二無漏及

018b04□除一形. 若住見道. 除已知根及具知根. 若

018b05□住修道. 除未知根及具知根. 女男二根隨

018b06□除一種. 以諸聖者無二形故. 因分別界根

018b07□非根差別. 乘□廣辯二十二根竟

018b08□說一切有部俱舍論卷第三

018b09□

018b10□阿毘達磨俱舍論卷第四

018b11□

018b12□　　　　尊者世親造

018b13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

018b14□　　分別根品第二之二

018b15□今應思擇. 一切有爲如相不同. 生亦各異.

018b16□爲有諸法決定俱生. 有定俱生. 謂一切法

018b17□略有五品. 一色. 二心. 三心所. 四心不

018b18□相應行. 五無爲. 無爲無生此中不說. 今先

018b19□辯色決定俱生. 頌曰

018b20□　欲微聚無聲　　無根有八事

018b21□　有身根九事　　十事有餘根

018b22□論曰. 色聚極細立微聚名. 爲顯更無細於

018b23□此者. 此在欲界無聲無根. 八事俱生隨一

018b24□不減. 云何八事. 謂四大種及四所造色香味

018b25□觸. 無聲有根諸極微聚. 此俱生事或九或

018b26□十. 有身根聚九事俱生. 八事如前. 身爲第

018b27□九. 有餘根聚十事俱生. 九事如前加眼等

018b28□一. 眼耳鼻舌必不離身. 展轉相望處各別

018b29□故. 於前諸聚若有聲生. 如次數增九十十

018c01□一. 以有聲處不離根生. 謂有執受大種因

018c02□起. 若四大種不相離生. 於諸聚中堅濕煖

018c03□動. 云何隨一可得非餘. 於彼聚中勢用增

018c04□者明了可得. 餘體非無. 如覺針鋒與籌合

018c05□觸. 如嘗鹽味與□合味. 云何於彼知亦有

018c06□餘. 由有攝熟長持業故. 有說. 遇緣堅等便

018c07□有流等相故. 如水聚中由極冷故有煖相

018c08□起. 雖不相離而冷用增. 如受及聲用有勝

018c09□劣. 有餘師說. 於此聚中餘有種子未有體

018c10□相故. 契經說. 於木聚中有種種界. 界謂

018c11□種子. 如何風中知有顯色. 此義可信. 不可

018c12□比知. 或所合香現可取故. 香與顯色不相

018c13□離故. 前說色界香味□無故. 彼無聲有六

018c14□七八. 有聲有七八九俱生. 此可准知故不

018c15□別說. 此中言事爲依體說. 爲依處說. 若爾

018c16□何過. 二俱有過. 若依體說. 八九十等便爲

018c17□太少. 由諸微聚必有形色有多極微共積

018c18□集故. 重性輕性定隨有一. 滑性□性隨一亦

018c19□然. 或處有冷有飢有渴. 是則所言有太少

018c20□過. 若依處說. 八九十等便爲太多. 由四大

018c21□種觸處攝故. 應說四等. 是則所言有太多

018c22□失. 二俱無過. 應知此中所言事者. 一分依

018c23□體說. 謂所依大種. 一分依處說. 謂能依造

018c24□色. 若爾大種事應成多. 造色各別依一四

018c25□大種故. 應知此中依體類說. 諸四大種類

018c26□無別故. 何用分別如是語爲. 語隨欲生.

018c27□義應思擇. 如是已辯色定俱生. 餘定俱生

018c28□今次當辯. 頌曰

018c29□　心心所必俱　　諸行相或得

019a01□論曰. 心與心所必定俱生. 隨闕一時餘則

019a02□不起. 諸行卽是一切有爲. 謂色心心所心不

019a03□相應行. 前必俱言流至於此. 謂色心等諸行

019a04□生時. 必與有爲四相俱起. 言或得者. 謂諸

019a05□行內唯有情法與得俱生. 餘法不然. 是故言

019a06□或. 向言心所. 何者是邪. 頌曰

019a07□　心所且有五　　大地法等異

019a08□論曰. 諸心所法且有五品. 何等爲五. 一大

019a09□地法. 二大善地法. 三大煩惱地法. 四大不善

019a10□地法. 五小煩惱地法. 地謂行處. 若此是彼所

019a11□行處. 卽說此爲彼法地. 大法地故名爲大

019a12□地. 此中若法大地所有名大地法. 謂法恒於

019a13□一切心有. 彼法是何. 頌曰

019a14□　受想思觸欲　　慧念與作意

019a15□　勝解三摩地　　遍於一切心

019a16□論曰. 傳說. 如是所列十法. 諸心刹那和合遍

019a17□有. 此中受謂三種領納苦樂俱非有差別

019a18□故. 想謂於境取差別相. 思謂能令心有造

019a19□作. 觸謂根境識和合生. 能有觸對. 欲謂希

019a20□求所作事業. 慧謂於法能有簡擇. 念謂於

019a21□緣明記不忘. 作意謂能令心警覺. 勝解

019a22□謂能於境印可. 三摩地謂心一境性. 諸心

019a23□心所異相微細. 一一相續分別尙難. 況一刹

019a24□那俱時而有. 有色諸藥色根所取. 其味差別

019a25□尙難了知. 況無色法唯覺慧取. 如是已說

019a26□十大地法. 大善法地名大善地. 此中若法大

019a27□善地所有名大善地法. 謂法恒於諸善心

019a28□有. 彼法是何. 頌曰

019a29□　信及不放逸　　輕安捨□愧

019b01□　二根及不害　　勤唯遍善心

019b02□論曰. 如是諸法唯遍善心. 此中信者. 令

019b03□心澄淨. 有說. 於諦實業果中現前忍許故

019b04□名爲信. 不放逸者. 修諸善法離諸不善

019b05□法. 復何名修. 謂此於善專注爲性. 餘部經

019b06□中有如是釋. 能守護心名不放逸. 輕安者.

019b07□謂心堪任性. 豈無經亦說有身輕安耶.

019b08□雖非無說. 此如身受應知亦爾. 如何可

019b09□立此爲覺支. 應知此中身輕安者身堪任

019b10□性. 復如何說此爲覺支. 能順覺支故無

019b11□有失. 以身輕安能引覺支心輕安故. 於

019b12□餘亦見有是說耶. 有如經說. 喜及順喜

019b13□法名喜覺支. 瞋及瞋因緣名瞋□蓋. 正見正

019b14□思惟正勤名慧蘊. 思惟及勤雖非慧性隨

019b15□順慧故亦得慧名. 故身輕安順覺支故得

019b16□名無失. 心平等性無警覺性說名爲捨.

019b17□如何可說於一心中有警覺性無警覺

019b18□性. 作意與捨二相應起. 豈不前說諸心心

019b19□所其相微細難可了知. 有雖難了由審推

019b20□度而復可知. 此最難知. 謂相違背而不乖

019b21□反. 此有警覺於餘則無. 二旣懸殊有何乖

019b22□反. 若爾不應同緣一境. 或應一切皆互相

019b23□應. 如是種類所餘諸法此中應求. 如彼理

019b24□趣. 今於此中應知亦爾. □愧二種如後當

019b25□釋. 二根者. 謂無貪無瞋無癡善根慧爲性

019b26□故. 前已說在大地法中. 不重說爲大善地

019b27□法. 言不害者. 謂無損惱. 勤謂令心勇悍

019b28□爲性. 如是已說大善地法. 大煩惱法地名

019b29□大煩惱地. 此中若法大煩惱地所有名大煩

019c01□惱地法. 謂法恒於染汚心有. 彼法是何. 頌

019c02□曰

019c03□　癡逸怠不信　　□掉恒唯染

019c04□論曰. 此中癡者. 所謂愚癡. 卽是無明無智

019c05□無顯. 逸謂放逸. 不修諸善. 是修諸善所對

019c06□治法. 怠謂懈怠心不勇悍. 是前所說勤所

019c07□對治. 不信者謂心不澄淨. 是前所說信所對

019c08□治. □謂□沈. 對法中說. 云何□沈. 謂身重性

019c09□心重性. 身無堪任性心無堪任性. 身□沈性

019c10□心□沈性. 是名□沈. 此是心所. 如何名身.

019c11□如身受言. 故亦無失. 掉謂掉擧令心不

019c12□靜. 唯有如是六種. 名大煩惱地法. 豈不

019c13□根本阿毘達磨中說有十種大煩惱地法. 又

019c14□於彼論不說□沈. 何者十. 謂不信懈怠

019c15□失念心亂無明不正知非理作意邪勝解掉擧

019c16□放逸. 天愛. 汝今但知言至不閑意旨. 意旨

019c17□者何. 謂失念心亂不正知非理作意邪勝解.

019c18□已說彼在大地法中. 不應重立爲大煩惱

019c19□地法. 如無癡善根慧爲體故非大善地法.

019c20□彼亦應爾. 卽染汚念名爲失念. 染汚等持名

019c21□爲心亂. 諸染汚慧名不正知. 染汚作意勝解

019c22□名爲非理作意及邪勝解故說. 若是大地法

019c23□亦大煩惱地法耶. 應作四句. 第一句謂受想

019c24□思觸欲. 第二句謂不信懈怠無明掉擧放逸.

019c25□第三句謂如前說. 念等五法. 第四句謂除

019c26□前相. 有執. 邪等持非卽是心亂. 彼作四句.

019c27□與此不同. 又許□沈通與一切煩惱相應.

019c28□不說在大煩惱地法. 於誰有過. 有作是

019c29□言. 應說在此. 而不說者順等持故. 彼謂諸

020a01□有□沈行者速發等持. 非掉擧行. 誰□沈

020a02□行非掉擧行. 誰掉擧行非□沈行. 此二未

020a03□嘗不俱行故. 雖爾應知隨增說行. 雖知

020a04□說行隨用偏增. 而依有體建立地法. 故此

020a05□地法唯六義成. 此唯遍染心俱起非餘故.

020a06□如是已說大煩惱地法. 大不善法地名大不

020a07□善地. 此中若法大不善地所有名大不善地

020a08□法. 謂法恒於不善心有. 彼法是何. 頌曰

020a09□　唯遍不善心　　無□及無愧

020a10□論曰. 唯二心所但與一切不善心俱. 謂無□

020a11□愧. 故唯二種名此地法. 此二法相如後當

020a12□辯. 如是已說大不善地法. 小煩惱法地名

020a13□小煩惱地. 此中若法小煩惱地所有名小煩

020a14□惱地法. 謂法少分染汚心俱. 彼法是何. 頌

020a15□曰

020a16□　忿覆□嫉惱　　害恨諂□□

020a17□　如是類名爲　　小煩惱地法

020a18□論曰. 如是類法唯修所斷. 意識地起. 無明

020a19□相應. 各別現行. 故名爲小煩惱地法. 此法

020a20□如後隨煩惱中當廣分別. 如是已說五品

020a21□心所. 復有此餘不定心所. 惡作睡眠尋伺

020a22□等法. 此中應說. 於何心品有幾心所決定

020a23□俱生. 頌曰

020a24□　欲有尋伺故　　於善心品中

020a25□　二十二心所　　有時增惡作

020a26□　於不善不共　　見俱唯二十

020a27□　四煩惱忿等　　惡作二十一

020a28□　有覆有十八　　無覆許十二

020a29□　睡眠遍不違　　若有皆增一

020b01□論曰. 且欲界中心品有五. 謂善唯一. 不善

020b02□有二. 謂不共無明相應. 及餘煩惱等相應.

020b03□無記有二. 謂有覆無記及無覆無記. 然

020b04□欲界心定有尋伺故. 善心品必二十二心所

020b05□俱生. 謂十大地法十大善地法及不定二. 謂

020b06□尋與伺. 非諸善心皆有惡作. 有時增數至

020b07□二十三. 惡作者何. 惡所作體名爲惡作. 應

020b08□知此中緣惡作法說名惡作. 謂緣惡作心

020b09□追悔性. 如緣空解脫門說名爲空. 緣不淨

020b10□無貪說爲不淨. 又見世間約所依處說能

020b11□依事. 如言一切村邑國土皆來集會. 惡作卽

020b12□是追悔所依. 故約所依說爲惡作. 又於果

020b13□體假立因名. 如說此六觸處應知名宿作

020b14□業. 若緣未作事云何名惡作. 於未作事亦

020b15□立作名. 如追悔言我先不作如是事業

020b16□是我惡作. 何等惡作說名爲善. 謂於善惡不

020b17□作作中心追悔性. 與此相違名爲不善. 此

020b18□二各依二處而起. 若於不善不共心品. 必

020b19□有二十心所俱生. 謂十大地法. 六大煩惱地

020b20□法. 二大不善地法. 幷二不定謂尋與伺. 何等

020b21□名爲不共心品. 謂此心品唯有無明. 無有

020b22□所餘貪煩惱等. 於不善見相應心品. 亦有二

020b23□十心所俱生. 名卽如前不共品說. 非見增故

020b24□有二十一. 以卽於十大地法中慧用差別

020b25□說爲見故. 言不善見相應心者. 謂此心中

020b26□或有邪見. 或有見取. 或戒禁取. 於四不善

020b27□貪瞋慢疑煩惱心品. 有二十一心所俱生. 二

020b28□十如不共. 加貪等隨一. 於前所說忿等相

020b29□應隨煩惱品亦二十一心所俱生. 二十如不

020c01□共. 加忿等隨一. 不善惡作相應心品亦二十

020c02□一心所俱生. 謂卽惡作第二十一. 略說不善

020c03□不共及見相應品中唯有二十. 餘四煩惱及

020c04□隨煩惱相應品中有二十一. 若於無記有覆

020c05□心品. 唯有十八心所俱生. 謂十大地法六大

020c06□煩惱地法幷二不定謂尋與伺. 欲界無記有

020c07□覆心者. 謂與薩迦耶見及邊執見相應. 此

020c08□中見不增. 應知如前釋. 於餘無記無覆

020c09□心品. 許唯十二心所俱生. 謂十大地法幷不

020c10□定尋伺. 外方諸師欲令惡作亦通無記. 此

020c11□相應品便有十二心所俱起. 應知睡眠與

020c12□前所說一切心品皆不相違. 通善不善無記

020c13□性故. 隨何品有卽說此增. 謂二十二至二

020c14□十三. 若二十三至二十四不善無記如例

020c15□應知. 已說欲界心所俱生諸品定量. 當說

020c16□上界. 頌曰

020c17□　初定除不善　　及惡作睡眠

020c18□　中定又除尋　　上兼除伺等

020c19□論曰. 初靜慮中於前所說諸心所法. 除唯不

020c20□善惡作睡眠. 餘皆具有. 唯不善者. 謂瞋煩惱

020c21□除諂□□所餘忿等及無□愧. 餘皆有

020c22□者. 如欲界說. 中間靜慮除前所除. 又更除

020c23□尋. 餘皆具有. 第二靜慮以上乃至無色界

020c24□中除前所除. 又除伺等. 等者顯除諂□.

020c25□餘皆如前具有. 經說. 諂□極至梵天. 衆相

020c26□依故. 上地無有. 以大梵王處自梵衆. 忽被

020c27□馬勝苾芻問言. 此四大種當於何位盡滅

020c28□無餘. 梵王不知無餘滅位. 便矯亂答. 我於

020c29□此梵衆是大梵自在作者化者生者養者. 是

021a01□一切父. 作是語已. 引出衆外諂言愧謝. 令

021a02□還問佛. 如是已說於諸界地諸心品中心

021a03□所數量. 今次當說於前所辯諸心所中少

021a04□分差別. 無□無愧愛之與敬差別云何. 頌曰

021a05□　無□愧不重　　於罪不見怖

021a06□　愛敬謂信□　　唯於欲色有

021a07□論曰. 此中無□無愧別者於諸功德及有德

021a08□者. 無敬無崇無所忌難無所隨屬說名

021a09□無□. 卽是恭敬所敵對法. 爲諸善士所

021a10□訶厭法說名爲罪. 於此罪中不見怖畏說

021a11□名無愧. 此中怖言. 顯非愛果. 能生怖故.

021a12□不見怖言欲顯何義. 爲見而不怖名不見

021a13□怖. 爲不見彼怖名不見怖. 若爾何失. 二俱

021a14□有過. 若見而不怖應顯智慧. 若不見彼

021a15□怖應顯無明. 此言不顯見與不見. 何所

021a16□顯耶. 此顯有法是隨煩惱. 爲彼二因說名

021a17□無愧. 有餘師說. 於所造罪自觀無恥名曰

021a18□無□. 觀他無恥說名無愧. 若爾此二所觀

021a19□不同. 云何俱起. 不說此二一時俱起別觀自

021a20□他. 然有無恥. 觀自時勝說名無□. 復有無

021a21□恥. 觀他時增說爲無愧. □愧差別□此應

021a22□知. 謂□初釋有敬有崇有所忌難有所

021a23□隨屬說名爲□. 於罪見怖說名爲愧. □第

021a24□二釋於所造罪. 自觀有恥說名爲□. 觀他

021a25□有恥說名爲愧. 已說無□無愧差別. 愛敬別

021a26□者. 愛謂愛樂. 體卽是信. 然愛有二. 一有染

021a27□汚. 二無染汚. 有染謂貪如愛妻子等. 無染

021a28□謂信如愛師長等. 有信非愛謂緣苦集信.

021a29□有愛非信謂諸染汚愛. 有通信愛謂緣滅

021b01□道信. 有非信愛謂除前三相. 有說. 信者

021b02□忍許有德. 由此爲先方生愛樂. 故愛非信.

021b03□敬謂敬重. 體卽是□. 如前解□謂有敬等.

021b04□有□非敬謂緣苦集□. 有通□敬謂緣

021b05□滅道□. 有說. 敬者有所崇重. 由此爲先方

021b06□生□恥. 故敬非□. 望所緣境補特伽羅.

021b07□愛敬有無應作四句. 有愛無敬. 謂於妻子

021b08□共住門人等. 有敬無愛. 謂於他師有德貴

021b09□人等. 有愛有敬. 謂於自師父母伯叔等. 無

021b10□愛無敬. 謂除前三相. 如是愛敬欲色界有.

021b11□無色界無. 豈不信□大善地法無色亦有. 愛

021b12□敬有二. 謂緣於法補特伽羅. 緣法愛敬通

021b13□三界有. 此中意說緣補特伽羅者. 故欲色

021b14□有. 無色界無. 如是已說愛敬差別. 尋伺慢

021b15□□差別云何. 頌曰

021b16□　尋伺心□細　　慢對他心擧

021b17□　□由染自法　　心高無所顧

021b18□論曰. 尋伺別者. 謂心□細. 心之□性名尋.

021b19□心之細性名伺. 云何此二一心相應. 有作是

021b20□釋. 如冷水上浮以熟□上烈日光之所照

021b21□觸. □因水日非釋非凝. 如是一心有尋有

021b22□伺. 心由尋伺不遍細□. 故於一心俱有

021b23□作用. 若爾尋伺是□細因. 非□細體. 如

021b24□水日光是凝釋曰體非凝釋. 又□細性相

021b25□待而立. 界地品別上下相形. 乃至有頂應有

021b26□尋伺. 又□細性無別體類. 不可依之以別

021b27□尋伺. 復有釋言. 尋伺二法是語言行. 故契經

021b28□言. 要有尋伺方有語言. 非無尋伺此語言

021b29□行. □者名尋. 細者名伺. 於一心內別法是

021c01□□別法是細. 於理何違. 若有別體類理實

021c02□無違. 然無別體類故成違理. 一體類中無

021c03□容上下俱時起故. 若言體類亦有差別. 應

021c04□說體類別相云何. 此二體類別相難說. 但

021c05□由上下顯其別相. 非由上下能顯別相.

021c06□一一類中有上下故. 由是應知. 尋伺二法

021c07□定不可執一心相應. 若爾云何契經中說

021c08□於初靜慮具足五支. 具五支言. 就一地說

021c09□非一刹那故無有過. 如是已說尋伺差別.

021c10□慢□別者. 慢謂對他心自擧性. 稱量自他德

021c11□類差別. 心自擧恃陵蔑於他故名爲慢.

021c12□□謂染著自法爲先令心傲逸無所顧性.

021c13□有餘師說. 如因酒生欣擧差別說名爲醉.

021c14□如是貪生欣擧差別說名爲□. 是謂慢□差

021c15□別之相. 如是已說諸心心所品類不同俱生

021c16□異相. 然心心所於契經中隨義建立種種

021c17□名想. 今當辯此名義差別. 頌曰

021c18□　心意識體一　　心心所有依

021c19□　有緣有行相　　相應義有五

021c20□論曰. 集起故名心. 思量故名意. 了別故

021c21□名識. 復有釋言. 淨不淨界種種差別故名

021c22□爲心. 卽此爲他作所依止故名爲意. 作能

021c23□依止故名爲識. 故心意識三名所詮. 義雖

021c24□有異而體是一. 如心意識三名所詮義異

021c25□體一諸心心所名有所依所緣行相相應亦

021c26□爾. 名義雖殊而體是一. 謂心心所皆名有所

021c27□依託所依根故. 或名有所緣取所緣境故.

021c28□或名有行相卽於所緣品類差別等起行

021c29□相故. 或名相應等和合故. 依何義故名等

022a01□和合. 有五義故. 謂心心所五義平等故說

022a02□相應. 所依所緣行相時事皆平等故. 事平等

022a03□者. 一相應中如心體一. 諸心所法各各亦爾.

022a04□已說心心所廣分別義. 心不相應行何者是

022a05□耶. 頌曰

022a06□　心不相應行　　得非得同分

022a07□　無想二定命　　相名身等類

022a08□論曰. 如是諸法心不相應非色等性. 行蘊

022a09□所攝. 是故名心不相應行. 於中且辯得非

022a10□得相. 頌曰

022a11□　得謂獲成就　　非得此相違

022a12□　得非得唯於　　自相續二滅

022a13□論曰. 得有二種. 一者未得已失今獲. 二者

022a14□得已不失成就. 應知非得與此相違. 於何

022a15□法中有得非得. 於自相續及二滅中. 謂有

022a16□爲法若有墮在自相續中有得非得. 非他

022a17□相續. 無有成就他身法故. 非非相續. 無

022a18□有成就非情法故. 且有爲法決定如是. 無

022a19□爲法中唯於二滅有得非得. 一切有情無

022a20□不成就非擇滅者. 故對法中傳說. 如是誰

022a21□成無漏法. 謂一切有情. 除初刹那具縛聖

022a22□者及餘一切具縛異生. 諸餘有情皆成擇滅.

022a23□決定無有成就虛空. 故於虛空不言有

022a24□得. 以得無故非得亦無. 宗明得非得相□

022a25□而立故. 諸有得者亦有非得. 義准可知. 故

022a26□不別釋. 何緣知有別物名得. 契經說故.

022a27□如契經言. 聖者於彼十無學法以生以得

022a28□以成就故. 已斷五支. 乃至廣說. 若爾非情

022a29□及他相續亦應成就. 所以者何. 契經說故.

022b01□如契經說. 苾芻當知. 有轉輪王成就七寶.

022b02□乃至廣說. 此中自在說名成就. 謂轉輪王於

022b03□彼七寶有自在力. 隨樂轉故. 此旣自在說

022b04□名成就. 餘復何因知有別物. 許有別物

022b05□有何非理. 如是非理. 謂所執得無體可知.

022b06□如色聲等或貪瞋等. 無用可知如眼耳等.

022b07□故無容有別物名得. 執有別物是爲非

022b08□理. 若謂此得亦有作用. 謂作所得諸法生

022b09□因. 是則無爲應無有得. 又所得法未得已

022b10□捨界地轉易及離染故. 彼現無得. 當云何

022b11□生. 若俱生得爲生因者. 生與生生復何所

022b12□作. 又非情法應定不生. 又具縛者. 下中上品

022b13□煩惱現起差別應無. 得無別故. 若由餘因

022b14□有差別者. 卽應由彼諸法得生. 得復何用.

022b15□故彼所言得有作用. 謂作所得諸法生因

022b16□理不成立. 誰言此得作法生因. 若爾此得

022b17□有何作用. 謂於差別爲建立因. 所以者何.

022b18□若無有得. 異生聖者起世俗心. 應無異生

022b19□及諸聖者建立差別. 豈不煩惱已斷未斷有

022b20□差別故. 應有差別. 若執無得. 如何可說.

022b21□煩惱已斷及與未斷. 許有得者斷未斷成.

022b22□由煩惱得離未離故. 此由所依有差別故.

022b23□煩惱已斷未斷義成. 謂諸聖者見修道力. 令

022b24□所依身轉變異本. 於彼二道所斷惑中無

022b25□復功能令其現起. 猶如種子火所焚燒轉

022b26□變異前無能生用. 如是聖者所依身中無

022b27□生惑能名煩惱斷. 或世間道損所依中煩

022b28□惱種子亦名爲斷. 與上相違名爲未斷. 諸

022b29□未斷者說名成就. 諸已斷者名不成就. 如

022c01□是二種但假非實. 善法有二. 一者不由功

022c02□力修得. 二者要由功力修得. 卽名生得及

022c03□加行得. 不由功力而修得者. 若所依中種

022c04□未被損名爲成就. 若所依中種已被損名

022c05□不成就. 謂斷善者由邪見力損所依中善根

022c06□種子. 應知名斷. 非所依中善根種子畢竟

022c07□被害說名爲斷. 要由功力而修得者. 若所

022c08□依中彼法已起生彼功力自在無損說名成

022c09□就. 與此相違名不成就. 如是二種亦假非

022c10□實. 故所依中唯有種子未拔未損增長自在.

022c11□於如是位立成就名. 無有別物. 此中何法

022c12□名爲種子. 謂名與色於生自果. 所有展轉

022c13□□近功能. 此由相續轉變差別. 何名轉變.

022c14□謂相續中前後異性. 何名相續. 謂因果性三

022c15□世諸行. 何名差別. 謂有無間生果功能. 然

022c16□有處說. 若成就貪便不能修四念住者.

022c17□彼說. 旣著貪煩惱者不能厭捨故名成

022c18□就. 由隨耽著貪愛時分. 於四念住必不能

022c19□修. 如是成就遍一切種唯假非實. 唯遮於

022c20□此名不成就. 亦假非實. 毘婆沙師說. 此二

022c21□種皆有別物實而非假. 如是二途皆爲善

022c22□說. 所以者何. 不違理故. 我所宗故. 已辯自

022c23□性. 差別云何. 且應辯得. 頌曰

022c24□　三世法各三　　善等唯善等

022c25□　有繫自界得　　無繫得通四

022c26□　非學無學三　　非所斷二種

022c27□論曰. 三世法得各有三種. 謂過去法有過去

022c28□得有未來得有現在得. 如是未來及現在

022c29□法各有三得. 又善等法得唯善等. 謂善不善

023a01□及無記法. 如其次第有善不善無記三得.

023a02□又有繫法得唯自界. 謂欲色界無色界法如

023a03□其次第唯有欲色無色三得. 若無繫法得通

023a04□四種. 謂無漏法. 總而言之得有四種. 卽三

023a05□界得及無漏得. 別分別者. 非擇滅得通三界

023a06□繫. 若擇滅得色無色繫及與無漏. 道諦得

023a07□唯無漏故. 無繫法得有四種. 又有學法得

023a08□唯有學. 若無學法得唯無學. 非學非無學得

023a09□有差別. 謂此法得總說有三. 別分別者一

023a10□切有漏及三無爲. 皆名非學非無學法. 且有

023a11□漏法唯有非學非無學得. 非擇滅得及非聖

023a12□道所引擇滅得亦如是. 若有學道所引擇滅

023a13□得卽有學. 若無學道所引擇滅得卽無學. 又

023a14□見修所斷法如其次第有見修所斷得. 非所

023a15□斷法得有差別. 謂此法得總說有二. 別分別

023a16□者諸無漏法名非所斷. 非擇滅得唯修所斷.

023a17□若非聖道所引擇滅得亦如是. 聖道所引擇

023a18□滅之得及道諦得皆非所斷. 前雖總說三世

023a19□法各三. 今應簡別其中差別相. 頌曰

023a20□　無記得俱起　　除二通變化

023a21□　有覆色亦俱　　欲色無前起

023a22□論曰. 無覆無記得唯俱起. 無前後生. 勢力劣

023a23□故. 法若過去得亦過去. 法若未來得亦未來.

023a24□法若現在得亦現在. 一切無覆無記法得皆

023a25□如是耶. 不爾. 云何除眼耳通及能變化.

023a26□謂眼耳通慧及能變化心勢力强故. 加行差

023a27□別所成辦故. 雖是無覆無記性收. 而有前

023a28□後及俱起得. 若工巧處及威儀路極數習者

023a29□得亦許爾. 唯有無覆無記法得但俱起耶.

023b01□不爾. 云何. 有覆無記色得亦爾. 謂諸有覆無

023b02□記表色得亦如前. 但有俱起. 雖有上品而

023b03□亦不能發無表故勢力微劣. 由此定無法

023b04□前後得. 如無記法得有別異善不善得亦有

023b05□異耶. 亦有. 云何. 謂欲界繫善不善色得無

023b06□前起. 唯有俱生及後起得. 非得如得亦有

023b07□如上品類別耶. 不爾. 云何. 頌曰

023b08□　非得淨無記　　去來世各三

023b09□　三界不繫三　　許聖道非得

023b10□　說名異生性　　得法易地捨

023b11□論曰. 性差別者. 一切非得皆唯無覆無記性

023b12□攝. 世差別者. 過去未來各有三種. 謂現在法

023b13□決定無有現在非得. 唯有過去未來非得.

023b14□過去未來一一各有三世非得. 界差別者. 三

023b15□界繫法及不繫法各三非得. 謂欲界繫法有

023b16□三界非得. 色無色界繫及不繫亦爾. 定無非

023b17□得是無漏者. 所以者何. 由許聖道非得說

023b18□名異生性故. 如本論言. 云何異生性. 謂不

023b19□獲聖法. 不獲卽是非得異名. 非說異生性

023b20□是無漏應理. 不獲何聖法名異生性. 謂不

023b21□獲一切. 不別說故. 此不獲言表離於獲.

023b22□若異此者. 諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種

023b23□性聖法. 應名異生. 若爾彼論應說純言.

023b24□不要須說. 此一句中含純義故. 如說此類

023b25□食水食風. 有說. 不獲苦法智忍及俱生法

023b26□名異生性. 不可難言道類智時捨此法故

023b27□應成非聖. 前已永害彼非得故. 若爾此性

023b28□旣通三乘. 不獲何等名異生性. 此亦應言

023b29□不獲一切. 若爾此應同前有難. 此難復應

023c01□如前通釋. 若爾重說唐捐其功. 如經部師

023c02□所說爲善. 經部所說其義云何. 謂曾未生

023c03□聖法相續分位差別名異生性. 如是非得

023c04□何時當捨. 此法非得得此法時或轉易地

023c05□捨此非得. 如聖道非得說名異生性. 得此

023c06□聖道時或易地便捨. 餘法非得. 類此應思.

023c07□若非得得斷. 非得非得生. 如是名爲捨於

023c08□非得. 得與非得. 豈復有餘得與非得. 應言

023c09□此二各復有餘得及非得. 若爾豈不有無

023c10□窮過. 無無窮過. 許得展轉更相成故. 以法

023c11□生時幷其自體三法俱起. 第一本法. 第二法

023c12□得. 第三得得. 謂相續中法得起故成就本法

023c13□及與得得. 得得起故. 成就法得. 是故此中

023c14□無無窮過. 如是若善若染汚法. 一一自體初

023c15□生起時幷其自體三法俱起. 第二刹那六法

023c16□俱起. 謂三法得及三得得. 第三刹那十八俱

023c17□起. 謂於第一第二刹那所生諸法有九法得

023c18□及九得得. 如是諸得後後轉增. 一切過去

023c19□未來煩惱及隨煩惱幷生得善刹那刹那相應

023c20□俱有無始無終生死輪轉有無邊得. 且一有

023c21□情生死相續刹那刹那起無邊得. 如是一切

023c22□有情相續一一各別. 刹那刹那無量無邊諸

023c23□得俱起. 如是諸得極多集會. 無對□故互

023c24□相容受. 若不爾者. 一有情得虛空不容. 況

023c25□第二等

023c26□說一切有部俱舍論卷第四

024a01□

024a02□阿毘達磨俱舍論卷第五

024a03□

024a04□　　　　尊者世親造

024a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

024a06□　　分別根品第二之三

024a07□如是已辯得非得相. 同分者何. 頌曰

024a08□　同分有情等

024a09□論曰. 有別實物名爲同分. 謂諸有情展轉

024a10□類等. 本論說此名衆同分. 此復二種. 一無

024a11□差別. 二有差別. 無差別者. 謂諸有情有情同

024a12□分. 一切有情各等有故. 有差別者. 謂諸有情

024a13□界地趣生種姓男女近事苾芻學無學等各

024a14□別同分. 一類有情各等有故. 復有法同分. 謂

024a15□隨蘊處界. 若無實物無差別相名同分者.

024a16□展轉差別諸有情中. 有情有情等無差別. 覺

024a17□及施設不應得有. 如是蘊等等無差別覺

024a18□及施設如理應知. 頗有死生不捨不得有

024a19□情同分. 應作四句. 第一句者. 謂是處死還

024a20□生是處. 第二句者. 謂入正性離生位時. 捨

024a21□異生同分. 得聖者同分. 第三句者. 謂是趣死

024a22□生餘趣等. 第四句者. 謂除前相. 若別有實

024a23□物名異生同分. 何用別立異生性耶. 非異

024a24□人同分別有人性故. 又非世間現見同分.

024a25□以非色故亦非覺慧所能了別無別用故.

024a26□世雖不了有情同分. 而於有情謂無差

024a27□別. 故設有體亦何所用. 又何因不許有無

024a28□情同分. 諸穀麥豆金鐵菴羅半娜婆等. 亦

024a29□有自類互相似故. 又諸同分展轉差別. 如何

024b01□於彼更無同分. 而起無別覺施設耶. 又應

024b02□顯成勝論所執. 彼宗執有總同句義. 於

024b03□一切法總同言智由此發生. 彼復執有同

024b04□異句義. 於異品類同異言智由此發生. 毘

024b05□婆沙師作如是說. 彼執與此義類不同. 以

024b06□說一物於多轉故. 又縱於彼若顯不顯. 然

024b07□此同分必有實物. 契經說故. 如世尊言. 若

024b08□還來此得人同分. 乃至廣說. 雖有是說而

024b09□不說言別有實物名爲同分. 若爾所說同

024b10□分是何. 卽如是類諸行生時. 於中假立人

024b11□同分等. 如諸穀麥豆等同分. 此非善說. 違

024b12□我宗故. 已辯同分. 無想者何. 頌曰

024b13□　無想無想中　　心心所法滅

024b14□　異熟居廣果

024b15□論曰. 若生無想有情天中. 有法能令心心

024b16□所滅名爲無想. 是實有物. 能遮未來心心

024b17□所法令暫不起如堰江河. 此法一向是異

024b18□熟果. 誰之異熟. 謂無想定. 無想有情居在何

024b19□處. 居在廣果. 謂廣果天中有高勝處如中

024b20□間靜慮名無想天. 彼爲恒無想爲亦有想

024b21□耶. 生死位中多時有想. 言無想者. 由彼有

024b22□情中間長時想不起故. 如契經說. 彼諸有情

024b23□由想起故從彼處沒. 然彼有情如久睡覺.

024b24□還起於想. 從彼沒已必生欲界. 非餘處所.

024b25□先修定行勢力盡故. 於彼不能更修定故.

024b26□如箭射空力盡便墮. 若諸有情應生彼處

024b27□必有欲界順後受業. 如應生彼北俱盧洲

024b28□必定應有生天之業. 已辯無想. 二定者何.

024b29□謂無想定及滅盡定. 初無想定其相云何. 頌曰

024c01□　如是無想定　　後靜慮求脫

024c02□　善唯順生受　　非聖得一世

024c03□論曰. 如前所說有法能令心心所滅名爲

024c04□無想. 如是復有別法能令心心所滅名無

024c05□想定. 無想者定名無想定. 或定無想名無

024c06□想定. 說如是聲. 唯顯此定滅心心所與無

024c07□想同. 此在何地. 謂後靜慮. 卽在第四靜慮

024c08□非餘. 修無想定爲何所求. 謂求解脫. 彼

024c09□執無想是眞解脫. 爲求證彼修無想定. 前

024c10□說無想是異熟故. 無記性攝. 不說自成. 今

024c11□無想定一向是善. 此是善故. 能招無想有情

024c12□天中五蘊異熟. 旣是善性爲順何受. 唯順

024c13□生受. 非順現後及不定受. 若起此定後雖

024c14□退失. 傳說現身必還能起. 當生無想有情天

024c15□中. 故得此定必不能入正性離生. 又許此

024c16□定唯異生得非諸聖者. 以諸聖者於無想

024c17□定如見深坑不樂入故. 要執無想爲眞

024c18□解脫. 起出離想而修此定. 一切聖者不執

024c19□有漏爲眞解脫及眞出離故. 於此定必不

024c20□修行. 若諸聖者修得第四靜慮定時. 爲如

024c21□靜慮亦得去來無想定不. 餘亦不得. 所以

024c22□者何. 彼雖曾習以無心故. 要大加行方便

024c23□修得. 故初得時唯得一世. 謂得現在. 如初

024c24□受得別解脫戒. 得此定已. 第二念等乃至

024c25□未捨. 亦成過去. 以無心故. 無未來修. 次

024c26□滅盡定其相云何. 頌曰

024c27□　滅盡定亦然　　爲靜住有頂

024c28□　善二受不定　　聖由加行得

024c29□　成佛得非前　　三十四念故

025a01□論曰. 如無想定滅定亦然. 此亦然聲爲例

025a02□何義. 例無想定心心所滅. 如說復有別法

025a03□能令心心所滅名無想定. 如是復有別法

025a04□能令心心所滅名滅盡定. 如是二定差別

025a05□相者. 前無想定爲求解脫. 以出離想作意

025a06□爲先. 此滅盡定爲求靜住. 以止息想作意

025a07□爲先. 前無想定在後靜慮. 此滅盡定唯在

025a08□有頂. 卽是非想非非想處. 此同前定性唯是

025a09□善非無記染. 善等起故. 前無想定唯順生

025a10□受. 此滅盡定通順生後及不定受. 謂約異

025a11□熟有順生受. 或順後受. 或不定受. 或全不

025a12□受. 謂若於下得般涅槃. 此定所招何地幾

025a13□蘊. 唯招有頂四蘊異熟. 前無想定唯異生得.

025a14□此滅盡定唯聖者得. 非異生能起. 怖畏斷

025a15□滅故. 唯聖道力所能起故. 現法涅槃勝解

025a16□入故. 此亦如前. 非離染得. 由何而得. 由加

025a17□行得. 要由加行方證得故. 又初得時唯得

025a18□現在. 不得過去不修未來. 要由心力方

025a19□能修故. 第二念等乃至未捨亦成過去. 世尊

025a20□亦以加行得耶. 不爾. 云何. 成佛時得. 謂佛

025a21□世尊盡智時得. 佛無一德由加行得. 暫起

025a22□欲樂現在前時. 一切圓德隨樂而起故. 佛衆

025a23□德皆離染得. 世尊曾未起滅盡定. 得盡智

025a24□時云何得成俱分解脫. 於起滅定得自在

025a25□故. 如已起者. 成俱解脫. 西方師說. 菩薩學

025a26□位先起此定後得菩提. 云何此中不許彼

025a27□說. 若許彼說便順尊者□波鞠多理目足

025a28□論. 如彼論說. 當言如來先起滅定後生盡

025a29□智. 迦濕彌羅國毘婆沙師說. 非前起滅定

025b01□後方生盡智. 所以者何. 傳說. 菩薩三十四念

025b02□得菩提故. 諦現觀中有十六念. 離有頂

025b03□貪有十八念. 謂斷有頂九品煩惱起九無

025b04□間九解脫道. 如是十八足前十六成三十

025b05□四. 一切菩薩決定先於無所有處. 已得離

025b06□貪方入見道. 不復須斷下地煩惱. 於此中

025b07□間無容得起不同類心. 故諸菩薩學位不

025b08□應起滅盡定. 外國諸師作如是說. 若中間

025b09□起不同類心. 斯有何過. 若爾便有越期心

025b10□過. 然諸菩薩不越期心. 理實菩薩不越期

025b11□心. 然非不越無漏聖道. 若爾期心如何不

025b12□越. 謂我未得諸漏永盡. 終不解斯結加

025b13□趺坐. 決定不越如是期心. 唯於一坐時諸

025b14□事究竟故. 前說爲善我所宗故. 雖已說二

025b15□定有多同異相而於其中復有同異. 頌曰

025b16□　二定依欲色　　滅定初人中

025b17□論曰. 言二定者. 謂無想定及滅盡定. 此二

025b18□俱依欲色二界而得現起. 若有不許亦

025b19□依色界起無想定. 便違此文. 謂本論言. 或

025b20□有是色有此有非五行. 謂色纏有情或生有

025b21□想天住不同類心. 若入無想定. 若入滅盡

025b22□定. 或生無想天已得入無想. 是謂是色

025b23□有此有非五行. 由此證知. 如是二定俱依

025b24□欲色而得現起. 是名同相. 言異相者. 謂無

025b25□想定欲色二界皆得初起. 滅定初起唯在人

025b26□中. 此在人中初修起已由退爲先方生色

025b27□界. 依色界身後復修起. 此滅盡定亦有退耶

025b28□應言亦有. 若不爾者卽便違害□陀夷經.

025b29□經言. 具壽有諸苾芻先於此處具淨尸

025c01□羅具三摩地具般羅若能數入出滅受想

025c02□定斯有是處. 應如實知. 彼於現法或臨

025c03□終位. 不能勤修令解滿足. 從此身壞超段

025c04□食天. 隨受一處意成天身. 於彼生已復數

025c05□入出滅受想定亦有是處. 應如實知. 此意

025c06□成天身. 佛說是色界. 滅受想定唯在有頂.

025c07□若得此定必無退者. 如何得往色界受

025c08□生. 有餘部執第四靜慮亦有滅定. 依彼所

025c09□執滅定無退. 此義亦成. 第四靜慮有滅盡

025c10□定義必不成. 所以者何. 九次第定契經說

025c11□故. 此若必然如何得有超越定義. 此定次第

025c12□依初學說. 得自在時隨樂超入. 如是二定

025c13□有多種異. 謂地有異. 第四靜慮有頂地故.

025c14□加行有異. 出離止息想作意爲先故. 相續有

025c15□異. 異生聖者相續起故. 異熟有異. 無想有

025c16□頂異熟果故. 順受有異. 順定不定生二受故.

025c17□初起有異. 二界人中最初起故. 二定總以心

025c18□心所滅爲其自性. 何緣但說名爲無想滅受

025c19□想耶. 二定加行中唯厭逆此故. 如亦知受

025c20□等唯名他心智. 今二定中心久時斷. 如何於

025c21□後心復得生. 毘婆沙師許過去有前心爲

025c22□後等無間緣. 有餘師言. 如生無色色久時

025c23□斷. 如何於後色復得生. 彼生定應由心非

025c24□色. 如是出定心亦應然. 由有根身非由心

025c25□起. 故彼先代諸軌範師咸言. 二法互爲種子.

025c26□二法者. 謂心有根身. 尊者世友問論中

025c27□說. 若執滅定全無有心可有此過. 我說滅

025c28□定猶有細心故無此失. 尊者妙音說. 此非

025c29□理. 所以者何. 若此定中猶有識者三和合

026a01□故必應有觸. 由觸爲緣應有受想. 如世

026a02□尊說. 意及法爲緣生於意識. 三和合觸俱起

026a03□受想思. 則此定中受想等法亦應不滅. 若

026a04□謂如經說受緣愛. 然阿羅漢雖有諸受而

026a05□不生愛. 觸亦應爾. 非一切觸皆受等緣. 此

026a06□例不然. 有差別故. 經自簡言. 若無明觸所

026a07□生諸受爲緣生愛. 曾無有處簡觸生受

026a08□故有差別. 由此道理. 毘婆沙師說. 滅定中

026a09□諸心皆滅. 若都無心如何名定. 此令大種平

026a10□等行故說名爲定. 或由心力平等至此故

026a11□名爲定. 如是二定爲是實有. 爲是假有. 應

026a12□言實有. 能遮□心令不生故. 有說. 此證

026a13□理不應然. 由前定心能遮□故. 謂前定心

026a14□與所餘心相違而起. 由此起故. 唯令餘心

026a15□暫時不轉. 此能引發違心所依令相續故.

026a16□唯不轉位假立爲定. 無別實體. 此唯不轉

026a17□分位假定. 入前出後兩位皆無. 故假說此是

026a18□有爲攝. 或卽所依由定心引令如是起. 假

026a19□立爲定. 應知無想亦復如是. 謂由前心與

026a20□所餘心. 相違而起. 由此起故. 唯令餘心暫

026a21□時不轉. 唯不轉位假立無想. 餘說如前. 此

026a22□非善說違我宗故. 已辯二定. 命根者何. 頌

026a23□曰

026a24□　命根體卽壽　　能持煖及識

026a25□論曰. 命體卽壽. 故對法言. 云何命根. 謂三界

026a26□壽. 此復未了. 何法名壽. 謂有別法能持煖

026a27□識說名爲壽. 故世尊言

026a28□　壽煖及與識　　三法捨身時

026a29□　所捨身□□　　如木無思覺

026b01□故有別法. 能持煖識相續住因說名爲壽.

026b02□若爾此壽何法能持. 卽煖及識還持此壽. 若

026b03□爾三法更互相持. 相續轉故. 何法先滅. 由此

026b04□滅故餘二隨滅. 是則此三應常無謝. 旣爾

026b05□此壽應業能持. 隨業所引相續轉故. 若爾

026b06□何緣不許唯業. 能持煖識而須壽耶. 理不

026b07□應然. 勿一切識從始至終恒異熟故. 旣爾

026b08□應言業能持煖煖復持識. 何須此壽. 如

026b09□是識在無色界中應無能持. 彼無煖故.

026b10□應言彼識業爲能持. 豈得隨情數爲轉計.

026b11□或說此識唯煖能持. 或復說言唯業持識.

026b12□又前已說. 前說者何. 謂前說言. 勿一切識從

026b13□始至終皆是異熟. 是故定應許有別法. 能

026b14□持煖識說名爲壽. 今亦不言全無壽體. 但

026b15□說壽體非別實物. 若爾何法說名壽體. 謂

026b16□三界業所引同分住時勢分說爲壽體. 由三

026b17□界業所引同分住時勢分相續決定隨應住

026b18□時. 爾所時住故. 此勢分說爲壽體. 如穀種

026b19□等所引乃至熟時勢分. 又如放箭所引乃至

026b20□住時勢分. 有謂有行是德差別依箭等生

026b21□由彼力故. 乃至未墮恒行不息. 彼體一故.

026b22□無障□故. 往趣餘方急緩至時分位差別

026b23□應不得有. 又應畢竟無墮落時. 若謂由

026b24□風所障□故. 應初卽墮或無墮時. 能障□

026b25□風無差別故. 有別實物能持煖識名爲壽

026b26□體. 是說爲善. 爲壽盡故死爲更有餘因. 施

026b27□設論說. 有壽盡故死非福盡故死廣作四

026b28□句. 第一句者. 感壽異熟業力盡故. 第二句

026b29□者. 感富樂果業力盡故. 第三句者. 能感二

026c01□種業俱盡故. 第四句者. 不能避脫[打-丁+王]橫緣

026c02□故. 又亦應言捨壽行故. 壽盡位中福盡於

026c03□死無復功能. 故俱盡時有死說爲俱盡故

026c04□死. 發智論說. 此壽當言隨相續轉. 爲復當

026c05□言一起便住. 欲纏有情不入無想定不入

026c06□滅盡定. 當言此壽隨相續轉. 若入無想定

026c07□若入滅盡定及色無色纏一切有情. 當言

026c08□此壽一起便住. 彼言何義. 若所依身可損害

026c09□故壽隨損害. 是名第一隨相續轉. 若所依身

026c10□不可損害如起而住. 是名第二一起便住.

026c11□迦濕彌羅國毘婆沙師言. 初顯有障. 後顯

026c12□無障. 由此決定有非時死. 故契經說. 有四

026c13□得自體. 謂有得自體唯可自害非可他

026c14□害. 廣作四句. 唯可自害非他害者. 謂生

026c15□欲界戱忘念天意憤□天. 彼由發起增上喜

026c16□怒. 是故於彼殞沒非餘. 又應說諸佛自般

026c17□涅槃故. 唯可他害非自害者. 謂處胎卵諸

026c18□有情類. 俱可害者. 謂餘多分欲界有情. 俱非

026c19□害者. 謂在中有色無色界一切有情及在

026c20□欲界一分有情. 如那落迦北俱盧洲. 正住

026c21□見道慈定滅定. 及無想定王仙佛使. 佛

026c22□所記別達□羅□□羅. □耆羅長者子耶

026c23□舍鳩磨羅時婆. 最後身菩薩. 及此菩薩母

026c24□懷菩薩胎時. 一切轉輪王. 及此輪王母懷

026c25□輪王胎時. 若爾何故契經中言. 大德何等有

026c26□情所得自體非可自害非可他害. 舍利子.

026c27□謂在非想非非想處受生有情. 傳說. 所餘

026c28□無色靜慮所得自體. 可爲自地聖道所害

026c29□亦上他地近分所害. 有頂自上二害俱無. 是

027a01□故說爲俱非可害. 豈不有頂亦爲他地聖

027a02□道所害應名他害. 如是應說擧後顯初.

027a03□如或有處擧初顯後. 或復有處擧後顯初.

027a04□云何有處擧初顯後. 如契經說. 如梵衆天

027a05□是名第一樂生天. 云何有處擧後顯初. 如

027a06□契經說. 如極光淨天是名第二樂生天. 彼

027a07□經如聲顯譬喩義. 可作是說. 擧一顯餘. 喩

027a08□法擧一顯同類故. 此無如聲不可例彼.

027a09□若顯喩義方得有如聲. 是則如聲餘經應

027a10□不有. 如餘經說. 有色有情身異想異如人

027a11□一分天是第一識住. 故知非喩亦有如聲.

027a12□傍論且止. 已辯命根. 諸相者何. 頌曰

027a13□　相謂諸有爲　　生住異滅性

027a14□論曰. 由此四種是有爲相法. 若有此應是

027a15□有爲. 與此相違是無爲法. 此於諸法能起

027a16□名生. 能安名住. 能衰名異. 能壞名滅. 性是

027a17□體義. 豈不經說有三有爲之有爲相. 於此

027a18□經中應說有四. 不說者何. 所謂住相. 然經

027a19□說住異. 是此異別名. 如生名起滅名爲盡.

027a20□如是應知. 異名住異. 若法令行三世遷

027a21□流. 此經說爲有爲之相. 令諸有情生厭畏

027a22□故. 謂彼諸行生力所遷. 令從未來流入現

027a23□在. 異及滅相力所遷迫. 令從現在流入過

027a24□去. 令其衰異及壞滅故. 傳說. 如有人處稠

027a25□林. 有三怨敵欲爲損害. 一從稠林牽之

027a26□令出. 一衰其力. 一壞命根. 三相於行應知

027a27□亦爾. 住於彼行攝受安立. 常樂與彼不相

027a28□捨離. 故不立在有爲相中. 又無爲法有自

027a29□相住. 住相濫彼故經不說. 有謂. 此經說住

027b01□與異總合爲一名住異相. 何用如是總合

027b02□說爲. 住是有情所愛著處. 爲令厭捨與

027b03□異合說. 如示黑耳與吉祥俱. 是故定有

027b04□四有爲相. 此生等相旣是有爲. 應更別有生

027b05□等四相. 若更有相便致無窮. 彼復有餘生

027b06□等相故. 應言更有. 然非無窮. 所以者何.

027b07□頌曰

027b08□　此有生生等　　於八一有能

027b09□論曰. 此謂前說四種本相. 生生等者. 謂四隨

027b10□相. 生生住住異異滅滅. 諸行有爲由四本相.

027b11□本相有爲由四隨相. 豈不本相如所相法

027b12□一一應有四種隨相. 此復各四展轉無窮.

027b13□無斯過失. 四本四隨於八於一功能別故.

027b14□何謂功能. 謂法作用或謂士用. 四種本相

027b15□一一皆於八法有用. 四種隨相一一皆於

027b16□一法有用. 其義云何. 謂法生時幷其自體

027b17□九法俱起. 自體爲一相隨相八. 本相中生除

027b18□其自性生餘八法. 隨相生生於九法內唯

027b19□生本生. 謂如雌□有生多子有唯生一.

027b20□生與生生生八生一其力亦爾. 本相中住亦

027b21□除自性住餘八法. 隨相住住於九法中唯

027b22□住本住. 異及滅相隨應亦爾. 是故生等相復

027b23□有相. 隨相唯四無無窮失. 經部師說何緣如

027b24□是分析虛空. 非生等相有實法體如所分

027b25□別. 所以者何. 無定量故. 謂此諸相非如色

027b26□等有定現比或至敎量證體實有. 若爾

027b27□何故契經中言有爲之起亦可了知. 盡及住

027b28□異亦可了知. 天愛汝等執文迷義. 薄伽梵

027b29□說義是所依. 何謂此經所說實義. 謂愚夫

027c01□類無明所盲. 於行相續執我我所. 長夜於

027c02□中而生耽著. 世尊爲斷彼執著故顯行相

027c03□續體是有爲及緣生性. 故作是說. 有三有爲

027c04□之有爲相. 非顯諸行一刹那中具有三相.

027c05□由一刹那起等三相不可知故. 非不可知

027c06□應立爲相. 故彼契經復作是說. 有爲之起亦

027c07□可了知. 盡及住異亦可了知. 然經重說有

027c08□爲言者. 令知此相表是有爲. 勿謂此相

027c09□表有爲有如居白鷺表水非無. 亦勿謂

027c10□表有爲善惡如童女相表善非善. 諸行相

027c11□續初起名生. 終盡位中說名爲滅. 中間相續

027c12□隨轉名住. 此前後別名爲住異. 世尊依此

027c13□說難陀言. 是善男子善知受生. 善知受住

027c14□及善知受衰異壞滅. 故說頌言

027c15□　相續初名生　　滅謂終盡位

027c16□　中隨轉名住　　住異前後別

027c17□復有頌言

027c18□　本無今有生　　相續隨轉住

027c19□　前後別住異　　相續斷名滅

027c20□又有頌言

027c21□　由諸法刹那　　無住而有滅

027c22□　彼自然滅故　　執有住非理

027c23□是故唯於相續說住. 由斯對法所說理成.

027c24□故彼論言. 云何名住. 謂一切行已生未滅.

027c25□非生已不滅名刹那法性. 雖發智論作如

027c26□是說. 於一心中誰起謂生. 誰盡謂死. 誰住

027c27□異謂老. 而彼論文依衆同分相續心說. 非

027c28□一刹那. 又一一刹那諸有爲法. 離執實有

027c29□物四相亦成. 云何得成. 謂一一念本無今

028a01□有名生. 有已還無名滅. 後後刹那嗣前前

028a02□起名爲住. 卽彼前後有差別故名住異. 於

028a03□前後念相似生時. 前後相望非無差別. 彼差

028a04□別相云何應知. 謂金剛等有擲未擲. 及强力

028a05□擲與弱力擲速遲墮落時差別故. 大種轉變

028a06□差別義成. 諸行相似相續生時. 前後相望無

028a07□多差別. 故雖有異而見相似. 若爾最後聲

028a08□光刹那及涅槃時最後六處無後念故應

028a09□無住異. 是則所立相應不遍有爲. 此不

028a10□說住爲有爲相. 其義云何. 謂住之異故. 若

028a11□有住亦必有異. 由此立相無不遍失. 然此

028a12□經中世尊所說. 有爲之相略顯示者. 謂有爲

028a13□法本無今有. 有已還無及相續住. 卽此前後

028a14□相望別異. 此中何用生等別物. 云何所相法

028a15□卽立爲能相. 如何大士相非異於大士. 角□

028a16□[古*頁]蹄尾牛相非異牛. 又如堅等地等界相

028a17□非異地等. 遠見上升知是煙相非異煙

028a18□體. 此有爲相理亦應然. 雖了有爲色等自

028a19□性. 乃至未了先無後無相續差別. 仍未知

028a20□彼體是有爲故非彼性卽有爲相. 然非離彼

028a21□性有生等實物. 若離有爲色等自性. 有生

028a22□等物復何非理. 一法一時應卽生住衰異壞

028a23□滅許俱有故. 此難不然. 用時別故. 謂生作

028a24□用在於未來. 現在已生不更生故. 諸法生

028a25□已正現在時. 住等三相作用方起. 非生用時

028a26□有餘三用. 故雖俱有而不相違. 且應思擇.

028a27□未來法體爲有爲無. 然後可成生於彼位

028a28□有用無用. 設許未來生有作用. 如何成未

028a29□來. 應說未來相. 法現在時生用已謝. 如何

028b01□成現在應說現在相. 又住等三用俱現在

028b02□應一法體一刹那中卽有安住衰異壞滅. 若

028b03□時住相能住此法. 卽時異滅能衰壞者. 爾時

028b04□此法爲名安住爲名衰異爲名壞滅. 諸

028b05□說住等用不同時. 彼說便違刹那滅義. 若言

028b06□我說一法諸相用皆究竟名一刹那. 汝今應

028b07□說. 何緣住相與二俱生而住先能住所住

028b08□法非異非滅. 若住力强能先用者. 後何成

028b09□劣而幷本法. 俱遭異滅所衰壞耶. 若言

028b10□住相已起作用不應更起猶如生者. 生應

028b11□可然. 夫生用者. 謂引所生令入現在已入

028b12□不應復引入故. 住不應爾. 夫住用者. 謂

028b13□安所住令不衰滅. 已住可令永安住故.

028b14□由斯住相用應常起. 不可例生令無再

028b15□用. 又誰障住用令暫有還無. 若言異滅能

028b16□爲障者. 異滅力應强. 何不於先用. 又住用

028b17□息. 異滅本法自然不住. 異滅二相何處如何

028b18□而起作用. 復有何事須二用耶. 由住攝

028b19□持諸法生已暫時不滅. 住用旣捨法定不住

028b20□卽自然滅. 故異滅用更無所爲. 又應一法生

028b21□已未壞名住住已壞時名滅. 理且可然. 異

028b22□於一法. 進退推徵理不應有. 所以者何. 異

028b23□謂前後性相轉變非卽此法可言異此. 故

028b24□說頌言

028b25□　卽前異不成　　異前非一法

028b26□　是故於一法　　立異終不成

028b27□雖餘部說遇滅因緣滅相方能滅所滅法.

028b28□而彼所說. 應如有言服瀉藥時天來令利.

028b29□卽滅因緣應滅所滅. 何須別執有滅相爲.

028c01□又心心所許刹那滅. 更不須待餘滅因緣.

028c02□應滅與住用無先後. 是則一法於一時中

028c03□亦住亦滅不應正理. 故依相續說有爲相.

028c04□不違正理善順契經. 若生在未來生所

028c05□生法. 未來一切法何不俱生. 頌曰

028c06□　生能生所生　　非離因緣合

028c07□論曰. 非離所餘因緣和合唯生相力能生

028c08□所生故諸未來非皆頓起. 若爾我等唯見因

028c09□緣有生功能. 無別生相有因緣合. 諸法卽

028c10□生無卽不生. 何勞生相. 故知唯有因緣力

028c11□起. 豈諸有法皆汝所知. 法性幽微甚難知故.

028c12□雖現有體而不可知. 生相若無應無生覺.

028c13□又第六轉言不應成. 謂色之生受之生等. 如

028c14□不應說色之色言. 如責無生乃至無滅.

028c15□皆如是責隨其所應. 若爾爲成空無我覺

028c16□法外應執空無我性. 爲成一二大小各別

028c17□合離彼此有性等覺應如外道法外執有

028c18□數量各別合離彼此有等別性. 又爲成立第

028c19□六轉言. 應執別有色之聚性. 又如說言色

028c20□之自性. 此第六轉言何得成. 是故生等唯假

028c21□建立無別實物. 爲了諸行本無今有假立

028c22□爲生. 如是本無今有生相. 依色等法種類

028c23□衆多. 爲簡所餘說第六轉言色之生受之

028c24□生等. 爲令他知此生唯色非餘受等. 餘例

028c25□亦然. 如世間說□檀之香石子之體. 此亦應

028c26□爾. 如是住等隨應當知. 若行離生相而

028c27□得生者. 虛空無爲等何故不生. 諸行名生

028c28□由本無今有. 無爲體常有. 何得言生. 又如

028c29□法爾不說一切皆有生. 如是應許非一切

029a01□法皆可生. 又如有爲同有生相而許因緣

029a02□望有爲法. 或有功能或無功能. 如是應

029a03□許一切有爲及無爲法同無生相而諸因緣

029a04□望彼二法一有生用一無生用. 毘婆沙師

029a05□說. 生等相別有實物其理應成. 所以者何.

029a06□豈容多有設難者. 故便棄所宗. 非恐有鹿

029a07□而不種麥. 懼多蠅附不食美團. 故於過

029a08□難. 應懃通釋. 於本宗義應順修行. 如是已

029a09□辯諸有爲相. 名身等類其義云何. 頌曰

029a10□　名身等所謂　　想章字總說

029a11□論曰. 等者等取句身文身. 應知此中. 名謂

029a12□作想. 如說色聲香味等想. 句者謂章. 詮

029a13□義究竟. 如說諸行無常等章. 或能辯了業

029a14□用德時相應差別. 此章稱句. 文者謂字. 如

029a15□說[褒-保+可]阿壹伊等字. 豈不此字亦書分名. 非

029a16□爲顯書分製造諸字. 但爲顯諸字製造

029a17□書分. 云何當令雖不聞說而亦得解. 故

029a18□造書分. 是故諸字非書分名. 云何名等身.

029a19□謂想等總說. 言總說者是合集義. 於合集

029a20□義中說□遮界故. 此中名身者. 謂色聲香

029a21□等. 句身者謂諸行無常一切法無我涅槃寂

029a22□靜等. 文身者. 謂迦□伽等. 豈不此三語爲

029a23□性故用聲爲體色自性攝. 如何乃說爲心

029a24□不相應行. 此三非以語爲自性. 語是音聲.

029a25□非唯音聲卽令了義. 云何令了. 謂語發名.

029a26□名能顯義. 乃能令了. 非但音聲皆稱爲語.

029a27□要由此故義可了知. 如是音聲方稱語故.

029a28□何等音聲令義可了. 謂能說者. 於諸義中

029a29□已共立爲能詮定量. 且如古者於九義中

029b01□共立一瞿聲爲能詮定量. 故有頌言

029b02□　方獸地光言　　金剛眼天水

029b03□　於斯九種義　　智者立瞿聲

029b04□諸有執名能顯義者. 亦定應許如是義名.

029b05□謂共立爲能詮定量. 若此句義由名能顯. 但

029b06□由音聲顯用已辦. 何須橫計別有實名. 又

029b07□未了此名如何由語發. 爲由語顯. 爲由語

029b08□生. 若由語生. 語聲性故. 聲應一切皆能生

029b09□名. 若謂生名聲有差別. 此足顯義. 何待

029b10□別名. 若由語顯. 語聲性故. 聲應一切皆能

029b11□顯名. 若謂顯名聲有差別. 此足顯義. 何待

029b12□別名. 又諸念聲不可聚集. 亦無一法分分

029b13□漸生. 如何名生可由語發. 云何待過去諸

029b14□表刹那. 最後表刹那能生無表. 若爾最後位

029b15□聲乃生名. 但聞最後聲應能了義. 若作是

029b16□執語能生文文復生名名方顯義. 此中過

029b17□難應同前說. 以諸念文不可集故. 語顯名

029b18□過. 應例如生. 又異語文諸明慧者注心思

029b19□擇莫辯其相. 又文由語若顯若生. 准語於

029b20□名皆不應理. 又若有執名如生等與義

029b21□俱生. 現在世名目去來義不應得有. 又父

029b22□母等隨意所欲立子等名. 云何可言名如

029b23□生等與義俱起. 又無爲法應無有名. 無生

029b24□義故而不應許. 然世尊說頌依於名及文

029b25□生者. 此於諸義共立分量. 聲卽是名. 此名

029b26□安布差別爲頌. 由如是義. 說頌依名. 此頌

029b27□是名安布差別. 執有實物不應正理. 如樹

029b28□等行及心次第. 或唯應執別有文體卽總

029b29□集此爲名等身. 更執有餘便爲無用. 毘婆

029c01□沙師說. 有別物爲名等身. 心不相應行蘊

029c02□所攝. 實而非假. 所以者何. 非一切法皆是尋

029c03□思所能了故. 此名身等何界所繫. 爲是有

029c04□情數. 爲非有情數. 爲是異熟生爲是所長

029c05□養. 爲是等流性. 爲善爲不善. 爲無記. 此皆

029c06□應辯. 頌曰

029c07□　欲色有情攝　　等流無記性

029c08□論曰. 此名身等唯是欲色二界所繫. 有說. 亦

029c09□通無色界繫. 然不可說. 又名身等有情數

029c10□攝. 能說者成非所顯義. 又名身等唯是等流.

029c11□又唯無覆無記性攝. 如上所說. 餘不相應所

029c12□未說義今當略辯. 頌曰

029c13□　同分亦如是　　幷無色異熟

029c14□　得相通三類　　非得定等流

029c15□論曰. 亦如是言. 爲顯同分如名身等通於

029c16□欲色有情等流無覆無記. 幷無色言顯非唯

029c17□欲色. 言幷異熟顯非唯等流. 是界通三. 類

029c18□通二義. 得及諸相類幷通三. 謂有刹那等

029c19□流異熟非得二定唯是等流. 唯言爲明非

029c20□異熟等. 已說如是所未說義. 無想命根如

029c21□前已辯. 何緣不說得等唯是有情數攝. 已

029c22□說有情所成等故. 何緣不說相通有情非

029c23□有情數. 已說一切有爲俱故. 餘所未說隨

029c24□應准知

029c25□說一切有部俱舍論卷第五

030a01□

030a02□阿毘達磨俱舍論卷第六

030a03□

030a04□　　　　尊者世親造

030a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

030a06□　　分別根品第二之四

030a07□如是已說不相應行. 前言生相生所生時

030a08□非離所餘因緣和合. 此中何法說爲因

030a09□緣. 且因六種. 何等爲六. 頌曰

030a10□　能作及俱有　　同類與相應

030a11□　遍行幷異熟　　許因唯六種

030a12□論曰. 因有六種. 一能作因. 二俱有因. 三同

030a13□類因. 四相應因. 五遍行因. 六異熟因. 對法諸

030a14□師許因唯有如是六種. 且初能作因相云

030a15□何. 頌曰

030a16□　除自餘能作

030a17□論曰. 一切有爲唯除自體以一切法爲能

030a18□作因. 由彼生時無障住故. 雖餘因性亦能

030a19□作因. 然能作因更無別稱. 如色處等總卽

030a20□別名. 豈不未知諸漏當起. 由已知故諸漏

030a21□不生. 智於漏生能爲障□. 日光能障現睹

030a22□衆星. 如何有爲唯除自體以一切法爲能

030a23□作因. 應知此生時彼皆無障住. 故彼於此

030a24□是能作因. 若於此生彼能爲障. 而不爲障

030a25□可立爲因. 譬如國人以其國主不爲損害.

030a26□咸作是言. 我因國主而得安樂. 若於此生

030a27□彼無障用. 設不爲障何得爲因. 且如涅

030a28□槃及不生法普於一切有爲生中. 那落迦

030a29□等有情相續於無色界諸蘊生中. 有如非有

030b01□無能障用. 雖無障用而亦爲因. 如無力國

030b02□王亦得如前說. 此卽通說諸能作因. 就勝

030b03□爲言非無生力. 如眼色等於眼識等生

030b04□飮食於身種等於牙等. 有作是難. 若一

030b05□切法無障住故皆能作因. 何緣諸法非皆頓

030b06□起. 一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺

030b07□業. 此難不然. 但由無障許一切法爲能作

030b08□因. 非由於生有親作力. 有餘師說. 諸能作

030b09□因皆於果生有能作力. 且涅槃等於眼識

030b10□生云何名爲有能作力. 意識緣彼爲境而

030b11□生或善或惡. 因此意識後時眼識次第得

030b12□生. 展轉因故. 彼涅槃等於眼識生有能作

030b13□力. 如是餘法由此方隅展轉應知有能生

030b14□力. 如是已說能作因相. 第二俱有因相云

030b15□何. 頌曰

030b16□　俱有互爲果　　如大相所相

030b17□　心於心隨轉

030b18□論曰. 若法更互爲士用果彼法更互爲俱有

030b19□因. 其相云何. 如四大種更互相望爲俱有

030b20□因. 如是諸相與所相法心與心隨轉亦更

030b21□互爲因. 是則俱有因由互爲果遍攝有爲

030b22□法如其所應. 法與隨相非互爲果. 然法與

030b23□隨相爲俱有因. 非隨相於法. 此中應辯. 何

030b24□等名爲心隨轉法. 頌曰

030b25□　心所二律儀　　彼及心諸相

030b26□　是心隨轉法

030b27□論曰. 一切所有心相應法. 靜慮無漏二種律

030b28□儀. 彼法及心之生等相. 如是皆謂心隨轉

030b29□法. 如何此法名心隨轉. 頌曰

030c01□　由時果善等

030c02□論曰. 略說由時果等善等故說此法名心

030c03□隨轉. 且由時者. 謂此與心一生住滅及墮一

030c04□世. 由果等者. 謂此與心一果異熟及一等

030c05□流. 應知此中前一後一顯俱顯共其義不

030c06□同. 由善等者. 謂此與心同善不善無記性

030c07□故. 由此十因名心隨轉. 此中心王極少猶

030c08□與五十八法爲俱有因. 謂十大地法. 彼四

030c09□十本相. 心八本隨相. 名五十八法. 五十八中

030c10□除心四隨相. 餘五十四爲心俱有因. 有說.

030c11□爲心因唯十四法. 謂十大地法幷心本相. 此

030c12□說非善. 所以者何. 違品類足論所說故. 如

030c13□彼論言. 或有苦諦以有身見爲因. 非與

030c14□有身見爲因. 除未來有身見及彼相應法生

030c15□老住非常諸餘染汚苦諦. 或有苦諦以有

030c16□身見爲因. 亦與有身見爲因. 卽所除法. 有

030c17□餘師不誦及彼相應法. 迦濕彌羅國毘婆沙

030c18□師言. 彼文必應作如是誦. 或應准義知

030c19□說有餘. 諸由俱有因故成因彼必俱有. 或

030c20□有俱有非由俱有因故成因. 謂諸隨相各

030c21□於本法. 此諸隨相各互相對. 隨心轉法隨相

030c22□於心. 此諸隨相展轉相對. 一切俱生有對造

030c23□色展轉相對. 少分俱生無對造色展轉相對.

030c24□一切俱生造色大種展轉相對. 一切俱生得

030c25□與所得展轉相對. 如是等諸法雖名俱有

030c26□而非由俱有因故成因. 非一果異熟及一

030c27□等流故. 得與所得非定俱行. 或前或後或

030c28□俱生故. 如是一切理且可然. 而諸世間種等

030c29□芽等極成因果相生事中未見如斯同時

031a01□因果故. 今應說. 云何俱起諸法聚中有因

031a02□果義. 豈不現見. 燈焰燈明芽影同時亦爲

031a03□因果. 此應詳辯. 爲卽燈焰與明爲因. 爲由

031a04□前生因緣和合焰明俱起. 餘物障光明而

031a05□有影現. 如何說此影用芽爲因. 理不應

031a06□然. 隨有無故. 善因明者. 說因果相言若

031a07□此有無彼隨有無者. 此定爲因彼定爲果.

031a08□俱有法中一有一切有. 一無一切無. 理成因

031a09□果. 俱起因果理且可然. 如何可言互爲因

031a10□果. 卽由前說此亦無違. 若爾如前所說造

031a11□色互不相離應互爲因. 如是造色與諸大

031a12□種心隨相等與心等法皆不相離應互爲

031a13□因. 若謂如三杖互相依住如是俱有法因

031a14□果義成. 此應思惟. 如是三杖爲由俱起相

031a15□依力住. 爲由前生因緣合力令彼三杖俱

031a16□起住耶. 又於彼中亦有別物繩鉤地等連

031a17□持令住. 此亦有餘同類因等. 是故俱有因義

031a18□得成. 如是已說俱有因相. 第三同類因相

031a19□云何. 頌曰

031a20□　同類因相似　　自部地前生

031a21□　道展轉九地　　唯等勝爲果

031a22□　加行生亦然　　聞思所成等

031a23□論曰. 同類因者. 謂相似法與相似法爲同

031a24□類因. 謂善五蘊與善五蘊展轉相望爲同類

031a25□因. 染汚與染汚無記與無記五蘊相望應

031a26□知亦爾. 有餘師說. 淨無記蘊五是色果. 四

031a27□非色因. 有餘師說. 五是四果色非四因. 有

031a28□餘師說. 色與四蘊相望展轉皆不爲因. 又

031a29□一身中□刺藍位能與十位爲同類因.

031b01□□部曇等九位一一皆除前位與餘爲因.

031b02□若對餘身同類十位一一皆與十位爲因.

031b03□由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇.

031b04□若不許色爲色同類因彼執便違本論文

031b05□所說故. 本論說. 過去大種未來大種因增

031b06□上等. 爲諸相似於相似法皆可得說爲同

031b07□類因. 不爾. 云何. 自部自地唯與自部自地

031b08□爲因. 是故說言自部自地. 部謂五部卽見苦

031b09□所斷乃至修所斷. 地謂九地卽欲界爲一靜

031b10□慮無色八. 此中見苦所斷法還與見苦所斷

031b11□爲同類因非餘. 如是乃至修所斷還與修

031b12□所斷法爲同類因非餘. 於中一一若欲界

031b13□地還與欲界爲同類因. 初靜慮地與初靜

031b14□應爲同類因. 乃至有頂與有頂地爲同類

031b15□因. 異地相望皆無因義. 又此非一切. 何者.

031b16□謂前生唯諸前生與後相似生未生法爲同

031b17□類因. 云何知然. 本論說故. 如發智論說. 云

031b18□何同類因. 謂前生善根與後生自界善根

031b19□及彼相應法爲同類因. 如是過去與餘二

031b20□世過去現在與未來等皆應廣說. 然卽彼

031b21□論作是問言. 若法與彼法爲因. 或時此法

031b22□與彼非因耶. 彼卽答言無時非因者. 此

031b23□依俱有相應異熟三因密說故無有過. 有

031b24□謂未來正生位法定能與彼爲同類因. 是故

031b25□彼文依最後位密作是答無時非因. 彼

031b26□於所難非爲善釋. 以未來法正生位前非

031b27□同類因後方成故. 又若爾者. 彼復問言. 若

031b28□法與彼法爲等無間. 或時此法與彼非等

031b29□無間耶. 彼卽答言. 若時此法未至已生. 若

031c01□如彼釋. 應亦答言無時非緣. 如何乃答

031c02□若時此法未至已生. 然彼復釋. 爲現二門.

031c03□如彼處說此亦應爾. 如此處說彼亦應爾.

031c04□如是作文獲何功德. 唯顯論主非善於文.

031c05□是故應知. 前釋爲善. 若爾何故品類足說.

031c06□或有苦諦以有身見爲因. 非與有身見

031c07□爲因. 除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染

031c08□汚苦諦. 或有苦諦以有身見爲因. 亦與有

031c09□身見爲因. 卽所除法. 彼文應說除未來有

031c10□身見相應苦諦. 設有如彼說. 由義應知非.

031c11□復云何通施設足論. 彼說諸法四事決定. 所

031c12□謂因果所依所緣. 應知彼文. 因者謂能作俱

031c13□有相應異熟因. 果者. 謂增上士用異熟果. 所

031c14□依者謂眼等六根. 所緣者謂色等六境. 若爾

031c15□同類因應本無而有. 許故無過. 約位非體.

031c16□由和合作用位果非體果. 若同類因未來世

031c17□有如異熟因當有何過. 未來若有. 本論應

031c18□說. 本論唯說能取與果諸同類因故無有

031c19□失. 無如是義. 以同類因引等流果此未來

031c20□有理必不然. 無前後故. 不應已生法爲未

031c21□生等流. 如過去法非現在果. 勿有果先因

031c22□後過失故. 未來世無同類因. 若爾異熟因應

031c23□未來非有. 不應異熟果因前及俱故. 未來

031c24□世法無前後故. 無如是失. 不相似故. 謂

031c25□同類因與果相似. 若無前後應互爲因. 旣

031c26□互爲因應互爲果. 互爲因果與理相違. 非

031c27□異熟因與果相似. 雖離前後而無上過. 故

031c28□同類因就位建立未來非有. 若異熟因就相

031c29□建立未來非無. 言同類因唯自地者定依

032a01□何說. 定依有漏. 若無漏道展轉相望一一皆

032a02□與九地爲因. 謂未至定靜慮中間四本靜慮

032a03□三本無色九地道諦皆互爲因. 所以者何. 此

032a04□於諸地皆如客住不墮界攝. 非諸地愛執

032a05□爲己有. 是故九地道雖地不同而展轉爲

032a06□因. 由同類故. 然唯得與等勝爲因. 非爲

032a07□劣因. 加行生故. 且如已生苦法智忍還與未

032a08□來苦法智忍爲同類因是名爲等. 又卽此

032a09□忍復能與後從苦法智至無生智爲同類

032a10□因. 是名爲勝. 如是廣說. 乃至已生諸無生

032a11□智. 唯與等類爲同類因. 更無勝故. 又諸已

032a12□生見道修道及無學道. 隨其次第與三二

032a13□一爲同類因. 又於此中諸鈍根道與鈍及

032a14□利爲同類因. 若利根道唯利道因. 如隨信

032a15□行及信勝解時解脫道隨其次第與六四

032a16□二爲同類因. 若隨法行及見至非時解脫道

032a17□隨其次第與三二一爲同類因. 諸上地道

032a18□爲下地因云何名爲或等或勝. 由因增長

032a19□及由根故. 謂見道等下下品等. 後後位中因

032a20□轉增長. 雖一相續中無容可得隨信隨法

032a21□行二道現起而已生者爲未來因. 爲唯聖

032a22□道但與等勝爲同類因. 不爾. 云何. 餘世間

032a23□法加行生者亦與等勝爲因非劣. 加行生

032a24□法其體云何. 謂聞所成思所成等. 等者等取

032a25□修所成等. 因聞思修所生功德名彼所成.

032a26□加行生故唯與等勝爲因非劣. 如欲界繫

032a27□聞所成法能與自界聞思所成爲同類因.

032a28□非修所成因. 欲界無故. 思所成法與思所

032a29□成爲同類因. 非聞所成因. 以彼劣故. 若色

032b01□界繫聞所成法. 能與自界聞修所成爲同類

032b02□因. 非思所成因. 色界無故. 修所成法唯與

032b03□自界修所成法爲同類因. 非聞所成因. 以

032b04□彼劣故. 無色界繫修所成法. 唯與自界修所

032b05□成法爲同類因. 非聞思所成因. 以無故劣

032b06□故. 如是諸法復有九品. 若下下品爲九品

032b07□因. 下中八因. 乃至上上唯上上因. 除前劣

032b08□故. 生得善法九品相望展轉爲因. 染汚亦

032b09□爾. 無覆無記總有四種. 謂異熟生威儀路工

032b10□巧處化心俱品. 隨其次第. 能與四三二一

032b11□爲因. 又欲界化心有四靜慮果. 非上靜慮

032b12□果下靜慮果因. 非加行因得下劣果. 如勤

032b13□功力種稻麥等. 勿設□勞而無所獲. 因

032b14□如是義故. 有問言. 頗有已生諸無漏法非

032b15□未生位無漏法因. 有. 謂已生苦法智品於未

032b16□生位苦法忍品. 又一切勝於一切劣. 頗有一

032b17□身諸無漏法前所定得非後生因. 有. 謂未

032b18□來苦法忍品於後已生苦法智品. 以果必無

032b19□在因前故. 或同類因未來無故. 頗有前生

032b20□諸無漏法非後已起無漏法因. 有. 謂前生勝

032b21□無漏法於後已起劣無漏法. 如退上果下

032b22□果現前. 又前已生苦法智得於後已生苦法

032b23□忍得非同類因. 以彼劣故. 如是已說同類

032b24□因相. 第四相應因相云何. 頌曰

032b25□　相應因決定　　心心所同依

032b26□論曰. 唯心心所是相應因. 若爾所緣行相別

032b27□者. 亦應更互爲相應因. 不爾所緣行相同

032b28□者乃可得說爲相應故. 若爾異時所緣行

032b29□相同者應說爲相應因. 不爾要須所緣行

032c01□相及時同者乃相應故. 若爾異身所緣行相

032c02□及時同者應說相應. 如衆同觀初月等事

032c03□爲以一言總遮如是衆多妨難故說同依.

032c04□謂要同依心心所法方得更互爲相應因. 此

032c05□中同言顯所依一. 謂若眼識用此刹那眼根

032c06□爲依相應受等亦卽用此眼根爲依. 乃至

032c07□意識及相應法同依意根. 應知亦爾. 相應因

032c08□體卽俱有因. 如是二因義何差別. 由互爲

032c09□果義立俱有因. 如商侶相依共遊險道.

032c10□由五平等共相應義立相應因. 卽如商侶

032c11□同受同作食等事業. 其中闕一皆不相應.

032c12□是故極成互爲因義. 如是已說相應因相.

032c13□第五遍行因相云何. 頌曰

032c14□　遍行謂前遍　　爲同地染因

032c15□論曰. 遍行因者. 謂前已生遍行諸法. 與後

032c16□同地染汚諸法爲遍行因. 遍行諸法. 隨眠

032c17□品中遍行義處當廣分別. 此與染法爲通

032c18□因故. 同類因外更別建立. 亦爲餘部染法

032c19□因故. 由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生

032c20□長故. 聖者身中諸染汚法豈亦用此爲遍行

032c21□因. 迦濕彌羅國毘婆沙師說. 一切染汚法見

032c22□所斷爲因. 故品類足說如是言. 云何見所

032c23□斷爲因法. 謂諸染汚法及見所斷法所感異

032c24□熟. 云何無記爲因法. 謂諸無記有爲法及不

032c25□善法. 或有苦諦以有身見爲因. 非與有

032c26□身見爲因. 廣說乃至. 除未來有身見及彼

032c27□相應法生老住無常諸餘染汚苦諦. 若爾云

032c28□何通施設足論說. 如彼論說. 頗有法是不

032c29□善唯不善爲因耶. 有. 謂聖人離欲退最初已

033a01□起染汚思. 依未斷因密作是說. 見所斷法

033a02□雖是此因而由已斷故廢不說. 如是已說

033a03□遍行因相. 第六異熟因相云何. 頌曰

033a04□　異熟因不善　　及善唯有漏

033a05□論曰. 唯諸不善及善有漏是異熟因. 異熟法

033a06□故. 何緣無記不招異熟. 由力劣故. 如朽敗

033a07□種. 何緣無漏不招異熟. 無愛潤故. 如貞實

033a08□種無水潤沃. 又非繫地. 如何能招繫地異

033a09□熟. 餘法具二. 是故能招. 如貞實種水所沃

033a10□潤. 異熟因義如何可了. 爲異熟之因名異

033a11□熟因. 爲異熟卽因名異熟因. 義兼兩釋斯

033a12□有何過. 若異熟之因名異熟因. 聖敎不應

033a13□言異熟生眼. 若異熟卽因名異熟因. 聖敎

033a14□不應言業之異熟. 兩釋俱通. 已如前辯. 所

033a15□言異熟其義云何. 毘婆沙師作如是釋. 異

033a16□類而熟. 是異熟義. 謂異熟因唯異類熟. 俱有

033a17□等因唯同類熟. 能作一因兼同異熟故. 唯此

033a18□一名異熟因. 熟果不應餘因所得. 果具二

033a19□義方得熟名. 一由相續轉變差別其體得

033a20□生. 二由隨因勢力勝劣時有分限. 非彼

033a21□俱有相應二因所生果體要由相續轉變差

033a22□別方乃得生. 由取果時卽與果故. 又非能

033a23□作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣

033a24□時有分限. 由善惡等窮生死邊果數數生

033a25□時無限故. 由此但應作如是釋. 變異而熟.

033a26□是異熟義. 不應但異簡別餘因. 於欲界中.

033a27□有時一蘊爲異熟因共感一果. 謂有記得及

033a28□彼生等. 有時二蘊爲異熟因共感一果. 謂

033a29□善不善身業語業及彼生等. 有時四蘊爲異

033b01□熟因共感一果. 謂善不善心心所法及彼生

033b02□等. 於色界中. 有時一蘊爲異熟因共感一

033b03□果. 謂有記得無想等至及彼生等. 有時二蘊

033b04□爲異熟因共感一果. 謂初靜慮善有表業及

033b05□彼生等. 有時四蘊爲異熟因共感一果. 謂

033b06□非等引善心心所及彼生等. 有時五蘊爲異

033b07□熟因共感一果. 謂是等引心心所法幷隨轉

033b08□色及彼生等. 無色界中. 有時一蘊爲異熟因

033b09□共感一果. 謂有記得滅盡等至及彼生等. 有

033b10□時四蘊爲異熟因共感一果. 謂一切善心心

033b11□所法及彼生等. 有業唯感一處異熟. 謂感

033b12□法處卽命根等. 若感意處定感二處. 謂意

033b13□與法. 若感觸處應知亦爾. 若感身處定

033b14□感三處. 謂身觸法. 感色香味應知亦爾. 若

033b15□感眼處定感四處. 謂感眼處及身觸法. 感

033b16□耳鼻舌應知亦爾. 有業能感或五或六或

033b17□七或八或九或十或十一處. 業或少果或多

033b18□果故. 如外種果或少或多. 種果少者如穀

033b19□麥等. 種果多者如蓮石榴諾瞿陀等. 有一世

033b20□業三世異熟無三世業一世異熟. 勿設□

033b21□勞果減因故. 有一念業多念異熟無多念

033b22□業一念異熟. 此中所以如上應知. 然異熟果

033b23□無與業俱. 非造業時卽受果故. 亦非無

033b24□間. 由次刹那等無間緣力所引故. 又異熟因

033b25□感異類果必待相續方能辦故. 如是六因

033b26□定居何世. 因居世定義雖已說而未頌攝.

033b27□故應重辯. 頌曰

033b28□　遍行與同類　　二世三世三

033b29□論曰. 遍行同類唯居過現未來世無. 理如

033c01□前說. 相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍

033c02□有. 頌旣不說能作因所居. 義准應知. 通

033c03□三世非世. 已說六因相別世定. 何等爲果對

033c04□彼成因. 頌曰

033c05□　果有爲離繫　　無爲無因果

033c06□論曰. 如本論說. 果法云何. 謂諸有爲及與

033c07□擇滅. 若爾無爲許是果故則應有因. 要對

033c08□彼因乃可得說此爲果故. 又此無爲許是

033c09□因故亦應有果. 要對彼果乃可得說此

033c10□爲因故. 唯有爲法有因有果非諸無爲. 所

033c11□以者何. 無六因故無五果故. 何緣不許諸

033c12□無間道與離繫果爲能作因. 於生不障立

033c13□能作因. 無爲無生道何所作. 若爾誰果. 果

033c14□義如何. 謂是道果. 道力得故. 若爾道果應唯

033c15□是得. 道於得有能非於擇滅故. 不爾於得

033c16□於擇滅中道之功能有差別故. 云何於得

033c17□道有功能. 謂能生故. 云何於滅道有功能.

033c18□謂能證故. 由此理故. 道雖非滅因而可

033c19□得說擇滅爲道果. 旣諸無爲無增上果. 如

033c20□何可說爲能作因. 以諸無爲於他生位不

033c21□爲障故立能作因. 然無果者. 由離世法

033c22□無能取果與果用故. 經部師說. 無爲非因.

033c23□無經說因是無爲故. 有經說因唯有爲故.

033c24□何處經說. 如有經說. 諸因諸緣能生色者皆

033c25□是無常. 無常因緣所生諸色如何是常. 廣說

033c26□乃至識亦如是. 若爾無爲亦應不與能緣

033c27□識等作所緣緣. 唯說能生故得作所緣緣.

033c28□謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常. 不

033c29□說一切爲識緣者皆是無常故不成難. 豈

034a01□不亦說唯能生因是無常故不撥. 無爲唯

034a02□不障故爲能作因. 有契經中說無爲法爲

034a03□所緣緣. 無契經中說無爲法爲能作因故.

034a04□不應立爲唯不障因性. 雖無經說亦無

034a05□處遮. 又無量經今已隱沒. 云何定判無經

034a06□說耶. 若爾何法名爲離繫. 卽本論中所說

034a07□擇滅. 豈不先問何謂擇滅. 答是離繫. 今問

034a08□何法名爲離繫. 答是擇滅. 如是二答. 更互

034a09□相依. 於此自性竟不能顯故應別門開顯

034a10□自性. 此法自性實有離言. 唯諸聖者各別內

034a11□證. 但可方便總相說言. 是善是常別有實

034a12□物名爲擇滅亦名離繫. 經部師說. 一切無

034a13□爲皆非實有如色受等別有實物. 此所無

034a14□故. 若爾何故名虛空等. 唯無所觸說名虛

034a15□空. 謂於暗中無所觸對. 便作是說. 此是虛

034a16□空. 已起隨眠生種滅位由簡擇力餘不更

034a17□生說名擇滅. 離簡擇力由闕緣故餘不

034a18□更生名非擇滅. 如殘衆同分中夭者餘蘊.

034a19□餘部師說. 由慧功能隨眠不生名爲擇滅.

034a20□隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅.

034a21□離簡擇力此滅不成故此不生卽擇滅攝.

034a22□有說. 諸法生已後無. 自然滅故名非擇滅. 如

034a23□是所執非擇滅體應是無常. 未滅無故. 豈

034a24□不擇滅擇爲先故. 先無後有應亦無常. 非

034a25□擇爲先方有擇減. 如何擇滅亦是無常. 所

034a26□以者何. 非先有擇後未生法方有不生. 何

034a27□者. 不生本來自有. 若無簡擇諸法應生.

034a28□簡擇生時法永不起. 於此不起擇有功能.

034a29□謂於先時未有生障. 今爲生障非造不

034b01□生. 若唯不生是涅槃者. 此經文句當云何通.

034b02□經言. 五根若修若習若多修習. 能令過去未

034b03□來現在衆苦永斷. 此永斷體卽是涅槃. 唯

034b04□於未來有不生義非於過現. 豈不相違. 雖

034b05□有此文而不違義. 此經意說. 緣過現苦

034b06□煩惱斷故名衆苦斷. 如世尊言. 汝等於色

034b07□應斷貪欲. 貪欲斷時便名色斷及色遍智.

034b08□廣說乃至識亦如是. 過現苦斷義亦應然. 設

034b09□有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者. 准

034b10□前理釋. 義亦無違. 或此經中別有意趣. 過

034b11□去煩惱謂過去生所起煩惱. 現在煩惱謂現

034b12□在生所起煩惱. 如愛行中十八愛行. 過去世

034b13□起者依過去生說. 未來現在應知亦爾. 如

034b14□是二世所起煩惱. 爲生未來諸煩惱故. 於

034b15□現相續引起種子. 此種斷故彼亦名斷. 如

034b16□異熟盡時亦說名業盡. 未來衆苦及諸煩惱.

034b17□由無種故畢竟不生. 說名爲斷. 若異此者.

034b18□過去現在何緣須斷. 非於已滅及正滅時.

034b19□須設□勞爲令其滅. 若無爲法其體都無.

034b20□何故經說所有諸法. 若諸有爲若諸無爲. 於

034b21□中離染最爲第一. 如何無法可於無中立

034b22□爲第一. 我亦不說諸無爲法其體都無. 但

034b23□應如我所說而有. 如說此聲有先非有.

034b24□有後非有. 不可非有說爲有故有義得成.

034b25□說有無爲. 應知亦爾. 有雖非有而可稱

034b26□歎. 故諸災橫畢竟非有名爲離染. 此於一

034b27□切有非有中最爲殊勝. 爲令所化深生欣

034b28□樂故應稱歎此爲第一. 若無爲法唯非有

034b29□者. 無故不應名滅聖諦. 且言聖諦其義云

034c01□何. 豈不此言屬無倒義. 聖見有無皆無顚

034c02□倒. 謂聖於苦見唯是苦. 於苦非有見唯非

034c03□有. 此於聖諦義有何違. 如何非有而可立

034c04□爲第三聖諦. 第二無間聖見及說故成第三.

034c05□若無爲法其體唯無. 空涅槃識應緣無境. 此

034c06□緣無境亦無有過. 辯去來中當應思擇.

034c07□若許無爲別有實體. 當有何失. 復有何德.

034c08□許便擁護毘婆沙宗是名爲德. 若有可護

034c09□天神定知自當擁護. 然許實有明虛妄計

034c10□是名爲失. 所以者何. 此非有體可得如色

034c11□受等. 亦非有用可得如眼耳等. 又若別有.

034c12□如何可立彼事之滅第六轉聲. 由滅與事

034c13□非互相屬. 此彼相望非因果故. 唯遮彼事.

034c14□第六可成. 彼事之無名爲滅故. 滅雖別有

034c15□而由彼事或得斷時方得此滅可言此滅

034c16□屬於彼事. 何因此滅定屬此得. 如契經言.

034c17□苾芻獲得現法涅槃. 如何非有可言獲得.

034c18□由得對治便獲永違煩惱. 後有所依身故

034c19□名得涅槃. 復有聖敎能顯涅槃唯以非有

034c20□爲其自性. 謂契經言. 所有衆苦皆無餘斷.

034c21□各別捨棄盡離染滅靜息永沒. 餘苦不續不

034c22□取不生. 此極寂靜. 此極美妙. 謂捨諸依及

034c23□一切愛盡離染滅名爲涅槃. 云何不許言

034c24□不生者依此無生故言不生. 我等見此第

034c25□七轉聲於證滅有都無功力. 何意故說依

034c26□此無生. 若依此言屬已有義. 應本不生. 涅

034c27□槃常故. 若依此言屬已得義. 是則應許依

034c28□道之得. 故唯依道或依道得令苦不生. 汝

034c29□應信受. 由此善釋經說喩言. 如燈焰涅槃

035a01□心解脫亦爾. 此經意說. 如燈涅槃唯燈焰謝

035a02□無別有物. 如是世尊心得解脫. 唯諸蘊滅

035a03□更無所有. 阿毘達磨亦作是言. 無事法云

035a04□何. 謂諸無爲法. 言無事者. 謂無體性毘婆

035a05□沙師不許此釋. 若爾彼釋事義云何. 彼言

035a06□事者略有五種. 一自性事. 如有處言. 若已

035a07□得此事彼成就此事. 二所緣事. 如有處言.

035a08□一切法智所知隨其事. 三繫縛事. 如有處言.

035a09□若於此事愛結所繫. 彼於此事□結繫耶.

035a10□四所因事. 如有處言. 有事法云何. 謂諸有爲

035a11□法. 五所攝事. 如有處言. 田事宅事妻子等

035a12□事. 今於此中說因名事. 顯無爲法都無有

035a13□因. 是故無爲雖實有物. 常無用故無因無

035a14□果. 總論已竟. 於諸果中應說何果何因所

035a15□得頌曰

035a16□　後因果異熟　　前因增上果

035a17□　同類遍等流　　俱相應士用

035a18□論曰. 言後因者. 謂異熟因. 於六因中最後

035a19□說故. 初異熟果此因所得. 言前因者. 謂能

035a20□作因. 於六因中最初說故. 後增上果此因所

035a21□得. 增上之果名增上果. 唯無障住有何增

035a22□上. 卽由無障得增上名. 或能作因亦有勝

035a23□力. 如十處界於五識身. 諸有情業於器世

035a24□界. 耳等對於眼識生等. 亦有展轉增上生力.

035a25□聞已便生欣見欲故. 此等增上如應當思.

035a26□同類遍行得等流果. 此二因果皆似因故. 俱

035a27□有相應得士用果. 非越士體有別士用.

035a28□卽此所得名士用果. 此士用名爲目何法.

035a29□卽目諸法所有作用. 如士用故得士用名.

035b01□如世間說鴉足藥草醉象將軍. 爲唯此二

035b02□有士用果爲餘亦然. 有說. 餘因亦有此果.

035b03□唯除異熟. 由士用果與因俱生或無間生.

035b04□異熟不爾. 有餘師說. 此異熟因亦有隔越遠

035b05□士用果. 譬如農夫所收果實. 異熟等果其相

035b06□云何. 頌曰

035b07□　異熟無記法　　有情有記生

035b08□　等流似自因　　離繫由慧盡

035b09□　若因彼力生　　是果名士用

035b10□　除前有爲法　　有爲增上果

035b11□論曰. 唯於無覆無記法中有異熟果. 爲此

035b12□亦通非有情數. 唯局有情. 爲通等流及所

035b13□長養. 應知唯是有記所生. 一切不善及善有

035b14□漏能記異熟故名有記. 從彼後時異熟方

035b15□起. 非俱無間名有記生. 如是名爲異熟果

035b16□相. 非有情數亦從業生. 何非異熟. 以共有

035b17□故. 謂餘亦能如是受用. 夫異熟果必無有

035b18□餘共受用義. 非餘造業餘可因斯受異

035b19□熟果. 其增上果亦業所生. 何得共受. 共業

035b20□生故. 似自因法名等流果. 謂似同類遍行

035b21□二因. 若遍行因亦得等流果. 何不許此卽

035b22□名同類因. 此果但由地等染故與因相似

035b23□不由種類. 若由種類果亦似因. 此果所因

035b24□乃名同類. 故作是問. 若是同類因亦遍行因

035b25□耶. 應作四句. 第一句者. 非遍行法爲同類

035b26□因. 第二句者. 他部遍法爲遍行因. 第三句

035b27□者. 自部遍法爲遍行因. 第四句者. 除前諸

035b28□相由慧盡法名離繫果. 滅故名盡. 擇故名

035b29□慧. 卽說擇滅名離繫果. 若法因彼勢力所

035c01□生. 卽說此法名士用果. 如因下地加行心

035c02□力上地有漏無漏定生. 及因淸淨靜慮心力

035c03□變化心生. 如是等類擇滅應言由道力得.

035c04□諸有爲法. 除前已生. 是餘有爲之增上果.

035c05□士用增上二果何殊. 士用果名唯對作者. 增

035c06□上果稱通對此餘. 如匠所成. 對能成匠. 具

035c07□得士用增上果名. 對餘非匠唯增上果. 於

035c08□上所說六種因中. 何位何因取果與果. 頌曰

035c09□　五取果唯現　　二與果亦然

035c10□　過現與二因　　一與唯過去

035c11□論曰. 五因取果唯於現在. 定非過去. 彼已

035c12□取故. 亦非未來. 彼無用故. 亦應如是說. 能

035c13□作因非定有果故此不說. 俱有相應與果

035c14□亦爾. 唯於現在. 由此二因取果與果必俱

035c15□時故. 同類遍行二因與果通於過現. 過去可

035c16□然. 如何現在與等流果. 有等流果無間生

035c17□故. 若果已生. 因便過去. 名已與果. 不應更

035c18□與. 善同類因有時取果而非與果. 應作四

035c19□句. 第一句者. 謂斷善根時最後所捨得. 第二

035c20□句者. 謂續善根時最初所得得. 應說爾時續

035c21□者前得. 第三句者. 謂不斷善根於所餘諸位.

035c22□第四句者. 謂除前相. 又於不善同類因中

035c23□亦有四句. 第一句者. 謂離欲貪時最後所

035c24□捨得. 第二句者. 謂退欲貪時最初所得得.

035c25□應說爾時退者前得. 第三句者. 謂未離欲貪

035c26□於所餘諸位. 第四句者. 謂除前相. 有覆無

035c27□記同類因中. 亦有四句. 於阿羅漢得時退

035c28□時未得及餘. 如理應說. 無覆無記同類因中

035c29□有順後句. 謂與果時必亦取果. 或時取果而

036a01□非與果. 謂阿羅漢最後諸蘊. 約有所緣刹

036a02□那差別. 善同類因亦有四句. 第一句者. 謂善

036a03□心無間起染無記心. 第二句者. 謂與上相

036a04□違. 第三句者. 謂善心無間還起善心. 第四句

036a05□者. 謂除前相. 不善心等如其所應. 亦有四

036a06□句. 准例應說. 取果與果其義云何. 能爲彼

036a07□種故名取果. 正與彼力故名與果. 異熟與

036a08□果唯於過去. 由異熟果無與因俱及無間

036a09□故. 復有餘師. 前五果外別說四果. 一安立果.

036a10□謂如水輪爲風輪果. 乃至草等爲大地果.

036a11□二加行果. 謂如無生智等遠爲不淨等果. 三

036a12□和合果. 謂如眼識等爲眼根等果. 四修習

036a13□果. 謂如化心等爲諸靜慮果. 如是四果皆

036a14□是士用增上果攝. 說因果已. 復應思擇. 此

036a15□中何法幾因所生. 法略有四. 謂染汚法. 異熟

036a16□生法. 初無漏法. 三所餘法. 餘法者何. 謂除

036a17□異熟餘無記法. 除初無漏諸餘善法. 如是

036a18□四法. 頌曰

036a19□　染汚異熟生　　餘初聖如次

036a20□　除異熟遍二　　及同類餘生

036a21□　此謂心心所　　餘及除相應

036a22□論曰. 諸染汚法除異熟因餘五因生. 異熟

036a23□生法除遍行因餘五因生. 三所餘法雙除

036a24□異熟遍行二因餘四因生. 初無漏法. 雙除前

036a25□二及同類因餘三因生. 如是四法爲說何

036a26□等. 謂心心所不相應行及色四法. 復幾因生.

036a27□如心心所所除因外及除相應. 應知餘法

036a28□從四三二餘因所生. 此中染汚異熟生法餘

036a29□四因生. 三所餘法餘三因生. 初無漏法餘二

036b01□因生. 一因生法決定無有

036b02□說一切有部俱舍論卷第六

036b03□

036b04□

036b05□阿毘達磨俱舍論卷第七

036b06□

036b07□　　　　尊者世親造

036b08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

036b09□　　分別根品第二之五

036b10□廣說因已. 緣復云何. 頌曰

036b11□　說有四種緣　　因緣五因性

036b12□　等無間非後　　心心所已生

036b13□　所緣一切法　　增上卽能作

036b14□論曰. 於何處說. 謂契經中. 如契經中說四

036b15□緣性. 謂因緣性. 等無間緣性. 所緣緣性. 增上

036b16□緣性. 此中性者是緣種類. 於六因內除能

036b17□作因. 所餘五因是因緣性. 除阿羅漢臨涅

036b18□槃時最後心心所法諸餘已生心心所法. 是

036b19□等無間緣性. 此緣生法等而無間. 依是義立

036b20□等無間名. 由此色等皆不可立等無間緣.

036b21□不等生故. 謂欲界色. 或無間生欲界色界

036b22□二無表色. 或無間生欲界無漏二無表色. 以

036b23□諸色法雜亂現前等無間緣生無雜亂. 故色

036b24□不立等無間緣. 尊者世友作如是言. 於一

036b25□身中一長養色相續不斷. 復有第二長養

036b26□色生不相違害故不可立等無間緣. 大德

036b27□復言. 以諸色法無間生起或少或多. 謂或有

036b28□時從多生少. 如燒稻稈大聚爲灰. 或時

036b29□復有從少生多. 如細種生諾瞿陀樹. 根莖

036c01□枝葉漸次增榮. 聳幹垂條多所蔭映. 豈不

036c02□心所無間生時亦有少多品類非等. 謂善不

036c03□善無記心中. 有尋有伺三摩地等. 此於異類

036c04□實有少多. 然自類中無非等義. 謂無少受

036c05□無間生多. 或復從多無間生少. 想等亦爾.

036c06□無非等過. 豈唯自類前能爲後等無間緣.

036c07□不爾. 云何. 前心品法總爲後品等無間緣.

036c08□非唯自類. 且於受等自體類中無少生多

036c09□以說等義. 唯執同類相續者. 說唯自類有

036c10□等無間緣. 心唯生心受唯生受. 乃至廣說若

036c11□從無染無間染生. 此染心中所有煩惱用先

036c12□滅煩惱爲等無間緣. 如出滅定心還用先

036c13□滅正入滅定心爲緣故起. 彼說非善. 初無

036c14□漏心應闕此緣而得生故. 不相應行亦如

036c15□諸色. 雜亂現前故非等無間緣. 三界及不繫

036c16□可俱現前故. 何緣不許未來世有等無間

036c17□緣. 以未來法雜亂而住無前後故. 如何世

036c18□尊知未來世此法無間此法應生. 比過現

036c19□法而現知故. 傳說. 世尊見從過去如此類

036c20□業此類果生. 是法無間生如是法. 又從現

036c21□在如此類業此類果生. 是法無間生如是

036c22□法. 如是見已. 便於未來諸亂住法. 能正了

036c23□達此法無間此法應生. 雖如是知而非比

036c24□智. 由佛比類過去現在因果次第. 便於未

036c25□來亂住諸法能現了達. 謂未來世如是有情

036c26□造如是業招如是果. 是願智攝故非比智.

036c27□若爾世尊未見前際. 於後際法應不能知.

036c28□有餘復言. 有情身內有未來世果因先兆. 是

036c29□不相應行蘊差別. 佛唯觀此便知未來. 非

037a01□要現遊靜慮通慧. 若爾諸佛便於未來占

037a02□相故知. 非爲現證. 故如經部諸師所言. 世

037a03□尊擧意遍知諸法非比非占. 此說爲善.

037a04□如世尊說. 諸佛德用諸佛境界不可思議. 若

037a05□於未來無定前後次第安立. 何故但言世

037a06□第一法無間唯生苦法智忍不生餘法. 如

037a07□是廣說. 乃至金剛喩定無間. 唯生盡智不

037a08□生餘法. 若此法生繫屬彼法要彼無間此

037a09□乃得生. 如芽等生要藉種等. 然此非有等

037a10□無間緣. 諸阿羅漢最後心心所. 何緣故說非

037a11□等無間緣. 無餘心等續此起故. 豈不如是

037a12□無間滅心亦名爲意. 後心無間識旣不生應

037a13□不名意. 意是依所顯非作用所顯. 此最後

037a14□心有所依義. 餘緣闕故後識不生. 等無間緣

037a15□作用所顯. 若法此緣取爲果已. 定無諸法及

037a16□諸有情能爲障□令彼不起. 故最後心雖

037a17□得名意而不可說等無間緣. 若法與心

037a18□爲等無間. 彼法亦是心無間耶. 應作四句.

037a19□第一句者. 謂無心定出心心所. 及第二等二

037a20□定刹那. 第二句者. 謂初所起二定刹那. 及有

037a21□心位諸心心所生住異滅. 第三句者. 謂初所

037a22□起二定刹那. 及有心位心心所法. 第四句者.

037a23□謂第二等二定刹那. 及無心定出心心所生

037a24□住異滅. 若法與心爲等無間. 與無心定爲

037a25□無間耶. 應作四句. 謂前第三第四句爲今

037a26□第一第二句. 卽前第一第二句爲今第三第

037a27□四句. 從二定出諸心心所望入定心中間

037a28□遠隔. 如何爲彼等無間耶. 中間不隔心心

037a29□所故. 如是已釋等無間緣. 所緣緣性. 卽一

037b01□切法望心心所隨其所應. 謂如眼識及相

037b02□應法以一切色爲所緣緣. 如是耳識及相

037b03□應法以一切聲. 鼻識相應以一切香. 舌識

037b04□相應以一切味. 身識相應以一切觸. 意識相

037b05□應以一切法爲所緣緣. 若法與彼法爲所

037b06□緣. 無時此與彼非所緣. 於不緣位亦所緣

037b07□攝. 被緣不緣其相一故. 譬如薪等於不燒

037b08□時亦名所燒. 相無異故. 心心所法. 如於所

037b09□緣處事刹那三皆決定. 於所依亦有如是

037b10□決定耶. 應言亦有如是決定. 然於現在

037b11□親附自所依. 過去未來與所依相離. 有說.

037b12□在過去亦親附所依. 如是已釋所緣緣性.

037b13□增上緣性卽能作因. 以卽能作因爲增上

037b14□緣故. 此緣體廣名增上緣. 一切皆是增上緣

037b15□故. 旣一切法亦所緣緣. 此增上緣何獨體

037b16□廣. 俱有諸法未嘗爲所緣. 然爲增上故. 唯

037b17□此體廣. 或所作廣名增上緣. 以一切法各

037b18□除自性與一切有爲爲增上緣故. 頗有法

037b19□於法全非四緣不. 有謂自性於自性. 於他

037b20□性亦有. 謂有爲於無爲. 無爲於無爲. 如是

037b21□諸緣於何位法而興作用. 頌曰

037b22□　二因於正滅　　三因於正生

037b23□　餘二緣相違　　而興於作用

037b24□論曰. 前說五因爲因緣性. 二因作用於正

037b25□滅時. 正滅時言顯法現在滅現前故名正

037b26□滅時. 俱有相應於法滅位方興作用. 由此

037b27□二因令俱生果有作用故. 所言三因於正

037b28□生者. 謂未來法於正生位. 生現前故名正

037b29□生時. 同類遍行異熟三種. 於法生位作用方

037c01□興. 已說因緣二時作用. 二緣作用與此相

037c02□違. 等無間緣於法生位而興作用. 以彼生

037c03□時前心心所與其處故. 若所緣緣能緣滅位

037c04□而興作用. 以心心所要現在時方取境故.

037c05□唯增上緣於一切位皆無障住故. 彼作用隨

037c06□無障位一切無遮. 已說諸緣及興作用. 應

037c07□言何法由幾緣生. 頌曰

037c08□　心心所由四　　二定但由三

037c09□　餘由二緣生　　非天次等故

037c10□論曰. 心心所法由四緣生. 此中因緣謂五因

037c11□性. 等無間緣謂前無間已生. 非後心心所

037c12□法. 所緣緣者謂隨所應或色等五. 或一切

037c13□法. 增上緣者謂隨所應各除自性餘一切

037c14□法. 滅盡無想二定由三除所緣緣. 非能緣

037c15□故. 由因緣者. 謂由二因. 一俱有因. 謂生等

037c16□相. 二同類因. 謂前已生同地善法. 等無間緣

037c17□謂入定心及相應法. 增上緣者. 謂如前說.

037c18□如是二定心等引生□心等起故. 與心等

037c19□但爲等無間. 非等無間緣. 餘不相應及諸色

037c20□法由因增上二緣所生. 一切世間唯從如

037c21□上所說諸因諸緣所起. 非自在天我勝

037c22□性等一因所起. 此有何因. 若一切成許由

037c23□因者. 豈不便捨一切世間由自在等一因

037c24□生論. 又諸世間非自在等一因所起. 次第等

037c25□故. 謂諸世間若自在等一因生者. 則應一切

037c26□俱時而生非次第起. 現見諸法次第而生.

037c27□故知定非一因所起. 若執自在隨欲故然.

037c28□謂彼欲令此法今起此法今滅此於後時.

037c29□是則應成非一因起. 亦由樂欲差別生故.

038a01□或差別欲應一時生. 所因自在無差別故.

038a02□若欲差別更待餘因不俱起者. 則非一切

038a03□唯用自在一法爲因. 或所待因亦應更待

038a04□餘因差別方次第生. 則所待因應無邊際.

038a05□若更不待餘差別因. 此因應無次第生義.

038a06□則差別欲非次第生. 若許諸因展轉差別無

038a07□有邊際信無始故. 徒執自在爲諸法因

038a08□不越釋門因緣正理. 若言自在欲雖頓生

038a09□而諸世間不俱起者. 由隨自在欲所生故.

038a10□理亦不然. 彼自在欲前位與後無差別故.

038a11□又彼自在作大功力. 生諸世間得何義利.

038a12□若爲發喜生諸世間. 此喜離餘方便不發.

038a13□是則自在於發喜中旣必待餘. 應非自在.

038a14□於喜旣爾. 餘亦應然. 差別因緣不可得故.

038a15□或若自在生地獄等無量苦具逼害有情.

038a16□爲見如斯發生自喜. □哉何用此自在爲.

038a17□依彼頌言. 誠爲善說

038a18□　由險利能燒　　可畏恒逼害

038a19□　樂食血肉髓　　故名魯達羅

038a20□又若信受一切世間唯自在天一因所起. 則

038a21□爲誹撥現見世間所餘因緣人功等事. 若

038a22□言自在待餘因緣助發功能方成因者. 但

038a23□是朋敬自在天言. 離所餘因緣不見別用

038a24□故. 或彼自在要餘因緣助方能生. 應非自

038a25□在. 若執初起自在爲因餘後續生待餘因

038a26□者. 則初所起不待餘因. 應無始成猶如自

038a27□在. 我勝性等隨其所應如自在天應廣徵

038a28□遣. 故無有法唯一因生. 奇哉世間不修勝

038a29□慧. 如愚禽獸. 良足可悲. 彼彼生中別別造

038b01□業. 自受異熟及士用果. 而妄計有自在等

038b02□因. 且止破邪應辯正義. 前言餘法由二緣

038b03□生. 於中云何大種所造. 自他相望互爲因緣.

038b04□頌曰

038b05□　大爲大二因　　爲所造五種

038b06□　造爲造三種　　爲大唯一因

038b07□論曰. 初言大爲大二因者. 是諸大種更互相

038b08□望. 但爲俱有同類因義. 大於所造能爲五

038b09□因. 何等爲五. 謂生依立持養別故. 如是五

038b10□因. 但是能作因之差別. 從彼起故說爲生因.

038b11□生已隨逐大種轉故. 如依師等說爲依因.

038b12□能任持故. 如壁持□說爲立因. 不斷因故說

038b13□爲持因. 增長因故說爲養因. 如是則顯大

038b14□與所造爲起變持住長因性. 諸所造色自

038b15□互相望容有三因. 所謂俱有同類異熟. 其能

038b16□作因無差別轉故不恒數. 俱有因者. 謂隨

038b17□心轉身語二業. 非餘造色. 同類因者. 一切前

038b18□生於後同類. 異熟因者. 謂身語業能招異熟

038b19□眼根等果. 所造於大但爲一因. 謂異熟因.

038b20□身語二業能招異熟大種果故. 前已總說諸

038b21□心心所前能爲後等無間緣. 未決定說何心

038b22□無間有幾心生復從幾心有何心起. 今當

038b23□定說. 謂且略說有十二心. 云何十二. 頌曰

038b24□　欲界有四心　　善惡覆無覆

038b25□　色無色除惡　　無漏有二心

038b26□論曰. 且於欲界有四種心. 謂善不善有覆

038b27□無記無覆無記. 色無色界各有三心. 謂除不

038b28□善. 餘如上說. 如是十種說有漏心. 若無漏

038b29□心唯有二種. 謂學無學. 合成十二. 此十二

038c01□心互相生者. 頌曰

038c02□　欲界善生九　　此復從八生

038c03□　染從十生四　　餘從五生七

038c04□　色善生十一　　此復從九生

038c05□　有覆從八生　　此復生於六

038c06□　無覆從三生　　此復能生六

038c07□　無色善生九　　此復從六生

038c08□　有覆生從七　　無覆如色辨

038c09□　學從四生五　　餘從五生四

038c10□論曰. 欲界善心無間生九. 謂自界四色界二

038c11□心. 於入定時及續生位. 如其次第生善染

038c12□心. 無色界一於續生位. 欲善無間生彼染

038c13□心. 不生彼善以極遠故. 無色於欲四遠故

038c14□遠. 一所依遠. 二行相遠. 三所緣遠. 四對治

038c15□遠. 及學無學. 謂入觀時. 卽此復從八無間

038c16□起. 謂自界四色界二心. 於出定時從彼善

038c17□起. 彼染汚定所逼惱時. 從彼染心生於下

038c18□善. 爲依下善防彼退故. 及學無學. 謂出觀

038c19□時. 染謂不善有覆無記二各從十無間而生.

038c20□謂十二中除學無學. 於續生位. 三界諸心皆

038c21□可無間生欲界染心故. 卽此無間能生四

038c22□心. 謂自界四. 餘無生理. 餘謂欲纏無覆無

038c23□記. 此心從五無間而生. 謂自界四及色界

038c24□善. 欲界化心從彼生故. 卽此無間能生七

038c25□心. 謂自界四及色界二善與染汚. 欲界化心

038c26□還生彼善. 於續生位生彼染心. 幷無色一

038c27□於續生位此無覆心能生彼染. 色界善心無

038c28□間生十一. 謂除無色無覆無記心. 卽此復從

038c29□九無間起. 謂除欲界二染汚心. 及除無色

039a01□無覆無記. 有覆從八無間而生. 除欲二染及

039a02□學無學. 卽此無間能生六心. 謂自界三欲善

039a03□不善有覆無記. 無覆從三無間而起. 謂唯自

039a04□界. 餘無生理. 卽此無間能生六心. 謂自界

039a05□三欲無色染. 無色界善無間生九心. 謂除欲

039a06□善及欲色無覆. 卽此從六無間而生. 謂自界

039a07□三及色界善幷學無學. 有覆無間能生七心.

039a08□謂自界三及色界善欲色界染. 卽此亦從七

039a09□無間起. 謂除欲色染及學無學心. 無覆如色

039a10□說從三無間生. 謂自界三. 餘皆非理. 卽此無

039a11□間能生六心. 謂自界三及欲色染. 學心從四

039a12□無間而生. 謂卽學心及三界善. 卽此無間能

039a13□生五心. 謂前四心及無學一. 餘謂無學從五

039a14□無間生. 謂三界善及學無學二. 卽此無間能

039a15□生四心. 謂三界善及無學一. 說十二心互相

039a16□生已. 云何分此爲二十心. 頌曰

039a17□　十二爲二十　　謂三界善心

039a18□　分加行生得　　欲無覆分四

039a19□　異熟威儀路　　工巧處通果

039a20□　色界除工巧　　餘數如前說

039a21□論曰. 三界善心各分二種. 謂加行得生得別

039a22□故. 欲界無覆分爲四心. 一異熟生. 二威儀路.

039a23□三工巧處. 四通果心. 色無覆心分爲三種. 除

039a24□工巧處. 上界都無造作種種工巧事故. 如

039a25□是十二爲二十心. 謂善分六. 無覆分八.

039a26□無色界無威儀路等餘數如上故成二十.

039a27□威儀路等三無覆心色香味觸爲所緣境. 工

039a28□巧處等亦緣於聲. 如是三心唯是意識. 威

039a29□儀路工巧處加行亦通四識五識. 有餘師說

039b01□有威儀路及工巧處所引意識能具足緣十

039b02□二處境. 如是二十互相生者. 且說欲界八種

039b03□心中. 加行善心無間生十. 謂自界七除通

039b04□果心. 及色界一加行善心幷學無學. 卽此復

039b05□從八無間起. 謂自界四二善二染. 及色界二

039b06□加行善心有覆無記. 幷學無學. 生得善心無

039b07□間生九. 謂自界七除通果心. 及色無色有覆

039b08□無記. 卽此復從十一心起. 謂自界七除通果

039b09□心. 及色界二加行善心有覆無記. 幷學無學.

039b10□二染汚心無間生七. 謂自界七除通果心. 卽

039b11□此復從十四心起. 謂自界七除通果心. 及

039b12□色界四除加行善與通果心. 幷無色三. 除

039b13□加行善. 異熟威儀無間生八. 謂自界六除加

039b14□行善與通果心. 及色無色有覆無記. 卽此復

039b15□從七無間起. 謂自界七除通果心. 工巧處心

039b16□無間生六. 謂自界六除加行善與通果心.

039b17□卽此復從七無間起. 謂自界七除通果心. 從

039b18□通果心無間生二. 謂自界一卽通果心. 及

039b19□色界一卽加行善. 卽此亦從二無間起. 謂卽

039b20□前說自色二心. 次說色界六種心中. 從加

039b21□行善心無間生十二. 謂自界六及欲界三加

039b22□行生得與通果心. 幷無色一加行善心學無

039b23□學心. 卽此復從十無間起. 謂自界四. 除威

039b24□儀路與異熟生. 及欲界二加行通果. 幷無色

039b25□二加行有覆學無學心. 生得善心無間生

039b26□八. 謂自界五除通果心及欲界二不善有

039b27□覆. 幷無色一有覆無記. 卽此復從五無間起.

039b28□謂自界五除通果心. 有覆無記無間生九. 謂

039b29□自界五除通果心. 及欲界四二善二染. 卽此

039c01□復從十一心起. 謂自界五除通果心. 及欲

039c02□界三生得善心威儀異熟. 幷無色三除加行

039c03□善. 異熟威儀無間生七. 謂自界四除加行善

039c04□與通果心. 及欲界二不善有覆. 幷無色一有

039c05□覆無記. 卽此復從五無間起. 謂自界五除通

039c06□果心. 從通果心無間生二. 謂自界二加行

039c07□通果. 卽此亦從二無間起. 謂卽前說自界二

039c08□心. 次說無色四種心中. 加行善心無間生

039c09□七. 謂自界四及色界一加行善心. 幷學無學.

039c10□卽此復從六無間起. 謂自界三唯除異熟. 及

039c11□色界一加行善心. 幷學無學. 生得善心無間

039c12□生七. 謂自界四及色界一有覆無記. 幷欲界

039c13□二不善有覆. 卽此復從四無間起. 謂自界四.

039c14□有覆無記無間生八. 謂自界四及色界二加

039c15□行有覆. 幷欲界二不善有覆. 卽此復從十無

039c16□間起. 謂自界四及色界三生得異熟與威儀

039c17□路. 幷欲界三名如色說. 異熟生心無間生

039c18□六. 謂自界三除加行善. 及色界一有覆無

039c19□記. 幷欲界二不善有覆. 卽此復從四無間起.

039c20□謂自界四. 次說無漏二種心中. 從有學心

039c21□無間生六. 謂通三界加行善心及欲生得. 幷

039c22□學無學. 卽此復從四無間起. 謂三加行及有

039c23□學心. 從無學心無間生五. 謂前有學所生

039c24□六中除有學一. 卽此復從五無間起. 謂三加

039c25□行及學無學. 復有何緣. 加行無間能生異熟

039c26□工巧威儀. 非彼無間生加行善. 勢力劣故.

039c27□非作功用所引發故. 樂作功用引發工巧

039c28□威儀轉故. 不能順起加行善心. 出心不由

039c29□功用轉故. 加行無間可能生彼. 若爾染汚

040a01□無間. 不應生加行善. 不相順故. 雖爾厭

040a02□倦煩惱現行爲欲了知容起加行. 欲界生

040a03□得以明利故. 可有從彼學無學心色界加

040a04□行無間而起. 非作功用所引發故. 不能

040a05□從此引生彼心. 又欲生得以明利故. 可從

040a06□色染無間而生. 色界生得不明利故. 非無

040a07□色染無間而起. 作意有三. 一自相作意. 謂如

040a08□觀色變□爲相. 乃至觀識了別爲相. 如是

040a09□等觀相應作意. 二共相作意. 謂十六行相應

040a10□作意. 三勝解作意. 謂不淨觀及四無量有色

040a11□解脫勝處遍處. 如是等觀相應作意. 如是三

040a12□種作意無間聖道現前. 聖道無間亦能具起

040a13□三種作意. 若作是說便順此言. 不淨觀俱

040a14□行修念等覺分. 有餘師說. 唯從共相作意

040a15□無間聖道現前. 聖道無間通起三種. 修不淨

040a16□觀調伏心已. 方能引生共相作意. 從此無

040a17□間聖道現前. 依此傳傳密意故. 說不淨觀

040a18□俱行修念等覺分. 有餘復言. 唯從共相作意

040a19□無間聖道現前. 聖道無間亦唯能起共相作

040a20□意. 若爾有依未至定等三地證入正性離生.

040a21□聖道無間可生欲界共相作意. 若依第二第

040a22□三第四靜慮證入正性離生. 聖道無間起何

040a23□作意. 非起欲界共相作意. 以極遠故. 非於

040a24□彼地已有曾得共相作意. 異於曾得順決

040a25□擇分. 非諸聖者順決擇分可復現前. 非得

040a26□果已可重發生加行道故. 若謂有別共相

040a27□作意. 順決擇分俱時已修. 由繫屬彼是彼

040a28□類故. 如觀諸行皆是無常. 觀一切法皆是

040a29□非我涅槃寂靜. 聖道無間引彼現前. 毘婆沙

040b01□師不許此義. 違正理故. 若依未至定得

040b02□阿羅漢果後出觀心或卽彼地或是欲界. 依

040b03□無所有處得阿羅漢果後出觀心或卽彼

040b04□地或是有頂. 若依餘地得阿羅漢果後出

040b05□觀心唯自非餘地. 於欲界中有三作意. 一

040b06□聞所成. 二思所成. 三生所得. 色界亦有三種

040b07□作意. 一聞所成. 二修所成. 三生所得. 無思

040b08□所成. 擧心思時卽入定故. 無色唯有二種

040b09□作意. 一修所成. 二生所得. 此中五種作意無

040b10□間聖道現前. 除生所得聖道. 繫屬加行心

040b11□故. 聖道無間亦得發生. 欲界生得以明利

040b12□故. 於前所說十二心中何心現前幾心可得.

040b13□頌曰

040b14□　三界染心中　　得六六二種

040b15□　色善三學四　　餘皆自可得

040b16□論曰. 欲界染心正現前位. 十二心內容得

040b17□六心. 彼先不成今得成故. 由疑續善及界

040b18□退還. 欲界善心爾時名得. 由起惑退及界

040b19□退還得欲二心. 不善有覆及得色界一有

040b20□覆心. 由起惑退得無色界一有覆心. 及得

040b21□學心. 故名得六. 色界染心正現前位. 十二

040b22□心內亦得六心. 由界退還得欲界一無覆

040b23□無記及色界三. 色界染心亦由退得. 由起

040b24□惑退得無色界一有覆心. 及得學心. 故名

040b25□得六. 無色染心正現前位. 十二心內唯得

040b26□二心. 由起惑退得彼染心. 及得學心. 故

040b27□名得二. 色界善心正現前位. 十二心內容

040b28□得三心. 謂彼善心及欲色界無覆無記. 由

040b29□昇進故. 若有學心正現前位. 十二心內容

040c01□得四心. 謂有學心及欲色界無覆無記幷無

040c02□色善. 由初證入正性離生. 及由聖道離欲

040c03□色染. 餘謂前說染等心餘. 不說彼心正現前

040c04□位得心差別. 應知彼心正現前位. 唯自可

040c05□得. 有餘於此總說. 頌曰

040c06□　慧者說染心　　現起時得九

040c07□　善心中得六　　無記唯無記

040c08□於善心中應言得七. 謂由正見續善根

040c09□時. 欲界善心起位名得. 離欲界染究竟

040c10□位中. 頓得欲色無覆無記. 得色無色三摩

040c11□地時. 彼二善心說名爲得. 初入離生位證

040c12□阿羅漢時. 學無學心說名爲得. 餘准前釋

040c13□應知其相. 爲攝前義. 復說頌言

040c14□　由託生入定　　及離染退時

040c15□　續善位得心　　非先所成故

040c16□說一切有部俱舍論卷第七

040c17□

040c18□阿毘達磨俱舍論卷第八

040c19□

040c20□　　　　尊者世親造

040c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

040c22□　　分別世品第三之一

040c23□已依三界分別心等. 今次應說. 三界是何.

040c24□各於其中處別有幾. 頌曰

040c25□　地獄傍生鬼　　人及六欲天

040c26□　名欲界二十　　由地獄洲異

040c27□　此上十七處　　名色界於中

040c28□　三靜慮各三　　第四靜慮八

040c29□　無色界無處　　由生有四種

041a01□　依同分及命　　令心等相續

041a02□論曰. 地獄等四及六欲天幷器世間. 是名欲

041a03□界. 六欲天者. 一四大王衆天. 二三十三

041a04□天. 三夜摩天. 四睹史多天. 五樂變化天.

041a05□六他化自在天. 如是欲界處別有幾. 地獄

041a06□洲異故成二十八大地獄名地獄異. 一等活

041a07□地獄. 二黑繩地獄. 三衆合地獄. 四號叫

041a08□地獄. 五大叫地獄. 六炎熱地獄. 七大熱

041a09□地獄. 八無間地獄. 言洲異者. 謂四大洲. 一

041a10□南贍部洲. 二東勝身洲. 三西牛貨洲. 四北

041a11□俱盧洲. 如是十二幷六欲天傍生餓鬼處成

041a12□二十. 若有情界從自在天至無間獄. 若器

041a13□世界乃至風輪皆欲界攝. 此欲界上處有十

041a14□七. 謂三靜慮處各有三. 第四靜慮處獨有

041a15□八. 器及有情總名色界. 第一靜慮處有三者.

041a16□一梵衆天. 二梵輔天. 三大梵天. 第二靜

041a17□慮處有三者. 一少光天. 二無量光天. 三

041a18□極光淨天. 第三靜慮處有三者. 一少淨天.

041a19□二無量淨天. 三遍淨天. 第四靜慮處有八

041a20□者. 一無雲天. 二福生天. 三廣果天. 四無

041a21□煩天. 五無熱天. 六善現天. 七善見天. 八

041a22□色究竟天. 迦濕彌羅國諸大論師皆言. 色

041a23□界處但有十六. 彼謂. 卽於梵輔天處有高

041a24□臺閣. 名大梵天. 一主所居非有別地. 如

041a25□尊處座四衆圍繞. 無色界中都無有處. 以

041a26□無色法無有方所. 過去未來無表無色不

041a27□住方所. 理決然故. 但異熟生差別有四. 一

041a28□空無邊處. 二識無邊處. 三無所有處. 四

041a29□非想非非想處. 如是四種名無色界. 此四

041b01□非由處有上下. 但由生故勝劣有殊. 復如

041b02□何知彼無方處. 謂於是處得彼定者. 命終

041b03□卽於是處生故. 復從彼沒生欲色時. 卽於

041b04□是處中有起故. 如有色界一切有情要依色

041b05□身心等相續. 於無色界受生有情. 以何爲

041b06□依心等相續. 對法諸師說. 彼心等依衆同分

041b07□及與命根而得相續. 若爾有色有情心等何

041b08□不但依此二相續. 有色界生此二劣故. 無

041b09□色此二因何故强. 彼界二從勝定生故. 由

041b10□彼等至能伏色想. 若爾於彼心等相續. 但

041b11□依勝定何用別依. 又今應說. 如有色界受

041b12□生有情同分命根依色而轉. 無色此二以何

041b13□爲依. 此二更互相依而轉. 有色此二何不相

041b14□依. 有色界生此二劣故. 無色此二因何故强.

041b15□彼界此二種從勝定生故. 前說彼定能伏色

041b16□想. 是則還同心相續難. 或心心所唯互相依

041b17□故. 經部師說. 無色界心等相續無別有依.

041b18□謂若有因未離色愛引起心等. 所引心等

041b19□與色俱生. 依色而轉. 若因於色已得離愛.

041b20□厭背色故. 所引心等非色俱生不依色轉.

041b21□何故名爲欲等三界. 能持自相故名爲界.

041b22□或種族義如前已釋. 欲所屬界說名欲界. 色

041b23□所屬界說名色界. 略去中言故作是說. 如

041b24□胡椒飮如金剛環. 於彼界中色非有故名

041b25□爲無色. 所言色者. 是變□義. 或示現義. 彼

041b26□體非色立無色名. 非彼但用色無爲體. 無

041b27□色所屬界說名無色界. 略去中言喩如前

041b28□說. 又欲之界名爲欲界. 此界力能任持欲

041b29□故. 色無色界應知亦然. 此中欲言爲說何

041c01□法略說段食□所引貪. 如經頌言

041c02□　世諸妙境非眞欲　　眞欲謂人分別貪

041c03□　妙境如本住世間　　智者於中已除欲

041c04□邪命外道便詰尊者舍利子言

041c05□　若世妙境非眞欲　　說欲是人分別貪

041c06□　比丘應名受欲人　　起惡分別尋思故

041c07□時舍利子反質彼言

041c08□　若世妙境是眞欲　　說欲非人分別貪

041c09□　汝師應名受欲人　　恒觀可意妙色故

041c10□若法於彼三界現行. 此法卽說三界繫不.

041c11□不爾. 云何於中隨增三界貪者是三界繫.

041c12□此中何法名三界貪. 謂三界中各隨增者. 今

041c13□此所言同縛馬答. 猶如有問縛馬者誰. 答

041c14□言馬主. 卽彼復問馬主是誰. 答言縛者. 如

041c15□是二答皆不令解. 今此所言不同彼答. 謂

041c16□於前說欲界諸處未離貪者貪名欲貪. 此

041c17□所隨增名欲界繫. 於前所說色無色中隨

041c18□其所應當知亦爾. 或不定地貪名欲貪. 此

041c19□所隨增名欲界繫. 諸靜慮地貪名色貪. 此

041c20□所隨增名色界繫. 諸無色地貪名無色貪.

041c21□此所隨增名爲無色界繫. 於欲化心上如

041c22□何起欲貪. 從他所聞. 或自退失生愛味故.

041c23□或觀化者自在勢力於彼化心生貪愛故.

041c24□若心能化香味二法. 此能化心是欲界繫. 色

041c25□界心不能化作香味故. 如是三界唯有一

042a01□耶. 三界無邊如虛空量. 故雖無有始起有

042a02□情. 無量無邊佛出於世. 一一化度無數有情

042a03□令證無餘般涅槃界而不窮盡猶若虛空.

042a04□世界當言云何安住. 當言傍住故. 契經

042a05□言. 譬如天雨滴如車軸. 無間無斷從空下

042a06□澍. 如是東方無間無斷無量世界或壞或成.

042a07□如於東方. 南西北方亦復如是. 不說上下.

042a08□有說亦有上下二方. 餘部經中說十方故.

042a09□色究竟上復有欲界. 於欲界下有色究竟.

042a10□若有離一欲界貪時. 諸欲界貪皆得滅離.

042a11□離色無色應知亦爾. 依初靜慮起通慧

042a12□時. 所發神通但能往至自所生界梵世非餘.

042a13□所餘通慧應知亦爾. 已說三界. 五趣云何.

042a14□頌曰

042a15□　於中地獄等　　自名說五趣

042a16□　唯無覆無記　　有情非中有

042a17□論曰. 於三界中說有五趣. 卽地獄等如

042a18□自名說. 謂前所說地獄傍生鬼及人天是

042a19□名五趣. 唯於欲界有四趣全. 三界各有天

042a20□趣一分. 爲有三界非趣所攝. 而於界中說

042a21□有五趣. 有謂善染外器中有雖是界性而

042a22□非趣攝. 五趣體唯無覆無記. 若異此者趣

042a23□應相雜. 於一趣中具有五趣業煩惱故. 五

042a24□趣唯是有情數攝. 體非中有. 施設足論作

042a25□如是說. 四生攝五趣非五攝四生. 不攝者

042a26□何. 所謂中有. 法蘊足論亦作是言. 眼界云

042a27□何. 謂四大種所造淨色是眼. 眼根眼處眼界

042a28□地獄傍生鬼人天趣修成中有. 契經亦簡中

042a29□有異趣. 是何契經. 謂七有經. 彼說七有. 謂

042b01□地獄有傍生有餓鬼有天有人有業有中有.

042b02□彼經中說五趣及因幷趣方便. 故趣唯是無

042b03□覆無記其理極成. 簡業有因異諸趣故. 迦

042b04□濕彌羅國誦如是契經. 尊者舍利子作是

042b05□言. 具壽. 若有地獄諸漏現前故造作增長

042b06□順地獄受業. 彼身語意曲穢濁故於奈落迦

042b07□中受五蘊異熟. 異熟起已名那落迦. 除五

042b08□蘊法彼那落迦都不可得. 故趣唯是無覆無

042b09□記若如是者. 品類足論當云何通. 彼說五

042b10□趣一切隨眠所隨增故. 彼說五趣續生心中

042b11□容有五部一切煩惱趣及入心. 總說爲趣.

042b12□無相違失. 譬如村落及村落邊總名村落.

042b13□有說. 趣體亦通善染. 然七有經簡業有者.

042b14□非別說故定非彼攝. 如五濁中煩惱與見

042b15□別說爲濁. 非別說故. 彼見定非煩惱所攝.

042b16□如是業有雖亦是趣. 爲顯趣因. 是故別說.

042b17□若爾中有亦應是趣. 不爾. 趣義不相應故.

042b18□趣謂所往不可說言中有是所往. 卽死處

042b19□生故. 若爾無色亦應非趣. 卽於死處而受

042b20□生故. 旣爾中有名中有故不應名趣. 二趣

042b21□中故名爲中有. 此若趣攝非中間故. 是則

042b22□不應說名中有. 然彼尊者舍利子言異熟

042b23□起已名地獄者. 說異熟起方名地獄. 非說

042b24□地獄唯是異熟. 然復說言除五蘊法彼那

042b25□落迦不可得者. 爲遮實有能往諸趣補

042b26□特伽羅故作是說. 非遮餘蘊故作是言.

042b27□毘婆沙師說. 趣唯是無覆無記. 有說. 一向是

042b28□異熟生. 有餘師言. 亦通長養. 卽於三界及

042b29□五趣中. 如其次第識住有七. 其七者何頌

042c01□曰

042c02□　身異及想異　　身異同一想

042c03□　□此身想一　　幷無色下三

042c04□　故識住有七　　餘非有損壞

042c05□論曰. 契經中說. 有色有情身異想異如人一

042c06□分天. 是第一識住. 一分天者. 謂欲界天及初

042c07□靜慮除劫初起. 言身異者. 謂彼色身種種

042c08□顯形狀貌異故. 彼由身異. 或有異身故彼

042c09□有情說名身異. 言想異者. 謂彼苦樂不苦

042c10□不樂想差別故. 彼由想異. 或有異想故彼

042c11□有情說名想異. 有色有情身異想一如梵衆

042c12□天謂劫初起. 是第二識住. 所以者何. 以劫

042c13□初起. 彼諸梵衆起如是想. 我等皆是大梵所

042c14□生. 大梵爾時亦起此想. 是諸梵衆皆我所

042c15□生. 同想一因故名想一. 大梵王身其量高

042c16□廣. 容貌威德言語光明衣冠等事. 一一皆與

042c17□梵衆不同故名身異. 經說. 梵衆作是念言.

042c18□我等曾見如是有情長壽久住. 乃至起願. 云

042c19□何當令諸餘有情生我同分. 於彼正起此

042c20□心願時. 我等便生彼同分內. 梵衆何處曾

042c21□見梵王. 有餘師言. 住極光淨. 從彼天沒來

042c22□生此故. 云何今時不得第二靜慮. 而能憶

042c23□念彼地宿住事耶. 若彼已得第二靜慮. 云何

042c24□緣大梵猶起戒禁取. 有餘師說. 住中有中.

042c25□彼住中有中無長時住義. 以於受生無障

042c26□□故. 如何梵衆可作念言. 我等曾見如是

042c27□有情長壽久住. 是故梵衆卽住自天憶念此

042c28□生前所更事. 謂先見彼長壽久住. 後重見時

042c29□起如是念. 有色有情身一想異如極光淨天.

043a01□是第三識住. 此中擧後兼以攝初. 應知具

043a02□攝第二靜慮. 若不爾者. 彼少光天無量光天

043a03□何識住攝. 彼天顯形狀貌不異故名身一. 樂

043a04□非苦樂二想交參故名想異. 傳說. 彼天厭根

043a05□本地喜根已起近分地捨根現前. 厭近分

043a06□地捨根已起根本地喜根現前. 如富貴人

043a07□厭欲樂已便受法樂. 厭法樂已復受欲樂.

043a08□豈不遍淨想亦應然. 非遍淨天曾有厭樂.

043a09□以樂寂靜曾無厭時. 喜則不然擾動心

043a10□故. 經部師說. 有餘契經釋彼天中有想異

043a11□義. 謂極光淨有天新生. 未善了知世間成

043a12□壞. 彼見下地火焰洞然. 見已便生驚怖厭

043a13□離. 勿彼火焰燒盡梵宮令彼皆空上侵我

043a14□處. 彼極光淨有舊生天. 已善了知世間成

043a15□壞. 便慰喩彼驚怖天言. 淨仙淨仙. 勿怖

043a16□勿怖. 昔彼火焰燒盡梵宮. 令其皆空卽

043a17□於彼滅. 彼於火焰有來不來想及怖不怖

043a18□想故名想異. 非由有樂非苦樂想有交

043a19□參故得想異名. 有色有情身一想一如遍淨

043a20□天. 是第四識住. 唯有樂想故名想一. 初靜

043a21□慮中由染汚想故言想一. 第二靜慮由二

043a22□善想故言想異. 第三靜慮由異熟想故言

043a23□想一. 下三無色名別. 如經卽三識住是名爲

043a24□七. 此中何法名爲識住. 謂彼所繫五蘊四

043a25□蘊. 如其所應是名識住. 所餘何故非識住

043a26□耶. 於餘處皆有損壞識法故. 餘處者何.

043a27□謂諸惡處第四靜慮及與有頂. 所以者何. 由

043a28□彼處有損壞識法故非識住. 何等名爲損

043a29□壞識法. 謂諸惡處有重苦受能損於識. 第

043b01□四靜慮有無想定及無想事. 有頂天中有

043b02□滅盡定能壞於識令相續斷故非識住. 復

043b03□說. 若處餘處有情心樂來止. 若至於此不

043b04□更求出. 說名識住. 於諸惡處二義俱無. 第

043b05□四靜慮心恒求出. 謂諸異生求入無想. 若

043b06□諸聖者樂入淨居或無色處. 若淨居天樂證

043b07□寂滅. 有頂昧劣故非識住. 如是分別七識

043b08□住已. 因□復說九有情居. 其九者何. 頌曰

043b09□　應知兼有頂　　及無想有情

043b10□　是九有情居　　餘非不樂住

043b11□論曰. 前七識住及第一有無想有情. 是名爲

043b12□九. 諸有情類唯於此九欣樂住故. 立有情

043b13□居. 餘處皆非. 不樂住故. 言餘處者. 謂諸惡

043b14□處. 非有情類自樂居中. 惡業羅刹逼之令

043b15□住故. 彼如牢獄不立有情居. 第四靜慮除

043b16□無想天. 餘非有情居. 如識住中釋. 前所引

043b17□經說七識住. 復有餘經說四識住. 其四者

043b18□何. 頌曰

043b19□　四識住當知　　四蘊唯自地

043b20□　說獨識非住　　有漏四句攝

043b21□論曰. 如契經言. 識隨色住. 識隨受住. 識隨

043b22□想住. 識隨行住. 是名四種. 如是四種其體

043b23□云何. 謂隨次第有漏四蘊. 又此唯在自地

043b24□非餘. 識所依著名識住故. 非於異地色

043b25□等蘊中識隨愛力依著於彼. 如何不說

043b26□識爲識住. 由離能住立所住故. 非能住

043b27□識可名所住. 如非卽王可名王座. 或若有

043b28□法識所乘御如人船理說名識住. 非識卽

043b29□能乘御自體. 是故不說識爲識住. 毘婆沙

043c01□師所說如是. 若爾何故餘契經言. 於識食

043c02□中有喜有染. 有喜染故識住其中識所乘

043c03□御. 又如何言前七識住五蘊爲體. 雖有是

043c04□說. 而於生處所攝蘊中不別分析. 總生喜

043c05□染故. 識轉時亦名識住. 非獨說識. 然色等

043c06□蘊一一能生種種喜染令識依著. 獨識不

043c07□然故言非住. 是故於此四識住中識非識

043c08□住. 於餘可說. 又佛意說. 此四識住猶如良

043c09□田. 總說一切有取諸識猶如種子. 不可種

043c10□子立爲良田. 仰測世尊敎意如是. 又法與

043c11□識可俱時生爲識良田. 可立識住. 識蘊不

043c12□爾. 故非識住. 如是所說七種四種識住雖

043c13□殊而皆有漏. 爲七攝四四攝七耶. 非遍相

043c14□攝. 可爲四句. 謂審觀察應知二門體互寬

043c15□陜得成四句. 或有七攝非四攝等. 第一句

043c16□者. 謂七中識. 第二句者. 謂諸惡處第四靜慮

043c17□及有頂中除識餘蘊. 第三句者. 七中四蘊. 第

043c18□四句者. 謂除前相. 於前所說諸界趣中. 應

043c19□知其生略有四種. 何等爲四. 何處有何. 頌

043c20□曰

043c21□　於中有四生　　有情謂卵等

043c22□　人傍生具四　　地獄及諸天

043c23□　中有唯化生　　鬼通胎化二

043c24□論曰. 謂有情類卵生胎生濕生化生. 是名爲

043c25□四. 生謂生類. 諸有情中雖餘類雜而生類

043c26□等. 云何卵生. 謂有情類生從卵[穀-禾+卵]是名卵

043c27□生. 如鵝孔雀鸚鵡□等. 云何胎生. 謂有情類

043c28□生從胎藏是名胎生. 如象馬牛□羊驢等.

043c29□云何濕生. 謂有情類生從濕氣是名濕生.

044a01□如□飛蛾蚊□□等. 云何化生. 謂有情類

044a02□生無所託是名化生. 如那落迦天中有等.

044a03□具根無缺支分頓生. 無而□有故名爲化. 人

044a04□傍生趣各具四種. 人卵生者. 謂如世羅

044a05□□波世羅生從鶴卵. 鹿母所生三十二子.

044a06□般遮羅王五百子等. 人胎生者. 如今世人.

044a07□人濕生者. 如曼馱多遮盧□波遮盧.

044a08□□□菴羅衛等. 人化生者. 唯劫初人. 傍生

044a09□三種共所現見. 化生如龍揭路□等. 一切地

044a10□獄諸天中有皆唯化生. 鬼趣唯通胎化二種.

044a11□鬼胎生者. 如餓鬼女白目連云

044a12□　我夜生五子　　隨生皆自食

044a13□　晝生五亦然　　雖盡而無飽

044a14□一切生中何生最勝. 應言最勝唯是化生. 若

044a15□爾何緣後身菩薩得生自在而受胎生. 現

044a16□受胎生有大利故. 謂爲引導諸大釋種親

044a17□屬相因令入正法. 又引餘類令知菩薩是

044a18□輪王種生敬慕心. 因得捨邪趣於正法. 又

044a19□令所化生增上心. 彼旣是人. 能成大義. 我

044a20□曹亦爾. 何爲不能因發正勤專修正法.

044a21□又若不爾族姓難知. 恐疑幻化爲天爲鬼.

044a22□如外道論矯設謗言. 過百劫後當有大幻

044a23□出現於世□食世間. 故受胎生息諸疑謗.

044a24□有餘師說. 爲留身界故受胎生. 令無量人

044a25□及諸異類一興供養千返生天及證解脫.

044a26□若受化生無外種故. 身□殞逝無復遺形.

044a27□如滅燈光卽無所見. 若人信佛有持願

044a28□通能久留身. 此不成釋因論生論. 若化生

044a29□身如滅燈光死無遺者. 何故契經說化生

044b01□揭路□取化生龍爲充所食. 以不知故

044b02□爲食取龍. 不說充飢. 斯有何失. 或龍未

044b03□死暫得充飢. 死已還飢. 暫食何咎. 於四生

044b04□內何者最多. 唯化生. 何以故. 三趣少分及二

044b05□趣全一切中有皆化生故. 此中何法說名中

044b06□有. 何緣中有非卽名生. 頌曰

044b07□　死生二有中　　五蘊名中有

044b08□　未至應至處　　故中有非生

044b09□論曰. 於死有後在生有前. 卽彼中間有自

044b10□體起. 爲至生處故起此身. 二趣中間故

044b11□名中有. 此身已起何不名生. 生謂當來所

044b12□應至處. 依所至義建立生名. 此中有身其

044b13□體雖起而未至彼. 故不名生. 何謂當來所

044b14□應至處. 所引異熟究竟分明. 是謂當來所應

044b15□至處. 有餘部說. 從死至生處容間絶. 故無

044b16□中有. 此不應許. 所以者何. 依理敎故. 理敎

044b17□者何. 頌曰

044b18□　如穀等相續　　處無間續生

044b19□　像實有不成　　不等故非譬

044b20□　一處無二□　　非相續二生

044b21□　說有健達縛　　及五七經故

044b22□論曰. 且依正理中有非無. 現見世間相續

044b23□轉法. 要處無間刹那續生. 且如世間穀等

044b24□相續. 有情相續理亦應然. 刹那續生處必無

044b25□間. 豈不現見有法續生而於其中處亦有

044b26□間. 如依鏡等從質像生. 如是有情死有生

044b27□有. 處雖有間何妨續生. 實有諸像理不成

044b28□故. 又非等故爲喩不成. 謂別色生說名爲

044b29□像. 其體實有理所不成. 設成非等. 故不成

044c01□喩. 言像不成故非喩者. 以一處所無二□

044c02□故. 謂於一處鏡色及像□見現前. 二色不

044c03□應同處□有. 依異大故. 又陜水上兩岸色

044c04□形. 同處一時俱現二像. 居兩岸者互見分

044c05□明. 曾無一處□見二色. 不應謂此二色俱

044c06□生. 又影與光未嘗同處. 然曾見鏡懸置影

044c07□中. 光像顯然現於鏡面. 不應於此謂二□

044c08□生. 或言一處無二□者. 鏡面月像謂之爲

044c09□二. 近遠別見如觀井水. 若有□生如何別

044c10□見. 故知諸像於理實無. 然諸因緣和合勢力

044c11□令如是見. 以諸法性功能差別難可思議.

044c12□已辯不成所以非喩. 言非等故亦非喩者.

044c13□以質與像非相續故. 謂質與像非一相續.

044c14□唯依鏡等有像現故. 像與本質俱時有故.

044c15□如死生有是一相續前後無間餘處續生. 質

044c16□像相望無此相續. 以不相似故不成喩. 又

044c17□所現像由二生故. 謂二緣故諸像得生. 一者

044c18□本質. 二者鏡等. 二中勝者像依彼生. 生有無

044c19□容由二緣起. 唯有死有無別勝依. 故所

044c20□引喩非等於法. 亦不可說以外非情精血

044c21□等緣爲勝依性. 由化生者空中□生. 於中

044c22□計何爲勝依性. 已依正理對破彼宗從死

044c23□至生處容間絶. 是故中有決定非無. 次依

044c24□聖敎證有中有. 謂契經言. 有有七種. 卽五

044c25□趣有業有中有. 若此契經彼部不誦. 豈亦不

044c26□誦健達縛經. 如契經言. 入母胎者要由三

044c27□事俱現在前. 一者母身是時調適. 二者父母

044c28□交愛和合. 三健達縛正現在前. 除中有身

044c29□何健達縛. 前蘊已壞何現在前. 若此契經彼

045a01□亦不誦. 復云何釋掌馬族經. 如彼經言. 汝

045a02□今知不. 此健達縛正現前者. 爲婆羅門. 爲

045a03□刹帝利. 爲是吠舍. 爲戍達羅. 爲東方來. 爲

045a04□南西北. 前蘊已壞不可言來. 此所言來固

045a05□唯中有. 若復不誦如是契經. 五不還經當

045a06□云何釋. 如契經說. 有五不還. 一者中般. 二

045a07□者生般. 三無行般. 四有行般. 五者上流. 中有

045a08□若無何名中般. 有餘師執. 有天名中. 住彼

045a09□般涅槃. 是故名中般. 是則應許有生等天.

045a10□旣不許然故執非善. 又經說有七善士趣.

045a11□謂於前五中般分三. 由處及時近中遠

045a12□故. 譬如札火小星□時□起近卽滅. 初善士

045a13□亦爾. 譬如鐵火小星□時起至中乃滅. 二善

045a14□士亦爾. 譬如鐵火大星□時遠未墮而滅. 三

045a15□善士亦爾. 非彼所執別有中天. 有此時處

045a16□三品差別. 故彼所執定非應理. 有餘復說.

045a17□或壽量中間. 或近天中間. 斷餘煩惱成阿

045a18□羅漢. 是名中般. 由至界位或想或尋而般

045a19□涅槃. 故有三品. 或取色界衆同分已卽般

045a20□涅槃. 是名第一. 從是次後受天樂已方般

045a21□涅槃. 是名第二. 復從此後入天法會乃般

045a22□涅槃. 是名第三. 入法會已復經多時方般

045a23□涅槃. 是名生般. 或減多壽方般涅槃. 非

045a24□創生時故名生般. 如是所說與火星喩皆

045a25□不相應. 所以者何. 以彼處行無差別故. 又

045a26□無色界亦應說有中般涅槃. 由彼亦有壽

045a27□量中間般涅槃故. 然不說彼有中般者. 如

045a28□□拖南伽他中說

045a29□　總集衆聖賢　　四靜慮各十

045b01□　三無色各七　　唯六謂非想

045b02□故彼所執皆是虛妄. 若復不誦如是等經.

045b03□無上法王久已滅度. 諸大法將亦般涅槃. 聖

045b04□敎支離已成多部. 其於文義異執交馳. 取

045b05□捨任情于今轉盛. 哀哉汝等固守愚迷違

045b06□理拒敎. 可傷之甚. 諸有馮前理敎爲量.

045b07□中有於彼實有極成. 若爾云何契經中說造

045b08□極惡業度使魔羅. 現身顚墜無間地獄. 此

045b09□經意說. 彼命未捨. 地獄猛焰已燒其身. 因

045b10□此命終受彼中有. 乘□仍墮無間地獄. 由

045b11□彼惡業勢力增强. 不待命終苦相已至. 先受

045b12□現受後受生受. 何故經說. 一類有情於五無

045b13□間業作及增長已. 無間必定生那落迦. 此經

045b14□意遮彼往異趣. 及顯彼業定順生受. 若但

045b15□執文. 應要具五方生地獄. 非隨闕一. 或

045b16□餘業因便成大過. 又言. 無間生那落迦. 應

045b17□作卽生不待身壞. 或誰不許中有是生. 那

045b18□落迦名亦通中有. 死有無間中有起時亦得

045b19□名生. 生方便故. 經言無間生那落迦. 不言

045b20□爾時卽是生有. 若爾. 經頌復云何通. 如經頌

045b21□言

045b22□　再生汝今過盛位　　至衰將近琰魔王

045b23□　欲往前路無資糧　　求住中間無所止

045b24□若有中有. 如何世尊言彼中間無有所止.

045b25□此頌意顯彼於人中速歸磨滅無暫停義.

045b26□或彼中有爲至所生亦無暫停. 行無□故.

045b27□寧知經意如此非餘. 汝復焉知. 如餘非此.

045b28□二責旣等. 何乃偏徵. 二釋於經□無違害.

045b29□如何偏證中有是無. 凡引證言理無異趣. 此

045c01□有異趣爲證不成

045c02□說一切有部俱舍論卷第八

045c03□

045c04□

045c05□阿毘達磨俱舍論卷第九

045c06□

045c07□　　　　尊者世親造

045c08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

045c09□　　分別世品第三之二

045c10□當往何趣. 所起中有形狀如何. 頌曰

045c11□　此一業引故　　如當本有形

045c12□　本有謂死前　　居生刹那後

045c13□論曰. 若業能引當所往趣. 彼業卽招能往中

045c14□有. 故此中有若往彼趣. 卽如所趣當本有

045c15□形. 若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓

045c16□起. 旣有地獄中有現前. 如何不能焚燒母

045c17□腹. 彼居本有亦不恒燒. 如暫遊園. 況在

045c18□中有. 設許能燒如不可見亦不可觸. 以

045c19□中有身極微細故. 所難非理. 諸趣中有雖

045c20□居一腹非互觸燒. 業所遮故. 欲中有量雖

045c21□如小兒年五六歲而根明利. 菩薩中有如

045c22□盛年時形量周圓具諸相好. 故住中有將

045c23□入胎時照百俱□四大洲等. 若爾何故菩

045c24□薩母夢中見白象子來入己右脅. 此吉瑞相

045c25□非關中有. 菩薩久捨傍生趣故. 如訖栗

045c26□枳王夢所見十事

045c27□　謂大象井□　　□檀妙園林

045c28□　小象二□□　　廣堅衣□諍

045c29□如是所夢. 但表當來餘事先兆. 非如所見.

046a01□又諸中有從生門入. 非破母腹而得入

046a02□胎. 故雙生者前小後大. 法善現說復云何

046a03□通

046a04□　白象相端嚴　　具六牙四足

046a05□　正知入母腹　　寢如仙隱林

046a06□不必須通. 非三藏故. 諸諷頌言. 或過實

046a07□故. 若必須通如菩薩母所見夢相. 造頌無

046a08□失. 色界中有量圓滿如本有. 與衣俱生. □

046a09□愧增故. 菩薩中有亦與衣俱. 鮮白苾芻尼由

046a10□本願力故. 彼於世世有自然衣. 恒不離身

046a11□隨時改變. 乃至最後般涅槃時. 卽以此衣

046a12□纏屍焚葬. 所餘欲界中有無衣. 由皆增長

046a13□無□愧故. 所似本有其體是何. 謂死有前

046a14□生有後蘊. 總說有體是五取蘊. 於中位別分

046a15□析爲四. 一者中有. 義如前說. 二者生有. 謂

046a16□於諸趣結生刹那. 三者本有. 除生刹那死

046a17□前餘位. 四者死有. 謂最後念. 次中有前. 有

046a18□色有情具足四有. 若在無色中闕具三. 已

046a19□說形量. 餘義當辯. 頌曰

046a20□　同淨天眼見　　業通疾具根

046a21□　無對不可轉　　食香非久住

046a22□　倒心趣欲境　　濕化染香處

046a23□　天首上三橫　　地獄頭歸下

046a24□論曰. 此中有身同類相見. 若有修得極淨天

046a25□眼. 亦能得見. 諸生得眼皆不能觀. 以極細

046a26□故. 有餘師說. 天中有眼具足能見. 五趣中有.

046a27□人鬼傍生地獄中有見四三二一. 謂自下除

046a28□上. 一切通中業通最疾. 陵虛自在是謂通

046a29□義. 通由業得名爲業通. 此通勢用速故名

046b01□疾. 中有具得最疾業通. 上至世尊無能遮

046b02□抑. 以業勢力最强盛故. 一切中有皆具五

046b03□根. 對謂對□. 此金剛等所不能遮故名無

046b04□對. 曾聞析破炎赤鐵團見於其中有蟲

046b05□生故. 應往彼趣中有已生. 一切種力皆不

046b06□能轉. 謂不可令人中有沒餘中有起. 餘

046b07□類亦然. 爲往彼趣中有已起. 但應往彼. 定

046b08□不往餘. 欲中有身資段食不. 雖資段食

046b09□然細非□. 其細者何. 謂唯香氣. 由斯故得

046b10□健達縛名. 諸字界中義非一故. 而音短者如

046b11□設建途及□建途. 略故無過. 諸少福者唯

046b12□食惡香. 其多福者好香爲食. 如是中有爲

046b13□住幾時. 大德說言. 此無定限. 生緣未合中

046b14□有恒存. 由彼命根非別業引. 與所趣人等

046b15□衆同分一故. 若異此者中有命根最後滅時

046b16□應立死有. 設有肉聚等妙高山. 至夏雨時

046b17□變成□聚. 應言諸中有漸待此時. 爲說從

046b18□何方頓來至此. 雖無經論誠文判釋. 然依

046b19□正理應作是言. 有雜類生數無邊際貪著

046b20□香味壽量短促. 彼諸有情因嗅此氣貪香

046b21□味故俱時命終. 由愛覺先感□身業同時

046b22□於此受細□身. 或多有情應俱生此. 多緣

046b23□未合住中有中. 今遇多緣方頓生此. 應俱

046b24□生者定不異時. 如有能招轉輪王業. 要

046b25□至人壽八萬歲時或過此時方頓與果. 非

046b26□於餘位. 此亦應然. 故世尊言. 諸有情類業果

046b27□差別不可思議. 尊者世友言. 此極多七日. 若

046b28□生緣未合. 便數死數生. 有餘師言. 極七七

046b29□日. 毘婆沙說. 此住少時. 以中有中樂求生

046c01□有故非久住. 速往結生. 其有生緣未卽和

046c02□合. 若定此處此類應生. 業力卽令此緣和

046c03□合. 若非定託此和合緣. 便卽寄生餘處餘

046c04□類. 有說轉受相似類生. 且如家牛及狗熊

046c05□馬欲增次屬夏秋冬春. 野牛野干□驢無

046c06□定. 前四中有若不遇時. 如次轉生後四同

046c07□類. 豈不中有必無與生衆同分別. 一業引

046c08□故. 如何可言轉受相似

046c09□如是中有爲至所生. 先起倒心馳趣欲境.

046c10□彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處

046c11□父母交會而起倒心. 若男緣母起於男欲.

046c12□若女緣父起於女欲. □此緣二俱起瞋心.

046c13□故施設論有如是說. 時健達縛於二心中

046c14□隨一現行. 謂愛或□. 彼由起此二種倒心.

046c15□便謂己身與所愛合. 所憎不淨泄至胎時.

046c16□謂是已有便生喜慰. 從□蘊厚中有便沒

046c17□生有起已名已結生. 若男處胎依母右脅

046c18□向背□坐. 若女處胎依母左脅向腹而住.

046c19□若非男女住母胎時. 隨所起貪如應而住.

046c20□必無中有非女非男. 以中有身必具根故.

046c21□由處中有或女或男故入母胎隨應而住.

046c22□後胎增長或作不男. 於此義中復應思擇.

046c23□爲由業力精血大種卽成根依. 爲業別生

046c24□根依大種依精血住. 有言. 精血卽成根依

046c25□謂前無根中有俱滅. 後有根者無間續生. 如

046c26□種與芽滅生道理. 由斯初位名□剌藍.

046c27□亦妙順成此經文句. 父母不淨生□剌藍.

046c28□又告苾芻. 汝等長夜執受血滴增□□

046c29□私. 有餘師言. 別生大種. 如依葉糞別有

047a01□□生. 不淨聚中生□剌藍. 故說父母不淨

047a02□生□剌藍. 故與彼經無相違失. 如是且

047a03□說胎卵二生. 餘隨所應今次當說. 若濕生

047a04□者染香故生. 謂遠嗅知生處香氣便生愛

047a05□染往彼受生. 隨業所應香有淨穢. 若化生

047a06□者染處故生. 謂遠觀知當所生處. 便生愛

047a07□染往彼受生. 隨業所應處有淨穢. 豈於地

047a08□獄亦生愛染. 由心倒故起染無失. 謂彼

047a09□中有. 或見自身冷雨寒風之所逼切. 見熱

047a10□地獄火焰熾然. 情欣煖觸投身於彼. 或見

047a11□自身熱風盛火之所逼害. 見寒地獄心欲

047a12□淸□投身於彼. 先舊諸師作如是說. 由見

047a13□先造感彼業時己身伴類馳往赴彼. 又天

047a14□中有首正上升如從坐起. 人鬼傍生中有

047a15□行相還如人等. 地獄中有頭下足上顚墜其

047a16□中. 故伽他說

047a17□　顚墜於地獄　　足上頭歸下

047a18□　由毁謗諸仙　　樂寂修苦行

047a19□前說倒心入母胎藏. 一切中有皆定爾耶. 不

047a20□爾. 經言. 入胎有四. 其四者何. 頌曰

047a21□　一於入正知　　二三兼住出

047a22□　四於一切位　　及卵恒無知

047a23□　前三種入胎　　謂輪王二佛

047a24□　業智俱勝故　　如次四餘生

047a25□論曰. 有諸有情. 多集福業勤修念慧. 故死

047a26□生時念力所持正知無亂. 於中或有正知

047a27□入胎. 或有正知住胎兼入. 或正知出兼知

047a28□入住. 兼言爲顯後必帶前. 有諸有情福智

047a29□俱少. 入住出位皆不正知. 入不正知住出

047b01□必爾. 順結頌法故逆說四. 諸卵生者入胎

047b02□等位皆恒無知. 如何卵生從卵而出言入胎

047b03□藏. 以卵生者先必入胎. 或據當來名卵生

047b04□者. 如契經說造作有爲. 世間亦言煮飯

047b05□磨□故說卵生入胎無失. 云何三位正不

047b06□正知. 且諸有情若福微薄入母胎位起倒

047b07□想解. 見大風雨毒熱嚴寒或大軍衆聲威亂

047b08□逼. 遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹

047b09□牆下. 住時見已住在此中. 出位見身從此

047b10□處出. 若福增多入母胎位起倒想解. 自見

047b11□己身入妙園林升花臺殿居勝床等. 住出

047b12□如前. 是謂三時不正知者. 若於三位皆能

047b13□正知. 於入等時無倒想解. 謂入胎位知自

047b14□入胎. 住出胎時自知住出. 又別顯示四入

047b15□胎者. 且前三種謂轉輪王獨覺大覺. 如其

047b16□次第. 初入胎者. 謂轉輪王. 入位正知非住非

047b17□出. 二入胎者. 謂獨勝覺. 入住正知非於出

047b18□位. 三入胎者. 謂無上覺. 入住出位皆能正知.

047b19□此初三人以當名顯. 何緣如是三品不同.

047b20□由業智俱如次勝故. 第一業勝. 謂轉輪王

047b21□宿世曾修廣大福故. 第二智勝. 謂獨勝覺久

047b22□習多聞. 勝思擇故. 第三俱勝. 謂無上覺. 曠

047b23□劫修行勝福智故. 除前三種餘胎卵生福

047b24□智俱劣合成第四. 此中外道執我者言. 若

047b25□許有情轉趣餘世. 卽我所執有我義成. 今爲

047b26□遮彼. 頌曰

047b27□　無我唯諸蘊　　煩惱業所爲

047b28□　由中有相續　　入胎如燈焰

047b29□　如引次第增　　相續由惑業

047c01□　更趣於餘世　　故有輪無初

047c02□論曰. 汝等所執我爲何相. 能捨此蘊能續

047c03□餘蘊. 內用士夫此定非有如色眼等不可

047c04□得故. 世尊亦言. 有業有異熟作者不可

047c05□得. 謂能捨此蘊及能續餘蘊. 唯除法假. 法

047c06□假謂何. 依此有彼有. 此生故彼生. 廣說緣

047c07□起. 若爾何等我非所遮. 唯有諸蘊. 謂唯於

047c08□蘊假立我名非所遮遣. 若爾應許諸蘊卽

047c09□能從此世間轉至餘世. 蘊刹那滅於輪轉

047c10□無能. 數習煩惱業所爲故. 令中有蘊相續

047c11□入胎. 譬如燈焰雖刹那滅. 而能相續轉至

047c12□餘方. 諸蘊亦然. 名轉無失. 故雖無我而由

047c13□惑業諸蘊相續入胎義成. 如業所引次第

047c14□轉增諸蘊相續. 復由煩惱業力所爲轉趣

047c15□餘世. 謂非一切所引諸蘊增長相續脩促量

047c16□齊. 引壽業因有差別故. 隨能引業勢力增

047c17□徵. 齊爾所時次第增長. 云何次第. 如聖說

047c18□言

047c19□　最初□剌藍　　次生□部曇

047c20□　從此生閉尸　　閉尸生鍵南

047c21□　次□羅奢□　　後髮毛爪等

047c22□　及色根形相　　漸次而轉增

047c23□謂母腹中分位有五. 一□剌藍位. 二□部

047c24□曇位. 三閉尸位. 四鍵南位. 五□羅奢□位. 此

047c25□胎中箭漸次轉增. 乃至色根形相滿位. 由業

047c26□所起異熟風力轉胎中箭令趣産門. 如强

047c27□糞團過量□□. 從此轉墮劇苦難任. 其

047c28□母或時威儀飮食執作過分. 或由其子宿罪

047c29□業力死於胎內. 時有女人或諸醫者. 妙通

048a01□産法善養□兒. 溫以□油□未梨汁用塗

048a02□其手執小利刀. 內如糞坑最極猥賤雜

048a03□穢充塞. 黑闇所居無量千□之所依止. 常

048a04□流惡汁恒須對治. 精血垢□潰爛臭滑. 不

048a05□淨流溢鄙穢□觀. 穿漏薄皮以覆其上. 宿

048a06□業所引. 身瘡孔中分解肢節牽出於外. 然

048a07□此胎子乘宿所爲順後受業所趣難了. 或

048a08□復無難安隱得生. 體如新瘡細軟難觸. 或

048a09□母愛子或餘女人以如刀灰□□兩手執

048a10□取洗拭而安處之. 次含淸□飮以母乳漸

048a11□令習受細□飮食. 次第轉增至根熟位. 復

048a12□起煩惱積集諸業. 由此身壞. 復有如前中

048a13□有相續更趣餘世. 如是惑業爲因故生. 生

048a14□復爲因起於惑業. 從此惑業更復有生. 故

048a15□知有輪旋環無始. 若執有始始應無因. 始

048a16□旣無因餘應自起. 現見芽等因種等生. 由

048a17□處及時俱決定故. 又由火等熟變等生. 由

048a18□此定無無因起法. 說常因論如前已遣. 是

048a19□故生死決定無初. 然有後邊由因盡故. 生

048a20□依因故. 因滅壞時生果必亡. 理定應爾. 如

048a21□種滅壞芽必不生. 如是蘊相續說三生爲

048a22□位. 頌曰

048a23□　如是諸緣起　　十二支三際

048a24□　前後際各二　　中八據圓滿

048a25□論曰. 十二支者. 一無明二行三識四名色五

048a26□六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老

048a27□死. 言三際者. 一前際二後際三中際. 卽是

048a28□過未及現三生. 云何十二支於三際建立. 謂

048a29□前後際各立二支. 中際八支. 故成十二. 無

048b01□明行在前際. 生老死在後際. 所餘八在中

048b02□際. 此中際八一切有情此一生中皆具有不.

048b03□非皆具有. 若爾何故說有八支. 據圓滿者.

048b04□此中意說. 補特伽羅歷一切位名圓滿者.

048b05□非諸中夭及色無色. 但據欲界補特伽羅.

048b06□大緣起經說具有故. 彼說. 佛告阿難陀言.

048b07□識若不入胎得增廣大不. 不也世尊. 乃至

048b08□廣說. 有時但說二分緣起. 一前際攝. 二後際

048b09□攝. 前七支前際攝. 謂無明乃至受. 後五支後

048b10□際攝. 謂從愛至老死. 前後因果二分攝故.

048b11□無明等支何法爲體. 頌曰

048b12□　宿惑位無明　　宿諸業名行

048b13□　識正結生蘊　　六處前名色

048b14□　從生眼等根　　三和前六處

048b15□　於三受因異　　未了知名觸

048b16□　在□愛前受　　貪資具□愛

048b17□　爲得諸境界　　遍馳求名取

048b18□　有謂正能造　　牽當有果業

048b19□　結當有名生　　至當受老死

048b20□論曰. 於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂

048b21□無明. 彼與無明俱時行故. 由無明力彼現

048b22□行故. 如說王行非無導從王俱勝故總謂

048b23□王行. 於宿生中福等業位至今果熟總得

048b24□行名. 初句位言流至老死. 於母胎等正結

048b25□生時一刹那位五蘊名識. 結生識後六處生

048b26□前中間諸位總稱名色. 此中應說四處生

048b27□前而言六者據滿立故. 眼等已生至根境

048b28□識未和合位得六處名. 已至三和未了

048b29□三受因差別位總名爲觸. 已了三受因差

048c01□別相未起□貪此位名受. 貪妙資具□愛

048c02□現行未廣追求此位名愛. 爲得種種上

048c03□妙境界周遍馳求. 此位名取. 因馳求故

048c04□積集能牽當有果業此位名有. 由是業

048c05□力從此捨命正結當有此位名生. 當有

048c06□生支卽如今識生刹那後漸增乃至當來受

048c07□位總名老死. 如是老死卽如今世名色六

048c08□處觸受四支. 辯十二支體別如是. 又諸緣

048c09□起差別說四. 一者刹那. 二者連縛. 三者

048c10□分位. 四者遠續. 云何刹那. 謂刹那頃由貪

048c11□行殺具十二支. 癡謂無明. 思卽是行. 於諸

048c12□境事了別名識. 識俱三蘊總稱名色. 住名

048c13□色根說爲六處. 六處對餘和合有觸. 領觸

048c14□名受. 貪卽是愛. 與此相應諸纏名取. 所起

048c15□身語二業名有. 如是諸法起卽名生. 熟變

048c16□名老滅壞名死. 復有說者. 刹那連縛如品

048c17□類足. 俱遍有爲. 十二支位所有五蘊皆分

048c18□位攝. 卽此懸遠相續無始說名遠續. 世尊於

048c19□此意說者何. 頌曰

048c20□　傳許約位說　　從勝立支名

048c21□論曰. 傳許. 世尊唯約分位說諸緣起有十

048c22□二支. 若支支中皆具五蘊. 何緣但立無明等

048c23□名. 以諸位中無明等勝故. 就勝立無明等

048c24□名. 謂若位中無明最勝. 此位五蘊總名無明.

048c25□乃至位中老死最勝. 此位五蘊總名老死. 故

048c26□體雖總名別無失. 何緣經說此十二支與

048c27□品類足所說有異. 如彼論說. 云何爲緣起.

048c28□謂一切有爲乃至廣說. 素□纜言因別意趣.

048c29□阿毘達磨依法相說如是宣說. 分位刹那

049a01□遠續連縛唯有情數. 情非情等是謂差別. 契

049a02□經何故唯說有情. 頌曰

049a03□　於前後中際　　爲遣他愚惑

049a04□論曰. 爲三際中遣他愚惑. 三際差別唯在

049a05□有情. 如何有情前際愚惑. 謂於前際生如

049a06□是疑. 我於過去世爲曾有非有. 何等我曾

049a07□有. 云何我曾有. 如何有情後際愚惑. 謂於後

049a08□際生如是疑. 我於未來世爲當有非有.

049a09□何等我當有. 云何我當有. 如何有情中際愚

049a10□惑. 謂於中際生如是疑. 何等是我. 此我

049a11□云何. 我誰所有. 我當有誰. 爲除如是三際

049a12□愚惑故. 經唯說有情緣起. 如其次第說無

049a13□明行及生老死幷識至有. 所以者何. 以契經

049a14□說. 苾芻諦聽. 若有苾芻. 於諸緣起緣已

049a15□生法. 能以如實正慧觀見. 彼必不於三際

049a16□愚惑謂我於過去世爲曾有非有等. 有餘

049a17□師說愛取有三亦爲除他後際愚惑. 此三

049a18□皆是後際因故. 又應知. 此說緣起門雖有

049a19□十二支而三二爲性. 三謂惑業事. 二謂果與

049a20□因. 其義云何. 頌曰

049a21□　三煩惱二業　　七事亦名果

049a22□　略果及略因　　由中可比二

049a23□論曰. 無明愛取煩惱爲性. 行及有支以業爲

049a24□性. 餘識等七以事爲性. 是煩惱業所依事

049a25□故. 如是七事卽亦名果. 義准餘五卽亦名

049a26□因以煩惱業爲自性故. 何緣中際廣說果

049a27□因. 開事爲五惑爲二故. 後際略果. 事唯二

049a28□故. 前際略因. 惑唯一故. 由中際廣可以

049a29□比度前後二際. 廣義已成故不別說. 說便無

049b01□用. 若緣起支唯十二者. 不說老死果. 生死

049b02□應有終. 不說無明因. 生死應有始. 或應

049b03□更立餘緣起支. 餘復有餘成無窮失. 不應

049b04□更立. 然無前過. 此中世尊由義已顯. 云何

049b05□已顯. 頌曰

049b06□　從惑生惑業　　從業生於事

049b07□　從事事惑生　　有支理唯此

049b08□論曰. 從惑生惑謂愛生取. 從惑生業謂取

049b09□生有. 無明生行. 從業生事謂行生識及有

049b10□生生. 從事生事謂從識支生於名色. 乃

049b11□至從觸生於受支及從生支生於老死. 從

049b12□事生惑謂受生愛. 由立有支其理唯此. 已

049b13□顯老死爲事惑因. 及顯無明爲事惑果. 無

049b14□明老死事惑性故. 豈假更立餘緣起支. 故經

049b15□言如是純大苦蘊集. 若不爾者此言何用

049b16□有餘釋言. 餘契經說. 非理作意爲無明因. 無

049b17□明復生非理作意. 非理作意亦取支攝. 故亦

049b18□說在此契經中. 此非理作意如何取支攝. 若

049b19□言由此與彼相應. 則愛無明亦應彼攝. 設

049b20□許彼攝. 云何能證非理作意爲無明因. 若

049b21□但彼攝卽證因果. 愛與無明亦彼攝故. 應

049b22□不別立爲緣起支

049b23□餘復釋言. 餘契經說. 非理作意爲無明因.

049b24□無明復生非理作意. 非理作意說在觸時

049b25□故. 餘經說. 眼色爲緣生癡所生染濁作意.

049b26□此於受位必引無明故. 餘經言. 由無明觸

049b27□所生諸受爲緣生愛. 是故觸時非理作意與

049b28□受俱轉無明爲緣. 由此無明無無因過. 亦

049b29□不須立餘緣起支. 又緣起支無無窮失. 非

049c01□理作意從癡生故. 如契經說. 眼色爲緣生

049c02□癡所生染濁作意. 餘經雖有如是誠言. 然

049c03□此經中應更須說. 不須更說. 如何證知. 由

049c04□理證知. 何等爲理. 非離無明受能爲愛

049c05□緣. 以阿羅漢受不生愛故. 又非無倒觸能

049c06□爲染受緣. 亦非離無明觸可成顚倒. 阿羅

049c07□漢觸非顚倒故. 由如是理爲證. 故知若爾

049c08□便應有太過失. 諸由正理可得證知. 一

049c09□切皆應不須更說. 故彼所說不成釋難. 然

049c10□上所言. 經不別說老死有果無明有因生

049c11□死便成有終始者. 此難非理. 經意別故. 亦

049c12□非所說理不圓滿. 所以者何. 此經但欲除

049c13□所化者三際愚故. 由所化者唯生是疑. 云

049c14□何有情三世連續. 謂從前世今世得生. 今

049c15□世復能生於後世. 如來但爲除彼疑情. 說

049c16□十二支如前已辯. 謂前後中際爲遣他愚

049c17□惑. 如世尊告諸苾芻言. 吾當爲汝說緣

049c18□起法緣已生法. 此二何異. 且本論文此二無

049c19□別. 以俱言攝一切法故. 如何未來未已起

049c20□法可同過現說緣已生. 云何未來未已作

049c21□法. 得同過現說名有爲. 由能作思力已造

049c22□故. 若爾無漏如何有爲. 彼亦善思力已造故.

049c23□若爾就得涅槃應然. 理實應言依種類

049c24□說. 如未變壞亦得色名. 由種類同所說無

049c25□失. 然今正釋契經意者. 頌曰

049c26□　此中意正說　　因起果已生

049c27□論曰. 諸支因分說名緣起由此爲緣能起

049c28□果故. 諸支果分說緣已生. 由此皆從緣所

049c29□生故. 如是一切二義俱成. 諸支皆有因果

050a01□性故. 若爾安立應不俱成. 不爾所觀有

050a02□差別故. 謂若觀此名緣已生. 非卽觀斯復

050a03□名緣起. 猶如因果父子等名. 尊者望滿意

050a04□謂. 諸法有是緣起非緣已生. 應作四句. 第

050a05□一句者. 謂未來法. 第二句者. 謂阿羅漢最後

050a06□心位過現諸法. 第三句者. 餘過現法. 第四句

050a07□者. 諸無爲法. 經部諸師作如是白. 此中所說

050a08□爲述己情爲是經義. 若是經義. 經義不然.

050a09□所以者何. 且前所說分位緣起十二五蘊爲

050a10□十二支違背契經. 經異說故. 如契經說. 云

050a11□何爲無明. 謂前際無智乃至廣說. 此了義說

050a12□不可抑令成不了義. 故前所說分位緣起.

050a13□經義相違. 非一切經皆了義說. 亦有隨勝

050a14□說. 如象跡喩經. 云何內地界. 謂髮毛爪等.

050a15□雖彼非無餘色等法而就勝說. 此亦應爾.

050a16□所引非證. 非彼經中欲以地界辯髮毛等

050a17□成非具說. 然彼經中以髮毛等分別地界.

050a18□非有地界越髮毛等. 故彼契經是具足說.

050a19□此經所說無明等支. 亦應如彼成具足說.

050a20□除所說外無復有餘. 豈不地界越髮毛等

050a21□□淚等中其體亦有. □等皆亦說在彼經.

050a22□如說復有身中餘物. 設復同彼有餘無明.

050a23□今應顯示. 若引異類置無明中此有何益.

050a24□雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有

050a25□無者. 可立此法爲彼法支. 或有五蘊而

050a26□無有行隨福非福不動行識乃至愛等. 是故

050a27□經義卽如所說. 所說四句理亦不然. 若未來

050a28□諸法非緣已生者. 便違契經. 經說. 云何緣

050a29□已生法. 謂無明行至生老死. 或應不許二

050b01□在未來. 是則壞前所立三際. 有說. 緣起是

050b02□無爲法. 以契經言如來出世若不出世. 如

050b03□是緣起法性常住. 由如是意理則可然. 若

050b04□由別意理則不然. 云何如是意. 云何爲別

050b05□意而說可然及不可然. 謂若意說. 如來出

050b06□世若不出世. 行等常緣無明等起非緣餘

050b07□法. 或復無緣故言常住. 如是意說. 理則可

050b08□然. 若謂意說有別法體名爲緣起湛然常

050b09□住. 此別意說理則不然. 所以者何. 生起俱是

050b10□有爲相故. 非別常法爲無常相可應正理.

050b11□又起必應依起者立. 此常住法彼無明等

050b12□何相關預而說此法依彼而立爲彼緣起.

050b13□又名緣起而謂目常. 如是句義無相應

050b14□理. 此中緣起是何句義. □刺底是至義. 醫

050b15□底界是行義. 由先助力界義轉變. 故行由至

050b16□轉變成緣. 參是和合義. □是上升義. □地

050b17□界是有義. 有藉合升轉變成起. 由此有法

050b18□至於緣已和合升起. 是緣起義. 如是句義

050b19□理不應然所以者何. 依一作者有二作用.

050b20□於前作用應有已言. 如有一人浴已方

050b21□食. 無少行法有在起前. 先至於緣後時方

050b22□起. 非無作者可有作用. 故說頌曰

050b23□　至緣若起先　　非有不應理

050b24□　若俱便壞已　　彼應先說故

050b25□無如是過. 且應反詰聲論諸師. 法何時起.

050b26□爲在現在爲在未來. 設爾何失. 起若現在

050b27□起非已生. 如何成現. 現是已生復如何起.

050b28□已生復起便致無窮. 起若未來爾時未有何

050b29□成作者. 作者旣無何有作用. 故於起位卽

050c01□亦至緣. 起位者何. 謂未來世諸行正起. 卽

050c02□於此位亦說至緣. 又聲論師妄所安立

050c03□作者作用理實不成. 有是作者起是作用.

050c04□非於此中見有作者. 異起作用眞實可

050c05□得. 故此義言於俗無謬. 此緣起義卽是所

050c06□說. 依此有彼有. 此生故彼生. 故應引彼

050c07□釋緣起義. 故說頌言

050c08□　如非有而起　　至緣應亦然

050c09□　生已起無窮　　或先有非有

050c10□　俱亦有言已　　闇至已燈滅

050c11□　及開口已眠　　若後眠應閉

050c12□有執. 更以餘義釋難. □刺底是種種義. 醫

050c13□底界是不住義. 不住由種種助故變成緣.

050c14□參是聚集義. □是上升義. □地界是行義.

050c15□由□爲先行變成起. 此說種種緣和合已

050c16□令諸行法聚集昇起. 是緣起義

050c17□如是所釋於此可然. 眼色各爲緣起於眼

050c18□識等. 此中種種聚集豈成. 何故世尊說前二

050c19□句. 謂依此有彼有. 及此生故彼生. 爲於緣

050c20□起知決定故. 如餘處說. 依無明有諸行得

050c21□有. 非離無明可有諸行. 又爲顯示諸支

050c22□傳生. 謂依此支有彼支得有. 由彼支生故

050c23□餘支得生. 又爲顯示三際傳生. 謂依前際

050c24□有中際得有. 由中際生故後際得生. 又爲

050c25□顯示親傳二緣. 謂有無明無間生行. 或展

050c26□轉力諸行方生. 有餘師釋. 如是二句爲破

050c27□無因常因二論. 謂非無因諸行可有. 亦非

050c28□由常自性我等無生因故諸行得生. 若爾

050c29□便成前句無用. 但由後句此生故彼生. 能具

051a01□破前無因常因故. 然或有執有我爲依行

051a02□等得有. 由無明等因分生故行等得生. 是

051a03□故世尊爲除彼執決判果有卽由生因. 若

051a04□此生故彼生. 卽依此有彼有. 非謂果有別

051a05□依餘因. 謂無明緣行. 乃至如是純大苦蘊

051a06□集軌範諸師釋. 此二句爲顯因果不斷及

051a07□生. 謂依無明不斷諸行不斷. 卽由無明生

051a08□故諸行得生. 如是展轉皆應廣說. 有釋. 爲

051a09□顯因果住生. 謂乃至因相續有果相續亦有.

051a10□及卽由因分生故諸果分亦生. 此欲辯生.

051a11□何緣說住. 又佛何故破次第說. 先說住已

051a12□而後說生. 復有釋言. 依此有彼有者. 依果

051a13□有因有滅. 此生故彼生者. 恐疑果無因

051a14□生. 是故復言由因生故果方得起. 非謂無

051a15□因. 經義若然應作是說. 依此有彼滅無.

051a16□又應先言因生故果生. 已後乃可說依果

051a17□有因滅無. 如是次第方名善說. 若異此

051a18□者. 欲辯緣起. 依何次第. 先說因滅. 故彼

051a19□所釋非此經義

051a20□復次云何無明緣行. 廣說乃至生緣老死.

051a21□我今略顯符順經義. 謂諸愚夫於緣生法不

051a22□知唯行. 妄起我見及我慢執. 爲自受樂非

051a23□苦樂故. 造作身等各三種業. 謂爲自身受

051a24□當樂故造諸福業. 受當來樂非苦樂故造

051a25□不動業. 受現樂故造非福業. 如是名爲無

051a26□明緣行. 由引業力識相續流如火焰行. 往

051a27□彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身. 名

051a28□行緣識. 若作此釋善順契經分別識支通

051a29□於六識. 識爲先故. 於此趣中有名色生. 具

051b01□足五蘊展轉相續. 遍一期生. 於大因緣辯

051b02□緣起等諸經皆有如是說故. 如是名色漸

051b03□成熟時具眼等根說爲六處. 次與境合便

051b04□有識生. 三和故有順樂等觸. 依此便生樂

051b05□等三受. 從此三受引生三愛. 謂由苦逼有

051b06□於樂受發生欲愛. 或有於樂非苦樂受發

051b07□生色愛. 或有唯於非苦樂受生無色愛. 從

051b08□欣受愛起欲等取. 此中欲者謂五妙欲. 見

051b09□謂六十二見. 如梵網經廣說. 戒謂遠離惡

051b10□戒. 禁謂狗牛等禁. 如諸離繫及婆羅門

051b11□播輸□多般利伐羅勺迦等異類外道受

051b12□持種種露形拔髮披烏鹿皮持□塗灰

051b13□執三杖剪鬚髮等無義苦行. 我語謂內身

051b14□依之說我故. 有餘師說. 我見我慢名爲我

051b15□語. 云何此二獨名我語. 由此二種說有我

051b16□故. 我非有故說名我語. 如契經說. 苾芻當

051b17□知. 愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我

051b18□執. 於中實無我及我所. 於前四種. 取謂欲

051b19□貪. 故薄伽梵諸經中釋. 云何爲取. 所謂欲

051b20□貪. 由取爲緣積集種種招後有業說名

051b21□爲有. 如世尊告阿難陀言. 招後有業說名

051b22□爲有. 有爲緣故. 識相續流趣未來生. 如前

051b23□道理具足五蘊說名爲生. 以生爲緣便有

051b24□老死. 其相差別廣說如經. 如是純言顯唯

051b25□有行無我我所. 大苦蘊言顯苦積集無初

051b26□無後. 集言爲顯諸苦蘊生. 毘婆沙宗如前

051b27□已說

051b28□說一切有部俱舍論卷第九

051c01□

051c02□阿毘達磨俱舍論卷第十

051c03□

051c04□　　　　尊者世親造

051c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

051c06□　　分別世品第三之三

051c07□無明何義. 謂體非明. 若爾無明應是眼等.

051c08□旣爾. 此義應謂明無. 若爾無明體應非有.

051c09□爲顯有體義不濫餘. 頌曰

051c10□　明所治無明　　如非親實等

051c11□論曰. 如諸親友所對怨敵親友相違名非親

051c12□友. 非異親友. 非親友無. 諦語名實. 此所對

051c13□治虛□言論名爲非實. 非異於實. 亦非實

051c14□無. 等言爲顯非法非義非事等性非異非

051c15□無. 如是無明別有實體. 是明所治非異非

051c16□無. 云何知然. 說行緣故. 復有誠證. 頌曰

051c17□　說爲結等故　　非惡慧見故

051c18□　與見相應故　　說能染慧故

051c19□論曰. 經說無明以爲結縛隨眠及漏□瀑

051c20□流等. 非餘眼等及體全無可得說爲結縛

051c21□等事. 故有別法說名無明. 如惡妻子名無

051c22□妻子. 如是惡慧應名無明. 彼非無明有是

051c23□見故. 諸染汚慧名爲惡慧. 於中有見故非

051c24□無明. 若爾非見慧應許是無明. 不爾. 無明

051c25□見相應故. 無明若是慧應見不相應. 無二

051c26□慧體共相應故. 又說無明能染慧故. 如契經

051c27□言. 貪欲染心令不解脫. 無明染慧令不淸

051c28□淨. 非慧還能染於慧體. 如貪異類能染於

051c29□心. 無明亦應異慧能染. 如何不許諸染汚

052a01□慧間雜善慧令不淸淨說爲能染. 如貪染

052a02□心令不解脫. 豈必現起與心相應方說能

052a03□染. 然由貪力損縛於心令不解脫. 後轉

052a04□滅彼貪熏習時心便解脫. 如是無明染汚於

052a05□慧令不淸淨. 非慧相應. 但由無明損濁

052a06□於慧. 如是分別何理相違. 誰復能遮自所

052a07□分別. 然異慧類別有無明. 如貪異心此說

052a08□爲善. 有執煩惱皆是無明. 此亦應同前理

052a09□遮遣. 若諸煩惱皆是無明. 於結等中不應

052a10□別說. 亦不應與見等相應. 見等不應自相

052a11□應故. 或亦應說無明染心. 若謂此中就差

052a12□別說. 應於染慧不說總名. 旣許無明別

052a13□法爲體應說此體. 其相云何. 謂不了知諦

052a14□實業果. 未測何相名不了知. 爲異了知. 爲

052a15□此非有. 二俱有過. 如無明說. 此謂了知所

052a16□治別法. 此復難測. 其相是何. 此類法爾應

052a17□如是說. 如餘處言. 云何爲眼. 謂淸淨色眼

052a18□識所依. 無明亦然. 唯可辯用. 大德法救說.

052a19□此無明是諸有情恃我類性. 異於我慢類體

052a20□是何. 經言. 我今如是知已如是見已. 諸所

052a21□有愛. 諸所有見. 諸所有類性. 諸我我所執. 我

052a22□慢執. 隨眠. 斷遍知故無影寂滅. 故知類性

052a23□異於我慢. 寧知類性卽是無明. 不可說爲

052a24□餘煩惱故. 豈不可說爲餘慢等. 若更於此

052a25□巨細硏尋. 言論繁雜故應且止. 名色何義.

052a26□色如先辯. 今唯辯名. 頌曰

052a27□　名無色四蘊

052a28□論曰. 無色四蘊何故稱名. 隨所立名根境勢

052a29□力於義轉變故說爲名. 云何隨名勢力轉

052b01□變. 謂隨種種世共立名. 於彼彼義轉變詮

052b02□表. 卽如牛馬色味等名. 此復何緣標以名

052b03□稱. 於彼彼境轉變而緣. 又類似名. 隨名顯

052b04□故. 有餘師說. 四無色蘊捨此身已轉趣餘

052b05□生. 轉變如名. 故標名稱. 觸何爲義. 頌曰

052b06□　觸六三和生

052b07□論曰. 觸有六種. 所謂眼觸乃至意觸. 此復

052b08□是何. 三和所生. 謂根境識三和合故有別觸

052b09□生. 且五觸生可三和合. 許根境識俱時起

052b10□故. 意根過去. 法或未來. 意識現在. 如何和

052b11□合. 此卽名和合. 謂因果義成. 或同一果故

052b12□名和合. 謂根境識三同順生觸故. 諸師於

052b13□此覺慧不同. 有說. 三和卽名爲觸. 彼引經

052b14□證. 如契經言. 如是三法聚集和合說名爲

052b15□觸. 有說. 別法與心相應三和所生說名爲

052b16□觸. 彼引經證. 經言. 云何六. 六法門. 一六內

052b17□處. 二六外處. 三六識身. 四六觸身. 五六受

052b18□身. 六六愛身. 此契經中根境識外別說六觸.

052b19□故觸別有. 說卽三和名爲觸者. 釋後所引

052b20□六六經言. 非由別說便有別體. 勿受及愛

052b21□非法處攝無如是失. 離愛受觸別有所餘

052b22□法處體故. 汝宗離觸無別有三. 可觸及三

052b23□差別而說. 雖有根境不發於識. 而無有識

052b24□不託根境. 故已說三更別說觸便成無用.

052b25□有餘救言. 非諸眼色皆諸眼識因. 非諸眼識

052b26□皆諸眼色果. 非因果者別說爲三. 因果所

052b27□收總立爲觸. 說離三和有別觸者. 釋前

052b28□所引如是三法聚集和合名觸. 經言我部所

052b29□誦經文異此. 或於因上假說果名. 如說

052c01□諸佛出現樂等. 如是展轉更相難釋. 言論

052c02□煩多故應且止. 然對法者說有別觸. 卽前

052c03□六觸復合爲二. 頌曰

052c04□　五相應有對　　第六俱增語

052c05□論曰. 眼等五觸說名有對. 以有對根爲所

052c06□依故. 第六意觸說名增語. 所以然者. 增

052c07□語謂名. 名是意觸所緣長境故偏就此名增

052c08□語觸. 如說眼識但能了靑不了是靑. 意識

052c09□了靑亦了是靑. 故名爲長. 故有對觸名從

052c10□所依. 增語觸名就所緣立. 有說. 意識語爲

052c11□增上方於境轉. 五識不然. 是故意識獨名

052c12□增語. 與此相應名增語觸. 故有對觸名從

052c13□所依. 增語觸名就相應立. 卽前六觸隨別

052c14□相應復成八種. 頌曰

052c15□　明無明非二　　無漏染汚餘

052c16□　愛□二相應　　樂等順三受

052c17□論曰. 明無明等相應成三. 一明觸. 二無明

052c18□觸. 三非明非無明觸. 此三如次應知. 卽是

052c19□無漏染汚餘相應觸. 餘謂無漏及染汚餘. 卽

052c20□有漏善無覆無記. 無明觸中一分數起. 依彼

052c21□復立愛□二觸. 愛□隨眠共相應故. 總攝一

052c22□切復成三觸. 一順樂受觸. 二順苦受觸. 三

052c23□順不苦不樂受觸. 此三能引樂等受故. 或是

052c24□樂等受所領故. 或能爲受行相依故名爲順

052c25□受. 如何觸爲受所領行相依. 行相極似觸.

052c26□依觸而生故. 如是合成十六種觸. 受何爲

052c27□義. 頌曰

052c28□　從此生六受　　五屬身餘心

052c29□論曰. 從前六觸生於六受. 謂眼觸所生受

053a01□至意觸所生受. 六中前五說爲身受. 依色

053a02□根故. 意觸所生說爲心受. 但依心故. 受生

053a03□與觸爲後爲俱. 毘婆沙師說. 俱時起觸受

053a04□展轉俱有因故. 云何二法俱時而生能生所

053a05□生義可成立. 如何不立. 無功能故. 於已生

053a06□法餘法無能. 此與立宗義意無別. 如言二

053a07□法俱時而生能生所生義不成立. 於已生法

053a08□餘法無能. 義意同前. 重說何用. 若爾便有

053a09□互相生失. 許故非失. 我宗許二爲俱有因.

053a10□亦互爲果. 仁雖許爾. 而契經中不許此二

053a11□互爲因果. 契經但說眼觸爲緣生眼觸所生

053a12□受. 曾無經說眼受爲緣生眼受所生觸. 又

053a13□此義非理. 越能生法故. 若法極成能生彼

053a14□法. 此法與彼時別極成. 如先種後芽先乳後

053a15□酪先擊後聲先意後識等. 先因後果非不極

053a16□成. 亦有極成同時因果. 如眼識等眼色等俱.

053a17□四大種俱有所造色. 此中亦許前根境緣能

053a18□發後識. 前大造聚生後造色. 何理能遮. 如

053a19□影與身. 豈非俱有. 有說. 觸後方有受生.

053a20□根境爲先次有識起. 此三合故卽名爲觸.

053a21□第三刹那緣觸生受. 若爾應識非皆有受.

053a22□諸識亦應非皆是觸. 無如是失. 因前位觸

053a23□故. 後觸位受生故. 諸觸時皆悉有受. 所有識

053a24□體無非是觸. 此不應理. 何理相違. 謂或有

053a25□時二觸境別. 因前受位觸生後觸位受. 如

053a26□何異境受從異境觸生. 或應許受此心相

053a27□應非與此心同緣一境. 旣爾. 若許有成

053a28□觸識是觸無受. 於此位前有識有受而體

053a29□非觸. 緣差故然. 斯有何過. 若爾便壞十

053b01□大地法. 彼定一切心品恒俱. 彼定恒俱依何

053b02□敎立. 依本論立. 我等但以契經爲量. 本

053b03□論非量. 壞之何咎. 故世尊言. 當依經量. 或

053b04□大地法義非要遍諸心. 若爾何名大地法

053b05□義. 謂有三地. 一有尋有伺地. 二無尋唯伺

053b06□地. 三無尋無伺地. 復有三地. 一善地. 二不

053b07□善地. 三無記地. 復有三地. 一學地. 二無學

053b08□地. 三非學非無學地. 若法於前諸地皆有.

053b09□名大地法. 若法唯於諸善地中有. 名大善

053b10□地法. 若法唯於諸染地中有. 名大煩惱地

053b11□法. 如是等法各隨所應更代而生. 非皆□

053b12□起. 餘說如是大不善地法. 因誦引來. 是今

053b13□所增益非本所誦. 若於觸後方有受生. 經

053b14□云何釋. 如契經說. 眼及色爲緣生於眼識.

053b15□三和合觸俱起受想思. 但言俱起不說觸

053b16□俱. 此於我宗何違須釋. 又於無間亦有

053b17□俱聲. 如契經說. 與慈俱行修念覺支. 故彼

053b18□非證. 若爾何故. 契經中言. 是受是想是思是

053b19□識. 如是諸法相雜不離. 故無有識離於受

053b20□等. 今應審思. 相雜何義. 此經復說. 諸所受

053b21□卽所思. 諸所思卽所想. 諸所想卽所識. 未了

053b22□於此爲約所緣. 爲約刹那作如是說. 於

053b23□壽與煖俱時起中. 亦有如斯相雜言. 故例

053b24□知. 此說定約刹那. 又契經言三和合觸. 如

053b25□何有識而非三和. 或是三和而不名觸.

053b26□故應定許一切識俱悉皆有觸諸所有觸

053b27□無不皆與受等俱生. 傍論已終. 應辯本

053b28□義. 頌曰

053b29□　此復成十八　　由意近行異

053c01□論曰. 於前略說一心受中. 由意近行異復

053c02□分成十八. 應知此復聲顯乘前起後. 此意

053c03□近行十八云何. 謂喜憂捨各六近行. 此復何

053c04□緣立爲十八. 若由自性應但有三. 喜憂捨

053c05□三自性異故. 若由相應應唯有一. 一切皆

053c06□與意相應故. 若由所緣應但有六. 色等六

053c07□境爲所緣故. 此成十八. 具足由三. 於中十

053c08□五色等近行名不雜緣. 境各別故. 三法近行

053c09□皆通二種. 意近行名爲目何義. 傳說. 喜等

053c10□意爲近緣於諸境中數遊行故. 有說. 喜等

053c11□能爲近緣令意於境數遊行故. 如何身受

053c12□非意近行. 非唯依意故不名近. 由無分

053c13□別故亦非行. 第三靜慮意地樂根. 意近行中

053c14□何故不攝. 傳說. 初界意識相應無樂根故.

053c15□又無所對苦根所攝意近行故. 若唯意地何

053c16□故經言眼見色已於順喜色起喜近行. 廣

053c17□說如經. 依五識身所引意地喜等近行故

053c18□作是說. 如依眼識引不淨觀. 此不淨觀唯

053c19□意地攝. 又彼經言眼見色已乃至廣說. 故

053c20□不應難. 若雖非見乃至觸已. 而起喜憂捨

053c21□亦是意近行. 若異此者. 在欲界中應無緣

053c22□色界色等意近行. 又在色界. 應無緣欲香

053c23□味觸境諸意近行. 見色等言隨明了說見

053c24□色等已於聲等中起喜憂捨亦意近行. 隨

053c25□無雜亂故作是說. 於中建立根境定故.

053c26□爲有色等於喜等三唯能順生一近行不.

053c27□有就相續非約所緣. 諸意近行中. 幾欲界

053c28□繫. 欲界意近行幾何所緣. 色無色界爲問亦

053c29□爾. 頌曰

054a01□　欲緣欲十八　　色十二上三

054a02□　二緣欲十二　　八自二無色

054a03□　後二緣欲六　　四自一上緣

054a04□　初無色近分　　緣色四自一

054a05□　四本及三邊　　唯一緣自境

054a06□論曰. 欲界所繫具有十八. 緣欲界境其數

054a07□亦然. 緣色界境唯有十二. 除香味六彼無

054a08□境故. 緣無色境唯得有三. 彼無色等五所

054a09□緣故說欲界繫已. 當說色界繫. 初二靜慮

054a10□唯有十二. 謂除六憂緣欲界境亦有十二.

054a11□除香味四餘八自緣. 二緣無色. 謂法近行.

054a12□三四靜慮唯六. 謂捨緣欲界境亦得有六.

054a13□除香味二餘四自緣. 一緣無色謂法近行.

054a14□說色界繫已. 當說無色繫. 空處近分唯有

054a15□四種. 謂捨但緣色聲觸法. 緣第四靜慮亦

054a16□具有四種. 此就許有別緣者說. 若執彼

054a17□地唯總緣下. 但有雜緣法意近行. 緣無色

054a18□界唯一. 謂法四根本地及上三邊唯一. 謂法

054a19□但緣自境. 無色根本不緣下故. 彼上三邊

054a20□不緣色故. 不緣下義如後當辯. 此意近

054a21□行通無漏耶. 頌曰

054a22□　十八唯有漏

054a23□論曰. 無意近行通無漏者. 故言十八唯是

054a24□有漏. 誰成就幾意近行耶. 謂生欲界. 若未

054a25□獲得色界善心. 成欲一切初二定八三四定

054a26□四無色界一. 所成上界皆不下緣. 唯染汚

054a27□故. 若已獲得色界善心未離欲貪. 成欲

054a28□一切初靜慮十. 餘說如前. 初靜慮中唯成

054a29□四喜. 染不緣下香味境故. 捨具成六. 未至

054b01□定中善心得緣香味境故. 餘隨此理如應

054b02□當知. 若生色界. 唯成欲界一捨法近行. 謂

054b03□通果心俱. 有說. 如是諸意近行. 毘婆沙師隨

054b04□義而立. 然我所見經義有殊. 所以者何. 非

054b05□於此地已得離染. 可緣此境起意近行.

054b06□故非有漏喜憂捨三皆近行攝. 唯雜染者與

054b07□意相牽數行所緣. 是意近行. 云何與意相

054b08□牽數行. 或愛或憎或不擇捨. 爲對治彼說

054b09□六恒住. 謂見色已不喜不憂. 心恒住捨具

054b10□念正智. 廣說乃至知法亦爾. 非阿羅漢無

054b11□有世間緣善法喜. 但爲遮止雜染近行故

054b12□作是說. 又卽喜等爲三十六師句. 謂爲

054b13□耽嗜出離依別. 此句差別. 大師說故. 耽嗜

054b14□依者. 謂諸染受. 出離依者. 謂諸善受. 如是

054b15□所說受. 有支中應知. 義門無量差別. 何緣不

054b16□說所餘有支. 頌曰

054b17□　餘已說當說

054b18□論曰. 所餘有支. 或有已說. 或有當說. 故此

054b19□不論. 此中識支如先已說識謂各了別此

054b20□卽名意處等. 其六處支如先已說彼識依

054b21□淨色名眼等五根等. 行有二支業品當說.

054b22□愛取二支隨眠品當說. 此諸緣起略立爲三.

054b23□謂煩惱業異熟果事. 應寄外喩顯別功能.

054b24□頌曰

054b25□　此中說煩惱　　如種復如龍

054b26□　如草根樹莖　　及如糠□米

054b27□　業如有糠米　　如草藥如花

054b28□　諸異熟果事　　如成熟飮食

054b29□論曰. 如何此三種等相似. 如從種子芽葉

054c01□等生. 從煩惱生煩惱業事. 如龍鎭池水恒

054c02□不竭. 煩惱鎭業生續無窮. 如草根未拔苗

054c03□剪剪還生. 未拔煩惱根趣滅滅還起. 如從

054c04□樹莖頻生枝花果. 從諸煩惱數起惑業事

054c05□如糠□米能生芽等. 非獨能生. 或得□業

054c06□能感餘生. 非獨能感. 惑如種等應如是

054c07□知. 如米有糠能生芽等. 業有煩惱能招異

054c08□熟. 如諸草藥果熟爲後邊. 業果熟已更不

054c09□招異熟. 如花於果爲生近因. 業爲近因

054c10□能生異熟. 業如米等. 應如是知. 如熟飮食

054c11□但應受用. 不可復轉成餘飮食. 異熟果事

054c12□旣成熟已. 不能更招餘生異熟. 若諸異熟

054c13□復感餘生. 餘復感餘應無解脫. 事如飮

054c14□食應如是知. 如是緣起煩惱業事. 生生相

054c15□續不過四有. 中生本死. 如前已釋. 染不染

054c16□義三界有無. 今當略辯. 頌曰

054c17□　於四種有中　　生有唯染汚

054c18□　由自地煩惱　　餘三無色三

054c19□論曰. 於四有中生有唯染. 由何煩惱自地

054c20□諸惑. 謂此地生此地一切煩惱染汚此地生

054c21□有. 故對法者咸作是言. 諸煩惱中無一煩惱

054c22□於結生位無潤功能. 然諸結生唯煩惱力.

054c23□非由自力現起纏垢. 雖此位中心身昧劣.

054c24□而由數起或近現行引發力故. 煩惱現起. 應

054c25□知中有初續刹那亦必染汚. 猶如生有. 然餘

054c26□三有一一通三. 謂本死中三. 各善染無記.

054c27□於無色界除中有三. 非彼界中有處隔別.

054c28□爲往餘處可立中有. 頌中不說欲色二

054c29□界. 故知於中許具四有. 有情緣起已廣分

055a01□別. 是諸有情由何而住. 頌曰

055a02□　有情由食住　　段欲體唯三

055a03□　非色不能益　　自根解脫故

055a04□　觸思識三食　　有漏通三界

055a05□　意成及求生　　食香中有起

055a06□　前二益此世　　所依及能依

055a07□　後二於當有　　引及起如次

055a08□論曰. 經說. 世尊自悟一法正覺正說. 謂諸

055a09□有情一切無非由食而住. 何等爲食. 食有

055a10□四種. 一段二觸三思四識. 段有二種. 謂細及

055a11□□. 細謂中有食. 香爲食故. 及天劫初食. 無

055a12□變穢故. 如油沃砂. 散入支故. 或細汚□□

055a13□兒等食說名爲細. □此爲□. 如是段食唯

055a14□在欲界. 離段食貪生上界故. 唯欲界繫. 香

055a15□味觸三. 一切皆爲段食自體. 可成段別而

055a16□飮□. 故謂以口鼻分分受之. 光影炎□如

055a17□何成食. 傳說. 此語從多爲論. 又雖非飮□

055a18□而能持身. 亦細食所攝. 如塗洗等. 色亦可

055a19□成段別飮□. 何緣非食. 此不能益自所對

055a20□根解脫者故. 夫名食者. 必先資益自根大

055a21□種. 後乃及餘. 飮□色時於自根大尙不爲

055a22□益. 況能及餘. 由彼諸根境各別故. 有時見

055a23□色生喜樂者. 緣色觸生. 是食非色. 又不還

055a24□者及阿羅漢解脫食貪. 雖見種種上妙飮

055a25□食而無益故. 觸謂三和所生諸觸. 思謂意

055a26□業. 識謂識蘊. 此三唯有漏通三界皆有. 如

055a27□何食體不通無漏. 毘婆沙師作如是釋. 能

055a28□資諸有是其食義. 無漏修生爲滅諸有. 又

055a29□契經說. 食有四種. 能令部多有情安住. 及

055b01□能資益諸求生者. 無漏不然. 故非食體. 言

055b02□部多者. 顯已生義. 諸趣生已皆謂已生. 復

055b03□說求生爲何所目. 此目中有. 由佛世尊

055b04□以五種名說中有故. 何等爲五. 一者意成.

055b05□從意生故. 非精血等所有外緣合所成故.

055b06□二者求生. 常喜尋察當生處故. 三者食香.

055b07□身資香食往生處故. 四者中有. 二趣中間

055b08□所有蘊故. 五者名起. 對向當生暫時起故.

055b09□如契經說. 有壞自體起. 有壞世間生. 起謂中

055b10□有. 又經說. 有補特伽羅. 已斷起結未斷生

055b11□結. 於此經中廣說四句. 離二界貪諸上流

055b12□者爲第一句. 中般涅槃爲第二句. 諸阿羅漢

055b13□爲第三句. 除前諸相爲第四句. 又部多者.

055b14□謂阿羅漢. 餘有愛者說名求生. 幾食能令部

055b15□多安住. 幾食資益求生有情. 毘婆沙師說. 皆

055b16□具四. 諸有愛者. 亦由段食爲緣資益令招

055b17□從有. 以世尊說四食皆爲病癰箭根老死

055b18□緣故. 亦見思食安住現身. 世傳有言. 昔有

055b19□一父. 時遭飢饉. 欲造他方. 自旣飢羸. 二

055b20□子□稚. 意欲□去力所不任. 以囊盛灰

055b21□□於壁上. 慰喩二子云是□囊. 二子希望

055b22□多時延命. 後有人至取囊爲開. 子見是灰

055b23□望絶便死. 又於大海有諸商人. 遭難敗船

055b24□飮食俱失. 遙瞻積沫疑爲海岸. 意望速至

055b25□命得延時. 至觸知非望絶便死. 集異門足

055b26□說. 大海中有大衆生. 登岸生卵埋於砂內

055b27□還入海中. 母若常思卵便不壞. 如其失念

055b28□卵卽敗亡. 此不應然. 違食義故. 豈他思食

055b29□能持自身. 理實應言卵常思母得不爛壞.

055c01□忘則命終. 起念母思在於觸位. 諸有漏法

055c02□皆滋長有. 如何世尊說食唯四. 雖爾就勝

055c03□說四無失. 謂初二食能益此身所依能依.

055c04□後之二食能引當有能起當有. 言所依者.

055c05□謂有根身. 段食於彼能爲資益. 言能依者.

055c06□謂心心所. 觸食於彼能爲資益. 如是二食

055c07□於已生有資益功能最爲殊勝. 言當有者.

055c08□謂未來生. 於彼當生思食能引. 思食引已.

055c09□從業所熏識種子力後有得起. 如是二食

055c10□於未生有引起功能最爲殊勝. 故雖有漏

055c11□皆滋長有而就勝能唯說四食. 前二如養

055c12□母養已生故. 後二如生母生未生故. 諸所

055c13□有段皆是食耶. 有段非食應作四句. 第一

055c14□句者. 謂所飮□爲緣損壞諸根大種. 第二

055c15□句者. 謂餘三食. 第三句者. 謂所飮□爲緣

055c16□資益諸根大種. 第四句者. 除前諸相. 如是

055c17□觸等隨其所應一一當知. 皆有四句. 頗有

055c18□觸等爲緣資益諸根大種而非食耶. 有謂

055c19□異地無漏觸等. 諸有食已捐食者身亦名

055c20□爲食. 初資益故. 毘婆沙說. 食於二時能爲

055c21□食事. 俱得名食. 一初食時能除飢渴. 二消

055c22□化已資根及大. 何趣何生各具幾食. 五趣四

055c23□生皆具四食. 如何地獄有段食耶. 鐵丸洋

055c24□銅豈非段食. 若能爲害亦是食者. 則與前

055c25□說四句相違. 又品類足言. 云何爲段食. 謂

055c26□能資益諸根大種. 廣說乃至識食亦爾. 彼說

055c27□且依能資益者說名爲食故不相違. 然地

055c28□獄中熱鐵丸等雖於食已能爲損害. 而能

055c29□暫時解除飢渴. 得食相故亦名爲食. 又孤

056a01□地獄段食如人. 故五趣中皆有四食. 世尊所

056a02□說. 有人能施一百外道離欲仙食. 若能施

056a03□一贍部林中異生者食. 其果勝彼. 何謂贍部

056a04□林中異生. 有作是釋. 所有一切住贍部洲

056a05□諸有腹者. 彼釋非理. 說一言故. 又於此

056a06□中有施無量異生者食. 理勝以食施少外

056a07□道離欲仙人. 何足爲奇□量歎勝. 有言. 彼

056a08□是近佛菩薩. 理亦不然. 施彼獲福勝施俱

056a09□□阿羅漢故. 毘婆沙者說. 此異生是已獲得

056a10□順決擇分. 此名與義亦不相應. 曾無契經

056a11□或本論說得順決擇分居贍部林中. 當知

056a12□彼唯自所分別. 後身菩薩居贍部林名彼

056a13□異生. 此說應理. 爾時菩薩同離欲仙故. 對

056a14□彼仙□量歎勝. 雖施菩薩福勝無邊. 乘前

056a15□□量且言勝百. 理必應爾. 由後世尊除

056a16□彼異生還將外道對預流向□量勝劣. 若

056a17□不爾者世尊則應將彼異生對預流向. 已

056a18□說有情緣起及住. 如先所說壽盡死等. 今

056a19□應正辦. 何識現前何受相應有死生等. 頌

056a20□曰

056a21□　斷善根與續　　離染退死生

056a22□　許唯意識中　　死生唯捨受

056a23□　非定無心二　　二無記涅槃

056a24□　漸死足齊心　　最後意識滅

056a25□　下人天不生　　斷末摩水等

056a26□論曰. 斷善續善離界地染從離染退命終

056a27□受生. 於此六位法爾唯許意識非餘. 所說

056a28□生言應知. 亦攝初結中有. 死生唯許捨受

056a29□相應. 捨相應心不明利故. 餘受明利不順

056b01□死生. 又此二時唯散非定. 要有心位必非無

056b02□心. 非在定心有死生義. 界地別故. 加行生

056b03□故. 能攝益故. 亦非無心有死生義. 以無心

056b04□位命必無損. 若所依身將欲變壞. 必定還

056b05□起屬所依心. 然後命終. 更無餘理. 又無心

056b06□者不能受生. 以無因故. 離起煩惱無受

056b07□生故. 雖說死有通三性心. 然入涅槃唯二

056b08□無記. 若說欲界有捨異熟. 彼說欲界入涅

056b09□槃心亦具威儀異熟無記. 若說欲界無捨異

056b10□熟. 彼說欲界入涅槃心但有威儀而無異

056b11□熟. 何故唯無記得入涅槃. 無記勢力微順

056b12□心斷故. 於命終位何身分中識最後滅. 頓

056b13□命終者意識身根□然總滅. 若漸死者往下

056b14□人天. 於足齊心如次識滅. 謂墮惡趣說名

056b15□往下. 彼識最後於足處滅. 若往人趣識滅

056b16□於臍若往生天識滅心處. 諸阿羅漢說名

056b17□不生. 彼最後心亦心處滅. 有餘師說. 彼滅

056b18□在頂. 正命終時於足等處身根滅故. 意識

056b19□隨滅. 臨命終時身根漸滅. 至足等處□然

056b20□都滅. 如以少水置炎石上. 漸減漸消一處

056b21□都盡. 又漸命終者. 臨命終時多爲斷末摩

056b22□苦受所逼. 無有別物名爲末摩. 然於身

056b23□中有異支節觸便致死. 是謂末摩. 若水

056b24□火風隨一增盛. 如利刀刃觸彼末摩. 因此

056b25□便生增上苦受. 從斯不久遂致命終. 非如

056b26□斬薪說名爲斷. 如斷無覺故得斷名. 地界

056b27□何緣無斯斷用. 以無第四內災患故. 內三

056b28□災患. 謂風熱淡水火風增隨所應起. 有說.

056b29□此似外器三災. 此斷末摩天中非有. 然諸天

056c01□子將命終時. 先有五種小衰相現. 一者衣

056c02□服嚴具出非愛聲. 二者自身光明忽然昧劣.

056c03□三者於沐浴位水□著身. 四者本性□馳

056c04□今滯一境. 五者眼本凝寂今數瞬動. 此五

056c05□相現非定當死. 復有五種大衰相現. 一者

056c06□衣染埃塵. 二者花□萎悴. 三者兩腋汗出. 四

056c07□者臭氣入身. 五者不樂本座. 此五相現必

056c08□定當死. 世尊於此有情世間生住沒中建

056c09□立三聚. 何謂三聚. 頌曰

056c10□　正邪不定聚　　聖造無間餘

056c11□論曰. 一正性定聚. 二邪性定聚. 三不定性聚.

056c12□何名正性. 謂契經言. 貪無餘斷. 瞋無餘斷.

056c13□癡無餘斷. 一切煩惱皆無餘斷. 是名正性. 定

056c14□者謂聖. 聖謂已有無漏道生. 遠諸惡法故

056c15□名爲聖. 獲得畢竟離繫得故. 定盡煩惱故

056c16□名正定. 諸已獲得順解脫分者. 亦定得涅

056c17□槃. 何非正定. 彼後或墮邪定聚故. 又得涅

056c18□槃時未定故. 非如預流者極七返有等. 又

056c19□彼未能捨邪性故. 不名正定. 何名邪性.

056c20□謂諸地獄傍生餓鬼. 是名邪性. 定謂無間.

056c21□造無間者必墮地獄故名邪定. 正邪定餘

056c22□名不定性. 彼待二緣可成二故

056c23□說一切有部俱舍論卷第十

057a01□

057a02□阿毘達磨俱舍論卷第十一

057a03□

057a04□　　　　尊者世親造

057a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

057a06□　　分別世品第三之四

057a07□如是已說有情世間. 器世間今當說. 頌曰

057a08□　安立器世間　　風輪最居下

057a09□　其量廣無數　　厚十六洛叉

057a10□　次上水輪深　　十一億二萬

057a11□　下八洛叉水　　餘凝結成金

057a12□　此水金輪廣　　徑十二洛叉

057a13□　三千四百半　　周圍此三倍

057a14□論曰. 許此三千大千世界如是安立形量

057a15□不同. 謂諸有情業增上力. 先於最下依止

057a16□虛空有風輪生廣無數. 厚十六億踰繕那.

057a17□如是風輪其體堅密. 假設有一大諾健那.

057a18□以金剛輪奮威懸擊. 金剛有碎風輪無損.

057a19□又諸有情業增上力. 起大雲雨澍風輪上.

057a20□滴如車軸積水成輪. 如是水輪於未凝結

057a21□位深十一億二萬踰繕那. 如何水輪不傍流

057a22□散. 有餘師說. 一切有情業力所持令不流

057a23□散. 如所飮食未熟變時. 終不流移墮於

057a24□熟藏. 有餘部說. 由風所持令不流散. 如[竺-二+□]

057a25□持穀. 有情業力感別風起. 搏擊此水上結

057a26□成金. 如熟乳停上凝成膜. 故水輪減唯厚

057a27□八洛叉. 餘轉成金. 厚三億二萬. 二輪廣量其

057a28□數是同. 謂徑十二億三千四百半. 周圍其邊

057a29□數成三倍. 謂周圍量成三十六億一萬三百

057b01□五十踰繕那. 頌曰

057b02□　蘇迷盧處中　　次踰健達羅

057b03□　伊沙馱羅山　　□地洛迦山

057b04□　蘇達梨舍那　　□濕縛□拏

057b05□　毘那□迦山　　尼民達羅山

057b06□　於大洲等外　　有鐵輪圍山

057b07□　前七金所成　　蘇迷盧四寶

057b08□　入水皆八萬　　妙高出亦然

057b09□　餘八半半下　　廣皆等高量

057b10□論曰. 於金輪上有九大山. 妙高山王處中

057b11□而住. 餘八周□繞妙高山. 於八山中前七

057b12□名內. 第七山外有大洲等. 此外復有鐵輪

057b13□圍山. 周□如輪圍一世界. 持雙等七唯金

057b14□所成. 妙高山王四寶爲體. 謂如次四面北東

057b15□南西金銀吠琉璃頗□迦寶. 隨寶威德色

057b16□顯於空. 故贍部洲空似吠琉璃色. 如是寶

057b17□等從何而生. 亦諸有情業增上力. 復大雲起

057b18□雨金輪上滴如車軸. 積水奔濤. 其水卽爲

057b19□衆寶種藏. 由具種種威德猛風鑽擊變生

057b20□衆寶類等. 如是變水生寶等時. 因滅果生.

057b21□體不俱有. 非如數論轉變所成. 數論云何

057b22□執轉變義. 謂執有法自性常存有餘法生

057b23□有餘法滅. 如是轉變何理相違. 謂必無容

057b24□有法常住可執別有法滅法生. 誰言法外

057b25□別有有法. 唯卽此法於轉變時異相所依

057b26□名爲有法. 此亦非理. 非理者何. 卽是此物

057b27□而不如此. 如是言義曾所未聞. 如是變

057b28□生金寶等已. 復由業力引起別風. 簡別寶

057b29□等. 攝令聚集成山成洲. 分水甘鹹令別

057c01□成立內海外海. 如是九山住金輪上. 入水

057c02□量皆等八萬踰繕那. 蘇迷盧山出水亦爾. 餘

057c03□八出水半半漸卑. 謂初持雙出水四萬. 乃至

057c04□最後鐵輪圍山出水三百一十二半. 如是九

057c05□山一一廣量. 各各與自出水量同. 頌曰

057c06□　山間有八海　　前七名爲內

057c07□　最初廣八萬　　四邊各三倍

057c08□　餘六半半陜　　第八名爲外

057c09□　三洛叉二萬　　二千踰繕那

057c10□論曰. 妙高爲初輪圍最後. 中間八海. 前七名

057c11□內. 七中皆具八功德水. 一甘. 二冷. 三軟. 四

057c12□輕. 五淸淨. 六不臭. 七飮時不損喉. 八飮已

057c13□不傷腹. 如是七海初廣八萬. 約持雙山內

057c14□邊周量. 於其四面數各三倍. 謂各成二億

057c15□四萬踰繕那. 其餘六海量半半陜. 謂第二海

057c16□量廣四萬. 乃至第七量廣一千二百五十. 此

057c17□等不說周圍量者. 以煩多故. 第八名外.

057c18□鹹水盈滿. 量廣三億二萬二千. 頌曰

057c19□　於中大洲相　　南贍部如車

057c20□　三邊各二千　　南邊有三半

057c21□　東毘提訶洲　　其相如半月

057c22□　三邊如贍部　　東邊三百半

057c23□　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺

057c24□　徑二千五百　　周圍此三倍

057c25□　北俱盧□方　　面各二千等

057c26□　中洲復有八　　四洲邊各二

057c27□論曰. 於外海中大洲有四. 謂於四面對妙

057c28□高山. 南贍部洲北廣南陜. 三邊量等. 其相如

057c29□車. 南邊唯廣三踰繕那半. 三邊各有二千踰

058a01□繕那. 唯此洲中有金剛座. 上窮地際下據

058a02□金輪. 一切菩薩將登正覺. 皆坐此座上起

058a03□金剛喩定. 以無餘依及餘處所有堅固力

058a04□能持此故. 東勝身洲東陜西廣. 三邊量等. 形

058a05□如半月. 東三百五十. 三邊各二千. 西牛貨洲

058a06□圓如滿月. 徑二千五百. 周圍七千半. 北俱盧

058a07□洲形如方座. 四邊量等. 面各二千. 等言爲

058a08□明無少增減. 隨其洲相人面亦然. 復有八

058a09□中洲. 是大洲眷屬. 謂四大洲側各有二中洲.

058a10□贍部洲邊二中洲者. 一遮末羅洲. 二筏羅遮

058a11□末羅洲. 勝身洲邊二中洲者. 一提訶洲. 二

058a12□毘提訶洲. 牛貨洲邊二中洲者. 一舍□洲. 二

058a13□□□羅漫□里拏洲. 俱盧洲邊二中洲者. 一

058a14□矩拉婆洲. 二□拉婆洲. 此一切洲皆人所住.

058a15□有說. 唯一邏刹娑居. 頌曰

058a16□　此北九黑山　　雪香醉山內

058a17□　無熱池縱廣　　五十踰繕那

058a18□論曰. 此贍部洲從中向北. 三處各有三重

058a19□黑山. 有大雪山. 在黑山北. 大雪山北有香

058a20□醉山. 雪北香南有大池水. 名無熱惱. 出四

058a21□大河. 一□伽河. 二信度河. 三徙多河. 四縛芻

058a22□河. 無熱惱池縱廣正等. 面各五十踰繕那量.

058a23□八功德水盈滿其中. 非得通人無由能至.

058a24□於此池側有贍部林樹形高大其果甘美.

058a25□依此林故名贍部洲. 或依此果以立洲

058a26□號. 復於何處置奈落迦大奈落迦. 何量有

058a27□幾. 頌曰

058a28□　此下過二萬　　無間深廣同

058a29□　上七奈落迦　　八增皆十六

058b01□　謂□□屍糞　　鋒刃烈河增

058b02□　各住彼四方　　餘八寒地獄

058b03□論曰. 此贍部洲下過二萬. 有阿鼻旨大奈落

058b04□迦. 深廣同前. 謂各二萬故. 彼底去此四萬

058b05□踰繕那. 以於其中受苦無間非如餘七

058b06□大奈落迦受苦非恒故名無間. 且如等活

058b07□奈落迦中. 諸有情身雖被種種斫刺磨□.

058b08□而彼暫遇□風所吹還活如本. 由斯理故

058b09□立等活名. 阿鼻旨中無如是事. 有餘師說.

058b10□阿鼻旨中無樂間苦. 故名無間. 餘地獄中

058b11□有樂間起. 雖無異熟而有等流. 七奈落迦

058b12□在無間上重累而住. 其七者何. 一者極熱.

058b13□二者炎熱. 三者大叫. 四者號叫. 五者衆合. 六

058b14□者黑繩. 七者等活. 有說. 此七在無間傍. 八

058b15□奈落迦增各十六. 故薄伽梵說此頌言

058b16□　此八奈落迦　　我說甚難越

058b17□　以熱鐵爲地　　周□有鐵牆

058b18□　四面有四門　　關閉以鐵扇

058b19□　巧安布分量　　各有十六增

058b20□　多百踰繕那　　滿中造惡者

058b21□　周遍焰交徹　　猛火恒洞然

058b22□十六增者. 八奈落迦四面門外各有四所. 一

058b23□□□增. 謂此增內□□沒膝. 有情遊彼□下

058b24□足時. 皮肉與血俱□爛墜. 擧足還生平復

058b25□如本. 二屍糞增. 謂此增內屍糞泥滿. 於中

058b26□多有娘矩□蟲. [此/束]利如針身白頭黑. 有情遊

058b27□彼皆爲此蟲鑽皮破骨[口*(一/巾)]食其髓. 三鋒刃

058b28□增. 謂此增內復有三種. 一刀刃路. 謂於此

058b29□中仰布刀刃以爲大道. 有情遊彼□下足

058c01□時. 皮肉與血俱斷碎墜. 擧足還生平復如

058c02□本. 二劍葉林. 謂此林上純以□利劍刃爲

058c03□葉. 有情遊彼風吹葉墜. 斬刺肢體骨肉

058c04□零落. 有烏駁狗[據-豕+且]□食之. 三鐵刺林. 謂此

058c05□林上有利鐵刺. 長十六指. 有情被逼上下

058c06□樹時. 其刺□鋒下上□刺. 有鐵[此/束]鳥. 探啄

058c07□有情眼睛心肝爭競而食. 刀刃路等三種雖

058c08□殊而鐵杖同故一增攝. 四烈河增. 謂此增

058c09□量廣滿中熱鹹水. 有情入中或浮或沒. 或逆

058c10□或順或橫或轉. 被蒸被煮骨肉□爛. 如大

058c11□□中滿盛灰汁置麻米等. 猛火下燃. 麻等於

058c12□中上下□轉擧體□爛. 有情亦燃. 設欲逃亡.

058c13□於兩岸上有諸獄卒. 手執刀槍禦□令□.

058c14□無由得出. 此河如塹. 前三似園. 四面各四

058c15□增故言皆十六. 此是增上被刑害所. 故說

058c16□名增. 本地獄中適被害已重遭害故. 有說.

058c17□有情從地獄出更遭此苦. 故說爲增. 今於

058c18□此中因論生論. 諸地獄卒是有情不. 有說.

058c19□非情. 如何動作. 有情業力. 如成劫風. 若爾

058c20□云何. 通彼大德法善現說. 如彼頌言

058c21□　心常懷忿毒　　好集諸惡業

058c22□　見他苦欣悅　　死作琰魔卒

058c23□琰魔王使諸邏刹娑. 擲諸有情置地獄者

058c24□名琰魔卒. 是實有情. 非地獄中害有情者.

058c25□故地獄卒非實有情. 有說有情. 若爾此惡業

058c26□何處受異熟. 卽地獄中. 以地獄中尙容無

058c27□間所感異熟. 此何理遮. 若爾何緣火不燒

058c28□彼. 此定由業力所隔□故. 或感異大種故

058c29□不被燒. 熱奈落迦已說有八. 復有餘八寒

059a01□奈落迦. 其八者何. 一□部陀. 二尼剌部陀. 三

059a02□□[口*析]□. 四□□婆. 五虎虎婆. 六□□羅. 七□

059a03□特摩. 八摩訶□特摩. 此中有情嚴寒所逼

059a04□隨身聲變以立其名. 此八幷居贍部洲下

059a05□如前所說大地獄傍. 此贍部洲其量無幾.

059a06□下寧容受無間等耶. 洲如穀聚. 上尖下闊.

059a07□是故大海漸陜漸深. 如上所論十六地獄

059a08□一切有情增上業感. 餘孤地獄各別業招. 或

059a09□多或二或一所止. 差別多種. 處所不定. 或近

059a10□江河山邊曠野. 或在地下空及餘處. 諸地獄

059a11□器安布如是. 本處在下. 支□不定. 傍生住

059a12□處. 謂水陸空. 本處大海. 後流餘處. 諸鬼本

059a13□處琰魔王國. 於此贍部洲下過五百踰繕

059a14□那有琰魔王國. 縱廣量亦爾. 從此展轉散

059a15□居餘處. 或有端嚴具大威德. 受諸富樂自

059a16□在如天. 或有飢羸顔貌醜陋. 如是等類廣

059a17□說如經. 日月所居量等義者. 頌曰

059a18□　日月迷盧半　　五十一五十

059a19□　夜半日沒中　　日出四洲等

059a20□　雨際第二月　　後九夜漸增

059a21□　寒第四亦然　　夜減晝□此

059a22□　晝夜增臘縛　　行南北路時

059a23□　近日自影覆　　故見月輪缺

059a24□論曰. 日月衆星依何而住. 依風而住. 謂諸有

059a25□情業增上力共引風起. 繞妙高山空中旋環.

059a26□運持日等令不停墜. 彼所住去此幾踰繕

059a27□那. 持雙山頂齊妙高山半. 日月徑量幾踰繕

059a28□那. 日五十一. 月唯五十. 星最小者唯一俱盧

059a29□舍. 其最大者十六踰繕那. 日輪下面頗□迦

059b01□寶火珠所成能熱能照. 月輪下面頗□迦寶

059b02□水珠所成能冷能照. 隨有情業增上所生.

059b03□能於眼身果花稼穡藥草等物. 如其所應爲

059b04□益爲損. 唯一日月普於四洲作所作事. 一

059b05□日所作事爲四洲同時不. 不爾. 云何. 北洲

059b06□夜半東洲日沒. 南洲日中西洲日出. 此四時

059b07□等. 餘例應知. 日行此洲路有差別故令晝

059b08□夜有減有增. 從雨際第二月後半第九日夜

059b09□漸增. 從寒際第四月後半第九日夜漸減. 晝

059b10□增減位與此相違. 夜漸增時晝便漸減. 夜若

059b11□漸減晝則漸增. 晝夜增時一晝夜增幾. 增一

059b12□臘縛. 晝夜減亦然. 日行此洲向南向北. 如

059b13□其次第夜增晝增. 何故月輪於黑半末白半

059b14□初位. 見有缺耶. 世施設中作如是釋. 以月

059b15□宮殿行近日輪. 月被日輪光所侵照. 餘邊

059b16□發影自覆月輪. 令於爾時見不圓滿. 先舊

059b17□師釋. 由日月輪行度不同現有圓缺. 日等

059b18□宮殿何有情居. 四大天王所部天衆. 是諸天

059b19□衆唯住此耶. 若空居天唯住如是日等宮

059b20□殿. 若地居天住妙高山諸層級等. 有幾層

059b21□級. 其量云何. 何等諸天住何層級. 頌曰

059b22□　妙高層有四　　相去各十千

059b23□　傍出十六千　　八四二千量

059b24□　堅手及持□　　恒□大王衆

059b25□　如次居四級　　亦住餘七山

059b26□論曰. 蘇迷盧山有四層級. 始從水際盡第

059b27□一層. 相去十千踰繕那量. 如是乃至從第

059b28□三層盡第四層亦十千量. 此四層級從妙

059b29□高山傍出圍繞盡其下半. 最初層級出十六

059c01□千. 第二第三第四層級. 如其次第. 八四二

059c02□千. 有藥叉神名爲堅手住初層級. 有名

059c03□持□住第二級. 有名恒□住第三級. 此三

059c04□皆是四大天王所部天衆. 第四層級四大天

059c05□王及諸眷屬共所居止故. 經依此說四大

059c06□王衆天. 如妙高山四外層級四大王衆及眷

059c07□屬居. 如是持雙持軸山等七金山上亦有天

059c08□居. 是四大王所部封邑. 是名依地住四大

059c09□王衆天. 於欲天中此天最廣. 三十三天住

059c10□在何處. 頌曰

059c11□　妙高頂八萬　　三十三天居

059c12□　四角有四峰　　金剛手所住

059c13□　中宮名善見　　周萬踰繕那

059c14□　高一半金城　　雜飾地柔軟

059c15□　中有殊勝殿　　周千踰繕那

059c16□　外四苑莊嚴　　衆車□雜喜

059c17□　妙池居四方　　相去各二十

059c18□　東北圓生樹　　西南善法堂

059c19□論曰. 三十三天住迷盧頂. 其頂四面各八十

059c20□千. 與下四邊其量無別. 有餘師說. 周八十

059c21□千別說四邊各唯二萬. 山頂四角各有一

059c22□峰. 其高廣量各有五百. 有藥叉神名金剛

059c23□手. 於中止住守護諸天. 於山頂中有宮名

059c24□善見. 面二千半. 周萬踰繕那. 金城量高一踰

059c25□繕那半. 其地平坦亦眞金所成. 俱用百一雜

059c26□寶嚴飾. 地觸柔軟如□羅綿. 於踐□時隨

059c27□足高下. 是天帝釋所都大城. 於其城中有

059c28□殊勝殿. 種種妙寶具足莊嚴. 蔽餘天宮故

059c29□名殊勝. 面二百五十. 周千踰繕那. 是謂城

060a01□中諸可愛事. 城外四面四苑莊嚴. 是彼諸天

060a02□共遊戱處. 一衆車苑. 二□惡苑. 三雜林苑. 四

060a03□喜林苑. 此爲外飾莊嚴大城. 四苑四邊有

060a04□四妙池. 中間各去苑二十踰繕那. 是彼諸

060a05□天勝遊戱處. 諸天於彼□勝歡娛. 城外東

060a06□北有圓生樹. 是三十三天受欲樂勝所. 盤

060a07□根深廣五十踰繕那. 聳幹上昇枝條傍布. 高

060a08□廣量等百踰繕那. 挺葉開花妙香芬馥. 順風

060a09□熏滿百踰繕那. 若逆風時猶遍五十. 順風可

060a10□爾. 云何逆熏. 有餘師言. 香無逆熏義. 依不

060a11□越樹界故說逆熏. 理實圓生有如是德. 所

060a12□流香氣能逆風熏. 雖天和風力所擁□. 然能

060a13□相續流趣餘方. 漸劣漸微近處便歇. 非能遠

060a14□至如順風熏. 如是花香. 爲依自地隨風相

060a15□續轉至餘方. 爲但熏風別生香氣. 此義無

060a16□定. 諸軌範師於此二門俱許無失. 若爾何

060a17□故薄伽梵言

060a18□　花香不能逆風熏　　根莖等香亦復爾

060a19□　善士功德香芬馥　　逆風流美遍諸方

060a20□據人間香故作是說. 以世共了無如是

060a21□能. 化地部經說. 此香氣順風熏滿百踰繕那.

060a22□若無風時唯遍五十. 外西南角有善法堂.

060a23□三十三天時集於彼詳論如法不如法事. 如

060a24□是已辯三十三天所居外器. 餘有色天衆所

060a25□住器云何. 頌曰

060a26□　此上有色天　　住依空宮殿

060a27□論曰. 此前所說三十三天上有色諸天. 住依

060a28□空宮殿. 云何名上有色諸天. 謂夜摩天. 睹

060a29□史多天. 樂變化天. 他化自在天. 及前所說梵

060b01□衆天等有十六處. 幷前合有二十二天. 皆

060b02□依外器. 如是所說諸天衆中. 頌曰

060b03□　六受欲交抱　　執手笑視□

060b04□論曰. 唯六欲天受妙欲境. 於中初二依地

060b05□居天. 形交成□與人無別. 然風氣泄熱惱

060b06□便除. 非如人間有餘不淨. 夜摩天衆□抱

060b07□成□. 睹史多天但由執手. 樂變化天唯相

060b08□向笑. 他化自在相視成□. 毘婆沙師作如

060b09□是釋六天皆以形交成□. 世施設中說相

060b10□抱等. 但爲顯彼時量差別. 以上諸天欲境轉

060b11□妙貪心轉捷故使之然. 隨彼諸天男女膝上.

060b12□有童男童女□爾化生. 卽說爲彼天所生男

060b13□女. 初生天衆身量云何. 頌曰

060b14□　初如五至十　　色圓滿有衣

060b15□論曰. 且六欲諸天初生如次如五六七八九

060b16□十歲人. 生已身形速得成滿. 色界天衆於初

060b17□生時身量周圓具妙衣服. 一切天衆皆作聖

060b18□言. 謂彼言詞同中印度. 欲樂生別云何應

060b19□知. 頌曰

060b20□　欲生三人天　　樂生三九處

060b21□論曰. 欲生三者. 有諸有情樂受現前諸妙欲

060b22□境. 彼於如是現欲境中自在而轉. 謂全人

060b23□趣及下四天. 有諸有情樂受自化諸妙欲境.

060b24□彼於自化妙欲境中自在而轉. 謂唯第五樂

060b25□變化天. 有諸有情樂受他化諸妙欲境. 彼

060b26□於他化妙欲境中自在而轉. 謂第六他化自

060b27□在天. 依受如生現前欲境故. 依受如樂

060b28□自化欲境故. 依受如樂他化欲境故. 於欲

060b29□界中分別欲生差別三種. 樂生三者. 三靜慮

060c01□中於九處生受三種樂. 謂彼安住離生喜

060c02□樂定生喜樂離喜樂故. 長時安住. 長時離

060c03□苦. 長時受樂. 故名樂生. 生靜慮中間都無

060c04□喜樂應思. 何故亦號樂生天. 所說諸天二

060c05□十二處上下相去其量云何. 頌曰

060c06□　如彼去下量　　去上數亦然

060c07□論曰. 一一中間踰繕那量. 非易可數. 但可

060c08□總擧彼去下量. 去上例然. 隨從何天去下

060c09□海量. 彼上所至與去下同. 謂妙高山從第

060c10□四層級. 去下大海四萬踰繕那. 是四大王本

060c11□所住處. 從彼上去三十三天亦如彼天去

060c12□下海量. 如三十三天去下大海上去夜摩

060c13□天其量亦爾. 如是乃至如善見天去下大

060c14□海踰繕那量從彼上去色究竟天亦與彼

060c15□天去下海等. 從此向上無復所居. 此處最

060c16□高名色究竟. 有餘師說. 彼名□究竟天. 彼

060c17□謂. □名目積集色. 至彼□盡得究竟名. 於

060c18□下處生昇見上不. 頌曰

060c19□　離通力依他　　下無昇見上

060c20□論曰. 三十三天由自通力能從本處昇夜

060c21□摩天. 或復依他. 謂得通者及上天衆接往夜

060c22□摩. 所餘諸天昇上例爾. 若來若至下見上

060c23□天. 然下眼不能睹上界上地. 非其境界故.

060c24□如不覺彼觸. 是故從上地來下地時非

060c25□自身來. 要作下地化. 有餘部說. 彼下地天隨

060c26□樂亦能見上地色. 如生此界下見上天.

060c27□夜摩等天宮依處量有幾. 有餘師說. 此上四

060c28□天依處量同妙高山頂. 有餘師說. 上倍倍增.

060c29□有餘師言. 初靜慮地宮殿依處等一四洲. 第

061a01□二靜慮等小千界. 第三靜慮等中千界. 第四

061a02□靜慮等大千界. 有餘師言. 下三靜慮如次量

061a03□等小中大千. 第四靜慮量無邊際. 齊何量

061a04□說小中大千. 頌曰

061a05□　四大洲日月　　蘇迷盧欲天

061a06□　梵世各一千　　名一小千界

061a07□　此小千千倍　　說名一中千

061a08□　此千倍大千　　皆同一成壞

061a09□論曰. 千四大洲乃至梵世. 如是總說爲一小

061a10□千. 千倍小千名一中千界. 千中千界總名一

061a11□大千. 如是大千同成同壞. 同成壞相後當廣

061a12□辯. 如外器量別. 身量亦別耶. 亦別. 云何. 頌

061a13□曰

061a14□　贍部洲人量　　三□半四□

061a15□　東西北洲人　　倍倍增如次

061a16□　欲天俱盧舍　　四分一一增

061a17□　色天踰繕那　　初四增半半

061a18□　此上增倍倍　　唯無雲減三

061a19□論曰. 贍部洲人身多長三□半. 於中少分有

061a20□長四□. 東勝身人身長八□. 西牛貨人長十

061a21□六□. 北俱盧人三十二□. 欲界六天最下身

061a22□量一俱盧舍四分之一. 如是後後一一分增.

061a23□至第六天身一俱盧舍半. 色天身量初梵衆

061a24□天半踰繕那. 梵輔全一. 大梵一半. 少光二全.

061a25□此上餘天皆增倍倍. 唯無雲減三踰繕那. 謂

061a26□無量光天倍增二至四. 乃至色究竟增滿萬

061a27□六千. 身量旣殊. 壽量別不. 亦別. 云何. 頌曰

061a28□　北洲定千年　　西東半半減

061a29□　此洲壽不定　　後十初□量

061b01□　人間五十年　　下天一晝夜

061b02□　乘斯壽五百　　上五倍倍增

061b03□　色無晝夜殊　　劫數等身量

061b04□　無色初二萬　　後後二二增

061b05□　少光上下天　　大全半爲劫

061b06□論曰. 北俱盧人定壽千歲. 西牛貨人壽五百

061b07□歲. 東勝身人壽二百五十歲. 南贍部人壽無

061b08□定限. 劫減最後極壽十年. 於劫初時人壽無

061b09□量. 百千等數不能計量. 已說人間壽量長

061b10□短. 要先建立天上晝夜. 方可算計天壽短

061b11□長. 天上云何建立晝夜. 人五十歲爲六天中

061b12□最在下天一晝一夜. 乘斯晝夜三十爲月

061b13□十二月爲歲. 彼壽五百年. 上五欲天漸俱增

061b14□倍. 謂人百歲爲第二天一晝一夜. 乘此晝夜

061b15□成月及年彼壽千歲. 夜摩等四隨次如人.

061b16□二四八百千六百歲爲一晝夜. 乘此晝夜

061b17□成月及年. 如次彼壽二四八千萬六千歲. 持

061b18□雙以上日月□無. 彼天云何建立晝夜及光

061b19□明事依何得成. 依花開合建立晝夜. 如

061b20□拘物陀□特摩等. 又依諸鳥鳴靜差別. 或

061b21□依天衆寤寐不同. 依自身光明成外光明

061b22□事. 已說欲界天壽短長. 色界天中無晝夜

061b23□別. 但以劫數知壽短長. 彼劫壽短長與身

061b24□量數等. 謂若身量半踰繕那. 壽量半劫. 若彼

061b25□身量一踰繕那. 壽量一劫. 乃至身量長萬六

061b26□千. 壽量亦同萬六千劫. 已說色界天壽短長.

061b27□無色四天從下如次壽量二四六八萬劫. 上

061b28□所說劫其量云何. 爲壞爲成. 爲中爲大. 少

061b29□光以上大全爲劫. 自下諸天大半爲劫. 卽

061c01□由此故說. 大梵王過梵輔天壽一劫半. 謂

061c02□以成住壞各二十中劫六十中劫爲一劫半.

061c03□故以大半四十中劫. 爲下三天所壽劫量.

061c04□已說善趣壽量短長. 惡趣云何. 頌曰

061c05□　等活等上六　　如次以欲天

061c06□　壽爲一晝夜　　壽量亦同彼

061c07□　極熱半中劫　　無間中劫全

061c08□　傍生極一中　　鬼月日五百

061c09□　□部陀壽量　　如一婆訶麻

061c10□　百年除一盡　　後後倍二十

061c11□論曰. 四大王等六欲天壽. 如其次第爲等

061c12□活等六奈落迦一晝一夜. 壽量如次亦同

061c13□彼天. 謂四大王壽量五百於等活地獄爲

061c14□一晝一夜. 乘此晝夜成月及年以如是年

061c15□彼壽五百. 乃至他化壽萬六千於炎熱地獄

061c16□爲一晝一夜. 乘此晝夜成月及年. 彼壽如

061c17□斯萬六千歲. 極熱地獄壽半中劫. 無間地獄

061c18□壽一中劫. 傍生壽量多無定限. 若壽極長亦

061c19□一中劫. 謂難陀等諸大龍王. 故世尊言. 大龍

061c20□有八. 皆住一劫能持大地. 鬼以人間一月

061c21□爲一日. 乘此成月歲壽五百年. 寒那落迦

061c22□云何壽量. 世尊寄喩顯彼壽言. 如此人間

061c23□□梨二十成摩揭陀國一麻婆訶量. 有置

061c24□巨勝平滿其中. 設復有能百年除一. 如是

061c25□巨勝易有盡期. 生□部陀壽量難盡. 此二

061c26□十倍爲第二壽. 如是後後二十倍增. 是謂

061c27□八寒地獄壽量. 此諸壽量有中夭耶. 頌曰

061c28□　諸處有中夭　　除北俱盧洲

061c29□論曰. 諸處壽量皆有中夭. 唯北俱盧定壽千

062a01□歲. 此約處說. 非別有情. 有別有情不中

062a02□夭故. 謂住睹史多天. 一生所繫菩薩. 及

062a03□最後有佛記佛使隨信法行菩薩輪王母懷

062a04□彼二胎時. 此等如應皆無中夭

062a05□說一切有部俱舍論卷第十一

062a06□

062a07□

062a08□阿毘達磨俱舍論卷第十二

062a09□

062a10□　　　　尊者世親造

062a11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

062a12□　　分別世品第三之五

062a13□如是已約踰繕那等. 辯器世間身量差別.

062a14□約年等辯壽量有殊. 二量不同未說應說.

062a15□此二建立無不依名. 前二及名未詳極少.

062a16□今應先辯三極少量. 頌曰

062a17□　極微字刹那　　色名時極少

062a18□論曰. 分析諸色至一極微. 故一極微爲色

062a19□極少. 如是分析諸名及時至一字刹那. 爲

062a20□名時極少. 一字名者. 如說瞿名. 何等名爲

062a21□一刹那量. 衆緣和合法得自體頃. 或有動

062a22□法行度一極微. 對法諸師說. 如壯士一疾

062a23□彈指頃六十五刹那. 如是名爲一刹那量.

062a24□已知三極少. 前二量云何. 今且辯前踰繕那

062a25□等. 頌曰

062a26□　極微微金水　　□羊牛隙塵

062a27□　蟻□麥指節　　後後增七倍

062a28□　二十四指□　　四□爲弓量

062a29□　五百俱盧舍　　此八踰繕那

062b01□論曰. 極微爲初. 指節爲後. 應知後後皆七

062b02□倍增. 謂七極微爲一微量. 積微至七爲一

062b03□金塵. 積七金塵爲水塵量. 水塵積至七爲

062b04□一□毛塵. 積七□毛塵爲羊毛塵量. 積羊

062b05□毛塵七爲一牛毛塵. 積七牛毛塵爲隙遊

062b06□塵量. 隙塵七爲□. 七□爲一□. 七□爲□

062b07□麥. 七麥爲指節. 三節爲一指. 世所極成. 是

062b08□故於頌中不別分別. 二十四指橫布爲□.

062b09□□積四□爲弓. 謂尋. □積五百弓爲一俱

062b10□盧舍. 一俱盧舍許是從村至阿練若中間

062b11□道量. 說八俱盧舍爲一踰繕那. 如是已說

062b12□踰繕那等. 今當辯後年等量別. 頌曰

062b13□　百二十刹那　　爲□刹那量

062b14□　臘縛此六十　　此三十須臾

062b15□　此三十晝夜　　三十晝夜月

062b16□　十二月爲年　　於中半減夜

062b17□論曰. 刹那百二十爲一□刹那. 六十□刹那

062b18□爲一臘縛. 三十臘縛爲一牟呼栗多. 三十牟

062b19□呼栗多爲一晝夜. 此晝夜有時增有時減有

062b20□時等. 三十晝夜爲一月. 總十二月爲一年.

062b21□於一年中分爲三際. 謂寒熱雨各有四月.

062b22□十二月中六月減夜. 以一年內夜總減六.

062b23□云何如是. 故有頌言

062b24□　寒熱雨際中　　一月半已度

062b25□　於所餘半月　　智者知夜減

062b26□如是已辯刹那至年. 劫量不同今次當辯.

062b27□頌曰

062b28□　應知有四劫　　謂壞成中大

062b29□　壞從獄不生　　至外器都盡

062c01□　成劫從風起　　至地獄初生

062c02□　中劫從無量　　減至壽唯十

062c03□　次增減十八　　後增至八萬

062c04□　如是成已住　　名中二十劫

062c05□　成壞壞已空　　時皆等住劫

062c06□　八十中大劫　　大劫三無數

062c07□論曰. 言壞劫者. 謂從地獄有情不復生至

062c08□外器都盡. 壞有二種. 一趣壞. 二界壞. 復有

062c09□二種. 一有情壞. 二外器壞. 謂此世間過於二

062c10□十中劫住已. 從此復有等住二十壞劫便

062c11□至. 若時地獄有情命終無復新生. 爲壞劫

062c12□始. 乃至地獄無一有情. 爾時名爲地獄已壞.

062c13□諸有地獄定受業者. 業力引置他方獄中.

062c14□由此准知傍生鬼趣. 然各先壞本處住者.

062c15□人天雜居者與人天同壞. 若時人趣此洲一

062c16□人無師法然得初靜慮. 從靜慮起唱如是

062c17□言. 離生喜樂甚樂甚靜. 餘人聞已皆入靜慮.

062c18□命終□得生梵世中. 乃至此洲有情都盡. 是

062c19□名已壞贍部洲人. 東西二洲例此應說. 北

062c20□洲命盡生欲界天. 由彼無能入定離欲. 乃

062c21□至人趣無一有情. 爾時名爲人趣已壞. 若時

062c22□天趣四大王天隨一法然得初靜慮. 乃至□

062c23□得生梵世中. 爾時彼天有情都盡. 是名已

062c24□壞大王衆天. 餘五欲天例同此說. 乃至欲界

062c25□無一有情. 名欲界中有情已壞. 若時梵世隨

062c26□一有情無師法然得二靜慮. 從彼定起唱

062c27□如是言. 定生喜樂甚樂甚靜. 餘天聞已皆入

062c28□彼靜慮. 命終□得生極光淨天. 乃至梵世中

062c29□有情都盡. 如是名已壞有情世間. 唯器世

063a01□間空曠而住. 餘十方界一切有情感此三千

063a02□世界業盡. 於此漸有七日輪現. 諸海乾竭

063a03□衆山洞然. 洲渚三輪□從焚燎. 風吹猛焰

063a04□燒上天宮. 乃至梵宮無遺灰燼. 自地火焰

063a05□燒自地宮. 非他地災能壞他地. 由相引起

063a06□故作是言. 下火風飄梵燒上地. 謂欲界火猛

063a07□焰上昇爲緣引生色界火焰. 餘災亦爾. 如

063a08□應當知. 如是始從地獄漸減乃至器盡總

063a09□名壞劫. 所言成劫. 謂從風起乃至地獄始

063a10□有情生. 謂此世間災所壞已. 二十中劫唯有

063a11□虛空. 過此長時次應復有等住二十成劫

063a12□便至. 一切有情業增上力. 空中漸有微細風

063a13□生. 是器世間將成前相. 風漸增盛成立如

063a14□前所說風輪水金輪等. 然初成立大梵王

063a15□宮乃至夜摩宮. 後起風輪等. 是謂成立外

063a16□器世間. 初一有情極光淨歿生大梵處爲

063a17□大梵王. 後諸有情亦從彼歿有生梵輔. 有

063a18□生梵衆. 有生他化自在天宮. 漸漸下生

063a19□乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部. 後生餓鬼

063a20□傍生地獄. 法爾後壞必最初成. 若初一有

063a21□情生無間獄二十中成劫應知已滿. 此後

063a22□復有二十中劫名成已住. 次第而起. 謂

063a23□從風起造器世間. 乃至後時有情漸住. 此

063a24□洲人壽經無量時至住劫初壽方漸減. 從

063a25□無量減至極十年卽名爲初一住中劫. 此

063a26□後十八皆有增減. 謂從十年增至八萬. 復

063a27□從八萬減至十年. 爾乃名爲第二中劫次

063a28□後十七例皆如是. 於十八後從十歲增極

063a29□至八萬歲名第二十劫. 一切劫增無過八

063b01□萬. 一切劫減唯極十年. 十八劫中一增一減

063b02□時. 量方等初減後增故. 二十劫時量皆等.

063b03□此總名爲成已住劫. 所餘成壞及壞已空

063b04□□無減增二十差別. 然由時量與住劫同.

063b05□准住各成二十中劫. 成中初劫起器世間.

063b06□後十九中有情漸住. 壞中後劫減器世間.

063b07□前十九中有情漸捨. 如是所說成住壞空. 各

063b08□二十中積成八十. 總此八十成大劫量. 劫性

063b09□是何. 謂唯五蘊. 經說三劫阿僧企耶精進修

063b10□行方得成佛. 於前所說四種劫中. 積何劫

063b11□成三劫無數. 累前大劫爲十百千. 乃至積

063b12□成三劫無數. 旣稱無數何復言三. 非無數

063b13□言顯不可數. 解脫經說六十數中. 阿僧企

063b14□耶是其一數. 云何六十. 如彼經言. 有一無

063b15□餘數始爲一. 一十爲十. 十十爲百. 十百

063b16□爲千. 十千爲萬. 十萬爲洛叉. 十洛叉爲度

063b17□洛叉. 十度洛叉爲俱□. 十俱□爲末陀. 十

063b18□末陀爲阿庾多. 十阿庾多爲大阿庾多. 十大

063b19□阿庾多爲那庾多. 十那庾多爲大那庾多. 十

063b20□大那庾多爲□羅庾多. 十□羅庾多爲大□

063b21□羅庾多. 十大□羅庾多爲矜□羅. 十矜□羅

063b22□爲大矜□羅. 十大矜□羅爲頻跋羅. 十頻跋

063b23□羅爲大頻跋羅. 十大頻跋羅爲阿芻婆. 十阿

063b24□芻婆爲大阿芻婆. 十大阿芻婆爲毘婆訶. 十

063b25□毘婆訶爲大毘婆訶. 十大毘婆訶爲□□伽.

063b26□十□□伽爲大□□伽. 十大□□伽爲婆喝

063b27□那. 十婆喝那爲大婆喝那. 十大婆喝那爲地

063b28□致婆. 十地致婆爲大地致婆. 十大地致婆爲

063b29□醯都. 十醯都爲大醯都. 十大醯都爲□臘

063c01□婆. 十□臘婆爲大□臘婆. 十大□臘婆爲印

063c02□達羅. 十印達羅爲大印達羅. 十大印達羅爲

063c03□三磨□耽. 十三磨□耽爲大三磨□耽. 十大

063c04□三磨□耽爲揭底. 十揭底爲大揭底. 十大揭

063c05□底爲拈筏羅□. 十拈筏羅□爲大拈筏羅□.

063c06□十大拈筏羅□爲□達羅. 十□達羅爲大□

063c07□達羅. 十大□達羅爲跋藍. 十跋藍爲大跋

063c08□藍. 十大跋藍爲珊若. 十珊若爲大珊若. 十大

063c09□珊若爲毘步多. 十毘步多爲大毘步多. 十大

063c10□毘步多爲跋邏□. 十跋邏□爲大跋邏

063c11□□十大跋邏□爲阿僧企耶. 於此數中忘

063c12□失餘八. 若數大劫至此數中阿僧企耶名

063c13□劫無數. 此劫無數復積至三. 經中說爲三劫

063c14□無數. 非諸算計不能數知. 故得說爲三劫

063c15□無數. 何緣菩薩發願長時精進修行方期佛

063c16□果. 如何不許願長時修. 無上菩提甚難可

063c17□得. 非多願行無容得成. 菩薩要經三劫

063c18□無數. 修大福德智慧資糧六波羅蜜多多百

063c19□千苦行方證無上正等菩提. 是故定應發

063c20□長時願. 若餘方便亦得涅槃. 何用爲菩提

063c21□久修多苦行. 爲欲利樂一切有情故求菩

063c22□提發長時願. 云何令我具大堪能. 於苦瀑

063c23□流濟諸含識. 故捨涅槃道求無上菩提. 濟

063c24□他有情於己何益. 菩薩濟物遂己悲心. 故

063c25□以濟他卽爲己益. 誰信菩薩有如是事. 有

063c26□懷潤己無大慈悲. 於如是有情此事實難

063c27□信. 無心潤己有大慈悲. 於如是有情此

063c28□事非難信. 如有久習無哀愍者. 雖無益

063c29□己而樂損他. 世所同悉如是. 菩薩久習慈

064a01□悲. 雖無利己而樂他益. 如何不信. 又如有

064a02□情由數習力於無我行不了有爲. 執以爲

064a03□我而生愛著. 由此爲因甘負衆苦. 智者同

064a04□悉如是. 菩薩數習力故. 捨自我愛增戀他

064a05□心. 由此爲因甘負衆苦. 如何不信. 又由種

064a06□姓異有此志願起. 以他苦爲己苦. 用他

064a07□樂爲己樂. 不以自苦樂爲己苦樂事. 不

064a08□見異益他而別有自益. 依如是義故. 有

064a09□頌言

064a10□　下士勤方便　　恒求自身樂

064a11□　中士求滅苦　　非樂苦依故

064a12□　上士恒勤求　　自苦他安樂

064a13□　及他苦永滅　　以他爲己故

064a14□如是已辯劫量差別. 諸佛獨覺出現世間.

064a15□爲劫增時爲劫減位. 頌曰

064a16□　減八萬至百　　諸佛現世間

064a17□　獨覺增減時　　麟角喩百劫

064a18□論曰. 從此洲人壽八萬歲. 漸減乃至壽極百

064a19□年. 於此中間諸佛出現. 何緣增位無佛出

064a20□耶. 有情樂增難敎厭故. 何緣減百無佛出

064a21□耶. 五濁極增難可化故. 言五濁者. 一壽濁.

064a22□二劫濁. 三煩惱濁. 四見濁. 五有情濁. 劫減將

064a23□末. 壽等鄙下如滓穢故. 說名爲濁. 由前二

064a24□濁. 如其次第. 壽命資具極被衰損. 由次二

064a25□濁. 善品衰損. 以耽欲樂自苦行故. 或損在

064a26□家出家善故. 由後一濁衰損自身. 謂壞自

064a27□身身量色力念智勤勇及無病故. 獨覺出現

064a28□通劫增減. 然諸獨覺有二種殊. 一者部行.

064a29□二麟角喩. 部行獨覺先是聲聞得勝果時

064b01□轉名獨勝. 有餘說. 彼先是異生. 曾修聲聞

064b02□順決擇分. 今自證道得獨勝名. 由本事中

064b03□說. 一山處總有五百苦行外仙. 有一□□

064b04□曾與獨覺相近而住. 見彼威儀. 展轉遊行

064b05□至外仙所. 現先所見獨覺威儀. 諸仙睹之

064b06□咸生敬慕. 須臾皆證獨覺菩提. 若先是聖

064b07□人不應修苦行. 麟角喩者. 謂必獨居. 二

064b08□獨覺中麟角喩者. 要百大劫修菩提資糧. 然

064b09□後方成麟角喩獨覺. 言獨覺者. 謂現身中

064b10□離稟至敎唯自悟道. 以能自調不調他

064b11□故. 何緣獨覺言不調他. 非彼無能演說正

064b12□法. 以彼亦得無□解故. 又能憶念過去所

064b13□聞諸佛所宣聖敎理故. 又不可說彼無慈

064b14□悲. 爲攝有情現神通故. 又不可說無受

064b15□法機. 爾時有情亦有能起世間離欲對治道

064b16□故. 雖有此理. 由彼宿習少欣樂勝解無說

064b17□希望故. 又知有情難受深法. 以順流旣久

064b18□難令逆流故. 又避攝衆故. 不爲他宣說

064b19□正法. 怖□雜故. 輪王出世爲在何時. 幾種

064b20□幾俱何威何相. 頌曰

064b21□　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪

064b22□　一二三四洲　　逆次獨如佛

064b23□　他迎自往伏　　諍陣勝無害

064b24□　相不正圓明　　故與佛非等

064b25□論曰. 從此洲人壽無量歲. 乃至八萬歲有

064b26□轉輪王生. 減八萬時. 有情富樂壽量損減.

064b27□衆惡漸盛. 非大人器故無輪王. 此王由輪

064b28□旋轉應導威伏一切名轉輪王. 施設足中說

064b29□有四種. 金銀銅鐵輪應別故. 如其次第勝

064c01□上中下. 逆次能王領一二三四洲. 謂鐵輪王

064c02□王一洲界. 銅輪王二. 銀輪王三. 若金輪王

064c03□王四洲界. 契經就勝但說金輪. 故契經言.

064c04□若王生在刹帝利種紹灑頂位. 於十五日

064c05□受齋戒時. 沐浴首身受勝齋戒. 昇高臺殿

064c06□臣僚輔翼. 東方忽有金輪寶現. 其輪千輻具

064c07□足□輞. 衆相圓淨如巧匠成. 舒妙光明來

064c08□應王所. 此王定是轉金輪王. 轉餘輪王應

064c09□知亦爾. 輪王如佛無二俱生. 故契經言. 無

064c10□處無位非前非後有二如來應正等覺出

064c11□現於世. 有處有位唯一如來. 如說如來輪

064c12□王亦爾. 應審思擇. 此唯一言爲據一三千.

064c13□爲約一切界. 有說. 餘界定無佛生. 所以者

064c14□何. 勿薄伽梵功能有□. 唯一世尊普於十

064c15□方能敎化故. 若有一處一佛於中無敎化

064c16□能. 餘亦應爾. 又世尊告舍利子言. 設復有

064c17□人來至汝所. 問言頗有梵志沙門. 正於今

064c18□時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶. 汝

064c19□得彼問當云何答. 時舍利子白世尊言. 我

064c20□得彼問當如是答. 今時無有梵志沙門得

064c21□無上菩提與我世尊等. 所以然者. 我從世

064c22□尊親聞親持. 無處無位非前非後有二如

064c23□來應正等覺出現於世. 有處有位唯一如

064c24□來. 若爾何緣梵王經說我今於此三千大千

064c25□諸世界中得自在轉. 彼有密意. 密意者何.

064c26□謂若世尊不起加行. 唯能觀此三千大千.

064c27□若時世尊發起加行. 無邊世界皆佛眼境. 天

064c28□耳通等例此應知. 有餘部師說. 餘世界亦

064c29□別有佛出現世間. 所以者何. 有多菩薩. 現

065a01□俱修習菩提資糧. 一界一時可無多佛. 多

065a02□界多佛何理能遮. 故無邊界中有無邊佛現.

065a03□若唯一佛設住一劫時. 尙不遍爲一世界佛

065a04□事. 況同人壽能益無邊. 然諸有情居無邊

065a05□界. 時處根性差別無邊. 佛應遍觀此有情

065a06□類. 如是時處應見世尊. 佛便應機現通說

065a07□法. 令其過失未生不生. 諸有已生能令斷

065a08□滅. 令其功德未生得生. 諸有已生能令圓

065a09□滿. 如何一佛此事頓成. 是故同時定有多佛.

065a10□然彼所引無處無位非前非後. 有二如來出

065a11□於世等. 應共思擇. 此言爲說一界多界. 若

065a12□說多界則轉輪王餘世界中亦應非有. 以

065a13□說如佛遮俱生故. 若許輪王餘界別有

065a14□如何不許別界佛耶. 佛出世間具吉祥福.

065a15□多界多佛何過而遮. 謂多界中諸佛俱現. 便

065a16□能饒益無量有情令得增上生及決定勝道.

065a17□若爾何故一世界中無二如來俱時出現. 以

065a18□無用故. 謂一界中一佛足能饒益一切. 又

065a19□願力故. 謂諸如來爲菩薩時先發誓願. 願

065a20□我當在無救無依盲闇界中成等正覺. 利

065a21□益安樂一切有情. 爲救爲依爲眼爲導. 又

065a22□令敬重故. 謂一界中唯有一如來便深敬

065a23□重. 又令速行故. 謂令如是知一切智尊甚

065a24□爲難遇. 彼所立敎應速修行勿般涅槃. 或

065a25□往餘處. 便令我等無救無依. 故一界中無

065a26□二佛現. 如是所說四種輪王威定諸方亦

065a27□有差別. 謂金輪者諸小國王各自來迎作如

065a28□是請. 我等國土寬廣□饒. 安隱富樂多諸人

065a29□衆. 唯願天尊親垂敎□. 我等皆是天尊翼從.

065b01□若銀輪王自往彼土. 威嚴近至彼方臣伏. 若

065b02□銅輪王至彼國已. 宣威競德彼方推勝. 若

065b03□鐵輪王亦至彼國. 現威列陣剋勝便止. 一

065b04□切輪王皆無傷害. 令伏得勝已各安其所

065b05□居. 勸化令修十善業道. 故輪王死定得生

065b06□天. 經說輪王出現於世便有七寶出現世

065b07□間. 其七者何. 一者輪寶. 二者象寶. 三者馬

065b08□寶. 四者珠寶. 五者女寶. 六者主藏臣寶. 七者

065b09□主兵臣寶. 象等五寶有情數攝. 如何他業

065b10□生他有情. 非他有情從他業起. 然由先造

065b11□互相屬業. 於中若一稟自業生. 餘亦俱時

065b12□乘自業起. 如是所說諸轉輪王. 非唯有七

065b13□寶與餘王別. 亦有三十二大士相殊. 若爾

065b14□輪王與佛何異. 佛大士相處正明圓. 王相

065b15□不然故有差別. 劫初人衆爲有王無. 頌曰

065b16□　劫初如色天　　後漸增貪味

065b17□　由墮貯賊起　　爲防雇守田

065b18□論曰. 劫初時人皆如色界. 故契經說. 劫初時

065b19□人有色意成. 肢體圓滿諸根無缺. 形色端嚴

065b20□身帶光明. 騰空自在飮食喜樂長壽久住.

065b21□有如是類地味漸生. 其味甘美其香鬱馥. 時

065b22□有一人稟性耽味. 嗅香起愛取嘗便食. 餘

065b23□人隨學競取食之. 爾時方名初受段食. 資

065b24□段食故身漸堅重. 光明隱沒黑闇便生. 日月

065b25□衆星從□出現. 由漸耽味地味便隱. 從斯

065b26□復有地皮□生. 競耽食之. 地□復隱. 爾時

065b27□復有林藤出現. 競耽食故林藤復隱. 有非

065b28□耕種香稻自生. 衆共取之以充所食. 此食

065b29□□故殘穢在身爲欲□除便生二道. 因斯

065c01□遂有男女根生. 由二根殊形相亦異. 宿習

065c02□力故便相瞻視. 因此遂生非理作意. 欲貪鬼

065c03□魅惑亂身心. 失意猖狂行非梵行. 人中欲

065c04□鬼初發此時. 爾時諸人隨食早晩隨取香

065c05□稻無所貯積. 後時有人稟性□惰. 長取香

065c06□稻貯擬後食. 餘人隨學漸多停貯. 由此於

065c07□稻生我所心. 各縱貪情多收無厭. 故隨收

065c08□處無復再生. 遂共分田慮防遠盡. 於己田

065c09□分生吝護心. 於他分田有懷侵奪. 劫盜過

065c10□起始於此時. 爲欲遮防共聚詳議. 銓量衆

065c11□內一有德人. 各以所收六分之一. 雇令防護

065c12□封爲田主. 因斯故立刹帝利名. 大衆欽承

065c13□恩流率土. 故復名大三末多王. 自後諸王

065c14□此王爲首. 時人或有情厭居家. 樂在空閑

065c15□精修戒行. 因斯故得婆羅門名. 後時有王

065c16□貪吝財物. 不能均給國土人民. 故貧□人

065c17□多行賊事. 王爲禁止行輕重罰. 爲殺害業

065c18□始於此時. 時有罪人心怖刑罰. 覆藏其過

065c19□異想發言. 虛□語生此時爲首. 於劫減位

065c20□有小三災. 其相云何. 頌曰

065c21□　業道增壽減　　至十三災現

065c22□　刀疾飢如次　　七日月年止

065c23□論曰. 從諸有情起虛□語. 諸惡業道後後轉

065c24□增. 故此洲人壽量漸減. 乃至極十小三災

065c25□現. 故諸災患二法爲本. 一耽美食. 二性□

065c26□惰. 此小三災中劫末起. 三災者. 一刀兵二疾

065c27□疫. 三飢饉. 謂中劫末十歲時. 人爲非法貪

065c28□染汚相續. 不平等愛映蔽其心. 邪法□纏瞋

065c29□毒增上. 相見便起猛利害心. 如今獵師見

066a01□野禽獸. 隨手所執皆成利刀. 各逞兇狂

066a02□互相殘害. 又中劫末十歲時人. 由具如前諸

066a03□過失故. 非人吐毒疾疫流行. 遇輒命終難

066a04□可救療. 又中劫末十歲時人. 亦具如前諸過

066a05□失故. 天龍忿責不降甘雨. 由是世間久遭

066a06□飢饉. 旣無支濟多分命終. 是故說言. 由飢

066a07□饉故便有聚集白骨運籌. 由二種因名有

066a08□聚集. 一人聚集. 謂彼時人由極飢羸聚集而

066a09□死. 二種聚集. 謂彼時人爲益後人輟其所

066a10□食置於小□擬爲種子. 故飢饉時名有聚

066a11□集. 言有白骨亦由二因. 一彼時人身形枯

066a12□燥命終未久白骨便現. 二彼時人飢饉所逼

066a13□聚集白骨煎汁飮之. 有運籌言亦二因故.

066a14□一由糧少行籌食之. 謂一家中從長至幼

066a15□隨籌至日得少□餐. 二謂以籌挑故場蘊.

066a16□得少穀粒多用水煎. 分共飮之以濟餘命.

066a17□然有至敎說治彼方. 謂若有能一晝一夜

066a18□持不殺戒. 於未來生決定不逢刀兵災起.

066a19□若能以一訶梨□□. 起殷淨心奉施僧衆.

066a20□於當來世決定不逢疾疫災起. 若有能以

066a21□一□之食起殷淨心奉施僧衆. 於當來世

066a22□決定不逢飢饉災起. 此三災起各經幾時.

066a23□刀兵災起極唯七日. 疾疫災起七月七日. 飢

066a24□饉七年七月七日. 度此便止. 人壽漸增. 東西

066a25□二洲有似災起. 謂瞋增盛身力羸劣. 數加飢

066a26□渴. 北洲總無. 前說火災梵燒世界. 餘災亦

066a27□爾. 如應當知. 何者爲餘. 今當具辯. 頌曰

066a28□　三災火水風　　上三定爲頂

066a29□　如次內災等　　四無不動故

066b01□　然彼器非常　　情俱生滅故

066b02□　要七火一水　　七水火後風

066b03□論曰. 此大三災逼有情類. 令捨下地集上

066b04□天中. 初火災興由七日現. 次水災起由雨霖

066b05□淫. 後風災生由風相擊. 此三災力壞器世

066b06□間. 乃至極微亦無餘在. 一類外道執極微

066b07□常. 彼謂. 爾時餘極微在. 何緣彼執猶有餘

066b08□極微. 勿後□事生無種子故. 豈不前說. 由

066b09□諸有情業所生風能爲種子. 或此卽以前災

066b10□頂風爲緣. 引生風爲種子. 又化地部契經

066b11□中言. 風從他方飄種來此. 雖爾不許芽

066b12□等生時是種等因親所引起. 若爾芽等從何

066b13□而生. 從自分生. 如是自分復從自分. 展轉

066b14□乃至最細有分從極微生. 於芽等生中種

066b15□等有何力. 除能引集芽等極微種等更無

066b16□生芽等力. 何緣定作如是執耶. 從異類

066b17□生定不應理. 不應何理. 應無定故. 功能

066b18□定故無不定失. 如聲熟變等從異類定生.

066b19□德法有殊. 實法不爾. 現見實法唯從同類

066b20□生. 如藤生枝及縷生衣等. 此非應理. 非

066b21□理者何. 引不極成爲能立故. 今此所引何

066b22□不極成. 非許藤枝縷衣別故. 卽藤縷合安布

066b23□不同得枝衣名. 如蟻行等. 云何知爾. 一縷

066b24□合中曾不得衣. 唯得縷故. 有誰爲障令不

066b25□得衣. 若一縷中無全衣轉. 則應一縷上有

066b26□衣分無衣. 應許全衣唯集諸分. 非更別有

066b27□有分名衣. 又如何知衣分異縷. 若謂衣要

066b28□待多所依合. 於唯多經合應亦得衣. 或

066b29□應畢竟無得衣理. 中及餘邊不對根故. 若

066c01□謂漸次皆可對根. 則應眼身唯得諸分.

066c02□不應說彼得有分衣故. 卽於諸分漸次了

066c03□別. 總起有分覺. 如旋火輪. 謂若離縷異色

066c04□類業衣色等三不可得故. 若錦衣上色等屬

066c05□衣. 則應許實從異類起. 一一縷色等無種

066c06□種異故. 或於一分無異色等邊應不見

066c07□衣. 由彼顯衣故. 或卽彼分應見異色等. 以

066c08□衣必有異色等相故. 彼許有分體唯是一

066c09□而有種種色類業殊. 審有如斯甚爲靈異.

066c10□又於一火光明界中. 遠近不同燒照有異.

066c11□觸色差別應不得成. 各別極微雖越根境

066c12□而共聚集可現根證. 如彼所宗合能生果.

066c13□或如眼等合能發識. 又如□目視散髮時.

066c14□若多相□彼則能見. 一一遠住便無見能. 極

066c15□微對根理亦應爾. 又卽於色等立極微名

066c16□故. 色等壞時極微亦壞. 極微實攝. 色等德收.

066c17□異體不應定俱時滅. 此二體別理必不然.

066c18□以審觀時非離色等有別地等. 故非體

066c19□別. 又彼宗中自許地等眼身所取寧異色

066c20□觸. 又燒毛[疊*毛]紅花等時. 彼覺則無故. 毛等

066c21□覺但緣色等差別而起. 熟變生時形量等故.

066c22□猶如行伍記識甁盆. 若不觀形不記識故.

066c23□誰當採錄愚類狂言. 故對彼宗廣諍應止.

066c24□此三災頂爲在何處. 第二靜慮爲火災頂.

066c25□此下爲火所焚燒故. 第三靜慮爲水災頂.

066c26□此下爲水所浸爛故. 第四靜慮爲風災頂.

066c27□此下爲風所飄散故. 隨何災上名彼災頂.

066c28□何緣下三定遭火水風災. 初二三定中內災

066c29□等彼故. 謂初靜慮尋伺爲內災. 能燒惱心

067a01□等外火災故. 第二靜慮喜受爲內災. 與輕

067a02□安俱潤身如水故. 遍身□重由此皆除故.

067a03□經說苦根第二靜慮滅. 第三靜慮動息爲內

067a04□災. 息亦是風. 等外風炎故. 若入此靜慮有

067a05□如是內災. 生此靜慮時遭是外災壞. 何緣

067a06□不立地亦爲災. 以器世間卽是地故. 但可

067a07□火等與地相違. 不可說言地還違地. 第四

067a08□靜慮何爲外災. 彼無外災. 離內災故. 由此

067a09□佛說彼名不動. 內外三災所不及故. 有說.

067a10□彼地有淨居天故. 彼不遭諸災所壞. 由彼

067a11□不可生無色天. 亦復不應更往餘處. 若爾

067a12□彼地器應是常. 不爾. 與有情俱生俱滅故.

067a13□謂彼天處無總地形. 但如衆星居處各別. 有

067a14□情於彼生時死時. 所住天宮隨起隨滅. 是故

067a15□彼器體亦非常. 所說三災云何次第. 要先無

067a16□間起七火災. 其次定應一水災起. 此後無間

067a17□復七火災. 度七火災. 還有一水. 如是乃至

067a18□滿七水災. 復七火災. 後風災起. 如是總有

067a19□八七火災一七水災一風災起. 何緣如是. 由

067a20□彼有情所修定因於上漸勝故. 感身壽其

067a21□量漸長. 由是所居亦漸久住. 由此善釋施

067a22□設足文遍淨天壽六十四劫

067a23□說一切有部俱舍論卷第十二

067b01□

067b02□阿毘達磨俱舍論卷第十三

067b03□

067b04□　　　　尊者世親造

067b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

067b06□　　分別業品第四之一

067b07□如前所說有情世間及器世間各多差別. 如

067b08□是差別由誰而生. 頌曰

067b09□　世別由業生　　思及思所作

067b10□　思卽是意業　　所作謂身語

067b11□論曰. 非由一主先覺而生. 但由有情業差

067b12□別起. 若爾何故. 俱從業生鬱金□檀等甚

067b13□可愛樂. 而內身形等與彼相違. 以諸有情

067b14□業類如是. 若造雜業感內身形. 於九瘡門

067b15□常流不淨. 爲對治彼感外具生色香味觸

067b16□甚可愛樂. 諸天衆等造純淨業故彼所招

067b17□二事俱妙. 此所由業其體是何. 謂心所思及

067b18□思所作. 故契經說. 有二種業. 一者思業. 二

067b19□思已業. 思已業者謂思所作. 如是二業分別

067b20□爲三. 謂卽有情身語意業. 如何建立此三

067b21□業耶. 爲約所依. 爲據自性. 爲就等起. 縱

067b22□爾何違. 若約所依應唯一業. 以一切業□

067b23□依身故. 若據自性應唯語是業. 以三種中

067b24□唯語卽業故. 若就等起亦應唯一業. 以一

067b25□切業皆意等起故. 毘婆沙師說. 立三業如

067b26□其次第由上三因. 然心所思卽是意業. 思所

067b27□作業分爲身語二業. 是思所等起故. 身語二

067b28□業自性云何. 頌曰

067b29□　此身語二業　　俱表無表性

067c01□論曰. 應知如是所說諸業中. 身語二業俱表

067c02□無表性. 且身語表其相云何. 頌曰

067c03□　身表許別形　　非行動爲體

067c04□　以諸有爲法　　有刹那盡故

067c05□　應無無因故　　生因應能滅

067c06□　形亦非實有　　應二根取故

067c07□　無別極微故　　語表許言聲

067c08□論曰. 由思力故. 別起如是如是身形名

067c09□身表業. 有餘部說. 動名身表. 以身動時由

067c10□業動故. 爲破此故. 說非行動. 以一切有

067c11□爲皆有刹那故刹那何. 謂得體無間滅. 有

067c12□此刹那法名有刹那. 如有杖人名爲有杖.

067c13□諸有爲法□得自體. 從此無間必滅歸無.

067c14□若此處生卽此處滅. 無容從此轉至餘方.

067c15□故不可言動名身表. 若有爲法皆有刹那.

067c16□不至餘方義可成立. 諸有爲法皆有刹那.

067c17□其理極成. 後必盡故. 謂有爲法滅不待因.

067c18□所以者何. 待因謂果. 滅無非果故不待因

067c19□滅旣不待因. □生已卽滅. 若初不滅後亦

067c20□應然. 以後與初有性等故. 旣後有盡知前

067c21□有滅若後有異方可滅者. 不應卽此而名

067c22□有異. 卽此相異. 理必不然. 豈不世間現見

067c23□薪等由與火合故致滅無. 定無餘量過現

067c24□量者. 故非法滅皆不待因. 如何知薪等由

067c25□火合故滅. 以薪等火合後便不見故. 應共

067c26□審思. 如是薪等爲由火合滅故不見. 爲

067c27□前薪等生已自滅後不更生無故不見. 如

067c28□風手合燈焰鈴聲. 故此義成應由比量. 何

067c29□謂比量. 謂如前說. 滅無非果故不待因. 又

068a01□若待因薪等方滅. 應一切滅無不待因. 如

068a02□生待因無無因者. 然世現見覺焰音聲. 不

068a03□待餘因刹那自滅. 故薪等滅亦不待因. 有

068a04□執覺聲前因後滅. 彼亦非理. 二不俱故. 疑

068a05□智苦樂及貪瞋等自相相違理無俱義. 若復

068a06□有位明了覺聲無間便生不明了者. 如何同

068a07□類不明了法能滅明了同類法耶. 最後覺聲

068a08□復由誰滅. 有執. 燈焰滅以住無爲因. 有執.

068a09□焰滅時由法非法力. 彼俱非理. 無非因故.

068a10□非法非法爲生滅因. 以刹那刹那順違相

068a11□反故. 或於一切有爲法中. 皆可計度有此

068a12□因義. 旣爾本諍便應止息. 許不待餘因

068a13□皆有刹那故. 又若薪等滅火合爲因. 於熟

068a14□變生中有下中上. 應生因體卽成滅因. 所

068a15□以者何. 謂由火合能令薪等有熟變生. 中

068a16□上熟生下中熟滅. 或卽或似生上中因卽能

068a17□爲因滅下中熟則生因體應卽滅因. 或滅

068a18□生因應相無別. 不應由卽此或似此彼

068a19□有. 彼復由卽此或似此非有. 設於火焰差

068a20□別生中容計能生能滅因異. 於灰雪酢日

068a21□水地合. 能令薪等熟變生中. 如何計度生

068a22□滅因異. 若爾現見煎水減盡. 火合於中

068a23□爲何所作. 由事火合火界力增. 由火界增

068a24□能令水聚於後後位生漸漸微. 乃至最微

068a25□後便不續. 是名火合於中所作. 故無有因

068a26□令諸法滅. 法自然滅. 是壞性故. 自然滅故. □

068a27□生卽滅. 由□生卽滅. 刹那滅義成. 有刹那

068a28□故定無行動. 然於無間異方生中如燒草

068a29□焰行起行增上慢. 旣由斯理行動定無. 身

068b01□表是形理得成立. 然經部說. 形非實有. 謂

068b02□顯色聚一面多生. 卽於其中假立長色. 待

068b03□此長色於餘色聚一面少中假立短色. 於

068b04□四方面□多生中假立方色. 於一切處遍

068b05□滿生中假立圓色. 所餘形色隨應當知如

068b06□見火[火*曹]. 於一方面無間速運. 便謂爲長. 見

068b07□彼周旋謂爲圓色. 故形無實別類色體. 若

068b08□謂實有別類形色. 則應一色二根所取. 謂

068b09□於色聚長等差別. 眼見身觸俱能了知. 由

068b10□此應成二根取過. 理無色處二根所取. 然

068b11□如依觸取長等相. 如是依顯能取於形. 豈

068b12□不觸形俱行一聚. 故因取觸能憶念形. 非

068b13□於觸中親取形色. 如見火色便憶火煖.

068b14□及嗅花香能念花色. 此中二法定不相離

068b15□故因取一可得念餘. 無觸與形定不相

068b16□離. 如何取觸能定憶形. 若觸與形非定同

068b17□聚. 然由取觸能憶念形. 顯色亦應因觸定

068b18□憶. 或應形色如顯無定. 則取觸位. 應不

068b19□了形. 而實不然. 故不應說因取於觸能

068b20□憶念形. 或錦等中見多形故. 便應一處有

068b21□多實形. 理不應然. 如衆顯色. 是故形色非

068b22□實有體. 又諸所有有對實色. 必應有實別

068b23□類極微. 然無極微名爲長等. 故卽多物如

068b24□是安布差別相中假立長等. 若謂卽以形

068b25□色極微如是安布名爲長等. 此唯朋黨. 非

068b26□極成故. 謂若形色有別極微自相極成. 可

068b27□得聚集如是安布以爲長等. 非諸形色有

068b28□別極微自相極成猶如顯色. 云何得有聚

068b29□集安布. 豈不現見諸土器等有顯相同而形

068c01□相異. 爲不已辯. 卽於多物安布差別. 假立

068c02□長等. 如衆蟻等有相不殊. 然有行輪安布

068c03□形別. 形依顯等理亦應然. 豈不闇中或於

068c04□遠處觀□等物了形非顯. 寧卽顯等安布

068c05□爲形. 以闇遠中觀顯不了. 是故但起長等

068c06□分別. 如於遠闇觀衆樹人. 但了行軍不

068c07□知別相. 理必應爾. 以或有時不了顯形

068c08□唯知總聚. 旣已遮遣行動及形. 汝等經部宗

068c09□立何爲身表. 立形爲身表. 但假而非實. 旣

068c10□執但用假爲身表. 復立何法爲身業耶.

068c11□若業依身立爲身業. 謂能種種運動身思.

068c12□依身門行故名身業. 語業意業隨其所應

068c13□立差別名當知亦爾. 若爾何故契經中說

068c14□有二種業. 一者思業. 二思已業. 此二何異. 謂

068c15□前加行起思惟思. 我當應爲如是如是所

068c16□應作事名爲思業. 旣思惟已起作事思. 隨

068c17□前所思作所作事. 動身發語名思已業. 若

068c18□爾表業則爲定無. 表業旣無. 欲無表業亦

068c19□應非有. 便成大過. 如是大過有理能遮. 謂

068c20□從如前所說二表殊勝思故. 起思差別名

068c21□爲無表. 此有何過. 此應名爲隨心轉業. 如

068c22□定無表心俱轉故. 無如是過. 審決勝思動

068c23□發勝思所引生故. 設許有表. 亦待如前所

068c24□說思力. 以性鈍故. 毘婆沙師說. 形是實故.

068c25□身表業形色爲體. 語表業體謂卽言聲. 無表

068c26□業相如前已說. 經部亦說. 此非實有. 由先

068c27□誓限唯不作故. 彼亦依過去大種施設. 然

068c28□過去大種體非有故. 又諸無表無色相故.

068c29□毘婆沙說. 此亦實有. 云何知然. 頌曰

069a01□　說三無漏色　　增非作等故

069a02□論曰. 以契經說色有三種. 此三爲處攝一

069a03□切色. 一者有色有見有對. 二者有色無見

069a04□有對. 三者有色無見無對. 又契經中說有

069a05□無漏色. 如契經說. 無漏法云何. 謂於過

069a06□去未來現在諸所有色不起愛□. 乃至識亦

069a07□然. 是名無漏法除無表色. 何法名爲無見

069a08□無對及無漏色. 又契經說有福增長. 如契

069a09□經言. 諸有淨信. 若善男子或善女人成就

069a10□有依七福業事. 若行若住若寐若覺. 恒時

069a11□相續福業漸增福業續起. 無依亦爾. 除無

069a12□表業. 若起餘心或無心時. 依何法說福

069a13□業增長. 又非自作. 但遣他爲. 若無無表業

069a14□不應成業道. 以遣他表非彼業道攝. 此

069a15□業未能正作所作故. 使作所作已. 此性

069a16□無異故. 又契經說. 苾芻當知. 法謂外處. 是

069a17□十一處所不攝法無見無對. 不言無色. 若

069a18□不觀於法處所攝無表色者. 此言闕減便

069a19□成無用. 又若無無表應無八道支. 以在

069a20□定時語等無故. 若爾何故契經中言. 彼如

069a21□是知彼如是見. 修習正見正思惟正精進

069a22□正念正定皆至圓滿. 正語業命先時已得

069a23□淸淨鮮白. 此依先時已得世間離染道說.

069a24□無相違過. 又若撥無無表色者. 則亦應無

069a25□有別解脫律儀. 非受戒後有戒相續雖

069a26□起異緣心而名苾芻等. 又契經說. 離殺

069a27□等戒名爲□塘戒. 能長時相續堰□犯戒

069a28□過故. 非無有體可名□塘. 由此等證知

069a29□實有無表色. 經部師說. 此證雖多種種希

069a30□奇. 然不應理. 所以然者. 所引證中且初經

069b01□言有三色者. 瑜伽師說. 修靜慮時定力所

069b02□生定境界色. 非眼根境故名無見. 不障處

069b03□所故名無對. 若謂旣爾如何名色. 釋如是

069b04□難與無表同. 又經所言無漏色者. 瑜伽師

069b05□說. 卽由定力所生色中依無漏定者卽

069b06□說爲無漏. 有餘師言. 無學身色及諸外色皆

069b07□是無漏. 非漏依故得無漏名. 何故經言有

069b08□漏法者諸所有眼乃至廣說. 此非漏對治

069b09□故得有漏名. 是則此應言有漏亦無漏. 若

069b10□爾何過. 有相雜失. 若依此理說爲有漏. 曾

069b11□不依此說爲無漏. 無漏亦然. 有何相雜. 若

069b12□色處等一向有漏. 此經何緣差別而說. 如說

069b13□有漏有取諸色心栽覆事. 聲等亦爾. 又經所

069b14□說福增長言. 先軌範師作如是釋. 由法爾

069b15□力福業增長. 如如施主所施財物. 如是如是

069b16□受者受用. 由諸受者受用施物功德攝益

069b17□有差別故. 於後施主心雖異緣而前緣施

069b18□思所熏習. 微細相續漸漸轉變差別而生. 由

069b19□此當來能感多果. 故密意說恒時相續福

069b20□業漸增福業續起. 若謂如何由餘相續德益

069b21□差別令餘相續心雖異緣而有轉變. 釋此

069b22□疑難與無表同. 彼復如何由餘相續德益

069b23□差別. 令餘相續別有眞實無表法生. 若於

069b24□無依諸福業事如何相續福業增長. 亦由數

069b25□習緣彼思故. 乃至夢中亦恒隨轉. 無表論者.

069b26□於無依福旣無表業. 寧有無表. 有說. 有依

069b27□諸福業事. 亦由數習緣彼境思故說恒時

069b28□相續增長. 若爾經說. 諸有苾芻具淨尸羅成

069b29□調善法受他所施諸飮食已. 入無量心定

069c01□身證具足住. 由此因緣應知施主無量福善

069c02□滋潤相續. 無量安樂流注其身. 施主爾時福

069c03□恒增長. 豈定常有緣彼勝思. 是故所言思

069c04□所熏習微細相續漸漸轉變差別而生. 定爲

069c05□應理. 又非自作但遣他爲業道如何得

069c06□成滿者. 應如是說. 由本加行. 使者依敎所

069c07□作成時. 法爾能令敎者微細相續轉變差別

069c08□而生. 由此當來能感多果. 諸有自作事究竟

069c09□時. 當知亦由如是道理. 應知卽此微細相

069c10□續轉變差別名爲業道. 此卽於果假立因

069c11□名. 是身語業所引果故. 如執別有無表. 論

069c12□宗無表亦名身語業道. 然大德說. 於取蘊

069c13□中由三時起思爲殺罪所觸. 謂我當殺正

069c14□殺殺已. 非但由此業道究竟. 勿自母等實未

069c15□被害由謂已害成無間業. 然於自造不

069c16□誤殺事. 起如是思殺罪便觸. 若依此說非

069c17□不應理. 何於無表偏懷憎嫉定撥爲無.

069c18□而許所熏微細相續轉變差別. 然此與彼俱

069c19□難了知. 今於此中無所憎嫉. 然許業道是

069c20□心種類. 由身加行事究竟時. 離於心身於

069c21□能敎者身中別有無表法生. 如是所宗不

069c22□令生喜. 若由此引彼加行生事究竟時. 卽

069c23□此由彼相續轉變差別而生. 如是所宗可令

069c24□生喜. 但由心等相續轉變差別. 能生未來

069c25□果故. 又先已說. 先說者何. 謂表業旣無寧

069c26□有無表等. 又說法處不言無色. 由有如

069c27□前所說定境無見無對法處攝色. 又言道支

069c28□應無八者. 且彼應說. 正在道時如何得有

069c29□正語業命. 爲於此位有發正言起正作

070a01□業求衣等不. 不爾. 云何. 由彼獲得如是

070a02□種類無漏無表故. 出觀後由前勢力能起三

070a03□正不起三邪. 以於因中立果名故. 於無

070a04□表立語業命名. 若爾云何不受此義. 雖無

070a05□無表而在道時. 獲得如斯意樂依止. 故出

070a06□觀後由前勢力. 能起三正不起三邪. 以

070a07□於因中立果名故. 可具安立八聖道支. 有

070a08□餘師言. 唯說不作邪語等事以爲道支. 謂

070a09□在定時由聖道力便能獲得決定不作. 此

070a10□定不作依無漏道而得安立故名無漏. 非

070a11□一切處要依眞實別有法體方立名數. 如

070a12□八世法. 謂得不得及與毁譽稱譏苦樂. 非此

070a13□不得衣食等事別有實體. 此亦應然. 別解脫

070a14□律儀亦應准此. 謂由思願力先立要期. 能

070a15□定遮防身語惡業. 由斯故建立別解脫律

070a16□儀. 若起異緣心應無律儀者. 此難非理.

070a17□由熏習力欲起過時憶便止故. 戒爲□塘

070a18□義亦應准此. 謂先立誓限定不作惡. 後數

070a19□憶念□愧現前. 能自制持令不犯戒. 故□塘

070a20□義由心受持. 若由無表能遮犯戒. 應無失

070a21□念而破戒者. 且止此等衆多諍論. 毘婆沙師

070a22□說. 有實物名無表色. 是我所宗. 前說無表

070a23□大種所造性. 爲表大種造. 爲有異耶. 頌

070a24□曰

070a25□　此能造大種　　異於表所依

070a26□論曰. 無表與表異大種生. 所以者何. 從一

070a27□和合有細□果不應理故. 如表與大心

070a28□同時生. 無表亦然. 爲有差別. 一切所造色

070a29□多與大種俱時而生. 然現在未來亦有少分

070b01□依過去者. 少分者何. 頌曰

070b02□　欲後念無表　　依過大種生

070b03□論曰. 唯欲界繫初刹那後所有無表從過大

070b04□生. 此爲所依無表得起. 現身大種但能爲

070b05□依. 爲轉隨轉因. 隨其次第如輪行於

070b06□地手地爲依. 何地身語業何地大所造. 頌

070b07□曰

070b08□　有漏自地依　　無漏隨生處

070b09□論曰. 欲界所繫身語二業. 唯欲界繫大種所

070b10□造. 如是乃至第四靜慮身語二業. 唯是彼地

070b11□大種所造. 若身語業是無漏者. 隨生此地

070b12□應起現前. 卽是此地大種所造. 以無漏法不

070b13□墮界故. 必無大種是無漏故. 由所依力無

070b14□漏生故. 此表無表其類是何. 復是何類大種

070b15□所造. 頌曰

070b16□　無表無執受　　亦等流情數

070b17□　散依等流性　　有受異大生

070b18□　定生依長養　　無受無異大

070b19□　表唯等流性　　屬身有執受

070b20□論曰. 今此頌中先辯無表是無執受. 無變□

070b21□故. 亦等流性. 亦言顯此有是刹那. 謂初無

070b22□漏. 餘皆等流性. 謂同類因生. 此唯有情. 依

070b23□內起故. 於中欲界所有無表. 等流有受別異

070b24□大生. 異大生言. 顯身語七一一是別大種所

070b25□造. 定生無表差別有二. 謂諸靜慮無漏律儀.

070b26□此二俱依定所長養無受. 無異大種所生. 無

070b27□異大言. 顯此無表七支同一具四大種所生.

070b28□所以者何. 所依大種如心唯一無差別故.

070b29□應知有表唯是等流. 此若屬身是有執受. 餘

070c01□義皆與散無表同. 表業生時爲要破壞本身

070c02□形量. 爲不爾耶. 若爾何失. 若破壞者. 異熟

070c03□色斷應可更續. 是則違越毘婆沙宗. 若不

070c04□破壞如何得有一身處所二形量成. 有別

070c05□新生等流大種. 造有表業不破本身. 若爾

070c06□隨依何身分處起有表業應大於本. 新生

070c07□大種遍增益故. 若不遍增益. 如何遍生表.

070c08□身有孔隙故得相容. 已辯業門二三五別.

070c09□此性界地差別云何. 頌曰

070c10□　無表記餘三　　不善唯在欲

070c11□　無表遍欲色　　表唯有伺二

070c12□　欲無有覆表　　以無等起故

070c13□論曰. 無表唯通善不善性無有無記. 所以

070c14□者何. 以無記心勢力微劣. 不能引發强業

070c15□令生. 可因滅時果仍續起. 所言餘者謂表

070c16□及思. 三謂皆通善惡無記. 於中不善在欲

070c17□非餘. 已斷不善根無□無愧故. 善及無記

070c18□諸地皆有. 以於頌中不別遮故. 欲色二界

070c19□皆有無表. 以無色中無大種故. 隨於何處

070c20□有身語轉. 唯是處有身語律儀. 若爾身生

070c21□欲色二界入無色定應有律儀. 如起無漏

070c22□心有無漏無表. 不爾以彼不墮界故. 於

070c23□無色界若有無表. 應有無表非大種生. 不

070c24□可說言有漏無表以別界地大種爲依. 又

070c25□背諸色入無色定故彼定中不能生色. 由

070c26□彼定有伏色想故. 毘婆沙師作如是說. 爲

070c27□治惡戒故起尸羅. 唯欲界中有諸惡戒. 無

070c28□色於欲具四種遠. 一所依遠. 二行相遠. 三

070c29□所緣遠. 四對治遠. 故無色中無無表色. 表色

071a01□唯在二有伺地. 謂通欲界初靜慮中. 非上

071a02□地中可言有表. 有覆無記表. 欲界定無. 唯

071a03□於梵世中可得說有. 曾聞大梵有□諂言.

071a04□謂自衆中爲避馬勝所徵問故. 矯自歎等.

071a05□上地旣無言何得有聲處. 有外大種爲因

071a06□發聲. 有餘師言. 上三靜慮亦有無覆無記表

071a07□業. 無善無染. 所以者何. 非上地生能起下

071a08□地善及染心發身語表. 劣故斷故. 前說爲

071a09□善. 復以何因二定以上都無表業. 於欲界

071a10□中無有有覆無記表業. 以無發業等起心

071a11□故. 有尋伺心能發表業. 二定以上都無此

071a12□心. 又發表心唯修所斷. 見所斷惑內門轉故.

071a13□以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑. 是

071a14□故表業上三地都無. 欲界中無有覆無記表.

071a15□爲但由等起令諸法成善不善性等. 不爾.

071a16□云何. 由四種因成善性等. 一由勝義. 二由

071a17□自性. 三由相應. 四由等起. 何法何性由何

071a18□因成. 頌曰

071a19□　勝義善解脫　　自性□愧根

071a20□　相應彼相應　　等起色業等

071a21□　□此名不善　　勝無記二常

071a22□論曰. 勝義善者. 謂眞解脫. 以涅槃中最極安

071a23□隱衆苦永寂猶如無病. 自性善者. 謂□愧根.

071a24□以有爲中唯□與愧及無貪等三種善根. 不

071a25□待相應及餘等起. 體性是善猶如良藥. 相

071a26□應善者. 謂彼相應. 以心心所要與□愧善

071a27□根相應方成善性. 若不與彼□等相應. 善

071a28□性不成. 如雜藥水. 等起善者. 謂身語業不

071a29□相應行. 以是自性及相應善所等起故. 如

071b01□良藥汁所引生乳. 若異類心所起得等云

071b02□何成善. 此義應思. 如說善性四種差別. 不

071b03□善四種與此相違. 云何相違. 勝義不善. 謂生

071b04□死法. 由生死中諸法皆以苦爲自性極不

071b05□安隱猶如痼疾. 自性不善. 謂無□愧三不善

071b06□根. 由有漏中唯無□愧及貪瞋等三不善根.

071b07□不待相應及餘等起. 體是不善猶如毒藥.

071b08□相應不善. 謂彼相應. 由心心所法要與無□

071b09□愧不善根相應. 方成不善性. 異則不然. 如

071b10□雜毒水. 等起不善. 謂身語業不相應行. 以

071b11□是自性相應不善所等起故. 如毒藥汁所

071b12□引生乳. 若爾便無一有漏法是無記或善. 皆

071b13□生死攝故. 若據勝義誠如所言. 然於此中

071b14□約異熟說. 諸有漏法若不能記異熟果者

071b15□立無記名. 於中若能記愛異熟說名爲善

071b16□故無有過. 勝義無記. 謂二無爲. 以太虛空

071b17□及非擇滅. 唯無記性更無異門. 於此應思.

071b18□若等起力令身語業成善不善. 則諸大種例

071b19□亦應然. 以作者心本欲起業. 非四大種故

071b20□不成例. 若爾定心隨轉無表. 非正在定作

071b21□意引生. 亦非散心加行引發. 不同類故. 如

071b22□何成善. 或天眼耳應成善性. 於如是義應

071b23□設□勞. 如上所言. 見所斷惑內門轉故不

071b24□能發表. 若爾何緣契經中說由邪見故

071b25□起邪思惟邪語邪業及邪命等. 此不相違. 何

071b26□以故. 頌曰

071b27□　等起有二種　　因及彼刹那

071b28□　如次第應知　　名轉名隨轉

071b29□　見斷識唯轉　　唯隨轉五識

071c01□　修斷意通二　　無漏異熟非

071c02□　於轉善等性　　隨轉各容三

071c03□　牟尼善必同　　無記隨惑善

071c04□論曰. 表無表業等起有二. 謂因等起. 刹那

071c05□等起. 在先爲因故. 彼刹那有故. 如次初名

071c06□轉. 第二名隨轉. 謂因等起將作業時. 能引

071c07□發故說名爲轉. 刹那等起正作業時. 不相

071c08□離故名爲隨轉. 隨轉於業有何功能. 雖有

071c09□先因爲能引發. 若無隨轉者如死業應無.

071c10□若爾無心如何發戒. 諸有心者業起分明故

071c11□隨轉心於業有用. 見所斷識於發表中唯

071c12□能爲轉. 於能起表尋伺生中爲資糧故

071c13□不爲隨轉. 於外門心正起業時此無有故.

071c14□又見所斷若發表色此色則應是見所斷. 若

071c15□許見斷斯有何失. 是則違越阿毘達磨. 又

071c16□明無明不相違故. 有漏業色非見所斷. 如

071c17□是道理應更成立. 若爾大種亦應見斷. 俱

071c18□見斷心力所起故. 無如是過失如非善不

071c19□善. 或復許爾理亦無違. 不應許然. 以諸

071c20□大種定非見斷及非所斷. 以一切種不染汚

071c21□法與明無明不相違故. 彼經但據前因等

071c22□起而作是說. 故不相違. 若五識身唯作隨

071c23□轉. 無分別故. 外門起故. 修斷意識通爲二

071c24□種. 有分別故. 外門起故. 一切無漏異熟生心

071c25□非轉隨轉. 唯在定故. 不由加行任運轉故.

071c26□如是卽成四句差別. 有轉非隨轉. 謂見所

071c27□斷心. 有隨轉非轉. 謂眼等五識. 有轉亦隨

071c28□轉. 謂修所斷三性意識. 有非轉隨轉. 謂諸

071c29□無漏異熟生心. 轉隨轉心定同性不. 此不決

072a01□定. 其事云何. 謂前轉心若是善性. 後隨轉識

072a02□通善等三. 不善無記隨轉亦爾. 唯牟尼尊轉

072a03□隨轉識多分同性少有不同. 謂轉若善心隨

072a04□轉亦善. 轉心若無記隨轉亦然. 而或有時善

072a05□隨無記轉. 曾無無記爲善隨轉時. 以佛世

072a06□尊於說法等心或增長無萎歇故. 有餘部

072a07□說. 諸佛世尊常在定故. 心唯是善無無記

072a08□心. 故契經說

072a09□　那伽行在定　　那伽住在定

072a10□　那伽坐在定　　那伽臥在定

072a11□毘婆沙師作如是釋. 此顯佛意. 若不樂散

072a12□心則於四威儀能常在定. 然於餘位非

072a13□無威儀及異熟生通果心起. 諸有表業成善

072a14□等性. 爲如轉心. 爲如隨轉. 設爾何失. 若如

072a15□轉者. 則欲界中應有有覆無記表業. 身見邊

072a16□見能爲轉故. 或應簡別非一切種見所斷

072a17□心皆能爲轉. 若如隨轉惡無記心俱得別解

072a18□脫表應非善性. 於此徵難應設□勞. 應

072a19□言如轉心表成善等性. 然非如彼見斷轉

072a20□心. 修斷轉心爲間隔故. 若表不由隨轉心

072a21□力成善等者. 則不應言彼經但據前因等

072a22□起非據刹那. 故欲界中定無有覆無記表

072a23□業. 但應說言. 彼經唯據餘心所間因等起

072a24□說故. 見斷心雖能爲轉. 而於欲界定無有

072a25□覆無記表業

072a26□阿毘達磨俱舍論卷第十三

072b01□

072b02□阿毘達磨俱舍論卷第十四

072b03□

072b04□　　　　尊者世親造

072b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

072b06□　　分別業品第四之二

072b07□傍論已了. 復應辯前表無表相. 頌曰

072b08□　無表三律儀　　不律儀非二

072b09□論曰. 此中無表略說有三. 一者律儀. 二不

072b10□律儀. 三者非二謂非律儀非不律儀. 能遮

072b11□能滅惡戒相續故名律儀. 如是律儀差別

072b12□有幾. 頌曰

072b13□　律儀別解脫　　靜慮及道生

072b14□論曰. 律儀差別略有三種. 一別解脫律儀. 謂

072b15□欲纏戒. 二靜慮生律儀. 謂色纏戒. 三道生律

072b16□儀. 謂無漏戒. 初律儀相差別云何. 頌曰

072b17□　初律儀八種　　實體唯有四

072b18□　形轉名異故　　各別不相違

072b19□論曰. 別解脫律儀相差別有八. 一苾芻律儀.

072b20□二苾芻尼律儀. 三正學律儀. 四勤策律儀. 五

072b21□勤策女律儀. 六近事律儀. 七近事女律儀. 八

072b22□近住律儀. 如是八種律儀相差別. 總名第一

072b23□別解脫律儀. 雖有八名實體唯四. 一苾芻

072b24□律儀. 二勤策律儀. 三近事律儀. 四近住律儀.

072b25□唯此四種別解律儀皆有體實. 相各別故.

072b26□所以者何. 離苾芻律儀. 無別苾芻尼律

072b27□儀. 離勤策律儀無別正學勤策女律

072b28□儀. 離近事律儀無別近事女律儀. 云何

072b29□知然. 由形改轉. 體雖無捨得而名有異

072c01□故. 形謂形相. 卽男女根. 由此二根男女形

072c02□別. 但由形轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼

072c03□等. 謂轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律

072c04□儀. 或苾芻尼律儀名苾芻律儀. 令本勤策律

072c05□儀名勤策女律儀. 或勤策女律儀及正學律

072c06□儀名勤策律儀. 令本近事律儀名近事女律

072c07□儀. 或近事女律儀名近事律儀. 非轉根位

072c08□有捨先得得先未得律儀因緣. 故四律儀

072c09□非異三體. 若從近事律儀受勤策律儀. 復

072c10□從勤策律儀受苾芻律儀. 此三律儀爲由

072c11□增足遠離方便立別別名. 如隻雙金錢及

072c12□五十二十. 爲體各別具足頓生. 三種律儀體

072c13□不相雜. 其相各別具足頓生. 三律儀中具

072c14□三離殺. 乃至具足三離飮酒. 餘數多少隨其

072c15□所應. 旣爾相望同類何別. 由因緣別相望有

072c16□異. 其事云何. 如如求受多種學處. 如是如

072c17□是. 能離多種□逸處時. 卽離衆多殺等緣

072c18□起. 以諸遠離依因緣發故. 因緣別遠離有

072c19□異. 若無此事捨苾芻律儀. 爾時則應三律

072c20□儀皆捨. 前二攝在後一中故. 旣不許然. 故

072c21□三各別. 然此三種互不相違. 於一身中俱時

072c22□而轉. 非由受後捨前律儀. 勿捨苾芻戒

072c23□便非近事等. 近事近住勤策苾芻四種律儀

072c24□云何安立. 頌曰

072c25□　受離五八十　　一切所應離

072c26□　立近事近住　　勤策及苾芻

072c27□論曰. 應知此中如數次第. 依四遠離立四

072c28□律儀. 謂受離五所應遠離. 安立第一近事

072c29□律儀. 何等名爲五所應離. 一者殺生. 二不與

073a01□取. 三欲邪行. 四虛□語. 五飮諸酒. 若受離

073a02□八所應遠離. 安立第二近住律儀. 何等名

073a03□爲八所應離. 一者殺生. 二不與取. 三非梵行.

073a04□四虛□語. 五飮諸酒. 六塗飾香□舞歌觀聽.

073a05□七眠坐高廣嚴麗床座. 八食非時食. 若受離

073a06□十所應遠離. 安立第三勤策律儀. 何等名

073a07□爲十所應離. 謂於前八塗飾香□舞歌觀聽

073a08□開爲二種. 復加受畜金銀等寶以爲第十.

073a09□若受離一切應離身語業. 安立第四苾芻

073a10□律儀. 別解律儀名差別者. 頌曰

073a11□　俱得名尸羅　　妙行業律儀

073a12□　唯初表無表　　名別解業道

073a13□論曰. 能平險業故名尸羅. 訓釋詞者. 謂淸

073a14□□故. 如伽他言. 受持戒樂. 身無熱惱故

073a15□名尸羅. 智者稱揚故名妙行. 所作自體故名

073a16□爲業. 豈不無表亦名不作. 如何今說所作

073a17□自體. 有□恥者受無表力不造衆惡故名

073a18□不作. 表思所造得所作名. 有餘釋言. 是作因

073a19□故. 是作果故. 名作無失. 能防身語故名律

073a20□儀. 如是應知. 別解脫戒通初後位無差

073a21□別名. 唯初刹那表及無表得別解脫及業道

073a22□名. 謂受戒時初表無表. 別別棄捨種種惡

073a23□故. 依初別捨義立別解脫名. 卽於爾時所

073a24□作究竟. 依業暢義立業道名. 故初刹那名

073a25□別解脫. 亦得名曰別解律儀. 亦得名爲根

073a26□本業道. 從第二念乃至未捨不名別解脫

073a27□名別解律儀. 不名業道名爲後起. 誰成就

073a28□何律儀. 頌曰

073a29□　八成別解脫　　得靜慮聖者

073b01□　成靜慮道生　　後二隨心轉

073b02□論曰. 八衆皆成就別解脫律儀. 謂從苾芻

073b03□乃至近住. 外道無有所受戒耶. 雖有不名

073b04□別解脫戒. 由彼所受無有功能永脫諸惡

073b05□依著有故. 靜慮生者. 謂此律儀從靜慮生.

073b06□或依靜慮. 若得靜慮者定成此律儀. 諸靜

073b07□慮邊亦名靜慮. 如近村邑得村邑名故. 有

073b08□說言於此村邑有稻田等. 此亦應然. 道生

073b09□律儀聖者成就. 此復有二. 謂學無學. 於前

073b10□分別俱有因中說二律儀是隨心轉. 於此

073b11□三內其二者何. 謂靜慮生及道生二. 非別解

073b12□脫. 所以者何. 異心無心亦恒轉故. 靜慮無漏

073b13□二種律儀. 亦名斷律儀. 依何位建立. 頌曰

073b14□　未至九無間　　俱生二名斷

073b15□論曰. 未至定中九無間道. 俱生靜慮無漏律

073b16□儀. 以能永斷欲纏惡戒及能起惑名斷律

073b17□儀. 由此或有靜慮律儀非斷律儀. 應作四

073b18□句. 第一句者. 除未至定九無間道有漏律儀.

073b19□所餘有漏靜慮律儀. 第二句者. 依未至定九

073b20□無間道無漏律儀. 第三句者. 依未至定九無

073b21□間道有漏律儀. 第四句者. 除未至定九無間

073b22□道無漏律儀所餘一切無漏律儀. 如是或有

073b23□無漏律儀非斷律儀. 應作四句. 准前四句

073b24□如應當知. 若爾世尊所說略戒

073b25□　身律儀善哉　　善哉語律儀

073b26□　意律儀善哉　　善哉遍律儀

073b27□又契經說. 應善守護應善安住眼根律儀.

073b28□此意根律儀以何爲自性. 此二自性非無表

073b29□色. 若爾是何. 頌曰

073c01□　正知正念合　　名意根律儀

073c02□論曰. 爲顯如是二種律儀俱以正知正念

073c03□爲體故. 列名已復說合言. 謂意律儀慧念

073c04□爲體. 卽合二種爲根律儀. 故離合言顯勿

073c05□如次. 今應思擇. 表及無表誰成就何. 齊

073c06□何時分. 且辯成無表律儀不律儀. 頌曰

073c07□　住別解無表　　未捨恒成現

073c08□　刹那後成過　　不律儀亦然

073c09□　得靜慮律儀　　恒成就過未

073c10□　聖初除過去　　住定道成中

073c11□論曰. 住別解脫補特伽羅. 未捨以來恒成

073c12□現世. 此別解脫律儀無表. 初刹那後亦成過

073c13□去. 前未捨言遍流至後. 無散無表有成未

073c14□來. 不隨心色勢微劣故. 如說安住別解律

073c15□儀. 住不律儀應知亦爾. 謂至未捨惡戒

073c16□以來恒成現世. 惡戒無表初刹那後亦成過

073c17□去. 諸有獲得靜慮律儀. 乃至未捨恒成過

073c18□未. 餘生所失過去定律儀. 今初刹那必還得

073c19□彼故. 一切聖者無漏律儀. 過去未來亦恒成

073c20□就. 有差別者. 謂初刹那必成未來非成過

073c21□去. 此類聖道先未起故. 若有現住靜慮彼

073c22□道. 如次成現在靜慮道律儀. 非出觀時有

073c23□成現在. 已辯安住善惡律儀. 住中云何. 頌

073c24□曰

073c25□　住中有無表　　初成中後二

073c26□論曰. 言住中者. 謂非律儀非不律儀. 彼所

073c27□起業未必一切皆有無表. 若有無表卽是

073c28□善戒或是惡戒種類所攝. 彼初刹那但成現

073c29□在. 然現在世處過未中. 故以成中說成現

074a01□在. 初刹那後未捨以來. 恒成過現二世無

074a02□表. 若有安住律不律儀. 亦有成惡善無表

074a03□不. 設有成就爲經幾時. 頌曰

074a04□　住律不律儀　　起染淨無表

074a05□　初成中後二　　至染淨勢終

074a06□論曰. 若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸不

074a07□善業. 由此便發不善無表. 住不律儀. 由淳

074a08□淨信. 作禮佛等諸勝善業. 由此亦發諸善

074a09□無表. 乃至此二心未斷來. 所發無表恒時相

074a10□續. 然其初念唯成現在. 自□以後通成過

074a11□現. 已辯無表. 成表云何. 頌曰

074a12□　表正作成中　　後成過非未

074a13□　有覆及無覆　　唯成就現在

074a14□論曰. 諸有安住律不律儀及住中者. 乃至

074a15□正作諸表業來恒成現表. 初刹那後至未

074a16□捨來恒成過去. 必無成就未來表者. 如

074a17□無表釋. 有覆無覆二無記表. 定無有能成

074a18□就過未. 法力旣劣得力亦微. 是故無能逆追

074a19□成者. 此法力劣誰之所爲. 是心所爲. 若爾有

074a20□覆無記心等勿成過未. 此責非理. 表昧鈍

074a21□故. 依他起故. 心等不然. 無記表業從劣心

074a22□起. 其力倍劣彼能起心. 故表與心成有差

074a23□別. 如前所說住不律儀. 此不律儀名差別

074a24□者. 頌曰

074a25□　惡行惡戒業　　業道不律儀

074a26□論曰. 此惡行等五種異名. 是不律儀名之差

074a27□別. 是諸智者所訶厭故. 果非愛故立惡行

074a28□名. 障淨尸羅故名惡戒. 身語所造故名爲

074a29□業. 根本所攝故名業道. 不禁身語名不律

074b01□儀. 然業道名唯目初念. 通初後位立餘四

074b02□名. 或成表業非無表等. 應作四句. 其事云

074b03□何. 頌曰

074b04□　成表非無表　　住中劣思作

074b05□　捨未生表聖　　成無表非表

074b06□論曰. 唯成就表非無表者. 謂住非律儀

074b07□非不律儀. 以微劣思造善造惡. 唯發表業

074b08□尙無無表. 況無記思所發表業. 除有依福及

074b09□成業道. 唯成無表非表業者. 謂易生聖補

074b10□特伽羅. 表業未生或生已捨. 俱成非句如應

074b11□當知. 說住律儀不律儀等成就表業無表

074b12□業已. 此諸律儀由何而得. 頌曰

074b13□　定生得定地　　彼聖得道生

074b14□　別解脫律儀　　得由他敎等

074b15□論曰. 靜慮律儀由得有漏根本近分靜慮地

074b16□心. 爾時便得. 與心俱故. 無漏律儀由得無

074b17□漏根本近分靜慮地心. 爾時便得. 亦心俱故.

074b18□彼聲爲顯前靜慮心. 復說聖言簡取無漏.

074b19□六靜慮地有無漏心. 謂未至中間及四根本

074b20□定. 非三近分. 如後當辯. 別解脫律儀由他

074b21□敎等得. 能敎他者說名爲他. 從如是他敎

074b22□力發戒. 故說此戒由他敎得. 此復二種. 謂

074b23□從僧伽補特伽羅有差別故. 從僧伽得者.

074b24□謂苾芻苾芻尼及正學戒. 從補特伽羅得

074b25□者. 謂餘五種戒. 諸毘柰耶毘婆沙師說. 有十

074b26□種得具戒法. 爲攝彼故復說等言. 何者爲

074b27□十. 一由自然. 謂佛獨覺. 二由得入正性離

074b28□生. 謂五苾芻. 三由佛命善來苾芻. 謂耶舍

074b29□等. 四由信受佛爲大師. 謂大迦葉. 五由

074c01□善巧酬答所問. 謂蘇陀夷. 六由敬受八

074c02□尊重法. 謂大生主. 七由遣使. 謂法授尼.

074c03□八由持律爲第五人. 謂於邊國. 九由十衆.

074c04□謂於中國. 十由三說歸佛法僧. 謂六十賢

074c05□部共集受具戒. 如是所得別解律儀. 非必

074c06□定依表業而發. 又此所說別解律儀. 應齊

074c07□幾時要期而受. 頌曰

074c08□　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

074c09□論曰. 七衆所持別解脫戒. 唯應盡壽要期而

074c10□受. 近住所持別解脫戒. 唯一晝夜要期而受.

074c11□此時定爾. 所以者何. 戒時邊際但有二種.

074c12□一壽命邊際. 二晝夜邊際. 重說晝夜爲半

074c13□月等. 時名是何法. 謂諸行增語. 於四洲中

074c14□光位闇位如其次第立晝夜名二邊際中盡

074c15□壽可爾. 於命終後雖有要期而不能生

074c16□別解脫戒. 依身別故. 別依身中無加行故

074c17□無憶念故. 一晝夜後或五戒十晝夜等中

074c18□受近住戒. 何法爲障令彼衆多近住律儀

074c19□非亦得起. 必應有法能爲障□. 以薄伽梵

074c20□於契經中說近住律儀唯一晝夜故於如

074c21□是義應共尋思. 爲佛正觀一晝夜後理無

074c22□容起近住律儀. 故於經中說一晝夜. 爲

074c23□觀所化根難調者. 旦應授與一晝夜戒. 依

074c24□何理敎作如是言. 過此戒生不違理故. 毘

074c25□婆沙者作如是言. 曾無契經說過晝夜有

074c26□別受得近住律儀. 是故我宗不許斯義. 依

074c27□何邊際得不律儀. 頌曰

074c28□　惡戒無晝夜　　謂非如善受

074c29□論曰. 要期盡壽造諸惡業得不律儀. 非

075a01□一晝夜如近住戒. 所以者何. 謂此非如善

075a02□戒受故. 謂必無有立限對師受不律儀

075a03□如近住戒我一晝夜定受不律儀. 此是智人

075a04□所訶厭業故. 若爾亦無有立限對師我乃

075a05□至命終定受惡戒. 勿盡形壽得不律儀. 雖

075a06□無對師要期盡壽作諸惡業. 由起畢竟

075a07□壞善意樂得不律儀. 非起暫時壞善意樂.

075a08□無師令彼得不律儀. 故不律儀無一晝夜.

075a09□然近住戒由現對師要期受力. 雖無畢竟

075a10□壞惡意樂. 而得律儀. 設有對師要期暫受

075a11□不律儀者. 亦必應得. 然未曾見故不立有.

075a12□經部師說如善律儀無別實物名爲無表. 此

075a13□不律儀亦應非實. 卽欲造惡不善意樂相

075a14□續不捨名不律儀. 由此後時善心雖起而

075a15□名成就不律儀者. 以不捨此阿世耶故.

075a16□說一晝夜近住律儀. 欲正受時當如何受.

075a17□頌曰

075a18□　近住於晨旦　　下座從師受

075a19□　隨敎說具支　　離嚴飾晝夜

075a20□論曰. 近住律儀於晨旦受. 謂受此戒要日

075a21□出時. 此戒要經一晝夜故. 諸有先作如是

075a22□要期. 謂我恒於月八日等必當受此近住

075a23□律儀. 若旦有□緣齋竟亦得受. 言下座者.

075a24□謂在師前居卑劣座. 或□或□曲躬合掌.

075a25□唯除有病. 若不恭敬不發律儀. 此必從

075a26□師無容自受. 以後若遇諸犯戒緣. 由愧

075a27□戒師能不違犯. 受此戒者應隨師敎受

075a28□者後說. 勿前勿俱. 如是方成從師敎受.

075a29□異此授受二俱不成. 具受八支方成近住.

075b01□隨有所闕近住不成. 受此律儀必離嚴飾.

075b02□□逸處故. 常嚴身具不必須捨. 緣彼不能

075b03□生甚□逸如新異故. 受此律儀必須晝

075b04□夜. 謂至明旦日初出時. 若不如斯依法受

075b05□者. 但生妙行不得律儀. 又若如斯盡晝

075b06□夜受. 具制屠獵姦盜有情. 近住律儀深成

075b07□有用. 言近住者. 謂此律儀近阿羅漢住. 以

075b08□隨學彼故. 有說. 此近盡壽戒住. 如是律

075b09□儀或名長養. 長養薄少善根有情. 令其善

075b10□根漸增多故. 如有頌言

075b11□　由此能長養　　自他善淨心

075b12□　是故薄伽梵　　說此名長養

075b13□何緣受此必具八支. 頌曰

075b14□　戒不逸禁支　　四一三如次

075b15□　爲防諸性罪　　失念及□逸

075b16□論曰. 八中前四是尸羅支. 謂離殺生至虛□

075b17□語. 由此四種離性罪故. 次有一種是不放

075b18□逸支. 謂離飮諸酒. 生放逸處. 雖受尸羅若

075b19□飮諸酒則心放逸. 犯尸羅故. 後有三種是

075b20□禁約支. 謂離塗飾香□乃至食非時食. 以能

075b21□隨順厭離心故. 何緣具受如是三支. 若不

075b22□具支便不能離性罪失念□逸過失. 謂初

075b23□離殺至虛□語. 能防性罪. 離貪瞋癡所起

075b24□殺等諸惡業故. 次離飮酒能防失念. 以飮

075b25□酒時能令忘失應不應作諸事業故. 後離

075b26□三種能防□逸. 以若受用種種香□高廣

075b27□床座習近歌舞心便□擧. 尋卽毁戒. 由遠

075b28□彼故心便離□. 若有能持依時食者. 以能

075b29□遮止恒食時故. 便憶自受近住律儀. 能於

075c01□世間深生厭離. 若非時食二事俱無. 數食能

075c02□令心縱逸故. 有餘師說. 離非時食名爲齋

075c03□體. 餘有八種說名齋支. 塗飾香□舞歌觀

075c04□聽分爲二故. 若作此執便違契經. 經中說

075c05□離非時食已. 便作是說. 此第八支我今隨

075c06□聖阿羅漢學. 隨行隨作. 若爾有何別齋體.

075c07□而說此八名齋支. 總□齋號別說爲支. 以

075c08□別成總得支名故. 如車衆分及四支軍五

075c09□支散等. 齋戒八支應知亦爾. 毘婆沙師作如

075c10□是說. 離非時食是齋亦齋支. 所餘七支是齋

075c11□支非齋. 如正見是道亦道支. 餘七支是道支

075c12□非道. 擇法覺是覺亦覺支. 餘六支是覺支非

075c13□覺. 三摩地是靜慮亦靜慮支. 所餘支是靜慮

075c14□支非靜慮. 如是所說不應正理. 不可正見

075c15□等卽正見等支. 若謂前生正見等爲後生正

075c16□見等支. 則初刹那聖道等應不具有八支

075c17□等. 爲唯近事得受近住. 爲餘亦有受近

075c18□住耶. 頌曰

075c19□　近住餘亦有　　不受三歸無

075c20□論曰. 諸有未受近事律儀. 一晝夜中歸依

075c21□三寶. 說三歸已受近住戒. 彼亦受得近住

075c22□律儀. 異此則無. 除不知者. 如契經說. 佛告

075c23□大名. 諸有在家白衣男子男根成就. 歸佛法

075c24□僧起殷淨心. 發誠諦語自稱我是□波索

075c25□迦. 願尊憶持慈悲護念. 齊是名曰□波索

075c26□迦. 爲但受三歸卽成近事. 外國諸師說. 唯

075c27□此卽成. 迦濕彌羅國諸論師言. 離近事律儀

075c28□則非近事. 若爾應與此經相違. 此不相違.

075c29□已發戒故. 何時發戒. 頌曰

076a01□　稱近事發戒　　說如苾芻等

076a02□論曰. 起殷淨心發誠諦語自稱我是□波

076a03□索迦. 願尊憶持慈悲護念. 爾時卽發近事律

076a04□儀. 稱近事等言便發律儀故. 以經復說我

076a05□從今時乃至命終捨生言故. 此經意說捨

076a06□殺生等. 略去殺等但說捨生. 故於前時已

076a07□得五戒. 彼雖已得近事律儀. 爲令了知所

076a08□應學處故. 復爲說離殺生等五種戒相令

076a09□識堅持. 如得苾芻具足戒已. 說重學處

076a10□令識堅持. 勤策亦然. 此亦應爾. 是故近事

076a11□必具律儀. 頌曰

076a12□　若皆具律儀　　何言一分等

076a13□　謂約能持說

076a14□論曰. 若諸近事皆具律儀. 何緣世尊言有

076a15□四種. 一能學一分. 二能學少分. 三能學多

076a16□分. 四能學滿分. 謂約能持故作是說. 能持

076a17□先所受故說能學言. 不爾應言受一分等.

076a18□理實約受等具律儀. 以具律儀故名近事.

076a19□如是所執違越契經. 如何違經. 謂無經說

076a20□自稱我是近事等言便發五戒. 此經不說

076a21□我從今者乃至命終捨生言故. 經如何說. 如

076a22□大名經. 唯此經中說近事相. 餘經不爾故

076a23□違越經. 然餘經說. 我從今時乃至命終捨

076a24□生歸淨. 是歸三寶發誠信言. 此中顯示以

076a25□見諦者. 由得證淨擧命自要. 表於正法

076a26□深懷愛重乃至爲救自生命緣. 終不捨於

076a27□如來正法. 非彼爲欲說近事相. 故說如是

076a28□捨生等言. 設說亦非分明理敎. 誰能准此不

076a29□明了文. 便信前時已發五戒. 又約持犯戒

076b01□說學一分等尙不應問. 況應爲答. 誰有已

076b02□解近事律儀必具五支. 而不能解於所學

076b03□處持一非餘. 乃至具持名一分等. 由彼未

076b04□解近事律儀受量少多故應請問. 凡有幾

076b05□種□波索迦能學學處. 答言. 有四□波索

076b06□迦. 謂能學一分等. 猶未能了. 復問何名能

076b07□學一分. 乃至廣說. 若闕律儀得名近事. 苾

076b08□芻勤策闕亦應成. 彼旣不成. 此亦應爾. 何

076b09□緣近事乃至苾芻所受律儀支量定爾. 由佛

076b10□敎力施設故然. 若爾何緣不許由佛敎力

076b11□施設雖闕律儀. 而名近事非苾芻等. 迦濕

076b12□彌羅國毘婆沙師. 不許闕律儀得成近事.

076b13□此近事等一切律儀. 由何得成下中上品.

076b14□頌曰

076b15□　下中上隨心

076b16□論曰. 八衆所受別解脫律儀. 皆隨受心有

076b17□下中上品. 由如是理諸阿羅漢或有成

076b18□就下品律儀. 然諸異生或成上品. 爲有但

076b19□受近事律儀不受三歸成近事不. 不成

076b20□近事除有不知. 諸有歸依佛法僧者. 爲

076b21□歸何等. 頌曰

076b22□　歸依成佛僧　　無學二種法

076b23□　及涅槃擇滅　　是說具三歸

076b24□論曰. 歸依佛者. 謂但歸依能成佛無學法.

076b25□由彼勝故身得佛名. 或由得彼法佛能覺

076b26□一切. 何等名爲佛無學法. 謂盡智等及彼隨

076b27□行. 非色等身. 前後等故. 爲歸一佛. 一切佛

076b28□耶. 理實應言歸一切佛. 以諸佛道相無異

076b29□故. 歸依僧者. 謂通歸依諸能成僧學無學

076c01□法. 由得彼故僧成八種補特伽羅. 不可破

076c02□故. 爲歸一佛僧. 一切佛僧耶. 理實通歸一切

076c03□佛僧. 以諸僧道相無異故. 然契經說當來

076c04□有僧汝應歸者. 彼經但爲顯示當來現見

076c05□僧寶. 歸依法者. 謂歸涅槃. 此涅槃言唯顯擇

076c06□滅. 自他相續煩惱及苦寂滅一相. 故通歸依.

076c07□若唯無學法卽是佛者. 如何於佛所惡心出

076c08□血. 但損生身成無間罪. 毘婆沙者作是釋

076c09□言. 壞彼所依彼隨壞故. 然尋本論不見有

076c10□言唯無學法卽名爲佛. 但言無學法能成

076c11□於佛. 旣不遮佛體亦攝依身. 故於此中不

076c12□容前難. 若異此者. 應佛與僧住世俗心

076c13□非僧非佛. 又應唯執成苾芻戒卽是苾芻.

076c14□然如有欲供養苾芻者. 彼唯供養成苾

076c15□芻尸羅. 如是有欲歸依佛者. 亦應但歸

076c16□成佛無學法. 有餘師說. 歸依佛者. 總歸依

076c17□如來十八不共法. 此能歸依何法爲體. 語表

076c18□爲體. 如是歸依以何爲義. 救濟爲義. 由

076c19□彼爲依能永解脫一切苦故. 如世尊言

076c20□　衆人怖所逼　　多歸依諸山

076c21□　園苑及叢林　　孤樹制多等

076c22□　此歸依非勝　　此歸依非尊

076c23□　不因此歸依　　能解脫衆苦

076c24□　諸有歸依佛　　及歸依法僧

076c25□　於四聖諦中　　恒以慧觀察

076c26□　知苦知苦集　　知永超衆苦

076c27□　知八支聖道　　趣安隱涅槃

076c28□　此歸依最勝　　此歸依最尊

076c29□　必因此歸依　　能解脫衆苦

077a01□是故歸依普於一切受律儀處爲方便門. 何

077a02□緣世尊於餘律儀處立離非梵行爲其所

077a03□學. 唯於近事一律儀中但制令其離欲邪

077a04□行. 頌曰

077a05□　邪行最可訶　　易離得不作

077a06□論曰. 唯欲邪行世極訶責. 以能侵毁他妻

077a07□等故. 感惡趣故非非梵行. 又欲邪行易

077a08□遠離故. 諸在家者耽著欲故離非梵行難

077a09□可受持. 觀彼不能長時修學故不制彼

077a10□離非梵行. 又諸聖者於欲邪行一切定得

077a11□不作律儀. 經生聖者亦不行故離非梵行則

077a12□不如是. 故於近事所受律儀但爲制立離

077a13□欲邪行. 勿經生聖者犯近事律儀. 不作律

077a14□儀謂定不作. 諸有先受近事律儀後娶妻

077a15□妾. 於彼妻妾先受戒時得律儀不. 理實應

077a16□得. 勿但於一分得別解律儀. 若爾云何後

077a17□非犯戒. 頌曰

077a18□　得律儀如誓　　非總於相續

077a19□論曰. 如本受誓而得律儀. 本受誓云何. 謂

077a20□離欲邪行. 非於一切有情相續言我皆當

077a21□離非梵行. 由此普於有情相續唯得離欲

077a22□邪行戒. 非離非梵行律儀故後納妻妾非

077a23□毁犯前戒. 何緣但制離虛□語. 非離間語

077a24□等爲近事律儀. 亦由前說三種因故. 謂虛

077a25□□語最可訶故. 諸在家者易遠離故. 一切

077a26□聖者得不作故. 復有別因. 頌曰

077a27□　以開虛□語　　便越諸學處

077a28□論曰. 越諸學處被檢問時. 若開虛□語. 便

077a29□言我不作. 因斯於戒多所違越. 故佛爲

077b01□欲令彼堅持. 於一切律儀制離虛□語.

077b02□云何令彼若犯戒時便自發露能防後犯. 復

077b03□以何緣不於遠離遮罪建立近事律儀. 誰

077b04□言此中不離遮罪. 離何遮罪. 謂離飮酒. 何

077b05□緣於彼諸遮罪中不制離餘. 唯遮飮酒. 頌

077b06□曰

077b07□　遮中唯離酒　　爲護餘律儀

077b08□論曰. 諸飮酒者心多縱逸. 不能守護諸餘

077b09□律儀. 故爲護餘令離飮酒. 寧知飮酒遮罪

077b10□攝耶. 由此中無性罪相故. 以諸性罪唯染

077b11□心行. 爲療病時雖飮諸酒不爲醉亂能

077b12□無染心. 豈不先知酒能醉亂而故欲飮卽

077b13□是染心. 此非染心由自知量. 爲療病故

077b14□分限而飮不令醉亂故非染心. 諸持律者

077b15□言. 飮酒是性罪. 如彼尊者□波離言. 我當

077b16□如何供給病者. 世尊告曰. 唯除性罪餘隨

077b17□所應皆可供給. 然有染疾釋種須酒. 世尊

077b18□不開彼飮酒故. 又契經說. 諸有苾芻稱我

077b19□爲師不應飮酒. 乃至極少如一茅端所霑

077b20□酒量亦不應飮. 故知飮酒是性罪攝. 又諸

077b21□聖者雖易多生亦不犯故. 如殺生等. 又

077b22□經說是身惡行故. 對法諸師言非性罪. 然

077b23□爲病者總開遮戒. 復於異時遮飮酒者.

077b24□爲防因此犯性罪故. 又令醉亂量無定

077b25□限. 故遮乃至飮茅端所霑量. 又一切聖皆不

077b26□飮者. 以諸聖者具□羞故. 飮酒能令失

077b27□正念故. 乃至少分亦不飮者. 以如毒藥量

077b28□無定故. 又經說是身惡行者. 酒是一切放

077b29□逸處故. 由是獨立放逸處名. 餘不立此名.

077c01□皆是性罪故. 然說數習墮惡趣者. 顯數飮

077c02□酒能令身中諸不善法相續轉故. 又能引

077c03□發惡趣業故. 或能令彼轉增盛故. 如契經

077c04□說. □羅迷麗耶末陀放逸處. 依何義說. □

077c05□食成酒名爲□羅. □餘物所成名迷麗耶

077c06□酒. 卽前二酒未熟已壞不能令醉不名末

077c07□陀. 若令醉時名末陀酒. 簡無用位重立此

077c08□名. 然以檳□及稗子等亦能令醉. 爲簡彼

077c09□故. 須說□羅迷麗耶酒. 雖是遮罪而令放

077c10□逸廣造衆惡. 爲令殷重遮斷故說放逸處

077c11□言. 酒是放逸所依處故

077c12□說一切有部俱舍論卷第十四

077c13□

077c14□

077c15□阿毘達磨俱舍論卷第十五

077c16□

077c17□　　　　尊者世親造

077c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

077c19□　　分別業品第四之三

077c20□此別解脫靜慮無漏三種律儀. 從彼得一亦

077c21□餘二不. 不爾. 云何. 頌曰

077c22□　從一切二現　　得欲界律儀

077c23□　從根本恒時　　得靜慮無漏

077c24□論曰. 欲界律儀. 謂別解脫. 此從一切根本

077c25□業道及從加行後起而得. 從二得者. 謂

077c26□從二類. 卽情非情性罪遮罪. 從現得者.

077c27□謂從現世蘊處界得. 非從去來. 由此律儀

077c28□有情處轉. 去來非是有情處故. 若得靜慮

077c29□無漏律儀. 應知但從根本業道. 尙不從彼

078a01□加行後起得此律儀況從遮罪. 從恒時者.

078a02□謂從過去現在未來蘊處界得. 由此差別

078a03□應作四句. 有蘊處界從彼唯得別解律儀

078a04□非餘二等. 第一句者. 謂從現世加行後起

078a05□及諸遮罪. 第二句者. 謂從去來根本業道. 第

078a06□三句者. 謂從現世根本業道. 第四句者. 謂

078a07□從去來加行後起. 非於正得善律儀時可

078a08□有現世惡業道等. 是故應言從現處得. 理

078a09□應但說防護未來. 定不應言防護過現.

078a10□諸有獲得律不律儀. 從一切有情支因有

078a11□異不. 此定有異相云何. 頌曰

078a12□　律從諸有情　　支因說不定

078a13□　不律從一切　　有情支非因

078a14□論曰. 律儀定從一切有情得. 無少分理. 支

078a15□因說不定. 支不定者. 有從一切得謂苾芻

078a16□律儀. 有從四支得謂所餘律儀. 唯根本業

078a17□道名律儀支故. 因不定者. 謂或有義從一

078a18□切因. 或約餘義唯許從一. 從一切者. 謂

078a19□從無貪瞋癡. 必俱起故. 唯從一者. 謂從下

078a20□中上心. 不俱起故. 此中且就後三因說. 或

078a21□有一類住律儀者. 於一切有情得律儀. 非

078a22□一切支非一切因. 謂以下心或中或上. 受

078a23□近事勤策戒. 或有一類住律儀者. 於一切

078a24□有情得律儀. 由一切支非一切因. 謂以下

078a25□心或中或上. 受苾芻戒. 或有一類住律儀

078a26□者. 於一切有情得律儀. 由一切支及一切

078a27□因. 謂以三心受近事勤策苾芻戒. 或有一

078a28□類住律儀者. 於一切有情得律儀. 由一切

078a29□因非一切支. 謂以三心受近事近住勤策

078b01□戒. 無有不遍. 於諸有情得律儀者. 以於

078b02□一切諸有情所住善意樂方得律儀. 異則

078b03□不然. 以惡意樂不全息故. 若人不作五種

078b04□定限方可受得別解律儀. 謂有情支處時緣

078b05□定. 有情定者. 念我唯於某類有情當離殺

078b06□等. 言支定者. 念我唯於某律儀支當持

078b07□不犯. 言處定者. 念我唯住某類方域當

078b08□離殺等. 言時定者. 念我唯於一月等時能

078b09□離殺等. 言緣定者. 念我唯除□戰等緣能

078b10□離殺等. 如是受者不得律儀. 但得律儀相

078b11□似妙行. 於非所能境如何得律儀. 由普於

078b12□有情發起增上不損命意樂故得律儀. 毘

078b13□婆沙師有作是說. 若謂一向於所能境方

078b14□可受得別解律儀. 則此律儀應有增減. 以

078b15□所能境與非所能二類有情有轉易故. 如

078b16□是便有別解律儀離得捨緣有得捨過. 彼

078b17□說不然. 如生草等先無後起或起已枯於彼

078b18□律儀無增無減. 能不能境所得律儀. 境轉易

078b19□時例亦應爾. 彼言不爾. 所以者何. 以諸有

078b20□情前後性等草等前後性不同故. 若爾有情

078b21□般涅槃已. 如前性類今時旣無. 於彼律儀

078b22□如何無減. 故如是釋於理不然. 前所說因

078b23□於理爲善. 若爾前佛及所度生已涅槃者. 後

078b24□佛於彼旣不發得別解律儀. 如何尸羅無

078b25□減前過. 以一切佛別解律儀皆從一切有情

078b26□處得. 設彼有情今猶在者. 後佛從彼亦得

078b27□律儀. 故後尸羅無減前過. 已說從彼得諸

078b28□律儀. 得不律儀定從一切有情業道. 無少

078b29□分境及不具支不律儀者. 此定無有由一切

078c01□因. 下品等心無俱起故. 若有一類由下品

078c02□心得不律儀. 後於異時由上品心斷衆生

078c03□命. 彼但成就下不律儀. 亦成殺生上品表

078c04□等. 中品上品例此應知. 此中何名不律儀

078c05□者. 謂諸屠羊屠□屠□捕鳥捕魚. 獵獸劫盜

078c06□魁膾典獄. 縛龍煮狗及□□等. 等言類顯王

078c07□典刑罰及餘聽察斷罪等人. 但恒有害心

078c08□名不律儀者. 由彼一類住不律儀. 或有不

078c09□律儀名不律儀者. 言屠羊者. 謂爲活命

078c10□要期盡壽恒欲害羊. 餘隨所應當知亦

078c11□爾. 遍於有情界得諸律儀其理可爾. 由

078c12□普欲利樂勝阿世耶而受得故. 非屠羊等

078c13□不律儀人於己至親有損害意. 乃至爲救

078c14□自身命緣亦不欲殺. 如何可說普於一切

078c15□得不律儀. 由彼至親若爲羊等於彼亦可

078c16□有損害心. 旣知至親現非羊等. 如何於彼

078c17□可有害心. 又聖必無作羊等理. 如何於彼

078c18□得不律儀. 若觀未來羊等自體. 於現相續

078c19□得不律儀. 是則羊等於未來世亦有至親

078c20□及聖自體. 於彼決定無損害心. 是則應觀

078c21□未來自體. 不於現在得不律儀. 於羊等現

078c22□身旣有害意. 如何不於彼得不律儀. 於母

078c23□等現身旣無害意. 如何亦於彼得不律儀.

078c24□於等事中應求異理. 又屠羊等不律儀人.

078c25□於一生中不與不取. 於己妻妾住知足

078c26□心. 啞不能言無語四過. 如何彼亦得具支

078c27□不律儀. 彼遍損善阿世耶故. 雖啞不言而

078c28□身表語所欲說義故得具支. 若爾彼人或

078c29□時先受二三學處. 後但受殺. 於餘不損善

079a01□阿世耶. 如何具發七支惡戒. 毘婆沙者作如

079a02□是言. 必無缺支及餘一分可得名住不律

079a03□儀人. 經部諸師作如是說. 隨所期限支具

079a04□不具及全分一分皆得不律儀. 律儀亦然. 唯

079a05□除八戒. 由隨彼量善惡尸羅性相相違互

079a06□相遮故. 已說從彼得不律儀. 得不律儀及

079a07□餘無表. 如何方便未說當說. 頌曰

079a08□　諸得不律儀　　由作及誓受

079a09□　得所餘無表　　由田受重行

079a10□論曰. 諸不律儀由二因得. 一者生在不律

079a11□儀家. 由初現行殺等加行. 二者雖復生在

079a12□餘家. 由初要期受殺等事. 謂我當作如是

079a13□事業. 以求財物養活自身. 當於爾時便發

079a14□惡戒. 得餘無表由三種因. 一者由田. 謂於

079a15□如是諸福田所施園林等. 彼善無表初施便

079a16□生. 如說有依諸福業事. 二者由受. 謂自誓

079a17□言. 若未禮佛不先食等. 或作誓限. 於齋

079a18□日月半月及年常施食施. 三由重行. 謂起

079a19□如是殷重作意行善行惡. 由此三因起

079a20□餘無表. 如是已說得律儀等. 捨律儀等未

079a21□說當說. 具云何捨別解律儀. 頌曰

079a22□　捨別解調伏　　由故捨命終

079a23□　及二形俱生　　斷善根夜盡

079a24□　有說由犯重　　餘說由法滅

079a25□　伽濕彌羅說　　犯二如負財

079a26□論曰. 言調伏者意顯律儀. 由此能令根調

079a27□伏故. 唯除近住所餘七種別解律儀. 由四

079a28□緣捨. 一由意樂對有解人發有表業捨

079a29□學處故. 二由棄捨衆同分故. 三由二形俱

079b01□時生故. 四由所因善根斷故. 捨近住戒由

079b02□前四緣及由夜盡. 是故總說別解律儀由五

079b03□緣捨. 何緣捨戒由此五緣. 與受相違表業

079b04□生故. 所依捨故. 所依變故. 所因斷故. 過期

079b05□限故. 有餘部說. 於四極重感墮罪中. 若隨

079b06□犯一亦捨勤策苾芻律儀. 有餘部言. 由正

079b07□法滅亦能令捨別解律儀. 以法滅時一切

079b08□學處結界□磨皆止息故. 迦濕彌羅國毘婆

079b09□沙師言. 犯根本罪時不捨出家戒. 所以然

079b10□者. 非犯一邊一切律儀應遍捨故. 非犯

079b11□餘罪有斷尸羅. 然有二名. 謂持犯戒. 如有

079b12□財者負他債時名爲富人及負債者. 若於

079b13□所犯發露悔除名具尸羅. 不名犯戒. 如還

079b14□債已但名富人. 若爾何緣薄伽梵說犯四

079b15□重者不名苾芻. 不名沙門非釋迦子. 破

079b16□苾芻體害沙門性. 壞滅墮落立他勝名. 依

079b17□勝義苾芻密意作是說. 此言兇勃. 兇勃者

079b18□何. 謂於世尊了義所說以別義釋令成不

079b19□了. 與多煩惱者爲犯重罪緣. 寧知此言是

079b20□了義說. 由律自釋有四苾芻. 一名想苾芻.

079b21□二自稱苾芻. 三乞□苾芻. 四破惑苾芻. 此義

079b22□中言非苾芻者. 謂非白四□磨受具足戒

079b23□苾芻. 非此苾芻先是勝義. 後由犯重成非

079b24□苾芻. 故知此言是了義說. 然彼所說. 非犯

079b25□一邊一切律儀應遍捨者. 彼言便是徵詰

079b26□大師. 大師此中立如是喩. 如多羅樹若被

079b27□斷頭必不復能生長廣大. 諸苾芻等犯重

079b28□亦然. 大師此中喩顯何義. 意顯於戒隨犯

079b29□一邊根本重罪. 令餘所受必不復能生長廣

079c01□大. 謂彼毁犯諸重罪時. 違越苾芻根本行

079c02□故. 與極猛利無□無愧共相應故. 行根旣斷.

079c03□理應遍捨一切律儀. 又犯重人世尊不許

079c04□食僧祇食下至一□. 踐毘訶羅一足□

079c05□地. □出一切苾芻事業. 大師依彼說如是

079c06□言. 應速拔除稻禾稗□. 應速簡棄腐朽棟

079c07□梁. 應速□□種中糠秕. 如是應速驅□衆

079c08□中實非苾芻稱苾芻者. 彼苾芻體其相如

079c09□何. 隨相是何體必應有. 以世尊說准他

079c10□當知有四沙門. 更無第五. 所言四者. 一勝

079c11□道沙門. 二示道沙門. 三命道沙門. 四汚道沙

079c12□門. 雖有此說而彼唯有餘沙門相故名沙

079c13□門. 如被燒材假鸚鵡[此/束]□池敗種火輪死人.

079c14□若犯重人非苾芻者. 則應無有授學苾芻.

079c15□不說犯重人皆成他勝罪. 但成他勝罪. 定

079c16□說非苾芻. 謂或有人相續殊勝. 雖犯極重

079c17□戒而非他勝罪. 由彼無有一念覆心. 法主

079c18□世尊制立如是. 若犯他勝便非苾芻. 何不

079c19□重令出家受戒. 由彼相續已爲極重無□

079c20□愧懷. 無力能發出家律儀. 如蕉種故. 非

079c21□觀彼有苾芻律儀故. 不重令出家受戒. 所

079c22□以然者. 設彼後時謂是苾芻更捨所學亦

079c23□不許彼重出家故. 於此無義苦救何爲. 若

079c24□如是人猶有苾芻性. 應自歸禮如是類苾

079c25□芻. 正法滅時雖無一切結界□磨及毘奈耶.

079c26□未得律儀無新得理. 而先得者無有捨義.

079c27□靜慮無漏二律儀等. 云何當捨. 頌曰

079c28□　捨定生善法　　由易地退等

079c29□　捨聖由得果　　練根及退失

080a01□論曰. 諸靜慮地所繫善法由二緣捨. 一由易

080a02□地. 謂從下地生上地時. 或上地沒來生下

080a03□地. 二由得退. 謂從已獲勝定功德還退失

080a04□時. 等言爲顯捨衆同分亦捨少分殊勝善

080a05□根. 如色界中所有善法由易地退捨. 無色界

080a06□亦然. 唯無律儀與色界異. 無漏善法由三

080a07□緣捨. 一由得果謂得果時捨前向道及果道

080a08□故. 二由練根. 謂練根位由得利道捨鈍道

080a09□故. 三由退失. 謂得退時退失果道勝果道故.

080a10□如是已說捨諸律儀. 不律儀云何捨. 頌曰

080a11□　捨惡戒由死　　得戒二形生

080a12□論曰. 諸不律儀由三緣捨. 一者由死捨所

080a13□依故. 二由得戒. 謂若受得別解律儀. 或由

080a14□獲得靜慮律儀惡戒便捨. 由因緣力得律

080a15□儀時. 諸不律儀一切皆斷. 以善惡戒其性相

080a16□違. 善戒於中勢力强故. 三由相續二形俱

080a17□生. 以於爾時所依變故. 住惡戒者. 雖或

080a18□有時起不作思捨刀網等. 若不受得諸善

080a19□律儀. 諸不律儀無容棄捨. 譬如雖避發病

080a20□因緣. 不服良藥病終難愈. 不律儀者. 受近

080a21□住戒至夜盡位捨律儀時. 爲得不律儀. 爲

080a22□名處中者. 有餘師說. 得不律儀. 惡阿世耶

080a23□非永捨故. 如停熱鐵赤滅靑生. 有餘師言.

080a24□若不更作無緣令彼得不律儀. 以不律儀

080a25□依表得故. 處中無表捨復云何. 頌曰

080a26□　捨中由受勢　　作事壽根斷

080a27□論曰. 處中無表捨由六緣. 一由受心斷壞

080a28□故捨. 謂捨所受. 作是念言. 我從今時棄

080a29□先所受. 二由勢力斷壞故捨. 謂由淨信煩

080b01□惱勢力所引無表. 彼二限勢若斷壞時無表

080b02□便捨. 如所放箭及陶家輪. 弦等勢力盡時便

080b03□止. 三由作業斷壞故捨. 謂如所受後更不

080b04□作. 四由事物斷壞故捨. 事物者何. 謂所捨

080b05□施寺舍敷具制多園林. 及所施爲□網等

080b06□事. 五由壽命斷壞故捨. 謂所依止有轉易

080b07□故. 六由善根斷壞故捨. 謂起加行斷善根

080b08□時. 便捨善根所引無表. 欲非色善及餘一切

080b09□非色染法捨. 復云何. 頌曰

080b10□　捨欲非色善　　由根斷上生

080b11□　由對治道生　　捨諸非色染

080b12□論曰. 欲界一切非色善法捨由二緣. 一斷善

080b13□根. 二生上界. 三界一切非色染法捨由一緣.

080b14□謂彼但由對治道起. 若此品類能斷道生. 當

080b15□捨此中所有煩惱及彼助伴. 非餘方便. 善

080b16□惡律儀何有情有. 頌曰

080b17□　惡戒人除北　　二黃門二形

080b18□　律儀亦在天　　唯人具三種

080b19□　生欲天色界　　有靜慮律儀

080b20□　無漏幷無色　　除中定無想

080b21□論曰. 唯於人趣有不律儀. 然除北洲唯三

080b22□方有. 於三洲內. 復除扇□及半擇迦具二

080b23□形者. 律儀亦爾. 謂於人中除前所除. 幷天

080b24□亦有. 故於二趣容有律儀. 復以何緣知

080b25□扇□等所有相續非律儀依. 由經律中有誠

080b26□證故. 謂契經說. 佛告大名. 諸有在家白衣

080b27□男子男根成就. 歸佛法僧起殷淨心. 發誠

080b28□諦語自稱我是□波索迦. 願尊憶持慈悲護

080b29□念. 齊是名曰□波索迦. 毘奈耶中亦作是

080c01□說. 汝應除棄此色類人. 故知律儀非彼類

080c02□有. 復由何理彼無律儀. 由二所依所起煩

080c03□惱於一相續俱增上故. 於正思擇無堪能

080c04□故. 無有極重□愧心故. 若爾何故無不律

080c05□儀. 彼於惡中心不定故. 又若是處有善律

080c06□儀. 則惡律儀於彼亦有. 由此二種相□立

080c07□故. 北俱盧人無受及定. 及無造惡勝阿世耶.

080c08□是故彼無善戒惡戒. 猛利□愧惡趣中無. 故

080c09□律不律儀於彼亦非有. 與勝□愧相應相

080c10□違. 方有律儀不律儀故. 又扇□等如鹹鹵

080c11□田故不能生善戒惡戒. 世間現見諸鹹鹵

080c12□田. 不能滋生嘉苗穢草. 若爾何故契經中

080c13□言有卵生龍半月八日. 每從宮出來至人

080c14□間. 求受八支近住齋戒. 此得妙行. 非得律

080c15□儀. 是故律儀唯人天有. 然唯人具三種律儀.

080c16□謂別解脫靜慮無漏. 若生欲天及生色界.

080c17□皆容得有靜慮律儀. 生無色界彼必非有.

080c18□無漏律儀亦在無色. 謂若生在欲界天中及

080c19□生色界中. 除中定無想皆容得有無漏律

080c20□儀. 生無色中唯得成就以無色故必不現

080c21□起. 因辯諸業性相不同. 當釋經中所□諸

080c22□業. 且經中說. 業有三種. 善惡無記. 其相云

080c23□何. 頌曰

080c24□　安不安非業　　名善惡無記

080c25□論曰. 如是名爲善等業相. 謂安隱業說名爲

080c26□善. 能得可愛異熟涅槃. 暫永二時濟衆苦

080c27□故. 不安隱業名爲不善. 由此能招非愛異

080c28□熟. 與前安隱性相違故. 非前二業立無記

080c29□名. 不可記爲善不善故. 又經中說. 業有三

081a01□種. 福非福等. 其相云何. 頌曰

081a02□　福非福不動　　欲善業名福

081a03□　不善名非福　　上界善不動

081a04□　約自地處所　　業果無動故

081a05□論曰. 欲界善業說名爲福. 招可愛果益有

081a06□情故. 諸不善業說名非福. 招非愛果損有

081a07□情故. 上二界善說名不動. 豈不世尊說下

081a08□三定皆名有動. 聖說此中有尋伺等名爲

081a09□動故. 由下三定有尋伺等災患未息故立

081a10□動名. 不動經中據能感得不動異熟說名

081a11□不動. 如何有動定招無動異熟. 雖此定中

081a12□有災患動. 而業對果非如欲界有動轉故

081a13□立不動名. 謂欲界中餘趣處業. 由別緣力

081a14□異趣處受. 以或有業能感外內財位形量色

081a15□力樂等. 於天等中此業應熟. 由別緣力所

081a16□引轉故. 於人等中此業便熟. 色無色界餘

081a17□地處業. 無容轉令異地處受. 業果處定立

081a18□不動名. 又經中說. 業有三種. 順樂受等. 其

081a19□相云何. 頌曰

081a20□　順樂苦非二　　善至三順樂

081a21□　諸不善順苦　　上善順非二

081a22□　餘說下亦有　　由中招異熟

081a23□　又許此三業　　非前後熟故

081a24□　順受總有五　　謂自性相應

081a25□　及所緣異熟　　現前差別故

081a26□論曰. 諸善業中始從欲界至第三靜慮名

081a27□順樂受業. 以諸樂受唯至此故. 諸不善業名

081a28□順苦受. 過三靜慮上地諸善業. 說名爲順

081a29□不苦不樂受. 此上都無苦樂受故. 非此諸

081b01□業唯感受果. 應知亦感彼受資糧. 受及資

081b02□糧此中名受. 有餘師說. 下諸地中亦有第三

081b03□順非二業. 由中定業招異熟故. 若異此者.

081b04□中間定業應無異熟. 或應無業. 以無苦樂

081b05□異熟果故. 有餘師說. 此業能感根本地中

081b06□樂根異熟. 有說. 此業不感受果. 二說俱與

081b07□本論相違. 故本論言. 頗有業感心受異熟

081b08□非身耶. 曰有. 謂善無尋業. 又本論說. 頗有

081b09□三業非前非後受異熟耶. 曰有. 謂順樂受業

081b10□色. 順苦受業心心所法. 順不苦不樂受業心

081b11□不相應行. 乃至廣說. 由此證知下地亦有順

081b12□非二業. 非離欲界有此三業俱時熟故. 此

081b13□業爲善爲不善耶. 是善而劣. 若爾便與所

081b14□說相違. 謂善至三名順樂受. 得可愛果名

081b15□爲善業. 應知彼據多分爲言. 此業與受體

081b16□性旣殊. 如何說爲順樂受等. 業與樂受體

081b17□性雖殊. 而能爲因利益樂受. 或復此業是

081b18□樂所受. 彼樂如何能受於業. 樂是此業異熟

081b19□果故. 或復彼樂是業所受. 由此能受樂異

081b20□熟故. 如順浴散. 此亦應然. 是故名爲順樂

081b21□受業. 順餘二業應知亦爾. 總說順受略有

081b22□五種. 一自性順受. 謂一切受. 如契經說. 受

081b23□樂受時如實了知受於樂受. 乃至廣說. 二

081b24□相應順受. 謂一切觸. 如契經說. 順樂受觸.

081b25□乃至廣說. 三所緣順受. 謂一切境. 如契經

081b26□說. 眼見色已. 唯受於色不受色貪. 乃至廣

081b27□說. 由色等是受所緣故. 四異熟順受. 謂感

081b28□異熟業. 如契經說. 順現受業. 乃至廣說. 五

081b29□現前順受. 謂正現行受. 如契經言. 受樂受

081c01□時二受便滅. 乃至廣說. 非此樂受現在前時

081c02□有餘受能受此樂受. 但據樂受自體現前

081c03□卽說名爲受於樂受. 此中但說異熟順受.

081c04□由業能招受異熟故. 雖業與受體性有殊.

081c05□而得名爲順樂受等. 如是三業有定不定.

081c06□其相云何. 頌曰

081c07□　此有定不定　　定三順現等

081c08□　或說業有五　　餘師說四句

081c09□論曰. 此上所說順樂受等. 應知各有定不定

081c10□異. 非定受故立不定名. 定復有三. 一順現

081c11□法受. 二順次生受. 三順後次受. 此三定業幷

081c12□前不定總成四種. 或有欲令不定受業復

081c13□有二種. 謂於異熟有定不定. 幷定業三合

081c14□成五種順現法受者. 謂此生造卽此生熟. 順

081c15□次生受者. 謂此生造第二生熟. 順後次受者.

081c16□謂此生造從第三生後次第熟. 有餘師說. 順

081c17□現法受業. 餘生亦得熟. 隨初熟位建立業

081c18□名爲順現等. 勿强力業異熟果少. 毘婆沙

081c19□師不許此義. 以或有業果近非勝. 或有相

081c20□違. 譬如外種經三半月葵便結實. 要經六

081c21□月麥方結實. 譬喩者說業有四句. 一者有

081c22□業於時分定異熟不定. 謂順現等三非定

081c23□得異熟. 二者有業於異熟定時分不定. 謂

081c24□不定業定得異熟. 三者有業於二俱定. 謂

081c25□順現等定得異熟. 四者有業於二俱不定.

081c26□謂不定業非定得異熟. 彼說諸業總成八

081c27□種. 謂順現受有定不定. 乃至不定亦有二

081c28□種. 於此所說業差別中. 頌曰

081c29□　四善容俱作　　引同分唯三

082a01□　諸處造四種　　地獄善除現

082a02□　堅於離染地　　異生不造生

082a03□　聖不造生後　　幷欲有頂退

082a04□論曰. 順現法受等三業唯定幷不定爲四. 是

082a05□說爲善. 此中唯顯時定不定. 釋經所說四

082a06□業相故. 頗有四業俱時作耶. 容有. 云何.

082a07□遣三使已自行邪欲俱時究竟. 幾業能引

082a08□衆同分耶. 能引唯三. 除順現受. 現身同分

082a09□先業引故. 何界何趣能造幾業. 諸界諸趣

082a10□或善或惡. 隨其所應皆容造四. 總開如是

082a11□若就別遮. 於地獄中善除順現. 無愛果故

082a12□餘皆得造. 不退姓名堅. 彼於離染地. 若異

082a13□生類除順生受可造餘三. 聖者雙除順生

082a14□順後可造餘二. 異生不退無次更生. 後還

082a15□生下. 不退聖者必無還生下諸地故. 隨所

082a16□生地容造順現受. 造不定業一切處無遮.

082a17□然諸聖者若於欲界及有頂處已得離染.

082a18□雖有退墮而亦不造順生後業. 從彼退者

082a19□必退果故. 諸退果已必不命終. 如後當辯.

082a20□住中有位亦造業耶. 亦造. 云何. 頌曰

082a21□　欲中有能造　　二十二種業

082a22□　皆順現受攝　　類同分一故

082a23□論曰. 於欲界中住中有位. 容有能造二十

082a24□二業. 謂中有位及處胎中. 出胎以後各有

082a25□五位. 胎中五者. 一□剌藍. 二□部曇. 三閉

082a26□尸. 四鍵南. 五□羅奢□. 胎外五者. 一□孩.

082a27□二童子. 三少年. 四中年. 五老年. 住中有位

082a28□能造中有乃至老年定不定業. 應知如是

082a29□中有所造十一種定業. 皆順現受攝. 由類同

082b01□分無差別故. 謂此中有位與自類十位. 一

082b02□衆同分一業引故. 由此不別說順中有受

082b03□業. 卽順生等業所引故. 諸定受業其相云何.

082b04□頌曰

082b05□　由重惑淨心　　及是恒所造

082b06□　於功德田起　　害父母業定

082b07□論曰. 若所造業. 由重煩惱或淳淨心. 或常所

082b08□作. 或於增上功德田起. 功德田者. 謂佛法

082b09□僧. 或勝補特伽羅. 謂得勝果勝定. 於此田

082b10□所雖無重惑及淳淨心亦非常行. 若善不

082b11□善所起諸業. 或於父母隨輕重心行損害

082b12□事. 如是一切皆定業攝. 餘非定受. 現法果

082b13□業其相云何. 頌曰

082b14□　由田意殊勝　　及定招異熟

082b15□　得永離地業　　定招現法果

082b16□論曰. 由田勝者. 聞有苾芻於僧衆中作

082b17□女人語. 彼於現世轉作女人. 此等傳聞其

082b18□類非一. 由意勝者. 聞有黃門救脫諸牛

082b19□黃門事故. 彼於現世轉作丈夫. 此等傳聞

082b20□事亦非一. 或生此地永離此地染. 於此地

082b21□中諸善不善業. 於異熟定位不定者. 此業必

082b22□能招現法果. 若有餘位順定受業. 彼必定

082b23□無永離染義. 必於餘位受異熟果. 若於異

082b24□熟亦不定者. 永離染故不受異熟. 何田起

082b25□業定卽受耶. 頌曰

082b26□　於佛上首僧　　及滅定無諍

082b27□　慈見修道出　　損益業卽受

082b28□論曰. 於如是類功德田中爲善惡業定卽

082b29□受果. 功德田者. 謂佛上首僧. 約補特伽羅

082c01□差別有五. 一從滅定出. 謂此定中得心

082c02□寂靜. 此定寂靜似涅槃故. 若從此定初起

082c03□心時. 如入涅槃還復出者. 二從無諍出.

082c04□謂此定中有緣無量有情爲境. 增上利益

082c05□意樂隨逐. 出此定時. 有爲無量最勝功德

082c06□所熏修身相續而轉. 三從慈定出. 謂此定

082c07□中有緣無量有情爲境. 增上安樂意樂隨

082c08□逐. 出此定時. 有爲無量最勝功德所熏修

082c09□身相續而轉. 四從見道出. 謂此道中永斷

082c10□一切見所斷惑得勝轉依. 從此出時淨身續

082c11□起. 五從修道出. 謂此道中永斷一切修所

082c12□斷惑得勝轉依. 從此出時淨身續起. 故說

082c13□此五名功德田. 若有於中爲損益業. 此業

082c14□必定能招卽果. 若從餘定餘果出時. 由前

082c15□所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相

082c16□續非勝福田. 異熟果中受最爲勝. 今應思

082c17□擇. 於諸業中頗有唯招心受異熟. 或招身

082c18□受非心受耶. 亦有. 云何. 頌曰

082c19□　諸善無尋業　　許唯感心受

082c20□　惡唯感身受　　是感受業異

082c21□論曰. 善無尋業. 謂從中定乃至有頂所有善

082c22□業. 於中能招受異熟者. 應知但感心受非

082c23□身. 身受必與尋伺俱故. 諸不善業能感受

082c24□者. 應知但感身受非心. 以不善因苦受

082c25□爲果心俱苦受. 決定名憂憂非異熟. 如前

082c26□已辯. 有情心狂何識因處. 頌曰

082c27□　心狂唯意識　　由業異熟生

082c28□　及怖害違憂　　除北洲在欲

082c29□論曰. 有情心狂唯在意識. 若在五識必無

083a01□心狂. 以五識身無分別故. 由五因故有情

083a02□心狂. 一由有情業異熟起. 謂由彼用藥物

083a03□□術令他心狂. 或復令他飮非所欲若毒若

083a04□酒. 或現威嚴怖禽獸等. 或放猛火焚燒山

083a05□澤. 或作坑□陷墜衆生. 或餘事業令他失

083a06□念. 由此業因於當來世感別異熟能令心

083a07□狂. 二由驚怖. 謂非人等現可怖形來相逼

083a08□迫. 有情見已遂致心狂. 三由傷害. 謂因事

083a09□業惱非人等由彼瞋故傷其支節遂致

083a10□心狂. 四由乖違. 謂由身內風熱痰界互相違

083a11□反大種乖適故致心狂. 五由愁憂. 謂因喪

083a12□失親愛等事. 愁毒纏懷心遂發狂. 如婆

083a13□私等. 若在意識方有心狂. 復許心狂業異

083a14□熟起. 如何心受非異熟耶. 不說心狂是業

083a15□異熟. 但言是業異熟所生. 謂惡業因感不平

083a16□等異熟大種. 依此大種心便失念. 故說爲

083a17□狂. 如是心狂對於心亂應作四句. 謂有

083a18□心狂而非心亂. 乃至廣說. 狂非亂者. 謂諸

083a19□狂者不染汚心. 亂非狂者. 謂不狂者諸染汚

083a20□心. 狂亦亂者. 謂諸狂者諸染汚心. 非狂亂

083a21□者. 謂不狂者不染汚心. 除北俱盧所餘欲

083a22□界. 諸有情類容有心狂. 謂欲天心尙有狂

083a23□者. 況人惡趣得離心狂. 地獄恒狂. 多苦逼

083a24□故. 謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末

083a25□摩猛利難忍. 苦受所逼尙不自識. 況了是

083a26□非. 故地獄中怨心傷歎. 猖狂馳叫世傳有文.

083a27□欲界聖中唯除諸佛. 大種乖適容有心狂.

083a28□無異熟生. 若有定業必應先受後方得聖.

083a29□若非定業. 由得聖故. 能令無果亦無驚

083b01□怖. 超五畏故. 亦無傷害以諸聖者無非

083b02□人等憎嫌事故. 亦無愁憂證法性故. 又經

083b03□中說. 業有三種. 謂曲穢濁. 其相云何. 頌曰

083b04□　說曲穢濁業　　依諂瞋貪生

083b05□論曰. 身語意三各有三種. 謂曲穢濁. 如其

083b06□次第應知依諂瞋貪所生. 謂依諂生身語

083b07□意業名爲曲業. 諂曲類故. 若依瞋生身語

083b08□意業名爲穢業. 瞋穢類故. 若依貪生身語意

083b09□業名爲濁業. 貪濁類故

083b10□說一切有部俱舍論卷第十五

083b11□

083b12□

083b13□阿毘達磨俱舍論卷第十六

083b14□

083b15□　　　　尊者世親造

083b16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

083b17□　　分別業品第四之四

083b18□又經中說. 業有四種. 謂或有業黑黑異熟.

083b19□或復有業白白異熟. 或復有業黑白黑白異

083b20□熟. 或復有業非黑非白無異熟能盡諸業.

083b21□其相云何. 頌曰

083b22□　依黑黑等殊　　所說四種業

083b23□　惡色欲界善　　能盡彼無漏

083b24□　應知如次第　　名黑白俱非

083b25□論曰. 佛依業果性類不同所治能治殊說黑

083b26□黑等四. 諸不善業一向名黑. 染汚性故. 異熟

083b27□亦黑. 不可意故. 色界善業一向名白. 不雜

083b28□惡故. 異熟亦白. 是可意故. 何故不言無色

083b29□界善. 傳說若處有二異熟謂中生有. 具三種

083c01□業謂身語意. 則說非餘. 然契經中有處亦

083c02□說. 欲界善業名爲黑白. 惡所雜故. 異熟亦

083c03□黑白. 非愛果雜故. 此黑白名依相續立. 非

083c04□據自性. 所以者何. 以無一業及一異熟是

083c05□黑亦白. 互相違故. 豈不惡業果善業果雜故.

083c06□是則亦應名爲白黑. 不善業果非必應爲

083c07□善業果雜. 欲善業果必定應爲惡業果雜.

083c08□以欲界中惡勝善故. 諸無漏業能永斷盡前

083c09□三業者名爲非黑. 不染汚故. 亦名非白. 以

083c10□不能招白異熟故. 此非白言是密意說.

083c11□以佛於彼大空經中告阿難陀. 諸無學法

083c12□純善純白一向無罪. 本論亦言. 云何白法.

083c13□謂諸善法無覆無記. 無異熟者不墮界故.

083c14□與流轉法性相違故. 諸無漏業爲皆能盡

083c15□前三業不. 不爾. 云何. 頌曰

083c16□　四法忍離欲　　前八無間俱

083c17□　十二無漏思　　唯盡純黑業

083c18□　離欲四靜慮　　第九無間思

083c19□　一盡雜純黑　　四令純白盡

083c20□論曰. 於見道中四法智忍. 及於修道離欲

083c21□染位前八無間聖道俱行有十二思唯盡純

083c22□黑. 離欲界染第九無間聖道俱行一無漏

083c23□思. 雙令黑白及純黑盡. 此時總斷欲界善

083c24□故. 亦斷第九不善業故. 離四靜慮一一地

083c25□染. 第九無間道俱行無漏思. 此四唯令純白

083c26□業盡. 何緣諸地有漏善法. 唯最後道能斷非

083c27□餘. 以諸善法非自性斷. 已斷有容現在前

083c28□故. 然由緣彼煩惱盡時方說名爲斷彼善

083c29□法. 爾時善法得離繫故. 由此乃至緣彼煩

084a01□惱餘一品在. 斷義不成. 善法爾時未離繫

084a02□故. 頌曰

084a03□　有說地獄受　　餘欲業黑雜

084a04□　有說欲見滅　　餘欲業黑俱

084a05□論曰. 有餘師說. 順地獄受及欲界中順餘受

084a06□業如次名爲純黑雜業. 謂地獄異熟唯不善

084a07□業感. 故順彼受名純黑業. 唯除地獄餘欲

084a08□界中異熟皆通善惡業感. 故順彼受名黑

084a09□白業. 有餘師說. 欲見所斷及欲界中所有餘

084a10□業. 如次名爲純黑俱業. 謂見所斷無善雜

084a11□故名純黑業. 欲修所斷有善不善故名俱

084a12□業. 又經中說有三牟尼. 又經中言有三淸

084a13□淨. 俱身語意. 相各云何. 頌曰

084a14□　無學身語業　　卽意三牟尼

084a15□　三淸淨應知　　卽諸三妙行

084a16□論曰. 無學身語業名身語牟尼. 意牟尼卽無

084a17□學意. 非意業. 所以者何. 勝義牟尼唯心爲

084a18□體. 謂由身語二業比知. 又身語業是遠離

084a19□體. 意業不然. 無無表故由遠離義建立牟

084a20□尼. 是故卽心由身語業能有所離故名牟

084a21□尼. 何故牟尼唯在無學. 以阿羅漢是實牟尼

084a22□諸煩惱言永寂靜故. 諸身語意三種妙行名

084a23□身語意三種淸淨. 暫永遠離一切惡行煩惱

084a24□垢故名爲淸淨. 說此二者爲息有情計

084a25□邪牟尼邪淸淨故. 又經中說有三惡行又

084a26□經中言有三妙行. 俱身語意. 相各云何. 頌

084a27□曰

084a28□　惡身語意業　　說名三惡行

084a29□　及貪瞋邪見　　三妙行□此

084b01□論曰. 一切不善身語意業. 如次名身語意惡

084b02□行. 然意惡行復有三種. 謂非意業貪瞋邪

084b03□見. 貪等離思別有體故. 譬喩者言. 貪瞋邪

084b04□見卽是意業. 故思經中說此三種爲意業

084b05□故. 若爾則應業與煩惱合成一體. 許有煩

084b06□惱卽是意業斯有何失. 毘婆沙師說. 彼非理

084b07□若許爾者. 便與衆多理敎相違成大過失.

084b08□然契經說是意業者. 顯思以彼爲門轉故.

084b09□由此能感非愛果故. 是聰慧者所訶厭故.

084b10□此行卽惡. 故名惡行. 三妙行者. □此應知.

084b11□謂身語意一切善業. 非業無貪無瞋正見. 正

084b12□見邪見. 旣無故思欲益他損他. 如何成善

084b13□惡. 能與損益爲根本故. 又經中言有十業

084b14□道. 或善或惡. 其相云何. 頌曰

084b15□　所說十業道　　攝惡妙行中

084b16□　□品爲其性　　如應成善惡

084b17□論曰. 於前所說. 惡妙行中若□顯易知攝

084b18□爲十業道. 如應若善攝前妙行. 不善業道

084b19□攝前惡行. 不攝何等惡妙行耶. 且不善中

084b20□身惡業道. 於身惡行不攝一分. 謂加行後

084b21□起餘不善身業. 卽飮諸酒執打縛等. 以加

084b22□行等非□顯故. 若身惡行令他有情失命

084b23□失財失妻妾等說爲業道. 令遠離故. 語惡

084b24□業道於語惡行不攝加行後起及輕. 意惡

084b25□業道於意惡行不攝惡思及輕貪等. 善業

084b26□道中身善業道於身妙行不攝一分. 謂加行

084b27□後起及餘善身業. 卽離飮酒施供養等. 語善

084b28□業道於語妙行不攝一分. 謂愛語等. 意善

084b29□業道於意妙行不攝一分. 謂諸善思. 十業

084c01□道中. 前七業道爲皆定有表無表耶. 不爾.

084c02□云何. 頌曰

084c03□　惡六定無表　　彼自作□二

084c04□　善七受生二　　定生唯無表

084c05□論曰. 七惡業道中. 六定有無表. 謂殺生不與

084c06□取虛□語離間語□惡語雜穢語. 如是六種

084c07□若遣他爲. 根本成時自表無故. 若有自作

084c08□彼六業道. 則六皆有表無表二. 謂起表時彼

084c09□便死等. 後方死等與遣使同. 根本成時唯無

084c10□表故. 唯欲邪行必具二種. 要是自身所究

084c11□竟故. 非遣他作. 如自生喜. 七善業道若從

084c12□受生. 必皆具二. 謂表無表. 受生尸羅必依

084c13□表故. 靜慮無漏所攝律儀名爲定生. 此唯無

084c14□表. 但依心力而得生故. 加行後起如根本

084c15□耶. 不爾. 云何. 頌曰

084c16□　加行定有表　　無表或有無

084c17□　後起此相違

084c18□論曰. 業道加行必定有表. 此位無表或有或

084c19□無. 若猛利纏淳淨心起則有無表. 異此則

084c20□無. 後起□前. 定有無表. 此位表業或有或

084c21□無. 謂若後時起隨前業. 則有表業. 異此便

084c22□無. 於此義中如何建立加行根本後起位

084c23□耶. 且不善中最初殺業. 如屠羊者將行殺

084c24□時. 先發殺心從床而起. 執持價直趣賣

084c25□羊廛. [捐-口+左]觸羊身酬價捉取. 牽還養飯將

084c26□入屠坊. 手執杖刀若打若刺. 或一或再至

084c27□命未終. 如是皆名殺生加行. 隨此表業彼

084c28□正命終. 此刹那頃表無表業. 是謂殺生根本

084c29□業道. 由二緣故. 令諸有情根本業道殺罪

085a01□所觸. 一由加行. 二由果滿. 此刹那後殺無

085a02□表業隨轉不絶名殺後起. 及於後時剝截

085a03□治洗. 若稱若賣或煮或食讚述其美表業

085a04□刹那. 如是亦名殺生後起. 餘六業道隨其

085a05□所應三分不同. 准例應說. 貪瞋邪見□現在

085a06□前. 卽說名爲根本業道. 故無加行後起差

085a07□別. 此中應說. 爲所殺生住死有時能殺生

085a08□者彼刹那頃表無表業卽成業道. 爲死後耶.

085a09□若爾何失. 二俱有過. 若所殺生正住死有

085a10□能殺生者業道卽成. 卽能殺者與所殺生. 俱

085a11□時命終應成業道. 然宗不許彼業道成. 若

085a12□所殺生命終以後. 能殺生者業道方成. 是

085a13□卽不應先作是說. 隨此表業彼正命終. 此

085a14□刹那頃表無表業. 是謂殺生根本業道. 又應

085a15□違害毘婆沙師釋本論中加行未息. 謂本論

085a16□說頗有已害生殺生未滅耶. 曰有. 如已斷

085a17□生命彼加行未息. 毘婆沙者釋此文言. 此

085a18□中於後起以加行聲說. 應言於根本說

085a19□加行聲. 許命終後根本未息故. 如無有過

085a20□此中應說. 此中說何名爲無過. 謂於根本

085a21□說加行聲. 若爾于時所有表業如何可成

085a22□根本業道. 何爲不成. 以無用故. 無表於此

085a23□有何用耶. 故業道成非由有用. 但由加行

085a24□果圓滿時. 此二俱成根本業道. 又諸業道展

085a25□轉相望容有互爲加行後起. 今且應說殺

085a26□生業道以十業道爲起加行. 謂如有人欲

085a27□害怨敵. 設諸謀計合□殺緣. 或殺衆生

085a28□祈請助力. 或盜他物以資殺事. 或□彼婦

085a29□令殺其夫. 或爲乖離彼親友故起語四過

085b01□令生猜阻. 設有勢力無救護心. 或於彼

085b02□財心生貪著. 或卽於彼起瞋□心. 或起邪

085b03□見長養殺業然後方殺. 如是名爲以十業

085b04□道爲殺加行. 殺怨敵已復於後時誅其所

085b05□親收其財物□彼所愛. 乃至復起貪瞋邪

085b06□見. 次第現前. 此十名爲殺生後起. 所餘業道

085b07□如應當知. 貪等不應能爲加行. 非唯心起

085b08□加行卽成. 唯起心時未作事故. 又經中說.

085b09□苾芻當知. 殺有三種. 一從貪生. 二從瞋生.

085b10□三從癡生. 乃至邪見有三亦爾. 此中應說.

085b11□何相殺生名從貪生. 問餘亦爾. 非諸業道

085b12□一切皆由三根究竟. 然其加行不與彼同.

085b13□云何不同. 頌曰

085b14□　加行三根起　　彼無間生故

085b15□　貪等三根生

085b16□論曰. 不善業道加行生時. 一一由三不善根

085b17□起. 依先等起故作是說. 殺生加行由貪起

085b18□者. 如有爲欲得彼身分或爲得財或爲

085b19□戱樂或爲拔濟親友自身. 從貪引起殺生

085b20□加行. 從瞋起者. 如爲除怨發憤□心起

085b21□殺加行. 從癡起者. 如有祠中謂是法心起

085b22□殺加行. 又諸王等依世法律. 誅戮怨敵除

085b23□剪凶徒. 謂成大福起殺加行. 又波剌私作

085b24□如是說. 父母老病若令命終得免困苦便

085b25□生勝福. 又諸外道有作是言. 蛇□蜂等爲

085b26□人毒害. 若能殺者便生勝福. 羊鹿水牛及餘

085b27□禽獸. 本擬供食故殺無罪. 又因邪見殺害

085b28□衆生. 此等加行皆從癡起. 偸盜加行從貪起

085b29□者. 謂隨所須起盜加行. 或爲別利恭敬名

085c01□譽. 或爲救拔自身親友. 從貪引起偸盜加

085c02□行. 從瞋起者. 謂爲除怨發憤□心起盜加

085c03□行. 從癡起者. 謂諸王等依世法律奪惡人

085c04□財. 謂法應爾無偸盜罪. 又婆羅門作如是

085c05□說. 世間財物於劫初時. 大梵天王施諸梵

085c06□志. 於後梵志勢力微劣. 爲諸卑族侵奪受

085c07□用. 今諸梵志於世他財若奪若偸. 充衣充

085c08□食或充餘用. 或轉施他皆用己財無偸盜

085c09□罪. 然彼取時有他物想. 又因邪見盜他財

085c10□物. 皆名從癡起盜加行. 邪□加行從貪起

085c11□者. 謂於他妻等起染著心. 或爲求他財名

085c12□位恭敬. 或爲救拔自身他身. 從貪著心起

085c13□□加行. 從瞋生者. 謂爲除怨發憤□心起

085c14□□加行. 從癡生者. 如波剌私讚於母等行

085c15□非梵行. 又諸梵志讚牛祠中有諸女男受

085c16□持牛禁吸水齧草或住或行. 不簡親疏

085c17□隨遇隨合. 又諸外道作如是言. 一切女人

085c18□如臼花果熟食階□道路橋船. 世間衆人應

085c19□共受用. 此等加行從癡所生. 虛□語等語四

085c20□業道從貪瞋生. 類前應說. 然虛□語所有

085c21□加行從癡生者. 如外論言

085c22□　若人因戱笑　　嫁娶對女王

085c23□　及救命救財　　虛□語無罪

085c24□又因邪見起虛□語離間語等所有加

085c25□行. 當知一切從癡所生. 又諸吠陀及餘邪

085c26□論. 皆雜穢語攝. 加行從癡生. 貪瞋等三旣

085c27□無加行. 如何可說從貪等生. 以從三根

085c28□無間生故. 可說貪等從三根生. 謂或有

085c29□時從貪無間生貪業道. 從二亦然. 瞋及邪

086a01□見從三亦爾. 已說不善從三根生. 善復

086a02□云何. 頌曰

086a03□　善於三位中　　皆三善根起

086a04□論曰. 諸善業道所有加行根本後起. 皆從無

086a05□貪無瞋無癡善根所起. 以善三位皆是善心

086a06□所等起故. 善心必與三種善根共相應故.

086a07□此善三位其相云何. 謂遠離前不善三位離

086a08□惡加行卽善加行. 離惡根本卽善根本. 離

086a09□惡後起卽善後起. 且如勤策受具戒時. 來

086a10□入戒壇禮苾芻衆. 至誠發語請親敎師. 乃

086a11□至一白二□磨等. 皆名爲善業道加行. 第三

086a12□□磨竟一刹那中表無表業名根本業道. 從

086a13□此以後至說四依及餘依前相續隨轉表

086a14□無表業皆名後起. 如先所說. 非諸業道一

086a15□切皆由三根究竟. 何根究竟何業道耶. 頌

086a16□曰

086a17□　殺□語瞋□　　究竟皆由瞋

086a18□　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

086a19□　邪見癡究竟　　許所餘由三

086a20□論曰. 惡業道中殺生□語瞋□業道由瞋究

086a21□竟. 要無所顧極□惡心現在前時. 此三成

086a22□故. 諸不與取欲邪行貪. 此三業道由貪究竟.

086a23□要有所顧極染汚心現在前時. 此三成故. 邪

086a24□見究竟要由愚癡. 由上品癡現前成故. 虛

086a25□□離間雜穢語三許一一由三根究竟. 以

086a26□貪瞋等現在前時一一能令此三成故. 諸惡

086a27□業道何處起耶. 頌曰

086a28□　有情具名色　　名身等處起

086a29□論曰. 如前所說四節業道. 三三一三隨其

086b01□次第於有情等四處而生. 謂殺等三有情處

086b02□起. 偸盜等三衆具處起. 唯邪見一名色處起.

086b03□虛□語等三名身等處起. 有起加行定欲

086b04□殺他. 而與所殺生俱死或前死亦得根本

086b05□業道罪耶. 頌曰

086b06□　俱死及前死　　無根依別故

086b07□論曰. 若能殺者與所殺生俱時命終. 或在

086b08□前死. 彼定不得根本業道故. 有問言. 頗有

086b09□殺者起殺加行及令果滿而彼不爲殺罪

086b10□觸耶. 曰有. 云何. 謂能殺者與所殺生俱死

086b11□前死. 何緣如是. 以所殺生其命猶存不可

086b12□令彼能殺生者成殺罪故. 非能殺者其命

086b13□已終可得殺罪. 別依生故. 謂殺加行所依止

086b14□身今已斷滅. 雖有別類身同分生. 非罪依

086b15□止. 此曾未起殺生加行. 成殺業道理不應

086b16□然. 若有多人集爲軍衆欲殺怨敵. 或獵

086b17□獸等. 於中隨有一殺生時. 何人得成殺生

086b18□業道. 頌曰

086b19□　軍等若同事　　皆成如作者

086b20□論曰. 於軍等中若隨有一作殺生事. 如自

086b21□作者一切皆成殺生業道. 由彼同許爲一

086b22□事故. 如爲一事展轉相敎. 故一殺生餘皆

086b23□得罪. 若有他力逼入此中. 因卽同心亦成

086b24□殺罪. 唯除若有立誓自要救自命緣. 亦不

086b25□行殺. 雖由他力逼在此中. 而無殺心故

086b26□無殺罪. 今次應辯成業道相. 謂齊何量

086b27□名曰殺生. 乃至齊何名爲邪見. 且先分別

086b28□殺生相者. 頌曰

086b29□　殺生由故思　　他想不誤殺

086c01□論曰. 要由先發欲殺故思於他有情他有

086c02□情想作殺加行不誤而殺. 謂唯殺彼不漫

086c03□殺餘. 齊此名爲殺生業道. 有猶豫殺亦成

086c04□殺生. 謂彼先於所欲殺境心懷猶豫爲生

086c05□非生. 設復是生爲彼非彼. 後起決志若是

086c06□若非我定當殺. 由心無顧. 若殺有情亦成

086c07□業道. 於刹那滅蘊如何成殺生. 息風名生.

086c08□依身心轉. 若有令斷不更續生. 如滅燈光

086c09□鈴聲名殺. 或復生者卽是命根. 若有令斷

086c10□不續名殺. 謂以惡心隔斷他命. 乃至一念

086c11□應生不生. 唯此非餘殺罪所觸. 此所斷命

086c12□爲屬於誰. 謂命若無彼便死者. 旣標第六

086c13□非我而誰. 破我論中當廣思擇. 故薄伽梵所

086c14□說頌言

086c15□　壽煖及與識　　三法捨身時

086c16□　所捨身□□　　如木無思覺

086c17□故有根身名有命者. 無根名死. 其理決然.

086c18□離繫者言. 不思而殺亦得殺罪. 猶如觸火

086c19□設不先思亦被燒害. 若爾汝等遇見他妻.

086c20□或誤觸身亦應有罪. 又善心者拔離繫髮.

086c21□或師慈心勸修苦行. 或因施主宿食不消.

086c22□此等皆應獲苦他罪. 又胎與母互爲苦

086c23□因. 應母與胎有苦他罪. 又所殺者旣與殺

086c24□合. 亦應如火能燒自依. 不應但令能殺得

086c25□罪. 又遣他殺殺罪應無. 如火不燒敎觸

086c26□火者. 又諸木等應爲罪觸. 如舍等崩亦害

086c27□生故. 又非但喩立義可成. 已分別殺生. 當

086c28□辯不與取. 頌曰

086c29□　不與取他物　　力竊取屬己

087a01□論曰. 前不誤等如其所應. 流至後門故不

087a02□重說. 謂要先發欲盜故思. 於他物中起他

087a03□物想. 或力或竊起盜加行. 不誤而取令屬

087a04□己身. 齊此名爲不與取罪. 若有盜取□堵

087a05□波物. 彼於如來得偸盜罪. 以佛臨欲入

087a06□涅槃時哀愍世間總受所施. 有餘師說. 望

087a07□守護者. 若有掘取無主伏藏. 於國主邊得

087a08□偸盜罪. 若有盜取諸□轉物. 已作□磨

087a09□於界內僧. 若□磨未成. 普於佛弟子得偸

087a10□盜罪. 餘例應思. 已辯不與取. 當辯欲邪行.

087a11□頌曰

087a12□　欲邪行四種　　行所不應行

087a13□論曰. 總有四種行不應行. 皆得名爲欲邪

087a14□行罪. 一於非境行不應行. 謂行於他所攝

087a15□妻妾或母或父或父母親乃至或王所守護

087a16□境. 二於非道行不應行. 謂於自妻口及餘

087a17□道. 三於非處行不應行. 謂於寺中制多逈

087a18□處. 四於非時行不應行. 非時者何. 謂懷胎時

087a19□飮兒乳時受齋戒時. 設自妻妾亦犯邪行.

087a20□有說. 若夫許受齋戒而有所犯方謂非時.

087a21□旣不誤言亦流至此. 若於他婦謂是己妻.

087a22□或於己妻謂爲他婦. 道非道等但有誤心

087a23□雖有所行而非業道. 若於此他婦作餘他

087a24□婦想行非梵行成業道耶. 有說亦成. 以於

087a25□他婦起□加行及受用故. 有說不成. 如殺

087a26□業道於此起加行於餘究竟故. 於苾芻尼

087a27□行非梵行. 爲從何處得業道耶. 此從國

087a28□王不忍許故. 於自妻妾受齋戒時尙不應

087a29□行. 況出家者. 若於童女行非梵行. 爲從

087b01□何處得業道耶. 若已許他於所許處. 未許

087b02□他者於能護人. 此及所餘皆於王得. 已辯

087b03□欲邪行. 當辯虛□語. 頌曰

087b04□　染異想發言　　解義虛□語

087b05□論曰. 於所說義異想發言. 及所□者解所

087b06□說義. 染心不誤成虛□語. 若所□者未解

087b07□言義. 此言是何. 是雜穢語. 旣虛□語是所發

087b08□言有多字成言. 何時成業道. 與最後字

087b09□俱生表聲及無表業成此業道. 或隨何時所

087b10□□解義. 表無表業成此業道. 前字俱行皆此

087b11□加行. 所言解義定據何時. 爲據已聞正解

087b12□名解. 爲據正聞能解名解. 若爾何失. 若

087b13□據已聞正解名解. 言所詮義意識所知. 語

087b14□表耳識俱時滅故. 應此業道唯無表成. 若據

087b15□正聞能解名解. 雖無有失然未了知. 如何

087b16□正聞可名能解. 善言義者無迷亂緣. 耳識

087b17□已生名爲能解. 如無失者應取爲宗. 經說

087b18□諸言略有十六. 謂於不見不聞不覺不知事

087b19□中言實見等或於所見所聞所覺所知事

087b20□中言不見等. 如是八種名非聖言. 若於不

087b21□見乃至不知言不見等或於所見乃至所知

087b22□言實見等. 如是八種名爲聖言. 何等名爲

087b23□所見等相. 頌曰

087b24□　由眼耳意識　　幷餘三所證

087b25□　如次第名爲　　所見聞知覺

087b26□論曰. 毘婆沙師作如是說. 若境由眼識所

087b27□證名所見. 若境由耳識所證名所聞. 若境

087b28□由意識所證名所知. 若境由鼻識舌識及

087b29□身識所證名所覺. 所以然者. 香味觸三無

087c01□記性故如死無覺. 故能證者偏立覺名. 何

087c02□證知然. 由經理證. 言由經者. 謂契經說. 佛

087c03□告大母. 汝意云何. 諸所有色非汝眼見. 非

087c04□汝曾見. 非汝當見. 非希求見. 汝爲因此起

087c05□欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起

087c06□耽著不. 不爾. 大德. 諸所有聲非汝耳聞. 廣

087c07□說乃至諸所有法非汝意知. 廣說乃至. 不

087c08□爾. 大德. 復告大母. 汝於此中應知所見. 雖

087c09□有所見應知所聞所覺所知. 唯有所聞所

087c10□覺所知. 此經旣於色聲法境. 說爲所見所聞

087c11□所知. 准此定於香等三境. 總合建立一所

087c12□覺名. 若不許然何名所覺. 又香味觸在所

087c13□見等外. 於彼三境應不起言說. 是名爲

087c14□理. 此證不成. 且經非證. 經義別故. 非此

087c15□經中世尊爲欲決判見等四所言相. 然見

087c16□此經所說義者. 謂佛勸彼於六境中. 及於

087c17□見等四所言事. 應知但有所見等言. 不應

087c18□增益愛非愛相. 若爾何相名所見等. 有餘

087c19□師說. 若是五根現所證境名爲所見. 若他傳

087c20□說名爲所聞. 若運自心以種種理. 比度所

087c21□許名爲所覺. 若意現證名爲所知. 於五境

087c22□中一一容起見聞覺知四種言說. 於第六

087c23□境除見有三. 由此覺名非無所目. 香等

087c24□三境言說非無. 故彼理言亦爲無理. 先軌

087c25□範師作如是說. 眼所現見名爲所見. 從他

087c26□傳聞名爲所聞. 自運己心諸所思構名爲

087c27□所覺. 自內所受及自所證名爲所知. 且止

087c28□傍言應申正論. 頗有由身表異想義不

087c29□由發語成虛□語耶. 曰有. 故論言. 頗有

088a01□不動身殺生罪觸耶. 曰有. 謂發語. 頗有不

088a02□發語□語罪觸耶. 曰有. 謂動身. 頗有不動

088a03□身不發語二罪所觸耶. 曰有. 謂仙人意憤

088a04□及布灑他時. 若不動身亦不發語. 欲無

088a05□無表離表而生. 此二如何得成業道. 於如

088a06□是難應設□勞. 已辯虛□語. 當辯餘三

088a07□語. 頌曰

088a08□　染心壞他語　　說名離間語

088a09□　非愛□惡語　　諸染雜穢語

088a10□　餘說異三染　　□歌邪論等

088a11□論曰. 若染汚心發壞他語. 若他壞不壞俱

088a12□成離間語. 解義不誤流至此中. 若以染心

088a13□發非愛語毁□於他名□惡語. 前染心語

088a14□流至此故. 解義不誤亦與前同. 謂本期心

088a15□所欲罵者. 解所說義業道方成. 一切染

088a16□心所發諸語名雜穢語. 所以者何. 染所

088a17□發言皆雜穢語故. 唯前語字流至此中. 有

088a18□餘師說. 異虛□等前三種語所有一切染

088a19□心發言名雜穢語. 此謂□歌及邪論等. □

088a20□謂諂□. 如有苾芻邪命居懷發諂□語.

088a21□歌謂歌詠. 如世有人以染汚心諷吟相

088a22□調. 及倡妓者爲悅他情以染汚心作諸

088a23□詞曲. 言邪論者. 謂廣辯說諸不正見所執

088a24□言詞. 等謂染心所發悲嘆. 及諸世俗戱論言

088a25□詞. 但異前三染心所發一切皆是雜穢語收.

088a26□輪王現時亦有歌詠. 如何不是雜穢語收.

088a27□由彼語從出離心發能引出離非預染

088a28□心. 有餘師言. 爾時亦有成嫁娶等所發染言.

088a29□由過輕故不成業道. 已辯三語. 當辯意

088b01□三. 頌曰

088b02□　惡欲他財貪　　憎有情瞋□

088b03□　撥善惡等見　　名邪見業道

088b04□論曰. 於他財物惡欲名貪. 謂於他財非理

088b05□起欲. 如何令彼屬我非他. 起力竊心耽

088b06□求他物. 如是惡欲名貪業道. 有餘師言. 諸

088b07□欲界愛皆貪業道. 所以者何. 五蓋經中依貪

088b08□欲蓋佛說應斷此世間貪. 故知貪名總說

088b09□欲愛. 有說. 欲愛雖盡名貪. 而不可說皆

088b10□成業道. 此惡行中攝□品故. 勿輪王世及

088b11□北俱盧所起欲貪成貪業道. 於有情類憎□

088b12□名瞋. 謂於他有情欲爲傷害事. 如是憎□

088b13□名瞋業道. 於善惡等惡見撥無. 此見名爲

088b14□邪見業道. 如經說. 無施與無愛樂無祠

088b15□祀無妙行無惡行. 無妙惡行業果異熟. 無

088b16□此世間無彼世間. 無母無父. 無化生有

088b17□情世間無沙門. 或婆羅門是阿羅漢. 彼經

088b18□具顯謗業謗果謗聖邪見. 此頌擧初等言攝

088b19□後

088b20□說一切有部俱舍論卷第十六

088b21□

088b22□

088b23□阿毘達磨俱舍論卷第十七

088b24□

088b25□　　　　尊者世親造

088b26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

088b27□　　分別業品第四之五

088b28□如是已辯十業道相. 依何義名業道. 頌曰

088b29□　此中三唯道　　七業亦道故

088c01□論曰. 十業道中後三唯道. 業之道故立業道

088c02□名. 彼相應思說名爲業. 彼轉故轉. 彼行故

088c03□行. 如彼勢力而造作故. 前七是業. 身語業

088c04□故. 亦業之道. 思所遊故. 由能等起身語

088c05□業思託身語業爲境轉故. 業業之道立

088c06□業道名. 故於此中言業道者. 具顯業道

088c07□業業道義. 雖不同類而一爲餘. 於世典

088c08□中俱極成故. 離殺等七無貪等三立業道

088c09□名類此應釋. 此加行後起何緣非業道. 爲

088c10□此依此彼方轉故. 又前說此攝□品故. 又

088c11□若由此有減有增令內外物有增有減立

088c12□爲業道. 異此不然. 譬喩論師執貪瞋等卽

088c13□是意業. 依何義釋彼名業道. 應問彼師.

088c14□然亦可言. 彼是意業惡趣道故立業道名.

088c15□或互相乘皆名業道. 如是所說十惡業道. 皆

088c16□與善法現起相違. 諸斷善根由何業道. 斷

088c17□續善相差別云何. 頌曰

088c18□　唯邪見斷善　　所斷欲生得

088c19□　撥因果一切　　漸斷二俱捨

088c20□　人三洲男女　　見行斷非得

088c21□　續善疑有見　　頓現除逆者

088c22□論曰. 惡業道中唯有上品圓滿邪見能斷善

088c23□根. 若爾何緣本論中說云何上品諸不善根.

088c24□謂諸不善根能斷善根者. 或離欲位最初所

088c25□除. 由不善根能引邪見. 故邪見事推在彼根.

088c26□如火燒村火由賊起故世間說彼賊燒村.

088c27□何等善根爲此所斷. 謂唯欲界生得善根. 色

088c28□無色善先不成故. 施設足論當云何通. 如

088c29□彼論言. 唯由此量是人已斷三界善根. 依

089a01□上善根得更遠說. 令此相續非彼器故. 何

089a02□緣唯斷生得善根. 加行善根先已退故. 緣何

089a03□邪見能斷善根. 謂定撥無因果邪見. 撥無

089a04□因者. 謂定撥無妙行惡行. 撥無果者. 謂定

089a05□撥無彼果異熟. 有餘師說. 此二邪見猶如無

089a06□間解脫道別. 有餘師說. 斷善邪見唯緣有漏.

089a07□非無漏緣. 唯自界緣不緣他界. 由彼唯作

089a08□相應隨眠. 境不隨增. 勢力劣故. 如是說者

089a09□通一切緣. 隨因亦增. 有强力故. 有餘師說.

089a10□九品善根由一刹那邪見頓斷. 如見道斷

089a11□見所斷惑. 如是說者漸斷善根. 謂九品善根

089a12□由九品邪見逆順相對漸次而斷. 如修道

089a13□斷修所斷惑. 卽下下邪見. 能斷上上善根.

089a14□乃至下下善根. 上上邪見所斷. 若作是說

089a15□符本論文. 如本論言. 云何名微俱行善根.

089a16□謂斷善根時最後所捨者. 由捨彼故名斷

089a17□善根. 若爾彼文何理復說云何上品諸不善

089a18□根. 謂諸不善根能斷善根者. 彼依究竟密

089a19□說此言. 由此善根斷無餘故. 謂若猶有一

089a20□品善根. 餘品善根因斯可起. 未可說彼名

089a21□斷善根. 斷究竟時方名斷善. 故唯說上品

089a22□名能斷善根. 有餘師言. 斷九品善終無中

089a23□出如見道中. 如是說者通出不出. 有餘師

089a24□說先捨律儀後斷善根. 未易捨故. 如是說

089a25□者若彼律儀是此品心所等起果. 此品心斷

089a26□捨彼律儀. 以果與因品類同故. 爲在何處

089a27□能斷善根. 人趣三洲非在惡趣. 亦非天趣.

089a28□所以者何. 以惡趣中染不染慧不堅牢故.

089a29□以天趣中現見善惡諸業果故. 言三洲者.

089b01□除北俱盧. 彼無極惡阿世耶故. 有餘師說.

089b02□唯贍部洲. 若爾便違本論所說. 如本論說. 贍

089b03□部洲人極少成八根. 東西洲亦爾. 如是斷善

089b04□依何類身. 唯男女身. 志意定故. 有餘師說.

089b05□亦非女身. 欲勤慧等皆昧鈍故. 若爾便違本

089b06□論所說. 如本論說. 若成女根定成八根. 男

089b07□根亦爾. 爲何行者能斷善根. 唯見行人非

089b08□愛行者. 諸愛行者惡阿世耶極躁動故. 諸

089b09□見行者惡阿世耶極堅深故. 由斯理趣非

089b10□扇□等能斷善根. 愛行類故. 又此類人如

089b11□惡趣故. 此善根斷其體是何. 善斷應知非得

089b12□爲體. 以斷善位善得不生. 非得續生替善

089b13□根得非得生位名斷善根. 故斷善根非得爲

089b14□體. 善根斷已由何復續. 由疑有見. 謂因果

089b15□中有時生疑. 此或應有. 或生正見定有非

089b16□無. 爾時善根得還續起. 善得起故名續善

089b17□根. 有餘師言. 九品漸續. 如是說者頓續善

089b18□根. 然後後時漸漸現起. 如頓除病氣力漸

089b19□增. 於現身中能續善不. 亦有能續除造逆

089b20□人. 經依彼人作如是說. 彼定於現法不

089b21□能續善根. 彼人定從地獄將歿. 或卽於彼

089b22□將受生時能續善根. 非餘位故. 言將生

089b23□位. 謂中有中. 將歿時言. 謂彼將死. 若由因

089b24□力彼斷善根將死時續. 若由緣力彼斷善

089b25□根將生時續. 由自他力應知亦爾. 又意樂

089b26□壞非加行壞斷善根者. 是人現世能續善根.

089b27□若意樂壞加行亦壞斷善根者. 要身壞後方

089b28□續善根. 見壞戒不壞見壞戒亦壞斷善根者

089b29□應知亦爾. 有斷善根非墮邪定. 應作四句.

089c01□第一句者. 謂布剌拏等. 第二句者. 謂未生

089c02□怨等. 第三句者. 謂天授等. 第四句者. 謂除

089c03□前相. 已乘義便辯斷善根. 今應復明本業

089c04□道義. 所說善惡二業道中. 有幾□生與思

089c05□俱轉. 頌曰

089c06□　業道思俱轉　　不善一至八

089c07□　善總開至十　　別遮一八五

089c08□論曰. 於諸業道思俱轉中. 且不善與思從

089c09□一唯至八. 一俱轉者. 謂離所餘貪等三中

089c10□隨一現起. 若先加行造惡色業不染心時隨

089c11□一究竟. 二俱轉者. 謂瞋心時究竟殺業. 若起

089c12□貪位成不與取或欲邪行或雜穢語. 三俱

089c13□轉者. 謂以瞋心於屬他生俱時殺盜. 若爾

089c14□所說偸盜業道由貪究竟理應不成. 依不

089c15□異心所作究竟故作如是決判應知. 若先

089c16□加行造惡色業貪等起時隨二究竟. 四俱轉

089c17□者. 謂欲壞他說虛□言或□惡語意業道

089c18□一語業道三. 若先加行造惡色業貪等現前

089c19□隨三究竟. 如是五六七皆如理應知. 八俱

089c20□轉者. 謂先加行造作所餘六惡色業. 自行邪

089c21□欲俱時究竟. 後三業道自力現前必不俱行

089c22□故無九十. 如是已說不善業道與思俱轉

089c23□數有不同. 善業道與思總開容至十. 別據

089c24□顯相遮一八五. 二俱轉者. 謂善五識及依

089c25□無色盡無生智現在前時無散善七. 三俱轉

089c26□者. 謂與正見相應意識現在前時無七色

089c27□善. 四俱轉者. 謂惡無記心現在前位. 得近住

089c28□近事勤策律儀. 六俱轉者. 謂善五識現在

089c29□前時得上三戒. 七俱轉者. 謂善意識無隨轉

090a01□色. 正見相應現在前時得上三戒. 或惡無記

090a02□心現前時得苾芻戒. 九俱轉者. 謂善五識現

090a03□在前時得苾芻戒. 或依無色盡無生智現在

090a04□前時得苾芻戒. 或靜慮攝盡無生智相應意

090a05□識現在前時. 十俱轉者. 謂善意識無隨轉色

090a06□正見相應現在前時得苾芻戒. 或餘一切有

090a07□隨轉色正見相應心正起位. 別據顯相所

090a08□遮如是. 通據隱顯則無所遮. 謂離律儀

090a09□有一八五. 一俱轉者. 謂惡無記心現在前時

090a10□得一支遠離. 五俱轉者. 謂善意識無隨轉

090a11□色正見相應現在前時得二支等. 八俱轉

090a12□者. 謂此意識現在前時得五支等. 善惡業道

090a13□於何界趣處. 幾唯成就幾亦通現行. 頌曰

090a14□　不善地獄中　　□雜瞋通二

090a15□　貪邪見成就　　北洲成後三

090a16□　雜語通現成　　餘欲十通二

090a17□　善於一切處　　後三通現成

090a18□　無色無想天　　前七唯成就

090a19□　餘處通成現　　除地獄北洲

090a20□論曰. 且於不善十業道中. 那落迦中三通二

090a21□種. 爲□惡語雜穢語瞋三種皆通現行成就.

090a22□由相罵故有□惡語. 由悲叫故有雜穢語.

090a23□身心□强[怡-台+龍]□不調. 由互相憎故有瞋□.

090a24□貪及邪見成而不行. 無可愛境故. 現見業

090a25□果故. 業盡死故無殺業道. 無攝財物及女

090a26□人故. 無不與取及欲邪行. 以無用故無虛

090a27□□語. 卽由此故及常離故無離間語. 北俱

090a28□盧洲貪瞋邪見皆定成就而不現行. 不攝

090a29□我所故. 身心柔軟故. 無惱害事故. 無惡

090b01□意樂故. 唯雜穢語通現及成. 由彼有時染

090b02□心歌詠. 無惡意樂故. 彼無殺生等. 壽量定

090b03□故. 無攝財物及女人故. 身心軟故. 及無用

090b04□故. 隨其所應. 彼人云何行非梵行. 謂彼男

090b05□女互起染時. 執手相牽往詣樹下. 樹枝垂

090b06□覆知是應行. 樹不垂枝□愧而別. 除前地

090b07□獄北俱盧洲餘欲界中十皆通二. 謂於欲界

090b08□天鬼傍生及人三洲十惡業道皆通成現. 然

090b09□有差別. 謂天鬼傍生. 前七業道唯有處中

090b10□攝無不律儀. 人三洲中二種俱有. 雖諸天

090b11□衆無有殺天. 而或有時殺害餘趣. 有餘師

090b12□說. 天亦殺天. 斬首截腰其命方斷. 已說不

090b13□善. 善業道中無貪等三於三界五趣皆通

090b14□二種. 謂成就現行. 身語七支無色無想但

090b15□容成就必不現行. 謂聖有情生無色界. 成

090b16□就過未無漏律儀. 無想有情必成過未第四

090b17□靜慮靜慮律儀. 然聖隨依何地依止曾起

090b18□曾滅無漏律儀. 生無色時成彼過去. 若未

090b19□來世依五地身. 無漏律儀皆得成就餘界趣

090b20□處除地獄北洲. 七善皆通現行及成就. 然

090b21□有差別. 謂鬼傍生有離律儀處中業道. 若

090b22□於色界唯有律儀. 三洲欲天皆具二種. 不

090b23□善善業道所得果云何. 頌曰

090b24□　皆能招異熟　　等流增上果

090b25□　此令他受苦　　斷命壞威故

090b26□論曰. 且先分別十惡業道各招三果. 其三者

090b27□何. 異熟等流增上別故. 謂於十種若習若修

090b28□若多所作. 由此力故. 生那落迦是異熟果.

090b29□從彼出已來生此間. 人同分中受等流果.

090c01□謂殺生者壽量短促. 不與取者資財乏□. 欲

090c02□邪行者妻不貞良. 虛□語者多遭誹謗. 離間

090c03□語者親友乖穆. □惡語者恒聞惡聲. 雜穢語

090c04□者言不威肅. 貪者貪盛. 瞋者瞋增. 邪見者增

090c05□癡. 彼品癡增故. 是名業道等流果別. 人中短

090c06□壽亦善業果. 如何可說是殺等流. 不言人

090c07□壽卽殺業果. 但言由殺人壽量短. 應知殺

090c08□業與人命根作障□因令不久住. 此十所

090c09□得增上果者. 謂外所有諸資生具. 由殺生故

090c10□光澤鮮少. 不與取故多遭霜雹. 欲邪行故多

090c11□諸塵埃. 虛□語故多諸臭穢. 離間語故所居

090c12□險曲. □惡語故田多荊棘□□鹹鹵稼穡匪

090c13□宜. 雜穢語故時候變改. 貪故果少. 瞋故果

090c14□辣. 由邪見故果少或無. 是名業道增上果

090c15□別. 爲一殺業感那落迦異熟果已復令人

090c16□趣壽量短促. 爲更有餘. 有餘師言. 卽一殺

090c17□業先感彼異熟後感此等流. 有餘復言. 二

090c18□果因別. 先謂加行後謂根本. 雖復總說一殺

090c19□生言. 而實通收根本眷屬. 此中所說等流果

090c20□言非越異熟及增上果. 據少相似假說等

090c21□流. 此十何緣各招三果. 且初殺業於殺他

090c22□位令他受苦斷命失威. 謂殺生時令他

090c23□受苦故墮於地獄受苦異熟果. 斷他命故

090c24□來生人中受命短促爲等流果. 壞他威故

090c25□感諸外物鮮少光澤爲增上果. 餘惡業道

090c26□如理應思. 由此應准知善業道三果. 謂離

090c27□殺等若習若修若多所作. 由此力故. 生於

090c28□天中受異熟果. 從彼歿已來生此間. 人

090c29□同分中受等流果. 謂離殺者得壽命長. 餘

091a01□上相違如理應說. 又契經說. 八邪支中分

091a02□色業爲三. 謂邪語業命. 離邪語業邪命是

091a03□何. 雖離彼無. 而別說者. 頌曰

091a04□　貪生身語業　　邪命難除故

091a05□　執命資貪生　　違經故非理

091a06□論曰. 瞋癡所生語身二業. 如次名爲邪語

091a07□邪業. 從貪所生身語二業. 以難除故別立

091a08□邪命. 謂貪能奪諸有情心. 彼所起業難可

091a09□禁護. 爲於正命令殷重修故. 佛離前別說

091a10□爲一. 如有頌曰

091a11□　俗邪見難除　　由恒執異見

091a12□　道邪命難護　　由資具屬他

091a13□有餘師執. 緣命資具貪欲所生身語二業

091a14□方名邪命. 非餘貪生. 所以者何. 爲自戱樂

091a15□作歌舞等. 非資命故. 此違經故. 理定不

091a16□然. 戒蘊經中觀象□等. 世尊亦立在邪命

091a17□中. 邪受外境虛延命故. 正語業命□此應

091a18□知. 如前所言果有五種. 此中何業有幾果

091a19□耶. 頌曰

091a20□　斷道有漏業　　具足有五果

091a21□　無漏業有四　　謂唯除異熟

091a22□　餘有漏善惡　　亦四除離繫

091a23□　餘無漏無記　　三除前所除

091a24□論曰. 道能證斷. 及能斷惑. 得斷道名. 卽無

091a25□間道. 此道有二種. 謂有漏無漏. 有漏道業具

091a26□有五果. 異熟果者. 謂自地中斷道所招可愛

091a27□異熟. 等流果者. 謂自地中後等若增諸相似

091a28□法. 離繫果者. 謂此道力斷惑所證擇滅無

091a29□爲. 士用果者. 謂道所牽俱有解脫所修及斷.

091b01□增上果者. 謂離自性餘有爲法. 唯除前生.

091b02□卽斷道中無漏道業唯有四果. 謂除異熟. 餘

091b03□有漏善及不善業亦有四果. 謂除離繫. 異前

091b04□斷道故說爲餘. 次後餘言例此應釋. 謂

091b05□餘無漏及無記業. 唯有三果除前所除. 謂

091b06□除前所除異熟及離繫. 已總分別諸業有

091b07□果. 次辯異門業有果相. 於中先辯善等三

091b08□業. 頌曰

091b09□　善等於善等　　初有四二三

091b10□　中有二三四　　後二三三果

091b11□論曰. 最後所說皆如次言. 顯隨所應遍前

091b12□門義. 且善不善無記三業一一爲因. 如其次

091b13□第對善不善無記三法辯有果數. 後例應

091b14□知. 謂初善業以善法爲四果除異熟. 以

091b15□不善爲二果. 謂士用及增上. 以無記爲三

091b16□果. 除等流及離繫. 中不善業以善法爲二

091b17□果. 謂士用及增上. 以不善爲三果. 除異熟

091b18□及離繫. 以無記爲四果. 除離繫. 等流云何.

091b19□謂遍行不善及見苦所斷餘不善業. 以有身

091b20□見邊執見品諸無記法爲等流故. 後無記

091b21□業以善法爲二果. 謂士用及增上. 以不善

091b22□爲三果. 除異熟及離繫. 等流云何. 謂有身見

091b23□邊執見品諸無記業. 以諸不善爲等流故.

091b24□以無記爲三果. 除異熟及離繫. 已辯三性.

091b25□當辯三世. 頌曰

091b26□　過於三各四　　現於未亦爾

091b27□　現於現二果　　未於未果三

091b28□論曰. 過去現在未來三業一一爲因. 如其所

091b29□應以過去等爲果別者. 謂過去業以三世

091c01□法各爲四果. 唯除離繫. 現在業以未來爲

091c02□四果如前說. 以現在爲二果. 謂士用及增

091c03□上. 未來業以未來爲三果. 除等流及離繫.

091c04□不說後業有前果者. 前法定非後業果故.

091c05□已辯三世. 當辯諸地. 頌曰

091c06□　同地有四果　　異地二或三

091c07□論曰. 於諸地中隨何地業以同地法爲四

091c08□果. 除離繫. 若是有漏以異地法爲二果. 謂

091c09□士用及增上. 若是無漏以異地法爲三果.

091c10□除異熟及離繫. 不墮界故不遮等流已辯

091c11□諸地. 當辯學等. 頌曰

091c12□　學於三各三　　無學一三二

091c13□　非學非無學　　有二二五果

091c14□論曰. 學無學非學非無學三業一一爲因. 如

091c15□其次第各以三法爲果別者. 謂學業以學

091c16□法爲三果. 除異熟及離繫. 以無學法爲三

091c17□亦爾. 以非二爲三果. 除異熟及等流. 無學

091c18□業以學法爲一果. 謂增上. 以無學爲三

091c19□果除異熟及離繫. 以非二爲二果. 謂士用

091c20□及增上. 非二業以學法爲二果. 謂士用及

091c21□增上. 以無學法爲二亦爾. 以非二爲五

091c22□果. 已辯學等. 當辯見所斷等. 頌曰

091c23□　見所斷業等　　一一各於三

091c24□　初有三四一　　中二四三果

091c25□　後有一二四　　皆如次應知

091c26□論曰. 見所斷修所斷非所斷三業一一爲因.

091c27□如其次第各以三法爲果別者. 初見所斷

091c28□業以見所斷法爲三果. 除異熟及離繫. 以

091c29□修所斷法爲四果. 除離繫. 以非所斷法爲

092a01□一果. 謂增上. 果修所斷業以見所斷法爲

092a02□二果. 謂士用及增上. 以修所斷法爲四果.

092a03□除離繫. 以非所斷法爲三果. 除異熟及等

092a04□流. 後非所斷業以見所斷法爲一果. 謂增

092a05□上. 以修所斷法爲二果. 謂士用及增上. 以

092a06□非所斷法爲四果. 除異熟. 皆如次者. 隨其

092a07□所應遍上諸門. 略法應爾. 因辯諸業應

092a08□復問言. 如本論中所說三業. 謂應作業不應

092a09□作業. 及非應作非不應作業. 其相云何. 頌

092a10□曰

092a11□　染業不應作　　有說亦壞軌

092a12□　應作業□此　　俱相違第三

092a13□論曰. 有說. 染業名不應作. 以從非理作意

092a14□所生. 有餘師言. 諸壞軌則身語意業亦不

092a15□應作. 謂諸所有應如是行. 應如是住. 應如

092a16□是說. 應如是著衣. 應如是食等. 若不如

092a17□是名不應作. 由彼不合世俗禮儀. 與此相

092a18□□名應作業. 有說. 善業名爲應作. 以從如

092a19□理作意所生. 有餘師言. 諸合軌則身語意

092a20□業亦名應作. 俱違前二名爲第三. 隨其所

092a21□應二說差別. 爲由一業但引一生. 爲引

092a22□多生. 又爲一生但一業引. 爲多業引. 頌曰

092a23□　一業引一生　　多業能圓滿

092a24□論曰. 依我所宗應作是說. 但由一業唯引

092a25□一生. 此一生言顯一同分. 以得同分方說

092a26□名生. 若爾何緣尊者無滅自言. 我憶昔於

092a27□一時於殊勝福田一施食異熟便得七返

092a28□生三十三天. 七生人中爲轉輪聖帝. 最後

092a29□生在大釋迦家□足珍財多受快樂. 彼由

092b01□一業感一生中大貴多財及宿生智. 乘斯更

092b02□造感餘生福. 如是展轉至最後身生富貴

092b03□家得究竟果. 顯由初力故作是言. 譬如

092b04□有人持金錢一. 展轉貿易得千金錢. 唱如

092b05□是言. 我本由有一金錢故獲大富樂. 復有

092b06□說者. 彼於昔時一施食. 爲依起多勝思

092b07□願有感天上. 有感人中. 刹那不同熟有

092b08□先後. 故非一業能引多生. 亦無一生多業

092b09□所引. 勿衆同分分分差別. 雖但一業引一

092b10□同分. 而彼圓滿許由多業. 譬如□師先以

092b11□一色圖其形狀後塡衆彩. 是故雖有同稟

092b12□人身. 而於其中有具支體諸根形量色力

092b13□莊嚴. 或有於前多缺減者. 非唯業力能引

092b14□滿生. 一切不善善有漏法有異熟故皆容

092b15□引滿. 以業勝故但標業名. 然於其中業俱

092b16□有者能引能滿. 隨業勝故. 若不與業爲俱

092b17□有者. 能滿非引. 勢力劣故. 如是二類其體

092b18□是何. 頌曰

092b19□　二無心定得　　不能引餘通

092b20□論曰. 二無心定雖有異熟. 而無勢力引衆

092b21□同分. 以與諸業非俱有故. 得亦無力引

092b22□衆同分. 以與諸業非一果故. 所餘一切皆

092b23□通引滿. 薄伽梵說. 重障有三. 謂業障煩惱

092b24□障異熟障. 如是三障其體是何. 頌曰

092b25□　三障無間業　　及數行煩惱

092b26□　幷一切惡趣　　北洲無想天

092b27□論曰. 言無間業者. 謂五無間業. 其五者

092b28□何. 一者害母. 二者害父. 三者害阿羅漢. 四者

092b29□破和合僧. 五者惡心出佛身血. 如是五種名

092c01□爲業障. 煩惱有二. 一者數行. 謂恒起煩惱.

092c02□二者猛利. 謂上品煩惱. 應知此中唯數行者

092c03□名煩惱障. 如扇□等. 煩惱數行難可伏除

092c04□故說爲障. 上品煩惱雖復猛利非恒起故

092c05□易可伏除. 於下品中數行煩惱雖非猛

092c06□利而難伏除. 由彼恒行難得便故. 謂從下

092c07□品爲緣生中. 中品爲緣復生上品. 令伏除

092c08□道無便得生. 故煩惱中隨品上下. 但數行

092c09□者名煩惱障. 全三惡趣人趣北洲及無想天

092c10□名異熟障. 此障何法. 謂障聖道及障聖道

092c11□加行善根. 又業障中理亦應說餘決定業.

092c12□謂餘一切定感惡趣卵生濕生及女人身第

092c13□八有等. 然若有業由五因緣易見易知. 此

092c14□中偏說. 謂處趣生果及補特伽羅. 於諸業中

092c15□唯五無間具此五種易見易知. 餘業不然

092c16□故此不說. 餘障廢立如應當知. 此三障中

092c17□煩惱與業二障皆重. 以有此者第二生內亦

092c18□不可治. 毘婆沙師作如是釋. 由前能引後

092c19□故後輕於前. 此無間名爲目何義. 約異熟

092c20□果決定更無餘業餘生能爲間隔. 故此唯目

092c21□無間隔義. 或造此業補特伽羅從此命終

092c22□定墮地獄中無間隔故名無間. 彼有無間

092c23□得無間名. 與無間法合故名無間. 如與沙

092c24□門合故名沙門. 三障應知何趣中有. 頌

092c25□曰

092c26□　三洲有無間　　非餘扇□等

092c27□　少恩少羞恥　　餘障通五趣

092c28□論曰. 且無間業唯人三洲. 非北俱盧餘趣餘

092c29□界. 於三洲內. 唯女男及造無間業. 非扇□等.

093a01□所以者何. 卽前所說彼無斷善不律儀. 因卽

093a02□是此中無逆所以. 又彼父母及彼己身. 如次

093a03□少恩少羞恥故. 謂彼父母於彼少恩. 爲彼

093a04□缺身增上緣故. 又由於彼少愛念故. 彼於

093a05□父母□愧心微. 以無現前增上□愧可言

093a06□壞故觸無間罪. 由此已釋. 鬼及傍生雖害

093a07□母等而非無間. 然大德說. 若覺分明亦成

093a08□無間. 如聰慧馬. 若有人害非人父母不成

093a09□逆罪. 心境劣故. 已辯業障唯人三洲. 餘障應

093a10□知五趣皆有. 然於人趣唯北俱盧. 在天趣

093a11□中唯無想處

093a12□說一切有部俱舍論卷第十七

093a13□

093a14□

093a15□阿毘達磨俱舍論卷第十八

093a16□

093a17□　　　　尊者世親造

093a18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

093a19□　　分別業品第四之六

093a20□於前所辯三重障中. 說五無間爲業障體.

093a21□五無間業其體是何. 頌曰

093a22□　此五無間中　　四身一語業

093a23□　三殺一□語　　一殺生加行

093a24□論曰. 五無間中四是身業. 一是語業. 三是殺

093a25□生. 一虛□語根本業道. 一是殺生業道加行.

093a26□以如來身不可害故. 破僧無間是虛□語.

093a27□旣是虛□語何緣名破僧. 因受果名. 或能破

093a28□故. 若爾僧破其體是何. 能所破人誰所成

093a29□就. 頌曰

093b01□　僧破不和合　　心不相應行

093b02□　無覆無記性　　所破僧所成

093b03□論曰. 僧破體是不和合性. 無覆無記心不相

093b04□應行蘊所攝. 豈成無間. 如是僧破因□

093b05□語生. 故說破僧是無間果. 非能破者成此

093b06□僧破. 但是所破僧衆所成. 此能破人何所

093b07□成就. 破僧異熟何處幾時. 頌曰

093b08□　能破者唯成　　此虛□語罪

093b09□　無間一劫熟　　隨罪增苦增

093b10□論曰. 能破僧人成破僧罪. 此破僧罪□語爲

093b11□性. 卽僧破俱生語表無表業. 此必無間大地

093b12□獄中經一中劫受極重苦. 餘逆不必生於

093b13□無間. 若作多逆罪皆於次生熟如何多逆

093b14□同感一生. 隨彼罪增苦還增劇. 謂由多逆

093b15□感地獄中大柔軟身多猛苦具. 受二三四五

093b16□倍重苦. 誰於何處能破於誰. 破在何時. 經

093b17□幾時破. 頌曰

093b18□　苾芻見淨行　　破異處愚夫

093b19□　忍異師道時　　名破不經宿

093b20□論曰. 能破僧者要大苾芻. 必非在家苾芻尼

093b21□等. 唯見行者非愛行人. 住淨行人非犯戒

093b22□者. 以犯戒者言無威故. 要異處破. 非對大

093b23□師. 以諸如來不可輕逼. 言詞威肅對必無

093b24□能. 唯破異生非破聖者. 以諸聖者證法

093b25□性故. 有說. 得忍亦不可破. 爲含二義說

093b26□愚夫言. 要所破僧忍師異佛. 忍異佛說有

093b27□餘聖道. 應說僧破在如是時. 此夜必和不

093b28□經宿住. 如是名曰破法輪僧. 能障聖道輪

093b29□壞僧和合故. 何洲人幾破法輪僧. 破□

093c01□磨僧何洲人幾. 頌曰

093c02□　贍部洲九等　　方破法輪僧

093c03□　唯破□磨僧　　通三洲八等

093c04□論曰. 唯贍部洲人. 少至九. 或復過此能破

093c05□法輪. 非於餘洲. 以無佛故. 有世尊處方

093c06□有異師. 要八苾芻分爲二衆. 以爲所破. 能

093c07□破第九. 故衆極少猶須九人. 等言爲明過

093c08□此無限. 唯破□磨通在三洲. 極少八人. 多

093c09□亦無限. 通三洲者. 有聖敎故. 要一界中

093c10□僧分二部. 別作□磨故須八人. 過此無

093c11□遮故亦言等. 於何時分無破法輪. 頌曰

093c12□　初後□雙前　　佛滅未結界

093c13□　於如是六位　　無破法輪僧

093c14□論曰. 初謂世尊轉法輪未久. 後謂善逝將般

093c15□涅槃時. 此二時中僧一味故. 於正戒見□

093c16□未起時. 要二□生方可破故. 未立止觀第

093c17□一雙時. 法爾由彼速還合故. 佛滅後時無

093c18□眞大師爲敵對故. 未結界時無一界中分

093c19□二部故. 於此六位無破法輪. 非破法輪諸

093c20□佛皆有. 必依宿業有此事故. 且止傍論

093c21□應辯逆緣. 頌曰

093c22□　棄壞恩德田　　轉形亦成逆

093c23□　母謂因彼血　　誤等無或有

093c24□　打心出佛血　　害後無學無

093c25□論曰. 何緣害母等成無間非餘. 由棄恩田

093c26□壞德田故. 謂害父母是棄恩田. 如何有

093c27□恩. 身生本故. 如何棄彼. 謂捨彼恩. 德田謂

093c28□餘阿羅漢等. 具諸勝德及能生故. 壞德所

093c29□依故成逆罪. 父母形轉殺成逆耶. 逆罪亦

094a01□成. 依止一故. 由如是義故. 有問. 言頗有

094a02□令男離命根. 非父阿羅漢而爲無間罪觸

094a03□不. 曰有. 謂母轉形. 頗有令女離命根非

094a04□母阿羅漢而爲無間罪觸不. 曰有. 謂父轉

094a05□形. 設有女人□剌藍墮. 餘女收取置産門

094a06□中生子. 殺何成害母逆. 因彼血者身生本

094a07□故. 諸有所作應諮後母. 能飮能養能長成

094a08□故. 若於父母起殺加行. 誤殺餘人無無間

094a09□罪. 於非父母起殺加行. 誤殺父母亦不

094a10□成逆. 如子執杖擊父母. 蚊母隱在床

094a11□謂餘而殺. 若一加行害母及餘二無表生.

094a12□表唯逆罪. 以無間業勢力强故. 尊者妙音說

094a13□有二表. 表是積集極微成故. 若害阿羅漢

094a14□無阿羅漢想. 於彼依止起定殺心. 無簡別

094a15□故亦成逆罪. 若有害父父是阿羅漢得一

094a16□逆罪. 以依止一故. 若爾喩說當云何通. 佛

094a17□告始欠持. 汝已造二逆. 所謂害父殺阿

094a18□羅漢. 彼顯一逆由二緣成. 或以二門訶責

094a19□彼罪. 若於佛所惡心出血. 一切皆得無間

094a20□罪耶. 要以殺心方成逆罪. 打心出血無間

094a21□則無. 若殺加行時彼非阿羅漢將死方得

094a22□阿羅漢果. 能殺彼者有逆罪耶. 無. 於無學

094a23□身無殺加行故. 若造無間加行不可轉.

094a24□爲有離染及得聖果耶. 頌曰

094a25□　造逆定加行　　無離染得果

094a26□論曰. 無間加行若必定成中間決無離染得

094a27□果. 餘惡業道加行中間. 若聖道生業道不起.

094a28□依止與彼定相違故. 於諸惡行無間業中何

094a29□罪最重. 於諸妙行世善業中何最大果. 頌

094b01□曰

094b02□　破僧虛□語　　於罪中最大

094b03□　感第一有思　　世善中大果

094b04□論曰. 雖了法非法. 爲欲破僧而起虛□語

094b05□顚倒顯示. 此無間中爲最大罪. 由此傷毁

094b06□佛法身故. 障世生天解脫道故. 謂僧已破

094b07□乃至未合. 一切世間入聖得果離染盡漏

094b08□皆悉被遮. 習定溫誦思等業息. 大千世界法

094b09□輪不轉. 天人龍等身心擾亂故招無間一劫

094b10□異熟. 由此破僧罪爲最重. 餘無間罪如其

094b11□次第第五三一後後漸輕. 第二最輕. 恩等少

094b12□故. 若爾何故三罰業中. 佛說意罰爲最大

094b13□罪. 又說罪中邪見最大. 據五無間說破僧

094b14□重. 約三罰業說意罪大. 就五僻見說邪見

094b15□重. 或依大果害多有情斷諸善根. 如次說

094b16□重. 感第一有異熟果思. 於世善中爲最大

094b17□果. 感八萬大劫極靜異熟故. 約異熟果故

094b18□說此言. 據離繫果則金剛喩定相應思能

094b19□得大果. 諸結永斷爲此果故. 爲簡此故說

094b20□世善言. 爲唯無間罪定生地獄. 諸無間同類

094b21□亦定生彼. 有餘師說. 非無間生. 同類者何.

094b22□頌曰

094b23□　汚母無學尼　　殺住定菩薩

094b24□　及有學聖者　　奪僧和合緣

094b25□　破壞□堵波　　是無間同類

094b26□論曰. 如是五種隨其次第是五無間同類

094b27□業體. 謂有於母阿羅漢尼行極汚染謂非

094b28□梵行. 或有殺害住定菩薩. 或殺學聖者. 或

094b29□奪僧合緣. 或破□堵波. 是五逆同類. 有異

094c01□熟業於三時中極能爲障. 言三時者. 頌曰

094c02□　將得忍不還　　無學業爲障

094c03□論曰. 若從頂位將得忍時感惡趣業皆極

094c04□爲障. 以忍超彼異熟地故. 如人將離本

094c05□所居國一切債主皆極爲障. 若有將得不

094c06□還果時. 欲界繫業皆極爲障. 唯除隨順現

094c07□法受業. 若有將得無學果時. 色無色業皆

094c08□極爲障. 亦除順現. 二喩如前. 如上所言住

094c09□定菩薩爲從何位得住定名. 彼復於何說

094c10□名爲定. 頌曰

094c11□　從修妙相業　　菩薩得定名

094c12□　生善趣貴家　　具男念堅故

094c13□論曰. 從修能感妙三十二大丈夫相異熟

094c14□果業. 菩薩方得立住定名. 以從此時乃至

094c15□成佛常生善趣及貴家等. 生善趣者. 謂生

094c16□人天. 趣妙可稱故名善趣. 於善趣內常生

094c17□貴家. 謂婆羅門或刹帝利巨富長者大婆

094c18□羅家. 於貴家中根有具缺. 然彼菩薩恒

094c19□具勝根. 恒受男身尙不爲女. 何況有受

094c20□扇□等身. 生生常能憶念宿命. 所作善事常

094c21□無退屈. 謂於利樂有情事中. 衆苦逼身皆

094c22□能堪忍. 雖他種種惡行違逆. 而彼菩薩心無

094c23□厭倦. 如世傳有無價馱娑. 當知此言目

094c24□彼菩薩. 由彼大士雖已成就一切殊勝圓滿

094c25□功德. 而由久習無緣大悲. 任運恒時繫屬

094c26□他故. 普於一切有情類中. 以無慢心皆攝

094c27□同己. 或常觀己如彼僕使. 故於一切難求

094c28□事中皆能堪忍. 及於一切勞迫事中皆能荷

094c29□負. 修妙相業其相云何. 頌曰

095a01□　贍部男對佛　　佛思思所成

095a02□　餘百劫方修　　各百福嚴飾

095a03□論曰. 菩薩要在贍部洲中. 方能造修引妙

095a04□相業. 此洲覺慧最明利故. 唯是男子非女等

095a05□身. 爾時已超女等位故. 唯現對佛. 緣佛起

095a06□思是思所成. 非聞修類. 唯餘百劫造修非

095a07□多. 諸佛因中法應如是. 唯薄伽梵釋迦牟

095a08□尼. 精進熾然能超九劫. 九十一劫妙相業成.

095a09□是故如來告聚落主. 我憶九十一劫以來.

095a10□不見一家因施我食有少傷損. 唯成大

095a11□利. 從此自性恒憶宿生. 是故但言九十一

095a12□劫. 宿舊師說. 菩薩出初無數劫來. 離四過

095a13□失得二功德. 如前所辯. 一一妙相百福莊

095a14□嚴. 何等名爲一一福量. 有說. 唯除近佛菩

095a15□薩所餘一切有情所修富樂果業名一福量.

095a16□有說. 世界將欲成時. 一切有情感大千土

095a17□業增上力爲一福量. 有說. 此量唯佛乃知. 今

095a18□我大師昔菩薩位於三無數劫供養幾佛耶.

095a19□頌曰

095a20□　於三無數劫　　各供養七萬

095a21□　又如次供養　　五六七千佛

095a22□論曰. 初無數劫中供養七萬五千佛. 次無數

095a23□劫中供養七萬六千佛. 後無數劫中供養七

095a24□萬七千佛. 三無數劫一一滿時. 及初發心各

095a25□逢何佛. 頌曰

095a26□　三無數劫滿　　逆次逢勝觀

095a27□　然燈寶□佛　　初釋迦牟尼

095a28□論曰. 言逆次者. 自後向前. 謂於第三無數

095a29□劫滿所逢事佛名爲勝觀. 第二劫滿所

095b01□逢事佛名曰然燈. 第一劫滿所逢事佛名

095b02□爲寶□. 最初發心位逢釋迦牟尼. 謂我世尊

095b03□昔菩薩位最初逢一佛號釋迦牟尼. 遂對

095b04□其前發弘誓願. 願我當作佛一如今世尊.

095b05□彼佛亦於末劫出世. 滅後正法亦住千年. 故

095b06□今如來一一同彼. 我釋迦菩薩於何位中

095b07□何波羅蜜多修習圓滿. 頌曰

095b08□　但由悲普施　　被折身無忿

095b09□　讚歎底沙佛　　次無上菩提

095b10□　六波羅蜜多　　於如是四位

095b11□　一二又一二　　如次修圓滿

095b12□論曰. 若時菩薩普於一切能施一切乃至眼

095b13□髓. 所行惠捨但由悲心. 非自希求勝生差

095b14□別. 齊此布施波羅蜜多修習圓滿. 若時菩薩

095b15□被析身支. 雖未離欲貪而心無少忿. 齊

095b16□此戒忍波羅蜜多. 修習圓滿. 若時菩薩勇猛

095b17□精進因行. 遇見底沙如來坐寶龕中入火

095b18□界定威光赫奕特異於常. 專誠瞻仰忘下

095b19□一足. 經七晝夜無怠. 淨心以妙伽他讚彼

095b20□佛曰

095b21□　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無

095b22□　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

095b23□如是讚已便超九劫. 齊此精進波羅蜜多

095b24□修習圓滿. 若時菩薩處金剛座. 將登無上

095b25□正等菩提. 次無上覺前住金剛喩定. 齊此

095b26□定慧波羅蜜多修習圓滿. 能到自所往圓德

095b27□彼岸. 故此六名曰波羅蜜多. 契經說. 有三

095b28□福業事. 一施類福業事. 二戒類福業事. 三修

095b29□類福業事. 此云何立福業事名. 頌曰

095c01□　施戒修三類　　各隨其所應

095c02□　受福業事名　　差別如業道

095c03□論曰. 三類皆福. 或業或事. 隨其所應如業

095c04□道說. 謂如分別十業道中有業亦道有道

095c05□非業. 此中有福亦業亦事. 有福業非事. 有

095c06□福事非業. 有唯是福非業非事. 且施類中

095c07□身語二業具福業事三種義名. 彼等起思唯

095c08□名福業. 思俱有法唯受福名. 戒類旣唯身語

095c09□業性故. 皆具受福業事名. 修類中慈唯名福

095c10□事. 業之事故. 慈相應思以慈爲門. 而造作

095c11□故. 慈俱思戒唯名福業. 餘俱有法唯受福

095c12□名. 或福業名顯作福義. 謂福加行事顯所依.

095c13□謂施戒修是福業之事. 爲成彼三起福加

095c14□行故. 有說. 唯思是眞福業. 福業之事謂施戒

095c15□修. 以三爲門福業轉故. 何法名施. 施招何

095c16□果. 頌曰

095c17□　由此捨名施　　謂爲供爲益

095c18□　身語及能發　　此招大富果

095c19□論曰. 雖所捨物亦得施名. 而於此中捨具

095c20□名施. 謂由此具捨事得成故. 捨所由是眞

095c21□施體. 或由怖畏希求貪等捨事亦成. 非此

095c22□意說. 簡彼故說爲供益言. 謂爲於他供養

095c23□饒益而有所捨. 此具名施. 具名何謂. 謂身

095c24□語業及此能發. 能發謂何. 謂無貪俱能起

095c25□此聚. 如有頌曰

095c26□　若人以淨心　　輟己而行施

095c27□　此刹那善蘊　　總立以施名

095c28□應知如是施類福業事. 能招當現大財富

095c29□爲果. 言施類福者. 顯施爲體義. 如葉類

096a01□器草類舍等. 戒修類言准此應釋. 爲何所

096a02□益而行施耶. 頌曰

096a03□　爲益自他俱　　不爲二行施

096a04□論曰. 此中一切未離欲貪及離欲貪諸異生

096a05□類. 持己所有奉施制多. 此施名爲唯爲自

096a06□益非他. 由此有獲益故. 若諸聖者已離

096a07□欲貪. 施諸有情除順現受. 此施名曰唯爲

096a08□益他. 以他由此獲饒益故. 非爲自益. 超

096a09□果地故. 若彼一切未離欲貪. 及離欲貪諸

096a10□異生類. 持己所有施諸有情. 此施名爲爲

096a11□二俱益. 若彼聖者已離欲貪. 奉施制多除

096a12□順現受. 此施名曰不爲益二. 以此唯爲恭

096a13□敬報恩. 前已總明施招大富. 今次當辯施

096a14□果別因. 頌曰

096a15□　由主財田異　　故施果差別

096a16□論曰. 施有差別由三種因. 謂主財田有差

096a17□別故. 施差別故果有差別. 且由施主差別

096a18□云何. 頌曰

096a19□　主異由信等　　行敬重等施

096a20□　得尊重廣愛　　應時難奪果

096a21□論曰. 由施主成信戒聞等差別功德. 故名

096a22□主異. 由主異故施成差別. 由施差別與果

096a23□有異. 諸有施主具如是德. 能如法行敬

096a24□重等四施. 如次便得尊重等四果. 謂若施

096a25□主行敬重施. 便感常爲他所尊重. 若自手

096a26□施. 便能感得於廣大財愛樂受用. 若應時施

096a27□感應時財. 所須應時不過時故. 若無損

096a28□施便感資財. 不爲他侵及火等壞. 由所施

096a29□財差別云何. 頌曰

096b01□　財異由色等　　得妙色好名

096b02□　衆愛柔軟身　　有隨時樂觸

096b03□論曰. 由所施財或闕或具色香味觸. 如次

096b04□便得或闕或具妙色等果. 謂所施財色具足

096b05□故便感妙色. 香具足故便感好名. 如香芬

096b06□馥遍諸方故. 味具足故便感衆愛. 如味美

096b07□妙衆所愛故. 觸具足故感柔軟身及有隨

096b08□時生樂受觸. 如女寶等. 果有減者由因闕

096b09□故. 如是亦由具色香等故名財異. 由財

096b10□異故. 施體及果皆有差別. 由所施田差別

096b11□云何. 頌曰

096b12□　田異由趣苦　　恩德有差別

096b13□論曰. 由所施田趣苦恩德各有差別. 故名

096b14□田異. 由田異故施果有殊. 由趣別者. 如

096b15□世尊說. 若施傍生受百倍果. 施犯戒人受

096b16□千倍果. 由苦別者. 如七有依福業事中先

096b17□說應施客行病侍園林常食及寒風熱隨時

096b18□食等. 復說. 若有具足淨信男子女人成此

096b19□所說七種有依福業事者. 所獲福德不可

096b20□取量. 由恩別者. 如父母師及餘有恩. 如

096b21□熊鹿等本生經說諸有恩類. 由德別者. 如

096b22□契經言. 若施持戒人受億倍果等. 於諸施

096b23□福最勝者何. 頌曰

096b24□　脫於勝菩薩　　第八施最勝

096b25□論曰. 薄伽梵說. 若離染者於離染者施諸

096b26□資財. 於財施中此爲最勝. 若諸菩薩所行

096b27□惠施. 是普利樂諸有情因. 雖不名爲脫施

096b28□於脫. 而於施福亦爲最勝. 除此更有八種

096b29□施中. 第八施福亦爲最勝. 八施者何. 一隨

096c01□至施. 二怖畏施. 三報恩施. 四求報施. 五習先

096c02□施. 六希天施. 七要名施. 八爲莊嚴心爲資

096c03□助心爲資瑜伽爲得上義而行惠施. 隨

096c04□至施者. 宿舊師言. 隨近己至方能施與. 怖

096c05□畏施者. 謂見此財壞相現前寧施不失. 習

096c06□先施者. 謂習先人父祖家法而行惠施. 餘

096c07□施易了故不別釋. 如契經說. 施預流向. 其

096c08□果無量. 施預流果果量更增. 乃至廣說頗

096c09□有施非聖果亦無量耶. 頌曰

096c10□　父母病法師　　最後生菩薩

096c11□　設非證聖者　　施果亦無量

096c12□論曰. 如是五種設是異生. 但施亦能招無量

096c13□果. 住最後有名最後生. 法師四田中是何

096c14□田所攝. 是恩田攝. 所以者何. 爲諸世間大

096c15□善友故. 無明所盲者能施慧眼故. 開示世

096c16□間安危事故. 令有情生起無漏法身故. 以

096c17□要說者. 善說法師乃至能爲佛所作事故.

096c18□於彼行施便招無量果. 欲知諸業輕重相

096c19□者. 應知輕重略由六因. 其六者何. 頌曰

096c20□　後起田根本　　加行思意樂

096c21□　由此下上故　　業成下上品

096c22□論曰. 後起者謂作已隨作. 田謂於彼作損

096c23□作益. 根本者謂根本業道. 加行者謂引彼身

096c24□語. 思謂由彼業道究竟. 意樂者謂所有意趣.

096c25□我應造作如是如是. 我當造作如是如是.

096c26□或有諸業唯由後起所攝受故得成重品.

096c27□定安立彼異熟果故. 或有諸業由田成重.

096c28□或有於田由根本力成重非餘. 如父母田

096c29□行殺罪重非盜等業. 由餘成重. 例此應思.

097a01□若有六因皆是上品. 此業最重. □此最輕.

097a02□除此中間非最輕重. 如契經說. 有二種業.

097a03□一造作業. 二增長業. 何因說業名增長耶.

097a04□由五種因. 何等爲五. 頌曰

097a05□　由審思圓滿　　無惡作對治

097a06□　有伴異熟故　　此業名增長

097a07□論曰. 由審思故者. 謂彼所作業非先全不

097a08□思. 非率爾思作. 由圓滿故者. 謂諸有情中.

097a09□或由一惡行便墮惡趣. 或乃至三. 或由一

097a10□業道便墮惡趣. 或乃至十. 此中若有齊此

097a11□量業應墮惡趣. 未圓滿時但名造作不

097a12□名增長. 若此已圓滿亦得增長名. 由無惡

097a13□作對治故者. 謂無追悔無對治業. 由有伴

097a14□故者. 謂作不善業不善爲助伴. 由異熟故

097a15□者. 謂定與異熟善□此應知. 異此諸業唯

097a16□名造作. 如前所明. 未離欲等持己所有奉

097a17□施制多. 此施名爲唯爲自益. 旣無受者福

097a18□如何成. 頌曰

097a19□　制多捨類福　　如慈等無受

097a20□論曰. 福有二類. 一捨二受. 捨類福者. 謂由

097a21□善心但捨資財施福便起. 受類福者. 謂所

097a22□施田受用施物施福方起. 於制多所奉施

097a23□供具雖無受類有捨類福. 彼旣不受福由

097a24□何生. 復以何因知福生者要由彼受不

097a25□受不生. 不受於他無攝益故. 此非定證.

097a26□若福要由攝益他成. 則修慈等及正見等

097a27□應不生福. 是故應許供養制多有多福

097a28□生. 如修慈等. 謂如有一修慈等定. 雖無

097a29□受者及攝益他. 而從自心生無量福. 如是

097b01□有德者雖已滅過去而追伸敬養福由自

097b02□心生. 豈不唐捐此施敬業. 不爾發業心方

097b03□勝故. 謂如有一欲害怨家. 彼命雖終猶懷

097b04□怨想發起種種惡身語業. 生多非福非但

097b05□起心. 如是大師雖已過去追伸敬養起身

097b06□語業. 方生多福非但起心. 若於善田殖

097b07□施業種可招愛果. 若於惡田雖施但應

097b08□招非愛果. 此不應爾. 所以者何. 頌曰

097b09□　惡田有愛果　　種果無倒故

097b10□論曰. 現見田中種果無倒. 從末度迦種末

097b11□度迦果生. 其味極美. 從賃婆種賃婆果生.

097b12□其味極苦. 非由田力種果有倒. 如是施主

097b13□雖於惡田而益他心殖諸施種. 但招愛果

097b14□不招非愛. 然由田過令所殖種或生果少

097b15□或果全無. 施類福業事傍論已了. 今次應辯

097b16□戒類福業事. 頌曰

097b17□　離犯戒及遮　　名戒各有二

097b18□　非犯戒因壞　　依治滅淨等

097b19□論曰. 諸不善色名爲犯戒. 此中性罪立犯戒

097b20□名. 遮謂所遮非時食等. 雖非性罪而佛爲

097b21□護法及有情別意遮止. 受戒者犯亦名犯

097b22□戒. 簡性罪故但立遮名. 離性及遮俱說名

097b23□戒. 此各有二. 謂表無表. 以身語業爲自性

097b24□故. 已略辯戒自性差別. 若具四德得淸淨

097b25□名. 與此相違名不淸淨. 言四德者. 一者不

097b26□爲犯戒所壞. 犯戒謂前諸不善色. 二者不

097b27□爲彼因所壞. 彼因謂貪等煩惱隨煩惱. 三

097b28□者依治. 謂依念住等. 此能對治犯戒及因

097b29□故. 四者依滅. 謂依涅槃□向涅槃非勝

097c01□生故. 等言爲顯復有異說. 有說. 戒淨由五

097c02□種因. 一根本淨. 二眷屬淨. 三非尋害. 四念攝

097c03□受. 五□向寂. 有餘師說. 戒有四種. 一怖畏

097c04□戒. 謂怖不活惡名治罰惡趣畏故受護尸

097c05□羅. 二希望戒. 謂貪諸有勝位多財恭敬稱譽

097c06□受持淨戒. 三順覺支戒. 謂爲求解脫及正

097c07□見等受持淨戒. 四淸淨戒. 謂無漏戒. 彼能

097c08□永離業惑垢故. 已辯戒類. 修類當辯. 頌曰

097c09□　等引善名修　　極能熏心故

097c10□論曰. 言等引善其體是何. 謂三摩地自性俱

097c11□有. 修名何義. 謂熏習心以定地善於心相

097c12□續極能熏習令成德類. 如花熏□[■/勝]. 是

097c13□故獨名修. 前辯施福能招大富. 戒修二類

097c14□所感云何. 頌曰

097c15□　戒修勝如次　　感生天解脫

097c16□論曰. 戒感生天. 修感解脫. 勝言爲顯就勝

097c17□爲言. 謂施亦能感生天果就勝說戒. 持戒

097c18□亦能感離繫果就勝說修. 經說四人能生

097c19□梵福. 一爲供養如來[馬*犬]都建□堵波於未

097c20□曾處. 二爲供養四方僧伽造寺施園四事

097c21□供給. 三佛弟子破已能和. 四於有情普修

097c22□慈等. 如是梵福其量云何. 頌曰

097c23□　感劫生天等　　爲一梵福量

097c24□論曰. 先軌範師作如是說. 隨福能感一劫

097c25□生天受諸快樂是一福量. 由彼所感受快

097c26□樂時同梵輔天一劫壽故. 以於餘部有伽

097c27□他言

097c28□　有信正見人　　修十勝行者

097c29□　便爲生梵福　　感劫天樂故

098a01□毘婆沙師作如是說. 卽於分別妙相業中.

098a02□所辯福量此卽同彼. 等言爲顯如是異說.

098a03□財施已說. 法施云何. 頌曰

098a04□　法施謂如實　　無染辯經等

098a05□論曰. 若能如實爲諸有情以無染心辯契

098a06□經等令生正解名爲法施. 故有顚倒或染

098a07□汚心求利名譽恭敬辯者. 是人便損自他

098a08□大福. 前已別釋三福業事. 今釋經中順三分

098a09□善. 頌曰

098a10□　順福順解脫　　順決擇分三

098a11□　感愛果涅槃　　聖道善如次

098a12□論曰. 言順福分者. 謂感世間可愛果善. 順

098a13□解脫分者. 謂定能感涅槃果善. 此善生已.

098a14□令彼有情名爲身中有涅槃法. 若有聞說

098a15□生死有過諸法無我涅槃有德. 身毛爲□悲

098a16□泣墮淚. 當知彼已殖順解脫分善. 如見得

098a17□雨場有芽生知其穴中先有種子. 順決擇

098a18□分者. 謂近能感聖道果善. 卽煖等四. 後當

098a19□廣說. 如世間所說書印算文數. 此五自體云

098a20□何應知. 頌曰

098a21□　諸如理所起　　三業幷能發

098a22□　如次爲書印　　算文數自體

098a23□論曰. 如理起者. 正加行生. 三業應知卽身

098a24□語意. 能發卽是能起此三. 如其所應受想

098a25□等法. 此中書印以前身業及彼能發五蘊爲

098a26□體. 次算及文以前語業及彼能發五蘊爲

098a27□體. 後數應知. 以前意業及彼能發四蘊爲

098a28□體. 但由意思能數法故今應略辯諸法異

098a29□名. 頌曰

098b01□　善無漏名妙　　染有罪覆劣

098b02□　善有爲應習　　解脫名無上

098b03□論曰. 善無漏法亦名爲妙. 諸染汚法亦名

098b04□有罪有覆及劣. 准此妙劣餘中已成. 故頌

098b05□不辯. 諸有爲善亦名應習. 餘非應習義准

098b06□已成. 何故無爲不名應習. 不可數習令增

098b07□長故. 又習爲果. 此無果故. 解脫涅槃亦名

098b08□無上. 以無一法能勝涅槃是善是常超衆

098b09□法故. 餘法有上義准已成

098b10□說一切有部俱舍論卷第十八

098b11□

098b12□

098b13□阿毘達磨俱舍論卷第十九

098b14□

098b15□　　　　尊者世親造

098b16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

098b17□　　分別隨眠品第五之一

098b18□前言世別皆由業生. 業由隨眠方得生

098b19□長. 離隨眠業無感有能. 所以者何. 隨眠有

098b20□幾. 頌曰

098b21□　隨眠諸有本　　此差別有六

098b22□　謂貪瞋亦慢　　無明見及疑

098b23□論曰. 由此隨眠是諸有本故業離此無感

098b24□有能. 何故隨眠能爲有本. 以諸煩惱現起

098b25□能爲十種事故. 一堅根本. 二立相續. 三

098b26□治自田. 四引等流. 五發業有. 六攝自具. 七

098b27□迷所緣. 八導識流. 九越善品. 十廣縛義. 令

098b28□不能越自界地故. 由此隨眠能爲有本.

098b29□故業因此有感有能. 此略應知差別有六.

098c01□謂貪瞋慢無明見疑. 頌說亦言. 意顯慢等亦

098c02□由貪力於境隨增. 由貪隨增義如後辯. 及

098c03□聲顯六體各不同. 若諸隨眠體唯有六. 何緣

098c04□經說有七隨眠. 頌曰

098c05□　六由貪異七　　有貪上二界

098c06□　於內門轉故　　爲遮解脫想

098c07□論曰. 卽前所說六隨眠中分貪爲二. 故經

098c08□說七. 何等爲七. 一欲貪隨眠. 二瞋隨眠. 三

098c09□有貪隨眠. 四慢隨眠. 五無明隨眠. 六見隨眠.

098c10□七疑隨眠. 欲貪隨眠依何義釋. 爲欲貪體

098c11□卽是隨眠. 爲是欲貪之隨眠義. 於餘六義

098c12□徵問亦爾. 苦爾何失. 二俱有過. 若欲貪體

098c13□卽是隨眠. 便違契經. 如契經說. 若有一類.

098c14□非於多時爲欲貪纏纏心而住. 設心暫爾

098c15□起欲貪纏尋如實知出離方便. 彼由此故

098c16□於欲貪纏能正遣除幷隨眠斷. 若是欲貪之

098c17□隨眠義. 隨眠應是心不相應. 便違對法. 如

098c18□本論說. 欲貪隨眠三根相應. 毘婆沙師作如

098c19□是說. 欲貪等體卽是隨眠. 豈不違經. 無違

098c20□經失. 幷隨眠者幷隨縛故. 或經於得假說

098c21□隨眠. 如火等中立苦等想. 阿毘達磨依實

098c22□相說. 卽諸煩惱說名隨眠. 由此隨眠是相

098c23□應法. 何理爲證知定相應. 以諸隨眠染惱

098c24□心故. 覆障心故. 能違善故. 謂隨眠力能染

098c25□惱心. 未生善不生. 已生善退失. 故隨眠體

098c26□非不相應. 若不相應能爲此事. 則諸善法應

098c27□無起時. 以不相應恒現前故. 旣諸善法容

098c28□有起時. 故知隨眠是相應法. 此皆非證. 所

098c29□以者何. 若許隨眠非相應者. 不許上三事

099a01□是隨眠所爲. 然經部師所說最善. 經部於此

099a02□所說如何. 彼說欲貪之隨眠義. 然隨眠體非

099a03□心相應. 非不相應. 無別物故. 煩惱睡位說

099a04□名隨眠. 於覺位中卽名纏故. 何名爲睡. 謂

099a05□不現行種子隨逐. 何名爲覺. 謂諸煩惱現

099a06□起纏心. 何等名爲煩惱種子. 謂自體上差別

099a07□功能. 從煩惱生能生煩惱. 如念種子是證

099a08□智生能生當念功能差別. 又如芽等有前

099a09□果生能生後果功能差別. 若執煩惱別有

099a10□隨眠心不相應名煩惱種. 應許念種非

099a11□但功能別有不相應能引生後念. 此旣不

099a12□爾. 彼云何然. 差別因緣不可得故. 若爾六

099a13□六契經相違. 經說於樂受有貪隨眠故. 經

099a14□但說有. 不言爾時卽有隨眠. 何所違害.

099a15□於何時有. 於彼睡時. 或假於因立隨眠想.

099a16□傍論且止. 應辯正論. 言貪分二. 謂欲有貪.

099a17□此中有貪以何爲體. 謂色無色二界中貪此.

099a18□名何因唯於彼立. 彼貪多託內門轉故. 謂

099a19□彼二界多起定貪. 一切定貪於內門轉故. 唯

099a20□於彼立有貪名. 又由有人於上二界起解

099a21□脫想. 爲遮彼故. 謂於上界立有貪名. 顯

099a22□彼所緣非眞解脫. 此中自體立以有名. 彼諸

099a23□有情多於等至及所依止深生味著故. 說

099a24□彼唯味著自體. 非味著境. 離欲貪故. 由

099a25□此唯彼立有貪名. 旣說有貪在上二界. 義

099a26□准欲界貪名欲貪. 故於頌中不別顯示. 卽

099a27□上所說六種隨眠. 於本論中復分爲十. 如

099a28□何成十. 頌曰

099a29□　六由見異十　　異謂有身見

099b01□　邊執見邪見　　見取戒禁取

099b02□論曰. 六隨眠中見行異爲五. 餘非見五積

099b03□數總成十故於十中五是見性. 一有身見.

099b04□二邊執見. 三邪見. 四見取. 五戒禁取. 五非

099b05□見性. 一貪二瞋三慢四無明五疑. 又卽所說

099b06□六種隨眠. 於本論中說九十八. 依何義

099b07□說九十八耶. 頌曰

099b08□　六行部界異　　故成九十八

099b09□　欲見苦等斷　　十七七八四

099b10□　謂如次具離　　三二見見疑

099b11□　色無色除瞋　　餘等如欲說

099b12□論曰. 六種隨眠由行部界有差別故成九

099b13□十八. 謂於六中由見行異分別爲十. 如前

099b14□已辯. 卽此所辯十種隨眠. 部界不同成九十

099b15□八. 部謂見四諦修所斷五部. 界謂欲色無色

099b16□三界. 且於欲界五部不同乘十隨眠成三

099b17□十六. 謂見苦諦至修所斷. 如次有十七七

099b18□八四. 卽上五部. 於十隨眠一二一一如其

099b19□次第. 具離三見二見見疑. 謂見苦諦所斷具

099b20□十. 見集滅諦所斷各七. 離有身見邊見

099b21□戒取. 見道諦所斷八. 離有身見及邊執見.

099b22□修所斷四. 離見及疑. 如是合成三十六種.

099b23□前三十二名見所斷. □見諦時彼則斷故. 最

099b24□後有四名修所斷. 見四諦已後後時中數

099b25□數習道彼方斷故. 如是已顯. 十隨眠中薩迦

099b26□耶見唯在一部. 謂見苦所斷. 邊執見亦爾.

099b27□戒禁取通在二部. 謂見苦見道所斷. 邪見通

099b28□四部. 謂見苦集滅道所斷. 見取疑亦爾. 餘貪

099b29□等四各通五部. 謂見四諦及修所斷. 此中

099c01□何相見苦所斷. 乃至何相是修所斷. 若緣

099c02□見此所斷爲境名見此所斷. 餘名修所斷.

099c03□如是六中見分十二. 疑分爲四. 餘四各五.

099c04□故欲界中有三十六. 色無色界五部各除瞋.

099c05□餘與欲同. 故各三十一. 由是本論以六隨

099c06□眠行部界殊說九十八. 於此所辯九十

099c07□八中八十八見所斷. 忍所害故. 十隨眠修所

099c08□斷. 智所害故. 如是所說見修所斷爲決定

099c09□爾. 不爾云何. 頌曰

099c10□　忍所害隨眠　　有頂唯見斷

099c11□　餘通見修斷　　智所害唯修

099c12□論曰. 忍聲通說法類智忍. 於忍所害諸

099c13□隨眠中有頂地攝唯見所斷. 唯類智忍方能

099c14□斷故. 餘八地攝通見修斷. 謂聖者斷唯見非

099c15□修. 法類智忍如應斷故. 若異生斷唯修非

099c16□見. 數習世俗智所斷故. 智所害諸隨眠. 一

099c17□切地攝. 唯修所斷. 以諸聖者及諸異生. 如其

099c18□所應. 皆由數習無漏世俗智所斷故. 有餘

099c19□師說. 外道諸仙不能伏斷見所斷惑. 如大

099c20□分別諸業契經說. 離欲貪諸外道類有緣

099c21□欲界邪見現行. 及梵網經亦說. 彼類有緣

099c22□欲界諸見現行. 謂於前際分別論者. 有

099c23□執全常. 有執一分. 有執諸法無因生等.

099c24□非色界惑緣欲界生. 於欲界境已離貪故.

099c25□定是欲界諸見未斷. 毘婆沙師釋彼經義. 起

099c26□見時暫退. 如提婆達多. 由行有殊分見

099c27□爲五. 名先已列. 自體如何. 頌曰

099c28□　我我所斷常　　撥無劣謂勝

099c29□　非因道妄謂　　是五見自體

100a01□論曰. 執我及我所是薩迦耶見. 壞故名薩.

100a02□聚謂迦耶. 卽是無常和合蘊義. 迦耶卽薩

100a03□名薩迦耶. 此薩迦耶卽五取蘊. 爲遮常一

100a04□想故立此名. 要此想爲先方執我故. 毘婆

100a05□沙者作如是釋. 有故名薩. 身義如前. 勿

100a06□無所緣計我我所. 故說此見緣於有身. 緣

100a07□薩迦耶而起此見. 故標此見名薩迦耶. 諸

100a08□見但緣有漏法者. 皆應標以薩迦耶名.

100a09□然佛但於我我所執□此名者. 令知此

100a10□見緣薩迦耶. 非我我所. 以我我所畢竟無

100a11□故. 如契經說. 苾芻當知. 世間沙門婆羅門

100a12□等. 諸有執我等隨觀見一切. 唯於五取蘊

100a13□起. 卽於所執我我所事執斷執常名邊執

100a14□見. 以妄執取斷常邊故. 於實有體苦等諦

100a15□中. 起見撥無名爲邪見. 一切妄見皆顚倒轉

100a16□□應名邪. 而但撥無名邪見者. 以過甚故.

100a17□如說臭□惡執惡等. 此唯損減. 餘增益故.

100a18□於劣謂勝名爲見取. 有漏名劣. 聖所斷故.

100a19□執劣爲勝總名見取. 理實應立見等取名.

100a20□略去等言. 但名見取. 於非因道謂因道

100a21□見. 一切總說名戒禁取. 如大自在生主. 或餘

100a22□非世間因妄起因執. 投水火等種種邪行.

100a23□非生天因妄起因執唯受持戒禁. 數相應

100a24□智等. 非解脫道妄起道執. 理實應立戒禁

100a25□等取名. 略去等言但名戒禁取. 是謂五見

100a26□自體. 應知. 若於非因起是因見. 此見何故

100a27□非見集斷. 頌曰

100a28□　於大自在等　　非因妄執因

100a29□　從常我倒生　　故唯見苦斷

100b01□論曰. 執大自在生主或餘爲世間因生世

100b02□間者. 必先計度彼體是常一我作者方起

100b03□因執. □見苦時於自在等. 常執我執永斷無

100b04□餘故. 彼所生因執亦斷. 若爾有執投水火

100b05□等種種邪行是生天因. 或執但由受持戒

100b06□禁等便得淸淨. 不應見苦斷. 然本論說

100b07□有諸外道. 起如是見立如是論. 若有士

100b08□夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得淸淨

100b09□解脫出離. 永超衆苦樂至超苦樂處. 如是

100b10□等類非因執因. 一切應知. 是戒禁取見苦

100b11□所斷. 如彼廣說. 此復何因是見苦斷. 迷苦

100b12□諦故有太過失. 緣有漏惑皆迷苦故. 復有

100b13□何相別戒禁取. 可說彼爲見道所斷. 諸緣

100b14□見道所斷法生. 彼亦應名迷苦諦故. 又緣

100b15□道諦邪見及疑. 若撥若疑無解脫道. 如何卽

100b16□執此能得永淸淨. 若彼撥無眞解脫道. 妄

100b17□執別有餘淸淨因. 是則執餘能得淸淨. 非

100b18□邪見等. 此緣見道所斷諸法. 理亦不成. 又

100b19□若有緣見集滅諦所斷邪見等執爲淸淨因.

100b20□此復何因非見彼斷. 故所執義應更思擇.

100b21□如前所說. 常我倒生. 爲但有斯二種顚倒.

100b22□應知顚倒總有四種. 一於無常執常顚

100b23□倒. 二於諸苦執樂顚倒. 三於不淨執淨顚

100b24□倒. 四於無我執我顚倒. 如是四倒其體云

100b25□何. 頌曰

100b26□　四顚倒自體　　謂從於三見

100b27□　唯倒推增故　　想心隨見力

100b28□論曰. 從於三見立四倒體. 謂邊見中唯取

100b29□常見以爲常倒. 諸見取中取計樂淨爲樂

100c01□淨倒. 有身見中唯取我見以爲我倒. 有

100c02□說. 我倒攝身見全. 我倒如何攝我所見. 如何

100c03□不攝. 由倒纏故. 諸有計我. 於彼事中有

100c04□自在力是我所見. 此卽我見由二門轉. 是

100c05□我屬我. 若是別見由我爲我見亦應別. 何

100c06□故餘惑非顚倒體. 要具三因勝者成倒. 言

100c07□三因者. 一向倒故. 推度性故. 妄增益故. 謂戒

100c08□禁取非一向倒. 緣少淨故. 斷見邪見非妄

100c09□增益. 無門轉故. 所餘煩惱不能推度. 非見

100c10□性故. 由具三因勝者成倒. 是故餘惑非顚

100c11□倒體. 若爾何故契經中言於無常計常. 有

100c12□想心見倒. 於苦不淨無我亦然. 理實應知.

100c13□唯見是倒. 想心隨見亦立倒名. 與見相應

100c14□行相同故. 若爾何故不說受等. 彼於世

100c15□間不極成故. 謂心想倒世間極成. 受等不

100c16□然. 故經不說. 如是諸倒預流已斷. 見及相

100c17□應見所斷故. 有餘部說. 倒有十二. 謂於無

100c18□常計常倒中有想心見三種顚倒. 乃至於

100c19□無我計我倒亦爾. 於中八唯見斷. 四通見

100c20□修斷. 謂樂淨想心. 若謂不然. 未離欲聖離

100c21□樂淨想. 寧起欲貪. 毘婆沙師不許此義. 若

100c22□有樂淨想心現行. 便許聖者有樂淨倒. 聖

100c23□者亦起有情想心. 是則亦應許有我倒. 非

100c24□於女等及於自身離有情想心有起欲

100c25□貪故. 由契經說. 若有多聞諸聖弟子. 於苦

100c26□聖諦如實見知. 乃至爾時彼聖弟子. 無常計

100c27□常想心見倒皆已永斷. 乃至廣說. 故知想心

100c28□唯取見倒相應力起. 是倒非餘. 然聖有時

100c29□暫迷亂故. 率爾於境欲貪現前. 如於旋火輪

101a01□□藥叉迷亂. 若爾何故尊者慶喜告彼尊

101a02□者辯自在言

101a03□　由有想亂倒　　故汝心□熱

101a04□　遠離彼想已　　貪息心便淨

101a05□故有餘師復作是說. 八想心倒學未全斷. 如

101a06□是八種纏. 由如實見知聖諦方得永斷.

101a07□離此無餘永斷方便. 故此所說不違彼經.

101a08□爲唯見隨眠有多差別. 爲餘亦有. 慢亦有.

101a09□云何. 頌曰

101a10□　慢七九從三　　皆通見脩斷

101a11□　聖如殺纏等　　有脩斷不行

101a12□論曰. 且慢隨眠差別有七. 一慢二過慢三慢

101a13□過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢. 令心

101a14□高擧總立慢名. 行轉不同故分七種. 於劣

101a15□於等如其次第謂己爲勝謂己爲等令心

101a16□高擧總說爲慢. 於等於勝如其次第謂

101a17□勝謂等總名過慢. 於勝謂勝名慢過慢. 於

101a18□五取蘊執我我所令心高擧名爲我慢. 於

101a19□未證得殊勝德中謂已證得名增上慢. 於

101a20□多分勝謂己少劣名爲卑慢. 於無德中謂

101a21□己有德名爲邪慢. 然本論說慢類有九. 一

101a22□我勝慢類. 二我等慢類. 三我劣慢類. 四有勝

101a23□我慢類. 五有等我慢類. 六有劣我慢類. 七無

101a24□勝我慢類. 八無等我慢類. 九無劣我慢類. 如

101a25□是九種從前七慢三中離出. 從三者何. 謂

101a26□從前慢過慢卑慢. 如是三慢若依見生行.

101a27□次有殊成三三類. 初三如次卽過慢慢

101a28□卑慢. 中三如次卽卑慢慢過慢. 後三如次

101a29□卽慢過慢卑慢. 於多分勝謂己少劣卑慢

101b01□可成. 有高處故. 無劣我慢高處是何. 謂於

101b02□如是自所愛樂勝有情聚雖於己身知極

101b03□下劣而自尊重. 如是且依發智論釋. 依

101b04□品類足釋慢類者. 且我勝慢從三慢出.

101b05□謂慢過慢慢過慢三. 由觀劣等勝境別

101b06□故. 如是七慢何所斷耶. 一切皆通見修所

101b07□斷. 諸脩所斷聖未斷時爲可現行. 此不決

101b08□定. 謂有脩所斷. 而聖定不行. 如殺生纏

101b09□是脩所斷. 而諸聖者必不現行. 殺生纏者.

101b10□顯由此惑發起故思斷衆生命. 等言爲顯

101b11□盜□□纏無有愛全有愛一分. 無有名何法.

101b12□謂三界無常於此貪求名無有愛. 有愛一

101b13□分謂願當爲□羅筏拏大龍王等. 此諸纏

101b14□愛一切皆緣脩所斷故唯脩所斷. 已說慢

101b15□類等. 有是脩所斷. 何緣聖者未斷不起.

101b16□頌曰

101b17□　慢類等我慢　　惡作中不善

101b18□　聖者而不起　　見疑所增故

101b19□論曰. 等言爲顯殺等諸纏無有愛全有愛一

101b20□分. 此慢類等我慢惡悔. 是見及疑親所增

101b21□長. 雖脩所斷而由見疑背已折故. 聖不能

101b22□起. 謂慢類我慢有身見所增. 殺生等纏邪

101b23□見所增. 諸無有愛斷見所增. 有愛一分常

101b24□見所增. 不善惡作是疑所增. 故聖身中皆

101b25□定不起. 九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行.

101b26□頌曰

101b27□　見苦集所斷　　諸見疑相應

101b28□　及不共無明　　遍行自界地

101b29□　於中除二見　　餘九能上緣

101c01□　除得餘隨行　　亦是遍行攝

101c02□論曰. 唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無

101c03□明力. 能遍行自界地五部故. 此十一皆得遍

101c04□行名. 謂七見二疑二無明十一. 如是十一

101c05□於自界地五部諸法遍緣. 隨眠爲因遍生

101c06□五部染法. 依此三義立遍行名. 此中所言

101c07□遍緣五部. 爲約漸次. 爲約頓緣. 若漸次緣

101c08□餘亦應遍. 若頓緣者誰復普於欲界諸法頓

101c09□計爲勝能得淸淨或世間因. 不說頓緣自

101c10□界地一切. 然說有力能頓緣五部. 雖爾遍

101c11□行亦非唯此. 以於是處有我見行. 是處

101c12□必應起我愛慢. 若於是處淨勝見行. 是處

101c13□必應希求高擧. 是則愛慢應亦遍行. 若爾頓

101c14□緣見脩斷故. 應言此二何所斷耶. 應言

101c15□脩所斷. 雜緣境故. 或應見所斷. 見力引故.

101c16□毘婆沙師作如是說. 此二煩惱自相非共.

101c17□無頓緣力故非遍行. 是故遍行唯此十一.

101c18□餘非. 准此不說自成. 於十一中除身邊見.

101c19□所餘九種亦能上緣. 上言正明上界上地. 兼

101c20□顯無有緣下隨眠. 此九雖能通緣自上.

101c21□然理無有自上頓緣. 於緣上中且約界

101c22□說. 或唯緣一或二合緣. 故本論言. 有諸隨

101c23□眠是欲界繫緣色界繫. 有諸隨眠是欲界

101c24□繫緣無色界繫. 有諸隨眠是欲界繫緣色

101c25□無色界繫. 有諸隨眠是色界繫緣無色界繫.

101c26□約地分別准界應思. 生在欲界若緣大梵

101c27□起有情見. 或起常見. 如何身邊見不緣上

101c28□界地. 不執彼爲我我所故. 邊見必由身見

101c29□起故. 若爾計彼爲有情常是何見攝. 對法

102a01□者言. 此二非見是邪智攝. 何緣所餘緣彼

102a02□是見. 此亦緣彼而非見耶. 以宗爲量故作

102a03□是說. 爲遍行體唯是隨眠. 不爾. 云何幷隨

102a04□行法. 謂上所說十一隨眠幷彼隨行皆遍行

102a05□攝. 然除彼得. 非一果故. 由此故有作是

102a06□問言. 諸遍行隨眠皆遍行因不. 答言. 於此

102a07□應作四句. 第一句者. 謂未來世遍行隨眠.

102a08□第二句者. 謂過現世彼俱有法. 第三第四

102a09□如理應辯. 九十八隨眠中. 幾緣有漏. 幾緣

102a10□無漏. 頌曰

102a11□　見滅道所斷　　邪見疑相應

102a12□　及不共無明　　六能緣無漏

102a13□　於中緣滅者　　唯緣自地滅

102a14□　緣道六九地　　由別治相因

102a15□　貪瞋慢二取　　□非無漏緣

102a16□　應離境非怨　　靜淨勝性故

102a17□論曰. 唯見滅道所斷邪見疑彼相應不共無

102a18□明. 各三成六. 能緣無漏. 餘緣有漏准此

102a19□自成. 於此六中緣滅諦者. 各以自地滅爲

102a20□所緣. 滅互相望非因果故. 謂欲界繫三種隨

102a21□眠. 唯緣欲界諸行擇滅. 乃至有頂三種隨眠.

102a22□唯緣有頂諸行擇滅. 緣道諦者緣六九地.

102a23□謂欲界繫三種隨眠. 唯緣六地法智品道. 若

102a24□治欲界若能治餘皆彼所緣. 以類同故. 色

102a25□無色界八地各有三種隨眠. 一一唯能通緣

102a26□九地類智品道. 若治自地若能治餘皆彼

102a27□所緣. 以類同故. 何故緣滅自地非餘. 緣道

102a28□便通六九同類. 以諸地道互相因故. 雖法

102a29□類品亦互相因. 而類智品不治欲界. 故類智

102b01□品道非欲三所緣. 法智品旣能治色無色.

102b02□應爲彼八地各三所緣. 非此皆能治色無

102b03□色. 苦集法智品非彼對治故. 亦非全能治

102b04□色無色. 不能治彼見所斷故. 二初無故. 非

102b05□彼所緣. 卽由此因顯遍行惑有緣苦集諸

102b06□地無遮. 境互爲緣因. 非能對治故. 何緣貪

102b07□瞋慢戒禁取見取見. 無漏斷非無漏緣. 以貪

102b08□隨眠應捨離故. 若緣無漏便非過失. 如善

102b09□法欲不應捨離. 緣怨害事起瞋隨眠. 滅道

102b10□非怨故非瞋境. 緣□動事起慢隨眠. 滅道

102b11□寂靜故非慢境. 於非淨法執爲淨因名戒

102b12□禁取. 滅道眞淨故不應爲戒禁取境. 於非

102b13□勝法執爲最勝名爲見取. 滅道眞勝故亦

102b14□不應爲見取境. 是故貪等不緣無漏. 九十

102b15□八隨眠中. 幾由所緣故隨增. 幾由相應故

102b16□隨增. 頌曰

102b17□　未斷遍隨眠　　於自地一切

102b18□　非遍於自部　　所緣故隨增

102b19□　非無漏上緣　　無攝有違故

102b20□　隨於相應法　　相應故隨增

102b21□論曰. 遍行隨眠. 普於自地五部諸法所緣隨

102b22□增. 以能遍緣自地法故. 所餘五部非遍隨

102b23□眠. 所緣隨增唯於自部. 唯以自部爲所緣

102b24□故. 此據總說. 別分別者. 六無漏緣九上緣惑

102b25□於所緣境無隨增義. 所以者何. 無漏上境非

102b26□所攝受及相違故. 謂若有法爲此地中身

102b27□見及愛攝爲己有. 可有爲此身見愛地中

102b28□所有隨眠所緣隨增理. 如衣潤濕埃塵隨住.

102b29□非諸無漏及上地法爲諸下身見愛攝爲己

102c01□有故緣彼下惑非所緣隨增. 住下地心求

102c02□上地等. 是善法欲非謂隨眠. 聖道涅槃及上

102c03□地法與能緣彼下惑相違故. 彼二亦無所

102c04□緣隨增理. 如於炎石足不隨住. 有說. 隨眠

102c05□是隨順義. 非無漏上境順. 諸下隨眠故. 雖

102c06□是所緣而無隨增理. 如風病者服乾□藥

102c07□病者於藥非所隨增. 已約所緣辯隨增

102c08□義. 今次應辯相應隨增. 謂隨何隨眠於自

102c09□相應法由相應故於彼隨增. 諸說隨增. 謂

102c10□至未斷故. 初頌首標未斷言. 頗有隨眠

102c11□不緣無漏不緣上界而彼隨增但於相應

102c12□非所緣不. 有. 謂緣上地諸遍行隨眠. 九十

102c13□八隨眠中幾不善幾無記. 頌曰

102c14□　上二界隨眠　　及欲身邊見

102c15□　彼俱癡無記　　此餘皆不善

102c16□論曰. 色無色界一切隨眠唯無記性. 以染汚

102c17□法若是不善有苦異熟. 苦異熟果上二界無.

102c18□他逼惱因彼定無故. 身邊二見及相應癡欲

102c19□界繫者亦無記性. 所以者何. 此與施等不

102c20□相違故. 爲我當樂現在勤脩施戒等故. 執

102c21□斷邊見能順解脫. 故世尊說. 於諸外道諸

102c22□見趣中此見最勝. 謂我不有我所亦不有.

102c23□我當不有我所當不有. 又此二見迷自事

102c24□故. 非欲逼害他有情故. 若爾貪求天上快

102c25□樂及起我慢例亦應然. 先軌範師作如

102c26□是說. 俱生身見是無記性. 如禽獸等身見現

102c27□行. 若分別生是不善性. 餘欲界繫一切隨眠

102c28□與上相違皆不善性. 於上所說不善惑中. 幾

102c29□是不善根. 幾非不善根. 頌曰

103a01□　不善根欲界　　貪瞋不善癡

103a02□論曰. 唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根

103a03□攝. 如其次第世尊說爲貪瞋癡三不善根.

103a04□性唯不善煩惱爲不善法根立不善根. 餘

103a05□則不爾. 所餘煩惱非不善根. 義准已成. 故

103a06□頌不說. 於上所說無記惑中. 幾是無記根.

103a07□幾非無記根. 頌曰

103a08□　無記根有三　　無記愛癡慧

103a09□　非餘二高故　　外方立四種

103a10□　中愛見慢癡　　三定皆癡故

103a11□論曰. 迦濕彌羅國諸毘婆沙師說無記根亦

103a12□有三種. 謂諸無記愛癡慧三. 下至異熟生

103a13□亦無記根攝. 何緣疑慢非無記根. 疑二趣轉.

103a14□慢高轉故. 彼師謂疑二趣相轉. 性動搖故不

103a15□應立根. 慢於所緣高擧相轉. 異根法故

103a16□亦不立根. 爲根必應堅住下轉. 世間共了

103a17□故彼非根. 外方諸師立此有四. 謂諸無記

103a18□愛見慢癡. 無記名中遮善惡故. 何緣此四

103a19□立無記根. 以諸愚夫脩上定者不過依託

103a20□愛見慢三. 此三皆依無明力轉. 故立此四

103a21□爲無記根. 諸契經中說十四無記事. 彼亦是

103a22□此無記攝耶. 不爾. 云何. 彼經但約應捨置

103a23□問立無記名. 謂問記門總有四種. 何等爲

103a24□四. 頌曰

103a25□　應一向分別　　反詰捨置記

103a26□　如死生殊勝　　我蘊一異等

103a27□論曰. 且問四者. 一應一向記. 二應分別記.

103a28□三應反詰記. 四應捨置記. 此四如次. 如有

103a29□問者. 問死生勝我一異等. 記有四者. 謂答

103b01□四問. 若作是問. 一切有情皆當死不. 應一

103b02□向記一切有情皆定當死. 若作是問. 一切

103b03□死者皆當生不. 應分別記有煩惱者當

103b04□生非餘. 若作是問. 人爲勝劣. 應反詰記.

103b05□爲何所方. 若言方天應記人劣. 若言方

103b06□下應記人勝. 若作是問. 蘊與有情爲一

103b07□爲異. 應捨置記. 有情無實故一異性不成.

103b08□如石女兒白黑等性. 如何捨置而立記名.

103b09□以記彼問言此不應記故. 有作是說. 彼

103b10□第二問亦應一向記非一切當生. 然問者

103b11□言一切死者皆當生不. 理應分別記彼所

103b12□問. 總答不成. 雖令總知仍未解故. 又作

103b13□是說. 彼第三問亦應一向記. 人亦勝亦劣.

103b14□所待異故如識果因. 然彼問者一向爲問.

103b15□非一向記故應成分別記. 但此應詰問意

103b16□所方故此名爲應反詰記. 又作是說. 彼第

103b17□四問旣全不記蘊與有情若異若一. 云何

103b18□名記. 然彼所問理應捨置. 記言應捨置. 如

103b19□何不名記. 對法諸師作如是說. 一向記者.

103b20□若有問言世尊是如來應正等覺耶. 所說法

103b21□要是善說耶. 諸弟子衆行妙行耶. 色乃至識

103b22□皆無常耶. 苦乃至道善施設耶. 應一向記契

103b23□實義故. 分別記者. 若有直心請言. 願尊爲

103b24□我說法. 應爲分別. 法有衆多. 謂去來今. 欲

103b25□說何者. 若言爲我說過去法. 應復分別.

103b26□過去法中亦有衆多色乃至識. 若請說色.

103b27□應分別言. 色中有三. 善惡無記. 若請說善

103b28□應分別言. 善中有七. 謂離殺生廣說乃至離

103b29□雜穢語. 若彼復請說離殺生. 應分別言. 此

103c01□有三種. 謂無貪瞋癡三善根所發. 若彼請

103c02□說無貪發者. 應分別言. 此復有二. 謂表無

103c03□表. 欲說何者. 反詰記者. 若有諂心請言願

103c04□尊爲我說法. 應反詰彼. 法有衆多欲說

103c05□何者. 不應分別. 乃至令彼默然而住. 或

103c06□令自記無便求非. 豈不二中都無有問

103c07□唯有請說亦無有記唯反詰言欲說何

103c08□者. 如何此二成問記耶. 如有請言爲我說

103c09□道. 豈非問道. 卽由反詰記彼所問. 豈非

103c10□記道. 若爾應俱是反詰記. 不爾. 問意直

103c11□諂有殊. 記有分別無分別故. 捨置記者. 若

103c12□有問言. 世爲有邊爲無邊等. 此應捨置不

103c13□應爲說. 今依契經辯問記相. 如大衆部契

103c14□經中言. 苾芻當知. 問記有四. 何等爲四. 謂

103c15□或有問應一向記. 乃至有問但應捨置. 云

103c16□何有問應一向記. 謂問諸行皆無常耶. 此

103c17□問名爲應一向記. 云何有問應分別記. 謂

103c18□若有問諸有故思造作業已爲受何果.

103c19□此問名爲應分別記. 云何有問應反詰記.

103c20□謂若有問士夫想與我爲一爲異耶. 應反

103c21□詰言. 汝依何我作如是問. 若言依□我.

103c22□應記與想異. 此問名爲應反詰記. 云何有

103c23□問但應捨置. 謂若有問. 世爲常無常亦常

103c24□亦無常非常非無常. 世爲有邊無邊亦有邊

103c25□亦無邊非有邊非無邊. 如來死後爲有非有

103c26□亦有亦非有非有非非有. 爲命者卽身. 爲

103c27□命者異身. 此問名爲但應捨置

103c28□說一切有部俱舍論卷第十九

104a01□

104a02□阿毘達磨俱舍論卷第二十

104a03□

104a04□　　　　尊者世親造

104a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

104a06□　　分別隨眠品第五之二

104a07□諸有情類於此事中隨眠隨增名繫此事.

104a08□應說過去現在未來何等隨眠能繫何事. 頌

104a09□曰

104a10□　若於此事中　　未斷貪瞋慢

104a11□　過現若已起　　未來意遍行

104a12□　五可生自世　　不生亦遍行

104a13□　餘過未遍行　　現正緣能繫

104a14□論曰. 且諸隨眠總有二種. 一者自相. 謂貪瞋

104a15□慢. 二者共相. 謂見疑癡. 事雖有多此說所

104a16□繫. 如應未斷流至後門. 若此事中有貪瞋

104a17□慢. 於過去世已生未斷. 現在已生能繫此

104a18□事. 以貪瞋慢是自相惑. 非諸有情定遍起

104a19□故. 若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世

104a20□乃至未斷皆能繫縛. 未來五識相應貪瞋若

104a21□未斷可生唯繫未來世. 未來五識相應貪

104a22□瞋若未斷不生亦能繫三世. 所餘一切見疑

104a23□無明去來未斷遍縛三世. 由此三種是共相

104a24□惑一切有情俱遍縛故. 若現在世正緣境時.

104a25□隨其所應能繫此事. 應辯諸事過去未來.

104a26□爲實有無方可說繫. 若實是有則一切行

104a27□恒時有故應說爲常. 若實是無如何可說

104a28□有能所繫及離繫耶. 毘婆沙師定立實

104a29□有. 然彼諸行不名爲常. 由與有爲諸相合

104b01□故. 爲此所立決定增明應略標宗顯其理

104b02□趣. 頌曰

104b03□　三世有由說　　二有境果故

104b04□　說三世有故　　許說一切有

104b05□論曰. 三世實有. 所以者何. 由契經中世尊

104b06□說故. 謂世尊說. 苾芻當知. 若過去色非有.

104b07□不應多聞聖弟子衆於過去色勤脩厭捨.

104b08□以過去色是有故. 應多聞聖弟子衆於過

104b09□去色勤脩厭捨. 若未來色非有. 不應多聞

104b10□聖弟子衆於未來色勤斷欣求. 以未來色

104b11□是有故. 應多聞聖弟子衆於未來色勤斷

104b12□欣求. 又具二緣識方生故. 謂契經說. 識二

104b13□緣生. 其二者何. 謂眼及色. 廣說乃至意及諸

104b14□法. 若去來世非實有者. 能緣彼識應闕二

104b15□緣. 已依聖敎證去來有. 當依正理證有

104b16□去來. 以識起時必有境故. 謂必有境識乃

104b17□得生. 無則不生. 其理決定. 若去來世境體

104b18□實無. 是則應有無所緣識. 所緣無故識亦

104b19□應無. 又已謝業有當果故. 謂若實無過去

104b20□體者. 善惡二業當果應無. 非果生時有現

104b21□因在. 由此敎理. 毘婆沙師. 定立去來二世

104b22□實有. 若自謂是說一切有宗決定應許實

104b23□有去來世. 以說三世皆定實有故. 許是說

104b24□一切有宗. 謂若有人說三世實有. 方許彼

104b25□是說一切有宗. 若人唯說有現在世及過去

104b26□世未與果業. 說無未來及過去世已與果

104b27□業. 彼可許爲分別說部. 非此部攝. 今此部

104b28□中差別有幾. 誰所立世最善可依. 頌曰

104b29□　此中有四種　　類相位待異

104c01□　第三約作用　　立世最爲善

104c02□論曰. 尊者法救作如是說. 由類不同三世

104c03□有異. 彼謂諸法行於世時. 由類有殊非體

104c04□有異. 如破金器作餘物時. 形雖有殊而

104c05□體無異. 又如乳變成於酪時. 捨味勢等.

104c06□非捨顯色. 如是諸法行於世時. 從未來

104c07□至現在. 從現在入過去. 唯捨得類非捨得

104c08□體. 尊者妙音作如是說. 由相不同三世有

104c09□異. 彼謂諸法行於世時. 過去正與過去相

104c10□合. 而不名爲離現未相. 未來正與未來相

104c11□合. 而不名爲離過現相. 現在正與現在相

104c12□合. 而不名爲離過未相. 如人正染一妻室

104c13□時. 於餘姬□不名離染. 尊者世友作如

104c14□是說. 由位不同三世有異. 彼謂諸法行於

104c15□世時. 至位位中作異異說. 由位有別非

104c16□體有異. 如運一籌置一名一置百名百

104c17□置千名千. 尊者覺天作如是說. 由待有別

104c18□三世有異. 彼謂諸法行於世時. 前後相待

104c19□立名有異. 如一女人名母名女. 此四種說

104c20□一切有中. 第一執法有轉變故. 應置數論

104c21□外道朋中. 第二所立世相雜亂. 三世皆有三

104c22□世相故. 人於妻室貪現行時. 於餘境貪唯

104c23□有成就. 現無貪起何義爲同. 第四所立前

104c24□後相待. 一世法中應有三世. 謂過去世前後

104c25□刹那. 應名去來中爲現在. 未來現在類亦

104c26□應然. 故此四中第三最善. 以約作用位有

104c27□差別. 由位不同立世有異. 彼謂諸法作用

104c28□未有名爲未來. 有作用時名爲現在. 作

104c29□用已滅名爲過去. 非體有殊. 此已具知. 彼

105a01□應復說. 若去來世體亦實有應名現在. 何

105a02□謂去來. 豈不前言約作用立. 若爾現在有

105a03□眼等根彼同分攝有何作用. 彼豈不能取

105a04□果與果. 是則過去同類因等旣能與果. 應

105a05□有作用. 有半作用世相應雜. 已略推徵.

105a06□次當廣破. 頌曰

105a07□　何□用云何　　無異世便壞

105a08□　有誰未生滅　　此法性甚深

105a09□論曰. 應說若法自體恒有. 應一切時能起

105a10□作用. 以何□力令此法體所起作用時有時

105a11□無. 若謂衆緣不和合者. 此救非理. 許常

105a12□有故. 又此作用云何得說爲去來今. 豈作

105a13□用中而得更立有餘作用. 若此作用非去

105a14□來今而復說言作用是有. 則無爲故應常

105a15□非無故不應言作用已滅及此未有法名

105a16□去來. 若許作用異法體者. 可有此失. 然無

105a17□有異. 故不應言有此過失. 若爾所立世

105a18□義便壞. 謂若作用卽是法體. 體旣恒有用亦

105a19□應然. 何得有時名爲過未. 故彼所立世義

105a20□不成. 何爲不成. 以有爲法未已生名未

105a21□來. 若已生未已滅名現在. 若已滅名過去.

105a22□彼復應說若如現在法體實有去來亦然. 誰

105a23□未已生誰復已滅. 謂有爲法體實恒有. 如何

105a24□可得成未已生已滅. 先何所闕. 彼未有故

105a25□名未已生. 後復闕何. 彼已無故名爲已滅.

105a26□故不許法本無今有有已還無則三世義.

105a27□應一切種皆不成立. 然彼所說恒與有爲

105a28□諸相合故. 行非常者此但有虛言. 生滅理

105a29□無故. 許體恒有說性非常. 如是義言所未

105b01□曾有. 依如是義. 故有頌言

105b02□　許法體恒有　　而說性非常

105b03□　性體復無別　　此眞自在作

105b04□又彼所言世尊說故. 去來二世體實有者. 我

105b05□等亦說有去來世. 謂過去世曾有名有. 未

105b06□來當有. 有果因故. 依如是義說有去來.

105b07□非謂去來如現實有. 誰言彼有如現在世.

105b08□非如現世彼有云何. 彼有去來二世自性.

105b09□此復應詰. 若俱是有如何可言是去來性.

105b10□故說彼有. 但據曾當因果二性. 非體實有.

105b11□世尊爲遮謗因果見據曾當義說有去

105b12□來. 有聲通顯有無法故. 如世間說有燈先

105b13□無有燈後無. 又如有言有燈已滅非我

105b14□今滅. 說有去來其義亦應爾. 若不爾者去

105b15□來性不成. 若爾何緣世尊依彼杖□外道

105b16□說業過去盡滅變壞而猶是有. 豈彼不許

105b17□業曾有性. 而今世尊重爲說有. 依彼所引現

105b18□相續中與果功能. 密說爲有. 若不爾者. 彼

105b19□過去業現實有性過去豈成. 理必應爾. 以薄

105b20□伽梵於勝義空契經中說. 眼根生位無所

105b21□從來. 眼根滅時無所造集. 本無今有有已

105b22□還無. 去來眼根若實有者. 經不應說本無

105b23□等言. 若謂此言依現世說此救非理. 以現

105b24□世性與彼眼根體無別故. 若許現世本無

105b25□今有有已還無. 是則眼根去來無體義已成

105b26□立. 又彼所說. 要具二緣識方生故. 去來二

105b27□世體實有者. 應共尋思. 意法爲緣生意識

105b28□者. 爲法如意作能生緣. 爲法但能作所緣

105b29□境. 若法如意作能生緣. 如何未來百千劫

105c01□後當有彼法. 或當亦無爲能生緣生今時

105c02□識. 又涅槃性違一切生立爲能生不應正

105c03□理. 若法但能爲所緣境. 我說過未亦是所緣.

105c04□若無如何成所緣境. 我說彼有如成所緣.

105c05□如何成所緣. 謂曾有當有. 非憶過去色受

105c06□等時. 如現分明觀彼爲有. 但追憶彼曾有

105c07□之相. 逆觀未來當有亦爾. 謂如曾現在所

105c08□領色相. 如是追憶過去爲有. 亦如當現在

105c09□所領色相如是逆觀未來爲有. 若如現有

105c10□應成現世. 若體現無. 則應許有緣無境

105c11□識. 其理自成. 若謂去來極微散亂有而非現.

105c12□理亦不然. 取彼相時非散亂故. 又若彼色

105c13□有同現在. 唯有極微散亂爲異. 則極微色

105c14□其體應常. 又色唯應極微聚散竟無少分

105c15□可名生滅. 是則遵崇邪命者論棄背善逝

105c16□所說契經. 如契經說. 眼根生位無所從來.

105c17□乃至廣說. 又非受等極微集成. 如何可言

105c18□去來散亂. 然於受等追憶逆觀. 亦如未滅

105c19□已生時相. 若如現有體應是常. 若體現無.

105c20□還應許有緣無境識. 理亦自成. 若體全無

105c21□是所緣者第十三處應是所緣. 諸有達無第

105c22□十三處. 此能緣識爲何所緣. 若謂卽緣彼

105c23□名爲境. 是則應撥彼名爲無. 又若緣聲

105c24□先非有者. 此能緣識爲何所緣. 若謂卽緣

105c25□彼聲爲境求聲無者應更發聲. 若謂聲

105c26□無住未來位. 未來實有如何謂無. 若謂去

105c27□來無現世者. 此亦非理. 其體一故. 若有少

105c28□分體差別者. 本無今有其理自成. 故識通緣

105c29□有非有境. 然菩薩說世間所無我知我見無

106a01□是處者. 意說. 他人懷增上慢亦於非有現

106a02□相謂有. 我唯於有方觀爲有. 若異此者則

106a03□一切覺皆有所緣. 何緣於境得有猶豫. 或

106a04□有差別. 理必應然. 以薄伽梵於餘處說

106a05□善來苾芻. 汝等若能爲我弟子. 無諂無□

106a06□有信有勤. 我旦敎汝令暮獲勝. 我暮敎汝

106a07□令旦獲勝. 便知有是有. 非有是非有. 有上

106a08□是有上. 無上是無上. 由此彼說. 識有境故

106a09□有去來者. 亦不成因. 又彼所言. 業有果

106a10□故有去來者. 理亦不然. 非經部師作如是

106a11□說. 卽過去業能生當果. 然業爲先所引相

106a12□續. 轉變差別令當果生. 彼我品中當廣顯

106a13□示. 若執實有過去未來則一切時果體常

106a14□有業於彼果有何功能. 若謂能生則所生

106a15□果本無今有其理自成. 若一切法一切時有.

106a16□誰於誰有能生功能. 又應顯成雨衆外道

106a17□所黨邪論. 彼作是說. 有必常有. 無必常無.

106a18□無必不生. 有必不滅. 若謂能令果成現在

106a19□如何令果成現在耶. 若謂引令至餘方所

106a20□則所引果其體應常. 又無色法當如何引. 又

106a21□此所引應體本無. 若謂但令體有差別. 本

106a22□無今有其理自成. 是故此說一切有部. 若說

106a23□實有過去未來. 於聖敎中非爲善說. 若欲

106a24□善說一切有者. 應如契經所說而說. 經如

106a25□何說. 如契經言. 梵志當知. 一切有者. 唯十

106a26□二處或唯三世. 如其所有而說有言. 若去

106a27□來無如何可說有能所繫及離繫耶. 彼所

106a28□生因隨眠有故. 說有去來能繫煩惱. 緣彼

106a29□煩惱隨眠有故. 說有去來所繫縛事. 若隨眠

106b01□斷得離繫名. 毘婆沙師作如是說. 如現實

106b02□有過去未來. 所有於中不能通釋. 諸自愛

106b03□者應如是知. 法性甚深非尋思境. 豈不能

106b04□釋便撥爲無. 有異門故此生此滅. 謂色等

106b05□生卽色等滅. 有異門故異生異滅. 謂未來生

106b06□現在世滅. 有異門故卽世名生. 以正生時

106b07□世所攝故. 有異門故說世有生. 未來世有

106b08□多刹那故. 傍論已了. 今應思擇. 諸事已斷

106b09□彼離繫耶. 設事離繫彼已斷耶. 若事離繫

106b10□彼必已斷. 有事已斷而非離繫. 斷非離繫

106b11□其事云何. 頌曰

106b12□　於見苦已斷　　餘遍行隨眠

106b13□　及前品已斷　　餘緣此猶繫

106b14□論曰. 且見道位. 苦智已生集智未生. 見苦所

106b15□斷諸事已斷. 見集所斷遍行隨眠若未永斷

106b16□能緣此者於此猶繫. 及脩道位隨何道生. 九

106b17□品事中前品已斷. 餘未斷品所有隨眠能緣

106b18□此者於此猶繫. 斷非離繫. 如是應知. 何事

106b19□有幾隨眠隨增. 若隨事別答. 便費多言論.

106b20□是故應造略毘婆沙. 由此雖勞少少功力.

106b21□而能越渡大大問流. 謂法雖多略爲十六

106b22□種卽三界五部及無漏法. 能緣彼識名數亦

106b23□然但應了知何法何識境. 易思何事何隨

106b24□眠隨增. 此中且應知何法何識境. 頌曰

106b25□　見苦集脩斷　　若欲界所繫

106b26□　自界三色一　　無漏識所行

106b27□　色自下各三　　上一淨識境

106b28□　無色通三界　　各三淨識緣

106b29□　見滅道所斷　　皆增自識行

106c01□　無漏三界中　　後三淨識境

106c02□論曰. 若欲界繫見苦見集脩所斷法. 各五識

106c03□緣. 謂自界三卽如前說. 及色界一卽脩所斷.

106c04□無漏第五. 皆容緣故. 若色界繫卽前所說三

106c05□部諸法各八識緣. 謂自下三皆如前說. 及

106c06□上界一卽脩所斷. 無漏第八. 皆容緣故. 若無

106c07□色繫卽前所說三部諸法各十識緣. 謂三界

106c08□三皆如前說. 無漏第十皆容緣故. 見滅見道

106c09□所斷諸法. 應知一一增自識緣. 此復云何.

106c10□謂欲界繫見滅所斷爲六識緣. 五卽如前.

106c11□增見滅斷. 見道所斷爲六識緣. 五亦如前.

106c12□增見道斷. 色無色界見滅道斷. 隨應爲九

106c13□十一識緣. 若無漏法爲十識緣. 謂三界中各

106c14□後三部. 卽見滅道脩所斷識. 無漏第十. 皆容

106c15□緣故. 爲攝前義. 復說頌言

106c16□　見苦集脩斷　　欲色無色繫

106c17□　應知如次第　　五八十識緣

106c18□　見滅道所斷　　各增自識緣

106c19□　無漏法應知　　能爲十識境

106c20□如是了知十六種法爲十六識所緣境已.

106c21□今應思何事何隨眠隨增. 若別疏條恐文煩

106c22□廣. 故我於此略示方隅. 且有問言. 所繫事

106c23□內樂根有幾隨眠隨增. 應觀樂根總有七

106c24□種. 謂欲界一卽脩所斷. 色界五部. 無漏第七.

106c25□一切無漏非諸隨眠之所隨增. 如前已說.

106c26□此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色

106c27□界一切隨眠隨增. 若有問言. 緣樂根識復

106c28□有幾種隨眠隨增. 應觀此識總有十二. 謂

106c29□欲界四除見滅斷. 色界五部. 無色界二. 卽見

107a01□道諦及脩所斷. 無漏第十二. 皆能緣樂根. 此

107a02□隨所應欲界四部. 色界有爲緣. 無色界二部.

107a03□及諸遍行隨眠隨增. 若復有問言. 緣緣樂根

107a04□識復有幾種隨眠隨增. 應觀此識總有十

107a05□四. 於前十二更加二種. 卽無色界見苦集

107a06□斷. 如是十四識能緣緣樂根. 此隨所應欲

107a07□色如上. 無色四部隨眠隨增. 准此方隅餘

107a08□應思擇. 若心由彼名有隨眠. 彼於此心定

107a09□隨增不. 此不決定. 或有隨眠. 謂與心相

107a10□應. 及緣心未斷相應已斷則不隨增. 依此

107a11□義門應作是說. 頌曰

107a12□　有隨眠心二　　謂有染無染

107a13□　有染心通二　　無染局隨增

107a14□論曰. 有隨眠心總有二種. 有染無染心差別

107a15□故. 於中有染或有隨增. 謂相應緣隨眠未

107a16□斷. 相應已斷則不隨增. 仍說有隨眠. 以恒

107a17□相應故. 若無染者. 唯局隨增. 緣此隨眠必

107a18□未永斷. 此唯據隨增名有隨眠故. 如上所

107a19□說十種隨眠次第生時. 誰前誰後. 頌曰

107a20□　無明疑邪身　　邊見戒見取

107a21□　貪慢瞋如次　　由前引後生

107a22□論曰. 且諸煩惱次第生時. 先由無明於諦不

107a23□了. 不欲觀苦乃至道諦. 由不了故. 次引

107a24□生疑. 謂聞二途便懷猶豫. 爲苦非苦. 乃至

107a25□廣說. 從此猶豫引邪見生. 謂邪聞思生邪

107a26□決定撥無苦諦乃至廣說. 由撥無諦引身

107a27□見生. 謂取蘊中撥無苦理. 便決定執此是

107a28□我故. 從此身見引邊見生. 謂依我執斷

107a29□常邊故從此邊見引生戒取. 謂由於我隨

107b01□執一邊便計此執爲能淨故. 從戒禁取

107b02□引見取生. 謂計能淨已必執爲勝故. 從此

107b03□見取次引貪生. 謂自見中情深愛故. 從此

107b04□貪後次引慢生. 謂自見中深愛著己. 恃生

107b05□高擧陵蔑他故. 從此慢後次引生瞋. 謂

107b06□自見中深愛恃己. 於他所起違己見中情

107b07□不能忍必憎嫌故. 有餘師說. 於自見解取

107b08□捨位中起憎嫌故. 見諦所斷貪等生時. 緣

107b09□自相續見爲境故. 如是且依次第起. 說越

107b10□次起者前後無定. 諸煩惱起由幾因緣. 頌

107b11□曰

107b12□　由未斷隨眠　　及隨應境現

107b13□　非理作意起　　說或具因緣

107b14□論曰. 由三因緣諸煩惱起. 且如將起欲貪

107b15□纏時. 未斷未遍知欲貪隨眠故. 順欲貪

107b16□境現在前故. 緣彼非理作意起故. 由此力故

107b17□便起欲貪. 此三因緣如其次第卽因境界加

107b18□行三力. 餘煩惱起類此應知. 謂此且據具

107b19□因緣說. 或有唯託境界力生. 如退法根阿

107b20□羅漢等. 卽上所說隨眠幷纏. 經說爲漏瀑

107b21□流□取. 漏謂三漏. 一欲漏. 二有漏. 三無明

107b22□漏. 言瀑流者. 謂四瀑流. 一欲瀑流. 二有瀑

107b23□流. 三見瀑流. 四無明瀑流. □謂四□. 如瀑

107b24□流說. 取謂四取. 一欲取. 二見取. 三戒禁取.

107b25□四我語取. 如是漏等其體云何. 頌曰

107b26□　欲煩惱幷纏　　除癡名欲漏

107b27□　有漏上二界　　唯煩惱除癡

107b28□　同無記內門　　定地故合一

107b29□　無明諸有本　　故別爲一漏

107c01□　瀑流□亦然　　別立見利故

107c02□　見不順住故　　非於漏獨立

107c03□　欲有□幷癡　　見分二名取

107c04□　無明不別立　　以非能取故

107c05□論曰. 欲界煩惱幷纏除癡四十一物總名欲

107c06□漏. 謂欲界繫根本煩惱三十一幷十纏. 色

107c07□無色界煩惱除癡五十二物總名有漏. 謂上

107c08□二界根本煩惱各二十六. 豈不彼有□沈掉

107c09□擧二種纏耶. 品類足中亦作是說. 云何有

107c10□漏. 謂除無明餘色無色二界所繫結縛隨眠

107c11□隨煩惱纏. 今於此中何故不說. 迦濕彌羅

107c12□國毘婆沙師言. 彼界纏少不自在故. 何緣

107c13□合說二界隨眠爲一有漏. 同無記性於內

107c14□門轉. 依定地生. 由三義同故合爲一. 如前

107c15□所說名有貪因. 卽是此中名有漏義. 准

107c16□此三界十五無明義至已立爲無明漏. 何緣

107c17□唯此別立漏名. 無明能爲諸有本故. 瀑流

107c18□及□體與漏同. 然於其中見亦別立. 謂前

107c19□欲漏卽欲瀑流及欲□. 如是有漏卽有瀑

107c20□流及有□. 析出諸見爲見瀑流及見□者.

107c21□謂猛利故令住名漏. 如後當說. 見不順

107c22□彼. 性猛利故. 由此於漏不獨立名. 但可

107c23□與餘合立爲漏. 如是已顯二十九物名欲

107c24□瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四纏十. 二十

107c25□八物名有瀑流. 謂貪與慢各十疑八. 三十

107c26□六物名見瀑流謂三界中各十二見. 十五物

107c27□名無明瀑流. 謂三界無明各有五. 應知四

107c28□□與瀑流同. 四取應知體同四□. 然欲我

107c29□語各幷無明. 見分爲二與前□別. 卽前欲

108a01□□幷欲無明三十四物總名欲取. 謂貪瞋慢

108a02□無明各五疑有四幷十纏. 卽前有□幷二界

108a03□無明三十八物總名我語取. 謂貪慢無明各

108a04□十疑有八. 於見□中除戒禁取餘三十物

108a05□總名見取. 所除六物名戒禁取. 何緣別立

108a06□戒禁取耶. 由此獨爲聖道怨故. 雙□在家

108a07□出家衆故. 謂在家衆由此□惑計自餓等

108a08□爲天道故. 諸出家衆由此□惑計捨可愛

108a09□境爲淸淨道故. 何緣無明不別立取. 能取

108a10□諸有故立取名. 然諸無明非能取故. 謂不

108a11□了相說名無明. 彼非能取. 非猛利故. 但可

108a12□與餘合立爲取. 然契經說. 欲□云何. 謂諸

108a13□欲中欲貪欲欲欲親欲愛欲樂欲悶欲耽欲

108a14□嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓於心. 是名欲□.

108a15□有□見□應知亦爾. 又餘經說. 欲貪名取.

108a16□由此故知. 於欲等四所起欲貪名欲等取.

108a17□如是已辯隨眠幷纏. 經說爲漏瀑流□取.

108a18□此隨眠等名有何義. 頌曰

108a19□　微細二隨增　　隨逐與隨縛

108a20□　住流漂合執　　是隨眠等義

108a21□論曰. 根本煩惱現在前時行相難知故名微

108a22□細. 二隨增者. 能於所緣及所相應增□滯

108a23□故. 言隨逐者. 謂能起得恒隨有情常爲

108a24□過患. 不作加行爲令彼生. 或設□勞爲

108a25□遮彼起而數現起故名隨縛. 由如是義故

108a26□名隨眠. 稽留有情久住生死. 或令流轉於

108a27□生死中. 從有頂天至無間獄. 由彼相續於

108a28□六瘡門泄過無窮故名爲漏. 極漂善品故

108a29□名瀑流. 和合有情故名爲□. 能爲依執故

108b01□名爲取. 若善釋者應作是言. 諸境界中流

108b02□注相續泄過不絶故名爲漏. 如契經說. 具

108b03□壽當知. 譬如挽船逆流而上. 設大功用行

108b04□尙爲難. 若放此船順流而去. 雖捨功用

108b05□行不爲難. 起善染心應知亦爾. 准此經

108b06□意. 於境界中煩惱不絶說名爲漏. 若勢增

108b07□上說名瀑流. 謂諸有情若墜於彼. 唯可隨

108b08□順無能違逆. 涌泛漂激難違拒故. 於現

108b09□行時非極增上說名爲□. 但令有情與種

108b10□種類苦和合故. 或數現行故名爲□. 執欲

108b11□等故說名爲取

108b12□說一切有部俱舍論卷第二十

108b13□

108b14□

108b15□阿毘達磨俱舍論卷第二十一

108b16□

108b17□　　　　尊者世親造

108b18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

108b19□　　分別隨眠品第五之三

108b20□如是已辯隨眠幷纏. 世尊說爲漏瀑流等.

108b21□爲唯爾所. 爲復有餘. 頌曰

108b22□　由結等差別　　復說有五種

108b23□論曰. 卽諸煩惱結縛隨眠隨煩惱纏義差別

108b24□故. 復說五種. 且結云何. 頌曰

108b25□　結九物取等　　立見取二結

108b26□　由二唯不善　　及自在起故

108b27□　纏中唯嫉□　　建立爲二結

108b28□　或二數行故　　爲賤貧因故

108b29□　遍顯隨惑故　　惱亂二部故

108c01□論曰. 結有九種. 一愛結. 二□結. 三慢結. 四

108c02□無明結. 五見結. 六取結. 七疑結. 八嫉結. 九

108c03□□結. 此中愛結謂三界貪. 餘隨所應當辯

108c04□其相. 見結謂三見. 取結謂二取. 依如是理

108c05□故. 有說言. 頗有見相應法爲愛結繫非見

108c06□結繫. 非不有見隨眠隨增. 曰有. 云何. 集智

108c07□已生滅智未生見滅道所斷二取相應法. 彼

108c08□爲愛結爲所緣繫非見結繫. 遍行見結已

108c09□永斷故. 非遍見結所緣相應二俱無故. 然彼

108c10□有見隨眠隨增. 二取見隨眠於彼隨增故. 何

108c11□緣三見別立見結二取別立爲取結耶. 三

108c12□見二取物取等故. 謂彼三見有十八物. 二取

108c13□亦然. 故名物等. 三等所取. 二等能取. 故名

108c14□取等. 所取能取有差別故立爲二結. 何故

108c15□纏中嫉□二種建立爲結非餘纏耶. 二唯不

108c16□善自在起故. 謂唯此二兩義具足. 餘皆不然.

108c17□故唯立二. 若纏唯八此釋可然. 許有十纏

108c18□此釋非理. 以忿覆二種亦具兩義故. 由此

108c19□若許具有十纏. 應言嫉□過失尤重. 謂此

108c20□二種數現行故. 又二能爲賤貪因故. 遍顯

108c21□□歡隨煩惱故. 惱亂出家在家部故. 或惱

108c22□亂天阿素洛故. 或惱人天二勝趣故. 或惱

108c23□亂他及自部故. 佛於餘處依差別門. 卽

108c24□以結聲說有五種. 頌曰

108c25□　又五順下分　　由二不超欲

108c26□　由三復還下　　攝門根故三

108c27□　或不欲發趣　　迷道及疑道

108c28□　能障趣解脫　　故唯說斷三

108c29□論曰. 何等爲五. 謂有身見戒禁取疑欲貪瞋

109a01□□. 何緣此五名順下分. 此五順益下分界

109a02□故. 謂唯欲界得下分名. 此五於彼能爲順

109a03□益. 由後二種不能超欲界. 設有能超由

109a04□前三還下. 如守獄卒防邏人故. 有餘師說.

109a05□言下分者. 謂下有情卽諸異生. 及下界卽欲

109a06□界. 前三能障超下有情. 後二能令不超下

109a07□界. 故五皆得順下分名. 諸得預流六煩惱

109a08□斷. 何緣但說斷三結耶. 理實應言斷六煩

109a09□惱. 攝門根故但說斷三. 謂所斷中類有三

109a10□種. 唯一通二通四部故. 說斷三種攝彼

109a11□三門. 又所斷中三隨三轉. 謂邊執見隨身

109a12□見轉. 見取隨戒取轉. 邪見隨疑轉. 說斷

109a13□三種攝彼三根. 故說斷三已說斷六. 有

109a14□作是釋. 凡趣異方有三種障. 一不欲發.

109a15□二迷正道. 依邪道故. 三疑正道. 趣解脫

109a16□者亦有如斯相似三障. 謂由身見怖畏解

109a17□脫不欲發趣. 由戒禁取依執邪道迷失

109a18□正路. 由疑於道深懷猶預. 佛顯預流永斷

109a19□如是趣解脫障故說斷三. 佛於餘經如

109a20□順下分. 說順上分亦有五種. 頌曰

109a21□　順上分亦五　　色無色二貪

109a22□　掉擧慢無明　　令不超上故

109a23□論曰. 如是五種若未斷時. 能令有情不超

109a24□上界. 順益上界故名順上分結. 已辯結. 縛

109a25□云何. 頌曰

109a26□　縛三由三受

109a27□論曰. 縛有三種. 一貪縛. 謂一切貪. 二瞋縛.

109a28□謂一切瞋. 三癡縛. 謂一切癡. 何緣唯說此

109a29□三爲縛. 由隨三受說縛有三. 謂於樂

109b01□受貪縛隨增. 所緣相應俱隨增故. 於苦受

109b02□瞋. 於捨受癡. 應知亦爾. 雖於捨受亦有

109b03□貪瞋非如癡故. 約自相續樂等三受爲

109b04□縛所緣作此定說. 已分別縛. 隨眠云何. 頌

109b05□曰

109b06□　隨眠前已說

109b07□論曰. 隨眠有六. 或七或十或九十八. 如前

109b08□已說. 隨眠旣已說. 隨煩惱云何. 頌曰

109b09□　隨煩惱此餘　　染心所行蘊

109b10□論曰. 此諸煩惱亦名隨煩惱. 以皆隨心爲

109b11□惱亂事故. 復有此餘異諸煩惱染汚心所

109b12□行蘊所攝. 隨煩惱起故亦名隨煩惱. 不名

109b13□煩惱非根本故. 廣列彼相如雜事中. 後

109b14□當略論纏煩惱垢攝者. 且應先辯. 纏相云

109b15□何. 頌曰

109b16□　纏八無□愧　　嫉□幷悔眠

109b17□　及掉擧□沈　　或十加忿覆

109b18□　無□□掉擧　　皆從貪所生

109b19□　無愧眠□沈　　從無明所起

109b20□　嫉忿從瞋起　　悔從疑覆諍

109b21□論曰. 根本煩惱亦名爲纏. 經說欲貪纏爲

109b22□緣故. 然品類足說有八纏. 毘婆沙宗說纏

109b23□有十. 謂於前八更加忿覆. 無□無愧如前

109b24□已釋. 嫉謂於他諸興盛事令心不喜. □謂

109b25□財法巧施相違令心吝著. 悔卽惡作. 如前

109b26□已辯. 眠謂令心昧略爲性. 無有功力執持

109b27□於身. 悔眠二纏唯取染汚. 掉擧□沈亦如前

109b28□釋. 除瞋及害於情非情令心憤發說名爲

109b29□忿. 隱藏自罪說名爲覆. 於此所說十種纏

109c01□中無□□掉擧是貪等流. 無愧眠□沈是無

109c02□明等流. 嫉忿是瞋等流. 悔是疑等流. 有說. 覆

109c03□是貪等流. 有說. 是無明等流. 有說. 是俱等

109c04□流. 有知無知如其次第. 餘煩惱垢其相云何.

109c05□頌曰

109c06□　煩惱垢六惱　　害恨諂□□

109c07□　□□從貪生　　害恨從瞋起

109c08□　惱從見取起　　諂從諸見生

109c09□論曰. 惱謂堅執諸有罪事. 由此不取如理

109c10□諫悔. 害謂於他能爲逼迫. 由此能行打罵

109c11□等事. 恨謂於忿所緣事中數數尋思結怨不

109c12□捨. 諂謂心曲. 由此不能如實自顯. 或矯非

109c13□撥. 或設方便令解不明. □謂惑他. □前

109c14□已釋. 如是六種從煩惱生. 穢汚相□名煩

109c15□惱垢. 於此六種煩惱垢中. □□是貪等流. 害

109c16□恨是瞋等流. 惱是見取等流. 諂是諸見等流.

109c17□如言何曲謂諸惡見. 故諂定是諸見等流. 此

109c18□垢幷纏從煩惱起. 是故皆立隨煩惱名. 此

109c19□垢及纏爲何所斷. 頌曰

109c20□　纏無□愧眠　　□掉見修斷

109c21□　餘及煩惱垢　　自在故唯修

109c22□論曰. 且十纏中無□等五通見修斷. 由此

109c23□通與二部煩惱相應起故. 隨與見此諦所

109c24□斷相應. 卽說名爲見此諦所斷. 餘嫉□悔忿

109c25□覆幷垢自在起故唯修所斷. 唯與修斷他力

109c26□無明共相應故名自在起. 此隨煩惱誰通何

109c27□性. 頌曰

109c28□　欲三二餘惡　　上界皆無記

109c29□論曰. 欲界所繫眠□掉三皆通不善無記二

110a01□性所餘一切皆唯不善. 上二界中隨應所有

110a02□一切唯是無記性攝. 此隨煩惱誰何界繫. 頌

110a03□曰

110a04□　諂□欲初定　　三三界餘欲

110a05□論曰. 諂□唯在欲界初定. 寧知梵世有諂

110a06□□耶. 以大梵王匿己情事. 現相□惑馬

110a07□勝苾芻. 此二於前雖已分別義相應故今

110a08□復重辯. □掉□三通在三界. 所餘一切皆唯

110a09□在欲. 謂十六中五如前辯. 所餘十一唯欲界

110a10□繫. 已辯隨眠及隨煩惱. 於中有幾唯在意

110a11□地. 有幾通依六識地起. 頌曰

110a12□　見所斷慢眠　　自在隨煩惱

110a13□　皆唯意地起　　餘通依六識

110a14□論曰. 略說應知. 諸見所斷及修所斷. 一切

110a15□慢眠隨煩惱中自在起者. 如是一切皆依意

110a16□識. 依五識身無容起故. 所餘一切通依六

110a17□識. 謂修所斷貪瞋無明及彼相應諸隨煩惱

110a18□卽無□愧□掉及餘大煩惱地法所攝隨煩惱

110a19□依六識身皆容起故. 如先所辯樂等五受

110a20□根. 今此所明煩惱隨煩惱. 何煩惱等何根相

110a21□應. 於此先應辯諸煩惱. 頌曰

110a22□　欲界諸煩惱　　貪喜樂相應

110a23□　瞋憂苦癡遍　　邪見憂及喜

110a24□　疑憂餘五喜　　一切捨相應

110a25□　上地皆隨應　　遍自識諸受

110a26□論曰. 欲界所繫諸煩惱中. 貪喜樂相應. 以歡

110a27□行轉遍六識故. 瞋憂苦相應. 以□行轉遍

110a28□六識故. 無明遍與前四相應. 歡□行轉遍

110a29□六識故. 邪見通與憂喜相應. 歡□行轉唯

110b01□意地故. 何緣邪見歡□行轉. 如次先造罪福

110b02□業故. 疑憂相應. 以□行轉唯意地故. 懷猶

110b03□預者求決定知心愁□故. 餘四見慢與喜

110b04□相應. 以歡行轉唯意地故. 已約別相說受

110b05□相應. 就通相說受相應者. 一切皆與捨受

110b06□相應. 以諸隨眠相續斷位勢力衰歇必住捨

110b07□受. 欲界旣爾. 上地云何. 皆隨所應遍與自

110b08□地自識俱起諸受相應. 謂若地中具有四識

110b09□彼一一識所起煩惱各遍自識諸受相應. 若

110b10□諸地中唯有意識卽彼意識所起煩惱遍與

110b11□意識識受相應. 上諸地中識受多少如前

110b12□已辯. 故不別說. 已辯煩惱諸受相應. 今次

110b13□復應辯隨煩惱. 頌曰

110b14□　諸隨煩惱中　　嫉悔忿及惱

110b15□　害恨憂俱起　　□喜受相應

110b16□　諂□及眠覆　　通憂喜俱起

110b17□　□喜樂皆捨　　餘四遍相應

110b18□論曰. 隨煩惱中嫉等六種. 一切皆與憂根相

110b19□應. 以□行轉唯意地故. □喜相應. 以歡行

110b20□轉唯意地故. 歡行轉者. □相與貪極相似故.

110b21□諂□眠覆憂喜相應. 歡□行轉唯意地故. 歡

110b22□□行者. 謂或有時以歡喜心而行諂等. 或

110b23□時有以憂□心行. □喜樂相應. 歡行唯意

110b24□故. 在第三靜慮與樂相應. 若在下諸地與

110b25□喜相應. 此上所說諸隨煩惱一切皆與捨受

110b26□相應. 相續斷時皆住捨故. 有通行在唯捨

110b27□地故. 捨於一切相應無遮. 譬如無明遍相

110b28□應故. 餘無□愧□沈掉擧四皆遍與五受

110b29□相應. 前二是大不善地法攝故. 後二是大煩

110c01□惱地法攝故. 所說煩惱隨煩惱中. 有依異

110c02□門. 佛說爲蓋. 今次應辯. 蓋相云何. 頌曰

110c03□　蓋五唯在欲　　食治用同故

110c04□　雖二立一蓋　　障蘊故唯五

110c05□論曰. 佛於經中說蓋有五. 一欲貪蓋. 二瞋

110c06□□蓋. 三□眠蓋. 四掉悔蓋. 五疑蓋. 此中所說

110c07□□掉及疑. 爲如欲貪瞋□眠悔唯在欲界.

110c08□通三界耶. 應知此三亦唯在欲. 以契經

110c09□說如是五種純是圓滿不善聚故. 色無色

110c10□界無有不善. 然此五種純不善故. 唯在欲

110c11□界非色無色. 何故□眠掉悔二蓋各有二

110c12□體合立一耶. 食治用同故合立一. 食謂所食.

110c13□亦名資糧. 治謂能治. 亦名非食. 用謂事用.

110c14□亦名功能. 由此經中作如是說. □眠雖二

110c15□食非食同. 何等名爲□眠蓋食. 謂五種法. 一

110c16□[夢-夕+登]□. 二不樂. 三頻申. 四食不平性. 五心昧劣

110c17□性. 何等名爲此蓋非食. 謂光明想. 如是二

110c18□種事用亦同. 謂俱能令心性沈昧. 掉悔雖

110c19□二食非食同. 何等名爲掉悔蓋食. 謂四種

110c20□法. 一親里尋. 二國土尋. 三不死尋. 四隨念

110c21□昔種種所更戱笑歡娛承奉等事. 何等名爲

110c22□此蓋非食. 謂奢摩他. 如是二種事用亦同. 謂

110c23□俱能令心不寂靜. 由此說食治用同故□

110c24□眠掉悔二合爲一. 諸煩惱等皆有蓋義. 何故

110c25□如來唯說此五. 唯此於五蘊能爲勝障故.

110c26□謂貪□蓋能障戒蘊. □沈睡眠能障慧蘊. 掉

110c27□擧惡作能障定蘊. 定慧無故於四諦疑. 疑

110c28□故能令乃至解脫解脫智見皆不得起. 故

110c29□唯此五建立爲蓋. 若作如是解釋經意. 掉

111a01□悔理應□眠前說. 以必依定方有慧生. 定

111a02□障亦應先慧障故. 依如是理. 有餘師言. 此

111a03□五蓋中. □眠掉悔如次能障定蘊慧蘊. 由

111a04□此契經作如是說. 修等持者怖畏□眠. 修

111a05□擇法者怖畏掉悔. 有餘別說. 唯立五因. 彼

111a06□說云何. 謂在行位. 先於色等種種境中取

111a07□可愛憎二種相故. 後在住位由先爲因.

111a08□便起欲貪瞋□二蓋. 此二能障將入定心.

111a09□由此後時正入定位於止及觀不能正習.

111a10□由此便起□眠掉悔如其次第障奢摩他

111a11□毘□舍那令不得起. 由此於後出定位

111a12□中思擇法時疑復爲障. 故建立蓋唯有此

111a13□五. 今應思擇. 他界遍行及見滅道斷有漏緣

111a14□諸惑於彼斷位不知彼所緣. 知彼所緣時

111a15□而彼不斷. 如是諸惑斷由何因. 非要遍

111a16□知所緣故斷. 若爾斷惑總由幾因. 由四種

111a17□因. 何等爲四. 頌曰

111a18□　遍知所緣故　　斷彼能緣故

111a19□　斷彼所緣故　　對治起故斷

111a20□論曰. 且見所斷惑斷由前三因. 一由遍知

111a21□所緣故斷. 謂見苦集斷自界緣. 及見滅道斷

111a22□無漏緣. 二由斷彼能緣故斷. 謂見苦集斷

111a23□他界緣. 以自界緣能緣於彼. 能緣若斷彼隨

111a24□斷故. 三由斷彼所緣故斷. 謂見滅道斷有

111a25□漏緣. 以無漏緣能爲彼境所緣若斷彼隨斷

111a26□故. 若修所斷惑斷由後一因. 謂但由第四對

111a27□治起故斷. 以若此品對治道生則此品中諸

111a28□惑頓斷. 何品諸惑誰爲對治. 謂上上品所有

111a29□諸惑. 下下品道能爲對治. 至下下品所有

111b01□諸惑. 上上品道能爲對治. 如是義門後當

111b02□廣辯. 所言對治總有幾種. 頌曰

111b03□　對治有四種　　謂斷持遠厭

111b04□論曰. 諸對治門總有四種. 一斷對治. 謂無間

111b05□道. 二持對治. 謂此後道. 由彼能持此斷得

111b06□故. 三遠分對治. 謂解脫道後所有道. 由彼

111b07□道能令此所斷惑得更遠故. 有餘師說. 亦解

111b08□脫道. 以解脫道如彼能令此所斷惑得更

111b09□遠故四厭患對治. 謂若有道見此界過失

111b10□深生厭患. 然此對治若欲善說. 理實應爲

111b11□如是次第. 一厭患對治. 謂緣苦集起加行

111b12□道. 二斷對治. 謂緣一切起無間道. 三持對

111b13□治. 謂緣一切起解脫道. 四遠分對治. 謂緣

111b14□一切起勝進道. 諸惑永斷爲定從何. 頌曰

111b15□　應知從所緣　　可令諸惑斷

111b16□論曰. 應知諸惑得永斷時. 不可令其離相

111b17□應法. 但可令彼遠離所緣. 令於所緣不

111b18□復生故. 斷未來惑理且可然. 容令於境

111b19□不復生故. 過去諸惑云何說斷. 若謂頌說

111b20□從所緣言意顯遍知所緣故斷. 此亦非理.

111b21□不決定故. 由此應說煩惱等斷定何所從.

111b22□自相續中煩惱等斷由得斷故. 他相續中諸

111b23□煩惱等及一切色不染法斷. 由能緣彼自相

111b24□續中所有諸惑究竟斷故. 所言遠分遠性

111b25□有幾. 頌曰

111b26□　遠性有四種　　謂相治處時

111b27□　如大種尸羅　　異方二世等

111b28□論曰. 傳說. 遠性總有四種. 一相遠性. 如四

111b29□大種. 雖復俱在一聚中生以相異故亦名

111c01□爲遠二治遠性. 如持犯戒. 雖復俱在一身

111c02□中行以相治故亦名爲遠. 三處遠性. 如東

111c03□西海. 雖復俱在一世界中方處隔故亦名

111c04□爲遠. 四時遠性. 如過未世. 雖復俱依一法

111c05□上立時分隔故亦名爲遠. 望何說遠. 望現

111c06□在世. 無間已滅及正生時與現相□. 如何名

111c07□遠. 由世性別故得遠名. 非久曾當方得名

111c08□遠. 若爾現在亦應得遠名. 以望去來世性

111c09□亦別故. 若謂去來法無作用離作用故名

111c10□爲遠者. 諸無爲法作用說無. 云何名近. 若

111c11□謂由現遍得無爲故名近者. 去來二世例

111c12□亦應然. 虛空無爲如何名近. 若謂過未更

111c13□互相望由隔現在故名爲遠. 現望二世俱

111c14□極相□. 無爲無隔故皆近者. 則應去來□

111c15□現在世. 相望有隔故具二名. 不應一向說

111c16□名爲遠. 若依正理應說去來離法自相故

111c17□名爲遠. 未來未得法自相故. 過去已捨法

111c18□自相故. 等言爲明擧事未盡. 前言惑斷

111c19□由治道生. 道勝進時所斷諸惑爲再斷不.

111c20□所得離繫有重得耶. 頌曰

111c21□　諸惑無再斷　　離繫有重得

111c22□　謂治生得果　　練根六時中

111c23□論曰. 諸惑若得彼能斷道. 卽由彼道此惑

111c24□頓斷. 必無後時再斷惑義. 所得離繫雖無

111c25□隨道漸勝進理. 而道進時. 容有重起. 彼勝

111c26□得義. 所言重得總有幾時. 總有六時. 何等

111c27□爲六. 謂治道起得果練根. 治道起時. 謂解脫

111c28□道. 得果時者. 謂得預流一來不還阿羅漢果.

111c29□練根時者. 謂轉根時. 此六時中諸惑離繫隨

112a01□道勝進重起勝得. 然諸離繫隨應當知. 有

112a02□具六時起勝得者. 乃至亦有唯具二時. 謂

112a03□欲界繫見四諦斷及色無色見三諦斷所有離

112a04□繫具六時得. 色無色界見道諦斷所有離

112a05□繫唯五時得. 由治生時卽得果故. 不應

112a06□於此分爲二時. 欲界修斷五品離繫亦五時

112a07□得. 除預流果. 第六離繫唯四時得. 謂於前

112a08□五又除一時. 得果治生時無異故. 第七八

112a09□品亦四時得. 得果四中除前二故. 第九離繫

112a10□唯三時得. 謂於前四又除一時. 亦治生時卽

112a11□得果故. 色無色界修所斷中. 唯除有頂第九

112a12□離繫所餘離繫亦三時得. 得果四中除前三

112a13□故. 有頂第九唯二時得. 謂前三內又除一時.

112a14□亦治生時卽得果故. 如是且說容有理說.

112a15□以利根者前諸位中一一皆除練根得故. 諸

112a16□有超越入聖道者隨應有除預流等故. 卽

112a17□諸離繫彼彼位中得遍知名. 遍知有二. 一智

112a18□遍知. 二斷遍知. 智遍知者. 謂無漏智. 斷遍

112a19□知者. 謂卽諸斷. 此於果上立因名故. 爲一

112a20□切斷立一遍知. 不爾. 云何. 頌曰

112a21□　斷遍知有九　　欲初二斷一

112a22□　二各一合三　　上界三亦爾

112a23□　餘五順下分　　色一切斷三

112a24□論曰. 諸斷總立九種遍知. 謂三界繫見諦所

112a25□斷煩惱等斷立六遍知. 所餘三界修道所斷

112a26□煩惱等斷立三遍知. 且三界繫見諦所斷煩

112a27□惱等斷立六云何. 謂欲界繫初二部斷立一

112a28□遍知. 初二部言卽顯見苦見集所斷. 次二部

112a29□斷各立一遍知. 次二部言顯見滅道斷. 如

112b01□是欲界見諦所斷煩惱等斷立三遍知. 如

112b02□欲界三上界亦爾. 謂色無色二界所繫. 亦初

112b03□二斷一二各一合三. 是見苦集見滅見道所

112b04□斷法斷合立三義. 如是名爲三界見諦所斷

112b05□法斷六種遍知. 餘三界繫修道所斷煩惱等

112b06□斷立三云何. 謂欲界繫修道所斷煩惱等斷

112b07□立一遍知. 應知卽是五順下分結盡遍知. 幷

112b08□前立故. 色界所繫修道所斷煩惱等斷立一

112b09□遍知. 應知此卽是色愛盡遍知. 無色界繫修

112b10□道所斷煩惱等斷立一遍知. 卽一切結永盡

112b11□遍知. 此亦幷前合立一故. 如是名爲三界

112b12□修道所斷法斷三種遍知. 以何因緣色無色

112b13□界修道所斷煩惱等斷別立遍知非見所斷.

112b14□以修所斷治不同故. 如是所立九種遍知.

112b15□應辯於中幾何道果. 頌曰

112b16□　於中忍果六　　餘三是智果

112b17□　未至果一切　　根本五或八

112b18□　無色邊果一　　三根本亦爾

112b19□　俗果二聖九　　法智三類二

112b20□　法智品果六　　類智品果五

112b21□論曰. 於此九中且應先辯與忍智道爲果

112b22□差別. 忍果有六. 謂三界繫見斷法斷六種遍

112b23□知. 智果有三. 謂順下分色愛一切結盡遍知.

112b24□由此三遍知是修道果故. 如何忍果說爲遍

112b25□知. 諸忍皆是智眷屬故. 如王眷屬假立王名.

112b26□或忍與智同一果故. 今次應辯與靜慮地眷

112b27□屬根本爲果差別. 未至靜慮果具有九. 謂

112b28□此爲依能斷三界見修所斷煩惱等故. 根本

112b29□靜慮果五或八. 所言五者. 毘婆沙師說. 根本

112c01□地唯能永斷色無色攝煩惱等故. 欲界所繫

112c02□煩惱等斷彼唯許是未至果故. 所言八者.

112c03□尊者妙音說. 根本地亦與欲界諸煩惱等爲

112c04□斷對治. 諸有先離欲界染者. 依根本地入

112c05□見諦時. 於欲界繫見斷法斷許別道引無

112c06□漏得故. 由此亦是彼見道果. 除順下分結

112c07□盡遍知. 以彼唯是未至果故. 無容修彼斷

112c08□對治故. 中間靜慮如根本說. 今次應辯與

112c09□無色地眷屬根本爲果差別. 無色邊地果唯

112c10□有一. 謂依空處近分地道得色愛盡遍知

112c11□果故. 前三根本果亦唯一. 謂依無色前三根

112c12□本得一切盡遍知果故. 今次應辯與世俗

112c13□道及諸聖道爲果差別. 俗道果二. 謂俗道

112c14□力唯能獲得順下分盡及色愛盡遍知果故.

112c15□聖道果九. 謂聖道力遍能永斷三界法故. 今

112c16□次應辯與法類智爲果差別. 法智果三.

112c17□謂法智力能斷三界修所斷故得後三果類

112c18□智果二. 謂類智力但能永斷色無色界修所

112c19□斷故. 得後二果. 今次應辯與法類智同品

112c20□諸道爲果差別. 法智品果六. 謂卽是前法

112c21□智法忍所得六果. 類智品果五. 謂卽是前類

112c22□智類忍所得五果. 品言通攝智及忍故. 何故

112c23□一一斷不別立遍知. 唯就如前九位建立.

112c24□頌曰

112c25□　得無漏斷得　　及缺第一有

112c26□　滅雙因越界　　故立九遍知

112c27□論曰. 有漏法斷雖多體位. 而四緣故立九遍

112c28□知. 且由三緣立六忍果. 謂得無漏離繫得

112c29□故. 缺有頂故. 滅雙因故. 諸斷要具如是

113a01□三緣立遍知名. 闕則不爾. 如異生位有滅

113a02□雙因無無漏斷得. 未缺有頂故. 雖亦得斷

113a03□不名遍知. 若聖位中從入見諦至苦類忍

113a04□現行以前. 雖有已得無漏斷得未缺有頂

113a05□未滅雙因. 至苦類智集法忍位. 雖亦缺有

113a06□頂猶未滅雙因. 未滅見集斷諸遍行因故.

113a07□至後法智類智位中諸所得斷. 三緣具故.

113a08□於一一位建立遍知. 具由四緣立三智果.

113a09□謂於前三加越界故. 言越界者. 謂此界中

113a10□煩惱等法皆全離故. 有立離俱繫亦是一

113a11□緣故. 立遍知緣總有五種. 離俱繫者. 謂此

113a12□雖斷未立遍知. 要離所餘緣此境. 或方

113a13□可建立. 此離俱繫與滅雙因及越界緣. 用無

113a14□別故. 雖義有異而不別說. 雖諸越界位皆

113a15□滅雙因而滅雙因時非皆越界故. 滅雙因

113a16□外別立越界緣. 滅三地雙因未立遍知

113a17□故. 誰成就幾遍知. 頌曰

113a18□　住見諦位無　　或成一至五

113a19□　修成六一二　　無學唯成一

113a20□論曰. 異生定無成遍知理. 若諸聖者住見

113a21□諦位. 從初乃至集法忍時. 於諸遍知亦未

113a22□成就. 至集法智集類忍時唯成就一. 至集

113a23□類智滅法忍時便成就二. 至滅法智滅類忍

113a24□時便成就三. 至滅類智道法忍時便成就

113a25□四. 至道法智道類忍時便成就五. 住修道

113a26□位道類智爲初. 乃至未得全離欲界染及

113a27□離欲退皆成就六. 至全離欲色愛未盡. 或

113a28□先離欲從道類智未起色盡勝果道前.

113a29□唯成一遍知. 謂順下分盡. 從色愛盡及無

113b01□學位起色纏退亦一如前. 有色愛者從

113b02□色愛永盡先離色者從起色盡道至未全

113b03□離無色愛前成下分盡色愛盡二. 從無學

113b04□退起無色纏成二遍知. 名如前說. 住無學

113b05□位唯成就一. 謂一切結永盡遍知. 何緣不還

113b06□阿羅漢果總集諸斷立一遍知. 頌曰

113b07□　越界得果故　　二處集遍知

113b08□論曰. 具二緣故. 於一切斷總集建立爲一

113b09□遍知. 一者越界. 二者得果. 唯彼兩位具足二

113b10□緣. 故彼遍知總集爲一. 誰捨誰得幾種遍

113b11□知. 頌曰

113b12□　捨一二五六　　得亦然除五

113b13□論曰. 言捨一者. 謂從無學及色愛盡全離

113b14□欲退. 言捨二者. 謂諸不還從色愛盡起欲

113b15□纏退. 及彼獲得阿羅漢時. 言捨五者. 謂先

113b16□離欲後入見諦道類智時得下分盡捨前

113b17□五故. 言捨六者. 謂未離欲所有聖者得離

113b18□欲時. 得亦然者. 謂有得一得二得六. 唯除

113b19□得五. 言得一者. 謂得未得. 及從無學

113b20□起色纏退. 言得二者. 謂從無學起無色

113b21□界諸纏退時. 言得六者. 謂退不還. 因辯

113b22□隨眠分別斷竟

113b23□說一切有部俱舍論卷第二十一

113c01□

113c02□阿毘達磨俱舍論卷第二十二

113c03□

113c04□　　　　尊者世親造

113c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

113c06□　　分別賢聖品第六之一

113c07□如是已說煩惱等斷於九勝位得遍知名.

113c08□然斷必由道力故得. 此所由道其相云何.

113c09□頌曰

113c10□　已說煩惱斷　　由見諦修故

113c11□　見道唯無漏　　修道通二種

113c12□論曰. 前已廣說諸煩惱斷由見諦道及修

113c13□道故. 道唯無漏亦有漏耶. 見道應知唯是

113c14□無漏. 修道通二. 所以者何. 見道速能治三

113c15□界故. 頓斷九品見所斷故. 非世間道有此

113c16□堪能. 故見位中道唯無漏. 修道有異故通二

113c17□種. 如向所言. 由見諦故. 此所見諦其相云

113c18□何. 頌曰

113c19□　諦四先已說　　謂苦集滅道

113c20□　彼自體亦然　　次第隨現觀

113c21□論曰. 諦有四種. 名先已說. 於何處說. 謂初

113c22□品中分別有漏無漏法處. 彼如何說. 謂彼頌

113c23□言. 無漏謂聖道. 此說道諦. 擇滅謂離繫. 此

113c24□說滅諦. 及苦集世間. 此說苦集諦. 四諦次

113c25□第如彼說耶. 不爾. 云何. 如今所列. 一苦

113c26□二集三滅四道. 四諦自體亦有異耶. 不爾.

113c27□云何. 如先所辯. 爲顯體同彼故說亦然聲.

113c28□四諦何緣如是次第. 隨現觀位先後而說.

113c29□謂現觀中先所觀者便在先說. 若異此者

114a01□應先說因後方說果. 然或有法說次隨生.

114a02□如念住等. 或復有法說次隨便. 如正勝等.

114a03□謂此中無決定理趣起. 如是欲先斷已生

114a04□後遮未生. 但隨言便. 今說四諦隨瑜伽師

114a05□現觀位中先後次第. 何緣現觀次第必然. 加

114a06□行位中如是觀故. 何緣加行必如是觀. 謂若

114a07□有法是愛著處能作逼惱. 爲求脫因. 此法

114a08□理應最初觀察. 故修行者加行位中最初觀

114a09□苦. 苦卽苦諦. 次復觀苦以誰爲因. 便觀苦

114a10□因. 因卽集諦. 次復觀苦以誰爲滅. 便觀苦

114a11□滅. 滅卽滅諦. 後觀苦滅以誰爲道. 便觀滅

114a12□道. 道卽道諦. 如見病已次尋病因. 續思病

114a13□愈後求良藥. 契經亦說諦次第喩. 何契經

114a14□說. 謂良醫經. 如彼經言. 夫醫王者. 謂具四

114a15□德能拔毒箭. 一善知病狀. 二善知病因. 三

114a16□善知病愈. 四善知良藥. 如來亦爾爲大醫

114a17□王如實了知苦集滅道. 故加行位如是次

114a18□觀. 現觀位中次第亦爾. 由加行力所引發

114a19□故. 如已觀地縱馬奔馳. 此現觀名爲目何

114a20□義. 應知此目現等覺義. 何緣說此唯是無

114a21□漏. 對向涅槃正覺境故. 此覺眞淨故得正

114a22□名. 應知此中果性取蘊名爲苦諦. 因性取蘊

114a23□名爲集諦. 是能集故. 由此苦集因果性分.

114a24□名雖有殊非物有異. 滅道二諦物亦有殊.

114a25□何義經中說爲聖諦. 是聖者諦故得聖名.

114a26□於非聖者此豈成妄. 於一切是諦性無顚

114a27□倒故. 然唯聖者實見非餘. 是故經中但名

114a28□聖諦. 非非聖諦顚倒見故. 如有頌言. 聖者

114a29□說是樂. 非聖說爲苦. 聖者說爲苦. 非聖說

114b01□是樂

114b02□有餘師說. 二唯聖諦. 餘二通是聖非聖諦. 唯

114b03□受一分是苦自體. 所餘□非. 如何可言諸

114b04□有漏行皆是苦諦. 頌曰

114b05□　苦由三苦合　　如所應一切

114b06□　可意非可意　　餘有漏行法

114b07□論曰. 有三苦性. 一苦苦性. 二行苦性. 三壞

114b08□苦性. 諸有漏行如其所應與此三種苦性

114b09□合故. 皆是苦諦. 亦無有失. 此中可意有漏

114b10□行法與壞苦合故名爲苦. 諸非可意有漏

114b11□行法與苦苦合故名爲苦. 除此所餘有漏

114b12□行法與行苦合故名爲苦. 何謂爲可意非

114b13□可意餘. 謂樂等三受如其次第由三受力

114b14□令順樂受等諸有漏行得可意等名. 所以者

114b15□何. 若諸樂受由壞成苦性. 如契經言. 諸樂

114b16□受生時樂住時樂壞時苦. 若諸苦受由體成

114b17□苦性. 如契經言. 諸苦受生時苦住時苦. 不苦

114b18□不樂受由行成苦性. 衆緣造故. 如契經言.

114b19□若非常卽是苦. 如受順受諸行亦然. 有餘師

114b20□釋. 苦卽苦性名苦苦性. 如是乃至行卽苦性

114b21□名行苦性. 應知此中說可意非可意爲壞

114b22□苦苦苦者. 由不共故. 理實一切行苦故苦.

114b23□此唯聖者所能觀見. 故有頌言

114b24□　如以一睫毛　　置掌人不覺

114b25□　若置眼睛上　　爲損及不安

114b26□　愚夫如手掌　　不覺行苦睫

114b27□　智者如眼睛　　緣極生厭怖

114b28□以諸愚夫於無間獄受劇苦蘊生苦怖心.

114b29□不如衆聖於有頂蘊. 道諦亦應是行苦攝.

114c01□有爲性故. 道諦非苦. 違逆聖心是行苦相.

114c02□非聖道起違逆聖心. 由此能引衆苦盡故.

114c03□若觀諸有爲涅槃寂靜者. 亦由先見彼法

114c04□是苦後觀彼滅以爲寂靜故. 有爲言唯顯

114c05□有漏. 若諸法中亦許有樂. 何緣但說苦爲

114c06□聖諦. 有一類釋. 由樂少故. 如置綠豆烏豆

114c07□聚中. 以少從多名烏豆聚. 誰有智者瀝水

114c08□□癰有少樂生計癰爲樂. 有餘於此以

114c09□頌釋言

114c10□　能爲苦因故　　能集衆苦故

114c11□　有苦希彼故　　說樂亦名苦

114c12□理實應言. 聖者觀察諸有及樂體皆是苦. 以

114c13□就行苦同一味故. 由此立苦爲諦非樂.

114c14□如何亦觀樂受爲苦. 由性非常違聖心故.

114c15□如以苦相觀色等時非彼苦相一如苦受.

114c16□有謂. 樂受是苦因故. 諸聖亦觀彼爲苦者.

114c17□此釋非理. 能爲苦因是集行相. 豈關於苦.

114c18□又諸聖者生色無色. 緣彼如何有苦想轉.

114c19□非彼諸蘊爲苦受因. 又經復說行苦何用.

114c20□若由非常觀樂爲苦. 非常苦觀行相何別.

114c21□生滅法故觀爲非常. 違聖心故觀之爲苦.

114c22□但見非常知違聖心故非常行相能引苦

114c23□行相. 有餘部師作如是執. 定無實樂受唯

114c24□是苦. 云何知然. 由敎理故. 云何由敎. 如

114c25□世尊言. 諸所有受無非是苦. 又契經言. 汝

114c26□應以苦觀於樂受. 又契經言. 於苦謂樂名

114c27□爲顚倒. 云何由理. 以諸樂因皆不定故. 謂

114c28□諸所有衣服飮食冷煖等事. 諸有情類許爲

114c29□樂因. 此若非時過量受用便能生苦. 復成

115a01□苦因不應樂因. 於增盛位或雖平等但

115a02□由非時便成苦因能生於苦. 故知衣等本

115a03□是苦因. 苦增盛時其相方顯. 威儀易脫理亦

115a04□應然. 又治苦時方起樂覺. 及苦易脫樂覺

115a05□乃生. 謂若未遭飢渴寒熱疲欲等苦所逼

115a06□迫時. 不於樂因生於樂覺. 故於對治重

115a07□苦因中. 愚夫妄計此能生樂. 實無決定能

115a08□生樂因. 苦易脫中愚夫謂樂. 如荷重擔暫

115a09□易肩等. 故受唯苦. 定無實樂. 對法諸師言

115a10□樂實有. 此言應理. 云何知然. 且應反徵

115a11□撥無樂者何名爲苦. 若謂逼迫旣有適

115a12□悅有樂應成. 若謂損害旣有饒益有樂

115a13□應成. 若謂非愛旣有可愛有樂應成. 若

115a14□謂可愛體非成實. 以諸聖者於離染時可

115a15□愛復成非可愛故. 不爾. 可愛聖離染時. 由

115a16□異門觀爲非愛故. 謂若有受自相可愛. 此

115a17□受未常成非可愛. 然諸聖者於離染時. 以

115a18□餘行相厭患此受. 謂觀此受是放逸處. 要

115a19□由廣大功力所成變壞無常故非可愛. 非

115a20□彼自相是非愛法. 若彼自體是非可愛不應

115a21□於中有起愛者. 若不起愛於離染時聖者

115a22□不應以餘行相觀察樂受深生厭患. 故

115a23□由自相有實樂受. 然世尊言諸所有受無

115a24□非苦者. 佛自釋通. 如契經言. 佛告慶喜.

115a25□我依諸行皆是無常. 及諸有爲皆是變壞. 密

115a26□作是說. 諸所有受無非是苦. 故知此經不

115a27□依苦苦作如是說. 若由自相說受皆苦.

115a28□何緣慶喜作是問言. 佛於餘經說有三受.

115a29□謂樂及苦不苦不樂. 依何密意此經復言諸

115b01□所有受無非是苦. 慶喜但應作如是問. 依

115b02□何密意說有三受. 世尊亦應但作是答. 我

115b03□依此密意故說有三受. 經中旣無如是問

115b04□答. 故由自相實有三受. 世尊旣言我密意

115b05□說諸所有受無非是苦. 卽已顯示此所說

115b06□經依別意說非眞了義. 又契經言. 汝應以

115b07□苦觀樂受者. 應知此經意顯樂受有二種

115b08□性. 一有樂性. 謂此樂受依自相門是可愛

115b09□故. 二有苦性. 謂依異門亦是無常變壞法

115b10□故. 然觀樂時能爲繫縛. 諸有貪者□此味

115b11□故. 若觀苦時能令解脫. 如是觀者得離貪

115b12□故. 佛以觀苦能令解脫故. 勸有情觀樂

115b13□爲苦. 如何知此自相是樂. 如有頌言

115b14□　諸佛正遍覺　　知諸行非常

115b15□　及有爲變壞　　故說受皆苦

115b16□又契經言於苦謂樂名顚倒者. 此別意說.

115b17□以諸世間於諸樂受妙欲諸有一分樂中一

115b18□向計樂故成顚倒. 謂諸樂受若依異門亦

115b19□有苦性. 然諸世間唯觀爲樂故成顚倒. 諸

115b20□妙欲境樂少苦多. 唯觀爲樂故成顚倒. 諸有

115b21□亦然. 故不由此能證樂受無實理成. 若受

115b22□自相實皆苦者. 佛說三受有何勝利. 若謂

115b23□世尊隨俗說者. 不應正理. 以世尊言我密

115b24□說受無非苦故. 又於觀五受說如實言

115b25□故. 謂契經說. 所有樂根所有喜根應知此二

115b26□皆是樂受. 乃至廣說. 復作是說. 若以正慧

115b27□如實觀見如是五根三結永斷. 乃至廣說.

115b28□又佛如何於一苦受. 隨順世俗分別說三.

115b29□若謂世間於下上中苦. 如其次第起樂等

115c01□三覺. 佛隨順彼說樂等三. 理亦不然. 樂亦

115c02□三故. 應於下等三苦唯起上等樂覺. 又受

115c03□殊勝香味觸等所生樂時. 有何下苦而世

115c04□於中起樂受覺. 若許爾時有下苦者. 如是

115c05□下苦已滅未生. 世應爾時有極樂覺. 此位

115c06□衆苦都無有故. 受欲樂時徵問亦爾. 又下

115c07□品受現在前時. 許受分明猛利可取. 許中

115c08□品受現在前時與此相違. 如何應理. 又下

115c09□三定說有樂故. 應有下苦. 以上諸地說有

115c10□捨故. 應有中苦. 定勝苦增. 豈應正理. 故不

115c11□應依下等三苦如次建立樂等三受. 又契

115c12□經說. 佛告大名. 若色一向是苦非樂非樂

115c13□所隨. 乃至廣說. 故知定有少分實樂. 如是

115c14□且辯彼所引敎顯無實樂爲證不成. 所立

115c15□理言亦不成證. 且以諸樂因皆不定故者.

115c16□此非正理. 迷因義故. 謂觀所依分位差別

115c17□諸外境界方爲樂因或爲苦因. 非唯外境.

115c18□若此外境至此所依如是分位能爲樂因.

115c19□未嘗至此不爲樂因. 是故樂因非不決定.

115c20□如世間火觀所煮炙分位差別爲美熟因

115c21□或爲違因非唯彼火. 若此火至此所煮炙

115c22□如是分位. 爲美熟因. 未嘗至此非美熟因

115c23□故美熟因非不決定. 樂因亦爾. 決定理成.

115c24□又三靜慮中樂因豈不定. 彼因無時能生苦

115c25□故. 又彼所說要治苦時起樂覺者. 准前已

115c26□破. 謂受殊勝香味觸等所生樂時. 對治何

115c27□苦而世於中起於樂覺. 設許爾時治□苦

115c28□者. 此能治苦已滅未生. 爾時轉應生極樂

115c29□覺. 又靜慮樂治何故生. 如是等破准前應

116a01□說. 又彼所說苦易脫中樂覺乃生如易肩

116a02□者. 此身分位實能生樂. 乃至身如是分位

116a03□未滅前必有樂生. 滅則不爾. 若異此者此

116a04□位後時樂應轉增. 苦漸微故. 如是易脫身

116a05□四威儀生樂解勞應知亦爾. 若先無苦於

116a06□最後時何爲□然生於苦覺. 由身變易分位

116a07□別故. 如酒等後時有甘醋味起. 是故樂受

116a08□實有理成. 由此定知. 諸有漏行三苦合故如

116a09□應名苦. 卽苦行體亦名集諦. 此說必定違

116a10□越契經. 契經唯說愛爲集故. 經就勝故說

116a11□愛爲集. 理實所餘亦是集諦. 如是理趣由

116a12□何證知. 餘契經中亦說餘故. 如薄伽梵伽

116a13□他中言

116a14□　業愛及無明　　爲因招後行

116a15□　令諸有相續　　名補特伽羅

116a16□又契經說五種種子. 此卽別名說有取識. 又

116a17□彼經說置地界中. 此卽別名說四識住. 故經

116a18□所說是密意言. 阿毘達磨依法相說. 然經中

116a19□說愛爲集者. 偏說起因. 伽他中說業愛無

116a20□明皆爲因者. 具說生起及彼因因. 云何知

116a21□爾. 業爲生因愛爲起因. 經所說故. 又彼經

116a22□中次第顯示後行業有因有緣有緖故. 爲

116a23□別建立種子及田說有取識及四識住. 故

116a24□非唯愛爲集諦體. 何法名生. 何法名起. 界

116a25□趣生等品類差別自體出現. 說名爲生. 若無

116a26□差別後有相續. 說名爲起. 業與有愛如其

116a27□次第爲彼二因. 譬如種子與穀麥等別種

116a28□類芽爲能生因. 水與一切無差別芽爲

116a29□能起因. 業及有愛爲生起因. 應知亦爾. 愛

116b01□爲起因何理爲證. 離愛後有必不起故. 謂

116b02□有愛離愛二俱命終. 唯見有愛者後有更起.

116b03□由此理證愛爲起因. 起有起無定隨愛故.

116b04□又由愛故相續趣後. 現見若於是處有愛.

116b05□則心相續數趣於彼. 由此比知. 以有愛故

116b06□能令相續馳趣後有. 又取後身. 更無有法

116b07□封執堅著如貪愛者. 如□豆屑於□浴時

116b08□和水塗身至乾燥位著身難離餘無以

116b09□加. 如是無有餘爲因法執取後身如我

116b10□愛者. 由此理證愛爲起因. 如是世尊說

116b11□諦有四. 餘經復說. 諦有二種. 一世俗諦. 二

116b12□勝義諦. 如是二諦. 其相云何. 頌曰

116b13□　彼覺破便無　　慧析餘亦爾

116b14□　如甁水世俗　　異此名勝義

116b15□論曰. 若彼物覺彼破便無. 彼物應知名世俗

116b16□諦. 如甁被破爲碎凡時甁覺則無. 衣等亦

116b17□爾. 又若有物以慧析除彼覺便無亦是世

116b18□俗. 如水被慧析色等時水覺則無. 火等亦

116b19□爾. 卽於彼物未破析時以世想名施設爲

116b20□彼. 施設有故名爲世俗. 依世俗理說有甁

116b21□等. 是實非虛名世俗諦. 若物異此名勝

116b22□義諦. 謂彼物覺彼破不無及慧析餘彼覺仍

116b23□有. 應知彼物名勝義諦. 如色等物碎至極

116b24□微. 或以勝慧析除味等. 彼覺恒有. 受等亦

116b25□然. 此眞實有故名勝義. 依勝義理說有色

116b26□等. 是實非虛名勝義諦. 先軌範師作如是

116b27□說. 如出世智及此後得世間正智所取諸法

116b28□名勝義諦. 如此餘智所聚諸法名世俗諦.

116b29□已辯諸諦. 應說云何方便勤修趣見諦道.

116c01□頌曰

116c02□　將趣見諦道　　應住戒勤修

116c03□　聞思修所成　　謂名俱義境

116c04□論曰. 諸有發心將趣見諦. 應先安住淸淨

116c05□尸羅然後勤修聞所成等. 謂先攝受順見

116c06□諦聞. 聞已勤求所聞法義. 聞法義已無倒

116c07□思惟. 思已方能依定修習. 行者如是住戒

116c08□勤修. 依聞所成慧起思所成慧. 依思所成

116c09□慧起修所成慧. 此三慧相差別云何. 毘婆沙

116c10□師謂. 三慧相緣名俱義. 如次有別. 聞所成

116c11□慧唯緣名境. 未能捨文而觀義故. 思所成

116c12□慧緣名義境. 有時由文引義. 有時由義引

116c13□文. 未全捨文而觀義故. 修所成慧唯緣義

116c14□境. 已能捨文唯觀義故. 譬若有人浮深□

116c15□水. 曾未學者不捨所依. 曾學未成或捨或

116c16□執. 曾善學者不待所依. 自力浮渡. 三慧亦

116c17□爾. 有言. 若爾思慧不成. 謂此旣通緣名緣

116c18□義. 如次應是聞修所成. 今詳三相無過別

116c19□者. 謂修行者依聞至敎所生勝慧名聞所

116c20□成. 依思正理所生勝慧名思所成. 依修

116c21□等持所生勝慧名修所成. 說所成言顯三

116c22□勝慧是聞思等三因所成. 猶如世間於命牛

116c23□等如次說是食草所成. 諸有欲於修精勤

116c24□學者. 如何淨身器令修速成. 頌曰

116c25□　具身心遠離　　無不足大欲

116c26□　謂已得未得　　多求名所無

116c27□　治相違界三　　無漏無貪性

116c28□　四聖種亦爾　　前三唯喜足

116c29□　三生具後業　　爲治四愛生

117a01□　我所我事欲　　暫息永除故

117a02□論曰. 身器淸淨略由三因. 何等謂三因. 一

117a03□身心遠離. 二喜足少欲. 三住四聖種. 身遠離

117a04□者. 離相雜住. 心遠離者. 離不善尋. 此二易

117a05□可成. 由喜足少欲. 言喜足者無不喜足.

117a06□少欲者無大欲. 所無二種差別云何. 對法諸

117a07□師咸作是說. 於已得妙衣服等更多求名

117a08□不喜足. 於未得妙衣等多希求名大欲. 豈

117a09□不更求亦緣未得. 此二差別便應不成. 是

117a10□故此中應作是說. 於所已得不妙不多

117a11□□望不歡名不喜足. 於所未得衣服等事

117a12□求妙求多名爲大欲. 喜足少欲能治此故

117a13□與此相違應知差別. 喜足少欲通三界無

117a14□漏. 所治二種唯欲界所繫. 喜足少欲體是無

117a15□貪. 所治二種欲貪爲性. 能生衆聖故名聖

117a16□種. 四聖種體亦是無貪. 四中前三體唯喜足.

117a17□謂於衣服飮食臥具. 隨所得中皆生喜足.

117a18□第四聖種謂樂斷修. 如何亦用無貪爲體.

117a19□以能棄捨有欲貪故. 爲顯何義立四聖

117a20□種. 以諸弟子捨俗生具及俗事業. 爲求解

117a21□脫歸佛出家. 法主世尊愍彼安立助道二

117a22□事. 一者生具. 二者事業. 前三卽是助道生具.

117a23□最後卽是助道事業. 汝等若能依前生具作

117a24□後事業解脫非久. 何故安立如是二事. 爲

117a25□欲對治四種愛生故. 契經言. 苾芻諦聽. 愛

117a26□因衣服應生時生. 應住時住. 應執時執. 如

117a27□是愛因飮食臥具及有無有. 皆如是說. 爲

117a28□治此四說四聖種. 卽依此義更異門說. 謂

117a29□佛爲欲暫息永除我所我事欲故說四聖

117b01□種. 我所事者謂衣服等. 我事者謂自身. 緣

117b02□彼貪名爲欲. 爲暫止息前三貪故說前

117b03□三聖種. 爲永滅除四種貪故說第四聖種.

117b04□如是已說修所依器. 由何門故能正入修.

117b05□頌曰

117b06□　入修要二門　　不淨觀息念

117b07□　貪尋增上者　　如次第應修

117b08□論曰. 正入修門要者有二. 一不淨觀. 二持

117b09□息念. 誰於何門能正入修. 如次應知. 貪尋

117b10□增者. 謂貪猛盛數現在前. 如是有情名貪行

117b11□者. 彼觀不淨能正入修. 尋多亂心名尋行

117b12□者. 彼依息念能正入修. 有餘師言. 此持息

117b13□念非多緣故能止亂尋. 不淨多緣顯形差

117b14□別引多尋故治彼無能. 有餘復言. 此時

117b15□息念內門轉故能止亂尋. 不淨多於外門

117b16□轉故. 猶如眼識治彼無能. 此中先應辯不

117b17□淨觀. 如是觀相云何. 頌曰

117b18□　爲通治四貪　　且辯觀骨鎖

117b19□　廣至海復略　　名初習業位

117b20□　除足至頭半　　名爲已熟修

117b21□　繫心在眉間　　名超作意位

117b22□論曰. 修不淨觀正爲治貪. 然貪差別略有

117b23□四種. 一顯色貪. 二形色貪. 三妙觸貪. 四供

117b24□奉貪. 緣靑瘀等修不淨觀治第一貪. 緣

117b25□彼食等修不淨觀治第二貪. 緣蟲□

117b26□等修不淨觀治第三貪. 緣屍不動修不

117b27□淨觀治第四貪. 若緣骨鎖修不淨觀. 通能

117b28□對治如是四貪. 以骨鎖中無四貪境故. 應

117b29□且辯修骨鎖觀. 此唯勝解作意攝故. 少分

117c01□緣故. 不斷煩惱. 唯能制伏令不現行. 然瑜

117c02□伽師修骨鎖觀總有三位. 一初習業. 二已

117c03□熟修. 三超作意. 謂觀行者. 欲修如是不淨

117c04□觀時. 應先繫心於自身分. 或於足指或額

117c05□或餘. 隨所樂處心得住已. 依勝解力於自

117c06□身分假想思惟. 皮肉爛墮漸令骨淨. 乃至具

117c07□觀全身骨鎖. 見一具已復觀第二. 如是漸

117c08□次廣至一房一寺一園一村一國. 乃至遍地

117c09□以海爲邊. 於其中間骨鎖充滿. 爲令勝解

117c10□得增長故. 於所廣事漸略而觀. 乃至唯觀

117c11□一具骨鎖. 齊此漸略不淨觀成名瑜伽師初

117c12□習業位. 爲令略觀勝解力增於一具中先

117c13□除足骨思惟餘骨繫心而住. 漸次乃至除

117c14□頭半骨思惟半骨繫心而住. 齊此轉略不

117c15□淨觀成名瑜伽師已熟修位. 爲令略觀勝

117c16□解自在除半頭骨繫心眉間. 專注一緣湛

117c17□然而住. 齊此極略不淨觀成名瑜伽師超作

117c18□意位. 有不淨觀由所緣小非自在小應作

117c19□四句. 此由作意已熟未熟未熟已熟. 及由所

117c20□緣自身至海有差別故. 此不淨觀何性. 幾

117c21□地緣何境. 何處生. 何行相. 緣何世. 爲有

117c22□漏. 爲無漏. 爲離染得. 爲加行得. 頌曰

117c23□　無貪性十地　　緣欲色人生

117c24□　不淨自世緣　　有漏通二得

117c25□論曰. 如先所問今次第答. 謂此觀以無貪

117c26□爲性通依十地. 謂四靜慮及四近分中間欲

117c27□界. 唯緣欲界所見色境. 所見者何. 謂顯形色.

117c28□緣義爲境. 由此已成. 唯人趣生. 三洲除北.

117c29□尙非餘趣. 況餘界生. 旣立不淨名. 唯不淨

118a01□行相. 隨在何世緣自世境. 若不生法通緣

118a02□三世. 旣唯勝解作意相應. 此觀理應唯是有

118a03□漏. 通離染得及加行得. 由有曾得未曾得

118a04□故. 說不淨觀相差別已. 次應辯持息念. 此

118a05□差別相云何. 頌曰

118a06□　息念慧五地　　緣風依欲身

118a07□　二得實外無　　有六謂數等

118a08□論曰. 言息念者. 卽契經中所說阿那阿波

118a09□那念. 言阿那者. 謂持息入. 是引外風令

118a10□入身義. 阿波那者. 謂持息出. 是引內風令

118a11□出身義. 慧由念力觀此爲境故名阿那阿

118a12□波那念. 以慧爲性. 而說念者. 念力持故於

118a13□境分明所作事成. 如念住故. 通於五地.

118a14□謂初二三靜慮近分中間欲界. 此念唯與捨

118a15□相應故. 謂苦樂受能順引尋. 此念治尋故

118a16□不俱起. 喜樂二受能違專注. 此念於境專

118a17□注故成. 由此相違故不俱起. 有說. 根本下

118a18□三靜慮中亦有捨受. 彼說依八地. 上定現

118a19□前息無有故. 此定緣風. 依欲身起. 唯人天

118a20□趣除北俱盧. 通離染得及加行得. 唯與眞

118a21□實作意相應. 正法有情方能修習. 外道無有.

118a22□無說者故. 自不能覺微細法故. 此相圓滿

118a23□由具六因. 一數二隨三止四觀五轉六淨. 數

118a24□謂繫心緣入出息不作加行. 放捨身心唯

118a25□念憶持入出息數. 從一至十不減不增.

118a26□恐心於現. 極聚散故. 然於此中容有

118a27□三失. 一數減失. 於二謂一. 二數增失. 於

118a28□一謂二. 三雜亂失. 於入謂出於出謂入.

118a29□若離如是三種過失名爲正數. 若十中間

118b01□心散亂者. 復應從一次第數之. 終而復始

118b02□乃至得定. 隨謂繫心緣入出息不作加行

118b03□隨息而行. 念息入出時各遠至何所. 謂念

118b04□息入. 爲行遍身. 爲行一分. 隨彼息入行

118b05□至喉心臍□□脛. 乃至足指念恒隨逐. 若

118b06□念息出離身爲至一□一尋. 隨所至方

118b07□念恒隨逐. 有餘師說. 息出極遠乃至風輪或

118b08□吠嵐婆. 此不應理. 此念眞實作意俱故. 止

118b09□謂繫念唯在鼻端. 或在眉間乃至足指. 隨

118b10□所樂處安止其心. 觀息住身如珠中縷. 爲

118b11□冷爲煖爲損爲益. 觀謂觀察此息風已.

118b12□兼觀息俱大種造色及依色住心及心所. 具

118b13□觀五蘊以爲境界. 轉謂移轉緣息風覺

118b14□安置後後勝善根中乃至世間第一法位. 淨

118b15□謂昇進入見道等. 有餘師說. 念住爲初金剛

118b16□喩定爲後名轉. 盡智等方名淨. 爲攝六相

118b17□故. 說頌言

118b18□　持息念應知　　有六種異相

118b19□　謂數隨止觀　　轉淨相差別

118b20□息相差別云何應知. 頌曰

118b21□　入出息隨身　　依二差別轉

118b22□　情數非執受　　等流非下緣

118b23□論曰. 隨身生地息彼地攝. 以息是身一分

118b24□攝故. 此入出息轉依身心差別. 以生無色

118b25□界及□剌藍等幷入無心定及第四定等.

118b26□此息於彼皆不轉故. 謂要身中有諸孔隙.

118b27□入出息地心正現前息於爾時方得轉故.

118b28□出第四定等及初生時息最先入. 入第四定

118b29□等及後死時息最後出. 息有情數攝. 有情身

118c01□分故. 非有執受. 與根相離故. 是等流性. 同

118c02□類因生故. 非所長養. 身增長時彼損減故. 非

118c03□異熟生. 斷已後時更相續故. 餘異熟色無如

118c04□是故. 唯自上地心之所緣. 非下地威儀通果

118c05□心境故

118c06□說一切有部俱舍論卷第二十二

118c07□

118c08□

118c09□阿毘達磨俱舍論卷第二十三

118c10□

118c11□　　　　尊者世親造

118c12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

118c13□　　分別賢聖品第六之二

118c14□如是已說入修二門. 由此二門心便得定.

118c15□心得定已復何所修. 頌曰

118c16□　依已修成止　　爲觀修念住

118c17□　以自相共相　　觀身受心法

118c18□　自性聞等慧　　餘相雜所緣

118c19□　說次第隨生　　治倒故唯四

118c20□論曰. 依已修成滿勝奢摩他. 爲毘□舍那

118c21□修四念住. 如何修習四念住耶. 謂以自共

118c22□相觀身受心法. 身受心法各別自性名爲自

118c23□相. 一切有爲皆非常性. 一切有漏皆是苦性.

118c24□及一切法空非我性名爲共相. 身自性者. 大

118c25□種造色. 受心自性如自名顯. 法自性者. 除

118c26□三餘法. 傳說. 在定以極微刹那. 各別觀身

118c27□名身念住滿. 餘三滿相如應當知. 何等名

118c28□爲四念住體. 此四念住體各有三. 自性相雜

118c29□所緣別故. 自性念住以慧爲體. 此慧有三

119a01□種. 謂聞等所成. 卽此亦名三種念住. 相雜念

119a02□住以慧所餘俱有爲體. 所緣念住以慧所

119a03□緣諸法爲體. 寧知自性是慧非餘. 經說. 於

119a04□身住循身觀名身念住. 餘三亦然. 諸循觀

119a05□名唯目慧體. 非慧無有循觀用故. 何緣

119a06□於慧立念住名. 毘婆沙師說. 此品念增故.

119a07□是念力持慧得轉義. 如斧破木由楔力持.

119a08□理實應言慧令念住. 是故於慧立念住名.

119a09□隨慧所觀能明記故. 由此無滅作如是言.

119a10□若有能於身住循身觀. 緣身念得住乃至

119a11□廣說. 世尊亦說. 若有於身住循身觀者念

119a12□便住不謬. 然有經言. 此四念住由何故集.

119a13□由何故滅. 食觸名色作意集故. 如次令身

119a14□受心法集. 食觸名色作意滅故. 如次令身受

119a15□心法滅. 應知彼說所緣念住以念於彼得

119a16□安住故. 又念住別名隨所緣緣自他俱相

119a17□續異故. 一一念住各有三種. 此四念住說次

119a18□隨生. 生復何緣次第如是. 隨境□者應先

119a19□觀故. 或諸欲貪於身處轉. 故四念住觀身

119a20□在初. 然貪於身由欣樂受. 欣樂於受由

119a21□心不調. 心之不調由惑未斷. 故觀受等如

119a22□是次第. 此四念住如次治彼淨樂常我四種

119a23□顚倒. 故唯有四不增不減. 四中三種唯不

119a24□雜緣. 第四所緣通雜不雜. 若唯觀法名不

119a25□雜緣. 若於身等二三或四. 總而觀察名爲

119a26□雜緣. 如是熟修雜緣身等法念住已. 復何

119a27□所修. 頌曰

119a28□　彼居法念住　　總觀四所緣

119a29□　修非常及苦　　空非我行相

119b01□論曰. 彼觀行者. 居緣總雜法念住中. 總觀

119b02□所緣身等四境修四行相. 所謂非常苦空非

119b03□我. 修此觀已生何善根. 頌曰

119b04□　從此生煖法　　具觀四聖諦

119b05□　修十六行相　　次生頂亦然

119b06□　如是二善根　　皆初法後四

119b07□　次忍唯法念　　下中品同頂

119b08□　上唯觀欲苦　　一行一刹那

119b09□　世第一亦然　　皆慧五除得

119b10□論曰. 修習總緣共相法念住. 漸次成熟乃

119b11□至上上品. 從此念住後. 有順決擇分初善

119b12□根生. 名爲煖法. 此法如煖立煖法名. 是能

119b13□燒惑薪聖道火前相. 如火前相故名爲煖.

119b14□此煖善根分位長故. 能具觀察四聖諦境. 及

119b15□能具修十六行相. 觀苦聖諦修四行相. 一

119b16□非常二苦三空四非我. 觀集聖諦修四行

119b17□相. 一因二集三生四緣. 觀滅聖諦修四行

119b18□相. 一滅二靜三妙四離. 觀道聖諦修四行

119b19□相. 一道二如三行四出. 此相差別如後當辯.

119b20□此煖善根下中上品漸次增長至成滿時有

119b21□善根生. 名爲頂法. 此轉勝故更立異名. 動

119b22□善根中此法最勝如人頂故名爲頂法. 或

119b23□由此是進退兩際如山頂故. 說名爲頂. 此

119b24□亦如煖具觀四諦. 及能具修十六行相. 如

119b25□是煖頂二種善根. 初安足時唯法念住. 以何

119b26□義故名初安足. 謂隨何善根以十六行相

119b27□最初遊踐四聖諦跡. 後增進時具四念住. 諸

119b28□先所得後不現前. 於彼不生欽重心故. 此

119b29□頂善根下中上品漸次增長至成滿時有

119c01□善根生名爲忍法. 於四諦理能忍可中此

119c02□最勝故. 又此位忍無退墮故名爲忍法. 此

119c03□忍善根安足增進皆法念住. 與前有別. 然此

119c04□忍法有下中上. 下中二品與頂法同. 謂具

119c05□觀察四聖諦境及能具修十六行相. 上品有

119c06□異. 唯觀欲苦與世第一相□接故. 由此義

119c07□准. 煖等善根皆能具緣三界苦等義已成立.

119c08□無簡別故. 謂瑜伽師於色無色對治道等一

119c09□一聖諦行相所緣漸減漸略. 乃至但有二念

119c10□作意思惟欲界苦聖諦境. 齊此以前名中

119c11□忍位. 從此位無間起勝善根一行一刹那

119c12□名上品忍. 此善根起不相續故. 上品忍無

119c13□間生世第一法. 如上品忍緣欲苦諦修一

119c14□行相唯一刹那. 此有漏故名爲世間. 是最勝

119c15□故名爲第一. 此有漏法世間中勝. 是故名爲

119c16□世第一法. 有士用力離同類因引聖道生.

119c17□故名最勝. 如是煖等四種善根. 念住性故.

119c18□皆慧爲體. 若幷助伴皆五蘊性. 然除彼得

119c19□勿諸聖者煖等善根重現前故. 此中煖法初

119c20□安足時. 緣三諦法念住現在. 修未來四. 隨

119c21□一行相現在. 修未來四. 緣滅諦法念住現

119c22□在. 修未來一. 隨一行相現在. 修未來四. 由

119c23□此種性先未曾得. 要同分者方能修故. 後增

119c24□進時緣三諦. 隨一念住現在. 修未來四. 隨

119c25□一行相現在. 修未來十六. 緣滅諦法念住

119c26□現在. 修未來四. 隨一行相現在. 修未來十

119c27□六. 由此種性先已曾得. 不同分者亦能修

119c28□故. 頂初安足緣四諦法念住現在. 修未來

119c29□四. 隨一行相現在. 修未來十六. 後增進時

120a01□緣三諦隨一念住現在. 修未來四. 隨一行

120a02□相現在. 修未來十六. 緣滅諦法念住現在.

120a03□修未來四. 隨一行相現在. 修未來十六. 忍

120a04□初安足及後增進. 緣四諦法念住現在. 修

120a05□未來四. 隨一行相現在. 修未來十六. 然於

120a06□增進略所緣時. 隨略彼所緣不修彼行

120a07□相. 世第一法緣欲苦諦法念住現在. 修未來

120a08□四. 隨一行相現在. 修未來四. 無異分故. 似

120a09□見道故. 已辯所生善根相體. 今次應辯此

120a10□差別義. 頌曰

120a11□　此順決擇分　　四皆修所成

120a12□　六地二或七　　依欲界身九

120a13□　三女男得二　　第四女亦爾

120a14□　聖由失地捨　　異生由命終

120a15□　初二亦退捨　　依本必見諦

120a16□　捨已得非先　　二捨性非得

120a17□論曰. 此煖頂忍世第一法. 四殊勝善根名順

120a18□決擇分. 依何義建立順決擇分名. 決謂決

120a19□斷. 擇謂簡擇. 決斷簡擇謂諸聖道. 以諸聖道

120a20□能斷疑故. 及能分別四諦相故. 分謂分段.

120a21□此言意顯所順唯是見道一分. 決擇之分故

120a22□得決擇分名. 此四爲緣引決擇分. 順益彼

120a23□故得順彼名故. 此名爲順決擇分. 如是四

120a24□種皆修所成. 非聞思所成. 唯等引地故. 四中

120a25□前二是下品攝. 以俱可動猶可退故. 忍中品

120a26□攝. 勝前二故. 有世第一爲其上故. 世第一

120a27□法獨是上品. 此四善根皆依六地. 謂四靜慮

120a28□未至中間. 欲界中無. 闕等引故. 餘上地亦

120a29□無. 見道眷屬故. 又無色界心不緣欲界故.

120b01□欲界先應遍知斷故. 此四善根能感色界五

120b02□蘊異熟爲圓滿因. 不能牽引. 憎背有故.

120b03□或聲爲顯二有異說. 謂煖頂二. 尊者妙音

120b04□說. 依前六及欲七地. 此四善根依欲身起.

120b05□人天九處除北俱盧. 前三善根三洲初起. 後

120b06□生天處亦續現前. 第四善根天處亦起. 此

120b07□無初後一刹那故. 此四善根唯依男女. 前

120b08□三男女俱通得二. 第四女身亦得二種. 依

120b09□男唯得男身善根. 已得女身非擇滅故. 聖

120b10□依此地得此善根. 失此地時善根方捨. 失

120b11□地言顯遷生上地. 異生於地若失不失. 但

120b12□失衆同分. 必捨此善根. 初二善根亦由退

120b13□捨. 由死退捨唯異生非聖. 由失地捨唯

120b14□聖非異生. 忍及世第一異生亦無退. 依根

120b15□本地起煖等善根. 彼於此生必定得見諦.

120b16□厭生死心極猛利故. 若先捨已後重得時. 所

120b17□得必非先之所捨. 如捨已重得別解脫律

120b18□儀. 以未曾熟修大功用成故. 若先已得煖

120b19□等善根經生故捨. 遇了分位善說法師便

120b20□生頂等. 若不遇者還從本修. 失退二捨非

120b21□得爲性. 退必起過. 失不必然. 得此善根

120b22□有何勝利. 頌曰

120b23□　煖必至涅槃　　頂終不斷善

120b24□　忍不墮惡趣　　第一入離生

120b25□論曰. 四善根中若得煖法. 雖有退斷善根

120b26□造無間業墮惡趣等. 而無久流轉必至涅

120b27□槃故. 若爾何殊順解脫分. 若無障□去見

120b28□諦近. 此與見道行相同故. 若得頂法雖

120b29□有退等而增畢竟不斷善根. 若得忍時雖

120c01□命終捨住異生位而增無退不造無間. 不

120c02□墮惡趣. 然頌但說不墮惡趣言. 義准已知

120c03□不造無間業. 造無間業者必墮惡趣故. 忍

120c04□位無退如前已辯. 此位不墮諸惡趣者. 已

120c05□遠趣彼業煩惱故. 若至忍位於少趣生處

120c06□身有惑中得不生法故. 趣謂諸惡趣. 生謂

120c07□卵濕生. 處謂無想北俱盧大梵處. 身謂扇□

120c08□半擇迦二形身. 有謂第八等有. 惑謂見所斷

120c09□惑. 此於下上位隨所應而得. 謂於下忍

120c10□得惡趣不生. 所餘不生至上忍方得. 得世

120c11□第一法. 雖住異生位而能趣入正性離生.

120c12□頌雖不言離命終捨. 旣無間入正性離生.

120c13□義准已成. 無命終捨. 何緣唯此能入離生. 已

120c14□得異生非擇滅故. 能如無間道捨異生性

120c15□故. 此四善根各有三品. 由聲聞等種性別

120c16□故. 隨何種性善根已生. 彼可移轉向餘乘

120c17□不. 頌曰

120c18□　轉聲聞種性　　二成佛三餘

120c19□　麟角佛無轉　　一坐成覺故

120c20□論曰. 聲聞種性煖頂已生. 容可轉成無上正

120c21□覺. 彼若得忍無成佛理. 謂於惡趣已超越

120c22□故. 菩提薩□利物爲懷. 爲化有情必往惡

120c23□趣. 彼忍種性不可□轉. 是故定無得成佛

120c24□義. 聲聞種性煖頂忍三. 皆有可轉成獨覺

120c25□義. 在佛乘外故說爲餘. 麟角佛言顯麟

120c26□角喩及無上覺煖等善根. □無移轉向餘乘

120c27□義. 皆以第四靜慮爲依. 一坐便成自乘覺

120c28□故. 第四靜慮是不傾動. 最極明利三摩地故.

120c29□堪爲麟角喩無上覺所依. 此中覺言顯盡

121a01□無生智. 後當辯. 此是菩提性故. 言一坐者.

121a02□從煖善根乃至菩提不起于座. 有餘師說.

121a03□從不淨觀不起于座乃至菩提. 有餘獨覺

121a04□異麟角喩. 起彼種性初二善根. 轉向餘乘.

121a05□理無遮□. 頗有此生創修此行卽此生引

121a06□起順決擇分耶. 不爾. 云何. 頌曰

121a07□　前順解脫分　　速三生解脫

121a08□　聞思成三業　　殖在人三洲

121a09□論曰. 順決擇分今生起者. 必前生起順解脫

121a10□分. 諸有創殖順解脫分. 極速三生方得解

121a11□脫. 謂初生起順解脫分. 第二生起順決擇

121a12□分. 第三生入聖. 乃至得解脫. 譬如下種苗

121a13□成結實三位不同. 身入法性成熟解脫三位

121a14□亦爾. 傳說. 如是順解脫分. 唯聞思所成. 通

121a15□三業爲體. 雖就最勝唯是意業. 而此思願

121a16□攝起身語亦得名爲順解脫分. 有施一

121a17□食持一戒等深樂解脫. 願力所持便名種

121a18□殖順解脫分. 殖順解脫分唯人三洲. 餘厭

121a19□離般若如應無故. 遇佛出世殖此善根. 有

121a20□餘師言. 亦遇獨覺. 已因便說順解脫分. 入

121a21□觀次第是正所論. 於中已明諸加行道世第

121a22□一法爲其後邊. 應說從斯復生何道. 頌曰

121a23□　世第一無間　　卽緣欲界苦

121a24□　生無漏法忍　　忍次生法智

121a25□　次緣餘界苦　　生類忍類智

121a26□　緣集滅道諦　　各生四亦然

121a27□　如是十六心　　名聖諦現觀

121a28□　此總有三種　　謂見緣事別

121a29□論曰. 從世第一善根無間. 卽緣欲界苦聖

121b01□諦境有無漏攝法智忍生. 此忍名爲苦法智

121b02□忍. 爲顯此忍是無漏故. 擧後等流以爲

121b03□標別. 此能生法智. 是法智因得法智忍名.

121b04□如花果樹. 卽此名入正性離生. 亦復名入

121b05□正性決定. 由此是初入正性離生亦是初

121b06□入正性決定故. 經說. 正性所謂涅槃. 或正

121b07□性言因諸聖道. 生謂煩惱. 或根未熟. 聖道

121b08□能越故名離生. 能決趣涅槃. 或決了諦相

121b09□故. 諸聖道得決定名. 至此位中說名爲入.

121b10□此忍生已得聖者名. 此在未來捨異生性.

121b11□謂許此忍未來生時有此用非餘. 如燈及

121b12□生相. 有餘師說. 世第一法捨異生性. 此義不

121b13□然. 彼此同名世間法故. 性相違故. 亦無有

121b14□失. 如上怨肩能害怨命. 有餘師說. 此二

121b15□共捨. 如無間道解脫道故. 此忍無間卽緣

121b16□欲苦有法智生. 名苦法智. 應知此智亦無

121b17□漏攝. 前無漏言遍流後故. 如緣欲界苦聖

121b18□諦境有苦法忍苦法智生. 如是復於法智

121b19□無間總緣餘界苦聖諦境. 有類智忍生. 名

121b20□苦類智忍. 此忍無間卽緣此境有類智生.

121b21□名苦類智. 最初證知諸法眞理故名法智.

121b22□此後境智與前相似故得類名. 以後隨前

121b23□而證境故. 如緣苦諦欲界及餘生法類忍

121b24□法類智四. 緣餘三諦各四亦然. 謂復於前苦

121b25□類智後. 次緣欲界集聖諦境有法智忍生.

121b26□名集法智忍. 此忍無間卽緣欲集有法智

121b27□生. 名集法智. 次緣餘界集聖諦境有類智

121b28□忍生. 名集類智忍. 此忍無間卽緣此境有

121b29□類智生. 名集類智. 次緣欲界滅聖諦境有

121c01□法智忍生. 名滅法智忍. 此忍無間卽緣欲

121c02□滅有法智生. 名滅法智. 次緣餘界滅聖諦

121c03□境有類智忍生. 名滅類智忍. 此忍無間卽

121c04□緣此境有類智生. 名滅類智. 次緣欲界道

121c05□聖諦境有法智忍生. 名道法智忍. 此忍無

121c06□間卽緣欲道有法智生. 名道法智. 次緣餘

121c07□界道聖諦境有類智忍生. 名道類智忍. 此

121c08□忍無間卽緣此境有類智生. 名道類智. 如

121c09□是次第有十六心. 總說名爲聖諦現觀. 此

121c10□中餘部有作是言. 於諸諦中唯頓現觀. 然

121c11□彼意趣應更推尋. 彼現觀言無差別故. 詳

121c12□諸現觀總有三種. 謂見緣事有差別故. 唯

121c13□無漏慧於諸諦境現見分明名見現觀. 此

121c14□無漏慧幷餘相應同一所緣名緣現觀. 此諸

121c15□能緣幷餘俱有戒生相等不相應法同一事業

121c16□名事現觀. 見苦諦時於苦聖諦具三現觀.

121c17□於餘三諦唯事現觀. 謂斷證修. 若諸諦中約

121c18□見現觀說頓現觀理必不然. 以諸諦中行

121c19□相別故. 若言以一無我行相總見諸諦則

121c20□不應用苦等行相見苦諦等. 如是便與契

121c21□經相違. 如契經言. 諸聖弟子以苦行相思

121c22□惟於苦. 以集行相思惟於集. 以滅行相思

121c23□惟於滅. 以道行相思惟於道. 無漏作意相

121c24□應擇法. 若言此經說修道位此亦不然. 如

121c25□見修故. 若彼復謂見一諦時於餘諦中得

121c26□自在故說頓現觀理亦無失. 然於如是現

121c27□觀中間有起不起. 別應思擇. 若彼復謂於

121c28□見苦時. 卽能斷集證滅修道說頓現觀理

121c29□亦無失. 由先已說見苦諦時於餘三諦中

122a01□有事現觀故. 依見現觀. 於契經中見有

122a02□誠文. 說漸現觀. 如契經說. 佛告長者. 於四

122a03□聖諦非頓現觀必漸現觀. 乃至廣說. 如是

122a04□等有三經. 一一經有別喩. 若謂有經作如

122a05□是說. 但於苦諦無惑無疑. 於佛亦無故頓

122a06□現觀. 此亦非證. 依定不行. 或必當斷. 密意

122a07□說故. 已辯現觀具十六心. 此十六心爲依

122a08□何地. 頌曰

122a09□　皆與世第一　　同依於一地

122a10□論曰. 隨世第一所依諸地應知卽此十六心

122a11□依. 彼依六地. 如先已說. 何緣必有如是忍

122a12□智前後次第間雜而起. 頌曰

122a13□　忍智如次第　　無間解脫道

122a14□論曰. 十六心中忍是無間道. 約斷惑得無

122a15□能隔□故. 智是解脫道. 已解脫惑得與離

122a16□繫得俱時起故. 具二次第理定應然. 猶

122a17□如世間驅賊閉戶. 若謂第二唯無間道與

122a18□離繫得俱時而生. 則此位中於彼彼境應

122a19□定不起已斷疑智. 若謂見位唯忍斷惑則

122a20□與本論說九結聚相違. 此難不然. 諸忍皆

122a21□是智眷屬故. 如王眷屬所作事業名王所作.

122a22□此十六心皆見諦理. 一切可說見道攝耶.

122a23□不爾. 云何. 頌曰

122a24□　前十五見道　　見未曾見故

122a25□論曰. 苦法智忍爲初. 道類智忍爲後. 其中

122a26□總有十五刹那. 皆見道所攝. 見未見諦故.

122a27□至第十六道類智時. 無一諦理未見今見.

122a28□如習曾見. 故修道攝. 豈不爾時觀道類忍

122a29□見道諦理未見今見. 此中約諦不約刹那.

122b01□非一刹那未見今見可名今見未見諦理.

122b02□如刈畦稻唯餘一科不可名爲此畦未

122b03□刈. 又道類智是果攝故. 頓修八智十六行

122b04□故. 捨前道故. 相續起故. 如餘修道. 非見道

122b05□攝. 然道類智必不退者. 任持見道所斷斷

122b06□故. 卽由此故應見道攝. 此難不然. 太過失

122b07□故. 何緣七智亦見道攝. 見諸諦理未究竟

122b08□故. 謂未周遍見諸諦理中間起故. 亦見道

122b09□攝. 已說見修二道生異. 當依此道分位差

122b10□別建立衆聖補特伽羅. 且依見道十五心

122b11□位建立衆聖有差別者. 頌曰

122b12□　名隨信法行　　由根鈍利別

122b13□　具修惑斷一　　至五向初果

122b14□　斷次三向二　　離八地向三

122b15□論曰. 見道位中聖者有二. 一隨信行. 二隨法

122b16□行. 由根鈍利別立二名. 諸鈍根名隨信行

122b17□者. 諸利根名隨法行者. 由信隨行名隨信

122b18□行. 彼有隨信行名隨信行者. 或由串習

122b19□此隨信行以成其性故名隨信行者. 彼先

122b20□信他隨行義故. 准此應釋隨法行者. 彼

122b21□於先時由自披閱契經等法隨行義故. 卽

122b22□二聖者. 由於修惑具斷有殊立爲三向. 謂

122b23□彼二聖若於先時未以世道斷修斷惑名

122b24□爲具縛. 或先已斷欲界一品乃至五品至

122b25□此位中名初果向. 趣初果故. 言初果者.

122b26□謂預流果. 此於一切沙門果中必初得故. 若

122b27□先已斷欲界六品或七八品至此位中名

122b28□第二果向. 趣第二果故. 第二果者. 謂一來

122b29□果. 遍得果中此第二故. 若先已離欲界九

122c01□品. 或先已斷初定一品. 乃至具離無所有

122c02□處至此位中名第三果向. 趣第三果故. 第

122c03□三果者. 謂不還果. 數准前釋. 次依修道道

122c04□類智時建立衆聖有差別者. 頌曰

122c05□　至第十六心　　隨三向住果

122c06□　名信解見至　　亦由鈍利別

122c07□論曰. 卽前隨信隨法行者至第十六道類智

122c08□心名爲住果. 不復名向. 隨前三向今住三

122c09□果. 謂前預流向今住預流果. 前一來向今住

122c10□一來果. 前不還向今住不還果. 阿羅漢果必

122c11□無初得. 見道無容斷修惑故. 世道無容

122c12□離有頂故. 至住果位捨得二名. 謂不復

122c13□名隨信法行. 轉得信解見至二名. 此亦由

122c14□根鈍利差別. 諸鈍根者先名隨信行今名信

122c15□解. 諸利根者先名隨法行今名見至. 此二

122c16□聖者信慧互增故. 標信解見至名別. 何緣

122c17□先斷欲界修惑一至五等至第十六道類智

122c18□心. 但說名爲預流果等. 非後果向. 頌曰

122c19□　諸得果位中　　未得勝果道

122c20□　故未起勝道　　名住果非向

122c21□論曰. 諸得果時於勝果道必定未得故. 住

122c22□果者乃至未起勝果道時. 但名住果. 不名

122c23□後向. 然諸先斷欲界修惑一至五等至得

122c24□果時此生必定起勝果道. 由此先離三靜

122c25□慮染後依下地入見道者. 彼得果已於現

122c26□生中必能引生後勝果道. 若異此者聖生

122c27□上地應不可說定成樂根. 如是已依先

122c28□具倍離及全離欲入見諦者十六心位立

122c29□衆聖別. 當約修惑辯漸次生能對治道分

123a01□位差別. 頌曰

123a02□　地地失德九　　下中上各三

123a03□論曰. 失謂過失. 卽所治障. 德謂功德. 卽能治

123a04□道. 如先已辯欲修斷惑九品差別. 如是上

123a05□地乃至有頂例亦應爾. 如所斷障一一地中

123a06□各有九品. 諸能治道無間解脫九品亦然. 失

123a07□德如何各分九品. 謂根本品有下中上. 此三

123a08□各分下中上別. 由此失德各分九品. 謂下

123a09□下下中下上. 中下中中中上. 上下上中上上

123a10□品. 應知此中下下品道勢力能斷上上品障.

123a11□如是乃至上上品道勢力能斷下下品障. 上

123a12□上品等諸能治德初未有故. 此德有時上上

123a13□品等失已無故. 如浣衣位□垢先除於後

123a14□後時漸除細垢. 又如□闇小明能滅. 要以

123a15□大明方滅細闇. 失德相對理亦應然. 白法

123a16□力强黑法力劣故刹那頃劣道現行. 無始時

123a17□來展轉增益上品諸惑能令頓斷. 如經久

123a18□時所集衆病服少良藥能令頓愈. 又如長

123a19□時所集大闇. 一刹那頃小燈能滅. 已辯失德

123a20□差別九品. 次當依彼立聖者別. 且諸有學

123a21□修道位中總亦名爲信解見至. 隨位復有多

123a22□種差別. 先應建立都未斷者. 頌曰

123a23□　未斷修斷失　　住果極七返

123a24□論曰. 諸住果者於一切地修所斷失都未斷

123a25□時名爲預流. 生極七返. 七返言顯. 七往

123a26□返生. 是人天中各七生義. 極言爲顯受生最

123a27□多. 非諸預流皆受七返故. 契經說極七返

123a28□生. 是彼最多七返生義. 諸無漏道總名爲

123a29□流. 由此爲因趣涅槃故. 預言爲顯最初

123b01□至得. 彼預流故說名預流. 此預流名爲目

123b02□何義. 若初得道名爲預流則預流名應目

123b03□第八. 若初得果名爲預流則倍離欲全離欲

123b04□者至道類智應名預流. 此預流名目初得

123b05□果. 然依遍得一切果者初所得果建立此

123b06□名. 一來不還非定初得. 此定初得故名預流.

123b07□何緣此名不目第八. 以要至得道類智時

123b08□具得向果無漏道故. 具得見修無漏道故.

123b09□於現觀流遍至得故名預流者. 第八不然.

123b10□故預流名不目第八. 彼從此後別於人中

123b11□極多結七中有生有. 天中亦然. 總二十八. 皆

123b12□七等故說極七生. 如七處善及七葉樹. 毘婆

123b13□沙師所說如是. 若爾何故契經中言無處無

123b14□容見圓滿者更可有受第八有義. 此契經

123b15□意約一趣說. 若如言執中有應無. 若爾上

123b16□流極有頂者. 亦應一趣無第八生. 依欲界

123b17□說故無此過. 此何爲證爲敎爲理. 以何

123b18□證彼於人天中各受七生非合受七. 以

123b19□契經說天七及人. 飮光部經分明別說於

123b20□人天處各受七生. 由是此中不應固執. 若

123b21□於人趣得預流果. 彼還人趣得般涅槃. 於

123b22□天趣得還於天趣. 何緣彼無受第八有. 相

123b23□續齊此必成熟故. 聖道種類法應如是. 如

123b24□七步蛇第四日□. 又彼有餘七結在故. 謂二

123b25□下分五上分結. 中間雖有聖道現前餘業

123b26□力持不證圓寂. 至第七有逢無佛法時.

123b27□彼在居家得阿羅漢果. 旣得果已必不住

123b28□家. 法爾自得苾芻形相. 有言. 彼往餘道出

123b29□家. 云何彼名無退墮法. 以不生長退墮業

123c01□故. 違彼生長業與果故. 强盛善根鎭彼身

123c02□故. 加行意樂俱淸淨故. 諸有決定墮惡趣業

123c03□尙不起忍. 況得預流. 故有頌言

123c04□　愚作罪小亦墮惡　　智爲罪大亦脫苦

123c05□　如團鐵小亦沈水　　爲□鐵大亦能浮

123c06□經說預流作苦邊際. 依何義立苦邊際名.

123c07□依齊此生後更無苦. 是令後苦不相續

123c08□義. 或苦邊際所謂涅槃. 如何涅槃可是所

123c09□作. 除彼得障故說作言. 如言作空. 謂毁

123c10□臺觀. 餘位亦有極七返生. 然非決定. 是故

123c11□不說

123c12□說一切有部俱舍論卷第二十三

123c13□

123c14□

123c15□阿毘達磨俱舍論卷第二十四

123c16□

123c17□　　　　尊者世親造

123c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

123c19□　　分別賢聖品第六之三

123c20□已辯住果未斷修惑名爲預流生極七返.

123c21□今次應辯斷位衆聖. 且應建立一來向果.

123c22□頌曰

123c23□　斷欲三四品　　三二生家家

123c24□　斷至五二向　　斷六一來果

123c25□論曰. 卽預流者進斷修惑. 若三緣具轉名家

123c26□家. 一由斷惑. 斷欲修斷三四品故. 二由成

123c27□根. 得能治彼無漏根故. 三由受生. 更受欲

123c28□有三二生故. 頌中但說初後緣者. 預流果

123c29□後說進斷惑. 成能治彼諸無漏根. 義准已

124a01□成. 故不具說. 然復應說三二生者. 以有

124a02□增進於所受生. 或少或無或過此故. 何緣

124a03□此無斷五品者. 以斷第五必斷第六. 非

124a04□一品惑能障得果. 猶如一間未越界故.

124a05□應知總有二種家家. 一天家家. 謂欲天趣

124a06□生三二家而證圓寂. 或一天處或二或三.

124a07□二人家家. 謂於人趣生三二家而證圓寂.

124a08□或一洲處或二或三. 卽預流者. 進斷欲界一

124a09□品修惑乃至五品. 應知轉名一來果向. 若

124a10□斷第六成一來果. 彼往天上一來人間而

124a11□般涅槃名一來果. 過此以後更無生故. 此

124a12□或名曰薄貪瞋癡. 唯餘下品貪瞋癡故. 已

124a13□辯一來向果差別. 次應建立不還向果. 頌

124a14□曰

124a15□　斷七或八品　　一生名一間

124a16□　此卽第三向　　斷九不還果

124a17□論曰. 卽一來者進斷餘惑. 若三緣具轉名一

124a18□間. 一由斷惑. 斷欲修斷七八品故. 二由成

124a19□根. 得能治彼無漏根故. 三由受生. 更受

124a20□欲有餘一生故. 頌中但說初後二緣不說

124a21□成根. 義如前釋. 如何一品惑障得不還果.

124a22□由彼若斷便越界故. 前說三時業極爲障.

124a23□應知煩惱亦與業同. 越彼等流異熟地故.

124a24□間謂間隔. 彼餘一生爲間隔故. 不證圓寂.

124a25□或餘一品欲修所斷惑爲間隔故. 不得不

124a26□還果. 有一間者說名一間. 卽斷修惑七八

124a27□品者. 應知亦名不還果向. 先斷三四七八

124a28□品惑入見諦者. 後得果時乃至未修後勝

124a29□果道. 仍不名曰家家一間. 未成治彼無

124b01□漏根故. 若斷第九成不還果. 必不還來

124b02□生欲界故. 此惑名曰五下結斷. 雖必先斷

124b03□或二或三. 然於此時總集斷故. 依不還位.

124b04□諸契經中以種種門建立差別. 今次應辯

124b05□彼差別相. 頌曰

124b06□　此中生有行　　無行般涅槃

124b07□　上流若雜修　　能往色究竟

124b08□　超半超遍歿　　餘能往有頂

124b09□　行無色有四　　住此般涅槃

124b10□論曰. 此不還者總說有七. 且行色界差別

124b11□有五. 一中般涅槃. 二生般涅槃. 三有行般涅

124b12□槃. 四無行般涅槃. 五者上流. 此於中間般

124b13□涅槃故. 說此名曰中般涅槃. 如是應知. 此

124b14□於生已此由有行此由無行. 般涅槃故名

124b15□生般等. 此上流故名爲上流. 言中般者. 謂

124b16□往色界住中有位便般涅槃. 言生般者. 謂

124b17□往色界生已不久便般涅槃. 以具勤修速

124b18□進道故. 此中所說般涅槃者. 謂有餘依. 有

124b19□餘師說. 亦無餘依. 此不應理. 彼於捨壽無

124b20□自在故. 有行般者. 謂往色界生已長時加

124b21□行不息. 由有功用方般涅槃. 此唯有勤修

124b22□無速進道故. 無行般者. 謂往色界生已經

124b23□久加行懈息不多功用便般涅槃. 以闕勤

124b24□修速進道故. 有說. 此二有差別者由緣有

124b25□爲無爲聖道. 如其次第得涅槃故. 此說非

124b26□理. 太過失故. 然契經中先說無行. 後說有

124b27□行般涅槃者. 如是次第與理相應. 有速進

124b28□道. 無速進道. 無行有行而成辦故. 不由功

124b29□用得. 由功用得故. 生般涅槃得最速進最

124c01□上品道. 隨眠最劣故生不久便般涅槃. 言上

124c02□流者是上行義. 以流與行其義一故. 謂欲界

124c03□歿往色界生. 未卽於中能證圓寂. 要轉生

124c04□上方般涅槃. 卽此上流差別有二. 由因及果

124c05□有差別故. 因差別者. 此於靜慮由有雜修

124c06□無雜修故. 果差別者. 色究竟天及有頂天爲

124c07□極處故. 謂若於靜慮有雜修者. 能往色究

124c08□竟方般涅槃. 卽此復有三種差別. 全超半超

124c09□遍歿異故. 言全超者. 謂在欲界於四靜慮

124c10□已具雜修. 遇緣退失上三靜慮. 以初靜慮愛

124c11□味爲緣. 命終上生梵衆天處. 由於先世串

124c12□習勢力. 復能雜修第四靜慮. 從彼處歿生

124c13□色究竟. 最初處歿生最後天. 頓越中間是全

124c14□超義. 言半超者. 從彼漸次生下淨居乃至

124c15□中間能越一處生色究竟. 超非全故名爲

124c16□半超. 聖必不生大梵天處. 僻見處故. 一導

124c17□師故. 言遍歿者. 從彼漸次於一切處皆遍

124c18□受生. 最後方能生色究竟. 一切處死故名遍

124c19□歿. 無不還者於已生處受第二生. 由彼於

124c20□生容求勝進. 非等劣故. 卽由此故不還義

124c21□滿. 必不還生曾生處故. 尙不生本處. 況有

124c22□生於下. 應知此謂二上流中由有雜修靜

124c23□慮因故往色究竟般涅槃者. 餘於靜慮無

124c24□雜修者. 能往有頂方般涅槃. 謂彼先無雜

124c25□修靜慮. 由於諸定愛味爲緣. 此歿遍生色

124c26□界諸處. 唯不能往五淨居天. 色界命終於

124c27□三無色次第生已. 後生有頂方般涅槃. 二

124c28□上流中前是觀行後是止行. 樂慧樂定有差

124c29□別故. 二上流者於下地中得般涅槃見不

125a01□違理. 而言此往色究竟天及有頂天爲極

125a02□處者. 由此過彼無行處故. 如預流者極七

125a03□返生. 此五名爲行色界者. 行無色者差別

125a04□有四. 謂在欲界離色界貪從此命終生於

125a05□無色. 此中差別唯有四種. 由生般涅槃有

125a06□差別故. 此幷前五成六不還. 復有不行

125a07□色無色界卽住於此能般涅槃名現般涅

125a08□槃. 幷前六爲七. 於行色界五不還中復

125a09□有異門. 顯其差別. 頌曰

125a10□　行色界有九　　謂三各分三

125a11□　業惑根有殊　　故成三九別

125a12□論曰. 卽行色界五種不還總立爲三. 各分

125a13□三種故成九種. 何等爲三. 中生上流有差

125a14□別故. 云何三種各分爲三. 且中般涅槃分

125a15□爲三種. 速非速經久得般涅槃. 由三火星

125a16□喩所顯故. 生般涅槃亦分三種. 生有行等般

125a17□涅槃故. 此皆生已得般涅槃. 是故□應名

125a18□爲生般. 於上流中亦分三種. 超半超等有

125a19□差別故. 然諸三種一切皆由速非速經久得

125a20□般涅槃故. 更互相望無雜亂失. 如是三種

125a21□九種不還. 由業惑根有差別故. 有速非速

125a22□經久不同. 且總成三. 由造增長順起生後

125a23□業差別故. 如其次第下中上品煩惱現行

125a24□有差別故. 及上中下根差別故. 此三一一如

125a25□其所應亦業惑根有差別故. 各有三別故

125a26□成九種. 謂初二三由惑根別各成三種. 非

125a27□由業異. 後三亦由順後受業有差別故. 分

125a28□成三種. 故說如是行色不還業惑根殊成

125a29□三九別. 若爾何故諸契經中. 佛唯說有七

125b01□善士趣. 頌曰

125b02□　立七善士趣　　由上流無別

125b03□　善惡行不行　　有往無還故

125b04□論曰. 中生各三. 上流爲一. 經依此立七善

125b05□士趣. 有上流法故名上流. 由此義同且立

125b06□爲一. 何獨依此立善士趣. 不依所餘有學

125b07□聖者. 趣是行義. 所餘有學皆行善業無差

125b08□別故. 唯此七種皆行善業不行惡業. 餘則

125b09□不然. 又唯七種行往上界不復還來. 餘則

125b10□不爾. 故獨依此立善士趣. 若爾何故契經

125b11□中言. 云何善士謂若成就有學正見. 乃至廣

125b12□說. 諸餘有學若就異門亦可說爲有善士

125b13□性. 以諸有學於五種惡皆獲得畢竟不作

125b14□律儀故. 不善煩惱多已斷故. 立善士趣不

125b15□就異門約唯行善不行惡故. 唯託勝因

125b16□往上界故. 諸在聖位曾經生者. 亦有此等

125b17□差別相耶. 不爾. 云何. 頌曰

125b18□　經欲界生聖　　不往餘界生

125b19□　此及往上生　　無練根幷退

125b20□論曰. 若在聖位經欲界生必不往生色無

125b21□色界. 由彼證得不還果已. 定於現身般涅

125b22□槃故. 若於色界經生聖者. 容有上生無色

125b23□界義. 如行色界極有頂者. 然天帝釋作

125b24□如是言. 曾聞有天名色究竟. 我後退落當

125b25□生於彼. 毘婆沙師作如是釋. 彼由不了

125b26□對法相故. 爲令喜故. 佛亦不遮. 卽此已經

125b27□欲界生者及已從此往上界生諸聖必無

125b28□練根幷退. 何緣不許經欲界生及上生聖者

125b29□有練根幷退. 以必無故. 何緣必無. 經生習

125c01□根極成熟故. 及得殊勝所依止故. 何緣有

125c02□學未離欲貪無中有中般涅槃者. 以彼聖

125c03□道未淳熟故. 未易能令現在前故. 所有隨

125c04□眠非極劣故. 毘婆沙者作如是釋. 諸欲界

125c05□法極難越故. 彼尙有餘多所作故. 謂應進

125c06□斷不善無記二煩惱故. 及應進得若二若

125c07□三沙門果故. 幷應總越三界法故. 住中有

125c08□位無如是能. 前說上流雜修靜慮爲因

125c09□能往色究竟天. 先應雜修何等靜慮. 由何

125c10□等位知雜修成. 復爲何緣雜修靜慮. 頌

125c11□曰

125c12□　先雜修第四　　成由一念雜

125c13□　爲受生現樂　　及遮煩惱退

125c14□論曰. 諸欲雜修四靜慮者. 必先雜修第四

125c15□靜慮. 以彼等持最堪能故. 諸樂行中彼最勝

125c16□故. 如是雜修諸靜慮者. 是阿羅漢或是不

125c17□還. 彼必先入第四靜慮多念無漏相續現前.

125c18□從此引生多念有漏後復多念無漏現前. 如

125c19□是旋還後後漸減. 乃至最後二念無漏次引

125c20□二念有漏現前無間復生二念無漏. 名雜

125c21□修定加行成滿. 次後唯從一念無漏引起一

125c22□念有漏現前無間復生一念無漏. 如是有漏

125c23□中間刹那前後刹那無漏雜故. 名雜修定根

125c24□本圓成. 前二刹那似無間道. 第三刹那似解

125c25□脫道. 如是雜修第四定已. 乘此勢力隨其

125c26□所應亦能雜修下三靜慮. 先於欲界人趣三

125c27□洲如是雜修諸靜慮已. 後若退失生色界

125c28□中. 亦能如前雜修靜慮. 雜修靜慮爲三種

125c29□緣. 一爲受生. 二爲現樂. 三爲遮止起煩

126a01□惱退. 謂不還中諸利根者. 爲現法樂及生

126a02□淨居. 諸鈍根者. 亦爲遮退. 彼畏退故. 如是

126a03□雜修令味相應等持遠故. 諸阿羅漢若利根

126a04□者. 爲現法樂. 若鈍根者. 亦爲遮防起煩惱

126a05□退. 雜修靜慮爲生淨居. 何緣淨居處唯有

126a06□五. 頌曰

126a07□　由雜修五品　　生有五淨居

126a08□論曰. 由雜熏修第四靜慮有五品故. 淨居

126a09□唯五. 何謂五品. 謂下中上上勝上極品差別

126a10□故. 此中初品三心現前便得成滿. 謂初無漏

126a11□次起有漏後起無漏. 第二品六. 第三品九.

126a12□第四品十二. 第五品十五. 如是五品雜修靜

126a13□慮如其次第感五淨居. 應知此中無漏勢

126a14□力熏修有漏令感淨居. 有餘師言. 由信等

126a15□五次第增上感五淨居. 經說不還有名身

126a16□證. 依何勝德立身證名. 頌曰

126a17□　得滅定不還　　轉名爲身證

126a18□論曰. 有滅定得名得滅定. 卽不還者若

126a19□於身中有滅定得轉名身證. 謂不還者由

126a20□身證得似涅槃法故名身證. 如何說彼但

126a21□名身證. 以心無故. 依身生故. 理實應言.

126a22□彼從滅定起得先未得有識身寂靜. 便作

126a23□是思. 此滅盡定最爲寂靜極似涅槃. 如是

126a24□證得身之寂靜故名身證. 由得及智現前

126a25□證得身寂靜故. 契經說有十八有學. 何緣

126a26□於中不說身證. 依因無故. 何謂依因. 謂諸

126a27□無漏三學及果依彼差別立有學故. 滅定

126a28□非學亦非學果. 故不約成彼說有學差別.

126a29□不還差別□相如是. 若細分析數成多千. 其

126b01□義云何. 且如中般約根建立便成三種. 下

126b02□中上根有差別故. 約地建立則成四種. 往

126b03□初定等有差別故. 約種性建立則成六

126b04□種. 退法種性等有差別故. 約處建立成十

126b05□六種. 梵衆天等處差別故. 約地離染成三

126b06□十六. 色界具縛乃至已離第四靜慮八品染

126b07□故. 約處種性離染根建立總成二千五百

126b08□九十二. 云何如是. 且於一處種性有六. 一

126b09□一種性約離染門差別成九. 謂隨何地具縛

126b10□爲初乃至已離八品爲後. 如是六九成五

126b11□十四. 以十六處乘五十四成八百六十四.

126b12□以根乘之復成三倍故總成二千五百九

126b13□十二. 諸離下地九品染者. 卽說名爲上地

126b14□具縛. 爲成一一地離染數等故. 如是乃至

126b15□上流亦爾. 總計五種積數合成一萬二千九

126b16□百六十. 已辯第三向果差別. 次應建立第

126b17□四向果. 頌曰

126b18□　上界修惑中　　斷初定一品

126b19□　至有頂八品　　皆阿羅漢向

126b20□　第九無間道　　名金剛喩定

126b21□　盡得俱盡智　　成無學應果

126b22□論曰. 卽不還者進斷色界及無色界修所斷

126b23□惑. 從斷初定一品爲初. 至斷有頂八品爲

126b24□後. 應知轉名阿羅漢向. 卽此所說阿羅漢

126b25□向中斷有頂惑第九無間道亦說名爲金

126b26□剛喩定. 一切隨眠皆能破故. 先已破故. 不破

126b27□一切實有能破一切功能. 諸能斷惑無間

126b28□道中. 此定相應最爲勝故. 金剛喩定說有

126b29□多種. 謂斷有頂第九品惑無間道生. 通依

126c01□九地故說此定智行緣別. 未至地攝有五

126c02□十二. 謂苦集類智緣有頂苦集各有四行

126c03□相應有八. 滅道法智各有四行相應有

126c04□八. 滅類智緣八地滅一一各有四行相應

126c05□合三十二. 道類智緣八地道總有四行相應

126c06□有四. 以治八地類智品道同類相因必總

126c07□緣故. 如未至攝有五十二中四靜慮應知

126c08□亦爾. 空處二十八. 識處二十四. 無所有處二

126c09□十. 以依無色無有法智及緣下滅滅類智

126c10□故. 然緣下地對治道者. 以同品道互爲因

126c11□故. 有說. 此定智行緣別. 未至地攝有八十種.

126c12□謂道類智緣八地道亦各別有四行相. 應

126c13□由此於前增二十八. 如未至攝有八十種

126c14□中四靜慮應知亦爾. 空處四十. 識處三十

126c15□二. 無所有處二十四. 復有欲令金剛喩定

126c16□智行緣別. 未至地攝總有一百六十四種. 謂

126c17□滅類智緣八地滅有別有總各四行相. 應

126c18□由此於初增百一十二. 如未至攝百六十

126c19□四中四靜慮應知亦然. 空處五十二. 識處三

126c20□十六. 無所有處二十四. 若就種性根等分別.

126c21□更成多種. 如理應思. 此定旣能斷有頂地

126c22□第九品惑. 能引此惑盡得俱行盡智令起.

126c23□金剛喩定是斷惑中最後無間道所生. 盡智

126c24□是斷惑中最後解脫道. 由此解脫道與諸漏

126c25□盡得最初俱生故名盡智. 如是盡智至已

126c26□生時便成無學阿羅漢果. 已得無學應果

126c27□法故. 爲得別果所應修學此無有故得

126c28□無學名. 卽此唯應作他事故. 諸有染者所

126c29□應供故. 依此義立阿羅漢名. 義准已成前

127a01□來所辯四向三果皆名有學. 何緣前七得有

127a02□學名. 爲得漏盡常樂學故. 學要有三. 一增

127a03□上戒. 二增上心. 三增上慧. 以戒定慧爲三

127a04□自體. 若爾異生應名有學. 不爾. 未如實見

127a05□知諦理故. 彼容後時失正學故. 由此善逝

127a06□再說學言. 如契經中. 佛告憺□. 學所應

127a07□學學所應學. 我唯說此名有學者. 爲令了

127a08□知學正所學無有退失名有學者故. 薄伽

127a09□梵重說學言. 聖者住本性. 如何名有學. 學

127a10□意未滿故. 如行者暫息. 或學法得常隨逐

127a11□故. 學法云何. 謂有學者無漏有爲法. 無學法

127a12□云何. 謂無學者無漏有爲法. 云何涅槃不

127a13□名爲學. 無學異生亦成就故此復何緣不名

127a14□無學. 有學異生亦成就故. 如是有學及無學

127a15□者. 總成八聖補特伽羅. 行向住果各有四

127a16□故. 謂爲證得預流果向乃至所證阿羅漢果

127a17□名雖有八事唯有五. 謂住四果及初果向.

127a18□以後三果向不離前果故. 此依漸次得果

127a19□者說. 若倍離欲全離欲者住見道中名爲

127a20□一來不還果向. 非前果攝. 如前所說. 修道

127a21□二種. 有漏無漏有差別故. 由何等道離何

127a22□地染. 頌曰

127a23□　有頂由無漏　　餘由二離染

127a24□論曰. 唯無漏道離有頂染. 非有漏道. 所以

127a25□者何. 此上更無世俗道故. 自地不能治自

127a26□地故. 自地煩惱所隨增故. 若彼煩惱於此

127a27□隨增. 此必不能治彼煩惱. 若此力能對治

127a28□於彼. 則彼於此必不隨增故. 自地道不治

127a29□自地. 離餘八地通由二道. 世出世道俱能

127b01□離故. 旣通由二離八地染. 各有幾種離繫

127b02□得耶. 頌曰

127b03□　聖二離八修　　各二離繫得

127b04□論曰. 諸有學聖用有漏道離下八地修斷

127b05□染時. 能具引生二離繫得. 用無漏道離彼

127b06□亦然. 由二種道同所作故. 有餘師釋. 以無

127b07□漏道離彼染時. 何緣證知亦生有漏離繫

127b08□得者. 有捨無漏得煩惱不成故. 謂有學聖

127b09□以無漏道離彼染時. 若不引生同治有漏

127b10□離繫得者. 則以聖道具離八地. 後依靜慮

127b11□得轉根時. 頓捨先來諸鈍聖道唯得靜慮

127b12□利果聖道. 上惑離繫應皆不成. 是則還應

127b13□成彼煩惱. 此證非理. 所以者何. 彼聖設無

127b14□有漏斷得亦不成就上地煩惱. 如分離有

127b15□頂得轉根時及異生上生不成惑故. 謂如

127b16□分離有頂地染後依靜慮得轉根時. 無漏

127b17□斷得旣已頓捨. 彼地離繫無有漏得. 而彼地

127b18□惑亦不成就. 又如異生生二定等. 雖捨欲

127b19□界等煩惱斷得而不成就欲界等煩惱. 此亦

127b20□應然. 故不成證. 旣說聖者二離八修各能

127b21□引生二離繫得. 義准. 異生用有漏道唯能

127b22□引起有漏斷得. 幷諸聖者用無漏道離見

127b23□斷惑及有頂修唯能引生無漏斷得. 由何地

127b24□道離何地染. 頌曰

127b25□　無漏未至道　　能離一切地

127b26□　餘八離自上　　有漏離次下

127b27□論曰. 諸無漏道若未至攝. 能離欲界乃至有

127b28□頂. 靜慮中間及四靜慮三無色攝. 隨其所應

127b29□各能離自及上地染. 不離下離已故. 諸有

127c01□漏道一切唯能離次下地. 非自地等. 自地煩

127c02□惱所隨增故. 勢劣故. 已離故. 諸依近分離

127c03□下地染. 如無間道皆近分攝諸解脫道亦近

127c04□分耶. 不爾. 云何. 頌曰

127c05□　近分離下染　　初三後解脫

127c06□　根本或近分　　上地唯根本

127c07□論曰. 諸道所依近分有八. 謂四靜慮無色下

127c08□邊. 所離有九. 謂欲八定. 初三近分離下三

127c09□染. 第九解脫現在前時. 或入根本或卽近

127c10□分. 上五近分各離下染. 第九解脫現在前時.

127c11□必入根本非卽近分. 近分根本等捨根故.

127c12□下三靜慮近分根本受根異故. 有不能入.

127c13□轉入異受少艱難故. 離下染時必欣上故.

127c14□若受無異必入根本. 諸出世道無間解脫前

127c15□旣已說. 緣四諦境十六行相義准自成. 世

127c16□道緣何作何行相. 頌曰

127c17□　世無間解脫　　如次緣下上

127c18□　作□苦障行　　及靜妙離三

127c19□論曰. 世俗無間及解脫道. 如次能緣下地上

127c20□地爲□苦障及靜妙離. 謂諸無間道緣自

127c21□次下地諸有漏法作□苦等三行相中隨一

127c22□行相. 若諸解脫道緣彼次上地諸有漏法

127c23□作靜妙等三行相中隨一行相. 非寂靜故說

127c24□名爲□. 由大□勞方能越故. 非美妙故. 說

127c25□名爲苦. 由多□重能違害故. 非出離故. 說

127c26□名爲障. 由此能□越自地故. 如獄厚壁能

127c27□障出離. 靜妙離三□此應釋. 傍論已了. 應

127c28□辯本義. 盡智無間有何智生. 頌曰

127c29□　不動盡智後　　必起無生智

128a01□　餘盡或正見　　此應果皆有

128a02□論曰. 不動種性諸阿羅漢. 盡智無間起無生

128a03□智. 非更有盡智無學正見生. 除不動法餘

128a04□阿羅漢. 盡智無間有盡智生. 或卽引生無學

128a05□正見. 非無生智. 後容退故. 前不動種性無

128a06□正見生耶. 有正見生而不說者. 一切應果

128a07□皆有此故. 謂不動法無生智後有無生智起.

128a08□或無學正見. 前說四果是誰果耶. 此四應

128a09□知是沙門果. 何謂沙門性. 此果體是何. 果

128a10□位差別總有幾種. 頌曰

128a11□　淨道沙門性　　有爲無爲果

128a12□　此有八十九　　解脫道及滅

128a13□論曰. 諸無漏道是沙門性. 懷此道者名曰

128a14□沙門. 以能勤勞息煩惱故. 如契經說. 以能

128a15□勤勞息除種種惡不善法. 廣說乃至. 故名沙

128a16□門. 異生不能無異究竟趣涅槃故非眞沙

128a17□門. 有爲無爲是沙門果. 契經說此差別有四.

128a18□理實就位有八十九. 皆解脫道擇滅爲性.

128a19□謂爲永斷見所斷惑有八無間八解脫道.

128a20□及爲永斷修所斷惑有八十一無間八十一

128a21□解脫道. 諸無間道唯沙門性. 諸解脫道亦是

128a22□沙門有爲果體. 是彼等流士用果故. 一一擇

128a23□滅唯是沙門無爲果體. 是彼離繫士用果故.

128a24□如是合成八十九種. 若爾世尊何不具說.

128a25□果雖有多而不說者. 頌曰

128a26□　五因立四果　　捨曾得勝道

128a27□　集斷得八智　　頓修十六行

128a28□論曰. 若斷道位具足五因. 佛於經中建立

128a29□爲果. 言五因者. 一捨曾道. 謂捨先得果

128b01□向道故. 二得勝道. 謂得果攝殊勝道故. 三

128b02□總集斷. 謂總一得得諸斷故. 四得八智. 謂

128b03□得四法四類智故. 五能頓修十六行相. 謂

128b04□能頓修無常等故. 於四果位皆具五因. 餘

128b05□位不然. 故佛不說. 若唯淨道是沙門性. 有

128b06□漏道力所得二果. 如何亦是沙門果攝. 頌

128b07□曰

128b08□　世道所得斷　　聖所得雜故

128b09□　無漏得持故　　亦名沙門果

128b10□論曰. 以世俗道得二果時. 此果非唯以世

128b11□俗道所得擇滅爲斷果性. 兼以見道所得

128b12□擇滅於中相雜總成一果. 同一果道得所

128b13□得故. 由此契經言. 云何一來果. 謂斷三結

128b14□薄貪瞋癡. 云何不還果. 謂斷五下結. 又世俗

128b15□道所得擇滅. 無漏斷得所任持故. 由此力

128b16□所持退不命終故. 亦得名爲沙門果體. 此

128b17□沙門性有異名耶. 亦有. 云何. 頌曰

128b18□　所說沙門性　　亦名婆羅門

128b19□　亦名爲梵輪　　眞梵所轉故

128b20□　於中唯見道　　說名爲法輪

128b21□　由速等似輪　　或具輻等故

128b22□論曰. 卽前所說眞沙門性. 經亦說名婆羅

128b23□門性. 以能遣除諸煩惱故. 卽此亦說名爲

128b24□梵輪. 是眞梵王力所轉故. 佛與無上梵德

128b25□相應. 是故世尊獨應名梵. 由契經說佛亦

128b26□名梵亦名寂靜亦名淸□. 卽於此中唯

128b27□依見道. 世尊有處說名法輪. 如世間輪有

128b28□速等相. 見道似彼故名法輪. 見道如何與

128b29□彼相似. 由速行等似彼輪故. 謂見諦道速

128c01□疾行故. 有捨取故. 降未伏故. 鎭已伏故.

128c02□上下轉故. 具此五相似世間輪. 尊者妙音

128c03□作如是說. 如世間輪有輻等相. 八支聖道

128c04□似彼名輪. 謂正見正思惟正勤正念似世輪

128c05□輻. 正語正業正命似□. 正定似輞. 故名法

128c06□輪. 寧知法輪唯是見道. □陳那等見道生時.

128c07□說名已轉正法輪故. 云何三轉十二行相.

128c08□此苦聖諦. 此應遍知. 此已遍知. 是名三轉.

128c09□卽於如是一一轉時. 別別發生眼智明覺.

128c10□說此名曰十二行相. 如是三轉十二行相諦

128c11□諦皆有. 然數等故. 但說三轉十二行相. 如

128c12□說二法七處善等. 由此三轉如次顯示見

128c13□道修道無學道三. 毘婆沙師所說如是. 若

128c14□爾三轉十二行相非唯見道. 如何可說唯

128c15□於見道立法輪名. 是故唯應卽此三轉十

128c16□二行相所有法門名爲法輪可應正理. 如

128c17□何三轉. 三周轉故. 如何具足十二行相. 三周

128c18□循歷四聖諦故. 謂此是苦此是集此是滅此

128c19□是道. 此應遍知. 此應永斷. 此應作證. 此應

128c20□修習. 此已遍知. 此已永斷. 此已作證. 此已

128c21□修習. 云何名轉. 由此法門往他相續令解

128c22□義故. 或諸聖道皆是法輪. 於所化生身中

128c23□轉故. 於他相續見道生時. 已至轉初故名

128c24□已轉. 何沙門果依何界得. 頌曰

128c25□　三依欲後三　　由上無見道

128c26□　無聞無緣下　　無厭及經故

128c27□論曰. 前三但依欲界身得. 得阿羅漢依三

128c28□界身. 前之二果未離欲故非依上得理且

128c29□可然. 第三云何非依上得. 由理敎故. 且理

129a01□云何. 依上界身無見道故. 非離見道已

129a02□離欲者可有超證不還果義. 何緣上界必

129a03□無見道. 且無色中無正聞故. 又彼界中不

129a04□緣下故. 色界異生著勝定樂. 又無苦受不

129a05□生厭故. 非無有厭能得見道. 敎復云何.

129a06□由經說故. 經言. 有五補特伽羅. 此處通達

129a07□彼處究竟. 所謂中般乃至上流. 此通達言

129a08□唯目見道. 是證圓寂初加行故. 由此見道

129a09□上界定無

129a10□說一切有部俱舍論卷第二十四

129a11□

129a12□

129a13□阿毘達磨俱舍論卷第二十五

129a14□

129a15□　　　　尊者世親造

129a16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

129a17□　　分別賢聖品第六之四

129a18□如前所說. 不動應果. 初盡智後起無生智.

129a19□諸阿羅漢如預流等有差別不. 亦有. 云何.

129a20□頌曰

129a21□　阿羅漢有六　　謂退至不動

129a22□　前五信解生　　總名時解脫

129a23□　後不時解脫　　從前見至生

129a24□論曰. 於契經中說阿羅漢由種性異故有

129a25□六種. 一者退法二者思法. 三者護法. 四安住

129a26□法. 五堪達法. 六不動法. 於此六中前之五種

129a27□從先學位信解性生. 卽此總名時愛心解

129a28□脫. 恒時愛護及心解脫故. 亦說名爲時解

129a29□脫者以要待時及解脫故. 略初言故. 如

129b01□言□甁. 由此待時方能入定. 謂待資具無

129b02□病處等勝緣合時方入定故. 不動法性說名

129b03□爲後. 卽此名爲不動心解脫. 以無退動及

129b04□心解脫故. 亦說名爲不時解脫. 以不待時

129b05□及解脫故. 謂三摩地隨欲現前不待勝緣

129b06□和合時故. 或依暫時畢竟解脫. 建立時解

129b07□脫不時解脫名. 容有退墮時無退墮時故.

129b08□此從學位見至性生. 如是所明六阿羅漢

129b09□所有種性. 爲是先有. 爲後方得. 不定. 云何.

129b10□頌曰

129b11□　有是先種性　　有後練根得

129b12□論曰. 退法種性必是先有. 思法等五亦有後

129b13□得. 謂有先來是思法性. 有先退法性後練根

129b14□成思. 乃至不動隨應當說. 言退法者. 謂

129b15□遇少緣便退所得. 非思法等. 言思法者.

129b16□謂懼退失恒思自害. 言護法者. 謂於所

129b17□得喜自防護. 安住法者. 離勝退緣雖不自

129b18□防亦能不退. 離勝加行亦不增進. 堪達法

129b19□者. 彼性堪能好修練根速達不動. 不動法

129b20□者. 彼必無退. 此六種性先學位中. 初二闕

129b21□恒時及尊重加行. 由根有異故有差別. 第

129b22□三唯有恒時加行. 第四唯有尊重加行. 第五

129b23□具二而是鈍根. 第六利根具二加行. 退法種

129b24□性非必定退. 乃至堪達非必能達. 但約容

129b25□有建立此名. 故六阿羅漢通三界皆有. 若

129b26□執退者必定應退. 乃至堪達必能達者. 彼

129b27□執欲界具足有六. 色無色界中唯安住不動.

129b28□彼無退失自害自防及修練根故唯有二.

129b29□如是六種阿羅漢中. 誰從何退. 爲性爲果.

129c01□頌曰

129c02□　四從種性退　　五從果非先

129c03□論曰. 不動種性必無退理. 前之五種皆有

129c04□退義. 於中後四有從性退. 退法一種無退

129c05□性理. 由此種性最居下故. 五種皆有從果

129c06□退義. 雖俱有退然□非先. 謂諸無學先學

129c07□位中所住種性. 彼從此性必無退理. 學無

129c08□學道所成堅故. 若諸有學先凡位中所住種

129c09□性. 彼從此性亦無退理. 世出世道所成堅

129c10□故. 若住此位後修練根所得思等四種種

129c11□性. 彼從此性容有退理. 二先位中住思等

129c12□性必亦無退此所得果. 唯先退法有退果

129c13□義. 又亦無退先所得果. 後所得果容有退

129c14□義. 是故定無退預流果. 由此應果退法有

129c15□三. 一增進根. 二退住學. 三住自位而般涅

129c16□槃. 思法有四. 三如前說. 更加一種退住退

129c17□性. 餘三如次有五六七. 應知後後一一增

129c18□故. 思法等四退住學位時. 還住退非餘. 若

129c19□異此者得勝種性故. 應是進非退. 何緣定

129c20□無退先果者. 以見所斷依無事故. 謂有身

129c21□見依我處轉. 見所斷惑此見爲根. 我體旣無

129c22□名依無事. 以無事故必無退理. 若爾應說

129c23□此惑緣無. 非此緣無諦爲境故. 然於諦

129c24□境不如實緣. 諸煩惱中誰不如是. 雖皆

129c25□如是而有差別. 以修斷惑各有別事. 卽是

129c26□可意不可意等於所緣境此相非無. 見所斷

129c27□惑計有我等. 非諸諦境有我等相. 以無事

129c28□故. 與修斷別. 謂於色等所緣境中我見妄

129c29□增. 作者受者自在而轉. 非實我性. 邊執見等

130a01□隨此而生. 故□說爲依無事惑. 若修所斷

130a02□貪瞋慢癡. 色等境中唯起染著增背高擧不

130a03□了行轉故. □說爲依有事惑. 又見斷惑於

130a04□諦理中執我我所斷常見等. 非諦中有少

130a05□我等事. 見斷貪等緣此而生. 是故皆名依

130a06□無事惑. 修所斷惑於色等中謂好醜等. 然色

130a07□等境非無少分好醜等別. 是故可名依有

130a08□事惑. 又見斷惑迷諦理起名依無事. 修

130a09□所斷惑迷□事生名依有事. 諦理眞實. □

130a10□定可依. 聖慧已證必無退理. 事相浮僞無

130a11□定可依. 斷迷彼惑. 有失念退. 或修斷惑非

130a12□審慮生. 昧鈍性故. 見所斷惑由審慮生. 推

130a13□度性故. 聖不審慮於□事中失念或生. 審

130a14□慮不爾. 如於繩等率爾謂蛇. 故修斷惑聖

130a15□有退起. 非由率爾可起見惑. 聖若審慮便

130a16□見諦理. 故聖見斷定無退義. 經部師說. 從

130a17□阿羅漢亦無退義. 彼說應理. 云何知然. 由

130a18□敎理故. 知何由敎. 經言. 苾芻聖慧斷惑名

130a19□爲實斷. 又契經言. 我說有學應不放逸. 非

130a20□阿羅漢. 雖有經言佛告慶喜. 我說. 利養等

130a21□亦障阿羅漢而不說退阿羅漢果. 但說

130a22□退失現法樂住. 經言不動心解脫身作證.

130a23□我定說無因緣從此退故. 若謂有退. 由

130a24□經說有時愛解脫. 我亦許然. 但應觀察彼

130a25□之所退. 爲應果性. 爲靜慮等. 然彼根本靜

130a26□慮等持. 要待時現前故名時解脫. 彼爲獲

130a27□得現法樂住數希現前故名爲愛. 有說. 此

130a28□定是所愛味. 諸阿羅漢果性解脫恒隨逐故

130a29□不應名時. 更不欣求故不名愛若應果性

130b01□容有退者. 如何世尊但說所證現法樂住有

130b02□可退理. 由此證知. 諸阿羅漢果性解脫必

130b03□是不動. 然由利等擾亂過失有於所得現

130b04□法樂住退去自在. 謂諸鈍根. 若諸利根則

130b05□無退失. 故於所得現法樂住有退無退故

130b06□名退不退法. 如是思等如理應思. 不退安

130b07□住不動何別. 非練根得名爲不退. 練根所

130b08□得名爲不動. 此二所起殊勝等至. 設遇退

130b09□緣亦無退理. 安住法者. 但於已住諸勝德

130b10□中能無退失. 不能更引餘勝德生. 設復引

130b11□生從彼可退. 是不退等三種差別. 然喬底迦

130b12□昔在學位. 於時解脫極□味故. 又鈍根故

130b13□數數退失. 深自厭責執刀自害. 由於身命

130b14□無所戀惜. 臨命終時得阿羅漢便般涅槃.

130b15□故喬底迦亦非退失阿羅漢果. 又增十經作

130b16□如是說. 一法應起. 謂時愛心解脫. 一法應

130b17□證. 謂不動心解脫. 若應果性名爲時愛心解

130b18□脫者. 何故於此增十經中再說應果. 又曾

130b19□無處說阿羅漢果名爲應起. 但說名應證.

130b20□又說鈍根所攝應果名爲應起. 爲顯何義.

130b21□若爲顯彼能起現前則餘利根最應能起.

130b22□若爲顯彼應起現前亦餘利根最所應起.

130b23□故時解脫非應果性. 若爾何故說時解脫應

130b24□果. 謂有應果根性鈍故要待時故定方現

130b25□前. 若與彼相違名不時解脫. 阿毘達磨亦

130b26□作是言. 欲貪隨眠由三處起. 一欲貪隨眠

130b27□未斷遍知故. 二順彼經法正現在前故. 三

130b28□於彼正起非理作意故. 若謂彼據具因

130b29□生說. 復有何法因不具生. 是名由敎. 如

130c01□何由理. 若阿羅漢有令煩惱畢竟不起治

130c02□道已生. 是則不應退起煩惱. 若阿羅漢此

130c03□道未生. 未能永拔煩惱種故應非漏盡.

130c04□若非漏盡寧說爲應. 是名由理. 若爾應

130c05□釋炭喩契經. 如說. 多聞諸聖弟子若行若住

130c06□有處有時失念故生惡不善覺. 此經唯說

130c07□阿羅漢果. 由此經言彼聖弟子心於長夜

130c08□隨順遠離廣說乃至臨入涅槃. 餘契經中.

130c09□有卽說此順遠離等名應果力. 又此經說.

130c10□彼於一切順漏已能永吐已得淸□. 由此

130c11□定知. 是阿羅漢. 實後所說是阿羅漢. 然彼乃

130c12□至於行住時未善通達容有此事. 謂有學

130c13□者於行住時由失念故容起煩惱. 後成

130c14□無學則無起義. 前依學位故說無失. 毘婆

130c15□沙師定作是說. 阿羅漢果亦有退義. 唯阿羅

130c16□漢種性有六. 爲餘亦有六種性耶. 設有皆

130c17□能修練根不. 頌曰

130c18□　學異生亦六　　練根非見道

130c19□論曰. 有學異生種性亦六. 六種應果彼爲先

130c20□故. 然見道位必無練根. 此位無容起加行

130c21□故. 唯於信解異生位中. 能修練根如無學

130c22□位. 如契經說. 我說由斯所證四種增上心

130c23□所現法樂住隨一有退. 所得不動心解脫身

130c24□作證. 我決定說無因緣從此退. 如何不動

130c25□法退現法樂住. 頌曰

130c26□　應知退有三　　已未得受用

130c27□　佛唯有最後　　利中後鈍三

130c28□論曰. 應知諸退總有三種. 一已得退. 謂退

130c29□已得殊勝功德. 二未得退. 謂未能得殊勝

131a01□功德. 三受用退. 謂諸已得殊勝功德不現在

131a02□前. 於此三中世尊唯有一受用退. 以具衆

131a03□德無容一時頓現前故. 餘不動法具有受

131a04□用及未得退. 亦於勝己殊勝功德猶未得

131a05□故. 餘五種性容具有三. 亦容退失已得德

131a06□故. 約受用退說不動法退現法樂無相違

131a07□過. 無退論者作如是說. 諸無漏解脫皆名

131a08□不動. 然別立第六不動法者. 如前釋通. 不

131a09□應爲難. 諸阿羅漢旣許退果. 爲更生不.

131a10□諸住果時所不作事退時作不. 不爾. 何緣.

131a11□頌曰

131a12□　一切從果退　　必得不命終

131a13□　住果所不爲　　□增故不作

131a14□論曰. 無從果退中間命終. 退已須臾必還

131a15□得故. 如契經說. 苾芻當知. 如是多聞諸

131a16□聖弟子退失正念. 速復還能令所退起盡

131a17□沒滅離. 若謂不然. 修梵行果應非安隱

131a18□可委信處. 又住果位所不應爲違果事業

131a19□由□增故於暫退時亦必不造. 譬如壯士

131a20□雖蹶不□. 如上所言. 有練根得無學有

131a21□學. 正練根時各幾無間幾解脫道. 何性攝. 何

131a22□所依. 頌曰

131a23□　練根無學位　　九無間解脫

131a24□　久習故學一　　無漏依人三

131a25□　無學依九地　　有學但依六

131a26□　捨果勝果道　　唯得果道故

131a27□論曰. 求勝種性修練根者. 無學位中轉一

131a28□一性各九無間九解脫道. 如得應果. 所以

131a29□者何. 彼鈍根性由久串習非少功力可能

131b01□令轉. 學無學道所成堅故. 有學位中轉一一

131b02□性各一無間一解脫道. 如得初果. 上相違

131b03□故. 彼加行道諸位各一. 如是無間及解脫道

131b04□一切唯是無漏性攝. 聖者必無用有漏道而

131b05□轉根理. 非增上故. 依謂身地. 此所依身唯

131b06□人三洲. 餘無退故. 此所依地無學通九. 謂

131b07□未至中間四定三無色. 有學唯六. 謂除後

131b08□三. 所以者何. 夫轉根者. 容有捨果及勝果

131b09□道. 所得唯果非向道故. 無有學果無色地

131b10□攝. 故學練根但依六地. 諸無學位補特伽羅.

131b11□總有幾種. 由何差別. 頌曰

131b12□　七聲聞二佛　　差別由九根

131b13□論曰. 居無學位聖者有九. 謂七聲聞及二

131b14□覺者. 退法等五不動分二. 後先別故名七聲

131b15□聞. 獨覺大覺名二覺者. 由下下等九品根

131b16□異令無學聖成九差別. 學無學位有七聖

131b17□者. 一切聖者皆此中攝. 一隨信行. 二隨法行.

131b18□三信解. 四見至. 五身證. 六慧解脫. 七俱解

131b19□脫. 依何立七. 事別有幾. 頌曰

131b20□　加行根滅定　　解脫故成七

131b21□　此事別唯六　　三道各二故

131b22□論曰. 依加行異立初二種. 謂依先時隨他

131b23□及法於所求義修加行故. 立隨信行隨法

131b24□行名. 依根不同立次二種. 謂依鈍利信慧

131b25□根增如次名爲信解見至. 依得滅定立身

131b26□證名. 由身證得滅盡定故. 依解脫異立後

131b27□二種. 謂依唯慧離煩惱障者立慧解脫. 依

131b28□兼得定離解脫障者立俱解脫. 此名雖七

131b29□事別唯六. 謂見道中有二聖者. 一隨信行. 二

131c01□隨法行. 此至修道別立二名. 一信解. 二見

131c02□至. 此至無學復立二名. 謂時解脫不時解

131c03□脫. 應知此中一隨信行根故成三. 謂下中

131c04□上. 性故成五. 謂退法等. 道故成十五. 謂八

131c05□忍七智. 離染故成七十三. 謂具縛離八地

131c06□染. 依身故成九. 謂三洲欲天. 若根性道離染

131c07□依身相乘合成一億四萬七千八百二十五

131c08□種. 隨法行等如理應思. 何等名俱及慧解

131c09□脫. 頌曰

131c10□　俱由得滅定　　餘名慧解脫

131c11□論曰. 諸阿羅漢得滅定者名俱解脫. 由慧

131c12□定力解脫煩惱解脫障故. 所餘未得滅盡

131c13□定者名慧解脫. 但由慧力於煩惱障得

131c14□解脫故. 如世尊說. 五煩惱斷不可牽引未

131c15□名滿學. 學無學位各由幾因於等位中獨

131c16□稱爲滿. 頌曰

131c17□　有學名爲滿　　由根果定三

131c18□　無學得滿名　　但由根定二

131c19□論曰. 學於學位獨得滿名. 具由三因. 謂根

131c20□果定. 有有學者但由根故亦得滿名. 謂諸

131c21□見至未離欲染. 有有學者但由果故亦得

131c22□滿名. 謂信解不還未得滅盡定. 有有學者

131c23□由根果故亦得滿名. 謂見至不還未得滅

131c24□盡定. 有有學者由果定故亦得滿名. 謂諸

131c25□信解得滅盡定. 有有學者具由三故獨得

131c26□滿名. 謂諸見至得滅盡定. 無有學者但由

131c27□定故及根定故亦得滿名. 諸無學者於無

131c28□學位由根定二獨得滿名. 無學位中無非

131c29□果滿故無由果亦立滿名. 有但由根亦名

132a01□爲滿. 謂不時解脫未得滅盡定. 有但由定

132a02□亦名爲滿. 謂時解脫得滅盡定. 有具由二

132a03□獨名爲滿. 謂不時解脫已得滅盡定. 廣說

132a04□諸道差別無量. 謂世出世見修道等. 略說幾

132a05□道能遍攝耶. 頌曰

132a06□　應知一切道　　略說唯有四

132a07□　謂加行無間　　解脫勝進道

132a08□論曰. 加行道者. 謂從此後無間道生. 無間道

132a09□者. 謂此能斷所應斷障. 解脫道者. 謂已解

132a10□脫所應斷障最初所生. 勝進道者. 謂三餘

132a11□道. 道義云何. 謂涅槃路. 乘此能往涅槃城

132a12□故. 或復道者. 謂求所依. 依此尋求涅槃果

132a13□故. 解脫勝進如何名道. 與道類同. 轉上品

132a14□故. 或前前力至後後故. 或能趣入無餘依

132a15□故. 道於餘處立通行名. 以能通達趣涅槃

132a16□故. 此有幾種. 依何建立. 頌曰

132a17□　通行有四種　　樂依本靜慮

132a18□　苦依所餘地　　遲速鈍利根

132a19□論曰. 經說通行總有四種. 一苦遲通行. 二

132a20□苦速通行. 三樂遲通行. 四樂速通行. 道依根

132a21□本四靜慮生名樂通行. 以攝受支止觀平

132a22□等任運轉故. 道依無色未至中間名苦通

132a23□行. 以不攝支止觀不等艱辛轉故. 謂無色

132a24□定觀減止增. 未至中間觀增止減. 卽此樂苦

132a25□二通行中. 鈍根名遲. 利根名速. 二行於境

132a26□通達稽遲故名遲通. □此名速. 或遲鈍者

132a27□所起通行名遲通行. 速此相違. 道亦名爲

132a28□菩提分法. 此有幾種. 名義云何. 頌曰

132a29□　覺分三十七　　謂四念住等

132b01□　覺謂盡無生　　順此故名分

132b02□論曰. 經說覺分有三十七. 謂四念住·四

132b03□正斷·四神足·五根·五力·七等覺支·

132b04□八聖道支. 盡無生智說名爲覺. 隨覺者別

132b05□立三菩提. 一聲聞菩提. 二獨覺菩提. 三無上

132b06□菩提. 無明睡眠皆永斷故. 及如實知已作已

132b07□事不復作故. 此二名覺. 三十七法順趣菩

132b08□提. 是故皆名菩提分法. 此三十七體各別耶.

132b09□不爾. 云何. 頌曰

132b10□　此實事唯十　　謂慧勤定信

132b11□　念喜捨輕安　　及戒尋爲體

132b12□論曰. 此覺分名雖三十七. 實事唯十. 卽慧勤

132b13□等. 謂四念住慧根慧力擇法覺支正見以慧

132b14□爲體. 四正斷精進根精進力精進覺支正精

132b15□進以勤爲體. 四神足定根定力定覺支正定

132b16□以定爲體. 信根信力以信爲體. 念根念力

132b17□念覺支正念以念爲體. 喜覺支以喜爲體.

132b18□捨覺支以行捨爲體. 輕安覺支以輕安爲

132b19□體. 正語正業正命以戒爲體. 正思惟以尋

132b20□爲體. 如是覺分實事唯十. 卽是信等五根力

132b21□上. 更加喜捨輕安戒尋. 毘婆沙師說. 有十

132b22□一. 身業語業不相雜故. 戒分爲二. 餘九同

132b23□前. 念住等三名無別屬. 如何獨說爲慧勤

132b24□定. 頌曰

132b25□　四念住正斷　　神足隨增上

132b26□　說爲慧勤定　　實諸加行善

132b27□論曰. 四念住等三品善法體. 實遍攝諸加行

132b28□善. 然隨同品增上善根. 如次說爲慧勤及

132b29□定. 何緣於慧立念住名. 毘婆沙師作如是

132c01□說. 慧由念力持令住故. 理實由慧令念住

132c02□境. 如實見者能明記故. 如念住中已廣成

132c03□立. 何故說勤名爲正斷. 於正修習斷修位

132c04□中此勤力能斷懈怠故. 或名正勝. 於正持

132c05□策身語意中此最勝故. 何緣於定立神足

132c06□名. 諸靈妙德所依止故. 有餘師說. 神卽是

132c07□定. 足謂欲等. 彼應覺分事有十三. 增欲

132c08□心故. 又違經說. 如契經言. 吾今爲汝說神

132c09□足等. 神謂受用種種神境分一爲多. 乃至

132c10□廣說. 足謂欲等四三摩地. 此中佛說定果

132c11□名神. 欲等所生等持名足. 何緣信等先說

132c12□爲根. 後名爲力. 由此五法依下上品分先

132c13□後故. 又依可屈伏不可屈伏故. 信等何

132c14□緣次第如是. 謂於因果先起信心爲果修

132c15□因. 次起精進由精進故念住所緣. 由念

132c16□力持心便得定. 心得定故能如實知. 是故

132c17□信等如是次第. 當言何位何覺分增. 頌曰

132c18□　初業順決擇　　及修見道位

132c19□　念住等七品　　應知次第增

132c20□論曰. 初業位中能審照了身等四境. 慧用勝

132c21□故說念住增. 煖法位中能證異品殊勝功德.

132c22□用勤勝故說正斷增. 頂法位中能持勝善趣

132c23□無退德. 定用勝故說神足增. 忍法位中必不

132c24□退墮善根堅固. 得增上義故說根增. 第一

132c25□位中非惑世法所能屈伏. 得無屈義故說

132c26□力增. 修道位中近菩提位. 助覺勝故說覺

132c27□支增. 見道位中速疾而轉. 通行勝故說道支

132c28□增. 然契經中隨數增說先七後八. 非修次

132c29□第. 八中正見是道亦道支. 餘是道支而非道.

133a01□七中擇法是覺亦覺支. 餘是覺支而非覺. 毘

133a02□婆沙師所說如是. 有餘. 於此不破契經所

133a03□說次第立念住等. 謂修行者將修行時. 於

133a04□多境中其心馳散. 先修念住制伏其心故.

133a05□契經言. 此四念住能於境界繫縛其心. 及

133a06□正遣除耽嗜依念. 是故念住說在最初. 由

133a07□此勢力勤遂增長. 爲成四事正策持心. 是

133a08□故正斷說爲第二. 由精進故無憂悔心. 便

133a09□有堪能修治勝定. 是故神足說在第三. 勝

133a10□定爲依便令信等與出世法爲增上緣. 由

133a11□此五根說爲第四. 根義旣立. 能正伏除所

133a12□治現行牽生聖法. 由此五力說爲第五. 於

133a13□見道位建立覺支. 如實覺知四聖諦故. 通

133a14□於二位建立道支. 俱通直往涅槃城故. 如

133a15□契經說. 於八道支修圓滿者於四念住至

133a16□七覺支亦修圓滿. 又契經說. 苾芻當知. 宣

133a17□如實言者喩說四聖諦. 令依本路速行出

133a18□者喩令修習八聖道支. 故知八道支通依

133a19□二位說. 隨增位說次第旣然. 理實應言. 此

133a20□三十七幾通有漏幾無漏耶. 頌曰

133a21□　七覺八道支　　一向是無漏

133a22□　三四五根力　　皆通於二種

133a23□論曰. 此中七覺八聖道支唯是無漏. 唯於修

133a24□道見道位中方建立故. 世間亦有正見等法.

133a25□而彼不得聖道支名. 所餘皆通有漏無漏.

133a26□此三十七何地有幾. 頌曰

133a27□　初靜慮一切　　未至除喜根

133a28□　二靜慮除尋　　三四中除二

133a29□　前三無色地　　除戒前二種

133b01□　於欲界有頂　　除覺及道支

133b02□論曰. 初靜慮中具三十七. 於未至地除喜

133b03□覺支. 近分地中勵力轉故. 於下地法猶疑

133b04□慮故. 第二靜慮除正思惟. 彼靜慮中已無尋

133b05□故. 由此二地各三十六. 第三第四靜慮中間

133b06□雙除喜尋各三十五. 前三無色除戒三支

133b07□幷除喜尋各三十二. 欲界有頂除覺道支

133b08□各二十二. 無無漏故. 覺分轉時必得證淨.

133b09□此有幾種. 依何位得實體是何法有漏無

133b10□漏耶. 頌曰

133b11□　證淨有四種　　謂佛法僧戒

133b12□　見三得法戒　　見道兼佛僧

133b13□　法謂三諦全　　菩薩獨覺道

133b14□　信戒二爲體　　四皆唯無漏

133b15□論曰. 經說證淨總有四種. 一於佛證淨. 二

133b16□於法證淨. 三於僧證淨. 四聖戒證淨. 且見

133b17□道位見三諦時. 一一唯得法戒證淨. 見道

133b18□諦位兼得佛僧. 謂於爾時兼於成佛諸無

133b19□學法. 成聲聞僧學無學法亦得證淨. 兼言

133b20□爲顯見道諦時亦得於法及戒證淨. 然所

133b21□信法略有二種. 一別. 二總. 總通四諦. 別唯

133b22□三諦全菩薩獨覺道. 故見四諦時皆得法證

133b23□淨. 聖所愛戒與現觀俱. 故一切時無不亦

133b24□得. 由所信別故名有四. 應知實事唯有二

133b25□種. 謂於佛等三種證淨以信爲體. 聖戒證

133b26□淨以戒爲體故唯有二. 如是四種唯是無

133b27□漏. 以有漏法非證淨故. 爲依何義立證

133b28□淨名. 如實覺知四聖諦理故名爲證. 所

133b29□信三寶及妙尸羅皆名爲淨. 離不信垢破

133c01□戒垢故. 由證得淨立證淨名. 如出觀時現

133c02□起次第故說觀內次第如是. 如何出時現

133c03□起次第. 謂出觀位先信世尊是正等覺. 次於

133c04□正法毘奈耶中信是善說. 後信聖位是妙

133c05□行者. 正信三寶猶如良醫及如良藥看病

133c06□者故. 由心淨故發淨尸羅. 是故尸羅說

133c07□爲第四. 要具淨信此乃現前. 如遇三緣

133c08□病方除故. 或此四種. 猶如導師道路商侶及

133c09□所乘乘. 經言. 學位成就八支. 無學位中具

133c10□成就十. 何緣不說有學位中有正解脫及

133c11□有正智. 正脫正智其體是何. 頌曰

133c12□　學有餘縛故　　無正脫智支

133c13□　解脫爲無爲　　謂勝解惑滅

133c14□　有爲無學支　　卽二解脫蘊

133c15□　正智如覺說　　謂盡無生智

133c16□論曰. 有學位中尙有餘縛未解脫故無解

133c17□脫支. 非離少縛可名脫者. 非無解脫體

133c18□可立解脫智. 無學已脫諸煩惱縛. 復能起

133c19□二了解脫智. 由二顯了可立二支. 有學不

133c20□然. 故唯成八. 解脫體有二. 謂有爲無爲. 有

133c21□爲解脫謂無學勝解. 無爲解脫謂一切惑滅.

133c22□有爲解脫名無學支. 以立支名依有爲故

133c23□支攝. 解脫復有二種. 卽餘經言心慧解脫. 應

133c24□知此二卽解脫蘊. 若爾不應契經中說. 云

133c25□何解脫淸淨最勝. 謂心從貪離染解脫. 及從

133c26□瞋癡離染解脫. 於解脫蘊未滿爲滿已滿

133c27□爲攝修欲勤等. 故解脫蘊非唯勝解. 若爾是

133c28□何. 有餘師說. 由眞智力遣貪瞋癡. 卽心離

133c29□垢名解脫蘊. 如是已說正解脫體. 正智體

134a01□者如前覺說. 謂卽前說盡無生智. 心於何

134a02□世正得解脫而言無學心解脫耶. 頌曰

134a03□　無學心生時　　正從障解脫

134a04□論曰. 如本論說. 初無學心未來生時從障解

134a05□脫. 何謂爲障. 謂煩惱得. 由彼能遮此心生

134a06□故. 金剛喩定正滅位中彼得正斷. 初無學心

134a07□於正生位正得解脫. 金剛喩定已滅位中彼

134a08□得已斷. 初無學心於已生位名已解脫. 未

134a09□生無學及世俗心當於爾時亦名解脫. 然

134a10□今且說決定生者. 以於爾時行身世故. 諸

134a11□世俗心從何解脫. 亦卽從彼遮心生障未

134a12□解脫位此豈不生. 雖有已生不似今者.

134a13□彼何所似. 與惑得俱. 此後若生無俱惑得.

134a14□道於何位令生障斷. 頌曰

134a15□　道唯正滅位　　能令彼障斷

134a16□論曰. 正滅位言顯居現在. 正生言顯未來

134a17□世故. 道能斷障唯正滅時. 餘位定無斷障

134a18□用故. 非如解脫通未生者. 以生未生離障

134a19□同故. 經說三界謂斷離滅. 以何爲體. 差別

134a20□云何. 頌曰

134a21□　無爲說三界　　離界唯離貪

134a22□　斷界斷餘結　　滅界滅彼事

134a23□論曰. 斷等三界. 卽分前說無爲解脫以爲

134a24□自體. 言離界者. 謂但離貪. 言斷界者. 謂

134a25□斷餘結. 言滅界者. 謂滅所餘貪等隨眠所

134a26□隨增事故. 經說三界卽無爲解脫. 若事能厭

134a27□必能離耶. 不爾. 云何. 頌曰

134a28□　厭緣苦集慧　　離緣四能斷

134a29□　相對互廣陜　　故應成四句

134b01□論曰. 唯緣苦集所起忍智說名爲厭. 餘則

134b02□不然. 四諦境中所起忍智. 能斷惑者皆得

134b03□離名. 廣狹有殊故成四句. 有厭非離. 謂緣

134b04□苦集不令惑斷所有忍智. 緣厭境故. 非

134b05□離染故. 有離非厭. 謂緣滅道能令惑斷

134b06□所有忍智. 緣欣境故. 能離染故. 有厭亦離.

134b07□謂緣苦集能令惑斷所有忍智. 有非厭離.

134b08□謂緣滅道不令惑斷所有忍智. 應知此中

134b09□先離欲染後見諦者所有法忍及諸智中加

134b10□行解脫勝進道攝不令惑斷. 惑已斷故. 非

134b11□斷治故

134b12□說一切有部俱舍論卷第二十五

134b13□

134b14□

134b15□阿毘達磨俱舍論卷第二十六

134b16□

134b17□　　　　尊者世親造

134b18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

134b19□　　分別智品第七之一

134b20□前品初說諸忍諸智. 於後復說正見正智.

134b21□爲有忍非智耶. 爲有智非見耶. 頌曰

134b22□　聖慧忍非智　　盡無生非見

134b23□　餘二有漏慧　　皆智六見性

134b24□論曰. 慧有二種. 有漏無漏. 唯無漏慧立以

134b25□聖名. 此聖慧中八忍非智性. 自所斷疑未已

134b26□斷故. 可見性攝. 推度性故. 盡與無生二智.

134b27□非見性. 已息求心不推度故. 所餘皆通智

134b28□見二性. 已斷自疑推度性故. 諸有漏慧皆智

134b29□性攝. 於中唯六亦是見性. 謂五染汚見世正

134c01□見爲六. 如是所說聖有漏慧皆擇法故□慧

134c02□性攝. 智有幾種. 相別云何. 頌曰

134c03□　智十總有二　　有漏無漏別

134c04□　有漏稱世俗　　無漏名法類

134c05□　世俗遍爲境　　法智及類智

134c06□　如次欲上界　　苦等諦爲境

134c07□論曰. 智有十種攝一切智. 一世俗智. 二法

134c08□智. 三類智. 四苦智. 五集智. 六滅智. 七道智.

134c09□八他心智. 九盡智. 十無生智. 如是十智總唯

134c10□二種. 有漏無漏性差別故. 如是二智相別有

134c11□三. 謂世俗智法智類智. 前有漏智總名世

134c12□俗. 多取甁等世俗境故. 後無漏智分法類

134c13□別. 三中世俗遍以一切有爲無爲爲所緣

134c14□境. 法類二種如其次第以欲上界四諦爲

134c15□境. 卽於如是二種智中. 頌曰

134c16□　法類由境別　　立苦等四名

134c17□　皆通盡無生　　初唯苦集類

134c18□論曰. 法智類智由境差別分爲苦集滅道

134c19□四智. 如是六智若無學攝. 非見性者名盡

134c20□無生. 此二初生唯苦集類. 以緣苦集六種

134c21□行相觀有頂蘊爲境界故. 金剛喩定境同

134c22□此耶. 緣苦集因. 緣滅道異. 於前所說九

134c23□種智中頌曰

134c24□　法類道世俗　　有成他心智

134c25□　於勝地根位　　去來世不知

134c26□　法類不相知　　聲聞麟喩佛

134c27□　如次知見道　　二三念一切

134c28□論曰. 有法類道及世俗智成他心智. 餘則

134c29□不然. 此智於境有決定相. 謂不知勝及去

135a01□來心. 勝心有三. 謂地根位. 地謂下地智不

135a02□知上地心. 根謂信解時解脫根智不知見

135a03□至不時解脫心. 位謂不還聲聞應果獨覺大

135a04□覺. 前前位智不知後後勝位者心. 此智不

135a05□知去來心者. 唯以現在他相續中能緣心

135a06□等爲境界故. 又法類品不互相知. 謂法智

135a07□攝諸他心智不知類品. 類智所攝諸他心智

135a08□不知法品. 由法類智以欲上界全分對治

135a09□爲所緣故. 此他心智見道中無. 總觀諦理

135a10□極速轉故. 然皆容作此智所緣. 若諸有情

135a11□將入見道. 聲聞獨覺預修加行. 爲欲知彼

135a12□見道位心. 彼諸有情入見道位. 聲聞法分加

135a13□行若滿知彼見道初二念心. 若爲更知類

135a14□分心故別修加行. 至加行滿彼已度至第

135a15□十六心. 雖知此心非知見道. 麟喩法分加

135a16□行若滿知彼見道初二念心. 若爲更知類

135a17□分心故. 別修加行. 至加行滿知彼第八集

135a18□類智心. 以此但由下加行故. 有說. 知初二

135a19□及第十五心. 世尊欲知不由加行. 於彼見

135a20□道一切能知. 盡無生智二相何別. 頌曰

135a21□　智於四聖諦　　知我已知等

135a22□　不應更知等　　如次盡無生

135a23□論曰. 如本論說. 云何盡智. 謂無學位若正自

135a24□知我已知苦. 我已斷集. 我已證滅. 我已

135a25□修道. 由此所有智見明覺解慧光觀是名

135a26□盡智. 云何無生智. 謂正自知我已知苦不

135a27□應更知. 廣說乃至. 我已修道不應更修. 由

135a28□此所有廣說乃至. 是名無生智. 如何無漏

135a29□智. 可作如是知. 迦濕彌羅諸論師說. 從二

135b01□智出後得智中作如是知故無有失. 由

135b02□此後得二智別故. 表前觀中二智差別. 有

135b03□說. 無漏智亦作如是知. 然說見言乘言便

135b04□故. 或於諦理現照轉故. 由此本論亦作是

135b05□言. 且諸智亦是見. 如是十智相攝云何.

135b06□謂世俗智攝一全一少分. 法類智各攝一全

135b07□七少分. 苦集滅智各攝一全四少分. 道智攝

135b08□一全五少分. 他心智攝一全四少分. 盡無

135b09□生智各攝一全六少分. 何緣二智建立爲十.

135b10□頌曰

135b11□　由自性對治　　行相行相境

135b12□　加行辦因圓　　故建立十智

135b13□論曰. 由七緣故立二爲十. 一自性故立世

135b14□俗智. 非勝義智爲自性故. 二對治故立法

135b15□類智. 全能對治欲上界故. 三行相故立苦

135b16□集智. 此二智境體無別故. 四行相境故立滅

135b17□道智. 此二行相境俱有別故. 五加行故立他

135b18□心智. 非此不知他心所法. 本修加行爲

135b19□知他心. 雖成滿時亦知心所. 而約加行故

135b20□立他心智名. 六事辦故建立盡智. 事辦身中

135b21□最初生故. 七因圓故立無生智. 一切聖道

135b22□爲因生故. 如上所言. 法智類智. 全能對治

135b23□欲上界法. 爲有少分治上欲耶. 頌曰

135b24□　緣滅道法智　　於修道位中

135b25□　兼治上修斷　　類無能治欲

135b26□論曰. 修道所攝滅道法智. 兼能對治上界修

135b27□斷. 欲之滅道勝上界故. 已除自怨能兼他

135b28□故. 由此類智無能治欲. 於此十智中誰有

135b29□何行相. 頌曰

135c01□　法智及類智　　行相俱十六

135c02□　世俗此及餘　　四諦智各四

135c03□　他心智無漏　　唯四謂緣道

135c04□　有漏自相緣　　俱但緣一事

135c05□　盡無生十四　　謂離空非我

135c06□論曰. 法智類智. 一一具有非常苦等十六行

135c07□相. 十六行相後當廣釋. 世智有此及更有

135c08□餘能緣一切法自共相等故. 苦等四智. 一

135c09□一各有緣自諦境四種行相. 他心智中. 若無

135c10□漏者唯有緣道四種行相. 由此卽是道智

135c11□攝故. 若有漏者取自所緣心心所法自相

135c12□境故. 如境自相行相亦爾. 故此非前十六

135c13□所攝. 如是二種於一切時一念但緣一事

135c14□爲境. 謂緣心時不緣心所. 緣受等時不

135c15□緣想等. 若爾何故薄伽梵說如實了知有

135c16□貪心等. 非俱時取貪等及心. 如不俱時取

135c17□衣及垢. 有貪心者. 二義有貪. 一貪相應. 二

135c18□貪所繫. 貪相應心具由二義. 餘有漏心唯貪

135c19□所繫. 有說. 經言有貪心者. 唯說第一貪相

135c20□應心. 離貪心者. 謂治貪心. 若貪不相應名

135c21□離貪心者. 餘惑相應者應得離貪名. 若爾

135c22□有心非貪對治不染汚性. 應許此心非有

135c23□貪心離貪心等. 是故應許餘師所說. 爲貪

135c24□所繫名有貪心. 乃至有癡離癡亦爾. 毘婆沙

135c25□師作如是說. 聚心者謂善心. 此於所緣不

135c26□馳散故. 散心者謂染心. 此與散動相應起

135c27□故. 西方諸師作如是說. 眠相應者名爲聚

135c28□心. 餘染汚心說名爲散. 此不應理. 諸染汚

135c29□心若與眠相應. 應通聚散故. 又應違害本

136a01□論所言. 如實知聚心. 具足有四智. 謂法智

136a02□類智世俗智道智. 沈心者謂染心. 此與懈怠

136a03□相應起故. 策心者謂善心. 此與正勤相應

136a04□起故. 小心者謂染心. 少淨品者所好習故.

136a05□大心者謂善心. 多淨品者所好習故. 或由

136a06□根價眷屬隨轉力用少多故名小大. 染心根

136a07□少. 極二相應故. 善心根多. 恒三相應故. 染心

136a08□價少. 非功用成故. 善心價多. 大資糧成故.

136a09□染心眷屬少. 無未來修故. 善心眷屬多. 有

136a10□未來修故. 染心隨轉少. 唯三蘊故. 善心隨轉

136a11□多. 通四蘊故. 染心力用少. 所斷善根必還

136a12□續故. 善心力用多. 忍必永斷諸隨眠故. 由

136a13□此染善得小大名. 掉心者謂染心. 掉擧相

136a14□應故. 不掉心者謂善心. 能治彼故. 不靜靜心

136a15□應知亦爾. 不定心者謂染心. 散動相應故.

136a16□定心者謂善心. 能治彼故. 不修心者謂染

136a17□心. 得修習修俱不攝故. 修心者謂善心. 容

136a18□有二修故. 不解脫心者謂染心. 自性相續

136a19□不解脫故. 解脫心者謂善心. 自性相續容

136a20□解脫故. 如是所釋不順契經. 亦不能辯諸

136a21□句別義. 如何此釋不順契經. 經言. 此心云

136a22□何內聚. 謂心若與□眠俱行. 或內相應有

136a23□止無觀. 云何外散. 謂心遊涉五妙欲境隨

136a24□散隨流. 或內相應有觀無止. 豈不前說. 染

136a25□心眠俱便有一心通聚散過. 雖說非理. 不

136a26□許眠俱諸染汚心是散心故. 豈不又說本

136a27□論相違. 寧違論文勿違經說. 如何不辯諸

136a28□句別義. 謂依此釋不能辯了散等聚等八

136a29□異相故. 依我所釋非不能辯此契經中八

136b01□句別義. 謂雖散等同是染心. 而爲顯其過

136b02□失差別. 及雖聚等同是善心. 而爲顯其功

136b03□德差別. 故依八義別立八名. 旣不能通所

136b04□違經說. 所辯句義理亦不成. 又若沈心卽

136b05□掉心者. 經不應說若於爾時心沈. 恐沈

136b06□修安定捨三覺支者名非時修. 若於爾時

136b07□心掉. 恐掉修擇進喜名非時修. 豈修覺支

136b08□有散別理. 此據作意欲修名修. 非現前

136b09□修故無有失. 豈不我說亦不違經. 雖諸

136b10□染心皆名沈掉懈怠增者經說沈心. 掉擧

136b11□增者經說掉心. 據恒相應我說體一. 隨自

136b12□意語誰復能遮. 然實此經意不如是. 前說.

136b13□一切貪所繫心. 皆名有貪心. 貪繫是何義. 若

136b14□貪得隨故. 有學無漏心應名有貪. 貪得隨故.

136b15□若貪所緣故. 無學有漏心應名有貪. 貪所

136b16□緣故. 若不許彼爲貪所緣. 云何彼心可成

136b17□有漏. 若謂由爲共相惑緣應名有癡. 癡所

136b18□緣故. 然他心智不緣貪得. 亦不可說緣緣

136b19□心貪. 寧知他心是有貪等. 故非貪繫名有

136b20□貪心. 若爾云何. 今詳經意貪相應故名有

136b21□貪心. 貪不相應名離貪等. 若爾何故餘契

136b22□經言. 離貪瞋癡心不還墮三有. 依離得

136b23□說故無有過. 豈不於前已破此說. 餘惑相

136b24□應者. 應得離貪名. 彼亦與貪不相應故. 若

136b25□依此意. 許亦無違. 然不說爲離貪心者. 彼

136b26□屬有瞋有癡等故. 且止傍論應述本宗. 此

136b27□所明他心智. 爲亦能取他心所緣. 及亦取

136b28□他心能緣行相不. 俱不能取. 知彼心時. 不

136b29□觀彼所緣能緣行相故. 謂但知彼有染等

136c01□心. 不知彼心所染色等. 亦不知彼能緣行

136c02□相. 不爾他心智應亦緣色等. 又亦應有能

136c03□自緣失. 諸他心智有決定相. 謂唯能取欲色

136c04□界繫及非所繫. 他相續中現在同類心心所

136c05□法. 一實自相爲所緣境. 空無相不相應. 盡

136c06□無生所不攝. 不在見道無間道中. 餘所不

136c07□遮如應容有. 盡無生智除空非我. 各具有

136c08□餘十四行相. 由此二智雖勝義攝而涉於

136c09□世俗欲離空非我. 謂由彼力於出觀時

136c10□作如是言. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不

136c11□受後有. 爲有無漏越此十六更是所餘行

136c12□相攝不. 頌曰

136c13□　淨無越十六　　餘說有論故

136c14□論曰. 迦濕彌羅國諸論師言. 無無漏行相越

136c15□此十六. 外國師說. 更有所餘無漏行相越於

136c16□十六. 云何知然. 由本論故. 如本論說. 頗有

136c17□不繫心能了別欲界繫法耶. 曰能了別. 謂

136c18□非常故苦故空故非我故因故集故生故緣故.

136c19□有是處有是事. 如理所引了別. 若謂彼文

136c20□不爲顯示不繫心了別欲界繫法時. 除前

136c21□所明八行相外別有有是處有是事行相.

136c22□但爲顯示作八行相. 斯有是處斯有是事.

136c23□此釋不然. 餘不說故. 謂若彼論依此意說.

136c24□應於餘處亦說此言. 然彼餘文但作是說.

136c25□頗有見斷心能了別欲界繫法耶. 曰能了

136c26□別. 謂我故我所故. 斷故常故. 無因故無作故

136c27□損減故. 尊故勝故上故. 第一故能淸淨故.

136c28□能解脫故. 能出離故. 惑故疑故猶豫故. 貪故

136c29□瞋故慢故癡故. 不如理所引了別. 此等亦應

137a01□說有是處等言. 旣無此言故釋非理. 十

137a02□六行相實事有幾. 何謂行相. 能行所行. 頌

137a03□曰

137a04□　行相實十六　　此體唯是慧

137a05□　能行有所緣　　所行諸有法

137a06□論曰. 有餘師說. 十六行相名雖十六實事唯

137a07□七. 謂緣苦諦名實俱四. 緣餘三諦名四實

137a08□一. 如是說者實亦十六. 謂苦聖諦有四相. 一

137a09□非常二苦三空四非我. 待緣故非常. 逼迫性

137a10□故苦. 違我所見故空. 違我見故非我. 集聖

137a11□諦有四相. 一因二集三生四緣. 如種理故

137a12□因. 等現理故集. 相續理故生. 成辦理故緣. 譬

137a13□如泥團輪繩水等衆緣和合成辦甁等. 滅

137a14□聖諦有四相. 一滅二靜三妙四離. 諸蘊盡故

137a15□滅. 三火息故靜. 無衆患故妙. 脫衆災故離.

137a16□道聖諦有四相. 一道二如三行四出. 通行義

137a17□故道. 契正理故如. 正趣向故行. 能永超故

137a18□出. 又非究竟故非常. 如荷重擔故苦. 內

137a19□離士夫故空. 不自在故非我. 牽引義故因.

137a20□出現義故集. 滋産義故生. 爲依義故緣. 不

137a21□續相續斷故滅. 離三有爲相故靜. 勝義善故

137a22□妙. 極安隱故離. 治邪道故道. 治不如故如.

137a23□趣入涅槃宮故行. 棄捨一切有故出. 如是

137a24□古釋旣非一門故隨所樂更爲別釋. 生滅

137a25□故非常. 違聖心故苦. 於此無我故空. 自非

137a26□我故非我. 因集生緣如經所釋. 謂五取蘊以

137a27□欲爲根. 以欲爲集. 以欲爲類. 以欲爲生.

137a28□唯此生聲應在後說. 與論爲異. 此四體相

137a29□差別云何. 由隨位別四欲有異. 一執現總

137b01□我起總自體欲. 二執當總我起總後有欲.

137b02□三執當別我起別後有欲. 四執續生我起

137b03□續生時欲. 或執造業我起造業時欲. 第一

137b04□於苦是初因故說名爲因. 如種子於果第

137b05□二於苦等招集故說名爲集. 如芽等於果.

137b06□第三於苦爲別緣故說名爲緣. 如田等於

137b07□果. 謂由田水糞等力故令果味勢熟德別

137b08□生. 第四於苦能近生故說名爲生. 如華□

137b09□於果. 或如契經說. 有二五二四愛行爲四

137b10□種欲. 執現總我有五種異. 一執我現決定

137b11□有. 二執我現如是有. 三執我現變異有. 四

137b12□執我現有. 五執我現無. 執當總我亦有五

137b13□異. 一執我當決定有. 二執我當如是有. 三

137b14□執我當變異有. 四執我當有. 五執我當無.

137b15□執當別我有四種異. 一執我當別有. 二執

137b16□我當決定別有. 三執我當如是別有. 四執

137b17□我當變異別有. 執續生我等亦有四種異.

137b18□一執我亦當有. 二執我亦當決定有. 三執我

137b19□亦當如是有. 四執我亦當變異有. 流轉斷故

137b20□滅. 衆苦息故靜. 如說苾芻諸行皆苦. 唯有

137b21□涅槃最爲寂靜. 更無上故妙. 不退轉故離.

137b22□如正道故道. 如實轉故如. 定能趣故行. 如

137b23□說此道能至淸淨餘見必無至淸淨理. 永

137b24□離有故出. 又爲治常樂我所我見故修非

137b25□常苦空非我行相. 爲治無因一因變因知先

137b26□因見故修因集生緣行相. 爲治解脫是無

137b27□見故修滅行相. 爲治解脫是苦見故修

137b28□靜行相. 爲治靜慮及等至樂是妙見故修

137b29□妙行相. 爲治解脫是數退墮非永見故修

137c01□離行相. 爲治無道邪道餘道退道見故修

137c02□道如行出行相. 如是行相以慧爲體. 若爾慧

137c03□應非有行相. 以慧與慧不相應故. 由此

137c04□應言諸心心所取境類別皆名行相. 慧及

137c05□諸餘心心所法有所緣故皆是能行. 一切有

137c06□法皆是所行. 由此三門體有寬陜慧通行

137c07□相能行所行. 餘心心所唯能所行. 諸餘有法

137c08□唯是所行. 已辨十智行相差別. 當辨性

137c09□攝依他依身. 頌曰

137c10□　性俗三九善　　依地俗一切

137c11□　他心智唯四　　法六餘十九

137c12□　現起所依身　　他心依欲色

137c13□　法智但依欲　　餘八通三界

137c14□論曰. 如是十智三性攝者. 謂世俗通三性.

137c15□餘九智唯是善. 依地別者. 謂世俗智通依

137c16□欲界乃至有頂. 他心智唯依四根本靜慮. 法

137c17□智依此四及未至中間. 餘依此六地及下

137c18□三無色. 依身別者. 謂他心智依欲色界俱

137c19□可現前. 法智但依欲界現起. 餘八智現起

137c20□通依三界身. 已辯性地身. 當辯念住攝.

137c21□頌曰

137c22□　諸智念住攝　　滅智唯最後

137c23□　他心智後三　　餘八智通四

137c24□論曰. 滅智攝在法念住中. 他心智後三攝. 所

137c25□餘八皆通四. 如是十智展轉相望. 一一當

137c26□言幾智爲境. 頌曰

137c27□　諸智互相緣　　法類道各九

137c28□　苦集智各二　　四皆十滅非

137c29□論曰. 法智能緣九智爲境. 除類智. 類智能

138a01□緣九智爲境. 除法智. 道智能緣九智爲

138a02□境. 除世俗智. 非道攝故. 苦集二智一一能

138a03□緣二智爲境. 謂俗他心. 世俗他心盡無生

138a04□智皆緣十智爲境. 滅智不緣諸智爲境.

138a05□唯以擇滅爲所緣故. 十智所緣總有幾法.

138a06□何智幾法爲所緣境. 頌曰

138a07□　所緣總有十　　謂三界無漏

138a08□　無爲各有二　　俗緣十法五

138a09□　類七苦集六　　滅緣一道二

138a10□　他心智緣三　　盡無生各九

138a11□論曰. 十智所緣總有十法. 謂有爲法分爲八

138a12□種. 三界所繫無漏有爲. 各有相應不相應故.

138a13□無爲分二種. 善無記別故. 俗智總緣十法

138a14□爲境. 法智緣五. 謂欲界二無漏道二及善無

138a15□爲. 類智緣七. 謂色無色無漏道六及善無爲.

138a16□苦集智各緣三界所繫六. 滅智緣一. 謂善無

138a17□爲道智緣二. 謂無漏道. 他心智緣欲色無

138a18□漏三相應法. 盡無生智緣有爲八及善無爲.

138a19□頗有一念智緣一切法不. 不爾. 豈不非我

138a20□觀智知一切法皆非我耶. 此亦不能緣一

138a21□切法. 不緣何法. 此體是何. 頌曰

138a22□　俗智除自品　　總緣一切法

138a23□　爲非我行相　　唯聞思所成

138a24□論曰. 以世俗智觀一切法爲非我時猶除

138a25□自品. 自品謂自體相應俱有法. 境有境別故.

138a26□同一所緣故. 相□近故. 非此智所緣. 此智

138a27□唯是欲色界攝. 聞思所成非修所成. 修所成

138a28□慧地別緣故. 若異此者應頓離染. 已辯所

138a29□緣. 復應思擇. 誰成就幾智耶. 頌曰

138b01□　異生聖見道　　初念定成一

138b02□　二定成三智　　後四一一增

138b03□　修道定成七　　離欲增他心

138b04□　無學鈍利根　　定成九成十

138b05□論曰. 諸異生位及聖見道第一刹那定成一

138b06□智. 謂世俗智. 第二刹那定成三智. 謂加法

138b07□苦. 第四六十十四刹那. 如次後後增類集滅

138b08□道智. 諸未增位成數如前. 故修位中亦定

138b09□成七. 如是諸位. 若已離欲各各增一. 謂他

138b10□心智. 唯除異生生無色者. 時解脫者定成

138b11□九智. 謂加盡智. 不時解脫定成就十. 謂增

138b12□無生. 於何位中頓修幾智. 且於見道十五

138b13□心中. 頌曰

138b14□　見道忍智起　　卽彼未來修

138b15□　三類智兼修　　現觀邊俗智

138b16□　不生自下地　　苦集四滅後

138b17□　自諦行相境　　唯加行所得

138b18□論曰. 見道位中隨起忍智. 皆卽彼類於未

138b19□來修. 然具修自諦諸行相念住. 何緣見道唯

138b20□同類修. 先未曾得此種性故. 對治所緣俱

138b21□決定故. 唯苦集滅三類智時. 能兼修未來現

138b22□觀邊俗智. 於一一諦現觀後邊方能兼修故

138b23□立斯號. 由此餘位未能兼修. 道類智時何

138b24□不修此. 俗智曾於道無事現觀故. 又必無

138b25□於道遍事現觀故. 謂於苦集滅可遍知斷

138b26□證. 必無於道可能遍修. 雖集滅邊未遍斷

138b27□證. 而於當位斷證已周. 道則不然. 種性

138b28□多故. 有言. 此是見道眷屬. 彼修道攝. 故不能

138b29□修. 理非極成. 不應爲證. 此世俗智是不生

138c01□法. 於一切時無容起故. 若爾何故說名爲

138c02□修. 先未曾得今方得故. 旣不能起得義何

138c03□依. 但由得故說名爲得. 由得故得曾所未

138c04□聞. 故所辯修理不成立. 如古師說. 修義可

138c05□成. 彼說云何. 由聖道力修世俗智. 於出

138c06□觀後有勝緣諦俗智現前. 得此起依故名

138c07□得此. 如得金□名爲得金. 毘婆沙師不

138c08□樂此義. 隨依何地見道現前能修未來自

138c09□地下地. 謂依未至見道現前能修未來一

138c10□地見道二地俗智. 至依第四見道現前能修

138c11□未來六地見道七地俗智. 苦集邊修四念住

138c12□攝. 滅邊修者唯法念住. 隨於何諦現觀邊

138c13□修. 卽以此行相緣此諦爲境. 見道力得故.

138c14□唯加行所得. 智增故立智名. 若幷眷屬以

138c15□欲四蘊色界五蘊爲其自性. 次於修道離染

138c16□位中. 頌曰

138c17□　修道初刹那　　修六或七智

138c18□　斷八地無間　　及有欲餘道

138c19□　有頂八解脫　　各修於七智

138c20□　上無間餘道　　如次修六八

138c21□論曰. 修道初念. 謂第十六道類智時現修二

138c22□智. 未離欲者未來修六. 謂法及類苦集滅道.

138c23□離欲修七. 謂加他心不修世俗. 有頂治故.

138c24□斷欲修斷九無間道八解脫道. 俗四法智隨

138c25□應現修. 斷上七地諸無間道四類世俗滅道

138c26□法智隨應現修. 斷欲加行有欲勝進. 俗四法

138c27□類隨應現修. 此上未來皆修七智. 謂俗法

138c28□類苦集滅道. 斷有頂地前八解脫. 四類二法

138c29□隨應現修. 此於未來亦唯修七. 然除世俗

139a01□加他心智. 斷有頂地九無間道. 四類二法

139a02□隨應現修. 未來修法類苦集滅道六. 斷欲

139a03□修斷第九解脫. 俗四法智隨應現修. 斷上

139a04□七地諸解脫道. 四類世俗滅道法智隨應現

139a05□修. 斷欲修斷第九勝進斷上八地諸加行

139a06□道. 俗四法類隨應現修. 斷上七地有頂八

139a07□品諸勝進道. 俗四法類及他心智隨應現修.

139a08□此上未來皆修八智. 謂俗法類四諦他心. 次

139a09□辯離染得無學位. 頌曰

139a10□　無學初刹那　　修九或修十

139a11□　鈍利根別故　　勝進道亦然

139a12□論曰無學初念. 謂斷有頂第九解脫. 苦集

139a13□類盡隨應現修. 緣有頂故. 勝進九十隨應

139a14□現修. 未來隨應修九修十. 謂鈍根者唯除

139a15□無生. 利根亦修無生智故. 次辯餘位修

139a16□智多少. 頌曰

139a17□　練根無間道　　學六無學七

139a18□　餘學六七八　　應八九一切

139a19□　雜修通無間　　學七應八九

139a20□　餘道學修八　　應九或一切

139a21□　聖起餘功德　　及異生諸位

139a22□　所修智多少　　皆如理應思

139a23□論曰. 學位練根諸無間道. 四法類智隨應現

139a24□修. 未來修六. 四諦法類. 似見道故不修

139a25□世俗. 能斷障故不修他心. 諸解脫道四法

139a26□類智隨應現修. 未離欲者未來修六. 四諦

139a27□法類. 已離欲者未來修七謂加他心. 有餘

139a28□師言. 解脫道位亦修世俗. 諸加行道俗四法

139a29□類隨應現修. 未離欲者未來修七. 已離欲

139b01□八. 謂加他心. 諸勝進道若未離欲俗四法類

139b02□隨應現修. 未來亦七. 若已離欲俗四法類

139b03□及他心智隨應現修. 未來亦八. 無學練根諸

139b04□無間道. 四類二法隨應現修. 未來修七. 四

139b05□諦法類盡. 不修世俗如治有頂故. 五前八

139b06□解脫. 四類二法隨應現修. 未來修八. 四諦

139b07□法類他心及盡. 四第九解脫苦集類盡隨應

139b08□現修. 未來修九. 最後解脫苦集類盡隨應

139b09□現修. 未來修十. 諸加行道現修如學. 未來

139b10□修九. 諸勝進道鈍者九智隨應現修. 未來

139b11□亦九. 利者十智隨應現修. 未來亦十. 學位

139b12□雜修諸無間道. 四法類俗隨應現修. 未來

139b13□修七. 諸解脫道唯四法類. 加行增俗. 諸勝

139b14□進道又加他心隨應現修. 未來皆八. 無學

139b15□雜修諸無間道. 現修如學. 未來所修鈍八利

139b16□九. 諸解脫道唯四法類. 加行增俗隨應現

139b17□修. 未來所修鈍九利十. 諸勝進道與練根同.

139b18□學位修通五無間道現修俗智. 未來修七.

139b19□宿住神境. 二解脫道. 五加行道現修俗智. 他

139b20□心解脫法類道俗及他心智. 一切勝進幷苦

139b21□集滅隨應現修. 此上未來皆修八智. 無學

139b22□修通五無間道. 現修如學未來所修鈍八利

139b23□九. 解脫加行現修如學. 未來所修鈍九利十.

139b24□諸勝進道與練根同. 天眼天耳二解脫道. 無

139b25□記性故不名爲修. 聖起所餘四無量等修所

139b26□成攝有漏德時. 現在皆修一世俗智. 有學

139b27□未來未離欲七. 已離欲八. 無學未來鈍九利

139b28□十. 除微微心. 此於未來唯修俗故. 若起所

139b29□餘無漏功德靜慮攝者四法類智隨應現修.

139c01□無色攝者唯四類智隨應現修. 未來所修同

139c02□前有漏. 異生離染現修世俗斷欲三定. 第

139c03□九解脫及依根本四靜慮定起勝進道離染

139c04□加行未來修二. 謂加他心. 所餘未來唯修

139c05□世俗. 修五通時諸加行道二解脫道現修

139c06□俗智. 一解脫道現俗他心. 諸勝進道二隨應

139c07□現. 未來一切皆修二種. 五無間道現未唯俗.

139c08□依本靜慮修餘功德皆現修俗. 未來修二.

139c09□唯順決擇分必不修他心. 以是見道近眷

139c10□屬故. 依餘地定修餘功德. 皆唯世俗現未

139c11□來修. 諸未來修爲修幾地. 諸所起得皆是修

139c12□耶. 頌曰

139c13□　諸道依得此　　修此地有漏

139c14□　爲離得起此　　修此下無漏

139c15□　唯初盡遍修　　九地有漏德

139c16□　生上不修下　　曾所得非修

139c17□論曰. 諸道依此地及得此地時. 能修未來

139c18□此地有漏. 聖爲離此地及得此地時. 幷此

139c19□地中諸道現起. 皆能修此及下無漏爲離此

139c20□言通二四道. 唯初盡智現在前時. 力能遍修

139c21□九地有漏不淨觀等無量功德. 能縛衆惑斷

139c22□無餘故. 如能縛斷所縛氣通. 又彼自心今

139c23□登王位. 一切善法起得來朝. 譬如大王登

139c24□祚灑頂一切境土皆來朝貢. 然此生上必

139c25□不修下. 初盡智言顯離有頂及五練根位

139c26□第九解脫道. 諸所言修唯先未得令起今

139c27□得是能所修. 謂若先時未得今得用功得者

139c28□方是所修. 若法先時僧得棄捨. 今雖還得而

139c29□非所修. 非設□勞而證得故. 若先未得用

140a01□功現前能修未來. 勢力勝故. 曾得而起不

140a02□修未來. 非多功起勢力劣故. 爲唯約得

140a03□說名爲修. 不爾. 云何. 修有四種一得修. 二

140a04□習修. 三對治修. 四除遣修. 如是四修依何

140a05□法立. 頌曰

140a06□　立得修習修　　依善有爲法

140a07□　依諸有漏法　　立治修遣修

140a08□論曰. 得習二修依有爲善未來唯得. 現具

140a09□二修. 治遣二修依有漏法. 故有漏善具足四

140a10□修. 無漏有爲餘有漏法. 如次是具前後二

140a11□修. 外國諸師說修有六. 於前四上加防觀

140a12□修. 防護諸根觀察身故. 如契經說. 云何修

140a13□根謂於六根善防善護乃至廣說. 又契經

140a14□說. 云何修身. 謂於自身觀髮毛爪. 乃至廣

140a15□說. 迦濕彌羅國諸論師言. 防觀二修卽治遣

140a16□修攝

140a17□說一切有部俱舍論卷第二十六

140a18□

140a19□

140a20□阿毘達磨俱舍論卷第二十七

140a21□

140a22□　　　　尊者世親造

140a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

140a24□　　分別智品第七之二

140a25□如是已辯諸智差別. 智所成德今當顯示.

140a26□於中先辯佛不共德. 且初成佛盡智位修不

140a27□共佛法有十八種. 何謂十八. 頌曰

140a28□　十八不共法　　謂佛十力等

140a29□論曰. 佛十力四無畏三念住及大悲. 如是

140b01□合名爲十八不共法. 唯於諸佛盡智時修.

140b02□餘聖所無故名不共. 且佛十力相別云何.

140b03□頌曰

140b04□　力處非處十　　業八除滅道

140b05□　定根解界九　　遍趣九或十

140b06□　宿住死生俗　　盡六或十智

140b07□　宿住死生智　　依靜慮餘通

140b08□　贍部男佛身　　於境無□故

140b09□論曰. 佛十力者. 一處非處智力. 具以如來

140b10□十智爲性. 二業異熟智力. 八智爲性. 謂除

140b11□滅道. 三靜慮解脫等持等至智力. 四根上下

140b12□智力. 五種種勝解智力. 六種種界智力. 如是

140b13□四力皆九智性. 謂除滅智. 七遍趣行智力. 或

140b14□聲顯此義有二途. 若謂但緣能趣爲境九

140b15□智除滅. 若謂亦緣所趣爲境十智爲性. 八

140b16□宿住隨念智力. 九死生智力. 如是二力皆俗

140b17□智性. 十漏盡智力. 或聲亦顯義有二途. 若

140b18□謂但緣漏盡爲境六智. 除道苦集他心. 若

140b19□謂漏盡身中所得十智爲性. 已辯自性. 依

140b20□地別者. 第八第九依四靜慮. 餘八通依十一

140b21□地起. 欲四靜慮未至中間. 幷四無色名十一

140b22□地. 已辯依地. 依身別者. 皆依贍部男子佛

140b23□身. 已辯依身. 何故名力. 以於一切所知境

140b24□中智無□轉故名爲力. 由此十力唯依佛

140b25□身. 唯佛已除諸惑習氣於一切境隨欲能

140b26□知. 餘此相違故不名力. 如舍利子捨求度

140b27□人不能觀知鷹所逐□前後二際生多少

140b28□等. 如是諸佛遍於所知心力無邊. 云何身

140b29□力. 頌曰

140c01□　身那羅延力　　或節節皆然

140c02□　象等七十增　　此觸處爲性

140c03□論曰. 佛生身力等那羅延. 有餘師言. 佛身

140c04□支節一一皆具那羅延力. 大德法救說. 諸

140c05□如來身力無邊. 猶如心力. 若異此者則諸佛

140c06□身應不能持無邊心力. 大覺獨覺及轉輪

140c07□王支節相連如其次第似龍蟠結連鎖相鉤.

140c08□故三相望力有勝劣. 那羅延力其量云何. 十

140c09□十倍增象等七力. 謂凡象. 香象. 摩訶諾健

140c10□那. □羅塞建提. 伐浪伽. 遮怒羅. 那羅延.

140c11□後後力增前前十倍. 有說. 前六十十倍增

140c12□敵那羅延半身之力. 此力一倍成那羅延. 於

140c13□所說中唯多應理. 如是身力觸處爲性. 謂

140c14□所觸中大種差別. 有說. 是造觸離七外別有

140c15□佛四無畏相別云何. 頌曰

140c16□　四無畏如次　　初十二七力

140c17□論曰. 佛四無畏如經廣說. 一正等覺無畏. 十

140c18□智爲性. 猶如初力. 二漏永盡無畏. 六十智

140c19□性. 如第十力. 三說障法無畏. 八智爲性. 如

140c20□第二力. 四說出道無畏. 九十智性. 如第七

140c21□力. 如何於智立無畏名. 此無畏名目無怯

140c22□懼. 由有智故不怯懼他. 故無畏名目諸智

140c23□體. 理實無畏是智所成. 不應說言體卽是

140c24□智. 佛三念住相別云何. 頌曰

140c25□　三念住念慧　　緣順違俱境

140c26□論曰. 佛三念住如經廣說. 諸弟子衆一向恭

140c27□敬能正受行. 如來緣之不生歡喜. 捨而安

140c28□住正念正知. 是謂如來第一念住. 諸弟子衆

140c29□唯不恭敬不正受行. 如來緣之不生憂□.

141a01□捨而安住正念正知. 是謂如來第二念住. 諸

141a02□弟子衆一類恭敬能正受行. 一類不敬不正

141a03□受行. 如來緣之不生歡□. 捨而安住正念

141a04□正知. 是謂如來第三念住. 此三皆用念慧

141a05□爲體. 諸大聲聞亦於弟子順違俱境離歡

141a06□□俱. 此何名爲不共佛法. 唯佛於此幷習

141a07□斷故. 或諸弟子隨屬如來有順違俱. 應甚

141a08□歡□. 佛能不起可謂希奇. 非屬諸聲聞

141a09□不起非奇特故. 唯在佛得不共名. 諸佛大

141a10□悲云何相別. 頌曰

141a11□　大悲唯俗智　　資糧行相境

141a12□　平等上品故　　異悲由八因

141a13□論曰. 如來大悲俗智爲性. 若異此者則不

141a14□能緣一切有情. 亦不能作三苦行相. 如

141a15□共有悲. 此大悲名依何義立. 依五義故此

141a16□立大名. 一由資糧故大. 謂大福德智慧資

141a17□糧所成辦故. 二由行相故大. 謂此力能於

141a18□三苦境作行相故. 三由所緣故大. 謂此總

141a19□以三界有情爲所緣故. 四由平等故大. 謂

141a20□此等於一切有情作利樂故. 五由上品故

141a21□大. 謂最上品更無餘悲能齊此故. 此與悲

141a22□異由八種因. 一由自性. 無癡無瞋自性異

141a23□故. 二由行相. 三苦一苦行相異故. 三由所

141a24□緣. 三界一界所緣異故. 四由依地. 第四靜慮

141a25□通餘異故. 五由依身. 唯佛通餘身有異故.

141a26□六由證得. 離有頂欲證得異故. 七由救濟.

141a27□事成希望救濟異故. 八由哀愍. 平等不等哀

141a28□愍異故. 已辯佛德異餘有情. 諸佛相望法

141a29□皆等不. 頌曰

141b01□　由資糧法身　　利他佛相似

141b02□　壽種姓量等　　諸佛有差別

141b03□論曰. 由三事故諸佛皆等. 一由資糧等圓

141b04□滿故. 二由法身等成辦故. 三由利他等究

141b05□竟故. 由壽種姓身量等殊. 諸佛相望容有

141b06□差別. 壽異謂佛壽有短長. 種異謂佛生刹

141b07□帝利婆羅門種. 姓異謂佛姓喬答摩迦葉

141b08□波等. 量異謂佛身有小大. 等言顯諸佛法

141b09□住久近等. 如是有異由出世時所化有情機

141b10□宜別故. 諸有智者思惟如來三種圓德深

141b11□生愛敬. 其三者何. 一因圓德. 二果圓德.

141b12□三恩圓德. 初因圓德復有四種. 一無餘修.

141b13□福德智慧二種資糧修無遺故. 二長時修.

141b14□經三大劫阿僧企耶修無倦故. 三無間修.

141b15□精勤勇猛刹那刹那修無廢故. 四尊重修. 恭

141b16□敬所學無所顧惜修無慢故. 次果圓德亦

141b17□有四種. 一智圓德. 二斷圓德. 三威勢圓德.

141b18□四色身圓德. 智圓德有四種. 一無師智. 二一

141b19□切智. 三一切種智. 四無功用智斷圓德有四

141b20□種. 一一切煩惱斷. 二一切定障斷. 三畢竟斷.

141b21□四幷習斷. 威勢圓德有四種. 一於外境化

141b22□變住持自在威勢. 二於壽量若促若延自在

141b23□威勢. 三於空障極遠速行小大相入自在威

141b24□勢. 四令世間種種本性法爾轉勝希奇威

141b25□勢. 威勢圓德復有四種. 一難化必能化. 二

141b26□答難必決疑. 三立敎必出離. 四惡黨必能

141b27□伏. 色身圓德有四種. 一具衆相. 二具隨好.

141b28□三具大力. 四內身骨堅越金剛. 外發神光

141b29□踰百千日. 後恩圓德亦有四種. 謂令永解

141c01□脫三惡趣生死. 或能安置善趣三乘. 總說如

141c02□來圓德如是. 若別分析則有無邊. 唯佛世

141c03□尊能知能說. 要留命行經多大劫阿僧企

141c04□耶說乃可盡. 如是則顯佛世尊身具有無

141c05□邊殊勝奇特因果恩德如大寶山. 有諸愚

141c06□夫自乏衆德. 雖聞如是佛功德山及所說

141c07□法不能信重. 諸有智者聞說如斯生信

141c08□重心徹於骨髓. 彼由一念極信重心轉滅

141c09□無邊不定惡業. 攝受殊勝人天涅槃. 故說如

141c10□來出現於世爲諸智者無上福田. 依之引

141c11□生不空可愛殊勝速疾究竟果故. 如薄伽梵

141c12□自說頌言

141c13□　若於佛福田　　能殖少分善

141c14□　初獲勝善趣　　後必得涅槃

141c15□已說如來不共功德. 共功德今當辯. 頌曰

141c16□　復有餘佛法　　共餘聖異生

141c17□　謂無諍願智　　無□解等德

141c18□論曰. 世尊復有無量功德. 與餘聖者及異

141c19□生共. 謂無諍願智無□解通靜慮無色等至

141c20□等持無量解脫勝處遍處等. 隨其所應. 謂前

141c21□三門唯共餘聖. 通靜慮等亦共異生. 前三門

141c22□中且辯無諍. 頌曰

141c23□　無諍世俗智　　後靜慮不動

141c24□　三洲緣未生　　欲界有事惑

141c25□論曰. 言無諍者. 謂阿羅漢觀有情苦由煩

141c26□惱生. 自知己身福田中勝. 恐他煩惱復緣

141c27□己生. 故思引發如是相智. 由此方便令他

141c28□有情不緣己身生貪瞋等. 此行能息諸有

141c29□情類煩惱諍故得無諍名. 此行但以俗智

142a01□爲性. 第四靜慮爲其所依. 樂通行中最爲

142a02□勝故. 不動應果能起非餘. 餘尙不能自防

142a03□起惑. 況能止息他身煩惱. 此唯依止三洲

142a04□人身. 緣欲未來有事煩惱. 勿他煩惱緣己

142a05□生故. 諸無事惑不可遮防. 內起隨應總緣

142a06□境故. 辯無諍已. 次辯願智. 頌曰

142a07□　願智能遍緣　　餘如無諍說

142a08□論曰. 以願爲先引妙智起如願而了故名

142a09□願智. 此智自性地種性身與無諍同. 但所

142a10□緣別. 以一切法爲所緣故. 毘婆沙者作如

142a11□是言. 願智不能證知無色. 觀彼因行及彼

142a12□等流差別. 故知如田夫類. 諸有欲起此願

142a13□智時. 先發誠願求知彼境. 便入邊際第四

142a14□靜慮以爲加行. 從此無間隨所入定勢力

142a15□勝劣. 如先願力引正智起. 於所求境皆如

142a16□實知. 已辯願智. 無□解者. 頌曰

142a17□　無□解有四　　謂法義詞辯

142a18□　名義言說道　　無退智爲性

142a19□　法詞唯俗智　　五二地爲依

142a20□　義十六辯九　　皆依一切地

142a21□　但得必具四　　餘如無諍說

142a22□論曰. 諸無□解總說有四. 一法無□解. 二

142a23□義無□解. 三詞無□解. 四辯無□解. 此四總

142a24□說如其次第以緣名義言及說道不可退

142a25□轉智爲自性. 謂無退智緣能詮法名句文

142a26□身立爲第一. 緣所詮義立爲第二. 緣方言

142a27□詞立爲第三. 緣應正理無滯□說及緣自

142a28□在定慧二道立爲第四. 此則總說無□解

142a29□體兼顯所緣. 於中法詞二無□解唯俗智

142b01□攝. 緣名身等及世言詞事境界故. 法無□解

142b02□通依五地. 謂欲界四靜慮. 以於上地無名

142b03□等故. 詞無□解唯依二地. 謂欲界初靜慮.

142b04□以於上地無尋伺故. 義無□解十六智攝.

142b05□謂若諸法皆名爲義. 義無□解則十智攝. 若

142b06□唯涅槃名爲義者. 義無□解則六智攝. 謂俗

142b07□法類滅盡無生. 辯無□解九智所攝. 謂唯除

142b08□滅. 緣說道故此二通依一切地起. 謂依

142b09□欲界乃至有頂. 辯無□解於說道中許隨

142b10□緣一皆得起故. 施設足論釋此四言. 緣

142b11□名句文此所詮義卽此一二多男女等言別此

142b12□無滯說及所依道無退轉智. 如次建立法

142b13□義詞辯無□解名. 由此顯成四種次第. 有餘

142b14□師說. 詞謂一切訓釋言詞. 如有說言有變

142b15□□故名爲色等. 辯謂展轉言無滯□. 傳說.

142b16□此四無□解生如次串習算計佛語聲明

142b17□因明爲前加行. 若於四處未得善巧必不

142b18□能生無□解故. 理實一切無□解生唯學

142b19□佛語能爲加行. 如是四種無□解中. 隨得

142b20□一時必具得四. 非不具四可名爲得. 此四

142b21□所緣自性依地與前無諍差別如是. 種性

142b22□依身如無諍說. 如是所說無諍行等. 頌曰

142b23□　六依邊際得　　邊際六後定

142b24□　遍順至究竟　　佛餘加行得

142b25□論曰. 無諍願智四無□解六種皆依邊際定

142b26□得. 邊際靜慮體有六種. 前六除詞加餘邊

142b27□際. 詞無□解雖依彼得而體非彼靜慮所

142b28□收. 邊際名但依第四靜慮故. 此一切地遍

142b29□所隨順故增至究竟故. 得邊際名. 云何此

142c01□名遍所隨順. 謂正修學此靜慮時. 從欲界

142c02□心入初靜慮. 次第順入乃至有頂. 復從有

142c03□頂入無所有. 次第逆入乃至欲界. 復從欲

142c04□界次第順入. 展轉乃至第四靜慮. 名一切

142c05□地遍所隨順. 云何此名增至究竟. 謂專修

142c06□習第四靜慮. 從下至中從中至上. 如是三

142c07□品復各分三. 上上品生名至究竟. 如是靜

142c08□慮得邊際名. 此中邊名顯無越義. 勝無越

142c09□此故名爲邊. 際言爲顯類義極義. 如說四

142c10□際及實際言. 除佛所餘一切聖者. 所說六種

142c11□唯加行得. 非離染得. 非皆得故. 唯佛於此

142c12□亦離染得. 諸佛功德初盡智時由離染故一

142c13□切頓得. 後時隨欲能引現前. 不由加行. 以

142c14□佛世尊於一切法自在轉故. 已辯前三唯

142c15□共餘聖德. 於亦共凡德. 且應辯通. 頌曰

142c16□　通六謂神境　　天眼耳他心

142c17□　宿住漏盡通　　解脫道慧攝

142c18□　四俗他心五　　漏盡通如力

142c19□　五依四靜慮　　自下地爲境

142c20□　聲聞麟喩佛　　二三千無數

142c21□　未曾由加行　　曾修離染得

142c22□　念住初三身　　他心三餘四

142c23□　天眼耳無記　　餘四通唯善

142c24□論曰. 通有六種. 一神境智證通. 二天眼智證

142c25□通. 三天耳智證通. 四他心智證通. 五宿住隨

142c26□念智證通. 六漏盡智證通. 雖六通中第六

142c27□唯聖然其前五異生亦得. 依總相說亦共

142c28□異生. 如是六通解脫道攝. 慧爲自性. 如沙

142c29□門果. 解脫道言顯出障義. 神境等四唯俗智

143a01□攝. 他心通五智攝. 謂法類道世俗他心. 漏盡

143a02□通如力說. 謂或六或十智. 由此已顯漏盡

143a03□智通依一切地緣一切境. 前之五通依四

143a04□靜慮. 何緣此五不依無色. 初三別緣色爲

143a05□境故. 修他心通色爲門故. 修宿住通漸次

143a06□憶念分位差別方得成故. 成時能緣處性

143a07□等故. 依無色地無如是能. 諸有欲修他

143a08□心通者. 先審觀己身心二相前後變異展轉

143a09□相隨. 後復審觀他身心相. 由此加行漸次得

143a10□成. 成已不觀自心諸色. 於他心等能如實

143a11□知. 諸有欲修宿住通者. 先自審察次前滅

143a12□心. 漸復逆觀此生分位前前差別至結生

143a13□心. 乃至能憶知中有前一念名自宿住加行

143a14□已成. 爲憶念他加行亦爾. 此通初起唯次

143a15□第知. 串習成時亦能超憶. 諸所憶事要曾領

143a16□受. 憶淨居者昔曾聞故. 從無色歿來生此

143a17□者. 依他相續初起此通. 所餘亦依自相續

143a18□起. 修神境等前三通時. 思輕光聲以爲

143a19□加行. 成已自在隨所應爲. 故此五通不依

143a20□無色. 又諸無色觀減止增. 五通必依止觀均

143a21□地. 未至等地由此已遮. 如是五通境唯自下.

143a22□且如神境隨依何地. 於自下地行化自在.

143a23□於上不然. 勢力劣故. 餘四亦爾. 隨其所應.

143a24□是故無能取無色界他心宿住爲二通境.

143a25□卽此五通於世界境作用廣陜諸聖不同.

143a26□謂大聲聞麟喩大覺不極作意如次能於一

143a27□二三千諸世界境. 起行化等自在作用. 若

143a28□極作意如次能於二千三千無數世界. 如是

143a29□五通若有殊勝勢用猛利從無始來曾未

143b01□得者由加行得. 若曾串習無勝勢用及

143b02□彼種類由離染得. 若起現前皆由加行. 佛

143b03□於一切皆離染得. 隨欲現前不由加行. 六

143b04□中前三唯身念住. 但緣色故. 謂神境通緣

143b05□四外處色香味觸. 天眼緣色. 天耳緣聲. 若

143b06□爾何緣說死生智知有情類由現身中成身

143b07□語意諸惡行等. 非天眼通能知此事. 有別

143b08□勝智是通眷屬. 依聖身起能如是知. 是天

143b09□眼通力所引故. 與通合立死生智名. 他心

143b10□智通三念住攝. 謂受心法. 緣心等故. 宿住漏

143b11□盡四念住攝. 通緣五蘊一切境故. 此六通中

143b12□天眼天耳無記性攝. 許此二體是眼耳識相

143b13□應慧故. 若爾寧說依四靜慮. 隨根說故亦

143b14□無有失. 謂所依止眼耳二根由四靜慮力

143b15□所引起卽彼地攝故. 依四地通依根故說

143b16□依四言. 或此依通無間道說. 通無間道依

143b17□四地故. 餘之四通性皆是善. 若爾何故品類

143b18□足言通云何謂善慧. 彼據多分. 或就勝說.

143b19□如契經說. 無學三明. 彼於六通以何爲性.

143b20□頌曰

143b21□　第五二六明　　治三際愚故

143b22□　後眞二假說　　學有闇非明

143b23□論曰. 言三明者. 一宿住智證明. 二死生智證

143b24□明. 三漏盡智證明. 如其次第以無學位攝

143b25□第五二六通爲其自性. 六中三種獨名明

143b26□者. 如次對治三際愚故. 謂宿住智通治前

143b27□際愚. 死生智通治後際愚. 漏盡智通治中際

143b28□愚. 此三皆名無學明者. 俱在無學身中起

143b29□故. 於中最後容有是眞. 通無漏故. 餘二假

143c01□說. 體唯非學非無學故. 有學身中有愚闇

143c02□故. 雖有前二不立爲明. 雖有暫時伏滅

143c03□愚闇. 後還被蔽故不名明. 契經說有三種

143c04□示導. 彼於六通以何爲體. 頌曰

143c05□　第一四六導　　敎誡導爲尊

143c06□　定由通所成　　引利樂果故

143c07□論曰. 三示導者. 一神變示導. 二記心示導.

143c08□三敎誡示導. 如其次第以六通中第一四

143c09□六爲其自性. 唯此三種引所化生令初發

143c10□心最爲勝故. 或此能引憎背正法及處中

143c11□者令發心故. 能示能導得示導名. 又唯此

143c12□三令於佛法如次歸伏信受修行得示導

143c13□名. 餘三不爾. 於二示導敎誡最尊. 唯此定

143c14□由通所成故. 定能引他利樂果故. 謂前二

143c15□導□術亦能. 不但由通故非決定. 如有□

143c16□術名健馱梨持此便能騰空自在. 復有□

143c17□術名伊刹尼. 持此便能知他心念. 敎誡示

143c18□導除漏盡通餘不能爲. 故是決定. 又前二

143c19□導有但令他暫時□心. 非引勝果. 敎誡示

143c20□導亦定令他引當利益及安樂果. 以能如

143c21□實方便說故. 由是敎誡最勝非餘. 神境二

143c22□言爲目何義. 頌曰

143c23□　神體謂等持　　境二謂行化

143c24□　行三意勢佛　　運身勝解通

143c25□　化二謂欲色　　四二外處性

143c26□　此各有二種　　謂似自他身

143c27□論曰. 依毘婆沙所說理趣. 神名所目唯勝

143c28□等持. 由此能爲神變事故. 諸神變事說名

143c29□爲境. 此有二種. 謂行及化. 行復三種. 一者

144a01□運身. 謂乘空行猶如飛鳥. 二者勝解. 謂極

144a02□遠方作近思惟便能速至. 三者意勢. 謂極遠

144a03□方擧心緣時身卽能至. 此勢如意得意勢

144a04□名. 於此三中意勢唯佛. 運身勝解亦通餘

144a05□乘. 謂我世尊神通迅速隨方遠近擧心卽

144a06□至. 由此世尊作如是說. 諸佛境界不可思

144a07□議. 故意勢行唯世尊有. 勝解兼餘聖. 運身幷

144a08□異生. 化復二種. 謂欲色界. 若欲界化外四處.

144a09□除聲. 若色界化唯二. 謂色觸. 以色界中無

144a10□香味故. 此二界化各有二種. 謂屬自身他

144a11□身別故. 身在欲界化有四種. 在色亦然. 故

144a12□總成八. 若生在色作欲界化. 如何不有成

144a13□香味失. 如衣嚴具作而不成. 有說. 在色唯

144a14□化二處. 化作化事爲卽是通不. 不爾. 云

144a15□何. 是通之果. 此有幾種. 差別云何. 頌曰

144a16□　能化心十四　　定果二至五

144a17□　如所依定得　　從淨自生二

144a18□　化事由自地　　語通由自下

144a19□　化身與化主　　語必俱非佛

144a20□　先立願留身　　後起餘心語

144a21□　有死留堅體　　餘說無留義

144a22□　初多一心化　　成滿此相違

144a23□　修得無記攝　　餘得通三性

144a24□論曰. 神境通果能變化心力能化生一切化

144a25□事. 此有十四. 謂依根本四靜慮生有差別

144a26□故. 依初靜慮有二化心. 一欲界攝. 二初靜

144a27□慮. 第二靜慮有三化心. 二種如前. 加二靜

144a28□慮. 第三有四. 第四有五. 謂各自下. 如理應

144a29□思諸果化心依自上地必無依下. 下地定

144b01□心不生上果. 勢力劣故. 第二定等果下地化

144b02□心對初定等果上地化心由依及行亦得

144b03□名勝. 如得靜慮化心亦然. 果與所依俱

144b04□時得故. 諸從靜慮起果化心. 此心必無直

144b05□出觀義. 謂從淨定起初化心. 此後後心

144b06□從自類起. 此前前念生自類心. 最後化心

144b07□還生淨定. 故此從二能生二心. 非定果心

144b08□無記性攝. 不還入定有直出義. 如從門入

144b09□還從門出. 諸所化事由自地心. 無異地化

144b10□心起餘地化故. 化所發言通由自下. 謂欲

144b11□初定化所發言. 此言必由自地心起. 上化起

144b12□語由初定心. 上地自無起表心故. 若一化

144b13□主起多化身. 要化主語時諸化身方語. 言音

144b14□詮表一切皆同故. 有伽他作如是說

144b15□　一化主語時　　諸所化皆語

144b16□　一化主若默　　諸所化亦然

144b17□此但說餘佛則不爾. 佛諸定力最自在故.

144b18□與所化語容不俱時. 言音所詮亦容有別.

144b19□發語心起化心旣無. 應無化身. 化如何語.

144b20□由先願力留所化身後起餘心發語表業.

144b21□故雖化語二心不俱. 而依化身亦得發語.

144b22□非唯化主命現在時能留化身令久時住. 亦

144b23□有令住至命終後. 卽如尊者大迦葉波留

144b24□骨□身至慈尊世. 唯堅實體可得久留. 故

144b25□迦葉波不留肉等. 有餘師說. 願力留身必無

144b26□有能令至死後. 飮光尊者留骨□身. 由

144b27□諸天神持令久住. 初習業者由多化心方能

144b28□化生一所化事. 習成滿者由一化心隨欲

144b29□化生多少化事. 如是十四能變化心皆是修

144c01□得. 無記性攝. 卽是通果無記攝義. 餘生得等

144c02□能變化心通善不善無記性攝. 如天龍等

144c03□能變化心. 彼亦能爲自他身化. 於十色處

144c04□化九除聲. 理實無能化爲根者. 然所化境

144c05□不離根故. 言化九處亦無有失. 天眼耳

144c06□言爲目何義. 頌曰

144c07□　天眼耳謂根　　卽定地淨色

144c08□　恒同分無缺　　取障細遠等

144c09□論曰. 此言唯目天眼耳根. 卽四靜慮所生淨

144c10□色. 謂緣光聲修加行故. 依四靜慮於眼

144c11□耳邊引起彼地微妙大種所造淨色眼耳二

144c12□根. 見色聞聲名天眼耳. 如是眼耳何故名

144c13□天. 體卽是天. 定地攝故. 然天眼耳種類有

144c14□三. 一修得天. 卽如前說. 二者生得. 謂生天

144c15□中. 三者似天. 謂生餘趣由勝業等之所引

144c16□生能遠見聞似天眼耳. 如藏臣寶菩薩輪王

144c17□諸龍鬼神及中有等. 修得眼耳過現當生恒

144c18□是同分. 以至現在必與識俱能見聞故. 處

144c19□所必具無□無缺. 如生色界一切有情. 能

144c20□隨所應取被障隔極細遠等諸方色聲. 故

144c21□於此中有如是頌

144c22□　肉眼於諸方　　被障細遠色

144c23□　無能見功用　　天眼見無遺

144c24□前說化心修餘得異. 神境等五各有異耶

144c25□亦有. 云何. 頌曰

144c26□　神境五修生　　□藥業成故

144c27□　他心修生□　　又加占相成

144c28□　三修生業成　　除修皆三性

144c29□　人唯無生得　　地獄初能知

145a01□論曰. 神境智類總有五種. 一修得. 二生得.

145a02□三□成. 四藥成. 五業成. 曼馱多王及中

145a03□有等諸神境智是業成攝. 他心智類總有四

145a04□種前三如上. 加占相成. 餘三各三. 謂修生

145a05□業. 除修所得皆通善等. 非定果故不得

145a06□通名. 人中都無生所得者. 餘皆容有. 隨其

145a07□所應本性生念業所成攝. 於地獄趣初受

145a08□生時. 唯以生得他心宿住知他心等及過去

145a09□生. 苦受逼已更無知義. 若生餘趣如應當

145a10□知

145a11□說一切有部俱舍論卷第二十七

145a12□

145a13□

145a14□阿毘達磨俱舍論卷第二十八

145a15□

145a16□　　　　尊者世親造

145a17□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

145a18□　　分別定品第八之一

145a19□已說諸智所成功德. 餘性功德今次當辯. 於

145a20□中先辯所依止定. 且諸定內靜慮云何. 頌

145a21□曰

145a22□　靜慮四各二　　於中生已說

145a23□　定謂善一境　　幷伴五蘊性

145a24□　初具伺喜樂　　後漸離前支

145a25□論曰. 一切功德多依靜慮. 故應先辯靜慮

145a26□差別. 此總有四種. 謂初二三四. 四各有二.

145a27□謂定及生. 生靜慮體世品已說. 謂第四八. 前

145a28□三各三. 定靜慮體總而言之是善性攝心一

145a29□境性. 以善等持爲自性故. 若幷助伴五蘊

145b01□爲性. 何名一境性. 謂專一所緣. 若爾卽心

145b02□專一境位. 依之建立三摩地名不應別

145b03□有餘心所法. 別法令心於一境轉名三摩

145b04□地非體卽心. 豈不諸心刹那滅故皆一境

145b05□轉. 何用等持. 若謂令心於第二念不散亂

145b06□故須有等持. 則於相應等持無用. 又由

145b07□此故三摩地成. 寧不卽由斯心於一境轉.

145b08□又三摩地是大地法. 應一切心皆一境轉. 不

145b09□爾. 餘品等持劣故. 有餘師說. 卽心一境相續

145b10□轉時名三摩地. 契經說此爲增上心學故.

145b11□心淸淨最勝卽四靜慮故. 依何義故立靜

145b12□慮名. 由此寂靜能審慮故. 審慮卽是實了知

145b13□義. 如說心在定能如實了知. 審慮義中置

145b14□地界故. 此宗審慮以慧爲體. 若爾諸等持

145b15□皆應名靜慮. 不爾. 唯勝方立此名. 如世間

145b16□言發光名日非螢燭等亦得日名. 靜慮如

145b17□何獨名爲勝. 諸等持內唯此攝支. 止觀均行

145b18□最能審慮. 得現法樂住及樂通行名. 故此等

145b19□持獨名靜慮若爾染汚寧得此名. 由彼亦

145b20□能邪審慮故. 是則應有太過之失. 無太過

145b21□失. 要相似中方立名故. 如敗種等. 世尊亦

145b22□說有惡靜慮. 若一境性是靜慮體. 依何相

145b23□立初二三四. 具伺喜樂建立爲初. 由此已

145b24□明亦具尋義. 必俱行故. 如煙與火. 非伺

145b25□有喜樂而不與尋俱. 漸離前支立二三

145b26□四. 離伺有二. 離二有樂. 具離三種. 如其

145b27□次第. 故一境性分爲四種. 已辯靜慮. 無色

145b28□云何. 頌曰

145b29□　無色亦如是　　四蘊離下地

145c01□　幷上三近分　　總名除色想

145c02□　無色謂無色　　後色起從心

145c03□　空無邊等三　　名從加行立

145c04□　非想非非想　　昧劣故立名

145c05□論曰. 此與靜慮數自性同. 謂四各二. 生如

145c06□前說. 卽世品說由生有四. 定無色體總而

145c07□言之. 亦善性攝心一境性. 依此故說亦如

145c08□是言. 然助伴中此除色蘊. 無色無有隨轉

145c09□色故. 雖一境性體相無差. 離下地生故分

145c10□四種. 謂若已離第四靜慮生立空無邊處.

145c11□乃至已離無所有處生. 立非想非非想處.

145c12□離名何義. 謂由此道解脫下地惑. 是離下

145c13□染義. 卽此四根本幷上三近分. 總說名爲除

145c14□去色想. 空處近分未得此名. 緣下地色起

145c15□色想故. 皆無色故立無色名. 此因不成. 許

145c16□有色故. 若爾何故立無色名. 由彼色微故

145c17□名無色. 如微黃物亦名無黃. 許彼界中色

145c18□有何相若彼唯有身語律儀. 身語旣無. 律

145c19□儀寧有. 又無大種何有造色. 若謂如有無

145c20□漏律儀不爾. 無漏依有漏大種故. 又彼定

145c21□中亦遮有故. 若許於彼有色根身如何可

145c22□言彼色微少. 若謂於彼身量小故水細蟲

145c23□極微亦應名無色. 亦身量小不可見故. 若

145c24□謂彼身極淸妙故中有色界應名無色. 若

145c25□謂彼身淸妙中極應唯有頂得無色名. 如

145c26□定生身有勝劣故. 又生靜慮所有色身非

145c27□下地根所能取故. 與彼何異不名無色. 若

145c28□謂欲色隨義立名無色不然. 此有何理. 若

145c29□謂經說壽煖合故. 又說名色與識相依如

146a01□二蘆束相依住故. 又說名色識爲緣故. 又

146a02□遮離色乃至離行識有來有去故. 由此無

146a03□色有色理成. 此證不成. 應審思故. 謂所引

146a04□敎應共審思且契經言壽煖合者. 爲約一

146a05□切界. 爲約欲界說. 名色與識相依住者. 爲

146a06□約一切界. 爲約欲色說. 所說名色識爲緣

146a07□者. 爲說一切識皆爲名色緣. 爲說名色生

146a08□無不緣於識. 遮離色至行識有來去者.

146a09□爲遮隨離一. 爲遮離一切. 若謂契經言

146a10□無簡別不應於此更致審思. 此說不然.

146a11□太過失故. 謂應外煖亦與壽合. 又應外名

146a12□色依識識爲緣. 又說四食如四識住. 色無

146a13□色界應有段食. 若謂經說有一類天超段

146a14□食故. 又說彼天喜爲食故. 無斯過者. 則無

146a15□色界不應有色. 契經說彼出離色故. 又契

146a16□經言. 無色解脫最爲寂靜. 超諸色故. 又契

146a17□經說. 無色有情一切色想皆超越故. 若無色

146a18□界實有色者. 定應彼色自相可知. 如何可

146a19□言超色想等. 若謂觀下□色故說. 則於

146a20□段食亦應許然. 又諸靜慮超下□色. 亦應

146a21□可說出離色言. 是則亦應名無色界. 又亦

146a22□應說出離受等. 彼亦超下□受等故. 經

146a23□旣不說. 知無色中遍超色類非超受等. 由

146a24□此定知. 彼界無色. 然契經中說有不出有

146a25□者. 於自地有不能出故. 非遍出故. 非永

146a26□出故. 又薄伽梵於靜慮中說有色類乃至

146a27□識類. 於無色中說有受類乃至識類. 不說

146a28□有色. 若無色中實有色者. 何不如靜慮

146a29□說有色類言. 故所立因無不成過. 在彼多

146b01□劫色相續斷. 後歿生下色從何生. 此從心

146b02□生非從色起. 謂昔所起色異熟因熏習在

146b03□心功能今熟. 是故今色從彼心生. 彼無色

146b04□身心依何轉. 離身何不轉. 下曾不見故. 色

146b05□界無段食身復依何轉. 下亦不見身離段

146b06□食轉故. 又先說彼心轉所依. 已釋總名. 空

146b07□無邊等從緣空等得別名耶. 不爾. 云何.

146b08□下三無色如其次第修加行時思無邊空

146b09□及無邊識無所有故建立三名. 立第四名

146b10□由想昧劣. 謂無明勝想得非想名. 有昧劣

146b11□想故名非非想. 雖加行時亦作是念諸想

146b12□如病如箭如癰. 若想全無便同癡闇. 唯

146b13□有非想非非想中與上相違寂靜美妙. 而不

146b14□就此加行立名. 以若詰言何緣加行作如

146b15□是念. 必應答言以於彼處想昧劣故. 由

146b16□此昧劣故. 是立名正因. 已辯無色. 云何等

146b17□至. 頌曰

146b18□　此本等至八　　前七各有三

146b19□　謂味淨無漏　　後味淨二種

146b20□　味謂愛相應　　淨謂世間善

146b21□　此卽所味著　　無漏謂出世

146b22□論曰. 此上所辨靜慮無色. 根本等至總有

146b23□八種. 於中前七各具有三. 有頂等至唯有

146b24□二種. 此地昧劣無無漏故. 初味等至. 謂愛

146b25□相應. 愛能味著故名爲味. 彼相應故此得味

146b26□名. 淨等至名目世善定. 與無貪等諸白淨

146b27□法相應起故. 此得淨名. 卽味相應所味著境.

146b28□此無間滅彼味定生. 緣過去淨深生味著.

146b29□爾時雖名出所味定. 於能味定得名爲

146c01□入. 無漏定者. 謂出世定. 愛不緣故非所味

146c02□著. 如是所說八等至中靜慮攝支. 非諸無

146c03□色. 於四靜慮各有幾支. 頌曰

146c04□　靜慮初五支　　尋伺喜樂定

146c05□　第二有四支　　內淨喜樂定

146c06□　第三具五支　　捨念慧樂定

146c07□　第四有四支　　捨念中受定

146c08□論曰. 唯淨無漏四靜慮中初具五支. 一尋二

146c09□伺三喜四樂五等持. 此中等持頌說爲定. 等

146c10□持與定名異體同. 故契經說心定等定名正

146c11□等持. 此亦名爲心一境性. 義如前釋. 傳說.

146c12□唯定是靜慮亦靜慮支. 餘四支是靜慮支非

146c13□靜慮. 如實義者如四支軍. 餘靜慮支應知亦

146c14□爾. 第二靜慮唯有四支. 一內等淨二喜三樂

146c15□四等持. 第三靜慮具有五支. 一行捨二正念

146c16□三正慧四受樂五等持. 第四靜慮唯有四

146c17□支. 一行捨淸淨二念淸淨三非苦樂受四等

146c18□持. 靜慮支名旣有十八. 於中實事總有幾

146c19□種. 頌曰

146c20□　此實事十一　　初二樂輕安

146c21□　內淨卽信根　　喜卽是喜受

146c22□論曰. 此支實事唯有十一. 謂初五支卽五實

146c23□事. 第二靜慮三支如前. 增內淨支足前爲

146c24□六. 第三靜慮等持如前. 增餘四支足前爲

146c25□十. 第四靜慮三支如前. 增非苦樂支足前

146c26□爲十一. 由此故說. 有是初支非第二支. 應

146c27□作四句. 第一句謂尋伺. 第二句謂內淨. 第

146c28□三句謂喜樂等持. 第四句. 謂除前餘法. 餘支

146c29□相對如理應思. 何故第三說增樂受. 由初

147a01□二樂輕安攝故. 何理爲證知是輕安. 初二

147a02□定中無樂根故. 非初二定有身受樂. 正在

147a03□定中無五識故. 亦無心受樂. 以說有喜

147a04□故. 喜卽喜受. 無一心中二受俱行故. 無樂

147a05□受不可喜樂更互現前說具五支及四支

147a06□故. 有說. 無有心受樂根. 三靜慮中說樂支

147a07□者. 皆是身受所攝樂根. 若爾何故有契經說

147a08□云何樂根謂順樂觸力所引生身心樂受. 有

147a09□餘於此增益心言. 諸部經中唯說身故. 又

147a10□第三定所立樂支. 契經自說爲身所受樂故.

147a11□若謂於此說意爲身此說身名爲有何

147a12□德. 又第四定輕安倍增而不說彼有樂支

147a13□故. 若謂輕安要順樂受方名爲樂. 第三靜

147a14□慮輕安順樂應是樂支. 若謂彼輕安爲行

147a15□捨所損. 不爾. 行捨增輕安故. 又彼輕安

147a16□勝前二故. 又契經說. 若於爾時諸聖弟子

147a17□於離生喜身作證具足住. 彼於爾時已斷

147a18□五法修習五法皆得圓滿. 廣說乃至. 何等

147a19□名爲所修五法. 一歡二喜三輕安四樂五三

147a20□摩地此經輕安與樂別說故初二樂非卽

147a21□輕安. 若言定中寧有身識有亦無失. 許在

147a22□定中有輕安風勝定所起順生樂受遍觸

147a23□身故. 若謂外散故應失壞定者. 無如是

147a24□失. 此輕安風從勝定生引內身樂還能順

147a25□起三摩地故. 若謂起身識應名出定者.

147a26□此難不然. 由前因故. 若謂依止欲界身根

147a27□不應得生色界觸識緣輕安識許生無

147a28□過. 若爾正在無漏定中觸及身識應成無

147a29□漏. 勿所立支少分有漏少分無漏成違理

147b01□失. 無違理失. 所以者何. 許說身輕安是覺

147b02□支攝故. 若謂順彼故說覺支無漏亦應許

147b03□如是說. 若謂許說便違契經. 如契經言. 諸

147b04□所有眼乃至廣說. 此經中說十五界全皆有

147b05□漏故. 無違經過. 此約餘觸及餘身識密意

147b06□說故. 如何無漏靜慮現前. 少支有漏少支無

147b07□漏. 起不俱時斯有何失. 若謂喜樂不俱起

147b08□故應無五支及四支理. 此亦無過. 約容有

147b09□說有喜樂支. 如有尋伺. 若謂尋伺亦許俱

147b10□起於不俱起爲喩不成. 此非不成. 心之

147b11□□細互相違故不應俱起. 又於不俱起不

147b12□能說過故. 由此可說. 依初五支減二三

147b13□四立第二等. 卽由此理初說五支. 擬漸

147b14□離前建立後故. 無漸減故不說想等. 或

147b15□應說何故初唯立五支. 若謂此五資初定

147b16□勝故立爲支. 此不應理. 念慧能資勝尋伺

147b17□故. 雖有一類作如是說. 然非古昔諸軌範

147b18□師共施設故. 應審思擇. 應說何法名內等

147b19□淨. 此定遠離尋伺鼓動相續淸淨轉名爲內

147b20□等淨. 若有尋伺鼓動相續不淸淨轉如河

147b21□有浪. 若爾此應無有別體. 如何許有十一

147b22□實事. 是故應說. 此卽信根. 謂若證得第二

147b23□靜慮則於定地亦可離中有深信生名內

147b24□等淨. 信是淨相故立淨名. 離外均流故

147b25□名內等. 淨而內等故立內等淨名. 有餘師

147b26□言. 此內等淨等持尋伺皆無別體. 若無別

147b27□體心所應不成. 心分位殊亦得名心所. 雖

147b28□有此理非我所宗. 如上所言. 喜卽喜受.

147b29□以何爲證知決定然. 汝等豈言喜非喜受.

147c01□如餘部許. 我亦許然. 餘部云何許非喜受.

147c02□謂別有喜是心所法. 三定中樂皆是喜受. 故

147c03□喜喜受其體各異. 非三定樂可名喜受. 二

147c04□阿□摩分明證故. 如辯顚倒契經中說. 漸

147c05□無餘滅憂等五根. 第三定中無餘滅喜. 於

147c06□第四定無餘滅樂. 又餘經說第四靜慮斷

147c07□樂斷苦先喜憂沒. 故第三定必無喜根由

147c08□此喜受是喜非樂. 如是所說諸靜慮支. 染

147c09□靜慮中爲皆有不. 不爾. 云何. 頌曰

147c10□　染如次從初　　無喜樂內淨

147c11□　正念慧捨念　　餘說無安捨

147c12□論曰. 如上所說諸靜慮支. 染靜慮中非皆具

147c13□有. 且有一類隨相說言. 初染中無離生喜

147c14□樂. 非離煩惱而得生故. 第二染中無內等

147c15□淨. 彼爲煩惱所擾濁故. 第三染中無正念

147c16□慧. 彼爲染樂所迷亂故. 第四染中無捨念

147c17□淨. 彼爲煩惱所染汚故. 有餘師說. 初二染

147c18□中但無輕安. 後二染中但無行捨. 大善攝故.

147c19□契經中說三定有動第四不動. 依何義說.

147c20□頌曰

147c21□　第四名不動　　離八災患故

147c22□　八者謂尋伺　　四受入出息

147c23□論曰. 下三靜慮名有動者. 有災患故. 第四

147c24□靜慮名不動者. 無災患故. 災患有八. 其八

147c25□者何. 尋伺四受入息出息. 此八災患第四都

147c26□無. 故佛世尊說爲不動. 然契經說第四靜慮

147c27□不爲尋伺喜樂所動. 有餘師說. 第四靜慮

147c28□如密室燈照而無動. 如定靜慮所有諸受

147c29□生亦爾不. 不爾. 云何. 頌曰

148a01□　生靜慮從初　　有喜樂捨受

148a02□　及喜捨樂捨　　唯捨受如次

148a03□論曰. 生靜慮中初有三受. 一喜受. 意識相

148a04□應二樂受. 三識相應. 三捨受. 四識相應. 第

148a05□二有二. 謂喜與捨. 意識相應. 無有樂受.

148a06□無餘識故. 心悅□故. 第三有二. 謂樂與捨.

148a07□意識相應. 第四有一. 謂唯捨受. 意識相應. 是

148a08□謂定生受有差別. 上三靜慮無三識身及

148a09□無尋伺. 如何生彼能見聞觸及起表業. 非

148a10□生彼地無眼識等. 但非彼繫. 所以者何. 頌

148a11□曰

148a12□　生上三靜慮　　起三識表心

148a13□　皆初靜慮攝　　唯無覆無記

148a14□論曰. 生上三地起三識身及發表心皆初

148a15□定繫. 生上起下如起化心故能見聞觸及

148a16□發表. 此四唯是無覆無記. 不起下染已離

148a17□染故. 不起下善以下劣故. 如是別釋靜

148a18□慮事已. 淨等等至初得云何. 頌曰

148a19□　全不成而得　　淨由離染生

148a20□　無漏由離染　　染由生及退

148a21□論曰. 八本等至隨其所應若全不成而獲得

148a22□者. 淨由離染及由受生. 謂在下地離下地

148a23□染. 及從上地生自地時. 下七皆然. 有頂不

148a24□爾. 唯由離染無由生故. 遮何故說全不

148a25□成言. 爲遮已成更得少分. 如由加行得

148a26□順決擇分等及由退得順退分定. 卽依此

148a27□義作是問言. 頗有淨定由離染得. 由離

148a28□染捨. 由退由生. 爲問亦爾. 曰有. 謂順退

148a29□分. 且初靜慮順退分攝. 離欲染時得. 離自

148b01□染時捨. 退離自染得. 退離欲染捨. 從上

148b02□生自得. 從自生下捨. 餘地所攝應如理思.

148b03□無漏但由離染故得. 謂聖離下染得上地

148b04□無漏. 此亦但據全不成者. 若先已成餘時亦

148b05□得. 謂盡智位得無學道. 於練根時得學無

148b06□學. 餘加行及退皆如理應思. 豈不由入正

148b07□性離生亦名初得無漏等至. 此非決定.

148b08□以次第者爾時未得根本定故. 此中但論

148b09□決定得者染由受生及退故得. 謂上地沒

148b10□生下地時得下地染. 及於此地離染退時

148b11□得此地染. 何等至後生幾等至. 頌曰

148b12□　無漏次生善　　上下至第三

148b13□　淨次生亦然　　兼生自地染

148b14□　染生自淨染　　幷下一地淨

148b15□　死淨生一切　　染生自下染

148b16□論曰. 無漏次生自上下善. 善言具攝淨及無

148b17□漏. 然於上下各至第三. 遠故無能超生第

148b18□四. 故於無漏七等至中從初靜慮無間生

148b19□六. 謂自二三各淨無漏. 無所有處無間生七.

148b20□謂自下六上地唯淨. 第二靜慮無間生八. 謂

148b21□自上六幷下地二. 識無邊處無間生九. 謂自

148b22□下六幷上地三. 第三四空無間生十. 謂上下

148b23□八幷自地二. 類智無間能生無色. 法智不

148b24□然. 依緣下故. 從淨等至所生亦然. 而各

148b25□兼生自地染汚故. 有頂淨無間生六. 謂自淨

148b26□染下淨無漏. 從初靜慮無間生七. 無所有

148b27□八. 第二定九. 識處生十. 餘生十一. 從染等

148b28□至生自淨染幷生次下一地淨定. 謂爲自

148b29□地煩惱所逼於下淨定亦生尊重故有從

148c01□染生次下淨. 若於染淨能正了知可能從

148c02□染轉生下淨. 非諸染汚能正了知. 如何彼

148c03□能從染生淨. 先願力故. 謂先願言. 寧得下

148c04□淨不須上染. 先願勢力隨相續轉. 故後從

148c05□染生下淨定. 如先立願方趣睡眠至所期

148c06□時便能覺寤. 無漏與染必不相生. 淨俱相

148c07□生故三有別. 如是所說淨染生染但約在

148c08□定淨及染說. 若生淨染生染不然. 謂命終

148c09□時從生得淨一一無間生一切染. 若從生

148c10□染一一無間能生自地一切下染. 不生上

148c11□者未離下故. 所言從淨生無漏者. 爲一

148c12□切種皆能生耶. 不爾. 云何. 頌曰

148c13□　淨定有四種　　謂卽順退分

148c14□　順住順勝進　　順決擇分攝

148c15□　如次順煩惱　　自上地無漏

148c16□　互相望如次　　生二三三一

148c17□論曰. 諸淨等至總有四種. 一順退分攝. 二順

148c18□住分攝. 三順勝進分攝. 四順決擇分攝. 地各

148c19□有四. 有頂唯三. 由彼更無上地可趣故. 彼

148c20□地無有順勝進分攝. 於此四中唯第四分

148c21□能生無漏. 所以者何. 由此四種有如是相.

148c22□順退分能順煩惱. 順住分能順自地順勝進

148c23□分能順上地. 順決擇分能順無漏. 故諸無漏

148c24□唯從此生. 此四相望互相生者. 初能生二.

148c25□謂順退住. 第二生三. 除順決擇. 第三生三.

148c26□除順退分. 第四生一. 謂自非餘. 如上所

148c27□言淨及無漏皆能上下超至第三. 行者如何

148c28□修超等至. 頌曰

148c29□　二類定順逆　　均間次及超

149a01□　至間超爲成　　三洲利無學

149a02□論曰. 本善等至分爲二類. 一者有漏. 二者無

149a03□漏. 往上名順. 還下名逆. 同類名均異類

149a04□名間. 相□名次. 越一名超. 謂觀行者修超

149a05□定時. 先於有漏八地等至順逆均次現前數

149a06□習. 次於無漏七地等至順逆均次現前數習.

149a07□次於有漏無漏等至順逆間次現前數習. 次

149a08□於有漏順逆均超現前數習. 次於無漏順逆

149a09□均超現前數習. 是名修習超加行滿. 後於

149a10□有漏無漏等至順逆間超名超定成. 此中

149a11□超者唯能超一. 遠故無能超入第四. 修超

149a12□等至唯人三洲. 不時解脫諸阿羅漢. 定自在

149a13□故. 無煩惱故. 時解脫者雖無煩惱定不自

149a14□在. 諸見至者雖定自在有餘煩惱. 故皆不

149a15□能修超等至. 此諸等至依何身起. 頌曰

149a16□　諸定依自下　　非上無用故

149a17□　唯生有頂聖　　起下盡餘惑

149a18□論曰. 諸等至起依自下身. 依上地身無容

149a19□起下. 上地起下無所用故. 自有勝定故.

149a20□下勢力劣故. 已棄捨故. 可厭毁故. 總相雖

149a21□然若委細說. 聖生有頂必起無漏無所有

149a22□處. 爲盡自地所餘煩惱. 自無聖道欣樂起

149a23□故. 唯無所有最□近故. 起彼現前盡餘煩

149a24□惱. 此諸等至緣何境生. 頌曰

149a25□　味定緣自繫　　淨無漏遍緣

149a26□　根本善無色　　不緣下有漏

149a27□論曰. 味定但緣自地有漏. 必無緣下. 已離

149a28□染故. 亦不緣上. 愛地別故. 不緣無漏. 應

149a29□成善故. 淨及無漏俱能遍緣自上下地有爲

149b01□無爲. 皆爲境故. 有差別者. 無記無爲非無

149b02□漏境. 根本地攝善無色定不緣下地諸有漏

149b03□法. 自上地法無不能緣. 雖亦能緣下地無

149b04□漏緣類智品道不緣法智品. 亦不能緣

149b05□下地法滅. 無色近分亦緣下地. 彼無間道必

149b06□緣下故. 味淨無漏三等至中. 何等力能斷諸

149b07□煩惱. 頌曰

149b08□　無漏能斷惑　　及諸淨近分

149b09□論曰. 諸無漏定皆能斷惑. 本淨尙無能. 況

149b10□諸染能斷. 不能斷下. 已離染故. 不能斷

149b11□自自所縛故. 不能斷上. 以勝己故. 若淨

149b12□近分亦能斷惑. 以皆能斷次下地故. 中間

149b13□攝淨亦不能斷. 近分有幾. 何受相應. 於味

149b14□等三爲皆具不. 頌曰

149b15□　近分八捨淨　　初亦聖惑三

149b16□論曰. 諸近分定亦有八種. 與八根本爲入

149b17□門故. 一切唯一捨受相應. 作功用轉故. 未

149b18□離下怖故. 此八近分皆淨定攝. 唯初近分亦

149b19□通無漏. 皆無有味. 離染道故. 雖近分心有

149b20□結生染而遮定染故作是說. 有說. 未至定

149b21□亦有味相應. 未起根本. 亦貪此故. 由此未

149b22□至具有三種. 中間靜慮與諸近分. 爲無別

149b23□義爲亦有殊. 義亦有殊. 謂諸近分爲離下

149b24□染是入初因. 中定不然. 復有別義頌曰

149b25□　中靜慮無尋　　具三唯捨受

149b26□論曰. 初本近分尋伺相應. 上七定中皆無尋

149b27□伺. 唯中靜慮有伺無尋. 故彼勝初未及第

149b28□二. 依此義故立中間名. 由此上無中間靜

149b29□慮. 一地升降無如此故. 此定具有味等三

149c01□種. 以有勝德可愛味故. 同諸近分唯捨相

149c02□應. 非喜相應功用轉故. 由此說是苦通行

149c03□攝. 此定能招大梵處果. 多修習者爲大梵

149c04□故. 已說等至. 云何等持. 經說等持總有三

149c05□種. 一有尋有伺. 二無尋唯伺. 三無尋無伺. 其

149c06□相云何. 頌曰

149c07□　初下有尋伺　　中唯伺上無

149c08□論曰. 有尋有伺三摩地者. 謂與尋伺相應等

149c09□持. 此初靜慮及未至攝. 無尋唯伺三摩地者.

149c10□謂唯與伺相應等持. 此卽靜慮中間地攝. 無

149c11□尋無伺三摩地者. 謂非尋伺相應等持. 此

149c12□從第二靜慮近分乃至非想非非想攝. 契經

149c13□復說三種等持. 一空二無願三無相. 其相云

149c14□何. 頌曰

149c15□　空謂空非我　　無相謂滅四

149c16□　無願謂餘十　　諦行相相應

149c17□　此通淨無漏　　無漏三脫門

149c18□論曰. 空三摩地. 謂空非我二種行相相應等

149c19□持. 無相三摩地. 謂緣滅諦四種行相相應等

149c20□持. 涅槃離十相. 故名無相. 緣彼三摩地得

149c21□無相名. 十相者何. 謂色等五男女二種三有

149c22□爲相. 無願三摩地. 謂緣餘諦十種行相相應

149c23□等持. 非常苦因可厭患故道如船筏. 必應

149c24□捨故. 能緣彼定得無願名. 皆爲超過現所

149c25□對故. 空非我相非所厭捨. 以與涅槃相

149c26□相似故. 此三各二種. 謂淨及無漏. 世出世間

149c27□等持別故. 世間攝者通十一地. 出世攝者唯

149c28□通九地. 於中無漏者名三解脫門. 能與涅

149c29□槃爲入門故. 契經復說三重等持. 一空空.

150a01□二無願無願. 三無相無相. 其相云何. 頌曰

150a02□　重二緣無學　　取空非常相

150a03□　後緣無相定　　非擇滅爲靜

150a04□　有漏人不時　　離上七近分

150a05□論曰. 此三等持緣前空等取空等相故立

150a06□空空等名. 空空等持緣前無學空三摩地

150a07□取彼空相. 空相順厭勝非我故. 無願無願

150a08□緣前無學無願等持取非常相. 不取苦因

150a09□等非無漏相故不取道等爲厭捨故. 無

150a10□相無相卽緣無學無相三摩地非擇滅爲

150a11□境. 以無漏法無擇滅故. 但取靜相非滅

150a12□妙離. 濫非常滅故. 是無記性故. 非離繫果

150a13□故. 此三等持唯是有漏. 厭聖道故. 無漏不

150a14□然. 唯三洲人不時解脫能起如是重三摩

150a15□地. 依十一地. 除七近分. 謂欲未至八本中

150a16□間. 契經復說四修等持. 一爲住現法樂. 二

150a17□爲得勝知見. 三爲得分別慧. 四爲諸漏永

150a18□盡修三摩地. 其相云何. 頌曰

150a19□　爲得現法樂　　修諸善靜慮

150a20□　爲得勝知見　　修淨天眼通

150a21□　爲得分別慧　　修諸加行善

150a22□　爲得諸漏盡　　修金剛喩定

150a23□論曰. 如契經說. 有修等持若習若修若多

150a24□所作得現樂住. 乃至廣說. 善言通攝淨及無

150a25□漏. 修諸善靜慮得住現法樂. 而經但說初

150a26□靜慮者. 擧初顯後. 理實通餘. 不言爲住

150a27□後法樂者. 以後法樂非定住故. 謂或退墮

150a28□或上受生或般涅槃便不住故. 若依諸定

150a29□修天眼通. 便能獲得殊勝知見. 若修三界

150b01□諸加行善及無漏善得分別慧. 若修金剛喩

150b02□定便得諸漏永盡. 理實修此通依諸地而

150b03□契經但說第四靜慮者. 傳說. 世尊依自說

150b04□故

150b05□說一切有部俱舍論卷第二十八

150b06□

150b07□阿毘達磨俱舍論卷第二十九

150b08□

150b09□　　　　尊者世親造

150b10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

150b11□　　分別定品第八之二

150b12□如是已說所依止定. 當辯依定所起功德.

150b13□諸功德中先辯無量. 頌曰

150b14□　無量有四種　　對治瞋等故

150b15□　慈悲無瞋性　　喜喜捨無貪

150b16□　此行相如次　　與樂及拔苦

150b17□　欣慰有情等　　緣欲界有情

150b18□　喜初二靜慮　　餘六或五十

150b19□　不能斷諸惑　　人起定成三

150b20□論曰. 無量有四. 一慈二悲三喜四捨. 言無

150b21□量者. 無量有情爲所緣故. 引無量福故.

150b22□感無量果故. 此何緣故唯有四種. 對治四

150b23□種多行障故. 何謂四障. 謂諸瞋害不欣慰欲

150b24□貪瞋. 治此如次建立慈等. 不淨與捨俱治

150b25□欲貪. 斯有何別. 毘婆沙說. 欲貪有二. 一色二

150b26□□. 不淨與捨如次能治. 理實不淨能治□

150b27□貪. 餘親友貪捨能對治. 四中初二體是無瞋.

150b28□理實應言悲是不害. 喜則喜受. 捨卽無貪.

150b29□若幷眷屬五蘊爲體. 若捨無貪性如何能

150c01□治瞋. 此所治瞋貪所引故. 理實應用二法

150c02□爲體. 此四無量行相別者. 云何當令諸有

150c03□情類得如是樂. 如是思惟入慈等至. 云何

150c04□當令諸有情類離如是苦. 如是思愴入悲

150c05□等至. 諸有情類得樂離苦豈不快哉. 如是

150c06□思惟入喜等至. 諸有情類平等平等無有親

150c07□怨. 如是思惟入捨等至. 此四無量不能令

150c08□他實得樂等. 寧非顚倒. 願欲令彼得樂

150c09□等故. 或阿世耶無顚倒故. 與勝解想相

150c10□應起故. 設是顚倒復有何失. 若應非善理

150c11□則不然. 此與善根相應起故. 若應引惡理

150c12□亦不然. 由此力能治瞋等故. 此緣欲界一

150c13□切有情. 能治緣彼瞋等障故. 然契經說修

150c14□習慈等思惟一方一切世界. 此經擧器以顯

150c15□器中. 第三但依初二靜慮. 喜受攝故. 餘定

150c16□地無. 所餘三種通依六地. 謂四靜慮未至中

150c17□間. 或有欲令唯依五地. 謂除未至. 是容

150c18□豫德. 已離欲者方能起故. 或有欲令此四無

150c19□量隨其所應通依十地. 謂欲四本近分中

150c20□間. 此意欲令定不定地根本加行皆無量攝

150c21□前雖說此能治四障而不能令諸惑得斷.

150c22□有漏根本靜慮攝故. 勝解作意相應起故. 遍

150c23□緣一切有情境故. 此加行位制伏瞋等. 或

150c24□此能令已斷更遠故. 前說此能治四障. 謂

150c25□欲未至亦有慈等. 似所修成根本無量. 由

150c26□此制伏瞋等障已引斷道生能斷諸惑. 諸

150c27□惑斷已離染位中. 方得根本四種無量. 於此

150c28□後位雖遇强緣而非瞋等之所蔽伏. 初習

150c29□業位云何修慈. 謂先思惟自所受樂. 或聞

151a01□說佛菩薩聲聞及獨覺等所受快樂. 便作是

151a02□念. 願諸有情一切等受如是快樂. 若彼本來

151a03□煩惱增盛不能如是平等運心應於有情

151a04□分爲三品. 所謂親友處中怨□. 親復分三.

151a05□謂上中下. 中品唯一. 怨亦分三謂下中上. 總

151a06□成七品. 分品別已. 先於上親發起眞誠與

151a07□樂勝解. 此願成已. 於中下親亦漸次修如

151a08□是勝解. 於親三品得平等已. 次於中品下

151a09□中上怨亦漸次修如是勝解. 由數習力能

151a10□於上怨起與樂願與上親等. 修此勝解

151a11□旣得無退. 次於所緣漸修令廣. 謂漸運想

151a12□思惟一邑一國一方一切世界. 與樂行相無

151a13□不遍滿. 是爲修習慈無量成. 若於有情

151a14□樂求德者能修慈定令速疾成. 非於有

151a15□情樂求失者. 以斷善者有德可錄. 麟喩獨

151a16□覺有失可取. 先福罪果現可見故. 修悲喜

151a17□法准此應知. 謂觀有情沒衆苦海. 便願令

151a18□彼皆得解脫. 及想有情得樂離苦. 便深欣

151a19□慰實爲樂哉. 修捨最初從處中起漸次乃

151a20□至能於上親起平等心與處中等. 此四無

151a21□量人起非餘. 隨得一時必成三種. 生第三

151a22□定等唯不成喜故. 已辯無量. 次辯解脫. 頌

151a23□曰

151a24□　解脫有八種　　前三無貪性

151a25□　二二一一定　　四無色定善

151a26□　滅受想解脫　　微微無間生

151a27□　由自地淨心　　及下無漏出

151a28□　三境欲可見　　四境類品道

151a29□　自上苦集滅　　非擇滅虛空

151b01□論曰. 解脫有八. 一內有色想觀外色解

151b02□脫. 二內無色想觀外色解脫. 三淨解脫身

151b03□作證具足住. 四無色定爲次四解脫. 滅受想

151b04□定爲第八解脫. 八中前三無貪爲性. 近治

151b05□貪故. 然契經中說想觀者. 想觀增故. 三中初

151b06□二不淨相轉. 作靑瘀等諸行相故. 第三解脫

151b07□淸淨相轉. 作淨光鮮行相轉故. 三幷助伴

151b08□皆五蘊性. 初二解脫一一通依初二靜慮. 能

151b09□治欲界初靜慮中顯色貪故. 第三解脫依後

151b10□靜慮. 離八災患心澄淨故. 餘地亦有相似

151b11□解脫而不建立. 非增上故. 次四解脫如其

151b12□次第以四無色定善爲性. 非無記染. 非解

151b13□脫故. 亦非散善. 性微劣故. 彼散善者. 如命

151b14□終心. 有說. 餘時亦有散善. 近分解脫道. 亦

151b15□得解脫名. 無間不然. 以緣下故. 彼要背下

151b16□地方名解脫故. 然於餘處多分唯說彼根

151b17□本地名解脫者. 以近分中非全分故. 第八

151b18□解脫卽滅盡定. 彼自性等如先已說. 厭背受

151b19□想而起此故. 或總厭背有所緣故. 此滅盡

151b20□定得解脫名. 有說. 由此解脫定障. 微微心

151b21□後此定現前. 前對想心已名微細. 此更微

151b22□細故曰微微. 次如是心入滅盡定. 從滅

151b23□定出或起有頂淨定心或卽能起無所有處

151b24□無漏心. 如是入心唯是有漏. 通從有漏無漏

151b25□心出. 八中前三唯以欲界色處爲境. 有差

151b26□別者. 二境可憎. 一境可愛. 次四解脫各以

151b27□自上苦集滅諦及一切地類智品道. 彼非擇

151b28□滅及與虛空爲所緣境. 第三靜慮寧無解

151b29□脫. 第三定中無色貪故. 自地妙樂所動亂

151c01□故. 行者何緣修淨解脫. 爲欲令心暫欣悅

151c02□故. 前不淨觀令心沈□. 今修淨觀策發令

151c03□欣. 或爲審知自堪能故. 謂前所修不淨解

151c04□脫爲成不成. 若觀淨相煩惱不起. 彼方成

151c05□故. 由二緣故. 諸瑜伽師修解脫等. 一爲諸

151c06□惑已斷更遠. 二爲於定得勝自在故能引

151c07□起無諍等德及聖神通. 由此便能轉變諸事

151c08□起留捨等種種作用. 何故經中第三第八說

151c09□身作證非餘六邪. 以於八中此二勝故.

151c10□於二界中各在邊故. 已辯解脫. 次辯勝處.

151c11□頌曰

151c12□　勝處有八種　　二如初解脫

151c13□　次二如第二　　後四如第三

151c14□論曰. 勝處有八. 一內有色想觀外色少. 二

151c15□內有色想觀外色多. 三內無色想觀外色

151c16□少. 四內無色想觀外色多. 內無色想觀

151c17□外靑黃赤白爲四. 足前成八. 八中初二如

151c18□初解脫. 次二如第二解脫. 後四如第三解

151c19□脫. 若爾八勝處何殊三解脫. 前修解脫唯

151c20□能棄背. 後修勝處能制所緣. 隨所樂觀惑

151c21□終不起. 已辯勝處. 次辯遍處. 頌曰

151c22□　遍處有十種　　八如淨解脫

151c23□　後二淨無色　　緣自地四蘊

151c24□論曰. 遍處有十. 謂周遍觀地水火風靑黃赤

151c25□白及空與識二無邊處. 於一切處周遍觀察

151c26□無有間隙故名遍處. 十中前八如淨解脫.

151c27□謂八自性皆是無貪. 若幷助伴五蘊爲性.

151c28□依第四靜慮緣欲可見色. 有餘師說. 唯風

151c29□遍處緣所觸中風界爲境. 後二遍處如次

152a01□空識. 二淨無色爲其自性. 各緣自地四蘊

152a02□爲境. 應知此中修觀行者. 從諸解脫入

152a03□諸勝處. 從諸勝處入諸遍處. 以後後起勝

152a04□前前故. 此解脫等三門功德. 爲由何得. 依

152a05□何身起. 頌曰

152a06□　滅定如先辯　　餘皆通二得

152a07□　無色依三界　　餘唯人趣起

152a08□論曰. 第八解脫如先已辯. 以卽是前滅盡

152a09□定故. 餘解脫等通由二得. 謂由離染及加

152a10□行得. 以有曾習未曾習故. 四無色解脫二

152a11□無色遍處. 一一通依三界身起. 餘唯人起.

152a12□由敎力故. 異生及聖皆能現起. 諸有生在

152a13□色無色界起靜慮無色. 由何等別緣. 頌曰

152a14□　二界由因業　　能起無色定

152a15□　色界起靜慮　　亦由法爾力

152a16□論曰. 生上二界總由三緣. 能進引生色無

152a17□色定. 一由因力. 謂於先時近及數修爲起

152a18□因故. 二由業力. 謂先曾造感上地生順後

152a19□受業. 彼業異熟將起現前. 勢力能令進起

152a20□彼定. 以若未離下地煩惱必定無容生上

152a21□地故. 三法爾力. 謂器世界將欲壞時. 下地

152a22□有情法爾能起上地靜慮. 以於此位所有善

152a23□法由法爾力皆增盛故. 諸有生在上二界

152a24□中起無色定. 由因業力非法爾力. 無雲等

152a25□天不爲三災之所壞故. 生在色界起靜

152a26□慮時. 由上二緣及法爾力. 若生欲界起上

152a27□定時. 一一應知. 皆由敎力. 前來分別種

152a28□種法門. 皆爲弘持世尊正法. 何謂正法. 當

152a29□住幾時. 頌曰

152b01□　佛正法有二　　謂敎證爲體

152b02□　有持說行者　　此便住世間

152b03□論曰. 世尊正法體有二種. 一敎二證. 敎謂契

152b04□經調伏對法. 證謂三乘菩提分法. 有能受

152b05□持及正說者. 佛正敎法便住世間. 有能依

152b06□敎正修行者. 佛正證法便住世間. 故隨三

152b07□人住世時量. 應知正法住爾所時. 聖敎總

152b08□言唯住千載. 有釋證法唯住千年. 敎法住

152b09□時復過於此. 此論依攝阿毘達磨. 爲依何

152b10□理釋對法耶. 頌曰

152b11□　迦濕彌羅議理成　　我多依彼釋對法

152b12□　少有貶量爲我失　　判法正理在牟尼

152b13□論曰. 迦濕彌羅國毘婆沙師議阿毘達磨理

152b14□善成立. 我多依彼釋對法宗. 少有貶量爲

152b15□我過失. 判法正理唯在世尊及諸如來大聖

152b16□弟子

152b17□　大師世眼久已閉　　堪爲證者多散滅

152b18□　不見眞理無制人　　由鄙尋思亂聖敎

152b19□　自覺已歸勝寂靜　　持彼敎者多隨滅

152b20□　世無依□喪衆德　　無鉤制惑隨意轉

152b21□　旣知如來正法壽　　漸次淪亡如至喉

152b22□　是諸煩惱力增時　　應求解脫勿放逸

152b23□　　破執我品第九之一

152b24□越此依餘豈無解脫. 理必無有. 所以者何.

152b25□虛妄我執所迷亂故. 謂此法外諸所執我. 非

152b26□卽於蘊相續假立執有眞實離蘊我故. 由

152b27□我執力諸煩惱生三有輪□無容解脫. 以

152b28□何爲證. 知諸我名唯召蘊相續非別目

152b29□我體. 於彼所計離蘊我中無有眞實現比

152c01□量故. 謂若我體別有實物如餘有法. 若無

152c02□障緣. 應現量得如六境意. 或比量得如五

152c03□色根. 言五色根比量得者. 如世現見. 雖有

152c04□衆緣由闕別緣果便非有不闕便有. 如種

152c05□生芽. 如是亦見雖有現境作意等緣而

152c06□諸盲聾不盲聾等識不起. 起定知別緣有

152c07□闕不闕. 此別緣者卽眼等根. 如是名爲色根

152c08□比量. 於離蘊我二量都無. 由此證知無眞

152c09□我體. 然犢子部執有補特伽羅其體與蘊

152c10□不一不異. 此應思擇爲實爲假. 實有假

152c11□有相別云何. 別有事物是實有相. 如色聲

152c12□等. 但有聚集是假有相. 如乳酪等. 許實

152c13□許假各有何失. 體若是實應與蘊異. 有別

152c14□性故. 如別別蘊. 又有實體必應有因. 或

152c15□應是無爲. 便同外道見. 又應無用. 徒執實

152c16□有. 體若是假便同我說. 非我所立補特伽羅

152c17□如仁所徵實有假有. 但可依內現在世攝

152c18□有執受諸蘊立補特伽羅. 如是謬言於義

152c19□未顯. 我猶不了如何名依. 若攬諸蘊是此

152c20□依義. 旣攬諸蘊成補特伽羅則補特伽羅應

152c21□成假有. 如乳酪等攬色等成. 若因諸蘊是

152c22□此依義. 旣因諸蘊立補特伽羅則補特伽羅

152c23□亦同此失. 不如是立. 所立云何. 此如世間

152c24□依薪立火. 如何立火可說依薪. 謂非離

152c25□薪可立有火. 而薪與火非異非一. 若火異

152c26□薪薪應不熱. 若火與薪一所燒卽能燒. 如

152c27□是不離蘊立補特伽羅. 然補特伽羅與蘊

152c28□非異一. 若與蘊異體應是常. 若與蘊一體

152c29□應成斷. 仁今於此且應定說. 何者爲火. 何

153a01□者爲薪. 令我了知火依薪義. 何所應說.

153a02□若說應言所燒是薪能燒是火. 此復應說.

153a03□何者所燒. 何者能燒. 名薪名火. 且世共了.

153a04□諸不炎熾所然之物名所燒薪. 諸有光明

153a05□極熱炎熾能然之物名能燒火. 此能燒然彼

153a06□物相續令其後後異前前故. 此彼雖俱八

153a07□事爲體而緣薪故火方得生. 如緣乳酒

153a08□生於酪酢. 故世共說依薪有火. 若依此理

153a09□火則異薪. 後火前薪時各別故. 若汝所計

153a10□補特伽羅如火依薪依諸蘊者則定應說

153a11□緣蘊而生體異諸蘊成無常住. 若謂卽於

153a12□炎熾木等煖觸名火餘事名薪. 是則火薪俱

153a13□時而起應成異體. 相有異故. 應說依義. 此

153a14□旣俱生. 如何可言依薪立火. 謂非此火用

153a15□薪爲因. 各從自因俱時生故. 亦非此火

153a16□名因薪立. 以立火名因煖觸故. 若謂所

153a17□說火依薪言爲顯俱生或依止義. 是則應

153a18□許補特伽羅與蘊俱生或依止蘊. 已分明許

153a19□體與蘊異. 理則應許若許蘊無. 補特伽羅

153a20□體亦非有. 如薪非有火體亦無. 而不許然

153a21□故釋非理. 然彼於此自設難言. 若火異薪

153a22□薪應不熱. 彼應定說熱體謂何. 若彼釋

153a23□言熱謂煖觸則薪非熱. 體相異故. 若復釋

153a24□言熱謂煖合則應異體亦得熱名. 以實火

153a25□名唯目煖觸. 餘與煖合皆得熱名. 是則分

153a26□明許薪名熱. 雖薪火異而過不成. 如何

153a27□此中擧以爲難. 若謂木等遍炎熾時說名爲

153a28□薪亦名爲火是則應說. 依義謂何. 補特

153a29□伽羅與色等蘊定應是一. 無理能遮. 故彼

153b01□所言如依薪立火. 如是依蘊立補特伽

153b02□羅. 進退推徵理不成立. 又彼若許補特伽

153b03□羅與蘊一異俱不可說. 則彼所許三世無

153b04□爲及不可說五種爾焰亦應不可說. 以補

153b05□特伽羅不可說第五及非第五故. 又彼施

153b06□設補特伽羅應更□陳. 爲何所託. 若言託

153b07□蘊假義已成. 以施設補特伽羅不託補特

153b08□伽羅故. 若言此施設託補特伽羅. 如何上

153b09□言依諸蘊立理則但應說依補特伽羅. 旣

153b10□不許然. 故唯託蘊. 若謂有蘊此則可知故

153b11□我上言此依蘊立. 是則諸色有眼等緣方

153b12□可了知. 故應言依眼等. 又且應說. 補特伽

153b13□羅是六識中何識所識. 六識所識. 所以者何.

153b14□若於一時眼識識色. 因□知有補特伽羅.

153b15□說此名爲眼識所識. 而不可說與色一異.

153b16□乃至一時意識識法. 因□知有補特伽羅.

153b17□說此名爲意識所識. 而不可說與法一異.

153b18□若爾所計補特伽羅應同乳等唯假施設. 謂

153b19□如眼識識諸色時因此若能知有乳等便

153b20□說乳等眼識所識. 而不可說與色一異.

153b21□乃至身識說諸觸時. 因此若能知有乳

153b22□等便說乳等身識所識. 而不可說與觸一

153b23□異. 勿乳等成四或非四所成. 由此應成總

153b24□依諸蘊假施設有補特伽羅. 猶如世間總

153b25□依色等施設乳等是假非實. 又彼所說. 若

153b26□於一時眼識識色. 因□知有補特伽羅. 此

153b27□言何義. 爲說諸色是了補特伽羅因. 爲

153b28□了色時補特伽羅亦可了. 若說諸色是了

153b29□此因然不可言此異色者. 是則諸色以眼

153c01□及明作意等緣爲了因故. 應不可說色

153c02□異眼等. 若了色時此亦可了爲色能了卽

153c03□了此耶. 爲於此中別有能了. 若色能了卽

153c04□能了此則應許此體卽是色或唯於色假

153c05□立於此. 或不應有如是分別如是類是色

153c06□如是類是此. 若無如是二種分別如何立

153c07□有色有補特伽羅. 有情必由分別立故.

153c08□若於此中別有能了了時別故此應異色.

153c09□如黃異靑前異後等. 乃至於法徵難亦然.

153c10□若彼救言如此與色不可定說是一是異.

153c11□二種能了相望亦然. 能了不應是有爲攝. 若

153c12□許爾者. 便壞自宗. 又若實有補特伽羅而

153c13□不可說色非色者. 世尊何故作如是言. 色

153c14□乃至識皆無有我. 又彼旣許補特伽羅眼識

153c15□所得. 如是眼識於色此俱爲緣何起. 若緣

153c16□色起則不應說眼識能了補特伽羅. 此非

153c17□眼識緣. 如聲處等故. 謂若有識緣此境起.

153c18□卽用此境爲所緣緣補特伽羅非眼識緣

153c19□者. 如何可說爲眼識所緣. 故此定非眼識

153c20□所了. 若眼識起緣此或俱便違經說. 以契

153c21□經中定判識起由二緣故. 又契經說. 苾芻

153c22□當知. 眼因色緣能生眼識. 諸所有眼識皆

153c23□緣眼色故. 又若爾者. 補特伽羅應是無常.

153c24□契經說故. 謂契經說. 諸因諸緣能生識者皆

153c25□無常性. 若彼遂謂補特伽羅非識所緣. 應

153c26□非所識. 若非所識應非所知. 若非所知

153c27□如何立有. 若不立有便壞自宗. 又若許爲

153c28□六識所識. 眼識識故應異聲等. 猶如色. 耳

153c29□識識故. 應異色等. 譬如聲. 餘識所識爲難

154a01□准此. 又立此爲六識所識. 便違經說. 如

154a02□契經言. 梵志當知. 五根行處境界各別. 各唯

154a03□受用自所行處及自境界. 非有異根亦能

154a04□受用異根行處及異境界. 五根謂眼耳鼻舌

154a05□身. 意兼受用五根行處及彼境界. 彼依意

154a06□故. 或不應執補特伽羅是五根境. 如是便

154a07□非五識所識. 有違宗過. 若爾意根境亦應

154a08□別. 如六生喩契經中言. 如是六根行處境

154a09□界各有差別. 各別樂求自所行處及自境界.

154a10□非此中說眼等六根. 眼等五根及所生識無

154a11□有勢力樂見等故. 但說眼等增上勢力所

154a12□引意識名眼等根. 獨行意根增上勢力所

154a13□引意識不能樂求眼等五根所行境界. 故

154a14□此經義無違前失. 又世尊說. 苾芻當知.

154a15□吾今爲汝具足演說一切所達所知法門. 其

154a16□體是何. 謂諸眼色眼識眼觸. 眼觸爲緣內所

154a17□生受. 或樂或苦不苦不樂. 廣說乃至. 意觸爲

154a18□緣內所生受. 或樂或苦不苦不樂. 是名一切

154a19□所達所知. 由此經文決判一切所達知法.

154a20□唯有爾所. 此中無有補特伽羅. 故補特伽

154a21□羅亦應非所識. 以慧與識境必同故. 諸謂

154a22□眼見補特伽羅. 應知眼根見此所有於見

154a23□非我謂見我故. 彼便□墜惡見深坑. 故佛

154a24□經中自決此義. 謂唯於諸蘊說補特伽羅.

154a25□如人契經作如是說. 眼及色爲緣生於眼

154a26□識. 三和合觸俱起受想思. 於中後四是無色

154a27□蘊. 初眼及色名爲色蘊. 唯由此量說名爲

154a28□人. 卽於此中隨義差別假立名想. 或謂

154a29□有情不悅意生儒童養者命者生者補特伽

154b01□羅. 亦自稱言我眼見色. 復隨世俗說. 此

154b02□具壽有如是名如是種族如是姓類如是

154b03□飮食如是受樂如是受苦如是長壽如是久

154b04□住如是壽際. 苾芻當知. 此唯名想. 此唯自

154b05□稱. 但隨世俗假施設有. 如是一切無常有

154b06□爲從衆緣生由思所造. 世尊恒□依了義

154b07□經. 此經了義. 不應異釋. 又薄伽梵告梵志

154b08□言. 我說一切有唯是十二處. 若數取趣非是

154b09□處攝無體理成. 若是處攝則不應言是不

154b10□可說. 彼部所誦契經亦言. 諸所有眼諸所有

154b11□色. 廣說乃至. 苾芻當知. 如來齊此施設一

154b12□切建立一切有自體法. 此中無有補特伽

154b13□羅. 如何可說此有實體. 頻毘婆羅契經

154b14□亦說. 諸有愚昧無聞異生隨逐假名計爲我

154b15□者. 此中無有我我所性. 唯有一切衆苦法

154b16□體將正已生. 乃至廣說. 有阿羅漢苾芻尼

154b17□名世羅. 爲魔王說

154b18□　汝墮惡見趣　　於空行聚中

154b19□　妄執有有情　　智者達非有

154b20□　如卽攬衆分　　假想立爲車

154b21□　世俗立有情　　應知攬諸蘊

154b22□世尊於雜阿□摩中爲婆羅門婆拖梨說

154b23□　婆拖梨諦聽　　能解諸結法

154b24□　謂依心故染　　亦依心故淨

154b25□　我實無我性　　顚倒故執有

154b26□　無有情無我　　唯有有因法

154b27□　謂十二有支　　所攝蘊處界

154b28□　審思此一切　　無補特伽羅

154b29□　旣觀內是空　　觀外空亦爾

154c01□　能修空觀者　　亦都不可得

154c02□經說. 執我有五種失. 謂起我見及有情見

154c03□墮惡見趣. 同諸外道. 越路而行. 於空性中

154c04□心不悟入不能淨信不能安住不得解

154c05□脫. 聖法於彼不能淸淨. 此皆非量. 所以者

154c06□何. 於我部中曾不誦故. 汝宗許是量爲部

154c07□爲佛言. 若部是量佛非汝師汝非釋子. 若

154c08□佛言者此皆佛言. 如何非量. 彼謂. 此說皆

154c09□非眞佛言. 所以者何. 我部不誦故. 此極非

154c10□理. 非理者何. 如是經文諸部皆誦. 不違法

154c11□性及餘契經. 而敢於中輒興誹撥我不誦

154c12□故非眞佛言. 唯縱兇狂故極非理. 又於彼

154c13□部豈無此經謂一切法皆非我性. 若彼意

154c14□謂補特伽羅與所依法不一不異故說一

154c15□切法皆非我. 旣爾應非意識所識. 二緣生

154c16□識經決判故. 又於餘經如何會釋. 謂契經

154c17□說. 非我計我此中具有想心見倒. 計我成

154c18□倒說於非我. 不言於我何煩會釋. 非我者

154c19□何. 謂蘊處界. 便違前說補特伽羅與色等

154c20□蘊不一不異. 又餘經說. 苾芻當知. 一切沙

154c21□門婆羅門等諸有執我等隨觀見. 一切唯

154c22□於五取蘊起. 故無依我起於我見. 但於非

154c23□我法妄分別爲我. 又餘經言. 諸有已憶正憶

154c24□當憶種種宿住. 一切唯於五取蘊起. 故定無

154c25□有補特伽羅. 若爾何緣此經復說我於過

154c26□去世有如是色等. 此經爲顯能憶宿生一

154c27□相續中有種種事. 若見實有補特伽羅於

154c28□過去生能有色等如何非墮起身見失. 或

154c29□應誹撥言無此經. 是故此經依總假我言

155a01□有色等如聚如流. 若爾世尊應非一切

155a02□智. 無心心所能知一切法刹那刹那異生滅

155a03□故. 若許有我可能遍知. 補特伽羅則應常

155a04□住. 許心滅時此不滅故. 如是便越汝所許

155a05□宗. 我等不言佛於一切能頓遍知故名一

155a06□切智者. 但約相續有堪能故. 謂得佛名諸

155a07□蘊相續成就如是殊勝堪能□作意時於

155a08□所欲知境無倒智起故名一切智. 非於一

155a09□念能頓遍知. 故於此中有如是頌

155a10□　由相續有能　　如火食一切

155a11□　如是一切智　　非由頓遍知

155a12□如何得知約相續說知一切法非我遍

155a13□知. 說佛世尊有三世故. 於何處說. 如有

155a14□頌言

155a15□　若過去諸佛　　若未來諸佛

155a16□　若現在諸佛　　皆滅衆生憂

155a17□汝宗唯許蘊有三世. 非數取趣. 故定應爾

155a18□說一切有部俱舍論卷第二十九

155a19□

155a20□

155a21□阿毘達磨俱舍論卷第三十

155a22□

155a23□　　　　尊者世親造

155a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

155a25□　　破執我品第九之二

155a26□若唯五取蘊名補特伽羅. 何故世尊作如是

155a27□說. 吾今爲汝說諸重擔取捨重擔荷重擔

155a28□者. 何緣於此佛不應說. 不應重擔卽名能

155a29□荷. 所以者何. 曾未見故. 不可說事亦不應

155b01□說. 所以者何. 亦未見故. 又取重擔應非蘊

155b02□攝重擔自取曾未見故. 然經說愛名取擔

155b03□者. 旣卽蘊. 攝. 荷者應然. 卽於諸蘊立數取

155b04□趣. 然恐謂此補特伽羅是不可說常住實有.

155b05□故此經後佛自釋言. 但隨世俗說此具壽

155b06□有如是名. 乃至廣說. 如上所引人經文句.

155b07□爲令了此補特伽羅可說無常非實有性.

155b08□卽五取蘊自相逼害得重擔名. 前前刹那引

155b09□後後故名爲荷者. 故非實有補特伽羅. 補

155b10□特伽羅定應實有. 以契經說諸有撥無化

155b11□生有情邪見攝故. 誰言無有化生有情如

155b12□佛所言我說有故. 謂蘊相續能往後世不

155b13□由胎卵濕名化生有情. 撥此爲無故邪見

155b14□攝. 化生諸蘊理實有故. 又許此邪見謗補特

155b15□伽羅. 汝等應言. 是何所斷. 見修所斷. 理□不

155b16□然. 補特伽羅非諦攝故. 邪見不應修所斷

155b17□故. 若謂經說有一補特伽羅生在世間應

155b18□非蘊者. 亦不應理. 此於總中假說一故.

155b19□如世間說一麻一米一聚一言. 或補特伽羅

155b20□應許有爲攝. 以契經說生世間故. 非此言

155b21□生如蘊新起. 依何義說生在世間. 依此

155b22□今時取別蘊義. 如世間說能祠者生記論

155b23□者生取明論故. 又如世說有苾芻生有

155b24□外道生. 取儀式故. 或如世說有老者生有

155b25□病者生. 取別位故. 佛已遮故此救不成. 如

155b26□勝義空契經中說. 有業有異熟. 作者不可

155b27□得. 謂能捨此蘊及能續餘蘊. 唯除法假.

155b28□故佛已遮. 頗勒具那契經亦說. 我終不說

155b29□有能取者. 故定無一補特伽羅能於世間

155c01□取捨諸蘊. 又汝所引祠者等生. 其體是何而

155c02□能喩此. 若執是我彼不極成. 若心心所彼

155c03□念念滅新新生故取捨不成. 若許是身亦

155c04□如心等. 又如明等與身有異. 蘊亦應異

155c05□補特伽羅. 老病二身各與前別. 數論轉變如

155c06□前已遣. 故彼所引爲喩不成. 又許蘊生非

155c07□數取趣則定許此異蘊及常. 又此唯一. 蘊

155c08□體有五. 寧不說此與蘊有異. 大種有四造

155c09□色唯一. 寧言造色不異大種. 是彼宗過. 何

155c10□謂彼宗. 諸計造色卽大種論. 設如彼見應

155c11□作是質. 如諸造色卽四大種亦應卽五蘊

155c12□立補特伽羅. 若補特伽羅卽諸蘊者. 世尊何

155c13□不記命者卽身. 觀能問者阿世耶故. 問者

155c14□執一內用士夫體實非虛名爲命者. 依此

155c15□問佛與身一異. 此都無故一異不成. 如何

155c16□與身可記一異. 如不可記龜毛[革*□]軟.

155c17□古昔諸師已解斯結. 昔有大德名曰龍軍.

155c18□三明六通具八解脫. 于時有一畢□陀王.

155c19□至大德所作如是說. 我今來意欲請所疑.

155c20□然諸沙門性好多語. 尊能直答. 我當請問.

155c21□大德受請. 王卽問言. 命者與身爲一爲異.

155c22□大德答言. 此不應記. 王言. 豈不先有要耶.

155c23□今何異言不答所問. 大德質曰. 我欲問疑.

155c24□然諸國王性好多語. 王能直答. 我當發問. 王

155c25□便受敎. 大德問言. 大王宮中諸菴羅樹所生

155c26□果味爲酢爲甘. 王言. 宮中本無此樹. 大德

155c27□復責. 先無要耶. 今何異言不答所問. 王言.

155c28□宮內此樹旣無. 寧可答言果味甘酢. 大德

155c29□誨曰. 命者亦無. 如何可言與身一異. 佛何

156a01□不說命者都無. 亦觀問者阿世耶故. 問者

156a02□或於諸蘊相續謂爲命者. 依之發問. 世尊

156a03□若答命者都無. 彼墮邪見故佛不說. 彼未

156a04□能了緣起理故. 非受正法器. 不爲說假

156a05□有. 理必應爾. 世尊說故. 如世尊告阿難陀

156a06□言. 有姓筏蹉出家外道. 來至我所作是問

156a07□言. 我於世間爲有非有. 我不爲記. 所以者

156a08□何. 若記爲有違法眞理. 以一切法皆無我

156a09□故. 若記爲無增彼愚惑. 彼便謂我先有今

156a10□無. 對執有愚此愚更甚. 謂執有我則墮常

156a11□邊. 若執無我便墮斷邊. 此二輕重如經廣

156a12□說. 依如是義故有頌曰

156a13□　觀爲見所傷　　及壞諸善業

156a14□　故佛說正法　　如牝虎銜子

156a15□　執眞我爲有　　則爲見牙傷

156a16□　撥俗我爲無　　便壞善業子

156a17□復說頌曰

156a18□　由實命者無　　佛不言一異

156a19□　恐撥無假我　　亦不說都無

156a20□　謂蘊相續中　　有業果命者

156a21□　若說無命者　　彼撥此爲無

156a22□　不說諸蘊中　　有假名命者

156a23□　由觀發問者　　無力解眞空

156a24□　如是觀筏蹉　　意樂差別故

156a25□　彼問有無我　　佛不答有無

156a26□何緣不記世間常等. 亦觀問者阿世耶故.

156a27□問者若執我爲世間. 我體都無故. 四記皆非

156a28□理. 若執生死皆名世間. 佛四種記亦皆非

156a29□理. 謂若常者無得涅槃. 若是非常便自斷

156b01□滅不由功力咸得涅槃. 若說爲常亦非常

156b02□者定應一分無得涅槃. 一分有情自證圓

156b03□寂. 若記非常非非常者則非得涅槃. 非不

156b04□得涅槃. 決定相違便成戱論. 然依聖道可

156b05□般涅槃. 故四定記皆不應理. 如離繫子問

156b06□雀死生. 佛知彼心不爲定記. 有邊等四亦

156b07□不記者. 以同常等皆有失故. 寧知此四義

156b08□同常等. 以有外道名□底迦. 先問世間有

156b09□邊等四. 復設方便矯問世尊. 爲諸世間皆

156b10□由聖道能得出離爲一分耶. 尊者阿難因

156b11□告彼曰. 汝以此事已問世尊. 今復何緣改

156b12□名重問. 故知後四義與前同. 復以何緣世

156b13□尊不記如來死後有等四耶. 亦觀問者阿

156b14□世耶故. 問者妄計已解脫我名爲如來而

156b15□發問故. 今應詰問計有我者. 佛何緣記有

156b16□現補特伽羅不記如來死後亦有. 彼言恐

156b17□有墮常失故. 若爾何緣佛記慈氏汝於來

156b18□世當得作佛. 及記弟子身壞命終某甲今時

156b19□已生某處. 此豈非有墮常過失. 若佛先見

156b20□補特伽羅彼涅槃已便不復見以不知故

156b21□不記有者則撥大師具一切智. 或應許不

156b22□記由我體都無. 若謂世尊見而不說則有

156b23□離蘊及常住過. 若見非見俱不可說則應漸

156b24□言不可說佛是一切智. 非一切智. 若謂實

156b25□有補特伽羅. 以契經言諦故住故定執無

156b26□我者墮惡見處故. 此不成證. 彼經亦說定

156b27□執有我者墮惡見處故. 阿毘達磨諸論師

156b28□言. 執我有無俱邊見攝. 如次墮在常斷邊

156b29□故. 彼師所說深爲應理. 以執有我則墮常

156c01□邊. 若執無我便墮斷邊. 前筏蹉經分明說

156c02□故. 若定無有補特伽羅爲說阿誰流轉

156c03□生死. 不應生死自流轉故. 然薄伽梵於契

156c04□經中. 說諸有情無明所覆貪愛所繫馳流

156c05□生死故應定有補特伽羅. 此復如何流轉

156c06□生死. 由捨前蘊取後蘊故. 如是義宗前已

156c07□徵遣. 如燎原火雖刹那滅而由相續說

156c08□有流轉. 如是蘊聚假說有情. 愛取爲緣流

156c09□轉生死. 若唯有蘊. 何故世尊作如是說. 今

156c10□我於昔爲世導師名爲妙眼. 此說何咎. 蘊

156c11□各異故. 若爾是何物. 謂補特伽羅. 昔我卽今

156c12□體應常住. 故說今我昔爲師言. 顯昔與今

156c13□是一相續. 如言此火曾燒彼事. 若謂決定

156c14□有眞實我則應唯佛能明了觀. 觀已應生

156c15□堅固我執. 從斯我執我所執生. 從此應生

156c16□我我所愛. 故薄伽梵作如是言. 若執有我

156c17□便執我所. 執我所故. 於諸蘊中便復發生

156c18□我我所愛. 薩迦耶見我愛所縛則爲謗佛.

156c19□去解脫遠. 若謂於我不起我愛. 此言無

156c20□義. 所以者何. 於非我中橫計爲我. 容起

156c21□我愛. 非實我中. 如是所言無理爲證. 故彼

156c22□於佛眞聖敎中無有因緣起見瘡□. 如是

156c23□一類執有不可說補特伽羅. 復有一類總

156c24□撥一切法體皆非有. 外道執有別眞我性.

156c25□此等一切見不如理. 皆不能免無解脫過.

156c26□若一切類我體都無. 刹那滅心於曾所受久

156c27□相似境何能憶知. 如是憶知從相續內念

156c28□境想類心差別生. 且初憶念爲從何等心

156c29□差別無間生. 從有緣彼作意相似相屬想

157a01□等不爲依止差別愁憂散亂等緣損壞功

157a02□德心差別起. 雖有如是作意等緣. 若無

157a03□彼類心差別者則無堪能修此憶念. 雖有

157a04□彼類心差別因若無如是緣亦無能修理.

157a05□要具二種方可能修. 諸憶念生但由於此.

157a06□不見離此有功能故. 如何異心見後異心

157a07□能憶. 非天授心曾所見境後祠授心有憶念

157a08□理. 此難非理. 不相屬故. 謂彼二心互不相

157a09□屬. 非如一相續有因果性故. 我等不言異

157a10□心見境異心能憶. 相續一故. 然從過去緣彼

157a11□境心引起今時能憶念識. 謂如前說. 相續

157a12□轉變差別力故. 生念何失. 由此憶念力有

157a13□後記知生. 我體旣無孰爲能憶. 能憶是何義.

157a14□由念能取境. 此取境豈異念. 雖不異念

157a15□但由作者. 作者卽是前說念因. 謂彼類心差

157a16□別. 然世間所言制□羅能憶. 此於蘊相續

157a17□立制□羅名. 從先見心後憶念起. 依如是

157a18□理說彼能憶. 我體若無是誰之念. 爲依何

157a19□義說第六聲. 此第六聲依屬主義. 如何物

157a20□屬何主. 此如牛等屬制□羅. 彼如何爲牛

157a21□主. 謂依彼彼所乘所□所役等中彼得自

157a22□在. 欲於何所驅役於念. 而勤方便尋求念

157a23□主. 於所念境. 驅役於念. 役念爲何. 謂令

157a24□念起. 奇哉自在起無理言. 寧爲此生而驅

157a25□役此. 又我於念如何驅役. 爲令念起. 爲令

157a26□念行. 念無行故但應念起. 則因名主. 果

157a27□名能屬. 由因增上令果得生. 故因名主.

157a28□果於生時是因所有故名能屬. 卽生念因

157a29□足爲念主. 何勞立我爲念主耶. 卽諸行聚

157b01□一類相續. 世共施設制□羅牛. 立制□羅

157b02□名爲牛主. 是牛相續於異方生變異生因

157b03□故名爲主. 此中無一實制□羅亦無實牛.

157b04□但假施設. 故言牛主. 亦不離因. 憶念旣爾.

157b05□記知亦然. 如辯憶知熟爲能了誰之識等

157b06□亦應例釋. 且識因緣與前別者. 謂根境等.

157b07□如應當知. 有作是言. 決定有我. 事用必待

157b08□事用者故. 謂諸事用待事用者. 如天授行

157b09□必待天授. 行是事用. 天授名者. 如是識等

157b10□所有事用. 必待所依能了等者. 今應詰彼.

157b11□天授謂何. 若是實我此如先破. 若假士夫體

157b12□非一物. 於諸行相續假立此名故. 如天授

157b13□能行識能了亦爾. 依何理說天授能行. 謂

157b14□於刹那生滅諸行不異相續立天授名. 愚夫

157b15□於中執爲一體. 爲自相續異處生因. 異處

157b16□生名行. 因卽名行者. 依此理說天授能行.

157b17□如焰及聲異處相續. 世依此說焰聲能行.

157b18□如是天授身能爲識因故. 世間亦謂天授

157b19□能了. 然諸聖者爲順世間言說理故. 亦作

157b20□是說. 經說諸識能了所緣. 識於所緣爲何

157b21□所作. 都無所作但以境生. 如果酬因. 雖

157b22□無所作而似因起說名酬因. 如是識生雖

157b23□無所作而似境故說名了境. 如何似境.

157b24□謂帶彼相. 是故諸識雖亦託根生不名了

157b25□根. 但名爲了境. 或識於境相續生時. 前識

157b26□爲因引後識起說識能了亦無有失. 世

157b27□間於因說作者故. 如世間說鍾鼓能鳴. 或

157b28□如燈能行識能了亦爾. 爲依何理說燈能

157b29□行. 焰相續中假立燈號. 燈於異處相續生

157c01□時. 說爲燈行. 無別行者. 如是心相續假立

157c02□識名. 於異境生時說名能了. 或如色有色

157c03□生色住. 此中無別有生住者. 說識能了理

157c04□亦應然. 若後識生從識非我. 何緣從識不

157c05□恒似前. 及不定次生如芽莖葉等. 有爲皆

157c06□有住異相故. 謂諸有爲自性法爾微細相續

157c07□後必異前. 若異此者縱意入定. 身心相續

157c08□相似而生. 後念與初無差別故. 不應最後

157c09□念自然從定出. 諸心相續亦有定次. 若此心

157c10□次彼心應生. 於此心後彼必生故. 亦有少

157c11□分行相等心方能相生. 種性別故. 如女心

157c12□無間起嚴汚身心. 或起彼夫彼子心等. 後時

157c13□從此諸心相續轉變差別還生女心. 如是

157c14□女心於後所起嚴汚心等有生功能. 異此

157c15□無功能. 由種性別故. 女心無間容起多

157c16□心. 然多心中若先數起. 明了近起. 先起非餘.

157c17□由如是心修力强故. 唯除將起位身外緣

157c18□差別. 諸有修力最强盛者. 寧不恒時生於

157c19□自果. 由此心有住異相故. 此住異相於別

157c20□修果相續生中最隨順故. 諸心品類次第相

157c21□生因緣方隅我已略說. 委悉了達唯在世尊.

157c22□一切法中智自在故. 依如是義故. 有頌言

157c23□　於一孔雀輪　　一切種因相

157c24□　非餘智境界　　唯一切智知

157c25□色差別因尙爲難了. 況心心所諸無色法因

157c26□緣差別可易了知. 一類外道作如是執. 諸

157c27□心生時皆從於我. 前之二難於彼最切. 若諸

157c28□心生皆從我者. 何緣後識不恒似前. 及不

157c29□定次生如芽莖葉等. 若謂由待意合差別

158a01□有異識生理定不然. 我與餘合非極成故.

158a02□又二物合有分限故. 謂彼自類釋合相言

158a03□非至爲先後至名合. 我與意合應有分限.

158a04□意移轉故我應移轉. 或應與意俱有壞滅.

158a05□若謂一分合理定不然. 於一我體中無別

158a06□分故. 設許有合我體旣常. 意無別異. 合寧

158a07□有別. 若待別學爲難亦同. 謂覺因何得

158a08□有差別. 若待行別我意合者則應但心待

158a09□行差別能生異識. 何用我爲. 我於識生都

158a10□無有用. 而言諸識皆從我生. 如藥事成能

158a11□除痼疾□醫矯說普莎訶言. 若謂此二由

158a12□我故有此但有言無理爲證. 若謂此二我

158a13□爲所依如誰與誰爲所依義. 非心與行

158a14□如□如果我爲能持如壁如器. 如是便

158a15□有更相□失. 及有或時別住失故. 非如

158a16□壁器我爲彼依. 若爾如何. 此但如地能爲

158a17□香等四物所依. 彼如是言證成無我. 故我於

158a18□此深生喜慰. 如世間地不離香等. 我亦

158a19□應爾. 非離心行. 誰能了地離於香等. 但

158a20□於香等聚集差別. 世俗流布立以地名. 我亦

158a21□應然. 但於心等諸蘊差別. 假立我名. 若離

158a22□香等無別有地如何說言地有香等. 爲顯

158a23□地體有香等別. 故卽於地說有香等. 令他

158a24□了達是此非餘. 如世間言木像身等. 又若

158a25□有我待行差別. 何不俱時生一切智. 若時

158a26□此行功用最强. 此能遮餘令不生果. 寧從

158a27□强者果不恒生. 答此如前修力道理許行

158a28□非常漸變異故. 若爾計我則爲唐捐. 行力

158a29□令心差別生故. 彼行此修體無異故. 必定

158b01□應信我體實有以有念等德句義故. 德必

158b02□依止實句義故. 念等依餘理不成故. 此證

158b03□非理. 不極成故. 謂說念等德句義攝體皆

158b04□非實義不極成. 許有別體皆名實故. 經說

158b05□六實物名沙門果故. 彼依實我理亦不成.

158b06□依義如前已遮遣故. 由此所立但有虛言.

158b07□若我實無爲何造業. 爲我當受苦樂果故.

158b08□我體是何. 謂我執境. 何名我執境. 謂諸蘊相

158b09□續. 云何知然. 貪愛彼故. 與白等覺同處起

158b10□故. 謂世有言. 我白我黑. 我老我少. 我瘦

158b11□我肥. 現見世間緣白等覺與計我執同處

158b12□而生. 非所計我有此差別. 故知我執但緣

158b13□諸蘊. 以身於我有防護恩. 故亦於身假說

158b14□爲我. 如言臣等卽是我身. 於有恩中實假

158b15□說我. 而諸我執所取不然. 若許緣身亦起

158b16□我執. 寧無我執緣他身起. 他與我執不相

158b17□屬故. 謂若身若心與我執相屬. 此我執起

158b18□緣彼非餘. 無始時來如是習故. 相屬謂何.

158b19□謂因起性. 若無我體誰之我執. 此前已釋.

158b20□寧復重來. 謂我於前已作是說. 爲依何義

158b21□說第六聲. 乃至辨因爲果所屬. 若爾我執

158b22□以何爲因. 謂無始來我執熏習. 緣自相

158b23□續有垢染心. 我體若無誰有苦樂. 若依於

158b24□此有苦樂生. 卽說名爲此有苦樂. 如林有

158b25□果及樹有花. 苦樂依何. 謂內六處. 隨其所

158b26□起說爲彼依. 若我實無誰能作業誰能受

158b27□果. 作受何義. 作謂能作. 受謂受者. 此但易

158b28□名. 未顯其義. 辯法相者釋此相言. 能自

158b29□在爲名爲作者. 能領業果得受者名. 現見

158c01□世間. 於此事業若得自在名爲能作. 如見

158c02□天授於浴食行得自在故名浴等者. 此中

158c03□汝等說何天授. 若說實我喩不極成. 說蘊

158c04□便非自在作者. 業有三種謂身語意. 且起

158c05□身業必依身心. 身心各依自因緣轉. 因緣

158c06□展轉依自因緣. 於中無一自在起者. 一切

158c07□有爲屬因緣故. 汝所執我不待因緣亦無

158c08□所作. 故非自在. 由此彼說能自在爲名作

158c09□者. 相求不可得. 然於諸法生因緣中. 若有

158c10□勝用假名作者. 非所執我見有少用故定

158c11□不應名爲作者能生身業勝因者何. 謂從

158c12□憶念引生樂欲. 樂欲生尋伺. 尋伺生勤勇.

158c13□勤勇生風. 風起身業. 汝所執我此中何用.

158c14□故於身業我非作者. 語意業起類此應思.

158c15□我復云何能領業果. 若謂於果我能了別.

158c16□此定不然. 我於了別都無有用. 於前分

158c17□別生識因中已遮遣故. 若實無我. 如何不

158c18□依諸非情處罪福生長. 彼非愛等所依止

158c19□故. 唯內六處是彼所依. 我非彼依如前已

158c20□說. 若實無我業已滅壞. 云何復能生未來

158c21□果. 設有實我業已滅壞. 復云何能生未來

158c22□果. 從依止我法非法生. 如誰依誰. 此前

158c23□已破. 故法非法不應依我. 然聖敎中不作

158c24□是說. 從已壞業未來果生. 若爾從何. 從業

158c25□相續轉變差別. 如種生果. 如世間說果從

158c26□種生. 然果不隨已壞種起. 亦非從種無

158c27□間卽生. 若爾從何. 從種相續轉變差別果

158c28□方得生. 謂種次生芽莖葉等. 花爲最後方

158c29□引果生. 若爾何言從種生果. 由種展轉引

159a01□起花中生果功能故作是說. 若此花內生果

159a02□功能非種爲先所引起者. 所生果相應與

159a03□種別. 如是雖言從業生果. 而非從彼已

159a04□壞業生. 亦非從業無間生果. 但從業相續

159a05□轉變差別生. 何名相續轉變差別. 謂業爲

159a06□先後色心起中無間斷名爲相續. 卽此相

159a07□續後後刹那異前前生名爲轉變. 卽此轉

159a08□變於最後時有勝功能無間生果勝餘轉

159a09□變故名差別. 如有取識正命終時雖帶衆

159a10□多感後有業所引熏習. 而重近起數習所

159a11□引明了非餘. 如有頌言

159a12□　業極重近起　　數習先所作

159a13□　前前前後熟　　輪轉於生死

159a14□於此義中有差別者. 異熟因所引與異熟

159a15□果功能. 與異熟果已卽便謝滅. 同類因所

159a16□引與等流果功能. 若染汚者對治起時卽便

159a17□謝滅. 不染汚者般涅槃時方永謝滅. 以色心

159a18□相續爾時永滅故. 何緣異熟果. 不能招異

159a19□熟如從種果有別果生. 且非譬喩是法皆

159a20□等. 然從種果無別果生. 若爾從何. 生於後

159a21□果從後熟變差別所生. 謂於後時卽前種

159a22□果遇水土等諸熟變緣. 便能引生熟變差別.

159a23□正生芽位方得種名. 未熟變時從當名說.

159a24□或似種故世說爲種. 此亦如是. 卽前異熟

159a25□遇聞正邪等諸起善惡緣便能引生諸善

159a26□有漏及諸不善有異熟心. 從此引生相續轉

159a27□變展轉能引轉變差別. 從此差別後異熟

159a28□生. 非從餘生. 故喩同法. 或由別法類此

159a29□可知. 如拘□花塗紫□汁. 相續轉變差別爲

159b01□因. 後果生時□便色赤. 從此赤色更不生

159b02□餘. 如是應知. 從業異熟更不能引餘異

159b03□熟生. 前來且隨自覺慧境於諸業果略顯

159b04□□相. 其間異類差別功能諸業所熏相續轉

159b05□變至彼彼位彼彼果生. 唯佛證知非餘境

159b06□界. 依如是義故. 有頌言

159b07□　此業此熏習　　至此時與果

159b08□　一切種定理　　離佛無能知

159b09□　已善說此淨因道　　謂佛至言眞法性

159b10□　應捨闇盲諸外執　　惡見所爲求慧眼

159b11□　此涅槃宮一廣道　　千聖所遊無我性

159b12□　諸佛日言光所照　　雖開殊眼不能睹

159b13□　於此方隅已略說　　爲開智者慧毒門

159b14□　庶各隨己力堪能　　遍悟所知成勝業

159b15□說一切有部俱舍論卷第三十