869c01□

869c02□　　No. 1552 [cf. Nos. 1550, 1551]

869c03□雜阿毘曇心論卷第一

869c04□

869c05□　　　　尊者法救造

869c06□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

869c07□　　序品第一

869c08□　古昔諸大師　　於諸甚深法

869c09□　多聞見聖跡　　已說一切義

869c10□　精勤方便求　　未曾得異分

869c11□　阿毘曇心論　　多聞者已說

869c12□　或有極總略　　或復廣無量

869c13□　如是種種說　　不順修多羅

869c14□　光顯善隨順　　唯此論爲最

869c15□　無依虛空論　　智者尙不了

869c16□　極略難解知　　極廣令智退

869c17□　我今處中說　　廣說義莊嚴

0869c18□(廣說梵音云毘婆沙以毘婆沙中義莊嚴處中之說諸師釋法勝阿毘曇心義廣略不同法勝所釋最爲略也優婆扇多

869c19□有八千偈釋又有一師萬二千偈釋此二論名爲廣也和修槃頭以六千偈釋法宏遠玄曠無所執著於三藏者爲無依

869c20□虛空論也)

869c21□　敬禮尊法勝　　所說我頂受

869c22□　我達摩多羅　　說彼未曾說

869c23□　弟子咸勸請　　毘曇毘婆沙

869c24□　專精思惟義　　賢衆所應學

869c25□　正要易解了　　離惱濟群生

869c26□復次爲顯現淸淨煩惱對治□依阿毘曇毘婆

869c27□沙所應故□大德法勝及我達摩多羅□共莊嚴

869c28□雜阿毘曇心□離諸廣略說眞實義□問且置眞

869c29□實義□云何名阿毘曇□云何名毘婆沙□答於牟

870a01□尼所說等諦第一義諦甚深義味□宣暢顯說

870a02□眞實性義□名阿毘曇□又能顯現修多羅義□如

870a03□燈照明□是惠根性若取自相則覺法□是阿毘

870a04□曇若取衆具是五陰性□名者諸論中勝□趣向

870a05□解脫是名阿毘曇

870a06□復次毘婆沙者□於牟尼所說性眞實義□問答

870a07□分別究暢眞要□隨順契經開悅衆心□所謂性

870a08□相名字地依行緣念智根定世善□及界學□見

870a09□諦斷義□緣方便得亦離欲得□何處初起攝相

870a10□應因緣果有果等□無量諸法種種義□生說種

870a11□種類種種說□是名毘婆沙論□如佛世尊略說

870a12□二智法智比智□毘婆沙說無量分別□所謂彼

870a13□法智者□是無漏惠性□是智相□名者初知法

870a14□故□是名法智□在六地依欲界十六行境界四

870a15□諦四念處智卽智相三根三三昧相應(三根者喜樂捨也三

870a16□三昧謂有覺有觀無覺有觀無覺無觀)□墮三世緣三世及離世□是善

870a17□緣三種(謂善不善無記)□是不繫緣欲界及不繫□是學無

870a18□學緣三種(謂學無學非學非無學也)□是不斷緣三種(謂見諦斷修道斷不斷也)□

870a19□名緣及義緣方便得離欲得欲界起法界法□

870a20□入行陰所攝□意界法界意識界相應□三因自

870a21□性三因所生四緣□自性四緣所生□是初生無

870a22□漏依果及功用果□俱生者唯功用果□有果者

870a23□三果□謂前二及解脫果□不說增上果□如是

870a24□一切法應當知□問已知久遠緣起根本阿毘

870a25□曇毘婆沙說彼對治□何故說眞實義□答爲知

870a26□眞實義故□若不分別諸論難可了知□以不知

870a27□故實智不生□實智不生故不知眞實□不知眞

870a28□實故不見煩惱諸行過惡□以不見過故墮於

870a29□惡趣□與彼相違則生天解脫□問已說所以

870b01□說□當說眞實義□答是論於諸論中最爲殊勝□

870b02□具足顯示一切境界□於阿毘曇論增廣智惠□

870b03□五濁世增□時命智慧念皆悉損減□觀察是等

870b04□於廣大論聞持恐怖□爲利自他略說眞實三

870b05□時善說□哀愍外道邪論諸師□遠慕前勝正論

870b06□法主及諸聖衆□普於是中生大敬信□開發衆

870b07□生佛法僧念故□顯示三寶眞實功德□方造論

870b08□端故說是偈

870b09□　　雜阿毘曇心論界品第一

870b10□　頂禮前最勝　　離惱安敎尊

870b11□　所說悉具足　　羅漢見眞諦

870b12□頂禮者□起善心轉愛果擧體敬禮也□前者先

870b13□也□何者爲先謂最勝也□示供養處故□最勝

870b14□有何義□伏諸煩惱故名最勝□如偈所說□憂波

870b15□伽當知□如我等諸佛悉已離諸漏□是故名最

870b16□勝□離惱者□煩惱諸纏燒其身心□世尊曠劫

870b17□悉安衆生□熾然永盡故名離惱□安樂說故當知

870b18□離惱□是故次說安敎□安者謂安隱也□敎謂言

870b19□說□敎有所安故曰安敎□略說自安安他□離

870b20□惱者自安也□安敎者安他也□不顚倒故故知

870b21□安敎□是故次說所說悉具足□說者言說也□卽

870b22□是安敎□具足者□辯正深妙顯現決斷□說不顚

870b23□倒到眞實義□不違二諦故曰具足□是故禮彼

870b24□名供養法□阿羅漢者□到究竟處法相滿足□

870b25□是故次說阿羅漢□眞實福田應彼供養故名

870b26□阿羅漢□此一向說無學□說無學已次說學見

870b27□眞實□眞實者□四聖諦不顚倒□謂已學八忍八

870b28□智見彼眞諦故名見眞實□雖住見道未周四

870b29□諦必當見故亦名見眞實□問何故敬禮□答

870c01□　牟尼尊悉知　　法聚二種相

870c02□　亦爲他顯現　　我今說少分

870c03□牟尼者□身口意滿故曰牟尼□悉者□凡一切智

870c04□所說修多羅毘尼阿毘曇流布至今□知者□知

870c05□見覺義也□法者持也□持自性故名法□法有積

870c06□聚故名法聚□彼善法善法聚□不善無記法亦

870c07□如是□二者數名□相者相貌也□問云何二相□

870c08□答自相及共相□自相者不共□卽此非餘□如□

870c09□相是色□如是比□共相者共□此及餘□如色無

870c10□常□如是比□問若□相是色自相者亦是共相□

870c11□觀四陰故是自相□觀十種色故是共相□如是

870c12□自相卽共相觀故□二種自相共相則爲不成□

870c13□答一自故□□者是色相故□名色自相衆色差

870c14□別故說十種□汝言觀故自相共相不成者不

870c15□然□何以故□不壞故□如父子□如果種□如苦集

870c16□諦□如聽制□若觀自相則非共相□若觀共相則

870c17□非自相□如一人亦名父亦名子□以父故名子□

870c18□以子故名父□若觀父則不觀子□若觀子則不

870c19□觀父□若言不成者不然□何以故□已成故□是爲

870c20□父子義成□若善若惡正見邪見於中廣說起

870c21□無間業□若無父義亦無無父邪見及有父正

870c22□見□此若無者淨穢亦無□淨穢無者解脫亦無□

870c23□若無無間業者亦無因果□因果無者一切法

870c24□亦無□莫言非過□是故父子義成不可已成更

870c25□成□若已成更成此則無窮□是故自相共相義

870c26□成□問佛所知法一切當說耶□答不也□問何所

870c27□說□答亦爲他顯現□我今說少分□顯現者開示

870c28□義也□他者受化人也□若義饒益隨順梵行□如

870c29□申恕林契經說□於彼爲他說法中我今說少

871a01□分□如來所知深廣無量□如舍利弗等尙不能

871a02□盡說□況復餘人□問世尊說何法□答有漏無漏

871a03□如是一切

871a04□　一切有漏行　　離我樂常淨

871a05□　不見有漏故　　計我等妄受

871a06□此諸有漏行□不自在故離我□三苦成故離樂□

871a07□緣力故離常□煩惱處故離淨□問何等是有漏

871a08□行□答諸煩惱所生五陰□問若有漏行離我樂

871a09□常淨者□云何衆生而於中受□答不見有漏故

871a10□計我等妄受衆生於有漏行不知相已便受我

871a11□樂常淨□作業所覆故不知非我□威儀所覆故

871a12□不知是苦□相似相續覆故不知非常□薄皮覆

871a13□故不知不淨□如是不知故受我樂常淨□問何

871a14□相爲有漏行□答

871a15□　若增諸煩惱　　是聖說有漏

871a16□　以彼漏名故　　惠者說煩惱

871a17□若依若緣增長身見等諸煩惱□如使品說□彼

871a18□諸行從漏生故□生漏故□漏處故□是說有漏

871a19□法□無漏緣不增長□軟中上者不然□增依故

871a20□非不增□增依不增緣□問何故□答

871a21□　以彼漏名故　　惠者說煩惱

871a22□煩惱者說名漏□一切入處常漏故□心漏連注

871a23□故□是故增煩惱諸行當知是有漏□問彼更有

871a24□名耶□答

871a25□　亦名爲煩惱　　受陰及與諍

871a26□　煩受諍起故　　是諸賢聖說

871a27□卽此有漏行□名爲煩惱受陰諍□何以故□煩受

871a28□諍起故是諸聖賢說□身見等諸煩惱惱衆生

871a29□故名煩惱□受自身故名受□擾亂心故名諍□諍

871b01□有三種□煩惱諍□陰諍□□諍□煩惱諍者□百八

871b02□煩惱□陰諍者死□□諍者□各各相違□當知此

871b03□中說煩惱諍□身見等諸煩惱生諸有漏行□從

871b04□煩惱生故說煩惱□從受生故說受陰□從諍生

871b05□故說諍□已說受陰相□陰相今當說

871b06□　若行離煩惱　　亦解脫諸漏

871b07□　此及前受陰　　是陰聖所說

871b08□若行離身見等諸煩惱及諸漏故□當知是無

871b09□漏行□此諸無漏行及前說受陰□是名爲陰

871b10□相□陰受陰差別者□轉不轉合是陰□轉者是

871b11□受陰□問何者是□答

871b12□　所謂色受陰　　想行及與識

871b13□　是五陰次第　　□細隨順說

871b14□是五陰謂色陰受想行識陰□云何色陰□一切

871b15□諸色過去未來現在□如是廣說□彼起已滅

871b16□是說過去□未起未滅是說未來□已起未滅是

871b17□說現在□在自身名爲內□在他身及非衆生數

871b18□名爲外□復次內外義如入處說□□者名有對□

871b19□細者名無對□若言不成是則不然□觀故觀故

871b20□不成者不然□若觀□則非細□染汚名惡色□不

871b21□染汚名好色□過去未來名爲遠□現在名爲近□

871b22□遠義四種□如行品說□彼一切一向略說□色陰

871b23□此名略非事略□如色陰□受想行識亦如是□於

871b24□中差別者□自身受名爲內□他身受名爲外□內

871b25□緣外緣方便力起境界力起□□者五識身□細

871b26□者意地□染汚不染汚界地亦如是□乃至識陰

871b27□亦如是□行是行陰□外者衆生非衆生數當知□

871b28□問色乃至識有何相□答□相是色相□隨覺是

871b29□受相□順知是想相□造作是行相□分別是識

871c01□相□彼過去色雖不□曾□故□當來色雖未□

871c02□當□故□極微一一雖不□衆微集則□□無作

871c03□雖不□以作色是□故彼亦□□如樹動影亦

871c04□動□如色陰過去未來□餘四陰亦如是□問何故

871c05□前說色陰乃至識陰□答是五陰次第□細隨

871c06□順說□彼五陰中色陰最□□五識依故□六識境

871c07□界故□是故前說□受陰雖非色行□故如色說

871c08□如我首足等痛受隨轉如是乃至識陰最細

871c09□是故後說□復次從不可知本際已來□男爲女

871c10□色女爲男色□染著處故□是故前說□樂受貪故

871c11□起色欲□想顚倒故起樂受貪□煩惱故起想顚

871c12□倒□依意故起煩惱□復次二種色觀故入佛法

871c13□中爲甘露門□謂不淨觀及安般念□彼不淨觀

871c14□者觀造色□安般念者觀四大□是故前觀色

871c15□陰□觀色已見受過□見受過已想不顚倒□想

871c16□不顚倒已煩惱不行□煩惱不行已心則堪忍□

871c17□此則順說五陰□今當逆說□淨穢之生以心爲

871c18□本□故前觀識陰□觀識已煩惱薄□煩惱薄已

871c19□起法想□起法想已則貪受不生□貪受不生故

871c20□觀察色□是故先說色陰乃至識陰□問云何分

871c21□別說色陰□答

871c22□　十種謂色入　　及無作假色

871c23□　是分別色陰　　牟尼之所說

871c24□十種謂色入者□眼色耳聲鼻香舌味身觸□無

871c25□作假色者□如業品說□是諸色一一說色陰

871c26□　所名爲識陰　　此卽是意入

871c27□　於十八界中　　亦復說七種

871c28□謂識陰卽是意入□十八界中說七心界

871c29□　餘則有三陰　　無作三無爲

872a01□　是則說法入　　亦復說法界

872a02□餘三陰者□受陰想陰行陰□無作三無爲者□

872a03□虛空數滅非數滅□此七法說法入亦說法界□

872a04□問以何等故受想別立陰□餘心法立一行陰□

872a05□答

872a06□　輪轉於生死　　當知二諍根

872a07□　是故別受想　　建立二種陰

872a08□二事故衆生輪轉生死□謂樂受貪及顚倒想□

872a09□樂受貪故行愛□倒想計著故行見□二諍根者□

872a10□習欲愛貪欲縛從受生□見欲縛從想生□受修

872a11□諸禪想修無色□復次心法或根或非根□根法

872a12□是受非根法是想□是故隨義說□問五陰一切

872a13□是行□何故說一行陰□答

872a14□　五陰雖是行　　而一受行名

872a15□　有爲法多故　　說行陰非餘

872a16□以行陰中有相應不相應等有爲行多□相應

872a17□者思願等□不相應者謂得等□問一切悉是行

872a18□陰□何故契經說一思爲行陰非餘□答勝故增

872a19□上故前故□作相是行相□彼思是作性□若有

872a20□餘陰悉入五陰中□今當如實說

872a21□　廣說諸法陰　　其數有八萬

872a22□　戒等及餘陰　　悉是五陰攝

872a23□八萬法陰皆色陰攝□以佛說語性故□有說□

872a24□名性者行陰攝□餘戒等五陰□彼戒陰色陰攝□

872a25□定惠解脫解脫知見陰皆行陰攝□若有餘陰

872a26□名悉入五陰中□問齊何當言法陰□答

872a27□　法陰謂經論　　如是一一說

872a28□　及諸對治行　　悉名法陰數

872a29□有說□一一經論名爲法陰□如是經論數有六

872b01□千□復有說□一一陰處是法陰處□又說□陰處界

872b02□處等爲法陰數□如是說者謂衆生有八萬行□

872b03□是故世尊隨彼所行爲說對治□悉是法陰數□

872b04□問前說十種謂色入□亦無作假色是名色陰□

872b05□何等爲入□答

872b06□　所謂眼耳鼻　　舌身及與意

872b07□　色聲香味觸　　餘則說法入

872b08□彼眼入者□眼識所依□四大所造淨色□不可見

872b09□有對□耳鼻舌身亦如是□差別者□隨識所依□

872b10□意入者□是心意識□名義業世施設□彼名等所

872b11□作差別應當知□名者□名爲心□名爲意□名爲

872b12□識□義者□集起是心義□思量是意義□別知是

872b13□識義□業者□遠知是心前知是意□續生是識□世

872b14□者□過去世是意□當來世是心□現在世是識□施

872b15□設者□界施設心□入施設意□陰施設識□復次貪

872b16□□癡等分別則無量境界□定心名不亂□此相

872b17□違染汚心名爲亂□懈怠相應心名爲下□精進

872b18□相應心名爲擧□少習淨心及染汚心名爲少□

872b19□多習淨心名爲多□少根易得少對治少隨轉□

872b20□諸染汚心名爲小□此相違善心名爲大□於彼

872b21□得修習修不修習□如是染汚心名不修□此相

872b22□違善心名爲修□自性解脫及在解脫□於彼染

872b23□汚心名不解脫□此相違善心名解脫□或有心

872b24□自性解脫非在解脫□或有心在解脫非自性

872b25□解脫□或有心自性解脫□亦在解脫或有心非

872b26□自性解脫亦非在解脫□自性解脫非在解脫

872b27□者□是學無漏心□在解脫非自性解脫者□是

872b28□無學有漏心□自性解脫亦在解脫者□是無學

872b29□無漏心□非自性解脫亦非在解脫者□是學有

872c01□漏心及凡夫心□色入者三種□謂色處俱□色者

872c02□靑黃赤白□如是廣說□處者身作色□俱者如造

872c03□□等□聲入者三種□謂因受四大聲□因不受四

872c04□大聲□因俱聲□因受四大者□謂咽喉脣舌因緣

872c05□發聲□因不受四大者□謂風鈴樹等因緣發聲□

872c06□因俱聲者□謂擊鼓吹貝因緣發聲□彼聲一

872c07□一有二種□謂可意不可意□香入者三種□謂好

872c08□香惡香非好惡香□味入者六種□謂辛酸甛苦

872c09□鹹淡□問若嘗味時□別味者爲舌識□先覺爲

872c10□身識耶□答若先覺冷暖則先身識後舌識□若

872c11□先別辛等味者則先舌識後身識□觸入者十

872c12□一種□謂四大及七種造色□七種造色□謂□

872c13□滑輕重冷暖飢渴□□者□强□滑者細軟□輕

872c14□者不可稱重者淳厚□冷者求暖□飢者欲食□渴

872c15□者欲飮□問何大增故□滑乃至飢渴□答或有

872c16□說無偏增者□彼業報先得□□四大果乃至飢

872c17□渴□復有說□水火增故滑□地風增故□□地水

872c18□增故重□風火增故輕□水風增故冷□風增故

872c19□飢□火增故渴□問幾觸能起身識□答有說□從□

872c20□至渴一一能起□又說□五觸能起四大與□□如

872c21□是乃至飢渴□復有說者□十一種起身識等□是

872c22□身識境界故無過□有二種自相□事自相及入

872c23□處自相□事自相者等境界□入處自相者自相

872c24□境界故□此十一種□二種欲界繫□飢及渴非色

872c25□界繫□九種欲界色界繫□色界衣雖不可稱□餘

872c26□亦可稱亦可積聚□雖無冷暖之患□而有長養

872c27□調適□飢渴者□或說依果以飮□食能斷故□阿

872c28□毘曇者說□報色不可斷已更續□□賓者說□

872c29□飢渴是善不善報障故不可知□食消已還復

873a01□可知□是故富者飢渴是善報□貧者飢渴是不

873a02□善報□法入者□四種無作色□如業品說□心法

873a03□如行品說□心不相應行如雜品說□無爲此品

873a04□後當說□內入中眼入境界□故前說□外入中

873a05□色入自性□故前說□苦樂所入門故說入處□

873a06□又殺義是入處義□心心法於此中滅□問入處

873a07□觸入處何差別□答觸入處卽是入處□或入處

873a08□非觸入處□外入是也□若內入處非分者□是入

873a09□處□非觸入處(緣差不起觸者名非分也)□觸所住故名觸入處□

873a10□觸空者唯是入處□觸所入門故如□□(天竺爲□□爲

873a11□風入)

873a12□觸所住故如聖住□亦應說受入處觸長養心

873a13□心法觸所持來觸所轉故觸力故現在前□是

873a14□故說觸入(聖住者中國名聖住邊地地名彌離車住也)□問云何一身

873a15□具十二入□答

873a16□　雖於一身中　　所作事各異

873a17□　依緣自性故　　十二種分別

873a18□於一身中具十二入□但事各異□若事是眼入□

873a19□此事乃至非法入□若事是法入□此事乃至非

873a20□眼入□問何等爲眼入事乃至法入事□答眼以

873a21□見色爲事□色以眼所行爲事□如是乃至法入□

873a22□譬如一室十二人止事業各異□彼亦如是□又

873a23□依緣差別說十二□謂六識身有六依六緣□又

873a24□自性分別說十二□若眼自性乃至非法自性□

873a25□若法自性乃至非眼自性□問十入處及法

873a26□入少分□是色何故獨說一入處爲色入□答

873a27□　雖有衆多色　　但說一色入

873a28□　當知一色入　　三眼境界故

873a29□於彼入中□三眼境界者名爲色入□肉眼天眼

873b01□聖惠眼□以色□故說二十種□所謂靑黃赤白

873b02□長短正不正方圓高下煙雲塵霧光影明闇□

873b03□彼長等八事三種分別□餘悉無記□問一切十

873b04□二入盡是法性□何故但說一法入□答

873b05□　彼一切諸法　　雖盡是法入

873b06□　法中衆多故　　一法入非餘

873b07□彼一切雖盡是法入□但一入中衆多法故□謂

873b08□色法無色法□相應不相應法□有爲無爲法□是

873b09□故但說一法入□復次三有爲相□彼法相不相

873b10□違□彼入法入中□是故但說一法入□又一切

873b11□諸法以名顯現□彼名入法入中□法者眞實相□

873b12□謂空解脫門□以前法覺法故□是空入法入中□

873b13□身見能自覺者不然□顚倒轉故□法者第一義□

873b14□謂寂滅涅槃□是法入法入中□問世尊說契經

873b15□無量入□何故但說十二入□答

873b16□　彼十一切入　　八入二四入

873b17□　及五解脫入　　皆悉十二攝

873b18□十一切入中□前八入及八勝處□是無貪善根

873b19□性□悉入法入中□若取眷屬則五陰性悉入意

873b20□入法入中□十一切入中□後二入及四無色入□

873b21□是四陰性悉入意入法入中□二入者□謂無相

873b22□衆生入及非想衆生入□無想衆生入十入性□

873b23□除香味入□說四無色則已說非想入□五解脫

873b24□入是慧性□眷屬是五陰性□悉入三入中□聲入

873b25□意入法入(五解脫入者一者佛說卽得解脫二者聞已思惟得三者因自誦經得四者因爲他說法

873b26□得五者因緣得也)□問所說十八界爲種有十八名有

873b27□十八□答

873b28□　界種說十七　　或說爲十二

873c01□　境界依者依　　分別十八種

873c02□十八界□或十七種□或十二種□若取意界則失

873c03□六識□若取六識則失意界□譬如別取樹則失

873c04□林□若取林則失樹□指捲等譬亦如是□若取

873c05□意界則失六識□若取六識則失意界□問若然

873c06□者云何說十八界□答

873c07□　境界依者依　　分別十八種

873c08□三事故說十八界□依故□依者故□境界故□依

873c09□謂六依□眼界乃至意界□依者謂六識界□眼

873c10□識界乃至意識界□境界謂六外界□若言阿羅

873c11□漢最後心不生後識非意界者□此則不然□以

873c12□餘緣故後識不續如地無種□復次因觸故立

873c13□十八界□眼觸三因緣生□謂眼色識□如是乃

873c14□至意□器故□食故□食者故□器謂眼界□食謂

873c15□色界□食者謂眼識界□問應說二十一界□二眼

873c16□二耳二鼻爲六□舌界身界七心界六外界□答

873c17□　二眼說一界　　以二一自故

873c18□　耳鼻亦如是　　二共說一界

873c19□　爲令身端嚴　　彼皆不一一

873c20□雖有二眼而說一界□以一自故□共一四大造

873c21□故□一自見故□非一自有二根□一識所依故□二

873c22□眼眼識依亦不應二根□一識依一入處故□一

873c23□入境界亦俱受一入境界故□二眼共取一色□

873c24□以一眼見色則不明了□二眼見色則明了□二

873c25□耳二鼻成一界亦如眼說□爲莊嚴身故生二

873c26□眼二耳二鼻□以一眼者人不愛敬故□是故眼

873c27□等生二□身舌生一□如佛世尊雖說種種界□悉

873c28□入十八界中□今當次第說

874a01□　若有諸餘界　　世尊契經說

874a02□　各隨其自性　　悉入十八界

874a03□若世尊說餘界悉入十八界中□以三事故□依

874a04□故□依者故□緣故□如世尊說□□尸迦□世有種

874a05□種界□謂諸見以界名說□彼悉入法界中□若彼

874a06□說六十二界□如多界經說及餘契經□以界名

874a07□說者□各隨其義入十八界中□問界入陰何差

874a08□別□答

874a09□　界說一切法　　彼卽十二入

874a10□　除三無爲法　　餘則說五陰

874a11□一切法說十八界□以不離依故□依者故緣

874a12□故□彼一切法卽說十二入□七心界爲意入□此

874a13□卽義差別□除三無爲餘法說五陰□積聚勢故□

874a14□問若一切法說界□界卽是入□除三無爲說陰□

874a15□何故世尊三種說□答

874a16□　牟尼觀衆生　　欲解根不同

874a17□　性行愚差別　　故說陰界入

874a18□衆生三種欲解□廣略中□廣者爲說界□中者爲

874a19□說入□略者爲說陰□軟中上根亦如是□恃性□

874a20□逸爲說界□性義是界義□恃財□逸爲說入□輸

874a21□門義是入義□恃命□逸爲說陰□以陰死法故□

874a22□始行者爲說界□少行者爲說入□已行者爲說

874a23□陰□愚於色心爲說界□愚於色爲說入□愚於

874a24□心法爲說陰□問陰入界有何義□答

874a25□　聚積是陰義　　輸門義說入

874a26□　種性義說界　　是三種差別

874a27□十一種無量色等□總說色陰□如庫藏如軍衆□

874a28□譬如四種軍其類各別名爲軍衆□色亦如是□

874a29□雖有十一同一色相名爲色陰□如阿毘曇說□

874a30□善觀色陰者□一極微攝一界一入一陰少分□

874b01□不善觀者言□一極微攝一界一入一陰□如色

874b02□陰□受想行識陰亦如是□輸門義說入者□通

874b03□苦樂故□種性義說界者□如一山中多有諸性□

874b04□金性銀性等□如是一身中種種性各異故說

874b05□十八界□問以何等故說十八界十二入五陰

874b06□不增不減□答

874b07□　境界依者依　　度量法所應

874b08□　是故界入陰　　不增亦不減

874b09□界度量所應者六依□六依者六緣□彼依若增

874b10□則非依以無依者故□若減則依者無所依故□

874b11□如是一切入亦以依緣爲量□陰者何故染著

874b12□色□樂受著故□何故樂受著□想顚倒故□何故

874b13□想顚倒□煩惱相應故□煩惱依意意卽依意□如

874b14□所說意緣法生意識□離是依更無餘依故□已

874b15□說界入陰自性及因緣□今當廣說界

874b16□　界中一可見　　又說一切界

874b17□　無記謂八種　　餘則善不善

874b18□界中一可見者□十八界中色界可見可視□在

874b19□此在彼是故可見□復次示人心行是故可見□

874b20□復次自現故□謂眼所行□當知十七不可見無

874b21□行相故□又說□一切界皆可見□慧眼境界故□

874b22□如所說偈□彼一切諸法□慧者見無我□如阿毘

874b23□曇說□學見跡見四眞諦跡故□是故十八界一

874b24□切皆可見□無記謂八種者□八界無記□謂五情

874b25□香味觸□無愛不愛果可記故說無記□餘十界

874b26□可記□善及不善故□謂色聲法七心界□善身

874b27□動是善色□不善身動是不善色□餘色無記□如

874b28□是聲口動淨心七識界是善□無□無愧相應

874b29□心是不善□餘則無記法界□若心相應如心說□

874b30□若不相應如雜品說□善有四種□自性相應共

874c01□起第一義□自性善者□□愧及三善根□相應者□

874c02□卽彼相應心心法□共起者□卽彼所起身口業

874c03□及心不相應行□第一義者□謂涅槃□是爲四種

874c04□善□自性不善者□無□無愧三不善根□相應者□

874c05□卽彼相應心心法□共起者□卽彼所起身口業

874c06□及心不相應行□第一義者□輪轉危□□俱相

874c07□違者是無記□問一切法十二入□卽是世尊所

874c08□記□何故說無記□答不以一向不說故名無記□

874c09□善者記爲善□不善者記爲不善□不記善不善

874c10□故說無記□若因果時則記因果異則無記□或

874c11□有不說名無記□如記論契經說

874c12□　一切皆當死　　是論一向記

874c13□　一切死復生　　是名分別論

874c14□　若問生殊勝　　是名詰問論

874c15□　衆生五陰異　　是名止記論

874c16□一向記論者□若有問一切衆生悉當死耶□應

874c17□一向答□一切衆生皆悉當死□分別論者□若有

874c18□問一切皆當死死復生耶□應分別答□有煩惱

874c19□者死而復生□無煩惱者死已不生□詰問記論

874c20□者□若有問人生殊勝不□應反問汝方何趣故

874c21□問□若言方天趣應答言劣□若言方惡趣應

874c22□答言勝□止記論者□若有問陰與衆生爲異爲

874c23□同耶□應當止□何以故□以不應故□譬如有問石

874c24□女兒善恭敬不□石女無兒何得答言恭敬不恭

874c25□敬□如是有陰而無衆生□何得有同異耶□以不

874c26□應故不答□阿毘曇者說□一向記論者□若有問

874c27□如來無所著等正覺耶□善說敎法耶□世尊弟

874c28□子善向耶□色無常受想行識無常耶□善分別

874c29□苦集滅道耶□應一向答□義饒益故□分別論者□

875a01□若言爲我說法□應問言□法有衆多□若過去若

875a02□未來若現在□欲說何法□若言爲我說過去法□

875a03□應問□過去法亦多□或色陰□或受想行識陰□

875a04□爲說何者□若言色陰□應問□色陰亦多□或善不

875a05□善無記□爲說何者□若言善色□應問□善色有七

875a06□種□不殺生乃至不綺語□爲說何者□若言不殺□

875a07□應問□不殺有三種□不貪不□不癡□爲說何

875a08□者□若言不貪□應問言□不貪有二種□作及無

875a09□作□爲說何者□如是等論名爲分別記論□詰問

875a10□論者□若有問法□應反詰□法有衆多□汝問何

875a11□者□不爲分別若過去未來現在乃至作無作□

875a12□若軟心者爲分別說□若諂曲者則還反問令

875a13□彼自答□是名詰問論□止記論者□若有問言

875a14□世有邊耶世無邊耶□如是等如虛空花□不

875a15□可記言香與不香□是名止記論□已說記無記□

875a16□十二有對今當說

875a17□　十二界有對　　一界說少分

875a18□　十界七有對　　一少分亦然

875a19□　說境界有對　　障□及與緣

875a20□眼耳鼻舌身界及七心界□此十二界說有對□

875a21□法界中少分亦說有對□謂心法□又十色界說

875a22□有對□七心界及法界少分亦說有對□問此中

875a23□說何等有對□答

875a24□　說境界有對　　障□及與緣

875a25□三種有對□境界有對□障□有對□緣有對□境界

875a26□有對者□如施設經所說□眼與色對□乃至意與

875a27□法對□已說意界當知□已說七心界法界少分

875a28□是故當知□十二界一界少分是有對□五外界

875a29□法界少分是無對□如彼經等說□若觀陸則不

875b01□觀水□如是廣說□障□有對者□謂各各相對□各

875b02□各處障□□若彼有一則無第二住□極微聚故□

875b03□障□故□可分故□據處所故當知□八無對此

875b04□中應廣說□緣有對者□心心法於境界轉□應

875b05□如是言□若法境界有對□彼法障□有對耶□應

875b06□作四句□或境界有對非障□有對者□七心界

875b07□及心相應法界□或障□有對非境界有對者□

875b08□五外界□或境界亦障□有對者□五內界□或非

875b09□境界亦非障□有對者□法入所攝色無爲心

875b10□不相應行□若法境界有對□彼緣有對耶□謂緣

875b11□有對是境界有對□或境界有對非緣有對□謂

875b12□五內界

875b13□　有漏有十五　　餘二三三有

875b14□　欲有中有四　　十一在二有

875b15□十五界一向有漏□五內界五外界五識界□漏

875b16□所生故□生漏故□漏處故□漏於中起故說有漏□

875b17□如前有怖畏□與漏俱故說有漏□如雜毒食□

875b18□餘二者□意界法界意識界□此三界二種□或有

875b19□漏或無漏□若漏所生是有漏□相違則無漏□三

875b20□三有者□意界法界意識界□三有中可得□欲有

875b21□色有無色有□無漏者是不繫□雖三界身中得□

875b22□非自性得故□欲界中有四者□香界味界及此

875b23□境界識□非色無色界□離□食欲故□三入是

875b24□□食性□彼亦應無觸者□此則不然□觸入性有

875b25□二種□或是□食性□或非非□食者□在色界

875b26□彼無□食性以身微妙故□香味一向□食性□

875b27□是故彼無□境界無故□彼識亦無□問彼無香

875b28□味亦無彼識者□鼻界舌界亦應無□答具諸根

875b29□故□諸根展轉相持故十一在二有者□欲有色

875c01□有□五內界色聲觸界及此境界識□此十一非

875c02□無色界□離色性故

875c03□　有覺有觀五　　三行三餘無

875c04□　有緣當知七　　法入說少分

875c05□有覺有觀五者□五識界有覺有觀□故□乃至

875c06□梵世非上地□三行三者□三界三種□意界意

875c07□識界心相應法界□欲界及初禪有覺有觀□禪

875c08□中間無覺有觀□上地及一切不相應法無覺

875c09□無觀□問有覺有觀地法有四種□或有覺有觀□

875c10□無覺有觀□無覺無觀□非有覺有觀非無覺有

875c11□觀非無覺無觀□云何有覺有觀□答曰□欲界

875c12□及初禪□除覺觀諸餘心心法□云何無覺有觀□

875c13□答曰覺□云何無覺無觀□答色心不相應行□云

875c14□何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀□答

875c15□曰□觀餘無者□謂餘非有覺非有觀□無緣故□有

875c16□緣當知七法入說少分者□七心界說有緣□有

875c17□此緣故故曰有緣□如人有子謂之有子□法界

875c18□少分有緣者□心法少分無緣者□非心法□謂眼

875c19□識及相應法□緣色乃至身識及相應法□觸

875c20□緣意識及相應法一切法緣(謂以一切法爲境界耳非攀緣義上

875c21□眼身識亦同此)

875c22□　九不受餘二　　爲無爲共一

875c23□　一向是有爲　　當知十七界

875c24□九不受者□九界不受受名□若色現在根數及

875c25□不離根□若此斷壞破裂逼迫□心心法受□於彼

875c26□止住故□異則不受□謂九界不受□七心界聲界

875c27□法界無斷壞故□餘二者□五內界現在是受□起

875c28□斷等知故□過去未來是不受□心心法不住故

875c29□色香味觸若現在及不離根是受□如心心法

876a01□根中止住彼中亦爾□不離根故□爲無爲共一

876a02□者□一法界有爲無爲□於中三種□常故無爲□

876a03□餘法無常故有爲□是故爲無爲共一□一向是

876a04□有爲當知十七界者□十七界無常故□一向有

876a05□爲生滅故□三有爲相所成故□有因故□墮陰故

876a06□墮世故□軟中上故□與上相違是無爲

876a07□　有罪及有報　　染汚及隱沒

876a08□　修習則有十　　一界中有見

876a09□　亦說有心法　　一界是見性

876a10□七心界色聲法界二種□或有罪或無罪□穢汚

876a11□是有罪□不穢汚是無罪□如有罪如無罪□如是

876a12□穢汚隱沒亦如是□五識界色界聲界若善不

876a13□善是有報□若無記是無報□意界意識界法界

876a14□若不善善有漏是有報□若無記無漏是無報□

876a15□問以何等故不善善有漏是有報無記無漏是

876a16□無報□答譬如外種三事和合生有種堅實□漑

876a17□之以水□覆以草土□自性衆具力故牙葉得

876a18□生□有種雖堅實□不以水漑□不草土覆□衆緣不

876a19□具故牙葉不生□有種不實□雖漑以水覆以草

876a20□土□自性不實故牙葉不生□如外種三事差

876a21□別□如是內緣起亦三事差別□如初種如是

876a22□不善善有漏法堅固□漑以愛水□覆以餘結□以

876a23□自性衆緣力故有牙得生□如第二種如是無

876a24□漏法堅固□無愛水漑及餘結覆□因緣不具故

876a25□有牙不生□如第三種如是無記法□雖漑以愛

876a26□水覆以餘結□自性不實有牙不生□修習則有

876a27□十者□七心界色聲界善者修□不善無記者不

876a28□修□法界善有爲修□不善無記及數滅不修□問

876a29□以何等故不善無記及數滅是不修□答爲愛

876b01□果故修□不善無記無愛果故不修□數滅性是

876b02□果不相續生故不修□當知八界無罪無報無

876b03□染汚無隱沒不修□一界中有見者□法界中有

876b04□八種見□身見等五見□世俗等見□學見□無學見□

876b05□見者觀視故□決定故□堅受故□緣深入故□如

876b06□陰夜見色穢汚慧見法亦如是□如晴夜見色□

876b07□世俗等見亦如是□如陰晝見色□學見亦如是□

876b08□如晴晝見色□無學見亦如是□亦說有心法者□

876b09□卽此法界有心法□謂受相等□有此心法故

876b10□說有心法□當知十七界及一界少分非心法□

876b11□一界是見性者□一界是見性□謂眼界能視故□

876b12□當知十六界及一界少分非見□問云何見□爲

876b13□眼見□爲眼識見□爲眼識相應慧見□爲和合見□

876b14□彼何所疑一切有過□若言眼見者□餘識俱時

876b15□何故不見□何故不俱得一切境界□若言眼識

876b16□見者□識相非見相□無眼者亦應見□若言眼

876b17□識相應慧見者□復以耳識相應慧聞耶□若言

876b18□和合見者□此則不定□或時眼識二十二法□或

876b19□二十一□或十二□答

876b20□　自分眼見色　　非彼眼識見

876b21□　非慧非和合　　不見障色故

876b22□自分眼見色□是故餘識俱時則不見□以餘識

876b23□俱空眼現在前非自分故□以是因故不俱得

876b24□一切境界自分諸根不俱識住根故名自分□

876b25□無有二識俱行□無第二次第緣故□問若眼離

876b26□識不見色者□是則識見非眼見□眼復何用□答

876b27□識成彼則成彼□非分則因非分故□如受不離

876b28□想想不離受□彼亦如是□若眼識見者誰復識

876b29□耶□若慧見者誰復知耶□若和合見者此等諸

876c01□法事業各異其義□有間則無和合□若和合見

876c02□者則應有二決定自法□是義不然□若復眼識

876c03□見者應見障色□以無對故□慧及和合亦復如

876c04□是□以眼識無對不識障色□謂不見者不然□應

876c05□分別故□分別者應言何故眼識不識障色□應

876c06□說眼一境界轉故是故眼識□不識障色□眼有

876c07□對有對故不見障色□是故眼識不識□識應有

876c08□二自性□若識若見餘亦如是□又復眼識見者

876c09□何故不識□已知眼識不識障色□復應知眼一

876c10□境界轉故□當復說□有對依故不識障色者

876c11□不然□有無對依故眼識二種依眼及次第滅

876c12□意□若有對依故不見障色者□無對依故應

876c13□見障色□異說有過□眼是不共依意是共依不

876c14□見障色者不然□依者於色等相非分□亦非眼

876c15□是色故□眼識是色□亦非眼無緣故□無緣亦非

876c16□眼不相應故□不相應如是等皆有過□復次意

876c17□亦是不共依若依意眼識生□未曾依彼餘識

876c18□生□心一一相續轉故□是故意亦是不共依□見

876c19□識無間識卽見者不然□四種不壞故□世尊說

876c20□見聞覺識四種不壞□若識卽見者□唯聞覺識

876c21□三種見卽識故不如是□是故當知眼見識用

876c22□分別建立四種者不然□不見障色先已說過□

876c23□識見有間名義各異□眼光照名爲見□心隨分

876c24□別名爲識□若復言眼見彼應稱眼量者□彼自

876c25□生過□識無限量故□識無限量世尊所說□如世

876c26□尊說眼有見□而謂識見者不然□如言意識法□

876c27□復有餘法於中識耶□若言卽意識法者□當知

876c28□眼亦如是□如所說梵志眼是門爲見色故□此

876c29□見之異名□汝於所說妄解□心心法無方處而

877a01□言出入者不然□卽彼契經說□意是門爲識法

877a02□故□更無異法於中識法□是故眼中卽見(從眼識非

877a03□見至此凡七章初詰問辯非餘六章辯析釋識等非見物異人異□其所執終則檢實罰違以成己義)

877a04□　極微數有十　　九界四大造

877a05□　二界說少分　　內界說十二

877a06□　此卽是根性　　一界中有根

877a07□極微數有十者□十色界是極微聚□有分故□覆

877a08□障故□大□故□據處所故□當知八界非極微聚□

877a09□九界四大造者□除觸界□餘九色界四大造□四

877a10□大所生故□四大因故□四大與此諸界五因生□

877a11□生因依因建立因養因長因□二界說少分者□

877a12□二界當分別觸界法界□或四大造□或非四大

877a13□造□觸界中四大性非四大造□七種造色四大

877a14□造□法界中身業口業四大造□餘法界非四大

877a15□造□七心界非四大造□十一種四大□眼入所依□

877a16□乃至法入所依□非意入□造色亦十一種□眼入

877a17□乃至法入□非意入□或有說□眼入所依四大生

877a18□眼入□餘亦如是□復有說者□眼入所依四大生

877a19□三入□眼入身入觸入□如是乃至舌入所依□

877a20□是中差別者□說自根身入所依生二入□身入

877a21□觸入□色聲香味入所依亦如是□觸入所依唯

877a22□生觸入□彼又作是說□一切四大生色聲□一

877a23□切欲界色不離香味□法入所依亦如是□眼入

877a24□所依生七入□眼入身入及五境界□如是乃至

877a25□舌入所依身入所依生六入□除眼等四根□法

877a26□入所依亦如是□色入所依生五入□乃至觸入

877a27□所依亦如是□復有說者□眼入所依生十一入□

877a28□乃至法入所依亦如是□於此四大因緣分別

877a29□異相四大起異相造色□應作四句□有同相四

877b01□大起異相造色□有異相四大起同相造色□有

877b02□異相四大起異相造色□有同相四大起同相

877b03□造色□云何同相四大起異相造色□謂觸相四

877b04□大起十一種造色□云何異相四大起同相造

877b05□色□謂堅濕暖動相四大起觸相造色□云何異

877b06□相四大起異相造色□謂堅濕暖動相四大起

877b07□十一種造色□云何同相四大起同相造色□謂

877b08□觸相四大起觸相造色□問四大造色何差別□

877b09□答四大是因□造色是果□堅濕暖動相是四大□

877b10□若色因四大而無四大相□彼是造色□復次

877b11□不可見者四大□可見不可見者造色□如是等

877b12□說□內界說十二者□內五色及七心界□此十

877b13□二是內界□當知六界是外□問法故說內人故

877b14□說內耶□若法故說內者□一切法無自□若人故

877b15□說內者□法無有人□答法故說內□但非一切

877b16□法□心心法所依故說內彼意界亦依亦依者

877b17□彼五色界是依□非依者心法雖是依者而非

877b18□依□餘非依亦非依者□此卽是根性者□卽此十

877b19□二說根□一界中有根者□法界中十一法是根□

877b20□餘者非根□當知五界及一界少分非根

877b21□　分餘分十七　　一界說有分

877b22□　十七界墮世　　一少分三業

877b23□分餘分十七者□除法界□餘界說有分及餘有

877b24□分□彼眼界有分者□三種世分別故□過去已見

877b25□色□現在今見色□未來當見色□餘有分者四種□

877b26□過去不見色已滅□現在不見色而滅□未來世

877b27□二種□謂不生法及生法□生法者不見色當滅□

877b28□餘色界亦如是□七心界若未來不生法彼餘

877b29□有分□餘者是有分□一界說有分者□法界一向

877c01□是有分□非餘有分□以一切法界意識境界故□

877c02□若言餘界亦應非餘有分者□此則不然□彼不

877c03□以意識故立有分餘有分□謂眼見色是有分□

877c04□不見色是餘有分□謂色眼所見是有分□所不

877c05□見是餘有分□差別者□若眼是一有分□餘一切

877c06□亦有分□若一餘有分□餘一切亦餘有分□色若

877c07□見者是有分非餘□耳鼻舌身聲香味觸亦如

877c08□是□第一義如眼說□俗數如色說□問頗共有法

877c09□或有分或餘有分耶□答有□十色入或餘有分□

877c10□彼生等相是有分□法界攝故□若不生法意是

877c11□餘有分□彼相應共有法是有分□法界攝故□問

877c12□有分餘有分有何義□答有分時說有分□眼界

877c13□有二種□有業及無業分□彼有業分爲無業分□

877c14□所分故說有分□彼無業分亦爲有業分□所分

877c15□亦說有分□二分俱得有分相□問何等分數名

877c16□分□答無業分爲有業分□所分故說餘有分□何

877c17□以故□得有業分力故□如人有子彼亦如是□十

877c18□七界墮世者□十七界墮三世事故說三世□或

877c19□過去或未來或現在□若起已滅是過去□若未

877c20□起是未來□已起未滅是現在□復次若未作是

877c21□說未來□若作是說現在□若作已滅是說過去□

877c22□一界當分別者□法界若有爲墮三世□若無

877c23□爲則不墮三世□業者□三界有業□謂色聲法□

877c24□色界身作是業謂色界非業□聲界口作是業□

877c25□餘聲非業□法界身口業及思是業□餘法界非

877c26□業業相□業品當廣說

877c27□　非學非無學　　當知十五界

877c28□　彼悉修道斷　　餘界俱三種

877c29□　於彼三界中　　說持戒犯戒

878a01□非學非無學當知十五界者□十色界五識界□

878a02□是非學非無學□有漏故□卽此諸界□修道斷

878a03□智對治故□餘界俱三種者□餘三界□意界法界

878a04□意識界□俱三種□或學或無學或非學非無學□

878a05□或見斷或修斷或無斷□學相應意是學□謂苦

878a06□法忍□乃至金剛三昧相應意是學□無學相應

878a07□意是無學□謂盡智無生智□及無學等見相應

878a08□意是無學□非學非無學相應意是非學非無

878a09□學□謂善染汚無記□善有三種□方便得離欲得

878a10□生得□染汚有二種□不善及隱沒無記□無記有

878a11□四種□威儀工巧報生變化□如意界□意識界

878a12□亦如是□法界或學或無學或非學非無學□謂

878a13□學身口業受想行陰是學此卽無學□法界所

878a14□攝有漏身口業受想行陰及無爲是非學非無

878a15□學□學無學義□業品當廣說□此三界忍對治

878a16□是見斷□智對治是修斷□智無漏是無斷□見

878a17□斷修斷義□使品當廣說□於彼三界中說持戒

878a18□犯戒者□謂色界善身作是持戒□不善身作是

878a19□犯戒□聲界是口作□法界唯無作□持戒犯戒

878a20□相□業品當廣說

878a21□　十七說有上　　一界說二種

878a22□　果有果十七　　一三覺所說

878a23□十七說有上者□除法界□彼十七界有上□有爲

878a24□故□一界說二種者□法界或有上或無上□有爲

878a25□法界及虛空非數滅是有上數滅□善故常故

878a26□說無上□果有果十七者□除法界□餘十七界是

878a27□果有果□以有爲法性劣展轉相因生故□一三

878a28□覺所說者□法界有三種□或果非有果□或果有

878a29□果□或非果非有果□果非有果者數滅□果有果

878b01□者有爲法界□非果非有果者□虛空非數滅

878b02□　三界三種緣　　一依亦復然

878b03□　五一或分別　　餘緣唯說一

878b04□三界三種緣者□眼耳意識界三種緣□善不善

878b05□無記□一依亦復然者□意識界所依亦三種□善

878b06□不善無記□五一者□五識依一種□或分別者□謂

878b07□俱起五根及次第滅意□若取俱起依則一無

878b08□記□以五根唯無記故□若取次第滅意則三種□

878b09□以意界善不善無記故□復次眼識依分次第

878b10□緣分應作四句□或依分非次第緣分□或次第

878b11□緣分非依分□或依分亦次第緣分□或非依分

878b12□非次第緣分□依分非次第緣分者□眼識俱起

878b13□眼根□次第緣分非依分者□彼次第滅心法□依

878b14□分亦次第緣分者□次第滅意□非依分非次第

878b15□緣分者□除上爾所事□乃至身識依亦如是□問

878b16□意識依是次第緣耶□答曰如是□意識依是次

878b17□第緣□頗次第緣非意識依耶□答意識依相應

878b18□心法□問若眼識以意界爲依者□何故名眼識

878b19□不名意識耶□答眼是不共依故□如種牙如鼓

878b20□聲□眼是眼識不共依□意是共依□以六識身展

878b21□轉次第緣生故□餘緣唯說一者□鼻識舌識

878b22□身識唯緣無記□以香味觸一向無記故□意

878b23□界卽六識身□離是無餘故不說法界□若心

878b24□相應如心說

878b25□　若眼隨生見　　耳界隨生聞

878b26□　三界隨生覺　　意界隨生識

878b27□若眼隨生名爲見□耳隨生名爲聞□三事隨生

878b28□名爲覺□意隨生名爲識□彼三界以方便得離

878b29□欲得□修得神通性四支五支定果□是故彼

878c01□隨生各別建立□餘三隨生無彼相分故共建

878c02□立一□問覺有何義□答

878c03□　境界唯無記　　覺心於中轉

878c04□　隨生三種識　　是則名爲覺

878c05□香味觸一向無記□無記故說覺□是故隨生三

878c06□識名爲覺

878c07□　二境不近受　　遠近境界一

878c08□　餘一向近受　　依及境界等

878c09□二境不近受者□眼識耳識不近受境界□如逼

878c10□眼色不見故□耳亦如是逼則不聞□雖深在內

878c11□而遠聞外聲□若言遠亦不見聞者□此則不論

878c12□意識者遠近境界悉受□除自己及相應共有□

878c13□餘一切法悉受□餘一向近受者□鼻舌身識近

878c14□受境界依緣無間故□依及境界等者□謂鼻

878c15□舌識身識□此三識依取等境界□鼻根香微均

878c16□而生識□舌身根微亦如是(謂根塵合處乃生著)

878c17□　二界說不定　　一界境亦然

878c18□　五界依或俱　　一界依說遠

878c19□二界說不定者□眼識耳識依緣俱不定□眼識

878c20□界□或依大而緣小如見毛端□或依小而緣大

878c21□如見山□或依緣等如見□桃果□耳識亦如

878c22□是□一界境亦然者□意識境界不定境界或大

878c23□或小□一切法境界故□依無形故□大小不可

878c24□說故□離意界六識無別體故□不說心法如

878c25□心說□五界依或俱者□五識身或與依俱□俱者□

878c26□謂五根□遠者次第滅意□一界依說遠者□意

878c27□識界依說遠□謂彼次第滅意

878c28□　十一界有二　　六三一四種

878c29□　事及長養報　　刹那與依種

879a01□十一界有二者□五內界聲界五識界二種□六

879a02□三者□色香味觸意界意識界□此六界三種□

879a03□一四種者□法界四種□問云何種說二三四□

879a04□答事及長養報刹那與依種□彼眼界二種報

879a05□及長養□彼報生者□善不善業報果□三惡道

879a06□是不善業果□人天是善業果□眼及衆具□

879a07□梵行正受所長養故□是長養無別依性故不

879a08□說□依刹那事亦爾□如眼□耳鼻舌身界亦如

879a09□是□聲界亦二種□長養及依□問何故聲非報□

879a10□答現在方便生故□聲者□現在方便生□報者□

879a11□前業所起□聲者□隨欲生□報非隨欲生□復次

879a12□聲聲有間報報無間□若聲是報者□應如色

879a13□一切時不斷□而聲有斷□是故非報□五識界

879a14□報及依□色香味觸界三種報依長養□意界三

879a15□種報依刹那□刹那者□苦法忍俱生意界□意識

879a16□界亦如是□法界四種□報刹那依事□彼報者□

879a17□善不善業報果□刹那者□苦法忍眷屬□依者□

879a18□除苦法忍眷屬□餘善有爲法界□除報餘不隱

879a19□沒無記有爲法界染汚法界□無爲法界唯有

879a20□事

879a21□　生身眼色界　　自地及他地

879a22□　若彼眼識生　　自他地亦然

879a23□生欲界□欲界身□欲界眼□欲界色□欲界眼識

879a24□生□如是生初禪地□初禪地身□初禪地眼□初

879a25□禪地色□初禪地眼識生□是名自地□他地者□

879a26□生欲界□初禪地眼見欲界色□彼欲界身初禪

879a27□地眼欲界色初禪地眼識生□見初禪者□彼

879a28□欲界身初禪地眼色初禪地眼識生□生欲界□

879a29□二禪地眼見欲界色□彼欲界身二禪地眼欲

879b01□界色初禪地眼識生□見初禪地者□彼欲界身

879b02□二禪地眼初禪地色初禪地眼識生□見二禪

879b03□者□彼欲界身二禪地眼色初禪地眼識生□生

879b04□欲界□三禪地眼見欲界色□彼欲界身三禪地

879b05□眼見欲界色初禪地眼識生□見初禪者□彼欲

879b06□界身三禪地眼初禪地色初禪地眼識生□見

879b07□二禪者□彼欲界身三禪地眼二禪地色初禪

879b08□地眼識生□見三禪者□彼欲界身三禪地眼色

879b09□初禪地眼識生□生欲界□四禪地眼見欲界色□

879b10□彼欲界身四禪地眼見欲界色□初禪地眼識

879b11□生□見初禪者□彼欲界身四禪地眼初禪地色

879b12□初禪地眼識生□見二禪者□彼欲界身四禪地

879b13□眼二禪地色初禪地眼識生□見三禪者□彼欲

879b14□界身四禪地眼三禪地色初禪地眼識生□見

879b15□四禪者□彼欲界身四禪地眼色初禪地眼識

879b16□生□如說生欲界□乃至生第四禪亦如是□有

879b17□差別者□謂下地眼不見上地色□生上地下地

879b18□眼不現在前

879b19□　耳界如前說　　鼻舌界自地

879b20□　身觸卽地說　　意識則衆多

879b21□耳界如前說者□如前說眼識□耳識亦如是□鼻

879b22□界說自地者□生欲界□欲界身欲界鼻欲界香

879b23□欲界鼻識生□舌界亦如是□身觸卽地說者□身

879b24□識有差別故□生欲界□欲界身欲界觸欲界身

879b25□識生□初禪亦如是□生二禪□二禪身觸初禪地

879b26□身識生□以覺自地觸故□非他地生□第三第

879b27□四禪亦如是□意識則衆多者□或自地意自地

879b28□法自地意識生□或他地□彼自地者□生欲界□欲

879b29□界意欲界法欲界意識生□乃至生有想無想

879c01□處亦如是□他地者□生欲界正受時□欲界善心

879c02□次第初禪正受□起彼欲界意初禪地意識生

879c03□法□或三界繫或不繫□初禪次第欲界善心現

879c04□在前□彼初禪意欲界意識生法□或三界繫或

879c05□不繫□初禪次第二禪正受□彼初禪意二禪意

879c06□識生法□或三界繫或不繫□如是第二禪初禪□

879c07□初禪第二禪□初禪第三禪□第三禪初禪□乃至

879c08□有想無想處□逆順次第超越應廣說□有差別

879c09□者□此正受爲意界□彼正受爲意識□若禪爲意

879c10□識者法□或三界繫□或不繫□若無色爲意識者□

879c11□彼法自地上地及不繫□又復正受淨初禪次

879c12□第欲界初禪果變化心現在前□彼初禪意欲

879c13□界意識生□法者欲界化□卽彼欲界初禪果次

879c14□第淨初禪現在前□彼欲界意初禪意識生法□

879c15□或三界繫(或不繫乃至)□第四禪亦如是□生者□彼欲

879c16□界沒生初禪地□彼欲界意初禪地意識生法□

879c17□或色無色界繫或不繫□初禪地沒生欲界彼

879c18□初禪地意欲界意識生法□或三界繫或不繫□

879c19□乃至有想無想處亦如是□彼沒者是意受□生

879c20□者是意識□但彼法自地上地及不繫

879c21□　若彼得眼界　　或彼所依識

879c22□　二俱得不得　　亦色及與捨

879c23□若彼得眼界者□或眼界不成就□得成就□非

879c24□眼識界□謂無色界沒生第二第三第四禪□生

879c25□欲界漸得眼根□或彼所依識者□或眼識界不

879c26□成就得成就非眼界□謂上三禪地沒生欲界

879c27□及初禪□若卽住彼眼識現在前□二俱得者□或

879c28□眼及眼識界俱得□謂無色界沒生欲界及初

879c29□禪□俱不可得者□非眼界不成就得成就□亦

880a01□非眼識界不成就得成就□謂生欲界不失眼

880a02□根及梵天上若命終生梵天及欲界□第二第

880a03□三第四禪沒生第二第三第四禪□無色界沒

880a04□生無色界□亦色者□若色界不成就得成就□彼

880a05□卽眼界不成就得成就□或眼界非色界者□生

880a06□欲界漸得眼界□若色界不成就得成就□彼眼

880a07□識界耶□應作四句□色界不成就得成就非眼

880a08□識界者□無色界沒生上三禪中□眼識界不成

880a09□就得成就非色者□卽彼三禪沒生欲界及初

880a10□禪若卽住彼眼識現在前色界不成就得成

880a11□就□亦眼識界者□無色界沒生欲界及初禪□非

880a12□色界亦非眼識界者□除上爾所事□及與捨者□

880a13□如說得捨亦如是廣說

880a14□　色界二識識　　乃至觸亦然

880a15□　諸餘十三界　　一向意識緣

880a16□色界二識識者□謂色界二識識□眼識及意識□

880a17□眼識界自相意識界自相及共相□乃至觸亦

880a18□然者□聲界二識識□耳識及意識□耳識界自

880a19□相意識界自相及共相□乃至觸界二識識□身

880a20□識及意識□身識自相意識自相及共相□以五

880a21□識身自相境界故□不思惟故□現在境界故□一

880a22□念故□諸餘十三界一向意識緣者□五色根

880a23□七心界及法界□此十三界一向意識□識自相

880a24□及共相□此意識二種壞緣及不壞緣□不壞緣

880a25□者□卽此十三界緣□壞緣者□十三與五境界一

880a26□一合緣□乃至十八界總緣

880a27□　思惟識三種　　是意欲有中

880a28□　色無色分別　　一種謂餘界

880a29□思惟識三種是意欲有中者□欲界意識有三

880b01□種思惟□自性思惟□隨憶思惟□分別思惟□彼

880b02□自性思惟者□謂覺也□隨憶思惟者□意地念

880b03□也□分別思惟者□意地不定慧也□此三思惟□

880b04□欲界意識思惟也□色無色分別者□色無色界

880b05□意識或三種□謂初禪地不定□入定者二□不

880b06□定者三□三禪意識不定者二□除自性思惟□若

880b07□定者一□隨憶思惟□有說□無色界無不定者□彼

880b08□惟一種□隨憶思惟□若說有不定者□定者一□

880b09□不定者二□一種謂餘界者□五識身說餘唯有

880b10□自性思惟不利故□問如是分別法相已□云何

880b11□攝法爲自性爲他性□答自性□何以故

880b12□　諸法離他性　　各自住己性

880b13□　故說一切法　　自性之所攝

880b14□諸法離他性者□眼界離十七界異性故□餘界

880b15□亦如是□不應說若離性是攝以異相故□故說

880b16□自性之所攝非他性□各自住己性者□一切性

880b17□各住自相□此性非他相故□應說若住者是攝

880b18□非餘故□說一切法自性之所攝義□謂自性

880b19□自性不空□非餘自色色不空□又復說相持義

880b20□是攝□如契經說□如樓觀中心衆材所依爲樓

880b21□觀之最□如所說□如□持衣□如戶樞持扇□如

880b22□斧持薪□或說方便攝□如所說□此五根慧

880b23□爲首□謂攝故□或說和合攝□謂四攝事能攝衆

880b24□生□或說隨順攝□如所說□等見等至等方便

880b25□是慧身□或攝取故名攝□謂和上以財法攝□此

880b26□等世俗言說非究竟攝□自性自性攝者□是究

880b27□竟第一義□三段攝□此中說者是自性攝□如

880b28□是自性攝不捨第一義故□已說自性攝□眼界

880b29□攝一界一入一陰□不攝十七界十一入五陰□

880c01□復次右眼攝右眼□左眼攝左眼□眼二種□長

880c02□養及報□長養攝長養□報攝報□報復二種□善

880c03□業報不善業報□善業攝善業報□不善業報

880c04□攝不善業報□不善業報三種□謂三惡趣□畜生

880c05□攝畜生□餓鬼地獄亦如是□善業報二種□謂

880c06□人天□人攝人天攝天□過去攝過去□未來現

880c07□在乃至刹那攝刹那

880c08□　界中說一界　　陰入亦復然

880c09□　如是陰入界　　則攝一切法

880c10□一界者法界□一入者意入□一陰者色陰也

880c11□(界品竟)

880c12□雜阿毘曇心論卷第一

880c13□

880c14□

880c15□雜阿毘曇心論卷第二

880c16□

880c17□　　　　尊者法救造

880c18□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

880c19□　　行品第二

880c20□已說諸法自相住□法生今當說□若以諸法攝

880c21□自性□謂以自力生者不然□何以故

880c22□　至竟無能生　　用離等侶故

880c23□　一切衆緣力　　諸法乃得生

880c24□至竟無能生用離等侶故者□諸行自性羸劣

880c25□不能自生□問若不自生當云何生□答

880c26□　一切衆緣力　　諸法乃得生

880c27□如人船相假得度彼岸□彼心心法展轉力生□

880c28□攝受境界亦如是□先當說心心法由伴生

880c29□　若彼心起時　　是心必有俱

881a01□　諸心法等聚　　及不相應行

881a02□諸行展轉相因生彼心□若依若緣若刹那生□

881a03□彼心法等聚生□問云何心法等聚□答

881a04□　想欲及觸慧　　念思與解脫

881a05□　憶定及與受　　此說心等聚

881a06□想者□於境界取像貌□欲者□於緣欲受□觸者□

881a07□於依緣心和合生觸境界□慧者□於緣決定審

881a08□諦□念者□於緣記不忘□思者□功德惡俱相違造

881a09□作轉心□解脫者□於緣作想受彼限量是事必

881a10□爾□憶者□於緣發悟□定者□受緣不亂□受者□可

881a11□樂不可樂俱相違於境界受

881a12□　一切心生時　　是生聖所說

881a13□　同共一緣行　　亦復常相應

881a14□此十法一切善不善無記心□俱生大地可得

881a15□故說大地□同共一緣行者□一切心同一緣轉□

881a16□不相離無二決定□亦復常相應者□展轉共俱

881a17□及與心俱常相應辦一事故□問相應有何義□

881a18□答等義是相應義□問心法或多或少□云何等

881a19□義是相應義□答事等故□若一心中一想二受

881a20□者□非相應義□以一心一想生□餘心法亦爾□

881a21□以是故等義是相應義□復次時依行緣等義

881a22□是相應義□時等者□一刹那時生故□依等者□若

881a23□心依眼生心法亦爾□行等者□若心行靑生心

881a24□法亦爾□緣等者□若心緣色生彼亦緣色□是

881a25□故說常相應□已說心法通一切□不通今當說

881a26□　諸根有□愧　　信□不放逸

881a27□　不害精進捨　　一切善心俱

881a28□諸根者□謂二善根□不貪不□□於生及資生

881a29□具壞貪著名不貪□於衆生數及非衆生數壞

881b01□瞋□名不瞋□□於諸過惡自厭名爲□□於諸

881b02□過惡羞他名爲愧□於三寶四諦淨心名爲信□

881b03□身心離惡名爲□息□作善方便離惡不作名

881b04□不放逸□不逼迫他名不害□斷起未起惡生起

881b05□未起善欲方便勤修不息名精進□心平等名

881b06□爲捨□此善十法通一切善心中□若有漏無漏

881b07□五識相應意識相應故說善大地□已說善大

881b08□地□煩惱大地今當說

881b09□　邪解不正憶　　不順智失念

881b10□　不信懈怠亂　　無明掉放逸

881b11□顚倒解名邪解脫□邪受境界名不正憶□顚

881b12□倒決定名不順智□邪記妄受名失念□於三寶

881b13□四諦不淨心名不信□不斷起未起惡不生起

881b14□未起善不勤方便名懈怠□境界所牽散隨諸

881b15□緣名爲亂□前際等不知名無明□心躁動不息

881b16□名爲掉□離作善方便名放逸

881b17□　煩惱大地十　　一切穢汚心

881b18□　無□及無愧　　說不善大地

881b19□煩惱大地十一切穢汚心者□此邪解脫等十

881b20□法□一切染汚心俱□謂欲界色界無色界□五識

881b21□身意識地□是故說煩惱大地□問睡亦一切穢

881b22□汚心俱□何故不立煩惱大地□答順正受故□謂

881b23□衆生睡速發定□是故不立□若大地彼煩惱大

881b24□地□應作四句□或有大地非煩惱大地□謂受想

881b25□思觸欲□或煩惱大地非大地□謂不信懈怠無

881b26□明掉放逸□或大地亦煩惱大地□謂憶解脫念

881b27□定慧□或非大地非煩惱大地□除上爾所事□已

881b28□說煩惱大地□不善大地今當說

881b29□　無□及無愧　　說不善大地

881c01□謂於諸過惡不自厭名無□□於諸過惡不羞

881c02□他名無愧□此二法一向不善□一切不善心相

881c03□應□是故立不善大地中□已說不善大地□小

881c04□煩惱大地今當說

881c05□　忿恨□□嫉　　惱諂覆高害

881c06□　如此諸煩惱　　說爲小大地

881c07□於饒益不饒益應作不作非作反作□瞋相續

881c08□生名爲忿□於可欲不可欲應作不作非作反

881c09□作□忿相續生名爲恨□爲欺彼故現承事相名

881c10□爲□□於財法惜著名爲□□於他利養恭敬

881c11□名譽功德不忍心忌名爲嫉□不欲事會所欲

881c12□事乖思惟心熱名爲惱□覆藏自性曲順時宜

881c13□名爲諂□爲名利故自隱過惡名爲覆□方他

881c14□性族財富色力梵行持戒智慧正業心自擧

881c15□恃名爲高□欲逼迫他名爲害□此十法說小

881c16□煩惱大地□不通有故□修道斷非見道斷□在

881c17□意地非五識□非一心俱生行各異故□有一則

881c18□無二□問大地善大地煩惱大地不善大地小

881c19□煩惱大地何差別□答大地四種□善不善隱沒

881c20□無記不隱沒無記□善大地唯善□煩惱大地二

881c21□種□不善及隱沒無記□不善大地唯不善□小

881c22□煩惱大地中□□諂高二種不善及隱沒無記□

881c23□餘一向不善

881c24□　不善心品中　　心法二十一

881c25□　欲三見一減　　二見除三種

881c26□不善心品中心法二十一者□不善□謂欲界煩

881c27□惱相應除身見邊見□轉成不愛果故名不善□

881c28□不善有八種□貪□慢疑邪見見取戒取不共

881c29□及彼相應無明□彼貪□慢疑心二十一法共

882a01□生十大地及懈怠等十法□謂懈怠無明不信

882a02□放逸掉睡覺觀無□無愧□欲三見一減者□欲

882a03□界邪見見取戒取□彼相應心二十法共生除

882a04□慧□二見除三種者□欲界身見邊見□彼相應心

882a05□十八法共生□除慧及無□無愧□餘如前說□除

882a06□無□無愧一向不善故□無兩慧使見卽慧故

882a07□　欲善二十二　　不共有二十

882a08□　無記說十二　　悔眠俱卽增

882a09□欲善者□謂欲界淨心轉成愛果有三種□生得

882a10□及聞思□彼心二十二法共生十大地十善大

882a11□地覺觀□不共有二十者□不共名彼心獨一□

882a12□無明煩惱有二十心法共生□除一煩惱□無記

882a13□說十二者□欲界不隱沒無記心四種□報生威

882a14□儀工巧變化心□彼四種無記心□十二心法□共

882a15□生十大地覺觀□悔眠俱卽增者□心追變名爲

882a16□悔□是善不善無記□彼心品中憎悔□餘如前

882a17□說□當知悔三種□善不善及不隱沒無記□非

882a18□餘自力故□毘婆沙者說□不欲令悔有無記□

882a19□以悔捷利故□眠名身心昏昧□略緣境界名爲

882a20□眠□彼一切五品心俱生□卽彼心品增眠若悔

882a21□眠俱生□於三品中增二□問此說欲界心□色界

882a22□復云何□答

882a23□　初禪離不善　　餘知如欲有

882a24□　禪中間除覺　　於上觀亦然

882a25□初禪無不善□彼有四品心□善不共隱沒無記

882a26□不隱沒無記□此諸心品□除無□無愧□餘如欲

882a27□界說□彼善品二十二□愛慢疑俱生十九□五

882a28□見及不共俱生有十八□不隱沒無記十二□無

882a29□□無愧一向不善故□彼色界無色界無悔眠

882b01□亦爾□禪中間除覺□餘如初禪說□於上觀亦

882b02□然者□第二第三第四禪及無色界無觀□已說

882b03□心心法伴力生□色今當說

882b04□　極微在四根　　十種應當知

882b05□　身根九餘八　　謂是有香地

882b06□極微在四根十種應當知者□四根十種極微共

882b07□生四大色香味觸□眼根身根耳鼻舌根亦爾□

882b08□身根九者□謂餘身根有九種□彼唯有身根種□

882b09□餘如前說□餘八者□離根色香味觸極微八種□

882b10□問此諸極微何界說□答謂是有香地□欲界中

882b11□極微與香合□香味不相離□有香則有味□色界

882b12□極微非□食性故離香味□色界四根極微八

882b13□種□餘身根極微七種□外極微六種□問若眼根

882b14□極微十種者□云何不眼卽是色卽是餘種□如

882b15□是則法性雜亂與阿毘曇相違□阿毘曇說□眼

882b16□根一界一入一陰攝□答二種極微□事極微□聚

882b17□極微□事極微者□謂眼根極微□卽眼根微餘極

882b18□微皆說自事□以事極微故□阿毘曇說□眼根

882b19□一界一入一陰攝□聚極微者□衆多事此中說

882b20□聚極微□住自相故法相不雜亂□如心相應法

882b21□其相各異□非爲雜亂□彼亦如是□四種遠義□此

882b22□品後當說□問前說若心生必心法共生□及不

882b23□相應行□於中已說心法□心不相應行云何□答

882b24□　一切有爲法　　生住及異滅

882b25□　此亦有四相　　展轉更相爲

882b26□一切有爲法生住及異滅者□一切有爲法有

882b27□四相□生住異滅□世中起故生□已起自事立故

882b28□住□已住勢衰故異□已異勢壞故滅□此相說

882b29□心不相應行□問若一切有爲法有四相者□應

882c01□相復有相□答此亦有四相□卽此相俱生□生生

882c02□住住異異滅滅□問若爾者便無窮□答展轉更

882c03□相爲□相隨相展轉相生非無窮□前生生生生

882c04□生生生前生□如是住住住各各相住□異異異

882c05□各各相異□滅滅滅各各相滅□問相隨相展轉

882c06□相爲前相爲幾法□答

882c07□　當知前四相　　相各爲八法

882c08□　隨相亦應知　　相相唯相一

882c09□前四相一一爲八法□前生□除自己生八法□三

882c10□相四隨相及彼法□住者除自己住八法□異者

882c11□除自己異八法□滅者除自己滅八法□三相四

882c12□隨相□及彼法自性不自爲故□自性不自滅如

882c13□指端不自觸□問隨相爲幾法□答隨相亦應如

882c14□相相唯相一□此四隨相各爲一法□隨生生前

882c15□生□隨住住前住□隨異異前異□隨滅滅前滅□已

882c16□說諸行展轉相生□謂一時生不亂今當說

882c17□　異性相說遠　　處所時亦然

882c18□　戒種及大地　　諸識性分別

882c19□異性相說遠處所時亦然者□遠有四種□所謂

882c20□異性遠相遠處所遠時遠問何等遠法□答戒

882c21□種及大地諸識性分別□彼異性遠者□謂如

882c22□一身中善戒惡戒無作相續生□雖於一身中

882c23□一時起同無作性□而性各異故說遠□相遠者□

882c24□謂四大種展轉相養共一處住合爲一體□其

882c25□相各異故說遠□處所遠者□謂天竺振旦地

882c26□雖一時生合成一體□然彼處異故說遠□時遠

882c27□者□謂眼生眼識□彼後生前生時間遠故說

882c28□遠□已說諸行一時生不亂□諸行從因生彼因

882c29□今當說

883a01□　所作共自分　　一切相應報

883a02□　從是六種因　　轉生有爲法

883a03□謂所作因□共有因自分因□一切遍因□相應因□

883a04□報因□此六因攝一切因□此六因生一切有爲

883a05□行□已說因名□一一相今當說

883a06□　相似不相似　　各除其自性

883a07□　一切是作因　　生時無障故

883a08□相似不相似各除其自性一切是作因者□若

883a09□相似不相似法□除自性展轉爲因□說所作因□

883a10□何以故□生時無障故□法生時除自性一切性

883a11□各自住異分等生不障□□如因地故作淨不

883a12□淨業因空故得往來□如眼識生時十七界不

883a13□障□□故生如是一切界□問何以故自性於自

883a14□性非所作因□答自性不自爲故□不自依故□自

883a15□性於自性不養不損不受不害不持不壞不增

883a16□不減不成不敗不障□名所作因□自性於自

883a17□性無不障□故不立所作因□問若不障□是

883a18□所作因者□以何等故□不一切法一時生耶□一

883a19□時滅耶□生時滅耶□滅時生耶□答不和合故□

883a20□雖有所作因□要須和合生□亦非一切法一時

883a21□和合生和合滅亦非一和合二果□問若如是

883a22□者有一殺衆生餘衆生不爲障□□何故殺者

883a23□有罪□非餘衆生耶□答無惡心分□又不作業故□

883a24□盜等亦如是□問若外物是一切衆生增上所

883a25□生者□何以故□不與取□不於一切衆生邊得

883a26□盜罪□答無受分故□無人功果故□若一切衆生

883a27□於彼悉有受分及人功果者□取者於彼則得

883a28□盜罪□亦非一物一切衆生受及人功果三種

883a29□增上□自增上法增上世增上□自增上者□彼起

883b01□煩惱境界現在前□能自守護不爲罪業□莫令

883b02□我受苦□法增上者□如有多聞者□彼起煩惱境

883b03□界現在前□爲護法故而不爲罪□世增上者□如

883b04□有一名聞大德□彼起煩惱境界現在前□護世

883b05□間故而不爲罪□已說所作因□共有因今當說

883b06□　一起性有依　　亦復說無依

883b07□　當知共有因　　展轉爲因果

883b08□一起性有依亦復說無依□當知共有因者□一

883b09□時生心心法隨心轉心不相應行道共定共戒

883b10□及共生四大□此諸法說共有因□展轉爲因果

883b11□者□若一時起展轉爲果□是共有因□十一入

883b12□雖一時生□彼不展轉爲果□自分因者□異時共

883b13□一果□共有因者□諸行展轉力一時生□謂心

883b14□於心法隨心轉心不相應行□隨心轉色此亦

883b15□於心也□眼於生等生等於眼□及四大種展轉

883b16□共有因□有對造色非展轉果故非共有因□問

883b17□隨轉有何義□答若有心則有彼法□謂下則下

883b18□中則中上則上□如是比□彼有十隨轉□所謂一

883b19□起一住一滅一果一依一報□善則善不善則

883b20□不善無記則無記墮一世生已說十種隨轉□

883b21□於中有漏斷結道八種隨轉□除不善無記□世

883b22□俗方便道解脫道勝進道及餘善有漏心七種

883b23□隨轉□除不善無記及解脫果□無漏斷結道七

883b24□種隨轉□除不善無記及報□無漏方便道解脫

883b25□道勝進道六種隨轉□除不善無記解脫果及

883b26□報□不善心七種隨轉□除善無記及解脫果□無

883b27□記心六種隨轉□除善不善解脫果及報□有共

883b28□有亦共有因□有共有非共有因□彼眼於八法

883b29□共有亦共有因□謂四相四隨相□相於眼共有

883c01□共有因□隨相於眼共有非共有因□生於八法

883c02□共有共有因□除生自性□眼及餘相隨相生□此

883c03□五法於生共有共有因□餘隨相共有非共有

883c04□因□如是餘相隨相亦如是□乃至觸入亦如是□

883c05□意入於五十八入相隨相□八法於餘共有非

883c06□共有因□有五十四法於意入共有共有因□除

883c07□四隨相□又說□十四法於意入共有共有因□謂

883c08□十大地心相四□餘八十四法共有非共有因□

883c09□大地亦如是說□五十四法於心共有共有因□

883c10□除心隨相□是說爲善□若異此者□與衆事分□

883c11□阿毘曇相違故如彼說□除身見等法生住異

883c12□滅諸餘穢汚苦諦□如是一切法盡當知□已說

883c13□共有因□自分因今當說

883c14□　前生與後生　　亦說彼未生

883c15□　自地相似因　　或說於他地

883c16□前生與後生者□謂過去前生□於過去後生及

883c17□現在自分因□問爲已生已生因復未生因耶□

883c18□答亦說彼未生未生者□謂未來如是前生後

883c19□生因□當知過去現在於未來自分因□未來於

883c20□未來無自分因□無前後故□問云何一切前生

883c21□於後生未生自分因爲不□答自地欲界欲界

883c22□因非他地乃至非想非非想□非想非非想地

883c23□因非他地□何以故□因果斷地故□問云何一切

883c24□自地一切自地因爲不□答相似自分因□自地

883c25□亦相似自分因□非不相似□如善善因穢汚

883c26□穢汚因無記無記因□以相似相似法相續□謂

883c27□習善生善□習不善生不善□習工巧生工巧□

883c28□習威儀生威儀□是說內分外分隨種生亦如

883c29□是□問一向自地自分因□復爲他地耶□答或說

884a01□於他地□他地當分別□若無漏法一切九地展

884a02□轉因□離愛故不墮界故□下與勝因非勝下因□

884a03□有漏者□愛縛故墮界故唯自地□已說種種自

884a04□分因□謂善法非一切善法因今當說

884a05□　穢汚有九種　　展轉更相因

884a06□　謂受生所得　　方便生非下

884a07□穢汚有九種者□此染汚九種□下下乃至上上□

884a08□展轉更相因□以展轉相續現在前故□及彼彼

884a09□受生□一切頓得故□問穢汚九種□展轉相因□餘

884a10□者復云何□答謂受生所得□若受生得善彼亦

884a11□九種展轉相因□問方便生者復云何□答方便

884a12□生非下□若方便生□謂聞思修生□彼於等及增

884a13□因非下□謂下下因乃至上上因□上上唯上上

884a14□因乃至非下下因□復次聞聞因思因修因□復

884a15□次思思因及修因□非聞因以下故□修唯修因□

884a16□非餘以下故□復次修慧四種□暖頂忍世間第

884a17□一法□彼暖法四種因頂三□忍二□世間第一

884a18□法唯世間第一法因非餘□此說善有漏法□不

884a19□隱沒無記四種□報生威儀工巧變化心□彼報

884a20□生四種因□威儀三□工巧二□化心唯化因□是

884a21□說有漏□無漏法者□苦法忍苦法忍因□乃至

884a22□無生智因□無生智唯無生智因非餘□已說自

884a23□分因□謂此因受果與果今當說

884a24□　善等自分因　　受果而不與

884a25□　或與而不受　　或俱不俱說

884a26□有善自分因受果而不與□應作四句□受而不

884a27□與者□謂善根斷時最後捨得□或與而不受者□

884a28□謂善根續生時最生初得□或俱者□不斷善根

884a29□餘自性住□俱非者□除上爾所事□復次穢汚受

884b01□而不與者□謂當得阿羅漢果時穢汚得□最後

884b02□捨與而不受者□阿羅漢果退時最初得□得俱

884b03□者□未離欲餘自性住□俱非者□除上爾所事□

884b04□已說無緣有緣法受而不與者□善心次第穢

884b05□汚及無記心現在前□與而不受者□穢汚及無

884b06□記心次第善心現在前□俱者□善心次第善心

884b07□現在前□俱非者□除上爾所事□穢汚及無記

884b08□心亦如是說□已說自分因□一切遍因今當說

884b09□　苦集於自地　　疑見及無明

884b10□　說一切遍因　　諸煩惱前起

884b11□苦集於自地疑見及無明說一切遍因者□長

884b12□養境界故□一向決定故□二種使故□一切煩

884b13□惱苦集諦攝故□見苦集所斷煩惱種見疑□卽

884b14□彼相應無明及不共無明□此諸使不勤方便

884b15□亦熾然故□及遍煩惱故說一切遍因□斷知分

884b16□別故□界分別故□自地非他地□問爲誰遍因□

884b17□爲何分是遍因□答諸煩惱前起過去現在未

884b18□來一切遍因□現在未來一切遍因□又復諸煩

884b19□惱心相續生□如我見審爾計著以見力故□起

884b20□常審爾計著謗眞諦相受第一及淸淨□於諦

884b21□猶豫貪□癡慢等諸過差別生□如是一切一

884b22□切遍應當知□一切遍使品當說□已說一切遍

884b23□因□相應因今當說

884b24□　謂同一行法　　一依亦一時

884b25□　及一境界轉　　是說相應因

884b26□若行若依若時若境界心轉□卽彼行彼依彼

884b27□時彼境界受等心法轉□若彼心法轉□卽彼心

884b28□轉性羸劣故□展轉力生如束蘆□是故說心於

884b29□心法相應因□心法於心法及心因□非心於心

884c01□因□何以故□三事故□無一刹那二心俱生□前

884c02□心不待後心□一切諸法自性不自顧□色心不

884c03□相應行無相應因□無緣故□已說相應因□報

884c04□因今當說

884c05□　不善善有漏　　三世之所攝

884c06□　以彼有報故　　說名爲報因

884c07□若善有漏及不善墮三世行□於生死中生生

884c08□相續果報生□謂善愛果不善不愛果□有業一

884c09□入果報生□謂命根□若得意入則二入□謂意入

884c10□法入□觸入亦如是□若得身入則三入□謂身

884c11□入觸入法入□色香味入亦如是□若得眼入則

884c12□四入□謂眼入身入觸入法入□耳鼻舌入亦如

884c13□是□有業或五六七八九十十一入報□以業種

884c14□種故□當知果報亦種種□如外種種果亦種

884c15□種□如稻甘蔗蒲桃等□非種種者如[□-夫+黃]麥等□

884c16□當知內緣起亦如是□有一世業三世報□無三

884c17□世業一世報□果不減因故□如是一刹那業多

884c18□刹那果□非多刹那業一刹那果□欲界一陰報

884c19□因得一果□謂得也□二陰報因得一果□謂身

884c20□業口業□四陰報因得一果□謂善不善心心法□

884c21□色界一陰報因得一果□謂得及無想正受□二

884c22□陰報因得一果□謂初禪作色□四陰報因得一

884c23□果□謂無隨轉業善心心法□五陰報因得一果□

884c24□謂有隨轉業善心心法□無色界一陰報因得

884c25□一果□謂得及滅盡正受□四陰報因得一果□謂

884c26□善心心法一業種一身種類非多□謂現報業等

884c27□各別故□與阿那律陀契經相違者不然□彼說

884c28□初故如是說□一施報故生大性家生識宿命□

884c29□自見施果已更增淨業□果報增廣乃至漏盡□

885a01□說彼根本如一粒種子□又復說彼一施時有

885a02□衆多行□於一緣中發願□或願天上或願人中□

885a03□已說因自性如此□因受果與果今當說

885a04□　五中世受果　　亦說二與果

885a05□　已盡與果一　　二因當分別

885a06□五中世受果者□現在名中世五因□住現在世

885a07□受果□亦說二與果者□若相應因共有因□住現

885a08□在世與果□於此時受果□卽於此時與果□故說

885a09□二與果□已盡與果一者□已盡名過去報因□於

885a10□過去世住與果二因當分別者□謂自分因及

885a11□遍因□或住現在世與果□或過去世所作因□不

885a12□說以亂故□已說因受果與果□世建立今當說

885a13□　作因一切法　　二因說二世

885a14□　餘三說三世　　增依報功果

885a15□作因一切法二因說二世餘三說三世者□有

885a16□爲無爲一切法說作因□自分因一切遍因說

885a17□過去現在□餘三因說三世□已分別三世諸因□

885a18□若果因有果今當說□增依報功果□作因有增

885a19□上果□自分因遍因有依果□報因有報果□相應

885a20□因共有因有功用果□已分別諸因□諸法從因

885a21□生今當說

885a22□　報生心心法　　及與諸煩惱

885a23□　悉從五因生　　是義應當知

885a24□報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者□彼

885a25□報生心心法及煩惱心心法從五因生□報生

885a26□心心法五因□所作共有自分相應報因□所作

885a27□因者□彼法生時相似不相似法住不障□共

885a28□有因者□展轉力生展轉爲伴及心不相應行

885a29□伴生□自分因者□彼前生自分法相應因者□彼

885b01□俱一緣中轉□報因者□彼善不善此則彼果除

885b02□遍因□報無記故□煩惱心心法除報因□染汚故□

885b03□從遍因生□餘四因如前說

885b04□　若彼不相應　　諸餘相應法

885b05□　除其初無漏　　是從四因生

885b06□報色及心不相應行從四因生□除遍因□無記

885b07□故□除相應因□無緣故□穢汚色及心不相應

885b08□行從四因生□除相應因□無緣故□除報因□染

885b09□汚故□諸餘相應法除其初無漏者謂善有漏

885b10□心心法□威儀工巧變化心心法□除苦法忍相

885b11□應□諸餘無漏心心法從四因生□除遍因報因

885b12□　謂餘不相應　　自分當知三

885b13□　及諸餘相應　　初生無漏法

885b14□謂報生穢汚餘若有自分因□除初無漏□從三

885b15□因生□所作因其有因自分因□非相應因□無

885b16□緣故□二因前已除□及諸餘相應初生無漏法

885b17□者□如苦法忍相應法亦三因生□所作因共有

885b18□因相應因□無前生無漏故無自分因□亦無遍

885b19□因報因

885b20□　於中不相應　　是從於二因

885b21□　若從一因生　　當知必無有

885b22□於中不相應是從二因生者□初無漏品中色

885b23□心不相應行從二因生□所作因共有因□已說

885b24□一切有爲法□於彼廣說中從一因生者必無

885b25□有□何以故□自性羸劣故□乃至一極微生亦除

885b26□自己□諸餘一切法所作因□及共生生住異滅

885b27□亦共有因□此總說義略說四種□法報生穢汚□

885b28□除報及初無漏□諸餘不穢汚□彼初無漏彼報

885b29□生相應不相應乃至初無漏法□彼報生相應從

885c01□五因生□除遍因□報生不相應□從四因生□除

885c02□遍因相應因□如是穢汚相應不相應差別者□

885c03□唯除報因□從一切遍因生□除報及初無漏□諸

885c04□餘不染汚相應四因生□除遍因報因□不相應

885c05□三因生□除遍因相應因報因□初無漏相應三

885c06□因生□相應因共有因所作因□不相應二因生□

885c07□所作因共有因□已說諸因□如此因世尊敎化

885c08□力及覺眞實相力故說□緣今當說

885c09□　次第亦緣緣　　增上及與因

885c10□　法從四緣生　　世尊之所說

885c11□一切法性緣力境界力攝受生□性羸劣故□一

885c12□切緣皆四緣攝□彼與開道方便是次第緣□

885c13□任杖方便是緣緣□不障□分是增上緣□種

885c14□子法方便是因緣

885c15□　除羅漢後心　　諸餘心心法

885c16□　常有行已生　　是說次第緣

885c17□除阿羅漢最後心相應□諸餘過去現在心心

885c18□法一一相續生□彼諸心一一生相續無間故

885c19□名次第緣□彼阿羅漢最後心相應非次第緣□

885c20□無餘心相續故□未來心心法未起故□無餘心

885c21□相續□亦無次第緣□亦非未來先後次第方便

885c22□立□若未來先後次第方便立者□壞正方便修

885c23□義□正方便修邪方便修應隨分次第生□若言

885c24□一心次第建立二心善及穢汚□若正思惟時□善

885c25□心生穢汚心非數滅□若邪方便思惟時□穢汚

885c26□心生善心非數滅□如種子亦爲牙亦爲□□

885c27□若牙具和合牙則生□則不生□若□具

885c28□和合□則生牙則不生此則不然□何以故□

885c29□前已說先後非分故□以阿羅漢最後心是意

886a01□界故□應是次第緣者不然□緣分異故□若言阿

886a02□羅漢最後心不爲意識依亦名意界者□得依

886a03□相故□如是阿羅漢最後心無間相續亦名次

886a04□第緣□此亦不然□何以故□緣分異故□相故立

886a05□界□如無分眼不見色□以眼識空故□亦名眼

886a06□界□亦得依相故□阿羅漢最後心如前說□緣

886a07□者業故建立阿羅漢最後心作次第緣業事□

886a08□無間相續生非分心法亦如是說□常者非如

886a09□自分因遍因□問以何等故□色心不相應行非

886a10□次第緣□答以亂故□不亂者說□次第緣色心

886a11□不相應行亂故非次第緣□以一時善不善無

886a12□記漏無漏異界行現在前故□欲界三種思惟

886a13□聞慧□思慧生慧非修慧□不定故□彼欲界聞

886a14□慧思慧次第聖道現在前□聖道次第三種思

886a15□惟現在前□色界三種思惟聞慧□修慧生慧非

886a16□思慧□色界定故□彼聞慧修慧次第聖道現在

886a17□前□聖道次第聞慧修慧現在前□無色界二種

886a18□思惟修慧生慧□彼修慧次第聖道現在前□聖

886a19□道次第修慧現在前□此義擇品當廣說

886a20□　或法心次第　　非彼心無間

886a21□　無間非次第　　俱不俱當知

886a22□或法心次第非彼心無間者□除初正受刹那□

886a23□諸餘正受刹那相續□及起定心無間非次第

886a24□者□初正受刹那彼生住異無常及諸相續心□

886a25□彼生住異無常俱者□初正受刹那□除起定心

886a26□諸餘相續心□不俱者□除初正受刹那□彼生

886a27□住異無常諸餘相續正受刹那等□彼生住異無

886a28□常□若法心次第□彼正受無間應作四句□或法

886a29□心次第非正受無間者□初正受刹那除起定

886b01□心諸餘相續心□正受無間非心次第者□除初

886b02□正受刹那□彼生住異無常諸餘相續正受等□

886b03□彼生住異無常俱者□除初正受刹那諸餘相

886b04□續正受及起定心□不俱者□初正受刹那彼生

886b05□住異無常除起定心□彼生住異無常諸餘

886b06□相續心□彼生住異無常滅盡正受□心所牽心

886b07□所作故□心次第心相違故□非心次第緣□起定

886b08□心前雖有定無間相續□以非心故還以心爲

886b09□次第緣□已說次第緣緣緣今當說

886b10□　境界於一切　　心及諸心法

886b11□　是故一切法　　說名爲緣緣

886b12□一切法是心心法緣隨其事□謂眼識及相應□

886b13□以色爲緣□乃至意識及相應□以一切法爲緣□

886b14□於一色眼識生一決定知言□見衆色者□此

886b15□則不然□以速故□非俱見言□俱者□增上慢如

886b16□旋火輪□非輪輪想增上慢□若不了了見色差

886b17□別者則可總受□如觀叢林□聲香味觸亦應如

886b18□是知□已說緣緣□增上緣今當說

886b19□　若彼所作因　　此卽增上緣

886b20□　所謂因緣者　　當知餘因說

886b21□前說所作因□當知卽是增上緣□除自性□一切

886b22□性不障□故□法生時自作己事以勝故名增

886b23□上緣□已說增上緣□因緣今當說□所謂因緣

886b24□者□當知餘因說□除所作因餘因說因緣□已說

886b25□緣□諸法隨緣生今當說

886b26□　心及諸心法　　是從四緣生

886b27□　二正受從三　　謂餘說於二

886b28□心及諸心法是從四緣生者□心心法從四緣

886b29□生□前開導故生□是彼次第緣境界□是彼緣緣

886c01□除自己餘一切法□是彼增上緣餘因隨其所

886c02□應說因緣□二正受從三者□無想正受滅盡正

886c03□受從三緣生□二正受前心心法是彼次第緣□

886c04□自地前生善法及彼共起四相□是彼因緣增

886c05□上緣如前說□謂餘說於二者□除無想定滅盡

886c06□定□餘心不相應行及色□此諸法二緣生□謂因

886c07□緣增上緣□已說諸法從緣生□有爲法分齊今

886c08□當說

886c09□　分齊有三種　　名色及與時

886c10□　初分說一字　　極微刹那餘

886c11□分齊有三種名色及與時者□一切有爲法立

886c12□三種分齊□隨其事名分齊□色分齊時分

886c13□齊□問此云何□答初分說一字極微刹那餘□

886c14□少名者□謂一字□名之至少極於一字□故說一

886c15□字爲名分齊□少色者□謂一極微□若眞實行

886c16□智分析色相□色之至細極於一微□故說一微

886c17□爲色分齊□少時者□謂一刹那□時之至少極

886c18□於一念□故說刹那爲時分齊□刹那量者□有

886c19□說□如壯夫疾□歷觀衆星□隨其所歷一星一

886c20□刹那□如是一切□又說□如壯夫彈指頃經六十

886c21□四刹那□又說□如壯夫以極利刀斷迦尸細縷□

886c22□斷一縷一刹那□如是一切□又說□世尊不說刹

886c23□那□如所說□比丘當知□四善射夫執弓俱射□如

886c24□彼廣說□已說極微如是□色增長今當說

886c25□　七微成阿□　　七□成銅塵

886c26□　水□羊毛塵　　當知從七起

886c27□七極微成一阿□□彼是最細色□天眼能見□及

886c28□菩薩轉輪王見□七阿□爲銅上塵□七銅上塵

886c29□爲水上塵□七水上塵爲一□毫上塵□七□毫

887a01□上塵爲一羊毛上塵

887a02□　牛毛戶向塵　　□蝨[□-夫+廣]麥等

887a03□　小大是轉增　　皆從七數起

887a04□七羊毛塵成一牛毛塵□七牛毛塵成一向遊

887a05□塵□七向遊塵成一□□七□成一蝨□七蝨成一

887a06□[□-夫+廣]麥

887a07□　如是七[□-夫+廣]麥　　轉增爲一指

887a08□　二十四指量　　名之爲一□

887a09□七[□-夫+廣]麥爲一指□二十四指爲一□

887a10□　四□爲一弓　　五百拘屢舍

887a11□　去村拘屢舍　　是名爲空處

887a12□如是應當知□彼數卽身量四□爲一弓□去村

887a13□五百弓名爲空處□是摩竭提一拘屢舍□北方

887a14□名拘屢舍半□問已知刹那乃至拘屢舍□八拘

887a15□屢舍名一由旬□當說身量□以何爲身量□答

887a16□彼數卽身量□前所說□量及拘屢舍□當知卽

887a17□是身量□彼人間□作身量□閻浮提人長三□

887a18□半或四□□弗婆提人長八□□瞿陀尼人十六

887a19□□□鬱單越人三十二□□以前說拘屢舍爲天

887a20□身量□四天王身□拘屢舍四分之一□三十三天

887a21□半拘屢舍□帝釋身一拘屢舍□夜摩天身拘屢

887a22□舍四分之三□兜率陀天身一拘屢舍□化自在

887a23□天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一□他化自

887a24□在天身一拘屢舍半□此是欲界天身量□色界

887a25□梵天身半由延□梵福樓天身一由延□大梵天

887a26□身一由延半□少光天身二由延□無量光天身

887a27□四由延□光音天身八由延□少淨天身十六由

887a28□延□無量淨天身三十二由延□遍淨天身六十

887a29□四由延□福愛天身百二十五由延□福生天身

887b01□二百五十由延□廣果天身五百由延□無想天

887b02□身亦爾□無希望天身千由延□無熱天身二千

887b03□由延□善見天身四千由延□善現天身八千由

887b04□延□色究竟天身萬六千由延□此說色界天身

887b05□量□此名色分齊□問如前說時分齊一刹那□

887b06□餘時今當說□答

887b07□　刹那百二十　　說名□刹那

887b08□　六十名羅婆　　三十摩[目*侯]羅

887b09□百二十刹那名一□刹那□六十□刹那名一

887b10□羅婆□七千二百刹那也□三十羅婆名一摩[目*侯]

887b11□羅多□二十一萬六千刹那也

887b12□　三十摩[目*侯]羅　　說名一日夜

887b13□　欲界或晝夜　　於上以劫數

887b14□三十摩[目*侯]羅多爲一日一夜□有六百四十八

887b15□萬刹那也□已知日夜刹那數□壽命今當說□欲

887b16□界或晝夜於上以劫數者□欲界衆生壽卽以

887b17□上晝夜數爲欲界壽量□或劫數閻浮提人壽

887b18□或無量或十歲□弗婆提人二百五十歲□瞿陀

887b19□尼人五百歲□鬱單越人千歲□人間五十歲爲

887b20□四天王天上一日一夜□卽以是日三十日爲

887b21□一月□十二月爲一歲□如是日月歲數□四天

887b22□王天壽五百歲人間九百萬歲□是等活地獄

887b23□一日一夜□卽以是日三十日爲一月□十二月

887b24□爲一歲□如是日月歲數□等活地獄壽五百歲

887b25□人間百歲□爲三十三天一日一夜□如是日月

887b26□歲數□三十三天壽千歲人間三億六百萬歲□

887b27□是黑繩大地獄一日一夜□如是日月歲數□黑

887b28□繩大地獄壽千歲人間二百歲□爲焰摩天上

887b29□一日一夜□如是日月歲數□焰摩天壽二千歲

887b30□人間十四億四百萬歲□是衆合大地獄一日

887c01□一夜□如是日月歲數□衆合大地獄壽二千歲

887c02□人間四百歲□爲兜率陀天上一日一夜□如是

887c03□日月歲數□兜率陀天壽四千歲人間五十七

887c04□億六百萬歲□是呼地獄一日一夜□如是日月

887c05□歲數□呼地獄壽四千歲人間八百歲□爲化樂

887c06□天上一日一夜□如是日月歲數□化樂天壽八

887c07□千歲人間二百三十億四百萬歲□是大呼地

887c08□獄一日一夜□如是日月歲數□大呼地獄壽八

887c09□千歲人間千六百歲□爲他化自在天一日一

887c10□夜□如是日月歲數□他化自在天壽一萬六千

887c11□歲人間九百二十一億六百萬歲□是熱大地

887c12□獄一日一夜□如是日月歲數□熱大地獄壽一

887c13□萬六千歲□衆熱大地獄壽半劫□無擇大地獄

887c14□壽一劫□畜生趣極長壽亦一劫□如持地龍王□

887c15□餓鬼極長壽五百歲□問已說欲界壽□上界復

887c16□云何□答於上以劫數□彼色界梵身天壽半劫□

887c17□梵福樓天壽一劫□大梵天壽一劫半□少光天

887c18□二劫□無量光天四劫□光音天八劫□少淨天

887c19□十六劫□無量淨天三十二劫□遍淨天六十四

887c20□劫□福愛天一百二十五劫□福生天二百五

887c21□十劫□廣果天五百劫□無想天亦如是□無希

887c22□望天千劫□無熱天二千劫□善見天四千劫□善

887c23□現天八千劫□色究竟天萬六千劫□無色界空

887c24□處二萬劫□識處四萬劫□無所有處六萬劫□非

887c25□想非非想處八萬劫□一切三界皆有中夭□唯

887c26□除鬱單越及兜率天最後身菩薩及無想天□

887c27□問以何等故□此諸法說行□答

887c28□多法生一法□一亦能生多□緣行所作行□是

887c29□行應當知□無有法自力生□一法以多法力故

888a01□生□多法亦以一法力故生□如是一切有爲法□

888a02□是故說緣行所作行□是行應當知□緣彼行故

888a03□有所作故說緣行□行所作故作彼行故說作

888a04□行

888a05□雜阿毘曇心論卷第二

888a06□

888a07□

888a08□雜阿毘曇心論卷第三

888a09□

888a10□　　　　尊者法救造

888a11□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

888a12□　　業品第三

888a13□已說諸行展轉因緣力生□彼諸行所起種種

888a14□生生生差別勝者唯業□彼業今當說

888a15□　業能莊飾世　　趣趣各處處

888a16□　是以當思業　　求離世解脫

888a17□業能莊飾世趣趣各處處者□如是一切五趣

888a18□種種性生種種業莊飾□以業爲種□彼有芽生

888a19□業差別故生差別□如種差別故芽差別□是以

888a20□當思業求離世解脫□業於受生勝故□是故欲

888a21□背生死者當善觀察□問誰業□答

888a22□　身口意集業　　在於有有中

888a23□　彼業爲諸行　　嚴飾種種身

888a24□身口意集業在於有有中者□身業口業意業□

888a25□此三業生種種果□衆生住於本有死有中有

888a26□生有中□修集諸業□問云何立三業□爲自性故□

888a27□爲依故□爲等起故□若自性者□應一業□謂語

888a28□業□若依者□一切依身亦應一業□謂身業□若

888a29□等起者□一切從意起亦應一業□謂意業□答

888b01□此亦如是□三事故□彼自性者語業□以語卽業

888b02□故□依者身業□以業依身故□身作故□身合故□

888b03□身運故□等起者意業□雖身業口業意業所起□

888b04□然不共受名如眼識□問如所說業何所爲□答

888b05□彼業爲諸行及受種種身□此說一切衆生增

888b06□上果□謂外衆具名爲行□若衆生形相壽命等

888b07□是彼業果□問若彼內外分種種相者□此云何

888b08□爲四大種種相□爲造色種種相□爲業種種相□

888b09□答三種悉有生因依因建立因養因長因故□

888b10□是四大種種相□自分因故□是造色種種相□報

888b11□因故□是業種種相□雖外分無報因□然衆生

888b12□作善行彼得好色好處□若作惡行得惡色惡

888b13□處□以業種種故內外分亦種種□是業相今當

888b14□略說

888b15□　身業當知二　　謂作及無作

888b16□　口業亦如是　　意業當知思

888b17□身業當知二謂作及無作者□身業二種作性

888b18□及無作性□作者□身動身方便身作□無作者□身

888b19□動滅已與餘識俱彼性隨生□如善受戒穢汚

888b20□無記心現在前善戒隨生□如惡戒人善無記

888b21□心現在前惡戒隨生□口業亦如是者□口業二

888b22□種作無作性如前說□意業當知思者□意業是

888b23□思自性□有欲令意業是無作性□此則不然□意

888b24□非作性□非色故□及三種故□無作亦名不樂

888b25□亦名離□亦名捨□亦名不作□以不作之名是

888b26□無作□言非業者不然□何以故□作故□若善不

888b27□作不善□若不善不作善□亦名作□如捨覺支□

888b28□不以名捨故捨修道□止餘事故名爲捨□彼亦

888b29□如是□又復作因故作果故□見因說果□如世尊

888c01□說□形質故是色□無作亦非色□以作是色故

888c02□彼亦名色□彼亦如是□已說五業□如此業種種

888c03□差別今當說

888c04□　作當知三種　　善不善無記

888c05□　意業亦如是　　餘不說無記

888c06□作當知三種善不善無記者□身作及口作□三

888c07□種善不善無記□彼善者□淨心身口動□如施

888c08□戒等□不善者□不善心身口動□如殺生等□無記

888c09□者□無記心身口動□意業亦如是者□意業亦

888c10□三種□善心相應是善□不善心相應是不善□無

888c11□記心相應是無記□餘不說無記者□餘二業身

888c12□無作及口無作□彼二種善不善□無記何以

888c13□故□無記心羸劣故□强力心能起身口業□餘

888c14□心俱行相續生□如手執香華□雖復捨之餘氣

888c15□續生□非如執木石等□問已知五業思非色性□

888c16□大地中已說故□餘業有何性□答

888c17□　色性染不染　　不染汚五地

888c18□　隱沒繫在色　　不善在欲界

888c19□色者一切身業口業是色性□因四大故□彼身

888c20□作可見有對□口作不可見有對□無作俱不可

888c21□見無對□問身口業幾種□答染汚不染汚□彼色

888c22□二種□染汚不染汚□染汚者□煩惱所起□彼有二

888c23□種□隱沒無記及不善□隱沒無記者□無報無□

888c24□無愧不相應一果煩惱等起□不善者□有報無

888c25□□無愧相應二果煩惱等起□不染汚亦二種□善

888c26□及不隱沒無記□善者□得愛果□彼亦二種□有漏

888c27□及無漏□此品後當廣說□不隱沒無記者□不隱

888c28□沒無記心等起□謂威儀工巧非報生□强力心

888c29□能起身口業□報生心羸劣故不起□是故身口

889a01□業非報性□若報生心能起身口業者□彼身口

889a02□業亦應是報□但不爾□現在方便生故□若報

889a03□生心□不應名□威儀工巧□是故身口業非報□

889a04□問幾地所攝□答不染汚五地□欲界及四禪□此

889a05□則總說□若善作唯至初禪非上地□問何故善

889a06□身口作至初禪非上地□答□心起身口作業□

889a07□彼心細故外向心起作業彼心□內向故覺觀

889a08□起作業彼地無故□善無作者□五地欲界及四

889a09□禪有無作禪律儀無漏律儀□不隱沒無記身

889a10□作亦五地如前說□差別者□欲界作威儀工巧

889a11□心等起□色界作威儀心等起□彼無工巧心□

889a12□問已說上地無起作心□云何有作□答彼初禪

889a13□力起作心現在前故起□若說善亦應爾者不

889a14□然以□生上地下地善心不現在前□以彼劣故□

889a15□隱沒繫在色者□若隱沒無記身口業在色界

889a16□初禪非上地無起作心故□非生上地下地染

889a17□汚心現在前離欲故□亦不在欲界修道斷煩

889a18□惱等起身口業□而欲界修道斷煩惱一向不

889a19□善故□見道斷心不起身口業□此品後當說□不

889a20□善在欲界者□若染汚中不善者□在欲界非色

889a21□界□何以故□彼善心易得故□正受長養故□無

889a22□無□無愧故□無苦受故□不善者受苦受眷屬

889a23□報□色無色界無□無有色界業受欲界報界異

889a24□故□因果斷界故□已說身口業自性種地□謂無

889a25□作律儀差別今當說

889a26□　若作無作戒　　略說有三種

889a27□　無漏及禪生　　依別解脫戒

889a28□若作無作戒略說有三種者□無作戒若律儀

889a29□所攝□略說當知三種□問何者是□答無漏及禪

889b01□生依別解脫戒□彼無漏戒與道一果道俱行□

889b02□謂學無學禪生者□彼禪戒與禪一果禪俱行□

889b03□正語正業正命□正命者□建立身業口業□無別

889b04□體故□身業口業從無貪無□無癡生□無□無

889b05□癡生者□名正語正業□無貪生者□名正命□雖

889b06□一心中有三善根□以增上故說如貪等□行如

889b07□動風藥如字音□依別解脫戒者□謂受戒式

889b08□叉尸羅隨轉亦有斷律儀□契經品當廣說□問

889b09□是身業口業何等不隨心轉□何等隨心轉□答

889b10□　無作在欲界　　作依於二有

889b11□　當知非心俱　　謂餘心俱說

889b12□欲界無作不隨心轉□謂受戒已不善無記心

889b13□亦隨轉□亦不與善不善無記心隨轉異相故□

889b14□又復覆惡戒故□由作故□不定故□作者欲色界

889b15□亦不隨心轉□由身故□非心一果故□謂餘心俱

889b16□說者□禪律儀無漏律儀是餘□彼隨心轉□心一

889b17□果故□由心故□已說建立業□成就戒今當說

889b18□　無漏戒律儀　　得道則成就

889b19□　禪生若得禪　　持戒生欲界

889b20□無漏戒律儀得道則成就者□得道謂一切聖

889b21□道□從苦法忍乃至無生智□成就無漏律儀□此

889b22□無漏律儀在六地□未來中間根本四禪□彼須

889b23□陀洹斯陀含向及果□成就一地無漏戒□阿那

889b24□含向或成就一地或六地□阿那含果或三地

889b25□乃至六地□阿羅漢六地□禪生若得禪者□若得

889b26□禪成就禪律儀□謂得不失此亦六地□持戒生

889b27□欲界者□若受戒則成就別解脫律儀□此律儀

889b28□謂欲界人非餘□無受分故□已略說成就戒□世

889b29□分別今當說

889c01□　謂住別解脫　　無作於轉時

889c02□　當知恒成就　　盡不捨過去

889c03□謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者□別

889c04□解脫律儀現在無作戒常成就□念念得未曾

889c05□得□盡不捨過去者□住別解脫律儀無作若滅

889c06□而不捨□則成就過去□捨事□此品後當說

889c07□　若有作於作　　卽時立中世

889c08□　已盡而不捨　　當知成過去

889c09□若有作於作卽時立中世者□中世□謂現在住

889c10□身口求受戒□爾時成就現在身口作□已盡而

889c11□不捨□當知成過去者□若作盡不捨□爾時成就

889c12□過去作□非現在□以作不念念相續生故

889c13□　若得禪無作　　成就滅未至

889c14□　中若入正受　　作亦如前說

889c15□若得禪無作成就滅未至者□若得禪彼則成

889c16□就過去未來禪律儀□若初得禪彼無始生死

889c17□滅過去者今悉得之□中若入正受者□如禪正

889c18□受現在□彼無作亦爾□隨心生故□作亦如前

889c19□說者□如前別解脫作求時成就現在□若滅已

889c20□不捨□爾時成就過去非現在□住禪者作亦如

889c21□是□問若生色界□云何成就作□答世尊到色界□

889c22□色界諸天禮敬右□□乃至未究竟□爾時成就

889c23□過去作

889c24□　悉成就當知　　得道若未生

889c25□　中間道在心　　盡不捨前世

889c26□悉成就當知得道若未生者□一切聖人一切

889c27□時成就未來無漏律儀□中間道在心者□若道

889c28□現在爾時成就無漏無作律儀□盡不捨前世

889c29□者□前世是過去□若彼無作滅已不捨□是成就

890a01□過去

890a02□　若作不善業　　立戒成就二

890a03□　至彼纏所纏　　盡已盡當知

890a04□若作不善業立戒成就二者□謂住別解脫禪

890a05□生無漏律儀□若以不善極惱纏□起加捲等

890a06□不善作無作□此則成就作無作□此說未離欲

890a07□行不善故□問幾時成就□答至彼纏所纏□乃

890a08□至纏未捨住非律儀□盡已盡當知者□若彼纏

890a09□盡□作無作亦盡

890a10□　若住不律儀　　無作成就中

890a11□　能受不愛果　　或復盡不捨

890a12□若住不律儀無作成就中能受不愛果者□住

890a13□不律儀□謂屠膾等□彼一切時現在成就不善

890a14□無作□不善無作念念生故□或復盡不捨者□

890a15□彼無作滅不捨□則成就過去

890a16□　若刹那住作　　卽時說中世

890a17□　已盡而不捨　　善於上相違

890a18□若刹那住作卽時說中世者□彼住不律儀者□

890a19□受不律儀時□成就現在作□已盡而不捨者□彼

890a20□作滅而不失□則成就過去非現在□不相續故□

890a21□善於上相違者□如住律儀說不善□住不律儀

890a22□說善

890a23□　若處中所作　　是則立中世

890a24□　若盡而不捨　　或二亦復一

890a25□若處中所作是則立中世者□處中□謂非律儀

890a26□非不律儀□若受善時心不淳淨□成就現在善

890a27□作□若住不善時不極惱纏□成就現在不善作□

890a28□若盡而不捨者□滅已不捨□彼成就過去作非

890a29□現在□不相續生故□或二者□若善淳淨心□不

890b01□善極惱纏□受彼現在成就作及無作□亦復一

890b02□者□謂第二刹那起唯無作現在□若過去現在

890b03□分別□若善不善分別亦爾

890b04□　隱沒不隱沒　　二作俱非盡

890b05□　及淨不淨等　　一切無生說

890b06□隱沒不隱沒二作俱非盡者□若隱沒無記及

890b07□不隱沒無記作不成就□過去羸劣心等起故□

890b08□餘勢不强故□若現在受作時則成就現在□刹

890b09□那成就故亦不說無作□以無記無俱故□及淨

890b10□不淨等一切無生說者□若善不善隱沒無記

890b11□及不隱沒無記作悉不成就□未來以無住□未

890b12□來世受作故□問何等爲律儀不律儀□答

890b13□　流注相續成　　善及不善戒

890b14□　於一切衆生　　律儀不律儀

890b15□彼別解脫律儀者□謂受戒於一切衆生一切

890b16□時戒不斷□或十二種或二十一種隨轉□不律

890b17□儀者□謂住不律儀於一切衆生一切時惡戒

890b18□不斷□問何等住不律儀□答十二種住不律儀□

890b19□所謂屠羊養□養□捕鳥捕魚獵師作賊魁膾

890b20□守獄□龍屠犬司獵□屠羊者□謂殺羊□以殺

890b21□心若養若賣若殺□悉名屠羊□養□養□亦如

890b22□是□捕鳥者□殺鳥自活□捕魚獵師亦如是□作

890b23□賊者□常行劫害□魁膾者□主殺人自活□守獄

890b24□者□以守獄自活□□龍者□習□龍蛇戱樂自活□

890b25□屠犬者□□陀羅□司獵者□王家獵主□若屠羊

890b26□者□雖不殺餘衆生□而於一切衆生所得不律

890b27□儀□何以故□若一切衆生爲羊像在前者□於彼

890b28□一切悉起害心□一切衆生有作羊理故□若復

890b29□無作羊理者□於彼亦有害心故得不律儀□如

890c01□住慈心仁想普周□當知住餘不律儀亦如是□

890c02□若王若典刑若聽訟官有害心者□悉墮不律

890c03□儀義□問得律儀齋何時□答

890c04□　謂受律儀戒　　盡壽或日夜

890c05□　不律儀盡壽　　二俱無增受

890c06□謂受律儀戒盡壽或日夜者□受別解脫律儀

890c07□有二種□或盡壽者□謂七衆□七衆者□比丘比丘

890c08□尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷□日

890c09□夜者□謂受齋有二種時分齋□日夜及盡壽□

890c10□問不律儀復云何□答不律儀盡壽□謂不律儀

890c11□盡形壽□非日夜□問以何等故律儀得日夜非

890c12□不律儀□答彼無受性故□無有言我日夜受不

890c13□律儀者□以可羞厭故□善律儀有受性可欣慶

890c14□故□二俱無增受者□律儀不律儀俱無增受□半

890c15□月一月六月□善惡希望不究竟捨□日夜戒亦

890c16□如是□過者不然□無分齋性故□二種分齋前

890c17□已說□彼因緣故不律儀無日夜受□是因緣前

890c18□已說□問別解脫律儀云何得□答

890c19□　受別解脫戒　　當知從他敎

890c20□　隨心下中上　　得三品律儀

890c21□受別解脫戒當知從他敎者□別解脫律儀從

890c22□他敎得□若衆若人若法□衆者□謂白四□磨受

890c23□具足□人者□謂善來□法者□謂佛及五比丘等□

890c24□又問樂□謂須陀耶律毘婆沙說十種受具足□

890c25□所謂自起□謂佛超升離生□謂五比丘善來□謂

890c26□耶舍等師受□謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶

890c27□受重法□謂摩訶波□波提遣使□謂法與律師

890c28□第五人□謂邊地十衆□謂中國三歸三說□問

890c29□何等種得律儀□答隨心下中上得三品律儀□

891a01□若下心受別解脫戒□彼得下戒□下心果故□若

891a02□極方便行善□乃至離色無色界欲□種三乘種

891a03□子□衆生種類相續□彼猶下品隨轉□若中心

891a04□受戒得中律儀□若極方便行善□若不捨戒作

891a05□諸惡行□彼猶中品隨轉□若增上心受戒得上

891a06□律儀□乃至種類相續□猶增上隨轉□或有年少

891a07□比丘得增上律儀□雖復阿羅漢猶成就下戒□

891a08□有別解脫戒從下中從中上□謂先以下心受

891a09□優婆塞律儀□次以中心受沙彌律儀□後以上

891a10□心受比丘律儀□從中下上從上下中□謂住律

891a11□儀□有於一切衆生起非一切支非一切因□有

891a12□於一切衆生起一切支非一切因□有於一切

891a13□衆生起一切支一切因□有於一切衆生起一

891a14□切因非一切支者無也□彼衆生者□謂□動

891a15□類□枝者□不殺生乃至不綺語□因者□下中上

891a16□心□又說□無貪無□無癡有於一切衆生起非

891a17□一切支非一切因者□謂下心受優婆塞戒□下

891a18□心受沙彌戒□有於一切衆生起一切支非一

891a19□切因者□謂下心受三種戒□或中或上或二□

891a20□有於一切衆生起一切支一切因者□謂三種

891a21□心受三種戒□是故於一切衆生起一切因非

891a22□一切支者無有也□若以初下心受日夜戒□次

891a23□中心受優婆塞戒□後上心受沙彌戒□謂言應

891a24□說於一切衆生起一切因非一切支者□此義

891a25□不然□彼爲盡壽故說□問住何等心得別解脫

891a26□律儀答□於一切衆生起慈心若言我於此受不

891a27□於彼受不得律儀□惡心隨故□如言我受不獵

891a28□獸□以少分故是善業不得律儀□以別解脫戒

891a29□普於一切□能不能所得律儀故□若異此者律

891b01□儀應有增減□以能者生不能處不能者生能

891b02□處故□如是有何過□謂非捨時應捨別解脫律

891b03□儀應頓得別捨應不受而得別解脫律儀□於

891b04□現在陰界入得衆生處所得故□非過去未來

891b05□墮法數故□以是故應作四句□有陰界入得別

891b06□解脫律儀□非禪無漏律儀者□謂於現在起前

891b07□後眷屬及制罪□有陰界入得禪無漏律儀□非

891b08□別解脫律儀者□謂於過去未來起根本業道□

891b09□有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者□

891b10□謂於現在起根本業道□有陰界入不得別解

891b11□脫律儀及禪無漏律儀者□謂於過去未來起

891b12□前後眷屬□於生草等得于時捨者不然□生草

891b13□處起故□謂能不能如是說者不然□衆生前後

891b14□同性□生草等後非性□於此論阿羅漢般涅槃

891b15□同此說□後非性故□此義擇品當廣說□問已說

891b16□別解脫律儀□禪律儀云何得□答

891b17□　得色界善心　　得禪律儀戒

891b18□　是捨彼亦捨　　無漏有六心

891b19□得色界善心得禪律儀戒者□若有得色界善

891b20□心彼得禪律儀□以色界善心戒常隨故□除六

891b21□心□初禪三識身心□聞慧心□起作業心□命終

891b22□心□以不定故□定心戒常隨轉□以三識身心

891b23□外向起故□起作業心亦如是□聞慧心名處起

891b24□故□死時心羸劣故□第二禪第三禪第四禪有

891b25□二不定心□謂聞慧心命終心□問無色界何故

891b26□無戒耶□答彼無色性故□戒者是色□彼中無色

891b27□無四大性故□若彼有四大者應有戒□無色界

891b28□無四大故□戒者惡戒對治□非無色界惡戒

891b29□對治□惡戒者在欲界□無色界四遠遠故□所謂

891c01□依遠行遠緣遠對治遠□根本禪一切比智品□

891c02□雖非斷對治□然有持對治及遠分對治□若苦

891c03□法智集法智有壞對治□根本禪攝故□未來

891c04□禪有斷對治□若滅道法智根本禪攝者非壞

891c05□對治□無漏緣故□問云何捨□答是捨彼亦捨□

891c06□若失色界心□彼律儀亦失□由心故□問無漏律

891c07□儀云何得□答無漏有六心□無漏律儀六地心

891c08□共得□禪未來乃至第四禪□以六地有見道非

891c09□上地□上地不廣境界故□若依未來超升離生

891c10□修一地□見道無間等邊修二地等智□謂禪未

891c11□來所攝及欲界乃至依第四禪超升離生修

891c12□六地□見道無間等邊修七地等智□問何故□無

891c13□色界無見道耶□答無忍及法智性故□無拘舍

891c14□羅善根故(拘舍羅者言業行也)□無戒故□不緣欲界故□問禪

891c15□律儀無漏律儀有何差別□答禪律儀有垢□無

891c16□漏律儀離垢□又說禪律儀是根本禪戒□無漏

891c17□律儀一切無漏戒□此應作四句□或禪律儀非

891c18□無漏者□謂根本禪世俗戒□無漏律儀非禪者□

891c19□謂未來中間無漏戒□亦禪無漏律儀者□謂根

891c20□本禪無漏戒□非禪無漏律儀者□謂未來中間

891c21□世俗戒□得四句亦如是□問不律儀云何得□答

891c22□　若作及受事　　而得不律儀

891c23□　隨心下中上　　三品惡戒生

891c24□若作及受事而得不律儀者□有二因緣得不

891c25□律儀□謂作及受事□作者□謂不律儀家生□乃

891c26□至未殺生未得不律儀□若殺生彼得不律儀□

891c27□受事者□若生餘家作是言□我當作此業以自

891c28□活□彼卽得不律儀□問以何名住不律儀□爲具

891c29□耶不具耶□答有說□不具亦名住不律儀□謂

892a01□不律儀家生□彼性不能語而殺生□得身業性

892a02□非口業□毘婆沙者說□如律儀不具足不名住

892a03□律儀□不律儀亦如是□但以惡希望具故生不

892a04□律儀家□雖性不能語□而以身表語義故從□彼

892a05□得不律儀□問若住不律儀而受日夜律儀法□

892a06□爾時得律儀捨不律儀□至明相出彼復捨律

892a07□儀還得不律儀耶□答有說□得□捨不律儀得律

892a08□儀□捨律儀得不律儀□有說不得□若一身種

892a09□類不殺生□乃至身種類盡不得不律儀□無作

892a10□無受故□捨不律儀得律儀□捨律儀得不律儀□

892a11□亦非不律儀□問云何得不律儀□答隨心下中

892a12□上三品惡戒生□若初以下心殺衆生□若受事

892a13□彼得下殺生無作及下不律儀□謂於餘一切

892a14□衆生得不律儀所攝□彼後若以中上心殺生□

892a15□彼得中上殺生無作不律儀□先已得從中上

892a16□起亦如是□有住不律儀於一切衆生起非一

892a17□切支非一切因□有於一切衆生起一切支

892a18□非一切因□有於一切衆生起一切因非一

892a19□切支□有於一切衆生起一切因一切支□有

892a20□於一切衆生起非一切支非一切因者□謂以

892a21□下纏殺衆生□若中若上而不作餘業道□有於

892a22□一切衆生起一切支非一切因者□謂以下纏

892a23□殺衆生□乃至綺語非中上□有於一切衆生起

892a24□一切因非一切支者□謂以下中上纏殺衆生□

892a25□非餘業道□有於一切衆生起一切因一切支

892a26□者□謂以下中上纏殺衆生□乃至綺語□彼說

892a27□不具足不律儀□不名住不律儀者□彼說於一

892a28□切衆生起及一切支而因不定□問諸律儀幾

892a29□時捨□答

892b01□　別解脫調伏　　是捨於四時

892b02□　若捨及命終　　斷善二根生

892b03□別解脫調伏是捨於四時者□別解脫調伏當

892b04□知四時捨□問何時□答若捨及命終斷善二根

892b05□生□謂捨戒身種類滅善根斷二形生□持律者

892b06□云□法沒盡時彼說戒結界□磨一切息□阿毘

892b07□曇者說□法沒盡時先所受律儀相續生不捨□

892b08□未曾得律儀不得□是故說一切息□有說□犯初

892b09□衆罪名捨律儀□此則不然□若捨律儀者犯根

892b10□本罪已還俗應得更出家□以捨律儀故□佛

892b11□言非比丘者□以非第一義比丘故□此說無過

892b12□也□犯初衆罪於別解脫律儀是比丘□於無

892b13□漏律儀非比丘□盡壽律儀有四時捨□齋律儀

892b14□至明相起時捨□謂住律儀而犯律儀者□是犯

892b15□戒非捨戒□當知彼人住持戒犯戒也□彼若悔

892b16□者□卽捨犯戒住持戒也□如富人負債名富者

892b17□亦名負債者□若還債已唯名富者□彼亦如是

892b18□　謂禪生律儀　　當知二時捨

892b19□　若起煩惱退　　生上及下地

892b20□禪律儀二時捨□問何時□答若起煩惱退生上

892b21□及下地□謂禪退時捨彼律儀□由禪故及生上

892b22□生下時

892b23□　無漏戒律儀　　是說三時捨

892b24□　退及得聖果　　增益根當知

892b25□無漏律儀三時捨□問何時□答退及得聖果增

892b26□益根□當知退者失勝功德□得果者□謂得須

892b27□陀洹果乃至阿羅漢果□增益根者□謂信解脫

892b28□得見到時解脫得不動□問不律儀云何捨□答

892b29□　不律儀四時　　受戒及命終

892c01□　逮得諸禪定　　二根生亦然

892c02□不律儀四時捨□受戒時□捨身種類時□得禪律

892c03□儀時□二根生時□問住不律儀若捨殺具名捨

892c04□不律儀不□答名爲止業□若不受律儀不名捨□

892c05□不律儀非對治故□如不服藥而捨病因病則

892c06□隨生□問已知律儀不律儀捨時□彼俱離者作

892c07□善戒惡戒□捨時云何□答

892c08□　謂彼限勢過　　及與希望止

892c09□　亦捨於方便　　是說善惡捨

892c10□彼俱離者□若善戒惡戒三時捨□謂限勢過□希

892c11□望止□捨方便□限勢過者□若欲作善戒惡戒事

892c12□時先作齊限□限過則止□如陶家輪勢極則

892c13□住□希望止者□彼發心念言□後更不作□捨方

892c14□便者□息身口行□彼俱離者作善行惡行□盡

892c15□身種類無作隨生□謂作是誓言□不供養佛

892c16□終不先食□若以香華讚歎敬禮□及餘種種

892c17□日日供養□盡身種類無作隨生□有作是誓

892c18□言□不施他乃至一□終不先食□彼亦盡身

892c19□種類無作隨生□若作定期施□若日若月若歲□

892c20□作是誓言□我盡壽作□卽出少物以供彼用□彼

892c21□盡身種類無作隨生□若起塔□若四方僧舍□若

892c22□僧舍□若別房□若園觀浴池□若橋船□如是等有

892c23□三因緣□無作不斷□若希望若身若事□惡戒者

892c24□彼亦作是誓言□我當日日於彼怨家常作不

892c25□饒益事□若一打若一惡言□彼盡壽不善無作

892c26□隨生□已說捨色業□無色今當說

892c27□　善無色捨時　　斷退生諸地

892c28□　穢汚唯離欲　　當知是意業

892c29□善無色捨時斷退生諸地者□若善有漏無色

893a01□法三時捨□謂斷善根時□退時□生諸地時□穢汚

893a02□唯離欲者□穢汚無色法離欲時捨□若此品對

893a03□治生卽捨此品□已說諸業自性及成就□如此

893a04□業世尊種種分別□今當說

893a05□　若業與苦果　　當知是惡行

893a06□　復有意惡行　　貪瞋□邪見

893a07□若業與苦果當知是惡行者□若身口業及思

893a08□不愛報果生故□當知是惡行□問唯此惡行耶□

893a09□答復有意惡行□謂貪瞋□邪見不善思□是意

893a10□惡行如前說□復有貪□邪見

893a11□　是相違妙行　　最勝之所說

893a12□　若於中增上　　說名十業道

893a13□是相違妙行最勝之所說者□惡行相違悉是

893a14□妙行□若身善業悉是身妙行□若口善業悉是

893a15□口妙行□若意善業及無貪無□正見悉是意

893a16□妙行□隱沒不隱沒無記業□無報故非惡行非

893a17□妙行□若彼不隱沒無記巧便者□如行行如說

893a18□說□與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便□

893a19□問一切善行惡行皆業道所攝耶□答若於中

893a20□增上說名十業道□此諸善行惡行中增上業

893a21□勝者是業道□彼妙行增者說善業道□惡行增

893a22□者說不善業道□若言不定者不然□以根本業

893a23□道多增上極逼迫故□極恐怖故□事究竟故□是

893a24□故說增上者是根本業道□問何等爲業道□答

893a25□殺生乃至邪見□彼殺生今當說

893a26□　有欲殺生心　　衆生想殺生

893a27□　是名爲殺生　　盜□亦如是

893a28□有欲殺生心衆生想殺生者□謂欲殺他衆生□

893a29□定不定衆生起衆生想□殺彼衆生名作無作□

893b01□或復一向名無作□是身業殺生非餘不具自

893b02□在者□口語及仙人意所嫌而殺□謂是口意業

893b03□自性者不然□業自性異故□事不究竟故□若謂

893b04□有心無心殺彼衆生俱應得殺罪□如觸火食

893b05□毒者不然□非譬故□若手執刀若手擲刀□若有

893b06□心若無心□觸火不燒□若□毒若藥雜毒服者□

893b07□若有心若無心不死□殺生不如是□是故非譬□

893b08□若復謂於火毒得不燒不死因緣而殺生不得

893b09□不殺因緣者不然□得不惡心故□如彼刀□衆

893b10□藥等是不燒不死因緣□不惡心是不殺因緣

893b11□亦如是□以不惡心殺生則非殺生□如執刀觸

893b12□火不燒□問無心害衆生不死耶□答死□雖殺生

893b13□不得殺罪□無惡心故□雖逼迫他不得殺罪□

893b14□謂此非說者不然□如不逼迫不攝他而罪福

893b15□長養故□謂斷善根得慈心□是故不非說盜者

893b16□物他所有他物想知不與欲取□取作己有想

893b17□名作無作□或一向名無作□是身業盜□邪□

893b18□者□父母等護起護想道非道行無護者非處

893b19□非時□是不應行而行名作無作□是身業邪□

893b20□　謂彼異想說　　別離不軟語

893b21□　無義不誠說　　是則口業道

893b22□見聞等事顚倒不顚倒覆藏想起名作無作□

893b23□或一向名無作□是口業妄語□或身動或默

893b24□然□謂布薩事□是亦名妄語□若言身意業性

893b25□者不然□業性異故□著身口業故□譬如著身□若

893b26□身放作者是身業□譬如曾眼更後身觸得長

893b27□等□譬如受戒時口作得身業□譬如受具足時

893b28□若默然若無心得身業□別離者□若壞若不壞

893b29□欲壞想□若已壞不令和合□名作無作□或一

893c01□向名無作□是口業兩舌□不軟語者惱亂心□若

893c02□惱不惱名作無作□或一向名無作□是口業惡

893c03□口□無義不誠語者□不善心非義非時不應

893c04□法言□隨入一切口惡行□如無明隨煩惱□如音

893c05□聲隨字

893c06□　衆生相違害　　是名爲瞋□

893c07□　他物己想貪　　邪見謂何見

893c08□衆生相違害是名爲瞋□者□於他衆生惡心

893c09□欲殺欲打□與慈悲相違□是名瞋□□他物己想

893c10□貪者□愛他物欲爲己有想名爲貪□是一切欲

893c11□界貪□邪見謂何見者□於施等作無見名爲邪

893c12□見□問何業道誰究竟□答

893c13□　殺生與惡口　　及瞋□業道

893c14□　皆由瞋□成　　衆生處所起

893c15□殺生與惡口及瞋□業道皆由瞋□成者□殺

893c16□生惡口瞋□當知從瞋□成□究竟時要與瞋

893c17□□俱□問從何處生□答衆生處所起□此三業

893c18□道當知從衆生處所起

893c19□　身二業及貪　　貪欲所究竟

893c20□　皆由貪欲成　　衆具處所起

893c21□身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者□偸

893c22□盜邪□及貪□是三業道當知貪究竟□問此復

893c23□何處起□答衆具處所起□此三業道當知從衆

893c24□具處所起

893c25□　謂有餘口業　　是皆三所成

893c26□　從名處所起　　明智之所說

893c27□謂有餘口業是皆三所成者□妄語兩舌綺語

893c28□當知從貪欲瞋□愚癡究竟□問彼復從何處

893c29□起□答從名處所起明智之所說□此三口業道

894a01□當知從名起

894a02□　邪見名色起　　亦從愚癡成

894a03□　一切諸業道　　三種爲方便

894a04□邪見名色起亦從愚癡成者□謂邪見從名色

894a05□處所起□問此誰究竟□答亦從愚癡成□此邪

894a06□見當知從愚癡究竟□問一切業道方便如根

894a07□本究竟爲有異耶□答一切諸業道三種爲方

894a08□便□一切十不善業道□貪欲瞋□愚癡悉爲作

894a09□方便□貪殺者□爲皮肉筋骨等故殺□爲己故或

894a10□爲親友故□瞋□殺者□殺怨家及怨親友□令其

894a11□憂惱□愚癡殺者□言殺諸毒蟲等因緣無罪□以

894a12□害人故□殺諸禽獸等因緣無罪□爲人食故□波

894a13□私國說□如父母老□若惡病應殺因緣無罪□貪

894a14□盜者□盜所須物爲己他故□瞋盜者□若盜怨若

894a15□怨親物令其憂惱□癡盜者□如婆羅門說一切

894a16□地所生物悉施婆羅門□婆羅門弱劣故刹利

894a17□等受用□是故婆羅門言自取己物無罪□而彼

894a18□取時作他物想□故名盜□貪邪□者□於衆生所

894a19□貪心方便□若他所受及自所受□若爲財利非

894a20□貪方便則瞋□起□謂於怨家及怨親所受□癡

894a21□邪□者□如說橋船野田華果道路女人□一切

894a22□衆生悉共受用□如婆羅門說婆羅門應有四

894a23□婦□刹利應三□□舍應二□首陀羅唯一□口業

894a24□若貪起當知從貪生□若□起當知從□生□若

894a25□癡起當知從癡生□貪者若貪次第起是卽從

894a26□貪生□若瞋所起是從瞋□生□愚癡所起是從

894a27□愚癡生□瞋□邪見亦如是□問云何業道定是

894a28□作無作非耶□答

894a29□　根本業無作　　或復說有作

894b01□　方便終則異　　貪不貪等起

894b02□根本業無作或復說有作者□色自性七業道

894b03□定無作□或復作邪□定有作□以自究竟故□非

894b04□他餘業道不定□若自作則有作□若使他作者

894b05□一向無作□問頗非身作而得殺生耶□答有□謂

894b06□口作□頗非口作而得妄語耶□答有□謂身作□

894b07□頗非身口作而得二罪耶□答有□謂仙人起惡

894b08□心□謂布薩事□若欲界色性善業道定有作及

894b09□無作□禪無漏律儀唯無作非作□由心故□方

894b10□便者有作□若淳淨心及極利纏作有無作□若

894b11□不淳淨心及不極利纏作者唯有作無無作□

894b12□終則異者□業道終唯無作□作業已息故□問何

894b13□等爲業道方便□何等爲終□答殺方便□謂屠羊

894b14□者若捉若買若牽來一打三打□乃至命未盡

894b15□悉名方便□當斷命時刹那頃作及無作□是

894b16□根本業道□後乃至於是處不善身所作及無

894b17□作□是殺生終□乃至綺語亦如是□是名爲終□

894b18□貪□邪見無方便現在前則是根本起□有說□

894b19□身口業道一切十業爲方便及終□此云何□如

894b20□欲殺彼衆生殺此衆生爲因然後殺彼□謂殺

894b21□生祈請助力殺彼□或劫他財以資殺事□或□

894b22□彼所受令殺其主□或於彼知友妄語惡口

894b23□兩舌綺語以離其親□或貪彼財□或復瞋彼□或

894b24□起邪見長養殺法後殺彼子□復□彼婦□次第

894b25□乃至十不善業道□當知是終□如是一切盡當

894b26□知□貪不貪等起者□不善業道貪□癡爲方便

894b27□亦爲終□善業道以不貪不□不癡起□捨不善

894b28□業道方便卽是善業道方便□捨根本卽是根

894b29□本□捨終卽是終□問此云何□答如沙彌受具足

894c01□入戒場周□禮僧求和上受衣□白一□磨

894c02□乃至二□磨□皆是方便□第三□磨彼刹那頃

894c03□作及無作□是根本業道□次說四依□如是乃至

894c04□於是處身口所作及無作□是名爲終□問何處

894c05□有幾業道□答

894c06□　地獄五業道　　鬱單曰後四

894c07□　餘方具有十　　及餘惡趣天

894c08□地獄五業道者□地獄衆生有五不善業道□惡

894c09□口綺語貪□邪見□無相殺故無殺業道□無受

894c10□財故無盜□無執受女人故無邪□□異想說故

894c11□名妄語□彼無異想故無妄語□常離故無兩舌□

894c12□爲苦所逼故有惡口□不時說故有綺語□貪及

894c13□邪見成就而不行□瞋□者俱有□鬱單曰後四

894c14□者□有後四不善業道□壽分定故無殺生□無

894c15□受財故無盜□無執受女人故無邪□□欲行欲

894c16□時將彼女人往詣樹下□樹自曲枝而覆其上□

894c17□然後行欲去已還復□若樹不覆□愧而離□無

894c18□欺他故無妄語□常和故無兩舌□柔軟故無□

894c19□言□有歌歎故有綺語□意業道雖成就而不行

894c20□餘方具有十者□除鬱單曰□餘三方有十業

894c21□道□或不律儀所攝□或離不律儀所攝□及餘

894c22□惡趣天者□畜生餓鬼及欲界天有十業道□離

894c23□不律儀雖天不害□天而害餘趣□又說天亦有

894c24□截手足斷而還生□若斬首若中截則死□展轉

894c25□相奪等□乃至十業道一切悉有□色無色天無

894c26□有不善業道□問何處有幾善業道□答

894c27□　地獄鬱單曰　　有三善業道

894c28□　等現於無色　　彼聖成就十

894c29□地獄鬱單曰有三善業道者□地獄有無貪無

895a01□□正見□鬱單曰亦爾□等現於無色者□無色

895a02□界卽此三現在前行□彼聖成就十者□無色界

895a03□聖人□成就無漏十善業道

895a04□　如此亦復異　　謂色界律儀

895a05□　畜生餓鬼異　　餘如是亦異

895a06□如此亦復異謂色界律儀者□色界禪律儀所

895a07□攝具十善業道□亦成就亦現在前□聖人生彼

895a08□則有無漏業道□畜生餓鬼異者□畜生餓鬼亦

895a09□有十善業道□離律儀亦離不律儀□餘如是亦

895a10□異者□閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天說餘□

895a11□彼有十善業道□是律儀所攝□或離律儀□謂

895a12□欲界天唯有禪無漏律儀□問幾不善業道一

895a13□時與思俱轉□答

895a14□　不善業道起　　一與思俱轉

895a15□　二三乃至八　　當知次第增

895a16□此身自性三不善業道□彼一一與思俱轉□謂

895a17□殺生偸盜邪□□二俱轉者□殺他衆生而盜取□

895a18□三俱轉者□遣二使已自行邪□□以此行自究

895a19□竟非他故□若彼種類和合者則一切俱究竟□

895a20□口業道一俱轉者□謂綺語□二俱轉者□攝妄語

895a21□非時說綺語□攝欲別離說非時說綺語□攝惡

895a22□口說非時說綺語□三俱轉者□攝欲別離說妄

895a23□語非時說綺語□攝惡口妄語非時說綺語□攝

895a24□惡口欲別離說非時說綺語□四俱轉者□攝

895a25□欲別離妄語惡口非時說綺語□意業道者□一

895a26□一俱轉□行別故不二□如是五六七八俱轉□

895a27□遣六使自行邪□□不由他故□若彼種類和

895a28□合者則一時俱究竟及貪現在前□如是八不

895a29□善業道與思俱轉□問幾善業道一時與思俱

895b01□轉□答

895b02□　所謂善業道　　二三及與四

895b03□　六七九與十　　一時思俱轉

895b04□欲界善五識身現在前□初禪地三識及依無

895b05□色盡智無生智□此二善業道與思俱轉□謂無

895b06□貪無□□欲界善意識現在前□色界不定心及

895b07□無色界□又依無色無漏正見三事與思俱轉□

895b08□優婆塞及沙彌染汚及無記心受律儀□四卽

895b09□此善五識住□六卽此善意識住及比丘染汚

895b10□無記心非心□七比丘善五識住□若依禪盡智

895b11□無生智俱心□九卽此比丘善意識住及色界

895b12□定心依禪無漏正見現在前□十善業道與思

895b13□俱轉□問何業道有幾果□答

895b14□　一一果有三　　所謂爲報果

895b15□　依果及增上　　是名業道果

895b16□一一業道皆有三果□謂報果依果增上果□彼

895b17□業道修習多修習生地獄中是報果□從地獄

895b18□出來生人中受相似果□謂殺生者短壽□盜者

895b19□失財□邪□者妻不貞良□妄語者惡名譏論□

895b20□兩舌者親友乖離□惡口者常聞惡聲□綺語者

895b21□言語不正□貪者增貪□瞋者增瞋□邪見者增癡□

895b22□是爲依果□此諸業道增上果者□謂衆具□悴

895b23□無有光澤□多遭霜雹塵垢汚濁臭穢不淨□居

895b24□處□曲茨棘惡刺果實零落□少微細極大

895b25□苦惱無有華果□問云何果相似□答

895b26□　苦他惡道苦　　傷壽則短壽

895b27□　外具不光澤　　壞彼光澤故

895b28□苦他惡道苦者□謂殺生令彼受苦得惡道苦□

895b29□此是相似□問殺何等陰□爲色陰耶爲五陰耶□

895c01□答有說□色陰以色可斷壞故□四陰非觸□有

895c02□說□五陰四陰雖非觸□彼依色陰轉□殺色陰

895c03□亦殺彼□如甁破則失乳□問爲殺無記爲三種

895c04□耶□答有說□無記以無記受刀杖故□餘二非

895c05□觸□又說□一切三種如前說□問殺何陰過去耶

895c06□未來現在耶□若過去者彼已滅□若未來者不

895c07□可得□若現在者彼刹那頃不住□答有說□未來

895c08□現在世住壞未來和合□又說□未來現在以現

895c09□在受刀杖不相續陰滅□傷壽則短命者□謂彼

895c10□殺者斷彼命故而得短壽□外具不光澤壞彼

895c11□光澤故者□謂彼殺者壞彼光澤故□所得衆具

895c12□悉不光澤□一切業道隨其所應當知□盜及邪

895c13□□雖不令彼苦□以壞希望故□如不別離亦名

895c14□兩舌□彼雖不惱亦名惡口□已說業道分□差

895c15□別今當說

895c16□　謂現法果業　　次受於生果

895c17□　後果亦復然　　當知分各定

895c18□三業現受生受後受□現法受業者□若業此生

895c19□作卽此生熟□名爲現受□若第二生熟者□名爲

895c20□生受□第二生後熟者□名爲後受□或有欲令

895c21□四業前三及不定受□前三者不轉□不定者轉□

895c22□轉者謂持戒等護故□譬喩者說□一切業轉乃

895c23□至無間□彼說□若無間不轉者□亦無有越第一

895c24□有□若越第一有者□故知無間業亦轉□彼有

895c25□說現法業不必現報熟□若熟者現法受非餘□

895c26□如是說者□說八業現法報□或定不定乃至不

895c27□定受業亦如是□是故彼說分定熟不定應作

895c28□四句□或分定熟不定□或熟定分不定□或分

895c29□定熟亦定□或非分定亦非熟定□問此四業幾

896a01□一身種類種□答三□除現法受□欲界四種業種□

896a02□色無色界亦如是□地獄趣四種不善業種□善

896a03□者三種□除現受業□餘趣俱四種□生欲界凡

896a04□夫欲愛未盡□欲界四種□若欲愛盡梵天愛

896a05□未盡□若不退種性法者□欲界三種□除生受□

896a06□梵天亦三種□除現受□若退種性法者梵天如

896a07□前說□欲界四種善業種□如是隨其義一切地

896a08□生凡夫聖人亦如是說□已說現受等□樂受今

896a09□當說

896a10□　欲界中善業　　及色界三地

896a11□　說名爲樂受　　此亦定不定

896a12□欲界中善業及色界三地說名爲樂受者□欲

896a13□界善業得樂受及衆具報□色界乃至第三禪

896a14□業皆得樂報□問禪中間業得何等報□答有說□

896a15□初禪樂報□此非說□以阿毘曇說□或業得心

896a16□受非身耶□答有□善無覺業□又說□禪中間業不

896a17□得受報□唯有色心不相應行□問此分亦定耶□

896a18□答此亦定不定□若定若不定此四地中善皆

896a19□有樂報

896a20□　得不苦不樂　　是說爲上善

896a21□　若受於苦報　　是說不善業

896a22□得不苦不樂是說爲上善者□第四禪地善業及

896a23□無色地善業說不苦不樂報□以彼得不苦不

896a24□樂受及衆具故□問下地何故無不苦不樂報

896a25□耶□答有說□下地□而彼受細故□下地不寂靜

896a26□而彼受寂靜故□若下地作善業皆爲樂受故□

896a27□無有求不苦不樂受者□雖不求苦報□以求樂

896a28□故作惡行□是故雖不求而受苦報□若受於苦

896a29□報是說不善業者□不善業說苦報□苦受果故□

896b01□非獨業受報□四陰五陰亦受報□但業勝故說

896b02□業受報□當知此亦定不定□問幾種受□答

896b03□　所謂自性受　　相應與報受

896b04□　現前及境界　　是說五種受

896b05□五種受□謂自性受□相應受□報受□現前受□境

896b06□界受□自性受者□受也□相應受者□受相應法□

896b07□報受者□樂受等業□現前受者□現在受□如大

896b08□因經說□若樂受現在前時□二受則滅□境界受

896b09□者□眼觸生覺□受色是攀緣義□此五種受中當

896b10□知說報受非餘□問世尊說黑報等四業□云何

896b11□建立□答

896b12□　色有中善業　　是白有白報

896b13□　黑白在欲中　　俱黑說不淨

896b14□色有中善業是白有白報者□色界善業一向

896b15□無瞋□離黑□問無色界業勝非色界□何故不

896b16□說□答二報故□色界受中陰及生陰□無色界

896b17□唯有生陰□如是色無色可見不可見有對無

896b18□對受報□又彼有三業五陰十善業道受報故

896b19□說□黑白在欲中者□欲界善業雜不善業故□是

896b20□故說黑白□又一身中二種業可得□亦二種報□

896b21□是故如是說□非黑卽是白□黑異相故□俱黑說

896b22□不淨者□不善業說黑□彼有黑報□彼因穢汚□

896b23□穢汚故說黑□及鄙賤可惡故說黑報□唯鄙

896b24□賤黑非穢汚黑□不染汚故

896b25□　若有思能壞　　彼諸業無餘

896b26□　此說無□道　　謂是第四業

896b27□若道能滅彼三業□彼道相應思是第四業□此

896b28□業不染汚故□不黑不可樂故□不白不墮界故

896b29□無報□問何業幾思斷□答

896c01□　說有十二思　　斷於黑報業

896c02□　四思能斷白　　一思二俱離

896c03□說有十二思斷於黑報業者□黑業十二思斷

896c04□見道四法忍相應思□及離欲界欲八無□道

896c05□相應思□四思能斷白者□四思斷白業□初禪

896c06□離欲第九無□道相應思□乃至第四禪離欲

896c07□亦爾□以善有漏法最後無□道斷故□一思

896c08□二俱離者□欲界離欲第九無□道相應思□

896c09□滅黑業及黑白業問世尊說曲穢濁□此云何□

896c10□答

896c11□　曲者從諂起　　穢從瞋□生

896c12□　欲生謂爲濁　　世尊之所說

896c13□曲者從諂起者□諂者說曲□於曲相法所起業

896c14□名爲曲□彼曲果故□諂者以不直故名爲曲□以

896c15□諂所□難出生死難入涅槃□譬如曲木□穢從

896c16□瞋□生者□二種穢□穢自身及他身故□瞋□者

896c17□名爲穢□於穢相法所起業名爲穢□彼果故□欲

896c18□生謂爲濁□世尊之所說者□欲者染性故名爲

896c19□濁□若業欲所起名爲濁□彼果故果似因說□

896c20□問幾種等起□答

896c21□　等起有二種　　因及彼刹那

896c22□　如前所□轉　　此亦隨□轉

896c23□等起有二種因□及彼刹那者□有二種等起因

896c24□等起者□我當作所作□彼刹那等起者□若心住

896c25□作彼業□問此二等起何等爲轉何等爲隨轉□

896c26□答轉者□謂彼前若彼因等起者名轉□後者說

896c27□隨轉□彼刹那等起說隨轉□問六識身何等爲

896c28□轉何等爲隨轉□答

896c29□　若識修道斷　　在意有二種

897a01□　五種心說一　　餘則說有漏

897a02□若識修道斷在意有二種者□修道所斷意識

897a03□亦轉亦隨轉以彼俱能起業故□彼亦善不善

897a04□無記□彼善轉卽善隨轉□不善無記亦如是□無

897a05□記者威儀工巧□彼威儀心轉卽彼隨轉□善穢

897a06□汚心現在前去者不然□以速起故□如旋火輪□

897a07□工巧心亦如是□前已說報生心不起身口業□

897a08□五種心說一者□五識身說隨轉受自作故□非

897a09□轉無思惟故□餘則說有漏者□見道斷心說餘□

897a10□彼是轉能爲因等起故非隨轉□不以見道斷

897a11□心等起身口業□以微細故□內向故□若復見

897a12□道斷心等起身口業者□彼業爲見道斷爲修

897a13□道斷爲俱道斷□若言見道斷者□無有色見道

897a14□斷□明無明相違故□若言修道斷者□修道斷

897a15□法而見道斷心等起者□此則不應□若言俱斷

897a16□者□則有可分□此亦不然□如契經說□邪見人

897a17□身口業說是見□彼亦說因等起□問何等爲淨□

897a18□答

897a19□　一切妙行淨　　無學身口滿

897a20□　所謂意滿者　　卽是無學心

897a21□一切妙行淨者□若所有妙行一切說淨□若身

897a22□妙行是說身淨□如是比□問有漏法有垢□云何

897a23□說淨□答煩惱相違故□引導第一義淨故□問云

897a24□何滿□答無學身口滿□無學身口妙行說滿□所

897a25□謂意滿者卽是無學心□無學心說意滿□牟尼

897a26□相故□問以何等故色陰識陰說滿非餘□答□

897a27□細故□心者第一義滿□以身口業比知止息增

897a28□廣故□煩惱熱不損故□意語不壞故□是故說

897a29□阿羅漢滿非餘□問妙行淨滿何差別□答所作

897b01□善故說妙行□淸淨故說淨□牟尼故說滿□復

897b02□次愛果故說妙行□離煩惱故說淨□離癡故說

897b03□滿□已說業□業果今當說

897b04□　相似說依果　　報則不相似

897b05□　淨及不淨果　　是則說爲報

897b06□依果者□謂善生善□如是比當知說自分因□報

897b07□果者□謂淨不淨果如前說□報因與果相似者□

897b08□謂依果□不相似者□善不善因無記果

897b09□　所謂解脫果　　離欲見眞說

897b10□　以功力所得　　是說功用果

897b11□所謂解脫果離欲見眞說者□解脫果謂斷也□

897b12□以功力所得是說功用果者□若果以功力所

897b13□招及斷□是說功用果

897b14□　種種相諸法　　其果唯一相

897b15□　是說增上果　　除前所起法

897b16□若多相諸法相似不相似唯一果□謂增上果□

897b17□謂所作因□除前所起法者□除前生於後生非

897b18□果□問增上果功用果何差別□答所作事成爲

897b19□功用果□受用爲增上果□謂種殖者有二果□

897b20□受用者有增上果□已總說果□若彼果是業有

897b21□今當說

897b22□　有漏斷結業　　五果是有果

897b23□　無漏斷結道　　彼則有四果

897b24□有漏斷結業五果是有果者□世俗斷結道彼

897b25□業有五果□彼後相似及增上是依果□彼業報

897b26□是報果□彼結斷是解脫果□彼所招及斷是功

897b27□用果□除自己餘一切法是增上果□無漏斷結

897b28□道彼則有四果者□無漏斷結道彼業有四果□

897b29□除報果□餘果如前說

897c01□　不善業四果　　亦餘善有漏

897c02□　餘無漏有三　　無記業亦然

897c03□不善業四果亦餘善有漏者□不善業四果□除

897c04□斷結道□諸餘善有漏業□謂方便道解脫道勝

897c05□進道及聞等慧□此諸業亦有四果□除解脫果□

897c06□餘無漏有三無記業亦然者□除斷結無漏□諸

897c07□餘無漏業□及無記業有三果□除報果及解

897c08□脫果

897c09□　四二及三果　　三四亦復二

897c10□　三二三淨等　　是說爲業果

897c11□善業者□以善法爲四果□除報果□以不善爲二

897c12□果□功用及增上果□以無記爲三果□除依果

897c13□及解脫果□不善業者以不善法爲三果□除報

897c14□果解脫果□以無記法爲四果□除解脫果□自

897c15□分因遍因以欲界身見邊見無記法爲依果□

897c16□以善爲二果□功用及增上果□無記業者以無

897c17□記法爲三果□依果功用果增上果□以善爲二

897c18□果□功用果及增上果□以不善爲三果□除報

897c19□果解脫果

897c20□　過去一切四　　中未來亦然

897c21□　中於中說二　　未生未生三

897c22□過去一切四者□過去業以一切三世法爲四

897c23□果□除解脫果□不墮世故□中未來亦然者□現在

897c24□業以未來法爲四果□如前說□中於中說二者□

897c25□現在業以現在法爲二果□功用果及增上果□

897c26□未生未生三者□未來業以未來法爲三果□報

897c27□果功用果增上果

897c28□　自地自地四　　或以他地二

897c29□　若正思惟地　　亦有解脫果

898a01□自地自地四者□自地業以自地法爲四果□除

898a02□解脫果□如欲界繫以欲界繫□乃至非想非非

898a03□想亦如是□或以他地二者□他地業以他地法

898a04□爲二果□功用果增上果□若無漏業以他地無

898a05□漏爲依果□若正思惟地亦有解脫果者□定地

898a06□或有解脫果謂無□道所攝

898a07□　皆以一切三　　三二一復五

898a08□　二二次第說　　謂是學等業

898a09□學業以學爲三果□依果功用果增上果□以無

898a10□學爲三果亦如是□以非學非無學爲三果□解

898a11□脫果功用果增上果□無學業以無學爲三果□

898a12□依果功用果增上果□以非學非無學爲二果□

898a13□功用果增上果□以學爲一果□增上果□非學非

898a14□無學業以非學非無學爲五果□以學爲二果□

898a15□功用果增上果□以無學爲二果亦如是

898a16□　謂說三四一　　四三及與二

898a17□　四復一亦二　　是說見等業

898a18□見道斷業以見道斷法爲三果□依果功用果

898a19□增上果□以修道斷法爲四果□除解脫果□以

898a20□無斷法爲一果□增上果□修道斷業以修道斷

898a21□法爲四果□除解脫果□以無斷法爲三果□解脫

898a22□果功用果增上果□以見斷法爲二果□功用果

898a23□增上果□無斷業以無斷法爲四果□除報果□以

898a24□見斷法爲一果□增上果□以修道斷法爲二果□

898a25□功用果增上果□已說業有果□身業口業四大

898a26□造□今當說

898a27□　自地若有大　　身口業所依

898a28□　無漏隨力得　　此卽是彼果

898a29□自地若有大身口業所依者□若欲界身口業

898b01□卽欲界四大造□色界初禪地身口業卽初禪

898b02□四大造□乃至第四禪亦如是□以墮界故□煩

898b03□惱合故□無漏隨力得此卽是彼果者□無漏身

898b04□口業隨所依力得□卽彼地四大造□若生欲界

898b05□無漏初禪正受□乃至第四禪彼身口業卽欲

898b06□界四大造□一切地生亦如是□不墮界故□非

898b07□煩惱合故□若須陀洹斯陀含阿那含果及向

898b08□佛□支佛聲聞波羅蜜道法智比智品□依欲

898b09□界身現在前□彼一切業欲界四大造□若依色

898b10□界身現在前□彼一切業色界四大造□學生無

898b11□色界依五地未來戒成就□若先彼地起無漏

898b12□道□卽依彼地過去□若彼得阿羅漢果□彼捨學

898b13□戒得無學未來依五地戒□問世尊說三障□此

898b14□云何□答

898b15□　無間無救業　　廣生諸煩惱

898b16□　惡道受惡報　　障□應當知

898b17□三障□業障煩惱障報障□謂障□聖道及聖道

898b18□方便故說障□除此三障□餘法雖爲障□然此

898b19□三障五因緣易見易知□所謂處趣生果人□彼

898b20□業障者五無間業□所謂害父害母害阿羅漢

898b21□壞僧出佛身血□此業報無間必生地獄中□是

898b22□故說無間□有二因緣故得無間□背恩義及壞

898b23□福田□彼害父母是背恩無間□餘者壞福田無

898b24□間□罪最大者所謂壞僧□次出佛身血□次害阿

898b25□羅漢□次害母次害父□彼義雜品當廣說□煩

898b26□惱障者□謂勤及利煩惱□有衆生煩惱勤而不

898b27□利□應作四句□勤而不利者□數行軟煩惱□利

898b28□而不勤者□增上煩惱不數行□亦勤亦利者□數

898b29□行增上煩惱□不勤不利者□不數行軟煩惱□彼

898c01□軟煩惱不利者□此說煩惱障□以依軟結便有

898c02□中依中便增故□若利煩惱不勤者非障□以不

898c03□數行故□若俱者一切惡□不俱者一切勝□當知

898c04□善根亦如是□以行煩惱故建立障非成就者□

898c05□以一切衆生等成就煩惱故□隨其所應□彼煩

898c06□惱障者□當知黃門氣噓富蘭那等□又復說難

898c07□陀央掘魔鬱□羅迦葉□如是比以說力故彼

898c08□得見諦□舍利弗等非其境界□報障者□惡道處

898c09□鬱單曰無想天處□問此障何者最大惡□答

898c10□　所謂煩惱障　　是說最大惡

898c11□　無間業爲中　　報障則爲軟

898c12□三障中煩惱障最大惡□次業障次報障□以煩

898c13□惱障能轉業障業障轉報障故□又說報障最

898c14□大惡□以一切因時可轉果時不可轉故□此則

898c15□不然□彼或有煩惱障成就□或業障或報障或

898c16□煩惱業障□或煩惱障報障無業障報障俱成

898c17□就□以因果不俱故□彼業障者三方□煩惱障

898c18□報障者五趣□問如所說無間業其罪最大□謂

898c19□壞僧□僧壞有何性□答

898c20□　謂不和合性　　當知是僧壞

898c21□　不隱沒無記　　是不相應行

898c22□僧壞者□是不和合性□不隱沒無記不相應行

898c23□陰攝□壞僧罪是妄語□問何等誰成就□答

898c24□　壞者則是僧　　罪則壞僧人

898c25□　彼受一劫報　　無擇地獄中

898c26□壞者則是僧罪則壞僧人者□僧成就壞□壞僧

898c27□人成就罪□彼受一劫報無擇地獄中者□壞僧

898c28□罪無擇地獄中受一劫報□若作餘惡行種餘

898c29□地獄報□彼或無擇□彼後不能壞僧□壞僧後作

899a01□餘惡行□彼一切皆無擇地獄果□若多行惡行

899a02□者所受身□廣大而柔軟多受衆苦□餘無間業

899a03□後不能壞僧者□要族姓端正戒聞才辯□如是

899a04□之人乃能壞僧□以彼自立爲大師故□犯戒者

899a05□非增上□問云何壞僧□答

899a06□　大師及是道　　諸比丘異忍

899a07□　破壞和合僧　　所謂見行增

899a08□大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者□謂

899a09□比丘起如是希望□提婆達多是我大師非瞿

899a10□曇□彼所制五法是道非八正□當知是壞僧□又

899a11□說受籌見聞俱增□問何等人破僧□答謂見行

899a12□增上者□見行人壞僧□惡希望故□非愛行人□

899a13□輕動故□問爲在家人壞僧爲出家□答比丘受

899a14□具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼□若

899a15□彼心住壞僧□卽彼心是果□六識身一一現在

899a16□前□壞僧覺亦如是□問何處壞僧爲幾人□答

899a17□　三方極少八　　是則□磨壞

899a18□　閻浮提至九　　是則法輪壞

899a19□三方極少八是則□磨壞者□三天下□磨僧

899a20□壞□極少者至八□以四人名僧非三故□若於

899a21□一住處界內□二部僧各別作布薩□磨□當知

899a22□是僧壞□問何處壞法輪爲幾人□答閻浮提至

899a23□九是則法輪壞□閻浮提法輪壞非餘處□以此

899a24□有道則有異道□若此有大師則有異師□極少

899a25□至九人□乃至二部各別□有一人僧所同者敎

899a26□僧者僧隨順者敎無□無愧部□謂提婆達也□

899a27□問爲壞聖僧爲凡夫僧□答凡夫壞非聖人□以

899a28□正定聚故□不壞淨故□又說得忍凡夫亦不壞□

899a29□已入決定聖僧世尊不壞眷屬故□問住何分

899b01□僧不壞□答

899b02□　不結界前後　　牟尼已涅槃

899b03□　息肉未起時　　及無第一雙

899b04□　於此六時中　　則無壞法輪

899b05□有六時僧不壞□謂不結界□結界因緣前已說□

899b06□亦非前亦非後□以此二分中僧一味故□亦非

899b07□大師般涅槃後□無異師故□亦非未起惡戒惡

899b08□見息肉□亦非未建立第一雙□以僧壞不經一

899b09□宿別住第一雙還和合故□或有欲令七因緣

899b10□不壞□謂大師在衆彼無威光故□非一切諸佛

899b11□悉有壞僧由行故□問此五無間業何等最大

899b12□惡□答

899b13□　妄語破壞僧　　於諸業最惡

899b14□　第一有中思　　是說最大果

899b15□妄語破壞僧於諸業最惡者□壞僧妄語是爲

899b16□最惡□以轉法身故□法者佛所重□以彼廣方

899b17□便轉故□壞僧者惱亂大衆故□若僧壞未超昇

899b18□離生者□不超昇離生亦無得果亦無坐禪學

899b19□問思惟業生□大千世界法輪不轉□若僧還和

899b20□合者未超昇離生者□超昇離生及得果□離欲

899b21□漏盡坐禪學問思惟業生□大千世界法輪復

899b22□轉□問此說妄語最大罪□又餘處說□意業及邪

899b23□見是諸大罪有何差別□答五無間罪中妄語

899b24□爲最大□三業中意業爲最大□五見中邪見爲

899b25□最大□復次報廣故妄語最大罪□惱大衆故意

899b26□業最大罪□斷善根故邪見最大罪□問何等業

899b27□最大果□答第一有中思是說最大果□以彼思

899b28□於非想非非想處八萬劫壽以報果故說□解

899b29□脫果者金剛三昧相應思最大□以彼思永斷

899c01□一切煩惱得果故□又說一思種八萬劫□然

899c02□後多思成滿□如□師先以一色作摸後布衆

899c03□綵□又說一時正受一行一緣□衆多思現在

899c04□前□於中或有思受十千劫壽□有三十千劫四

899c05□十千劫壽者□此說大劫數

899c06□雜阿毘曇心論卷第三

899c07□

899c08□

899c09□雜阿毘曇心論卷第四

899c10□

899c11□　　　　尊者法救造

899c12□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

899c13□　　使品第四

899c14□已廣說業□彼業伴煩惱受種種生□非離煩惱□

899c15□煩惱今當說

899c16□　一切有根本　　業侶生百苦

899c17□　謂彼有七使　　牟尼說當思

899c18□謂欲有色有無色有□此有貪欲等七使爲種□

899c19□以煩惱故業□業故受生□彼煩惱業伴生百苦□

899c20□不離於業□煩惱轉時作十事□所謂根堅固分

899c21□相續起於田生依果種業有執自具愚於緣

899c22□引識流越善業急縛義不令作越界方便□彼

899c23□智者當知此義□如此七使爲九十八□今當說

899c24□　界行種分別　　說有九十八

899c25□　十種修道滅　　餘則見道斷

899c26□此七使界行種分別爲九十八使□彼七使中

899c27□貪欲使於九十八使中以種分別爲五□□使

899c28□亦如是□有愛使界種分別爲十□慢使界種分

899c29□別爲十五□無明使亦如是□見使行分別爲五□

900a01□行種分別爲十二□界行種分別爲三十六□疑

900a02□使界種分別爲十二□是爲七使分別爲九十

900a03□八□問此九十八使幾見斷幾修斷□答十種修

900a04□道滅□餘則見道斷□愛慢無明界分別爲九□瞋

900a05□□爲十□餘八十八使見道斷□彼於諦暫見則

900a06□斷□故曰見道□若數習道而斷□故曰修道□若

900a07□見道所斷□是說見斷□若修道所斷□是說修斷□

900a08□如是不覺心覺心九種一種九種九種□破石

900a09□方便斷□藕絲方便□未見爾炎觀□已見爾炎

900a10□觀□彼斷時修四行道□是見道斷□彼斷時修

900a11□十六行道□是修道斷□對無事對有事亦如是□

900a12□已說使對治差別□謂種差別□今當說

900a13□　使有二十八　　是障於見苦

900a14□　彼當見苦時　　永盡無有餘

900a15□見斷八十八使中二十八障□見苦故見苦斷□

900a16□斷義此品後當說

900a17□　見集斷十九　　當知滅亦然

900a18□　增三見道斷　　十說修道滅

900a19□見集斷十九使障□見集故見集斷□當知滅亦

900a20□然者□見滅斷十九使亦如是□增三見道斷者□

900a21□二十二使見道斷□十說修道滅者□十使修道

900a22□斷如前說□已說使種差別□界差別今當說

900a23□　第一煩惱種　　在欲當知十

900a24□　二種種有七　　餘八見道斷

900a25□第一煩惱種在欲當知十者□如前說□初見苦

900a26□斷煩惱種□彼十使欲界繫□二種種有七者□見

900a27□集見滅斷各七使欲界繫□餘八見道斷者□見

900a28□道斷八使欲界繫

900a29□　欲界應當知　　四是修道斷

900b01□　謂餘上二界　　當知同可得

900b02□欲界應當知四是修道斷者□若修道斷煩惱

900b03□四是欲界繫□如是說欲界三十六使□謂餘上

900b04□二界者□餘六十二使在色無色界□問幾色界

900b05□繫幾無色界繫□答當知同可得□彼三十一使

900b06□色界繫□三十一使無色界繫□已說界種差別□

900b07□使自相今當說

900b08□　所謂有身見　　受邊見邪見

900b09□　二取應當知　　是五說名見

900b10□諸行從緣起而無知亂心□愚夫於五受陰若自

900b11□若共起我我所審爾計著□是名有身見□於諸

900b12□行受斷常審爾計著□是名受邊見□無施等審

900b13□爾計著□是名邪見□於有漏法受第一審爾計

900b14□著□取見等除等故是名取見見□於有漏行受

900b15□淨等審爾計著□取戒等除等故是名取戒見□

900b16□此五煩惱決斷故說見□此一邪見邪決斷故□

900b17□以行差別故說五見(二取梵音中亦可言摩亦可言此□有竊取義選擇義雖

900b18□實與理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊取)

900b19□　貪欲疑瞋□　　慢癡說非見

900b20□　境界差別轉　　建立種種名

900b21□貪欲疑瞋□慢癡說非見者□於彼境界樂著

900b22□名貪欲□於諦□或名爲疑□衆生非衆生數忿怒

900b23□名瞋□□族姓色力富勢伎術等方他卑等上

900b24□起意自高名爲慢□於諦愚名爲癡□此五煩惱

900b25□非慧性故非見□是爲十使□境界差別轉建立

900b26□種種名者□此十使境界差別轉故建立種種

900b27□名□此諸使若障見苦說見苦斷□如是障見集

900b28□滅道說見道斷

900b29□　下苦說一切　　二行離三見

900c01□　道除於二見　　上界不行□

900c02□下苦說一切者□下苦謂欲界苦□彼一切十使

900c03□與見苦相違故見苦斷□二行離三見者□除身

900c04□見邊見戒取□餘七使與見集滅相違故見集

900c05□滅斷□道除於二見者□除身見邊見餘八使與

900c06□見道相違故見道斷□問何故身見邊見見苦

900c07□斷非餘耶□答苦處轉故□果處轉故□見彼則斷

900c08□不遠隨至根□此見不隨根故初見諦則斷□問

900c09□何故戒取見苦見道斷非集滅耶□答彼處起

900c10□故異學於彼二諦相違非集滅□彼垢處故於

900c11□集諦欲□洗浴處故於滅諦欲□若內法者見苦

900c12□斷□外法者見道斷□問疑使何故不修道斷□答

900c13□於事不見故疑□於事見故斷□彼方起見故無

900c14□有見修道斷□上界不行□者□色無色界除□

900c15□餘如欲界說□彼色界見苦斷九□見集滅斷六□

900c16□見道斷七□修道斷三□無色界亦如是□問上二

900c17□界何故無□耶□答彼無有無□無愧□嫉憂

900c18□苦性故□寂止養身故□得慈心故□無九惱性故□

900c19□離不饒益相故□離一向不善故□二果故是瞋

900c20□□□已說使界建立□一切遍今當說

900c21□　普遍在苦因　　疑見及無明

900c22□　是使一切種　　謂在於一地

900c23□見苦集所斷疑見□彼相應無明及不共□此十

900c24□一使當知地地一切遍□廣境界故□自地如是

900c25□緣使五種□上不使下□非境界故□離欲故□斷

900c26□知故□下不使上□劣非所使事故□依果不可

900c27□得故□當知見諦所斷是一切穢汚法因□彼應

900c28□如是□何以故□聖人不起無有愛瞋□纏慢種

900c29□現在前者□應說轉非分故□無有愛者斷見所

901a01□長養隨斷見起□彼斷見滅故□瞋纏者邪見所

901a02□長養隨邪見起□彼邪見滅故□慢種者身見所

901a03□長養隨身見起□彼身見滅故□已說自地一切

901a04□遍他地今當說

901a05□　他地爲境界　　除二見如前

901a06□　地地九遍使　　非想則不然

901a07□前說十一一切遍□除身見邊見餘九一切遍□

901a08□從欲界乃至無所有處□是他地一切遍□彼欲

901a09□界見苦斷邪見□若自若共謗色無色界果□見

901a10□取受第一□戒取受淨□起疑或無明不了□欲界

901a11□見集斷邪見□若自若共謗色無色界陰因□見

901a12□取於因受第一□疑或無明不了□如是初禪見

901a13□苦集所斷邪見□若自若共謗七地苦集□如是

901a14□廣說□乃至無所有處見苦集所斷邪見□若自

901a15□若共謗一地苦集□如是廣說□非想非非想處

901a16□地無他地一切遍□無上地故□界亦如是說□

901a17□無色界無他界一切地遍□無上界故□問一切

901a18□遍有何義□答一切有漏種普緣義是一切遍

901a19□義□緣力持義是一切遍義□一切起一切衆生

901a20□一切事故名一切遍□無有凡夫於有漏法本

901a21□來不取我等行□問何故身見邊見說自地一

901a22□切遍□非他地耶□答見現境界故□此見見現境

901a23□界□非下地生見上地□雖上地生見下地□前已

901a24□說上地使不緣下地愛□慢自相起故□不緣

901a25□他種□況緣他地□未離欲者雖樂上地□是欲

901a26□非貪

901a27□　若緣苦邪見　　是違於見苦

901a28□　一地緣九地　　緣集亦復然

901a29□若緣苦邪見是違於見苦□一地緣九地者□欲

901b01□界見苦斷邪見緣九地苦□從欲界乃至非想

901b02□非非想處非一時□謂欲界非色界□若異者則

901b03□斷知壞及界壞□初禪緣八地□二禪七地□乃至

901b04□非想非非想緣非想非非想□緣集亦復然者□

901b05□如說見苦斷邪見□見集斷邪見亦如是□問云

901b06□何唯使是一切遍□復餘法耶□答

901b07□　若一切遍使　　同一果諸行

901b08□　當知一切遍　　非爲諸得等

901b09□若一切遍使相應受等法及共有生等□彼亦

901b10□一切遍□同一果故□和合故□相隨行故□前後無

901b11□不合故□是名一切遍□一果等非性故□得非一

901b12□切遍一切遍使□三事故□五種因緣五種使五

901b13□種□彼相應法五種因緣五種不使五種□非使

901b14□性故□彼共有法五種因□不緣五種不使五種□

901b15□是故說□若一切遍使一切遍因作四句□一切

901b16□遍使非一切遍因者□未來一切遍使也□一切

901b17□遍因非一切遍使者□過去現在一切遍使相

901b18□應共有法也□一切遍使一切遍因者□過去現

901b19□在一切遍使也□非一切遍使非一切遍因

901b20□者□除上說

901b21□　邪見疑相應　　及不共無明

901b22□　滅道之所斷　　當知無漏緣

901b23□見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明□

901b24□此六使當知界界無漏緣□彼見滅斷邪見謗

901b25□於滅□疑惑無明不了於滅處轉□如是見道斷

901b26□於道處轉□問見滅斷邪見爲見滅謗耶不見

901b27□耶□若見者□不應謗以見故□若不見者□不應

901b28□無漏緣□答見謗□但邪見如有處人想謗處□彼

901b29□亦如是□問如欲界見苦斷邪見緣九地苦乃

901c01□至非想非非想處緣一地□見滅斷亦然耶□答

901c02□不然□問云何□答

901c03□　若滅境界見　　自地諸行滅

901c04□　是境界非餘　　滅盡非因故

901c05□若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者□欲

901c06□界見滅斷邪見□緣欲界諸行滅□非餘初禪□初

901c07□禪乃至非想非非想處亦如是□問何故非他

901c08□地□答滅盡非因故□滅盡者無爲故非展轉因□

901c09□非展轉因故自地諸行滅爲邪見境界故非

901c10□餘□謂善知亦如是者不然何以故□轉生相違

901c11□故□善智者行諦與轉生相違□是故彼轉異穢

901c12□汚亦異□以有漏地因果斷故□謂見苦斷邪見

901c13□亦自地苦爲境界者不然□展轉相牽故□若生

901c14□若依若立若因□展轉因故□問見道斷邪見云

901c15□何轉□如見苦集斷耶□如見滅斷耶□答異轉□問

901c16□云何□答

901c17□　若道境界見　　彼見則緣道

901c18□　展轉相因故　　六地及九地

901c19□道者展轉相因故□欲界見道斷邪見緣六地□

901c20□法智品□色界無色界八地□見道斷邪見緣九

901c21□地未知智品唯法智□未知智展轉相因□

901c22□若彼法欲界愛所潤見我我所受□彼諸對治

901c23□應欲界見道斷邪見緣□非此煩惱他地緣□如

901c24□此論未知智亦如是說□問滅道法智非色

901c25□無色界法對治耶□是故彼智應爲色無色界

901c26□見道斷邪見境界□若非境界者亦不應說□若

901c27□法色無色界愛所潤見我我所受□彼諸對治

901c28□應色無色界見道斷邪見緣□答俱不全故無

901c29□過□非全法智爲彼界對治□雖滅道法智非苦

902a01□集法智□亦非滅道法智全爲色無色界對治□

902a02□唯修道法智對治非見道□彼初非分故□是故

902a03□汝所說不然□譬如樂根意行(憂喜捨在意地因六識故立十八意行欲

902a04□界樂根不在意地故不立意行)□問何故貪□慢見取戒取非無漏

902a05□緣耶□答

902a06□　貪緣不應責　　不爲不饒益

902a07□　寂靜第一淨　　彼非無漏緣

902a08□智者見貪過□若無漏緣者不應見過□若不見

902a09□過亦不應斷□若欲涅槃者□是善法欲則非貪

902a10□愛□不饒益故起瞋□彼非不饒益□不寂靜故起

902a11□慢□而彼寂靜□見取者第一行轉無漏法第一□

902a12□若彼無漏緣者□應是正見非煩惱□不顚倒故□

902a13□戒取亦如是□問諸使何所使□答

902a14□　欲界一切種　　一切遍使使

902a15□　緣縛於自地　　上地亦復然

902a16□欲界一切種一切遍使使緣縛於自地者□欲

902a17□界一切遍使緣使欲界五種□問色無色界云

902a18□何□答上地亦復然□如是色無色界自地一切

902a19□遍使緣使自地五種

902a20□　謂彼諸餘使　　當知緣自種

902a21□　緣使自境界　　一切所依品

902a22□謂彼諸餘使當知緣自種緣使自境界者□餘

902a23□不一切遍及一切遍使□自相境界故□緣使自

902a24□種法一切所依品者□若一切遍及不一切遍□

902a25□若有漏緣若無漏緣□彼各使自品相應法

902a26□　若使無漏緣　　他地緣煩惱

902a27□　自品相應使　　境界解脫故

902a28□若使無漏緣他地緣煩惱自品相應使者□若

902a29□使無漏緣及他地緣自品相應使非緣使□何

902b01□以故□境界解脫故□此使境界解脫□以無漏法

902b02□解脫一切煩惱□上地諸法解脫下地煩惱故□

902b03□問一一使幾使使□答

902b04□　彼使身見者　　見苦所斷種

902b05□　見集一切遍　　見苦餘亦然

902b06□彼使身見者見苦所斷種□見集一切遍者□謂

902b07□身見爲見□苦斷□一切使所使□以自種故□及見

902b08□集斷一切遍所使□廣境界故□問見苦斷餘使

902b09□云何□答見苦餘亦然□如說身見□當知見苦

902b10□斷餘使亦如是

902b11□　如苦集亦爾　　滅道有漏緣

902b12□　盡使於自種　　修道斷亦然

902b13□如苦集亦爾者□如說見苦斷□見集斷亦如是□

902b14□滅道有漏緣盡使於自種修道斷亦然者□如

902b15□是見滅見道□修道斷亦如是□差別者□見滅見

902b16□道斷使自種有漏緣□使盡使自種及一切遍

902b17□使使□亦無漏緣相應使使□問已知使諸使使

902b18□所□使諸使使□誰爲緣使使□非相應使

902b19□使□乃至誰非緣使使□亦非相應使使□答

902b20□　見苦使自品　　緣使及相應

902b21□　見相應無明　　緣使餘亦然

902b22□彼身見身見相應無明二種使使緣及相應□

902b23□餘見苦斷使及見集斷一切遍緣使非相應使□

902b24□不同品故□餘使亦非緣使亦非相應使□身見

902b25□相應非使□法身見及相應無明相應使亦緣

902b26□使□餘見苦斷使及見集斷一切遍使緣使非

902b27□相應使□餘使亦非相應亦非緣□如身見如是□

902b28□邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪□慢亦如

902b29□是□見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一

902c01□切遍緣使非相應□餘見苦斷使亦緣亦相應

902c02□使□餘亦非緣亦非相應使□如見苦斷見集斷

902c03□亦如是□見滅見道斷有漏緣及修道斷亦如

902c04□是□差別者□若使相應可得□卽彼使相應使

902c05□及緣使

902c06□　若滅境界見　　彼俱生無明

902c07□　諸一切遍使　　有漏緣相違

902c08□若滅境界見彼俱生無明者□見滅斷邪見彼

902c09□相應無明相應使□彼無明邪見相應使□彼相

902c10□應法二俱相應使□問餘使復云何□答諸一切

902c11□遍使有漏緣相違□若一切遍及見滅斷種有

902c12□漏緣使緣使□餘非相應使亦非緣使□以是義

902c13□故當知餘無漏緣使亦如是□不共無明差別

902c14□者□彼無相應使使

902c15□　彼使與微入　　隨入亦隨逐

902c16□　是從三事起　　當知不斷等

902c17□彼使與微入隨入亦隨逐者□彼使者作也□微

902c18□入者性也□隨入者相應也□隨逐者得也□復次

902c19□使者如乳□兒□微入者微細行也□隨入者如

902c20□麻中油□隨逐者如空行影水行隨□問云何起

902c21□彼使□答是從三事起當知不斷等□三事故起

902c22□貪使□因力境界力方便力□彼貪欲使不斷不

902c23□知是因力□貪欲纏所緣是境界力□彼不正思

902c24□惟是方便力□此說煩惱具足因緣不必要具

902c25□三事□若必具三事起者不應退□當知一切使

902c26□亦如是□問諸使爲不善爲無記耶□答

902c27□　身見受邊見　　彼相應無明

902c28□　欲界中無記　　色無色一切

902c29□身見受邊見彼相應無明欲界中無記者□欲

903a01□界身見邊見及相應無明是無記□何以故□於

903a02□施戒修不相違故□若計我者行施令我後世

903a03□得樂□亦持戒令我生天□亦修道令我得解脫□

903a04□斷滅見者順解脫□復次此見於自事中愚故

903a05□起□不爲逼迫他起□彼計我者眼見色言□我

903a06□見非眼見□不以我見色逼迫他□是故非不善□

903a07□餘欲界煩惱是不善□色無色一切者□色界無

903a08□色界使一切無記□正受壞故□無苦受性故□不

903a09□善者苦受報□彼色無色界無□非色無色界有

903a10□欲界報□果報斷地故□問何使何處轉□答

903a11□　貪欲瞋□慢　　過去或緣起

903a12□　未來說一切　　餘二世盡縛

903a13□貪欲瞋□慢過去或緣起者□過去貪□慢是

903a14□自相煩惱故□不能於一切有漏法起□貪者不

903a15□能不見不聞不思惟境界起□由方便故熾然□

903a16□或時有人於眼起愛非餘身分□□慢亦如是□

903a17□未來說一切者□未來貪□慢緣縛三世□一切

903a18□有漏法以三世緣故□餘二世盡縛者□見疑無

903a19□明是餘□彼共相起故□若過去未來縛三世有

903a20□漏法□現在使不定故不說□若有者若自相煩

903a21□惱現在前□卽彼現在未來縛過去□若於彼起

903a22□已滅不斷□問非爲過去使斷□卽彼未來斷耶□

903a23□何故說過去起已滅不斷耶□答不以等種故

903a24□說□有時增上中種先起□彼若過去斷卽彼未

903a25□來斷□於彼事中未來軟煩惱縛□是故無過□若

903a26□共相煩惱現在前縛三世一切有漏法□此則

903a27□總說□若五識身煩惱過去縛過去□現在縛現

903a28□在□未來若生法縛未來□若不生法縛三世事□

903a29□若意地者過去未來現在盡縛三世事□問云

903b01□何縛□答若眼識身煩惱縛所縛緣色□彼相

903b02□應法相應縛□彼相應法意入及法入□如是乃

903b03□至身識身煩惱縛所緣觸□彼相應法相應縛□

903b04□若意地煩惱縛所緣十二入□彼相應法相應

903b05□縛□彼相應法意入及法入□彼婆蹉部說□人成

903b06□結成事成□阿毘曇者說□人不成結成事成□譬

903b07□喩者說□結成人不成事不成□境界不定有欲

903b08□無欲故□有時於彼起欲起□起慢起嫉起厭

903b09□起悲起捨□已說使世建立□次第今當說

903b10□　煩惱次第起　　自地於自地

903b11□　上地亦生下　　當知隨次生

903b12□煩惱次第起自地於自地者□自地一切使於

903b13□自地一切□煩惱次第轉一一次第生一切□上

903b14□地亦生下當知隨次生者□上地煩惱次第生

903b15□下地煩惱□彼染汚心命終起下地中陰生陰□

903b16□彼非想非非想地次第生八地□乃至梵世次

903b17□第生欲界□問此諸煩惱世尊說扼流取受漏

903b18□縛□彼云何□答

903b19□　有扼漂流取　　泄漏與結縛

903b20□　以是義故說　　扼流取漏縛

903b21□苦所扼故說扼□故彼四種□欲扼有扼見

903b22□扼無明扼□問何故五見說見扼□一無明立

903b23□一扼耶□答等擔故□問何故色無色界結除見

903b24□無明□餘立一有扼耶□答等正定地故□及隱

903b25□沒無記故□漂衆生故說流□彼亦四種□如扼

903b26□說□取有故說取□極執故□彼亦四種□欲取見取

903b27□戒取說我取□問何故無明說扼流□而不說

903b28□取耶□答非捷疾行故□執受義是取義□捷疾行□

903b29□彼無明非捷疾行□以愚故不說取□問何故四

903c01□見說見取□一取說戒取耶□答等擔故□謂彼

903c02□能熾然業及違道故□內外可得故□外道不食

903c03□等苦作道想□內道糞掃衣等作道想□問何故

903c04□色無色界結說我取□非欲界耶□答內處起故□

903c05□色無色界結內向起自己緣故□欲界結外向

903c06□起故□是故說欲取□一切入處漏故□心漏連

903c07□注故說漏□彼三種□欲漏有漏無明漏□問何故

903c08□說見流見扼□不說見漏耶□答住義是漏義□

903c09□此見捷疾於住不順□是故餘不捷疾□煩惱雜

903c10□已說□漏漂義是流義□見於漂順□是故建立

903c11□流苦□繫義是縛義□問扼流取漏縛有何性□

903c12□答

903c13□　數有二十九　　亦說二十八

903c14□　三十六十五　　欲等扼流性

903c15□彼欲扼性二十九□貪五□五慢五疑四十纏□

903c16□纏此品後當說□有扼二十八□愛十慢十疑

903c17□八□見扼三十六□五見界行種分別三十六□

903c18□無明扼界種分別有十五□流亦如是

903c19□　謂前三十四　　次種說三十

903c20□　第三者說六　　第四三十八

903c21□欲取性三十四□貪五□五慢五無明五疑四

903c22□十纏□見取三十□除戒取□戒取性六□戒取界

903c23□種分別有六□說我取性三十八□愛十慢十無

903c24□明十疑八□色無色界有二纏□睡及掉纏□非界

903c25□種分別□前已說故□此中不說

903c26□　說彼欲漏性　　當知四十一

903c27□　有漏五十二　　無明漏十五

903c28□欲漏性四十一□貪五□五慢五疑四見十二

903c29□十纏□有漏性五十二□愛十慢十疑八見二十

904a01□四□無明漏性十五□此百八煩惱□扼義故說

904a02□扼漂義故說流□取義故說取□爲漏義故說

904a03□漏□問諸煩惱種云何起□答

904a04□　無知故猶預　　猶預故邪見

904a05□　因此邪見故　　轉生諸身見

904a06□初以無知故苦不欲□乃至道不欲是名無明□

904a07□無明故猶預□苦非苦耶□乃至道非道耶□是無

904a08□明轉生疑□疑故求決定□若得正方便生正決

904a09□定□則有苦集滅道□若邪方便生邪決定□則無

904a10□苦集滅道□是疑轉生邪見□若此非苦者則是

904a11□我□是邪見轉生身見

904a12□　從是起邊見　　戒取戒想取

904a13□　於彼決定已　　次第生見取

904a14□彼於我見變壞便見斷□若見相似相續便見

904a15□常□是身見轉生邊見□若見一邊淨□是邊見轉

904a16□生戒取□若淨者是爲第一□是戒取轉生見取

904a17□　自見則生欲　　他見則起□

904a18□　自見擧名慢　　從使轉生纏

904a19□彼自見生染□他見起□□自見擧慢□是從見起

904a20□貪□慢從使生上煩惱纏□問何者是□答

904a21□　無□與無愧　　睡悔□嫉掉

904a22□　眠忿及與覆　　是上煩惱纏

904a23□十纏□所謂無□無愧睡悔□嫉掉眠忿覆□此

904a24□相行品已說□謂此是使依(依者梵音□山地□山地義言津液謂纏是使之

904a25□津液如蘇蜜甁津液流出也)□問何纏何使依□答

904a26□　無愧睡與眠　　此三無明依

904a27□　掉□及無□　　是從貪欲生

904a28□無愧睡與眠此三無明依者□無愧睡眠當知

904a29□無明依□問若彼纏是無明依者□以無明相應

904b01□耶□答若無明依卽無明相應□或無明相應非

904b02□無明依者□餘七纏是□掉□及無□是從貪欲

904b03□生者□掉□無□纏是貪欲依□問若纏是貪欲

904b04□依□卽彼相應耶□答作四句依不相應者□□纏

904b05□是□相應不依者□無愧睡眠是□亦依亦相應者□

904b06□掉及無□是□非依非相應者除上說

904b07□　覆纏二使依　　悔則因猶豫

904b08□　忿嫉瞋□依　　明智之所說

904b09□覆纏二使依者□或說覆纏是愛依□以愛力故

904b10□覆藏□有說□是無明依□以無知力故覆藏□悔則

904b11□因猶豫者□悔纏是疑依忿嫉瞋□依□明智之

904b12□所說者□忿纏嫉纏是瞋□依□問此煩惱垢有

904b13□六□何依□答(急縛是纏義輕繫是垢義是十纏六垢差別義也)

904b14□　所謂煩惱垢　　害恨瞋□依

904b15□　□高依貪欲　　是義應當知

904b16□所謂煩惱垢害恨瞋□依者□害及恨是瞋□

904b17□依□□高依貪欲是義應當知者□□高垢是貪

904b18□欲依

904b19□　所謂五邪見　　諂依由是生

904b20□　說依見取果　　是惱應當知

904b21□所謂五邪見諂依由是生者□五見起諂依□健

904b22□疾故□說依見取果是惱應當知者□惱垢是見

904b23□取依□問何纏與何煩惱相應□答

904b24□　一切煩惱俱　　說睡及與掉

904b25□　無□不善俱　　無愧亦復然

904b26□一切煩惱俱說睡及與掉者□此二纏一切煩

904b27□惱相應□一切穢汚心不寂靜故當知掉□煩惱

904b28□現在前心無所堪□故當知睡□雖掉掉不相應

904b29□及睡睡不相應□自性故以少故不說□當知使

904c01□卽煩惱□彼纏一切煩惱俱故□五種六識身三

904c02□界不善及無記□無□不善俱無愧亦復然者□

904c03□此二纏一切不善使相應□一切不善心現在

904c04□前□壞恭敬不畏罪□是故彼纏說五種六識身□

904c05□不善故欲界繫

904c06□　悔在於意苦　　修道之所斷

904c07□　眠唯在欲意　　餘各自建立

904c08□悔在於意苦者□悔在意地□捷疾故□以愁戚

904c09□起故□憂相應故□苦受所攝故在欲界□問此何

904c10□斷□答修道之所斷□善行惡行中生故修道斷□

904c11□眠唯在欲意者□眠在欲界意地□眠時一切煩

904c12□惱共行□是故欲界一切煩惱相應□餘各自建

904c13□立者□餘纏上煩惱各自建立□所謂忿覆□嫉

904c14□不與餘使相應□除無明當知悔亦自建立□餘

904c15□煩惱行非性故□問何故□嫉立九結中□非餘

904c16□耶□答

904c17□　所謂□與嫉　　獨立離於二

904c18□　是故此二纏　　立於九結中

904c19□□嫉二纏自力起故□獨立一向不善故離於

904c20□二□以是故立於九結中□睡掉者一切煩惱俱

904c21□故不獨立□不善及無記故不離二□眠亦與餘

904c22□使相應故不獨立□善不善無記故不離二□無

904c23□□無愧雖離二而不獨立□悔雖獨立而不離

904c24□二□善不善故□忿及覆雖獨立亦離二□或有欲

904c25□令是使性彼記有八纏悔眠□若善者當知非

904c26□纏□纏一向穢汚故□問愛何故立一結而二使

904c27□或三或六耶□答得一縛相故立一結□正定地

904c28□不定地故說二使□界別故說三□依別故說六□

904c29□問何故三見立見結□二見立他取結耶□答名

905a01□等故□事等故□身見邊見邪見是女□名十八使

905a02□自性□是故立一結□他取結是男□名彼亦十八

905a03□使自性□是故立一結□是故如是說□若見相應

905a04□法愛結繫□非見結亦非不見使使□若集智生

905a05□滅智未生見滅見道□斷(見取戒取)相應法愛結繫□

905a06□以愛結有漏緣故非見結□以彼一切遍見結

905a07□斷故□雖自種見結不斷□而不緣彼無漏緣故□

905a08□非相應異品故□非見使不使□以五見爲見使□

905a09□三見爲見結故□已說煩惱自性□根相應今當

905a10□說

905a11□　諸使在三界　　盡捨根相應

905a12□　隨地諸根使　　相應至色有

905a13□諸使在三界盡捨根相應者□三界一切使捨

905a14□根相應□何以故□隨順一切□煩惱故□與欣戚

905a15□及俱煩惱轉行故□以一切煩惱皆處中而息

905a16□故□若異者無離煩惱□是故捨根得五種六識

905a17□身三界□隨地諸根使相應至色有者□謂喜根

905a18□樂根乃至梵世□彼諸使喜根樂根相應□光音

905a19□天亦有喜根□彼地使喜根相應□遍淨天有樂

905a20□根□彼地使樂根相應□果實天有一捨根□彼諸

905a21□使捨根相應□非餘(愛等是欣煩惱□癡是戚煩惱邪見是俱煩惱捨根悉與彼相應

905a22□同共一緣行也)

905a23□　邪見及無明　　欲界中樂苦

905a24□　瞋□疑唯苦　　謂餘一向樂

905a25□邪見及無明欲界中樂苦者□邪見起惡業則

905a26□喜□淨業則憂□無明一切根相應□瞋□疑唯苦

905a27□者□欲界疑不決定故不喜□是故苦受相應□初

905a28□禪二禪無餘根性□與喜根相應□欲界喜根□

905a29□故□衆生不應起而起□如貧賤人常戱笑隨彼

905b01□事不應起而起□欲界疑微細故不與喜根相

905b02□應□瞋□憂戚行起故苦受相應□謂餘一向樂

905b03□者□欲界餘煩惱樂行起故樂受相應

905b04□　謂勳二相應　　見斷唯應意

905b05□　欲界諸煩惱　　說諸根相應

905b06□謂勳二相應者修道斷煩惱名爲勳□身受

905b07□相應及心受若六識身者□彼五根相應如

905b08□所起隨其義說彼苦根欲界樂根□五識身喜

905b09□根憂根意地捨根□六識身一切身受修道斷

905b10□意俱有見斷□唯應意者□見道斷煩惱在意地□

905b11□意識諸根相應非隨事起故□欲界諸煩惱說

905b12□諸根相應者□此說欲界諸煩惱□上地隨地根

905b13□相應亦如是說□問諸纏何根相應□答睡掉無

905b14□□無愧五根相應□眠三根□除樂根苦根□忿悔

905b15□嫉恨害惱憂根□及捨根覆□諂三根□除樂根

905b16□苦根□喜根及捨根高三根□除苦根憂根□以

905b17□高意地故□三界喜行轉故□問諸使幾識相應□

905b18□答

905b19□　貪欲瞋□癡　　當知六識俱

905b20□　謂欲隨道斷　　上地隨所得

905b21□貪欲瞋□癡當知六識俱謂欲修道斷者□欲

905b22□界修道斷欲□無明六識相應□上地隨所得

905b23□者□色無色界無瞋□□愛無明隨有識身卽彼

905b24□相應□謂梵世四識身可得□卽彼地二使四識

905b25□相應

905b26□　無色界一切　　非事慢意地

905b27□　當知彼七使　　自性果及人

905b28□無色界一切者□謂使無色界見道斷及修道

905b29□斷□非事慢意地者□欲色界見道斷及慢□此諸

905c01□使在意地□雖上三禪亦意地□以界分別故不

905c02□說地□問云何知使□答當知彼七使自性果及

905c03□人□三事故知使□謂自性果及人□彼自性者□

905c04□貪欲使如興渠勳□瞋□使如苦種子□有愛使

905c05□如□兒衣□慢使如□人□無明使如愚癡人□見

905c06□使如迷失道□疑使如惑二道□果者□貪欲使修

905c07□習多修習生鴛鴦雀等衆鳥中□瞋□使修習

905c08□多修習生□蛇中□有愛使修習多修習生色

905c09□無色界□慢使修習多修習生卑賤中□無明使

905c10□生闇冥中□謂世界中間□見使生邪見家□疑使

905c11□生邊地□及人者□貪欲使當觀如難陀等□瞋□

905c12□使如央掘魔等□有愛使如阿私多阿羅蘭鬱

905c13□頭藍子等□慢使如慢高兒等□無明使如鬱□

905c14□羅迦葉等□見使如須那刹多羅等□疑使如摩

905c15□訶迦葉等□以此三事知使者則能遠離□如知

905c16□□道□滿煩惱爲使□不滿煩惱爲纏□是故纏

905c17□不立使□煩惱垢亦如是□以是五事具故名滿

905c18□煩惱五事者□謂諸結縛使上煩惱纏□若一一

905c19□不具名不滿煩惱□已說煩惱建立□斷煩惱今

905c20□當說

905c21□　一時斷煩惱　　正智之所說

905c22□　如此諸解脫　　亦非一時得

905c23□一時斷煩惱正智之所說者□此諸煩惱頓斷

905c24□不漸漸□謂自分對治起時□而苦法忍起□欲界

905c25□見苦所斷十使頓斷□苦未知忍□色無色界十

905c26□八使頓斷□如是乃至道未知忍□十四使頓斷□

905c27□修道漸漸聖道起□上上四使頓斷□乃至上上

905c28□聖道起□漸漸四使頓斷□如是一切地□問見

905c29□道一時斷應爾□以一種道斷九種結故□修道

906a01□斷者□以九種道斷九種結□云何一時斷□答修

906a02□道斷者□若此種對治起□卽此種頓斷不漸漸□

906a03□初已斷故□如此諸解脫亦非一時得者□彼諸

906a04□解脫數數得□謂欲界見苦諦斷□及色無色界

906a05□見苦集滅斷□六時得□謂自分對治時□及四

906a06□沙門果時□及增益根時□色無色界見道斷五

906a07□時得□除自分對治□以道未知智初得故□欲界

906a08□修道斷五種五時□除須陀洹果□三種四時□

906a09□軟軟

906a10□種三時□色無色界七地及非想非非想地八

906a11□種三時□除前三沙門果□軟軟種二時□阿羅

906a12□漢果及增益根□問諸煩惱云何斷□答

906a13□　謂彼緣中覺　　及說彼緣斷

906a14□　亦說得對治　　又復彼緣滅

906a15□四事斷煩惱□謂知緣□緣斷□得對治□彼緣滅□

906a16□知緣者□見苦見集斷自界緣及無漏緣□緣斷

906a17□者□見滅見道斷有漏緣□得對治者□修道斷□

906a18□彼緣滅者□他界緣□復次五事斷煩惱□謂因永

906a19□滅□得斷□轉依□知緣□得對治□已說斷煩惱因

906a20□緣建立□斷知今當說

906a21□　欲界中解脫　　聖說四斷知

906a22□　離色無色界　　當知五斷知

906a23□九斷知欲界煩惱斷立□四斷知色無色界煩

906a24□惱斷立□五斷知雖智知而斷□是智果故說斷

906a25□知□如業果亦名業

906a26□　苦集煩惱盡　　總說一斷知

906a27□　滅道斷各一　　如欲上亦三

906a28□彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知□見滅斷

906a29□二□見道斷三□如欲界□色無色界見苦見集斷

906b01□亦立一□見滅斷二□見道斷三□此品後廣說

906b02□　修道斷當知　　界界斷說一

906b03□　三斷是智果　　餘則說忍果

906b04□欲界修道斷一斷知□色界斷二□無色界斷□

906b05□此三當知是智果□問以何等故色無色界見

906b06□道斷立一斷知□修道斷立二耶□答見道斷同

906b07□對治故□修道斷不同故□問餘斷知何果□答餘

906b08□則說忍果□見道斷盡六斷知□說忍果□忍對治

906b09□故□見道斷盡若言忍果非斷知者不然□謂忍

906b10□智眷屬故□與智同一果故□是故見道修道斷

906b11□俱得名智果□已說斷知是智果□謂若地若道□

906b12□若法智未知智□若彼同品果今當說

906b13□　初地說一切　　禪五亦復八

906b14□　無色說一果　　眷屬果亦然

906b15□初地說一切者□未至依具九斷知果□彼三界

906b16□對治故□禪五亦復八者□阿毘曇者說□根本禪

906b17□五斷知果□謂色無色界煩惱斷□如前說□尊者

906b18□瞿沙說□有八除五下分結盡斷知□是未至依

906b19□果故□彼欲令欲界見諦斷盡□是禪果禪中間

906b20□如禪說□無色說一果者□三無色定說一斷知

906b21□果□一切結盡是□眷屬果亦然者□如色空處

906b22□眷屬亦說一斷知果□色愛盡是□雖四地修道

906b23□斷盡建立斷知□但第四禪軟軟種盡得斷知

906b24□名□是故說是空處眷屬果

906b25□　世俗道果二　　聖九法智三

906b26□　未知智說二　　彼品果六五

906b27□世俗道果二者□五下分結盡及色愛盡□是世

906b28□俗道果□謂聖人以世俗道斷二界結故□聖九

906b29□者□一切九斷知是聖道果□以聖道對治一切

906c01□煩惱故□法智三者□三斷知是法智果□五下分

906c02□結盡色愛盡及一切結盡□是以修道法智斷

906c03□三界結故□未知智說(二者二斷)□知是未知智果□色

906c04□愛盡及一切結盡□是以色無色界修道果故□

906c05□彼品果六五者□法智品果有六斷知□欲界見

906c06□道斷三□及前說法智果三□未知智品五斷知

906c07□果色無色見道斷三□及前說未知智果二□問

906c08□誰成就幾斷知□答

906c09□　或有諸聖人　　未成就斷知

906c10□　或成一二三　　四五及與六

906c11□見道五心頃不成就斷知□集法智集未智忍

906c12□一□集未知智滅法忍二□滅法智滅未知忍三□

906c13□滅未知智道法忍四□道法智道未知忍五□須

906c14□陀洹六□向斯陀含果者□若倍欲盡超升

906c15□離生如前說□若次第向成就六□斯陀含果亦

906c16□六□向阿那含果□若欲愛盡超升離生如前

906c17□說□若次第向成就六得阿那含果一□下分

906c18□結盡是向阿羅漢果者□若色愛未盡一□色愛

906c19□盡二阿羅漢果一□一切結盡斷知是□問誰捨

906c20□幾斷知□答

906c21□　捨一二五六　　如捨得亦然

906c22□　得果及度界　　二處斷知集

906c23□捨一二五六者□阿羅漢果退捨一斷知□色

906c24□愛盡阿那含色界纏退捨一□若色愛未盡欲

906c25□界纏退捨一□色愛盡阿那含果欲界纏退

906c26□捨二□得阿羅漢果捨二□若欲愛盡超越阿那

906c27□含捨五□次第捨六□問誰得幾斷知□答如捨

906c28□得亦然□或有得一斷知□見道第六第八第十

906c29□第十二第十四□乃至道未知智心一一得一

907a01□次第□阿那含果得一□五下分結盡是聖人色

907a02□愛盡一□色愛盡是阿羅漢果一□一切結盡是

907a03□得二者□阿羅漢無色界纏退得六者□若阿羅

907a04□漢若阿那含欲界纏退無有得五者□是故經

907a05□中無□問此斷知何處集□答得果及度界二處

907a06□斷知集□此斷知二處集□阿那含果阿羅漢

907a07□果□以彼處得果□卽彼度界□是故下分結上

907a08□分結斷時得道未知智生□六種斷雖得果非

907a09□度界□色愛盡雖度界非得果□餘非度界亦非

907a10□得果□是故此諸斷知處不名爲集□已說建立

907a11□自性果成就捨得集□若因緣彼斷得斷知名□

907a12□今當說

907a13□　謂彼二因滅　　離繫及度界

907a14□　得於無漏得　　及缺第一有

907a15□以四因緣故□或五彼斷得斷知名見道□四因

907a16□緣□謂俱因滅□俱繫離□得無漏解脫得□及缺第

907a17□一有□彼苦法忍苦法智苦未知忍生非俱因

907a18□滅□雖見苦斷因滅非見集斷□以是義故非俱

907a19□繫離□雖得無漏解脫得□未缺第一有故□如是

907a20□一因緣合□三因緣不合□苦未知智集法忍生□

907a21□雖得無漏解脫得及缺第一有□餘二因不具□

907a22□是故此處不立斷知□集法智生俱因滅□謂先

907a23□見苦斷因滅□今見集斷因滅□當知亦是俱繫

907a24□離得無漏解脫得□苦未知智生時□已缺第一

907a25□有□是故此處建立斷知□集未知智生一切因

907a26□緣具□是故此處建立斷知□如是滅法智第三□

907a27□滅未知智第四□道法智第五□道未知智第六□

907a28□此說見道也□修道斷五因緣□前四及界永斷

907a29□是爲五□欲界修道斷煩惱九種展轉相縛□乃

907b01□至非相非非想地亦如是□彼欲界一種斷□乃

907b02□至八種具二因緣□謂得無漏解脫得及缺第

907b03□一有□三因緣不具□第九種滅具五因緣□是故

907b04□此處建立斷知□初禪一種斷□乃至八種具二

907b05□因緣非餘□如前說□第九種斷具四因緣□一

907b06□因緣不具□謂度界□第二第三禪及三無色亦

907b07□如是□第四禪地乃至八種斷具二因緣非餘□

907b08□第九種斷具五因緣□是故此處建立斷知□非

907b09□想非非想亦如是□以是義故凡夫離欲不立

907b10□斷知□以彼不得無漏解脫得亦不缺第一有

907b11□故□已說斷知□三種境界五種愛生今當說

907b12□　好境俱不俱　　彼二種愛生

907b13□　惡境二亦然　　一則謂爲捨

907b14□好境俱不俱彼二種愛生者□好名可愛樂境

907b15□界□若得彼境界不離愛生□云何令我於此事

907b16□不離□若未得者想得愛生□云何當得□惡境

907b17□二亦然者□惡名不可愛樂境界□彼亦二種□愛

907b18□生俱者離想愛生□不俱者不得想愛生□一則

907b19□謂爲捨者□捨名境界非可愛樂非不可愛樂□

907b20□一向愚愛生□問彼使爲心相應爲不相應□此

907b21□何所疑□二師異說故□毘婆□婆提□欲令不相

907b22□應□育多婆提□欲令相應□於此有疑□答相應何

907b23□者

907b24□　謂使煩惱心　　障□不違淨

907b25□　妙善心可得　　非不相應使

907b26□使有二事故惱心緣及相應□若使心不相應

907b27□者□不應於緣中惱心□以彼無緣故□一切心

907b28□不相應法□無緣亦不相應□非有相應法故□

907b29□心爲使所惱□如所說□貪欲惱心故心不解脫□

907c01□以此說故知使心相應□障□者□若使心不相

907c02□應者□道生時不應障□□不違心相續故□以障

907c03□□故非不相應□不違淨者□若使心不相應□不

907c04□應與善心相違□與善心一時俱生□不應作過□

907c05□作過故是故非不相應□復次善妙心可得□功

907c06□德相違故名使□若使心不相應者□彼常行故□

907c07□善心應無生處□善心生故當知非不相應□復

907c08□次說著相等故□云何貪使□謂染著相□云何

907c09□瞋使□謂心法惱□云何慢使□謂心法擧□如是

907c10□比□是故使心非不相應□若纏善心相違非使

907c11□者不然□何以故□得使相故□貪欲纏故名貪欲

907c12□纏□如是比□不說差別因□俱是貪欲□而言纏相

907c13□應使不相應者□但有言說□竟不說差別因緣□

907c14□若言纏以使爲種子者□所說不成□因不相應

907c15□果相應故有過□是使非不相應

907c16□雜阿毘曇心論卷第四

907c17□

907c18□

907c19□雜阿毘曇心論卷第五

907c20□

907c21□　　　　尊者法救造

907c22□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

907c23□　　賢聖品第五

907c24□已說諸煩惱□修行今當說

907c25□　初則名始業　　次則已習行

907c26□　思惟已度者　　當知第三種

907c27□三種修行□謂始業已習行思惟已度□始業者□

907c28□不淨轉□未曾得境界意解思惟分□已習行者□

907c29□受自相念處轉□未曾得決定分善根□此上當

908a01□知思惟已度□以此上一乘道故□復次不淨觀

908a02□亦三種修行□謂從足指起乃至頂□除去皮血

908a03□肉意解思惟□是名始業□於此骨□不作想生

908a04□周遍大地□又觀骨□不作想□彼骨□展轉

908a05□相對大風飄□消爲雪聚□是名已習行□略觀

908a06□骨□還至自身□於其所緣淸淨寂靜唯觀一

908a07□色□是名思惟已度□如是乃至略境界□當知善

908a08□根漸增□當知一切餘方便善根亦如是□已說

908a09□修行□餘今當說

908a10□　若此煩惱怖　　遠離諸賢聖

908a11□　如實正具足　　方便應善聽

908a12□若者□若種若方便若分別□此者□次第說示煩

908a13□惱煩惱者□熱惱故□亦離一切有漏□但煩惱過

908a14□如毒飯□是故說離煩惱衆恐怖本者□起種種

908a15□業種種生□遠離者□數滅滅□賢聖者□正定聚□

908a16□謂七人及眞實凡夫□如實正具足者□謂住眞

908a17□實道□方便應善聽者□彼方便道當一心聽□方

908a18□便者□一切善法方便□向解脫行施等起非唯

908a19□道□三苦所逼迫世間不能覺□欲令修定故

908a20□　始於自身分　　繫縛心令定

908a21□　欲縛於識足　　爲盡智慧怨

908a22□始者□先也□自身分者□自身中一處也□若眉

908a23□間鼻端及足指□繫縛者□安立緣中令不散□何

908a24□所安立□謂自心定力故起智慧□問何故□答

908a25□欲縛於識足□心流轉不住故縛一緣中□一心

908a26□故知眞實不亂□問何故縛一緣中□答爲盡智

908a27□慧怨□智慧怨者□謂諸煩惱彼應斷□雖觀他

908a28□身如觀死尸□契經說□以彼遠因故□此說近

908a29□因觀□又隨順一切度門故□謂觀白骨身分隨

908b01□順三度門□觀死尸唯隨順一不淨度門□三度

908b02□門者□謂不淨觀安般念界方便觀□彼貪欲者

908b03□以不淨觀度□覺觀者以安般念度□見行者以

908b04□界方便觀度□如師所授隨樂修行□不淨觀安

908b05□般念□契經品廣說□界方便觀今當說□此以

908b06□愚夫不正思惟障蔽慧眼□不觀眞實緣起之

908b07□法□宿業煩惱種無量法□積聚五陰起積聚想□

908b08□以愚惑故□於緣起所作中□計我作等諸邪見

908b09□縛□或時修行近善知識□得聞正法起正思惟

908b10□已□能於自身界方便□觀此身種種自性種

908b11□種業種種相□謂地等六界□彼地界爲水界潤

908b12□故不相離□水界爲地界持故不流散□火界成

908b13□熟故不□壞□風界動搖故得增長□空界空故

908b14□食等入出□識界合故有所造作□又觀此身從

908b15□足至頂種種不淨穢惡充滿□觀察此色猶如

908b16□猛風飄散積沙□於無色法先後相續異分觀

908b17□察□如是觀者□得空解脫門種子□於彼生死厭

908b18□離不樂□得無願解脫門種子□於生死不樂已

908b19□正向涅槃□得無相解脫門種子□若於此得不

908b20□作想覺已□觀一切有爲皆悉散壞□是名界方

908b21□便滿□問如是觀已復云何□答

908b22□　是方便於身　　眞實相決定

908b23□　諸受及自心　　法亦如是觀

908b24□彼修行者不淨觀安般念界方便觀□一一住

908b25□已□身受心法各觀眞實□眞實者不顚倒□相

908b26□者二種□謂自相及共相□色相是身□自相四種□

908b27□及所造隨覺相是受自相□識相是心目相□法

908b28□念處有種種法種種各異相□隨知是想相□爲

908b29□作是思相□如是比□共相後當說□問此念處

908c01□如大地建立應說一□有漏無漏分別應說二□

908c02□軟中上分別應說三□卽此有漏無漏分別應

908c03□說六□身等有漏無漏分別應說八□九品分別

908c04□應說九□身等若內若外若內外分別應說十

908c05□二□九品有漏無漏分別應說十八□身等軟中

908c06□上有漏無漏分別應說二十四□身等若內若

908c07□外若內外若厭離若不樂若觀察分別應說三

908c08□十六□身等九品有漏無漏分別應說七十二□

908c09□若念念分別應說無量□何故說四念處耶□答

908c10□四倒四念四識住及陰□以四種修所治故□說

908c11□四種隨修法□彼治不淨淨想顚倒故說身念

908c12□處□治苦樂想顚倒故說受念處□治無常常想

908c13□顚倒故說心念處□治無我我想顚倒故說法

908c14□念處□如是餘種隨所應說□問此念處云何滿□

908c15□答以二因緣滿□謂壞境界及善根增□壞境界

908c16□者□以極微刹那壞境界隨其義□善根增者□謂

908c17□依軟善根中依中增□是名爲滿□問何故前說

908c18□身念處□後乃至法念處耶□答起隨順故□世

908c19□尊說三種隨順□起隨順□說隨順□無間等隨順□

908c20□起隨順者□謂念處及禪□無色修行者□前起

908c21□身念處乃至後起法念處□是故世尊前說身

908c22□念處乃至法念處□當知禪無色亦如是□說隨

908c23□順者□正斷如意足根力覺道枝乘□一刹那起

908c24□精進具四正斷說易故□已生惡不善法方便

908c25□令斷□乃至已生善法方便令住□如是廣說□

908c26□如是正斷□以所作故說四正斷□非自性故□

908c27□無間等隨順者□說眞諦修行者先入苦無間

908c28□等故□是故前說□廣說如是□問何故修行者先

908c29□起身念處乃至法念處耶□答□故□五陰何者

909a01□□□謂四種及所造□是故先觀受□雖非色以行

909a02□□故次說□謂手足等痛受則隨轉□雖想行陰

909a03□□非識□而與涅槃合施設□法念處故彼最細□

909a04□是故先觀心後觀法□雖一切悉是法□此於法

909a05□想滿故建立□是故說一法念處非餘□如界品

909a06□中說□法入此中亦爾(想滿者於聲是想於義是名滿)□問幾種念

909a07□處□答

909a08□　三種說念處　　自性及與共

909a09□　亦說名爲緣　　聞等慧亦然

909a10□三種說念處自性及與共亦說名爲緣者□三

909a11□種念處□謂自性念處□共念處□緣念處□自性念

909a12□處者□說不顚倒惠□何以故□如說順身觀身

909a13□觀者□是惠念者所作事□不忘授緣故□除自

909a14□性過故說念處□共念處者□與正慧一果法□如

909a15□世尊說□比丘善法積聚□謂四念處□是爲正

909a16□說□緣念處者□一切法如所說□比丘一切法

909a17□說四念處□是爲正說也攝受具故□及略緣故□

909a18□共念處斷煩惱非餘□自性念處雖有略境界□

909a19□彼具不足故□攝受具道斷煩惱□緣念處雖攝

909a20□衆具□然境界普散故□略境界道斷煩惱□問唯

909a21□此念處三種□餘亦然耶□答聞等慧亦然□餘

909a22□亦三種□謂聞思修□聞者常於名處起□從師受

909a23□契經律阿毘曇思者或思處起□或離思□修者

909a24□一向離名起□如三人學浮□一始學二半學三

909a25□善學□始學者近岸□半學者或近或離□善學者

909a26□離岸□初人者譬聞慧□第二者譬思慧第三者

909a27□譬修慧□修慧能斷煩惱永離名故□及正定故□

909a28□謂二種無義者不然□何故□趣修慧故□修慧

909a29□者具四念處□身受心法□彼法念處斷煩惱非

909b01□餘□總境界故□非餘□事境界故□起法念處故

909b02□亦非無義□法念處二種□壞緣不壞緣□若慧

909b03□緣色是身念處□若緣受是受念處□若緣心是

909b04□心念處□若緣想行及無爲是不壞緣□法念處

909b05□餘今當說

909b06□　入法中總觀　　得法眞實相

909b07□　此四是無常　　空無我非樂

909b08□入法中總觀得法眞實相者□修行者入不壞

909b09□緣法念處□修一一念處□遍觀一切法自相共

909b10□相已□入壞緣法念處□色受緣念處色想緣

909b11□色行緣色識緣□如是三四五陰緣□是法念處□

909b12□成一切身受心法念處□一覺總觀度此云何□

909b13□此四是無常空無我非樂□以無常等行總觀

909b14□一切有漏法□彼念念滅故無常□離常等故空□

909b15□不自在故無我實逼迫故苦

909b16□　從是名爲煖　　於法覺而生

909b17□　十六行等起　　觀察四聖諦

909b18□從是名爲煖於法覺而生者□彼修行者於壞

909b19□緣法念處次第生善根名爲煖□問幾行何境

909b20□界□答十六行等起觀察四聖諦□彼煖法行苦

909b21□諦等十六行□彼苦聖諦四行□乃至道聖諦四

909b22□行□行義智品當廣說□彼煖法生□緣三諦法

909b23□念處現在修未來四□一行現在修未來四□自

909b24□分非不自分□緣滅諦法念處現在修卽此未

909b25□來修□非初離陰觀得修緣陰道□一行現在修

909b26□未來四□緣三諦增進四念處□一一念處現在

909b27□修未來四□一行現在修未來十六□緣滅諦增

909b28□進法念處現在修未來四□一行現在修未來

909b29□十六□修未增善根□修自分行曾善根□現在

909c01□修修自分不自分行□煖法是慧自在隨轉

909c02□法則五陰性□煖者生聖智火故□煖爲種故說

909c03□煖法

909c04□　是法增長已　　生頂及於忍

909c05□　得世第一法　　依於一刹那

909c06□是法增長已生頂及於忍者□修行者正方便

909c07□正憶念增長□得隨順善業衆具故□煖法得增

909c08□長□次生善根名爲頂□緣四聖諦行十六行□彼

909c09□頂法緣四諦緣滅諦增進法念處現在修未來

909c10□四□一行現在修未來十六□緣三諦增進四□念

909c11□處一一現在修未來四□一行現在修未來十

909c12□六□此善根亦慧性隨轉法五陰性□頂法者在

909c13□煖上故曰頂□劣於忍名爲下□或時世尊說□信

909c14□如爲波羅延說□或說慧如爲諸年少比丘說

909c15□受事□於此頂退名頂退名頂墮□煖亦應有

909c16□墮但不說□頂墮者以多憂惱故有□三處起大

909c17□憂惱如失大寶□謂非想非非想離欲退離欲

909c18□界欲□及頂法退者名不成就性□彼修行者於

909c19□此正方便成就頂善根□增進生諦順忍□緣四

909c20□諦行十六行□初忍及增進法念處現在修未

909c21□來四□一行現在修未來十六□忍者於四聖諦

909c22□堪忍欲樂□煖頂亦堪忍者不然□忍不退故□違

909c23□惡趣故□近聖道故□是故說諦順忍非煖頂□問

909c24□忍增長生何善根□答得世第一法依於一刹

909c25□那□謂增上忍次第緣生□凡夫所得最勝善根□

909c26□名世間第一法□此亦五陰性□彼有漏故名世

909c27□間□勝煖等故說第一□此亦凡夫所修最上功

909c28□德□一刹那不住故□似見道故□煖頂忍相續

909c29□故□有說□彼慧修一切總觀法念處□次第生

910a01□決定分世間行善根□彼建立九品彼軟軟軟

910a02□中軟上名煖法□中軟中中名頂法□中上上軟

910a03□上中名忍法□上上名世間第一法□若觀陰無

910a04□常等善根名煖法□觀三寶功德名頂法□觀察

910a05□聖諦名忍法□觀苦聖諦次第聖道名世間第

910a06□一法□彼得煖法已□若退捨若命終捨若度界

910a07□地捨□亦起無間業斷善根生惡趣中□緣此福

910a08□故要得涅槃□頂法退亦如是□唯除斷善根□忍

910a09□則不退□有命終捨及度界地捨□不作無間業

910a10□不斷善根不墮惡趣□以忍大力故□如師子王

910a11□群獸遠避□忍力如是□一切惡心非數滅亦如

910a12□大王之所住處□人天惡行心皆柔軟□問世間

910a13□第一法何緣幾行□答

910a14□　下苦有四行　　說攝依六地

910a15□　忍法亦如是　　謂餘或依七

910a16□下苦有四行者□欲界苦說下□彼世間第一法

910a17□所緣□無常苦空□無我行轉非餘□似見道故□

910a18□有二種修行者□愛行及見行□愛行有二種□我

910a19□慢行及懈怠增□見行亦二種□我及我所計著□

910a20□我慢者□修無常行世間第一法□懈怠增者□修

910a21□苦行□我行計著者□修非我行□我所計著者□

910a22□修空行□問幾地所攝□答謂攝依六地□未來

910a23□中間根本四禪□非欲界□無定故□非無色界□無

910a24□見道故□問餘決定分善根幾地攝□答忍法亦

910a25□如是□謂忍六地攝□如世間第一法□謂餘或依

910a26□七者□煖頂亦六地□尊者瞿沙□欲令欲界亦

910a27□有□問已說決定分次第起□聖道次第起復云

910a28□何□答

910a29□　世間第一法　　次生苦法忍

910b01□　忍次生於智　　俱觀於下苦

910b02□世間第一法次生苦法忍者□世間第一法次

910b03□第生苦法忍□欲界見苦斷十使對治□是則初

910b04□無漏無□道□復次世間第一法次第不作不

910b05□向不行□捨邪業邪趣邪見□邪業者五無間業□

910b06□邪趣者惡趣□邪見者五見□又世間第一法分

910b07□苦法忍作五種定□謂地定行定緣定刹那定

910b08□次第緣定□地定者□若此地世間第一法□卽

910b09□此地苦法忍□行定者□若此行世間第一法□卽

910b10□此行苦法忍□緣定者□必同緣故□刹那定者□

910b11□若此刹那背□卽此刹那生□次第緣定者□世

910b12□間第一法次第必生苦法忍□增上忍分作三

910b13□種定□除刹那及次第緣□以是故緣苦忍□後得

910b14□超昇離生□彼思惟欲界苦及色無色界苦乃

910b15□至色無色界行對治□是名下忍□彼復思惟

910b16□欲界苦乃至欲界行對治□捨色無色界行對

910b17□治□是中忍□彼一一諦觀察捨還□乃至欲界

910b18□苦相續修□然後復捨□相續乃至欲界苦一刹

910b19□那思惟□是增上忍□然後生世間第一法□忍

910b20□次生於智者□苦法忍次第生苦法智□解脫道

910b21□自性□問此忍智何緣□答俱觀於下苦□下苦

910b22□是欲界苦□彼苦俱觀

910b23□　謂色無色苦　　集滅道亦然

910b24□　此法無間等　　說是十六心

910b25□謂色無色苦者□色無色界苦亦如是□苦比忍

910b26□無□道□苦比智解脫道□集滅道亦然者□集

910b27□滅道諦亦以二忍爲無□道□二智爲解脫道□

910b28□此法無間等是說十六心者□此十六心頃爲

910b29□法無間等□無間等是見義□此十五心頃是見

910c01□道□最後一心是修道□問何故三諦忍及智見

910c02□道攝□道諦最後心修道攝耶□答修十六行道

910c03□故□道比智相應修十六行□非見道修十六行

910c04□道比智相續故□果道所攝□謂不應者不然□如

910c05□盡智成者此則成□若此非分者無學道亦非

910c06□分□略說三地□見地修地無學地□於此諸地建

910c07□立人□如是義今當說

910c08□　隨法行利根　　此在十五意

910c09□　隨信行鈍見　　當知亦在中

910c10□隨法行利根此在十五意者□見道十五心人□

910c11□若利根說隨法行□隨法行故說隨法行□不從

910c12□他信故□隨信行鈍見當知亦在中者□卽此十

910c13□五心人□若鈍根者說隨信行□信他得度故□隨

910c14□信行者少觀察□隨法行者多觀察

910c15□　隨信隨法行　　若具煩惱縛

910c16□　乃至五種斷　　當知向始果

910c17□此隨信隨法行人□若具煩惱縛□若一二三四

910c18□五種斷名向須陀洹果□煩惱上上等分別故

910c19□立九品□彼若凡夫時未曾斷一品名具縛□若

910c20□斷一品名不具縛□若斷五品超昇離生□欲

910c21□界見苦斷五品斷苦法智得解脫證□乃至見

910c22□道斷五品斷道法智得解脫證□欲界修道斷

910c23□五品斷斯陀含果得解脫證

910c24□　六斷乃至八　　是向第二果

910c25□　離欲至八地　　是則第三向

910c26□六盡乃至八是向第二果者□此隨信行隨法

910c27□行者□若已六七八品斷□此說向斯陀含果□

910c28□離欲至八地是則第三向者□此隨信行隨法

910c29□行者□若離欲乃至無所有處盡□彼俱向阿那

911a01□含果

911a02□　若至十六心　　是名住於果

911a03□　軟見信解脫　　利見名見到

911a04□若至十六心是名住於果者□第十六心名道

911a05□比智相應彼起俱說住果□若須陀洹若斯陀

911a06□含若阿那含□軟見信解脫者□若軟見入

911a07□見道名隨信行□彼住三果時名信解脫□利見

911a08□名見到者□若利根入見道名隨法行□彼住三

911a09□果時名見到□見到信根勝信解脫□但以慧所

911a10□勳故說見到

911a11□　非事諸煩惱　　謂彼一切盡

911a12□　乃至未進行　　是名須陀洹

911a13□若見道斷八十八結盡□是須陀洹果□乃至

911a14□未集行□是名住須陀洹果□若方便斷上上

911a15□種□是名向斯陀含果□卽此種乃至五品斷超

911a16□昇離生道比智起名須陀洹□非向斯陀含□以

911a17□向彼果道□未一念現在前故□問斷衆多煩惱□

911a18□何故世尊說三結盡耶□答十使是根本□五見

911a19□疑愛□慢無明□彼見道斷六□五見及疑□彼

911a20□見道斷六使永盡□彼三轉三隨轉□彼身見是

911a21□轉□邊見是隨轉□戒取是轉□見取是隨轉□疑

911a22□是轉□邪見是隨轉□已說轉□當知已說隨轉□

911a23□是故世尊說□三結盡是須陀洹□復次此諸煩

911a24□惱□或一種二種四種□已說身見當知已說一

911a25□種□已說戒取當知已說二種□已說疑當知已

911a26□說四種□如是一切遍不一切遍有漏緣無漏

911a27□緣盡當知□此結已盡已知□乃至阿羅漢□猶有

911a28□相似隨轉故

911a29□　未盡修道種　　受生生死七

911b01□　當知彼所說　　極滿須陀洹

911b02□彼須陀洹修道種未盡□彼極滿當知七有□七

911b03□生人間中陰生陰及欲界天□此總說七有□不

911b04□過七故□如七葉樹□問何故說七有□不增不減

911b05□耶□答如七步蛇所□□四大力故至七步□毒

911b06□力故不至八□如是業力故七生□道力故不至

911b07□八□彼住增上忍時□除欲界七生□餘一切生□

911b08□得非數滅至竟不現在前□若人間超昇離生

911b09□人間滿七天上者還天上滿□中間聖道雖現

911b10□在前□業力持故不般涅槃□問若滿七生□佛不

911b11□出世□彼云何得阿羅漢果□答有說□在家得阿

911b12□羅漢果□得果已不住家□又說□卽彼形自出家□

911b13□成就不壞淨故□希望具足故□見惡行過故□是

911b14□故須陀洹法不墮惡趣□又佛種性中生故□智

911b15□火明淨故□見境界過故□止觀具足故□聖道

911b16□藥所勳故□如王大子□如內火增人□如巧便

911b17□魚□是故須陀洹不墮惡趣□凡夫雖不墮惡趣□

911b18□以少及不定故不說□住正定聚故說定□必得

911b19□涅槃故說趣正覺□七有者如前說□住者中陰□

911b20□生者生陰□故說住生□更不受餘生故名住苦

911b21□邊□不必一切須陀洹滿七有也

911b22□　若斷三四種　　成就彼對治

911b23□　餘二生三生　　是說名家家

911b24□三因緣故建立家家□謂煩惱斷成就根及受

911b25□生□煩惱斷者□欲界修道斷煩惱□三品四品

911b26□斷無有五品斷名家家□若能斷五品者□勢

911b27□力故必斷六品成斯陀含□非第六品力能障

911b28□令不至果□成就根者□得彼對治無漏諸根□受

911b29□生者□或更受欲界□餘二生三生□若三因緣

911c01□一一不具非家家□有二種家家□若天若人□天

911c02□家家者□謂欲界天□或受二生三生□或受一

911c03□天處種類身□或二或三□人家家者□謂人間身□

911c04□或一天下或二或三□或一家或二或三□問家

911c05□家有何義□答從家至家而般涅槃故曰家家□

911c06□須陀洹勝者名家家

911c07□　六品煩惱斷　　見道斷一切

911c08□　是說斯陀含　　謂彼未進行

911c09□若欲界修道斷上三品中三品□及見道斷一

911c10□切盡住果未進行□名斯陀含□問斯陀含有

911c11□何義□答於此命終生欲界天□一來人間而般

911c12□涅槃

911c13□　若七八品斷　　成就對治根

911c14□　餘則受一生　　是名一種子

911c15□若欲界修道斷七品八品□及見道斷一切盡□

911c16□得彼對治無漏根□欲界餘一生名一種子□三

911c17□因緣一一不具非一種子□若天一種子受天

911c18□一身而般涅槃□人間亦爾□餘一生種子故說

911c19□一種子□問何故八品斷名一種子□五品斷不

911c20□名家家耶□答正使六品斷爲家家者猶生欲

911c21□界□是故欲界業煩惱不爲障□□一種子九

911c22□品盡生色界□是故欲界業煩惱極作障□□以

911c23□是故說三處衆生業極作惱亂□三處後當說□

911c24□一種子者是上斯陀含

911c25□　九品盡不還　　當知有多種

911c26□　或五及七八　　或復說衆多

911c27□九品盡不還者□見道斷一切及欲界修道斷

911c28□九品結盡當知阿那含□問有爾所煩惱斷□何

911c29□故世尊說五下分結盡爲阿那含耶□答一二

912a01□四五種□如是一切五下分悉攝故□可惡卑下

912a02□同義□復次二種下□界下及衆生下□界下者欲

912a03□界□衆生下者凡夫□貪□繫故□下界者難度

912a04□故□身見戒取疑繫故□衆生下如守門防邏故□

912a05□聖人或先斷二結或三結□集斷故說五□不還

912a06□欲界名阿那含□此亦多種□或五及七八或復

912a07□說衆多□是說阿那含五種者□謂中般涅槃□

912a08□生般涅槃□行般涅槃□無行般涅槃□上流般涅

912a09□槃□七者□中般涅槃有三種□如契經說(中般涅槃三種

912a10□者一如小□木火二如小小□熱鐵三如□燒鐵丸此卽契經說)□四如前說□八者□

912a11□五種如前說□又現法般涅槃無色界阿那含

912a12□及不定人□色界五種根建立則十五□中般涅

912a13□槃上中下根□乃至上流亦如是□地建立則二

912a14□十□初禪有五□乃至第四禪亦五□種性建立

912a15□則三十□中般涅槃有六種□謂退法種性□思法

912a16□護法住法昇進法不動法種性□如是乃至上

912a17□流亦如是□處所建立則八十□梵身天五□如

912a18□是乃至阿迦□□天□種性根建立則九十□地

912a19□種性建立則百二十□地種性根建立則三百

912a20□六十□種性處建立則四百八十□種性處根建

912a21□立則一千四百四十□記曰

912a22□　十五有二十　　三十與八十

912a23□　九十百二十　　及三百六十

912a24□　四百八十種　　千四百四十

912a25□　如是廣略說　　攝受阿那含

912a26□　根地及種性　　處所廣建立

912a27□　隨彼煩惱斷　　今當次第說

912a28□復次一阿那含謂中般涅槃□根建立三□地

912a29□四□種性六□處所十六□種性根十八□地種性二

912b01□十四□地離欲三十六□地種性根七十二□處種

912b02□性九十六□地種性離欲二百一十六□處種性

912b03□根二百八十八□地種性根離欲六百四十八□

912b04□處種性離欲八百六十四□處種性根離欲建

912b05□立二千五百九十二□當知是中般涅槃數□乃

912b06□至上流亦如是□此一切攝受萬二千九百六

912b07□十□記曰

912b08□　一三四與六　　十六及十八

912b09□　謂說二十四　　復說三十六

912b10□　七十有二種　　九十有六種

912b11□　二百一十六　　二百八十八

912b12□　六百四十八　　八百六十四

912b13□　及復說二千　　五百九十二

912b14□如是阿那含□其數有五倍(卽上二千五百九十二五倍爲一萬二千九百

912b15□六十)□已說一切阿那含□五阿那含相今當說

912b16□　利根軟煩惱　　住於一種業

912b17□　是中般涅槃　　分別六種性

912b18□利根軟煩惱住於一種業是中般涅槃者□此

912b19□人利根及軟煩惱□作中陰業增長不作生陰

912b20□業□彼於欲界沒住色界中陰得無漏道□以此

912b21□道捨餘結而般涅槃□是名中般涅槃□度欲界

912b22□難故非欲界中陰般涅槃□若欲令般涅槃者□

912b23□彼應斷不善無記二種結□得若二若三沙門

912b24□果□越度三界□而欲界中陰於此無能□若色界

912b25□沒者上流品所攝□問此人幾種性□答分別六

912b26□種性□中般涅槃當知六種性□退法乃至不動□

912b27□若說利根不應退種性者不然□彼亦建立九

912b28□品根故

912b29□　精進勤方便　　修習速進道

912c01□　是生般涅槃　　彼亦有二說

912c02□精進勤方便修習速進道是生般涅槃者□生

912c03□般涅槃人作中陰生陰業□命終受色界天中

912c04□陰及生陰□彼初生起有行道□謂勤方便及速

912c05□進道□疾斷餘結□初生便般涅槃故說生般涅

912c06□槃□彼亦有二說者□有說□若初生斷煩惱般涅

912c07□槃者不然□無捨壽行分故□無有捨壽行者□

912c08□乃至盡壽住□此義爲勝

912c09□　第三勤方便　　離於速進道

912c10□　第四不勤求　　三俱說六種

912c11□第三勤方便離於速進道者□彼行般涅槃若

912c12□差別者□不行速進道□餘如前說□名者□起有

912c13□行道斷餘煩惱而般涅槃□是行般涅槃□復

912c14□次依有爲緣三昧斷煩惱而般涅槃□亦是行

912c15□般涅槃□第四不勤求者□此無行般涅槃亦不

912c16□勤求亦不行速進道□餘如前說□名者□起無

912c17□行道斷餘煩惱而般涅槃□是無行般涅槃□復

912c18□次依無爲緣三昧斷煩惱而般涅槃□亦是無

912c19□行般涅槃□三俱說六種者□行與無行及生般

912c20□涅槃□當知俱說六種性□此三種雖皆是生般

912c21□涅槃□義差別故說三無過

912c22□　超半超處處　　是名爲上流

912c23□　此亦六種性　　當知進不進

912c24□超半超處處是名爲上流者□上流有二種□或

912c25□先得勳禪或不得□彼先得者□先勳修三禪

912c26□而後退住初禪□初禪味相應命終生梵天中□

912c27□彼亦三種□超半超及一切處沒彼超者□生初

912c28□禪乃至離第三禪□欲勳修滿超第四禪□彼

912c29□命終生阿迦□□天□半超者□從梵天沒或生

913a01□一二三處□然後生阿迦□□天□一切處沒者□

913a02□生一一處□乃至阿迦□□天□先不得勳者□

913a03□不生淨居天生無色界□餘如前說□問此幾種

913a04□性□答此亦六種性□上流亦六種性□退法乃至

913a05□不動此非初住不動種性根□謂退法種性於

913a06□勳修禪退後得見到□當知進不進者□上流者

913a07□當知有進不進□應作四句□當進修非不進者□

913a08□謂住欲界梵天□不進非當進者□謂住阿迦□

913a09□□天□亦進亦不進者□謂住餘天□非進非不進

913a10□者□無也□若向無色界者非勳修□是故說生

913a11□無色界□問世尊說七士夫趣□彼云何建立七

913a12□士夫趣□答

913a13□　謂生根煩惱　　是說有三種

913a14□　不生亦復然　　及二上流一

913a15□一阿那含四因緣故七種建立□所謂根建立□

913a16□煩惱建立□生不生建立□及上進建立□彼生

913a17□者□初利根軟煩惱□第二中根中煩惱□第三軟

913a18□根上煩惱□如生三不生亦三□上流者說上進□

913a19□凡夫轉還故非上流□無色界上流有五事勝□

913a20□謂界勝地勝正受勝陰減煩惱斷□雖有五事

913a21□勝□不得勳修□故不建立士夫趣

913a22□　如是九煩惱　　在於上八地

913a23□　謂彼雙道滅　　世尊之所說

913a24□如是九煩惱在於上八地者□如欲界修道斷

913a25□煩惱有九品□從軟軟至上上□上八地亦如是□

913a26□謂四禪四無色□彼初見道起以一種道斷九

913a27□種煩惱□問若色無色界煩惱亦九種□彼何故

913a28□不建立離欲人耶□答一處中二生非分故□欲

913a29□界有如是天如是方如是家聖人二生□非色

913b01□無色界聖人二生□若二生者無生般涅槃乃

913b02□至上流□謂彼雙道滅世尊之所說者□此三界

913b03□煩惱當知無□解脫道滅□無□道能斷煩

913b04□惱□得解脫道得解脫證□無□道斷煩惱□解

913b05□脫道不失所作故說雙道滅□若言解脫道斷

913b06□煩惱者□云何爲起耶未起耶□若起者彼初

913b07□盡智生時應有煩惱□此則非究竟□若未起

913b08□者不應未來道斷煩惱耶□問爲何道斷煩惱

913b09□耶□答

913b10□　有垢無垢道　　俱能離八地

913b11□　住彼說身證　　謂得滅正受

913b12□有垢無垢道俱能離八地者□有垢者世俗道□

913b13□無垢者聖道□除第一有餘地離欲時□當知有

913b14□漏無漏道□離第一有唯無漏□有漏於彼非分

913b15□故□世俗道攀上地故□離下地煩惱如折樓□□

913b16□非想非非想處無有上地可攀□能離彼結□自

913b17□地繫縛故不能離自地結□如人被縛不能自

913b18□解□彼世俗無□道三行□若□若苦若□障□

913b19□彼現故說□□三苦成故說苦□易觀故說□

913b20□障□解脫道亦三行□謂止妙出□一一行無□

913b21□道□下緣解脫道上緣聖行後當說□住彼說身

913b22□證□謂得滅正受者□住八地見道修道斷□一地

913b23□見道斷□中住得滅正受說名身證□是故學人

913b24□於第一有一一離欲中起滅正受□彼或具結

913b25□所縛得滅正受□或八品盡得□世尊以度諸正

913b26□受故說言□度一切非想非非想□想知滅身作

913b27□證具足住法□以涅槃與身合故說身證□滅正

913b28□受定品當廣說

913b29□　金剛喩定次　　必生於盡智

913c01□　生意我生盡　　應供離諸漏

913c02□金剛喩定次必生於盡智者□非想非非想地

913c03□離欲第九無□道名金剛三摩提□無一不壞

913c04□故名金剛□此義擇品當廣說□金剛定次第必

913c05□生盡智□此初二智□或苦比智或集比智□謂彼

913c06□盡智起已起自己行□生意我生盡□彼非想非

913c07□非想處四陰緣有根本故□應供離諸漏者□彼

913c08□盡智生一切有漏盡名爲應供□應一切供養

913c09□故□害一切煩惱故□更不於有田種識種子故□

913c10□不動阿羅漢盡智次第無生智起□彼盡智一刹

913c11□那□無生智或一刹那□若次第等見現在前一

913c12□刹那□若無生智現在前則相續□時意解脫□盡

913c13□智或一刹那□若次第等見現在前一刹那□若

913c14□復盡智現在前則相續□問阿羅漢幾種□答

913c15□　阿羅漢六種　　隨信行生五

913c16□　彼得於二智　　當知時解脫

913c17□阿羅漢六種者□謂退法思法護法住法必昇

913c18□進法不動法□若初學地不常方便不頓方便

913c19□是名退法□思法亦如是堪能思願護法者□常

913c20□方便不頓方便以隨護故不退□住法者□頓方

913c21□便不常方便不退亦不進□必昇進者□常方便

913c22□頓方便是鈍根能得不動□不動法者□常頓方

913c23□便是利根□有說□若退法者必退□乃至得必

913c24□昇進□必昇進者必昇進□彼說六種□是欲

913c25□界阿羅漢□色無色界有二種□住法及不動法

913c26□有說□退法不必退□若退者唯此種性非餘□彼

913c27□說三界悉有六種阿羅漢□隨信行生五者□此

913c28□六種阿羅漢中□前五種是信種性□彼成就二

913c29□智□謂盡智及無學等見□彼或時退故不說無

914a01□生智□世尊以更不受生故一切契經說更不

914a02□受後有知如眞□當知時解脫者□當知此是時

914a03□解脫□衣食床臥具處所說法及人隨順故□善

914a04□根增進不能一切時隨所欲進故□說時解脫

914a05□　不動法利根　　是不時解脫

914a06□　彼得於三智　　自解脫成就

914a07□不動法利根是不時解脫者□若不動法一向

914a08□利根□能一切時隨所欲進修善業□不待衆

914a09□具□是不時解脫彼得於三智者□彼成就三

914a10□智□盡智無生智及無學等見□是不退法□自

914a11□解脫成就者□當知彼自已相似名解脫成就□

914a12□時意解脫者□待時故□時意解脫成就不動法

914a13□者□不動故□不爲煩惱所動故說不動□是不退

914a14□義□問何故時意解脫名爲愛非不動耶□答彼

914a15□極自護故□猶如一目不自在故□畏退故□如

914a16□借他物彼相繫善根非分故□不動解脫有相

914a17□繫善根□謂彼有餘三摩提故□是故不名愛

914a18□(謂空空無願無願無作無作以定捨定名相繫)

914a19□　慧解脫當知　　不得滅盡定

914a20□　若得滅盡定　　當知俱解脫

914a21□慧解脫當知不得滅盡定者□此六種阿羅漢不

914a22□得滅盡定者說慧解脫□以慧力解脫煩惱障

914a23□故名慧解脫□若得滅盡定當知俱解脫者□此

914a24□六種阿羅漢得滅盡定者說俱解脫□彼慧力

914a25□離煩惱障心得解脫□滅正受力離解脫障得

914a26□解脫□是故名俱解脫□若復退法一切俱解脫

914a27□作四句□退法非俱解脫者□謂退法不得滅盡

914a28□定□俱解脫非退法者□謂五種羅漢得滅盡定□

914a29□亦退法亦俱解脫者□謂退法得滅盡定□亦非

914b01□退法亦非俱解脫者□謂五種羅漢不得滅盡

914b02□定乃至不動解脫亦如是

914b03□　諸根說九種　　亦說九種人

914b04□　七種諸聲聞　　緣覺及如來

914b05□此說九種根□謂軟軟乃至上上□阿羅漢人亦

914b06□九種□謂前五種及二不動解脫□或因時解脫

914b07□得不動□或始得不動□此七種聲聞及緣覺如

914b08□來是名九種人□已說根建立人□若人成就根

914b09□今當說

914b10□　軟中最軟根　　是爲初種人

914b11□　乃至增上上　　第九人當知

914b12□彼退法成就軟軟根□思法軟中□護法軟上□住

914b13□法中軟□昇進中中□因時解脫種性不動法中

914b14□上□初不動解脫上軟□緣覺上中□如來上上

914b15□　謂以學種性　　得彼無學果

914b16□　或卽彼種性　　或進不退轉

914b17□六種阿羅漢□或以學地如是種性得阿羅漢□

914b18□卽彼種性羅漢□或增益根得不退轉□彼種性

914b19□修習根故□彼退法有三事後當說□不動法唯

914b20□一事□卽住彼般涅槃□餘阿羅漢有二事□已

914b21□說根本種性阿羅漢□增進根今當說

914b22□　所謂三四五　　六七次第增

914b23□　是諸退法等　　說五羅漢等

914b24□彼退法有三事□謂退住學法退法根□若住彼

914b25□般涅槃若上增進根□思法有四事□謂退住學

914b26□根退卽住退法根□若異者應進不退□前說彼

914b27□種性不退故□住退法根卽住彼般涅槃上增

914b28□進根□護法有五事□謂護法退住學根住退法

914b29□根住思法根□卽住彼般涅槃上增進根□住法

914c01□六種□必昇進七□隨其義說□已說建立賢聖

914c02□人相□建立法今當說

914c03□　謂隨信行法　　若隨法行法

914c04□　及與見諦道　　是盡同一相

914c05□隨信行法隨法行法及見諦道□此三種法盡

914c06□同一相□差別者□隨信行者鈍根□隨法行者利

914c07□根

914c08□　於中諸根法　　是名未知根

914c09□　謂餘有學法　　佛說已知根

914c10□於中諸根法是名未知根者□彼見諦所攝根

914c11□數有九法□謂意根樂根喜根捨根信等五根□

914c12□是名未知根□此諸根□隨信行隨法行所成就□

914c13□名者□未知當知故說未知根□問苦法忍生觀

914c14□欲界五陰□後苦法智生非於五陰□已知當知

914c15□耶□若言未知當知此則不然□答忍非智非智

914c16□性故無過□忍是見非智性故□以智知故非不

914c17□然□謂餘有學法佛說已知根者□除見道學法

914c18□餘學法□卽此根數九法說已知根□此根信解

914c19□脫見到身證所成就□雖道比智生觀道比忍□

914c20□是未知當知以少故不說□如大海一□須

914c21□彌一塵虛空蚊處

914c22□　當知無學法　　是說無知根

914c23□　得果捨前道　　無□智所說

914c24□當知無學法是說無知根者□當知無學法卽

914c25□此根數九法說無知根□此根慧解脫俱解脫

914c26□所成就□彼見道六地四禪未來中間□非上地

914c27□方便善根□非分及非廣境界故□修道學法九

914c28□地□此六地及三無色五陰性□得果捨前道無

914c29□□智所說者□得果時當知捨前無漏道得須

915a01□陀洹果□捨見得斯陀含果□若先倍欲盡亦

915a02□捨見道□若次第者□捨須陀洹果及須陀洹進

915a03□向道得阿那含果□若先欲愛盡亦捨見道□若

915a04□次第者□捨斯陀含果及斯陀含進向道得

915a05□阿羅漢果□捨阿那含果及阿那含進向道□

915a06□問世尊說隨信行等七人□云何建立耶□答

915a07□　方便及諸根　　正受解脫俱

915a08□　當知賢聖七　　事則說有六

915a09□方便及諸根正受解脫俱當知賢聖七者□五

915a10□因緣故說七人名七非事七□五因緣者□謂方

915a11□便根正受解脫正受解脫□方便者□隨信行隨

915a12□法行□隨信行者□信多故說隨信行□先種諸業

915a13□信他故作□後得道已以本名說□隨法行者□先

915a14□自思惟興造諸業□後得道已以本名說□根者□

915a15□信解脫見到□鈍根說信解脫□利根說見到□

915a16□正受者□是身證□解脫者□是慧解脫□正受解脫

915a17□者□是俱解脫□事則說有六者□此諸聖人有

915a18□六□見道有二□謂隨信行隨法行□修道有二□謂

915a19□信解脫見到□無學道有二□謂時解脫不時解

915a20□脫□隨信行人應說一□謂七人根故□應說三□

915a21□謂軟中上種性故□應說五□謂退法乃至必昇

915a22□進道故□應說十五□住苦法忍乃至道比忍□離

915a23□欲者應說七十三□欲界離欲十□謂具縛乃至

915a24□九品盡□初禪九□乃至無所有處□復次根種性

915a25□道依建立增亦應廣說□如是隨信行人有十

915a26□四萬七千八百二十五□彼所攝受

915a27□　一三五十五　　及與七十三

915a28□　謂根種性道　　離煩惱當知

915a29□　三倍次五倍　　十五及九倍

915b01□　如是衆多種　　唯說隨信行

915b02□當知餘聖人隨其義亦應如是說□問如契經

915b03□說向須陀洹等八人此云何□答

915b04□　以有五事故　　說有八人名

915b05□　先後事各一　　中間則有三

915b06□此四向四果說八人□名事有五□向須陀洹及

915b07□阿羅漢此名一事□亦一須陀洹及向斯陀含

915b08□此名二事□一斯陀含及向阿那含阿那含

915b09□及向阿羅漢亦如是□彼前四人成就一地聖

915b10□道□卽此亦說家家及一種□向阿那含果

915b11□或一地乃至六地□阿那含果或三地乃至六

915b12□地□向阿羅漢或三地乃至九地□阿羅漢成就

915b13□九地□彼沙門果道壞地壞應作四句□道壞非

915b14□地壞者□斯陀含果□地壞非道壞者□阿羅漢

915b15□果□道壞地壞者□阿那含果□道不壞地不壞者□

915b16□須陀洹果(雜有漏無漏名道壞雜依諸禪名地壞)

915b17□　已盡爲解脫　　得依於一果

915b18□　不穢汚第九　　滅盡應當說

915b19□已盡爲解脫得依於一果者□向道中諸解脫道

915b20□得解脫得果時□法智品所斷盡得一解脫□得

915b21□比智品所斷盡得二解脫□得道不壞故□故說

915b22□一得果時□說五因緣□得未曾道捨曾道□頓得

915b23□八智□一時修十六行□得一味解脫果□問穢汚

915b24□斷前已說□不穢汚云何斷□答不穢汚第九滅

915b25□盡應當說□前已說煩惱眷屬九品斷□不穢汚

915b26□者□住第九無□頓斷非漸漸□不穢汚者□世

915b27□俗善及不隱沒無記□五陰穢汚色亦第九無

915b28□□斷□以少故不說□問何故煩惱九品斷□不

915b29□穢汚第九無□斷耶□答煩惱聖道相違故□聖

915c01□道與煩惱相違□不穢汚不相違□是故彼如是□

915c02□如是道起隨所應斷煩惱斷□軟軟道起上上

915c03□煩惱斷□乃至上上道起軟軟煩惱斷□如小明

915c04□滅□闇大明滅微闇□彼亦如是□以穢汚者自

915c05□性斷不成就□不穢汚者捨煩惱過如難毒

915c06□　無著相似名　　彼能獲不動

915c07□　信解脫種性　　昇進亦增道

915c08□無著相似名彼能獲不動者□非彼一切阿羅漢

915c09□能得不動□唯功德名相似者得□謂必昇進於

915c10□彼五種中增進根者得□謂退法進至思法□如

915c11□是次第盡當知□又得不動有九無□及九解

915c12□脫道□如得阿羅漢也□九無□道八解脫道時

915c13□解脫攝□第九解脫道不時解脫攝□彼一切果

915c14□道所攝彼方便道□若無漏者果道所攝□有漏

915c15□者不攝□信解脫種□性昇進亦增道者□彼信

915c16□解脫若必昇進種性能得見到非餘性□是故

915c17□學地五種亦增進根□增進道者謂熾然根□增

915c18□進根者人中增非餘趣□聖道增非世俗道□學

915c19□者依禪無學者依禪及無色□須陀洹斯陀含□

915c20□依未來增進根□卽彼捨一地得一地□阿那

915c21□含若先依初禪及眷屬超昇離生及次第未

915c22□得第二禪□彼增進根者捨三地果得三地果□

915c23□若得第二禪非第三禪□後依初禪增進根者□

915c24□彼捨三地果及四地勝果道□卽得三地果□如

915c25□是乃至得無漏無所有處□捨三地果及捨九

915c26□地勝果道□得三地果□若謂捨多道得少道應

915c27□退者不然□何以故□得勝道故□彼人意解故□問

915c28□捨道亦捨斷耶□答世俗道斷者不捨□若非想

915c29□非非想處煩惱一一種斷□得見到時彼非想

916a01□非非想修道斷捨斷及對治□而不成就煩惱

916a02□得□如凡夫生上地時□又復若先依初禪超昇

916a03□離生□後依第二禪增進根者□彼捨三地果及

916a04□四地勝果道□得四地果□如是一切地應廣說□

916a05□若住果而增進根者□彼方便無□及解脫道

916a06□果所攝若住勝果道增進根者□若彼方便無

916a07□□道勝果道所攝□若解脫道果所攝□一方便

916a08□道一無□道亦一解脫道□如是見道亦六種

916a09□性□而無增進根□以速道故□如是決定分善根

916a10□亦六種性□修行者次第增進根□唯世間第一

916a11□法無增進根以一念故□已說諸根滿□謂學滿

916a12□非滿今當說

916a13□　或有學果滿　　或根或正受

916a14□　或復三俱滿　　無學二亦然

916a15□彼學有三事滿□或果滿或根滿或正受滿□若

916a16□信解脫阿那含不得滅盡定者□唯果滿非根

916a17□滿□軟根故□非正受滿□不得滅盡定故□見到

916a18□須陀洹斯陀含□唯根滿非果滿非正受滿□信

916a19□解脫阿那含得滅盡定□果滿及正受滿非根

916a20□滿□見到阿那含不得滅盡定者□果滿及根滿

916a21□非正受滿□見到得滅盡定者□三事滿□無學二

916a22□亦然者□一切無學果滿□無二果性故□慧解

916a23□脫軟根者□果滿非根滿□利根者□果滿及根滿□

916a24□俱非正受滿□俱解脫軟根者□果滿及正受滿

916a25□非根滿□利根者三事滿□問三種滿謂善觀諦

916a26□云何觀諦爲頓耶□爲漸漸耶□答

916a27□　建立功德惡　　漸漸見眞諦

916a28□　無□道力得　　有爲無爲果

916a29□建立功德惡漸漸見眞諦者□於此眞諦見過

916b01□惡故立苦集諦□見功德故立滅道諦□是故非

916b02□見過惡時見功德□亦非見功德時見過惡□體

916b03□異故□亦非不如實見諦□名諦無間等□亦非

916b04□一智總觀諦□諦衆多性故□是故漸漸見眞諦□

916b05□有說□無我行頓無間等□彼如是說無我行緣

916b06□一切法應頓無間等者不然□何以故□顚倒衆

916b07□多故□自性相應共有法非境界故□諦異相

916b08□故□無我等於此諦衆多門□顚倒非一□無我

916b09□起斷衆多自性惑□是故非一□無間等漸漸□無

916b10□間等擇品當廣說□問諦無間等得沙門果□云

916b11□何爲有爲果耶無爲果耶□答無□道力得有

916b12□爲無爲果□煩惱數滅及解脫道俱無□道力

916b13□得□是故俱說沙門果□煩惱滅是解脫果及功

916b14□用果□解脫道是功用果及依果□問此無間等

916b15□有幾種□答

916b16□　謂三無間等　　緣事見無間

916b17□　當知有三種　　或二亦復一

916b18□三種無間等□謂緣無間等□事無間等□見無間

916b19□等□彼慧三種無間等□緣無間等者□有緣故□

916b20□事無間等者□能成事故□見無間等者□見性故□

916b21□慧相應法二種無間等□緣無間等及事無間

916b22□等□彼共有法唯一□事無間等□彼苦忍苦智

916b23□於苦諦三種無間等□於滅諦道諦事無間等□

916b24□當知集忍集智於集諦亦如是□滅忍滅智於

916b25□滅諦三無間等□於苦集道諦事無間等□道忍

916b26□道智於道諦三無間等□於苦集滅諦事無間

916b27□等□修道隨其義當知如是□見諦無間等□以是

916b28□因緣當知漸次無間等

916b29□雜阿毘曇心論卷第五

916c01□

916c02□

916c03□雜阿毘曇心論卷第六

916c04□

916c05□　　　　尊者法救造

916c06□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

916c07□　　智品第六

916c08□已說建立賢聖人□智今當說

916c09□　若智性能了　　明照一切有

916c10□　有無有涅槃　　彼諸相今說

916c11□若者若其事□智者決定義□了者分別也□明

916c12□照者觀察也□一切有者極三有際□謂苦集諦□

916c13□有者有性也□有無有者有盡也□涅槃者諸煩

916c14□惱滅□此說滅諦□彼諸中亦示道諦相者□自

916c15□性自然性□今說者顯示自性也□問何等爲智□

916c16□答

916c17□　三智佛所說　　最上第一覺

916c18□　謂法智比智　　及世俗等智

916c19□此三智攝一切智□法智者□若智境界欲界苦

916c20□集滅道無漏智也□此初受法相故說法智□比

916c21□智者□若智境界色無色界苦集滅道無漏智

916c22□也□若此行法智轉□卽此行隨轉□是比智以

916c23□比類智故說比智□等智者□若智境界一切法

916c24□有漏智也□等者多受俗數□謂男女長短等□故

916c25□說等智(等者衆事聚會義也)

916c26□　苦集及滅道　　二智從諦生

916c27□　是名與四智　　牟尼隨諦說

916c28□此法智比智隨諦轉□世尊隨彼諦聲說□境界

916c29□苦諦說苦智□境界集滅道諦說道智

917a01□　若智觀他心　　是從三中說

917a02□　盡無生智二　　境界在四門

917a03□若智觀他心是從三中說者□三智觀他心□以

917a04□法智品爲境界說法智□以比智品爲境界說

917a05□比智□以有漏心心法爲境界說等智□盡無生

917a06□智二者□盡智無生智是二智□謂法智比智□彼

917a07□所作究竟決定轉是盡智□不復當作

917a08□決定轉是無生智□問何諦境界□答境界在四

917a09□門□謂彼緣四諦□問若世尊說三智□云何說十□

917a10□答

917a11□　對治及方便　　自性行行緣

917a12□　已作因長養　　是故說十智

917a13□七因緣故說十智□謂對治方便自性行行緣

917a14□已作因長養□彼對治者□法智比智是無漏智□

917a15□欲界對治說法智□色無色界對治說比智法

917a16□智□雖色無色界對治□而非一切亦非全種□是

917a17□故不說□方便者□他心智亦智心法□但彼方

917a18□便欲知彼心故□自性者□等智多取俗數如前

917a19□說□行者□苦智集智□此二智行不壞緣壞□一緣

917a20□故□此二智共一緣□是故於彼緣無常行轉□是

917a21□苦智亦應說無常□智以苦極增厭故名苦智

917a22□復次不共故苦行一向有漏緣□無常行者□若

917a23□有漏三諦緣□若無漏有漏緣□空無我行者□若

917a24□有漏一切法緣□若無漏有漏緣□是故苦智苦

917a25□行應作四句□或苦智非苦行者□謂苦智行餘

917a26□行□或苦行非苦智者□謂苦智相應法□或苦

917a27□智亦苦行者□謂苦智行苦行□或非苦智亦非

917a28□苦行者□謂苦智行餘行諸相應法□如行已行

917a29□當行亦如是□如苦行無常空無我亦如是□如

917b01□苦智十二乃至道智亦如是□行緣者□謂滅智

917b02□道智□以彼智緣不壞行亦不壞□已作者□謂盡

917b03□智□所作已作故因長養者□謂無生智□因一

917b04□切無漏智故□住不動身故□已說因緣建立十

917b05□智□善等分別今當說

917b06□　九智唯說善　　一智三分別

917b07□　一見二非見　　餘則有二種

917b08□九智唯說善者□除等智餘九智說善愛果故□

917b09□一知三分別者□等智或善或不善無記□一

917b10□見者□他心智□是見分別性故□二非見者□盡

917b11□智無生智□非見非分別性故□餘則有二種者□

917b12□餘七智或見或非見□若法智比智苦集滅道

917b13□智盡智無生智所不攝者是見□攝者非見□等

917b14□智或見或非見□五見世俗正見□是見以捷疾

917b15□故□疑愛□慢無明相應慧非見□何以故□二使

917b16□覆故□無明相應慧雖無二使□一能極覆非餘

917b17□煩惱□何以故□非觀察方便故□不隱沒無記

917b18□慧非見□不捷疾故□五識相應慧非見□非思量

917b19□性故

917b20□　學與無學六　　二智說無學

917b21□　非學無學一　　當知一三種

917b22□學與無學六者□謂法智比智苦集滅道智□或

917b23□學或無學□若學人所得是學□若無學人所得

917b24□是無學□二智說無學者□盡智無生智是無學□

917b25□離煩惱住故□非學非無學一者□謂等智是非

917b26□學非無學□有漏故□當知一三種者□謂他心智

917b27□或學或無學非學非無學□若唯以學心心法

917b28□爲境界是學□若以無學心心法爲境界是無

917b29□學□若唯以有漏心心法爲境界□是非學非無

917c01□學

917c02□　八智性不斷　　二知二種說

917c03□　有漏無漏一　　一則說有漏

917c04□八智性不斷者□除他心智及等智□餘八智不

917c05□斷□離垢故□二智二種說者□他心智若有漏

917c06□是修道斷□若無漏是不斷等智□若忍對治是

917c07□見斷□若智對治是修斷□有漏無漏一者□他心

917c08□智或有漏或無漏□以有漏心心法爲境界是

917c09□有漏□以無漏心心法爲境界是無漏□一則說

917c10□有漏者□等智一向有漏□煩惱住處故□當知八

917c11□智不斷說無漏

917c12□　四智有爲緣　　有常緣則一

917c13□　五智二境界　　明智之所說

917c14□四智有爲緣者□謂他心智苦集道智有爲緣□

917c15□以陰爲境界故□有常緣則一者□謂滅智無爲

917c16□緣□以涅槃爲境界故□五智二境界者□謂法

917c17□智比智盡智無生智□以三諦爲境界是有爲

917c18□緣□以滅諦爲境界是無爲緣□等智亦以三諦

917c19□爲境界是有爲緣□以數滅及虛空爲境界是

917c20□無爲緣

917c21□　法智應當知　　是從六地起

917c22□　比智則九地　　他心智在禪

917c23□法智應當知是從六地起者□法智六地可得□

917c24□自性得也□謂四禪未來中間非無色□無色不

917c25□緣欲界故□比智則九地者□比智九地可得□謂

917c26□未來中間四禪三無色□他心智在禪者□謂根

917c27□本禪有他心智□是四支五支定果故

917c28□　等智應當知　　在於十一地

917c29□　謂彼諸餘智　　品品如前說

918a01□等智應當知在於十一地者□等智在十一地□

918a02□謂欲界未來中間四禪四無色□謂彼諸餘智

918a03□品品如前說者□謂苦集滅道智盡智無生智□

918a04□若法智品在六地如法智□若比智品在九地

918a05□如比智

918a06□　若說諸念處　　一智當知後

918a07□　三則說一智　　餘四明智說

918a08□若說諸念處一智當知後者□謂滅智是法念

918a09□處□無爲緣故□三則說一智者□謂他心智□他

918a10□心心法緣故□是三念處□除身念處□餘四明智

918a11□說者□謂餘八智是四念處□五陰緣故

918a12□　一智欲界依　　二界依有一

918a13□　二智三界依　　餘六一或三

918a14□一智欲界依者□法智唯欲界依□以法智隨生□

918a15□或欲界四大造故□二界依有一者□他心智欲

918a16□色界依□依色故□二智三界依者□比智等智三

918a17□界依□餘六一或三者□苦智等六智□若法智品

918a18□欲界依□比智品三界依(依者身之別名)

918a19□　名則十六行　　事或說十六

918a20□　離於十六行　　除闇非無漏

918a21□名則十六行者□謂無常苦空非我因集有緣

918a22□滅止妙出道正跡乘□衆緣所持故無常□逼迫

918a23□故苦□我所見對治故空□我見對治故非我□

918a24□種子法故因□等起故集□相續故有□相成熟故

918a25□緣□諸陰盡故滅□三火息故止□離內惱故妙□

918a26□離外惱故出□趣向故道□巧便故正□等趣故

918a27□跡□至究竟故乘□復次非究竟故無常□重擔故

918a28□苦□內離人故空□不自在故非我□來方便故因□

918a29□出生方便故集□增長故有□與依故緣□不相續

918b01□離相續故滅□離三有爲相故止□善故常故妙□

918b02□第一休息故離邪徑對治故道□不正對治故

918b03□正□登涅槃城故足□一切有對治故乘□問事

918b04□有幾行□答事或說十六□此名十六行□有說□

918b05□事有七□謂苦行名四□事亦四□顚倒對治故□集

918b06□行名四□事一□滅道亦如是□如是說者名十六

918b07□事□亦十六者善□問離十六行更有無漏慧耶□

918b08□答離於十六行餘闇非無漏□離十六行無有

918b09□無漏慧□如契經說□我生已盡□此亦是苦□等行

918b10□生盡□如言我斫木爲誰斫謂斧斫此亦如是□

918b11□問此諸智各有幾行□答

918b12□　二智十六行　　法智及比智

918b13□　如是行或非　　是說爲等智

918b14□二智十六行法智及比智者□如所說十六行

918b15□一切法智比智轉□如是行或非是說爲等智

918b16□者□等智行十六行亦非十六行□十六行者□

918b17□謂煖等善根□是十六行及餘不定聞思慧亦

918b18□非者□如病如癰等行□是名爲非□問若等智是

918b19□十六行者□何故不說名苦智乃至道智□答壞

918b20□境界故□無漏行不壞境界□別諦緣故□有漏行

918b21□壞境界□有漏無常行三諦□緣空非我行一切

918b22□法緣

918b23□　四智有四行　　決定行所說

918b24□　若智知他心　　如是行或非

918b25□四智有四行決定行所說者□苦智有四行□乃

918b26□至道智亦如是□若智知他心如是行或非者□

918b27□若無漏他心智是道四行□有漏智非自相境

918b28□界故

918b29□　盡智無生智　　離空無我行

918c01□　說有十四行　　謂近於等故

918c02□盡智無生智離空無我行說有十四行者□盡

918c03□智無生智十四行□除空無我行□問何故非空

918c04□無我行耶□答謂近於等故□盡智無生智第一

918c05□義而近等□空無我行第一義近第一□問彼諸

918c06□行爲誰能行□亦爲他所行耶□爲何等性□答

918c07□　謂慧行能行　　亦爲他所行

918c08□　餘有依二種　　無依他所行

918c09□謂慧行能行亦爲他所行者□慧自性是行□能

918c10□於彼爾炎中行無常等行□彼亦爲無常等行

918c11□所行餘有依二種者□除慧餘相應等法是亦

918c12□能行□有緣故□亦爲他所行□他所緣故□非行非

918c13□慧性故□無依他所行者□若彼不相應法□謂色

918c14□無爲心不相應行□是他所行□非慧性故□非

918c15□能行□無緣故□已說建立行□建立得今當說

918c16□　謂初無漏心　　或有成就一

918c17□　二或成就三　　四時各增一

918c18□謂初無漏心或有成就一者□謂初苦法忍相

918c19□應心□若未離欲成就一等智□若離欲成就他

918c20□心智□二或成就三者□第二苦法智相應心□若

918c21□未離欲成就三智□苦智法智等智□若離欲成

918c22□就他心智□四時各增一者□於上四時一一增

918c23□苦比智□若未離欲四智法智比智苦智等智

918c24□若離欲得他心智□集法智增集智□滅法智增

918c25□滅智□道法智增道智忍中不得智□非智性故□

918c26□集滅道比智不增智□以苦比智得名故□已說

918c27□成就智□修今當說

918c28□　若得修於智　　謂在聖見道

918c29□　卽彼當來修　　諸忍亦如是

919a01□若得修於智謂在聖見道卽彼當來修者□見

919a02□道諸智現在修□卽彼未來修□謂苦法智現在

919a03□修□未來修苦法智非忍非餘智□如是乃至道

919a04□法智□諸忍亦如是者□苦法忍現在修□卽彼

919a05□未來修□非智非餘忍□一切忍亦如是□問何故

919a06□見道唯修自分修道修自分及非自分耶□答

919a07□彼初得種性故□見道初見諦故□唯修自分非

919a08□餘□又不雜道故□捷疾故□不覺道故

919a09□　於彼三心中　　得修於等智

919a10□　當知最後心　　或修七或六

919a11□於彼三心中得修於等智者□見道三心無間

919a12□等邊修等智□謂苦集滅比智□若依禪未來超

919a13□昇離生□彼修一地見道二地等智□謂禪未來

919a14□及欲界□若依初禪超昇離生修二地見道

919a15□三地等智□乃至第四禪修六地見道七地等

919a16□智□問道比智邊何故不修等智耶□答邊非分

919a17□故□諦無間等邊修故名無間等邊□無能修一

919a18□切道及佛邊際而知一切苦集滅□復次世俗

919a19□智於彼諦曾無間等故□修見道眷屬故□無間

919a20□等邊等智是見道眷屬□道比智是修道□所以

919a21□無色界不修□以無見道故□問法智何故不修□

919a22□答諦無間不究竟故□若修者應說無間等中□

919a23□若欲界者則四陰性以不定故□若色界者五

919a24□陰性以定故(有定則有定共色故有色陰是以有五陰)智增故說修

919a25□等智□若苦無間等邊有四事□欲界緣欲界苦□

919a26□色界緣色無色界苦□集滅無間等邊亦如是□

919a27□是不生法依隨信行隨法行故□彼隨信行隨

919a28□法行成就而不現在前□或修七或六當知最

919a29□後心者□若離欲得道比智未來修七智□除

919b01□等智盡智無生智□若未離欲修六智□除他心

919b02□智□修非想非非想處對治道等智□非彼對治

919b03□故不修

919b04□　於彼上修道　　十七無漏心

919b05□　當知修於七　　增益根或六

919b06□於彼上修道十七無漏心當知修於七者□若

919b07□未離六種欲□從須陀洹果進九無□道八解

919b08□脫道修七智□此道禪未來攝故□無他心智盡

919b09□智無生智□是無學故不修□餘七智必修□若世

919b10□俗智離欲□彼現在修一等智□未來修七□若無

919b11□漏者四法智□一一現在修未來七□增益根或

919b12□六者□謂信解脫求見到□彼無□道修六智非

919b13□他心智□無□道相違故□非等智□似見道故□

919b14□非盡智□無生智無學故□若未離欲解脫道亦

919b15□修此六若離欲修七智□是故說或昇進得不

919b16□動者□九無□道修七智非他心智□無□道相

919b17□違故□非等智□非第一有對治故□非無生智□未

919b18□得故□八解脫道修八智亦得他心智故□第九

919b19□解脫道修十智□是故說或

919b20□　得不還果時　　及離上七地

919b21□　勳修諸神通　　解脫修習八

919b22□得阿那含果必得根本禪故修八智□除盡智

919b23□無生智及四禪三無色□此七地離欲時九解

919b24□脫道修八智□若世俗道離欲時等智現在修

919b25□未來八□若無漏道離欲者是苦等六智一一

919b26□現在修未來八□六智者□謂苦比智集滅道比

919b27□智及滅道法智也勳修禪一解脫道學修八

919b28□智□無學修十智□神足他心智宿命通一解脫

919b29□道亦修八智□根本禪攝故□天眼天耳解脫道

919c01□無記故不修(上三通得時及後用時悉是解脫道解脫道悉是善神足降伏衆生故餘二所見微

919c02□遠故眼耳無此故無記)

919c03□　此諸無□道　　及滅第一有

919c04□　卽彼八解脫　　當知修於七

919c05□七地離欲無□道□及對修禪二無□道□學諸

919c06□通五無□道(七地離欲及熏修以一等智一無漏智爲無□道二念故言二五通各有一

919c07□無□故言五)修七智□除他心智□無□道相違故□第

919c08□一有離欲八解脫道修七智□除等智□非對治

919c09□故

919c10□　第一有離欲　　無□道修六

919c11□　上乘應當知　　修習於下地

919c12□第一有離欲無□道修六者□第一有離欲九

919c13□無□道修六智□除他心智及等智□一切方便

919c14□道有漏無漏修八智□上乘應當知修習於下

919c15□地者□若此地離欲卽修此地無漏智及下地□

919c16□謂初禪離欲卽修初禪功德及未來□如是乃

919c17□至第一有離欲□修一切地無漏功德□上對治

919c18□名爲上乘

919c19□　無學初心中　　修於一切地

919c20□　無學相似修　　或苦習比智

919c21□無學初心中修於一切地者□無學初盡智相

919c22□應心修九地功德□問修何等種無學功德□答

919c23□謂無學相似修□若退法者修九地軟軟功德□

919c24□乃至如來地修上上功德□問無學初心何智□

919c25□答或苦集比智□或苦比智□或集比智□生緣故

919c26□作如是念□我生已盡□此非想非非想處□四陰

919c27□生緣最後盡故□已說修無漏功德□有漏今當

919c28□說

919c29□　盡智心俱修　　善有漏功德

920a01□　九地至一地　　次第修亦減

920a02□得阿羅漢果時□或修九地善有漏功德□乃至

920a03□成一地□問何故九地乃至一地也□答謂生

920a04□於欲界修九地有漏□若生第一有則修於一

920a05□地□若生欲界得阿羅漢果

920a06□得盡智所修九地善根□若生初禪修八地□除

920a07□欲界□如是乃至非想非非想處□卽修彼地善

920a08□根□問何故於此處修三界善根□答一切縛解

920a09□永蘇息故□如三等縛解□如降伏煩惱力士衆

920a10□咸稱善□如王登祚解脫灌頂一切皆獻珍奇

920a11□寶物□先雖得下地功德□以上地煩惱故智光

920a12□不明□得阿羅漢果一切功德增修照明□修義

920a13□擇品當廣說□問世尊說見智慧□爲一爲異耶□

920a14□答

920a15□　諸忍則非智　　盡無生非見

920a16□　餘一切聖慧　　當知三種性

920a17□諸忍則非智者□八無間等忍非智□不決定故□

920a18□自品對治疑得縛故□決定義是智義故□復次

920a19□忍者希望求□智者希望息□復次忍是見非智

920a20□性智性□盡無生非見者□盡智無生智非見□

920a21□息求故□中平故□背生死故□餘一切聖慧當知

920a22□三種性者□除忍及盡智無生智□餘慧種能求

920a23□故見決定故智□問何者是□答學八智及無

920a24□學等見

920a25□　若善有漏智　　在意則是見

920a26□　煩惱見是智　　此及餘說慧

920a27□善有漏意地智能求故見□有說□非一切意識

920a28□相應善有漏智是見性□謂從不思量識身所

920a29□起故非見(五識次生意識此非見也)□命終心非見□羸劣故□起

920b01□作心非見□外向故□如是好謂初說(凡說得理者名如是說)

920b02□煩惱見是智者□若見自性□謂身見等□從思量

920b03□生故說見□亦說智決定故□此及餘說慧者□此

920b04□說若智若見及餘未說者□謂意識相應無記□

920b05□除五見諸餘意地染汚及一切五識相應□當

920b06□知一切是慧□謂彼說未說者□若無記慧非見□

920b07□不捷疾故□工巧慧雖捷疾而非見□求生所障

920b08□故□染汚前已說□五識相應慧非見□不分別故

920b09□不捷疾故□一往故□問一一智幾智緣□答

920b10□　法智及比智　　觀察於九智

920b11□　因智及果智　　境界於二智

920b12□法智及比智觀察於九智者□法智緣九智□除

920b13□比智□比智亦緣九智□除法智□問何故不展轉

920b14□相緣□答下上境界故□法智緣下比智緣上□是

920b15□故不展轉相緣□如二人同止□一人觀下一人

920b16□觀上地空異觀故不相見面□若言不自緣如

920b17□不自見面者不然□續觀故□因智及果智境界

920b18□於二智者□苦集智緣有漏□他心智及等智苦

920b19□集諦所攝故

920b20□　道智緣九智　　解脫智無緣

920b21□　餘一切境界　　決定智所說

920b22□道智緣九智者□道智緣九智□除等智餘九□智

920b23□緣道諦所攝故□解脫智無緣者□滅智不緣□智

920b24□緣無爲故□餘一切境界決定智所說者□餘四

920b25□智□他心智等智盡智無生智緣十智□問如前

920b26□說若欲界對治是法智□雖色無色界對治非一

920b27□切亦非全□何等法智爲色無色界對治□答

920b28□　謂彼滅及道　　法智之所行

920b29□　是三界對治　　非欲界比智

920c01□謂彼滅及道法智之所行是三界對治者□有

920c02□修道滅法智道法智□是三界修道所斷對治□

920c03□彼於欲界極見過患□思惟欲界行滅及對治□

920c04□得離三界欲□問何故非苦集法智□答下劣

920c05□上勝故□非觀劣能離勝處欲□滅道俱勝□是故

920c06□觀此滅三界欲□復次若緣欲界離色無色界

920c07□者□是爲異厭異不樂異解脫□此則不然□問

920c08□頗比智離欲界也□答非欲界比智無比智□欲

920c09□界對治自事未究竟故□如王降伏自界怨已

920c10□然後伏他□法智亦如是□無有比智先滅色無

920c11□色界後滅欲界也□又法智是極利智□尙滅不

920c12□善□況無記也問神通幾智性□答

920c13□　神足天眼耳　　是說一等智

920c14□　或六智宿命　　五說他心智

920c15□神足天眼耳是說一等智者□神足天眼天耳

920c16□一等智□無漏智不以此行□神足者□種種示現□

920c17□天耳通是天耳識相應慧□生死通是天眼識

920c18□相應慧□神足餘品當說□天耳方便思惟大

920c19□聲□彼方便漸增得色界四大所造淸淨天耳□

920c20□隨聲遠近一切悉聞□天眼方便思惟明相□彼

920c21□方便漸增於眼周圓□得色界四大所造淸淨

920c22□天眼□處於一方遍睹十方□一切悉見而非一

920c23□時□或六智宿命者□尊者瞿沙說□六智非他

920c24□心智□緣現在故□非滅智□緣無爲故□非盡智無

920c25□生智□非見性故□阿毘曇者說□一等智緣衆生

920c26□名姓等故□方便者□或於自身或於他身□於

920c27□是處方便卽於是處究竟□或復餘也□聲聞緣

920c28□覺從前身起乃至究竟隨其所欲□唯有如來

920c29□隨意自在□若前若後隨所聞見皆悉憶念五

921a01□說他心智者□五智知他心□謂法智知他法智

921a02□品心心法自分境界故□比智亦如是□道智知

921a03□他無漏心心法□等智知他世俗心心法□他心

921a04□智五也□方便者□或從自身或從自心取其相

921a05□貌□如是相身有如是相心□以是方便善根漸

921a06□增□乃至知他心心法□是名成就於色方便及

921a07□自心起至成就時□不緣色及自心□離於行緣

921a08□知他心智根地□人度不知根度者□軟不知中

921a09□上根□謂乃至第四禪地軟知下地軟□無漏非

921a10□餘□有漏者知有漏不知無漏□地度者初禪不

921a11□知二禪□人度者學人不知無學人□是故佛心

921a12□心法非一切他心智境界一切他心智事境界

921a13□自相境界心心法境界現在境界他境界□除

921a14□見道是修道得故空無相不相應盡智無生

921a15□智不攝離無□道□問神通云何如說而生爲

921a16□異也□答或有說□如說而生□如世尊先說神

921a17□足□是故前生□乃至後說生死智□是故後生□尊

921a18□者瞿沙說□謂欲界處起神通如說而生□若色

921a19□界則異此□修行者聞說色界天而不見□欲見

921a20□故起天眼□見而不能往故起神足□往而不聞

921a21□說故起天耳□雖聞而不知心云何往故起他

921a22□心智□知他心而不自知先所從來故起宿命

921a23□智□如是說者□神通無有次第正受□亦無超越

921a24□正受□亦無順正受□亦無逆正受□當知神通解

921a25□脫道所攝□非無□道□問力無所畏一一幾智

921a26□性□答

921a27□　處非處智力　　及第一無畏

921a28□　此是佛十智　　餘此中差別

921a29□處非處智力及第一無畏此是佛十智者□處

921b01□非處力及初無畏□此十智性普境界故□問餘

921b02□力無畏何智性也□答餘此中差別□處非處力

921b03□差別有餘力□初無畏差別有餘無畏□世尊觀

921b04□受化者希望故□建立多種□問何故世尊自說

921b05□功德也□答爲求佛道者修念佛三昧故□復次

921b06□於等解脫現差別故□樂說辯才故□無盡無滯

921b07□無缺□乃至降伏醉象等中有疑者不知誰力□

921b08□爲彼故顯示自力故□復次爲受化者說實功

921b09□德□不過量故□離非大人法故

921b10□　淨業有愛果　　不淨果不愛

921b11□　此說爲是處　　異則說非處

921b12□　應當如是知　　是處非處力

921b13□淨業有愛果不淨不愛果此說爲是處者□

921b14□因果決定彼無障□智□知此是彼決定因□謂

921b15□淨業有愛果不淨業不愛果□猶如外種因果

921b16□隨類□異則說非處者□與是相違名非處□應當

921b17□如是知是處非處力者□等起容受義□是處義

921b18□也□與是相違名非處義也□不伏不屈故□無勝

921b19□無動故□說力

921b20□　彼十智自性　　在於十一地

921b21□　決定說如來　　謂閻浮提依

921b22□彼十智自性者□如前說□普境界故□十智自性

921b23□緣一切法□是十六行或離行□四念處三正受

921b24□三根相應□在於十一地者□謂欲界四禪未來

921b25□中間四無色□決定說如來者□說建立如來力□

921b26□非聲聞緣覺□以如來除二種無知故□謂染汚

921b27□不染汚□是故佛智不爲非智所屈□是無學及

921b28□非學非無學非是學□聲聞緣覺雖除染汚□不

921b29□除不染汚□如來除二種疑□使處疑處非處

921c01□疑□謂閻浮提依者□謂閻浮提身現在前非餘□

921c02□餘方無佛出世故□閻浮提人利根易覺□是故

921c03□佛閻浮提出世非餘

921c04□　第二力八智　　於彼事業轉

921c05□　及法受煩惱　　餘則如前說

921c06□第二力八智者□自業智力八智□除滅智道智□

921c07□無漏緣故□是故說八□行或離行□空無願相應□

921c08□問何緣□答於彼事業轉及法受煩惱□彼事者

921c09□是業果□身口業及思是業□法受者有四法

921c10□受□有法受現世樂後世樂□如是比□煩惱者是

921c11□業因□於此轉緣此起□餘則如前說者□餘如處

921c12□非處力說

921c13□　諸禪及背捨　　正受三摩提

921c14□　第三力□轉　　九智餘如前

921c15□諸禪及背捨正受三摩提第三力□轉者□禪

921c16□者四禪□背捨者八背捨□正受者□無想定滅盡

921c17□定及四無色□三摩提者□空無相無願□第三力

921c18□者□於此禪背捨正受三摩提中轉緣此起□問

921c19□此力何性□答九智性□除滅智□及滅四行無

921c20□相三昧無爲緣故□餘如前者□餘如自業智力

921c21□說

921c22□　於上下諸根　　第四力□轉

921c23□　第五說解力　　第六於界緣

921c24□於上下諸根者□上者勝下者劣□根者主□第

921c25□四力者□上下諸根力也□□轉者緣也□謂緣

921c26□三諦□從緣根方便起故說上下諸根力如他

921c27□心智□第五說解力者□解者欲也□彼亦二種□

921c28□有勝有劣□勝者善欲劣者惡欲□復次欲道及

921c29□道果者勝□欲生死者劣此亦緣三諦□從欲方

922a01□便起故說欲力□第六於界緣者□界者自性也□

922a02□有二種如前說

922a03□　於彼種種趣　　第七力□轉

922a04□　當知已說四　　餘皆如前說

922a05□於彼種種趣第七力□轉者□趣者道也□彼亦

922a06□種種□向地獄乃至涅槃□彼緣趣及衆具故名

922a07□趣力□當知已說四餘皆如前說者□已說根解

922a08□界趣力□餘因緣當知如禪背捨正受三昧說

922a09□或有說□趣智力是十智性

922a10□　知宿命有行　　是說第八力

922a11□　謂禪有煩惱　　餘則如前說

922a12□知宿命有行是說第八力者□宿命力於宿命

922a13□所受若所行所受□種種悉知□彼所行者謂中

922a14□陰□所受者謂本有□以本有有所受□若刹利

922a15□若婆羅門□如是比悉知□是宿命力□說一智□

922a16□謂宿命智有二種□謂曾得今得□上中下說

922a17□三地□建立說四□軟中上曾得今得說六地□曾

922a18□得今得說八□下下至上上說九地□及下中

922a19□上分別說十二□下下等曾得今得說十八

922a20□地□下中上曾得今得說二十四地□下下等

922a21□分別說三十六地□下下等曾得今得說七十

922a22□二□此總說一宿命智□謂禪者□根本禪非眷屬□

922a23□非無色無神通所依三摩提故□四支五支

922a24□所攝三摩提神通所依□唯禪非餘□若依彼禪

922a25□得宿命通□卽知彼禪及下地□若依初禪得神

922a26□通□知初禪及中間□同一地故□有煩惱者□前

922a27□已說□是等智是故無無漏事是法念處□餘則

922a28□如前說者□如趣智力說

922a29□　第九力當知　　遠離於所緣

922b01□　命終及受生　　行於衆生數

922b02□第九力當知遠離於所緣者□生死智力除緣□

922b03□餘如宿命智說□聲聞不方便見千世界□方便

922b04□者見二千世界□緣覺不方便見二千世界□方

922b05□便見三千世界□佛不方便見三千世界□方便

922b06□見無量無邊億百千三千世界□問何緣□答命

922b07□終及受生行於衆生數□彼緣色入□如所說隨

922b08□業受法如實智□當知彼說眷屬□生死智此

922b09□則內法

922b10□　第十力十智　　或六一切地

922b11□　示現力明通　　餘皆如前說

922b12□第十力十智或六者□若說漏盡人所得爲漏

922b13□盡智者□彼說十智性□若以漏盡緣故爲漏盡

922b14□智者□彼說六智□除他心智苦集道智□一切地

922b15□者□漏盡智在十一地□攝受生故□示現力明

922b16□通者□彼漏盡智說名示現□謂敎誡示現□令

922b17□彼歡喜不傾動故說力□永離無明故說明□通

922b18□種性故說通□宿命智力生死智力是說通明

922b19□力□非示現□問此非非學非無學耶□何故契

922b20□經說□三明一向無學□答無學身中得故□導

922b21□第一義明故□問六通何故三通建立明□非餘

922b22□耶□答三種愚對治故□彼初明滅前際愚□第

922b23□二滅後際愚□第三滅眞諦愚□導三解脫門

922b24□故□六通中二通是示現非明□謂神足他心智□

922b25□二是明非示現□謂宿命智及生死智□漏盡通

922b26□俱有□天耳通俱無□餘皆如前說者□餘所未說

922b27□者因緣如前說□已說力□無畏今當說

922b28□　初則如初力　　第二如第十

922b29□　餘二如二七　　是名無畏安

922c01□初則如初力者□言我等正覺此初無畏□卽處

922c02□非處力□第二如第十者□言我諸漏已盡□此卽

922c03□漏盡力□餘二如二七是名無畏安者□言我爲

922c04□諸弟子說障道法□彼言不障道者□無此畏

922c05□也□此卽自業智力□言我爲諸弟子說道是賢

922c06□聖出離□言不出離者□無此畏也□當知此卽

922c07□趣力□問世尊何故說此契經□答制善星及婆

922c08□羅婆誹謗故說此契經□善星言□沙門瞿曇無

922c09□過人法□爲制彼故說前二無畏□婆羅婆言□沙

922c10□門釋種子法我悉知見□爲制彼故說後二無

922c11□畏□復次前二無畏是說自安□後二無畏是說

922c12□安他□不屈伏義是無畏義□離恐怖故□問力無

922c13□畏何差別□答有說□無差別□又說□智是力□智

922c14□光普照是無畏□安住是力□勇猛是無畏□智無

922c15□盡是力□辯無盡是無畏□如是等□復次一一

922c16□力攝四無畏□一一無畏攝十力□此十四法□又

922c17□三不共念處及大悲□是佛十八不共法□不共

922c18□一切聲聞緣覺故不共□念處及大悲是慧性□

922c19□問無諍何地云何行何處現在前□何緣何等

922c20□人起何等自性也□答

922c21□　第四禪有垢　　無諍三方依

922c22□　緣欲未生惱　　依不動智慧

922c23□第四禪者□無諍在第四禪非餘□普境界故□於

922c24□一切依最勝故□是有垢離聖行故□無諍者□煩

922c25□惱相違故□三方依者□三方現在前非餘□說力

922c26□所起故□緣欲未生惱者□緣欲界未來煩惱□謂

922c27□貪□癡慢自相煩惱非總相□總相是普境界□

922c28□是故得四念處捨根相應□依不動者□依離煩

922c29□惱身得故三昧力故□唯不動法者所能起非

923a01□餘□智慧者□是智慧自性也□彼阿羅漢不行五

923a02□因緣故□則能令彼不起煩惱□謂正威儀及正

923a03□說分別應受不應受觀察住處及觀察人□正

923a04□威儀者□於一方正身坐□若有人來卽觀其心□

923a05□觀察彼心何等威儀令不起結□若此威儀令

923a06□彼不起□卽時便住如是威儀□正說者□若有

923a07□人來卽觀其心□若說而起彼結則不爲說□

923a08□不說而起則便爲說□分別應受不應受

923a09□者□他施衆具卽觀察之□若受其施而起彼結□

923a10□雖須不受□不受而起雖不須而受□觀察住處

923a11□者□若住此處而起彼結□雖衆具□足則便捨

923a12□去□觀察人者□先觀察人然後入里□若舍若

923a13□巷有起結者則便不入□云何於彼復作惡緣□

923a14□爲攝他故作是思惟□我於往昔煩惱身時□彼

923a15□等於我起煩惱故受不愛果□況今離欲□當作

923a16□方便令彼於我必不起惱□佛及波羅蜜諸聲

923a17□聞等□得無諍滿而不數入(爲令衆生因惱得度故有時不入無諍三昧也)

923a18□　所謂妙願智　　遠離彼境界

923a19□　於彼最後得　　六智自在性

923a20□所謂妙願智遠離境界者□妙願智亦在第四

923a21□禪□是有漏依□三方不動者所得□是智惠性

923a22□緣一切法□普境界故□無色依者(上云無色依者此依是津□義

923a23□謂欲色界是無色界氣分故名爲依此釋願智因依果知無色界也)□觀行差別如田

923a24□夫□是故說四念處□如願而知故說□願智欲

923a25□知而知是其義□於彼最後得者□若起彼智

923a26□時□謂欲界善心次第初禪現在前□如是次第

923a27□乃至非想非非想處□如是逆次第乃至欲界

923a28□善心□復順次第乃至第四禪現在前□彼復於

923a29□第四禪從軟至中從中至增□於彼增上第四

923b01□禪後起願智□六智自在性者□此智六種自性□

923b02□謂三無□智除辭無□□又無諍智後邊智及

923b03□妙願智□此智三因緣故起□攝他故□攝敎法故□

923b04□覺世間安不安故

923b05□　義辯漏無漏　　在於一切地

923b06□　佛說爲方便　　餘則如前說

923b07□義辯漏無漏者□此辯十智性□以一切法第一

923b08□義故□有說□六智性□除他心智苦集道智□以滅

923b09□諦最第一義故□是故說行念處三昧緣□在於

923b10□一切地者□此辯在十一地□自性得故□佛說爲

923b11□方便者□義辯以佛所說爲方便□若先無佛說

923b12□則無能起者□不知義故□餘則如前說者□餘

923b13□所未說者□如願智說

923b14□　所謂爲應辯　　境界道及說

923b15□　因明論方便　　或三餘如前

923b16□所謂爲應辯境界道及說者□應辯緣道及言

923b17□說□是故九智自性除滅智有十二行□因明論

923b18□方便者□此辯不以因明論爲方便□則無能起

923b19□者□不知應不應故□是故說阿毘曇爲方便□以

923b20□因明論無如阿毘曇者□以智具足故□或三者□

923b21□此辯三智性□謂辯及願智最後智□有說□知

923b22□一切法第一義□彼亦義辯□餘如前者□餘所

923b23□未說者□如義辯說

923b24□　法辯緣施設　　在於五地中

923b25□　以數爲方便　　餘如無諍說

923b26□法辯緣施設者□法辯緣名分齊□在於五地中

923b27□者□謂欲界及四禪□非上地□以無色界不緣名

923b28□及下地□非分故□以數爲方便者□法辯以數論

923b29□爲方便□餘如無諍說者□餘所未說者□如前無

923c01□諍說

923c02□　聲明論方便　　是則爲辭辯

923c03□　境界於言說　　二地餘如前

923c04□聲明論方便是則爲辭辯者□辭辯以聲明論爲

923c05□方便□若先不習聲明論□則不能起離種子故□

923c06□境界於言說者□此辯緣言說□是故是身念處□

923c07□二地者□欲界及初禪□非上地□離覺觀故□餘如

923c08□前說者如法辯說□問辯云何□如說生耶爲

923c09□異耶□答有說□如說生□謂先於法起名巧便□知

923c10□名未知義故次第起義辯□雖知義不知辭故

923c11□次起辭辯□知辭辯已不能連注說故次起應

923c12□辯□又說□先起義辯□知義不知名故次起法辯□

923c13□知名不知辭故次起辭辯□知辭不能連注說

923c14□故次起應辯□應辯如前說□又說□名隨說轉□是

923c15□故先起辭辯後起法辯□義依名轉□是故次起

923c16□義辯□此三辯導應辯□問此辯云何□爲一一得

923c17□也□答不然□若得一則具四□如四聖種一時

923c18□得□此亦如是

923c19□雜阿毘曇心論卷第六

923c20□

923c21□

923c22□雜阿毘曇心論卷第七

923c23□

923c24□　　　　尊者法救造

923c25□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

923c26□　　定品第七

923c27□已說智□定今當說

923c28□　智依於諸定　　安不動而轉

923c29□　是故當思定　　勤求見眞實

924a01□決定義名智□彼善心正性相續名定□建立義

924a02□名依□依有二種□共起及次第緣□彼二說名依□

924a03□依定而立故說依諸定智有八種□四法智四

924a04□比智□安不動者□不動搖故說不動□轉者取緣

924a05□義□如燈依淨油炷離風處光焰甚明□如是智

924a06□依諸定離於亂風則不動而轉□是故者說因

924a07□緣也□定者智所依後當說□思者知見義□勤

924a08□求者求欲時也□眞實者不顚倒□謂四眞諦□見

924a09□者謂無間等□是說眞實見□以不離定而起實

924a10□智故□問有幾種三昧□答

924a11□　決定說四禪　　及與無色定

924a12□　是中一一說　　味淨及無漏

924a13□決定說四禪及與無色定者□謂決定智者□略

924a14□說八種□三昧攝一切三昧□謂世尊知差別三

924a15□昧正受□一切聲聞緣覺不知其名□如修多羅

924a16□廣說□是中一一說味淨及無漏者□一一三昧

924a17□說三種□味淨無漏

924a18□　善有漏是淨　　無漏離熾然

924a19□　味則愛相應　　最上無無漏

924a20□善有漏是淨者□若善有漏當知是淨□問善有

924a21□漏有垢云何說淨耶□答煩惱相違故□煩惱不

924a22□雜故□引導無漏故□無漏離熾然者□離煩惱

924a23□熾然當知是無漏□彼雖永離煩惱□第一義淨

924a24□當知爲差別故立名□味則愛相應者□若愛相

924a25□應定者當知是味相應□問何故愛相應說禪□

924a26□非餘煩惱耶□答相似故□一向勳著緣是三昧□

924a27□餘煩惱無有著緣如彼愛者□復次已說愛當

924a28□知已說餘煩惱□是煩惱足故□最上無無漏者□

924a29□彼總說故言一一三種□當知第一有唯二種

924b01□無無漏□不捷疾故□有二邊謂欲界及第一有□

924b02□聖道離二邊名爲中道□離二有根本亦如是□

924b03□若味相應著者名味正受□若不味著者名淨

924b04□正受□若無漏思惟五陰無常等行□當知是無

924b05□漏正受□問淨有幾種□答

924b06□　淨者有四分　　退分及住分

924b07□　勝進決定分　　隨順諸功德

924b08□退分者順煩惱□住分者順自地□勝分者順上

924b09□地□決定分者順聖道□復次退分者若住彼則

924b10□退□住分者若住彼不進亦不退□勝分者若住

924b11□彼能勝進□決定分者□若住彼則能次第超昇

924b12□離生□復次退分者爲煩惱所陵所雜□從禪

924b13□次第煩惱現在前□煩惱次第禪現在前□住分

924b14□者彼能厭下地□等行□受自地寂靜等行□勝

924b15□分者能厭自地過□受上地功德□決定分者暖

924b16□頂忍世間第一法□如禪無色亦如是□唯除暖

924b17□等功德□問禪何等性□答

924b18□　五支有覺觀　　亦復有三受

924b19□　種種及四心　　是說爲初禪

924b20□五支者五支所成□分義是支義□如車有衆

924b21□分□衆具義是支義□如王有將士□支者若異若

924b22□卽□若異者□如毘陀六支(四毘陀經一者億力毘陀二者阿他毘陀三者耶

924b23□訓毘陀四者三摩毘陀毘陀者智也有六支所成一學二欲三想四辭五記六緣歷也)□比丘五勝

924b24□支(比丘五勝支所成一信二不諂三不病四精進五智)□若卽者如十六支散八

924b25□支聖道□彼支者□謂覺觀喜樂一心正受時□先

924b26□□心法作想名爲覺□□心法相續隨轉名爲

924b27□觀□正受時心悅名爲喜□身心離惡故快樂名

924b28□爲樂□是□息樂非受樂□於緣心心法不散名

924b29□一心□有覺有觀者□初禪有覺有觀□問已說五

924c01□支□何故別說有覺有觀耶□答支者謂善□穢汚

924c02□亦有覺觀故別說□亦復有三受者□彼有三受□

924c03□謂三識身有樂根□意地有喜根□四識身有捨

924c04□根□種種者□謂梵天有種種身□有勝有劣□以

924c05□覺觀力生故□有尊長眷屬處□及四心者□彼有

924c06□四心□眼識耳識身識意識□是說爲初禪者□此

924c07□諸法說初禪□勝一切煩惱故□正觀一切境界

924c08□故說禪

924c09□　第二有四支　　種種及二受

924c10□　第三說五支　　此禪亦二受

924c11□第二有四支者□內淨喜樂一心□種種者□彼

924c12□無種種身□覺觀非分故□有種種心□謂根本有

924c13□喜根□喜息已眷屬捨根現在前□捨息已復入

924c14□喜根□及二受者謂喜根及捨根□此諸法說第

924c15□二禪□第三說五支者□謂念正知樂行捨(行捨此行

924c16□如常行等行也此是行捨非根捨也)一心□念者□於緣不忘記□正知

924c17□者□止擧捨時分別知□樂者□於緣隨順受□行

924c18□捨者□樂著樂故不受餘求□一心者□於緣不

924c19□散□此禪亦二受者□彼亦二受□樂根及捨根□此

924c20□諸法說第三禪

924c21□　離息入息出　　第四有四枝

924c22□　枝者謂說善　　隨事如先說

924c23□離息入息出第四有四枝者□第四禪無入息

924c24□出息□彼正受身毛孔合四大極密故□四支者□

924c25□不苦不樂行捨淨念一心□不苦不樂者□已離

924c26□苦樂故□行捨者□不求餘事故□淨念者□護善根

924c27□故念□離八上煩惱故淨□八上煩惱者□謂四根

924c28□覺觀出入息離內外亂故□亂義擇品當廣說□

924c29□一心者□於緣心不散□問初禪二禪何故不立

925a01□正智耶□答喜及覺觀亂故不立支種□以是

925a02□故亦不立念□又不立行捨□□樂與行捨相違

925a03□故(樂動捨沈靜)□問第三禪何故不立不苦不樂耶□

925a04□答隨順無明品故□明無明相違□以是義故第

925a05□四禪不立正智□問味相應等三種禪悉成就

925a06□支耶□答支者唯說善□當知善禪與支相應非

925a07□穢汚□問穢汚無何等□答初禪無□離生喜樂煩

925a08□惱相應故□第二禪無□內淨煩惱濁亂故□第

925a09□三禪無□念及正知煩惱樂所迷故□第四禪無□

925a10□淨念及行捨煩惱相違故□復次初禪二禪無□

925a11□□樂一向善故□三禪四禪亦無□行捨隨事如

925a12□先說者□若事彼禪先已說□餘禪復說者非未

925a13□曾事增益□如初禪二禪說喜樂□當知此二枝

925a14□非四□如是一切地□問此禪支有幾□答

925a15□　禪支名十八　　事則有十一

925a16□　無色無有支　　禪眷屬亦然

925a17□禪支名十八者□禪支名有十八□初禪有五支□

925a18□第三禪亦爾□第二禪四支□第四禪亦爾□支

925a19□前已說□事則有十一者□初禪五支名五□事亦

925a20□五□第二增內淨□第三增行捨念樂正智□第

925a21□四增不苦不樂□初禪支非二禪支作四句□初

925a22□禪支非二禪支者謂覺觀□第二非初者□謂內

925a23□淨□亦初亦第二者□謂喜樂一心□非初非第二

925a24□者□除上說□如是乃至第四禪展轉說□無色無

925a25□有支禪眷屬亦然者□四無色及禪眷屬不立

925a26□支□以苦行故□支所攝禪是樂行□是故說彼地

925a27□爲苦道□若彼立支者□應一切地名樂道

925a28□　有覺亦有觀　　是說未來禪

925a29□　禪中間有觀　　明智之所說

925b01□有覺亦有觀是說未來禪者□未至依有覺有

925b02□觀□未至者□是初禪眷屬□禪中間有觀明智之

925b03□所說者□禪中間有觀而無覺□修行者轉寂靜

925b04□故□問何故初禪二禪立中間依非上地耶□答

925b05□彼昇降可得故□初禪有覺有觀第二禪無□

925b06□彼中間有觀無覺故別立依□上地無此昇降

925b07□故不立

925b08□　未來或二種　　謂離味相應

925b09□　禪中間三種　　亦俱說一受

925b10□未來或二種謂離味相應者□有說□禪未來二

925b11□種性□淨及無漏□非味相應□彼雖有連鎖縛(以愛

925b12□力令未來禪受梵天生生死相連由初禪愛□除此則二取此則三)□彼無正受愛□不除

925b13□受生愛無過如是說者有味相應□禪中間三

925b14□種者□禪中間有三種性味相應淨無漏亦有味

925b15□相應如餘地□亦俱說一受者□未來及中間俱

925b16□有一受謂捨受□未來者有畏故無樂受□近欲

925b17□界故□修行者有畏故樂受不起□事未究竟故□

925b18□修行者向離欲而未得故樂受不起□憂隨生

925b19□故□欲界縛有餘故□如人被縛有解有餘猶生

925b20□疑畏不起樂受□彼亦如是□寂靜劣故□如未來

925b21□禪中間亦如是□隨其義說已說地□所起功德

925b22□今當說

925b23□　三摩提與通　　無量一切處

925b24□　勝處及諸智　　背捨於中起

925b25□彼三摩提者□三三摩提□空無願(無願應言無實)無相□

925b26□彼善心平正故說三摩提□彼空者二種□謂有

925b27□漏無漏□若有漏者一切法緣□無漏者有漏緣□

925b28□此復九種□謂內空外空內外空有爲空無爲

925b29□空有爲無爲空無事空第一義空空空□內空

925c01□者□謂內入空作無我思惟□外空內外空有爲

925c02□空無爲空有爲無爲空亦如是□無事空者□謂

925c03□無彼彼物□第一義空者□謂眼起時無所從來□

925c04□滅時無所至□如是比說□空空者□謂有漏空於

925c05□無漏空作空空思惟□無願亦二種□謂有漏無

925c06□漏□俱二種緣□隨其義說□彼復五種□謂內等

925c07□三種及有爲無願無願無願□有爲無願者□

925c08□於有爲法以有漏無漏無願□作無常等行思

925c09□惟□餘如空說□無相者□無相有二種□謂有漏

925c10□無漏□彼復四種□謂於內入數滅以有漏無漏

925c11□作滅止妙出無相思惟如是外及內外無相亦

925c12□無相□無相三摩提修多羅品當廣說□重三昧

925c13□雜品當廣說□通者六通智品已說□問若修神

925c14□通作證道(證者顯現義也謂不失所作則所作顯也)□彼成神通時爲

925c15□起耶不起耶□答若解脫是無記者□彼則起

925c16□(出定名爲起□若解脫是無記者□則出三昧也□若是善卽三昧也)□若善者不起無量者

925c17□　二無量無□　　最後說無貪

925c18□　第三說喜根　　謂彼欲界依

925c19□二無量無□者□謂慈及悲□是無□善根性□瞋

925c20□□對治故□是處□者以慈對治□非處□者以

925c21□悲對治□復次爲捨衆生命起□以慈對治□爲

925c22□楚罰衆生起□以悲對治□是故求功德者□能

925c23□起無量非求過惡□彼乃至斷善根所亦求功

925c24□德□謂見本淨業□求過惡者□乃至阿羅漢所亦

925c25□求過惡□謂見本不淨業□最後說無貪者□捨無

925c26□量是無貪善根性□謂無貪非欲愛瞋□對治

925c27□者不然□何以故□不絶無□故□問捨是貪欲

925c28□對治□不淨觀亦貪欲對治□何貪以捨對治□何

925c29□貪以不淨觀對治耶□答色貪以不淨觀對治□

926a01□□貪以捨對治□第三說喜根者□喜無量是喜

926a02□根性□隨生法是五陰性□相者□以安饒益是慈

926a03□相□除不安是悲相□隨喜是喜相□任放是捨相□

926a04□謂彼欲界依者(依者身也)□欲界現在前非餘□何以

926a05□故□樂饒益轉故□謂見欲界衆生苦□欲令得樂

926a06□饒益□以除苦故□色無色界無苦□復次瞋□對

926a07□治故□慈無量者瞋□過對治□如所說慈修習

926a08□多修習除瞋□□悲除害□喜除不樂□捨除欲愛

926a09□瞋□□色無色界無此諸過□又欲界有三方□除

926a10□鬱單越□問無量正受何等思惟□答

926a11□　樂苦喜衆生　　衆生無餘想

926a12□　隨其所應轉　　無量衆生緣

926a13□於彼衆生欲令得樂□如是思惟入慈正受□於

926a14□苦衆生歎言苦哉欲令脫苦□如是思惟入悲

926a15□正受□欣彼衆生如是思惟入喜正受□惟彼衆

926a16□生無有餘想□如是思惟入捨正受□問慈力不

926a17□能令苦衆生得樂□何故非顚倒耶□答善故□安

926a18□希望所起故□正思惟相應故□瞋□相違故□衆

926a19□生緣者□緣欲界衆生□如所說若思惟滿一方

926a20□成就住者□此說器及器中□以是義故當知無

926a21□量是有漏衆生緣故□周遍總緣一切衆生□謂

926a22□四生離此更無有餘衆生□離欲得方便得離

926a23□欲得者離欲時得後方便現在前□問云何方

926a24□便□答慈者從親起□謂欲起慈心時於一切衆

926a25□生立爲三品□謂親怨中□親復分別下中上品□

926a26□先於上親品起眞實希望□謂父母及餘尊重

926a27□者□謂彼久習惡希望故饒益心不至□還復攝

926a28□心作饒益想□如是上親乃至上怨得平等住□

926a29□是名成就慈心正受□悲喜亦如是□捨從中品

926b01□起□如是廣說□名者□緣無量衆生故說無量

926b02□　勝處說有八　　前三色背捨

926b03□　及八一切處　　無貪善根性

926b04□此諸善根當知無貪性□貪對治故□是有漏意

926b05□解思惟故□問此非無貪善根性□何以故說觀

926b06□說想故□如契經說□內色想外觀色□如是廣說□

926b07□觀者是慧□是故勝處是慧性(阿毘曇解脫處云勝知勝見見卽慧

926b08□也)□背捨亦說色觀□色是初背捨□是故前三背

926b09□捨是慧性□如是一切處說地普一想□是故一

926b10□切處是想性□而說無貪性者不然□答此諸善

926b11□根無貪性□慧想增故□彼說見及想如宿命念

926b12□及勝色想□是故無過□如曾滅處隨念智念增

926b13□故□言彼憶念曾所更無量事□彼亦是智□如

926b14□勝色想是慧性□以想增故說勝色想□復次想

926b15□近故說是故說□想無過無貪慧想不相離□一

926b16□依一行一緣一果一依果(依果此依亦是津□義也津□果凡三種一從遍因

926b17□生二從自分因生三從報因餘勢生謂殺生得短壽也)□是故說一□當知說餘□

926b18□云何知無貪性□貪對治故□此善根當知貪對

926b19□治□若是無癡性者□應說癡對治慧□雖一切煩

926b20□惱對治□癡最近故非貪□若一切處是想自

926b21□性者□非煩惱對治□不決定故□是故當知此

926b22□善根是無貪性

926b23□　若說彼眷屬　　是則五陰性

926b24□　此說三方依　　境界欲界色

926b25□若說彼眷屬是則五陰性者□當知此諸善根

926b26□及眷屬是五陰性□此說三方依者□此諸善根

926b27□於三方身起□除鬱單越□亦非餘□何以故□此諸

926b28□善根貪欲對治故□非色無色界有貪欲□鬱單

926b29□越雖有貪欲□慧力劣故是故不能起此善根□

926c01□欲界諸天雖有貪欲□以著樂故亦不能起此

926c02□諸善根□境界欲界色者□此諸善根緣欲界色□

926c03□初二背捨前四勝處□作靑瘀等行於色入處

926c04□轉□不淨行轉故□餘者淨行轉□是故得爲身念

926c05□處□問何故彼修行者於緣受淨相耶□答爲試

926c06□不淨故□爲成不成耶□觀不淨者懈怠心生□欲

926c07□令攝持故□又欲自觀知所堪能□作是念□以不

926c08□淨觀不起煩惱未足爲奇□淨觀不起乃爲奇

926c09□特□又現善根有所堪能故

926c10□　背捨中最後　　心不相應行

926c11□　是說二界依　　先從欲界起

926c12□背捨中最後心不相應行者□想受滅背捨是

926c13□心不相應行性□問一切心心法滅何故說想

926c14□受滅耶□答以此二力故令修行者於二界極

926c15□生疲勞□受力故於禪疲勞□想力故於無色疲

926c16□勞□受想義如陰中說□是說二界依者□欲界色

926c17□界身現在前非無色□何以故□非心故□欲色

926c18□界有色□是故彼心心法滅□命根依色轉□無色

926c19□中無色□若彼正受時□心心法滅命根應斷□無

926c20□所依故□應死非正受是事不然□先從欲界起

926c21□者□滅盡正受先從欲界起□於彼退生色界□復

926c22□離彼欲而現在前□問何故色無色界得初起

926c23□禪無色非滅盡正受耶□答禪以三事故起□謂

926c24□因力業力法方便力□因力者□謂彼於禪曾已

926c25□近起□業力者□謂已作受業長養(有四法受業已作而長養)法

926c26□方便力者□如劫成敗時□無色界二事起□因力

926c27□及業力□無法方便力□以彼無成敗故□滅盡正

926c28□受從說力起□說者欲界□謂佛及波羅蜜聲聞

926c29□說□是故彼欲界身能初起非餘□欲界一入正

927a01□受不過七日□□食身故□若過者出則融消□色

927a02□界一入正受時經劫住

927a03□　餘則四陰性　　說彼三界依

927a04□　或無色境界　　及以無漏緣

927a05□餘則四陰性者□餘功德謂四背捨二□一切處

927a06□四陰性除色陰□彼無色故□說彼三界依者□此

927a07□功德三界現在前□空處背捨空處一切處□初

927a08□從欲色界起(爲捨色故修空故初從色處起也)□或無色境界及以

927a09□無漏緣者□空處一切處空處地四陰緣□識處

927a10□一切處識處地四陰緣□空處背捨緣四無色□

927a11□及彼因□彼滅一切比智品□識處背捨緣三無

927a12□色□餘如上說□無所有處背捨緣二無色□餘如

927a13□上說□非想非非想處背捨卽緣彼地及彼因□

927a14□彼滅一切比智品□已說善根自性□謂成就功

927a15□德今當說

927a16□　當知或有說　　成就四無量

927a17□　或復成就三　　減者則不然

927a18□若生欲界離欲界欲□及生初禪二禪成就四

927a19□無量□若生第三第四禪成就三無量□除喜□喜

927a20□根性在二禪非上地故□減此者無有

927a21□　或一乃至八　　成就於背捨

927a22□　或四亦復八　　成就於勝處

927a23□或一乃至八成就於背捨者□或有成就一背

927a24□捨□或有成就乃至八□成就一者□若生遍淨天□

927a25□於彼愛盡果實愛未盡□若生果實□於彼愛未

927a26□盡□若生空處□於彼愛未盡□成就二者□若生

927a27□欲界□及生初禪二禪□於彼愛盡遍淨愛未盡□

927a28□若生三禪四禪□色愛盡空處愛未盡□若生空

927a29□處□空處愛盡識處愛未盡□若生識處□卽彼愛

927b01□未盡□成就三者□若生欲界及初禪二禪□遍淨

927b02□愛盡果實愛未盡□若生遍淨及果實□空處愛

927b03□盡上愛未盡□若生空處識處(無漏生上不失下故生識處成就空處背

927b04□捨如是一切也)□識處愛盡上愛未盡□若生無所有處卽

927b05□彼愛未盡□成就四者若生欲界及初禪二禪□

927b06□色愛盡空處愛未盡□若生三禪四禪□識處愛

927b07□盡上愛未盡□若生空處識處無所有處□無所

927b08□有處愛盡□若生非想非非想處□不得滅盡三

927b09□昧□成就五者□若生欲界及初禪二禪□空處愛

927b10□盡識處愛未盡□若生遍淨天及果實□無所有

927b11□處愛盡不得滅盡三昧□若生非想非非想處□

927b12□得滅盡三昧□成就六者□若生欲界及初禪二

927b13□禪□識處愛盡上愛未盡□若生遍淨及果實□得

927b14□滅盡三昧□成就七者□若生欲界及初禪二禪□

927b15□無所有處愛盡不得滅盡三昧□成就八者□若

927b16□生欲界及初禪二禪□得滅盡三昧□此是總說□

927b17□若有漏背捨者□下地離欲未生上地則皆成

927b18□就□若無漏者生上地亦成就□或四亦復八成

927b19□就於勝處者□或有成就四勝處或八□成就四

927b20□者□若生欲界及初禪二禪□於彼愛盡遍淨愛

927b21□未盡□若生遍淨□於彼愛盡及生果實□成就八

927b22□者□若生欲界及初禪二禪□遍淨愛盡

927b23□　或一亦復二　　八九及與十

927b24□　當知彼修行　　成就一切處

927b25□或有成就一一切處□或二或八或九或十□成

927b26□就一者□若生空處□卽彼愛未盡及生識處□成

927b27□就二者□若生空處□於彼愛盡□成就八者□若

927b28□生欲色界□遍淨愛盡果實愛未盡□成就九者□

927b29□若生欲色界□果實愛盡空處愛未盡□成就十

927c01□者□若生欲色界空處愛盡□已說成就□謂隨地

927c02□功德今當說

927c03□　五通在四禪　　根本非餘地

927c04□　諸智如前說　　三無量或六

927c05□五通在四禪根本非餘地者□四根本禪成就

927c06□五通非餘地□除漏盡通□何以故□攝受支三

927c07□摩提故□諸智如前說者□如前智品說□隨地所

927c08□得□三無量或六者□除喜餘無量在六地□未來

927c09□中間根本四禪□或有不欲令在未來□或復說

927c10□初禪二禪不起悲喜□根相違故□喜根者是自

927c11□性受喜行轉□悲者憂行轉□是故彼不相應□如

927c12□苦集忍智者不然□何以故□眞實行轉故□若

927c13□言苦集忍智極厭而與喜根相應悲行亦如是

927c14□者□彼說有過彼眞實思惟故□歡喜生悲者意

927c15□解思惟□是故有過□如是說者□導眞實思惟故

927c16□無過□悲雖非眞實思惟□而能導眞實思惟□是

927c17□故無過(欣於除苦故悲與喜俱也)□問悲大悲何差別□答悲者

927c18□無□性□大悲者無癡性□復次悲者共聲聞緣

927c19□覺□大悲者不共□復次悲者能悲不能度□大悲

927c20□者能悲能度□復次悲者緣苦苦衆生□大悲者

927c21□緣三苦衆生□悲者緣身苦□大悲者緣身心苦□

927c22□問何故名大悲□答度大苦衆生故名大悲□大

927c23□賈得故名大悲□攝受大聚衆生故名大悲□大

927c24□士入大□難故名大悲

927c25□　彼前四勝處　　及與喜無量

927c26□　亦初二背捨　　在於初二禪

927c27□前四勝處及喜等初二背捨在初禪二禪中□

927c28□非餘也第三第四禪雖有初二背捨相似善根

927c29□而不建立□是故亦有初四勝處相似善根□如

928a01□修多羅說□慈極至遍淨□悲極至空處□喜極至

928a02□識處□捨極至無所有處□有說□此經以無量名

928a03□說聖道□彼受化者以無量名入聖道故□復次

928a04□彼對治覺支以無量名說□謂第三禪對治覺

928a05□支以慈名說□如是乃至無所有處對治覺支

928a06□以捨名說□復次以相似名說者□謂慈者樂行

928a07□樂受乃至第三禪□悲者苦行空處呵責色轉

928a08□喜者欣悅行識處者悅識住□捨者捨行無所

928a09□有處說捨

928a10□　餘有四勝處　　及與一背捨

928a11□　亦八一切處　　說在最上禪

928a12□後四勝處淨背捨前八一切處在第四禪□非

928a13□餘下地□亦有淨背捨相似善根而不建立□不

928a14□淨所壞故□是故亦有後四勝處相似善根□說

928a15□地正受及地一切處□彼地正受在欲界及四

928a16□禪□地一切處在第四禪非餘□何以故□離八事

928a17□惱亂故□欲界色欲有二種(身欲心欲也)□對治彼故□初

928a18□禪立二背捨四勝處□初禪色欲亦有二種故□

928a19□二禪立二背捨□二禪無二種色欲故□三禪不

928a20□立背捨□樂勝樂故□不能起此等善根□及一切

928a21□處以彼背捨入勝處□以勝處入一切處□以初

928a22□背捨入初二勝處□以第二背捨入第三第四

928a23□勝處□以淨背捨入後四勝處□以後四勝處復

928a24□入一切處

928a25□　餘卽名背捨　　二一切亦然

928a26□　滅盡最在後　　餘無漏九地

928a27□餘卽名背捨者□除空處九無□道及命終心□

928a28□餘善盡說空處背捨□無□道向第四禪命終

928a29□心向生是故不立背捨□當知餘無色亦如是□

928b01□二一切亦然者□空處識處一切處亦卽名說□

928b02□問識處上何故不立一切處耶□答修行者先

928b03□入背捨觀而不能勝□然後入勝處而不能無

928b04□邊意解觀□然後入一切處無邊靑意解觀□如

928b05□是黃赤白復如是□思惟此色何所依□觀依地

928b06□大種然後入無邊地意解觀□餘大亦如是□彼

928b07□復如是思惟□云何昇進□謂覺知□卽先入空

928b08□處一切處□彼覺知何依觀依意識□彼卽入無

928b09□邊識處一切處□此依更無所依□是故上不立

928b10□一切處□滅盡最在後者□滅盡正受第一有中

928b11□攝□何以故□隨順滅心故□次第漸微故易滅□問

928b12□滅盡定不應第一有攝□何以故□如所說度一

928b13□切非想非非想處想受滅成就住□答第一有

928b14□攝□世尊以彼度諸正受及愛欲故說也□學者

928b15□度正受住故說□無學者度愛欲故說□復次度

928b16□一切非想非非想處者□此說見道斷□想受滅

928b17□者□此說修道斷□如是曾習未曾習共不共離

928b18□欲得及方便得盡當知□以勝故□不共故□界

928b19□地究竟故□二背捨說身作證識滅盡正受□

928b20□及入定心是有漏隨順滅心故□出定心有漏

928b21□無漏□彼正受方便得非離欲得□若退而更起

928b22□者□得未曾得非已曾得□餘無漏九地者□若

928b23□餘無漏功德□謂三三昧漏盡通在九地□謂四

928b24□禪三無色未來中間□有漏三昧在十一地□謂

928b25□此九及欲界亦第一有

928b26□　三背捨當知　　有漏及無漏

928b27□　定智通已說　　其餘悉有漏

928b28□三背捨當知有漏及無漏者□空處識處無所

928b29□有處背捨□當知有漏亦無漏□定智通已說者□

928c01□定前已說□諸智神通如智品說其餘悉有漏

928c02□者□餘三通似工巧故□受色聲自相故□無量

928c03□者緣衆生故□一切處勝處初三背捨得解思

928c04□惟故□第一有正受不捷疾故□想受滅心相違

928c05□故□皆悉有漏□問背捨勝處一切處何差別□

928c06□答

928c07□　謂彼性背捨　　能勝所緣處

928c08□　無闇普周滿　　名如所度說

928c09□不向故說背捨□勝彼處故說勝處□以勝處故

928c10□世尊說勝處□雖非一切修行者能勝彼處□但

928c11□於緣中煩惱不起亦名勝處□無邊意解故說

928c12□一切處□復次軟善根說背捨□中者說勝處□上

928c13□者說一切處□復次因說背捨□果說一切處因

928c14□果說勝處□已說諸功德自性成就地有漏無

928c15□漏□謂禪無色三種成就今當說

928c16□　未離欲當知　　成就味相應

928c17□　離下未至上　　成就淨諸定

928c18□未離欲當知成就味相應者□若彼地未離欲□

928c19□成就彼地味相應□離下未至上成就淨諸定

928c20□者□謂離欲界欲非梵天彼成就淨初禪及初

928c21□禪地餘功德□凡夫人成就味相應及淨□聖人

928c22□成就三種

928c23□　住上應當知　　成就下無漏

928c24□　方便生功德　　當知非離欲

928c25□住上應當知成就下無漏者□聖人生梵天上□

928c26□成就無漏初禪及餘無漏三昧神通等諸功

928c27□德□有漏諸功德生處縛□無漏不縛□是故離

928c28□生處捨有漏功德非無漏□方便生功德當知

928c29□非離欲者□已說離下地欲成就諸功德□當知

929a01□得非現在□現在前者彼非離欲方便得者□謂

929a02□天眼天耳智此無記性故□不入淨無漏味相

929a03□應□是故得彼三種禪時□不得作方便已乃現

929a04□在前□六通二是無記□解脫道所攝故□餘四

929a05□是善□問此諸方便所得功德□何等斷煩惱□何

929a06□等不斷煩惱耶□答

929a07□　根本淨初禪　　是亦同一縛

929a08□　不能斷煩惱　　無量亦復然

929a09□根本淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱者□根

929a10□本淨初禪□自地煩惱一縛所縛故不能斷煩

929a11□惱□他地世俗道現在前時乃能捨離□如人被

929a12□縛不能自解□彼亦如是□自地味所味故不能

929a13□捨離□如人親友雖劣不捨□彼亦如是□若諸煩

929a14□惱根本禪對治者彼斷得□若不斷得彼非對

929a15□治□是故無漏禪煩惱對治有漏者方便斷□如

929a16□是乃至非想非非想處□無量亦復然者□無量

929a17□不斷煩惱□緣衆生故□法相者斷煩惱□復次

929a18□解脫道攝故無□道攝者斷煩惱□復次緣現

929a19□在故緣三世者斷煩惱以須臾治故□世尊修

929a20□多羅說□慈斷瞋□□須臾治者□諸結暫息如

929a21□負債寬期

929a22□　當知五背捨　　及與八勝處

929a23□　亦十一切處　　不能斷煩惱

929a24□空處識處一切處及非想非非想背捨□此法

929a25□根本所攝不斷煩惱如前說□想受滅背捨心

929a26□相違故不斷煩惱□色背捨勝處一切處亦不

929a27□斷煩惱□自相境界故□共相道斷煩惱非自相□

929a28□復次意解思惟故□眞實思惟斷煩惱非意解□

929a29□復次假想思惟故□不假想思惟斷煩惱□復次

929b01□事境界故□非事思惟斷煩惱□復次解脫道攝

929b02□故□無□道所攝斷煩惱□二十三種正受八味

929b03□相應八淨七無漏□問此三昧一一幾種因□答

929b04□　所謂無漏定　　一一七種因

929b05□　味相應因一　　謂彼淨亦然

929b06□所謂無漏定一一七種因者□無漏初禪於無

929b07□漏初禪相應共有自分因□於無漏三禪三無

929b08□色定自分因□如是乃至無所有處□此則總說□

929b09□初禪所攝道有六種□隨信行□隨法行□信解

929b10□脫□見到□時解脫□不時解脫□隨信行道六種

929b11□因□隨法行道三種因□信解脫道四種因□見到

929b12□道二種因□時解脫道亦二種因□不時解脫卽

929b13□不時解脫因□味相應因一者□味相應初禪味

929b14□相應初禪因非餘□初禪因不相似故非他地

929b15□因□因果斷故□彼味相應五種□見苦斷乃至

929b16□修道斷□見苦斷見苦斷因□如是一切□謂彼淨

929b17□亦然者□淨初禪淨初禪因□非味相應非無漏□

929b18□不相似故□非他地淨因□自地繫縛故□淨初禪

929b19□四種□退分住分勝分決定分□彼退分四種因□

929b20□住分三昧□勝分二□決定分唯決定分非餘□

929b21□以劣故□當知餘地亦如是□問一一次第生幾

929b22□種□答

929b23□　無漏禪無色　　逆順超次第

929b24□　次第生六種　　七八九與十

929b25□無漏初禪次第生六種□自地淨□及無漏第二

929b26□第三禪亦如是□無漏無所有處次第生七□自

929b27□地二上地一下地四□無漏第二禪次第生八□

929b28□自地二下地二上地四□無漏識處次第生九□

929b29□自地二上地三下地四□餘無漏次第生十□比

929c01□智品所攝□禪次第無色現在前非法智品所

929c02□攝□法智品者下地依下地緣□是故次第無色

929c03□不現在前

929c04□　從六至十一　　謂淨次第生

929c05□　次生二至十　　味相應非三

929c06□從六至十一謂淨次第生者□淨非想非非想

929c07□處次第生六種□自地味相應及淨□下地四淨

929c08□及無漏非味相應□離欲故□淨初禪次第生

929c09□七□自地三上地四□淨及無漏淨無所有處次

929c10□第生八□自地三上地一下地四□淨第二禪次

929c11□第生九□淨識處次第生十□餘十一此說方便

929c12□得離欲得非生得□是故不說上下地味相應

929c13□生得□淨命終時次第生一切地味相應□問何

929c14□等淨初禪次第生聖道耶□答謂決定分□若異

929c15□者不應建立四種□次生二至十味相應非三

929c16□者□味相應初禪次第生二種□自地味相應及

929c17□淨□非無漏□煩惱相違故□非上地□未離欲故□

929c18□非三者不生三□若說三者不然□第二禪味相

929c19□應次第生四□自地二□除無漏□下地二味相

929c20□應及生得淨□謂第二禪愛畏故依□淨初禪自

929c21□護□如修多羅說□寧依初禪厭離俱思惟正受□

929c22□不依第二禪劣思惟□第三禪生五□自地二第

929c23□二禪二初禪一□味相應第四禪生六□空處

929c24□七□識處八□無所有處九□非想非非想處十□自

929c25□地二□無所有處二□下地味相應六□謂受生

929c26□煩惱故□問一一緣幾種□答

929c27□　淨與無漏禪　　緣於一切地

929c28□　自地有漏法　　味相處所緣

929c29□淨與無漏禪緣於一切地者□淨及無漏禪緣

930a01□一切地一切種□廣境界故□彼無漏比智品緣

930a02□八地□法智品緣一地□方便善根緣四諦□自地

930a03□有漏法味相應所緣者□味相應初禪緣自地

930a04□味相應及淨非餘□此義使品已廣說□不緣無

930a05□漏及他地

930a06□　無色則不緣　　下地有漏種

930a07□　謂根本善有　　穢汚如味禪

930a08□無色則不緣下地有漏種謂根本善有者□無

930a09□色根本淨及無漏□不緣下地有漏法□離色相

930a10□故□緣自地及上地故說非下□比智品緣下無

930a11□漏故說非有漏種□以方便所攝無□道緣下

930a12□地故說根本(世俗道斷結無□下緣解脫上緣也)□味相應緣自地故

930a13□說善有□穢汚如味禪者□如味相應禪緣自地

930a14□味相應□無色亦如是

930a15□　謂色界有餘　　無量諸功德

930a16□　是則緣欲界　　最勝之所說

930a17□四無量等諸功德緣欲界前已說□除神通故

930a18□說無量等諸功德□彼五神通緣欲色界□謂初

930a19□禪者緣初禪及欲界非上地□餘亦如是隨其

930a20□義說□淨禪三種□一煩惱勳□二道勳□三不

930a21□勳□煩惱勳者退分(有漏有煩惱氣故名煩惱勳也)□道勳者

930a22□道所勳□謂勳修□餘者非勳□問彼何等禪

930a23□能勳□答

930a24□　若能勳諸禪　　是依第四禪

930a25□　三地愛盡故　　淨居唯果實

930a26□依第四禪勳初禪□何以故□離八事惱亂故□

930a27□於一切依最勝故□有五種勳□軟中上上中上

930a28□上□此生五種淨居□下地亦有五種勳□第三禪

930a29□愛盡故□下地不生淨居□彼所依或起不起勳

930b01□(起不起是出定不出定也)方便者□以無漏第四禪流注具足

930b02□正受□然後有漏次復無漏□於彼流注漸略□乃

930b03□至無漏二刹那次第有漏二刹那現在前□此

930b04□則有漏無漏勳禪方便成□若一刹那無漏一

930b05□刹那有漏復一刹那無漏□是名勳禪成有十

930b06□五心□五有漏心十無漏心□問何故勳禪□答

930b07□　或有念正受　　或畏諸煩惱

930b08□　或復樂受生　　是各隨義說

930b09□勳禪有三因緣□念正受者□謂修行者愛念正

930b10□受爲現法樂住故□畏煩惱者□畏退故□樂受

930b11□生者□樂生淨居故□彼信解脫具三因緣正受□

930b12□見到有二□不畏煩惱不退法故□時解脫亦二□

930b13□不樂生背一切生故□不時解脫唯一□愛念正

930b14□受不畏煩惱不退法故□不樂生背一切生故□

930b15□勳禪五陰性□有漏及無漏緣四諦(以無漏散有漏如花散支

930b16□提義言勳也)□如是廣說□無漏心勳有漏心如花散

930b17□支提□問已說三種正受彼云何得□答

930b18□　離欲及受生　　而得於淨禪

930b19□　穢汚退及生　　無漏唯離欲

930b20□離欲及受生而得於淨禪者□淨初禪二時得

930b21□離欲界欲及上地沒生梵天□問退時亦得□謂

930b22□初禪離欲退得初禪退分善根□何故不說耶□

930b23□答此中說一切淨□先不得而得□退時退分善

930b24□根雖先不得而得□餘三種先成就(先失一得三今失三得一非先

930b25□都無故非一切不得而得也)□是故不說□頗淨初禪離欲得離欲

930b26□捨退及受生亦如是耶□答有退分初禪□欲界

930b27□離欲時得□梵天離欲時捨(梵天離欲時得勝分等故捨退分)□梵天

930b28□離欲退時得□欲界離欲退時捨□上地沒生梵

930b29□天時得□梵天沒生欲界時捨□乃至無所有處

930c01□亦如是非想非非想離欲得非生□得無上地

930c02□故□穢汚退及生者□味相應初禪退時得□謂初

930c03□禪離欲欲界及梵天纏退□生得者□謂上地沒

930c04□生欲界□及梵天如是□乃至無所有處非想非

930c05□非想唯退得□無漏唯離欲者□無漏初禪離欲

930c06□得□謂聖人離欲界欲□此說次第人□若依初禪

930c07□超昇離生亦得□乃至一切地亦如是□問此諸

930c08□功德何等斷煩惱□答

930c09□　無漏除煩惱　　及正受中間

930c10□　一切定中間　　相應於捨根

930c11□無漏除煩惱者□無漏根本初禪八地煩惱對

930c12□治□乃至無所有處二地煩惱對治□及正受中

930c13□間者□正受中間名方便道□謂斷下地煩惱□乃

930c14□至未離下地欲□不得根本正受□餘非對治□一

930c15□切定中間相應於捨根者□一切方便道捨根

930c16□相應□未得故不生歡悅□問如所說上地無身

930c17□識□若上地欲眼見耳聞身觸時□彼云何見聞

930c18□觸耶□答梵世識現在前□問上地何故無此識

930c19□耶□答前已說□上地覺觀非分故無此三識身□

930c20□上地欲見欲聞欲觸□初禪識現在前則見聞

930c21□觸□非欲界非修果故□問何時成就□答

930c22□　隨識現在前　　上地則成就

930c23□　捨則不成就　　心力羸劣故

930c24□乃至此識現在前□若眼識若耳識若身識□爾

930c25□時成就□心羸劣不隱沒無記故□是故刹那成

930c26□就□從彼起已不隨轉□問已知善穢汚正受得

930c27□時及諸識成就□彼化心云何得一時得幾心□

930c28□答

930c29□　受生及離欲　　得是諸化心

931a01□　二三及與四　　亦五一時得

931a02□有二因緣得化心□受生及離欲□或頓得二三

931a03□四五受生者□上地沒生梵天□爾時得初禪

931a04□果二心□一欲界□二初禪□若生二禪得三心□

931a05□一欲界□二初禪□三卽自地□生三禪得四心□下

931a06□地三自地一□若生四禪得五心□下地四自地

931a07□一□是說受生得□離欲者□離欲界欲得二心□

931a08□如前說□初禪離欲得三心□二禪離欲得四心□

931a09□三禪離欲得五心□是故說□或一刹那得化心

931a10□而不斷□欲界離欲時最後無□道作四句□得

931a11□而不斷者□謂初禪地初禪果化心(離欲界欲時得初禪果化心此

931a12□心爲初禪結所縛故不斷)□斷而不得者□謂欲界第二第三第

931a13□四禪果化心(三地化心是欲界法故爲欲界煩惱縛離欲界欲縛斷初禪未離欲故不得也)□亦

931a14□得亦斷者□謂欲界初禪果化心□不得不斷者□

931a15□謂餘化心□乃至第三禪離欲隨義說□於此十

931a16□四化心□欲界四色界十□彼欲界化心化作欲

931a17□界化□色界化心化作色界化□自分故□彼化八

931a18□種□生欲界化欲界化□自身及他身如是□色界

931a19□生色界亦如是□欲界化四入□色界化二入□何

931a20□以故□不化根故□是故化無心一心一化或

931a21□多□但一地也□住神足能令住□雖涅槃化隨

931a22□轉□如尊者陀驃涅槃已化火燒身□尊者大迦

931a23□葉全身久住□世尊化敎化非分佛事竟故□般

931a24□涅槃不留化□問爲修慧化亦生慧耶□答亦生

931a25□慧(退生得化心故是先離欲所得修惠也魔天化心是生慧也)□如魔化爲佛身□

931a26□魔天女化身詣佛所□若化人所食之食□若彼

931a27□化主本欲自養身者□彼食現在□化主身中消

931a28□也□若本不欲養身者□則彼食但聚在化人處

931a29□也□問成就幾種化心□答

931b01□　或有二三四　　五七及與九

931b02□　增三或亦五　　如是成化心

931b03□若生欲界欲愛盡□梵天愛未盡□及生梵天於

931b04□彼愛未盡□是成就二□若生第二禪於彼愛未

931b05□盡□是成就三□若生第三禪於彼愛未盡□是成

931b06□就四□若生第四禪是成就五□若生欲界及梵

931b07□天□梵天愛盡二禪愛未盡□是亦成就五□若生

931b08□二禪二禪愛盡三禪愛未盡□是成就七□如是

931b09□廣說(應說九及增三五第四禪愛盡生第三禪生第二禪更增三生初禪更增五也)□問若欲界

931b10□化初禪果□及初禪地化初禪果有何差別□答

931b11□色界界勝故勝□又欲界第二禪果□色界初禪果

931b12□欲界去勝(能至二禪故言去勝)色界界勝□一切化皆如是

931b13□說(離欲得化心及方便得化心各有十四種上地下生時得先離欲所得十四種)

931b14□雜阿毘曇心論卷第七

931b15□

931b16□

931b17□雜阿毘曇心論卷第八

931b18□

931b19□　　　　尊者法救造

931b20□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

931b21□　　修多羅品第八

931b22□已說定□修多羅今當說

931b23□　一切智所說　　修多羅妙義

931b24□　我今當少說　　修行宜善聽

931b25□知一切故說一切智□一切者□謂十二入□於彼

931b26□自相共相一切悉知□所說者□一切智人親自

931b27□演說□妙義者□謂甚深性相微妙義也□此微妙

931b28□義是修多羅說故言修多羅妙義□今者□謂此

931b29□論□少說者□以牟尼所說無量無邊故言少說□

931c01□修多羅者□凡有五義□一曰出生□出生諸義故□

931c02□二曰泉涌□義味無盡故□三曰顯示□顯示諸義

931c03□故□四曰繩墨□辨諸邪正故□五曰結□□貫穿

931c04□諸法故□如是五義□是修多羅義□雖義不在

931c05□說而因說顯現□故言說義□謂因說名轉因名

931c06□顯義□善聽者□宜一其心決定善聽□問世尊說

931c07□施戒修□彼一一有幾種□答

931c08□　惠施持淨戒　　是各有四種

931c09□　修禪則有二　　說名爲功德

931c10□畏三種畏□欲方便令度三畏故□世尊略說此

931c11□三種功德□彼畏貧窮畏者方便令度是故說

931c12□施□畏惡道畏者方便令度是故說戒□畏生死

931c13□畏者□方便令度是故說修□問何等爲施性□答

931c14□　無貪相應思　　俱起同一果

931c15□　衆具處所生　　此則是施性

931c16□無貪善根相應思□施物處所生□及隨轉身口

931c17□業□是五陰施自性□以說色香味等具足故□言

931c18□思願等非施者不然□何以故□於物說施名世

931c19□尊開發施主心故令思願堅牢故□於物說施

931c20□名卽是施物處所生□問前說四種施□何等爲

931c21□施種□答

931c22□　所謂自攝受　　亦復攝受他

931c23□　或有二俱攝　　或二俱不攝

931c24□有自攝故施□有攝他故施□有攝自他故施□有

931c25□報恩故不爲攝自他施(謂阿羅漢供養佛爲報恩故不爲自他)□彼自

931c26□攝者

931c27□　若未離欲者　　供養於支提

931c28□　及凡夫離欲　　是名自安施

931c29□聖人未離欲□及凡夫離欲□供養支提□則自

932a01□攝施□以施受欲界報故□謂未離欲者生欲界

932a02□故□凡夫雖離欲生色無色界□後還受欲界後

932a03□報及不定報□是名自攝不攝他□何以故□支提

932a04□非衆生故

932a05□　離欲非凡夫　　除其現法果

932a06□　施與諸衆生　　是名爲攝他

932a07□若阿羅漢□若阿那含□除起現法果施□若餘

932a08□施爲衆生者□是名攝他非自攝□阿羅漢生非

932a09□分故□阿那含雖受生在色無色界□而不受施

932a10□果□以因果斷故建立界

932a11□　未離欲界欲　　已離欲凡夫

932a12□　施與諸衆生　　當知二俱攝

932a13□謂聖人未離欲□及離欲凡夫施與衆生□當知

932a14□二俱攝

932a15□　離欲非凡夫　　除其現法果

932a16□　供養於支提　　是則俱不攝

932a17□若阿羅漢□若阿那含□除起現法果施而供養

932a18□支提□此非自攝亦非攝他□阿羅漢無生故□阿

932a19□那含雖有生而欲界非分故不自攝□支提非

932a20□衆生故不攝他□彼憶念本恩□爲報恩故佛雖

932a21□般涅槃猶供養支提□復次

932a22□　或有爲攝他　　供養於支提

932a23□　無量衆見聞　　皆生隨喜心

932a24□或供養支提亦爲攝他□以幢幡花蓋燒香散花

932a25□供養支提□令無量衆生見者隨喜生天解脫

932a26□因□是故世尊修多羅說□於未曾立處建立支

932a27□提能生梵福□以攝無量衆生故名梵福□問齊

932a28□何當言梵福□答有說□除近佛地菩薩□諸餘一

932a29□切衆生能生大富大力等增上果業□是梵福

932b01□量□復有說者□世界成時一切衆生□器世界

932b02□生□此能生器世界業□是名梵福量□又復此

932b03□施

932b04□　謂彼希望等　　七種施非上

932b05□　第八莊嚴心　　是名最勝施

932b06□世尊說八種施□謂希望施□怖畏施□反報施□

932b07□期報施□家法施□生天施□求名施□爲莊嚴心

932b08□爲調伏心爲順修行爲得最上義故施□希望

932b09□施者□選擇福田欲求多果故施來求者□施來

932b10□求者施是舊阿毘曇說希望施□怖畏施者□方

932b11□於亡失施故施□謂見有失想寧施不失□反

932b12□報施者□曾得彼利云何不報□期報施者□若施

932b13□於彼期彼還報□家法施者□習先人施非自信

932b14□施□生天施者□求生天故施□求名施者□爲稱譽

932b15□故施□此七種施□慧所鄙故非上□不求生死樂

932b16□施是名莊嚴心施□此道方便施故於財施中

932b17□最爲第一□是名上施□已說施□施果今當說

932b18□　壽色力安樂　　辯才等五種

932b19□　施報百千等　　施主之所獲

932b20□布施如上說□五種如世尊施五德修多羅中

932b21□說□食已壽非不食□是故施壽□乃至辯才亦

932b22□復如是□相似因生相似果□謂得長壽乃至辯

932b23□才報□如種外種隨類收實□此亦如是□壽者□謂

932b24□人天非惡趣□此以持因故說施壽□如說□離殺

932b25□生修習多修習得長壽□此以招引因故說□譬

932b26□如二種母□生母及養母□離殺生者如生母□施

932b27□食者如養母□施畜生五種報得百倍福□謂和

932b28□合者得□如是廣說□見道中雖不食而能受施□

932b29□已說施及果□謂卽施卽果今當說

932c01□　慈無諍滅定　　見道及無學

932c02□　從彼正受起　　施者得卽果

932c03□慈心無諍三昧□滅盡三昧□見道阿羅漢果從

932c04□此起已□若有施者得卽果□何以故□於無量

932c05□衆生以安饒益相□是慈以慈熏身故□從此起

932c06□已施者得卽果□無諍三昧令無量衆生煩惱

932c07□不起□以廣攝功德熏身故□從此起已施者得

932c08□卽果□滅盡三昧以廣功德熏身故□似涅槃

932c09□故□從此起已施者得卽果□見道所斷結永盡□

932c10□以聖道熏身故□從此起已施者得卽果□修道

932c11□斷結永盡心得自在住阿羅漢果□從此起已

932c12□施者得卽果□已說卽果大果今當說

932c13□　父母若病人　　及與說法師

932c14□　近佛諸菩薩　　施者得大果

932c15□施此五種人得大果□何以故□父母長育生身

932c16□恩故施者得大果□病者無所依□增悲心故

932c17□施者得大果□說法者增長法身故示人善惡

932c18□故施者得大果□近佛地者積集功德廣攝衆

932c19□生故施者得大果□問爲思願勝令施淸淨□爲

932c20□福田勝耶□若思願勝者□何故世尊讚歎福田□

932c21□若福田勝者□何故施一福田而果不得等耶□

932c22□答思願勝故施淸淨□福田因力故□是故先說

932c23□思願及眷屬名布施福□以淳淨心離身財求

932c24□隨智慧行□如是施者則獲大果□若異者彼求

932c25□名稱施勝福田□非大人施□若以田力生罪福

932c26□者□不成田力等□應得無間業而不得故□當

932c27□知思願力也□功德福田能起勝思願□是故世

932c28□尊讚歎福田□問已知長養生身施□長養法身

932c29□施復云何□答

933a01□　善說諸經法　　遠離諸顚倒

933a02□　不謗於牟尼　　是說爲法施

933a03□於修多羅毘尼阿毘曇□眞實分別不著名利

933a04□廣攝衆生□是名法施□彼雖無想著而顚倒說□

933a05□誹謗如來眞實因緣□而作異想□當知此則亂

933a06□心因緣□雖說不顚倒而心染著□如彼商人□是

933a07□故偈說□不知牟尼說□如刀火及毒□於此善

933a08□分別猶如食甘露□復次三種顚倒□謂法顚倒□

933a09□人顚倒□時顚倒□法顚倒者□如有說□修習淨

933a10□想斷貪欲□人顚倒者□謂貪欲者而爲說慈□時

933a11□顚倒者□人根未熟爲說眞諦□如是比與此相

933a12□違名不顚倒說法□已說法施□無畏施今當說

933a13□　以離等受說　　安慰諸恐懼

933a14□　是名無畏施　　能壞貧窮怖

933a15□若見衆生今世後世及俱恐怖□以離受戒□說

933a16□慈心安慰言□衆生勿怖□我當爲汝所作□令得

933a17□無畏□是名無畏施□彼恐怖如貧窮□與彼眞

933a18□實對治名無畏施已□說無畏施□大施今當說

933a19□　普於群生類　　等受戒律儀

933a20□　功德流增廣　　是則爲大施

933a21□世尊說五戒爲大施□攝無邊衆生故□起無邊

933a22□樂故□財施者□不能攝一切衆生□唯受戒則能□

933a23□已受持五戒已□於一切衆生盡形壽□念念中

933a24□得十二種未曾得律儀(三善根二起身口作無作)□彼戒流

933a25□注相續不斷□問已知四種施□前四種戒云

933a26□何□答

933a27□　欲界及禪生　　無漏戒律儀

933a28□　斷律儀從二　　是說律儀種

933a29□四種律儀□謂別解脫律儀□禪律儀□無漏律儀□

933b01□斷律儀□別解脫律儀者□謂七衆所受戒□禪律

933b02□儀者□謂有漏隨生戒□無漏律儀者□謂學無學

933b03□戒□斷律儀者□謂離欲界欲九無□道隨生戒□

933b04□若有漏是禪戒□若無漏是無漏戒□此律儀□業

933b05□品已說□已說四種戒□謂餘四今當說

933b06□　或以希望受　　或以恐怖持

933b07□　有順菩提支　　及與淸淨戒

933b08□有四種戒□所謂希望戒□恐怖戒□順覺支戒□

933b09□淸淨戒□希望戒者□謂求生天及餘處故持

933b10□戒□恐怖戒者□畏自責畏他責畏罰畏惡趣畏

933b11□不活畏惡名故持戒□順覺支戒者□爲莊嚴心

933b12□故爲方便衆具故求最勝義故持戒□淸淨戒

933b13□者□謂無漏戒□離垢故□問云何淨持戒□答

933b14□　根本眷屬淨　　不爲覺所壞

933b15□　攝受於正念　　隨順般涅槃

933b16□有五因緣□戒淸淨□所謂根本淨□眷屬淨□不爲

933b17□覺所壞□攝受正念□正向解脫□根本淨者□離越

933b18□根本業道□眷屬淨者□離殺生等方便□不爲覺

933b19□所壞者□離欲□害三覺惱亂□攝受正念者□攝

933b20□受佛法僧念□以是故亦離諸無記心□正向解

933b21□脫者□爲解脫持戒□不爲身財及餘所作□是

933b22□故亦說隨順覺支□此五因緣□戒淸淨□世尊說

933b23□得大果□離一切惱亂故□問已知一切正行所

933b24□依戒如天德甁□云何二種修□答

933b25□　禪無色無量　　得修及習修

933b26□　不淨安般念　　二修義亦然

933b27□此諸禪等功德熏心□如熏衣如花熏麻如

933b28□融金□是故如是說□如熏衣修□如熏麻修□如

933b29□融金修□現在者習修□未來者得修□現在者用

933c01□故□未來者起故□現在者作所作□未來者當

933c02□作□現在者生故□未來者得故□現在者現前

933c03□分□未來者成就分□禪無色無量□定品已廣說□

933c04□不淨觀者無貪性□貪對治故□又對治四種貪

933c05□故復說四種□謂斷威儀貪故修死屍觀□斷色

933c06□貪故修靑瘀等觀□斷觸貪故去皮肉修骨□

933c07□觀□斷處所貪故修骨節分離觀□此不淨觀復

933c08□有四種□謂退分住分勝分決定分□退分者□住

933c09□彼則退□住分者□住彼不進不退□勝分者□住彼

933c10□必升進□決定分者□住彼順聖道□界者欲色

933c11□界□地者十地□欲界禪中間根本四禪及四眷

933c12□屬□依者欲界行者非行□緣者緣欲界□念處者

933c13□身念處□智者等智□非三昧受生故三根相應

933c14□墮三世□過去者緣過去□現在者緣現在□未來

933c15□者若生法緣未來□若不生法緣三世□是善緣

933c16□無記□是非學非無學緣非學非無學□是修道

933c17□斷緣修道斷□當言緣義□問爲方便得離欲

933c18□得□答亦方便得亦離欲得□若離欲界欲得初

933c19□禪□乃至離三禪欲得第四禪□後方便現在前□

933c20□問不淨觀云何方便□答彼修不淨觀者□至塚

933c21□間極善取彼相□取已還至坐處洗足安坐□柔

933c22□軟其身心離諸蓋□取彼外緣以方己身□繫心

933c23□在足骨脛骨[跳-兆+專]骨□骨□骨□骨脊骨脅

933c24□骨手骨臂骨肩骨頸骨□骨牙骨齒骨□

933c25□□骨□若繫心眉間□若樂略觀者□先從身

933c26□念處度□若樂廣觀者□從眉間觀□□乃至

933c27□足骨□從此一座一房一堂一僧伽藍一村一

933c28□鄕一國□若但從想起者□非有是處□若周遍

933c29□大地至眼光者□能觀彼處白骨充滿□若復略

934a01□者□次第還至眉間繫心眉間□是名不淨觀成□

934a02□或有不淨觀□緣少非自在少□作四句□緣少非

934a03□自在少者□謂於自身數數入不淨觀□自在少

934a04□非緣少者□謂周滿四海大地不淨一時觀察

934a05□不能數數入不淨觀□緣少亦自在少者□謂一

934a06□時觀察自身不淨而不能數數入不淨觀□非

934a07□緣少亦非自在少者□周滿四海大地不淨亦

934a08□能數數入不淨觀□復次不淨觀□緣無量非自

934a09□在無量□作四句□緣無量非自在無量者□謂周

934a10□滿四海大地不淸淨而不能數數入不淨觀□

934a11□自在無量非緣無量者□謂於自身數數入不

934a12□淨觀□緣無量亦自在無量者□謂周滿四海大

934a13□地不淨亦能數數入不淨觀□非緣無量亦非

934a14□自在無量者□謂於自身不能數數入不淨觀□

934a15□已說不淨觀□安般念今當說□安那者持來□般

934a16□那者持去□亦名阿濕波裟婆濕波裟□念

934a17□者憶念□於安那般那審諦繫念心不虛妄□修

934a18□習彼念故說修□安般念是慧性□於彼品念增

934a19□故說安般念□如念處如念宿命□初起者□於母

934a20□胎中臍處所業生風起□或向下或向上□向下

934a21□者□造下身分身諸毛孔□向上者□造上身分身

934a22□諸毛孔毛孔成已出息最初□乃至命終出息

934a23□最後□正受亦爾□謂出初入定入初出定□六

934a24□因緣得六種安般念□所謂數隨止觀還淨□數

934a25□者□修行者巧便繫念數出入息□無一出入息

934a26□而不覺知□若心亂者□或時減數□或時增數□

934a27□或時亂數□減數者以二爲一□增數者以一爲

934a28□二□亂數者出作入想入作出想□心不亂者

934a29□名爲等數□五出息五入息□此名十數□若修行

934b01□者數時於十中間心亂者□還從一數起□若十

934b02□數滿已□若亂不亂□要還從一起□畏心散故不

934b03□過十□畏心聚故不減十□於上無未曾數故□隨

934b04□者□出入息去無所行□而隨爲長爲短耶□爲

934b05□遍身耶□爲在一處耶□入爲遠爲近□齊何轉還

934b06□耶□止者□隨心所樂於身一分□繫心令住而觀

934b07□察之□彼息於身爲益爲損爲冷爲暖□如是

934b08□等□觀者□修習極修習□如憶自己名□隨其所欲

934b09□而現在前□還者□若依欲覺者少行依出離覺

934b10□者勤行□淨者□淨諸蓋□彼修行者於出入息

934b11□作一想□觀身如竹筒□觀息如穿珠□出入息不

934b12□動□於身不發身識□是名安般念成□有說□亦

934b13□起身識但不傷於身□又修行者於出入息以

934b14□極微壞□是名身觀□受出入息是名受卽觀□彼

934b15□受是名受觀□識出入息是名識卽觀□彼識是

934b16□名識觀□想出入息是名想卽觀□彼想是名想

934b17□觀(謂極微壞色色盡滅盡然後以喜及想識起令現前便卽觀彼三以爲三念處方便種子)□非入息

934b18□未滅而有出息生□非出息未滅而有入息生□

934b19□是名因安般無常行度□入息逼迫故出息滅□

934b20□是名苦行度□此名得方便無願解脫門種子□

934b21□出入息生住滅不自在□是名因出入息無我

934b22□行度觀□出入息離常等因彼故空行度□是名

934b23□得方便空解脫門種子□於出入息生厭心向

934b24□涅槃□是名得方便無相解脫門種子□依彼軟

934b25□三三昧中依中增□如是次第暖法乃至盡

934b26□智無生智□問世尊說界□此云何□答

934b27□　二十說欲界　　色界或十六

934b28□　無色界有四　　處所次第說

934b29□二十說欲界者□謂八大地獄畜生餓鬼四天

934c01□下六欲天□此二十說欲界□此諸衆生以欲受

934c02□身衆具及第二□是故說欲界□色界或十六者□

934c03□謂梵身梵富樓少光無量光光音少淨無量淨

934c04□遍淨無陰福生果實無煩無熱善見善現色

934c05□究竟□此十六處說色界□有欲令十七如前十

934c06□六及大梵□彼衆生受色身□非衆具非第二□

934c07□是故說色界□無色界有四者□謂空處識處無

934c08□所有處非想非非想處□此處衆生不受色身□

934c09□離色欲故名無色界□問云何立三界□爲愛斷

934c10□故□爲處所故□若愛斷者應有九□謂欲界愛斷

934c11□欲界□如是初禪乃至非想非非想處□若處所

934c12□故立者□應有四十□如前說□答總愛斷故說□謂

934c13□欲界愛斷欲界□如是色界愛斷無色界愛斷

934c14□無色界□欲界不定故一使□色無色界定故不

934c15□一使□問云何建立界□答處所次第說□有說□從

934c16□下次第上□謂最下無擇地獄□次大熱地獄□如

934c17□是次第乃至色究竟□色究竟上復有無擇地

934c18□獄□次第乃至色究竟□若離一欲界欲□則離

934c19□一切欲界欲若得初禪神足□能到一欲界及

934c20□一梵世□復有欲令周遍傍立界□問世尊說七

934c21□識住□此云何□答

934c22□　善趣在欲界　　及色界三地

934c23□　無色三亦然　　是說爲識住

934c24□欲界善趣□謂天及人□色界前三地□無色前三

934c25□地□此七地說識住□有色衆生者成就色身□種

934c26□種身者種種形□種種想者苦樂不苦不樂想□

934c27□是名初識住□復次種種身者如前說□一想者

934c28□染汚想□彼梵身天初生作是念□我從大梵天

934c29□生□大梵天作是念□我能生彼尊卑處所故及

935a01□覺觀識身故□梵天有種種身□是名第二識住□

935a02□一身者色身形處量等□種種想者樂及不苦

935a03□不樂想□根本喜疲厭眷屬捨根現在前□捨疲

935a04□厭已喜復現在前□是名第三識住□一身一想

935a05□者□一身如前說□一想者樂□是名第四識住□

935a06□無色衆生者不成就色身□離色欲故□度一切

935a07□色想者□行離色故說□以色想眼識相應故□若

935a08□離初禪欲度欲愛行□離第四禪欲度行色行□

935a09□以是義故□說滅有對想□五識身相應故□不念

935a10□種種想者□彼種種想□謂第四禪地普散以緣

935a11□種種入故□若染汚者緣十入□不染汚者緣十

935a12□二入□離欲擾亂故說□不念無量者□無量行故

935a13□方便思惟空入□空正受故說空處入□空處入

935a14□成就者□得成就彼地四陰□是名第五識住□方

935a15□便思惟識入識處□是名第六識住□無量行非

935a16□分故說無所有處□是名第七識住□問何以故□

935a17□立七識住□答若識於彼樂住故說識住□惡道

935a18□苦逼迫故識不樂住□淨居天向涅槃故識不

935a19□樂住□無想衆生無心故□餘第四禪或求無色

935a20□或求淨居或求無想故識不樂住□第一有不

935a21□捷疾故識不樂住□復次若彼有壞識法故不

935a22□立識住□惡道者苦根壞故□第四禪無想三昧

935a23□壞故□第一有滅盡三昧壞故不立識住□問九

935a24□衆生居云何□答

935a25□　第一有無想　　是說衆生居

935a26□　謂有漏四陰　　是說四識住

935a27□第一有無想是說衆生居者□前說七識住及

935a28□無想天第一有是說九衆生居□問惡道何故不

935a29□說衆生居耶□答樂住非分故多苦故不樂住□

935b01□淨居天疾向涅槃故不樂住□餘第四禪如前

935b02□說□問四識住云何□答謂有漏四陰是說四識

935b03□住□除識陰餘有漏四陰說識住□有說□衆生數

935b04□陰說識住者不然□何以故□依行緣相應分義

935b05□故名爲住(依者識所依緣者能緣非所緣分者胡音云何婆他耶義云流注謂受生胎分相續過

935b06□去未來雖非衆生數亦有此五義故得爲識住乎)□無漏法亦說□識住者不

935b07□然□何以故□壞染汚識故不立識住□識陰非識

935b08□住□二非分故□先後不俱故□不顧自性故□自

935b09□分識住自分陰□謂欲界住欲界如是比□不異

935b10□界不異地不異身□問何故自分陰說識住非

935b11□不自分□答以自分陰攝識故□問不自分心陰

935b12□及非心陰云何名識住(他界心住時名非自分心陰無心法住時名非心陰)□

935b13□答得相故□彼亦識住相成就□若彼自分識生

935b14□者□彼則隨轉□彼有住識義□中間因緣□故

935b15□識不生非識住非分□問世尊說緣起□彼有

935b16□何相□答

935b17□　煩惱及業事　　彼隨次第生

935b18□　當知是有支　　衆生一切生

935b19□三分緣起支□謂煩惱業事□此煩惱業及事□於

935b20□彼彼生次第起名緣起支□當知是緣起支

935b21□　此諸分建立　　謂衆生受生

935b22□　過二及未生　　中間說於八

935b23□此諸分建立□謂衆生受生者□於此三分緣起

935b24□說十二支□問此云何□答過二及未生中間說

935b25□於八□彼過去生時諸煩惱分說無明□過去生

935b26□時業說行□現在相續說識□彼相續已六入分

935b27□未滿說名色□諸根滿分說六入□未能分別苦

935b28□樂不苦不樂根塵識合說觸□分別苦樂分齊

935b29□而未能分別□煩惱分齊說受□樂受於可愛不

935b30□可愛□若離若合愚愛生說愛□現在廣生煩

935c01□惱說取□更生後有說有□現在有種未來陰生

935c02□說生□未來陰熟說老□未來陰捨說死

935c03□　三有支煩惱　　二業事則七

935c04□　七名前有支　　五則說後分

935c05□三有支煩惱二業事則七者□謂無明愛及

935c06□取三有支□是煩惱行□及有二支是業餘支說

935c07□事□七名前有支五則說後分者□當知從無明

935c08□至受七支□是名前緣起□餘五支說後緣起

935c09□　前支五說果　　餘二則爲因

935c10□　後支三說因　　餘二則爲果

935c11□前緣起從識乃至受是果□無明行是因□後緣

935c12□起前三支說因□後二支說果□問有支前後得

935c13□展轉合耶□答得□此云何

935c14□　前癡後愛取　　行有合亦然

935c15□　名色入觸受　　是說同老死

935c16□　謂初受身識　　是則未來生

935c17□問已知有支□前後展轉相攝□彼云何起□答

935c18□　煩惱起煩業　　彼業轉生事

935c19□　事亦生於事　　亦復生煩惱

935c20□緣煩惱生煩惱者□謂緣愛生取□緣煩惱生業

935c21□者□謂緣取生有□緣業生事者□謂緣有生生□緣

935c22□事生事者□謂緣生生老死□緣事復生煩惱

935c23□者前說名色六入觸受卽是後支老死□以是

935c24□故說緣受生愛□亦說緣老死無明□是名爲無

935c25□始有輪□問有四種緣起□何等爲四□答

935c26□　謂彼相續轉　　刹那與連縛

935c27□　及前謂分段　　此則說緣起

935c28□相續轉者是無始義□因果展轉相縛故說緣

935c29□起輪猶如滿月始不可知□是故修多羅說□

936a01□有愛本際不可知□應說無不應說不可知自

936a02□有□有而不可知者不然□何以故□無言說因故□

936a03□言說無者□若有問言□何故無則不容言說因

936a04□說言不可知者□若問何故不可知□則答言無

936a05□何等如滿月輪始不可知□如是因緣相續緣

936a06□起□滿月輪始不可知□是故言不可知□一刹那

936a07□頃一切有支現在前故說刹那□如識身論說

936a08□於莊嚴事□無知故起貪□無知者是無明□貪者

936a09□是行□於事知者是識識共起四陰是名色□名

936a10□色建立諸根是六入□六入所著是觸□觸隨覺

936a11□是受□受所喜樂是愛□愛俱生纏是取□受當

936a12□來生業是有□未來陰起是生□陰熟故是老□捨

936a13□陰是死□展轉相縛故說連縛因緣□根本展轉

936a14□久遠義□非唯十二支說緣起□若生若所生一

936a15□切有爲法說緣起□尊者富那耶舍說□或緣起

936a16□非已緣起者□謂未來法□已緣起非緣起者□

936a17□謂過去現在阿羅漢命終五陰□緣起已緣起

936a18□者□除過去現在阿羅漢命終五陰□諸餘過去

936a19□現在法□非緣起非已緣起者□謂無爲法□分

936a20□段間可得故說分段□彼過去生時煩惱□分說

936a21□無明餘如前說□問世尊說生及趣□爲生攝

936a22□趣爲趣攝生耶□答

936a23□　生攝一切趣　　非趣攝於生

936a24□　謂生中陰增　　當知非趣攝

936a25□生攝趣非趣攝生□問何故□答謂生中陰增□中

936a26□陰者□生所攝非趣攝□以到故說趣□中陰者□

936a27□是去非到□是故非趣□生者謂四生□卵生胎生

936a28□濕生化生□欲界具四生□色無色界一切化生□

936a29□地獄化生□畜生四種□餓鬼化生□亦有胎生□人

936b01□四種天化生□化生最廣□以全二趣三趣少分

936b02□故此亦最勝□問若最勝世尊何故不化生耶□

936b03□答時不俱故□若有化生時則無佛出□佛出世

936b04□時則無化生人□復次一切勝故□世尊一切勝

936b05□所生種性於一切衆生最勝□說法信受故□及

936b06□斷種性貢高慢故□趣者五趣□謂地獄畜生餓

936b07□鬼人天□不可樂故說地獄□身橫行故說畜生□

936b08□從他希求故說餓鬼□意寂靜故說人□光明故

936b09□說天□有欲令阿修羅與天同趣□是故說言□汝

936b10□先是天□問若然者何故不見諦耶□答諂曲所

936b11□覆故□有說□是大力餓鬼□天趣不說故□問若爾

936b12□者□釋天云何與相習近耶□答貪色故□負多

936b13□究槃□勒叉□亦餓鬼趣攝緊那羅毘舍遮醯

936b14□魯娑迦□羅頗求羅□畜生趣攝□問世尊說六

936b15□界□此云何□答

936b16□　所謂四大種　　及諸有漏識

936b17□　亦色中間相　　此界說生本

936b18□所謂四大種及諸有漏識亦色中間相者□四

936b19□大五識身及有漏意識亦色中間□謂眼所受

936b20□是空界數□是名六界□問已說十八界□何故別

936b21□說六界耶□答此界說生本□此界說士夫數建

936b22□立生根本故□是故無漏法不立六界中□四大

936b23□如界品說□問諦有何相□答

936b24□　謂性果諸行　　有漏是說苦

936b25□　因性則爲集　　滅諦衆苦盡

936b26□謂性果諸行有漏是說苦者□一切有漏行有

936b27□因及縛性故說苦□因性則爲集者□此有漏行

936b28□是因性者說集諦□是故苦集是一物□因果故

936b29□立二諦□滅諦衆苦盡者□一切有漏法究竟寂

936c01□滅□是說滅諦

936c02□　若無漏諸行　　是說爲道諦

936c03□　此二因緣故　　□細次第現

936c04□若無漏諸行是說爲道諦者□一切無漏行說

936c05□道諦□有相違故□問何故說名諦□答此二因緣

936c06□故□有二因緣說諦□謂自性不虛及見□彼得不

936c07□顚倒覺□虛空非數緣滅雖自性不虛□無記故

936c08□無漏故不說諦□若法是苦□苦因離苦□苦對治

936c09□故彼立諦□彼無漏故非苦非苦因□無記故非

936c10□離苦□無爲故非苦對治□是故說四諦病□病因

936c11□無病藥亦如是說□問聖諦有何義□答聖於此

936c12□諸諦起眞實覺及顯示他故說聖諦□此逼迫

936c13□相說苦□生相說集□寂止相說滅□出離相說

936c14□道□問應前因後果□何故世尊前說果耶□答□

936c15□細次第現□雖如是□以隨順無間等故前說果

936c16□苦□故先無間等□如是比□滅雖微非道先施

936c17□設說諦求滅□非道□復次易度義故□從□次

936c18□第立□者□欲界苦彼先無間等□後色無色界

936c19□苦□色界苦雖□□非無色界定故不定故是一

936c20□無間等□問眞諦無間等云何□爲自相爲共相

936c21□耶□答諦故自相□陰故共相□問世尊說四沙門

936c22□果爲幾事□答

936c23□　聖果事有六　　最勝在九地

936c24□　第三在六地　　二種依未來

936c25□聖果事有六者□六事說沙門果□謂無漏五陰

936c26□及數滅□聖道說沙門□彼是此果□沙門果擇

936c27□品當廣說□問此果何地攝□答最上在九地□

936c28□阿羅漢果九地攝□謂未來中間根本四禪及三

936c29□無色□第三在六地者□阿那含果六地攝□除無

937a01□色□二果依未來者□須陀洹斯陀含果依未來□

937a02□未離欲故□問道有何相□答

937a03□　隨信行行法　　離煩惱遲相

937a04□　隨法行行法　　離煩惱速相

937a05□隨信行行法離煩惱遲想者□隨信行所行無

937a06□漏法□軟根品所攝故當知是遲□若隨信行所

937a07□受當知信解脫時解脫□亦受同軟根故□隨法

937a08□行行法□離煩惱速相者□隨法行所行無漏法□

937a09□利根品所攝□當知是速道□若隨法行所□受

937a10□當知見到不時解脫□亦受同利根故

937a11□　根本禪地中　　當知是樂道

937a12□　減及難得故　　當知是說苦

937a13□根本禪地中□當知是樂道者□謂根本四禪地

937a14□軟根法及利根法說樂道□止觀等故□彼地

937a15□道樂行□減及難得故□當知是說苦者□依餘地

937a16□道說苦道□以減故□謂未來中間止道減□無

937a17□色定觀道減□是以方便難得故說苦□非聖

937a18□道是苦受性□亦非苦受相應□雖苦盡道亦

937a19□無量分別□此地及根建立故說四□彼根本禪

937a20□地□若利根說樂道及速道□若鈍根說樂道及

937a21□非速道□餘地道□若利根說苦道及速道□若

937a22□鈍根說苦道及非速道□正昇進故說道□正向

937a23□解脫故說道□問云何不壞淨□答

937a24□　佛及聲聞法　　解脫亦餘因

937a25□　淸淨無垢信　　聖戒謂決定

937a26□佛及聲聞法解脫亦餘因淸淨無垢信者□若

937a27□於佛所得無學法起無漏信□是名於佛不壞

937a28□淨□若於僧所行學無學法起無漏信□是名於

937a29□僧不壞淨□若於涅槃起無漏信□除前所說法□

937b01□謂於餘苦集諦及菩薩無漏功德□支佛無漏

937b02□功德起無漏信□是名不壞緣法不壞淨(別緣法寶

937b03□故定不壞緣也)□若於佛法□支佛法聲聞法起無漏信□

937b04□是名壞緣法不壞淨(雜緣三寶故曰壞緣也)□聖戒者無漏

937b05□戒□是四大淨(信是心淨戒是四大淨也)□問何故無漏說不壞

937b06□淨□答謂決定故□眞實智俱生無漏信□戒決

937b07□定有漏信□爲不信所壞□有漏戒爲惡戒所壞□

937b08□無漏者經生不壞□是以決定故無漏立不

937b09□壞淨□此義擇品當廣說

937b10□問修定有何相□答

937b11□　初禪若有善　　說名現法樂

937b12□　謂得生死智　　是說名知見

937b13□初禪若有善說名現法樂者□淨無漏初禪現

937b14□法安樂住□是名修定得現法樂□當知第四禪

937b15□亦如是□初禪亦說後世樂住□然不一切□若退

937b16□若生上地若般涅槃□後世樂不定故世尊說

937b17□現法現法安樂住□謂得生死智是說名知

937b18□見者□生死智通是名修定得□知見如力處說

937b19□盡當知

937b20□　當知分別慧　　方便生功德

937b21□　金剛喩四禪　　是名爲漏盡

937b22□當知分別慧方便生功德者□若方便生諸功

937b23□德□從善法欲聞思修三界善及無漏□是一

937b24□切說名修定得分別慧□金剛喩四禪是名爲

937b25□漏盡者□金剛喩定名最後學心相應□依第四

937b26□禪□是名修定得漏盡□此世尊自已說第四禪

937b27□一切菩薩無所有處愛盡□依第四禪超昇離

937b28□生乃至漏盡□問如意足何等自性□答

937b29□　善有爲諸法　　方便之所起

937c01□　佛說如意足　　是亦說正斷

937c02□善有爲諸法方便之所起佛說如意足者□前

937c03□所說方便所生功德□彼一切如意器故說如

937c04□意足□自心自在起種種功德故說如意□彼

937c05□如意足故說如意足□足支俱同一義□問何者

937c06□是□答謂三昧□彼復四種增上分別□若欲增

937c07□上起三昧名欲定□精進心慧增上起三昧亦

937c08□如是□彼先欲故欲增上□欲生已求成故精進

937c09□增上□精進方便已隨順求故心增上□於欲精

937c10□進心正向如意足究竟故慧增上□若無慧者

937c11□餘則失□問何等爲如意□何等爲足□答定爲如

937c12□意□欲等爲足□雖有受等諸法生□但取此生

937c13□定故說此爲足□此義雜品當廣說□是亦說正

937c14□斷者□卽此諸功德說正斷□以正智火燒諸

937c15□煩惱草故說正燒□此亦斷諸煩惱故說正斷□

937c16□復次滅煩惱最勝故說正勝□彼過惡功德捨

937c17□離長養□若防若增堪能故說正斷□彼復四種□

937c18□事分別故□如一刹那燈作四事□謂燒炷油盡

937c19□器熱破闇□如是一刹那精進現在前□作四事

937c20□已生惡法等□如修多羅廣說□息煩惱種道根

937c21□斷過去未來煩惱得□煩惱得斷說過去滅未

937c22□來不起□雖斷一切有漏□以惡法極惡故□聖道

937c23□相違故□唯說惡法斷生□一果故說惡生□二果

937c24□故說不善□已生善法相續住故說住□軟中上

937c25□增長故說重修增廣□阿羅漢雖無不善法及

937c26□斷對治□而有壞對治(毁□呵責是壞對治)持對治遠分對

937c27□治故□亦說四正斷□色無色界亦如是

937c28□　此說四念處　　四聖種亦然

937c29□　如其增上生　　是皆隨名說

938a01□此說四念處者□謂前說功德亦說念處□謂身

938a02□受心法□內外俱自相共相隨順觀故說念處□

938a03□如賢聖品說□四聖種亦然者□謂前所說功德

938a04□亦說四聖種□聖以此爲種故說聖種□聖從彼

938a05□生故說聖種□問聖種何等性□答無貪善根性□

938a06□若眷屬是五陰性□四種愛取對治故說四因□

938a07□衣生愛因□乞食因□床臥具因□有無有生愛

938a08□(無有愛者愛斷滅上三及此也餘愛總名有愛也)□隨彼次第對治立四聖

938a09□種□衣乞食攝藥故□又不一切不一切時故藥

938a10□不別立聖種現在境界起故□知足立聖種非

938a11□少欲知足於現在處起少欲於未來處起現在

938a12□不取一錢難非未來轉輪王聖種者□於出家

938a13□者有二種勝□謂希望及受用□在家者唯希望□

938a14□種者是故持義□是故別解脫律儀以無作爲

938a15□聖種□非作色無色界□雖無衣食然有聖種□謂

938a16□無漏律儀□問何故此諸功德說如意足乃至

938a17□聖種耶□答如其增上生□是皆隨名說此諸功

938a18□德□定增上生故說如意足□精進增上生故說

938a19□正斷□念增上生故說念處□知足增上生故說

938a20□聖種□問世尊說三十七覺品有幾種性□答

938a21□　淨信精進念　　智慧及喜□

938a22□　覺品相應捨　　思戒三摩提

938a23□如所說十事□餘覺品分悉入其中□此云何□謂

938a24□信是信根信力□精進是正斷精進根精進力

938a25□精進覺支□正方便念是念根念力念覺支□正

938a26□念慧是念處慧根慧力擇法覺支正見□喜是

938a27□喜覺支□□是□覺支□捨是捨覺支□思是正

938a28□思惟□戒是正語正業正命□三摩提是如意足

938a29□定根定力定覺支正定□□婆娑欲令戒有二

938b01□種身口業不壞故說十一事□問何故此諸法

938b02□多種建立□答

938b03□　處方便自在　　軟及利亦然

938b04□　見道亦修道　　故說三十七

938b05□處者正緣□處建立故說念處□方便者正方便

938b06□故說正斷□自在者自在功德故說如意足□軟

938b07□者信等五法軟者說根□及利亦然者□此諸根

938b08□若增上者說力□是故增上義說根□難伏故說

938b09□力□問何者是根云何次第□答信精進念定慧□

938b10□是根次第者□信因果能爲一切善法根本□是

938b11□故前說信□信已捨惡修善故精進方便□精進

938b12□方便已心於境界念住□心住已於緣不亂□不

938b13□亂已堪能觀察□復次於法觀察已心定□心定

938b14□已隨正念住□正念住已正堪能□正堪能已信

938b15□業果□是說逆次第□問云何立五根□答地故建

938b16□立彼初業地信修□導一切勝法故□見地精進

938b17□修見道速進故□薄地說念□修念住令貪□癡

938b18□薄故□離欲地說定□修定修根本禪故□無學

938b19□地說慧□修慧永離無明故□說力亦如是□見道

938b20□者□見道道支修見道速進故□正見乃至正

938b21□定□彼於法顯示自相共相故說正見□思量正

938b22□義故說正思惟□邪命所不攝口四惡行數滅

938b23□離故說正語□邪命所不攝身三惡業數滅離

938b24□故說正業□邪命數滅離故說正命□正方便堪

938b25□能故說正方便□正念緣不忘故說正念□執正

938b26□一心念故說正定□次第如修多羅說□正見者□

938b27□彼正見是道亦道支□餘者是道支非道□如定

938b28□是禪亦禪支□餘者是禪支非禪□如說□定八種

938b29□亦如是□修道者□修道覺支修道所斷煩惱種

938c01□九品斷頓極覺故□以覺義故說覺支□彼擇法

938c02□覺是覺亦覺支□餘者是覺支非覺□次第如修

938c03□多羅說□問何故喜□捨立覺支非道支□正思

938c04□正語正業正命立道支非覺支□信俱非耶□答

938c05□隨順覺故□乃至知緣常生喜□乃至生喜常生

938c06□覺□謂息一切事及捨常生覺□於進不隨順故

938c07□非道支□進去是道義□喜者不去□樂住處故□

938c08□□捨與去一向相違故不說道支□戒者於道

938c09□輪爲□故立道輪支非相應故非覺支□正

938c10□思策正見故於進去隨順非覺故□立道支非

938c11□覺支□信者始習度□覺道者已度□是故俱不立□

938c12□是說三十七者□此十法各別□事分別故世尊

938c13□說三十七□彼初業地說念處於身等分別修

938c14□故□暖法說正方便□生聖智火暖故□頂法說如

938c15□意足□得頂法功德自在故□忍法說根□彼於

938c16□進增上故□世間第一法說力住□彼勢不可伏

938c17□故□見道說道支□速進故□修道說覺支□覺悟

938c18□故□以數漸增故□先覺支次道支□四乃至八□此

938c19□諸覺品

938c20□　二禪三十六　　未來亦復然

938c21□　三四及中間　　是悉三十五

938c22□二禪三十六者□除正思地無思故□未來亦復

938c23□然者□未來禪亦三十六□除喜難起故(未來難生喜)□

938c24□三四及中間是悉三十五者□第三第四及中

938c25□間禪三十五□除喜及正思

938c26□　初禪說一切　　無色三十二

938c27□　最上二十二　　欲界亦復然

938c28□初禪說一切者□初禪具三十七品□無色三十

938c29□二者□三無色三十二□除喜正思正語正業正

939a01□命□最上二十二者□非想非非想處無道支及

939a02□覺支□道支雖有漏在覺支後說□當知是無漏□

939a03□是故修多羅說□三十七覺品一向無漏故□如

939a04□修多羅說□修不淨觀俱念覺支□彼以不淨觀

939a05□調心故□然後覺支現在前□欲界亦復然者□欲

939a06□界二十二□問四食在何地有何性□答

939a07□　諸食中□食　　欲界說三入

939a08□　識食思及觸　　是食說有漏

939a09□諸食中□食欲界說三入者□□食是欲界中

939a10□三入處□謂香味觸□事則有十三□謂十一觸

939a11□及香味□隨其所應彼或以草或以木或以根

939a12□或以果或以五穀或以汁或以香或以溫暖□

939a13□如是比□識食思及觸是食說有漏者□謂識思

939a14□觸若有漏者□持生相續及招有故□是故說食□

939a15□無漏觸等雖攝持諸根四大而不招有□斷有

939a16□故□是故非食□問何故色非食□答色□故非食□

939a17□壞色故不名食□色不能極攝諸根四大□攝

939a18□義是食義□此義擇品當廣說□問三三昧一一

939a19□有幾行轉□答

939a20□　無願有十行　　二行是空定

939a21□　四行說無相　　是說爲正行

939a22□無願有十行者□無願三昧十行轉□所謂無常

939a23□行苦行集四行道四行□二行是空定者□空三

939a24□昧空行及無我行轉□四行說無相是說爲聖

939a25□行者□無相三昧滅諦四行轉定品已廣說□問

939a26□四顚倒云何□斷何等性□答

939a27□　謂彼四顚倒　　當知見苦斷

939a28□　三見自性增　　見實者分別

939a29□謂彼四顚倒當知見苦斷者□一切四顚倒不

939b01□遠尋根本故苦處起故見苦斷□毘娑□婆提

939b02□欲令有十二顚倒□所謂無常常倒想倒

939b03□見倒心倒□餘亦如是□彼八種見道斷無常

939b04□無我六(此二各有心想見故六也)□苦有樂見倒不淨淨見

939b05□倒四□見道修道斷苦□及不淨想倒心倒(樂淨見一

939b06□向見諦斷樂淨想心見道修道斷以見諦者見斷而想心不盡)□如是說者此義不

939b07□然□何以故□顚倒是見性故□想心爲見所亂故□

939b08□說想心顚倒受等□雖爲見所亂非世所傅

939b09□故不說□若問須陀洹云何染著者□煩惱不斷

939b10□故□如在家須陀洹我倒斷□猶起男女結□非法

939b11□想起男女結彼亦如是□三見自性增見實者

939b12□分別者此四顚倒□是三見自性但說少分□見

939b13□眞實者所建立□問何故□答以增上故□若彼見

939b14□增上分建立顚倒□謂如身見中立我見是倒□

939b15□非我所見邊見中立常見是顚倒□非斷見見

939b16□取中立樂淨見是倒非餘(計惡爲好計劣爲勝如是一切不立倒也)□

939b17□悉是見取但以輕故□問何故餘見不立倒□答

939b18□三事故說倒□所謂決斷妄置一向倒(一向倒謂正反如轉

939b19□下爲上)□謂彼邪見及邊見所攝斷見□雖決斷及

939b20□一向倒□而非妄置□從壞事生故□戒取雖決斷

939b21□及妄置□不一向倒□謂少實於少實處起故□

939b22□阿毘曇說□身見見取全倒□無始久習倒□煩

939b23□惱斷已□須陀洹斯陀含猶染著境界□問世尊

939b24□說多見何見攝□答五見攝□問此云何□答

939b25□　誹謗於眞實　　此見是邪見

939b26□　不實而妄置　　是二見及置

939b27□誹謗於眞實此見是邪見者□若見誹謗眞實□

939b28□謂無有(無有謗施戒等)無苦等是說邪見□不實而妄置

939b29□是二見及智者□於陰不實妄置我我所是身

939c01□見□妄置樂淨是見取□若於餘處所不實而妄

939c02□置士夫等□如是一切是邪智非見

939c03□　非因而見因　　是說爲戒取

939c04□　若攝受邊見　　依斷滅有常

939c05□非因而見因是見說戒取者□謂於彼無因而

939c06□見因□是戒取□如爲自在天故□斷食等求生天□

939c07□能辨性及士夫得解脫性者(世性謂能知世性與士夫異者

939c08□得解脫也)□若攝受邊見依斷滅有常者□若相似相

939c09□續隱覆無常行而見常是常見□不識因果分

939c10□相續而見斷是斷見□除此五見更無餘見□是

939c11□故說一切見五見攝□問此見云何斷□答

939c12□　誹謗及妄置　　因見及二邊

939c13□　於此諸事轉　　或見彼則斷

939c14□誹謗者□說邪見若謗苦□當知見苦斷苦處起

939c15□故□見集等亦如是□如見滅道斷見取戒取

939c16□異處生見異處斷□以此義故欲界上緣煩惱

939c17□亦如是說□不實而妄置者說二見□彼身見苦

939c18□處起故見苦斷□見取者若於果不實而妄置

939c19□者見苦斷□於因起者見集斷□於見滅所斷起

939c20□者見滅斷□見道所斷起亦如是□非修斷決斷

939c21□故□戒取者非因見因□若於有漏處起者見苦

939c22□斷□若見道所斷處起者見道斷□斷常見見苦

939c23□處起苦者見苦斷□問世尊說二十二根彼云

939c24□何□答

939c25□　謂眼等四根　　身根有三種

939c26□　意根及與命　　是根生死依

939c27□謂眼等四根者□如界品說□身根有三種者□身

939c28□根說三種□謂身根男根女根□意者意根前已

939c29□說□以意界卽意根故□及與命者□壽說命根□是

940a01□根生死依者□此諸根生死依故立根□問根有

940a02□何義□答

940a03□　增上是根義　　五根說四種

940a04□　當知餘四根　　各有二增上

940a05□增上是根義者□彼增上義是根義□端嚴義是

940a06□根義□勝義是根義□上義是根義□主義是根

940a07□義□雖一切有爲法各各增上□然或劣或勝□當

940a08□知勝者立根如人主天主□問增上義有幾種□

940a09□答眼等四種增上□謂眼等五根四種增上緣□

940a10□所謂令身端嚴□導養己身□依生識不共事□彼

940a11□眼根令身端嚴者□若眼根不具人不喜見□多

940a12□所憎惡不爲增上□導養己身者□若眼見安危

940a13□去危就安令身久住□依生識者□依眼生眼識

940a14□及相應法□不共事者□唯眼見色非餘□耳根令

940a15□身端嚴導養己身如前說□依生識者□依耳生

940a16□耳識及相應法□不共事者□唯耳聞聲非餘□餘

940a17□根令身端嚴如前說□導養己身□此三根通□

940a18□食令身久住□依生識者□此三根各各生自分

940a19□識□不共事者□各行境界□當知餘四根各有二

940a20□增上□男根女根有二事增上緣故勝□謂衆生

940a21□別相別始者□一衆生二根生已□衆生別及衆

940a22□生相別□復次煩惱淸淨故□謂此二根具足能

940a23□作不律儀□乃至能作五無間業斷善根□淸淨

940a24□者□謂受律儀得果離欲種三乘種子□若無形

940a25□二形不能起如是善惡□命根者□種類相續及

940a26□持□意根者□續當來有自在隨轉□有相續者□如

940a27□所說香陰有二心展轉現在前□若愛若□自

940a28□在者□如所說心牽世間□如是廣說

940a29□　受或煩惱分　　信等依淸淨

940b01□　九根若無漏　　此三依於道

940b02□受或煩惱分者□苦樂喜憂捨受□隨順煩惱

940b03□分□爲增上緣□謂受熏諸煩惱□以受樂著故□

940b04□煩惱樂著□復次受爲煩惱淸淨增上緣□煩惱

940b05□分者□如所說樂受貪使□苦受□使□捨受癡

940b06□使□淸淨分者□如所說樂己心定因□苦集信

940b07□依六出離□捨行信等□信等依淸淨者□隨順淸

940b08□淨故□信等五根修淸淨分□九根若無漏是三

940b09□依於道者□信等五根喜樂捨及意根□此九根

940b10□有漏無漏□若無漏者□依道故立三根□若隨信

940b11□行隨法行道所攝□是未知根□若信解脫見

940b12□到道所攝□是已知根□若無學道所攝□是無知

940b13□根□已說諸根□餘因緣擇品當說□問此諸根

940b14□何界繫□答

940b15□　欲界四善八　　色種根有七

940b16□　心法則有十　　一心三根二

940b17□欲界四者□謂男根女根苦根憂根欲界繫□餘

940b18□色根及意根□如界品說□如意根□信等及捨

940b19□根亦如是□樂根喜根□若有漏欲色界繫□無漏

940b20□則不繫□命根雜品當說□三無漏根不斷故不

940b21□繫□問幾善□答善八□謂信等五根三無漏根□

940b22□是善愛果故□命根及諸受有報果當說□餘

940b23□如界品說□色種根有七者□眼等七根是色□

940b24□餘者非色□問幾性心□幾性心法□幾非心□幾

940b25□非心法□答心法則有十□謂信等五根五受根□

940b26□此是心法□心相應故□一心者意根□是心自性□

940b27□得心相故□命根等八□非心非心法□無緣故□三

940b28□根二者□無漏三根有二種□謂心法及心□性

940b29□多集故□問幾有報幾無報□答

940c01□　於此諸根中　　一及十有報

940c02□　十二中是報　　命根唯是報

940c03□於此諸根中一及十有報者□憂根一向有報□

940c04□彼善不善有漏故□現在方便生故□非報生□

940c05□非威儀□非工巧□非學習法故□亦非無漏□從煩

940c06□惱生故□意根不善善有漏是有報□無漏無記

940c07□是無報□三受亦如是□苦根善不善是有報□無

940c08□記是無報□信等五根若有漏是有報□若無漏

940c09□是無報餘命根等八是無報□無記性故□三無

940c10□漏是無報□問幾是報幾非報□答十二中是報□

940c11□謂色根七有是報有非報如界品說□意根及

940c12□四受或是報或非報□若善不善果是報□命

940c13□根唯是報者□命根一向是報有欲令是正受

940c14□果□問初生時得幾根報□答

940c15□　二或六七八　　最初生時得

940c16□　當知欲界報　　色六無色一

940c17□二或六七八最初生時得□當知欲界報者□此

940c18□諸根漸漸生□謂胎生卵生濕生□彼初生刹那

940c19□得二根□謂身根命根□彼刹那意根□是穢汚非

940c20□不穢汚□心相續受生故□捨根亦如是□餘根

940c21□亦得而不說□非報故□化生無形六□謂五色

940c22□根及命根一形七二形八□此一向說欲界□色

940c23□六無色一者□色界得六根□一向化生故無男

940c24□女前已說□無色界唯一命根□問命終時幾根

940c25□最後捨□答

940c26□　捨四八與九　　或復捨於十

940c27□　漸終及頓沒　　善捨各增五

940c28□捨四八與九□或復捨於十漸終及頓沒者□無

940c29□記心漸命終捨四根□謂身意命捨□若無形無

940c30□記心一時命終捨八根□謂眼等五根意命及

941a01□捨根□無記心一形九二形十□不善心亦爾□問

941a02□善心捨幾根□答善捨各增五□若善心命終各

941a03□增信等五根□是說欲界沒還生欲界者欲界

941a04□沒生上界者□除無形二形□離欲俱非分故□色

941a05□無色界命終□隨所得根亦如是說無漸命終□

941a06□此說諸根現在前捨非成就捨□不隱沒無記

941a07□說得捨□善者於此命終卽此生說行捨□若生

941a08□餘處則得捨□問幾見斷幾修斷幾不斷□答

941a09□　二斷無斷四　　六根則二種

941a10□　三無漏不斷　　餘則修道斷

941a11□二斷無斷四者□謂意根樂根喜根捨根有三

941a12□種□或見斷或修斷或不斷□彼隨信行隨法行

941a13□道斷說見斷□信解脫見到道斷說修斷□無

941a14□漏說不斷□六根則二種者□謂憂根見斷及修

941a15□斷□信等五根修斷及不斷非見斷□不染汚故□

941a16□三無漏不斷者□一向無漏故□餘則修道斷

941a17□者□謂餘九根修道斷□命根等八不隱沒無記

941a18□故非見斷□墮生故非無斷□苦根五識身相應

941a19□故非見斷□從煩惱生故非不斷□問若成就根

941a20□彼成就幾根□答

941a21□　或成就三四　　五七及與八

941a22□　十一與十三　　是說定成就

941a23□若成就意根必成就三根□謂意命捨□餘或成

941a24□就□或不成就□眼耳鼻舌根若生色界必成就□

941a25□若生欲界得而不失則成就□若生無色界及

941a26□生欲界□處胎漸厚諸根未滿及得而失則不

941a27□成就□身根若生欲色界必成就□生無色界不

941a28□成就□樂根生遍淨天若下及聖人生上必成

941a29□就□凡夫生上不成就□喜根生光音天必成就□

941b01□餘如樂根說□苦根生欲界必成就□生上界不

941b02□成就□憂根未離欲必成就□離欲不成就□信等

941b03□五根不斷善根必成就□斷則不成就□三無漏

941b04□根隨地聖人必成就(見地修地無學地也)□凡夫不成就□如

941b05□意根□命根捨根亦如是□若成就身根必成就

941b06□四根□謂身意命捨□餘如前說若成就樂根亦

941b07□成就四根□謂命意樂捨□若成就眼根必成就

941b08□五根□謂身意命捨及眼根□耳鼻舌根亦如

941b09□是□若成就喜根亦成就五根□謂喜樂意命捨□

941b10□若成就苦根必成就七根□謂身意命四受除

941b11□憂根□若成就男根必成就八根□謂前七及

941b12□一形□女根亦如是□若成就憂根亦成就八

941b13□根□謂身意命及五受□若成就信根亦成就八

941b14□根□謂信等五根及意命捨□精進念定慧根亦

941b15□如是□若成就已知根必成就十一根□謂意

941b16□命喜樂捨信等五根及已知根□無知根亦如

941b17□是□若成就未知根必成就十三根□謂身意命

941b18□苦樂喜捨信等五根及未知根□問幾根得沙

941b19□門果□答

941b20□　九根得初果　　或獲二沙門

941b21□　謂以十一根　　究竟第四果

941b22□九根得初果者□九根得須陀洹果□謂意根捨

941b23□根信等五根未知已知根□未知根無□道□

941b24□已知根解脫道□俱有七根□或獲二沙門者□若

941b25□倍欲盡得斯陀含果□九根如前說□若欲愛盡

941b26□得阿那含果□亦九根八根如前說□三受隨所

941b27□用說□若次第得斯陀含果□世俗道七□謂意

941b28□捨及信等五根□無漏道八□前七及已知根□次

941b29□第得阿那含果亦如是□謂以十一根究竟第

941c01□四果者□十一根得阿羅漢果□謂意根及三受

941c02□信等五根已知根無知根□已知根無□道

941c03□無知根解脫道□問此云何爲分定爲用定耶□

941c04□若分定者阿那含果亦有三受□若用定者無

941c05□此三用□尙無二受一時行□何況三耶□答用定

941c06□身故□非刹那故□謂以樂根得阿羅漢果□於彼

941c07□退已復從喜根得□若復退已復從捨根得□而

941c08□阿那含果以此受得□若彼退者還從此受得

941c09□非餘□問世尊修多羅說六識身□此諸識識

941c10□何境界□答

941c11□　若取諸根義　　五種心境界

941c12□　若取一切法　　是則說意識

941c13□若取諸根義五種心境界者□色等五境界五

941c14□識所取□眼識取色乃至身識取觸□受自相故□

941c15□及現在境界故□若取一切法是則說意識者□

941c16□意識緣一切法□共相境界故□思惟故□數數

941c17□念故□此義廣說如界品已說□識境界智境

941c18□界今當說

941c19□　欲色界諸陰　　無色與無漏

941c20□　有依無依八　　及彼二無爲

941c21□有十法欲界相應不相應□色無色界亦如是□

941c22□有爲無漏相應不相應二種無爲善及無記□

941c23□問此十法智所知一一智幾法爲境界□答

941c24□　五法應當知　　法智之境界

941c25□　比智七爲緣　　他心境界三

941c26□五法應當知法智之境界者□謂欲界相應不

941c27□相應無漏相應不相應無爲善□比智七爲緣

941c28□者□謂色無色界及無漏相應不相應無爲善□

941c29□他心境界三者□謂欲色界及無漏相應心心

942a01□法境界故

942a02□　有漏當知十　　因果智有六

942a03□　解脫一道二　　餘二境界九

942a04□有漏當知十者□等智行一切十法□廣境界故□

942a05□因果智有六者□苦集智知六法□謂三界相應

942a06□不相應有漏境界故□法智比智故□解脫一者□

942a07□滅智緣一法□謂無爲善數滅境界故□道二者□

942a08□道智緣二法□謂有爲無漏相應不相應學無

942a09□學境界故□餘二境界九者□盡智無生智緣九

942a10□法□除無記無爲四諦境界故□問諸使何所使□

942a11□答

942a12□　自地諸煩惱　　定使於自地

942a13□　自種一切遍　　隨使於彼種

942a14□自地諸煩惱定使於自地者□彼欲界煩惱卽

942a15□使欲界法□乃至第一有亦如是□勝故對治故

942a16□下不使上□離欲身行故上不使下□自種一切

942a17□遍隨使於彼種者□自種諸法自種使所使一

942a18□切遍亦他種□五種境界故

942a19□　若定三界法　　三界使所使

942a20□　二界生當知　　一界亦復然

942a21□若定三界法三界使所使者□三界所攝五種

942a22□法□彼三界一切使所使□如是一切法隨所應

942a23□說□二界生當知者□二界所攝法□二界煩惱所

942a24□使隨其所應□謂覺觀欲□色界五種□彼欲色界

942a25□一切使所使□謂意根□三界五種□彼三界一切

942a26□使所使□如是一切法隨其所應□一界亦復然

942a27□者□若定一界法彼一界使所使□謂憂根□欲界

942a28□五種□彼欲界一切使所使□如是一切法隨其

942a29□所應

942b01□　此經牟尼說　　其性已分別

942b02□　識知及諸使　　當知是三門

942b03□此佛所說修多羅□我已具分別□當以三門通□

942b04□所謂識門智門使門□如施欲界修道斷五陰

942b05□性□彼七智知□除比智滅智道智□欲界故除比

942b06□智□有漏故除滅智道智□三識識□謂眼識耳識

942b07□意識□四入攝故□欲界一切遍及修道所斷使

942b08□所使戒八智知□除他心智滅智□三識識□謂

942b09□眼識耳識意識□欲色界一切遍及修道所斷

942b10□使所使□修者不放逸性九智知□除滅智□意識

942b11□識三界一切遍及修道所斷使所使□一切修

942b12□多羅皆如是說□隨其所應□若總說義□欲知

942b13□攝者當觀界建立□欲知智門者當觀諦建立□

942b14□欲知識門者當觀入建立□欲知使門者當觀

942b15□種建立□如是說者此則易知(修多羅品竟)

942b16□雜阿毘曇心論卷第八

942b17□

942b18□

942b19□雜阿毘曇心論卷第九

942b20□

942b21□　　　　尊者法救造

942b22□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

942b23□　　雜品第九

942b24□　已分別諸法　　一一定相續

942b25□　於上衆雜義　　是今當略說

942b26□已分別諸法一一定相續者□已說諸法展轉

942b27□相續種種品類□於上衆雜義(謂決定應相續說者已說竟卽此義

942b28□上衆雜義於此品說)□是今當略說

942b29□　有緣亦相應　　有行及有依

942c01□　心及諸心法　　是同一義說

942c02□此是諸心心法□名差別有彼緣故說有緣□於

942c03□境界轉故時依行緣事俱轉故說相應□有行

942c04□者是慧□智品已說□彼於緣作行故說有行□依

942c05□他轉故說有依

942c06□　從緣生亦因　　有因亦有爲

942c07□　說處及與道　　有果應當知

942c08□此是諸有爲法名差別□彼彼緣和合等生故

942c09□說從緣生□生餘法故說因□由因力故說有因□

942c10□因緣等作故說有爲□能生說故名說處□過去

942c11□未來現在道所攝故說道□彼有果故說有果

942c12□　有罪亦隱沒　　穢汚下賤黑

942c13□　善有爲說習　　亦復說名修

942c14□有罪亦隱沒穢汚下賤黑者□此是不善及隱沒

942c15□無記諸名差別□與罪俱故說有罪□是可惡厭

942c16□義煩惱上煩惱所覆故說隱沒□是漏所覆義

942c17□煩惱垢所汚故說穢汚□極鄙故說下賤□闇冥

942c18□故說黑□黑者有二種□穢汚黑及不可意黑□此

942c19□說穢汚黑□不說不可意黑□以不可意黑亦有

942c20□不善報黑故□善有爲說習亦復說名修者□此

942c21□是善有爲法諸名差別□彼善法所攝及愛果

942c22□故說善□增長功德故說習及修□此說得修及

942c23□習修(親近是習義種義是修義現在名習未來名修)□故說善有爲□對治修

942c24□斷修者□一切有漏法亦說修□問何等爲心不

942c25□相應行□答

942c26□　無想二正受　　亦衆生種類

942c27□　句味與名身　　命根與法得

942c28□無想者□彼無想衆生受生心心法滅□有說□無

942c29□想正受果□有說□名第四禪眷屬果□有說□乃

943a01□至有心是有心果□無心是無心果□問爲前心

943a02□多爲後心多□答有說□後心多前心□樂欲速

943a03□入無想□如是說者此不定□或前多或後多□若

943a04□以此威儀入無想正定□卽以此威儀入無想

943a05□住□從彼起已謗涅槃乘□後報業生欲界□彼報

943a06□業盡不起餘業故□二正受者□無想正受滅盡

943a07□正受□無想正受者□遍淨愛盡上愛未盡□先作

943a08□出離想□思惟心心法滅□從欲界起非餘□此根

943a09□利故□凡夫起非聖人□無有聖人於有作出有

943a10□想□方便得非離欲不退轉□問無想正受無想

943a11□何差別□答無想正受是因□無想是果□此善彼

943a12□無記□此有報彼是報□此有行彼無行□滅盡正

943a13□受者□離無所有處欲先止息想思惟心心法

943a14□滅□問此正受云何□答心心法滅相續中間心

943a15□不相應行隨流四大諸根住□是說滅盡正受□

943a16□餘如定品說□種類者□衆生身諸根支節事業

943a17□飮食相似□彼種類有六種□所謂界種類趣種

943a18□類生種類處所種類自身種類性種類□界種

943a19□類者□欲界衆生欲界衆生種類□色無色界亦

943a20□如是□趣種類者□於一趣生一趣種類□生種

943a21□類者□受一生一生種類□處所種類者□生無

943a22□擇獄無擇獄種類□乃至第一有亦如是□自身

943a23□種類者□同生一界一趣一生(一生者四生中一)□而有種

943a24□種自身如衆鳥□如是比□性種類者□所稟性同

943a25□是性種類□若六種類相似者□是名種類□句者□

943a26□集諸名味究竟顯義□味身者是字身(味者是字胡音中有

943a27□味聲謂是字之模法非今形色字也)□名者名諸法□以名顯義□如名男

943a28□女□命者壽□謂得陰界入不壞□問命行壽行

943a29□何差別□答有說□無差別□有說□宿業果名壽□

943b01□修果名命□問世尊何故捨第五分壽□答善究

943b02□竟佛事故□餘事聲聞究竟故□復次住四聖種

943b03□故□有及衆具盡無餘故□得者得諸法□得成就

943b04□同一義□後當廣說

943b05□　謂彼凡夫性　　及諸法四相

943b06□　非色不相應　　說是有爲行

943b07□凡夫性者□謂不得聖法□四相者□謂生住老無

943b08□常□行品已說□非色者□此諸法非色性□四種及

943b09□造色非分故□不相應者□無緣故□說是有爲

943b10□行者□他爲故□爲他故□問此諸行幾善幾不善

943b11□幾無記□答

943b12□　二善五種三　　當知七無記

943b13□　二在於色中　　一在無色地

943b14□二善者□無想正受滅盡正受□是善修性故□五

943b15□種三者□得生住老無常善中善不善中不善

943b16□無記中無記□生等與法一果故□得者非不自

943b17□分故□當知七無記者□無想種類句味名命根

943b18□凡夫性□問此諸法幾欲界繫幾色界繫幾無

943b19□色界繫□答二在於色中□謂無想天無想正受

943b20□色界繫□無想天第四禪果故□無想正受第四

943b21□禪攝故□一在無色地者□滅盡正受無色界繫□

943b22□第一有攝故

943b23□　二界說有三　　餘在於三界

943b24□　有漏無漏五　　餘則盡有漏

943b25□二界說有三者□句味名身在欲色界□非無色

943b26□界□語非分故□餘在於三界者□種類得命根凡

943b27□夫性諸得相在三界□普遍故□問幾有漏幾無

943b28□漏□答有漏無漏五□謂四有爲相在無漏法中

943b29□則無漏□有漏法中則有漏□與法一果故□得者

943c01□若得有爲亦如是□若得數滅或有漏或無漏□

943c02□共凡夫故□若得非數滅是有漏□無記故□卽以

943c03□此義說繫不繫□餘則盡有漏者□無想天無想

943c04□正受滅盡正受衆生種類命根句味□名凡夫

943c05□性□一向有漏□有攝故□問離聖法名凡夫性□云

943c06□何捨云何斷□答

943c07□　初無漏心中　　當知捨不得

943c08□　凡夫流諸界　　離欲時滅盡

943c09□初無漏心中當知捨不得者□聖人初無漏心

943c10□生時捨凡夫性□初無漏心謂苦法忍相應□彼

943c11□生時捨凡夫性□若言起已捨者□彼住苦法忍

943c12□時□應非聖人□不捨凡夫故□是故說生時□是

943c13□故佛說二法生時究竟其事□內事謂苦法忍

943c14□眷屬□外事謂諸光明□凡夫流諸界者□凡夫

943c15□流諸界時□若此地命終卽捨此地□若生彼地

943c16□卽得彼地□不隱沒無記故□非究竟捨□不得聖

943c17□法故□離欲時滅盡者□若離此地欲若凡夫及

943c18□聖人□爾時斷此地凡夫性□不隱沒無記故□問

943c19□三無爲有何相□答

943c20□　煩惱斷離繫　　是名爲數滅

943c21□　無諸障□相　　是說爲虛空

943c22□煩惱斷離繫是名爲數滅者□以智慧斷身見

943c23□等煩惱及眷屬□得於此得離繫□此諸離繫名

943c24□數滅(謂藥病種數相對也)有說□唯一滅事無自分故有衆

943c25□多得□若此得滅得證卽此涅槃□是故涅槃不

943c26□共□毘婆沙說□於此繫事卽此離繫事□若異

943c27□者見苦所斷結種斷□餘煩惱亦應斷□作證一

943c28□事故□若爾者後諸對治則應無用□但未究竟

943c29□故□是故事各別無自分因故說無自分□此無

944a01□自分因亦不與他苦法忍及眷屬雖無自分因

944a02□而與他自分因□彼品非分故說非品□煩惱滅

944a03□故說涅槃□無邊說故言非說□勝一切法故說

944a04□最勝□智果故說智□不動故說無生□在解脫

944a05□道邊故說邊□出一切法故說出□離無常等過

944a06□故說妙□無諸障□相是說爲虛空者□謂不障

944a07□□種種色□以有來去等故說虛空□譬喩者說

944a08□虛空非色亦非非色□言虛空者□隨順世間故

944a09□說□有說□非無虛空容有故□若無虛空者□不應

944a10□容有□容有故是故有虛空事

944a11□　依於諸緣法　　有依及境界

944a12□　不具則不生　　此滅非是明

944a13□一切有爲法依緣及境界力生□羸劣故□彼非

944a14□分則不生□如眼識依眼色明空及彼憶念和

944a15□合故生□一一不具則不生□餘識現在前時念

944a16□念頃餘眼滅餘眼生□衆緣不具故眼識不得

944a17□生□若眼識應依彼眼生者則不生□依等已滅

944a18□故至竟不生□以先無方便而滅故說非數滅□

944a19□如眼識一切識身亦如是□又無漏者隨信行

944a20□道進得□隨法行道非數滅□一切道亦如是□隨

944a21□其義盡當知□問若此勝進道得何故非道果

944a22□攝□答爲餘事故□斷煩惱故□勤方便不爲非數

944a23□滅故□是故非道果攝□問一切有爲法說因誰

944a24□爲誰因□答

944a25□　前因相似增　　或俱依倚生

944a26□　二因及一緣　　一向已生說

944a27□前因相似增者□前法爲後相似法因及增因□

944a28□非軟因□謂修法時□若住若增非減□或俱依倚

944a29□生者□謂相應因及共有因□二因及一緣一向

944b01□已生說者□謂自分因已生說□非未生□前者後

944b02□因□未生者無前後故□一切遍因亦如是□次

944b03□第緣亦已生說□因緣義行品已說□問報當言

944b04□衆生數非衆生數耶□答

944b05□　報謂衆生數　　有爲解脫果

944b06□　有緣說俱行　　謂於他相轉

944b07□報謂衆生數者□報說衆生數□不共故□不以他

944b08□眼見□亦不成就□餘報義亦如是□衣食等衆

944b09□具當知是功用果增上果□非衆生數□以共故□

944b10□問果云何□答

944b11□　有爲解脫果　　一切有爲法

944b12□　說果有因生　　故及數緣滅

944b13□亦說道果□果義業品已說□問心心法云何於

944b14□緣轉□答有緣說俱行□若有緣法俱於緣中轉□

944b15□辦一事故□問於何緣轉□答謂於他相轉□心

944b16□心法緣他法非自性□何以故□無二決定不自

944b17□行故□亦不緣相應一行一緣故□亦不緣共有

944b18□同一果故□此義擇品當廣說□問心心法爲有

944b19□方處爲無方處□答

944b20□　普因無方處　　生時心解脫

944b21□　煩惱在道心　　乃至滅時捨

944b22□普因無方處者□心心法普因生□謂因二眼生

944b23□一識□耳鼻識亦如是□若有方處所者□應於

944b24□一眼中轉□若然者應一眼見色□不應俱見□此

944b25□義界品已說□若言二識俱生者不然□何以故□

944b26□第二次第緣非分故□一識住二眼見色者不

944b27□然□無分故□若一識住二眼中者□應有分生□

944b28□若住左眼者非右眼□方處別故□此則非說□無

944b29□色無分故□若復一識住二眼者□彼二眼間身

944c01□根中亦應生□若爾者眼識卽身識□若中間不

944c02□生者□應斷作二分□非一前已說□無二識俱生

944c03□故□問何世心解脫□答生時心解脫□道生時是

944c04□煩惱滅時□是故道生時心解脫□如□塘漏近

944c05□水先出□彼亦如是□又說□一切未來心解脫非

944c06□獨生時□但以初解脫故說生時□問道生時斷

944c07□煩惱爲不□答煩惱在道心□乃至滅時捨□道

944c08□滅時滅□煩惱事究竟故□生時是未來□云何未

944c09□來道能究竟事□是故說無□道滅時斷煩惱□

944c10□問有愛有幾種□答

944c11□　有愛有五種　　無有唯一相

944c12□　愛事餘煩惱　　滅盡是三界

944c13□有愛有五種者□有愛貪於有有五種□謂見苦

944c14□集滅道修道斷□以五行種有貪故□無有唯一

944c15□相者□無有愛謂見斷□已於自報斷生樂著□是

944c16□修道斷□何以故□見貪見道斷□此貪隨報□無常

944c17□起報者修道斷□不隱沒無記故□報無常亦如

944c18□是□與報同一果故非見道斷□貪緣修道斷□非

944c19□一切遍故□此無有愛□須陀洹斯陀含不斷

944c20□而不行□斷見所長養故□如悔疑所長養□須陀

944c21□洹斯陀含亦不行□問世尊說三界□斷界無欲

944c22□界滅界□此云何□答愛事餘煩惱滅盡是三界□

944c23□彼愛盡是無欲界□事盡是滅界□餘煩惱盡是□

944c24□斷界□取近對治故□論者如是說□世尊修多

944c25□羅說□一切行盡名斷界□無欲界滅界亦如是

944c26□問十二法欲界善不善隱沒無記不隱沒無

944c27□記□色界三除不善□無色界三亦如是及學無

944c28□學□此十二法幾穢汚心中得幾善心中得幾

944c29□無記心中得□答

945a01□　若得九種法　　當知穢汚心

945a02□　善心得六種　　無記卽無記

945a03□若得九種法當知穢汚心者□界及地來還時□

945a04□欲色界得七心(上界沒還生色界時得欲界化無記心及色界三心)□及欲界善□

945a05□善根續時得退時□得三界穢汚及學心□餘不

945a06□得者□謂無色界善不隱沒無記及無學□雖無

945a07□色界善少有退得□謂退分□但此中說悉不成

945a08□就而得□此則通說□非一人一心中得九法□善

945a09□心得六種者□善心中得六心□欲界不隱沒無

945a10□記□色界善不隱沒無記□無色界善及學無學

945a11□亦通說□非一時得□無記卽無記者□不隱

945a12□沒無記卽得無記非餘□羸劣故□問道品十法

945a13□幾根性幾非根性□答

945a14□　道品有六法　　當知是根性

945a15□　諸法若相應　　是說爲他性

945a16□道品有六法當知是根性者□信等五根及喜

945a17□覺支□當知是根性□得根相故□餘者非根

945a18□性□問相應者爲自性爲他性□答諸法若相應

945a19□是說爲他性□諸法他性相應□非自性□無有一

945a20□性二刹那俱起故□前與後不合故□自性不自

945a21□爲故□此義行品已廣說□問於何解脫□答

945a22□　緣中得解脫　　大仙之所說

945a23□　亦有斷而縛　　見道及修道

945a24□緣中得解脫大仙之所說者□當知緣中得解

945a25□脫□不能於相應解脫□一刹那故□心與煩惱

945a26□俱生故□衆生於緣中愚□卽彼起不愚煩惱解

945a27□脫□問斷卽解脫耶□答若解脫卽是斷□亦有

945a28□斷而縛□有少斷非解脫□謂苦智生□集智未生□

945a29□見苦所斷煩惱斷□見集所斷一切遍使縛□彼

945b01□緣未斷故□及修道一品斷□餘八品縛乃至八

945b02□品斷□第九品縛一使故□彼八品先斷後解脫□

945b03□第九品卽斷□卽解脫□餘一切亦如是□問見諦

945b04□云何得不壞淨□答

945b05□　二解於三諦　　四由見正道

945b06□　而得不壞淨　　修習於二世

945b07□二解於三諦四由見正道而得不壞淨者□苦

945b08□集滅無間等得法不壞淨及聖戒□道無間等

945b09□得四不壞淨□此義擇品當廣說□問何等世修□

945b10□答修習於二世□現在者習修現在前故□未來

945b11□者得修不現前故□得隨續故□過去非修□現在

945b12□因非分故□問何等法隨心俱轉□答

945b13□　一切諸心法　　說與心俱轉

945b14□　亦此心諸相　　餘相及所作

945b15□一切諸心法說與心俱轉者□一切心法與心

945b16□俱轉□與心同一果故□亦此心諸相者□此心

945b17□生等相亦與心俱轉□亦與心同一果故□餘相

945b18□者□此心法相亦與心俱轉□及所作者□作名無

945b19□作戒由心故□亦與心俱轉□亦與心同一果故□

945b20□問斷法云何□答

945b21□　斷法謂有漏　　知者亦無垢

945b22□　滅未來說遠　　餘則說於近

945b23□斷法謂有漏者□有過故□如衣有垢則浣非無

945b24□垢□彼亦如是□問知法云何□答知者亦無垢□

945b25□若有漏無漏法一切說知隨其事□何以故□除

945b26□無知故□問遠法云何□答滅未來說遠□過去未

945b27□來法說遠□遠現在識故□此說時遠□四遠義行

945b28□品已說□餘則說於近者□現在說近□與識身

945b29□俱故□無爲說近□不繫方處故□隨彼彼方得滅□

945c01□由道故□非數滅□離勤求故□世義界品已廣說□

945c02□問定法云何□答

945c03□　所謂無間業　　及諸無漏道

945c04□　慧說名爲定　　見處謂有漏

945c05□所謂無間業及諸無漏道慧說名爲定者□無

945c06□間業說邪定□定趣地獄故□無漏行說正定□定

945c07□趣解脫果故□餘者不定□問世尊於菩提樹下

945c08□於一切衆生建立三聚□爲建立衆生分齊耶□

945c09□爲建立法分齊耶□若衆生分齊者□云何說不

945c10□得衆生邊而衆生無邊□若法分齊者□聲聞亦

945c11□應建立□云何說如來不共耶□答有說□衆生

945c12□分齊總相非自相□謂說四生□除此更無衆生□

945c13□問若然者聲聞亦應建立□如來聲聞何差別□

945c14□答有差別□如來自力建立□聲聞從佛聞□此則

945c15□差別□又說□如來建立衆生分齊□聲聞緣覺建

945c16□立法分齊□世尊建立三聚衆生已□今猶安樂

945c17□衆生大悲故□晝夜三時以佛眼觀察衆生□問

945c18□見處云何□答見處謂有漏□一切有漏法是見

945c19□處所穢汚見俱□若法穢汚見緣使及相應使□

945c20□彼說見處□又說□緣自界見力故□有漏法得見

945c21□處名□非餘緣使□非分故□如是好者謂前說□

945c22□問若衆生成就根□彼成就幾根□答

945c23□　說有十九根　　謂成就極多

945c24□　極少成就八　　曉了根所說

945c25□說有十九根謂成就極多者□聖人極多成就

945c26□十九根□謂未離欲具諸根□若住見道除已知

945c27□無知根及一形□若住修道除未知無知根及

945c28□一形□凡夫不斷善根具諸根及二形□除三無

945c29□漏根□極少成就八曉了根所說者□極少成就

946a01□八根謂餘(謂身根漸死餘有少分也)身根善根斷漸命終生無

946a02□擇地獄大山所迫□唯有身根命根意根及五

946a03□受根□若生無色界凡夫□意命捨信等五根問

946a04□有幾種觸□答

946a05□　增語(以多名故說增語)及有對　　明無明處中

946a06□　所謂得果者　　是則雙道事

946a07□增語及有對明無明處中者□增語者□若意識

946a08□身相應觸□緣一切法故說增語□又緣多名故

946a09□說增語□雖第五觸亦緣多名□彼五識初得名

946a10□故無過□若五識身相應觸□依有對根故說有

946a11□對□無漏者說明□觸明相應故□穢汚者說無明□

946a12□觸無明生故□不穢汚有漏者說非明非無明□

946a13□觸俱不相應故□此五觸隨順不隨順相應依

946a14□分別故說十六種□隨順不隨順建立者□謂愛

946a15□□相應觸相應分別故說苦樂不苦不樂觸□

946a16□依分別故說眼耳鼻舌身意觸□問得果者爲

946a17□無□道爲解脫道□答所謂得果者是則雙道

946a18□事□雙道俱得果□無□道及解脫道□無□道

946a19□斷煩惱□得解脫道得解脫證□又說無□道得

946a20□果□解脫道護彼所作事令不失故□如是說□問

946a21□世尊說厭已離欲□云何厭云何離欲□答

946a22□　若智在苦因　　及忍說爲厭

946a23□　能離貪欲故　　說四爲離欲

946a24□若智在苦因及忍說爲厭者□緣苦集智及忍

946a25□說厭□緣可厭事故□苦集諦惡行煩惱所依故□

946a26□說爲厭事□能離貪欲故說四爲離欲者□若忍

946a27□及智於四諦轉盡說爲離欲□壞貪欲故□雖離

946a28□一切煩惱□但貪欲是諸煩惱足□是故說離欲□

946a29□彼憎不樂背惡□此厭之差別□離欲滅解脫斷

946b01□盡□此離欲之差別□問阿羅漢住何心般涅槃□

946b02□答

946b03□　羅漢住報生　　及與威儀心

946b04□　隨順心滅故　　趣向般涅槃

946b05□阿羅漢住報生及威儀心而般涅槃□何以故□

946b06□隨順心滅故□善心堅住於心滅不隨順□無記

946b07□心羸劣□羸劣故於心滅隨順□復次少過故善

946b08□心依果報□果門過生故□無記唯有依果門無

946b09□報果門□復次背諸趣故□若向諸趣者彼必善

946b10□心勤現在前□莫令我生惡趣中□是故彼背一

946b11□切趣故住常性心□有時彼身分中善心空如斷

946b12□善根□不善心亦空如離欲界欲□復次漸離生

946b13□死故□謂於欲界離欲離不善心第一有離欲

946b14□離染汚心□無記心現在前離善心□命終心現

946b15□在前離無記心□尊者說曰(此達摩多羅以古昔達摩多羅爲尊者)□

946b16□勤相續者善心□彼命終時不隨轉也□有說□欲

946b17□令下地有不苦不樂報者□彼說欲界□乃至第

946b18□四禪報生及威儀心般涅槃□無色界唯報生

946b19□非威儀□色非分故□有欲令下地無不苦不樂

946b20□報者□彼說欲界□乃至第三禪唯住威儀心般

946b21□涅槃□餘如上說□問幾種有□答

946b22□　生有及壞有　　本有亦復中

946b23□　當知二刹那　　一染三有二

946b24□生有及壞有本有亦復中者□生有者謂生分□

946b25□五陰與生俱故名生有□相續心俱生義□壞有

946b26□者死邊□五陰與死俱故名死有□沒心俱起義□

946b27□本有者□除生分死分五陰□彼中間有□本業

946b28□所種久住故故名本有□中有者□死已乃至未

946b29□得餘生有□於其中間向受生有□五陰趣所不

946c01□攝□於二中間起故名中有□問此諸有幾刹那

946c02□幾久住□答當知二刹那□死有及生有□各刹那

946c03□頃□不久住故□以此義當知本有中有久住□問

946c04□幾染汚幾不染汚□答一染三有二□生有一向

946c05□染汚□以染汚心故生相續非不染汚□彼欲界

946c06□凡夫三十六使□一一使令生相續□聖人修道

946c07□斷四使□一一亦如是□色界凡夫三十一使□一

946c08□一使令生相續□聖人三使□無色界亦如是□使

946c09□令生相續非纏垢□餘有染汚不染汚□問修行

946c10□者幾時極爲業所障□□答

946c11□　若離欲界欲　　越度第一有

946c12□　及與起忍法　　極爲業障□

946c13□於此三時修行者□業極作障□□謂聖人離欲

946c14□界欲時□彼欲界業極作障□□義言汝若離欲□

946c15□我於何處受報□以聖人離欲界欲不受欲界

946c16□生死永得蘇息故□以不退果命終故□謂取

946c17□阿羅漢果時□彼受後生報□業極作障□□義言

946c18□汝度第一有無復生處□我於何處受報□謂住

946c19□頂法起忍時□彼受惡趣報□業極作障□□以起

946c20□忍法永離惡趣故□餘如前說□問事有幾種□答

946c21□　當知有五種　　自性及與因

946c22□　繫縛若攝受　　一切境界事

946c23□五種事□所謂自性事□因事□繫事□攝受事□境界

946c24□事□自性事者□若法自己性以事名說□如所說

946c25□若得事是成就彼事□因事者□如所說云何有

946c26□事法□答言有因□繫事者□如所說若此事愛結

946c27□繫□卽彼事瞋□繫耶□彼五種法以事(五種法是五行也)□

946c28□名說攝受事者(如受取之受也)□如所說田事家事□如

946c29□是比□境界事者□如所說一切法智所知隨其

947a01□事□若法彼法緣以事名說□復有異五種事

947a02□　說陰卽爲事　　界入事亦然

947a03□　及與世刹那　　是名五種事

947a04□若說陰卽以陰爲事□非餘種□如是乃至說刹

947a05□那卽以刹那爲事□非餘種□如是略說□同實異

947a06□名盡當知□問如業品說五種果云何□唯此果

947a07□復有餘耶□答有欲令更有四果

947a08□　育多婆提說　　安立及方便

947a09□　亦說和合修　　是名爲四果

947a10□安立果者□如水住風輪□水輪是風輪安立果□

947a11□如是一切□方便果者□謂從不淨觀方便□乃至

947a12□起盡智無生智□彼盡智無生智是不淨觀方

947a13□便果□如是一切方便(此是以因求果趣向方便也)盡當知□和

947a14□合果者□謂眼色明念和合眼識生□如是法和

947a15□合生法□此法是和合果□修果者□謂色界道欲

947a16□界化化及作欲界語□彼化及語是色界修道

947a17□果□如是一切□問神足幾種(胡言栗地或言神足或言如意足或言自

947a18□在或言富滿皆義出耳悉不全得本名)□答

947a19□　運身及意解　　意念自在通

947a20□　意念唯如來　　當知二則共

947a21□三種自在□運身自在□意解自在□意念自在□運

947a22□身自在者□擧身陵虛猶若鳥飛□意解自在者□

947a23□遠作近解□屈申臂頃至色究竟□意念自在者□

947a24□如眼識至色頃隨意卽至□此意念自在者唯

947a25□佛非餘□一切智所知到彼岸故□當知二則共

947a26□者□運身自在及意解自在□如來緣覺聲聞共□

947a27□是禪果故□問一切阿那含入色無色界不□一

947a28□切信解脫得見到不□一切退法者必退不□答

947a29□　入色無色界　　亦復增益根

947b01□　及與賢聖退　　生中間定無

947b02□聖人還受生者□如前所說□餘因緣定無(還受生者

947b03□定不至上二界亦不增進根亦復不退)□還受生者□謂欲界得果還生

947b04□欲界者□厭於處胎見有之過□不入色無色界□

947b05□以壽長故也□久修聖道故□不能增進根□如下

947b06□親友不能捨離□彼亦如是□生中間修習聖道

947b07□故不退□問何時佛出世□何時轉輪聖王出世□

947b08□何時□支佛出世□答

947b09□　劫減佛興世　　增時轉輪王

947b10□　二時□支佛　　如是應當知

947b11□劫減時佛興於世□順解脫師故□佛是解脫師□

947b12□爲捨生死出世說法□增時衆生向生死見轉

947b13□勝樂故□若爾時佛出世者則爲空出□以衆生

947b14□不能捨生死極著樂故□減時衆生背生死見□

947b15□煩惱惡行極增上故能捨生死□是故乃至百歲

947b16□衆生時佛乃出世□非減也□若減者爾時衆生

947b17□非法貪不正貪□謂樂生天悉行邪法□勤利煩

947b18□惱非善法器故□轉輪聖王多於增時出于世

947b19□間□能以十善建立衆生□是故減時不出□以彼

947b20□衆生向惡行故□是故增時易化□時淳故□初減

947b21□時轉輪聖王亦出□於世猶淳故□□支佛二時

947b22□出世□作自事故□問得爲有得得爲無□若得

947b23□復有得者□此得復應有餘得□云何非無窮□若

947b24□無得得者□得云何成就□答

947b25□　若彼諸法生　　二得共俱起

947b26□　二得俱生者　　當知有得得

947b27□若諸法生□卽彼法二得□俱生得及得得□彼得

947b28□力故成就法及得得□得力故成就得以得及

947b29□得得故□俱一心中展轉相得□是故非無窮□彼

947c01□色陰行陰一得□餘陰亦如是(初得能得一陰及小得)□有

947c02□爲無爲一得(初得能得無爲及小得)□欲界善戒惡戒□若過

947c03□去者三世得□若現在者現在未來得□若未來

947c04□者卽未來得□欲界善及穢汚四陰□色界善五

947c05□陰及穢汚四陰□無色界善及穢汚四陰□無漏

947c06□五陰□變化心共生四陰□三世三世得隨其類

947c07□得□威儀四陰□多以世斷及刹那斷得□若彼

947c08□善修者三世得□工巧亦如是□無記色及報生

947c09□四陰□以世斷及刹那斷得□過去過去未來未

947c10□來現在現在□問苦法忍有幾得□乃至道比忍

947c11□有幾得□答

947c12□　諸得有十五　　得於苦法忍

947c13□　其餘見增道　　當知一一減

947c14□諸得有十五得於苦法忍者□苦法忍有十五

947c15□得□以見道十五心故□一切心彼得生一得□與

947c16□彼忍俱生□十四後生□其餘見增道當知一一

947c17□減者□見道名見增□惠增上故□餘見道漸度

947c18□一一心中得轉減□苦法智十四得一俱生十

947c19□三後生□無前生未曾得故(苦法智俱生得今始起故無前生故十四餘無前生

947c20□故漸少)□苦比忍十三得一俱生十二後生□苦比

947c21□智十二得一俱生十一後生□乃至道比忍一

947c22□得俱生無後生者□見道究竟故□無前生未曾

947c23□得忍故(旣無後起又無前生故唯一也)□問解脫得何地攝□答

947c24□　若於彼地中　　斷及壞對治

947c25□　卽攝解脫得　　法智比智品

947c26□若於彼地中斷及壞對治卽攝解脫得者□有

947c27□說□若彼地斷對治□彼解脫得□卽彼地攝□由

947c28□斷對治故□如是說者□謂欲界見道修道斷解

947c29□脫得禪未來攝□初禪地未來初禪及中間攝

948a01□第二禪四地攝□卽前三地及第二禪□第三禪

948a02□五地攝□卽前四地及第三禪□第四禪見道修

948a03□道斷及無色見道斷六地攝□卽前五地及第

948a04□四禪□空處修道斷七地攝□卽前六地及空處

948a05□識處□修道斷八地攝□卽前七地及識處無所

948a06□有處及非想非非想處□修道斷解脫得九地

948a07□攝□未來中間根本四禪及三無色□又有說者□

948a08□若彼地攝斷對治及壞對治□此說欲色界見

948a09□道修道斷無色界見道斷解脫得六地攝□無

948a10□色界修道斷如前說□法智比智品者□又復有

948a11□說□若地法智品□欲界見道修道斷解脫得卽

948a12□彼地攝□若地比智品□色無色界見道修道斷

948a13□解脫得卽彼地攝□此說欲界解脫得六地攝

948a14□色無色界解脫得九地攝□問若道俱起得□彼

948a15□得是俱起道因不(唯除所作因餘通問)□答

948a16□　與道俱起得　　俱起而非因

948a17□　道亦非彼因　　後起或有無

948a18□與道俱起得俱起而非因者(俱起道與得旣非共因又無餘因故相與無因

948a19□也)□道俱起得彼非道因□不一果故□不一果則

948a20□無共因義□道亦非彼因者□得俱起道亦非得

948a21□因□亦不一果故□問後起得云何□答後起或有

948a22□無□前起道於後起得或有因或無因□與後相

948a23□似增道得相似增解脫得因□非軟道得軟道

948a24□解脫得因(此是自然因故不爲中上因非上下因)□謂苦法忍一得俱

948a25□生□彼得非忍因□忍亦非得因□苦法智三得俱

948a26□生□二道得一解脫得□苦法智非彼諸得因□彼

948a27□諸得亦非苦法智因□彼苦法忍三得因□苦比

948a28□忍四得俱生□三道得一解脫得□苦比忍非彼

948a29□諸得因□彼諸得亦非忍因□苦法智三得因□非

948b01□苦法忍得因□以忍劣故(比忍比智及解脫得)□苦比智六得

948b02□俱生□四道得二解脫得□苦比智非彼諸得因□

948b03□彼諸得亦非智因□苦比忍三得因非三得因□

948b04□謂法智品中得乃至道比忍二十二得俱生十

948b05□五道得七解脫得□道比忍非彼諸得因□彼諸

948b06□得亦非忍因□道法智三得因(法智自於未來得解脫得及比忍得

948b07□作自然因下諸得劣故非因)□非餘因□問空空何行何自性何

948b08□緣何地攝耶□答

948b09□　空行有垢住　　是說爲空空

948b10□　說無學境界　　在於十一地

948b11□空行生已空空後起□空行觀五盛陰空□彼空

948b12□空起於彼空思惟空□如人燒死屍時執杖轉

948b13□側然後燒杖□彼亦如是□有垢者□謂有漏義□

948b14□擊聖道故□空空擊聖道□不以聖道擊聖道□

948b15□以無漏厭行不緣無漏故□住者□三昧自性□空

948b16□空者□於空行空義□無學境界者□以無學爲

948b17□緣義□謂無學空行是彼緣□又說□緣空行俱生

948b18□五陰□十一地者□有漏故□普境界空□空空十

948b19□一地□欲界乃至非想非非想處□問云何無願

948b20□無願□答

948b21□　行於無常行　　是無願無願

948b22□　俱在於不動　　欲界餘如前

948b23□行於無常行是無願無願者□無常行相應無

948b24□願□觀五盛陰無常□於彼後起無願無願□思

948b25□惟無願無常□若苦行者則爲顚倒□聖道非苦

948b26□性故□亦非因等行與聖道相違故(以無願無願與聖道相違故不

948b27□作因等行)□若作因等行者□應順聖道□然彼擊聖

948b28□道□以違聖道故亦不道等行□以道等行樂道

948b29□故□俱在於不動者□謂前說空空及無願無願□

948c01□此二是不動法阿羅漢能現在前三昧□有勢

948c02□力故□離煩惱故□見到者雖利根得自在三昧□

948c03□然未離煩惱故□時解脫雖離煩惱□不得自在

948c04□三昧□鈍根故□不時解脫者得自在三昧□利根

948c05□故□離三界欲故□是故能現在前非餘□欲界

948c06□者□欲界現在前多從說力起故非餘□除鬱單

948c07□曰餘三方□餘如前者□餘事如空空說

948c08□　謂無相無相　　彼行於寂止

948c09□　行於無記滅　　餘則如前說

948c10□謂無相無相彼行於寂止者□無相者□於數滅

948c11□觀寂止□於彼後起無相無相行□義言汝非數

948c12□滅亦寂止□問彼何緣□答行於無記滅非數滅□

948c13□是彼緣是無記□亦不起非數滅□不起如前說□

948c14□以是義故不說滅行□以有二種滅□謂非數滅

948c15□無常滅□若言滅行者□不知何等滅□亦非妙

948c16□出行□以無記非妙非出故□非三相所成故□止

948c17□餘如前說者□餘如空空說□又彼三昧□利根

948c18□者盡智生時得後方便現在前□佛不方便□

948c19□支佛少方便聲聞或中或上□空空無願無願

948c20□法智比智苦智後現在前□無相無相法智比

948c21□智滅智後現在前□若欲界三昧禪未來所攝

948c22□聖道後起□若非想非非想地無所有處聖道

948c23□後起□餘者自地次第□問超越三昧云何正受□

948c24□答

948c25□　超越三摩提　　上下至第三

948c26□　及不念思惟　　於緣超亦然

948c27□超越三摩提上下至第三者□謂超越三昧正

948c28□受時□有漏初禪次第□有漏第二禪現在前□

948c29□如是次第乃至非想非非想處□然後次第還

949a01□至初禪□於此諸地善修習已起無漏初禪□次

949a02□第乃至無所有處□又復次第還至初禪□又此

949a03□地善修習已□復起有漏初禪正受□從初禪起

949a04□超入有漏第三禪□第三禪起已入空處□空處

949a05□起已入無所有處□逆超亦如是□此地善修習

949a06□已□然後起無漏超正受□是名超越方便□然

949a07□後能有漏初禪起□次第入無漏第三禪正受□

949a08□無漏第三禪次第有漏空處□有漏空處次第

949a09□無漏無所有處□逆超亦如是□是名超越正受

949a10□成就也□相遠故不超第四正受也□三方不

949a11□時解脫能起非餘□何以故□離煩惱故□自在

949a12□三昧勢力故□如前說□及不念思惟於緣起

949a13□亦然者□若不穢汚而斷境界者□彼因不憶念

949a14□思惟(境界有間名爲斷或有染心而緣斷境界故擧不染以別之因不念思惟者率爾能緣超至三也)□

949a15□亦至第三□謂初禪緣欲界□次第上緣初禪二

949a16□禪而正受(此中明境界超而也文言唯次第將先後超如上三昧中故擧始以明終耳)□緣

949a17□初禪次第下緣欲界□次第上緣第二第三禪

949a18□也□初禪緣二禪□次第下緣欲界及初禪□上緣

949a19□第三第四禪如是□一切地盡當知□無色不緣

949a20□下□前已說□雖苦法智次第苦比忍生乃至緣

949a21□第一有□此不斷境界故(相接不斷故雖遠非超也)□淨背捨次

949a22□第雖緣自地心起□或緣上地□但彼染汚□問佛

949a23□語當言善爲無記耶□答

949a24□　佛語善無記　　如彼初心轉

949a25□　究竟亦復然　　無記或淸淨

949a26□佛語善無記者□若調伏處方便而說是善□如

949a27□說一切行無常一切法無我涅槃永滅□如是

949a28□比□若彼不方便說是無記□如問阿難何故園

949a29□中高聲大聲□如是比□如彼初心轉究竟亦復

949b01□然□無記或淸淨者□世尊以善心發語□卽以善

949b02□心究竟□無記心發語□或無記心究竟□或善

949b03□心究竟□無有善心發語無記心究竟□說時轉

949b04□增不減故□問聲聞云何□答

949b05□　聲聞則不定　　究竟及與轉

949b06□　說時不退減　　唯是佛世尊

949b07□聲聞則不定究竟及與轉者□聲聞善心發語

949b08□或善心究竟或無記心究竟□無記心發語或

949b09□善心究竟或無記心究竟□問何故世尊善心

949b10□發語善心究竟□聲聞善心發語無記心究竟

949b11□耶□答說時不退減唯是佛世尊□唯佛世尊說

949b12□時不退□聲聞者舍利弗等說時猶退□問幾入

949b13□可燒幾入能燒□答

949b14□　諸入中有四　　可燒亦能燒

949b15□　可稱亦能稱　　斷能斷無惑

949b16□諸入中有四可燒亦能燒者□色香味觸可燒

949b17□亦能燒□不相離故□有說□此四入可燒不相離

949b18□故□更有一入能燒□謂火大得燒相故□可稱亦

949b19□能稱者□卽前說四入可稱亦能稱不相離故□

949b20□有說□四入能稱一種可稱得重相故□斷能斷

949b21□無惑者□卽前說四入可斷亦能斷□此中無

949b22□惑說□問地地界何差別□答

949b23□　地謂色形處　　堅相說地界

949b24□　餘二亦二種　　風卽風或異

949b25□地謂色形處者□色形處是地□色入所攝眼識

949b26□識此世聞名□地界說堅相者□堅相是地界□

949b27□觸入攝身識識□此則第一義□餘二亦二種

949b28□者□水及火亦二種□色形處是水□濕潤是水界□

949b29□色形處是火□□熱是火界□餘如前說□風卽

949c01□風或異者□有說□風卽風種□以非世間立名故□

949c02□有說□此亦世間立名□有塵風無塵風□如是比□

949c03□問善根有幾種□答

949c04□　福分說一種　　及與解脫分

949c05□　於福決定分　　第四離諸漏

949c06□福分說一種者□若欲界聞思慧勝進施戒等

949c07□俱生□得轉輪王帝釋及餘欲界大力自在身

949c08□報□及色無色界勝進善根能得有果者□是名

949c09□福分□及與解脫分者□解脫分亦是欲界聞思

949c10□施戒等俱生□背諸有向解脫□殖此諸善根者□

949c11□中間雖斷善根猶名逆流□何以故□必得涅槃

949c12□故□是故如是說□寧爲調達□不爲外道鬱頭藍

949c13□子□調達雖造三逆斷諸善根滅善種子入無

949c14□間地獄(阿毘至阿者無毘至者擇也間也以因無善種子故果名無種餘二義如舊)□地獄

949c15□罪畢□於四萬歲壽人中□得□支佛□證諸根猛

949c16□利□勝舍利弗等□鬱頭藍子雖離八地生第一

949c17□有□於彼報盡命終□來生於法林中□作著翅

949c18□飛狸□殘害一切水陸衆生□死墮無間地獄□世

949c19□尊不記得解脫時種解脫種者有如是相處聽

949c20□法坐□若聞法時悲泣流淚身毛爲□□見生死

949c21□過涅槃善利□敬信正法及說法者□於福決定

949c22□分者□觀察眞諦暖等善根□於諦決定故□於諦

949c23□滿足故□順向聖道故□名決定分□彼賢聖品已

949c24□說□第四離諸漏者□無漏善根□謂學無學彼

949c25□前已說□問云何於惡趣得非數滅□答

949c26□　當知布施等　　能轉於惡趣

949c27□　必定與忍俱　　施等同或異

949c28□當知布施等能轉於惡趣者□或有施不墮惡

949c29□道□或戒或聞或思或暖或頂□若見生死過涅

950a01□槃善利故□背生死向涅槃而行布施□如此施

950a02□者能轉惡道□餘善根亦如是□布施能轉惡道

950a03□而非頂□若謂不爾者不能□何以故□背生死

950a04□故□或有未得決定善根而能極厭生死非得

950a05□決定善根者□復次施與惡趣煩惱業極相違

950a06□非頂□是故無過□問若諸善根不必定離惡趣

950a07□者□何者必定□答必定與忍俱□頓捨惡道必在

950a08□於忍□忍與一切惡趣煩惱業相違故□捨忍者□

950a09□惡趣煩惱業尙不起□況不捨□施等同或異者□

950a10□從施乃至頂□或時離惡趣□或不離□以非一切

950a11□施能違惡趣煩惱業故□餘善根亦如是□已說

950a12□轉惡趣因緣□謂意識不共今當說(意識有六事不與五識共)

950a13□　離欲及退時　　受生亦命終

950a14□　斷善及相續　　當知是意識

950a15□此六事說住意識□思惟故□普緣故□世尊雖說

950a16□眼見色耳聞聲身覺觸退□彼亦牽意識現在

950a17□前故退□問住何等受命終及生□答

950a18□　謂一切衆生　　悉住於捨受

950a19□　命終及受生　　以不捷疾故

950a20□謂一切衆生悉住於捨受命終及受生者□一

950a21□切衆生住不苦不樂受命終及受生□問何故□

950a22□答以不捷疾故□一切分中生分死分不明了

950a23□不覺悟故□於諸受中不苦不樂受最不捷疾

950a24□不明了故□是故一切衆生住不苦不樂受命

950a25□終及受生□問若然者不苦不樂受應無無漏

950a26□聖道捷疾故□答非不苦不樂受無無漏聖道

950a27□力□能令利故□如水在辛則辛在苦則苦□甛酢

950a28□鹹淡亦如是

950a29□雜阿毘曇心論卷第九

950b01□

950b02□雜阿毘曇心論卷第十

950b03□

950b04□　　　　尊者法救造

950b05□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

950b06□　　擇品第十之一

950b07□　雖已說多法　　決定衆雜義

950b08□　於彼無量處　　當復擇其要

950b09□　牟尼說見道　　疾故名法輪

950b10□　或說學八支　　轉至於他心

950b11□牟尼說見道疾故名法輪者□滅二種癡故說

950b12□牟尼□寂滅滿足故說牟尼□說者顯示也□彼

950b13□見增故說見道□以慧增故□求爾炎故□至非品

950b14□故說道□疾者速進也□見道是捷疾道□不起定

950b15□故□一品道頓斷九品結□是法故說法□離衆生

950b16□故□捨此至彼故說輪□謂捨苦至集□乃至捨滅

950b17□至道□復次似輪故說輪□如輪下轉至上上轉

950b18□至下□如是見道輪□下忍轉至上智□復轉至

950b19□忍□復次上下義故說輪□如輪下至上上至下□

950b20□如是見道輪□緣欲界已上緣第一有□緣第一

950b21□有已下緣欲界□復次降伏諦方故說輪□如聖

950b22□王輪□或說學八支轉至於他心者□尊者瞿沙

950b23□說□學八支轉至他心名轉法輪□是故說如來

950b24□於波羅奈仙人住處轉法輪□以是義故別於

950b25□二乘聲聞□支佛自力轉法輪□雖拘□等自

950b26□轉法輪自修道非他□然由開悟因緣故說世

950b27□尊轉法輪□雖苦法忍起已轉□但道比智起說

950b28□名爲轉□以彼處具五因緣故□所謂捨曾道□得

950b29□未曾道□結盡得一味□頓得八智□一時修十六

950c01□行□拘□等五人及八萬四千諸天見諦□彼先

950c02□見諦故以拘□爲因緣□世尊及拘□起世俗

950c03□心□地神知故□於大力尊天所聞故□踊躍歡

950c04□喜故□本常守護故□近住地神擧聲大唱□遠

950c05□住地神展轉宣告□非彼自力知見□是常勝心

950c06□非劣心境界故□如是須臾頃□虛空神天展轉

950c07□唱聲乃至梵天不至上地□以彼自地耳識非

950c08□分故□有說□以梵名名阿迦□□天聲□雖念念

950c09□滅而相續起故言聲至梵天□轉輪王出世以

950c10□十善業道化導衆生□以十善業道欲界受報□

950c11□是故轉輪王出世聲至他化自在天□以未離

950c12□欲故不至離欲地□梵天勸請世尊轉法輪故□

950c13□是故聲至梵天□淨居天勸發成無上道故□是

950c14□故聲至淨居天□成稱業故聲有齊限□問云何

950c15□爲梵輪□答

950c16□　佛說具足道　　廣大名梵輪

950c17□　齊輻輞具足　　對治非梵行

950c18□一切八聖道共依廣大故名爲梵輪□彼正語

950c19□正業正命不壞故名爲齊□齊□也□正見正思

950c20□惟正方便依戒立故廣緣故名爲輻□正念正

950c21□定攝正見正思惟正方便輻故名爲輞□煩惱

950c22□名非梵□不愛果故□道者對治非梵煩惱是故

950c23□名梵輪□已說梵輪□賢聖八支成就齊(本音優波婆素

950c24□如下釋)□今當說

950c25□　謂優波婆素　　受時他二說

950c26□　具足一日夜　　離嚴飾威儀

950c27□優波者近□婆素者住□近盡壽三婆邏住故說

950c28□近住□三者等□婆邏者護□謂等護一切衆生

950c29□(一切經論中言律儀者悉應言等護)□是故說隨一切衆生慈心住得

951a01□律儀□彼若作是念□於此受不於彼受□不得律

951a02□儀□心不淨故別受□不得律儀□律儀離增減

951a03□故□受者受取由作故□非發心而得□時者謂明

951a04□相出時受□他者從他人受□從衆生故不從非

951a05□衆生數□不言語故□非□孩非眠非癡非狂不

951a06□解齋法故□彼此和合故得受□若得犯戒及煩

951a07□惱起能見過者從彼受□二俱說者□授者受者

951a08□二皆說授者□先說受者隨說□若授者不說則

951a09□不成授□授不成故受亦不成□若受者不說則

951a10□不成受□無受說故□非無說而作業生□作不

951a11□生故無作亦不生□無作不生故則無餘識俱

951a12□生功德□若二人一時說者亦不成受□無授故□

951a13□具足者□聖八支成就□如比丘不具足律儀則

951a14□非比丘□此亦如是□一日一夜者□第三分齊

951a15□非分故有二分齊如前說□齋律儀得日夜分

951a16□齊□餘律儀得盡壽分齊□離嚴飾威儀者□

951a17□謂纓絡被服爲嚴飾故□著者悉應捨離住

951a18□威儀受□以莊嚴爲放逸足故□調伏住則不放

951a19□逸□放逸者不應作而作□壞威儀者不恭敬故

951a20□不得律儀□黃門時黃門無形二形不生律儀□

951a21□何以故□貪欲增故□無□愧增故□在人趣依三

951a22□方非餘□捷疾知覺故□五種淸淨因緣修多羅

951a23□品已說□問齋幾是尸羅支□幾是不放逸支□幾

951a24□是持支□答

951a25□　尸羅支有四　　不放逸支一

951a26□　餘則是持支　　齋支慧所說

951a27□前四是尸羅支(尸羅譯言修習亦言正順三昧亦言淸□亦言安眠)□捨性罪自

951a28□性戒故□不飮酒是不放逸支□飮酒是放逸支□

951a29□令心失念故□是故離彼名不放逸支□餘則是

951b01□持支者□隨順戒故□有說□離非時食是齋□餘者

951b02□齋支□復有說□離非時食是齋亦齋支□餘者

951b03□是支□如等見是道亦道支□擇法覺是覺亦覺

951b04□支□彼亦如是□若說九支者不然□何以故□離

951b05□高床大床塗身香華□共立一支□俱莊嚴處起

951b06□故□如老死立一有支□俱熟故□彼亦如是□問

951b07□離兩舌惡口綺語等是離性罪□何故不立齋

951b08□律儀耶□答難護故□常習近故□出家者尙難護□

951b09□以常行故□況復在家□如是難護者諸威儀□除

951b10□不飮酒□餘遮罪亦不立齋支□問已知惡戒熱

951b11□所燒□齋律儀□檀塗今當說□何故無不具足

951b12□律儀優婆塞何所疑俱見其過□若有不具足

951b13□優婆塞律儀□優婆塞者□何故無不具足沙彌

951b14□律儀沙彌耶□若無者何故說一行等優婆塞□

951b15□何得所說非無義□答

951b16□　具律優婆塞　　比丘律儀一

951b17□　以彼缺減義　　牟尼說少分

951b18□具律優婆塞比丘律儀一者□有一說具足優

951b19□婆塞律儀名優婆塞□非不具足沙彌□比丘亦

951b20□如是□如說我某甲歸依佛兩足尊歸依法離

951b21□欲尊歸依僧諸衆尊我是優婆塞□當證知盡

951b22□壽捨衆生受歸依心淸淨□乃至第三口作得優

951b23□婆塞律儀□問此是離殺生口作□云何得餘律

951b24□儀耶□答當知除等故□應說我盡壽捨衆生等□

951b25□如戒等取除等故名戒取□彼亦如是□復次捨

951b26□衆生者□謂捨自衆生故□從今乃至捨自衆生

951b27□所受戒□終不毁犯□復次波羅提木叉律儀於

951b28□衆生處得□彼作是說□我從今日不殺衆生□亦

951b29□於彼不盜不邪□不妄語□以護彼故不飮酒□

951c01□是故一切遮罪中□離飮酒立優婆塞律儀□以

951c02□飮酒一切放逸足故□自所受難護故□是故說

951c03□離他□□當知兩舌惡口綺語亦如是說□以彼

951c04□聖人經生猶故知而不說犯□若言無一行等

951c05□優婆塞者不然□實有一行等優婆塞建立此

951c06□云何□以彼缺減義牟尼說少分□佛以缺戒者

951c07□故說少分優婆塞□彼具戒優婆塞□若持一不

951c08□持四□是名一行□持二不持三□是名少分□餘

951c09□亦如是□謂所得戒令知故爲說非無義□問若

951c10□人九歲若十歲受優婆塞律儀□然後取妻□以

951c11□彼女人爲妻分□先於彼女人所爲得律儀不□

951c12□若得者云何不犯戒□若不得者何得非少分□

951c13□答得支非具足得□不他□處不得離非梵行

951c14□處□謂爲妻分已不起他□□所不應作亦如是□

951c15□優婆塞受沙彌戒□不捨優婆塞戒得沙彌戒□

951c16□以勝爲名故不名優婆塞□若彼沙彌還俗時□

951c17□說言我作優婆塞□當證知卽是優婆塞□若異

951c18□者應更受優婆塞律儀□比丘亦如是□已說律

951c19□儀□律儀比類今當說

951c20□　二律儀妙行　　業道初解脫

951c21□　說業及尸羅　　如是七種名

951c22□波羅提木叉律儀作時□卽彼刹那無作□凡有

951c23□七種名□一名律儀□二名波羅提木叉律儀□三

951c24□名妙行□四名業道□五名波羅提木叉□六名業□

951c25□七名尸羅□彼一切惡戒對治故名律儀□防護

951c26□惡戒故□入七衆具故名波羅提木叉律儀□於

951c27□一切衆生所得故□善作故名妙行□得愛果故□

951c28□思願道故名業道□思願從彼道轉故□彼最初

951c29□隨順解脫故名波羅提木叉□隨一切衆生慈

952a01□心得故□業者作□所起作故□言是思者不然□是

952a02□說波羅提木叉故□以此當知亦非後三業道□

952a03□尸羅者淳善義□不害心起故□後諸無作有五

952a04□種名□除波羅提木叉及業道□除波羅提木叉

952a05□者□非前故□除業道者□在起業思願後故□已

952a06□說律儀類名□謂身身業成就不成就今當說

952a07□　成就身非業　　或說業非身

952a08□　或有身業俱　　或亦不俱說

952a09□成就身非業者□謂或有凡夫人處卵胎迦羅

952a10□羅胞肉段堅厚□前身作已□捨此身未成未能

952a11□起作□無□心現在前故□□心現在前能起身

952a12□業□而彼細心現在前□如是內向外向內事外

952a13□事盡當知□復次彼分中極苦逼迫故不能動

952a14□轉□何能起作□若生欲界不住律儀□亦非不律

952a15□儀處身無作□若眠若狂若醉□無求無方便捨

952a16□作因緣□業品已說□或說業非身者□謂聖人生

952a17□無色界□彼成就道共身業非身□彼色非分故□

952a18□或有身業俱者□聖人處母胎迦羅羅胞肉段

952a19□堅厚□若生欲界□處律儀波羅提木叉禪無漏□

952a20□住不律儀不住律儀□亦非不律儀身有作□有

952a21□作不失□若生色界□此諸身色衆生居故□身業

952a22□者□或有說律儀□或說不律儀□或不捨作故□或

952a23□亦不俱說者□無色界凡夫非身無色故□非身

952a24□業凡夫故□口業亦如是□問世尊說四種入胎

952a25□此云何□答

952a26□　謂入不正知　　及住與出胎

952a27□　乃至入正知　　住出亦復然

952a28□彼少福衆生入母胎□顚倒想轉顚倒解□所謂

952a29□風飄雨雪大寒大闇□多衆擾亂聲□入華間林

952b01□中草窟華窟樹下牆間□住於母胎□亦顚倒想

952b02□及顚倒解□所見如前說□出胎亦顚倒想解□所

952b03□見如前□多福衆生見園林浴池殿堂樓閣跏

952b04□趺端坐□餘如前說□是名第一入胎□第二入胎

952b05□者□自知入胎□不顚倒想不顚倒解□而住出顚

952b06□倒□如前說□第三入胎者□自知我如是入胎如

952b07□是住胎□出則顚倒如前說□第四入胎者□自知

952b08□我如是入胎□住時自知我如是住胎□出時自

952b09□知我如是出胎□問此諸入胎者說何等人□答

952b10□　初者不淨業　　亦復不求智

952b11□　中二各成一　　第四俱成就

952b12□彼初者善業不淸淨亦不求智□第二者業淸

952b13□淨而不求智□第三者求智業不淸淨□第四者

952b14□俱成就□又說□初入胎者一切衆生□第二轉輪

952b15□王□第三□支佛□第四如來□問須陀洹有不善

952b16□業邪□若有者何故不墮惡趣□若無者應離

952b17□欲□離欲者無有是處□答

952b18□　住於初果者　　一種不淨業

952b19□　而不墮惡趣　　業不具足故

952b20□須陀洹雖有修道斷不淨業□無見道斷業□無

952b21□對事故□是故不墮惡趣□具不具足故□如車

952b22□二輪具能有所運□一輪壞則無所堪□彼亦如

952b23□是□鳥譬亦然□愚者墮惡趣非智者□凡夫墮惡

952b24□趣非聖人□犯戒墮惡趣非持戒□惡心墮惡趣

952b25□非善心□如修多羅品說□食擇品當說今當說

952b26□　四食在欲界　　四生趣亦然

952b27□　三食上二界　　□食彼則無

952b28□四食在欲界者□欲界有四食□四生趣亦然者□

952b29□四生五趣亦有四食□地獄中鐵丸洋銅□雖復

952c01□增苦壞□飢渴故名食□及冷風觸身亦名爲食□

952c02□三食上二界□食彼則無者□色無色界無□

952c03□食□身輕微故□無色故□問諸趣一一趣何食

952c04□增□答

952c05□　於彼餓鬼趣　　意思食爲增

952c06□　及與諸卵生　　三無色亦然

952c07□於彼餓鬼趣意思食爲增者□餓鬼趣意思食

952c08□增□以彼意行多故□及與諸卵生者□彼亦意思

952c09□食增□以彼處卵生常念母故□得不爛壞□三

952c10□無色亦然者□除非想非非想□餘三無色亦意

952c11□思食增□意行多故

952c12□　胎生□食增　　謂彼人趣中

952c13□　地獄識食增　　第一有亦然

952c14□胎生□食增謂彼人趣中者□胎生者人趣中

952c15□□食增多□以□食持身故□地獄識食增第一

952c16□有亦然者□地獄識食增□識持名色故□非想非

952c17□非想亦識食增□以識持名故

952c18□　欲天如人趣　　色界觸食增

952c19□　及與畜生趣　　濕生亦復然

952c20□欲天如人趣者□欲界天□食增□色界觸食增

952c21□者□色界天觸食增□受修禪故□及與畜生趣濕

952c22□生亦復然者□畜生趣中濕生者觸食增□持義

952c23□是食義□如□持甁安住不壞□如是以食持

952c24□身□身則不壞□牽有故說食□問若然者一切有

952c25□漏法是食□牽有故□答增上故說力□能牽有故

952c26□說食□有二事故名食□謂前方便牽□牽已復長

952c27□養□問何故說四是食□答此不應問一切難起□

952c28□但隨量所應故說四□彼□食者□長養諸根四

952c29□大故說食□觸者長養心心法故說食□意思者

953a01□長養當來有故說食□識者長養名色故說食□

953a02□是故說四食□問若歸依佛法僧者(梵音中三寶名覆護歸依

953a03□趣向義應云歸趣佛覆護法僧亦如是)□爲何所歸□三寶各二種□佛

953a04□有二種身□謂生身及法身□法亦二種□謂第一

953a05□義涅槃法及一切無我法□僧亦二種□謂第一

953a06□義僧及等僧□爲歸何等□答

953a07□　歸依彼諸佛　　所得無學法

953a08□　涅槃無上法　　僧學無學法

953a09□諸佛所成就無學法名爲佛□歸者歸佛所得

953a10□無學法名歸佛□不歸佛所成就無諍等諸有

953a11□漏法□自性不解脫故□以是故當知亦除生身□

953a12□若言於如來所起惡心傷足出血不得無間罪

953a13□者不然□何以故□起惡心故□謂於佛所得無學

953a14□法起惡心而傷足故得無間罪□復次壞佛所

953a15□得無學功德所依故□所依壞故依者亦壞□如

953a16□甁壞乳亦壞□歸依愛盡名歸法□善故常故□當

953a17□知除餘法□以餘法無善及常故□歸依僧所得

953a18□學無學法名歸僧□不歸僧所成就非學非無

953a19□學法及生身□以有漏故□亦非等僧可壞故□問

953a20□歸依以何爲自性□答有說□口業自性□言說

953a21□假合故□復有說亦身口業自性□戒自性故□

953a22□問歸依有何義□答覆護義是依義□安慰義是

953a23□依義□以是因緣故歸依□是受律儀門□修多

953a24□羅品說四不壞淨言□擇品當廣說今當說

953a25□　緣覺菩薩道　　及與三眞諦

953a26□　於彼無垢信　　是法不壞淨

953a27□□支佛所得三根及眷屬□一切菩薩所修行

953a28□道及苦集滅諦□緣此諸法起無漏信□是名不

953a29□壞緣法□不壞淨壞緣後當說

953b01□　隨生淸淨戒　　佛僧如歸說

953b02□　此事有二種　　說有四種名

953b03□隨生淸淨戒者□謂無漏隨生身口業□是賢聖

953b04□所重戒□是名戒不壞淨□佛僧如歸說者□佛及

953b05□僧當知如前歸依說□彼緣佛法無漏信□是於

953b06□佛不壞淨緣□僧法無漏信□是於僧不壞淨□若

953b07□緣佛所得無漏法及菩薩所得學法□是名壞

953b08□緣法不壞淨□如是緣佛□支佛法聲聞法乃

953b09□至一切學無學法□是亦名壞緣法不壞淨□問

953b10□不壞淨有幾事□答此事有二種□謂信及戒□信

953b11□者心淨□戒者四大淨□說有四種名者□事緣

953b12□建立故有四□以信緣別故爲三種□知淨者□若

953b13□知若得若持淸淨□問何所知□答四眞諦□復有

953b14□說者名不壞淨□如首羅長者□復次勇猛故不

953b15□斷□有說者名不壞淨□如依長者(此二長者皆得初道魔不能壞

953b16□不能斷各依己自說爲名)□問云何次第□答佛知淨在前□佛是

953b17□根本□以說故□問佛何所能□答曰覺法□問誰持

953b18□法□答曰僧□問彼僧云何得一味□答曰聖戒□復

953b19□次能說者爲佛□何所說□謂法爲誰說□謂僧誰

953b20□持法□謂戒□復次良醫者佛□治病者法□看病者

953b21□僧□藥者聖戒□是名次第說□彼於苦集諦及下

953b22□根□於道諦一因緣得不壞淨□謂信也(三根於苦集盡生信

953b23□厭下根於道未能愛樂唯信也)□彼於滅諦及中上根□於道諦二

953b24□因緣得不壞淨□謂信及欲樂(三根於滅悉皆愛樂中上根於道乃能愛

953b25□樂信俱有)□修多羅品說沙門果□擇品當廣說今當

953b26□說

953b27□　所謂沙門果　　無爲亦有爲

953b28□　有爲學果三　　無學果第四

953b29□二種沙門果□有爲及無爲□有爲學果有三□有

953c01□爲無學果第四□一切無爲悉非學非無學

953c02□　八十九聖人　　沙門無爲果

953c03□　亦說於有爲　　一切沙門道

953c04□彼見道八忍□是沙門八智□是沙門有爲果□

953c05□八種煩惱斷□是沙門無爲果□欲界修道離欲

953c06□九無□道□是沙門九解脫道□是沙門有爲果□

953c07□九種煩惱斷□是沙門無爲果□如是乃至非想

953c08□非非想離欲盡當知□顯現故世尊說四□以此

953c09□處五因緣具故□謂捨曾道得未曾道□結盡□得

953c10□一味解脫□頓得八智□一時修十六行□以此處

953c11□道決定及決定究竟故□若斷者所作及所作

953c12□究竟□問頗一念頃一智知一切法邪□答無

953c13□也□何以故

953c14□　雖知一切空　　而非知一切

953c15□　除其共相應　　自性亦復然

953c16□若此智生知一切法空及無我□而不知自己

953c17□自性□不自顧如指端不自觸□此亦如是□又

953c18□無二決定故□無有一智二決定□自知知他亦

953c19□不知相應法共□一行一緣故□一切相應品法

953c20□同行同緣□不知共有法□一果故□同決定轉故□

953c21□此智聞慧思慧非修慧□何以故□修慧者分段

953c22□緣故□是故說欲界色界□以無色界聞思非

953c23□分故□問對治幾種□答

953c24□　所謂斷對治　　壞持及遠分

953c25□　此四應當知　　是名對治種

953c26□有四種對治□所謂斷對治□壞對治□持對治□遠

953c27□分對治□斷對治者□無□道斷煩惱得故□壞對

953c28□治者□於緣中作過行故□謂無常苦空非我等□

953c29□如是比□持對治者□與煩惱斷得合□謂解脫道

954a01□及後諸餘與煩惱斷得合□遠分對治者□解脫

954a02□道爲首□苦法忍是見苦所斷煩惱□斷對治及

954a03□壞對治□於餘欲界繫法□壞對治□若欲愛盡超

954a04□昇離生苦法忍□亦是遠分對治□如是一切道

954a05□隨其義盡當知□修多羅品說修義□擇品當廣

954a06□說今當說

954a07□　初得若習行　　對治及斷修

954a08□　當知此四種　　是名爲修義

954a09□四種修□謂得修□行修□對治修□斷修□得修者□

954a10□謂初得未曾得有爲功德□習修者□謂曾得善

954a11□法相續生□對治修者□謂修四種對治名爲對

954a12□治修□是有漏法敵對治道□斷修者□謂斷煩

954a13□惱故□修道是斷煩惱得義(上取能治能斷爲修今取所治所斷爲修依下

954a14□四句可知也)□有法得修及習修非對治修斷修□作

954a15□四句□初句無漏有爲法□第二句不善法無記

954a16□有爲法□第三句善有漏法□第四句無爲法□有

954a17□說□六種修□前四及分別修防護修□分別修者□

954a18□如修多羅說□謂此身髮毛爪齒□如是比□防

954a19□護修者□謂根如所說善調御六根□如是廣說□

954a20□如是好者□謂四種修□如前說□此二種修□斷修

954a21□對治修所攝□已說見道修道決定相□差別義

954a22□今當說

954a23□　煩惱通三界　　若見斷二種

954a24□　二斷則三種　　俱見道前行

954a25□若煩惱三界繫□見道斷□謂五見及疑□此見

954a26□道前行二種(五見疑定見道前斷愛慢無明與見俱滅實雖未盡名已悉攝隨見受名名爲前行下修

954a27□道不待見道故修道前行)□或見道斷□或見道修道斷□云何見

954a28□道斷□若結非想非非想處繫□隨信行隨法行

954a29□無間忍斷□彼非想非非想處繫此以地定故

954b01□說□隨信行隨法行此以人定故說□無間忍此

954b02□以對治定故說□斷者此以所作定故說□云何

954b03□見道修道斷□謂八地□若凡夫斷修道斷□若聖

954b04□人斷見道斷□問何故凡夫斷煩惱一向修道

954b05□邪□答凡夫不能部分捨煩惱□如是見斷如是

954b06□修斷□復次凡夫不能一種道斷九種故□若三

954b07□界五種□謂愛慢無明□此見道前行三種□或見

954b08□道斷或修道斷□或見道修道斷□若彼煩惱非

954b09□想非非想處繫□隨信行隨法行無間忍斷□是

954b10□見道斷□若九地學見跡修道斷□是修道斷□餘

954b11□八地□若凡夫斷修道斷□若聖人斷見道斷

954b12□　若欲界煩惱　　五行有二種

954b13□　彼修齊限故　　說修道前行

954b14□若欲界五行□彼修道前行二種□或修道斷□或

954b15□見道修道斷□若學見跡修道斷是修道斷□餘

954b16□若凡夫斷修道斷□若聖人斷見道斷□彼決定

954b17□前斷是故說前行□問前說緣此諸緣何時作

954b18□事□答

954b19□　次第緣所作　　說彼法生時

954b20□　緣緣所作業　　彼法滅時說

954b21□次第緣所作說彼法生時者□生時是未來□與

954b22□轉俱故□亦應說轉時彼法生時□次第緣爲作

954b23□業□與處義故名次第緣□彼法生者得處故□若

954b24□言色及一切心不相應行亦得處而生□應說

954b25□次第緣者不然□彼事行品已說□緣緣所作業

954b26□彼法滅時說者□法滅時緣緣爲作業□以法滅

954b27□時是現在能攝受境界□非未來未起故□非過

954b28□去已滅故

954b29□　三因所作業　　謂彼法生時

954c01□　二因之所作　　當知滅時說

954c02□三因所作業謂彼法生時者□法生時三因作

954c03□業□所謂自分因□一切遍因□報因□自分因力

954c04□故法生相似相續□是故法生時自分因作業□

954c05□一切遍因報因隨順建立生法故□彼法生時

954c06□作業□總說故說法生時三因作業□除初無漏

954c07□餘善□除報餘不隱沒無記□自分因作業染汚

954c08□者□自分因一切遍因作業□報者自分因報因

954c09□作業□二因之所作當知滅時說者□有緣法滅

954c10□時□相應因共有因作業□業同故□一果故□不

954c11□相應法共有因無緣故□增上緣者一切時不

954c12□障□住□是故不說□不待說故□所作因亦如是□

954c13□問云何一切衆生等心起等心住等心滅爲不

954c14□邪□所以問者□有衆生身或大或小□爲身大

954c15□則心大□身小則心小邪□爲一切等□又衆生

954c16□進止遲速不同□爲遲行心遲□速行心速□爲悉

954c17□等邪□復次衆生或有安靜知覺如山□或有不

954c18□住動若飛塵□爲靜者心遲動者心速□爲悉

954c19□等邪□答

954c20□　一切衆生類　　心起住滅等

954c21□　貪欲等相應　　不相應亦然

954c22□一切衆生類心起住滅等者□一切衆生心等起

954c23□等住等□滅時無多少□何以故□刹那故□亦無大

954c24□小□非色故□四大差別故身有大小□身輕者

954c25□速□身重者遲□心轉多緣故則覺飄動□心止一

954c26□緣則念安靜□貪欲等相應不相應亦然者□若

954c27□心有貪無貪彼一切心俱起俱住俱滅□刹那

954c28□故□貪心不作業故現重□無貪心作業故現輕□

954c29□乃至有解脫無解脫盡當知□有貪無貪如界

955a01□品說

955a02□問已說有心分一切衆生心俱起俱住俱滅□

955a03□無心分復云何等□謂入無想滅盡正受者□此

955a04□心滅□餘衆生心起□還從定覺此心生□餘衆生

955a05□心滅□云何等□答當知此說有心者然□無心者

955a06□亦同□謂入無想滅盡正受者□彼餘衆生心起□

955a07□此初正受刹那亦起□從定覺時餘衆生心滅□

955a08□此後正受亦滅□若住定時餘衆生心亦起亦

955a09□滅□此正受亦起亦滅□復有說言□一切心起

955a10□不必同□或有心起不滅□作四句□初句從無想

955a11□滅盡正受起□第二句入正受時□第三句有心

955a12□者□第四句住正受時□此無有小大□無形故□

955a13□已說諸心起滅□廣心義今當說

955a14□　欲界中有四　　色無色各三

955a15□　亦學無學心　　說此次第生

955a16□欲界中有四色無色界各三亦學無學心者□

955a17□有十二心□所謂欲界繫善心不善心隱沒無

955a18□記心不隱沒無記心□色界繫善心隱沒無記

955a19□心不隱沒無記心□無色界亦如是□及學心無

955a20□學心□問十二心云何建立□答繫不繫界種建

955a21□立□繫及不繫立二心□繫者界種分別立十心□

955a22□不繫者種分別立二心□是故說十二心□說此

955a23□次第生者□此諸心一一次第生□諸心今當

955a24□說

955a25□　欲界善生九　　亦復從八起

955a26□　二穢汚生四　　亦從十心生

955a27□欲界善生九者□欲界善心次第生九心□欲界

955a28□四自地故□色界善心□謂初方便入正受時彼

955a29□隨順故□此則總說□非色界一切□有說□未來

955b01□禪攝非餘□又說□未來及初禪□又復說中間禪□

955b02□尊者瞿沙說□乃至第二禪□如超越正受從初

955b03□禪起超第二禪及眷屬第三禪現在前□此亦

955b04□如是□色界穢汚心□謂受生時此善心命終□彼

955b05□穢汚心相續生□無色界穢汚心亦如是□及學

955b06□無學心□彼亦隨順故□色無色界不隱沒無記

955b07□心□不次第現在前□心縛自地故□無色界善

955b08□亦不現在前□極相遠故□此亦從八起者□欲

955b09□界善心亦從八心次第生□欲界四自地故□色

955b10□界善及穢汚□善心如前說□穢汚者□謂初禪地

955b11□煩惱所惱□卽依欲界善心防護□故從學無學

955b12□心起□欲界善心現在前□二穢汚生四者□欲

955b13□界不善心及隱沒無記心次第生自界四心□

955b14□非上地□相違故□亦從十心生者□彼欲界二種

955b15□穢汚心□從十心次第生自界四色□無色界六

955b16□謂受生時

955b17□　無記次生七　　亦復從五起

955b18□　色界善十一　　亦從九心生

955b19□無記次生七者□欲界不隱沒無記心次第生

955b20□七心□自界四□色界善□謂變化心次第生隱沒

955b21□無記□謂受生時□無色界亦隱沒無記心□亦復

955b22□從五起者□欲界不隱沒無記心從五心次第

955b23□生□自界四□色界善次第生□謂變化心□色界善

955b24□十一者□色界善心次第生十一心□除無色界

955b25□不隱沒無記心□亦從九心生者□色界善心從

955b26□九心次第生□除欲界二穢汚心□及無色界不

955b27□隱沒無記心

955b28□　色界穢汚六　　亦從八心起

955b29□　無記次生六　　從三次第生

955c01□色界穢汚六者□色界隱沒無記心次第生六

955c02□心□自界三欲界三□除欲界不隱沒無記□亦

955c03□從八心起者□色界隱沒無記心從八心次第

955c04□生□除欲界二穢汚及二無漏□無記次生六者□

955c05□色界不隱沒無記心次第生六心□自界三欲

955c06□界二穢汚無色界穢汚□從三次第生者□從自

955c07□界三心次第生

955c08□　無色善生九　　亦從六心起

955c09□　穢汚心生七　　彼亦從七生

955c10□無色善生九者□無色界善心次第生九心□除

955c11□欲界善不隱沒無記心及色界不隱沒無記

955c12□心□亦從六心起者□無色界善心亦從六心次

955c13□第生□自界三色界善及二無漏□穢汚心生七

955c14□者□無色界隱沒無記心次第生七心□自界

955c15□三色界善心及穢汚欲界二穢汚心□彼亦從

955c16□七生者□無色界隱沒無記心亦從七心次第

955c17□生□自界三□欲色界善及不隱沒無記心

955c18□　無記心生六　　亦復從三起

955c19□　學心生於五　　亦從四心生

955c20□無記心生六者□無色界不隱沒無記心次第

955c21□生六心□自界三下界穢汚三□亦復從三起者□

955c22□無色界不隱沒無記心從自界三心次第生□

955c23□非餘□報數故□學心生於五者□學心次第生五

955c24□心□二無漏及三界善心□非穢汚□性相違故□

955c25□非不隱沒無記□性不捷疾故□亦從四心生者□

955c26□學心亦從四心次第生□卽學心及三界善心

955c27□非無學□是因故□亦非餘□如前說

955c28□　無學心生四　　亦從五心生

955c29□　已說十二心　　二十應當說

956a01□無學心生四者□無學心次第生四心□卽無學

956a02□心及三界善心□非學□是果故□非餘如前說□亦

956a03□從五心生者□無學心從五心次第生□二無漏

956a04□及三界善心□已說十二心二十應當說者□已

956a05□說十二心次第生□如此十二心分別爲二十□

956a06□今當說

956a07□　二善二穢汚　　報生及威儀

956a08□　工巧諸禪果　　欲界中八心

956a09□欲界八心□謂方便生善心及生得善不善及

956a10□隱沒無記不隱沒□無記者有四種□報生威儀

956a11□工巧變化心

956a12□　除不善工巧　　餘則在色界

956a13□　離禪果威儀　　餘四在無色

956a14□除不善工巧餘則在色界者□色界有六心□除

956a15□不善及工巧□餘如前說□離禪果威儀餘四在

956a16□無色者□無色界有四心□除威儀及變化心□色

956a17□無色界除工巧□無事業故□除不善□離無□無

956a18□愧故□無色界除威儀□往來非分故□除變化

956a19□心□支所攝禪非分故

956a20□　學與無學心　　此則爲二十

956a21□　彼心次第生　　各隨其義說

956a22□學與無學心此則爲二十者□學與無學心及

956a23□前十八□是爲二十心□繫不繫界種分別□此

956a24□差別者前總說□善及不隱沒無記今亦種分

956a25□別□彼心次第生各隨其義說者□謂此心展轉

956a26□次第生今當說

956a27□　欲方便生十　　亦從八心起

956a28□　生得次生九　　亦從十一生

956a29□欲方便生十者□欲界方便善心次第生十心□

956b01□自界七□除變化心□以彼淨禪次第生故□色界

956b02□方便善心及學無學心□亦從八心生者□彼欲

956b03□界方便善心從八心次第生□自界二善心及

956b04□二穢汚心□色界方便善心穢汚心□及學無學

956b05□心□生得次生九者□欲界生得善心次第生九

956b06□心□自界七□除變化心色無色界穢汚心□亦

956b07□從十一生者□欲界生得善心從十一心次第

956b08□生□自界七□如前說□色界方便善心穢汚心及

956b09□學無學心

956b10□　二穢汚生七　　亦從十四起

956b11□　報生威儀八　　是亦從七生

956b12□二穢汚生七者□欲界不善及隱沒無記次第

956b13□生自界七心□除變化心□亦從十四起者□此

956b14□二穢汚從十四心次第生自界七□除變化心□

956b15□色界四種□除方便善心及變化心□無色界三□

956b16□除方便善心□報生威儀八者□欲界報生及威

956b17□儀次第生八心□自界六□除方便善心及變化

956b18□心色無色界穢汚心□是亦從七生者□此欲界

956b19□報生及威儀心亦從自界七心次第生□除變

956b20□化心

956b21□　工巧心生六　　亦復從七起

956b22□　變化心生二　　亦卽從二生

956b23□工巧心生六者□欲界工巧心次第生自界六

956b24□心□除方便善心及變化心□亦復從七生者□彼

956b25□亦從自界七心次第生□除變化心□變化心生

956b26□二者□欲界變化心次第生二心□欲界變化心

956b27□及色界方便善心□亦卽從二生者□亦卽從此

956b28□二心次第生

956b29□　色方便十二　　是亦從十起

956c01□　生得次生八　　亦從五心生

956c02□色方便十二者□色界方便善心次第生十二

956c03□心□自界六欲界三□方便善心及生得善心變

956c04□化心□無色界方便善心及學無學心□是亦從

956c05□十起者□色界方便善心從十心次第生□自界

956c06□四□除威儀及報生□欲界二方便善心及變

956c07□化心□無色界三方便善心穢汚心及學無學

956c08□心□生得次第生八者□色界生得善心次第生

956c09□八心□自界五□除變化心□欲界二穢汚心無色

956c10□界穢汚心□亦從五心生者□色界生得善心從

956c11□自界五心次第生□除變化心

956c12□　色穢汚生九　　亦從十一起

956c13□　威儀心生七　　從五次第生

956c14□色穢汚生九者□色界穢汚心次第生九心□自

956c15□界五□除變化心□欲界四二善二穢汚心□亦從

956c16□十一起者□色界穢汚心從十一心次第生□自

956c17□界五□除變化心□欲界三□生得善威儀及報生□

956c18□無色界三□除方便善心□威儀心生七者□色界

956c19□威儀心次第生七心□自界四□除方便善心及

956c20□變化心□欲界二穢汚無色界穢汚□從五次第

956c21□生者□色界威儀心從自界五心次第生□除變

956c22□化心

956c23□　當知色報生　　亦如威儀說

956c24□　謂彼諸禪果　　當知如欲界

956c25□當知色報生亦如威儀說者□色界報生心次

956c26□第生七心□亦從五心生□如威儀說□謂彼諸

956c27□禪果當知如欲界者□色界變化心次第生二

956c28□心□色界方便善心及變化心□亦卽從此二心

956c29□次第生

957a01□　無色初生七　　是亦從六生

957a02□　生得亦生七　　當知從四起

957a03□無色初生七者□無色界方便善心次第生七

957a04□心□自界四□色界方便善心及學無學心□是

957a05□亦從六生者□無色界方便善心從六心次第

957a06□生□自界三□除報生□色界方便善心及學無學

957a07□心□生得亦生七者□無色界生得善亦次第生

957a08□七心□自界四□下界三穢汚□當知從四起者□

957a09□彼從自界四心次第生

957a10□　穢汚生八心　　是從十心起

957a11□　報心生於六　　是亦從四生

957a12□穢汚生八心者□無色界穢汚心次第生八心□

957a13□自界四欲界二穢汚色界方便善心及穢汚

957a14□心□是從十心起者□無色界穢汚心從十心次

957a15□第生□自界四欲界三生得善威儀及報生□色

957a16□界亦如是□報心生於六者□無色界報生心次

957a17□第生六心□自界三□除方便善心下地三穢汚

957a18□心□是亦從四生者□彼報生心從自界四心次

957a19□第生

957a20□　學心次生六　　從四次第起

957a21□　無學心生五　　是亦從五生

957a22□學心次生六者□學心次第生六心□三界方便

957a23□善心欲界生得善(欲界生得善强而利二界弱而鈍也)□及學無學心□

957a24□從四次第起者□學心從四心次第生□三界方

957a25□便善心及學心□無學心生五者□無學心次第

957a26□生五心□三界方便善心欲界生得善及無學

957a27□心□亦從五心生者□三界方便善心及學無學

957a28□心□問何故方便善心次第生□威儀工巧及報

957a29□生心□此諸心何故不次第生方便善心邪□答

957b01□威儀工巧自樂所作故□報生心羸劣故□無所

957b02□作故□謂威儀心樂習威儀故□是故次第不

957b03□起□方便善心□出心不勤方便故□方便善心次

957b04□第生□威儀心工巧心亦如是□報生心羸劣□無

957b05□所作故□本業所種故□是故入彼心者□不能出

957b06□心不勤方便故□從方便善心次第生□若言穢

957b07□汚心樂著境界及羸劣故不應從穢汚心境界

957b08□次第生方便善心者不然□何以故□境界不異

957b09□故□見過故□不羸劣故□於彼境界過惡轉□卽

957b10□彼起功德□是故彼境界不異於彼行□煩惱疲

957b11□厭故□卽彼境界觀察生長夜習煩惱故□穢汚

957b12□心不羸劣□是故彼應次第生方便善心□欲界

957b13□生得善心雖捷疾而非方便□以捷疾故□從彼

957b14□色界方便善心及學無學心次第生□以非方

957b15□便故不能次第生□彼諸心色界生得善心不

957b16□捷疾□亦非方便□不捷疾故□不從學無學心及

957b17□無色界方便善心次第生□非方便故□故不次

957b18□第生□彼諸心無色界亦如是□色界穢汚心次

957b19□第生□欲界生得善心以捷疾故□無色界穢汚

957b20□心不次第生□色界生得善心不捷疾故□問云

957b21□何正法□答

957b22□　經律阿毘曇　　是名俗正法

957b23□　三十七覺品　　是說第一義

957b24□經律阿毘曇是名俗正法者□修多羅律阿毘

957b25□曇□是言說正法□依名處起故□前已說□佛語

957b26□是語自性□語則依名轉□以他處轉故□是故名

957b27□俗數□顯第一義故名正法□以名顯義故□三十

957b28□七覺品是說第一義者□三十七覺品是第一

957b29□義正法□離名起故□有漏修慧雖離名轉□有垢

957c01□故不說第一義正法□如正法有二種□行法者

957c02□亦二種□修法及修□修法者謂誦習□修者謂修

957c03□禪□彼俗數□正法者是修□法是持義□第一義正

957c04□法是修□是故說修行法者住則正法住□修行

957c05□者滅則正法滅□世尊勸發修行者故不說分

957c06□齊如前說□金剛三昧擇品當廣說□今當說

957c07□　五十二及餘　　亦復說八十

957c08□　或有說十三　　是金剛三昧

957c09□有說□五十二金剛三昧□禪未來所攝□若依

957c10□禪未來苦比智得阿羅漢果□於非想非非想

957c11□處四陰無常苦空非我思惟□若集比智得者□

957c12□集諦四行一一行思惟□若滅法智□欲界繫行

957c13□滅□滅諦四行思惟□若道法智□斷欲界繫行道□

957c14□道諦四行思惟□若滅比智□或初禪地繫行滅

957c15□思惟□或乃至非想非非想繫行滅思惟□若道

957c16□比智□於彼九地比智品道四行思惟得阿羅

957c17□漢果□如是智行緣分別則五十二(苦異故滅異情隔故觀別是以

957c18□八地滅有三十二行道則類爾通異地同性情無□故觀通通觀九地唯有四行合前四諦十六行爲五十二)□如

957c19□禪未來□乃至第四禪亦如是□空處二十八

957c20□(自地苦集八行四空滅諦十六行九地道四行於上滅漸少故隨處滅四)□識處二十四□無

957c21□所有處二十□以無色無法智□法智緣欲界故

957c22□非無色□下地行滅緣□下地苦非境界故□下地

957c23□對治緣展轉因故□有說□禪未來八十金剛三

957c24□昧□是中差別者說道比智□亦一一地對治緣□

957c25□得阿羅漢果(觀七地道比智地各四行有二十八合前五十二爲八十也)□如禪未

957c26□來□乃至第四禪亦如是□空處四十□識處三十

957c27□二□無所有處二十四□尊者瞿沙說□禪未來

957c28□所攝金剛三昧□十三見道四比忍相應四三

957c29□昧修道非想非非想離欲九無□道相應九三

958a01□昧□彼一切第一有對治□金剛三昧世俗道非

958a02□境界故□乃至第四禪亦如是□空處九乃至無

958a03□所有處亦如是□此是總說□若說忍智行種緣

958a04□分別禪未來所攝□則有一千四百九十二金

958a05□剛三昧□乃至第四禪亦如是□空處四百六十

958a06□八□識處三百二十四□無所有處二百一十六□

958a07□問彼智品所說神通彼神通爲一切善爲非□

958a08□答

958a09□　三通則說善　　餘二是無記

958a10□　當知依欲色　　世尊說慧性

958a11□三通則說善者□神是智他心智宿命智□此三

958a12□通說善□何以故□愛果故□極方便所起故□調伏

958a13□他故□不信樂者令信樂故□此三通令他極調

958a14□伏故歡喜□歡喜心相應慧是善□信心相應故□

958a15□餘二是無記者□謂天眼天耳□此二神通是無

958a16□記□愛果及極方便非分故□又受色聲起□是

958a17□故無記□問何處現在前何等性□答當知依

958a18□欲色世尊說慧性□此神通欲色界現在前非

958a19□餘□依色故□彼先欲界起故□後色界能現在

958a20□前□彼非初業堪能非分故□是智慧性從分別

958a21□起故□依成依者故(此釋通有眼名由眼起故)□如施設經說□爾

958a22□時色界四大造眼處周圓□天眼淨□如修多羅

958a23□品說□諸根事言擇品當廣說□今當說

958a24□　當知彼諸根　　慧者善分別

958a25□　名有二十二　　事則說十七

958a26□佛說諸根□名有二十二□事有十七□以男女根

958a27□及三無漏根無別事故不立事□餘根攝故□男

958a28□女根離身根更無故□是故說□云何男根□身

958a29□根少分□女根亦如是□又一識依故□若識依身

958b01□根起□卽依男女根□無異相根共生□一識三無

958b02□漏根九根合成故□九根者□意根樂根喜根捨

958b03□根信等五根□此九根□道及人分別故立三根□

958b04□道分別者□見道說未知根□修道說已知根□無

958b05□學道說無知根□人分別者□隨信行隨法行說

958b06□未知根□信解脫見到身證說已知根□慧解脫

958b07□俱解脫說無知根□問等及第一義有何相□答

958b08□　若事分別時　　捨名則說等

958b09□　分別無所捨　　是則第一義

958b10□若事分別時捨名則說等者□若事分別時捨

958b11□名者□此則等事(等事梵音云三比栗提譯言等集亦言等積聚凡會有三無者名等

958b12□集)□非第一義決定事不可得故□如甁分別色

958b13□香味觸時捨甁名□亦非捨色香味觸別有甁

958b14□名□是故名等事□如是一切分別無所捨□是

958b15□則第一義者□若事分別時不捨名者□是第一

958b16□義□如五盛陰名苦諦□若分別五時亦不捨苦

958b17□名□以色是苦故□乃至識亦如是□彼色復十

958b18□一種□一一入皆苦□乃至刹那及極微分別時

958b19□亦不捨苦名□彼得相故□如是一切如雜品說□

958b20□中陰擇品當廣說□問爲定爲不定□答

958b21□　界趣地必定　　中陰五無□

958b22□　說名爲香食　　求有乘意行

958b23□界趣地必定者□中陰界趣地不轉□欲界中陰

958b24□必生欲界□色界生色界□如是地獄趣生地獄□

958b25□乃至人趣生人□四天王生四天王□乃至阿迦

958b26□□□天亦如是□中陰五者□中陰五陰性□有

958b27□去來故□非離色有去來□是故欲色界有中陰

958b28□非無色界□色非分故□無□者□極微故□一切

958b29□形障所不能□□業力故住母胎□若異者不應

958c01□住胎□說名爲香食□求有乘意行者□以香爲

958c02□食故說香食□若薄福者食諸穢香□若大力者

958c03□食諸淨香□求於生有故說求有□從意生故說

958c04□乘意行□此諸衆生或業生□謂地獄如所說彼

958c05□諸衆生業所縛□或煩惱生□謂人及欲界天□

958c06□或報生□謂飛鳥□或從意生□謂色無色界天

958c07□及劫初人□化及中陰二有中間起離趣故□是

958c08□故說中陰□問中陰幾時住□答

958c09□　七日或七七　　乃至彼和合

958c10□　或裸形食香　　諸根悉具足

958c11□七日者□有說□中陰七日住□身羸劣故□問若和

958c12□合者應爾□若彼父母異處者□是人命終當云

958c13□何□答當觀是衆生業轉不轉□若於母可轉於

958c14□父不可轉者□彼父則從他女人令中陰會□於

958c15□父緣可轉者亦如是□若二俱不可轉者□此人

958c16□未死而彼先和合此說常行欲者□若時節行

958c17□者□彼衆生業因緣故□令彼非時亦行□有說□

958c18□或於相似處生□謂若應生時行處者非彼時

958c19□故□則於相似常行處生□隨其類說□七七者□有

958c20□說□七七日住□乃至彼和合者□復有說□不定乃

958c21□至未和合間常住□問中陰有衣無衣□答或裸

958c22□形□色界中陰有衣□色界□愧增故□如彼法

958c23□身不裸形□生身亦爾□欲界菩薩及白淨比丘

958c24□尼中陰有衣□餘衆生無衣□無□愧增故□問中

958c25□陰何食□答香食□欲界中陰以香爲食□前已說□

958c26□色界離□食□貪身極微故□唯三種食□問具

958c27□諸根不□答諸根悉具足□中陰具諸根□何以故□

958c28□中陰報淳故□又彼衆生求有故□於六入門常

958c29□求有□問形爲云何□答

959a01□　隨行量不定　　或有見不見

959a02□　入則從生門　　或生顚倒想

959a03□隨行者各如其趣□地獄中陰如地獄形□乃至

959a04□人天如人天形□問中陰云何行身量云何□答

959a05□行量不定□中陰行及身量不定□地獄中陰

959a06□足上頭下而行□天中陰上昇如箭射空□餘中

959a07□陰側身傍去□如□人飛□量者□色界中陰量如

959a08□本有□欲界菩薩中陰亦如本有□三十二相莊

959a09□嚴其身□是故菩薩中陰光明徹照百億天下□

959a10□言白象身入母胎者不然□已離畜生故□菩薩

959a11□從九十一劫來常離畜生□順相書故□令菩薩

959a12□母見如是夢□欲界餘衆生中陰身量□如有知

959a13□小兒形□諸根猛利故□以顚倒想入胎□問中

959a14□陰中陰爲相見不□答或有見不見□或中陰以

959a15□中陰爲境界□不一切□有說□地獄中陰見地獄

959a16□中陰□如是一切□又說□地獄中陰見地獄中陰□

959a17□畜生見二趣□餓鬼見三趣□人見四趣□天見五

959a18□趣□生陰眼則不見□若天眼極淸淨者能見□問

959a19□從何處入胎□答入則從生門□彼從生門入□

959a20□是故雙生者後生爲長□問以何想入胎□答或

959a21□生顚倒想□非一切衆生顚倒想入母胎□除近

959a22□佛地菩薩□彼近佛地菩薩□於母母想於父父

959a23□想□餘衆生悉顚倒想入胎□若男中陰者□於母

959a24□染想於父□想□彼作是念□若無此男者與此

959a25□女會□想見男去而與女會□見彼精時而謂己

959a26□有卽生歡喜□生歡喜故陰則漸厚□陰漸厚已

959a27□依母右脅向背□坐□女則相違說□中陰因

959a28□緣後當說

959a29□雜阿毘曇心論卷第十

959b01□

959b02□雜阿毘曇心論卷第十一

959b03□

959b04□　　　　尊者法救造

959b05□　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

959b06□　　擇品下

959b07□問知法識法明法此云何□答

959b08□　知者一切法　　識明亦復然

959b09□　知及意識明　　彼各隨事說

959b10□彼苦智知苦□乃至道智知道□無漏智分段緣

959b11□故善等智者亦知苦□乃至虛空數非數滅□普

959b12□緣一切法故□識者亦識一切法□彼眼識識色□

959b13□乃至身識識觸□攝受自相故□意識識眼色眼

959b14□識□如是一切普緣故□明者亦明一切法隨其

959b15□事□彼苦忍苦智明苦□乃至道忍道智明道□分

959b16□段緣故□善有漏慧亦明□苦乃至虛空非數

959b17□滅□問劫云何過□答

959b18□　刀兵病饑饉　　說名中劫過

959b19□　除地餘三種　　說名大劫過

959b20□刀兵病饑饉說名中劫過者□三種中劫過□謂

959b21□刀兵病疫饑饉□刀兵劫者□謂乃至人壽十歲

959b22□時□貪□惡境界□行諸邪法各住害心□手執

959b23□草木皆成刀劍□更相殺害□如是經七日□刀

959b24□兵中劫過□疾疫劫者□亦壽十歲時□多諸疾病□

959b25□無有醫師方藥瞻病□薄福德故□遇病輒死□如

959b26□是經七月七日□疾疫中劫過□饑饉劫者□亦壽

959b27□十歲時□饑渴增上體極羸劣□普天亢旱種殖

959b28□不收數米而食□煎煮人骨以飮其汁□如是經

959b29□七年七月七日□饑饉中劫過□如是說者□若於

959c01□今世一日一夜持不殺戒□終不生彼刀兵劫

959c02□中□一呵黎勒果施僧福田□終不生彼疾疫劫

959c03□中□若以一食施僧福田□終不生彼饑饉劫中□

959c04□此閻浮提惡劫互起□餘方則少有相似□如此

959c05□間刀兵劫起□彼唯瞋□增上□如此間疾疫劫

959c06□起□彼唯羸劣少力□如此間饑饉劫起□彼唯增

959c07□饑渴□問云何大劫過□答除地餘三種□是名

959c08□大劫過□三大種說大劫過□謂火水風非地種□

959c09□何以故□不利故□利者壞大劫□復次地種壞劫

959c10□者□壞劫應至第四禪□而未曾至第四禪□問何

959c11□故壞劫不至第四禪□答淨居天故□彼無上地

959c12□生□卽彼般涅槃故□亦不下生□下地非數滅

959c13□故□若彼住經壞劫者亦不然□增上福力生彼

959c14□處故□內擾亂非分故□若彼地內有擾亂者□

959c15□則外有災患□彼初禪內有覺觀□火擾亂故外

959c16□爲火災所燒□第二禪內有喜□水擾亂故外爲

959c17□水災所漂□第三禪內有出入息□風擾亂故外

959c18□爲風災所壞□問第四禪未曾有擾亂者何得

959c19□不常□答刹那無常所壞故□如是說者□第四

959c20□禪地不定相續□隨彼天生宮殿俱起□若天命

959c21□終彼亦俱沒□問何等劫盡最初□答

959c22□　七火次第過　　然後一水災

959c23□　七七火七水　　復七火後風

959c24□七火次第起者□謂最初火劫起□如是說言□若

959c25□火劫將起□爾時人壽八萬歲地獄命終者不復

959c26□還生□當知劫盡□乃至地獄無有一衆生住□是

959c27□名地獄劫盡□如地獄劫盡□畜生餓鬼亦如是□

959c28□若畜生於人有用者與人俱盡□是時閻浮提

959c29□唯有一人□無有敎者能入初禪□從初禪起已

960a01□擧聲唱言□離生喜樂甚爲快樂□如是音聲展

960a02□轉相告遍閻浮提□諸餘衆生亦無師敎悉入

960a03□初禪□乃至閻浮提無一衆生住□是名閻浮提

960a04□劫盡□唯除鬱單曰□欲界一切善趣亦復如是□

960a05□鬱單曰命終無得禪者□離欲非分故□又於彼

960a06□時初禪一衆生無有敎者而入第二禪□從禪起

960a07□已擧聲唱言□定生喜樂甚爲快樂□如是音聲

960a08□遍至梵天□餘諸衆生亦復如是□乃至初禪無

960a09□一衆生住□是名衆生世劫盡□是時世界久遠

960a10□虛空□乃至七日出□問曰□從何處出□答有說□

960a11□劫成時由乾陀山後有七日輪住從彼而出□

960a12□有說□一日分爲七分□復有說□一日七倍熱□復

960a13□有說□從無間地獄火出□如是說者□衆生業力

960a14□故□增上果器世界起□彼業盡如是擾亂生□乃

960a15□至梵天燒然如是□七火次第過然後一水災

960a16□者□七火災過已然後一水災□乃至壞第二禪□

960a17□問水從何處起□答有說□從第三禪際雨熱灰

960a18□水□復有說□水輪涌出□擾亂起如前說□七七

960a19□火七水者□七火災次第過然後一水災□如是

960a20□七七火災一七水災□復七火後風者□復七

960a21□火災過然後一風災□水災風災從火災次第

960a22□起□此則善說□是遍淨天六十四劫壽也□水災

960a23□所漂乃至第二禪風災所壞□乃至第三禪百

960a24□億四天下一時俱壞□十九中劫世間空□一中

960a25□劫器世界壞□一中劫器世界成□十九中劫漸

960a26□次第住□若處最初空是處最後住□若處最後

960a27□空是處最前住□問云何心亂□答

960a28□　錯亂本業報　　恐怖及傷害

960a29□　若彼解支節　　聖說水火風

960b01□錯亂本業報怖畏及傷害者□四因緣心亂□謂

960b02□四大錯亂本業報□恐怖及傷害身□四大錯亂

960b03□者□飮食不適故四大錯亂□四大錯亂故令彼

960b04□心亂□本業報者□本造心亂業報已熟□問何者

960b05□是□答好傳衰禍令他愁苦□或復罵言□汝癡狂

960b06□心亂□驅迫衆生令墮□處□焚燒山澤强與人

960b07□酒□或以妄想倒說佛語□如是比業得心亂果□

960b08□恐怖者□見非人形來驚畏□恐怖故彼心則亂

960b09□傷害身者□爲非人所打故□彼以不淨汚大衆

960b10□會處及佛僧塔故彼處非人瞋□卽打故彼則

960b11□心亂□此說凡夫人□聖人無本業行報心亂□若

960b12□先種定報業者□先受報已然後超昇離生□若

960b13□種不定報業者若超勝離生彼業則滅□心亂

960b14□者在欲界□彼地獄不心亂□常亂故□畜生餓鬼

960b15□及人則心亂□除鬱單曰□欲界天亦有心亂□問

960b16□何等聖人心亂□答須陀洹斯陀含阿那含阿

960b17□羅漢□支佛□唯佛心不亂□聲不壞□髮不白□面

960b18□不皺□不漸般涅槃

960b19□世尊擾亂業久已滅盡□行妙行故□亂者意識

960b20□非五識心□不分別故□有漏心亂非無漏□眞實

960b21□行故□是故若說心狂亂是散亂耶□作四句□

960b22□初句謂狂者善有漏心不隱沒無記心□第二

960b23□句謂自相住者穢汚心□第三句謂狂者穢汚

960b24□心□第四句謂自相住善心及不隱沒無記心□

960b25□問何等大能解支節耶□答若能解支節聖說

960b26□水火風□三大能解支節非地大□不利故□火大

960b27□解支節者□謂命終時火大增遍燒筋□燒筋已

960b28□節節解□節節解已不久命終□水大解支節者□

960b29□謂節節解時先令筋爛□筋爛已餘如前說□風

960c01□大解支節者□令筋碎□筋碎已餘如前說□支節

960c02□解已不過日夜命終□四大錯亂故□地獄無解

960c03□支節□支節常解故□業報故不死□畜生餓鬼及

960c04□三方解支節□除鬱單曰□無罪業故□天亦如是□

960c05□凡夫聖人解支節□唯除佛□罪報者解支節□佛

960c06□無罪報故□已說解支節□退今當說

960c07□　退法有三種　　得未得習行

960c08□　或一人一退　　未得退說二

960c09□　謂彼習行退　　三聖俱亦然

960c10□退法有三種□得退未得退習行退□得退者□所

960c11□得功德遇退因緣則退□未得退者□應得功德

960c12□放逸故不得□習行退者□已得功德□有因緣故

960c13□不得習行□問何等人何事退□答或一人一退□

960c14□若得退者是鈍根聲聞非利根□利根者三昧力

960c15□故是故說□或云何知有得退□答以說二種阿

960c16□羅漢故□謂退法不退法□若言道退果不退者

960c17□不然□何以故□斷得與道合故□得者道諦攝□是

960c18□故道退非斷者不然□若言離煩惱種云何生

960c19□者□應說如初無漏心無前因而生□彼亦如是□

960c20□復次有自分因分故□從無際生死煩惱自分

960c21□因分生□言煩惱於三處起非說者不然□何以

960c22□故□爲起煩惱具滿故說衆生起□煩惱具有三

960c23□因緣□謂因力境界力方便力□彼欲愛使未斷

960c24□未知是因力(斷者無□知者解脫)□欲愛纏所著法是境界

960c25□力□彼不正思惟是方便力□是彼說意□若從彼

960c26□說不正思惟者□前不正思惟非分則不起□若

960c27□有前不正思惟此則無窮□又復善無記心至

960c28□竟不生(若不正思惟相續無窮則餘念不得生也)□若不生者解脫亦非

960c29□分□燒諸煩惱不應還生□如火燒木爲灰至竟

961a01□爲灰不復爲木□如是阿羅漢以智火燒煩惱

961a02□薪不應復爲煩惱□彼不應如是□何以故□譬不

961a03□合故□云何如燒薪有灰□若如是阿羅漢煩惱

961a04□有餘如灰耶□若有餘者非阿羅漢□有煩惱故□

961a05□若無者不如上譬□然非彼聖道如火燒薪□但

961a06□聖道起斷煩惱得解脫得作證□彼若離聖道

961a07□亦捨解脫得繫得還起□如諸退相違經說□當

961a08□知說不時解脫故□未得退說二者□若彼未得

961a09□退者□謂聲聞□支佛非佛□住一切最勝根故□

961a10□聲聞者不得佛□支佛勝根□□支佛不得佛

961a11□勝根□是故有未得退□略說一切衆生若修行

961a12□皆應得聖慧眼□若不修行入名色者是爲未

961a13□得退□問云何知有未得退□答信佛說故□如世

961a14□尊說□諸天及世人退於智慧者□染著於名

961a15□色□不見聖諦故□謂彼習行退三聖俱亦然者□

961a16□若習行退者□謂聲聞□支佛如來□三聖悉有□

961a17□以中間諸因緣故□所得功德不能常現在前□

961a18□問云何知有習行退□答說心心法退故□如世

961a19□尊說□於此四種心心法得現法安樂住□我說

961a20□彼一一退□如修多羅廣說□又復說□不動意解

961a21□脫身作證成就遊者彼不退□以是故知世尊

961a22□亦有習行退□是故說□世尊多遊未至□非根

961a23□本地□何以故□近欲界故□雖不動意解脫有習

961a24□行退□然彼成就得修故□彼一切現在時□得

961a25□常隨轉□彼心心法者現在修□謂不現在前者

961a26□名爲退□習行退最多者謂世尊□何以故□功德

961a27□無邊故□如轉輪聖王廣受境界□又說□攝他故

961a28□名不動□自攝故名心心法□世尊多攝他少自

961a29□攝□如是世尊大悲大捨□問何處不退□答

961b01□　諸天則不退　　果退終不死

961b02□　亦不造彼業　　住果所不爲

961b03□諸天則不退者□諸天不退□以利根天得果故□

961b04□利根者則不退□若鈍根人得果然後生天亦

961b05□不退□無生故□聖人無生不退□此前已說□退

961b06□具非分故□世尊說五退具□多事業等□五退

961b07□法彼天則無□是故不退□以天不退故□當知退

961b08□者必人中□以退具可得故□果退終不死者□果

961b09□退者終不死□要還得果□何以故□下地生非數

961b10□滅故□非數滅法終不更現在前□不生法故□以

961b11□果所攝道決定及決定究竟故□以果道蘇息

961b12□處故□彼人得蘇息□又果處善自護故□以果處

961b13□具三因緣及五因緣故□前已說□彼三果退非

961b14□須陀洹果□見道斷煩惱非對治事故□見道斷

961b15□煩惱依我處轉□而無有我□修道斷煩惱是對

961b16□事□修道斷煩惱淨處轉□彼有淨想不淨想□

961b17□彼思惟諸行不淨□得離欲淨思惟□於見不淨

961b18□退□無有法我我所思惟□於非我見退□復次須

961b19□陀洹果方便廣前施戒修等向解脫□如是比□

961b20□又須陀洹果見道得故無有見道退□速道故□

961b21□利故□非想非非想處對治故□若阿羅漢果退

961b22□至須陀洹果□當知退三果□彼對治煩惱得成

961b23□就故□亦不造諸業如彼住於果者□若得果人

961b24□所不爲□彼退果人亦不作□何以故□得不作律

961b25□儀故□聖道已滅惡行故□如曾服藥□復次希

961b26□望具足故□彼人希望滅果□對治惡行故□問齊

961b27□何當言菩薩□答

961b28□　若修諸相好　　方便起彼業

961b29□　從是轉增進　　說名爲菩薩

961c01□若有衆生□以一食施□起決定心□發無畏言□我

961c02□當作佛□能起相報增長彼業□齊是名菩薩□以

961c03□能從此作相似相續業故□若不如是但有空

961c04□名□菩薩雖有初起不退心□是則菩提決定非

961c05□趣(趣應言到與趣同名)決定□謂造相報業已□是則俱決定□

961c06□是故齊相報業爲名□以彼離四因緣故□謂離

961c07□惡趣□離非男□離卑姓□離不具根□得一因緣□

961c08□謂生性識宿命□以生識宿命故聞卽受持□眷

961c09□屬信受離衆生過□度三阿僧祇劫□於百劫中

961c10□種相報業□除釋迦牟尼□釋迦牟尼菩薩精進

961c11□故□除九劫餘九十一劫□有說□二三阿僧祇非

961c12□劫阿僧祇□謂劫阿僧祇□生阿僧祇□善行阿僧

961c13□祇□問相報業爲何等性□答身業口業增上意

961c14□業□又是思慧性非聞慧□以劣故□非修慧□欲界

961c15□不定故□閻浮提種非餘方□男子非女人□佛出

961c16□世非不出世□見佛非不見佛□緣造業非緣餘□

961c17□有說□一思願種三十二相業□後種種業滿□又

961c18□復說□一定心一行一緣□衆多思願現在前□有

961c19□願足下安平住果□有願乃至肉□□彼一一相

961c20□百福眷屬□福量者□有說□一轉輪聖王福□是名

961c21□一福量□又復說□一帝釋福□有說□劫成時一切

961c22□衆生業增上器世界生□是名福量□有說□除近

961c23□佛地菩薩□諸餘衆生福樂自在業□是名一福

961c24□量□佛無學法是菩提□謂盡智無生智□薩□求

961c25□此智故名菩提□薩□得此菩提覺一切法故

961c26□名爲佛□雖相報業後得轉輪聖王□而聖王相

961c27□者當知是餘業報□問幾種薩婆多□答

961c28□　一種異分別　　或有說相異

961c29□　或說分分異　　或復說異異

962a01□此四種薩婆多□一種異分別者□彼說諸法隨

962a02□世轉時□分異非事異□如乳變爲酪捨味力饒

962a03□益不捨色□如金銀器破已更作餘器捨形不

962a04□捨色□法從未來至現在亦如是□當知此是轉

962a05□變薩婆多□相異者□過去法與過去相合□不離

962a06□未來現在相□如人著一色非不著餘□彼亦如

962a07□是□此說有過□若過去諸法不離未來現在相

962a08□者□竟何所成□亦成合義□若爾者則世亂□如

962a09□人著一色於一色愛著亦行亦成就於餘成就

962a10□而不行□是故彼說世亂□譬亦相違□分分異者□

962a11□說諸法隨世轉時□分分異非事異□此則不亂

962a12□建立世□何以故□業別故□謂法未作業說未來□

962a13□作業說現在□作業已說過去□彼異者彼說諸

962a14□法隨世轉時□前後相待非事異亦非分異□如

962a15□一女人亦名女亦名母□前後相待故□謂觀女

962a16□則知母□觀母則知女□此最亂建立世□彼說過

962a17□去世一刹那有三世□說言觀前起相名未來□

962a18□觀後起相名現在□問諸師說諦無間等各

962a19□各異□薩婆多及婆蹉部說次第諦無間等□曇

962a20□無得等說一無間等□何者爲實□答今當以五

962a21□支如實說(五支者一曰宗二曰因三曰譬四曰合五曰結六曰義如下偈說)

962a22□　次第無間等　　智諦異相故

962a23□　見甁不見衣　　是故彼亦然

962a24□修行者先苦無間等□後乃至道□問何故□答智

962a25□諦異相故□苦集滅道智各異相行別故□若行

962a26□是苦智□此行非餘智□若不爾者無四智建立□

962a27□諦亦異相□彼逼迫是苦相□生起是集相□寂

962a28□滅是滅相□出離是道相□非不異智異相諦一

962a29□無間等□譬如見甁時不見衣□以甁衣異相故□

962b01□以異相故見甁不見衣見衣不見甁□彼亦如

962b02□是□於異相諦見苦時不見餘□如是一切□是故

962b03□次第無間等說一無間等者□彼說於諦一無間

962b04□等□何以故□信聖賢故□如世尊說□比丘於苦無

962b05□疑□集亦無疑□滅道亦如是□如燈俱作四事□

962b06□熱器燒炷油盡破闇□如是一智知苦乃至修

962b07□道□是故一無間等□彼說智諦異相者不然□一

962b08□相故□一切慧一智相於一切法境界作無我

962b09□行□如世尊說□一切法無我□智慧者能見□彼

962b10□厭於苦時是卽道淸淨□諦相亦如是說□甁衣

962b11□異相者此亦不然□何以故□自相無間等非分

962b12□故□共相境界無間等非自相□謂色等五陰壞

962b13□相(壞相卽無常相)□共境界智一無間等□若異者則自

962b14□生過次第無間者言□汝言賢聖說者□此則密

962b15□語□此說有餘義□如世尊說□若苦無疑於一切

962b16□無疑□爲彼疑行故說□若彼苦無間等生□彼

962b17□疑至竟不行□非數滅故□爲除有餘說故世尊

962b18□說□給孤獨修多羅如是說言□長者於四聖諦

962b19□次第無間等□如是廣說□所說如燈者□燈有多

962b20□性多業過□我不取燈事□若分別時燈捨自名□

962b21□前已說□彼明色入攝力能破闇□彼熱觸入攝

962b22□能作餘事□若不爾者壞決定義□慧不如是□若

962b23□言同者則有過□若言一相者此亦不然□行別

962b24□故□無常行智異□苦空無我等行智亦各異如

962b25□是比□若不爾者無解脫門□不壞行是解脫門

962b26□(雜觀名爲壞三脫異觀故不壞)□如汝說緣一切法作無我行□以

962b27□頓觀一切法故□此則不定思惟分定思惟行

962b28□各別諦緣□是故不應說彼厭於苦時是卽道

962b29□淸淨□不可以厭行緣於滅道□滅道是可樂事

962c01□故□一切緣者不通一切□相違故□以無我行不

962c02□卽行□此無我行故□自性不自觀故□亦無二決

962c03□定性□亦不觀相應共一行一緣故□亦不觀共

962c04□有共□一果一決定故□又說□一切行無常者亦

962c05□非無常行□作滅無間等□滅者常故□當知彼行

962c06□遠以向眞諦故說□如所說觀此衆生長夜成

962c07□就身口意惡行□言此衆生卽是地獄及餘惡

962c08□趣□實非此人卽是地獄□以向地獄故說□彼亦

962c09□如是□又復是空無間等者則非無願無相□彼

962c10□一切法境界非分故□莫言有過□是故一切法

962c11□無我行是不定思惟□定思惟者有漏緣□若不

962c12□爾者解脫門減□若言自相無間等非分者不

962c13□然□何以故□以觀故□是自相共相□謂逼迫相是

962c14□苦相□觀三諦故是自相□觀陰故是共相□如是

962c15□一切當知□皆以觀故說自相共相□言不爾者

962c16□不然□何以故□以不壞觀故□前已說□前說中

962c17□陰後當說今當說□問爲有中陰爲無□答

962c18□　當知有中陰　　世尊之所說

962c19□　譬如村間道　　彼則有俱過

962c20□此說有中陰□何以故□世尊所說故□如世尊說□

962c21□七士夫趣有中般涅槃□若無中陰者則無中般

962c22□涅槃□若言有中夭從彼般涅槃者不然□天趣

962c23□中不說故□世尊修多羅說□四天王天乃至非

962c24□想非非想處不說有中夭□餘亦有過□若說生

962c25□般涅槃□復有名生天耶□如是一切□阿那含亦

962c26□應如是說過□是故彼是妄想說□若言壽命中

962c27□間般涅槃者不然□除鬱單曰及後邊菩薩□多

962c28□有衆生不盡壽而死□此皆是中般涅槃耶□是

962c29□故此皆有過□問此云何□答譬如村間道□如從

963a01□一村至一村□如是死陰生陰□從死陰趣生陰

963a02□亦如是□如阿濕波羅延經說□若彼處來□如

963a03□是廣說□若無中陰者則無去來□是故應有中

963a04□陰□若言爲除有餘說修多羅故□世尊說修多

963a05□羅及偈言□五無間罪作已□次第生無間地獄

963a06□中□又復爲梵志說偈言□少爲老病漂到於閻

963a07□王所□梵志無住處亦無有資糧□是故無中陰

963a08□者此不然□何以故□業趣無間故說修多羅及

963a09□偈□謂作無間業已必先受無間報□然後受餘

963a10□業報□亦必生地獄趣中□非餘趣□如汝所解□世

963a11□尊說修多羅五無間業作已次第生地獄中□

963a12□爲要五無間生地獄中□爲二三四耶□爲更餘

963a13□罪生地獄中耶□當知此經及偈意

963a14□若言如影者□如月極遠影現水中□非彼月來

963a15□至水中□如是死陰生陰如影□衆生生何用中

963a16□陰爲者□此亦不然□何以故□彼則有俱過□月及

963a17□水俱□死陰生陰不俱□是故有過□眼識足下身

963a18□識譬亦如是□若先取生陰而捨死陰□如折樓

963a19□□者不然□何以故□趣不別及二識合過故□是

963a20□故說有中陰□如所說四種薩婆多□問爲有一

963a21□切有爲無□答

963a22□　當知一切有　　非有一切相

963a23□　一切無一切　　無有他相法

963a24□此有是薩婆多所立□一切者□謂十二入□彼諸

963a25□入有自相非餘□一切相所作別故□作業別前

963a26□已說□一切無一切者□謂學法中有學法無無

963a27□學法□無學法中有無學法亦無學法□如空中

963a28□亦無有跡□如是比□問此說有云何無有□答無

963a29□有他相法□如眼相是眼入□無餘入相□相別故□

963b01□以是故說一切法不雜

963b02□　一切世悉有　　不違其所應

963b03□　牟尼之所說　　聲聞僧無佛

963b04□有三世薩婆多□此薩婆多所立□問何故□答

963b05□現在世者觀過去未來故施設□若無過去未

963b06□來者則無現在世□現在世無者亦無有爲法□

963b07□是故有三世□莫言有咎□若言久遠是過去當

963b08□有是未來非是有唯有現在者此不然□何以

963b09□故□有業報故□世尊說有業有報□非是業報俱

963b10□現在□若業現在當知報在未來□若報現在當

963b11□知業已過去□若言俗數說者□亦說作者不可

963b12□得□若言俗數說有業有報者此亦不然□世尊

963b13□亦說作者不可得□此亦俗數說耶□神口所說

963b14□第一義空修多羅□而汝妄想說此有故彼有□

963b15□如是比□當知如汝說久遠是過去當有是未

963b16□來非是有唯現在是有者□莫作是說□我亦能

963b17□說現在者於旣往是未來□於當有是過去□此

963b18□非智者說□如所說若無信等五根□我說是凡

963b19□夫輩□若學人纏所纏信等五根不現在前道

963b20□與煩惱不俱故□是故應知有過去未來□若異

963b21□者聖人應是凡夫□若言得隨生此亦不然□無

963b22□法得非分故□依處非分故□聲聞僧無佛者□聲

963b23□聞僧不攝佛□何以故□三寶不減故□若世尊

963b24□聲聞所攝□應有三寶非三佛□無別體故□歸

963b25□依及不壞淨念等亦如是□莫言有過□是故聲

963b26□聞僧不攝佛□如世尊修多羅說□□曇彌□施僧

963b27□亦是供養我□當知是說比丘僧聖僧福田僧□

963b28□世尊者彼三僧所攝□破煩惱故□聖故□第一義

963b29□福田故□非聲聞僧自覺故

963c01□　設令廣章句　　群生大恐怖

963c02□　無勝甚深相　　我今但略說

963c03□若廣說者衆生怖畏□是故我今不廣說□章句

963c04□深達□阿毘曇明淨智慧所解□諸論音聲妙義

963c05□於此略說

963c06□　古昔諸大師　　演說無量義

963c07□　我今隨所解　　分別說少分

963c08□我今於尊者法勝所說中□以少智慧思量撰

963c09□集造立章句□將以申述助宣遺法□非欲□慢

963c10□求名稱故□如彼所說□若生諸煩惱是聖說□有

963c11□漏滅道亦生煩惱□而非有漏增□煩惱非分故□

963c12□無漏緣煩惱滅而不增□前已說□是故我說增

963c13□也□無漏緣軟中上不增者不然□依增故

963c14□　決定知此論　　章句微妙義

963c15□　於彼智慧衆　　勇猛無所畏

963c16□於此論章句義味□能決定知善分別說者□於

963c17□諸智慧衆中心無怯畏□善解法相故

963c18□　我今增益論　　其心無所貪

963c19□　爲令智者樂　　疾得寂滅樂

963c20□經本至略義說□深廣難可受持□如虛空論難

963c21□可了知□前已說□是故增益論本□隨順修多羅

963c22□義□令易了知□以知義故煩惱則斷

963c23□　　雜阿毘曇心論品第十一

963c24□已說擇品□今當略說諸論□令智者欣樂

963c25□　離律不律儀　　而得於律儀

963c26□　不因彼致勝　　能決定者說

963c27□答有□謂無色界沒生色界時□無色界凡夫名

963c28□非律儀非不律儀□無色界善惡律儀非分故□

963c29□從彼命終生色界時得善律儀□色界律儀與

964a01□心俱故□非勝進□無色界界勝故

964a02□　頗得沙門果　　賢聖離諸過

964a03□　得有爲善法　　不名爲修習

964a04□答有□謂果所攝聖道滅已□然後退□不增進根

964a05□還得□彼先過去果所攝道先滅故非修□現在

964a06□因非分故□離諸過者非世俗故□有爲者非無

964a07□爲故□善者非不善無記故

964a08□　道未興起時　　遠離諸過咎

964a09□　解脫時離惡　　能決定者說

964a10□答有□謂修行者住金剛三昧□除初盡智諸餘

964a11□無學法□是未起時不向故□解脫時者□一切無

964a12□學道頓解脫初盡智生時□是生時是解脫時□

964a13□離諸過惡者□非有漏故

964a14□　頗光音纏起　　是彼定相應

964a15□　淸淨初禪退　　而得於退法

964a16□答有□謂阿羅漢第二禪纏退時□盡智所得□初

964a17□禪退與盡智合故□有退熏修□初禪與第四禪

964a18□合故□阿那含亦爾□言淨者明所退□非無學

964a19□故

964a20□　頗於見諦道　　得彼諸善法

964a21□　彼法是有緣　　聖智不見緣

964a22□答有□謂與苦比智俱□欲界等智苦無間等邊

964a23□修亦不見彼智緣□以彼緣欲界□而苦比智不

964a24□緣欲界故□集滅無間等邊亦如是□道比忍得

964a25□緣三諦智而不觀彼諦□住異境界故□如住學

964a26□法得無學法得無學法非學法□如是從法智

964a27□品至比智品□比智品復至法智品

964a28□　頗果有漏慧　　無漏慧所斷

964a29□　彼果所因起　　謂不離欲慧

964b01□答有□謂聖人離欲界欲□未離初禪欲□欲界初

964b02□禪果化心離欲□欲界愛盡故□初禪慧未離欲□

964b03□彼愛未盡故□一切化心亦如是□隨其義除自

964b04□地果

964b05□　頗住無□道　　而得於諸滅

964b06□　此相違煩惱　　非彼無漏見

964b07□答有□謂凡夫人修神通時□無□道斷神通相

964b08□違煩惱而得諸滅□非無漏見相違□何以故□聖

964b09□人離欲時□法忍現在前□得忍相違煩惱滅

964b10□故

964b11□　頗諸煩惱滅　　離欲者獲得

964b12□　不斷於煩惱　　而得無垢盡

964b13□答有□謂上地命終生梵天時□得欲界煩惱滅□

964b14□而不斷彼煩惱□先已斷故□餘一切地亦如是

964b15□　頗無垢淨地　　未曾得而得

964b16□　非離欲非退　　不依於見道

964b17□答有□謂初禪離欲□依初禪及眷屬超昇離生□

964b18□道比智生成就三地阿那含果□從彼定起入

964b19□第二禪□得第二禪無漏□得彼無漏時□非離欲□

964b20□先離欲故□非退□勝進故□非見道□見道究竟

964b21□故□當知上地及增益諸根亦如是

964b22□　頗護未曾得　　而得於寂滅

964b23□　不捨彼不得　　若能知者說

964b24□答有□謂除苦法忍眷屬得□餘無漏道得□彼

964b25□初無漏捨□一切凡夫性不得□餘不捨□先已捨

964b26□故

964b27□　若成就八忍　　亦成就七智

964b28□　此諸無漏見　　不見何無漏

964b29□答有□謂此人住道比忍□成就一切見道慧□見

964c01□一切滅一切道□唯除道比忍眷屬□彼忍不見

964c02□自性不自觀故□無二性故□亦不見相應一行

964c03□一緣故□不見共有一果一決定故

964c04□　頗法未曾得　　有漏邊境界

964c05□　唯有不動者　　彼能擊善法

964c06□答有□謂無相無相於無窮生死未曾得□而得

964c07□空聖道故說有漏緣□非數滅故說邊境界□餘

964c08□非分故說唯不動□空聖道故說擊善法

964c09□　已起無漏慧　　於彼未起者

964c10□　前生非後因　　若能知者說

964c11□答有□謂前增非後軟因□彼果相似及增故

964c12□　頗離六地欲　　聖亦成彼果

964c13□　不成無漏禪　　若能知者說

964c14□答有□謂空處離欲依禪未至超昇離生□苦法

964c15□忍生道比智未生□以八十九沙門果故□故言

964c16□成彼果□以苦法智是苦法忍依果及功用果□

964c17□見苦所斷煩惱盡是解脫果及功用果□而不

964c18□成無漏禪□未得故

964c19□　頗諸無漏法　　而爲界所攝

964c20□　能生彼法者　　不入彼界中

964c21□答有□謂無漏戒彼界所攝□非漏所攝□戒者四

964c22□大所造□彼果故□四大者觸界所攝□身識境界

964c23□故

964c24□　頗一大種滅　　於禪地不起

964c25□　二大種在前　　若能知者說

964c26□答有□謂聖人生欲界無漏初禪□次第有漏初

964c27□禪現在前□一種四大滅□謂欲界四大以無漏

964c28□隨轉□若於彼生現在前□卽彼地四大造故□二

964c29□種四大現在前者□謂欲界及初禪地四大

965a01□(道共戒名無漏隨轉若於彼欲界生卽彼欲界四大造故此四大與無漏俱起滅也)

965a02□　頗法因三道　　是三種自性

965a03□　謂三種一地　　亦復在三地

965a04□答有□謂無學慧□以彼見道修道無學道爲

965a05□因□盡智無生智無學等見是自性□軟中上分

965a06□別故說三種□無學地所攝故說一地□有覺有

965a07□觀等分別故在三地

965a08□　頗有有漏受　　二成一不成

965a09□　二根二種成　　是說爲身證

965a10□答有□謂身證人依初禪初禪眷屬及第二禪增

965a11□進根□上地不現在前成就苦根有漏樂根□此

965a12□人先得第三禪地無漏樂□以轉根故捨復未

965a13□更得□以依下地增進根故□不修上地學道□如

965a14□得學果一憂根不成就□離欲故□喜根捨根各

965a15□有二種□謂有漏無漏□是悉成就□以禪未至

965a16□中間攝捨根□是故得捨根□初禪二禪攝喜根□

965a17□是故得喜根

965a18□　九地煩惱滅　　而得於諸禪

965a19□　不得無色定　　或復得當說

965a20□答有□謂阿羅漢能得禪定非無色□諸禪亦得

965a21□亦現在前□無色者成就而不行

965a22□　一法衆多性　　或一三有無

965a23□　彼是無學法　　因力所長養

965a24□答有□謂無知根□建立一根故說言一□九根和

965a25□合故說衆多性□以衆多性故說非一□一無學

965a26□地故說一地□覺觀分別故說三地□有者謂有

965a27□名□無者無別事□無學得故說無學法□三因成

965a28□故說因長養

965a29□　頗法是有分　　與彼餘有分

965b01□　相似生住壞　　若能知者說

965b02□答有□謂色入是餘有分□彼相與入俱生住滅□

965b03□共一果故□色入者不作業故說餘有分□彼相

965b04□者法入攝故□是有分

965b05□　頗諸相應法　　或說餘有分

965b06□　或復說有分　　若能知者說

965b07□答有□謂未來不生法意入□是餘有分□不作業

965b08□故□餘心法是有分□法入攝故

965b09□　頗二阿那含　　共生於一地

965b10□　第一法或成　　俱得一地果

965b11□答有□謂一阿那含依第二禪超昇離生□第二

965b12□阿那含依第三禪□彼命終俱生第三禪□彼依

965b13□二禪超昇離生者□增進禪故□捨世間第一法

965b14□卽依第三禪者□成就不捨□上諸地亦如是□得

965b15□一地果者□謂無覺無觀禪

965b16□　頗有不動法　　俱受於一有

965b17□　一成就九地　　善有漏一無

965b18□答有□謂一生欲界一生初禪□生欲界者□九地

965b19□有漏法成就□生初禪者□八地□除欲界地□增捨

965b20□俱受一有故說一有□有漏者□以無漏生上成

965b21□就下故說有漏

965b22□　頗住一刹那　　得捨三脫門

965b23□　或復捨於二　　一捨還復得

965b24□答有□謂生無色界當得阿羅漢住金剛三昧□

965b25□得無學三昧門□捨學三脫門□捨滅受想定及

965b26□非想非非想處□捨一切退分□得一切勝分(一念

965b27□中亦捨亦得故言一念滅受想定及非想得斷知言捨二捨退得勝故捨一得一也)

965b28□　頗成沙門果　　成就聖非聖

965b29□　而不得斷知　　若能知者說

965c01□答有□謂無間等苦智生集智未生□爾時於八

965c02□十九沙門果分成就□於四沙門果不成就□亦

965c03□不得斷知

965c04□　度彼無勝海　　少力所不任

965c05□　今我隨所能　　宣說甚深義

965c06□　世間貧窮人　　彼可卒令富

965c07□　無智則不然　　要須大方便

965c08□　世間寶易得　　慧寶甚難獲

965c09□　是故應勤學　　漸入甚深智

965c10□　正解涅槃路　　邪惑生死徑

965c11□　慧能滅癡闇　　如日除幽冥

965c12□　爲求解脫故　　當勤修智慧

965c13□薩婆多比丘□莊嚴阿毘曇偈□願令一切衆生□

965c14□智慧漸增疾得解脫

965c15□雜阿毘曇心論卷第十一