989a20□

989a21□　　No. 1555 [cf. No. 1556]

989a22□五事毘婆沙論卷上

989a23□

989a24□　　　　尊者法救造

989a25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

989a26□　　分別色品第一

989a27□　敬禮佛法僧　　我今隨自力

989a28□　欲於對法海　　探少貞實義

989a29□　哀愍弟子等　　當釋能生慧

989b01□　滅愚五事論　　令彼覺開發

989b02□尊者世友爲益有情製五事論□我今當釋□問

989b03□何用釋此五事論耶□答爲欲開發深隱義故□

989b04□若未開發此深隱義□如有伏藏未開發時□世

989b05□間無能歡喜受用□若爲開發此深隱義□如有

989b06□伏藏已開發時□世間便能歡喜受用□又如日

989b07□月雖具威光雲等□時不得顯照□若除彼□

989b08□顯照事成□本論文詞應知亦爾□雖已略辯

989b09□種種勝義□若不廣釋便不光顯□爲令光顯故

989b10□我當釋□問已知須釋五事論因□尊者何緣製

989b11□造斯論□答有弟子等怖廣聞持□欲令依略覺

989b12□自共相□謂彼尊者常作是思□云何當令諸

989b13□弟子等於一切法自相共相依止略文起明了

989b14□覺□以明了覺喩金剛山□諸惡見風不能傾動□

989b15□不明了覺如蘆葦花□爲惡見風之所飄鼓□旋

989b16□還飄□猶豫空中□如是欲令諸弟子等起堅

989b17□固覺□故作斯論□問何謂諸法自相共相□答堅

989b18□濕煖等是諸相自法□無常苦等是諸法共相□

989b19□世間雖於諸法自相有能知者□然於共相皆

989b20□不能知□如是欲令諸弟子輩於二相法能如

989b21□實知□故造斯論□問已知須造五事論緣□此復

989b22□爲何名五事論□答由此論中分別五事□是故

989b23□此論得五事名□依處能生事義無異□阿毘達

989b24□磨諸大論師咸作是言□事有五種□一自性事□

989b25□二所緣事□三繫縛事□四所因事□五攝受事□當

989b26□知此中唯自性事□問若爾何故說有五法□答

989b27□事之與法義亦無異□問何故此論唯辯五法□

989b28□有作是說□此責非理□若減若增俱有難故□有

989b29□說此論略顯諸法體類差別不相雜亂攝一切

989c01□法□故唯說五□若總於五立一法名□雖是略說

989c02□攝諸法盡□而不能顯心等五法體類差別不

989c03□相雜亂□若說有漏無漏等二□有學無學非二

989c04□等三□欲色無色不繫等四□應知亦爾□問豈不

989c05□列名卽知有五□何故論首先標五數□答如縷

989c06□繫花易受持故□謂如以縷連繫衆花□易可受

989c07□持莊嚴身首□如是數縷連繫義花□易可受持

989c08□莊嚴心慧□或先標數後列其名□是製作者舊

989c09□儀式故□應知法聲義有多種□謂或有處所說

989c10□名法□如契經說□汝應諦聽□吾當爲汝宣說妙

989c11□法□或復有處功德名法□如契經說□苾芻當知□

989c12□法謂正見□邪見非法□或復有處無我名法□如

989c13□契經說諸法無我□當知此中無我名法□法謂

989c14□能持□或能長養□能持於自長養望他

989c15□問何故此中先辯色法□答一切法中色最□

989c16□故□是一切識所緣境故□與入佛法爲要門故□

989c17□謂入佛法者□有二甘露門□一不淨觀□二持息

989c18□念□依不淨觀入佛法者觀所造色□依持息念

989c19□入佛法者觀能造風□問依何義故說之爲色□

989c20□答漸次積集□漸次散壞□種植生長□會遇怨親□

989c21□能壞能成皆是色義□佛說變壞故名爲色□變

989c22□壞卽是可惱壞義□有說變□故名爲色□問過

989c23□去未來極微無表皆無變□□應不名色□答彼

989c24□亦是色□得色相故□過去諸色雖無變□□而曾

989c25□變□故立色名□未來諸色雖無變□□而當變

989c26□□故立色名□如過未眼雖不能見□而曾當見

989c27□故立眼名□得彼相故此亦應爾□一一極微雖

989c28□無變□□而可積集變□義成□諸無表色雖無

989c29□變□□隨所依故得變□名□所依者何□謂四大

990a01□種□由彼變□無表名色□如樹動時影亦隨動□

990a02□或隨多分如名段食□或表內心故名爲色□或

990a03□表先業故立色名□色云何者□問尊者何故復

990a04□說此言□答前所略說今欲廣辯□若有見有對

990a05□色□若無見有對色□若無見無對色□總攝名爲

990a06□諸所有色□言一切者□謂此諸色攝色無餘□四

990a07□大種者□問何故大種唯有四耶□脅尊者曰□此

990a08□責非理□若減若增俱有疑故□不違法相說四

990a09□無失□有作是說□爲遮外道大種有五□故唯說

990a10□四□彼執虛空亦是大種□問何故虛空不名大

990a11□種□答虛空無有大種相故□謂大虛空是大非

990a12□種□以常住法無造作故□大德妙音亦作是說□

990a13□虛空大種其相各異□虛空雖大而體非種□又

990a14□諸大種若能成身□多是有情業異熟攝□虛空

990a15□無彼業異熟相□是故虛空定非大種□問所說

990a16□大種其義云何□答亦種亦大故名大種□如世

990a17□間說大地大王□問此中所說種是何義□答能

990a18□多積集能大障□□能辦大事故名爲種□問此

990a19□四大種作何事業□答此四能造諸所造色□謂

990a20□依此四諸積集色□大障□色皆得生長□如

990a21□是名爲大種事業□問造是何義爲因爲緣□若

990a22□是因義此四大種□於所造色五因皆無□如何

990a23□可言造是因義□若是緣義諸所造色□除自餘

990a24□法皆增上緣□是則不應唯四能造□有作是說□

990a25□造是因義□雖四大種於所造色無相應等五

990a26□種因義□而更別有生等五因□卽是生依立持

990a27□養五□復有說者□造是緣義□雖所造色除其自

990a28□性□餘一切法皆增上緣□而四大種是所造色□

990a29□近增上緣非所餘法□如說眼色□爲眼識緣□彼

990b01□說勝緣此亦應爾□問頗有是色非四大種□亦

990b02□非大種所造色耶□答有□謂一或二或三大種□

990b03□此一二三不名四故□又諸大種非所造故□問

990b04□何故大種非所造耶□答因色果色相各異故□

990b05□或諸大種若所造攝□爲四造一三造一耶□若

990b06□諸大種四能造一□地等亦應還造地等□是則

990b07□諸法應待自性□然一切法不待自性□但藉他

990b08□緣而有作用□若諸大種三能造一□因數旣闕

990b09□應不能造□如所造色因必具四

990b10□問已總了知大種所造□復欲聞此二種別相□

990b11□何謂大種□其相云何□答地等界名大種□堅等

990b12□性是其相□問若堅性等是地等相□所相能相

990b13□豈不成一□答許此成一亦有何過□故毘婆沙

990b14□作如是說□自性我物相本性等□名言雖殊而

990b15□義無別□不可說諸法離自性有相□如說涅槃

990b16□寂靜爲相□非離寂靜別有涅槃□此亦應然□故

990b17□無有過□此中堅性卽堅分堅體約種類說□堅

990b18□性是地界□然此堅性差別無邊□謂內法中爪

990b19□髮等異□外法中有銅錫等殊□又內法中手足

990b20□等堅異□外法亦爾□故堅性無邊□問若爾堅性

990b21□應共相攝□云何說爲地等自相□答堅性雖多

990b22□而總表如□地多變□總表色蘊□所表旣一故

990b23□非共相□有說堅性通二相攝□觀三大種則成

990b24□自相□若觀堅類有內外等無邊差別□復成共

990b25□相□如變□性通二相攝□觀餘四蘊則成自相□

990b26□若觀色性有十一種品類差別□復成共相□又

990b27□如苦諦其相逼迫觀三諦時此成自相□若觀

990b28□有漏五蘊差別□卽此逼迫復成共相□堅性亦

990b29□然故通二種□問若如是者□云何建立自共相

990c01□別不相雜亂□答以觀待故無雜亂失□謂若觀

990c02□彼立爲自相□未嘗觀彼立爲共相□若復觀此

990c03□立爲共相□未嘗觀此立爲自相故自共相觀

990c04□待而立□問已知大種相各有異□大種作業差

990c05□別云何□答地界能持住行二類令不墜落□水

990c06□界能攝性乖違事令不離散□火界能熟不熟

990c07□物類令不朽敗□風界能令諸物增長或復流

990c08□引□是謂大種各別事業□問地水火風各有二

990c09□性□謂堅等性及色性攝□云何一法得有二相□

990c10□答一法多相斯有何失□如契經說□一一取蘊

990c11□有如病等無量種相□或堅等性是地界等自

990c12□相所攝□其中色性是地界等共相所攝□故於

990c13□一法有二種相□一自二共□亦不違理□問如是

990c14□四界可相離不□答此四展轉定不相離□云何

990c15□知然□契經說故□入胎經說□□賴藍時若有

990c16□地界無水界者□其性乾燥則應分散□旣不分

990c17□散故知定有水界能攝□若有水界無地界者□

990c18□其性融釋則應流□□旣不流□□故知定有

990c19□地界能持□若有水界無火界者□其性潤濕則

990c20□應朽敗□旣不朽敗故知定有火界能熟□若有

990c21□火界無風界者□其性則應無增長義□旣漸增

990c22□長故知定有風界動搖□問若爾經說當云何

990c23□通□如契經說□苾芻當知□於此身中火界若發□

990c24□或卽令捨命□或生近死苦□答經依增盛不增

990c25□盛說□不言火體身中本無□問地界與地有何

990c26□差別□答地界堅性地謂顯形□地界能造地謂

990c27□所造□地界觸處身識所識□地謂色處眼識所

990c28□識□是謂地界與地差別□水火亦然風或風界

990c29□問已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違□

991a01□如四毒蛇居一身□□復欲聞彼所造色相□且

991a02□何名爲彼所造色□答彼所造色□謂眼根等□

991a03□眼卽根故說名眼根□如靑蓮華餘根亦爾□

991a04□問眼等五種亦界處攝□何故此中獨標根稱□

991a05□答爲欲簡別色等外境□謂若說爲眼等界

991a06□處□則根根義差別難知□是故此中獨標根

991a07□稱□此則顯示所造色中內者名根外名根義□

991a08□問此中所說根義云何□答增上最勝現見光

991a09□明□喜觀妙等皆是根義□問若增上義是根義

991a10□者□諸有爲法展轉增上□無爲亦是有爲增上□

991a11□則一切法皆應是根□答依勝立根故無斯過□

991a12□謂增上緣有勝有劣□當知勝者建立爲根□問

991a13□何根於誰有幾增上□答五根各於四事增上□

991a14□一莊嚴身□二導養身□三生識等□四不共事□先

991a15□辯眼根□莊嚴身者□謂身雖具衆分餘根若闕

991a16□眼根便醜陋故□導養身者□謂眼能見安危諸

991a17□色避危就安□身久住故□生識等者□謂依眼根

991a18□一切眼識及相應法皆得生故□不共事者□謂

991a19□見色用唯屬眼根□二十一根無斯用故□次辯

991a20□耳根□莊嚴身者□謂耳聾者不可愛故□導養身

991a21□者□謂耳能聞好惡聲別避惡就好□身久住故□

991a22□生識等者□謂依耳根一切耳識及相應法皆

991a23□得生故□不共事者□謂聞聲用唯屬耳根□二十

991a24□一根無斯用故□鼻舌身根□莊嚴身者□如眼耳

991a25□說□導養身者□謂此三根受用段食□身久住故□

991a26□生識等者□謂依三根□鼻舌身識及相應法皆

991a27□得生故□不共事者□謂嗅嘗覺香味觸用屬鼻

991a28□舌身□非餘根故□問如是五根有何勝德□誰爲

991a29□自性□業用云何□答眼根德者□謂與眼識及相

991b01□應法爲所依故□眼根自性卽是淨色□能見諸

991b02□色是眼業用□餘根三事類眼應知□此中且說

991b03□有業用根□非一切根識所依故□此色澄淨故

991b04□名淨色□或復此中與眼識等爲所依者□顯同

991b05□分根□說淨色言顯彼同分□問何謂同分彼同

991b06□分□根如是二名所目何別□答有業用者名同

991b07□分根□無業用根名彼同分□如能見色名同分

991b08□眼□不見色者名彼同分□彼同分眼差別有四□

991b09□一有過去彼同分眼□謂不能見諸色已滅□二

991b10□有現在彼同分眼□謂不能見諸色今滅□三有

991b11□未來彼同分眼□謂不能見諸色當滅□四有未

991b12□來定不生眼□其同分眼差別唯三□謂除未來

991b13□定不生眼□耳根等四如眼應知□或復五識各

991b14□二所依□一俱時生□謂眼等五□二無間滅□謂卽

991b15□意根□唯說識依濫無間意□但言淨色五體應

991b16□同□故淨色言簡無間意□與眼等識□爲所依言□

991b17□顯眼等根差別有五□由斯故說五識所依與

991b18□等無間緣差別各四句□俱生眼等根爲第一

991b19□句□無間滅心所爲第二句□無間滅心爲第三

991b20□句□除前餘法爲第四句□問誰能見色□爲眼根

991b21□見□爲眼識□見爲與眼識相應慧見□爲心心所

991b22□和合見耶□汝何所疑一切有過□若眼根見餘

991b23□識行時寧不見色□何不俱取一切境耶□若眼識

991b24□見□諸識但以了別爲相□非見爲相豈能見色□

991b25□若與眼識相應慧見□應許耳識相應慧聞□彼

991b26□旣非聞此云何見□若心心所和合能見□諸心

991b27□心所和合不定□謂善眼識與二十二心所相

991b28□應□不善眼識與二十一心所相應□有覆無記

991b29□眼識與十八種心所相應□無覆無記眼識與

991c01□十二種心所相應□旣不決定云何和合□答眼

991c02□根能見□然與眼識合位非餘□譬如眼識了別

991c03□色用依眼方有□又如受等領納等用必依於

991c04□心□此亦應爾□由斯理趣餘識行時□眼旣識空

991c05□不能見色□亦無俱取一切境失□以一相續中

991c06□無二心轉故□問何故具六所依所緣□而一相

991c07□續中無六識俱轉□答等無間緣唯有一故□復

991c08□有餘義□若眼識見誰復能識□若慧見者誰復

991c09□能知□若心心所和合能見□諸法一一業用不

991c10□同□於中定無和合見義□又應一體有二作用

991c11□謂許能見及領納等□復有餘義□若識見者識

991c12□無對故□則應能見被障諸色□慧及和合應知

991c13□亦然□是故眼根獨名能見□問已知見用唯屬

991c14□眼根□眼見色時爲二爲一□答此不決定□若開

991c15□兩眼觀諸色時則二俱見□以開一眼按一眼

991c16□時□便於現前見二月等□閉一按一此事則無□

991c17□是故有時二眼俱見□又發智論說俱見因□謂

991c18□雙開時見分明等□兩耳兩鼻應知亦然□問何

991c19□緣二眼二耳二鼻□雖各兩處而立一根□答二

991c20□處眼等體類一故□二所取境一界攝故□二能

991c21□依識一識攝故□又二俱時能取境故□雖有兩

991c22□處而立一根□女根男根卽身根攝□是故於此

991c23□不別立根□眼根極微布眼精上□對境而住如

991c24□香菱花□耳根極微在耳穴內□旋環而住如卷

991c25□樺皮□鼻根極微居鼻□內□背上面下如雙爪

991c26□甲□舌根極微布在舌上形如半月□然於舌中

991c27□如毛髮量無舌根微□身根極微遍諸身分

991c28□五事毘婆沙論卷上

992a01□

992a02□

992a03□五事毘婆沙論卷下

992a04□

992a05□　　　　尊者法救造

992a06□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

992a07□　　分別色品第一之餘

992a08□問所造色內根所攝者我已了知□今復欲聞

992a09□非根攝者願說其相□答色聲香味所觸無表□

992a10□此中色謂好顯色等□若靑黃等色不變壞名

992a11□好顯色□此若變壞名惡顯色□若平等者名二

992a12□中間□似顯處色□問色處有二□一顯二形□何

992a13□故此中唯辯顯色□答今於此中應作是說□色

992a14□有二種□一顯二形□顯色謂靑黃等□形色謂長

992a15□短等□而不說者有何意耶□謂顯色□及易知

992a16□故□如是諸色於六識中二識所識□謂眼及意

992a17□先用眼識唯了自相□後用意識了自共相□謂

992a18□彼諸色住現在時□眼識唯能了彼自相□眼識

992a19□無間起分別意識□重了前色自相或共相□然

992a20□此所起分別意識□依前眼識緣前色境□如是

992a21□意識正現在時□所依所緣□在過去□由斯五

992a22□境住現在時□意識不能了彼自相□是故色境

992a23□二識所識□謂諸眼識現在前時□唯了現在自

992a24□相非共□若諸意識現在前時□通了三世自相

992a25□共相□以諸意識境界遍故□有分別故□眼識無

992a26□間非定起意識□於六識身容隨起一種□若眼

992a27□識無間定起意識者□則苦根不應爲苦等無

992a28□間□苦根唯在五識身故□若爾便違根蘊所說□

992a29□如說苦根與苦根爲因等無間增上□然依眼識

992b01□了別色已□無間引起分別意識□故作是言□眼

992b02□識先識眼識受已□意識隨識聲有二種□乃至

992b03□廣說□有執受大種者□謂諸大種現在刹那有

992b04□情數攝□無執受大種者□謂諸大種過去未來

992b05□有情數攝□及三世非有情數攝□此中有執受

992b06□大種所生聲□名有執受大種爲因□有執受大

992b07□種與此所生聲□爲前生等五種因故□無執受

992b08□大種爲因聲亦爾□若從口出手等合生□名有

992b09□執受大種因聲□若從林水風等所生□名無執

992b10□受大種因聲□餘如前釋□諸所有香□乃至廣說□

992b11□諸悅意者說名好香□不悅意者說名惡香□順

992b12□捨受處名平等香□鼻所嗅者謂鼻根境□餘如

992b13□前釋□諸所有味□乃至廣說□諸悅意者名可意

992b14□味□不悅意者名不可意味□與二相違名順捨

992b15□處味□舌所嘗者謂舌根境□餘如前釋□問若嘗

992b16□味時爲先起舌識先起身識耶□答若冷暖等

992b17□增則先起身識□若鹹醋等增則先起舌識□

992b18□若觸味平等亦先起舌識□味欲勝故□所觸一

992b19□分□乃至廣說□滑性者謂柔軟□□性者謂□强□

992b20□輕性者謂不可稱□重性者謂可稱□冷者謂彼

992b21□所逼便起暖欲□飢者謂食欲□渴者謂飮欲□

992b22□如是七種是觸處攝□以所造色而爲自性□前

992b23□四大種雖觸處攝□非所造色而爲自性□是故

992b24□觸處有十一種□今七所造故名一分□身所觸

992b25□者謂身根境□餘如前釋□問何大種增故有滑

992b26□性□廣說乃至□何大種增故有渴耶□有作是

992b27□說□無偏增者□然四大種性類差別□有能造

992b28□滑性□廣說乃至有能造渴□復有說者□水火界

992b29□增故能造滑□地風界增故能造□□火風界增

992c01□故能造輕□地水界增故能造重□水風界增故

992c02□能造冷□唯風界增故能造飢□唯火界增故能

992c03□造渴□此言增者□謂業用增非事體增□如心心

992c04□所□無表云何□乃至廣說□墮法處色者□墮有六

992c05□種□一界墮□二趣墮□三補特伽羅墮□四處墮□

992c06□五有漏墮□六自體墮□界墮者□如結蘊說□諸結

992c07□墮欲界□彼結在欲界等□趣墮者□謂若攝屬如

992c08□是趣者名墮是趣□補特伽羅墮者□如毘柰耶

992c09□說□有二補特伽羅□墮僧數中令僧和合□處墮

992c10□者如此中說□無表色云何□謂墮法處色□有漏

992c11□墮者如此論說□云何墮法□謂有漏法□自體墮

992c12□者□如大種蘊說□有執受是何義□答此增語所

992c13□顯墮自體法□無表色者□謂善惡戒相續不斷□

992c14□此一切時一識所識□謂意識者□以無對故□色

992c15□等五境於現在時五識所識□於三世時意識

992c16□所識□此於恒時意識所識□眼等五根亦一切

992c17□時意識所識□此無表色總有二種□謂善不善□

992c18□無無記者□以强力心能發無表□無記心劣不

992c19□發無表□諸善無表總有二種□一者律儀所攝□

992c20□二者律儀所不攝□不善無表亦有二種□一者

992c21□不律儀所攝□二者不律儀所不攝□律儀所攝

992c22□無表復有四種□一者別解脫律儀□二者靜慮

992c23□律儀□三者無漏律儀□四者斷律儀□別解脫律

992c24□儀□謂七衆戒□靜慮律儀□謂色界戒□無漏律

992c25□儀□謂學無學戒□斷律儀者□依二律儀一分建

992c26□立□謂靜慮律儀無漏律儀□離欲界染九無間

992c27□道隨轉攝者□名斷律儀□以能對治一切惡

992c28□戒□及能對治起惡戒煩惱□故名爲斷□前八無

992c29□間道隨轉攝者□唯能對治起惡戒煩惱□第九

993a01□無間道隨轉攝者□能對治惡戒□及能對治起

993a02□惡戒煩惱□問別解脫律儀何緣故得何緣故

993a03□捨□答由他敎得四緣故捨□何等爲四□一捨所

993a04□學戒□二二形生□三善根斷□四失衆同分□問靜

993a05□慮律儀何緣故得何緣故捨□答色界善心若

993a06□得便得□若捨便捨□此復二種□一由退故□二由

993a07□界地有轉易故□問無漏律儀何緣故得何緣

993a08□故捨□答與道俱得無全捨者□若隨分捨則由

993a09□三緣□一由退故□二由得果故□三由轉根故□問

993a10□斷律儀何緣故得□何緣故捨□答靜慮律儀所

993a11□攝者□如靜慮律儀說□無漏律儀所攝者□如無

993a12□漏律儀說□律儀所攝善無表者□若强淨心所

993a13□發善表得此無表□若劣淨心所發善表不得

993a14□此無表□捨此無表由三種緣□一意樂息□二捨

993a15□加行□三限勢過□不律儀所攝不善無表者□謂

993a16□屠羊等諸不律儀□此不律儀由二緣得□一由

993a17□作業□二由受事□此不律儀由四緣捨□一由受

993a18□別解脫戒□二由得靜慮律儀□三由二形生□四

993a19□由失衆同分□然一切色略有四種□一者異熟□

993a20□二者長養□三者等流□四者刹那□此中眼處唯

993a21□有二種□一者異熟□二者長養□無別等流□以離

993a22□前二更不別有□等流性故□耳鼻舌身處應知

993a23□亦爾□色處唯有三種□一者異熟□二者長養□三

993a24□者等流□香味觸處應知亦爾□聲處唯有二種□

993a25□於前三除異熟□墮法處色唯有二種□初無漏

993a26□心俱者刹那所攝□餘等流攝

993a27□　　分別心品第二

993a28□問已知色相□惑愚夫不可撮摩□猶如聚沫□

993a29□欲聞心法□其相云何□答謂心意識不應說心□

993b01□是所問故□問心意識三有何差別□答此無差

993b02□別如世間事□一說爲多多說一故□一說多者□

993b03□如說□士夫爲人儒童等□多說一者□如說□鳥

993b04□豆等同名再生□應知此中同依一事說□心意識

993b05□亦復如是□復有說者□亦有差別□過去名意□未

993b06□來名心□現在名識□復次界施設心□處施設意□

993b07□蘊施設識□復次依遠行業說名爲心□依前行

993b08□業說名爲意□依續生業說名爲識□復次由採

993b09□集義說名爲心□由依趣義說名爲意□由了別

993b10□義說名爲識□此復云何□謂六識身者□問此何

993b11□唯六非減非增□答所依等故□謂識所依唯有

993b12□六種□若減識至五則一所依無識□若增識至七

993b13□則一識無所依等□六所緣應知亦爾□然說識異

993b14□唯約所依等識□爲身者一識有多故□非一眼

993b15□識名眼識身□要多眼識名眼識身□如非一象

993b16□可名象身□要有多象乃名象身□此亦如是□眼

993b17□識云何□謂依眼根者顯眼識所依□各了別色

993b18□者顯眼識所緣□復次謂依眼根者說眼識因□

993b19□色者說眼識緣□如世尊說□苾芻當知□因眼緣

993b20□色眼識得生□問眼與眼識爲何等因□答此爲

993b21□依因□譬如大種與所造色爲依因義□各了別者

993b22□說眼識相□識以了別爲其相故□此中意說□依

993b23□眼緣色有了別相□名爲眼識□廣說乃至依意

993b24□緣法有了別相□名爲意識□問何不但說謂依

993b25□眼根等□或不但說各了別色等□答若隨說一義

993b26□不成故□謂若但說依眼根等□則彼相應受等

993b27□諸法□亦依眼根等□應名眼等識□若復但說各

993b28□了別色等□旣有意識亦了別色等□則應意識

993b29□名眼等識□然此中說依眼根等□遮能了別色

993c01□等意識□復說各能了別色等□遮眼等識相應

993c02□受等□問眼色明作意爲緣生眼識□何故但說

993c03□眼識非餘□答眼根勝故□如舞染書□眼不共故□

993c04□如某種芽眼所依故□如鼓聲等眼□近故□如

993c05□說覺支□眼耳身識各有四種□謂善不善有覆

993c06□無記無覆無記□不善者唯欲界□有覆無記唯

993c07□在梵世□善無覆無記通欲界梵世□非在上地□

993c08□有尋伺故□鼻舌二識各有三種□除有覆無記□

993c09□唯在欲界□緣段食故□意識有四種□通三界不

993c10□繫□問若初靜慮以上諸地無三識身□生彼如

993c11□何有見聞觸□答以修力故□初靜慮地三識現

993c12□前□令彼三根有見聞觸□依如是義故有問言□

993c13□頗有餘地身餘地眼餘地色餘地眼識生耶□答

993c14□有□謂生第二靜慮地者□用第四靜慮地眼□見

993c15□第三靜慮地色□彼第二靜慮地身□第四靜慮

993c16□地眼□第三靜慮地色□初靜慮地眼識生此中□

993c17□五識身各有二種□一者異熟□二者等流□意識

993c18□身有三種□一者異熟□二者等流□三者刹那□此

993c19□中刹那□謂苦法智忍相應意識□問頗有一因

993c20□道現在前□一刹那頃所捨之心□或有是同類

993c21□因□自性非有同類因□或有□有同類因非同類

993c22□因自性□或有是同類因自性亦有同類因□或

993c23□有非同類因自性亦非有同類因□答道類智忍

993c24□時應作四句□第一句者□謂已生苦法智忍相

993c25□應心□第二句者□謂未來見道相應心□第三句

993c26□者□謂除已生苦法智忍相應心□諸餘已生見

993c27□道相應心□第四句者□謂除前說□問頗有一因

993c28□道現在前□一刹那頃所捨之心□或有是有漏

993c29□有漏緣□或有是有漏無漏緣□或有是無漏無

994a01□漏緣□或有是無漏有漏緣耶□答有□道類智

994a02□忍時應作四句□第一句者□謂色無色界繫見

994a03□道所斷有漏緣隨眠相應心□第二句者□謂色

994a04□無色界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心□第三

994a05□句者□謂滅道忍智相應心□第四句者□謂苦集

994a06□忍智相應心□問頗有無事煩惱對治道現在

994a07□前□一刹那頃所捨之心□或有無漏緣非無漏

994a08□緣緣□或有無漏緣緣非無漏緣□或有無漏緣

994a09□亦無漏緣緣□或有非無漏緣亦非無漏緣緣□

994a10□如是四句准義應思□問頗有刹那心現在前

994a11□所滅之心□或有非定非定緣□或有非定是定

994a12□緣□或有是定是定緣□或有是定非定緣□如是

994a13□四句准義應思□問頗有刹那心現在前所滅

994a14□之心□或有已生非已生心爲因□或有已生心

994a15□爲因非已生□或有已生亦已生心爲因□或有

994a16□非已生亦非已生心爲因□如是四句准義應

994a17□思

994a18□　　分別心所法品第三

994a19□問已知非一所依所緣行相流轉猶如幻事□

994a20□極難調伏如惡象馬□由有貪等差別之心□今

994a21□復欲聞心所法相□何謂心所法如何知別有□

994a22□答所有受等名心所法□經爲量故知別有體□

994a23□如世尊說□眼色二緣生於眼識□三和合故□觸

994a24□與觸俱起有受想思□乃至廣說□薩他筏底契

994a25□經中言□復有思惟□諸心所法依心而起繫屬

994a26□於心□又舍利子問俱□羅□何故想思說名意

994a27□行□俱□羅言□此二心所法依心起屬心□乃

994a28□至廣說□由如是等無量契經□知心所法定別

994a29□有體□又心所法若無別體□則奢摩他毘□

994b01□舍那□善根識住諸食念住諸蘊六六覺支道

994b02□支諸結學法□及有支等契經應減□又不應立

994b03□大地法等□然經所說法門無減□大地法等實

994b04□可建立□故知別有諸心所法□問寧知心所與

994b05□心相應□答經爲量故□如世尊說□見爲根信證

994b06□智相應□故知心所有相應義□問言相應者是

994b07□何義耶□答阿毘達磨諸大論師咸作是說□言

994b08□相應者是平等義□問有心起位心所法多□有

994b09□心生時心所法少□云何平等是相應義□答依

994b10□體平等作如是說□若一心中二受一想□可非

994b11□平等□是相應義□然一心中一受一想□思等亦

994b12□爾□故說平等是相應義□復次等不乖違□是相

994b13□應義□等不離散□是相應義□平等運轉□是相應

994b14□義□如車衆分故名相應□復次同一時分同一

994b15□所依同一行相同一所緣同一果同一等流同

994b16□一異熟□是相應義□此復云何□謂受想思乃至

994b17□廣說□問何故先說受非先說想等□答行相□

994b18□故□受雖無□不住方所□而行相□如色施設□

994b19□故世間說□我今手痛足痛頭痛□乃至廣說□想

994b20□思觸等無如是事□受云何□謂領納性□有領納

994b21□用名領納性□卽是領受所緣境義□此有三種□

994b22□謂樂受苦受不苦不樂受者□若能長養諸根

994b23□大種□平等受性名爲樂受□若能損減諸根大

994b24□種□不平等受性名爲苦受□與二相違非平等

994b25□非不平等受性名不苦不樂受□復次若於此

994b26□受令貪隨眠二緣隨增□謂所緣故□或相應故□

994b27□是名樂受□若於此受令瞋隨眠二緣隨增□謂

994b28□所緣故□或相應故□是名苦受□若於此受令癡

994b29□隨眠二緣隨增□謂所緣故□或相應故□名不苦

994c01□不樂受□雖癡隨眠於一切受二緣隨增□而不

994c02□共癡自依而起□自力而轉□多與不苦不樂受

994c03□俱□餘明了故不作是說□由可意不可意順捨

994c04□境有差別故□建立如是三領納性□是故但說

994c05□有三種受□而實受性有無量種□有餘欲令無

994c06□實樂受及不苦不樂受□問彼何緣說無實樂

994c07□受□答經爲量故爲契經說□諸所有受無非是

994c08□苦□又契經說□汝應以苦觀於樂受□若樂受性

994c09□是實有者□如何世尊敎諸弟子觀樂爲苦□又

994c10□契經言□於苦謂樂名顚倒故□若有樂受應無

994c11□於苦□謂樂想倒心倒見倒□又契經說□諸有漏

994c12□受苦諦攝故□此中攝者□是自性攝□非實樂受□

994c13□是苦自性□云何可言是苦諦攝□旣說苦諦攝

994c14□故無實樂受□又相異故□謂逼迫相說名爲苦□

994c15□非實樂受有逼迫相□如何可言諸有漏受皆苦

994c16□諦攝□又現觀故□謂觀一切有漏皆苦□說名現

994c17□觀□若樂受性是實有者□觀樂爲苦成顚倒見□

994c18□應非現觀□是故定知無實樂受□阿毘達磨諸

994c19□論師言□實有樂受經爲量故□謂契經說□佛告

994c20□大名□若色一向是苦非樂□非樂所隨有情不

994c21□應貪著諸色□乃至廣說□又契經言□幷樂幷喜

994c22□於四聖諦我說現觀□又契經說□有三種受□謂

994c23□樂受苦受不苦不樂受□又契經言□諸樂受生

994c24□時樂住時□樂由無常有過患□諸苦受生時苦

994c25□住時□苦由無常有過患□若樂受性非實有者□

994c26□應非如苦作一類說□應於樂受作別類說□應

994c27□於苦受作別類說□又若樂受非實有性□應無

994c28□輕安□以無因故□如契經說□由有喜故身心輕

994c29□安□若無輕安亦應無樂□展轉乃至應無涅槃

995a01□無漸次因果非有故□彼師於此作救義言□如

995a02□上地中雖無有喜□而非無有身心輕安□故引

995a03□證言□非爲決定□彼救非理□所以者何□以上地

995a04□中都無喜故□應觀此義□如健達縛三事和合□

995a05□食名色經□如契經言□父母交會有健達縛

995a06□正現在前□而見有時無父母會□有健達縛亦

995a07□現在前□如受濕生及化生者□非受胎卵二生

995a08□有情離父母合有入胎義□又如經言□三事和

995a09□合謂壽暖識□然無色界雖無有暖而有壽

995a10□識□非欲色界壽識離暖□又如經說□身依食

995a11□住□非上二界住由三食□欲界亦然□非欲界中

995a12□住由四食□上界亦爾□又如經言□名色緣識識

995a13□緣名色□非無色界雖無有色而名與識展轉

995a14□相緣□令欲色中亦有此義□此中亦爾□若有喜

995a15□處□由有喜故得有輕安□若處喜無輕安亦有□

995a16□由餘緣故不應爲責□何謂餘緣□謂先欲界有

995a17□勝喜受□引未至定輕安令起□初二靜慮有勝

995a18□喜受□引上地中輕安令起□若全無喜則無輕

995a19□安□由此證知定有樂受□又如初果在上二界□

995a20□雖不能得而彼能得阿羅漢果□先力引故□此

995a21□亦應然不應爲責□又如以杖先擊於輪□後捨

995a22□杖時其輪猶轉□此亦應爾□由先喜力引後輕

995a23□安□是故輕安定由有喜□喜卽喜受樂受所攝□

995a24□是故定知實有樂受□又由樂受有希望故□如

995a25□契經說□若有樂者於法希望□樂受若無則應

995a26□於法無希望者□是故定知實有樂受□又可愛

995a27□業應無果故□若無樂受諸可愛業應空無果□

995a28□諸可愛業定以樂受爲其果故□亦不應言諸

995a29□可愛業以諸樂具爲異熟果□樂具但是增上

995b01□果故□謂諸樂具是增上果非異熟果□所以者

995b02□何□所有樂具可有與他共受用故□自命終已

995b03□不失壞故□謂諸樂具與他有情可共受用□諸

995b04□異熟果定無與他共受用義□墮自相續不共

995b05□他故□又諸樂具自命終已□如象馬等猶不失

995b06□壞□諸異熟果與身命俱□身命若無彼定失壞□

995b07□故可愛業若無樂受應空無果□其理決定□又

995b08□攝益故□若無樂受諸根大種應無攝益□若謂

995b09□攝益□由諸有情分別境界非由樂受□理亦不

995b10□然□應知攝益如由苦受有損害故□又正加行

995b11□必有果故□若無樂受則正加行應空無果□正

995b12□加行者□應以苦受爲異熟果□無樂受故□如邪

995b13□如行必以苦受爲異熟果故□正加行應以樂

995b14□受爲異熟果□更相違故□如明與闇影與光等□

995b15□又由樂受起惡行故□若無樂受惡行應無□由

995b16□諸有情貪著樂受□起諸惡行感苦受果□惡行

995b17□若無應無苦受□苦受旣有惡行非無□旣有惡

995b18□行定有樂受□又法受故□如契經說□有四法受□

995b19□或有法受現樂後苦□或有法受現苦後樂□或

995b20□有法受現樂後樂□或有法受現苦後苦□若無

995b21□樂受法受應一□不應有四□由如是等種種因

995b22□緣定有樂受□問若有樂受□世尊所說違樂受

995b23□經有何理趣□答有別理趣□且初經說□諸所有

995b24□受無非苦者□當知彼經依三苦說□何謂三苦□

995b25□一者苦苦□二者壞苦□三者行苦□若諸苦受由

995b26□苦苦故□說名爲苦□若諸樂受由壞苦故□說名

995b27□爲苦□若諸不苦不樂受由行苦故□說名爲苦□

995b28□如契經說□無常故苦□應知彼經有此理趣

995b29□五事毘婆沙論卷下