416a01□

416a02□　　No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546]

416a03□□婆沙論卷第一

416a04□

416a05□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

416a06□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

416a07□　愛樂覺意葉　　淸淨戒妙枝

416a08□　無比三十二　　奇相華嚴身

416a09□　最智甘露果　　堅固精進根

416a10□　具足聖道樹　　我頂禮如來

416a11□　善快說無比　　息道無爲城

416a12□　歸命功德仙　　消除愛憂□

416a13□　離生老病死　　安隱永無欲

416a14□　大仙所演法　　我今稽首禮

416a15□　妙戒高顯現　　山岳不移動

416a16□　淸淨智慧法　　解脫大牟尼

416a17□　禪等叢林樹　　神足石無邊

416a18□　聖衆大雪山　　我今稽首禮

416a19□　如是稽首禮　　世稱無有比

416a20□　大師廣演敎　　吾今奉受持

416a21□　我說正覺語　　增益無上樂

416a22□　聖衆等欲聞　　專心一意聽

416a23□　　□婆沙說阿毘曇八□度

416a24□雜結使智行四大根定見(迦□延子造先雜□度總序曰)

416a25□問曰□誰作此經□答曰佛□何以故□答曰□甚深

416a26□智微妙法性一切智境界□誰有此界□無餘唯

416a27□佛也□問曰□若爾者□云何作□答曰□尊者舍利

416a28□弗問佛答□復有說者□五百比丘問佛答□復有

416a29□說者□諸天問佛答□復有說者□化問佛答□何以

416b01□故□答曰□此法應爾□如知應當說□無能問者□彼

416b02□時世尊化作化端正極妙□宗敬悅可□剃除鬚

416b03□髮被僧迦梨□叉手而問世尊答□如彼因緣經

416b04□所說也□問曰□若爾者□何以故說尊者迦□延

416b05□作此經□答曰□彼尊者誦習轉敎他人廣施設□

416b06□此誦習廣施設□謂之造也□或曰□彼尊者迦□

416b07□延作此經□問曰□如甚深智微妙法性一切智

416b08□境界□誰有此界□無餘唯佛□云何彼作□答曰□彼

416b09□尊者本學利作誓願□於五千佛修阿毘曇□令

416b10□我於當來三耶三佛施設阿毘曇章句□是故

416b11□彼妙智觀已作此經□問曰□若爾者□佛阿毘曇

416b12□何者是□答曰□彼佛說道處處方處處城□種種

416b13□敎化故□彼尊者迦□延子□過去佛法中□以願

416b14□智觀一向略作□度品數立章門□於中種種不

416b15□相似立雜□度□說結立結□度□說智立智□

416b16□度□說行立行□度□說四大立四大□度□說根

416b17□立根□度□說定立定□度□說見立見□度□如

416b18□佛說一切法句□彼尊者曇摩多羅□於過去佛

416b19□法中願智觀一向略□若說無常偈立無常品□

416b20□至說梵志立梵志品□如是彼佛說道處處方

416b21□處處城□種種敎化故□彼尊者迦□延子□過去

416b22□佛法中□以願智觀一向略作□度品數立章

416b23□門□於中種種不相似立雜□度□說見立見□

416b24□度□復次一切佛世尊出世說三藏□契經律阿

416b25□毘曇□問曰□契經律阿毘曇何差別□一說者無

416b26□差別□何以故□答曰□從一智海出故無差別□大

416b27□悲出故無差別□欲饒益一切衆生故無差別□

416b28□入一解脫門故無差別□或曰□有差降□契經說

416b29□種種□律說戒□阿毘曇說相□或曰□契經依力□律

416c01□依大悲□阿毘曇依無畏□或曰□契經說增上意□

416c02□律說增上戒□阿毘曇說增上慧□問曰□若爾者□

416c03□契經亦說增上戒增上慧□律亦說增上意增

416c04□上慧□阿毘曇亦說增上意增上戒□此何差別□

416c05□答曰□若契經說增上戒者□當知律□若說增上

416c06□慧者□當知阿毘曇□如律說增上意者□當知契

416c07□經□若說增上慧者□當知阿毘曇□如阿毘曇說

416c08□增上意者□當知契經□若說增上戒□當知律□是

416c09□爲契經律阿毘曇差別□問曰□何以故彼作經

416c10□者立此經□答曰□饒益他故□勤者聞者受者持

416c11□者思者量者觀者□無量結惡行須臾除□或復

416c12□依此度法性□譬如人欲益他故於闇冥處燃

416c13□明□有眼者令見色□如是彼作經者□饒益他故

416c14□立此經□若有意智者彼依此度法性□佛世尊

416c15□亦饒益他故□說十二部經契經律阿毘曇何

416c16□以故□答曰□設衆生有因力不緣他力而開解□

416c17□如是衆生不知差降□如緣他力而開解□如是

416c18□衆生知有差降□猶如此中優□羅□頭摩拘

416c19□牟頭分陀利□池中必有優□羅至分陀利華□

416c20□如日天子未出光不照時□華不敷不舒不香□

416c21□如日天子出光照時華敷舒香□如是衆生因

416c22□力不緣他力而開解□如是衆生不知差降□如

416c23□緣他力而開解□如是衆生知有差降□敷信也□

416c24□舒根力覺道也□香戒也□如彼偈所說

416c25□　如蓋屋密　　而入闇中　　雖有此色

416c26□　眼所不睹　　如是有一　　無智之人

416c27□　不聞不知　　法之善惡　　有明有色

416c28□　而眼得見　　聞已能知　　法之善惡

416c29□　聞法能知　　聞惡不作　　聞除非義

417a01□　聞得至滅

417a02□如是餘契經所說(出雜阿含)□賢聖弟子一心聽法□

417a03□當爾時滅五蓋□具滿修七覺意□如是餘契經

417a04□說(出增一)□一因二緣發於等見□從他聞內正思

417a05□惟□如是餘契經說(增一四法說)□有四法饒益人□

417a06□云何爲四□親近善知識□聽善法內正思惟□次

417a07□法向法□如佛世尊饒益他故說十二部經□如

417a08□是彼作經者□饒益他故立此經□或以三事

417a09□故□增益智故□開意故□離計人故□增益智者□

417a10□盡誦內外法無能益智□如阿毘曇也□開意者□

417a11□衆生意在睡眠不知□何者己界一切遍使□何

417a12□者非己界一切遍使□何者己地一切遍使□何

417a13□者非己地一切遍使□何者己界緣□何者非己

417a14□界緣□何者己地緣□何者非己地緣□何者有漏

417a15□緣□何者無漏緣□何者有爲緣□何者無爲緣□云

417a16□何攝□云何相應□云何成就□云何不成就□云何

417a17□因□云何緣□若此意轉不由他度不由他聞□自

417a18□見自在身作證□由何力□唯阿毘曇也□離計人

417a19□者□誦爾所阿毘曇前句後何□如是四句不說

417a20□計人□一切中說無我行□非衆生非命非長養

417a21□非士空淨聚也□以三事益智開意□離計人故

417a22□作此經□或曰□壞無明故□猶如燃燈除去闇冥

417a23□而生明□如是阿毘曇燈除無明生慧明□是爲

417a24□壞無明闇故□或曰□見無我像故□如鏡極磨

417a25□治諦見其像□如是阿毘曇鏡極了覺知諦見

417a26□無我像□是爲見無我像故□或曰□渡生死河故□

417a27□如依船百衆生千衆生安隱渡河□如是依阿

417a28□毘曇船已□無數那術衆生安隱渡生死河□是

417a29□爲渡生死河故□或曰□見契經故□如人手

417b01□執燈見彼彼色不迷惑□如是慧者執阿毘曇

417b02□已□於彼彼契經不迷惑□是爲見契經故立此

417b03□經□問曰□何者阿毘曇性□答曰□無漏慧根也□攝

417b04□彼同性故□攝一界一入一陰□少所入及方便及

417b05□相應及共有□攝三界二入五陰□三界者□意界

417b06□法界意識界□二入者□意入法入□五陰者□色痛

417b07□想行識陰□問曰□若爾者□阿毘曇無漏慧根□此

417b08□經何故名阿毘曇□答曰□此阿毘曇具名阿毘

417b09□曇□如餘具以具爲名□樂具樂爲名□如所說偈

417b10□　彼樂□食　　樂爲持衣　　樂爲行步

417b11□　依山窟間

417b12□垢具垢爲名□如彼偈說

417b13□　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

417b14□　此洗無水

417b15□使具使爲名□如契經所說(出雜阿含)□比丘色所使

417b16□愛色□若比丘所使彼卽是愛□若愛愛已爲魔

417b17□所縛□欲具欲爲名□如彼契經說(同上)□五欲功德

417b18□世間愛樂念□鉤具鉤爲名□如契經所說(同上)□五

417b19□欲功德是魔魔鉤□縛具縛爲名□如契經所

417b20□說(同上)□比丘受色爲魔所縛□不受者爲離魔□行

417b21□具行爲名□如契經所說(同上)□此六細滑入本行

417b22□報□報具報爲名□如契經所說(出中阿含)□諸賢彼一

417b23□施報□七生天上爲天王□七生人爲人王□如此

417b24□中餘具餘爲名□如是阿毘曇具名阿毘曇□但

417b25□阿毘曇性無漏慧根是□如佛契經說□此鬼長

417b26□夜無諛諂□無幻質直設問事者□盡欲知故無

417b27□觸□意□此亦如法□我寧可以甚深阿毘曇授

417b28□之(出中阿含)□問曰□此中云何說甚深阿毘曇□答曰□

417b29□卽是無漏慧根□如佛契經說□梵摩婆羅門長

417c01□夜無諛諂□無幻質直設問者□盡欲知故無

417c02□觸□意□此亦如法□我寧可以甚深阿毘曇授

417c03□之(同上)□問曰□此中云何說甚深阿毘曇□答曰□卽

417c04□是無漏慧根□如佛契經說□異學須跋無諛諂□

417c05□無幻質直設問事者□盡欲知故無觸□意□此

417c06□亦如法□我寧可以甚深阿毘曇授之(出雜阿含)□

417c07□問曰□此中云何說甚深阿毘曇□答曰□卽是無

417c08□漏慧根□如佛契經說□阿難□緣起甚深明亦甚

417c09□深(出中阿含)□問曰□此中云何說甚深□答曰□此中說

417c10□因及緣甚深□如佛契經說□此處甚深□如此

417c11□經緣起此亦極甚深□所謂捨離一切生死□愛

417c12□盡無欲滅盡涅槃(出雜阿含)□問曰□此中云何說甚

417c13□深□答曰□此中因及緣□因及緣捨離說甚深□

417c14□如佛契經說□一切法甚深故難見□難見故甚

417c15□深(出雜阿含)□問曰□此中云何說甚深□答曰□此中說

417c16□一切法甚深□如佛契經說□何故汝愚人盲無

417c17□目□論甚深阿毘曇(出中阿含)□問曰□此中云何說

417c18□甚深阿毘曇□答曰□意生也□如佛契經說□先尼

417c19□我法甚深難見難覺□非察行汝不審彼法□何

417c20□以故□如汝長夜異見異忍異欲異樂(出雜阿含)□問

417c21□曰□此中云何說甚深□答曰□此中說空三昧甚

417c22□深□何以故□答曰□空無我□彼異學計有我□不

417c23□審知彼但阿毘曇性無漏慧根□由彼故諸世間

417c24□所修慧不淨□安般念意止暖來頂忍世間第一

417c25□法一切阿毘曇得名□由彼故諸思慧用□斷諸

417c26□法自相及共相□壞愚種及緣愚□於法中不顚

417c27□倒行□此亦一切阿毘曇得名□由彼故諸生所得

417c28□報聞善慧□彼於此十二部聞受持思惟稱量□

417c29□觀此一切阿毘曇得名□雖有是但阿毘曇性無

418a01□漏慧根□問曰□阿毘曇有何句義□尊者婆須蜜

418a02□說曰□此究竟智□此斷智□此第一義智□此無欺

418a03□智□是謂阿毘曇□重說曰□此無非法在上□是謂

418a04□阿毘曇□若有學自相共相□彼盡其力不能勝□

418a05□以是故無非法在上□是謂阿毘曇□尊者曇摩

418a06□多羅說曰□諸尊染汚淸淨縛解輪轉出要□謂

418a07□之法也□從此故名身句身味身次第嚴治安

418a08□處造作□是謂阿毘曇□尊者瞿沙說曰□諸趣解

418a09□脫當求智時□未顯示顯示□是謂阿毘曇□所謂

418a10□此苦苦因□此道道果□是求道□此無□道

418a11□解脫道□是增益道□是向是果□是故說諸趣解

418a12□脫當求智時未顯示顯示是謂阿毘曇□曇無

418a13□德說曰□此法無比□是謂阿毘曇□問曰□此有

418a14□何無比□答曰□如所說偈

418a15□　智爲世間妙　　能趣有所至

418a16□　能用等正智　　生老病死盡

418a17□復次慧過一切法上□如所說諸妙聖弟子□以

418a18□慧刀斷一切結縛使□惱纏重斷打重打割剝

418a19□(出雜阿含)□以是故說此法無比□是謂阿毘曇□□婆

418a20□□婆提說曰□此法明能照□是謂阿毘曇□如所

418a21□說世間無有明與慧等(同上)□復如所說諸所有明□

418a22□慧明說第一(同上)□是故說此法明能照□是謂阿

418a23□毘曇□舍提說曰□未盡能盡未擇能擇□是謂阿

418a24□毘曇□問曰□何所盡□答曰□結縛使惱纏也□問

418a25□曰□何所擇□答曰□界入陰緣起□是故說未盡能

418a26□盡未擇能擇□是謂阿毘曇□譬喩者□說曰□法次

418a27□法向□是謂阿毘曇□問曰□云何法次法□答曰□

418a28□佛契經說□涅槃第一義法□彼次更有何法□

418a29□謂聖八道也□是故說法次法□是謂阿毘曇□

418b01□尊者婆跋芩說曰□增上事增上轉故□是謂

418b02□阿毘曇□如所說最上長增上長最上慢增上

418b03□慢□此亦爾(序阿毘曇竟也)

418b04□三結三不善根三有漏□四流四□四受四縛□

418b05□五蓋五結五下結五上結五見□六身愛□七使

418b06□九結九十八使□此一切佛契經除五結九十

418b07□八使□除五結已當立五上結□何以故□答曰□

418b08□彼是佛契經除九十八使已無所立□問曰□何

418b09□以故爾□答曰□尊者曇無多羅□盡以阿毘曇於

418b10□四阿□契經等觀於中□非佛契經捨之□此非

418b11□佛契經□是故應捨之□或曰□此五結於章不應

418b12□捨□何以故□答曰□此佛說契經增一阿□五

418b13□法中於久時已來亡失□彼作經者願智觀已

418b14□立此阿毘曇章□佛說無量部久時亡失□說者

418b15□增一阿□從一法至百法□今從一法至十

418b16□法□於此一多有失不存□如是至十□復說尊者

418b17□舍那婆阿羅漢□是耆婆師□彼般涅槃日□卽彼

418b18□日亡失七十千生經□阿毘曇中亡失十千經□

418b19□從是以來佛法不復行□如是此無量部久時

418b20□亡失□如是佛契經說五結□一增阿含於五法

418b21□中久時亡失□彼作經者願智觀已立此阿毘曇

418b22□章□問曰□九十八使非佛契經□何以故□於此章

418b23□不捨□答曰□此一切是契經義□契經採契經說□

418b24□佛契經中說七使分別界分別種分別行□攝

418b25□已便有九十一使□或曰□俱非佛契經□於章中

418b26□俱不應捨□問曰□五結非佛契經□於此章中何

418b27□以不捨□答曰□彼作經者意欲爾□如我別說一

418b28□切遍結□別說非一切遍□別說一切遍非一切遍□

418b29□彼別說一切遍結如三結□別說非一切遍如五

418c01□結□別說一切遍非一切遍如九結□是故彼作經

418c02□者意欲爾□三結至九十八使問曰□何以故作

418c03□章□答曰□爲立門故□不可以無章而得立門□不

418c04□可以手莊虛空□問曰□何處可莊□答曰□莊可莊

418c05□處□如是不可以無章而得立門□或曰□莫令無

418c06□章空論也□或曰□以久住故□如此陰品數善造

418c07□善作章善立門□百千中可一能得持□亦有不

418c08□者□何況散解亂合聚誰能得持□是謂以久住

418c09□故□或曰□自無亂知見現故□若有作經亂知

418c10□見者□彼經亦亂□以此可知□彼作經者無亂知

418c11□見□結作此經不亂善正□是謂自無亂知見現

418c12□故作章□問曰□何以故佛契經立作章□答曰□欲

418c13□現佛契經無量義故□此外部少義無義□少義

418c14□者□誦羅摩那十二千章二句義□羅摩泥將私

418c15□陀去波羅彌□還將來□無義者□以一女故殺

418c16□十八垓衆生□如鐵城滿中草□外部如是少義

418c17□無義□問曰□佛契經云何□答曰□無量義無邊

418c18□味□如大海無量甚深極廣無邊□佛契經亦如

418c19□是□無量義無邊味者□如尊者舍利弗比□如是

418c20□百千那術數作百千經□盡彼智住不可得□佛

418c21□契經二句義至底度彼岸□是謂佛契經現無

418c22□量義故□或曰□忍問答現契經故□此外部問亦

418c23□不忍□答亦不忍□猶如□□子□亦不忍□不忍

418c24□重□□以杵□便解散□如是此外部問亦不忍□

418c25□答亦不忍□問事已如被杵□□問曰□佛契經云

418c26□何□答曰□如成就波羅捺衣□杵□亦忍重□

418c27□亦忍□□重□益有色柔軟□佛契經亦如是□問

418c28□亦忍答亦忍□如問如答□戒色益好功德柔軟□

418c29□是故忍問答□現佛契經故□或曰□佛契經開示

419a01□妙故□佛說契經□此三事覆則妙開則不妙□云

419a02□何三□無明者□婆羅門語女□三事開則妙覆

419a03□則不妙□云何三□明日月佛語(出雜阿含)□是謂佛契

419a04□經開示妙故佛契經作章□問曰□何以故先作

419a05□章後立門□答曰□治地法故□如人欲種樹□先治

419a06□其地然後種樹□彼作經者亦如是□治地法先

419a07□作章種樹法後立門□或曰□基法故□如人作舍□

419a08□彼先作基然後立舍□彼作經者亦如是□基法

419a09□故先作章□立舍法後立門□或曰□木摸法故□

419a10□如像師像師弟子前治摸然後立枝節□彼

419a11□作經亦如是□木摸治法前作章□枝節法後

419a12□立門或曰□□法故□如□師□弟子先摸然

419a13□後傅□□彼作經者亦如是□摸法者先作

419a14□章□傅□法後立門□或曰□□法故□如彼巧

419a15□□師□弟子前繩□已然後結種種華□□彼

419a16□作經者亦如是□□法前作章□□法後立門□

419a17□或曰□現尊法佛世尊亦復爾□說分別法□世

419a18□尊前說□比丘人有六界聚六更四處(一眞諦處二施處三

419a19□慧處四息處也)十八意行□然後分別□是爲比丘六界六

419a20□更四處十八意行□彼作經者亦如是□說法者

419a21□前作章□分別法者後立門□是謂現尊法故□或

419a22□曰□現修行法故□如彼修行前以四大造色作

419a23□章已□然後彼色微細破散□彼作經者亦如是□

419a24□四大造色法前作章□破散色法然後立門□是

419a25□謂現修法故□或曰□現論法故□此論之法前問

419a26□後答□是故現論法故□是謂彼作經者先作章

419a27□後立門□問曰□何以彼作經先立三結□後立至

419a28□九十八使□答曰□前已說阿毘曇說相□當求阿

419a29□毘曇相□不應索次第□契經當求次第□何以故□

419b01□此品次第說□此品律說本末當求本末□此義由

419b02□何生□但阿毘曇說相□當求阿毘曇相□不應求

419b03□次第□復次可說所以□彼作經先立三結後立

419b04□至九十八使□但阿毘曇多破散亂合聚□誰能

419b05□盡說次第□但阿毘曇說相當求相□不應求次

419b06□第□前後無在□尊者婆奢說曰□一切疑法不違□

419b07□若先立三不善根□後立至九十八使□彼亦當

419b08□有此疑□是故一切疑法不違前後無在□或曰□

419b09□彼作經者意欲爾□如我先立三結後立至九

419b10□十八使□以是故爾□或曰□增益法故□前現三後

419b11□四五六七九九十八使□是故增益法故□或曰□

419b12□次第立四沙門果故□三結永盡立須陀洹果

419b13□是故彼前立三不善根□餘盡立斯陀含果□永

419b14□盡立阿那含果□是故此次立彼三有漏□永盡

419b15□立阿羅漢果□是故彼後諸流扼受乃至九十

419b16□八使□此一切廣說有漏漏有差降有漏增□此

419b17□三有漏□謂是流扼受至九十八使□是故次

419b18□第立四沙門果故□或曰□次第立結樹故□此是

419b19□結樹前現三後四五六七九九十八使□是故

419b20□彼作經者□先立三結□後立至九十八使□廣說

419b21□章處盡

419b22□　　□婆沙三結處第一

419b23□三結身見戒盜疑□問曰□三結有何性□答曰□身

419b24□見者□三界有一種□此三種□戒盜者三界有二

419b25□種□此六種□疑者□三界有四種□此十二種□此二

419b26□十一種是三結性□此三結性□已種相身所有自

419b27□然□說性已□當說行□何以說結結義云何□答

419b28□曰□縛義是結義□苦繫義是結義□雜毒義是結

419b29□義□縛義是結義者□縛是結□結是縛□云何知□答

419b30□曰□有契經□彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶

419c01□拘□羅□云何賢者拘□羅□眼繫色耶□色繫眼

419c02□耶□答曰□尊者舍利弗□不眼繫色□不色繫眼□

419c03□至意法不意繫法不法繫意□但此中若□若

419c04□欲是彼繫也□尊者舍利弗□譬如二牛一黑一

419c05□白一□一□縛繫□尊者舍利弗□若有作是說□

419c06□黑牛繫白牛□白牛繫黑牛□尊者舍利弗□彼爲

419c07□等說不□答曰□不也賢者拘□羅□何以故□答曰□

419c08□賢者拘□羅□非黑牛繫白牛□非白牛繫黑牛□

419c09□但以□□繫是彼繫□如是尊者舍利弗□不眼

419c10□繫色不色繫眼□至意法不意繫法不法繫意□

419c11□但此中若□若欲是彼繫(出雜阿含)□是謂縛義是

419c12□結義□苦繫義是結義者□欲界結欲界衆生欲

419c13□界中苦繫□色界結色界衆生色界中苦繫□無

419c14□色界結無色界衆生無色界中苦繫□諸欲界

419c15□結彼是繫相□繫苦中非是樂□諸色無色界結

419c16□彼是繫相□繫苦中非是樂□是謂苦繫義是結

419c17□義□雜毒義是結義者□極妙生處世俗正受如

419c18□解脫□除入一切入彼聖所□除結雜毒故□如極

419c19□妙食雜毒□慧者能除□以雜毒故□如是極妙生

419c20□處世俗正受□彼聖能除結雜毒故□是謂繫義

419c21□是縛義苦繫義是結義雜毒義是結義□如

419c22□佛契經說三結盡須陀洹□問曰□如阿毘曇

419c23□所說□八十八見所斷盡須陀洹□如華池喩□契

419c24□經所說□無量苦盡須陀洹(出雜阿含)□何以故說三

419c25□結盡須陀洹□答曰□是世尊餘言略言□欲令行

419c26□言□世尊爲敎化故□或曰□爲人故□爲眷屬故□爲

419c27□器故□爲敎化故□彼受化者能辯說爾所事□或

419c28□曰□佛世尊所說盡爲敎化故□如醫療治盡爲

419c29□病人故□彼醫爲病者□審知病根而說隨病投

420a01□藥□不說減少恐病不差□亦不說增恐捐其

420a02□功□處中而說欲令病差□如佛世尊所說□盡

420a03□爲敎化故□彼世尊爲受化者□知身知使已爲

420a04□投道藥□亦不減說恐結病不盡□亦不說增恐

420a05□捐其功□處中而說□或曰□誘進敎化故□事易行

420a06□故□手扶佐故□此中應說跋耆子喩□有說者□有

420a07□比丘名跋耆子□於世尊境作沙門□世尊爲漸

420a08□漸設出二百五十戒□彼聞已厭□至世尊所說□

420a09□世尊設出二百五十戒□半月次來令族姓子

420a10□學□唯世尊□我不能行爾所戒□世尊善不□言

420a11□勸□善哉善哉跋耆子□汝跋耆子□能行三戒

420a12□增上戒增上意增上慧不□彼聞已便踊躍作

420a13□是念□我能善行此三戒□彼說曰□唯世尊□我當

420a14□學□善逝□我當燃熾行□彼學三戒時漸漸學

420a15□一切戒海□若世尊如是爲敎化□說八十八見

420a16□斷盡須陀洹無量苦盡須陀洹□彼聞已厭□誰

420a17□能破此八十八苦山□誰能拔此八十八苦樹

420a18□根□誰能度此八十八苦河□誰能竭此八十八

420a19□苦海□如佛契經說三結盡須陀洹□彼受化

420a20□者聞已□便欲我能善斷此三結彼斷三結時

420a21□漸漸一切見斷結盡□是謂誘進敎化故事易

420a22□行故手扶佐故□此中說跋耆子喩(出律)□或曰□盛

420a23□患重過多苦□問曰□身見有何盛患□答曰□身見

420a24□六十二見根□見是結根□結是行根□行是報

420a25□根□一切世間依報□依報已生死中趣善法趣

420a26□不善法趣無記法□問曰□戒盜有何盛患□答

420a27□曰□戒盜中生諸苦行□問曰□疑有何盛患□答

420a28□曰□爲過去故疑猶豫□爲當來故疑猶豫□爲現

420a29□在故疑猶豫□於內中疑猶豫□此云何□何謂

420b01□此此衆生從何所來當何所至□何因何有□是

420b02□謂盛患重過多苦□或曰□功德怨家故□問曰□

420b03□云何功德□答曰□須陀洹果□彼何近不親怨家□

420b04□答曰□三結是□或曰□謂須陀洹果證時□而爲作

420b05□□不令入門□住如守門人□或曰□謂三解脫

420b06□門相違□彼身見空定相違□戒盜無願相違□疑

420b07□無相相違□是謂三解脫門相違故□以是故爾□

420b08□或曰□謂盡無餘乃至阿羅漢□亦有相似身見

420b09□得苦□未知智永盡□彼已盡已知□乃至阿羅

420b10□漢亦有相似□如彼阿羅漢作是念□是我衣□□

420b11□是我弟子沙彌□是我舍□是我園□似如有我□戒

420b12□盜得道未知智永盡□彼已盡已知□乃至阿羅

420b13□漢亦有相似□如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露

420b14□坐□受沙門十二淨行□似如淨行□疑得道未

420b15□知永盡□彼已盡已知□乃至阿羅漢亦有相似□

420b16□彼阿羅漢見二道而疑□此是道非道耶□見二

420b17□衣而疑□是我衣耶非我衣耶□遠見已而疑□是

420b18□男耶是女耶□莫作是念□阿羅漢不盡此理定□

420b19□須陀洹已盡□況阿羅漢□以是故說三結盡須

420b20□陀洹□或曰□此現門現略現度□若有見斷結

420b21□者□或一種二種四種□彼身見已說□當知已說

420b22□一種□戒盜已說當知已說二種□雖無餘二結

420b23□可得二種□當知卽彼戒盜二種□及彼相應法□

420b24□疑已說□當知已說四種□或曰□若有見斷結者□

420b25□或己界一切遍□或非己界一切遍□身見已說□

420b26□當知已說己界一切遍□戒盜疑已說當知非

420b27□己界一切遍□問曰□何以故□說一已界一切遍

420b28□二非己界一切遍□答曰□若彼有非己界一切

420b29□遍結□或有漏緣□或無漏緣□彼身見戒盜已說□

420c01□當知已說有漏緣□疑已說□當知已說□無漏緣□

420c02□如己界一切遍非己界一切遍□如是己地一切

420c03□遍非己地一切遍□己界緣非己界緣□己地緣

420c04□非己地緣□盡當知□若有見斷結者□或有漏緣

420c05□或無漏緣□彼身見戒盜已說□當知已說有漏

420c06□緣□疑已說□當知已說無漏緣□問曰□何以故□

420c07□二有漏緣一無漏緣□答曰若有有漏緣結者□

420c08□或己界一切遍非己界一切遍□彼身見已說□

420c09□當知已說己界一切遍□戒盜疑已說□當知已

420c10□說非己界一切遍□如有漏緣無漏緣□如是諍

420c11□不諍□世間出世間□住不住□依欲不依欲□盡當

420c12□知□若有見斷結者□或有爲緣或無爲緣□彼身

420c13□見戒盜已說□當知已說有爲緣□疑已說□當知

420c14□已說無爲緣□如有爲緣無爲緣□如是有常緣

420c15□無常緣□有恒緣無恒緣有住緣不住緣□盡當

420c16□知□或曰□若有見斷結者□或見性非見性□彼身

420c17□見戒盜已說□當知已說見性□疑已說□當知已

420c18□說非見性□如見性非見性□如是觀不觀□行

420c19□非行□堅持不堅持□求不求轉不轉□盡當知□是

420c20□故說現門現略現度□以是故說三結盡須陀

420c21□洹□問曰□始得道是須陀洹耶□爲始得果是須

420c22□陀洹耶□若始得道是須陀洹者□應第八是須

420c23□陀洹□第八者堅信堅法彼始得道賢信道堅

420c24□法道□若始得果是須陀洹者□彼應倍欲盡欲

420c25□愛盡是須陀洹□彼始得果斯陀含果阿那含

420c26□果作此論已□說曰□始得道是須陀洹□問曰□

420c27□若爾者□應第八是須陀洹□彼始得道堅信道

420c28□堅法道□答曰□始得道是須陀洹□始道入道

420c29□彼堅信堅法□雖始得道是始入苦□或曰□始得

421a01□道是須陀洹□若見斷結永盡已知忍相違□已

421a02□盡已知耶見永斷□或曰□始得道是須陀洹□

421a03□有想人故□可說人故□施設人法故□或曰□始

421a04□得道是須陀洹□思惟道故□果攝道故□道未知

421a05□智故□或曰□始得道是須陀洹□若處得三事□未

421a06□曾得道□捨曾道□結盡得一味□或曰□始得道是

421a07□須陀洹□若處得五事□未曾得道□捨曾道□結

421a08□盡得一味□得八智□一時修十六行□或曰□始得

421a09□道是須陀洹可有生□更有說者始得果是須

421a10□陀洹□問曰□若爾者□倍欲盡欲愛盡□應是須陀

421a11□洹□彼始得果□斯陀含果阿那含果□答曰□始

421a12□得果是須陀洹□最初解脫故□最初度故□最初

421a13□住果故□或曰□始得果是須陀洹□次第故具縛

421a14□故不越次故□或曰□始得果是須陀洹□四向四

421a15□住果故□或曰□始得果是須陀洹□四雙八輩故□

421a16□或曰□始得果是須陀洹□餘未得增行故□餘未

421a17□得增行者□世間道未有所盡而得果□或曰□始

421a18□得果是須陀洹□無差降故□無差降者□亦如上

421a19□世間道□未有所盡而得果□或曰□始得果是須

421a20□陀洹□若果道不壞地亦不壞□道不壞者□一向

421a21□無漏道得果□地不壞者□依未來得□非餘阿羅

421a22□漢果者□雖道不壞一向無漏道得果□然彼地

421a23□壞依九無漏地得□斯陀含果者□雖地不壞依

421a24□未來得非餘□然彼道壞世間無漏道得果□阿

421a25□那含果者道亦壞地亦壞□道壞者世間無漏

421a26□道得果□地壞者依六地得□此須陀洹果道亦

421a27□不壞地亦不壞□以是故始得果是須陀洹□更

421a28□有說者□亦不始得道是須陀洹□亦不始得果

421a29□是須陀洹□問曰□若爾者爲云何□答曰□由彼須

421b01□陀洹果故□是須陀洹法故名爲人□如藥湯□由

421b02□藥故名爲藥湯□由□故名爲□甁□由蜜故名

421b03□爲蜜甁□如是彼由須陀洹果故□是須陀洹由

421b04□法故名爲人□如藥湯也□須陀洹者□八聖道名

421b05□爲水是彼入□以是故名須陀洹□問曰□如斯

421b06□陀含阿那含阿羅漢入聖道水□彼何以故

421b07□不名爲須陀洹□答曰□始起受名始方便度□以

421b08□是故名須陀洹□非斯陀含阿那含阿羅漢□

421b09□不墮惡法者□終不墮三惡趣□問曰□如斯陀

421b10□含阿那含阿羅漢□亦不墮惡法□何以故□但

421b11□說須陀洹不墮惡法而非餘□答曰□各各有差

421b12□降故□此須陀洹不墮惡法是差降□斯陀含一

421b13□往來是差降□阿那含不還欲界是差降□阿羅

421b14□漢更不還有是差降□是謂各各差降故□一須

421b15□陀洹名不墮惡法□非斯陀含阿那含阿羅

421b16□漢□問曰□如凡夫人亦不墮惡法□何以故□說聖

421b17□人不墮惡法□答曰□彼非定或墮惡法或不墮

421b18□惡法□此聖人一向不墮惡法□無有一聖人墮

421b19□惡法□如彼非定□以是故□聖人不墮惡法□非

421b20□凡夫人□定者聚正定住故名爲定□當言須陀

421b21□洹定般涅槃變易故□趣正覺者□盡智無生智

421b22□謂之覺□彼人依此有向有趣有樂有欲□是故

421b23□說趣正覺極七還有者□問曰□如此極十四還

421b24□有□極二十八還有□若取本有數者□天上本有

421b25□七人間七此十四□若取本有中陰數□天上本

421b26□有七中陰七人間本有七中陰七□是二十八□

421b27□何以故□說極七還有是須陀洹□答曰□法應七

421b28□故不過七□一一趣故□世尊說極七還有是須

421b29□陀洹□若天上本有七中陰七人間本有七中

421c01□陰七彼一切皆不過七□以是故世尊說□極七

421c02□還有須陀洹□如餘契經說□四聖諦三轉十二

421c03□行□此不應三轉十二行□應十二轉有四十八

421c04□行□但三轉十二法故□不過三轉十二行□觀一

421c05□一諦故□世尊說四聖諦三轉十二行□如餘契

421c06□經說□比丘七處善觀三種義□速於此法中

421c07□得漏盡□此不應七處□若應有三十五處善□亦

421c08□有無量處善□但七法故不過七觀□一一陰故□

421c09□世尊說□比丘七處善觀三種□速於此法中得

421c10□漏盡□如餘契經說□比丘我當爲說法□謂有二

421c11□眼及色□耳聲鼻香舌味身細滑意法□此不應

421c12□一二□應有六二□但二法故□不過二觀□一一入

421c13□故□眼及色故□乃至意及法故□世尊說□比丘我

421c14□當爲說法□謂有二也□如是若天上本有七

421c15□中陰七人間本有七中陰七□一切不過七□一

421c16□一趣故□天趣故人趣故中陰故□七本有七□

421c17□是故一一趣故□世尊說□極七還有是須陀洹□

421c18□問曰□何以故須陀洹極七還有亦不增減□婆

421c19□奢說曰□一切有疑法不違□若增若減者彼亦

421c20□當有此疑□是故說一切疑法不違□或曰□是彼

421c21□齊報因故□如彼齊報因□齊報果應爾□是故說

421c22□是彼齊報因故□或曰□行力故須陀洹生七有□

421c23□聖道力故不至八□如人爲七步蛇所□□彼以

421c24□四大力故能行七步□毒力故不至八□如是須

421c25□陀洹行故生七有□聖道力故不至八□如人

421c26□前食故命至七日□食勢盡不至八□如是須陀

421c27□洹本行故生七有□行盡不至八□或曰□彼住增

421c28□上忍時□除欲界七生色無色界一一處一一

421c29□生□餘一切生得非數緣盡□若生得非數緣盡□

422a01□此生至竟不現在前□或曰□七生處故□生生

422a02□處者□欲界六天及人□此中須陀洹應生□是故□

422a03□七生處故□或曰□彼八生空無聖道故□若須陀

422a04□洹至八有者□彼見諦已爲非見諦□得果已爲

422a05□非得果□等行已爲非等行□得聖人已爲是凡

422a06□人□無說有咎□以是故須陀洹不至八有□或曰□

422a07□世間中現事故□世間中現事者□至七世名爲

422a08□親□若至八非親□如是若須陀洹至八□於恒

422a09□沙佛法中遠離他不親□無說有咎□以是故須

422a10□陀洹不至八□若須陀洹極滿天上七生人間

422a11□七□彼中說□是但須陀洹有差降七生天上人

422a12□間六天上六人間五天上五人間四天上四人

422a13□間三天上三人間二天上二人間一□但須陀

422a14□洹極滿天上七人間七□彼中說□是若極七生

422a15□有是須陀洹□問曰□彼七何處滿□或有說者□若

422a16□身得須陀洹果□彼身於七中□或有說數□或有

422a17□不說數□謂有說數者□若天上得果人間般涅

422a18□槃□人間得果天上般涅槃□謂有不說數者□若

422a19□天上得果天上般涅槃□人間得果人間般涅

422a20□槃□如是說者□若身中得須陀洹果□彼身於七

422a21□中不數□何以故□答曰□若彼身中得須陀洹果

422a22□者□彼身中陰凡夫時□若此身於七中數者□應

422a23□有二十七□不應二十八□若爾者□與施設所

422a24□說相違□彼所說彼二十八有□往生後有□後

422a25□依後得身□得無漏道□用盡餘結□無說有

422a26□咎□是彼身於七中不數□問曰□極七生有須陀

422a27□洹□於六生中聖道現在前耶□不現在前耶□若

422a28□現在前者□何以不般涅槃□若不現在前者□彼

422a29□意應無聖道□作此論已□有一說者現在前□問

422b01□曰□何以不般涅槃□答曰□彼行樂世間行力故

422b02□不般涅槃□問曰□極七生有須陀洹極滿七□佛

422b03□未出世□彼爲白衣般涅槃爲云何□答曰□不然□

422b04□彼定出家般涅槃□彼如是若五百若千□支

422b05□佛□住仙人窟中□本盡爲聲聞□是故說極七

422b06□生有□七生天上人間者□從天至人從人至天□

422b07□如人從園至園從節會至節會□彼亦如是□從

422b08□天至人從人至天□是故說七□天人往生者□往

422b09□謂中陰□生謂本有□是故說往生□信苦邊者□問

422b10□曰□苦邊者□當言中當言外□若言苦中應無苦

422b11□邊□若苦外者世間現事云何通□如金籌初亦

422b12□金中亦金後亦金□如是須陀洹初亦苦中亦

422b13□苦後亦苦□云何有苦邊□作此論已□有一說

422b14□者□阿羅漢最後陰是苦邊□或有說者□滅盡涅

422b15□槃是苦邊□問曰□若阿羅漢最後陰是苦邊者□

422b16□云何有苦邊□答曰□如是有苦邊□謂更不受苦□

422b17□更不結著苦□更不與苦作緣□問曰□若滅盡涅

422b18□槃是苦邊者□譬喩云何通□答曰□此不必通□此

422b19□亦非契經非律非阿毘曇□不可以世間喩壞

422b20□賢聖語□世間事異賢聖事異□作苦邊者□苦謂

422b21□之五盛陰□彼是邊最邊後邊□是故說作苦

422b22□邊□廣說三結處盡

422b23□□婆沙論卷第一

422c01□

422c02□□婆沙論卷第二

422c03□

422c04□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

422c05□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

422c06□　　三不善根處第二

422c07□三不善根者□貪不善根□不善根癡不善根□

422c08□三不善根有何性□答曰□貪不善根者□欲界愛

422c09□五種六識身□□不善根者□□有五種六識身□

422c10□癡不善根者□欲界無明盡有四種□見習見盡

422c11□見道思惟所斷□見苦斷癡種少所入□問曰□何

422c12□以故□答曰□謂此有十種□五見相應疑愛□慢

422c13□相應□不共有十□於中八種立不善根□二種不

422c14□立□欲界身見邊見相應也□問曰□因者說是根□

422c15□彼欲界身見邊見相應無明一切不善法因□彼

422c16□何以故不立不善根□答曰□謂性不善□亦一切

422c17□不善法因□彼立不善根□此欲界身見邊見相

422c18□應無明□雖一切不善法因□非性不善□問若

422c19□爾者爲云何□答曰□無記是□是故說欲界無明

422c20□盡四種見盡見道思惟所斷□一種少所入見

422c21□苦斷也□六識身相應□此十五種三不善根性□

422c22□此是三不善根性已種相身所有自然□說性

422c23□已當說行□何以故說不善根不善根義云何□

422c24□尊者婆須蜜說曰□生義養義增義不善根義□

422c25□重說曰□長義受義滿義不善根義□重說曰□因

422c26□不善義是不善根義□重說曰□轉不善義是不

422c27□善根義□重說曰□順不善義是不善根義□重說

422c28□曰□受不善義是不善根義□尊者曇摩多羅說

422c29□曰□諸尊處所中種不善法轉順受□是故說不

423a01□善根義□問曰□若因不善義是不善根義者□前

423a02□生不善五陰後生不善五陰□亦是因前生十

423a03□惡行□後生十惡行□亦是因前生四十四不善

423a04□使□後生四十四不善使□亦是因意故時無

423a05□量不善□何以故說三不善根□答曰□佛世尊法

423a06□眞諦□餘眞不能過上者□彼盡知法相□定知定

423a07□行□有不善根相者立不善根□無不善根相不

423a08□立不善根□尊者瞿沙說曰□世尊覺此隨彼力

423a09□隨重重彼隨彼近□此三不善根一切不善法

423a10□因□非餘不善法□或曰□謂一切不善法首在前

423a11□主將法故□此力故一切不善法轉□或曰□謂一

423a12□切不善法因根□導本所作緣等有習等起□於

423a13□中因種子法故□根堅法故□或曰□謂一切不善

423a14□法來持等持生養增□是故說不善根□或曰□謂

423a15□功德怨家□問曰□此中何功德□答曰□三善根是□

423a16□問曰□此何近不親怨家□答曰□三不善根是□或

423a17□曰□如守門人不令入門□住守門法故□或曰□謂

423a18□三善根相違□於中貪不貪相違□□不□相違□

423a19□癡不癡相違□或曰□謂說行本如所說(出中阿含)□迦

423a20□藍此三行本習□迦藍貪行本習□迦藍□癡行

423a21□本習□或曰□謂各各相生各各相轉□如所說從

423a22□愛生愛□從愛生□□從□生□□從□生愛□於中

423a23□無明□或曰□說相違相違不相違相違故□衆生

423a24□多起□諍縛□謂天阿須倫往共□□婆羅他(兄也)

423a25□摩訶婆羅他(弟也)羅摩(兄也)羅叉那(弟也)爲私陀故(妻也)□

423a26□那(兄也)阿□那(弟也)□爲彼一女故□殺十八垓人□何以

423a27□故□答曰□不相違相違故□不相違者愛□相違者

423a28□□□問曰□何以故不說癡□答曰□於中已說□若

423a29□彼智者天境界故不作此惡□何況人間惡欲

423b01□故□人爲國故爲宮故爾所惡□何況園田作爾

423b02□所惡□何況長者爲糞掃故作□於春時多起□

423b03□諍縛□是故說謂不相違相違□以此故爾□或曰□

423b04□謂三痛所使□如所說樂痛中貪使所使□苦痛

423b05□中□使所使□不苦不樂痛中癡使所使□問曰□

423b06□如此中一切所使□答曰□多故樂痛中多貪所

423b07□使□苦痛中多□所使□不苦不樂痛中多癡所

423b08□使□貪因樂痛中起已□卽彼樂痛中受根已□增

423b09□不善五陰□增不善五陰已□多起惡行□多起惡

423b10□行已□生死中多受苦□□因苦痛起□彼於苦痛

423b11□中受根已增不善五陰□增不善五陰已□多起

423b12□惡行□多起惡行已□於生死中多受苦□癡因不

423b13□苦不樂痛起□彼於不苦不樂受根已□增不善

423b14□五陰□增不善五陰已□多起惡行□多起惡行已□

423b15□於生死中多受苦□是故說謂此三痛所使□以

423b16□此故爾□或曰□謂五種六識身使性□能起身行

423b17□口行□斷善根時多方便□五種者□見苦斷至思

423b18□惟斷□六識身者□眼識相應乃至意識相應□使

423b19□性者□貪者欲使□□者不可使□癡者無明使□能

423b20□起身行口行者□爲貪故作身行口行□爲□癡

423b21□故作身行口行□斷善根時多方便者□如施設

423b22□中所說□若斷善根彼云何斷以何行□答曰□有

423b23□一人性欲重□重癡重□彼欲重□重癡重故□

423b24□難語難敎難解難脫□是故說謂五種六識身

423b25□使性能起身行口行斷善根時多方便□彼立

423b26□作不善根□問曰□如邪見能斷善根□彼何以

423b27□故不立不善根中□答曰□方便堪任增上力□一

423b28□切善惡多用方便力□非堪任作□有說者如菩

423b29□薩□見世間生老病死苦盲無將導□始發無上

423c01□正眞道意□於中初意最勝□不退轉不移動□於

423c02□此上三阿僧祇作行□不後得盡智無生智□當

423c03□來修三界善根□或曰□彼邪見若斷善根□彼一

423c04□切是不善根力□若彼不善根□令善根薄穿

423c05□減少力□然後彼邪見斷善根□或曰□謂彼斷

423c06□善根時轉不轉□貪者轉□者不轉癡者轉不

423c07□轉□彼邪見能不轉非轉□以是故爾□或曰□此前

423c08□已說謂五種□彼邪見非五種是四種□非六識

423c09□身是意識□雖有使性不能起身行口行□何以

423c10□故□答曰□無有見斷結能起身行口行□斷善根

423c11□時不多方便□彼邪見最後時用□謂彼邪見離

423c12□此聚□以是故不立不善根中□謂此五陰離不

423c13□善根中□彼亦離此聚色陰□非五種非六識身

423c14□非使性□不能起身行口行□斷善根時不多方

423c15□便□痛陰想陰識陰□彼相應行陰□謂彼離結□

423c16□是五種六識身非使性□不能起身行口行□斷

423c17□善根時不多方便□不相應行陰五種□非六識

423c18□身非使性□不能起身行口行□斷善根時不多

423c19□方便□結中五見及疑□非五種非六識身□雖有

423c20□使性不能起身行口行□斷善根時不多方便□

423c21□慢五種非六識身□雖使性不能起身行口行□

423c22□斷善根時不多方便□餘說十纏□瞋纏不語纏

423c23□睡纏眠纏調纏悔纏無□纏無愧纏□纏嫉纏□

423c24□於中瞋不語非五種□非六識身非使性□不能

423c25□起身行口行□斷善根時不多方便□眠五種非

423c26□六識身非使性□不能起身行口行□斷善根時

423c27□不多方便□睡調此二五種六識身非使性□不

423c28□能起身行口行□斷善根時不多方便□無□無

423c29□愧□此二五種六識身非使性□能起身行口行□

424a01□斷善根時多方便□□嫉□此二非五種非六識

424a02□身非使性□不能起身行口行□斷善根時不多

424a03□方便□憤依□諂高害□此一切說是結□垢依結

424a04□非根本結□謂五種六識身使性□能起身行口

424a05□行□斷善根時多方便□彼立不善根□若離此聚

424a06□中彼不立不善根□或曰□謂此三不善根能起

424a07□十惡行□起十惡行已生十惡道□問曰□云何此

424a08□三不善根能起十惡行□起十惡行已生十惡

424a09□道□答曰□佛說契經殺有三種□貪故□故癡故□

424a10□至邪見三種□貪故□故癡故□阿毘曇亦說□謂

424a11□此三不善根一切不善法因根□導本作緣有

424a12□習起□如是三不善根能起十惡行□問曰□云何

424a13□起十惡行已生十惡道□答曰□佛說契經習殺

424a14□生修多修□生地獄畜生餓鬼中□若來生人中

424a15□短壽□阿毘曇亦說□習增上殺修多修□生大阿

424a16□鼻泥□中□於中減於中軟□生熱地獄大熱地

424a17□獄叫喚大叫喚想黑繩等活地獄□生畜生餓

424a18□鬼中□如是起十惡行已生十惡道中□是故說

424a19□三不善根□或曰□謂彼亦說增亦說薄□如所說

424a20□云何增欲增□增癡□答曰□因軟欲故便有中□

424a21□因中便有增□因軟□故便有中□因中便有增□

424a22□因軟癡故便有中□因中便有增□如是增欲增

424a23□□增癡□問曰□云何欲軟□軟癡軟□答曰□增上

424a24□欲薄便有中□中薄便有軟□增上□薄便有中□

424a25□中薄便有軟□增上癡薄便有中□中薄便有軟□

424a26□如是欲薄□薄癡薄□是故說□謂彼亦說增亦

424a27□說薄□以故爾□或曰□謂彼退時多因多緣□如所

424a28□說若比丘比丘尼□自觀增欲□癡□比丘比丘

424a29□尼當知我於善法中退□世尊說此是退□是故

424b01□說□謂彼退時多因多緣□以故爾□或曰□謂說結

424b02□障□□如所說云何結障□□答曰□若衆生性

424b03□欲重□重癡重□彼性欲□癡重故□難敎難語

424b04□難解難脫□是故說結障□以故爾□或曰□此

424b05□現門略度□若有爾所不善根□或欲分□分癡

424b06□分□如彼契經說□婆羅門若有二十一結染著

424b07□意□彼必生惡道趣泥□中□說者尊者曇摩多

424b08□羅說□此契經中一切結立三分□爾所欲□癡

424b09□分□若說欲當知已說欲分□若說□癡當知已

424b10□說□癡分□如欲□癡分□如是親分不親分親

424b11□不親分□益分不益分益不益分□樂分不樂分

424b12□樂不樂分□盡當知□是故說現門略度□或曰□

424b13□謂說內垢□如所說欲是內垢□□癡是內垢□如

424b14□內垢者□如是內不親怨敵盡當知□或曰□謂說

424b15□塵□如所說欲是塵□癡是塵□如塵如是□垢穢

424b16□障大刺毒刀盡當知□以是故立三不善根□問

424b17□曰□此結云何行□答曰□若意中行欲此中無

424b18□□□若□無欲□此二要有癡□問曰□何以故□若

424b19□意中行欲此中無□□若□無欲□答曰□性相違

424b20□故□貪性喜□性憂□貪身長養受□□身不長養

424b21□受□貪身軟安隱緣中不□□軟安隱者□若貪現

424b22□在前一切身軟□緣中不□者□若意中染著

424b23□受□長夜親不厭□□身不軟不安隱緣中□□

424b24□不軟不安隱者□若□現在前一切身不軟□緣

424b25□中□者□若意中□現在前□眼不喜有所視□

424b26□是謂性相違故□若意中行欲□此中無□□若□

424b27□無欲□此二要有癡□此三不善根說五種六識

424b28□身□問曰□何以故□三不善根說五種六識身□答

424b29□曰□若此有見斷非思惟者□彼思惟斷不善心

424c01□應非根□若思惟非見斷者□彼見斷不善心應

424c02□非根□若有五識身非意識者□謂彼意識不善

424c03□心應非根□若有意識非五識者□謂彼五識不

424c04□善心應非根□一切不善心中此三不善根□是

424c05□根或二或一□貪相應不善意有二根□貪及彼

424c06□相應無明□□相應不善意有二根□□及彼相

424c07□應無明□離此已諸不善意□彼盡是一根無明□

424c08□是此說多有根□身見法根□世尊法根□欲法根□

424c09□不放逸法根□性根說一切法□問曰□何以故說

424c10□身見法根□答曰□計我故□計我已生六十二見□

424c11□以故爾□問曰□何以故說世尊法根□答曰□說故

424c12□誰說染著淸淨縛解輪轉出要佛也□以故爾□

424c13□問曰□何以故說欲法根□答曰□欲得善法□欲得

424c14□者彼得善法□不欲得者彼不得善法□以故爾□

424c15□問曰□何以故說不放逸法根□答曰□堅持善法

424c16□故□不放逸者□彼能堅持善法□放逸者□彼堅持

424c17□善法已便失□況能更堅持□問曰□何以故說性

424c18□根一切法□答曰□不捨自己種故□問曰□如汝說

424c19□無爲中亦應有根□彼亦不捨己種□答曰□若無

424c20□爲中有根者無在□彼亦不捨己種□以故無在

424c21□更有欲□治此咎故說□性根者與因故□問曰□云

424c22□何與因□答曰□前生後生因□問曰□如汝說苦法

424c23□忍應無根□何以故□彼他不與自然因□答曰□彼

424c24□苦法忍雖他不與自然因□而彼與他彼涅槃□

424c25□他不與因□亦不與他因□彼云何性根與因故

424c26□此不論□如是說性根者□不捨己種故□以是故

424c27□說性根一切諸法□廣說三不善處盡

424c28□　　□婆沙三有漏處第三

424c29□三有漏者□欲有漏□有漏癡有漏□問曰□漏

425a01□有何性□答曰□欲有漏性四十一種□愛五□五

425a02□慢五疑四見十二十纏□此四十一種欲有漏

425a03□性□問曰□身惡行口惡行煩惱性耶□非煩惱性

425a04□耶□若煩惱性者□此欲有漏中何故不說□若非

425a05□煩惱性者□施設所說云何通□彼中說身惡行

425a06□口惡行□非結非縛非使□是煩惱非纏當棄

425a07□捨滅□因生苦故□作此論已說曰如煩惱性□問

425a08□曰□若爾者□此欲有漏中何故不說□答曰□應說

425a09□此身惡行口惡行立欲有漏中□應作四十三

425a10□種欲有漏性□若不說者是略言□更有說者如

425a11□非煩惱性□問曰□以是故欲有漏中不說□彼施

425a12□設云何通□答曰□此施設所說應爾□身惡行口

425a13□惡行非結非縛非使非煩惱非纏□當棄捨滅□

425a14□因生苦故應爾□問曰□若不爾者何意□答曰□彼

425a15□雖非煩惱性□爲煩惱所煩惱□是故說煩惱□問

425a16□曰□彼非結性爲結所繫□何故不說結□非縛性

425a17□爲縛所縛□何故不說縛□非使性爲使所使□何

425a18□故不說使□非纏性爲纏所纏□何故不說纏□答

425a19□曰□應說若未說者是略言□或曰□現二門二略

425a20□二度二炬二明二光二數□如彼非煩惱性爲

425a21□煩惱所煩惱□是故說煩惱□如是彼非結性爲

425a22□結所繫□亦應說結□非縛性爲縛所縛□亦應說

425a23□縛□非使性爲使所使□亦應說使□非纏性爲纏

425a24□所纏□亦應說纏□若彼非結性爲結所繫而不

425a25□說結□非纏性爲縛所縛而不說縛□非使性爲

425a26□使所使而不說使□非纏性爲纏所纏而不

425a27□說纏□如是彼非煩惱性爲煩惱所煩惱□亦不

425a28□應說煩惱□是故說現二門至二數□有有漏性

425a29□五十二種(應加睡調五十四也)□愛十□色界五□無色界五慢

425b01□十□色界五□無色界五□疑八□色界四□無色界

425b02□四□見二十四□色界十二□無色界十二□此五十

425b03□二種有有漏性□無明有漏性十五種□欲界五

425b04□色界五無色界五□此十五種無明有漏性□此

425b05□百八種三有漏性□彼亦名百八種煩惱□是謂

425b06□三有漏性已種相身所有自然□說性已□當說

425b07□行□何以故說有漏□有漏有何義□答曰□留住義

425b08□是有漏義□漬義是有漏義□漏義是有漏義□增

425b09□上主義是有漏義□持義是有漏義□醉義是有

425b10□漏義□留住義是有漏義者□衆生以何留住欲

425b11□界□衆生以何留住色無色界有漏也□漬義是

425b12□有漏義者□如漬種子而生萌芽□如是衆生爲

425b13□結所漬生有萌芽□漏義是有漏義者□如漏刻

425b14□水漏□如乳房出乳□如是衆生六入門中常結

425b15□漏□增上主義是有漏義者□如人爲人增上主□

425b16□不得令衆生東西南北自在□如是衆生結爲增

425b17□上主□不得越界趣輪轉生死□持義是有漏義

425b18□者□如人爲非人所持□不應說而說□不應語

425b19□而語□不應取而取□不應盜而盜□如是衆生爲

425b20□結所持□不應說而說□至不應盜而盜□醉義是

425b21□有漏義者□如人飮根酒莖酒葉酒華酒果酒□

425b22□醉失□愧不知事非事□如是此衆生結酒所

425b23□醉□失□愧不知事不事□是故說留住義漬義

425b24□漏義增上主義持義醉義是有漏義□問曰□若

425b25□留住義是有漏義者□行亦留住衆生在生死

425b26□中□如所說二因二緣生死行及結行結□是生

425b27□死種子不斷不破不除不沒□復次若七歲八

425b28□歲得阿羅漢果□於彼上至百歲□住生死中受

425b29□無量苦□頭痛身熱乃至四百四病□彼一切結

425c01□盡□但因行故住生死中□如因行故□衆生住生

425c02□死中者□何以故□立結有漏中而不立行□答曰□

425c03□此結是行本□不可以不斷結而斷行□或曰□彼

425c04□因結故而起行□無結受報□如人以泥團□壁

425c05□乾亦不墮□因本故□如是彼因結故而起行□

425c06□無結受報□或曰□結盡般涅槃□非行盡阿羅漢□

425c07□行住如須彌□而阿羅漢盡滅陰入無餘涅槃

425c08□界□或曰□彼行不定□或住生死或斷生死□此結

425c09□一向定住生死中□以是故立結有漏中非行□

425c10□彼婆須蜜□施設所說□云何欲有漏□答曰□除欲

425c11□界無明□諸餘欲界結縛使煩惱纏也□云何有

425c12□漏□答曰□除色無色界無明□諸餘色無色界結

425c13□縛使煩惱纏也□云何無明漏□答曰□三界無智

425c14□也□此說好三界無智□若說三界不智□而不

425c15□取三界無智□若說三界無智此說好□問曰□何

425c16□以故欲界結□除無明立欲有漏□色無色界結□

425c17□除無明立有有漏□何以故□一切三界無明別

425c18□立無明有漏□答曰□若留住欲界□彼一切依欲

425c19□故欲得欲故求欲故樂欲故欲愛欲故□以是

425c20□故欲界結□除無明立欲有漏□若留住色無色

425c21□界□彼一切依有故欲得有故求有故樂有故

425c22□欲受有故□以是故色無色界結□除無明立有

425c23□有漏□謂彼住欲界□住色無色界者□彼一切由

425c24□無明故□以是故一切三界無明別立無明有

425c25□漏□或曰□欲界結及欲愛我及二及毒□以是故

425c26□欲界結□除無明立欲有漏□色無色界結無欲

425c27□受我□非二非毒□以是故色無色界結□除無

425c28□明立有有漏□謂彼欲界愛我□色無色界愛我□

425c29□彼一切由無明故□以是故一切三界無明別立

426a01□無明有漏□作譬喩者說□二根本結無明及有

426a02□愛何以故□答曰□謂彼二根本結□無明者本緣

426a03□起根□有愛者當來有□問曰□若爾者□彼三有漏

426a04□云何□答曰□彼說者愛或不善或無記□或有報

426a05□或無報□或受二果或受一果□或無□無愧相

426a06□應□或無□無愧不相應□彼若有不善有報受

426a07□二果無□無愧相應者□彼是欲界愛□因彼故

426a08□諸餘欲界結□除無明得欲有漏名□謂無記無

426a09□報一果無□無愧不相應□此謂說色無色界

426a10□愛□因彼故色無色界結□除無明有有漏得名□

426a11□問曰□於此論中更有論生□何以故□欲界愛

426a12□故□欲界結除無明欲有漏得名□何以故□色無

426a13□色界愛故□色無色界結□除無明有有漏得名□

426a14□答曰□謂愛故界斷地斷種斷□謂愛故愛一切

426a15□盛結□以是故欲界愛故□欲界結除無明欲有

426a16□漏得名□以是故色無色界愛故□色無色界結

426a17□除無明有有漏得名□問曰□何以故□一切三界

426a18□無明別立無明漏□答曰□謂無明前無智後無

426a19□智中無智□內無智外無智內外無智□行無智

426a20□報無智行報無智□覺無智法無智僧無智□苦

426a21□無智習盡道無智□於六更樂入如眞無智□無

426a22□見癡冥故以故爾□或曰□謂種重行重□種重

426a23□者□一切結重與一無明等□行重者□一切結共

426a24□作行□復別立不共無明使□以故爾□或曰□謂彼

426a25□說懶怠□如所說此比丘懶怠者□謂無明是□有

426a26□說□水中有蟲名懶怠□自盲敎他亦盲□如是此

426a27□無明已自盲□諸有行者亦盲□以故爾□或曰□謂

426a28□九種一種緣中癡□九種者增上至軟軟□一種

426a29□緣中癡者□彼有想無想軟軟一種也□問曰□此

426b01□事能一切非己界遍使□邪見有九種□一種緣中

426b02□謗言無見□盜九種□一種緣中受□第一戒盜九

426b03□種□一種緣中受淨□疑九種□一種緣中猶豫□如

426b04□此事能一切非己界遍使□彼何不共事獨說

426b05□無明□答曰□不也□問曰□若爾者此云何□答曰□

426b06□此欲界癡起九種□一種亦起九種□如一種起

426b07□九種□如是至第九種亦起九種□如欲界起九

426b08□九種□如是至有想無想處起九九種□一切非

426b09□己界遍使□無此事□謂彼爾所種爾所度今衆

426b10□生生死癡□以故爾□或曰□謂彼住一時中□五種

426b11□因五種緣五種使所使□以故爾□或曰□謂前普

426b12□遍□問曰□前者云何□答曰□於四聖諦不欲故□無

426b13□明纏故□苦是苦不欲不忍□習是習盡是盡道

426b14□是道□不欲不忍□如飢餓人□初得惡食飽滿□後

426b15□得極妙食而不欲□如是彼癡如惡食□無明纏

426b16□故□後甘露四諦而不欲□不欲故苦是苦不欲

426b17□不忍□習是習盡是盡道是道不欲不忍□不欲

426b18□故生猶豫□有苦耶無苦耶□有習盡道耶□無習

426b19□盡道耶□是疑如是無明中轉生疑□一切猶豫令

426b20□定故□若得正說□便從正定有苦習盡道□此是

426b21□正見□若得邪說□便從邪定無苦習盡道□此是

426b22□邪見□如是彼疑中轉生邪見□若無苦習盡道

426b23□而有我□此是身見□如是彼邪見中轉生身見□

426b24□若有我者便作是念□是常耶是斷耶□若見次

426b25□第相似便作是念□有常也□此是計常見若見

426b26□壞事便作是念□斷也□此是斷見□如是彼身見

426b27□中轉生俱邊見□於中取一邊淨□以此爲淨爲

426b28□解脫出要□此是戒盜□如是彼邊見中轉生戒

426b29□盜□若此爲淨解脫出要□是第一上最上妙最

426c01□妙□此是見盜□如是彼戒盜中轉生見盜□若彼

426c02□已見便愛□此是愛使□他見便□□此是不可使□

426c03□彼見故貢高□此是慢使□如是彼見中轉生使□

426c04□使中轉生纏□纏者十纏□瞋纏不語纏睡纏眠

426c05□纏調纏悔纏無□纏無愧纏□纏嫉纏□於中瞋

426c06□纏嫉纏依不可使□不語纏亦依愛亦依無明□

426c07□依愛者□愛故覆藏□依無明者□無智故覆藏□睡

426c08□調□者依愛□眠無□無愧悔依無明□更有說

426c09□結垢依結□非根本結□憤依諂□高害□於中憤

426c10□害依不可使□依□高依見盜□□依五見□如

426c11□是無明中轉生一切結□是故說前□普者從阿

426c12□鼻至第一有可得□是故說普□遍者非如前說□

426c13□住一時中五種□因五種緣五種所使□問曰□若

426c14□不爾者此云何□答曰□自界一切遍使中亦共

426c15□一切遍使□非己界一切遍使中亦共一切遍

426c16□使□己地一切遍使中亦共一切遍使□非己

426c17□地一切遍使中亦共一切遍使□己界緣使中

426c18□共緣使□非己界緣使中共緣使□己地緣使中

426c19□共緣使□非己地緣使中共緣使□有漏緣使中

426c20□共有漏緣使□無漏緣使中共無漏緣使□有爲

426c21□緣使中共有爲緣使□無爲緣使中共無爲緣

426c22□使□共一切結去灑散入內雜□謂彼爾所門爾

426c23□所度令衆生生死中癡□以是故□一切三界無

426c24□明別立無明有漏□如佛契經說□彼不正思惟

426c25□未生欲有漏便生□生已增廣□問曰□如此結如

426c26□所起隨所滅住不過一時□何以故□說未生欲

426c27□有漏便生生已增廣□答曰□此說軟中上故彼

426c28□結軟生□若不正思惟不依正事□便生中中增

426c29□上□以故爾□尊者婆須蜜說曰□如佛說□若不

427a01□正思惟未生□欲有漏便生□生已增廣□云何增

427a02□廣□答曰□不應增廣□但生復生故增廣也□彼

427a03□結一過生□若不正思惟不依正事便生至百

427a04□千□是故說增廣□重說曰□軟中上故說增廣□

427a05□彼結軟生□若不正思惟不依正事□便有中中

427a06□增上□是故說增廣□重說曰□不增廣但生復

427a07□生□重生故說增廣□彼結軟生□若不正思惟不

427a08□依正事便有中□中有增上增上極增上□是故

427a09□說增廣□重說曰□不增廣□但度境界故說增

427a10□廣□因一界生彼結生住已緣餘界□捨彼已復

427a11□緣餘界□依眼生彼結□若不正思惟不依正事□

427a12□彼復依耳鼻舌身意生緣色生□若不正思惟

427a13□不依正事□彼復緣聲香味細滑法生□是故說

427a14□增廣□尊者曇摩多羅說曰□諸尊不應增廣□但

427a15□人於一有中多行纏故說增廣□問曰□彼何所

427a16□說□答曰□彼尊者謂□一切衆生結等生惡趣等

427a17□至生第一有□亦等於中或多行結或不爾□是

427a18□故說□諸尊人於一有中多行纏故說增廣□或

427a19□曰□受依果報果故說增廣□謂結未起時亦不

427a20□受依果報果□起已便受依果報果□是故受依

427a21□果報果故說增廣□或曰□與果受果故說增

427a22□廣□若結未起時亦不與果亦不受果□生已便

427a23□與果受果□是故與果受果故說增廣□或曰□與

427a24□緣故說增廣□彼結未起時不與次第緣□若起

427a25□已便與次第緣□是與緣故說增廣□如佛契經

427a26□說□七有漏能多起憂悲惱□問曰□如三有漏□何

427a27□以故說七有漏□答曰□此中說有漏具名有漏□

427a28□如餘具餘爲名□阿毘曇具以阿毘曇爲名□樂

427a29□具樂爲名□如所說偈

427b01□　樂爲□食　　樂爲持衣　　樂爲行步

427b02□　依山窟間

427b03□垢具垢爲名□如所說偈

427b04□　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

427b05□　此洗無水

427b06□使具使爲名□如所說□比丘色所使色所愛□比

427b07□丘所使者□卽彼愛彼□愛已爲魔所縛□欲具欲

427b08□爲名□如所說□五欲功德世間愛樂□念退具退

427b09□爲名□如所說□五因五緣等□意解脫阿羅漢若

427b10□退若忘□云何爲五□一者多誦□二者業□三者和

427b11□合諍□四者遠行□五者長病□行具行爲名□如所

427b12□說□此六更樂入本所作本所思本行所報□報

427b13□具報爲名□如所說□諸賢□我已一施報故□七生

427b14□天上爲天王□七生人爲人王□如是有漏具有

427b15□漏爲名□尊者婆奢說曰□彼所說法竟□更有受

427b16□化者來□彼能知此義異句異味□以是故□世尊□

427b17□此義說異句異味也□尊者瞿沙說曰□佛說此

427b18□契經中二漏□一者見斷□二者思惟斷□見斷者

427b19□如己像□思惟斷者治故□彼思惟斷者二種□

427b20□一者須臾治□二者根本斷□於五品中現須臾

427b21□治□最後品現根本斷□如佛契經說□彼如是知

427b22□如是見□欲有漏心解脫□有有漏無明漏心解

427b23□脫□問曰□如彼欲界除欲時□欲有漏心解脫□有

427b24□想無想處除欲時□有有漏心解脫□何以故□有

427b25□想無想處中說□欲有漏心解脫□有有漏無明

427b26□漏心解脫□答曰□本已解脫□解脫爲名□如已來

427b27□來爲名□如所說□大王從何所來□當爾時非是

427b28□來□彼已來也□已取證證爲名□如所說□菩薩於

427b29□正中取證時得等智□如來得盡智無生智時□

427c01□於欲得無欲無□無愚癡□善根本已盡盡爲

427c02□名□如所說□彼苦已盡樂已盡□憂喜本已沒□不

427c03□苦不樂護念淸淨□於四禪成就遊也□已正受

427c04□正受爲名□如所說□云何念入慈正受□答曰□欲

427c05□令衆生樂□已痛痛爲名□如所說□彼覺樂痛時

427c06□知樂痛□如是本已解脫□解脫爲名□或曰□二俱

427c07□永滅故說□二俱者□欲有漏無明有漏□有有漏

427c08□無明有漏□彼欲界除欲時□雖有參差未永盡□

427c09□彼有想無想處除欲時□永盡是二俱永滅故

427c10□說□或曰□縛斷故說□本際不可知□如彼有有漏

427c11□無明有漏□於彼欲有漏斷已□斷還復縛□若有

427c12□想無想處除欲已□彼縛至竟斷□是縛斷故說□

427c13□或曰緣斷故說□本際不可知□如彼有有漏無

427c14□明有漏□彼欲有漏斷已□斷與三緣□次第緣緣

427c15□緣增上緣□若有想無想處除欲已彼緣盡斷□

427c16□是緣斷故說□或曰□責治故說□謂彼修行人有

427c17□想無想處除欲已□彼欲有漏有有漏無明有

427c18□漏□責數呵諫□我脫欲有漏有有漏無明有漏□

427c19□謂將我生死中去欺調□是責治故說□問曰□如

427c20□所說□彼如是知如是見□欲有漏心解脫□有有

427c21□漏無明有漏心解脫□如一切心數法解脫□何

427c22□故獨說心解脫□答曰□妙說妙義故□彼一切心

427c23□心數品中何者最妙心也□如所說□王共眷屬

427c24□行□或曰□謂說心主□因彼故立心數法□心者說

427c25□大地□因彼故立十大地□或曰□謂彼神通作證

427c26□時無□道緣心□或曰□謂說遠行□如所說偈

427c27□　遠行獨去　　無身依身　　難御能御

427c28□　是世梵志

427c29□或曰□謂說前去□如所說偈

428a01□　意法在前　　意妙意疾　　意爲念惡

428a02□　若說若作　　罪苦自隨　　輪道轢殺

428a03□　意法在前　　意妙意疾　　意爲念善

428a04□　若說若作　　福樂自隨　　影逐其形

428a05□或曰□謂彼說如王□如所說偈

428a06□　第六增上王　　以染而染之

428a07□　不染則無染　　染者謂之愚

428a08□或曰□謂說城主□如所說□比丘城主者□識盛

428a09□陰是□或曰□謂能起善不善戒□如所說□他婆提

428a10□不善戒從何所起者□我說有所起從心中起

428a11□是□他婆提善戒從何所起者□我說有所起從

428a12□心中起是□或曰□謂不等者生惡道□等者生天

428a13□上□不等生惡道者□如所說□今是時鸚鵡童子□

428a14□是兜他子若命終□如申臂頃入泥□中□何以

428a15□故□如彼於我起不善心□衆生惡心故□身壞命

428a16□終生惡趣中□等生天上者□如所說□今是時鸚

428a17□鵡童子□是兜他子若命終□如申臂頃生天

428a18□上□何以故□如彼於我起善心□衆生善心故□身

428a19□壞命終生天上□是故說謂不等生惡道等生天

428a20□上□以故爾□或曰□謂彼心若依若行若緣隨轉□

428a21□心數法亦爾□若心依眼隨轉心數法亦爾□若

428a22□心依耳鼻舌身意隨轉□心數法亦爾□若心靑

428a23□行隨轉心數法亦爾□若心赤黃白行隨轉心

428a24□數法亦爾□若心色緣隨轉□心數法亦爾□若

428a25□心聲香味細滑法緣隨轉□心數法亦爾□如魚

428a26□隨所轉□諸子亦爾□如是心若依若行若緣□隨

428a27□所轉心數法亦爾□或曰□謂未調御不調御身

428a28□行口行□所謂調御調御身行口行□謂不調御

428a29□心數法亦爾□謂調御心數法亦爾□謂不定

428b01□不定身行口行□謂定定身行口行□謂不正不

428b02□正身行口行□謂正正身行口行□謂不軟不軟

428b03□身行口行□謂軟軟身行口行□謂不持不持身

428b04□行口行□謂持持身行口行□如彼法□罐不覆

428b05□口則漏覆則不漏□如是心不持已心數法□則

428b06□漏色聲香味細滑法中□心持已心數法□則不

428b07□漏色聲香味細滑法中□是故說謂不持心數

428b08□法亦不持□謂持心數法亦持□喩如法□罐□

428b09□廣說三有漏處盡

428b10□　　□婆沙四流處第四

428b11□四流者□欲流有流無明流見流□問曰□四流有

428b12□何性□答曰□欲流性二十九種□愛五□五慢五

428b13□疑四十纏□是二十九種欲流性□有流性二十

428b14□八種□愛十色界五無色界五慢十色界五□無

428b15□色界五□疑八色界四無色界四□是二十八種

428b16□有流性□無明流性十五種□欲界無明五色界

428b17□五無色界五□是十五種無明流性□見流性三

428b18□十六種□欲界見十二色界十二無色界十二□是

428b19□三十六種見流性□此百八種四流性□此是流

428b20□性□已種相身所有自然□說性已當說行□何以

428b21□故說流□流有何義□答曰□流下義是流義□漂義

428b22□是流義□墮義是流義□流下義是流義者□流下

428b23□諸界諸趣諸生流轉生死中□是故說流下義□

428b24□漂義是流義者□漂諸界諸趣諸生漂轉生死

428b25□中□是故說漂義是流義□墮義是流義者□墮諸

428b26□界諸趣諸生墮轉生死中□是故說墮義是流

428b27□義□是故說流下義漂義墮義是流義□問曰□若

428b28□流下諸界諸趣諸生流轉生死中者□不應立

428b29□上分結此亦將至上墮生上上界縛□答曰□不

428c01□然□問曰□若不爾者此云何□答曰□諸界故立上

428c02□分結□謂彼將至上墮生上上界縛□解脫故正

428c03□智故聖道故善法故立流□雖生至第一有中

428c04□故是下□解脫故正智故聖道故善法故□尊者

428c05□婆跋羅茶亦爾說□久時生上□流下故是故說

428c06□流□施扼故是故說扼□問曰□何以故□流中別

428c07□立見流而不立有漏中□答曰□譬喩者四有漏□

428c08□欲有漏有有漏無明有漏見有漏□謂我此欲

428c09□流彼欲有漏□謂我此有流彼有有漏□謂我此

428c10□無明流彼無明有漏□謂我此見流彼見有漏□

428c11□說曰□彼譬喩者□於此中不問不答□問曰□若三

428c12□有漏者此云何□答曰□佛世尊法眞諦餘眞無

428c13□能過□彼知法相盡知行□若有有漏相立有漏

428c14□中□或曰□此見動搖除欲時隨順也□住欲時不

428c15□隨順住義是有漏義□是故餘不動搖□結住結

428c16□爛結雜已立有漏中流下隨順□是故流中別

428c17□立見流□或曰此見狂捷利行□住時不隨順住

428c18□義是有漏義□是故餘不動搖□結住結爛結雜

428c19□已立有漏中流下隨順□是故流中別立見流□

428c20□如二狂牛繫在一扼□彼挽扼破已而走□如繫

428c21□一狂一不狂□彼不狂者能制狂者□如是見狂

428c22□捷利行□住時不隨順住義是有漏義□是故餘

428c23□不動搖□結住結爛結雜已立有漏中流下隨

428c24□順□是故流中別立見流□如四流四扼亦爾□

428c25□問曰□何以故□一切經說流已□後說四扼□亦

428c26□爾□答曰□所謂流則是扼□扼則是流□流下故說

428c27□流□施扼故說扼□如此衆生流所流下□扼者施

428c28□扼□彼當云何不受生死苦□如彼牛在□中□施

428c29□扼已以杖□□當云何不挽□□如是衆生流

429a01□所流下扼者施扼□彼當云何不受生死苦□以

429a02□是故一切經說流已後說扼亦爾□廣說四流

429a03□四扼處盡

429a04□　　□婆沙四受處第五

429a05□四受者□欲受戒受見受我受□問曰□四受有何

429a06□性□答曰□欲受性三十四種□愛五□五慢五無

429a07□明五疑四十纏□是三十四欲受性□戒受性六

429a08□種□欲界二色界二無色界二□是六種戒受性□

429a09□見受性三十種□欲界十色界十無色界十□是

429a10□三十種見受性□我受性三十八種□愛十色界

429a11□五無色界五慢十色界五無色界五無明十色

429a12□界□五無色界五疑八色界四無色界四□此百

429a13□八種四受性□此四受性已種相身所有自然□

429a14□說性已當說行□何以故說受□受有何義□答曰□

429a15□二事故說受□能燃行捷疾行□能燃行者□燃

429a16□五趣中行□捷疾行者利故□或曰□三事故說受

429a17□燒受斷是故說受□問曰□云何燒義□答曰□薪

429a18□義是受義□壞義是受義□纏義是受義□薪義是

429a19□受義者□如因薪火燃□如是衆生因結薪行火

429a20□燃□是故薪義是受義□壞義是受義者□如利刺

429a21□極入身中能壞身□如此受利刺極入法中能

429a22□壞法身□是故壞義是受義□纏義是受義者□如

429a23□蠶□要以綿自纏而於中死□如是此衆生要

429a24□以結自纏而生惡趣中□是故纏義是受義□薪

429a25□義壞義纏義是受義□問曰□何以故□無明有漏

429a26□中別立無明漏□流中無明流□扼中無明扼□然

429a27□受中不別立無明受□答曰□佛世尊於法眞諦□

429a28□餘眞無能過□彼盡知法相盡知行□謂法能

429a29□擔彼別立□或曰□前已說二事故□說受行燃捷

429b01□疾行□彼無明雖燃五趣行□但非捷疾行□鈍故

429b02□爛故不利行故不定故不斷故□或曰此前已

429b03□說三事故□名爲受能燒受斷彼無明□雖有燒

429b04□受但不斷□捷利者□能斷彼鈍爛不利行不定

429b05□不斷□以是故受中不別立無明受□問曰□何以

429b06□五見流中合立見流□扼中合立見扼□何以受

429b07□中四見立見□受一見立戒受□答曰□佛世尊於

429b08□法眞諦□餘眞無能過□彼盡知法相盡知行□謂

429b09□法能擔別立□或曰□前已說二事故□說受行然

429b10□捷疾行□彼戒盜等然五趣行等餘見□或曰□

429b11□前已說三事故□名爲受能燒受斷□彼戒盜等

429b12□燒受斷等餘見□或曰□違道故遠解脫故□違道

429b13□者□欲種種苦行爲淸淨□遠解脫者□如彼依此

429b14□見而遠涅槃□或曰□二事欺□故□二事者□此內

429b15□法外法□問曰□云何此內法欺□□答曰□等受持

429b16□乞食糞掃衣露坐□受持沙門十二淨行□如人

429b17□似淨行□如彼尊者婆耶□日日□浴如似淨行□

429b18□如是此內法欺□□此外法云何欺□□謂欲種

429b19□種苦行爲淨□此尊者瞿沙亦爾說□此世間現

429b20□事如見火二事□欺□如小兒□以是故受中四

429b21□見立見□受一見立戒受□問曰□何以故說我

429b22□受爲行耶爲緣耶□若行是我受者□應身見是

429b23□我受□此是我行□若緣是我受者而無我□作此

429b24□論已說曰□亦非行亦非緣□問曰□若不爾此云

429b25□何□答曰□處所故□此欲界結欲處故□轉行衆生

429b26□處故□具處故□色無色界結非欲處故□轉行非

429b27□衆生處故□非具處故□但我處故□以故爾□如佛

429b28□契經說□此四受者何本何習何生何緣□答曰□

429b29□此四受無明本無明習無明生無明緣□問曰□

429c01□如一切契經說□愛緣受□何以故□此契經中說

429c02□無明緣受□答曰□爲異學故□彼異學亦出家捨

429c03□家妻子□無家無守不畜財寶□彼亦無多惡□

429c04□但由無明故□依諸見令彼生惡趣中□如彼老

429c05□象入汚泥中而陷沒□如是彼異學由無明故□

429c06□依諸見令彼生惡趣中□以是故佛契經說□四

429c07□受無明本無明習無明生無明緣□廣說四受

429c08□處盡

429c09□　　□婆沙四縛受處第六

429c10□四縛者□欲愛身縛□瞋□身縛□戒盜身縛□我見

429c11□身縛□問曰□四縛有何性□答曰□欲愛身縛欲

429c12□界愛五種□瞋□身縛□五種□戒盜身縛三界

429c13□六種□我見身縛三界十二種□此二十八是四

429c14□縛性□此縛性已種相身所有自然□說性已當

429c15□說行□何以故說縛□縛有何義□答曰□束義是縛

429c16□義□連續義是縛義□束義是縛義者□如彼施設

429c17□所說□此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼

429c18□彼得已身亦是因亦是緣□束而束遍束□連續

429c19□相連續□如巧□師□師弟子□繩長□已結作

429c20□種種□□彼□於彼華亦是因亦是緣□結而結

429c21□遍結□連續相連續□如是此無明未盡未知已

429c22□彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣□

429c23□束而束遍束□連續相連續□是故說束義是縛

429c24□義連續義是縛義□相連續是縛義者□如彼契

429c25□經說□當爾時香食(中陰也)□二心中必有一□或

429c26□愛相應□或□相應□是故說連續義是縛義□問

429c27□曰□若此衆生生死中□束而束遍束是縛義者□

429c28□一切結亦爾□衆生生死中束而束遍束□何以

429c29□故□立四縛不立餘□答曰□是世尊餘言略言欲

430a01□令行言□世尊爲敎化故□或曰□爲人故爲眷屬

430a02□故爲器故爲敎化故□尊者瞿沙說曰□世尊於

430a03□法眞諦餘眞無能過□彼盡知法相盡知行□若

430a04□有縛相立縛中□無縛相不立縛中□或曰□謂極

430a05□縛三界衆生□欲愛身縛瞋□身縛極縛欲界衆

430a06□生□戒盜身縛我見身縛極縛三界衆生□或曰□

430a07□謂二事極縛白衣及學道者□欲愛身縛瞋□

430a08□身縛極縛白衣□戒盜身縛我見身縛極縛學

430a09□道者□如白衣及學道□如出家及不出家□捨家

430a10□妻子及不捨家妻子□有家無家□有畜財寶不

430a11□畜財寶盡當知□或曰□謂能起二諍□一者□

430a12□欲故諍□二者見欲故諍□如彼契經□持□罐

430a13□杖梵志至尊者迦□延所□而問迦□延□何

430a14□因何緣□王王共諍□梵志梵志共諍□居士□居士

430a15□共諍□縣縣共諍□國國共諍□答曰□此梵志

430a16□因□欲著故□令此王王共諍□梵志梵志共

430a17□諍□居士居士共諍□縣縣共諍□國國共諍□重

430a18□問曰□迦□延此沙門亦無家無所守不畜財

430a19□寶□迦□延何固何緣□沙門沙門共諍□答曰□

430a20□見欲著故□此梵志沙門沙門共諍□謂彼能起

430a21□二諍□一者□欲□二者見欲□以故爾□如諍如

430a22□是二邊二箭二轉二戱盡當知□以是故立四

430a23□縛不立餘□廣說四縛處盡

430a24□□婆沙論卷第二

430b01□

430b02□□婆沙論卷第三

430b03□

430b04□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

430b05□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

430b06□　　五蓋處第七

430b07□五蓋者□欲愛瞋□睡眠調悔疑□問曰□五蓋有

430b08□何性□答曰□欲愛欲界五種六識身□瞋□五種

430b09□六識身□睡調二俱三界五種□不善無記一

430b10□切染汚心可得□於中不善者立蓋中□無記不

430b11□立蓋中□眠欲界五種善不善無記□於中不善

430b12□者立蓋中□謂善無記不立蓋中□悔欲界思惟

430b13□斷善不善□於中不善者立蓋中□善者不立蓋

430b14□中□疑三界四種不善無記□於中不善者立蓋

430b15□中□無記者不立蓋中□此三十種是五蓋性此

430b16□是性□問曰□彼有何相□答曰□謂彼性卽是相相

430b17□卽是性□一切法中不可離性說相□尊者婆須

430b18□蜜說曰□於中欲得欲者便起欲愛□令衆生相

430b19□違故起瞋□□心沒故起睡□已沒不動便眠不

430b20□息□相者是調心中生恨□種種恨所作惡故生

430b21□悔□心中行未成意不定故便生疑□已說恨相

430b22□當說行□可以故說蓋□蓋有何義□答曰□障義是

430b23□蓋義□壞義是蓋義□破義是蓋義□墮義是蓋義□

430b24□臥義是蓋義□障義是蓋者□而作障□聖道及

430b25□聖道方便善根□如彼契經所說□有樹大樹子

430b26□小□而樹大謂覆餘小樹□覆餘樹已壞破墮臥□

430b27□此云何□一千□那□二伽賓□羅□三伊說多□四

430b28□閉□羅□五必樓叉□六優曇跋羅□七尼拘類□

430b29□八那梨伽羅□此樹大樹子小□而樹大覆餘小

430c01□樹□覆餘樹已壞破墮臥□如大樹覆小樹已亦

430c02□不生華不轉成果□如是衆生欲界心樹蓋所

430c03□覆□不生覺意華□亦不轉成沙門果□是故說障

430c04□義壞義破義墮義臥義是蓋義□問曰□若此蓋

430c05□作障□聖道及聖道方便善根者□一切諸結亦

430c06□作障□聖道及聖道方便善根□何以故立五蓋

430c07□不立餘□答曰□是世尊有餘言略言欲令行言□

430c08□世尊爲敎化故□或曰□佛世尊於法眞諦餘眞

430c09□無能過者□彼盡知法相盡知行□謂有蓋相立

430c10□蓋中□或曰□謂彼三界除欲時□極作障□非餘□

430c11□或曰□謂彼正受障□及果障□□正受障□者□

430c12□九次第正受作障□□果障□者□九斷智果作

430c13□障□□或曰□欲愛者於離欲中而遠離□瞋□者

430c14□於離惡中而遠離□睡眠者於觀中而遠離□調

430c15□悔者於止中而遠離□彼遠離已離欲離惡□止

430c16□觀失已便心中生疑□有惡法報耶□無惡法報

430c17□耶□或曰□欲愛瞋□者壞戒身□睡眠壞慧身□調

430c18□悔壞定身□彼已壞三身□於心中便生疑□有惡

430c19□法報耶□無惡法報耶□或曰□欲愛瞋□壞戒□睡

430c20□眠壞觀□調悔壞止□彼壞三法已□於心中便生

430c21□疑□有惡法報耶□無惡法報耶□或曰□謂欲界衆

430c22□生數數行行□此中幾慢行□幾見行□地獄中

430c23□云□何行慢□豈可言我極燒汝□不知一切畜生

430c24□豈有見耶□尊者瞿沙說亦爾□謂此欲界衆生

430c25□數數行行而不見咎□欲令見咎故說五蓋□或

430c26□曰□謂此因時作障□□果時亦作障□□因時作

430c27□障□者□若蓋現在前□爾時不可善有漏心現

430c28□在前□何況無漏果時作障□者□若生惡趣中

430c29□受惡報時□當爾時障□一切諸功德□以是故佛

431a01□契經立五蓋非餘□問曰□名五蓋種有幾□答曰□

431a02□名五蓋種有七□欲愛瞋□疑者□名亦三種亦三□

431a03□睡眠者名有一種有二□調悔者名有一種有二□

431a04□如是五蓋名有□五種有七□如名如種如是名

431a05□數種數□名異種異□名別種別□名覺種覺□如是

431a06□盡當知□問曰□若蓋種有七□云何名立五蓋□答

431a07□曰□以三事故□一食一治等擔□一食一治者□欲

431a08□愛以何爲食□謂淨想也□以何爲治□不淨想也□

431a09□如彼一食一治故立一蓋□瞋□以何爲食□謂

431a10□相違想也□以何爲治慈也□如彼一食一治故

431a11□立一蓋□睡眠以何爲食□愁憂不樂不欲食心

431a12□沒也□以何爲治觀也□如彼一食一治故二俱

431a13□立一蓋□調悔以何爲食□親里想國想種種想

431a14□本戱笑想□已憶今憶當憶□以何爲治止也□如

431a15□彼一食一治故二俱立一蓋□疑以何爲食□因

431a16□前故猶豫□因後故猶豫□因中故猶豫□內亦

431a17□有猶豫□何謂此云何此衆生從何所來當至

431a18□何所□何因有云何有□以何爲治□觀緣起法

431a19□也□如彼一食一治故立一蓋□是故說一食一

431a20□治□重擔者□等欲愛瞋□□疑別蓋重擔等□睡

431a21□眠調悔二俱蓋重擔□如彼村人能獨擔材擔□

431a22□彼獨擔不能者二共擔材擔□如彼屋施椽□强

431a23□者施一弱者施二□如是等欲愛瞋□疑獨蓋

431a24□重擔等□睡眠調悔二俱蓋重擔□是三事故名

431a25□立五蓋□問曰□何以故佛契經□前說欲愛蓋

431a26□後說乃至疑□答曰□順他說故如是順他說□如

431a27□是應味次第順□或曰□世尊順說故他亦順受□

431a28□故佛說如是順受亦如是順□或曰□本末順

431a29□故□本末順者□前生欲愛□是故佛前說後至疑□

431b01□是故佛後說□尊者婆須蜜說曰□愛樂境界故

431b02□而起欲愛□若失愛樂境界而生瞋□□已失愛

431b03□樂境界便生憂□□是睡身已著睡便眠□眠覺

431b04□已便起調□起調已便起悔□悔隨順疑□有善法

431b05□報耶□無有善法報耶□是本末順故□佛契經前

431b06□說欲愛後說乃至疑□此佛契經中五蓋說十□

431b07□問曰□何以故佛契經五蓋說十□答曰□三事故

431b08□內外故種故善不善故□內外者云何□佛說契

431b09□經有內欲愛有外欲愛□如內欲愛卽是蓋□非

431b10□智非等覺不轉成涅槃□如外欲愛卽是蓋□非

431b11□智非等覺□不轉成涅槃□有內瞋□想□有外瞋

431b12□□想□如內瞋□想卽是蓋□非智非等覺□不轉

431b13□成涅槃□如內瞋□想卽是蓋□非智非等覺□

431b14□不轉成涅槃□種者有睡有眠□如睡卽是蓋□非

431b15□智非等覺不轉成涅槃□如眠卽是蓋非智非

431b16□等覺不轉成涅槃□有調有悔□如調卽是蓋□非

431b17□智非等覺不輪成涅槃□如悔卽是蓋□非智非

431b18□等覺□不轉成涅槃□善不善者□有疑善法有疑

431b19□不善法□如疑善法卽是蓋□非智非等覺□不轉

431b20□成涅槃□如疑不善法卽是蓋□非智非等覺□不

431b21□轉成涅槃□是三事內外故種故善不善法故□

431b22□佛世尊契經五蓋說十□說曰□七使中無明不

431b23□立蓋中□慢不立蓋中□見不立蓋中□色無色

431b24□界結不立蓋中□問曰□何以故無明不立蓋

431b25□中□答曰□等重擔故立五蓋□無明極重也□問

431b26□曰□慢何以故不立蓋中□答曰□蓋者心覆□慢者

431b27□心受起能高□問曰□見何以故不立蓋中□答曰□

431b28□蓋者滅慧見者性慧□不以慧滅慧□問曰□此論

431b29□中更有論生□何以故蓋滅慧不滅餘□答曰□妙

431c01□言妙義故□於一切品中何者最妙慧也□蓋能

431c02□滅慧況不滅餘□如一勝彼當千□於凡小者有

431c03□何想□如是蓋能滅慧況餘□問曰□色無色界結

431c04□何以故不立蓋中□答曰□蓋者三界除欲時能

431c05□障□□非色無色界結除三界結時障□□或曰□

431c06□蓋者正受障□及果障□□非色無色界結正

431c07□受障□及果障□□或曰□蓋者九斷智果道障

431c08□□□非色無色界結九斷智果道障□□或曰□蓋

431c09□者九次第正受障□□非色無色界結九次第

431c10□正受障□□或曰□蓋者四沙門果障□□非色無

431c11□色界結四沙門果障□□或曰□蓋者三三昧障

431c12□□□非色無色界結三三昧障□□或曰□蓋者三

431c13□地障□非色無色界結三地障□□或曰□蓋者

431c14□三根障□□非色無色界結三根障□□或曰蓋

431c15□者三道障□□非色無色界結三道障□□或曰□

431c16□蓋者三慧障□□非色無色界結三慧障□(一聞慧二

431c17□思慧三思惟慧也)□如是說如是思如是出要盡當知□或

431c18□曰□三正受障□非色無色界結三正受障□□

431c19□如是三戒三思惟三法身盡當知或曰□蓋者

431c20□一向不善□非色無色界結不善□尊者瞿沙

431c21□亦爾說□一切結應不善□聖道相違故□但蓋咎

431c22□故一向說不善□如佛契經說無明所蓋愛所

431c23□繫□如是愚得此身□慧者亦爾□問曰□如無明亦

431c24□可蓋亦可結□愛亦可結亦可蓋□何以故□無明

431c25□說蓋愛說結□答曰□應說若不說者□是世尊有

431c26□餘言現義義門義略義度當知義□或曰□現二

431c27□門二略二度二炬二明二光現二數□如無明

431c28□說蓋□亦應說結如愛□說結亦應說蓋□是故說

431c29□現二門二略二度二炬二明二光現二數□或

432a01□曰□前已障□是蓋義更無二結令此衆生慧眼

432a02□障□□如無明前已說□縛義是結義更無二結□

432a03□令此衆生縛生死中□如愛如此衆生無明所

432a04□盲愛所縛□如是不能至涅槃□如人有二怨家□

432a05□一來近已以一把土□其目□二來近已繫手

432a06□足□彼盲被縛已不能有所至□如此衆生無

432a07□明所盲愛所縛□如是不能至涅槃□以是故說

432a08□頌

432a09□　無明能使盲　　愛縛衆生死

432a10□　彼於中可得　　諸惡不善法

432a11□此中說□那摩□喩□說者有二賊□一者□那

432a12□二摩□□欲作賊時一來近已□以一把土□其

432a13□目□二來近已繫手足□彼盲被縛已不能有所

432a14□至□如是此衆生無明所盲愛所縛□彼已盲已

432a15□縛如是不能至涅槃以是故說頌(頌如上故不重寫)□此中

432a16□□那摩□喩(亦如上也)□以是故佛契經無明說蓋愛

432a17□說結□廣說五蓋處盡

432a18□　　□婆沙五結處第八

432a19□五結者□愛結□結慢結□結嫉結□問曰□五結

432a20□有何性□答曰□愛結者□三界愛五種此十五種□

432a21□慢結亦爾□□結者□五種□結嫉結思惟所斷□

432a22□此三十七種□是五結性□此結性已種相身所

432a23□有自然□說相已當說行□何以故說結結義云

432a24□何□答曰□縛義是結義□苦繫義是結義□雜毒義

432a25□是結義□縛義是結義者□縛是結結是縛云何

432a26□知□答曰□有契經尊者舍利弗問尊者摩訶

432a27□拘□羅□云何繫者□拘□羅□眼繫色耶□色

432a28□繫眼耶□答曰□尊者舍利弗□不眼繫色不色

432a29□繫眼□至意法不意繫法不法繫意□但此中

432b01□若□若欲是彼繫也□尊者舍利弗□譬如二牛

432b02□一黑一白一扼一□縛繫□尊者舍利弗□若有

432b03□作是說□黑牛繫白牛白牛繫黑牛□尊者舍利

432b04□弗□彼爲等說不□答曰□不也賢者拘□羅□何以

432b05□故□答曰□賢者拘□羅□非黑牛繫白牛□非白牛

432b06□繫黑牛□俱以□扼繫□是彼繫如是□尊者舍

432b07□利弗□不眼繫色不色繫眼□至意法不意繫法

432b08□不法繫意□但此中若□若欲是彼繫□是謂縛

432b09□義是結義□若繫義是結義者□欲界結欲界衆

432b10□生欲界□苦中繫□色界結色界衆生色界苦中

432b11□繫□無色界結無色界衆生無色界苦中繫□諸

432b12□欲界結彼是繫相□繫苦中非是樂□諸色無色

432b13□界結彼是繫相□繫苦中非是樂□是謂苦繫義

432b14□是結義□結雜毒義是結義者□極妙生處世俗

432b15□正受□如解脫除入一切□入彼聖所除結雜毒

432b16□故□如極妙食□雜毒慧者□能除以雜毒故□

432b17□如是極妙生處世俗正受□彼聖能除結雜毒

432b18□故□是謂繫義是縛義苦繫義是結義結雜毒

432b19□義是結義□廣說五結處盡

432b20□　　□婆沙五下結處第九

432b21□五下分結者□欲愛瞋□身見戒盜疑□問曰□五

432b22□下分結有何性□答曰□欲愛者欲愛五種六識

432b23□身□瞋□者□五種六識身□身見者三界一種

432b24□是三種□戒盜者三界二種是六種□疑者三界

432b25□四種是十二種□此三十一種是五下分結性□

432b26□是下分結性已種相身所有自然□說性已當

432b27□說行□何以故說下分結□下分結有何義□答曰□

432b28□下墮下斷下縛故說下分結□問曰□若下墮下

432b29□分結義者□一切結下墮欲界三十六使□有想

432c01□無想處二十八使□下墮下斷下縛□因有欲界

432c02□三十六使有想無想處二十八□下分結時須

432c03□立無量下分結□何以故立五下分結□答曰□是

432c04□世尊有餘言□略言欲令行言□世尊爲敎化故□

432c05□或曰□佛世尊於法眞諦餘眞無能過□彼盡知

432c06□法想盡知行□若有下分想彼立下分結中□

432c07□若無下分相彼不立下分結中□或曰□下者說

432c08□二種□一者界下□二者地下□界下者欲界是□地

432c09□下者凡夫是□謂此衆生不度下界□何以故□因

432c10□欲愛瞋□故不度下地□何以故□因身見戒盜

432c11□疑故□復說下二種□一者界下□二者衆生下□界

432c12□下者欲界是□衆生下者凡夫是□如此衆生不

432c13□度下界何以故□因欲愛瞋□故□不度衆生下□

432c14□何以故□因身見戒盜疑故□或曰□謂彼說如守

432c15□獄門人□如人繫在獄中立二人□守獄門三人

432c16□防邏□□防邏人□若此獄囚作方便傷害□守獄

432c17□門人突獄門走者□汝等三人隨其遠近攝來還

432c18□繫獄中□彼獄囚作方便傷害□守獄門人突獄

432c19□門走□彼三防邏者□隨其遠近攝來還繫獄中□

432c20□如是此衆生不淨惡露傷害欲愛慈傷害□□

432c21□出欲界獄中至第一有□彼身見戒盜疑還攝來

432c22□繫欲界獄中□尊者瞿沙亦爾說□二下分結未

432c23□盡未知不能出欲界獄中□三下分結未盡未

432c24□知至第一有□還攝來繫欲界獄中□尊者婆跋

432c25□羅茶亦爾說□二繫故不得出□三未盡故還來

432c26□欲界中□或曰□此現門現略現度□若有爾所結□

432c27□或一種二種四種五種□身見說已□當知已說

432c28□一種□戒盜說已□當知已說二種□雖無餘二結

432c29□可得二種□當知卽彼戒盜二種□及戒盜相應

433a01□法□疑說已□當知已說四種□欲愛瞋□說已□當

433a02□知已說五種□故曰現門現略現度□以是故佛

433a03□立五下分結□若問何以故佛欲愛瞋□立五

433a04□下分結中□謂彼三不善根處所中□答彼一切

433a05□報此間□若問何以故佛身見戒盜疑立五下

433a06□分結中□謂彼三結處所中□答彼一切報此間□

433a07□如是彼二論報此論□如佛契經說□諸比丘□持

433a08□我所說五下分結不□彼諸比丘默然□世尊再

433a09□三告諸比丘□持我所說五下分結不□彼諸比

433a10□丘亦再三默然□當爾時尊者□童眞亦在衆

433a11□坐□於是尊者□童眞從座起整衣服□偏袒

433a12□右肩叉手向世尊□白世尊曰□唯世尊□我持世

433a13□尊所說五下分結□如是說已□世尊告□童眞

433a14□曰□汝□童眞□云何持我所說五下分結□□

433a15□童眞曰□世尊□初說欲愛下分結我持之□瞋□

433a16□身見戒盜疑□世尊□說五下分結我持之□世尊

433a17□曰□汝□童眞□云何持我所說五下分結□從

433a18□何口受持我所說五下分結□我不一向說□汝

433a19□愚癡人一向說□問曰□如此五下分結□佛一切

433a20□契經中說□何以故世尊呵責□童眞□答曰□尊

433a21□者□童眞行結故說□尊者□童眞說□若行

433a22□者是結不行者非是結□世尊未盡結故呵責□

433a23□世尊說結行者不行者諸未盡者皆是結□或

433a24□曰□尊者□童眞結現在前故說□尊者□童

433a25□眞說□若結現在前卽是結□不現在前非是結□

433a26□世尊成就結故呵責□世尊說結若現在前者

433a27□不現在前者諸結成就皆是結□以此事故孩

433a28□童呵責喩而呵責之□□童眞彼衆多異學□

433a29□不以此孩童呵責喩□責汝耶□□童如孩童

433b01□年小未有欲意□欲令彼無有欲使耶□但所使

433b02□故名爲欲愛使□或曰□□童眞現在結故說□

433b03□尊者□童眞說□若結現在是結餘者非是結□

433b04□世尊三世結故呵責□或曰□尊者□童眞未

433b05□盡結故說□尊者□童眞說□若結未盡是結□

433b06□餘者非結□世尊說盡未盡故呵責□以是故佛

433b07□世尊呵責□童眞□廣說五下分結處盡

433b08□　　□婆沙五上結處第十

433b09□五上分結者□色愛無色愛調慢無明□問曰□五

433b10□上分結有何性□答曰□色愛者□色界愛思惟斷□

433b11□無色愛者□無色界愛思惟斷□調慢無明者□色

433b12□無色界思惟斷□此八種是五上分結性□是謂

433b13□上分結性□已種相身所有自然□說性已當說

433b14□行□何以故說上分□上有何義□答曰□將至上

433b15□墮生上上界縛□是故說上分□問曰□若將至上

433b16□墮生上上界縛是故說上分者□不應立流□此

433b17□亦流下諸界諸趣諸生□流轉生死中□答曰□不

433b18□然□問曰□若不爾者此云何□答曰□諸界故立上

433b19□分結□謂彼將至上墮生上上界縛□解脫故正

433b20□智故聖道故善法故立流□離生至第一有中

433b21□故是下□解脫故正智故聖道故善法故□尊者

433b22□婆跋羅茶亦爾說□久時生上流下是故說流□

433b23□說曰此上分結生上不是下□問曰□此論中更

433b24□有論生□何以故上分生上不是下□答曰□見諦

433b25□思惟斷結亦生上亦生下□此上分結一向思惟

433b26□所斷□以是故生上不生下□或曰□謂此聖意中

433b27□可得非凡夫□彼聖人阿那含意中可得□非須

433b28□陀洹斯陀含□問曰□於此論中更有論生□何

433b29□以故上分結阿那含意中可得□非須陀洹斯

433c01□陀含□答曰□卽彼事如上說□謂彼生上不生

433c02□下□是須陀洹斯陀含亦生上亦生下□彼阿那

433c03□含一向生上不生下□或曰□謂度界及得果□

433c04□度界者欲界也□得果者阿那含果也□須陀洹

433c05□斯陀含雖得果未度界□或曰□謂度界及下分

433c06□永盡知□須陀洹斯陀含亦不度界□亦不下分

433c07□結永盡知□或曰□謂得果行功德不行惡須陀

433c08□洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡□或曰□

433c09□謂得果不同凡夫行事轉□須陀洹斯陀含雖

433c10□得果彼同凡夫行事轉□手搏加捲起身行

433c11□口行□與妻子共居□捉持金銀□檀香華□

433c12□著□身臥高廣大床□摩觸女身兩兩相近□阿那

433c13□含永無此事□或曰□謂得果不復還世問□不

433c14□入母胎□銅釜無囚獄□不復處生熟藏中□須陀

433c15□洹斯陀含雖得果故有此事□以是故五上分

433c16□結□阿那含意中可得非餘□問曰□何以故一

433c17□愛立二上分結□調慢無明立一□答曰□應立若

433c18□未立者□是世尊有餘言現義門現義略現義度

433c19□當知義□或曰□佛世尊於法眞諦餘眞無能過□

433c20□彼盡知法性盡知行□諸法獨能擔彼獨立□謂

433c21□不能不獨立□或曰□現二門二略二度二炬二

433c22□明二光現二數□如愛立二上分結□如是調慢

433c23□無明亦應立二□如調慢無明立一上分結□愛

433c24□亦應立一□此上分應有四應有八□是故說現

433c25□二門至現二數□或曰□謂愛斷於界斷於地斷

433c26□於種□或曰□謂愛故盛一切結□以是故愛立二

433c27□上分結□調慢無明立一□問曰□如睡調二俱□三

433c28□界有五種□一切染汚意可得□何以故□調立上

433c29□分結而不立睡□答曰□佛世尊於法眞諦餘眞

434a01□無能過□彼盡知法性盡知行□諦有上分相立

434a02□上分結□無上分相不立上分結□或曰此謂盛

434a03□患重過多苦以盛患故□婆須蜜經云□不善

434a04□大地中以盛患故施設所說□凡夫起欲使時

434a05□便生五法□一者欲愛使□二者欲愛使種□三者

434a06□無明使□四者無明使種□五者調□以盛患故□

434a07□阿毘曇雜□度中問□云何不共無明使□云何

434a08□不共調纏□此睡非多盛患非多重過非多苦□

434a09□以是故不立上分結中□或曰□此調於四枝

434a10□五枝定能起意□彼睡於定隨順□復次若意

434a11□睡盛彼速發定□以是故調立上分結中不立

434a12□睡問曰□五上分結□調是結性耶□非結性耶□

434a13□若結性者□彼婆須蜜經云何通□彼經說結法

434a14□云何九結是非結法□云何除九結已餘法□是

434a15□結非結性者□此經云何通□此中說五上分結□

434a16□色愛無色愛調慢無明□是作此論已說曰□是

434a17□結性也□問曰□以是故此經中立五上分結□彼

434a18□婆須蜜經云何通□彼說結法云何九結是非

434a19□結法□云何除九結已餘法□是外者作是說□此

434a20□經應爾□結法云何九結□及五上分調是非結

434a21□法□云何除九結及五上分調餘法□是外者此

434a22□經如是說□賓此經何以故不作是說□答曰□

434a23□應說若未說者何意□答曰□彼□賓說□此五

434a24□上分結調不定□或是結或非是結□或有結者

434a25□或無結者□有時結有時非結□或是結或非是

434a26□結者□謂色無色界是結□謂欲界非是結□或有

434a27□結者或無結者□謂聖人意可得是結□謂凡夫

434a28□人意可得是非結□有時結有時非結者□彼聖

434a29□人中謂阿那含意可得是結□謂須陀洹斯陀

434b01□含意可得是非結□以不定故□或是結或非

434b02□是結□或有結者或無結者□有時結有時非

434b03□結□以是故不立結中□問曰□於此論中更有論

434b04□生□何以故色無色界調立結□欲界調不立結□

434b05□答曰□此欲界非定界□非思惟地□非除欲地□此

434b06□欲界中結如放逸馬□以是故調此欲界不現□

434b07□色無色界是定界思惟地除欲地□彼結不如

434b08□放逸馬□是故彼中調現□以是故色無色界調

434b09□立結中□欲界調不立結中□或曰□此欲界多結

434b10□非是法法想□如瞋憤不語□依□諂高害□此非

434b11□是法法想□壞故此中調不現□彼色無色界無

434b12□此非是法法想□結於彼中調現□以是故色無

434b13□色界調立結中□欲界調不立結中□或曰□此

434b14□欲界非定界□非思惟地□非除欲地□此中無

434b15□有定□謂調可亂意□色無色界是定界□是思惟

434b16□地□是除欲地□彼四枝五枝定中調起意□以

434b17□是故色無色界調立結中□欲界調不立結中□

434b18□廣說五上分結處盡

434b19□　　□婆沙五見處第十一

434b20□五見者□身見邊見邪見見盜戒盜□問曰□此五

434b21□見有何性□答曰□身見三界一種此三種□邊見

434b22□亦爾□邪見者三界有四種□此十二種□見盜亦

434b23□爾□戒盜者三界有二種此六種□是三十六種

434b24□五見性□是見性已種性身所有自然□性說已

434b25□當說行□何以故名爲見□見有何義□答曰□觀故

434b26□行故堅受故緣深入故□觀者能視也□問曰□

434b27□如邪觀顚倒觀云何是視□答曰□雖邪觀顚倒

434b28□觀但慧故名視□此是慧性□如人見不了了亦

434b29□名爲見□如是邪觀顚倒觀但慧故名爲視□此

434c01□是慧性故□曰觀行者能有所行□問曰□一時頃

434c02□云何行□答曰□捷利故名爲行□故曰行□堅受

434c03□者□邪事堅受故□此見邪事極堅受□非聖道

434c04□刀不捨□如佛佛弟子興已□以聖道刀墮見牙

434c05□然後捨□以是故說頌曰

434c06□　若受惡慧　　如□魚齧　　失搔摩銜

434c07□　非斧不離

434c08□說者大海中有□□名失搔摩羅□彼□若有所

434c09□銜時□若草若木彼極銜非刀不離□要以刀

434c10□墮其牙然後得離□如是此見邪事極堅受□非

434c11□聖道刀不捨□若佛佛弟子興已□以聖道刀□

434c12□墮見牙然後捨□故曰堅受□緣深入者□此見緣

434c13□中極入如鍼墮泥□是觀故行故堅受故緣深入

434c14□故名爲見□或曰□二事故名爲見□明故行故也□

434c15□或曰更有二事故名爲見□彼相成就故□彼事

434c16□辦故也□或曰□三事故名爲見□彼相成就故彼

434c17□事辦故□緣深入故也□或曰□更有三事故名爲

434c18□見□意故著故行故也□或曰□更有三事故名爲

434c19□見□意故方便故無智故□意者惡意也□方便者

434c20□惡方便也□無智者此二事俱也□復說意者正受

434c21□人也□方便者察行人也□無智者依二聞也□如

434c22□是共行說已今當別說□何以故名爲身見□答

434c23□曰□此見己身轉行□是故說身見□問曰□餘見亦

434c24□己身轉行□何以故說一身見不說餘□答曰□此

434c25□身見一向己身轉行□非是他身亦非非身□餘見

434c26□亦己身轉行□亦他身轉行□亦非身轉行□己身

434c27□轉行者□己界緣也□他身轉行者□他界緣也□

434c28□非身轉行者□盡道緣也□此身見一向己身轉

434c29□行□非他身非非身轉行□是故說一身見非餘□

435a01□或曰□謂己身轉行我□是我轉行此是身行□餘

435a02□者雖己身轉行無此事□或曰□謂己身轉行我

435a03□作□是我作轉行是身見□餘者雖己身轉行無

435a04□此事□或曰謂己身轉行著行惜行□我所行轉

435a05□行此是身見□餘者雖己身轉行無此事□或曰□

435a06□謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行□餘者

435a07□雖己身轉行無此事□或曰受己身故名爲身

435a08□見□己身者五盛陰□此見受彼故曰身見□餘見

435a09□者雖己身轉行無此事□問曰□何以故名爲邊

435a10□見□答曰□受二邊故名爲邊見□二邊者□一者斷

435a11□二者常□此見受彼二邊故曰邊見□如彼契經

435a12□說□迦□延□世間習者□正觀如實世間有非

435a13□有□如觀陰持入展轉相生□便作是念□此起已

435a14□滅非是常也□迦□延□世間滅者□正觀如實

435a15□世間無者非有□如觀身轉生上□彼作是念□此

435a16□終亦生非是斷□或曰□此因二行所轉斷行及

435a17□常行□故曰邊見□或曰□彼異學邊受癡受不正

435a18□受謂有我彼或常或斷□如佛契經說諸比丘□

435a19□我不共世間諍□世間共我諍□問曰□世尊以何

435a20□故不共世間諍□答曰□世尊善等能共事不□

435a21□言□若斷見異學共俱□彼斷見異學有因無果

435a22□謂彼果斷□世尊說者□汝有因我亦有因□如汝

435a23□謗果汝自當知□若常見異學共俱□彼常見異

435a24□學無有因而有果□謂彼無因是有常□世尊說

435a25□者□汝有果我亦有果□汝謗因汝自當知□彼世

435a26□尊取一邊因取二邊果□已離斷常處中說法□

435a27□是故說□比丘我不共世間諍□世間共我諍□尊

435a28□者婆須蜜說曰□如世尊所說□比丘我不共世

435a29□間諍□世間共我諍□何以故佛不共世間諍□世

435b01□間共佛諍□答曰□世尊說法世間說非法□不可

435b02□說法共非說法諍□重說曰□世尊於等中隨順□

435b03□世間不與世尊第一義隨順□是故說□比丘我

435b04□不共世間諍□重說曰□善除二諍根故□二諍

435b05□者愛及見□此二世尊已盡世間未盡□是故說□

435b06□比丘我不共世間諍□尊者曇摩多羅說曰□諸

435b07□尊如馬依惡道□當觀不得正道□如是彼異學

435b08□不正說□當觀是非正說□世尊現義現法現善

435b09□現妙故□當觀是正說□是故說比丘我不共世

435b10□間諍□世間共我諍□問曰□何以故說邪見□答

435b11□曰□邪行故說邪見□問曰□如一切見邪行□何以

435b12□故說一邪見不說餘□答曰□二事故名邪見□及

435b13□無行轉說邪見□餘者雖邪行轉無此二事□或

435b14□曰□謂邪行轉謗衆生恩及法恩□謗衆生恩者□

435b15□說無有父母□謗法恩者□說世間無阿羅漢善

435b16□逝等正法等正趣□謂此世後世自知作證成

435b17□就遊也□餘者雖行轉無此事□或曰□謂邪行轉

435b18□及無行轉□說無有施無有齊無有說□無善行

435b19□惡行果報□無有此世後世□如是廣說□餘者雖

435b20□邪行轉無此事□或曰□謂邪行轉盡謗因及果□

435b21□亦謗過去當來現在如來□無著等正覺道□亦

435b22□謗三寶及四諦□餘者雖邪行轉無此事□或曰□

435b23□謂邪行轉謗現事□如人墮大火坑中□□他故

435b24□說我極樂□如是衆生受有如熱鐵丸□邪見故

435b25□說無苦□餘者雖邪行轉無此事□或曰□謂邪行

435b26□轉說惡□如所說居士邪見人□諸身行口行意

435b27□行思願及彼相應行□一切彼法不愛不念不

435b28□喜不喜不欲而轉□何以故居士見惡謂邪見

435b29□居士□如苦瓠子婆檀□伽子摩樓多子尸婆

435c01□梨子種著地中□若受地味水味火味風味□彼

435c02□一切味轉苦無味不甛□何以故居士謂種子

435c03□苦也□如是居士邪見人□諸身行口行意行思

435c04□願及彼相應行□一切彼法不愛不念不喜不

435c05□喜不欲而轉□何以故居士見惡謂邪見故□餘

435c06□者雖邪行轉無此事□問曰□何以故說見盜□答

435c07□曰□見故名爲見盜□問曰□如此盜一切五陰□何

435c08□以見盜故名爲見盜答曰□因見起盜□一切五

435c09□陰故說見盜□或曰□設見盜及盜五陰但第一

435c10□行故名爲見盜□問曰□何以故說戒盜□答曰□戒

435c11□故名爲戒盜□問曰□如此盜一切五陰□何以

435c12□故戒盜故名爲戒盜□答曰□因戒起盜□一切

435c13□五陰故說戒盜□或曰□說戒盜及盜五陰但淨

435c14□行故說戒盜□問曰□何以故說盜□答曰□他所見

435c15□而盜故說盜□謂彼身見受我□邊見者受斷及

435c16□常□邪見謗言無彼見盜□而受第一戒盜受淸

435c17□淨□是他所見而盜故說盜□廣說五見處盡

435c18□　　□婆沙六身愛處第十二

435c19□六身愛者□眼更愛耳鼻舌身意更愛□問曰□應

435c20□說一愛□如九結中三界愛立愛結□應說二如

435c21□七使中欲界愛立欲使□色無色界愛立有使□

435c22□應說三如所說欲愛色愛無色愛□應說四如

435c23□起四愛□彼說比丘比丘尼□因依愛起而起著

435c24□而著立而立□因食床臥□依此有比丘比丘尼

435c25□愛起而起著而著立而立□應說五如見苦斷

435c26□見習盡道思惟斷□應說九如九種增上□增上

435c27□上增上中增上下□中上中中中下□下上下中

435c28□下下□應說十八□如說十八意行□應說三十六

435c29□如三十六刀□應說百八愛□如百八痛□時故

436a01□意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量

436a02□愛略施六中□云何立六身愛□答曰□依故立六

436a03□身愛□若有一愛及無量□彼一切依六行六門

436a04□六跡六道六度六識身相應□是依故說六身

436a05□愛□問曰□□及無明亦依六行六門六跡六道

436a06□六度六識身相應□何以故說六愛身□不說六

436a07□□及無明身□答曰□是世尊有餘言□此現義義

436a08□門義略義愛當知義□如說六身愛□無明亦

436a09□爾□若不說何意□答曰□謂愛界斷地斷種斷□或

436a10□曰□謂愛盛一切諸結□或曰□謂愛不大增惡

436a11□難除□□大增惡易除□無明亦大增惡難

436a12□除以故爾□問曰□何以故說身□答曰□多身故

436a13□說身□非一愛時名眼更愛□非一愛時乃至意

436a14□更愛□但多愛時說眼更愛□多愛時說乃至意

436a15□更愛□如非一象名象軍□非一馬名馬軍□非一

436a16□車名車軍□非一步名步軍□但多象名象軍□

436a17□多馬名馬軍□多車名車軍□多步名步軍□如

436a18□是非一愛時說眼更愛□非一愛時說乃至意

436a19□更愛□但多愛時說眼更愛□多愛時說乃至意

436a20□更愛□是多身故名爲身□廣說六身愛處盡

436a21□　　□婆沙七使處第十三

436a22□七使者□欲使□使有使慢使無明使見使疑

436a23□使□問曰□七使有何性□答曰□欲使者欲界愛五

436a24□種六識身□□使者□五種六識身□有使者色

436a25□無色界愛五種□慢使者三界五種□此十五種□

436a26□無明使亦爾□見使者三十六種□疑使者三界

436a27□四種□此十二種□此九十八種是七使性□是使

436a28□性已種相身所有自然□說性已當說行□何以

436a29□故說使□使有何義□答曰□□賓說三句□如豪

436b01□使亦爾□所使是使相逐是使□如豪使亦爾

436b02□者□豪者說細如豪□所說七使成一豪□是說

436b03□豪使亦爾□所使是使者□至一時中所使□一

436b04□使中亦所使□是所使是使也□相逐是使者□彼

436b05□意中所使□猶影相逐□如空行水行此亦爾□空

436b06□行者鳥□水行者□說者如鳥飛空逕遊大海□

436b07□彼諸水□作是念□此大海水無量深廣□非是

436b08□凡鳥能從此岸至彼岸□除一金翅鳥□□知此

436b09□鳥飛必墮水□見影便逐鳥極墮水□得而食□

436b10□如是未除欲衆生□一切時七使得現在相逐□

436b11□若結現在前□當爾時愛非愛依果報果□是故

436b12□相逐是使□或曰□如豪使亦爾者□熏堅著故□

436b13□所使是使者行也□相逐是使者事也□或曰□

436b14□如豪使亦爾者□細事也所使是使者性也□相

436b15□逐是使者□熏堅著也□或曰□如豪使亦爾者□

436b16□過去使也□所使是使者現在也□相逐是使者

436b17□當來也□或曰□如豪使亦爾□所使是使者□心

436b18□相應使也□相逐是使者□心不相應使也□問曰□

436b19□如使無不心相應□答曰□彼使得以使爲名□外

436b20□者說四句□如豪使亦爾□相入是使□所使是

436b21□使□相逐是使□如豪使亦爾者□豪者說細也□

436b22□如所說此極細行也□相入是使者□於意中相

436b23□入□如麻中有油□如杏人中□□所使是使者□於

436b24□意中所使如乳母爲□兒所使□相逐是使者□

436b25□於意中相逐如影逐身□或曰□如豪使亦爾

436b26□者性也□相入是使者事也□所使是使者行也□

436b27□相逐是使者□熏堅著也□或曰□以三事得知

436b28□使□一者性二者果三者人□性者欲使者如甛

436b29□藥草□□使者如苦果子□有使者如乳母衣□

436c01□慢使者如□貴人□無明使者如盲人□見使者

436c02□如迷失道□疑使者如惑二道□是說性也□果者

436c03□欲使修習多修習生雀鴛鴦□中□□使修習

436c04□多修習生蛇□中□有使修習多修習生色無

436c05□色界中□慢使修習多修習生下賤中□無明使

436c06□修習多修習生愚闇中□見使修習多修習生

436c07□異道中□疑使修習多修習生邊地中□是說果

436c08□也□人者欲使者當觀如難陀□□使者當觀如

436c09□貰合及鴦掘摩□有使者當觀如阿私陀阿羅

436c10□蘭鬱頭藍子也□慢使者當觀如摩那多陀□無

436c11□明使者當觀如鬱□羅□見使者當觀如□童

436c12□眞□疑使者當觀如須那刹多羅□是說人□以是

436c13□三事得知使□一者性□二者果□三者人□問曰□

436c14□□嫉何以故不立使中□答曰□佛世尊於法眞

436c15□諦□餘眞無能過□彼盡知法相盡知行□謂有

436c16□使相立使中□謂無使相不立使中□或曰□說結

436c17□二種□一者具結□二者不具結□具結者立使中□

436c18□不具者不立使中□或曰□謂結見斷思惟斷彼

436c19□立使中□此□嫉一向思惟斷□以是故不立使

436c20□中□或曰□此□嫉者厚濁使者淸薄□或曰□□嫉

436c21□熏不堅著□使者熏堅著□如處所燒草樹

436c22□皮□火滅地卽冷□□嫉行亦爾□如處所燒狗

436c23□骨木□彼火滅久地故□熱使行亦爾□以是故□

436c24□嫉不立使中□廣說八使處盡

436c25□　　□婆沙九結處第十四

436c26□九結者□愛結□結慢結無明結見結失願結

436c27□疑結□結嫉結□問曰□九結有何性□答曰□愛結

436c28□三界五種是十五種□慢結無明結亦爾□□結

436c29□五種六識身□見結十八種□失願結亦爾□疑結

437a01□三界四種是十二種□□嫉結欲界思惟斷□此

437a02□五種是九結性□是結性已種相身所有自然□

437a03□說性已當說行□何以故說結□結有何義□答曰□

437a04□縛義是結義□苦繫義是結義□結雜毒義是結

437a05□義□縛義是結義者□縛是結結是縛□云何知□答

437a06□曰□有契經□彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶

437a07□拘□羅□云何賢者拘□羅□眼繫色耶色繫眼

437a08□耶□答曰□尊者舍利弗□不眼繫色不色繫眼□至

437a09□意法不意繫法不法繫意□但此中若□若欲

437a10□是彼繫也□尊者舍利弗□譬如二牛一黑一白

437a11□一扼一□縛繫□尊者舍利弗□若有作是說□

437a12□黑牛繫白牛白牛繫黑牛□尊者舍利弗□彼爲

437a13□等說不□答曰□不也□賢者拘□羅□何以故□答

437a14□曰□賢者拘□羅□非黑牛繫白牛非白牛繫黑

437a15□牛□但以扼□繫是彼繫□如是尊者舍利弗□

437a16□不眼繫色不色繫眼至意法不意繫法不法繫

437a17□意□但此中若□若欲是彼繫□是謂縛義是結

437a18□義□苦繫義是結義者□欲界結欲界衆生欲界

437a19□中苦繫□色界結色界衆生色界中苦繫□無色

437a20□界結無色界衆生無色界中苦繫□諸欲界結

437a21□彼是繫相□繫苦中非是樂□諸色無色界結彼

437a22□是繫相□繫苦中非是樂□是謂苦繫義是結義□

437a23□結雜毒義是結義者□極妙生處世俗世受□如

437a24□解脫除入一切□入彼聖所除結雜毒故□如極

437a25□妙食雜毒□慧者能除□以雜毒故□如是極妙生

437a26□處世俗正受□彼聖能除結雜毒故□是謂繫義

437a27□是縛義□苦繫義是結□義雜毒義是結義□共行

437a28□說已當別說行□愛結云何□答曰□三界愛也□問

437a29□曰□何以故使中欲界愛立欲使□色無色界愛

437b01□立有使□如是餘契經中說三愛□欲愛色愛無

437b02□色愛□何以故□此契經一切三界愛立一愛結□

437b03□答曰□佛世尊於法眞諦□餘眞無能過□彼盡

437b04□知法相盡知行□謂法獨能擔彼獨立□若不能

437b05□獨擔彼立品□或曰□世尊敎化或有利根或中

437b06□根或軟根□利根者一切三界愛說一愛結□中

437b07□根者說二愛□如使中欲界愛立欲使□色無色

437b08□界愛立有使□軟根者說三愛如所說三愛欲

437b09□愛色愛無色愛□或曰□復次世尊敎化□或欲略

437b10□或欲廣或欲略廣□謂欲略者彼三界愛說一

437b11□愛結□謂欲廣者彼說三愛□如所說三愛□欲愛

437b12□色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛□如使中

437b13□欲界愛立欲使□色無色界愛立有使□或曰□復

437b14□次世尊敎化或始行或少習行或已成行□謂

437b15□始行者彼說三愛如所說三愛□欲愛色愛無

437b16□色愛□謂少習行者彼說二愛□如使中欲界愛

437b17□立欲使□色無色愛立有使□謂已成行者彼三

437b18□界愛說一愛結□或曰□前已說苦繫義是結義□

437b19□謂欲界愛此是繫相□繫苦中非是樂□謂色無

437b20□色界愛彼一切繫相□繫苦中非是樂□是等共

437b21□一相故□以是故世尊一切三界愛立愛結□問

437b22□曰□□結云何□答曰□於衆生起惡□問曰□如非

437b23□衆生亦起惡□何以故說於衆生起惡□答曰□因

437b24□衆生起惡□於非衆生亦起惡□或曰□多故多因

437b25□衆生起惡少非衆生□或曰□多增惡故□多

437b26□增惡於衆生起惡□少增惡非衆生□問曰□

437b27□慢結云何□答曰□七慢謂之慢結□七慢者□慢增

437b28□上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂

437b29□之慢結□問曰□無明結云何□答曰□三界無知

437c01□也□問曰□見結云何□答曰□三見謂之見結□三

437c02□見者□身見邊見邪見□是三見謂之見結□問曰□

437c03□失願結云何□答曰□二盜謂之失願結二盜者□

437c04□見盜及戒盜□是二盜謂之失願結□問曰□何以

437c05□故使中五見立一見使□結中二見立見結□二

437c06□見立失願結□答曰□佛世尊於法眞諦餘眞無

437c07□能過□彼盡知法相盡知行□謂法能獨擔彼獨

437c08□立□謂不能獨擔彼立品□或曰□前已說苦繫是

437c09□結義□謂身見彼名女繫□苦中非是樂□謂邊見

437c10□及邪見彼亦名女繫□苦中非是樂□是等共一

437c11□名一性故□三立一見結□謂戒盜彼名界□繫

437c12□苦中非是樂□謂見盜亦名界□繫苦中非是

437c13□樂□是共一名一性故□是二見立一失願結□或

437c14□曰□謂彼種等攝亦等□種等者謂見結十八種□

437c15□失願結亦十八種□攝等者見結攝十八使□失

437c16□願結亦攝十八使□謂彼種等攝亦等□以是故

437c17□結中三見立見結□二見立失願結□問曰□疑結

437c18□云何答曰□於諦猶豫也□問曰□何以作是說於

437c19□諦猶豫□答曰□不定者欲令定故□欲令定者□若

437c20□遠見生猶豫□是女耶非女耶□是男耶非男耶□

437c21□見二道已生猶豫□是道耶非道耶□見二衣生

437c22□猶豫□是我衣耶非我衣耶□莫作是念□是根本

437c23□疑結□此是一切欲界不隱沒無記耶行也□謂

437c24□彼不定說欲令定□問曰□疑結云何□答曰□於諦

437c25□猶豫是謂根本疑結□問曰□嫉結云何□答曰□

437c26□心□也□心□者此結□相也□問曰□□結云何□

437c27□答曰□心不欲捨也□心不欲捨者此結貪相也□

437c28□問曰□何以作是說□答曰□不定者欲令定故□欲

437c29□令定者□此世間嫉中□想□中嫉想□嫉中□

438a01□想者謂見他好物而起嫉彼物於我好□彼物

438a02□於我好□世間見已作是念□此人極□□彼非□

438a03□是嫉也□□中嫉□想者□如守己妻子財寶□是物

438a04□於此中莫出□是物於此中莫出□世間見已作

438a05□是念□此人極嫉□此非嫉是□也□謂彼不定嫉

438a06□中□想□中嫉想□說欲令定□問曰□嫉結云

438a07□何□答曰□心□也□心□者此結□相也□問曰□

438a08□□結云何□答曰□心不欲捨也□心不欲捨者此

438a09□結貪相也□問曰□何以故十纏□嫉立九結中

438a10□餘不立□答曰□佛世尊於法眞諦餘眞無能過□

438a11□彼盡知法相盡知行□謂有結相立結中□謂無

438a12□結相不立結中□或曰□現後現邊□彼十纏何謂

438a13□後何謂邊□□嫉也□以是故十纏中□嫉立九

438a14□結中□餘不立也□或曰□謂卑結賤妾結穢結

438a15□弊結□若見他得恭敬供養□何故見已起嫉

438a16□者□有百千無量錢財□於中不能持一錢□從

438a17□今世至後世於中何故起□□是謂卑結賤妾

438a18□結穢結弊結□故十纏□嫉立九結中不立餘□

438a19□或曰□謂因此□嫉衆生生死中受無量輕易□

438a20□世間二所輕易□一者貧窮□二者醜陋□嫉結修

438a21□習多修習便醜陋□□結修習多修習便貧窮□

438a22□此二貧窮及醜陋□父母輕易兄弟□妹亦輕

438a23□易□至己妻子亦輕易□以是故十纏□嫉立九

438a24□結中不立餘□或曰□謂此□嫉如守獄卒□如

438a25□衆生繫在獄中□立二獄卒守門令不得出□如

438a26□園觀極嚴治已□立二人守門不令入□如是此

438a27□衆生不出惡趣如獄囚者□由□嫉故□不入天

438a28□人如園觀者□由□嫉故□以是故十纏□嫉立

438a29□九結中不立餘□或曰□謂因□嫉天阿須羅數

438b01□數共□□如彼契經□釋提桓因至世尊所而問□

438b02□大仙人□天及人阿須羅□沓和迦留羅羅刹

438b03□如是及餘各異身有幾結□世尊告曰□拘翼□天

438b04□及人阿須羅□沓和迦留羅羅刹□各異身有

438b05□二結□□及嫉□問曰□如此天及人或九結或六

438b06□結或三結或無結□有九結者一切凡夫人□有

438b07□六結者如凡夫欲愛盡□及聖人欲愛未盡□有

438b08□三結者如聖人欲愛盡□無結者阿羅漢□天

438b09□及人獨成就二結□□及嫉□何以故□告拘翼□

438b10□天及人阿須羅□沓和迦留羅羅刹□如是及

438b11□餘各異身有二結□及嫉耶□答曰□謂□嫉是

438b12□豪貴結□彼釋提桓因於二天中增上豪貴主□

438b13□彼爲此重擔□嫉所纏□世尊爲彼譏刺義故

438b14□說□拘翼天及人阿須羅□沓和迦留羅羅刹□

438b15□如是及餘各異身有二結□□及嫉□汝因□嫉

438b16□重擔所纏□或曰□以此□嫉故□令天阿須羅

438b17□數數共□□彼釋提桓因畏阿須羅□爲阿須羅

438b18□所□□離戰處不久□至世尊所而說義□世尊□

438b19□何因何緣天及阿須羅數數共□□世尊爲說

438b20□義□拘翼□因□嫉故天及阿須羅數數共□□天

438b21□上食妙□阿須羅有美女□彼諸天於食□□不

438b22□欲令阿須羅得□於女嫉令我得□阿須羅於女

438b23□□□不欲令天得□於食嫉令我得□彼天來下爲

438b24□女故□阿須羅至天上爲食故□如是天及阿須

438b25□羅數數共□□彼釋提桓因畏阿須羅所□□離

438b26□戰處不久至世尊所而問□大仙人□天及人阿

438b27□須羅□沓和迦留羅羅刹□如是餘各異身有

438b28□幾結□世尊告曰□拘翼□天及人阿須羅□沓

438b29□和迦留羅羅刹□及餘各異身有二結□及嫉□

438c01□以是故十纏□嫉立九結中不立餘□廣說九

438c02□結處盡

438c03□　　□婆沙九十八使處第十五

438c04□九十八使者□欲愛五□五□色無色愛十慢十

438c05□五無明十五見三十六疑十二□問曰□何以故

438c06□作此論□答曰□如守本文沙門□斷彼意故作

438c07□此論□如名守本文沙門者□是一切佛契經如

438c08□本所說而執持□問曰□彼何以故作是念□答曰□

438c09□彼作是說□更誰有力勝於佛者□謂佛契經說

438c10□七使□彼當能作九十八使耶□謂彼欲爾者欲

438c11□斷彼意故□此中九十八使說如實相□以是故

438c12□作此論□佛契經說七使□彼分別界行種起九

438c13□十八使□分別種者□謂七使□欲愛使中分別

438c14□種□於九十八使中起五種□使亦爾□分別界

438c15□種者□謂七使中有愛使者□使分別界種□於九

438c16□十八使中起十使□若七使中慢使□亦分別界

438c17□種□於九十八使中起十五種□無明使亦爾□謂

438c18□七使中疑使□彼亦分別界種□於九十八使中

438c19□起十二種□分別界行種者□謂七使中見使□分

438c20□別界起十五欲界五見色無色界五見□分別

438c21□行者□十八欲界六色無色界六□分別種者有

438c22□四□如是五見分別界行種□於九十八使中起

438c23□三十六使□是謂七使分別界分別行分別種□

438c24□便起九十八使□廣說九十八使處盡□□婆沙

438c25□說不善品小章竟

438c26□□婆沙論卷第三

439a01□

439a02□□婆沙論卷第四

439a03□

439a04□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

439a05□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

439a06□　　解十門大章

439a07□二十二根□十八界十二入五陰□五盛陰六界□

439a08□色法無色法□可見法不可見法□有對法無對

439a09□法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□過去法未

439a10□來法現在法□善法不善法無記法□欲界繫法

439a11□色界繫法無色界繫法□學法無學法非學非

439a12□無學法□見斷法思惟斷法□無斷法□四諦四禪

439a13□四等四無色定□八解脫□八除入□十一切入□八

439a14□智三三昧□三結□三不善根□三有漏四流四

439a15□扼四受四縛□五蓋五結五下分結五見□六身

439a16□愛七使九結□九十八使

439a17□　　□婆沙二十二根處第十六

439a18□二十二根者□眼根耳鼻舌身意根□男根女根

439a19□命根樂根苦根喜根憂根護根信根精進念

439a20□定慧根□未知根已知根無知根□問曰□何以故□

439a21□彼作經者依二十二根而作論□答曰□彼作經

439a22□者意欲□亦如所欲□如是作經與法不相違□以

439a23□是故依二十二根而作論□或曰□彼作經者無

439a24□事□問曰□何以故彼作經者無事□答曰□此是佛

439a25□契經□佛契經說二十二根□彼作經者於佛契

439a26□經中依本末處所已□此阿毘曇中作論□彼作

439a27□經者不能二十二根中減一根□已立二十一□

439a28□增一已立二十二□問曰□何以故□答曰□所謂

439a29□是一切佛契經□亦不增亦不減□不增者無增

439b01□可減□不減者無減可增□如不增不減□如是無

439b02□量深無邊□無量深者無量義故□無邊者無邊

439b03□味故□如大海無量深無邊□如是佛契經無量

439b04□深無邊□無量深者無量義故□無邊者無邊味

439b05□故□如尊者舍利弗□如是比百千那術□以佛契

439b06□經二句作百千經□令智盡而住不能盡佛契

439b07□經□或曰□得其邊崖□如佛契經此論□是故作

439b08□經者無事□問曰□置彼作經者□何以故佛契經

439b09□說二十二根□答曰□佛世尊爲敎化故說二十

439b10□二根□彼受化者應須二十二根□或曰□契經有

439b11□本末有因有緣□問曰□契經有何本末□答曰□說

439b12□者有生聞梵志□彼中食後彷佯遊行至世尊

439b13□所□到已共世尊面相慰勞已□在一面坐□一面

439b14□坐已□生聞梵志白世尊曰□瞿曇□我欲少有所

439b15□問□聽我所問當爲我說□世尊告曰□梵志□隨所

439b16□欲問□梵志曰□瞿曇□根謂根□瞿曇□根有幾所□

439b17□云何瞿曇□根根所攝□施設而施設□世尊告曰□

439b18□汝梵志□有二十二根□從眼根至無知根□此梵

439b19□志有爾所根□如是如來根根所施設而施設□

439b20□梵志□若如是說此非根□如沙門瞿曇所施設□

439b21□我捨此根更施設餘根者□彼但有言□數問已

439b22□不知增益生癡□何以故□如非境界□如梵志問

439b23□佛答□是故契經不必索本末此應索□彼梵

439b24□志何以故問根不問界入陰諦沙門果道品緣

439b25□起□有一說者□謂彼梵志疑而問□不疑不問□

439b26□或曰□彼梵志善能求喜行□彼盡遊九十六種

439b27□道□爲施設根故□彼或有一爲施設根如尼□□

439b28□是故彼不截菜□亦不飮冷水□謂彼於外物計

439b29□有命想□問曰□彼尼□於外物有何根想□一

439c01□說□者意根也□復有說者□命根也□如是說者意

439c02□根及命根□更復有施設二根行及意□復有施

439c03□設二根□若眼不見色耳不聞聲□彼是聖修諸

439c04□根如彼波羅施□問曰□何以故名波羅施□答曰□

439c05□是彼名名波羅施□或曰□彼姓波羅施□是故名

439c06□波羅施□如姓婆蹉拘蹉婆羅婆□提羅□如是

439c07□彼姓波羅施□是故名波羅施□若母刹利種父

439c08□梵志種□此亦名波羅施□母梵志種父刹利種□

439c09□亦名波羅施□如從驢馬生名爲□□此梵志姓

439c10□名波羅施□彼弟子名鬱多羅□中食後彷佯行

439c11□至世尊所□到已共世尊而相慰勞已□□坐一

439c12□面□坐一面已□世尊告曰□鬱多羅□汝師波羅施

439c13□爲弟子說修根不□鬱多羅白世尊曰□如是瞿

439c14□曇□波羅施爲弟子說修根□世尊告曰□鬱多羅□

439c15□云何波羅施爲弟子說修根□鬱多羅曰□唯瞿

439c16□曇□眼不見色耳不聞聲□彼是聖修諸根□世尊

439c17□告曰□如是鬱多羅□盲者爲修根□鬱多羅□盲者

439c18□眼不見色□彼時尊者阿難在世尊後□手執拂

439c19□拂世尊□於是尊者阿難告鬱多羅曰□如是鬱

439c20□多羅□聾者爲修根□鬱多羅□聾者耳不聞聲□問

439c21□曰□如尊者舍利弗□如是比百千那術□世尊能

439c22□答彼能斷意□何以故世尊答一□阿難答二□何

439c23□以故□世尊不止阿難□答曰□世尊知阿難言在

439c24□咽喉欲語□世尊三阿僧祇劫百千苦行已終

439c25□不斷他辯□以是故本師讚曰

439c26□　己弟子說法時　　專心聽不斷論

439c27□　以是故在衆說　　於中間無能難

439c28□以是故不止□或曰□世尊作是念□若我說阿難

439c29□比丘說亦爾□彼不增不減□如不增不減□以是

440a01□故不止□或曰□斷彼異學意故□若世尊說一阿

440a02□難不說二□彼異學還至己衆已□當自稱譽□彼

440a03□師伏我非弟子□我師往者彼不能伏□若世尊

440a04□說一阿難說二□令彼異學勢力斷□彼作是念□

440a05□我不與弟子何況師□是斷彼異學意故□世尊

440a06□說一阿難說二□或曰□欲滿彼異學意願故□彼

440a07□異學作是念□此沙門瞿曇不可伏不可勝□一

440a08□切師最妙□謂本大師者彼亦不能伏□此況復

440a09□如我比□我正可共弟子論□世尊常欲滿彼意

440a10□所欲願□隨所應解而爲說□是故欲滿彼異學

440a11□意願故不止□或曰□義證故□阿難彼異學所宗

440a12□敬□能說因提書□及容色妙故□世尊說□以此

440a13□住問是法應汝所說不□以是義證故□世尊說

440a14□一阿難說二□或曰□異學不欲令弟子有所說

440a15□恐還難問使我墮不如故□世尊無此事□如尊

440a16□者舍利弗所有智□百千那術數不能及佛□況

440a17□復餘者□以是故世尊不止阿難□或曰□現己無

440a18□□嫉□故□異學不欲令弟子有所說□恐我所

440a19□得供養弟子得故□世尊無此事□如世尊所得

440a20□恭敬供養□盡令一切衆生得□佛不得者於此

440a21□處亦不憂□□是謂現己無□嫉□故不止阿

440a22□難□或曰□現善說法故□成就說法故□一見一慧

440a23□一欲一忍故□彼異學法不善說□如破塔不可

440a24□依□如是彼意盡壞志亦壞□師志異弟子志異□

440a25□此法無彼咎□如師志弟子亦爾□義同義句同

440a26□句味同味乃至同第一義□是謂善說法故□成

440a27□就說法故□一見一慧一欲一忍故□以是故□世

440a28□尊說一阿難說二□故世尊不止阿難□問曰□世

440a29□尊說彼異學有何咎□彼說亦爾□盲及聾聖修

440b01□根□答曰□佛報彼梵志□極大咎斷一切意□世尊

440b02□說曰□若汝言聾盲聖修根者□爲唐出家虛剃

440b03□鬚髮空修梵行□應壞此二根眼根及耳根□如

440b04□是卽聖修根□以是故□佛報梵志□極大咎斷一

440b05□切意□復有施設五根□香味眼皮耳根□香者鼻

440b06□根□味者舌根□眼者眼根□皮者身根□耳卽耳

440b07□根□施設如毘施師也□復有施設十一根□五覺

440b08□根五行根□五覺根者□眼耳鼻舌身根□五行

440b09□根者□手根足根口根大便根小便根意根□爲

440b10□十一如僧□也□復有施設百二十根□問曰□云

440b11□何異學施設百二十根□答曰□九十八使及二

440b12□十二根也□如是說此不論□彼異學不能分別

440b13□如此法□問曰□若不能分別者□云何彼異學施

440b14□設百二十根□答曰□二眼二耳二鼻舌根身根

440b15□意根命根五痛根五信此地獄□二十畜生□二

440b16□十餓鬼□二十天上□二十人間□二十阿須羅□欲

440b17□令六趣彼亦二十□是彼異學施設百二十根□

440b18□復有說者□彼異學非施設此百二十根□問曰□

440b19□若不爾者復云何□答曰□彼異學施設百二十

440b20□因陀羅□如所說□龍主迦留羅主阿須羅主天

440b21□主人主梵天主□如此極上極妙身□一一應受

440b22□百二十主□彼梵志聞已重更生疑□不知何者

440b23□第一義施設一根耶□至百二十根耶□彼聞釋種

440b24□家生童男□三十二相莊嚴身□八十種好金色

440b25□圓光□梵音聲如伽毘凌伽鳥□視之無厭□彼

440b26□生時行七步□二龍洗浴□梵志相記於二處非

440b27□餘□若在家者爲轉輪王如法法王□若除鬚髮

440b28□被著袈裟信樂捨家學道□當成如來無所著

440b29□等正覺□世間悉聞□彼已出家學道降魔眷屬

440c01□已□成無上最正覺□得一切智及一切現斷一

440c02□切疑□授一切定決一切論□我當往問□何者第

440c03□一義□施設一根至百二十根耶□彼便至世尊

440c04□所□到已共世尊面相慰勞□慰勞已□坐一

440c05□面□白世尊曰□唯瞿曇□我欲有所問□聽我所問

440c06□當爲我說□世尊告曰□梵志□隨所欲問□梵志

440c07□曰□瞿曇□根謂根□瞿曇□根有幾所□云何瞿曇□

440c08□根根所攝施設而施設□此不說誰施設幾根□

440c09□問曰□何以故不說□答曰□彼作是念□若我說者

440c10□彼聞已取彼勝者答我□世尊告曰□汝梵志有

440c11□二十二根□從眼根至無知根□此梵志有爾所

440c12□根□如是如來根根所攝施設而施設□梵志若

440c13□如是說非此根□如沙門瞿曇所施設□我捨此

440c14□根更施設餘根者□彼但有言數問已□不知增

440c15□益生癡□何以故□如非境界□問曰□何以故說□

440c16□此梵志有爾所根□如是如來根根所攝施設

440c17□而施設□答曰□止彼本所聞□謂彼施設一根至

440c18□百二十根□此非如彼所說□我是一切智一切

440c19□見□猶不能增減二十二根□況復異學以見壞

440c20□意成就凡智□以是故彼梵志問根□不問界入

440c21□陰諦沙門果道品及緣起二十二根者□眼根至

440c22□無知根問曰名有二十二根種有幾阿毘曇者

440c23□說曰□師說也□名有二十二根□種有十七□阿毘

440c24□曇者五根□不欲令是種男根女根未知根已知

440c25□根無知根□問曰□男根女根何以不欲令是種□

440c26□答曰□彼說如阿毘曇中所說□云何女根身根

440c27□少分□云何男根身根少分□彼離身根不欲令

440c28□男女根別有種□問曰□未知根已知根無知根□

440c29□何以故□不欲令是種□答曰彼說此九根合聚

441a01□未知根□九根合聚已知根□九根合聚無知根□

441a02□合聚九根者□意根三痛根信五□此九根或時

441a03□未知根□知時已知根□或時無知根□見道中

441a04□未知根□思惟道中已知根□無學道中無知根□

441a05□堅信堅法意中未知根□信解脫見到身證意

441a06□中已知根□慧解脫俱解脫意中無知根□如此

441a07□九根或未知根□或已知根或無知根□以是

441a08□故□彼名有二十二根□種有十七□尊者曇摩多

441a09□羅說□名有二十二根□種有十四□彼尊者曇摩

441a10□多羅□此五根不欲令是種□更有三命根護根

441a11□定根□問曰□彼何以故□命根不欲令是種□答

441a12□曰□此命根不相應行陰所攝□彼尊者曇摩多

441a13□羅不相應行陰非是種□問曰□彼何以故□護根

441a14□不欲令是種□答曰□彼尊者曇摩多羅說□有爾

441a15□所痛□謂若樂若苦彼不苦不樂痛□亦不能苦

441a16□亦不能樂□此云何痛□問曰□彼佛契經云何通□

441a17□佛說三痛樂痛苦痛不苦不樂痛□答曰□彼說

441a18□有樂痛苦痛□或軟或增上或鈍或利謂彼樂

441a19□痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦痛止□是彼不苦

441a20□不樂痛□但彼離苦樂不欲更有痛□以故爾□問

441a21□曰□彼何以故□定根不欲令是種□答曰□彼從契

441a22□經起□佛契經說□定根云何□答曰□善意一心□

441a23□彼曇摩多羅離心更無別定種□以是故□彼名

441a24□二十二根□種有十四□尊者佛陀提婆說□名

441a25□有二十二根□種或二或五□謂彼盡是有爲法

441a26□二分四大及心□彼說色根者是四大差降□無

441a27□色根者是心差降□以是故□彼名有二十二根□

441a28□種或二或五□如是說者名有二十二根□種有

441a29□十七□如名如種如是名數種數名相種相名

441b01□異種異名別種別名覺種覺□如是盡當知□尊

441b02□者瞿沙說曰□應說一根□是第一義意根也□問

441b03□曰□何以故□答曰□謂此是內是普是共緣□內者

441b04□內入所攝□普者從阿鼻地獄至第一有可得□

441b05□共緣者一切法緣□謂餘根離此聚中□眼根耳

441b06□鼻舌身根男女根□雖是內□非是普非是共緣□

441b07□五根中除護根□餘四痛雖共緣□非是內□非是

441b08□普□護根及信五雖普及共緣□非是內□未知根

441b09□已知根無知根無別種□彼前已說□謂根合聚□

441b10□問曰□餘根何因得根名□答曰□依故□故染著

441b11□故淨故已淨故□依者眼根耳鼻舌身根也□□

441b12□者命根也□染著者五痛也□淨者信五也□已淨

441b13□者未知根已知根無知根也□問曰□若爾者男

441b14□根女根何因得根名□答曰□此欲界中□稷□

441b15□種□此□稷□種因男根女根也□或曰□因五事

441b16□故□一者生生□二者生欲樂□三者能止結□四者

441b17□依起染汚身識□五者定行□人□生生者胎生

441b18□也□生欲樂者□彼□人於此處起欲樂已遍身

441b19□中生樂□如聖人從眉間起聖樂已遍身中生

441b20□樂□如是彼□者此處起欲樂已遍身中生樂□

441b21□能止結者□須臾止也□依染汚身識者□依餘三

441b22□種生識善不善無記□依男根女根已必生不善

441b23□身識非是善□非是無記□定行□人者□習□心

441b24□非不習□心□是五事故□一生生□二生欲樂□三

441b25□能止結□四依起染汚身識□五定行□人□以是

441b26□故□男根女根得名□更有說者□此中命根六□當

441b27□說第一義根□命根六者□眼根耳鼻舌身命根□

441b28□問曰□何以故□答曰□謂此根本衆生種□問曰□

441b29□若此根本衆生種□彼餘根何因得名□答曰□因

441c01□種因染著因淨因已淨□因種者意根也□因染

441c02□著者五痛也□因淨者信五也□因已淨者三無

441c03□漏根也□以是故餘根得名□問曰□男根女根何

441c04□因得根名□答曰□謂此中轉生人□亦生出要人□

441c05□轉生人者□如六師也□生出要人者□佛□支佛

441c06□聲聞也□以是故男根女根得名□或曰□命根八

441c07□當說第一義根□命根八者□眼根耳鼻舌身男

441c08□女命根也□問曰□何以故□答曰□謂此根本衆生

441c09□種□問曰□若此根本種者□彼餘根何因得名□答

441c10□曰□因種因染著因淨因已淨得根名□因種者

441c11□意根也□因染著者五痛也□因淨者信五也□因

441c12□已淨者三無漏根也□以是故餘根得名□此是

441c13□根根性己種相身所有自然□說性已當說行□

441c14□何以故名根□根有何義□答曰□增上義是根義□

441c15□明義是根義□收義是根義□宗義是根義□最義

441c16□是根義□勝義是根義□妙義是根義□生義是根

441c17□義□問曰□若增上是根義者□一切有爲法各各

441c18□相增□無爲法亦有爲法增□何以故□立二十二

441c19□根□答曰□此增上緣或增上或軟或妙或下□謂

441c20□彼增上緣增上及妙□當知二十二根□謂增上

441c21□緣軟及下□當知餘法□或曰□雖一切有爲法各

441c22□各相增及無爲法有爲法增□但餘無有增上緣

441c23□如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝

441c24□如是妙□如二十二根□如人各各相增□但餘無

441c25□有增上緣□如村中主國中王四天下轉輪王□

441c26□大千國梵王□三千大千世界佛世尊□如是雖

441c27□一切有爲法各各相增及無爲法有爲法增□

441c28□但餘無有增上如是增如是明如是收如是宗

441c29□如是最如是勝如是妙□如二十二根□是故說

442a01□增上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是

442a02□根義□問曰□若增上義是根義□此根義何所爲

442a03□增上緣□答曰□眼根四事爲增上緣□一者己身

442a04□端嚴□二者持己身□三者依生識□四者不共事□

442a05□己身端嚴者□極令身妙具足一切支節□若眼

442a06□根不具□彼非端正多所增惡□若眼具已□顔

442a07□貌端正衆不增惡□是謂己身端嚴也□持己身

442a08□者□眼見好惡除惡從好□令身久住□是謂持己

442a09□身也□依生識者□依此眼生眼識□是謂依生識

442a10□也□不共事者□眼根見色此事餘根無也□耳根

442a11□亦四事爲增上緣□一者己身端嚴二者持己

442a12□身□三者依生識□四者不共事□己身端嚴者□極

442a13□令身妙具足一切支節□若耳根不具□彼非端

442a14□正多所增惡□若耳根具足顔貌端正衆不

442a15□增惡□是謂己身端嚴也□持己身者□耳聞好

442a16□惡除惡從好□令身久住□是謂持己身也□依生

442a17□識者□依此耳生耳識□是謂依生識也□不共事

442a18□者□耳根聞聲此事餘根無也□更有說者□眼根

442a19□持生死身爲增上緣□如所說偈

442a20□　眼見諸惡　　如實當求　　慧以存世

442a21□　除去諸惡

442a22□耳根持法身爲增上緣□如所說偈

442a23□　聞法能知　　聞惡不作　　聞除非義

442a24□　聞得至滅

442a25□更有說者□眼根耳根俱持生死身及法身爲

442a26□增上緣□持生死身如前所說□持法身者□眼根

442a27□近善知識誦習耳根聞法□近善知識及聞法

442a28□已□思惟念向法次法□以是故彼契經說□彼

442a29□時梵摩梵志二根不壞□眼根及耳根□問曰□何

442b01□以故□一切根中說二根不壞□眼根及耳根□答

442b02□曰□謂二根入佛法中是門是度是道□以是故□

442b03□一切根中說二根不壞□眼及耳根□鼻根舌根

442b04□身根亦四事爲增上緣□一者己身端嚴□二者

442b05□持己身□三者依生識□四者不共事□己身端嚴

442b06□者□極令身妙具足一切支節□若三根不具者

442b07□非端正多所增惡□三根具者顔貌端正衆不

442b08□增惡□是謂己身端嚴也□持己身者□依此三

442b09□根通□食□謂□食卽三入香味細滑是□是

442b10□謂持己身也□依生識者□依此三根生三識□是

442b11□謂依生識也□不共事者□謂鼻嗅香舌知味身

442b12□知細滑□此事餘根無也□意根二事爲增上緣□

442b13□一者次生當來有□二者自在□次生當來有者□如

442b14□所說□阿難□若識不入母胎□寧名色膜漸厚不□

442b15□阿難曰□不也世尊□是謂次生當來有也□自在

442b16□者□如所說□比丘□心牽世間心煩惱心生自在□

442b17□更有說者□意根復有二事增上緣□一者染著□

442b18□二者淸淨□染著者□如所說□心染著衆生染著□

442b19□淸淨者□如所說□心淸淨衆生淸淨□是謂意根

442b20□二事爲增上緣□女根男根亦二事爲增上緣□一

442b21□者施設根□二者斷根□施設根者□本有一士夫□

442b22□亦不知男亦不知女□若少生造色□因少造色

442b23□故□女形異處所異持衣異所說異飮食異去來

442b24□異男形亦異□更有說者□此男根女根復有二事

442b25□爲增上緣□一者染著□二者淸淨□染著者非□

442b26□故說增上主□此中無疑□問曰□若非□者此云

442b27□何□答曰□若有具此二根□彼受非威儀□能起五

442b28□逆斷善根□滅一切善種子□破壞一切善根□此

442b29□不成男性不成男□無形二形不能作爾所惡□

442c01□淸淨者□若具此二根□彼受具足戒威儀□能起

442c02□定威儀無漏威儀□除欲界結色界結□得須陀

442c03□洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛

442c04□果佛果□此不成男性不成男□無形二形不能

442c05□發爾所功德□是謂男根女根二事爲增上緣□

442c06□命根二事爲增上緣□一者施設根□二者斷根□

442c07□施設根者□至命存說有根死已有何根□更有

442c08□說者□命根四事爲增上緣□種類續種類持種

442c09□類行種類不斷□是謂命根四事爲增上緣□五

442c10□痛根一向染著□爲增上緣□因五痛令衆生趣

442c11□東西南北□過棧道過刺道□過□[■/梨]道□過山□

442c12□道□過羅刹渚入大海□□□濤波失搔摩羅山□

442c13□同水色黑風暴起度惡龍處□所求財物盡爲

442c14□五痛故□更有說者□樂根喜根亦有二事爲增

442c15□上緣□一者染著□二者淸淨□染著者□如所說□

442c16□樂痛愛使所使□淸淨者□如所說□樂己心定□苦

442c17□根憂根亦二事爲增上緣□一者染著□二者淸

442c18□淨□染著者□如所說□苦痛□使所使□淸淨者□

442c19□如所說□因苦習□信護根亦二事爲增上緣□一

442c20□者染著□二者淸淨□染著者□如所說□不苦不樂

442c21□痛癡使所使□淸淨者□如所說□謂依六出要護

442c22□彼習彼依彼立已□謂此依六欲護便棄捨□如

442c23□是彼得斷□如是五痛根二事爲增上緣□信五

442c24□根一向淸淨爲增上緣□如所說偈

442c25□　信能度流　　不放逸海　　諦捨除苦

442c26□　以慧淸淨

442c27□如所說□舍利弗信邪成就□若比丘比丘尼

442c28□除去不善修行於善□復如所說□阿難精進能

442c29□轉成道□如所說□舍利弗聖弟子成就精進力□

443a01□除去不善修行於善□如所說□我說一切中念

443a02□如所說□舍利弗聖弟子成就於念如守門人□

443a03□除去不善修行於善□如所說偈

443a04□　定者是道　　非定非道　　定已自知

443a05□　五陰興衰

443a06□如所說□舍利弗聖弟子成就三三昧□須除去

443a07□不善修行於善□如所說偈

443a08□　慧爲世間妙　　能起有所至

443a09□　能用等正智　　生老病死盡

443a10□如所說□慧過一切法上□如所說□諸妹聖弟子

443a11□以慧刀斷一切結縛使惱纏重斷□打重打割

443a12□剝未知根□未見處當見處爲增上緣□已知根

443a13□已見處□當除諸惡爲增上緣□無知根已除諸

443a14□惡現法受樂爲增上緣□是謂事於中此二十

443a15□二根爲增上緣□共行說已當說別行□云何眼

443a16□根□答曰□謂眼色已見當見今見□及此餘所有

443a17□已見者過去□當見者未來□今見者現在□及此

443a18□餘所有者□謂彼眼識或空或非空□如眼根如

443a19□是耳鼻舌身根亦爾□問曰□意根云何□答曰□謂

443a20□意法已識當識今識□及此餘所有□已識者過

443a21□去□當識者未來□今識者現在□及此餘所有

443a22□者□謂彼意識相應□問曰□女根云何□答曰□身

443a23□根少分□男根云何□身根少分□問曰□如身

443a24□極微從足至頂滿□何以故□於身根少處說女

443a25□根男根□尊者婆須蜜說曰□此二根令衆生得

443a26□名是男是女□問曰□二形二形得名□欲令彼二

443a27□形得名耶□尊者曇摩多羅說曰□諸尊此二根

443a28□中生佛□支佛聲聞仙人文尼善樂善御□問

443a29□曰□云何命根□答曰□三界壽也□問曰□何以故□

443b01□不相應行陰中命根立□根種類不立□答曰□命

443b02□根報果□一切報因行故□此種類不定□或報果

443b03□或依果□以是故□命根立根中□種類不立□問

443b04□曰□云何樂根□答曰□樂痛觸更樂□謂身心中生

443b05□善樂能覺是痛□是謂樂根□問曰□苦根云何□答

443b06□曰□苦更樂觸□若生身不善苦覺是痛□是謂苦

443b07□根□問曰□喜根云何□答曰□喜更樂觸□若心中

443b08□生善樂覺是痛□是謂喜根□問曰□憂根云何□

443b09□答曰□憂更樂觸□若心中生不善苦覺是痛□是

443b10□謂憂根□問曰□護根云何□答曰□不苦不樂更

443b11□樂觸□若心中生非善非不善覺是痛□是謂

443b12□護根□問曰□信根云何□答曰□行無欲時爲善

443b13□法故□若信能信重信兢重□已解當解今解□屈

443b14□伏意心淨□是謂信根□問曰□精進根云何□答

443b15□曰□行無欲時爲善法故□若精進方便力精勤

443b16□已能當能今能心正持□是謂精進根□問曰□念

443b17□根云何□答曰□行無欲時爲善法故□若念次念

443b18□數念□已憶當憶今憶□不忘心正憶□是謂念根□

443b19□問曰□定根云何□答曰□行無欲時爲善法故□若

443b20□心住等住上住無亂不散攝正定□是謂定根□

443b21□問曰□慧根云何□答曰□行無欲時爲善法故□

443b22□若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地

443b23□眼覺□慧行觀□是謂慧根□問曰□云何未知

443b24□根□答曰□若人未見未觀□謂學慧慧根□及諸根

443b25□堅信堅法未觀四諦能觀□若人未見者□謂彼

443b26□不見□諦未觀者□謂彼未觀諦□學慧慧根者卽

443b27□是慧根也□及諸根堅信堅法未觀四諦能觀

443b28□者□謂八根也□此九根合聚□謂未知根也□問

443b29□曰□何以故□慧說二名餘道品一□答曰□妙說妙

443c01□義故□一切彼品中何者最妙慧是□如所說□王

443c02□及眷屬行□或曰□謂慧能三觀□一者事觀□二者

443c03□見觀□三者緣觀□謂彼相應法雖有二觀□事觀

443c04□緣觀但非見觀□性慧非慧故□謂彼共有法

443c05□雖有一觀□是事觀但非見觀□性非慧故□亦非

443c06□緣觀□非緣法故□此慧能三觀以故爾□或曰□謂

443c07□慧見結不得久住□如地隱□見物還入□如是

443c08□慧見結不得久住□或曰□謂慧照意結賊不□□

443c09□如室有燈賊不敢□□如是慧照意結賊不□□

443c10□或曰□謂無智則縛□智則解脫□或曰□於佛法中

443c11□謂智快樂□能覺則妙□如盲入珍寶渚□如是無

443c12□智入佛法中□如有目入珍寶渚□如是有智入

443c13□佛法中□是說於佛法中有智快樂能覺則妙□

443c14□或曰□謂慧能觀餘道品盲□如彼盲聚一有目

443c15□者而爲將導□如是餘道品盲慧者□能觀而爲

443c16□將導入寶眞諦□或曰□謂彼如人說眼首覺覺

443c17□種道道種□或曰□謂慧能照一切法□此外事□如

443c18□日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿□能照一界一入一

443c19□陰一世少所入一界者色界□一入者色入□一

443c20□陰者色陰□一世者現在□此慧能照十八界十

443c21□二入五陰三世□或曰□謂慧能斷諸法自相及

443c22□共相□立法自相及共相□壞種癡及壞緣癡□於

443c23□法中不顚倒行□或曰□謂彼說如講堂□如所說

443c24□諸賢□我依戒立戒□昇戒已登無上慧講堂□少

443c25□方便而觀千世界□或曰□謂斷結時說如利刀□

443c26□如所說□諸妹聖妹聖弟子□以慧刀斷結縛使

443c27□煩惱纏重斷□打重打割剝□或曰□謂彼說如珍

443c28□寶□如所說□舍利弗聖弟子成就慧珍寶□除不

443c29□善修行於善□或曰□佛世尊愛樂慧□佛世尊非

444a01□愛色非族姓非力非錢財□非豪貴非眷屬□但

444a02□愛樂慧□以是慧二名□餘道品一□問曰□已知根

444a03□云何□答曰□謂人已見已觀學慧慧根□及諸根

444a04□信解脫見到身證已觀諦能上觀□謂人已見

444a05□者□謂彼已見諦□已觀者□謂彼已觀諦□學慧慧

444a06□根者□卽是慧根□及諸根信解脫見到身證已

444a07□觀諦能上觀者□謂八根此九根合聚謂已知

444a08□根□問曰□如無學亦能上觀□如彼退法至無

444a09□退法□無退法至念法□念法至護法□護法至上

444a10□法□上法至無疑□何以故□說學上觀不說無

444a11□學□答曰□應說□若不說者□是世尊有餘言□此

444a12□現義門現義略現義度當知義□或曰□謂更斷

444a13□結更受果□彼說上觀□彼無學更不斷結亦

444a14□更不受果□以是故□不說上觀□或曰□謂更斷

444a15□繫得(得者法得之得)□更受解脫得□彼說上觀□彼無學

444a16□不更斷繫得□亦不更受解脫得□以是故□不說

444a17□上觀□或曰□謂更斷無智更得智□彼說上

444a18□觀彼無學雖更得智□不更斷無智染汚無智

444a19□故以是說學上觀不說無學□問曰□無知根云

444a20□何□答曰□謂人已見已觀□無學慧慧根□及諸根

444a21□慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂□謂人已見

444a22□者□謂彼已見諦□已觀者□謂已觀諦□無學慧慧

444a23□根者□卽是慧根□及諸根慧解脫俱解脫已觀

444a24□諦現法受樂者□謂八根□此九根合聚謂無知

444a25□根□問曰□如學現法亦受樂□何以故□說無學現

444a26□法受樂不說學□答曰□應說□若不說者□是世尊

444a27□有餘言□此現義門現義略現義度當知義□或

444a28□曰□妙說妙義故□若說妙法者□學法勝非無學□

444a29□若說人妙無學人勝非學人□或曰□謂此□樂

444b01□快受彼學意結所熱□是故□樂不快受□此無

444b02□學意結熱滅□是故□樂快受□或曰□謂此□樂

444b03□極廣大受□彼學或結怨家盡或不盡□是故□

444b04□樂不極廣大受□如王或降怨家或未降□是故

444b05□王境界不極廣大受□如是彼學或結怨家盡

444b06□或不盡□是故□樂不極廣大受□此無學一切

444b07□結怨家盡□彼□樂極廣大受□如王降一切怨

444b08□家□彼王境界極廣大受□如是此無學一切結

444b09□怨家盡□是故□樂極廣大受□或曰□謂現法

444b10□樂非後樂□彼學現法樂後亦樂□此無學是現

444b11□法樂非後樂□以是故□無學說現法受樂不說

444b12□學□問曰□此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦

444b13□現法受樂□彼三明阿羅漢有耶無耶□若有者

444b14□此中何以不說□若無者彼契經云何通□彼契

444b15□經尊者舍利弗至世尊所問□唯世尊□五百比

444b16□丘中幾比丘三明□幾比丘俱解脫□幾比丘慧

444b17□解脫□世尊告曰□舍利弗□此五百比丘九十比

444b18□丘三明□九十比丘俱解脫□餘比丘慧解脫□舍

444b19□利弗□此衆無枝葉亦無節淸淨堅住□問曰□尊

444b20□者舍利弗知耶不知耶□若知者何以問□若不

444b21□知者云何稱聲聞波羅蜜□作此論已□說曰□知

444b22□也問曰□若知者何以故問□答曰□或有知而問□

444b23□如所說□佛世尊知而問□或曰□爲他故而問□雖

444b24□尊者舍利弗知□彼衆中有不知者□彼不知者

444b25□彼不成就無畏法□不能問世尊□尊者舍利弗

444b26□知亦成就無畏法□彼爲他故問世尊□或曰□入

444b27□等性現差降故問□佛爲彼五百比丘說法□盡

444b28□得阿羅漢果不受當來有□彼世尊心歡悅故

444b29□說等同□誰能第一義□世尊心歡悅□謂斷當來

444c01□有□尊者舍利弗作是念□雖一切得阿羅漢果

444c02□斷當來有□第一義世尊心歡悅□但未知誰勤

444c03□精進□誰不勤精進□以是故□入等性現差降故

444c04□問□或曰□佛因彼道果說等同□尊者舍利弗道

444c05□差降故問□或曰□佛因彼無爲解脫等同□尊者

444c06□舍利弗於有爲解脫差降故問□或曰施主思

444c07□願關故問□若施主夏四月受供養□彼思願開

444c08□意如是此極妙福田□莫作是念□施種惡田□或

444c09□曰□少欲灰覆功德藏顯示世間故□如人灰覆

444c10□藏發顯示故□如是少欲灰覆功德藏顯示世

444c11□間故問□或曰□現弟子功德故問□此應爾如弟

444c12□子問師答□是現弟子功德故問□或曰□不實貢

444c13□高智焦增智慢□斷貢高慢故問□謂彼成就增

444c14□智慢□不喜問世尊說舍利弗比丘問□閻浮利

444c15□十六分慧不能及□何況汝等凡智見成就□是

444c16□謂不實貢高智焦增智慢□斷貢高慢故問□或

444c17□曰□斷謗故問□異學誹謗世尊說者□沙門瞿曇

444c18□從舍利弗目□連受法而說□夜受晝說□如尊

444c19□者□舍利弗叉手而問世尊答□是謂斷誹謗故□

444c20□或曰□斷於法嫉□故問□若嫉□者他說功德

444c21□而不喜聞□何況自說□尊者舍利弗無此咎□是

444c22□故斷於法嫉□故問或曰□現無貢高及求善

444c23□法故問□或曰□現世尊善說印可故問□如王

444c24□□書法令□若無王印可一切關守便有留難□

444c25□如是若善說無如來印可□於過去佛法中四

444c26□部衆便有留難□如王□書法令□若王印可一

444c27□切關守無有留難□如是若善說如來印可□於

444c28□過去佛法中四部衆無有留難□是謂現世尊

444c29□善說印可故□尊者舍利弗問□作此論已說曰

445a01□有三明阿羅漢□問曰□若爾者於彼經通□此

445a02□經中何以不說□答曰□應說□若不說者□世尊

445a03□有餘言□或曰□彼已說在此中□若有此三明

445a04□阿羅漢□或性慧解脫或俱解脫□已說慧解脫□

445a05□當知已說性慧解脫三明阿羅漢也□已說俱

445a06□解脫□當知已說性俱解脫三明阿羅漢□說者

445a07□更有二師□尊者視違羅□尊者瞿沙披摩□尊者

445a08□視違羅者稱說慧妙□尊者瞿沙披摩者稱說

445a09□滅盡定妙□尊者視違羅說慧勝□非滅盡定□慧

445a10□者等緣□滅盡定者無等緣□尊者瞿沙披摩說□

445a11□滅盡定勝非慧□慧者凡人亦有□滅盡定者非

445a12□凡人□若稱說□慧者非滅盡定□彼說若有三

445a13□明無八解脫者□是說三明阿羅漢□謂三明有

445a14□八解脫□彼亦說三明□何以故□謂彼慧勝非滅

445a15□盡定□一明二明者慧解脫□若稱說□滅盡定者

445a16□非慧□彼說若有八解脫無三明□是說俱解脫□

445a17□若有八解脫及三明□此亦說俱解脫□何以故□

445a18□謂彼滅盡定勝非慧□一明二明者慧解脫□說

445a19□者彼此但虛論□不益經不益義□如是好□如前

445a20□所說□此三明阿羅漢□或得滅盡定□或不得□若

445a21□得滅盡定彼說俱解脫□不得者說慧解脫復

445a22□次未知根已知根無知根□更別說行未知根

445a23□云何□答曰□未知當知未觀當觀未斷當斷□是

445a24□故說未知根□問曰□若未知當知未觀當觀未

445a25□斷當斷是說未知根者□彼苦法忍生已□觀欲

445a26□界五陰□於上生苦法智□欲界五陰已觀重觀□

445a27□如此已觀當觀□何以故說未知根不說已知

445a28□根□答曰□苦法忍生欲界始觀五陰□未已觀於

445a29□彼上苦法智生已觀欲界五陰□或曰□苦法忍

445b01□生欲界五陰□雖觀欲界五陰□但未知彼上苦

445b02□法智生□知欲界五陰因智□故名爲觀非是忍□

445b03□或曰□於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下□

445b04□以是故說未□知根非已知根□問曰已知根云

445b05□何□答曰已知當知已觀當觀未斷當斷□是故

445b06□說已知根□問曰□若已知當知已觀當觀未斷

445b07□當斷□是說已知根者□道未知忍生□除共有相

445b08□應法□餘一切法智及觀□於彼上生道未知智

445b09□彼共有相應法智及觀□如此中未知當知未觀

445b10□當觀□何以說已知根□不說未知根□答曰□外者

445b11□十六心見道□彼初道未知智時□於見諦道中

445b12□彼共有相應品智及觀□是故彼已知而知非

445b13□未知□已觀而觀非未觀問曰□此中依外不問

445b14□不答若十五意見道此說云何□尊者僧伽婆

445b15□修說曰□當道未知忍現在前時□修當來無量

445b16□道未知忍□若彼當來修無量道未知忍者□是

445b17□彼觀共有相應法□說曰□此不論□問曰□何以故

445b18□此不論□答曰□非是當來道能觀□問曰□若不爾

445b19□者□此云何□答曰□多故多已觀當觀少未觀當

445b20□觀□如地無量無邊□知是已觀當觀□如地一

445b21□丸□如是未觀當觀□如空無量無邊如是已觀

445b22□當觀□如空一蚊□處□如是未觀當觀□如海無

445b23□量無邊□如是已觀當觀□如海一□□如是未觀

445b24□當觀□如須彌山王無量無邊□如是已觀當觀□

445b25□如須彌山芥子數□如是未觀當觀□是謂多故□

445b26□或曰□於彼上當生道□已曾所觀□已曾所觀意

445b27□陰覆墮下□以是故說已知根非未知根□問曰□

445b28□無知根云何□答曰□已知當知已觀當觀無有

445b29□未斷可斷□是謂無知根□問曰□若已知當知已

445c01□觀當觀無有未斷可斷者□佛□支佛聲聞□亦

445c02□已知當知已觀當觀無有未斷可斷□何以故

445c03□三等一說佛不說餘□答曰□謂始覺覺一切法

445c04□不破正智□或曰謂始得盡智□除二種障結障

445c05□及解脫障□或曰□謂意中除二種無知闇癡染

445c06□著□及不染著等及第一義□或曰□謂意中除

445c07□二種□疑惑猶豫處處及結處□或曰□謂多聞無

445c08□厭□或曰□謂得盡甚深緣起底□非如一切聲聞

445c09□□支佛□作譬喩三獸渡河□馬香象□□者浮

445c10□而渡河□馬者少多觸沙而渡□香象者盡底蹈

445c11□沙而渡□如是三乘渡緣起河□佛□支佛聲聞□

445c12□如□浮渡河□如是當觀聲聞緣起智□如馬少

445c13□多觸沙而渡□如是當觀□支佛緣起智□如香

445c14□象盡底蹈沙而渡□如是當觀佛世尊緣起智□

445c15□是故說謂得盡甚深緣起底□非如一切聲聞

445c16□□支佛□或曰□謂四聖諦的智箭極深入□如非

445c17□一切聲聞□支佛□作譬喩如一的三人共射□

445c18□一者摩訶能伽□二者□騫提□三者那羅延□摩

445c19□訶能伽者雖著的不能入□何況能過□騫提

445c20□者雖著的能入不能令過□那羅延者射破的

445c21□徹過入地□彼的亦不現□堅軟隨彼力軟中上□

445c22□射破的亦有軟中上□如是三乘射四聖諦的□

445c23□佛□支佛聲聞□如摩訶能伽雖著的不能入□

445c24□況當能過□如是當觀聲聞四聖諦智□如□騫

445c25□提雖著的能入不能令過□如是當觀□支佛

445c26□四聖諦智□如那羅延射破的徹過入地□如是

445c27□當觀佛四聖諦智□此四聖諦的亦不現□堅軟

445c28□隨彼智力有軟中上□四聖諦的便有軟中上□

445c29□是故說謂□四聖諦的智箭極深入如非一切

446a01□聲聞□支佛□或曰□謂知自覺盡及具□□支佛

446a02□者雖自覺及具非是盡□聲聞者不能自覺□何

446a03□況具盡□是說謂知自覺具及盡□或曰□謂緣自

446a04□覺及盡行□□支佛者雖有自覺不能盡行□聲

446a05□聞不能自覺□何況盡行□或曰□謂說無二種辯

446a06□才不盡所說無異□或曰□成就身及身所依明

446a07□行成□轉輪聖王雖身成就無身所依□聲聞□

446a08□支佛雖成就身□所依非是身□佛亦成就身□及

446a09□身所依明行成□或曰□謂三成就色□妙語□

446a10□復三成就誓果敎授□或曰□三不護及三不共

446a11□意止□或曰□謂四不護及四不諫□或曰□謂成就

446a12□四智因智時智想智他說智□復有四智□無滯

446a13□智無住智無錯智無□智□或曰□謂覺種種因

446a14□覺種種果覺種種治覺種種意□或曰□一無二

446a15□獨福力降魔□如非一切聲聞□支佛□說者謂

446a16□菩薩食難陀難陀波羅乳□已□作如是意□坐

446a17□道樹下要不破結加坐至盡有漏□彼時魔波

446a18□旬宮殿六反震動□彼作是念□不知是誰力□彼

446a19□見菩薩坐道樹下□作如是意□要不破結加趺

446a20□坐至盡有漏□彼時魔波旬雨華而至菩薩所□

446a21□到已善言語菩薩悉達阿[少/□]□是濁世時衆生

446a22□意剛强□如此時難可得成無上正眞道□且起

446a23□我當給汝七寶及以千子□領四天下爲轉輪

446a24□聖王□菩薩說曰□波旬□汝唐疲勞□速令此地

446a25□及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中□

446a26□空及日月星辰速令墮地□要不與汝起至盡

446a27□有漏□魔波旬說曰□我以愛善之言用告汝□汝

446a28□不起者當見極惡□作是語已□還至天上告六

446a29□欲天□諸賢□當持□戟刀鉤金椎鉞斧□索長

446b01□鉤□我有怨家今在道樹下坐□彼時菩薩魔波

446b02□旬還去不久□便作是念□常凡人共諍由當防

446b03□護不應默住□何況欲界豪貴菩薩□去欲結跡

446b04□先已備習彼速除欲□已發於神足種種變

446b05□化□謂作鼠形者化作□□謂作□形化作狗□謂

446b06□狗形化作豹形□謂豹形化作虎□謂虎形化作

446b07□師子□謂戴火化作雨□謂雨化作蓋□菩薩自化

446b08□作琉璃臺□在中結加趺坐□謂障形不障眼□

446b09□變化已菩薩作是念□我種種變化若我他行

446b10□法時有所□亂者□魔波旬必能□亂我□若我

446b11□他行法時不作□亂者□魔波旬終不能□亂

446b12□我□菩薩因此事念宿命□神通作證發已□觀百

446b13□衆生千衆生行法時極供給所□當菩薩作是

446b14□念□如我種種變化□如本行善因□令如此魔百

446b15□千億來者□彼終不能□亂我□何況一魔□菩薩

446b16□作是念住□於是魔波旬及十八億魔作醜陋

446b17□面牙齒□恐怖聲極惡音聲□執持種種□戟□滿

446b18□三十六由延往詣道樹所□到已語菩薩曰□悉

446b19□達阿[少/□]□汝見此惡衆不□速起莫於此中受無

446b20□量苦□菩薩說曰□波旬汝語如小兒□汝昔一齋

446b21□之施□謂因果力今得如是自在□魔說曰□我一

446b22□齋之施汝施幾齋□菩薩說曰□我施無量百千

446b23□齋□魔說曰□我齋之施得汝爲證□誰爲汝證□彼

446b24□時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色□以合

446b25□曼掌按地□地卽大動□此以爲證□彼時此地

446b26□如七寶器聲□彼魔衆聞已□恐怖散壞顧面奔

446b27□走放惡音聲復道而還□菩薩所生眼□魔衆

446b28□過一由延不復見□菩薩因此天眼神通作證

446b29□發已□但見而耳不聞□菩薩因此天耳神通作

446c01□證發已□能聞不知以何意來□菩薩因此知他

446c02□心神通作證發已□觀釋釋衆妙意來□魔魔衆

446c03□惡意來□菩薩作是念□魔波旬何因來此觀守

446c04□境界故來□以何故守境界□便作是念□以結故□

446c05□菩薩因此斷一切結已□三十四心頃成無上

446c06□正眞等正覺道□三十四心頃者□見道十五心

446c07□道未知智第十六□謂道已知智□此菩薩有想

446c08□無想處除欲時□是方便道□有想無想處斷九

446c09□品結□九無□道九解脫道□是謂三十四心頃□

446c10□謂一切三耶三佛□依此以降魔及官屬成最

446c11□正覺□是說謂一無二獨□以福力降魔及官屬

446c12□已□成無上正眞道已□如非一切聲聞□支佛□

446c13□或曰□謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根

446c14□及根義□或曰□謂有十力四無所畏十八不共

446c15□法□或曰□謂離世八法□不可得功德邊□救諸危

446c16□厄而爲作歸□或曰□謂大悲久遠來微入普入

446c17□一切衆生等轉行□久遠來者□三阿僧祇具修

446c18□行遠來也□微入者□覺三苦微入也(一者苦苦二者行苦三

446c19□者變易苦也)□普來者三界緣普入也□一切衆生等轉

446c20□行者怨親中間等意故□一切衆生等轉行也□

446c21□是故說謂□大悲久遠來微入普入一切衆生

446c22□等轉行□以是故等三說一佛□非聲聞□支佛□

446c23□問曰□何以故色陰中□眼根耳鼻舌身根立根□

446c24□色聲香味細滑不立根□答曰□謂內彼立根□外

446c25□者不立根□謂現在時衆生數彼立根□不定者

446c26□不立根□謂受彼立根□不受者不立根□謂斷時

446c27□痛痒重擔彼立根□不定者不立根□謂根彼立

446c28□根□謂根義不立根□以故爾□問曰□何以故痛

446c29□陰中□樂痛立二根□樂根及喜根□苦痛亦立二

447a01□根□苦根及憂根□何以故不苦不樂立一根護

447a02□根□答曰□應說若不說者□世尊有餘言□現義現

447a03□義門現義略現義度當知義□或曰□現二門二

447a04□略二度二炬二明二光現二處□如樂痛苦痛

447a05□立二根□不苦不樂亦應立二根□此有差降□謂

447a06□於彼可得起二根□如不苦不樂立一根□如是

447a07□樂痛苦痛亦應一根□有此等行□謂彼起一根□

447a08□是說現二門二略二度二炬二明二光現二

447a09□數□或曰□離相違故□樂痛苦痛相違□苦痛亦樂

447a10□痛相違□彼不苦不樂痛更無餘痛相違□是離

447a11□相違故□以故爾□或曰□轉行餘故□此樂痛異樂

447a12□根□轉行異喜根□痛苦亦異苦根□轉行異憂

447a13□根□彼不苦不樂痛一切轉行□餘以故爾□或曰□

447a14□樂痛或利或不利□或狂或不狂□或住或不住□

447a15□或定或不定□謂彼不利狂狂不住定彼立一

447a16□根□是樂根利狂不住不定彼立喜根□苦痛亦

447a17□爾□彼不苦不樂痛一切不利不狂住定□以是

447a18□故樂痛立二根□樂根及喜根□苦痛亦立二根□

447a19□苦根及憂根□不苦不樂立一根□護根□問曰□想

447a20□何以故不立根□答曰□多有法不立根中□何

447a21□以獨問想□問曰□色陰或立根或不立根□如

447a22□是行陰或立根或不立根□痛陰及識陰盡立

447a23□根□此想何以故盡不立根耶□答曰□謂無根

447a24□相□無根相故不立根□或曰□根自力轉行此

447a25□想因他力轉行□如弟子及庸作人隨彼敎□□

447a26□敎取卽取□敎捨卽捨□如是想□若痛所覺彼

447a27□想卽想□若思所思彼想卽想□若識所識彼想

447a28□卽想□尊者婆須蜜說曰□何以故想不立根者□

447a29□增上義是根義□想非增上□問曰□如一切有

447b01□爲法各各相增□無爲法有爲法增□何以故想

447b02□非增上□答曰□謂諸法能增結彼立根□非想

447b03□能壞結□問曰□想亦能壞結□世尊所說無常

447b04□想□修習多修習□壞一切欲愛及色愛無色愛□

447b05□壞一切無明及慢□何以故說想不能壞結□尊

447b06□者曇摩多羅說曰□諸尊想者因他受想□彼從

447b07□他起□如受所依□如彼餘心數法作緣已然後

447b08□受想□是故說諸尊想者因他受想□彼從他起

447b09□如所受依□以是故想不立根□問曰□結何以故

447b10□不立根□答曰□增上義是根義□結非增上□痛於

447b11□結增上故□問曰□結增上於解脫中退沒□在生

447b12□死遠離於善□何以故說結非增上□答曰□不如

447b13□是增上□如於解脫中退沒在生死遠離於善□

447b14□此是說下賤弊惡非增上□問曰□此痛因結增

447b15□上□何以故痛立根結不立□答曰□雖痛因結起□

447b16□因結得增上□但結是下賤□如城中豪貴主立

447b17□守門人□彼守門者雖極增惡但非此增上緣□

447b18□如是增上主□如是痛雖因結起□因結得增上□

447b19□但結下賤□以是故痛立根結不立□問曰□何以

447b20□故□痛善染汚不隱沒無記一切立根□慧者謂

447b21□善彼立根□染汚不隱沒無記不立根□答曰□痛

447b22□者結所宗□是故善染汚不隱沒無記盡立根□

447b23□慧者善法所宗□謂善彼屬善法□謂染汚彼斷

447b24□善法□謂不隱沒無記不可用□以是故痛善染

447b25□汚隱沒無記盡立根□慧者謂善彼立根□染汚

447b26□不隱沒無記不立根□問曰□若妙義是根義者□

447b27□涅槃於一切法最妙□何以故不立根□答曰□

447b28□彼涅槃壞根非根□非根如車壞非車□甁壞非

447b29□甁□財物壞非財物□如是涅槃根壞非根□或曰□

447c01□根者墮生老無常□涅槃者不墮生老無常□或

447c02□曰□根者有因得有爲相□涅槃者無因得無爲

447c03□相□或曰□根者轉世作行受果能知緣□涅槃者

447c04□非轉世不作行不受果不知緣□或曰□根者前

447c05□後可得□涅槃者無前後□或曰□根者軟中上可

447c06□得□涅槃者離軟中上□或曰□根者墮世□涅槃者

447c07□離世□或曰□根者是陰□涅槃者離陰□或曰□根

447c08□者縛苦□涅槃者離苦□或曰□有爲法者因行故□

447c09□說妙義根義□但涅槃一切有爲法中妙廣說□

447c10□二十二根處盡

447c11□□婆沙論卷第四

447c12□

447c13□

447c14□□婆沙論卷第五

447c15□

447c16□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

447c17□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

447c18□　　十八界處第十七

447c19□十八界者□眼界色界眼識界□耳界聲界耳識

447c20□界□鼻界香界鼻識界□舌界味界舌識界□身界

447c21□細滑界身識界□意界法界意識界□說曰□此界

447c22□亦是略說□亦是廣說□略說者因大經故□如

447c23□大本起大般泥洹□廣說者因入故□入者亦是

447c24□略說亦是廣說□略說者界故□廣說者陰故□陰

447c25□者亦是略說亦是廣說□略說者入故□廣說者

447c26□如所說諸有爲求□是苦因彼故□更有說者□界

447c27□者亦是略說亦是廣說□卽此界故□此界中說

447c28□色心廣心數法略□入亦是略說亦是廣說□卽

447c29□此入故□入中說色廣心心數法略□陰亦是略

448a01□說亦是廣說□卽此陰故□陰中說心數法廣色

448a02□心略□更有說者□界者一向說廣□問曰□何以故

448a03□界一向說廣□答曰□攝一切法故□大本起大般

448a04□泥洹雖說廣□但彼非攝一切法□入中雖攝一

448a05□切法□但不說廣□陰中不攝一切法□陰者雖攝

448a06□有爲法□但不攝無爲□亦不說廣□此界一向說

448a07□廣及攝一切法□此是佛世尊略說廣說□非爾

448a08□所廣說□如大本起大般泥洹□亦非爾所略說□

448a09□如二施法施財施□問曰□若不爾者此云何□答

448a10□曰□若法前說廣後說略□謂十八界法此攝受□

448a11□立十二入中□謂十二入法此攝受□立五陰中□

448a12□除無爲法□謂五陰法此攝受□說諸有爲求是

448a13□苦□諸有爲求者□是謂世尊一向略說□此是佛

448a14□略說廣說□世尊因此告舍利弗□舍利弗□我能

448a15□爲諸弟子法略說廣說□但知者難□因此略說

448a16□廣說故□尊者舍利弗白世尊曰□唯世尊□但當

448a17□略說及廣說法□能有知法者□因此略說廣說

448a18□故□作譬喩□如海中大龍海中長養身已□昇在

448a19□虛空雲覆虛空□放電光震大音聲□我當降雨□

448a20□彼時百穀藥木樹神恐怖作是念□海龍大身□

448a21□若雨者當有所壞□彼時此地亦不畏懼堪受

448a22□龍雨□百歲千歲我能盡受如海大龍□如是世

448a23□尊從幢英佛定光惟衛式棄隨葉拘留秦拘耶

448a24□含牟尼迦葉三耶三佛□長養法身□以大悲乘

448a25□虛空□以大慈雲覆陰世間□放智電光震大法

448a26□音□舍利弗□我能爲諸弟子法略說廣說□但知

448a27□者難□如百穀藥木樹神恐怖□如是一切聲聞

448a28□恐怖作是念□世尊能異名異句異味異法異

448a29□義□若說法者□恐不能知□如地不畏懼堪受龍

448b01□雨□如是尊者舍利弗六十劫中長養智見□堪

448b02□受世尊略說廣說□能有知法者□因此略說廣

448b03□說故□問曰□如有法如舍利弗百千那術數□非

448b04□其境界所知□何以故舍利弗堪受世尊□答曰□

448b05□堪受聲聞境界非佛境界□堪受聲聞智非佛

448b06□智□堪受聲聞行非佛行□或曰□堪受依佛□尊者

448b07□舍利弗作是念□此世尊等說饒益不空說法□

448b08□一向滿具隨器說法□以是故尊者舍利弗堪

448b09□受世尊□十八界者□眼界乃至意界□問曰□名十

448b10□八界種有幾□答曰□名十八界種或十七或十

448b11□二□若取六識者失意界□如是名十八種十七□

448b12□若取意界失六識□如是名十八種十二□是名

448b13□十八界種或十七或十二□如名如種□如是名

448b14□數種數名相種相名異種異名別種別名覺種

448b15□覺盡當知□問曰□若十八界種或十七或十二□

448b16□云何名立十八界□答曰□以三事故身依緣□謂

448b17□十八界六身六依六緣□六身者六內界□眼界

448b18□耳鼻舌身意界□六依者六識界□眼識界耳鼻

448b19□舌身意識界□六緣者六外界□色界聲香味細

448b20□滑法界□是謂三事故身依緣□是立十八界□如

448b21□佛契經所說□六十二界彼盡入中□此三事故

448b22□身依緣□問曰□何以故世尊說六十二界□答曰□

448b23□斷異學意故□此身見六十二見根□斷身見故□

448b24□佛契經說六十二界□如彼佛契經所說□拘翼□

448b25□此世種種界無量界□彼謂知界□於彼彼界强

448b26□力盜一向入說□此佛契經以見名說界□此盡

448b27□入十八界中□以三事故身依緣□佛所說契經

448b28□以大樹作喩說□諸比丘如大樹葉□界亦爾數□

448b29□此佛契經以見名說界□此亦盡入十八界中□

448c01□以此三事故身依緣□是謂名立十八界□此是

448c02□界性□已種相身所有自然□說性已當說行□何

448c03□以故說界□界有何義□答曰□性義是界義□段義

448c04□分義微義異相義不相似義斷義□種種事是

448c05□界事□舍提說曰□趣趣者是界□持長養是界□性

448c06□義是界義者□一身一意有十八性□如一山中

448c07□多有性□鐵性銅性白□性鉛錫性金性銀性

448c08□琉璃性水精性□如是一身一意有十八性□是

448c09□性義是界義□段義是界義者□次第布肉便數

448c10□有男有女□如竹□次第織便數名蓋是扇□如

448c11□木片便數爲車宮舍講堂臺觀□如是次第布肉

448c12□段便數爲男女□是段義是界義□分義是界義

448c13□者□女十八分男十八分□是分義是界義□微義

448c14□是界義者□女十八微男十八微□是微義是界

448c15□義□異相義是界義者□眼相異至意相異□是

448c16□異相義是界義□不相似義是界義者□眼界不

448c17□相似至意界不相似□是不相似義是界義□斷

448c18□義是界義者□眼界斷三界□至意界斷三界□是

448c19□斷義是界義□種種事是界事者□謂眼界事非

448c20□至意界事□謂意界事非至眼界事□是種種事

448c21□是界事□舍提說曰□趣趣者是界□持長養是界□

448c22□趣趣是界者□趣諸界諸趣諸生趣輪轉生死□

448c23□持者己性□長養者他性□是謂性義是界義□段

448c24□義分義微義異相義不相似義斷義種種事是

448c25□界義□舍提說曰□趣是界持長養是界□如是

448c26□共行說已□當說別行□云何眼界□答曰□謂眼見

448c27□色□已見當見今見□及此餘所有□已見者是過

448c28□去□當見者未來□今見者現在□此及餘所有者□

448c29□謂彼眼識或空或非空□更有說者□謂我眼見

449a01□色是我所有□餘一切衆生餘所有□謂我眼不

449a02□見色是我餘所有□餘一切衆生亦餘所有□更

449a03□有說者□謂我眼見色是我所有□餘一切衆生

449a04□亦所有□謂我眼不見色是我餘所有□餘不見

449a05□色亦餘所有□問曰□如無此事□一眼二人見色□

449a06□況多□何以故說□謂我眼見色是我所有□餘一

449a07□切衆生亦所有□答曰□頗有此以他眼見色耶□

449a08□但眼所用事因見色□彼見已便滅□謂用事已

449a09□便滅□以是故說□謂我眼見色是我所有□餘一

449a10□切衆生亦所有□更有說者□謂我眼見色是我

449a11□所有□餘一切衆生亦非所有□亦非餘所有□謂

449a12□我眼不見色是我餘所有□餘一切衆生非所

449a13□有□亦非餘所有□此者不論□此眼云何非所有

449a14□非餘所有□問曰□若不論者此云何□答曰□如是

449a15□好□如前所說□謂我眼見色是我所有□餘一切

449a16□衆生餘所有□謂我眼不見色是我餘所有□餘

449a17□一切衆生亦餘所有□問曰□如一眼能見色二

449a18□眼不見色□云何見非見因非見見因□答曰□因

449a19□見不見來□因不見見來□是各各相來故謂之

449a20□因□見不見持不見見持□是各各相持故謂之

449a21□因□見不見等持不見見等持□是各各等相持

449a22□故謂之因□因見不見生因不見見生□各各相

449a23□生故謂之因□見不見養不見見養□各各相養

449a24□故謂之因□見不見長不見見長□各各相長故

449a25□謂之因□或曰□謂眼見及不見□此二俱一界一

449a26□入一根一見□一界者眼界□一入者眼入□一根

449a27□者眼根□一見者眼見□如眼界耳鼻舌身界亦

449a28□爾□問曰□色界云何□答曰□謂色眼已見當見今

449a29□見□及此餘所有□已見者過去色□當見者未來

449b01□色□今見者現在色□及此餘所有者□□賓說餘

449b02□所有□色四種□有過去色□謂眼不見已滅□有當

449b03□來色□謂眼不見當滅□有現在色□謂眼不見而

449b04□滅□復有當來色不生法是□謂□賓說□餘所有

449b05□色四種□外者說餘所有□色五種□有過去色□謂

449b06□眼不見已滅□有當來色□謂眼不見當滅□有現

449b07□在色□謂眼不見而滅□復有當來色不生法□不

449b08□生法色者有二種□或眼識空或非空□是謂外

449b09□者餘所有色說五種□說曰□復有所有色□或一

449b10□衆生境界□或二或至百千□謂一衆生見至百

449b11□千□此云何□如說法者昇乎高座□百千衆生見

449b12□已起彼緣識□彼所有不起者餘所有□如月初

449b13□生□百千衆生見已起彼緣識□彼所有不起餘

449b14□所有□如大聚會莊嚴一女伎人□百千衆生見已

449b15□起彼緣識□彼所有不起者餘所有□說曰□復有

449b16□餘所有色□或一衆生不見□或二乃至百千□如

449b17□山根山谷山腹山內□此大地內大海內須彌山

449b18□王內□雖彼天眼境界□但不用故不見□問曰□非

449b19□佛眼境界耶□答曰□頗有佛天眼常現在前耶□

449b20□如色界□聲香味細滑界亦爾□問曰□云何眼識

449b21□界□答曰□眼緣色生眼識□問曰□如除己性餘一

449b22□切法緣生眼識□何以故說眼緣生眼識□答曰□

449b23□謂彼近與增上緣□彼眼色生眼識時□極近與

449b24□增上緣□非如已生老無常□或曰□謂彼依及緣□

449b25□依者眼□緣者色□或曰□謂彼內及外□內者眼□

449b26□外者色□或曰□謂彼根及根義□根者眼□根義者

449b27□色□是說眼緣色生眼識□問曰□如色緣生識□何

449b28□以說眼識不說色識□答曰□應說如彼外塵經

449b29□所說□色更樂緣生識□若不說者是世尊有餘

449c01□言□此現義門現義略現義度當知義□或曰□妙

449c02□說妙義故□雖色緣生識□但彼眼生識時□妙義

449c03□如伎染衣書□如所說某處作伎□非無女伎□非

449c04□無彈伎□非無歌伎□非無敎伎□非無守者□但彼

449c05□伎主極妙事□是說某處作伎□如說人染衣□非

449c06□是人染衣是色染衣□但彼人於染極妙事□是

449c07□說人染衣□如說以筆書作字□非無墨非無紙

449c08□非無人方便□但彼筆於字極妙□是說筆妙□如

449c09□是雖色緣生識□但彼眼生識時妙事□是妙說

449c10□妙義故□如彼染衣書□或曰□眼及眼識一依

449c11□一意可得色不定□或曰□眼內色不定□或曰□眼

449c12□在己意(意者神也)□色不定□尊者婆須蜜說曰□如色緣

449c13□生識□何以故說眼識不說色識□答曰□依眼非

449c14□色□重說曰□眼妙非色□重說曰□眼己意可得非

449c15□色□重說曰□眼近事色不定□重說曰□眼受非

449c16□色□重說曰□眼增減識亦增減非色□重說曰□眼

449c17□增上緣非色□尊者曇摩多羅說曰□若無眼者

449c18□必不生識□問曰□若無色者亦不生識□答曰□若

449c19□無一色者更有二乃至百千色□若無眼者以

449c20□那術色在前□不可依此生識□是故說數事

449c21□　依□及妙　　己意近受　　增及上緣

449c22□　師想在後

449c23□眼知色者□問曰□如識知色非眼知色□何以故

449c24□說眼知色□答曰□此說應當爾□眼到眼識所敎

449c25□謂之見應爾□問曰□若不爾者何意□答曰□具

449c26□故□如商人行導□彼非商人□行是足行□但彼

449c27□商人於行爲具□是說商人行導□如是雖識

449c28□知色□但彼眼見色具□是故說眼知色□或曰□除

449c29□重說咎故□如後當說眼知色謂心意識□問曰□

450a01□心意識有何差別□一說者無有差別□心意識

450a02□一義無若干義□如此誦十種名□彼說火有十

450a03□名□火炎燃熾盡薪惡黑煙居明炎雪怨□此是

450a04□火十名彼同是一□如是誦火色者□說火色有

450a05□十名

450a06□　火赤多疫死　　黃色起刀兵

450a07□　紅炎有飢饉　　雜色宜五穀

450a08□　靑色□歡樂　　白色國興盛

450a09□　黑色境減損　　此名火十色

450a10□如是餘契經說□謂痛等痛別痛覺□是痛此雖

450a11□多名是一□痛如是餘契經說偈

450a12□　釋統勳大　　千眼拘翼　　日夫天王

450a13□　因提在後

450a14□此雖十名故是一□如是說心意識同一義非

450a15□若干□或曰□有差別□心者過去□意者當來□識

450a16□者現在□或曰□界施設心□入施設意□陰施設

450a17□識或曰□性義是心義□輸門義是意義□聚義是

450a18□識義□或曰□□性□逸說心□性義是界義□恃財

450a19□□逸說意□輸門義是入義□恃命□逸說識□

450a20□陰者如怨家□或曰□思是心覺是意知是識□尊

450a21□者婆婆羅茶說曰□能思能截是心□能覺能

450a22□惻是意□能知能別是識□能思者是有漏□能

450a23□截者是無漏□能覺者是有漏□能惻者是無漏□

450a24□能知者是有漏□能別者是無漏□心意識是謂

450a25□差別□如眼識□耳鼻舌身意識亦爾□問曰□意

450a26□界云何□答曰□謂意法已知當知今知□及此餘

450a27□所有□已知者過去□當知者未來□今知者現

450a28□在□及此餘所有者□謂意或空或不空□問曰□

450a29□云何法界□答曰□謂法意已知當知今知□已

450b01□知是過去□當知是未來□今知是現在□問曰□六

450b02□識何以不立餘所有□答曰□行故立六識□彼過

450b03□去意不作行□或曰□生故立六識□彼過去意無

450b04□生法也□以是故六識不立餘所有□問曰□法界

450b05□何以故不立餘所有□答曰□已說意當知已略

450b06□說法界□謂彼不說此中說□謂彼說有餘此說

450b07□無餘□是故法界不立餘所有□或曰□非是因法

450b08□界故立所有餘所有□若因法界故立所有餘

450b09□所有者□是一切十二入亦當立所有餘所有□

450b10□但非法界故立所有餘所有□以是故作此論□

450b11□頗色界法中或所有或餘所有耶□答曰□有十

450b12□色入□是所有餘所有□謂彼生老無常此所有□

450b13□問曰□何以故□答曰□謂彼入法界中□法界者無

450b14□餘所有□以故爾□頗無色法中所有餘所有耶□

450b15□答曰□有七意界是所有餘所有□謂彼生老無

450b16□常此所有□問曰□何以故□答曰□謂彼入法界

450b17□中□法界者無餘所有□以故爾□頗有處繫在眼□

450b18□彼處亦繫在色□亦繫在能生眼識耶□答曰□或

450b19□是處或餘處□問曰□云何是處□答曰□生欲界

450b20□見欲界色□彼欲界眼欲界色□能生欲界眼識□

450b21□生初禪中□初禪地眼見初禪地色□彼初禪地

450b22□眼初禪地色□能生初禪地眼識□此謂是處□問

450b23□曰□云何餘處□答曰□生欲界中□初禪地眼見欲

450b24□界色□彼初禪地眼欲界色□能生初禪地眼識□

450b25□復生欲界□二禪地眼見欲界色□彼二禪地眼

450b26□欲界色□能生初禪地眼識□二禪地眼見初禪

450b27□地色□彼二禪地眼初禪地色□能生初禪地眼

450b28□識□二禪地眼見二禪地色□彼二禪地眼二禪

450b29□地色□能生初禪地眼識□復生欲界□三禪地眼

450c01□見欲界色□彼三禪地眼欲界色□能生初禪地

450c02□眼識□三禪地眼見初禪地色□彼三禪地眼初

450c03□禪地色□能生初禪地眼識□三禪地眼見二禪

450c04□地色□彼三禪地眼二禪地色□能生初禪地眼

450c05□識□三禪地眼見三禪地色□彼三禪地眼三禪

450c06□地色□能生初禪地眼識□復生欲界□四禪地

450c07□眼見欲界色□彼四禪地眼欲界色□能生初禪

450c08□地眼識□四禪地眼見初禪地色□彼四禪地眼

450c09□初禪地色□能生初禪地眼識四禪地眼見二

450c10□禪地色□彼四禪地眼二禪地色□能生初禪地

450c11□眼識□四禪地眼見三禪地色□彼四禪地眼三

450c12□禪地色□能生初禪地眼識□四禪地眼見四禪

450c13□地色□彼四禪地眼四禪地色□能生初禪地眼

450c14□識□是謂生欲界□如生欲界□生初禪二禪三禪

450c15□四禪亦爾□是謂餘處□頗有餘處繫在眼餘處

450c16□繫在色□餘處繫在能生眼識耶□答曰□有生欲

450c17□界□二禪地眼見欲界色□彼二禪地眼欲界

450c18□色□能生初禪地眼識□復生欲界□三禪地眼見

450c19□欲界色□彼三禪地眼欲界色□能生初禪地眼

450c20□識□三禪地眼見二禪地色□彼三禪地眼二禪

450c21□地色□能生初禪地眼識□復生欲界□四禪地眼

450c22□見欲界色□彼四禪地眼欲界色□能生初禪地

450c23□眼識□四禪地眼見二禪地色□彼四禪地眼二

450c24□禪地色□能生初禪地眼識□四禪地眼見三禪

450c25□地色□彼四禪地眼三禪地色□能生初禪地眼

450c26□識□是謂生欲界□如生欲界□生初禪二禪三禪

450c27□四禪亦爾□是謂餘處繫在眼□餘處繫在色□餘

450c28□處繫在能生眼識□頗有處繫在身□彼處亦繫

450c29□在眼□亦繫在色□亦繫在能生眼識耶□答曰□或

451a01□是處或餘處□問曰□云何是處□答曰□生欲界□

451a02□欲界眼見欲界色□彼欲界身欲界眼欲界色□

451a03□能生欲界眼識□生初禪□初禪地眼見初禪地

451a04□色□彼初禪地身初禪地眼初禪地色□能生初

451a05□禪地眼識□是謂是處□問曰□餘處繫云何□答

451a06□曰□生欲界□初禪地眼見欲界色□彼欲界身初

451a07□禪地眼欲界色□能生初禪地眼識□初禪地眼

451a08□見初禪地色□彼欲界身初禪地眼初禪地色□

451a09□能生初禪地眼識□復生欲界□二禪地眼見欲

451a10□界色□彼欲界身二禪地眼欲界色□能生初禪

451a11□地眼識□二禪地眼見初禪地色□彼欲界身二

451a12□禪地眼初禪地色□能生初禪地眼識□二禪地

451a13□眼見二禪地色□彼欲界身二禪地眼二禪地

451a14□色□能生初禪地眼識□復生欲界□三禪地眼見

451a15□欲界色□彼欲界身三禪地眼欲界色□能生初

451a16□禪地眼識□三禪地眼見初禪地色□彼欲界身

451a17□三禪地眼初禪地色□能生初禪地眼識□三禪

451a18□地眼見二禪地色□彼欲界身三禪地眼三禪

451a19□地色□能生初禪地眼識□三禪地眼見三禪地

451a20□色□彼欲界身三禪地眼三禪地色□能生初禪

451a21□地眼識□復生欲界□四禪地眼見欲界色□彼欲

451a22□界身四禪地眼欲界色□能生初禪地眼識□四

451a23□禪地眼見初禪地色□彼欲界身四禪地眼初

451a24□禪地色□能生初禪地眼識□四禪地眼見二禪

451a25□地色□彼欲界身四禪地眼二禪地色□能生初

451a26□禪地眼識□四禪地眼見三禪地色□彼欲界身

451a27□四禪地眼三禪地色□能生初禪地眼識□四禪

451a28□地眼見四禪地色□彼欲界身四禪地眼四禪

451a29□地色□能生初禪地眼識□是謂生欲界□如生欲

451b01□界□生初禪二禪三禪四禪亦爾□是謂餘處□頗

451b02□有餘處繫在身□亦餘處繫在眼□亦餘處繫在

451b03□色□亦餘處繫在能生眼識耶□答曰□有生欲界□

451b04□三禪地眼見二禪地色□彼欲界身三禪地眼

451b05□二禪地色□能生初禪地眼識□復生欲界□四禪

451b06□地眼見二禪地色□彼欲界身四禪地眼二禪

451b07□地色□能生初禪地眼識□四禪地眼見三禪地

451b08□色□彼欲界身四禪地眼三禪地色□能生初禪

451b09□地眼識□是謂生欲界□生二禪□三禪地眼見欲

451b10□界色□彼二禪地身三禪地眼欲界色□能生初

451b11□禪地眼識□復生二禪□四禪地眼見欲界色□

451b12□彼二禪地身四禪地眼欲界色□能生初禪地

451b13□眼識□四禪地眼見三禪地色□彼二禪地身四

451b14□禪地眼三禪地色□能生初禪地眼識□是謂生

451b15□二禪□如生二禪□三禪亦爾□是謂餘處□如眼界

451b16□色界眼識界說已□耳界聲界耳識界亦爾□頗

451b17□有處繫在鼻□彼處亦繫在香□彼處亦繫在能

451b18□生鼻識耶□答曰□有欲界鼻欲界香□能生欲界

451b19□鼻識□如鼻界香界鼻識界說已□舌界味界舌

451b20□識界亦爾□頗有處繫在身□彼處亦繫在細滑□

451b21□彼處亦繫在能生身識耶□答曰□或是處或餘

451b22□處□問曰□云何是處□答曰□生欲界覺欲界細

451b23□滑□彼欲界身欲界細滑□能生欲界身識□生初

451b24□禪覺初禪地細滑□彼初禪地身初禪地細滑□

451b25□能生初禪地身識□是謂是處□問曰□云何餘處□

451b26□答曰□生二禪覺二禪地細滑□彼二禪地身二

451b27□禪地細滑□能生初禪地身識□生三禪覺三禪

451b28□地細滑□彼三禪地身三禪地細滑□能生初禪

451b29□地身識□生四禪覺四禪地細滑□彼四禪地身

451c01□四禪地細滑□能生初禪地身識□謂細滑能覺

451c02□自地非覺他地□是謂餘處□頗有處繫在意彼

451c03□處亦繫在法□彼處亦繫在能生意識耶□答

451c04□曰□或是處或餘處□問曰□云何是處□答曰□生

451c05□欲界中知欲界法□彼欲界意欲界法□能生欲

451c06□界意識□如是至生有想無想地知有想無想

451c07□地法□彼有想無想地意有想無想地法□能生

451c08□有想無想地意識□此謂是處□問曰□餘處云何□

451c09□答曰□生欲界中知初禪地法□彼欲界意初禪

451c10□地意識法□或三界繫或不繫□初禪次第知欲

451c11□界法□彼初禪地意欲界意識法□或初禪地或

451c12□至有想地無想地□彼生欲界中知二禪地法□

451c13□彼欲界意二禪地意識法□或三界繫或不繫□

451c14□二禪次第知欲界法□彼二禪地意欲界意識

451c15□法□或二禪地或至有想無想地□彼生欲界中

451c16□知三禪地法□彼欲界意三禪地意識法□或三

451c17□界繫或不繫□三禪次第知欲界法□彼三禪地

451c18□意欲界意識法□或三禪地或至有想無想地□

451c19□彼生欲界中知四禪地法□彼欲界意四禪地

451c20□意識法□或三界繫或不繫□四禪次第知欲界

451c21□法彼四禪地意欲界意識法□或四禪地或至

451c22□有想無想地□彼生欲界中知虛空地法□彼欲

451c23□界意虛空地意識法□或三界繫或不繫□虛空

451c24□處次第知欲界法□彼虛空地意欲界意識法□

451c25□或虛空地或至有想無想地□彼生欲界中知

451c26□識地法□彼欲界意識地意識法□或三界繫或

451c27□不繫□識處次第知欲界法□彼識地意欲界意

451c28□識法□或識地或至有想無想地□彼生欲界中

451c29□知不用地法□彼欲界意不用地意識法□或三

452a01□界繫或不繫□不用處次第知欲界法□彼不用

452a02□地意欲界意識法□或不用地或有想無想地□

452a03□彼生欲界中知有想無想地法□彼欲界意有

452a04□想無想地意識法□或三界繫或不繫□有想無

452a05□想處次第知欲界法□彼有想無想地意欲界

452a06□意識法□有想無想地□是謂生欲界中□生初禪

452a07□中知二禪地法□彼初禪地意二禪地意識法□

452a08□或三界繫或不繫□二禪次第知初禪地法□彼

452a09□二禪地意初禪地意識法□或初禪地或至有想

452a10□無想地□彼生初禪中知三禪地法□彼初禪地

452a11□意三禪地意識法□或三界繫或不繫□三禪次

452a12□第知初禪地法□彼三禪地意初禪地意識法□

452a13□或初禪地或至有想無想地□彼生初禪中知

452a14□四禪地法□彼初禪地意四禪地意識法□或三

452a15□界繫或不繫□四禪次第知初禪地法彼四禪

452a16□地意初禪意識法□或初禪地或至有想無想

452a17□地□彼生初禪中知空處地識處不用處有想

452a18□無想處地法□彼初禪地意有想無想地意識

452a19□法□或三界繫或不繫□有想無想次第知初禪

452a20□地法□彼有想無想地意初禪地意識法□或初

452a21□禪地或至有想無想處地□是謂生初禪□如生

452a22□初禪□至生有想無想處亦爾□此說是生□問曰□

452a23□云何正受□答曰□欲界善心次第初禪正受□彼

452a24□欲界意初禪意識法□或三界繫或不繫□初禪

452a25□次第二禪正受順□彼初禪意二禪意識法□或

452a26□三界繫或不繫□從二禪初禪正受逆□彼二禪

452a27□意初禪意識法□或初禪地或至有想無想處

452a28□地初禪次第三禪正受順起□彼初禪意三禪

452a29□意識法□或三界繫或不繫□從三禪起初禪正

452b01□受逆超□彼三禪意初禪意識法□或初禪地或

452b02□至有想無想地□二禪次第三禪正受順□彼二

452b03□禪意三禪意識法□或三界繫或不繫□從三禪

452b04□起二禪正受逆□彼三禪意二禪意識法□或二

452b05□禪地或至有想無想地□二禪次第四禪正受順

452b06□超□彼二禪意四禪意識法□或三界繫或不繫□

452b07□從四禪起二禪正受逆超□彼四禪意二禪意

452b08□識法□或二禪或至有想無想處□三禪次第四

452b09□禪正受順□彼三禪意四禪意識法□或三界繫

452b10□或不繫□從四禪起三禪正受逆□彼四禪意三

452b11□禪意識法□或三禪地或至有想無想地□三禪

452b12□次第虛空處正受順超□彼三禪意虛空處意識

452b13□法□或三界繫或不繫□從虛空處起三禪正受

452b14□逆超□彼虛空處意三禪意識法□或三禪地或

452b15□至有想無想地□四禪次第虛空處正受順□彼

452b16□四禪意虛空處意識法□或三界繫或不繫□從

452b17□虛空處起四禪正受逆□彼虛空處意四禪意識

452b18□法□或四禪地或至有想無想地□四禪次第識

452b19□處正受順超□彼四禪意識處意識法□或三界

452b20□繫或不繫□從識處起四禪正受逆超□彼識處

452b21□意四禪意識法□或四禪地或至有想無想地□

452b22□虛空處次第識處正受順□彼虛空處意識處

452b23□意識法□或三界繫或不繫□從識處起虛空處

452b24□正受逆□彼識處意虛空處意識法□或虛空處

452b25□或至有想無想處□虛空處次第不用處正受順

452b26□超□彼虛空處意不用處意識法□或三界繫或

452b27□不繫□從不用處起虛空處正受逆超□彼不用

452b28□處意虛空處意識法□或虛空處或至有想無

452b29□想地□識處次第不用處正受順彼識處意不

452c01□用處意識法□或三界繫或不繫□從不用處起

452c02□識處正受逆□彼不用處意識處意識法□或識

452c03□處或至有想無想處識處次第有想無想處正

452c04□受順超彼識處意有想無想處意識法□或三

452c05□界繫或不繫□從有想無想起識處正受逆超□

452c06□彼有想無想處意識處意識法□或識處或至

452c07□有想(無想處)□從不用處次第有想無想處正受

452c08□順□彼不用處意有想無想處意識法□或三界

452c09□繫或不繫□從有想無想處起不用處正受逆□

452c10□彼有想無想處意不用處意識法□或不用處

452c11□或有想無想處□是謂正受□問曰□餘正受云何□

452c12□答曰□此設欲界四種變化意□一者初禪果□二

452c13□者二禪果□三者三禪果□四者四禪果□初禪果

452c14□變化心次第世俗初禪現在前□彼欲界意初

452c15□禪意識法者□彼變化或六入或四□六者己心

452c16□住□四者非己心住□世俗初禪次第初禪果欲

452c17□界變化化□彼初禪地意欲界意識法者□變化

452c18□或六入或四入□問曰□應有六□何故四□答曰□

452c19□彼不化香味故□問曰□何以不化香味□答曰□莫

452c20□令成就是故不化□更有說者□彼化香味但彼

452c21□不成就□如女有女根男有男根□但彼不成就□

452c22□如是彼化香味但不成就□如是說者必化香

452c23□味□欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在

452c24□前□彼欲界意二禪意識法者□或六入或四□世

452c25□俗二禪次第二禪果欲界變化化□彼二禪意

452c26□欲界意識法者□變化六入□欲界三禪果變化

452c27□心次第世俗三禪現在前□彼欲界意三禪意

452c28□識法者□或六入或四□世俗三禪次第三禪果

452c29□欲界變化化□彼三禪意欲界意識法者□變化

453a01□六入□欲界四禪果變化心次第世俗四禪現

453a02□在前□彼欲界意四禪意識法者□彼變化或六

453a03□或四□世俗四禪次第四禪果欲界變化化□彼

453a04□四禪意欲界意識法者□變化六入□此餘正受

453a05□也□問曰□若成就眼界彼亦成就色界耶□答曰□

453a06□如是□若成就眼界彼亦成就色界□頗成就色

453a07□界不成就眼界耶□答曰□有生欲界不得眼界□

453a08□設得便失□不得者□生盲及處母胎卵膜漸厚□

453a09□設得便失者□如眼界□若脫若腐若破若墮若

453a10□挑若陷若□若□若煙若塵□如是餘患壞眼

453a11□也□問曰□若成就眼界□彼亦成就眼識界耶□答

453a12□曰□或成就眼界非眼識界□云何成就眼界非

453a13□眼識界□答曰□生二禪三禪四禪□眼識界不現

453a14□在前□是謂成就眼界非眼識界□云何成就眼

453a15□識界非眼界耶□答曰□處胎卵膜漸厚□若生欲

453a16□界不得眼根□設得便失□是謂成就眼識界非

453a17□眼界□云何成就眼界亦成就眼識界耶□答曰□

453a18□生欲界具諸根□亦生初禪及生二禪三禪四

453a19□禪□眼識界現在前時□是謂成就眼界亦成就

453a20□眼識界□云何不成就眼界□亦不成就眼識界

453a21□耶□答曰□生無色界□是謂不成就眼界亦不成

453a22□就眼識界□問曰□若成就色界□彼亦成就眼識

453a23□界耶□答曰□或成就色界非成就眼識界□云何

453a24□成就色界非眼識界耶□答曰□生二禪三禪四

453a25□禪□眼識界不現在前時□是謂成就色界非眼

453a26□識界□云何成就眼識界非色界耶□答曰□此無

453a27□也□云何成就色界亦成就眼識界耶□答曰□生

453a28□欲界具諸根□亦生初禪及生二禪三禪四禪□

453a29□眼識界現在前時□是謂成就色界亦成就眼

453b01□識界□云何不成就色界亦不成就眼識界耶□

453b02□答曰□生無色界□是謂不成就□色界亦不成就

453b03□眼識界□問曰□若不成就色界□彼亦不成就眼

453b04□界耶□答曰□如是□若不成就色界□彼亦不成就

453b05□眼界頗不成就眼界非不色界耶□答曰□有生

453b06□欲界不得眼根□設得便失□問曰□若不成就眼

453b07□界□彼亦不成就眼識界耶□答曰□或不成就眼

453b08□界非眼識界□云何不成就眼界非眼識界□答

453b09□曰□處胎卵膜漸厚□若生欲界不得眼根□設得

453b10□便失□是謂不成就眼界非眼識界云何不成

453b11□就眼識界非不眼界□答曰□生二三四禪眼識

453b12□界不現在前□是謂不成就眼識界非不眼界□

453b13□云何不成就眼界眼識界□答曰□生無色界□是

453b14□謂不成就眼界眼識界□云何非不成就眼界

453b15□眼識界□答曰□生欲界具足眼根□生初禪亦生

453b16□二三四禪□眼識界現在前□是謂非不成就眼

453b17□界眼識界□問曰□若不成就色界彼亦不成就

453b18□眼識界耶□答曰□如是若不成就色界彼亦不

453b19□成就眼識界□頗不成就眼識界非不色界耶□

453b20□答曰□有生二禪三禪四禪□眼識界不現在前

453b21□也□問曰□若眼界成就得不成就□彼亦色界成

453b22□就得不成就耶□答曰□如是若色界成就得不

453b23□成就□彼亦眼界成就得不成就□頗眼界成就

453b24□得不成就非色界耶□答曰有□生欲界得眼根

453b25□便失也□問曰□若眼界成就得不成就□彼亦識

453b26□界成就得不成就耶□答曰□或眼界成就得不

453b27□成就非眼識界□云何眼界成就得不成就非

453b28□眼識界□答曰□生欲界得眼根便失□是謂眼界

453b29□成就得不成就非眼識界□云何眼識界成就

453c01□得不成就非眼界□答曰□生二三四禪從眼識

453c02□界起□是謂眼識界成就得不成就非眼界□云

453c03□何眼界成就得不成就亦眼識界□答曰□欲色

453c04□界沒生無色界□是謂眼界成就得不成就亦

453c05□眼識界□云何非眼界成就得不成就亦眼識

453c06□界□答曰□生欲界具足眼根□生初禪亦生二三

453c07□四禪□眼識界現在前□是謂非眼界成就得不

453c08□成就亦眼識界□問曰□若色界成就得不成就□

453c09□彼亦眼識界成就得不成就耶□答曰□如是若

453c10□色界成就得不成就□彼亦眼識界成就得不

453c11□成就□頗眼識界成就得不成就非色界耶□答

453c12□曰有□生二禪三禪四禪□從眼識界起也□問曰□

453c13□若不成就眼界得成就彼亦色界不成就得成

453c14□就耶□答曰□如是若色界不成就得成就□彼亦

453c15□眼界不成就得成就□頗眼界不成就得成就非

453c16□色界耶□答曰有□生欲界不具眼根獲眼根也□

453c17□問曰□若不成就眼界得成就□彼亦眼識界不

453c18□成就得成就耶□答曰□或眼界不成就得成就

453c19□非眼識界□云何眼界不成就得成就非眼識

453c20□界□答曰□生欲界眼根不具得眼根□是謂眼界

453c21□不成就得成眼識界□云何眼識界不成就得

453c22□成就非眼界□答曰□生二禪三禪四禪□眼識界

453c23□現在前□是謂眼識界不成就得成就非眼界□

453c24□云何眼界不成就得成就亦眼識界□答曰□無

453c25□色界沒生欲色界□是謂眼界不成就得成就

453c26□亦眼識界□云何非眼界不成就得成就亦眼

453c27□識界□答曰□生欲界眼根具足□生初禪亦生二

453c28□禪三禪四禪□眼識界現在前□是謂非眼界不

453c29□成就得成就亦眼識界□問曰□若不成就色界

454a01□得成就□彼亦眼識界不成就得成就耶□答曰□

454a02□如是□若不成就色界得成就□彼亦眼識界不

454a03□成就得成就□頗不成就眼識界得成就非色

454a04□界耶□答曰有□生二三四禪□眼識界現在前

454a05□也□如眼界色界眼識界餘界亦爾□廣說十八

454a06□界處盡

454a07□□婆沙論卷第五

454a08□

454a09□□婆沙論卷第六

454a10□

454a11□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

454a12□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

454a13□　　十二入處第十八

454a14□十二入者□眼入色入耳入聲入鼻入香入舌

454a15□入味入身入細滑入意入法入□問曰□何以故□

454a16□彼作經者依十二入而作論□答曰□彼作經者

454a17□意欲爾□如所欲如是作經與法不相違□以是

454a18□故□依十二入而作論□或曰□彼作經者無事□問

454a19□曰□何以故□彼作經者無事□答曰□此是佛契

454a20□經□彼契經有生聞梵志□彼中食後彷□遊行

454a21□至世尊所□到已共世尊面相慰勞已在一面

454a22□坐□一面坐已□生聞梵志白世尊曰□瞿曇□我欲

454a23□少有所問□聽我所問當爲我說□世尊告曰□梵

454a24□志□隨所欲問□梵志曰□瞿曇□一切謂一切□瞿

454a25□曇一切有幾所□云何瞿曇□一切一切有施設

454a26□而施設□世尊告曰□汝梵志□有十二入□從眼入

454a27□至法入□此梵志有爾所一切□如是如來一切

454a28□施設而施設□梵志若如是說□此非一切□如沙

454a29□門瞿曇所施設□我捨此一切□更施設餘一切

454b01□者□彼但有言□數問已不知增益生癡□何以故□

454b02□如非境界□問曰□若有作是說□爾所一切謂

454b03□十八界□爾所一切謂五陰及無爲□爾所一切

454b04□謂四聖諦及虛空非數緣盡□爾所一切謂名

454b05□及色□此亦但有言□數問已不知增益生癡□如

454b06□非境界耶□答曰□此不然□問曰□若不然者此云

454b07□何□答曰□此說除義不說除味□此說除施設義

454b08□不說除施設味□謂一切法性彼盡攝十二入

454b09□中□若有作是說□我捨十二入義更施設義者□

454b10□彼終不能施設□是故此說除義不說除味□此

454b11□說除施設義不說除施設味□說者此十二入

454b12□妙說快說最說上說□問曰□何以故□此十二

454b13□入妙說快說最說上說□答曰□謂此入不亂說□

454b14□及攝一切法界者□雖攝一切法但是亂說□謂

454b15□一心立七心界陰□雖非亂說但彼不攝一切

454b16□法□謂攝有爲不攝無爲□此入非是亂說□及

454b17□攝一切法□或曰□謂此入中說及攝一切法界

454b18□者□雖攝一切法但是廣說□陰者不攝一切法□

454b19□亦非中說此入□是中說及攝一切法□以是故□

454b20□說者十二入妙說快說最說上說□以是故作此

454b21□論□欲觀一切法者□彼當依十二入觀□依十二

454b22□入觀已□生十二入法明□及現十二義像□如

454b23□人瑩磨十二鏡自觀其像□彼一切十二鏡中

454b24□見其像□如是欲觀一切法者□彼當依十二入

454b25□觀□依十二入觀已□生十二法明□及現十二義

454b26□像□此入一身一意可得□但有行若干差降□如

454b27□十二人一家可得□但行各各異□如是十二入

454b28□雖有一身一意可得□但有行若干差降□此是

454b29□入性□已種相身所有自然□說性已當說行□何

454c01□以故說入□入有何義□答曰□輸門義是入義□輸

454c02□道義藏義倉義□義機義田義泉義流義海義

454c03□白義淸義是入義□輸門義是入義者□如村城

454c04□國□輸可得令王官□富□如是依及緣心

454c05□心數法可得□謂長養衆生□是謂輸門義是入

454c06□義□輸道義亦爾□藏義是入義者□如藏中有金

454c07□銀琉璃摩尼可得□謂益衆生□如是此依及緣

454c08□心心數法可得□謂長養衆生□是謂藏義是入

454c09□義□倉義是入義者□如倉中飮食具可得□謂長

454c10□養衆生□如是依及緣心心數法可得□謂長養

454c11□衆生□是謂倉義是入義□□義是入義者□如此

454c12□□下百千衆生斷其命□如是此依及緣中衆

454c13□生無常所滅□是謂□義是入義□機義是入義

454c14□者□如因機織施經緯□如是因此依及緣心心

454c15□數法施設□是謂機義是入義□田義是入義者□

454c16□如田中生種種穀□謂長養衆生□如是此依及

454c17□緣心心數法可得□謂長養衆生□是謂田義是

454c18□入義□泉義是入義者□如彼契經□有天到世尊

454c19□所□以偈而問

454c20□　泉從何轉　　何轉不轉　　何所苦樂

454c21□　無餘滅盡

454c22□世尊以偈答曰

454c23□　眼耳及鼻　　舌身幷意　　泉從是轉

454c24□　此轉不轉　　此苦及樂　　無餘滅盡

454c25□是泉義是入義□流義是入義者□如彼契經□有

454c26□天到世尊所□以偈而問

454c27□　流一切流　　以何制流　　說防護流

454c28□　以何塞流

454c29□世尊以偈答曰

455a01□　謂世諸流　　念者制流　　我說防流

455a02□　以慧塞流

455a03□是謂流義是入義□海義是入義者□如彼契經

455a04□說比丘海者□凡愚所未聞□凡人口說也□彼

455a05□非此聖法中海□是大積聚水數

455a06□　眼是入大海　　彼色爲濤波

455a07□　若忍色濤波　　彼不度眼海

455a08□　濤波所□轉　　邪魅羅刹持

455a09□耳鼻舌身亦爾

455a10□　意是入大海　　彼法爲濤波

455a11□　若忍法濤波　　彼不度意海

455a12□　濤波所□轉　　邪魅羅刹持

455a13□是謂海義是入義□淸白義是入義者□此說白

455a14□淸亦爾□輕故彼外書說亦名地亦名作□如彼

455a15□契經□異學摩竭檀提說□沙門瞿曇□地壞地已

455a16□壞何所作□是謂輸門義是入義□輸道藏義倉

455a17□義□義機義田義泉義流義海義白義淸義是

455a18□入義□共行說已當說別行□眼入云何□答曰□謂

455a19□眼色已見當見今見□及此餘所有□已見過去□

455a20□當見未來□今見現在□及此餘所有者□謂彼眼

455a21□識或空或不空□如眼入耳鼻舌身意入亦爾□

455a22□問曰□色入云何□答曰□謂色眼已見當見今見□

455a23□及此餘所有□已見過去□當見未來□今見現在□

455a24□及此餘所有□如色入聲香味細滑亦爾□問

455a25□曰□何以故□說色入如十色入□何以故□說一色

455a26□入□答曰□色入者是一名□餘者二名□色入者同

455a27□名□餘入者同不同名□彼說不同名□或曰□色入

455a28□者二眼界□是說色入□或曰□色入者三眼界□肉

455a29□眼天眼聖慧眼□是說色入□餘入者非三眼界□

455b01□是故不說色入□或曰□色入者二眼界及眼識

455b02□緣□是說色入□餘入者非二眼界□亦非眼識緣□

455b03□是故不說色入□尊者瞿沙亦爾說□二眼界故及

455b04□眼識緣故說一色入□或曰□謂色入者能斷壞□

455b05□是說色入□餘入者不能斷壞□是故不說色入□

455b06□或曰□色入者大□能捨□是說色入□餘入者非

455b07□大□亦不能捨□是故不說色入□或曰□色入者□

455b08□方所有及施設方□由延所有及施設由延□方

455b09□所有者□方色入所有□方施設者□因色施設方□

455b10□由延所有者□由延色入所有□由延施設者□因

455b11□色施設由延□謂色入□方所有及施設方□由延

455b12□所有及施設由延□是說色入□餘入者□非方所

455b13□有□亦非施設方□非由延所有□亦非施設由延□

455b14□是故不說色入□或曰□謂色入者二十種□二十

455b15□一種是說色入□餘入者非二十種□亦非二十一

455b16□種□是故不說色入□或曰□色入者可施設住此

455b17□住彼□是說色入□餘入者不可施設住此住彼□

455b18□是故不說色入□或曰□色入者色名及色所有□

455b19□是說色入□餘入者雖色所有但非色名□是故

455b20□不說色入□有法非色所有□但墮色名□如所說□

455b21□謂彼息解脫度色無無色□如是色正受身作

455b22□證遊行□此說十一種□是細滑入□何者四大□軟

455b23□□輕重寒熱飮食飢渴□是謂十一種□是細滑

455b24□入□問曰□何以故□說細滑入□爲有所觸是細滑

455b25□入耶□爲性細滑是細滑入耶□爲細滑緣是細

455b26□滑入耶□若有所觸是細滑入者□不應極微觸

455b27□極微□若性細滑是細滑入者□心心數法亦性

455b28□細滑非觸細滑□若細滑緣是細滑入者□應心

455b29□心數法緣細滑入非細滑緣細滑□作此論已□

455c01□答曰□有所觸是說細滑入□問曰□不應極微觸

455c02□極微□答曰□不可施設一極微□若施設者多合

455c03□聚已施設□或曰□謂因身觸□謂因身觸者是說

455c04□觸□尊者婆須蜜說曰□極微當言觸耶□當言非

455c05□觸耶□答曰□當言非觸□但等諦交易故□便有

455c06□觸想□尊者曇摩多羅說曰□諸尊極微者當言

455c07□不觸□但色合無中間故□觸則有想□如等諦

455c08□交易故□問曰□謂水中影鏡中像是實耶非實

455c09□耶□若實者面不入鏡中□鏡亦不入面中□除此

455c10□已云何更有色□譬喩者說曰□非是實□問曰□何

455c11□以故非實□答曰□所謂面不入鏡中□鏡亦不入

455c12□面中□除此已云何更有色□阿毘曇者說曰□實

455c13□有種相□是色入及眼識所知□問曰□如面不入

455c14□鏡中□鏡亦不入面中□除此已云何更有色□答

455c15□曰□我無量種成色非是一種□如緣月及陰燧

455c16□珠□緣器便得水□此眞實水用事□如緣日及陽

455c17□燧珠燧[金*替]□緣牛糞人方便便得火□眞實用火

455c18□事□如是謂水中影鏡中像實有種相□是色入

455c19□及眼識所知□問曰□如呼聲響應□彼是實耶爲

455c20□非實耶□若是實者□謂此發聲卽滅□除此已云

455c21□何更有聲□譬喩者說曰□非實□問曰□何以故非

455c22□實□答曰□此間發聲卽滅□除此已云何更有

455c23□聲□阿毘曇者說曰□實有種相□是聲入及耳識

455c24□所知□問曰□如此發聲彼卽滅□除此已云何更

455c25□有聲□答曰□我無量種成聲非是一種□謂頰

455c26□□□咽舌齒相緣而發聲□問曰□法入云何□

455c27□答曰謂法意識已知當知今知□已知過去□當

455c28□知未來□今知現在□問曰□如一切十二入盡是

455c29□法性□何以故說一法入□答曰□如是雖一切十

456a01□二入是法性□但有一法處所□如十八界雖是

456a02□法性□但有一法界處所□十智雖是法性□但有

456a03□一法智處所□七覺意雖是法性□但有一擇法

456a04□覺意處所□六思念雖是法性□但有一念法處

456a05□所□四意止雖是法性□但有一法意止處所□四

456a06□辯雖是法性□但有一法辯處所□四信雖是法

456a07□性□但有一信法處所□三寶三自歸雖是法性□

456a08□但有一法寶一法歸處所□如是十二入雖是

456a09□法性□但有一法入處所□或曰□法入者是一名□

456a10□餘入者有二名□法入者同名□餘入者同不同

456a11□名□彼說不同名□或曰□謂彼法常入不異生老

456a12□無常不壞□謂滅盡涅槃彼入法入中□是故說

456a13□一法入□或曰□謂一切有爲法封印想□謂三有

456a14□爲相□彼入法入中□是故說一法入□或曰□謂一

456a15□切有爲法說顯現誦習□謂名彼入法入中□是

456a16□故說一法入□或曰□謂覺法是法不覺是我□謂

456a17□空三昧彼入法入中□是故說一法入□問曰□身

456a18□見亦入法入中□謂覺法是我□何以故□不因身

456a19□見說法入耶□答曰□此非如如覺身見□是如如

456a20□覺空三昧□是謂因空三昧□故說法入非身見□

456a21□或曰□此法可得□如風所從來□此名風入□如是

456a22□法入中法可得□是故說法入□或曰□多法可得

456a23□故說一法入□法入中多有法入□謂色法無色

456a24□法□可見法不可見法□有對法無對法□相應法

456a25□不相應法□依法不依法□行法不行法□身法不

456a26□身法□共緣法不共緣法□是謂多法可得故說一

456a27□法入□如佛契經□內六入前說眼入□後說乃至

456a28□意入□外六入前說色入□後說乃至法入□問曰□

456a29□何以故□世尊內六入前說眼入□後說乃至意

456b01□入□外六入前說色入□後說乃至法入□答曰□他

456b02□說隨順故□如是他說隨順□如是應味次第順□

456b03□或曰□世尊順說故他亦順受□故佛說如是順

456b04□受亦如是順□或曰□因□細故□內六入何者最

456b05□□眼入是□是故佛前說□何者最細意入是□是

456b06□故佛最後說□外六入何者最□色入是□是故

456b07□佛前說□何者最細法入是□是故佛最後說□是

456b08□因□細故□佛契經內六入前說眼入□後說乃

456b09□至意入□外六入前說色入□後說乃至法入□佛

456b10□契經說□比丘此岸者內六入是□比丘彼岸者

456b11□外六入是□問曰□何以故□佛契經內六入說此

456b12□岸□外六入說彼岸□答曰□近遠法故□如河近者

456b13□此岸遠者彼岸□如是謂心心河依者近緣者

456b14□遠□是謂近遠法故□或曰□下上法故□如河謂所

456b15□下處是此岸所上處是彼岸□如是心心法所依

456b16□下所緣上□是謂下上法故□或曰□彼岸者第

456b17□一義滅盡涅槃□彼攝外入□以是故佛契經內

456b18□六入說此岸□外六入說彼岸□問曰□云何河□

456b19□答曰□心心法是□如河兩岸所持衆生數非衆

456b20□生數漂流入大海□如是心心法河內外入岸

456b21□所持漂流衆生入生死海□問曰□云何船□答

456b22□曰□聖道是如依船筏□無量衆生而得渡

456b23□河□如是依聖道船筏□無量衆生渡生死

456b24□河□佛契經說□六入當知□內六更樂入當知

456b25□內□問曰□如此外亦當知□何以故□世尊說六

456b26□入當知內六更樂當知內□答曰□世尊於契經

456b27□中說內觀□世尊說內入諸根意□莫向外前

456b28□內想內身□身觀後外後內外□是前內觀故□

456b29□或曰□世尊敎弟子不顚倒觀故□世尊說曰□

456b30□莫顚倒觀常樂淨我□當觀無常苦空無我因

456c01□習本緣□以聖八行破壞有□是謂不顚倒觀

456c02□故□或曰□世尊敎弟子不共觀故□世尊說莫共

456c03□觀□□□當觀如病癰箭蛇無常苦空無我□內

456c04□六更樂火燒有□是不共觀故□或曰□佛契經

456c05□說內意止□問曰□何以故□佛說內意止□答曰□

456c06□爲我故計有我□是吾作是我作□愛我已便有

456c07□愛具□長養內故求外具□以是故佛契經說□六

456c08□入當知□內六更樂入當知內□問曰□六入六更

456c09□樂入何差別□一說者無差別□六入者眼入耳

456c10□鼻舌身意入□六更樂入亦眼入耳鼻舌身意

456c11□入□是故無差別□更有說者□有差別□謂近者

456c12□是六入□謂遠者是六更樂入□問曰□如汝說六

456c13□入者是現在□六更樂者過去未來□更有說者□

456c14□謂近者是六更樂□謂遠者是六入□問曰□如汝

456c15□說六更樂入是現在□六入者是過去未來□或

456c16□曰□謂當行時轉是六更樂入□餘者是六入□或

456c17□曰□謂依六入作行是六入□謂依六更樂作行

456c18□是六更樂入□或曰□謂所有是六更樂入□餘所

456c19□有者是六入□如說比丘□彼性是□如比丘

456c20□用事□是故說比丘□如是謂所有是六更樂

456c21□入□餘所有者是六入□尊者陀羅難提說曰□性

456c22□入者是六入□行入者是六更樂入□如說鐵□

456c23□□性是鐵□□如依□用事□是故說鐵□□□如

456c24□是性入者是六入□行入者是六更樂入□佛契

456c25□經說□二入無想衆生及有想無想天□問曰□何

456c26□以故□佛契經說□二入無想衆生及有想無想

456c27□天□答曰□餘地二種名□一者識住□二者衆生

456c28□居□欲令二入中作二名□謂此雖有衆生居名

456c29□但無識住名□是謂二名□故佛契經說□二入

457a01□無想衆生及有想無想天□或曰□佛契經衆生

457a02□居識住處等施設已□謂衆生居於識住中不

457a03□攝□彼立二入□無想衆生及有想無想天□或曰□

457a04□多壽故□一切凡夫處所無有爾所壽如無想

457a05□天□一切處所無有爾所壽□如有想無想天□是

457a06□謂多壽□故佛契經說□二入無想衆生及有想

457a07□無想天□或曰□斷異學意故□異學二入中計意

457a08□解脫想□世尊說此是生死入非是解脫□是謂

457a09□斷異學意□故佛契經說□二入無想衆生及有

457a10□想無想天□或曰□行法故□異學於二入中計意

457a11□無行解脫□世尊說此中復行諸界諸趣諸生

457a12□輪轉生死中□是謂行法□故佛契經說□二入無

457a13□想衆生及有想無想天□或曰□退轉法故異學

457a14□於二入中計意不退轉解脫□世尊說此中復

457a15□退轉諸界諸趣諸生輪轉生死中□是謂退轉

457a16□法□故佛契經說□無想衆生及有想無想天□此

457a17□佛契經□尊者舍利弗到世尊所已而說曰□世

457a18□尊□此無上事謂世尊施設入□彼世尊無餘智

457a19□無餘分別□更無無上智□謂餘智若沙門婆羅

457a20□門等等覺□問曰□爾所一切謂十二入□尊者舍

457a21□利弗非一切智非一切見□云何知爾所一切

457a22□謂十二入□答曰□說無餘故知□如佛契經說十

457a23□一入已後說法入□尊者舍利弗意決定諸法

457a24□未說未現彼一切□當知在入中□或曰□以妙願

457a25□智觀已知□或曰以相貌知□如佛契經說□爾所

457a26□一切謂十二入□尊者舍利弗得無壞信□彼世

457a27□尊所說倍極信□以故知爾所一切十二入□是

457a28□謂相貌知也□問曰□云何尊者舍利弗相貌知

457a29□非現知耶□答曰□現知亦知□尊者舍利弗因十

457b01□二入故亦知一切法□問曰□若尊者舍利弗因

457b02□十二入故亦知一切法□佛舍利弗有何差別□

457b03□答曰□佛世尊一切知盡知□尊者舍利弗雖一

457b04□切知□但不能盡知□或曰□尊者舍利弗總十二

457b05□入□故知一切法非一一相□佛世尊知總相□亦

457b06□知一一相有無量內入□謂尊者舍利弗從他□

457b07□如世尊說此契經□舍利弗以何口說此妙□一

457b08□向師子吼□更無有沙門婆羅門於世尊等等

457b09□覺□何況出上□尊者舍利弗白世尊曰□躬從世

457b10□尊聞□躬自受持如如來所說□阿難無有此處□

457b11□前後有二如來興出世無有是處□問曰□云何

457b12□世尊爲受化說界云何入□答曰□世尊敎化一

457b13□切法中無智□或非一切法中無智□謂一切法

457b14□爲說界□非一切法中無智者爲說入□或曰□世

457b15□尊敎化或利根或鈍根□利根者爲說入□鈍根

457b16□者爲說界□或曰□世尊敎化或大因力或多緣

457b17□力□大因力者爲說入□多緣力者爲說界□或曰□

457b18□世尊敎化或多內力或多外力□內多力者爲

457b19□說入□外多力者爲說界□或曰□世尊敎化內思

457b20□念長養身□或從他聞□內思念長養身者爲說

457b21□入□從他聞者爲說界□或曰□世尊敎化或始

457b22□開則知□或分別知□始開知者爲說入□分別

457b23□知者爲說界□或曰□於界有愚爲說界□於入有

457b24□愚爲說入□或曰□有□性者爲說界□性義是界

457b25□義□□財物者爲說入□輸門義是入義□如是

457b26□世尊敎化爲說界□如是敎化爲說入□廣說十

457b27□二入處盡

457b28□　　□婆沙五陰處第十九

457b29□五陰者□色陰痛陰想陰行陰識陰□問曰□色

457c01□陰云何□答曰□佛契經說□色陰云何□諸所有

457c02□色□過去未來現在□若內若外若□若細若惡

457c03□若妙若遠若近□彼一切非我我非彼非是我□

457c04□如是以慧如眞實觀□是謂色陰□如是更有契

457c05□經說□色陰云何□諸所有色□彼一切四大及四

457c06□大造色□阿毘曇中說□色陰云何□十色入及諸

457c07□色在法入中□問曰□此三種說何差別□答曰□一

457c08□切三說中各各斷意□問曰□謂契經說□色陰云

457c09□何□諸所有色□過去未來現在□若內若外若□

457c10□若細若惡若妙若遠若近□彼一切非我我非

457c11□彼非是我□如是以慧如眞實觀□於中斷何意□

457c12□答曰□是時彼異學牢羅尸棄□過去未來欲令

457c13□非種□欲斷彼意故契經說□色陰云何□諸所有

457c14□色□過去未來現在□若內若外乃至如是以慧

457c15□如眞實觀□問曰□如所說色陰□云何諸所有色

457c16□彼一切四大及四大造色於中斷何意□答曰□

457c17□觀當來故□佛世尊說契經□一切智善覺善見

457c18□過去未來現在□我般涅槃後當來世□必有謂

457c19□離四大不欲令有造色□欲斷彼意故契經說

457c20□色陰云何□諸所有色□彼一切四大及四大造

457c21□色□問曰□如所說色陰云何□十色入及諸色在

457c22□法入中□於中斷何意□答曰□彼時有尊者曇摩

457c23□多羅□謂法入中色不欲令有種□問曰□何以故□

457c24□尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種□答

457c25□曰□彼說謂色因五識身五識身緣是謂色□彼

457c26□在法入中色□非因五識身□非五識身緣□是故

457c27□彼非色□欲斷彼意故說數□色陰云何□十色入

457c28□及諸色在法入中□問曰□若爾者尊者曇摩多

457c29□羅所說云何通□彼說謂色因五識身五識身

458a01□緣是謂色□彼在法入中色□非因五識身非五

458a02□識身緣□答曰□可說謂非因五識身□但六識身

458a03□緣□彼在法入中色□雖不因五識身亦非五識

458a04□身緣□但因意識身意識身緣□或曰□雖彼在法

458a05□入中色非因五識身亦非五識身緣□但彼因

458a06□依緣依□問曰□云何彼依□答曰□四大也□問曰□

458a07□痛陰云何□答曰□佛契經說□痛陰云何□六身

458a08□痛□此如契經所說阿毘曇亦爾□問曰□想陰云

458a09□何□答曰□佛契經說□想陰云何□六想身□此如

458a10□契經所說阿毘曇亦爾□問曰□行陰云何□答曰□

458a11□佛契經說□行陰云何□六思身□阿毘曇說□行陰

458a12□云何□答曰□行陰二種□一者心相應□二者心不

458a13□相應□問曰□心相應行陰云何□答曰□痛想思更

458a14□樂憶欲解脫念定慧善根不善根無記根結縛

458a15□使煩惱纏所知所見所觀□如是諸所有心相應

458a16□行□是謂心相應行陰□問曰□云何心不相應行

458a17□陰□答曰□得無想定滅盡定無想命根種類得

458a18□處得種得入生老死無常名身句身味身□如

458a19□是諸所有心不相應行□是謂心不相應行陰□

458a20□問曰□何以佛世尊一切相應不相應行陰中□

458a21□一思立行陰耶□答曰□此思施設行時攝受種□

458a22□是故佛一切相應不相應行陰中□一思立行

458a23□陰□如愛施設習時攝受種□是故佛一切有漏

458a24□種一愛立習諦□如是此思施設行時攝受種□

458a25□是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰□

458a26□問曰□識陰云何□答曰□佛契經說識陰□云何六

458a27□識身□此如契經所說□阿毘曇亦爾□此是陰性

458a28□已種相身所有自然□性說已當說行□何以故

458a29□說陰□陰有何義□答曰□聚義是陰義□團義積義

458b01□□義□世施設陰施設□多語是陰義□聚義是

458b02□陰義者□諸所有色過去未來現在□彼一切一

458b03□向□已立一色陰□如是至識陰□是謂聚義是

458b04□陰義□團義是陰義者□無量有爲種團合已立

458b05□五陰□是謂團義是陰義□積義是陰義者□猶糞

458b06□積聚種種積□如是陰種種積□□義是陰義者□

458b07□諸所有色過去未來現在□若內若外若□若

458b08□細若惡若妙若遠若近□彼一切一向□已立

458b09□一色陰□乃至識陰亦爾□是謂□義是陰義□世

458b10□施設陰施設者□謂色陰三世乃至識陰亦三

458b11□世□是世施設陰施設□多語是陰義者□謂色多

458b12□語乃至識陰亦多語□問曰□如汝說一極微不

458b13□應有色陰□謂彼無多語□答曰□不可以一極微

458b14□施設□若施設者□便多聚斂施設□阿毘曇者

458b15□若掌護陰施設□彼說極微攝一界一入一陰

458b16□少入□若不掌護者□彼說極微一界一入一陰□

458b17□如人大穀聚取一粒去□他問人何所持□彼人

458b18□若掌護穀聚者□說此穀聚中一粒□若不掌護

458b19□者□說此穀一粒□如是阿毘曇者□若掌護陰施

458b20□設□彼說極微一界一入一陰少入□若不掌護

458b21□者□彼說極微一界一入一陰□是說多語陰語□

458b22□是謂聚義是陰義團義積義□義世施設陰施

458b23□設多語陰語是陰義□問曰□何以故□世尊前說

458b24□色陰後說識陰□答曰□隨順他故□如是隨順他□

458b25□應味次第順□或曰□世尊說隨順受敎者亦順□

458b26□或曰□□細故□五陰中何者最□□色陰是□是故

458b27□佛前說四無色陰□何者最□□痛陰是□是故佛

458b28□前說□問曰□此痛無形無處亦不可見□云何□

458b29□細可知□答曰□行故知□如所說手痛足痛頭痛

458c01□如是□如是痛是行故知有□細□何者最細

458c02□識陰是□是故佛後說□以是故□佛契經前說

458c03□色陰後說至識陰□問曰□何故心數法中痛陰

458c04□想陰別立陰□餘心數法立行陰□答曰□佛世尊

458c05□於法眞諦□餘眞無能過□彼盡知法相盡知行□

458c06□謂法獨能擔彼別立□謂品能擔彼立品□或曰□

458c07□此現二門二略二度二炬二光二明現二數□

458c08□如痛陰想陰別立陰□如是餘心數法亦應立□

458c09□如餘心數法立一行陰□如是痛想亦立行陰

458c10□中□如是陰或立三或十三□是故說此現二門

458c11□二略二度二炬二光二明二數□或曰□謂此二

458c12□界宗因□痛宗禪因想宗無色□或曰□謂因二法

458c13□行者二界多求痛勞□因痛於禪疲勞□因想於

458c14□無色疲勞□或曰□謂因二法衆生生死中受無

458c15□量苦□貪於樂痛及著顚倒想□或曰□謂二法滅

458c16□立二定□無想定及滅盡定□或曰□謂二法治故□

458c17□彼行者入二定□無想定及滅盡定□或曰□謂此

458c18□二法別受二識住名□痛識住□及想識住□餘心

458c19□數法一行識住□以是故□一切心數法□痛陰想

458c20□陰別立陰□餘心數法立一行陰□問曰□何以故□

458c21□說行陰如一切五陰有爲□何故立一行陰□答

458c22□曰□謂彼思有爲想此入中□是故說行陰□或曰□

458c23□謂彼一切有爲法□封印想謂三有爲想□彼入

458c24□中是故說一行陰□或曰□謂一切有爲法顯現

458c25□誦習□謂名彼盡入中□是故說一行陰□或曰□

458c26□謂一切有爲法因習本緣□謂生彼盡入中□是

458c27□故說一行陰□或曰□多法合聚故說一行陰□多

458c28□有法入此中□相應不相應依不依行不行身

458c29□不身共緣不共緣□是謂多法合聚故說一行陰□

459a01□問曰□無爲何以故□不立陰中□答曰□謂非陰名

459a02□亦非陰性□非色名亦非色性□是故不立色陰

459a03□中□非痛名亦非痛性□是故不立痛陰中□非想

459a04□名亦非想性□是故不立想陰中□非行名亦非

459a05□行性□是故不立行陰中□非識名亦非識性□是

459a06□故不立識陰中□若作是念者□何以故□不立行

459a07□中□陰者多有種□多種者非無爲□或曰□陰者墮

459a08□生老無常□無爲者無生老無常□或曰□陰者興

459a09□衰法有因得有爲相□無爲者非興衰法無因

459a10□得無爲相□或曰□陰者世□轉作行受果知緣□

459a11□無爲者非世□轉不作行不受果不知緣□或

459a12□曰□陰者墮於世□無爲者不墮世□或曰□陰者墮

459a13□於陰□無爲者離於陰□或曰□陰者苦所縛□無爲

459a14□者離苦縛□或曰□陰者軟中上□無爲者無軟中

459a15□上□或曰□陰者前後可得□無爲者無前後□以是

459a16□故□無爲不立陰中□彼佛契經說八萬法身□問

459a17□曰□法身者有何齊限數□有一說者□一數經名

459a18□法身□謂彼一身□是謂一身齊限數□如是至一

459a19□切八萬□更有說者□謂契經說□意止此是一法

459a20□身齊限數□如是契經說□意斷神足根力覺種

459a21□道種□是謂一法身齊限數□如是至一切八萬□

459a22□算者說□八字一句三十二字爲一首盧數

459a23□　有五百千　　亦復五千　　五百五千

459a24□　一法身數

459a25□如是至八萬□如是說者□佛契經敎化故說八

459a26□萬度□謂度受化於聖道得度□彼八萬度名八

459a27□萬法身□問曰□謂此有爾所身何以故□立五陰

459a28□身□答曰□彼一切入五陰身中□謂欲者佛語敎

459a29□性□彼盡入色陰中□謂欲者佛語名性□彼盡入

459b01□行陰中□是故一切八萬法身盡入五陰中□此

459b02□佛說契經□謂餘五陰身□戒身定身慧身解脫

459b03□身解脫知見身□問曰□如此餘五陰身□何以故□

459b04□立五陰□答曰□彼亦盡入中□戒身入色陰中□餘

459b05□者入行陰中□以是故佛契經說五陰□廣說五

459b06□陰處盡

459b07□　　□婆沙五盛陰處第二十

459b08□五盛陰者□色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識

459b09□盛陰□問曰□色盛陰云何□答曰□謂色過去未來

459b10□現在□欲生而生□□怒癡及餘若干心煩惱生

459b11□而生□彼欲生而生者愛是□□者瞋是癡者無

459b12□明是□及餘若干心煩惱生而生者□謂彼心相

459b13□應煩惱□說曰□此不應說恐生而生□問曰□何

459b14□以故□答曰□恐者無智性□謂衆生無智彼便恐□

459b15□更有說者□恐者身見性□謂衆生計有我彼便

459b16□恐□此亦入中□如所說及餘若干心煩惱□如是

459b17□說者此恐應說□問曰□何以故□答曰□恐者心數

459b18□法心相應□問曰□此恐何所□答曰□在欲界非色

459b19□無色界□問曰□若色無色界無恐者□彼契經云

459b20□何通□彼風吹火至梵處□謂衆生生光音天不

459b21□久□未曾見世間成敗□不知世間成敗彼見火

459b22□已恐怖驚愕身毛□□火不來至此耶□謂衆生

459b23□前生光音天□彼見世間成敗□彼知世間成敗□

459b24□見火已慰勞彼衆生□諸衆生勿恐怖□諸衆生

459b25□勿恐怖□是火極至彼不至此□如汝所說□色無

459b26□色界恐怖者□此云何通□如是餘偈云何解

459b27□　世尊知一切　　說法成就眼

459b28□　如來人師子　　世中無比士

459b29□　彼時長壽天　　名稱色微妙

459c01□　聞已驚恐怖　　如鹿畏師子

459c02□若色無色界無恐怖者□此云何通□答曰□恐怖

459c03□者此說厭□問曰□恐怖厭者何差別□答曰□名卽

459c04□是差別□此恐怖彼厭□是謂差別□或曰□恐怖者

459c05□欲界□厭者三界□或曰□爲結障□恐怖□爲善根

459c06□障□是厭□尊者婆須蜜說曰□恐怖及厭何差

459c07□別□答曰□爲結障□是恐怖□爲善根障□是厭□

459c08□重說曰□爲不善法障□是恐怖□爲善法障□

459c09□是厭□重說曰□二諦攝是恐怖□三諦攝是厭□重

459c10□說曰□無智性是恐怖□慧性是厭□尊者曇摩多

459c11□羅說曰□諸尊思念惡起諍是恐怖□諍已心懼

459c12□相是厭□恐怖及厭是差別□問曰□恐怖者爲凡

459c13□夫爲聖人□答曰□恐怖者凡夫非聖人□問曰□何

459c14□以故□恐怖者凡夫非聖人耶□答曰□彼聖人恐

459c15□怖已盡□更有說者□凡夫亦有恐怖□聖人亦有

459c16□恐怖□問曰□如聖人恐怖已盡□何所有恐怖□答

459c17□曰□有五恐怖□死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡

459c18□名恐怖衆中恐怖□此五恐怖聖人已盡□餘恐

459c19□怖聖人未盡□聖人者□須陀洹斯陀含阿那含

459c20□阿羅漢□支佛非佛□何以非佛□答曰□如來無

459c21□所著等正覺恐怖永盡□如色盛陰痛想行識

459c22□盛陰亦爾□此是盛陰性□已種相身所有自然□

459c23□說性已當說行□何以故說盛陰盛陰有何義□

459c24□答曰□受所生是故說盛□謂生受是故說盛□受

459c25□所養是故說盛□謂養受是故說盛□受所長是

459c26□故說盛□謂長受是故說盛□受所來是故說盛□

459c27□謂來受是故說盛□受所持是故說盛□謂持受

459c28□是故說盛□受所等持是故說盛□謂等持受是

459c29□故說盛□或曰□受所轉是故說盛□謂轉受是故

460a01□說盛□或曰□受著此中如塵垢□是故說盛□或

460a02□曰□受於此中所攝是故說盛□或曰□此是受屋

460a03□室居處□依此已愛生而生□見慢無明及餘若

460a04□干心煩惱生而生□或曰□此受所有是故說盛□

460a05□如外職所有□如內職所有□如王所有□如是此

460a06□受所有是故說盛□但內更無所有□若有問者□

460a07□汝屬誰謂作是□答我是受所有□或曰□受所廣

460a08□施設是故說盛□謂廣施設受是故說盛□廣者

460a09□說痛爲名□此盛陰界中不別施設□地中不別

460a10□施設□除其意□謂因我陰餘得盛陰名□因餘陰

460a11□我得盛陰名□若此意不別施設者□此外物不

460a12□可施設陰以故爾□問曰□陰及盛陰何差別□答

460a13□曰□名卽是差別□彼陰此盛陰□或曰□陰有漏無

460a14□漏□盛陰一向有漏□或曰□陰染汚不染汚□盛陰

460a15□一向染汚□或曰□陰攝三諦□盛陰攝二諦□或

460a16□曰□陰或斷或不斷□盛陰一向斷□或曰陰或

460a17□受相應或不相應□盛陰一向相應□或曰□陰

460a18□得或結相應或不相應□盛陰得一向結相應

460a19□不離結□或曰□陰或學或無學或非學非無學□

460a20□盛陰一向非學非無學□陰及盛陰是謂差別□

460a21□廣說五盛陰處盡

460a22□　　□婆沙六界處第二十一

460a23□六界者□地界水界火界風界空界識界□問曰□

460a24□何以故作此論□答曰□此是佛契經□此佛契經

460a25□十八界總已說六界□問曰□何以故□此佛契經

460a26□十八界總已說六界□答曰□爲敎化故□世尊敎

460a27□化□或有利根或有鈍根□利根者說六界□鈍根

460a28□者說十八界□如利根鈍根□如是因力緣力內

460a29□力外力內思惟長養□從他聞盡當知□或曰□略

460b01□者說六□廣者說十八□如略如廣如是分別不

460b02□分別□卷及舒改不改□漸漸一時盡當知□以

460b03□是故作此論□六界者□地界水界火界風界空

460b04□界識界□此六界於十八界中攝十界七界少所

460b05□入□攝十界者□四大及空界攝十界□眼界色界

460b06□耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界□七

460b07□界少所入者□識界攝七心界□少所入謂彼有

460b08□漏無漏□謂有漏者攝□無漏者不攝□是故少所

460b09□入□六界者地界水界火界風界空界識界□問

460b10□曰□地界云何□答曰□佛契經說□地界云何堅

460b11□是□此佛總說地界云何堅是□但彼堅無量差

460b12□別□內異外亦異□外異者□如此屋牆壁樹木巖

460b13□石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白□□內

460b14□異者□如髮毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大

460b15□小便手足異□及餘支節異□足極堅非手□謂

460b16□內外堅□彼一切總已說地界云何堅是□問曰□

460b17□水界云何□答曰□佛契經說□水界云何濕是□此

460b18□佛總說水界云何濕是□但彼濕無量差別□內

460b19□異外亦異□內異者□如此目淚涎唾膏肪髓腦

460b20□膽膿血小便支節間各異□外異者□涌泉深淵

460b21□流水澹水河水池水大海□至下水輪謂內外

460b22□濕□彼一切總已說□水界云何濕是□問曰□火界

460b23□云何□答曰□佛契經說□火界云何熱是□此佛總

460b24□說□火界云何熱是□但彼熱無量差別□內異外

460b25□亦異□內異者□令身熱身溫暖身燒身□熱得

460b26□名數□飮食□味令身安隱□手足各異支節亦

460b27□異□外異者□如炬火燈火大聚火極大火[金*替]

460b28□火泥□火□□火□謂內極利非外□謂此飮

460b29□食擧著釜中極煮色不變□食入腹中已色卽

460c01□變□謂內外熱□彼一切總已說□火界云何熱是□

460c02□問曰□風界云何□答曰□佛契經說□風界云何□

460c03□謂吹起是□此佛總說風界□云何吹起□是但吹

460c04□起無量差別□內異外亦異□內異者□下風上

460c05□風支節風腹中風力風脊風起風屈申風喘

460c06□息風百脈風支節間各異□外異者□如塵土風

460c07□無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風

460c08□輪□謂內外吹起□彼一切總已說□風界云何吹

460c09□起是□問曰□空界云何□答曰□佛契經說□空界

460c10□云何□謂色邊色□謂色者造色是□於彼間施設□

460c11□如眼空耳空鼻空口空咽喉空□飮食來往處

460c12□空□住消處空□下過處空□更有說者□空界云

460c13□何□空邊色是□此說空色不空色□不空色者衆

460c14□生數□空色者非衆生數□謂彼空非衆生數色

460c15□邊施設□如樹間葉間牆間屋間□間戶間□是

460c16□謂空非衆生數色邊施設□舊阿毘曇說□皮性

460c17□膜性肉性筋性骨性髓性□色可知處亦可知□

460c18□尊者婆須蜜說曰□云何知有空界□答曰□契經

460c19□可知□世尊亦說□謂此空中空諸所色覆所不

460c20□覆□問曰□云何契經可知非現知耶□答曰□現亦

460c21□可知□謂晝所有明是空界所有□謂夜所有闇

460c22□是空界所有□重說曰□形可知處亦可知□重說

460c23□曰□夜闇障故不見□晝明障故不見□尊者曇摩

460c24□多羅說曰□諸尊空界雖不可知□但非無智處□

460c25□空界是色非是色□亦非此住非彼住□亦非空

460c26□者相貌聲世轉可知□問曰□空空界何差別□答

460c27□曰□空者非色□空界是色□空者不可見□空界者

460c28□可見□空者無對□空界者有對□空者無爲□空界

460c29□者有爲□問曰□此論中更有論生□若空無爲者□

461a01□此契經云何通□彼時世尊手□摸空□手□

461a02□摸空已告諸比丘□比丘於意云何□手寧著此

461a03□空縛空受空不□答曰□不也世尊□若空無爲者□

461a04□何以故□世尊以手□摸無爲耶□如是餘契經

461a05□偈云何通

461a06□　謂無積聚　　亦無我所　　空則無想

461a07□　於離中行　　如鳥飛空　　足跡難尋

461a08□此云何通□如是餘契經偈云何解

461a09□　此空無足跡　　如外無沙門

461a10□此云何通耶□如是餘契經云何通□於比丘意

461a11□云何□若巧□師□弟子□寧能以色莊染此虛

461a12□空不□答曰□不也世尊□何以故□唯世尊□此虛

461a13□空非色不可見無對□是故巧□師□弟子□不

461a14□能以色莊染此虛空□此云何通□如是餘偈云

461a15□何解

461a16□　如鹿依林　　鳥飛虛空　　法歸分別

461a17□　眞人趣滅

461a18□此云何通□答曰□謂世尊契經說□於比丘意云

461a19□何□手寧著此空縛空受空不□答曰□不也世尊□

461a20□此佛契經以虛空界說虛空□如佛所說契經

461a21□偈

461a22□　謂無積聚　　亦無我所　　空則無想

461a23□　於離中行　　如鳥飛空　　足跡難尋

461a24□此佛契經偈虛空卽說虛空□如佛所說契經

461a25□偈

461a26□　此空無足跡　　如外無沙門

461a27□此佛契經偈虛空界說虛空□如佛契經說□於

461a28□比丘意云何□若巧□師□弟子□寧能以色莊

461a29□染此虛空不□答曰□不也世尊□唯世尊□此虛空

461b01□非色不可見無對□是故巧□師□弟子□不能

461b02□以色莊染虛空□此佛契經以虛空界說虛空□

461b03□如佛契經說偈

461b04□　如鹿依林　　鳥飛虛空　　法歸分別

461b05□　眞人趣滅

461b06□此佛契經說偈□以虛空界說虛空□問曰□彼虛

461b07□空此虛空界爲緣故住耶□爲起故住耶□作此

461b08□論已□有一說者□亦非緣故住□亦非起故住□問

461b09□曰□若不爾者此云何□答曰□彼虛空此普散□虛

461b10□空界與次第緣普散□虛空界次第四大□四大

461b11□次第心數法□若有欲虛空界非種者□謗彼爾

461b12□所法展轉□問曰□識界云何□答曰□有漏意及六

461b13□識□問曰□無漏法何以不立六界中□答曰□無漏

461b14□法者□能滅壞破□有此界增受長養有□或曰□無

461b15□漏法者□能斷有相續□能斷輪轉生老死□此界

461b16□者□能相續有輪轉生老死□或曰□無漏法者□非

461b17□身見種非顚倒種□非愛種非使種□非貪處非

461b18□□處非癡處□非雜汚非雜毒非雜濁□非在有□

461b19□不墮苦習諦□此界者□身見種顚倒種愛種使

461b20□種□貪處□處癡處□雜汚雜毒雜濁□在有墮苦

461b21□習諦□或曰□無漏法者□苦盡趣道□有盡趣道□

461b22□貪盡趣道□盡生老死趣道□界者□苦習趣道□

461b23□有習趣道□貪習趣道□生老死習趣道□以是故

461b24□無漏法不立界中□尊者婆須蜜說曰□何以故

461b25□此界說有漏□答曰□此界有漏所生□非無漏法

461b26□有漏所生□重說曰□此生於有漏□不無漏法生

461b27□於有漏□重說曰□界者士數□非無漏法士數□重

461b28□說曰□界者報數□不無漏法報數□重說曰□界者

461b29□入母胎□如所說因此界入母胎□非因無漏法

461c01□入母胎□重說曰□界者久時住□不無漏法久時

461c02□住□是故說數

461c03□　二漏爲士　　數及報應　　母胎久住

461c04□　作界滿偈

461c05□問曰□陰盛陰界何差別□答曰□陰者已成勢□盛

461c06□陰者轉勢□界者重轉勢□或曰□陰者施設有爲□

461c07□盛陰者施設行□界者施設有漏□陰盛陰界□是

461c08□謂差別□廣說六界處盡

461c09□□婆沙論卷第六

461c10□

461c11□

461c12□□婆沙論卷第七

461c13□

461c14□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

461c15□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

461c16□　　色無色法處第二十二

461c17□色法者無色法者□問曰□何以故作此論□答曰□

461c18□斷計我人意故□及現大妙智故□斷計我人意

461c19□者□此色法無色法非是我□現大妙智者□若有

461c20□行智成就智□彼以此二句便知一切法□謂此

461c21□俱攝一切法□具足一切法□是謂斷計我人意

461c22□故及現大妙智□故作此論□色法無色法者□問

461c23□曰□色法云何□答曰□十色入及一入少所入法

461c24□入是□問曰□無色法云何□答曰□一入意入是□

461c25□及一入少所入法入是□問曰□何以故說色法

461c26□無色法□答曰□謂二眼界是色□謂非二眼界是

461c27□無色□或曰□謂三眼界□肉眼天眼聖無上慧眼

461c28□是色□謂非三眼界是無色□或曰□謂二眼界及

461c29□眼識緣是色□謂非二眼界及非眼識緣是無

462a01□色□或曰□謂四大所有及造色所有是色□謂非

462a02□四大所有□及非造色所有是無色□或曰□謂二

462a03□十種□及二十一種是色□謂非二十種□及非二

462a04□十一種是無色□或曰□謂方所有及方施設□由

462a05□延所有及由延施設是色□謂非方所有及非

462a06□方施設□非由延所有及非由延施設是無色□

462a07□或曰□謂色名及色所有是色□謂非色名及非

462a08□色所有是無色□或曰□謂□可見睹可現是色□

462a09□謂細非可見非睹是無色□尊者婆須蜜說曰□

462a10□云何爲色相□答曰□漸漸生相是色相□重說曰□

462a11□漸漸開張相是色相□重說曰□方所受相是色

462a12□相□重說曰□處施設相是色相□重說曰□有障

462a13□□相是色相□重說曰□愚相是色相□重說曰□

462a14□三相是色相□有色可見有對□有色不可見有

462a15□對有色不可見無對□重說曰□持去相持來相

462a16□是色相□重說曰□種相是色相□問曰□過去當來

462a17□色及極微□復無敎色不可種□欲令非是色耶□

462a18□答曰□過去色已種□當來色當種□極微者雖非

462a19□一可種□但餘極微合聚種□無敎色者□雖不

462a20□可種但敎色可種□彼敎色種已無敎色□亦當

462a21□言種如動樹□當知影亦動此亦爾□重說曰□覆

462a22□虛空相是色相□重說曰□四大因相是色相□重

462a23□說曰□色者無色相□問曰□何所說□答曰□色者

462a24□無一色相□何以故□謂眼界異相至細滑界亦

462a25□異相□重說曰□有對相是色相□此說數

462a26□　漸漸生成　　開施設方　　處障□愚

462a27□　三去來種　　覆空與因　　一相幷對

462a28□餘者無色□廣說色無色處盡

462a29□　　□婆沙可見不可見法處第二十三

462b01□可見法者不可見法者□問曰□何以故作此論□

462b02□答曰□斷計我人意故□及現大妙智故□斷計我

462b03□人意者□此是可見法□不可見法是非我□現大

462b04□妙智者□若有行智成就智□彼以此二句便知

462b05□一切法□謂此俱攝一切法□具足一切法□是謂

462b06□斷計我人意故及現大妙智故作此論□復何

462b07□以故作此論□答曰□或有欲令一切法可見□慧

462b08□眼界故□謂若有欲爾者□斷彼意故說可見法

462b09□不可見法□是謂斷他意□現己意說法如等故

462b10□作此論□莫令斷他意□亦莫現己意但說如等

462b11□法故作此論□可見法不可見法者□問曰□可見

462b12□法云何□答曰□一入是□問曰□不可見法云何□答

462b13□曰□十一入是□問曰□何以故說可見不可見法□

462b14□答曰□謂眼行是可見□謂非眼行是不可見□或

462b15□曰□謂眼光是可見□謂非眼光是不可見□或曰□

462b16□謂二眼界是可見□謂非二眼界是不可見□或

462b17□曰□謂三眼界是可見□謂非三眼界是不可見□

462b18□或曰□謂二眼界及眼識緣是可見□謂非二眼

462b19□界亦非眼識緣是不可見□尊者瞿沙亦爾說□

462b20□二眼界及眼識緣故說可見□餘者不可見□尊

462b21□者婆須蜜說曰□可見法有何義□答曰□可示現

462b22□是可見□重說曰□可示他是可見□眼行光來是

462b23□可見□重說曰□可說此彼是可見也□不可見有

462b24□何義□答曰□不可示現是不可見□重說曰□不可

462b25□示現他是不可見□重說曰□非眼行光來是不

462b26□可見□重說曰□不可說此彼是不可見□廣說可

462b27□見不可見法處盡

462b28□　　□婆沙有對無對處第二十四

462b29□有對法者無對法者□何以故作此論□答曰□斷

462c01□計我人意故□及現大妙智故□斷計我人意者□

462c02□此是有對法□無對法非是我□現大妙智者□若

462c03□有行智成就智□以此二句便知一切法□謂此

462c04□俱攝一切法□具足一切法□是謂斷計我人意

462c05□故及現大妙智故作此論□有對法無對法者□

462c06□問曰□有對法云何□答曰□十入是□無對法云

462c07□何□答曰□二入是□問曰□何以故說有對無對

462c08□法□答曰□有對者說三種□一者障□有對二者

462c09□界有對□三者緣有對□障□有對者□如手手相

462c10□□□手與外種相□□外種外種相□□外種與手

462c11□相□□界有對者□如眼界有□□如是至意法界

462c12□有□□緣有對者□如意識共相應一切法□□婆

462c13□須蜜經說□因眼色□□因色眼亦□□至因意

462c14□法□□因法亦意□□彼尊者婆須蜜說□此一

462c15□向界□是謂三種有對□於三種有對中此因

462c16□界有對作論□非餘有對□或曰□謂大障□能捨

462c17□是有對□謂非大障□非捨是無對□或曰□謂□

462c18□可見睹可現是有對□謂細不可見不可睹

462c19□不可現是無對□或曰□謂種生長是有對□內事

462c20□種者□謂時精繫□母胎生者□謂時彼精□漸厚長

462c21□者□謂時肉段生□胞外種者□謂時以種子□種

462c22□地中生者□謂時子生□萌芽長者□謂時生莖

462c23□節華果□謂種生長是有對□謂若不種不生不

462c24□長是無對□或曰□謂可知此住彼住是有對□謂

462c25□不可知此住彼住是無對□或曰□謂因四大造

462c26□色所有是有對□謂不因四大非造色所有是

462c27□無對□或曰□謂方所有施設方由延所有由延

462c28□施設是有對□謂非方所有非施設方非由延

462c29□所有非由延施設是無對□或曰□謂可知長短

463a01□是有對□謂非可知長短是無對□尊者婆須蜜

463a02□說曰□何以故說有對無對□答曰□謂大障□是

463a03□有對□謂非大障□是無對□重說曰□謂能捨是

463a04□有對□謂非能捨是無對□重說曰□謂大障□者

463a05□卽是能捨□謂能捨者卽是有對□餘者無對□重

463a06□說曰□微合是有對□重說曰□陰是有對□重說

463a07□曰□覆虛空是有對□重說曰□微合者卽是陰□陰

463a08□者覆虛空□覆虛空者卽是有對□餘者是無對□

463a09□問曰□何入障□何入□有一說者□五入障□內

463a10□中身入□外色香味細滑□餘入不可觸□更有說

463a11□者□九入障□除眼入□如是說者□一切十入障

463a12□□□問曰□何以故□答曰□如手手相障□□如是

463a13□若以手覆眼爲非障□耶□是故一切十入障

463a14□□□謂手手相障□時□爾時五五相障□□手與

463a15□外事障□時□爾時五障□□四外事外事相障

463a16□□時□爾時四四相障□□外事障□手時□爾時

463a17□四障□五□廣說有對無對法處盡

463a18□　　□婆沙有漏無漏處第二十五

463a19□有漏法者無漏法者□何以故作此論□答曰□斷

463a20□計我人意故□現大妙智故□斷計我人意者□此

463a21□是有漏法□無漏法非是我□現大妙智者□謂行

463a22□智成就智□彼以此二句知一切法□謂此俱攝

463a23□一切法□具足一切法□以是故作此論□復何以

463a24□故作此論□答曰□欲令斷他意故□或有欲令佛

463a25□身一向無漏□□婆□婆提欲令佛身一向無

463a26□漏□問曰□何以故彼欲令爾□答曰□彼從佛契經

463a27□起已□欲令佛身一向無漏□佛說契經□如來生

463a28□世間長世間□不著世間法行□如來無所著等

463a29□正覺□出一切世間上□彼從此契經起□欲令佛

463b01□身一向無漏□欲斷彼意故□於此佛身說有漏□

463b02□問曰□若佛身是無漏者□當有何咎□答曰□若佛

463b03□身一向無漏者□彼無喩女不應起□意□鴦掘

463b04□魔不應起瞋□□慢高兒不應起慢□鬱□羅迦

463b05□葉不應起癡意□如此此中或有著或有瞋或癡

463b06□或有慢□以是故知佛身是有漏□問曰□若佛身

463b07□一向有漏者□此□婆□婆提契經云何通□答

463b08□曰□彼契經因法身故說□如來生世間長世間

463b09□者□此說生身不著世間法行□如來無所著等

463b10□正覺出一切世間上者□此說法身□或曰□離世

463b11□八法故說□世八法者□隨順世間□世間亦隨順

463b12□八法□八法雖順世尊□然世尊不隨順八法□

463b13□是謂離八法故說□世八法者□利不利稱不稱

463b14□譽不譽樂苦□此世八法攝十八界十二入五

463b15□陰□此總說世八法攝十八界十二入五陰□但

463b16□利有二種□有衆生數非衆生數□衆生數利者□

463b17□象馬牛羊[□-未+牙]牛奴婢妻子利是衆生數□非衆

463b18□生數利者□穀珍寶金銀水精琉璃摩尼眞珠

463b19□車渠馬瑙是非衆生數利□於中衆生數利攝

463b20□十八界十二入五陰□非衆生數利攝六界六入

463b21□二陰□稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰□

463b22□彼一切總已說□世八法攝十八界十二入五

463b23□陰□世八法者□利不利稱不稱譽不譽樂苦□問

463b24□曰□利云何□答曰□前已說利有二種□衆生數非

463b25□衆生數□此已得當得今得□是謂爲利□非利云

463b26□何□答曰□如此法非已得非當得非今得□是謂

463b27□非利□稱云何□答曰□面稱其德是謂稱□不稱

463b28□云何□答曰□面前譏貶其闕是謂不稱□譽云何□

463b29□答曰□不面前稱揚其德是謂譽□不譽云何□答

463c01□曰□不面前說其過是謂不譽□樂云何□答曰□樂

463c02□痛六識身樂是謂樂□苦云何□答曰□苦痛六識

463c03□身是謂苦□說曰□世世此八法一向是欲界□問

463c04□曰□若世八法一向是欲界者□當除欲界結時

463c05□世八法亦盡□何以獨說世尊離世八法□不說

463c06□聲聞□答曰□離相似故說□說者若二阿羅漢根

463c07□等□一者極得供養□二者不具供養□於彼一者

463c08□起相似不如慢□二者起相似增上慢□如佛世

463c09□尊得供養□一切衆生有是供養□世尊無者□世

463c10□尊於彼不起相似慢如毛髮想□是謂離相似

463c11□故說世尊離世八法不說聲聞□問曰□世尊亦

463c12□有世八法□世尊有利者□一日中優伽長者三

463c13□百千供養□不利者婆羅披羅門村如□□入

463c14□還空□出□羅□若三月食麥□有稱者始生時

463c15□至阿迦貳□□功德香稱充滿其中□不稱者

463c16□曰□遮女孫陀利女□十六大國醜名流布□不

463c17□譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛□譽者彼還

463c18□以五百讚偈歎佛□如是婆利多耆奢爲首□如

463c19□是比曰千以百千讚偈歎佛□樂者一切生

463c20□死禪最爲樂□苦者金□刺足疹患脊風頭

463c21□痛□調達以惡傷足出血□何以故說世尊離世

463c22□八法耶□答曰□爲意不傾動故說□世尊以四利

463c23□爲首不自貢高□四不利爲首不以損減□四利

463c24□爲首不以歡喜□四不利爲首不以憂□□四利

463c25□爲首心無染著□四不利爲首心無憎惡□四利

463c26□爲首亦不悅豫□四不利爲首亦不愁□□四利

463c27□爲首不興樂想□四不利爲首不以爲苦□如須

463c28□彌山王峙金剛輪□四種風吹不能傾動□如

463c29□是世尊善住戒德輪□世八法風不能移轉□是

464a01□謂意不傾動故說世尊離世八法□是謂斷他

464a02□意現己意說如等法故作此論□莫令斷他意□

464a03□亦莫現己意□但說如等法故作此論□有漏法

464a04□無漏法者□問曰□有漏法云何□答曰□十入二入

464a05□少所入□問曰□無漏法云何□答曰□二入少所

464a06□入□問曰□何以故說有漏無漏法□答曰□謂有增

464a07□受長養有是有漏□謂能滅壞破有是無漏□謂

464a08□有能相續有輪轉生死是有漏□謂能斷有相

464a09□續□能斷輪轉生死是無漏□謂有身見種顚倒

464a10□種愛種使種□貪處□處癡處□雜汚雜毒雜

464a11□濁在有墮苦習諦是有漏□謂非身見種非顚

464a12□倒種非愛種非使種□非貪處非□處非癡處□

464a13□非雜汚非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是

464a14□無漏□或曰□謂苦習趣道有習趣道貪習趣道

464a15□生老死習趣道是有漏□謂苦盡趣道有盡趣

464a16□道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏□尊者婆

464a17□須蜜說曰□有漏相云何□答曰□有漏所生是有

464a18□漏相□重說曰□此生於有漏是有漏相□重說曰□

464a19□有所長養相是有漏相□重說曰□長養有相是

464a20□有漏相□重說曰□謂種因有漏生是有漏相□無

464a21□漏相云何□答曰□非有漏所生是無漏相□重說

464a22□曰□不生有漏是無漏相□重說曰□謂種因無漏

464a23□生是無漏相□廣說有漏無漏法處盡

464a24□　　□婆沙有爲無爲法處第二十六

464a25□有爲法者無爲法者□問曰□何以故作此論□答

464a26□曰□斷計我人意故□現大妙智故□斷計我人

464a27□意者□此是有爲法□無爲法非是我現大妙智

464a28□者□若行智成就智□彼以此二句知一切法□謂

464a29□此俱攝一切法□具足一切法□是謂斷計我人

464b01□意現大妙智故作此論□有爲法無爲法者□有

464b02□爲法云何□答曰□十一入及一入少所入□問曰□

464b03□無爲法云何□答曰□一入少所入□問曰□何以故

464b04□說有爲法無爲法□答曰□謂墮生老無常是有

464b05□爲□謂不墮生老無常是無爲□或曰□謂興衰法

464b06□有因得有爲相是有爲□謂非興衰法無因得

464b07□無爲相是無爲□或曰□謂轉世作行受果知

464b08□緣是有爲□謂不轉世不作行不受果不知緣

464b09□是無爲□或曰□謂墮世是有爲□謂不墮世是無

464b10□爲□或曰□謂墮陰是有爲□謂離陰是無爲□或

464b11□曰□謂苦縛是有爲□謂離苦是無爲□或曰□謂前

464b12□後可得是有爲□謂前後不可得是無爲□或曰□

464b13□謂軟中上是有爲□謂離軟中上是無爲□尊

464b14□者婆須蜜說曰□有爲相云何□答曰□墮陰相是

464b15□有爲相□重說曰□墮世相是有爲相□重說曰□災

464b16□患相是有爲相□無爲相云何□答曰□不墮陰相

464b17□是無爲相□重說曰□不墮世相是無爲相□重說

464b18□曰□不災患相是無爲相□重說曰□不憂□相

464b19□是無爲相□重說曰□不愁無塵安隱相是無爲

464b20□相□廣說有爲無爲法處盡

464b21□　　□婆沙三世處第二十七

464b22□過去法者當來法者現在法者□問曰□何以故

464b23□作此論□答曰□斷他意故□謂不欲令有過去未

464b24□來□於世有愚說現在無爲□斷彼意故□此過去

464b25□未來眞實說有種相□問曰□若過去未來非種

464b26□者當有何咎□答曰□若彼非種者□不應緣彼有

464b27□意生□何以故□謂意無境界□若無境界生意

464b28□者□是則無所依而生意□若無所依無所緣而

464b29□生意者□應阿羅漢入無餘涅槃已還生意□何

464c01□以故□謂彼無依無緣而生意□若彼生意者□是

464c02□則無脫無離不得出要□莫言有咎□是故有過

464c03□去未來眞實有種有相□復次若無過去未來

464c04□者當有何咎□答曰□若彼非種者□不應有成就

464c05□不成就□如二頭三手六陰十三入無成就不

464c06□成就□如是若過去未來非種者□彼應無成就

464c07□不成就□若彼成就不成就□是故以此可知有

464c08□過去未來眞實有種有相□謂彼欲令過去未

464c09□來非種者□應當爾詰□若爾時因現在□彼時果

464c10□何所在□過去耶未來耶現在耶□若說有過去

464c11□者□是則有過去□莫言無過去□若言無過去者□

464c12□此事不然□若說未來者□是則有未來□莫言無

464c13□未來□若言無未來者□此事不然□若說有現在□

464c14□是則一時有因有果□若一時有因有果者□如

464c15□世尊所說偈

464c16□　作惡不卽受　　如薩□乳酪

464c17□　罪惡燒所追　　如灰覆火上

464c18□與此偈相違彼作惡不卽受□如薩□乳酪者□

464c19□有說者□有草名薩□□若末著乳中已卽時成

464c20□酪□作惡不如是卽受□問曰□若不爾者云何□答

464c21□曰□罪惡燒所追□如灰覆火上者□如以灰覆火

464c22□初下足冷謂足下轉轉下便燒□如是衆生

464c23□生死作惡行而樂中轉□捨身已生惡趣受惡

464c24□果報□若非過法未來現在者□是故應無果□若

464c25□無果者是故彼因不實□如二頭三手六陰十

464c26□三入□或有常如無爲□若爾時果現在□彼時因

464c27□何所在□過去耶未來耶現在耶□若說有過去

464c28□者□是則有過去□莫言無過去□若言無過去者□

464c29□此事不然□若說未來者□是則有未來□莫言無

465a01□未來□若言無未來者□此事不然□若說有現在

465a02□者□是則一時有因有果□若一時有因果者□

465a03□如世尊所說偈

465a04□　作惡不卽受　　如薩□乳酪

465a05□　罪惡燒所追　　如灰覆火上

465a06□與此偈相違彼作惡不卽受□如薩□乳酪者□

465a07□有說者□有草名薩□□若末著乳中已卽時成

465a08□酪□作惡不如是卽受□問曰□若不爾者云何□答

465a09□曰□罪惡燒所追□如灰覆火上者□如以灰覆火

465a10□初下足冷謂足下轉轉下便燒□如是衆生生

465a11□死作惡行而樂中轉□捨身已生惡趣受惡果

465a12□報□若非過去未來現在者□是故應無因□若無

465a13□因者是故彼果不實□如二頭三手六陰十三

465a14□入□或有常如無爲□或曰□若過去未來非種者□

465a15□是則無有學道□如尊者婆須蜜所說偈

465a16□　若無去來　　是則無師　　謂無師者

465a17□　終無學道

465a18□或曰□若過去未來非種者□是則知已虛妄□如

465a19□佛所說偈

465a20□　言無過去　　說有年歲　　豈非是常

465a21□　知已妄語

465a22□彼是無智果癡果闇果不懃果□謂欲令過去

465a23□未來非種□但過去未來眞實有種有相□是謂

465a24□斷他意現己意說如等法故作此論□莫令斷

465a25□他意□亦莫現己意□但說如等法□故作此論□過

465a26□去法未來法現在法□問曰□過去法云何□答曰□

465a27□過去十八界十二入五陰□未來法云何□答曰□

465a28□未來十八界十二入五陰□現在法云何□答曰□

465a29□現在十八界十二入五陰□問曰□若此行無來

465b01□去無住□若來者是則來不應去□若去者是則

465b02□去不應來□如尊者婆須蜜所說偈

465b03□　行終不來　　斯由空故　　亦無有去

465b04□　終則不住

465b05□若行無去來云何立三世□答曰□因行故立三

465b06□世□如彼法未作行是說未來□若作行是說現

465b07□在□若作行已滅是說過去□如眼未見色是說

465b08□未來□若見是說現在□若見已滅是說過去□如

465b09□是至意□若未來種是說未來□若現在種是說

465b10□現在□若種已滅是說過去□如未生不去是說

465b11□未來□如生未去是說現在□如生已去是說過

465b12□去□如未生不沒是說未來□如生未沒是說現

465b13□在□如生已沒是說過去□如未生不壞是說未

465b14□來□如生未壞是說現在□如生已壞是說過去□

465b15□如未起不去是說未來□如起未去是說現在□

465b16□如起已去是說過去□如未起不沒是說未來□

465b17□如起未沒是說現在□如起已沒是說過去□如

465b18□未起不壞是說未來□如起未壞是說現在□如

465b19□起已壞是說過去□因此可知一切如所說□比

465b20□丘□有生眞實有作有爲思緣起盡法衰法無

465b21□欲法滅法壞法□此不壞者□無有是處□彼有生

465b22□者卽是生□眞實者諦有是□有作者有爲是□有

465b23□爲者災患是□思者因思念是□緣起者因緣是□

465b24□盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是□此不壞

465b25□者終不自在□或曰□謂三世前是說過去□謂

465b26□三世後是說未來□謂三世中是說現在□或

465b27□曰□謂三世果是說未來□謂二世果是說現在□

465b28□謂一世果是說過去□或曰□謂三世因是說過

465b29□去□謂二世因是說現在□謂一世因是說未來□

465c01□問曰□如此二世一損可知□二增可知□一損可

465c02□知者未來是□二增可知者過去是□何以故□

465c03□未來不減過去不滿□尊者婆須蜜說曰□頗有

465c04□數爾所過去□未來爲不數□而作是念□增減可

465c05□知耶□但過去未來無量故增減不可知□如大

465c06□海以百千甁器取彼水增減不可知□如是過去

465c07□未來無量故增減不可知□重說曰□當來未生

465c08□故減不可知□過去增故滿不可知□重說曰□

465c09□當來未起故減不可知□過去沒故滿不可知□

465c10□尊者曇摩多羅說曰□諸尊若世有二種者□應

465c11□有增減□可知但因事合會故法生而滅□問曰□

465c12□爲未起而起耶□爲已起而起耶□若未起而起

465c13□者□何得法不未有法而有□若已起者□何得法

465c14□不轉還有□作此論已□答曰□因事故已起而起□

465c15□因事故未起而起□因事故已起而起者□謂一

465c16□切法各自有種性相住□因事故未起而起者□

465c17□謂未來中起一切未來是未起□問曰□爲所有

465c18□起彼卽滅耶□爲所有起更餘滅耶□若所有起

465c19□彼卽滅者□爲未來起卽未來滅耶□若所有起

465c20□更餘滅者□爲色起痛滅耶□爲至行起識滅耶□

465c21□作此論已□答曰□因事故謂所有起卽滅□因事

465c22□故所有起更餘滅□因事故謂所有起卽滅者□

465c23□謂色起色滅痛想行識起識滅□因事故所有

465c24□起更餘滅者□謂未來起現在滅□陰故所有起

465c25□卽滅□世故所有起更餘滅□問曰□爲世起耶□爲

465c26□世中起耶□若世起者□何得不有餘世餘行□若

465c27□世中起者□應有捨有□作此論已□答曰□因事故

465c28□世起□因事故世中起□因事故世起者□謂時起

465c29□彼卽是世□因事故世中起者□謂未來世中起

466a01□彼當來世空□問曰□爲已性中起耶爲他性中

466a02□起耶□若已性中起者□何得性非有性□亦不有

466a03□性而有性□若他性中起者□應有捨有作此論

466a04□已□答曰□非已性中起□亦非他性中起□問曰□

466a05□若非已性中起亦非他性中起者□此云何□答

466a06□曰□彼法已性起已卽滅□問曰□彼過去未來爲

466a07□合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶□爲離

466a08□散耶□若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木

466a09□者□檀越施法何得不空□何得不有方處可見□

466a10□何得不有常存□若過去未來離散不如現在

466a11□合聚者□云何說過去□如是彼有過去世時□有

466a12□拘舍婆提王城名善法講堂□王名善見□云何

466a13□說當來□如是彼有當來世時□頭末王城□王

466a14□名□伽□佛名慈氏如來至眞等正覺□過去境

466a15□界宿命智云何立□未來境界妙願智云何立□

466a16□又未來離散者□爾時彼法從未來世至現在世□

466a17□何得不合時無而有離散時有而無□作此論

466a18□已□有一說者□彼過去未來合聚□如今現在屋

466a19□舍房室牆壁樹木□問曰□若爾者□檀越施法何

466a20□得不空□答曰□顯示故不空也□問曰□何得不有

466a21□方處□答曰□有方處□問曰□何故不見□答曰□不

466a22□多作行故不見□若多行者便見□問曰□何得不

466a23□有常存□答曰□時變不停故不常存□更有說

466a24□者□彼過去未來離散現在者一合聚□問曰□若

466a25□過去未來離散者□云何說有過去□如是彼有

466a26□過去世時□有拘舍婆提王城名善法講堂□王

466a27□名善見□答曰□如前現在時有觀而說□問曰□云

466a28□何說當來□如是彼有當來世時□頭末王城□

466a29□王名□伽□佛名慈氏如來至眞等正覺□答曰□

466b01□彼亦如後現在時有觀而說□問曰□過去境界

466b02□宿命智云何立□答曰□彼亦如前現在時有觀

466b03□而說□問曰□未來境界妙願智云何立□答曰□彼

466b04□亦如後現在時有觀而說□問曰□若未來離散

466b05□者□爾時彼法從未來世至現在世□何得不合

466b06□時無而有離散時有而無□答曰□謂一切法已

466b07□性種相住也□此說有四種薩婆多□一者事異□

466b08□二者相異□三者時異□四者異異□事異者說□彼

466b09□法與世隨轉時事□便有異非種異□如乳成酪

466b10□變時味有異色不異□如是彼法從當來世至現

466b11□在世□彼捨當來事不捨種□從現在世至過去

466b12□世□彼捨現在事不捨種□相異者說□彼法世隨

466b13□轉時過去時□成就過去相□非不成就未來現

466b14□在相□當來時成就當來相□非不成就過去現

466b15□在相□現在時成就現在相□非不成就過去未

466b16□來相□如人染著一女□餘者非不染著□此亦如

466b17□是□時異者說□彼法與世隨轉時隨時得名□時

466b18□故非種故□如算子初下位一轉十至百千□彼

466b19□一算子隨轉時得名□如一女人亦名爲女亦名

466b20□爲婦亦名爲母亦名爲大母□彼一女人隨時

466b21□得名□如是彼法隨時得名□時故非種故□說

466b22□曰□此最不亂施設世□此因行立三世□如彼法

466b23□未作行是說未來□若作行是說現在□如作行

466b24□已滅是說過去□是故此最不亂施設世□異異

466b25□者說□彼法隨世轉時說異異□非時故非種故

466b26□說者□此最亂施設世□此說者未來一時□現在

466b27□世二□現在一時□過去二□此一世中施設三

466b28□世□此最亂施設世□廣說三世處盡

466b29□　　□婆沙善不善無記處第二十八

466c01□善法者不善法者無記法者□問曰□善法云何□

466c02□答曰□善五陰及數緣盡□不善法云何□答曰□不

466c03□善五陰□無記法云何□答曰□無記五陰及虛空

466c04□非數緣盡□問曰□何以故說善法不善法無記

466c05□法□答曰□謂生善趣彼是善□謂生不善處是不

466c06□善□謂不生善處亦不生不善處是無記□或曰□

466c07□謂善有芽及解脫芽轉成□謂不善有芽轉

466c08□成是不善□謂亦非善非不善有芽轉成是無

466c09□記□或曰□謂善果及樂痛果是善□謂不善果及

466c10□苦痛果是不善□謂非善果亦非樂果□非不善

466c11□果亦非苦果□是無記□或曰□四事故說是善□一

466c12□者性□二者相應□三者等起□四者第一義□性

466c13□者□或有說□□愧性是善□或有說□三善根性是

466c14□善□相應者□謂彼相應心數法□等起者□謂等起

466c15□身行口行□第一義者□涅槃安隱義故說善□尊

466c16□者跋[跳-兆+□]亦爾說

466c17□　善性是智　　相應識俱　　起身口行

466c18□　涅槃第一

466c19□四事故□說不善性相應等起第一義性者□或

466c20□有說□無□無愧性是不善□或有說□三不善根

466c21□性是不善□相應者□謂彼相應心心數法□等起

466c22□者□謂彼等起身行口行□第一義者□一切生死

466c23□不安隱故說不善□尊者跋[跳-兆+茶]亦爾說

466c24□　不善性智　　相應識俱　　起身口行

466c25□　生死第一

466c26□餘者無記□尊者瞿沙說曰□謂法正思惟性□正

466c27□思惟相應□正思惟等起□正思惟所依果報果

466c28□是善□謂法非正思惟性□非正思惟相應□非正

466c29□思惟等起□非正思惟所依果報果是不善□餘

467a01□者無記□或曰謂□愧性□□愧相應□愧等起□

467a02□□愧所依果報果是善□謂法無□無愧性□無

467a03□□無愧相應□無□無愧等起□無□無愧所依

467a04□果報果是不善□餘者無記□或曰□謂法三善根

467a05□性□三善根相應□三善根等起□三善根所依果

467a06□報果是善□謂法三不善根性□三不善根相應□

467a07□三不善根等起□三不善根所依果報果是不

467a08□善□餘者無記□或曰□謂法五根性□五根相應□

467a09□五根等起□五根所依果報果是善□謂法五蓋

467a10□性□五蓋相應□五蓋等起□五蓋所依果報果是

467a11□不善□餘者無記□彼施設亦說善者□何以故

467a12□善□答曰□善果愛果意樂果意欲果□以是故善□

467a13□已說果□今當說報□復次善報愛報意樂報意

467a14□欲報□以是故善□不善者□何以故不善□答曰□

467a15□不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善□

467a16□已說果□今當說報□復次不善報不愛報不意

467a17□樂報不意欲報是不善□餘者無記□問曰□何

467a18□以故說無記□如佛世尊□此苦一向記□此習盡

467a19□道一向記□復次爾所一切謂十二入□佛亦一

467a20□向記□一向分別□一向施設□一向顯示此□何

467a21□以故說無記□答曰□不以不說故名爲無記□問

467a22□曰□若不爾者此云何□答曰□善者記於善□不善

467a23□者記於不善□此無記者不記善亦不記不善

467a24□是無記□或曰□善者二事故記性及果□不善

467a25□亦二事故記性及果□此無記雖性記非果記□

467a26□以是故無記□或曰□善者生善趣□不善者生惡

467a27□趣□此無記者不生善趣亦不生惡趣□或曰□善

467a28□者受善報□不善者受不善報□此無記者不受

467a29□善報亦不受不善報□以是故說無記□說曰□或

467b01□復不說故名無記□如彼契經□梵志至世尊所□

467b02□到已而問□瞿曇□世是常耶爲非常耶□世尊告

467b03□曰□梵志此是無記□云何瞿曇□世有邊耶爲無

467b04□邊耶□世尊告曰□梵志□此是無記□云何瞿曇□

467b05□是命是身耶□爲命異身異耶□世尊告曰□梵志□

467b06□此是無記□云何瞿曇□如來終耶如來不終耶□

467b07□如來終不終耶□如來亦不終亦不不終耶□世

467b08□尊告曰□梵志□此是無記□如說□云何瞿曇□世

467b09□是常耶爲非常耶□世尊告曰□梵志□此是無記□

467b10□問曰□何以故不說□答曰□斷異學意故異學

467b11□至世尊所而問□云何瞿曇□人是常耶人非常

467b12□耶□世尊作是念□我若說無人者□彼當言我不

467b13□問此有以無□我若說常無常者而無有人□何

467b14□得有常無常□如有問人□士夫石女兒有恭敬

467b15□耶□善言耶□彼人作是念□我若作是說□石女無

467b16□有兒□彼當言我不問女有兒無兒□我若說有

467b17□恭敬有善言□而石女無有兒□何得有恭敬善

467b18□言□如是異學至世尊所而問□云何瞿曇□人是

467b19□常爲非常耶□世尊作是念□我若言有人□彼當

467b20□言我不問有無□我若言常無常□而無有人□何

467b21□得有常無常□此是不實問非實論□非眞諦問□

467b22□非眞諦論□是謂不實不眞諦故世尊不記□如

467b23□說如說云何瞿曇□世有邊耶世無邊耶□是命

467b24□耶是身耶□爲命異身異耶□世尊告曰□梵志□此

467b25□是無記□問曰□何以故世尊不記□答曰□斷異學

467b26□意故□異學至世尊所而問□是命耶是身耶爲

467b27□命異身異耶□世尊作是念□我若說有身無有

467b28□命□彼當言我不問此有無□我若言命異身異

467b29□而有身無有命□何得身異命異□如有人問□云

467c01□何士夫牛角□角相似不□彼人作是念□我若

467c02□言牛有角□無角□彼當言我不問此誰有誰

467c03□無我若言等相似□而牛有角□無角□何得等

467c04□相似□如是異學至世尊所而問□是命耶是身

467c05□耶爲命異身異耶□世尊作是念□我若言有身

467c06□無有命□彼當言我不問此有無□我若言命異

467c07□身異□而有身無有命□何得身異命異□此是實

467c08□問不實問□實論非實論□眞諦問不眞諦問□眞

467c09□諦論非眞諦論□是謂實不實眞諦不眞諦故

467c10□世尊不記□如說□云何瞿曇□如來終耶如來不

467c11□終耶

467c12□如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶□世

467c13□尊告曰□梵志□此是無記□問曰□世尊何以故不

467c14□記□答曰□斷異學意故□異學者欲令法無有而

467c15□有□彼異學至世尊所而問□云何瞿曇□此人無

467c16□有而有耶□爲有而有耶□何此而無有而有□

467c17□如是有而無耶□爲有而有□爲有已常耶□世尊

467c18□作是念□無有此無有而有□此亦無有有已而

467c19□有常□此是不實問不實論□非眞諦問□非眞諦

467c20□論□是謂不實不眞諦故世尊不記□此是不說

467c21□故謂之無記□謂佛說謂佛演說佛分別施設

467c22□顯示□說曰□此說四論記□一者一向記論□二者

467c23□分別記論□三者詰問記論□四者止記論□一向

467c24□記論者□若有作是問□如來至眞無所著等正

467c25□覺耶□世尊善說法耶□如來弟子善向耶□一切

467c26□行無常一切法無我涅槃息滅耶□此當爲一

467c27□向記□是謂一向記論□何以故一向記論□答曰□

467c28□此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃□是故一

467c29□向記論□分別記論者□若作是問□法過去耶□當

468a01□爲彼分別記□何以故□答曰□過去法者□或善或

468a02□不善或無記□或欲界繫或色界繫或無色界

468a03□繫□或學或無學□或非學非無學□或見斷或思

468a04□惟斷或不斷□是謂分別記論□詰問記論者□若

468a05□作是問□法過去耶□當還詰彼賢士問何法□何

468a06□以故□過去法者□或善或不善或無記□或欲界

468a07□繫或色界繫或無色界繫□或學或無學或非

468a08□學非無學□或見斷或思惟斷或不斷□是謂詰

468a09□問記論□問曰□分別記論詰問記論何差別□答

468a10□曰□正無差別□問差降故便有差別□問者二

468a11□種□或有欲知而問□或有觸□而問□欲知而問

468a12□者□彼若言爲我說法□當語彼多有法□或過去

468a13□未來現在□我當爲說何者□若言爲我說過去□

468a14□當語彼過去法亦多□或有色陰至識陰□我當

468a15□爲說何者□若言爲我說色□當語彼色亦多□或

468a16□善或不善或無記□我當爲說何者□若言爲我

468a17□說善色□當語彼善色亦多□或離於殺至不知

468a18□時言□我當爲說何者□若言爲我說離殺□當語

468a19□彼離殺亦多□或不貪生或不□生或不癡生□

468a20□我當爲說何者□若言爲我說不貪生□當語彼

468a21□不貪生亦多□或有敎或無敎□我當爲說何者□

468a22□謂彼欲知而問□爲彼法性分別開示善記令彼

468a23□知□有觸□而問者□彼若言爲我說法□當語彼

468a24□多有法□當爲說何者□不應語彼或過去未來

468a25□現在□若言爲我說過去□當語彼過去法亦多□

468a26□我當爲說何者□不應語彼或有色陰至識陰□

468a27□若言爲我說色□當語彼色亦多□我當爲說何

468a28□者□不應語彼或善或不善或無記□若言爲我

468a29□說善□當語彼善色亦多□我當爲說何者□不應

468b01□爲彼說或離於殺至不知時言□若言爲我說離

468b02□殺□當語彼離殺亦多□我當爲說何者□不應語

468b03□彼或不貪生或不□生或不癡生□若言爲我說

468b04□不貪生□當語彼不貪生亦多□我當爲說何者□

468b05□不應語彼或有敎或無敎□謂彼觸□問應當

468b06□爾令彼或自答或默然住□是謂答故無差別□

468b07□問差降故便有差別□止記論者□若作是問□云

468b08□何瞿曇□世是常耶世無常耶□世尊告曰□梵志□

468b09□此是無記□云何瞿曇□世有邊耶世無邊耶□是

468b10□命是身耶□命異身異耶□如來終耶如來不終

468b11□耶如來終不終耶□如來亦不終亦不不終耶□

468b12□世尊告曰□梵志□此是無記□是謂止記論□何

468b13□以故止記論□答曰□此論不趣義不趣法不趣

468b14□智不趣等覺不趣涅槃□是故止記論□問曰□云

468b15□何此論名記論□謂此中不答一句□答曰□此是

468b16□如等法第一義□答謂默然是□問曰□何以故□答

468b17□曰□謂默然伏於彼□何況記而不伏□說者有異

468b18□學名傷□羅□爲論故至□賓□彼時足晝林有

468b19□阿羅漢尊者跋修羅□得三明三藏六通□離三

468b20□界結□於內外法盡學知□彼傷□羅聞此林中

468b21□有如此大論師□彼作是念□當往而問□彼到已

468b22□共尊者跋修羅□相慰勞已□坐一面□□坐一

468b23□面已□語尊者跋修羅□比丘□我等誰當先立論□

468b24□我耶汝耶□尊者跋修羅曰□我是主人我應先

468b25□立論□然汝是客令汝先立論□彼便先立論□說

468b26□曰□一切論當有詰論□尊者跋修羅默然住□傷

468b27□□羅弟子便擧聲言□伏沙門伏沙門□尊者跋

468b28□修羅說曰□傷□羅還去□汝傷□羅者自當知□

468b29□彼時傷□羅便還去不遠作是念□不知彼沙

468c01□門何所說□傷□羅還去□汝傷□羅者自當

468c02□知□傷□羅復作是念□我立此論一切論當有

468c03□詰論□我此論有咎有諍有過□彼沙門若作是

468c04□論□彼亦有此咎□彼傷□羅告弟子曰□彼沙門

468c05□得我便來□當共往禮彼沙門□弟子對曰□師衆

468c06□中得勝□何用禮彼沙門爲□傷□羅曰□寧從

468c07□智者伏□不從愚者勝□彼傷□羅便還至尊者

468c08□跋修羅所□擧身投地已□說曰□汝爲我師□我爲

468c09□弟子□汝得勝□我不如□是謂或應默然而成論□

468c10□況復記說而不成論□是故說如等法第一義□

468c11□答謂默然□是廣說善不善無記處盡

468c12□　　□婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九

468c13□欲界繫法者□色界繫法者□無色界繫法者□問

468c14□曰□欲界繫法云何□答曰□欲界繫五陰□色界繫

468c15□法云何□答曰□色界繫五陰□無色界繫法云何□

468c16□答曰□無色界繫四陰□問曰□何以故說欲界繫

468c17□法□何以故說色無色界繫法□答曰□因欲繫足□

468c18□是故說欲界繫□因色繫足□是故說色界繫□因

468c19□無色繫足□是故說無色界繫□足者結也□如所

468c20□說偈

468c21□　若已盡不生　　已盡不將隨

468c22□　彼佛無量行　　無跡何跡將

468c23□　若叢深枝灑　　無愛可將隨

468c24□　彼佛無量行　　無跡何跡將

468c25□如有足者□彼能趣東西南北□如是若有結足

468c26□者□彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉生死

468c27□中□是故說因欲界繫足是欲界繫□因色無色

468c28□界繫足是色無色界繫□或曰□因欲繫縛□是故

468c29□說欲界繫□因色繫縛□是故說色界繫□因無色

469a01□繫縛□是故說無色界繫□如繫人在堅柱堅

469a02□□□彼因堅柱堅□說是縛□如是因欲繫縛

469a03□是故說欲界繫□因色繫縛是故說色界繫□因

469a04□無色繫縛是故說無色界繫□或曰□謂有欲樂

469a05□是欲界繫□謂有欲樂是色界繫□謂有欲樂是

469a06□無色界繫□欲者愛樂者見□或曰□謂欲界著所

469a07□著惜所惜已所已是欲界繫□謂色界著所著

469a08□惜所惜已所已是色界繫□謂無色界著所著

469a09□惜所惜已所已是無色界繫□或曰□謂欲界垢

469a10□雜垢汚雜汚毒雜毒是欲界繫□謂色界垢雜

469a11□垢汚雜汚毒雜毒是色界繫□謂無色界垢雜

469a12□垢汚雜汚毒雜毒是無色界繫□廣說欲界色

469a13□無色界繫法處盡

469a14□　　□婆沙學無學非學非無學法處第三十

469a15□學法者無學法者非學非無學法者□問曰□學

469a16□法云何□答曰□學五陰□無學法云何□答曰□無

469a17□學五陰□非學非無學法云何□答曰□有漏五陰

469a18□及無爲□問曰□何以故說學無學非學非無學□

469a19□答曰□謂不貪道學斷貪是學□謂不貪道不學斷

469a20□貪是無學□餘者非學非無學□或曰□謂不□道

469a21□學斷□是學□謂不□道不學斷□是無學□餘

469a22□者非學非無學□或曰□謂不癡道學斷癡是學□

469a23□謂不癡道不學斷癡是無學□餘者非學非無

469a24□學□或曰□謂道學斷愛非愛本是學□謂道學斷

469a25□愛者□以此別無學□道非愛本者以此別世俗

469a26□道□謂道不學斷愛亦非愛本是無學□謂道不

469a27□學斷愛者以此別學□道亦非愛本者以此別

469a28□世俗道□餘者非學非無學□或曰□謂不離愛意

469a29□中無漏法可得是學□謂離愛意中無漏法可

469b01□得是無學□餘者非學□非無學□或曰□謂結得縛

469b02□意中無漏法可得是學□謂結得不縛意中無

469b03□漏法可得是無學□餘者非學非無學□或曰□謂

469b04□攝見地思惟地是學□謂攝無學地是無學□餘

469b05□者非學非無學□或曰□謂攝見道思惟道是學□

469b06□謂攝無學道是無學□餘者非學非無學□或曰□

469b07□謂攝未知根已知根是學□謂攝無知根是無

469b08□學□餘者非學非無學□或曰□謂五人堅信堅法

469b09□信解脫見到身證意中無漏法可得是學□謂

469b10□二人慧解脫俱解脫意中無漏法可得是無

469b11□學□餘者非學非無學□或曰□謂七人四向三果

469b12□意中無漏法可得是學□謂一人意中無漏法

469b13□可得是無學□餘者非學非無學□或曰□十八人

469b14□意中無漏法可得是學□謂九人意中無漏法

469b15□可得是無學□餘者非學非無學□廣說學無學

469b16□非學非無學處盡

469b17□　　□婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

469b18□見斷法者思惟斷法者不斷法者□問曰□見斷

469b19□法云何□答曰□謂堅信堅法觀時忍斷□此云何□

469b20□見斷八十八使及彼相應法□是謂見斷法□思

469b21□惟斷法云何□謂學見跡思惟斷□此云何□思惟

469b22□斷十使及彼相應法□是謂思惟斷法□不斷法

469b23□云何□答曰□虛空不數緣盡數緣盡學法無學

469b24□法□是謂不斷法□問曰□何以故說見斷思惟

469b25□斷□如見不離思惟□思惟不離見□見者是慧□思

469b26□惟者是不放逸□何者眞實□答曰□此中說眞實□

469b27□少見道者慧多不放逸□少思惟道者不放逸

469b28□多慧少□是故說此中眞實少□更有說者□此中

469b29□說等眞實□見道者所有慧亦與不放逸等□思

469c01□惟道者所有不放逸而與慧等□是故說此中

469c02□等眞實□見斷法者思惟斷法者□尊者婆須蜜

469c03□說曰□如見四聖諦時斷一切結□何以故說見

469c04□斷法思惟斷法□答曰□以見斷以見除以見

469c05□捨□是故說見斷□復有作是說□亦思惟斷亦

469c06□見斷□但以見斷以見除以見捨□是故說見斷□

469c07□何以故說思惟斷者□答曰□彼卽以道修習多

469c08□修習□數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷

469c09□令薄□是故說思惟斷□復有作是說□見斷亦思

469c10□惟斷□但彼卽以道修習多修習□數數斷少少

469c11□斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄□是故說思惟

469c12□斷□何所說□答曰□彼作是說□見道是利道□彼

469c13□始起以一種慧斷九種結□思惟道是鈍道彼

469c14□數數行□以九種慧斷九種結□如二刀截一處□

469c15□一利二鈍利者始下便斷□鈍者數數下乃斷□

469c16□如是見道是利道□彼始起以一種慧斷九種

469c17□結□思惟道是鈍道□彼數數行以九種慧斷九

469c18□種結□更有說者□見道亦九種慧斷九種結□思

469c19□惟道亦九種慧斷九種結□如多中毒誰不欲

469c20□一時吐□問曰□若爾有何得見道是利道□答

469c21□曰□所以見道是利道者□如思惟道以九種慧

469c22□斷九種結□如是見道亦以九種慧斷九種結□

469c23□但速於彼□是故說見道是利道□如是說者此

469c24□不論□如前說如見道以一種慧斷九種結□思

469c25□惟道以九種慧斷九種結□或曰□謂道多見斷

469c26□結□是謂見斷□謂道思惟多斷結□是思惟斷□或

469c27□曰□謂道三相□眼明慧相斷結是見斷□謂道四

469c28□相□眼明智慧相斷結是思惟斷□或曰□謂道四

469c29□相□眼明覺慧相斷結是見斷□謂道五相□眼明

470a01□覺智慧相斷結是思惟斷□或曰□謂忍斷結是

470a02□見斷□謂智斷結是思惟斷□或曰□謂未知根斷

470a03□結是見斷□謂已知根斷結是思惟斷□或曰□謂

470a04□斷結如方便破石是見斷□謂斷結如方便挽藕

470a05□絲是思惟斷□或曰□未見諦見諦時斷結是見

470a06□斷□謂已見諦見諦時斷結是思惟斷□或曰□謂

470a07□大力斷結如摩呵能伽是見斷□謂斷結如履

470a08□□器上是思惟斷□或曰□謂斷結時修異智修

470a09□異知修異行是見斷□謂斷結時修不異智修

470a10□不異知修不異行是思惟斷□或曰□謂向不成

470a11□就果斷結是見斷□謂向成就果斷結是思惟

470a12□斷□或曰□謂非稍稍斷是見斷□謂稍稍斷結

470a13□是思惟斷□或曰□謂堅信堅法斷結是見斷□謂

470a14□信解脫見斷□身證斷結是思惟斷□或曰□謂

470a15□始起道斷結是見斷□謂數數起道斷結是思

470a16□惟斷□或曰□謂斷結攝四沙門果是見斷□謂斷

470a17□結或攝三果或二或一是思惟斷□或曰□謂道

470a18□斷結不替是見斷□謂道斷結或替不替是思

470a19□惟斷□或曰□謂已斷結不退是見斷□謂已斷結

470a20□或退或不退是思惟斷□或曰□謂已解脫不復

470a21□縛是見斷□謂已解脫或縛或不縛是思惟斷□

470a22□或曰□謂已離不繫是見斷□謂已離或繫或不

470a23□繫是思惟斷□或曰□謂斷結時忍無□道智解

470a24□脫道是見斷□謂斷結時智無□道智解脫道是

470a25□思惟斷□或曰□謂斷結時忍方便道忍無□道

470a26□智解脫道是見斷□謂斷結時智方便道智無

470a27□□道智解脫道是思惟斷□或曰□謂斷結時四

470a28□行修道是見斷□謂斷結時十六行修道是思

470a29□惟斷□或曰□謂斷結時緣一一諦修道是見斷□

470b01□謂斷結時緣四諦修道是思惟斷□或曰□謂斷

470b02□結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不

470b03□相似修道是思惟斷□或曰□謂斷結時修一三

470b04□昧是見斷□謂斷結時修三三昧是思惟斷□或

470b05□曰□謂斷結時不住是見斷□謂斷結時或住不

470b06□住是思惟斷□餘者無斷□廣說見斷思惟斷無

470b07□斷處盡

470b08□□婆沙論卷第七

470b09□

470b10□

470b11□□婆沙論卷第八

470b12□

470b13□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

470b14□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

470b15□　　四聖諦處第三十二之一

470b16□四諦者□苦諦習諦盡諦道諦□問曰□四諦有何

470b17□性□阿毘曇者說曰□五盛陰是苦諦□有漏因是

470b18□習諦□數緣滅是盡諦□學無學法是道諦□譬

470b19□喩者說曰□名及色是苦諦□行及結是習諦□行

470b20□及結滅是盡諦□止及觀是道諦□□婆□婆提

470b21□說曰□八苦相是苦是苦諦□餘苦雖苦非苦諦□

470b22□當來有愛是習是習諦□餘愛及餘有漏法□雖

470b23□習非習諦□當來有愛滅是盡是盡諦□餘愛及

470b24□餘有漏法滅雖盡非盡諦□學八種道是道是

470b25□道諦□餘學法及一切無學法雖道非道諦□問

470b26□曰□如汝說阿羅漢應不成就二諦□習諦及道

470b27□諦□不成就習諦者□謂彼當來有愛是習諦□彼

470b28□阿羅漢除欲時當來有愛盡也□不成就道諦

470b29□者□謂彼學八種道是道諦□彼阿羅漢得果時

470c01□捨學八種道□尊者瞿沙說曰□己陰及他陰□衆

470c02□生數非衆生數□彼一切苦是苦是苦諦□但觀

470c03□時觀己陰□不觀他陰衆生數非衆生數

470c04□問曰□何以故爾□答曰□謂彼觀是苦此他陰衆

470c05□生數非衆生數不能生苦無命□此他陰衆生

470c06□數非衆生數□於此己陰生苦□若無此己陰者□

470c07□彼他陰衆生數非衆生數當生何苦□以是故□

470c08□彼作此智□生經中設數己陰極生苦□他陰不

470c09□如此□因己陰他陰生苦□不因他陰己陰生苦□

470c10□以是故觀己陰不觀餘□謂己陰因及他陰衆

470c11□生數非衆生數□彼一切習是習諦□但觀時觀

470c12□已陰因□不觀他陰衆生數非衆生數□謂己陰

470c13□盡□及他陰衆生數非衆生數盡□彼一切是盡

470c14□是盡諦□但觀時觀己陰盡□不觀他陰衆生數

470c15□非衆生數盡□謂己陰道及他陰衆生數非衆

470c16□生數道□彼一切是道是道諦□但觀時觀己陰

470c17□道□不觀他陰衆生數非衆生數道□如是說者□

470c18□謂己陰及他陰□衆生數非衆生數□彼一切是

470c19□苦是苦諦□觀時亦盡觀

470c20□問曰□如彼觀時觀苦□彼他陰衆生數非衆生

470c21□數不生苦當何觀□答曰□設不生苦□但彼一切

470c22□有無智欲令生智□有疑欲令生定□有謗欲令

470c23□生信□復次何得他陰衆生數非衆生數不生

470c24□我苦□若他以手以足打我者□我寧不生苦

470c25□耶□如是若於上若木若石墮我上者□我寧不

470c26□生苦耶□以是故謂己陰及他陰衆生數非衆

470c27□生數彼一切是苦□是苦諦觀時盡觀苦相故□

470c28□謂己陰因及他陰□衆生數非衆生數因彼一

470c29□切是習□是習諦觀時盡觀本末故□謂己陰盡

471a01□及他陰□衆生數非衆生數盡彼一切是盡□是

471a02□盡諦觀時盡觀止相故□謂己陰道及他陰□衆

471a03□生數非衆生數道彼一切是道□是道諦觀時

471a04□盡觀出要相故□此是諸諦性□已種相所有自

471a05□然□說性已當說行□何以故說諦□諦有何義□答

471a06□曰□實義是諦義□審義如義不顚倒義不虛義

471a07□是諦義□問曰□若實義是諦義者□虛空非數緣

471a08□盡亦實亦審□亦如彼何以故不立諦□答曰□謂

471a09□法癰癰因離癰能離癰□癰者是苦諦□癰因者

471a10□是習諦□離癰者是盡諦□能離癰者是道諦□彼

471a11□立諦□彼虛空非數緣盡非癰非癰因非離癰非

471a12□能離癰□是故彼不立諦□或曰□謂法刺刺因

471a13□離刺能離刺□刺者是苦諦□刺因者是習諦□

471a14□離刺者是盡諦□能離刺者是道諦□彼立諦□彼

471a15□虛空非數緣盡非刺非刺因非離刺非能離

471a16□刺□是故彼不立諦□或曰□謂法病病因離病能

471a17□離病□病是苦諦□病因是習諦□離病是盡諦□能

471a18□離病是道諦□彼立諦□彼虛空非數緣盡非病

471a19□非病因非離病非能離病□是故彼不立諦□或

471a20□曰□謂法災患災患因離災患能離災患□災患

471a21□者是苦諦□災患因者是習諦□離災患者是盡

471a22□諦□能離災患者是道諦□彼立諦□彼虛空非數

471a23□緣盡非災患非災患因非離災患非能離災

471a24□患□是故彼不立諦□或曰□謂法苦苦因離苦能

471a25□離苦□苦者是苦諦□苦因者是習諦□離苦者是

471a26□盡諦□能離苦者是道諦□彼立諦□彼虛空非數

471a27□緣盡非苦非苦因非離苦非能離苦□是故彼

471a28□不立諦□或曰□謂法陰陰因離陰能離陰□陰者

471a29□是苦諦□陰因者是習諦□離陰者是盡諦□能離

471b01□陰者是道諦□彼立諦□彼虛空非數緣盡非陰

471b02□非陰因非離陰非能離陰□是故彼不立諦□或

471b03□曰□謂此岸彼岸河筏□此岸者是苦諦□彼岸者

471b04□是盡諦□河者是習諦□筏者是道諦□彼立諦□彼

471b05□虛空非數緣盡非此岸非彼岸非河非筏□是

471b06□故彼不立諦□或曰□彼虛空非數緣盡□無漏故

471b07□不攝苦諦習諦□無記故不攝盡諦□無爲故不

471b08□攝道諦□或曰□彼虛空非數緣盡□常故非三諦□

471b09□無記故非盡諦□或曰□彼虛空非數緣盡□非陰

471b10□故非三諦□無記故非盡諦□或曰□彼虛空非數

471b11□緣盡□非世故非三諦□無記故非盡諦□或曰□謂

471b12□法喜處緣及厭處緣□彼立諦□彼虛空非數緣

471b13□盡非喜處緣亦非厭處緣□以是不立諦□或

471b14□曰□謂法邪見及無漏見緣是立諦□彼虛空非

471b15□數緣盡非邪見亦非無漏見緣□是故彼不立

471b16□諦□或曰□謂法是因是果彼立諦□彼虛空非數

471b17□緣盡非是因非是果□是故彼不立諦

471b18□問曰□若不顚倒義是諦義者□不應顚倒諦所

471b19□攝□以顚倒故□答曰□行故相貌故一向顚倒住

471b20□故說顚倒□如彼有審實種相□如是諦所攝□或

471b21□曰□如彼有因有果□是諦所攝□如無常計常苦

471b22□計樂不淨計淨無我計我如是說顚倒□問曰□

471b23□若不虛義是諦義者□不應虛諦所攝□以虛故□

471b24□答曰□姦僞欺□一向□諂住故說妄語□如彼

471b25□有審實種相□是諦所攝□或曰□如彼有因有果

471b26□是諦所攝□如不見言見見言不見□不聞言

471b27□聞聞言不聞□不分別言分別分別言不分別

471b28□(鼻舌身三情總名也)□不知言知知言不知□是說妄語□是謂

471b29□實義是諦義□審義如義不顚倒義不虛義是

471c01□諦義□問曰□苦有何相□習盡道有何相□尊者婆

471c02□須蜜說曰□逼迫相是苦相□本末相是習相□止

471c03□相是盡相□出要相是道相□重說曰□已轉成

471c04□是苦相□當轉相是習相□離行相是盡相□能離

471c05□行相是道相□重說曰□已成輪轉生死是苦相□

471c06□當輪轉生死是習相□已離輪轉生死是盡相□

471c07□能離輪轉生死是道相□尊者曇摩多羅說曰□

471c08□諸尊□處所中作諦相□彼五盛陰堆阜如鐵

471c09□團□入三苦依在內雜如鐵團著火中□火入鐵

471c10□同火色□觀苦當如是□此苦行所轉結所變易

471c11□有所趣連續有□此合會有當觀習諦□中起離

471c12□結行不復連續有□此合會有當觀是盡諦□修

471c13□習止觀知興衰法有因得盡□此合會有當觀

471c14□道諦□是故說諸尊處所中作諦相□如世尊所

471c15□說偈

471c16□　一諦無有二　　謂衆生生疑

471c17□　難陀觀諸諦　　我說非沙門

471c18□問曰□如四諦□何以故佛說一諦無有二□尊者

471c19□波奢說曰□一一諦故□世尊說一諦無有二□一

471c20□諦者是苦諦□更無二苦諦□一諦者是習諦□更

471c21□無二習諦□一諦者是盡諦□更無有二盡諦□一

471c22□諦者是道諦□更無有二道諦□是故世尊說一

471c23□諦無有二□或曰□一諦者是盡諦□斷多計解脫

471c24□意故□異學欲令多有解脫無身無量意淨聚無

471c25□想聚世尊說彼非解非脫非出要非離□唯有

471c26□一第一義解脫□謂盡諦是□是謂斷多計解脫

471c27□意故□世尊說一諦無二□或曰□一諦者道諦

471c28□是□斷多計道意故□異學欲令多有道□不食

471c29□臥灰上叉手隨日月服氣食果裸形臥棘上著

472a01□弊草衣□世尊說此非道是惡道此不可依非

472a02□是人所行惡人所行□唯一第一義道□謂道諦

472a03□是□是謂斷多計道意故□世尊說一諦無二□如

472a04□世尊所說契經□二諦等諦第一義諦□問曰□云

472a05□何等諦云何第一義諦□答曰□等諦者□苦諦習

472a06□諦等入此中□謂婦人男子小兒小女□若來若

472a07□去若坐若住現種種行□第一義諦者□盡諦道

472a08□諦□更有說者□等諦者三諦□彼盡亦說如城現

472a09□如彼岸□第一義諦者是道諦□更有說者□一切

472a10□四諦是等諦□亦第一義諦彼道諦□亦說如筏

472a11□觀如山□是故一切四諦是等諦□亦第一義

472a12□諦□苦諦習諦中等如前所說□婦人男子小兒

472a13□小女□若來若去若坐若住現種種行□第一義

472a14□者□無常苦空非我□因習有緣盡諦中等如所

472a15□說□如園觀彼岸城□三耶三佛所說第一義者□

472a16□盡止妙離□道諦等者如所說筏大石山□生

472a17□七花成八種水□第一義者□道正趣出要□是故

472a18□一切四諦中趣等亦趣第一義□問曰□若一

472a19□切四諦中起等亦起第一義者□彼等應有十

472a20□八界十二入五陰第一義□亦應有十八界十

472a21□二入五陰□彼等諦第一義諦何差別□尊者

472a22□婆須蜜說曰□等諦者是諸法名□第一義諦是

472a23□諸法性□重說曰□等諦者是俗數□第一義諦者

472a24□賢聖數□等諦第一義諦是謂差別□問曰□彼

472a25□等於第一義中是第一義耶□爲非耶□若等於

472a26□第一義中是第一義者□應有一諦□是第一義

472a27□諦無有二諦□若等諦於第一義中非第一義

472a28□者□亦應有一諦□是第一義諦無有二諦□作此

472a29□論已□答曰□有此等於第一義中是第一□若等

472b01□諦於第一義中非第一義者□如來說二不是

472b02□眞實□若如來說二眞實者□是故可知等諦於

472b03□第一義中是第一義□問曰□若等諦於第一義

472b04□中是第一義應有一諦□是第一義諦無有二

472b05□諦□答曰□是一諦第一義諦□問曰□若是一諦第

472b06□一義諦者□云何如來說二諦□答曰□因事故如

472b07□來說二諦□若事是等諦□此事非第一義諦□若

472b08□事第一義諦□此事非等諦□如一痛說四緣□因

472b09□緣次第緣增上緣所緣緣□彼雖一痛說四緣□

472b10□但若事因緣非此事乃至增上緣□若事增上

472b11□緣非此事乃至因緣□如是一痛說六因□相應

472b12□因共有因自然因一切遍因報因所作因□彼

472b13□雖一痛說六因□但若事相應因非此事乃至所

472b14□作因□若事所作因非此事乃至相應因□如是

472b15□一諦第一義諦□若事等諦非此事第一義諦□

472b16□若事第一義諦非此事等諦□尊者陀羅難提

472b17□說曰□性名等諦□苦諦習諦所攝□如世尊契經

472b18□所說□異學梵志梵志有三諦□云何爲三□此異

472b19□學梵志梵志作是說□不害一切衆生□若異學

472b20□梵志梵志作是說□不害一切衆生□是謂異學

472b21□梵志梵志一諦□復次異學梵志梵志作是說□

472b22□我於他無所爲他於我無所爲□若異學梵志

472b23□梵志作是說□我於他無所爲他於我無所爲□

472b24□是謂異學梵志梵志二諦□復次異學梵志梵

472b25□志作是說□諸所習法皆是盡法□若異學梵志

472b26□梵志作是說□諸所習法皆是盡法□是謂異學

472b27□梵志梵志三諦□問曰□此中云何說梵志云何

472b28□諦□答曰□梵志者外□諦者卽此三□餘者盡虛

472b29□妄□更有說者□梵志者此內法□諦者卽此三□世

472c01□尊說契經斷異學意故□異學自言是梵志□常

472c02□逼促他爲齋故□殺牛亦殺羊□□□亦殺種種

472c03□衆生爲齋故□世尊說逼促他非梵志□謂不害

472c04□一切衆生□是第一義梵志□異學自言是梵志□

472c05□有所爲故行梵行□爲天女爲天食□世尊說□若

472c06□有所爲故行梵行非梵志□謂無所著無所愛

472c07□無所爲行梵行□是第一義梵志□異學自言是

472c08□梵志□著斷滅計常□世尊說□若著斷滅計常非

472c09□梵志□謂諸所習法皆是盡法□是謂第一義梵

472c10□志□是謂梵志□此內法諦者卽此三□佛說契經

472c11□斷異學意故□或曰□此中說三分法身戒身定

472c12□身慧身□彼不害一切衆生者是戒身□我不爲

472c13□他他不爲我者是定身□諸所習法皆是盡法

472c14□者是慧身□如三身三戒三思惟亦爾□或曰□

472c15□此中說三三昧方便□空無願無相□彼不害一

472c16□切衆生者□是空三昧方便□我不爲他他不

472c17□爲我者□是無願三昧方便□諸所有習法皆盡

472c18□者□是無相三昧方便□或曰□此中說根本三三

472c19□昧□空無願無相三昧□彼不害一切衆生者□

472c20□是空三昧□我不爲他他不爲我者□是無願三

472c21□昧□諸所習法皆是盡法者□是無相三昧□以是

472c22□故此中說根本三三昧□如佛契經說□此是已

472c23□行正法□所謂廣說四諦□問曰□何以故說已正

472c24□行□答曰□謂已行者已修道行非因他修道□是

472c25□謂說已正行問曰□云何知□答曰□有佛契經□契

472c26□經中有頭陀梵志□到世尊所而說偈言

472c27□　我觀世天人　　梵志行無積

472c28□　我今禮大仙　　拔我疑網刺

472c29□問曰□此梵志何所說□答曰□彼梵志懈怠□至世

473a01□尊所已□沙門瞿曇爲我故修道□令我意中結

473a02□盡□世尊爲彼說偈

473a03□　我不能脫汝　　梵志及餘世

473a04□　若知極妙道　　汝可度此流

473a05□問曰□如來何所說答曰□世尊說□梵志□不因他

473a06□修道令汝結盡□若梵志□因他修道汝結盡者□

473a07□我在道樹下時一切衆生皆應結盡□我於一

473a08□切衆生極有大悲□但梵志□非因他修道令汝

473a09□結盡梵志□如己病服藥□非他病得愈□如是梵

473a10□志□己有結病服聖道藥□非他結病得愈□如梵

473a11□志己服樂己病愈□如是梵志己有結病□服聖

473a12□道藥己結病愈□以此契經可知□自行四諦非

473a13□因他行□是故說己正行□或曰□不正令入正□是

473a14□故說己正行□不正者凡夫是□正者聖道是□令

473a15□不正凡夫使入於正道果□是故說己正行□或

473a16□曰□正令入正□是故說己正行□正者世間第一

473a17□法□正者苦法忍□今正世間第一法使入正苦法

473a18□忍□是故說己正行□問曰□何以故聖諦說己正

473a19□行□非說界入陰□答曰□謂此聖諦極上受化者

473a20□亦極上□說界者爲始行□說入者爲少習行□說

473a21□陰者爲己成行□此聖諦一向近法身□謂彼近

473a22□見聖諦者□或曰□謂說聖諦取證得果□除結漏

473a23□盡非界入陰□以是故聖諦說己正行非界入

473a24□陰□問曰□四聖諦者□云何立四聖諦爲種耶□爲

473a25□因果耶□爲觀耶□若種者應有三□離苦無習離

473a26□習無苦□是一諦盡二道三□若因果者應有五□

473a27□如苦有因有果□是二諦道亦有因有果□是四

473a28□諦盡諦五若觀者應有八□前觀欲界苦□後觀

473a29□色無色界□前觀欲界行因□後觀色無色界□前

473b01□觀欲界行盡□後觀色無色界□前觀欲界行道□

473b02□後觀色無色界□作此論已□答曰□因果故便立

473b03□四諦□問曰□若爾者應有五□如苦有因有果□彼

473b04□一切苦習趣道□有習趣道貪習趣道輪轉生

473b05□死習趣道□如是道有因有果□彼一切苦盡趣

473b06□道□有盡趣道貪盡趣道輪轉生死盡趣道□云

473b07□何因果故立四諦□答曰□因三事□有漏無漏故

473b08□因果故誹謗信故□此四聖諦二種有漏無漏□

473b09□有漏者有因有果□謂有漏因彼立一諦習諦

473b10□是□謂有漏有果立二諦苦諦是□無漏種者亦

473b11□有因有果□謂無漏有因有果者□立一諦道諦

473b12□是□謂無漏有果無因者□立二諦盡諦是□問曰□

473b13□謂無漏種有因有果□何以故立一諦非二□答

473b14□曰□誹謗信故此苦有二種□謗無苦無習□如此

473b15□中二種謗□應當發二種信□彼道謂有因有果□

473b16□彼一切同一謗無有道□如同一謗如是應當

473b17□發一信□是謂因三事有漏無漏故因果故誹

473b18□謗信故立四聖諦□更有說者□亦因觀故立四

473b19□聖諦□謂欲界苦及色無色界苦□彼一切同一

473b20□觀逼迫一相故□謂欲界行因□及色無色界行

473b21□因□彼一切同一觀本末一相故□謂欲界行盡□

473b22□及色無色界行盡□彼一切同一觀一止相故□

473b23□謂欲界行道□及色無色界行道□彼一切同一

473b24□觀一出要相故□是謂同一觀故立四聖諦□問

473b25□曰□云何四聖諦爲善根聖耶□爲無漏聖耶□爲

473b26□聖所成就耶□若善根聖是聖諦者□便有二諦

473b27□善盡諦道諦□二諦三種善不善無記□苦諦

473b28□習諦是□若無漏聖是聖諦者□便有二無漏

473b29□盡諦道諦□二有漏苦諦習諦□若聖所成就是

473c01□聖諦者□非聖亦成就□如所說□誰成就苦諦

473c02□習諦□答曰□一切衆生□作此論已□答曰□聖所

473c03□成就是故聖諦□問曰□如非聖亦成就□如所說□

473c04□誰成就苦諦習諦□答曰□一切衆生□答曰□謂成

473c05□就一切四聖諦□彼是聖□非聖者雖有成就□但

473c06□不成就一切四聖諦□是故不說聖□問曰□彼

473c07□聖亦不成就四聖諦□謂具縛入苦法忍中□答

473c08□曰□少一時項於彼上生苦法智已□成就一切

473c09□四聖諦□或曰□此是聖所諦聖所知聖所見聖

473c10□所了聖所觀聖所覺□是故說聖諦□或曰□謂得

473c11□聖戒是聖□彼聖有此諦□是故說聖諦□或曰□謂

473c12□得聖財是聖□彼聖有此諦□是故說聖諦□或曰□

473c13□謂聖得止觀是聖□彼聖有此諦□是故說聖諦□

473c14□或曰□謂得聖印是聖□彼聖有此諦□是故說聖

473c15□諦□尊者僧伽婆修說曰□彼時凡人共聖人

473c16□諍□凡人說此是我□聖人說此非我□凡人說此

473c17□是樂□聖人說此是苦□凡人欲令無因不正因□

473c18□聖人欲令有因正因□彼共諍便至世尊所□到

473c19□已如此義白世尊□世尊說□如聖所說□此是聖

473c20□所諦聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺□

473c21□問曰□如汝說一切洹沙三耶三佛說聖諦□一

473c22□切皆有諍耶□此者不論□如是好如前所說□聖

473c23□所諦聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺□

473c24□是故說四聖諦□云何四□苦聖諦苦習聖諦苦

473c25□盡聖諦苦盡道聖諦□苦聖諦云何□生苦老苦

473c26□病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦□

473c27□略言之五盛陰苦□彼生苦者□因一切苦故□老

473c28□苦者少壯變故□病苦者境界斷故□死苦者大

473c29□憂悲故□怨憎會苦者一切厭惡故□愛別離苦

474a01□者所念相違故□所求不得苦者不從願故□略

474a02□言之五盛陰苦者衆苦依故□復次生苦者起

474a03□苦故□老苦者容色敗故□病苦者一切不堪故□

474a04□死苦者多煩惱熱故□怨憎會苦者見不善故□

474a05□愛別離苦者善見相違故□所求不得苦者善望

474a06□意斷故□略言之五盛陰苦者彼一切苦依□此

474a07□轉非不依□是故說略言之五盛陰苦□問曰□如

474a08□五盛陰亦廣苦□何以故世尊說略言之五盛

474a09□陰苦□答曰□如是略亦苦廣亦苦□但多苦故□世

474a10□尊說略言之五盛陰苦多苦患故□如彼賊帥

474a11□屛處呵責衆中亦呵責□用多過故□如是五盛

474a12□陰略亦苦廣亦苦□但世尊說略言之五盛陰

474a13□苦多苦患故□問曰□陰中有樂耶無樂耶□若陰

474a14□中有樂者□何以故世尊說苦諦無說樂諦□若

474a15□陰中無樂者□摩訶男契經云何通□彼所說摩

474a16□訶男若色一向是苦者非樂□樂喜長養離樂□

474a17□摩訶男□非是因衆生著色□此衆生不應著色

474a18□摩訶男□若痛想行識一向是苦者非樂□樂喜

474a19□長養離樂□摩訶男□非是因衆生著識□此衆生

474a20□不應著識□摩訶男□如色非一向苦樂樂喜長

474a21□養不離樂□摩訶男□是因衆生著色□以是故衆

474a22□生著色□摩訶男□如痛想行識非一向苦樂是

474a23□樂樂喜長養不離樂□摩訶男□是因衆生著識□

474a24□以是故衆生著識□復次說三痛□樂痛苦痛不

474a25□苦不樂痛□苦陰中無樂者□此二經云何通□

474a26□作此論已有一說者□陰中有樂□問曰□若陰中

474a27□有樂者□摩訶男契經善得通□此經云何通□何

474a28□以故說苦諦不說樂諦□答曰□雖陰中有樂但

474a29□少□以少故立苦分中□猶如毒甁一□蜜墮中

474b01□不因一□蜜故毒甁□得名蜜甁□但毒多故名

474b02□爲毒甁非蜜甁□如是雖陰中有樂但少□以少

474b03□故立苦分中□更有說者□陰中無樂□問曰□若陰

474b04□中無樂者□此經若爲通□以是故說苦諦不

474b05□說樂諦□摩訶男契經云何通□答曰□此說是俗

474b06□數亦說聖數□如俗數者陰中可有樂□如彼行

474b07□疲小息便言樂□寒小得熱便言樂□熱得少□

474b08□便言樂□飢少得食便言□樂渴少得飮便言樂□

474b09□如聖數者如是陰中無樂□如聖觀地獄中□界

474b10□入陰熾然□至第一有亦爾□如是俗數陰中有

474b11□樂□聖數陰中無樂□云何苦習愛習聖諦□謂此

474b12□愛當來有喜欲俱愛樂彼有□問曰□如阿毘曇

474b13□所說□習諦云何有漏緣□何以故佛世尊一切

474b14□有漏種獨當來有愛立習諦耶□答曰□此愛施

474b15□設習時攝受種□是故佛一切有漏種□一當來

474b16□有愛立習諦□如思施設行時攝受種□是故佛

474b17□一切相應不相應行陰中□一思立行陰□如是

474b18□此愛施設習時攝受種□是故佛一切有漏種□

474b19□一當來有愛立習諦□或曰□謂愛過去當來現

474b20□在苦說根本□如所說□此愛過去當來現在苦

474b21□因根□將本作緣有習等起□或曰□謂愛數數轉

474b22□苦時增上主□如所說偈

474b23□　如樹根不拔　　斷截還復生

474b24□　不拔愛根本　　數數還受苦

474b25□謂愛數數轉苦增上主以故爾□或曰□謂說愛

474b26□如母□如所說偈

474b27□　愛中生士夫　　彼心馳趣向

474b28□　衆生入生死　　受苦甚恐怖

474b29□謂愛說如母以故爾□或曰□謂愛男種女種生

474c01□長養□謂此衆生趣向東西南北□以供養父母

474c02□及妻子奴婢□一切皆由愛故□如此鳥從一山

474c03□谷殺□還以養子□一切皆由愛故□謂愛男種

474c04□女種生長養以故爾□或曰□謂愛衆生數非衆

474c05□生數生長養□謂此衆生畜象馬駝牛驢□□

474c06□羊奴婢□金銀琉璃車□馬瑙珊瑚虎珀□謂愛

474c07□衆生數非衆生數生長養以故爾□或曰□謂愛

474c08□數數微細行□如削(音笑)刀削物不覺□如是此愛

474c09□數數微細行□行時不可覺以故爾□或曰□謂愛

474c10□無厭足□如人飮鹹水飮已增渴□如是衆生未

474c11□除欲□若得境界已增益其愛□謂愛無厭足以

474c12□故爾□或曰□謂難捨不可除□如人爲二羅刹所

474c13□持□一爲母形□二爲己形□謂己形者彼易防護□

474c14□謂母形者不可防護□如是衆生未除欲者□多

474c15□爲二結所持□愛及瞋□□□者如己形此易防

474c16□護□愛者如母形不可防護□謂愛難捨不可除

474c17□以故爾□或曰□謂愛說如羅刹□如羅刹見商人

474c18□船壞而往問訊□善來諸賢□善來大仙人□此間

474c19□園觀快樂無極□宮舍可樂此多諸珍寶□種種

474c20□具足盡持相與□可共我等娛樂此間□如彼各

474c21□隨所欲然後斷其命根而食之□食彼人時若

474c22□有餘殘髮毛爪齒□盡取食之無有遺餘□食彼

474c23□人時血□墮地□以指爪□而食之□如是此愛

474c24□因時和顔悅色□果時便異斷慧命根□墮地獄

474c25□中極受惡苦□謂愛說如羅刹以故爾□或曰□謂

474c26□愛潤漬相著□此愛潤漬著衆生不至涅槃□如

474c27□蠅膠著蜜甁□及濕牛皮力不能飛□如是此衆

474c28□生愛所潤漬著無力至涅槃以故爾□或曰□謂

474c29□此愛起生死蠱道□如有水處彼能起蠱道□

475a01□如是愛起生死蠱道□以故爾□或曰□謂愛性

475a02□壞散□有爲能合會□如以水合會性散壞沙如

475a03□是此愛性壞散□有爲能合會以故爾□或曰□謂

475a04□愛潤漬一切生死不萎乾□如水潤漬一切藥

475a05□草樹木不萎乾□如是愛潤漬一切生死不萎

475a06□乾□以故爾□或曰□謂愛潤漬識種子生有萌芽□

475a07□如水漬種子萌芽得生□如是愛潤漬識種子

475a08□生有萌芽以故爾□或曰□謂愛若意中著□彼餘

475a09□結皆著□如衣有□塵垢染著□如是此愛謂意

475a10□中著□彼餘結皆著以故爾□或曰□謂愛若意中

475a11□樂□彼餘結皆樂□如有水處蝦□魚樂中□如是

475a12□謂愛若意中樂□彼餘結皆樂以故爾□或曰□謂

475a13□愛受三有種名□彼初者名爲愛種□廣者名爲

475a14□受種□已滅者名爲無明種□謂愛受三有種名

475a15□以故爾□或曰□謂愛說如羅網說水說灑□如

475a16□所說比丘□我當爲說愛羅網水灑□謂此衆生

475a17□所纏□陰蓋覆弊以故爾□或曰□謂說不可計

475a18□如所說偈

475a19□　本有斯一愛　　此愛便有二

475a20□　愛爲連鉤鎖　　彼愛不可計

475a21□謂說愛不可計以故爾□或曰□謂愛說廣如所

475a22□說偈□問曰

475a23□　廣無過於地　　深無能踰海

475a24□　高無出須彌　　力無勝那延

475a25□佛答偈曰

475a26□　廣無過於愛　　腹爲難可滿

475a27□　□慢最增上　　大士無勝佛

475a28□或曰□謂愛染汚一切正受增上主□如阿毘曇

475a29□所說□味相應初禪□當言入味耶□當言起味耶□

475b01□答曰□若味是入已味是起□味相應乃至有想

475b02□無想處□當言入味耶□當言起味耶答曰□若味

475b03□是入已味是起□謂愛染汚一切正受增上主

475b04□以故爾□或曰□謂依愛於母胎有所依□因父母

475b05□不淨便有精以故爾□或曰□謂愛持去狂愚如

475b06□羅刹女□如所說□伽彌尼持去者是愛□以故

475b07□爾□或曰□謂愛當來有依欲令得當來身樂欲□

475b08□樂欲已願求□願求已便轉成□以故爾□或曰□謂

475b09□愛界斷地斷種斷根斷□以故爾□或曰□謂愛盛

475b10□一切結以故爾□或曰□謂愛爲首說十法□如所

475b11□說阿難□因愛求因求利因利計□□因計□欲

475b12□因欲著因著□不捨因□不捨家因家守□因

475b13□守故阿難便知□便知有刀杖□因有刀杖便□

475b14□諍□諛諂欺□妾言意中便生無量不善法□以

475b15□是故佛契經□一切有漏種獨一當來有愛立

475b16□習諦□愛盡苦盡聖諦云何□謂此愛當來有

475b17□喜欲俱無餘斷捨吐盡無欲滅止沒□問曰□如

475b18□此亦習盡何以故世尊說苦盡不說習盡□答

475b19□曰□應說如說苦盡習盡亦爾□若未說者是世

475b20□尊有餘言□此現義義門義略義度當知義□或

475b21□曰□爲敎化者□令彼欲故□如佛說苦盡□如是

475b22□受化者聞已欲得盡□彼作是念□彼盡極妙□謂

475b23□離此弊惡苦□以是故佛契經說苦盡不說習

475b24□盡□苦盡道聖諦云何□謂八聖道□是正見正志

475b25□正語正業正命正方便正念正定□問曰□如此

475b26□習盡道□何以故說苦盡道不說習盡道□答曰□

475b27□應說如說苦盡道□說習盡道亦爾□若未說者□

475b28□是世尊有餘言□此現義義門義略義度當知

475b29□義□或曰□彼習此中已說□謂離習無有苦□離苦

475c01□無有習□已說苦盡道□當知已說習盡道□或曰□

475c02□爲敎化者令彼欲故□如佛說苦盡道□如是受

475c03□化者聞已欲得道□彼作是念□彼道極妙□謂能

475c04□斷此弊惡苦以故爾□或曰□不受苦時現道功

475c05□故□彼道問其義□能令因不作因耶□能令果非

475c06□果耶道義□答曰□我不能令因不作因□不能令

475c07□果非果□但所因及緣生苦者□彼緣彼因要當

475c08□壞□彼更不復受苦□更不復與苦相續□更不復

475c09□與苦作因□是謂不受苦現道功故□以故爾□或

475c10□曰□斷誹謗故說苦盡道□謂七歲八歲得阿羅

475c11□漢果□於彼上或百歲在生死中多受苦□世間

475c12□者誹謗彼道□何所能而令彼受爾所苦□世尊

475c13□說謂道所應爲已爲斷當來苦□壽盡已更不復

475c14□受苦□更不復連續苦□更不復與苦作因□是謂

475c15□斷誹謗故佛契經說苦盡道非說習盡道□如

475c16□世尊契經說□謂無量種諸善法和合□彼一切

475c17□盡攝入四聖諦□四聖諦者於彼說第一□謂攝

475c18□故□諸野衆生足一切盡攝入象足中□象足者

475c19□於彼說第一□謂廣大故□是故諸無量種善法

475c20□和合□彼一切盡攝入四聖諦□四聖諦者於彼

475c21□中說第一□謂攝故□問曰□設使有三聖諦有爲

475c22□和合□彼盡諦無爲云何和合□答曰□假使不和

475c23□合□但攝故名爲和合□或曰□此說得故□雖彼盡

475c24□諦不和合□但彼得是和合□是謂得和合故說□

475c25□或曰□和合說二有和合起和合□此三諦二和

475c26□合□有和合起和合□彼盡諦起和合□但有和

475c27□合□是謂有和合□故如世尊契經說□慧根當

475c28□何所觀□四聖諦是□問曰□爲攝故說□爲緣故

475c29□說□若攝故說者□不應慧根攝四聖諦□亦非四

476a01□聖諦攝慧根□若緣故說者□是一切法緣□作此

476a02□論已□答曰□非攝故說□亦非緣故說□問曰□若

476a03□不爾者此云何□答曰□因事故□此慧根事□得四

476a04□聖諦增上主□是故世尊說□慧根何所觀四聖

476a05□諦是□如信根事得四不壞信增上主□是故世

476a06□尊說□信根何所觀□四不壞信是□精進根事於

476a07□四意斷增上主□是故世尊說□精進根何所觀□

476a08□四意斷是□念根事於四意止增上主□是故世

476a09□尊說□念根何所觀□四意止是□定根事於四禪

476a10□增上主□是故世尊說□定根何所觀□四禪是□如

476a11□是此慧根於四聖諦增上主事□是世尊說□慧

476a12□根何所觀□四聖諦是□云何四□謂苦聖諦習盡

476a13□道聖諦□問曰□如前因後果□何以故世尊前說

476a14□苦後說習□答曰□此苦□是故以前說□習細是

476a15□故後說□如人前學射箕泥團草□□然後能射

476a16□著毛不僻錯□如是此苦□彼學已然後觀習

476a17□細□問曰□如前修道然後盡作證□何以故□世尊

476a18□前說盡作證後說修道□答曰□謂觀盡觀道隨

476a19□順□問曰□云何觀盡觀道隨順□答曰□彼行者前

476a20□盡作證已□然後求道□當以何道得至涅槃□如

476a21□人欲進路時□問他人士當示我道□彼還問欲

476a22□至何所□曰我欲至某城□彼曰□此是道已知□彼

476a23□城說道易□如是若前說道後說盡□便不知趣

476a24□何道□如前說盡後說道□已知盡便修道易□或

476a25□曰□彼行者因道前除三諦癡□然後道道緣現

476a26□在前□謂除道諦癡□如人先見他面不自見面□

476a27□以明淨鏡自照其面□如是彼行者彼因道先

476a28□前除三諦癡□後道道緣現在前□謂除道諦癡□

476a29□以是故世尊前說盡後說道□問曰□如前斷習

476b01□後知苦□何以故世尊前說知苦後說斷習□答

476b02□曰□欲拔苦根本故□如樹前執持枝葉後斷其

476b03□根易□如是生死樹前知苦已後斷習易□以故

476b04□爾□或曰□謂此觀苦能來觀習□觀習已能來觀

476b05□盡□觀盡已能來觀道□不可以不觀苦而觀習

476b06□盡道□或曰□謂苦慧能來習盡道慧□不可以不

476b07□起苦慧能起習盡道慧□或曰□謂觀苦觀習盡

476b08□道方便門依□不可以不起苦觀能起習盡道

476b09□觀□或曰□謂觀苦觀習盡道□因根將本作緣有

476b10□習等起□不可以不起苦觀能起習盡道觀□或

476b11□曰□謂觀苦習盡道生持等持增長養□不可以

476b12□不起苦觀能起習盡道觀□或曰□謂苦癡能執

476b13□持習盡道癡□不可以不除苦癡能除習盡道

476b14□癡□或曰□謂苦不癡能令習盡道不癡□不可

476b15□以苦不癡能令習盡道不癡□尊者波奢說曰□

476b16□彼行者觀五陰如癰已然後求因□此從何生□

476b17□觀從習生□云何令無□謂滅盡涅槃云何至□謂

476b18□聖八道種□如人身中生癰極苦痛膿血流出□

476b19□彼求所因此從何生□觀知或風寒熱□云何令

476b20□無安隱處□云何至安隱□或服藥吐下或破□如

476b21□是彼行者觀五陰如癰已後求因□此從何生□

476b22□觀從習生□云何令無□謂滅盡涅槃□云何至□謂

476b23□八聖道種□復次行者觀五陰如患已後求因

476b24□此從何生□觀從習生□云何令無□謂滅盡涅槃□

476b25□云何至□謂八聖道種□如人有兒作賊凶暴隨

476b26□惡知識□後求因誰壞我兒□觀從惡知識生□誰

476b27□能制之□觀善知識是□如是彼行者觀五陰如

476b28□患已後求因□此從何生□觀從習生□云何令無□

476b29□謂滅盡涅槃□云何至□謂八聖道種□以是故彼

476c01□行者前知苦已後斷習□斷習已次盡作證□盡

476c02□作證已後修道□以是故前說苦後說習盡道

476c03□□婆沙論卷第八

476c04□

476c05□

476c06□□婆沙論卷第九

476c07□

476c08□　　　　阿羅漢尸陀槃尼造

476c09□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

476c10□　　四聖諦處第三十二之餘

476c11□如世尊契經說□當知苦如阿毘曇說如以智

476c12□知一切法□何以故世尊說獨說知苦□答曰□觀

476c13□時故此說二種時□觀時分別時□如觀時如是

476c14□佛契經說□當知苦如分別時□如是阿毘曇說

476c15□以智知一切法□復次說二種隨順□觀隨順分

476c16□別隨順□如觀隨順如是佛契經說□當知苦如

476c17□分別隨順□如是阿毘曇說以智知一切法□或

476c18□曰□一向無漏知□故佛契經說□當知苦有漏無

476c19□漏知故□阿毘曇說以智知一切法□如有漏無

476c20□漏□如是諍不諍世間出世間□住依欲出一要

476c21□如是盡當知□或曰□知俗數故此說二種知□知

476c22□俗數知第一義數□如知俗數□如是佛契經說□

476c23□當知苦如知第一義數□如是阿毘曇說以智

476c24□知一切法□云何知俗數□當知苦果是□當斷習

476c25□者除一切結是□是謂俗數□云何第一義數□謂

476c26□一切德是離一切結盡作證□能除一切世間

476c27□根本是修道□尊者婆奢說曰□如世尊說□當

476c28□知苦如阿毘曇說以智知一切法□何以故世

476c29□尊說當知苦□答曰□斷生死根故□世尊說當知

477a01□苦□身見是六十二見根□六十二見是結根□結

477a02□是行根□行是報根□依報在一切生死□依報已

477a03□依報生死中便有善法不善法無記法□此生

477a04□死根從何斷□唯知苦是□謂斷生死根故□世尊

477a05□說當知苦□或曰□謂行者知苦心不錯亂□若彼

477a06□行者知苦已□未斷習而起者□起已若問此陰

477a07□常耶非常耶□彼說無常一時頃不住□樂耶苦

477a08□耶□彼說苦如熱鐵丸□淨耶不淨耶彼說不淨

477a09□如糞□此中爲有我耶爲非有我耶□彼說非衆

477a10□生非命非人非士□內空無作無敎作□無覺無

477a11□敎覺□行聚空淨□謂行者知苦心不錯亂□以是

477a12□故世尊說□當知苦□或曰□斷陰著故□世尊說當

477a13□知苦本際不可知□如此衆生因陰受無量苦□

477a14□於陰中癡還於陰愛著吝惜□如彼小兒父母

477a15□與杖還抱父母□如是本際不可知□如此衆生

477a16□因陰受無量苦□於陰中癡還於陰愛著吝惜□

477a17□世尊說欲令不用陰當知苦□知苦已於陰中

477a18□不復著□是謂斷陰著□故世尊說當知苦□或曰□

477a19□本際不可知□如此衆生於陰計我想計衆生

477a20□想計聚想計人想計士想計命想□此計我想

477a21□計衆生想計聚想計人想計士想計命想□從

477a22□何除始入不顚倒法想□唯有知苦□以是故佛

477a23□世尊說當知苦□或曰□本際不可知□謂此衆生

477a24□於陰計有常想樂想淨想我想□此計常想樂想

477a25□淨想我想□從何除始入不顚倒法想□唯知苦

477a26□以是斷顚倒故□世尊說當知苦□或曰□謂行者

477a27□知苦已□義入佛法中□法入佛法中□第一義入

477a28□佛法中□於法得無□自在以故爾□或曰□謂

477a29□彼行者知苦已不從餘師□於此外不求福田以

477b01□故爾□或曰□謂彼行者知苦已住佛法中□如幢

477b02□深入地以故爾□或曰□謂行者知苦已除曾所

477b03□行緣□得未曾行緣□捨同行已得不同行□捨共

477b04□行已得不共行□捨世行已得出世行以故爾□

477b05□或曰□謂彼行者知苦已□捨名得名捨境得境

477b06□捨性得性以故爾□或曰□謂彼行者知苦已□除

477b07□五人種類得八人種類以故爾□或曰□謂彼行

477b08□者知苦已□無量時惡行邪見顚倒亂心心數

477b09□法□何從令住質直□唯知苦以故爾□或曰□謂此

477b10□苦性如火燒□性如毒害□性如刀割□性如□

477b11□殺□如邊境賊城□爲行結所侵□以是故世尊說□

477b12□知苦當斷習者□如苦亦當斷□何以故世尊說

477b13□斷習□說者謂欲令一當來愛習諦者如前答

477b14□愛□此中盡當答□謂欲令苦亦斷非獨斷習□謂

477b15□前答當知苦□此中盡當答□彼二論中此論當

477b16□答□何以故世尊說當斷習□答曰□謂因斷果亦

477b17□斷□因離果亦離□因捨果亦捨□以是故世尊說

477b18□當斷習或曰□謂斷習時二□因俱拔二因俱繫□

477b19□便有離散□有想無想處一切遍使拔以故爾□

477b20□或曰□於中習起遍三界苦□世尊說□若不欲苦

477b21□者當斷習□習已斷不復遍三界苦□或曰□謂習

477b22□中三界有濡中上果□世尊說若不欲三界果

477b23□者當斷習□已斷習不受三界果以故爾□或曰□

477b24□謂從習起流三界苦□如泉窟出水溢於外□慧

477b25□者說曰□士夫不欲令水出者當塞其源□已塞

477b26□其源水便不出□如是從習中出遍三界苦□世

477b27□尊說若不欲苦者當斷習□已斷習不復流三

477b28□界苦□以故爾□或曰□捨陰重故□世尊說當斷

477b29□習□如人負重上山□□慧者說曰□士夫若不欲

477c01□重者速捨任□已捨任重便墮□如是此衆生負

477c02□重陰履□生死□世尊說衆生若不欲重陰者

477c03□當斷習□已斷習陰便墮不復成就□是謂捨重

477c04□陰□故世尊說當斷習□盡作證者□如阿毘曇說□

477c05□一切無漏法作證□何以故世尊說盡作證□答

477c06□曰□謂解脫不繫相□或曰□謂因及果果中無因□

477c07□或曰□謂因非俱因□果非俱果□緣非俱緣□所作

477c08□非俱所作□或曰□謂沙門果非沙門□梵果非

477c09□梵□梵行果非梵行□或曰□謂常恒處不變易離

477c10□生死□或曰□謂一味異道果淨一切色故說無

477c11□上□或曰□謂離三成四捨五□以是故世尊說盡

477c12□作證□思惟道者□如阿毘曇說思惟一切善有

477c13□爲法□何以故世尊說思惟道□答曰□謂思惟者

477c14□二思惟□得思惟服思惟□世俗道雖有思惟但

477c15□四思惟□得思惟服思惟斷思惟捨思惟□或曰□

477c16□謂思惟道者欲得善果□彼道是善善果□是

477c17□愛愛果□意樂意樂果□意欲意欲果□或曰□謂

477c18□質直不邪一向趣涅槃□或曰□謂是沙門沙門

477c19□果□梵梵果□梵行梵行果□俱果或謂安隱樂

477c20□趣涅槃□或曰□謂不貪除貪□不□除□□不癡

477c21□除癡□或曰□謂思惟能滅壞破有□此世俗道

477c22□雖有思惟□但增受長養有□或曰□謂思惟能

477c23□斷有相續□能斷輪轉生老死□世俗道雖思惟□

477c24□但相續有輪轉生老死□或曰□謂思惟非身見

477c25□種非顚倒種非愛種非使種□非貪處非□處

477c26□非癡處□非雜汚非雜毒非雜□濁非在有□不

477c27□墮苦習諦□世俗道雖有思惟□但身見種顚

477c28□倒種愛種使種□貪處□處癡處□雜汚雜毒

477c29□雜濁在有墮苦習諦□或曰□謂思惟苦盡趣道□

478a01□有盡趣道□貪趣道□盡生老死趣道□世俗道

478a02□雖有思惟□但苦習趣道□有習趣道□貪習趣

478a03□道□生老死習趣道□以是故世尊說思惟道不

478a04□說世俗道□說曰□此說十六聖行□無常行苦

478a05□行空行非我行□因行習行有行緣行□盡行

478a06□止行妙行離行□道行正行趣行出要行□問

478a07□曰□十六行有何性□有一說者慧性□謂說慧性

478a08□者□彼慧是行□能行他所行□謂彼相應法雖能

478a09□行他所行□但非是行□性非慧故□謂彼共有法

478a10□雖有他所行□但非能行□非共緣故□亦非是行□

478a11□性非慧故□更有說者□心心法性□彼有說心心

478a12□法性者□彼慧行能行他所行□謂彼相應法彼

478a13□亦是行□能行他所行□謂彼共有法□彼雖他

478a14□所行非能行□非共緣故非是行□性非慧故□如

478a15□一說如二如是好如前所說慧性□問曰□名十

478a16□六行種有幾□一說者名十六行種七□謂苦行

478a17□彼名亦四種亦四□謂習行名四種一□謂盡四

478a18□行名四種一□謂道四行彼名四種一□是故名

478a19□十六行種七□問曰□何以故苦行名四種亦四□

478a20□答曰□謂此斷顚倒□猶如彼顚倒名四種亦四□

478a21□彼治亦爾名四種亦四□如是說者名十六種

478a22□亦十六□如名如種如是名數數種名相種相

478a23□名異種異名別種別名覺種覺□如是盡當知□

478a24□此是諸行性□已種相身所有自然□說性已當

478a25□說行□何以故說無常行□何以說乃至出要行□

478a26□答曰□無常者說二事□時及緣□時者一時作事

478a27□二時不作□緣者諸法性羸隨因及緣□苦者如

478a28□病癰患也□空者內無作無敎作□無覺無敎覺□

478a29□非我者不自在故□因者種子法故□習者來故□

478b01□有者流故□緣者轉成故□如泥團輪手水合已

478b02□便成瓦器□此亦不□盡者滅陰故□止者息三

478b03□火故□妙者妙願滿故□一離者已離不更離故□

478b04□道者除惡道故□正者除不正故□趣者向涅槃

478b05□故□出要者出生死故□復次非常者非究竟住

478b06□故□苦者勞厭重故□空者除我有見故□非我者

478b07□除是我見故□因者來故□習者起故□有者可得

478b08□故□緣者隨所緣故□盡者盡生死故□止者止苦

478b09□火故□妙者善有常故□離者離生老無常故□道

478b10□者求故□正者正住故□趣者趣城不移故□出要

478b11□者安隱故□問曰□如苦四行無常苦空非我行□

478b12□何以故說苦諦不說無常空非我諦□答曰□謂

478b13□此行久遠行□以此行過去三耶三佛說苦諦□

478b14□或曰□謂此苦行一向墮苦諦非餘□他無常行

478b15□共墮三諦□空行及非我行共墮一切法中□此

478b16□苦行一同墮苦諦非餘□是故說苦諦非餘□或

478b17□曰□謂此苦行一切能信□凡愚及慧此法及外

478b18□法以故爾□或曰□謂令極斷覺所覺行所行緣

478b19□所緣根爲根義□佛契經說□苦智彼所緣是苦

478b20□諦□或曰□謂此行增捨有能除生死□如彼小兒

478b21□與極妙食□若言當有苦彼便不欲□如是此苦

478b22□行增捨有能除生死□以是故佛契經說苦諦□

478b23□不說無常空非我諦□問曰□如習有四行因行

478b24□習有緣行□何以故世尊說習諦□不說因有緣

478b25□諦□答曰□謂此行久遠行□以此行過去三耶三

478b26□佛說習諦□或曰□謂令極斷覺所覺行所行緣

478b27□所緣根爲根義□佛契經說□習智彼所緣是習

478b28□諦□以是故佛契經說習諦□不說因有緣諦□問

478b29□曰□如盡有四行盡行止妙離行□何以故世尊

478c01□說盡諦不說止妙離諦□答曰□謂此行久遠行□

478c02□以此行過去三耶三佛說盡諦□或曰□謂令極

478c03□斷覺所覺行所行緣所緣根爲根義□佛契經

478c04□說□盡智彼所緣是盡諦□以是故佛契經說盡

478c05□諦□不說止妙離諦□問曰□如道有四行道趣正

478c06□出要行□何以故世尊說道諦□不說正趣出要

478c07□諦□答曰□謂此行久遠行□以此行過去三耶三

478c08□佛說道諦□或曰□謂欲令極斷覺所覺行所行

478c09□緣所緣根爲根義□佛契經說□道智彼所緣是

478c10□道諦□以是故佛契經說道諦□不說正趣出要

478c11□諦□說曰□此說涅槃無形□問曰□何以故說涅

478c12□槃無形□答曰□聖所了故說無形□聖了彼自在

478c13□身作證□無有能在前論說彼□是故聖所了故

478c14□曰無形□或曰□離一切色故□故曰無形□此說四

478c15□色□刹利梵志居士工師□復次四色靑黃赤白□

478c16□彼中無有一色是離一切色□故曰無形□或曰□

478c17□淨一切色故□曰無形□若刹利修道彼得道

478c18□果□梵志居士工師修道彼得道果□是離一切

478c19□色故□故曰無形□或曰□亦非色不依色故□故曰

478c20□無形□色法雖有形□非形依心心數法□雖依形

478c21□非是形□彼涅槃亦不依色亦不依形□故曰無

478c22□形□或曰□稱歎無量功德故□故曰無形□如人多

478c23□有功德□說者此人功德多故不可具說□如是

478c24□涅槃無量功德故□故曰無形□或曰□遍功德故□

478c25□故曰無形□如摩尼遍有光明彼說無形□如是

478c26□彼涅槃遍功德故□故曰無形□或曰□如此有爲

478c27□有因有果□彼涅槃無因無果故曰無形□或曰□

478c28□如此有爲法因故說果□果故說因彼涅槃非

478c29□因故說果□非果故說因□故曰無形□說曰□彼涅

479a01□槃非說品問曰□何以故說涅槃非品□答曰□斷

479a02□一切品故□故說涅槃非品□如此有爲作品生

479a03□或五或四□謂欲令法常住□彼一切有爲法□各

479a04□各幷已有五事生彼法□彼法生彼法住□彼法

479a05□老彼法無常□謂欲令法無常住□彼一切有爲

479a06□法各各幷已有四事生彼法生老無常□如此有

479a07□爲作品□彼涅槃不如是□是故說涅盤非品□

479a08□說曰□彼涅槃說愛□問曰□何以故涅槃說愛□答

479a09□曰□聖者不愛生死□涅槃者離生死□或曰□聖

479a10□者不愛輪轉□涅槃者離輪轉□或曰□聖者不

479a11□愛陰□涅槃者離陰□或曰□聖者不愛生□涅槃者

479a12□離生□或曰□聖者不愛老死□涅槃者離老死□或

479a13□曰□聖者愛念樂涅槃□以是故說涅槃愛如彼

479a14□契經說□戒及等意解脫□是愛彼一切爲涅槃

479a15□故□以是故□世尊契經說涅槃愛□說曰□彼涅槃

479a16□說非可習□問曰□何以故說涅槃非可習□答曰□

479a17□有爲爲果故習□涅槃無有果□問曰□何以故說

479a18□明所服行□答曰□智故得故□明者佛及佛弟子□

479a19□此緣彼發忍及智□是故說智故得故□說涅槃

479a20□說非可思惟□問曰□何以故涅槃說非可思

479a21□惟□答曰謂法意所生此可思惟□彼涅槃意所

479a22□不生□或曰□有爲法果故思惟□彼涅槃無有果□

479a23□問曰□若涅槃意所不生者□此偈云何通

479a24□　樹下靜思惟　　涅槃令入意

479a25□　瞿曇禪無亂　　不久息跡證

479a26□答曰□此說意心爲名□此意得涅槃作證□說曰□

479a27□彼涅槃說第一義□說智說阿羅漢果□問曰□何

479a28□以故涅槃說第一義□答曰□第一正故□第一

479a29□法故□第一究竟故第一等□是故說第一義□問

479b01□曰□何以故說智□答曰□智果故彼說智□問曰□

479b02□何以故涅槃說阿羅漢果□答曰□可供養故說

479b03□涅槃阿羅漢果□一切世間淸淨供養盡可供

479b04□養□故可說涅槃名阿羅漢果□或曰□不生故說

479b05□涅槃名阿羅漢果□不復生諸界諸趣諸生輪

479b06□轉生死中□故說涅槃名阿羅漢果□說曰□此涅

479b07□槃說近□如彼契經說□彼成就此十五法□多智

479b08□多見多覺近住涅槃□我說彼非不至涅槃□問

479b09□曰□何以故說近□答曰□實者故曰近□或有欲令

479b10□涅槃不實□謂彼欲令不實者□斷彼意故□此說

479b11□眞實有種相□是謂眞實故名爲近□或曰□精勤

479b12□正趣等趣意中可得故曰近□或曰□意等故名

479b13□爲近□若刹利思惟道彼得道果□梵志居士工師

479b14□思惟道彼得道果□是謂等意故名爲近□或曰□

479b15□等處所故名爲近□若於村中思惟道□彼中得

479b16□道果□若靜處樹下塚間露坐林中思惟道□彼

479b17□中得道果□是謂等處所名爲近□或曰□義故卽

479b18□是近□是故說近□如婆須蜜經所說遠法□云何

479b19□謂過去當來法近法□云何現在法及無爲□是

479b20□謂義近名爲近□或曰□近意解故名爲近□謂聖

479b21□緣彼生忍及智□如現在前□猶如在前□是謂近

479b22□意解故名爲近□或曰□得作證故名近□近者現

479b23□在世此中起彼得作證□是謂得作證故名爲

479b24□近□或曰□捨近故名爲近□近者說現在世離此

479b25□入彼□是謂說涅槃近□如佛契經一一所說聞

479b26□如是□一時世尊遊波羅捺仙人住處鹿野苑

479b27□中□彼時世尊告五比丘□五比丘□此苦本所未

479b28□聞法□當正思惟時生眼智明覺□五比丘應當

479b29□知□此苦本所未聞法□當正思惟□時生眼智明

479c01□覺□五比丘□我已知苦本所未聞法□當正思惟

479c02□時生眼智明覺□五比丘□此苦習本所未聞法□

479c03□當正思惟時生眼智明覺□五比丘應當斷□苦

479c04□習本所未聞法□當正思惟時生眼智明覺□五

479c05□比丘□我已斷苦習本所未聞法□當正思惟

479c06□時生眼智明覺□五比丘□此苦盡本所未聞法□

479c07□當正思惟時生眼智明覺□五比丘□彼苦盡應

479c08□當作證□本所未聞法□當正思惟時生眼智明

479c09□覺□五比丘□我已苦盡作證□本所未聞法□當正

479c10□思惟時生眼智明覺□五比丘□此苦盡道本所

479c11□未聞法□當正思惟時生眼智明覺□五比丘□應

479c12□當思惟苦盡道本所未聞法□當正思惟時生

479c13□眼智明覺□五比丘□我已思惟苦盡道本所未

479c14□聞法□當正思惟時生眼智明覺□五比丘□謂我

479c15□此四聖諦三轉十二行□未生眼智明覺□五比

479c16□丘□是故我於天及人魔梵沙門梵志衆中□不

479c17□出不離不解不脫□心亦不離顚倒□生未盡梵

479c18□行未立所作未辦□名色未有知如眞□五比

479c19□丘□我不自覺無上正眞道□五比丘□謂我此四

479c20□聖諦三轉十二行生眼智明覺□五比丘□是故

479c21□我於天及人魔梵沙門梵志衆中□已出已離

479c22□已解已脫□心不顚倒□生已盡梵行已立所作

479c23□已辦名色已有知如眞□五比丘□我自覺無上

479c24□正眞道□說此法時尊者拘□遠塵離垢諸法法

479c25□眼生□及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生□

479c26□彼時世尊告尊者拘□□汝拘□□知法未□拘

479c27□□對曰□已知世尊□已知善逝□尊有拘□知法

479c28□已□故名阿若拘□□聞此法時地神擧聲極擧

479c29□大聲□此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪□

480a01□沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉□

480a02□增益諸天種□減損阿須倫衆□聞此地神聲已□

480a03□空中神四天王三十三天□炎天兜術天尼

480a04□摩羅天化他應天□擧聲擧大音聲□此世尊於

480a05□仙人住處鹿野苑中轉法輪□沙門梵志天及

480a06□人魔梵及餘世間本所未轉□增益諸天種□減

480a07□損阿須倫衆□卽彼時彼須臾頃一時聞聲徹

480a08□梵天□此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪□

480a09□沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉□增

480a10□益諸天種□減損阿須倫衆□世尊轉法輪故□是

480a11□故名轉法輪經□尊者曇摩多羅說曰□我觀世

480a12□尊此所說法身毛皆□□然世尊說義不違□譬

480a13□喩不違□而此所說與義相違不次第□不與佛

480a14□同□不與□支佛聲聞同□於阿羅漢上三過說

480a15□未知根□云何如此於阿羅漢上三過未知根現

480a16□在前□我若欲捨此所說□然此所說世尊三阿

480a17□僧祇行成此所說□然復有證□五比丘爲首□八

480a18□十千天□若欲不捨□而此所說與義相違無次

480a19□第□不與佛同□不與□支佛聲聞同□於阿羅漢

480a20□上三過說未知根□云何如此於阿羅漢上三

480a21□過說未知根現在前□如所說五比丘□此苦本

480a22□所未聞法□當正思惟時生眼智明覺□此說未

480a23□知根□五比丘當知□此苦本所未聞法□當正思

480a24□惟時生眼智明覺□此說已知根□五比丘□我已

480a25□知苦□本所未聞法□當正思惟時生眼智明覺□

480a26□此說無知根□如是至道□如是三過說未知

480a27□根□云何如此於阿羅漢上三過未知根現在

480a28□前□如是此所說義相違不次第□不與佛同□不

480a29□與□支佛聲聞同□作此論已□不捨□但當改此

480b01□契經應當爾□五比丘□此苦習此苦盡此苦盡

480b02□道□本所未聞法□當正思惟時生眼智明覺□五

480b03□比丘□當知彼苦□當斷習盡作證思惟道本所

480b04□未聞法□當正思惟時生眼智明覺□五比丘□我

480b05□已知苦習已斷盡已作證已思惟道□本所未

480b06□聞法□當正思惟時生眼智明覺□如是契經應

480b07□爾□應爾已便有三轉及十二行□作如是說者□

480b08□此契經不應改□本諸大論師有智强力者所

480b09□不改□況復尊者曇摩多羅□問曰□若不改此契

480b10□經者□然此義相違無次第□不與佛同不與□

480b11□支佛聲聞同□於阿羅漢上三過說未知根□云

480b12□何如此於阿羅漢上三未知根現在前□答曰□

480b13□此說二時說時觀時□如說時如是佛契經說□

480b14□如觀時如是曇摩多羅所說□如是作已二俱

480b15□好□尊者僧迦婆修說曰□此契經中不說未知

480b16□根已知根無知根□問曰□若不爾者此云何□

480b17□答曰□佛契經說聞慧思慧

480b18□問曰□此契經說□五比丘□如我此四諦三轉

480b19□十二行生□眼智明覺□五比丘□我自覺無上至

480b20□眞等正覺□云何佛以聞慧思慧□自覺無上至

480b21□眞等正覺耶□答曰□菩薩以聞慧思慧□極觀法

480b22□極生法明□於法極除愚癡□謂菩薩於無上至

480b23□眞等正覺觀如等覺□觀如已成事□如人以濕

480b24□皮覆面□□已以婆羅覆面□謂障小儼色□如是

480b25□菩薩以聞慧思慧□極觀諸法極生法明□於法

480b26□極除愚癡□謂菩薩於無上至眞等正覺觀如

480b27□等覺□觀如已成事□說曰□如所說五比丘□如我

480b28□此四諦三轉十二行□生眼智明覺□問曰□如此

480b29□應十二轉有四十八行□如說五比丘□此苦本

480c01□所未聞法□當正思惟時生眼智明覺□此一轉有

480c02□四行□五比丘□此苦應當知□本所未聞法□當正

480c03□思惟時生眼智明覺□此二轉四行□五比丘□我

480c04□已知苦□本所未聞法□當正思惟時生眼智明

480c05□覺□此三轉四行□是謂苦三轉十二行□如苦如

480c06□是至道亦爾□如此應十二轉有四十八行□何

480c07□以故□世尊說四諦三轉十二行□答曰□三轉十

480c08□二法故□不過三轉十二行□觀一一諦故□世尊

480c09□說四聖諦三轉十二行□如餘契經說□比丘七

480c10□處善觀三種義□速於此法中得漏盡□此不應

480c11□七處善□應有三十五處善□亦有無量處善□但

480c12□七法故不過七□觀一一陰故□世尊說比丘七

480c13□處善觀三種義□速於此法中得漏盡□如餘

480c14□契經說□七還有成須陀洹□彼不應七轉還有□

480c15□應十四還有二十八還有□但法應七□故不過

480c16□七□一一趣故□世尊說極七極七還有成須陀

480c17□洹□如餘契經說□當爲說法□謂有二眼及色耳

480c18□聲鼻香舌味身細滑意法□此不應一二□應有

480c19□六二□但二法故不過二□觀一一入故□眼及色

480c20□故□乃至意及法故□如是此三轉十二行故□不

480c21□過三轉十二行□觀一一諦故□世尊說四聖諦

480c22□三轉十二行□彼生眼者爲見故□生智者爲決

480c23□定故□生明者懸鑒故□生覺者覺了故□復次生

480c24□眼者苦法忍□生智者苦法智生明者苦未知

480c25□忍□生覺者苦未知智□如是至道亦爾□說曰□如

480c26□所說拘□知法未□拘□對曰□已知世尊□已知

480c27□善逝□問曰□何以故□世尊爲尊者拘□說知未

480c28□拘□□答曰□欲令憶本昔誓故□說者菩薩本宿

480c29□命時□名忍辱仙人□彼止山林中思惟行忍□彼

481a01□時有王□名迦藍浮□將諸婦人眷屬圍□到彼

481a02□山林□無有男子純與婦人五樂自娛□彼娛樂

481a03□已王疲極臥□諸婦人等知王眠已□捨王求華

481a04□遊彼山間□遙見一處有菩薩□顔貌端正猶如

481a05□日月□照於山林在彼而住□見已便至菩薩所□

481a06□到已頭面禮菩薩足□禮已□坐一面□於是菩

481a07□薩爲其說法愛欲不淨□此諸妹等□欲者不淨

481a08□臭處可厭□因起瞋□生無量苦□如是廣爲說

481a09□欲不淨□彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人□彼

481a10□作是念□□此爲災□誰將諸婦人去□彼拔刀已

481a11□往詣山間□推求遙見在菩薩前坐□彼作是念□

481a12□此大鬼神所持久□見菩薩顔貌端正諸女人

481a13□等坐菩薩前□見已極生瞋□□便至菩薩所□到

481a14□已問菩薩曰□仙人得有想無想耶□對曰□不也

481a15□大王□得不用處識處空處耶□對曰□不也大王□

481a16□王曰□仙人得四禪三禪二禪一禪耶□對曰□不

481a17□也大王□彼作是念□□此爲災□未棄結之人見

481a18□我婦人□王語菩薩曰□汝在此空靜處何所爲□

481a19□而不得爾所功德□菩薩對曰□大王□我修行忍□

481a20□王作是念□此見我瞋而言行忍□不可柔軟言

481a21□試此人忍□王向菩薩說曰□仙人□若行忍者申

481a22□右手□我當觀汝云何行忍□菩薩無□意卽申

481a23□右臂□王無慈心棄捨後世□起極惡心以利刀

481a24□截手投足下□如是左手二足耳鼻割已□說曰□

481a25□仙人何所願□菩薩對曰□大王□但有疲勞汝□取

481a26□我身碎如胡麻□我終不捨於忍□如母愛子□但

481a27□大王聽我誓願□而汝取我無過之人□以極利

481a28□刀截身七分□如是我初得佛法□不久起大悲□

481a29□思惟七種道斷汝七使□王作惡已離彼處還

481b01□彼時山林中有異仙人在邊山□彼聞迦藍浮王

481b02□加惡於忍辱仙人□於是彼仙人至忍辱仙人

481b03□所□到已問曰□仙人不極患身苦耶□忍辱仙人

481b04□對曰□我無苦痛□仙人問曰□因有足故知有行

481b05□來□因有手知有取受□汝無手足耳鼻七分之

481b06□餘□云何言無苦痛耶□忍辱對曰□不以身壞名

481b07□爲苦痛□心壞乃爲苦痛□謂受地獄畜生餓鬼

481b08□不善之果□復次汝等若有疑者□觀此瘡處血

481b09□淨流出如牛乳不□仙人問曰□汝遭被困時修

481b10□何等意□菩薩對曰□彼王以利刀截我身支節

481b11□時□我於一切衆生修於大慈□仙人說曰□善哉

481b12□善哉修習大行□緣汝斯行饒益一切世間□仙

481b13□人慰勞已便還所止□仙人還不久□四大天王

481b14□極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所□到向忍

481b15□辱仙人說曰□仙人當□我等□我當壞彼迦藍

481b16□浮王妻子眷屬國土人民□忍辱仙人身毛皆

481b17□□說曰□謂截我手足耳鼻斷身七分□我於彼

481b18□不起毛髮之惡□況復彼國人民於我無過而

481b19□欲加之□四大天王說曰□若不欲行惡□何得憂

481b20□□止此山林□忍者對曰□我但憂念彼迦藍浮

481b21□王□何故彼作爾所惡□謂當受地獄極苦□謂菩

481b22□薩轉後身已□乃至降魔成無上最正覺□覺已

481b23□爲尊者拘□說法□尊者拘□遠塵離垢諸法法

481b24□眼生□已說曰□拘□謂昔截我手足耳鼻□斷身

481b25□七分□我作誓願□汝取無過之人斷身七分□我

481b26□初得佛法□不久得大悲□修七種道斷汝七使□

481b27□本所誓願今爲果不□尊者拘□□愧羞恥□對

481b28□曰□眞果世尊□眞果善逝□是謂欲令憶本誓故

481b29□世尊說拘□知法未□如尊者拘□見諦□彼時

481c01□世尊觀當來世知何者多□我三阿僧祇劫多

481c02□耶□爲拘□受當來陰界入身多耶□世尊觀拘

481c03□□受一阿鼻泥□陰界入身多□非佛三阿僧祇

481c04□劫一時間須臾頃數多□世尊作是念□若我三

481c05□阿僧祇劫苦行不作餘事□但脫拘□爾所苦□

481c06□於三阿僧祇果願已畢□世尊如是觀比丘拘

481c07□□□應當害一切衆生□一切衆生亦當害拘

481c08□□□比丘拘□當食一切衆生□一切衆生亦當

481c09□食拘□□比丘拘□當縛一切衆生□一切衆

481c10□生亦當縛拘□□若我三阿僧祇苦行不作餘

481c11□事□但脫拘□爾所苦□於三阿僧祇果願已畢□

481c12□如所說此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑

481c13□中轉法輪

481c14□問曰□轉法輪處一切三耶三佛定耶爲非定

481c15□耶□若定者定光如來契經云何通□彼說定光

481c16□如來無所著等覺於燈王城呵梨那山轉法

481c17□輪□若不定者彼尊者法實偈云何通

481c18□　此處過去佛　　第一初說法

481c19□作此論已□答曰□轉法輪處不定□問曰□若爾者

481c20□定光如來經善通尊者(法實)偈云何解□答曰□此

481c21□不必通□非契經非毘尼非阿毘曇□但彼作頌

481c22□者欲令句義合故□更有說者□此是常定處□如

481c23□是說者一切三耶三佛處常定□一金剛座處□

481c24□二轉法輪處□三天上來下處□問曰□云何知金

481c25□剛座處定□答曰□有契經說□過去時有王名頂

481c26□生□彼領四天下得自在□與四種兵欲至天

481c27□上□彼時輪住虛空□輪住已一切四種兵亦住□

481c28□四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆□□王作

481c29□是念□將不亡失國耶□命不中夭耶□爲諸天不

482a01□欲見我耶□於是彼空中天慰勞頂生王曰□大

482a02□王勿恐怖□大王勿恐怖□亦不亡失國□命亦

482a03□不中夭□諸天非不喜見□頂生王問天曰□天

482a04□若我無此災患者□何以故輪住空中□天對曰□

482a05□大王此處一切恒沙之如來無所著等正覺□

482a06□降魔官屬已成無上最正覺□是故此處一切

482a07□衆生無能歷上者□是故輪住空中□於是頂生

482a08□王還從上下已□卽於彼處立□婆極大供養

482a09□已□更從餘處飛昇天上□共釋提桓因半座□聞

482a10□者三千六百釋命終□彼之故在座□以此經可

482a11□知金剛座處常定□問曰□云何知轉法輪處常

482a12□定□答曰□如法實偈所說□問曰□若爾者尊者法

482a13□實偈善通□彼說定光如來無所著等正覺於

482a14□燈王城訶梨那山轉法輪□答曰□彼燈王城者□

482a15□卽是波羅捺□阿梨那山者□卽是仙人住處

482a16□鹿野苑□以此可知一切三耶三佛轉法輪處常

482a17□定□問曰□云何知從天上來下處常定□答曰□

482a18□如所說於過去時衆多比丘同止彼處□少有

482a19□所爲雖彼處遊餘處□諸比丘去不久□餘異學

482a20□入住彼處□彼衆多比丘於後時還來本處□語

482a21□異學言□此是我處□異學亦說□此是我處□彼便

482a22□共極大□諍□諸比丘厭諍已□語異學曰□當共

482a23□作眞諦言□有眞諦者便得此處□異學言可爾

482a24□可爾□異學多作誠諦語而不成就□比丘說曰□

482a25□聽我誠諦語□彼處有師子幢□彼諸比丘同一

482a26□聲發誠諦語□以此眞實之言□若一切恒沙三耶

482a27□三佛爲母故及三十三天說法已來下初至此

482a28□處者□以此眞諦言令師子幢現有變化□彼時

482a29□師子極大震吼□諸異學聞已驚怖畏懼□便捨

482b01□而走不入彼處□彼師子口極大吐花□花滿彼

482b02□處□以此可知一切諸三耶三佛從天上下是

482b03□常定處□以此事知□一切三耶三佛三處常定□

482b04□金剛座處轉法輪處天上下處□問曰□如所說

482b05□地神擧聲□彼時諸大天亦集近世尊座□如四

482b06□大天王釋提桓因及大梵天首陀會天及餘極

482b07□妙天龍鬼神近世尊座□諸地神坐處遠不近

482b08□世尊□何以故地神前發音聲□答曰□此地神是

482b09□彼諸天給使□是故彼前發聲□或曰□地神者不

482b10□常定□是故彼前發聲□如大聚會極作伎樂□謂

482b11□不常定人者□便速前擧聲笑□謂常定人然後

482b12□庠序笑□如是地神非常定□是故前發音聲□

482b13□餘諸天常定□是故最後發聲□或曰□地神常

482b14□當護菩薩故□說者謂菩薩兜術終已□生閻浮

482b15□提迦羅衛國□不亂入母胎□彼時釋提桓因□

482b16□遮勒天子□汝遮勒五百靑鬼□菩薩在母胎□常

482b17□當擁護莫令有觸□菩薩者□於是遮勒天子

482b18□受釋敎已□便□五百靑鬼□當往迦羅衛國擁

482b19□護菩薩□彼諸靑鬼菩薩在母胎□及生常擁護

482b20□之□以佛轉法輪□地神作是念□菩薩在母胎及

482b21□生□我等常擁護□此是我等疲勞所得功報□彼

482b22□歡喜悅豫故前發聲□此世尊轉法輪□問曰□聞

482b23□此法已地神擧聲音徹梵天□何以故聲不過梵

482b24□天□答曰□謂耳識現在前故聲徹也□過梵天上

482b25□無有自地耳識現在前□或曰□梵天請佛轉法

482b26□輪故聲徹梵天□首陀會天勸請菩薩□使成無

482b27□上最正覺□謂與菩薩化作老病人死人及沙

482b28□門□彼一切首陀會天所作□菩薩見老病死人及

482b29□沙門已□厭患出家學道□至降魔官屬已成無

482c01□上最正覺□彼時首陀會天踊躍歡喜發大音

482c02□聲□謂我等爲菩薩化作老病死人及沙門□是

482c03□我等疲勞所得功德□以是故成無上正覺時□

482c04□聲徹至首陀會天□大梵天請佛世尊轉法輪□

482c05□彼踊躍歡喜發大音聲□此世尊轉法輪□是我

482c06□等疲勞所得功報□以是故轉法輪時□聲徹梵

482c07□天不過上□說者謂佛爲四天王故聖語說四

482c08□諦□二知二不知□謂不知者爲曇羅國語說□

482c09□□[仁-二+妾](苦也)彌[仁-二+妾](習也)陀破(盡也)陀羅破(道也)□此說苦邊□

482c10□一知一不知□謂不知者爲彌離車國說語□

482c11□摩含兜含　僧含摩　薩婆多　□梨羅□

482c12□此說苦邊盡知□問曰□世尊爲四天王說四諦

482c13□聖語□爲有力耶無力耶□若有力者何以故爲

482c14□二聖語說□一曇羅國□一彌離車國語說□若無

482c15□力者本師偈云何通

482c16□　一音聲說法　　悉遍成音義

482c17□　彼各作是念　　最勝爲我說

482c18□一音聲說法者□是梵音也□悉遍音者□若有

482c19□眞旦人□彼作是念□謂佛作眞旦語說法□如

482c20□是陀勒摩勒波勒□沙婆□梨□謂彼處若有

482c21□兜□勒人□彼作是念□謂佛作兜□勒語說法□

482c22□現義者著欲者作是念□世尊說不淨□□者作

482c23□是念□世尊說慈□癡者作是念□世尊說緣起□彼

482c24□各作是念□最勝爲我說者□衆中作是念□世尊

482c25□爲我故說法□是故說

482c26□　一音聲說法　　悉遍成音義

482c27□　彼各作是念　　最勝爲我說

482c28□作此論已□答曰無力□何以故□世尊不可以耳

482c29□見色以眼聽聲□問曰□若無力者此偈云何通□

483a01□答曰□此偈不必通□偈者非契經非律非阿毘

483a02□曇□但彼作頌者□欲令句義合故□此是讚佛非

483a03□是實□如□婆□提說□諸佛不眠□以除陰蓋故□

483a04□佛世尊亦常定故□如是更有說者□諸佛世尊

483a05□不飮不食□除諸著味故□此是讚佛非是實□如

483a06□是偈讚佛非是實□若通此偈者當何意□答曰□

483a07□世尊所說應機捷速□世尊語極速□爲一說已

483a08□復爲一說□如似一時□或曰□世尊語音一切音□

483a09□各有境界應適一切音□世尊極知眞旦語

483a10□勝生眞旦中者□如是陀勒摩勒波勒□沙

483a11□婆□梨兜□勒□世尊極知兜□勒語勝生兜

483a12□□勒中者□以是故□說一音聲說法□悉遍成音

483a13□義□更有說者世尊有力□問若爾者此偈爲善

483a14□通□何以故世尊爲四天王說四諦□爲二聖語

483a15□說□爲一曇羅國語說□爲一彌離車國語說□答

483a16□曰□欲滿彼四天王意願故□二天王願世尊聖

483a17□語爲我說四諦□一願曇羅國語□一願彌離車

483a18□國語□世尊常欲滿他一切善願□隨所欲而爲

483a19□說法□是謂滿四天王意願故□爲二聖語說四

483a20□諦□爲一曇羅國語爲一彌離車國語說□或曰□

483a21□斷他疑故□莫令有作是念□世尊但善於聖語□

483a22□不能曇羅國語彌離車國語□是故斷他疑故□

483a23□說我一切中自在□以故爾□或世尊敎化□或爲

483a24□變身口或不變□謂不變身口者□若爲彼變便

483a25□不得度□以是故世尊以己力遊朋者尸人間

483a26□一日行十二由延□說者卽彼日敎化七十千

483a27□人入聖法中□謂一切緣不變身口□謂敎化變

483a28□身口者□若爲彼不變便不得度□以是故□世

483a29□尊爲四天王二聖語說□一曇羅語說一彌離

483b01□車語說□說四諦時如是行觀時一切根本聖

483b02□行□問曰□四聖諦幾性斷非緣斷□幾緣斷非性

483b03□斷□幾性亦緣斷□幾亦非性斷亦非緣斷□答

483b04□曰□性斷非緣斷□謂苦諦習諦無漏緣□此性斷

483b05□非緣斷□緣斷非性斷者□謂道諦有漏緣□此緣

483b06□斷非性斷□性斷緣斷者□謂苦諦習諦有漏

483b07□緣□此性斷亦緣斷□非性斷亦非緣斷者□謂盡

483b08□諦及道諦無漏緣□此非性斷亦非緣斷□廣說

483b09□四諦處盡

483b10□□婆沙論卷第九

483b11□

483b12□

483b13□□婆沙論卷第十

483b14□

483b15□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

483b16□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

483b17□　　四禪處第三十三

483b18□四禪者□初禪二禪三禪四禪□問曰□四禪有何

483b19□性□答曰□五陰是性□此是禪性已種相身所有

483b20□自然□說性已當說行□何以故說禪□禪有何義□

483b21□爲棄結故禪耶□爲正觀故禪耶□若棄結爲禪

483b22□者□無色中亦有定謂能棄結□若正觀爲禪者

483b23□欲界中亦有定謂能正觀□作此論已□有一說

483b24□者□棄結故名爲禪□問曰□若棄結名爲禪者□無

483b25□色中亦有定謂能棄結□何以故不名爲禪耶□

483b26□答曰□謂棄二種結不善及無記□彼名爲禪□無

483b27□色中定雖棄無記結非棄不善□是故彼不名爲

483b28□禪□問曰□若爾者應依未來名爲禪□彼棄二種

483b29□結□不善及無記□答曰□此說呵責棄故□此說二

483c01□種棄□斷棄呵責棄□彼依未來爲欲界結故□二

483c02□種棄斷棄呵責棄□上地雖非斷棄□但是呵責

483c03□棄□是謂呵責棄故說□問曰□若爾者盡道法智

483c04□分□一切未知智分不應是禪□謂彼欲界結亦

483c05□非斷棄亦非呵責棄□答曰□莫具取界莫具取

483c06□地□可得彼一界一地□欲界結斷棄呵責棄□彼

483c07□無色中一時頃不得□謂此欲界結斷棄及訶

483c08□責棄□尊者瞿沙說曰□一切六地欲界結斷棄

483c09□亦呵責棄□但彼依未來生已棄欲界結□彼餘

483c10□地當何所棄□彼亦能棄□但無結可棄除□如一

483c11□人有六怨家其謀議□若隨所得處當斷其命□

483c12□彼初怨家斷此人命□餘者當何所斷□彼亦能

483c13□斷□但無人當何所斷□如是一切六地欲界結

483c14□斷棄呵責棄□但彼依未來生已棄欲界結□彼

483c15□餘地當何所棄□彼亦能棄□但無結可棄□如

483c16□人持六燈入冥室中□彼初明已棄至冥□餘燈

483c17□當何所棄□彼亦能棄□但無冥可棄□如是一切

483c18□六地欲界結斷棄呵責棄□但彼依未來生已

483c19□棄欲界結□彼餘地當何所棄□彼亦能棄□但無

483c20□結可棄□如一切日光壞諸闇冥□初日中日西

483c21□日□但初光出已棄夜闇冥□餘光當何所棄□

483c22□彼餘光亦能棄□但無冥可棄□如是彼一切六

483c23□地欲界結斷棄亦呵責棄□但依未來生已棄欲

483c24□界結□彼餘地當何所棄□彼亦能□但無結可棄□

483c25□或曰□禪者定可得□謂一切緣中定亦棄一切

483c26□結□欲界定雖一切緣中定□但不棄結□無色界

483c27□定亦不一切緣中定□亦不棄一切結□以是故

483c28□不名爲禪□或曰□謂禪者普智可得道□亦能棄

483c29□結□欲界定雖普智可得□但無有道棄結□無色

484a01□界雖有道能棄結□但無普智可得□謂禪中普

484a02□智可得道亦棄結□或曰□謂三道可得此名爲

484a03□禪□非欲界無色界三道可得□是故彼不名爲

484a04□禪□或曰□謂三地可得此名爲禪□非欲界無色

484a05□界三地可得□是故不名爲禪□或曰□謂三根可得

484a06□此名爲禪□非欲界無色界三根可得□是故不

484a07□名爲禪□或曰□謂三學可得增戒增定增慧□此

484a08□名爲禪□非欲界無色界三學可得□是故不名爲

484a09□禪□或曰□謂攝四枝五枝五陰定可得□是故

484a10□不名爲禪□或曰□謂三示現可得□神足示現□觀

484a11□察示現□敎授示現□此名爲禪□非欲界無色界

484a12□三示現可得□是故不名爲禪□或曰□謂三神足

484a13□可得□意解神足□意捷疾神足□身踊神足□意

484a14□解神足者□如力士屈申臂頃□於中間至阿迦

484a15□尼□□意捷疾神足者□如識旋轉諸界□於中

484a16□間至阿迦尼□□身踊神足者□謂一切身踊

484a17□如鳥飛虛空如□人飛□此名爲禪□非欲界無

484a18□色界三神足可得□是故不名爲禪□或曰□謂具

484a19□三十七道品可得彼名爲禪□非欲界無色界具

484a20□三十七道品可得□是故不名爲禪□更有說者□

484a21□正觀故名爲禪□問曰□若正觀名爲禪者□欲界

484a22□中亦有定謂能正觀□何以故不名爲禪□答曰□

484a23□欲界定雖有定名但無定用□如泥梁雖有梁

484a24□名無有梁用□如是欲界定雖有定名而無定

484a25□用□色界定旣有定名而有定用□如木梁旣有

484a26□梁名而有梁用□如是色界定旣有定名而有

484a27□定用□或曰□欲界定□亂不定□如四衢道然燈□

484a28□四面風吹隨風東西□如是欲界定□亂不定□

484a29□色界定不□亂□常定不動如室中燈□風所不

484b01□吹炎不東西□如是色界定亦不□亂常定不動□

484b02□或曰□欲界定不堅無力無士夫功□色界定堅

484b03□固有力有士夫功□以是故此名爲禪□說曰□此

484b04□名禪十八枝□初禪有五枝□覺觀喜樂一心□二

484b05□禪有四枝□內淨喜樂一心□三禪有五枝□□樂

484b06□念正智一心□四禪有四枝□不苦不樂護念一

484b07□心□問曰□禪枝名十八種有幾□答曰□禪枝名十

484b08□八□種有十一□謂初禪五枝此名亦五種亦五□

484b09□二禪增一枝信□三禪三枝增樂念正智□四禪

484b10□增二枝不苦不樂護□此禪枝名十八□種有十

484b11□一□更有說者□禪枝名十八種有十□問曰□何以

484b12□故□答曰□謂初禪二禪樂及三禪樂□此應同共

484b13□立一枝□此者不論問曰□何以故□答曰□謂初禪

484b14□二禪樂此是三禪樂者□應有禪枝名十八種

484b15□有十□但初禪一禪樂異□三禪樂亦異□初禪

484b16□二禪□樂三禪痛樂□初禪二禪樂行陰所攝□

484b17□三禪樂痛陰所攝□是謂禪枝名十八種有十

484b18□一□如名如種□如是名數種數□名相種相□名異

484b19□種異□名別種別□名覺種覺如是盡當知□此

484b20□是禪性已種相身所有自然□說性已當說行□

484b21□何以故說禪枝□禪枝有何義□答曰□順義是枝

484b22□義□助行義是枝義□攝義是枝義□順義是枝義

484b23□者□謂彼地定枝隨順卽立彼地中□助行義是

484b24□枝義者□此枝斷結除結時助彼定行□攝義是

484b25□枝義者□此枝斷結除結時出入總攝□是謂順

484b26□義助行義攝義是枝義□此應作四句□問曰□謂

484b27□禪枝是道品耶□答曰□初禪有覺二禪信三禪

484b28□樂四禪不苦不樂□此禪枝非道品□云何道品

484b29□非禪枝□云何禪枝亦道品□答曰□餘枝此是

484c01□禪枝亦道品□云何非禪枝亦非道品耶□答曰□

484c02□除此行已□問曰□謂初禪枝亦是道品耶□答曰□

484c03□或初禪枝非道品□云何初禪枝非道品□答曰□

484c04□初禪有覺此是初禪枝非道品□云何道品非

484c05□初禪枝□答曰□信念精進護正見正語正業正

484c06□命此是道品非初禪枝□云何初禪枝亦道品□

484c07□答曰□餘枝此是初禪枝亦道品□云何非初禪

484c08□枝亦非道品□除此行已□問曰□謂二禪枝是道

484c09□品耶□答曰□或二禪枝非道品□云何二禪枝非

484c10□道品□答曰□二禪信此是二禪枝非道品□云何

484c11□道品非二禪枝□答曰□信念精進護正見正志

484c12□正語正業正命此是道品非二禪枝□云何二

484c13□禪枝亦道品□答曰□餘枝此是二禪枝亦道品□

484c14□云何非二禪枝亦非道品□答曰□除此行已□問

484c15□曰□謂三禪枝是道品耶□答曰□或三禪枝非道

484c16□品□云何三禪枝非道品□答曰□三禪樂是三禪

484c17□枝非道品□云何道品非三禪枝□答曰□信精

484c18□進喜護正志正語正業正命此是道品非三

484c19□禪枝□云何是三禪枝亦道品□答曰□餘枝此是

484c20□三禪枝亦道品□云何非三禪枝亦非道品□答

484c21□曰□除此行已□問曰□謂四禪枝亦是道品耶□答

484c22□曰□或四禪枝非道品□云何四禪枝非道品□答

484c23□曰□四禪不苦不樂□此是四禪枝非道品□云何

484c24□道品非四禪枝□答曰□信精進喜□正見正志

484c25□正語正業正命此是道品非四禪枝□云何是四

484c26□禪枝亦道品□答曰□禪枝此是四禪枝亦道品□

484c27□云何非四禪枝亦非道品□答曰□除此行已□問

484c28□曰□謂禪枝是意止耶□答曰□或禪枝非意止□云

484c29□何禪枝非意止□答曰□初禪有覺二禪信三禪

485a01□樂四禪不苦不樂□此是禪枝非意止□云何意

485a02□止非禪枝□答曰□信精進正語正業正命此是

485a03□意止非禪支□云何禪支亦意止□答曰□餘支此

485a04□是禪枝亦意止□云何非禪枝亦非意止□答曰□

485a05□除此行已□如四意止意斷神足根力覺道亦

485a06□如是□問曰□謂初禪枝是意止耶□答曰□或初禪

485a07□枝非意止□云何初禪枝非意止□答曰□有覺此

485a08□是初禪枝非意止□云何意止非初禪枝□答曰□

485a09□信念精進護正見正語正業正命□此是意止

485a10□非初禪枝□云何初禪枝亦意止□答曰□餘枝此

485a11□是初禪枝亦意止□云何非初禪枝亦非意止□

485a12□答曰□除此行已□問曰□謂二禪枝是意止耶□答

485a13□曰□或二禪枝非意止□云何二禪枝非意止□答

485a14□曰□二禪信此是二禪枝非意止□云何意止非

485a15□二禪枝□答曰□信念精進護正見正志正語正

485a16□業正命□此是意止非二禪枝□云何二禪枝亦

485a17□意止□答曰□餘枝此是二禪枝亦意止□云何

485a18□非二禪枝亦非意止□答曰□除此行已□問曰□

485a19□謂三禪枝是意止耶□答曰□三禪樂是三禪枝

485a20□非意止□云何意止非三禪枝□答曰□信精進

485a21□喜護正見正志正語正業正命□此是意止非

485a22□三禪枝□云何是三禪枝亦意止□答曰□餘枝此

485a23□是三禪枝亦意止□云何非三禪枝非意止□答

485a24□曰□除此行已□問曰□謂四禪枝亦是意止耶□答

485a25□曰□或四禪枝非意止□云何四禪枝非意止□

485a26□答曰□四禪不苦不樂□此是四禪枝非意止□云

485a27□何意止非四禪枝□答曰□信精進喜□正見正

485a28□志正語正業正命□此是意止非四禪枝□云

485a29□何是四禪枝亦是意止□答曰□餘枝此是四禪

485b01□枝亦是意止□云何非四禪枝亦非意止□答曰□

485b02□除此行已□如四意止四意斷神足根力覺道

485b03□亦如是□問曰□謂初禪枝亦是二禪枝耶□答曰□

485b04□或初禪枝非二禪枝□云何初禪枝非二禪枝□

485b05□答曰□初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝□

485b06□云何二禪枝非初禪枝□答曰□二禪信此是二

485b07□禪枝非初禪枝□云何初禪枝亦二禪枝□答曰□

485b08□餘枝此是初禪枝亦二禪枝□云何非初禪枝

485b09□亦非二禪枝□答曰□除此行已□問曰□謂初禪枝

485b10□是三禪枝耶□答曰□或初禪枝非三禪枝□云何

485b11□初禪枝非三禪枝□答曰□初禪三枝有覺有觀

485b12□喜□此是初禪枝非三禪枝□云何三禪枝非初

485b13□禪枝□答曰□三禪三枝樂念正智□此是三禪枝

485b14□非初禪枝□云何初禪枝亦是三禪枝□答曰□餘

485b15□枝此是初禪枝亦三禪枝□云何非初禪枝亦

485b16□非三禪枝□答曰□除此行已□問曰□謂初禪枝是

485b17□四禪枝耶□答曰□或初禪枝非四禪枝□云何初

485b18□禪枝非四禪枝□答曰□初禪有四枝有覺有觀

485b19□喜樂□此是初禪枝非四禪枝□云何四禪枝非

485b20□初禪枝□答曰□四禪有三枝□不苦不樂護念□此

485b21□是四禪枝非初禪枝□云何初禪枝亦四禪枝□

485b22□答曰□一心此是初禪枝亦是四禪枝□云何非

485b23□初禪枝亦非四禪枝□答曰□除此行已□問曰□謂

485b24□二禪枝亦三禪枝耶□答曰□或二禪枝非三禪

485b25□枝□云何二禪枝非三禪枝□答曰□二禪有二枝

485b26□信喜□此是二禪枝非三禪枝□云何三禪枝非

485b27□二禪枝□答曰□三禪有三枝樂念正智□此是三

485b28□禪枝非二禪枝□云何二禪枝亦是三禪枝□答

485b29□曰□餘枝此是二禪枝亦三禪枝□云何非二

485c01□禪枝亦非三禪枝□答曰□除此行已□問曰□謂

485c02□二禪枝是四禪枝耶□答曰□或二禪枝非四禪

485c03□枝□云何二禪枝非四禪枝□答曰□二禪三枝

485c04□信喜樂□此是二禪枝非是四禪枝□云何是四

485c05□禪枝非二禪枝□答曰□四禪有三枝□不苦不

485c06□樂護念□此是四禪枝非二禪枝□云何二禪枝

485c07□亦四禪枝□答曰□一心□此是二禪枝亦四禪枝□

485c08□云何非二禪枝亦非四禪枝□答曰□除此行已□

485c09□問曰□謂三禪枝是四禪枝耶□答曰□或三禪枝

485c10□非四禪枝□云何三禪枝非四禪枝□答曰□三禪

485c11□有三枝□樂正智□此是三禪枝非四禪枝□云

485c12□何四禪枝□非三禪枝□答曰□四禪二枝不苦不

485c13□樂護□此是四禪枝非三禪枝□云何是三禪枝

485c14□亦四禪枝□答曰□餘枝此是三禪枝亦四禪枝□

485c15□云何非三禪枝亦非四禪枝□答曰□除此行已□

485c16□問曰□初禪有覺□何以故不立道品□答曰□觀壞

485c17□故□問曰□二禪信何以故不立道品□答曰□二

485c18□禪信者緣內心□道品者緣四諦□問曰□三禪樂

485c19□何以故不立道品□答曰□□樂壞故□問曰□四禪

485c20□不苦不樂何以故不立道品□答曰□護壞故□問

485c21□曰□精進何以故不立禪枝□答曰□此前已說順

485c22□義是枝義□此精進防定隨順□問曰□何謂定隨

485c23□順□答曰□樂是如所說樂已心定□謂衆生慇懃

485c24□精進彼少受樂□問曰□正語正業正命何以故

485c25□不立禪枝□答曰□禪枝者相應依行己力共緣□

485c26□正語正業正命者□不相應不依無行無己力

485c27□不共緣□問曰□何以故初禪三禪五枝□二禪四

485c28□禪四枝□答曰□前已說順義是枝義□謂法諸地

485c29□隨順彼定此立枝□或曰□起隨順從五枝至五

486a01□枝□從四枝至四枝□問曰□謂三禪次第入空處□

486a02□彼從五枝起入無枝□何得隨順□答曰□一切內

486a03□外事要當初用隨順□說者月德王及遮勒大

486a04□臣□十二年學成就一金凡□然後師子吼□我等

486a05□能化令一切地爲金□復次如彼行者□謂神足

486a06□智作證成神通時□始習初如胡麻□便一寸四

486a07□寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈□謂神足

486a08□智作證成神通已□一發意乃至阿迦貳□□如

486a09□是彼行者入超越時□要當初用隨順□從五枝

486a10□至五枝□從四枝至四枝以故爾□或曰□此欲界

486a11□難可斷難可破難可度□因彼故初禪立五枝□

486a12□初禪非難可斷非難可破易可度□是故二禪

486a13□立四枝□二禪染汚喜難可斷難可破難可度□

486a14□因彼故三禪立五枝□三禪非難可斷非難可破

486a15□非難可度□以是故四禪立四枝□或曰□此欲界

486a16□五欲可得□因彼故初禪立五枝□初禪無五

486a17□欲可得□爲彼故二禪立四枝□二禪五種喜相

486a18□應愛可得□因彼故三禪立五枝□三禪無五種

486a19□喜相應愛可得□因彼故四禪立四枝□以是故

486a20□初禪三禪立五枝□二禪四禪立四枝□問曰□如

486a21□初禪信可得□何以故信立二禪枝□不立初禪□

486a22□答曰□前已說順義是枝義□謂法諸地隨順定

486a23□此立枝□或曰□謂處彼行者極信界棄欲□極信

486a24□地棄欲□謂彼行者此欲界多諸惡□除欲已便

486a25□作是念□我已度此不定界□此定界不知當云

486a26□何度□如初禪已除欲□彼意極定作是念□此一

486a27□切可離從欲界至第一有□謂處彼行者□極信

486a28□界棄欲極信地棄欲□以是故信立二禪枝不

486a29□立初禪枝□問曰□如□一切地可得□何以故立

486b01□三禪枝□答曰□此前已說□謂法諸地隨順定此

486b02□立枝□或曰□二禪染汚愛不定□如羅刹種可得□

486b03□謂彼行者三禪地退□世尊說應止彼以是故

486b04□□立三禪枝餘地不立□問曰□如□及護一切

486b05□地可得□何以故□立三禪枝護立四禪枝□答

486b06□曰□相壞故□壞護故不立三禪枝□護壞□故

486b07□不立四禪枝□問曰□云何此法相壞□答曰□□者

486b08□能止護者不求此極相違□如諸人去住眠覺

486b09□此極相違如是□者能止護者不求此極相

486b10□違□是謂相壞□故□立三禪枝護立四禪枝問

486b11□曰□如念及正智四禪可得□何以故念立四禪

486b12□枝正智不立四禪枝□答曰□三禪道□亂□自地

486b13□亦□亂□道□亂者□二禪地染汚喜不定如羅

486b14□刹□謂令行者三禪退□世尊說當正念□莫令二

486b15□禪地喜於三禪地退□已地亂者□彼三禪地樂

486b16□一切生死中最妙□世尊說當知□莫著此樂令

486b17□不至上地□四禪雖有道□亂□但無己地□亂□

486b18□道□亂者□彼三禪中樂一切生死中最妙□世

486b19□尊說當正念□莫著此三禪地樂令於四禪地

486b20□退□謂己地無□亂□可說正智□莫著令不能至

486b21□上地□以具故念及正智立三禪枝□四禪立念

486b22□枝不立正智□問曰□此中云何說禪□云何禪

486b23□枝□答曰□禪者定也□枝者餘法也□問曰□如汝

486b24□說□應初禪三禪有四枝□二禪四禪有三枝□答

486b25□曰□定者亦是禪亦是禪枝□餘枝雖是禪枝非

486b26□是禪□如正見是道亦是道枝□餘者雖是道枝

486b27□非是道□擇法覺意是覺意亦覺枝□餘者雖是

486b28□覺枝非覺□定是神亦是神足□餘雖神足非神□

486b29□非時不食是齋亦是齋枝□餘雖是齋枝非是

486c01□齋□如是定是禪亦是禪枝□餘雖是禪枝非是

486c02□禪□如世尊契經說□四禪現法安樂遊處□問

486c03□曰□何以故世尊說四禪現法安樂遊處□答曰□

486c04□凡夫現法意計著樂□意不捨離欲界□欲令勸

486c05□離欲界結故□世尊說契經□謂彼著少所樂□不

486c06□欲棄欲界結□世尊說若欲極廣受無量樂者□

486c07□當棄欲界結□根本地現在前□彼中無量樂可

486c08□得□是謂凡夫現法意計著樂意不捨離欲界

486c09□欲令勸離欲界結故□世尊說契經□四禪現法

486c10□安樂遊處□問曰□如此後世安樂遊處□何以故

486c11□世尊說現法安樂遊處□不說後世安樂遊處□

486c12□答曰□此應說如現法安樂遊處□後世安樂處

486c13□亦當說□若未說者是世尊有餘言□此現義

486c14□義門義略義度當知是義□或曰□已說現法安

486c15□樂遊處□當知已說後世安樂遊處□或曰□現法

486c16□安樂遊處是因□後世安樂遊處是果□如因果

486c17□已作當作已成當成已生當生已連續當連

486c18□續□如是盡當知□或曰□現法安樂遊處者是近□

486c19□後世安樂遊處者是遠□或曰□現法安樂遊處

486c20□者是□□後世安樂遊處者是細□如□及細□如

486c21□是可見不可見□可現不可現□如是盡當知□或

486c22□曰□謂一切現法安樂遊處□非一切後世安樂

486c23□遊處□或曰□謂現法安樂遊處者一切聖□後世

486c24□安樂遊處者非一切聖□或曰□謂一切可信凡

486c25□夫及慧者□此法及外法□或有不信後世□何況

486c26□信後世安樂遊處□以是故佛契經說□四禪現

486c27□法安樂遊處□如世尊契經說四禪爲食□問曰□

486c28□何以故世尊說四禪爲食□答曰□長養法身故□

486c29□如餘食長養衆生□如是禪長養法身□是謂世

487a01□尊契經說四禪爲食□如世尊契經說四禪爲

487a02□坐□問曰□何以故世尊說四禪爲坐□答曰□爲高

487a03□廣故□高者出欲界故□廣者攝無量善法故□問

487a04□曰□何以故名爲坐□答曰□諸聖生死疲勞□除生

487a05□死疲勞故說四禪爲坐□如人涉路疲極坐休

487a06□息□如是諸聖生死疲勞□坐禪休息已除生死

487a07□疲勞□以是故佛契經說四禪爲坐□如世尊契

487a08□經說□四禪爲四功德□四無色爲一功德□問曰□

487a09□何以故世尊說四禪爲四功德□說四無色爲一

487a10□功德□答曰□禪者種種若干相非相似□是故可

487a11□得一一功德□無色者非種種非若干相非不

487a12□相似□是故一切合已說一功德□或曰□禪者種

487a13□種功德莊嚴□是故一切合已說一功德□或曰□

487a14□禪者多有妙法□是故一一說功德□無色者無

487a15□多妙法□是故一切合已說一功德□或曰□禪者

487a16□□可見可現□是故說一一功德□無色者細不

487a17□可見難可現□是故一切合已說一功德□以是

487a18□故佛契經說四禪爲四功德□四無色爲一功

487a19□德□如世尊契經說□末那此四增心現法安樂

487a20□遊處□比丘禪起已我說當還入末那□此四息

487a21□解脫度色至無色□比丘禪起已我說當敎他□

487a22□問曰□何以故佛世尊說四禪起已當還入□說

487a23□四無色起已當敎他□答曰□此禪者種種若干

487a24□相非相似□是故彼聖起已還復欲入□無色者

487a25□非種種非若干相非不相似□是故聖起已不

487a26□欲還入□世尊說若不欲入者當敎他□敎他已□

487a27□謂彼心入心起不令忘□或曰□禪者種種功德

487a28□莊嚴□是故聖起已復欲還入□無色者非種種

487a29□功德莊嚴□是故聖起已不欲入世尊說□若不

487b01□欲入者當敎他□敎他已□謂彼心入心起不令

487b02□忘□或曰□禪者多妙法□是故聖起已還復欲入□

487b03□無色者無多妙法□是故聖起已不欲還入□世

487b04□尊說□若不欲入者當敎他□敎他已□謂彼心入

487b05□心起不令忘□或曰□禪者□可見□是故彼聖起

487b06□已復欲還入□無色者細不可見難可現□是故

487b07□彼聖起已不欲還入□世尊說□若不欲還入者

487b08□當敎他□敎他已□謂彼心入心起不欲令忘□是

487b09□故佛世尊說四禪起已還當入□如世尊契經

487b10□說四禪增意□問曰□何以故世尊說四禪增意□

487b11□答曰□一切地無有定□極堅有力有功如根本

487b12□地□以是故佛契經說四禪增意□或曰□此中可

487b13□得增上心心數法□如無量等解脫□除入一切

487b14□入□以是故佛說四禪增意□或曰□諸聖於此中

487b15□增上門受樂□如無量等門解脫□除入一切入

487b16□門□是故說四禪增意□如世尊契經說□四禪是

487b17□天□諸天道未淨□衆生當淨□已淨當增益淨□問

487b18□曰□此爲取證故說四禪天道[跳-兆+(□@火)]耶□爲有漏盡

487b19□耶□若取證故說四禪天道者□應六地取證依

487b20□未來禪中間根本四禪□若有漏盡者□應九地

487b21□盡有漏□此六及三無色□作此論已□答曰□爲取

487b22□證故□亦有漏盡故□說四禪天道□問曰□若爾者

487b23□置無色故應在六地□何以故世尊說四禪諸天

487b24□天道□尊者瞿沙說曰□具眷屬故□世尊契經說□

487b25□四禪天道依未來禪中間□是初禪眷屬是謂

487b26□具眷屬□故世尊說四禪諸天天道□尊者婆奢

487b27□說曰□此說天是淨天□天者三種天□作天生天

487b28□淨天□作天者如王□生天者從四天王至有想

487b29□無想處□淨天者如阿羅漢□彼阿羅漢者此中

487c01□有二種道□見道及思惟道□忍道及智道□法

487c02□智道及未知智道□是故說天淨天□或曰□謂道

487c03□及娛樂道□謂道及至竟道□謂道及淨天道□以

487c04□故爾□或曰□佛法中現大妙事故□如彼施設所

487c05□說□謂轉輪王未出世時□大海水出高一由延□

487c06□謂不知轉輪王道□是故無能行轉輪王道□謂

487c07□轉輪王出世已□彼時大海水水還減一由延□

487c08□轉輪王道便淨金沙布下□令轉輪王將四種

487c09□兵按行天下□如是佛世尊未出世時□不知根

487c10□本四禪□謂衆生欲除結□非根本及無色□謂世

487c11□尊出世已□便知根本四禪□謂佛敎化無量眷

487c12□屬入滅盡涅槃□是謂佛法中現大妙事故說

487c13□四禪諸天天道□或曰□計著生天道□現第一義

487c14□天道故□生天者□三十三天□說者三十三天有

487c15□四園觀□一名種種□二名歡樂□三名□□□四

487c16□名雜肆□彼園觀中地四階道□多諸道男女玉

487c17□女衆遊戱□有種種香種種伎樂□生種種花□種

487c18□種飮食□饌□盈□種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相

487c19□和□令三十三天無量門無量度受五欲樂□已

487c20□入園觀中□如是佛法中滅盡涅槃□如四園觀□

487c21□彼中設四禪如四階道□無□道解脫道如多

487c22□諸男女□神通道如玉女衆遊戱□聖戒種種如

487c23□香□四枝五枝樂如種種伎樂□覺道花如生種

487c24□種花□無欲喜無上法漿如種種飮食□饌□

487c25□盈□學無學如種種飛鳥□鳧雁鴛鴦悲鳴相和□

487c26□令彼聖無量門無量度受聖樂□入滅盡涅槃

487c27□如園觀□是謂計著生天道現第一義故□世尊

487c28□說四禪諸天天道未淨衆生當淨已淨增益

487c29□淨□云何爲四□此比丘離欲惡不善法□有覺有

488a01□觀離生喜樂□初禪成行遊處□彼離欲惡不善

488a02□法者□問曰□如離一切欲界□何以故世尊但說

488a03□離欲惡不善法□答曰□世尊已說離欲惡不善

488a04□法□當知已說離一切欲界□或曰□謂欲惡不善

488a05□法難壞難破難度□是故世尊說當離欲惡不

488a06□善法□或曰□謂欲惡不善法增上患極重過多

488a07□諸惡□是故世尊說當離欲惡不善法□或曰□謂

488a08□始盡已不復成就聖道與彼相違□聖道者不

488a09□與善有漏法相違□非隱沒無記□但與欲惡不

488a10□善法相違□當棄欲惡不善法時彼棄一切□如

488a11□燈不與炷相違□非油非燈器□但與闇冥相違□

488a12□當除闇時亦燒炷亦消油亦熱器□如是彼聖

488a13□道燈不與善有漏法相違□亦非隱沒無記□但

488a14□與欲惡不善法相違□當棄欲惡不善法時彼

488a15□棄一切□是謂始盡已不復成就聖道與彼相

488a16□違□以是故世尊說離欲惡不善法□或曰□謂彼

488a17□行者欲斷欲惡不善法故□修初禪地道□以是

488a18□故世尊說棄欲惡不善法□或曰□謂彼行者離

488a19□欲惡不善法時離一切欲界□是故世尊說離

488a20□欲惡不善法□或曰□謂欲惡不善法非上行上

488a21□不可得□以是故世尊說離欲惡不善法□問曰□

488a22□離欲惡不善法者□何者欲何者惡不善法□答

488a23□曰□欲者五欲□惡不善法者□欲□或曰□欲者欲

488a24□想□惡不善法者□想害想□或曰□欲者欲覺□惡

488a25□不善法者□覺害覺□或曰□欲界欲有漏□惡不

488a26□善法者餘有漏□或曰□欲者欲流□惡不善法者

488a27□餘流□或曰□欲者欲扼□惡不善法者餘扼□或

488a28□曰□欲者欲愛□惡不善法者餘愛□或曰□欲者欲

488a29□蓋□惡不善法者餘蓋□或曰□欲者現欲愛□惡不

488b01□善法者卽是愛□謂彼是不善因此愛故□說離

488b02□惡不善法是謂欲□是謂惡不善法□是故說離

488b03□欲惡不善法□有覺有觀者□與覺俱與觀俱□是

488b04□故說有覺有觀□離生喜樂者□離惡法中生□如

488b05□從水生名爲水生□從陸生名爲陸生□如是離

488b06□惡法中生□是故說離生喜樂□問曰□如上地離

488b07□爲最上妙□何以故說初禪地離不說餘□答曰□

488b08□始得故初得故□是故說初禪離□或曰□疑者現

488b09□決定□初禪此欲界極近□爲近故如此欲界設

488b10□豪貴處眷屬處□初禪亦爾□如此欲界身識現

488b11□在前□初禪亦爾□如此欲界有覺有觀□初禪亦

488b12□爾□如此欲界出息入息□初禪亦爾□莫令作是

488b13□念□彼非是離欲決定□故說彼初禪離□或曰□令

488b14□彼行心歡喜故□如彼行者此欲界多諸惡□除

488b15□欲已初禪現在前□己心極歡喜□非復得盡智

488b16□無生智□或曰□除苦根憂根故□除無□無愧故□

488b17□除□食□愛故□世尊說初禪地離□或曰□謂

488b18□初禪地離己地中三漏地圍繞□或曰□謂初禪

488b19□地離上地離依方便門□或曰□謂依初禪三行

488b20□者□取證得果無欲有漏盡□一具縛二倍棄欲□

488b21□三棄□欲□以故爾□或曰□謂初禪具三十七品

488b22□可得□以是故初禪爲離□是故說離生喜樂□初

488b23□禪者次第數爲初□順次數爲初□復次次第順

488b24□正受□是故說初□成就遊處者□謂此中善五

488b25□陰到得成就□是故說成就遊處□復次比丘有

488b26□覺有觀息內淨□一心無覺無觀□定生喜樂二

488b27□禪成就遊處□彼有覺有觀息者□有覺有觀已

488b28□盡故□問曰□如是息一切初禪者□何以故但說

488b29□息有覺有觀□答曰□已說有覺有觀息□當知已

488c01□說一切初禪息□或曰□謂有覺有觀難可斷離

488c02□可破難可度□以故爾□或曰□謂彼行者斷有

488c03□覺有觀故□修二禪地道以故爾□或曰□謂彼行

488c04□者息有覺有觀□一切初禪息以故爾□或曰□謂

488c05□有覺有觀非上行不可得□世尊說當慇懃息□

488c06□以故爾□是故說有覺有觀息內淨者□內者心□

488c07□淨者信□以彼信令心淨□是故說內淨□尊者婆

488c08□須蜜說曰□內淨有何義□答曰□有覺有觀心定

488c09□時生濁□有覺有觀息已便心淨□如器中盛水□

488c10□若熱沸濁不定不見面像□若水淸□不沸濁

488c11□便定見面像□如是有覺有觀心定時生濁□有

488c12□覺有觀息已便心淨□重說曰□有覺有觀心定

488c13□時生調□有覺有觀息已心便淨□如水波涌息

488c14□已水便淸□如是有覺有觀心定時生調□有覺

488c15□有觀息已心便淨□是故說內淨□一心者□欲界

488c16□六種意六識身□初禪四種意四識身□二禪

488c17□一種意一識身獨意地□是故說一心□無覺無

488c18□觀者□非覺觀俱□是故說無覺無觀□定生喜樂

488c19□者□初禪地定中生□是故說定生喜樂□問曰□如

488c20□初禪有定□何以故說二禪地定□或曰□初禪

488c21□地定故說二禪地定□或曰□謂二禪地定從初

488c22□禪定中生□從初禪定中來□從初禪定長養□從

488c23□初禪定所轉□或曰□初禪此欲界極近□極近故

488c24□知此欲界設豪貴處眷屬處□初禪亦爾□如此

488c25□欲界身識現在前□初禪亦爾□如此欲界有覺

488c26□有觀□初禪亦爾□如此欲界出息入息□初禪亦

488c27□爾□初禪此所□亂不定□二禪無此□亂□彼定

488c28□而定□或曰□謂二禪離聲根本□聲根本者□是有

488c29□覺有觀□如所說□居土覺觀已然後言說□謂二

489a01□禪離聲根本以故爾□或曰□謂二禪說賢聖默

489a02□然如所說□比丘賢聖默然者二禪是□謂二禪

489a03□賢聖默然□以故爾□是故說定生離□喜樂二者

489a04□禪□次第數便有二□順次數有二□復次次第順

489a05□正受□是故說二□成就遊處者□謂二禪地善五

489a06□陰到得成就□是故說成就遊處□復次比丘離

489a07□喜欲無求遊□念住正智覺受身樂□謂彼聖說

489a08□捨念安樂遊處□三禪成就遊處□彼離喜欲者

489a09□已斷二禪喜故□問曰□如離一切二禪欲者□何

489a10□以故但說離喜□答曰□已說離喜欲□當知已說

489a11□離一切二禪欲□或曰□謂喜成患極重過多諸

489a12□惡以故爾□或曰□謂彼行者斷喜故□修三禪道

489a13□以故爾□或曰□謂彼行者離喜離一切二禪以

489a14□故爾□或曰□謂喜非上行上不可得□世尊說當

489a15□慇懃離以故爾□是故說離喜欲□無求遊者□已

489a16□得三禪樂不餘求□念住者□護三禪樂故□正智

489a17□者覺三禪樂□受身樂者□自覺二種樂□□樂痛

489a18□樂□謂彼聖說捨者□說者敎他□捨者已放捨□

489a19□問如聖一切地敎他已亦放捨□何以故但說

489a20□三禪□答曰□謂三禪道有□亂□己地亦有□亂□

489a21□道有□亂者二禪是□於中染汚喜□亂□如羅

489a22□刹種令彼行者三禪退□此是道□亂□己地□

489a23□亂者□三禪地一切生死最妙樂□是謂己地亂□

489a24□彼聖敎初修行者當正念住□莫令二禪地喜

489a25□於三禪地退□此亦應正念□莫於中著樂令不

489a26□至上地□如彼商人主□彼敎初行商人□某方有

489a27□□家□某處有戱家□某許有酒家□莫入彼家令

489a28□失錢財□如是聖敎初修行者當正念住□莫令

489a29□二禪地喜於三禪地退□此亦應正覺□莫於中

489b01□著樂令不至上地□以是故彼聖三禪說及捨□

489b02□是故說謂聖說□捨念安樂遊處三禪者□次第

489b03□數便有三□順次數有三□復次次第順正受便

489b04□有三□是故說念安樂遊處三禪□成就遊處者□

489b05□謂三禪地善五陰到得成就□是故說成就遊

489b06□處□復次比丘樂斷苦斷□前憂喜已沒□不苦不

489b07□樂護念淨□四禪成就遊處□彼樂斷苦斷者□問

489b08□曰□如除欲界結時苦盡□已三禪除結樂已盡□

489b09□何以故三禪除結時說苦盡□答曰□本已斷斷

489b10□爲名□如已解脫解脫爲名□如所說□彼如是知

489b11□如是見□欲有漏心解脫□有有漏無明有漏心

489b12□解脫□如已未來爲名□如所說□大王從何所

489b13□來□當爾時非是來彼已來也□已取證爲名□

489b14□如所說□菩薩於正受中取證時得等智□如來

489b15□得盡智無生智時□於欲得無欲無□無愚癡□

489b16□善根本已盡盡爲名□已正受正受爲名□如所

489b17□說□云何念入慈正受□答曰□欲令衆生生樂□已

489b18□痛痛爲名□如所說□彼覺樂痛時知樂痛如是

489b19□前已斷斷爲名□或曰□二俱永滅故說□二俱者

489b20□樂根苦根□欲界除欲時□雖有參差未來永滅□

489b21□彼三禪樂說是苦□謂彼是無常□如世尊契經

489b22□說□比丘謂無常卽是苦□或曰□彼三禪樂痛說

489b23□如苦□如佛契經說□比丘樂痛當觀如苦痛□

489b24□當觀如刺□不苦不樂痛當觀如毒蛇□或曰□

489b25□此出息入息說是苦□彼聖極有苦想□非凡夫

489b26□地獄苦想□是故說樂斷苦斷□前憂喜已沒者□

489b27□欲界除欲時憂已盡□二禪除欲時喜已盡□是

489b28□故說前憂喜已沒□不苦不樂者□已除苦樂故□

489b29□護者出息入息斷□不欲求餘念淨者□八事念

489c01□淨故□問曰□如一切下地無漏念淸淨□何以故

489c02□但說四禪念淸淨□答曰□念離結煩惱故□有念

489c03□離結不離煩惱□有離煩惱不離結□有離結亦

489c04□離煩惱□有不離結亦不離煩惱□離結不離煩

489c05□惱者□三禪無漏念□離煩惱不離結者□四禪世

489c06□俗念□離結離煩惱者□四禪無漏念□不離結亦

489c07□不離煩惱者□三禪世俗念及欲界念□是謂念

489c08□離結煩惱□故說四禪念淸淨□或曰□念不失不

489c09□壞故□三禪成敗所及□謂彼所依念亦壞□彼四

489c10□禪一切成敗所不及□謂彼所依念亦不壞□是

489c11□謂念不失不壞故說四禪念淸淨□或曰□念離

489c12□內外□亂故□初禪內有□亂覺觀如火□如此

489c13□內有□亂□外□亂亦及火所燒□二禪內有□

489c14□亂者喜如水□如此內□亂□外□亂亦及水所

489c15□漬溺□三禪內有□亂者□出息入息如刀風□如

489c16□此內□亂□外□亂亦及風所吹□四禪內無□

489c17□亂□如此內無□亂□外□亂亦不及□是謂念離

489c18□內外□亂故□或曰□謂四禪依中猶如齊□上

489c19□三無漏地□下亦三無漏地□謂四禪依中如齊

489c20□以故爾□或曰□謂依四禪三行者□取證得果除

489c21□欲有漏盡□佛□支佛聲聞以故爾□或曰□謂四

489c22□禪定不移動□普知依度無極□一切依最妙地□

489c23□以故爾□或曰□世尊爲身淸淨故說依淸淨□四

489c24□禪中身淸淨輕如燈焰□謂所依念亦淸淨□是

489c25□謂世尊爲身淸淨故說依亦淸淨□或曰□謂四

489c26□禪智邊智上智原□或曰□謂四禪四大邊色邊

489c27□造色邊處所邊以故爾□或曰□謂四禪二廣□處

489c28□所廣善根廣□以是故說四禪念淸淨□四禪者

489c29□次第數便有四□順次數有四□復次次第正受

490a01□便有四□是故說四禪□成就遊處者□謂四禪善

490a02□五陰到得成就□是故說成就遊處□謂世尊契

490a03□經說□四禪究竟道□初禪廣說已□說曰□梵志此

490a04□說名如來盡根如來所行如來所服□彼不以

490a05□爲究竟□是如來無所著等正覺□如是二禪三

490a06□禪四禪廣說已□說曰□梵志此說如來盡根如

490a07□來所行如來所服□彼以爲究竟□是如來無所

490a08□著等正覺□問曰□何以故世尊捨三禪□施設四

490a09□禪究竟道□答曰□此是佛世尊爲己故說□彼梵

490a10□志聞一切恒沙三耶三佛依四禪成無上最正

490a11□覺□梵志作是念□若沙門瞿曇施設四禪究竟

490a12□道者□沙門瞿曇應有一切智一切見□若沙門

490a13□瞿曇不施設四禪究竟道者□沙門瞿曇非一

490a14□切智非一切見□於是彼梵志到世尊所□到

490a15□已面相慰勞□面相慰勞已□坐一面□使梵志

490a16□坐一面已□白世尊曰□唯瞿曇□我欲有所問□聽

490a17□我所問□世尊告曰□當問恣所問□如是說已□白

490a18□世尊曰□唯瞿曇□說究竟道□云何究竟道□云何

490a19□沙門瞿曇施設究竟道□世尊爲廣說三禪已□

490a20□說曰□是謂梵志如來盡根如來所行如來所

490a21□服□彼不以爲究竟是如來無所著等正覺□四

490a22□禪廣說已□說曰□梵志□此說如來盡根如來所

490a23□行如來所服□彼以爲究竟是如來無所著等

490a24□正覺□彼梵志聞已意得定□沙門瞿曇□眞實一

490a25□切智一切見□以是故四禪說究竟道□問曰□何

490a26□以故名如來盡根□答曰□智故得故□如大象於

490a27□春時見多靑草已彼跳象衆入池中食藕根□

490a28□彼見已歡喜以牙掘地□掘地已安足□如是世

490a29□尊四禪地護行已□掘諸法地安智足□是謂智

490b01□故得故說如來盡根□彼如來盡根者□立止故

490b02□說□如來所行者立觀故說□如來所服者立止

490b03□觀故說□如佛契經說四禪安樂遊處□答曰□根

490b04□本地易成□佛契經說安樂遊處非根本地□及

490b05□無色難成故□佛不說安樂遊處□問曰□云何此

490b06□地難成□答曰□彼行者欲界行結所縛□依未來

490b07□現在前□彼一向苦一向遲□如人堅反縛兩手□

490b08□欲令還自解彼一向苦一向遲□如具彼行者

490b09□欲界行結所縛□依未來現在前□一向苦一向

490b10□遲□或有行者□觀不淨惡露或安般□謂觀不淨

490b11□者□彼或十年或二十年□觀白骨或成此定或

490b12□不成□謂數出入息□彼或十年或二十年數息

490b13□已或成此定或不成□謂成此定已□餘欲界結

490b14□不極勤□初禪現在前□彼初禪謂禪中間現在

490b15□前□一向苦一向遲□彼一地餘滅心心數法□餘

490b16□心心數法現在前□滅□已微現在前□覺俱滅

490b17□已觀俱現在前□如人以木破木以石破石□彼

490b18□一向苦一向遲□如是行者彼一地中餘心心

490b19□數法滅已□餘心心數法現在前□滅□已微現

490b20□在前□覺俱滅已觀俱現在前□是一向苦一向

490b21□遲□謂初禪除欲已不勤□二禪現在前□二禪除

490b22□欲已不勤□三禪現在前□三禪除欲已不勤□四

490b23□禪現在前□問曰□謂四禪除欲已空處現在前□

490b24□何以故此地難成□答曰□無色微難覺不可見□

490b25□或有不信無色□如彼契經□彼居士至尊者阿

490b26□難所說曰□尊者阿難□我本聞無色已如臨深□

490b27□云何衆生名無色□是謂根本地易成故□佛契

490b28□經說□安樂遊處非根本地□及無色難成故□佛

490b29□不說安樂遊處□或曰□謂不勤求除欲可得□如

490c01□二人乘馬一乘不調一乘極調□謂乘不調者

490c02□彼極勤御□謂乘調者彼不極勤御如是多有

490c03□衆生除欲□或非根本及無色□或根本地□謂

490c04□非根本及無色者□彼一向勤求行道□謂根本

490c05□地者□彼不一向勤求行道□以是故說根本地

490c06□安樂遊處□或曰□謂攝四枝五枝定可得□問

490c07□曰□非根本地及無色有枝耶無枝耶□若有者

490c08□何以故根本地說枝餘不說□若無者此施設

490c09□所說云何通□彼中說頗有空處□最妙定最妙

490c10□地枝可得耶□答曰□有如從空處起次第入空

490c11□處□作此論已□有一說者□非根本地及無色有

490c12□枝□問曰□若有者何以不說□答曰□應說謂初禪

490c13□五枝□除喜已增不苦不樂□此五枝說初禪邊□

490c14□謂二禪有四枝□除喜增不苦不樂□此枝說三

490c15□禪邊□謂四禪有四枝□彼四禪邊亦無色定□更

490c16□有說者□根本地有枝餘者無枝□問曰□若根

490c17□本地有枝餘者無枝者□是故此中不說□施設

490c18□云何通□答曰□彼中說覺枝道枝彼是枝□如是

490c19□說者根本地有枝餘者無枝□或曰□謂樂修道

490c20□可得□如二人俱趣一方□一從水道□二從陸道□

490c21□雖同至一方□但水道者樂非陸道□如是多有

490c22□衆生除欲□或非根本地及無色□或根本地□雖

490c23□至一處無餘涅槃界□但彼根本者樂非餘□或

490c24□曰□謂根本地現在前時□一切身四大現在前□

490c25□非根本地□及無色現在前時□心邊四大現在

490c26□前□更有說者□非根本及無色現在前時□一切

490c27□身四大現在前□但生樂不如根本地□如二人

490c28□池水浴□一在岸上□一入池中浴□水俱除垢

490c29□說者爲樂□謂池中者如是雖非根本地□及無

491a01□色現在前時□一切身四大現在前□但彼樂不

491a02□如根本地□以故爾□或曰□謂二種樂可得□外及

491a03□內□外樂者□謂從禪起入非根本地及無色□內

491a04□樂者□謂從禪起還入禪□謂二種樂可得□以故

491a05□爾□或曰□二種樂可得□□樂及痛樂□三禪有二

491a06□種樂□四禪雖無痛樂□但□樂極妙非彼二種□

491a07□謂二種樂可得□以故爾□或曰□謂二法等行精

491a08□進及止□雖一切地增精進□但因定力根本地

491a09□精進及止等行□以故爾□或曰□謂無□樂極廣

491a10□大可得□如所說□謂此中無□此□是極樂以故

491a11□爾□或曰□謂樂出要道可得□如多有人渡河□

491a12□或以材浮囊草束□或極大船彼雖俱渡河□

491a13□但乘船渡者爲樂□如是多有衆生除欲□或非

491a14□根本地及無色□或根本地□彼雖同度至涅槃□

491a15□但彼根本樂出要至涅槃非餘地□以是故契

491a16□經說四禪安樂遊處□廣說四禪處盡

491a17□□婆沙論卷第十

491a18□

491a19□

491a20□

491a21□□婆沙論卷第十一

491a22□

491a23□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

491a24□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

491a25□　　四等處第三十四

491a26□四無量等慈悲喜護□問曰□何以故次禪說無

491a27□量等□答曰□從禪生故次說等禪□有餘功德次

491a28□說無量等□問曰□無量等有何性□答曰□慈悲護

491a29□無貪性取彼共有法相應法□欲界色界有五

491b01□陰性□喜根性取彼共有法相應法□欲界色界

491b02□五陰性□問曰□若喜是喜根性者□彼婆須蜜施

491b03□設云何通彼問□慈云何□答言□慈及慈相應痛

491b04□想行識□云何痛與痛相應耶□答曰□彼說應爾□

491b05□慈云何□答曰□慈及慈相應想行識應當爾□若

491b06□不爾者當有意□答曰□彼總說五陰性□四無量

491b07□等雖痛不與痛相應□但彼想行識相應□此是

491b08□無量等性□己種相身所有自然□說性已當說

491b09□行□何以故說無量□無量等有何義□答曰□除戱

491b10□故說無量等□問曰□若除戱說無量等者□彼四

491b11□無量等有二戱用□何等除戱□答曰□慈悲除見

491b12□戱□謂衆生多行見□彼多有□喜護除愛戱□是

491b13□故除戱說無量等□或曰□除放逸故說無量等□

491b14□或曰□聖遊戱故說無量等□如豪貴者多種種

491b15□樂戱□如是聖遊戱無量等□是謂聖遊戱故說

491b16□無量等□界者欲界繫亦色界繫□地者七地□欲

491b17□界依未來禪中間根本四禪□依者依欲界行

491b18□者慈樂行悲苦行喜悅行護捨行□緣者或有

491b19□說欲界無量等緣初禪□初禪地緣二禪□二禪

491b20□地緣三禪□三禪地緣四禪□更有說者已地緣

491b21□如是說者一切緣欲界□一切緣衆生□一切總

491b22□緣□緣欲界者□或五陰衆生緣□或二陰衆生

491b23□緣□若己心住者□五陰衆生緣若不己心住者

491b24□二陰衆生緣□意止者四意止□智者性非智與

491b25□等智相應□定者非與定相應□痛者總三痛相

491b26□應□樂根喜根護根□問曰□當言過去耶□當言未

491b27□來耶□當言現在耶□答曰□當言過去當言未來

491b28□當言現在□問曰□當言過去緣耶□當言未來緣

491b29□耶□當言現在緣耶□答曰□當言是過去緣□當

491c01□言是未來緣□當言是現在緣□問曰□當言己意

491c02□緣耶□當言他意緣耶□答曰□當言他意緣□問

491c03□曰□當言名緣耶□當言義緣耶□答曰□當言是名

491c04□緣□當言是義緣□問曰□無量等如說行亦爾耶□

491c05□爲說異行異耶□有一說者□無量等者如說行

491c06□亦爾□前行慈□是故世尊前說慈悲喜護亦爾□

491c07□更有說者□無量等者說亦異行亦異□問曰□何

491c08□以故說亦異行亦異□答曰□或有但行慈等不

491c09□行餘等□問曰□何以故□答曰□無有等漸漸正

491c10□受□無有順正受□亦非逆正受□亦非超正受□如

491c11□無量等解脫□除入一切入亦爾□問曰□何等人

491c12□能行無量等□答曰□人有二種□一者求惡□二者

491c13□求功德□求惡者彼終不能行無量等□謂彼至

491c14□於阿羅漢所亦求惡□何所犯何所失何所過□

491c15□常誦習持謂求功德者□彼能行無量等□謂彼

491c16□至於斷善根所求功德□問曰□斷善根者無功

491c17□德何所求□答曰□彼斷善根者□端正極妙形見

491c18□本宿行□見已便作是念□本宿行爲極妙□如是

491c19□受極妙果□是謂求惡者不能行無量等□求功

491c20□德者能行無量等□問曰□行無量等時作何方

491c21□便□答曰□此慈前從親起行□一切衆生立三品□

491c22□親品怨家品中人品□彼親品復立三品軟中

491c23□上□上親品者父母尊師□彼前上親品樂開解

491c24□欲令彼樂□然此心極惡難御難制難持□於親

491c25□極妙意中不住□彼精進勤不捨還攝意□於上

491c26□親品開解欲令彼樂□如人以豆投錐□數數投

491c27□不住□彼精勤不捨□要投令住□如是彼精勤不

491c28□捨還攝意□於上親品樂開解欲令彼樂□於上

491c29□親品開解已□中親及軟親開解□然後中品人

492a01□及濡怨家開解□然後中然後增上怨家品開

492a02□解欲令彼樂□如一切衆生平等如稱無欺□樂

492a03□開解如上親品□如是至增上怨家品□如是慈

492a04□成就□如慈悲喜亦爾□護因中品行□問曰□護何

492a05□以故因中品行□答曰□當捨親品者憎愛□捨怨

492a06□家者憎□□是故前中品開解□此是衆生然後

492a07□捨怨家□問曰□何以故前捨怨家□答曰□□易除

492a08□非愛□然後捨上親□如一切衆生平等如稱無

492a09□欺□捨一切衆生已□如中品如是至上親品□如

492a10□是護等成就□說曰□前行慈□問曰□何以故前行

492a11□慈□答曰□彼前求欲饒益衆生□慈者是饒益相□

492a12□已饒益衆生□彼作是念□當除不饒益事□悲者

492a13□除不饒益相□饒益衆生已除不饒益事□彼作

492a14□是念□令衆生喜□謂衆生喜已然後捨衆生□更

492a15□有說者前行悲□問曰□何以故前行悲□答曰□前

492a16□欲令衆生除不饒益事□悲者除不饒益事□已

492a17□除不饒益事便欲饒益慈者饒益相□如以除

492a18□衆生不饒益事饒益□彼作是念□令衆生喜

492a19□然後捨衆生□更有說者□此二無量等各各相

492a20□懷悲及喜□若前行悲要當次行喜□問曰□何以

492a21□故次悲要行喜□答曰□如悲令心憂□彼生喜已

492a22□除憂□若前行喜要次行悲□問曰□何以故喜次

492a23□要行悲□答曰□如生喜心調然後起悲攝受□問

492a24□曰□謂欲令衆生樂慈□正受用何樂令衆生樂

492a25□開解□有一說者□謂自受樂飮食樂衣被床

492a26□座樂□以如此樂令一切衆生樂開解□問曰□如

492a27□汝說一切衆生不應樂開解□一切衆生無有

492a28□此樂□更有說者□三禪地增上樂衆生樂開解□

492a29□問曰□如汝說謂不得三禪□彼不能令衆生樂

492b01□開解□更有說者□三禪地宿命智憶已衆生樂

492b02□開解□問曰□作如是說□謂三禪地不得宿命智□

492b03□彼不能令衆生開解□更有說者□謂衆生樂是

492b04□彼緣從彼行慈□問曰□作如是說□非一切衆生

492b05□受如此樂□更有說者□有衆生樂根現在前□是

492b06□彼緣從彼行慈□問曰□作如是說□非一切衆生

492b07□樂根現在前□亦非一切衆生如是成就樂根□

492b08□尊者婆須蜜說曰□謂衆生樂慈正受□彼定行

492b09□所緣以何樂令衆生樂開解□答曰□謂彼自受

492b10□安樂□若飮食樂及衣被床臥樂□是彼緣從彼

492b11□行慈□問曰□此定不應一切衆生緣□亦不一

492b12□切衆生受如此樂□重說曰□三禪地增上樂衆

492b13□生樂開解□問曰□此定不應一切衆生緣□亦不

492b14□一切衆生得三禪地樂□重說曰□三禪地宿命

492b15□智憶已衆生樂開解□問曰□此定不應一切衆

492b16□生緣□亦不一切衆生得三禪地宿命智□重說

492b17□曰□謂衆生樂是彼緣從彼行慈□問曰□此定不

492b18□應一切衆生緣□亦非一切衆生樂□重說曰□有

492b19□衆生樂根現在前□是彼緣從彼行慈□問曰□此

492b20□定不應一切衆生緣□亦非一切衆生樂根現

492b21□在前□尊者曇摩多羅說曰□諸尊見諸衆生□樂

492b22□想與慈愍俱有饒益心□愍念衆生平等行如

492b23□曾見彼行者入城村乞食□見無錢財者□及無

492b24□床臥裸形惡垢弊衣手足□剖裂頭髮蓬亂手

492b25□執瓦器□到家家乞下聲軟語從他□乞索當施

492b26□貧窮當惠□困厄當給孤□獨復見象衆馬衆車

492b27□衆步衆□金冠莊飾光曜照目□著妙衣持蓋□隨

492b28□從擊鼓吹貝作五倡伎□如彼天子□見此二

492b29□已□食後還至本處□擧衣□洗足□或坐繩木床□

492c01□身柔軟意柔軟□坐已以彼苦者安處樂中□令

492c02□彼苦者亦如此樂□是故說諸尊見衆生□樂想

492c03□與慈愍俱有饒益心□愍念衆生平等行如曾

492c04□所見□問曰□謂欲令衆生樂慈正受□彼衆生不

492c05□得樂彼定當言顚倒耶□當言不顚倒耶□答曰□

492c06□當言不顚倒□欲饒益故□或曰□當言不顚倒□以

492c07□妙意故□或曰□當言不顚倒□愍衆生故□尊者婆

492c08□須蜜說曰□當言不顚倒□有衆生樂根現在前□

492c09□是彼緣從彼行慈□重說曰□當言不顚倒□有衆

492c10□生樂□是彼緣從彼行慈□重說曰□當言不顚倒□

492c11□壞□故□尊者曇摩多羅說曰□諸尊不由彼行

492c12□慈故□衆生得樂□但從彼行除□□問曰□顚倒

492c13□行亦除□□答曰□謂正行除□非是顚倒謂以

492c14□餘行除□是不善□或曰□謂彼如是意開解欲

492c15□令衆生苦者□應有顚倒□但彼如是意開解欲

492c16□令衆生得樂□而彼衆生不得樂□彼有何過□或

492c17□曰□謂彼入善心饒益一切衆生故□是非顚倒□

492c18□說曰□此說三思惟□一自相思惟□二總相思惟□

492c19□三得解思惟□自相思惟者□如色相思惟□色至

492c20□識相思惟識是謂自相思惟□總相思惟者□如

492c21□十六聖行是謂總相思惟□得解思惟者□如此

492c22□無量等解脫□除入一切入□此三思惟中說無

492c23□量等意解思惟非餘□問曰□無量等爲遍緣一

492c24□切衆生耶□爲有方齊限耶□若遍緣一切衆生

492c25□者□云何不得衆生海邊□若有方齊限者□此

492c26□契經云何通□彼四無量等滿一切世間成就

492c27□遊□作此論已□有一說者無量等遍□緣一切衆

492c28□生□問曰□云何不得衆生海邊□答曰□設得一切

492c29□衆生海邊當有何咎□佛契經說□四生卵生胎

493a01□生濕生化生除此已更無衆生□如是得衆生

493a02□海邊但總相非自相□更有說者□無量等方有

493a03□齊限□問曰□此契經云何通□彼四無量等滿

493a04□一切世間成就遊□答曰□此衆生說方爲名□更

493a05□有說者□佛遍緣一切衆生聲聞□支佛方有

493a06□齊限□更有說者□佛□支佛遍緣一切衆□聲

493a07□聞方有齊限□更有說者□佛□支佛聲聞得度

493a08□無極遍緣一切衆生□餘聲聞方有齊限如是

493a09□說者□無量等者□是得解思惟□若佛遍緣一切

493a10□衆生者□□支佛聲聞亦爾□若佛方齊限者□

493a11□□支佛聲聞亦爾□問曰□如無量等遍緣一切

493a12□衆生□何以故□說意與慈俱滿東方已成就遊□

493a13□如是南方西方北方一切諸方□意與慈俱滿

493a14□諸方已成就遊□答曰□此契經應當爾□意與慈

493a15□俱滿東方□衆生已成就遊□如是南方西方北

493a16□方一切諸方□意與慈俱滿□衆生已成就遊□此

493a17□應當爾□若不爾者當何意□答曰□此衆生說以

493a18□方爲名□問曰□頗不發初禪地無量等□能發二

493a19□禪地無量等耶□有一說者□不可不發初禪地

493a20□無量等能發二禪地無量等□問曰□何以故不

493a21□可不發初禪地無量等能發二禪地無量等

493a22□耶□答曰□謂初禪地無量等□二禪地無量等依

493a23□方便門□是故不可不發初禪地無量等能發

493a24□二禪地等□更有說者□可得不發初禪地無量

493a25□等能發二禪地無量等□如聖道可得□初禪地

493a26□不發能發二禪地□何況無量等得解思惟□問

493a27□曰□無量等一地不可得各各次第現在前□餘

493a28□地各各次第能現在前耶□爲不耶□有一說者

493a29□曰□無量等地亦不可各各次第現在前□要從

493b01□彼一地相似善根現在前□謂次第無量等現

493b02□在前□無量等現在前已□有如此行慈樂行悲

493b03□苦行喜悅行護捨行□問曰□初禪地無量等

493b04□上□速發二禪地無量等耶□於二禪地無量等

493b05□上□速發初禪地無量等耶□答曰□二禪地無

493b06□量等上速發初禪地無量□非初禪地無量等

493b07□上速發二禪地無量等□如學梵書已速學□

493b08□樓書□非學□樓速學梵書□如是二禪地無量

493b09□等上□速發初禪地無量等□彼定□度說□云

493b10□何思惟慈正受□答曰□衆生樂□云何思惟悲正

493b11□受□答曰□衆生苦□云何思惟喜正受□答曰□悅

493b12□衆生□云何思惟護正受□答曰□舍是衆生□

493b13□問曰□此云何說正受□答曰□前正受已正受

493b14□爲名□此中證答如前說□如世尊契經說□謂

493b15□須涅多羅弟子爲梵天人上故說法時□不具

493b16□一切戒行□彼或生四天王中□或生三十三天

493b17□中□或生炎天□或生兜術天□或生化自在天□或

493b18□生他化自在天□謂須涅多羅弟子爲梵天上

493b19□說法時□具一切戒行□彼思惟四梵遊處□於欲

493b20□除欲已多遊行故梵天中□問曰□如此所說須

493b21□涅多羅勝非釋迦文□何以故□謂須涅多羅弟

493b22□子具一切戒行彼生梵天中□謂不具一切戒

493b23□行□彼生欲界六天中□謂釋迦文弟子具一切

493b24□戒行□彼生善處及滅盡涅槃界□謂不具一切

493b25□戒行□彼生地獄餓鬼畜生中□答曰□此不然□何

493b26□故應當從契經索次第何因何緣□佛契經說□

493b27□須涅多羅以無量等□是戒謂爲梵天上說法□

493b28□謂須涅多羅弟子爲梵天上說法時□求等能

493b29□行具足等□彼生梵天中□謂須涅多羅爲弟子

493c01□梵天上故說法時□求無量等不能具足行無

493c02□量等□彼行增上善根生欲界六天中□復次

493c03□爾時一切衆生各有妙行□謂不行無量等□彼

493c04□生欲界六天中□何況求無量等不能□發無量

493c05□等□云何彼增上善根不生欲界六天中耶□是

493c06□謂此中說不是犯戒及破戒□釋迦文學二百

493c07□五十禁□是戒爲無餘涅槃故說法□謂釋迦文

493c08□弟子不犯戒不破戒□便生善處亦入無爲涅

493c09□槃□謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒□生地

493c10□獄餓鬼畜生中□生人惡趣中□是謂契經次

493c11□第□於是須涅多羅作是念□我不應爾與弟子

493c12□俱生一處一趣□我寧可增益思惟慈□增益思

493c13□惟慈已□當生光音天中□於是須涅多羅後時

493c14□增益思惟慈□增益思惟慈已□生光音天中□問

493c15□曰□如已成菩薩除諸疾患□何以故自行二禪

493c16□發於等□爲弟子說初禪□答曰□須涅多羅觀

493c17□弟子根本齊限故□或曰□二禪地無量等□無

493c18□佛法時不可得發□唯有已成菩薩能發□餘一

493c19□切不能□或曰□須涅多羅菩薩作是念□此梵

493c20□志長夜欲得梵天□常願梵天究竟梵天□彼作

493c21□是念□令我等生梵天上近大梵天□須涅菩薩

493c22□常欲滿他願故□隨所欲而爲說法□問曰□如三

493c23□四禪無量等極妙□何以故說二禪地無量等

493c24□妙□答曰□彼弟子無量等故□說二禪地無量等

493c25□妙□或曰□爲初禪地無量等故□說二禪地無量

493c26□等妙□或曰□須涅菩薩作是念□彼三禪四禪地

493c27□無量等□無佛時不可得尊者瞿沙亦爾說□若

493c28□上地可得無量等者須涅多羅不應說我寧可

493c29□增益思惟無量等生光音天□此非凡夫地□但

494a01□佛威神故□令弟子能彼現在前□問曰□何以故

494a02□說梵遊行處□答曰□初梵可得及一切具□依未

494a03□來已雖初可得□但非是一切具□上地雖一切

494a04□可得□但非是初□此初禪中亦初可得□亦一切

494a05□具□是故說梵遊行處□或曰□能除非梵故□曰梵

494a06□遊行處□非梵者欲界結□彼能除是謂除非梵

494a07□遊行處□或曰□謂思惟大梵已得梵天王故□曰

494a08□梵遊行處□或曰以梵音說□故曰梵遊行處□或

494a09□曰□梵者□謂如來彼說分別施設顯示□故曰梵

494a10□遊行處□問曰□無量等及梵遊行處何差別□有

494a11□一說者□無有差別□無量等有四□慈悲喜護□梵

494a12□遊行處亦四□慈悲喜護□是故無差別□或曰□謂

494a13□初禪可得□彼是梵遊行處□上地可得□彼是無

494a14□量等□或曰□除非梵故名梵遊行處除□戱故名

494a15□無量等□或曰□除非梵故名梵遊行處□除放逸

494a16□故名爲無量等□或曰□三地可依□未來初禪中

494a17□禪是名爲梵遊行處□七地可得□欲界未來禪

494a18□中禪根本四禪□名爲無量等梵遊行處□無量

494a19□等是謂差別□如世尊契經說諸比丘□我自知

494a20□七歲思惟慈心□七成敗不來至此世□世成敗

494a21□時我生光音天中□世不成敗生餘空靜梵宮□

494a22□彼爲梵天餘處千反作他化自在天子□三十

494a23□六爲釋提桓因□無量百千作轉輪聖王□說曰□

494a24□此中七夏月名七歲□說者菩薩極好時多諸

494a25□善根□地無沙石生諸金銀□在中國爲人王□彼

494a26□國極熱□離城不遠有山林□謂至夏月彼城中

494a27□人往詣山林□彼菩薩留人守城已□出城亦詣

494a28□山林□彼人夏四月各各作務□菩薩別至高顯

494a29□處□發無量等□發無量等已□夏四月遊行無量

494b01□等□過夏四月已□謂人出林中已還入城□菩薩

494b02□出林已亦還入城□彼時菩薩極設大會施與

494b03□作福欲得食者與食□渴者與飮□裸者與衣□施

494b04□與屋舍床臥燈明□亦持戒說者菩薩六往反

494b05□山林七反□或有說者□菩薩命終已生光音天□

494b06□或有說者□成敗時彼命終生光音天□是故此

494b07□中七夏月名七歲□問曰□若說無量等果生梵

494b08□天上及光音天中□此應當爾□謂無量等色界

494b09□果色界法□若說無量等果生他化自在天子

494b10□釋提桓因及轉輪聖王此色界善根□彼欲界

494b11□不受報□何以說無量等果生他化自在天子

494b12□及釋提桓因轉輪聖王□答曰□菩薩於三地發

494b13□無量等□欲界初禪二禪□欲界無量等果生他

494b14□化自在天子釋提桓因及轉輪聖王□初禪地無

494b15□量等果生大梵□二禪地無量等果生光音天□

494b16□或曰無量等於此故□欲界有出心入心□如市

494b17□肆中一切雜物可得□欲界亦爾□此欲界乃至

494b18□盡智無生智有相似相□謂欲界出心入心□由

494b19□彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王□

494b20□根本無量等生大梵天及光音天中□或曰□謂

494b21□菩薩極設大會時施與作福□欲得食者與食□

494b22□渴者與飮□裸者與衣□施與屋舍床臥燈明□由

494b23□彼果作轉輪聖王□若持戒者由彼果作釋提

494b24□桓因及他化自在天子□無量等果生大梵天

494b25□及光音天中□或曰□此佛契經說三福□一者施

494b26□二者戒三者思惟□此契經說比丘□我作是念□

494b27□是誰行果□是誰行報□令我大尊神妙□比丘□

494b28□我作是念□此三行報令我最尊□極大神妙□云

494b29□何三□一施二御三攝□施者是施福□御者是戒

494c01□福□攝者是思惟福□彼施福果作轉輪聖王□

494c02□戒福果作釋提桓因及他化自在天子□思惟

494c03□福果作大梵天及光音天□以故爾□問曰□何以

494c04□故色界一切善根說無量等□思惟福不說餘□

494c05□答曰□謂無量等者果不可燒□如彼契經□天至

494c06□世尊所以偈問曰

494c07□　何物火不燒　　而風不能壞

494c08□　水災壞地時　　何者水不漬

494c09□世尊偈答曰

494c10□　福火所不燒　　福風不能壞

494c11□　福水所不漬

494c12□雖非福亦不燒但燒其果□無量等亦不燒□福

494c13□亦不燒果□以是故佛契經說□色界一切善根

494c14□中□說無量等思惟福如佛契經說□慈正受時

494c15□火所不燒□毒所不中□刀所不傷□不由他橫

494c16□死□問曰□何以故慈正受時□火所不燒□毒所不

494c17□中□刀所不傷□不由他橫死□尊者婆須蜜答曰□

494c18□彼定無諍□是故諍不能動□重說曰□彼定極大

494c19□威神□是故諸天所護□重說曰□色界四大現在

494c20□前故□彼患不能動□如彼色界四大充滿□身體

494c21□合一極厚如石□是故彼患不能動□是謂慈正

494c22□受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫

494c23□死□問曰□悲喜護正受時此患能動耶□不動耶□

494c24□若動者何以故慈正受不動□悲喜護而動耶□

494c25□若不動者何以故但說慈正受不動□不說悲

494c26□喜護正受□作此論已□答曰□悲喜護正受亦不

494c27□動□問曰□何以故說慈正受不動□不說悲喜護

494c28□正受耶□答曰□應說如說慈悲喜護亦爾□若不

494c29□說者□是世尊有餘言□此現義義門義度義略

495a01□當知是義□或曰□悲喜護雖正受時不動□但起

495a02□時或能動□慈起亦不動□或曰□悲喜護雖正受

495a03□時不動□起或能傷壞□慈起亦不傷壞□或曰□根

495a04□本悲喜護正受時雖不動□但悲喜護方便可

495a05□動□慈方便亦不動□說者有一人□得欲界慈方

495a06□便□彼以不知犯於王法□爲執事所收將送王

495a07□所□王當爾時乘大象出城□遙見彼人顧問左

495a08□右□此是何人□臣白王曰□此人犯於王法□願王

495a09□罰之□王時手執古律省其過狀□此人所犯法□

495a10□王應手行刑□王怒隆盛以劍投之□彼人見王

495a11□瞋□□尋方便行慈正受□如豆投木卽還墮地□

495a12□彼劍如是投身卽還墮王足下□時王驚怖問

495a13□彼人曰□汝行何術□作何蠱道□施何幻化□彼人

495a14□對曰□大王□願王歡喜□我不作術不作蠱道

495a15□及以幻化□王問曰□若不爾者此云何□彼人對

495a16□曰□我見王瞋□於天王所行於慈心□是故此

495a17□劍不害我身□是故可知慈方便亦不動□況根

495a18□本慈耶□以是故說慈正受時不動□不說悲喜

495a19□護□如佛契經說□慈修習多修習能除諍□悲修

495a20□習多修習能除□□喜修習多修習能除不樂□

495a21□護修習多修習能除害□問曰□無量等能除

495a22□結耶□不能除結耶□若無量等能除結者□此定

495a23□□度云何通彼說□慈除何繫結□答曰□無處所□

495a24□悲喜護除何繫結□答曰□無處所□若無量等不

495a25□除結者□此契經云何通□作此論已□答曰□無

495a26□量等不能除結□問曰□若爾者定□度所說善

495a27□通□此契經云何解□答曰□除結有二種□一者須

495a28□臾除□二者究竟除□如須臾除者□是佛契經所

495a29□說□慈修習多修習能除諍□悲修習多修習能

495b01□除□□喜修習多修習能除不樂□護修習多修

495b02□習能除害□如無量等不能究竟除結者□如定

495b03□□度所說□如是此二說爲善通□如佛契經說□

495b04□慈修習多修習除□諍□護修習多修習亦除

495b05□諍□問曰□何諍慈能除□何諍護能除□答曰□諍

495b06□有二種處諍非處諍處□諍者慈能除□非處諍

495b07□者護能除□復有二種諍□一者欲捨衆生命□二

495b08□者繫衆生□謂捨衆生命慈能除□謂繫衆生者

495b09□護能除□如是諍慈除□如是諍護除□如佛契經

495b10□說□不淨修習多修習能除□欲□慈修習多修

495b11□習除□欲淨□問曰□何□不淨能除□何□慈

495b12□能除□答曰六種欲□一色欲□二處欲□三行欲□

495b13□四□欲□五更樂欲□六莊飾具欲□色欲者以不

495b14□淨除□處欲者以慈除□行欲者不淨除□更樂欲

495b15□者以慈除□□欲者以不淨除□莊飾具欲者以

495b16□慈除□如是欲不淨除□如是欲以慈除□如世尊

495b17□契經說□如是修習慈心解脫□如是多修習能

495b18□得阿那含果□或復上得□問曰□如無量等不能

495b19□除結□何以故說如是修習慈心解脫□如是多

495b20□修習能得阿那含果□或復上得□答曰□此佛契

495b21□經以聖道名說慈□佛說聖道多種名□或以痛

495b22□爲名□或以想爲名□或以思爲名□或以意爲名□

495b23□或以信爲名□或以精進爲名□或以念爲名□或

495b24□以定爲名□或以慧爲名□或以燈爲名□或以我

495b25□爲名□或以石山爲名□或以華爲名□或以水爲

495b26□名□或以痛爲名者□如所說□比丘覺已此苦知

495b27□如眞□此習盡道知如眞□是謂痛爲名□或以想

495b28□爲名者□如所說□無常想修習多修習能除一

495b29□切□欲□一切色欲□一切無色欲□一切無明□一

495c01□切自慢□是謂想爲名□或以思爲名者□如所

495c02□說□未那若思及行黑黑報□謂思能除□是謂

495c03□思爲名□或以意爲名者□如所說偈

495c04□　當制意入處　　謂無所有緣

495c05□　終不染著世　　可受一切供

495c06□是謂意爲名□或以信爲名者□如所說偈

495c07□　信能度流　　不放逸海　　眞諦除苦

495c08□　慧應淸淨

495c09□如所說□舍利弗信成就□若比丘比丘尼除

495c10□去不善修行於善□是謂信爲名□或以精進爲

495c11□名者□如所說□阿難精進能轉成道□如所說□舍

495c12□利弗聖弟子成就精進力□除去不善修行於

495c13□善□是謂精進爲名□或以念爲名者□如所說□我

495c14□說一切中念□如所說□舍利弗聖弟子成就於

495c15□念□如守門人□除去不善修行於善□是謂念爲

495c16□名□或以定爲名者□如所說偈

495c17□　定者是道　　非定非道　　定以自知

495c18□　五陰興衰

495c19□如所說□舍利弗聖弟子成就三三昧□須除去

495c20□不善修行於善□是謂定爲名□或以慧爲名者□

495c21□如所說偈

495c22□　慧爲世間妙　　能趣有所至

495c23□　能用等正智　　生老病死盡

495c24□如說所說慧過一切法上□如所說□諸妹聖

495c25□弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏□重斷打重

495c26□打割剝□是謂慧爲名□或以燈爲名者□如所說

495c27□偈

495c28□　勤修不放逸　　受攝及調御

495c29□　慧者能然燈　　癡闇不能壞

496a01□是謂燈爲名或以我爲名者□如所說□比丘我

496a02□者聖八道□是謂我爲名□或以石山爲名者□如

496a03□所說□比丘大石山者堅固常住不壞□一切同

496a04□一體等見是□是謂石山爲名□或以華爲名者□

496a05□如所說□比丘生七覺花者七覺是□是謂花爲

496a06□名□或以水爲名者□如所說□比丘成就八味水

496a07□者聖八道是□是謂水爲名如此佛說聖道多

496a08□種名□如是佛契經說□聖道以慈爲名□或曰□謂

496a09□慈意慈解脫計慈意方便□或凡夫時求阿那

496a10□含果□或聖人時求阿那含果□謂凡夫時求

496a11□阿那含果者□彼除欲界結時得慈意解脫□彼

496a12□若取證彼得阿那含果□謂聖人時求阿那

496a13□含果□除欲界結得阿那含果□於阿那含果

496a14□上得慈意解脫□以是故說□如是修慈意解脫□

496a15□如是多修習得阿那含果□或復上得□但無量

496a16□等不除結□問曰□無量等何者最妙□有一說者□

496a17□慈爲最妙□謂慈正受一切衆不能傷害故□更

496a18□有說者□悲爲最妙□謂佛發於大悲而說法□問

496a19□曰□何故但說大悲而不說大慈大喜大護□答

496a20□曰□應說如說大悲□大慈大喜大護亦爾□謂從

496a21□佛意中功德可得盡應說大□何以故□佛世尊

496a22□無量愍心饒益心善心□是故謂從佛意中功

496a23□德可得盡應說大□更有說者□此不應難□何以

496a24□故□若悲卽是大悲者可難□但悲異大悲異□問

496a25□曰□若悲異大悲異者□悲及大悲何差別□答曰□

496a26□卽以名爲差別□一者悲□二者大悲□或曰□地亦

496a27□有差別□悲在七地□大悲根本第四禪地□或

496a28□曰□意亦有差別□悲佛□支佛聲聞同□大悲但

496a29□佛非餘□或曰□身亦有差別□悲者男女身可得□

496b01□大悲者男身可得非女身□或曰□除結亦有差

496b02□別□悲無貪□善根能除貪□大悲無愚癡□善根能

496b03□除癡□或曰□行亦有差別□悲者能悲不能救□大

496b04□悲者亦能悲亦能救□如二人在河岸上□彼時

496b05□河中有漂溺人□彼一人意雖欲拔濟□而無有

496b06□力但索掌而住□彼第二人有意亦有力□拔濟

496b07□彼人著安隱處□如彼一人見已索掌而住無

496b08□力者□悲亦如是□如彼第二人有意亦有力拔

496b09□濟彼人著安隱處者□大悲亦如是□尊者曇摩

496b10□多羅說曰□諸尊佛世尊大悲□從久遠來極微

496b11□入遍一切入等攝□一切衆生聲聞何能悲□及

496b12□色無色界衆生

496b13□問曰□何以故說大悲□答曰□以大賈得故名大

496b14□悲□非如聲聞道以一施以一人故□亦非如□

496b15□支佛道一楊枝施一把施故□但一切極妙事

496b16□極愛物施□除非己有□然後可得□是謂大賈

496b17□得故名大悲□或曰□生大身故名大悲□非如聲

496b18□聞道□支佛道不具身可得□但彼大士三十

496b19□二相八十種好莊嚴其身□紫磨金色圓光一

496b20□尋□梵音聲妙如迦毘陵鳥□視之無厭□是謂生

496b21□大身故名爲大悲□或曰□以大方便求得故名

496b22□大悲□非如聲聞道一種二熟三解脫□亦非如

496b23□尊者舍利弗六十劫中增益智慧□亦非如□支

496b24□佛百劫中增益智慧□但具足三阿僧祇劫□修

496b25□無量苦行然後可得□是謂大方便求可得故

496b26□名爲大悲□或曰□極多饒益衆生故名爲大悲

496b27□如此衆生願求佛道□願求□支佛聲聞道□得

496b28□大富生豪貴家□顔貌端正生天上人中□彼一

496b29□切皆由大悲□是謂多饒衆生故名爲大悲□或

496c01□曰□墮大塹衆生能拔濟之故名爲大悲□如佛

496c02□見衆生墮於五趣而度脫之安處道果□彼一

496c03□切皆由大悲故□是謂墮大塹衆生能拔濟故

496c04□名爲大悲□或曰□能動大護山故名爲大悲□佛

496c05□世尊於四禪地不共遊處名爲大護□謂佛護

496c06□現在前時□爾時一切衆生地獄餓鬼畜生熾燃□

496c07□如甘蔗竹[竺-二+韋]稻麻□叢林熾燃□佛於彼處心無

496c08□傾動□如大悲現在前已□爾時佛身極堅固力□

496c09□大悲能動如風吹芭蕉樹□是謂能動大護山名

496c10□爲大悲□或曰□以大士能入考掠中故名爲大

496c11□悲□如佛化作末羅力士形□或作瓦師形□或作

496c12□乞人形□或作妓女形□手牽難陀至五趣中□

496c13□爲鴦□魔故□□前地令後廣□□後地令前廣□

496c14□佛常定不亂□口出廣長舌而自覆面□極成就

496c15□□愧□爲女人現陰馬藏□捨妙禪樂□捨極妙佛

496c16□法□爲敎化故□過百千億鐵圍山大鐵圍山至

496c17□恒沙國土□一切由大悲故□是謂大士能入大

496c18□考掠中名爲大悲□如世尊律所說□世尊爲衆

496c19□生慈滿已而說法□問曰□謂世尊爲衆生慈滿

496c20□故而說法□彼衆生得樂耶□不得樂耶□若衆生

496c21□得樂者□何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生

496c22□天人□而爲說法□若彼衆生不得樂者□此偈云

496c23□何通

496c24□　如鬼心念惡　　若往著於人

496c25□　不觸亦不害　　能令生痛畏

496c26□彼鬼心念惡者□能動惡果□況佛心念善不動

496c27□善果耶□作此論已□說曰□世尊爲衆生慈心滿

496c28□爲說法□彼衆生得樂□問曰□若樂者何以故□不

496c29□以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人□而爲說法□

497a01□答曰□世尊觀衆生行轉不轉□謂衆生作轉

497a02□行□爲彼慈滿而說法□謂衆生作不轉行□不爲

497a03□慈滿而說法□更有說者□世尊爲衆生慈滿說

497a04□法者□彼衆生不得樂□問曰□若衆生不得樂

497a05□者□此偈云何通

497a06□　如鬼心念惡　　若往著於人

497a07□　不觸亦不害　　能令生痛畏

497a08□答曰□佛世尊無量種慈滿□或以神足□或現愛

497a09□緣□或知樂□或善細滑□或淸□影□或以神足

497a10□者□如所說□世尊最後遊世間□至波婆國閻浮

497a11□林精舍□波婆國人聞世尊遊世間□到此波婆

497a12□國閻浮精舍□波婆國人聞已□聚集一處共設

497a13□要令□我等盡當往見世尊□若不往者□當罰舊

497a14□金錢五百枚□彼設如是要令已□一切往詣世

497a15□尊所□爾時大臣留枝□於世尊所無敬信意□彼

497a16□亦往至世尊所□彼時阿難遙見大臣留枝來□

497a17□見已告言□善來□善哉善哉□留枝□汝能來見世

497a18□尊□此世尊具足無上福田□不久無常所壞□留

497a19□枝大臣曰□阿難□我不故來見沙門瞿曇□我但

497a20□不違親里要令故耳□尊者阿難謂留枝□不違

497a21□親里何等要令□大臣留枝曰□尊者阿難□我等

497a22□親里聚集一處共設要令□我等盡當往見世

497a23□尊□若不往者當罰舊金錢五百枚□尊者阿難□

497a24□我寧與舊金錢五百枚□不願來見沙門瞿曇□

497a25□但我作是念□無令於親里有諍□於是尊者阿

497a26□難牽大臣留枝臂□至世尊所□到已白世尊曰□

497a27□唯世尊□此大臣留枝□本舊親里□然於世尊無

497a28□信敬心□唯願世尊□善爲說法□令於世尊有信

497a29□敬心生於歡喜□彼留枝心行愛志亂不定□諸

497b01□佛世尊終不爲亂志者說法□彼時世尊離處

497b02□不遠□化作沸屎地獄□深廣無量□令彼擧聲□

497b03□有大臣名留枝□於世尊所無信敬心□彼命終

497b04□已當生此中□大臣留枝見大地獄□聞聲已恐

497b05□懼生厭□佛世尊知彼恐懼生厭已□隨順說極

497b06□妙法□大臣留枝聞法已□遠塵離垢諸法法眼

497b07□生□此佛以大慈滿大臣留枝□問曰□云何說慈

497b08□滿□答曰□彼神足是□復次或以神足□如所說□

497b09□調達勸阿□世王□有象名檀那波勒□以淸酒

497b10□飮之令醉□放使奔趣害於世尊□彼時象遙見

497b11□世尊□便走趣向彼□時世尊遙見象來□見已左

497b12□右面化作極高牆□後化作極大澗□深百千

497b13□丈□上化極大山雷聲而下□在前化五大師

497b14□子□彼象見五大師子已□極大恐怖□視左右□

497b15□面有極大牆□還□視後有極大澗□深百千丈□

497b16□而仰視大火山雷聲而下□見已謂生一切世

497b17□火燃想□佛世尊見象大畏懼已□還攝□五大

497b18□師子□□五大師子已□唯見佛足下淸□□見已

497b19□至世尊所□到已頭面禮世尊足□以鼻投世尊

497b20□足□彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色□滿五千福

497b21□祐一切□世尊以右手摩象頭□摩象頭已醉便

497b22□解□醉解已□世尊爲說偈曰

497b23□　象莫害大龍　　象龍出世難

497b24□　象莫害大龍　　終不生善處

497b25□　不應□而□　　無□而生□

497b26□　當受十倍報　　速疾往生彼

497b27□　當受極苦痛　　身體亦毁壞

497b28□　當遭困重疾　　心亂志惱惡

497b29□　或遭災困厄　　爲他所誹謗

497c01□　或親戚離別　　錢財盡亡失

497c02□　居宅諸所有　　爲火所焚燒

497c03□　身壞無有慧　　當生地獄中

497c04□彼象聞此偈已□眼便淚出□佛爲作象音而說

497c05□法□彼象聞佛說法□命終生三十三天□此佛爲

497c06□象故慈滿□問曰□此中云何慈滿□答曰□卽彼神

497c07□足是□謂神足或現愛緣者□如所說□梵志有一

497c08□兒守稻田□天大瀑雨爲雹所殺□及壞稻田□彼

497c09□梵志以二俱喪故□便意亂生狂裸形而走□乃

497c10□至舍衛阿那□邸園□彼梵志應從佛化□世尊

497c11□遙見梵志從遠而來□見已作是念□今此時恒

497c12□沙佛爲說法者不能令度□彼時世尊離彼不

497c13□遠□化作稻田及彼一子□梵志見此二已還得

497c14□本心□彼作是念□此是我子及以稻田□令我常

497c15□抱憂患□見已便至世尊所□到已頭面禮世尊

497c16□足□□坐一面□彼於世尊有信敬心內懷歡

497c17□喜□世尊隨順爲說妙法□彼梵志聞佛說法□遠

497c18□塵離垢得法法眼生□此佛爲梵志慈滿□問

497c19□曰□此中云何慈滿□答曰□卽彼現愛緣是□復次

497c20□現愛緣者□如所說□婆斯□女梵志有六子□命

497c21□終念子憂□□意亂生狂裸形而走□乃至舍衛

497c22□阿那□邸園□彼女梵志應從佛化□世尊遙見

497c23□女梵志從遠而來□見已作是念□今此時若恒

497c24□沙佛爲說法者不能令度□彼時世尊離彼不

497c25□遠化作六子□女梵志見六子已逮得本心□此

497c26□是我子令我常抱憂患□彼有□愧□便長□而

497c27□坐□彼時世尊告阿難□汝阿難取鬱多羅僧與

497c28□彼女梵志□如是世尊□彼尊者阿難受世尊敎

497c29□已□取鬱多羅僧與女梵志□女梵志取阿難鬱

498a01□多羅僧被著□至世尊所□到已禮世尊足□禮足

498a02□已□住一面□彼於世尊有信敬心□內懷歡喜□

498a03□世尊隨順爲說妙法□女梵志聞佛說法□遠塵

498a04□離垢諸法法眼生□此佛爲彼女梵志故慈滿□

498a05□問曰□此中云何慈滿□答曰□卽彼現愛緣是□是

498a06□謂現愛緣□或現智藥者□如所說□摩訶先優

498a07□婆夷□請佛及僧供養醫藥□彼時有一比丘□

498a08□得病服藥□醫敎□當服肉汁□彼病比丘語侍

498a09□病者□賢者汝語摩訶先優婆夷□某比丘有患

498a10□服藥□當須肉汁□彼時侍比丘者□便至摩訶先

498a11□優婆夷所□到已語摩訶先優婆夷□妹當知□某

498a12□比丘遇患服藥□當須肉汁□彼摩訶先優婆夷

498a13□告使人曰□汝持此物往買肉與彼比丘□彼使

498a14□人持物往周遍波羅奈城□索肉不能得□說者

498a15□彼曰□梵摩達王生一童男□盡□城內不得殺

498a16□生□彼使人還至摩訶先優婆夷所□到已白摩

498a17□訶先優婆夷曰□大家當知□周遍城中求索肉

498a18□不可得□摩訶先優婆夷作是念□此爲災比丘

498a19□得患而服藥□若不得肉或能命終□便持利刀

498a20□入屋中□割身軟肉與使人□汝使人□自煮與彼

498a21□比丘□彼使人如所□持與比丘□彼比丘不知□

498a22□持往與病比丘□彼病比丘亦不知而服□至病

498a23□得愈□摩訶先優婆夷患身疼痛□彼時摩訶先

498a24□優婆夷□夫少有事爲出行不在□彼摩訶先優

498a25□婆夷夫還自問內人曰□摩訶先今所在□內

498a26□人對曰□大家□摩訶先在屋中極患苦痛□彼時

498a27□摩訶先夫聞已極瞋□無有敬心□彼作是說□

498a28□若施者不知□受者亦不知耶□我當往向佛論

498a29□之□於是摩訶先夫至世尊所□彼時世尊無量

498b01□百千衆前後圍繞而爲說法□摩訶先夫見已作

498b02□是念□今不得論□明當請世尊會□然後當論□作

498b03□是念已□便前至世尊所□到已禮世尊足禮足

498b04□已□坐一面□彼時世尊爲摩訶先夫□無量方

498b05□便而爲說法□勸進等勸進令歡喜等歡喜□無

498b06□量方便爲說法□勸進等勸進令歡喜等歡喜□

498b07□默然住□彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊□

498b08□白世尊曰□唯世尊□明設微小會□願世尊及僧

498b09□愍故當受□世尊受彼摩訶先夫請默然而住□

498b10□於是摩訶先夫知世尊默然可已□禮世尊足

498b11□繞世尊已□還本所止□到已卽彼夜具諸□

498b12□膳□設種種淨妙供饌□辦已便白時至□彼時

498b13□世尊晨著衣服□諸比丘前後圍繞□往詣彼摩

498b14□訶先夫舍□到已就座□世尊知而問內人□摩訶

498b15□先優婆夷今爲所在□內人曰□唯世尊□摩訶先

498b16□優婆夷行來斷□極患苦痛在屋中□佛世尊知

498b17□內緣起□知外亦如是□於是世尊屈伸臂頃□至

498b18□雪山上取藥來已摩著瘡上□著瘡上已□告摩

498b19□訶先優婆夷夫曰□呼摩訶先優婆夷出□世尊

498b20□呼汝□唯然世尊□摩訶先夫受世尊敎已□便至

498b21□摩訶先所□到已語摩訶先□世尊呼汝□聞世尊

498b22□呼瘡卽平服同一色□聞已於世尊所倍增信

498b23□敬□內懷歡喜至世尊所□到已禮世尊足□住

498b24□一面□世尊隨順爲說妙法□摩訶先優婆夷及

498b25□諸眷屬聞說法已□遠塵離垢諸法法眼生□此

498b26□世尊爲摩訶先優婆夷故慈滿□問曰□此中云

498b27□何慈滿□答曰□卽彼智藥□復次智藥者□如所

498b28□說□彼時愚癡琉璃王□破迦維羅衛城□將彼釋

498b29□種極妙六女□彼在堂上而自誇說□我能壞汝

498c01□親族令無遺餘□彼釋女對曰□王有宿福□我親

498c02□族見諦盡是聖人□但王不應全命而來□彼王

498c03□作是念故□能爲彼敢有所言□彼王捨於後世

498c04□無有慈心□截彼釋女手足已棄著塹中□彼釋

498c05□種女盡應佛化□彼世尊爲敎化故□便至彼處

498c06□見彼遭無量苦患□見已作是念□今此時此釋

498c07□六女若恒沙佛爲說法者□彼患斯苦不能令受

498c08□化□佛世尊知內緣起□知外亦如是□於是世尊

498c09□屈申臂頃□至雪山上取藥來已□摩著瘡上□摩

498c10□著瘡上已□苦痛卽除便生樂痛□生樂痛已□世

498c11□尊隨順爲說妙法□彼六釋女聞說法已□遠塵

498c12□離垢諸法法眼生□此世尊爲六釋女慈滿□問

498c13□曰□此中云何慈滿□答曰□卽彼智藥是□是謂智

498c14□藥□或以更樂者□如所說□世尊遊諸房到一房

498c15□舍□世尊見彼房中有一比丘□遇患苦痛獨自

498c16□無伴□眠大小便中不能起居□世尊知而問比

498c17□丘□何以故遇此患獨自無伴□病比丘質直白

498c18□世尊曰□唯世尊□我□惰不能看視他□他亦不

498c19□看視我□唯世尊我無所依□唯善逝我無所□□

498c20□世尊告曰□比丘□汝不爲我故出家學道作沙

498c21□門耶□比丘曰□唯然世尊□唯然善逝□世尊告

498c22□曰□比丘□我是汝所依及天世間□彼時世尊於

498c23□彼臥處徐徐扶起□將出外安徐令臥□彼時世

498c24□尊還入房中□出彼薦席除大小便□泥治臥屋

498c25□更布新薦席□洗浴病比丘已□更著新衣浣濯

498c26□故衣□還將入房□徐徐臥新床褥上□以手摩身

498c27□世尊告曰□比丘□若汝不增勤修不到欲到不

498c28□獲欲獲不證欲證者□比丘但更遭重患復甚於

498c29□此□如世尊以手摩病比丘□所苦卽除便得樂

499a01□痛□得樂痛已□世尊隨順爲說妙法□比丘聞說

499a02□法已□遠塵離垢□諸法法眼生□此世尊爲彼比

499a03□丘故慈滿□問曰□此中云何慈滿□答曰□彼更樂

499a04□是□復次更樂者□如所說□世尊遊耆□□山一

499a05□方□調達亦在一方□彼時調達遭重頭痛不可

499a06□堪忍□彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百

499a07□千福手□貫彼山摩調達頭□除一切苦痛便得

499a08□樂痛□得樂痛已□調達作是念□是誰之恩□彼還

499a09□顧見是世尊手□見已說曰□善哉悉達□善學此

499a10□醫□以此醫方足得生活□此世尊爲調達故慈

499a11□滿□問曰□此中云何慈滿□答曰□卽更樂是□是

499a12□謂更樂□或以□冷影者□如所說□世尊及尊者

499a13□舍利弗同遊一處□尊者阿難在佛後執拂拂

499a14□佛□彼時有鳥爲鷹所逼□怖畏飛趣尊者舍利

499a15□弗影中住□身戰如獨搖樹□彼鳥離舍利弗影□

499a16□飛至佛影中無恐畏□阿難見已叉手白佛曰□

499a17□甚奇世尊□如此鳥在尊者舍利弗影中時□身

499a18□戰如獨搖樹□離舍利弗影□至世尊影已便無

499a19□恐畏□世尊告曰□如是阿難□如是阿難□舍利弗

499a20□比丘雖離於殺不極淸淨□是故鳥住影中□

499a21□身戰如獨搖樹□阿難□我於三阿僧祇劫離於

499a22□殺□極具足淸淨行□是故鳥住我影中而無

499a23□恐怖□此世尊爲彼鳥故慈滿□問曰□此中云何

499a24□慈滿□答曰□卽□冷影是□復次□冷影者□如所

499a25□說□有一賊被截手足棄著塹中□彼賊世尊應

499a26□化□世尊作是念□若此時恒沙佛爲一賊說法

499a27□者□不能度彼□時世尊往至賊所□到已彼賊在

499a28□世尊影中□卽離苦痛便得樂痛□得樂痛已□世

499a29□尊隨順爲說妙法□賊聞法已□遠塵離垢諸法

499b01□法眼生□此世尊爲賊故慈滿□問曰□此中云何

499b02□慈滿□答曰□卽□冷影是□是謂□冷影□如世尊

499b03□無量種慈滿非一種□以是故律說□世尊慈滿

499b04□衆生而說法□如世尊契經說□四種人受於梵

499b05□福□謂人未曾立處□以如來舍利立作□婆□是

499b06□謂初人受於梵福□復次謂人未曾立處□作房

499b07□舍已施招提僧□是謂二人受於梵福□復次謂

499b08□人若有□亂□僧而和合之□是謂三人受於梵

499b09□福□復次謂人心與慈俱滿一方已成就遊□如

499b10□是二三四四維上下滿一切諸方已□心與慈

499b11□俱成就遊□如是心與悲喜護俱滿一方已成

499b12□就遊□如是二三四四維上下滿一切諸方已

499b13□成就遊□是謂四人受於梵福□譬喩者說曰□此

499b14□非佛契經所說□亦非梵福□佛契經說□無量等

499b15□是梵福□何以故□謂無量等與果等□如此受梵

499b16□福□謂金剛座及轉法輪□從天下處立□婆□如

499b17□是彼立小小□婆□得梵福與等等耶□如此受

499b18□梵福□謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊□如是

499b19□彼立小小房□得梵福與等耶□如此受梵福□謂

499b20□調達□亂□僧而和合之□如是彼拘舍彌比丘

499b21□小小諍□而和合之得梵福□與等耶□是故非佛

499b22□契經□亦非梵福□佛契經說□無量等亦是梵福□

499b23□如是說者是佛契經說□亦是梵福□問曰□如此

499b24□果不與等□答曰□饒益他故□世間福相□如無量

499b25□饒益他□謂修無量等□如是此亦無量饒益他□

499b26□謂未曾立處□以如來舍利立□婆□謂因彼處

499b27□百千衆生修善身口意行□供養世尊繒綵華

499b28□蓋幢幡伎樂碎末塗香□願求佛道聲聞□支

499b29□佛道□得大富生豪貴家□顔貌端正生天上人

499c01□中□觀此極有饒益□如此無量極饒益他□謂發

499c02□於無量等□此亦如是□無量饒益他□謂未曾立

499c03□處作房已□施與招提僧□謂因彼處百千衆生

499c04□修善身口意行□誦習讀者問者敎者□思惟契

499c05□經律阿毘曇□思惟靜默除欲界結□除色界無

499c06□色界結□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

499c07□果□爲佛法僧故佐助衆事□願求佛道聲聞□

499c08□支佛道□得大富生豪貴家□顔貌端正生天上

499c09□人中□觀此極有饒益□如此無量極饒益他□謂

499c10□發於無量等□此亦如是無量饒益他□謂和合

499c11□□亂僧者□如僧□亂壞□爾時未取證不取證□

499c12□未得果不得果□不能除結□不得漏盡□亦不誦

499c13□習契經律阿毘曇□亦不思惟契經律阿毘曇□

499c14□亦不思惟靜默□不除欲界結□亦不除色無色

499c15□界結□不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

499c16□果□三千大千世界不轉法輪□至首陀會天□意

499c17□亂□謂和合□亂僧已□未取證取證得果□能除

499c18□結得漏盡□誦習契經律阿毘曇□思惟契經律

499c19□阿毘曇□亦思惟靜默□除欲界結□除色無色界

499c20□結□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果□三

499c21□千大千世界轉于法輪□至首陀會天□意亦不

499c22□亂□觀此極有饒益□或曰□謂未曾立處以如來

499c23□舍利立□婆者□如來是梵因□彼處受梵福□謂

499c24□未曾立處作房施招提僧□因梵行人處受梵

499c25□福□謂和合□亂僧者□謂聖道因□彼處受梵福□

499c26□尊者婆須蜜說曰□謂未曾立處以如來舍利

499c27□立□婆□以四事故受梵福□云何爲四□開極妙

499c28□意□廣出財物□及立舍利□所作已訖□謂未曾立

499c29□處作房施招提僧□以四事故受梵福□開極妙

500a01□意□廣出財物□所作已訖□誦習禪思未定得定□

500a02□謂和合□亂僧□以四事故受梵福□除口四過

500a03□行四淨口□除諸非法住於施法□謂修無量等□

500a04□以四事故受於梵福□離諍不諍□除去五蓋□色

500a05□界果封在色界□問曰□梵福福爲幾數□有一說

500a06□者□謂所因行得轉輪王□此是梵福數□更有說

500a07□者□謂所因行得天帝釋□是謂梵福數□更有說

500a08□者□謂所因行得他化自在天子□是謂梵福數□

500a09□更有說者□謂所因行得大梵□是謂梵福數□更

500a10□有說者□世敗還成時□一切衆生所因行施設

500a11□此大地□是梵福數□更有說者□梵天請世尊轉

500a12□於法輪□聖大梵請佛所轉法輪受福□是梵福

500a13□數□問曰□大梵不隱沒無記心請佛世尊□云何

500a14□受梵福□有一說者□謂始發梵天我當往請佛

500a15□世尊□卽彼時大梵天受梵福□此者不論□何以

500a16□故□如汝所說應不作行而受報□問曰□若不爾

500a17□者此云何□答曰□大梵天請世尊轉法輪□大

500a18□梵天聞已便作是念□我請故佛轉法輪□彼以

500a19□此懷歡喜心□發極妙善願□彼時受梵福□更有

500a20□說者□除已成菩薩□餘一切衆生所受福□此是

500a21□梵福數□如是說者名梵福者□此稱譽讚歎□但

500a22□梵福者無量不可計阿僧祇不可數□如世尊

500a23□契經說□慈修習多修習生遍淨天□悲修習多

500a24□修習生空處□喜修習多修習生識處□護修習

500a25□多修習生不用處□問曰□若說慈修習多修習

500a26□生遍淨天者□此應爾□謂慈果報在遍淨□謂

500a27□說悲修習多修習生空處□喜修習多修習生

500a28□識處□護修習多修習生不用處者□此不應爾□

500a29□何以故□此是色界功德善根□不應受無色界

500b01□報□何以故說悲修習多修習生空處□喜修習

500b02□多修習生識處□護修習多修習生不用處□有

500b03□一說者□彌勒下已當爲說之□餘者不能□或曰□

500b04□爲相似故說□慈是樂行樂根□一切生死中最

500b05□妙□彼三禪中可得□是故佛說修慈生遍淨□悲

500b06□者能呵責壞色□空處亦呵責壞色□是故佛說

500b07□修悲生空處□喜者悅行□識處意亦悅行□是故

500b08□佛說修喜生識處□護者能捨不用處□亦說名

500b09□爲捨□是故佛說修護生不用處□或曰□彼行者

500b10□令意悅樂故□或有行者欲得三禪□或欲得空

500b11□處識處不用處□謂欲得三禪者□彼除欲界結□

500b12□意不樂不悅□除初禪欲不樂不悅□於二禪除

500b13□欲時□三禪現在前意悅樂□謂欲得空處者□彼

500b14□除欲界欲□意不樂不悅□乃至三禪除欲□意不

500b15□樂不悅□於四禪除欲時□空處現在前意悅樂□

500b16□謂欲得識處者彼除欲界欲□意不樂不悅□乃

500b17□至四禪除欲□意不樂不悅□謂空處除欲時□

500b18□識處現在前意悅樂□謂欲得不用處者□彼除

500b19□欲界欲□意不樂不悅□至空處除欲□意不樂不

500b20□悅□於識處除欲時□不用處現在前意悅樂□是

500b21□謂行者令意悅樂故□以故爾□或曰□此中說覺

500b22□支道支□謂覺支道支者能除二禪□彼說慈爲

500b23□名□謂覺支道支除四禪□彼說悲爲名□謂覺支

500b24□道支除空處者□彼說喜爲名□謂覺支道支除

500b25□識處者□彼說護爲名□是謂說覺支道支□以故

500b26□爾□或曰□斷異學意故□異學無色中計解脫想□

500b27□於無量等中說道想□謂異學無色中計解脫想

500b28□者□彼世尊說無等量共同□尊者瞿沙亦爾說□

500b29□異學於離中者癡□於不離中計解脫想□謂計

500c01□解脫想者□彼世尊說無量等共同□廣說四無

500c02□量等處盡

500c03□□婆沙論卷第十一

500c04□

500c05□

500c06□□婆沙論卷第十二

500c07□

500c08□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

500c09□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

500c10□　　四無色處第三十五

500c11□四無色者□空處識處不用處有想無想處□問

500c12□曰□何以故作此論□答曰□斷他意故作此論□或

500c13□有欲令無色中有色□或有欲令無色中無色□

500c14□□婆□婆提欲令無色中有色□育多婆提欲

500c15□令無色中無色□問曰□□婆□婆提何意欲令

500c16□無色中有色□答曰□彼從佛契經起無色中有

500c17□色□彼言□世尊契經說□名色緣識□識緣名色□

500c18□無色中有識□若無色中有識者□亦當應有色□

500c19□更餘契經說□壽煖識此三法常合終不相離□

500c20□此三法不可得別施設□若此三法不可得別

500c21□施設者□無色中有識□若無色中有識者□亦當

500c22□應有煖□煖者卽是色□餘契經世尊說□若作是

500c23□說□我離色離痛想行□獨施設識□若來若住若

500c24□生若終□此不應作是說□無色中有識□若無色

500c25□中有識者□亦當應有四識住□復更說詰責事□

500c26□若無色中無色者□謂從欲界色界終生無色

500c27□界□彼或八萬劫色永斷□若從彼終生欲界色

500c28□界□八萬劫色永斷還復生□若八萬劫色永斷

500c29□還復生者□應阿羅漢入無餘涅槃界□一切有

501a01□爲行永斷後亦當還生□若阿羅漢入無餘涅

501a02□槃界□一切有爲行永斷後亦當還生者□應無

501a03□解無脫無離無出要□莫言有咎□是故無色中

501a04□有色□以此契經證故□□婆□婆提說無色中

501a05□有色□問曰□育多婆提何意欲令無色中無色□

501a06□答曰□從佛契經起□欲令無色中無色□彼言□世

501a07□尊契經說□彼息解脫度色至無色□如是像正

501a08□受身作證成就遊□若度色至無色者□是故無

501a09□色中無色□更餘契經說□離欲至色□離色至無

501a10□色□若離色至無色者□是故無色中無色□更餘

501a11□契經說□一切度色想□滅有對想□不念雜想□無

501a12□量空是空成就遊□若度一切色想者□是故無

501a13□色中無色□更餘契經禪品中說□謂得可得有

501a14□可有□若色若痛想行識□彼觀此法如病如癰

501a15□如刺如箭如毒蛇□觀無常苦空非我□無色品

501a16□中說□謂得可得有可有□若痛若想行識□彼觀

501a17□此法如病如癰如刺如箭如毒蛇□觀無常苦

501a18□空非我□若禪品中說□色無色品中不說色者□

501a19□以是故可知無色中無色□復更說詰責事□若

501a20□無色中有色者□斷法次第不可知□謂諸有法

501a21□在欲界□此法在色無色界者□如是斷法次第

501a22□不可知□若斷法次第不可知者□究竟斷法不

501a23□可知□因斷法次第故□至究竟可施設□若至究

501a24□竟不斷者□應無解無脫無離無出要□莫言有

501a25□咎□是故無色中無色□以此契經證故□育多婆

501a26□提說無色中無色□如是一說如是二但說□如

501a27□是無色中無色好□問曰□若無色中無色者□此

501a28□育多婆提□云何通彼□婆□染提所說契經

501a29□證□答曰□此契經說有意可通□問曰□有何意云

501b01□何通□答曰□佛世尊或以欲界故說契經□或色

501b02□界故□或無色界故□或欲界色界或色無色故□

501b03□或三界故□或離三界故□欲界故說非色無色

501b04□界者□如所說□三界欲界□界害界□此契經欲

501b05□界故說□非色無色界□爲色界故說□非欲界非

501b06□無色界者□如上禪品所說□此契經色界故說□

501b07□非欲界非無色界□無色界故說非欲界非色

501b08□界者□如上無色品所說□此契經無色界故說□

501b09□非欲界非色界□欲色界故說非無色界者□如

501b10□此契經名色緣識識緣名色□此契經欲色界

501b11□故說□非無色界□何以故□此欲色界中有色□是

501b12□故此名色緣識識緣名色□無色中無色□是故

501b13□彼名緣識識緣名□以是故此契經欲色界故

501b14□說□非無色界□色無色界故說非欲界者□如禪

501b15□經所說經意生經□此契經色無色界故說非

501b16□欲界□三界故說者□如所說□欲界色界無色

501b17□界□此契經三界故說□離三界故說者□如所說□

501b18□比丘□我當說涅槃及涅槃道□此契經離三界

501b19□故說□如所說□壽煖識□此三法常合終不相離□

501b20□此三法不可得別施設者□此契經亦欲色界

501b21□故說□非無色界□何以故□此欲色界中有色□是

501b22□故此三法常合終不相離□此三法不可得別

501b23□施設□無色中無色□是故彼壽識此二法常合

501b24□終不相離□此二法不可得別施設□是謂此契

501b25□經意之所通□如汝所說□此契經三法常合終

501b26□不相離□不可得別施設者□此三法亦可得別

501b27□施設□界故入故陰故□界別施設者□壽者法界

501b28□所攝□煖者色界所攝□識者七意界所攝□入別

501b29□施設者□壽者法入所攝□煖者觸入所攝□識

501c01□者意入所攝□陰別施設者□壽者行陰所攝□煖

501c02□者色陰所攝□識者識陰所攝□如是此三法不

501c03□能常合□亦可別施設□界故入故陰故□莫作是

501c04□說□此契經三法常合終不相離□此三法不可

501c05□別施設□如所說□若作是說□我離色離痛想行□

501c06□獨施設識□若來若往若生若終□此不應作是

501c07□說者□此契經亦欲色界施設說□何以故□此欲

501c08□色界中有色□是故此識四識住故施設□無色

501c09□界中無色□是故彼識三識住故施設□謂作是

501c10□說□我除四識住獨施設識□此終不能施設□謂

501c11□除一識住識□三識住故施設□彼能施設□如

501c12□所說若無色中無色者□謂從欲色界終生無

501c13□色界□彼或八萬劫色永斷□若從彼終生欲

501c14□界色界□八萬劫色永斷還復生□若八萬劫色

501c15□永斷還復生者□應阿羅漢入無餘涅槃界□一

501c16□切有爲行永斷後亦當還生□若阿羅漢入無

501c17□餘涅槃界□一切有爲行永斷後亦當還生者□

501c18□應無解無脫無離無出要□莫言有咎□是故無

501c19□色中有色者□答曰□此不應通□此非契經非律

501c20□非阿毘曇□不可以世間譬喩壞賢聖法□世間

501c21□喩異□賢聖法亦異此若通者當有何意□答曰□

501c22□或因色無色生色無色□或因色無色生無色□

501c23□或因無色生無色□或因無色生色無色□因色

501c24□無色生色無色者□若從欲色界終還生欲色

501c25□界□因色無色生無色者□若從欲色界終生無

501c26□色界□因無色生無色者□若從無色界終生無

501c27□色界□因無色生色無色者□若從無色界終生

501c28□欲色界□或有色相續至竟斷或須臾斷□謂色

501c29□相續至竟斷者□彼不復還生□謂色相續須臾

502a01□斷者□彼還復生□彼阿羅漢入無餘涅槃界□一

502a02□切有爲行永斷□是故不復生□問曰□彼□婆□

502a03□婆提□云何通此育多婆提所說契經證□答曰□

502a04□彼言□如佛契經說□彼息解脫度色至無色□如

502a05□是像正受身作證成就遊□此契經佛度□色故

502a06□說□無色中有色□但微細四大布散空界□說曰□

502a07□此不論□何以故□說色極微者□猶□於四陰□然

502a08□彼說四陰不說色陰□以此不知無色中無色□

502a09□問曰□如所說離欲至色□離色至無色□此云何

502a10□通□答曰□如彼色離欲界□於色中故有色□如是

502a11□無色離色□於無色中亦應有色□說曰□此者不

502a12□論□何以故□若彼色離此欲界色者可爾□但彼

502a13□色離此欲界中欲不離色□色中無有欲□如是

502a14□彼無色離此色界中色□以是故無色中無色□

502a15□餘契經證者□彼不能通□唯彼無智果闇果癡

502a16□果非精勤果□謂欲令無色中有色□但無色中

502a17□無色□是謂欲斷他意現己意□說如等法□故作

502a18□此論□莫令斷他意□莫現己意□但說如等法□故

502a19□作此論□四無色者□空處識處不用處有想無

502a20□想處□空處云何□如婆須蜜經所說□空處者

502a21□空處正受及生□謂善痛想行識是□問曰□何以

502a22□故□如禪或說正受及生□或說生非正受□無色

502a23□者說一切正受及生□答曰□彼無色非種種□非

502a24□若干相□非不相似□是故一切說正受及生□禪

502a25□者種種若干相不相似□是故或說正受及生□

502a26□或說生非正受□或曰□無色者非種種功德莊

502a27□嚴□是故一切說正受及生□禪者種種功德莊

502a28□嚴□是故或說正受及生□或說生非正受□或曰□

502a29□無色者無多妙法□是故一切說正受及生□禪

502b01□者多有妙法□是故或說正受及生□或說生非

502b02□正受□或曰□無色者細不可見難可現□是故一

502b03□切說正受及生□禪者□可見可現□是故或說

502b04□正受及生□或說生非正受□四無色定者□空處

502b05□識處不用處有想無想處□空處云何□於是比

502b06□丘度一切色想□滅有對想□不念雜想□無量空

502b07□是無量空處成就遊□彼度一切色想者□色想

502b08□者□謂四禪大地布散色想現彼應滅以是故

502b09□說度一切色想□滅有對想者□對想者□五識身

502b10□相應想是

502b11□問曰□如欲界除欲時滅五識身相應想□或除

502b12□初禪欲時滅□何以故四禪除欲時說滅有對

502b13□想□答曰□雖有五識身相應想□或欲界除欲

502b14□時滅□或初禪除欲時滅□但彼想處未滅□謂

502b15□四禪除欲已彼想處滅□以想滅故說□或曰□滅

502b16□依故說□雖有五識身相應想□或欲界除欲時

502b17□滅□或初禪除欲時滅□但依未滅□謂四禪除

502b18□欲已所依便滅□是故依滅故說□更有說者□有

502b19□對相者□相應想是□問曰□如□相應想□欲

502b20□界除欲時永滅□何以故四禪除欲時說□答

502b21□曰□滅因故說□謂因及緣生□色因色緣□是彼

502b22□色四禪除欲時永滅□是謂因及緣滅故說□以

502b23□是故滅有對想說□不念雜想者□四禪地布散

502b24□想

502b25□問曰□彼何以故說不念□答曰□謂彼四禪布散

502b26□想□退空處正受□世尊說不思念此想修空處

502b27□正受道□以是故說不念雜想□無量空是空處

502b28□成就遊者

502b29□問曰□何以故說空處□爲性耶□爲緣耶□若是性

502c01□者應四陰性□若是緣者應緣四諦□作此論

502c02□已□答曰□空處者非性亦非緣□但方便故說空

502c03□處□如彼施設所說□云何方便空處正受□云何

502c04□方便成空處正受□此始初行時□或住山頂上□

502c05□或住高閣上□或住高臺上□謂此地極高處

502c06□不念□彼謂此地極下處□彼念是空意解是

502c07□空□彼觀是空分別是空□是從空故成就此

502c08□正受□以成此定說名爲空處□或曰□此法應爾□

502c09□謂彼地始無色彼名空處□或曰□離色故說空

502c10□處□彼行者於下地色緣色已□除欲界欲乃

502c11□至三禪□彼於四禪上更無色可緣除四禪欲□

502c12□彼爾時生空想□如人攀枝至枝上樹極標□彼

502c13□上更無有枝而可攀緣□爾時便起空想□如是

502c14□行者於下地色緣色□除欲界欲乃至三禪□四

502c15□禪上更無色可緣□除四禪欲□彼時便起空想□

502c16□是離色故便說空處□或曰□謂從空處起相似

502c17□想□說者有一比丘□得空處正受□彼從定起

502c18□手□摸床□同學□問曰□汝何所求□答曰□我

502c19□自求我□同學說曰□汝在床上更何所求□謂

502c20□從定起相似想□是說空處□是故說無量空□無

502c21□量空處成就遊者□謂彼空處地善四陰到得

502c22□成就□是故說無量空處成就遊□復次比丘度

502c23□一切無量空處無量識處成就遊

502c24□問曰□何以故說識處□爲性耶□爲緣耶□若性者

502c25□應有四陰性□若緣者應四諦緣□作此論不□

502c26□答曰□無量識處者□亦非性亦非緣□但方便故

502c27□說無量識處□如彼施設所說□云何方便無量

502c28□識處正受□云何精勤成就無量識處正受□是

502c29□始初行時□觀淨眼識想□觀淨耳鼻舌身意識

503a01□想□觀淨大火聚焰□觀淨燈光□彼念是識意解

503a02□是識□彼觀是識分別是識□是從識故成就此

503a03□正受□以成此定說名無量識處□或曰□彼相似

503a04□故從此起□生悅樂悅樂識□是故說無量識處□

503a05□無量識處成就遊者□謂此無量識處善四陰

503a06□到得成就□是故說無量識處成就遊□復次比

503a07□丘度一切無量識處無所有處成就遊□問曰□

503a08□彼中無何等□答曰□有所有者□無量行彼中無

503a09□此□是故說無所有處□尊者婆須蜜說曰□彼無

503a10□我計我□是故說無所有處

503a11□問曰□如一切地無我計我□何以故無所有處

503a12□說無我計我□答曰□一切地計我意無有□如少

503a13□縛欲穿□如無所有處□是故說無所有處無我

503a14□計我□重說曰□彼中無有常計常及常住□是故

503a15□說無所有處□重說曰□彼中無著處無依處無

503a16□歸處□是故說無所有處□成就遊者□此中謂無

503a17□所有處善四陰到得成就□是故說成就遊□復

503a18□次比丘度一切無所有處非想非不想處成就

503a19□遊

503a20□問曰□何以故說非想非不想處□答曰□彼想不

503a21□定非想亦不定□想不定者□如七想正受中想

503a22□定□此中不爾□非想不定者□如無想定滅盡定□

503a23□此中亦不爾□問曰□若不爾者此云何□答曰□彼

503a24□處鈍不利不捷疾不定斷□是故說非想非不

503a25□想處□成就遊者□此中謂非想非不想處善四

503a26□陰到得成就□是故說成就遊□問曰□何以故彼

503a27□一界□或二倍壽□或不也□如空處二萬劫壽□識

503a28□處四萬劫壽□何以故□無所有處不說八萬劫

503a29□壽□何以故□非想非不想處說十六萬劫壽□

503b01□答曰□彼報因齊限□謂彼因齊限□報亦爾□或

503b02□曰□空處有無量行□或不無量行□無量行者受

503b03□萬劫壽□不無量行者亦受萬劫壽□是故彼受

503b04□二萬劫壽□識處亦有無量行□或不無量行□無

503b05□量行者受二萬劫壽□不無量行者亦受二萬

503b06□劫壽□是故彼四萬劫壽□識處上無有無量行□

503b07□是故彼無量行壽分斷□以故爾□或曰□空處中

503b08□有止有觀□止者受萬劫壽□觀亦受萬劫壽□是

503b09□故彼受二萬劫壽□識處亦有止亦有觀□止者

503b10□受二萬劫壽□觀者亦受二萬劫壽□是故彼受

503b11□四萬劫壽□識處止觀漸薄□是故觀分斷□以故

503b12□爾□或曰□彼一切地性二萬劫壽□空處性二萬

503b13□劫壽□識處性亦二萬劫壽□以度一地故更二

503b14□萬劫壽□是故彼受四萬劫壽□無所有處性亦

503b15□二萬劫壽□以度二地故更受四萬劫壽□是故

503b16□彼受六萬劫壽□非想非不想處性亦二萬劫

503b17□壽□以度三地故更受六萬劫壽□是故彼受八

503b18□萬劫壽□以故爾□是故彼一界或二倍□或不□

503b19□說曰□欲界及非想非不想無聖道

503b20□問曰□何以故欲界及非想非不想無聖道□答

503b21□曰□非田非地非器故□以故爾□或曰□此說二

503b22□邊□一欲界邊□二非想非不想邊□彼聖道除二

503b23□邊故而處其中□以故爾□或曰□此說一於有二

503b24□根□一欲界有根□二非想非不想有根□彼聖道

503b25□除二有根而處其中□以故爾□或曰□此欲界非

503b26□定界□非思惟地□非除欲地□非想非不想□鈍不

503b27□利不捷疾不定斷□聖道者是定是思惟能除欲

503b28□不鈍極利捷疾□以故爾□或曰□此欲界增調□非

503b29□想非不想處增止□聖道者是止觀□以是故□

503c01□欲界及非想非不想處無聖道□廣說四無色

503c02□處盡

503c03□　　□婆沙八解脫處第三十六

503c04□八解脫者□色觀色□初解脫□內無色想觀外色□

503c05□二解脫□淨解脫身作證成就遊□三解脫□復次

503c06□比丘度一切色想□滅有對想□不念雜想□無量

503c07□空是無量空處成就遊□四解脫□復次比丘度

503c08□一切無量空處□無量識是無量識處成就遊□

503c09□五解脫□復次比丘度一切無量識處□無所有

503c10□處成就遊□六解脫□復次比丘一切度無所有

503c11□處□非想非不想成就遊□七解脫□復次比丘度

503c12□一切非想非不想處□想滅正受身作證成就

503c13□遊□八解脫

503c14□問曰□八解脫有何性□答曰□初三解脫不貪

503c15□性□無量空處無量識處無所有處非想非不

503c16□想處四陰性□想滅解脫不相應行陰性□界者□

503c17□初三解脫繫在欲界亦繫色界□無量空處解

503c18□脫□無量識處解脫□無所有處解脫□或繫在無

503c19□色界□或不繫□非想非不想想滅解脫繫無色

503c20□界□地者□初二解脫初禪地二禪地□淨解脫者

503c21□根本四禪□無量空處解脫卽空處地□無量識

503c22□處解脫卽無量識處地□無所有處解脫卽無

503c23□所有處地□非想非不想想滅解脫卽非想非

503c24□不想處地□依者□初三解脫依欲界□無量空處

503c25□解脫至非想非不想處解脫依三界□想滅解

503c26□脫者依欲色界□行者□初二解脫不淨行□淨解

503c27□脫是淨行□無量空處解脫□無量識處解脫□無

503c28□所有處解脫□或十六行□或離十六行□非想非

503c29□不想處想滅解脫離行□緣者□初三解脫色陰

504a01□緣□空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦□

504a02□想滅解脫無有緣□意止者□初三解脫身意止□

504a03□空處解脫乃至非想非不想解脫三意止□想

504a04□滅解脫法意止□智者□初三解脫□雖性非智與

504a05□等智相應□空處解脫乃至無所有處解脫□或

504a06□六智□或非也□非想非不想解脫一等智□想滅

504a07□解脫非智□定者□初三解脫性非定□亦非定相

504a08□應□空處解脫乃至無所有處解脫或定或離□

504a09□非想非不想解脫想滅解脫非定□痛者□初二

504a10□解脫與二根相應□喜根護根□淨解脫至非想

504a11□非不想解脫□一護根相應□想滅解脫不與痛

504a12□相應

504a13□問曰□當言過去耶□當言未來耶□當言現在耶□

504a14□答曰□當言過去□當言未來□當言現在

504a15□問曰□當言過去緣耶□當言未來緣耶□當言現

504a16□在緣耶□當言非世緣耶□答曰□七解脫□當言

504a17□過去緣當言未來緣□當言現在緣□當言非世

504a18□緣□想滅解脫□當言非緣

504a19□問曰□當言己意緣耶□當言他意緣耶□當言非

504a20□意緣耶□答曰□七解脫□當言己意緣□當言他意

504a21□緣□當言非意緣□想滅解脫□當言非緣

504a22□問曰□當言名緣耶□當言義緣耶□答曰□七解

504a23□脫□當言名緣□當言義緣□想滅解脫□當言非

504a24□緣□此是解脫性□已種相所有自然□說性已□當

504a25□說行□何以故說解脫□解脫有何義□答曰□不向

504a26□門義是解脫義

504a27□問曰□若不向門義是解脫義者□何等解脫□於

504a28□何事不向門耶□答曰□初二解脫於色欲不向

504a29□門□淨解脫不淨不向門□空處解脫乃至非想

504b01□非不想處解脫□下地相續不向門□想滅解脫

504b02□二事不向門□一心永滅□二不向門□心永滅者□

504b03□謂斷一切心□不向門者□謂一切共緣相續不

504b04□向

504b05□問曰□如所說□內無色想觀外色者□若內無色

504b06□想時卽觀外色耶□爲觀外色非內無色想耶□

504b07□若內無色想時卽觀外色者□何得不一時有

504b08□二種心耶□若一時有二種心者□何得不破心

504b09□耶□若破心者□何得不有無量心耶□若觀外色

504b10□非內無色想者□此契經云何通□此中說內無

504b11□色想觀外色□作此論已□答曰□觀外色無有內

504b12□無色想

504b13□問曰□若觀外色無有內無色想者□此契經云

504b14□何通□此中說內無色想觀外色□答曰□此契經

504b15□說□善根及善根方便□若說內無色想□是彼善

504b16□根□方便觀外色者□此是根本善根□或曰□此中

504b17□說前□計分別□彼行者前□計分別已□如我

504b18□內無色想當觀外色□是故說內無色想觀外

504b19□色□問曰□彼不淨想盡□是欲界色入境界耶□爲

504b20□非耶□若彼不淨想盡是欲界色入境界者□此

504b21□尊者阿那律契經□云何通說者□尊者阿那律

504b22□遊於山林中□爾時四妙天女化作上妙色已□

504b23□到尊者阿那律所□禮尊者阿那律足□於一面

504b24□住□白尊者阿那律曰□尊者阿那律□我等四妙

504b25□天女於四事善得自在□云何四□天色天衣天

504b26□飾天樂□尊者阿那律□我等四妙天女若意所

504b27□欲□化天四事天五欲等共娛樂□尊者阿那律

504b28□便作是念□我今寧可於四禪地□不淨想現在

504b29□前已□當觀不淨□爾時尊者阿那律作是念已□

504c01□四禪地不淨想卽現在前□便觀四妙天女不

504c02□淨□終不能於不淨得解□爾時尊者阿那律

504c03□告四妙天女曰□諸妹皆作靑色□問曰□何以

504c04□故□尊者阿那律告彼諸妹□皆作靑色耶□答

504c05□曰□尊者阿那律作是念□此色極好種種□若盡

504c06□同一色者□或於不淨得解□爾時四妙天女聞

504c07□尊者阿那律敎已盡化靑色□於尊者阿那律

504c08□前歌舞戱笑□尊者阿那律於不淨猶故不解□

504c09□尊者阿那律復告曰□諸妹盡作黃色盡作赤

504c10□色□問曰□何以故□尊者阿那律告四妙天女□諸

504c11□妹皆作黃色盡作赤色□答曰□尊者阿那律作

504c12□是念□觀緣行時或從不淨得解□爾時四妙天

504c13□女聞尊者阿那律敎已□盡化黃色盡化赤色□

504c14□於尊者阿那律前歌舞戱笑□尊者阿那律於

504c15□不淨猶故不解□尊者阿那律復告諸妹□盡作

504c16□白色□問曰□何以故□尊者阿那律告四妙天女□

504c17□諸妹盡作白色□答曰□尊者阿那律作是念□此

504c18□白色觀不淨時極隨順□若作白色者□或於不

504c19□淨得解□爾時四妙天女聞尊者阿那律敎已□

504c20□盡化作白色□於尊者阿那律前歌舞戱笑□尊

504c21□者阿那律於不淨猶故不解□尊者阿那律作

504c22□是念□此色甚爲極妙□作是念已卽閉塞諸根□

504c23□若彼不淨想盡□是欲界色入境界者□此契經

504c24□云何解□答曰□尊者阿那律雖於不淨想不得

504c25□解□但利根者於不淨能得解□如佛□支佛聲

504c26□聞得度無極

504c27□問曰□能於佛身解不淨耶□爲不耶□答曰□佛身

504c28□者極妙極好□諸得不淨想者□盡來於佛身觀

504c29□不淨□終不能於佛足指觀不淨□況復極妙面

505a01□得不淨耶□唯佛觀佛能解不淨□更有說者□不

505a02□淨想者有二種□一觀別相□二觀總相□觀別

505a03□相者□終不能於佛身解不淨□觀總相者□或

505a04□能於佛身解不淨□復有二種不淨想□一壞色□

505a05□二緣行壞色□不淨想者□終不能於佛身解不

505a06□淨□緣行不淨想者□或能於佛身解不淨□問曰□

505a07□淨解脫爲色觀色耶□爲內無色想觀外色耶□

505a08□若色觀色者□彼初解脫及第三解脫何差別□

505a09□若內無色想觀外色者□彼二解脫及第三解

505a10□脫何差別□作此論已□答曰□淨解脫者□內無

505a11□色想觀外色

505a12□問曰□若淨解脫內無色想觀外色者□二解脫

505a13□及三解脫何差別□答曰□名卽是差別□此二此

505a14□三地亦有差別□二解脫者初禪二禪地□淨解

505a15□脫者根本四禪地□除病亦有差別□二解脫者

505a16□除色欲□淨解脫者除不淨□或曰□二解脫者緣

505a17□觀不淨不起結□淨解脫者緣觀淨亦不起結□

505a18□緣觀不淨不起結者□此非奇□緣淨觀不起結

505a19□者□此乃爲奇二解脫及三解脫是謂差別□問

505a20□曰□此說淨解脫極妙緣亦極妙□何以故說淨

505a21□解脫極妙緣亦極妙耶□答曰□謂此非是常人

505a22□所能得□唯淨潔自喜□從妙天來者彼能得如

505a23□所說□有異比丘□來至世尊所□到已禮世尊足

505a24□□坐一面□世尊□爲說妙法□勸進等勸進□以無

505a25□量方便等勸進已默然住□於是比丘聞世尊

505a26□所說法內懷歡喜□從坐起整衣服露右肩□叉

505a27□手向世尊□白世尊曰□唯世尊□願賜處所□彼時

505a28□尊者阿難在世尊後□手執拂拂世尊□彼時世

505a29□尊還顧告阿難曰□爲客比丘倂一房令得止

505b01□宿□唯然世尊□彼時尊者阿難受世尊敎已□爲

505b02□客比丘倂一房與客比丘□客比丘白尊者阿

505b03□難曰□尊者阿難□爲我故極掃灑此房□除諸

505b04□穢惡懸繒幡蓋□燒衆名香散種種花□設廣大

505b05□床褥極令柔軟□於是尊者阿難聞已□到世尊

505b06□所白世尊曰□唯世尊□向冥來客比丘如是告

505b07□□尊者阿難□爲我故極掃灑此房□除諸穢惡

505b08□懸繒幡蓋□燒衆名香散種種華□設廣大床褥

505b09□極令柔軟□世尊曰□阿難□速爲彼客比丘如所

505b10□言□尊者阿難波斯匿王常請供養□於是尊者

505b11□阿難受世尊敎已□至波斯匿王宮□取種種具

505b12□便掃灑彼房□除諸穢惡懸繒幡蓋□燒衆名香

505b13□散種種花□設廣大床褥極令柔軟□尊者阿難

505b14□一切具施設已還所止□於是彼客比丘於房

505b15□中卽其夜發淨解脫□三明作證得六神通□於

505b16□八解脫順逆已晨朝神足陵虛而去□於是尊

505b17□者阿難明朝至彼房看□見空房不見客比丘□

505b18□於是尊者阿難到世尊所已□白世尊曰□唯世

505b19□尊□昨冥來客比丘如是告□已□而彼客比丘

505b20□空房而去□世尊告曰□阿難□勿誤彼客比丘□

505b21□何以故□阿難□彼客比丘者於房中卽其夜發

505b22□淨解脫□三明作證得六神通□於八解脫順逆

505b23□已□晨朝神足陵虛而去□阿難□彼客比丘淨

505b24□潔自喜□從妙天中來□阿難□若不具種種供給

505b25□者□彼比丘終不能發爾所功德□是故以此可

505b26□知□非是常人□所能得□唯潔自喜從妙天中來

505b27□者可得□是故說淨解脫極妙緣亦極妙□問曰□

505b28□如此二正受□無想正受想滅正受□二俱無心□

505b29□何以故想滅正受立解脫□無想正受不立耶□

505c01□答曰□謂勇猛勤行多作方便彼立解脫□謂不

505c02□勇猛不勤行不多作方便□彼不立解脫□或曰□

505c03□謂未曾行未曾得未曾轉彼立解脫□謂曾行曾

505c04□得曾轉彼不立解脫□或曰□謂不共彼立解脫□

505c05□謂共彼不立解脫□或曰□謂此法可得非外彼

505c06□立解脫□謂此法及外可得彼不立解脫□問曰□

505c07□云何知無想正受此法可得□答曰□有證□如所

505c08□說□得無想正受□彼從中起止息所往來□持衣

505c09□□具□言語柔和飮食庠徐□有長老比丘□得

505c10□妙智觀□觀已作是念□彼比丘極妙具足威儀

505c11□禮節□我寧可觀之□得何功德□彼觀知乃是凡

505c12□夫人□唯得無想正受□知已從三昧起□呼彼比

505c13□丘告曰□子此非是妙□汝離佛法中極妙善根□

505c14□而與異學同行□何用是爲□速當捨之□於是彼

505c15□比丘求極多方便□欲捨本心終不能離□說者

505c16□彼比丘乃至退服還家□卒不能離本心□彼命

505c17□終已生無想天□是故以此可知無想正受此法

505c18□中亦得□或曰□謂聖人可得□非凡夫人□彼立解

505c19□脫□謂一向凡夫人可得非聖人□彼不立解脫□

505c20□或曰□此前已說□二事故名爲解脫□一者共緣

505c21□相續不向門□二者盡斷心□彼無想正受不能

505c22□一切共緣相續不向門□亦不能盡斷心□是故

505c23□想滅正受立解脫□無想正受不立解脫□問曰□

505c24□何以故無色具足立解脫□禪者不具足立解

505c25□脫耶□答曰□此禪□可見□是故不具立解脫□無

505c26□色極微細不可見□是故具立解脫□或曰□禪者

505c27□種種非一相不相似是故不具立解脫□無色

505c28□者非種種非不一相非不相似□是故具立解

505c29□脫□或曰□禪多有功德多有妙法□是故不具立

506a01□解脫□無色者無多功德無多妙法□是故具立

506a02□解脫□或曰□禪者種種善根莊嚴□是故不具立

506a03□解脫□無色者無種種善根莊嚴□是故具立解

506a04□脫□或曰□禪解脫一向有漏□是故不具立解脫□

506a05□無色解脫者有漏無漏□是故具立解脫□問曰□

506a06□何以故禪解脫一向有漏□無色解脫有漏無

506a07□漏耶□答曰□禪解脫者得解思惟□無色解脫者

506a08□眞實思惟□以是故禪解脫一向有漏□無色解

506a09□脫有漏無漏

506a10□問曰□何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身

506a11□作證□不說餘□答曰□餘亦說□如彼大因經所

506a12□說□阿難□如比丘於八解脫順逆身作證成就

506a13□遊□以此可知餘亦說身作證□問曰□此一契經

506a14□說八解脫身作證□餘契經何以唯說此二解

506a15□脫身作證□答曰□此二解脫勇猛勤行多作方

506a16□便□以是故說二解脫身作證□或曰□謂此二解

506a17□脫說界邊□淨解脫者說色界邊□想滅解脫者

506a18□說無色界邊□以故爾□或曰□謂此二解脫說地

506a19□邊□淨解脫者說四禪地邊□想滅解脫者說非

506a20□想非不想地邊□或曰□淨解脫者緣觀淨不起

506a21□結□世尊說身當作證□想滅解脫者非心法□身

506a22□所生非心所生□身力可得□非心力可得□世尊

506a23□說身當作證□或曰□世尊說大因經□八解脫身

506a24□作證成就遊者□彼一切遊二解脫故□以是故

506a25□世尊說□淨解脫想滅解脫身作證□說曰□此佛

506a26□契經說八解脫爲方□問曰□何以故世尊說八

506a27□解脫爲方□答曰□爲敎化故□有受化者應聞方

506a28□名得解□是故世尊爲敎化故□說八解脫爲方□

506a29□如餘契經□爲敎化故說諦爲方□如是世尊爲

506b01□敎化故□說八解脫爲方□或曰□此契經有因有

506b02□緣□如所說□王波斯匿告捕象者□汝捕象人□速

506b03□捕野象已白我令知□於是捕象者受王敎

506b04□已□至空野處捕象□得已還白王曰□唯尊當知

506b05□已捕得象□隨王處分□於是王告善御象□汝御

506b06□象人速調御此野象□調已還來白我□彼善御

506b07□象者受王敎已□將野象而調御之□極調已還

506b08□白王曰□唯尊所□調象□今已極調□於是王欲

506b09□試此象□令御象者御已□王乘所出□出城已

506b10□而彼象遙見大牝象群□見已奔走馳向□彼善

506b11□御象者極以力御而不能制□彼象被鉤□而

506b12□無所覺□於是王告善御者□汝速□此象無令

506b13□斷我命根□御者對曰□天王□極以力制而不可

506b14□禁□王及御象者殆至於死□彼宿緣會象趣樹

506b15□間□於是善御象者手攀枝授與王□於是王及

506b16□善御者攀枝而下□象奔走趨群□王告御象者

506b17□曰□汝云何令頂生王乘此不調之象□御者叉

506b18□手對曰□天王□當賜威顔□此象極已調□王告曰□

506b19□云何知極調□御者對曰天王□彼象已習人間

506b20□之食□彼食空野中食不能存命□彼欲止自還□

506b21□還已當令王見所以爲調□於是野象欲止還

506b22□至王城□彼御象者將象至王所□告象曰□我當

506b23□令汝有所作□勿得動轉□若不忍者□我當令汝

506b24□如本所更□彼象有智卽然可之□寧令我死願

506b25□不見本所更事□彼御者以大鐵鉗□鉗大熱鐵

506b26□團著其頂上□燒象頂如燒樺皮□彼象不敢動

506b27□轉□於是御象者白王曰□天王□當觀象調如此□

506b28□王告御者曰□前者是誰之過□御者對曰□天王□

506b29□是心之過□王告曰□何以故不調御心□御者對

506c01□曰□唯能御形不能調心□王告曰□誰有能調心

506c02□者□於是御者右膝□地□叉手面向祇桓精舍

506c03□白王曰□天王□彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤

506c04□獨園□彼能調心□於是王有心於世尊□欲見世

506c05□尊□於是王及御者還乘本象□便往祇樹給孤

506c06□獨園□彼時世尊爲無量百千衆眷屬圍繞說

506c07□微妙法□於是王下象已□步至世尊所□世尊方

506c08□便說喩□非一切聲聞□支佛□彼王漸欲近□世

506c09□尊見已告諸比丘□象師御象走趣一方□或東

506c10□西南北及諸方□御馬師調御馬走趣一方□或

506c11□東西南北及諸方□調牛師調御牛走趣一方□

506c12□或東西南北及諸方□無上士御人師□調御人

506c13□趣一切方□一切方者色觀色是初方□乃至

506c14□想滅解脫身作證成就遊爲八方□以是故佛

506c15□契經以解脫說爲方□問曰□解脫云何如方□答

506c16□曰□同八事故名爲方□解脫者八□方亦八□問曰□

506c17□如方有十解脫有八□云何同八事故名爲方□

506c18□答曰□如彼御象者能御八方□終不能令至上

506c19□下□是故同八事故名爲方□或曰□如象因方

506c20□而趣□如是受化者□緣故解脫現在前□尊者

506c21□瞿沙說曰□解脫及方者□三事同□三事差降□

506c22□三事同者□如象不趣向方不可調御□世尊亦

506c23□爾□不因化者不能令解脫現在前□如象調御

506c24□至一方不趣餘方□如是世尊爲受化者□令一

506c25□解脫現在前□非餘解脫□如象調御趣一方遠

506c26□離餘方□如是世尊爲受化者□令一解脫現在

506c27□前□遠離餘解脫□此三事同□三差降者□象者不

506c28□至方不可調御□世尊住一方已□爲受化者極

506c29□令彼遠□能令解脫現在前□象者御趣一方不

507a01□趣餘方□世尊爲八受化者□能令一時八解脫

507a02□現在前□象者御趣一方遠離餘方□世尊爲受

507a03□化者□能令一解脫現在前□餘解脫近爲習學

507a04□故□是謂三差降□廣說八解脫處盡

507a05□　　□婆沙八除入處第三十七

507a06□八除入者□云何爲八□此比丘內有色想觀外

507a07□色少□若好若醜彼色壞已知壞已見□作如是

507a08□想□此初除入□復次比丘內有色想觀外色無

507a09□量□若好若醜彼色壞已知壞已見□作如是想□

507a10□此二除入□復次比丘內無色想觀外色少□若

507a11□好若醜彼色壞已知壞已見□作如是想□此三

507a12□除入□復次比丘內無色想觀外色無量□若好

507a13□若醜彼色壞已知壞已見□作如是想此四除

507a14□入□復次比丘內無色想觀外色□靑靑色靑見

507a15□靑光□無量無量淨□意愛意樂無厭□如靑蓮花□

507a16□靑靑色靑見靑光□如成就波羅奈衣□極□熟

507a17□令悅澤□靑靑色靑見靑光□如是比丘內無色

507a18□想觀外色靑靑色靑見靑光□無量無量淨□意

507a19□愛意樂無厭□彼色壞已知壞已見□作如是想□

507a20□此五除入□復次比丘內無色想觀外色黃黃色

507a21□黃見黃光□無量無量淨□意愛意樂無厭□如迦

507a22□羅尼□黃黃色黃見黃光□如成就波羅奈衣□

507a23□極□熟令悅澤□黃黃色黃見黃光□如是比丘

507a24□內無色想觀外色□黃黃色黃見黃光□無量無

507a25□量淨□意愛意樂無厭□彼色壞已知壞已見□作

507a26□如是想□此六除入□復次比丘內無色想觀外

507a27□色□赤赤色赤見赤光□無量無量淨□意愛意樂

507a28□無厭□如頻頭迦羅花□赤赤色赤見赤光□如成

507a29□就波羅奈衣□極□熟令悅澤□赤赤色赤見赤

507b01□光□如是比丘內無色想觀外色□赤赤色赤見

507b02□赤光□無量無量淨□意愛意樂無厭□彼色壞已

507b03□知壞已見□作如是想□此七除入□復次比丘內

507b04□無色想觀外色□白白色白見白光□無量無

507b05□量淨□意愛意樂無厭□如明星白白色白見白

507b06□光□如成就波羅奈衣□極□熟令悅澤□白白色

507b07□白見白光□如是比丘內無色想觀外色□白白

507b08□色白見白光□無量無量淨□意愛意樂無厭□彼

507b09□色壞已知壞已見□作如是想□此八除入

507b10□問曰□八除入有何性□答曰□無貪善根性□彼相

507b11□應法共有法總五陰性□界者□或欲界繫□或色

507b12□界繫□地者□初四除入初禪二禪地□後四除入

507b13□第四禪地□何以故□謂從初解脫二解脫□或初

507b14□四除入故從淨解脫成後四除入故□依者□盡

507b15□依欲界□行者□初四除入不淨行□後四除入

507b16□淨行□緣者□盡緣欲界欲界中色入緣□意止者□

507b17□是身意止□智者□雖性非智□但等智相應□定

507b18□者□非定□痛者□初四除入喜根相應□後四除入

507b19□護根相應□問曰□當言過去耶□當言未來耶□當

507b20□言現在耶□答曰□當言過去□當言未來□當言現

507b21□在□問曰□當言過去緣耶□當言未來緣耶□當言

507b22□現在緣耶□答曰□當言過去緣□當言未來緣□當

507b23□言現在緣□問曰□當言名緣耶□當言義緣耶□

507b24□答曰□當言名緣□當言義緣

507b25□問曰□當言己意緣耶□當言他意緣耶□答曰□當

507b26□言己意緣□當言他意緣□此是除入性□已種相

507b27□身所有自然□說性已□當說行□何以故說除入□

507b28□除入有何義□答曰□緣壞故名爲除入□如所說□

507b29□能壞處所者□是故世尊說除入□是謂緣壞故

507c01□名爲除入□八除入者□云何爲八□此比丘內有

507c02□色想觀外色少者□少自在故□少緣故□名爲少

507c03□好者□謂色靑黃赤白悅澤名爲好□醜者□謂色

507c04□靑黃赤白不悅澤名爲醜□彼色壞已知壞已

507c05□見者□彼色中離欲斷欲度欲□便壞已知壞已

507c06□見□呵責自在敎□自在□如大家已有奴責數

507c07□自在敎□自在□如是彼色中離欲斷欲度欲□

507c08□便壞已知壞已見□呵責自在敎□自在□是故

507c09□說彼色壞已知壞已見□作如是想者□如是修

507c10□彼想也□是故說作如是想□此初除入□初者次

507c11□第數便有初□次順數便有初□復次次第正受

507c12□便有初故曰初□除入者何所除入□當正受

507c13□時壞色故曰除入□復次比丘內有色想觀外

507c14□色無量者□自在無量故□緣無量故□名爲無

507c15□量□好者□謂色靑黃赤白悅澤名爲好□醜者□謂

507c16□色靑黃赤白不悅澤名爲醜□彼色壞已知壞

507c17□已見者□彼色中離欲斷欲度欲□便名壞已知

507c18□壞已見□呵責自在敎□自在□如大家已有奴

507c19□呵責自在敎□自在□如是彼色中離欲斷欲

507c20□度欲□便壞已知壞已見□呵責自在敎□自在□

507c21□是故說彼色壞已知壞已見□如是作想者□如

507c22□是修彼想也□是故說作如是想□此二除入□

507c23□二者□次第數便有二□次順數便有二□復次次

507c24□第正受便有二□故曰二□除入者□何所除入□當

507c25□正受時壞色故曰除入□復次比丘內無色想

507c26□觀外色少者□自在少故□緣少故□名爲少好者□

507c27□謂色靑黃赤白悅澤名爲好□醜者□謂色靑黃

507c28□赤白不悅澤名爲醜□彼色壞已知壞已見者□

507c29□彼色中離欲斷欲度欲便名壞已知壞已見□

508a01□呵責自在敎□自在□如大家已有奴呵責自

508a02□在敎□自在□如是彼色中離欲斷欲度欲□便

508a03□壞已知壞已見□呵責自在敎□自在□是故說

508a04□彼色壞已知壞已見□作如是想者□如是修彼

508a05□想也□是故說作如是想□此三除入□三者□次第

508a06□數便有三□次順數便有三□復次次第正受便

508a07□有三□故曰三□除入者何所除入□當正受時壞

508a08□色故曰除入□復次比丘內無色想觀外色無

508a09□量者□自在無量故□緣無量故□名爲無量□好

508a10□者□謂色靑黃赤白悅澤名爲好□醜者□謂色靑

508a11□黃赤白不悅澤名爲醜□彼色壞已知壞已見

508a12□者□彼色中離欲斷欲度欲□便壞已知壞已見□

508a13□呵責自在敎□自在□如大家已有奴呵責自

508a14□在敎□自在□如是彼色中離欲斷欲度欲□便

508a15□壞已知壞已見□呵責自在敎□自在□是故說

508a16□彼色壞已知壞已見□作如是想者□如是修彼

508a17□想也□是故說作如是想□此四除入□四者□次

508a18□第數便有四□次順數便有四□復次次第正

508a19□受便有四□故曰四□除入者何所除入□當正

508a20□受時壞色故曰除入□復次比丘內無色想觀

508a21□外色靑者□現靑想現靑種現靑聚□是故說

508a22□靑□色者□如此色靑如是彼色形亦靑□是故

508a23□說靑色□靑見者□眼行眼境界眼光□是故說

508a24□靑見靑光者□靑光靑明靑焰□是故說靑光□無

508a25□量者□無量無邊不可計□是故說無量□無量淨

508a26□者□如彼色無量□如是彼色中淨亦無量□是故

508a27□說無量淨□意愛者□彼色愛喜好喜念□是故說

508a28□意愛□意樂者□意樂著自娛□是故說樂□無厭

508a29□者□樂欲忍□是故說無厭□如靑蓮花靑靑色靑

508b01□見靑光□如成就波羅捺衣□極□熟令悅澤□靑

508b02□靑色靑見靑光□如是比丘內無色想觀外色

508b03□靑□靑色靑見靑光□如是無量無量淨□意愛

508b04□意樂無厭□彼色壞已知壞已見者□彼色中離

508b05□欲斷欲度欲□便壞已知壞已見□呵責自在敎

508b06□□自在□如大家已有奴呵責自在敎□自在□

508b07□如是彼色中離欲斷欲度欲□便壞已知壞已

508b08□見□呵責自在敎□自在□是故說彼色壞已知

508b09□壞已見□作如是想者□如是修彼想也□是故

508b10□說作如是想□此五除入□五者□次第數便有五□

508b11□次順數便有五□復次次第正受便有五□故曰

508b12□五□除入者何所除入□當正受時壞色□故曰除

508b13□入□如靑除入□黃赤白除入亦如是

508b14□問曰□何以故無色不立除入□答曰□佛世尊於

508b15□法眞諦□餘眞無能過□彼盡知諸法相盡知行□

508b16□謂有除入相彼立除入□謂無除入相彼不立

508b17□除入□或曰□除入者能壞色□以故名爲除入□無

508b18□色中無色可壞□以故彼不立除入□廣說八除

508b19□入處盡

508b20□　　□婆沙十一切入處第三十八

508b21□十一切入者□云何爲十□此比丘地一切入□一

508b22□思惟上下諸方無二無量□水一切入□火一切

508b23□入□風一切入□靑一切入□黃一切入□赤一切

508b24□入□白一切入□無量空處一切入□無量識處一

508b25□切入□十思惟上下諸方無二無量□問曰□十一

508b26□切入有何性□答曰□初八無貪善根性□無量空

508b27□處無量識處一切入四陰性□界者□初八色界

508b28□繫□無量空處無量識處一切入者□無色界繫□

508b29□地者□初八一切入根本第四禪□何以故□從淨

508c01□解脫成八一切入故□無量空處一切入卽無量

508c02□空處地□無量識一切入卽無量識處地□依者□

508c03□一切依欲界□行者□八一切入淨行□無量空

508c04□處無量識處一切入不施設行□緣者□初八一

508c05□切入欲界緣□無量空處無量識處一切入無

508c06□色界緣□意止者□初八一切入身意止□無量空

508c07□處無量識處一切入三意止□智者□初八一切

508c08□入雖性非智□但等智相應□無量空處無量識

508c09□處一切入是等智□定者□非定□痛者□一切護根

508c10□相應□問曰□當言過去耶□當言未來耶□當言現

508c11□在耶答曰□當言過去□當言未來□當言現在

508c12□問曰□當言過去緣耶□當言未來緣耶□當言現

508c13□在緣耶□答曰□當言過去緣□當言未來緣□當言

508c14□現在緣

508c15□問曰□當言名緣耶□當言義緣耶□答曰□當言名

508c16□緣□當言義緣

508c17□問曰□當言己緣耶□當言他緣耶□答曰□當言己

508c18□緣□當言他緣□此是十一切入性□己種相身所

508c19□有自然□說性已□當說行□何以故說一切入□一

508c20□切入有何義□答曰□普緣故名一切入□十一切

508c21□入者□此比丘地一切入者□普緣故一思惟□

508c22□一者□次第數便有一□順次數便有一□復次次

508c23□第正受便有一□上下者□上卽上方□下卽下方□

508c24□諸方者□四方及四維也□無二者□不俱不散□無

508c25□量者□無量無限不可計□水一切入□火一切入□

508c26□風一切入□靑一切入□黃一切入□赤一切入□白

508c27□一切入□無量空處無量識處一切入□無量一

508c28□切入者□普緣故□十思性者□次第數便有十□

508c29□順次數便有十□復次次第正受便有十□上下

509a01□者□上卽上方□下卽下方□諸方者□四方及四

509a02□維□無二者□不俱不散□無量者□無量不可限不

509a03□可計

509a04□問曰□無所有處非想非不想處□何以故不立

509a05□一切入□答曰□佛世尊於法眞諦□餘眞無能過

509a06□上□彼盡知諸法相盡知行□謂有一切入相立

509a07□一切入□謂無一切入相不立一切入□或曰□無

509a08□量行故無量空處無量識處立一切入□無所

509a09□有處非想非不想處無無量行□是故不立一

509a10□切入

509a11□問曰□此中說上下及諸方□八一切入應爾□

509a12□上下及諸方無量空處無量識處一切入□無

509a13□地不可見□何以故說上下及諸方□答曰□彼雖

509a14□無上下□正受故可得上下□謂彼行正受者□或

509a15□上或下或中□是故說上下□如契經說諸賢行

509a16□地□一切正受者作是念□謂地卽是我□謂我卽

509a17□是地□我與地一無二

509a18□問曰□此云何如是行地一切正受者□謂地計

509a19□是我□答曰□行正受者曾行正受故說□如本曾

509a20□作沙門故以沙門爲名□曾阿練阿練爲名□曾

509a21□戒律戒律爲名□曾法師法師爲名□如是行正

509a22□受者□曾行正受故說

509a23□問曰□三禪何以故不立解脫除入一切入□答

509a24□曰□三禪樂一切生死中最妙□行者著彼樂不

509a25□求此善根以故爾□問曰□若爾者何以故三禪

509a26□中有神通變化□答曰□如是彼中或有善根或

509a27□無□莫令彼地善根空□或曰□此神通變化能長

509a28□養樂□非是損解脫除入一切入□於樂是損非

509a29□是長養□以是故三禪不立解脫除入一切入

509b01□問曰□解脫除入一切入何差別□答曰□解脫者

509b02□令不向門□除入者壞於緣□一切入者普緣解

509b03□脫除入一切入□是謂差別□廣說十一切入處

509b04□盡

509b05□□婆沙論卷第十二

509b06□

509b07□

509b08□□婆沙論卷第十三

509b09□

509b10□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

509b11□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

509b12□　　八智處第三十九

509b13□八智者□法智未知智知他心智等智苦智習

509b14□智盡智道智□問曰□何以故彼作經者依八智

509b15□而作論□答曰□彼作經者意欲爾□如所欲如是

509b16□作經□與法不相違□以是故依八智而作論□或

509b17□曰□彼作經者無事□問曰□何以故彼作經者無

509b18□事□答曰□此是佛契經□契經說八智□彼作經

509b19□者於佛契經中依本末處所□已此阿毘曇中

509b20□作論□彼作經者不能八智中減一智已立七

509b21□智□增一智已立九智□問曰□何以故□答曰□所

509b22□謂是一切佛契經亦不增亦不減□不增者無

509b23□增可減□不減者無減可增□如不增不減如是

509b24□無量深無邊□無量深者□無量義故□無邊者□無

509b25□邊味故□如大海無量深無邊□如是佛契經無

509b26□量深無邊□無量深者□無量義故□無邊者□無邊

509b27□味故□如尊者舍利弗□如是比百千那術□以佛

509b28□契經二句作百千經□令智盡而住□不能盡佛

509b29□契經二句得其邊崖□如佛契經此論是故作

509c01□經者無事□問曰□若佛契經此論佛契經者□說

509c02□無量智□或說二智□如增一中說二法或說四

509c03□智□如增一中說四法或說八智□如增一中說

509c04□八法或說十智□如增一中說十法□如佛契經

509c05□說無量種智□何以故□彼作經者離無量種智□

509c06□依八智而作論□答曰□謂八智是中說亦攝一

509c07□切智□二智雖攝一切智彼但略□十智雖攝一

509c08□切智但極廣□或曰□謂八智數數現在前□盡

509c09□智無生智不數數現在前□或曰□謂八智數數

509c10□思惟□盡智無生智不數數思惟□或曰□謂八智

509c11□是見性及智性□盡智無生智雖是智性但非

509c12□見性□或曰□謂八智有欲無欲意中可得□盡智

509c13□無生智一向無欲意中可得□如有欲無欲□如

509c14□是有□無□有癡無癡有慢無慢□如是盡當

509c15□知□或曰□謂八智學無學意中可得□盡智無生

509c16□智一向無學意中可得□如學無學□如是作不

509c17□作求不求息不息如是盡當知□以是故彼作

509c18□經者離無量種智□依八智而作論□彼作經者

509c19□或依一智頃作論□如雜□度所說□頗以一智

509c20□知一切法耶□答曰□不也□問曰□如此智生一切

509c21□法無我□此何所不知□答曰□不知自然□不知共

509c22□有法□不知相應法□問曰□何以故爾□答曰□彼

509c23□作經者依一智頃作論以故爾□若彼作經者

509c24□依一切八智作論而問□頗八智一智能知一

509c25□切法耶□可答有等智□是如是七六五四三二

509c26□一□若彼作經者依一智作論而問□頗一智知

509c27□一切法耶□亦可答有等智也□若彼作經一智

509c28□中依二時頃立論而問□頗一智二時頃知一

509c29□切法耶□亦可答有一智二時頃□謂一智一時

510a01□頃除自然相應法共有法□餘者盡知一切法□

510a02□謂一智二時頃者□知自然相應共有法如是

510a03□彼智二時頃盡知一切法□但彼作經者□一智

510a04□一時頃立論而問□頗一智知一切法耶□答曰□

510a05□不也□八智者□法智未知智知他心智等智苦

510a06□智習智盡智道智□問曰□八智有何性□答曰□慧

510a07□性攝□一持一入一陰少所入□相應法共有法

510a08□攝□三持二入五陰□此是智性□己種相身所有

510a09□自然□說性已當說行□何以故□說智智有何義□

510a10□答曰□決定義是智義□問曰□若決定義是智義

510a11□者□疑品中不應有智□彼疑品者非決定□答曰□

510a12□疑品中有智者性決定□但餘事故名疑品□謂

510a13□彼疑品苦是苦猶豫疑□如是習盡道是道猶

510a14□豫疑□作譬喩者說曰□謂心中有智不應有無

510a15□智□謂心中有疑不應有決定□復次譬喩者詰

510a16□責□阿毘曇師諸尊如叢林□阿毘曇師說法性

510a17□亦如是□一心中施設智施設無智□一心中施

510a18□設疑亦施設決定□但阿毘曇師說法性□一心

510a19□中施設智無智□亦施設非智非無智□一心中

510a20□施設疑亦施設決定□施設亦非疑亦非決定□

510a21□智者慧□無智者無明□非智非無智者餘法□疑

510a22□者猶豫□決定者智□非疑非決定者餘法□問曰□

510a23□此當言智耶□當言了耶□答曰□亦名爲智□亦名

510a24□爲了□智者決定義故□謂知苦習盡道□了者開

510a25□義□謂開己意亦開他意□以是故亦名爲智□亦

510a26□名爲了□如是共行說已□當說別行□問曰□如一

510a27□切十智法性□何以故說一法智□答曰□十智雖

510a28□是法性但事故說一法智□知十八界雖是法性

510a29□但事故說一法界□如十二入雖是法性但事

510b01□故說一法入□如七覺意雖是法性但事故說

510b02□一擇法覺意□如六思念雖是法性但事故說

510b03□一法念□如四信雖是法性但事故說一信法□

510b04□如四意止雖是法性但事故說一法意止□如

510b05□四辯雖是法性但事故說一法辯□如三寶三

510b06□自歸雖是法性但事故說一法寶法歸□如是

510b07□雖有十智是法性但事故說一法智□或曰□此

510b08□法智者□一名餘者二名□法智者同名餘者同

510b09□不同名□是故說一法智非餘□或曰□謂法智始

510b10□覺法□如法故說法智□謂後覺如法□是未知

510b11□智□是說未知智□或曰□謂法智初得無壞信□

510b12□是故說法智□謂後得無壞信□是未知智□或曰□

510b13□謂法智□除欲界多非法相結□如□憤不語依

510b14□高害諂□無□無愧□嫉□是故說法智□謂除

510b15□諸結是未知智□或曰□謂法智□法智除欲界結

510b16□是法智□謂除色無色界結是未知智□問曰□何

510b17□以故說知他心智□答曰□謂知他心□是故名知

510b18□他心智□問曰□如知他心數法□何以故□說知他

510b19□心智不說心數法智□答曰□方便求故知他心

510b20□智□此法多事故得名□或性故或依故或相應

510b21□故或方便求故或行故或緣故或行緣故□性

510b22□故得名者如界入陰□依故得名者如六識身□

510b23□謂依眼者彼名眼識□謂依乃至意名爲意識□

510b24□相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦

510b25□不樂痛法□方便求故得名者如此知他心智□

510b26□復次如無量空處無量識處行故得名者如苦

510b27□智習智□緣故得名者如四意止如五見□正受

510b28□行緣故得名者如盡智道智□此智名亦同緣

510b29□亦同□此中方便求故名知他心智□因此故彼

510c01□行者□精勤方便求欲令我知他心□然後不精

510c02□勤方便求□自然知他心數法□如人欲求見王□

510c03□旣見王已幷見眷屬□如是行者精勤方便求

510c04□欲令我見他心□然後自然知他心數法以故

510c05□爾□或曰□妙說妙義故□彼品何者最妙心□是如

510c06□所說□如王行眷屬隨從以故爾□或曰□謂說心

510c07□王□因彼故立心數法□心者說大地□因彼故

510c08□立十大地□或曰□謂彼神通作證時□無□道緣

510c09□心以故爾□如是如前心所答□於此中盡答□以

510c10□故說知他心智□問曰□何以故說等智□答曰□知

510c11□等故名等智□如此中淨不淨行盡行裁割縫

510c12□去來坐臥言語飮食□如是餘事是謂知等□故

510c13□曰等智□問曰□如知第一義苦習盡道乃至一

510c14□切法□何以故□說等智不說第一義智□答曰□多

510c15□知等故名爲等智□少知第一義□是故不說第

510c16□一義智□或曰□隱沒故名爲等智□猶如器蓋上

510c17□名隱沒□如是此智隱沒故名爲等智□或曰□此

510c18□智謂依於癡與癡相續□癡所持是故名等智□

510c19□尊者婆須蜜說曰□此智非智相□但多人擧作

510c20□智相□是故名等智□如彼多人擧作王性非王

510c21□種□但多人會推擧爲王□以多人擧故□是故說

510c22□名多人擧□但王如是□此智非智相□但多擧

510c23□非智相□是故名等智□問曰□何以故說苦智□

510c24□何以故說乃至道智□答曰□謂苦行四行乃至

510c25□道行四行□是名苦智乃至道智□問曰□世俗智

510c26□亦苦行四行乃至道行四行□何以故不名苦

510c27□智至道智□答曰□是世俗智與苦習同一縛□是

510c28□故不名苦智至道智□或曰□此世俗法誹謗說

510c29□言□無苦無習盡道□是故不應說苦智至道

511a01□智□或曰□謂苦行四行乃至道行四行□能滅壞

511a02□破有□是名苦智乃至道智□世俗智雖苦行四

511a03□行乃至道行四行□但增受長養有□是故非名

511a04□苦智至道智□或曰□謂苦行四行乃至道行四

511a05□行□能斷有相續□能斷輪轉生老死□是故名苦

511a06□智乃至道智□世俗智雖苦行四行乃至道行

511a07□四行□能相續有輪轉生死□是故不名苦智乃

511a08□至道智□或曰□謂苦行四行乃至道行四行□苦

511a09□盡趣道□有盡趣道□貪盡趣道□盡生老死趣道□

511a10□是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃

511a11□至道行四行□苦習趣道□有習趣道□貪習趣道□

511a12□生老死習趣道□是故不名苦智乃至道智□或

511a13□曰□謂苦行四行乃至道行四行□非身見種□非

511a14□顚倒種□非愛種□非使種□非貪處非□處非癡

511a15□處□非雜汚非雜毒非雜濁□非在有不墮苦習

511a16□諦□是名苦智乃至道智□世俗智雖苦行四行

511a17□乃至道行四行□是身見種顚倒種愛種使種□

511a18□貪處□處癡處□雜汚雜毒雜濁在有墮苦習

511a19□諦□是故非名苦智乃至道智□說曰□四事故名

511a20□爲法智□始知法故名爲法智□知現法故名爲

511a21□法智□於法非愚故名爲法智□於法非欺故名

511a22□爲法智□遙知故名未知智□此亦四事從因遙

511a23□知果□從果遙知因□從身行口行遙知心□從見

511a24□善說法遙知世尊□知他心智亦四事□因次第

511a25□緣增上□此智有四緣□知亦四緣□等亦四事□名

511a26□等相續等俗數等所入等□苦亦四事□生苦老

511a27□苦病苦衰苦習亦四事□行結愛處所□盡亦四

511a28□事□一者三結盡□二者欲□薄□三者五下分結

511a29□盡□四者一切結盡□道亦四事□一者緣□二者現

511b01□法安樂遊□三者身遊戱□四者觀所作辦□盡智

511b02□亦四事□空三昧不相應不攝見不與知他心智

511b03□俱□所求已捨□無生智亦四事□一者依二者

511b04□方便求三者意四者不轉□說曰□一智攝一切

511b05□智□法智是此性非如法智□但十智性是法□二

511b06□智攝一切智□有漏無漏相續非相續繫非繫□

511b07□三智攝一切智□法智未知智等智□四智攝一

511b08□切智□法智未知智知他心智等智□五智攝一

511b09□切智□苦智習智盡智道智等智□六智攝一切

511b10□智□苦習盡道智知他心智等智□七智攝一切

511b11□智□法智未知智等智苦習盡道智□八智攝一

511b12□切智□法智未知智知他心智等智苦智習智

511b13□盡智道智

511b14□問曰□若八智攝一切智者□餘更有八智法界

511b15□住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡

511b16□智無生智□云何此八智攝彼八智□答曰□此八

511b17□智盡攝彼八智

511b18□問曰□云何此八智攝彼八智

511b19□答曰□法界住智者是法性□彼是四智法智未

511b20□知智知他心智等智□涅槃智者是盡智□彼是

511b21□四智法智未知智盡智等智□生死智念宿命

511b22□智者□本阿毘曇師及□賓說者一等智□尊者

511b23□瞿沙說曰□生死智念宿命智六智□法智未知

511b24□智等智苦智習智道智□除知他心智盡智□問

511b25□曰□何以故除知他心智□答曰□生死智念宿□命

511b26□智緣過去未來□知他心智緣現在□是故除知

511b27□他心智□問曰□何以故除盡智□答曰□生死智念

511b28□宿命智是有爲緣□盡智無爲緣□是故除盡智□

511b29□如是說者生死智念宿命智是一宿命智□有漏

511c01□盡智者□或有說□謂智有漏盡緣是漏盡智□更

511c02□有說者□漏盡智者漏盡意中可得□是漏盡智□

511c03□謂說漏盡緣□是漏盡智者此四智□法智未知

511c04□智盡智等智□謂說漏盡意中可得□是漏盡智

511c05□者一切十智漏盡意中可得□妙智者本阿毘

511c06□曇師及□賓說一智等智□尊者瞿沙說曰□妙

511c07□智者七智□法智未知智知他心智等智苦智

511c08□習智道智除盡智□問曰□何以故除盡智□答曰□

511c09□妙智者有爲緣盡智者無爲緣□是故除盡智□

511c10□如是說者妙智一等智盡智□無生智者六智□

511c11□法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智

511c12□等智□問曰□何以故除知他心智□答曰□盡智

511c13□無生智知他心智□不相應故除知他心智□問

511c14□曰□何以故除等智□答曰□盡智無生智是無漏□

511c15□等智是有漏□是故除等智□如是此八智攝彼

511c16□八智□說曰□一切智當言一智□智知故□知如法

511c17□故□十智當言法智□性法故□十智當言妙智□願

511c18□滿故□十智當言盡智□得漏盡故□十智當言無

511c19□生智□不轉故□問曰□此八智幾欲界繫□幾色界

511c20□繫□幾無色界繫□幾不繫□答曰□六智是不繫□

511c21□等智三界繫□知他心智或色界繫或不繫□地

511c22□者法智□六地未至中間根本四禪□未知智

511c23□者九地□此六地及三無色□知他心智根本四

511c24□禪

511c25□問曰□何以故根本四禪□答曰□神通故謂神通

511c26□定可得□彼知他心智可得非根本地及無色□

511c27□非神通定可得□等智十一地□苦智習智盡智

511c28□道智法智分六地□未知智分九地□依者法智

511c29□知他心智依欲界□未知智等智依三界□苦智

512a01□習智盡智道智法智分依欲界□未知智分依

512a02□三界□行者法智未知智十六行□知他心智道

512a03□四行□等智或十六行□或離十六行□苦智習智

512a04□盡智道智各四行□緣者法智未知智四諦緣□

512a05□知他心智欲界色界緣□他有漏無漏心心數

512a06□法等智□或四諦緣或離四諦□苦智苦諦緣□習

512a07□智習諦緣□盡智盡諦緣□道智道諦緣□意止者

512a08□法智未知智苦智習智道智四意止□盡智法

512a09□意止□知他心智心意止□等智或四意止□或離

512a10□四意止□智者卽智定者□法智未知智三三昧

512a11□相應□知他心智道無願相應□等智或三三昧

512a12□相應□或不相應□苦智二三昧相應□習智盡

512a13□智道智各一三昧相應□痛者法智未知智知

512a14□他心智苦智習智盡智道智總三根相應□樂

512a15□根喜根護根□等智五根相應□問曰□當言過去

512a16□耶□當言未來耶□當言現在耶□答曰□當言過去

512a17□當言未來當言現在□問曰□當言過去緣耶□當

512a18□言未來緣耶□當言現在緣耶□答曰□法智未知

512a19□智等智或過去緣□或未來緣□或現在緣□或離

512a20□世緣□知他心智當言現在緣□苦智習智道智

512a21□當言過去緣□當言未來緣□當言現在緣□盡智

512a22□當言離世緣□問曰□當言名緣耶□當言義緣耶□

512a23□答曰□當言名緣當言義緣□問曰□當言己意緣

512a24□耶□當言他意緣耶□當言離意緣耶□答曰□法智

512a25□未知智等智當言己意緣□當言他意緣□當言

512a26□離意緣□知他心智他意緣□苦智習智道智當

512a27□言己意緣□當言他意緣□盡智□當言離意緣□

512a28□廣說八智處盡

512a29□　　□婆沙三三昧處第四十

512b01□三三昧者□空三昧無願三昧無想三昧□問

512b02□曰□應說一三昧□如十大地十心心數法□如五

512b03□根五力七覺種八道種□說一三昧應說二三

512b04□昧□如所說有漏無漏□相續不相續□繫不繫□應

512b05□說四三昧□如所說欲界繫色界繫無色界繫

512b06□不繫□應說五三昧□如所說欲界繫色界繫無

512b07□色界繫斷無斷□應說六三昧□如所說欲界繫

512b08□色界繫無色界繫學無學非學非無學□應說

512b09□九三昧□如所說增上增上中增上軟□中上中

512b10□中中軟□軟上軟中軟軟□應說十八三昧□有漏

512b11□九種無漏九種意故□一時頃有無量三昧□云

512b12□何一三昧廣施設三三昧□云何無量三昧略

512b13□施設三三昧耶□答曰□以三事故□一行二不願

512b14□三緣□行者空三昧行二行□空行非我行□不願

512b15□者□不願有故□問曰□若不願是無願者亦不願

512b16□道耶□答曰□不也□何以故□無願者是聖道能除

512b17□有□以故不願有□聖道者不願道□何況願有緣

512b18□者無想□離十想法故□十想法者□五界想□色聲

512b19□香味細滑□二衆生想□男想女想□三有爲有爲

512b20□想□生老無常□此者彼中無一□是離十想法故

512b21□名無想□是謂三事故行不願緣說三三昧□或

512b22□曰□除結故說三三昧□空三昧除身見□無願三

512b23□昧除戒盜□無想三昧除疑□是謂除結故說三

512b24□三昧□彼施設中說謂空三昧□卽是空三昧非無

512b25□願□非無想□謂無願卽是無願□非空三昧非無

512b26□想□謂無想三昧卽是無想□非空三昧非無願

512b27□問曰□何以故別說三□答曰□行各異故□謂空

512b28□三昧行□此行非無願行非無想行□謂無願行□

512b29□此行非空三昧行非無想行□謂無想行□此行

512c01□非空三昧行非無願行□是謂行各異故別說

512c02□三三昧□復如所說□謂空三昧卽是空三昧□亦

512c03□是無願非無想□謂無願卽是無願□亦是空三

512c04□昧非無想□謂無想卽是無想□非空三昧亦非

512c05□無願□問曰□何以故幷說二別說一□答曰□一時

512c06□得故□共除結故□一時得者□若依空三昧取證

512c07□亦得無願□若依無願取證亦得空三昧□共除

512c08□結者□此二俱具若斷除結種□是謂一時得故□

512c09□共除結故□幷說二別說一□復如所說□謂空三

512c10□昧卽是空三昧□亦是無願亦是無想□問曰□何

512c11□以故一切幷說□答曰□此三昧空無有常計常□

512c12□常住不變易以是故一切幷說謂無願卽是

512c13□無願亦是空三昧亦是無想□問曰□何以故此

512c14□三昧無願□答曰□此三昧不願□□癡□亦不願

512c15□受當來有□是故此三昧是無願□謂無願三昧

512c16□卽是無想□亦是空三昧亦是無願□問曰□何以

512c17□故此三昧是無想□答曰□此三昧無有色想□無

512c18□有聲香味細滑法想□是故此三昧無想□問曰□

512c19□三三昧有何性□答曰□行陰性□界者或三界繫

512c20□或不繫□地者或十一地或九地□依者依三界□

512c21□行者空三昧有二行□空行非我行□無願有十

512c22□行□無常行因習本緣道正趣出要□無想有四

512c23□行□盡止妙離□此中應作四句□謂空三昧亦是

512c24□行空行耶□答曰□或空三昧非行空行□云何空

512c25□三昧非行空行耶□答曰□謂空三昧行非我行□

512c26□是謂空三昧非行空行□云何空行非空三昧

512c27□耶□答曰□謂空三昧行空行時相應諸法□是謂

512c28□行空行非空三昧□云何空三昧亦是行空行□

512c29□答曰□謂空三昧行空行□是謂空三昧亦是行

513a01□空行□云何非空三昧亦非行空行□答曰□若卽

513a02□取此種類□應說謂空三昧行□餘行相應法□若

513a03□不卽取此種類□應說除此行如行□如是已行

513a04□當行□如空行三四句□如是無我行亦三四句□

513a05□是謂空三昧六四句□無願三十□無想十二□幷

513a06□說四十八四句□緣者空三昧緣苦諦□無願緣

513a07□三諦□無想緣盡諦□意止者空三昧無願四意

513a08□止□無想法意□止智者雖性非智□空三昧四智

513a09□相應□法智未知智苦智等智□無願七智相應□

513a10□法智未知智等智知他心智苦智習智道智□無

513a11□想四智相應□法智未知智盡智等智□定者卽

513a12□定□痛者三痛相應□樂根喜根護根□問曰□當言

513a13□過去耶□當言未來耶□當言現在耶□答曰□當言

513a14□過去□當言未來□當言現在□問曰□當言過去緣

513a15□耶□當言未來緣耶□當言現在緣耶□當言非世

513a16□緣耶□答曰□空無願當言過去緣□當言未來緣□

513a17□當言現在緣□無想者當言非世緣□問曰□當言

513a18□名緣耶□當言義緣耶□答曰□當言名緣當言義

513a19□緣□問曰□當言己意緣耶□當言他意緣耶□當言

513a20□非意緣□答曰□空三昧無願當言己意緣□當言

513a21□他意緣□無想三昧當言非意緣□此是三三昧

513a22□性□已種相身所有自然□說性已當說行□何以

513a23□故說三昧□三昧有何義□答曰□三事故說三昧□

513a24□一等二相續三緣縛□等者衆生久時心數法

513a25□亂□謂令正眞□因三昧故□相續者衆生久時心

513a26□數法不次第生□若生善便有不善無記□若生

513a27□不善便有善無記□若生無記便有善不善□謂

513a28□令一向次第生善相縛相續除不善無記□唯

513a29□因三昧故□緣縛者衆生久時心數法散□色聲

513b01□香味細滑法□謂令攝□縛一緣中□因三昧故□

513b02□是謂三事故等相續緣縛說三昧□或曰□以三

513b03□事故□一攝二不散三不捨說三昧□或曰□復有

513b04□三事故□一者一意二不散三相續說三昧□如

513b05□世尊契經說三三昧三解脫門□問曰□三三昧

513b06□者□空三昧無願無相解脫門□亦空三昧無願

513b07□無相□此二何差別□答曰□三昧者有漏無漏□解

513b08□脫門者一向無漏□是謂差別□問曰□此論更

513b09□有論生□何以故三昧有漏無漏□解脫門一向

513b10□無漏耶□答曰□此是解脫門□解脫門者不應有

513b11□漏□亦不應繫縛□是故三昧有漏無漏□解脫門

513b12□一向無漏

513b13□問曰□解脫門者□爲取證故解脫門耶□爲有漏

513b14□盡故解脫門耶□若取證故解脫門者□應苦法

513b15□忍相應是解脫門餘者非□若有漏盡故解脫

513b16□門者□應金剛三昧相應是解脫門□餘者非□作

513b17□此論已□答曰□解脫者□取證故亦漏盡故□問

513b18□曰□若取證漏盡故是解脫門者□應苦法忍相

513b19□應是解脫門餘者非□答曰□一切取證故□得一

513b20□切漏盡□故名爲解脫門□問曰□何以故名爲門□

513b21□答曰□向面故名爲門□如勇健夫執楯自障□以

513b22□極利刀害彼怨家□如是行者三昧向面已□以

513b23□利慧刀害結怨家□如是謂向面故名爲門□如

513b24□世尊契經以三三昧爲□□問曰□何以故佛世

513b25□尊說三三昧爲□□答曰□增上恭敬故□極妙故□

513b26□如人以□冠首□妙故他所恭敬□如是行者以

513b27□三三昧□冠首□妙故天及人增上恭敬□是謂

513b28□增上恭敬妙故說三三昧爲□□或曰□如人首

513b29□冠華□風不亂其髮□如是聖三三昧冠首善

513c01□根功德□覺觀風不能亂以故爾□或曰□如人以

513c02□□結花作□久住不速解散□如是聖三三昧

513c03□結功德□□得久住不速遺忘以故爾□或曰□如

513c04□人以華結作□多有所直□如是聖以三三昧

513c05□結功德□多有所直□取證得果除結漏盡□因

513c06□此事故佛契經說□舍利弗聖弟子成就三三

513c07□昧□□除去不善修行於善以故爾□或曰□謂以

513c08□三三昧廣師子吼□如所說尊者舍利弗遊拘

513c09□薩羅止山林中□離彼不遠有異學亦在中止□

513c10□彼時人民於四月節會遊戱□彼異學少有事

513c11□緣□下山林至人間□遇彼節會得酒肉□足□彼

513c12□醉挾甁還本山林□彼遙見尊者舍利弗□見已

513c13□輕之□甚奇我亦止於林彼亦止於林□我亦出

513c14□家彼亦出家□我亦捨妻色彼亦捨妻色□我有

513c15□如此樂彼有如此苦□卽時說偈曰

513c16□　美酒我飮醉　　今復持一甁

513c17□　山地草樹木　　視之一金色

513c18□於是尊者舍利弗作是念□此死瘦梵志能說

513c19□此偈□我豈不能以偈答之□卽時說偈曰

513c20□　我飮無想酒　　持空三昧甁

513c21□　山地草樹木　　視之如棄唾

513c22□尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼□

513c23□我飮無想酒者□此現無想三昧□持空三昧甁

513c24□者□此現空三昧□山地草樹木視之如棄唾者□

513c25□此現無願三昧□如是此偈中尊者舍利弗作

513c26□師子吼□以是故佛契經說三三昧爲□□問曰□

513c27□死瘦者□無命根無意非衆生數□彼梵志有命

513c28□有意是衆生數□何以故說言死瘦耶□答曰□以

513c29□彼輕易意故言死瘦□或曰□彼無慧命根故言

514a01□死瘦□說曰□此說多有無想□或以空三昧說無

514a02□想□或以見道說無想□或以無疑說無想□或以

514a03□非想非不想說無想□或無相卽說無想□或以

514a04□空三昧說無想者□如所說我本無想□三昧所

514a05□爲所行□謂我所爲所行者□我今便止不欲□謂

514a06□彼比丘思惟空法□便忘衆生想不見男女□此

514a07□是空三昧說無想□復次空三昧說無想者□如

514a08□所說有一比丘□得空解脫門□而不自知何果何

514a09□功德□彼作是念□誰能爲我記此三昧果及功

514a10□德□復作是念□尊者阿難聖所稱譽□世尊印可

514a11□阿難□必能爲我記此三昧果及功德□復作是

514a12□念□若我至尊者阿難所□問此三昧何果功德

514a13□者□或能尊者阿難還問我□比丘得此三昧耶□

514a14□我若說得云何示他功德□我若言不得云何欺

514a15□彼上尊□比丘我若默然住□云何觸□上尊□比

514a16□丘復作念□我當尋從尊者阿難□或能自他從

514a17□尊者阿難所聞此事□於是彼比丘六年中尋從

514a18□尊者阿難而不聞此事□於是彼比丘後時從

514a19□坐起□整衣服偏露右肩□叉手向尊者阿難□白

514a20□尊者阿難曰□尊者阿難□謂此三昧精勤修行

514a21□不增不減□如水定住□住故解脫□解脫故住□此

514a22□三昧何果何功德耶□尊者阿難問曰□比丘□汝

514a23□得此三昧耶□比丘對曰□唯然尊者阿難□得此

514a24□三昧□尊者阿難說曰□比丘謂此三昧精勤修

514a25□行不增不減□如水定住□住故解脫□解脫故住□

514a26□比丘□此三昧智果智功德□比丘不久當得智□

514a27□精勤修行者勇猛專志□是故說精勤修行□不

514a28□增不減者不增涅槃不減生死□是故說不增

514a29□不減□或曰□不增者除我故□不減者除是我故□

514b01□或曰□不增者除我見故□不減者除有我見故□

514b02□是故說不增不減□如水定住者□如泉眼出水

514b03□覆泉眼不捨□如是彼三昧所緣生而不捨彼

514b04□緣□比丘此三昧智果智功德者□取證得果漏

514b05□盡故□說智果智功德□於是彼比丘聞尊者阿

514b06□難善方喩說□內懷歡喜誦習受持已□禮尊者

514b07□阿難足□繞尊者阿難已而去□彼比丘因尊者

514b08□阿難敎授□獨靖寂燕坐心不放逸□精勤遊

514b09□已知法至得阿羅漢□此是空三昧說無想□見

514b10□道說無想者□如所說目□連□彼□舍梵不爲

514b11□汝記第六無想行人耶□第六無想行人者□堅

514b12□信堅法□此義說第六無想行人□彼無想不可

514b13□數不可施設□或此住或彼住□或苦法忍或苦

514b14□法智□或苦未知忍或苦未知智□或習法忍或

514b15□習法智□或習未知忍或習未知智□或盡法忍

514b16□或盡法智□或盡未知忍或盡未知智□或道法

514b17□忍或道法智□或道未知忍□是謂無想不可數

514b18□不可施設□以是故堅信堅法□說第六無想人□

514b19□此中見道說無想□問曰□何以故此見道說無

514b20□想□答曰□見道速疾道捷疾□道不住故□以是故

514b21□見道說無想□或無疑說無想者□如所說尊者

514b22□瞿多有欲想有□想有癡想□若無者□是謂無

514b23□想是謂無疑□此中說無疑是無想□問曰□何以

514b24□故說無疑是無想□答曰□結者能令退因結相

514b25□故□無疑不減不退□以是故無疑說無想□或

514b26□非想非不想說無想者□如所說彼度一切無

514b27□所有處非想非不想處成就遊□此中非想非

514b28□不想說無想□問曰□何以故非想非不想說無

514b29□想□答曰□彼想亦非定非想亦非定□想非定者□

514c01□如七想正受□非想亦非定者□如無想正受

514c02□想滅□正受鈍故不利故不捷疾故□無想卽

514c03□說無想者□如所說三三昧空三昧無願無想□

514c04□此中無想卽說無想□如世尊說□空三昧上

514c05□尊所居□問曰□何以故說空三昧上尊所居□

514c06□答曰□上尊多遊中故□三千大千國土□佛世

514c07□尊於功德中最爲上尊□彼多遊此中□第二上

514c08□尊尊者舍利弗彼亦多遊此中□是謂上尊所

514c09□居多遊此中□名空三昧上尊所居□或曰□謂空

514c10□三昧於此法不共居故□說空三昧上尊所居□

514c11□雖百歲在此外法者□但彼故名爲小成就□愚

514c12□法故□雖七歲在此法者□但彼名爲上尊成就□

514c13□上尊法故□謂空三昧於此法不共居故□名爲

514c14□上尊所居

514c15□問曰□無願無想於此外法爲有耶爲無耶□答

514c16□曰□雖無根本無願無想□或有相似無願行相

514c17□似是□行□無想行相似是止行□一切九十六

514c18□種術無有似空三昧□況根本空三昧□謂空三

514c19□昧於法此不共居□是故說上尊所居□或曰□定

514c20□住故說空三昧上尊所居□此衆生未觀空故□

514c21□常亂馳逸狂奔不住如水擾動□意如是不住□

514c22□若觀空法已□定住不移動如須彌山□是謂定

514c23□住□故說空三昧上尊所居□或曰□一切愛非愛

514c24□便不便善不善樂具苦具不共俱□是故說空三

514c25□昧上尊所居□如所說尊者舍利弗母命終□弟

514c26□子退服還家□當爾時黑齒比丘常與尊者舍利

514c27□弗不相得□彼作是念□我當至彼說此凶問□便

514c28□詣尊者舍利弗所□到已說曰□尊者舍利弗欲

514c29□知不□尊母命終□弟子退服還家□尊者舍利

515a01□弗說曰□黑齒比丘□此者知當如何□如汝所說

515a02□母命終者此有之性誰生不死者□汝所說弟子

515a03□退服還家者□此凡夫人性常移動□世尊說唯

515a04□一聖人常不移動□如所說阿難見諦之人□知

515a05□已犯戒捨戒退服還家者□非有此處□黑齒比

515a06□丘作是念□雖有斯言心必不樂□爾時尊者舍

515a07□利弗見此事□淸旦整服持□入舍衛分衛□分

515a08□衛已食後擧衣□□洗手足□以尼師檀著左

515a09□肩上□入安陀林坐禪□尊者舍利弗安陀林坐

515a10□禪時作是念□世間頗有極好妙事可愛□謂當

515a11□變易起我愁憂苦惱耶□復作是念□世間無有

515a12□極好妙事可愛□謂當變易起我愁憂苦惱□爾

515a13□時尊者舍利弗□時從禪起□出安陀林詣祇樹

515a14□給孤獨園□尊者阿難遙見尊者舍利弗來□見

515a15□已說曰□善來尊者舍利弗□爲從何來何處坐

515a16□禪□爾時尊者舍利弗答曰□阿難□從安陀林來

515a17□在彼坐禪□尊者阿難問曰□尊者舍利弗□在安

515a18□陀林云何坐禪□答曰□阿難□我於安陀林思惟

515a19□有覺有觀□問曰□云何尊者舍利弗有覺有觀

515a20□三昧□答曰□阿難□我於安陀林坐禪時作是念□

515a21□世間頗有極好妙事可愛□謂當變易起我愁

515a22□憂苦惱耶□尊者阿難問曰□作是念時爲獲何

515a23□等□答曰□阿難□我作是念□世間無有極好妙事

515a24□可愛□謂當變易起我愁憂苦惱

515a25□問曰□尊者舍利弗□爲極愛敬世尊不□答曰□阿

515a26□難□極愛敬世尊□問曰□若世尊般涅槃□爲當起

515a27□愁憂苦惱不耶□答曰□阿難□世尊般涅槃□我不

515a28□起愁憂苦惱□但作是念□世尊般涅槃甚速□世

515a29□間眼滅甚疾□尊者阿難說曰□善哉善哉□尊者

515b01□舍利弗□世尊般涅槃□不起愁憂苦惱□何以故□

515b02□如彼我是我極斷故□是謂一切愛非愛便不

515b03□便善不善樂苦具不共俱□是故說空三昧上

515b04□尊所居□復次如所說□世尊遊舍衛祇樹給孤

515b05□獨園□爾時尊者阿難在一處坐禪□便作是念□

515b06□一時世尊遊釋種處城名尼鉗□彼時我從世

515b07□尊聞如此所說義□阿難□我多遊空三昧□云何

515b08□昔世尊所說善知善受持耶□於是尊者阿難□

515b09□從下□起至世尊所□到已禮世尊足□住一

515b10□面□白世尊曰□唯世尊□世尊昔一時遊釋種處

515b11□城名尼鉗□彼時我從世尊聞如此所說義□阿

515b12□難□我多遊空三昧□云何昔世尊所說善知善

515b13□受持耶□如是向世尊說已□世尊告曰□如是阿

515b14□難如是阿難□我所說汝善知善受持□何以故□

515b15□阿難□我今亦多遊空三昧□問曰□若彼善知善

515b16□受持者□何以故問世尊□若問者云何善知善

515b17□受持□作此論已□答曰□善知善受持□問曰□若

515b18□善知善受持者□何以故問□答曰□尊者阿難以

515b19□壞釋種憂□意中不定故問□說者彼愚癡流

515b20□離王伐迦維羅衛盡壞彼族□尊者阿難聞愚

515b21□癡流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種□聞已明

515b22□旦與一比丘爲伴□入彼城視本城猶若天宮□

515b23□今如丘塚□牆壁樓櫓□□□□皆已毁壞□有

515b24□種種華樹種種果樹園觀□盡已□折縱橫蔽

515b25□地□若干花池蓮華池靑蓮花池盡頹毁枯竭□

515b26□異類奇鳥鳧雁鴛鴦□□鸚鵡孔雀千秋靑雀

515b27□飛在空中□煙火所熏徘徊在上□無量男女

515b28□喪失父母□號哭悲泣隨逐阿難□彼時異學

515b29□優曇□園中□七萬賢聖埋半身在地□以大

515c01□香象鐵把把之□尊者阿難見已增益悲酸□世

515c02□尊因彼處故□與諸比丘前後圍繞□諸根寂定

515c03□意行不動猶如山地□執心如持油□□御五根

515c04□馬如淨金山而入彼城□於是尊者阿難遙見

515c05□世尊妙光曜身□阿難見已作是念□甚奇生地

515c06□同壞種族俱滅□我有如此憂□□而世尊猶若

515c07□大山無有傾斜□彼時世尊知尊者阿難意念

515c08□意行□便告尊者阿難曰□阿難□我多遊空三昧□

515c09□而汝有村想我具足寂靜想□而汝有人想□我

515c10□具足法想□彼時尊者阿難及餘比丘喪失親

515c11□族□內懷憂□不能行善□於是世尊因此處故

515c12□遊於人間□次第遊行還至舍衛□遊舍衛祇桓

515c13□精舍給孤獨園□彼時尊者阿難憂□心除□於

515c14□寂靜處作是念□昔一時世尊遊釋種處城名

515c15□尼鉗□彼時我從世尊聞如此所說義阿難□我

515c16□多遊空三昧□云何昔世尊所說善知善受持

515c17□耶□於是尊者阿難從下□起至世尊所□到已

515c18□禮世尊足□住一面□白世尊曰唯世尊□世尊

515c19□昔一時遊釋種城名尼鉗□彼時我從世尊聞

515c20□如此所說義□阿難□我多遊空三昧□云何世尊□

515c21□所說善知善受持耶□世尊告曰□如是阿難□如

515c22□是阿難□我所說汝善知善受持□何以故□阿難□

515c23□我今亦多遊空三昧□問曰□若問者云何善知

515c24□善受持□答曰□彼善知善受持者不耶□受持

515c25□不顚倒受持□不前不後受持不盡遺忘□但內

515c26□懷憂□意中不定故問□說曰□如世尊說□阿難

515c27□我今亦多遊空三昧□彼時諸比丘聞所說作

515c28□是念□空三昧者□諸佛世尊必不共遊居□非

515c29□諸聲聞□支佛□彼時世尊知諸聲聞意念意

516a01□行已□告尊者阿難曰□阿難□諸有比丘欲多遊

516a02□空三昧者□阿難彼比丘當不念村想不念人

516a03□想□應念寂靜想□問曰□世尊現何等村想□何等

516a04□人想□何等寂靜想□何等地想□何等無量空處

516a05□想□何等無量識處想□何等無所有處想□何等

516a06□無想意定□何等有爲意解脫□何等無爲意解

516a07□脫□何等漏盡□答曰□村想者□現緣迦維羅衛想□

516a08□人想者□現殺舍夷人想□寂靜想者□現尼拘類

516a09□樹園想□地想者□現四禪想□無量空處乃至無

516a10□所有處想者□現除此欲色界□或曰□村想現欲

516a11□界□欲界者說如村□如所說偈

516a12□　謂能棄村刺　　罵言及縛害

516a13□　比丘離苦樂　　如山不可動

516a14□人想者□現凡人想□寂靜想者□現二禪想□此說

516a15□賢聖默然□地想者□現滅色想□因色故便有截

516a16□耳鼻手足□無量空處想乃至無所有處想者□

516a17□現除欲色界□是謂現村想至無所有處想□問

516a18□曰□何以故□常說村想人想當莫念□答曰□謂此

516a19□二想令諸比丘內多懷憂□□世尊說當捨此

516a20□行善法□以是故□常說莫念村想人想□問曰□何

516a21□以故□捨下想增上想□答曰□制亂故□若世尊

516a22□不捨下想增上想者便有亂□諸佛世尊法常

516a23□不亂說□是謂制亂故□或曰□制重說故□若世

516a24□尊不捨下想增上想者□便爲有重□諸佛世尊

516a25□法常不重說□是謂制重說□故捨下想增上

516a26□想□阿難此不顚倒□如眞實空三昧□謂有爲解

516a27□脫無爲解脫□問曰□云何此中有爲解脫無爲

516a28□解脫□答曰□有爲解脫者□等意解脫□無爲解脫

516a29□者□無□解脫□問曰□何以故說等意解脫□答

516b01□曰□以少道得故說等意解脫□問曰□何以故說

516b02□無□解脫□答曰□以無量道得故說無□解脫□

516b03□問曰□何以故說無□解脫不動□答曰□結者能

516b04□令動□無□者因結不動不轉不退□以是故無

516b05□□解脫說不動□謂至竟漏盡者□謂現一切漏

516b06□盡□廣說三三昧處□盡廣說大章盡

516b07□□婆沙論卷第十三

516b08□

516b09□

516b10□□婆沙論卷第十四

516b11□

516b12□　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

516b13□　　　　符秦□賓三藏僧伽跋澄譯

516b14□　　中陰處第四十一(出阿毘曇結使□度人品非次)

516b15□中陰者□何以故作此論□答曰□斷他意故作此

516b16□論□或有欲令有中陰□或有欲令無中陰□□婆

516b17□□婆提欲令無中陰□育多婆提欲令有中陰□

516b18□問曰□□婆□婆提何意欲令無中陰□答曰□彼

516b19□從佛契經欲令無有中陰□五無間罪作已□增

516b20□長無間必生地獄中□若以無間生地獄者□是

516b21□故無中陰□餘契經說偈曰

516b22□　梵志命根盡　　未至閻王所

516b23□　中無頓止處　　必往不可除

516b24□若中無頓止處者□是故無有中陰□復更說世

516b25□俗喩事□如光如影無有中間□如是若終若生

516b26□無有中間□以此契經證故□□婆□婆提說無

516b27□有中陰□問曰□育多婆提何意欲令有中陰□答

516b28□曰□從契經起□欲令有中陰□彼言□世尊契經

516b29□說□三事合故入母胎中□父母共會□母或時滿□

516c01□有所堪任香陰已至□若香陰至者□是故有中

516c02□陰□餘契經說五阿那含□中般涅槃生般涅槃

516c03□行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦□□□若

516c04□說中般涅槃者□是故有中陰□餘契經婆蹉梵

516c05□志至世尊所問曰□瞿曇□若是時捨此身已未

516c06□至餘處□衆生乘意行□瞿曇□當爾時此衆生依

516c07□受何住□沙門瞿曇□爲彼衆生說依受何住□世

516c08□尊說曰□婆蹉□若是時捨此身已未生餘處□衆

516c09□生乘意行□婆蹉□當爾時彼衆生依受愛住□我

516c10□說彼依受愛住□若說衆生捨此身已未生餘

516c11□處□衆生乘意行者□是故有中陰□復更說詰

516c12□責事□若言無中陰者□謂從閻浮提終生鬱單

516c13□越者□彼於此中斷彼間未有而有□若爾者應

516c14□無有法而有□莫言有咎□是故有中陰□如是一

516c15□說如是二但說有中陰好□問曰□若有中陰者□

516c16□此育多婆提云何通□彼□婆□婆提所說契

516c17□經證□答曰□此契經證有意可通□問曰□有何意

516c18□云何通□答曰□謂佛說契經五無間罪作已□增

516c19□長無間必生地獄中者□佛於此契經除餘趣

516c20□除餘行□除餘趣者□謂五無間罪作已增長□必

516c21□生地獄中不生餘趣□除餘行者□謂五無間罪

516c22□要受生報□不受現報不受後報□是謂此契經

516c23□意之所通□如汝所說□此契經五無間罪作已□

516c24□增長無間必生地獄中者□有此要當具五無

516c25□間罪作已增長必生地獄耶□頗有四三二一

516c26□生地獄耶□或有□除五更餘罪生地獄耶□頗有

516c27□時時五無間罪作已增長卽生地獄耶□爲或

516c28□住世百歲耶□此契經或有意或無意□但不說

516c29□無有中陰□問曰□若爾者如此偈云何通

517a01□　梵志命根盡　　未至閻王所

517a02□　中無止頓處　　必往不可除

517a03□答曰□佛於此偈除餘趣除餘行□除餘趣者□謂

517a04□此梵志作惡行增長已□必生地獄不生餘趣□

517a05□除餘行者□謂此梵志作惡行增長已□必受生

517a06□報非現法報後報□問曰□此世間喩云何通□如

517a07□光如影無有中間□如是若終若生無有中間□

517a08□答曰□此不應通□此非契經非律非阿毘曇□不

517a09□可以世間喩壞賢聖法□世間喩異□賢聖法異□

517a10□復次應壞□若壞喩以亦應壞義□光及影非命

517a11□根無意非衆生數□若終若生有命根有意是

517a12□衆生數□設通此喩當有何意□答曰□此喩乃說

517a13□有中陰非說無中陰□如光如影無有中間□如

517a14□是死陰中陰無有中間□中陰生陰亦無中間□

517a15□如是此喩乃說有中陰□非說無中陰□問曰□此

517a16□□婆□婆提云何通□彼育多婆提所說契經

517a17□證□答曰□彼說者如所說□三事合故入母胎中

517a18□父母共合會母□或時滿有所堪任香陰已至

517a19□者□此不應說香陰已至□何以故不應說□此爲

517a20□彈琴耶而言香陰以至□問曰□若不應說者此

517a21□云何□答曰□當言名陰行□何以故□彼因陰行□

517a22□是故說當言名陰行□說者此不論□何以故□若

517a23□說香陰若說陰行□故不能除中陰□問曰□此云

517a24□何通五阿那含□中般涅槃生般涅槃行般涅

517a25□槃無行般涅槃上流至阿迦□□□答曰□彼說

517a26□者有天名中□彼生中天命未盡而終□說者此

517a27□不論□何以故佛契經不說名中天□佛契經說□

517a28□從四天王至非想非不想天不聞有中天□復

517a29□次此契經說□生般涅槃行般涅槃無行般涅

517b01□槃□欲令有天命□生般涅槃行般涅槃無行般

517b02□涅槃耶□復次如汝說□命未盡而終名中般涅

517b03□槃者□除菩薩及鬱單越人□餘一切衆生命未

517b04□盡而終□欲令一切衆生中般涅槃耶□問曰□云

517b05□何通□婆蹉梵志至世尊所問曰□瞿曇□若是時

517b06□捨此身已未生餘處□衆生乘意行□瞿曇□當爾

517b07□時此衆生依受何住□沙門瞿曇□爲彼衆生說

517b08□依受何住□世尊說曰□婆蹉□若是時捨此身已

517b09□未生餘處□衆生乘意行□婆蹉□當爾時彼衆生

517b10□依受愛住□我說彼依受愛住□此云何通□答

517b11□曰□彼說者□此中說無色界天乘意行□彼梵志

517b12□有朋友□極敬念而命終□以天眼觀欲界而不

517b13□見□觀色界亦不見□如不見已彼便作念□爲斷

517b14□滅耶□爲云何□彼聞有沙門瞿曇一切智一切

517b15□見□我當往至彼問其本末□爾時梵志至世尊

517b16□所□到已白世尊曰□瞿曇□爲是時捨此身以

517b17□未生餘處衆生乘意行□瞿曇□當爾時此衆生

517b18□依受何住□沙門瞿曇□爲彼衆生說依受何住□

517b19□世尊說曰□婆蹉□若爾時捨此身已未生餘處

517b20□衆生乘意行□婆蹉□當爾時彼衆生依受愛住□

517b21□我說依受愛住□以此知說無色界天乘意行□

517b22□問曰□佛契經多說乘意行□或化或中陰或色

517b23□無色天或始人或地獄□此中云何知無色天

517b24□乘意行□彼亦問□此云何知中陰乘意行□答曰□

517b25□卽此契經知此中說捨此身已未生餘處□以

517b26□是故此契經說中陰乘意行□問曰□若無中陰

517b27□者□謂閻浮提命終已生鬱單越□彼於此斷於

517b28□彼無有而有□若無有而有者□是則無有法而

517b29□有□答曰□彼說者彼終不捨死時陰□要當受生

517c01□時陰□得生時陰已□然彼捨死時陰□如□名

517c02□□□□終不捨後足要當安前足□安前足已然

517c03□後擧後足□如是彼終不捨死時陰□要前受生

517c04□陰□受生名然後捨死時陰

517c05□問曰□如汝說□謂人間命終生地獄中□彼不應

517c06□捨人間陰得地獄陰□若不捨人間陰得地獄

517c07□陰者□彼應卽人爲地獄□若卽人爲地獄者□是

517c08□則極壞□如世尊說五趣□地獄餓鬼畜生天人

517c09□與相違□但彼無智果闇果愚癡果不勤果□謂

517c10□言無中陰□但有中陰眞實有種相□是謂斷他

517c11□意現己意□說如等法故作此論莫令斷他意□

517c12□亦莫現己意□但說如等法故作此論□問曰□若

517c13□有中陰者形爲大小□答曰□如四五月小兒□是

517c14□中陰形大小□問曰□若形如此者不應有顚倒

517c15□想□於母所有□心□於父所有害心□於父所有

517c16□□心□於母所有害心□答曰□雖此形小但彼捷

517c17□疾諸根利□如人□壁作老人形像形小而老□

517c18□如是彼中陰形雖小□但彼捷疾諸根利

517c19□問曰□菩薩中陰形爲大小□答曰□如本身有三

517c20□十二相八十種好莊嚴其身□紫磨金色圓光

517c21□一尋□梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥視之無厭□以

517c22□是故住中陰時□百億天下妙光普遍□謂日月

517c23□最妙多力猶不能遍照□彼以妙光普遍□見妙

517c24□光已衆生各各相知□異衆生生異衆生生□問

517c25□曰□若如此菩薩生中陰者□尊者法實偈云何

517c26□通

517c27□　菩薩妙淸淨　　乘大白龍象

517c28□　從兜術天下　　降神入母胎

517c29□問曰□此偈不必通□何以故□非契經非律非阿

518a01□毘曇□但作頌者□欲令句義合故□若必通此偈

518a02□者當何意□答曰□此現方俗吉故□菩薩母夢中

518a03□見順□彼相書所記故□但菩薩從九十一劫除

518a04□畜生□彼豈乘畜生入母胎耶□問曰□趣中陰爲

518a05□云何□答曰□謂生地獄者足在上頭向下□如佛

518a06□所說偈

518a07□　諸墮地獄者　　足上頭向下

518a08□　惡意於仙人　　戒德及苦行

518a09□謂生天上者□頭上足在下□如箭射虛空□謂生

518a10□諸方者傾身而去□如鳥飛虛空如神足飛□問

518a11□曰□中陰形爲云何□答曰□地獄者如地獄形□如

518a12□是乃至天爲天形

518a13□問曰□中陰者自相見耶□答曰□相見

518a14□問曰□若相見者何者見耶□答曰□地獄者還

518a15□見地獄□如是乃至天還見天□更有說者□天中

518a16□陰見五趣中陰□人見四餓鬼見三畜生見二

518a17□地獄見一□如是說者地獄見地獄□如是至天

518a18□問曰□此所生眼見中陰耶□答曰□不也□問曰□

518a19□云何知□答曰有□契經佛契經說□謂若男若女

518a20□犯戒與惡法俱□彼身壞時未至惡趣□意所乘

518a21□行如黑羊毛□光如夜闇冥□謂極淨天眼彼能

518a22□見□謂若男若女持戒行與善法俱□彼身壞時

518a23□未生善趣□意所乘行如白淨衣□光如夜月盛

518a24□明□謂極淨天眼彼能見□以此契經可知□謂天

518a25□眼不極淨彼不能見□況所生眼當能見耶□問

518a26□曰□住中爲幾時□答曰□生天及地獄者□速生餓

518a27□鬼畜生□人如合會時不久終已便生

518a28□問曰□或有衆生合會便生者可爾□謂不合會

518a29□母或在天竺□父或至震旦□而彼命終當云何

518b01□生□答曰□當觀彼衆生緣轉不轉□若彼於母緣

518b02□不轉於父緣轉□彼時母極守貞正□要趣至他

518b03□人所令彼得生□若於父緣不轉於母緣轉□彼

518b04□時父極守貞正□要當趣他女人所令彼得生□

518b05□問曰□若二俱緣不轉二俱不合此終當云何

518b06□生□答曰□彼衆生緣行故□父所營事未訖市

518b07□肆未成便有還心□彼尋路行時不爲刀兵火

518b08□毒所中□亦不因他終要還己□俱緣合會彼便

518b09□得生

518b10□問曰□謂衆生常行欲者此可爾□謂衆生時節

518b11□行欲者□如馬春時行欲□□牛夏時行欲□狗

518b12□秋時行欲□豹冬時行欲□彼衆生命終時云何

518b13□生□答曰□彼衆生緣故□非時所行欲彼便得

518b14□生□或曰□彼生相似處此名□牛亦名□牛□□

518b15□牛者時節行欲□牛者常行欲□謂應生□牛

518b16□者便生牛中□名爲狗亦名爲狐□狐者常行欲□

518b17□狗者時節行欲□謂應生狗中者便生狐中□名

518b18□爲熊亦名爲□□□者常行欲□熊者時節行欲□

518b19□應生熊者便生□中□尊者婆須蜜說曰□中陰

518b20□者當言七日住□當言過耶□答曰□中陰住當言

518b21□七日□何以故□身羸故住七日不過七日□問

518b22□曰□謂滿七日父母不合會者□彼時爲斷耶□答

518b23□曰□不斷但還生中陰□重說曰□中陰者當言七

518b24□七日□尊者曇摩多羅說曰□中陰者父母不合

518b25□會亦可久時住□問曰□中陰者有衣無衣耶□答

518b26□曰□色界一切諸天有衣□何以故□如法身不裸

518b27□形□生身亦爾□欲界中菩薩有衣□及白淨比丘

518b28□尼有衣□餘一切衆生無衣□更有說者□白淨

518b29□比丘尼有衣□菩薩無衣□問曰□何以故□白淨

518c01□比丘尼有衣菩薩無衣□答曰□白淨比丘尼

518c02□以衣布施聖衆故□問曰□菩薩所施衣多□非

518c03□白淨比丘尼所施衣毛數□何以故□白淨比

518c04□丘尼有衣菩薩無衣□答曰□白淨比丘尼以衣

518c05□施聖衆作誓願□令我於中陰有衣□以是故於

518c06□中陰有衣□卽以此衣入母胎中□以此衣出母

518c07□胎□謂白淨比丘尼增長衣亦隨身增長□謂大

518c08□己出家學道□取所著衣割截作五衣□成阿羅

518c09□漢果□捨有餘涅槃界□入無餘涅槃界而般涅

518c10□槃□卽以衣纏身而耶維之□菩薩所作功德□盡

518c11□願求無上正眞道□是故最後身於一切衆生

518c12□中成最妙果□以是故□白淨比丘尼有衣菩薩

518c13□無衣

518c14□問曰□中陰食爲云何□答曰□諸倉廚中器所盛

518c15□食而取食之□問曰□如雨下甚多□如是衆生墮

518c16□阿鼻地獄□中陰其數如此□何況餘趣中陰數

518c17□耶□若盡來食者□此諸衆生當何所食□復次此

518c18□食極重□化身甚細□云何食此而得消化□答曰□

518c19□此者不論

518c20□問曰□若不爾者當云何□答曰□以香爲食□諸有

518c21□德衆生食花果香妙食香□諸無德衆生□□

518c22□不淨及汚泥氣以爲食□問曰□中陰何處□答曰□

518c23□欲界色界非無色界□問曰□何以故□欲界色界

518c24□非無色界□答曰□謂有色者便有中陰□無色中

518c25□無色是故無中陰□問曰□何以故□有色便有中

518c26□陰□答曰□如印印泥則有文現□如是本有中有□

518c27□若有色者見已便知有如此中陰□是故謂有

518c28□色者便有中陰□或曰□謂有來往便有中陰□無

518c29□色界中無有來往□是故無色中無有中陰□問

519a01□曰□於此身終卽生此身□彼云何有來往□答曰□

519a02□謂此衆生或有識從足指滅者□或從頂滅□或

519a03□從臍滅□或從心滅□謂從足指滅者□當知生惡

519a04□趣中□謂從頂滅者□當知必生天上□謂從臍滅

519a05□者□當知必生諸方□謂從心滅者□當知必般涅

519a06□槃□謂此衆生多愛著面□謂識從足指滅者□還

519a07□來趣面是彼往來□復次從足指滅卽趣足指□

519a08□無色界中亦無有此□以是故□無色界無有中

519a09□陰□問曰□中陰趣所攝趣耶□若趣所攝者□此施

519a10□設云何通□彼所問四生爲攝五趣耶□五趣爲

519a11□攝四生耶□彼中答□四生攝五趣□非五趣攝四

519a12□生□問曰□不攝何等□答曰□中陰也□若離趣者□

519a13□此尊者曇摩難陀所說云何通□彼所說中陰

519a14□者隨趣所攝□如種子萌芽未成實名爲稻□如

519a15□是地獄中陰□雖未至地獄名爲地獄□如是至

519a16□天作此論已□答曰□中陰趣所攝□問曰□若中

519a17□陰趣所攝者□尊者曇摩難陀所說爲善通□如

519a18□施設所問□四生攝五趣耶□爲五趣攝四生

519a19□耶□彼中答□四生攝五趣非五趣攝四生□問

519a20□曰□不攝何等□答曰□中陰也□此云何通□答曰□

519a21□此所說應當爾□四生攝五趣耶□五趣攝四生

519a22□耶□答曰□隨種相攝此應當爾□更有說者□中陰

519a23□離趣□問曰□若中陰離趣者□施設所說善通□如

519a24□尊者曇摩難提所說□中陰隨趣所攝□如稻子

519a25□萌芽未成實名爲稻□如是地獄中陰雖未至

519a26□地獄名爲地獄□如是至天□答曰□彼尊者說不

519a27□向餘趣不說攝□謂彼地獄中陰彼不趣餘趣□

519a28□要當生地獄□如是至天□是故尊者曇摩難提

519a29□說□不向餘趣不說攝□如是說者中陰離趣□何

519b01□以故□中陰者是亂趣者非亂□不應非亂攝亂□

519b02□亦不應亂攝非亂□或曰□中陰者不定趣者定□

519b03□不應不定攝定□亦不應定攝不定□或曰□趣者

519b04□已到爲名中陰者方當趣□以是故中陰離趣□

519b05□問曰□中陰者具諸根耶□爲不具諸根耶□有一

519b06□說者具諸根□更有說者不具諸根□問曰□若不

519b07□具諸根者□諸本有不具諸根□彼卽是中陰

519b08□耶□有一根者卽是□更有說者異□如是說者中

519b09□陰具諸根□何以故□中陰者始行□復次彼衆生

519b10□六門常求有□是故中陰具諸根□問曰□中陰去

519b11□速耶□爲神足去速耶□有一說者神足去速非

519b12□中陰□更有說者□中陰去速非神足□何以故□行

519b13□力强非神足力□如是說者神足去速非中陰

519b14□問曰□若神足去速非中陰者□何以故□說行力

519b15□强非神足□答曰□當聽所以說行力强非神足

519b16□力者□神足者能止神足佛能止一切衆生□一

519b17□切衆生不能止佛□□支佛者除佛能止一切

519b18□衆生□一切衆生不能止□支佛□尊者舍利弗

519b19□者□除佛□支佛已能止一切衆生□一切衆生

519b20□不能止□尊者舍利弗□乃至利根止鈍根□鈍根

519b21□不能止利根□中陰者非衆生所能止□非法非

519b22□□術亦非藥□非佛□支佛及聲聞度無極能

519b23□止□要當往生□是故說行力强非神足力□但神

519b24□足去速非中陰□如世尊契經所說□三事合會

519b25□已入於母胎□父母合會爲□欲故□母或時滿□

519b26□時滿者□彼女人以欲滿體如滿溢河□如是彼

519b27□女人□欲滿體□更有說者□母或時滿者□是女

519b28□人病□是故說或時滿□有所堪任者□彼女人極

519b29□有力□懷妊持至九月十月□是故說有所堪任□

519c01□香陰已至□香陰者中陰也□香陰於彼時有二

519c02□意愛心及害心□若女者彼於父有愛心於母

519c03□有害心□作是念□無此女者我共此男合會□彼

519c04□不見母自見共父合會□謂父母不淨彼作是

519c05□念是我有□見已便悶□悶已此陰轉厚□陰轉厚

519c06□已便捨中陰得生陰□若男者彼於母有愛心

519c07□於父有害心□作是念□若無此男者我與此女

519c08□合會□彼不見父便與女人合會□謂父母不淨

519c09□彼作是念是我有□見已便悶□悶已此陰轉厚□

519c10□陰轉厚已便捨中陰得生陰□一切凡夫如是

519c11□顚倒意入母胎□唯一菩薩無顚倒心入母胎□

519c12□謂世尊說此契經□父母有德香陰無德□不得

519c13□入母胎□香陰有德父母無德□亦不得入母胎□

519c14□父母有德香陰亦有德□三事等合得入母胎□

519c15□問曰□如此豪貴者亦與賤女共會□或賤男共

519c16□貴女合會□云何三事等和合□答曰□謂豪貴與

519c17□賤女人共會者□彼賤女人隨彼得貴□謂若賤

519c18□男與貴女共會□彼貴女隨彼得賤處□如是三

519c19□事等和合□問曰□中陰由何處入母胎□答曰□中

519c20□陰隨所欲入□何以故□謂中陰者□於垣牆樹木

519c21□山河石壁盡無所□□如是說者□中陰從産門

519c22□入母胎□以此事故□雙生兒前出爲小後出爲

519c23□大□何以故□謂彼先入故□問曰□如一胎中有五

519c24□趣中陰可得□如□狗魚蝦□□謂胎中地獄

519c25□中陰可得□云何不燒彼胎□答曰□彼火行所作□

519c26□謂作惡行者便被燒□謂不作惡行者便不被

519c27□燒□復次彼根本大地獄□猶尙不恒被燒□何況

519c28□中陰恒被燒耶□如彼目連施設所說□或有時

519c29□活大地獄有冷風起□展轉唱音言□等活衆生

520a01□等活衆生□彼衆生還活肌肉血脈還生□如彼

520a02□根本大地獄猶尙不恒被燒□何況中陰恒被

520a03□燒耶□此說中陰四種□一中陰□二意乘行□三香

520a04□陰□四求有□問曰□何以故說中陰□答曰□二陰

520a05□中間故名爲中陰□二陰者死陰生陰□此二陰

520a06□中間生故名爲中陰□問曰□何以故說意乘行□

520a07□答曰□意所生故名意乘行□衆生或以行生□或

520a08□以結生□或意生行生者地獄是□要畢其行終

520a09□不中死□結生者卵生胎生及欲界化生天□意

520a10□生者化中陰及色無色界天始初人□此中意

520a11□生故中陰名意乘行□問曰□何以故說香陰□答

520a12□曰□以香存命故□中陰名香陰□問曰□何以故說

520a13□求有□答曰□於六入門常求有□是故中陰說求

520a14□有□如世尊契經說□調達卽身入地獄□問曰□調

520a15□達有中陰耶無中陰耶□答曰□調達有中陰□但

520a16□死陰卽滅中陰尋生□中陰卽滅生陰尋生□說

520a17□者釋提桓因以契經白世尊□偈曰

520a18□　於此坐終已　　大仙我天身

520a19□　旣還復其命　　淨眼我自知

520a20□問曰□釋提桓因爲終更生□爲不終不生□若終

520a21□更生者彼中陰云何□若不終不生者此偈云

520a22□何通(偈如上也)□作此論已□答曰□釋提桓因終已更

520a23□生問曰□若終已更生者云何□答曰□諸天中陰

520a24□生陰化生也□化者死身不現不可知□問曰□如

520a25□所說□此天如十六男女形□在天膝上坐□爾時

520a26□諸天不見耶□答曰見□但諸天作是念□此釋提

520a27□桓因極大力極大德極大神足□於如來前現其

520a28□神足□更有說者□彼諸大威德天□如因陀羅披

520a29□樓那伊沙那(此三釋子亦如五)□如是彼諸大天等本有

520b01□中有大小□一種如是釋提桓因終已更生身

520b02□大□但諸天不知□如是說者釋提桓因不終不

520b03□生□問曰□若釋提桓因不終不生者□此偈云何

520b04□通(偈如上也)□答曰□除五衰相故說偈□諸天有五衰相

520b05□有五死相□五衰相者□諸天身潔淨柔軟從香

520b06□池浴□還出池已水不著身□衰時□便著□諸天身

520b07□力强目初不□□衰時便□□諸天五欲境界

520b08□極妙極好端正無比□常不樂一處意如陶輪□

520b09□衰時便守一處□諸天衣裳瓔珞相[打-丁+棠]□聲妙□

520b10□猶五樂音□衰時便無音聲□諸天遍有光明□如

520b11□摩尼寶□影不可見□衰時便有影現□更有說者□

520b12□影不可見但光不極妙是謂五衰相□五死相

520b13□者□諸天花冠未曾萎而萎□寶衣未曾有垢而

520b14□有垢□腋下汗流□形色變易□不樂本座□是謂五

520b15□死相□衰相者猶可禁制□死相者不可禁制□釋

520b16□提桓因生五衰相□不久當生五死相便作是

520b17□念□我當何恃□脫五死相□觀唯有佛□便往

520b18□至世尊所聽微妙法□歡喜見諦卽除五衰相□

520b19□故彼以軟愛言白世尊□說此偈(偈如上也)□或曰□除惡

520b20□道故說此偈□佛於惡道拔濟釋提桓因□安處

520b21□天人中□彼卽除惡道故□以軟愛言白世尊□我

520b22□應於惡道卽滅斷壞□遭遇世尊拔濟惡道□如

520b23□人出獄中囚著安隱處□彼囚數至人所□以軟

520b24□愛言答謝彼人□我應於獄中斷壞□遭蒙仁恩

520b25□得脫此難□如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓

520b26□因□安處天人中□彼卽除惡道故□以軟愛言白

520b27□世尊□我應於惡道卽滅斷壞□遭遇世尊拔濟

520b28□惡道□以無上慧得存此命□皆世尊恩□是謂除

520b29□惡道故說偈□或曰□見斷結病盡故說偈□世尊

520c01□脫釋提桓因見斷結病□安處第一義如醫療病

520c02□令得除愈□彼人數數至醫所□以軟愛言答謝

520c03□彼人□我應於病斷壞□遭蒙仁恩得免此疾□

520c04□如是佛世尊說釋提桓因見斷結病□安處

520c05□第一義□彼卽除見斷結病盡故□以軟愛言白

520c06□世尊□我應於見斷結病斷壞□遭遇世尊拔濟

520c07□見斷結病□以無上慧得存此命□皆世尊恩□是

520c08□謂除見斷結病故說此偈□或曰□謂欲令現法

520c09□報行增益長壽□釋提桓因見佛聽法□受現法

520c10□報增益長壽□是謂現法受報故說此偈□問曰□

520c11□中陰爲轉耶爲不轉耶□答曰不轉□界趣處所

520c12□故□問曰□若中陰界不轉者□此不多聞比丘□生

520c13□經云何通□說者一比丘不多聞坐禪□因宿緣

520c14□故得世俗初禪彼作是念□我得須陀洹果□得

520c15□世俗二禪□復作是念□我得斯陀含果□得世俗

520c16□三禪□復作是念□我得阿那含果□得世俗四禪□

520c17□復作是念□我得阿羅漢果□彼於此中未得想

520c18□得□捨方便不增求未得欲得未獲欲獲未證

520c19□欲證□彼卽命終生第四禪地中陰□便作是念□

520c20□我一切結盡斷一切生死□應般涅槃不應更生□

520c21□何以故有此中陰□必無解脫□若令有者我今

520c22□應有□彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰□

520c23□轉生阿毘大地獄中□答曰□彼本有時轉非入

520c24□中陰轉□彼於此中未得想得□捨方便不增求

520c25□未得欲得未獲欲獲未證欲證□彼臨欲命終

520c26□時□生第四禪地瑞應□彼見已便作是念□我一

520c27□切結盡□我斷一切生死□應般涅槃不應更生

520c28□何以故有此瑞應□必無解脫□若令有者我今

520c29□應有□彼生邪見誹謗涅槃□便於四禪地瑞應

521a01□轉生阿毘大地獄中□是謂本有時轉非入中

521a02□陰轉

521a03□問曰□若中陰趣不轉者□彼善行惡行生經云

521a04□何通□說者舍衛城有二人□一人行善□一人行

521a05□惡□彼行善者彼卽命終□因後生報行故生地

521a06□獄中陰□便作是念□我當極修善不作惡行□

521a07□應生天上不墮地獄□何以故生地獄中陰□彼

521a08□憶修善已轉生地獄中陰□得天中陰卽生天

521a09□上□行不善者命終□因後生報行生天中陰□彼

521a10□作是念□我常極作惡行不修善行□應墮地獄

521a11□不應生天□何以故生天中陰□見已作是念□必

521a12□無善惡報果□若有者我今應有□彼生邪見誹

521a13□謗因果□轉天中陰得地獄中陰卽生地獄□若

521a14□中陰趣不轉者□此二人云何轉□答曰□彼本有

521a15□時轉非入中陰轉□凡一切衆生命欲終時□必

521a16□有善惡瑞應□彼善行者善瑞應□不善行者惡

521a17□瑞應□善瑞應者如所說偈

521a18□　若見善行者　　終時作是言

521a19□　我視苑園觀　　流河水花池

521a20□惡瑞應者□如所說偈

521a21□　若見惡行者　　終時作是言

521a22□　我視火刀劍　　□犬及狐狼

521a23□彼善行者□因後生報行□命欲終時生地獄瑞

521a24□應□見已作是念□我常極修善不作惡行□應生

521a25□天上不應墮地獄□何以故生地獄瑞應□彼憶

521a26□修善已□轉地獄瑞應終已生天上□彼不善行

521a27□因後生報行□命欲終時生天瑞應□見已作是

521a28□念□我常極作惡行不修善行□應墮地獄不應

521a29□生天□何以故生天瑞應□必無善惡報果□若令

521b01□有者我今應有□彼生邪見誹謗因果□轉天瑞

521b02□應終已生阿鼻大地獄中□是謂本有時轉非入

521b03□中陰轉□問曰□若中陰處所不轉者□甁沙王生

521b04□經云何通□如所說從兜術中陰至兜術天□當

521b05□爾時四天王毘沙門大天王□設□饌食香

521b06□氣極妙□甁沙王聞彼香已□轉兜術中陰生四

521b07□天王□若中陰處所不轉者□甁沙王云何轉□答

521b08□曰□甁沙王亦本有時轉非入中陰轉□說者阿

521b09□□世王父王法王無過無惡□□在牢獄刑刀

521b10□削足□禁制飮食使不得通□長抱苦惱不能堪

521b11□忍□便作是念□世尊不見我苦□善逝不念我

521b12□苦

521b13□爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆□□山□

521b14□爾時世尊知甁沙王意之所念□告尊者目□

521b15□連曰□目□連□汝往至甁沙王所□持我言善

521b16□慰勞大王□世尊作是說□大王□我與汝所作已

521b17□作免於惡趣□汝所作惡行定當受報□惡行報

521b18□者如來尙不免□況今大王□爾時尊者大目□

521b19□連受世尊敎已□卽入三昧□於耆□□山沒至

521b20□彼牢獄□爾時尊者目□連從三昧起□告甁

521b21□沙王曰□大王□世尊作是說□大王我與汝所作

521b22□已作免於惡趣□汝今所作惡行定當受報□惡

521b23□行報者如來尙不免□況今大王如是尊者目

521b24□□連廣爲說法□甁沙王飢渴所逼不知法妙□

521b25□爾時甁沙王問尊者目□連□目□連何處天

521b26□有極妙食□我生已得食□尊者目□連稱歎四

521b27□天王天至他化自在天有極妙食□甁沙王應

521b28□生兜術天□聞彼飮食已作是念□我先食此近

521b29□食已□然後當生兜術天□彼命終已生四天王□

521c01□作毘沙門太子名最勝子□是謂本有時轉非入

521c02□中陰轉□以此事可知□中陰界亦不轉□趣亦不

521c03□轉□處所亦不轉□如尊者目□連施設所說□

521c04□始人者以胸臆行名爲摩[目*侯]勒□生三手衆生

521c05□名爲象□問曰□彼衆生爲終已作摩[目*侯]勒象□爲

521c06□不終不生□若終已更生者中陰云何□若不終

521c07□不生者□何以故說□人或是摩[目*侯]勒或是象□作

521c08□此論已□答曰□彼衆生終已更生□問曰□若終已

521c09□更生者□彼中陰云何□答曰□謂彼本陰中陰盡

521c10□是化□化者身不可見□更有說者□彼衆生亦不

521c11□終亦不生□問曰□若不終不生者□何以故說□人

521c12□或是摩[目*侯]勒或是象□答曰□謂彼衆生從光音

521c13□終來此彼當爾□是畜生中但形如人□後轉飮

521c14□食惡時惡衆生意惡□巧詐滋多故□人形轉滅

521c15□遂成畜生形如蝦□□初色黑身圓□後色蒼

521c16□形方□如是彼衆生從光音天來生畜生中□但

521c17□人形□以生四惡事故□人形轉滅遂成畜生

521c18□形□是謂彼衆生說或摩[目*侯]勒或是象□但不終

521c19□不生□廣說中陰處盡

521c20□　　□婆沙四生處第四十二

521c21□四生者□卵生胎生濕生化生□問曰□卵生云何□

521c22□答曰□謂衆生卵生□入卵卵所纏卵所□啄破

521c23□生等生起等起成轉成有□此云何□答曰□如雁

521c24□鴛鴦孔雀鸚鵡□□千秋□或龍或金翅鳥或

521c25□人□如是比衆生卵生□入卵卵所纏卵所□啄

521c26□破生轉生起等起成轉成有□是謂卵生

521c27□問曰□胎生云何□答曰□謂衆生胎網生□入胎

521c28□網胎網所纏胎網所□裂壞生等生起等起成

521c29□轉成有□此云何□答曰□象馬□羊□驢駱駝水

522a01□牛野鹿□或龍或金翅鳥或人□如是比衆生胎

522a02□網生□入胎網胎網所纏胎網所□裂壞生等

522a03□生起等起成轉成有□是謂胎生

522a04□問曰□濕生云何□答曰□謂衆生因竹[竺-二+韋]孔腐樹

522a05□孔□因臭魚臭肉或因穢食□或因□□汚泥□或

522a06□因諸糞除□或因熱氣鬱烝□或各各相近□或各

522a07□各相逼□生等生起等起成轉成有□此云何□答

522a08□曰□□□蚊□飛蛾蠅□蟻子□或龍或金翅

522a09□鳥或人□如是比衆生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔□因臭

522a10□魚臭肉□或因穢食□或因□□汚泥□或因諸糞

522a11□除□或因熱氣鬱烝□或各各相近□或各各相逼□

522a12□生等生起等起成轉成有□是謂濕生

522a13□問曰□化生云何□答曰□謂衆生成就一切根具

522a14□足身支節□一時生等生起等起成轉成有□此

522a15□云何□答曰□一切地獄一切餓鬼一切中陰一

522a16□切天□或龍或金翅鳥或人□如是比衆生成就

522a17□一切根具足身支節□一時生等生起等起成

522a18□轉成有□是謂化生

522a19□問曰□四生有何性□答曰□四陰五陰性□欲色

522a20□界五陰性□無色界四陰性□是謂四生性□已種

522a21□相身已有自然□說性已當說行□何以故說

522a22□生□生有何義□答曰□衆生已生扼故名爲生□

522a23□問曰□若衆生已生扼故名爲生者□界趣亦

522a24□扼衆生□何以故不說生耶□答曰□謂唯有衆

522a25□生扼及一切衆生扼□謂界者雖一切衆生

522a26□扼□但非衆生數□亦扼趣者□雖衆生扼但

522a27□非一切衆生扼□離中陰故□此生唯衆生扼

522a28□及一切衆生扼□是故說四生□問曰□四生界

522a29□有幾生□答曰□欲界一切四生可得□色無色界

522b01□唯一切化生□問曰□此四生趣有幾生□答曰□地

522b02□獄餓鬼天唯一化生□更有說者□餓鬼胎生可

522b03□得□如彼餓鬼女□向尊者目□連□說偈

522b04□　晝有二五子　　夜間亦二五

522b05□　尋生我已食　　我意猶不飽

522b06□畜生及人一切四生可得□問曰□云何知人中

522b07□有卵生□答曰□如所說閻浮利地多有商人□入

522b08□海採寶得二鵠鳥□形色極妙隨意所化□失

522b09□一一在□謂在者與共遊戱覆臥一室□彼合會

522b10□時遂漸生二卵□卵後漸熟便生二童子□極妙

522b11□端正□後大出家學道得阿羅漢果□一名尊者

522b12□耆尸披羅□二名尊者復□尸披羅□聞久作

522b13□南山寺主

522b14□問曰□云何知人中有濕生□答曰□如所說有頂

522b15□生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女

522b16□問曰□云何知人中有化生□答曰□劫初人是也□

522b17□說曰□一切從四生生盡得聖法□聖人已得聖

522b18□法者□不復卵生濕生□問曰□何以故聖人已得

522b19□聖法不復卵生濕生□答曰□卵生濕生畜生趣

522b20□所攝□聖人者已離畜生趣□或曰□此二生多有

522b21□愚□聖人者已得觀□或曰□卵生濕生者逼□□聖

522b22□人者意廣□或曰□卵生濕生無可恃□□聖人者

522b23□成就恃□法□若披梨女有恃□者□不應有輕

522b24□易女彼極下賤□檀提梵志無喩女無敢輕易

522b25□者□以有主故□或曰□聖人者濕生卵生二生□

522b26□若卵從母胎出啄卵出□以此事故鳥名二生□

522b27□如沙門及梵志□名爲二生□從母胎生出家學

522b28□道□尊者瞿沙說曰□何以故聖人已得聖法不

522b29□復卵生濕生□答曰□如父趣向子亦爾□問曰□云

522c01□何如父趣向子亦爾□答曰□如已成菩薩不卵

522c02□生濕生□如是聖人已得聖法□不卵生濕生□是

522c03□故說如父趣向子亦爾□是謂聖人已得聖法

522c04□不卵生濕生□問曰□四生何生最廣□有一說者□

522c05□卵生最廣□說者外國四海邊山腹巖腹平澤

522c06□卵滿其中□驢□駱駝象馬□羊水牛野鹿盡

522c07□蹈破之□如是卵生最廣□更有說者□胎生最廣□

522c08□說者一魚一蝦□生子□滿七稻田七河□如是

522c09□胎生最廣□更有說者□濕生最廣□說者如夏月

522c10□時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚□從欲界至

522c11□梵天□須臾一時頃□滿其中□如是濕生最廣□

522c12□如是說者化生最廣□何以故□謂化生盡攝三

522c13□趣□二趣少所入□盡三趣者□地獄餓鬼天□二趣

522c14□少所入者□畜生及人□復次欲色界一切衆生

522c15□皆生中陰□中陰者是生生他□以是故化生最

522c16□廣

522c17□問曰□四生何生最妙□答曰□化生最妙□問曰□

522c18□若化生最妙者□何以故佛世尊不從化生□答

522c19□曰□不等和合故□謂有化人時爾時無佛□謂有

522c20□佛時爾時無化生人□是謂不等和合故佛世

522c21□尊不化生□或曰□化生身無力故□不勝十力四

522c22□無所畏□或曰□化身柔軟不勝無上正眞道□或

522c23□曰□此一向極愛念與親相續□菩薩恒一向極

522c24□愛修善□以是故胎生不化生□或曰□菩薩長夜

522c25□作行求尊父母□父母亦長夜作行求孝順子□

522c26□若菩薩從化生者□則誓願行無果無報□以是

522c27□故菩薩胎生不化生□或曰□說法受故□若世尊

522c28□從化生已□詣聚論所呵責者□彼比丘當作念□

522c29□此人無父母無兄弟□妹及諸親族□但來呵

523a01□責我等□如閻浮利地最豪貴家親族衆多□迦

523a02□維羅衛最爲人中□世尊生彼□如口含唾不樂

523a03□久停□出家學道住一林中歎譽一林□以是故

523a04□說法時多有受化□是謂說法受故佛世尊胎

523a05□生不化生□或曰□斷誹謗故□世尊胎生不化生□

523a06□如世尊在大衆中□一切人無不見者□從兜術

523a07□天終降生母胎□十月已滿在林毘園生□卽行

523a08□七步□二龍浴身二十九出家□三十五得道□六

523a09□年苦行已□食二女乳□□降魔官屬成無上道□

523a10□猶有異學來誹謗者□過百劫已□於大海中生

523a11□一幻士食一切施□何況世尊化生者□異學豈

523a12□不增誹謗耶□是謂斷誹謗故世尊胎生不化

523a13□生□或曰□饒益他故□世尊胎生不化生□若世

523a14□尊化生者□般涅槃時不見身舍利□若不見者□

523a15□如今般涅槃滅千載□舍利如芥子□百千衆生

523a16□皆悉供養恭敬□供養恭敬已□願求佛□支佛

523a17□聲聞道□豪貴家天上人中形貌端正無有雙

523a18□比□乃至入無餘涅槃界□若世尊化生者□爾所

523a19□功德盡斷滅不現□以是故佛世尊胎生不化

523a20□生□問曰□何以故化生終時身不可見□答曰□化

523a21□生身者□一時生□一時滅□如人入水□一時沒一

523a22□時出□出已還沒不復現□如是化生身□一時

523a23□生一時滅□或曰□化生身者多有造色少四大□

523a24□多四大故終時可見□或曰□化生身者多根少

523a25□非根□多非根故終時可見□化生者少髮毛爪

523a26□齒骨□以是故化生身終時身不可見□問曰□若

523a27□化生身終時不可見者□彼契經云何通□化生

523a28□金翅鳥搏撮化生龍而食□若化生不現者□云

523a29□何以彼爲食□答曰□意欲食故取之□但不除飢

523b01□渴□或曰□化身妙軟入腹卽當食□如油如□入

523b02□腹當食□如是化身妙軟入腹卽當食□或曰□一

523b03□時呑是故當食□或曰□彼金翅鳥有方便意□先

523b04□呑其尾然後至頭□命未斷時以當食□是故化

523b05□身當食□問曰□若化身終時不現者□彼餘契經

523b06□云何通□彼地獄卒取彼罪人□從脚剝皮至頸□

523b07□從頸至足□云何可見□答曰□著身故可見□離身

523b08□不可見□如重雲電光□出則見沒則不見□如是

523b09□著身故可見□離身不可見□問曰□天上鳥是卵

523b10□生耶□爲化生耶□若卵生者應終時身見□諸

523b11□天見已何得不起憎惡心耶□諸天有六種樂□

523b12□謂眼見色盡見可樂不見非樂□喜非不喜□念

523b13□非不念□善色非不善色□快色非不快色□妙非

523b14□不妙□如是至意作此論已□有一說者□天上鳥

523b15□卵生□問曰□若卵生者應終時身可見□諸天見

523b16□已何得不起憎惡心耶□答曰□天上鳥終時可

523b17□見□但風吹去速□如是說者□天上鳥化生□廣說

523b18□四生處盡

523b19□□婆沙論卷第十四