367a01

367a02 　　No. 1536

367a03 阿毘達磨集異門足論卷第一

367a04

367a05 　　　　尊者舍利子說

367a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

367a07 　　緣起品第一

367a08 世尊一時. 遊力士生處. 至波波邑. 住折路迦

367a09 林. 時彼邑中諸力士衆. 於恒聚戱東西村間.

367a10 □跋諾迦舊制多所. 共造臺觀瑩飾初成. 未

367a11 有沙門婆羅門等. 及諸力士曾所受用. 時力

367a12 士衆聞佛世尊. 將苾芻僧住近林內. 互相慶

367a13 慰咸共議言. 我等所修勝妙臺觀. 應先請佛

367a14 及苾芻僧. 無上福田於中止住. 然後我等隨

367a15 勝善業. 所獲資財於中受用. 由斯我等長夜

367a16 獲得. 利益安樂豈不善哉. 諸力士衆作是議

367a17 已. 各集徒侶幷諸眷屬. 出波波村往如來所.

367a18 到已頂禮世尊雙足. 右□三□退坐一面. 時

367a19 薄伽梵以慈軟音. 慰問力士幷諸眷屬. 復以

367a20 種種微妙法門. 示現敎導讚勵慶喜. 說是事

367a21 已默然而住. 諸力士輩聞佛所說. 歡喜踊躍

367a22 卽從座起. 合掌恭敬俱白佛言. 我此邑中諸

367a23 力士衆. 於恒聚戱東西村間. □跋諾迦舊制

367a24 多所. 共造臺觀瑩飾初成. 未有沙門婆羅門

367a25 等. 及諸力士曾所受用. 唯願世尊哀愍我等.

367a26 將諸弟子於中止住. 令我長夜利益安樂. 爾

367a27 時如來哀愍彼故. 將諸弟子往住其中. 復以

367a28 妙音. 爲諸力士宣揚種種施果差別. 問答往

367a29 還過初夜分. 諸力士輩幷其眷屬. 聞法歡喜

367b01 禮佛而去

367b02 爾時世尊告舍利子. 吾今背痛暫當寢息. 汝

367b03 可代吾爲苾芻衆宣說法要勿空度也. 時舍

367b04 利子默然受敎. 佛便四疊□□羅僧. 敷爲臥

367b05 具大衣爲枕. 端身累足右脅而臥. 如理作意

367b06 住光明想. 及當起想具念正知. 如大寶山寂

367b07 然無動

367b08 爾時舍利子. 告苾芻衆言. 此波波村離繫親

367b09 子. 處無□衆自號爲師. 其人命終未逾旬月.

367b10 諸弟子輩兩兩結朋. 諍訟紛□互相陵蔑. 各

367b11 言法律我解非餘. 如我所知是法是律. 我之

367b12 所說應理合儀. 汝等於斯悉皆絶分. 於其師

367b13 敎各隨己執. □換前後或減或增. 破析支離

367b14 遂成多部. 欲知勝負便共激論. 爲脫過難遞

367b15 相誹斥. 雖有論言而無論道. 口出刀□以相

367b16 殘害. 諸有白衣信彼法者. 見其弟子乖諍如

367b17 斯. 皆共瞋嫌毁而捨去

367b18 時舍利子復告衆言. 此波波村離繫親子. 所

367b19 有法律惡說惡受. 不能出離不趣正覺. 是可

367b20 壞法無趣無依. 我等如來應正等覺大師法

367b21 律. 善說善受能永出離. 能趣正覺非可壞法

367b22 有趣有依. 我等今應聞佛住世. 和合結集法

367b23 毘奈耶. 勿使如來般涅槃後. 世尊弟子有所

367b24 乖諍. 當令隨順梵行法律. 久住利樂無量有

367b25 情. 哀愍世間諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂

367b26 　　集異門足論一法品第二

367b27 時舍利子復告衆言. 具壽當知佛於一法. 自

367b28 善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

367b29 今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

367c01 順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

367c02 諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 一法云何. □

367c03 □南曰

367c04 　一法謂有情　　依食依行住

367c05 　於一切善法　　不放逸爲尊

367c06 一切有情皆依食住. 一切有情皆依行住. 於

367c07 諸善法不放逸勝是謂一法. 一切有情依食

367c08 住者. 何等是食而言有情皆依食住. 如世尊

367c09 說. 苾芻當知食有四種. 能令部多有情安住.

367c10 及能資益諸求生者. 何謂四食. 一者段食

367c11 若□若細. 二者觸食. 三者意思食. 四者識食.

367c12 由此四食說諸有情皆依食住. 何緣故知諸

367c13 有情類皆依食住. 謂諸有情於彼彼聚. 由此

367c14 諸食未盡爲因. 有想等想施設言說. 活住存

367c15 濟差別而轉. 若諸有情於彼彼聚. 由此諸食

367c16 已盡爲因. 有想等想施設言說. 死歿殞逝差

367c17 別而轉. 由此故知諸有情類皆依食住

367c18 問如是四食當言有爲當言無爲. 答應言有

367c19 爲. 問如是四食當言常當言無常. 答應言無

367c20 常. 問如是四食當言恒當言非恒. 答應言非

367c21 恒. 問如是四食當言變易當言不變易. 答應

367c22 言變易. 問如是四食當言緣已生. 當言非緣

367c23 已生. 答應言緣已生. 問如是四食當言名攝

367c24 當言色攝. 答段食應言色攝. 餘三食應言名

367c25 攝. 問如是四食當言有見當言無見. 答應言

367c26 無見. 問如是四食當言有對當言無對. 答段

367c27 食應言有對. 餘三食應言無對. 問如是四食

367c28 當言是心當言非心. 當言是心所當言非心

367c29 所. 當言心相應當言心不相應. 答段食應言

368a01 非心非心所心不相應. 觸意思食應言是心

368a02 所與心相應. 識食應言唯是心. 問如是四食

368a03 當言善. 當言不善當言無記. 答段食應言無

368a04 記. 餘三食應言或善或不善或無記. 云何善

368a05 觸食. 答若善有漏觸爲緣. 能令諸根長養大

368a06 種增益. 又能滋潤隨滋潤. 充悅隨充悅. 護隨

368a07 護轉隨轉. 持隨持是謂善觸食. 云何不善觸

368a08 食. 答若不善觸爲緣. 能令諸根長養大種增

368a09 益. 又能滋潤隨滋潤. 乃至持隨持是謂不善

368a10 觸食. 云何無記觸食. 答若無記觸爲緣. 能令

368a11 諸根長養大種增益. 又能滋潤隨滋潤. 乃至

368a12 持隨持是謂無記觸食. 云何善意思食. 答若

368a13 善有漏觸相應諸思等. 思現前等. 思已思思

368a14 類造心意業. 是謂善意思食. 云何不善意思

368a15 食. 答若不善觸相應諸思等. 思乃至意業是

368a16 謂不善意思食. 云何無記意思食. 答若無記

368a17 觸相應諸思等. 思乃至意業是謂無記意思

368a18 食. 云何善識食. 答若善有漏思相應諸心意

368a19 識. 是謂善識食. 云何不善識食. 答若不善思

368a20 相應. 諸心意識是謂不善識食. 云何無記識

368a21 食. 答若無記思相應. 諸心意識是謂無記識

368a22 食. 問如是四食當言有漏. 當言無漏. 答應言

368a23 有漏. 問如是四食當言學當言無學. 當言非

368a24 學非無學. 答應言非學非無學. 問如是四食

368a25 當言欲界繫. 當言色界繫. 當言無色界繫. 答

368a26 段食應言欲界繫. 餘三食應言或欲界繫. 或

368a27 色界繫. 或無色界繫

368a28 問諸食皆是段食耶. 答諸段食皆是食. 有是

368a29 食非段食. 謂餘三食及世俗. 問諸食皆是觸

368b01 食耶. 答諸觸食皆是食. 有是食非觸食. 謂餘

368b02 三食及世俗. 問諸食皆是意思食耶. 答諸意

368b03 思食皆是食. 有是食非意思食. 謂餘三食及

368b04 世俗. 問諸食皆是識食耶. 答諸識食皆是食.

368b05 有是食非識食. 謂餘三食及世俗. 問諸段皆

368b06 是食耶. 答應作四句. 有是段而非食. 謂段爲

368b07 緣諸根損減大種變壞. 有是食而非段. 謂餘

368b08 三食及世俗. 有是段亦是食. 謂段爲緣諸根

368b09 長養大種增益. 又能滋潤隨滋潤. 乃至持隨

368b10 持. 有非段亦非食. 謂除前相. 問諸觸皆是食

368b11 耶. 答應作四句. 有是觸而非食. 謂無漏觸及

368b12 有漏觸爲緣. 諸根損減大種變壞. 有是食而

368b13 非觸. 謂餘三食及世俗. 有是觸亦是食. 謂有

368b14 漏觸爲緣. 諸根長養大種增益. 又能滋潤隨

368b15 滋潤乃至持隨持. 有非觸亦非食. 謂除前相.

368b16 如觸食有四句. 意思識食應知亦爾. 頗有食

368b17 爲緣. 生食生非食生食非食耶. 答生. 云何食

368b18 爲緣生食. 答段食爲緣生餘三食. 云何食爲

368b19 緣生非食. 答段食爲緣. 生受想作意等. 云何

368b20 食爲緣. 生食非食. 答段食爲緣. 生餘三食及

368b21 受想作意等. 頗有非食爲緣. 生非食生食生

368b22 食非食耶. 答生. 云何非食爲緣生非食. 答如

368b23 眼及色爲緣. 生受想作意等. 云何非食爲緣

368b24 生食. 答如眼及色爲緣. 生觸意思識食. 云何

368b25 非食爲緣. 生食非食. 答如眼及色爲緣. 生觸

368b26 意思識食. 及受想作意等. 頗有食非食爲緣.

368b27 生食非食. 生食生非食耶. 答生. 云何食非食

368b28 爲緣. 生食非食. 答如眼及色眼識爲緣. 生觸

368b29 意思識食. 及受想作意等. 云何食非食爲緣

368c01 生食. 答如眼及色眼識爲緣. 生觸意思識食.

368c02 云何食非食爲緣. 生非食. 答如眼及色眼識

368c03 爲緣. 生受想作意等. 問若段食已斷已遍知.

368c04 觸食亦爾耶. 答若觸食已斷已遍知. 段食亦

368c05 爾. 有段食已斷已遍知. 非觸食. 謂已離欲染

368c06 未離上染. 如以段食對觸食. 對意思識食亦

368c07 爾. 問若觸食已斷已遍知. 意思食亦爾耶. 答

368c08 如是. 如以觸食對意思食. 對識食亦爾. 問若

368c09 意思食已斷已遍知. 識食亦爾耶. 答如是. 問

368c10 若於食已斷已遍知. 彼於欲色無色界已離

368c11 染耶. 答若於段食已斷已遍知. 彼於欲界已

368c12 離染. 非於色無色界. 若於餘三食已斷已遍

368c13 知. 彼於欲色無色界皆已離染. 爾時於一切

368c14 一切事一切種一切位一切處一切結. 皆已

368c15 離染故

368c16 一切有情依行住者. 何等是行. 而言有情皆

368c17 依行住. 如世尊說. 苾芻當知. 若諸有情於彼

368c18 彼聚不死不殞. 不破不沒不失不退. 皆由壽

368c19 住命根相續. 此壽命根說名爲行. 由此行故

368c20 一切有情存濟住活. 此行於彼能護隨護能

368c21 轉隨轉. 由此故說一切有情皆依行住. 何緣

368c22 故知諸有情類皆依行住. 謂諸有情於彼彼

368c23 聚. 由此壽行未盡爲因. 有想等想施設言說

368c24 活住存濟差別而轉. 若諸有情於彼彼聚. 由

368c25 此壽行已盡爲因. 有想等想施設言說. 死沒

368c26 殞逝差別而轉. 由此故知諸有情類皆依行

368c27 住

368c28 問如是壽行當言有爲. 當言無爲. 答應言有

368c29 爲. 問如是壽行當言常. 當言無常. 答應言無

369a01 常. 問如是壽行當言恒當言非恒. 答應言非

369a02 恒. 問如是壽行當言變易. 當言不變易. 答應

369a03 言變易. 問如是壽行當言緣已生. 當言非緣

369a04 已生. 答應言緣已生. 問如是壽行當言名攝.

369a05 當言色攝. 答應言名攝. 問如是壽行當言有

369a06 見. 當言無見. 答應言無見. 問如是壽行當言

369a07 有對. 當言無對. 答應言無對. 問如是壽行當

369a08 言是心當言非心. 當言是心所. 當言非心所.

369a09 當言心相應. 當言心不相應. 答應言非心非

369a10 心所心不相應. 問如是壽行當言善. 當言不

369a11 善. 當言無記. 答應言無記. 問如是壽行當言

369a12 有漏. 當言無漏. 答應言有漏. 問如是壽行當

369a13 言學當言無學. 當言非學非無學. 答應言

369a14 非學非無學. 問如是壽行當言欲界繫. 當言

369a15 色界繫. 當言無色界繫. 答應言或欲界繫. 或

369a16 色界繫. 或無色界繫. 云何欲界繫. 答欲界壽

369a17 云何色界繫. 答色界壽. 云何無色界繫. 答無

369a18 色界壽

369a19 問若欲界壽已斷已遍知. 色界壽亦爾耶. 答

369a20 若色界壽已斷已遍知. 欲界壽亦爾. 有欲界

369a21 壽已斷已遍知. 非色界壽. 謂已離欲染未離

369a22 色染. 問若欲界壽已斷已遍知. 無色界壽亦

369a23 爾耶. 答若無色界壽已斷已遍知. 欲界壽亦

369a24 爾. 有欲界壽已斷已遍知. 非無色界壽. 謂已

369a25 離欲染未離無色染. 問若色界壽已斷已遍

369a26 知. 無色界壽亦爾耶. 答若無色界壽已斷已

369a27 遍知. 色界壽亦爾. 有色界壽已斷已遍知. 非

369a28 無色界壽. 謂已離色染未離無色染. 問若於

369a29 壽行已斷已遍知. 彼於欲色無色界. 已離染

369b01 耶. 答若於欲界壽行已斷已遍知. 彼於欲界

369b02 已離染. 非於色無色界. 若於色界壽行已斷

369b03 已遍知. 彼於欲色界已離染. 非無色界. 若於

369b04 無色界壽行已斷已遍知. 彼於欲色無色界

369b05 皆已離染. 爾時於一切一切事一切種一切

369b06 位一切處一切結. 皆已離染故

369b07 於一切善法不放逸勝者. 云何不放逸. 答若

369b08 爲斷不善法. 爲圓滿善法. 常習常修堅作恒

369b09 作. 數修不止名不放逸

369b10 　　集異門足論二法品第三之一

369b11 時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於二法自

369b12 善通達. 現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

369b13 今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

369b14 順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

369b15 諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 二法云何.

369b16 □□南曰

369b17 　二法謂名色　　乃至盡無生

369b18 　總二十七門　　應隨次別釋

369b19 有二法. 謂名色. 復有二法. 謂無明有愛. 復有

369b20 二法. 謂有見無有見. 復有二法. 謂無□無愧.

369b21 復有二法. 謂□愧. 復有二法. 謂惡言惡友. 復

369b22 有二法. 謂善言善友. 復有二法. 謂入罪善巧

369b23 出罪善巧. 復有二法. 謂入定善巧出定善巧.

369b24 復有二法. 謂界善巧作意善巧. 復有二法. 謂

369b25 質直柔和. 復有二法. 謂堪忍可樂

369b26 復有二法. 謂和順供養. 復有二法. 謂具念正

369b27 知. 復有二法. 謂思擇力修習力. 復有二法. 謂

369b28 不護根門. 食不知量. 復有二法. 謂能護根門.

369b29 於食知量. 復有二法. 謂□戒□見. 復有二法.

369c01 謂破戒破見. 復有二法. 謂具戒具見. 復有二

369c02 法. 謂淨戒淨見. 復有二法. 謂見如理勝. 復有

369c03 二法. 謂厭如理勝. 復有二法. 謂於善不喜足.

369c04 於斷不遮止. 復有二法. 謂奢摩他毘□舍那.

369c05 復有二法. 謂明解脫. 復有二法. 謂盡智無生

369c06 智. 此中有二法. 謂名色者. 名云何. 答受蘊想

369c07 蘊行蘊識蘊. 及虛空擇滅非擇滅. 是謂名. 色

369c08 云何. 答四大種及所造色. 是謂色

369c09 復有二法. 謂無明有愛者. 無明云何. 答如法

369c10 蘊論說. 有愛云何. 答色無色界諸貪等. 貪執

369c11 藏防護耽著愛染. 是謂有愛

369c12 復有二法. 謂有見無有見者. 有見云何. 答若

369c13 謂我世間常. 由此發起忍樂觀見是謂有見.

369c14 云何無有見. 答若謂我世間斷. 由此發起忍

369c15 樂觀見. 是謂無有見

369c16 復有二法. 謂無□無愧者. 無□云何. 答如世

369c17 尊說. 有無□者. 於可□法而不生□. 可□法

369c18 者. 謂諸惡不善法. 順雜染順後有. 有熾然苦

369c19 異熟. 順當來生老死. 彼於如是惡不善法生

369c20 時. 無□無所□無別□. 無羞無所羞. 無別羞

369c21 無崇敬. 無所崇敬. 無隨屬無所隨屬. 於自在

369c22 者無怖畏轉. 是謂無□. 無愧云何. 答如世尊

369c23 說. 有無愧者於可愧法而不生愧. 可愧法者.

369c24 謂諸惡不善法. 乃至順當來生老死. 彼於如

369c25 是惡不善法生時. 無愧無所愧. 無別愧無恥

369c26 無所恥無別恥. 於諸罪中不怖不畏. 不見怖

369c27 畏是謂無愧

369c28 復有二法. 謂□愧者. □云何. 答如世尊說. 諸

369c29 有□者於可□法而生於□. 可□法者. 謂諸

370a01 惡不善法. 乃至順當來生老死. 彼於如是惡

370a02 不善法生時. 有□有所□有別□. 有羞有所

370a03 羞有別羞有崇敬有所崇敬. 有隨屬有所隨

370a04 屬. 於自在者有怖畏轉. 是謂□. 愧云何. 答

370a05 如世尊說. 諸有愧者於可愧法而生於愧. 可

370a06 愧法者. 謂諸惡不善法. 乃至順當來生老死.

370a07 彼於如是惡不善法生時. 有愧有所愧有別

370a08 愧. 有恥有所恥有別恥. 於諸罪中有怖有畏.

370a09 能見怖畏是謂愧

370a10 復有二法. 謂惡言惡友者. 惡言云何. 答如法

370a11 蘊論說. 惡友云何. 答亦如法蘊論說

370a12 復有二法. 謂善言善友者. 善言云何. 答如有

370a13 一類. 若親敎若同親敎. 若軌範若同軌範.

370a14 若餘隨一尊重可信往還朋友. 如法告言. 汝

370a15 從今去. 勿壞身業. 勿壞語業. 勿壞意業. 勿行

370a16 不應行處. 勿親近惡友. 勿作三惡趣業. 如是

370a17 敎誨稱法應時. 於所修道隨順磨瑩. 增長嚴

370a18 飾宜便常委. 助伴資糧於此敎誨. 欣喜愛樂

370a19 信受隨順. 不左取而右取. 不拒逆不毁□不

370a20 非撥. 是謂善言. 善友云何. 答如法蘊論說

370a21 復有二法. 謂入罪善巧出罪善巧者. 入罪善

370a22 巧云何. 答罪謂五部五蘊罪. 何等爲五. 一者

370a23 他勝. 二者衆餘. 三者墮煮. 四者對首. 五者惡

370a24 作. 入罪善巧. 謂如實知見. 如是苾芻犯他勝

370a25 罪. 如是苾芻犯衆餘罪. 如是苾芻犯墮煮罪.

370a26 如是苾芻犯對首罪. 如是苾芻犯惡作罪. 復

370a27 次如實知見. 如是苾芻犯趣他勝罪. 如是苾

370a28 芻犯趣衆餘罪. 如是苾芻犯趣墮煮罪. 如是

370a29 苾芻犯趣對首罪. 如是苾芻犯趣惡作罪. 復

370b01 次如實知見. 此苾芻犯如是他勝罪. 此苾芻

370b02 犯如是衆餘罪. 此苾芻犯如是墮煮罪. 此苾

370b03 芻犯如是對首罪. 此苾芻犯如是惡作罪. 復

370b04 次如實知見. 此苾芻犯趣如是他勝罪. 此苾

370b05 芻犯趣如是衆餘罪. 此苾芻犯趣如是墮煮

370b06 罪. 此苾芻犯趣如是對首罪. 此苾芻犯趣如

370b07 是惡作罪. 復次如實知見. 諸苾芻所犯罪若

370b08 重若輕. 若深若淺若有餘若無餘. 若隱覆若

370b09 不隱覆. 若顯了若不顯了. 若已發露若未發

370b10 露. 若已除滅若未除滅. 若可說若不可說. 若

370b11 可作若不可作. 於如是入種種罪中. 解了等

370b12 了近了遍了. 機□通達審察聰叡. 覺明慧行

370b13 毘□舍那. 是謂入罪善巧. 出罪善巧云何. 答

370b14 罪謂五部五蘊罪. 如前說出. 罪善巧. 謂如實

370b15 知見衆餘. 墮煮. 對首. 惡作四罪. 可出其事云

370b16 何. 如有說言. 我如是說如是顯. 於如是罪非

370b17 說非顯. 我如此說如此顯. 於如是罪是說是

370b18 顯. 我如是顯了如是發露. 如是作法於如是

370b19 罪. 非發露非除滅. 我如此顯了如此發露. 如

370b20 此作法於如是罪. 是發露是除滅. 於如是出

370b21 種種罪中解了. 乃至毘□舍那. 是謂出罪善

370b22 巧

370b23 說一切有部集異門足論卷第一

370c01

370c02 阿毘達磨集異門足論卷第二

370c03

370c04 　　　　尊者舍利子說

370c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

370c06 　　二法品第三之二

370c07 復有二法. 謂入定善巧出定善巧者. 入定善

370c08 巧云何. 答定謂八部八蘊定. 卽四靜慮四無

370c09 色定入定善巧. 謂如實知見如是補特伽羅.

370c10 入初靜慮定. 如是補特伽羅. 乃至入非想非

370c11 非想處定. 復次如實知見如是補特伽羅. 於

370c12 初靜慮定有善巧作意. 如是補特伽羅. 乃至

370c13 於非想非非想處定有善巧作意. 復次如實

370c14 知見如是補特伽羅. 入初靜慮道. 如是補特

370c15 伽羅. 乃至入非想非非想處道. 復次如實知

370c16 見如是補特伽羅. 於入初靜慮道. 有善巧作

370c17 意. 如是補特伽羅. 乃至於入非想非非想處

370c18 道. 有善巧作意. 其事云何. 如有說言. 我如是

370c19 作意如此作意. 於入初靜慮定. 乃至入非想

370c20 非非想處定. 善等了善近了善分別. 善思惟

370c21 善通達. 我如是想如是觀. 如是勝解如是任

370c22 持如是分別. 於入初靜慮定. 乃至入非想非

370c23 非想處定. 善等了乃至善通達. 我如是攝心

370c24 策心伏心. 持心擧心捨心制心縱心. 於入初

370c25 靜慮定. 乃至入非想非非想處定善等了乃

370c26 至善通達. 我如是法於入定. 及入定善巧. 無

370c27 作用無利益. 無多所作但爲障□. 我於此法

370c28 善等了乃至善通達. 我如是法於入定. 及入

370c29 定善巧有作用有利益. 有多所作不爲障□.

371a01 我於此法. 善等了乃至善通達. 於如是入種

371a02 種定中. 解了等了近了遍了. 機□通達審察

371a03 聰叡. 覺明慧行毘□舍那. 是謂入定善巧. 出

371a04 定善巧云何. 答定謂八部八蘊定. 卽四靜慮

371a05 四無色定出定善巧. 謂如實知見如是補特

371a06 伽羅. 出初靜慮定. 如是補特伽羅. 乃至出非

371a07 想非非想處定. 復次如實知見如是補特伽

371a08 羅. 於出初靜慮定有善巧作意. 如是補特伽

371a09 羅. 乃至於出非想非非想處定. 有善巧作意.

371a10 復次如實知見如是補特伽羅. 出初靜慮道.

371a11 如是補特伽羅. 乃至出非想非非想處道. 復

371a12 次如實知見如是補特伽羅. 於出初靜慮道.

371a13 有善巧作意. 如是補特伽羅. 乃至於出非想

371a14 非非想處道. 有善巧作意. 其事云何. 如有說

371a15 言我如是作意. 如此作意於出初靜慮定. 乃

371a16 至出非想非非想處定. 善等了善近了善分

371a17 別. 善思惟善通達. 我如是想如是觀. 如是勝

371a18 解如是任持如是分別. 於出初靜慮定. 乃

371a19 至出非想非非想處定. 善等了乃至善通達.

371a20 我如是攝心策心伏心. 持心擧心捨心制心

371a21 縱心. 於出初靜慮定. 乃至出非想非非想處

371a22 定. 善等了乃至善通達. 我如是法於出定.

371a23 乃至出定善巧無作用. 無利益無多所作但

371a24 爲障□. 我於此法善等了乃至善通達. 我如

371a25 是法於出定. 乃至出定善巧有作用. 有利益

371a26 有多所作不爲障□. 我於此法善等了. 乃至

371a27 善通達. 於如是出種種定中解了. 乃至毘□

371a28 舍那. 是謂出定善巧. 復有二法. 謂界善巧作

371a29 意善巧者. 界善巧云何. 答如有苾芻如實知

371b01 見十八界. 謂眼界色界眼識界. 耳界聲界耳

371b02 識界. 鼻界香界鼻識界. 舌界味界舌識界. 身

371b03 界觸界身識界. 意界法界意識界. 復次如實

371b04 知見六界. 謂地界水界火界風界空界識界.

371b05 復次如實知見六界. 謂欲界□界害界. 出離

371b06 界無□界無害界. 復次如實知見六界. 謂樂

371b07 界苦界喜界憂界捨界無明界. 復次如實知

371b08 見四界. 謂受界想界行界識界. 復次如實知

371b09 見三界. 謂欲界色界無色界. 復次如實知見

371b10 三界. 謂色界無色界滅界. 復次如實知見三

371b11 界. 謂過去界未來界現在界. 復次如實知見

371b12 三界. 謂劣界中界妙界. 復次如實知見三界.

371b13 謂善界不善界無記界. 復次如實知見三界.

371b14 謂學界無學界非學非無學界. 復次如實知見

371b15 二界. 謂有漏界無漏界. 復次如實知見二界.

371b16 謂有爲界無爲界. 於如是種種界. 解了等了

371b17 近了遍了. 機□通達審察聰叡. 覺明慧行毘

371b18 □舍那. 是謂界善巧作意. 善巧云何. 答如有

371b19 苾芻. 或受持素□纜. 或受持毘奈耶. 或受持

371b20 阿毘達磨. 或聞親敎師說. 或聞軌範師說. 或

371b21 聞展轉傳授藏說. 或聞隨一如理者說. 依止

371b22 如是如理所引聞所成慧. 於眼界乃至意識

371b23 界. 有善巧作意. 思惟非常苦空非我. 於地界

371b24 乃至識界有善巧作意. 思惟非常苦空非我.

371b25 於欲□害界有善巧作意. 思惟非常苦空非

371b26 我. 於出離無□無害界. 有善巧作意. 思惟非

371b27 常空非我. 於樂苦喜憂捨無明界. 有善巧作

371b28 意. 思惟非常苦空非我. 於受想行識界. 有善

371b29 巧作意. 思惟非常苦空非我. 於欲色無色界.

371c01 有善巧作意. 思惟非常苦空非我. 於色無色

371c02 界有善巧作意. 思惟非常苦空非我. 於滅界

371c03 有善巧作意. 思惟空非我. 於過去未來現在

371c04 界有善巧作意. 思惟非常苦空非我. 於劣中

371c05 界有善巧作意. 思惟非常苦空非我. 於妙界

371c06 有善巧作意. 思惟非常. 苦空非我. 於善不

371c07 善無記界有善巧作意. 思惟非常苦空非我.

371c08 於學無學界有善巧作意. 思惟非常空非我.

371c09 於非學非無學界有善巧作意. 思惟非常苦

371c10 空非我. 於有漏界有善巧作意. 思惟非常苦

371c11 空非我. 於無漏界有善巧作意. 思惟非常苦

371c12 空非我. 於有爲界有善巧作意. 思惟非常苦

371c13 空非我. 於無爲界有善巧作意. 思惟空非

371c14 我. 復次如有苾芻. 如實知見過去未來現在

371c15 作意. 善不善無記作意. 欲界繫色界繫無色

371c16 界繫作意. 學無學非學非無學作意. 見所斷

371c17 修所斷非所斷作意. 於如是等種種作意. 解

371c18 了乃至毘□舍那. 是謂作意善巧

371c19 復有二法. 謂質直柔和者. 質直云何. 答心不

371c20 剛性. 心不强性. 心不硬性. 心純質性. 心正

371c21 直性. 心潤滑性. 心柔軟性. 心調順性. 是謂質

371c22 直. 柔和云何. 答身不剛性. 身不强性. 身不

371c23 硬性. 身純質性. 身正直性. 身潤滑性. 身柔

371c24 軟性. 身調順性. 是謂柔和

371c25 復有二法. 謂堪忍可樂者. 堪忍云何. 答謂能

371c26 忍受. 寒熱飢渴風日蚊□蛇□等觸. 又能忍

371c27 受他□惡語. 能起身中猛利切心奪命苦受.

371c28 是謂堪忍. 可樂云何. 答設有事至. 不可容納

371c29 不可矜持. 不可□轉不可忍耐. 而能於彼不

372a01 暴不惡. 不□不□堪忍可樂. 易可共住止息

372a02 衆惡. 若有事至. 可能容納可能矜持. 可能□

372a03 轉可能忍耐. 亦能於彼不暴不惡. 不□不□

372a04 堪忍可樂. 易可共住止息衆惡. 是謂可樂

372a05 復有二法. 謂和順供養者. 和順云何. 答若有

372a06 樂作可喜樂語可愛味語. 容貌熙怡遠離頻

372a07 蹙. 先言慰問具壽善來. 事可忍不. 可存濟不.

372a08 安樂住不. 食易得不. 樂作如是可喜語等諸

372a09 悅豫事. 是謂和順. 供養云何. 答供養有二

372a10 種. 一財供養. 二法供養. 財供養云何. 答以可

372a11 意色聲香味觸. 衣服飮食臥具醫藥及餘資

372a12 具. 於他有情能惠能施能隨惠施. 能棄能捨

372a13 能遍棄捨. 是謂財供養. 法供養云何. 答以素

372a14 □纜或毘奈耶或阿毘達磨. 或親敎語或軌

372a15 範語或傳授藏. 或餘隨一可信者. 語於他有

372a16 情. 能惠能施能隨惠施. 能棄能捨能遍棄捨.

372a17 是謂法供養. 如是二種總名供養

372a18 復有二法. 謂具念正知者. 具念云何. 答若依

372a19 出離遠離善法. 諸念隨念專念憶念. 不忘不

372a20 失不遺不漏. 不失法性心明記性. 是謂具念.

372a21 正知云何. 答若依出離遠善法. 於法揀擇

372a22 極揀擇最極揀擇. 解了等了近了遍了. 機

372a23 □通達審察聰叡. 覺明慧行毘□舍那. 是謂

372a24 正知

372a25 復有二法. 謂思擇力修習力者. 思擇力云何.

372a26 答如世尊說. 苾芻當知. 諸多聞聖弟子應如

372a27 是學. 諸身惡行現法當來招惡異熟. 謂我若

372a28 行身惡行者. 現自厭毁. 亦復爲他天神諸佛

372a29 之所訶責. 亦爲有智同梵行者以法譏嫌. 一

372b01 切世界惡名流布. 身壞命終墮□惡趣生於

372b02 地獄. 由正了知諸身惡行. 現法當來招惡異

372b03 熟. 故能勤斷諸身惡行. 亦能勤修諸身妙行.

372b04 於語惡行及意惡行廣說亦爾. 乃至勤修語意

372b05 妙行. 若能如是因思擇. 依思擇住思擇. 斷不

372b06 善法修諸善法. 說名思擇亦名爲力. 是謂思

372b07 擇力. 修習力云何. 答如世尊說. 苾芻當知. 諸

372b08 多聞聖弟子修念等覺支. 依止厭依止離. 依

372b09 止滅□向於捨. 修擇法精進喜輕安定捨等覺

372b10 支. 依止厭依止離. 依止滅□向於捨. 若能如

372b11 是因修習. 依修習住修習. 斷不善法修諸善

372b12 法. 說名修習亦名爲力. 是謂修習力. 問何故

372b13 名力. 答以因此力依此力住此力. 能斷能碎

372b14 能破. 一切結縛隨眠隨煩惱纏. 故名爲力

372b15 復有二法. 謂不護根門食不知量者. 不護根

372b16 門云何. 答如世尊說. 苾芻當知. 無聞異生眼

372b17 見色已. 由眼根故取相隨好. 卽於是處不護

372b18 眼根. 由住不護起世貪憂. 惡不善法隨心生

372b19 長. 彼於眼根不防不守. 由斯故說不護眼根.

372b20 以不護眼根貪瞋癡生長. 耳鼻舌身意根亦

372b21 爾. 且說意根者. 謂意了法已由意根故取相

372b22 隨好. 卽於是處不護意根. 由住不護起世貪

372b23 憂. 惡不善法隨心生長. 彼於意根不防不

372b24 守. 由斯故說不護意根. 以不護意根貪瞋癡

372b25 生長. 彼由發起非理思擇眼. 見諸色耳聞諸

372b26 聲. 鼻嗅諸香舌嘗諸味. 身覺諸觸意了諸法.

372b27 於六根門不防不等防. 不遍防不藏. 不覆不

372b28 蔽不寂靜. 不調伏不守護. 是謂不護根門. 食

372b29 不知量云何. 答如世尊說. 苾芻當知. 無聞異

372c01 生不思擇而食. 爲勇健故爲傲逸故. 爲顔貌

372c02 故爲端嚴故. 而食所食不思擇而食者. 謂住

372c03 非理所引思擇而食所食. 爲勇健故食所食

372c04 者. 謂如一類食所食時. 起如是心我食此食

372c05 必使飽滿令身勇健. 能作重業能荷重擔. 資

372c06 益壽量久住世間. 能□怨敵能越車乘. 能遠

372c07 跳擲能作種種世間掉戱. 爲傲逸故食所食

372c08 者. 謂如一類食所食時. 起如是心我食此食

372c09 必使飽滿令我傲逸□醉之心起等起生等

372c10 生. 相續引發陵蔑一切. 隨情所樂作縱逸

372c11 業. 爲顔貌故食所食者. 謂如一類食所食時

372c12 起如是心我食此食. 必使飽滿當令我身容

372c13 貌光鮮膚體潤滑. 爲端嚴故食所食者. 謂如

372c14 一類食所食時. 起如是心. 我食此食必使飽

372c15 滿. 當令我身成就第一美妙形色衆所愛敬.

372c16 諸有如是愛重飮食. 於諸飮食不平等性. 不

372c17 知量性不□慧性. 不了其相不了相已不自

372c18 裁量. 我今但應食爾所食. 是謂食不知量. 復

372c19 有二法. 謂能護根門. 於食知量者. 能護根門

372c20 云何. 答如世尊說苾芻當知. 諸多聞聖弟子.

372c21 眼見色已由眼根故. 不取其相不取隨好. 卽

372c22 於是處能護眼根. 由住能護不起世貪. 憂惡

372c23 不善法不隨心生長. 彼於眼根能防能守. 由

372c24 斯故說能護眼根. 以能護眼根貪瞋癡不起.

372c25 耳鼻舌身意根亦爾. 且說意根者. 謂意了法

372c26 已由意根故. 不取其相不取隨好. 卽於是處

372c27 能護意根. 由住能護不起世貪憂惡不善法.

372c28 不隨心生長. 彼於意根能防能守. 由斯故說

372c29 能護意根. 以能護意根貪瞋癡不起. 彼由發

373a01 起如理思擇. 眼見諸色. 耳聞諸聲. 鼻嗅諸香.

373a02 舌嘗諸味. 身覺諸觸. 意了諸法. 於六根門能

373a03 防能等防能遍防. 能藏能覆能蔽能寂靜. 能

373a04 調伏能守護. 是謂能護根門. 於食知量云何.

373a05 答如世尊說. 苾芻當知. 諸多聞聖弟子能思

373a06 擇而食. 不爲勇健不爲傲逸. 不爲顔貌不爲

373a07 端嚴. 而食所食但爲此身. 暫住存濟止息飢

373a08 渴. 攝受梵行而食所食. 爲斷故受不起新受.

373a09 無罪存濟力樂安住而食所食. 能思擇而食

373a10 者. 謂住如理所引. 思擇而食所食. 不爲勇健

373a11 食所食者. 非如一類食所食時. 起如是心我

373a12 食此食. 必使飽滿令身勇健. 能作重業能荷

373a13 重擔. 資益壽量久住世間. 能□怨敵能越車

373a14 乘. 能遠跳擲能作種種世間掉戱. 不爲傲

373a15 逸食所食者. 非如一類食所食時. 起如是心

373a16 我食此食. 必使飽滿令我傲逸. □醉之心起

373a17 等起生等生. 相續引發陵蔑一切. 隨情所樂

373a18 作縱逸業. 不爲顔貌食所食者. 非如一類食

373a19 所食時. 起如是心我食此食. 必使飽滿當令

373a20 我身. 容貌光鮮膚體潤滑. 不爲端嚴食所食

373a21 者. 非如一類食所食時. 起如是心我食此食.

373a22 必使飽滿當令我身成就第一美妙形色衆所

373a23 愛敬. 但爲此身暫住存濟. 食所食者. 謂身亦

373a24 名身身根亦名身. 五色根亦名身. 四大種所

373a25 造聚亦名身. 於此義中說四大種所造聚身.

373a26 諸聖弟子食所食時. 但起是心我食此食. 令

373a27 四大種所造聚身. 暫住等住近住安住故名

373a28 暫住. 諸聖弟子食所食時. 但起是心我食此

373a29 食. 令四大種所造聚身存隨存濟. 隨濟護隨

373b01 護轉隨轉故名存濟. 但爲止息飢渴食所食

373b02 者. 此中飢渴所起苦受說名飢渴. 諸聖弟子

373b03 食所食時. 但起是心我食此食. 當令飢渴所

373b04 起苦受. 暫時止息不爲惱害. 但爲攝受梵行

373b05 食所食者. 謂離□欲亦名梵行. 八支聖道亦

373b06 名梵行. 於此義中八支聖道說名梵行. 諸聖

373b07 弟子食所食時. 但起是心我食此食. 爲欲攝

373b08 受隨順增益八支聖道. 爲斷故受不起新受

373b09 食所食者. 不食爲緣所起苦受說名故受. 飽

373b10 食爲緣所起苦受說名新受. 諸聖弟子食所

373b11 食時. 但起是心我食此食. 爲斷故受不起新

373b12 受. 非爲充悅爲無罪. 存濟而食所食者. 存濟

373b13 有二種. 一有罪存濟. 二無罪存濟. 云何有罪

373b14 存濟. 答如有一類矯妄詭詐現相激磨. 以利

373b15 求利而求飮食. 如是方便得飮食已歡喜受

373b16 用. 貪愛迷悶耽著不捨. 不見過患不知出離.

373b17 如是名爲有罪存濟. 云何無罪存濟. 答非如

373b18 一類矯妄詭詐現相激磨. 以利求利而求飮

373b19 食. 如實方便得飮食已如法受用. 不貪不愛

373b20 不迷不悶不耽不著. 能見過患善知出離. 如

373b21 是名爲無罪存濟. 諸聖弟子但爲如是無罪

373b22 存濟. 而食所食爲力樂故食所食者. 謂聖弟

373b23 子食所食時. 但起是心我食此食. 欲令身力

373b24 得不衰退. 心受喜樂能辦善事. 爲安住故食

373b25 所食者. 謂聖弟子食所食時. 但起是心我食

373b26 此食. 欲令行立坐臥讀誦. 修定等時身心安

373b27 隱. 諸有如是不重飮食. 於諸飮食有平等性.

373b28 有知量性有□慧性. 能了其相旣了相已. 能

373b29 自裁量我今但應食爾所食. 是謂於食知量.

373c01 復有二法. 謂□戒□見者. □戒云何. 答斷生

373c02 命不與取欲邪行. 虛□語離間語□惡語雜

373c03 穢語. 復次若斷生命若不與取若非梵行. 復

373c04 次諸所有不善戒. 諸所有非理所引戒. 諸所

373c05 有障□定戒. 是謂□戒. 問何故名□戒. 答此

373c06 法自性不可愛. 不可樂不可喜. 不可意不安

373c07 隱. 不正直不可欣. 不悅意違正理. 復次此法

373c08 能得不可愛果. 不可樂果不可喜果. 不可意

373c09 果不安隱果. 不正直果不可欣果. 不悅意果

373c10 違正理果. 復次此法能感不可愛異熟. 不可

373c11 樂異熟不可喜異熟. 不可意異熟不安隱異

373c12 熟. 不正直異熟不可欣異熟. 不悅意異熟違

373c13 正理異熟故名□戒□見云何. 答諸所有見

373c14 無惠施. 無親愛無祠祀. 無妙行無惡行. 無妙

373c15 行惡行業果異熟. 無此世無他世. 無母無父

373c16 無化生有情. 無世間阿羅漢正至正行. 謂於

373c17 此世他世. 自通達作證證知. 我生已盡梵行

373c18 已立. 所作已辦不受後有. 復次諸所有不善

373c19 見. 諸所有非理所引見. 諸所有障□定見.

373c20 是謂□見. 問何故名□見. 答此法自性不可

373c21 愛. 乃至違正理. 復次此法能得不可愛果. 乃

373c22 至違正理果. 復次此法能感不可愛異熟. 乃

373c23 至違正理異熟故名□見. 如□戒□見. 應知

373c24 破戒破見亦爾

373c25 復有二法. 謂具戒具見者. 具戒云何. 答離斷

373c26 生命離不與取. 離欲邪行離虛□語離離間

373c27 語. 離□惡語離雜穢語. 復次離斷生命離不

373c28 與取離非梵行. 復次諸所有學戒. 諸所無學

373c29 戒諸所有善非學非無學戒. 是謂具戒. 問何

374a01 故名具戒. 答此法自性可愛. 可樂可喜可意

374a02 安隱. 正直可欣悅意隨順正理. 復次此法能

374a03 得可愛果. 可樂果可喜果. 可意果安隱果. 正

374a04 直果可欣果. 悅意果順正理果. 復次此法能

374a05 感可愛異熟. 可樂異熟可喜異熟. 可意異熟

374a06 安隱異熟. 正直異熟可欣異熟. 悅意異熟順

374a07 正理異熟. 故名具戒. 具見云何. 答諸所有見.

374a08 有惠施有親愛. 有祠祀有妙行有惡行. 有妙

374a09 行惡行業果異熟. 有此世有他世. 有母有父

374a10 有化生有情. 有世間阿羅漢正至正行. 謂於

374a11 此世他世自通達. 作證具足住如實證知. 我

374a12 生已盡梵行已立. 所作已辦不受後有. 復次

374a13 諸所有學見. 諸所有無學見. 諸所有善非學

374a14 非無學見. 是謂具見. 問何故名具見. 答此法

374a15 自性可愛. 乃至隨順正理. 復次此法能得可

374a16 愛果. 乃至順正理果. 復次此法能感可愛異

374a17 熟. 乃至順正理異熟. 故名具見. 如具戒具見.

374a18 應知淨戒淨見亦爾

374a19 復有二法. 謂見如理勝者. 見云何. 答謂依出

374a20 離遠離善法. 於法揀擇極揀擇最極揀擇.

374a21 解了等了近了遍了. 機□通達審察聰叡. 覺

374a22 明慧行毘□舍那. 是謂見. 如理勝云何. 答謂

374a23 有苾芻如其所見. 若由如是諸行相狀. 世間

374a24 正見未生而生. 彼便如理思惟如是諸行相

374a25 狀彼由如理思惟如是諸行相狀. 便令聖道

374a26 起等起生等生轉現轉修集出現. 是名道如

374a27 理勝. 復次若有苾芻如其所見. 若由如是諸

374a28 行相狀隨一出離. 遠離善法未生而生. 彼便

374a29 如理思惟如是諸行相狀. 彼由如理思惟如

374b01 是諸行相狀. 便令聖道起等起生等. 生轉現

374b02 轉修集出現. 是名道如理勝. 如是二種總名

374b03 如理勝

374b04 復有二法. 謂厭如理勝者. 厭云何. 答謂依四

374b05 種順厭處法而生於厭. 如理勝云何. 答謂正

374b06 思惟引生聖道. 何等爲四順厭處法. 一自衰

374b07 損順厭處法. 二他衰損順厭處法. 三自興盛

374b08 順厭處法. 四他興盛順厭處法. 依自衰損順

374b09 厭處法. 而生於厭如理勝者. 如有一類等隨

374b10 觀見. 自身惡行語惡行意惡行. 究竟圓滿增

374b11 上淳熟. 便作是念. 我因放逸. 依放逸住放

374b12 逸. 由放逸故造斯惡事. 我今當令惡不善法.

374b13 未生者不生. 已生者永斷. 彼由如是出離勇

374b14 猛. 所引生厭是名爲厭. 旣生厭已如理思惟.

374b15 復令聖道起等起生等. 生轉現轉修集出現.

374b16 是名道如理勝. 如是名爲依自衰損厭如理

374b17 勝. 依他衰損順厭處法. 而生於厭如理勝者.

374b18 如有一類等隨觀見. 自他身惡行語惡行意

374b19 惡行. 究竟圓滿增上淳熟. 便作是念. 彼因放

374b20 逸. 依放逸住放逸. 由放逸故造斯惡事. 我今

374b21 當令惡不善法. 未生者不生已生者永斷. 彼

374b22 由如是出離勇猛. 所引生厭是名爲厭. 旣生

374b23 厭已如理思惟. 復令聖道起等起生等. 生轉

374b24 現轉修集出現. 是名道如理勝. 如是名爲依

374b25 他衰損厭如理勝. 依自興盛順厭處法而生

374b26 於厭如理勝者. 如有一類等隨觀見. 自身妙

374b27 行語妙行意妙行. 究竟圓滿增上淳熟. 便作

374b28 是念. 我因不放逸. 依不放逸住不放逸. 由不

374b29 放逸故作斯善事. 我今當令諸勝善法. 未生

374c01 者生已生者倍復增廣. 彼由如是出離勇猛

374c02 所引生厭. 是名爲厭. 旣生厭已如理思惟. 復

374c03 令聖道起等起生等. 生轉現轉修集出現. 是

374c04 名道如理勝. 如是名爲依自興盛厭如理勝.

374c05 依他興盛順厭處法而生於厭如理勝者. 如

374c06 有一類等隨觀見. 他身妙行語妙行意妙行.

374c07 究竟圓滿增上淳熟. 便作是念. 彼因不放逸.

374c08 依不放逸住不放逸. 由不放逸故作斯善事.

374c09 我今當令諸勝善法. 未生者生已生者倍復

374c10 增廣. 彼由如是出離勇猛所引生厭. 是名爲

374c11 厭. 旣生厭已如理思惟. 復令聖道起等起生

374c12 等. 生轉現轉修集出現. 是名道如理勝. 如是

374c13 名爲依他興盛厭如理勝

374c14 復有二法. 謂於善不喜足. 於斷不遮止者. 於

374c15 善不喜足云何. 答於善喜足者. 如有一類唯

374c16 得少戒便生喜足. 唯得少禁便生喜足. 唯得

374c17 離欲便生喜足. 唯得不淨觀便生喜足. 唯得

374c18 持息念等便生喜足. 或唯得初靜慮. 乃至第

374c19 四靜慮便生喜足. 或唯得慈無量. 乃至捨無

374c20 量便生喜足. 或唯得空無邊處定. 乃至非想

374c21 非非想處定便生喜足. 或唯得預流果. 一來

374c22 果. 不還果. 便生喜足. 或唯得神境智證通. 天

374c23 耳智證通. 他心智證通. 宿住隨念智證通. 死

374c24 生智證通. 便生喜足. 此等名爲於善喜足. 於

374c25 善不喜足者. 如有一類非唯得少戒便生喜

374c26 足. 廣說乃至非唯得死生智證通便生喜足.

374c27 彼作是念. 我修諸善. 乃至未得阿羅漢果. 於

374c28 其中間終不喜足. 是名於善不喜足. 於斷不

374c29 遮止云何. 答於斷遮止者. 如有一類爲斷不善

375a01 法. 爲圓滿善法. 勇猛精進熾然愛樂. 勤修不

375a02 息. 作是念言. 云何令我速疾證得如理善法.

375a03 彼於如是勇猛精進熾然愛樂. 勤修習時未

375a04 能證得如理善法. 便作是念. 我所修斷. 空虛

375a05 無果無利無義無味無益. 由彼於斷謂無勝

375a06 利. 便生厭患誹謗毁□. 如是名爲於斷遮止.

375a07 復有一類爲斷不善法. 爲圓滿善法. 勇猛精

375a08 進熾然愛樂勤修不息. 作是念言. 云何令我

375a09 速疾證得如理善法. 彼於如是勇猛精進. 熾

375a10 然愛樂勤修習時. 未能證得如理善法. 或雖

375a11 證得而不了知. 便作是念. 我所修斷. 空虛無

375a12 果無利無義無味無益. 由彼於斷謂無勝利.

375a13 便生厭患誹謗毁□. 如是亦名於斷遮止

375a14 說一切有部集異門足論卷第二

375a15

375a16 阿毘達磨集異門足論卷第三

375a17

375a18 　　　　尊者舍利子說

375a19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

375a20 　　二法品第三之餘

375a21 於斷不遮止者. 如有一類爲斷不善法. 爲圓

375a22 滿善法. 勇猛精進熾然愛樂勤修不息. 作是

375a23 念言. 云何令我速疾證得如理善法. 彼於如

375a24 是勇猛精進. 熾然愛樂勤修習時. 未能證得

375a25 如理善法. 便作是念. 如世尊說無處無容. 善

375a26 男子等勤修正行. 而不證得如理善法. 由我

375a27 所修正行未滿. 是故未證如理善法. 我所修

375a28 斷定應不空不虛. 有果有利有義有味有益.

375a29 由彼於斷知有勝利. 不生厭患誹謗毁□. 是

375b01 名於斷不遮止. 復有一類爲斷不善法. 爲圓

375b02 滿善法. 勇猛精進熾然愛樂勤修不息. 作是

375b03 念言. 云何令我速疾證得如理善法. 彼於如

375b04 是勇猛精進. 熾然愛樂勤修習時. 未能證得

375b05 如理善法. 或雖證得而不了知. 便作是念. 如

375b06 世尊說無處無容. 善男子等勤修正行. 而不

375b07 證得如理善法. 由我所修正行未滿. 是故未

375b08 證如理善法. 我所修斷定應不空不虛. 有果

375b09 有利有義有味有益. 由彼於斷知有勝利. 不

375b10 生厭患誹謗毁□. 是名於斷不遮止. 復有一

375b11 類爲斷不善法. 爲圓滿善法. 勇猛精進熾然

375b12 愛樂勤修不息. 作是念言. 云何令我速疾證

375b13 得如理善法. 彼於如是勇猛精進. 熾然愛樂

375b14 勤修習時. 遂能證得如理善法. 便作是念. 我

375b15 所修斷決定不空不虛. 有果有利有義有味

375b16 有益. 由彼於斷知有勝利. 不生厭患誹謗毁

375b17 □. 是名於斷不遮止

375b18 復有二法. 謂奢摩他毘□舍那者. 奢摩他云

375b19 何. 答善心一境性是謂奢摩他. 毘□舍那云

375b20 何. 答奢摩他相應. 於法揀擇極揀擇最極揀

375b21 擇. 解了等了近了遍了. 機□通達審察聰叡.

375b22 覺明慧行毘□舍那. 是謂毘□舍那. 如世尊

375b23 說

375b24 　非有定無慧　　非有慧無定

375b25 　要有定有慧　　方證於涅槃

375b26 非有定無慧者. 謂若有如是類慧. 則有獲得

375b27 如是類定. 若無如是類慧. 則無獲得如是類

375b28 定. 故說非有定無慧. 非有慧無定者. 謂若有

375b29 慧是定所生以定爲集. 是定種類由定而發.

375c01 若有如是類定. 則有獲得如是類慧. 若無如

375c02 是類定. 則無獲得如是類慧. 故說非有慧無

375c03 定. 要有定有慧方證於涅槃者. 愛盡離滅名

375c04 曰涅槃. 要具定慧方能證得. 若隨闕一必不

375c05 能證. 由此因緣故作是說. 要有定有慧方證

375c06 於涅槃. 復次或有補特伽羅. 得內心止不得

375c07 增上慧法觀. 或有補特伽羅. 得增上慧法觀

375c08 不得內心止. 或有補特伽羅. 不得內心止. 亦

375c09 不得增上慧法觀. 或有補特伽羅. 得內心止

375c10 亦得增上慧法觀. 何等補特伽羅. 得內心止

375c11 不得增上慧法觀. 答若補特伽羅. 得世間四

375c12 靜慮. 不得出世聖慧. 何等補特伽羅. 得增上

375c13 慧法觀. 不得內心止. 答若補特伽羅. 得出世

375c14 聖慧. 不得世間四靜慮. 何等補特伽羅. 不得

375c15 內心止. 亦不得增上慧法觀. 答若補特伽羅.

375c16 不得世間四靜慮. 亦不得出世聖慧. 何等補

375c17 特伽羅. 得內心止亦得增上慧法觀. 答若補

375c18 特伽羅. 得世間四靜慮. 亦得出世聖慧. 如說

375c19 世間四靜慮相應. 心住等住近住安住. 不散

375c20 不亂攝止等持. 心一境性者. 此顯內心止. 如

375c21 說出世聖慧所攝. 於法揀擇極揀擇最極揀

375c22 擇. 解了等了近了遍了. 機□通達審察聰叡.

375c23 覺明慧行毘□舍那者. 此顯增上慧法觀. 是

375c24 名奢摩他毘□舍那

375c25 復有二法. 謂明解脫者. 明云何. 答無學

375c26 三明. 何等爲三. 一者無學宿住隨念智作證

375c27 明. 二者無學死生智作證明. 三者無學漏

375c28 盡智作證明. 是謂明. 解脫云何. 答三種解脫.

375c29 何等爲三. 一者心解脫. 二者慧解脫. 三者

376a01 無爲解脫. 心解脫者. 謂無貪善根相應心. 已

376a02 勝解當勝解今勝解. 是名心解脫. 慧解脫者.

376a03 謂無癡善根相應心. 已勝解當勝解今勝解.

376a04 是名慧解脫. 無爲解脫者. 謂擇滅. 是名無爲

376a05 解脫. 此中心解脫或學或無學或非學非無

376a06 學. 云何學. 答學無貪善根相應心. 已勝解當

376a07 勝解今勝解. 是謂學. 云何無學. 答無學無貪

376a08 善根相應心. 已勝解當勝解今勝解. 是謂無

376a09 學. 云何非學非無學. 答有漏無貪善根相應

376a10 心. 已勝解當勝解今勝解. 是謂非學非無學.

376a11 慧解脫或學或無學. 或非學非無學. 云何學.

376a12 答學無癡善根相應心. 已勝解當勝解今勝

376a13 解. 是謂學. 云何無學. 答無學無癡善根相應

376a14 心. 已勝解當勝解今勝解. 是謂無學. 云何非

376a15 學非無學. 答有漏無癡善根相應心. 已勝解

376a16 當勝解今勝解. 是謂非學非無學. 無爲解脫

376a17 唯非學非無學. 是名明解脫. 復有二法. 謂盡

376a18 智無生智者. 盡智云何. 答謂如實知我已知

376a19 苦. 我已斷集. 我已證滅. 我已修道. 此所從生

376a20 智見明覺解慧光觀. 是名盡智. 無生智云何.

376a21 答謂如實知我已知苦不復當知. 我已斷集

376a22 不復當斷. 我已證滅不復當證. 我已修道不

376a23 復當修. 此所從生智見明覺解慧光觀. 是名

376a24 無生智. 復次若如實知已盡欲漏有漏無明

376a25 漏. 是名盡智. 若如實知所盡三漏不復當生

376a26 是無生智. 復次若如實知已盡一切結縛隨

376a27 眠隨煩惱纏. 是名盡智. 若如實知所盡. 一切

376a28 結縛隨眠隨煩惱纏不復當起. 是名無生智

376a29 　　集異門足論三法品第四之一

376b01 時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於三法自

376b02 善通達. 現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我

376b03 等今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令

376b04 隨順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世

376b05 間諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 三法云何.

376b06 此中有五□□南頌. 初□□南曰

376b07 　初三法有十　　謂根尋行界

376b08 　前三各有二　　後一有四種

376b09 有三不善根三善根. 三不善尋三善尋. 三惡

376b10 行三妙行. 欲□害三界出離無□無害三界

376b11 欲色無色三界色無色滅三界

376b12 三不善根者. 謂貪不善根. 瞋不善根. 癡不善

376b13 根. 貪不善根者. 貪云何. 答謂於欲境諸貪等

376b14 貪執藏防護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜內縛

376b15 欲求耽□苦集貪類貪生總名爲貪. 不善根

376b16 云何. 答謂此貪法是不善性能爲無量不善

376b17 法根. 是故此法能爲病根癰根箭根惱根苦

376b18 根穢根濁根諸雜染根不淸淨根不鮮白根.

376b19 是故名爲貪不善根. 瞋不善根者. 瞋云何. 答

376b20 謂於有情欲爲損害. 內懷栽□欲爲擾惱. 已

376b21 瞋當瞋現瞋. 樂爲過患極爲過患意極忿□

376b22 於諸有情各相違戾欲爲過患. 已爲過患當

376b23 爲過患現爲過患. 總名爲瞋. 不善根云何. 答

376b24 謂此瞋法是不善性. 能爲無量不善法根. 是

376b25 故此法能爲病根癰根箭根惱根苦根穢根.

376b26 濁根諸雜染根不淸淨根不鮮白根. 是故名

376b27 爲瞋不善根. 癡不善根者. 癡云何. 答謂於前

376b28 際無知. 後際無知. 前後際無知. 於內無知. 外

376b29 無知. 內外無知. 於業無知. 異熟無知業異熟

376c01 無知. 於善作業無知. 惡作業無知. 善惡作業

376c02 無知. 於因無知因所生法無知. 於佛無知法

376c03 無知僧無知. 於苦無知集無知滅無知道無

376c04 知. 於善法無知不善法無知. 於有罪法無知

376c05 無罪法無知. 於應修法無知不應修法無知.

376c06 於下劣法無知勝妙法無知. 於黑法無知白

376c07 法無知. 於有敵對法無知. 於緣生法無知.

376c08 於六觸處如實無知. 如是無知無見非現觀.

376c09 黑闇愚癡無明盲冥. □網纏□頑□渾濁障

376c10 蓋. 發盲發無明發無智. 滅勝慧障□善品

376c11 令不涅槃. 無明漏無明暴流無明□. 無明毒

376c12 根無明毒莖. 無明毒枝無明毒葉. 無明毒花

376c13 無明毒果. 癡等癡極癡改等改極改. 癡類

376c14 癡生改類改生. 總名爲癡. 不善根云何. 答

376c15 謂此癡法是不善性. 能爲無量不善法根. 是

376c16 故此法能爲病根癰根箭根惱根苦根穢根濁

376c17 根諸雜染根. 不淸淨根不鮮白根. 是故名爲

376c18 癡不善根. 如世尊說

376c19 　諸惡貪瞋癡　　惱害自心者

376c20 　如樹心有蝎　　皮果等皆衰

376c21 三善根者. 謂無貪善根. 無瞋善根. 無癡善根.

376c22 無貪善根者. 無貪云何. 答謂於欲境諸不貪.

376c23 不等貪不執藏不防護不堅著不愛不樂. 不

376c24 迷心悶不耽嗜不遍耽嗜不內縛不欲不求

376c25 不耽□. 非苦集非貪類非貪生總名無貪. 善

376c26 根云何. 答謂無貪法是善性. 能爲無量善法

376c27 根. 是故此法能爲無病根. 無癰根無箭根無

376c28 穢根無濁根不雜染根淸淨根鮮白根. 是故

376c29 名爲無貪善根. 無瞋善根者. 無瞋云何. 答謂

377a01 於有情不欲損害. 不懷栽□不欲擾惱. 非已

377a02 瞋非當瞋非現瞋. 不樂爲過患不極爲過患

377a03 意不憤□. 於諸有情不相違戾不欲爲過患.

377a04 非已爲過患. 非當爲過患. 非現爲過患. 總名

377a05 無瞋. 善根云何. 答謂無瞋法是善性. 能爲無

377a06 量善法根. 是故此法能爲無病根. 無癰根

377a07 無箭根無穢根無濁根不雜染根淸淨根鮮白

377a08 根. 是故名爲無瞋善根. 無癡善根者. 無癡云

377a09 何. 答謂知前際智. 後際智前後際智. 知內智

377a10 外智內外智. 知業智異熟智業異熟智. 知善

377a11 作業智惡作業智善惡作業智. 知因智因所

377a12 生法智. 知佛智法智僧智. 知苦智集智滅智

377a13 道智. 知善法智不善法智. 知有罪法智無罪

377a14 法智. 知應修法智不應修法智. 知下劣法智

377a15 勝妙法智. 知黑法智白法智. 知有敵對法智.

377a16 知緣生法智. 知六觸處如實智. 如是智見明

377a17 覺解慧光觀總名無癡. 善根云何. 答謂無癡

377a18 法是善性. 能爲無量善法根. 是故此法能爲

377a19 無病根. 無癰根無箭根無穢根無濁根不雜

377a20 染根淸淨根鮮白根. 是故名爲無癡善根. 如

377a21 世尊說

377a22 　若離貪瞋癡　　說名爲智者

377a23 　亦名爲上士　　不惱害自心

377a24 　是故應遠離　　貪瞋及無明

377a25 　勤修起慧明　　速得衆苦盡

377a26 三不善尋者. 謂欲尋□尋害尋. 欲尋云何. 答

377a27 欲貪相應諸心尋求. 遍尋求近尋求. 心顯了

377a28 極顯了現前顯了. 推度□□思惟分別總名

377a29 欲尋. □尋云何. 答瞋相應諸心尋求. 遍尋求

377b01 近尋求. 心顯了極顯了現前顯了. 推度□□

377b02 思惟分別總名□尋. 害尋云何. 答害相應諸

377b03 心尋求. 遍尋求近尋求. 心顯了極顯了現前

377b04 顯了. 推度□□思惟分別. 總名害尋. 如世

377b05 尊說

377b06 　惡尋伏衆生　　令於穢見淨

377b07 　倍增長貪愛　　自爲堅固縛

377b08 三善尋者. 謂出離尋無□尋無害尋. 出離尋

377b09 云何. 答於諸欲尋思惟過患. 謂此欲尋是不

377b10 善法. 諸下賤者信解受持. 一切如來及諸弟

377b11 子. 賢貴善士共所呵厭. 能爲自害. 能爲他害.

377b12 能爲俱害. 能滅智慧. 能□彼品. 能障涅槃. 受

377b13 持此法不生通慧. 不引菩提不證涅槃. 如是

377b14 思惟諸欲尋過患時. 諸心尋求遍尋求近尋

377b15 求. 心顯了極顯了現前顯了. 推度□□思惟

377b16 分別名出離尋. 復次爲斷欲尋於出離尋思

377b17 惟功德. 謂出離尋是勝善法. 是尊勝者信解

377b18 受持. 一切如來及諸弟子賢貴善士共所稱

377b19 讚. 不爲自害. 不爲他害. 不爲俱害. 不滅智

377b20 慧. 不□彼品. 不障涅槃. 受持此法能生通慧.

377b21 能引菩提能證涅槃. 如是思惟出離尋功德

377b22 時. 諸心尋求乃至分別名出離尋. 復次思惟

377b23 欲尋如病. 如癰如箭惱害. 無常苦空非我轉

377b24 動. 勞倦羸篤是失壞法. 迅速不停衰朽非恒.

377b25 不可保信是變壞法. 如是思惟諸欲尋時. 諸

377b26 心尋求乃至分別名出離尋. 復次爲斷欲尋

377b27 思惟彼滅. 是眞寂靜思惟彼道是眞出離. 如

377b28 是思惟彼滅道時. 諸心尋求乃至分別名出

377b29 離尋. 復次思惟捨心定. 及道捨心定相應. 無

377c01 想定滅定擇滅. 如是思惟時諸心尋求. 乃至

377c02 分別名出離尋. 復次思惟出離. 及出離相應

377c03 受想行識. 及彼等起身語業心不相應行時.

377c04 諸心尋求乃至分別名出離尋. 無□尋云何.

377c05 答於諸□尋思惟過患. 謂此□尋是不善法.

377c06 諸下賤者信解受持. 一切如來及諸弟子. 賢

377c07 貴善士共所呵厭. 能爲自害. 能爲他害. 能爲

377c08 俱害. 能滅智慧. 能□彼品. 能障涅槃. 受持此

377c09 法不生通慧. 不引菩提不證涅槃. 如是思惟

377c10 諸□尋過患時. 諸心尋求遍尋求近尋求. 心

377c11 顯了極顯了現前顯了. 推度□□思惟分別

377c12 名無□尋. 復次爲斷□尋於無□尋思惟功

377c13 德. 謂無□尋是勝善法. 是尊勝者信解受持.

377c14 一切如來及諸弟子. 賢貴善士共所稱讚. 不

377c15 爲自害. 不爲他害. 不爲俱害. 不滅智慧. 不□

377c16 彼品. 不障涅槃. 受持此法能生通慧. 能引菩

377c17 提. 能證涅槃. 如是思惟無□尋功德時. 諸心

377c18 尋求乃至分別名無□尋. 復次思惟□尋如

377c19 病. 如癰如箭惱害. 無常苦空非我轉動勞倦

377c20 羸篤是失壞法. 迅速不停衰朽非恒. 不可保

377c21 信是變壞法. 如是思惟諸□尋時. 諸心尋求

377c22 乃至分別名無□尋. 復次爲斷□尋思惟彼

377c23 滅是眞寂靜. 思惟彼道是眞出離. 如是思惟

377c24 彼滅道時. 諸心尋求乃至分別名無□尋. 復

377c25 次思惟慈心定. 及道慈心定相應. 無想定滅

377c26 定擇滅. 如是思惟時諸心尋求. 乃至分別名

377c27 無□尋. 復次思惟無□. 及無□相應受想行

377c28 識. 及彼等起身語業心不相應行時. 諸心尋

377c29 求. 乃至分別名無□尋. 無害尋云何. 答於諸

378a01 害尋思惟過□. 謂此害尋是不善法諸下賤

378a02 者信解受持. 一切如來及諸弟子. 賢貴善士

378a03 共所呵厭. 能爲自害. 能爲他害. 能爲俱害. 能

378a04 滅智慧. 能□彼品. 能障涅槃. 受持此法不生

378a05 通慧. 不引菩提. 不證涅槃. 如是思惟諸害尋

378a06 過患時. 諸心尋求遍尋求近尋求. 心顯了極

378a07 顯了現前顯了. 推度□□思惟分別名無害

378a08 尋. 復次爲斷害尋. 於無害尋思惟功德. 謂無

378a09 害是勝善法. 是尊勝者信解受持. 一切如來

378a10 及諸弟子. 賢貴善士共所稱讚. 不爲自害. 不

378a11 爲他害. 不爲俱害. 不滅智慧. 不□彼品. 不

378a12 障涅槃. 受持此法能生通慧. 能引菩提. 能證

378a13 涅槃. 如是思惟無害尋功德時. 諸心尋求乃

378a14 至分別名無害尋. 復次思惟害尋如病. 如癰

378a15 如箭惱害. 無常苦空非我轉動. 勞倦羸篤是

378a16 失壞法. 迅速不停衰朽非恒. 不可保信. 是

378a17 變壞法. 如是思惟諸害尋時. 諸心尋求乃至

378a18 分別名無害尋. 復次爲斷害尋. 思惟彼滅是

378a19 眞寂靜. 思惟彼道是眞出離. 如是思惟彼滅

378a20 道時. 諸心尋求乃至分別名無害尋. 復次思

378a21 惟悲心定. 及道悲心定相應. 無想定滅定擇

378a22 滅. 如是思惟時諸心尋求. 乃至分別名無害

378a23 尋. 復次思惟無害. 及無害相應受想行識. 及

378a24 彼等起身語業心不相應行時. 諸心尋求乃

378a25 至分別名無害尋. 如世尊說

378a26 　樂滅諸惡尋　　勤修不淨觀

378a27 　常念斷貪愛　　能壞堅固縛

378a28 三惡行者. 謂身惡行語惡行意惡行. 身惡行

378a29 云何. 答斷生命不與取欲邪行. 復次斷生命

378b01 不與取非梵行. 復次諸所有不善身業. 諸所

378b02 有非理所引身業. 諸所有身業能障□定. 總

378b03 名身惡行. 語惡行云何. 答虛□語離間語□

378b04 惡語雜穢語. 復次諸所有不善語業. 諸所有

378b05 非理所引語業. 諸所有語業能障□定. 總名

378b06 語惡行. 意惡行云何. 答貪欲瞋□邪見. 復次

378b07 諸所有不善意業. 諸所有非理所引意業. 諸

378b08 所有意業能障□定. 總名意惡行. 如世尊

378b09 說

378b10 　若造身惡行　　語意惡行已

378b11 　不修對治者　　當墮於地獄

378b12 三妙行者. 謂身妙行語妙行意妙行. 身妙行

378b13 云何. 答離斷生命離不與取離欲邪行. 復次

378b14 離斷生命離不與取離非梵行. 復次諸學身

378b15 業諸無學身業. 諸善非學非無學身業. 總名

378b16 身妙行. 語妙行云何. 答離虛□語離離間語

378b17 離□惡語離雜穢語. 復次諸學語業諸無學

378b18 語業諸善非學非無學語業. 總名語妙行. 意

378b19 妙行云何. 答無貪無瞋正見. 復次諸學意業.

378b20 諸無學意業. 諸善非學非無學意業. 總名意

378b21 妙行. 如世尊說

378b22 　若修身妙行　　語意妙行已

378b23 　無餘緣□者　　當生天受樂

378b24 欲界□界害界. 及出離界無□界無害界. 如

378b25 法蘊論說. 欲界色界無色界. 亦如法蘊論說.

378b26 如世尊說

378b27 　諸有能遍知　　欲色無色界

378b28 　超一切依故　　當觸無餘依

378b29 　身證甘露界　　無漏不思議

378c01 　世尊說涅槃　　爲饒益含識

378c02 色界無色界滅界. 亦如法蘊論說. 如世尊說

378c03 　住色界有情　　及住無色界

378c04 　不證知滅故　　定當往後有

378c05 　若遍知色界　　不住於無色

378c06 　趣向究竟滅　　後解脫生死

378c07 第二□□南曰

378c08 　二三法有十　　世言依處行

378c09 　心數趣上座　　聚擧不護三

378c10 有三世三言依三色處三行三心. 三補特伽

378c11 羅三上座三聚三擧罪事三不護

378c12 三世者. 謂過去世未來世現在世. 過去世云

378c13 何. 答諸行已起已等起. 已生已等生. 已轉已

378c14 現轉. 已聚集已出現. 落謝過去盡滅離變. 過

378c15 去性過去類過去世攝. 是謂過去世. 未來世

378c16 云何. 答諸行未已起未已等起. 未已生未已

378c17 等生. 未已轉未已現轉. 未聚集未出現. 未來

378c18 性未來類. 未來世攝. 是謂未來世. 現在世云

378c19 何. 答諸行已起已等起. 已生已等生. 已轉已

378c20 現轉. 聚集出現. 住未已謝. 未已盡滅. 未已離

378c21 變和合現前. 現在性現在類現在世攝. 是謂

378c22 現在世. 問世是何義. 答世是顯示諸行增語.

378c23 三言依者. 謂過去言依未來言依現在言依.

378c24 過去言依者云何. 過去云何言云何依. 而說

378c25 過去言依耶. 答諸行已起已等起. 已生已等

378c26 生. 已轉已現轉. 已聚集已出現. 落謝過去盡

378c27 滅離變. 過去性過去類過去世攝. 是謂過去.

378c28 卽依如是過去諸行所起. 語言唱詞評論呼召

378c29 宣說顯示敎誨. 語路語音語業語表是謂言.

379a01 卽前所說過去諸行亦名爲依. 是言因本眼

379a02 路緣起無間引發. 能作生緣集等起故. 依過

379a03 去行起諸言說故. 過去諸行名過去言依. 未

379a04 來言依者云何. 未來云何言云何依. 而說未

379a05 來言依耶. 答諸行未已起未已等起. 未已生

379a06 未已等生. 未已轉未已現轉. 未聚集未出現.

379a07 未來性未來類未來世攝. 是謂未來. 卽依如

379a08 是未來諸行所起. 語言唱詞評論呼召宣說

379a09 顯示敎誨. 語路語音語業語表是謂言. 卽前

379a10 所說未來諸行亦名爲依. 是言因本眼路緣

379a11 起無間引發. 能作生緣集等起故. 依未來行

379a12 起論言說故. 未來諸行名未來言依. 現在言

379a13 依者. 云何現在云何言云何依. 而說現在言

379a14 依耶. 答諸行已起已等起. 已生已等生. 已轉

379a15 已現轉. 聚集出現. 住未已謝未已盡滅. 未已

379a16 離變和合現前現在性現在類. 現在世攝. 是

379a17 謂現在. 卽依如是現在諸行所起. 語言唱詞

379a18 評論呼召宣說顯示敎誨. 語路語音語業語

379a19 表是謂言. 卽前所說現在諸行亦名爲依. 是

379a20 言因本眼路緣起無間引發. 能作生緣集等

379a21 起故. 依現在行起諸言說故. 現在諸行名現

379a22 在言依. 無第四第五者依有爲說. 謂有爲法

379a23 唯有三種更無第四第五可得. 有說此依一

379a24 切法說. 諸無爲法卽是現在言依攝故. 更無

379a25 第四第五可得. 如世尊說

379a26 　樂言想有情　　恒依言想住

379a27 　未遍知言想　　趣生死無窮

379a28 　若遍知言想　　於他無所說

379a29 　亦不樂他說　　常欣修靜慮

379b01 　寂定勤精進　　見生死盡邊

379b02 　□伏諸魔軍　　至生死彼岸

379b03 三色處者. 謂有三處攝一切色. 何等爲三. 一

379b04 者有色有見有對. 二者有色無見有對. 三者

379b05 有色無見無對. 云何有見有對色. 答一處. 云

379b06 何無見有對色. 答九處. 云何無見無對色. 答

379b07 一處. 少分

379b08 三行者. 謂身行語行意行. 身行云何. 答身亦

379b09 名身行. 身業亦名身行. 入息出息亦名身行.

379b10 於此義中意說入息出息身行. 所以者何. 入

379b11 息者呼吸外風令入身內. 出息者引發內風

379b12 令出身外. 由此勢力令身動轉通暢安隱. 故

379b13 入出息說爲身行. 語行云何. 答語亦名語行.

379b14 語業亦名語行. 尋伺亦名語行. 於此義中意

379b15 說尋伺語行. 所以者何. 要尋伺已能發語言

379b16 非無尋伺是故尋伺說爲語行. 意行云何. 答

379b17 意亦名意行. 意業亦名意行. 想思亦名意行.

379b18 於此義中意說想思意行. 所以者何. 以想及

379b19 思是心所法. 依止於心繫屬於心. 依心而轉

379b20 扶助於心. 是故想思說爲意行

379b21 三心者. 一漏瘡喩心. 二電光喩心. 三金剛喩

379b22 心. 漏瘡喩心云何. 答如世尊說. 苾芻當知. 世

379b23 有一類補特伽羅. 稟性暴惡言喜□□. 少有

379b24 觸惱便多憤□. 結怨□[仁-二+戾]語言兇勃. 如惡

379b25 漏瘡□被物觸. 便多流出膿血不止. 彼心亦

379b26 爾少遇違緣. 卽便憤□怨恨不息. 問何故彼

379b27 心名漏瘡喩. 答彼心意識暫觸違緣. 便速發

379b28 生種種穢惡. 是故名曰漏瘡喩心

379b29 說一切有部集異門足論卷第三

379c01

379c02 阿毘達磨集異門足論卷第四

379c03

379c04 　　　　尊者舍利子說

379c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

379c06 　　三法品第四之二

379c07 電光喩心云何. 答如世尊說. 苾芻當知. 世有

379c08 一類補特伽羅. 居阿練若或居樹下或住空

379c09 閑. 精勤修習多修習故. 證得如是寂靜心定.

379c10 依是定心能永斷五順下分結得不還果. 受

379c11 上化生卽住上界. 得般涅槃不復還來生於

379c12 欲界. 如過夏分至秋初時. 從大雲臺電光發

379c13 已. 暫現色像速還隱沒. 如是一類補特伽羅.

379c14 居阿練若乃至廣說. 彼所得心名電光喩. 問

379c15 何故彼心名電光喩. 答彼心意識證不還果.

379c16 暫能照了速還隱沒. 是故名曰電光喩心. 金

379c17 剛喩心云何. 答如世尊說. 苾芻當知. 世有一

379c18 類補特伽羅. 居阿練若或居樹下或住空閑.

379c19 精勤修習多修習故. 證得如是寂靜心定. 依

379c20 是定心能盡諸漏. 證得無漏心慧解脫. 於現

379c21 法中以勝通慧. 自證覺受圓滿功德. 謂自證

379c22 知我生已盡. 梵行已立所作已辦不受後有.

379c23 譬如金剛無有少物. 而不能斷或穿或破. 所

379c24 謂若鐵若牙若貝. 若角若珠若玉石等. 如是

379c25 一類補特伽羅. 居阿練若乃至廣說. 彼所得

379c26 心名金剛喩. 問何故彼心名金剛喩. 答彼心

379c27 意識證無學果. 無結縛等而不能壞. 是故名

379c28 曰金剛喩心

379c29 三補特伽羅者. 一者覆慧補特伽羅. 二者膝

380a01 慧補特伽羅. 三者廣慧補特伽羅. 云何覆慧

380a02 補特伽羅. 答如世尊說. 苾芻當知. 世有一類

380a03 補特伽羅. 爲聽法故苾芻前坐. 苾芻哀愍爲

380a04 說法要. 開示初善中善後善. 文義巧妙純一

380a05 圓滿. 淸白梵行彼在法座. 於所說法初中後

380a06 分皆不能知. 從座起已於所說法. 初中後分

380a07 亦不能了. 所以者何. 彼都無慧猶如覆器亦

380a08 如覆甁. 雖多漑水竟無受入. 如是一類補特

380a09 伽羅. 爲聽法故苾芻前坐. 廣說乃至彼都無

380a10 慧. 是名覆慧補特伽羅. 問何故名覆慧補特

380a11 伽羅. 答彼有是慧在法座時. 於所說法初中

380a12 後分. 雖皆欲知而無慧故皆不能知. 彼有是

380a13 慧從座起已. 於所說法初中後分. 雖皆欲了

380a14 而無慧故. 亦不能了故名覆慧補特伽羅. 云

380a15 何膝慧補特伽羅. 答如世尊說. 苾芻當知. 世

380a16 有一類補特伽羅. 爲聽法故苾芻前坐. 苾芻

380a17 哀愍爲說法要. 開示初善中善後善. 文義巧

380a18 妙純一圓滿. 淸白梵行彼在法座. 於所說法

380a19 初中後分. 雖皆能知而從座起. 於所說法初

380a20 中後分皆不能了. 先雖領受而後忘失. 譬如

380a21 有人得妙飮食. 置於膝上以失念故. □從座

380a22 起皆悉墜落. 如是一類補特伽羅. 爲聽法故

380a23 苾芻前坐. 廣說乃至而後忘失. 是名膝慧補

380a24 特伽羅. 問何故名膝慧補特伽羅. 答彼有是

380a25 慧在法座時. 於所說法初中後分. 隨所欲知

380a26 以有慧故. 雖皆能知彼有是慧. 而從座起於

380a27 所說法初中後分雖皆欲了. 而無慧故皆不

380a28 能了. 先雖領受而後忘失. 故名膝慧補特伽

380a29 羅. 云何廣慧補特伽羅. 答如世尊說. 苾芻當

380b01 知. 世有一類補特伽羅. 爲聽法故苾芻前坐.

380b02 苾芻哀愍爲說法要. 開示初善中善後善. 文

380b03 義巧妙純一圓滿. 淸白梵行彼在法座. 於所

380b04 說法初中後分皆悉能知. 從座起已於所說

380b05 法初中後分亦悉能了. 復能善知所說義趣.

380b06 如刹帝利女或婆羅門女. 或長者女或居士

380b07 女. 淸水沐浴妙香塗身. 梳剪髮爪瑩飾眉面.

380b08 服鮮淨衣著諸纓絡. 以環釧等而自莊嚴. 唯

380b09 少花□未冠其首. 有諸尊者持妙花□. 謂□

380b10 □羅瞻博迦等. 隨其所好而授與之. 諸女爾

380b11 時歡喜踊躍. 恭敬受取冠在頂上. 深心愛翫

380b12 終無遺失. 如是一類補特伽羅. 爲聽法故苾

380b13 芻前坐. 乃至善知所說義趣. 是名廣慧補特

380b14 伽羅. 問何故名廣慧補特伽羅. 答彼有是慧

380b15 在法座時. 於所說法初中後分隨所欲知. 以

380b16 有慧故皆悉能知. 彼有是慧從座起已. 於所

380b17 說法初中後分隨所欲了. 以有慧故亦悉能

380b18 了. 復能善知所說義趣. 故名廣慧補特伽羅.

380b19 如世尊說

380b20 　覆慧不聰明　　雖數多聞法

380b21 　無智不能了　　如灌覆甁器

380b22 　膝慧勝於前　　坐聽雖能了

380b23 　而起已皆忘　　如遺膝上食

380b24 　廣慧最爲勝　　在法座若起

380b25 　於文義俱了　　如女冠花□

380b26 　具持念辯才　　樂修淨業染

380b27 　斷□慢放逸　　能捨諸惡趣

380b28 三上座者. 謂生年上座世俗上座法性上座.

380b29 云何生年上座. 答諸有生年尊長耆舊. 是謂

380c01 生年上座. 云何世俗上座. 答如有知法富貴

380c02 長者共立制言. 諸有知法大財大位. 大族大

380c03 力大眷屬大徒衆. 勝我等者我等皆應推爲

380c04 上座. 供養恭敬尊重讚歎. 由此因緣雖年二

380c05 十或二十五. 若能知法得大財位大族大力.

380c06 有大眷屬大徒衆者. 皆應和合推爲上座. 供

380c07 養恭敬尊重讚歎. 如諸國土城邑王都. 其有

380c08 多聞妙解算數辯才書印. 或隨一一工巧業

380c09 處. 勝餘人者皆共和合推爲上座. 供養恭敬

380c10 尊重讚歎. 如商侶中有多財者衆人和合推

380c11 爲上座. 供養恭敬尊重讚歎. 如得爲王或大

380c12 臣等. 衆人皆共供養恭敬尊重讚歎. 如難陀

380c13 王長髮王種欲興戰爭. 召馬勝王刹帝利種.

380c14 重賜財寶令其示現種種技能. 知彼勝已告

380c15 大臣曰. 封主當知吾欲敬禮刹帝利種馬勝

380c16 王足. 大臣白言. 天不應禮刹帝利種馬勝王

380c17 足. 所以者何. 彼是臣佐君不應禮臣佐之足.

380c18 如是等事有無量種. 今此意說長髮王種. 難

380c19 陀王時世俗上座. 云何法性上座. 答諸受具

380c20 戒耆舊長宿是謂法性上座. 有說此亦是生

380c21 年上座. 所以者何. 佛說出家受具足戒名眞

380c22 生故. 若有苾芻得阿羅漢諸漏永盡. 已作所

380c23 作已辦所辦. 棄諸重擔逮得己利. 盡諸有

380c24 結正智解脫. 心善自在此中意說. 如是名

380c25 爲法性上座. 如世尊說上座頌言

380c26 　心掉多綺語　　染意亂思惟

380c27 　雖久隱園林　　而非眞上座

380c28 　具戒智正念　　寂靜心解脫

380c29 　彼於法能觀　　是名眞上座

381a01 三聚者. 謂邪性定聚正性定聚不定聚. 云何

381a02 邪性定聚. 答五無間業. 云何正性定聚. 答學

381a03 無學法. 云何不定聚. 答除五無間業. 餘有漏

381a04 法及無爲

381a05 三擧罪事者. 謂見擧罪事聞擧罪事疑擧罪

381a06 事. 見擧罪事者. 云何見云何擧罪云何事. 而

381a07 說見擧罪事耶. 答見謂見有苾芻故思斷生

381a08 命. 不與物而取. 行非梵行□欲法正知而說.

381a09 虛□語故思出不淨. 非時食飮諸酒. 自手掘

381a10 地. 壞生草木. 歌舞作樂冠飾花□放逸縱蕩.

381a11 是名爲見擧罪. 謂五種擧罪. 一者覺察擧罪.

381a12 二者憶念擧罪. 三者應告□磨擧罪. 四者布

381a13 灑他時安立擧罪. 五者於恣擧時安立擧罪.

381a14 云何覺察擧罪. 答謂有覺察他苾芻言. 具壽

381a15 已犯如是如是罪. 應發露勿覆藏. 發露則安

381a16 隱不發露罪益深. 是名覺察擧罪. 云何憶念

381a17 擧罪. 答謂有敎他令自憶念. 告言具壽汝已

381a18 曾犯如是如是罪. 應發露勿覆藏. 發露則安

381a19 隱不發露罪益深. 是名憶念擧罪. 云何應告

381a20 □磨擧罪. 答謂應告言. 具壽不應不令我覺

381a21 默然. 從此住處出去. 我於具壽欲有少言. 是

381a22 名應告□磨擧罪. 云何布灑他時安立擧罪.

381a23 答謂布灑他時所差擧者. 作如是言. 此苾芻

381a24 衆和合共坐作布灑他. 我某苾芻爲布灑他

381a25 之所差擧. 是名布灑他時安立擧罪. 云何於

381a26 恣擧時安立擧罪. 答謂恣擧時所差擧者作

381a27 如是言. 此苾芻衆和合共坐作恣擧事. 我某

381a28 苾芻爲恣擧衆之所差擧. 是名於恣擧時安

381a29 立擧罪. 是名擧罪事. 謂卽前所見犯事是名

381b01 爲事. 如是合名見擧罪事. 聞擧罪事者. 云何

381b02 聞云何擧罪云何事. 而說聞擧罪事耶. 答聞

381b03 謂聞有苾芻故思斷生命. 不與物而取. 行非

381b04 梵行□欲法. 正知而說虛□語. 故思出不淨.

381b05 非時食. 飮諸酒. 自手掘地. 壞生草木. 歌舞

381b06 作樂冠飾花□放逸縱蕩. 是名爲聞擧罪. 謂

381b07 五種擧罪如前說. 是名擧罪事. 謂卽前所聞

381b08 犯事是名爲事. 如是合名聞擧罪事. 疑擧罪

381b09 事者. 云何疑云何擧罪云何事. 而說疑擧罪

381b10 事耶. 答疑謂五緣而生於疑. 一由色故. 二由

381b11 聲故. 三由香故. 四由味故. 五由觸故. 由色故

381b12 者. 謂見苾芻非時入聚落非時出聚落. 或與

381b13 女人入出叢林. 或親狎外道. 或親狎扇□半

381b14 擇迦. 或親狎苾芻尼. 或親狎□女. 或親狎小

381b15 男. 或親狎大女. 或親狎寡婦. 見如是等可疑

381b16 事已. 便生疑念觀此具壽. 現行如是不淸淨.

381b17 非沙門非隨順行. 如是具壽定應已犯非梵

381b18 行法. 是名由色而生於疑. 由聲故者. 謂聞苾

381b19 芻非時入聚落非時出聚落. 或聞與女人入

381b20 出叢林或聞親狎外道. 親狎扇□半擇迦. 親

381b21 狎苾芻尼. 親狎□女. 親狎小男. 親狎大女. 親

381b22 狎寡婦. 聞如是等可疑事已便生疑念. 聞此

381b23 具壽現行如是不淸淨. 非沙門非隨順行. 如

381b24 是具壽定應已犯非梵行法. 是名由聲而生

381b25 於疑. 由香故者. 如有苾芻或爲□手. 或爲洗

381b26 面. 或爲飮水. 或隨一緣入餘苾芻所住之處

381b27 嗅雜染香. 謂女人香或酒肉香. 或塗薰香或

381b28 餘隨一□□之香嗅是香已便生疑念. 今此

381b29 具壽所住之處. 旣有如是不淸淨. 非沙門

381c01 非隨順香. 定應已犯非梵行法. 是名由香而

381c02 生於疑. 由味故者. 如有苾芻或爲□手. 或爲

381c03 洗面或爲飮水. 或隨一緣入餘苾芻所住之

381c04 處. 見彼苾芻口中含嚼雜染諸味. 謂耽□羅

381c05 龍腦荳[寇-(敲-高)+女]或餘隨一淫□之味. 見彼苾芻嘗

381c06 是味已. 便生疑念今此具壽. 舌嘗如是不淸

381c07 淨非沙門非隨順味. 定應已犯非梵行法. 是

381c08 名由味而生於疑. 由觸故者. 如有苾芻或爲

381c09 □手或爲洗面. 或爲飮水. 或隨一緣入餘苾

381c10 芻所住之處. 見彼苾芻所止床座. 寶香□飾

381c11 細軟雜綵. 錦繡綾羅以爲敷具. 於床兩頭俱

381c12 置丹枕. 迦陵伽褐而覆其上. 於彼住處復見

381c13 女人. 端正少年或坐或臥. 見是事已便生疑

381c14 念. 今此具壽身觸如是不淸淨. 非沙門非隨

381c15 順觸. 定應已犯非梵行法. 是名由觸而生於

381c16 疑. 是名爲疑擧罪. 謂五種擧罪如前說. 是名

381c17 擧罪事. 謂卽前所疑犯事是名爲事. 如是合

381c18 名疑擧罪事

381c19 三不護者. 謂諸如來三業無失. 可有隱藏恐

381c20 他覺知故名不護. 何等爲三. 一者如來所有

381c21 身業. 淸淨現行無不淸淨. 現行身業恐他覺

381c22 知須有藏護. 二者如來所有語業. 淸淨現行

381c23 無不淸淨. 現行語業恐他覺知須有藏護. 三

381c24 者如來所有意業. 淸淨現行無不淸淨. 現行

381c25 意業恐他覺知須有藏護. 云何如來所有身

381c26 業淸淨現行. 答身業淸淨現行者. 謂離斷生

381c27 命. 離不與取. 離欲邪行. 復次離斷生命. 離不

381c28 與取. 離非梵行. 復次所有學身業淸淨現行.

381c29 所有無學身業淸淨現行. 所有善非學非無

382a01 學身業淸淨現行. 總名身業淸淨現行. 於此

382a02 義中意說如來. 所有無學身業淸淨現行. 及

382a03 所有善非學非無學身業淸淨現行. 如來具

382a04 足圓滿成就如是身業淸淨現行. 故說如來

382a05 所有身業淸淨現行. 云何如來無不淸淨現

382a06 行身業. 答不淸淨現行身業者. 謂斷生命.

382a07 不與取. 欲邪行. 復次斷生命不與取非梵行.

382a08 復次所有不善身業. 所有非理所引身業. 所

382a09 有身業能障□定. 總名不淸淨現行身業. 如

382a10 來於此不淸淨現行身業. 已斷已遍知. 如斷

382a11 草根多羅樹頭. 令永於後成不生法. 由此如

382a12 來無可隱匿覆蔽藏護. 勿他見我此穢身業.

382a13 故說如來無不淸淨現行身業. 云何如來所

382a14 有語業淸淨現行. 答語業淸淨現行者. 謂離

382a15 虛□語離離間語離□惡語離雜穢語. 復次

382a16 所有學語業淸淨現行. 所有無學語業淸淨

382a17 現行. 所有善非學非無學語業淸淨現行. 總

382a18 名語業淸淨現行. 於此義中意說如來. 所有

382a19 無學語業淸淨現行. 及所有善非學非無學

382a20 語業淸淨現行. 如來具足圓滿成就如是語

382a21 業淸淨現行. 故說如來所有語業淸淨現行.

382a22 云何如來無不淸淨現行語業. 答不淸淨現

382a23 行語業者. 謂虛□語離間語□惡語雜穢語.

382a24 復次所有不善語業. 所有非理所引語業. 所

382a25 有語業能障□定總名不淸淨現行語業. 如

382a26 來於此不淸淨現行語業. 已斷已遍知. 如斷

382a27 草根多羅樹頭. 令永於後成不生法. 由此如

382a28 來無可隱匿覆蔽藏護. 勿他見我此穢語業.

382a29 故說如來無不淸淨現行語業. 云何如來所

382b01 有意業淸淨現行. 答意業淸淨現行者. 謂無

382b02 貪無瞋正起. 復次所有學意業淸淨現行. 所

382b03 有無學意業淸淨現行. 所有善非學非無學

382b04 意業淸淨現行. 總名意業淸淨現行. 於此義

382b05 中意說如來. 所有無學意業淸淨現行. 及所

382b06 有善非學非無學意業淸淨現行. 如來具足

382b07 圓滿成就如是意業淸淨現行. 故說如來所

382b08 有意業淸淨現行. 云何如來無不淸淨現行

382b09 意業. 答不淸淨現行意業者. 謂貪瞋邪見. 復

382b10 次所有不善意業. 所有非理所引意業. 所有

382b11 意業能障□定. 總名不淸淨現行意業. 如來

382b12 於此不淸淨現行意業. 已斷已遍知. 如斷草

382b13 根多羅樹頭. 令永於後成不生法. 由此如來

382b14 無可隱匿覆蔽藏護. 勿他見我此穢意業. 故

382b15 說如來無不淸淨現行意業

382b16 第三□□南曰

382b17 　三三法有九　　謂三愛漏求

382b18 　及有黑闇身　　怖受苦慢類

382b19 有三愛三漏三求三有三黑闇身三怖三受三

382b20 苦性三慢類

382b21 三愛者. 一欲愛. 二色愛. 三無色愛. 欲愛云

382b22 何. 答於諸欲中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛

382b23 染. 是謂欲愛. 復次於欲界繫十八界十二處

382b24 五蘊諸法中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛染.

382b25 是謂欲愛. 復次下從無間大地獄. 上至他化

382b26 自在天. 於此所攝色受想行識諸法中諸貪

382b27 等貪. 執藏防護耽著愛染. 是謂欲愛. 色愛云

382b28 何. 答於諸色中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛

382b29 染. 是謂色愛. 復次於色界繫十四界十處五

382c01 蘊諸法中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛染. 是

382c02 謂色愛. 復次下從梵衆天上至色究竟天. 於

382c03 此所攝色受想行識. 諸法中諸貪等貪. 執藏

382c04 防護耽著愛染. 是謂色愛. 無色愛云何. 答於

382c05 無色中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛染. 是謂

382c06 無色愛. 復次於無色界繫三界二處四蘊諸

382c07 法中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛染. 是謂無

382c08 色愛. 復次如欲色界決定處所上下差別不

382c09 相雜亂. 無色界中無如是事. 然可依定依生

382c10 勝劣說有下上. 謂下從空無邊處天. 上至非

382c11 想非非想處天. 於此所攝受想行識諸法中

382c12 諸貪等貪. 執藏防護耽著愛染. 是謂無色愛.

382c13 如世尊說

382c14 　有愛諸士夫　　長世數流轉

382c15 　數受胎藏苦　　往還諸有中

382c16 　斷愛諸有情　　瀑流已斷故

382c17 　無愛潤生故　　不流轉後有

382c18 復有三愛. 一欲愛. 二有愛. 三無有愛. 欲愛云

382c19 何. 答於諸欲中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛

382c20 染. 是謂欲愛. 有愛云何. 答色無色界諸貪等

382c21 貪. 執藏防護耽著愛染. 是謂有愛. 無有愛云

382c22 何. 答欣無有者. 於無有中諸貪等貪. 執藏防

382c23 護耽著愛染. 是謂無有愛. 此復如何. 如有一

382c24 類怖畏所逼. 怖畏所惱. 憂苦所逼. 憂苦所惱.

382c25 苦受觸故. 作是念言. 云何當令我身死後斷

382c26 壞無有. 永絶衆病豈不樂哉. 彼欣無有. 於

382c27 無有中諸貪等貪. 執藏防護耽著愛染. 是謂

382c28 無有愛. 如世尊說

382c29 　愛所執有情　　心貪有無有

383a01 　魔□所□故　　身常不安樂

383a02 　流轉諸有中　　生已歸老死

383a03 　如犢子愛乳　　隨母嘗不離

383a04 三漏者. 一欲漏. 二有漏. 三無明漏. 欲漏云

383a05 何. 答除欲界繫無明. 諸餘欲界繫結縛隨眠

383a06 隨煩惱纏. 是謂欲漏. 有漏云何. 答除色無色

383a07 界繫無明. 諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩

383a08 惱纏. 是謂有漏. 無明漏云何. 答三界無智. 是

383a09 謂無明漏. 如世尊說

383a10 　若苾芻已斷　　欲有無明漏

383a11 　諸漏永盡故　　無影般涅槃

383a12 三求者. 一欲求. 二有求. 三梵行求. 欲求云

383a13 何. 答住欲有者於欲界法未得爲得. 諸求隨

383a14 求平等隨求. □求欣求思求勤求. 是謂欲

383a15 求. 有求. 云何. 答住色無色有者於色無色界

383a16 法未得爲得. 諸求乃至勤求是謂有求. 梵行

383a17 求云何. 答離二交會說名梵行. 八支聖道亦

383a18 名梵行. 於此義中意說八支聖道梵行. 諸有

383a19 於此八支聖道未得爲得. 諸求乃至勤求. 是

383a20 謂梵行求. 復次欲求者. 非求死後當生諸有.

383a21 然於現在可意色聲香味觸衣服飮食臥具病

383a22 緣醫藥諸資生具未得爲得諸求乃至勤求.

383a23 是名欲求. 有求者. 有謂五取蘊. 何等爲五. 謂

383a24 色取蘊. 受取蘊. 想取蘊. 行取蘊. 識取蘊如有

383a25 一類作是念言. 云何令我得未來世如是類

383a26 色受想行識. 彼於死後當生諸有. 色等五蘊.

383a27 諸求乃至勤求. 是名有求. 梵行求者. 從世第

383a28 一法趣苦法智忍時. 有梵行求非有梵行. 所

383a29 以者何. 八支聖道說名梵行. 彼於爾時未得

383b01 未近得. 未有未現有. 從苦法智忍趣苦法智

383b02 時. 有梵行求亦有梵行. 所以者何. 八支聖道

383b03 說名梵行. 彼於爾時已得已近得. 已有已

383b04 現有. 如是從苦法智趣苦類智忍. 從苦類智

383b05 忍趣苦類智. 從苦類智趣集法智忍. 從集法

383b06 智忍趣集法智. 從集法智趣集類智忍. 從集

383b07 類智忍趣集類智. 從集類智趣滅法智忍. 從

383b08 滅法智忍趣滅法智. 從滅法智趣滅類智忍.

383b09 從滅類智忍趣滅類智. 從滅類智趣道法智

383b10 忍. 從道法智忍趣道法智. 從道法智趣道類

383b11 智忍. 從道類智忍趣道類智. 從道類智趣道

383b12 類智. 或趣所餘無漏智時. 有梵行求亦有梵

383b13 行. 所以者何. 八支聖道說名梵行. 彼於爾時

383b14 已得已近得. 已有已現有. 復次若世間道. 證

383b15 一來果不還果時. 有梵行求非有梵行. 所以

383b16 者何. 八支聖道說名梵行. 彼於爾時未得未

383b17 近得. 未有未現有. 若無漏道證預流果. 或證

383b18 一來不還阿羅漢果時. 有梵行求亦有梵行.

383b19 所以者何. 八支聖道說名梵行. 彼於爾時已

383b20 得已近得. 已有已現有. 如世尊說

383b21 　具念定正知　　諸佛眞弟子

383b22 　正知求聖道　　終不求餘事

383b23 　若□求已滅　　聖道當趣盡

383b24 　苾芻求盡故　　無影般涅槃

383b25 三有者. 一欲有. 二色有. 三無色有. 欲有云

383b26 何. 答若業欲界繫取爲緣欲感當有. 彼業異

383b27 熟. 是謂欲有. 色有云何. 答若業色界繫取爲

383b28 緣欲感當有. 彼業異熟. 是謂色有. 無色有云

383b29 何. 答若業無色界繫取爲緣欲感當有. 彼業

383c01 異熟. 是謂無色有

383c02 三黑闇身者. 一過去黑闇身. 二未來黑闇身.

383c03 三現在黑闇身. 過去黑闇身者. 云何過去云

383c04 何黑闇云何身. 而說過去黑闇身耶. 答過去

383c05 者. 謂諸行已起已等起. 已生已等生. 已轉已

383c06 現轉. 已聚集已出現. 落謝過去盡滅離變. 過

383c07 去性過去類過去世攝. 是謂過去. 黑闇者.

383c08 謂於過去行. 發起種種求解異慧. 廣說乃至

383c09 疑猶豫箭. 是謂黑闇身者有說與疑相應無

383c10 明名身. 於此義中卽疑名身. 所以者何. 黑謂

383c11 無智. 由黑故闇. 說名黑闇. 此卽是疑卽此黑

383c12 闇說名爲身. 故名過去黑闇身. 未來黑闇身

383c13 者. 云何未來云何黑闇云何身. 而說未來黑

383c14 闇身耶. 答未來者. 謂諸行未已起未已等起.

383c15 未已生未已等生. 未已轉未已現轉. 未聚集

383c16 未出現. 未來性未來類未來世攝. 是謂未來.

383c17 黑闇者. 謂於未來行發起種種求解異慧. 廣

383c18 說乃至疑猶豫箭. 是謂黑闇. 身者有說與疑

383c19 相應無明名身. 於此義中卽疑名身. 所以者

383c20 何. 黑謂無智. 由黑故闇. 說名黑闇. 此卽是疑

383c21 卽此黑闇. 說名爲身. 故名未來黑闇身. 現在

383c22 黑闇身者. 云何現在云何黑闇云何身. 而說

383c23 現在黑闇身耶. 答現在者. 謂諸行已起已等

383c24 起. 已生已等生已轉已現轉. 聚集出現住. 未

383c25 已謝未已盡滅. 未已離變和合現前. 現在性

383c26 現在類現在世攝. 是謂現在. 黑闇者. 謂於現

383c27 在行發起種種求解異慧. 廣說乃至疑猶豫

383c28 箭. 是謂黑闇. 身者有說與疑相應無明名身.

383c29 於此義中卽疑名身. 所以者何. 黑名無智. 由

384a01 黑故闇. 說名黑闇. 此卽是疑卽此黑闇. 說名

384a02 爲身. 故名現在黑闇身

384a03 三怖者. 一病怖. 二老怖. 三死怖. 病怖者云何

384a04 病. 答頭痛等. 廣說如法蘊論. 是謂病. 云何

384a05 怖. 答如有一類見他病已深生厭患. 自念我

384a06 身亦有此分. 亦有此性亦有此法未越此法.

384a07 由此便生驚恐怖畏. 惶懼毛□. 是謂怖. 由病

384a08 起怖故名病怖. 老怖者云何老. 答髮落等. 廣

384a09 說如法蘊論. 是謂老. 云何怖. 答如有一類見

384a10 他老已深生厭患. 廣說乃至惶懼毛□. 是謂

384a11 怖. 由老起怖故名老怖. 死怖者云何死. 答彼

384a12 彼有情卽於彼彼諸有情聚移轉壞沒. 廣說

384a13 如法蘊論. 是謂死. 云何怖. 答如有一類見他

384a14 死已深生厭患. 廣說乃至惶懼毛□. 是謂怖.

384a15 由死起怖故名死怖. 如世尊說

384a16 　諸異生雖能　　厭病老死法

384a17 　而不能如實　　厭此所依身

384a18 　我能厭此身　　深了知此法

384a19 　故不樂久住　　速入無餘依

384a20 　我觀一切種　　無疾少年命

384a21 　病老死所壞　　唯出離安隱

384a22 　我已勤精進　　通達究竟跡

384a23 　雖不習諸欲　　而捨修梵行

384a24 說一切有部集異門足論卷第四

384b01

384b02 阿毘達磨集異門足論卷第五

384b03

384b04 　　　　尊者舍利子說

384b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

384b06 　　三法品第四之三

384b07 三受者. 一樂受. 二苦受. 三不苦不樂受. 樂受

384b08 云何. 答順樂受觸所生身樂心樂平等受受

384b09 所攝. 是謂樂受. 復次修初第二第三靜慮時.

384b10 順樂受觸所生身樂心樂平等受受所攝. 是

384b11 謂樂受. 苦受云何. 答順苦受觸所生身苦心

384b12 苦不平等受受所攝. 是謂苦受. 不苦不樂受

384b13 云何. 答順不苦不樂受觸所生身捨心捨非

384b14 平等非不平等受受所攝. 是謂不苦不樂受.

384b15 如世尊說

384b16 　具念定正知　　諸佛眞弟子

384b17 　能正知諸受　　令貪等不生

384b18 　於諸受及道　　俱令漸次滅

384b19 　苾芻受盡故　　無影般涅槃

384b20 三苦性者. 一苦苦性. 二壞苦性. 三行苦性. 苦

384b21 苦性云何. 答欲界諸行由苦苦故苦. 壞苦性

384b22 云何. 答色界諸行由壞苦故苦. 行苦性云何.

384b23 答無色界諸行由行苦故苦. 復次不可意諸

384b24 行由苦苦故苦. 可意諸行由壞苦故苦. 順捨

384b25 諸行由行苦故苦. 復次若諸苦受. 若彼相應

384b26 法. 若彼俱有法. 若從彼生. 若彼種類不可愛

384b27 異熟果由苦苦故苦. 若諸樂受. 若彼相應法.

384b28 若彼俱有法. 若從彼生. 若彼種類可愛異熟

384b29 果由壞苦故苦. 若不苦不樂受. 若彼相應法.

384c01 若彼俱有法. 若從彼生. 若彼種類非可愛非

384c02 不可愛異熟果由行苦故苦. 復次苦苦性云

384c03 何. 答諸身所有由苦苦故苦. 所以者何. 依身

384c04 生起老病死等種種苦故. 壞苦性云何. 答如

384c05 世尊說可意朋友可意眷屬可意境界. 若變

384c06 壞時. 若遭毁謗陵蔑等時. 發生愁歎憂苦悲

384c07 惱. 彼於爾時由壞苦故苦. 行苦性云何. 答除

384c08 苦苦性及壞苦性. 諸餘有漏行由行苦故苦.

384c09 三慢類者. 一我勝慢類. 二我等慢類. 三我劣

384c10 慢類. 我勝慢類云何. 答如有一類作是念言.

384c11 我之種族形色作業工巧財位壽量力等. 或

384c12 總或別皆勝於彼. 由此起慢. 已慢當慢. 心高

384c13 擧心恃蔑. 是謂我勝慢類. 我等慢類云何. 答

384c14 如有一類作是念言. 我之種族形色作業工

384c15 巧財位壽量力等. 或總或別皆等於彼. 由別

384c16 因緣而起於慢. 已慢當慢. 心高擧心恃蔑. 是

384c17 謂我等慢類. 我劣慢類云何. 答如有一類作

384c18 是念言. 我之種族形色作業工巧財位壽量

384c19 力等. 或總或別皆劣於彼. 由別因緣而起於

384c20 慢. 已慢當慢. 心高擧心恃蔑. 是謂我劣慢

384c21 類

384c22 第四□□南曰

384c23 　四三法有十　　謂火福欲樂

384c24 　及慧根眼仗　　六一火慧二

384c25 有三火三福業事三欲生三樂生三慧三根三

384c26 眼三仗. 火慧各二. 餘六各一. 初三火者. 一

384c27 貪火. 二瞋火. 三癡火. 貪火云何. 答謂於欲境

384c28 諸貪等貪. 執藏防護堅著愛樂. 迷悶耽嗜遍

384c29 耽嗜內縛欲求耽□. 苦集貪類貪生. 總名爲

385a01 貪. 由此貪愛所蔽伏者. 發生種種身熱心熱

385a02 身心俱熱. 身燒心燒身心俱燒. 身惱心惱身

385a03 心俱惱. 又由貪愛纏爲緣故. 長夜領受不可

385a04 愛不可樂. 不可欣不可意異熟果. 是謂貪火.

385a05 瞋火云何. 答謂於有情欲爲損害. 內懷栽□

385a06 欲爲擾惱. 已瞋當瞋現瞋. 樂爲過患極爲過

385a07 患意極忿□於諸有情各相違戾欲爲過患.

385a08 已爲過患當爲過患現爲過患. 總名爲瞋. 由

385a09 此瞋□所蔽伏者. 發生種種身熱心熱身心

385a10 俱熱. 身燒心燒身心俱燒. 身惱心惱身心俱

385a11 惱又由瞋□纏爲緣故. 長夜領受不可愛不

385a12 可樂不可欣不可意異熟果. 是謂瞋火. 癡火

385a13 云何. 答謂於前際無知後際無知前後際無

385a14 知. 廣說乃至癡類癡生改類改生. 總名爲

385a15 癡. 由此愚癡所蔽伏者. 發生種種身熱心熱

385a16 身心俱熱. 身燒心燒身心俱燒. 身惱心惱身

385a17 心俱惱. 又由愚癡纏爲緣故. 長夜領受不可

385a18 愛不可樂. 不可欣不可意異熟果. 是謂癡火.

385a19 如世尊說

385a20 　諸有愚夫類　　貪瞋癡火燒

385a21 　如次耽欲境　　害生憎聖法

385a22 　於三毒熾火　　若不如實知

385a23 　便耽著有身　　不能趣寂滅

385a24 　由斯履邪路　　墮三惡趣中

385a25 　受劇苦淪□　　不解脫魔縛

385a26 　正等覺弟子　　晝夜常精進

385a27 　以穢想慈慧　　如次滅三火

385a28 　從斯入聖道　　降伏諸魔軍

385a29 　證得二涅槃　　淸□無取漏

385b01 後三火者. 一應奉事火. 二應給施火. 三應

385b02 供養火. 應奉事火云何. 答父母是子所應奉

385b03 事. 如世尊爲高直身形婆羅門說. 云何名爲

385b04 應奉事火. 謂世父母應受其子種種樂具. 隨

385b05 處隨時無倒奉事. 云何其子以諸樂具. 隨處

385b06 隨時無倒奉事應奉事火. 謂族姓子以精進

385b07 力. 及手足力若汗血力. 如法所得財物樂

385b08 具. 隨處隨時無倒奉事供養父母. 何故名爲

385b09 應奉事火. 謂族姓子從彼而生. 由彼長養乃

385b10 得成立. 是故父母諸佛說爲應奉事火. 應給

385b11 施火云何. 答妻子奴婢作使親友. 是其家主

385b12 所應給施. 如世尊爲高直身形婆羅門說. 云

385b13 何名爲應給施火. 謂世妻子奴婢作使及諸

385b14 親友. 應受家主種種樂具隨處隨時無倒給

385b15 施. 云何家主以諸樂具. 隨處隨時無倒給施

385b16 應給施火. 謂族姓子以精進力. 及手足力若

385b17 汗血力. 如法所得財物樂具. 隨處隨時無倒

385b18 給施妻子奴婢作使親友. 何故名爲應給施

385b19 火. 謂族姓子如法居家. 其妻子等無倒承事.

385b20 如敎爲作所應作業. 令無□乏速得成辦.

385b21 是故妻子奴婢作使及諸親友. 諸佛說爲應

385b22 給施火. 應供養火云何. 答眞沙門婆羅門. 是

385b23 諸施主所應供養. 如世尊爲高直身形婆羅

385b24 門說. 云何名爲應供養火. 謂沙門婆羅門. 若

385b25 已離貪或復修行調伏貪行. 若已離瞋或復

385b26 修行調伏瞋行. 若已離癡或復修行調伏癡

385b27 行. 如是沙門及婆羅門. 應受施主種種樂具.

385b28 隨處隨時無倒供養. 云何施主以諸樂具. 隨

385b29 處隨時無倒供養應供養火. 謂族姓子以精

385c01 進力. 及手足力若汗血力. 如法所得財物樂

385c02 具. 隨處隨時無倒供養. 如前所說. 諸沙門婆

385c03 羅門. 何故名爲應供養火謂族姓子供養阿

385c04 羅漢及諸有學者. 彼是世間眞福田故. 能令

385c05 施主於中樹福. 感得最勝此世他世富樂異

385c06 熟及解脫果. 是故眞沙門及眞婆羅門. 諸佛

385c07 說爲應供養火. 餘世間火非應奉事給施供

385c08 養. 彼不能令諸有情類得勝果故. 如世尊

385c09 說

385c10 　智者能如法　　祭事前三火

385c11 　生有樂世間　　證無苦解脫

385c12 三福業事者. 一施類福業事. 二戒類福業事.

385c13 三修類福業事. 施類福業事者. 云何施類云

385c14 何福云何業云何事. 而說施類福業事耶. 答

385c15 施類者. 謂施主布施諸沙門婆羅門貧窮苦

385c16 行道行乞者. 飮食湯藥衣服華□塗散等香.

385c17 房舍臥具燈燭等物. 是名施類. 復次或由身

385c18 布施. 謂或施身或施身業. 或施所捨物. 或由

385c19 語布施. 謂或施語或施語業. 或施所捨物或

385c20 由意布施. 謂或施意或施意業. 或施捨心. 是

385c21 名施類. 福者謂施俱行身律儀語律儀命淸

385c22 淨. 是名福. 業者謂施俱行諸思等思現等思

385c23 已思思類作心意業. 是名業. 事者謂施主受

385c24 者及所施物. 是名事. 此中施類名施類亦名

385c25 福亦名業亦名事. 此中福名爲福亦名業亦

385c26 名事亦名施類. 此中業名爲業亦名事亦名

385c27 施類亦名福. 此中事唯名事. 戒類福業事者.

385c28 云何戒類云何福云何業云何事. 而說戒類

385c29 福業事耶. 答戒類者. 謂離害生命. 離不與取.

386a01 離欲邪行. 離虛妄語. 離飮□羅迷麗耶末陀

386a02 放逸處酒. 是名戒類. 福者. 謂戒俱行身律儀

386a03 語律儀命淸淨. 是名福. 業者謂戒俱行諸思

386a04 等思. 現等思已思思類作心意業. 是名業. 事

386a05 者謂若防若止若遮. 若離害生命事. 是離害

386a06 生命事. 若防若止若遮. 若離不與取事. 是離

386a07 不與取事. 若防若止若遮. 若離欲邪行事. 是

386a08 離欲邪行事. 若防若止若遮. 若離虛妄語事.

386a09 是離虛妄語事. 若防若止若遮. 若離飮□羅

386a10 迷麗耶末陀放逸處酒事. 是離飮諸酒事. 是

386a11 名事. 此中戒類名爲戒類. 亦名福亦名業亦

386a12 名事. 此中福名爲福亦名業亦名事亦名戒

386a13 類. 此中業名爲業亦名事亦名戒類亦名福.

386a14 此中事名爲事亦名戒類亦名福亦名業. 修

386a15 類福業事者. 云何修類云何福云何業云何

386a16 事. 而說修類福業事耶. 答修類者. 謂慈悲喜

386a17 捨四無量. 是名修類. 福者謂無量俱行身律

386a18 儀語律儀命淸淨. 是名福. 業者謂無量俱行

386a19 諸思等思現等思已思思類作心意業. 是名

386a20 業. 事者謂所緣事緣彼而起四無量. 是名事.

386a21 此中修類名爲修類. 亦名福亦名業亦名事.

386a22 此中福名爲福亦名業亦名事亦名修類. 此

386a23 中業名爲業亦名事亦名修類亦名福. 此中

386a24 事唯名事. 如世尊說

386a25 　智者能依法　　勤學施戒修

386a26 　生無苦世間　　受三種樂果

386a27 三欲生者. 有諸有情. 樂受現前諸妙欲境. 彼

386a28 於現前諸妙欲境富貴自在轉. 謂人全天一

386a29 分是第一欲生. 有諸有情樂受自化諸妙欲

386b01 境. 彼於自化諸妙欲境富貴自在轉. 謂樂變

386b02 化天是第二欲生. 有諸有情樂受他化諸妙

386b03 欲境. 彼於他化諸妙欲境富貴自在轉. 謂他

386b04 化自在天是第三欲生. 此中有諸有情者. 謂

386b05 諸有情諦義勝義. 不可得不可近得. 非有非

386b06 現有但於諸蘊界處. 由想等想假言說轉謂

386b07 爲有情那羅意生儒童命者生者養者士夫補

386b08 特伽羅. 由斯故說有諸有情樂受現前. 諸妙

386b09 欲境者. 謂彼有情恒樂受用藏護積集委寄

386b10 安置. 隨本所生現前欲境. 彼於現前諸妙欲

386b11 境富貴自在轉者. 謂彼有情於所受用. 藏護

386b12 積集委寄安置. 隨本所生現前欲境. 有勢力

386b13 得自在隨意受用. 謂人全者. 顯一切人. 天一

386b14 分者. 顯欲界下四天. 是第一者. 謂隨算數漸

386b15 次順次相續次. 第此居第一. 欲生者. 謂此於

386b16 欲界生. 復次有諸有情者. 謂諸有情諦義勝

386b17 義不可得. 廣說如前. 樂受自化諸妙欲境者.

386b18 謂樂變化天造化增長如是類業. 彼由此業

386b19 隨所愛樂. 化作種種男女等事而自娛樂. 謂

386b20 若天女化作天男而自娛樂. 若諸天男化作

386b21 天女而自娛樂. 彼於自化諸妙欲境富貴自

386b22 在轉者. 謂樂變化天造作增上如是類業. 彼

386b23 由此業隨所愛樂. 化作種種男女等事. 彼於

386b24 此事有勢力得自在隨意受用. 謂樂變化天

386b25 者. 顯一切樂變化天. 是第二者. 謂隨算數漸

386b26 次順次相續次第. 此居第二. 欲生者. 謂此於

386b27 欲界生. 復次有諸有情者. 謂諸有情諦義勝

386b28 義不可得. 廣說如前. 樂受他化諸妙欲境者.

386b29 謂他化自在天造作增長如是類業. 彼由此

386c01 業與諸他化自在天. 雖同一類身同一趣同

386c02 一生同一進趣. 而有高下勝劣差別. 諸下劣

386c03 天子化作種種色聲香味觸諸妙欲境. 令高

386c04 勝天子於中受用. 彼於他化諸妙欲境富貴

386c05 自在轉者. 謂他化自在天造作增長如是類

386c06 業. 彼由此業隨所愛樂. 令他下劣天子化作

386c07 種種色聲香味觸諸妙欲境. 彼高勝天子於

386c08 此欲境有勢力得自在隨意受用. 譬如梵天

386c09 雖同類同一趣同一生同一進趣. 而有高下

386c10 勝劣差別. 謂梵衆天下劣梵輔天高勝. 梵輔

386c11 天下劣大梵天高勝. 他化自在天亦復如是.

386c12 造作增長如是類業. 彼由此業. 廣說如前. 謂

386c13 他化自在天者. 顯一切他化自在天. 是第三

386c14 者. 謂隨算數漸次順次相續次第. 此居第三.

386c15 欲生者. 謂此於欲界生

386c16 三樂生者有諸有情. 卽如是身離生喜樂之所

386c17 滋潤遍滋潤. 適悅遍適悅. 充滿遍充滿. 滋

386c18 潤乃至遍充滿已安樂而住. 謂梵衆天是第

386c19 一樂生. 有諸有情. 卽如是身定生喜樂之所

386c20 滋潤遍滋潤. 適悅遍適悅. 充滿遍充滿. 滋潤

386c21 乃至遍充滿已安樂而住. 謂極光淨天是第

386c22 二樂生. 有諸有情. 卽如是身離喜之樂之所

386c23 滋潤遍滋潤. 適悅遍適悅. 充滿遍充滿滋潤

386c24 乃至遍充滿已安樂而住. 謂遍淨天是第三樂

386c25 生. 此中有諸有情者. 謂諸有情諦義勝義. 不

386c26 可得不可近得非有非現有. 但於諸蘊界處.

386c27 由想等想假言說轉. 謂爲有情那羅意生儒

386c28 童命者生者養者士夫補特伽羅. 由斯故說有

386c29 諸有情. 卽如是身者. 身名爲身. 身業亦名身.

387a01 身根亦名身. 五有色根亦名身. 四大種聚亦

387a02 名身. 今此義中意說四大種聚身. 故說卽如

387a03 是身. 離生喜樂者. 謂初靜慮中所可得樂平

387a04 等受受所攝. 是名離生喜樂之所滋潤遍滋

387a05 潤適悅遍適悅. 充滿遍充滿者. 謂梵衆天於

387a06 此離生喜樂隨欲而得. 無艱無難卽此離生

387a07 喜樂. 起等起. 生等生. 聚集出現. 能令如是四

387a08 大種聚身. 滋潤遍滋潤. 適悅遍適悅. 充滿遍

387a09 充滿. 滋潤乃至遍充滿已安樂住者. 謂彼爾

387a10 時由離生喜樂. 身心無苦惱安樂而住. 如世

387a11 尊於分別生記經中說. 苾芻當知. 如修定者

387a12 從此處沒生梵衆天. 數現受離生喜樂. 彼先

387a13 住此入初靜慮. 亦數現受離生喜樂. 彼先後

387a14 所受離生喜樂無異無差別. 依定等故. 謂先

387a15 此間於初靜慮. 若習若修若多所作. 後方生

387a16 彼梵衆天故. 二所受離生喜樂品類相似. 謂

387a17 梵衆天者顯初靜慮. 梵衆等天是第一者. 謂

387a18 隨算數漸次順次相續次第此居第一. 樂生

387a19 者. 謂此生處長時受安隱樂. 離苦樂樂受樂

387a20 故名樂生. 復次有諸有情者. 謂諸有情諦義

387a21 勝義不可得廣說如前. 卽如是身者. 身名爲

387a22 身. 乃至廣說. 定生喜樂者. 謂第二靜慮中所

387a23 可得樂平等受受所攝. 是名定生喜樂之所

387a24 滋潤遍滋潤. 適悅遍適悅. 充滿遍充滿者. 謂

387a25 極光淨天於此定生喜樂隨欲而得. 無艱無

387a26 難卽此定生喜樂起等起. 生等生. 聚集出現.

387a27 能令如是四大種聚身. 滋潤遍滋潤. 適悅遍

387a28 適悅. 充滿遍充滿. 滋潤乃至遍充滿已安樂

387a29 住者. 謂彼爾時由定生喜樂. 身心無苦惱安

387b01 樂而住. 如世尊於分別生記經中說. 苾芻當

387b02 知. 如修定者. 從此處沒生極光淨天. 數數現

387b03 受定生喜樂. 彼先住此入第二靜慮. 亦數現

387b04 受定生喜樂. 彼先後所受定生喜樂. 無異無

387b05 差別. 依定等故. 謂先此間於第二靜慮. 若

387b06 習若修若多所作. 後方生彼極光淨天故. 二

387b07 所受定生喜樂品類相似. 謂極光淨天者. 顯

387b08 第二靜慮極光淨等天. 是第二者謂隨算數

387b09 漸次順次相續次第. 此居第二. 樂生者. 謂此

387b10 生處長時受安隱樂. 離苦樂樂受樂故名樂

387b11 生. 復次有諸有情者. 謂諸有情諦義勝義不

387b12 可得. 廣說如前. 卽如是身者. 身名爲身乃至

387b13 廣說. 離喜之樂者謂第三靜慮中所可得樂

387b14 平等受受所攝. 是名離喜之樂之所滋潤遍

387b15 滋潤. 適悅遍適悅. 充滿遍充滿者. 謂遍淨天

387b16 於此離喜之樂隨欲而得. 無艱無難卽此離

387b17 喜之樂. 起等起. 生等生. 聚集出現. 能令如是

387b18 四大種聚身. 滋潤遍滋潤. 適悅遍適悅. 充滿

387b19 遍充滿. 滋潤乃至遍充滿已安樂住者. 謂彼

387b20 爾時由離喜之樂. 身心無苦惱安樂而住. 如

387b21 世尊於分別生記經中說. 苾芻當知. 如修定

387b22 者. 從此處沒生遍淨天. 數數現受離喜之樂.

387b23 彼先住此入第三靜慮. 亦數現受離喜之樂.

387b24 彼先後所受離喜之樂. 無異無差別. 依定等

387b25 故. 謂先此間於第三靜慮. 若習若修若多所

387b26 作. 後方生彼遍淨天故. 二所受離喜之樂品

387b27 類相似. 謂遍淨天者. 顯第三靜慮遍淨等

387b28 天. 是第二者. 謂隨算數漸次順次相續次

387b29 第. 此居第三. 樂生者. 謂此生處長時受安隱

387c01 樂. 離苦樂樂受樂故名樂生

387c02 初三慧者. 一聞所成慧. 二思所成慧. 三修所

387c03 成慧. 聞所成慧云何. 答因聞依聞由聞建立.

387c04 於彼彼處有勢力得自在正遍通達. 其事如

387c05 何. 如有苾芻. 或受持素□纜. 或受持毘奈

387c06 耶. 或受持阿毘達磨. 或聞親敎師說. 或聞軌

387c07 範師說. 或聞展轉傳授藏說. 或聞隨一如理

387c08 者說. 是名爲聞. 因此聞依此聞由此聞建立

387c09 故. 於彼彼處有勢力得自在正遍通達. 是名

387c10 聞所成慧. 思所成慧云何. 答因思依思由思

387c11 建立. 於彼彼處有勢力. 得自在正遍通達. 其

387c12 事如何. 謂如有一如理思惟書數算印. 或隨

387c13 一一所作事業. 是名爲思. 因此思依此思由

387c14 此思建立故. 於彼彼處有勢力得自在正遍

387c15 通達. 是名思所成慧. 修所成慧云何. 答因修

387c16 依修由修建立. 於彼彼處有勢力得自在正

387c17 遍通達. 其事如何. 謂如有一方便善巧. 自勤

387c18 修習諸離染道. 由此所修離染道故. 離欲惡

387c19 不善法. 有尋有伺離生喜樂. 入初靜慮具足

387c20 住. 廣說乃至入第四靜慮具足住. 是名爲修.

387c21 因此修依此修由此修建立故. 於彼彼處有

387c22 勢力. 得自在正遍通達. 是名修所成慧. 有作

387c23 是說. 如此亦是思所成慧. 所以者何. 唯依佛

387c24 法不共所修. 乃可名爲修所成慧. 今此義中

387c25 依諸等引所起寂靜慧. 皆名修所成慧

387c26 後三慧者. 一學慧. 二無學慧. 三非學非無學

387c27 慧. 學慧云何. 答學作意相應. 於法棟擇極

387c28 棟擇最極棟擇. 解了等了近了遍了. 機□通

387c29 達審察聰叡. 覺明慧行毘□舍那. 是名學慧.

388a01 無學慧云何. 答無學作意相應. 於法棟擇.

388a02 廣說乃至毘□舍那. 是名無學慧. 非學非無

388a03 學慧云何. 答有漏作意相應. 於法棟擇廣說

388a04 乃至毘□舍那. 是名非學非無學慧

388a05 三根者. 一未知當知根. 二已知根. 三具知根.

388a06 如法蘊論廣說其相. 如世尊說

388a07 　學者學諸根　　恒隨正直道

388a08 　常委勤精進　　守護於自心

388a09 　初慧根無間　　生第二慧根

388a10 　若第三慧根　　解脫位方有

388a11 　不動解脫位　　諸有結永盡

388a12 　無漏根圓滿　　樂止息諸根

388a13 　將入永寂滅　　任持最後身

388a14 　降伏諸魔軍　　證畢竟常樂

388a15 三眼者. 一肉眼. 二天眼. 三聖慧眼. 肉眼云

388a16 何. 答雜骨肉血淨四大種所造. 眼界眼處眼

388a17 根. 是名肉眼. 天眼云何. 答不雜骨肉血極淨

388a18 四大種所造眼界眼處眼根. 是名天眼. 聖慧

388a19 眼云何. 答諸有學慧及無學慧. 幷一切善非

388a20 學非無學慧. 是名聖慧眼. 如世尊說

388a21 　肉眼最爲劣　　天眼名次上

388a22 　聖慧眼最勝　　有三種差別

388a23 　諸世間善慧　　能順趣決擇

388a24 　學無學正知　　盡生老病死

388a25 　大覺天人中　　名稱最高遠

388a26 　亦由慧速證　　妙覺莊嚴身

388a27 三仗者. 一聞仗. 二離仗. 三慧仗. 聞仗云何.

388a28 答多聞聞持聞積集者. 若所說法初中後善.

388a29 文義巧妙純一圓滿淸白梵行. 於如是法具

388b01 足多聞. 憶持所聞言敎純熟專意觀察所聞

388b02 言敎. 於諸法義見善通達. 是名爲聞. 因此

388b03 聞由此聞建立故. 能斷不善法能修諸善法.

388b04 此名爲聞. 亦名爲仗. 亦名聞仗. 故名聞仗. 離

388b05 仗云何. 答離欲惡不善法有尋有伺離生喜

388b06 樂. 入初靜慮具足住. 廣說乃至入第四靜慮

388b07 具足住. 是名爲離. 因此離依此離由此離建

388b08 立故. 能斷不善法能修諸善法. 此名爲離. 亦

388b09 名爲仗. 亦名離仗. 故名離仗. 慧仗云何. 答如

388b10 實了知此是苦聖諦. 此是苦集聖諦. 此是苦

388b11 滅聖諦. 此是趣苦滅道聖諦. 是名爲慧. 因此

388b12 慧依此慧由此慧建立故. 能斷不善法能修

388b13 諸善法. 此名爲慧. 亦名爲仗. 亦名慧仗. 故名

388b14 慧仗. 如世尊說

388b15 　聞仗最爲劣　　離仗名次上

388b16 　慧仗最爲勝　　精進力具足

388b17 　具念樂靜定　　知世間生滅

388b18 　於一切解勝　　至世邊彼岸

388b19 第五□□南曰

388b20 　五三法有十　　謂學修住定

388b21 　導淨默增上　　無上明各三

388b22 有三學三修三住三定三示導三淸淨三寂

388b23 默三增上三無上三明

388b24 三學者. 一增上戒學. 二增上心學. 三增上慧

388b25 學. 增上戒學云何. 答安住具戒守護別解脫

388b26 律儀. 軌則所行悉皆具足. 於微小罪見大怖

388b27 畏. 受學學處. 是名增上戒學. 增上心學云

388b28 何. 答離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂. 入

388b29 初靜慮具足住. 廣說乃至入第四靜慮具足

388c01 住. 是名增上心學. 增上慧學云何. 答如實

388c02 了知此是苦聖諦. 此是苦集聖諦. 此是苦滅

388c03 聖諦. 此是趣苦滅道聖諦. 是名增上慧學. 如

388c04 世尊說

388c05 　苾芻具三學　　樂修如理行

388c06 　增上戒心慧　　恒相續現行

388c07 　具精進勢力　　及明盛靜慮

388c08 　常守護諸根　　勤行不放逸

388c09 　如晝夜亦然　　如夜晝亦爾

388c10 　如前後亦爾　　如後前亦然

388c11 　如下上亦然　　如上下亦爾

388c12 　勝伏諸方所　　由不放逸定

388c13 　說此爲學跡　　不放逸而住

388c14 　由能了能捨　　故得心解脫

388c15 　世說爲等覺　　雄猛至行邊

388c16 　明行俱圓滿　　恒住無忘失

388c17 　命根不相續　　愛盡解脫故

388c18 　如燈火涅槃　　究竟心解脫

388c19 三修者. 一修戒. 二修定. 三修慧. 修戒云何.

388c20 答於諸善戒親近數習. 殷重無間勤修不捨.

388c21 是名修戒. 修定云何. 答於諸善定親近數習.

388c22 殷重無間勤修不捨. 是名修定. 修慧云何. 答

388c23 於諸善慧親近數習. 殷重無間勤修不捨. 是

388c24 名修慧. 如世尊說

388c25 　善修戒定慧　　至極究竟者

388c26 　已永盡諸有　　無垢亦無憂

388c27 　於著得解脫　　具利慧深定

388c28 　超衆魔境界　　遍照如日輪

388c29 說一切有部集異門足論卷第五

389a01

389a02 阿毘達磨集異門足論卷第六

389a03

389a04 　　　　尊者舍利子說

389a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

389a06 　　三法品第四之餘

389a07 三住者. 一天住. 二梵住. 三聖住. 天住云何.

389a08 答謂四靜慮. 何等爲四. 謂離欲惡不善法有

389a09 尋有伺離生喜樂. 入初靜慮具足住. 廣說乃

389a10 至入第四靜慮具足住. 如世尊爲吠那補梨

389a11 婆羅門說. 梵志當知. 若時我於世間四靜慮

389a12 中. 隨爲一靜慮故行. 爾時我爲天住而行. 若

389a13 時我於世間四靜慮中. 隨爲一靜慮故住或

389a14 坐或臥. 爾時我爲天住而住或坐或臥. 如是

389a15 世間四靜慮中. 隨於一靜慮親近數習. 殷重

389a16 無間勤修不捨. 是名天住. 梵住云何. 答謂四

389a17 無量. 何等爲四. 謂慈悲喜捨. 如世尊爲吠那

389a18 補梨婆羅門說. 梵志當知. 若時我於四無量

389a19 中. 隨爲一無量故行. 爾時我爲梵住而行. 若

389a20 時我於四無量中. 隨爲一無量故住或坐或

389a21 臥. 爾時我爲梵住而住或坐或臥. 如是四

389a22 無量中隨於一無量親近數習殷重無間勤修

389a23 不捨. 是名梵住. 聖住云何. 答謂四念住四正

389a24 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支. 如

389a25 世尊爲吠那補梨婆羅門說. 梵志當知. 若時

389a26 我於出離遠離所生善法中. 隨爲一出離遠

389a27 離所生善法故行. 爾時我爲聖住而行. 若時

389a28 我於出離遠離所生善法中. 隨爲一出離遠

389a29 離所生善法故住或坐或臥. 爾時我爲聖住

389b01 而住或坐或臥. 如是出離遠離所生善法中.

389b02 隨於一出離遠離所生善法親近數習殷重無

389b03 間勤修不捨. 是名聖住

389b04 三定者. 一有尋有伺三摩地. 二無尋唯伺三

389b05 摩地. 三無尋無伺三摩地. 云何有尋有伺三

389b06 摩地. 答若三摩地尋俱伺俱. 尋等起伺等起.

389b07 尋相應伺相應. 依尋伺轉心住等住. 廣說乃

389b08 至心一境性. 是名有尋有伺三摩地. 云何無

389b09 尋唯伺三摩地. 答若三摩地非尋俱唯伺俱.

389b10 非尋等起唯伺等起. 尋不相應唯伺相應. 尋

389b11 已止息唯依伺轉心住等住. 廣說乃至心一

389b12 境性. 是名無尋唯伺三摩地. 云何無尋無伺

389b13 三摩地. 答若三摩地非尋俱非伺俱. 非尋等

389b14 起非伺等起. 尋不相應伺不相應. 若尋若伺

389b15 俱已止息心住等住. 廣說乃至心一境性. 是

389b16 名無尋無伺三摩地

389b17 三示導者. 一神變示導. 二記心示導. 三敎誡

389b18 示導. 神變示導者. 云何神變云何示導. 而

389b19 說神變示導耶. 答神變者. 謂諸神變現神變

389b20 已神變當神變. 謂諸所有變一爲多變多爲

389b21 一. 或顯或隱. 若知若見. 各別領受牆壁山巖

389b22 崖岸等障身過無□. 如是廣說乃至梵世身

389b23 自在轉. 是名神變. 示導者. 謂有苾芻雖於多

389b24 種神變境界各別領受. 若不令他知見. 但名

389b25 神變自在. 不名示導. 若有苾芻能於多種神

389b26 變境界各別領受. 亦能令他知見名神變自

389b27 在. 亦名示導. 是故所說神變示導. 要能令他

389b28 見等見了等了調伏隨順. 乃名神變. 亦名示

389b29 導. 由此說名神變示導. 記心示導者. 云何記

389c01 心云何示導. 而說記心示導耶. 答記心者. 如

389c02 世尊說. 苾芻當知. 謂有一類或. 由占相或由

389c03 言說. 隨記他心. 彼意如此. 彼意如是. 彼意轉

389c04 變. 或隨記過去. 或隨記未來. 或隨記現在. 或

389c05 隨記久所作. 或隨記久所說. 或隨記少. 謂

389c06 隨記心. 或隨記多. 謂隨記心所法. 諸所隨記

389c07 一切如實非不如實. 或有一類不由占相不

389c08 由言說隨記他心. 然由天神或由非人. 聞彼

389c09 聲故隨記他心. 彼意如此. 彼意如是. 彼意轉

389c10 變. 廣說如前. 或有一類不由天神不由非人.

389c11 聞彼聲故隨記他心. 然由內心知他有情心

389c12 所尋伺. 隨記他心. 彼意如此. 彼意如是. 彼意

389c13 轉變. 廣說如前. 復有一類不由內心. 知他有

389c14 情心所尋伺. 隨記他心. 然由現見他有情住

389c15 無尋無伺三摩地. 見已念言. 如是具壽. 無尋

389c16 無伺意行微妙. 如是具壽從此定出. 當起如

389c17 此如此尋伺. 諸所隨記一切如實非不如實.

389c18 如是具壽從此定出. 當起如是如是尋伺. 諸

389c19 所隨記一切如實非不如實. 是名記心. 示導

389c20 者. 謂有苾芻. 雖由占相或由言說隨記他心.

389c21 廣說乃至. 如是具壽從此定出. 當起如是如

389c22 是尋伺. 諸所隨記一切如實非不如實. 若不

389c23 令他知見. 但名記心自在. 不名示導若. 有苾

389c24 芻或由. 占相或由言說隨記他心. 廣說乃至.

389c25 如是具壽從此定出. 當起如是如是尋伺. 諸

389c26 所隨記一切如實非不如實. 亦能令他知見

389c27 名記心自在. 亦名示導. 是故所說記心示導.

389c28 要能令他見等見了等了調伏隨順. 乃名記

389c29 心亦名示導. 由此說名記心示導. 敎誡示導

390a01 者. 云何敎誡云何示導. 而說敎誡示導耶. 答

390a02 敎誡者如世尊說. 苾芻當知. 謂有苾芻爲他

390a03 宣說. 此是苦聖諦應遍知. 此是苦集聖諦應

390a04 永斷. 此是苦滅聖諦應作證. 此是趣苦滅道

390a05 聖諦應修習. 是名敎誡. 示導者. 謂有苾芻雖

390a06 能爲他宣說. 此是苦聖諦應遍知. 乃至此是

390a07 趣苦滅道聖諦應修習. 若他聞已不起諦順

390a08 忍. 不得現觀邊世俗智. 但名敎誡自在不名

390a09 示導. 若有苾芻能爲他宣說. 此是苦聖諦應

390a10 遍知. 乃至此是趣苦滅道聖諦應修習. 亦能

390a11 令他聞已起諦順忍. 得現觀邊世俗智. 名敎

390a12 誡自在亦名示導. 是故所說敎誡示導. 要能

390a13 令他見等見了等了調伏隨順. 乃名敎誡亦

390a14 名示導. 由此說名敎誡示導

390a15 三淸淨者. 一身淸淨. 二語淸淨. 三意淸淨. 身

390a16 淸淨云何. 答離害生命. 離不與取. 離欲邪行.

390a17 復次離害生命離不與取離非梵行. 復次諸

390a18 所有學身業. 諸所有無學身業. 諸所有善非

390a19 學非無學身業. 如是一切名身淸淨. 語淸淨

390a20 云何. 答離虛□語. 離離間語. 離□惡語. 離雜

390a21 穢語. 復次諸所有學語業. 諸所有無學語業.

390a22 諸所有善非學非無學語業. 如是一切名語

390a23 淸淨. 意淸淨云何. 答無貪無瞋正見. 復次諸

390a24 所有學意業. 諸所有無學意業. 諸所有善非

390a25 學非無學意業. 如是一切名意淸淨. 如是世

390a26 尊說

390a27 　身語意淨中　　我說無漏淨

390a28 　名圓滿淸淨　　能永淨諸惡

390a29 三寂默者. 一身寂默. 二語寂默. 三意寂默. 身

390b01 寂默云何. 答無學身律. 儀名身寂默. 語寂默

390b02 云何. 答無學語律儀. 名語寂默. 意寂默云何.

390b03 答無學心. 名意寂默. 如世尊說

390b04 　身語意默中　　我說無漏默

390b05 　名圓滿寂默　　永寂諸惡故

390b06 三增上者. 一世增上. 二自增上. 三法增上. 世

390b07 增上云何. 答如世尊說. 有諸苾芻居阿練若.

390b08 或在樹下或住空閑. 學所學法應作是念. 今

390b09 此世間有多衆集. 夫衆集處必有天神. 成就

390b10 天眼具他心智. 若近若遠皆能睹見. 心劣心

390b11 勝悉能了知. 我若發生不善尋伺. 能爲諸惡

390b12 耽嗜所依. 則諸天神現知見我. 旣知見已互

390b13 相謂言. 今應共觀此善男子. 已能厭俗正信

390b14 出家. 云何復生不善尋伺. 能爲諸惡耽嗜所

390b15 依. 又於世間大衆集處. 或現有佛及佛弟子.

390b16 成就天眼具他心智. 若近若遠皆能睹見. 心

390b17 劣心勝悉能了知. 我若發生不善尋伺. 能爲

390b18 諸惡耽嗜所依. 則諸聖衆現知見我. 旣知見

390b19 已互相謂言. 今應共觀此善男子. 已能厭俗

390b20 正信出家. 云何復生不善尋伺. 能爲諸惡耽

390b21 嗜所依. 復作是念. 彼諸世間雖見知我而不

390b22 及我自審了知. 故我今應自審觀察. 勿生如

390b23 是不善尋伺. 能爲諸惡耽嗜所依. 彼因如是

390b24 自審知見. 發勤精進身心輕安. 遠離□沈安

390b25 住正念. 心定一趣制伏愚癡. 彼由世間增上

390b26 力故. 能斷不善修諸善法. 如是世間增上勢

390b27 力. 起善有漏或無漏道. 名世增上. 自增上云

390b28 何. 答如世尊說. 有諸苾芻居阿練若. 或在樹

390b29 下或住空閑. 學所學法應作是念. 我已厭俗

390c01 正信出家. 不應復生不善尋伺. 能爲諸惡耽

390c02 嗜所依. 數數宜應自審觀察. 勿生如是不善

390c03 尋伺. 能爲諸惡耽嗜所依. 彼因如是自審知

390c04 見. 發勤精進身心輕安. 遠離□沈安住正念.

390c05 心定一趣制伏愚癡. 彼由自我增上力故. 能

390c06 斷不善修諸善法. 如是自我增上勢力. 起善

390c07 有漏或無漏道. 名自增上. 法增上云何. 答如

390c08 世尊說. 有諸苾芻居阿練若. 或在樹下或住

390c09 空閑. 學所學法應作是念. 一切如來應正等

390c10 覺. 所說之法善說現見. 離諸熱惱隨順應時.

390c11 來觀來嘗智者內證. 如是正法我已了知. 不

390c12 應復生不善尋伺. 能爲諸惡耽嗜所依. 數數

390c13 宜應自審觀察. 勿生如是不善尋伺. 能爲諸

390c14 惡耽嗜所依. 彼因如是自審知見. 發勤精進

390c15 身心輕安. 遠離□沈安住正念. 心定一趣制

390c16 伏愚癡. 彼由正法增上力故. 能斷不善修諸

390c17 善法. 如是正法增上勢力. 起善有漏或無漏

390c18 道. 名法增上. 如世尊說

390c19 　世無有智者　　樂作諸惡業

390c20 　彼能自通達　　諦實虛妄故

390c21 　賢善者能證　　不應自輕□

390c22 　應常省己惡　　有便無隱覆

390c23 　世現有天神　　佛及佛弟子

390c24 　恒見知愚者　　造作諸惡行

390c25 　是故世增上　　自法增上力

390c26 　能斷不善法　　修法隨法行

390c27 　我說有勇健　　能□伏魔軍

390c28 　度生老病死　　證彼永寂滅

390c29 三無上者. 一行無上. 二智無上. 三解脫無上.

391a01 行無上云何. 答無學八支聖道. 是名行無上.

391a02 智無上云何. 答無學八智. 是名智無上. 解脫

391a03 無上云何. 答盡智無生智. 是名解脫無上

391a04 三明者. 謂無學三明. 一無學宿住隨念智作

391a05 證明. 二無學死生智作證明. 三無學漏盡智

391a06 作證明. 云何無學宿住隨念智作證明. 答如

391a07 實憶知諸宿住事. 謂如實憶知過去世. 或一

391a08 生. 或十生. 或百生. 或千生. 或百千生. 或多

391a09 百生. 或多千生. 或多百千生. 或壞劫或成劫.

391a10 或壞成劫. 或多壞劫. 或多成劫. 或多壞成

391a11 劫. 我於如是有情聚中. 曾作如是名如是種

391a12 如是姓. 曾食如是食. 曾受如是苦如是樂. 曾

391a13 如是長壽如是久住如是壽量邊際. 我曾從

391a14 彼處死生於此處. 復從此處死生於彼處. 於

391a15 如是等若形相若因緣若言說無量種宿住

391a16 事. 皆能隨念如實憶知. 是名無學宿住隨念

391a17 智作證明. 問此中何者是明. 答知前生相續

391a18 智. 是名明. 云何無學死生智作證明. 答以淨

391a19 天眼超過於人. 見諸有情死時生時. 若好色

391a20 若惡色. 若劣若勝. 若往善趣. 若往惡趣. 如是

391a21 有情成就身惡行. 成就語惡行. 成就意惡行.

391a22 發起邪見毁謗賢聖. 成就邪見業法受因. 由

391a23 此因緣身壞命終. 墮諸惡趣生地獄中. 如是

391a24 有情成就身妙行. 成就語妙行. 成就意妙行.

391a25 發起正見讚歎賢聖. 成就正見業法受因. 由

391a26 此因緣身壞命終. 昇諸善趣生於天中. 於如

391a27 是等諸有情類業果差別. 皆如實知. 是名無

391a28 學死生智作證明. 問此中何者是明. 答知自

391a29 業智. 是名明. 云何無學漏盡智作證明. 答如

391b01 實知此苦聖諦. 此苦集聖諦. 此苦滅聖諦. 此

391b02 趣苦滅道聖諦. 彼如是知如是見. 心解脫. 欲

391b03 漏心解脫. 有漏心解脫. 無明漏心解脫. 已如

391b04 實知見. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不受

391b05 後有. 是名無學漏盡智作證明. 問此中何者

391b06 是明. 答知漏盡智. 是名明. 如世尊說

391b07 　牟尼如宿住　　見善惡趣別

391b08 　了生死已盡　　得究竟通慧

391b09 　知心永解脫　　貪等一切漏

391b10 　成就三明故　　名具三明者

391b11 　　集異門足論四法品第五之一

391b12 時舍利子. 復告衆言. 具壽當知. 佛於四法自

391b13 善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

391b14 今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

391b15 順梵行法律久住利樂無量有情. 哀愍世間

391b16 諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 四法云何. 此

391b17 中有五□拖南頌初□拖南曰

391b18 　初四法有十　　念斷神慮諦

391b19 　想無量無色　　聖種果各四

391b20 有四念住. 四正斷. 四神足. 四靜慮. 四聖諦.

391b21 四想. 四無量. 四無色. 四聖種. 四沙門果

391b22 四念住者. 一身念住. 二受念住. 三心念住. 四

391b23 法念住. 身念住云何. 答十有色處及法處所

391b24 攝色. 是名身念住. 受念住云何. 答六受身. 謂

391b25 眼觸所生受. 乃至意觸所生受. 是名受念住.

391b26 心念住云何. 答六識身. 謂眼識乃至意識. 是

391b27 名心念住. 法念住云何. 答受蘊所不攝無色

391b28 法處. 是名法念住. 復次身增上所生諸善有

391b29 漏及無漏道. 是名身念住. 受增上所生諸善

391c01 有漏及無漏道. 是名受念住. 心增上所生諸

391c02 善有漏及無漏道. 是名心念住. 法增上所生

391c03 諸善有漏及無漏道. 是名法念住. 復次緣身

391c04 慧名身念住. 緣受慧名受念住. 緣心慧名心

391c05 念住. 緣法慧名法念住

391c06 四正斷者. 爲令已生惡不善法斷故. 起欲發

391c07 勤精進策心持心. 是名第一. 爲令未生惡不

391c08 善法不生故. 起欲發勤精進策心持心. 是名

391c09 第二. 爲令未生善法生故. 起欲發勤精進策

391c10 心持心. 是名第三. 爲令已生善法堅住不忘

391c11 修滿倍增廣大智作證故. 起欲發勤精進策

391c12 心持心. 是名第四. 爲令已生惡不善法斷故.

391c13 起欲發勤精進策心持心. 正斷云何. 答爲斷

391c14 已生惡不善法. 增上所起諸善有漏及無漏

391c15 道. 如是名爲第一正斷. 爲令未生惡不善法

391c16 不生故. 起欲發勤精進策心持心. 正斷云何.

391c17 答爲遮未生惡不善法. 增上所起諸善有漏

391c18 及無漏道. 如是名爲第二正斷. 爲令未生善

391c19 法生故. 起欲發勤精進策心持心. 正斷云何.

391c20 答爲起未生善法增上所起諸善有漏及無漏

391c21 道. 如是名爲第三正斷. 爲令已生善法堅住

391c22 不忘修滿倍增廣大智作證故. 起欲發勤精

391c23 進策心持心. 正斷云何. 答爲增已生善法增

391c24 上所起諸善有漏及無漏道. 如是名爲第四

391c25 正斷

391c26 四神足者. 一欲三摩地斷行成就神足. 二勤

391c27 三摩地斷行成就神足. 三心三摩地斷行成

391c28 就神足. 四觀三摩地斷行成就神足. 云何欲

391c29 三摩地斷行成就神足. 答欲增上所生諸善

392a01 有漏及無漏道. 是名欲三摩地斷行成就神

392a02 足. 云何勤三摩地斷行成就神足. 答勤增上

392a03 所生諸善有漏及無漏道. 是名勤三摩地斷

392a04 行成就神足. 云何心三摩地斷行成就神足.

392a05 答心增上所生諸善有漏及無漏道. 是名心

392a06 三摩地斷行成就神足. 云何觀三摩地斷行

392a07 成就神足. 答觀增上所生諸善有漏及無漏

392a08 道. 是名觀三摩地斷行成就神足

392a09 四靜慮者. 謂初靜慮. 第二靜慮. 第三靜慮. 第

392a10 四靜慮. 云何初靜慮. 答初靜慮所攝善五蘊.

392a11 是名初靜慮. 云何第二靜慮. 答第二靜慮所

392a12 攝善五蘊. 是名第二靜慮. 云何第三靜慮. 答

392a13 第三靜慮所攝善五蘊. 是名第三靜慮. 云何

392a14 第四靜慮. 答第四靜慮所攝善五蘊. 是名第

392a15 四靜慮

392a16 四聖諦者. 一苦聖諦. 二苦集聖諦. 三苦滅聖

392a17 諦. 四趣苦滅道聖諦. 云何苦聖諦. 答五取蘊.

392a18 謂色取蘊. 受取蘊. 想取蘊. 行取蘊. 識取蘊.

392a19 是名苦聖諦. 云何苦集聖諦. 答諸有漏因. 是

392a20 名苦集聖諦. 云何苦滅聖諦. 答擇滅無爲. 是

392a21 名苦滅聖諦. 云何趣苦滅道聖諦. 答諸學法

392a22 無學法是名趣苦滅道聖諦

392a23 四想者. 一小想二大想. 三無量想. 四無所有

392a24 想. 小想云何. 答作意思惟狹小諸色. 謂或思

392a25 惟靑瘀. 或思惟膿爛. 或思惟破壞. 或思惟[月*逢]

392a26 脹. 或思惟骸骨. 或思惟骨鎖. 或思惟地. 或思

392a27 惟水. 或思惟火. 或思惟風. 或思惟靑. 或思惟

392a28 黃. 或思惟赤. 或思惟白. 或思惟諸欲過患. 或

392a29 思惟出離功德. 與此俱行諸想等想. 現前等

392b01 想已想當想. 是名小想. 大想云何. 答作意思

392b02 惟廣大諸色而非無邊. 謂或思惟靑瘀. 廣說

392b03 如前. 是名大想. 無量想云何. 答作意思惟廣

392b04 大諸色其量無邊. 謂或思惟靑瘀. 廣說如前.

392b05 是名無量想. 無所有想云何. 答此卽顯示無

392b06 所有處想

392b07 四無量者. 一慈無量. 二悲無量. 三喜無量. 四

392b08 捨無量. 慈無量云何. 答諸慈及慈相應受想

392b09 行識. 若彼等起身語業. 若彼等起心不相應

392b10 行. 是名慈無量. 悲無量云何. 答諸悲及悲相

392b11 應受想行識. 若彼等起身語業. 若彼等起心

392b12 不相應行. 是名悲無量. 喜無量云何. 答諸喜

392b13 及喜相應受想行識. 若彼等起身語業. 若彼

392b14 等起心不相應行. 是名喜無量. 捨無量云何.

392b15 答諸捨及捨相應受想行識. 若彼等起身語

392b16 業. 若彼等起心不相應行. 是名捨無量

392b17 四無色者. 一空無邊處. 二識無邊處. 三無所

392b18 有處. 四非想非非想處. 空無邊處云何. 答空

392b19 無邊處略有二種. 一定二生. 若定若生所有

392b20 受想行識. 是名空無邊處. 識無邊處云何. 答

392b21 識無邊處略有二種. 一定二生. 若定若生所

392b22 有受想行識. 是名識無邊處. 無所有處云何.

392b23 答無所有處略有二種. 一定二生. 若定若生

392b24 所有受想行識. 是名無所有處. 非想非非想

392b25 處云何. 答非想非非想處略有二種. 一定二

392b26 生. 若定若生所有受想行識. 及有一類定所

392b27 等起心不相應行. 卽滅想受定. 是名非想非

392b28 非想處

392b29 四聖種者. 一有苾芻. 隨得衣服便生喜足. 讚

392c01 歎喜足不爲求覓衣服因緣. 令諸世間而生

392c02 譏論. 若求不得終不懊歎. 引頸希望撫胸迷

392c03 悶. 若求得已如法受用. 不生染著耽嗜迷悶

392c04 藏護貯積. 於受用時能見過患. 正知出離. 彼

392c05 由隨得衣服喜足. 終不自擧陵□於他. 而

392c06 能策勤正知繫念. 是名安住古昔聖種. 二有

392c07 苾芻. 隨得飮食便生喜足. 廣說如前. 三有苾

392c08 芻. 隨得臥具便生喜足. 廣說如前. 四有苾芻.

392c09 愛斷樂斷精勤隨學於斷愛樂. 愛修樂修精

392c10 勤隨學於修愛樂. 彼由如是斷修愛樂. 終不

392c11 自擧陵□於他. 而能策勤正知繫念. 是名

392c12 安住古昔聖種. 隨得衣服喜足聖種云何. 答

392c13 隨得衣服喜足增上. 所生諸善有漏及無漏

392c14 道. 是名隨得衣服喜足聖種. 隨得飮食喜足

392c15 聖種云何. 答隨得飮食喜足增上. 所生諸善

392c16 有漏及無漏道. 是名隨得飮食喜足聖種. 隨

392c17 得臥具喜足聖種云何. 答隨得臥具喜足增

392c18 上. 所生諸善有漏及無漏道. 是名隨得臥具

392c19 喜足聖種. 愛樂斷修聖種云何. 答愛樂斷修

392c20 增上所生諸善有漏及無漏道. 是名愛樂斷

392c21 修聖種

392c22 四沙門果者. 一預流果. 二一來果. 三不還果.

392c23 四阿羅漢果. 預流果云何. 答預流果有二種.

392c24 一有爲二無爲. 有爲預流果者. 謂證預流果

392c25 時所有學法. 或已得或今得或當得. 是名有

392c26 爲預流果. 無爲預流果者. 謂證預流果時所

392c27 有擇滅. 或已得或今得或當得. 是名無爲預

392c28 流果. 一來果不還果應知亦爾. 阿羅漢果云

392c29 何. 答阿羅漢果有二種. 一有爲二無爲. 有爲

393a01 阿羅漢果者. 謂證阿羅漢果時所有無學法.

393a02 或已得或今得或當得. 是名有爲阿羅漢果.

393a03 無爲阿羅漢果者. 謂證阿羅漢果時所有擇

393a04 滅. 或已得或今得或當得. 是名無爲阿羅

393a05 漢果

393a06 第二□□南曰

393a07 　二四法有九　　謂支淨智力

393a08 　處蘊依跡法　　各四智有二

393a09 有四預流支四證淨四智四力四處四蘊四依

393a10 四法跡四應證法. 智有二門餘八各一

393a11 四預流支者. 一親近善士. 二聽聞正法. 三如

393a12 理作意. 四法隨法行. 云何親近善士. 答善士

393a13 者. 謂佛及弟子. 復次諸有補特伽羅具戒具

393a14 德. 離諸瑕穢成調善法. 堪紹師位成就勝德.

393a15 知羞悔過善守好學. 具知具見樂思擇愛稱量

393a16 喜觀察. 性聰敏具覺慧. 息追求有慧類. 離貪

393a17 趣貪滅. 離瞋趣瞋滅. 離癡趣癡滅. 調順趣調

393a18 順. 寂靜趣寂靜. 解脫趣解脫. 具如是等諸勝

393a19 功德. 是名善士. 若能於此所說善士. 親近承

393a20 事恭敬供養. 如是名爲親近善士. 云何聽聞

393a21 正法. 答正法者謂前說善士未顯了處爲正

393a22 顯了. 未開悟處爲正開悟. 以慧通達深妙句

393a23 義. 方便爲他宣說施設安立開示. 以無量門

393a24 正爲開示. 苦眞是苦. 集眞是集. 滅眞是滅.

393a25 道眞是道. 如是等名正法. 若能於此所說正

393a26 法. 樂聽樂聞. 樂受持樂究竟. 樂解了樂觀察.

393a27 樂尋思樂推究. 樂通達樂觸樂證樂作證. 爲

393a28 聞法故不憚艱辛. 爲受持故數以耳根. 對說

393a29 法音發勝耳識. 如是名爲聽聞正法. 云何如

393b01 理作意. 答於耳所聞耳識所了無倒法義.

393b02 耳識所引令心專注. 隨攝等攝作意發意. 審

393b03 正思惟心警覺性. 如是名爲如理作意. 云何

393b04 法隨法行. 答如理作意所引出離. 遠離所生

393b05 諸勝善法. 修習堅住無間精勤. 如是名爲法

393b06 隨法行

393b07 四證淨者. 如契經說. 成就四法說名預流. 何

393b08 等爲四. 一佛證淨. 二法證淨. 三僧證淨. 四聖

393b09 所愛戒. 云何佛證淨. 答如世尊說. 苾芻當知.

393b10 此聖弟子以如是相隨念諸佛. 謂此世尊是

393b11 如來. 阿羅漢正等覺明行圓滿善逝世間解

393b12 無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵. 彼以此

393b13 相隨念諸佛. 見爲根本證智相應諸信信性.

393b14 現前信性隨順印可. 愛慕愛慕性心澄心淨.

393b15 是名佛證淨. 云何法證淨. 答如世尊說. 苾芻

393b16 當知. 此聖弟子以如是相隨念正法. 謂佛正

393b17 法善說現見無熱應時. 引導近觀智者內證.

393b18 彼以此相隨念正法. 見爲根本證智. 相應諸

393b19 信信性. 現前信性隨順印可. 愛慕愛慕性心

393b20 澄心淨. 是名法證淨. 云何僧證淨. 答如世

393b21 尊說. 苾芻當知. 此聖弟子以如是相隨念於

393b22 僧. 謂佛弟子具足妙行質直行. 如理行法隨

393b23 法行和敬行. 隨法行. 於此僧中有預流向有

393b24 預流果. 有一來向有一來果. 有不還向有不

393b25 還果. 有阿羅漢向有阿羅漢果. 如是總有四

393b26 雙八隻補特伽羅佛弟子衆. 戒具足. 定具足.

393b27 慧具足. 解脫具足. 解脫智見具足. 應請應屈

393b28 應恭敬無上福田. 世所應供. 彼以此相隨念

393b29 於僧. 見爲根本證智相應諸信信性. 現前信

393c01 性隨順印可. 愛慕愛慕性心澄心淨. 是名僧

393c02 證淨. 云何聖所愛戒. 答無漏身律儀語律儀

393c03 命淸淨. 是名聖所愛戒. 問何故名爲聖所愛

393c04 戒. 答聖謂諸佛及佛弟子. 彼於此戒愛慕欣

393c05 喜忍順不逆. 是故名爲聖所愛戒. 諸預流者

393c06 成就此四

393c07 說一切有部集異門足論卷第六

393c08

393c09 阿毘達磨集異門足論卷第七

393c10

393c11 　　　　尊者舍利子說

393c12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

393c13 　　四法品第五之二

393c14 四智者. 謂法智類智他心智世俗智. 法智云

393c15 何. 答緣欲界行諸無漏智. 緣欲界行因諸無

393c16 漏智. 緣欲界行滅諸無漏智. 緣欲界行能斷

393c17 道諸無漏智. 復次緣法智及緣法智地諸無

393c18 漏智. 是名法智. 類智云何. 答緣色無色界行

393c19 諸無漏智. 緣色無色界行因諸無漏智. 緣色

393c20 無色界行滅諸無漏智. 緣色無色界行能斷

393c21 道諸無漏智. 復次緣類智及緣類智地諸無

393c22 漏智. 是名類智. 他心智云何. 答若智修所成

393c23 是修果. 依止修已得不失. 能知欲色界和合

393c24 現前他心心所. 及一分無漏他心心所. 是名

393c25 他心智. 世俗智云何. 答諸有漏慧. 是名世

393c26 俗智

393c27 復有四智. 謂苦智集智滅智道智. 苦智云何.

393c28 答於五取蘊. 思惟非常苦空非我所起無漏

393c29 智. 是名苦智. 集智云何. 答於有漏因思惟因

394a01 集生緣所起無漏智. 是名集智. 滅智云何. 答

394a02 於諸擇滅思惟滅靜妙離所起無漏智. 是名

394a03 滅智. 道智云何. 答於無漏道思惟道如行出

394a04 所起無漏智. 是名道智

394a05 四力者. 一信力. 二精進力. 三定力. 四慧力.

394a06 信力云何. 答依諸如來應正等覺所殖淨信.

394a07 是有根生安立堅固. 一切沙門及婆羅門諸

394a08 天魔梵. 若餘世間. 皆無有能如法牽奪. 是名

394a09 信力. 精進力云何. 答爲令已生惡不善法斷

394a10 故. 起欲發勤精進策心持心. 爲令未生惡不

394a11 善法不生故. 起欲發勤精進策心持名. 爲令

394a12 未生善法生故. 起欲發勤精進策心持心. 爲

394a13 令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證

394a14 故. 起欲發勤精進策心持心. 是名精進力. 定

394a15 力云何. 答離欲惡不善法有尋有伺離生喜

394a16 樂. 入初靜慮具足住. 廣說乃至入第四靜慮

394a17 具足住. 是名定力. 慧力云何. 答如實了知是

394a18 苦聖諦. 如實了知是苦集聖諦. 如實了知是

394a19 苦滅聖諦. 如實了知是趣苦滅道聖諦. 是名

394a20 慧力. 問何故名力. 答以因此力依此力住

394a21 此力. 能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱

394a22 纏. 故名爲力

394a23 四處者. 一慧處. 二諦處. 三捨處. 四寂靜處.

394a24 慧處云何. 答如薄伽梵於辯六界記別經中

394a25 爲具壽池堅說. 苾芻當知. 最勝慧處. 謂漏盡

394a26 智. 是故苾芻應成就漏盡智. 若成就漏盡智.

394a27 說名成就最勝慧處. 是名慧處. 諦處云何. 答

394a28 如薄伽梵於辯六界記別經中爲具壽池堅

394a29 說苾芻當知. 最勝諦處. 謂不動解脫. 諦者.

394b01 謂如實法. □者. 謂虛妄法. 是故苾芻應成就

394b02 不動解脫. 若成就不動解脫. 說名成就最勝

394b03 諦處. 是名諦處. 捨處云何. 答如薄伽梵於辯

394b04 六界記別經中爲具壽池堅說. 苾芻當知. 先

394b05 所執受無智無明越正路法. 今時應捨應變

394b06 吐應除棄. 苾芻當知. 最勝捨處. 謂棄捨一切

394b07 依. 愛盡離染永滅涅槃. 是故苾芻應成就此

394b08 涅槃. 若成就此涅槃. 說名成就最勝捨處. 是

394b09 名捨處. 寂靜處云何. 答如薄伽梵於辯六界

394b10 記別經中爲具壽池堅說. 苾芻當知. 貪染惱

394b11 心令不解脫. 瞋染惱心令不解脫. 癡染惱心

394b12 令不解脫. 苾芻當知. 此貪瞋癡無餘永斷變

394b13 吐除棄愛盡離染永滅靜沒. 名眞寂靜. 是故

394b14 苾芻應成就眞寂靜. 若成就眞寂靜. 說名成

394b15 就最勝寂靜處. 是名寂靜處

394b16 四蘊者. 一戒蘊. 二定蘊. 三慧蘊. 四解脫蘊. 戒

394b17 蘊云何. 答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作

394b18 如是說. 苾芻當知. 我說學戒若無學戒. 若一

394b19 切善非學非無學戒. 皆是戒蘊. 是名戒蘊. 定

394b20 蘊云何. 答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作

394b21 如是說. 苾芻當知. 我說學定若無學定. 若一

394b22 切善非學非無學定. 皆是定蘊. 是名定蘊. 慧

394b23 蘊云何. 答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作

394b24 如是說. 苾芻當知. 我說學慧. 若無學慧. 若一

394b25 切善非學非無學慧. 皆是慧蘊. 是名慧蘊. 解

394b26 脫蘊云何. 答如薄伽梵於辯三蘊記別經中

394b27 作如是說. 苾芻當知. 我說學解脫. 若無學解

394b28 脫. 若一切善非學非無學解脫. 皆是解脫蘊.

394b29 是名解脫蘊

394c01 四依者. 一思擇一法應遠避. 二思擇一法應

394c02 受用. 三思擇一法應除遣. 四思擇一法應忍

394c03 受. 云何思擇一法應遠避. 答如薄伽梵於防

394c04 諸漏記別經中作如是說. 汝等苾芻. 應審思

394c05 擇. 惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠避之.

394c06 應審思擇株□毒刺. 坑塹崖谷井□河等當

394c07 遠避之. 應審思擇惡行惡威儀. 惡友惡伴侶

394c08 惡行處惡臥具等當遠避之. 惡臥具者. 謂若

394c09 受用如是臥具. 爲諸有智同梵行者. 不應分

394c10 別處. 而生分別. 不應測量處. 而生測量. 不應

394c11 猜疑處. 而生猜疑. 如是臥具我說爲惡. 汝等

394c12 苾芻. 應當遠避. 是名思擇一法應遠避. 云何

394c13 思擇一法應受用. 答如薄伽梵於防諸漏記

394c14 別經中作如是說. 汝等苾芻. 應審思擇. 如法

394c15 衣服當受用之. 不爲勇健. 不爲傲逸. 不爲

394c16 顔貌. 不爲端嚴. 但爲遮防蛟□寒熱蛇□等

394c17 觸. 及爲覆蔽. 深可羞恥醜陋身形. 應審思擇

394c18 如法飮食當受用之. 不爲勇健. 不爲傲逸. 不

394c19 爲顔貌. 不爲端嚴. 但爲此身暫住存濟. 止息

394c20 飢渴攝受梵行. 爲斷故受不起新受. 無罪存

394c21 濟力樂安住. 應審思擇如法臥具當受用之.

394c22 不爲勇健. 不爲傲逸. 不爲顔貌. 不爲端嚴. 但

394c23 爲遮防寒熱風雨. 及得最勝安隱寂靜. 應審

394c24 思擇如法醫藥當受用之. 不爲勇健. 不爲傲

394c25 逸. 不爲顔貌. 不爲端嚴. 但爲止息未起已起.

394c26 所有疾病得修善業. 是名思擇一法應受用.

394c27 云何思擇一法應除遣. 答如薄伽梵於防諸

394c28 漏記別經中作如是說. 汝等苾芻. 已起欲尋

394c29 □尋害尋. 不應□畜. 應速斷滅變吐除遣.

395a01 是名思擇一法應除遣. 云何思擇一法應忍

395a02 受. 答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是

395a03 說. 汝等苾芻應起精進. 有勢有勤. 勇悍堅

395a04 猛. 不捨善□. 假使我身. 血肉枯竭. 唯皮筋骨

395a05 連□而存. 若本所求勝法未獲. 終不止息所

395a06 起精進. 又精進時身心疲□. 終不由斯而生

395a07 懈怠. 應深忍受寒熱飢渴蛇□蚊□風雨等

395a08 觸. 又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚

395a09 奪命苦受毁辱語言. 是名思擇一法應忍受

395a10 四法跡者. 一無貪法跡. 二無瞋法跡. 三正

395a11 念法跡. 四正定法跡. 云何無貪法跡. 答無貪

395a12 者. 謂於欲境諸不貪不等貪. 廣說乃至非貪

395a13 類非貪生. 是名無貪. 法跡者. 謂卽無貪亦名

395a14 爲法. 亦名爲跡. 亦名法跡. 是故名爲無貪

395a15 法跡. 云何無瞋法跡. 答無瞋者. 謂於有情不

395a16 欲損害. 不懷栽□. 不欲擾惱. 廣說乃至非已

395a17 爲過患. 非當爲過患. 非現爲過患. 是名無瞋.

395a18 法跡者. 謂卽無瞋亦名爲法. 亦名爲跡. 亦名

395a19 法跡. 是故名爲無瞋法跡. 云何正念法跡. 答

395a20 正念者. 謂依出離遠離所生善法. 諸念隨念.

395a21 廣說乃至心明記性. 是名正念. 法跡者. 謂卽

395a22 正念亦名爲法. 亦名爲跡. 亦名法跡. 是故名

395a23 爲正念法跡. 云何正定法跡. 答正定者. 謂依

395a24 出離遠離所生善法. 諸定令心住. 廣說乃至

395a25 心一境性. 是名正定. 法跡者. 謂卽正定亦名

395a26 爲法. 亦名爲跡. 亦名法跡. 是故名爲正定法

395a27 跡

395a28 四應證法者. 謂或有法是身應證. 或復有法

395a29 是念應證. 或復有法是眼應證. 或復有法是

395b01 慧應證. 云何有法是身應證. 答謂八解脫. 是

395b02 身應證. 云何有法是念應證. 答謂宿住事. 是

395b03 念應證. 云何有法是眼應證. 答謂死生事. 是

395b04 眼應證. 云何有法是慧應證. 答謂諸漏盡. 是

395b05 慧應證

395b06 第三□拖南曰

395b07 　三四法有九　　行修業受□

395b08 　離繫與瀑流　　取繫各四種

395b09 有四行四修定四業四法受四□四離繫四

395b10 瀑流四取四身繫

395b11 四行者. 一苦遲通行. 二苦速通行. 三樂遲通

395b12 行. 四樂速通行. 云何苦遲通行. 答靜慮不攝

395b13 下品五根. 是名苦遲通行. 云何苦速通行. 答

395b14 靜慮不攝上品五根. 是名苦速通行. 云何樂

395b15 遲通行. 答靜慮所攝下品五根. 是名樂遲通

395b16 行. 云何樂速通行. 答靜慮所攝上品五根. 是

395b17 名樂速通行

395b18 復有四行. 一不堪忍行. 二堪忍行. 三調伏行.

395b19 四寂靜行. 云何不堪忍行. 答謂不堪忍寒熱

395b20 飢渴蛇□蚊□風雨等觸. 又不堪忍他人所

395b21 發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言.

395b22 如是種類. 是名不堪忍行. 云何堪忍行. 答謂

395b23 能堪忍寒熱飢渴蛇□蚊□風雨等觸. 又能

395b24 堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受

395b25 罵辱語言. 如是種類. 是名堪忍行. 云何調伏

395b26 行. 答眼見色時專意繫念. 防護眼根. 調伏其

395b27 心. 不令發起煩惱惡業. 耳聞聲時. 鼻嗅香時

395b28 舌嘗味時. 身覺觸時. 意了法時. 專意繫念防

395b29 護耳根. 廣說乃至防護意根. 調伏其心. 不令

395c01 發起煩惱惡業. 是名調伏行. 云何寂靜行. 答

395c02 謂四念住. 四正斷. 四神足. 五根五力. 七等覺

395c03 支. 八聖道支. 四通行四法跡. 奢摩他毘□舍

395c04 那. 是名寂靜行. 問何故說此名寂靜行. 答以

395c05 於此行若習若修. 若多所作. 能令已生貪欲

395c06 瞋□愚癡慢等. 寂靜等寂靜. 最極寂靜. 是故

395c07 說此名寂靜行

395c08 四修定者. 一有修定若習若修若多所作. 爲

395c09 能獲得現法樂住. 二有修定若習若修若多

395c10 所作. 爲能獲得最勝知見. 三有修定若習若

395c11 修若多所作. 爲能獲得勝分別慧. 四有修定

395c12 若習若修若多所作. 爲能獲得諸漏永盡. 云

395c13 何修定若習若修若多所作爲能獲得現法樂

395c14 住. 答於初靜慮所攝離生喜樂. 俱行心一境

395c15 性. 若習若修堅作常作精勤修習. 是名修定

395c16 若習若修若多所作爲能獲得現法樂住. 云

395c17 何修定若習若修若多所作爲能獲得最勝知

395c18 見. 答於光明想俱行心一境性. 若習若修堅

395c19 作常作精勤修習. 是名修定若習若修若多

395c20 所作爲能獲得最勝知見. 云何修定若習若

395c21 修若多所作爲能獲得勝分別慧. 答於受想

395c22 尋觀俱行心一境性. 若習若修堅作常作精

395c23 勤修習. 是名修定若習若修若多所作爲能

395c24 獲得勝分別慧. 云何修定若習若修若多所

395c25 作爲能獲得諸漏永盡. 答於第四靜慮所攝.

395c26 淸淨捨念俱行. 阿羅漢果無間道. 攝心一境

395c27 性. 若習若修堅作常作精勤修習. 是名修定

395c28 若習若修若多所作爲能獲得諸漏永盡. 如

395c29 薄伽梵於波羅衍拏起問中說

396a01 　斷欲想憂怖　　離□沈睡眠

396a02 　及惡作掉擧　　得捨念淸淨

396a03 　法輪爲上首　　得正智解脫

396a04 　我說斷無明　　得勝分別慧

396a05 四業者. 一黑黑異熟業. 二白白異熟業. 三

396a06 黑白黑白異熟業. 四非黑非白無異熟業

396a07 能盡諸業. 云何黑黑異熟業. 答如世尊爲持

396a08 俱□牛戒布剌拏說. 圓滿當知. 世有一類補

396a09 特伽羅. 造有損害身語意行. 彼造有損害身

396a10 語意行已. 積集增長有損害法. 彼積集增長

396a11 有損害法已. 感得有損害自體. 彼感得有損

396a12 害自體已. 生有損害世間. 彼生有損害世間

396a13 已. 觸有損害觸. 彼觸有損害觸已. 受有損害

396a14 受. 一向不可愛. 一向不可樂. 一向不可喜. 一

396a15 向不可意. 如那落伽諸有情類. 彼由此類有

396a16 此類生. 生已復觸如是類觸. 是故我說彼諸

396a17 有情隨自造業. 圓滿當知. 是名黑黑異熟業.

396a18 造有損害身語意行者. 謂造不善身語意行.

396a19 於此義中意說不善身語意行. 名有損害身

396a20 語意行. 彼造有損害身語意行已. 積集增長

396a21 有損害法者. 謂造不善身語意行已. 造作增

396a22 長不遠離法. 於此義中意說造作增長不遠

396a23 離法. 名積集增長有損害法. 彼積集增長有

396a24 損害法已. 感得有損害自體者. 謂造作增長

396a25 不遠離法已. 感得地獄中有. 於此義中意說

396a26 地獄中有. 名有損害自體. 所以者何. 謂住彼

396a27 中有中. 眼所見色. 耳所聞聲. 鼻所嗅香. 舌所

396a28 嘗味. 身所覺觸. 意所了法. 一切不可意非可

396a29 意. 不悅意非悅意. 不可意相非可意相. 不平

396b01 等相非平等相. 彼由此緣純受憂苦. 彼感得

396b02 有損害自體已. 生有損害世間者. 謂感得地

396b03 獄中有已. 生地獄趣. 於此義中意說地獄趣

396b04 名有損害世間. 所以者何. 謂生地獄趣已. 眼

396b05 所見色. 乃至意所了法. 一切不可意非可意.

396b06 廣說乃至不平等相非平等相. 彼由此緣純

396b07 受憂苦. 彼生有損害世間已. 觸有損害觸

396b08 者. 謂生地獄趣已觸地獄觸. 於此義中意說

396b09 地獄觸名有損害觸. 彼觸有損害觸已. 受有

396b10 損害受者. 謂觸如是類觸. 定受如是類受. 觸

396b11 順苦受觸時必受苦受. 由此故說觸有損害

396b12 觸已. 受有損害受. 一向不可愛. 一向不可樂.

396b13 一向不可喜. 一向不可意者. 謂彼苦受一切

396b14 有情皆共不愛不樂不喜. 亦不可意. 由此故

396b15 說一向不可愛乃至不可意. 如那落迦諸有

396b16 情類者. 謂顯趣向地獄世間諸有情類. 由此

396b17 故說如那落迦諸有情類. 彼由此類有此類

396b18 生者. 謂彼有情有所依事有因有緣而生於

396b19 彼. 由此故說彼由此類有此類生. 生已復觸

396b20 如是類觸者. 謂生地獄已復觸地獄觸. 由此

396b21 故說生已復觸如是類觸. 是故我說彼諸有

396b22 情隨自造業者. 謂設若造有損害身語意行.

396b23 若不造有損害身語意行. 俱積集增長有損

396b24 害法. 或俱不積集增長有損害法. 若積集增

396b25 長有損害法. 若不積集增長有損害法. 俱感

396b26 得有損害自體. 或俱不感得有損害自體. 若

396b27 感得有損害自體. 若不感得有損害自體. 俱

396b28 生有損害世間. 或俱不生有損害世間. 若生

396b29 有損害世間. 若不生有損害世間. 俱觸有損

396c01 害觸. 或俱不觸有損害觸. 若觸有損害觸. 若

396c02 不觸有損害觸. 俱受有損害受. 或俱不受有

396c03 損害受. 則不應言. 是故我說彼諸有情隨自

396c04 造業. 以若造有損害身語意行. 則積集增長

396c05 有損害法. 若不造有損害身語意行. 則不積

396c06 集增長有損害法. 若積集增長有損害法. 則

396c07 感得有損害自體. 若不積集增長有損害法.

396c08 則不感得有損害自體. 若感得有損害自體.

396c09 則生有損害世間. 若不感得有損害自體. 則

396c10 不生有損害世間. 若生有損害世間. 則觸有

396c11 損害觸. 若不生有損害世間. 則不觸有損害

396c12 觸. 若觸有損害觸. 則受有損害受. 若不觸有

396c13 損害觸. 則不受有損害受. 由此應言. 是故我

396c14 說彼諸有情隨自造業. 是名黑黑異熟業者.

396c15 謂此業是不善感非愛異熟. 云何白白異熟

396c16 業. 答如世尊爲持俱□牛戒補剌拏說. 圓滿

396c17 當知. 世有一類補特伽羅. 造無損害身語意

396c18 行. 彼造無損害身語意行已. 積集增長無損

396c19 害法. 彼積集增長無損害法已. 感得無損害

396c20 自體. 彼感得無損害自體已. 生無損害世間.

396c21 彼生無損害世間已. 觸無損害觸. 彼觸無損

396c22 害觸已. 受無損害受. 一向可愛. 一向可樂. 一

396c23 向可喜. 一向可意. 如超段食天諸有情類. 彼

396c24 由此類有此類生. 生已復觸如是類觸. 是故

396c25 我說. 彼諸有情隨自造業. 圓滿當知. 是名白

396c26 白異熟業. 造無損害身語意行者. 謂造善身

396c27 語意行. 於此義中意說善身語意行. 名無損

396c28 害身語意行. 彼造無損害身語意行已. 積集

396c29 增長無損害法者. 謂造善身語意行已. 造作

397a01 增長遠離法. 於此義中意說造作增長遠離

397a02 法. 名積集增長無損害法. 彼積集增長無損

397a03 害法已. 感得無損害自體者. 謂造作增長遠

397a04 離法已. 感得色界中有. 於此義中意說色界

397a05 中有. 名無損害自體. 所以者何. 謂住彼中有

397a06 中. 眼所見色. 耳所聞聲. 身所覺觸. 意所了法.

397a07 一切可意非不可意. 悅意非不悅意. 可意相

397a08 非不可意相. 平等相非不平等相. 彼由此緣

397a09 純受喜樂. 彼感得無損害自體已. 生無損害

397a10 世間者. 謂感得色界中有已. 生色界天趣. 於

397a11 此義中意說色界天趣. 名無損害世間. 所以

397a12 者何. 生色界天趣已. 眼所見色乃至意所了

397a13 法. 一切可意非不可意. 廣說乃至平等相非

397a14 不平等相. 彼由此緣純受喜樂. 彼生無損害

397a15 世間已. 觸無損害觸者. 謂生色界天趣已. 觸

397a16 色界天觸. 於此義中意說色界天觸. 名無損

397a17 害觸. 彼觸無損害觸已. 受無損害受者. 謂觸

397a18 如是類觸. 定受如是類受. 觸順樂受觸時必

397a19 受樂受. 由此故說觸無損害觸已受無損害

397a20 受. 一向可愛一向可樂一向可喜一向可意

397a21 者. 謂彼樂受無量有情. 皆共可愛可樂可喜

397a22 可意. 由此故說一向可愛乃至可意. 如超段

397a23 食天諸有情類者. 謂顯趣向色界世間. 由此

397a24 故說如超段食天諸有情類. 彼由此類有此

397a25 類生者. 謂彼有情有所依事. 有因有緣而生

397a26 於彼. 由此故說彼由此類有此類生. 生已復

397a27 觸如是類觸者. 謂生色界已復觸色界觸. 由

397a28 此故說生已復觸如是類觸. 是故我說彼諸有

397a29 情隨自造業者. 謂設若造無損害身語意行.

397b01 若不造無損害身語意行. 俱積集增長無損

397b02 害法. 或俱不積集增長無損害法. 若積集增

397b03 長無損害法. 若不積集增長無損害法. 俱感

397b04 得無損害自體. 或俱不感得無損害自體. 若

397b05 感得無損害自體. 若不感得無損害自體. 俱

397b06 生無損害世間. 或俱不生無損害世間. 若生

397b07 無損害世間. 若不生無損害世間. 俱觸無損

397b08 害觸. 或俱不觸無損害觸. 若觸無損害觸. 若

397b09 不觸無損害觸. 俱受無損害受. 或俱不受無

397b10 損害受. 則不應言. 是故我說彼諸有情隨自

397b11 造業. 以若造無損害身語意行. 則積集增長

397b12 無損害法. 若不造無損害身語意行. 則不積

397b13 集增長無損害法. 若積集增長無損害法. 則

397b14 感得無損害自體. 若不積集增長無損害法.

397b15 則不感得無損害自體. 若感得無損害自體.

397b16 則生無損害世間. 若不感得無損害自體. 則

397b17 不生無損害世間. 若生無損害世間. 則觸無

397b18 損害觸. 若不生無損害世間. 則不觸無損害

397b19 觸. 若觸無損害觸. 則受無損害受. 若不觸無

397b20 損害觸. 則不受無損害受. 由此應言. 是故我

397b21 說彼諸有情隨自造業. 是名白白異熟業者.

397b22 謂此業是善感可愛異熟. 云何黑白黑白異

397b23 熟業. 答如世尊爲持俱□牛戒補剌拏說. 圓

397b24 滿當知. 世有一類補特伽羅. 造有損害無損

397b25 害身語意行. 彼造有損害無損害身語意行

397b26 已. 積集增長有損害無損害法. 彼積集增長

397b27 有損害無損害法已. 感得有損害無損害自

397b28 體. 彼感得有損害無損害自體已. 生有損害

397b29 無損害世間. 彼生有損害無損害世間已. 觸

397c01 有損害無損害觸. 彼觸有損害無損害觸已.

397c02 受有損害無損害受. 相間相雜如人及一分

397c03 天諸有情類. 彼由此類有此類生. 生已復觸

397c04 如是類觸. 是故我說. 彼諸有情隨自造業. 圓

397c05 滿當知. 是名黑白黑白異熟業. 造有損害無

397c06 損害身語意行者. 謂造善不善身語意行. 於

397c07 此義中意說善不善身語意行. 名有損害無

397c08 損害身語意行. 彼造有損害無損害身語意

397c09 行已. 積集增長有損害無損害法者. 謂造善

397c10 不善身語意行已. 造作增長遠離不遠離法.

397c11 於此義中. 意說造作增長遠離不遠離法. 名

397c12 積集增長有損害無損害法. 彼積集增長有

397c13 損害無損害法已. 感得有損害無損害自體

397c14 者. 謂造作增長遠離不遠離法已. 感得人及

397c15 欲界天中有. 於此義中. 意說人及欲界天中

397c16 有. 名有損害無損害自體. 所以者何. 謂住彼

397c17 中有中. 眼所見色. 耳所聞聲. 鼻所嗅香. 舌所

397c18 嘗味. 身所覺觸. 意所了法. 一切可意亦不可

397c19 意. 悅意亦不悅意. 可意相亦不可意相. 平等

397c20 相亦不平等相. 彼由此緣雜受苦樂. 彼感得

397c21 有損害無損害自體已. 生有損害無損害世

397c22 間者. 謂感得人及欲界天中有已. 生人及欲

397c23 界天趣. 於此義中. 意說人及欲界天趣. 名有

397c24 損害無損害世間. 所以者何. 謂生人及欲界

397c25 天趣已. 眼所見色. 乃至意所了法. 一切可意

397c26 亦不可意. 廣說乃至平等相亦不平等相. 彼

397c27 由此緣雜受苦樂. 彼生有損害無損害世間

397c28 已. 觸有損害無損害觸者. 謂生人及欲界天

397c29 趣已. 觸人及欲界天觸. 於此義中. 意說人及

398a01 欲界天觸. 名有損害無損害觸. 彼觸有損害

398a02 無損害觸已. 受有損害無損害受者. 謂觸如

398a03 是類觸. 定受如是類受. 觸順苦樂觸時. 必受

398a04 苦樂受由此故說. 觸有損害無損害觸已. 受

398a05 有損害無損害受. 相間相雜者. 謂苦樂受相

398a06 間相雜而現在前. 由此故說相間相雜. 彼由

398a07 此類有此類生者. 謂彼有情有所依事. 有因

398a08 有緣而生於彼. 由此故說彼由此類有此類

398a09 生. 生已復觸如是類觸者. 謂生人及欲界天

398a10 已. 復觸人及欲界天觸. 由此故說生已復觸

398a11 如是類觸. 是故我說彼諸有情隨自造業者.

398a12 謂設若造有損害無損害身語意行. 若不造

398a13 有損害無損害身語意行. 俱積集增長有損

398a14 害無損害法. 或俱不積集增長有損害無損

398a15 害法. 若積集增長有損害無損害法. 若不積

398a16 集有損害無損害法. 俱感得有損害無損害

398a17 自體. 或俱不感得有損害無損害自體. 若感

398a18 得有損害無損害自體. 若不感得有損害無

398a19 損害自體. 俱生有損害無損害世間. 或俱不

398a20 生有損害無損害世間. 若生有損害無損害

398a21 世間. 若不生有損害無損害世間. 俱觸有損

398a22 害無損害觸. 或俱不觸有損害無損害觸. 若

398a23 觸有損害無損害觸. 若不觸有損害無損害

398a24 觸. 俱受有損害無損害受. 或俱不受有損害

398a25 無損害受. 則不應言. 是故我說. 彼諸有情隨

398a26 自造業

398a27 說一切有部集異門足論卷第七

398b01

398b02 阿毘達磨集異門足論卷第八

398b03

398b04 　　　　尊者舍利子說

398b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

398b06 　　四法品第五之三

398b07 以若造有損害無損害身語意行. 則積集增

398b08 長有損害無損害法. 若不造有損害無損害

398b09 身語意行. 則不積集增長有損害無損害法.

398b10 若積集增長有損害無損害法. 則感得有損

398b11 害無損害自體. 若不積集增長有損害無損

398b12 害法. 則不感得有損害無損害自體. 若感得

398b13 有損害無損害自體. 則生有損害無損害世

398b14 間. 若不感得有損害無損害自體. 則不生有

398b15 損害無損害世間. 若生有損害無損害世間.

398b16 則觸有損害無損害觸. 若不生有損害無損

398b17 害世間. 則不觸有損害無損害觸. 若觸有損

398b18 害無損害觸. 則受有損害無損害受. 若不觸

398b19 有損害無損害觸. 則不受有損害無損害受.

398b20 由此應言. 是故我說彼諸有情隨自造業. 是

398b21 名黑白黑白異熟業者. 謂此業是善不善. 感

398b22 可愛非可愛異熟. 云何不黑不白無異熟業

398b23 能盡諸業. 答如世尊爲持俱□牛戒補剌拏

398b24 說. 圓滿當知. 若能盡黑黑異熟業思. 若能盡

398b25 白白異熟業思. 若能盡黑白黑白異熟業思.

398b26 是名不黑不白無異熟業能盡諸業. 此中不

398b27 黑者. 謂此業非如不善業. 由不可意黑說名

398b28 爲黑. 故名不黑. 不白者. 謂此業非如有漏善

398b29 業. 由可意白說名爲白. 故名不白. 無異熟者.

398c01 謂此業非如前三業能感異熟. 故名無異熟

398c02 業. 能盡諸業者. 謂此業是學思能趣損減. 所

398c03 以者何. 謂若學思能趣損減. 於前三業能盡

398c04 遍盡隨得永盡. 於此義中意說名業能盡諸

398c05 業. 由此故說不黑不白無異熟業能盡諸業

398c06 四法受者. 一有法受能感現樂後苦異熟. 二

398c07 有法受能感現苦後樂異熟. 三有法受能感

398c08 現苦後苦異熟. 四有法受能感現樂後樂異

398c09 熟. 云何法受能感現樂後苦異熟. 答如世尊

398c10 說. 苾芻當知. 如有一類補特伽羅. 與喜樂俱

398c11 害生命. 不與取欲邪行. 虛□語離間語. □惡

398c12 語雜穢語. 貪欲瞋□邪見. 彼害生命. 廣說乃

398c13 至邪見爲緣. 得喜得樂. 如是種類身樂心樂

398c14 是不善. 不善類究竟攝受. 能障通慧能障等

398c15 覺能障涅槃. 是名法受能感現樂後苦異熟.

398c16 云何法受能感現苦後樂異熟. 答如世尊說.

398c17 苾芻當知. 如有一類補特伽羅. 與憂苦俱離

398c18 害生命. 離不與取離欲邪行. 離虛□語離離

398c19 間語. 離□惡語離雜穢語. 無貪無瞋正見. 彼

398c20 離害生命. 廣說乃至正見爲緣. 得憂得苦. 如

398c21 是種類身苦心苦是善. 善類究竟攝受. 能引

398c22 通慧能證等覺能得涅槃. 是名法受能感現

398c23 苦後樂異熟. 云何法受能感現苦後苦異熟.

398c24 答如世尊說. 苾芻當知. 如有一類補特伽羅.

398c25 與憂苦俱害生命. 不與取欲邪行. 虛□語離

398c26 間語. □惡語雜穢語. 貪欲瞋□邪見. 彼害生

398c27 命. 廣說乃至邪見爲緣. 得憂得苦. 如是種類

398c28 身苦心苦是不善. 不善類究竟攝受. 能障通

398c29 慧能障等覺能障涅槃. 是名法受能感現苦

399a01 後苦異熟. 云何法受能感現樂後樂異熟. 答

399a02 如世尊說. 苾芻當知. 如有一類補特伽羅. 與

399a03 喜樂俱離害生命. 離不與取離欲邪行. 離虛

399a04 □語離離間語. 離□惡語離雜穢語. 無貪無

399a05 瞋正見. 彼離害生命. 廣說乃至正見爲緣. 得

399a06 喜得樂. 如是種類身樂心樂是善. 善類究竟

399a07 攝受. 能引通慧能證等覺能得涅槃. 是名法

399a08 受能感現樂後樂異熟

399a09 四□者. 一欲□. 二有□. 三見□. 四無明□.

399a10 云何欲□. 答如世尊說. 苾芻當知. 有諸愚夫

399a11 無聞異生. 於欲集沒味患出離不如實知. 彼

399a12 於欲集沒味患出離. 不如實知故. 於諸欲中

399a13 所有欲. 貪欲欲欲親欲愛欲樂欲. 悶欲耽欲

399a14 嗜欲喜欲藏欲隨欲. 著纏壓於心. 是名欲□.

399a15 云何有□. 答如世尊說. 苾芻當知. 有諸愚夫

399a16 無聞異生. 於有集沒味患出離. 不如實知. 彼

399a17 於有集沒味患出離. 不如實知故. 於諸有中

399a18 所有有. 貪有欲有親有愛有樂有. 悶有耽有

399a19 嗜有喜有藏有隨有. 著纏壓於心. 是名有□.

399a20 云何見□. 答如世尊說. 苾芻當知. 有諸愚夫

399a21 無聞異生. 於見集沒味患出離. 不如實知. 彼

399a22 於見集沒味患出離. 不如實知故. 於諸見中

399a23 所有見. 貪見欲見親見愛見樂見. 悶見耽見

399a24 嗜見喜見藏見隨見. 著纏壓於心. 是名見□.

399a25 云何無明□. 答如世尊說. 苾芻當知. 有諸愚

399a26 夫無聞異生. 於六觸處集沒味患出離不如

399a27 實知. 彼於六觸處集沒味患出離. 不如實知

399a28 故. 於六觸處所有執著. 無明無智隨眠隨增.

399a29 是名無明□. 如世尊說

399b01 　有情與欲□　　有見□相應

399b02 　愚癡爲上首　　於生死流住

399b03 四離繫者. 一於欲□離繫. 二於有□離繫. 三

399b04 於見□離繫. 四於無明□離繫. 云何於欲□

399b05 離繫. 答如世尊說. 苾芻當知. 有多聞聖弟子.

399b06 於欲集沒味患出離. 能如實知. 彼於欲集沒

399b07 味患出離. 如實知故. 於諸欲中所有欲. 貪欲

399b08 欲欲親欲愛欲樂欲. 悶欲耽欲嗜欲喜欲藏

399b09 欲隨欲. 著不纏壓心. 是名於欲□離繫. 云何

399b10 於有□離繫. 答如世尊說. 苾芻當知. 有多聞

399b11 聖弟子. 於有集沒味患出離. 能如實知. 彼於

399b12 有集沒味患出離. 如實知故. 於諸有中所有

399b13 有. 貪有欲有親有愛有樂有. 悶有耽有嗜有

399b14 喜有藏有隨有. 著不纏壓心. 是名於有□離

399b15 繫. 云何於見□離繫. 答如世尊說. 苾芻當知.

399b16 有多聞聖弟子. 於見集沒味患出離. 能如實

399b17 知. 彼於見集沒味患出離. 如實知故. 於諸見

399b18 中所有見. 貪見欲見親見愛見樂見. 悶見耽

399b19 見嗜見喜見藏見隨見. 著不纏壓心. 是名於

399b20 見□離繫. 云何於無明□離繫. 答如世尊說.

399b21 苾芻當知. 有多聞聖弟子. 於六觸處集沒味

399b22 患出離. 能如實知. 彼於六觸處集沒味患出

399b23 離. 如實知故. 於六觸處所有執著無明無智.

399b24 不纏壓心. 是名於無明□離繫. 如世尊說

399b25 　若斷欲有□　　及超越見□

399b26 　遠離無明□　　便得安隱樂

399b27 　彼於現法中　　證得永寂滅

399b28 　遠離一切□　　必不往後有

399b29 四瀑流者. 一欲瀑流. 二有瀑流. 三見瀑流. 四

399c01 無明瀑流. 云何欲瀑流. 答除欲界繫諸見無

399c02 明. 諸餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏. 是名

399c03 欲瀑流. 云何有瀑流. 答除色無色界繫諸

399c04 見無明. 諸餘色無色界繫結縛隨眠隨煩惱

399c05 纏. 是名有瀑流. 云何見瀑流. 答謂五見. 一

399c06 有身見. 二邊執見. 三邪見. 四見取. 五戒禁

399c07 取. 如是五見. 名見瀑流. 云何無明瀑流. 答三

399c08 界無智. 是名無明瀑流

399c09 四取者. 一欲取. 二見取. 三戒禁取. 四我語

399c10 取. 云何欲取. 答除欲界繫諸見及戒禁取. 諸

399c11 餘欲界繫結縛隨眠隨煩惱纏. 是名欲取. 云

399c12 何見取. 答謂四見. 一有身見. 二邊執見. 三邪

399c13 見. 四見取. 如是四見合名見取. 云何戒禁取.

399c14 答如有一類於戒執取. 謂執此戒能淸淨. 能

399c15 解脫能出離. 能超苦樂至超苦樂邊. 或於禁

399c16 執取. 謂執此禁能淸淨. 能解脫能出離. 能超

399c17 苦樂至超苦樂邊. 或於戒禁俱執取. 謂執此

399c18 戒禁俱能淸淨. 能解脫能出離. 能超苦樂至

399c19 超苦樂邊. 是名戒禁取. 云何我語取. 答除色

399c20 無色界繫諸見及戒禁取. 諸餘色無色界繫.

399c21 結縛隨眠隨煩惱纏. 是名我語取

399c22 四身繫者. 一貪身繫. 二瞋身繫. 三戒禁取身

399c23 繫. 四此實執取身繫. 云何貪身繫. 答貪者.

399c24 謂於欲境諸貪等貪. 廣說乃至貪類貪生. 是

399c25 名爲貪. 身繫者. 謂此貪未斷未遍知. 於彼彼

399c26 有情彼彼身. 彼彼聚彼彼所得. 自體爲因爲

399c27 緣繫等. 繫各別繫相連相續方得久住. 如巧

399c28 □師或彼弟子聚花置前. 以長縷結作種種

399c29 □. 此花用縷爲因爲緣結等. 結各別結相連

400a01 相續方得成□. 此貪亦爾未斷未遍知. 於彼

400a02 彼有情彼彼身彼彼聚彼彼所得. 自體爲因

400a03 爲緣繫等. 繫各別繫相連相續乃得久住. 是

400a04 名身繫. 云何瞋身繫. 答瞋者. 謂於有情欲爲

400a05 損害. 廣說乃至現爲過患. 是名爲瞋. 身繫者

400a06 如前說. 云何戒禁取身繫. 答戒禁取及身繫.

400a07 俱如前說. 云何此實執取身繫. 答此實執取

400a08 者. 謂或有執我及世間常. 此實餘癡妄. 或復

400a09 有執我及世間無常. 此實餘癡妄. 或復有執

400a10 我及世間亦常亦無常. 此實餘癡妄. 或復有

400a11 執我及世間非常非無常. 此實餘癡妄. 或復

400a12 有執我及世間有邊. 此實餘癡妄. 或復有執

400a13 我及世間無邊. 此實餘癡妄. 或復有執我及

400a14 世間亦有邊亦無邊. 此實餘癡妄. 或復有執

400a15 我及世間非有邊非無邊. 此實餘癡妄. 或復

400a16 有執命者卽身. 此實餘癡妄. 或復有執命者

400a17 異身. 此實餘癡妄. 或復有執如來死後有. 此

400a18 實餘癡妄. 或復有執如來死後非有. 此實餘

400a19 癡妄. 或復有執如來死後亦有亦非有. 此實

400a20 餘癡妄. 或復有執如來死後非有非非有. 此

400a21 實餘癡妄. 如是等. 名此實執取身繫者. 謂此

400a22 實執取未斷未遍知. 於彼彼有情等. 如前廣

400a23 說. 是名身繫

400a24 第四□拖南曰

400a25 　四四法有十　　謂大種食住

400a26 　愛不應行問　　施攝生自體

400a27 有四大種四食四識住四愛四不應行而行四

400a28 記問四種施四攝事四生四得自體

400a29 四大種者. 一地界. 二水界. 三火界. 四風界.

400b01 此四廣如法蘊論六界中說

400b02 四食者. 一段食或□或細. 二觸食. 三意思食.

400b03 四識食. 云何段食或□或細. 答若段爲緣能

400b04 令諸根長養大種增益. 又能滋潤隨滋潤. 充

400b05 悅隨充悅. 護隨護. 轉隨轉. 持隨持. 是名段

400b06 食. 云何施設段食□細. 答依所資養有情. 大

400b07 小及段漸次施設. □細其事如何. 答如燈祇

400b08 羅獸等所食爲□. 尼民祇羅獸等所食爲細.

400b09 尼民祇羅獸等所食爲□. 泥彌獸等所食爲

400b10 細. 泥彌獸等所食爲□. 龜鱉魚等所食爲細.

400b11 龜鱉魚等所食爲□. 餘水生蟲所食爲細. 復

400b12 次象馬牛等所食爲□. 羊鹿□等所食爲細.

400b13 羊鹿□等所食爲□. 野干狗等所食爲細. 野

400b14 干狗等所食爲□. □孔雀等所食爲細. □孔

400b15 雀等所食爲□. 餘陸生蟲所食爲細

400b16 復次若諸有情. 食諸草木枝條葉等. 彼食是

400b17 □. 若諸有情食飯粥等. 彼食是細. 若諸有情

400b18 食飯粥等. 彼食是□. 若諸有情食□油等. 彼

400b19 食是細

400b20 復次若諸有情以口嘴舌. 攝取段食用齒

400b21 咀嚼而呑食之. 彼食是□. 若諸有情在胎卵

400b22 中段食津液. 從臍而入資養其身. 彼食是細

400b23 復次若諸有情食有便穢. 彼食是□. 若諸有

400b24 情食無便穢. 彼食是細. 如有食香□陀味

400b25 等. 雖有所食而無便穢. 如是施設段食□細.

400b26 云何觸食. 答若有漏觸爲緣. 能令諸根長養

400b27 大種增益. 又能滋潤隨滋潤. 乃至持隨持. 是

400b28 名觸食. 其事如何. 答如鵝□. 孔雀鸚鵡□

400b29 □春鸚離黃命命鳥等. 旣生卵已. 時時親附.

400c01 時時覆育. 時時溫暖. 令生樂觸. 若彼諸鳥

400c02 於所生卵. 不時時親附覆育溫暖令生樂觸.

400c03 卵便腐壞. 若彼諸鳥於所生卵. 時時親附覆

400c04 育溫暖令生樂觸. 卵不腐壞. 如是等類. 說

400c05 名觸食. 云何意思食. 答若有漏思爲緣. 能令

400c06 諸根長養大種增益. 又能滋潤隨滋潤. 乃至

400c07 持隨持. 是名意思食. 其事如何. 答如魚龜鱉

400c08 室首摩羅部盧迦等. 出至陸地生諸卵已細

400c09 沙覆之. 復還入水. 若彼諸卵. 思母不忘便不

400c10 腐壞. 若彼諸卵不思念母卽便腐壞. 如是等

400c11 類. 名意思食. 云何識食. 答若有漏識爲緣. 能

400c12 令諸根長養大種增益. 又能滋潤隨滋潤. 乃

400c13 至持隨持. 是名識食. 其事如何. 答如世尊敎.

400c14 頗勒□那記經中說. 頗勒□那當知. 識食能

400c15 令當來後有生起. 如是等類. 說名識食

400c16 四識住者. 一色識住. 二受識住. 三想識住. 四

400c17 行識住. 云何色識住. 答若色有漏隨順諸取.

400c18 於彼諸色若過去若未來若現在. 或生起欲

400c19 或貪或瞋或癡. 或隨一一心所隨煩惱. 是名

400c20 色識住. 受想行識住. 廣說亦爾

400c21 四愛者. 一有苾芻苾芻尼等. 因衣服愛. 應生

400c22 時生. 應住時住. 應執時執. 二有苾芻苾芻尼

400c23 等. 因飮食愛. 應生時生. 應住時住. 應執時

400c24 執. 三有苾芻苾芻尼等. 因臥具愛. 應生時生.

400c25 應住時住. 應執時執. 四有苾芻苾芻尼等. 因

400c26 有無有愛. 應生時生. 應住時住. 應執時執. 云

400c27 何苾芻苾芻尼等. 因衣服愛應生時生應住

400c28 時住應執時執. 答此中衣服者. 謂毛所成. 或

400c29 扇那所成. 或芻摩所成. 或麻所成. 或建鼓羅

401a01 所成. 或絲所成. 或綿所成. 或[疊*毛]所成. 或□

401a02 砧娑所成. 或突□羅所成. 或阿遮爛陀所成.

401a03 又衣服者. 謂總覆衣出著衣內服衣. 單裙複

401a04 裙單掩腋複掩腋. 於如是等種種衣服. 諸貪

401a05 等貪執藏防護堅著染愛. 是名苾芻苾芻尼

401a06 等. 因衣服愛應生時生應住時住應執時執.

401a07 云何苾芻苾芻尼等因飮食愛. 應生時生應

401a08 住時住應執時執. 答此中飮食者. 謂五種應

401a09 □. 五種應食. 五種應□者. 一根二莖三葉四

401a10 花五果. 五種應食者. 一飯二粥三□□四魚

401a11 肉五羹□. 於如是等種種飮食. 諸貪等貪執

401a12 藏防護堅著染愛. 是名苾芻苾芻尼等因飮

401a13 食愛應生時生應住時住應執時執. 云何苾

401a14 芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應

401a15 執時執. 答此中臥具者. 謂院宇房堂樓閣臺

401a16 觀. 長廊圓室龕窟廳□. 草葉等菴. 土石等穴.

401a17 又臥具者. 謂床座[□-炎+瞿]褥眠單臥被. [□-炎+瞿][□*毛]

401a18 □□枕褐机橙. 於如是等種種臥具. 諸貪等

401a19 貪執藏防護堅著染愛. 是名苾芻苾芻尼等

401a20 因臥具愛應生時生應住時住應執時執. 云

401a21 何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住

401a22 時住應執時執. 答此中有者. 謂五取蘊. 卽是

401a23 色受想行識取蘊. 無有者. 謂此五取蘊當

401a24 來斷滅. 如有一類作是念言. 願我當來五蘊

401a25 生起. 復有一類作是念言. 願我死後五蘊斷

401a26 滅. 於有無有. 諸貪等貪執藏防護堅著染愛.

401a27 是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應

401a28 住時住應執時執

401a29 四不應行而行者. 一貪欲故不應行而行. 二

401b01 瞋□故不應行而行. 三愚癡故不應行而行.

401b02 四怖畏故不應行而行. 云何貪欲故不應行

401b03 而行. 答如有一類. 或親敎師. 或軌範師. 或同

401b04 親敎. 或同軌範. 或隨一一往還親友. 於僧衆

401b05 中有諍事起. 彼作是念. 若與師等共爲朋黨

401b06 便墮非法. 若與師等不爲朋黨便墮不義. 雖

401b07 作是念. 而爲貪欲所蔽伏故. 起惡身語. 是名

401b08 貪欲故不應行而行. 云何瞋□故不應行而

401b09 行. 答如有一類. 有怨嫌者. 於僧衆中. 有諍

401b10 事起. 彼作是念. 若助怨嫌. 於情不可. 若爲

401b11 乖反. 於理有違. 雖作是念. 而爲瞋□所蔽伏

401b12 故. 起惡身語. 是名瞋□故不應行而行. 云何

401b13 愚癡故不應行而行. 答如有一類. 稟性闇鈍.

401b14 或親敎師. 或軌範師. 或同親敎. 或同軌範. 或

401b15 隨一一往還親友. 於僧衆中有諍事起. 彼作

401b16 是念. 我今不知是非好惡. 但應朋助親敎師

401b17 等. 彼爲愚癡所蔽伏故. 起惡身語. 是名愚癡

401b18 故不應行而行. 云何怖畏故不應行而行. 答

401b19 如有一類. 或國王親友. 或大臣親友. 或强賊

401b20 親友. 於僧衆中有諍事起. 彼作是念. 若我不

401b21 助有勢力者. 由是因緣. 或失名利. 或失衣□.

401b22 或失身命. 是故我今定應朋助有勢力者. 彼

401b23 由怖畏所蔽伏故. 起惡身語. 是名怖畏故不

401b24 應行而行. 如世尊說

401b25 　諸有貪瞋癡　　怖故違法者

401b26 　彼退失名利　　猶如黑分月

401b27□四記問者. 一應一向記問. 二應分別記問. 三

401b28□應反詰記問. 四應捨置記問. 云何應一向記

401b29□問. 答若有問言. 世尊是如來阿羅漢正等

401c01□覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

401c02□天人師佛薄伽梵耶. 佛所說法是善說. 現見

401c03□無熱應時引導. 近觀智者內證耶. 佛弟子衆

401c04□具足妙行. 質直行如理行. 法隨法行. 和敬行

401c05□隨法行耶. 苦集滅道是聖諦耶. 一切行無常

401c06□耶一切法無我耶. 涅槃寂靜耶. 如是等問有

401c07□無量門應一向記. 世尊是如來阿羅漢. 廣說

401c08□乃至涅槃是寂靜等. 是名應一向記問. 何故

401c09□此問應一向記. 答以於此問若一向記. 能引

401c10□義利能引善法. 能引梵行能發通慧. 能生等

401c11□覺能證涅槃. 故於此問應一向記. 云何應分

401c12□別記問. 答若有問言. 云何爲法. 得此問時應

401c13□分別記. 法有多種. 或過去或未來或現在. 或

401c14□善或不善或無記. 或欲界繫或色界繫或無

401c15□色界繫. 或學或無學或非學非無學. 或見所

401c16□斷或修所斷或非所斷. 如是等法. 有無量門.

401c17□應分別記. 是名應分別記. 問何故此問應分

401c18□別記. 答以於此問若分別記. 能引義利能引

401c19□善法. 能引梵行能發通慧. 能生等覺能證涅

401c20□槃. 故於此問應分別記. 云何應反詰記問. 答

401c21□若有問言. 爲我說法. 得此問時應反詰記.

401c22□法有多種汝問何法. 爲過去爲未來爲現在.

401c23□爲善爲不善爲無記. 爲欲界繫爲色界繫爲

401c24□無色界繫. 爲學爲無學爲非學非無學. 爲見

401c25□所斷爲修所斷爲非所斷. 如是等法有無量

401c26□門. 應反詰記. 是名應反詰記. 問何故此問應

401c27□反詰記. 答以於此問若反詰記. 能引義利能

401c28□引善法. 能引梵行能發通慧. 能生等覺能證

401c29□涅槃. 故於此問應反詰記. 云何應捨置記問.

402a01□答若有問言. 世間常耶. 無常耶. 亦常亦無常

402a02□耶. 非常非無常耶. 世間有邊耶. 無邊耶. 亦

402a03□有邊亦無邊耶. 非有邊非無邊耶. 命者卽身

402a04□耶. 命者異身耶. 如來死後有耶. 非有耶. 亦有

402a05□亦非有耶. 非有非非有耶. 於如是等不應理

402a06□問. 應捨置記. 謂應記言. 佛說此問. 是不應

402a07□記. 常無常等不應理故. 是名應捨置記. 問何

402a08□故此問應捨置記. 答以於此問. 若捨置記. 能

402a09□引義利能引善法. 能引梵行能發通慧. 能生

402a10□等覺能證涅槃. 故於此問應捨置記. 如世尊

402a11□說

402a12□　初應一向記　　次應分別記

402a13□　三應反詰記　　四應捨置記

402a14□　於如此四問　　知次而記者

402a15□　引義利善法　　及梵行純淨

402a16□　甚深難降伏　　知義非義俱

402a17□　捨非義取義　　審觀名智者

402a18□四種施者. 一者有施. 施者淸淨. 受者不淸淨.

402a19□二者有施. 受者淸淨施者不淸淨. 三者有施.

402a20□施者受者俱淸淨. 四者有施. 施者受者俱不

402a21□淸淨. 云何有施施者淸淨受者不淸淨. 答如

402a22□世尊說. 苾芻當知. 若有施主具淨戒住律儀.

402a23□有依見有果見. 依如是見說如是言. 決定有

402a24□施有果異熟. 能受施者不具淨戒不住律儀.

402a25□無依見無果見. 依如是見說如是言. 決定無

402a26□施無果異熟. 是名有施施者淸淨受者不淸

402a27□淨. 何故此施施者淸淨受者不淸淨. 答諸支

402a28□分諸資糧施者應修集. 彼支分彼資糧施者

402a29□成就. 諸支分諸資糧受者應修集. 彼支分彼

402b01□資糧受者不成就是故此施施者淸淨受者不

402b02□淸淨. 云何有施受者淸淨施者不淸淨. 答如

402b03□世尊說. 苾芻當知. 若有施主不具淨戒不住

402b04□律儀. 無依見無果見. 依如是見說如是言. 決

402b05□定無施無果異熟. 能受施者具淨戒住律儀.

402b06□有依見有果見. 依如是見說如是言. 決定有

402b07□施有果異熟. 是名有施受者淸淨施者不淸

402b08□淨. 何故此施受者淸淨施者不淸淨. 答諸支

402b09□分諸資糧施者應修集. 彼支分彼資糧施者

402b10□不成就. 諸支分諸資糧受者應修集. 彼支分

402b11□彼資糧受者成就. 是故此施受者淸淨施者

402b12□不淸淨. 云何有施施者受者俱淸淨. 答如世

402b13□尊說. 苾芻當知. 若有施者具淨戒住律儀. 有

402b14□依見有果見. 依如是見說如是言. 決定有施

402b15□有果異熟. 能受施者亦具淨戒住律儀. 有依

402b16□見有果見. 依如是見說如是言. 決定有施有

402b17□果異熟. 是名有施施者受者俱淸淨. 何故此

402b18□施施者受者俱淸淨. 答諸支分諸資糧施者

402b19□應修集. 彼支分彼資糧施者成就諸支分諸

402b20□資糧受者應集. 彼支分彼資糧受者亦成就.

402b21□是故此施施者受者俱淸淨. 云何有施施者

402b22□受者俱不淸淨. 答如世尊說. 苾芻當知. 若有

402b23□施者不具淨戒不住律儀. 無依見無果見. 依

402b24□如是見說如是言. 決定無施無果異熟. 能受

402b25□施者亦不具淨戒不住律儀. 無依見無果見.

402b26□依如是見說如是言. 決定無施無果異熟. 是

402b27□名有施施者受者俱不淸淨. 何故此施施者

402b28□受者俱不淸淨. 答諸支分諸資糧施者應修

402b29□集. 彼支分彼資糧施者不成就. 諸支分諸資

402c01□糧受者應修集. 彼支分彼資糧受者亦不成

402c02□就. 是故此施施者受者俱不淸淨. 如世尊

402c03□說

402c04□　具戒施缺戒　　淸淨而證法

402c05□　信業果異熟　　是唯施者淨

402c06□　缺戒施具戒　　不淨引非法

402c07□　謗業果異熟　　是唯受者淨

402c08□　缺戒施缺戒　　不淨引非法

402c09□　謗業果異熟　　我說無大果

402c10□　具戒施具戒　　淸淨而證法

402c11□　信業果異熟　　我說有大果

402c12□　信業果異熟　　施自所尊重

402c13□　父母□僕等　　智者咸稱讚

402c14□　身語意無著　　行苾芻妙行

402c15□　不求自富貴　　而能廣施他

402c16□　諸有已離欲　　施已離欲者

402c17□　我說如是施　　財施中最尊

402c18□說一切有部集異門足論卷第八

402c19□

402c20□

402c21□阿毘達磨集異門足論卷第九

402c22□

402c23□　　　　尊者舍利子說

402c24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

402c25□　　四法品第五之四

402c26□四攝事者. 一布施攝事. 二愛語攝事. 三利行攝

402c27□事. 四同事攝事. 云何布施攝事. 答此中布施

402c28□者. 謂諸施主布施沙門及婆羅門. 貧窮苦行

402c29□道行乞者. 飮食湯藥衣服花□. 塗散等香. 房

403a01□舍臥具燈燭等物. 是名布施. 復次如世尊爲

403a02□手長者說. 長者. 當知諸布施中法施最勝. 是

403a03□名布施. 攝事者. 謂由此布施於他等. 攝近攝

403a04□近持令相親附. 如是布施於他有情. 能等攝

403a05□能近攝. 能近持能令親附. 是故名爲布施攝

403a06□事. 云何愛語攝事. 答此中愛語者謂可喜語

403a07□可味語. 舒顔平視語遠離□蹙語含笑前行

403a08□語. 先言慶慰語可愛語善來語. 謂作是言善

403a09□來具壽. 汝於世事可忍. 可度安樂住不. 汝於

403a10□飮食衣服臥具. 及餘資緣勿有乏少. 諸如是

403a11□等種種安慰. 問訊語言名善來語. 此及前說

403a12□總名愛語. 復次如世尊爲手長者說. 長者. 當

403a13□知諸愛語中最爲勝者. 謂善勸導諸善男子

403a14□善女人等. 屬耳聽法時時說法. 時時敎誨時

403a15□時決擇. 是名愛語. 攝事者. 謂由此愛語於他

403a16□等. 攝近攝近持令相親附. 如是愛語於他有

403a17□情. 能等攝能近攝能近持能令親附. 是故名

403a18□爲愛語攝事. 云何利行攝事. 答此中利行者.

403a19□謂諸有情或遭重病. 或遭厄難困苦無救. 便

403a20□到其所起慈愍心. 以身語業方便供侍. 方便

403a21□救濟是名利行. 復次如世尊爲手長者說. 長

403a22□者. 當知諸利行中最爲勝者. 謂不信者方便

403a23□勸導. 調伏安立令信圓滿. 若破戒者方便勸

403a24□導. 調伏安立令戒圓滿. 若□貪者方便勸導.

403a25□調伏安立令施圓滿. 若惡慧者方便勸導. 調

403a26□伏安立令慧圓滿. 諸如是等說名利行. 攝事

403a27□者. 謂由此利行於他等. 攝近攝近持令相親

403a28□附. 如是利行於他有情. 能等攝能近攝能近

403a29□持能令親附. 是故名爲利行攝事. 云何同事

403b01□攝事. 答此中同事者. 謂於斷生命深厭離者.

403b02□爲善助伴令離斷生命. 若於不與取深厭離

403b03□者. 爲善助伴令離不與取. 若於欲邪行深厭

403b04□離者. 爲善助伴令離欲邪行. 若於虛□語深

403b05□厭離者. 爲善助伴令離虛□語. 若於飮諸酒

403b06□深厭離者. 爲善助伴令離飮諸酒. 諸如是等

403b07□說名同事. 復次如世尊爲手長者說. 長者. 當

403b08□知諸同事中最爲勝者. 謂阿羅漢不還一來

403b09□預流果等. 與阿羅漢不還一來預流果等. 而

403b10□爲同事是名同事攝事者. 謂由此同事於他

403b11□等. 攝近攝近持令相親附. 如是同事於他有

403b12□情. 能等攝能近攝能近持能令親附. 是故名

403b13□爲同事攝事. 如世尊說

403b14□　布施及愛語　　利行與同事

403b15□　如應處處說　　普攝諸世間

403b16□　如是四攝事　　在世間若無

403b17□　子於其父母　　亦不欲孝養

403b18□　以有攝事故　　有法者隨轉

403b19□　故得大體者　　觀益而施設

403b20□四生者. 一卵生二胎生三濕生四化生. 云何

403b21□卵生. 答若諸有情從卵而生. 謂在卵[穀-禾+卵]先爲

403b22□卵[穀-禾+卵]之所纏□. 後破卵[穀-禾+卵]方得出生. 此復云

403b23□何. 如鵝□孔雀□□鸚鵡春鸚離黃命命鳥

403b24□等. 及一類龍一類妙翅幷一類人. 復有所餘

403b25□諸有情類從卵而生. 謂在卵[穀-禾+卵]先爲卵[穀-禾+卵]之

403b26□所纏□. 後破卵[穀-禾+卵]方出生者皆名卵生. 云何

403b27□胎生. 答若諸有情從胎而生謂在胎藏先爲

403b28□胎藏之所纏□. 後破胎藏方得出生. 此復云

403b29□何. 如象馬駝牛驢羊鹿水牛□等. 及一類龍

403c01□一類妙翅一類鬼一類人. 復有所餘諸有情類

403c02□從胎而生. 謂在胎藏先爲胎藏之所纏□. 後

403c03□破胎藏方出生者皆名胎生. 云何濕生. 答若

403c04□諸有情展轉溫暖. 展轉潤濕展轉集聚. 或依

403c05□糞聚或依注道. 或依穢□或依腐肉. 或依陳

403c06□粥或依叢草. 或依稠林或依草菴. 或依葉窟

403c07□或依池沼. 或依陂湖或依江河. 或依大海潤

403c08□濕地等方得出生. 此復云何. 如□□飛蛾蚊

403c09□□□□麻生蟲等. 及一類龍一類妙翅幷一

403c10□類人. 復有所餘諸有情類展轉溫暖廣說乃

403c11□至或依大海潤濕地等. 方得生者皆名濕生.

403c12□云何化生. 答若諸有情支分具足根不缺減.

403c13□無所依託□爾而生. 此復云何. 謂一切天一

403c14□切地獄一切中有. 及一分龍一分妙翅一分

403c15□鬼一分人. 復有所餘諸有情類. 支分具足根

403c16□不缺減. 無所依託□爾生者皆名化生

403c17□四得自體者. 一有得自體. 唯可自害非可他

403c18□害. 二有得自體. 唯可他害非可自害. 三有得

403c19□自體. 自他俱可害. 四有得自體. 自他俱不可

403c20□害. 云何有得自體唯可自害非可他害. 答若

403c21□諸有情自有勢力. 能斷自命他無勢力能斷

403c22□其命. 此復云何. 謂有欲界戱忘念天或時遊

403c23□戱最極娛樂. 經於多時身疲念失. 由此緣故

403c24□則便命終. 復有欲界意憤□天. 或時忿怒最

403c25□極憤□. 角眼相視經於多時. 由此緣故則便

403c26□殞沒. 復有所餘諸有情類. 自有勢力能斷自

403c27□命. 他無勢力能斷其命. 是名有得自體唯可

403c28□自害非可他害. 云何有得自體唯可他害非

403c29□可自害. 答若諸有情自無勢力能斷自命. 他

404a01□有勢力能斷其命. 此復云何. 謂處卵[穀-禾+卵]或母

404a02□胎中. 若□剌藍. 若□部曇. 若閉尸. 若鍵南.

404a03□若□羅奢□. 諸根未滿諸根未熟. 復有所餘

404a04□諸有情類. 自無勢力能斷自命. 他有勢力能

404a05□斷其命. 是名有得自體. 唯可他害非可自害.

404a06□云何有得自體. 自他俱可害. 答若諸有情自

404a07□有勢力能斷自命. 他亦有勢力能斷其命. 此

404a08□復云何. 謂象馬駝牛驢羊鹿水牛□等. 復有

404a09□所餘諸有情類. 自有勢力能斷自命. 他亦有

404a10□勢力能斷其命. 是名有得自體. 自他俱可害.

404a11□云何有得自體. 自他俱不可害. 答若諸有情

404a12□自無勢力能斷自命. 他亦無勢力能斷其命.

404a13□此復云何. 謂一切色無色界天. 住無想定滅

404a14□定慈定中有有情. 住最後有諸有情類. 佛使

404a15□佛記諸轉輪王. 及輪王母懷彼胎時. 後身菩

404a16□薩及菩薩母懷彼胎時. □耆羅□□羅婆羅

404a17□[病-丙+尼]斯長者子. 王舍城長者子. 耶舍童命哀羅

404a18□伐拏龍王. 善住龍王. 婆羅呼馬王. 琰摩王

404a19□等一切地獄. 復有所餘諸有情類. 自無勢力

404a20□能斷自命. 他亦無勢力能斷其命. 是名有得

404a21□自體自他俱不可害

404a22□第五□□南曰

404a23□　五四法有八　　謂流利趣苦

404a24□　四語惡妙行　　四非聖聖言

404a25□有順流行等四補特伽羅. 自利行等四補特

404a26□伽羅. 從闇趣闇等四補特伽羅. 自苦等四補

404a27□特伽羅. 四語惡行. 四語妙行. 四非聖言. 四聖

404a28□言. 順流行等四補特伽羅者. 一順流行補特

404a29□伽羅. 二逆流行補特伽羅. 三自住補特伽羅.

404b01□四到彼岸補特伽羅. 云何順流行補特伽羅.

404b02□答如世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅.

404b03□染習諸欲造不善業. 是名順流行補特伽羅.

404b04□問何故名順流行補特伽羅. 答愛是生死流.

404b05□此補特伽羅順彼趣. 彼臨至於彼. 是彼道路

404b06□是彼行跡. 故名順流行補特伽羅. 云何逆流

404b07□行補特伽羅. 答如世尊說苾芻當知. 世有一類

404b08□補特伽羅. 於貪瞋癡爲性猛利. 數數厭患貪

404b09□瞋癡生作意憂苦. 彼由厭患作意憂苦. 乃至

404b10□命終常勤修習. 純一圓滿淸白梵行. 是名逆

404b11□流行補特伽羅. 問何故名逆流行補特伽羅.

404b12□答愛是生死流. 此補特伽羅於斷愛法. 隨順

404b13□趣向臨至於彼. 是彼道路是彼行跡. 故名逆

404b14□流行補特伽羅. 云何自住補特伽羅. 答如世

404b15□尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 住阿練

404b16□若或居樹下或處空閑. 若習若修若多所作

404b17□若正思惟. 證得如是寂靜心定. 隨此定心斷

404b18□五順下分結當受化生. 卽於彼處得般涅槃.

404b19□不復退還生此欲界. 是名自住補特伽羅. 問

404b20□何故名自住補特伽羅. 答此補特伽羅自住

404b21□化生界得般涅槃. 不復退還生此欲界. 故名

404b22□自住補特伽羅. 云何到彼岸補特伽羅. 答如

404b23□世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 住阿

404b24□練若或居樹下或處空閑. 若習若修若多所

404b25□作. 若正思惟證得如是寂靜心定. 隨此定心

404b26□永盡諸漏證得無漏. 心慧解脫於現法中自

404b27□證通慧. 具足領受能正了知. 我生已盡梵行

404b28□已立. 所作已辦不受後有. 是名到彼岸補特

404b29□伽羅. 問何故名到彼岸補特伽羅. 答生死有

404c01□身名爲此岸. 愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸.

404c02□此補特伽羅於彼愛盡離染永滅. 涅槃彼岸

404c03□能得能獲能觸能證故. 名到彼岸補特伽羅.

404c04□如世尊說

404c05□　於欲未伏離　　沒欲界愛中

404c06□　我說名順流　　數數受生死

404c07□　若安住正念　　不染習欲惡

404c08□　厭捨欲憂苦　　我說名逆流

404c09□　學斷五煩惱　　滿無退五法

404c10□　得心勝定根　　我說名自住

404c11□　普於勝劣法　　解脫滅無餘

404c12□　智者至世邊　　我說到彼岸

404c13□自利行等四補特伽羅者. 一有補特伽羅有

404c14□自利行無利他行. 二有補特伽羅有利他行

404c15□無自利行. 三有補特伽羅有自利行亦有利

404c16□他行. 四有補特伽羅無自利行亦無利他行.

404c17□云何有補特伽羅有自利行無利他行. 答如

404c18□世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 自於

404c19□諸善法有速諦察忍. 彼於諸法爲知義故爲

404c20□知法故. 精勤修習法隨法行和敬行隨法行.

404c21□而言詞不調善語具不圓滿. 亦不成就上首

404c22□語美妙語. 顯了語易解語. 無依語無盡語. 乃

404c23□至於義爲令他知. 不能示現不能敎導. 不能

404c24□讚勵不能慶慰不能讚歎. 示現敎導讚勵慶

404c25□慰. 修善者者. 不能勤爲四衆說法. 是名有

404c26□補特伽羅有自利行無利他行. 云何有補特

404c27□伽羅有利他行無自利行. 答如世尊說苾芻

404c28□當知. 世有一類補特伽羅. 自於諸善法無速

404c29□諦察忍. 彼於諸法不爲知義不爲知法. 不勤

405a01□修習法隨法行和敬行隨法行. 而言詞調善

405a02□語具圓滿. 亦成就上首語美妙語. 顯了語易

405a03□解語. 無依語無盡語. 乃至於義爲令他知. 能

405a04□示現能敎導能讚勵能慶慰. 亦能讚歎. 示現

405a05□敎導讚勵慶慰. 修善者者. 亦能勤爲四衆說

405a06□法. 是名有補特伽羅有利他行無自利行. 云

405a07□何有補特伽羅有自利行亦有利他行. 答如

405a08□世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 自於

405a09□諸善法有速諦察忍. 彼於諸法爲知義故爲

405a10□知法故. 精勤修習法隨法行. 和敬行隨法行.

405a11□言詞調善語具圓滿. 亦成就上首語美妙語.

405a12□顯了語易解語. 無依語無盡語. 乃至於義爲

405a13□令他知. 能示現能敎導能讚勵能慶慰. 亦能

405a14□讚歎示現敎導讚勵慶慰. 修善者者. 亦能勤

405a15□爲四衆說法. 是名有補特伽羅有自利行亦

405a16□有利他行. 云何有補特伽羅. 無自利行亦無

405a17□利他行. 答如世尊說苾芻當知. 世有一類補

405a18□特伽羅. 自於諸善法無速諦察忍. 彼於諸法

405a19□不爲知義不爲知法. 不勤修習法隨法行. 和

405a20□敬行隨法行. 言詞不調善語具不圓滿. 亦不

405a21□成就上首語美妙語. 顯了語易解語乃至於

405a22□義爲令他知. 不能示現不能敎導不能讚勵.

405a23□不能慶慰不能讚歎. 示現敎導讚勵慶慰. 修

405a24□善者者. 不能勤爲四衆說法. 是名有補特伽

405a25□羅無自利行亦無利他行. 從闇趣闇等四補

405a26□特伽羅者. 一有補特伽羅從闇趣闇. 二有補

405a27□特伽羅從闇趣明. 三有補特伽羅從明趣闇.

405a28□四有補特伽羅從明趣明. 云何有補特伽羅

405a29□從闇趣闇. 答如世尊說苾芻當知. 世有一類

405b01□補特伽羅. 生貧賤家謂□□羅家. 補□娑家

405b02□工巧家妓樂家. 及餘隨一種姓. 穢惡貧窮困苦

405b03□衣食乏少下賤家生. 形色醜陋人所輕賤. 衆

405b04□共策使是名爲闇. 彼依此闇造身惡行. 造語

405b05□惡行造意惡行. 彼由如是惡行因緣. 身壞命

405b06□終墮□惡趣生地獄中. 當知如是補特伽羅.

405b07□譬如有人從黑闇處往黑闇處. 從糞穢□墮

405b08□糞穢□. 從惡瀑流入惡瀑流. 脫一牢獄趣一

405b09□牢獄. 用臭穢血洗臭穢血. 依貧賤身造惡行

405b10□者亦復如是. 是名從闇趣闇補特伽羅. 云何

405b11□從闇趣明補特伽羅. 答如世尊說苾芻當知.

405b12□世有一類補特伽羅. 生貧賤家謂□□羅家.

405b13□廣說乃至是名爲闇. 彼依此闇造身妙行造

405b14□語妙行造意妙行. 彼由如是妙行因緣. 身壞

405b15□命終超昇善趣生於天中. 當知如是補特伽

405b16□羅. 譬如有人從地上□從□上座. 從座上

405b17□輿從輿上馬. 從馬上象從象昇殿. 依貧賤身

405b18□造妙行者亦復如是. 是名從闇趣明補特伽

405b19□羅. 云何從明趣闇補特伽羅. 答如世尊說苾

405b20□芻當知. 世有一類補特伽羅. 生富貴家. 謂刹

405b21□帝利大族姓家. 或婆羅門大族姓家. 或諸長

405b22□者大族姓家. 或諸居士大族姓家. 或餘隨一

405b23□大族姓家. 其家多有種種珍寶. 衣服飮食奴

405b24□婢作使. 象馬牛羊庫藏財穀. 及餘資具無不

405b25□充滿. 生是家已形相端嚴. 言詞威肅衆所敬

405b26□愛是名爲明. 彼依此明造身惡行造語惡行

405b27□造意惡行. 彼由如是惡行因緣. 身壞命終墮

405b28□□惡趣生地獄中. 當知如是補特伽羅. 譬如

405b29□有人下殿乘象. 下象乘馬下馬乘輿. 下輿居

405c01□座下座居□從橙墮地. 依富貴身造惡行

405c02□者亦復如是. 是名從明趣闇補特伽羅. 云何

405c03□從明趣明補特伽羅. 答如世尊說苾芻當知.

405c04□世有一類補特伽羅生富貴家. 謂刹帝利大

405c05□族姓家. 廣說乃至是名爲明. 彼依此明造身

405c06□妙行造語妙行造意妙行. 彼由如是妙行因

405c07□緣. 超昇善趣生於天中. 當知如是補特伽

405c08□羅. 譬如有人從□趣□從座趣座. 從輿

405c09□趣輿. 捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿. 依富貴

405c10□身造妙行者亦復如是. 是名從明趣明補特

405c11□伽羅. 如世尊說

405c12□　諸有貧賤人　　無信有瞋忿

405c13□　□貪樂作惡　　好妄想邪見

405c14□　見沙門梵志　　具戒多聞者

405c15□　不恭敬呵毁　　言我無可施

405c16□　毁施受施具　　彼死生隨業

405c17□　墮惡趣地獄　　是從闇趣闇

405c18□　諸有貧賤人　　有信無瞋忿

405c19□　具□愧正見　　樂施離□貪

405c20□　見沙門梵志　　具戒多聞者

405c21□　歡喜而迎奉　　等供養恭敬

405c22□　讚施受施具　　彼死生隨業

405c23□　昇善趣天處　　是從闇趣明

405c24□　諸有富貴人　　無信有瞋忿

405c25□　□貪樂作惡　　好妄想邪見

405c26□　見沙門梵志　　具戒多聞者

405c27□　不恭敬呵毁　　言我無可施

405c28□　毁施受施具　　彼死生隨業

405c29□　墮惡趣地獄　　是從明趣闇

406a01□　諸有富貴人　　有信無瞋忿

406a02□　具□愧正見　　樂施離□貪

406a03□　見沙門梵志　　具戒多聞者

406a04□　歡喜而迎奉　　等供養恭敬

406a05□　讚施受施具　　彼死生隨業

406a06□　昇善趣天處　　是從明趣明

406a07□自苦等四補特伽羅者. 一有補特伽羅. 自苦

406a08□自勤苦非苦他非勤苦他. 二有補特伽羅. 苦

406a09□他勤苦他非自苦非自勤苦. 三有補特伽羅.

406a10□自苦自勤苦亦苦他勤苦他. 四有補特伽羅.

406a11□非自苦非自勤苦. 亦非苦他非勤苦他. 云何

406a12□自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅. 答如

406a13□世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 受持

406a14□苦行惡自存活. 露體無衣不居宅舍. 手捧飮

406a15□食不須器等. 受飮食時非隔刀杖. 非隔□釜

406a16□非隔盆瓮. 非狗在門所受飮食. 非蠅依附非

406a17□雜穢非分段非纏□非覆蔽. 授飮食者不言

406a18□進來. 不言退去不言止住. 非懷胎孕非新産

406a19□生. 非飮兒乳所得飮食. 非故爲造亦非變壞.

406a20□不食肉不食魚不食脯□不飮酒不飮漿. 或全

406a21□不飮或一受食. 或二或三或四或五或六或七.

406a22□或一家乞或二或三或四或五或六或七. 或食

406a23□一□或二或三或四或五或六或七. 或隔日食

406a24□或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔

406a25□一月. 或食草菜或食稗□. 或食牛糞. 或食果

406a26□□. 或食糠秕或食米臍. 或食麥臍或食□

406a27□豆. 或處曠野食諸根果. 乃至或食零果落葉.

406a28□有雖被服而著麻□. 或著[■/頃]紵或著茅蒲或

406a29□著莎□或著毛褐. 或著□□或著獸皮. 或著

406b01□鳥羽或著簡牘. 或著樹皮. 或有被髮或復蓬

406b02□頭. 或作小□或作大□. 或剃鬚留髮或剃髮

406b03□留鬚. 或二處俱留或五處俱剃. 或唯拔髮或

406b04□唯拔鬚. 或鬚髮俱拔. 或常擧兩手或恒翹一足.

406b05□或樂常立或捨床座. 或樂□坐而修苦行.

406b06□或依臥刺或依臥灰. 或依臥杵或依臥板. 或

406b07□適牛糞塗地而臥. 或樂事火乃至日三事火.

406b08□或樂昇水乃至日三昇水. 或翹一足隨日轉視

406b09□行. 如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行. 是

406b10□名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅. 問

406b11□何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非

406b12□勤苦他. 答由彼自苦而活其命故. 名自苦自

406b13□勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅. 云何苦他

406b14□勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅. 答若屠

406b15□羊若屠□若屠□. 若捕鳥若捕魚若獵獸. 若

406b16□作賊若魁膾若縛龍若司獄. 若煮狗若□□

406b17□等. 是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特

406b18□伽羅. 問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他

406b19□非自苦非自勤苦. 答由彼苦他而自活命. 故

406b20□名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅. 云

406b21□何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅. 答

406b22□如王祠主欲祠祀時. 先於城內結置祠壇. 以

406b23□諸□油自塗支體. 散髮露頂被黑鹿皮. 手

406b24□執鹿角□磨支體. 或時祀火或時祭天. 於祠

406b25□壇中自餓自苦. 以金色犢母牛置前先構一

406b26□乳. 用祀火天. 第二爲王第三爲后第四爲宰

406b27□輔. 餘爲餘親愛. 於祠壇中殺害種種牛王水

406b28□牛□牛犢子□□羊等諸傍生類. 責罰恐怖親

406b29□屬左右. 令其悲泣憂苦愁歎. 是名自苦自勤

406c01□苦亦苦他勤苦他補特伽羅. 問何故如是補

406c02□特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他. 答由

406c03□彼自苦亦苦於他而活其命. 故名自苦自勤

406c04□苦亦苦他勤苦他補特伽羅. 云何非自苦非

406c05□自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅. 答謂

406c06□諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

406c07□丈夫調御士天人師佛薄伽梵. 出現世間宣

406c08□說正法. 開示初善中善後善. 文義巧妙純一

406c09□圓滿淸白梵行. 諸善男子或善女人. 聞是法

406c10□已深生淨信. 生淨信已作是思惟. 在家迫□

406c11□多諸塵穢猶如牢獄. 出家寬曠離諸□雜猶

406c12□若虛空. 染室家者不能相續. 盡其形壽精勤

406c13□修習. 純一圓滿淸白梵行. 是故我今應以正

406c14□信. 剃除鬚髮被服袈裟. 棄捨家法出趣非家.

406c15□旣思惟已財位親屬. 若少若多悉皆棄捨. 旣

406c16□棄捨已以正信心. 剃除鬚髮被服袈裟. 遠離

406c17□家法出趣非家. 旣出家已受持淨戒. 精勤

406c18□守護別解律儀. 軌則所行無不圓滿. 於微小

406c19□罪深見怖畏. 於諸學處能具受學. 離害生命

406c20□棄諸刀杖. 有□有愧具慈具悲. 於諸有情

406c21□下至蟻卵. 亦深憐愍終不損害. 畢竟遠離害

406c22□生命法. 離不與取能施樂施. 若淨施物知量

406c23□而受. 於諸所有不生染著. 攝受淸淨無罪自

406c24□體. 畢竟遠離不與取法. 離非梵行常修梵行.

406c25□遠行妙行其心淸潔. 遠離生臭□欲穢法. 畢

406c26□竟遠離非梵行法. 離虛□語常樂實語. 諦語

406c27□信語可承受語世無諍語. 畢竟遠離虛□語

406c28□法. 離離間語不破壞他. 不聞彼語爲破壞故

406c29□向此而說. 不聞此語爲破壞故向彼而說. 常

407a01□樂和合已破壞者. 諸和好者讚令堅固. 常樂

407a02□宣說和合他語不破壞語. 畢竟遠離離間語

407a03□法. 離□惡語所發語言. 不□不□亦不苦楚

407a04□令他嫌恨. 亦令多人不愛不樂不欣不喜. 障

407a05□□修習等引等持. 於如是等諸□惡語. 皆能

407a06□斷滅所發語言. 和軟順耳悅意可樂圓滿淸

407a07□美. 明顯易了令他樂聞. 無依無盡令多有情

407a08□可愛可樂可欣可喜. 能令修習等引等持. 於

407a09□如是等諸美妙語. 常樂發起畢竟遠離□惡

407a10□語法. 離雜穢語凡所發言. 應時應處稱法稱

407a11□義. 有實有眞能寂能靜. 有次序有所爲. 應理

407a12□合儀無雜無穢能引義利. 畢竟遠離雜穢語

407a13□法. 遠離買賣僞秤僞斗僞斛函等. 終不攝養

407a14□象馬牛驢□□狗等諸傍生類. 亦不攝養奴

407a15□婢作使男女大小朋友親屬. 終不受畜穀麥

407a16□豆等. 亦不受畜金銀等寶. 不非時食或唯一

407a17□食. 非時非處終不遊行. 若語若默不生譏論.

407a18□於衣喜足粗得蔽身. 於食喜足□除飢渴. 凡

407a19□所遊住衣□自隨. 如鳥飛止不捨□翼. 彼由

407a20□此故成就戒蘊. 密護根門安住正念. 由正念

407a21□力防守其心. 眼見諸色耳聞諸聲. 鼻嗅諸香

407a22□舌嘗諸味. 身覺諸觸意了諸法. 不取其相不

407a23□執隨好. 於此諸處住根律儀. 防護貪憂惡不

407a24□善法. 畢竟不令隨心生長. 彼由戒蘊密護根

407a25□門. 觀顧往來屈申俯仰. 著衣持□皆住正知.

407a26□彼旣成就淸淨戒蘊. 密護根門正念正知. 隨

407a27□所依止城邑聚落. 於日初分執持衣□. 守護

407a28□諸根安住正念. 威儀庠序修行乞食. 旣得食

407a29□已還至本處. 飯食訖收衣□洗足. 已持坐具

407b01□往阿練若. 曠野山林遠惡有情. 捨諸臥具其

407b02□處唯有非人所居. 或住空閑或在樹下. 結加

407b03□趺坐端直其身. 捨異攀緣住對面念. 心恒專

407b04□注遠離貪瞋□沈睡眠掉擧惡作疑惑猶豫.

407b05□諸隨煩惱能□善品. 令慧力羸不證涅槃. 住

407b06□生死者由斯離欲惡不善法. 乃至得住第四

407b07□靜慮. 彼由如是殊勝定心. 淸白無穢離隨煩

407b08□惱. 柔軟堪能得住無動. 其心趣向能證漏盡

407b09□智見明覺. 能如實知見此是苦聖諦此是集

407b10□聖諦. 此是滅聖諦此是道聖諦. 由如是知如

407b11□是見故. 心解脫欲漏有漏無明漏. 旣解脫已

407b12□如實知見. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不

407b13□受後有. 是名非自苦非自勤苦亦非苦他非

407b14□勤苦他補特伽羅. 問何故如是補特伽羅名

407b15□非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他. 答由

407b16□彼不自苦亦不苦他而活其命. 故名非自苦

407b17□非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅

407b18□說一切有部集異門足論卷第九

407b19□

407b20□

407b21□阿毘達磨集異門足論卷第十

407b22□

407b23□　　　　尊者舍利子說

407b24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

407b25□　　四法品第五之五

407b26□四語惡行者. 一虛□語. 二離間語. 三□惡語.

407b27□四雜穢語. 云何虛□語惡行. 答如世尊說苾

407b28□芻當知. 有虛□語者. 或在質諒者前. 或在大

407b29□衆中. 或在王家. 或在執理家. 或在親友家. 爲

407c01□令證故作是問言. 汝善男子應自憶念. 若知

407c02□便說不知勿說. 若見便說不見勿說. 彼得此

407c03□問不知言知. 或知言不知. 不見言見或見言

407c04□不見. 彼或自爲或復爲他或爲財利. 正知而

407c05□說虛□語. 不離虛□語. 此中有虛□語者. 謂

407c06□不離虛□語者不斷虛□語者. 不厭虛□語

407c07□者. 安住虛□語者. 成就虛□語者. 是名有

407c08□虛□語者. 或在質諒者前者. 謂或村落質諒

407c09□者. 或城邑質諒者. 或邦國質諒者. 如是等質

407c10□諒者. 若會遇若和合若現前. 是名或在質諒

407c11□者前. 或在大衆中者. 謂或刹帝利衆或婆羅

407c12□門衆. 或長者衆或沙門衆. 如是等諸大衆. 若

407c13□會遇若和合. 若現前是名或在大衆中. 或在

407c14□王家者. 謂有國王輔臣圍繞. 若會遇若和合

407c15□若現前. 是名或在王家. 或在執理家者. 謂執

407c16□理衆聚集評議. 若會遇若和合若現前. 是名

407c17□或在執理家. 或在親友家者. 謂諸親友聚集

407c18□言論. 若會遇若和合若現前. 是名或在親友

407c19□家. 爲令證故作是問言者. 謂勸請彼說誠諦

407c20□言. 欲決是非故共審問. 汝善男子應自憶念.

407c21□若知便說不知勿說. 若見便說不見勿說者.

407c22□謂令憶念先所受境依實而說. 可爲明證此

407c23□勸誡言. 若於是事已見已聞已覺已知. 便可

407c24□宣說建立開示. 若於是事不見不聞不覺不

407c25□知. 勿謬宣說建立開示. 故作是言. 汝善男子

407c26□應自憶念. 若知便說不知勿說若見便說不

407c27□見勿說. 彼得此問不知言知. 或知言不知. 不

407c28□見言見. 或見言不見者. 此中不知言知者. 謂

407c29□耳識所受耳識所了說爲所聞. 彼實耳識未

408a01□聞未了而隱覆此想. 此忍此見此質直事. 言

408a02□我已聞. 此等名爲不知言知. 或知言不知者.

408a03□謂彼耳識已受已了而隱覆此想. 此忍此見

408a04□此質直事言我不聞. 此等名爲或知言不知.

408a05□不見言見者. 謂眼識所受眼識所了說爲所

408a06□見. 彼實眼識未受未了. 而隱覆此想. 此忍此

408a07□見此質直事言我已見. 如是名爲不見言見.

408a08□或見言不見者. 謂彼眼識已受已了而隱覆

408a09□此想. 此忍此見此質直事言我不見. 如是名

408a10□爲或見言不見. 彼或自爲或復爲他或爲財

408a11□利. 正知而說虛□語者. 此中彼或自爲者. 如

408a12□有一類自行劫盜被執送王. 王親檢問. □哉

408a13□男子. 汝於他物實作賊耶. 彼作是念我若實

408a14□答. 王定瞋忿重加刑罰. 或打或縛或驅出國.

408a15□或奪資財或復斷命. 我當自覆自等覆. 自藏

408a16□自等藏. 自護自等護. 作虛□語可免刑罰. 作

408a17□是念已便白王言. 我於他物曾不劫盜. 願王

408a18□鑑照我實非賊. 如是名爲彼或自爲. 或復爲

408a19□他者. 如有一類親友作賊被執送王. 王親檢

408a20□問不得情實. 爲作證故追檢. 問言汝之親友

408a21□實作賊不. 彼作是念. 我若實答王定瞋忿.

408a22□令我親友重遭刑罰. 或打或縛或驅出國. 或

408a23□奪資財或復斷命. 我爲親友應覆等覆. 應藏

408a24□等藏. 應護等護. 作虛□語令免刑罰. 作是念

408a25□已便白王言. 我之親友於他財物曾不劫盜.

408a26□願王鑑照彼實非賊. 如是名爲或復爲他. 或

408a27□爲財利者. 如有一類心懷貪欲作是思惟. 我

408a28□當施設虛□妄語方便求覓. 可愛色聲香味

408a29□觸境. 衣服飮食臥具醫藥及餘資財. 作是念

408b01□已卽便追覓. 由此因緣作虛□語. 如是名爲

408b02□或爲財利. 正知而說虛□語者. 謂審決已數

408b03□數宣說. 演暢表示虛□語言. 是名正知而說

408b04□虛□語. 不離虛□語者. 謂於惡心不善心所

408b05□起. 惡行不善行所攝虛□語. 不離不斷不厭

408b06□不息. 如是語言唱詞評論. 語音語路語業語

408b07□表. 名虛□語惡行

408b08□云何離間語惡行. 答如世尊說苾芻當知. 有

408b09□離間語者. 聞此語向彼說. 爲破此故聞彼語

408b10□向此說. 爲破彼故諸和合者令其乖離. 已乖

408b11□離者令永間隔. 愛樂離間說離間語. 不離離

408b12□間語. 此中有離間語者者. 謂不離離間語

408b13□者. 不斷離間語者. 不厭離間語者. 安住離間

408b14□語者. 成就離間語者. 是名有離間語者. 聞此

408b15□語向彼說爲破此故者. 謂聞此說順破壞語.

408b16□順不堅語. 順不攝語. 順不喜語. 向彼宣說令

408b17□彼聞已. 便於此處乖反背叛. 是名聞此語向

408b18□彼說爲破此故. 聞彼語向此說爲破彼故者.

408b19□謂聞彼說. 順破壞語. 順不堅語. 順不攝語. 順

408b20□不喜語. 向此宣說令此聞已. 便於彼處乖反

408b21□背叛. 是名聞彼語向此說爲破彼故. 諸和合

408b22□者令其乖離者. 謂往此彼展轉和合. 隨順喜

408b23□樂無諍者所. 方便破壞令其乖離. 是名諸和

408b24□合者令其乖離. 已乖離者令永間隔者. 謂往

408b25□此彼已相乖反背叛者所. 作如是言善哉汝

408b26□等. 已能展轉乖反背叛. 所以者何. 汝等長夜

408b27□更相□毁. 言不具信戒聞捨慧故. 能展轉乖

408b28□反背叛甚爲善哉. 此彼聞已轉相乖反轉相

408b29□背叛. 是名已乖離者令永間隔. 愛樂離間者.

408c01□謂於此彼乖反背叛. 深生愛樂不厭不捨是

408c02□名愛樂離間. 說離間語者. 謂數宣說演暢表

408c03□示. 離間語言是名說離間語. 不離離間語者.

408c04□謂於惡心不善心. 所起惡行不善行所攝離

408c05□間語. 不離不斷不厭不息. 如是語言唱詞評

408c06□論. 語音語路語業語表. 名離間語惡行

408c07□云何□惡語惡行. 答如世尊說苾芻當知. 有

408c08□□惡語者. 彼所發語能惱□强. 令他辛楚令

408c09□他憤□. 衆生不愛衆生不樂. 衆生不喜衆生

408c10□不悅. 令心擾亂能障等持. 說□惡語不離□

408c11□惡語. 此中有□惡語者者. 謂不離□惡語者.

408c12□不斷□惡語者. 不厭□惡語者. 安住□惡語

408c13□者. 成就□惡語者. 是名有□惡語者. 彼所發

408c14□語能惱者. 謂所發語鄙穢□□. 是名能惱.

408c15□□强者. 謂所發語不滑不軟亦不調順. 是名

408c16□□强. 令他辛楚者. 謂所發語令能聞者無利

408c17□無樂. 是名令他辛楚. 令他憤□者. 謂所發語

408c18□先自憤□忿惱憂□. 亦令他生憤□等事. 是

408c19□名令他憤□. 衆生不愛衆生不樂衆生不喜

408c20□衆生不悅者. 謂所發語令多有情不愛不樂

408c21□不喜不悅. 是名衆生不愛乃至不悅. 令心擾

408c22□亂者. 謂所發語令心躁動擾濁不得安定. 是

408c23□名令心擾亂. 能障等持者. 謂所發語令他聞

408c24□已. 其心躁動擾濁不得安定. 是名能障等持.

408c25□說□惡語者. 謂數宣說演暢表示□惡語言.

408c26□是名說□惡語. 不離□惡語者. 謂於惡心不

408c27□善心所起. 惡行不善行所攝□惡語. 不離不

408c28□斷不厭不息. 如是語言唱詞評論. 語音語路

408c29□語業語表. 名□惡語惡行

409a01□云何雜穢語惡行. 答如世尊說苾芻當知. 有

409a02□雜穢語者. 說非時語非實語非眞語. 無法語

409a03□無義語. 不寂語不靜語. 無喩無釋不相應不

409a04□相近. 雜亂無法能引無義. 說雜穢語不離雜

409a05□穢語. 此中有雜穢語者者. 謂不離雜穢語者.

409a06□不斷雜穢語者. 不厭雜穢語者. 安住雜穢

409a07□語者. 成就雜穢語者. 是名有雜穢語者. 說

409a08□非時語者. 謂所說語. 非時不應時. 非節不

409a09□應節. 非分不應分. 是名說非時語. 非實語

409a10□者. 謂所說語不實不稱實. 是名非實語. 非

409a11□眞語者. 謂所說語虛妄變異. 是名非眞語. 無

409a12□法語者. 謂所說語宣說顯了表示開發純非

409a13□法事. 是名無法語. 無義語者. 謂所說語宣

409a14□說顯了表示開發純無義事. 是名無義語. 不

409a15□寂語者. 謂所說語. 非諸智者先思而說率爾

409a16□而說. 是名不寂語. 不靜語者. 謂所說語數數

409a17□宣唱告示□雜. 是名不靜語. 無喩者謂所說

409a18□語. 無譬喩無釋者. 謂所說語無解釋. 不相應

409a19□者謂所說語. 義不應文文不應義. 是名不相

409a20□應. 不相近者. 謂所說語. 前後不相續或意趣

409a21□有異. 是名不相近. 雜亂者. 謂所說語不一不

409a22□定. 名爲雜亂. 若所說語純一決定名無雜

409a23□亂. 無法者. 謂所說語越素□纜及毘柰耶阿

409a24□毘達磨. 是名無法. 能引無義者. 謂所說語能

409a25□引種種不饒益事. 是名能引無義語. 雜穢語

409a26□者. 謂數宣說演暢表示雜穢語言. 是名說雜

409a27□穢語. 不離雜穢語者. 謂於惡心不善心所起.

409a28□惡行不善行所攝雜穢語. 不離不斷不厭不

409a29□息. 如是語言唱詞評論. 語音語路語業語表.

409b01□名雜穢語惡行

409b02□四語妙行者. 一離虛□語. 二離離間語. 三離

409b03□□惡語. 四離雜穢語. 云何離虛□語妙行. 答

409b04□如世尊說苾芻當知. 有斷虛□語離虛□語

409b05□者. 諦語樂實可信可保可住世間無諍說. 如

409b06□是語離虛□語. 此中有斷虛□語離虛□語

409b07□者者. 謂斷虛□語者. 離虛□語者. 厭虛□

409b08□語者. 安住不虛□語者. 成就不虛□語者. 是

409b09□名斷虛□語離虛□語者. 諦語者謂所說語.

409b10□是實非不實. 是眞非不眞. 不虛妄不變異是

409b11□名諦語. 樂實者謂樂諦語. 愛諦語. 不厭不捨

409b12□是名樂實. 可信可保可住世間無諍者. 謂由

409b13□諦語. 若天若魔若梵若沙門若婆羅門. 若餘

409b14□世間天人衆生皆共信保安住無諍. 是名可

409b15□信可保可住世間無諍說. 如是語者. 謂數

409b16□宣說演暢表示不虛□語. 離虛□語者. 謂

409b17□於善心調柔心所起善行. 調柔行所攝離虛

409b18□□語. 不離不斷不厭不息. 如是語言唱詞

409b19□評論. 語音語路語業語表. 是名離虛□語

409b20□妙行

409b21□云何離離間語妙行. 答如世尊說苾芻當知.

409b22□有斷離間語離離間語者. 不欲破壞不聞此

409b23□語向彼說. 爲破壞此不聞彼語向此說. 爲破

409b24□壞彼諸乖離者令其和合. 已和合者令永堅

409b25□固. 愛樂和合說如是語離離間語. 此中有斷

409b26□離間語離離間語者者. 謂斷離間語者. 離

409b27□離間語者. 厭離間語者. 安住不離間語者. 成

409b28□就不離間語者. 是名有斷離間語. 離離間語

409b29□者. 不欲破壞者. 謂欲和合不聞此語向彼說.

409c01□爲破壞此者. 謂聞此說順破壞語. 順不堅語.

409c02□順不攝語. 順不喜語. 不向彼說勿彼聞已便

409c03□於此處乖反背叛. 是名不聞此語向彼說. 爲

409c04□破壞此不聞彼語向此說爲破壞彼者. 謂聞

409c05□彼說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜

409c06□語. 不向此說勿此聞已便於彼處乖反背叛.

409c07□是名不聞彼語向此說. 爲破壞彼諸乖離者.

409c08□令其和合者. 謂往此彼展轉乖反背叛者所.

409c09□種種方便令其和好. 更相愛樂. 是名諸乖離

409c10□者令其和合. 已和合者令永堅固者. 謂往此

409c11□彼展轉和合隨順喜樂無諍者所. 作如是言

409c12□善哉汝等. 能共和合隨順喜樂不相乖諍. 所

409c13□以者何. 汝等長夜更相讚美. 言具淨信戒聞

409c14□捨慧故無乖諍甚爲善哉. 此彼聞已轉共和

409c15□合隨順喜樂永無乖諍. 是名已和合者令永

409c16□堅固. 愛樂和合者. 謂於此彼和合隨順喜樂

409c17□無諍. 深生愛樂不厭不捨. 是名愛樂和合. 說

409c18□如是語者. 謂數宣說演暢表示不離間語. 離

409c19□離間語者. 謂於善心調柔心所起. 善行調柔

409c20□行所攝. 離離間語. 不離不斷不厭不息. 如是

409c21□語言唱詞評論. 語音語路語業語表. 名離離

409c22□間語妙行

409c23□云何離□惡語妙行. 答如世尊說苾芻當知.

409c24□有斷□惡語離□惡語者. 彼所發語. 無過悅

409c25□耳入心高勝美妙明了. 易解樂聞可尙無依.

409c26□衆生所愛衆生所樂. 衆生所喜衆生所悅. 令

409c27□心無亂能順等持. 說如是語離□惡語. 此中

409c28□有斷□惡語離□惡語者者. 謂離□惡語

409c29□者. 斷□惡語者. 厭□惡語者. 安住離□惡語

410a01□者. 成就離□惡語者. 是名有斷□惡語離□

410a02□惡語者. 彼所發語無過者. 謂所發語無曲穢

410a03□濁. 亦不剛强是名無過. 悅耳者謂所發語能

410a04□令聞者利益安樂是名悅耳. 入心者謂所發

410a05□語令心離蓋及隨煩惱. 安隱而住是名入心.

410a06□高勝者謂宮城語如宮城中人所發語. 於餘

410a07□城邑人所發語. 爲最爲勝爲尊爲高爲上爲

410a08□妙. 故名高勝. 離□惡語亦復如是. 於餘語言

410a09□爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙. 是名高勝. 美

410a10□妙者謂所發語. 不疏不密不隱不顯是名美

410a11□妙. 明了者. 謂所發語不急不緩是名明了. 易

410a12□解者謂所發語易可了知是名易解. 樂聞者.

410a13□謂所發語軟滑調順是名樂聞. 可尙者謂所

410a14□發語應可供養. 是名可尙. 無依者謂所發語

410a15□不希名利. 是名無依. 衆生所愛衆生所樂衆

410a16□生所喜衆生所悅者. 謂所發語令多有情愛

410a17□樂喜悅. 是名衆生所愛乃至所悅. 令心無亂

410a18□者. 謂所發語. 令心安定無躁無動亦無擾

410a19□濁. 是名令心無亂. 能順等持者. 謂所發語

410a20□令他聞已其心安定. 無躁無動亦無擾濁. 是

410a21□名能順等持說. 如是語者. 謂數宣說演暢表

410a22□示不□惡語. 離□惡語者. 謂於善心調柔心

410a23□所起. 善行調柔行所攝. 離□惡語. 不離不斷

410a24□不厭不息. 如是語言唱詞評論. 語音語路語

410a25□業語表. 是名離□惡語妙行

410a26□云何離雜穢語妙行. 答如世尊說苾芻當知.

410a27□有斷雜穢語離雜穢語者. 彼有時語實語眞

410a28□語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無

410a29□雜亂有法能引義說如是語離雜穢語. 此中

410b01□有斷雜穢語離雜穢語者者. 謂離雜穢語者.

410b02□斷雜穢語者. 厭雜穢語者. 安住離雜穢語者.

410b03□成就離雜穢語者. 是名有斷雜穢語離雜穢

410b04□語者. 彼有時語者. 謂所說語. 應時離非時.

410b05□應節離非節. 應分離非分. 是名時語. 實語者.

410b06□謂所說語稱實離非實. 是名實語. 眞語者. 謂

410b07□所說語. 不虛妄不變異是名眞語. 法語者. 謂

410b08□所說語. 宣說顯了表示開發. 純如法事是名

410b09□法語. 義語者. 謂所說語. 宣說顯了表示開發.

410b10□純有義事是名義語. 寂語者. 謂所說語. 是諸

410b11□智者先思而說非率爾說. 是名寂語. 靜語者

410b12□謂所說語非數宣唱告示□雜. 是名靜語. 有

410b13□喩有釋者. 謂所說語有譬喩有解釋. 是名有

410b14□喩有釋. 相應者. 謂所說語義應於文文應於

410b15□義. 是名相應. 相近者. 謂所說語前後相續意

410b16□趣無異. 是名相近. 無雜亂者. 謂所說語純一

410b17□決定名無雜亂. 若所說語. 不一不定名爲雜

410b18□亂. 有法者. 謂所說語. 不越素□纜及毘柰耶

410b19□阿毘達磨. 是名有法. 能引義者. 謂所說語能

410b20□引種種有饒益事. 是名能引義. 說如是語者.

410b21□謂數宣說演暢表示不雜穢語. 離雜穢語者.

410b22□謂於善心調柔心所起. 善行調柔行所攝離

410b23□雜穢語. 不離不斷不厭不息. 如是語言唱詞

410b24□評論. 語音語路語業語表. 名離雜穢語妙行.

410b25□四非聖言者. 一不見言見. 二不聞言聞. 三不

410b26□覺言覺. 四不知言知. 云何不見言見非聖言.

410b27□答眼識所受眼識所了說爲所見. 有實眼識

410b28□未受未了而隱覆此想. 此忍此見此質直事

410b29□言我已見. 如是名爲不見言見非聖言. 有實

410c01□已見起不見想而隱覆. 此想此忍此見此質

410c02□直事言我已見. 如是雖名非聖言而不名不

410c03□見言見. 彼實已見故. 云何不聞言聞非聖言.

410c04□答耳識所受耳識所了說爲所聞. 有實耳識

410c05□未受未了而隱覆此想. 此忍此見此質直事

410c06□言我已聞. 如是名爲不聞言聞非聖言. 有實

410c07□已聞起不聞想而隱覆此想. 此忍此見此質

410c08□直事. 如是雖名非聖言. 而不名不聞言聞. 彼

410c09□實已聞故. 云何不覺言覺非聖言. 答三識所

410c10□受三識所了說爲所覺. 有實三識未受未了

410c11□而隱覆此想. 此忍此見此質直事. 如是名爲

410c12□不覺言覺非聖言. 有實已覺起不覺想. 而隱

410c13□覆此想. 此忍此見此質直事. 言我已覺. 如是

410c14□雖名非聖言. 而不名不覺言覺. 彼實已覺故.

410c15□云何不知言知非聖言. 答意識所受意識所

410c16□了說爲所知. 有實意識未受未了而隱覆此

410c17□想. 此忍此見此質直事. 言我已知. 如是名爲

410c18□不知言知非聖言. 有實已知起不知想而隱覆

410c19□此想. 此忍此見此質直事. 言我已知. 如是雖

410c20□名非聖言. 而不名不知言知. 彼實已知故

410c21□四聖言者. 一不見言不見二不聞言不聞. 三

410c22□不覺言不覺. 四不知言不知. 云何不見言不

410c23□見聖言. 答眼識所受眼識所了說爲所見. 有

410c24□實眼識未受未了. 彼不隱覆此想. 此忍此見

410c25□此質直事. 言我未見. 如是名爲不見言不見

410c26□聖言. 有實已見起不見想彼不隱覆此想. 此

410c27□忍此見此質直事. 言我不見. 如是雖名聖言

410c28□而不名不見言不見. 彼實已見故. 云何不聞

410c29□言不聞聖言. 答耳識所受耳識所了說爲所

411a01□聞. 有實耳識未受未了. 彼不隱覆此想. 此忍

411a02□此見此質直事. 言我不聞. 如是名爲不聞言

411a03□不聞聖言. 有實已聞起不聞想. 彼不隱覆此

411a04□想. 此忍此見此質直事. 言我不聞. 如是雖名

411a05□聖言. 而不名不聞言不聞. 彼實已聞故. 云何

411a06□不覺言不覺聖言. 答三識所受三識所了說

411a07□爲所覺. 有實三識未受未了. 彼不隱覆此想.

411a08□此忍此見此質直事. 言我不覺. 如是名爲不

411a09□覺言不覺聖言. 有實已覺起不覺想彼不隱

411a10□覆此想. 此忍此見此質直事. 言我不覺. 如是

411a11□雖名聖言. 而不名不覺言不覺. 彼實已覺故.

411a12□云何不知言不知聖言. 答意識所受意識所

411a13□了說爲所知. 有實意識未受未了. 彼不隱覆

411a14□此想. 此忍此見此質直事. 言我不知. 如是名

411a15□爲不知言不知聖言. 有實已知起不知想. 彼

411a16□不隱覆此想. 此忍此見此質直事. 言我不知.

411a17□如是雖名聖言. 而不名不知言不知. 彼實已

411a18□知故

411a19□復次四非聖言者. 一見言不見. 二聞言不聞.

411a20□三覺言不覺. 四知言不知. 云何見言不見非

411a21□聖言. 答眼識所受眼識所了說爲所見. 有實

411a22□眼識已受已了而隱覆此想. 此忍此見此質

411a23□直事. 言我不見. 如是名爲見言不見非聖言.

411a24□有實不見而起見想. 彼隱覆此想. 此忍此見

411a25□此質直事. 言我不見. 如是雖名非聖言. 而不

411a26□名見言不見. 彼實不見故. 云何聞言不聞非

411a27□聖言. 答耳識所受耳識所了說爲所聞. 有實

411a28□耳識已受已了而隱覆此想. 此忍此見此質

411a29□直事. 言我不聞. 如是名爲聞言不聞非聖言.

411b01□有實不聞而起聞想. 彼隱覆此想. 此忍此見

411b02□此質直事. 言我不聞. 如是雖名非聖言. 而不

411b03□名聞言不聞. 彼實不聞故. 云何覺言不覺非聖

411b04□言. 答三識所受三識所了說爲所覺. 有實三

411b05□識已受已了而隱覆此想. 此忍此見此質直

411b06□事. 言我不覺. 如是名爲覺言不覺非聖言. 有

411b07□實不覺而起覺想. 彼隱覆此想. 此忍此見此

411b08□質直事. 言我不覺. 如是雖名非聖言. 而不名

411b09□覺言不覺. 彼實不覺故. 云何知言不知非聖

411b10□言. 答意識所受意識所了說爲所知. 有實意

411b11□識已受已了而隱覆此想. 此忍此見此質直

411b12□事. 言我不知. 如是名爲知言不知非聖言. 有

411b13□實不知而起知想. 彼隱覆此想. 此忍此見此

411b14□質直事. 言我不知. 如是雖名非聖言. 而不名

411b15□知言不知. 彼實不知故

411b16□復次四聖言者. 一見言見. 二聞言聞. 三覺言

411b17□覺. 四知言知. 云何見言見聖言. 答眼識所受

411b18□眼識所了說爲所見. 有實眼識已受已了. 彼

411b19□不隱覆此想. 此忍此見此質直事. 言我已見

411b20□如是名爲見言見聖言. 有實不見而起見想.

411b21□彼不隱覆此想. 此忍此見此質直事. 言我已

411b22□見. 如是雖名聖言. 而不名見言見. 彼實不見

411b23□故. 云何聞言聞聖言. 答耳識所受耳識所了

411b24□說爲所聞. 有實耳識已受已了. 彼不隱覆此

411b25□想. 此忍此見此質直事. 言我已聞. 如是名爲

411b26□聞言聞聖言. 有實不聞而起聞想. 彼不隱覆

411b27□此想. 此忍此見此質直事. 言我已聞. 如是雖

411b28□名聖言. 而不名聞言聞. 彼實不聞故. 云何覺

411b29□言覺聖言. 答三識所受三識所了說爲所覺.

411c01□有實三識已受已了彼不隱覆此想. 此忍此

411c02□見此質直事. 言我已覺. 如是名爲覺言覺聖

411c03□言. 有實不覺而起覺想. 彼不隱覆此想. 此忍

411c04□此見此質直事. 言我已覺. 如是雖名聖言. 而

411c05□不名覺言覺. 彼實不覺故. 云何知言知聖言.

411c06□答意識所受意識所了說爲所知. 有實意識

411c07□已受已了. 彼不隱覆此想. 此忍此見此質直

411c08□事. 言我已知. 如是名爲知言知聖言. 有實不

411c09□知而起知想. 彼不隱覆此想. 此忍此見此質

411c10□直事. 言我已知. 如是雖名聖言. 而不名知言

411c11□知. 彼實不知故

411c12□說一切有部集異門足論卷第十

411c13□

411c14□

411c15□阿毘達磨集異門足論卷第十一

411c16□

411c17□　　　　尊者舍利子說

411c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

411c19□　　五法品第六之一

411c20□時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於五法自

411c21□善通達. 現等覺已爲諸弟子宣說開示. 我等

411c22□今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

411c23□順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

411c24□諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 五法云何. 此

411c25□中有二□拖南頌. 初□拖南曰

411c26□　初五法十種　　謂蘊取妙欲

411c27□　□趣蓋栽縛　　下上結各五

411c28□有五蘊五取蘊五妙欲五□五趣五蓋五心栽

411c29□五心縛五順下分結五順上分結

412a01□五蘊者. 一色蘊二受蘊三想蘊四行蘊五識

412a02□蘊. 云何色蘊. 答諸所有色. 若過去若未來若

412a03□現在. 若內若外若□若細. 若劣若勝. 若遠若

412a04□近. 如是一切略爲一聚說名色蘊. 云何受蘊.

412a05□答諸所有受. 若過去若未來若現在. 若內若

412a06□外若□若細. 若劣若勝若遠若近. 如是一切

412a07□略爲一聚說名受蘊. 云何想蘊. 答諸所有想.

412a08□若過去若未來若現在. 若內若外若□若細

412a09□若劣若勝若遠若近. 如是一切略爲一聚說

412a10□名想蘊. 云何行蘊. 答諸所有行. 若過去若未

412a11□來若現在. 若內若外若□若細. 若劣若勝若

412a12□遠若近. 如是一切略爲一聚說名行蘊. 云何

412a13□識蘊. 答諸所有識. 若過去若未來若現在. 若

412a14□內若外若□若細. 若劣若勝若遠若近. 如是

412a15□一切略爲一聚說名識蘊. 此中諸所有色者.

412a16□云何名爲諸所有色. 答盡所有色. 謂四大種

412a17□及四大種所造諸色. 如是名爲諸所有色. 復

412a18□次盡所有色. 謂十色處及法處所攝色. 如是

412a19□名爲諸所有色. 若過去若未來若現在者. 云

412a20□何過去色. 答若色已起已等起. 已生已等生.

412a21□已轉已現轉. 已聚集已出現. 落謝過去盡滅

412a22□離變. 過去性過去類過去世攝. 是名過去色.

412a23□云何未來色. 答若色未已起未已等起. 未已

412a24□生未已等生. 未已轉未已現轉. 未聚集未出

412a25□現. 未來性未來類未來世攝. 是名未來色. 云

412a26□何現在色. 答若色已起已等起. 已生已等生.

412a27□已轉已現轉. 聚集出現住未已謝. 未已盡滅

412a28□未已離變和合現前. 現在性現在類現在世

412a29□攝. 是名現在色. 若內若外者. 云何內色. 答若

412b01□色在此相續已得不失是名內色. 云何外色.

412b02□答若色在此相續. 或本未得或得已失. 若他

412b03□相續若非情數. 是名外色. 若□若細者. 云何

412b04□施設□色細色. 答觀待施設□色細色. 復如

412b05□何等. 答若觀待無見有對色. 則有見有對色

412b06□名□. 若觀待有見有對色. 則無見有對色名

412b07□細. 若觀待無見無對色. 則無見有對色名□.

412b08□若觀待無見有對色. 則無見無對色名細. 若

412b09□觀待色界色. 則欲界色名□. 若觀待欲界色.

412b10□則色界色名細. 若觀待不繫色. 則色界色名

412b11□□. 若觀待色界色. 則不繫色名細. 如是施設

412b12□□色細色. 如是名爲若□若細. 若劣若勝者

412b13□云何施設劣色勝色. 答觀待施設劣色勝色.

412b14□復如何等. 答若觀待有覆無記色. 則不善色

412b15□名劣. 若觀待不善色則有覆無記色名勝. 若

412b16□觀待無覆無記色. 則有覆無記色名劣. 若觀

412b17□待有覆無記色. 則無覆無記色名勝. 若觀待

412b18□有漏善色. 則無覆無記色名劣. 若觀待無覆

412b19□無記色. 則有漏善色名勝. 若觀待無漏善色.

412b20□則有漏善色名劣. 若觀待有漏善色. 則無漏

412b21□善色名勝. 若觀待色界色. 則欲界色名劣. 若

412b22□觀待欲界色則色界色名勝. 若觀待不繫色.

412b23□則色界色名劣. 若觀待色界色. 則不繫色名

412b24□勝. 如是施設劣色勝色. 如是名爲若劣若勝.

412b25□若遠若近者云何遠色. 答過去未來色. 云何

412b26□近色. 答現在色. 復次云何遠色. 答若色過去

412b27□非無間滅. 若色未來非現前起是名遠色. 云

412b28□何近色. 答若色過去無間已滅. 若色未來現

412b29□前正起是名近色. 如是名爲若遠若近. 如是

412c01□一切略爲一聚者. 云何一切略爲一聚. 答推

412c02□度思惟稱量觀察集爲一聚. 是故名爲如是

412c03□一切略爲一聚. 說名色蘊者云何說名色蘊.

412c04□答於此色蘊顯色顯蘊顯身顯聚. 是故名爲

412c05□說名色蘊. 諸所有受者. 云何名爲諸所有受.

412c06□答盡所有受. 謂六受身. 何等爲六. 謂眼觸

412c07□所生受. 耳鼻舌身意觸所生受. 如是名爲諸

412c08□所有受. 若過去若未來若現在者. 云何過去

412c09□受. 答若受已起已等起. 已生已等生. 已轉已

412c10□現轉. 已聚集已出現. 落謝過去盡滅離變. 過

412c11□去性過去類過去世攝. 是名過去受. 云何未

412c12□來受. 答若受未已起未已等起. 未已生未已

412c13□等生. 未已轉未已現轉. 未聚集未出現. 未來

412c14□性未來類未來世攝. 是名未來受. 云何現在

412c15□受. 答若受已起已等起. 已生已等生. 已轉已

412c16□現轉. 聚集出現住未已謝. 未已盡滅. 未已

412c17□離變和合現前. 現在性現在類現在世攝. 是

412c18□名現在受. 若內若外者. 云何內受. 答若受

412c19□在此相續已得不失. 是名內受. 云何外受. 答

412c20□若受在此相續. 或本未得或得已失. 若他相

412c21□續是名外受. 若□若細者. 云何施設□受細

412c22□受. 答觀待. 施設□受細受復如何等. 答若

412c23□觀待無尋唯伺受. 則有尋有伺受名□. 若

412c24□觀待有尋有伺受. 則無尋唯伺受名細. 若

412c25□觀待無尋無伺受. 則無尋唯伺受名□. 若

412c26□觀待無尋唯伺受. 則無尋無伺受名細. 若

412c27□觀待色界受. 則欲界受名□. 若觀待欲界受.

412c28□則色界受名細. 若觀待無色界受. 則色界

412c29□受名□. 若觀待色界受. 則無色界受名細.

413a01□若觀待不繫受. 則無色界受名□. 若觀待

413a02□無色界受. 則不繫受名細. 如是施設□受細

413a03□受. 如是名爲若□若細. 若劣若勝者云何施

413a04□設劣受勝受. 答觀待施設劣受勝受. 復如何

413a05□等. 答若觀待有覆無記受. 則不善受名劣. 若

413a06□觀待不善受則有覆無記受名勝. 若觀待無

413a07□覆無記受. 則有覆無記受名劣. 若觀待有覆

413a08□無記受. 則無覆無記受名勝. 若觀待有漏善

413a09□受. 則無覆無記受名劣. 若觀待無覆無記受.

413a10□則有漏善受名勝. 若觀待無漏善受. 則有漏

413a11□善受名劣. 若觀待有漏善受. 則無漏善受名

413a12□勝. 若觀待色界受. 則欲界受名劣. 若觀待欲

413a13□界受. 則色界受名勝. 若觀待無色界受. 則色

413a14□界受名劣. 若觀待色界受. 則無色界受名勝.

413a15□若觀待不繫受. 則無色界受名劣. 若觀待無

413a16□色界受. 則不繫受名勝. 如是施設劣受勝受.

413a17□如是名爲若劣若勝. 若遠若近者云何遠受.

413a18□答過去未來受. 云何近受. 答現在受. 復次云

413a19□何遠受. 答若受過去非無間滅. 若受未來非

413a20□現前起是名遠受. 云何近受. 答若受過去無

413a21□間已滅. 若受未來現前正起是名近受. 如是

413a22□名爲若遠若近. 如是一切略爲一聚者. 云何

413a23□一切略爲一聚. 答推度思惟稱量觀察集爲

413a24□一聚. 是故名爲如是一切略爲一聚說名受

413a25□蘊者. 云何說名受蘊. 答於此受蘊顯受顯蘊

413a26□顯身顯聚. 是故名爲說名受蘊. 諸所有想者.

413a27□云何名爲諸所有想. 答盡所有想. 謂六想身

413a28□何等爲六. 謂眼觸所生想. 耳鼻舌身意觸所

413a29□生想. 如是名爲諸所有想. 若過去若未來若

413b01□現在者. 云何過去想. 答若想已起已等起. 已

413b02□生已等生. 已轉已現轉. 已聚集已出現. 落謝

413b03□過去盡滅離變. 過去性過去類過去世攝. 是

413b04□名過去想. 云何未來想. 答若想未已起未已

413b05□等起. 未已生未已等生. 未已轉未已現轉. 未

413b06□聚集未出現. 未來性未來類未來世攝. 是名

413b07□未來想. 云何現在想. 答若想已起已等起. 已

413b08□生已等生. 已轉已現轉. 聚集出現. 住未已謝.

413b09□未已盡滅. 未已離變和合現前. 現在性現在

413b10□類現在世攝. 是名現在想. 若內若外者. 云何

413b11□內想. 答若想在此相續已得不失是名內想.

413b12□云何外想. 答若想在此相續. 或本未得或得

413b13□已失. 若他相續是名外想. 若□若細者. 云何

413b14□施設□想細想. 答觀待施設□想細想. 復如

413b15□何等. 答若觀待無尋唯伺想. 則有尋有伺想

413b16□名□. 若觀待有尋有伺想. 則無尋唯伺想名

413b17□細. 若觀待無尋無伺想. 則無尋唯伺想名□.

413b18□若觀待無尋唯伺想. 則無尋無伺想名細. 若

413b19□觀待色界想. 則欲界想名□. 若觀待欲界想.

413b20□則色界想名細. 若觀待無色界想. 則色界想

413b21□名□. 若觀待色界想. 則無色界想名細. 若觀

413b22□待不繫想. 則無色界想名□. 若觀待無色界

413b23□想. 則不繫想名細. 如是施設□想細想. 如是

413b24□名爲若□若細. 若劣若勝者. 云何施設劣想

413b25□勝想. 答觀待施設劣想勝想. 復如何等. 答若

413b26□觀待有覆無記想. 則不善想名劣. 若觀待不

413b27□善想. 則有覆無記想名勝. 若觀待無覆無記

413b28□想. 則有覆無記想名劣. 若觀待有覆無記想.

413b29□則無覆無記想名勝. 若觀待有漏善想. 則無

413c01□覆無記想名劣. 若觀待無覆無記想. 則有漏

413c02□善想名勝. 若觀待無漏善想. 則有漏善想名

413c03□劣. 若觀待有漏善想. 則無漏善想名勝. 若觀

413c04□待色界想. 則欲界想名劣. 若觀待欲界想則

413c05□色界想名勝. 若觀待無色界想. 則色界想名

413c06□劣. 若觀待色界想. 則無色界想名勝. 若觀待

413c07□不繫想. 則無色界想名劣. 若觀待無色界想.

413c08□則不繫想名勝. 如是施設劣想勝想. 如是名

413c09□爲若劣若勝. 若遠若近者. 云何遠想. 答過去

413c10□未來想. 云何近想. 答現在想. 復次云何遠想.

413c11□答若想過去非無間滅. 若想未來非現前起

413c12□是名遠想. 云何近想. 答若想過去無間已滅.

413c13□若想未來現前正起是名近想. 如是名爲若

413c14□遠若近. 如是一切略爲一聚者. 云何一切略

413c15□爲一聚. 答推度思惟稱量觀察. 集爲一聚. 是

413c16□故名爲如是一切略爲一聚說名想蘊者. 云

413c17□何說名想蘊. 答於此想蘊. 顯想顯蘊顯身顯

413c18□聚. 是故名爲說名想蘊. 諸所有行者. 云何名

413c19□爲諸所有行. 答盡所有行謂六行身. 何等爲

413c20□六. 謂眼觸所生行耳鼻舌身意觸所生行. 如

413c21□是名爲諸所有行. 若過去若未來若現在者.

413c22□云何過去行. 答若行已起已等起. 已生已等

413c23□生. 已轉已現轉. 已聚集已出現. 落謝過去盡

413c24□滅離變. 過去性過去類過去世攝. 是名過去

413c25□行. 云何未來行. 答若行未已起未已等起. 未

413c26□已生未已等生. 未已轉未已現轉. 未聚集未

413c27□出現. 未來性未來類未來世攝. 是名未來行.

413c28□云何現在行. 答若行已起已等起. 已生已等

413c29□生. 已轉已現轉. 聚集出現住未已謝未已盡

414a01□滅. 未已離變和合現前. 現在性現在類現在

414a02□世攝. 是名現在行. 若內若外者. 云何內行.

414a03□答若行在此相續. 已得不失是名內行. 云何

414a04□外行. 答若行在此相續. 或本未得或得已失.

414a05□若他相續若非情數. 是名外行. 若□若細者.

414a06□云何施設□行細行. 答觀待施設□行細行.

414a07□復如何等. 答若觀待無尋唯伺行. 則有尋有

414a08□伺行名□. 若觀待有尋有伺行. 則無尋唯伺

414a09□行名細. 若觀待無尋無伺行. 則無尋唯伺行

414a10□名□. 若觀待無尋唯伺行. 則無尋無伺行名

414a11□細. 若觀待色界行則欲界行名□. 若觀待欲

414a12□界行則色界行名細. 若觀待無色界行則色

414a13□界行名□. 若觀待色界行. 則無色界行名細.

414a14□若觀待不繫行則無色界行名□. 若觀待無

414a15□色界行則不繫行名細. 如是施設□行細行.

414a16□如是名爲若□若細. 若劣若勝者. 云何施設

414a17□劣行勝行. 答觀待施設劣行勝行. 復如何等.

414a18□答若觀待有覆無記行. 則不善行名劣. 若觀

414a19□待不善行則有覆無記行名勝. 若觀待無覆

414a20□無記行. 則有覆無記行名劣. 若觀待有覆無

414a21□記行. 則無覆無記行名勝. 若觀待有漏善行.

414a22□則無覆無記行名劣. 若觀待無覆無記行. 則

414a23□有漏善行名勝. 若觀待無漏善行則有漏善

414a24□行名劣. 若觀待有漏善行. 則無漏善行名勝.

414a25□若觀待色界行. 則欲界行名劣. 若觀待欲界

414a26□行. 則色界行名勝. 若觀待無色界行. 則色界

414a27□行名劣. 若觀待色界行. 則無色界行名勝. 若

414a28□觀待不繫行. 則無色界行名劣. 若觀待無色

414a29□界行. 則不繫行名勝. 如是施設劣行勝行. 如

414b01□是名爲若劣若勝. 若遠若近者. 云何遠行

414b02□答過去未來行. 云何近行. 答現在行. 復次云

414b03□何遠行. 答若行過去非無間滅. 若行未來非

414b04□現前起. 是名遠行. 云何近行

414b05□答若行過去無間已滅. 若行未來現前正起

414b06□是名近行. 如是名爲若遠若近. 如是一切略

414b07□爲一聚者. 云何一切略爲一聚. 答推度思惟

414b08□稱量觀察集爲一聚. 是故名爲如是一切略

414b09□爲一聚. 說名行蘊者. 云何說名行蘊. 答於此

414b10□行蘊顯行顯蘊顯身顯聚. 是故名爲說名行

414b11□蘊. 諸所有識者. 云何名爲諸所有識. 答盡所

414b12□有識. 謂六識身. 何等爲六. 謂眼識耳鼻舌身

414b13□意識. 如是名爲諸所有識. 若過去若未來若

414b14□現在者. 云何過去識. 答若識已起已等起. 已

414b15□生已等生. 已轉已現轉. 已聚集已出現. 落謝

414b16□過去盡滅離變. 過去性過去類過去世攝. 是

414b17□名過去識. 云何未來識. 答若識未已起未已

414b18□等起. 未已生未已等生. 未已轉未已現轉. 未

414b19□聚集未出現. 未來性未來類未來世攝. 是名

414b20□未來識. 云何現在識. 答若識已起已等起. 已

414b21□生已等生. 已轉已現轉. 聚集出現住未已謝.

414b22□未已盡滅未已離變和合現前. 現在性現在

414b23□類現在世攝. 是名現在識. 若內若外者. 云

414b24□何內識. 答若識在此相續已得不失是名內

414b25□識. 云何外識. 答若識在此相續. 或本未得或

414b26□得已失. 若他相續是名外識. 若□若細者. 云

414b27□何施設□識細識. 答觀待施設□識細識. 復

414b28□如何等. 答若觀待無尋唯伺識. 則有尋有伺

414b29□識名□. 若觀待有尋有伺識. 則無尋. 唯伺

414c01□識名細. 若觀待無尋無伺識. 則無尋唯伺

414c02□識名□. 若觀待無尋唯伺識. 則無尋無伺

414c03□識名細. 若觀待色界識. 則欲界識名□. 若觀

414c04□待欲界識. 則色界識名細. 若觀待無色界識.

414c05□則色界識名□. 若觀待色界識. 則無色界識

414c06□名細. 若觀待不繫識則無色界識名□. 若觀

414c07□待無色界識. 則不繫識名細. 如是施設□識

414c08□細識. 如是名爲若□若細. 若劣若勝者. 云何

414c09□施設劣識勝識. 答觀待施設劣識勝識復如

414c10□何等. 答若觀待有覆無記識. 則不善識名劣.

414c11□若觀待不善識. 則有覆無記識名勝. 若觀待

414c12□無覆無記識. 則有覆無記識名劣. 若觀待有

414c13□覆無記識. 則無覆無記識名勝. 若觀待有漏

414c14□善識. 則無覆無記識名劣. 若觀待無覆無記

414c15□識. 則有漏善識名勝. 若觀待無漏善識. 則有

414c16□漏善識名劣. 若觀待有漏善識. 則無漏善識

414c17□名勝. 若觀待色界識. 則欲界識名劣. 若觀待

414c18□欲界識. 則色界識名勝. 若觀待無色界識. 則

414c19□色界識名劣. 若觀待色界識. 則無色界識名

414c20□勝. 若觀待不繫識. 則無色界識名劣. 若觀待

414c21□無色界識. 則不繫識名勝. 如是施設劣識勝

414c22□識. 如是名爲若劣若勝. 若遠若近者. 云何遠

414c23□識. 答過去未來識. 云何近識答現在識. 復次

414c24□云何遠識. 答若識過去非無間滅. 若識未來

414c25□非現前起. 是名遠識. 云何近識. 答若識過去

414c26□無間已滅. 若識未來現前正起. 是名近識. 如

414c27□是名爲若遠若近. 如是一切略爲一聚者. 云

414c28□何一切略爲一聚. 答推度思惟稱量觀察集

414c29□爲一聚. 是故名爲如是一切略爲一聚. 說

415a01□名識蘊者. 云何說名識蘊. 答於此識蘊顯識

415a02□顯蘊顯身顯聚. 是故名爲說名識蘊

415a03□五取蘊者. 一色取蘊. 二受取蘊. 三想取蘊. 四

415a04□行取蘊. 五識取蘊. 云何色取蘊. 答若色有漏

415a05□隨順諸取於此諸色. 若過去若未來若現在.

415a06□欲生時生或貪或瞋或癡. 或隨一一心所隨

415a07□煩惱. 是名色取蘊. 云何受取蘊. 答若受有漏

415a08□隨順諸取於此諸受. 若過去若未來若現在.

415a09□欲生時生或貪或瞋或癡. 或隨一一心所隨

415a10□煩惱. 是名受取蘊. 云何想取蘊. 答若想有

415a11□漏隨順諸取於此諸想. 若過去若未來若現

415a12□在. 欲生時生或貪或瞋或癡. 或隨一一心所

415a13□隨煩惱. 是名想取蘊. 云何行取蘊. 答若行有

415a14□漏隨順諸取於此諸行. 若過去若未來若現

415a15□在. 欲生時生或貪或瞋或癡. 或隨一一心所

415a16□隨煩惱. 是名行取蘊. 云何識取蘊. 答若識有

415a17□漏隨順諸取於此諸識. 若過去若未來若現

415a18□在. 欲生時生或貪或瞋或癡. 或隨一一心所

415a19□隨煩惱. 是名識取蘊

415a20□五妙欲者. 一眼所識色. 可愛可樂可喜可意.

415a21□此可愛色能引諸欲隨順染著. 名眼所識色

415a22□妙欲. 二耳所識聲. 可愛可樂可喜可意. 此可

415a23□愛聲能引諸欲隨順染著. 名耳所識聲妙欲.

415a24□三鼻所識香. 可愛可樂可喜可意. 此可愛香

415a25□能引諸欲隨順染著. 名鼻所識香妙欲. 四舌

415a26□所識味. 可愛可樂可喜可意. 此可愛味能引

415a27□諸欲隨順染著. 名舌所識味妙欲. 五身所識

415a28□觸. 可愛可樂可喜可意. 此可愛觸能引諸欲

415a29□隨順染著. 名身所識觸妙欲. 云何眼所識色

415b01□妙欲. 答若色欲界繫眼觸所生愛所緣. 是名

415b02□眼所識色妙欲. 云何耳所識聲妙欲. 答若聲

415b03□欲界繫耳觸所生愛所緣. 是名耳所識聲妙

415b04□欲. 云何鼻所識香妙欲. 答若香欲界繫鼻觸

415b05□所生愛所緣. 是名鼻所識香妙欲. 云何舌所

415b06□識味妙欲. 答若味欲界繫舌觸所生愛所緣.

415b07□是名舌所識味妙欲. 云何身所識觸妙欲. 答

415b08□若觸欲界繫身觸所生愛所緣. 是名身所識

415b09□觸妙欲

415b10□五□者. 一住處□. 二家□. 三色讚□. 四利養

415b11□□. 五法□. 云何住處□. 答若於住處顧戀繫

415b12□心. 謂如有一作如是念. 願此住處屬我非餘.

415b13□我於此處經行敷設. 居止受用勿餘復得. 彼

415b14□於住處顧戀繫心. 於他有情障□遮止. 不施

415b15□不惠不隨施惠. 不棄不捨不遍棄捨. 是名住

415b16□處□. 云何家□. 答若於施主家顧戀繫心. 謂

415b17□如有一作如是念願. 此施主家屬我非餘. 我於

415b18□此家獨入獨出. 往還親□居止受用勿餘復

415b19□得. 彼於施主家顧戀繫心. 於他有情障□遮

415b20□止. 不施不惠不隨施惠. 不棄不捨不遍棄捨.

415b21□是名家□. 云何色讚□. 答若於色讚顧戀繫

415b22□心. 謂如有一作如是念. 願我獨得微妙好色.

415b23□衆所樂見顔貌端正. 成就第一淸淨圓滿. 諸

415b24□顯形色餘無及者. 願我獨得廣大名稱善聲

415b25□善譽. 遍諸方維一切世間. 皆共讚頌餘無及

415b26□者. 唯我善知受用飮食. 及餘資具令所飮

415b27□食. 隨時消化資具長養. 面色光澤皮膚細軟.

415b28□衆所愛樂餘不能及. 唯我善知冠帶衣服. 及

415b29□諸嚴具莊飾形貌. 令極顯好餘皆不及. 彼於

415b30□色讚顧戀繫心. 於他有情障□遮止. 不施不

415c01□惠不隨施惠. 不棄不捨不遍棄捨. 是名色讚

415c02□□. 云何利養□. 答若於利養顧戀繫心. 謂如

415c03□有一作如是念. 願我獨得世間利養. 餘不能

415c04□得願獨差我. 受諸利養不差餘人. 願獨知我

415c05□具大福慧. 隨時布施衣服飮食. 臥具醫藥及

415c06□餘資財. 一切世間無及我者. 彼於利養顧戀

415c07□繫心. 於他有情障□遮止. 不施不惠不隨施

415c08□惠. 不棄不捨不遍棄捨. 是名利養□. 云何法

415c09□□. 答若於敎法顧戀繫心. 謂如有一作如是

415c10□念. 願我獨能宣說正法. 餘皆不能願我獨能.

415c11□令他誦念餘皆不能. 願我獨能. 問答決擇餘

415c12□皆不能. 願我獨能持素□纜. 及毘奈耶阿

415c13□毘達磨. 餘皆不能. 願我獨能分別解釋善理

415c14□敎者. 所造諸論及自能造. 餘皆不能. 彼於敎

415c15□法顧戀繫心. 於他有情障□遮止不施不惠.

415c16□不隨施惠不棄不捨不遍棄捨. 是名法□

415c17□五趣者. 一地獄趣. 二傍生趣. 三鬼趣. 四人趣.

415c18□五天趣. 云何地獄趣. 答與諸地獄一性一類.

415c19□衆同分等依得事得處得. 若諸所有生地獄

415c20□已. 無覆無記色受想行識. 是名地獄趣. 復次

415c21□由上品身惡行語惡行意惡行. 若習若修若

415c22□多所作. 往於地獄生地獄中結地獄生. 是名

415c23□地獄趣. 復次地獄趣者. 是名是號異語增語.

415c24□想等想施設言說. 故名地獄趣. 云何傍生趣.

415c25□答與諸傍生一性一類. 衆同分等依得事得處

415c26□得. 若諸所有生傍生已. 無覆無記色受想行

415c27□識是名傍生趣. 復次由愚鈍身惡行語惡行

415c28□意惡行. 往於傍生生傍生中結傍生生. 是名

415c29□傍生趣. 復次傍生趣者. 是名是號異語增語.

416a01□想等想施設言說. 故名傍生趣. 云何鬼趣. 答

416a02□與諸鬼衆一性一類. 衆同分等依得事得處

416a03□得. 若諸所有生鬼界已. 無覆無記色受想行

416a04□識是名鬼趣. 復次由□吝身惡行語惡行意

416a05□惡行. 若習若修若多所作. 往於鬼界生鬼界

416a06□中結鬼界生. 是名鬼趣. 復次鬼趣者. 是名是

416a07□號異語增語. 想等想施設言說. 故名鬼趣. 云

416a08□何人趣. 答與諸人衆一性一類. 衆同分等依

416a09□得事得處得. 若諸所有生人中已. 無覆無記

416a10□色受想行識是名人趣. 復次由下品身妙行

416a11□語妙行意妙行. 若習若修若多所作. 往於人

416a12□中生於人中結人中生. 是名人趣. 復次人趣

416a13□者. 是名是號異語增語. 想等想施設言說.

416a14□故名人趣. 云何天趣. 答與諸天衆一性一類.

416a15□衆同分等依得事得處得. 若諸所有生天上

416a16□已. 無覆無記色受想行識. 是名天趣. 復次由

416a17□上品身妙行語妙行意妙行. 若習若修若多

416a18□所作. 往於天上生於天上結天上生. 是名天

416a19□趣. 復次天趣者. 是名是號異語增語. 想等

416a20□想施設言說. 故名天趣

416a21□說一切有部集異門足論卷第十一

416a22□

416a23□

416a24□阿毘達磨集異門足論卷第十二

416a25□

416a26□　　　　尊者舍利子說

416a27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

416a28□　　五法品第六之二

416a29□五蓋者. 一貪欲蓋. 二瞋□蓋. 三□沈睡眠蓋.

416b01□四掉擧惡作蓋. 五疑蓋. 貪欲蓋者. 云何貪欲.

416b02□答於諸欲境諸貪等貪執藏防護. 堅著愛樂

416b03□迷悶耽嗜. 遍耽嗜內縛希求. 耽□苦集貪類

416b04□貪生. 是名貪欲. 云何貪欲蓋. 答由此貪欲障

416b05□心蔽心. 鎭心隱心蓋心覆心纏心□心. 故名

416b06□貪欲蓋. 瞋□蓋者. 云何瞋□. 答於諸有情欲

416b07□爲損害. 內懷栽[■/(阿-可+辛)/子]欲爲擾惱. 已瞋當瞋現瞋.

416b08□樂爲過患極爲過患意極憤□. 於諸有情各

416b09□相違戾欲爲過患. 已爲過患當爲過患現爲

416b10□過患. 是名瞋□. 云何瞋□蓋. 答由此瞋□障

416b11□心蔽心鎭心. 隱心蓋心覆心纏心□心. 故名

416b12□瞋□蓋. □沈睡眠蓋者. 云何□沈. 答所有身

416b13□重性心重性. 身不調柔性心不調柔性. 身□

416b14□沈心□沈[夢-夕+登]□□悶. 是名□沈. 云何睡眠. 答

416b15□染汚心中所有眠夢. 不能任持心昧略性是

416b16□名睡眠. 云何□沈睡眠蓋. 答由此□沈睡眠

416b17□障心蔽心鎭心. 隱心蓋心覆心纏心□心. 故

416b18□名□沈睡眠蓋. 掉擧惡作蓋者. 云何掉擧. 答

416b19□諸有令心不寂不靜. 掉擧等掉擧心掉擧性.

416b20□是名掉擧. 云何惡作. 答染汚心中所有令心

416b21□變悔惡作惡作性. 是名惡作. 云何掉擧惡作

416b22□蓋. 答由此掉擧惡作障心蔽心鎭心. 隱心蓋

416b23□心覆心纏心□心. 故名掉擧惡作蓋. 疑蓋者

416b24□云何疑. 答於佛法僧及苦集滅道. 生起疑惑

416b25□二分二路. 躊躇猶豫猶豫箭不悅. 不悅行不

416b26□決度不悟入. 非已一趣非當一趣非現一

416b27□趣. 是名疑. 云何疑蓋. 答由此疑故障心蔽

416b28□心鎭心. 隱心蓋心覆心纏心□心. 故名疑蓋

416b29□五心栽者. 云何爲五. 具壽當知. 如有一類於

416c01□大師所. 疑惑猶豫不悟入. 無勝解無淨信. 若

416c02□於大師疑惑猶豫. 不悟入無勝解無淨信. 是

416c03□名第一. 於大師所心栽未斷未遍知. 如有一

416c04□類於正法所. 疑惑猶豫不悟入. 無勝解無淨

416c05□信. 若於正法疑惑猶豫. 不悟入無勝解無淨

416c06□信. 是名第二. 於正法所心栽未斷未遍知. 如

416c07□有一類於所學處. 疑惑猶豫不悟入. 無勝解

416c08□無淨信. 若於所學疑惑猶豫. 不悟入無勝解

416c09□無淨信. 是名第三. 於所學處心栽未斷未遍

416c10□知. 如有一類於敎誡所. 疑惑猶豫不悟入. 無勝

416c11□解無淨信. 若於敎誡疑惑猶豫. 不悟入無勝

416c12□解無淨信. 是名第四. 於敎誡所心栽未斷未

416c13□遍知. 如有一類. 於諸苾芻上座聰慧. 久入佛

416c14□法久修梵行. 乃至大師及諸有智. 同梵行者

416c15□共所稱讚護念敬愛. 於是有智梵行者所. 瞋

416c16□□毁罵陵辱觸惱. 不悟入無勝解無淨信. 若

416c17□於苾芻上座聰慧. 久入佛法久修梵行乃至

416c18□大師. 及諸有智同梵行者. 共所稱讚護念敬

416c19□愛. 如是有智梵行者所. 瞋□毁罵陵辱觸惱

416c20□不悟入無勝解無淨信. 是名第五. 於諸有智

416c21□梵行者所. 心栽未斷未遍知. 若於大師疑惑

416c22□猶豫. 不悟入無勝解無淨信. 是名第一. 於大

416c23□師所. 心栽未斷未遍知者. 云何大師. 答謂諸

416c24□如來應正等覺是名大師. 云何於大師所疑

416c25□惑猶豫. 答於諸如來應正等覺. 發起種種疑

416c26□惑猶豫. 是名於大師所疑惑猶豫. 云何不悟

416c27□入無勝解無淨信. 答若於大師生起種種疑

416c28□惑猶豫. 便於彼斷不能發起. 隨順心隨順欲

416c29□隨順信. 隨順勝解已勝解當勝解. 是名不悟

417a01□入無勝解無淨信. 云何是名第一. 答漸次順

417a02□次相續次第數爲第一. 云何於大師所心栽.

417a03□答若於如來應正等覺. 生起種種疑惑猶豫.

417a04□便於彼心自作栽事. 譬如農夫雖有良田. 若

417a05□不耕墾卽便堅硬. 多諸栽[■/(阿-可+辛)/子]穢草不植何況

417a06□嘉苗. 於大師所疑惑猶豫亦復如是. 覆蔽其

417a07□心令心剛强作栽[■/(阿-可+辛)/子]事. 尙不令心得邪決定

417a08□況正決定. 是名於大師所心栽. 云何未斷未

417a09□遍知. 答彼於心栽未降伏未永害. 是名未斷

417a10□未遍知. 若於正法疑惑猶豫不悟入無勝解

417a11□無淨信. 是名第二. 於正法所心栽未斷未遍

417a12□知者. 云何正法. 答愛盡離滅究竟涅槃. 是名

417a13□正法. 云何於正法疑惑猶豫. 答若於愛盡離

417a14□滅究竟涅槃. 生起種種疑惑猶豫. 是名於正

417a15□法疑惑猶豫. 云何不悟入無勝解無淨信. 答

417a16□若於正法生起種種疑惑猶豫. 便於彼斷不

417a17□能發起. 隨順心隨順欲. 隨順信隨順勝解. 已

417a18□勝解當勝解. 是名不悟入無勝解無淨信. 云

417a19□何是名第二. 答漸次順次相續次第數爲第

417a20□二. 云何於正法所心栽. 答若於愛盡離滅究

417a21□竟涅槃. 生起種種疑惑猶豫. 便於彼心自作

417a22□栽事. 譬如農夫雖有良田. 若不耕墾卽便堅

417a23□硬. 多諸栽[■/(阿-可+辛)/子]穢草不植何況嘉苗. 於正法所

417a24□疑惑猶豫亦復如是. 覆蔽其心令心剛强. 作

417a25□栽[■/(阿-可+辛)/子]事尙不令心得邪決定. 況正決定. 是名

417a26□於正法所心栽. 云何未斷未遍如. 答彼於心

417a27□栽未降伏未永害. 是名未斷未遍知. 若於所

417a28□學疑惑猶豫. 不悟入無勝解無淨信. 是名第

417a29□三. 於所學處心栽未斷未遍知者. 云何所學.

417b01□答若諸如來應正等覺. 正知正見施設學處.

417b02□是名所學. 如說我如是學我學此事. 於理善

417b03□法不能證得. 我如是學我學此事. 於理善法

417b04□則能證得. 云何於所學疑惑猶豫. 答於諸如

417b05□來應正等覺. 施設學處生起種種疑惑猶豫.

417b06□是名於所學疑惑猶豫. 云何不悟入無勝解無

417b07□淨信. 答若於所學生. 起種種疑惑猶豫. 便於

417b08□彼斷不能發起. 隨順心隨順欲隨順信. 隨順

417b09□勝解已勝解當勝解. 是名不悟入無勝解無

417b10□淨信. 云何是名第三. 答漸次順次相續次第

417b11□數爲第三. 云何於所學心栽. 答若於如來應

417b12□正等覺. 正知正見施設學處. 生起種種疑惑

417b13□猶豫. 便於彼心自作栽事. 譬如農夫雖有良

417b14□田. 若不耕墾卽便堅硬. 多諸栽[■/(阿-可+辛)/子]穢草不植

417b15□何況嘉苗. 於所學處疑惑猶豫亦復如是. 覆

417b16□蔽其心令心剛强. 作栽[■/(阿-可+辛)/子]事尙不令心得邪

417b17□決定. 況正決定. 是名於所學處心栽. 云何未

417b18□斷未遍知. 答彼於心栽未降伏未永害. 是名

417b19□未斷未遍知. 若於敎誡疑惑猶豫. 不悟入無

417b20□勝解無淨信. 是名第四. 於敎誡所心栽. 未斷

417b21□未遍知者. 云何敎誡. 答若諸如來應正等覺.

417b22□正知正見半月半月. 所說別解脫戒經. 是名

417b23□敎誡. 如說我如是敎誡. 我敎誡此事於理善

417b24□法不能證得. 我如是敎誡我敎誡此事. 於理

417b25□善法則能證得. 云何於敎誡疑惑猶豫. 答於

417b26□諸如來應正等覺. 半月半月所說別解脫戒

417b27□經. 生起種種疑惑猶豫. 是名於敎誡疑惑猶

417b28□豫. 云何不悟入無勝解無淨信. 答若於敎誡

417b29□生起種種疑惑猶豫. 便於彼斷不能發起. 隨

417c01□順心隨順欲隨順信. 隨順勝解已勝解當勝

417c02□解. 是名不悟入無勝解無淨信. 云何是名第

417c03□四. 答漸次順次相續次第數爲第四. 云何於

417c04□敎誡所心栽. 答若於如來應正等覺. 正知正

417c05□見半月半月. 所說別解脫戒經. 生起種種疑

417c06□惑猶豫. 便於彼心自作栽事. 譬如農夫雖有

417c07□良田. 若不耕墾卽便堅硬. 多諸栽[■/(阿-可+辛)/子]穢草不

417c08□植何況嘉苗. 於敎誡所疑惑猶豫亦復如是.

417c09□覆蔽其心令心剛强作栽[■/(阿-可+辛)/子]事. 尙不令心得

417c10□邪決定. 況正決定. 是名於敎誡所心栽. 云何

417c11□未斷未遍知. 答彼於心栽未降伏未永害. 是

417c12□名未斷未遍知. 若於苾芻上座聰慧. 久入佛

417c13□法久修梵行. 乃至大師及諸有智. 同梵行者

417c14□共所稱讚護念敬愛. 如是有智梵行者所. 瞋

417c15□□毁罵陵辱觸惱. 不悟入無勝解無淨信. 是

417c16□名第五. 於諸有智梵行者所. 心栽未斷未遍

417c17□知者. 云何大師. 答謂諸如來應正等覺. 云何

417c18□有智同梵行者. 答謂舍利子. 大採菽氏. 大營

417c19□□氏. 大飮光. 大執藏. 大劫□那. 大迦多衍那.

417c20□大准陀. 大善見. 大路. 大名. 無滅欲樂金毘羅

417c21□等. 賢聖弟子是名有智同梵行者. 若爲大師

417c22□及諸有智同梵行者. 共所稱讚護念敬愛. 是

417c23□名苾芻上座聰慧久入佛法久修梵行. 卽此

417c24□苾芻名有智梵行者. 云何如是有智梵行者.

417c25□所瞋□毁罵陵辱觸惱. 答於彼有智梵行者

417c26□所. 起瞋□心發不隨順語. 不隨順語表毁辱

417c27□陵突. 是名如是有智梵行者所. 瞋□毁罵陵

417c28□辱觸惱. 云何不悟入無勝解無淨信. 答若於

417c29□有智梵行者所. 瞋□毁罵陵辱觸惱. 便於彼

418a01□斷不能發起. 隨順心隨順欲隨順信. 隨順勝

418a02□解已勝解當勝解. 是名不悟入無勝解無淨

418a03□信. 云何是名第五. 答漸次順次相續次第數

418a04□爲第五. 云何於諸有智梵行者所心栽. 答若

418a05□於有智梵行者所. 瞋□毁罵陵辱觸惱. 便於

418a06□彼心自作栽事. 譬如農夫雖有良田若不耕

418a07□墾. 卽便堅硬多諸栽[■/(阿-可+辛)/子]. 穢草不植何況嘉

418a08□苗. 於諸有智梵行者所. 瞋□毁罵陵辱觸惱

418a09□亦復如是. 覆蔽其心令心剛强. 作栽[■/(阿-可+辛)/子]事. 尙

418a10□不令心得邪決定. 況正決定. 是名於諸有智

418a11□梵行者所心栽. 云何未斷未遍知. 答彼於心

418a12□栽未降伏未永害. 是名未斷未遍知

418a13□五心縛者. 云何爲五. 具壽當知. 如有一類於

418a14□身未離貪. 未離欲未離親未離愛未離渴. 彼

418a15□由於身未離貪等故. 便於熾然加行. 永斷寂

418a16□靜證得上義. 心不悟入無淨信不安住無勝

418a17□解. 若於熾然加行等. 心不悟入乃至無勝解.

418a18□是名第一. 於身未離貪等. 心縛未降伏未永

418a19□害. 復次具壽. 如有一類. 於諸欲境未離貪. 未

418a20□離欲未離親未離愛未離渴. 彼由於欲未離

418a21□貪等故. 便於熾然加行永斷寂靜證得上義. 心

418a22□不悟入無淨信. 不安住無勝解. 若於熾然加

418a23□行等. 心不悟入乃至無勝解. 是名第二. 於欲

418a24□未離貪等. 心縛未降伏未永害. 復次具壽. 如

418a25□有一類. 樂與在家出家離住. 於樂同樂於苦同

418a26□苦. 同喜同憂. 於諸事務皆共興起. 究竟隨轉

418a27□不相捨離. 彼由樂與在家出家雜住等故. 便

418a28□於熾然加行永斷寂靜證得上義. 心不悟入無

418a29□淨信. 不安住無勝解. 若於熾然加行等. 心不

418b01□悟入乃至無勝解. 是名第三. 樂相雜住. 心縛

418b02□未降伏未永害. 復次具壽. 如有一類. 於諸正

418b03□論是聖除遣. 能趣向心離蓋可樂所. 謂戒論

418b04□定論慧論解脫論解脫智見論. 少欲論喜足

418b05□論損減論省事論. 永斷論離染論寂滅論. 隨

418b06□順緣性緣起等論. 彼於宣說如是論時. 不恭

418b07□敬聽不屬耳聽. 不住受敎心不行法隨法越

418b08□大師敎. 於諸學處不樂受學. 彼由宣說如是

418b09□論時. 不恭敬聽等故. 便於熾然加行永斷寂

418b10□靜證得上義. 心不悟入無淨信. 不安住無勝

418b11□解. 若於熾然加行等. 心不悟入乃至無勝解.

418b12□是名第四. 於諸正論心縛未降伏未永害. 復

418b13□次具壽. 如有一類少小證得. 雖有後時所作勝

418b14□事. 而中止息. 彼由少小證得等故. 便於熾然

418b15□加行永斷寂靜證得上義. 心不悟入無淨信.

418b16□不安住無勝解. 若於熾然加行等. 心不悟入

418b17□乃至無勝解. 是名第五. 於後勝所作. 心縛未

418b18□降伏未永害. 此中於身未離貪. 未離欲未離

418b19□親未離愛未離渴者. 謂顧戀身令心被縛不得

418b20□出離故. 說於身未離貪等. 便於熾然加行永

418b21□斷寂靜證得上義者. 云何便於熾然. 謂若於

418b22□身生顧戀者. 便於永斷精勤勇猛. 勢用策勵

418b23□不可制伏策心相續. 是名熾然. 彼於此中不

418b24□起欲樂. 由斯故說便於熾然. 云何便於加行.

418b25□謂若於身生顧戀者. 便於永斷. 若習若修

418b26□若多所作是名加行. 彼於此中不起欲樂. 由

418b27□斯故說便於加行. 云何便於永斷. 謂若於身

418b28□生顧戀者. 便於永斷八聖道支是名永斷. 彼

418b29□於此中不起欲樂. 由斯故說便於永斷. 云何

418c01□便於寂靜. 謂若於身生顧戀者. 便於永斷住

418c02□空閑室是名寂靜. 彼於此中不起欲樂. 由斯

418c03□故說便於寂靜. 云何便於證得上義. 謂若於

418c04□身生顧戀者. 便於永斷證得愛盡離滅涅槃.

418c05□是名證得上義. 彼於此中不起欲樂. 由斯故

418c06□說便於證得上義. 心不悟入. 無淨信不安住

418c07□無勝解者. 謂若於身生顧戀者. 彼於永斷不

418c08□起. 隨順心隨順信. 隨順欲隨順心. 勝解已勝

418c09□解當勝解. 是故說心不悟入等. 是名第一者.

418c10□漸次順次相續次第數爲第一. 於身未離貪

418c11□等心縛者. 謂若於身深生顧戀. 彼心被縛甚

418c12□縛極縛. 如被壯人以堅繩索縛已水□. 彼名

418c13□被縛甚縛極縛. 如是於身深生顧戀. 彼心被

418c14□縛甚縛極縛. 言未降伏未永害者. 謂未斷未

418c15□遍知. 於欲未離貪等. 心縛廣說亦爾. 樂與在

418c16□家出家雜住者. 謂常樂與在家出家□雜. 而

418c17□住於樂同樂. 於苦同苦者. 謂於樂事同受其

418c18□樂. 於諸苦事同受其苦. 同喜同憂者. 謂於

418c19□喜事同生歡喜. 於諸憂事同起愁憂. 於諸

418c20□事務皆共興起. 究竟隨轉不相捨離者. 謂於

418c21□種種所作事業. 皆共相助身心無怠. 餘如前

418c22□說. 於諸正論者. 云何正論. 謂依出離遠離. 所

418c23□生善法發起語論. 言說宣唱評議顯了. 詞

418c24□辯語路語音語業語表. 是名正論. 言是聖者

418c25□有二種. 聖謂由善故及無漏故. 此中言論由

418c26□善故聖. 非由無漏故說是聖言. 除遣者. 謂此

418c27□正論. 長夜能引少欲喜足. 易滿易養損減除

418c28□遣. 杜多功德知量淸淨. 故名除遣. 能趣向心

418c29□離蓋可樂者. 今此義中說心名心. 謂此正

419a01□論令心斷蓋淸淨可樂. 由斯故說能趣向心

419a02□離蓋可樂. 言戒論者謂此正論. 能正顯了. 犯

419a03□戒過患持戒功德. 故名戒論. 言定論者. 謂此

419a04□正論能正顯了. 散動過患正定功德. 故名定

419a05□論. 言慧論者. 謂此正論能正顯了. 惡慧過患

419a06□妙慧功德. 故名慧論解脫論者. 謂此正論能

419a07□正顯了. 邪解脫過患正解脫功德. 故名解脫

419a08□論. 解脫智見論者. 謂此正論能正顯了. 邪智

419a09□過患正智功德. 故名解脫智見論. 少欲論者.

419a10□謂此正論能正顯了. 多欲過患少欲功德. 故

419a11□名少欲論. 喜足論者. 謂此正論能正顯了. 不

419a12□喜足過患喜足功德. 故名喜足論. 損減論者.

419a13□謂此正論能正顯了. 增益生死過患損減生

419a14□死功德. 故名損減論. 省事論者. 謂此正論能

419a15□正顯了. 多事過患省事功德. 故名省事論. 永

419a16□斷論者. 謂此正論能正顯了諸結過患斷結

419a17□功德. 故名永斷論. 離染論者. 謂此正論能

419a18□正顯了. 貪染過患離染功德. 故名離染論. 寂

419a19□滅論者. 謂此正論能正顯了. 有身過患滅有

419a20□身功德. 故名寂滅論. 隨順緣性緣起論者. 謂

419a21□此正論能正宣說施設建立顯了. 緣起緣已

419a22□生法. 及彼善忍故名隨順緣性緣起論. 彼於

419a23□宣說如是論時. 不恭敬聽不屬耳聽. 不住受

419a24□敎心. 不行法隨法. 越大師敎於論學處不

419a25□樂受學者. 謂纏所纏於諸正論. 不能恭敬

419a26□屬耳聽等. 便於熾然者. 謂纏所纏於諸正論.

419a27□不能恭敬屬耳聽等. 便於永斷精勤勇猛勢

419a28□用. 策勵不可制伏策心相續是名熾然. 彼於

419a29□此中不起欲樂. 由斯故說便於熾然便於加

419b01□行者. 謂纏所纏於諸正論. 不能恭敬屬耳聽

419b02□等. 便於永斷若習若修若多所作. 是名加行

419b03□彼於此中不起欲樂. 由斯故說便於加行. 便

419b04□於永斷者. 謂纏所纏於諸正論. 不能恭敬屬

419b05□耳聽等. 便於永斷八聖道支. 是名永斷. 彼於

419b06□此中不起欲樂. 由斯故說便於永斷. 便於寂

419b07□靜者. 謂纏所纏於諸正論. 不能恭敬屬耳聽

419b08□等. 便於永斷住空閑室. 是名寂靜. 彼於此中

419b09□不起欲樂. 由斯故說便於寂靜. 便於證得上

419b10□義者. 謂纏所纏於諸正論. 不能恭敬屬耳聽

419b11□等. 便於永斷證得愛盡. 離滅涅槃. 是名證得

419b12□上義. 彼於此中不起欲樂. 由斯故說便於證

419b13□得上義. 心不悟入無淨信不安住無勝解者.

419b14□謂纏所纏於諸正論. 不能恭敬屬耳聽等. 便

419b15□於永斷不起隨順心. 隨順信隨順欲隨順心

419b16□勝解已勝解當勝解. 是故說心不悟入等. 是

419b17□名第四. 及心縛言准前應說. 少小證得雖有

419b18□後時所作勝事. 而中止息者. 云何少小證得.

419b19□謂如一類唯得戒禁便生喜足. 或復乃至

419b20□唯證少分. 死生智通便生喜足. 如是等名少

419b21□小證得. 雖有後時所作勝事者. 謂彼未能永

419b22□斷煩惱. 亦未證得諸煩惱斷. 由斯故說. 雖有

419b23□後時所作勝事. 而中止息者. 謂捨善□精進

419b24□懈廢. 由此故名而中止息. 便於熾然者. 謂於

419b25□此界. 未作□勞未斷諸結. 便於永斷. 精勤勇

419b26□猛勢用策勵. 不可制伏策心相續. 是名熾然.

419b27□彼於此中不起欲樂. 由斯故說便於熾然. 便

419b28□於加行永斷寂靜證得上義等. 皆准前應說.

419b29□是名第五者. 漸次順次相續次第數爲第五.

419c01□於後勝所作心縛者. 謂於此界未作□勞未

419c02□斷諸結. 心便被縛甚縛極縛. 如被壯人以堅

419c03□繩索縛已水□. 彼名被縛甚縛極縛. 如是有

419c04□後勝所作者. 彼於此界未作□勞未斷諸結.

419c05□心便被縛甚縛極縛. 言未降伏未永害者. 謂

419c06□未斷未遍知

419c07□五順下分結者. 云何爲五. 一欲貪順下分結.

419c08□二嗔□順下分結. 三有身見順下分結. 四戒

419c09□禁取順下分結. 五疑順下分結. 欲貪順下分

419c10□結者. 欲貪云何答於諸欲境諸貪等貪. 廣說

419c11□乃至. 貪類貪生. 是名欲貪. 順下分結者. 下分

419c12□謂欲界. 上分謂色無色界. 由此欲貪未斷未

419c13□遍知故. 便往欲界生於欲界結欲界生. 故名

419c14□欲貪順下分結. 嗔□順下分結者. 嗔□云何.

419c15□答於諸有情欲爲損害. 廣說乃至現爲過患.

419c16□是名嗔□順下分結. 廣說如前. 有身見順下

419c17□分結者. 有身見云何. 答於五取蘊等. 隨觀見

419c18□我或我所. 從此起忍欲慧觀見. 是名有身見

419c19□順下分結. 廣說如前. 戒禁取順下分結者. 戒

419c20□禁取云何. 答如有一類執取於戒. 謂由此戒能

419c21□得淸淨解脫出離. 超諸苦樂及能證得超苦

419c22□樂處. 復有一類執取於禁. 謂由此禁能得淸

419c23□淨. 解脫出離超諸苦樂. 及能證得超苦樂處.

419c24□或有一類執取戒禁. 謂由戒禁能得淸淨. 解脫

419c25□出離超諸苦樂. 及能證得超苦樂處. 是名戒

419c26□禁取順下分結. 廣說如前. 疑順下分結者. 疑

419c27□云何. 答於佛法僧及苦集滅道生起疑惑. 廣

419c28□說乃至非現一趣. 是名疑順下分結者. 下分

419c29□謂欲界. 上分謂色無色界. 由此疑未斷未遍

420a01□知. 故便往欲界生於欲界結欲界生. 故名疑

420a02□順下分結

420a03□五順上分結者. 云何爲五. 一色貪順上分結.

420a04□二無色貪順上分結. 三掉擧順上分結. 四慢

420a05□順上分結. 五無明順上分結色貪順上分結

420a06□者. 色貪云何. 答於色界繫修所斷法諸貪等

420a07□貪. 執藏防護耽著貪愛. 是名色貪順上分結

420a08□者. 下分謂欲界. 上分謂色無色界. 由此色貪

420a09□未斷未遍知. 故便往色界生於色界結色界

420a10□生. 故名色貪順上分結. 無色貪順上分結者.

420a11□無色貪云何. 答於無色界繫修所斷法. 諸貪

420a12□等貪執藏防護耽著貪愛. 是名無色貪. 順上

420a13□分結者. 下分謂欲界. 上分謂色無色界. 由此

420a14□無色貪未斷未遍知. 故便往無色界生於無

420a15□色界結無色界生. 故名無色貪順上分結. 掉

420a16□擧順上分結者. 掉擧云何. 答於色無色界繫

420a17□修所斷法. 諸不寂靜不極寂靜. 掉擧生性等.

420a18□掉擧生性心躁擾性. 是名掉擧順上分結者.

420a19□下分謂欲界. 上分謂色無色界. 由此掉擧未

420a20□斷未遍知. 故便往色無色界. 生於色無色界.

420a21□結色無色界生. 故名掉擧順上分結. 慢順上

420a22□分結者. 慢云何. 答於色無色界繫修所斷法.

420a23□諸慢恃執慢性心高擧心輕蔑. 是名慢順上

420a24□分結. 廣說如前. 無明順上分結者. 無明云何.

420a25□答於色無色界繫修所斷法. 諸無智愚癡無

420a26□明黑闇. 是名無明順上分結者. 下分謂欲界.

420a27□上分謂色無色界. 由此無明未斷未遍知故.

420a28□便往色無色界. 生於色無色界. 結色無色界

420a29□生. 故名無明順上分結

420b01□後□拖南曰

420b02□　後五法十四　　謂不忍及忍

420b03□　損減與圓滿　　語路無能處

420b04□　勝支解脫想　　解脫處根力

420b05□　不還及淨居　　出離界各五

420b06□有五不忍過失. 五能忍功德. 五損減. 五圓滿.

420b07□五語路. 五無堪能處. 五勝支. 五成熟解脫想.

420b08□五解脫處. 五根五力. 五不還. 五淨居天. 五出

420b09□離界

420b10□五不忍過失者. 云何爲五. 一者暴惡. 二者憂

420b11□悔. 三者衆生不愛不樂. 四者十方惡名流布.

420b12□五者身壞命終當墮惡趣地獄. 云何暴惡. 答

420b13□諸不能忍補特伽羅不忍因緣. 集諸刀杖樂

420b14□爲損害. 故名暴惡. 云何憂悔. 答諸不能忍補

420b15□特伽羅. 不忍因緣行身惡行行語惡行行意

420b16□惡行. 彼行身語意惡行已. 多生憂悔. 身心熱

420b17□惱. 故名憂悔. 云何衆生不愛不樂. 答諸不能

420b18□忍補特伽羅. 不忍因緣若被他罵卽還反罵.

420b19□若被他嗔卽還反嗔. 若被他打卽還反打. 若

420b20□被他害卽還反害. 若被他弄卽還反弄. 由此

420b21□衆生不愛不樂. 彼由如是反罵等緣故. 說衆

420b22□生不愛不樂. 云何十方惡名流布. 答諸不能

420b23□忍補特伽羅. 不忍因緣常與□諍. 好相言. 訟

420b24□輕弄毁蔑. 由此惡名十方流布. 彼由如是□

420b25□諍等緣. 故說十方惡名流布. 云何身壞命終

420b26□當墮惡趣地獄. 答諸不能忍補特伽羅. 不忍

420b27□因緣多行增上身惡行語惡行意惡行. 彼行

420b28□增上身語意惡行已. 身壞命終當墮惡趣大

420b29□地獄中受諸劇苦故. 說身壞命終當墮惡趣

420c01□地獄

420c02□說一切有部集異門足論卷第十二

420c03□

420c04□

420c05□阿毘達磨集異門足論卷第十三

420c06□

420c07□　　　　尊者舍利子說

420c08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

420c09□　　五法品第六之三

420c10□五能忍功德者. 一者不暴惡. 二者不憂悔.

420c11□三者衆生愛樂. 四者十方善名流布. 五者身

420c12□壞命終當生善趣天上. 云何不暴惡. 答諸有

420c13□能忍補特伽羅. 能忍因緣不集刀杖不爲損

420c14□害名不暴惡. 云何不憂悔. 答諸有能忍補特

420c15□伽羅. 能忍因緣行身妙行. 行語妙行. 行意妙

420c16□行. 彼行身語意妙行已. 不生憂悔身心淸□

420c17□名不憂悔. 云何衆生愛樂. 答諸有能忍補特

420c18□伽羅. 能忍因緣罵不反罵. 嗔不反嗔. 打不反

420c19□打. 害不反害. 弄不反弄. 由此衆生悉皆愛樂.

420c20□彼由如是不反罵等緣故. 名衆生愛樂. 云何

420c21□十方善名流布. 答諸有能忍補特伽羅. 能忍

420c22□因緣常無□諍. 不相言訟輕弄毁蔑. 由此十

420c23□方善名流布. 彼由如是無□諍等緣故. 說十

420c24□方善名流布. 云何身壞命終當生善趣天上.

420c25□答諸有能忍補特伽羅. 能忍因緣多行增上.

420c26□身妙行語妙行意妙行. 彼行增上身語意妙

420c27□行已. 身壞命終當生善趣天世界中受諸妙

420c28□樂. 故說身壞命終當生善趣天上

420c29□五損減者. 云何爲五. 一者親屬損減. 二者財

421a01□富損減. 三者無病損減. 四者戒損減. 五者見

421a02□損減. 親屬損減云何. 答若有親屬遭諸災害.

421a03□謂由王故賊故火故水故死故. 又少親屬亦

421a04□得名爲親屬損減. 如是名爲親屬損減. 問何

421a05□故名爲親屬損減. 答以如是法非可愛非可

421a06□樂非可忍. 無救護有違損不可意. 是故名爲

421a07□親屬損減. 財富損減云何. 答若有財富遭諸

421a08□災害. 謂由王故賊故火故水故怨故. 又少財

421a09□寶亦得名爲財富損減. 如是名爲財富損減.

421a10□問何故名爲財富損減. 答以如是法非可愛

421a11□非可樂非可喜非可意. 餘如前說. 無病損減

421a12□云何. 答若於身中遭如是病. 謂頭痛等廣

421a13□說如前. 又此身中多有疹疾. 亦得名爲無病

421a14□損減. 如是名爲無病損減. 問何故名爲無病

421a15□損減. 答以如是法非可愛等廣說如前. 戒損

421a16□減云何. 答害生命. 不與取. 欲邪行. 虛□語.

421a17□離間語. □惡語. 雜穢語. 又諸所有不善戒. 若

421a18□諸所有非理所引戒. 若諸所有障□定戒. 如

421a19□是一切名戒損減. 問何故名爲戒損減耶. 答

421a20□以如是法非可愛非可樂非可忍. 無救護有

421a21□違損不可意. 以如是法非可愛果. 非可樂果.

421a22□非可喜果. 非可意果. 非適意果. 不悅意果. 以

421a23□如是法. 非可愛異熟. 非可樂異熟. 非可喜異

421a24□熟. 非可意異熟. 非適意異熟. 不悅意異熟. 是

421a25□故名爲戒損減. 見損減云何. 答諸所有見. 無

421a26□施與無祠祀無愛樂. 乃至廣說. 又諸所有不

421a27□善見. 若諸所有非理所引見. 若諸所有障□

421a28□定見. 如是一切名見損減. 問何故名爲見損

421a29□減耶. 答以如是法非可愛. 廣說乃至不悅意

421b01□異熟. 是故名爲見損減

421b02□五圓滿者. 云何爲五. 一者親屬圓滿. 二者財

421b03□富圓滿. 三者無病圓滿. 四者戒圓滿. 五者見

421b04□圓滿. 親屬圓滿云何. 答若有親屬無諸災害.

421b05□謂非王故賊故火故水故死故. 又多親屬亦

421b06□得名爲親屬圓滿. 如是名爲親屬圓滿. 問何

421b07□故名爲親屬圓滿. 答以如是法可愛可樂可

421b08□忍. 有救護無違損稱可意. 是故名爲親屬圓

421b09□滿. 財富圓滿云何. 答若有財富無諸災害謂

421b10□非王故賊故火故水故怨故. 又多財寶亦得

421b11□名爲財富圓滿. 如是名爲財富圓滿. 問何故

421b12□名爲財富圓滿. 答以如是法可愛可樂可喜

421b13□可意. 餘如前說. 無病圓滿云何. 答若於身中

421b14□無如是病. 謂頭痛等廣說如前. 又此身中無

421b15□諸疹疾. 亦得名爲無病圓滿. 如是名爲無病

421b16□圓滿. 問何故名爲無病圓滿. 答以如是法是

421b17□可愛等廣說如前. 戒圓滿云何. 答離斷生命.

421b18□離不與取. 離欲邪行. 離虛□語. 離離間語. 離

421b19□□惡語. 離雜穢語. 又諸所有善戒. 若諸所有

421b20□如理所引戒. 若諸所有不障□定戒. 如是一

421b21□切名戒圓滿. 問何故名爲戒圓滿耶. 答以如

421b22□是法可愛可樂可忍. 有救護無違損稱可意.

421b23□以如是法可愛果. 可樂果. 可喜果. 可意果. 適

421b24□意果. 悅意果. 以如是法可愛異熟. 可樂異熟.

421b25□可喜異熟. 可意異熟. 適意異熟. 悅意異熟. 是

421b26□故名爲戒圓滿. 見圓滿云何. 答諸所有見. 有

421b27□施與有祠祀有愛樂. 乃至廣說. 又諸所有善

421b28□見. 若諸所有如理所引見. 若諸所有不障□

421b29□定見. 如是一切名見圓滿. 問何故名爲見圓

421c01□滿耶. 答以如是法是可愛. 廣說乃至悅意異

421c02□熟. 是故名爲見圓滿

421c03□五語路者. 云何爲五. 一者或時語或非時語.

421c04□二者或實語或不實語. 三者或引義利語. 或

421c05□引無義利語. 四者或細軟語或□□語. 五者

421c06□或慈愍語或嗔□語. 或時語或非時語者. 問

421c07□云何非時語. 答有二種非時. 一者內二者外.

421c08□內非時云何. 答且如擧他罪苾芻. 或貪纏所

421c09□纏. 或嗔纏所纏. 或癡纏所纏. 或遭劇苦. 或

421c10□有重病. 或復不能與他言論. 是爲內非時. 外

421c11□非時云何. 答且如擧他罪苾芻所欲擧者. 或

421c12□貪纏所纏或嗔纏所纏或癡纏所纏. 或遭劇

421c13□苦或有重病. 或復不能受他言論. 或未受具

421c14□補特伽羅現在前住. 是名外非時. 此中所有

421c15□若內非時若外非時. 總略爲一數爲非時. 如

421c16□是時語名非時語. 問云何時語. 答有二種時.

421c17□一者內二者外. 內時云何. 答且如擧他罪苾

421c18□芻. 非貪纏所纏非嗔纏所纏. 非癡纏所纏. 無

421c19□劇苦無重病. 復有堪能與他言論. 是名內時.

421c20□外時云何. 答且如擧他罪苾芻所欲擧者. 非

421c21□貪纏所纏. 非嗔纏所纏非癡纏所纏. 無劇苦

421c22□無重病. 復有堪能受他言論. 無未受具補特

421c23□伽羅現在前住. 是名外時. 此中所有內時外

421c24□時. 總略爲一數之爲時. 如是時語名爲時語.

421c25□是故名爲或時語或非時語. 或實語或不實語

421c26□者. 問云何不實語. 答且如苾芻擧他苾芻不

421c27□見不聞. 不疑犯戒犯見犯軌則犯淨命罪. 彼

421c28□如是語名不實語. 問云何實語. 答且如苾芻

421c29□擧他苾芻實見實聞實疑. 犯戒犯見犯軌則

422a01□犯淨命罪. 彼如是語名爲實語. 是故名爲或

422a02□實語或不實語. 或引義利語或引無義利語

422a03□者. 問云何引無義利語. 答且如苾芻擧他苾

422a04□芻犯戒犯見犯軌則犯淨命罪. 然他苾芻於

422a05□如是罪. 已陳首已發露已顯示已悔除. 實無

422a06□餘言有餘. 彼如是語名引無義利語. 問云何

422a07□引義語. 答且如苾芻擧他苾芻犯戒犯見犯

422a08□軌則犯淨命罪. 然他苾芻於如是罪. 未陳首

422a09□未發露未顯示未悔除. 或有餘言有餘. 彼如

422a10□是語名引義利語. 是故名爲或引義利語或

422a11□引無義利語. 或細軟語或□□語者. 問云何

422a12□□□語. 答且如苾芻於他苾芻. 結恨憤發兇

422a13□暴惡意. 作如是言. 汝見如是所犯罪. 不汝是

422a14□惡沙門. 愚鈍沙門無羞恥. 沙門難調難伏. 汝

422a15□應陳首如是諸罪. 勿有覆藏彼如是語名□

422a16□□語. 問云何細軟語. 答且如苾芻往他苾芻

422a17□所. 作如是言. 具壽已犯如是如是罪. 應陳首

422a18□應發露勿覆藏. 陳首則安樂不陳首不安樂.

422a19□彼如是語名細軟語. 是故名爲或細軟語或

422a20□□□語. 或慈愍語或嗔□語者. 問云何嗔□

422a21□語. 答且如苾芻於他苾芻. 有嗔□心有損害

422a22□心. 而擧犯戒犯見犯軌則犯淨命罪. 彼如是

422a23□語名嗔□語. 問云何慈愍語. 答且如苾芻於

422a24□他苾芻. 有慈愍心與慈愍具. 往至其所擧所

422a25□犯戒犯見犯軌則犯淨命罪. 彼如是語名慈

422a26□愍語. 是故名爲或慈愍語或嗔□語

422a27□五無堪能處者. 云何爲五. 謂阿羅漢苾芻諸

422a28□漏已盡. 無復堪能故思斷生命. 無復堪不與

422a29□物盜心取. 無復堪行非梵行習□欲法. 無復

422b01□堪能正知說虛□語. 無復堪能貯積受用諸

422b02□欲樂具. 阿羅漢苾芻諸漏已盡. 無復堪能故

422b03□思斷生命者. 謂由彼因彼緣. 故思斷生命阿

422b04□羅漢苾芻. 諸漏已盡故. 於彼因緣已永斷已

422b05□遍知. 如斷樹根截多羅頂. 令後有趣成不生

422b06□法故. 名阿羅漢苾芻諸漏已盡. 無復堪能故

422b07□思斷生命. 阿羅漢苾芻諸漏已盡. 無復堪能

422b08□不與物盜心取. 行非梵行習□欲法. 正知說

422b09□虛□語亦爾. 阿羅漢苾芻諸漏已盡. 無復堪

422b10□能貯積受用諸欲樂具者. 謂由彼因彼緣貯

422b11□積受用諸欲樂具. 阿羅漢苾芻諸漏已盡故.

422b12□於彼因緣已永斷已遍知. 如斷樹根截多羅

422b13□頂. 令後有趣成不生法故. 名阿羅漢苾芻諸

422b14□漏已盡. 無復堪能貯積受用諸欲樂具

422b15□五勝支者. 云何爲五. 具壽當知諸聖弟子. 於

422b16□如來所修植淨信根生安住. 不爲沙門或婆

422b17□羅門或天魔梵或餘世間如法引奪. 是名第

422b18□一勝支. 復次具壽諸聖弟子. 無諂無□淳直

422b19□性類. 於大師有智同梵行者所. 如實自顯. 是

422b20□名第二勝支. 復次具壽諸聖弟子. 少疾無病

422b21□成等熟腹非極冷熱. 時節調和無諸苦惱. 由

422b22□斯飮食易正消化. 是名第三勝支. 復次具壽

422b23□諸聖弟子. 勤精進住有勢有勤. 有勇堅猛. 於

422b24□諸善法常不捨□. 假使唯餘皮筋骨在. 身諸

422b25□血肉皆悉乾枯. 爲得所求殊勝善法. 發勤精

422b26□進有勢有勤. 有勇堅猛不捨善□. 若求證得

422b27□精進熾然終無中廢. 是名第四勝支. 復次具

422b28□壽諸聖弟子. 具慧安住成就世間. 有出沒慧

422b29□聖慧出慧善通達慧. 彼所作慧正盡苦慧. 是

422c01□名第五勝支. 於如來所修植淨信者. 如來云

422c02□何. 答應正等覺說名如來. 淨信云何. 答若依

422c03□出離遠離所生善法諸信. 信性隨順性印可

422c04□性. 已愛樂當愛樂現愛樂性. 心淸淨性故名

422c05□淨信. 卽此淨信於如來所. 已修植當修植現

422c06□修植. 由斯故說於如來所修植淨信. 言根生

422c07□者. 謂此淨信有二種根. 一者無漏智. 二者無

422c08□漏善根. 故名根生. 言安住者. 謂由如是行相

422c09□根生. 卽由如是行相安住. 若由如是行相安

422c10□住. 卽由如是行相根生故名安住. 不能引奪

422c11□者. 謂由成就如是淨信. 一切世間若天若魔

422c12□若梵若沙門若婆羅門若餘衆生諸天人類.

422c13□皆不能引不能奪. 不能引奪不能傾. 不能等

422c14□傾不能等極傾. 不能搖不能等搖. 不能等極.

422c15□不能動不能等動. 不能等極動. 是故說爲不

422c16□能引奪. 是名第一者. 漸次順次相續次第數

422c17□爲第一. 言勝支者. 謂由淨信增盛. 諸善男子

422c18□或善女人. 後後轉勝故名勝支. 言無諂者. 諂

422c19□云何. 答諸心險性若心姦性. 若心曲性心雜

422c20□亂性. 心不顯了性心不正直性. 心不調善性

422c21□皆名爲諂. 無如是諂故名無諂. 言無□者□

422c22□云何. 答僞斗僞秤僞函僞. 語於他罔帽極罔

422c23□帽遍罔帽. 罔帽業欺弄迷惑. 皆名爲□. 無如

422c24□是□故名無□. 淳直性類者. 謂重顯了無諂

422c25□□性. 是故復說淳直性類. 於大師有智同梵

422c26□行者所. 如實自顯者. 大師云何. 答謂諸如來

422c27□應正等覺說名大師. 有智同梵行者云何. 答

422c28□謂舍利子. 大採菽氏. 大營□氏. 大迦葉波.

422c29□大執藏. 大劫□那. 大迦多衍那. 大准陀. 大

423a01□善見. 大路. 大名. 無滅欲樂金毘羅等. 皆名有

423a02□智同梵行者. 若彼具壽多貪嗔癡有所違犯.

423a03□便於大師及諸有智同梵行所. 如實陳首施

423a04□設建立分別顯了. 發露開示無所覆藏. 由斯

423a05□故說於大師有智同梵行者所. 如實自顯是

423a06□名第二者. 漸次順次相續. 次第數爲第二. 言

423a07□勝支者. 謂由無諂□增盛. 諸善男子或善女

423a08□人. 後後轉勝故名勝支. 言少疾者多疾云何.

423a09□答謂頭痛等乃至廣說. 及餘多種逼惱疹疾

423a10□能生種種不安隱觸. 住在身中皆名多疾. 如

423a11□是疾無故名少疾. 言無病者. 重顯少疾成等

423a12□熟腹非極冷熱. 時節調和無諸苦惱. 由斯飮

423a13□食易正消化者. 謂彼成就非極冷熱. 平等成

423a14□就生熟二藏. 若有成就極冷藏者. 諸所飮□

423a15□極遲成就. 令身沈重無所堪任. 不能精勤修

423a16□勝斷行. 若有成就極熱藏者. 諸所飮□極速

423a17□成熟. 令身羸劣無所堪任. 不能精勤修勝斷

423a18□行由彼成就. 非極冷熱生熟二藏. 時節調和

423a19□無諸苦惱. 有所飮□易正消化. 令身强盛有

423a20□所堪任故. 能精勤修勝斷行. 是名第三者. 漸

423a21□次順次相續次第數爲第三. 言勝支者. 謂由少

423a22□疾等增盛. 諸善男子或善女人. 後後轉勝故

423a23□名勝支. 勤精進住者. 精進云何. 答若於出離

423a24□遠離所生善法. 精勤勇猛勢用策勵. 不可制

423a25□伏策心相續. 是名精進. 由彼成就如是精進.

423a26□於所修習能行勝行. 進趣證會是故說爲勤

423a27□精進. 住言有勢者. 謂彼上品精進圓滿故名

423a28□有勢言. 有勤者. 謂卽顯示精進堅固故名有

423a29□勤. 言有勇堅猛者. 謂由成就精進力故. 勇決

423b01□而取堅住. 而取猛利而取諸有所取. 是善非

423b02□惡隨所取相. 守護不捨如獲他國. 善能守護

423b03□是故說爲有勇堅猛. 於諸善法常不捨□者.

423b04□謂於善法不捨勤勇精進無斷. 是故說爲於

423b05□諸善法常不捨□. 爲得所求殊勝善法. 若未

423b06□證得精進熾然終無中廢者. 謂若未得阿羅

423b07□漢果. 精進熾然常無懈廢. 由斯故說爲得所

423b08□求殊勝善法. 若未證得精進熾然終無中廢.

423b09□是名第四者. 漸次順次相續次第數爲第四.

423b10□言勝支者. 謂由精進增盛. 諸善男子或善女

423b11□人. 後後轉勝故名勝支. 具慧安住者. 慧云何.

423b12□答若依出離遠離所生善法. 於諸法相能簡

423b13□擇極簡擇. 廣說乃至毘□舍那是名爲慧. 言

423b14□安住者. 謂由成就如是慧故. 於諸法相能行

423b15□勝行進趣證會. 由斯故說具慧安住. 成就世

423b16□間有出沒慧者. 世間謂五取蘊. 云何爲五. 謂

423b17□色取蘊受想行識取蘊. 彼由成就如是慧故.

423b18□能如實知此五取蘊生及變壞. 由斯故說成就

423b19□世間有出沒慧. 言聖慧者有二種聖. 一者善

423b20□故聖. 二者無漏故聖. 此慧具由二種聖故. 說

423b21□名爲聖故名聖慧. 言出慧者. 謂彼成就如是

423b22□慧故. 能出離欲界. 及能出離色無色界故名

423b23□出慧. 善通達慧者. 謂彼成就如是慧故. 於苦

423b24□集滅道諦. 由苦集滅道相能通達. 善通達各

423b25□別通達. 是故名爲善通達慧. 彼所作慧者. 謂

423b26□彼所引學無間道所有勝慧. 此中說爲彼所

423b27□作慧. 正盡苦慧者. 正云何. 答因故門故理趣

423b28□故行相故說名爲正. 盡苦慧者. 五取蘊名爲

423b29□苦. 此慧能令五取蘊盡. 等盡遍盡證永盡. 故

423c01□名盡苦慧. 是名第五者. 漸次順次相續次第

423c02□數爲第五. 言勝支者. 謂由具慧增盛. 諸善男

423c03□子或善女人. 後後轉勝故名勝支

423c04□五成熟解脫想者. 云何爲五. 一無常想. 二無

423c05□常苦想. 三苦無我想. 四厭逆食想. 五死想. 無

423c06□常想云何. 答一切行皆無常. 於無常行由無

423c07□常故. 如理思惟諸想等. 想現前而想已想當

423c08□想現. 想是名無常想無常. 苦想云何. 答一切

423c09□行皆無常由. 無常故有是苦者. 於諸苦行由

423c10□苦相故. 如理思惟諸想等想現前. 而想已想

423c11□當想現想. 是名無常苦想. 苦無我想云何. 答

423c12□一切行皆無常. 無常故苦. 苦故無我. 於無我

423c13□行由無我故. 如理思惟諸想等想現前. 而想

423c14□已想當想現想. 是名苦無我想. 厭逆食想云

423c15□何. 答諸苾芻等應於段食. 發起厭逆俱行作

423c16□意. 及起毁□俱行作意. 以不淨想思惟段食.

423c17□其事云何. 答於諸□飯. 應起[月*逢]脹死屍勝解.

423c18□於粥羹□. 應起人之稀糞勝解. 於生□乳酪.

423c19□應起人之髓腦勝解. 於熟□油沙糖及蜜. 應

423c20□起人之肪膏勝解. 於□應起骨屑勝解. 於□

423c21□應起人皮勝解. 於鹽應起碎齒勝解. 於蓮根

423c22□莖生菜枝葉. 應起連髮□□勝解. 於諸漿飮.

423c23□應起人之膿血勝解. 彼於段食發起如是厭

423c24□逆毁□俱行作意. 以不淨相思惟段食. 諸想

423c25□等想現前. 而想已想當想現想. 是名厭逆食

423c26□想. 死想云何. 答於自身命極善作意. 思惟無

423c27□常諸想等想現前. 而想已想當想現想. 是名

423c28□死想. 如是五種名成熟解脫想. 問何緣此五

423c29□名成熟解脫想耶. 答解脫有三種一心解脫. 二

424a01□慧解脫. 三無爲解脫. 由此五想有爲解脫. 未

424a02□生令生. 生已增長堅固廣大. 由斯速證無爲

424a03□解脫. 由此因緣名成熟解脫想

424a04□五解脫處者云何爲五. 具壽當知若諸苾

424a05□芻苾芻尼等. 或有大師爲說法要. 或有隨一

424a06□尊重有智同梵行者爲說法要如如大師. 或

424a07□有隨一尊重有智同梵行者爲說法要. 如是

424a08□如是於彼法要能正了知. 若法若義由正了

424a09□知. 若法若義便發起欣. 欣故生喜. 心喜故身

424a10□輕安. 身輕安故受樂. 受樂故心定. 心定故如

424a11□實知見. 如實知見故生厭. 厭故能離. 離故得

424a12□解脫. 是名第一解脫處. 是諸苾芻苾芻尼等.

424a13□安住此處念未住者能住正念. 心未定者能

424a14□住正定. 漏未盡者能盡諸漏. 未得無上安隱

424a15□涅槃者. 疾能證得. 復次具壽若諸苾芻苾芻

424a16□尼等. 雖無大師或餘隨一尊重有智同梵行

424a17□者. 爲說法要而能以大音聲讀誦. 隨曾所聞

424a18□究竟法要. 如如以大音聲讀誦. 隨曾所聞究

424a19□竟法要. 如是如是於彼法要能正了知. 若法

424a20□若義由正了知. 若法若義便發起欣. 欣故生

424a21□喜. 心喜故身輕安. 身輕安故受樂. 受樂故心

424a22□定. 心定故如實知見. 如實知見故生厭. 厭故

424a23□能離. 離故得解脫. 是名第二解脫處. 是諸苾

424a24□芻苾芻尼等. 安住此處念未住者能住正念.

424a25□心未定者能住正定. 漏未盡者能盡諸漏. 未

424a26□得無上安隱涅槃者疾能證得. 復次具壽若

424a27□諸苾芻苾芻尼等. 雖無大師. 或餘隨一尊重

424a28□有智同梵行者. 爲說法要亦不以大音聲讀

424a29□誦. 隨曾所聞究竟法要. 而能爲他廣說開示.

424b01□隨曾所聞究竟法要. 如如爲他廣說開示. 隨

424b02□曾所聞究竟法要. 如是如是於彼法要能正

424b03□了知. 若法若義由正了知. 若法若義便發起

424b04□欣. 欣故生喜. 心喜故身輕安. 身輕安故受樂.

424b05□受樂故心定. 心定故如實知見. 如實知見故

424b06□生厭. 厭故能離. 離故得解脫. 是名第三解脫

424b07□處. 是諸苾芻苾芻尼等. 安住此處念未住者

424b08□能住正念. 心未定者能住正定. 漏未盡者能

424b09□盡諸漏. 未得無上安隱涅槃者疾能證得. 復

424b10□次具壽若諸苾芻苾芻尼等. 雖無大師. 或餘

424b11□隨一尊重有智同梵行者. 爲說法要亦不以

424b12□大音聲讀誦. 隨曾所聞究竟法要. 亦不爲他

424b13□廣說開示. 隨曾所聞究竟法要. 而能獨處寂

424b14□靜思惟籌量觀察. 隨曾所聞究竟法要. 所有

424b15□義趣如如獨處. 寂靜思惟籌量觀察. 隨曾所

424b16□聞究竟法要. 所有處趣如是如是. 於彼法要

424b17□能正了知. 若法若義由正了知. 若法若義便

424b18□發起欣. 欣故生喜. 心喜故身輕安. 身輕安故

424b19□受樂. 受樂故心定. 心定故如實知見. 如實知

424b20□見故生厭. 厭故能離. 離故得解脫. 是名第四

424b21□解脫處. 是諸苾芻苾芻尼等. 安住此處念未

424b22□住者能住正念. 心未定者能住正定. 漏未盡

424b23□者能盡諸漏未得無上安隱涅槃者疾能證

424b24□得

424b25□說一切有部集異門足論卷第十三

424c01□

424c02□阿毘達磨集異門足論卷第十四

424c03□

424c04□　　　　尊者舍利子說

424c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

424c06□　　五法品第六之四

424c07□復次具壽若諸苾芻苾芻尼等. 雖無大師.

424c08□或餘隨一尊重有智同梵行者. 爲說法要亦

424c09□不以大音聲讀誦. 隨曾所聞究竟法要. 亦

424c10□不爲他廣說開示. 隨曾所聞究竟法要. 亦

424c11□不獨處寂靜思惟籌量觀察. 隨曾所聞究竟

424c12□法要. 所有義趣而能善取隨一定相. 於彼

424c13□定相能善思惟. 又善了知復善通達. 如如

424c14□善取隨一定相. 於彼定相能善思惟. 又善

424c15□了知復善通達. 如是如是於彼法要能正了

424c16□知. 若法若義由正了知. 若法若義便發起

424c17□欣. 欣故心喜. 生喜故身輕安. 身輕安故

424c18□受樂. 受樂故心定. 心定故如實知見. 如實

424c19□知見故生厭. 厭故能離. 離故得解脫. 是名第

424c20□五解脫處. 是諸苾芻苾芻尼等. 安住此處念

424c21□未住者能住正念. 心未定者能住正定. 漏未

424c22□盡者能盡諸漏. 未得最上安隱涅槃者疾能

424c23□證得. 此中大師或有隨一尊重有智同梵行

424c24□者. 爲說法要者. 問大師云何. 答卽諸如來應

424c25□正等覺說名大師. 問尊重有智同梵行者云

424c26□何. 答解□陳那馬勝賢勝霧氣大名那舍圓

424c27□滿無垢妙臂牛主舍利子大採菽氏大迦葉波

424c28□大劫□那大營□氏大迦多衍那大執藏大善

424c29□見大路隨順無滅欲樂金毘羅等. 皆名尊重

425a01□有智同梵行者. 問法云何. 答名身句身文身

425a02□是名爲法. 卽前大師尊重有智同梵行者. 以

425a03□諸名身句身文身. 爲彼宣說施設建立. 開顯

425a04□分別明了開示. 由此故言爲說法要. 如如大

425a05□師或有隨一尊重有智同梵行者. 爲說法要

425a06□如是如是. 彼於法要能正了知. 若法若義者

425a07□問能正了知. 若法云何. 答名身句身文身是

425a08□名爲法. 彼於此法等了近了明了. 通達品類

425a09□差別. 獲得無二無退轉智故. 名能正了知若

425a10□法. 問能正了知若義云何. 答名身句身文身.

425a11□所顯所了所說所遍說. 所示所等示. 所開名

425a12□義彼於此義. 等了近了明了通達品類差別.

425a13□獲得無二無退轉智. 是名能正了知. 若義

425a14□由正了知若法若義便發起欣者. 最初所發

425a15□喜名爲欣. 彼於此欣起等起. 生等生. 轉現轉.

425a16□聚集出現. 由斯故說便發起欣. 欣故生喜者.

425a17□謂上品欣轉名爲喜. 彼於此喜. 起等起. 生等

425a18□生. 轉現轉. 聚集出現. 由斯故說欣故生喜. 心

425a19□喜故身輕安者. 謂彼從欣生心喜故. 於現法

425a20□中身重性斷. 心重性斷. 身有堪能. 心有堪能

425a21□身細滑. 心細滑. 身輕軟心輕. 軟身離蓋. 心離

425a22□蓋. 身無懶惰心無懶惰. 身無疲倦心無疲

425a23□倦. 由斯故說心喜故身輕安. 身輕安故受樂

425a24□者. 謂由身有堪能心有堪能. 廣說乃至身無

425a25□疲倦心無疲□故. 身便有樂心受妙喜. 由斯

425a26□故說身輕安故受樂. 受樂故心定者. 謂受樂

425a27□故遠離勞倦. 無勞倦法平等行故. 心住等住

425a28□近住一趣得三摩地. 由斯故說受樂故心定.

425a29□心定故如實知見者. 謂彼若時心住等住無

425b01□二無轉. 爾時於苦如實知見苦. 於集滅道如

425b02□實知見集滅道. 由斯故說心定故如實知見.

425b03□如實知見故生厭者. 謂彼若時於苦如實知

425b04□見苦. 於集滅道如實知見集滅道. 爾時於五

425b05□取蘊便生厭毁違逆而住. 由斯故說如實知見

425b06□故生厭. 厭故能離者. 謂彼若時於五取蘊能

425b07□生厭毁違逆而住. 爾時便於貪嗔癡三不善

425b08□根. 能損能薄令漸缺減. 如人以水浸漬黃衣

425b09□置日光中染色速脫. 如是若時於五取蘊. 能

425b10□生厭毁違逆而住. 爾時便於三不善根能損

425b11□能薄令漸缺減. 由斯故說厭故能離. 離故得

425b12□解脫者. 謂彼若時能損能薄能漸缺減三不

425b13□善根. 爾時便於貪嗔癡等心得解脫. 由斯故

425b14□說離故得解脫. 是名第一者. 漸次順次相續

425b15□次第數爲第一. 解脫處者. 此中何謂解脫處

425b16□耶. 答此中七法名解脫處. 一者正了知法. 二

425b17□者正了知義. 三者欣. 四者喜. 五者輕安. 六者

425b18□樂. 七者定. 是諸苾芻苾芻尼等者. 謂若能引

425b19□學無間道. 於此義中說爲苾芻苾芻尼等. 安

425b20□住此處者. 謂住此處等住近住. 是故說爲安

425b21□住此處. 念未住者能住正念者. 謂能住四念

425b22□住. 心未定者能住正定者. 謂能住四靜慮. 漏

425b23□未盡者能盡諸漏者. 問諸漏云何. 答有三漏.

425b24□謂欲漏有漏無明漏. 彼於此三漏能盡等盡

425b25□遍盡現盡當盡速盡. 由斯故說漏未盡者能

425b26□盡諸漏. 未得無上安隱涅槃者能疾證得者.

425b27□謂諸愛盡離滅涅槃. 說爲無上安隱涅槃. 彼

425b28□速於此能得隨得能觸能證. 由斯故說未得

425b29□無上安隱涅槃者. 能疾證得而能以大音聲

425c01□讀誦隨曾所聞究竟法要者. 謂以廣大音聲

425c02□讀誦. 如先所聞究竟法要. 而能爲他廣說開

425c03□示. 隨曾所聞究竟法要者. 謂彼而能爲他宣

425c04□說施設建立. 開顯分別明了顯示. 如先所聞

425c05□究竟法要而能獨處. 寂靜思惟籌量觀察. 隨

425c06□曾所聞究竟法要所有義趣者. 謂能獨處寂

425c07□靜. 尋思遍尋思. 簡擇遍簡擇觀察遍觀察. 如

425c08□先所聞究竟法要所有義趣. 而能善取隨一

425c09□定相. 於彼定相能善思惟. 又善了知復善通

425c10□達者. 謂能善取定及定相. 於彼定相能善思

425c11□惟. 又善了知復善通達入住出相. 餘如前說.

425c12□五根者

425c13□云何爲五. 一信根. 二精進根. 三念根. 四定根.

425c14□五慧根. 此五根相. 如前廣說. 五力者. 云何爲

425c15□五. 一信力. 二精進力. 三念力. 四定力. 五慧

425c16□力. 問信力云何. 答於如來所修植淨信根生

425c17□安住. 不爲沙門或婆羅門或天魔梵或餘世間

425c18□如法引奪. 是名信力. 問精進力云何. 答於己

425c19□生不善法爲永斷故. 生欲策勵. 乃至廣說四

425c20□種正斷是名精進力. 問念力云何. 答於內身

425c21□住循身觀. 乃至廣說四種念住是名念力. 問

425c22□定力云何. 答離欲惡不善法. 乃至廣說四種

425c23□靜慮是名定力. 問慧力云何. 答如實了知. 此

425c24□是苦聖諦. 此是苦集聖諦. 此是苦滅聖諦. 此

425c25□是趣苦滅行聖諦. 是名慧力. 問何故名力. 答

425c26□因如是力. 依如是力. 住如是力. 一切結縛隨

425c27□眠隨煩惱纏. 皆可斷截□伏破壞故名爲力

425c28□五不還者云何爲五. 一者中般涅槃補特伽

425c29□羅. 二者生般涅槃補特伽羅. 三者有行般涅

426a01□槃補特伽羅. 四者無行般涅槃補特伽羅. 五

426a02□者上流補特伽羅. 云何中般涅槃補特伽羅.

426a03□答諸有補特伽羅. 卽於現法已斷五順下分

426a04□結. 未斷五順上分結. 造作增長. 起異熟業.

426a05□非生異熟業. 身壞命終彼色界天中有起已.

426a06□便得如是無漏道力. 進斷餘結而般涅槃. 是

426a07□名中般涅槃補特伽羅. 問何故名中般涅槃

426a08□補特伽羅. 答由此補特伽羅. 根極猛利結極

426a09□微薄. 已超欲界未至色界. 於其中間便得如

426a10□是無漏道力. 進斷餘結而般涅槃故. 名中般

426a11□涅槃補特伽羅. 云何生般涅槃補特伽羅. 答

426a12□諸有補特伽羅. 卽於現法五順下分結. 已斷

426a13□已遍知. 五順上分結未斷未遍知. 造作增長

426a14□起異熟業及生異熟業. 身壞命終彼生色界

426a15□天中有起. 已往生色界生已不久. 便得如是

426a16□無漏道力. 進斷餘結而般涅槃. 是名生般涅

426a17□槃補特伽羅. 問何故名生般涅槃補特伽羅.

426a18□答由此補特伽羅. □生未久便得如是無漏

426a19□道力. 進斷餘結而般涅槃故. 名生般涅槃補

426a20□特伽羅. 復次有說如是補特伽羅. □生未久

426a21□便得如是無漏道力. 進斷餘結此後乃至盡壽

426a22□而住. 方入無餘般涅槃界故. 名生般涅槃補

426a23□特伽羅. 云何有行般涅槃補特伽羅. 答諸有

426a24□補特伽羅. 卽於現法五順下分結. 已斷已遍

426a25□知. 五順上分結未斷未遍知. 造作增長起異

426a26□熟業. 及生異熟業. 身壞命終彼色界天中有

426a27□起已. 往生色界生已後時. 依有行道以有勤

426a28□行有勤作意. 修不息加行道. 進斷餘結而般

426a29□涅槃. 是名有行般涅槃補特伽羅. 問何故名

426b01□有行般涅槃補特伽羅. 答由此補特伽羅. 依

426b02□有行道以有勤行有勤作意. 修不息加行道.

426b03□進斷餘結而般涅槃故. 名有行般涅槃補特

426b04□伽羅. 復次有說. 由此補特伽羅. 依有爲緣定.

426b05□進斷餘結而般涅槃故. 名有行般涅槃補特

426b06□伽羅. 云何無行般涅槃補特伽羅. 答諸有補

426b07□特伽羅. 卽於現法五順下分結. 已斷已遍知.

426b08□五順上分結未斷未遍知. 造作增長起異熟

426b09□業及生異熟業. 身壞命終彼色界天中有起

426b10□已. 往生色界生已後時依無行道. 以無勤行

426b11□無勤作意. 修止息加行道進斷餘結. 入無餘

426b12□依般涅槃界. 是名無行般涅槃補特伽羅. 問

426b13□何故名無行涅槃補特伽羅. 答由此補特伽

426b14□羅. 依無行道以無勤行無勤作意. 修止息加

426b15□行道. 進斷餘結而般涅槃故. 名無行般涅槃

426b16□補特伽羅. 復次有說. 由此補特伽羅. 依無爲

426b17□緣定. 進斷餘結入無餘依般涅槃界故. 名無

426b18□行般涅槃補特伽羅. 云何上流補特伽羅. 答

426b19□諸有補特伽羅. 卽於現法五順下分結已斷

426b20□已遍知. 五順上分結未斷未遍知. 乃至現入

426b21□雜修世俗第四靜慮. 將命終時退三靜慮. 住

426b22□初靜慮臨命終時. 造作增長. 起異熟業及生

426b23□異熟業. 身壞命終彼色界天中有起已. 往生

426b24□色界梵衆天中. 生已後時現入世俗第二靜

426b25□慮. 臨命終時造作增長. 起異熟業及生異熟

426b26□業. 身壞命終彼色界天中有起已. 往生色界

426b27□光音天中. 生已後時現入世俗第三靜慮. 臨

426b28□命終時造作增長. 起異熟業及生異熟業. 身

426b29□壞命終彼色界天中有起已. 往生色界遍淨

426c01□天中. 生已後時現入世俗第四靜慮. 臨命終

426c02□時造作增長. 起異熟業及生異熟業. 身壞命

426c03□終彼色界天中有起已. 往生色界廣果天中.

426c04□生已後時現入下品雜修世俗第四靜慮. 臨

426c05□命終時造作增長. 起異熟業及生異熟業. 身

426c06□壞命終彼色界天中有起已. 往生色界無煩

426c07□天中. 生已後時現入中品雜修世俗第四靜

426c08□慮. 臨命終時造作增長. 起異熟業及生異熟

426c09□業. 身壞命終彼色界天中有起已. 往生色界

426c10□無熱天中. 生已後時現入上品雜修世俗第

426c11□四靜慮. 臨命終時造作增長. 起異熟業及生

426c12□異熟業. 身壞命終彼色界天中有起已. 往生

426c13□色界善現天中. 生已後時入上勝品雜修世

426c14□俗第四靜慮. 臨命終時造作增長. 起異熟業

426c15□及生異熟業. 身壞命終彼色界天中有起已.

426c16□往生色界善見天中. 生已後時入上上品最

426c17□極圓滿雜修世俗第四靜慮. 臨命終時造作

426c18□增長. 起異熟業及生異熟業. 身壞命終彼色

426c19□界天中有起已. 往生色界色究竟天. 生已後

426c20□時方得如是無漏道力. 進斷餘結入無餘依

426c21□般涅槃界. 是名上流補特伽羅. 問何故名上

426c22□流補特伽羅. 答有二種流. 謂生死業及彼煩

426c23□惱. 彼於此二俱未斷未遍知. 彼由此因及此

426c24□緣故. 上行隨行上流隨流故. 名上流補特伽

426c25□羅. 復次有作是言. 說由此不還補特伽羅.

426c26□漸次勝進於後後定. 能領隨領能受隨受. 永

426c27□無退轉故名上流. 復次上流略有二種. 何謂

426c28□爲二. 一者行色界. 二者行無色界. 行色界者.

426c29□以色究竟天爲最極處. 行無色界者. 以非想

427a01□非非想處天. 爲最極處

427a02□五淨居天者. 云何爲五. 答一無煩天. 二無熱

427a03□天. 三善現天. 四善見天. 五色究竟天. 云何無

427a04□煩天. 答謂此與彼諸無煩天. 是一類爲伴侶

427a05□共衆同分. 依得事得處得皆同. 又若生在無

427a06□煩天中. 所有無覆無記色受想行識蘊. 是名

427a07□無煩天. 復次以無煩天. 於苦見苦於集見集

427a08□於滅見滅於道見道故. 名無煩天. 復次以無

427a09□煩天. 身無煩擾心無煩擾. 由彼身心無煩擾

427a10□故. 領受寂靜遍淨無漏微妙諸受故. 名無煩

427a11□天. 復次此是彼名異語增語諸想等想. 施設

427a12□言說謂無煩天故. 名無煩天. 云何無熱天. 答

427a13□謂此與彼諸無熱天. 同一類爲伴侶共衆同

427a14□分. 依得事得處得皆同. 又若生在無熱天中.

427a15□所有無覆無記色受想行識蘊. 是名無熱天.

427a16□復次以無熱天. 於苦見苦於集見集於滅見

427a17□滅於道見道故. 名無熱天. 復次以無熱天. 身

427a18□無熱惱心無熱惱. 由彼身心無熱惱故. 領受

427a19□寂靜遍淨無漏微妙諸受故. 名無熱天. 復次

427a20□此是彼名異語增語諸想等想. 施設言說謂

427a21□無熱天故. 名無熱天. 云何善現天. 答謂此與

427a22□彼諸善現天同一類. 爲伴侶共衆同分依得

427a23□事得處得皆同. 又彼生在善現天中. 所有無

427a24□覆無記色受想行識蘊. 是名善現天. 復次以

427a25□善現天. 於苦見苦於集見集於滅見滅於道

427a26□見道故. 名善現天. 復次以善現天形色微妙.

427a27□衆所樂觀淸淨端嚴. 超過無煩無熱天衆故.

427a28□名善現天. 復次此是彼名異語增語諸想等

427a29□想. 施設言說謂善現天故. 名善現天. 云何善

427b01□見天. 答謂此與彼諸善見天同一類. 爲伴侶

427b02□共衆同分依得事得處得皆同. 又彼生在善

427b03□見天中. 所有無覆無記. 色受想行識蘊. 是名

427b04□善見天. 復次以善見天. 於苦見苦於集見集

427b05□於滅見滅於道見道故. 名善見天. 復次以善

427b06□見天形色轉微妙. 衆所轉樂觀轉淸淨端嚴.

427b07□超過無煩無熱善現天衆故. 名善見天. 復次

427b08□此是彼名異語增語諸想等想. 施設言說謂

427b09□善見天故. 名善見天. 云何色界究竟天. 答

427b10□謂此與彼諸色究竟天同一類. 爲伴侶共衆

427b11□同分依得事得處得皆同. 又復生在色究竟

427b12□天中. 所有無覆無記. 色受想行識蘊. 是名色

427b13□究竟天. 復次以色究竟天. 於苦見苦於集見

427b14□集於滅見滅於道見道故. 名色究竟天. 復次

427b15□以色究竟天所得自體. 於生色趣最勝第一

427b16□故. 名色究竟天. 復次此天亦名□究竟天. □

427b17□謂□身. 此是□身最究竟處故. 名□究竟天.

427b18□復次此是彼名異語增語諸想等想. 施設言

427b19□說謂色究竟天. 或謂□究竟天故. 名色究竟

427b20□天. 或名□究竟天

427b21□五出離界者. 云何爲五. 具壽當知. 諸有多聞

427b22□聖弟子衆具猛利見. 若念諸欲便於諸欲心

427b23□不趣入不信樂. 不安住無勝解. 卷縮不伸棄

427b24□捨而住. 厭惡毁□制伏違逆. 如燒筋羽卷縮

427b25□不伸. 如是多聞聖弟子衆具猛利見. 若念諸

427b26□欲便於諸欲心不趣入乃至廣說. 若念出離.

427b27□便於出離深心趣入信樂安住. 有勝解不卷

427b28□縮恒舒泰. 心不厭毁任運現行. 其心安樂易

427b29□善修習. 於諸欲緣所起諸漏. 損害熱惱皆得

427c01□解脫. 從彼起已離繫解脫. 不受彼因彼緣諸

427c02□受. 如是名爲於欲出離. 於□無□於害無害

427c03□於色無色. 應知亦爾. 具壽當知諸有多聞聖

427c04□弟子衆具猛利見若念有身. 便於有身心不趣

427c05□入不信樂. 不安住無勝解. 卷縮不伸棄捨而

427c06□住. 厭惡毁□制伏違逆. 如燒筋羽卷縮不伸.

427c07□如是多聞聖弟子衆具猛利見. 若念有身. 便

427c08□於有身心不趣入乃至廣說. 若念有身滅涅

427c09□槃. 便於有身滅涅槃. 深心趣入信樂安住. 有

427c10□勝解不卷縮恒舒泰. 心不厭毁任運現行. 其

427c11□心安樂易善修習. 於有身緣所起諸漏. 損害

427c12□熱惱皆得解脫. 從彼起已離繫解脫. 不受彼

427c13□因彼緣諸受. 如是名爲有身出離. 此中諸有

427c14□者. 謂如是名如是姓如是類如是食. 如是受

427c15□苦樂如是長壽. 如是壽邊際故名諸有. 多聞

427c16□者. 謂聞多正法. 多正法者謂契經. 應誦. 記

427c17□別. 諷頌. 自說. 因緣. 譬喩. 本事. 本生. 方廣. 希

427c18□法. 論議. 聞此諸法故名多聞. 聖弟子者聖

427c19□謂諸佛. 佛之弟子名聖弟子. 諸能歸依佛法

427c20□僧者. 一切皆得聖弟子名故. 名聖弟子具猛

427c21□利見者. 云何猛利. 答上品圓滿故名猛利. 云

427c22□何爲見. 答若依出離遠離所生善法. 於法簡

427c23□擇極簡擇. 廣說乃至毘□舍那故名爲見. 若

427c24□念諸欲者. 云何名諸欲. 答欲亦名諸欲. 欲界

427c25□亦名諸欲. 五妙欲境亦名諸欲. 今此義中意

427c26□說五妙欲境名諸欲. 由此故名若念諸欲. 便

427c27□於諸欲心不趣入不信樂不安住無勝解者.

427c28□謂聖弟子於妙欲境. 以稱讚俱行作意審思

427c29□惟時. 不起隨順心隨順信隨順欲隨順心. 勝

428a01□解已勝解當勝解. 由此故名便於諸欲心不

428a02□趣入不信樂不安住無勝解卷縮不伸者. 謂

428a03□聖弟子於諸妙欲. 以稱讚俱行作意審思惟

428a04□時. 心不樂住不隨順. 不趣向不臨入故名卷

428a05□縮. 不伸棄捨而住厭惡毁□制伏違逆者. 謂

428a06□聖弟子於諸妙欲. 以稱讚俱行作意審思惟

428a07□時. 於諸妙欲棄捨而住. 厭惡毁□制伏違逆

428a08□故. 名棄捨而住厭惡毁□制伏違逆. 若念出

428a09□離者. 云何出離. 答出離亦名出離. 出離界亦

428a10□名出離. 色界善根亦名出離. 初靜慮亦名出

428a11□離. 今此義中意說初靜慮名出離. 由此故名

428a12□若念出離. 便於出離深心趣入. 信樂安住有

428a13□勝解者. 謂聖弟子於此出離. 以勝解俱行作

428a14□意審思惟時. 便生隨順心隨順信隨順欲隨

428a15□順心. 勝解已勝解當勝解. 由此故名便於出

428a16□離深心趣入信樂安住. 有勝解不卷縮恒舒

428a17□泰者. 謂聖弟子於此出離. 以稱讚俱行作意

428a18□審思惟時. 心樂安住順趣臨入故名不卷縮

428a19□恒舒泰. 心不厭毁任運現行者. 謂聖弟子於

428a20□此出離. 以稱讚俱行作意審思惟時. 非如於

428a21□欲心不樂住. 厭惡毁□制伏違逆. 由此故言

428a22□心不厭毁任運現行. 其心安樂者. 謂聖弟子

428a23□當於爾時. 其心安樂無勞無損成無倦法. 由

428a24□此故言其心安樂. 易修習者. 謂聖弟子當

428a25□於爾時. 數數修習數數作意. 相應修習故名

428a26□易修習. 善修習者. 謂聖弟子當於爾時. 因故

428a27□門故理故行故. 殷重修習. 堅住修習. 恭敬修

428a28□習. 作意修習故. 名善修習. 於諸欲緣所起諸

428a29□漏. 損害熱惱皆得解脫. 從彼起已離繫解脫

428b01□者. 謂聖弟子由此因緣. 於諸欲中心得解脫.

428b02□從彼起已離繫解脫. 由斯故說於諸欲緣所

428b03□起諸漏. 損害熱惱皆得解脫. 從彼起已離繫

428b04□解脫. 不受彼因彼緣諸受者. 謂於諸欲若未

428b05□斷未遍知便受苦受. 若已斷已遍知不受苦

428b06□受. 由斯故說不受彼因彼緣諸受. 如是名爲

428b07□於欲出離者. 問今於此中何謂出離. 答永斷

428b08□諸欲亦名出離. 超過諸欲亦名出離. 捨離塵

428b09□俗亦名出離. 色界善根亦名出離. 初靜慮亦

428b10□名出離. 今此義中意說初靜慮名出離. 於□

428b11□無□者. 問□云何. 答□亦名□. □界亦名□.

428b12□今此義中意說□界名□. 問無□云何. 答無

428b13□□亦名無□. 無□界亦名無□. 慈心定亦名

428b14□無□. 今此義意說慈心定名無□. 於害無害

428b15□者. 問害云何. 答害亦名害. 害界亦名害. 今此

428b16□義中意說害界名害. 問無害云何. 答無害亦

428b17□名無害. 無害界亦名無害. 悲心定亦名無害.

428b18□今此義中意說悲心定名無害. 於色無色者.

428b19□問色云何. 答色亦名色. 色界亦名色. 四靜慮

428b20□亦名色. 今此義中意說四靜慮名色. 問無色

428b21□云何. 答無色亦名無色. 無色界亦名無色. 四

428b22□無色亦名無色. 今此義中意說四無色名無

428b23□色. 諸有多聞聖弟子衆具猛利見者如前說.

428b24□若念有身者. 有身亦名有身. 五取蘊亦名有

428b25□身. 今此義中意說五取蘊名有身. 便於有身

428b26□心不趣入等如前欲說. 若念有身滅者. 有身

428b27□滅亦名滅. 擇滅亦名滅. 今此義中意說擇滅

428b28□名滅非餘

428b29□說一切有部集異門足論卷第十四

428c01□　此卷宋本第八幅第八九行云彼色界天中

428c02□　有起(之下便云)壞命終彼色界天(乃至)第九幅原五

428c03□　行補特伽羅復(之下便云)已往生色界(乃至)第十一

428c04□　幅第七行生異熟業身(之下便云)次有作是言

428c05□　說(等)

428c06□　如是三節文斷義絶不相連續今□二本則

428c07□　宋本錯將生異熟業身(之下)壞命終彼色界天

428c08□　(乃至)補特伽羅復(等)凡三十四行之文進而寫

428c09□　之于彼色界天中有起(之下)□將中有起(之下)已

428c10□　往生色界(乃)生異熟業身(等)三十四行之文

428c11□　退而寫之于補特伽羅復(之下)致令如是今依

428c12□　二本進退而正之

428c13□　第十二幅原六行善現天中所有無(之下)國本

428c14□　宋本□脫覆無記(乃至)便於諸欲心(等)凡三十

428c15□　五行之文今依丹本足之

428c16□

428c17□

428c18□阿毘達磨集異門足論卷第十五

428c19□

428c20□　　　　尊者舍利子說

428c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

428c22□　　六法品第七之一

428c23□時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於六法自

428c24□善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

428c25□今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

428c26□順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

428c27□諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 六法云何. 此

428c28□中有二□□南頌. 初□□南曰

428c29□　初六法十種　　謂內外識觸

429a01□　及受想思愛　　退不退各六

429a02□有六內處. 六外處. 六識身. 六觸身. 六受身.

429a03□六想身. 六思身. 六愛身. 六順退法. 六順不退

429a04□法. 六內處者云何爲六. 答一眼內處. 二耳內

429a05□處. 三鼻內處. 四舌內處. 五身內處. 六意內

429a06□處. 云何眼內處. 答若眼於色. 或已見或今見

429a07□或當見. 或彼同分是名眼內處. 耳鼻舌身意

429a08□內處. 隨所應當廣說

429a09□六外處者云何爲六. 答一色外處. 二聲外處.

429a10□三香外處. 四味外處. 五觸外處. 六法外處. 云

429a11□何色外處. 答若色爲眼. 或已見或今見或當

429a12□見. 或彼同分. 是名色外處. 聲香味觸法外處.

429a13□隨所應當廣說

429a14□六識身者云何爲六. 答一眼識身. 二耳識身.

429a15□三鼻識身. 四舌識身. 五身識身. 六意識身. 云

429a16□何眼識身. 答眼及諸色爲緣生眼識. 此中眼

429a17□爲增上色爲所緣. 於眼所識色. 諸了別性. 極

429a18□了別性. 了別色性. 是名眼識身. 耳鼻舌身意

429a19□識身. 隨所應當廣說

429a20□六觸身者云何爲六. 答一眼觸身. 二耳觸身.

429a21□三鼻觸身. 四舌觸身. 五身觸身. 六意觸身. 云

429a22□何眼觸身. 答眼及諸色爲緣生眼識. 三和合

429a23□故觸. 此中眼爲增上色爲所緣. 於眼所識色.

429a24□諸觸等觸等觸性. 已觸當觸. 是名眼觸身. 耳

429a25□鼻舌身意觸身. 隨所應當廣說

429a26□六受身者云何爲六. 答一眼觸所生受身. 二

429a27□耳觸所生受身. 三者鼻觸所生受身. 四舌觸

429a28□所生受身. 五身觸所生受身. 六意觸所生受

429a29□身. 云何眼觸所生受身. 答眼及諸色爲緣生

429b01□眼識. 三和合故觸. 觸爲緣故受. 此中眼爲增

429b02□上色爲所緣. 眼觸爲因眼觸等起. 眼觸種類

429b03□眼觸所生. 眼觸所起作意相應. 於眼所識色

429b04□諸受等受. 別受已受當受. 是名眼觸所生受

429b05□身. 耳鼻舌身意觸所生受身. 隨所應當廣說.

429b06□六想身者云何爲六. 答一眼觸所生想身. 二

429b07□耳觸所生想身. 三鼻觸所生想身. 四舌觸所

429b08□生想身. 五身觸所生想身. 六意觸所生想身.

429b09□云何眼觸所生想身. 答眼及諸色爲緣生眼

429b10□識. 三和合故觸. 觸爲緣故想. 此中眼爲增上

429b11□色爲所緣. 眼觸爲因眼觸等起. 眼觸種類眼

429b12□觸所生. 眼觸所起作意相應. 於眼所識色諸

429b13□想等想. 現前等想已想當想. 是名眼觸所生

429b14□想身. 耳鼻舌身意觸所生想身. 隨所應當廣

429b15□說

429b16□六思身者云何爲六. 答一眼觸所生思身. 二

429b17□耳觸所生思身. 三鼻觸所生思身. 四舌觸所

429b18□生思身. 五身觸所生思身. 六意觸所生思身.

429b19□云何眼觸所生思身. 答眼及諸色爲緣生眼

429b20□識. 三和合故觸. 觸爲緣故思. 此中眼爲增上

429b21□色爲所緣. 眼觸爲因眼觸等起. 眼觸種類眼

429b22□觸所生眼觸所起作意相應. 於眼所識色. 諸

429b23□思等思. 現前等思已思當思. 作心意業. 是名

429b24□眼觸所生思身. 耳鼻舌身意觸所生思身. 隨

429b25□所應當廣說

429b26□六愛身者云何爲六. 答一眼觸所生愛身. 二

429b27□耳觸所生愛身. 三鼻觸所生愛身. 四舌觸所

429b28□生愛身. 五身觸所生愛身. 六意觸所生愛身.

429b29□云何眼觸所生愛身. 答眼及諸色爲緣生眼

429c01□識. 三和合故觸. 觸爲緣故受. 受爲緣故愛. 此

429c02□中眼爲增上色爲所緣. 於眼所識色諸貪等

429c03□貪. 執藏防護耽著愛樂. 是名眼觸所生愛身.

429c04□耳鼻舌身意觸所生愛身. 隨所應當廣說

429c05□六順退法者云何爲六. 答一於佛不恭敬住.

429c06□二於法不恭敬住. 三於僧不恭敬住. 四於學

429c07□不恭敬住. 五具惡言. 六遇惡友. 於佛不恭敬

429c08□住者. 云何於佛不恭敬性. 答於佛世尊諸不

429c09□恭敬性. 不等恭敬性. 不與自在性. 不等與自

429c10□在性. 是名於佛不恭敬性. 於法於僧於學亦

429c11□爾. 具惡言者. 云何惡言性. 答如前惡語說. 遇

429c12□惡友者云何惡友性. 答如前惡友說

429c13□六順不退法者云何爲六. 答一於佛有恭敬

429c14□住. 二於法有恭敬住. 三於僧有恭敬住. 四於

429c15□學有恭敬住. 五具善言. 六遇善友. 於佛有恭

429c16□敬住者. 云何於佛有恭敬性. 答於佛世尊諸

429c17□恭敬性. 有恭敬性. 有與自在性. 有怖隨自在

429c18□轉性. 是名於佛有恭敬性. 於法於僧於學亦

429c19□爾. 具善言者云何善言性. 答如前善語說. 遇

429c20□善友者云何善友性. 答善友謂佛及佛弟子.

429c21□廣說乃至行遠離癡調伏癡行. 是名善友性.

429c22□若於如是善友. 諸習近等習近. 親近等親近.

429c23□恭敬承事. 是名遇善友. 後□□南曰

429c24□　後六有十四　　謂喜憂捨恒

429c25□　界出根喜通　　明念上觀類

429c26□有六喜近行. 六憂近行. 六捨近行. 六恒住.

429c27□六界. 六出離界. 六諍根法. 六可喜法. 六通.

429c28□六順明分想. 六隨念. 六無上法. 六觀待. 六生

429c29□類

430a01□六喜近行者. 云何爲六. 答一眼見色已順喜

430a02□處色近行. 二耳聞聲已順喜處聲近行. 三鼻

430a03□嗅香已順喜處香近行. 四舌嘗味已順喜處

430a04□味近行. 五身覺觸已順喜處觸近行. 六意了

430a05□法已順喜處法近行. 眼見色已順喜處色近

430a06□行者. 謂眼見色已. 於一向可愛一向可樂一

430a07□向可欣一向可意色. 以順喜處作意思惟. 若

430a08□於此色由順喜處作意思惟. 所生喜受. 是名

430a09□眼見色已順喜處色近行. 耳鼻舌身意喜近

430a10□行亦爾

430a11□六憂近行者. 云何爲六. 答一眼見色已順憂

430a12□處色近行. 二耳聞聲已順憂處聲近行. 三鼻

430a13□嗅香已順憂處香近行. 四舌嘗味已順憂處

430a14□味近行. 五身覺觸已順憂處觸近行. 六意了

430a15□法已順憂處法近行. 眼見色已順憂處色近

430a16□行者. 謂眼見色已. 於一向不可愛一向不可

430a17□樂一向不可欣一向不可意色. 以順憂處作

430a18□意思惟. 若於此色由順憂處作意思惟. 所生

430a19□憂受. 是名眼見色已順憂處色近行. 耳鼻舌

430a20□身意憂近行亦爾

430a21□六捨近行者. 云何爲六. 答一眼見色已順捨

430a22□處色近行. 二耳聞聲已順捨處聲近行. 三鼻

430a23□嗅香已順捨處香近行. 四舌嘗味已順捨處

430a24□味近行. 五身覺觸已順捨處觸近行. 六意了

430a25□法已順捨處法近行. 眼見色已順捨處色近

430a26□行者. 謂眼見色已. 於非可愛非不可愛. 非可

430a27□樂非不可樂. 非可欣非不可欣. 非可意非不

430a28□可意色. 以順捨處作意思惟. 若於此色由順

430a29□捨處. 作意思惟所生捨受. 是名眼見色已順

430b01□捨處色近行. 耳鼻舌身意捨近行亦爾

430b02□六恒住者. 云何爲六. 答一眼見色已不喜不

430b03□憂. 具念正知恒安住捨. 二耳聞聲已不喜不

430b04□憂. 具念正知恒安住捨. 三鼻嗅香已不喜不

430b05□憂. 具念正知恒安住捨. 四舌嘗味已不喜不

430b06□憂. 具念正知恒安住捨. 五身覺觸已不喜不

430b07□憂. 具念正知恒安住捨. 六意了法已不喜不

430b08□憂. 具念正知恒安住捨. 眼見色已不喜不憂.

430b09□具念正知恒安住捨者. 謂眼見色於可愛不

430b10□可愛. 可樂不可樂. 可欣不可欣. 可意不可意.

430b11□或所依止. 或等無間. 或所緣. 或處所. 或增上

430b12□色. 以順捨處作意思惟. 若於此色由順捨處

430b13□作意思惟. 所生妙捨. 是名眼見色已不喜不

430b14□憂具念正知恒安住捨. 耳鼻舌身意恒住亦

430b15□爾. 問此中捨者何所謂耶. 答心平等性. 心正

430b16□直性. 心無驚覺任運住性. 應知此中說名爲

430b17□捨. 復次有說. 六識相應緣色聲香味觸法境.

430b18□捨受名捨. 今此義中應知意說. 心平等性. 心

430b19□正直性. 心無驚覺任運住性. 行捨名捨. 六

430b20□界者云何爲六. 答一地界. 二水界. 三火界. 四

430b21□風界. 五空界. 六識界. 分別此六如法蘊論. 六

430b22□出離界者. 云何爲六. 答一有具壽作如是言.

430b23□我於慈心定. 雖已習已修已多所作. 而我心

430b24□猶爲嗔所纏縛. 應告彼曰. 勿作是言. 所以者

430b25□何. 若有具壽. 於慈心定. 已習已修. 已多所

430b26□作. 無處無容. 其心猶爲嗔所纏縛. 若心猶爲

430b27□嗔所纏縛. 無有是處. 謂慈心定必能出離一

430b28□切嗔縛. 問此中出離何所謂耶. 答嗔縛永斷

430b29□亦名出離. 超越嗔縛亦名出離. 諸慈心定亦

430c01□名出離. 今此義中意說慈心定名出離. 二有

430c02□具壽作如是言. 我於悲心定. 雖已習已修已

430c03□多所作. 而我心猶爲害所纏縛. 應告彼曰勿

430c04□作是言. 所以者何. 若有具壽. 於悲心定. 已習

430c05□已修. 已多所作. 無處無容. 其心猶爲害所纏

430c06□縛. 若心猶爲害所纏縛. 無有是處. 謂悲心定

430c07□必能出離一切害縛. 問此中出離何所謂耶.

430c08□答害縛永斷亦名出離. 超越害縛亦名出離.

430c09□諸悲心定亦名出離. 今此義中意說悲心定名

430c10□出離. 三有具壽作如是言. 我於喜心定. 雖已

430c11□習已修已多所作. 而我心猶爲不樂纏縛. 應

430c12□告彼曰勿作是言. 所以者何. 若有具壽. 於喜

430c13□心定. 已習已修. 已多所作. 無處無容. 其心猶

430c14□爲不樂纏縛. 若心猶爲不樂纏縛. 無有是處.

430c15□謂喜心定必能出離一切不樂. 問此中出離

430c16□何所謂耶. 答不樂永斷亦名出離. 超越不樂

430c17□亦名出離. 諸喜心定亦名出離. 今此義中意

430c18□說喜心定名出離. 四有具壽作如是言. 我於

430c19□捨心定雖已習已修已多所作. 而我心猶爲

430c20□欲貪嗔纏縛. 應告彼曰勿作是言. 所以者何.

430c21□若有具壽. 於捨心定. 已習已修. 已多所作. 無

430c22□處無容. 其心猶爲欲貪嗔纏縛. 若心猶爲欲

430c23□貪嗔纏縛. 無有是處. 謂捨心定必能出離一

430c24□切欲貪嗔. 問此中出離何所謂耶. 答欲貪嗔

430c25□永斷亦名出離. 超越欲貪嗔亦名出離. 諸捨

430c26□心定亦名出離. 今此義中意說捨心定名出

430c27□離. 五有具壽作如是言. 我於無相心定. 雖已

430c28□習已修已多所作. 而我心猶爲隨相識纏縛.

430c29□應告彼曰勿作是言. 所以者何. 若有具壽. 於

431a01□無相心定. 已習已修. 已多所作. 無處無容. 其

431a02□心猶爲隨相識纏縛. 若心猶爲隨相識纏縛.

431a03□無有是處. 謂無相心定必能出離一切隨相

431a04□識. 問此中出離何所謂耶. 答隨相識永斷亦

431a05□名出離. 超越隨相識亦名出離. 無相心定亦

431a06□名出離. 今此義中意說無相心定名出離. 六

431a07□有具壽作如是言. 我雖遠離我慢不觀見我

431a08□我所. 而我心猶爲疑猶豫箭纏縛損害. 應

431a09□告彼曰勿作是言. 所以者何. 若有具壽. 遠離

431a10□我慢不觀見我我所. 無處無容. 其心猶爲疑

431a11□猶豫箭纏縛損害. 若心猶爲疑猶豫箭纏縛

431a12□損害. 無有是處. 謂遠離我慢不觀見我我所

431a13□者. 必能出離一切疑猶豫箭. 問此中出離何

431a14□所謂耶. 答我慢永斷亦名出離. 超越我慢亦

431a15□名出離. 今此義中意說. 超越諸慢名出離

431a16□六諍根法者. 云何爲六. 答謂有一類有忿有

431a17□恨. 若有忿恨. 便於大師. 不能恭敬供養尊重

431a18□讚歎. 若於大師不能恭敬供養尊重讚歎. 卽

431a19□不見法. 若不見法卽不顧沙門. 若不顧沙門

431a20□便起染著. 輕弄□諍由起染著. 輕弄□諍爲

431a21□所依止. 令多衆生無義無利受諸苦惱. 由此

431a22□能引無量天人. 無義無利諸苦惱事. 如是諍

431a23□根汝等若見. 或內或外有所未斷. 卽應聚集

431a24□和合精勤. 方便求斷無得放逸. 汝等應使如

431a25□是諍根無餘斷滅. 如先未起如是諍根. 汝等

431a26□若見或內或外皆悉已斷. 卽應發起正念正

431a27□知. 猛利之心精勤防護. 令當來世永不復起.

431a28□是爲正斷. 善斷諍根如有忿恨. 若有覆惱若

431a29□有嫉□. 若有□諂若有邪見倒見廣說亦爾.

431b01□復有一類取著自見. 起堅固執難敎棄捨. 若

431b02□取著自見起堅固執難敎棄捨. 便於大師不

431b03□能恭敬供養尊重讚歎. 若於大師不能恭敬

431b04□供養尊重讚歎. 卽不見法. 若不見法卽不顧

431b05□沙門. 若不顧沙門便起染著輕弄□諍. 由起

431b06□染著輕弄□諍爲所依止. 令多衆生無義無利

431b07□受諸苦惱由此能引無量天人無義無利諸苦

431b08□惱事. 如是諍根汝等若見或內或外. 有所未

431b09□斷. 卽應聚集和合精勤. 方便求斷無得放逸.

431b10□汝等應使如是諍根無餘斷滅. 如先未起如是

431b11□諍根. 汝等若見或內或外皆悉已斷. 卽應發

431b12□起正念正知猛利之心. 精勤防護令當來世永

431b13□不復起. 是爲正斷善斷諍根. 有忿有恨若有

431b14□覆惱. 若有嫉□若有□諂. 如是一切皆如前

431b15□說. 有邪見倒見者. 云何邪見. 答諸所有見. 無

431b16□施與無祠祀. 無愛樂. 廣說乃至無自覺知我

431b17□生已盡梵行已立所作已辦不受後有. 是名

431b18□邪見. 言倒見者. 謂卽邪見所見顚倒. 取著自

431b19□見起堅固執難敎棄捨者. 云何取著自見. 答

431b20□執我及世間常. 唯此諦實餘皆愚妄. 廣說乃

431b21□至執如來死後非有非非有. 唯此諦實餘皆

431b22□愚妄. 是名取著自見. 云何起堅固執. 答卽由

431b23□取著自見. 是故起堅執. 云何難敎棄捨. 答由

431b24□於自見起愛樂等愛樂現前愛樂. 是故難敎

431b25□厭離解脫

431b26□六可喜法者. 云何爲六. 答若有苾芻. 於大師

431b27□所. 及諸有智同梵行者. 起慈身業. 是名第一

431b28□可喜法. 由此法故能發可愛. 能發尊重能發

431b29□可意. 能引可愛尊重可意悅意. 攝受歡喜無

431c01□違無諍一趣. 復有苾芻. 於大師所. 及諸有智

431c02□同梵行者. 起慈語業. 是名第二可喜法. 由此

431c03□法故能發可愛. 廣說乃至無諍一趣. 復有苾

431c04□芻. 於大師所. 及諸有智同梵行者. 起慈意業.

431c05□是名第三可喜法. 由此法故能發可愛. 廣說

431c06□乃至無諍一趣. 復有苾芻. 以法獲得如法利

431c07□養. 下至□中所受飮食. 於此利養與諸有智

431c08□同梵行者. 等共受用不別藏隱. 是名第四可

431c09□喜法. 由此法故能發可愛. 廣說乃至無諍

431c10□一趣. 復有苾芻. 諸所有戒. 無缺無隙無雜無

431c11□穢. 應供無執善究竟善. 受取諸有智者稱讚

431c12□無毁. 於如是戒與諸有智同梵行者. 等共受

431c13□持無所藏隱. 是名第五可喜法. 由此法故能

431c14□發可愛. 廣說乃至無諍一趣. 復有苾芻. 諸所

431c15□有見. 是聖出離能善通達. 若起作彼能正盡

431c16□苦. 於如是見與諸有智同梵行者. 等共修學

431c17□無所藏隱. 是名第六可喜法. 由此法故能發

431c18□可愛. 能發尊重能發可意. 能引可愛尊重可

431c19□意悅意. 攝受歡喜無違無諍一趣. 於大師所

431c20□者. 云何大師. 答一切如來應正等覺. 說名大

431c21□師. 及諸有智同梵行者. 云何有智同梵行者.

431c22□答解□陣那乃至廣說. 是名有智同梵行者.

431c23□起慈身業者. 云何慈身業. 答興起俱行哀愍

431c24□俱行所有身業. 此中意說名慈身業. 於大師

431c25□所. 及諸有智同梵行者. 此慈身業和合現前.

431c26□由斯故說於大師所及諸有智同梵行者起慈

431c27□身業是名第一可喜法者. 謂如是法是能隨

431c28□順甚可愛樂. 長養端嚴應供常委支具資糧.

431c29□是故名可喜法. 能發可愛者. 謂由此法. 能發

432a01□可愛. 能發尊重者. 謂由此法能發尊重. 能發

432a02□可意者. 謂由此法能發可意. 能引可愛尊重

432a03□可意悅意攝受歡喜無違無諍一趣者. 謂由

432a04□此法能引可愛尊重可意悅意攝受歡喜無違

432a05□無諍一趣此中攝受. 謂令和合. 言一趣者. 謂

432a06□趣一境一味現前. 如慈身業. 慈語意業應知

432a07□亦爾. 以法獲得如法利養者. 云何以法獲得

432a08□如法利養. 答若諸利養不由矯妄而得. 不由

432a09□詭詐而得. 不由現相而得. 不由激發而得. 不

432a10□由以利求利而得. 然受用時無罪生長. 故名

432a11□以法獲得如法利養. 下至□中所受飮食者.

432a12□謂下至墮□中飮食. 尙共受用. 況餘財物. 於

432a13□此利養與諸有智同梵行者. 等共受用不別

432a14□藏隱者. 謂以法獲得如法利養. 是名於此利

432a15□養. 若苾芻苾芻尼. 正學勤策勤策女. 近事近

432a16□事女. 是名有智同梵行者. 以法所得如法利

432a17□養. 應與有智同梵行者. 等共受用不應各別

432a18□藏隱受用. 是名第四可喜法等. 如前廣說. 諸

432a19□所有戒者. 云何名爲諸所有戒. 答無漏身業

432a20□語業. 及命淸淨. 一切皆名諸所有戒. 無缺無

432a21□隙無雜無穢者. 謂於此戒恒隨作恒隨轉. 平

432a22□等共作平等共轉. 故名無缺無隙. 無雜無穢.

432a23□言應供者. 謂諸有情有貪嗔癡名爲給使.

432a24□若諸有情離貪嗔癡名爲應供. 應受給使以

432a25□衣服飮食臥具醫藥等常供養故. 言無執者.

432a26□謂聖弟子於戒不起若取若執. 善究竟者. 謂

432a27□於此戒善守善護至極究竟. 善受取者. 謂於

432a28□此戒殷重恭敬. 具足攝受諸有智者. 稱讚無

432a29□毁者. 謂諸佛及弟子名有智者. 此諸智者皆

432b01□共稱讚. 無訶毁者. 由斯故說諸有智者稱讚

432b02□無毁. 於如是戒與諸有智同梵行者等共受

432b03□持無所藏隱者. 云何名爲於如是戒. 答謂平

432b04□等戒. 平等戒者. 謂八聖道支中正語正業正

432b05□命名平等戒. 與諸有智同梵行者. 謂解□陳

432b06□那等. 皆名有智同梵行者. 等共受持無所藏

432b07□隱者. 謂於此戒與諸有智同梵行者. 共一義

432b08□利共一所趣. 彼此相似. 是名第五可喜法

432b09□等. 如前廣說. 諸所有見者. 云何名爲諸所有

432b10□見. 答若依出離遠離所生善法. 於諸法相諸

432b11□簡擇極簡擇. 乃至廣說. 如是名爲諸所有見.

432b12□是聖出離等. 如前廣說. 於如是見與諸有智

432b13□同梵行者. 等共修學無所藏隱者. 云何名爲

432b14□於如是見. 答謂平等見. 平等見者. 謂八聖道

432b15□支中正見名平等見. 餘如前說. 如是亦名六

432b16□和敬法

432b17□六通者. 云何爲六. 一神境智證通. 二天耳智

432b18□證通. 三他心智證通. 四宿住智證通. 五死生

432b19□智證通. 六漏盡智證通. 云何神境智證通. 答

432b20□領受示現種種神境. 乃至廣說. 是名神境智

432b21□證通. 問此中通者何所謂耶. 答於諸神境所

432b22□有妙智. 云何天耳智證通. 答以天耳聞種種

432b23□音聲. 謂人聲非人聲遠聲近聲等. 是名天耳

432b24□智證通. 問此中通者何所謂耶. 答於天耳境

432b25□所有妙智. 云何他心智證通. 答於他有情補

432b26□特伽羅尋伺心等. 皆如實知. 謂有貪心如實

432b27□知. 有貪心離貪心如實知. 離貪心. 如是. 有嗔

432b28□心離嗔心. 有癡心離癡心. 略心散心. 下心擧

432b29□心. 掉心不掉心. 寂靜心不寂靜心. 不定心定

432c01□心. 不修心修心. 不解脫心解脫心. 皆如實知.

432c02□是名他心智證通. 問此中通者何所謂耶. 答

432c03□於他心等所有妙智. 云何宿住智證通. 答能

432c04□隨憶念過去無量諸宿住事. 謂或一生. 乃至

432c05□廣說. 是名宿住智證通. 問此中通者何所謂

432c06□耶. 答於諸宿住所有妙智. 云何死生智證通.

432c07□答如明廣說. 云何漏盡智證通. 答亦如明廣

432c08□說

432c09□說一切有部集異門足論第十五

432c10□

432c11□

432c12□阿毘達磨集異門足論卷第十六

432c13□

432c14□　　　　尊者舍利子說

432c15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

432c16□　　六法品第七之二

432c17□六順明分想者. 云何爲六. 答一無常想. 二無

432c18□常苦想. 三苦無我想. 四厭食想. 五一切世間

432c19□不可樂想. 六死想. 此中五想如成熟解脫想

432c20□說. 云何一切世間不可樂想. 答世間謂五取

432c21□蘊. 卽色取蘊乃至識取蘊. 有諸苾芻於五取

432c22□蘊. 以有思慮俱行作意審諦思惟. 以有恐懼

432c23□俱行作意審諦思惟. 以不可樂俱行作意. 審

432c24□諦思惟. 以不可喜俱行作意審諦思惟. 彼於

432c25□五取蘊如是思惟時. 諸想等想. 現前等想.

432c26□已想當想. 是名一切世間不可樂想. 問何故

432c27□名爲順明分想. 答明有三種. 一無學宿住智

432c28□證明. 二無學死生智證明. 三無學漏盡智證

432c29□明. 由前六想. 令此三明未生者生已生者增

433a01□長廣大故. 名順明分想

433a02□六隨念者. 云何爲六. 答一佛隨念. 二法隨念.

433a03□三僧隨念. 四戒隨念. 五捨隨念. 六天隨念. 云

433a04□何佛隨念. 答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子

433a05□於世尊所. 以如是相隨念諸佛. 謂此世尊是

433a06□如來阿羅漢. 廣說乃至佛薄伽梵. 若聖弟子

433a07□以如是相隨念諸佛. 見爲根本證智相應. 諸

433a08□念隨念別念憶念. 念性隨念性別念性不忘

433a09□性. 不忘法性心明記性. 是名佛隨念. 云何

433a10□法隨念. 答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子以

433a11□如是相隨念正法. 謂佛正法善說. 乃至知者

433a12□內證. 若聖弟子以如是相. 隨念正法見爲根

433a13□本. 證智相應廣說如前. 是名法隨念. 云何僧

433a14□隨念. 答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子以如

433a15□是相隨念諸僧. 謂佛弟子具足妙行. 廣說乃

433a16□至無止福田世所應供. 若聖弟子以如是相.

433a17□隨念諸僧. 見爲根本證智相應. 廣說如前. 是

433a18□名僧隨念. 云何戒隨念. 答如世尊說. 苾芻當

433a19□知. 有聖弟子以如是相隨念自戒. 謂此淨戒

433a20□無缺無隙. 廣說乃至諸有智者稱讚無毁. 若

433a21□聖弟子以如是相. 隨念自戒. 見爲根本. 證智

433a22□相應. 廣說如前. 是名戒隨念. 云何捨隨念. 答

433a23□如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子以如是相隨

433a24□念自捨. 謂我善得無染財利. 我於□垢所縛

433a25□衆中. 能離□垢心無染著. 舒手惠施所有財

433a26□物. 棄捨財物心無所顧. 分布施與心無偏黨.

433a27□若聖弟子以如是相隨念自捨. 見爲根本證

433a28□智相應. 廣說如前. 是名捨隨念. 云何天隨念.

433a29□答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子以如是相

433b01□隨念諸天. 謂有四大王衆天. 有三十三天. 有

433b02□夜摩天. 有睹史多天. 有樂變化天. 有他化自

433b03□在天. 若有成就無倒信戒. 聞捨慧者從此捨

433b04□命得生彼天. 我亦成就無倒信戒. 聞捨慧善

433b05□云何不得當生彼天. 若聖弟子以如是相. 隨

433b06□念諸天. 見爲根本. 證智相應. 諸念隨念. 別念

433b07□憶念. 念性隨念性. 別念性不忘性. 不忘法性

433b08□心明記性. 是名天隨念

433b09□六無上法者. 云何爲六. 一見無上. 二聞無上.

433b10□三利無上. 四學無上. 五行無上. 六念無上. 云

433b11□何見無上. 答如世尊說. 苾芻當知. 如有一類

433b12□補特伽羅. 往觀輪寶象寶馬寶珠寶女寶主

433b13□藏臣寶主兵臣寶. 或復往觀若沙門若婆羅

433b14□門. 發起邪見邪見行者. 我說彼類雖有所見

433b15□非無所見. 而是下賤本性異生非賢聖見. 若

433b16□有修植淸淨信愛. 往觀如來或佛弟子. 我說

433b17□彼類爲無上見. 能自利益能自安樂. 能令自

433b18□身安隱而住超越災愁滅諸憂苦. 疾能證得

433b19□如理法要. 是名見無上. 云何聞無上. 答如世

433b20□尊說. 苾芻當知. 如有一類補特伽羅. 往聽象

433b21□聲馬聲車聲步聲螺聲大小鼓聲呼叫聲歌舞

433b22□聲伎樂聲. 或復往聽若沙門若婆羅門發起邪

433b23□見邪見行者所說邪法. 我說彼類. 雖有所聞

433b24□非無所聞. 而是下賤本性異生非賢聖聞. 若

433b25□有修植淸淨信愛. 往聽如來或佛弟子所說

433b26□正法. 我說彼類爲無上聞. 能自利益. 廣說乃

433b27□至疾能證得如理法要. 是名聞無上. 云何利

433b28□無上. 答如世尊說. 苾芻當知. 如有一類補特

433b29□伽羅. 或得妻子或得珍財. 或得諸穀. 或行

433c01□親友. 或於沙門若婆羅門. 發起邪見邪見行

433c02□者得深信樂. 我說彼類. 雖名得利非不得利.

433c03□而是下賤本性異生非賢聖利. 若有修植淸淨

433c04□信愛. 能於如來及佛弟子. 得深信樂. 我說彼

433c05□類. 得無上利. 能自利益. 廣說乃至疾能證得

433c06□如理法要. 是名利無上. 云何學無上. 答如世

433c07□尊說. 苾芻當知. 如有一類補特伽羅. 或學乘

433c08□象或學乘馬. 或學乘車或學彎弓. 或學放箭

433c09□或學執鉤. 或學執索或學執排. 或學上乘或

433c10□學下乘. 或學馳走或學跳□. 或學書數或學

433c11□算印. 或學沙門若婆羅門發起邪見邪見行

433c12□者所說學處. 我說彼類. 雖有所學非無所學.

433c13□而是下劣本性異生非賢聖學. 若有修植淸

433c14□淨信愛. 能學如來及佛弟子所說學處. 我說

433c15□彼類爲無上學. 能自利益. 廣說乃至能疾證

433c16□得如理法要. 是名學無上. 云何行無上. 答如

433c17□世尊說. 苾芻當知. 如有一類補特伽羅. 行調

433c18□象行或調馬行. 或調人行或調牛行. 或事火

433c19□行. 或事月行或事日行. 或事藥行或事珠行.

433c20□或事星宿宮殿等行或行. 沙門若婆羅門發起

433c21□邪見邪見行者所受持行. 我說彼類. 雖有所

433c22□行非無所行. 而是下賤本性異生非賢聖行.

433c23□若有修植淸淨信愛. 能行如來及佛弟子所

433c24□行之行. 我說彼類爲行無上. 能自利益. 廣說

433c25□乃至疾能證得如理法要. 是名行無上. 云何

433c26□念無上. 答如世尊說. 苾芻當知. 如有一類補

433c27□特伽羅. 或念妻子或念財穀. 或念親友. 或念

433c28□沙門若婆羅門發起邪見邪見行者及彼邪法.

433c29□我說彼類. 雖有所念非無所念. 而是下賤本

434a01□性異生非賢聖念. 若有修植淸淨信愛. 能念

434a02□如來及佛弟子. 我說彼類爲念無上. 能自利

434a03□益能自安樂. 能令自身安隱而住. 超越災愁

434a04□滅諸憂苦. 疾能證得如理法要. 是名念無上.

434a05□此中世尊說伽他曰

434a06□　若得離相應　　安隱無上見

434a07□　聞利學行念　　必得趣無憂

434a08□六觀待者. 云何爲六. 答一觀待色. 二觀待聲

434a09□三觀待香. 四觀待味. 五觀待觸. 六觀待法. 云

434a10□何觀待色. 答若色有漏有取. 於此諸色若過

434a11□去若未來若現在. 或欲或貪或瞋或癡. 或隨

434a12□一一心所. 隨煩惱應生時生. 是名觀待色. 聲

434a13□香味觸觀待亦爾. 云何觀待法. 答若法有漏

434a14□有取. 於此諸法若過去若未來若現在. 或欲

434a15□或貪或瞋或癡. 或隨一一心所. 隨煩惱應生

434a16□時生. 是名觀待法

434a17□六生類者. 云何爲六. 答一有黑生類補特伽

434a18□羅生起黑法. 二有黑生類補特伽羅生起白

434a19□法. 三有黑生類補特伽羅. 生起非黑非白涅

434a20□槃法. 四有白生類補特伽羅生起白法. 五有

434a21□白生類補特伽羅生起黑法. 六有白生類補

434a22□特伽羅. 生起非黑非白涅槃法. 云何黑生類

434a23□補特伽羅生起黑法. 答如有一類生貧賤家.

434a24□謂□□羅家. 廣說乃至少飮食家. 彼生此家.

434a25□形容醜陋. 人不喜見. 衆共訶毁. 多分爲他作

434a26□諸事業. 故名爲黑. 如是黑類. 行身惡行行語

434a27□惡行行意惡行. 由行三種惡行因緣. 身壞命

434a28□終墮於惡趣. 生地獄中受諸劇苦. 是名黑生

434a29□類補特伽羅生起黑法. 云何黑生類補特伽羅

434b01□生起白法. 答如有一類生貧賤家. 謂□□羅

434b02□家. 廣說乃至少飮食家. 彼生此家. 形容醜陋.

434b03□人不喜見. 衆共訶毁. 多分爲他作諸事業. 故

434b04□名爲黑. 如是黑類. 行身妙行行語妙行行意

434b05□妙行. 由行三種妙行因緣. 身壞命終生於善

434b06□趣. 天世界中受諸妙樂. 是名黑生類補特伽

434b07□羅生起白法. 云何黑生類補特伽羅. 生起非

434b08□黑非白涅槃法. 答如有一類生貧賤家. 謂□

434b09□□羅家. 廣說乃至少飮食家. 彼生此家. 形容

434b10□醜陋. 人不喜見. 衆共訶毁. 多分爲他作諸事

434b11□業. 故名爲黑. 如是黑類聞有如來爲衆宣說

434b12□如實所證法毘柰耶. 便往聽受. 旣聽受已得

434b13□淨信心. 彼成如是淨信心故. 作是思惟. 居家

434b14□迫□譬如牢獄. 多諸塵穢. 出家寬廣猶若虛

434b15□空. 一切善法因之生長. 又作是念. 耽著居家.

434b16□彼尙不能恒修世善. 況能盡命精勤修學. 純

434b17□一圓滿淸白梵行. 是故我應剃除鬚髮. 身被法

434b18□服正信捨家. 出趣非家勤修梵行. 旣思念已.

434b19□便於後時. 棄捨親財剃除鬚髮. 身被法服正

434b20□信捨家. 出趣非家受持淨戒. 精勤守護別解

434b21□脫律儀. 軌則所行無不具足. 於微小罪見大怖

434b22□畏. 受學學處常無毁犯. 依斯戒蘊漸次勤修.

434b23□乃至證得第四靜慮. 由定心故乃至漏盡. 證

434b24□得無漏心慧解脫. 廣說乃至不受後有. 是名

434b25□黑生類補特伽羅生起非黑非白涅槃法. 云

434b26□何白生類補特伽羅生起白法. 答如有一類

434b27□生富貴家. 請刹帝利大族. 或婆羅門大族. 或

434b28□長者大族. 或居士大族. 或餘隨一富貴家生.

434b29□多饒財寶倉庫盈溢. 彼生此家. 形容端正. 人

434c01□皆樂見. 衆共稱美. 故名爲白. 如是白類. 行身

434c02□妙行行語妙行行意妙行. 由行三種妙行因

434c03□緣. 身壞命終生於善趣. 天世界中受諸妙樂.

434c04□是名白生類補特伽羅生起白法. 云何白生

434c05□類補特伽羅生起黑法. 答如有一類生富貴

434c06□家. 謂刹帝利大族. 或婆羅門大族. 或長者大

434c07□族. 或居士大族. 或餘隨一富貴家生. 多饒財

434c08□寶倉庫盈溢. 彼生此家. 形容端正. 人皆樂見.

434c09□衆共稱美. 故名爲白. 如是白類. 行身惡行行

434c10□語惡行行意惡行. 由行三種惡行因緣. 身壞

434c11□命終墮於惡趣. 生地獄中受諸劇苦. 是名白

434c12□生類補特伽羅生起黑法. 云何白生類補特

434c13□伽羅生起非黑非白涅槃法. 答如有一類生

434c14□富貴家. 謂刹帝利大族. 或婆羅門大族. 或長

434c15□者大族. 或居士大族. 或餘隨一富貴家生. 多

434c16□饒財寶倉庫盈溢. 故名爲白. 如是白類. 聞有

434c17□如來爲衆宣說如實所證法毘柰耶. 便往聽

434c18□受. 旣聽受已得淨信心. 彼成如是淨信心故.

434c19□作是思惟. 居家迫□譬如牢獄. 多諸塵穢. 出

434c20□家寬廣猶若虛空. 一切善法因之生長. 又作是

434c21□念. 耽著居家. 彼尙不能恒修世善. 況能盡命

434c22□精勤修學. 純一圓滿淸白梵行. 是故我應剃

434c23□除鬚髮. 身被法服正信捨家. 出趣非家勤修

434c24□梵行. 旣思念已. 便於後時. 棄捨親財剃除鬚

434c25□髮. 身被法服正信捨家. 出趣非家受持淨戒.

434c26□精勤守護別解脫律儀. 軌則所行無不具足.

434c27□於微小罪具大怖畏. 受諸學處常無毁犯. 依

434c28□斯戒蘊修根律儀. 具念正知斷蓋證得四種

434c29□靜慮. 由斯展轉乃至漏盡. 得心解脫及慧解

435a01□脫. 於現法中自證通慧. 具足覺知. 我生已盡.

435a02□梵行已立. 所作已辦. 不受後有. 是名白生類

435a03□補特伽羅生起非黑非白涅槃法

435a04□　　七法品第八之一

435a05□時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於七法自

435a06□善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

435a07□今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

435a08□順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

435a09□諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 七法云何. □

435a10□拖南曰

435a11□　支數具財力　　非妙妙各二

435a12□　識住與隨眠　　事止諍各七

435a13□有七等覺支. 七補特伽羅. 七定具. 七財七力.

435a14□七非妙法七妙法. 復有七非妙法. 復有七妙

435a15□法. 七識住七隨眠. 七無過失事. 七止諍法.

435a16□七等覺支者. 云何爲七. 答一念等覺支. 二擇

435a17□法等覺支. 三精進等覺支. 四喜等覺支. 五輕

435a18□安等覺支. 六定等覺支. 七捨等覺支. 云何念

435a19□等覺支. 答諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟

435a20□集. 於滅思惟滅. 於道思惟道無漏. 作意相應

435a21□諸念隨念. 廣說乃至心明記性. 是名念等覺

435a22□支. 云何擇法等覺支. 答諸聖弟子. 於苦思惟

435a23□苦. 於集思惟集. 於滅思惟滅. 於道思惟道無

435a24□漏. 作意相應諸簡擇法. 廣說乃至毘□舍那.

435a25□是名擇法等覺支. 云何精進等覺支. 答諸聖

435a26□弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集. 於滅思惟滅.

435a27□於道思惟道無漏. 作意相應諸勤精進. 廣說

435a28□乃至勵意不息. 是名精進等覺支. 云何喜等

435a29□覺支. 答諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集.

435b01□於滅思惟滅. 於道思惟道無漏. 作意相應心

435b02□欣極欣. 數欣欣性欣類. 適意悅意可意□躍

435b03□非不□躍. 悅受適悅調柔性堪任性. 歡悅歡

435b04□悅性. 歡喜歡喜性. 是名喜等覺支. 云何輕安

435b05□等覺支. 答諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟

435b06□集. 於滅思惟滅. 於道思惟道無漏. 作意相應

435b07□身輕安心輕安. 輕安性輕安類. 是名輕安等

435b08□覺支. 云何定等覺支. 答諸聖弟子. 於苦思惟

435b09□苦. 於集思惟集. 於滅思惟滅. 於道思惟道

435b10□無漏. 作意相應心住等住. 廣說乃至心一

435b11□境性. 是名定等覺支. 云何捨等覺支. 答諸聖

435b12□弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集. 於滅思惟滅.

435b13□於道思惟道無漏. 作意相應心平等性. 心正

435b14□直性. 心無警覺寂靜住性. 是名捨等覺支

435b15□七補特伽羅者. 云何爲七. 答一隨信行補特

435b16□伽羅. 二隨法行補特伽羅. 三信勝解補特伽

435b17□羅. 四見至補特伽羅. 五身證補特伽羅. 六慧

435b18□解脫補特伽羅. 七俱分解脫補特伽羅. 云何

435b19□隨信行補特伽羅. 答此隨信行補特伽羅. 先

435b20□凡位中稟性多信. 多愛多淨多勝解多慈愍.

435b21□少思惟少稱量少觀察少簡擇少推求. 彼由

435b22□多信多愛多淨多勝解多慈愍故. 得遇如來

435b23□或佛弟子. 宣說正法敎授敎誡. 由遇如來或

435b24□佛弟子. 宣說正法敎授敎誡. 以無量門分別

435b25□開示. 苦眞是苦集眞是集. 滅眞是滅道眞是

435b26□道. 便作是念. 善哉善哉. 所言諦實定不虛妄.

435b27□苦眞是苦集眞是集. 滅眞是滅道眞是道. 我

435b28□於今者應懃觀察. 諸行無常有漏行苦. 一切

435b29□法空無我. 作是念已遂勤觀察. 諸行無常有

435c01□漏行苦. 一切法空無我. 由勤觀察諸行無常

435c02□有漏行苦一切法空無我故. 便於後時後分.

435c03□修得世第一法. 從此無間生苦法智忍. 相應

435c04□聖道觀欲界行. 爲無常或苦或空或無我. 隨

435c05□一現前乃至未起道類智現在前. 爾時名隨

435c06□信行. 是名隨信行補特伽羅. 云何隨法行補

435c07□特伽羅. 答此隨法行補特伽羅. 先凡位中稟

435c08□性多思惟. 多稱量多觀察多簡擇多推求. 少

435c09□信少愛少淨少勝解少慈愍. 彼由多思惟多

435c10□稱量多觀察多簡擇多推求故. 得遇如來或

435c11□佛弟子. 宣說正法敎授敎誡. 由遇如來或佛

435c12□弟子. 宣說正法敎授敎誡. 以無量門分別開

435c13□示. 苦眞是苦集眞是集. 滅眞是滅道眞是道.

435c14□便作是念. 善哉善哉. 所言諦實定不虛妄. 苦

435c15□眞是苦集眞是集. 滅眞是滅道眞是道. 我於

435c16□今者應自審知. 應自審見應自審察. 諸行無

435c17□常有漏行苦. 一切法空無我. 作是念已便自

435c18□審察. 諸行無常有漏行苦. 一切法空無我. 由

435c19□自審察諸行無常有漏行苦一切法空無我故.

435c20□便於後時後分. 修得世第一法. 從此無間生

435c21□苦法智忍. 相應聖道觀欲界行. 爲無常或苦

435c22□或空或無我. 隨一現前乃至未起道類智現

435c23□在前. 爾時名隨法行. 是名隨法行補特伽羅.

435c24□云何信勝解補特伽羅. 答卽隨信行補特伽

435c25□羅. 得道類智故捨隨信行性. 入信勝解數. 是

435c26□名信勝解補特伽羅. 云何見至補特伽羅. 答

435c27□卽隨法行補特伽羅. 得道類智故. 捨隨法行

435c28□性. 入見至數是名見至補特伽羅. 云何身證

435c29□補特伽羅. 答若補特伽羅. 雖於八解脫身已

436a01□證具足住. 而未以慧永慧諸漏. 是名身證補

436a02□特伽羅. 云何慧解脫補特伽羅. 答若補特

436a03□伽羅. 雖於八解脫身未證具足住. 而已以慧

436a04□永盡諸漏. 是名慧解脫補特伽羅. 云何俱分

436a05□解脫補特伽羅. 答若補特伽羅. 於八解脫身

436a06□已證具足住. 而復以慧永盡諸漏. 是名俱解

436a07□脫分補特伽羅. 問何故名俱分解脫補特伽

436a08□羅. 答有二分障. 一煩惱分障. 二解脫分障. 是

436a09□名俱分. 此補特伽羅於彼二分障. 心俱解脫

436a10□極解脫永解脫. 是名俱分解脫補特伽羅. 七

436a11□定具者. 云何爲七. 答一正見. 二正思惟. 三正

436a12□語. 四正業. 五正命. 六正勤. 七正念. 如是七

436a13□種卽七道支. 應如彼相一一別說是名定具.

436a14□問何故名定具. 答定謂正定. 由七道支資助

436a15□圍繞. 令彼增盛具大勢力. 自在運轉究竟圓

436a16□滿. 故名定具

436a17□七財者. 云何爲七. 一者信財. 二者戒財. 三者

436a18□□財. 四者愧財. 五者聞財. 六者捨財. 七者慧

436a19□財. 云何信財. 答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟

436a20□子. 於如來所修植淨信根生安住. 不爲沙門

436a21□或婆羅門或天魔梵或餘世間如法引奪. 是

436a22□名信財. 云何戒財. 答如世尊說. 苾芻當知.

436a23□有聖弟子. 離斷在命. 離不與取. 離欲邪行.

436a24□離虛□語. 離飮諸酒. 是名戒財. 云何□財. 答

436a25□如世尊說. 有具□者. 於可□羞惡不善法. 有

436a26□諸雜染能感後有. 有極熾然苦異熟果. 能引

436a27□後世生老死法. 深起□羞. 是名□財. 云何愧

436a28□財. 答如世尊說. 有住愧者. 於可愧恥惡不善

436a29□法. 有諸雜染能感後有. 有極熾然苦異熟果.

436b01□能引後世生老死法. 深生愧恥. 是名愧財. 云

436b02□何聞財. 答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子. 多

436b03□聞聞持其聞積集. 謂佛所說無上法要. 初中

436b04□後善文義巧妙. 純一圓滿淸白梵行. 彼於如

436b05□是無上法要. 具足多聞能持語義. 極善通利

436b06□心無散亂見善通達. 是名聞財. 云何捨財. 答

436b07□如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子. 於爲□垢

436b08□所纏衆中能離□垢. 雖住居家而心無著. 能

436b09□行惠捨能舒手施. 常樂棄捨好設祠祀. 惠捨

436b10□具足. 於行施時平等分布. 是名捨財. 云何慧

436b11□財. 答如世尊說. 苾芻當知. 有聖弟子. 能如實

436b12□知. 此是苦聖諦. 此是苦集聖諦. 此是苦滅聖

436b13□諦. 此是趣苦滅道聖諦. 是名慧財. 此中世尊

436b14□說伽他曰

436b15□　男子或女人　　具信戒□愧

436b16□　聞捨慧財者　　眞富貴應知

436b17□　我說彼大士　　不虛度一生

436b18□　常生天人中　　受富貴妙樂

436b19□七力者. 云何爲七. 答一信力. 二精進力. 三□

436b20□力. 四愧力. 五念力. 六定力. 七慧力. 云何信

436b21□力. 答如世尊告諸苾芻言. 有聖弟子. 於如來

436b22□所修植淨信. 乃至廣說. 是名信力. 云何精進

436b23□力. 答如世尊說. 爲令已生惡不善法斷故起

436b24□欲. 乃至廣說四種正勝. 是名精進力. 云何□

436b25□力. 答如世尊說. 有具□者. 於可□羞惡不善

436b26□法. 乃至廣說. 是名□力. 云何愧力. 答如世尊

436b27□說. 有住愧者. 於可愧恥惡不善法. 乃至廣說.

436b28□是名愧力. 云何念力. 答如世尊說. 於此內身

436b29□住循身觀. 乃至廣說四種念住. 是名念力. 云

436c01□何定力. 答如世尊說. 離欲惡不善法. 有尋有

436c02□伺離生喜樂. 初靜慮具足住. 廣說乃至第四

436c03□靜慮具足住. 是名定力. 云何慧力. 答如世尊

436c04□告諸苾芻言. 有聖弟子. 能如實知此是苦聖

436c05□諦. 乃至廣說. 是名慧力. 此中世尊說伽他

436c06□曰

436c07□　若有諸苾芻　　具信勤□愧

436c08□　及念定慧力　　速得盡衆苦

436c09□說一切有部集異門足論卷第十六

436c10□

436c11□

436c12□阿毘達磨集異門足論卷第十七

436c13□

436c14□　　　　尊者舍利子說

436c15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

436c16□　　七法品第八之二

436c17□七非妙法者云何爲七. 答一不信. 二無□. 三

436c18□無愧. 四懈怠. 五失念. 六不定. 七惡慧. 云何

436c19□不信. 答諸不信不信性. 不現前信性. 不隨順

436c20□不印可. 不已忍樂. 不當忍樂. 不現忍樂心不

436c21□淸淨. 是名不信. 云何無□. 答諸無□乃至廣

436c22□說是名無□. 云何無愧. 答諸無愧乃至廣說

436c23□是名無愧. 云何懈怠. 答諸下精進性. 劣精進

436c24□性. 怯精進性. 懼精進性. 廣說乃至心懈怠懈

436c25□怠性. 心不勇悍不勇悍性. 是名懈怠. 云何失

436c26□念. 答諸空念性虛念性失念性心外念性. 是

436c27□名失念. 云何不定. 答心散亂性. 云何心散亂

436c28□性. 答諸心散性. 若心亂性心躁擾性. 心流

436c29□蕩性不一境性. 不安住性. 是名心散亂性. 云

437a01□何惡慧. 答於不如理所引簡擇. 執爲如理所

437a02□引. 於如理所引簡擇. 執爲不如理所引. 是

437a03□名惡慧. 如是七種名非妙法. 問何緣是七名

437a04□非妙法. 答非妙謂非善士. 此是彼法名非妙

437a05□法. 謂此諸法非善士邊可獲可得. 此是彼士

437a06□所有現有故. 說是七名非妙法

437a07□七妙法者云何爲七. 答一信二□三愧四精

437a08□進五念六定七慧. 云何信. 答諸信信性. 現前

437a09□信性隨順印可. 已忍樂. 當忍樂. 現忍樂心淸

437a10□淨. 是名信. 云何□. 答諸□□性. 乃至廣說是

437a11□名□. 云何愧. 答諸愧愧性. 乃至廣說是名愧.

437a12□云何精進. 答諸非下精進性. 乃至廣說是名

437a13□精進. 云何念. 答諸念隨念廣說乃至. 心明記

437a14□性是名念. 云何定. 答諸心住廣說乃至心一

437a15□境性. 是名定. 云何慧. 答於如理所引簡擇覺.

437a16□爲如理所引. 於不如理所引簡擇覺. 爲不如

437a17□理所引. 是名慧. 如是七種名爲妙法. 問何緣

437a18□是七名爲妙法. 答妙謂善士. 此是彼法故名

437a19□妙法. 謂此諸法唯善士邊可獲可得. 此是彼

437a20□士所有現有故. 說是七名爲妙法

437a21□復有七非妙法者云何爲七. 答一不知法. 二

437a22□不知義. 三不知時. 四不知量. 五不自知. 六不

437a23□知衆. 七不知補特伽羅有勝有劣. 不知法者.

437a24□謂不了知如來敎法. 謂契經應誦記說伽他

437a25□自說因緣譬喩本事本生方廣希法論議. 是

437a26□名不知法. 不知義者. 謂不了知彼彼語義. 謂

437a27□如是如是語. 有如是如是義. 是名不知義. 不

437a28□知時者. 謂不了知是時非時. 謂此時應修止

437a29□相. 此時應修擧相. 此時應修捨相等. 是名不

437b01□知時. 不知量者. 謂不了知種種分量. 謂所飮

437b02□所食所嘗所□. 若行若住若坐若臥. 若睡

437b03□若覺若語若默. 若解勞悶等所有分量. 是名

437b04□不知量. 不自知者. 謂不了知自德多少. 謂自

437b05□所有若信若戒. 若聞若捨若慧若敎. 若證若

437b06□念若族姓若辯才等. 是名不自知. 不知衆者.

437b07□謂不了知衆會勝劣. 謂此是刹帝利衆. 此是

437b08□婆羅門衆. 此是長者衆. 此是居士衆. 此是

437b09□沙門衆. 此是外道衆. 我於此中應如是行.

437b10□應如是住. 應如是坐. 應如是語. 應如是默

437b11□等. 是名不知衆. 不知補特伽羅有勝有劣

437b12□者. 謂不了知補特伽羅德行勝劣. 謂如是

437b13□如是補特伽羅. 有如是如是德行或勝或劣.

437b14□是名不知補特伽羅有勝有劣. 如是七種名

437b15□非妙法. 問何緣是七名非妙法. 答非妙謂非

437b16□善士. 此是彼法名非妙法. 謂此諸法非善士

437b17□邊可獲可得. 此是彼士所有現有故. 說是七

437b18□名非妙法. 復有七妙法者. 云何爲七. 答一知

437b19□法. 二知義. 三知時. 四知量. 五自知. 六知衆.

437b20□七知補特伽羅有勝有劣. 知法者. 謂正了知

437b21□如來敎法. 謂契經應誦記說伽他自說因緣

437b22□譬喩本事本生方廣希法論議. 是名知法. 知

437b23□義者. 謂正了知彼彼語義. 謂如是如是語. 有

437b24□如是如是義. 是名知義. 知時者. 謂正了知是

437b25□時非時. 謂此時應修止相. 此時應修擧相. 此

437b26□時應修捨相等. 是名知時. 知量者. 謂正了知

437b27□種種分量. 謂所飮所食所嘗所□. 若行若住

437b28□若坐若臥. 若睡若覺若語若默. 若解勞悶等

437b29□所有分量是名知量. 自知者. 謂正了知自德

437c01□多少. 謂自所有若信若戒若聞若捨. 若慧若

437c02□敎若證若念. 若族姓若辯才等. 是名自知. 知

437c03□衆者. 謂正了知衆會勝劣. 謂此是刹帝利衆.

437c04□此是婆羅門衆. 此是長者衆. 此是居士衆. 此

437c05□是沙門衆. 此是外道衆. 我於此中應如是行.

437c06□應如是住. 應如是坐. 應如是語. 應如是默等.

437c07□是名知衆. 知補特伽羅有勝有劣者. 謂正了

437c08□知補特伽羅德行勝劣. 謂如是如是補特伽

437c09□羅. 有如是如是德行或勝或劣. 是名知補特

437c10□伽羅有勝有劣. 如是七種名爲妙法. 問何緣

437c11□是七名爲妙法. 答妙謂善士. 此是彼法故名

437c12□妙法. 謂此諸法唯善士邊可獲可得. 此是彼

437c13□士所有現有. 故名妙法. 七識住者. 云何爲七.

437c14□答有色有情種種身種種想. 如人及一分天.

437c15□是名第一識住. 有色有情種種身一種想. 如

437c16□梵衆天劫初起位. 是名第二識住. 有色有情

437c17□一種身種種想如光音天. 是名第三識住. 有

437c18□色有情一種身一種想如遍淨天. 是名第四

437c19□識住. 無色有情超一切色想滅有對想. 不思

437c20□惟種種想入無邊空空無邊處具足住. 如空

437c21□無邊處天. 是名第五識住. 無色有情超一切

437c22□空無邊處. 入無邊識識無邊處具足住. 如識

437c23□無邊處天是名第六識住. 無色有情超一切識

437c24□無邊處入無所有無所有處具足住. 如無所

437c25□有處天. 是名第七識住. 此中有色者. 謂彼有

437c26□情有色. 施設有色身. 有有色處有有色界. 有

437c27□色蘊故名有色. 有情者. 謂諦義勝義. 雖諸有

437c28□情不可獲不可得無所有非現有. 而依蘊界

437c29□處假立有情. 諸想等想施設言說轉. 謂有情

438a01□人意. 生儒童命者生者養者士夫補特伽羅.

438a02□故名有情. 種種身者. 謂彼有情有種種顯色

438a03□身. 種種相種種形非一顯色. 非一相非一形.

438a04□故名種種身. 種種想者. 謂彼有情有樂想苦

438a05□想不苦不樂想. 故名種種想. 如人及一分天

438a06□者. 謂總顯示人及欲界天. 故名如人及一分

438a07□天. 是名第一者漸次順次相續次第數爲第

438a08□一. 識住者云何識住. 答卽此所繫. 所有色受

438a09□想行識蘊總名識住. 有色者. 謂彼有情有色

438a10□施設有色身. 有有色處有有色界. 有色蘊故

438a11□名有色. 有情者. 謂諦義勝義. 雖諸有情不可

438a12□獲不可得無所有非現有. 而依蘊界處假立

438a13□有情諸想等想. 施設言說轉. 謂有情人意生

438a14□儒童命者生者養者士夫補特伽羅. 故名有

438a15□情種種身者. 謂彼有情有種種顯色身. 種種

438a16□相種種形非一. 顯色非一相非一形故. 名種

438a17□種身. 一種想者. 謂諸有情有時有分. 於此

438a18□世界劫將壞時. 多往生上光音等天衆同分

438a19□中. 於彼具足意成色身根無缺減. 支分圓滿

438a20□形顯淸淨. 喜爲所□喜爲所食. 長壽久住有

438a21□時有分. 於此世界劫初成時. 於下空中有空

438a22□宮殿□然而起. 有一有情由壽盡故業盡故

438a23□福盡故. 先從光音等天衆同分沒. 生下梵世

438a24□空宮殿中. 獨一無二無諸侍者長壽久住. 時

438a25□彼有情長時住已. □然生愛及生不樂. 作如

438a26□是念. 云何當令諸餘有情生我同分爲我伴

438a27□侶. 當彼有情起此心願. 有餘有情亦壽盡故

438a28□業盡故福盡故. 復從光音等天衆同分沒. 生

438a29□下梵宮與前有情共爲伴侶. 時前生者便作

438b01□是念. 我先於此獨一無二見壽久住. 長時住

438b02□已□然生愛及生不樂. 作如是念. 云何當令

438b03□諸餘有情生我同分爲我伴侶. 我起如是心

438b04□願之時. 是諸有情便生此處. 滿我意願爲我

438b05□伴侶. 是故當知此有情類是我所化. 我於此

438b06□類及餘世間. 是自在者作者化者. 生者起者

438b07□是眞父祖. 時諸有情亦作是念. 我等曾見如

438b08□是有情. 獨一無二長壽久住. 時彼有情長時

438b09□住已. □然生愛及生不樂. 作如是念. 云何當

438b10□令諸餘有情生我同分爲我伴侶. 於彼正起

438b11□此心願時. 我等便生彼同分內爲彼伴侶. 由

438b12□斯我等是彼所化. 彼於有情及世間物. 是自

438b13□在者作者化者. 生者起者是眞父祖. 故名一

438b14□想. 如梵衆天者. 謂此義中總顯生在梵衆等

438b15□天. 有種種身唯有一想. 劫初起住者. 謂劫

438b16□初生時是名第二者. 漸次順次相續次第數

438b17□爲第二. 識住者. 云何識住. 答卽此所繫所有

438b18□色受想行識蘊. 總名識住. 有色者. 謂彼有情

438b19□有色施設. 有色身有有色處有有色界有色

438b20□蘊. 故名有色. 有情者. 謂諦義勝義. 雖諸有情

438b21□不可獲不可得無所有非現有. 而依蘊界處

438b22□假立有情. 諸想等想施設言說轉. 謂有情人

438b23□意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅. 故

438b24□名有情. 一種身者. 謂彼有情有一顯色身一

438b25□種相一種形. 無種種顯色. 無種種相無種種

438b26□形. 故名一種身. 種種想者. 謂彼有情有樂想

438b27□不苦不樂想故. 名種種想. 如光音天者. 謂總

438b28□顯示光音等天. 是名第三者. 漸次順次相續

438b29□次第數爲第三. 識住者云何識住. 答卽此所

438c01□繫. 所有色受想行識蘊. 總名識住. 有色者. 謂

438c02□彼有情有色施設. 有色身有有色處有有色

438c03□界有色蘊. 故名有色. 有情者. 謂諦義勝義. 雖

438c04□諸有情不可獲不可得無所有非現有. 而依

438c05□蘊界處假立有情. 諸想等想施設言說轉. 謂

438c06□有情人意生儒童命者生者養者士夫補特伽

438c07□羅. 故名有情. 一種身者. 謂彼有情有一顯色

438c08□身一種相一種形. 無種種顯色. 無種種相. 無

438c09□種種形. 故名一種身. 一種想者. 謂彼有情唯

438c10□有樂想故名一種想. 如遍淨天者. 謂總顯示

438c11□遍淨等天. 是名第四者. 漸次順次相續次第

438c12□數爲第四. 識住者云何識住. 答卽此所繫. 所

438c13□有色受想行識蘊. 名識住. 無色者謂彼有情

438c14□無色施設. 無色身無有色處. 無有色界無色

438c15□蘊. 故名無色. 有情者. 謂諦義勝義. 雖諸有情

438c16□不可獲不可得無所有非現有. 而依蘊界處

438c17□假立有情. 諸想等想施設言說轉. 謂有情人

438c18□意生儒童命者生者養者士夫補特伽羅. 故

438c19□名有情. 超一切色想者. 謂超一切眼識身相

438c20□應想. 滅有對想者. 謂滅四識身相應想. 不思

438c21□惟種種想者. 謂無五身識所引意識相應. 緣

438c22□色等種種障□定想. 入無邊空空無邊處具

438c23□足住. 如空無邊處天者. 謂總顯示空無邊天.

438c24□是名第五者. 漸次順次相續次第數爲第五.

438c25□識住者. 云何識住. 答卽此所繫. 所有受想行

438c26□識蘊. 總名識住. 無色者. 謂彼有情無色施設.

438c27□無色身無有色處無有色界. 無色蘊故名無

438c28□色. 有情者謂諦義勝義. 雖諸有情不可獲不可

438c29□得無所有非現有. 而依蘊界處假立有情. 諸

439a01□想等想施設言說轉. 謂有情人意生儒童命

439a02□者生者養者士夫補特伽羅. 故名有情. 超一

439a03□切空無邊處入無邊識識無邊處具足住. 如

439a04□識無邊處天者. 謂總顯示識無邊處天. 是名

439a05□第六者. 漸次順次相續次第數爲第六. 識住

439a06□者. 云何識住. 答卽此所繫. 所有受想行識蘊.

439a07□總名識住. 無色者. 謂彼有情無色施設. 無色

439a08□身無有色處無有色界. 無色蘊故名無色. 有

439a09□情者. 謂諦義勝義. 雖諸有情不可獲不可得

439a10□無所有非現有. 而依蘊界處假立有情. 諸想

439a11□等想施設言說轉. 謂有情人意生儒童命者

439a12□生者養者士夫補特伽羅. 故名有情. 超一切

439a13□識無邊處. 入無所有無所有處具足住. 如無

439a14□所有處天者. 謂總顯示無所有處天. 是名第

439a15□七者. 漸次順次相續次第數爲第七. 識住者

439a16□云何識住. 答卽此所繫. 所有受想行識蘊. 總

439a17□名識住

439a18□七隨眠者. 云何爲七. 答一欲貪隨眠. 二瞋隨

439a19□眠. 三有貪隨眠. 四慢隨眠. 五無明隨眠. 六見

439a20□隨眠. 七疑隨眠. 云何欲貪隨眠. 答若於諸欲

439a21□諸貪等貪. 乃至廣說是名欲貪隨眠. 云何瞋

439a22□隨眠. 答若於有情欲爲損害. 乃至廣說是名

439a23□瞋隨眠. 云何有貪隨眠. 答於色無色諸貪等

439a24□貪. 乃至廣說是名有貪隨眠. 云何慢隨眠. 答

439a25□諸慢恃執. 乃至廣說是名慢隨眠. 云何無明

439a26□隨眠. 答三界無智是名無明隨眠. 云何見隨

439a27□眠. 答五見是名見隨眠. 謂有身見邊執見邪

439a28□見見取戒禁取. 如是五見名見隨眠. 云何疑

439a29□隨眠. 答於諦猶豫. 是名疑隨眠

439b01□七無過失事者. 云何爲七. 具壽當知有聖弟

439b02□子. 於如來所修植淨信根生安住. 不爲沙門

439b03□或婆羅門. 或天魔梵或餘世間如法引奪. 是

439b04□名第一無過失事. 復次具壽有聖弟子. 安住

439b05□淨戒精勤守護. 別解脫律儀軌則所行無不

439b06□具足. 於微小罪見大怖畏. 受學學處常無毁

439b07□犯. 是名第二無過失事. 復次具壽有聖弟子.

439b08□親近善友善爲伴侶. 與善交通. 是名第三無

439b09□過失事. 復次具壽有聖弟子. 樂居閑寂具二

439b10□遠離. 謂身遠離及心遠離. 是名第四無過失

439b11□事. 復次具壽有聖弟子. 勤精進住有勢有勤

439b12□有勇堅猛. 於諸善法常不捨□. 是名第五無

439b13□過失事. 復次具壽有聖弟子. 具念安住成就

439b14□最勝常委念支. 久作久說皆能憶念. 是名第

439b15□六無過失事. 復次具壽有聖弟子. 具慧安住

439b16□成就世間. 有出沒慧聖慧出慧善通達慧. 彼

439b17□所作慧正盡苦慧. 是名第七無過失事. 於如

439b18□來所修植淨信者云何如來. 答應正等覺說

439b19□名如來. 云何淨信. 答若依出離遠離所生善

439b20□法諸信信性. 廣說乃至心淸淨性故名淨信.

439b21□卽此淨信於如來所. 已修植當修植現修植.

439b22□是故說爲於如來所修植淨信根生等言. 如

439b23□前廣說. 是名第一者. 漸次順次相續次第數

439b24□爲第一. 無過失事者. 謂能顯示淸淨永斷. 安

439b25□住淨戒者. 云何淨戒. 答諸所作業. 謂身律儀

439b26□語律儀命淸淨是名淨戒. 安住者. 謂成就淨

439b27□戒修行勝行進趣契會. 故名安住. 精勤守護

439b28□別解脫律儀者. 云何別解脫. 答謂諸如來應

439b29□正等覺廣說. 乃至佛薄伽梵自知自見. 爲諸

439c01□苾芻半月半月. 常所宣說別解脫契經. 是名

439c02□別解脫. 問何緣說此名別解脫. 答最勝善法

439c03□由此爲門此爲上首此爲初緣. 別行別住由

439c04□斯故立別解脫名. 精勤守護此律儀者. 謂於

439c05□如是別解脫法. 恒隨作恒隨轉. 由斯故說精

439c06□勤守護別解脫律儀. 軌則所行無不具足者.

439c07□謂諸苾芻衆有五非軌則及五非所行. 云何

439c08□名爲五非軌則. 答一他勝罪. 二衆餘罪. 三墮

439c09□煮罪. 四別首罪. 五惡作罪. 云何名爲五非所

439c10□行. 答一國王家. 二執惡家. 三□女家. 四音樂

439c11□家. 五□酒家. 諸聖弟子於此所說五非軌則

439c12□五非所行常樂遠離止息棄捨. 於正軌則及

439c13□正所行具足成就. 由斯故說軌則所行無不

439c14□具足. 於微小罪見大怖畏者. 謂於小罪起極

439c15□怖想. 由斯故說於微小罪見大怖畏. 受學學

439c16□處常無毁犯者. 謂聖弟子不作是念. 我於如

439c17□是如是學處應勤修學. 我於如是如是學處

439c18□不勤修學. 諸聖弟子常作是念. 一切如來應

439c19□正等覺. 廣說乃至佛薄伽梵自知自見. 凡所

439c20□制立一切學處. 我皆受學常無毁犯. 由斯故

439c21□說受學學處常無毁犯. 是名第二者. 漸次順

439c22□次相續次第數爲第二. 無過失事者. 謂能顯

439c23□示淸淨永斷. 親近善友者. 云何善友答一切

439c24□如來應正等覺. 及佛弟子皆名善友. 復次若

439c25□有補特伽羅具戒具德. 乃至廣說故名善友.

439c26□於斯善友親近等親近極親近. 隨順承奉供

439c27□養恭敬. 是故說爲親近善友. 云何名爲善爲

439c28□伴侶. 答於斷生命. 若不與取. 若欲邪行. 若虛

439c29□□語. 若飮諸酒. 皆能遠離止息棄捨. 厭患永

440a01□斷說名謂善. 與此善者爲伴爲侶. 隨順趣向

440a02□身心無二. 是故說爲善爲伴侶. 云何名爲與

440a03□善交通. 答若於具信具戒多聞具捨具慧. 隨

440a04□轉隨屬隨順不逆. 是故說爲與善交通. 復次

440a05□若於具足出離遠離善法. 隨轉隨屬隨順不

440a06□逆. 是故說爲與善交通. 復次若於具足出離

440a07□遠離善法. 一樂一欲一喜一愛. 同樂同欲同

440a08□喜同愛. 是故說爲與善交通. 是名第三者.

440a09□漸次順次相續次第數爲第三. 無過失事者.

440a10□謂能顯示淸淨永斷. 樂居閑寂者. 云何名爲

440a11□樂居閑寂. 答諸空逈舍皆名閑寂. 若住此中

440a12□歡喜愛樂. 不生愁思心無厭怖. 是故說爲樂

440a13□居閑寂. 具二遠離謂身遠離乃心遠離者. 謂

440a14□住此中能勤修學. 內心寂止不離靜慮. 成就

440a15□妙觀長空逈舍勤修自義. 能勤修學內心寂

440a16□止者. 謂住此中能勤精進. 修學世間四種靜

440a17□慮. 不離靜慮者謂於世間. 四種靜慮常勤思

440a18□慕. 不下不劣. 無怯無斷是故說爲不難靜慮.

440a19□成就妙觀者. 謂於世間四種靜慮. 相應妙慧

440a20□具足成就. 是故說爲成就妙觀. 長空逈舍者.

440a21□謂住閑寂空逈舍中. 由簡擇力歡喜愛樂. 不

440a22□生愁思心無厭怖. 增長身心及諸善法. 是故

440a23□說爲長空逈舍. 勤修自義者. 謂諸愛盡. 離滅

440a24□涅槃名最上義亦名自義. 於如是義精勤修

440a25□學求疾證得. 是故說爲勤修自義. 是名第四

440a26□者. 漸次順次相續次第數爲第四. 無過失事

440a27□者. 謂能顯示淸淨增語勤精進住者. 云何精

440a28□進. 答若於出離遠離所生善法. 精勤勇猛勢

440a29□用策勵. 不可制伏策心相續是名精進. 由彼

440b01□成就如是精進. 於所修習能行勝行進趣證

440b02□會. 是故說爲勤精進. 住有勢者. 謂彼上品精

440b03□進圓滿故名有勢. 有勤者. 謂卽顯示精進堅

440b04□固故名有勤. 有勇堅猛者. 謂由成就精進力

440b05□故. 勇決而取堅住而取猛利而取. 諸有所取

440b06□是善非惡. 隨所取相守護不捨. 如獲他國善

440b07□能守護. 是故說爲有勇堅猛. 於諸善法常不

440b08□捨□者. 謂於善法不捨勤勇. 熾然精進無間

440b09□無斷. 是故說爲於諸善法常不捨□. 是名第

440b10□五者. 漸次順次相續次第數爲第五. 無過失

440b11□事者. 謂能顯示淸淨增語. 具念安住者. 云何

440b12□爲念. 答若依出離遠離所生善法諸念隨念.

440b13□乃至廣說是名爲念. 成就最勝常委念支者.

440b14□謂八支聖道說名常委. 此念是彼一支所攝.

440b15□謂正念支. 是故說爲成就最勝常委念支. 久

440b16□作久說皆能憶念者. 謂由此念於曾更事. 不

440b17□忘不失令心明記. 是故記爲久作久說皆

440b18□能憶念. 是名第六者. 漸次順次相續次第數

440b19□爲第六. 無過失事者. 謂能顯示淸淨增語. 具

440b20□慧安住者. 云何名慧. 答若依出離遠離所生

440b21□善法. 於諸法相能簡擇極簡擇. 廣說乃至毘

440b22□□舍那. 是名爲慧言安住者. 謂由成就如是

440b23□慧故. 於諸法相能行勝行進趣證會. 由斯故

440b24□說具慧安住. 成就世間有出沒慧者. 世間謂

440b25□五取蘊. 云何爲五. 謂色取蘊受想行識取蘊.

440b26□彼由成就如是慧故. 能如實知此五取蘊生

440b27□及變壞. 由斯故說成就世間有出沒慧. 言聖

440b28□慧者. 有二種聖. 一者善故聖. 二者無漏故聖.

440b29□此慧具由二種聖故. 說名爲聖故名聖慧. 言

440c01□出慧者. 謂彼成就如是慧故. 能出離欲界及

440c02□能出離色無色界. 故名出慧. 善通達慧者. 謂

440c03□彼成就如是慧故. 於苦集滅道諦由苦集滅

440c04□道相. 能通達善通達各別通達. 是故名爲善

440c05□通達慧. 彼所作慧者. 謂彼所引學無間道所

440c06□有勝慧. 此中說爲彼所作慧. 正盡苦慧者云

440c07□何名正. 答因故門故理趣故行相故說名爲

440c08□正. 盡苦慧者. 五取蘊名爲苦. 此慧能令五取

440c09□蘊盡等盡遍盡. 證永盡故名盡苦慧. 是名第

440c10□七者. 漸次順次相續次第數爲第七. 無過失

440c11□事者. 謂能顯示淸淨增語. 此中世尊說伽他

440c12□曰

440c13□　具信戒善友　　居寂樂精勤

440c14□　成就念正知　　名七無過事

440c15□七止諍法者. 云何爲七. 答一現前毘柰耶. 二

440c16□憶念毘柰耶. 三不癡毘柰耶. 四求彼自性毘

440c17□柰耶. 五取多人語毘柰耶. 六取自言持毘柰

440c18□耶. 七如草覆地毘柰耶. 如是名爲七止諍法.

440c19□問何緣是七名止諍法. 答諍謂彼此□訟違

440c20□諍. 由斯七法隨一現前. 令所起諍皆調止息.

440c21□由此因緣名止諍法

440c22□說一切有部集異門足論卷第十七

440c23□

440c24□阿毘達磨集異門足論卷第十八

440c25□　　　　尊者舍利子說

440c26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

440c27□　　八法品第九之一

440c28□時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於八法自

440c29□善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

441a01□今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

441a02□順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

441a03□諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 八法云何. □

441a04□□南曰

441a05□　道支數取施　　懈怠精進福

441a06□　衆世法解脫　　勝處各八種

441a07□有八道支. 八補特伽羅. 八種施. 八懈怠事. 八

441a08□精進事. 八福生. 八種衆. 八世法. 八解脫. 八

441a09□勝處

441a10□八道支者. 云何爲八. 答一正見二正思惟三

441a11□正語四正業五正命六正勤七正念八正定.

441a12□此八道支如前廣說

441a13□八補特伽羅者. 云何爲八. 答一證預流果向.

441a14□二證預流果. 三證一來果向. 四證一來果. 五

441a15□證不還果向. 六證不還果. 七證阿羅漢果向.

441a16□八證阿羅漢果. 如是八種補特伽羅. 如法蘊

441a17□論廣說其相

441a18□八種施者. 云何爲八. 答一隨至施. 二怖畏施.

441a19□三報恩施. 四求報施. 五習先施. 六要名施. 七

441a20□希天施. 八爲莊嚴心爲資助心. 爲資瑜伽爲

441a21□得通慧. 菩提涅槃上義故施. 云何隨至施. 答

441a22□如有一類施□近者. 施親近者. 施現至者. 謂

441a23□作是念. 云何乞者現來至此而不施耶. 是名

441a24□隨至施. 云何怖畏施. 答如有一類有怖故施

441a25□有畏故施. 由怖畏纏而行惠施. 彼作是念若

441a26□不行施. 勿有如是如是衰損. 是名怖畏施. 云

441a27□何報恩施. 答如有一類作是念言. 彼旣曾施

441a28□我如是如是物. 我亦應施彼如是如是物. 豈

441a29□得彼恩而不酬報. 是名報恩施. 云何求報施.

441b01□答如有一類作是念言. 我今若施彼如是如

441b02□是物. 彼亦當施我如是如是物. 期他反報而

441b03□行惠施. 是名求報施. 云何習先施. 答如有一

441b04□類作是念言. 我之父祖常行惠施. 我家長夜

441b05□惠施無斷. 我今生在信家施家. 我家本來常

441b06□樂布施. 我若不施便斷種族. 爲護種族而行

441b07□惠施. 是名習先施. 云何要名施. 答如有一類

441b08□爲得廣大妙善稱譽聲頌美名. 遍諸方域而

441b09□行惠施. 是名要名施. 云何希天施. 答如有一

441b10□類希求生天勝異熟果. 而行惠施. 謂我命終

441b11□當生天上. 由今布施受天妙樂. 是名希天施.

441b12□云何爲莊嚴心爲資助心爲資瑜伽爲得通慧

441b13□菩提涅槃上義故施. 答如有一類作是念言.

441b14□我心長夜爲貪瞋癡之所雜染. 心雜染故有

441b15□情雜染. 心淸淨故有情淸淨. 若行惠施便發

441b16□起欣. 欣故生喜心喜故身輕安. 身輕安故受

441b17□樂. 受樂故心定. 心定故如實知見. 如實知見

441b18□故生厭. 厭故能離. 離故得解脫. 解脫故證涅

441b19□槃. 如是布施漸次增長諸勝妙法. 展轉證得

441b20□菩提涅槃微妙上義. 世尊於此說伽他言

441b21□　於衆相圓滿　　所捨離□貪

441b22□　施質直應時　　必獲於大果

441b23□　智者善淨心　　施可祠可愛

441b24□　以心淸淨故　　遂證得於欣

441b25□　卽從此欣心　　復發生勝喜

441b26□　由此心喜故　　又起身輕安

441b27□　從此身輕安　　智者心受樂

441b28□　由心受樂故　　定心一境轉

441b29□　依如是勝定　　心淨無染濁

441c01□　調順有堪能　　發如實知見

441c02□　由如實知見　　便厭患於身

441c03□　旣厭患於身　　智者正能離

441c04□　以能遠離故　　解脫貪嗔癡

441c05□　智者自應知　　梵行立生盡

441c06□　如是大利益　　應知由布施

441c07□　若緣此修行　　必證得常樂

441c08□八懈怠事者云何爲八. 具壽當知如有一類.

441c09□依止城邑或聚落住. 於日初分著衣持□. 入

441c10□城邑等巡行乞食. 彼乞食時作如是念. 願得

441c11□美妙衆多飮食. 若不遂心便作是念. 我食旣

441c12□少身力羸劣. 不能進修所修勝行. 且應偃臥

441c13□以自將息. 作是念已遂不精勤. 求得未得求

441c14□至未至求證未證. 是名第一懈怠事. 復次具

441c15□壽如有一類. 依止城邑或聚落住. 於日初分

441c16□著衣持□. 入城邑等巡行乞食. 彼乞食時作

441c17□如是念. 願得美妙衆多飮食. 若得遂心便作

441c18□是念. 我食旣多身飽悶重. 不能進修所修勝

441c19□行. 且應偃臥以自將息. 作是念已遂不精勤.

441c20□求得未得求至未至求證未證. 是名第二懈

441c21□怠事. 復次具壽如有一類. 晝營事業作如是

441c22□念. 我於晝時旣營事業身力勞倦. 今於夜分

441c23□不能進修行修勝行. 且應偃臥以自將息. 作

441c24□是念已遂不精勤. 求得未得求至未至求證

441c25□未證. 是名第三懈怠事. 復次具壽如有一類.

441c26□期至明日作諸事業. 便作是念. 我旣明日當

441c27□作事業. 不應進修所修勝行. 且應偃臥長養

441c28□身力. 作是念已遂不精勤. 求得未得求至未

441c29□至求證未證. 是名第四懈怠事. 復次具壽如

442a01□有一類. 晝行道路作如是念. 我於晝時旣行

442a02□道路身力勞倦. 今於夜分不能進修所修勝

442a03□行. 且應偃臥以自將息. 作是念已遂不精勤.

442a04□求得未得求至未至求證未證. 是名第五懈

442a05□怠事. 復次具壽如有一類. 期至明日當行道

442a06□路. 便作是念. 我旣明日當行道路. 不應進修

442a07□所修勝行. 且應偃臥長養身力. 作是念已遂

442a08□不精勤. 求得未得求至未至求證未證. 是名

442a09□第六懈怠事. 復次具壽如有一類. 正爲病苦

442a10□之所□纏作如是念. 我正病苦之所□纏. 身

442a11□力羸劣不任進修所修勝行. 且應偃臥以自

442a12□將息. 作是念已遂不精勤. 求得未得求至未

442a13□至求證未證. 是名第七懈怠事. 復次具壽如

442a14□有一類. 病苦□纏雖愈未久. 作如是念我遭

442a15□病苦之所□纏. 雖愈未久身力羸劣. 不任進

442a16□修所修勝行. 且應偃臥以自將息. 作是念已

442a17□遂不精勤. 求得未得求至未至求證未證. 是

442a18□名第八懈怠事. 如是八種名懈怠事. 問何緣

442a19□此八名懈怠事. 答懈怠者謂懈惰. 由斯八

442a20□事未生而生生已倍復增長廣大. 由此因緣

442a21□名懈怠事

442a22□八精進事者云何爲八. 具壽當知如有一類.

442a23□依止城邑或聚落住. 於日初分著衣持□. 入

442a24□城邑等巡行乞食. 彼乞食時作如是念. 願得

442a25□美妙衆多飮食. 若不遂心便作是念. 我食雖

442a26□小而身輕利. 堪能進修所修勝行. 作是念已

442a27□精進熾然. 求得未得求至未至求證未證. 是

442a28□名第一精進事. 復次具壽如有一類. 依止城

442a29□邑或聚落住. 於日初分著衣持□. 入城邑等

442b01□巡行乞食. 彼乞食時作如是念. 願得美妙衆

442b02□多飮食. 若得遂心便作是念. 我食旣多身力

442b03□强盛. 堪能進修所修勝行. 作是念已精進熾

442b04□然. 求得未得求至未至求證未證. 是名第二

442b05□精進事. 復次具壽如有一類. 晝營事業作如

442b06□是念. 我於晝時旣營事業. 無暇修學大師聖

442b07□敎. 今於夜分應自策勤補先間缺. 作是念已

442b08□精進熾然. 求得未得求至未至求證未證. 是

442b09□名第三精進事. 復次具壽如有一類. 期至明

442b10□日作諸事業. 便作是念我旣明日. 當作事業

442b11□無暇修學大師聖敎. 今於夜分應預精勤補

442b12□當間缺. 作是念已精進熾然. 求得未得求至

442b13□未至求證未證. 是名第四精進事. 復次具壽

442b14□如有一類. 晝行道路作如是念. 我於晝時旣

442b15□行道路. 無暇修學大師聖敎. 今於夜分應自

442b16□策勤補先間缺. 作是念已精進熾然. 求得

442b17□未得求至未至求證未證. 是名第五精進事.

442b18□復次具壽如有一類. 期至明日當行道路. 便

442b19□作是念. 我旣明日當行道路. 無暇修學大師

442b20□聖敎. 今於夜分應預精勤補當間缺. 作是念

442b21□已精進熾然. 求得未得求至未至求證未證.

442b22□是名第六精進事. 復次具壽如有一類. 正爲

442b23□病苦之所□纏. 便作是念. 我旣病苦之所□

442b24□纏. 或有是處因斯病苦之所□纏. 便捨身命

442b25□於大師敎空無所得. 作是念已精進熾然. 求

442b26□得未得求至未至求證未證. 是名第七精進

442b27□事. 復次具壽如有一類. 病苦□纏雖愈未久.

442b28□作如是念. 我遭病苦之所□纏. 雖愈未久或

442b29□有是處病苦還起. 因斯病苦便捨身命. 於大

442c01□師敎空無所得. 作是念已精進熾然. 求得未

442c02□得求至未至求證未證. 是名第八精進事. 如

442c03□是八種名精進事. 問何緣此八名精進事. 答

442c04□精進者謂策勵. 由此八事未生而生. 生已倍

442c05□復增長廣大. 由此因緣名精進事

442c06□八福生者云何爲八. 具壽當知如有一類. 施

442c07□諸沙門或婆羅門. 貧窮苦行道行乞者苦行.

442c08□衣服飮食及諸香華. 房舍臥具幷燈明等資

442c09□生什物. 見富貴人便作是念. 由此布施所集

442c10□善根. 願我來生當得如是富貴人類. 彼於此

442c11□心若習若修若多所作. 由彼於心若習若修

442c12□若多所作. 先雖愛樂下劣□雜. 後便欣求勝

442c13□妙寂靜. 彼有是處身壞命終. 還生人中. 得富

442c14□貴類. 雖受富貴自在安樂. 而具尸羅心願淸

442c15□淨. 先人身中尸羅淨故. 是名第一福生. 如願

442c16□生人得富貴類. 如是願生四大王衆天. 三十

442c17□三天. 夜摩天. 睹史多天. 樂變化天. 他化自在

442c18□天. 梵衆天. 應知亦爾. 然梵衆天有差別者應

442c19□說離欲. 此中是名第一乃至第八者. 漸次順

442c20□次相續次第數爲第一乃至第八. 言福生者

442c21□問何故說此名爲福生. 答攝受福果生於此

442c22□處. 故名福生

442c23□八種衆者云何爲八. 答一刹帝利衆. 二婆羅

442c24□門衆. 三長者衆. 四沙門衆. 五四大王衆天

442c25□衆. 六三十三天衆. 七魔天衆. 八梵天衆. 云

442c26□何刹帝利衆. 答顯示彼色顯示彼蘊顯示彼

442c27□部. 是名刹帝利衆. 乃至梵衆廣說亦爾

442c28□八世法者云何爲八. 答一得二不得三毁四

442c29□譽五稱六譏七苦八樂. 云何名得. 答若於可

443a01□愛色聲香味觸. 衣服飮食臥具病緣. 醫藥資

443a02□生什物. 諸得別得已得當得. 是名爲得. 云何

443a03□不得. 答若於可愛色聲香味觸. 衣服飮食臥

443a04□具病緣. 醫藥資生什物. 諸不得不別得不已

443a05□得不當得. 是名不得. 云何名毁. 答諸有隱背

443a06□不現在前. 不稱不讚不歎不美. 亦不揄揚言.

443a07□彼信戒聞捨慧等皆不具足. 是名爲毁. 云何

443a08□名譽. 答諸有隱背不現在前. 稱讚歎美亦復

443a09□揄揚言. 彼信戒聞捨慧等悉皆具足. 是名爲

443a10□譽. 云何名稱. 答諸不隱背正現在前. 不訶不

443a11□毁不罵不辱. 稱讚歎美亦復揄揚言. 汝信戒

443a12□聞捨慧等悉皆具足. 故名爲稱. 云何名譏. 答

443a13□諸不隱背正現在前. 訶毁罵辱不稱不讚. 不

443a14□歎不美亦不揄揚言. 汝信戒聞捨慧等皆不

443a15□具足. 是名爲譏. 云何名苦. 答順苦受觸所觸

443a16□故. 生身及心苦不平等受受類所攝. 是名爲

443a17□苦. 云何名樂. 答順樂受觸所觸故. 生身及心

443a18□樂是平等受受類所攝. 是名爲樂. 世尊於此

443a19□說伽他言

443a20□　得不得毁譽　　及稱譏苦樂

443a21□　無常意生欲　　變壞法難保

443a22□　智者如實知　　現見伏生死

443a23□　於愛非愛法　　心不生欣□

443a24□　彼雖逢順違　　而能棄伏滅

443a25□　於一切解脫　　至世邊彼岸

443a26□八解脫者云何爲八. 答若有色觀諸色. 是第

443a27□一解脫. 內無色想觀外諸色. 是第二解脫. 淨

443a28□解脫身作證具足住. 是第三解脫. 超一切色

443a29□想滅有對想. 不思惟種種想. 入無邊空空無

443b01□邊處具足住. 是第四解脫. 超一切空無邊處.

443b02□入無邊識識無邊處具足住. 是第五解脫. 超

443b03□一切識無邊處. 入無所有無所有處具足住.

443b04□是第六解脫. 超一切無所有處. 入非想非非

443b05□想處具足住. 是第七解脫. 超一切非想非非

443b06□想處. 入想受滅身作證具足住. 是第八解脫.

443b07□若有色觀諸色者. 謂彼於內各別色想. 未遠

443b08□離未別遠離. 未調伏未別調伏. 未滅沒未破

443b09□壞. 彼由於內各別色想. 未遠離未別遠離. 未

443b10□調伏未別調伏. 未滅沒未破壞故. 由勝解力

443b11□觀外諸色. 或作靑瘀或作膿爛. 或作破壞或

443b12□作離散. 或作啄□或作異赤. 或作骸骨或作

443b13□骨鎖. 是名若有色觀諸色. 第一者謂諸定中漸

443b14□次順次相續次第數爲第一. 解脫者謂此定中

443b15□所有善色受想行識. 是名解脫. 內無色想觀

443b16□外諸色者. 謂彼於內各別色想. 已遠離已別

443b17□遠離. 已調伏已別調伏. 已滅沒已破壞. 彼由

443b18□於內各別色想. 已遠離已別遠離. 已調伏已

443b19□別調伏. 已滅沒已破壞故. 由勝解力觀外諸

443b20□色. 或作靑瘀或作膿爛. 或作破壞或作離散.

443b21□或作啄□或作異赤. 或作骸骨或作骨鎖. 是

443b22□名內無色想觀外諸色. 第二者謂諸定中漸

443b23□次順次相續次第數爲第二. 解脫者謂此定

443b24□中所有善色受想行識. 是名解脫. 淨解脫身

443b25□作證具足住者. 問此淨解脫加行云何. 修觀

443b26□行者由何方便入淨解脫定. 答初修業者創

443b27□修觀時. 取靑樹相. 所謂靑莖靑枝靑葉靑花

443b28□靑果. 或取靑衣靑嚴具相. 或取所餘種種靑

443b29□相. 旣取如是諸靑相已. 由勝解力思惟想念.

443c01□觀察安立信解此色是某靑相. 彼旣如是由

443c02□勝解力. 思惟想念觀察安立. 信解此色是某

443c03□靑故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境.

443c04□思惟此色是靑非餘. 彼心散動馳流諸相. 不

443c05□能一趣繫念一境. 思惟此色定是靑故. 未能住

443c06□心入淨解脫. 定爲攝散動馳流心. 故於一靑

443c07□相繫念思惟. 謂此是靑非非靑相. 思惟此相

443c08□精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行入

443c09□淨解脫定. 精勤數習此加行已. 復進修行此

443c10□定方便. 謂於加行所引生道. 數習數修數多

443c11□所作. 旣於加行所引生道. 數習數修數多所

443c12□作. 心便安住等住近住. 相續一趣繫念一境.

443c13□思惟此色定是靑相. 由心安住等住近住. 相

443c14□續一趣繫念一境. 思惟靑相無二無轉. 便能

443c15□證入淨解脫定. 如觀靑相觀黃赤白. 隨其所

443c16□應亦復如是. 第三者謂諸定中. 漸次順次相

443c17□續次第數爲第三. 解脫者. 謂此定中所有善

443c18□色受想行識. 是名解脫. 超一切色想者. 云何

443c19□色想. 答眼識身相應諸想等想性. 現想性已

443c20□想性. 已現想性當想性. 當現想性是名色想.

443c21□復次有說. 五識身相應諸想等想. 乃至廣說

443c22□是名色想. 今此義中眼識身相應諸想等想.

443c23□乃至廣說是名色想. 入此定時於彼色想. 皆

443c24□能超越平等超越最極超越. 是故說超一切色

443c25□想滅. 有對想者云何有對想. 答四識身相應

443c26□諸想等想. 乃至廣說是名有對想. 復次有說.

443c27□五識身相應諸想等想. 乃至廣說. 是名有對

443c28□想. 復次有說. 瞋□相應諸想等想. 乃至廣說

443c29□是名有對想. 今此義中. 四識身相應諸想等

444a01□想. 乃至廣說是名有對想. 入此定時彼有對

444a02□想. 已斷已遍知. 已遠離已別遠離. 已調伏已

444a03□別調伏. 已滅沒已破壞. 是故說爲滅有對想.

444a04□不思惟種種想者. 云何種種想. 答有覆纏者

444a05□所有染汚色想. 聲想香想. 味想觸想諸所有

444a06□想. 若不善諸所有想. 若非理所引諸所有想

444a07□能障□定. 如是一切名種種想. 入此定時於種

444a08□種想. 不引發不隨引發. 不等引發. 不思惟不

444a09□已思惟. 不當思惟. 由斯故說不思惟種種想.

444a10□入無邊空空無邊處具足住者. 問此空無邊處

444a11□解脫加行云何. 修觀行者由何方便入空無

444a12□邊處解脫定. 答初修業者創修觀時. 先應思

444a13□惟第四靜慮爲□苦障. 後應思惟空無邊處

444a14□爲靜妙離. 彼旣思惟第四靜慮爲□苦障. 亦

444a15□復思惟空無邊處爲靜妙離. 故心便散動馳

444a16□流諸相. 不能一趣繫念一境相續. 思惟空無邊

444a17□處. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境相

444a18□續. 思惟空無邊處. 故未能住心入空無邊處

444a19□解脫定. 爲攝散動馳流心故. 專繫念思惟空

444a20□無邊處相. 思惟此相精勤勇猛. 乃至令心相

444a21□續久住. 由斯加行入空無邊處解脫定. 精勤

444a22□數習此加行已. 復進修行此定方便. 謂於加

444a23□行所引生道. 數習數修數多所作. 旣於加行

444a24□所引生道. 數習數修數多所作. 心便安住等

444a25□住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此是空無邊

444a26□處. 由心安住等住近住. 相續一趣繫念一境.

444a27□思惟如是空無邊處. 無二無轉便能證入空無

444a28□邊處解脫定. 第四者. 謂諸定中. 漸次順次相

444a29□續次第數爲第四. 解脫者. 謂此定中. 所有善

444b01□受想行識皆名解脫. 超一切空無邊處者. 云

444b02□何超一切空無邊處. 答將欲趣入識無邊處

444b03□時. 於一切空無邊處想. 皆能超越平等超越

444b04□最極超越. 是故說爲超一切空無邊處. 入無

444b05□邊識識無邊處具足住者. 問此識無邊處解

444b06□脫加行云何. 修觀行者由何方便入識無邊

444b07□處解脫定. 答初修業者創修觀時. 先應思惟

444b08□空無邊處爲□苦障. 後應思惟識無邊處爲

444b09□靜妙離. 彼旣思惟空無邊處爲苦□障. 亦復

444b10□思惟識無邊處爲靜妙離. 故心便散動馳流

444b11□諸相. 不能一趣繫念一境. 相續思惟識無邊

444b12□處. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境.

444b13□相續思惟識無邊處. 故未能住心入識無邊

444b14□處解脫定. 爲攝散動馳流心故. 專繫念思惟

444b15□識無邊處相. 思惟此相精勤勇猛. 乃至令心

444b16□相續久住. 由斯加行入識無邊處解脫定. 精

444b17□勤數習此加行已. 復進修行此定方便. 謂於

444b18□加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣於加

444b19□行所引生道. 數習數修數多所作. 心便安住

444b20□等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此是識

444b21□無邊處. 由心安住等住近住. 相續一趣繫念

444b22□一境. 思惟如是識無邊處. 無二無轉便能證

444b23□入. 識無邊處解脫定. 第五者. 謂諸定中. 漸次

444b24□順次相續次第數爲第五. 解脫者. 謂此定中

444b25□所有善受想行識皆名解脫. 超一切識無邊處

444b26□者. 云何超一切識無邊處. 答將欲趣入無所

444b27□有處時. 於一切識無邊處想. 皆能超越平等

444b28□超越最極超越. 是故說爲超一切識無邊處.

444b29□入無所有無所有處具足住者. 問此無所有

444c01□處解脫加行云何. 修觀行者由何方便. 入無

444c02□所有處解脫定. 答初修業者創修觀時. 先應

444c03□思惟識無邊處爲苦□障. 後應思惟無所有

444c04□處爲靜妙離. 彼旣思惟識無邊處爲苦□障.

444c05□亦復思惟無所有處爲靜妙離. 故心便散動

444c06□馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 相續思惟無

444c07□所有處. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念

444c08□一境. 相續思惟無所有處. 故未能住心入無

444c09□所有處解脫定. 爲攝散動馳流心故. 專繫念

444c10□思惟無所有處相. 思惟此相精勤勇猛. 乃至

444c11□令心相續久住. 由斯加行入無所有處解脫

444c12□定. 精勤數習此加行已. 復進修行此定方便.

444c13□謂於加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣

444c14□於加行所引生道. 數習數修數多所作. 心便

444c15□安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此

444c16□是無所有處. 由心安住等住近住. 相續一趣

444c17□繫念一境. 思惟如是無所有處無二無轉. 便

444c18□能證入無所有處解脫定. 第六者. 謂諸定中.

444c19□漸次順次相續次第數爲第六. 解脫者. 謂此

444c20□定中所有善受想行識. 皆名解脫. 超一切無

444c21□所有處者. 云何超一切無所有處. 答將欲趣

444c22□入非想非非想處時. 於一切無所有處. 皆能

444c23□超越平等超越最極超越. 是故說爲超一切

444c24□無所有處. 入非想非非想處具足住者. 問此

444c25□非想非非想處解脫加行云何. 修觀行者由

444c26□何方便. 入非想非非想處解脫定. 答初修業

444c27□者創修觀時. 先應思惟無所有處爲苦□障.

444c28□後應思惟非想非非想處爲靜妙離. 彼旣思

444c29□惟無所有處爲苦□障. 亦復思惟非想非非

445a01□想處爲靜妙離. 故心便散動馳流諸相. 不能

445a02□一趣繫念一境. 相續思惟非想非非想處. 彼

445a03□心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 相續

445a04□思惟非想非非想處. 故未能住心入非想非

445a05□非想處解脫定. 爲攝散動馳流心故. 專繫念

445a06□思惟非想非非想處相. 思惟此相精勤勇猛.

445a07□乃至令心相續久住. 由斯加行入非想非非

445a08□想處解脫定. 精勤數習此加行已. 復進修行

445a09□此定方便. 謂於加行所引生道. 數習數修數

445a10□多所作. 旣於加行所引生道. 數習數修數多

445a11□所作. 心便安住等住近住. 相續一趣繫念一

445a12□境. 思惟此是非想非非想處. 由心安住等住

445a13□近住. 相續一趣繫念一境. 思惟如是非想非

445a14□非想處無二無轉. 便能證入非想非非想處

445a15□解脫定. 第七者. 謂諸定中. 漸次順次相續次

445a16□第數爲第七. 解脫者. 謂此定中所有善受想

445a17□行識. 皆名解脫. 超一切非想非非想處者. 云

445a18□何超一切非想非非想處. 答將欲趣入想受

445a19□滅解脫時. 於一切非想非非想處想. 皆能超

445a20□越平等超越最極超越. 是故說爲超一切非

445a21□想非非想處. 入想受滅身作證具足住者. 問

445a22□此想受滅解脫加行云何. 修觀行者由何方

445a23□便入想受滅解脫定. 答初修業者創修觀時.

445a24□於一切行不願造作不欲思覺. 而入於定但

445a25□作是念. 云何當令未生想受暫時不生. 已生

445a26□想受暫時息滅. 彼於諸行不願造作不欲思

445a27□覺. 而入於定但作是念. 云何當令未生想受

445a28□暫時不生. 已生想受暫時息滅. 故隨心所願

445a29□有時能令未生想受暫時不生. 已生想受暫

445b01□時息滅. 齊此名入想受滅解脫定. 第八者. 謂

445b02□諸定中. 漸次順次相續次第數爲第八. 解脫

445b03□者. 謂此定中諸解脫異解脫異極解脫. 已解

445b04□脫當解脫是名解脫. 復次若法想微細爲因.

445b05□想微細爲等無間. 由想不和合義. 非不成就

445b06□義. 是名解脫. 此中想受滅解脫定者. 云何想

445b07□受滅. 云何想受滅解脫. 云何想受滅解脫定.

445b08□而說想受滅解脫定耶. 答想受滅者. 謂想及

445b09□受滅寂靜沒是名想受滅. 想受滅解脫者. 謂

445b10□想受滅諸解脫. 異解脫. 異極解脫. 已解脫當

445b11□解脫. 是名想受滅解脫. 想受滅解脫定者. 謂

445b12□想受滅及想受滅解脫. 不隱不背現前自在

445b13□身所證得. 是名想受滅解脫定

445b14□說一切有部集異門足論卷第十八

445b15□

445b16□

445b17□阿毘達磨集異門足論卷第十九

445b18□

445b19□　　　　尊者舍利子說

445b20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

445b21□　　八法品第九之二

445b22□八勝處者云何爲八. 答內有色想觀外色少.

445b23□若好若惡於彼諸色. 勝知勝見有如是想. 是

445b24□第一勝處. 內有色想觀外色多. 若好若惡於

445b25□彼諸色. 勝知勝見有如是想是第二勝處. 內

445b26□無色想觀外色少. 若好若惡於彼諸色. 勝知

445b27□勝見有如是想. 是第三勝處. 內無色想觀外

445b28□色多. 若好若惡於彼諸色. 勝知勝見有如是

445b29□想. 是第四勝處. 內無色想觀外諸色. 若靑

445c01□靑顯靑現靑光. 猶如烏莫迦花. 或如婆羅[病-丙+尼]

445c02□斯深染靑衣. 若靑靑顯靑現靑光. 內無色想

445c03□觀外諸色. 若靑靑顯靑現靑光亦復如是. 於

445c04□彼諸色勝知勝見有如是想. 是第五勝處. 內

445c05□無色想觀外諸色. 若黃黃顯黃現黃光. 猶如

445c06□□尼迦花. 或如婆羅[病-丙+尼]斯深染黃衣. 若黃黃

445c07□顯黃現黃光. 內無色想觀外諸色. 若黃黃顯

445c08□黃現黃光亦復如是. 於彼諸色勝知勝見有

445c09□如是想. 是第六勝處. 內無色想觀外諸色. 若

445c10□赤赤顯赤現赤光. 猶如槃豆時縛迦花. 或如

445c11□婆羅[病-丙+尼]斯深染赤衣. 若赤赤顯赤現赤光. 內

445c12□無色想觀外諸色. 若赤赤顯赤現赤光亦復

445c13□如是. 於彼諸色勝知勝見有如是想. 是第七

445c14□勝處. 內無色想觀外諸色. 若白白顯白現白

445c15□光. 猶如烏沙斯星色. 或如婆羅[病-丙+尼]斯極鮮白

445c16□衣若白白顯白現白光. 內無色想觀外諸色.

445c17□若白白顯白現白光亦復如是. 於彼諸色勝知

445c18□勝見有如是想. 是第八勝處. 內有色想者. 謂

445c19□彼於內各別色想. 未遠離未別遠離. 未調伏

445c20□未別調伏. 未滅沒未破壞. 由彼於內各別色

445c21□想未遠離未別遠離. 未調伏未別調伏. 未滅

445c22□沒未破壞名內有色想. 故觀外色少者. 謂

445c23□所觀色其量甚小. 微細非多故名爲少. 若好

445c24□者. 謂所觀色已善磨瑩. 靑黃赤白故名若好.

445c25□若惡者. 謂所觀色未善磨瑩. 靑黃赤白故名

445c26□若惡. 於彼諸色勝知勝見者. 謂卽於彼所觀

445c27□諸色. 已伏欲貪. 已斷欲貪. 已超欲貪. 於彼已

445c28□得勝知勝見. 降伏自在都無所畏. 如貴勝人

445c29□或貴勝子. 以勝知見執取□僕. 降伏自在都

446a01□無所畏. 諸瑜伽師亦復如是. 於所觀色已伏

446a02□欲貪. 已斷欲貪已超欲貪. 於彼已得勝知勝

446a03□見. 降伏自在都無所畏. 有如是想者. 謂如實

446a04□想正現在前. 第一者. 謂諸定中. 漸次順次相

446a05□續次第數爲第一. 勝處者. 謂此定中所有善

446a06□色受想行識. 皆名勝處. 內無色想觀外色多

446a07□等者. 謂所觀色其量廣大. 無邊無際故名爲

446a08□多. 餘如前說. 內無色想者. 謂彼於內各別色

446a09□想. 已遠離已別遠離. 已調伏已別調伏. 已滅

446a10□沒已破壞. 由彼於內各別色想. 已遠離已別

446a11□遠離. 已調伏已別調伏. 已滅沒已破壞. 故名

446a12□內無色想. 觀外色少多等皆如前說. 內無色

446a13□想觀外諸色若靑者. 謂總顯示所有靑色靑

446a14□聚靑衆. 故說若靑. 靑顯者. 謂此靑色是顯非

446a15□形故說靑顯. 靑現者. 謂此靑色如是眼識所

446a16□行境界. 亦是意識所行境界. 故說靑現. 靑光

446a17□者. 謂此靑色能現能發種種光明. 故說靑光.

446a18□餘如前說. 如說若靑等. 若黃等亦爾

446a19□　　九法品第十

446a20□時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於九法自

446a21□善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

446a22□今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

446a23□順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

446a24□諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 九法云何. 此

446a25□中略有二種九法. 所謂九結九有情居. 九結

446a26□者云何爲九. 答一愛結. 二□結. 三慢結. 四無

446a27□明結. 五見結. 六取結. 七疑結. 八嫉結. 九□

446a28□結. 云何愛結. 答三界貪是名愛結. 云何□結.

446a29□答於諸有情欲爲損害. 內懷栽□欲爲擾惱.

446b01□已嗔當嗔現嗔. 樂爲過患極爲過患. 意極憤

446b02□□於諸有情各相違戾欲爲過患. 已爲過患

446b03□當爲過患現爲過患. 是名□結. 云何慢結. 答

446b04□有七慢類說名慢結. 云何爲七. 答一慢. 二過

446b05□慢. 三慢過慢. 四我慢. 五增上慢. 六卑慢. 七

446b06□邪慢. 此七慢類合爲慢結. 云何無明結. 答三

446b07□界無智名無明結. 云何見結. 答三種見名見

446b08□結. 云何爲三. 答一薩迦耶見. 二邊執見. 三邪

446b09□見. 如是三見合爲見結. 云何取結. 答二種取

446b10□名取結. 云何爲二. 答一見取. 二戒禁取. 如是

446b11□二取合爲取結. 云何疑結. 答於諦猶豫是名

446b12□疑結. 云何嫉結. 答心不忍許是名嫉結. 云何

446b13□□結. 答心有□吝是名□結

446b14□九有情居者云何爲九. 答有色有情. 有種種

446b15□身有種種想. 如人及一分天. 是第一有情居.

446b16□有色有情. 有種種身有一種想. 如梵衆天劫

446b17□初起位. 是第二有情居. 有色有情. 有一種身

446b18□有種種想. 如光音天是第三有情居. 有色有

446b19□情. 有一種身有一種想如遍淨天. 是第四有

446b20□情居. 有色有情. 無想無別想如無想有情天.

446b21□是第五有情居. 無色有情. 超一切色想滅有

446b22□對想. 不思惟種種想入無邊空. 空無邊處具

446b23□足住. 如空無邊處天. 是第六有情居. 無色有

446b24□情. 超一切空無邊處. 入無邊識識無邊處具

446b25□足住. 如識無邊處天. 是第七有情居. 無色有

446b26□情. 超一切識無邊處. 入無所有無所有處具

446b27□足住. 如無所有處天. 是第八有情居. 無色有

446b28□情. 超一切無所有處. 入非想非非想處具足

446b29□住. 如非想非非想處天. 是第九有情居. 此中

446c01□有色者. 謂彼有情有色施設有色身有有色

446c02□處有有色界有色蘊. 故名有色. 有情者. 謂諦

446c03□義勝義. 雖諸有情不可獲不可得無所有非

446c04□現有. 而依蘊界處假立有情. 諸想等想施設

446c05□言說轉. 謂有情人意生儒童命者生者養者

446c06□士夫補特伽羅. 故名有情. 種種身者. 謂彼有

446c07□情有種種顯色. 身種種相種種形. 非一顯色

446c08□非一相非一形故. 名種種身. 種種想者. 謂彼

446c09□有情有樂想苦想不苦不樂想故名種種想.

446c10□如人及一分天者. 謂總顯示人及欲界天. 故

446c11□名如人及一分天. 是第一者. 漸次順次相續

446c12□次第數爲第一. 有情居者. 謂諸有情所居所住

446c13□所依所止所樂生處卽總顯示此中所有有漏

446c14□色受想行識蘊名有情居. 有色有情種種身

446c15□者義如前說. 一種想者. 謂諸有情有時有分.

446c16□於此世界劫將壞時. 多往生上光音等天衆

446c17□同分中. 於彼具足意成色身. 根無缺減支分

446c18□圓滿. 形顯淸淨長壽久住. 有時有分於此世

446c19□界劫初成時. 於下空中有空宮殿□然而起.

446c20□有一有情壽業福盡. 從彼處沒生下梵世空

446c21□宮殿中. 獨一無侶長壽久住. 時彼有情長時

446c22□住已. □然生愛及生不樂作如是念. 云何當

446c23□令諸餘有情. 生我同分爲我伴侶. 當彼有情

446c24□起此心願. 有餘有情壽業福盡. 復從彼沒生

446c25□下梵宮. 與前有情共爲伴侶. 時前生者便作

446c26□是念. 此有情類是我所化. 我於此類及餘世

446c27□間. 是自在者作者化者. 生者起者是眞父祖.

446c28□時諸有情亦作是念. 我等有情是彼所化. 彼

446c29□於有情及世間物. 是自在者作者化者生者

447a01□起者是眞父祖. 故名一想. 如梵衆天者. 謂此

447a02□義中總顯生在梵衆等天. 有種種身唯有一

447a03□想. 劫初起位者. 謂劫初生時是第二等. 義如

447a04□前說. 有色有情者. 亦如前說. 一種身者. 謂彼

447a05□有惰有一顯色. 身一種相一種形無種種顯

447a06□色. 無種種相無種種形. 故名一種身. 種種想

447a07□者. 謂彼有情有樂想不苦不樂想故名種種

447a08□想. 餘如前說. 有色有情一種身者亦如前說.

447a09□一種想者. 謂彼有情唯有樂想故名一種想.

447a10□餘如前說. 有色有情者亦如前說. 言無想者

447a11□總顯無想. 無別想者別顯無想. 此中以想而

447a12□爲上首. 顯無一切心心所法. 如無想有情天

447a13□者. 謂別顯示無想有想天. 是第五等義如前

447a14□說. 無色者. 謂彼有情無色施設. 無色身無有

447a15□色處. 無有色界無色蘊故名無色. 有情者如

447a16□前說超一切色想等如八解脫中廣說. 然於

447a17□此中唯取有漏受想行識爲有情居

447a18□　　十法品第十一之一

447a19□時舍利子復告衆言. 具壽當知. 佛於十法自

447a20□善通達現等覺已. 爲諸弟子宣說開示. 我等

447a21□今應和合結集. 佛滅度後勿有乖諍. 當令隨

447a22□順梵行法律. 久住利樂無量有情. 哀愍世間

447a23□諸天人衆. 令獲殊勝義利安樂. 十法云何. 此

447a24□中略有二種. 十法謂十遍處十無學法. 十

447a25□遍處者云何爲十. 具壽當知. 地遍一想如是

447a26□上下傍布無二無邊無際. 是第一遍處. 復次

447a27□具壽. 水遍一相如是上下傍布無二無邊無

447a28□際. 是第二遍處. 復次具壽. 火遍一想如是上

447a29□下傍布無二無邊無際是第三遍處. 復次具

447b01□壽. 風遍一想如是上下傍布無二無邊無際.

447b02□是第四遍處. 復次具壽. 靑遍一想如是上下

447b03□傍布無二無邊無際是第五遍處. 復次具壽.

447b04□黃遍一想如是上下傍布無二無邊無際. 是

447b05□第六遍處. 復次具壽. 赤遍一想如是上下傍

447b06□布無二無邊無際. 是第七遍處. 復次具壽. 白

447b07□遍一想如是上下傍布無二無邊無際. 是第

447b08□八遍處. 復次具壽. 空遍一想如是上下傍布

447b09□無二無邊無際. 是第九遍處. 復次具壽. 識遍

447b10□一想如是上下傍布無二無邊無際. 是第十

447b11□遍處

447b12□問地遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

447b13□而能證入地遍處定. 答初修業者創修觀時.

447b14□於此大地彼彼方所. 若高若下若刺若□若

447b15□鹹若榛若險若穢. 如是等處皆不思惟. 於此

447b16□大地彼彼方所. 平坦顯了猶如掌中. 具淨園

447b17□林可愛樂處. 隨取一相以勝解力. 繫念思惟

447b18□假想觀察安立信解是某地相. 彼由於此以

447b19□勝解力繫念思惟假想觀察安立信解是某地

447b20□故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境.

447b21□思惟此境是地非餘. 彼心散動馳流諸相. 不

447b22□能一趣繫念一境思惟此境定是地故. 未能

447b23□證入地遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於一地

447b24□相繫念思惟. 謂此是地非爲水等. 思惟此相

447b25□精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行能

447b26□入地定. 精勤數習此加行己. 復進修行此定

447b27□方便. 謂於加行所引生道. 數習數修數多所

447b28□作. 旣於加行所引生道. 數習數修數多所作.

447b29□心便安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思

447c01□惟此境定是地相. 由心安住等住近住. 相續

447c02□一趣繫念一境. 思惟此境定是地相. 無二無

447c03□轉能入地定. 而未能入地遍處定. 問若此未

447c04□能入地遍處定者. 地遍處定加行云何. 修觀

447c05□行者由何方便乃能. 證入地遍處定. 答卽依

447c06□如前所入地定. 令心隨順調伏趣向. 漸次柔

447c07□和周遍柔和. 一趣定已復想此地. 漸次增廣

447c08□東南西北遍皆是地彼想此地. 漸次增廣東

447c09□南西北. 遍是地故心便散動馳流諸相. 不能

447c10□一趣繫念一境思惟此境. 遍皆是地彼心散動

447c11□馳流諸相. 不能一趣繫念一境思惟此境. 遍

447c12□是地故未能證入地遍處定. 爲攝散動馳流

447c13□心故. 於遍地相繫念思惟此遍是地非遍水

447c14□等. 思惟此相精進勇猛. 乃至令心相續久住.

447c15□由斯加行乃漸能入地遍處定. 精勤數習此

447c16□加行已. 復進修行此定方便. 謂於加行所引

447c17□生道. 數習數修數多所作. 旣於加行所引生

447c18□道. 數習數修數多所作. 心便安住等住近住.

447c19□相續一趣繫念一境思惟此境. 遍皆是地. 由

447c20□心安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟

447c21□此境遍皆是地無二無轉. 從此乃入地遍處

447c22□定. 言上下者. 謂上下方. 言傍布者. 謂東南

447c23□等. 言無二者. 謂無間雜. 無邊無際者. 謂邊

447c24□際難測. 是第一者. 謂諸定中漸次順次相續

447c25□次第數爲第一. 言遍處者. 謂此定中所有善

447c26□色受想行識. 皆名遍處

447c27□問水遍處定加行云何. 修觀行者由何方便

447c28□而能證入水遍處定. 答初修業者創修觀時.

447c29□於此世界或取大水注相. 或取大泉水相. 或

448a01□取大池水相. 或取大陂水相. 或取大湖水相.

448a02□或取□伽水相. 或取鹽母那水相. 或取設臘

448a03□婆水相. 或取阿視羅筏底水相. 或取莫醯河

448a04□水相. 乃至或取東大海水相. 或取南大海水

448a05□相. 或取西大海水相. 或取北大海水相. 或取

448a06□四大海水相. 或取大水輪相. 於如是等隨取

448a07□一相. 以勝解力繫念思惟. 假想觀察安立信

448a08□解是某水相. 彼由於此以勝解力繫念思惟.

448a09□假想觀察安立信解是某水故. 心便散動馳

448a10□流諸相. 不能一趣繫念一境思惟此境是水

448a11□非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一

448a12□境思惟此境定是水故. 未能證入水遍處定.

448a13□爲攝散動馳流心故. 於一水相繫念思惟. 謂

448a14□此是水非爲地等思惟此相. 精勤勇猛乃至

448a15□令心相續久住. 由斯加行能入水定精勤數

448a16□習. 此加行已復進修行此定方便. 謂於加行

448a17□所引生道. 數習數修數多所作. 旣於加行所

448a18□引生道. 數習數修數多所作. 心便安住等住

448a19□近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境定是水

448a20□相. 由心安住等住近住相續一趣繫念一境.

448a21□思惟此境定是水相無二無轉. 能入水定而

448a22□未能入水遍處定. 問若此未能入水遍處定

448a23□者. 水遍處定加行云何. 修觀行者由何方便

448a24□乃能證入水遍處定. 答卽依如前所入水定.

448a25□令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍柔和. 一趣

448a26□定已復想此水. 漸次增廣東南西北. 遍皆是

448a27□水彼想此水. 漸次增廣東南西北遍是水故.

448a28□心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思

448a29□惟此境遍皆是水. 彼心散動馳流諸相. 不能一

448b01□趣繫念一境. 思惟此境遍是水故. 未能證入

448b02□水遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於遍水相繫

448b03□念思惟. 此遍是水非遍地等. 思惟此相精勤

448b04□勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行乃漸能

448b05□入水遍處定. 精勤數習此加行已. 復進修行

448b06□此定方便. 謂於加行所引生道. 數習數修數

448b07□多所作. 旣於加行所引生道. 數習數修數多

448b08□所作. 心便安住等住近住. 相續一趣繫念一

448b09□境. 思惟此境遍皆是水. 由心安住等住近住.

448b10□相續一趣繫念一境. 思惟此境遍皆是水無

448b11□二無轉. 從此乃入水遍處定. 言上下者. 謂上

448b12□下方. 言傍布者. 謂東南等. 言無二者謂無間

448b13□雜. 無邊無際者. 謂邊際難測. 是第二者. 謂

448b14□諸定中漸次順次相續次第數爲第二. 言遍

448b15□處者. 謂此定中所有善色受想行識. 皆名遍

448b16□處

448b17□問火遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

448b18□而能證入火遍處定. 答初修業者創修觀時.

448b19□於此世界或取淸淨日輪火相. 或取妙藥光

448b20□明火相. 或取神珠光明火相. 或取星宿宮殿

448b21□火相. 或取火聚大猛焰相. 或取燒村大火焰

448b22□相. 或取燒城大火焰相. 或取燒川大火焰

448b23□相. 或取燒野大火焰相. 或取燒十載木大火

448b24□焰相. 或取燒二十載木大火焰相. 或取燒三

448b25□十載木大火焰相. 或復取燒四十載木大火

448b26□焰相. 或復取燒五十載木大火焰相. 或復

448b27□取燒百載木大火焰相. 或取燒千載木大火

448b28□焰相. 或取燒百千載木大火焰相. 或取燒

448b29□無量百載木大火焰相. 或取燒無量千載木

448c01□大火焰相. 或取燒無量百千載木大火焰相.

448c02□彼見如是諸火焰相. 先漸熾然. 復極熾然. 轉

448c03□遍熾然後皆洞然. 於如是等隨取一相. 以

448c04□勝解力繫念思惟假想觀察. 安立信解是某

448c05□火相. 彼由於此以勝解力繫念思惟. 假想

448c06□觀察安立信解是某火故. 心便散動馳流諸

448c07□相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境是火非

448c08□餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境.

448c09□思惟此境定是火故. 未能證入火遍處定. 爲

448c10□攝散動馳流心故. 於一火相繫念思惟. 謂此

448c11□是火非爲水等. 思惟此相精勤勇猛. 乃至令

448c12□心相續久住. 由斯加行能入火定. 精勤數習

448c13□此加行已. 復進修行此定方便. 謂於加行所

448c14□引生道. 數習數修數多所作. 旣於加行所引

448c15□生道. 數習數修數多所作. 心便安住等住近

448c16□住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境定是火

448c17□相. 由心安住等住近住. 相續一趣繫念一境.

448c18□思惟此境定是火相. 無二無轉能入火定. 而

448c19□未能入火遍處定. 問若此未能入火遍處定

448c20□者. 火遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

448c21□乃能證入火遍處定. 答卽依如前所入火定.

448c22□令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍柔和一

448c23□趣定已. 復想此火漸次增廣. 東南西北遍

448c24□皆是火. 彼想此火漸次增廣. 東南西北遍是

448c25□火故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一

448c26□境. 思惟此境遍皆是火. 彼心散動馳流諸相.

448c27□不能一趣繫念一境. 思惟此境遍是火故. 未

448c28□能證入火遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於遍

448c29□火相繫念思惟. 此遍是火非遍水等. 思惟此

449a01□相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行

449a02□乃漸能入火遍處定. 精勤數習此加行已. 復

449a03□進修行此定方便. 謂於加行所引生道. 數習

449a04□數修數多所作. 旣於加行所引生道. 數習數

449a05□修數多所作. 心便安住等住近住. 相續一趣

449a06□繫念一境. 思惟此境遍皆是火. 由心安住等

449a07□住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境遍皆

449a08□是火無二無轉. 從此乃入火遍處定. 言上下

449a09□者. 謂上下方. 言傍布者. 謂東南等. 言無二

449a10□者. 謂無間雜. 無邊無際者. 謂邊際難測. 是第

449a11□三者. 謂諸定中. 漸次順次相續次第數爲第

449a12□三. 言遍處者. 謂此定中. 所有善色受想行識.

449a13□皆名遍處

449a14□問風遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

449a15□而能證入風遍處定. 答初修業者創修觀時.

449a16□於此世界或取東方所有風相. 或取南方所

449a17□有風相. 或取西方所有風相. 或取北方所有

449a18□風相. 或取有塵風相. 或取無塵風相. 或取吠

449a19□濕摩風相. 或取吠嵐婆風相. 或取小風相. 或

449a20□取大風相. 或取無量風相. 或取大風輪相. 於

449a21□如是等隨取一相. 以勝解力繫念思惟. 假想

449a22□觀察安立信解是某風相. 彼由於此以勝解

449a23□力. 繫念思惟假想觀察. 安立信解是某風故.

449a24□心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思

449a25□惟此境是風非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能

449a26□一趣繫念一境. 思惟此境定是風故. 未能證

449a27□入風遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於一風相

449a28□繫念思惟. 謂此是風非爲火等. 思惟此相精

449a29□勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行能入

449b01□風定. 精勤數習此加行已. 復進修行此定方

449b02□便. 謂於加行所引生道. 數習數修數多所作.

449b03□旣於加行所引生道. 數習數修數多所作. 心

449b04□便安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟

449b05□此境定是風相. 由心安住等住近住. 相續一趣

449b06□繫念一境. 思惟此境定是風相. 無二無轉能入

449b07□風定. 而未能入風遍處定. 問若此未能入風

449b08□遍處定者. 風遍處定加行云何. 修觀行者由

449b09□何方便. 乃能證入風遍處定. 答卽依如前所

449b10□入風定. 令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍

449b11□柔和. 一趣定已復想此風. 漸次增廣東南西

449b12□北. 遍皆是風彼想此風. 漸次增廣東南西北

449b13□遍是風故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫

449b14□念一境. 思惟此境遍皆是風. 彼心散動馳流

449b15□諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境遍是風

449b16□故. 未能證入風遍處定. 爲攝散動馳流心故.

449b17□於遍風相繫念思惟. 此遍是風非遍火等. 思

449b18□惟此相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯

449b19□加行乃漸能入風遍處定. 精勤數習此加行

449b20□已. 復進修行此定方便. 謂於加行所引生道.

449b21□數習數修數多所作. 旣於加行所引生道. 數

449b22□習數修數多所作. 心便安住等住近住. 相續

449b23□一趣繫念一境. 思惟此境遍皆是風. 由心安

449b24□住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境

449b25□遍皆是風無二無轉. 從此乃入風遍處定. 言

449b26□上下者. 謂上下方. 言傍布者. 謂東南等. 言無

449b27□二者. 謂無間雜. 無邊無際者. 謂邊際難測. 是

449b28□第四者. 謂諸定中漸次順次相續次第數爲

449b29□第四. 言遍處者. 謂此定中所有善色受想行

449c01□識. 皆名遍處

449c02□說一切有部集異門足論卷第十九

449c03□

449c04□

449c05□阿毘達磨集異門足論卷第二十

449c06□

449c07□　　　　尊者舍利子說

449c08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

449c09□　　十法品第十一之二

449c10□問靑遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

449c11□而能證入靑遍處定. 答初修業者創修觀時.

449c12□於此世界或取靑樹. 或取靑葉或取靑花或

449c13□取靑果. 或取靑衣或取種種靑莊嚴具. 或取

449c14□靑雲或取靑水. 或取種種諸餘靑物. 彼於如

449c15□是隨取一相. 以勝解力繫念思惟. 假想觀察

449c16□安立信解是某靑相. 彼由於此以勝解力. 繫

449c17□念思惟假想觀察. 安立信解是某靑故. 心便

449c18□散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此

449c19□境是靑非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣

449c20□繫念一境. 思惟此境定是靑故. 未能證入靑

449c21□遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於一靑相繫念

449c22□思惟. 謂此是靑非爲黃等. 思惟此相精勤勇

449c23□猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行能入靑定.

449c24□精勤數習此加行已. 復進修行此定方便. 謂

449c25□於加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣於

449c26□加行所引生道. 數習數修數多所作. 心便安

449c27□住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境

449c28□定是靑相. 由心安住等住近住. 相續一趣繫

449c29□念一境. 思惟此境定是靑相. 無二無轉能入

450a01□靑定. 而未能入靑遍處定. 問若此未能入靑

450a02□遍處定者. 靑遍處定加行云何. 修觀行者由

450a03□何方便. 乃能證入靑遍處定. 答卽依如前所

450a04□入靑定. 令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍

450a05□柔和. 一趣定已. 復想此靑漸次增廣. 東南西

450a06□北遍皆是靑. 彼想此靑漸次增廣. 東南西北

450a07□遍是靑故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫

450a08□念一境. 思惟此境遍皆是靑. 彼心散動馳流

450a09□諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境遍是靑

450a10□故. 未能證入靑遍處定. 爲攝散動馳流心故.

450a11□於遍靑相繫念思惟. 此遍是靑非遍黃等. 思

450a12□惟此相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯

450a13□如行乃漸能入. 靑遍處定精勤數習. 此加行

450a14□已復進修行此定方便. 謂於加行所引生道.

450a15□數習數修數多所作. 旣於加行所引生道. 數

450a16□習數修數多所作. 心便安住等住近住. 相續

450a17□一趣繫念一境. 思惟此境遍皆是靑. 由心安

450a18□住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境

450a19□遍皆是靑無二無轉. 從此乃入靑遍處定. 言

450a20□上下者. 謂上下方. 言傍布者. 謂東南等. 言無

450a21□二者. 謂無間雜. 無邊無際者. 謂邊際難測. 是

450a22□第五者. 謂諸定中. 漸次順次相續次第數爲

450a23□第五. 言遍處者. 謂此定中. 所有善色受想行

450a24□識. 皆名遍處

450a25□問黃遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

450a26□而能證入黃遍處定. 答初修業者創修觀時.

450a27□於此世界或取黃樹. 或取黃葉或取黃花或

450a28□取黃果. 或取黃衣或取種種黃莊嚴具. 或

450a29□取黃雲或取黃水. 或取種種諸餘黃物. 彼於

450b01□如是隨取一相. 以勝解力繫念思惟. 假想觀

450b02□察安立信解是某黃相. 彼由於此以勝解力.

450b03□繫念思惟. 假想觀察安立信解是某黃故. 心

450b04□便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此

450b05□境是黃非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣

450b06□繫念一境. 思惟此境定是黃故. 未能證入黃

450b07□遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於一黃相繫念

450b08□思惟. 謂此是黃非爲靑等. 思惟此相精勤勇

450b09□猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行能入黃定.

450b10□精勤數習此加行已. 復進修行此定方便. 謂

450b11□於加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣於

450b12□加行所引生道. 數習數修數多所作. 心便安

450b13□住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境

450b14□定是黃相. 由心安住等住近住. 相續一趣繫

450b15□念一境. 思惟此境定是黃相. 無二無轉能入黃

450b16□定. 而未能入黃遍處定. 問若此未能入黃遍

450b17□處定者. 黃遍處定加行云何. 修觀行者由何

450b18□方便. 乃能證入黃遍處定. 答卽依如前所入

450b19□黃定. 令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍柔

450b20□和. 一趣定已復想此黃. 漸次增廣東南西北.

450b21□遍皆. 是黃彼想此黃. 漸次增廣東南西北遍

450b22□是黃故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念

450b23□一境. 思惟此境遍皆是黃. 彼心散動馳流諸

450b24□相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境遍是黃故.

450b25□未能證入黃遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於

450b26□遍黃相繫念思惟. 此遍是黃非遍靑等. 思惟

450b27□此相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加

450b28□行乃漸能入黃遍處定. 精勤數習此加行已.

450b29□復進修行此定方便. 謂於加行所引生道. 數

450c01□習數修數多所作. 旣於加行所引生道. 數習

450c02□數修數多所作. 心便安住等住近住. 相續一

450c03□趣繫念一境. 思惟此境遍皆是黃. 由心安住

450c04□等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境遍

450c05□皆是黃. 無二無轉從此乃入黃遍處定. 言上

450c06□下者. 謂上下方. 言傍布者. 謂東南等. 言無二

450c07□者. 謂無間雜. 無邊無際者. 謂邊際難測. 是第

450c08□六者. 謂諸定中漸次順次相續次第數爲第

450c09□六. 言遍處者. 謂此定中所有善色受想行識.

450c10□皆名遍處

450c11□問赤遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

450c12□而能證入赤遍處定. 答初修業者創修觀時.

450c13□於此世界或取赤樹. 或取赤葉或取赤花或

450c14□取赤果. 或取赤衣. 或取種種赤莊嚴具. 或

450c15□取赤雲或取赤水. 或取種種諸餘赤物. 彼

450c16□於如是隨取一相. 以勝解力繫念思惟. 假

450c17□想觀察安立信解是某赤相. 彼由於此以勝

450c18□解力. 繫念思惟假想觀察. 安立信解是某

450c19□赤故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念

450c20□一境. 思惟此境是赤非餘. 彼心散動馳流

450c21□諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境定是

450c22□赤故. 未能證入赤遍處定. 爲攝散動馳流心

450c23□故. 於一赤相繫念思惟. 謂此是赤非爲黃等.

450c24□思惟此相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由

450c25□斯加行能入赤定. 精勤數習此加行已. 復進

450c26□修行此定方便. 謂於加行所引生道. 數習數

450c27□修數多所作. 旣於加行所引生道. 數習數修

450c28□數多所作. 心便安住等住近住. 相續一趣繫

450c29□念一境. 思惟此境定是赤相. 由心安住等住

451a01□近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境定是赤

451a02□相. 無二無轉能入赤定. 而未能入赤遍處定.

451a03□問若此未能入赤遍處定者. 赤遍處定加行

451a04□云何. 修觀行者由何方便. 乃能證入赤遍處

451a05□定. 答卽依如前所入赤定. 令心隨順調伏趣

451a06□向. 漸次柔和周遍柔和. 一趣定已復想此赤.

451a07□漸次增廣東南西北遍皆是赤彼想此赤. 漸次

451a08□增廣東南西北遍是赤故. 心便散動馳流諸

451a09□相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境遍皆是赤.

451a10□彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思

451a11□惟此境遍是赤故. 未能證入赤遍處定. 爲攝

451a12□散動馳流心故. 於遍赤相繫念思惟. 此遍是

451a13□赤非遍黃等. 思惟此相精勤勇猛. 乃至令心

451a14□相續久住. 由斯加行乃漸能入赤遍處定. 精

451a15□勤數習此加行已. 復進修行此定方便. 謂於

451a16□加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣於加

451a17□行所引生道. 數習數修數多所作. 心便安住

451a18□等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境遍

451a19□皆是赤. 由心安住等住近住. 相續一趣繫念

451a20□一境思惟此境. 遍皆是赤無二無轉. 從此乃

451a21□入赤遍處定. 言上下者謂上下方. 言傍布者

451a22□謂東南等. 言無二者謂無間雜. 無邊無際者

451a23□謂邊際難測. 是第七者謂諸定中. 漸次順次

451a24□相續次第數爲第七. 言遍處者謂此定中所

451a25□有善色受想行識. 皆名遍處

451a26□問白遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

451a27□而能證入白遍處定. 答初修業者創修觀時.

451a28□於此世界或取白樹. 或取白葉或取白花或

451a29□取白果. 或取白衣或取種種白莊嚴具. 或取

451b01□白雲或取白水. 或取種種諸餘白物. 彼於如

451b02□是隨取一相. 以勝解力繫念思惟. 假想觀察

451b03□安立信解是某白相. 彼由於此以勝解力. 繫

451b04□念思惟假想觀察. 安立信解是某白故. 心便

451b05□散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此

451b06□境是白非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫

451b07□念一境. 思惟此境定是白故. 未能證入白遍

451b08□處定. 爲攝散動馳流心故. 於一白相繫念思

451b09□惟. 謂此是白非爲赤等. 思惟此相精勤勇猛.

451b10□乃至令心相續久住. 由斯加行能入白定. 精

451b11□勤數習此加行已. 復進修行此定方便. 謂於

451b12□加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣於加

451b13□行所引生道. 數習數修數多所作. 心便安住

451b14□等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境定

451b15□是白相. 由心安住等住近住. 相續一趣繫念

451b16□一境. 思惟此境定是白相. 無二無轉能入白

451b17□定. 而未能入白遍處定. 問若此未能入白遍

451b18□處定者. 白遍處定加行云何. 修觀行者由何

451b19□方便. 乃能證入白遍處定. 答卽依如前所入

451b20□白定. 令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍柔

451b21□和. 一趣定已復想此白. 漸次增廣東南西北.

451b22□遍皆是白彼想此白. 漸次增廣東南西北遍

451b23□是白故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念

451b24□一境. 思惟此境遍皆是白. 彼心散動馳流諸

451b25□相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境遍是白故.

451b26□未能證入白遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於

451b27□遍白相繫念思惟. 此遍是白非遍赤等. 思惟

451b28□此相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加

451b29□行乃漸能入白遍處定. 精勤數習此加行已.

451c01□復進修行此定方便. 謂於加行所引生道. 數

451c02□習數修數多所作. 旣於加行所引生道. 數習

451c03□數修數多所作. 心便安住等住近住. 相續一

451c04□趣繫念一境. 思惟此境遍皆是白. 由心安住

451c05□等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境遍

451c06□皆是白. 無二無轉從此乃入白遍處定. 言上

451c07□下者謂上下方. 言傍布者謂東南等. 言無二

451c08□者謂無間雜. 無邊無際者謂邊際難測. 是第

451c09□八者謂諸定中. 漸次順次相續次第數爲第

451c10□八. 言遍處者謂此定中所有善色受想行識.

451c11□皆名遍處

451c12□問空遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

451c13□而能證入空遍處定. 答初修業者創修觀時.

451c14□於此世界取舍上空. 或地上空或樹上空. 或

451c15□巖上空或山上空. 或川中空或谷中空. 於此

451c16□等空隨取一相. 以勝解力繫念思惟. 假想觀

451c17□察安立信解是某空相. 彼由於此以勝解力.

451c18□繫念思惟假想觀察. 安立信解是某空故. 心

451c19□便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟

451c20□此境是空非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一

451c21□趣繫念一境. 思惟此境定是空故. 未能證入

451c22□空遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於一空相繫

451c23□念思惟. 謂此是空非爲識等. 思惟此相精勤

451c24□勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行能入空

451c25□定. 精勤數習此加行已. 復進修行此定方便.

451c26□謂於加行所引生道. 數習數修數多所作. 旣

451c27□於加行所引生道. 數習數修數多所作. 心便

451c28□安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此

451c29□境定是空相. 由心安住等住近住. 相續一趣

452a01□繫念一境. 思惟此境定是空相. 無二無轉能

452a02□入空定. 而未證入空遍處定. 問若此未能入

452a03□空遍處定者. 空遍處定加行云何. 修觀行者

452a04□由何方便. 乃能證入空遍處定. 答卽依如前

452a05□所入空定. 令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周

452a06□遍柔和. 一趣定已復想此空. 漸次增廣東南

452a07□西北遍皆是空. 彼想此空漸次增廣東南西北

452a08□遍是空故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫

452a09□念一境. 思惟此境遍皆是空. 彼心散動馳流

452a10□諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境遍是空

452a11□故. 未能證入空遍處定. 爲攝散動馳流心故.

452a12□於遍空相繫念思惟. 此遍是空非遍識等. 思

452a13□惟此相精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯

452a14□加行乃漸能入空遍處定. 精勤數習此加行

452a15□已. 復進修行此定方便. 謂於加行所引生

452a16□道. 數習數修數多所作. 旣於加行所引生道.

452a17□數習數修數多所作. 心便安住等住近住. 相

452a18□續一趣繫念一境. 思惟此境遍皆是空. 由心

452a19□安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此

452a20□境遍皆是空. 無二無轉從此乃入空遍處定.

452a21□言上下者謂上下方. 言傍布者謂東南等. 言

452a22□無二者謂無間雜. 無邊無際者謂邊際難測.

452a23□是第九者謂諸定中. 漸次順次相續次第數

452a24□爲第九. 言遍處者謂此空無邊處定中所有

452a25□善色受想行識. 皆名遍處

452a26□問識遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

452a27□而能證入識遍處定. 答初修業者創修觀時.

452a28□於此身中或取淸淨眼識相. 或取淸淨耳識

452a29□相. 或取淸淨鼻識相. 或取淸淨舌識相. 或取

452b01□淸淨身識相. 或取淸淨意識相. 於此諸識隨

452b02□取一相. 以勝解力繫念思惟. 假想觀察安立

452b03□信解是某識相. 彼由於此以勝解力. 繫念思

452b04□惟假想觀察. 安立信解是某識故. 心便散動

452b05□馳流諸相. 不能一趣繫念一境. 思惟此境是

452b06□識非餘. 彼心散動馳流諸相. 不能一趣繫念一

452b07□境. 思惟此境定是識故. 未能證入識遍處定.

452b08□爲攝散動馳流心故. 於一識相繫念思惟. 謂

452b09□此是識非爲空等. 思惟此相精勤勇猛. 乃至

452b10□令心相續久住. 由斯加行能入識定. 精勤數

452b11□習此加行已. 復進修行此定方便. 謂於加行

452b12□所引生道. 數習數修數多所作. 旣於加行所

452b13□引生道. 數習數修數多所作. 心便安住等住

452b14□近住. 相續一趣繫念一境. 思惟此境定是識

452b15□相. 由心安住等住近住. 相續一趣繫念一境.

452b16□思惟此境定是識相. 無二無轉能入識定. 而

452b17□未能入識遍處定. 問若此未能入識遍處定

452b18□者. 識遍處定加行云何. 修觀行者由何方便.

452b19□乃能證入識遍處定. 答卽依如前所入識定.

452b20□令心隨順調伏趣向. 漸次柔和周遍柔和. 一

452b21□趣定已復想此識. 漸次增廣東南西北. 遍皆

452b22□是識彼想此識. 漸次增廣東南西北遍是識

452b23□故. 心便散動馳流諸相. 不能一趣繫念一境.

452b24□思惟此境遍皆是識. 彼心散動馳流諸相. 不

452b25□能一趣繫念一境. 思惟此境遍皆識故. 未能

452b26□證入識遍處定. 爲攝散動馳流心故. 於遍識

452b27□相繫念思惟. 此遍是識非遍空等. 思惟此相

452b28□精勤勇猛. 乃至令心相續久住. 由斯加行乃

452b29□漸能入識遍處定. 精勤數習此加行已. 復進

452c01□修行此定方便. 謂於加行所引生道. 數習數

452c02□修數多所作. 旣於加行數習數修數多所作.

452c03□心便安住等住近住. 相續一趣繫念一境. 思

452c04□惟此境. 遍皆是識. 由心安住等住近住. 相續

452c05□一趣繫念一境. 思惟此境遍皆是識. 無二無

452c06□轉從此乃入識遍處定. 言上下者謂上下方.

452c07□言傍布者謂東南等. 言無二者謂無間雜. 無

452c08□邊無際者謂邊際難測. 是第十者謂諸定中.

452c09□漸次順次相續次第數爲第十. 言遍處者謂

452c10□此識無邊處定中. 所有善受想行識. 皆名遍

452c11□處. 十無學法者云何爲十. 答一無學正見. 二

452c12□無學正思惟. 三無學正語. 四無學正業. 五無

452c13□學正命. 六無學正勤. 七無學正念. 八無學正

452c14□定. 九無學正解脫. 十無學正智. 云何無學正

452c15□見. 答盡智無生智. 盡所不攝無學慧是名無

452c16□學正見. 云何無學正思惟. 答諸聖弟子於苦

452c17□思惟苦. 於集思惟集. 於滅思惟滅. 於道思惟

452c18□道. 無學作意相應所有思惟. 等思惟近思惟.

452c19□尋求等尋求近尋求. 推覓等推覓近推覓. 令

452c20□心於法□動而轉. 是名無學正思惟. 云何無

452c21□學正語. 答諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟

452c22□集. 於滅思惟滅. 於道思惟道. 無學作意相應

452c23□簡擇力故. 除趣邪命語四惡行. 於餘語惡行

452c24□所得. 無學遠離勝遠離近遠離極遠離. 寂靜

452c25□律儀無作無造. 棄捨防護不行不犯. 船筏橋

452c26□樑堤塘牆塹. 於所制約不踰不踰性. 不越不

452c27□越性無表語業. 是名無學正語. 云何無學正

452c28□業. 答諸聖弟子於苦思惟苦. 於集思惟集. 於

452c29□滅思惟滅. 於道思惟道. 無學作意相應簡擇

453a01□力故. 除趣邪命身三惡行. 於餘身惡行所得.

453a02□無學遠離勝遠離近遠離極遠離. 寂靜律儀無

453a03□作無造. 棄捨防護不行不犯. 船筏橋梁□塘

453a04□牆塹. 於所制約不踰不踰性. 不越不越性. 無

453a05□表身業是名無學正業. 云何無學正命. 答諸

453a06□聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集. 於滅思惟

453a07□滅. 於道思惟道. 無學作意相應簡擇力故. 於

453a08□趣邪命身語惡行所得. 無學遠離勝遠離近

453a09□遠離極遠離. 寂靜律儀無作無造. 棄捨防護

453a10□不行不犯. 船筏橋梁□塘牆塹. 於所制約不

453a11□踰不踰性. 不越不越性無表身語業. 是名無

453a12□學正命. 云何無學正勤. 答諸聖弟子. 於苦思

453a13□惟苦. 於集思惟集. 於滅思惟滅. 於道思惟道.

453a14□無學作意相應所有勤精進. 勇健勢猛熾盛

453a15□難制勵意不息. 是名無學正勤. 云何無學正

453a16□念. 答諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集. 於

453a17□滅思惟滅. 於道思惟道. 無學作意相應所有

453a18□念. 隨念專念憶念. 不忘不失不遺不漏. 不失

453a19□法性心明記性. 是名無學正念. 云何無學正

453a20□定. 答諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集. 於

453a21□滅思惟滅. 於道思惟道. 無學作意相應所有

453a22□心. 住等住近住安住. 不散不亂攝止等持心

453a23□一境性. 是名無學正定. 云何無學正解脫. 答

453a24□諸聖弟子. 於苦思惟苦. 於集思惟集. 於滅思

453a25□惟滅. 於道思惟道. 無學作意相應所有心勝

453a26□解. 已勝解當勝解是名無學正解脫. 云何無

453a27□學正智. 答盡智無生智是名無學正智

453a28□爾時舍利子告苾芻衆言. 具壽當知. 佛於一

453a29□法乃至十法現等覺已. 爲諸弟子宣說開示.

453b01□我與大衆皆共和合. 親對世尊已結集竟. 諸

453b02□苾芻衆皆應受持. 爲他演說廣令流布. 佛滅

453b03□度後勿有乖違. 當令隨順梵行法律. 久住利

453b04□樂無量有情. 哀愍世間諸天人衆. 令獲殊勝

453b05□義利安樂

453b06□　　讚勸品第十二

453b07□爾時世尊. 知舍利子爲苾芻衆說法已訖. 從

453b08□臥而起身心調暢. 整理衣服結加趺坐. 讚

453b09□舍利子善哉善哉. 汝今善能於此臺觀與苾

453b10□芻衆和合. 結集如來所說增一法門. 汝可從

453b11□今爲諸大衆數復宣說如是法門. 此法能令

453b12□諸天人等長夜證會義利安樂世尊復告苾芻

453b13□衆言. 汝等皆應受持讀誦. 舍利子說集異法

453b14□門. 如是法門. 能引大善大義大法淸白梵行.

453b15□復證通慧菩提涅槃. 淨信出家諸善男子. 受

453b16□持讀誦如是法門. 不久定當辦所辦事. 時薄

453b17□伽梵說是語已. 諸苾芻衆歡喜踊躍頂禮佛

453b18□足信受奉行

453b19□說一切有部集異門足論卷第二十