163c08□

163c09□

163c10□　　No. 197

163c11□佛說興起行經序

163c12□

163c13□所謂崑崙山者□則閻浮利地之中心也□山皆

163c14□寶石□周□有五百窟□窟皆黃金□常五百羅漢

163c15□居之□阿□大泉□外周圍山□山內平地□泉處其

163c16□中□泉岸皆黃金□以四獸頭□出水其口□各□一

163c17□□已□還復其方□出投四海□象口所出者□則黃

163c18□河是也□其泉方各二十五由延□深三厥劣□一

163c19□厥劣者七里也□泉中有金臺□臺方一由延□臺

163c20□上有金蓮華□以七寶爲莖□如來將五百羅漢□

163c21□常以月十五日□於中說戒□因舍利弗□問佛十

163c22□事宿緣□後以十五日時□將本弟子□說訖乃止□

163c23□如是至九□往所以十問而九答者□以木槍

163c24□之□對人間償之欲示人□宿緣不可逃避故也□

163c25□又阿□泉中□非有漏□形所可周旋□唯有

163c26□阿難爲如來所接也□所以慇懃告舍利弗者□

163c27□欲化諸龍故也

164a01□

164a02□佛說興起行經卷上(一名嚴誠宿緣經出雜藏)

164a03□

164a04□　　　　後漢外國三藏康孟詳譯

164a05□　聞如是一時　　佛在摩竭國

164a06□　普爲衆生故　　止於竹園中

164a07□　佛語諸比丘　　及神足羅漢

164a08□　各齎所乞食　　共至阿□泉

164a09□　路由五姓國　　將諸比丘衆

164a10□　於中共乞食　　比丘五百人

164a11□　以神足飛下　　比丘僧圍□

164a12□　到阿□大泉　　世尊坐其中

164a13□　世尊食已訖　　諸比丘故食

164a14□　當於飯食時　　地爲大震動

164a15□　比丘問世尊　　此地何爲動

164a16□　世尊便爲說　　愍此衆生動

164a17□　地獄有罪人　　極行衆逆惡

164a18□　鬼神有千人　　斫其兩大肋

164a19□　須臾不休息　　斧斤皆燒赤

164a20□　斫滿正千歲　　力極乃得斷

164a21□　問作何等罪　　乃致此苦痛

164a22□　此肋大爾許　　使地爲震動

164a23□　此本世間人　　恒喜□他妻

164a24□　坐貪色欲故　　又殺淸信士

164a25□　以是宿緣故　　致得此大身

164a26□　鬼神有千人　　恒斫此兩肋

164a27□　世尊說如是　　佛問諸四道

164a28□　汝等作何緣　　各各可自說

164a29□　神通大弟子　　能繼轉法輪

164b01□　智慧舍利弗　　起問於世尊

164b02□　世尊無雙比　　無事不見聞

164b03□　世尊先自說　　宿世諸因緣

164b04□　孫陀生惡謗　　望得其敬事

164b05□　無故誹謗尊　　此是何因緣

164b06□　坐奢彌跋提　　此五百比丘

164b07□　無故相誹謗　　此是何因緣

164b08□　何爲得頭痛　　誅殺五親時

164b09□　諸節皆疼痛　　及患脊背强

164b10□　剛木槍刺脚　　調達崖石擲

164b11□　堆破脚拇指　　此是何因緣

164b12□　多舌童女人　　帶□起其腹

164b13□　無故來相謗　　在於大衆中

164b14□　又在毘蘭邑　　三月食馬麥

164b15□　國師梵志請　　此是何因緣

164b16□　在於鬱□地　　苦行足六年

164b17□　斷息禪羸瘦　　此是何因緣

164b18□　世尊爲演說　　舍利弗諦聽

164b19□　今當盡爲說　　先世所行緣

164b20□　　佛說孫陀利宿緣經第一

164b21□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘五百

164b22□人俱□皆是阿羅漢□六通神足□大有名稱□端

164b23□正姝好□各有衆相□不長不短□不白不黑□不肥

164b24□不瘦□色猶紅蓮華□皆能伏心意□唯除一比丘□

164b25□何者阿難是也□舍利弗□自從華座起□整衣服□

164b26□偏露右臂□右膝□蓮華座□向佛叉手□問世

164b27□尊言□世尊無事不見□無事不聞□無事不知□世

164b28□尊無雙比□衆惡滅盡□諸善普備□諸天龍神□帝

164b29□王臣民□一切衆生□皆欲度之□世尊今故現有

164c01□殘緣□願佛自說此緣□使天人衆生聞者開解□

164c02□以何因緣□孫陀利來誹謗□以何因緣□坐奢彌

164c03□跋提被謗□及五百羅漢□以何因緣□世尊頭痛□

164c04□以何因緣□世尊骨節疼痛□以何因緣□世尊脊

164c05□背强□以何因緣□剛木刺其脚□以何因緣□地婆

164c06□達兜□以崖石擲□以何因緣□多舌女人□帶□

164c07□大衆中□有漏無漏□前來相誹謗曰□何以不自

164c08□說家事乃爲他說爲□我今臨産□當須□油□

164c09□以何因緣□於毘蘭邑□與五百比丘食馬麥□以

164c10□何因緣□在鬱□地□苦行經六年□謂呼當得佛□

164c11□佛語舍利弗□還復華座□吾當爲汝說先世諸

164c12□因緣□舍利弗卽便還復本座□阿□大龍王□聞

164c13□佛當說緣法□踊躍歡喜□卽爲佛作七寶交露

164c14□蓋□蓋中雨□檀末香□周遍諸座□無數諸天龍

164c15□鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒□

164c16□皆來詣佛□叉手作禮□圍□而立□佛便爲舍利

164c17□弗說□往昔過去世□波羅奈城中□有博戱人□

164c18□名曰淨眼□巧於歌戱□爾時有□女□名曰鹿相□

164c19□端正姝好□嚴淨無比□時淨眼往至鹿相所□語

164c20□此女曰□當共出外詣樹園中□求於好地□共相

164c21□娛樂□女答曰可爾□鹿相便歸□莊嚴衣服□詣淨

164c22□眼家□淨眼卽嚴駕好車□與鹿相共載□出波羅

164c23□奈城□至於樹園□共相娛樂□經於日夜□淨眼

164c24□睹其衣服珍妙□便生貪心□當殺此女取其衣

164c25□服□復念殺已當云何藏之□時此園中□有□支

164c26□佛□名樂無爲□去其所止不遠□淨眼又念□此□

164c27□支佛□晨入城乞食後□我當殺鹿相□埋其廬中□

164c28□持衣而歸□誰知我處□明旦□支佛□卽入城

164c29□乞食□淨眼於後□便殺鹿相□脫衣服取□埋屍

165a01□著樂無爲廬中□平地如故□便乘車從餘門入

165a02□城□爾時波羅奈國王□名梵達□國人不見鹿

165a03□相□遂徹國王□衆人白王□鹿相不見□王卽召群

165a04□臣□遍詣里巷戶至覓之□諸臣受敎□如命

165a05□覓之□遍覓不得□便復出城□見樹間衆鳥飛

165a06□翔其上□衆人便念□城中已遍不得□此必有以

165a07□當共往彼□卽尋便往到樂無爲廬前□搜索得

165a08□屍□諸臣語樂無爲曰□已行不淨□胡爲復殺□□

165a09□支佛□默然不答□問如此至三□不答如前□樂無

165a10□爲□手脚著土□此是先世因緣□故默不答□衆

165a11□臣便反縛樂無爲□拷打問辭□樹神人現出半

165a12□身□語衆人曰□莫拷打此人□衆臣曰□何以不

165a13□打□神曰□此無是法□終不行是□諸臣雖聞神

165a14□言□不肯聽用□將此樂無爲□徑詣王所□白王

165a15□曰□此道士□行不淨已□又復殺之□王聞是語□

165a16□瞋□大喚□語諸大臣看是道士□行於非法□應

165a17□當爾耶□王□諸臣□急縛驢[馬*太]□打鼓遍巡□然後

165a18□出城南門□將至樹下□鐵□[矛*贊]之□貫著竿頭□

165a19□聚弓射之□若不死者□便斬其頭□諸臣受敎□

165a20□急縛驢[馬*太]□打鼓巷至巡之□國人見之□皆怪所

165a21□以□或有信者或不信者□衆人集觀□喚呼悲傷□

165a22□於是淨眼□在破牆中□藏聞衆人云云聲□便於

165a23□牆中□傾顧盜視□見樂無爲反縛驢[馬*太]衆人逐

165a24□行□見已心念□此道士無故見[打-丁+王]當死□此不應

165a25□有愛欲□我自殺鹿相□非道士殺□我自受死□當

165a26□活道士□淨眼念已□便出走趣大衆□普喚上

165a27□官曰□莫困殺此道士□非道士殺鹿相□是我殺

165a28□之耳□願放此道士□縛我隨罪治我□諸上官皆

165a29□驚愕曰□何能代他受罪□卽共解□支佛縛□便

165b01□捉淨眼□反縛如前□諸上官等□皆向□支佛□作

165b02□禮懺悔□我等愚癡□無故[打-丁+王]困道士□當以大慈

165b03□原赦我罪□莫使我將來受此重殃□如是至三□

165b04□樂無爲□支佛□默然不答□□支佛心念□我不

165b05□宜更入波羅奈城乞食□我但當於此衆前

165b06□取滅度耳□□支佛□便於衆前□踊升虛空□於中

165b07□往反□坐臥住立□腰以下出煙□腰以上出火□或

165b08□復腰以下出火□腰以上出煙□或左脅出煙□右

165b09□脅出火□或左脅出火□右脅出煙□或腹前出煙□

165b10□背上出火□或腹前出火□背上出煙□或腰以

165b11□下出火□腰以上出水□或腰以下出水□腰以上

165b12□出火□或左脅出火□右脅出水□或左脅出

165b13□水□右脅出火□或腹前出水□背上出火□或腹

165b14□前出火□背上出水□或左肩出水□右肩出火□

165b15□或左肩出火□右肩出水□或兩肩出水□或兩

165b16□肩出火□然後擧身出煙□擧身出火□擧身出

165b17□水□卽於空中□燒身滅度□於是大衆□皆悲涕

165b18□泣□或有懺悔□或有作禮者□取其舍利□於四

165b19□衢道□起偸婆□諸上官卽將淨眼□詣王梵達□此

165b20□人殺鹿相□非是道士殺□王便瞋此監司□前時

165b21□何爲妄白虛事云□此人殺人□今云非也□乃

165b22□使我作虛妄之人[打-丁+王]困道士□諸臣白王□於時

165b23□頻問道士□何爲殺人也□時道士默不見答□

165b24□叉手脚復著土□以是故□臣等謂呼其殺人□

165b25□王便□臣□驢[馬*太]此人□於城南先以□[矛*贊]之□然

165b26□後立竿貫頭□聚弓射之□若不死者□便斫其頭□

165b27□諸臣受敎□卽以驢[馬*太]□打鼓遍巡已□出城南詣

165b28□樹下□以□[矛*贊]貫木□聚弓射之□然後斫頭□佛

165b29□語舍利弗□汝乃知爾時淨眼者不□則我身是□

165c01□舍利弗□汝復知鹿相者不□則今孫陀利是□舍

165c02□利弗□汝知爾時梵達王不□則今執杖釋種是

165c03□舍利弗□我爾時殺鹿相□[打-丁+王]困□支佛□以是

165c04□罪故□無數千歲□在泥□中煮□及上劍樹□無數

165c05□千歲在畜生中□無數千歲在餓鬼中□爾時餘

165c06□殃□今雖作佛□故獲此孫陀利謗於□是佛自說

165c07□宿命因緣偈曰

165c08□　我先名淨眼　　乃是博戱人

165c09□　□支名樂無　　無過致困苦

165c10□　此有眞淨行　　爲衆所擾惱

165c11□　毁辱而縛束　　復欲驅出城

165c12□　見此□支佛　　困辱被繫縛

165c13□　我起慈悲心　　使令得解脫

165c14□　以是因緣故　　久受地獄苦

165c15□　乃爾時殘殃　　今故被誹謗

165c16□　我今斷後生　　便盡於是世

165c17□　坐此孫陀利　　故得其誹謗

165c18□　因緣終不脫　　亦不著虛空

165c19□　當護三因緣　　終始不可犯

165c20□　我自成尊佛　　得爲三界將

165c21□　故說先因緣　　阿□大泉中

165c22□佛語舍利弗□汝觀如來□衆惡皆盡□諸善普備□

165c23□能度天龍鬼神帝王臣民□飛□動□皆使得

165c24□度無爲安樂□雖有是功德□猶不免於宿緣□

165c25□況復愚冥未得道者□不攝身口意□此等當如

165c26□何□佛語舍利弗□汝當學是□及諸羅漢□幷一切

165c27□衆生□當護身三口四意三□舍利弗□汝當學是□

165c28□幷及一切□佛說是時□舍利弗及五百羅漢□阿

165c29□□大龍王天龍鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅

166a01□甄陀羅摩休勒□聞佛所說□歡喜受行

166a02□　　佛說奢彌跋宿緣經第二

166a03□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

166a04□百人俱□皆是羅漢□六通神足□唯除一比丘阿

166a05□難也□是時佛告舍利弗□過去久遠九十一劫□

166a06□是時有王□名曰善說□城名善說所造□有一婆

166a07□羅門□名延如達□好學廣博外學三部□天文

166a08□圖讖□占相藝術□曉七種書□及外道敎誡□解

166a09□了衆法□世俗典籍□相有三十□常敎學五百豪

166a10□族童子□復有一婆羅門□名曰梵天□大富饒財□

166a11□象馬七珍□侍使僕從□婦名淨音□端正姝妙□

166a12□容貌第一□性行和調□無嫉□心□延如達□以梵

166a13□天爲檀越□婦淨音供養延如達□飮食衣被□床

166a14□臥坐具□病瘦醫藥□有一□支佛□名曰愛學□往

166a15□到城內□執衣持□□行欲乞食□偶至梵天門□

166a16□時淨音見□支佛□衣服整齊□行步詳審□六

166a17□根寂定□心甚愛樂□卽請供養曰□自今已去□衣

166a18□被飮食□床臥醫藥□常從我受□當爲我故受我

166a19□請□淨音卽以濃美飮食□滿□與之□□支佛□受

166a20□已執□升虛□七反□旋□飛還所止□時城內人□

166a21□見此神足曰□國有是人□我等有福□擧國歡

166a22□喜□供養無厭□淨音供養□支佛□日進待□延如

166a23□達遂薄□延如達自覺薄已厚彼□便興□嫉誹

166a24□謗之言□此道士□實無戒德□何以故□與此淨

166a25□音作不淨行故也□以是故厚供養之□延如達

166a26□告五百弟子曰□此道士□犯戒無精進行□諸童

166a27□子各歸家宣令曰□此道士□無有淨行□與淨音

166a28□通□諸童子曰爾□如師所言□此道士□實有□欲

166a29□心□五百童子□受敎入城□至巷宣令曰□此道

166b01□士□有□欲心□與淨音通□國人咸疑□神足如

166b02□是□有此穢聲耶□此聲經七年乃斷□後□支佛□

166b03□現十八變□取於滅度□衆人乃知延如達爲虛

166b04□妄□支佛爲淸淨□佛語舍利弗□汝知爾時延

166b05□如達不□則我身是□爾時梵天者憂塡王是□爾

166b06□時淨音者奢彌跋是□爾時五百童子者今五

166b07□百羅漢是□佛語舍利弗□我爾時因失供養故□

166b08□便生□嫉心□與汝等共誹謗□支佛□以是因

166b09□緣□與汝等共入地獄□□湯見煮□無數千歲□由

166b10□是餘殃□今雖得佛□故與汝等□有奢彌跋之謗

166b11□也□於是世尊□說先世因緣□偈曰

166b12□　我先爲梵志　　廣學外四部

166b13□　止於樹園中　　敎授五百童

166b14□　有一□支佛　　淸淨有神足

166b15□　見是得供養　　無故橫相謗

166b16□　還語諸童子　　道士不淨行

166b17□　我適說是時　　童子皆歡喜

166b18□　童子聞是已　　遍行諸里巷

166b19□　盡向衆人說　　道士犯不淨

166b20□　以是因緣故　　經歷地獄久

166b21□　我及汝曹等　　更是無限苦

166b22□　由是殘因緣　　是衆五百人

166b23□　無故被誹謗　　坐此奢彌跋

166b24□　我今在末世　　成於無上道

166b25□　無故而誹謗　　坐此奢彌跋

166b26□　如來成尊佛　　三界之大將

166b27□　阿□大池中　　自說本世緣

166b28□佛告舍利弗□汝觀如來□衆漏已盡□諸善普具□

166b29□慈愍天人□乃至□動□皆欲使濟度雖有此功

166c01□德□猶不免於宿緣□況復愚□未識道者□佛

166c02□語舍利弗□汝當學是□及諸羅漢□一切衆生□皆

166c03□當學是□佛語舍利弗□汝當護身三口四意三□

166c04□舍利弗□當學如是□佛說是已□舍利弗□及五百

166c05□羅漢□阿□大龍王天龍鬼神乾沓和阿須倫

166c06□迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行

166c07□　　佛說頭痛宿緣經第三

166c08□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘五百

166c09□人俱□皆是阿羅漢六通神足□唯除一比丘阿

166c10□難也□佛告舍利弗□過去久遠世□於羅閱祇大

166c11□城中□時穀貴飢饉□人皆捨取白骨□打煮飮汁□

166c12□掘百草根□以續微命□以一升金□貿一升穀□爾

166c13□時羅閱祇□有大村數百家□名曰□(九支反)越□村

166c14□東不遠□有池□名曰多魚□□越村人□將妻子詣

166c15□多魚池□止於池邊□捕魚食之□時捕魚人□採

166c16□魚著岸上□在陸而跳□我爾時爲小兒□年適四

166c17□歲□見魚跳而喜□時池中有兩種魚□一種名[□-夫+孚]□

166c18□一種名多舌□此自相語曰□我等不犯人□橫被

166c19□見食□我等後世□要當報此□佛語舍利弗□汝

166c20□識爾時□□越村人男女大小不□則今迦毘羅

166c21□越國諸釋種是□爾時小兒者□我身是□爾時[□-夫+孚]

166c22□魚者□毘樓勒王是□爾時多舌魚者□今毘樓勒

166c23□王相師婆羅門名惡舌者是□爾時魚跳□我以

166c24□小杖打魚頭□以是因緣□墮地獄中□無數千歲□

166c25□我今雖得阿惟三佛□由是殘緣故□毘樓勒

166c26□王□伐釋種時□我得頭痛□佛語舍利弗□汝知

166c27□我云何頭痛□舍利弗□我初得頭痛時□語阿難

166c28□曰□以四升□□盛滿冷水來□阿難如敎持來□

166c29□以指□額上□汚□水中□水卽尋消滅□猶如終

167a01□日炊空大釜□投一□水□水卽□燃□頭痛之

167a02□熱□其狀如是□假令須彌山邊□旁出亞崖一

167a03□由延□至百由延□値我頭痛熱者□亦當消盡□舍

167a04□利弗□如來頭痛如是□佛爾時說宿緣偈曰

167a05□　先世□越村　　有一□越子

167a06□　捕魚置岸上　　以杖敲其頭

167a07□　以是因緣故　　經歷地獄久

167a08□　名曰黑繩獄　　燒煮甚久長

167a09□　由是殘因緣　　今得頭痛熱

167a10□　殺是諸釋時　　惡行毘樓勒

167a11□　此緣終不化　　亦不著虛空

167a12□　當共自謹愼　　防護身口意

167a13□　我自成尊佛　　得爲三界將

167a14□　故說先世緣　　阿□大泉中

167a15□佛語舍利弗□汝見如來衆惡已盡□諸善普具□

167a16□欲使天龍鬼神帝王臣民皆念其善□猶有此

167a17□緣□況復愚冥未得道者□佛語舍利弗□汝當學

167a18□是□及諸羅漢□一切衆生□皆當學是□佛語舍

167a19□利弗□汝當護身三口四意三□舍利弗□當學是□

167a20□佛說是已□舍利弗及五百羅漢□阿□大龍王

167a21□天龍鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休

167a22□勒□聞佛所說□歡喜受行

167a23□　　佛說骨節煩疼因緣經第四

167a24□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

167a25□百人俱□皆是阿羅漢□六通神足□唯除一比丘

167a26□阿難也□佛語舍利弗□往昔久遠世□於羅閱祇

167a27□城中□有一長者子□得熱病甚困□其城中有一

167a28□大醫子□別識諸藥□能治衆病□長者子□呼此醫

167a29□子曰□爲我治病愈□大與卿財寶□醫子卽治□長

167b01□者子病得差□旣差之後□不報其功□長者子□

167b02□於後復病□復命治之□差不答勞□如此至三□不

167b03□報如前□後復得病□續喚治之□醫子念曰□前已

167b04□三差□而不見報□長者子曰□卿前後治我□未得

167b05□相報□今好治我□差當倂報□醫子念曰□見欺

167b06□如此至三□如□小兒□我今治此□當令命斷□

167b07□卽便與非藥□病遂增劇□便致無常□佛語舍利

167b08□弗□汝知爾時醫子不□則我身是□爾時病長者

167b09□子者□地婆達兜是也□佛語舍利弗□我爾時與

167b10□此長者子非藥□致令無常□以是因緣□數千歲

167b11□受地獄燒煮及畜生餓鬼□由是殘緣□今雖得

167b12□作佛□故有骨節煩疼病生□於是佛說宿緣□頌

167b13□曰

167b14□　我往爲醫子　　治於長者兒

167b15□　瞋□與非藥　　由此致無常

167b16□　以是宿因緣　　久受地獄苦

167b17□　爾時餘因緣　　故致煩疼患

167b18□　因緣終不滅　　亦不著虛空

167b19□　以是三因緣　　盡護身口意

167b20□　我自成尊佛　　得爲三界將

167b21□　故說先世緣　　阿□大泉中

167b22□佛語舍利弗□汝見如來□衆惡已盡□諸善普具□

167b23□欲使天龍鬼神帝王臣民皆念其善□猶有此

167b24□緣□況復愚冥未得道者□佛語舍利弗□汝當學

167b25□是□及五百羅漢□一切衆生□皆當學是□佛語舍

167b26□利弗□汝當護身三口四意三□舍利弗□汝當

167b27□學是□佛說是已□舍利弗及五百羅漢阿□□大

167b28□龍王天龍鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅

167b29□摩休勒□聞佛所說□歡喜受行

167c01□　　佛說背痛宿緣經第五

167c02□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

167c03□百人俱□皆是羅漢□六通神足□唯除一比丘阿

167c04□難也□於是佛語舍利弗□往昔久遠世時於羅

167c05□閱祇□時大節日聚會□時國中有兩姓力士□一

167c06□姓刹帝利種□一姓婆羅門種□亦來在會□時兩

167c07□力士共相撲□婆羅門力士□語刹帝利力士

167c08□曰□卿莫撲我□我當大與卿錢寶□刹帝利□便不

167c09□盡力□戱令其屈伏也□二人俱得稱□皆受王賞□

167c10□婆羅門力士□竟不報刹帝利力士所許□到後

167c11□節日□復來聚會相撲□婆羅門力士□復求首刹

167c12□帝利力士如前相許□刹帝利力士□復饒不

167c13□撲□得賞如上□復不相報□如是至三□後節復

167c14□會□婆羅門力士□重語刹帝利力士曰□前後所

167c15□許□當一時倂報□刹帝利力士心念曰□此人

167c16□數欺我□旣不報我□又侵我分□我今日當使其

167c17□消□是刹帝利便乾笑語曰□卿□我滿三□今不

167c18□復用卿物□便右手捺項□左手捉[袖-由+□]腰□兩手

167c19□蹙之□挫折其脊□如折甘蔗□擎之三旋□使衆

167c20□人見□然後撲地□墮地卽死□王及群臣□皆大歡

167c21□喜□賜金錢十萬□佛語舍利弗□汝知爾時刹帝

167c22□利力士撲殺婆羅門力士者不□則我身是□婆

167c23□羅門力士者□地婆達兜是□佛語舍利弗□我爾

167c24□時以貪□故□撲殺此力士□以是因緣□墮地獄

167c25□中□燒煮榜治□經數千歲□今我已成阿惟三佛□

167c26□諸漏已盡□爾時殘緣□今故有此脊痛之患□於

167c27□是世尊□自說宿緣頌曰

167c28□　節會共相撲　　意欲屈彼人

167c29□　一擧撲著地　　令其脊中折

168a01□　以是因緣故　　久受地獄苦

168a02□　先世殘餘殃　　故致脊痛患

168a03□　此緣終不滅　　亦不著虛空

168a04□　護是三因緣　　莫犯身口意

168a05□　我自成尊佛　　得爲三界將

168a06□　阿□大泉中　　自說宿世緣

168a07□佛語舍利弗□汝見如來□衆惡已盡□諸善普具□

168a08□諸天龍神帝王臣民□一切衆生□皆欲令得

168a09□渡□尙不免餘殃□況復愚癡未得道者□佛語

168a10□舍利弗□汝等當學是□護身三口四意三□佛說

168a11□是已□舍利弗及五百羅漢八部鬼神□聞佛所

168a12□說□歡喜受行

168a13□　　佛說木槍刺脚因緣經第六

168a14□聞如是□一時佛在羅閱祇竹園精舍□與大比

168a15□丘僧五百人俱□世尊晨旦□著衣持□□與五百

168a16□比丘僧及阿難圍□□共入羅閱祇城乞食□家

168a17□家遍至□見此里中□有破剛木者□有一片木

168a18□長尺二□□在一邊□於佛前立□佛便心念□此是

168a19□宿緣□我自作是自當受之□衆人聞見□皆共

168a20□聚觀□大衆見之□驚愕失聲□佛復心念今當現

168a21□償宿緣□使衆人見□信解殃對□不敢造惡□佛便

168a22□踊在虛空□去地一刃□木槍逐佛□亦高一刃□

168a23□於佛前立□佛復上二刃三刃四刃□乃至七

168a24□刃□槍亦隨上七刃□世尊復上高一多羅□槍

168a25□亦高一多羅□佛復上乃至七多羅□槍亦隨上□

168a26□立於佛前□佛復上高七里□槍亦高七里□佛復

168a27□上高十里□槍亦如是□佛復上高一由延□槍亦

168a28□隨之□佛復上七由延□槍亦上隨之□佛於空

168a29□中□化作靑石□厚六由延□縱廣十二由延□佛於

168b01□上立□槍便穿石□出在佛前立□佛復於空中□化

168b02□作水□縱廣十二由延□深六由延□於水上立□槍

168b03□復過水□於佛前立□佛復於空中□化作大火□縱

168b04□廣十二由延□高六由延□於焰上立□槍亦過焰□

168b05□至佛前立□佛復於空中□化作旋風□縱廣十二

168b06□由延□高六由延□於風上立□槍從傍邊斜來趣

168b07□佛前立□佛復上至四天王宮殿中住□槍亦來

168b08□上至佛前立□佛復上至三十三天上壁方一

168b09□由延琉璃石□佛於上立□槍亦來上在佛前立□

168b10□佛去後□四天王相告曰□佛畏此木槍□槍亦逐

168b11□不置□皆共僉然不悅□從三十三天化去□至焰

168b12□天□焰天化去□至兜率□兜率化去□至涅磨羅

168b13□他□涅磨羅他化去□至婆羅尼蜜□婆羅尼蜜

168b14□化去□至梵天□木槍從三十三天□以次來上□乃

168b15□至梵天□於佛前立□諸天皆相謂曰□佛畏此槍

168b16□捨走□然槍逐不置□爾時世尊□與諸梵天□說

168b17□自宿緣法□從梵天還□至婆羅尼蜜□婆羅尼蜜

168b18□下至涅摩羅他□涅摩羅他下至兜率□兜率

168b19□下至焰天□焰天下至三十三天□三十三天下

168b20□至四天王□四天王下還至羅閱祇□所過諸天□

168b21□皆爲說宿緣法□槍亦復從上下至羅閱祇□佛

168b22□亦爲羅閱祇人□說宿緣法□佛與比丘僧□出羅

168b23□閱祇城□槍亦尋佛後□國人盡逐佛出城□佛問

168b24□衆人□汝等欲何至□衆人答曰□欲隨如來看此

168b25□因緣□佛語衆人□各自還歸□如來自知時節□阿

168b26□難問佛□如來何以遣衆人還□佛語阿難□若衆

168b27□人見我償此緣者□皆當盟死墮地□阿難便

168b28□默□世尊卽還竹園僧伽藍□自處己房□□諸

168b29□比丘□各自還房□各受敎還房□阿難問佛□我當

168c01□云何□佛語阿難□汝亦還房□阿難卽還□佛便心

168c02□念□是緣我宿自造□必當償之卽取大衣□四疊

168c03□□之□還坐本座□佛便展右足□木槍便從足趺

168c04□上下入□徹過入地□地深六萬八千由延□過此

168c05□地至水□水深亦六萬八千由延□過水至火□火

168c06□高六萬八千由延□至火乃□□當爾時□地六反

168c07□震動□阿難諸比丘□各自心念□今此地動□槍必

168c08□刺佛脚也□佛被刺已□苦痛辛痛疼痛斷氣痛□

168c09□阿難卽至佛所□見佛脚槍刺瘡□便悶死倒

168c10□地□佛便以水灑阿難□阿難乃起□起已禮佛足□

168c11□摩拭佛足□嗚佛足涕泣墮淚曰□佛以是脚□行

168c12□至樹下降魔□上至三十三天□爲母說法□世尊

168c13□金剛之身□作何因緣□爲此小木所害乃爾□佛

168c14□語阿難□且止勿憂涕泣□世間因緣□輪轉生死□

168c15□有是苦患□阿難問佛□今者瘡痛增損何如□佛

168c16□語阿難□漸漸有降□舍利弗將諸比丘僧□來詣

168c17□佛所□稽首佛足□禮已一面住□舍利弗問佛□不

168c18□審瘡痛增損云何□佛報舍利弗□瘡痛漸漸有

168c19□損□爾時比丘衆中□漏未盡者□見此瘡□皆悲喚

168c20□號泣曰□世尊大悲□無物不濟□而云何有此

168c21□痛緣也□佛語此等比丘□且止莫涕□我乃先世

168c22□自造此緣□要當受之□無可逃避處□此對亦非

168c23□父作□亦非母作□亦非王作□亦非天作□亦非沙

168c24□門婆羅門所作□本我自造□今自受之□諸漏盡

168c25□神通者□各自默然思惟□佛往日曾所說偈曰

168c26□　世人所作行　　或作善惡事

168c27□　此行還歸身　　終不朽敗亡

168c28□耆婆聞佛爲木槍所刺□涕泣至阿□世王所□

168c29□阿□世王曰□卿何以涕泣□耆婆答曰□我聞佛

169a01□爲木槍刺脚□是以涕耳□阿□世王□聞此語□便

169a02□從床上□悶死墮地□良久乃□□擧宮內外□咸皆

169a03□驚怖□王起涕泣□□諸臣曰□速疾嚴駕□欲至佛

169a04□所□諸臣受敎□卽便嚴駕□白王曰□嚴駕已訖□

169a05□王卽便上車出羅閱祇城□城內四姓宗族□淸

169a06□信士女□聞佛爲木槍所刺□王與弟耆婆□及此

169a07□人衆□百千圍□□共至佛所□下車脫冠□解劍退

169a08□蓋□步進詣佛□佛右脅側臥□王禮佛已□手捉

169a09□佛足□摩□口嗚□自稱國號姓名曰□摩竭王阿

169a10□□世□問訊世尊□瘡痛寧有小損不□佛報阿□

169a11□世□當使大王□常得安隱□長壽無病□王當治

169a12□以正法□莫行非法□佛便命王使坐□王卽就

169a13□座□王問佛言□我從如來所聞□佛身金剛□不

169a14□可毁壞□不審今者何爲此木槍所刺耶□佛告

169a15□王曰□一切諸法□皆爲緣對所壞□我身雖是金

169a16□剛非木槍能壞□宿對所壞□於是世尊□卽說頌

169a17□曰

169a18□　世人所爲作　　各自見其行

169a19□　行善得善報　　行惡得惡報

169a20□是故大王□當學捨惡從善□惡□不學問□未識

169a21□眞道者□戱笑輕作罪□後當號泣受□是故大王□

169a22□不可以戱笑作罪□王當學如是□王語耆婆□汝

169a23□合好藥□洗瘡□治□必令時差□耆婆曰諾□耆婆

169a24□卽便禮佛洗足□著生肌藥已□復讀止痛□□

169a25□耆婆出百千價[(□/且)*毛]□用□佛足□以手摩足□以口

169a26□嗚之曰□願佛老壽□此患早除□一切衆生□長夜

169a27□之苦□亦得解脫□卽起禮佛□於一面住□佛於是

169a28□爲阿□世王一切衆會故□說四諦法□何謂四

169a29□諦□苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道諦□是爲四

169b01□諦□說是時□六十比丘□得漏盡意解□萬一千

169b02□人□得法眼淨□王於是辭曰□國事多故□欲還請

169b03□辭□佛言□可宜知是時□王卽起□稽首佛足□□三

169b04□□而歸□諸衆亦各禮佛□□三□而還□於是暮

169b05□夜半□有七天人□人人能出百種音聲□來詣佛

169b06□所□稽首佛足□□床一□而立□一天白佛□瞿曇

169b07□沙門□如師子受瘡□能忍苦痛□不告他人□一天

169b08□又曰□瞿曇沙門□如象受瘡□能忍苦痛□不語他

169b09□人□一天復曰□瞿曇沙門□如□牛號時□亦不

169b10□覺苦痛□一天復曰□瞿曇沙門□如水牛號時

169b11□亦不覺痛□一天復曰□瞿曇沙門□如八臂天

169b12□王受瘡□能忍苦痛□一天復曰□瞿曇沙門□如寶

169b13□馬不覺苦痛□一天復曰□瞿曇沙門□審諦淸淨□

169b14□不覺苦痛□第一天曰□佛人中師子□人中象□

169b15□人中□牛□人中水牛□人中八臂天王□人中寶

169b16□馬□人中審諦淸淨□世尊如此等□能忍苦痛□此

169b17□輩愚耐痛□世尊以慧耐不如外學梵志□已過

169b18□中年□懈廢取婦故望度苦□無由得度□何以故□

169b19□不能究竟故也□如來法中□淸淨究竟□斷諸愛

169b20□欲□滅盡涅槃□如此乃度三界穢海也□何以故□

169b21□是輩心意正定□從四諦求涅槃故也□天於是

169b22□以偈頌曰

169b23□　凶□難降伏　　癡疑無定智

169b24□　志荒處野露　　不度生死淵

169b25□　定智除凶愚　　調意衆縛解

169b26□　志寂無狂惑　　是度生死海

169b27□於是天說偈已□佛默然可之□諸天見佛默然

169b28□知爲可意□卽稽首佛足□□三□已□忽然化去□

169b29□至淸旦佛語舍利弗□往昔無數阿僧祇劫前□

169c01□爾時有兩部賈客□各有五百人□在波羅奈

169c02□國□各撰合資財□欲嚴船渡海□裝[打-丁+束]已訖□解

169c03□繫張帆□便引而去□乘風徑往□卽至寶渚□渚上

169c04□□饒□多有衣被飮食□床臥坐具□及妙□女□

169c05□種種雜寶□無物不有□一部賈客主語衆人曰□

169c06□我等以資財故□勤身苦體□渡海至此□所求

169c07□已獲□今當住此□以五樂自娛□第二薩薄□告其

169c08□部衆□此間雖饒衆寶五樂□女衣食無乏□不

169c09□當於此久住□是時於虛空中□有天女□慈愍此

169c10□輩賈客□欲使從心所願□多得財寶□無爲還歸□

169c11□便於空中□語衆賈人曰□此間雖有財寶五樂

169c12□□女衣被飮食□不足久住□當早還去□何以故□

169c13□□後七日□此地皆當沒水□語訖化去□復有魔

169c14□天女□意欲使此賈客於此沒盡□不得還歸□於

169c15□空中告曰□卿等不足嚴駕欲還去□此間快樂□

169c16□極可娛樂□此地初無水至□設當有水至此□

169c17□此之衆寶□飮食衣被□□女五樂□何由而有□

169c18□前天所說□水當沒此□皆是虛妄□不足信之□說

169c19□已化去□第一薩薄□聞天女語已□□其部衆□卿

169c20□等勿復嚴駕欲得還去□莫信前天所說□此是

169c21□虛妄耳□此間快樂□五欲無乏□閻浮勤苦□正欲

169c22□求此□今已得之□何緣復去□第二薩薄□還告其

169c23□衆□卿等莫貪五樂於此久住□□後七日□水當

169c24□滿此□速疾市買□裝駕治船□前天所說□至誠不

169c25□虛□設七日無水□猶當治嚴還去□豈可捨本父

169c26□母妻子乎□若當□後七日□水不至者□便當於

169c27□此五樂自娛□然後徐歸□若水審來如前天所

169c28□說者□治嚴已竟□去復何難□佛語舍利弗□□後

169c29□七日□如前天所言□水滿其地□於時第二薩薄□

170a01□先已嚴辦□水至之日□所將部衆□卽得上船□第

170a02□一薩薄□先不治嚴□水至之日□與治嚴者爭船□

170a03□船主護之□不令得前□便著鎧持杖□共相格戰□

170a04□第二薩薄□於船上以□(□官反)□□□第一

170a05□薩薄□脚徹過卽便命終□佛語舍利弗□汝知第

170a06□一薩薄者不□則地婆達兜是□第二薩薄以□

170a07□□第一薩薄者□則我身是□爾時第一賈客

170a08□衆五百人者□則今地婆達兜五百弟子是□爾

170a09□時第二賈客五百衆者□則今五百羅漢是□爾

170a10□時第一天女者□則舍利弗是□爾時第二天女□

170a11□則今名滿月比丘婆羅門弟子是□佛語舍利

170a12□弗□我往昔作薩薄□貪財分死渡海□與彼爭

170a13□船□以□□□彼薩薄脚□以是因緣□無數

170a14□千歲□經地獄苦□於地獄中□無數千過□爲□

170a15□□所刺□無數千歲□墮畜生中□爲人所射□無

170a16□數千歲□在餓鬼中□上鐵錐樹上□今雖得如

170a17□來金剛之身□以是餘殃故□今爲木槍所刺□爾

170a18□時世尊□說宿緣偈曰

170a19□　先世作薩薄　　乘船行渡海

170a20□　兩賈共爭船　　以□□彼脚

170a21□　以是因緣故　　地獄受□苦

170a22□　爲畜常被射　　餓鬼上錐樹

170a23□　今已成佛道　　愍念衆生故

170a24□　雖得金剛身　　不免於木槍

170a25□　因緣終不滅　　亦不著虛空

170a26□　當護三因緣　　莫犯身口意

170a27□　今我成尊佛　　得爲三界將

170a28□　阿□大泉中　　自說先世緣

170a29□佛語舍利弗□汝觀如來□衆惡已盡□諸善普備□

170b01□諸天龍神□帝王臣民□一切衆生□皆欲度之□猶

170b02□不免此對□況復愚冥未得道者□是故舍利弗□

170b03□當護身口意□莫犯是三事舍利弗□汝等當學

170b04□如是□佛說是已□舍利弗□歡喜受行

170b05□佛說興起行經卷上

170b06□

170b07□

170b08□佛說興起行經卷下

170b09□

170b10□　　　　後漢外國三藏康孟詳譯

170b11□　　佛說地婆達兜擲石緣經第七

170b12□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

170b13□百人俱□皆是阿羅漢□六通神足□唯除一比丘□

170b14□阿難也□是時佛告舍利弗□往昔過去世□於羅

170b15□閱祇城□有長者名曰須檀□大富多饒□財寶象

170b16□馬七珍□□僕侍使□産業備足□子名須摩提□其

170b17□父須檀□奄然命終□須摩提有異母弟□名修耶

170b18□舍□摩提心念□我當云何設計不與修耶舍分□

170b19□須摩提復念□唯當殺之□乃得不與耳□須摩提

170b20□語修耶舍□大弟共詣耆□□山上□有所論說

170b21□去來□修耶舍曰可爾□須摩提□卽執弟手上山□

170b22□旣上山已□將至絶高崖頭□便推置崖底□以石

170b23□堆之□便卽命絶□佛語舍利弗□汝知爾時長者

170b24□須檀者不□則今父王眞淨是也□爾時子須摩

170b25□提者□則我身是□弟修耶舍者□則今地婆達兜

170b26□是□佛語舍利弗□我爾時貪財害弟□以是罪故□

170b27□無數千歲□在地獄中燒煮□爲鐵山所堆□爾時

170b28□殘緣□今雖得阿惟三佛□故不能免此宿對□我

170b29□於耆□□山□經行爲地□婆達□□擧崖石長六

170c01□丈廣三丈□以擲佛頭□耆□□山神□名金□羅□

170c02□以手接石□石邊小片□□墮中佛脚拇指□卽破

170c03□血出□於是世尊□卽說宿命偈曰

170c04□　我往以財故　　殺其異母弟

170c05□　推著高崖下　　以石堆其上

170c06□　以是因緣故　　久受地獄苦

170c07□　於其地獄中　　爲鐵山所堆

170c08□　由是殘餘□　　地婆達下石

170c09□　崖片落傷脚　　破我脚拇指

170c10□　因緣終不朽　　亦不著虛空

170c11□　當護三因緣　　莫犯身口意

170c12□　今我成尊佛　　得爲三界將

170c13□　阿□大泉中　　說此先世緣

170c14□佛語舍利弗□汝觀如來□衆惡已盡□諸善普具□

170c15□諸天龍神□帝王臣民□一切衆生□皆欲度之□尙

170c16□有宿緣□不能得免□況復愚冥未得道者□舍利

170c17□弗等□當學如是□莫犯身口意□佛說是已□舍利

170c18□弗及五百羅漢□阿□大龍王天龍鬼神乾沓

170c19□和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒□聞佛所說□

170c20□歡喜受行

170c21□　　佛說婆羅門女□沙謗佛緣經第八

170c22□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

170c23□百人俱□皆是羅漢□六通神足□除一比丘□阿

170c24□難也□佛告舍利弗□往昔阿僧祇劫前□爾時有

170c25□佛□號名盡勝如來至眞等正覺明行成爲善

170c26□逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊□

170c27□時在波羅奈國□與大比丘六萬八千衆□皆是

170c28□羅漢□舍利弗□爾時盡勝如來□有兩種比丘□一

170c29□種比丘□名無勝□一種比丘□名常歡□無勝比丘

171a01□者□六通神足也□常歡比丘者□結使未除□爾

171a02□時波羅奈城□有長者名大愛□有象馬七寶□

171a03□資財無極□大愛長者有婦□名曰善幻□端正無

171a04□比□兩種比丘□往來其家□以爲檀越□善幻婦

171a05□者□供養無勝比丘□衣被飮食□床臥醫藥□四事

171a06□無乏□供養常歡□至爲微薄□何以故□無勝比

171a07□丘□斷於諸漏□六通具足□常歡比丘□結使未盡□

171a08□未成道故也□常歡比丘□見無勝比丘偏受供

171a09□養□興嫉□意□橫生誹謗曰□無勝比丘□與善

171a10□幻通□不以道法供養□自以恩愛供養耳□佛語

171a11□舍利弗□汝知爾時盡勝如來弟子常歡者不□

171a12□則我身是□欲知善幻婦人者□則今婆羅門女

171a13□名□沙者是□佛語舍利弗□我爾時無故誹謗

171a14□無勝羅漢□以是罪故□無數千歲□在地獄中□受

171a15□諸苦痛□今雖得佛爲六師等□諸比丘衆□漏盡

171a16□未盡□及諸王臣民□淸信士女□說法時□以餘

171a17□殃故□多舌童女□帶□起腹□來至我前曰□沙

171a18□門何以不自說家事□乃說他事爲□汝今日獨

171a19□自樂□不知我苦耶□何以故□汝先共我通□使

171a20□我有娠□今當臨月事須□油□養於小兒□盡

171a21□當給我□爾時衆會□皆低頭默然□時釋提桓因□

171a22□侍後扇佛□以神力化作一鼠□入其衣裏□□於

171a23□帶□□忽然落地□爾時諸四部弟子□及六師

171a24□徒等□見□墮地□皆大歡喜□揚聲稱慶□欣笑

171a25□無量□皆同音罵曰□汝死赤吹□罪物何能興此

171a26□惡意□誹謗淸淨無上正眞□此地無知□乃能容

171a27□載如此惡物也□諸衆各說是時地卽爲劈裂□

171a28□焰火踊出□女便墮中□徑至阿鼻大泥□中□

171a29□大衆見此女現身墮泥□□阿□世王□便驚恐□

171b01□衣毛爲□□卽起叉手長□白言□此女所墮□今

171b02□在何處□佛答大王□此女所墮□名阿鼻泥□□阿

171b03□□世王□復問佛□此女不殺人□亦不偸盜□直妄

171b04□語□便墮阿鼻耶□佛語阿□世王□我所說緣法□

171b05□有上中下身口意行□阿□世王復問□何者爲

171b06□重□何者爲中□何者爲下□佛語阿□世王□意行

171b07□最重□口行處中□身行在下□阿□世王復問

171b08□佛□佛答曰□身行□現□此事可見□口行者耳

171b09□所聞□此二事者□世間所聞見□佛語大王□意行

171b10□者□設發念時□無聞見者□此是內事衆行□爲

171b11□意釘所繫□王復問佛□意不可見□云何獨繫意

171b12□釘耶□佛答王曰□若男子女人□設欲身行殺

171b13□盜□者□先當思惟□朝中人定□何時可行也□思

171b14□惟何處可往□佛復語王□夫人作行□先心計□□

171b15□然後施行□是故繫於意釘□不在身口也□佛復

171b16□語王□是口行者□欲行口行時□先意思惟□若在

171b17□大會□講論法時□若在都坐斷當律時□設問我

171b18□者□我當違反彼說此間非是已事□若有是語

171b19□者□我當反之□此受他意氣故□作是語耳□若行

171b20□此三事不著者□復更作計□當往□之曰□彼欲

171b21□殺汝□破汝壞汝□汝當隨我語□莫信他人□若作

171b22□此兩舌者□成於虛僞□滅其正法□命終之後□墮

171b23□於泥□□佛語王□是故口行繫於意釘□不繫身

171b24□口□王復問佛□何以故□佛答王曰□身三口四□

171b25□皆繫意釘□意不念者□身不能獨行□是故身口

171b26□繫意釘□於是世尊□卽說偈曰

171b27□　意中熟思惟　　然後行二事

171b28□　佯□於身口　　未曾愧心意

171b29□　先當□於意　　然後恥身口

171c01□　此二不離意　　亦不能獨行

171c02□於是阿□世王□聞佛說法□涕泣悲感□佛問王□

171c03□王何爲涕王答曰□爲衆生無智不解三事□恒

171c04□有損減□是故悲耳□此衆生但謂身口爲大□不

171c05□知意爲深奧□世尊□我本謂身口爲大意爲小□

171c06□今從佛聞□乃知意爲大□身口爲小□佛問王

171c07□曰□本何以知身口大意爲小□今方云意大身

171c08□口小耶□王復白佛□夫人殺生□人皆見之□若偸

171c09□盜□□□亦人所見□此身三事□天下盡見□口行

171c10□妄語□惡口兩舌□言不至誠□此口四事□天下所

171c11□聞□意家三事□非耳所聞□非眼所見□是故衆

171c12□生□以眼見耳聞爲大□今聞佛說乃知心意爲

171c13□大身口爲小□以是故□身口二事□繫於意釘□佛

171c14□復問王□云何知意釘爲大□身口二事□繫於意

171c15□釘□王白佛言□此多舌女人□欲設謗毁□先心

171c16□思念□當以繫□□起腹□在大衆中□說是輩事□

171c17□又聞佛說□是故我知意大身口小□佛語大王□

171c18□今云何解意大身口小□王答曰□設欲行事□

171c19□先心發念□然後身口行之□是故知意大身口

171c20□小□佛言□善哉善哉□大王□善解此事□常當學

171c21□此□意大身口小□說是法時□衆中八十比丘□漏

171c22□盡意解□二百比丘□得阿那含道□四百比丘□得斯

171c23□陀含道□八百比丘□得須陀洹道□八萬天與人

171c24□皆得法眼淨□十萬人及非人□皆受五戒□二十

171c25□萬鬼神□受三自歸□於是世尊□說宿緣偈言

171c26□　盡勝如來時　　我比丘多歡

171c27□　毁謗於無勝　　墮於地獄久

171c28□　以是殘因緣　　多舌童女來

171c29□　在於大衆中　　前立謗毁我

172a01□　宿對終不滅　　亦不著虛空

172a02□　當護三因緣　　莫犯身口意

172a03□　今我成佛道　　得爲三界將

172a04□　阿□大泉中　　自說先世緣

172a05□佛語舍利弗□汝觀如來□衆惡已盡□諸善普具□

172a06□諸天龍鬼神帝王臣民□一切衆生□皆欲度之□

172a07□尙不免此宿緣□況汝愚冥未得道者□舍利弗□

172a08□當護身口意□佛說是已□舍利弗□及五百羅漢□

172a09□阿□大龍王八部鬼神□聞佛所說□歡喜受行

172a10□　　佛說食馬麥宿緣經第九

172a11□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

172a12□百人俱□皆是羅漢□六通神足□佛告舍利弗□過

172a13□去久遠世□時佛名毘婆葉如來至眞等正覺

172a14□明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師

172a15□號佛世尊□在槃頭摩跋城中□與大比丘衆十

172a16□六萬八千人俱□王名槃頭□與群臣庶民淸信

172a17□士女□以四事供養毘婆葉如來及衆終已無

172a18□乏□爾時城中□有婆羅門□名因提耆利□博達

172a19□梵志四圍典籍□亦知尼□□術及婆羅門戒□

172a20□敎五百童子□王設會先請佛□佛便默然許之□

172a21□王還具饌□種種濃美及設床座□□□□[登*毛]辦

172a22□已畢□王執香爐□於座上長□啓曰□今時已到□

172a23□唯願屈尊□時毘婆葉佛□見時已至□便□大

172a24□衆□著衣持□□當就王請□大衆圍□□往詣王

172a25□宮□就座而坐□王卽下食□手自斟酌□種種□

172a26□膳□爾時有一比丘□名曰彌勒□時病不行□佛及

172a27□大衆□食已各還□還時皆爲諸病比丘請食□過

172a28□梵志山□見食香美□便興□嫉意曰□此□

172a29□頭沙門□正應食馬麥□不應食此甘饌之供□告

172b01□諸童子□汝等見此□頭道人□食於甘美□膳

172b02□不□諸童子曰□爾實見□此等師主□亦應食馬

172b03□麥□佛語舍利弗□汝知爾時山王婆羅門不□則

172b04□我身是□爾時五百童子者□今五百羅漢是□爾

172b05□時病比丘彌勒者□則今彌勒菩薩是□佛語舍

172b06□利弗□我爾時興□嫉□意言是輩不應食□甘

172b07□膳正應食馬麥耳□及卿等亦云如是□以是因

172b08□緣我及卿等□經歷地獄無數千歲□今雖成佛□

172b09□爾時殘緣□我及卿等□於毘蘭邑□故食馬麥九

172b10□十日□我爾時不言與佛馬麥□但言與比丘□以

172b11□是故□我今得食□麥仁以卿等加言□當與佛

172b12□麥故□今日卿等□食著皮麥耳□於是世尊□說宿

172b13□緣偈言

172b14□　我本爲梵志　　所學甚廣博

172b15□　敎授五百童　　在於樹園中

172b16□　在毘葉佛世　　形罵諸比丘

172b17□　不應食粳糧　　正應食馬麥

172b18□　汝等童子說　　實如師所道

172b19□　幷及此等師　　亦應食馬麥

172b20□　以是因緣故　　久受地獄苦

172b21□　爾時殘餘殃　　亦五百比丘

172b22□　婆羅門時請　　當會毘蘭邑

172b23□　與卿食馬麥　　九十日不減

172b24□　因緣終不朽　　亦不著虛空

172b25□　當護三因緣　　莫犯身口意

172b26□　今我成佛道　　得爲三界將

172b27□　阿□大泉中　　自說先世緣

172b28□佛語舍利弗□汝觀如來□衆惡已盡□諸善普具□

172b29□諸天龍神帝王臣民□一切衆生□皆欲度之□尙

172c01□不能得免□宿世餘殃□況愚冥未得道者□佛語

172c02□舍利弗□當學護三因緣□莫犯身口意□舍利弗□

172c03□當學如是□佛說是已□舍利弗□及五百羅漢□阿

172c04□□大龍王八部鬼神□聞佛所說□歡喜受行

172c05□　　佛說苦行宿緣經第十

172c06□聞如是□一時佛在阿□大泉□與大比丘衆五

172c07□百人俱□皆是阿羅漢□六通神足□唯除一比丘□

172c08□阿難也□是時佛告舍利弗□往昔波羅捺城

172c09□邊□去城不遠□有多獸邑□中有婆羅門□爲王

172c10□太史□國中第一□有一子□頭上有自然火□□因

172c11□以爲名□婆首端正□有三十相□梵志典籍□圖

172c12□書纖記□無事不博□外道禁戒及諸算術□皆悉

172c13□明練□時有一瓦師子□名難提婆羅□與火□□少

172c14□小親友□心相敬念□須臾不忘□瓦師子□精進勇

172c15□猛□慈仁孝順□其父母俱盲□供養二親□無所乏

172c16□短□難提婆羅雖爲瓦師□手不掘地□亦不使人

172c17□掘□唯取破墻崩岸及鼠壞□和以爲器□成好無

172c18□比□若有男子女人欲來買者□以穀麥麻豆置

172c19□地□取器而去□初不爭價數□亦不取金銀財帛□

172c20□唯取穀米□供食而已□迦葉如來所住精舍□去

172c21□多獸邑不遠□與大比丘衆二萬人□皆是羅

172c22□漢□護喜語火□曰□共見迦葉如來去乎□火□

172c23□答曰□護喜用見此□頭道人爲□直是□頭人

172c24□耳□何有道哉□佛道難可得□如是至三□護喜

172c25□後日復語火□曰□共至水上□浴乎□火□答

172c26□曰可爾□便共詣水□浴已著衣服□護喜擧右

172c27□手□遙指示曰□迦葉如來精舍□去是不遠□可共

172c28□暫見不□火□答曰□護喜用見此□頭道人

172c29□爲□□頭道人□何有佛道□佛道難得□護喜便

173a01□捉火□衣牽曰□共至迦葉佛去來□去佛甚近

173a02□不遠□火□便脫衣捨走□護喜逐後□捉腰帶挽

173a03□曰□爲可暫共見佛便還耶□火□復解帶捨走

173a04□曰□我不欲見此□頭沙門□護喜便捉其頭牽

173a05□曰□爲一過共見佛去來□佛語舍利弗□爾時波

173a06□羅捺國俗□諱捉人頭□捉頭者法□皆斬刑□火

173a07□□代其驚怖心念曰□此瓦師子□分死捉我頭

173a08□耶□護喜語火□曰□爾我死終不相置□要當

173a09□使卿見佛□火□心念□此非小事□必當有好事

173a10□耳□乃使此人分死相捉□火□曰□放我頭□我隨

173a11□子去耳□護喜卽放□火□便還□結頭著衣服□卽

173a12□相隨共詣迦葉佛所□護喜禮迦葉如來足□於

173a13□一面坐□火□直立擧手□問訊而已□便坐一面□

173a14□護喜叉手白迦葉佛言□此火□者□多獸邑中

173a15□太史之子□是我少小親友□然其不識三尊□不

173a16□信三寶不見佛□不聞法□不供養衆僧□願世尊

173a17□開化愚冥□使其信解□火□童子□熟視世尊□從

173a18□頭至足□從足至頭□睹佛相好□威容巍巍□諸

173a19□根寂定□純淑調和□以三十二相□嚴飾其體□八

173a20□十種好□以爲姿媚□儀如娑羅樹花□身猶須彌

173a21□山無能見其頂□面如月滿□光如日明□身色如

173a22□金山□火□見佛相好已□便心念曰□我梵讖

173a23□記所載相好□今佛盡有□唯無二事耳□火□於

173a24□是□說偈問曰

173a25□　所聞三十二　　大士之相好

173a26□　於此人中尊　　唯不睹二事

173a27□　豈有丈夫體　　猶如馬藏不

173a28□　寧有廣長舌　　覆面□頭不

173a29□　願爲吐舌示　　令我決狐疑

173b01□　我見乃當知　　如經所載不

173b02□於是迦葉如來□便出廣長舌相□以覆其面上

173b03□及肉□□幷覆兩耳□七過□頭□縮舌入口□色光

173b04□出照大千世界□蔽日月明□乃至阿迦□□天

173b05□光□還□身七□□從頂上入□迦葉如來□以神足

173b06□力□現陰馬藏□令火□獨見□餘人不睹□火□童

173b07□子□具足見佛三十二相□無一缺減□踊躍歡

173b08□喜□不能自勝□迦葉如來爲火□童子說法□說

173b09□何法□說菩薩斷功德法□何等爲斷菩薩功德

173b10□法□身行惡□口言惡□意念惡□身不可行而行□

173b11□口不可言而言□意不可念而念□云何菩薩□身

173b12□不可行而行者□後作佛時□身形短小□族姓子□

173b13□是爲菩薩身不可行而行報也□云何菩薩口

173b14□不可言而言者□後出家學時□力極勤苦□乃當

173b15□得佛□族姓子□是爲菩薩口不可言而言報□云

173b16□何菩薩意不可念而念者□菩薩後成佛時□境

173b17□內衆僧□常不和合□在在處處□共相是非□族姓

173b18□子□是爲菩薩心不可念而念報□族姓子□是爲

173b19□菩薩三惡行對□族姓子□當棄是□於是火□童

173b20□子□卽退前禮佛足□長□叉手□白佛言□我今懺

173b21□悔□身不可行而行□口不可言而言□意不可念

173b22□而念□願世尊當受我此懺悔□從今已往□不復

173b23□敢犯□如此懺至三□迦葉如來□默然受之□火□

173b24□童子□護喜童子□俱起稽首佛足□辭退而還□火

173b25□□童子□於中路□忽思惟向三惡報□便報護

173b26□喜曰□卿爲失利□不爲得利□卿爲無利□不爲有

173b27□利□我不應見卿面□不喜聞卿名□護喜答曰□何

173b28□以故爾□火□曰□卿早從迦葉佛□聞深法寶□

173b29□何能在家而不作道□護喜答曰□卿不知我父

173c01□母年老□又復俱盲□供養二親□何由出家□我亦

173c02□久欲爲道耳□若我出家爲道者□父母便當命

173c03□終□以是故□不得出家耳□火□語護喜曰□我從

173c04□迦葉佛□聞菩薩行三惡緣對□不復樂在家□我

173c05□欲從此還至佛所□求爲比丘□護喜報曰□善哉

173c06□善哉□火□得思惟力耶□便可時還□所以然者□

173c07□佛世難値故也□火□童子□卽抱護喜已□便□

173c08□三□□叉手謝曰□我設有身口意過於卿者□願

173c09□見原恕□苦卿指授正眞大道□於是火□童

173c10□子□說頌讚曰

173c11□　仁爲我善友　　法友無所貪

173c12□　導我以正道　　是友佛所譽

173c13□火□童子□於是說偈已□□護喜三□已□還詣

173c14□精舍迦葉佛所□稽首佛足□兩膝□地叉手白

173c15□佛言□寧可得從迦葉如來□下鬚髮入道□受

173c16□具足戒不□佛語舍利弗□迦葉卽度火□童子□

173c17□爲道授其具足戒□佛語舍利弗□汝知爾時火

173c18□□童子不□則我身是□火□父者□今父王眞淨

173c19□是□爾時瓦師童子護喜者□我爲太子□在宮□

173c20□女□時夜半□作甁天子□來謂我曰時到可出家

173c21□去爲道者是□舍利弗□此護喜者□頻勸我出家□

173c22□則是作道善知識也□佛語舍利弗□我前向護

173c23□喜□作惡語道□迦葉佛□頭沙門□何有佛道□

173c24□佛道難得□以是惡言故臨成阿惟三佛時□六

173c25□年受苦行□舍利弗□爾時日食一麻一米大豆

173c26□小豆□我如是雖受辛苦□於法無益□我忍飢渴

173c27□寒熱風雨蚊□之苦□身形枯燥□謂乎我成

173c28□佛道實無所得□舍利弗□我六年苦行者□償先

173c29□緣對畢也□然後乃得阿□三耶三菩阿惟三

174a01□佛耳□於是世尊□說宿緣偈曰

174a02□　我昔火□童　　向於護喜說

174a03□　□頭何有佛　　佛道甚難得

174a04□　以是因緣故　　六年日不減

174a05□　受此勤苦行　　望得成佛道

174a06□　不以是苦行　　能得成佛道

174a07□　非道而行求　　因緣自纏繞

174a08□　宿緣終不朽　　亦不著虛空

174a09□　當護三因緣　　莫犯身口意

174a10□　今我成佛道　　得爲三界將

174a11□　阿□大泉中　　自說先世緣

174a12□佛語舍利弗□汝觀如來□衆惡已盡□諸善普

174a13□具□諸天人神鬼乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀

174a14□羅摩休勒□一切衆生□皆欲度之□我猶不免

174a15□宿對□況復愚冥未得道者□舍利弗□當學護身

174a16□三口四意三□舍利弗□當學如是□佛說如來先

174a17□世因緣時□萬一千天子□得須陀洹道□八千龍□

174a18□皆受五戒□五千夜叉□受三自歸□阿□大龍王

174a19□叉手白佛□世尊□於我泉上□受我供養□說宿命

174a20□因緣法□使我將來成佛時□莫有如此因緣□使

174a21□我衆惡皆盡□作眞淨如來□佛語阿□大龍王□

174a22□汝欲得如是願者□當極護身口意□不令犯者□

174a23□可得如上所願□衆惡消盡□作眞淨如來□阿□

174a24□大龍王□聞佛所說□踊躍歡喜□以天□檀香散

174a25□佛及五百羅漢上□佛於是爲諸天龍神□說安

174a26□慰法□何謂安慰法□行布施法□行持戒法□行生

174a27□天道法□行斷欲法□行斷三惡道法□行無漏法

174a28□行淸淨法□佛說如是已□與諸比丘□各離本花

174a29□座□比丘圍□佛□踊在虛空□高七多羅以□神

174b01□足飛行□猶鳥翔雲□徐徐而還□在羅閱祇竹園

174b02□精舍□佛說是已□舍利弗□及五百羅漢□阿□大

174b03□龍王八部鬼神□歡喜受行

174b04□佛說興起行經卷下