349a01□

349a02□　　No. 202

349a03□賢愚經卷第一

349a04□

349a05□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

349a06□　　(一)梵天請法六事品第一

349a07□如是我聞□一時佛在摩竭國善勝道場□初始

349a08□得佛□念諸衆生□迷網邪倒□難可敎化□若我

349a09□住世□於事無益□不如遷逝無餘涅槃□爾

349a10□時梵天□知佛所念□卽從天下□前詣佛所□

349a11□頭面禮足□長□合掌勸請□世尊□轉于法輪

349a12□莫般涅槃□佛答梵天□衆生之類□塵垢所

349a13□弊□樂著世樂□無有慧心□若我住世□唐勞

349a14□其功□如吾所念□唯滅爲快□爾時梵天□復更

349a15□傾倒而白佛言□世尊□今日法海已滿□法幢

349a16□已立□潤濟開導□今正是時□又諸衆生應可度

349a17□者□亦甚衆多□云何世尊□欲入涅槃□使此萌

349a18□類□永失覆護□世尊□往昔無數劫時□恒爲衆

349a19□生採集法藥□乃至一偈□以身妻子□而用募

349a20□求□云何不念便欲孤棄□過去久遠□於閻浮

349a21□提有大國王□號修樓婆□領此世界八萬四

349a22□千諸小國邑□六萬山川□八千億聚落□王有

349a23□二萬夫人一萬大臣□時妙色王□德力無比□

349a24□覆育民物□□樂無極□王心念曰□如我今者□

349a25□唯以財寶資給一切□無有道敎而安立之□

349a26□此是我咎□何其苦哉□今當推求堅實法財

349a27□普令得脫□卽時宣令閻浮提內□誰能有法

349a28□與我說者□恣其所須□不敢違逆□募出周遍□

349a29□無有應者□時王憂愁酸切懇惻□毘沙門王□

349b01□見其如是□欲往試之□輒自變身化作夜

349b02□叉□色貌靑黑□眼赤如血□狗牙上出□頭髮悉

349b03□□□火從口出□來詣宮門□口自宣言□誰欲聞

349b04□法□我當爲說□王聞是語□喜不自勝□躬自

349b05□出迎□前爲作禮□敷施高座□請令就坐□卽

349b06□集群僚□前後圍□□欲得聽聞□爾時夜叉復

349b07□告王曰□學法事難□云何直爾欲得聞知□王

349b08□叉手曰□一切所須不敢有逆□夜叉報曰□若

349b09□以大王可愛妻子與我食者□乃與汝法□爾

349b10□時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉□

349b11□夜叉得已□於高座上衆會之中取而食之□

349b12□爾時諸王百官群臣見王如是□啼哭懊惱□宛

349b13□轉在地□勸請大王令捨此事□王爲法故□

349b14□心堅不□□時夜叉鬼食妻子盡□爲說一

349b15□偈

349b16□　一切行無常　　生者皆有苦

349b17□　五陰空無相　　無有我我所

349b18□說是偈已□王大歡喜□心無悔恨大如毛髮□

349b19□卽便書寫□遣使頒示閻浮提內□咸使誦習□

349b20□時毘沙門王還復本形□讚言□善哉甚奇甚特□

349b21□夫人太子□猶存如故□爾時王者今佛身是□世

349b22□尊□昔日爲法尙爾□云何今欲便捨衆生早

349b23□入涅槃而不救濟

349b24□又復世尊□過去久遠阿僧祇劫□於閻浮提

349b25□作大國王□名虔□尼婆梨□典領諸國八萬

349b26□四千聚落□二萬夫人□女□一萬大臣□王有

349b27□慈悲□矜及一切□人民蒙賴□穀米□賤□感

349b28□佩王恩□猶視慈父□時王心念□我今最尊□位

349b29□居豪首□人民於我各各安樂□雖復有是□未

349c01□盡我心□今當推求妙寶法財以利益之□

349c02□思惟是已□遣臣宣令□遍告一切□誰有妙

349c03□法□與我說者當給所須□隨其所欲□時有

349c04□婆羅門□名勞度差□來詣宮門□云我有法□王

349c05□聞之喜□卽出奉迎□前爲作禮□敷好床褥□

349c06□請令就座□王與左右合掌白言□唯願大師□

349c07□垂矜愚鄙□開闡妙法□令得聞知□時勞度差

349c08□復報王曰□我之智慧□追求遐方□積學不易□

349c09□云何直爾□便欲得聞□王復報曰□一切所須□

349c10□悉見告□□皆當供給□勞度差曰□大王今日□

349c11□能於身上□燃千燈用供養者□乃與汝說□

349c12□王聞此語□倍用歡喜□卽時遣人乘八萬

349c13□里象□告語一切閻浮提內□虔□婆梨大國王

349c14□者□□後七日□爲於法故□當□其身以燃

349c15□千燈□時諸小王□一切人民□聞此語已□各懷

349c16□愁毒□悉來詣王□到作禮畢□共白之言□今此

349c17□世界有命之類□依恃大王□如盲依導□孩兒

349c18□仰母□王薨之後□當何所□□若於身上□千

349c19□燈者□必不全濟□云何爲此一婆羅門棄此

349c20□世界一切衆生□是時宮中□二萬夫人□五百太

349c21□子□一萬大臣□合掌勸請□亦皆如是□時王報

349c22□曰□汝等諸人愼勿□我無上道心□吾爲是

349c23□事誓求作佛□後成佛時□必先度汝□是時衆

349c24□人□見王意正□啼哭懊惱□自投於地王意不

349c25□改□語婆羅門□今可□身而燃千燈□尋爲

349c26□□之□各著脂炷□衆會見已□絶而復□□以身

349c27□投地□如大山崩□王復白言□唯願大師□垂哀

349c28□矜採□先爲說法□然後燃燈□我命□斷□不

349c29□及聞法□時勞度差□便唱法言

350a01□　常者皆盡　　高者必墮　　合會有離

350a02□　生者皆死

350a03□說是偈已□而便燃火□當此之時□王大歡喜□

350a04□心無悔恨□自立誓願□我今求法□爲成佛

350a05□道□後得佛時□當以智慧光明照悟衆生結

350a06□縛黑闇□作是誓已□天地大動□乃至淨居諸

350a07□天□宮殿動搖□咸各下視□見於菩薩作法供

350a08□養□毁壞身體□不顧軀命□僉然俱下□側塞虛

350a09□空□啼哭之淚□猶如盛雨□又雨天華而以

350a10□供養□時天帝釋□下至王前□種種讚歎□復問

350a11□之曰□大王□今者苦痛極理□心中頗有悔恨

350a12□事不□王卽言無□帝釋復白□今觀王身□戰

350a13□掉不寧□自言無悔□誰當知之□王復立誓□

350a14□若我從始乃至於今□心不悔者□身上衆瘡□

350a15□卽當平復□作是語已□尋時平復□時彼王者

350a16□今佛是也□世尊□往昔苦毒求法□皆爲衆生□

350a17□今者滿足□云何捨棄欲入涅槃□永使一切

350a18□失大法明

350a19□又復世尊□過去世中□於閻浮提作大國王□

350a20□名毘楞竭梨□典領諸國八萬四千聚落□二萬

350a21□夫人□女□五百太子□一萬大臣□王有慈悲□

350a22□視民如子□爾時大王□心好正法□卽時遣臣□

350a23□宣令一切□誰有經法爲我說者□當隨其

350a24□意給足所須□有婆羅門名勞度差□來詣宮

350a25□門言□有大法誰欲聞者□我當爲說□王聞

350a26□此語□喜不自勝□躬出奉迎□接足爲禮□問訊

350a27□起居□將至大殿□敷施高座□請令就坐□合

350a28□掌白言□唯願大師□當爲說法□勞度差曰□我

350a29□之所知□四方追學□勞苦積年□云何大王□直

350b01□爾欲聞□王叉手曰□一切所須□幸垂□及□於

350b02□大師所不敢有惜□尋報王言若能於汝身

350b03□上□□千鐵釘□乃與汝法□王卽可之□□

350b04□後七日□當辦斯事□爾時大王□尋時遣人

350b05□乘八萬里象□遍告一切閻浮提內□毘楞竭

350b06□梨大王□□後七日□當於身上□千鐵釘□

350b07□臣民聞之□悉來雲集□白大王言□我等四遠□

350b08□承王恩德□各獲安樂□唯願大王□爲我等故□

350b09□莫於身上□千鐵釘□爾時宮中□夫人□

350b10□女□太子大臣□一切衆會□咸皆同時□向王求

350b11□哀□唯願大王□以我等故□莫爲一人便取

350b12□命終□孤棄天下一切衆生□爾時國王報謝

350b13□之曰□我於久遠生死之中殺身無數□或爲

350b14□貪欲瞋□愚癡□計其白骨高於須彌□斬首

350b15□流血過於五江□啼哭之淚多於四海□如是

350b16□種種□唐捐身命□未曾爲法□吾今□釘□以

350b17□求佛道□後成佛時□當以智慧利劍□斷除

350b18□汝等結使之病□云何乃欲遮我道心□爾時衆

350b19□會□默然無言□於時大王□語婆羅門□唯願大

350b20□師□垂恩先說□然後下釘□我命□終□不及聞

350b21□法□時勞度差□便說偈言

350b22□　一切皆無常　　生者皆有苦

350b23□　諸法空無生　　實非我所有

350b24□說是偈已□卽於身上□千鐵釘□時諸小

350b25□王群臣之衆□一切大會□以身投地□如大山

350b26□崩□宛轉啼哭□不識諸方□是時天地六種震

350b27□動□欲色諸天□怪其所以□僉然俱下□見於菩

350b28□薩困苦爲法傷壞其身□同時啼哭□淚如盛

350b29□雨□又雨天花□而以供養□時天帝釋□來到王

350c01□前□而問王言□大王□今者勇猛精進□不憚苦

350c02□痛□爲於法故□欲何所求□欲作帝釋轉輪

350c03□王乎□爲欲求作魔王梵王□王答之曰□我

350c04□之所爲□不求三界受報之樂□所有功德□用

350c05□求佛道□天帝復言□王今壞身□乃如是苦□寧

350c06□悔恨意耶□王言無也□天帝復言□今觀王身□

350c07□不能自持□言無悔恨□以何爲證□王尋立

350c08□誓□若我至誠□心無悔恨者□我今身體□還復

350c09□如故□作是語已□卽時平復□天及人民欣勇

350c10□無量□世尊□今者法海已滿□功德悉備□云何

350c11□欲捨一切衆生□疾入涅槃而不說法

350c12□又復世尊□過去久遠無量阿僧祇劫□此閻

350c13□浮提有大國王□名曰梵天王□有太子□字

350c14□曇摩鉗□好樂正法□遣使推求□四方周遍□了

350c15□不能得

350c16□爾時太子□求法不獲□愁悶懊惱□時天帝釋□

350c17□知其至誠□化作婆羅門□來詣宮門□言我知

350c18□法□誰欲聞者□吾當爲說□太子聞之□卽出

350c19□奉迎□接足爲禮□將至大殿□敷好床座□請

350c20□令就坐□合掌白言□唯願大師□垂愍爲說□婆

350c21□羅門言□學事甚難□追師積久□爾乃得之□

350c22□云何直爾□便欲得聞□理不可也□太子復言□

350c23□大師所須□願見告□□身及妻子□一皆不惜□

350c24□婆羅門言□汝今若能作大火坑□令深十丈□

350c25□滿中熾火□自投於中以供養者□吾乃與法□

350c26□爾時太子□卽如其言作大火坑□王及夫人□

350c27□群臣□女□聞是語已□不能自寧□咸悉都集□

350c28□詣太子宮□諫喩太子□曉婆羅門□唯願慈愍□

350c29□以我等故□勿令太子投於火坑□若其所須□

351a01□國城妻子□及與我身□當爲給使□婆羅門言□

351a02□吾不相逼隨太子意□能如是者我爲說法□

351a03□不者不說□觀其志固□各自默然□爾時大王□

351a04□卽遣使者□乘八萬里象□宣告一切閻浮提

351a05□內□曇摩鉗太子□爲於法故□□後七日□身投

351a06□火坑□其欲見者□宜早來會□時諸小王□四遠

351a07□士民□强弱相扶□悉皆雲集□詣太子所□長□

351a08□合掌□異口同音□白太子言□我等諸臣□仰憑

351a09□太子□猶如父母□今若投火□天下喪父□永無

351a10□所□□願愍我曹□莫爲一人孤棄一切□爾時

351a11□太子□語衆人言□我於久遠生死之中喪身

351a12□無數□人中爲貪更相斬害□天上壽盡失欲憂

351a13□苦□地獄之中□火燒湯煮□斧鋸刀戟□灰河劍

351a14□樹□一日之中□喪身難計□痛徹心髓□不可

351a15□具陳□餓鬼之中□百毒鑽軀□畜生中苦□身供

351a16□衆口□負重食草□苦亦難數□空荷衆苦□唐

351a17□失身命□未曾善心爲於法也吾今以此臭

351a18□穢之身□供養法故□汝等云何復欲□我無

351a19□上道心□我捨此身□爲求佛道□後成佛時□

351a20□當施汝等五分法身□衆人默然□是時太子□

351a21□立火坑上□白婆羅門□唯願大師□爲我說法□

351a22□我命□終□不及聞法□時婆羅門□卽便爲說

351a23□此偈

351a24□　常行於慈心　　除去□害想

351a25□　大悲愍衆生　　矜傷爲雨淚

351a26□　修行大喜心　　同己所得法

351a27□　救護以道意　　乃應菩薩行

351a28□說是偈已□便欲投火□爾時帝釋幷梵天王□

351a29□各捉一手□而復難之□閻浮提內一切生類□

351b01□賴太子恩□莫不得所□今投火坑□天下喪

351b02□父□何爲自沒□孤棄一切□爾時太子□報謝天

351b03□王及諸臣民□何爲遮我無上道心□天及人

351b04□衆□卽各默然□輒自幷身□投於火坑□天地大

351b05□動□虛空諸天□同時號哭□淚如盛雨□卽時火

351b06□坑變成花池□太子於中坐蓮花臺□諸天雨

351b07□華乃至於膝□爾時梵天大王今父王淨飯

351b08□是□爾時母者今摩耶是□爾時太子曇摩鉗者

351b09□今世尊是□世尊□爾時如是求法□爲敎衆

351b10□生□今已成滿□宜當潤彼枯槁之類□云何便

351b11□欲捨至涅槃不肯說法

351b12□又復世尊□過去無量阿僧祇劫□爾時波羅奈

351b13□國□有五百仙士□時仙人師□名鬱多羅□恒思

351b14□正法□欲得修學四方推求□宣告一切□誰有

351b15□正法□爲我說者□隨其所欲□悉當供給□有婆

351b16□羅門□來應之言□吾有正法□誰欲聞者□我當

351b17□爲說□時仙人師□合掌白言□唯願矜愍垂哀

351b18□爲說□婆羅門言□學法事難□久苦乃獲□汝今云

351b19□何直爾欲聞□於理不可□汝若至誠欲得法

351b20□者□當隨我敎□仙人白言□大師所□不敢

351b21□違逆□尋卽語曰□汝今若能剝皮作紙□析骨

351b22□爲筆□血用和墨□寫吾法者□乃與汝說□是

351b23□時鬱多羅□聞此語已□歡喜踊躍□敬如

351b24□來敎□卽剝身皮□析取身骨□以血和墨□仰

351b25□白之曰□今正是時□唯願速說□時婆羅門□便

351b26□說此偈

351b27□　常當攝身行　　而不殺盜淫

351b28□　不兩舌惡口　　妄言及綺語

351b29□　心不貪諸欲　　無瞋□毒想

351c01□　捨離諸邪見　　是爲菩薩行

351c02□說是偈已□卽自書取□遣人宣寫□閻浮提內

351c03□一切人民□咸使誦讀如說修行□世尊□爾時

351c04□如是求法□爲於衆生心無悔恨□今者云何

351c05□欲捨一切□入於涅槃而不說法□又復世

351c06□尊□過去久遠阿僧祇劫□於閻浮提□作大國

351c07□王□名曰尸毘□王所住城號提婆拔提□□樂

351c08□無極□時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國

351c09□土□六萬山川□八千億聚落□王有二萬夫人

351c10□□女□五百太子□一萬大臣□行大慈悲□矜及

351c11□一切□時天帝釋□五德離身□其命將終□愁□

351c12□不樂□毘首□摩□見其如是□卽前白言□何爲

351c13□慷慨□而有愁色□帝釋報言□吾將終矣□死證

351c14□已現□如今世間□佛法已滅□亦復無有諸大

351c15□菩薩□我心不知何所歸依□是以愁耳□毘首

351c16□□摩□白天帝言□今閻浮提有大國王□行菩

351c17□薩道□名曰尸毘□志固精進□必成佛道□宜往

351c18□投歸□必能覆護□解救危厄□天帝復白□若是

351c19□菩薩□當先試之□爲至誠不□汝化爲□□我

351c20□變作鷹□急追汝後□相逐詣彼大王坐所□便

351c21□求擁護□以此試之□足知眞僞□毘首□摩□

351c22□復答天帝□菩薩大人□不宜加苦□正應供養□

351c23□不須以此難事逼也□爾時帝釋□便說偈言

351c24□　我亦非惡心　　如眞金應試

351c25□　以此試菩薩　　知爲至誠不

351c26□說是偈已□毘首□摩□自化爲□□帝釋作鷹□

351c27□急追□後□臨欲捉食□時□惶怖□飛趣大王□

351c28□入王腋下□歸命於王□鷹尋後至□立於殿前□

351c29□語大王言□今此□者□是我之食□來在王邊□

352a01□宜速還我□我飢甚急□尸毘王言□吾本誓願□

352a02□當度一切□此來依我□終不與汝□鷹復言

352a03□曰□大王□今者云度一切□若斷我食命不得

352a04□濟□如我之類非一切耶□王時報言□若與

352a05□餘肉□汝能食不□鷹卽言曰□唯得新殺熱肉□

352a06□我乃食之□王復念曰□今求新殺熱肉者□害

352a07□一救一□於理無益□內自思惟□唯除我身□

352a08□其餘有命□皆自護惜□卽取利刀□自割股

352a09□肉□持用與鷹□貿此□命□鷹報王曰□王爲施

352a10□主□等視一切□我雖小鳥□理無偏枉□若欲

352a11□以肉貿此□者□宜稱使停□王□左右□疾

352a12□取稱來□以鉤鉤中□兩頭施盤□卽時取□□

352a13□安著一頭□所割身肉□以著一頭□割股肉

352a14□盡□故輕於□□復割兩臂兩脅□身肉都盡□

352a15□故不等□□爾時大王擧身自起□欲上稱

352a16□盤□氣力不接□失跨墮地□悶無所覺□良久

352a17□乃□□自責其心□我從久遠□爲汝所困□輪

352a18□□三界□酸毒備嘗□未曾爲福□今是精進立

352a19□行之時□非懈怠時也□種種責已□自强起立□

352a20□得上稱盤□心中歡喜□自以爲善□是時天地

352a21□六種震動□諸天宮殿皆悉傾搖□乃至色界諸

352a22□天□同時來下□於虛空中見於菩薩行於難

352a23□行□傷壞軀體□心期大法□不顧身命□各共啼

352a24□哭□淚如盛雨□又雨天華而以供養□爾時

352a25□帝釋還復本形□住在王前□語大王曰□今作

352a26□如是難及之行□欲求何等□汝今欲求轉輪

352a27□聖王帝釋魔王□三界之中欲求何等□菩薩

352a28□答言□我所求者□不期三界尊榮之樂□所作

352a29□福報欲求佛道□天帝復言□汝今壞身□乃

352b01□徹骨髓□寧有悔恨意耶□王言無也□天帝復

352b02□曰□雖言無悔□誰能知之□我觀汝身□戰掉

352b03□不停□言氣斷絶□言無悔恨□以何爲證□王

352b04□卽立誓□我從始來乃至於今□無有悔恨大

352b05□如毛髮□我所求願□必當果獲□至誠不虛如

352b06□我言者□令吾身體卽當平復□作誓已訖□身

352b07□便平復□倍勝於前□天及世人□歎未曾有□歡

352b08□喜踊躍□不能自勝□尸毘王者今佛身是也□

352b09□世尊□往昔爲於衆生不顧身命□乃至如是□

352b10□今者世尊□法海已滿法幢已立□法鼓已建□

352b11□法炬已照□潤益成立□今正得時□云何欲

352b12□捨一切衆生□入於涅槃而不說法□爾時梵

352b13□王□於如來前□合掌讚歎□說於如來先身求

352b14□法□爲於衆生凡有千首□世尊爾時受梵王

352b15□請□卽便往詣波羅奈國鹿野苑中轉于法

352b16□輪□三寶因是乃現於世□時諸人天諸龍鬼

352b17□神□八部之衆□聞說是已□莫不歡喜□頂戴奉

352b18□行

352b19□　　(二)摩訶薩□以身施虎品第二

352b20□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

352b21□爾時世尊□乞食時到□著衣持□□獨將阿難□

352b22□入城乞食□時有一老母□唯有二男□偸盜無

352b23□度□財主捕得□便將詣王□平事案律□其罪

352b24□應死□卽付□陀羅□將至殺處□遙見世尊□

352b25□母子三人□俱共向佛□叩頭求哀□唯願天尊□

352b26□垂濟苦厄□救我子命□誠心款篤□甚可憐愍□

352b27□如來慈矜□卽遣阿難□詣王請命□王聞佛敎□

352b28□卽便放之□得脫此厄□感戴佛恩□欣踊無量□

352b29□尋詣佛所□頭面禮足□合掌白言□蒙佛慈恩□

352c01□得濟餘命□唯願天尊□慈愍我等□聽在道

352c02□次□佛卽可之□告曰□善來比丘□鬚髮自墮□身

352c03□所著衣□變成袈裟□敬心內發□志信益固□佛

352c04□爲說法□諸垢永盡□得阿羅漢道□其母聞法□

352c05□得阿那含□爾時阿難□目見此事□歎未曾有□

352c06□讚說如來若干德行□又復□嗟□母子三人□

352c07□宿有何慶□値遇世尊□得免重罪□獲涅槃

352c08□安□一身之中□特蒙利益□何其快哉□佛告阿

352c09□難□此三人者□非但今日蒙我得活□乃往過

352c10□去□亦蒙我恩□而得濟活□阿難白佛□不審世

352c11□尊□過去世中□濟活三人□其事云何□佛告阿

352c12□難□乃往久遠阿僧祇劫□此閻浮提□有大國

352c13□王□名曰摩訶羅檀囊□秦言大寶□典領小

352c14□國□凡有五千□王有三子□其第一者□名摩

352c15□訶富那寧□次名摩訶提婆□秦言大天□次

352c16□名摩訶薩□□此小子者□少小行慈□矜愍一

352c17□切□猶如赤子□爾時大王□與諸群臣夫人太

352c18□子□出外遊觀□時王疲懈□小住休息□其王三

352c19□子□共遊林間□見有一虎適乳二子□飢餓

352c20□逼切□欲還食之□其王小子□語二兄曰□今

352c21□此虎者□酸苦極理□羸瘦垂死□加復初乳□

352c22□我觀其志□欲自□子□二兄答言□如汝所

352c23□云□弟復問兄□此虎今者□當復何食□二兄報

352c24□曰□若得新殺熱血肉者□乃可其意□又復問

352c25□曰□今頗有人□能辦斯事救此生命□令得

352c26□存不□二兄答言□是爲難事□時王小子□內自

352c27□思惟□我於久遠生死之中□捐身無數□唐捨

352c28□軀命□或爲貪欲□或爲瞋□□或爲愚癡□未曾

352c29□爲法□今遭福田□此身何在□設計已定□復

353a01□共前行□前行未遠□白二兄言□兄等且去□我

353a02□有私緣□比爾隨後□作是語已□疾從本徑□

353a03□至於虎所□投身虎前□餓虎口□□不能得

353a04□食□爾時太子□自取利木□刺身出血□虎得

353a05□□之□其口乃開□卽□身肉□二兄待之經久

353a06□不還□尋跡推覓□憶其先心□必能至彼□□

353a07□於餓虎□追到岸邊□見摩訶薩□死在虎前□

353a08□虎已食之□血肉塗漫□自撲墮地□氣絶而死□

353a09□經於久時□乃還□活□啼哭宛轉□迷□悶絶□

353a10□而復還□□夫人眠睡夢有三□□共戱林野□

353a11□鷹卒捉得其小者食□覺已驚怖□向王說之□

353a12□我聞諺言□□子孫者也□今亡小□□我所愛

353a13□兒□必有不祥□卽時遣人□四出求覓□未久之

353a14□間□二兒已到□父母問言□我所愛子□今爲所

353a15□在□二兒□□□隔塞斷絶□不能出聲□經于久

353a16□時□乃復出言□虎已食之□父母聞此□[跳-兆+□]地悶

353a17□絶而無所覺□良久乃□□卽與二兒夫人□

353a18□女□馳奔至彼死屍之處□爾時餓虎□食肉已

353a19□盡□唯有骸骨□狼藉在地□母扶其頭□父捉其

353a20□手□哀號悶絶□絶而復□□如是經久時□摩訶

353a21□薩□□命終之後□生兜率天□卽自生念□我因

353a22□何行□來受此報□天眼徹視□遍觀五趣□見前

353a23□死屍□故在山間□父母悲悼□纏綿痛毒□憐

353a24□其愚惑□啼泣過甚□或能於此喪失身命□我

353a25□今當往諫喩彼意□卽從天下□住於空中□種

353a26□種言辭□解諫父母□父母仰問□汝是何神□願

353a27□見告示□天尋報曰□我是王子摩訶薩□□我

353a28□由捨身濟虎餓乏□生兜率天□大王當知□有

353a29□法歸無□生必有終□惡墮地獄□爲善生天□

353b01□生死常塗□今者何獨沒於憂愁煩惱之海□不

353b02□自覺悟懃修衆善□父母報言□汝行大慈□矜

353b03□及一切□捨我取終□吾心念汝□荒塞寸絶□我

353b04□苦難計□汝修大慈□那得如是□於時天人□復

353b05□以種種妙善偈句□報謝父母□父母於是小

353b06□得惺悟□作七寶函盛骨著中□葬埋畢訖□

353b07□於上起塔□天卽化去王及大衆□還自歸宮

353b08□佛告阿難□爾時大王□摩訶羅檀那者□豈異人

353b09□乎□今我父王閱頭檀是□時王夫人□我母摩

353b10□訶摩耶是□爾時摩訶富那寧者□今彌勒是第

353b11□二太子摩訶提婆者□今婆修蜜多羅是□爾

353b12□時太子摩訶薩□□豈異人乎□我身是也□爾時

353b13□虎母今此老母是□爾時二子□今二人是□我於

353b14□久遠□濟其急厄危頓之命□令得安全□吾今

353b15□成佛□亦濟彼厄□令其永離生死大苦□爾時

353b16□阿難一切衆會□聞佛所說□歡喜奉行

353b17□　　(三)二梵志受齋品第三

353b18□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

353b19□爾時初夜有二天□來詣於佛所□天人身光□

353b20□照曜祇桓□皆如金色□佛便隨宜□演暢妙

353b21□法□心意開悟□俱得道跡□頭面禮佛□還歸天

353b22□上□明日淸朝□阿難白佛□昨夜二天□來覲世

353b23□尊□威相昉著□淨光赫奕□昔種何德□獲斯妙

353b24□果□佛告阿難□迦葉如來滅度之後□遺法垂

353b25□末有二婆羅門□受持八齋□其一人者□求願

353b26□生天□其第二人□求作國王□其第一人□還歸

353b27□其家□婦呼共食□夫答婦言□向受佛齋□過中

353b28□不食□婦復語曰□君是梵志□自有戒法□何緣

353b29□乃受異道之齋□今若相違不共我飯□當以

353c01□斯事語諸梵志□使驅□汝不與會同□聞

353c02□此語已□深懷恐怖□便與其婦□非時而食□二

353c03□人隨壽長短□各取命終□願作王者□持齋完

353c04□具□得生王家□願生天者□由破齋故□乃生

353c05□龍中時有一人□爲王守園□日日奉送種種

353c06□果□□此人後時□於泉水中□得一異奈□色香

353c07□甚美□便作是念□我每出入□常爲門監□所見

353c08□前□□當以與之□如念卽與門監受已□復

353c09□自思惟□我通事時□每爲黃門之所□縮□當

353c10□以與之□便用斯奈□奉貢黃門□黃門納竟轉

353c11□上夫人□夫人得奈□復用獻王□王食此奈□

353c12□甚覺甘美□便問夫人□從何處得□夫人卽

353c13□時如實而對□展轉相推□到于園監□王復召

353c14□喚□而問之曰□吾園之中有此美果□何不見

353c15□奉□乃與他人□園監於是□本末自陳□王復告

353c16□言□自今已後□常送斯奈□莫令斷絶□園監啓

353c17□曰□此奈無種□從泉中得□□使常送□無由

353c18□可辦□王復告言□若不能得□當斬汝身□園

353c19□監還出□至彼園中□憂愁懊惱□擧聲大哭□時

353c20□有一龍□聞其哭音□變身爲人□來問之言□汝

353c21□有何事□悲哭乃爾□是事園監□具自宣說□龍

353c22□還入水□以多美果□著金盤上□用與此人□因

353c23□告之言□可持此果以奉汝王□幷騰吾意□

353c24□云吾及王□本是親友□乃昔在世□俱爲梵志□

353c25□共受八齋□各求所願□汝戒完具□得爲人王□

353c26□吾戒不全生於龍中□今欲奉修齋法□求捨

353c27□此身□願索八關齋法□用遺於我□若其相違□

353c28□吾覆汝國□用作大海□園監於是□奉果於

353c29□王□因復說龍所囑之變□王聞此已□甚用

354a01□不樂□所以者何□時世無佛法□又滅盡八關

354a02□齋文今不可得□若不稱之□恐見危害□惟

354a03□念此理□是故愁□□王有大臣□最所敬重□

354a04□王告臣曰□神龍從我□求索齋法□仰卿得

354a05□之□當用寄與□大臣對言□今世無法□云何可

354a06□得□王又告曰□汝今不獲□吾當殺卿□大臣聞

354a07□此□甚懷□□□往至自舍□此臣有父□年老

354a08□耆舊□每從外來□和顔悅色□以慰父意□當於

354a09□是時□父見其子□面色改常□卽便問之□何由

354a10□乃爾□於時大臣□便向其父□委曲自說□其父

354a11□答曰□吾家堂柱□每現光明□試破看之□□有

354a12□異物□奉父言敎□令他拖伐取而斬析□

354a13□得經二卷□一是十二因緣經□二是八關齋

354a14□文□大臣卽持□奉上於王□王得歡喜□不能自

354a15□勝□便以此經□著金盤上□自送與龍□龍獲此

354a16□經□大用欣慶□便用好寶□贈遺於王□受持八

354a17□齋□懃而奉行□命終之後□生於天宮□人王亦

354a18□復修奉齋法□壽盡生天□共同一處□昨夜俱

354a19□來□諮稟法化□應時尋得須陀洹果□永息三

354a20□塗□遊人天道□從是已往□畢得涅槃□佛說是

354a21□時□一切衆會□歡喜奉行

354a22□　　(四)波羅奈人身貧供養品第四

354a23□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

354a24□是時國中有大長者□生一男兒□面首端政□

354a25□旣生數日□復能言語□問其父母□世尊在不□

354a26□答曰故在□復更問曰□尊者舍利弗阿難等□

354a27□悉爲在不□答言悉在□父母見子生便能言□

354a28□謂其非人□深怪所以□便往問佛□佛言□此兒

354a29□有福□不足疑也□父母歡喜□還歸其家□兒

354b01□又啓曰□唯願二親□爲我請佛及比丘僧□父

354b02□母告曰□請佛及僧□當須供具□非卒可辦□

354b03□兒又啓曰□但掃灑堂舍□莊嚴床席□施三高

354b04□座□百味飮食□當自然至□又我先身之母□今

354b05□猶存在□居波羅奈國□爲我喚之□父母隨語□

354b06□使人乘象□馳奔召來□所以作三高座者□一

354b07□爲如來□二爲本生母□三爲今身母□佛與衆

354b08□僧□旣入其舍□次第坐定□甘膳美味□自在□

354b09□足□佛爲說法□父及二母合家大小□聞法歡

354b10□喜□盡得初果□此兒轉長□便辭出家□精懃正

354b11□業□獲致羅漢□阿難白佛□此沙門者□宿種何

354b12□德□生於豪貴□小而能言□又復學道□逮得神

354b13□通□佛告阿難□此人前身□生波羅奈□爲長者

354b14□子□父亡沒後□家業衰耗□漸致貧窮□雖値佛

354b15□世□無以供養□念此不悅□情不自釋□便

354b16□捨豪姓□求爲客作□終竟一歲□索金千兩□

354b17□豪姓問曰□卿欲娶妻耶□答曰不也□豪姓又

354b18□問□用金何爲□答曰□欲用飯佛及於聖僧□豪

354b19□姓告曰□若欲請佛□吾當與金幷爲經營會

354b20□於我舍□貧者唯諾□便設□膳□請佛及僧□由

354b21□此因緣□命終之後□生在長者家□今復請佛□

354b22□聞法得道□佛告阿難□往昔貧人者□今長者子

354b23□沙門是也□佛說此時□一切衆會□莫不歡喜□

354b24□頂戴奉行

354b25□　　(五)海神難問船人品第五

354b26□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

354b27□爾時此國有五百賈客□入海採寶□自共議

354b28□言□當求明人用作導師□便請一五戒優婆

354b29□塞□共入大海□旣到海中□海神變身□作一

354c01□夜叉□形體醜惡□其色靑黑□口出長牙□頭上

354c02□火燃□來牽其船□問□客曰□世間可畏□有

354c03□過我者無□賢者對曰□更有可畏劇汝數倍□

354c04□海神復問□何者是耶□答曰□世有愚人□作諸

354c05□不善□殺生盜竊□□無度□妄言兩舌惡口綺

354c06□語貪欲瞋□□沒在邪見□死入地獄□受苦萬

354c07□端□獄卒阿傍□取諸罪人□種種治之□或以刀

354c08□斫□或以車裂□分壞其身□作數千段□或復臼

354c09□□□或復磨之□刀山劍樹□火車□湯□寒水沸

354c10□屎□一切備受□荷如此苦□經數千萬歲□此之

354c11□可畏□劇汝甚多□海神放之□隱形而去□船進

354c12□數里□海神復更化作一人□形體□瘦□筋骨相

354c13□連□復來牽船□問諸人曰□世間羸瘦□有劇

354c14□我者無□賢者答言□更有羸瘦甚劇於汝□

354c15□海神復問□誰復劇耶□賢者答曰□有愚癡人□

354c16□心性弊惡□□貪嫉□□不知布施□死墮餓鬼□

354c17□身大如山□咽如針鼻□頭髮長亂□形體黑瘦□

354c18□數千萬歲□不識水穀□如是之形□復劇於

354c19□汝□海神放船□沒而不現□船行數里□海神復

354c20□化更作一人□極爲端政□復來牽船□問諸商

354c21□客□人之美妙□有與我等者無□賢者答曰□

354c22□乃有勝汝百千萬倍□海神復問□誰爲勝者□

354c23□賢者答曰□世有智人□奉行諸善□身口意業□

354c24□恒令淸淨信敬三寶□隨時供養□其人命終□

354c25□生於天上□形貌皎潔□端政無雙□殊勝於

354c26□汝數千萬倍□以汝方之□如□□□比彼妙

354c27□女□海神取水一□□而問之曰□□中水多海

354c28□水多耶□賢者答曰□□中水多非海水也□

354c29□海神重問□汝今所說□爲至誠不□賢者答曰□

355a01□此言眞諦□不虛妄也□何以明之□海水雖多□

355a02□必有枯竭□劫欲盡時□兩日□出□泉源池流□

355a03□悉皆旱□□三日出時□諸小河水□悉皆枯乾□

355a04□四日出時□諸大江海□悉皆枯竭□五日出時□

355a05□大海稍減□六日出時□三分減二□七日出時□

355a06□海水都盡□須彌崩壞□下至金剛地際□皆悉

355a07□□燃□若復有人□能以信心□以一□水□供養

355a08□於佛□或用施僧□或奉父母□或□貧窮□給與

355a09□禽獸□此之功德□歷劫不盡□以此言之□知海

355a10□爲少□水爲多□海神歡喜□卽以珍寶□用贈

355a11□賢者□兼寄妙寶施佛及僧□時諸賈客□卽

355a12□與賢者□採寶已足□還歸本國□是時賢者□五

355a13□百賈客□咸詣佛所□稽首佛足□作禮畢已□各

355a14□持寶物幷海神所寄□奉佛及僧□悉皆長□

355a15□叉手白佛□願爲弟子□稟受淸化□佛尋可之□

355a16□善來比丘□鬚髮自落□法衣在身□佛爲說法□

355a17□應適其情□卽時開悟□諸欲都淨□得阿羅漢□

355a18□時諸會者□聞佛所說□皆大歡喜□頂戴奉行

355a19□　　(六)恒伽達品第六

355a20□如是我聞□一時佛在羅閱祇竹園精舍□是時

355a21□國中有一輔相□其家大富□然無兒子□時恒

355a22□河邊□有摩尼跋羅天祠□合土人民□皆悉敬

355a23□奉□時此輔相□往詣祠所□而禱之言□我無子

355a24□息□承聞天神□功德無量□救護群生□能與其

355a25□願□今故自歸□若蒙所願□願賜一子□當以金

355a26□銀校飾天身□及以名香塗治神室□如其無

355a27□驗□當壞汝廟屎塗汝身□天神聞已□自思惟

355a28□言□此人豪富□力勢强盛□非是凡品□得爲其

355a29□子□我德□少□不能與願□願若不果□必見

355b01□毁辱□廟神便復往白摩尼跋羅□摩尼跋羅

355b02□其力不辦□自詣毘沙門王□啓白此事□毘沙

355b03□門言□亦非我力能使有子□當詣天帝從

355b04□求斯願□毘沙門王□卽時上天啓帝釋曰□我

355b05□有一臣摩尼跋羅□近日見語云□王舍城□有

355b06□一輔相□從其求子□結立重誓□若願得遂□倍

355b07□加供養□所願若違□當破我廟而毁辱之□彼

355b08□人豪兇□必能如是□幸望天王□令其有子□帝

355b09□釋答曰□斯事至難□當覓因緣□時有一天□五德

355b10□離身□臨命欲盡□帝釋告曰□卿命垂終□可

355b11□願生彼輔相之家□天子答言□意欲出家奉

355b12□修正行□若生尊榮□離俗則難□欲在中流

355b13□莫遂所志□帝釋復曰□但往生彼□若欲學道□

355b14□吾當相佐□天子命終□降神受胎輔相之家□

355b15□卽生出外□形貌端政□卽召相師□爲其立

355b16□字□相師問曰□本於何處□求得此兒□輔相答

355b17□言□昔從恒河天神求之□因爲作字□爲恒

355b18□伽達□年漸長大□志在道法□便啓父母□求索

355b19□出家□父母告曰□吾今富貴□産業弘廣□唯汝一

355b20□子□當嗣門戶遣吾存活□終不相聽□兒不

355b21□從志深自□□□便欲捨身更求凡處□於中

355b22□求出□必極易也□於是密去□自墜高巖□旣墮

355b23□在地□無所傷損□復至河邊□投身水中□水還

355b24□漂出□亦無所苦□復取毒藥□而呑□之□毒氣

355b25□不行□無由致死□復作是念□當犯官法爲

355b26□王所殺□値王夫人及諸□女□出宮到園池

355b27□中洗浴□皆脫衣服□置林樹間□時恒伽達□密

355b28□入林中□取其服飾□抱持而出□門監見之□

355b29□將往白阿□世王□王聞此事□瞋□隆盛□便

355c01□取弓箭□自手射之□而箭還反□正向王身□

355c02□如是至三□不能使中□王怖投弓□問彼人

355c03□言□卿是天龍鬼神乎□恒伽達言□賜我一

355c04□願□乃敢自陳□王曰當與□恒伽達言□我非是

355c05□天□亦非龍鬼□是王舍國輔相之兒□我欲出

355c06□家□父母不聽□故欲自殺更生餘處□投巖赴

355c07□河□飮毒不死□故犯王法□望得危命□王

355c08□今加害□復不能傷□事情如是□何酷之甚□願

355c09□見顧愍聽我爲道□王尋告曰□聽汝出家□

355c10□修學聖道因復將之□共到佛所□啓白世

355c11□尊□如向之事□於時如來□聽爲沙門□法衣

355c12□在體□便成比丘□佛爲說法□心意開暢□成羅

355c13□漢道□三明六通□具八解脫□阿□世王□尋白

355c14□佛言□此恒伽達者□先世之時□種何善根□投

355c15□山不死□墮水不溺□食毒無苦□箭射無傷□

355c16□加遇聖尊得度生死□佛告王曰□乃往過去

355c17□無數世時□有一大國□名波羅奈□其王名梵

355c18□摩達□將諸宮人□林中遊戱□諸□女輩□激聲

355c19□而歌□外有一人□高聲和之□王聞其聲□便

355c20□生瞋□□遣人捕來□使殺之□時有大臣□

355c21□從外邊來□見此一人□而被囚執□便問左

355c22□右□何緣乃爾□其傍諸人□具列事狀□臣曰且

355c23□停□待我見王□大臣進入□啓白王言□彼人之

355c24□罪□不至深重□何以殺之□雖和其音□而不

355c25□見形□旣無交通奸□之事□幸願垂矜□□其

355c26□生命□王不能違赦不刑戮□其人得脫□奉

355c27□事大臣□懃謹無替□如是承給□經歷多年□便

355c28□自思惟□□欲傷人□利於刀劍□我今困厄□

355c29□皆由欲故□卽語大臣□聽我出家遵修道業□

356a01□大臣答曰□不敢相違□學若成道□還來相見□

356a02□卽詣山澤□專思妙理□精神開悟□成□支佛□

356a03□還來城邑□造大臣家□大臣歡喜□請供養之□

356a04□甘膳妙服□四事無乏□時□支佛□於虛空中□

356a05□現神變化□身出水火□放大光明□大臣見之□

356a06□欣然無量□便立誓願□由吾恩故□命得全濟□

356a07□使我世世富貴長壽□殊勝奇特□數千萬倍□

356a08□令我智德相與共等□佛告王曰□時彼大臣□

356a09□救活一人□令得道者□今恒伽達是□由是因

356a10□緣□所生之處□命不中夭□今値我時□逮致應

356a11□眞□佛說此已□諸在會者□信敬歡喜□頂受奉

356a12□行

356a13□　　(七)須□提品第七

356a14□如是我聞□一時佛在羅閱祇竹園精舍□爾時

356a15□世尊□而與阿難□著衣持□□入城乞食□時有

356a16□老翁老母□兩目旣盲□貧窮孤苦□無止住

356a17□處□止宿門下□唯有一子□年始七歲□常行

356a18□乞□以養父母□得好果菜□其美好者□

356a19□供養父母□餘殘酸□□臭穢惡者□便自食之□

356a20□爾時阿難□見此小兒□雖爲年小□恭敬孝順□

356a21□心懷愛念□佛乞食已□還到精舍□爾時世尊

356a22□爲諸大衆□演說經法□阿難於時長□叉手□

356a23□前白佛言□向與世尊□入城分衛□見一小兒□

356a24□慈心孝順□共盲父母□住城門下□東西乞□

356a25□所得之物□飯食菜果□其美好者□先以供養其

356a26□老父母□破敗臭穢極不好者□便自食之□日

356a27□日如是□甚可愛敬□佛語阿難□出家在家□慈

356a28□心孝順□供養父母□計其功德□殊勝難量□所

356a29□以者何□我自憶念過去世時□慈心孝順□供

356b01□養父母□乃至身肉□濟活父母危急之厄□以

356b02□是功德□上爲天帝□下爲聖主□乃至成佛三

356b03□界特尊□皆由斯福□阿難白言□不審世尊□

356b04□過去世時□慈孝父母□不惜身命□能以身肉□

356b05□濟救父母危□之命□其事云何□佛告阿難□

356b06□諦聽善念□我當說之□阿難唯然□當善聽之□

356b07□佛告阿難□乃往過去無量無數阿僧祇劫□此

356b08□閻浮提□有一大國□名特叉尸利□爾時有王□

356b09□名曰提婆□時彼國王□有十太子□各領諸國□

356b10□最小太子□字修婆羅提致□晉言善住□所

356b11□領國土□人民觀望□最爲□樂□時父王邊□有

356b12□一大臣□名曰羅[目*侯]□每懷兇逆□反殺大王□

356b13□大王已死□攝正爲王□卽遣兵衆□往詣諸國□

356b14□殺諸太子□此最小者□鬼神所敬□時入園中□

356b15□欲行觀看□有一夜叉□從地而出□長□白言□

356b16□羅[目*侯]大臣□反殺父王□遣諸兵衆□殺汝諸

356b17□兄□今復遣人□欲來殺汝□王可思計避其禍

356b18□難□時王聞之□心崩惶怖□到於其夜□便

356b19□思計校□而欲突去□時有一兒□字須□提□

356b20□晉言善生□至年七歲□端正聰□□甚爲可

356b21□愛□其王愛念□出復來還□而抱此兒□悲泣歎

356b22□息□其婦見王入出惶怖□卽而問之□何以

356b23□□□□如恐怖狀□其夫答曰□非卿所知□婦

356b24□復牽之□我今與汝□身命共幷危□相隨□莫

356b25□見捐捨□今有何事□當以告示□其王答言□

356b26□我近入園□有夜叉鬼□從地而出□長□白

356b27□我□羅[目*侯]大臣□今興惡逆□已殺父王□遣諸兵

356b28□衆□殺汝諸兄□今亦遣兵□當來殺王□宜可

356b29□避之□我聞是語□心懷恐怖□但恐兵衆□如

356c01□是來到□是故急疾□欲得去耳□其婦長□□卽

356c02□白王言□願得隨侍□莫見孤棄□時王卽便將

356c03□婦抱兒□相將而去□欲至他國□時有二道□

356c04□一道七日□一道十四日□初發惶□□唯作七日

356c05□糧調□規俟一人而已□旣已出城□其心□

356c06□亂□乃涉十四日道□已經數日□糧食乏盡□飢

356c07□餓迷荒□無餘方計□憐愛其子□欲殺其婦□

356c08□而欲自濟幷用活兒□令婦在前擔兒而行□

356c09□於後拔刀欲殺其婦□時兒□顧□見父拔

356c10□刀欲殺其母□兒便叉手□曉父王言□唯願大

356c11□王□寧殺我身□勿害我母□慇懃諫父□救其

356c12□母命□而語父言□莫絶殺我□稍割食之□可

356c13□經數日若斷我命□肉便臭爛□不可經久□

356c14□於是父母□欲割兒肉□啼哭懊惱□而割食之□

356c15□日日割食□其肉稍盡□唯有骨在□未至他國□

356c16□飢荒遂甚□父復捉刀□於其節解□次第剝之□

356c17□而得少肉□於是父母□臨當棄去□兒自思惟□

356c18□我命少在□唯願父母□向所有肉□可以少許

356c19□還用見施□父母不違□卽作三分□二分自

356c20□食餘有一分□幷殘肌肉眼舌之等悉以施之□

356c21□於是別去□兒便立願□我今身肉□供養父母□

356c22□持是功德□用求佛道□普濟十方一切衆生□

356c23□使離衆苦至涅槃樂□發是願時□三千世界□

356c24□六反震動□色欲諸天□而皆愕然□不知何故

356c25□宮殿動搖□卽以天眼觀於世間□而見菩薩

356c26□以身之肉□供養父母□願成佛道□誓度衆

356c27□生□以是之故□天地大動□於是諸天□皆悉來

356c28□下□側塞虛空□悲泣墮淚□猶如盛雨□時天帝

356c29□釋來欲試之□化作乞兒□來從其乞□持手中

357a01□肉□復用施之□卽復化作師子虎狼□來欲

357a02□□之□其兒自念□此諸禽獸□欲食我者□我身

357a03□餘殘骨肉髓腦□悉以施之□心生歡喜□無有

357a04□悔恨□爾時天帝□見其執志心不移轉□還

357a05□復釋身□住其兒前□而語之曰□如汝慈孝□能

357a06□以身肉□供養父母□以是功德□用求何等□

357a07□天帝魔王梵天王耶□兒卽答言□我不願求三

357a08□界快樂□持此功德□用求佛道□願度一切

357a09□無量衆生□天帝復言□汝能以身供養父母□

357a10□得無悔恨於父母耶□其兒答言□我今至

357a11□誠□供養父母□無有悔恨大如毛髮□天帝復

357a12□言□我今視汝□身肉已盡□言不悔恨□是事難

357a13□信□其兒答言□若無悔恨□我願當成佛者□

357a14□使我身體平復如故□言誓已竟□身卽平復□

357a15□時天帝釋及餘諸天□異口同音□讚言善哉□其

357a16□兒父母及國中人□皆到兒所□歎未曾有□

357a17□時彼國王□見其太子所作奇特□倍加恭敬□

357a18□歡喜無量□將其父母及其太子□入宮供養□

357a19□極爲恭敬□哀此太子□時彼國王□躬將軍馬□

357a20□共善住王及須□提太子□還至本國□誅滅

357a21□羅[目*侯]□立作本王□父子相繼□其國□樂□遂致

357a22□太平□佛語阿難□爾時善住王者□今現我父

357a23□白淨王是□爾時母者□今現我母摩訶摩耶

357a24□是□爾時須□提太子者□今我身是□佛語阿

357a25□難□由過去世慈心孝順□供養父母□以持身

357a26□肉□濟父母厄□緣是功德□天上人中□常生豪

357a27□尊□受福無量□緣是功德□自致作佛□爾時衆

357a28□會□聞佛自說宿世本緣□爾時會者□皆各悲

357a29□歎感佛奇特慈孝之行□其中有得須陀洹

357b01□者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有發無

357b02□上正眞道者□有住不退地者□一切衆會□皆

357b03□大歡喜□頂戴奉行

357b04□賢愚經卷第一

357b05□

357b06□

357b07□賢愚經卷第二

357b08□

357b09□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

357b10□　　(八)波斯匿王女金剛品第八

357b11□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

357b12□爾時波斯匿王最大夫人□名曰摩利□時生

357b13□一女□字波□羅□晉言金剛□其女面類□極

357b14□爲醜惡□肌體□□□猶如駝皮□頭髮□强

357b15□猶如馬尾□王觀此女□無一喜心□便□宮

357b16□內□懃意守護□勿令外人得見之也□所以者

357b17□何□此女雖醜形不似人□然是末利夫人

357b18□所生□此雖醜惡□當密遣人而護養之□女

357b19□年轉大□任當嫁處□時王愁憂□無餘方計□便

357b20□告吏臣□卿往推覓本是豪姓居士種者□今

357b21□若貧乏□無錢財者□便可將來□吏卽如敎□

357b22□卽往推覓得一貧窮豪姓之子□吏便喚之□將

357b23□至王所□王得此人□共至屛處□具以情狀□

357b24□向彼人說□我有一女□面狀醜惡□欲覓嫁

357b25□處□未有酬類□聞卿豪族□今者雖貧□當相

357b26□供給□幸卿不逆□當納受之□時長者子□長□

357b27□白言□當奉王□□正使大王以狗見賜□我亦

357b28□當受□何況大王遺體之女□今設見賜□奉命

357b29□納之□王卽以女□妻彼貧人□爲起宮殿□

357c01□舍宅門閤□令有七重□王□女夫□自捉戶□□

357c02□若欲出行□而自閉之□我女醜惡□世所未有□

357c03□勿令外人睹見面狀□常牢門戶□幽閉在內□

357c04□王出財貨□一切所須□供給女[土*胥]□使無乏短□

357c05□王卽拜授□以爲大臣□其人所有財寶饒益□

357c06□與諸豪族共爲□會□月月爲更□會同之時□

357c07□夫婦俱詣□男女雜會□共相娛樂□諸人來會□

357c08□悉皆將婦□唯彼大臣□恒常獨詣□衆人疑怪□

357c09□彼人婦者□□能端政□暉赫曜絶□或能極

357c10□醜□不可顯現□是以彼人□故不將來□今當設

357c11□計往觀彼婦□卽各同心□密共相語□以酒勸

357c12□之□令其醉臥□解取門□□便令五人往

357c13□至其家開其門戶□當於爾時□彼女心惱□自

357c14□責罪咎□而作是言□我種何罪□爲夫所憎□

357c15□恒見幽閉□處在闇室□不睹日月及與衆人□

357c16□復自念言□今佛在世□潤益衆生□遭苦厄者□

357c17□皆蒙過度□卽便至心遙禮世尊□唯願垂愍□

357c18□到於我前□暫見敎訓□其女精誠□敬心純篤□

357c19□佛知其志□卽到其家□於其女前□地中踊出□

357c20□現紺髮相□令女見之□其女擧頭□見佛髮

357c21□相□倍加歡喜□歡喜情敬□敬心極深□其女頭

357c22□髮□自然細軟□如紺靑色□佛復現面□女得

357c23□見之□見已歡喜□面復端政□惡相□皮□自然

357c24□化滅□佛復現身□齊腰以上□金色晃昱□令

357c25□女見之□女見佛身□益增歡喜因歡喜故□

357c26□惡相卽滅□身體端嚴□猶如天女□奇妙蓋世□

357c27□無能及者□佛愍女故□盡現其身□其女諦察□

357c28□目不曾□□歡喜踊躍□不能自勝□其女盡身□

357c29□亦皆端政□相好非凡□世之希有□惡相悉滅□

358a01□無有遺餘□佛爲說法□卽盡諸惡□應時逮

358a02□得須陀洹道□女已得道□佛便滅去□時彼五

358a03□人□開戶入內□見婦端政殊特少雙□自相謂

358a04□言□我怪此人不將來往□其婦端政□乃至

358a05□如是□觀睹已竟□還閉門戶□持其戶□□還

358a06□彼人所繫著本帶□其人醒悟□會罷至家□入

358a07□門見婦□端政奇妙□容貌挺特□人中難有□見

358a08□已欣然□問是何人□女答夫言□我是汝婦□夫

358a09□問婦言□汝前極醜□今者何緣端政乃爾□其婦

358a10□具以上事答夫□我緣佛故□受如是身□婦

358a11□復白夫□我今意欲與王相見□汝當爲我

358a12□通其意故□夫受其言□卽往白王□女郎今

358a13□者□欲來相見□王答女[土*胥]□勿道此事□急當

358a14□牢閉愼勿令出□女夫答王□何以乃爾□女郎

358a15□今者□蒙佛神恩□已得端政□天女無異□王

358a16□聞是已□答女□言□審如是者□速往將來□卽

358a17□時嚴車□迎女入宮□王見女身端政殊特□歡

358a18□喜踊躍□不能自勝□卽□嚴駕□王及夫人女

358a19□幷女夫□共至佛所□禮佛畢訖□□住一面□時

358a20□波斯匿王□□白佛言□不審此女□宿殖何福□

358a21□乃生豪貴富樂之家□復造何咎□受醜陋形□

358a22□皮毛□强□劇如畜生□唯願世尊□當見開示□

358a23□佛告大王□夫人處世□端政醜陋□皆由宿

358a24□行罪福之報□乃往過去久遠世時□時有大國□

358a25□名波羅奈□時彼國中□有大長者□財富無量□

358a26□擧家恒共供養一□支佛□身體□惡形狀

358a27□醜陋□憔悴□看□時彼長者□有一小女□日日

358a28□見彼□支佛來□惡心輕慢□可罵毁言□面貌醜

358a29□陋□身皮□惡□何其可憎□乃至如是□時□支

358b01□佛□數至其家□受其供養□在世經久□欲入

358b02□涅槃□爲其檀越□作種種變□飛騰虛空□身出

358b03□水火□東踊西沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南

358b04□沒□坐臥虛空□種種變現□咸使彼家睹見神

358b05□足□卽從空下□還至其家□長者見已□倍懷歡

358b06□喜□其女卽時悔過自責□唯願尊者□當見原

358b07□恕□我前惡心□罪□過厚□幸不在懷□勿令

358b08□有罪也□時□支佛聽其懺悔□佛告大王□

358b09□爾時女者今王女是□由其爾時惡不善心□毁

358b10□□賢聖□支佛故自造口過□於是以來□常

358b11□受醜形□後見神變□自改悔故□還得端正□英

358b12□才越群□無能及者□由供養□支佛故□世世

358b13□富貴□緣得解脫□如是大王□一切衆生有形

358b14□之類□應護身口勿妄爲非輕呵於人□爾時

358b15□王波斯匿□及諸群臣□一切大衆□聞佛所說因

358b16□緣果報□皆生信敬□自感佛前□以是信心□有

358b17□得初果□至四果者□有發無上平等意者□

358b18□復有得住不退轉者□咸懷渴仰□敬奉佛

358b19□敎□歡喜遵承□皆共奉行

358b20□　　(九)金財因緣品第九

358b21□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

358b22□與尊弟子千二百五十人俱□爾時城中□有

358b23□大長者□長者夫人□生一男兒□名曰金財□其

358b24□兒端政殊特□世之少雙□是兒宿世□捲手

358b25□而生□父母驚怪謂之不祥□卽披兒兩手□觀

358b26□其相好□見二金錢在兒兩手□父母歡喜□卽

358b27□便收取□取已故處續復更生□尋更取之□復生

358b28□如故□如是懃取金錢滿藏□其兒手中□未曾

358b29□有盡□兒年轉大□卽白父母□求索出家□父

358c01□母不逆□卽便聽之□爾時金財□往至佛所□頭

358c02□面作禮□而白佛言□唯願世尊□當見憐愍□

358c03□聽我出家□得在道次□佛告金財□聽汝出

358c04□家□蒙佛可已□於時金財□卽剃鬚髮□身著

358c05□袈裟□便成沙彌□年已滿足□任受大戒□卽

358c06□令衆僧當受具足□臨壇衆僧□次第爲禮□

358c07□其作禮時□兩手拍地□當手拍處□有二金錢□

358c08□如是次第□一切爲禮□隨所禮處□皆有金錢□

358c09□受戒已竟□精勤修習□得羅漢道□阿難白佛□

358c10□不審世尊□此金財比丘□本造何福□自生已

358c11□來□手把金錢□唯願世尊□當見開示□佛告阿

358c12□難□汝當善思□我今說之□阿難對曰如是□諾

358c13□當善聽□佛言□乃往過去九十一劫時□世有

358c14□佛名毘婆尸□出現於世□政法敎化□度脫衆

358c15□生□不可稱數□佛與衆僧□遊行國界□時諸豪

358c16□富長者子等□施設飯食□供養彼佛及弟子

358c17□衆□爾時有一貧人□乏於財貨□常於野澤□

358c18□取薪賣之□値時取薪賣得兩錢□見佛及

358c19□僧受王家請□歡喜敬心□卽以兩錢□施佛及

358c20□僧□佛愍此人□卽爲受之□佛告阿難□爾時貧

358c21□人□以此二錢□施佛及僧故□九十一劫□恒把

358c22□金錢□財寶自恣□無有窮盡□爾時貧人者□金

358c23□財比丘是也□正使其人未得道者□未來果

358c24□報□亦復無量□是故阿難□一切衆生□皆應精

358c25□懃布施爲業□爾時阿難□及衆會者□聞佛所

358c26□說□皆悉信解□有得須陀洹果者□斯陀含□阿

358c27□那含□阿羅漢者□有發無上正眞道意者□復

358c28□有得住不退地者□一切衆會□聞佛所說□歡

358c29□喜奉行

359a01□　　(一○)華天因緣品第十

359a02□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

359a03□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時國內□

359a04□有豪富長者□生一男兒□面首端政□其兒生

359a05□已□家內自然□天雨衆華□積滿舍內□卽字此

359a06□兒□名弗波提婆□晉言花天兒年轉大□往

359a07□至佛所□見佛顔容相好無比□見已歡喜□心

359a08□自思惟□我生處世□得値聖尊□今當請佛及

359a09□諸衆僧□卽前白佛言□唯願世尊□及與衆僧□

359a10□明日屈意□臨適鄙家□受少蔬食□因見福

359a11□慶佛知其根□卽時受請□于時華天□還至

359a12□其家□明日食時□佛與衆僧□往至其家□華天

359a13□卽化作寶床座□遍其舍內□整設嚴飾□佛及

359a14□衆僧□卽坐其座□華天欲須種種飮食□其人

359a15□福德自然而辦□佛與衆僧□食已攝□□廣爲

359a16□華天□具說諸法□華天合家□得須陀洹□於時

359a17□華天□卽辭父母□求索出家□爲佛弟子□父母

359a18□聽之□卽至佛所□稽首佛足求作比丘稟

359a19□受佛敎□佛聽入道□讚言善來比丘□鬚髮自

359a20□墮□袈裟著身□卽成沙門□遵修佛敎□逮得羅

359a21□漢□爾時阿難□見斯事已□往至佛所□長□白

359a22□言□世尊□是華天比丘□本殖何福□而得如

359a23□是自然天華□又能化作床座飮食□世尊□當

359a24□爲決散此疑□佛告阿難□欲知善聽□過去有

359a25□佛□名毘婆尸□出現於世□度脫衆生□時諸衆

359a26□僧□遊行聚落□到諸豪族□皆悉供養□時有一

359a27□人□貧無錢財□見僧歡喜□恨無供養□卽於

359a28□野澤□採衆草華□用散衆僧□至心敬禮□於

359a29□是而去□佛告阿難□爾時貧人□散僧華者□

359b01□今此華天比丘是也□由其過去用信敬心□

359b02□故採華散僧至心求願□九十一劫□所生之

359b03□處□身體端政□意有所須□欲得飮食床

359b04□臥之具尋時如念□自然而至□緣斯之福□自

359b05□致得道□是故阿難□一切衆生□莫輕小施以

359b06□爲無福□猶如華天□今悉自得□爾時阿難□及

359b07□諸衆會□聞佛所說□歡喜奉行

359b08□　　(一一)寶天因緣品第十一

359b09□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

359b10□爾時有長者□生一男兒□當爾之時□天雨七

359b11□寶□遍其家內□皆令積滿□卽召相師□占相此

359b12□兒□相師睹已□見其奇相□答長者言□兒相殊

359b13□特□長者聞已□心懷歡喜□卽語相師□當爲

359b14□立字□相師問曰□此兒生時□有何瑞應□長者

359b15□答曰□此兒生時□天雨七寶□滿我家內□相師

359b16□答曰□是兒福德□當爲立號爲勒那提婆□

359b17□晉言寶天□兒年轉大□才藝博通□聞佛神聖

359b18□奇德少雙□心懷渴仰□貪欲出家□卽辭父

359b19□母□往詣佛所□頭面作禮□而白佛言□唯願世

359b20□尊□聽我出家□佛卽聽許□善來比丘□鬚髮自

359b21□墮□法衣在身□佛爲說法□卽得羅漢□阿難白

359b22□佛□不審世尊□此寶天比丘□本作何福□而

359b23□當生時□天雨衆寶□衣食自然□無有乏短□佛

359b24□告阿難□過去世時□有毘婆尸佛□出現於世□

359b25□度脫衆生□不可計數□爾時衆僧□遊行村落□

359b26□時彼村中□有諸居士□共請衆僧□種種供養□

359b27□時有貧人□雖懷喜心家無財寶供養之具□

359b28□便以一把白石似珠□用散衆僧□發大誓願□

359b29□佛告阿難□爾時貧人珠供養者□今此寶天比

359c01□丘是也□由其過去用信敬心持白石似珠

359c02□散衆僧故□乃至九十一劫□受無量福□多饒

359c03□財寶□衣食自然□無有乏短□緣於爾時有

359c04□信敬心□今遭我世□得道果證□爾時衆會□聞

359c05□佛所說□自生信心□有得初果□乃至第四

359c06□果者□復有發心住不退轉□爾時衆會□聞佛

359c07□所說□歡喜奉行

359c08□　　(一二)□提波梨品第十二

359c09□如是我聞□一時佛在羅閱祇竹園林中止□

359c10□爾時世尊□初始得道□度阿若□陳如等□次

359c11□度鬱卑羅迦葉兄弟千人□度人漸廣□蒙脫

359c12□者衆□於時羅閱祇人□欣戴無量□莫不讚歎□

359c13□如來出世□甚爲奇特□衆生之類□咸蒙度苦□

359c14□又復歎美□陳如等□及鬱毘羅衆□諸大德比

359c15□丘□宿與如來有何因緣□法鼓初震□特先得

359c16□聞□甘露法味□獨先服嘗□時諸比丘□聞諸人

359c17□民之所稱宣□卽具以事□往白世尊□佛告之

359c18□曰□乃往過去□與此衆輩□有大誓願□若我道

359c19□成□當先度之□諸比丘聞已□復白佛言□久共

359c20□誓願□其事云何□唯垂哀愍□願爲解說□佛告

359c21□諸比丘□諦聽諦聽□善思念之□乃往久遠無

359c22□量無邊不可思議阿僧祇劫□此閻浮提□有一

359c23□大國□名波羅奈□當時國王□名爲迦梨□爾時

359c24□國中□有一大仙士□名□提波梨□與五百弟

359c25□子□處於山林□修行忍辱□于時國王與諸群

359c26□臣夫人□女□入山遊觀□王時疲懈□因臥休

359c27□息□諸□女輩□捨王遊行□觀諸花林□見□提

359c28□波梨端坐思惟□敬心內生□卽以衆花而散

359c29□其上□因坐其前□聽所說法□王覺顧望□不

360a01□見諸女□與四大臣□行共求之□見諸女輩

360a02□坐仙人前□尋卽問曰□汝於四空定□爲悉得

360a03□未□答言未得□又復問曰□四無量心□汝復得

360a04□未□答言未得□王又問曰□於四禪事□汝爲得

360a05□未□猶答未得□王卽怒曰□於爾所功德□皆言

360a06□未有□汝是凡夫□獨與諸女□在此屛處□云何

360a07□可信□又復問曰□汝常在此□爲是何人□修設

360a08□何事□仙人答曰□修行忍辱□王卽拔劍□而語

360a09□之言□若當忍辱□我欲試汝□知能忍不□卽

360a10□割其兩手□而問仙人□猶言忍辱□復斷其兩

360a11□脚□復問之言□故言忍辱□次截其耳鼻□顔

360a12□色不變□猶稱忍辱□爾時天地□六種震動□時

360a13□仙人五百弟子□飛於虛空□而問師言□被

360a14□如是苦□忍辱之心□不忘失耶□其師答言□心

360a15□未變易□王乃驚愕□復更問言□汝云忍辱□以

360a16□何爲證□仙人答曰□我若實忍□至誠不虛□血

360a17□當爲乳□身當還復□其言已訖□血尋成乳□

360a18□平完如故□王見忍證□倍懷恐怖□□我無狀□

360a19□毁辱大仙□唯見垂哀受我懺悔□仙人告曰□

360a20□汝以女色□刀截我形□吾忍如地□我後成佛□

360a21□先以慧刀□斷汝三毒□爾時山中□諸龍鬼神□

360a22□見迦梨王[打-丁+王]忍辱仙人□各懷懊惱□興大雲

360a23□霧□雷電霹靂□欲害彼王□及其眷屬□時仙人

360a24□仰語□若爲我者□莫苦傷害□時迦梨國王□懺

360a25□悔之後□常請仙人□就宮供養□爾時有異

360a26□梵志徒衆千人□見王敬待□提波梨□甚懷

360a27□□忌□於其屛處□坐以塵土糞穢□而以□之□

360a28□爾時仙人□見其如是□卽時立誓□我今修忍□

360a29□爲於群生□積行不休□後會成佛□若佛道成□

360b01□先以法水□洗汝塵垢□除汝欲穢□永令淸淨□

360b02□佛告比丘□欲知爾時□提波梨者□則我身

360b03□是□時王迦梨及四大臣□今□陳如等五比丘

360b04□是□時千梵志塵□我者□今鬱卑羅等千比

360b05□丘是□我於爾時□緣彼忍辱誓當先度□是故

360b06□道成□此等之衆□先得度苦□時諸比丘□聞佛

360b07□所說□歎未曾有□歡喜奉行

360b08□　　(一三)慈力王血施品第十三

360b09□如是我聞□一時佛在舍衛國祇洹中止□爾時

360b10□尊者阿難□於中食後□林間坐禪□而自思惟□

360b11□如來興世□甚爲奇特□衆生之類□皆蒙安樂□

360b12□又思惟□□陳如等五尊比丘□種何善本□依

360b13□何因緣□法門初開□而先得入□法鼓始振□獨

360b14□先得聞□甘露法降□特先蒙潤□念是事已□

360b15□從坐處起□往至佛所□具以所念□而用白

360b16□佛□佛告之曰□□陳如等□先世於我□實有因

360b17□緣□過去世時□我以身血□充其飢渴□令得安

360b18□隱□是故今身□先得我法□用致解脫□賢者

360b19□阿難□重白佛言□過去以血濟其飢乏□其事

360b20□云何□願具開示□幷令衆會咸得解了□佛告

360b21□之曰□過去久遠阿僧祇劫□此閻浮提□有大

360b22□國王□名彌□羅拔羅□晉言慈力□領閻浮

360b23□提八萬四千小國王□有二萬夫人一萬大臣□

360b24□王有慈悲□具四等心□恒愍一切□未曾懈

360b25□厭□常以十善□敎誨民庶□四方欽慕王所化

360b26□治□國土安樂□莫不慶賴□諸疫鬼輩□恒□人

360b27□血氣□用自濟活□爾時人民□攝身口意□敦從

360b28□十善□衆邪惡疫□不敢侵近□飢羸困乏□瘦悴

360b29□無力□時五夜叉□來至王所□我等徒類□仰人

360c01□血氣□得全身命□由王敎導□咸持十善□我

360c02□等自是無復飮食□飢渴頓乏□求活無路□大

360c03□王慈悲□豈不矜愍□王聞是語□甚懷哀傷□卽

360c04□自放脈□刺身五處□時五夜叉□各自持器□

360c05□來承血飮□飮血飽滿□咸賴王恩□欣喜無量□

360c06□王復告曰□汝若充足□念修十善□我今以身

360c07□血□濟汝飢渴□令得安隱□後成佛時□當以

360c08□法身戒定慧血□除汝三毒諸欲飢渴□安置涅

360c09□槃安隱之處□阿難□欲知爾時慈力王者□今

360c10□我身是□五夜叉者□今□陳如等五比丘是□我

360c11□世世誓願□許當先度□是故我初說法□聞便

360c12□解脫□時尊者阿難□及諸衆會□聞佛所說□咸

360c13□增敬仰□歡喜奉行

360c14□　　(一四)降六師品第十四

360c15□如是我聞□一時佛在王舍城竹園之中□與

360c16□千二百五十比丘俱□時□沙王□已得初果□

360c17□信敬之心倍復隆厚□常設上妙四事所須□供

360c18□養於佛及比丘僧□樂人同善□志兼勸導□國

360c19□有六師□富蘭那等□先素出世□邪見倒說□□

360c20□惑民庶□迷冥之徒□信服邪敎□衆類廣布□惡

360c21□黨遍滿□時王有弟□敬奉六師□信惑邪倒□謂

360c22□其有道□竭家之貨□供給與之□佛日初

360c23□出□慧流肇潤□無心拔擢□沒在重網□兄王□

360c24□沙□甚愛重之□慇懃方便□曉令奉佛□弟執邪

360c25□理□不從王敎□數數□令請佛供養□弟白

360c26□兄王□我自有師□不能復往奉事瞿曇□然

360c27□王有敎理無有違□當設大會不限來衆□

360c28□若其自至□我當與食□許王之後辦設供具□

360c29□饒敷床座□事訖設會□遣人往喚□六師之徒□

361a01□尋皆來集□坐於上位□怪佛及僧不自來至□

361a02□卽往白王□王前數數□□請瞿曇□今爲設會□

361a03□日時欲至□如何不來□王告弟言□汝雖不

361a04□能躬自往請□可遣一人白於時到□王弟受

361a05□敎遣人白□時佛與大衆□來至會所□見諸

361a06□六師先坐上座□佛與衆僧□次第而坐□佛以

361a07□神足□令此六師合其徒類□忽在下行□六師

361a08□情恥□各起移坐□坐定自見□還在其下□如是

361a09□再三□移坐就上□猶自見身□乃在下末□更

361a10□無力能□□仰而坐□檀越行水□至上座前□

361a11□佛語施主□先與汝師□持水往師前□卽擧

361a12□□□□口自閉□其水不下□還往佛前□從佛

361a13□作次□爾乃水出□咸得洗手□洗手旣竟□次

361a14□當□願□檀越捉食□在上座前□佛語檀越□

361a15□本不爲我□往汝師前□自令□願□受敎尋

361a16□往□至六師所□六師口□□不得出言□但各

361a17□擧手□遙指於佛□佛便□願□梵音聲暢□□願

361a18□旣竟□次當行食□欲隨上座□作次付之□佛

361a19□又告言□先與汝師□卽便持食□從六師付□

361a20□食皆忽上□住虛空中□各當其上□取不可得□

361a21□行食與佛幷僧遍訖□食乃還下□各在其前□

361a22□佛與衆僧□一切食訖□□漱還坐□次當說法□

361a23□佛語檀越□令汝師說□尋請六師□六師復□□

361a24□但各同時□擧手指佛□於是如來□廣爲衆會□

361a25□出柔軟音□暢演法性□分別義理□應適衆

361a26□情□聞佛說法□咸得開解□□沙王弟□得法眼

361a27□淨□其餘衆人□或得初果□至第三果□出家盡

361a28□漏□發無上心□住不退地□隨心所慕□悉得

361a29□其願□各乃識眞□信敬三寶□薄賤六師□捨不

361b01□承供□於是六師□甚懷惱□□各至閑靜□求學

361b02□奇術□天魔波旬□懼其情怯□不能宣布惡

361b03□邪之毒卽下化作六師之形□於一人前□現

361b04□五人術□飛行空中□身出水火□分身散體□百

361b05□種現變□愚癡之徒□更相恃賴□忿前見辱亡

361b06□失供養□六師悉集□各共議言□我曹技能□不

361b07□減瞿曇□緣前一辱□衆心離散□比來衆師□神

361b08□術顯變□今察奇妙□足任伏彼□當詣國王

361b09□求決勝負□作議已定□卽詣王所□自說智

361b10□能神化靈術□貪共沙門□講格奇變□對試之

361b11□後□可否自現□王笑之曰□汝等何癡□佛德弘

361b12□大□神足無□□欲以螢大與日諍光□牛跡

361b13□之水□與巨海比大□野干之微□與師子□

361b14□猛□蟻蛭之堆□與須彌等高□大小之形□昭

361b15□然有別□迷惑高企□何愚之劇□六師復言□

361b16□驗事在後□大王未見我等殊變□是使偏

361b17□心謂望彼大□決試之後□巨細自定□王又告

361b18□曰□欲試可試□但恐汝等自招毁辱□正使

361b19□與佛□神足者□當使我曹具睹異變□六師

361b20□言曰□期後七日□願王平治講試之場□六師去

361b21□後□王卽嚴駕□往至佛所□以事白佛□六師紛

361b22□□□欲得講術□以理呵語□其意不息□唯願世

361b23□尊□奮其神力□化伏邪惡□爾乃從善□因使我

361b24□曹得睹其變□佛告□沙□我自知時□□沙謂

361b25□佛可共□神□卽□臣吏□平治博處□安施

361b26□床座□□諸幢幡□莊嚴□珞□極令麗妙□其

361b27□當會日□一切企望□於時如來及與衆僧□從

361b28□王舍城□往毘舍離□毘舍離中□諸律昌輩□與

361b29□諸人民□皆來奉迎□諸人後日□求佛不在□

361c01□問實乃知□至毘舍離□六師之徒□興張唱言□

361c02□久知瞿曇智術單淺□諸人猶豫□不信我言□

361c03□剋期□術□自省不如靡然逃去□至毘舍

361c04□離□諸六師輩□貢高轉盛□各共相率□當必追

361c05□窮□時□沙王□辦設供具□滿五百乘車□王與

361c06□群臣十四億衆□各辦糧食□悉隨佛往□前後

361c07□絡繹□集毘舍離□六師復往白諸律昌□聽我

361c08□曹等□與此瞿曇□□試神力□談講實性□若見

361c09□聽者□期來七日□時諸律昌□復往白佛□六

361c10□師群迷□自謂有道□求與如來共□神力□

361c11□唯願世尊□垂神降伏□佛又告□曰□佛自知

361c12□時□諸律昌輩□合率臣民□嚴治設辦□如□沙

361c13□王比□悉皆企慕□望在明日□佛與衆僧□至拘

361c14□□彌□拘□彌王□名曰優塡□將諸群臣□亦來

361c15□奉迎□毘舍離人□明晨問佛云佛已往拘□彌

361c16□國□六師聞是高心遂盛□合徒聚衆□規必

361c17□窮逼□諸律昌輩□辦致供具□五百車載□用俟

361c18□供養□將領國人七億之衆□幷□沙王□集拘

361c19□□彌□觀佛六師共□神力□前後滿道□絡

361c20□繹而至□六師旣到□見優塡王騰說事情如

361c21□上之辭□沙門自省□內無顧恃□空空逃避□

361c22□不可要勒□須王剋定令與我試□優塡白

361c23□佛□說六師辭□世尊□寧可與□之不□佛復告

361c24□言□我自知時□優塡望佛在其國試□嚴治設

361c25□辦□如□沙王比□皆到當會□佛復捨去□與

361c26□比丘僧□至越祇國□越祇國王屯眞陀羅□

361c27□將諸人民□來迎世尊□拘□彌人明日乃問□

361c28□云佛已去向於越祇□六師徒衆□尋逐其後□

361c29□時優塡王□與八億衆幷□沙等諸國人民□悉

362a01□共往詣□集越祇國□六師見王□廣自陳說□當

362a02□令瞿曇與我共試□屯眞陀羅□復往白佛□佛

362a03□猶答言□佛自知時□王亦嚴辦□會日垂至□佛

362a04□與衆僧□卽向特叉尸利□此國中王名因陀

362a05□婆彌□與諸臣民□亦來奉迎□屯眞陀羅□與五

362a06□億人□沙王等諸王臣民□亦皆逐佛□向特

362a07□叉尸利□六師已到□白因陀婆彌□極自□張□

362a08□高談大語□聽與瞿曇□試神力□因陀婆彌□

362a09□復往白佛□佛故答言□我自知時□嚴辦日到□

362a10□佛復捨去□幷與諸衆僧□至婆羅奈□波羅奈

362a11□王名梵摩達□亦與人衆□躬來迎佛□特叉尸

362a12□利人民□明日乃知佛去□六師追逐□尋跡馳

362a13□往□因陀婆彌□與六億衆□沙王等一切隨

362a14□逐□六師旣到□如前白王□王如前辭□往白於

362a15□佛□佛亦答言□我自知時□嚴辦日到□佛復捨

362a16□去□與比丘僧□往迦毘羅衛國□迦毘羅衛諸

362a17□釋種輩□率諸大衆□皆來迎佛□波羅奈人□明

362a18□日乃知□六師徒衆□續復馳逐□梵摩達王□與

362a19□八億人□沙諸王六國人民□皆悉前後□隨逐

362a20□佛往□六師旣到□向諸釋種□紛□自說□廣

362a21□引術能□聽與瞿曇□共決神力□釋種復往白

362a22□佛□具宣其事□佛又告言□我自知時□嚴治設

362a23□辦□剋日垂至□佛與衆僧□往舍衛國□舍衛國

362a24□王名波斯匿□與諸臣民□皆來迎佛□釋種明

362a25□日乃知佛去□六師率徒□從後追之□釋種將

362a26□領九億人衆□沙王等諸國人民□[一/旦]川滿

362a27□野□逐趣舍衛□六師等到□見波斯匿□具自

362a28□陳說本末情事□欲與瞿曇決□神力□臨期

362a29□逃避□不可要勒□今與大衆□逐至王國□大

362b01□王□當使與我等決□波斯匿王□亦用爲笑□

362b02□說佛殊變難可思議□云何以汝卑陋凡細□

362b03□與大法王□試力能□六師凶凶□言氣遂高□

362b04□波斯匿王□旣往見佛白言□六師慇懃乃爾□

362b05□唯願世尊□垂神化伏□普使一切別僞識眞□

362b06□佛告王言□我自知時□波斯匿王□尋□臣吏□

362b07□平治場地□多積香花□敷設床座□□諸幢幡□

362b08□嚴辦已訖□大衆都集□臘月一日□佛至試場□

362b09□波斯匿王□是日設食□淸晨躬手授佛楊枝□

362b10□佛受嚼竟□擲殘著地墮地便生□□鬱而起□

362b11□根莖踊出□高五百由旬□枝葉雲布□周□亦

362b12□爾□漸復生華□大如車輪□遂復有果□大五斗

362b13□甁□根莖枝葉□純是七寶若干種色□映燦麗

362b14□妙□隨色發光□掩蔽日月□食其果者□美逾

362b15□甘露□香氣四塞□聞者情悅□香風來吹□更相

362b16□□觸□枝葉皆出和雅之音□暢演法要□聞

362b17□者無厭□一切人民□睹□樹變□敬信之心□倍

362b18□益純厚□佛乃說法□應適其意□心皆開解□志

362b19□求佛者□得果生天□數甚衆多□次第二日□優

362b20□塡王請佛□於時如來□化其兩邊□成兩寶山□

362b21□嚴顯可觀□衆寶雜合□五色暉耀□光焰□曄□

362b22□若干種樹□行列山上□華果茂盛□出微妙香□

362b23□其一山頂□有成熟粳米□滑美百味□甘之

362b24□附口□人民之類□自恣而食□其一山上□有柔

362b25□軟之草□肥[月*巽]甘美□以俟畜生□須者往□□飽

362b26□已情歡□一切衆會□睹山顯異□食已懷悅□

362b27□仰慕遂深□佛更稱適□爲說妙法□各得開解□

362b28□發無上心□得果生天□其數亦衆□到第三日□

362b29□屯眞陀羅□請佛供養□奉佛淨水□俟以□漱□

362c01□佛吐水棄□化成寶池□周□四邊□各二百里□

362c02□純以七寶共相間雜□衆色相照□光明焰奕□

362c03□其池中水□八德具足□水底遍滿七寶之沙□八

362c04□種蓮花□大如車輪□靑黃赤白□紅綠紫雜□

362c05□香氣芬馥□馨徹四遠□隨蓮花色□各發光

362c06□明□光明顯照□暉曜天地□大會睹此寶池奇

362c07□妙□歡喜稱歎佛無量德□佛因觀察□隨衆人

362c08□心□方便說法□各令開解發無上心□得果生

362c09□天□盡增福業□數多難計□到第四日□因陀婆

362c10□彌王請佛□佛於是日□令其寶池□四面自

362c11□然□有八渠流□還相灌注□自然□轉□水流有

362c12□聲□其聲淸妙□皆說諸法□五根五力七覺八

362c13□道三明六通六度四等大慈大悲□勸發開導□

362c14□說種種法□一切聞睹□心皆開解□發心求佛□

362c15□得果生天□增積福慧□數甚衆多□次第五

362c16□日□梵摩達王□請佛供養□佛於是日□口中放

362c17□光□金色赫奕□遍大千土□光明所觸□一切衆

362c18□生□三毒五陰□皆自然息□身心快樂□譬如比

362c19□丘得第三禪□衆會歎怪□志慕佛德□便爲說

362c20□法□各得開解□發大道心□得果生天□進福

362c21□修慧□數甚衆多□第六日中□諸律昌輩□次復

362c22□請佛□佛於是日□普令大會一切衆生□心

362c23□心相知□各各一人知一切心□所念善惡□志

362c24□趣業行□咸自驚喜□欽美佛德□佛便爲說

362c25□若干妙法□皆得開解□誓求佛者□得果生天□

362c26□數甚衆多□到第七日□釋種請佛□佛於是日□

362c27□化諸會者□悉令自見爲轉輪王□七寶千子□

362c28□諸王臣民□肅恭承已□侍仰無減□各自驚怪□

362c29□喜慶無量□佛便爲說法□投適其意□亦發無

363a01□上正覺之心□得果生天□甚難計數□又第八

363a02□日受帝釋請□爲佛作師子座□如來昇座□帝

363a03□釋侍左□梵王侍右□衆會一切□靜然坐定□佛

363a04□徐申臂□以手接座□□有大聲□如象鳴吼□

363a05□應時卽有五大神鬼□□滅挽□□六師高

363a06□座□金剛密跡□捉金剛杵□杵頭出火□擧擬六

363a07□師□六師驚怖奔突而走□□此重辱□投河而

363a08□死□六師徒類□九億人衆□皆來歸佛□求爲

363a09□弟子□佛言善來比丘□鬚髮自落□法衣在身

363a10□皆成沙門□佛爲說法□示其法要□漏盡結解□

363a11□悉得羅漢□於是如來□從八萬毛孔□皆放光

363a12□明□遍滿虛空□一一光頭□有大蓮花□一一華

363a13□上□皆有化佛與諸大衆□圍繞說法□衆會

363a14□睹□無上之化□信敬之心□倍益隆盛□佛卽爲

363a15□說□隨其所應□有發大心□得果生天□進福

363a16□增善□數甚衆多□到第九日□梵王請佛□佛自

363a17□化身高至梵天□威嚴高顯□巍巍難極□放大

363a18□光明□暉赫天地□一切仰瞻□皆聞其語□佛爲

363a19□種種顯示法要□亦令多衆發心求佛□得果

363a20□生天□數亦難計□到第十日□四天王請佛□爾

363a21□時世尊□普令大衆見佛色身□遍諸天中□從

363a22□四天王□至色究竟□皆見佛身□放大光明□各

363a23□爲大衆□說微妙法□咸遙仰視□了了見之□一

363a24□切衆會□甚增敬仰□佛爲說法□隨應其意□皆

363a25□發大心□住不退地□得果生天□不可稱計□

363a26□第十一日□須達請佛□佛於是日□於高座上□

363a27□自隱其身□寂滅不現□但放光明□出柔軟音□

363a28□分別演暢諸法之要□在會之人□聞法解悟□

363a29□有發大心□住不退者□得果生天□亦甚衆

363b01□多□第十二日□質多居士□請佛供養□佛於

363b02□此日□入慈三昧□出金色光□遍照大千□光觸

363b03□衆生□三毒心息□自然興慈□等視衆生□如父

363b04□如母□如兄如弟□愛潤之心□都無增減□然後

363b05□爲說若干妙法□亦發大心□住不退地□得果

363b06□生天□難可稱量□第十三日屯眞陀羅王□次

363b07□復請佛□施設供養□佛於是日□身昇高座□

363b08□放於臍光□分作兩奇□離身七□□頭各有花□

363b09□上有化佛□如佛無異□化佛臍中□復出光

363b10□明□亦分兩奇離身七□□頭有蓮花□上有化

363b11□佛□如是轉遍大千國土□一切瞻睹□愕然驚

363b12□喜□佛爲應時□隨意說法□亦發大心□住不

363b13□退者□得果生天□數甚衆多□第十四日□優塡

363b14□王請佛□時優塡王□花散佛上□佛卽應時□變

363b15□其所散花□作千二百五十七寶高車□高至梵

363b16□天□晃踰金山□雜寶衆色□曜麗相照赫然□金

363b17□光振朗殊沙難量□神珠瓔珞□雜□其間□諸

363b18□高車中□皆有佛身□放大光明□遍三千土□衆

363b19□會睹變□喜敬交懷□佛便說法□應病投藥□皆

363b20□發大心□或住不退□得道生天□數復甚多□第

363b21□十五日□□沙王請佛□佛豫□王□唯須食具□

363b22□王但嚴辦器物□極令饒多□食時已到□諸器

363b23□悉滿□甘膳百味□種種異美□普令衆會飽足

363b24□有餘□食已身心自然安樂□於時世尊□以手

363b25□指地□十八地獄一切都現□無量塵數□諸受罪

363b26□人□各各自說□我於本時□作如是惡□今受此

363b27□苦□一切衆會□具悉聞見□甚懷悲愍□衣毛

363b28□驚悚□佛便爲說法□應適其意□有發大心□

363b29□住不退者□得果生天□不可稱數□地獄衆

363c01□生□緣見佛聞法□心生敬仰□皆遙自歸□終皆

363c02□得生天上人中□時□沙王□長□白佛□世尊

363c03□奇相□三十有二□身手諸相□猶曾得見□未睹

363c04□如來足下輪相□願見示衆□咸共敬觀□佛卽

363c05□出脚□普示衆會□一切見佛足底輪相□端嚴

363c06□昉著□文理如□□分別顯了□觀之無厭□王益

363c07□歡喜□重白佛言□不審世尊□本作何德□而乃

363c08□致此輪相之妙□佛卽告王□由我過去自修

363c09□十善□復以敎人□故得斯相明顯如是□王又

363c10□白佛□不審世尊□自修十善□復以敎人□其事

363c11□云何□願見開示□佛告王曰□善聽著心□乃往

363c12□無數阿僧祇劫□此閻浮提□有大國王□名施

363c13□陀尼彌領八萬四千國□八萬億聚落□一萬

363c14□大臣□王有二萬夫人□皆無有子□王甚憂愁□

363c15□懼絶國嗣□卽廣禱祀祈願諸天□王第一夫

363c16□人□名須梨波羅滿□經數時間□便覺有娠□

363c17□自懷妊後□心性聰了□仁慈矜哀□勸人以善□

363c18□日月滿足□生一男兒□端政超異□恣相顯美□

363c19□身諸毛孔□皆有光明□王甚欣慶□睹之無厭□

363c20□卽召相師□占其吉不□相師披見□歎言奇哉□

363c21□是兒之相□挺特殊倫□德綏四域□天下敬戴□

363c22□王益歡喜□□爲立字□相師白王□有何異

363c23□瑞□王言此兒懷妊已來□其母聰慧仁慈勸善□

363c24□餘瑞雖衆甚怪此異□相師驚喜□而白王言□

363c25□母豫辯慧□自身光明□當爲立字名那波羅

363c26□滿晉言惠光□太子長大□智慧殊人□父王

363c27□葬薨□葬送畢訖□諸王臣集□勸令嗣位□太子

363c28□固辭云不能當□諸臣各曰□大王已崩□唯有

363c29□太子□更無兄弟□今言不肯□推讓與誰□太子

364a01□答言□世人行惡□必不執順□若加刑罰□罪

364a02□我不少□若能率民□普行十善□我乃堪任

364a03□領受國事□諸臣言善□唯願昇殿□十善之道□

364a04□當□令行□太子爾時□尋登王位□告下人

364a05□民□普行十善□一切敬順□改心易操□魔王□

364a06□忌□欲敗王化□密作封書□告下諸國□前□行

364a07□善□旣無利驗□唐自勞苦□修無益事□自今以

364a08□往□聽民恣心□作十惡事□勿更憚情□諸王

364a09□得書□怪此異詔□何緣越理□勸人從惡□各

364a10□遣親信□重問所由□王聞是語□愕然驚曰□我

364a11□無是令□何緣乃爾□卽□嚴駕□躬行諸國□

364a12□親見臣民□宣改異化□魔於道邊□化作一

364a13□人□身處大火□盛炎熾然□於中哭叫□聲悲酸

364a14□切□王卽前問□汝何以爾□人白王言□我

364a15□坐前時勸人十善□今受此苦□痛毒難忍□王

364a16□重答言□何有是事□勸人修善□反更受苦□又

364a17□復問言□勸行十善□令汝受苦□前受勸人□

364a18□行十善者□得善報不□答言□前人得善福

364a19□耳□但敎他故獨受此苦□王聞歡喜答言□

364a20□但令前人得善福者□甘心受苦□不以爲

364a21□恨□魔聞是語□卽隱形去□遍行諸國□宣十

364a22□善行□人民服化□愼身口意□正化彌布□一切

364a23□欽崇□王德隆赫□嘉瑞而降□金輪先應□七寶具

364a24□臻□遊化四域□導善爲務□如是大王□欲知

364a25□爾時施陀尼彌王者□今現我父淨飯王是□爾

364a26□時母者□今現我母摩訶摩耶是□彼惠光王□

364a27□十善化民者□今我身是□我緣彼世自行十

364a28□善□又以勸民令行十善□是以今日得是足

364a29□下千輻相輪□時□沙王□復白佛言□六師群

364b01□迷□不自度量□貪著利養□生嫉□心□求與

364b02□世尊觸試神力□言佛作一□我當作二□佛現

364b03□神變□妙難思議□六師窮縮□乃無一術□□形

364b04□愧影□投水而死□徒類散解□自遺殃患□念其

364b05□迷惑□何劇之甚□佛告大王□不但今日□六師

364b06□之徒□諍名利故□求與我決□自喪失衆□過

364b07□去世時□亦共我諍□我亦傷彼□奪其人衆□王

364b08□卽長□□尋白佛言□不審世尊□過去世時□與

364b09□六師□奪其徒衆□其事云何□願具說示□佛

364b10□告王曰□善著心聽□乃往過去無數無量阿

364b11□僧祇劫□此閻浮提□有一國王□名摩訶□仇

364b12□利□領五百小國王□有五百夫人□無有太子

364b13□可以繼嗣□王自念言□吾年轉大□無有一子

364b14□以續國位□若其一旦崩亡之後□諸王臣民□

364b15□不相承受□便當興兵[打-丁+王]害民命□國將亂

364b16□矣□何苦之劇□念是事已□心沒憂海□時天帝

364b17□釋□遙知王憂□卽從天下□化作一醫□來詣王

364b18□所□問王憂意□王卽如事□宣示語醫□化醫白

364b19□王□莫復憂慮□我當爲王□往入雪山□採合

364b20□衆藥□與夫人服□服藥之後□皆當有娠□王

364b21□聞是語□差用釋憂□卽語醫言□能爾者善□是

364b22□時化醫□卽往雪山□取諸藥草□擔還王宮□

364b23□以乳煎之□與大夫人□夫人嫌臭□情又不

364b24□信□化醫歸天□後不肯服□餘小夫人□盡共分

364b25□服□服未經久□尋覺有娠□各以情事白大

364b26□夫人□夫人聞已□情乃憂悔□卽問所服有餘

364b27□殘不□答言已盡□復問□前草今者在不□答言

364b28□猶在□尋□取乳□更用重煎□持與夫人□夫人

364b29□便服□服之數日□亦覺有娠□諸小夫人□月滿

364c01□各生□皆是男兒□端政殊異□王見諸子□歡喜

364c02□踊躍□□遲念想於大夫人□夫人月滿□亦生

364c03□一男□面貌極醜□形如株□□父母見之□情不

364c04□歡喜□因共號之爲多羅[目*侯]施□晉言株□□□

364c05□令養育□年漸長大□其餘諸兄□皆已納娶□

364c06□唯有株□□不以在意□後會邊國□興兵入

364c07□界□五百王子□領兵往拒□始戰軍敗□退來趣

364c08□城□株□王子□問諸兄言□何以退走□如恐怖

364c09□狀□兄輩語言□往□不利□他軍見逐□是以走

364c10□退□株□言曰□如斯軍賊□敢見侵□□取我先

364c11□祖天寺之中大弓具來□我欲往擊□其先祖

364c12□是轉輪王□卽遣多人□往取□來□而授與

364c13□之□取弓舒張□弓聲如雷□彈弓之音□聞四十

364c14□里□持弓捉具□便獨往擊□到先吹貝□聲如

364c15□霹靂□彼軍聞聲□驚怖散走□敵退乃還□父王

364c16□異遇□爾乃愛待□深思方便□欲爲婚娶□時一

364c17□國王□名律師跋蹉□聞其有女□端政絶世□王

364c18□卽遣使□往告求婚□指其一兄貌狀示之□

364c19□言爲此兒□求索卿女□使奉敎到□具騰王

364c20□辭□律師跋蹉□卽許爲婚□使還白王□王大

364c21□歡喜□尋遣車馬□往迎將來□自□株□□莫晝

364c22□見婦□自今以後□常以日暮□乃見交會□時

364c23□諸子婦□後共談語□各歎其夫種種才德□時株

364c24□□婦□亦歎夫言□我夫猛健力士之力□身又

364c25□細軟□甚可敬愛□餘婦語曰□汝不須言□汝夫

364c26□狀貌□正似株□□若汝晝見□足使汝驚□株□

364c27□婦聞□憶之在心□豫掩一燈□藏著屛處□

364c28□伺夫臥訖□發燈來著□見其形體□甚用恐

364c29□怖□卽夜嚴駕□還至本國□天明乃覺□甚用□

365a01□□□捉弓持貝□尋跡逐往□到其國中□依一

365a02□臣住□後六國王□聞律師跋蹉有絶妙之女□

365a03□各貪欲得□興兵集衆□競共來索□時律師跋

365a04□蹉□甚用□惱□令諸群臣博議其事□正欲

365a05□與一□其餘則恨□作何方便□□此兇敵□有

365a06□一臣言□當分此女□用作六分□一軍與一□其

365a07□意可息□或有臣言□且出重募□有能□軍□以

365a08□女妻之□分國共治□重加賞賜□王卽然之□

365a09□便行宣募□時多羅[目*侯]施卽持弓貝□出城

365a10□趣賊□吹貝叩弓□六軍驚駭□怖不能動□卽

365a11□入軍中□斬六王首□奪取冠飾□攝錄其衆□

365a12□律師跋蹉□甚用歡喜□以女貢之□奉爲大王□

365a13□領攝七國□一切軍兵□將諸士衆□與婦還國□

365a14□父王聞來□往出界迎□見子所領軍衆極盛□

365a15□以國讓子□勸作大王□其子不肯□云父猶

365a16□在□理不應爾□還到宮中□窮責其婦□汝前

365a17□何以夜棄我亡□其婦答言□君身極醜□初見驚

365a18□怖□謂非是人□多羅[目*侯]施□捉鏡自照□乃見

365a19□身首□熟似株□□患厭其身□自不喜見□

365a20□便至林間□乃欲自殺□帝釋遙知□卽下到邊□

365a21□問所由緣□慰喩其意□與一寶珠□而告之

365a22□言□常以此珠□著汝頂上□可得殊異如我

365a23□端政□尋喜奉受□安其頂上□覺身倍異□還

365a24□至宮中□自取弓具□欲至外戱□婦見不識□

365a25□尋語之曰□汝是何人□莫觸此物□我夫若來□

365a26□□相傷損□尋語婦言□我是汝夫□婦殊不

365a27□信□而語之言□我夫極醜□汝形端正□汝是何

365a28□人□說是我夫□夫卽□珠□還示故形□婦乃驚

365a29□喜□云何乃爾□夫卽具悉□說得珠意□婦自

365b01□是後□敬愛其夫□株□之名□從是滅除□便

365b02□更稱之□名須陀羅扇□後自生念□當率兵

365b03□衆更起宮城□卽出觀行平博之處□□諸人

365b04□衆□是中可作□有四龍王□人形來問□欲作城

365b05□者□爲用何物□須陀羅扇言□當用土作□龍

365b06□復白言□何不用寶□答言□城大那得多寶□龍

365b07□復白言□我當相與□尋化四邊□作四大泉□

365b08□而語之言□用東泉水□而作塹者□便成琉璃□

365b09□用南泉水□而作塹者□可成爲金□用西泉

365b10□水□而作塹者□可成爲銀□用北泉水□而作

365b11□塹者□可成頗梨□尋時□作□如語成寶□便

365b12□令作城□方四百里□復□作宮□方四十里□宮

365b13□城街陌□樓觀舍宅□樹林浴池□悉是四寶嚴

365b14□淨顯妙□略如天上□宮城旣竟□七寶來應□總

365b15□攝四域□化民修善□如是大王□欲知爾時摩

365b16□訶釋仇梨者□今現我父淨飯王是□爾時母

365b17□者□今現我母摩訶摩耶是□彼多羅[目*侯]施醜

365b18□王子者□今我身是□彼時婦者□今瞿夷是□彼婦

365b19□翁者□今摩訶迦葉是□彼六國王□欲以兵力

365b20□逼求女者□今六師是□於彼世時□與我諍

365b21□色□我傷害彼□奪取兵衆□乃至今日□嫉名

365b22□利故□求與我試□無術稱心□投水而死□我

365b23□攝徒類九億人衆□爲我弟子□時□沙王□復

365b24□白佛言□多羅[目*侯]施□本作何行福德力强□形

365b25□如是醜□佛復告王□皆有因緣□乃往過去

365b26□無量難計阿僧祇劫□此閻浮提□有一大國□

365b27□名波羅奈□國有仙山□名曰律師□時仙山中□

365b28□有一□支佛□身有風患□當須服油□至油師

365b29□家□從其乞索□油師瞋□□逆呵責之□頭如株

365c01□□□手脚如軸□不肯生活候伺他家□不規

365c02□錢買□但欲唐得□雖瞋呵責□然與油滓□□支

365c03□佛心甚敬仰□受已適復擔去□其油師婦□從

365c04□外而來□見□支佛□心甚敬仰□問言快士□

365c05□從何而來□持此油滓□用作何等□時□支佛□

365c06□如實語之□婦便恨恨□還喚將來□卽取其□

365c07□與滿□油怨責夫言□汝實不是□云何乃以

365c08□油滓與之□念還懺悔□除汝口過□油師心

365c09□悔□粗還辭謝□夫婦同心□白□支佛□若使

365c10□須油□日日來取□後□支佛□數返取油□感其

365c11□恩力□於油師前□現神足力□飛昇虛空□身出

365c12□水火□分合身體□種種現變□油師夫婦□見其

365c13□神變□倍用歡喜□甚增敬仰□夫見是已□便

365c14□語婦言□汝所施油□當共同福受果報時□

365c15□共爲夫妻□婦語夫言□汝興惡言□向於快士□

365c16□方施由滓□無有淨心□所生之處□當極醜惡□

365c17□云何共汝作夫婦耶□夫復答言□我常辛苦□

365c18□積聚油具□云何獨施□不與我共□終不聽汝

365c19□要作夫婦□妻復言曰□若爲汝妻□見汝形醜

365c20□夜棄汝亡□夫答之言□正使汝亡□我當逐

365c21□汝□要得乃止□夫妻語竟□向□支佛□身心自

365c22□歸□款誠悔過□時□支佛語油師夫妻□緣汝

365c23□施油□我病得差□今汝夫妻□欲求何願□恣

365c24□汝所求□悉當令得□夫妻歡喜□長□立願□

365c25□令我夫妻所生之處□天上人中□一切從意□

365c26□如是大王□欲知爾時賣油人者□多羅[目*侯]

365c27□施是□是時油師婦者□多羅[目*侯]施婦是□緣

365c28□於爾時見□支佛□言似株□手脚如軸□

365c29□雖施油滓□瞋色與語□由是因緣□所生之處□

366a01□初形甚醜□如前惡言□緣後懺悔喜施好油□

366a02□所生之處□還得端正□緣以油施□常得多力□

366a03□數千萬衆□無敢當者□福德報故□作轉輪王□

366a04□食福四域□五欲從心□善惡之業□其報不朽□

366a05□是故一切□當念道要□愼身口意□遵修道行□

366a06□佛說是時□□沙王等□諸王臣民□四輩之衆□

366a07□天龍鬼神□聞佛所說□有得須陀洹斯陀含

366a08□阿那含阿羅漢者□有種□支佛善根本者□

366a09□有發無上大道心者□或有遷住不退地者

366a10□一切歡喜□禮敬奉行

366a11□賢愚經卷第二

366a12□

366a13□

366a14□賢愚經卷第三

366a15□

366a16□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

366a17□　　(一五)鋸陀身施品第十五

366a18□如是我聞□一時佛在羅閱祇耆□□山中□爾

366a19□時世尊□身有風患□祇域醫王□爲合藥□□用

366a20□三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩□

366a21□時提婆達常懷嫉□心自高大望與佛齊□

366a22□聞佛世尊服於藥□□情中貪慕□欲同佛

366a23□服復□祇域□當與我合□爾時祇域□復與

366a24□合之因語之言□日服四兩□提婆達問□佛服

366a25□幾兩□祇域答言□日三十二兩□提婆達言□我亦

366a26□當服三十二兩□祇域答言□如來身者□不與

366a27□汝同□汝若多服□必更爲患□提婆達言□我若

366a28□服之□自足能消□我身佛身□有何差別□但

366a29□與我服□卽習效佛□日日亦服三十二兩□藥

366b01□在體中流注諸脈□身力微弱不能消轉□

366b02□擧身支節□極患苦痛□呻吟喚呼□煩□宛轉□

366b03□世尊憐愍□卽遙申手以摩其頭藥時卽消

366b04□痛患卽除□病旣得愈□看識佛手□因而言

366b05□曰□悉達餘術□世不承用□復學醫道□善能使

366b06□知□於時阿難□聞說此語情用□恨□長□白

366b07□佛□提婆達多□不識恩養□世尊慈矜□爲之除

366b08□患□方更吐此不善之言□有何情懷□能生此

366b09□心□長夜思嫉□向佛世尊□佛告阿難□提婆

366b10□達者□不但今日懷不善心欲中傷我□過去

366b11□世時亦常惡心殺害於我□阿難白佛□不審過

366b12□去傷害之事□因緣云何□佛言善聽□當爲汝

366b13□說□唯然世尊□當一心聽□佛告阿難□過去

366b14□久遠□不可計數阿僧祇劫□此閻浮提有一大

366b15□城□名波羅奈□爾時國王□名梵摩達□兇暴無

366b16□慈□奢□好樂□每懷惡忌□好爲傷害□爾時其

366b17□王□□於夢中□見有一獸□身毛金色□其諸毛

366b18□端□出金光明□照于左右□皆亦金色□覺已自

366b19□念□如我所夢□世必有此□當□獵者求覓

366b20□其皮□作是念已□召諸獵師□而告之言□我

366b21□夢有獸□身毛金色□毛頭出光□殊妙晃朗□想

366b22□今國界□必有此物□仰汝等輩廣行求捕□若

366b23□得其皮□當重賜與□令汝子孫□食用七世□若

366b24□不用心□求不得者□當俱誅滅汝等族黨□時

366b25□諸獵師□得王敎已□憂愁□□□無復方計□

366b26□聚會一處□共議此事□王所夢獸□生未曾

366b27□睹□當於何所而求覓此□若今不得□王法

366b28□難犯□我曹徒類□永無活路□論此事已□益增

366b29□悶惱□又復有言□此山澤中□毒□惡獸□亦甚衆

366c01□多□遠行求覓□必不能得□交當喪身□困死

366c02□林野□且私募一人□令行求之□衆人言善□更

366c03□相簡練□曉勸一人□汝可盡力廣行求覓□若

366c04□汝吉還□我曹合物□當重賞汝□設令山澤遇

366c05□害不還□亦當以物與汝妻子□其人聞此□

366c06□心自念言□爲此衆人□分棄身命□內計已定□

366c07□卽可當行□辦行道具□涉險而去□行已經

366c08□久□身羸力弊□天時盛暑□到熱沙道□脣乾渴

366c09□乏□鬱蒸欲死□窮酸苦切□悲悴而言□誰有慈

366c10□悲□矜愍我者□當見拯濟□救我身命□時山

366c11□澤中□有一野獸□名曰鋸陀□身毛金色□毛頭

366c12□光明□遙聞其語□甚憐愍之□身入冷泉□來至

366c13□其所□以身□抱□小還有力□將至水所□爲其

366c14□洗浴□行拾果□□來與食之□體旣平復□而自

366c15□念言□睹此奇獸□毛色光明□是我大王所

366c16□須之者□然我垂死□賴其濟命□感識其恩□

366c17□未能酬報□何能生心□當害於此□若復不

366c18□獲□彼諸獵師□宗黨徒類□當被誅戮□念此

366c19□事已□悲不自勝□鋸陀問言□何以不樂□垂泣

366c20□而說心所懷事□鋸陀語言□此事莫憂□我

366c21□皮易得□計我前世□捨身無數□未曾爲福□而

366c22□能捨壽□今以身皮□濟彼衆命□心懷歡喜□

366c23□如有所獲□但剝取皮□莫便絶命□我已施

366c24□汝□終無悔恨□爾時獵師□卽徐剝皮□爾時鋸

366c25□陀□卽自立願□今我以皮□用施此人□救彼

366c26□衆人所愛之命□持此功德□施及衆生□用成

366c27□佛道無上正眞□普度一切生死之苦□安著涅

366c28□槃永樂之處□作此願已□三千國土□六反震

366c29□動□諸天宮殿□動搖不寧□各用驚愕□推尋其

367a01□相□見於菩薩剝皮布施□卽從天下來到其

367a02□所□散花供養□涕淚如雨□剝皮去後□身肉赤

367a03□裸□血出流離□難可看睹□復有八萬蠅蟻之

367a04□屬□集其身上□同時□食□時欲趣穴□復恐傷

367a05□害□忍痛自持□身不動搖□分以身施□死

367a06□於彼中□時諸蠅蟻□緣食菩薩身者□命終之

367a07□後□皆得生天□爾時獵師□擔皮到國□奉上

367a08□於王□王見歡喜□奇之未有□善其細軟□常

367a09□用敷臥□心乃安隱□情用快樂□如是阿難□欲

367a10□知爾時獸鋸陀者今我身是□彼梵摩達王□

367a11□今提婆達是□八萬諸□□我初成佛□始轉法

367a12□輪□上八萬諸天得道者是□此提婆達□於彼

367a13□世時傷害於我□乃至今日□猶無善心□長夜

367a14□思害□欲相中傷□賢者阿難□及諸會者□聞佛

367a15□所說□悲□兼懷□各自感勵□懃求法要□有得

367a16□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者□有種□支

367a17□佛因緣者□有發無上佛道意者□有住不退

367a18□地者□咸各歡喜□敬戴奉行

367a19□　　(一六)微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷爲

367a20□　　第十九)

367a21□如是我聞□一時佛在舍衛國祇陀精舍□波

367a22□斯匿王崩背之後□太子流離□攝政爲王□暴

367a23□虐無道□驅逐醉象□□殺人民□不可稱計□時

367a24□諸貴姓婦女□見其如是□心中□悴□不樂

367a25□於俗□卽共出家□爲比丘尼□國中人民□見諸

367a26□女人□或是釋種□或是王種□尊貴端正□國中第

367a27□一□悉捨諸欲□出家爲道□凡五百人□莫不嘆

367a28□美□競共供養□諸比丘尼□自相謂言□吾等今

367a29□者□雖名出家□未服法藥消□怒癡□寧可

367b01□共詣偸羅難陀比丘尼所□諮受經法□冀獲

367b02□所剋□卽往其所□作禮問訊□各自陳言□我

367b03□等雖復爲道□未獲甘露□願見開悟□時偸

367b04□羅難陀□心自念言□我今當敎令其反戒□吾

367b05□攝衣□□不亦快乎□卽語之曰□汝等尊貴大

367b06□姓□田業七寶□象馬奴婢□所須不乏□何爲捨

367b07□之□持佛禁戒□作比丘尼□辛苦如是□不如

367b08□還家□夫妻男女□共相娛樂□恣意布施□可

367b09□榮一世□諸比丘尼□聞說是語□心用□然□

367b10□卽各涕泣□捨之而去□復至微妙比丘尼所□

367b11□前爲作禮□問訊如法□卽各啓曰□我等在家□

367b12□習俗迷久□今雖出家□心意蕩逸□情欲熾

367b13□燃不能自解□願見憐愍□爲我說法□開釋

367b14□罪蓋□爾時微妙□卽告之曰□汝於三世□欲問

367b15□何等□諸比丘尼言□去來且置□願說現在□

367b16□解我疑結□微妙告曰□夫□欲者□譬如盛火

367b17□燒于山澤□蔓□滋甚□所傷彌廣□人坐□

367b18□欲□更相賊害□日月滋長□致墮三塗□無有出

367b19□期□夫樂家者□貪於合會□恩愛榮樂因緣□生

367b20□老病死離別□縣官之惱□轉相哭戀□傷壞心

367b21□肝□絶而復□□家戀深固□心意纏縛□甚於牢

367b22□獄□我本生於梵志之家□我父尊貴□國中第

367b23□一□爾時有梵志子□聰明智慧□聞我端正□卽

367b24□遣媒禮□□我爲婦□遂成室家□後生子息□

367b25□夫家父母□轉復終亡□我時妊娠□而語夫言□

367b26□今我有娠□穢汚不淨□日月向滿□□有危

367b27□頓□當還我家見我父母□夫卽言善□遂便遺

367b28□歸□至於道半□身體轉痛□止一樹下□時夫別

367b29□臥□我時夜産□汚露大出□毒蛇聞臭□卽來殺

367c01□夫□我時夜喚數反無聲□天轉向曉□我自力

367c02□起□往牽夫手□知被蛇毒□身體腫爛□支節

367c03□解散□我時見此□卽便悶絶□時我大兒□見父

367c04□身死□失聲號叫□我聞兒聲□卽持還□□便

367c05□取大兒□擔著項上□小兒抱之□涕泣進路□

367c06□道復曠險□絶無人民□至於中路□有一大河□

367c07□旣深且廣□卽留大兒□著於河邊□先擔小兒□

367c08□度著彼岸□還迎大者□兒遙見我□卽來入水

367c09□水便漂去□我尋追之□力不能救□浮沒而去□

367c10□我時卽還□欲趣小兒□狼已□訖□但見其血

367c11□流離在地□我復斷絶□良久乃□□遂進前路□

367c12□逢一梵志□是父親友□卽問我言□汝從何來□

367c13□困悴乃爾□我卽具以所更苦毒之事告之□

367c14□爾時梵志□憐我孤苦□相對涕哭□我問梵志□

367c15□父母親里□盡平安不□梵志答言□汝家父母

367c16□大小□近日失火□一時死盡□我時聞之□卽復

367c17□悶絶□良久乃□□梵志憐我□將我歸家□供給

367c18□無乏□看視如子□時餘梵志□見我端正□求我

367c19□爲婦□卽相許可□適共爲室□我復妊娠□日

367c20□月已滿□時夫出外□他舍飮酒□日暮來歸□我

367c21□時欲産□獨閉在內□時産未竟□梵志打門大

367c22□喚□無人往開□梵志瞋□□破門來入□卽見□

367c23□打□我如事說□梵志遂怒□卽取兒殺□以□

367c24□熬煎□逼我使食□我甚愁惱□不忍食之□復

367c25□見□打□食兒之後□心中酸結□自惟福盡□乃

367c26□値斯人□便棄亡去□至波羅奈□在於城外□

367c27□樹下坐息□時彼國中□有長者子□適初喪婦□

367c28□乃於城外園中埋之□戀慕其婦□日往出城□

367c29□[土*(蒙-■)]上涕哭□彼時見我□卽問我言□汝是何人□

368a01□獨坐道邊□我如事說□復語我言□今欲與汝

368a02□入彼園觀□寧可爾不□我便可之□遂爲夫

368a03□妻□經于數日□時長者子□得病不救□奄忽

368a04□壽終□時彼國法若其生時□有所愛重□臨葬

368a05□之日□幷埋[土*(蒙-■)]中□我雖見埋□命故未絶□時

368a06□有群賊□來開其[土*(蒙-■)]□爾時賊帥□見我端正□卽

368a07□用爲婦□數旬之中□復出劫盜□爲主所覺□卽

368a08□斷其頭□賊下徒衆□卽持死屍□而來還我□

368a09□便共埋之□如國俗法□以我幷埋□時在[土*(蒙-■)]中□

368a10□經于三日□諸狼狐狗□復來開[土*(蒙-■)]□欲□死

368a11□人□我復得出□重自剋責□宿有何殃□旬日之

368a12□間□遇斯罪苦□死而復生□當何所奉得全

368a13□餘命□卽自念言□我昔常聞□釋氏之子□棄家

368a14□學道□道成號佛□達知去來□寧可往詣身

368a15□心自歸□卽便徑往□馳趣祇洹□遙見如來□

368a16□如樹花茂星中之月□爾時世尊□以無漏三

368a17□達□察我應度□而來迎我□我時形露□無用自

368a18□蔽□卽便坐地□以手覆乳□佛告阿難□汝持

368a19□衣往覆彼女人□我時得衣□卽便稽首世

368a20□尊足下□具陳罪厄□願見垂愍□聽我爲道□

368a21□佛告阿難□將此女人□付□曇彌□令授

368a22□戒法□時大愛道□卽便受我□作比丘尼□卽爲

368a23□我說四諦之要苦空非常□我聞是法□剋

368a24□心精進□自致應眞□達知去來□今我現世□

368a25□所更勤苦□難可具陳□如宿所造□毫分不

368a26□差□時諸比丘尼□重復啓白宿有何咎□而獲

368a27□斯殃□唯願說之□微妙答曰□汝等靜聽□乃往

368a28□過世□有一長者□財富無數□無有子息□更

368a29□取小婦□雖小家女□端正少雙□夫甚愛念□遂

368b01□便有娠□十月已滿□生一男兒□夫妻敬重□

368b02□視之無厭□大婦自念□我雖貴族□現無子息

368b03□可以繼嗣□今此小兒□若其長大□當領門戶□

368b04□田財諸物□盡當攝持□我唐勞苦□積聚財産□

368b05□不得自在□□心卽生□不如早殺□內計已定

368b06□卽取鐵針□刺兒□上□令沒不現□兒漸□

368b07□瘦□旬日之間□遂便喪亡□小婦懊惱□氣絶復

368b08□□□疑是大婦□殺我子□卽問大婦□汝之無

368b09□狀□怨殺我子□大婦卽時□自□誓曰□若殺汝

368b10□子□使我世世夫爲毒蛇所殺□有兒子者□

368b11□水漂狼食□身見生埋□自□其子□父母大

368b12□小□失火而死□何爲謗我□何爲謗我□當於爾

368b13□時□謂無罪福反報之殃□前所□誓□今悉受

368b14□之□無相代者□欲知爾時大婦者□則我身是□

368b15□諸比丘尼□重復問曰□復有何慶□得睹如來□

368b16□就迎之耶□得在道堂免于生死□微妙答曰□

368b17□昔波羅奈國□有一大山□名曰仙山□其中恒

368b18□有□支佛聲聞外道神仙□無有空缺□彼時

368b19□緣覺□入城分衛□有長者婦□見之歡喜□

368b20□卽供養之□緣覺食已□飛昇虛空□身出水火□

368b21□坐臥空中□婦時見之□卽發誓言□使我後

368b22□世得道如是□爾時婦者□則我身是□緣是之

368b23□故□得見如來□心意開解□成羅漢道□今日我

368b24□身□雖得羅漢□恒熱鐵針□從頂上入□於足

368b25□下出□晝夜患此□無復竟已□殃福如是□

368b26□無有朽敗□爾時五百貴姓比丘尼□聞說是

368b27□法□心意悚然□觀欲之本□猶如熾火□貪欲之

368b28□心□永不復生□在家之苦□甚於牢獄□諸垢消

368b29□盡□一時入定□或阿羅漢道□各共齊心□白

368c01□微妙曰□我等纏綿繫著□欲□不能自拔□今

368c02□蒙仁恩導□得度生死□時佛歎曰□快哉微

368c03□妙□夫爲道者□能以法敎□轉相敎誡□可謂

368c04□佛子□衆會聞說莫不歡喜□稽首奉行

368c05□　　(一七)阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷爲第二十

368c06□　　二)

368c07□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

368c08□爾時世尊□晨與阿難□入城乞食□見群小兒

368c09□於道中戱□各聚地土□用作宮舍□及作倉藏

368c10□財寶五穀□有一小兒□遙見佛來□見佛光相□

368c11□敬心內發□歡喜踊躍□生布施心□卽取倉中

368c12□名爲穀者□卽以手□□欲用施佛□身小不

368c13□逮□語一小兒□我登汝上□以穀布施□小兒

368c14□歡喜□報言可爾□卽□肩上□以土奉佛□佛卽

368c15□下□□低頭受土□受之已訖授與阿難語

368c16□言□持此塗汚我房□乞食旣得□還詣祇洹□

368c17□阿難以土□塗佛房地□齊汚一邊□其土便盡□

368c18□汚已□整衣服□具以白佛□佛告阿難□向者小

368c19□兒□歡喜施土□土足塗汚佛房一邊□緣斯功

368c20□德□我般涅槃百歲之後□當作國王□字阿輸

368c21□迦□其次小兒□當作大臣□共領閻浮提一

368c22□切國土□興顯三寶□廣設供養□分布舍利□

368c23□遍閻浮提□當爲我起八萬四千塔□阿難歡

368c24□喜□重白佛言□如來先昔□造何功德□而乃有

368c25□此多塔之報□佛言□阿難□專心善聽□過去久

368c26□遠阿僧祇劫□有大國王□名波塞奇□典閻浮

368c27□提八萬四千國□時世有佛□名曰弗沙□波塞

368c28□奇王□與諸臣民□供養於佛及比丘僧□四

368c29□事供養□敬慕無量□爾時其王□心自念言□今此

369a01□大國□人民之類□常得見佛禮拜供養□其餘

369a02□小國□各處邊僻人民之類□無由修福□就

369a03□當圖□佛之形像□布與諸國□咸令供養□作

369a04□是念已□卽召□師□□使圖□□時諸□師□來

369a05□至佛邊□看佛相好□欲得□之□適□一處□

369a06□忘失餘處□重更觀看□復次下手□忘一□一□

369a07□不能使成□時弗沙佛□調和衆彩□手自爲

369a08□□□以爲模法□□立一像□於是□師□乃能

369a09□圖□都盡八萬四千之像□極令淨妙□端正

369a10□如佛□布與諸國□一國與一□又作告下□□

369a11□令人民辦具花香以用供養□諸國王臣民□

369a12□得如來像□歡喜敬奉□如視佛身□如是阿難□

369a13□波塞奇王□今我身是□緣於彼世□八萬四

369a14□千如來之像□布與諸國令人供養□緣是功

369a15□德□世世受福□天上人中□恒爲帝王□所受

369a16□生處□端正殊妙□三十二相□八十種好□緣是

369a17□功德□自致成佛□涅槃之後□當復得此八萬

369a18□四千諸塔果報□賢者阿難□及諸會者□聞佛所

369a19□說歡喜奉行

369a20□　　(一八)七甁金施品第十八(丹本爲二十三)

369a21□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

369a22□爾時諸比丘□各處異國□隨意安居□經九十

369a23□日□安居已竟□各詣佛所□諮受聖敎□爾時世

369a24□尊□與諸比丘□隔別經久□慈心愍傷□卽擧千

369a25□輻相輪神手□而慰勞之□下意問訊□汝等諸

369a26□人□住在僻遠□飮食供養□得無乏耶□如來功

369a27□德□世無□類□今乃下意□瞻諸比丘□特懷

369a28□謙敬□阿難見之□甚怪所以□卽白佛言□世尊

369a29□出世□最爲殊特□功德智慧□世之希有□今乃

369b01□下意□慰諭問訊諸比丘衆□何其善耶□不

369b02□審世尊□興發如是謙卑之言爲遠近耶□世

369b03□尊告曰□欲知不乎□明聽善思□當爲汝說□

369b04□奉敎善聽□佛告阿難□過去久遠□無數無量

369b05□不可思議阿僧祇劫□此閻浮提□有一大國□

369b06□名波羅奈□時有一人□好修家業□意偏愛金□

369b07□勤力積聚□作役其身□四方治生□所得錢財□

369b08□盡用買金□因得一甁□於其舍內□掘地藏

369b09□之□如是種種□懃身苦體□經積年歲□終不

369b10□衣食□聚之不休□乃得七甁□悉取埋之□其人

369b11□後時□遇疾命終□由其愛金□轉身作一毒蛇

369b12□之身□還其舍內□守此金甁□經積年歲□其舍

369b13□摩滅□無人住止□蛇守金甁□壽命年歲□已

369b14□復向盡□捨其身已□愛心不息□復受本形□

369b15□自以其身□纏諸金甁□如是展轉□經數萬歲□

369b16□最後受身□厭心復生□自計由來□爲是金

369b17□故□而受惡形□無有休已□今當用施快福

369b18□田中□使我世世蒙其福報□思惟計定□往至

369b19□道邊□竄身草中□匿身而看□設有人來□我當

369b20□語之□爾時毒蛇見有一人順道而過□蛇便

369b21□呼之□人聞喚聲□左右顧望□不見有人□

369b22□但聞其聲□復道而行□蛇復現形□喚言□人□

369b23□可來近我□人答蛇言□汝身毒惡□喚我用爲□

369b24□我若近汝□□爲傷害□蛇答人言□我苟懷惡□

369b25□設汝不來□亦能作害□其人恐懼□往至其

369b26□所□蛇語人言□吾今此處□有一甁金□欲用相

369b27□託供養作福□能爲之不□若不爲者□我當害

369b28□汝□其人答蛇□我能爲之□時蛇將人□共至

369b29□金所□出金與之□又告之曰□卿持此金□供

369c01□養衆僧□設食之日□好念持一阿輸提來□

369c02□取我□去□其人擔金□至僧伽藍□付僧維

369c03□那□具以上事□向僧說之□云其毒蛇□欲設

369c04□供養□剋作食日□僧受其金爲設美膳□作食

369c05□日至□其人持一小阿輸提□往至蛇所□蛇見

369c06□其人□心懷歡喜□慰喩問訊□卽盤其身□上

369c07□阿輸提□於是其人□以疊覆上□擔向佛圖□

369c08□道逢一人□問擔蛇人□汝從何來□體履佳不□

369c09□其人默然不答彼問□再三問之不出一言□

369c10□所持毒蛇□卽便瞋□□含毒熾盛□欲殺其人□

369c11□還自□折□復自思念□云何此人□不知時

369c12□宜□他以好意□問訊進止□鄭重三問□無一言

369c13□答□何可疾耶□作是念已□毒心復興□隆猛

369c14□內發□復欲害之□臨當吐毒□復自思惟□此

369c15□人爲我作福□未有恩報□如是再三□還自奄

369c16□伏□此人於我□已有大恩□雖復作罪□事

369c17□宜忍之□前到空處□蛇語其人□下我著地□

369c18□窮責極切□囑戒以法□其人於是□便自悔責□

369c19□生謙下心□垂矜一切□蛇重囑及□莫更爾耶□

369c20□其人擔蛇□至僧伽藍□著衆僧前□於時衆僧□

369c21□食時已到□作行而立□蛇令彼人次第賦

369c22□香□自以信心□視受香者□如是盡底□熟看

369c23□不移□衆僧引行□□塔周□□其人捉水□

369c24□洗衆僧手□蛇懷敬意□觀洗手人□無有厭

369c25□心□衆僧食訖□重爲其蛇□廣爲說法□蛇倍歡

369c26□喜□更增施心□將僧維那□到本金所□殘金六

369c27□甁□盡用施僧□作福已訖□便取命終□由其

369c28□福德□生□利天□佛告阿難□欲知爾時擔

369c29□蛇人者□豈異人乎□則我身是□時毒蛇者□

370a01□今舍利弗是□我乃往日擔蛇之時□爲蛇見

370a02□責□□愧立誓□生謙下心□等視一切□未曾

370a03□中退□乃至今日□時諸比丘□阿難之等□聞佛

370a04□所說□歡喜奉行

370a05□　　(一九)差摩現報品第十九(丹本爲二十四)

370a06□如是我聞□一時佛住羅閱祇竹林精舍□與

370a07□尊弟子無央數衆□爾時國中□有一婆羅門□

370a08□居貧窮困□乏於錢穀□勤加不懈□衰禍遂甚□

370a09□方宜理盡□衣食不供便行問人□今此世間□

370a10□作何等行□令人現世蒙賴其福□有人答言□

370a11□汝不知耶□今佛出世□福度衆生□祐利一切□

370a12□無不得度□如來復有四尊弟子□摩訶迦葉□

370a13□大目□連□舍利弗□阿那律等斯四賢士□每

370a14□哀貧乏□常行福利苦厄衆生□汝今若能以

370a15□信敬心□設食供養此諸賢士□則可現世稱

370a16□汝所願□時婆羅門□聞諸人所說如是事已□

370a17□心懷歡喜□往其國中□遍行自衒□作役其身□

370a18□得少財物□擔至其家□施設飮食□請諸賢聖□

370a19□供養一日□剋心精勤□望現世報□婆羅門婦□

370a20□字曰差摩(晉言安隱)□飯僧已訖□諸尊弟子□勸請

370a21□差摩□受八關齋□受齋已訖□各還精舍□時甁

370a22□沙王□値遊林澤還來向城□道見一人□犯王

370a23□重罪□縛著標頭□□在道邊□見王悲哀□求

370a24□索少食□王情愍傷□卽可當與□正爾別去□時

370a25□王竟日□忽忘前事□夜卒自念□我以先許彼

370a26□罪人食□云何□忘□卽時遣人致食往與□擧

370a27□宮內外□無欲往者□咸作是說□今是夜半□

370a28□道路恐有猛獸惡鬼羅刹□禍難衆多□寧死於

370a29□此□不能去也□爾時國王□念彼人苦□身心

370b01□煩惱□極懷憐愍□卽令國中□誰能致食□至

370b02□彼人所□賞金千兩□國中人民□無受募者□

370b03□於時差摩□常聞人說□若世有人□受持八關

370b04□齋者□衆邪惡鬼□毒獸之類□一切惡災□無能

370b05□傷害□差摩聞之□便興此心□我家貧窮□加復

370b06□受齋□今王所募□欲爲我耳□我今當往受

370b07□其募直□思惟已定□往應王募□爾時國王□又

370b08□語差摩□爲吾擔食□至彼人所□若達來還□

370b09□吾定當與汝金千兩□差摩卽時□如□擔往□

370b10□至心持齋□無有缺失□順道而行□出城漸遠□

370b11□逢一羅刹□名曰藍婆□彼鬼是時□生五百子□

370b12□初生已竟□極懷飢渴□見差摩來□望以爲食□

370b13□然彼差摩□持齋無缺□羅刹見之□逆懷怖

370b14□畏□飢餓所逼□現身從乞所擔之食□持少施

370b15□我□差摩不逆□以少□之□所施雖少□鬼神

370b16□力故□而用飽滿□於時羅刹□問差摩言□汝字

370b17□何等□女人答言□我字差摩□羅刹歡喜□語差

370b18□摩言□今我分身□而得安隱□由卿活命□益

370b19□我不少□我旣蒙活□復聞好字□我所住處□

370b20□有一釜金□持以報卿□來時念取□又復問言□

370b21□汝欲何至□差摩答言□欲持此食往與彼人□

370b22□藍婆又言□我有女妹□在前住止□字阿藍婆□

370b23□卿若見之□爲吾問訊□云我分身□生五百子□

370b24□身體安隱□具騰我情□令知消息□差摩如

370b25□言□順道而去見阿藍婆□卽出問訊□說其

370b26□藍婆□情事委曲□生五百子□皆悉安隱□時阿

370b27□藍婆□聞之歡喜□問婦人曰□今汝字何□女人

370b28□答言□我字差摩□羅刹聞之□亦用歡悅□我

370b29□□分身□復得安隱□汝字復好□何其善也□

370c01□今此住處□有一釜金□我用賜卿□來時念取□

370c02□又問之曰□汝欲何至□差摩答言□爲王擔食□

370c03□至彼人所□阿藍婆曰□我有一弟□字分那奇□

370c04□住在前路□爲吾問訊□因騰□意□卽復共

370c05□辭□順道而進□到前如意□見分那奇□爲其

370c06□二□□具說意狀□云彼大□□生五百子□身輕

370c07□安隱□無有不祥□時分那奇□聞其二□平安

370c08□消息□心用歡喜□復問差摩□汝字何等□婦人

370c09□答曰□我字差摩□其鬼答言□汝字安隱□復傳

370c10□我□平安消息□倍何快耶□卽語差摩言□我

370c11□此住處□有金一釜□以用遺卿□來時念取□辭

370c12□別已竟□引路而去□憶識故處□至彼人所□

370c13□與食已訖□還來本處□取金三釜持至其家□

370c14□復於王家□得賞金千兩□其家於是□拔貧卽

370c15□富□國中庶民見其家內財寶饒多各各慕

370c16□及□樂爲營從□來至其家□承給使令□王聞是

370c17□人福德如是□卽召至宮□拜爲大臣□旣蒙王

370c18□祿□其家又富□信心誠篤廣殖福業□請佛及

370c19□僧□施設大檀□佛與徒衆□悉受其請□飮食已

370c20□訖□佛爲說法□心意開解□成須陀洹時諸會

370c21□者阿難之等聞佛所說□歡喜奉行

370c22□　　(二○)貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷爲五十三)

370c23□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

370c24□爾時國中□有一女人名曰難陀□貧窮孤獨□

370c25□乞□自活□見諸國王臣民大小□各各供養佛

370c26□及衆僧□心自思惟□我之宿罪□生處貧賤□雖

370c27□遭福田□無有種子□酸切感傷□深自咎悔□

370c28□便行乞□□以俟微供□竟日不休□唯得一

370c29□錢□持詣油家□欲用買油□油家問曰□一錢

371a01□買油□少無所逮□用作何等□難陀具以所

371a02□懷語之□油主憐愍□增倍與油□得已歡喜□足

371a03□作一燈□擔向精舍□奉上世尊□置於佛前

371a04□衆燈之中□自立誓願□我今貧窮□用是小燈□

371a05□供養於佛□以此功德□令我來世得智慧照□

371a06□滅除一切衆生垢闇□作是誓已□禮佛而去□

371a07□乃至夜竟□諸燈盡滅□唯此獨燃□是時目連□

371a08□次當日直□察天已曉□收燈□□□見此一燈□

371a09□獨燃明好□膏炷未損□如新燃燈□心便生念□

371a10□白日燃燈□無益時用□欲取滅之暮規還燃□

371a11□卽時擧手□扇滅此燈燈焰如故□無有虧

371a12□滅□復以衣扇□燈明不損□佛見目連欲滅

371a13□此燈□語目連曰□今此燈者□非汝聲聞所能

371a14□傾動□正使汝注四大海水□以用灌之□隨嵐

371a15□風吹□亦不能滅□所以爾者□此是廣濟□發

371a16□大心人所施之物□佛說是已□難陀女人□復

371a17□來詣佛頭面作禮□於時世尊□卽授其記□汝

371a18□於來世二阿僧祇百劫之中□當得作佛□名

371a19□曰燈光□十號具足□於是難陀□得記歡喜□長

371a20□□白佛□求索出家□佛卽聽之□作比丘尼□慧

371a21□命阿難□目連□見貧女人得免苦厄出家受

371a22□記□長□合掌□前白佛言□難陀女人□宿有何

371a23□行經爾許時□貧乞自活□復因何行□値佛出

371a24□家□四輩欽仰諍求供養□佛言阿難□過去有

371a25□佛□名曰迦葉□爾時世中□有居士婦□躬往請

371a26□佛及比丘僧□然佛先已可一貧女□受其供

371a27□養□此女已得阿那含道□時長者婦□自以財

371a28□富□輕忽貧者□嫌佛世尊先受其請□便復言

371a29□曰□世尊云何□不受我供□乃先應彼乞人請

371b01□也□以其惡言□輕忽賢聖□從是以來□五百世

371b02□中□恒生貧賤乞□之家□由其彼日供養如

371b03□來及於衆僧□敬心歡喜□今値佛世□出家受

371b04□記□合國欽仰□爾時衆會□聞佛說此已□皆大

371b05□歡喜□國王臣民□聞此貧女奉上一燈受記作

371b06□佛□皆發欽仰□□各施與上妙衣服□四事無

371b07□乏□合國男女□尊卑大小□競共設作諸香油

371b08□燈□持詣祇洹□供養於佛□衆人猥多□燈滿祇

371b09□洹□諸樹林中□四□彌滿□猶如衆星列在空中□

371b10□日日如是□經於七夜□爾時阿難□甚用歡喜□

371b11□嗟歎如來若干德行□前白佛言□不審世尊□

371b12□過去世中□作何善根□致斯無極燈供果報□

371b13□佛告阿難□過去久遠二阿僧祇九十一劫□此閻

371b14□浮提□有大國王□名波塞奇□主此世界八萬

371b15□四千諸小國土□王大夫人□生一太子□身紫金

371b16□色□三十二相□八十種好□當其頂上□有自然

371b17□寶□衆相晃朗□光曜人目□卽召相師□占相吉

371b18□凶□因爲作字□相師披看□見其奇妙□擧手唱

371b19□言□善哉善哉□今此太子□於諸世間天人之

371b20□中無與等者□若其在家□作轉輪聖王□若其

371b21□出家□成自然佛□相師白王□太子生時□有何

371b22□異事□王答之言□頂上明寶□自然隨出□便爲

371b23□立字字勒那識祇□晉言寶□□年漸長大□

371b24□出家學道□得成爲佛□敎化人民□度者甚多□

371b25□爾時父王□請佛及僧□三月供養□有一比丘□

371b26□字阿梨蜜羅□晉言聖友□保三月中□作燈檀

371b27□越□日日入城□詣諸長者居士人民□求索

371b28□蘇油燈炷之具□時王有女□名曰牟尼□登

371b29□於高樓□見此比丘日行入城□經營所須□

371c01□心生敬重□遣人往問□尊人恒爾勞苦□何所

371c02□營理□比丘報言□我今三月□與佛及僧□作燈

371c03□檀越□所以入城詣諸賢者□求索蘇油燈

371c04□炷之具□使還報命□王女歡喜□又語聖友□

371c05□自今已往□莫復行乞□我當給汝作燈之

371c06□具□比丘可之□從是已後□常送蘇油燈炷之

371c07□具□詣於精舍□聖友比丘□日日經營□燃燈供

371c08□養□發意廣濟誠心款著□佛授其記□汝於來

371c09□世阿僧祇劫□當得作佛□名曰定光□十號具

371c10□足□王女牟尼□聞聖友比丘授記作佛□心自

371c11□念言□佛燈之物□悉是我有□比丘經營□今已

371c12□得記□我獨不得□作是念已□往詣佛所□自

371c13□陳所懷□佛復授記□告牟尼曰□汝於來世二

371c14□阿僧祇九十一劫□當得作佛□名釋迦牟尼□

371c15□十號具足□於是王女□聞佛授記□歡喜發中□

371c16□化成男子□重禮佛足□求爲沙門□佛便聽

371c17□之□精進勇猛□勤修不息□佛告阿難□爾時

371c18□比丘阿梨蜜者□豈異人乎□乃往過去定光佛

371c19□是□王女牟尼□豈異人乎□我身是也□因由昔

371c20□日燈明布施□從是已來□無數劫中□天上世

371c21□間受福自然□身體殊異超絶餘人□至今成

371c22□佛□故受此諸燈明之報□時諸大會聞佛所

371c23□說□有得初果乃至四果□或種緣覺善根

371c24□之者□有發無上正眞道意□慧命阿難□及諸

371c25□衆會□咸共頂戴□踊躍奉行

371c26□賢愚經卷第三

372a01□

372a02□　　　(二一)大光明王始發道心緣品第十六

372a03□　有知慧巧便人□以小緣故□能發大心趣向

372a04□　佛道□懈怠懶惰人□雖有大緣□猶不發意趣

372a05□　向佛道□是故行者□應强心立志勇猛善緣□

372a06□　何以知然□爾時世尊□在舍衛國祇樹給孤

372a07□　獨園□與諸四衆諸王臣民□前後圍□□供

372a08□　養恭敬□於是衆中□多有疑者□世尊□本以何

372a09□　因緣故□初發無上菩提之心□自致成佛□多

372a10□　所利益□我等亦當發心成道利安衆生□尊

372a11□　者阿難□知衆所念□卽從坐起整衣服□前

372a12□　白佛言□今此大衆□咸皆有疑□世尊本昔從

372a13□　何因緣□發大道心□唯願說之□廣利一切□佛

372a14□　告阿難□善哉善哉□汝所問者□多所饒益□諦

372a15□　聽善思□當爲汝說□時大會□寂靜無聲□風河

372a16□　江水□百鳥走獸□皆寂無聲□於是大衆□天龍

372a17□　鬼神□悚然樂聞□一心觀佛□佛言阿難□過去

372a18□　久遠□無量無邊阿僧祇劫□此閻浮提□有一

372a19□　大王□名大光明□有大福德□聰明勇慧□王相

372a20□　具足□爾時邊境□有一國王□與爲親厚□彼國

372a21□　所乏□大光明王□隨時贈送□彼國所珍□亦復

372a22□　奉獻於光明王□時彼國王□大山遊獵□得

372a23□　二象子□端正姝妙□白如□[王*(黍-禾+利)]山□七支□地□

372a24□　甚可敬愛□心喜念言□我今當以與光明王□

372a25□　念已莊校□金銀雜寶□極世之珍□遣人往送□

372a26□　時光明王□見此象已□心大欣悅□時有象師□

372a27□　名曰散□□王卽告言□汝敎此象□瞻養令調□

372a28□　散□奉敎不久調順衆寶交絡□往白王

372a29□　言□我所調象□今已調良□願王觀試□王聞心

372b01□　喜□遲欲見之□卽擊金鼓□會諸臣下□令觀試

372b02□　象□大衆旣集□王乘是象□譬如日初出山光

372b03□　明照曜□王初乘象□亦復如是□與諸臣民□出

372b04□　城遊戱□將至試所□時象氣壯□見有群象於

372b05□　蓮華池食蓮華根□見已欲發奔逐□象□遂

372b06□　至深林□時王冠服□悉皆墮落□壞衣破身□出

372b07□　血牽髮□王時眩[目*冒]□自惟必死□極懷恐怖□卽

372b08□　問象師□吾寧當有餘命不耶□散□白王□林

372b09□　中諸樹□有可捉者□願王搏捉□乃可得全□王

372b10□　搏樹枝□象去王住□下樹坐地□自視無復衣

372b11□　冠□身體傷破□生大苦惱□迷悶出林□不知從

372b12□　者所在□象師小前□捉樹得住□還求見王愁

372b13□　惱獨坐□象師叩頭□白王□願王莫大憂苦□此

372b14□　象正爾□心當息□厭惡穢草□不甘濁水□思

372b15□　宮淸淨肥美飮食□如是自還□王卽告曰□吾

372b16□　今不復思汝及象□以此象故□幾失吾命□爾

372b17□　時群臣□咸各生念□謂王已爲狂象所害□尋

372b18□　路推求處處□或得天冠衣服□或見落血□遂

372b19□　乃見王□駕乘餘象□還來入城□城中人民□悉

372b20□　見大王受如是苦□莫不憂惱□爾時狂象□在

372b21□　野澤中□食諸惡草□飮濁穢水□□欲意息□卽

372b22□　思王宮淸□甘膳□行如疾風□詣本止處□象

372b23□　師見已□往白王言□大王當知□先所失象□今

372b24□　還來至□願王視之□王言我不須汝□亦不須

372b25□　象□散□啓王□王若不須我及象者□唯願觀

372b26□　我調象之方□王卽使於平坦地敷置坐處□

372b27□　時國中人□聞此象師欲示大王調象之法□

372b28□　普皆雲集□時王出宮□大衆導從□詣座而

372b29□　坐□象師散□□將象至會□尋使工師□作七鐵

372c01□　丸□燒令極赤□作已念言□象呑此丸□決定當

372c02□　死□王後或悔□白言大王□此白象寶□唯轉輪

372c03□　王□乃得之耳□今有小過□不應喪失□王告之

372c04□　言□象若不調□不應令吾乘之□若其調適□事

372c05□　□如斯□今不須汝□亦不須象□象師又言□雖

372c06□　不須我象□甚可惜□王怒隆盛□告言遠去□

372c07□　散□起已□泣淚而言□王無親疏□其心如毒□

372c08□　詐出甛言□時會大小□聞已墮淚□諦視於

372c09□　象□象師卽便作相告象□呑此鐵丸□若不呑

372c10□　者□當以鐵鉤□裂汝腦□象知其心□卽自思

372c11□　惟□我寧呑此熱丸而死□實不堪忍被鐵鉤

372c12□　死□如人俱死□寧受絞死不樂燒殺□屈膝向

372c13□　王□垂淚望救□王意怒盛□睹已餘視□散□告

372c14□　象□汝今何以不呑此丸□時象四顧□念是衆

372c15□　中□乃無有能救我命者□以手取丸□置口呑

372c16□　之□入腹焦爛□直過而死□如金剛杵打□[王*(黍-禾+利)]

372c17□　山□鐵丸墮地□猶故熱赤□時會見已□莫不悲

372c18□　泣□王見此事□驚怖愕然□乃生悔心□卽召散

372c19□　□□告言汝象□調順乃爾□何故在林□不能制

372c20□　之□時淨居天□知光明王應發無上菩提之

372c21□　心□卽作神力□令象師□答王言□大王□我唯

372c22□　能調象身□不能調心□王卽問言□頗復有人□

372c23□　亦能調身□兼調心不□白言大王□有佛世

372c24□　尊□旣能調身□亦能調心□時光明王□聞佛名

372c25□　已□心驚毛□□告言散□□所言佛者□何種性

372c26□　生□散□答言□佛世尊者□二種性生□一者智

372c27□　慧□二者大悲□勤行六事□所謂六波羅蜜□功

372c28□　德智慧□悉具足已□號之爲佛□旣自能調□亦

372c29□　調衆生□王聞是已□悚然踊躍□卽起入宮□洗

373a01□　浴香湯□更著新衣□上高閣上□四向作禮□於

373a02□　一切衆生起大悲心□燒香誓願□願我所有

373a03□　功德□□向佛道□我成佛已□自調其心□亦當

373a04□　調伏一切衆生□若以一衆生故□在於阿鼻

373a05□　地獄□住經一劫□有所益者□當入是獄□終不

373a06□　捨於菩提之心□作是誓已□六種震動□諸

373a07□　山大海□[跳-兆+□][跳-兆+我]踊沒□虛空之中□自然樂聲□無

373a08□　量諸天□作天妓樂□歌歎菩薩□而作是言□如

373a09□　汝所作□得佛不久□成佛道已□願度我等□我

373a10□　等於此淸淨法會□亦應有分□佛告諸比丘□

373a11□　欲知爾時白象呑鐵丸者□難陀是也□時象

373a12□　師者□舍利弗是也□光明王者□我身是也□我

373a13□　於爾時□見是象調順故□始發道心□求於佛

373a14□　道爾時大會□聞佛苦行如是□有得四道果

373a15□　者□有發大道心者□有出家修道者□莫不歡

373a16□　喜□頂戴奉行□以是因緣□强志勇故□由小因

373a17□　緣能辦大事□懶惰懈怠□雖遇大緣□無所能

373a18□　成□是故行者□當勤精進趣向佛道

373a19□

373a20□

373a21□賢愚經卷第四

373a22□

373a23□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

373a24□　　(二二)摩訶斯那優婆夷品第二十一(丹本無此品)

373a25□如是我聞□一時佛在舍衛國祇洹精舍□與

373a26□大比丘衆□圍繞恭敬□爾時佛讚智慧行者□

373a27□欲成佛道□當樂經法讚誦演說□正使白衣

373a28□說法□諸天鬼神□悉來聽受□況出家人□出家之

373a29□人□乃至行路□誦經說偈□常有諸天□隨而聽

373b01□受□是故應勤誦說經法□何以故知□佛初

373b02□至祇桓精舍□功德流布□莫不聞知□時諸善

373b03□人□聞佛名德□歡喜無量□稱揚讚歎□所以者

373b04□何□世間惡人□聞善人名□心生憎嫉□聞惡歡

373b05□喜□賢善之人□□惡揚善□欲令廣聞□見人

373b06□作惡□而知結使□憐愍愿恕□如是善人□聞

373b07□佛出世□稱揚流布□令遍諸國□時波斯匿王□

373b08□有邊小國□名毘紐乾□時此聚落中□人多邪

373b09□見□無佛法僧□時此村落□有一女人□名摩訶

373b10□優波斯那□時有事緣□至舍衛國波斯匿王

373b11□所□緣事畢訖□從諸篤信優婆塞邊□聞佛功

373b12□德□欲得見佛□卽往祇洹□睹佛相好莊嚴殊

373b13□特□頭面禮足□□在一面□爾時世尊□爲諸大

373b14□衆說五戒法□所謂不殺得長壽□不盜得大

373b15□富□不邪□得人敬愛念□不妄語得言見信

373b16□用□不飮酒得聰明了達□時優波斯那□聞此

373b17□法已□甚大歡喜□前白佛言□唯願世尊□授我

373b18□五戒□我當盡壽淸淨奉持□寧失身命□終不

373b19□毁犯□如飢人惜食渴者愛水□如疾者護

373b20□念□我護禁戒□亦復如是□時佛卽與授五戒

373b21□法□得五戒已□白言□世尊□我所住處□偏僻

373b22□逈遠□當還所止□願賜少物□當敬奉之□過

373b23□去諸佛□如恒河沙□盡說法句□未來諸佛□如

373b24□恒河沙□亦說是經□爾時世尊□以法句經□與

373b25□優波斯那□令諷奉行□得已作禮□□佛三□

373b26□而去□還本聚落□思惟憶念佛所與經□是時

373b27□中夜□於高屋上□思佛功德□讀誦法句□時毘

373b28□沙門天王□欲至南方毘樓勒叉所□將千夜

373b29□叉□從優波斯那上過□聞誦經聲□尋皆住空□

373c01□聽其所誦□讚言善哉善哉□姐妹善說法要□

373c02□今我若以天寶相遺□非爾所宜□我今以一

373c03□善言相贈□謂尊者舍利弗□大目□連□從舍

373c04□衛來□當止此林□汝明往請於舍供養□彼□

373c05□願時□幷稱我名□優波斯那□聞此語已□仰視

373c06□空中□不見其形□如盲眼人□於夜黑闇□都

373c07□無所見□卽問言曰□汝爲是誰□不見其形□

373c08□而但有聲□空中答言□我是鬼王毘沙門天也□

373c09□爲聽法故□於此住耳□優婆夷言□天無謬語□

373c10□汝天我人□絶無因由□何故稱我爲姐妹耶□

373c11□天王答言□佛是法王□亦人天父□我爲優婆

373c12□塞□汝爲優婆夷□同一法味□故言姐妹□時優

373c13□婆夷□心生歡喜□問言□天王□我供養時□稱汝

373c14□名字□有何利耶□天王答言□我爲天王□天耳

373c15□遠聞□稱我名者□我悉聞之□以稱我故□增

373c16□我勢力□威德眷屬□我亦復以神力□及□鬼

373c17□神□護念是人□增其祿福□令離衰患□說是

373c18□語已□尋便過去□時優婆夷□歡喜踊躍□自思

373c19□惟言□佛於百劫□精勤苦行□唯爲我耳□以佛

373c20□恩故□乃使鬼王爲我姐妹□便不寢寐□天

373c21□垂欲曉□方得少眠□時彼家中□常令使人

373c22□入林取薪□是時使人□早赴入林□上樹採

373c23□薪□遙見尊者舍利弗目連等五百比丘□在

373c24□此林中□其精勤者□坐禪誦經□其懶惰者□臥

373c25□沙草上□時彼使人奔隨大家□到舍衛國□

373c26□是故遙見識二尊者□便自念言□我等大家□

373c27□所尊敬者□今在此林□大家不知□若我徐取

373c28□薪已□乃還白者□或有餘人□脫先請去□我則

373c29□有過□於事折減□先辦斯要□後乃取薪□

374a01□於事無苦□卽便下樹□往尊者所□頭面禮足

374a02□白言尊者□我大家優波斯那□禮足問訊□尊者

374a03□答言□令優波斯那安隱受樂解脫生死□白

374a04□言□尊者□我大家優波斯那□請明日食□唯願

374a05□屈臨□尊者答言□汝還歸家□告優波斯那□

374a06□善哉優婆夷□知時長宜□佛讚五施得福

374a07□無量□所謂施遠來者□施遠去者□施病瘦者□

374a08□於飢餓時□施於飮食□施知法人□如是五施□

374a09□現世獲福□使者受敎□辭退出林□急疾還

374a10□家□到已問婢大家所在□答言□彼高屋上□初

374a11□夜中夜□不得睡眠□今方始眠□使白喚覺□

374a12□率言不敢白汝若不能□我自當覺□咸言

374a13□隨意□使前上屋□彈指令覺□覺已問言□欲

374a14□何所白□白言□大家□尊者舍利弗目□連等□

374a15□在其林中□優波斯那□甚大喜躍□卽便自

374a16□取耳二金□□而以賞之□尋更白言□尊者有

374a17□好言敎到大家邊□卽曰有何好敎□可時說

374a18□之□具以五施而爲說之□時優婆夷□歡喜

374a19□踰前□譬如蓮花見日則便開敷□時彼開

374a20□解□亦復如是□卽自解頸衆寶瓔珞□重以賜

374a21□之□使者白言□大家時起□洗手辦具飮食供

374a22□養□我向輒持大家言敎□請二尊者及五百

374a23□弟子□今日來食□願時供辦□聞是語已□益復

374a24□踊躍□言□我所欲作□已爲我作□快不可言□

374a25□我今放汝□更不屬我□如汝善好□在家出

374a26□家□聚落城邑□隨處光好□時優波斯那□卽起

374a27□洗手告語家屬及諸□比□汝應作食□汝應

374a28□燃火□汝應取水□汝應敷席□汝應取花□

374a29□如是種種□分部訖已□卽自取藥□□末□

374b01□和□所供已辦□卽遣是人□還白時到□食具已

374b02□辦□唯願知時□時二尊者□與諸比丘□著衣持

374b03□□□往詣其家□就座而坐□時優波斯那□手自

374b04□行水□下種種食□色香味具□一切諸行□隨業

374b05□受報□好色食施□得好顔色□食有好香□得遠

374b06□名稱□其味具足□得隨意所欲以食之報□得

374b07□大筋力□衆僧食已□尊者舍利弗□卽與之

374b08□□願□其□願時□優波斯那□白言□尊者□願當

374b09□稱彼毘沙門天名□時舍利弗□□願已訖□尋

374b10□便問言□汝於毘沙門天王□有何因緣□而稱

374b11□其名□白言□尊者□有希有事□以我昨夜誦法

374b12□句故□使彼天王住於空中聽我誦經□讚

374b13□言善哉善哉□姐妹善說妙法□我卽仰問□汝

374b14□爲是誰□不睹身形□但有聲耶□彼答我言我

374b15□是鬼王毘沙門身□聞汝誦經故□住聽耳□欲

374b16□以天寶相遺□而非汝所宜□今以善言贈

374b17□汝□我卽問言□欲何所告□卽言□尊者舍利弗

374b18□目□連□明日當至某林□汝可請來於舍供

374b19□養□□願之時念稱我名□我卽問之□稱汝名

374b20□字□有何利益□彼卽答我□具以上事□以是因

374b21□緣□我今稱之□舍利弗言□實爲奇特汝人彼

374b22□天□而能屈意□與汝言語□云是何姐妹□優婆

374b23□夷言□我又更有奇特之事此舍有神□與我

374b24□親厚□如有女人共相往來□我布施時此神

374b25□語我□此阿羅漢此阿那含□此斯陀含□此須陀

374b26□洹□此凡夫□此持戒□此破戒□此智慧□此愚癡□

374b27□我雖聞此說□意等無二□於凡夫□犯戒等□

374b28□如阿羅漢□舍利弗言□汝實奇特□能於此中□

374b29□生平等心□摩訶斯那言□我復有奇特好事□

374c01□我女人身□加復在家□而能除滅二十身見□

374c02□得須陀洹□舍利弗言□姐妹汝甚奇特□能於

374c03□女身□成須陀洹□優婆夷言□我又更有希有

374c04□奇特□我有四子□皆惡邪見□我夫惡邪□又亦

374c05□尤甚□於佛法僧□不識不敬□我若供養三寶□

374c06□及給貧窮□便生嫉□□咸言我等勞勤家業□

374c07□而乃作此無益之用□雖有此說□我於道

374c08□心□修善布施□終無退縮□亦不□恨□舍利弗

374c09□言□婦人之法□一切時中□常不自在□少小則

374c10□父母護□壯時則其夫護□老時則子護□而汝

374c11□不爲夫子所制□隨意修善□姐妹我今誨

374c12□汝□可善著心□何者好事□謂佛世尊□是暮□

374c13□當至毘紐乾特林我用是事□以相報遺□語

374c14□已辭還所止□優婆夷言□尊者所告□實爲甚

374c15□善□尊者去後□當辦所供□以待世尊□如是世

374c16□尊□以至是林□摩訶斯那□甚大歡喜□卽集諸

374c17□優婆夷□尋於其暮□往至佛所□遙見世尊光

374c18□相殊妙□五情悅豫□喜踊無量□到已作禮□種

374c19□種香華□供養佛畢□□坐一面□佛爲說法施

374c20□論戒論□生天斷欲□涅槃之論□聞說法已□將

374c21□欲還家□合掌白佛□我此村人普皆邪見□不

374c22□識佛法□不知佛德□不好布施□故使沙門

374c23□婆羅門□入此村乞常至我家□唯願世尊□隨

374c24□我幾時□住此村邑□佛及弟子常受我請四

374c25□事供養□白已禮足而退□次第觀諸比丘所止

374c26□宿處□最後見有一病比丘臥草窟中□卽問

374c27□大德□何所苦患□比丘答言□道路行來□四大

374c28□不調□困苦少賴□優婆夷言□大德所患□便宜

374c29□何食□答言醫處□當服新熱肉汁□優婆夷言□

375a01□莫復餘求□我明日當送□答言可爾□優婆

375a02□夷□禮足還家□自思惟言□我得大利□見佛世

375a03□尊及舍利弗等諸大尊者□深加喜慶□然不

375a04□憶念明十五日□時彼國法□其十五日□一切

375a05□不殺□殺者違命□明日晨朝□□使持錢□買

375a06□新熱肉使人受敎□詣市遍求□不得空還□

375a07□白大家言□今十五日□市無屠殺□時優婆夷□

375a08□告使人言□汝持千錢□買百錢肉□有求利

375a09□者□或能與汝□使人持錢□又往推覓□王限重

375a10□故□無敢與者□使人還白□具如事情□時優婆

375a11□夷□聞是事已□心憂惱言□汝持金錢□等重

375a12□買索□爾時使人□雖持金錢□如□推求□而諸

375a13□屠者□雖貪其利□王法嚴重□懼失命根□無

375a14□敢與者□如是往返□了不能得□時優婆夷□倍

375a15□增憂惱□念病比丘□已受我請□而我設當不

375a16□供所須□或能失命□便是我咎□當設何計□

375a17□念是事已□重自思惟□往昔菩薩□以一□故□

375a18□猶自屠割□不惜身肉□況此比丘□於□有降□

375a19□我寧不可愛自己身肉而不濟□彼作是

375a20□念已□將一可信常所使人□□入靜室□淨自

375a21□洗身□踞坐床上□□使人言□汝今割我股裏

375a22□肉取□爾時使人如敎卽以利刀割取□當

375a23□割肉時□苦痛逼切□悶絶□地□時婢卽以白

375a24□[(□/且)*毛]纏□□旣取肉已□合諸藥草□煮以爲[飢-□+□]□

375a25□送疾比丘□比丘受是信心檀越所送食已□

375a26□疾卽除愈□夫婆羅門□于時不在□行遠問

375a27□言□摩訶斯那□爲何所在□答某房中□其夫往

375a28□見□顔色變異□不與常同□卽便問言□汝今何

375a29□緣□憔悴乃爾□對曰□我今爲病所侵□其夫憂

375b01□愁□尋集諸醫□診其所患□醫集問言□汝有何

375b02□疾□所疾發動□其來久如有休間不□答言□

375b03□我病一切時痛□如今疼苦無復休間□時醫

375b04□察脈□不知所痛□默然還出□其夫垂泣□而

375b05□問妻言□汝何所疾□以情見語□妻答之曰□

375b06□明醫不知□我焉能知□時婆羅門□問家內人□

375b07□汝等能知摩訶斯那所苦患不□時諸使人白

375b08□言□大家□我等不知□當問可信所親近者□時

375b09□婆羅門□卽召彼婢於隱屛處□問言□我婦何

375b10□由有疾□婢以實答□大家當知□爲病比丘

375b11□故□割肉飴之□夫聞是已□於佛法僧□生□

375b12□害心□便於街巷□高聲唱言□沙門釋子□食□

375b13□人肉□如班足王□爾時篤信優婆塞□聞婆

375b14□羅門罵佛法僧□憂愁不樂□往世尊所□頭面

375b15□禮足□世尊告曰□汝等何故□愁慘不樂□白言□

375b16□世尊□有一婆羅門□於多人處□高聲唱言□

375b17□罵佛法僧□昔班足王□食□人肉□今沙門

375b18□釋子□食□人肉□亦復如是□願佛世尊□□諸

375b19□比丘□莫食人肉□爾時世尊□以是事故□

375b20□集比丘僧□呼病比丘□時病比丘□聞世尊敎□

375b21□心懷喜踊□世尊大慈□乃流及我□身雖羸

375b22□瘦□自力而來□到已禮足□□坐一面□佛言□貴

375b23□子□汝何所患□比丘白言□爲病所惱□今見世

375b24□尊□小得□降□世尊又問□今日汝何所食□答

375b25□言今日□食肉汁食□佛言□所食是新肉爲乾

375b26□肉乎□答言新肉□天竺國□熱肉不經宿□所

375b27□食若新若乾□善男子□汝食肉時□爲問淨不

375b28□淨不□答言□世尊□我病困久□得便食之□實不

375b29□問也□佛言□比丘□汝云何乃受不淨食□比丘

375c01□之法□檀越與食□應先問之□此是何肉□檀越

375c02□若言此是淨肉□應重觀察□可信應食□若

375c03□不可信□便不可食□爾時世尊□卽制比丘□

375c04□諸不淨肉□皆不應食□若見聞疑□三不淨肉□

375c05□亦不應食□如是分別應不應食□時優婆夷□

375c06□聞佛世尊□正由我故□制諸比丘□不得食

375c07□肉□生大苦惱□以緣於己□永令比丘不食

375c08□肉故□卽語夫言□若能爲我□請佛及僧□明

375c09□日來此□設供養者□甚善□若其不能□我當

375c10□捨命□我乃自以身肉施人□汝有何悔□乃

375c11□起是事□此婆羅門□素於三寶□無信敬心□聞

375c12□妻是語□以其妻故□入林趣佛□至佛所已□

375c13□卽言□瞿曇沙門□及諸弟子□當受我請明日

375c14□舍食□佛默然受□時婆羅門□知佛受請□還家

375c15□語妻□沙門瞿曇□已受汝請□時優婆夷□卽□

375c16□家內□辦種種食香花坐具□明日時到□遣人

375c17□林中□往白世尊□食具已辦□唯聖知時□佛

375c18□與比丘□著衣持□□往至其家□就座而坐□

375c19□坐已問婆羅門□摩訶斯那□今何所在□答言□

375c20□病在某房□佛言□喚來□時婆羅門□卽往告言□

375c21□汝師呼汝□卽曰□我摩訶斯那□禮佛法僧足□

375c22□我有病苦□不任起居□其夫往白佛言□優

375c23□婆斯那□禮佛法僧足□我有病苦□不任起

375c24□往□佛告阿難□汝往告優波斯那□汝起見

375c25□佛□阿難卽往□告優波斯那□世尊呼汝□汝

375c26□可往見□時優波斯那□卽於臥上□合掌白

375c27□言□我今禮佛法僧□思見世尊□如飢須食□

375c28□如渴須飮□如寒思溫□如熱思□□如失

375c29□道得道□我思見佛□亦復如是□心雖欲

376a01□往□身不肯隨□阿難還白佛□如優波斯那

376a02□所說□佛□阿難□幷床輿來□阿難奉敎□使

376a03□人輿來□到於佛前□爾時如來□放大光明□諸

376a04□遇佛光觸其身者□狂者得正□亂者得定□病

376a05□者得愈□時優波斯那□遇佛光已□苦痛卽

376a06□除□爾時舍神□以水洗瘡□以藥塗之□平復

376a07□如故□時優波斯那□卽起下床□手執金甁□

376a08□自行□水□下種種食□色香味具□佛食已□□

376a09□手洗□□爲摩訶斯那□說微妙法□所謂布

376a10□施持戒□人天果報□生死過患□貪欲爲害□出

376a11□離滅樂□十二因緣輪轉不息□時優波斯那□

376a12□聞佛所說□得斷□嫉□成阿那含道□家內眷

376a13□屬□悉受五戒□其婆羅門捨離邪見□信敬三

376a14□寶□受優婆塞戒□時會四衆□有得須陀洹

376a15□者□有得斯陀含阿那含阿羅漢者□有發大

376a16□道心者□一切大小□莫不歡喜□時有衆人畏

376a17□生死者□各作是念□今此女人□乃能如是□自

376a18□割身肉□以供沙門□甚爲奇特□我等若捨聚

376a19□落田宅□豈足爲難□便各棄捨聚落家屬□出

376a20□家求道□勤修精進□斷諸結漏□成阿羅漢

376a21□道□時此聚落□佛法信行□廣闡流布□以是緣

376a22□故□有强志者□乃至女人□讀誦經法□不惜

376a23□身肉□得諸道果□況於丈夫勤心道業□當不

376a24□成者乎□是因緣故□諸善男子□當勤善法畏

376a25□於生死□便得結使微薄離於生死□雖於

376a26□此末法之中不能得度□緣此功德□當於

376a27□人天受無窮福□彌勒世尊□不久五十六億

376a28□十千萬歲□來此成佛□當爲汝等廣說妙

376a29□法□汝於其中□隨願所求成三乘道□悉得解

376b01□脫□頂戴奉行

376b02□　　(二三)出家功德尸利苾提品第二十二

376b03□　　(丹本此品在第七卷三十三)

376b04□如是我聞□一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭

376b05□陀竹園中□爾時世尊□讚歎出家□功德因緣其

376b06□福甚多□若放男女□若放奴婢□若聽人民□若

376b07□自己身□出家入道者□功德無量□布施之報□

376b08□十世受福□六天人中□往返十到□猶故不如

376b09□放人出家及自出家功德爲勝□何以故□布施

376b10□之報□福有限極□出家之福□無量無邊□又持

376b11□戒果報□五通神仙□受天福報□極至梵世□於

376b12□佛法中□出家果報□不可思議□乃至涅槃□福

376b13□故不盡□假使有人□起七寶塔□高至三十三

376b14□天□所得功德□不如出家□何以故□七寶塔

376b15□者□貪惡愚人□能壞破故□出家之法□無有毁

376b16□壞□欲求善法□除佛法已□更無勝故□如百

376b17□盲人□有一明醫□能治其目□一時明見□又有

376b18□百人□罪應挑眼□一人有力□能救其罪令

376b19□不失目□此二人福□雖復無量□猶亦不如

376b20□聽人出家及自出家其福弘大□何以故□雖

376b21□能施於二種人目□此人唯各獲一世利□又肉

376b22□眼性□性有敗壞□聽人出家□若自出家□展轉

376b23□示導衆生永劫無上慧眼□慧眼之性□歷劫無

376b24□壞□何以故□福報人天之中□恣意受樂□無窮

376b25□無盡□畢成佛道□所以者何□由出家法□滅

376b26□魔眷屬□增益佛種□□滅惡法□長養善法□滅

376b27□除罪垢□興無上福業□是故佛說出家功德□

376b28□高於須彌□深於大海□廣於虛空□若使有人

376b29□爲出家者□作諸留難□令不從志□其罪甚

376c01□重□如夜黑闇無所睹見□是人罪報□亦復如

376c02□是□入深地獄黑闇無目□譬如大海□江河

376c03□百流□悉投其中□此人罪報□亦復如是□一切

376c04□諸惡□皆集其身□如須彌山劫火所燒□無

376c05□有遺餘□此人亦爾□地獄火燒□無有窮已□譬

376c06□如迦留樓醯尼藥□極爲毒苦□若等斤兩□

376c07□比於石蜜□彼善惡報□亦復如是□聽人出家□

376c08□若自出家□功德最大□以出家人□以修多羅

376c09□爲水□洗結使之垢□能滅除生死之苦□爲涅

376c10□槃之因□以毘尼爲足□踐淨戒之地□阿毘

376c11□曇爲目□視世善惡□恣意遊步八正之路□

376c12□至涅槃之妙城□以是義故□放人出家□若自

376c13□出家□若老若少□其福最勝□爾時世尊□在王

376c14□舍城迦蘭陀竹園□時王舍城□有一長者□名尸

376c15□利苾提(秦言福增)□其年百歲□聞出家功德如是

376c16□無量□便自思惟□我今何不於佛法中出家

376c17□修道□卽辭妻子奴婢大小□我欲出家□其人

376c18□老□□家中大小□莫不厭[怡-台+亥]□輕賤其言□無從

376c19□用者□聞欲出家□咸各喜言□汝早應去□何以

376c20□遲晩□今正是時□尸利苾提□卽出其家□往趣

376c21□竹林□欲見世尊求出家法□到竹林已□

376c22□問諸比丘□佛世尊大仙□大悲廣利天人者□今

376c23□何所在□比丘答言□如來世尊□餘行敎化□利

376c24□益不在□尸利苾提又問□次佛大師智慧上

376c25□足□更復是誰□比丘指示彼尊者舍利弗是□

376c26□卽柱杖至舍利弗所□捨杖作禮□白言□尊者□

376c27□聽我出家□時舍利弗□視是人已□念此人老□

376c28□三事皆缺□不能學問坐禪佐助衆事□告言□

376c29□汝去□汝老年過□不得出家□次向摩訶迦

377a01□葉優波離阿[少/□]樓陀等□次第五百大阿羅漢□

377a02□彼皆問言□汝先向餘人未□答言□我先以向

377a03□世尊□世尊不在□次向尊者舍利弗□又問彼

377a04□何所說□答言□彼告我言□汝老年過不得

377a05□出家□諸比丘言□彼舍利弗智慧第一□尙不

377a06□聽汝□我等亦復不聽汝也□譬如良醫□善知

377a07□瞻病□捨不療治□餘諸小醫□亦悉拱手□當知

377a08□是人□必有死相□以舍利弗大智不聽□其餘

377a09□比丘□亦爾不聽□尸利苾提□求諸比丘□不得

377a10□出家□還出竹園□住門□上□悲泣懊惱□擧聲

377a11□大哭□我從生來□無有大過□何故特不聽

377a12□我出家□如優波離□剃髮賤人□泥提□下穢

377a13□除糞之人□鴦掘摩羅□殺無量人□及陀塞羈□

377a14□大賊惡人□如是等人□尙得出家□我有何罪□

377a15□不得出家□作是語時□世尊卽於其前踊

377a16□出□放大光明□相好莊嚴□譬如□利天王帝

377a17□釋七寶高車□佛問福增□汝何故哭□爾時長

377a18□者□聞佛梵音□心懷喜踊□如子見父□五體

377a19□投地□爲佛作禮□泣白佛言□一切衆生□

377a20□殺人作賊□妄語誹謗□下賤等人□皆得出家□

377a21□我獨何罪□特不聽我佛法出家□我家大小□

377a22□以我老□□不復用我□今於佛法□不得出

377a23□家□今設還家□必不前我□當何所趣□我今

377a24□定當於此捨命□爾時佛告尸利苾提□誰能

377a25□擧手於虛空中□而作定說□是應出家□此人

377a26□不應是老□長者白佛言□世尊□法轉輪王□第

377a27□一智子□次佛□第二世間導師□舍利弗者□此

377a28□不聽我佛法出家□爾時世尊□以大慈悲□慰

377a29□喩福增□譬如慈父慰喩孝子□而告之言□汝

377b01□莫憂惱□我今當令汝得出家□非舍利弗

377b02□三阿僧祇劫精懃苦行□百劫修福□非舍利弗

377b03□世世難行□破頭挑眼□髓腦血肉□皮骨手足□

377b04□耳鼻布施□非舍利弗投身餓虎□入於火坑□

377b05□身琢千釘□□身千燈□非舍利弗國城妻子□

377b06□奴婢象馬□七寶施與□非舍利弗初阿僧祇

377b07□劫□供養八萬八千諸佛□中阿僧祇劫□供養

377b08□九萬九千諸佛□後阿僧祇劫□供養十萬諸佛

377b09□世尊□出家持戒□具足尸波羅蜜□非舍利弗

377b10□於法自在□何得制言□此應出家□此人不應□

377b11□唯我一人□於法自在□唯我獨乘六度寶車□

377b12□被忍辱鎧□於菩提樹下□坐金剛座□降魔王

377b13□怨□獨得佛道□無與我等□汝來隨我□我當

377b14□與汝出家□如是世尊種種慰喩□福增憂惱

377b15□卽除□心大歡喜□便隨佛後□入佛精舍□告大

377b16□目□連□令與出家□何以故□衆生隨緣得度□

377b17□或有於佛有緣□餘人則不能度□於餘人

377b18□有緣佛則不能度□於舍利弗有緣□目連□

377b19□迦葉□阿那律□金毘羅等□一切弟子□則所不

377b20□度□如是展轉□隨其有緣□餘人不度□爾時

377b21□目連亦思□此人□年高老□□誦經坐禪佐助

377b22□衆事□三事悉缺□然佛法王□□使出家□理

377b23□不可違□卽與出家□受具足戒□此人前世□

377b24□已種得度因緣□以呑法鉤□如魚呑鉤□必

377b25□出不疑□已曾修集諸善功德□晝夜精勤□修

377b26□習讀誦修多羅毘尼阿毘曇□廣通經藏□以

377b27□年老故□不能隨時恭敬迎送禮問上座□諸

377b28□年少比丘□以先出家□爲上座故□常苦言剋

377b29□切□此老□比丘□自恃年高□誦經學問□□慢

377c01□自大□不相敬承□時老比丘□便自思惟□我在

377c02□家時□爲家大小之所刺惱□今來出家□望得

377c03□休息□而復爲此諸年少輩之所激切□何罪

377c04□乃爾□益增苦惱□又作是念□我今寧死□時

377c05□彼林邊□有大河水□旣深且□□尋往[土*岸]邊□

377c06□脫身袈裟□置樹枝上□長□向衣□啼泣墮

377c07□淚□自立誓言□我今不捨佛法衆僧□唯欲

377c08□捨命□我此身上衣□布施持戒精進誦經□設

377c09□有報者□願我捨身□生富樂家□眷屬調順□於

377c10□我善法□不作留難□常遇三寶□出家修道□

377c11□遭値善師□示悟涅槃□誓已□於河深□□波

377c12□覆涌之處□欲投其中□爾時目連□以天眼

377c13□觀我老弟子□爲作何事□尋見弟子□放身

377c14□投水□未至水頃□以神通力□接置[土*岸]上□問

377c15□言□法子汝何所作□尸利苾提□甚大□愧□卽

377c16□自思惟□當以何答□我今不應妄語□師□

377c17□設□師者□世世獲罪□當爲舌根□又我和

377c18□上□神通玄鑒□我縱妄語□亦自知之□世若有

377c19□人□智慧明達□性實質直□諸天應敬□若有智

377c20□慧□而懷諂□□可爲人師□人應恭敬供養□

377c21□若無智慧□而有質直□雖不兼物□行足自

377c22□濟□若人愚癡□心懷□諂□一切衆中□惡賤下

377c23□劣□設有所說□人悉知之□皆言□此人諂欺無

377c24□實□假令實說□捨不信用□是故我若欺□和

377c25□上□此非我宜□當如實說□卽白師言□我厭

377c26□家出家□欲求休息□今復不樂□故欲捨命□

377c27□目連聞已□卽作是念□此人設當不以生死

377c28□恐畏之事而怖之者□於出家利□空無所獲□

377c29□卽告之言□汝今至心□捉我衣角□莫中放捨□

378a01□卽奉師敎□譬如風性□輕擧所吹塵草□上衝

378a02□虛空□神足遊空□若捉一毛□隨意所至□爾時

378a03□目連□猶如猛鷹銜於小鳥□飛騰虛空□目連

378a04□神足□亦復如是□身昇虛空□屈申臂頃□至

378a05□大海邊□海邊有一新死女人□面貌端正身容

378a06□殊妙□相好具足□見有一蟲□從其口出□還

378a07□從鼻入□復從眼出□從耳而入□目連立觀□觀

378a08□已捨去□尸利苾提□白言□和上□此何女人□狀

378a09□相如是□目連告言□時到當說□小復前行□見

378a10□一女人□自負銅□□□□著水□然火吹之□

378a11□旣沸□脫衣自入□中□髮爪先脫□肉熟離

378a12□骨□沸吹骨出在外□風吹尋還成人□自取其

378a13□肉而食□之□福增見已□心驚毛□□白言□和

378a14□上□自食肉者□爲是何人□目連告曰□時到當

378a15□說□次小前行□見一大身□多有諸蟲□圍□

378a16□其身□乃至支節□無有空處如針頭許□時有

378a17□大聲□叫喚啼哭□震動遠近□如地獄聲□白言□

378a18□和上□此大惡聲□爲是何人□目連告言□時到

378a19□當說□次復見有一大男子□周□多有獸頭

378a20□人身□諸惡鬼神□手執弓弩□三叉毒箭□鏃皆

378a21□火燃□競共射之□身皆□燃□白言□和上□此是

378a22□何人□受□苦毒□逃走無所□師言且住□時到

378a23□當說□次前經久□見一大山□下安刀劍□見

378a24□有一人□從上投下□刀戟劍□□壞刺其身□

378a25□卽自收拔□還□本處□復還上山□如前不息□

378a26□見已白師□此復何人而受斯苦□告言且止□

378a27□時至當說□次前見有一大骨山□高七百由

378a28□旬□能□蔽日□使海蔭黑□爾時目連□於此

378a29□骨山一大肋上□來往經行□弟子隨行□尋自思

378b01□惟□我今和上□旣已無事□我寧可問向來

378b02□事不□念已白言□唯願和上□爲我解說向所

378b03□見事□目連告言□今正是時□卽白和上□先所

378b04□見者□是何女人□目連答言□汝欲知者□是舍

378b05□衛城大薩薄婦□容貌端正□夫甚愛敬□爾時

378b06□薩薄□欲入大海□貪戀此婦□不能捨離□卽

378b07□將入海□與五百□客□上船入海□時婦常

378b08□以三奇木頭□擎鏡照面□自睹端正□便起□

378b09□慢□深生愛著□時有一大龜□以脚□船□船

378b10□破沒海□薩薄及婦□五百□客□一切皆死□大

378b11□海之法□不受死屍□若水□波□夜叉羅刹□出

378b12□置岸上□衆生命終□隨所愛念□死卽生中□或

378b13□有難言□隨所愛著□便往生者□誰愛地獄而

378b14□入地獄者□衆人答曰□若有衆生□盜三尊

378b15□財及父母物□乃至殺人□如是大罪□應墮熾

378b16□火地獄□是人爲風寒冷病所逼□便思念火□

378b17□欲得入中□念已命終□便墮是獄□若人盜佛

378b18□燈明及直□或盜僧祇燈燭薪草□若破壞撥

378b19□撤僧祇房舍講堂□若冬寒時□剝脫人衣□若

378b20□以力勢□以□寒時□水灌奴婢及以餘人□若

378b21□抄掠時□剝人衣裳□如是罪報□應墮寒□地

378b22□獄□是人爲熱病所逼□常思寒冷之處□念想

378b23□之時□便墮此獄□優□羅□□頭摩□拘物頭□分

378b24□陀利地獄□亦復如是□寒地獄中□受罪之人□

378b25□身肉□燥□如□豆散□腦髓白爆□頭骨碎破

378b26□百千萬分□身骨劈裂□如[烈-列+句]箭□□若人□

378b27□貪□斷餓衆生隨時飮食□應墮餓鬼□得逆

378b28□氣病□不能下食□瞻病知識□以種種食□强

378b29□勸之言□是甛是酢□此美易消□汝可强食□

378c01□便起□心□使我何時眼不見食□爾時命終□

378c02□生餓鬼中□若人愚癡□不信三寶□誹謗毁道□

378c03□應墮畜生□爲病所困□唯得伏臥□不得偃

378c04□側□不喜善言□左右定知此人必死□便逼

378c05□勸言□汝當聽法受齋受戒□汝當見佛像見

378c06□比丘僧□汝當布施□其人心意□都不喜樂□

378c07□爲强敦曉喩□便增惡念□願我得一不聞

378c08□三寶善名處者□快不可言□爾時命終□生畜

378c09□生中□若有修善種人天因□此人不爲大病

378c10□所困□臨命終時□心不錯亂□所親左右□知其

378c11□將死□各勸之言□樂聞法不□欲見像不□

378c12□欲見比丘聽經偈不□汝喜欲得受齋戒

378c13□不□欲得財物施佛像不□悉答言好□復與說

378c14□言□施佛形像□得成佛道□供養法者□在所

378c15□生處□得深智慧□達解法相□若施衆僧□所生

378c16□之處□得大珍寶□隨意無乏□病人聞已□

378c17□歡喜願言□使我所生常遇三寶聞法開悟□

378c18□爾時命終□得生人中□若人廣種生天善因□

378c19□淸淨施戒□樂聽經法□修持十善□其人將終□

378c20□安隱仰臥□見佛形像天宮□女及聞天樂□

378c21□顔色和悅□擧手上向□爾時命終□卽生天中□

378c22□此薩薄婦□自愛著身□命終還生故身作蟲□

378c23□捨此蟲身□墮大地獄□受苦無量□尸利苾提□

378c24□白言□和上□自食肉者□是何婦人□目連告

378c25□曰□是舍衛國優婆夷婢□彼優婆夷□請一淸淨

378c26□持戒比丘□夏九十日□奉給供養□於自陌頭□

378c27□起房安止□自辦種種香美飮食□時到使婢

378c28□送食供養□婢至屛處□選好美者□自取食之□

378c29□餘與比丘□大家覺婢顔色悅澤有飮食相□

379a01□問言□汝得無汚比丘食□答言大家□我亦

379a02□有信非邪見人□何緣先食□比丘食已□有殘

379a03□與我□我乃食之□若我先食□使我世世自食

379a04□身肉□以是因緣故□先受輕繫花報之罪□命

379a05□終當墮大地獄中□受正果報□苦毒無量□福

379a06□增白言□所見大身□諸蟲□食□發大惡聲□復

379a07□是誰乎□告言福增□是獺利□營事比丘□以

379a08□自在故□用僧祇物花果飮食□送與白衣□

379a09□受此花報□於此命終□墮大地獄□□食

379a10□諸蟲□卽是爾時得物之人□福增白言□和

379a11□上彼擧聲哭□衆箭競射□洞身火燃□復是

379a12□何人□目連告言□此人前身□爲大獵師□多害

379a13□禽獸□以是罪故□受斯苦毒□於此命終□墮

379a14□大地獄□經久難出□又問□和上□彼大山上自

379a15□投來下□刀劍矛□□刺割其身□投已復上□

379a16□此是何人□目連告言□是王舍城王□大健□

379a17□將□以猛勇故□身處前鋒□或以刀劍矛□□

379a18□傷剋物命故受此報□於是死已□墮大地獄□

379a19□受苦長久□福增又白□今此骨山□復爲是誰□

379a20□目連告言□汝欲知者□此卽是汝故身骨也□

379a21□尸利苾提□聞是語已□心驚毛□□惶怖汗

379a22□水□白言□和上□曼我今者□心未裂頃□時爲

379a23□我說本末因緣□目連告言□生死輪轉□無有

379a24□邊際□而善惡業□終無朽敗□必受其報□造若

379a25□干業□隨行受報□目連又言□過去世時□此閻

379a26□浮提□有一國王□名曰曇摩苾提(秦言法增)□好

379a27□喜布施持戒聞法□有慈悲心□性不暴惡□不

379a28□傷物命□王相具足□正法治國□滿二十年□

379a29□事簡閑暇□共人博戱□時有一人犯法殺

379b01□人□諸臣白王□外有一人□犯於王法□云何治

379b02□罪□王時慕戱□脫答之言□隨國法治□卽案限

379b03□律□殺人應死□尋殺此人□王博戱已□問諸

379b04□臣言□向者罪人□今何所在□我欲斷決□臣

379b05□白王言□隨國法治□今已殺竟□王聞是語□悶

379b06□絶[跳-兆+□]地□諸臣左右□冷水灑面□良久乃□□

379b07□垂泣而言□宮人妓女□象馬七寶□悉何處

379b08□在□唯我一人□獨地獄中□受諸苦痛□我本未

379b09□爲王時□而此宮中□亦有王治□我不久死□此

379b10□中亦當續有王治□我名爲王□而害人命□

379b11□當知便是□陀羅王□不知世世當何所趣□

379b12□我今決定□不須爲王□卽捨王位□入山自

379b13□守□時王命終□生大海中□作摩竭魚□其身

379b14□長大□七百由旬□諸王大臣□自恃勢力□[打-丁+王]剋

379b15□百姓□離別人民□剝脫衆生□命終多作摩竭

379b16□大魚□多有諸蟲□□食其身□譬如拘執及□

379b17□[登*毛]茸□著身諸蟲□亦復如是□身[病-丙+(登-豆+□)]痒故□□頗

379b18□梨山□碎殺諸蟲□血流汚海□百里皆赤□以此

379b19□罪緣□於是命終□墮大地獄□時摩竭魚□一眠

379b20□百歲□覺已飢渴□卽便張口□海水流入□如注

379b21□大河□爾時適有五百□客□入海採寶□値

379b22□魚張口□船行□疾□投趣魚口□賈人恐怖□

379b23□擧聲大哭□各作是言□我等今日□決定當死□

379b24□各隨所敬□或有稱佛及法衆僧□或稱諸天

379b25□山河鬼神父母妻子兄弟眷屬□□作是言□我

379b26□等今日□是爲最後見閻浮提□更永不見□爾

379b27□時垂入摩竭魚口□一時同聲□稱南無佛□時

379b28□魚聞稱南無佛聲□卽時閉口□海水停止□諸

379b29□賈客輩□從死得活□此魚飢逼□卽便命終□生

379c01□王舍城中□夜叉羅刹□卽出其身□置此海邊□

379c02□日曝雨□□肉消骨在□此骨山是□福增當知□

379c03□爾時法增王者□汝身是也□緣殺人故□墮大

379c04□海中□爲摩竭魚□汝今旣已□還得人身□不厭

379c05□生死□若於此死□當墮地獄欲出甚難□時尸

379c06□利苾提□旣見故身□聞是說已□畏於生死□

379c07□於所修法□次第憶念□繫心住意□觀見故身□

379c08□解法無常厭離生死□盡諸結漏□得羅漢道□

379c09□目連歡喜□告言□法子□汝今所應作者□皆已

379c10□作竟□汝來向此□因我力來□汝今可以自神

379c11□力去□爾時目連□飛昇虛空□尸利苾提□隨和

379c12□上後□如鳥子從母□還至竹林□時諸年少□

379c13□未知得道□如前激刺□尸利苾提□心已調順□

379c14□威儀安詳□默無所陳□佛知此事欲護諸比

379c15□丘不起惡業故□又欲顯此老比丘德□於

379c16□大衆中□呼福增言□汝來福增□汝今日往大

379c17□海邊耶□福增白言□實往世尊□汝所見者□今

379c18□可說之□福增比丘□具白世尊如所見事□佛

379c19□言□善哉善哉□福增比丘□如汝所見事實如

379c20□是□汝今已離生死之苦□得涅槃樂□應受

379c21□一切人天供養□比丘所應作事□汝已具足□

379c22□年少比丘□聞佛是語□深懷憂悔□如是智慧

379c23□賢善之人□我等無智□惡心刺弄□我等云何受

379c24□此罪報□時諸比丘□卽從坐起□至福增所□

379c25□五體投地□而作是言□諸善人生□與悲俱生□

379c26□大德今生□亦應當與大悲俱生□唯願於我

379c27□生憐愍心□受我悔過□福增答言□我於諸人□

379c28□無不善心可爾悔過□尸利苾提□見諸年少

379c29□心懷恐怖□卽爲說法□諸比丘□聞厭生死法□

380a01□精勤修集□斷結盡漏□得阿羅漢道□福增因

380a02□緣善名流布遍王舍城□諸人咸言□甚奇甚特□

380a03□此長老者□於此城中□老□無施□今於佛

380a04□法□出家成道□顯說如是希有妙法□時城中

380a05□人□多發淨心□或有聽放男女奴婢人民令

380a06□出家者□或自出家者□莫不歡喜相勸出

380a07□家□以是因緣□出家功德□無量無邊□福增百

380a08□歲□方乃出家□成就如是諸大功德□況諸盛

380a09□年□欲求妙勝大果報者□應勤修法出家學

380a10□道□歡喜奉行

380a11□賢愚經卷第四

380a12□

380a13□

380a14□賢愚經卷第五

380a15□

380a16□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

380a17□　　(二四)沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷

380a18□　　爲三十四)

380a19□如是我聞□一時佛在安陀國□爾時世尊□慇

380a20□懃讚歎持戒之人□護持禁戒□寧捨身命□終

380a21□不毁犯□何以故□戒爲入道之初基□盡漏之

380a22□妙趣□涅槃安樂之平途□若持淨戒□計其功

380a23□德□無量無邊□譬如大海無量無邊□戒亦如

380a24□是□猶如大海多有阿脩羅□龜水性摩竭魚

380a25□等大衆生居□戒海亦爾□多有三乘大衆生居□

380a26□譬如大海多諸金銀琉璃等寶□戒海亦爾□多

380a27□出善法□有四非常三十七品諸禪三昧如是

380a28□等寶□猶如大海□金剛爲底□金剛山圍□四江

380a29□大河□流注其中□不增不減□戒海亦爾□毘尼

380b01□爲底□阿毘曇山□以爲圍□□四阿含河□流注

380b02□入中□湛然常爾□不增不減□何以故□注入

380b03□不增不減□下阿鼻火□上衝大海□海水消□□

380b04□以故不增□常流入故□以故不減□佛法戒海□

380b05□不放逸故不增□具功德故不減□是故當知□

380b06□能持戒者□其德甚多□佛涅槃後□安陀國土□爾

380b07□時有一乞食比丘樂獨靜處□威儀具足□乞

380b08□食比丘□佛所讚歎□非住衆者□何以故□乞食

380b09□比丘□少欲知足□不儲畜積聚□次第乞食□隨

380b10□敷露坐□一食三衣□如是等事□可尊可尙□

380b11□在僧比丘□多欲無厭□貯聚儲畜□貪求吝惜□

380b12□嫉□愛著□以故不能得大名聞□彼乞食比

380b13□丘□德行淳備□具沙門果□六通三明□住八解

380b14□脫□威儀庠序□名聞流布□爾時安陀國□有優

380b15□婆塞□敬信三寶□受持五戒□不殺不盜不邪

380b16□□不妄語不飮酒□布施修德□名遍國邑□

380b17□卽請是乞食比丘□終身供養□供養之福□隨

380b18□因受報□若請衆僧□就舍供養□則妨廢行

380b19□道□道路寒暑勞苦□後受報時□要勞思慮□出

380b20□行求逐□乃能得之□若就往奉供養□後受

380b21□福報時□便坐受自然□是優婆塞□信心淳厚□

380b22□辦具種種色香美食□遣人往送□日日如是□

380b23□沙門四種好惡難明□如菴羅果生熟難知□

380b24□或有比丘□威儀庠序□徐行諦視□而內具足

380b25□貪欲□癡破戒非法□如菴羅果外熟內生□或

380b26□有比丘□外行□疏□不順儀式□而內具足

380b27□沙門德行禪定智慧□如菴羅果內熟外生□或

380b28□有比丘□威儀□□□破戒造惡□內亦具有貪

380b29□欲□癡□貪嫉□□如菴羅果內外俱生□或

380c01□有比丘□威儀庠審□持戒自守□而內具足沙

380c02□門德行戒定慧解□如菴羅果內外俱熟□彼乞

380c03□食比丘□內外具足□亦復如是□德行滿故□人

380c04□所宗敬□爾時國中□有一長者□信敬三寶□

380c05□有一男兒□心自思惟□欲令出家□當求善

380c06□師而付託之□所以爾者□近善知識則增

380c07□善法□近惡知識便起惡法□譬如風性雖空

380c08□由□檀林若瞻蔔林吹香而來□風有妙香□

380c09□若經糞穢臭屍而來□其風便臭□又如淨衣

380c10□置之香□□出衣衣香□若置臭處□衣亦隨臭□

380c11□親近善友則善日隆□親附惡友則惡增長□

380c12□是故我今□當以此兒與此尊者令其出家□

380c13□念已卽往□白比丘言□我此一子□今使出家□

380c14□唯願大德□哀納濟度□若不能受□當將還家□

380c15□爾時比丘□以道眼觀□此人出家□能持淨戒□

380c16□增長佛法□卽便受之□度爲沙彌□時優婆塞□

380c17□有一親善居士□請優婆塞及其妻子合家奴

380c18□婢□明日客會□時優婆塞□晨朝念言□今當就

380c19□會□誰後守舍□我若强力□課留一人□所應

380c20□得分□我則負他□若有自能開意住者□我

380c21□於會還□當別投報□優婆塞女□卽白父言□

380c22□唯願父母□從諸□使□但行應請□我堪後守□

380c23□其父喜曰□甚善甚善□今汝住守□與我汝母□

380c24□正等無異□於家損益□心無疑慮□於是合家□

380c25□悉往受請□女便牢閉門戶□獨住家內□時優

380c26□婆塞□是日□□□忘不送食□爾時尊者心自

380c27□念言□日時向晩□俗人多事□或能忘不送食□

380c28□我今寧可遣人迎不□卽告沙彌□汝往取食□

380c29□善攝威儀□如佛所說□入村乞食□莫生貪

381a01□著□如蜂採華□但取其味不損色香□汝今

381a02□亦爾□至家取食□收攝根門□莫貪色聲香味

381a03□觸也□若持禁戒□必能取道□如提婆達多□

381a04□雖多誦經□以造惡毁戒□墮阿鼻獄□如瞿迦

381a05□利□誹謗破戒□亦入地獄□周利槃特□雖誦一

381a06□偈□以持戒故□得阿羅漢□又戒卽爲入涅

381a07□槃門□受快樂因□譬如婆羅門法□若設長

381a08□齋□三月四月□請諸高明持戒梵行諸婆羅門□

381a09□以簡擇請□不得普故□仇留爲封印請者

381a10□□□一婆羅門□雖復高經□性不淸廉□貪蜜

381a11□甛故□□封都盡□明日至會所□呈封乃入

381a12□次□是梵志□無印欲入□典事語言□汝有封

381a13□不答言我有以甛故□盡□語言□汝今如是

381a14□已足便不得前□復貪小甛□失四月中甘香

381a15□美味□及竟達□種種珍寶□汝今如是□莫

381a16□貪小事破淨戒印□失人天中五欲美味及

381a17□諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶□汝莫

381a18□毁破三世佛戒□汚染三寶父母師長□沙彌

381a19□受敎□禮足而去□往到其家□打門作聲□女

381a20□問是誰□答言沙彌□爲師迎食□女心歡喜□我

381a21□願遂矣□卽與開門□是女端正□容貌殊妙□年

381a22□始十六□□欲火燒□於沙彌前□作諸妖媚□

381a23□搖肩顧影□深現欲相□沙彌見已念言□此女

381a24□爲有風病癲狂病羊癎病耶□是女將無欲

381a25□結所使欲□毁我淸淨行耶□堅攝威儀□顔

381a26□色不變□時女卽便五體投地□白沙彌言□我

381a27□常願者□今已時至□我恒於汝□欲有所陳□

381a28□未得靜便□想汝於我□亦常有心□當與我

381a29□願□我此舍中□多有珍寶金銀倉庫□如毘沙

381b01□門天宮寶藏□而無有主□汝可屈意爲此舍

381b02□主□我爲汝婦□供給使令□必莫見違□滿我

381b03□所願□沙彌心念□我有何罪□遇此惡緣□我今

381b04□寧當捨此身命□不可毁破三世諸佛所制

381b05□禁戒□昔日比丘□至□女家□寧投火坑□不犯

381b06□於□□又諸比丘□賊所劫奪□以草繫縛□風吹

381b07□日曝□諸蟲□食□以護戒故□不絶草去□如

381b08□鵝呑珠□比丘雖見□以持戒故□極苦不說□

381b09□如海船壞□下座比丘□以守戒故□授板上座□

381b10□沒海而死□如是諸人□獨佛弟子□能持禁戒□

381b11□我非弟子□不能持耶□如來世尊□獨爲彼

381b12□師□非我師耶□如瞻蔔華幷胡麻壓油□瞻

381b13□蔔香□若合臭花油亦隨臭□我今已得遇善

381b14□知識□云何今日□當造惡法□寧捨身命□終不

381b15□破戒汚佛法僧父母師長□又復思惟□我若逃

381b16□突□女欲心盛□捨於□愧□走外牽捉□及誹謗

381b17□我□街陌人見□不離汚辱□我今定當於此捨

381b18□命方便語言□牢閉門戶□我入一房□作所應

381b19□作□爾乃相就□女卽閉門□沙彌入房□關□

381b20□門戶□得一剃刀□心甚歡喜□脫身衣服□罪於

381b21□架上□合掌□向拘尸那城佛涅槃處□自立誓

381b22□願□我今不捨佛法衆僧□不捨和上阿□

381b23□梨□亦不捨戒□正爲持戒□捨此身命□願所

381b24□往生□出家學道□淨修梵行□盡漏成道□卽

381b25□刎頸死□血流滂沛□汚染身體□時女怪遲□趣

381b26□門看之□見戶不開□喚無應聲□方便開戶□

381b27□見其已死□失本容色□欲心尋息□□結懊惱□

381b28□自□頭髮□爪裂面目□宛轉灰土之中□悲

381b29□□泣淚□迷悶斷絶□其父會還□打門喚女□女

381c01□默不應□父怪其靜□使人踰入開門視

381c02□之□見女如是□卽問女言□汝何以爾□有人

381c03□侵汝汚辱汝耶□女默不答□心自思惟□我今

381c04□若以實對□甚可□愧□若言沙彌毁辱我者□

381c05□則謗良善□當墮地獄受罪無極□不應欺

381c06□□□卽以實答□我此獨守□沙彌來至□爲師索

381c07□食□我欲心盛□求□沙彌□冀從我心□而彼

381c08□守戒□心不改易□方便入房□自捨身命□以

381c09□我穢形□欲壞淨器□罪□若斯□故我不樂□

381c10□父聞女言□心無驚懼□何以故□知結使法爾

381c11□故□卽告女言□一切諸法□皆悉無常□汝莫憂

381c12□懼□卽入房內□見沙彌身□血皆汚赤□如□

381c13□檀机□卽前作禮□讚言善哉□護持佛戒□能

381c14□捨身命□時彼國法□若有沙門白衣舍死□當

381c15□罰金錢一千入官□時優婆塞□以一千金錢

381c16□置銅盤上□載至王宮□白言大王□我有罰

381c17□[言*適]□應入於王□願當受之□王答之言□汝

381c18□於我國□敬信三寶□忠正守道□言行無違□

381c19□唯汝一人□當有何過而輸罰耶□時優婆塞□

381c20□具陳上緣□自毁其女□讚歎沙彌持戒功德□

381c21□王聞情事□心驚悚然□篤信增隆□而告之言□

381c22□沙彌護戒□自捨身命□汝無辜咎□那得有

381c23□罰□但持還舍□吾今躬欲自至汝家供養沙

381c24□彌□卽擊金鼓□宣令國人□前後導從□往至

381c25□其家□王自入內□見沙彌身□赤如□檀□前

381c26□爲作禮□讚其功德□以種種寶□莊嚴高車□載

381c27□死沙彌□至平坦地□積衆香木□□毘供養□嚴

381c28□飾是女□極世之殊□置高顯處□普使一切時

381c29□會皆見□語衆人言□是女殊妙□容暉乃爾□

382a01□未離欲者□誰無染心□而此沙彌□旣未得道□

382a02□以生死身□奉戒捨命□甚奇希有□王卽遣人□

382a03□命請其師□廣爲大衆□說微妙法□時會一

382a04□切□見聞是事□有求出家持淨戒者□有發

382a05□無上菩提心者□莫不歡喜□頂戴奉行

382a06□　　(二五)長者無耳目舌品第二十四(丹本爲三十五)

382a07□如是我聞□一時佛在舍衛國祇陀精舍□與

382a08□諸比丘大衆說法□爾時國內□有大長者□財

382a09□富無量□金銀七寶□象馬牛羊□奴婢人民□倉庫

382a10□盈溢□無有男兒□唯有五女□端正聰達□其婦

382a11□懷妊□長者命終□時彼國法□若其命終□家無

382a12□男兒□所有財物□悉應入官□王遣大臣□攝

382a13□錄其財□垂當入官□其女心念□我母懷妊□未

382a14□知男女□若續是女□財應屬官□若其是男□

382a15□應爲財主□念已□往白王言□我父命終□以無

382a16□男故□財應入王□然今我母懷妊□須待分

382a17□身□若苟是女□入財不遲□若或是男□應爲財

382a18□主□時波斯匿王□住法平整□卽可所白□聽

382a19□如其言□其母不久□月滿生兒□其身渾沌□無

382a20□復耳目□有口無舌□又無手足□然有男根□

382a21□卽爲作字□名曼慈毘梨□爾時是女□具以

382a22□是事□往問於王□王聞是已□思惟其義□不

382a23□以眼耳鼻舌手足等□而爲財主□乃以男故□

382a24□得爲財主□兒有男根□應得父財□卽告諸

382a25□女□財屬汝弟□吾不取也□爾時大女□往適他

382a26□家□奉給夫主□謙卑恭謹□拂拭床褥□供設飮

382a27□食□迎來送去□拜起問訊□譬如婢事大家□比

382a28□近長者□睹其如是□怪而問言□夫婦之道□

382a29□家家皆有□汝獨何爲改操若□□女子對曰□我

382b01□父終沒□家財無量□雖有五女□猶當入王□會

382b02□母分身□生我一弟□無有眼耳舌及手足□

382b03□但有男根□得爲財主□以是義故□雖有諸

382b04□女□不如一男□是故爾耳□長者聞已□怪其

382b05□如是□卽與其女□往至佛所白言□世尊□彼長

382b06□者子□以何因緣□無有眼耳舌及手足□而生

382b07□富家□爲此財主□佛告長者□善哉問也□諦聽

382b08□善思□當爲汝說□唯然樂聞□佛告長者□乃往

382b09□過去□有大長者兄弟二人□兄名檀若世質□

382b10□弟名尸羅世質□其兄少小□忠信成實□常好

382b11□布施□賑救貧乏□以其信善□擧國稱美□王

382b12□任此人□爲國平事□諍訟典直□由之取決□是

382b13□時國法□擧貸取與□無有券疏□悉詣平事□

382b14□檀若世質□以爲明人□時有□客將欲入

382b15□海□從弟尸羅世質□多擧錢財□以供所須□

382b16□時弟長者□唯有一子□其年幼小□卽將其子

382b17□幷所出錢□到平事所□白言□大兄□是□客子□

382b18□從我擧錢□入海來還□應得爾許□兄爲明

382b19□人□我若終亡□證令子得□平事長者□指言如

382b20□是□其弟長者□不久命終□時□客子□乘船

382b21□入海□風起波浪□船壞喪失□時□客子□捉板

382b22□得全□還其本國□時長者子□聞其船壞空

382b23□歸□唯見此人□便自念言□此雖負我□今者

382b24□空窮何由可得□須有當債□時見此□客

382b25□長者□復與餘賈□續復入海□獲大珍寶□安

382b26□隱吉還□心自念言□彼長者子□前雖見我□

382b27□不從我債□我擧錢時□此人幼稚或能不

382b28□憶□或以我前窮□故不債耶□今當試之□

382b29□卽嚴好馬□衆寶服飾□寶衣乘馬入市□長者

382c01□子見服乘如是□心念此人□似還有財□當試

382c02□從債□卽遣人語言□汝負我錢□今可見償□

382c03□答言□可爾當思宜了□□客自念□所擧頓大□

382c04□重生累息□無由可畢□當作一策乃可了

382c05□爾□卽持一寶珠□到平事婦所白言□夫人我本

382c06□從尸羅世質□擧少錢財□其子來從我債□今

382c07□上一珠□價直十萬□若從我債□可囑平事莫

382c08□爲明人□其婦答言□長者誠信□必不肯爾□

382c09□爲當試語□卽受其珠□平事暮歸□卽便具白□

382c10□長者答言□何有是事□以我忠信不妄語故□

382c11□故王立我□爲國平事□若一妄言□此事不可□

382c12□時□客來具告情狀□卽還其珠□時□客子□

382c13□更上一珠□價直二十萬□復往白言□願使

382c14□囑及□此旣小事□但作一言□得三十萬□彼

382c15□若得勝□雖復姪兒□無一錢分□此理可通□爾

382c16□時女人□貪愛寶珠□卽爲受之□暮更白夫□昨

382c17□日所白□事亦可通□願必在意□長者答言□絶

382c18□無此理□我以可信□得爲平事□若一妄語□

382c19□現世當爲世所不信□後世當受無量劫苦□

382c20□爾時長者□有一男兒□猶未能行□其婦泣曰□

382c21□我今與汝□共爲夫妻□若有死事□猶望不

382c22□違□囑此小事□直作一言□當不相從□我用

382c23□活爲□若不見隨□我先殺兒□然後自殺□長者

382c24□聞此□譬如人□旣不得咽亦不得吐□自念

382c25□我唯有此一子□若其當死□財無所付□若從

382c26□是語□今則不爲人所信用□將來當受無量

382c27□苦惱□迫蹴不已□卽便可之□其婦歡喜□語

382c28□□客言□長者已許□□客聞之□欣悅還家□

382c29□嚴一大象□衆寶莊校□著大寶衣□乘象入市□

383a01□長者子見□心喜念言□是人必富□服乘乃爾□我

383a02□得財矣□卽往語曰□薩薄當知□先所負錢□今

383a03□宜見償□□客驚言□我都不憶□何時負君□若

383a04□相負者□明人是誰□長者子言□若干日月□我

383a05□父及我□手付汝錢□平事爲我明人□何緣言

383a06□不□□客子言□我今不念□苟有事實□當還

383a07□相償□尋共相將□至平事所□長者子言□此人

383a08□往日□親從我父□擧若干錢□伯爲明人□我

383a09□時亦見□事爲爾不□答言不知□其姪驚曰□伯

383a10□父爾時□審不見聞□不作是語□此事可爾□

383a11□不以手足□指是財耶□答言不爾□姪子□

383a12□曰□以伯忠良□王令平事□國人信用□我親弟

383a13□子□非法猶爾□況於外人□[打-丁+王]者豈少□此之虛

383a14□實□後世自知□佛告長者□欲知爾時平事長

383a15□者□今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是□由於

383a16□爾時一妄語故□墮大地獄□多受苦毒□從地

383a17□獄出□五百世中□常受渾沌之身□由於爾時

383a18□好布施故□常生豪富得爲財主□善惡之

383a19□報□雖久不敗□是故汝等□當勤精進□攝身口

383a20□意□莫妄造惡□時諸大衆□聞佛所說□有得

383a21□初果至四果者□有發無上菩提心者莫

383a22□不歡喜□頂戴奉行

383a23□　　(二六)貧人夫婦疊施得現報品第二十五

383a24□　　(丹本爲三十六)

383a25□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

383a26□園祇洹精舍□與大比丘衆□圍繞說法□爾時國

383a27□中□有一長者□其婦懷妊□月滿生女□端正

383a28□姝妙□容貌少雙□其初生時□細軟白疊□□身

383a29□而生□父母怪之□召師占相□師曰甚吉□有

383b01□大福德□因爲作字□名曰叔離(秦言白也)□叔離長

383b02□大□疊隨身大□此女□瑋□國內遠近□競來□

383b03□求□父母念言□女年已大□宜當嫁處□卽使工

383b04□師爲作瓔珞□叔離問父□鍛是金銀□用作何

383b05□等□父告之言□汝年已大□欲嫁處汝□故作環

383b06□玔□女白父言□我欲出家□不樂嫁去□父母

383b07□愛念□不違其志□尋爲出疊□欲作五衣□女

383b08□見復問□欲作何等□告言□爲汝作衣□白父

383b09□母言□我此所著□悉已具足□更不須作□唯

383b10□願聽我□時往佛所□父母卽將□往詣佛所□頭

383b11□面作禮□求索出家□佛言善來□頭髮自墮□

383b12□所著白疊□尋成五衣□付大愛道□爲比丘

383b13□尼□精進不久□成阿羅漢道□阿難白佛言□

383b14□叔離比丘尼□本種何功德□生長者家□生與

383b15□疊俱出□出家不久□得阿羅漢道□佛告阿

383b16□難□諦聽善思□吾今說之□阿難言唯然□佛言□

383b17□過去久遠□有佛出世□名毘婆尸□與諸弟子□

383b18□廣度一切□時王臣民□多設供養□作般遮于

383b19□瑟□有一比丘□恒行勸化□令詣佛所聽法

383b20□布施□時有女人□名檀□伽□極爲貧窮□夫婦

383b21□二人□共有一疊□若夫出行□則被而往□婦便

383b22□裸住坐於草敷□若婦被疊出外求索□夫則

383b23□裸坐草□□勸化比丘□次至其家□見是女人□

383b24□因勸之言□佛出難値□經法難聞□人身難

383b25□得□汝當聽法□汝當布施□廣說□貪布施之

383b26□報□女人白言□大德小住□還入舍中□語其夫

383b27□言□外有沙門□勸我見佛聽法布施□我等先

383b28□世□不布施故□致此貧窮□今當以何爲後

383b29□世資□夫答之言□我家貧困如是□雖可有

383c01□心□當以何施□婦言□前世不施□今致是困□

383c02□今復不種□後欲何趣□汝但聽我□我決欲施□

383c03□夫心自念□此婦或能少有私産□我當聽之□

383c04□卽可之言□欲施便施□尋曰□我意欲以此疊

383c05□布施□夫言□我之與汝共此一疊□出入求索□

383c06□以自存活□今若用施□俱當守死□欲作何計□

383c07□婦言□人生有死□今不施與□會當歸死□

383c08□寧施而死□後世有望□不施而死□後遂當劇□

383c09□夫歡喜言□分死用施□婦卽還出□白比丘言□

383c10□大德可止屋下□我當布施□比丘答言□若

383c11□欲施者□汝當面施□爲汝□願□叔離白言□唯

383c12□此被疊□內無異衣□女形穢惡□不宜此脫□卽

383c13□還入內□遙於向下□脫身上疊□授與比丘□比

383c14□丘□願□持至佛所□佛言比丘□持此疊來□比

383c15□丘授佛□佛自手受此疊垢汚□時王衆會□微

383c16□心嫌佛受此垢疊□佛知衆心□而告之言□我

383c17□觀此會淸淨大施□無過於此以疊施者□大

383c18□衆聞已□莫不悚然□夫人歡喜□卽脫己身所

383c19□著嚴飾瓔珞寶衣□送與陀□羈□王亦喜悅□

383c20□脫身衣服□送與其夫□命令詣會□毘婆尸佛□

383c21□廣爲大衆□說微妙法□時會大衆□得度者衆□

383c22□佛告阿難□欲知爾時貧窮女人陀□羈者□

383c23□今叔離比丘尼是□由於爾時以淸淨心疊

383c24□布施故□九十一劫所生之處□常與疊生無

383c25□所乏少□隨意悉得緣於彼佛□聞深妙法□

383c26□願解脫故□今得遇我□成阿羅漢□是故汝

383c27□等□應勤精進聞法布施□佛說是時□得道者

383c28□衆□莫不歡喜□頂戴奉行

383c29□　　(二七)迦□延敎老母賣貧品第二十六(丹本爲三十七)

384a01□如是我聞□一時佛在阿梨提國□時彼國

384a02□中□有一長者□多財饒寶□□貪暴惡□無有慈

384a03□心□時有一婢□晨夜走使□不得寧處□小有

384a04□違失□便受鞭□□衣不蔽形□食不充體□年

384a05□老困悴□思死不得□時適持甁□詣河取水□

384a06□思惟是苦□擧聲大哭□時迦□延□來至其所

384a07□問言□老母□何以悲泣懊惱乃爾□白言□尊者□

384a08□我旣年老□恒執苦役□加復貧窮□衣食不充□

384a09□思死不得□以故哭耳□迦□延言□汝若貧者

384a10□何不賣貧□母言□貧那可賣□誰當買貧□

384a11□迦□延言□貧實可賣□如是至三□女人白言□

384a12□苟貧可賣□我宜問方□卽言大德□貧云何賣□

384a13□迦□延言□審欲賣者□一隨我語□答言唯諾□

384a14□告言□汝先洗浴□洗已告言□汝當布施□白言

384a15□尊者□我極貧困□如今我身□無手許完納□雖

384a16□有此甁□是大家許□當以何施□卽授□與□

384a17□汝持此□□取少淨水□如敎取來□奉迦□延□

384a18□迦□延受□尋爲□願□次敎受齋□後敎念佛

384a19□種種功德□卽問汝有住止處不□答言無也□

384a20□若其磨時□卽磨下臥□□炊作使□卽臥是中□

384a21□或時無作□止宿糞堆□迦□延言□汝好持心□

384a22□恭勤走使□莫生嫌恨□自伺大家一切臥竟□

384a23□密開其戶□於戶曲內□敷淨草座□思惟觀佛

384a24□莫生惡念□爾時老母□奉敎而歸□如□

384a25□施行□於後夜中□卽便命終□生□利天□大家

384a26□早起□見婢命終□□而言曰□此婢恒常不聽

384a27□入舍□今暮何故□乃於此死□卽便使人□

384a28□草索繫脚□□置寒林中□時彼天中□有一天

384a29□子□五百有天子□以爲眷屬□宮殿嚴麗□爾時

384b01□天子□福盡命終□此老母人□卽代其處□生天

384b02□之法□其利根者□自知來緣□純根生者□但

384b03□知受樂□爾時此女□旣生天中□與五百天

384b04□子□娛樂受樂□不知生緣□時舍利弗□在□

384b05□利天□知此天子生天因緣□問言□天子□汝

384b06□因何福生此天中□答言□不知□時舍利弗借

384b07□其道眼□觀見故身生天因緣□由迦□延□卽

384b08□將五百天子□來至寒林□散花燒香□供養死

384b09□屍□諸天光明□照曜村林□大家見變□怪其

384b10□所由□告令遠近□詣林觀看□見諸天子供

384b11□養此屍□卽問天曰□此婢醜穢□生存之時□人

384b12□猶惡見□況今已死□何故諸天□而加供養□彼

384b13□時天子□具說本末生天因緣□卽皆□詣迦

384b14□□延所□時迦□延□爲諸天人□廣說諸法□

384b15□所謂施論戒論生天之論□欲不淨法□出離爲

384b16□樂□爾時彼天及五百天子□遠塵離垢□得法

384b17□眼淨□飛還天宮□時諸會衆□聞此法已□各

384b18□獲道跡□乃至四果□莫不歡喜□頂戴奉行□敬

384b19□禮而去

384b20□　　(二八)金天品第二十七(丹本此品在第五卷爲第二十五)

384b21□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

384b22□時此國中□有一長者□其家大富□財寶無數□

384b23□生一男兒□身體金色□長者欣慶□卽設施會□

384b24□請諸相師□令占吉凶□時諸相師□抱兒看省□

384b25□見其奇相□喜不自勝□卽爲立字□字修越

384b26□耶提婆(晉言金天)□此兒福德□極爲純厚□其生之

384b27□日□家中自然出一井水□縱廣八尺□深亦如

384b28□是□其水汲用□能稱人意□須衣出衣□須食

384b29□出食□金銀珍寶□一切所須□作願取此□如意

384c01□卽得□兒年轉大□才藝博通□長者愛之□未敢

384c02□逆意□而作是念□我子端正□容貌無倫□要

384c03□當推求選擇名女□形容色狀□殊姿越群□金

384c04□容妙體□類我兒者□當往求之□卽募諸賈□

384c05□周遍求之□時閻波國□有大長者□而生一

384c06□女□字脩跋那婆蘇(晉言金光明)□端正非凡□身

384c07□體金色□晃昱照人□細滑光澤□初生之日□亦

384c08□有自然八尺井水□其井亦能出種種珍寶□

384c09□衣服飮食稱適人情□然彼長者□亦自念言□

384c10□我女端正□人中英妙□要得賢士□形色光暉□

384c11□如我女比□乃當嫁與共爲婚姻□爾時女名

384c12□遠布舍衛□金天名稱復聞女家□時二長者□

384c13□各懷歡喜□卽各相詣□求爲婚姻□娶婦已竟□

384c14□還至舍衛□時金天家□便設上供□請佛及僧□

384c15□供養一日□佛受其請□往至舍食□食已攝□□

384c16□具爲長者金天夫妻□廣演妙法□開解其

384c17□心□金天夫妻□及其父母□卽時破壞二十億

384c18□洞然之惡□心情開解□獲須陀洹果□爾時世

384c19□尊□便還精舍□於是金天與金光明□俱白父

384c20□母□求索出家□父母卽聽許□俱往佛所□稽

384c21□首佛足□作禮繞竟□求索入道□佛尋聽可□讚

384c22□言善來比丘□鬚髮自落□法衣著身□便成沙

384c23□門□於是金天在比丘衆□金光明比丘尼付

384c24□大愛道□漸漸敎化□悉成羅漢□三明六通具

384c25□八解脫□一切功德□悉皆具足□阿難白佛言□

384c26□不審世尊□金天夫妻□本造何行□自生以來□

384c27□多財饒寶□身體金色□端正第一□得此一井

384c28□能出一切□唯願如來□當具宣示□佛告阿

384c29□難□乃往過去九十一劫□時世有佛□號毘□

385a01□尸□佛旣滅度□遺法在世□後有諸比丘□遊

385a02□行敎化□到一村落□有諸人民豪賢長者□見

385a03□衆僧至□各競供設衣被飮食□無有乏短□時

385a04□有夫妻二人□貧餓困乏□每自思念□我父在

385a05□時□財寶積滿□富溢難量□今者我身貧困極

385a06□甚□坐臥草□□衣不蓋形□家無升斗□何其

385a07□苦耶□爾時雖富財寶無量□不遭斯等聖衆

385a08□之僧□今旣得値□無錢供養□思惟是已□愴然

385a09□而啼□懊惱墮淚□墮婦臂上□婦見夫涕□而

385a10□問之言□有何不適□懊惱若是□□答婦言□

385a11□汝不知耶□今有衆僧適過此村□豪賢居士□

385a12□咸興供養□我家貧乏□獨無升斗□於此衆僧□

385a13□不種善緣□今者貧困□來世又劇□我惟此已□

385a14□是故泣耳□婦答□言□今當如何□正欲供養□

385a15□無有財寶□雖有空意□不遂其願□婦語□

385a16□言□今汝可往至本舍中□於故藏內推覓

385a17□財寶□若苟得之□當用供養□時夫如言□至

385a18□故藏中□遍行推覓□得一金錢□持至婦所□

385a19□于時其婦□有一明鏡□卽共合心□當用布

385a20□施□置一新甁□盛滿淨水□以此金錢著甁

385a21□水中□以鏡著上□持至僧所□到已至心用布

385a22□施僧□於時衆僧卽爲受之□各各取水□而用

385a23□洗□□復有取水而飮之者□時彼夫婦□歡喜

385a24□情悅□作福已竟□遇疾命終□生□利天□佛告

385a25□阿難□爾時貧人持一甁水□布施僧者□今此

385a26□金天夫婦是也□由其前世持此一金錢□及

385a27□一甁水幷此明鏡□施衆僧故□世世端正□

385a28□身體金色□容儀晃昱殊妙無比□九十一劫□恒

385a29□常如是□由于爾時□有信敬故得離生死□

385b01□逮得應眞□阿難當知□一切福德□不可不

385b02□作□如彼貧人□以少施故□乃獲如是無量

385b03□福報□爾時阿難□及諸衆會□聞佛所說□咸興

385b04□施心□勤加福業□歡喜奉行

385b05□　　(二九)重姓品第二十八(丹本爲二十六)

385b06□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

385b07□爾時國中□有豪長者□財富無量□唯無子姓□

385b08□每懷□遲□禱祠神祇□求索一子□精誠款

385b09□篤□婦便懷妊□日月滿足□生一男兒□其兒端

385b10□正□世所希有□父母宗親□値時[飢-□+燕]會□共相合

385b11□集□詣大江邊□飮酒自娛□父母持兒□詣其會

385b12□所□父愛此兒□順坐擔舞□父舞已竟□母復擔

385b13□之□歷坐擎騰□歡娛自樂□臨到河邊□意卒

385b14□散亂□執之不固□失兒墮水□尋時博撮□竟不

385b15□能得□于時父母□憐念此兒□愛著傷懷□絶

385b16□而復甦□其兒福德□竟復不死□至河水中□隨

385b17□水沈浮□時有一魚□呑此小兒□雖在魚腹□

385b18□猶復不死□時有小村□而在下流□有一富家□

385b19□亦無子姓□種種求索□困不能得□而彼富家□

385b20□恒令一奴捕魚販賣□僕輸大家□其奴日日

385b21□捕魚爲業□値時捕得呑小兒魚□剖腹看

385b22□之□得一小兒□面貌端正□得已歡喜□抱與

385b23□大家□大家觀看□而自慶言□我家由來禱祠

385b24□神祇□求索子息□精誠報應□故天與我□卽便

385b25□摩收□乳哺養之□時彼上村□父母聞下村長

385b26□者魚腹中得兒□卽往其所□追求索之□而語

385b27□之言□此是我兒□我於彼河□而失是子□今汝

385b28□得之□願以見還□時彼長者□而答之言□我

385b29□家由來□禱祠求子□今神報應□賜我一兒□君

385c01□之亡兒□竟爲所在□紛□不了□詣王求斷□

385c02□於是二家□各引道理□其兒父母□說是我兒□

385c03□我於某時□失在河中□而彼長者□復自說言□

385c04□我於河中魚腹得之□此實我子□非君所生□

385c05□王聞其說□靡知所如□卽與二家□評詳此

385c06□事□卿二長者□各認此兒□今若與一□於理不

385c07□可□更互共養□至兒長大□各爲娶婦□安置家

385c08□業□二處異居□此婦生兒□卽屬此家□彼婦

385c09□生兒□卽屬彼家□時二長者□各隨王敎□兒年

385c10□長大□俱爲娶婦□供給所須□無有乏短□

385c11□于時其兒□白二父母言□我生以來□遭羅

385c12□苦難□墮水魚呑□垂死得濟□今我至意□欲

385c13□得出家□唯願父母□當見聽許□時二父母□

385c14□心愛此兒□不能拒逆□卽便聽許□其兒卽辭□

385c15□往至佛所□稽首佛足□求索入道□佛卽聽之□

385c16□讚言善來比丘□鬚髮自落□卽成沙門□字

385c17□曰重姓□佛爲說法□得盡諸苦□卽於座上□

385c18□成阿羅漢□阿難白佛□不審世尊□此重姓比

385c19□丘□本造何行□種何善根□而今生世□墮水

385c20□魚呑□而故不死□佛告阿難□汝且聽之□吾當

385c21□爲說□過去久遠□有佛世尊□號毘婆尸□集諸

385c22□大衆□爲說妙法□時有長者□來至會中□聞其

385c23□如來廣說大法布施之福持戒之福□聞已歡

385c24□喜□信心猛烈□卽從彼佛受三自歸□受不殺

385c25□戒□復以一錢布施彼佛由是之故□世世

385c26□受福□財寶自恣□無有乏短□佛告阿難□欲

385c27□知爾時長者子者□今重姓比丘是也□由其

385c28□爾時施佛一錢□九十一劫□恒富錢財□至於

385c29□今世□二家父母□供給所須□受不殺戒故□

386a01□墮大水魚呑不死□受三自歸故□今値我

386a02□世沐浴淸化□得羅漢道□爾時阿難□及與大

386a03□衆□聞佛所說□遵修善行□敬重佛敎歡喜信

386a04□受□頂戴奉行

386a05□　　(三○)散檀寧品第二十九(丹本爲二十七)

386a06□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

386a07□爾時世尊□與諸弟子千二百五十人俱□爾時

386a08□國中□有五百乞兒□常依如來□隨逐衆僧□乞

386a09□□自活□經歷年歲□厭心內發□而作是言□我

386a10□等諸人□雖蒙僧福得延餘命□苦事猶多□

386a11□咸作是念□我等今者□寧可從佛求索出

386a12□家□共詣佛所□於是衆人□卽共白佛□如來出

386a13□世□甚爲難遇□我等諸人□生在下賤□蒙尊遺

386a14□恩□濟活身命□旣受殊養□貪得出家□不審世

386a15□尊□寧可得不□爾時世尊□告諸乞兒□我法淸

386a16□淨□無有貴賤□譬如淨水□洗諸不淨□若貴若

386a17□賤□若好若醜□若男若女□水之所洗□無不

386a18□淨者□又復如火所至之處□山河石壁□天地

386a19□所有□無大無小□一切萬物□其被燒者□無

386a20□不□燃□又復我法□猶如虛空□男女大小□貧

386a21□富貴賤□有入中者□隨意自恣□時諸乞兒聞

386a22□佛所說□普皆歡喜□信心倍隆□歸誠向佛□求

386a23□索入道□世尊告曰□善來比丘□鬚髮自墮□法衣

386a24□在身□沙門形相□於是具足□佛爲說法□心開

386a25□意解□卽盡諸漏□成阿羅漢□於時國中□諸豪

386a26□長者庶民之等□聞諸乞兒佛聽入道□皆興

386a27□慢心□而作是言□云何如來□聽此乞□下賤

386a28□之人□在衆僧次□我等諸人□□修福業□請佛

386a29□衆僧□供養食時□奈何令此下賤之徒□坐我

386b01□床席□捉我食器□爾時太子□名曰祇陀□施設

386b02□供具□請佛及僧□遣使白佛□唯願世尊明受

386b03□我請及比丘僧□因令白佛□所度乞兒□作比

386b04□丘者□我不請之□愼勿將來□佛便受請□明

386b05□日食時□佛及衆僧□當應請時□告諸乞兒比

386b06□丘□吾等受請□汝不及例□今可往至鬱多

386b07□羅越□取自然成熟粳米□還至其家□隨意坐

386b08□次自食粳米□時諸比丘□如命卽以羅漢神

386b09□足□往彼世界□各各自取□滿□還來□攝持威

386b10□儀□自隨次第□乘虛而來□如□王飛□至祇陀

386b11□家□隨次而坐□各各自食□於時太子□睹衆比

386b12□丘□威儀進止□神足福德□敬心歡喜□歎未曾

386b13□有□而白佛言□不審世尊□此諸聖賢大德之

386b14□衆□威神巍巍衆相具足□爲從何方而來至

386b15□此□甚可欽敬□唯願如來□今當爲我說其徒

386b16□衆本末因緣□佛告祇陀□汝若欲知者□善

386b17□思聽之□當爲汝說□此諸比丘正是昨日□所

386b18□不請者□吾及衆僧□向者欲來應太子請□此

386b19□諸比丘□以不請故□往鬱多越□取自然粳

386b20□米□而自食之□爾時祇陀□聞說是語□極懷

386b21□□愧□懊惱自□□我何愚蔽□不別明闇□又復

386b22□言曰□世尊功德□難可思議□此諸乞兒□於此

386b23□國中□最爲下賤□今日乃得稟受淸化□最蒙

386b24□洪潤□旣受現世安樂身福□復獲永世無爲

386b25□之樂□如來今日□所以出世□但爲此輩□更不

386b26□存餘□又復世尊□不審此徒□往古世時□種何

386b27□善行□修何功德□今値世尊特蒙殊潤□復造

386b28□何咎□從生已來□乞□自活□困苦乃爾□世尊

386b29□慈愍□幸見開示□佛告之曰□若欲知者□宜

386c01□善聽之□吾當爲汝具足解說如是本末□

386c02□諾當善聽□爾時世尊□便告祇陀□過去久遠□

386c03□無量無數□不可思議□阿僧祇劫□此閻浮提□

386c04□有一大國□名波羅奈□國有一山□名曰

386c05□利師(晉言仙山)□古昔諸佛□多住其中□若無佛時□

386c06□有□支佛□依其住止□假使復無□支佛時□

386c07□有諸五通學仙之徒□復依止住□終無空廢□

386c08□爾時山中有□支佛二千餘人□恒止其中□

386c09□於時彼國□有火星現□是其惡災□此星已現□

386c10□十二年中□國當乾旱無有天雨□不得種

386c11□植□國必破矣□是時國內□有一長者□名散陀

386c12□寧□其家巨富□財穀無量□恒設供具□給諸道

386c13□士□時千快士□往至其家□求索供養□而作是

386c14□言□我等諸人□住在彼山□値國枯旱□乞食□

386c15□得□長者若能供我食者□當住於此□若不

386c16□見與□當至餘方□長者於時□卽問藏監□今

386c17□我藏中□所有穀米□足供此諸大士食不□吾

386c18□欲請之□藏監對曰□唯願時請□所有穀食□饒

386c19□多足供□長者卽請千□支佛□飯食供養□彼

386c20□殘千人□復詣其家□亦求供養□長者復問其

386c21□藏監曰□卿所典藏□穀食多少□更有千人□亦

386c22□欲設供□足能辦不□其藏監言□所典穀食□

386c23□想必足矣□若欲設供□宜可時請□於時

386c24□長者□卽便請之□差五百使人□供設飯食□

386c25□時諸使人□執作食具□經積年歲□厭心便生□

386c26□□作是說□我等諸人□所以辛苦□皆由此諸

386c27□乞兒之等□爾時長者□恒令一人知白時到□

386c28□時此使人□養一狗子□若往白時□狗子逐往□

386c29□日日如是□爾時使人□卒値一日忘不往白□

387a01□狗子時到□獨往常處□向諸大士□高聲而吠□

387a02□諸□支佛□聞其狗吠□卽知來請□便至其

387a03□家□如法受食□因白長者□天今當雨□宜可

387a04□種殖□長者如言□卽令諸作人齎持作器□

387a05□勤力耕種□大麥小麥□一切食穀□悉皆種之□

387a06□經數時間□所種之物□盡變爲瓠□長者見已□

387a07□怪而問之□諸大士曰□此事無苦□但勤加

387a08□功□隨時漑灌□如言勤灌□其後成熟□諸瓠皆

387a09□大□加復繁盛□卽劈看之□隨所種物□成治

387a10□淨好□麥滿其中□長者歡喜□合家藏積□其家

387a11□滿溢□復分親族□合國一切□咸蒙恩澤□是

387a12□時五百作食之人念言□斯之所獲果實之報□

387a13□將由斯等大士之恩□我等云何□惡言向彼□

387a14□卽往其所□請求改悔□大士聽之□悔過已竟□

387a15□復立誓言□願使我等於將來世□遭値賢聖□

387a16□蒙得解脫□由此之故□五百世中□常作乞兒□

387a17□因其改悔復立誓故□今遭我世□蒙得過度□

387a18□太子當知□爾時大富散檀寧者□豈異人乎□

387a19□我身是也□是藏臣者□今須達是也□日日往

387a20□白時到人者□優塡王是□時狗子者□由其吠

387a21□故□世世好音□美音長者是也□爾時五百作食

387a22□之人□今此五百阿羅漢是也□爾時祇陀□及

387a23□衆會者□睹其神變□感佛功德□剋心精勤□有

387a24□得初果及第四果者□復有專修快士行

387a25□者□復有興心求佛道者□各各精勤□求遂

387a26□本心□歡喜踊躍□頂戴奉行

387a27□賢愚經卷第五

387b01□

387b02□賢愚經卷第六

387b03□

387b04□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

387b05□　　(三一)月光王頭施品第三十(丹本此品□在五卷爲二十八)

387b06□如是我聞□一時佛在毘舍離菴羅樹園中□爾

387b07□時世尊□告賢者阿難□其得四神足者□能住

387b08□壽一劫□吾四神足極能善修□如來今者當壽

387b09□幾許□如是至三於時阿難爲魔所迷□聞世

387b10□尊敎□默然不對□又告阿難汝可起去靜處

387b11□思惟□賢者阿難□從坐而起□往至林中□阿難

387b12□去後時魔波旬來至佛所白佛言□世尊處

387b13□世敎化已久□度人周訖□蒙脫生死□數如恒

387b14□沙□時年又老□可入涅槃□於時世尊□取地

387b15□少土著於爪上□而告魔言□地土爲多□爪上

387b16□多耶□魔答佛言地土極多非爪上土□佛又告

387b17□言□所度衆生□如爪上土□餘殘未度□如大地

387b18□土□又告魔言□□後三月□當般涅槃於時波

387b19□旬□聞說是已歡喜而去□爾時阿難□於林中

387b20□坐□忽然眠睡□夢見大樹普覆虛空□枝葉□

387b21□鬱□花果茂盛□一切群萌□靡不蒙賴□其樹

387b22□功德種種奇妙□不可稱數□旋風卒起□吹激

387b23□其樹□枝葉壞碎猶如微塵□滅於力士所住之

387b24□地□一切群生□莫不悲悼□阿難驚覺□怖不自

387b25□寧又自思惟□所夢樹者□殊妙難量□一切天

387b26□下咸賴其恩□何緣遇風□碎壞如是□而今世

387b27□尊□覆育一切猶如大樹□將無世尊欲般涅

387b28□槃□作是念已□甚用戰懼□來至佛所□爲佛作

387b29□禮□而白佛言我向所夢如斯之事□將無世

387c01□尊欲般涅槃□佛告阿難□如汝所言□吾後

387c02□三月□當般涅槃□我向問汝□若有得四神

387c03□足者能住壽一劫□吾四神足□極能善修□如

387c04□來今日能壽幾何□如是滿三而汝不對□汝去

387c05□之後□魔來勸我當取涅槃□吾已許之□阿難

387c06□聞此悲慟迷荒悶惱□塞不能自持□其諸

387c07□弟子□展轉相語□各懷悲悼□來至佛所□爾時

387c08□世尊□告於阿難及諸弟子□一切無常□誰得

387c09□常存□我爲汝等□應作已作□應說已說□汝等

387c10□但當懃精修集□何爲憂□□無補無行□時

387c11□舍利弗聞于世尊當般涅槃□深懷歎感□因

387c12□而說曰□如來涅槃□一何疾耶□世間眼滅□永

387c13□失恃□□又白佛言□我今不忍見於世尊

387c14□而取滅度□今欲在前而入涅槃□唯願世尊□

387c15□當見聽許□如是至三□世尊告曰宜知是時□

387c16□一切賢聖□皆常寂滅□時舍利弗□得佛可已□

387c17□卽整衣服長□膝行□繞佛百□□來至佛

387c18□前□以若干偈□讚歎佛已□捉佛兩足敬

387c19□戴頂上□如是滿三□合掌侍佛□困而言曰□我

387c20□今最後□見於世尊□叉手肅敬□行而去□將

387c21□沙彌均提□詣羅閱祇□至本生地□到已卽□

387c22□沙彌均提□汝往入城□及至聚落□告國王大

387c23□臣舊故知識諸檀越輩□來共取別□爾時均提□

387c24□禮師足已□遍行宣告□我和上舍利弗□今來

387c25□在此□欲般涅槃□諸欲見者宜可時往□爾時

387c26□阿□世王□及國豪賢檀越四輩□聞均提語□皆

387c27□懷慘悼異口同音□而說是言□尊者舍利弗□

387c28□法之大將□衆生之類之所親仰今般涅槃□一

387c29□何疾哉□各自馳奔□來至其所□前爲作禮□問

388a01□訊已竟□各共白言□承聞尊者□欲捨身命

388a02□至于涅槃□我曹等類□失於恃□□時舍利弗□

388a03□告衆人言□一切無常□生者皆終□三界皆苦□

388a04□誰得安者□汝等宿慶□生値佛世□經法難聞□

388a05□人身難得□念懃福業□求度生死□如是種種□

388a06□若干方便□廣爲諸人□隨病投藥□爾時衆會□

388a07□聞其所說□有得初果乃至三果□或有出家

388a08□成阿羅漢者□復有誓心求佛道者□聞說

388a09□法已□作禮而去□時舍利弗□於其後夜□正身

388a10□正意□繫心在前入於初禪□從初禪起入第

388a11□二禪□從第二禪起□入第三禪□從第三禪

388a12□起□入第四禪□從第四禪起□入空處定□從

388a13□空處起□入於識處□從識處起□入不用處□

388a14□從不用處起□入非有想非無想處□從非有

388a15□想非無想處起□入滅盡定□從滅盡定起□而

388a16□般涅槃□時天帝釋□知舍利弗已取滅度□與

388a17□多天衆百千眷屬□各齎花香供養之具來至

388a18□其所側塞虛空□咸各悲叫□淚如盛雨□普

388a19□散諸花□積至于膝□復各言曰□尊者智慧□深

388a20□若巨海□捷辯應機□音若涌泉□戒定慧具法

388a21□大將軍□當逐如來廣轉法輪□其取涅槃□何

388a22□其速哉□城聚內外□開舍利弗已取滅度□悉

388a23□齎□油香花供具□馳走悉集□悲哀痛戀

388a24□不能自勝□各持香花□而用供養□時天帝

388a25□釋□□毘首□磨□合集衆寶□莊嚴高車□

388a26□安舍利弗□在高車上□諸天龍鬼□國王臣民□

388a27□侍送號□□至平博地□時天帝釋□□諸夜叉□

388a28□往大海邊□取牛頭□檀□夜叉受敎□尋取來

388a29□還□積爲大[■/積]□安身在上□□油以灌□放火耶

388b01□旬□作禮供養□各自還去□火滅之後□沙彌均

388b02□提□收師舍利□盛著□中□攝其三衣□擔至

388b03□佛所□爲佛作禮□長□白佛□我和上舍利

388b04□弗□已般涅槃□此是舍利此是衣□□時賢者

388b05□阿難□聞說是語□悲悼□悶□益增感切□而白

388b06□佛言□今此尊者□法大將軍□已取涅槃□我

388b07□何憑□□佛告之曰□此舍利弗□雖復滅度□其

388b08□戒定慧解脫□解脫知見□如是法身□亦不滅

388b09□也□又舍利弗□不但今日□不忍見我取般涅

388b10□槃□而先滅度□過去世時□亦不堪忍見於我

388b11□死□而先我前死□賢者阿難□合掌白佛□不審

388b12□世尊□往昔先前取死□其事云何□願爲解說□

388b13□佛告阿難□過去久遠□無量無數□不可思議□

388b14□阿僧祇劫□此閻浮提□有一大國王□名□陀

388b15□婆羅脾(晉言月光)□統閻浮提八萬四千國□六萬

388b16□山川□八十億聚落□王有二萬夫人□女□其

388b17□第一夫人□名須摩檀(晉言花施)□一萬大臣□其第

388b18□一者□名摩□陀(晉言大月)□王有五百太子□其最

388b19□大者太子□名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)□王所住城□

388b20□名跋陀耆婆(晉言賢壽)□其城縱廣□四百由旬□金

388b21□銀琉璃頗梨所成□四邊凡有百二十門□街陌

388b22□里巷□齊整相當□又其國中□有四行樹□亦

388b23□金銀琉璃頗梨所成□或金枝銀葉□或銀枝

388b24□金葉□或琉璃枝頗梨葉□或頗梨枝琉璃葉□

388b25□有諸寶池□亦金銀琉璃頗梨所成□其池底沙□

388b26□亦是四寶□其王內宮□周四十里□純以金銀

388b27□琉璃頗梨□其國□潤□人民快樂□珍奇異妙□

388b28□不可稱數□爾時其王□坐於正殿□忽生此念□

388b29□夫人處世□尊榮豪貴□天下敬瞻□發言無違□

388c01□珍妙五欲□應意而至□斯之果報□皆由積德

388c02□修福所致□譬如農夫由春廣種秋夏□收□

388c03□春時復到□若不勤種□秋夏何望□吾今如是

388c04□由先修福□今獲妙果□今復不種後亦無望□

388c05□作是念已□告諸群臣□今我欲出珍寶妙

388c06□藏置諸城門□及著市中□設大檀施□隨其衆

388c07□生一切所須□盡給與之□幷復告下八萬四千

388c08□諸小國土□悉令開藏給施一切□衆臣曰善□

388c09□敬如王敎□卽□金幢□擊於金鼓□廣布宣令□

388c10□騰王慈詔□遠近內外□咸令聞知□於時國

388c11□中□沙門婆羅門□貧窮孤老□有乏短者□强弱

388c12□相扶□雲趨雨集□須衣□與衣□須食與食□金

388c13□銀寶物隨病醫藥□一切所須□稱意與之□

388c14□閻浮提內□一切臣民□蒙王恩澤□快樂無極□

388c15□歌頌讚歎□盈於衢路□善名遐宣□流布四方□

388c16□無不欽仰□慕王恩化□於時邊表□有一小

388c17□國□其王名曰毘摩斯那□聞月光王美稱高

388c18□大□心懷嫉□□寢不安席□卽自思惟□月光不

388c19□除□我名不出□當設方便請諸道士□慕求

388c20□諸人□用辦斯事□思惟是已□卽□請喚國

388c21□內梵志□供設□膳百味飮食□恭敬奉事□不

388c22□失其意□經三月已□告諸梵志□我今有憂□

388c23□纏綿我心□夙夜反側□何方能釋□汝曹道士□

388c24□是我所奉□當思方便佐我除雪□諸婆羅

388c25□門□共白王言□王有何憂□當見示語□王卽言

388c26□曰□彼月光王□名德遠著□四遠承風□但我獨

388c27□卑陋□無此美稱情志所願□欲得除之□作

388c28□何方便□能辦此事□諸婆羅門□聞說是語□各

388c29□自言曰彼月光王□慈恩惠澤□潤及一切□悲

389a01□濟窮厄□如民父母□我等何心□從此惡謀□寧

389a02□自殺身□不能爲此□卽各罷散□不顧供養□

389a03□時毘摩斯那益增愁□□卽出廣募周遍宣令□

389a04□誰能爲我□得月光王頭共分國半治□以女

389a05□妻之□爾時山脅□有婆羅門□名曰勞度差□聞

389a06□王宣令來應王募□王甚歡喜□重語之言□苟

389a07□能成辦□不違信誓□若能去者□當以何日□

389a08□婆羅門曰□辦我行道糧食所須□□後七日便

389a09□當發引□時婆羅門作□自護□七日已滿□便

389a10□來辭王□王給所須進路而去□時月光王

389a11□國豫有種種變怪興現□地處處裂□電星落

389a12□陰霧晝昏雷電霹靂□諸飛鳥輩□於虛空中□

389a13□悲鳴感切□自拔羽翼□虎豹豺狼□禽獸之屬□

389a14□自投自擲□跳□鳴叫□八萬四千諸小國王□

389a15□皆夢大王金幢卒折□金鼓卒裂□大月大臣□

389a16□夢提爲鬼奪王金冠□各懷愁憂□不能自

389a17□寧□時城門神□知婆羅門欲乞王頭亦用□

389a18□□□遮不聽入□時婆羅門□繞城門數□不

389a19□能得前□首陀會天知月光王□以此頭施□

389a20□於檀得滿□便於夢中□而語王言□汝誓布施□

389a21□不逆衆心□乞者在門□無由得前□欲爲施

389a22□主事所不然□王覺愕然□卽□大月大臣□

389a23□汝往諸門□□勿遮人□大月大臣□往到城

389a24□門□時城門神□卽自現形白大月言□有婆羅

389a25□門□從他國來□懷挾惡心□欲乞王頭□是以

389a26□不聽□大臣答言□若有此事□是爲大災□然

389a27□王有敎□理不得違□當奈之何□時城門神□

389a28□便休不遮□大月大臣□卽自思惟□若此婆羅

389a29□門□必乞王頭□當作七寶頭□各五百枚□用貿

389b01□易之□卽□令作□時婆羅門□徑至殿前□高聲

389b02□唱言□我在遐方□聞王功德□一切布施□不

389b03□逆人意□故涉遠來□欲有所得□王聞歡喜□

389b04□迎爲作禮問訊□行道不疲極耶□隨汝所願□

389b05□國城妻子□珍寶車乘□輦輿象馬□七寶奴婢僕

389b06□使□所有欲得皆當與之□婆羅門言□一切外

389b07□物□雖用布施□福德之報□未爲弘廣□身肉

389b08□布施□其福乃妙□我故遠來□欲得王頭□若不

389b09□辜逆□當見施與□王聞是語□踊躍無量□婆

389b10□羅門言□若施我頭□何時當與□王言□後

389b11□七日當與汝頭□爾時大月大臣□擔七寶頭□

389b12□來用曉謝□腹拍其前□語婆羅門言□此王頭

389b13□者□骨肉血合□不淨之物□何用索此□今持爾

389b14□所七寶之頭□以用貿易□汝可取之□轉易足

389b15□得終身之富□婆羅門言□我不用此欲得

389b16□王頭合我所志□時大月大臣□種種諫曉永

389b17□不□轉□卽時憤感□心裂七分□死於王前□

389b18□於時其王□□語臣下□乘八千里象□遍告諸

389b19□國言□月光王□後七日□當持其頭施婆羅

389b20□門□若欲來者□速時馳詣□爾時八萬四千諸

389b21□王□絡繹而至□咸見大王□腹拍王前□閻浮提

389b22□人□賴王恩澤□各得□樂□歡娛無患□云何一

389b23□旦爲一人故□永捨衆庶□更不矜憐□唯願垂

389b24□愍□莫以頭施□一萬大臣□皆身投地□腹拍

389b25□王前□唯見哀愍矜恤我等□莫以頭施永見

389b26□捐棄□二萬夫人□亦身投地□仰白王言□莫

389b27□見忘捨□唯垂陰覆□若以頭施□我等何□□五

389b28□百太子□啼哭王前□我等孤幼□當何所歸□

389b29□願見愍念□莫以頭施□長養我等□得及人

389c01□倫□於是大王□告諸臣民夫人大子□計我

389c02□從本□受身已來□涉歷生死由來長久□若在

389c03□地獄□一日之中□生而輒死□棄身無數□經歷

389c04□灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄□如是等

389c05□身□燒刺煮炙□棄而復棄□永無福報□若在

389c06□畜生□更相食□□或人所殺□身供衆口□破壞

389c07□消爛□亦復無數□空棄此身□亦無福報□或墮

389c08□餓鬼□火從身出□或爲飛輪□來截其頭□斷

389c09□而復生□如是無數□如是殺身□亦無福報□若

389c10□生人間□諍於財色□瞋目怒盛□共相殺害□或

389c11□興軍對陣□更相斫截□如是殺身□亦復無數□

389c12□爲貪□癡□恒殺多身□未曾爲福□而捨此

389c13□命□今我此身□種種不淨□會當捐捨□不能得

389c14□久□捨此危脆穢惡之頭□用貿大利□何得不

389c15□與□我持此頭□施婆羅門□持是功德□誓

389c16□求佛道□若成佛道功德滿具□當以方便

389c17□度汝等苦□今我施心□垂欲成滿□愼莫遮我

389c18□無上道意□一切諸王臣民夫人太子□聞王語

389c19□已□默然無言□爾時大王□語婆羅門□欲取頭

389c20□者□今正是時□婆羅門言□今王臣民大衆圍□□

389c21□我獨一身□力勢單弱□不堪此中而斫王頭□

389c22□欲與我者□當至後園□爾時大王□告諸小王

389c23□太子臣民□汝等若苟愛敬我者□愼勿傷害

389c24□此婆羅門□作此語已□共婆羅門入於後

389c25□園□時婆羅門□又語王言□汝身盛壯力士之

389c26□力□若遭斫痛□□復還悔□取汝頭髮□堅繫在

389c27□樹□爾乃然後□能斫取耳□時王用語□求一壯

389c28□樹□枝葉鬱茂□堅固欲繫□向樹長□□以髮

389c29□繫樹□語婆羅門□汝斫我頭□墮我手中□然

390a01□後於我手中取去□今我以頭施汝□持是功

390a02□德□不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂□

390a03□用求無上正眞之道□誓濟群生□至涅槃樂□

390a04□時婆羅門□擧手欲斫□樹神見此□甚大懊

390a05□惱□如此之人□云何欲殺□卽以手搏婆羅門

390a06□耳□其項反向□手脚□戾□失刀在地□不能動

390a07□搖□爾時大王□卽語樹神□我過去已來□於此

390a08□樹下□曾以九百九十九頭□以用布施□今施

390a09□此頭□便當滿千□捨此頭已□檀便滿具□汝

390a10□莫遮我無上道心□爾時樹神□聞王是語□還

390a11□使婆羅門平復如故□時婆羅門□便從地起□

390a12□還更取刀□便斫王頭□頭墮手中□爾時天

390a13□地□六反震動□諸天宮殿□搖動不安□各懷恐

390a14□怖□怪其所以□尋見菩薩□爲一切故□捨頭

390a15□布施□皆悉來下□感其奇特□悲淚如雨□因共

390a16□讚言□月光大王□以頭布施□於檀波羅蜜□今

390a17□便得滿□是時音聲□普遍天下□彼毘摩羨王□

390a18□聞此語已□喜踊驚愕□心□裂死□時婆羅門□

390a19□擔王頭去□諸王臣民夫人太子□已見王頭

390a20□自投于地□同聲悲叫□絶而復甦□或有悲結

390a21□吐血死者□或有愕住無所識者□或自剪拔

390a22□其頭髮者□或復[國*爪]裂其衣裳者□或有兩手

390a23□[國*爪]壞面者□啼哭縱橫□宛轉于地□時婆羅門□

390a24□嫌王頭臭□卽便擲地□脚□而去□或復有人□

390a25□語婆羅門□汝之酷毒□劇甚乃爾□旣不中用□

390a26□何乃索之□于時婆羅門□進道而去□人見

390a27□便責□無給食者□飢餓委悴□困苦極理□道中

390a28□有人□因問消息□知毘摩羨王□已復命終□

390a29□失於所望□懊惱□□□心裂七分□吐血而死□

390b01□毘摩羨王及勞度差□命終皆墮阿鼻泥□□其

390b02□餘臣民□思念王恩□感結死者□皆得生天□

390b03□如是阿難□欲知爾時月光王者□今我身是□

390b04□毘摩羨王□今波旬是□時勞度差婆羅門者□今

390b05□調達是□時樹神者□今目連是□時大月大臣

390b06□者□今舍利弗是□當於爾時□不忍見我死□

390b07□而先我前死□乃至今日□不忍見我入於涅

390b08□槃□而先滅度□佛說是已□賢者阿難□及諸弟

390b09□子□聞佛所說□悲喜交集□異口同音□咸共嗟

390b10□歎□如來功德奇特之行□咸共專修□有得四

390b11□道果者□有發無上正眞道意者□皆大歡

390b12□喜□敬戴奉行

390b13□賢愚經卷第六

390b14□

390b15□　　　(三二)快目王眼施緣品第二十七

390b16□　如是我聞□一時佛□在舍衛國祇樹給孤獨

390b17□　園□爾時世尊□大衆圍□□而爲說法□城中人

390b18□　民□樂聽法者□往至佛所□前後相次□時城中

390b19□　有盲婆羅門□坐街道邊□聞多人衆行步□

390b20□　疾□卽問行人□此多人衆□欲何所至□行人答

390b21□　曰□汝不知耶□如來出世□此難値遇□今在此

390b22□　國□敷演道化□我等欲往聽其說法□此婆羅

390b23□　門□而有一術□衆生之中□有八種聲□悉能別

390b24□　識□知其相祿□何謂八種□一曰烏聲□二曰三

390b25□　尺烏聲□三曰破聲□四曰□聲□五曰鼓聲□六

390b26□　曰雷聲□七曰金鈴聲□八曰梵聲□其烏聲

390b27□　者□其人受性□不識恩養□志不廉潔□三尺烏

390b28□　聲者□受性凶暴□樂爲傷害□少於慈順□其破

390b29□　聲者□男作女聲□女作男聲□其人薄德貧窮

390c01□　下賤□其□聲者□志性□了□多於親友□將接

390c02□　四遠□其鼓聲者□言辭辯捷□解釋道理□必爲

390c03□　國師□其雷聲者□智慧深遠□散析法性□任化

390c04□　天下□金鈴聲者□巨富饒財□其人必積千億

390c05□　兩金□其梵聲者□福德彌高□若在家者□作轉

390c06□　輪聖王□出家學道□必得成佛□時婆羅門□語

390c07□　行路人□我能識別人之語聲□若實是佛□當

390c08□　有梵音□汝可將我往至其所□當試聽之□審

390c09□　是佛不□時行路人□因牽將往□漸近佛所□聞

390c10□　佛說法□梵音具足□深遠流暢□歡喜踊躍□兩

390c11□　目得開□便得見佛□紫磨金色□三十二相□明朗

390c12□　如日□卽時禮佛□喜慶無量□佛爲說法□志心

390c13□　聽受□卽破二十億惡□得須陀洹□已得慧眼□

390c14□　便求出家□佛言善來□便成沙門□佛重方便□

390c15□　廣爲說法□卽復尋得阿羅漢果□一切衆會□

390c16□　莫不奇怪□賢者阿難□從座而起□長□叉手□

390c17□　而白佛言□世尊出世□實多饒益□拔濟盲冥□

390c18□　恩難稱極□此婆羅門□一時之中□肉眼旣開□

390c19□　慧眼淸淨□佛於此人□恩何隆厚□佛告阿

390c20□　難□吾與其眼□不但今日□過去世時□亦復與

390c21□　眼□阿難重白□不審世尊□過去與眼□其事云

390c22□　何□唯願垂哀□具爲解說□佛告阿難□過去久

390c23□　遠□無量無數□不可思議□阿僧祇劫□此閻浮

390c24□　提□有一大城□名富迦羅拔□時有國王□名須

390c25□　提羅(此言快目)□所以名之爲快目者□其目明淨□

390c26□　淸妙無比□徹睹墻壁□視四十里□以是故

390c27□　立字號□曰快目□領閻浮提八萬四千國□六

390c28□　萬山川□八十億聚落□王有二萬夫人□女□

390c29□　一萬大臣□五百太子□其第一太子□名尸羅

391a01□　拔陀提(此言戒賢)□王有慈悲□愍念一切□養育民

391a02□　物□猶如慈父□化導以善□民從其度□風時雨

391a03□　順□四氣和適□其國□樂□群生蒙賴□爾時其

391a04□　王□退自思惟□我因宿福□今爲人主□財寶五

391a05□　欲□富有四海□發言化下□如風靡草□今世會

391a06□　用□更無紹續□恐我來世窮苦是分□譬如耕

391a07□　夫□春日多種□秋夏收入□所得必廣□復遭春

391a08□　時□若當懶惰□來秋於穀何望□是以我今於

391a09□　諸福田□及時廣種□不宜懈怠□卽告群臣□出

391a10□　我庫藏金銀珍寶衣被飮食所須之具□著

391a11□　諸城門□及積市中□遍行宣令□一切人民□有

391a12□　所乏者□皆悉來取□幷復告下八萬四千國□

391a13□　亦令開藏施給一切□時諸群臣□奉受王敎□

391a14□　卽□金幢□擊大金鼓□謄王慈敎□遍閻浮

391a15□　提□閻浮提人□沙門婆羅門□孤貧困厄□年老

391a16□　疾病□有所欲得□稱意而與□一切人情□賴王

391a17□　慈澤□安快自娛□無復憂慮□歌頌讚歎□皆稱

391a18□　王德□爾時邊裔□有一小國□其王名曰波

391a19□　羅陀跋彌□恃遠□慢□不賓王化□又其治政□

391a20□　五事無度□受性倉卒□少於思慮□[身*□]荒色

391a21□　欲□不理國政□國有忠賢□不往諮稟□邊鏡之

391a22□　土□役使煩倍□商賈到國□稅奪過常□彼王

391a23□　有臣□名勞陀達□聰明智略□明識道理□睹其

391a24□　違度□前諫王曰□王有五事□不能安國□必招

391a25□　禍患□恐是不久□□不忌諱□聽臣說之□王曰□

391a26□　便道□尋長□白王□受性倉卒□少於思慮□事

391a27□　大不當□必致後悔□王[身*□]荒色欲□不理國事

391a28□　外有枉滯□理情無處□國有忠賢□不往諮

391a29□　稟□則不防慮未然之事□邊土之民□役調煩

391b01□　劇□則思違背賓屬他國□商賈稅奪□違於常

391b02□　度□惡憚行來□寶貨猛貴□有此五事亡國之

391b03□　兆□願王易操□與民更始□須提羅王□恩慈廣

391b04□　普□閻浮提人□咸蒙慧澤□我曹此國□獨不恭

391b05□　順□幽遐之民□不蒙其潤□願王降意□還相承

391b06□　奉□便可子孫食祿長久□波羅陀跋彌□聞

391b07□　此臣語□心□作色□不從其言□臣勞陀達□益

391b08□　生瞋□□能自心念□我見王治政□匡化不周□

391b09□　表貢忠誠□望相扶輔□反更怒盛□不從我

391b10□　言□言旣不用□□復見殺□當就除之□爲民去

391b11□　患謀未及就□事已發露□王合兵衆□欲往誅

391b12□　討□時勞陀達□知王欲收□卽便乘疾馬□逃走

391b13□　而去□兵衆尋逐□彼勞陀達□素善射術□又知

391b14□　人身著射應死處凡有十八□兵衆雖逮□不

391b15□　敢能近□逕得徹到富迦羅拔國□見快目王□

391b16□　拜問訊訖□共王談對□事事得理□王卽善之□

391b17□　立爲大臣□漸得親近□具以來事□以用啓聞□

391b18□　王聞是已□問群臣言□彼之國土□不屬我耶□

391b19□　群臣答曰□悉屬大王□但恃遐遠□不來賓附□

391b20□　勞陀達言□彼波羅陀跋彌□頑□凶闇□縱逸

391b21□　荒迷□不識禮度□憑遠守謬□不承王命□彼民

391b22□　惡厭□視之如怨□與臣兵馬□自往降伏□王聞

391b23□　其語□卽然可之□告下諸國□選擇兵衆□剋日

391b24□　都集□往彼波羅陀跋彌王國□爾時波羅陀

391b25□　跋彌□比國之王□遣人語之□閻浮提內□都□

391b26□　發兵□當集汝國□汝快晏然□而安坐耶□波羅

391b27□　陀跋彌□聞是消息□愁悶迷□□莫知所如□著

391b28□　垢黑衣□坐黑闇所□有輔相婆羅門□來至其

391b29□　所□問其意故□王有何憂□願見示語□波羅陀

391c01□　跋彌王曰□卿不聞乎□前勞陀達□逃突至彼

391c02□　快目王邊□因相發起□令快目王悉發八萬

391c03□　四千諸國兵衆□欲來攻我□若當來者□便滅

391c04□　我國□其輔相曰□當令群臣試共議之□卽合

391c05□　共議□各各異計□共輔相言□我聞快目王□自

391c06□　誓布施□唯除父母□不以施耳□其餘一切□不

391c07□　逆來意□今此國中□有盲婆羅門□當勸勉之

391c08□　往乞王眼□若能得者□軍兵足□□王聞是

391c09□　語□卽然可之□尋遣輔相□往求曉之□輔相卽

391c10□　時□遣人往喚□尋使來而告之曰□今有國事□

391c11□　欲相勞苦□願垂留意□共相佐辦□婆羅門

391c12□　言□我今盲冥□竟何所能□而相佐辦□輔相又

391c13□　曰□須提羅王□欲合兵衆來伐我國□若當來

391c14□　者□我等强壯□雖能逃避□猶憂殘戮□況汝無

391c15□　目□能得脫耶□彼王有誓□一切布施□隨人所

391c16□　須□不逆人意□往從乞眼□庶必得之□若得其

391c17□　眼□兵衆可息□此事苟辦□當重募汝□婆羅門

391c18□　言□今我無見□此事云何□王重勸勉□我當遣

391c19□　人將護汝往□卽給道糧行道所須□引路而

391c20□　去□時快目王國□種種災怪□悉皆興現□空中

391c21□　崩聲□曳電星落□陰霧霹靂□地處處裂□飛

391c22□　鳥之類□悲鳴感切□挫戾其身□自拔羽翼□虎

391c23□　狼師子□走獸之屬□鳴吼人間□宛轉于地□國

391c24□　王臣民□怪其所以□時婆羅門□漸到大城□徑

391c25□　至殿前□高聲唱言□我在他國□承王名德□一

391c26□　切布施□不逆人意□故涉遠來□欲望乞□□王

391c27□　聞是語□卽下問訊□步涉遐道□得無疲倦□若

391c28□　欲所得□一切所須□國土珍寶□車馬輦輿□衣

391c29□　被飮食□隨病醫藥□一切所須□皆當給與□婆

392a01□　羅門言□外物布施□福德不妙□內身布施□果

392a02□　報乃大□我久失眼□長夜處冥□承聞大王□故

392a03□　發意來□欲乞王眼□王聞歡喜□語婆羅門□若

392a04□　欲得眼□我當相與□婆羅門言□欲與我者□何

392a05□　時能與□王語之曰□□後七日□便當與汝□王

392a06□　卽宣下八萬四千小國□須提羅王□□後七

392a07□　日□當□其目施婆羅門□諸欲來者□悉皆時

392a08□　集□諸王人民□聞斯令已□普來奔詣□於大王

392a09□　所□八萬四千諸王臣民□以身投地□腹拍王

392a10□　前□啼淚交流□而白王言□我之等類□閻浮提

392a11□　人□蒙賴大王□以爲蔭覆□若當□眼施婆羅

392a12□　門□一切人民□當何恃□□唯願□意□勿爲一

392a13□　人而捨一切□一萬大臣亦皆投地□仰白王

392a14□　言□何不哀愍憐我曹等□爲一人意□捨棄我

392a15□　等□唯願□意□莫與其眼□二萬夫人□頭腦打

392a16□　地□腹拍王前□亦皆求請□唯願大王□□意易

392a17□　志□莫以眼施□安慰我等□五百太子□涕哭王

392a18□　前□唯願天父□當具矜憐莫以眼施□撫養我

392a19□　等□時戒賢太子□重白王言□願□我眼□以代

392a20□　父王□所以然者□我雖身死□國無損益□大王

392a21□　無眼□海內靡恃□時快目王□告諸王臣夫人

392a22□　太子□我受身來□生死長久□設積身骨□高於

392a23□　須彌□斬刺之血□倍於四海□而飮母乳□過四

392a24□　大江□別離悲淚□多於四海□地獄之中□破壞

392a25□　之身□燒煮斫刺□棄眼無數□餓鬼之中□受若

392a26□　干形□火從身出□還自焦然□如是破壞□眼亦

392a27□　無數□畜生之中□更相食□□種種死傷□復不

392a28□　可計□人間受身□壽多中夭□或爭色欲□還相

392a29□　圖謀□共相傷殺□死非一徹□如是破散□無

392b01□　央數眼□正使生天□命亦不久□計本以來□

392b02□　亦受多形□於此三界□□波五道□爲貪□

392b03□　癡□碎身塵數□未曾給施用求佛道□如此臭

392b04□　眼□危脆之物□如是不久□自當爛壞□今得用

392b05□　施□不應不與□今持此眼□以用布施求佛無

392b06□　上一切智眼□若我願成□當與汝等□淸淨慧

392b07□　眼□汝莫遮我無上道意□其在會者□默然無

392b08□　言□正語左右□可挑我眼□左右諸臣□咸各言

392b09□　曰□寧破我身□猶如芥子□不能擧手向大王

392b10□　眼□王語諸臣□汝等推覓其色正黑諦下視

392b11□　者□便召將來□諸臣求得□將來與王□王卽授

392b12□　刀□□語令□□□得一眼□著王掌中□王便立

392b13□　誓□我以此眼□以用布施□誓求佛道□若審當

392b14□　得成佛道者□此婆羅門□得我此眼□卽當

392b15□　用視□作是誓已□王卽以眼□安婆羅門眼匡

392b16□　之中□尋得用見□得視王身及餘衆會□歡喜

392b17□　踊躍□不能自勝□卽白王言□得王一眼□足我

392b18□　用視□願留一眼□王自用看□王復答言□我已

392b19□　言決□許與兩眼□不應違言□便更□一眼□

392b20□　復著掌中□重復立誓□我持眼施□用求佛

392b21□　道審能成佛□至誠不虛□此婆羅門□得於我

392b22□　眼□便當用視□復安一眼□尋得用視□當爾之

392b23□　時□天地震動□諸天宮殿□皆亦動搖□時諸天

392b24□　人□愕然驚懼□尋見菩薩□目布施□咸皆飛

392b25□　來□側塞虛空□散諸華香□而用供養□讚言善

392b26□　哉□大王所作□甚奇甚特□天帝前問□實爲奇

392b27□　特能作是事□欲求何報□王答言曰□不求魔

392b28□　梵□四王帝釋轉輪聖王三界之樂□以此功

392b29□　德□誓求佛道□度脫衆生□至涅槃樂□天帝復

392c01□　問□汝今□眼□苦痛如是□頗有悔退瞋□不

392c02□　耶□王言不悔□亦不瞋恨□天帝復言□我今觀

392c03□　汝□血出流離□形體戰掉□言不悔恨□此事難

392c04□　信□王卽自誓□我□眼施□無悔恨意□用求佛

392c05□　道□會當得成□審不虛者□令我兩眼平復如

392c06□　故□王誓已訖□兩眼平完□明淨徹視□倍勝於

392c07□　前□諸天人民□一切大會□稱慶喜踊□不能自

392c08□　勝□王語婆羅門□今與汝眼□令汝得視□後成

392c09□　佛時□復當令汝得慧眼見□將婆羅門□入寶

392c10□　藏中□恣取一擔□發遣去還到本國□波羅陀

392c11□　跋彌□自出迎之□已見先問□得眼不耶□答言

392c12□　得眼□我今用視□復問言曰□彼王今者□爲存

392c13□　爲亡□答言諸天來下□尋卽誓願□眼還平復□

392c14□　眼好於前□波羅陀跋彌□以聞此語□惱悶憤

392c15□　結□心裂而死□佛告阿難□欲知爾時須提羅

392c16□　王□今我身是□波羅陀跋彌□今調達是□時乞

392c17□　我眼婆羅門者□今此會中□盲婆羅門得道

392c18□　者是□先世之時□我與其眼□乃至今日□由見

392c19□　我故□旣得肉眼□復得慧眼□我爲汝曹□世世

392c20□　苦行□積功累德□今日致佛□汝等應當勤求

392c21□　出要□佛說是語時□諸在會者□感念佛恩□內

392c22□　身克□□有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅

392c23□　漢者□有發無上道意者□賢者阿難□及諸會

392c24□　者□聞佛所說□歡喜奉行

392c25□　　　(三三)五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

392c26□　如是我聞□一時佛□住舍衛國祇樹給孤獨

392c27□　園□爾時毘舍離國□有五百盲人□乞□自

392c28□　活□時聞人言□如來出世□甚奇甚特□其有

392c29□　衆生睹見之者□□殘百病□皆蒙除愈□盲視

393a01□　聾聽□啞語□伸□拘□手足□狂亂得正□貧施

393a02□　衣食□愁憂苦厄□悉能解免□時諸盲人□聞此

393a03□　語已□還共議言□我曹罪積□苦毒特兼□若當

393a04□　遇佛□必見救濟□便問人言□世尊今者□爲在

393a05□　何國□人報之曰□在舍衛國□聞此語已□共於

393a06□　路側□卑言求哀□誰有慈悲□愍我等者□願見

393a07□　將導□到舍衛國□至於佛所□喚□經時□無有

393a08□　應者□時五百人□復共議曰□空手□人□人無

393a09□　應者□今共行乞□人各令得金錢一枚□以用

393a10□　雇人□足得達彼□各各行乞□經于數時□人獲

393a11□　一錢□凡有五百□合錢已竟□左右喚人□誰將

393a12□　我等□到舍衛者□金錢五百□雇其勞苦□時有

393a13□　一人□來共相可□相可已定□以錢與之□□諸

393a14□　盲人□展轉相牽□自在前導□將至摩竭國□棄

393a15□　諸盲人□置於澤中□是時盲人□不知所在□爲

393a16□　是何國□互相捉手□經行他田□傷破苗穀□時

393a17□　有長者□値來行田□見五百人□踐□苗稼□傷

393a18□　壞甚多□瞋憤怒盛□□與痛手□乞兒求哀□具

393a19□　宣上事□長者愍之□令一使人將詣舍衛□適

393a20□　達彼國□又聞世尊□已復來向□摩竭提國□是

393a21□　時使人□復還將來向摩竭國□時諸盲人□欽

393a22□　仰於佛□係心欲見□肉眼雖閉□心眼已睹□歡

393a23□　喜發中□不覺疲勞□已至摩竭□復聞世尊□已

393a24□　還舍衛□如是追逐□凡經七返□爾時如來□觀

393a25□　諸盲人□善根已熟□敬信純固□於舍衛國□便

393a26□　住待之□使將盲人□漸到佛所□佛光觸身□驚

393a27□　喜無量□卽時兩目□卽得開明□乃見如來□四

393a28□　衆圍□□身色晃昱□如紫金山□感戴殊澤□喜

393a29□　不自勝□前詣佛所□五體投地□爲佛作禮□作

393b01□　禮畢訖□異口同音□共白佛言□唯願垂矜□聽

393b02□　在道次□時佛告白善來比丘□鬚髮自墮□法

393b03□　衣在身□重爲說法□得阿羅漢□爾時阿難□見

393b04□　諸盲人□肉眼明淨□又盡諸漏□成阿羅漢□長

393b05□　□合掌□前白佛言□世尊出世□實復奇特□所

393b06□　爲善事□不可思議□又此諸盲人□特蒙殊

393b07□　澤□肉眼旣明□復獲慧眼□世尊出世□正爲此

393b08□　等□佛告阿難□我非但今日□除其冥闇□乃往

393b09□　久遠□無量劫時□亦爲此等□除大黑闇□阿難

393b10□　白佛□不審世尊□過去世中□爲此除闇□其事

393b11□　云何□佛告阿難□乃昔久遠□無量無數□阿僧

393b12□　祇劫□此閻浮提□五百賈客□共行曠野□經由

393b13□　□路□大山谷中□極爲黑闇□時諸商人□迷悶

393b14□　愁憂□恐失財物□此處多賊□而復怖畏□咸共

393b15□　同心□向于天地日月山海一切神祇□啼哭

393b16□　求哀□時薩薄主□愍諸商客迷悶之苦□便告

393b17□　言曰□汝等莫怖□各自安意□吾當爲汝作大

393b18□　照明□是時薩簿□卽以白[疊*毛]□自纏兩臂□□油

393b19□　灌之□然用當炬□將諸商人□經於七日□乃越

393b20□　此闇□時諸賈客感戴其恩□慈敬無量□各獲

393b21□　安隱□喜不自勝□佛告阿難□爾時薩薄□豈異

393b22□　人乎□我身是也□我從昔來□國城妻子□及以

393b23□　肉血□恒施衆生□以是之故□今致特尊□爾時

393b24□　五百諸賈客者□豈異人乎□今此五百比丘

393b25□　是也□過去世時□以生死力□施其光明□今得

393b26□　成佛□亦施無漏慧眼□爾時衆會□聞佛所

393b27□　說□有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□有

393b28□　種□支佛善根□或發無上道意度者甚多□

393b29□　慧命阿難□及諸衆會□聞佛所說□歡喜奉

393c01□　行

393c02□　　　(三四)富那奇緣品第二十九

393c03□　如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

393c04□　園□爾時放□國□有一長者□名曇摩羨(此言法軍)□

393c05□　於彼國中□巨富第一□時長者妻□生一男

393c06□　兒□値出軍征伐餘國□因字其兒□號曰羨

393c07□　那(此言軍也)□後復生兒□値王出軍征討得勝□復

393c08□　字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)□二子長大□各爲

393c09□　娶妻□爾時長者□遇疾困篤□數召諸醫□瞻養

393c10□　其病□看視醫師□甘膳盡供□醫貪利養□欲遣

393c11□　殘病□逆懷姦詐□更與餘藥□使病不□□時有

393c12□　一婢□供養長者□飮食湯藥□恒知時宜□白長

393c13□　者言□從今以去□此諸醫師□不足更喚□惡意

393c14□　相誤□病更不□□今我自當□如前法度□隨病

393c15□　所須□更莫喚醫□婢便看養□長者得□□於是

393c16□　其婢□白長者言□大家□我看大家□瞻視供

393c17□　養□病得除□□唯當垂愍賜我一願□長者告

393c18□　曰□卿求何等□時婢便言□欲得大家與我共

393c19□　通□若不見違當從我志□長者不逆□卽遂其

393c20□　願□交通已竟□便覺有身□時婢懷妊□十月已

393c21□　滿□生一男兒□其願滿足□故因字其兒□名富

393c22□　那奇(此言滿願)□端正福德□宜於錢財□善能□販□

393c23□　種種治生□倍獲盈利□所至到處□無有不

393c24□　吉□雖復稟受長者遺體□才藝智量□出過人

393c25□　表□然是□賤婢使所生□不及兒次□名在

393c26□　奴例□爾時長者□復□痼疾□困篤著床□將死

393c27□　不久□遺言慇懃□告其二子□吾設沒後□愼勿

393c28□　分居□長者被病□雖服醫藥□不能救濟□奄致

393c29□　命終□爾時二子□承用父敎□共居一處□經歷

394a01□　年戴□値時有緣□欲至他國□賈作治生□各以

394a02□　家居婦兒□付囑富那奇□爲我看視斯等大

394a03□　小□及家餘事□悉用相累□正爾別去□於時富

394a04□　那奇□卽受其敎□營理家事□時二兄子□數往

394a05□　其所□求索飮食及餘所須□時富那奇□稱給

394a06□　其意□隨其所求□買索與之□卒値一日無錢

394a07□　持行□勝軍小兒□白富那奇□我今飢渴□與我

394a08□　飮食□手中無錢□索食□得□小兒瞋□□往語

394a09□　其母□今富那奇□懷情不普□見伯父兒□隨意

394a10□　給稱□我從索食□獨不見與□母聞兒言恨心

394a11□　便生□云此婢子□敢懷偏心□勝軍還家□其婦

394a12□　及兒忿心未息□具以上事□向勝軍說□勝軍

394a13□　聞之倍懷憤怒□此婢子奴□敢違我敎□薄賤

394a14□　我兒□吾當殺之□懷情已定□求兄分居□兄敬

394a15□　父□□卽時不可□勝軍懊惱□數求不止□兄見

394a16□　意盛□察其所規□知弟懷□□意不得已□卽可

394a17□　其言□聽各分居□弟以家財□一切所有□養生

394a18□　園宅□用作一分□以富那奇□用作一分□以此

394a19□　二分□恣兄取之□謂兄取財□規自取富那奇□

394a20□　而欲殺之□兄知勝軍心害富那奇□慈心憐

394a21□　愍□取富那奇□空將妻子□單□來出□依餘

394a22□　家住□時富那奇□問其嫂曰□與我少錢□欲用

394a23□　買薪□兄嫂答曰□唯有五錢□卽解用與□時富

394a24□　那奇□持此五錢□詣市買薪□見一束薪賣索

394a25□　五錢□時富那奇□卽買其薪□雇以五錢□尋見

394a26□　牛頭□檀香木在薪束中□意甚歡喜□持薪

394a27□　歸家□取此香木□分爲十段□値王夫人熱病

394a28□　之極□當須牛頭□檀香木□摩以塗身以除

394a29□　其病□擧國推覓求之□得□卽令國內□誰有

394b01□　香木一兩□當與黃金千兩□時富那奇□往應

394b02□　王募□持一小段□用奉王家□王如本令□償千

394b03□　兩金□如是展轉□十段香木□悉皆□盡□得金

394b04□　萬兩□因用起居□園田舍宅□象馬車乘□奴婢

394b05□　畜生□家業於是□□富具足□過踰於前□合居

394b06□　數倍□爾時復有五百賈客□相與結要□欲入

394b07□　大海□喚富那奇□共爲伴侶□富那白兄□求共

394b08□　採寶□兄卽聽之□給其所須□及伴往至大海□

394b09□　如意取寶□自重而還□來至中道□難之處□

394b10□　衆人咸見閻浮提內有三日現□怪問導師□

394b11□　今三日出□是何端應□導師答言□汝等當知□

394b12□　一是正日□二是魚眼□其間白者□此是魚

394b13□　齒□今水所投□黑冥之處□是魚口也□最爲可

394b14□　畏□我等今者□無復活路□臨至魚口□定計垂

394b15□　死□有一賢者□敬信佛道□告語衆賈□唯當虔

394b16□　心稱南無佛□三界德大□無過佛者□救厄赴

394b17□　急□矜濟一切□最能覆護苦厄衆生□唯佛神

394b18□　聖□願救危險□濟此諸人□毫□之命□時摩竭

394b19□　魚□聞稱佛名□卽還閉口□沈竄海底□衆賈於

394b20□　是□安隱還國□時富那奇□取大金案□以諸妙

394b21□　寶摩尼珠等□莊累積滿□奉兄羨那□長□仰

394b22□　望□白大兄言□我已爲兄□積畜財寶□舍宅所

394b23□　有一切具足□子孫七世□食用不盡□唯願大

394b24□　兄□聽我出家□羨那答曰□吾不相違□但卿少

394b25□　年□未達人倫□佛法要重□持之甚難□比更數

394b26□　年□乃可遂意□富那奇曰□大兄當知□人命無

394b27□　常□斯須難保□前在大海□値摩竭魚□吸船趣

394b28□　口□命危垂死□蒙佛神恩□得濟餘命□唯念垂

394b29□　許□聽在道次□兄卽聽之□時富那奇□與其五

394c01□　百採寶之衆□咸以信心至舍衛國□到於佛

394c02□　所□禮敬問訊□因具白佛□求索出家□佛卽許

394c03□　可□聽使入道□讚言善來□便成沙門□佛爲種

394c04□　種□苦切說法□五百比丘□心意開解□盡諸苦

394c05□　際□成阿羅漢□唯富那奇□結使深重□佛爲說

394c06□　法□未能暢達□精誠困篤□始入初果□勤精修

394c07□　習□無有休懈□時諸比丘□安居日近□佛聽各

394c08□　各隨意安居□時富那奇□往白佛言□弟子欲

394c09□　往至放□國安居三月□唯願見聽□於時世

394c10□　尊□告富那奇□彼國人惡□信邪倒見□汝今初

394c11□　學□於佛法中□未能具足佛法聖行□設爲彼

394c12□　人見毁辱者□當奈之何□富那奇曰□設令被

394c13□　人極理毁辱□但莫見害□世尊又告□彼人極

394c14□　惡□設被害時□當復云何□富那奇曰□世尊當

394c15□　知□正使彼人毁辱加害□莫斷我命□猶□其

394c16□　恩□佛又告曰□汝往至彼□忽遭惡人□殘害汝

394c17□　命□無益於汝□當如之何□富那奇言□世尊當

394c18□　知□一切萬物□有形歸無□彼若殺我□分受其

394c19□　死□於時世尊告富那奇□彼諸惡人□毁辱加

394c20□　害□及未斷命□汝當瞋不□富那奇曰□不也世

394c21□　尊□正使彼人無根見謗□毁辱極世不軌之

394c22□　事□設加刀杖□打害次殺□復未殘戮□臨當斷

394c23□　命□終不一念生起□心□佛卽讚言□善哉善

394c24□　哉□弟子所行□唯是爲快□時富那奇□攝持衣

394c25□　□□禮佛辭退□至放□國□明日晨旦□入城乞

394c26□　食□至一大富婆羅門家□時婆羅門□見是比

394c27□　丘□卽懷惡心□而來罵逐□比丘卽往異家乞

394c28□　食□自其明日□續其舍乞食□時婆羅門□復□

394c29□　打極手□比丘歡喜□顔色不變□時婆羅門□睹

395a01□　此比丘□見毁被害□苦困垂死□而無怨色□不

395a02□　生瞋恨□便自悔責□懺謝已過□時富那奇□於

395a03□　彼國中□勤修不懈□盡諸結使□心忽開解□獲

395a04□　無漏證□安居已竟□便辭檀越□囑及其兄□愼

395a05□　勿入海□大海中難甚多無數□兄之財寶□足

395a06□　用七世□囑及已竟□還往佛所□稽首問訊□問

395a07□　訊訖竟□隨意住止□時兄羨那□不惟其□□有

395a08□　諸衆賈□來歸羨那□種種曉喚□共入大海□羨

395a09□　那不逆□卽可共去□至海渚上□隨意自重□唯

395a10□　有羨那□多取牛頭□檀香木□滿船而還□龍

395a11□　性□吝□惜其香木□卽於道中□捉其船舫□擧

395a12□　帆羅風□不能得過□一切衆客□定計恐死□羨

395a13□　那一心□稱富那奇□今遭苦厄□願見拔濟□時

395a14□　富那奇□在舍衛國祇洹精舍□坐禪思惟□遙

395a15□　以天耳□聞兄羨那□處在危厄□至心自陳□悲

395a16□　酸一心□稱富那奇□富那奇□卽以羅漢神

395a17□　足□猶如健夫屈伸臂頃□變身化作金翅鳥

395a18□　王□至於大海□恐蹙其龍□龍見鳥形□怖入海

395a19□　底□衆賈於是□安隱還家□時富那奇□敎化其

395a20□　兄□令爲世尊立一小堂□覆堂村木純以□

395a21□　檀□其堂已成□敎化其兄請佛□羨那答曰□請

395a22□　佛之宜□以何等物□能屈世尊□時富那奇□俱

395a23□　與其兄□辦足供養□各持香爐□共登高樓□遙

395a24□　向祇洹□燒香歸命佛及聖僧□唯願明日□臨

395a25□　顧鄙國□開悟愚朦盲冥衆生□作願已訖□香

395a26□　煙如意□乘虛往至世尊頂上□相結合聚□作

395a27□　一煙蓋□後遙以水□洗世尊足□水亦從虛□猶

395a28□　如釵股□如意徑到世尊足上□爾時阿難□睹

395a29□　見是事□怪而問佛□誰放煙水□佛告阿難□是

395b01□　富那奇羅漢比丘□於放□國□勸兄羨那□請

395b02□　佛及僧□故放煙水□以爲信請□因□阿難□往

395b03□　至僧中□行籌告語神足比丘□明日悉來□往

395b04□　應羨那請□因現變化□以遊彼國□阿難奉命□

395b05□　合僧行籌□有神足者□明當受請□時諸比

395b06□　丘□各各受籌□明日晨旦□僧作食人□名奇虔

395b07□　直奇(此言續生)□其人已得阿那含道□恒日供給

395b08□　一切衆僧□結跏趺坐□身放光明□四出照

395b09□　曜□引作食具□瓢杓健支□百斛大釜□而隨其

395b10□　後□乘虛飛行□趣向其國□羨那問曰□是汝師

395b11□　不□答言非也□是諸比丘□作食之人□故來相

395b12□　佐□辦具飮食□於是羨那□卽以華香妓樂供

395b13□　養□供養畢竟□卽便過去□次後復有十六沙

395b14□　彌均提之等□各以神足□變作樹林□採華採

395b15□　果□種種變現□演身光明□晃曜天地□凌虛繼

395b16□　邁□駱驛而到□羨那復問□是汝師不□答曰非

395b17□　也□斯諸人等□先前來者□乃是我等同師弟

395b18□　子□年始七歲□得羅漢道□諸漏永盡□神足純

395b19□　備□今故先來採華具果□卽以華香□具足供

395b20□　養□供養訖已□各各過去□次復耆年大阿羅

395b21□　漢□化作千龍□結身爲座□頭皆四出□雷吼震

395b22□　天□其諸龍口□悉雨七寶□復於其上□施大寶

395b23□　座□飛昇虛空□身放光明□照曜天下□而來至

395b24□　國□羨那復問□是汝師不□答曰非也□是師

395b25□　弟子□名□陳如□佛初得道□在鹿野苑□初轉

395b26□　法輪□廣度衆生□斯等五人□最先受化□於弟

395b27□　子中□第一上首□神通具足□無所□□□羨那

395b28□　聞說□倍加恭敬□香華妓樂□悉以供養□供養

395b29□　已訖□卽便過去□次後復有摩訶迦葉□化作

395c01□　七寶講堂□七寶莊校□奮身光明□晃昱四

395c02□　布□往至其國□羨那見之□問富那奇□是汝

395c03□　師不□答曰非也□是師弟子□摩訶迦葉□淸儉

395c04□　知足□常行頭陀□愍諸□賤□賑濟貧乏□羨那

395c05□　卽以香華妓樂□供養畢訖□卽時過去□時舍

395c06□　利弗□次後乘千師子□槃身爲座□頭皆四出□

395c07□　口雨七寶□雷吼咆哮□震動天地□復於其

395c08□　上□敷大寶床□莊校嚴飾□而處其上□身出光

395c09□　明□普照四域□飛騰虛空□□翔而至□羨那問

395c10□　曰□是汝師不□答曰非也□今乘來者□是師大

395c11□　弟子□廣博大智□名舍利弗□羨那聞已□倍增

395c12□　歡喜□卽以華香妓樂供養□供養訖已□卽以

395c13□　過去□時大目連□尋後而發□化作千象□羅頭

395c14□　四出□其諸象口□皆有六牙□其一牙頭□有七

395c15□　浴池水□一一池中□有七蓮華□其一華上□有

395c16□　七玉女□種種變現□其數無量□放大光明□感

395c17□　動四□□復於其上□安置寶座□自坐其上□乘

395c18□　虛徑至□羨那問曰□是汝師不□答言非也□是

395c19□　師弟子□名大目連□神足第一□德行純備□羨

395c20□　那聞說□歡喜戴仰□香華妓樂□而以供養□供

395c21□　養已□卽便過去□次後復有阿那律提□而自

395c22□　化作七寶浴池□浴池中□復生金色蓮華蓮

395c23□　莖皆是七寶合成□處其華上□結跏趺坐□項

395c24□　佩日光□照曜天下□光所照處□皆是金色□乘

395c25□　虛至國□羨那復問□是汝師不□答言非也□是

395c26□　師弟子□阿那律提□於是大衆□天眼第一□羨

395c27□　那聞之□歡喜恭敬□華香供養□卽自過去□次

395c28□　後復有佛弟難陀□化作千馬□駕七寶車□車

395c29□　上復有七寶大蓋□放演光明□四出照曜□乘

396a01□　虛馳至□詣放□國□羨那見之□問富那奇□是

396a02□　汝師不□答言非也□是世尊弟□名曰難陀□衆

396a03□　相具足□德行純備□羨那卽以香華妓樂□供

396a04□　養畢訖□卽自過去□時須菩提□次後復來作

396a05□　七寶山□坐琉璃窟□身放種種雜色光明□照

396a06□　曜天地□來至其國□羨那問曰□是汝師不□答

396a07□　言非也□是師弟子□名須菩提□廣智多聞□解

396a08□　空第一□卽以華香□供養畢訖□卽自過去□次

396a09□　有分□文陀尼子□化作一千迦樓羅王□結

396a10□　身爲座□四向羅頭□口含衆寶□發哀和音□復

396a11□　於其上□施大寶座□而坐其上□乘虛來至□羨

396a12□　那問曰□是汝師不□答言非也□是我同師□名

396a13□　曰分□文陀尼子□辯才應適□最爲第一□卽

396a14□　以華香□供養訖已□便自過去□次復弟子□名

396a15□　優波離□化作千□聚身相結□頭口出聲□哀

396a16□　鳴相和□口含衆寶□飛翔虛空□於其身上□敷

396a17□　衆寶座□放大光明□照曜四遠□身坐其上□馳

396a18□　奔來至□羨那問曰□是汝師不□答曰非也□是

396a19□　師弟子□名優波離□於衆比丘□持律第一□羨

396a20□　那聞已□卽持華香□供養畢訖□卽復過去□次

396a21□　後復有沙門二十億□化作行樹於虛空中□

396a22□　以紺琉璃□作經行道□復以七寶□夾樹兩邊□

396a23□　種種妙寶□以界道側□於中經行□漸至其國□

396a24□　羨那問曰□是汝師不□答曰非也□是佛弟子□

396a25□　名曰沙門二十億□於比丘中□精進第一□華

396a26□　香妓樂□供養畢訖□卽便過去□次後復有大

396a27□　劫賓寧□化作七寶樹□樹上復有種種華

396a28□　果□樹下皆有七寶高座□處其座上□放大光

396a29□　明□乘虛來至□羨那問曰□是汝師不□答曰非

396b01□　也□是佛弟子□名劫賓寧□挺特勇猛□端正

396b02□　第一□羨那聞已□歡喜供養華香妓樂□供養

396b03□　已訖□卽自過去□次有弟子名賓頭盧□□□

396b04□　坐寶蓮華□項佩日光□放千光明□暉赫天

396b05□　地□飛昇虛空□來至其國□羨那問曰□是汝師

396b06□　不□答曰非也□是師弟子□名賓頭盧□□□善

396b07□　能入定□坐禪第一□卽以香華□供養畢訖□卽

396b08□　自過去□次羅[目*侯]羅□尋後趣引□自化其身□作

396b09□　轉輪王□千子七寶□皆悉具足□導從前後□來

396b10□　至其國□羨那問曰□是汝師不□答曰非也□是

396b11□　佛之子□名曰羅[目*侯]羅□設在家者□領四天下□

396b12□　七寶自至□兵仗不用□自然降附□今捨此

396b13□　位□出家學道□得阿羅漢□六通淸徹□無所□

396b14□　□□今故變身□作是形位□羨那聞已□香華供

396b15□　養□卽自過去□五百神足弟子□各各現變□不

396b16□　可稱計□爾時世尊□知諸弟子盡適彼國□放

396b17□　大光明□照曜天地□普皆金色□時富那奇□語

396b18□　其兄曰□今者世尊□始欲發意而來至此□故

396b19□　先放光□作是瑞應□爾時世尊□始於座上□下

396b20□　足□地□應時天地□六反震動□時富那奇□語

396b21□　其兄曰□今者世尊□始於座上□下足□地□以

396b22□　是之故□天地大動□爾時世尊□始出精舍□住

396b23□　在於外□八金剛神□住於八面□時四天王□在

396b24□　前導道□時天帝釋□從諸欲界天子百千萬

396b25□　衆□侍衛左面□大梵天王□與色界諸天無央

396b26□　數衆□住在右面□弟子阿難□住在佛後□大衆

396b27□　圍□□放演光明□照曜天地□飛昇虛空□趣放

396b28□　□國□於其中道□逢五百作人□以千具□牛□

396b29□　墾治□畝□諸牛見佛乘空而過□身放金色

396c01□　普照世界□諸牛至心□仰視世尊□心存篤敬□

396c02□　住□不行□作人見牛仰向觀瞻驚怪所以□

396c03□　亦視見佛□卽各□白□咸興歸誠□唯願如

396c04□　來□當見哀愍暫下開度□使離生死□佛以悲

396c05□　心□知其可度□卽下爲說種種妙法□五百作

396c06□　人□心意開悟□斷二十億洞然之惡□成須

396c07□　陀洹□時牛命終□盡生天上□普皆歡喜□於時

396c08□　如來□卽復發引□到前未遠□有五百童女□共

396c09□　遊曠野□見地金色□仰視其變□見乘虛而行□

396c10□　咸懷歡喜□叉手白言□唯願天尊□垂心矜

396c11□　愍暫見濟度□佛知其宿行應可度化□卽稱

396c12□　所願□往至其所□隨應堪能□爲說諸法□信受

396c13□　開解□成須陀洹□變感已竟□遂步而至□復有

396c14□　五百仙人□處在林澤□見光普照地悉金色□

396c15□　仰睹如來與諸大衆遊行乘虛□心懷踊躍□

396c16□　敬心倍隆□仰請佛言□唯願大聖□暫勞神

396c17□　形□因見過度□聽在道次□佛睹其本緣□知之

396c18□　應度□尋下在前□求作沙門□佛卽聽之□善來

396c19□　比丘□便成沙門□因爲說法□心淨開解□諸漏

396c20□　永盡□成阿羅漢□隨從佛後□乘空而至□時富

396c21□　那奇□遙見佛來□光曜天地□大衆虛轉□語兄

396c22□　羨那□世尊及衆□今始來至□佛到其國□羨那

396c23□　歡喜□卽以香華及衆妓樂□供養畢訖□共至

396c24□　會所□佛至其舍□如法就坐□羨那合家□供辦

396c25□　甘膳□自行□水□敬意奉食□佛爲□□□食訖

396c26□　□漱□爲其擧國合家大小□演說妙法□合家

396c27□　一切□得須陀洹□有具二道三四果者□復有

396c28□　發意趣大乘者□復有堅住不退地者□佛說

396c29□　法訖□擧國男女□得度者衆□不可稱計□阿難

397a01□　長□□叉手合掌□前白佛言□不審世尊□此富

397a02□　那奇□過去世中□作何惡行□爲人下賤□屬他

397a03□　爲奴□復有何福遇佛得度□佛告阿難□欲知

397a04□　之者□明聽善思□當爲汝說□對曰唯然□願具

397a05□　開示□佛告阿難□乃往過去迦葉佛時□有

397a06□　一長者□財富無數□爲佛衆僧□興僧伽藍□

397a07□　衣服飮食□病瘦醫藥四事供辦□供給一切

397a08□　無有乏短□爾時長者遇疾命終□其後一

397a09□　兒出家學道□其父死後佛圖供具□皆悉轉

397a10□　少□衆僧罷散□其寺荒壞□無人住止□其兒

397a11□　比丘□勤力招合檀越知識□積聚錢財□修補

397a12□　缺落□復合衆僧□還繼供養□於時多衆□住在

397a13□　其寺□勤精專修□具諸道者□時彼道人□作僧

397a14□　自在□時有羅漢道人□次知日直□掃除草土□

397a15□　積在中庭□不時除棄□於時比丘□惡心呵叱□

397a16□　今此比丘□如奴無異□雖知掃地□不能除棄□

397a17□　阿難當知□彼時比丘□大自在者□今富那奇

397a18□　比丘是也□由其惡心呵得道人比之爲奴□

397a19□　由此一言□五百世中□恒爲奴身□復由興

397a20□　立勸合衆人供養衆僧□償罪已畢□復遭我

397a21□　世□蒙得過度□今此國中□受化之人□皆是往

397a22□　昔勸助之衆□緣是果報□皆得度脫□阿難之

397a23□　等□及與衆會□聞佛所說□歡喜奉行

397a24□　　　(三五)尼提度緣品第三十

397a25□　如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

397a26□　園□爾時舍衛城中□人民衆多□居止隘□□□

397a27□　□□少□大小便利□多往出城□或有豪尊□不

397a28□　能去者□便利在器中□雇人除之□時有一人□

397a29□　名曰尼提□極貧至賤□無所趣向□仰客作

397b01□　除糞□得價自濟□爾時世尊□卽知其應度□獨

397b02□　將阿難□入於城內□欲拔濟之□到一里頭□正

397b03□　値尼提□持一瓦器□盛滿不淨□欲往棄之□遙

397b04□　見世尊□極懷鄙愧□退從異道□隱屛欲去□垂

397b05□　當出里□復見世尊□倍用鄙恥□□趣餘道□復

397b06□　欲避去□心意□忙□以甁打壁□甁卽破壞□屎

397b07□　尿□身□深生□愧□不忍見佛□是時世尊□就

397b08□　到其所□語尼提言□欲出家不□尼提答言□如

397b09□　來尊重□金輪王種□翼從弟子□悉是貴人□我

397b10□　下賤弊惡之極□云何同彼□而得出家□世尊

397b11□　告曰□我法淸妙□猶如淨水□悉能洗除一切

397b12□　垢穢□亦如大火能燒諸物□大小好惡□皆能

397b13□　焚之□我法亦爾□弘廣無邊□貧富貴賤□男之

397b14□　與女□有能修者□皆盡諸欲□是時尼提□聞佛

397b15□　所說□信心卽生□欲得出家□佛使阿難將出

397b16□　城外□大河水邊□洗浴其身□已得淨潔□將詣

397b17□　祇洹□爲說經法□苦切之理□生死可畏□涅槃

397b18□　永安□□然意解□獲初果證□合掌向佛□求作

397b19□　沙門□佛卽告曰善來比丘□鬚髮自落□法衣

397b20□　在身□佛重解說四諦要法□諸漏得盡□成阿

397b21□　羅漢□三明六通□皆悉具足□爾時國人□聞尼

397b22□　提出家□咸懷怨心□而作是言□云何世尊□聽

397b23□　此賤人出家學道□我等如何□爲其禮拜□設

397b24□　作供養□請佛及僧□斯人若來□汚我床席□展

397b25□　轉相語□乃聞於王□王聞亦怨恨□情用反側□

397b26□　卽乘羽□之車□與諸侍從□往詣祇洹□欲

397b27□　問如來所疑之事□旣到門前□且小停息祇

397b28□　洹門外□有一大石□尼提比丘□坐於石岩□縫

397b29□　補故衣□有七百天人□各持華香□而供養之□

397c01□　右□敬禮□時王睹見□深用歡喜□到比丘所□

397c02□　而語之言□我欲見佛□願爲通白□比丘卽時□

397c03□　身沒石中□踊出於內□白世尊曰□波斯匿王□

397c04□　今者在外□欲得來入覲省諮問□佛告尼提□

397c05□　從汝本道□往語令前□尼提尋時□還從石出□

397c06□　如似出水□無有□□□卽語王言□白佛已竟□

397c07□　王可進前□王作此念□向所疑事□且當置之□

397c08□　先當請問□此比丘者□有何福行□神力乃爾□

397c09□　王入見佛□稽首佛足□右□三□□□坐一面□

397c10□　白世尊言□向者比丘□神力難及□入石如水□

397c11□　出石無孔□姓字何等□願見告示□世尊告曰□

397c12□　是王國中□極賤之人□我已化度□得阿羅漢□

397c13□　大王故來□欲問斯義□王聞佛語□慢心卽除□

397c14□　欣悅無量□因告王曰□凡人處世□尊卑貴賤□

397c15□　貧富苦樂□皆由宿行□而致斯果仁慈謙順□

397c16□　敬長愛小□則爲貴人□凶惡强梁□□恣自

397c17□　大□則爲賤人波斯匿王□白世尊言□大聖出

397c18□　世□多所潤濟□如此凡陋下賤之人□拔其苦

397c19□　毒□使常安樂□此尼提者□有何因緣□生於賤

397c20□　處□復種何德□得遇聖尊□稟受仙化□尋成應

397c21□　眞□唯願世尊□敷演分別□佛告王曰諦聽善

397c22□　持□吾當解說令汝開悟□乃往過去□迦葉如

397c23□　來□出現世間□滅度之後□有比丘僧凡十萬

397c24□　人□中有一沙門□作僧自在□身有疾患服藥

397c25□　自下□□□恃勢□不出便利□以金銀□槃□就

397c26□　中盛尿令一弟子擔往棄之□然其弟子□是

397c27□　須陀洹□由在彼世□不能謙順□自恃多財□秉

397c28□　捉僧事□暫有微患□懶不自起□驅役聖人□令

397c29□　除糞穢□以是因緣□流浪生死□恒爲下賤五

398a01□　百世中□爲人除糞□乃至於今□由其出家□持

398a02□　戒功德□今値我世□聞法得道□佛告大王□欲

398a03□　知爾時僧自在者□今尼提比丘是□波斯匿

398a04□　王□白世尊言□如來出世□實爲奇特□利益無

398a05□　量苦惱衆生□佛告大王□善哉善哉□如汝所

398a06□　言□佛又告曰□三界輪轉□無有定品□積善仁

398a07□　和□生於豪尊□習惡放恣□便生卑賤□王大歡

398a08□　喜□無有慢心□卽起長□□執尼提足□而爲作

398a09□　禮□懺悔自謝□願除罪咎□世尊爾時□因爲廣

398a10□　說法微妙之義□所謂論者□施論戒論□生天

398a11□　之論□欲不淨想□出要爲樂□爾時大會□聞佛

398a12□　所說□各獲道證□信受奉行

398a13□

398a14□

398a15□賢愚經卷第七

398a16□

398a17□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

398a18□　　(三六)大劫賓寧品第三十一(丹本此品前在第四卷爲十八)

398a19□如是我聞□一時佛□在舍衛國祇樹給孤獨

398a20□園□爾時國王名波斯匿□于時南方有國□名

398a21□爲金地□其王字劫賓寧□王有太子□名摩訶

398a22□劫賓寧□其父崩背□太子嗣位□體性聰明□

398a23□大力勇健□所統國土□三萬六千□兵衆殷熾□

398a24□無能敵者□威風遠振□莫不□伏□然與中

398a25□國□不相交通□後有商客□往到金地□以四端

398a26□細[(□/且)*毛]□奉上彼王□王納受已□問商客言□此物

398a27□甚好□爲出何處□商客答曰□出於中國□王復

398a28□問言□其中國者□名字云何□商客啓曰□名羅

398a29□悅祇□又名舍衛□其數衆多□不能具說□王

398b01□復問言□中國諸王□以何等故□不來獻我□商

398b02□客啓曰□各自□土□威名相齋□以是之故□

398b03□不來承奉耳□王自思惟□今我力勢□能總威

398b04□攝一切天下□何緣諸王□不來承貢□今當加

398b05□威令彼率伏□復問商客□中國諸王□何者最

398b06□大□商主白言□舍衛國王□爲第一大□時金

398b07□地王□卽便遣使□詣舍衛國□持書示敎□其理

398b08□委備□告語其王波斯匿言□我之威風□遍閻

398b09□浮提□卿爲所恃□斷絶使命□今故遣使共卿

398b10□相聞□卿若臥時□聞我聲者□尋應起坐□若坐

398b11□聞者□尋時應立□若食聞聲□應卽吐哺□若沐

398b12□聞聲□應卽握髮□若住時聞□應卽相趣□□

398b13□後七日□與我相見□設不如是□吾當興兵

398b14□破汝國界□波斯匿聞深用驚惶□卽往詣佛□

398b15□具白斯事□佛告王言□王還語使云□我不

398b16□大□更有大王□王奉佛敎□告彼使言□世

398b17□有聖王□近在此間□卿可到邊□傳汝王命□

398b18□使卽時往詣於祇桓□于時世尊自變其

398b19□身□作轉輪王□令目連作典兵臣□七寶侍

398b20□從□皆悉備有□又化祇桓□令作寶城□繞

398b21□城四邊□有七重塹□其間皆有七寶行樹雜

398b22□色蓮花□不可稱計□光明晃晃□照然赫發□城

398b23□中宮殿□亦是衆寶□王在殿上□尊嚴可畏□於

398b24□是彼使□前入化城□旣睹大王□情甚驚悚□自

398b25□念我君□無狀招禍□然不得已□以書示之□

398b26□化王得書□□著脚下□告彼使言□吾爲大

398b27□王□臨統四域□汝王頑迷□敢見違距□汝速

398b28□還國□致宣吾敎□信至之日□馳奔來覲□臥聞

398b29□當起□坐聞應立□立聞吾令便當涉道□剋

398c01□期七日□不得稽遲□敢違斯制□罪在不請□

398c02□使受敎竟□還詣本國□具以聞見□白金地王□

398c03□王承斯問□深自咎責□合率所領諸小王輩□

398c04□嚴辦車馬□欲朝大王□然有所疑□未便卽

398c05□路□先遣一使白大王言□臣所總秉□三萬

398c06□六千□王爲當都去□將半去耶□大王還報聽

398c07□半留住□但將半來□時金地王將萬八千小

398c08□王□同時來到□旣見化王□謁拜畢已□心作是

398c09□念□大王形貌□雖復勝我□力必不如□化王于

398c10□時□□典兵臣□以弓與之□金地國王□手不能

398c11□勝□化王還取□以指張弓□復持與之□□令

398c12□引挽□金地國王殊不能挽□化王復取□而彈

398c13□□之□三千世界□皆爲振動□次復取箭□彎弓

398c14□而射□離手之後□化爲五發□其諸箭頭□各各

398c15□皆出無數光明□其光明頭□皆有蓮花□大如

398c16□車輪□一一花上□各各皆有一轉輪王□七寶具

398c17□足□奮演光明□普照三千大千世界□五道衆

398c18□生□莫不蒙賴□諸天境界□見其光明□及聞說

398c19□法□身心淸淨□有得道果第二第三道者□有

398c20□發無上正眞道意□復有得住不退地者□人

398c21□道衆生□見佛光明□及聞所說□心生踊躍□其

398c22□中有得一道二道三道之者□出家入要得

398c23□應眞者□有發無上正眞道意□得不退地□

398c24□不可稱計□餓鬼中者見佛光明□及聞所說□

398c25□皆得飽滿□身心淸淨□無諸熱惱□皆生慈心□

398c26□恭敬於佛□卽得解脫□生人天中□畜生中者□

398c27□見佛光明□貪欲瞋毒□皆得消除□癡心朦冥□

398c28□尋得醒悟□皆悉歡喜□信敬於佛□卽得解脫□

398c29□生人天中□地獄中者□見佛光明□寒則□煖□

399a01□熱則淸□□苦痛之處□卽得休息□身心踊躍□

399a02□慈敬於佛□卽得解脫□生人天中□爾時摩訶

399a03□劫賓寧王□金地諸王□見斯變已□其心信伏□

399a04□遠塵離垢得法眼淨□萬八千王□一時皆然□須

399a05□曳之頃□佛攝神力□還復本形□諸比丘僧□前

399a06□後圍繞□金地王衆□求索出家□佛卽聽許□鬚

399a07□髮自墮□袈裟在體□思惟妙法□盡得阿羅漢

399a08□果□阿難白佛□此金地王□宿種何德□生在

399a09□豪尊□功德巍巍□遭値佛世□逮成無漏□佛

399a10□告阿難□衆生由行受其果報□乃往過去□有

399a11□迦葉佛□般涅槃後□有一長者□爲起塔廟□

399a12□造作堂閣□四供養具□歲月漸久□而塔崩落□

399a13□床褥衣食□亦復斷絶□其主長者□有子比丘□

399a14□便行勸化人民之類□各令減割用治斯塔□

399a15□又設飮食床臥之具□諸人同心□咸共供承□

399a16□因發誓願□當來之世□富貴長壽値佛出

399a17□世□聞法獲證□行報無遺□皆令果成□佛告

399a18□阿難□爾時長者子比丘者□今金地王摩訶劫

399a19□賓寧是□其諸人民受道化者□今萬八千諸王

399a20□是也□佛說是法□衆會聞者□逮得道證□發心

399a21□不退受持至敎□歡喜奉行

399a22□　　(三七)梨耆彌七子品第三十二(丹本此品在第四卷爲第二十)

399a23□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

399a24□爾時波斯匿王□有一大臣□名梨耆彌□家居

399a25□大富□生七男兒□爲其娶妻□已至于六□殘

399a26□第七子□當爲求婦□自思惟言□吾年衰邁□唯

399a27□餘一兒□爲之納婦□要令殊勝□時此長者□

399a28□有一親厚婆羅門□來共相見□因議語曰□今我

399a29□欲爲小兒求婚□未能知處□卿自昔來□遊

399b01□行諸國□今欲煩君□爲我推覓□若見有女

399b02□端政賢智□性命相宜□適我子意□乃當求

399b03□之□時婆羅門□卽便然可□遍行看覓□到特叉

399b04□尸利國□見有五百童女□群行遊戱□採取好

399b05□花□用作拂飾□此婆羅門□隨逐觀之□轉復前

399b06□行□當度少水□諸女子輩□皆脫革□□中有

399b07□一女□而獨不脫□幷□入水□轉復前行□續

399b08□更有河衆女□衣□爾乃入水□唯此一女□獨

399b09□幷衣入□前行林間□諸女各各上樹採花□時

399b10□此一女□自不上樹□從他索之□得花甚多□

399b11□時婆羅門□問此女言□我有少疑□欲得相

399b12□問□其女答曰□有疑便問□婆羅門言□向者諸

399b13□女□當入水時□盡脫革□□汝獨不脫□有何

399b14□意故□時女答言□汝癡何甚□所以作□□正

399b15□用護脚□陸地之事□眼有所見□荊棘瓦石□可

399b16□得避之□水底隱匿□眼所不睹□□有棘刺

399b17□及諸毒□□傷害人脚□是以不脫□時婆羅門□

399b18□復更問言□以何事故□幷衣入水□時女答言□

399b19□女人之身□相有好惡□□衣入水□爲人所

399b20□見□相好則可□不好嗤笑□以是事故□而不□

399b21□之□時婆羅門□復更問言□以何緣故□獨不

399b22□上樹□女便答言□若當上樹□樹枝□所□危害

399b23□人身□以是事故□而不上耳□此女卽是波斯

399b24□匿王弟□曇摩訶羨女也□羨昔因罪逃奔彼

399b25□國□便於其土□安家納娶□而生斯女□字

399b26□毘舍利□時婆羅門□聞女所說□知必賢能□而

399b27□問女言□汝父母在不□女答曰在□遂逐到門□

399b28□求共相見□女入白父□外有婆羅門□欲見大

399b29□人□時曇摩訶羨便出見之□問訊已竟□而語

399c01□之言□向者女子□是君女不□答言是也□爲有

399c02□主未□答言未也□婆羅門言□舍衛國中□有一

399c03□大臣□字梨耆彌□君識之不□答言舊識□婆羅

399c04□門言□是梨耆彌□最下小兒端政聰明□欲求

399c05□君女共爲婚姻□可得爾不□曇摩訶羨言□彼

399c06□是豪姓□本與匹偶□苟其欲得□情在無違□已

399c07□蒙許可□便共剋日□爾時有伴□往舍衛國□時

399c08□婆羅門□卽作書疏與梨耆彌□陳說事狀□長

399c09□者聞已□辦具□物車馬騎乘□往特叉尸利

399c10□國□漸近欲到□先遣使往□時曇摩訶羨善加

399c11□敬待□卽設賓會□以女□之□諸事畢竟□當

399c12□還舍衛□時此女母□於衆人前□囑其女言□

399c13□自今已後□常著好衣□恒食美食□日日照

399c14□鏡□莫令斷絶□女卽長□□奉受敎□□梨耆彌

399c15□聞陰用爲恨□人生一世□苦樂無定□好衣美

399c16□食□如何得常恒照明鏡□斯亦非理□雖有

399c17□此念□難不問之客主相辭□於是別去□大小

399c18□徒侶□進路歸國□於道中間□有一客舍□

399c19□四面垂軒□極爲淸□□其先到者在下休息□

399c20□兒婦後至□啓白□言□此不可住□速出向

399c21□外□□不違之□出向露處□左右數人□不肯

399c22□出去□時有象馬□身體瘙痒以身□柱□屋卽

399c23□崩壞□塡殺下人□時梨耆彌□作是念言□我今

399c24□脫死由是兒婦□敬遇之心□倍益隆厚□卽便

399c25□駕乘□進路而歸□到一大澗□草茂水美□衆人

399c26□息駕□澗側而住□兒婦後到便語之言住此

399c27□不快□速出岸上□卽用其言□遠澗休息□須臾

399c28□之間□便有雲起□震雷降雨□滂沛而下□溢澗

399c29□流來□時梨耆彌□復重念曰□吾等今日□再脫

400a01□於死□由此兒婦□得全身命□復□嚴駕□涉道

400a02□進前旣達本國□中表親里□悉來慶問□長者

400a03□欣悅□卽設供具□共相娛樂□終竟一日□賓客

400a04□旣罷□是時長者□召諸兒婦□而告之曰□吾今

400a05□年高□厭衆事務□家居器物□欲有付託□卿等

400a06□諸人誰能爲我知藏執□六大兒婦盡辭不

400a07□堪□其第七者□自言能任□于時長者□以諸藏

400a08□□□悉以付之□旣以受命□勤謹不懈□朝朝

400a09□早起□灑掃堂舍□炊蒸已竟□先飯□姑及諸

400a10□男女□後飯奴婢□僕□使人各各分處赴趣

400a11□作業□然後自食□以是爲常□□見忠恪不與

400a12□凡同□怪前母囑而不用之□便問之曰□汝前

400a13□來時□被母敎□□好衣美食□日照明鏡□其事

400a14□云何□卿可說之□兒婦長□□具答事狀□我母

400a15□所約□著好衣者□體上大衣□敎使愛護□恒

400a16□令淨潔□時間客會□可得鮮妙□所□美食□

400a17□非爲甘肥敎使晩飯飢虛得食□□細盡

400a18□美□其明鏡者□非銅鐵鏡□敎令早起灑掃

400a19□內外□端整床席□務令淨潔□我母所囑□其

400a20□事如是□時□聞之□知有妙才□情存待遇□

400a21□甚倍於前□家中衆物□悉以委之□歡喜泰然□

400a22□無復憂慮□時有群□□飛入海渚食□粳

400a23□米□食之旣飽□銜□翔來當王宮上失墮殿

400a24□前□諸人見之□取用奉王王見奇好□必中作

400a25□藥□□使留種莫得棄散賦與諸臣各令

400a26□殖之時梨耆彌亦得少許持至於家□敎令

400a27□種之□兒婦奉取□驅率奴僕□調和畦田□於

400a28□中下種生長滋茂大獲子實□諸人種者□消

400a29□息失度悉皆不生□時王夫人□□得篤疾□召

400b01□問諸醫治病所由□中有醫言□當須海渚粳

400b02□米作食食之爾乃可差王自憶念□昔得其

400b03□種□賦人懇殖今當推校爲有爲無卽

400b04□召諸臣□而問之言□前□種稻□爲成熟不□

400b05□今日急須用治困病諸臣各各自說本末

400b06□或云不生或云鼠□時梨耆彌歸家問曰前

400b07□種稻米□爲獲實不□欲得與王治夫人病□

400b08□兒婦答言□家內□多□若用作藥足周一國

400b09□不齊一人也□時梨耆彌□卽送與王□尋

400b10□用作食□以與夫人□夫人食已□病得除愈□王

400b11□甚歡喜□大與賞賜□時特叉尸利舍衛二國□

400b12□共相嫌隙□常不和順時特叉尸利王□欲試

400b13□舍衛有聖智不□遣一使者至舍衛國送

400b14□[馬*字]馬二匹□而是母子形狀毛色□一類無異□

400b15□能別識者實爲大善□王及群臣□不能分別□

400b16□時梨耆彌□從宮歸家□兒婦問言□有何消

400b17□息□□卽答言□如向所見□兒婦白言□此事易

400b18□知□何足爲憂□但取好草□□頭而與□其是

400b19□母者□推草與之□其是子者□□搏食之□

400b20□時梨耆彌尋往白王□王如其語□以草試之□

400b21□果如其策□母子區別□卽語使者□斯是馬母□

400b22□彼是其駒□時使答言□審如來語□無有差錯□

400b23□王大歡喜□倍加爵賞□時彼來使□還歸本國□

400b24□具白諸理□時特叉尸利王□便更遣使□送

400b25□於二蛇□□細長短相似如一□能別雄雌

400b26□者□斯亦大善□波斯匿王□及諸群臣□無能識

400b27□者□時梨耆彌□歸問兒婦□此復云何□兒婦答

400b28□言□以一端細[(□/且)*毛]□敷置於地□取此二蛇□用著

400b29□[(□/且)*毛]上□若是雌者□靜然不動□其是雄者□搔擾

400c01□不寧□何以知之□女之爲性愛著細滑□得軟

400c02□生染□不欲動搖□男子性剛□轉側不安以此

400c03□推之□可足知矣□長者聞已□卽往白王□王

400c04□從其計□尋時試之□果如所言□了了識別□

400c05□告彼使曰□是雄是雌□使尋報曰□審爾不虛□

400c06□王甚慶悅□大賜財寶□時彼國王□復送一木□

400c07□長滿一丈□根□正等□無有節目刀斧之跡□

400c08□而語之曰□若能識別此木上下□亦大快善□

400c09□甚不可量□王及諸臣□無能識者時梨耆彌□

400c10□復問兒婦□兒婦答曰□此事易耳□但取其木□

400c11□用著水中□根自沈沒□頭浮在上□長者聞已□

400c12□復往白王□王用其語□而便試之□果如其計□

400c13□沈浮各殊□語彼使言□浮者是頭□沈處是根□

400c14□時使答言□信如所論□王益歡喜□重與賞賜□

400c15□彼使還國□具白因緣□其王聞之心用信伏□

400c16□更遣使命□兼獻珍寶□因復語曰□大王國

400c17□中□實有賢達□自今以後□當修義好□波斯

400c18□匿王□情倍踊躍□召梨耆彌□而問之曰□頃來

400c19□諸事□卿何由知□梨耆彌言□非臣所達□是臣

400c20□兒婦之智辯耳□國王聞已□深加欣敬□拜其

400c21□兒婦□用爲王妹□復經少時□兒婦懷妊□日月

400c22□已滿□生三十二卵□其一卵中□出一男兒□形

400c23□體顔貌□端嚴挺特□年遂長大□勇健無雙□一

400c24□人之力□敵於千夫□父母愛念□合國敬畏□後

400c25□爲納娶□各已備畢□純是國中豪賢之女□時毘

400c26□舍離□信心開解請佛及僧於舍供養□佛爲

400c27□說法□合家眷屬□得須陀洹□唯末小兒□末獲

400c28□道跡□時乘白象□欲出遊戱□門外有塹□旣

400c29□深且廣□於其塹上□有大木橋□時此年少□適

401a01□到橋宕□爾時復有輔相之子乘車外來□橋

401a02□中相逢□各恃豪姓□不相開避□毘舍離兒□便

401a03□懷瞋□□就於象上□低身下向□捉輔相子幷

401a04□其車乘□擲置塹中□身體傷破□百節皆痛□啼

401a05□哭而歸□白其父言□毘舍離兒□橫見毁辱□

401a06□傷我身體□苦痛若斯□其父聞之□甚用懊惱□

401a07□恤其子言□彼人力壯□又是國親□難與爭勝□

401a08□當思密計以報此怨□卽以七寶□合爲馬鞭

401a09□三十二枚□用好純剛□作刀內中□三十二

401a10□人□各遺一枚□而語之言□汝等年少□體性自

401a11□嬉□故作此鞭□而用相贈□幸可納之□恒捉在

401a12□手□諸人歡慶□便爲受之□是時國法□見王

401a13□之時□禮不帶刀□於是輔相□已見納受而常

401a14□秉執□便向國王□深□讒之□云毘舍離□三十

401a15□二子□年盛力壯□一人敵千□今懷異計□謀

401a16□欲害王□王雖聞之□情猶未信□復更白王□

401a17□事審不虛□現有證驗□各作利刀□置馬鞭

401a18□中□以此推之□事足明矣□王卽索看□果如所

401a19□言□王意便信□謂必爲然□選擇力士□安在宮

401a20□內□一一召喚□於裏殺之□以三十二頭□盛著

401a21□一函□繫縛封印□送與其妹□當於是日□其毘

401a22□舍離□請佛及僧□就家供養□見王送函□謂

401a23□爲致供□來相助辦□便欲開看世尊告曰□且

401a24□住勿解須待食竟□食飽已訖□便命令坐□

401a25□爲其說法□此身無常苦空無我生多危懼□

401a26□不得久立□衆惱纏縛□辛酸難計□恩愛別離

401a27□互相悲戀□唐困身識□於道無益□唯有智者□

401a28□能解此惡□時毘舍離□□然情悟□得阿那含

401a29□道□歡喜合掌□白世尊言□唯垂矜愍□見賜

401b01□四願□一者諸病比丘□給足湯藥隨病飮

401b02□食□二者看病比丘亦給其食□三者遠來比

401b03□丘□先供養之□四者遠行比丘□給辦糧餉□所

401b04□以者何□諸病比丘□由無湯藥好飮食故□其

401b05□病難差□或復沒命□瞻病比丘□由無食故□

401b06□當捨乞食□早晩無時□病人所須□或能差錯□

401b07□違心□怒□病則難愈□以是之故□當施其食□

401b08□諸有他方遠來比丘□初到異土□未有知識□

401b09□若行乞食□或値惡狗□或逢弊人□□能瞋□□

401b10□傷損毁辱□以是之故□當先與食□遠去比丘□

401b11□當須伴侶□由無糧餉□或不逮伴□道路遐

401b12□險□多諸毒獸□設當獨涉或致危難□我以

401b13□是故□當供給之□爾時世尊聞毘舍離求此

401b14□四願□讚言□善哉善哉□如汝所願□其德弘大□

401b15□供佛無異□卽與衆僧□還到祇桓□世尊去

401b16□後□開函視之□三十二頭□悉在函中□由愛

401b17□斷故□不生懊惱□但作是言□痛哉悲哉□

401b18□人生有死□不得長久□驅馳五道□何若乃

401b19□爾□三十二兒□婦家親族□聞此事理□極懷瞋

401b20□□□咸共唱言□大王無道□[打-丁+王]殺善人□共合兵

401b21□馬□欲爲報仇□軍衆雲集□圍繞王宮□時王

401b22□恐怖□退向佛所□諸人聞之□卽引軍馬□往圍

401b23□祇桓□爾時阿難□聞波斯匿王□殺毘舍離三

401b24□十二子□婦家宗黨□欲爲報仇□長□合掌□白

401b25□世尊言□有何因緣□三十二兒□爲王所殺□

401b26□世尊告曰□毘舍離子□三十二人□不但今日

401b27□爲王所殺□三十二人一時頓死□汝今善聽□

401b28□持之在心□當爲汝說□阿難曰諾□佛告阿

401b29□難□乃往過去久遠世時□此三十二人□共爲親

401c01□友□相與言議□盜他一牛□彼時國中□有一老

401c02□母□無有子息□單窮困厄□時諸偸兒□往詣其

401c03□舍□欲共殺牛□老母歡喜□爲辦薪水煮熟之

401c04□具□臨下刀時牛□□命□諸人意盛□必欲

401c05□殺之□牛便結誓□汝今殺我□將來之世□

401c06□我不置汝□正使得道□猶不相放□立誓已

401c07□竟□便爲所殺□諸人燒煮□競共□之□老母因

401c08□次□亦得飽滿□欣悅而言□由來安客□今日最

401c09□善□佛告阿難□爾時牛者□今波斯匿王是□爾

401c10□時盜牛人者□今毘舍離三十二子是□爾時老

401c11□母者□今毘舍離是□由此果報□五百世中□常

401c12□爲所殺□乃至於今□彼時老母□由助喜故□

401c13□五百世中□常爲作母□極懷懊惱□今値我

401c14□時□始獲道證□阿難合掌□重白佛言□復修何

401c15□福□豪富猛健□佛告阿難□乃往過去迦葉佛

401c16□時□有一老母□信敬三寶□其家大富□合集衆

401c17□香□以油和之□欲往塗塔□於其中路□逢三

401c18□十二人□因而勸之□我欲以油塗塔□可相

401c19□助佐□當得福德□世世所生□端正多力□時三

401c20□十二人□歡喜共去□塗塔已竟□各作是言□由

401c21□是老母故□令我等得種福業□願所生處□

401c22□尊榮富貴□恒爲我母□我等爲子□常莫相離□

401c23□見佛聞法□疾得道果□老母喜悅□便許可

401c24□之□從是已來□五百世中□恒生尊貴□爾時老

401c25□母□今毘舍離是□爾時三十二人□今三十二子

401c26□是□時諸軍衆□聞佛所說□□心便息□而作是

401c27□言□大王所刑□非適爲之□此人自種□今受

401c28□其報□由殺一牛□猶尙如是□波斯匿王□是

401c29□我曹主□云何懷惡□而欲危害□卽除器仗□自

402a01□投王前□求哀請過□王亦釋然□不問其罪□

402a02□爾時世尊因爲四衆□廣說諸法□善業應修□

402a03□惡行應離□敷演分別四諦妙法□衆會聞者

402a04□皆得道證□受持佛敎歡喜奉行

402a05□　　(三八)設頭羅健寧品第三十三(丹本爲二十一)

402a06□如是我聞□一時佛在羅閱祇竹園中□爾時賢

402a07□者阿難□從座而起□整衣服長□叉手□前白

402a08□佛言□阿若□陳如□伴黨五人□宿有何慶□

402a09□依何因緣□如來出世□法鼓初震獨先得聞□

402a10□甘露法味特先得嘗□唯願垂哀□具爲解說□

402a11□於時世尊□告阿難言□此五人者□先世之

402a12□時□先食我肉□致得安隱□是故今日□先得

402a13□法食□用致解脫□爾時阿難重白佛言□先

402a14□世食肉□有何因緣□願具開示□佛告之曰□

402a15□過去久遠□無量無數阿僧祇劫□此閻浮提□

402a16□有大國王□名曰設頭羅健寧□領閻浮提□八

402a17□萬四千國□六萬山川□八十億聚落□二萬夫人

402a18□□女□王有慈悲□憐念一切□人民之類□靡不

402a19□蒙賴□爾時國中□有火星現□相師尋見□而白

402a20□王言□若火星現當旱不雨經十二年□今有

402a21□此變□當如之何□王聞是語□甚大憂愁□若

402a22□有此災□奈何民物□民命不濟□無復國土□

402a23□卽合群臣□而共議之□衆臣咸曰□當下諸

402a24□國計現民口□復令算數倉[竺-二+□]現穀□知定

402a25□斛斗□十二年中人得幾許□王從其議□卽時

402a26□宣令□急□算之□都計算竟□一切人民□日得

402a27□一升□猶尙不足□從是已後□人民飢餓□死亡

402a28□者衆□王自念曰□當設何計濟活人民□因

402a29□與夫人□女□出遊園觀□到各休息□王伺衆

402b01□眠寐□卽從座起□向四方禮□因立誓言□今此

402b02□國人□飢羸無食□我捨此身□願爲大魚□以我

402b03□身肉□充濟一切□卽上樹端□自投於地□卽時

402b04□命終□於大河中□爲化生魚□其身長大□五百

402b05□由旬□爾時國中□有木工五人□各齎斤斧□往

402b06□至河邊□規斫材木□彼魚見已□卽作人語而

402b07□告之曰□汝等若飢□欲須食者□來取我肉□若

402b08□復食飽□可齎持去□汝今先食我肉□而得充

402b09□飽□後成佛時□當以法食濟脫汝等□汝可幷

402b10□告國人大小□有須食者□悉各來取□五人歡

402b11□喜□尋各斫取□食飽齎歸□因以其事具語國

402b12□人□於是人民□展轉相語□遍閻浮提□悉皆來

402b13□集□□食其肉□一脅肉盡□卽自轉身□復取一

402b14□脅□皆復食盡□故處還生□復轉身與之□如

402b15□是□覆□恒以身肉□給濟一切□經十二年其

402b16□諸衆生□食其肉者□皆生慈心□命終之後□得

402b17□生天上□阿難□欲知爾時設頭羅健寧王者□

402b18□則我身是□時五木工□先食我肉者今□陳

402b19□如等五比丘是□其諸人民後食肉者□今八萬

402b20□諸天□及諸弟子□得度者是□我於爾時□先以

402b21□身肉□充彼五人□令得濟活□是故今日最初

402b22□說法□度彼五人□以我法身少分之肉□除彼

402b23□三毒飢乏之苦□賢者阿難及諸會者□聞佛所

402b24□說□且悲且喜□頂戴奉行

402b25□賢愚經卷第七

402c01□

402c02□賢愚經卷第八

402c03□

402c04□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

402c05□　　(三九)蓋事因緣品第三十四(丹本爲三十八)

402c06□如是我聞□一時佛在羅閱祇竹林精舍□慧命

402c07□阿難□竹林中坐□心自思惟□如來出世□甚奇甚

402c08□特□今諸弟子□蒙佛恩澤□於四供養□無所乏

402c09□少□各獲安隱□得盡苦際□一切世間□諸王臣

402c10□民□亦得大利□遭値三寶□人民安樂□悉思

402c11□世尊威力所致□作是念已□從坐處起□來

402c12□詣佛所□爾時世尊□爲四部衆□廣說妙法□慧

402c13□命阿難□前整衣服□偏袒右肩□右膝著地□長

402c14□□合掌□向佛自說林中所念

402c15□佛告阿難□如汝所言□如來出世□實復奇特□

402c16□令一切衆生皆獲利益□復次阿難□如來正

402c17□覺□非但今日祐利衆生□過去世時□亦復利

402c18□益□阿難白佛□不審世尊□過去世中□饒益衆

402c19□生□其事云何□佛告阿難□過去久遠阿僧祇

402c20□劫□此閻浮提有四河水二大國王□一王名

402c21□曰婆羅提婆□晉言梵天□獨據三河□人民熾

402c22□盛□然復□弱□一王名曰罰□達提□晉言

402c23□金剛聚□唯得一河□人民亦少□然其國人悉皆

402c24□勇健□時金剛聚□處于正殿□獨坐思惟□如我

402c25□今者□兵衆勇悍□而所獲水少□彼國□弱獨

402c26□□三河□今當遣使和索一河□若與我者□共

402c27□爲親厚□國有好物□更相貢贈□若有艱難□共

402c28□相赴救□若其不得□便當力逼而奪取之□

402c29□作是念已□召諸大臣共議此事□諸臣咸

403a01□言□今正是時□卽遣驛使□至梵天國□具以王

403a02□意□宣示梵王□梵王聞此□復自思惟□我國

403a03□□實□人衆亦多□又此國界□父王所有□轉

403a04□用授我□至於力諍□我不下彼□作是念已□

403a05□報彼使言□今此國土□非我所得□乃是父

403a06□王□轉用見授□如我今者□力不減汝□汝欲

403a07□力決□我不相畏□使還本國□具以聞王□王

403a08□卽合軍□攻梵天國□共戰一交□梵天軍壞□

403a09□乘背追□□經至城邊□衆人怖縮□更不敢出□

403a10□諸臣相將□悉共集會□詣梵王所□咸皆同心□

403a11□白大王言□他國兵强□我國□弱□惜一河水□

403a12□今致此敗□如是不久□懼恐失國□唯願開

403a13□意□以一河水與之□共爲親厚□足得安全□

403a14□王心便開□可衆臣意□卽時遣使□至彼軍

403a15□中□白其王言□我曹比國□用作惡爲□所索

403a16□河水□今以相與□我當以女爲汝夫人□國有

403a17□特物□更相貢贈□急難危□□共相赴救□時金

403a18□剛聚□從其來意□卽迎其女□拜爲夫人□各共

403a19□和解□□軍還國□經於數時□其王夫人□便覺

403a20□有胎□懷妊之後□恒有自然七寶大蓋□常

403a21□在身上坐臥行立□終不遠離至滿十月□

403a22□生一男兒□身紫金色□頭髮紺靑□光相昉著□

403a23□世之少雙□兒以出胎□蓋在其上□召諸相師□

403a24□令相此兒□相師披看□擧手唱言□善哉善哉□

403a25□異口同音□白大王言□今觀太子□德力無

403a26□比□人相畢足□世之希有□王及群臣□喜不自

403a27□勝□卽告相師□爲其立字□爾時國法□依於

403a28□二事□而爲作字□一者瑞應□二者星宿□相師

403a29□白王□今此太子□入胎已來□有何等瑞□王答

403b01□之曰□有七寶蓋□恒在其上□便爲作字刹

403b02□羅伽利晉言蓋事□以衆妙供□隨時承奉□

403b03□年至成人□父便命終□葬送畢訖□諸小王

403b04□臣□共立蓋事□用爲大王□治政數年□出外遊

403b05□觀□見諸人民耕種勞苦□問左右曰□我國人

403b06□衆□何以作此種種役使□臣答王言□國以民

403b07□爲本□民以穀爲命□若其不爾□民命不存□

403b08□民命不存□國則滅矣□王便言曰□若我福相

403b09□應爲王者□令我民衆獲自然穀□莫復作

403b10□此□發言已竟□一切人民□倉[竺-二+□]自滿□種種雜

403b11□穀□隨意悉有□又經數時□復出外遊□見其國

403b12□人□採薪汲水□□磨作役□又問臣言□今諸

403b13□人衆□故復勞苦□何以爾耶□臣白王言□蒙王

403b14□恩澤□獲自然穀□穀□生食□事須成熟□是以

403b15□庶民□辦作食調□王復言曰□若我福德□應爲

403b16□王者□令吾國內一切人民□若欲食時□有自

403b17□然食□恒在其前□發言已訖□合境皆獲自然

403b18□之食□又復經時□王更出遊觀□見衆人□

403b19□□各執所務□紡織裁縫□辦具衣調□王問臣

403b20□言□此諸人等□何以故爾□辛苦執作□臣白王

403b21□言□蒙大王恩□獲自然食□今者作役□辦具衣

403b22□裳□王復言曰□若我福德□應爲王者□使吾國

403b23□內一切樹木出自然衣□適發此語□國中諸

403b24□樹□皆出妙衣□極爲細濡□靑黃赤白□隨人

403b25□所好□又經數時□王復出遊□見於人民各各

403b26□競共作諸樂器□王復問臣□我國人民□何以

403b27□故爾□勞煩執作□臣白王言□此諸人等□蒙大

403b28□王恩□衣食自然□各獲安隱□事須伎樂□用自

403b29□娛樂□是以今者治伎樂器□王便言曰□若我

403c01□有福□應爲王者□令我國中一切樹上□皆有

403c02□種種樂器□鼓具琴瑟□琵琶□□□一切所須□

403c03□稱意悉有□又經數時□諸王臣民□悉來拜

403c04□賀□値王食時□時王卽請□留與飮食□爾時諸

403c05□臣□得王飯食□百味具足□咸共白言□臣等

403c06□家食□其味薄少□今得王食□美味非凡□王告

403c07□之曰□卿等臣民□若欲常得如我食者用吾

403c08□食時□食者皆得如是之食□卽□司官□吾食

403c09□時到□恒鳴大鼓□令諸人民悉得聞知□用

403c10□我時食□當得百味上妙之供□從是已後□食

403c11□便鳴鼓□一切人民□承音念食□百味上饌□自

403c12□然在前□人民優樂□不可具陳□時王梵天□

403c13□遣使來至蓋事王國□語蓋事言□汝父在時□

403c14□我以河水□用與汝父□汝父已終□宜當還我□

403c15□時蓋事王□報彼使曰□我今境土□及以河水□

403c16□亦非我力□强從汝得□然我爲王□不勞民

403c17□物□此蓋小事□宜停在後□須我面與汝王相

403c18□見□乃當宣備國土之要□使還到國□一一白王□

403c19□王然其意□剋日共期□期日已滿□二王俱進□

403c20□軍衆圍□□甚多無數□各安大營□在河一邊□

403c21□二王乘船□河中相見□時王梵天□初見蓋事□身

403c22□色晃曜□如紫金山□頭髮奕奕□如紺琉璃□其

403c23□目廣長□人中難有□敬心內發□謂是梵天□到

403c24□相問訊□對坐一處□談兩國土□論索水事□蓋

403c25□事報曰□我國人民□所欲自然□亦無□輸王

403c26□役之勞□所言未訖□食時已至□蓋事王軍□鳴

403c27□鼓欲食□時梵天王□甚以惶懼□謂欲牽攝而

403c28□取殺之□怖不自寧起謝己過□手足四布□腹

403c29□拍前地□蓋事自起□曉令還坐□復語之曰□大

404a01□王□何以恐怖如是□我軍食時□恒自鳴鼓□所

404a02□以爾者□是我食時□用我時食□皆獲百味上

404a03□饌之供□時王梵天復起合掌□白蓋事曰□唯

404a04□願大王□普見臨覆我及國人□悉願降附□令

404a05□諸民庶悉蒙恩澤□於是蓋事□典閻浮提□一切

404a06□人民□盡獲安樂□登位之後□處於正殿□群僚

404a07□百官□宿衛侍立□日初出時□有金輪寶從東

404a08□方來□王遙見之□卽下御座□右膝著地□向

404a09□於輪所□以手三招□輪已來至□千輻具足□光色

404a10□昉著□王告之曰□若我應作轉輪王者□如法

404a11□住處□汝便住中□於是輪寶□當在王前□虛空

404a12□中住□其輪去地□七多羅樹□象寶□神珠□玉女□

404a13□典兵□典藏寶□次第來至□時蓋事王七寶具

404a14□足□典四天下□一切衆生□蒙王恩德□所欲自恣□

404a15□王悉敎令脩行十善□壽終之後□皆得生天□

404a16□佛告阿難□爾時刹羅伽利王者□豈異人乎□

404a17□我身是也□爾時父王罰□達提□今現我父

404a18□淨飯王是□爾時母者□今現我母摩訶摩耶

404a19□是□我因往昔慈愍衆生□恒以財法□而攝

404a20□取之□從是因緣□自致成佛□三界獨尊□無

404a21□與等者□以此義故□一切衆生□皆應修習大

404a22□慈潤益□爾時阿難復白佛言□不審世尊□過

404a23□去世中□刹羅伽利轉輪聖王□以何因緣獲

404a24□如是等無量功德□初入母胎□寶蓋隨覆□佛

404a25□告阿難□乃復過去久遠□無量阿僧祇劫□此

404a26□閻浮提□波羅奈國□仙人山中□有□支佛□恒

404a27□於山中止住□時□支佛□患身不調□往問藥

404a28□師□藥師語曰□汝有風病□當須服乳□時彼國

404a29□中□有一薩薄□名曰阿利耶蜜羅□晉言聖

404b01□友□時□支佛□往告其家□陳病所由□從其

404b02□乞乳□薩薄歡喜□便請供養□日給其乳□經於

404b03□三月□三月已竟□身病得差□感其善意□欲

404b04□使主人獲大利益□踊在空中□坐臥行立□

404b05□身出水火□或現大身□滿虛空中□又復現小

404b06□入秋毫之裏□如是種種□現十八變□於是

404b07□聖友□極懷歡喜□復從空下□重受其供經□

404b08□於數時□乃入涅槃□薩薄悲悼□追念無量□

404b09□□維其身□收取舍利□盛以寶甁□用起□

404b10□婆□香花伎樂□種種妙物□持用供養□所捉大

404b11□蓋□以置其上□盡其形壽□供養此塔□由其

404b12□供養一□支佛□四事供養□因此福報□無量

404b13□世中□或生天上□或處人中□尊豪挺特□世之

404b14□少雙□又告阿難□一切衆生□在家出家□皆應

404b15□脩福□生生之中□獲如是利□爾時阿難□及

404b16□諸會衆□聞佛所說□歡喜奉行

404b17□　　(四○)大施抒海品第三十五(丹本爲三十九)

404b18□如是我聞□一時佛□在羅閱祇耆□□山中□

404b19□與尊弟子千二百五十人俱□爾時世尊□念

404b20□須侍者□諸尊弟子□□陳如等□各共觀察□知

404b21□佛所念□時□陳如從坐而起□偏袒右肩□合

404b22□掌長□白佛□貪得侍近捉衣持□□唯願垂

404b23□愍□賜敎聽許□佛告之曰□汝年老邁□自須給

404b24□侍□何忍使汝復見供事□時□陳如□知佛

404b25□不聽□禮已還坐□摩訶迦葉□舍利弗□目□連□

404b26□及諸弟子□五百人等□次第白佛□皆求給侍□

404b27□佛皆不聽□時阿那律□試觀佛意□見佛志趣□

404b28□心在阿難□如日在東照于舍宅□光從東

404b29□□□直至西壁□世尊志意亦復如是□諸大弟

404c01□子□皆亦觀知□時舍利弗□及目□連□從坐處

404c02□起□到阿難前□語阿難言□世尊志意□欲得

404c03□於仁以爲侍者□仁有善利□獨蒙稱可□宜速

404c04□往白求爲佛侍□時賢者阿難□見諸上座來

404c05□到其前□又聞其語□尋起合掌□白上座言□

404c06□世尊德重□智慧深遠□以我常近親侍奉事□懼

404c07□招罪尤□自遺殃患□舍利弗等□復語之言□今

404c08□觀世尊□專注致意□欲得於仁以爲侍者□

404c09□如日初出照于室宅□光從東□□直照西壁□

404c10□世尊注心□亦復如是□又復世尊□究人情能

404c11□知仁堪任□是以留意□宜時速白求爲侍者□

404c12□賢者阿難□重得是語□思惟是事□靡知所

404c13□如□復更合掌□白諸上座□若今世尊賜我三

404c14□願□我乃堪任爲佛侍者□何謂爲三□世尊故

404c15□衣□勿與我著□世尊殘食□莫令我□□時節進

404c16□現□隨我裁量□賜此三願□乃能侍佛□舍利

404c17□弗等□聞是語已□具以其事□往白世尊□佛

404c18□聞此已□告舍利弗□諸弟子等□阿難所以求

404c19□索不著我故衣者□阿難長慮恐諸弟子懷

404c20□嫉□者□而生此心□國王臣民□諸檀越輩□施

404c21□佛貴價細濡之衣□阿難貪此□故求給事□復

404c22□索不□我殘食者□慮諸弟子復生此心□如

404c23□來□中□所食之餘□甘美百味□世無此食□阿

404c24□難嗜故□而來側近□阿難所以索自裁量時

404c25□節進現者□慮諸弟子及外道衆來求進現□有

404c26□所難問□不知時節□□相惱觸□又爲侍者□

404c27□當候時節□飮食所宜□便身益體□一一制度□

404c28□慮過見及□是以先預索此三願□又復阿難□

404c29□不但今日索自知時□過去世時□奉侍於我□

405a01□善知時宜□時舍利弗重白佛言□不審過去

405a02□奉事於佛□善知時宜□其事云何□佛告舍利

405a03□弗□汝欲聞者□諦聽著心□當爲汝說□唯然世

405a04□尊□諾當善聽□佛告舍利弗□乃往過去無數

405a05□無量阿僧祇劫□有大國王□領閻浮提八萬四

405a06□千小國八十億聚落□王所住城□名婆樓施舍□

405a07□於是城中□有一婆羅門□號尼拘樓陀□聰明

405a08□博達□天才殊邈□王甚宗戴□師而事之□八萬

405a09□四千諸小國王□悉遙敬慕□瞻仰所在□四遠貢

405a10□獻□遣使諮承□略而言之□如奉大王□於是

405a11□婆羅門□富敵王家□但無子息可以紹繼□出

405a12□入坐臥□每懷此愁□不知何方可以得子□卽

405a13□禱祀梵天□天帝四王□摩醯跋羅□及餘諸天日

405a14□月星宿□山河樹神□種種禱祀□無所不遍□剋

405a15□誠積報經十二年其大夫人□便覺有娠□

405a16□聰明女人□能得知此□自知所懷□必是男兒□

405a17□卽以情事白婆羅門□婆羅門歡喜□倍增怡

405a18□躍□卽□家內夫人□女□來共擁護□夫人進

405a19□止□飮食床薦□極令細濡□調適稱給□莫違其

405a20□意□十月已滿□便生男兒□身紫金色□頭髮紺

405a21□靑□端正超異□人相難有□婆羅門見□喜不自

405a22□勝□卽召相師□來共相之□相師披觀□嘆未曾

405a23□有□此兒相好□福德弘廣□天下所瞻□如子賴

405a24□母□其父歡喜□□爲立字□天竺作字□依於

405a25□二種或依星宿□或依變異□相師便問□懷妊

405a26□以來□有何變異□其父答言□此兒之母□素來

405a27□忌惡□少於慈順□不脩慈慧□自懷妊來□心性

405a28□改異□矜憐苦厄□如母愛子□志好布施□無

405a29□有貪惜□相師聞之□歡喜而言□是此兒志□

405b01□故使然也□當爲立字號摩訶□迦樊□晉

405b02□言大施□其兒漸大□父甚愛念□別爲作宮□立

405b03□三時殿□冬溫夏□□春秋居中□安諸妓侍□以

405b04□娛樂之□其兒聰明□好樂學問□誦持俗典□十

405b05□八部書□文旣通利□幷善其義□學諸技術□靡

405b06□所不通□其後大施□白其父言□久在深宮□

405b07□思欲出遊□父聞此語□卽□臣吏□我子大施□

405b08□欲出遊行□掃灑街陌□除諸不淨□□諸幢幡□

405b09□散華燒香□莊嚴道路□極令潔淨□施設辦

405b10□已□大施於是乘大白象□七寶□飾□□鍾鳴

405b11□鼓□作倡伎樂□千乘萬騎□導從前後□行大御

405b12□道□往詣城門□於時國中□人民之類□於樓閣

405b13□上□挾道兩邊□競共觀看□無有厭足□皆各

405b14□言曰□甚奇甚妙□睹其威相□猶如梵天□轉復

405b15□前行□見諸乞兒□著弊壞衣□執持破器□卑言

405b16□求哀□□我少許□大施見之□而問之曰□汝

405b17□等何以辛苦乃爾□或有答言□我無父母兄弟

405b18□妻子□貧窮孤□□無所恃□□或有答言□我有

405b19□長病□不能作役□自活無路□或有答言□我

405b20□之不幸□數遭破亡□債負盈集□身口所切□

405b21□無方自濟□是以行乞□以託餘命□大施聞

405b22□已□酸嘆而去□次復前行□見諸屠兒□[利-禾+皮]剝畜

405b23□生□削割枰賣□大施見問□□作何等□各各言

405b24□曰□祖父已來□屠殺爲業□若捨此事□無以

405b25□自濟□大施嘆息□捨之而去□次見耕者□以□

405b26□墾地□□從土出□蝦□拾呑□復有蛇來□呑食

405b27□蝦□□孔雀飛來□啄食其蛇□大施問之□此作

405b28□何等□答言□墾地於中下種□後當得穀以

405b29□自供養□幷復當得以輸王家□大施聞已□深

405c01□歎而去□次復前行□見諸獵者□張網設□□

405c02□捕諸禽獸□見諸禽獸□墮□網中□自挽自頓□

405c03□不能得脫□悲鳴相喚□各懷怖懼□大施見之□

405c04□何以作此□各共答言□我等唯仰獵殺爲業□

405c05□若不爲此□存活無路□聞其語已□酸傷而

405c06□去□次復前行□見捕魚師□張設羅網□所得甚

405c07□多□積著陸地□趣能動搖□復問其故□□何以

405c08□爾□各前答言□祖父已來□無餘生業□唯仰捕

405c09□魚□賣供衣食□大施見已□甚懷愍悼□而自思

405c10□惟□是諸衆生□皆由貧窮乏衣食故□爲此惡

405c11□業□殺害衆生□歡喜極意□壽終之後□當歸三

405c12□塗從冥入冥□何其怪哉□作是念已□□駕

405c13□還宮□思憶是事□愁憂不樂□往見其父□求

405c14□索一願□父語大施□隨汝所求□終不相違□卽

405c15□自說言□先日出遊□睹彼人民□求衣求食□

405c16□勞形役思□殺害欺□□具諸惡業□意甚矜憐□

405c17□思欲賑給□唯願垂恩□施我大藏□聽自恣

405c18□施濟衆所乏□父告之曰□我聚財寶□盡爲汝

405c19□故□汝意欲爾□奈何相違□兒得父敎□卽□宣

405c20□下一切人民□摩訶□迦樊□欲設大檀□有所

405c21□須者□皆悉來取□唱令已訖□沙門婆羅門□貧

405c22□窮負債□孤苦疾病□諸城道路□前後而去□諸人

405c23□民輩□有從百里二三五百千里來者□復從

405c24□三千五千萬里來者□皆强弱相扶□四方雲集□

405c25□一切給與□滿其所願□須衣與衣□須食給

405c26□食□金銀七寶□車馬輦輿□園田六畜□稱意而

405c27□與□如是布施□經數時中□諸藏之物□三分已

405c28□二□時典藏吏□往白其父□摩訶□迦樊□自布

405c29□施來□藏物三分□已施其二□諸王信使□當有

406a01□往返□願熟思惟□後勿見責□父聞吏語□自思

406a02□惟言□吾愛此子□不能距逆□寧復空藏□何

406a03□能中斷如是布施□復經數時□用殘藏物□三

406a04□分復二□吏復更白□前所殘物□三分之中已更

406a05□用二□諸王信使□事須報知□今藏垂空□願

406a06□更重思□時婆羅門而語吏言□吾愛此子愛

406a07□心隆厚未曾違失□面折其意汝可方便□假

406a08□設因緣□來求物時乍稱不在且令餘殘延

406a09□引日月□吏得語已□卽閉藏戶□小復他行乞

406a10□兒來集□至大施所□大施將來詣吏求物□其

406a11□吏不在□比行推覓□經歷時節□困乃得之□

406a12□雖復得物□不稱時要□大施自念□今此小吏

406a13□自力何敢不承受我□將是父意□故使爾耳□

406a14□又人子之法□不宜空竭父母之藏令其盡

406a15□也□今此藏中□所殘無幾□作是念已□我當

406a16□云何多得財寶□用滿我意□濟給群生□卽問

406a17□諸人□今此世間□作何事業□可得多財用之

406a18□難盡□或有人言□多種五穀□脩治園圃□可

406a19□得多財□或有人言□多養六畜□隨時蕃息□

406a20□可得多財□或有人言□不避劇難□遠出行

406a21□□□最得多財□或有人言□唯有入海□採

406a22□取珍寶□最得多財□大施聞此□而自言曰□耕

406a23□種養畜□遠出行□□旣非我宜□得利無幾□

406a24□唯有入海□此計可從□我當力勵□求辦此

406a25□事□作是念已□往白父母□今欲入海□求多

406a26□珍寶□還用施給□濟民所乏□唯願見聽□得

406a27□遂所志□父母聞語□驚而問言□世人入海□

406a28□窮貧無計□分棄身命□無所顧戀□汝有何

406a29□事□復欲習此□若欲布施□我家所有□一切衆

406b01□物□及藏中殘□盡令汝用□莫入大海□又復

406b02□海中□衆難甚多□水浪□波□摩竭大魚□惡

406b03□龍羅刹□水色之山□如是衆□□難可經過□汝

406b04□有何急□投身此難□我等命存□終不相聽□

406b05□宜息汝意□勿多紛□□大施聞此願不從

406b06□心□甚懷□□□而自心念□我今所願□欲辦大

406b07□事□設復貪身□事何由成□以身布地□伏父

406b08□母前□而自言曰□若必顧留□違我志願□伏身

406b09□此地□終不復起□父母聞此□心懷灼然□與

406b10□諸內官□前諫喩曰□海道遼遠□險難事多□往

406b11□者甚衆□來還者□□我念求子□禱祀諸天□精

406b12□誠懇惻□靡所不遍□經十二年□困乃從願□

406b13□適汝長大□欲得捨我□念棄此志□還起飮食□

406b14□從一日二日至于六日□如是種種□諫喩求

406b15□曉□其言如初□執志不□□父母心懼□自共議

406b16□言□此兒前後□欲有所作□要令成辦□未曾

406b17□中退□就令入海□猶望還期□今必拒遮□到其

406b18□七日□交見其禍□爲之奈何□宜當聽去□轉

406b19□憂在後□言議已決□俱來兒邊□各捉一手□

406b20□而語兒言□聽隨汝意起還就食□大施聞此□

406b21□卽起就飯□飯食已訖□卽起出外□廣行宣令□

406b22□告語衆人□我今躬欲入海採寶□誰欲往者□

406b23□可共俱進□我爲薩薄□自辦行具□於時國中□

406b24□有五百人□聞是令已□僉然應命□卽辦所

406b25□須□剋定發日□日到裝駕□辭別趣道□王與群

406b26□臣幷其父母諸王太子臣民之類□數千萬人□

406b27□送到路次□各贈妙寶□供道所須□啼哭斷絶□

406b28□於是別去□轉行數日□止宿曠野□値遇群賊□

406b29□來欲伺盜□菩薩憐愍□卽以所齎□盡用□與□

406c01□轉前到城□城名放□□城中有婆羅門□名迦

406c02□毘梨□於時大施□往到其所□欲從貸索三千

406c03□兩金□時婆羅門□有一妙女□身紫金色□頭髮

406c04□紺靑□端正絶世□更無□類□八萬四千諸小

406c05□國王□皆爲太子□求悉不許□是時大施□到其

406c06□門中□問迦毘梨□欲共相見□其女在內□聞外

406c07□語聲□歡喜驚起□語父母言□在外之者□斯

406c08□是我□□時迦毘梨□卽出相見□睹其色狀□知

406c09□必非凡□聞其須金□一切許給□又復左手□

406c10□捉金□罐□右手捉女□語大施言□今我此

406c11□女□容貌殊異□諸王遣使□各爲子求□今睹

406c12□薩薄□端正相似□請以此女□用相奉侍□大施

406c13□答言□我今方當涉難入海焉知能得安全

406c14□還不□預受君女□此非所以□迦毘梨言□若令

406c15□吉還□當爲我受□是時大施□卽許可之□時迦

406c16□毘梨□歡喜便與三千兩金及餘所須□於是

406c17□共別□轉前到海□□語賈人□牢治其船□令

406c18□有七重□候風以至□推著海中□以七張大

406c19□索□繫於岸邊□便搖鈴唱□令告衆賈人□汝

406c20□等皆聽海中之難□黑風羅刹□水浪□□□惡龍

406c21□毒氣□水色之山□摩竭大魚□衆難甚多□百伴

406c22□入海□時一安還□誰欲退者□可於此住□索斷

406c23□之後□欲悔無及□若能堅心□不顧身命□分

406c24□捨父母兄弟妻子□際遇安隱□得七寶還者□

406c25□子孫七世□食用不盡□作是令已□便斷一

406c26□索□日日如是□七日復唱令已斷第七索□

406c27□望風擧帆□船疾如箭□普與衆賈□到於寶

406c28□所□大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜□

406c29□示諸賈客□如是色寶□致之不重□價貴可

407a01□取□如是輩寶□致重價賤□各共莫取□又復約

407a02□□□取寶多少□當令得中□多則船重□重則沈

407a03□沒□少雖船輕□不補勞苦□誡語已訖□各勤採

407a04□拾□積著船上□寶足裝嚴□便欲來還□於時

407a05□大施□不欲上船□諸人悉集□問其意故□大施

407a06□答言□我欲前進至龍王宮求如意珠□盡我

407a07□身命□不得不還□衆賈聞此□愁慘無□□各

407a08□共白言□我曹之等□憑賴薩薄□捐捨所重□

407a09□冒□至此□冀望相因□全濟還家□今者云何□

407a10□欲見棄捨□大施答言□我當爲汝自誓求願□

407a11□令汝曹等安隱還國□諸賈人聞□心怖乃安□

407a12□大施導師□手執香□□向於四方□而自立誓□

407a13□我不憚勞□涉海求珍□用濟群生飢乏之困□

407a14□合集此德□用求佛道□若我至誠□所願當就□

407a15□令此衆賈及船珍寶□不逢惡難□安全還國□

407a16□作誓已訖□衆賈前抱導師手足□涕泣愴恨□

407a17□辭別還國□斷索擧帆□還閻浮提□皆蒙安

407a18□隱□得出大海□爾時大施□與衆別後□前入

407a19□於水□水可齊膝□行經七日□轉復前行□其水

407a20□漸深□可齊於岐□復經七日□如是前進七日

407a21□齊腰□七日齊項□七日恒浮□到一山邊□兩手

407a22□捉木□刺山而上□經乎七日□乃徹山頂□於

407a23□彼山上□平行七日□復還下山□七日徹下□到

407a24□於水邊□水中皆有金色蓮花□有諸毒蛇□其

407a25□毒極盛□悉以其身□纏蓮花根□菩薩見此□卽

407a26□自端坐繫心攝念□入慈三昧□念諸毒蛇本

407a27□生之時□皆由瞋□嫉□倍盛□故生此中□受

407a28□斯惡形□極以慈心□矜憐悲念□慈心已滿□彼

407a29□諸蛇毒□皆自除歇□大施卽起□□花而行□復

407b01□經七日□乃得度蛇□轉復前行□見諸羅刹□

407b02□聞人香臭□皆來求覓□大施已見□攝心慈觀□

407b03□諸羅刹輩□敬心自生□濡語來問□欲何所至□

407b04□大施具答□欲求如意寶珠□羅刹歡喜□而自

407b05□念言□此福德人□去於龍宮□其道猶遠□云何

407b06□使此經涉辛苦□我當接過於諸□難□卽

407b07□時接去□度四百由旬□乃還放地□於是大施□

407b08□轉自前行□見一銀城□白淨□然□知是龍城□

407b09□歡喜往趣□見其城外□有七重塹□滿諸塹中□

407b10□皆有毒蛇□其毒猛盛□視之可惡□大施導師□

407b11□念諸毒蛇□皆由前身怒害多盛□故受如斯

407b12□可惡之形念慈哀愍如視赤子□慈心已滿□

407b13□蛇毒悉除□卽起蹈上□行詣龍城□見有二龍

407b14□以身繞城□交頭門□□見於大施□仰頭愕

407b15□視□大施尋時□復入慈心□龍毒便除□低頭不

407b16□視□大施卽前□□上而過□城中有龍□坐七寶

407b17□殿□遙見菩薩□驚起自念□今我城外□七重塹

407b18□中□皆有毒蛇□餘龍夜叉□無敢妄越□斯是何

407b19□人□能來至此□卽前迎問□作禮恭敬□請令就

407b20□座□坐七寶床□種種美膳□以用供養□食已談

407b21□語□問其來意□菩薩答言□閻浮提人□貧窮辛

407b22□苦□求於財寶供衣食故□殺害欺□□具造衆

407b23□惡□命終之後□墜三惡道□意甚憐愍□欲救濟

407b24□故□涉□遠來□見於大王□求□陀摩尼□往用

407b25□救濟□積此功德□誓求佛道□若不距逆□唯

407b26□見給與□龍王答言□□陀摩尼□難得之寶□汝

407b27□故遐□□正來爲此□若能開意□留住一月□受

407b28□少微供□因爲說法□□陀摩尼□爾乃可得□菩

407b29□薩可之□龍王日日□供設百味□作諸伎樂□供

407c01□養菩薩□菩薩便爲具足□分別四念處慧□經

407c02□一月竟□辭當還去□龍王歡喜□解□寶珠□以

407c03□用奉上□因而言曰□大士慈心□普濟難及□此

407c04□志强猛□必至佛道□我願爲作智慧弟子□菩

407c05□薩可之□而問之言□今汝此珠□有何力能□卽

407c06□答之言□此珠能雨二千由旬一切所須□菩薩

407c07□自念□此珠雖快□故未辦我曠濟大事□諸龍

407c08□大小□送到門外□重相辭謝□於是別去□轉

407c09□復前行□遙見一城□純靑琉璃□其色淸潔□復

407c10□前往趣□其城外邊□亦七重塹□諸塹之中亦滿

407c11□毒蛇□菩薩見已□念此諸蛇□瞋□所致□故來

407c12□此中□受此毒形□端坐入慈□極加哀念□慈心

407c13□已盛□毒皆得除□經蹈其上□往趣城門□亦

407c14□見二龍□以身纏城□交頭門□□已見菩薩□

407c15□擎頭怒視□菩薩尋時□思惟慈心□慈心已滿□

407c16□其毒復除□便復低頭□菩薩蹈過□爾時城中□

407c17□有一龍王□坐七寶殿□遙見菩薩□驚起自念□

407c18□計我城外□七重蛇塹□諸龍夜叉□無能越者□

407c19□此是何人能來至此□尋下迎問□恭敬作禮□請

407c20□詣殿上□坐七寶床□辦諸百味□盛美飯食□

407c21□食竟徐徐□談問所由□菩薩因答故來之意□

407c22□唯欲求乞□陀摩尼□龍王白言□□陀摩尼□

407c23□甚爲難得□苟欲得者□願受我請□二月住此□

407c24□幷見開示菩薩之行□龍王供設種種飮食□

407c25□作諸伎樂□而以供養□菩薩具足□爲其分別

407c26□四神足事□經二月已□辭當還去□龍王卽出

407c27□□中寶珠□以用奉上□因立要誓□大士勤心□

407c28□悲濟群生□其心廣大□必至佛道□我願爲作

407c29□神足弟子□菩薩可言□如汝所願□又復問此□

408a01□所與寶珠□力能云何□龍卽答言□此珠能雨

408a02□四千由旬一切所須□菩薩自念□此珠轉勝□雖

408a03□復殊妙□未稱我意□諸龍大小□送出門外□各

408a04□懷戀恨□於是別後□轉更前進□見一金城□

408a05□其色晃晃□甚爲妙好□菩薩往趣□見其城外□

408a06□亦七重塹□諸塹之中□亦滿毒蛇□菩薩自念□

408a07□此諸毒蛇□亦由前身習□憎□怒害盛故□

408a08□受此毒形□端坐入慈□極加愛念□慈心已至□

408a09□蛇毒皆除□便前登□□蹈上而過□到於城門□

408a10□亦見二龍□以身纏城□交頭門□□已見菩

408a11□薩□仰頭愕視□菩薩如法□入于慈定□龍毒得

408a12□除□低頭而視□卽前□上□度入城中□彼時城

408a13□中□亦有龍王□處於寶殿□遙見菩薩□愕然自

408a14□念□我此城外□有七重塹□滿中毒蛇□餘龍夜

408a15□叉□無能越者□今此何人□能來至此□心極奇

408a16□怪□尋下迎問□致敬爲禮□請令上殿□施七

408a17□寶床□讓之令坐□坐已具食種種美味□食已

408a18□徐問所以來意□菩薩答言□閻浮提人□薄德

408a19□窮苦□勞身役思□殺害欺□爲衣食故□具十

408a20□不善□命終後□復墮三劇苦中□意甚愍傷□

408a21□思欲救濟□承海龍王□有如意珠□故涉遐

408a22□□□唯望得此□龍王答言□如意寶珠□此難得

408a23□物□大士故來□望當相與□若欲得者□四月留

408a24□住□受我微供□幷見敎誨□菩薩尋可□龍王

408a25□歡喜□日日施設百味上美□躬自斟酌□奉進甘

408a26□食□亦復□作種種伎樂□菩薩恒爲分別諸法

408a27□名字本末□廣宣其義龍王敬慕□專意聽受□

408a28□朝夕問訊□不失時節隨時所須□龍自裁量□

408a29□諸龍夜叉□來欲求現□可進可退□自立限度□

408b01□奉事四月□善知時宜□四月已竟□菩薩辭去□

408b02□爾時其龍卽解□中如意之珠□用奉上之□

408b03□因立誓願□大士弘誓□慈心曠濟□悲彼群生□

408b04□不憚勤勞□必能成佛□拔濟□蓼□願作侍

408b05□者總持弟子□菩薩許之□又復問言□所可施

408b06□珠□力能何如□龍王答言□此珠能雨八千由旬

408b07□七寶所須□菩薩歡喜□而自念言□閻浮提地□七

408b08□千由旬□此珠之德□副我所望□前後所得□凡

408b09□有三珠□繫在衣角□卽起出城□諸龍大小□送

408b10□到城外□各懷悲戀□遂共別去□菩薩到前□捉

408b11□珠求願□若今實是□陀摩尼□當令我身能

408b12□飛虛空□求願已訖□卽擧其身□便能飛翔□

408b13□出于海外□已度海難□小眠休息□是時海中□

408b14□有諸龍輩□自共議言□我曹海中□唯此三珠□

408b15□其德甚大□難有般比□此人皆能□索得持去□

408b16□可惜此寶□當還攝取□言議已竟□密解持去□

408b17□菩薩眠覺□看珠不在□卽自思惟□此中無人□

408b18□必是海龍□持我寶去□我爲此珠□經涉遐

408b19□□□今垂還國滿我所願□雖取我珠□吾終

408b20□不放□會當盡力抒此海水□誓心剋志□畢命

408b21□於此□若不得珠□終不空歸□思惟已定□卽行

408b22□海邊□得一龜甲□兩手捉持□方欲抒海□海神

408b23□知意□來問之曰□海水深廣□三百三十六萬

408b24□里□正使一切人民之類□盡來共□□不能使

408b25□減□況汝一身□而欲辦此□菩薩答言□若人至

408b26□心□欲有所作□事無不辦□我得此寶□當用

408b27□饒益一切群生□以此功德□用求佛道□我心

408b28□不懈□何以不能□是時首陀會天□遙見菩薩□

408b29□一身一意□獨執勤勞□欲用充濟安樂一切

408c01□我曹云何不往佐助□展轉相語□來至其所□

408c02□菩薩下器□一切諸天□盡以天衣□同□水

408c03□中□菩薩出器□諸天擧衣□棄著餘處□一反抒

408c04□海□減四十里□二反抒之□減八十里□三反抒

408c05□之□減百二十里□其龍惶怖□來到其所□語言

408c06□止止□更莫抒海□菩薩尋休□龍來問言□汝求

408c07□此寶□用作何等□菩薩答言□欲用給濟一切

408c08□衆生□龍復問言□如汝言者□我曹海中衆生

408c09□甚多□何以不與□必欲得去□菩薩答言□海中

408c10□之類亦是衆生□然無劇苦□如閻浮提人民之

408c11□類□爲錢財故□殺害欺□□作十不善□死墮三

408c12□途□我以人類□解於法化□故來索寶□先

408c13□充所乏□後以十善□而勸誨之□龍聞其語□

408c14□出珠還之□爾時海神□見其精進强力所作□

408c15□卽作誓言□汝今如是□精進不休□必成佛道□

408c16□我願爲作精進弟子□菩薩得珠□復更飛去□

408c17□到便先問入海同伴賈客□卽下在地□同伴

408c18□見之□驚喜無量□皆共歎言□甚奇甚特□轉復

408c19□前行□到放□城□迦毘梨婆羅門□聞於菩薩

408c20□海中吉還□歡喜踊躍□出迎問訊□幷請同伴□

408c21□爲設客會□辦具種種□膳飮食□食訖談□

408c22□行路恤耗□是時菩薩持其寶珠□指歷其家□

408c23□婆羅門家內□諸藏悉滿□會者睹此□歎未曾

408c24□有□時迦毘梨□莊嚴其女□若干種寶□□飾其

408c25□身□躬手自捉金寶□罐□先自洗手□後牽女

408c26□臂□授與菩薩□菩薩爲受□迦毘梨歡喜□嚴五

408c27□百伎女□擇取才能工爲伎者□具五百白象□

408c28□衆寶莊□□極令奇異□用送其女□菩薩□伴□

408c29□駕乘卽路□城中大小□送到道次□作衆伎

409a01□樂□導從還國□大施父母□自與兒別□憂結迷

409a02□□□啼哭過哀□其目俱冥□盲無所見□兒還到

409a03□國□禮拜問訊□父母聞聲□以手摩□□爾時審

409a04□知大施還國□悲喜交代□窮責其子□汝實無

409a05□狀□捨我入海□困苦我曹□微命趣存□汝大海

409a06□中□得何等物□菩薩出珠□以授父母□父母

409a07□手捉□而自言曰□今我藏中□如斯石比□亦不

409a08□少也□何用辛苦□方乃得此□菩薩取珠□指父

409a09□母眼□目□明淨□如風除雲□旣還得視□心遂

409a10□欣豫□感此珠德□嘆言甚奇□汝雖辛苦□功不

409a11□唐捐□菩薩復捉其珠□而從求願□若是□陀

409a12□摩尼者□使我父母□身下自然□當有七寶

409a13□奇妙珍異床座□上有嚴淨七寶大蓋□言訖尋

409a14□成□一切皆喜□菩薩復更捉珠求願□令我父

409a15□母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿□卽以其珠□

409a16□四向歷訖□如語悉滿□莫不驚喜□卽時遣人□

409a17□乘八千里象□告閻浮提一切人民□摩訶□

409a18□迦樊□海中吉還□得如意珠□其德殊異□□

409a19□後七日□當令其珠雨於一切珍寶衣食□隨

409a20□人所須□自恣而取□皆各齋戒□儲[仁-二+(亡/大)]以待□告

409a21□下遍已□七日頭到□大施菩薩□沐浴其身□著

409a22□新淨衣□至平坦地□卽持其珠□著高幢頭□手

409a23□執香□□四方求願□閻浮提人□貧窮辛苦□

409a24□欲得濟給令無有乏□若當實是□陀摩尼

409a25□者□便當次第雨衆所須□求願已訖□四方

409a26□陰雲□卽時風起□吹諸不淨□瑕穢糞掃□皆悉

409a27□除去□次雨微水□以掩塵土□次雨飮食□百

409a28□味上美□次雨五穀□次雨衣服□次雨七寶種

409a29□種奇珍□閻浮提內□衆寶積滿□人民之類□自恣

409b01□而取□上妙衣食□盈溢有餘□視諸珍寶□猶

409b02□如瓦石□爾時菩薩□觀民充足□卽遣臣吏四

409b03□遠□告下閻浮提內□咸使聞知□汝等群民□先

409b04□由窮乏□求於衣食及諸財寶□更相欺□□殺

409b05□害極意自利忘義□不惟罪福□命終皆墮

409b06□三塗之中□從冥入冥□受罪多劫□常相悲憐□

409b07□無由相濟故忘形苦□涉□入海□得此寶

409b08□珠□來用相救□汝等旣已更無乏短□念自剋勵

409b09□勤脩十善□攝身口意□慈仁孝順□精進御意□

409b10□勿懷放逸□種種方便□廣□奉善□因作文書□

409b11□告諸王臣□騰其法誨□咸令聞知□更相勸

409b12□督□勿妄爲非□爾時一切閻浮提內□旣蒙大

409b13□恩慈澤霑潤□各思何方□仰酬至德□又蒙優

409b14□敎□□使脩善□咸皆慕義□專習慈敬□制身

409b15□口意□不妄犯非□命終之後□皆得生天□如

409b16□是舍利弗□欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀

409b17□者□今現我父淨飯王是□爾時母者□今現我母

409b18□摩訶摩耶是□時大施者□今我身是□銀城中龍

409b19□者□今舍利弗是□琉璃城中龍者□今目□連

409b20□是□金城中龍者□今阿難是□時海神者□今離越

409b21□是□阿難爲龍王時□奉事於我□善知時宜□乃

409b22□至今日□素自知時□阿難□欲得此三願者□

409b23□隨從其意□阿難聞此□歡喜踊躍□從座處起□

409b24□長□白佛□當盡形壽爲佛侍者□時諸會者□

409b25□聞佛所說□感念大恩□專心剋勵□思惟四諦

409b26□諸法出要□有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅

409b27□漢者□有種□支佛善根因緣者□有發無

409b28□上正眞道意者□有得住不退地者□咸共歡

409b29□喜□頂戴奉行

409c01□賢愚經卷第八

409c02□

409c03□

409c04□賢愚經卷第九

409c05□

409c06□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

409c07□　　(四一)淨居天請佛洗品第三十六

409c08□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

409c09□爾時首陀會天□下閻浮提□至世尊所□請佛

409c10□及僧□洗浴供養□世尊默然□已爲許可□卽設

409c11□飮食□幷辦洗具□溫室煖水□調和適體□蘇油

409c12□浣草□皆悉備有□施設已辦□白世尊曰□食具

409c13□已訖□唯聖知時□於是世尊□及諸比丘□納受

409c14□其供□盡其洗浴□幷享飮食□其食甘美□世所

409c15□希有□食竟□漱□各還本坐□是時阿難□長□

409c16□合掌□白世尊曰□此天往昔作何功德□形體

409c17□妙好□威相奇特□光明顯赫□如大寶山□唯願

409c18□世尊□敷演其事□佛告阿難□諦聽善持□吾當

409c19□解說□乃往過去□毘婆尸佛時□此天彼世□爲

409c20□貧家子□恒行傭作□以供身口□聞毘婆尸佛

409c21□說浴僧之德□情中欣然□思設供養□便勤作

409c22□務得少錢穀□用施洗具□幷及飮食□請佛衆

409c23□僧□而已盡奉□由此福行□壽終之後□生首陀

409c24□會天□有此光相□佛告阿難□而此天者□非但

409c25□今日請佛及僧□尸棄佛時亦來世間□供養

409c26□世尊及於衆僧□乃至迦葉佛時□亦復如是□佛

409c27□告阿難□此天非但承供七佛□於當來世賢

409c28□劫之中□興千佛出□亦當一一洗佛及僧□猶

409c29□如今日無有差別□爾時世尊□因受天記□

410a01□於未來世□滿阿僧祇百劫之中□當得作

410a02□佛□號曰淨身□十號具足□所化衆生□不可

410a03□限量□爾時阿難□及諸四衆□聞佛所說□歡喜

410a04□無量□咸作是言□如來出世□所利益大□如是

410a05□少施□獲報彌多□佛告阿難□善哉善哉□如汝

410a06□所言□因爲衆會□廣說妙法□其聞法者□有

410a07□得道跡往來不還逮應眞者□發大道意□各

410a08□各歡喜□頂受奉行

410a09□　　(四二)善事太子入海品第三十七(丹本此品□在九卷

410a10□　　爲四十二)

410a11□如是我聞□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與

410a12□大比丘僧□圍繞說法□爾時賢者阿難□見提

410a13□婆達多□於如來所□常懷嫉□□驅飮醉象□

410a14□推山鎭佛□種種方便□欲得危害□然佛慈

410a15□心□常有矜愍□於羅[目*侯]羅及提婆達多□視之

410a16□一等無有差別□賢者阿難□睹其如是□常懷

410a17□怨恨□思惟在意□從座而起□偏袒右肩□長

410a18□□合掌□歎說是事□佛告阿難□提婆達多不

410a19□但今日興惡於我□宿世之時亦傷害我□然我

410a20□於彼常慈念之□賢者阿難卽白佛言□不審

410a21□宿世□提婆達多□亦爲傷害□爾時慈愍□其事

410a22□云何□願具說示□佛告阿難□過去久遠□無數

410a23□無量□不可思議□阿僧祇劫□此閻浮提□有一

410a24□國王□名曰勒那跋彌□晉言寶鎧□領五百小

410a25□國王□有五百夫人□女□皆無有子□王便

410a26□禱祠諸天日月山海樹神□經年歷紀□不獲

410a27□子息□王大愁憂□而自念言□我今無子□旦夕

410a28□崩亡□國無紹繼□天下必亂□所以者何□五百

410a29□諸臣□不相賓伏□便當力諍□强弱相陵□[打-丁+王]殺

410b01□無辜□亡國喪民□莫不由此□念是事已□益

410b02□增□惱□時有天神□知王至意□於王夢中□而

410b03□語王言□城外林中□有二仙士□其第一仙□身

410b04□有金色□福德聰辯□不可逮及□汝苟須子□

410b05□可往求請□必當□意來生王家□王尋驚悟□

410b06□差有喜色□卽□駕乘□單將數人□遍至推

410b07□覓□便得見之□卽向求哀□種種自說□國無繼

410b08□嗣□憂深慮重貪屈大仙□來生我家□紹繼國

410b09□嗣□去我憂患□若不見恥□唯垂見顧□爾時

410b10□仙人□見王殷勤□不忍拒逆□卽便可之□第二

410b11□仙人□復語王言□我亦當往生於王家□王大

410b12□歡喜□便辭還宮□經歷數時□金色仙人□卽取

410b13□命終□王大夫人□名曰蘇摩□卽覺有娠聰

410b14□明女人□能得此智知所懷妊□分別男女□便

410b15□自說言□我所懷妊□必當是男□王及宮內□聞

410b16□此語已□欣悅無量□王□宮內夫人□女□盡

410b17□共承給□稱悅其意□床褥飮食□極令細軟□將

410b18□護進止□不臨危險□十月已滿□其大夫人□

410b19□便生男兒□端正絶異□身紫金色□其髮紺靑□

410b20□人相具足□王及內外□觀之無厭□因召相師□

410b21□令占相之□相師尋詣□上下觀相□歡喜踊躍□

410b22□而白王言□此兒相好□人中難有□聰明福德□

410b23□不可逮及□王聞遂喜□復告相師□可爲立

410b24□字□相師問王□今此太子□受胎已來□有何變

410b25□異□王卽答言□此太子母□索來□惡□樂人之

410b26□過□妄擧姦非□見他人善□心不爲喜□懷

410b27□妊已來□志性改異□爲人慈仁□矜愚愛智□好

410b28□修施惠□等意護養□相師聞此□讚言善哉□此

410b29□是兒志□寄情於母□便爲立字□字迦良那伽

410c01□梨□晉言善事□其第二夫人□名曰弗巴□第二

410c02□仙人□亦復命終□生於第二夫人腹中□日月足

410c03□滿□便生男兒□形體狀貌□無他殊異□復召相

410c04□師□而瞻相之□相師披觀□而語之言□此太子

410c05□者□是常人耳□福德智能□爲足自任□王復□

410c06□之□爲其立字□相師復言□有何異事□王語

410c07□相師□此太子母□索性忠良□爲人慈順□樂宣

410c08□人善□懷妊已來□返更樂惡□嫉□賢能□見

410c09□善不喜□相師復言□此亦兒志□寄之於母□故

410c10□使然耳□因卽立字□爲波婆伽梨□晉言惡

410c11□事□其王爾時□注心愛念迦良那伽梨□不失

410c12□其意□卽□爲起三時之殿□冬時居溫殿□春

410c13□秋居中殿□夏時居□殿□安置伎樂□而娛樂

410c14□之□太子漸大□聰辯殊異□學諸世典□十八部

410c15□經□誦持通利□善其義理□後辭出遊□王卽聽

410c16□之□□治道陌□除去不淨□乘大白象□金

410c17□銀校飾□千乘萬騎□導從前後□街道陌中□一

410c18□切人民□挾道兩邊□諸樓閣上□觀者無數□

410c19□皆言太子□熟似梵天□威相姿貌□人中希有□

410c20□爾時太子□見諸乞兒□身體羸瘦□衣被弊壞□

410c21□左捉破器□右持折杖□卑言求哀□從人乞□□

410c22□太子問曰□何以乃爾□群臣答言□如此人輩□

410c23□或無父母□孤窮單獨□無所依仰□□疾狂病□

410c24□不能作役□無一錢儲□身口所切□是使爾

410c25□耳□太子慈愍□心深增悼□轉復前行□見諸屠

410c26□兒□殺害畜生□稍割稱賣□太子問言□何以作

410c27□此□尋各答言□我不必樂□祖父已來□以此爲

410c28□業□若捨此事□無以自濟□太子聞此□長歎而

410c29□去□轉前到田□見諸耕者□墾地蟲出□蝦□

411a01□拾呑□復見有蛇□呑食蝦□□孔雀飛來□啄食

411a02□其蛇□太子問人□此作何等□耕者答言□此是

411a03□我業□於中下種□後當得穀□以自供食□幷

411a04□輸王家□太子歎曰□人由飮食□殺害衆生□役

411a05□身役力□辛苦乃爾□轉復前行□見諸獵師□

411a06□趣向群鳥□挽弓欲射□復見安網□張施在

411a07□地□見諸禽獸□墮在其中□驚張鳴吼□不能

411a08□得脫□太子問言□皆作何等□咸皆答言□捕

411a09□諸禽獸□以自供濟□太子聞此□深歎捨去□到

411a10□河池邊□見捕魚師□張網捕魚□狼藉在地□跳

411a11□□申縮□死者無數□太子復問□皆各答言□我

411a12□仰此魚□用供衣食□太子長歎□愍哀群生□

411a13□爲衣食故□乃當如是□殺害衆生□供俟身

411a14□口□殃罪日滋□後報如何□便□還宮□憂念不

411a15□樂□往白父王□願賜一願□王答之曰□恣汝

411a16□所欲□不相違逆□太子白王□出行遊觀□睹彼

411a17□群品□爲衣食故□欺□殺害□積罪日增□意甚

411a18□悼愍□欲得供濟□願王聽我□用於王藏□自恣

411a19□布施□充民所乏□王於太子□倍加愛念□聞其

411a20□所語□不能違意□卽便可之□於是太子□卽

411a21□時宣下□告諸人民□迦良那伽梨太子□布施

411a22□窮困乏短之者□一切施給□皆悉來取□若有欲

411a23□須金銀寶物衣服飮食及諸所須□當施

411a24□與之□卽開王藏□出諸寶物□著諸城門□及置

411a25□市中□隨人所須□一切悉給□爾時諸國□沙門

411a26□婆羅門□貧窮孤老□□殘疾病□强弱相扶□次第

411a27□而至□須衣與衣□須食與食□金銀寶物□恣

411a28□意而與□爾時人民□展轉相語□遍閻浮提□

411a29□皆悉來集□用王寶藏□三分向二□時典藏臣□

411b01□入白王言□大王典領五百小國□諸國使命□

411b02□當有往返□事須寶物□還相報遺□太子布

411b03□施□用王內藏□三分之物□向用其二□王可思

411b04□之□勿令後悔□王聞是語□而告臣言□我此

411b05□太子□意好布施□其心猛盛□不可□轉□若

411b06□當禁遮□違其意□令其憂惱□當云何耶□

411b07□分恣其意□莫得違失□如是數時□太子布施□

411b08□所殘藏物□三分用二□臣復白王□前所殘物□

411b09□日日布施□三分之中□已更用二□餘殘少許□

411b10□當俟信遺□不可盡用□願王熟思□後莫見

411b11□咎□王便思惟□而告臣曰□吾愛此子□特復

411b12□倍餘□不忍顯露違逆其意□若來索寶□小避

411b13□行來□若其急索□且復與之□乍得乍不得□

411b14□可延日月□爾時藏臣□得王敎已□太子後日□

411b15□來索寶時□其臣託緣□餘處行來□或時索得□

411b16□或時不得□不能一一稱其所須□太子覺之□

411b17□而自念言□今此藏臣□有何力能□敢違失我□

411b18□不相承用□將是王意□故使爾耳□又人子禮□

411b19□不應竭用父母庫藏令其盡也□今此藏中□

411b20□所殘無幾□我當云何□得於財寶□給施一

411b21□切令無有乏□作是念已□卽問諸人□今

411b22□此世間□作何事業□可得多財稱意用之□

411b23□有一人言□不避劇難□遠出販賣□可得多

411b24□財□有一人言□墾治田畝□不避寒暑□廣種

411b25□五穀□可得多財□有一人言□多養六畜□

411b26□隨時將護□時節蕃息□可得多財□有一人

411b27□言□唯不顧命□能入大海□至龍王宮□求如

411b28□意珠□斯事成辦□最得多財□於時太子聞衆

411b29□人語□而自念言□行□種田□畜養六畜□且

411c01□非我宜□得利無幾□唯入大海□詣龍王宮□

411c02□此入我意□當勤求是事□作是念已□往白父

411c03□王□我欲入海□求索珍寶□給施衆生□用之

411c04□無盡□唯願父母□當見聽許□王及夫人□聞太

411c05□子言□甚懷憂灼□問太子曰□汝有何意□而

411c06□欲入海□苟欲布施□成汝本志□我家所有藏

411c07□內餘殘□盡當與汝□以用布施□何爲自棄□

411c08□云欲入海又聞海中□多諸劇難□黑風羅刹□

411c09□水浪□波□摩竭大魚□水色之山□如斯衆難□

411c10□安全者少□百伴共往□時有一還□汝今何急□

411c11□沒身危險□我及汝母□無不極憂□諸王臣

411c12□民□皆懷灼□之懼□念捨此意□勿更紛□□

411c13□於是太子□聞王此語□心在大計□志存

411c14□拔濟□王雖留遮□意不傾動□規盡身命□成辦

411c15□其事□布身于地□腹拍王前□因白王言□唯願

411c16□垂哀□遂子本心□若必拒逆□不見聽許□伏

411c17□身此地□終不起也□王及夫人□內外一切□見

411c18□太子意□不可□轉□自誓畢死□伏身于地□皆

411c19□共解喩□曉謝令起□其言如初□執志不變□從

411c20□一日至二日□乃至六日□王及夫人□自共議

411c21□言□太子不食□已經六日□到明七日□命必

411c22□不全□此兒前後□意欲所作□要必成辦□不

411c23□可□轉□若令入海□猶有還理□今違其意□

411c24□交斷人望□就當聽之□放憂在後□王與夫

411c25□人□相可已訖□俱共來前□各捉一手□涕淚交

411c26□流□因語之言□聽汝入海□可起還食□於時太

411c27□子□聞王語已□歡喜而起□曉喩父母□我雖

411c28□入海□不久當還□唯願莫大憂念於我□爲

411c29□辦種種□膳飮食□已訖出外□廣行宣令□迦

412a01□良那伽梨□今欲入海□誰欲往者□當共俱

412a02□進□爾時國中□有五百賈客□咸皆來集□悉言

412a03□欲去是時國中□有盲導師□自前已曾數返

412a04□入海□太子聞之□卽往到邊□向其殷勤□嘉言

412a05□求曉□汝當與我共入大海□示我行來利害

412a06□去就□導師答言□我旣年老□又盲無見□雖欲

412a07□自去□私情甚難□王愛太子□隆倍異常須臾

412a08□離目□有懷□遲今聞與我□共入大海□□

412a09□復見拒□咎我不少□於時太子□聞是語已□

412a10□卽便還宮□自白父王□今此國中□有盲導師□

412a11□前已數返□曾到大海□願王□曉□令共我去□

412a12□王聞是語□自往其所□語導師言□我此太子□

412a13□志存入海□種種諫語□意堅不□□事不得

412a14□已□今聽就去□念其年少□未厭辛苦□聞汝

412a15□前行□知海去就□望汝□意□忍勞共往□爾

412a16□時導師□聞王是語□卽白王言□恨我年耆□盲

412a17□無所見□大王所□□豈敢有違□王得是語□卽

412a18□自還宮□于時太子□卽共導師□論定發日□還

412a19□到王所□王問左右□誰敬愛我□可與太子

412a20□共往採寶□波婆伽梨□卽白王言□願與兄

412a21□俱□共涉大海□王聞此語□而自念言□今弟共

412a22□往險厄之中□□能濟要□勝於他人□作是念

412a23□已□卽可聽去□爾時太子□出三千兩金□以千

412a24□兩辦糧□千兩辦船□復以千兩□辨諸所須□

412a25□嚴辦已訖□於是欲發□王及夫人□諸王臣民□

412a26□啼哭送之□別於路次□於是太子□與諸同伴□

412a27□進道而去□到於海邊□牢治其船□令有七重□

412a28□候風時節□推著水中□以七大索□繫於海邊□

412a29□搖鈴唱令□語衆人言□汝等皆聽海中衆難□

412b01□水浪□波□惡龍羅刹□黑風□覆□海色之

412b02□山□摩竭大魚□如是餘難□其數猶多□前後入

412b03□海□吉還者少□若狐疑者□於此可還□誰能

412b04□堅意□分捨身命□不顧父母□不戀妻子□當

412b05□共入海□至於寶所□若得珍寶□安隱還歸□子

412b06□孫七世□用不可盡□作是令已□便斷一索□

412b07□日日如是□至於七日□唱令已訖□斷第七索□

412b08□望風擧帆□船疾如箭□徑與諸人□到彼寶

412b09□渚□太子聰明□通達世典□識寶色相□悉知其

412b10□價□示諸衆人諸寶好醜□□語衆賈□令隨意

412b11□取□重告衆賈□令多少得中□多取船重□有沈

412b12□沒之憂□少取行勞□不補其苦□□誡已訖□獨

412b13□與導師□別乘小船□與衆賈別□轉復前進□

412b14□導師問言□此前應有白色之山□汝爲見不□

412b15□太子言見□導師語曰□此是銀山□轉復前

412b16□行□導師復問□當有紺色之山□汝見未耶□太

412b17□子答言□我已見之□導師語言□是紺琉璃山□

412b18□轉更前進□復問太子□此中應有黃色之山□

412b19□汝爲見未□太子言見□導師語之□此是金山□

412b20□到金山下□坐金沙上□導師言曰□我今羸劣□

412b21□命必不濟□示方面已□進止道路□汝從是

412b22□去□前當有城□其城極妙□七寶雜□□汝到

412b23□城門□城門若閉□其城門邊□有金剛杵□汝便

412b24□取杵□以撞其門□城中當有五百天女□各

412b25□齎寶珠□來用奉汝□更有一女□最特尊勝□所

412b26□持寶珠□而有紺色□名□陀摩尼□此如意珠□

412b27□得便堅持□勿令失脫□其餘與者□亦可取

412b28□之□攝錄諸根□勿復與語□我今轉極□餘命少

412b29□少□若命終後□念識我恩□對我發哀□埋

412c01□此沙中□導師語竟□氣絶命終□對之悲慟□爲

412c02□之□葬埋□隨其所敎□前進而去□到七寶城□

412c03□城門堅閉□見金剛杵在其門邊□如語取杵□

412c04□以撞其門城門便開□五百天女□各持寶珠□

412c05□來奉太子□最前一女□手所持珠□如語紺色□

412c06□隨次第攝取□□在衣角□便旋還來□前太子

412c07□別後□波婆伽梨復語衆人□行來不易□但當

412c08□多取□衆人貪寶□取之過度□太子還到□其船

412c09□已滿□放船還來□船便沈沒□諸賈人輩□乍沈

412c10□乍浮□太子已有如意珠□故身不沒溺□波婆

412c11□伽梨□遙喚太子□當見救濟□勿便捐棄□太子

412c12□聞語□卽牽共浮□力勵相挽□便得出海□出海

412c13□之後□弟語兄言□我曹兄弟□辭父母來□入於

412c14□大海□望不空歸□際遇不諧□喪失財寶□單身

412c15□空到□甚可恥也□迦良那伽梨□天性忠直□卽

412c16□語弟言□我故得寶□弟語兄言□當用見示□卽

412c17□解衣裏以珠示之□弟得見珠□因而懷情

412c18□念我父王恩慈不普□偏愛我兄□我不在

412c19□意□今我二人□俱來入海□兄得異寶□我獨空

412c20□歸□從是已後□當賤遇我□我當云何□因其

412c21□臥寐□陰殺其兄□取其珠寶□歸語父王言□

412c22□其兄沒海□於是乃當異愛念我□作是念

412c23□已□密自懷計□語其兄言□人村漸近□我曹兄

412c24□弟□不應俱眠□宜更坐守護持寶珠□兄卽然

412c25□之□常共更守□波婆伽梨□次應休眠□臥地

412c26□經時□極過常度□然後乃起□兄復次臥□由坐

412c27□久故□睡寐極著□波婆伽梨□起入林中□林中

412c28□有樹□其刺極利□卽取兩枚□各長尺五□持來

412c29□兄邊□兄眠甚重□一手捉刺□當其眼宕□刺

413a01□令沒刺□收寶而去□太子苦痛□高聲急喚□波

413a02□婆伽梨波婆伽梨□此中有賊□喚經數返無

413a03□有應者□爾時樹神語太子言□波婆伽梨□

413a04□是汝之賊□刺汝眼竟□持汝珠去□於是太

413a05□子宛轉辛苦□匍匐而行□漸小前進□到梨師跋

413a06□陀國□至於澤宕□値五百頭牛來到其邊□

413a07□有一牛王□見於太子□憐敬兼懷□出舌□

413a08□之□餘牛悉集□愕住共視□時牧牛人□來前試

413a09□看□乃睹太子臥在于地□見其眼中□有是長

413a10□刺□觀其形相□又知非凡□卽爲拔刺□將至

413a11□住處□常以□乳□著其瘡中□飮食供給□隨

413a12□其瞻養□復經數時□眼瘡漸差□主人承事□

413a13□未曾懈廢□爾時太子□問牧牛人□汝居此中□

413a14□有何基業□牧牛人答□我在此中□無有基業□

413a15□唯仰乳酪□賣用自濟□太子自念□我遭困厄□

413a16□勞煩主人□恒供養我□今者瘡差□小能行

413a17□來□當更方宜求易處所□念是事已□因語主

413a18□人□爾所時節□共相勞煩□感念主人□恩難酬

413a19□報□我欲前行□到於城中□展轉行乞□以自供

413a20□活□時牧牛舍主□聞太子言□懼其舍內妻子

413a21□奴婢有餘厭辭聞太子耳□若其不爾□何緣

413a22□乃辭□作是念已□先問舍內□汝曹有何不

413a23□稱之事□而令貴客辭欲索去舍內皆言□

413a24□我曹於此如兄如弟□不知何緣欲相捨去□

413a25□於時舍主□語太子言□我相承侍□未有不

413a26□稱□不可捨我轉行餘乞□於時太子□聞舍

413a27□主語□見其慇懃□恒護其意□且小停住□復經

413a28□數時□便語主人□汝供待我□隨時無乏□家內

413a29□一切□接我隆厚□但我意中□自欲轉行到前

413b01□城中□望遣一人□將我共往□時牧牛人□見其

413b02□慇懃□恐違其意令其心愁□躬自將護□共至

413b03□城中□已到彼城□共別當還□太子語言□汝哀

413b04□我者□買索一琴□與我自娛□時牧牛人□尋買

413b05□索與□共相辭謝□於時別去□爾時太子□素

413b06□多伎能□歌頌文辭□極善巧妙□卽於陌宕□

413b07□激聲歌頌□彈琴以和□音甚淸雅□城中人民□

413b08□聞其音者皆樂聽觀□無有厭足□各持飮食□

413b09□競來與之□時城中有五百乞兒□皆來依附□

413b10□賴其飽食□梨師跋王□有一園監□爲王監守

413b11□果奈之園奈有熟者□鸚鵡來食□手力不周□

413b12□不能驚遮□於時園監□□奈與王□其中好

413b13□奈□鸚鵡啄壞□王見瞋□□欲加刑罰□園監惶

413b14□怖□向王自陳□家乏人力故使爾耳□唯見

413b15□寬恕□原□刑罰□當索守人□更不令爾□王

413b16□便恕置□不問其罪□園監得脫□行求索人□

413b17□見迦良那伽梨□□於道邊□觀其形相□似是

413b18□忠人□卽語之曰□汝能爲我看守園不□汝若

413b19□能者□當供所乏□太子答言□我眼無見□云何

413b20□看守□園監語言□汝苟欲看□雖復無眼□當

413b21□作方便□多作細繩□繫諸樹端□以諸鈴物□

413b22□連繫相著□展轉相牽汝捉一頭□若聞有聲□

413b23□汝便頓繩□鸚鵡驚怖無緣得住□太子聞語□

413b24□而答之言□若有此事□我能爲之□共相可竟□

413b25□卽往爲守□時波婆伽梨□到父王國□王怪獨

413b26□來□卽問消息□波婆伽梨□而語王言□我曹不

413b27□遇□船重沈沒□迦良那伽梨□幷諸賈人□合諸

413b28□珍寶□盡沒大海□我力勵浮□趣得全濟□王及

413b29□夫人□聞是語已□悶絶良久□無所覺識□以

413c01□水灑面□困乃還□□宮閤內外諸王臣民□聞

413c02□此事者□莫不悲悼□王及夫人□語波婆伽

413c03□梨□迦梨太子沒海□汝何以來□何不幷就死

413c04□大海中□合土人民□無不痛惜□朝夕哭戀□

413c05□如喪父母□太子在宮□常愛一□□王告其

413c06□□□太子養汝□今入大海□奄沒不還□何

413c07□不往看□知其所在因作書音□以繫□項□

413c08□□卽高翔□廣行求覓□遊彼園上□識其歌聲□

413c09□卽下試看□得見太子□鳴聲悲喜□不能自

413c10□勝□太子聞識□卽解取書□眼無所見不能

413c11□看讀□因求紙筆作書與王□說波婆伽梨

413c12□刺眼委曲□所更歷處□辛酸諸事□繫於□

413c13□項□□便飛去□梨師跋王□時有一女□端政

413c14□殊妙□世間希有□王甚愛重□不違其意□時女

413c15□辭王□出遊園觀□王便聽去□女至園中□見

413c16□於太子迦良那伽梨□頭亂面垢□目無所見□

413c17□著弊壞衣□坐林樹間□其女觀察□睹其色狀□

413c18□心情屬向□不離其側□便坐其邊□與共談語□

413c19□食時已到□王遣人喚□女還遣人白於王曰□

413c20□願送食來□欲就此食□卽送食來□女語太

413c21□子□我欲共汝一處坐食□太子答言□我是乞

413c22□□之人□汝是王女□云何共食□王若聞者□罪

413c23□我不少□其女慇懃□語太子言□若汝不肯□

413c24□我便不食□如是數返□逼迫不已□而便共食□

413c25□言遂款篤□意漸附近□目無去離□日轉欲暮□

413c26□王遣人喚女□女還遣人□往白王曰□我願爲

413c27□此守園人婦□不用其餘國王太子□今我專

413c28□心□慇懃如是□唯願父王□勿違我意□使到王

413c29□所□具道其事□王聞是已□不能違情□因自

414a01□言曰□此事災異□是女不肖□乃至若是□寶鎧

414a02□大王□爲第一太子迦良那伽梨□來求索

414a03□之□今此太子□入海未還□乃欲爲是乞兒

414a04□作婦□辱人名字□甚爲不少□我當覆頭藏

414a05□著何處□作是語已□復遣人喚□女言如初□執

414a06□志不移□時王愛念□不能違意□就幷將來□

414a07□著於宮中□便令交會成爲夫婦□復經數日□

414a08□婦恒晝去□冥乃來還□夫怪問之□汝言與我

414a09□共爲夫婦□晨去暮還□心不在此□將爲他

414a10□志故使爾耶□婦因自誓□我今一心□共相尊

414a11□奉□無有他意大如毛髮□若當實爾□至誠不

414a12□虛□令汝一目平完如故□言誓已訖□一目尋

414a13□復如故□復問太子□汝之父母□爲在何國□

414a14□太子語婦□汝聞大王勒那跋彌名字不耶□

414a15□答言聞之□是我父也□彼王太子迦良那伽梨□

414a16□汝復聞不□答言聞之□我身是也□婦卽驚問□

414a17□汝復何爲辛苦如是□太子因爲說其本末□婦

414a18□聞是語□深懷歎息□語太子言□波婆伽梨□

414a19□懷害於汝□自古至今□未有此處□汝若得

414a20□彼□當云何治□答言□波婆伽梨雖害於我□我

414a21□於其邊□永無瞋恨□婦復語言□此事難信□相

414a22□困如是□奈何不瞋□迦良那伽□梨因自誓言□

414a23□若我於彼波婆伽梨□無有微恨大如毛髮□

414a24□我言至誠□不虛欺者□當令一目復得平復□

414a25□自誓已訖□眼悉明淨□婦見其夫□兩目完淨□

414a26□端正威相□未曾所睹□喜不自勝□往白其

414a27□父□寶鎧太子□迦良那伽梨□父王識不□王答言

414a28□識□女卽言曰□今欲見不□王言今在何處□女

414a29□言我夫□則是其人□王笑之曰□此女癡狂□志

414b01□亂失性□迦良那伽梨□入海未還□見盲乞

414b02□兒□名之爲是□女復白言□願王往看□王尋往

414b03□視□審是太子□衣毛悚然□愧懼交懷□腹拍其

414b04□前□向懺悔言□實不相知□願恕其過□密將太

414b05□子□還著界上□便唱露言□大王□大子迦良那

414b06□伽梨□從大海還□施設辦具□嚴駕象馬□躬與

414b07□群臣□自往迎之□還來到國□廣作賓衆□莊校

414b08□其女□方云始欲以女用配□爾時□還□擔

414b09□書到國□大王見□□披解看讀□始得消息□

414b10□知大子存在□具知其所更辛酸諸事□王

414b11□及夫人□乍悲乍喜□宮閤內外□靡不悲悼懊

414b12□惱瞋憤□取波婆伽梨□枷[□-田+貝]其身□幽閉在

414b13□獄□□令告下梨師跋王□太子辛苦□在於爾

414b14□國□云何默住□不來表示□書到其時□象馬侍

414b15□送□事若有違□吾當自往□使便齎書□徑到

414b16□其國□梨師跋王□奉受披讀□於是太子□語梨

414b17□師跋王□牧牛之人□於我有恩□我今思念□

414b18□欲得見之□可遣使往爲我喚之□王尋召

414b19□來□太子語王□我眼被刺□正仰此人□供給將

414b20□養如我父母□王若見念□當爲我報□王大歡

414b21□喜□卽時賜遺名衣上服□象馬車乘□園田舍

414b22□宅□金銀寶物□奴婢僕使□幷所典牛□盡持與

414b23□之□其人歡喜□非其所望□便得安樂終身

414b24□富貴□卽還報使□因表事情□太子在此□實

414b25□所不知辛酸諸事□伏想委曲□太子今者□已

414b26□還得眼□卽□鄙女□爲太子妻□莊嚴辦具□

414b27□臣自衛送□尋□嚴具五百白象□金銀校飾□

414b28□極令殊妙□選五百人□奉侍太子□復令擇取

414b29□五百侍女□極取端正才能巧妙□種種寶物□

414c01□而莊飾之□五百乘車□寶物莊校□亦令極妙□

414c02□以送其女□梨師跋王□自與群臣數百千乘□

414c03□亦共侍送□伎樂歌頌□圍繞前後□稱慶無量□

414c04□進道還國□爾時其使□到大王所□披讀書表□

414c05□甚增喜踊□告下諸王□悉皆來集□卽嚴象

414c06□馬□群臣百官□夫人□女□導從前後□躬迎太

414c07□子□到於界宕□爾時太子□遙見父王□下車步

414c08□進□頭面禮拜□問訊父母□父母亦下□便共抱

414c09□持□別久念想與子相見□一悲一喜□諸王臣

414c10□民□見其如是□欣感之情□不可具說□談論

414c11□粗訖□卽還駕乘□□鍾鳴鼓□作衆伎樂□歡

414c12□喜稱善□導從趣城□到城門外□太子白王□波

414c13□婆伽梨□今何所在□王答之言□如斯惡人□天

414c14□下不覆□吾不忍見□先來幽閉□在於獄中□太

414c15□子白王□今當還放□王答之言□其罪深重□未

414c16□及□□□云何當出□太子復言□若不放出波婆

414c17□伽梨□終不入城□王卽□放□語令來出□旣得脫

414c18□出□來見太子□太子抱持□慰撫其意□然後爾

414c19□乃入城至宮□爾時父母□諸王臣民□男女大

414c20□小□見於太子□視於怨家□如視赤子□波婆伽

414c21□梨□雖刺其眼□無有微恨大如毛髮□敬愛慈

414c22□惻□倍加於前□一切大衆□皆共歎美□甚爲奇

414c23□特□天上人中□實無有比□太子到宮□與波婆

414c24□伽梨□親款之情□慈愛如舊□徐問其珠□今在

414c25□何處□波婆伽梨□答太子言□來時藏著道邊

414c26□土中□□還往取□求覓不得□太子共往□到便

414c27□見之□收取珠寶□還共歸宮□以五百寶珠□

414c28□遺與諸王□各令取一□殘如意珠□而自留

414c29□之□手捉其珠□便從求願□若實當是如意珠

415a01□者□令我父母所坐之處□有七寶座□頂上當

415a02□有七寶大蓋□其言已訖□如語而成□復捉其

415a03□珠□而從求願□令我父母宮內諸藏□及諸王

415a04□臣所有諸藏□前所用施□悉令還滿□卽時捉

415a05□珠□四向歷訖□一切諸藏□而皆還滿□復□

415a06□諸臣□告下諸國□迦良那伽梨太子□□後七

415a07□日□當雨七寶□卽時告下□悉皆聞知□於時太

415a08□子□香湯洗浴□□立大幢□以珠著頭□著新淨

415a09□衣□手執香爐□向四方禮□口自說言□若其實

415a10□是如意珠者□便當普雨一切所須□求願已

415a11□訖□四方雲霧□卽有風來□吹除糞穢□及餘不

415a12□淨□悉自除去□次復雨水□用掩塵土□次復

415a13□雨於百味飮食種種美味□次雨五穀□次雨

415a14□衣服□次雨七寶□積滿天下□爾時人民□稱慶

415a15□無量□視諸珍寶□猶如瓦石□於時太子□廣布

415a16□宣令□汝等已得一切所須供身之事□無所

415a17□乏少□若能感識如是之恩□當攝身口意

415a18□修十善道□爾時一切□閻浮提內□感念太子

415a19□無極之施□人聞其令□剋勵其心□奉行十

415a20□善□不犯衆惡□命終之後□皆得生天□佛告

415a21□阿難□欲知爾時迦良那伽梨太子者□今我

415a22□身是□爾時我父勒那跋彌□今現我父淨飯王

415a23□是□爾時母者□今現我母摩訶摩耶是□時梨師

415a24□跋王□摩訶迦葉是□爾時妻者□今瞿夷是□爾時

415a25□波婆伽梨者□今提婆達多是□閻浮提人□蒙我

415a26□恩者□我初得道□八萬諸天□及我弟子□得

415a27□授記者□如此等是□阿難□我於爾時□爲彼

415a28□所害□辛苦極理□猶以慈心□而矜愛之□況我

415a29□今日□得成佛道□煩惱都除□慈悲廣布□被彼

415b01□少害□豈不慈愍□佛說是已□時諸會者□聞佛

415b02□所說□感念世尊□爲於群生□經涉劇苦□而不

415b03□退廢□歎未曾有□悲喜交懷□剋心勵志□思

415b04□惟妙法□有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

415b05□者□種□支佛善根者□有發無上正眞道

415b06□意者□咸共敬戴□歡喜奉行

415b07□賢愚經卷第九

415b08□

415b09□　　　(四三)摩訶令奴緣品第四十八

415b10□　如是我聞□一時佛□在迦維羅衛國□尼拘盧

415b11□　陀僧伽藍□佛初還國□於時諸釋□觀佛威

415b12□　儀□相好殊異□身體金色□三十二相□視之無

415b13□　厭□各共群聚街陌市里□異口同音□歎說如

415b14□　來□於此衆中□無有□類□實可敬哉□時諸比

415b15□　丘□聞是論已□□共白佛□說其諸人歎詠之

415b16□　詞□於時世尊□告諸比丘□汝等當知□吾乃往

415b17□　昔□於此衆中□最尊最妙□不但今日□時諸比

415b18□　丘□各共白佛□不審世尊□過去世時□於此衆

415b19□　中□最尊最妙□其事云何□爾時世尊□告諸比

415b20□　丘□諦聽諦聽□善著心中□吾當爲汝□具足解

415b21□　釋□過去世事□對曰唯然□願樂欲聞□佛便爲

415b22□　說□過去無量□不可思議□阿僧祇劫□此閻浮

415b23□　提□有大國王□名曰令奴□其王統領□八萬四

415b24□　千諸小國王□一萬大臣□五百太子□夫人□

415b25□　女□合有二萬□最大夫人□字提婆跋提□最後

415b26□　懷妊□生一太子□其兒端正□身紫金色□其髮

415b27□　紺靑□兩手掌中□千幅輪相□其左足底□有馬

415b28□　形相□其右足底□有白象相□其兒福德□人中

415b29□　奇尊□卽依父母□而爲立字提婆令奴□乳□

415c01□　長大□令奴大王□卒遇時病□其命將終□諸小

415c02□　國王□群臣太子□咸來問病□因問大王□假其

415c03□　終沒□諸王太子□誰應紹嗣□時王報曰□若我

415c04□　諸子□有能具足十功德者□乃立爲王□何等

415c05□　十德□一者身紫金色□其髮紺靑□二者兩手

415c06□　掌中□有金輪相□具足不缺□三者其右足

415c07□　底□有白象相□四者其左足下□有馬形相□五

415c08□　者著王衣服□與身相可□不大不小□六者坐

415c09□　王御座□威德巍巍□其坐安隱□七者諸王群

415c10□　臣□歡喜敬禮□稱善無量□入於後宮□夫人□

415c11□　女□踊躍歡喜□作禮恭敬□八者若將至於天

415c12□　祠□泥天木像□悉爲作禮□九者福德威力□能

415c13□　雨七寶□稱給一切□十者其母是誰□提婆跋

415c14□　提夫人所生□若有具足是十功德□斯乃立

415c15□　之□用作大王□敎□已竟□無常對至□遂便命

415c16□　終□諸王臣民□五百子中□從其大者□次以十

415c17□　事□觀相其身□此諸太子□身無金色□髮無紺

415c18□　靑□手掌無輪□足底無有象馬之相□著王者

415c19□　服□不相應當□坐于御座□其木師子□驚張起

415c20□　立□欲搏□之□諸王臣民□悉不敬禮□將至宮

415c21□　內□夫人□女□悉不歡喜□無禮敬者□設入天

415c22□　詞□自禮天像□諸餘泥木天像□悉不作禮□語

415c23□　使雨寶□亦復不能□又復不是提婆跋提夫

415c24□　人所生□乃至五百諸大太子□於十事中□乃

415c25□　無一事□最下小子□身紫金色□其髮紺靑□看

415c26□　其兩手□輪相具足□睹其脚底□象形馬相□昉

415c27□　然如□□著王法服□與身相可□坐於御座□福

415c28□　德巍巍□諸王臣民□無不敬禮□入於後宮□夫

415c29□　人□女□敬奉作禮□將至天詞□泥木天像□悉

416a01□　皆爲禮□敎使雨寶□始語卽雨□問是誰生□提

416a02□　婆跋提夫人所生□十事具足□諸王臣民□卽

416a03□　拜爲王□至十五日□日初出時□有金輪寶□從

416a04□　東方來□輪有千輻□縱廣一由旬□王卽下座□

416a05□　右膝著地□□而言曰□若我福德□應爲王者□

416a06□　輪當稱我□卽如其言□來在殿前□住虛空中□

416a07□　白象寶者□從香山來□毛尾貫珠□若王乘上□

416a08□　象皆能飛□從朝至午□遍四天下□若以足行□

416a09□　足所觸地□卽成金沙□紺馬寶者□身紺靑色□

416a10□　其馬毛尾□皆悉珠色□皆雨七寶□若王乘上□

416a11□　一食之頃□遊四天下□不疲不勞□神珠寶者□

416a12□　自然而至□其珠光明□晝夜恒照百二十里

416a13□　內□復能雨於七寶□稱給一切□玉女寶者□自

416a14□　然而至□端正殊妙□稱適王意□典藏臣者□王

416a15□　須七寶□隨意給足□終無乏盡□其典兵臣□王

416a16□　若欲須四種兵時□顧視之頃□諸兵悉集□行

416a17□　陣嚴整□威力非凡□七寶旣具□坐自思惟□吾

416a18□　享斯位□皆由前身宿種福業□乃致之耳□今

416a19□　當紹繼使不斷絶□卽以香湯□洗浴其身□著

416a20□　新淨衣□手執香爐□向于東方□□而言曰□東

416a21□　方快士□來受我請□卽時便有二萬□支佛□

416a22□　來至王宮□南西北方□悉皆請之□時有六萬

416a23□　□支佛□來受王請□王與諸臣□四事供養□其

416a24□　八萬四千諸小國王□離家來久□卽啓大王□

416a25□　欲辭還國□王卽聽之□因啓王曰□此中快士□

416a26□　其數甚衆□願王垂愍□減省少許□與臣供養□

416a27□　願使將來共享斯福□於時大王□卽以四方

416a28□　□支佛□與諸小王□隨時供養□經八萬四千

416a29□　歲□諸王臣民□命終之後□皆得生天□佛告諸

416b01□　比丘□欲知爾時令奴王者□今現我父白淨

416b02□　王是□爾時提婆跋提夫人者□今現我母摩

416b03□　訶摩耶是□爾時提婆令奴王者□今我身是□

416b04□　爾時五百太子者□今此五百釋是□我乃爾

416b05□　時□於諸人中□最爲尊妙□吾今成佛□衆相

416b06□　具足□於此衆中□最爲奇妙□時諸大會□聞佛

416b07□　所說□有得須陀洹者□斯陀含阿那含阿羅

416b08□　漢者□有種□支佛因緣者□有發菩薩心成

416b09□　不退者□衆坐歡喜□頂戴奉行

416b10□　　　(四四)善求惡求緣品第四十九

416b11□　如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

416b12□　園□爾時提婆達多□雖復出家□利養蔽心□作

416b13□　三逆罪□推山壓佛□傷佛脚指□復縱放黑

416b14□　象□欲令害佛□別僧兩部□殺漏盡比丘尼□以

416b15□　故殺生□疑畏受後報時□有六師□卽往問之□

416b16□　六師便爲說諸邪見言□爲惡無罪□爲善無

416b17□　福□信敬心生□喪斷善根□是時阿難□析體愛

416b18□　重□□恨情深□悲□懊惱□白世尊言□調達愚

416b19□　癡□造不善業□壞破善根□辱釋種子□爾時世

416b20□　尊□告阿難言□提婆達多□非但今世爲利養

416b21□　故斷破善根□過去世時亦貪利養喪身失

416b22□　命□阿難白佛言□世尊□提婆達多□過去世

416b23□　時□貪利喪身□其事云何□願樂欲聞□佛告阿

416b24□　難□善聽當說□往昔無量不可思議阿僧祇

416b25□　劫□此閻浮提□有國名波羅奈□時有薩薄名

416b26□　摩訶夜移□其婦懷妊□自然仁善□意性柔和□

416b27□　月滿生男□形體端正□父母愛念□施設美膳□

416b28□　延請親戚幷諸相師□共相娛樂□抱兒示衆□

416b29□　爲其立字□相師問言□此兒受胎已來□有

416c01□　何瑞應□其父答言□受胎已來□其婦自然□慈

416c02□　心和善□相師卽爲立字□名爲善求□乳哺長

416c03□　大□好積諸德□慈愍衆生□次後懷妊□自然弊

416c04□　惡□期滿生男□形體醜陋□卽請相師□爲其立

416c05□　字□相師問言□此兒懷妊□有何感應□答言懷

416c06□　兒已來□受性弊惡□於時相師□卽爲立字□名

416c07□　曰惡求□乳哺長大□好爲惡事□恒生貪心□懷

416c08□　嫉□意□年各長大□欲行共賈入海求索寶

416c09□　物□各有五百侍從□前後而發□途路懸遠□中

416c10□　道乏糧□經於七日□去死不遠□是時善求□及

416c11□　諸賈人□咸共誠心□禱諸神祇□欲濟飢儉□於

416c12□　空澤中□遙見一樹枝葉鬱茂□便卽趣之□有

416c13□　一泉水□善求及衆□悉共誠心□求哀救護□誠

416c14□　感神應□現身語之□斫去一枝□所須當出□諸

416c15□　人歡喜□便斫一枝□美飮流出□斫第二枝□種

416c16□　種食出□百味具足□咸共承接□各得飽滿□斫

416c17□　第三枝□出諸妙衣□種種備具□斫第四枝□種

416c18□　種寶物□悉皆具足□莊嚴悉備□所須盡辦□惡

416c19□　求後到□衆人如前□盡得充足□便自念言□今

416c20□　此樹枝□能出如是種種好物□況復其根□

416c21□　今當伐之□足得極妙佳好之物□思惟心定□

416c22□　令人伐之□是時善求□聞如是語□懷憤懊

416c23□　惱□語惡求言□我等飢乏□命在旦夕□蒙此樹

416c24□　恩□得濟餘命云何懷此弊惡之心□而欲伐

416c25□　之□爾時惡求□不用其言□卽掘其根□善求感

416c26□　佩□不忍見之□領衆歸家□伐樹已竟□有五百

416c27□　羅刹□取此惡求及衆賈人□悉皆□之□財物

416c28□　伴侶□一切喪失□佛告阿難□爾時善求者□今

416c29□　我身是□爾時父者□今現我父淨飯王是□爾

417a01□　時母者□今現我母摩訶摩耶是也□時惡求

417a02□　者□今提婆達多是□阿難□提婆達多□非但今

417a03□　日作不善事□貪利養故□世世常造□我於往

417a04□　昔□常與相値□恒敎善法□而不用之□反更以

417a05□　我爲怨□爾時阿難□及四部衆□聞佛所說□悲

417a06□　喜交集□咸自勸勵□頂戴奉行

417a07□

417a08□

417a09□賢愚經卷第十

417a10□

417a11□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

417a12□　　(四五)阿難總持品第三十八(丹本爲四十三)

417a13□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

417a14□爾時諸比丘□咸皆生疑□賢者阿難□本造何

417a15□行□獲此總持□聞佛所說□一言不失□俱往佛

417a16□所□而白佛言□賢者阿難□本興何福□而得如

417a17□是無量總持□唯願世尊□當見開示□佛告諸

417a18□比丘□諦聽著心□斯之總持□皆由福德□乃往

417a19□過去阿僧祇劫□爾時有一比丘□畜一沙彌□

417a20□恒以嚴□□敎令誦經□日日課程□其經足者□

417a21□便以歡喜□若其不足□苦切責之□於是沙彌□

417a22□常懷懊惱□誦經雖得□復無食具□若行乞

417a23□食□疾得食時□誦經便足□乞食若遲□誦則不

417a24□充□若經不足□當被切責□心懷愁悶□啼哭

417a25□而行□時有長者□見其啼哭□前呼問言□何以

417a26□懊惱□沙彌答曰□長者當知□我師嚴難□□我

417a27□誦經□日日課限□若其足者□卽以歡喜□若其不

417a28□充□苦切見責□我行乞食□若疾得者□誦經卽

417a29□足□若乞遲得□誦便不充□若不得經□便被切

417b01□責□以是事故□我用愁耳□於時長者□卽語沙

417b02□彌□從今以往□常詣我家□當供飮食□令

417b03□汝不憂□食已專心勤加誦經□於時沙彌□

417b04□聞是語已□卽得專心勤加誦學□課限不

417b05□減□日日常度□師徒於是□俱同歡喜□佛告

417b06□比丘□爾時師者□定光佛是□時沙彌者□今我身

417b07□是□時大長者□供養食者□今阿難是□乃由

417b08□過去造是行故□今得總持□無有忘失□爾時

417b09□諸比丘□聞是說已□歡喜信受□頂戴奉行

417b10□　　(四六)優婆斯兄所殺品第三十九(丹本爲四十四)

417b11□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

417b12□爾時羅閱祇國□有□客兄弟二人□共住一處□

417b13□兄求長者女□欲以爲婦□其女年小□未任

417b14□出適□於時其兄□卽與衆賈□遠至他國□經歷

417b15□年歲□滯不時還□女年向大□任可嫁處□而語

417b16□其弟□卿兄遠行□投彼不還□汝今宜可納

417b17□取我女□其弟答言□何有是事□我兄存在□不

417b18□敢有違□爾時長者□數數陳說□其弟意堅□未

417b19□曾□轉□長者不已□詐作遠書□託諸賈客□說

417b20□兄死亡□弟聞兄死心乃愕然□長者復往□而

417b21□告之曰□卿兄已死□女當云何□卿若不取□

417b22□當思餘計□弟被急逼□卽妻其女□經歷

417b23□數時□女便懷妊□兄後便乃從他國還□於時

417b24□其弟□聞兄還國□心懷□懼□逃至舍衛□發

417b25□跡之後□諸親友輩□按其婦腹□墮其胎兒□如

417b26□是展轉□到於佛前□□愧所逼□求索出家□

417b27□佛知可度□卽時聽許□蒙佛聽已□便成沙

417b28□門□名優婆斯□奉持律行□精勤不懈□應時

417b29□便得阿羅漢道□六通淸徹□衆智具足□時兄

417c01□到家□見弟已娶其婦□嫉心內忿□往追欲

417c02□殺□求索推問□云至舍衛□毒□煩心□卽出

417c03□重募□誰能取得我弟頭者□當與重賞金

417c04□五百兩□時有一人□來應其募□我能往取其

417c05□頭□兄卽出金□用募其人□相將俱進□至舍衛

417c06□國□到彼見弟□坐禪思惟□於時彼人□□生慈

417c07□心□而作是念□我當云何殺此比丘□吾設不

417c08□殺□當奪我金□引弓欲射□當挽弓時□向彼

417c09□比丘□至於放矢□乃中其兄□其兄懷□□憤

417c10□惱而死□後更受身□作毒蛇形□生彼道人戶

417c11□樞之中□毒心未歇□規當害之□戶數開閉□

417c12□□身而死□旣死之後□未能改操□遂願更

417c13□作小形毒蟲□依彼道人屋間而住□伺其道

417c14□人端坐之時□從屋間下□墮其頂上□惡毒猛

417c15□熾□卽殺比丘□時舍利弗□見斯事已□往至佛

417c16□所□而白佛言□彼死比丘□本作何緣□今現得

417c17□道□被毒而死□唯願世尊□當見開示□佛告舍

417c18□利弗□善聽善念□吾當爲汝具分別說□乃往

417c19□過去無數世中□有□支佛□出現於世□處在

417c20□山林□修遂其志□時有獵師□恒捕禽獸□施

417c21□設方計□望伺苟得□時□支佛□驚其禽獸□令

417c22□其獵師伺捕不得□便懷瞋□□懊惱憤結□卽

417c23□以毒箭□射□支佛□時□支佛□心愍此人□欲

417c24□令改悔□爲現神足□所謂飛行履虛□屈伸舒

417c25□□□出沒自在□神足變現□於時獵師□見是

417c26□事已□心懷敬仰□恐怖自責□歸誠謝過□求

417c27□哀懺悔□時□支佛□受其懺悔□懺悔已竟□

417c28□被毒而死□其人命終□便墮地獄□旣出地獄□

417c29□五百世中□常被毒死□至于今日□得阿羅漢

418a01□道□猶爲毒蟲□見□斷命□由興惡意□卽還

418a02□懺悔□而發誓願□使我來世遭値聖師□所得

418a03□神足□如今者故□今得値我□蒙獲道法□

418a04□爾時舍利弗□及與衆會□聞佛所說□歡喜奉

418a05□行

418a06□　　(四七)兒誤殺父品第四十(丹本爲四十五)

418a07□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

418a08□爾時有一老翁□早失其婦□獨與兒居□困

418a09□無財寶□覺世非常□念欲出家□卽往佛所□

418a10□求索入道□時佛怜愍□卽聽出家□於時其

418a11□父□便作比丘□時兒年小□卽爲沙彌□恒共其

418a12□父□入村乞食□暮還所止□時有一村□最爲邊

418a13□遠□至彼乞食□逼暮當還□其父年老□行步

418a14□遲緩□其兒恐懼□畏諸毒獸□急扶其父□推

418a15□之進路□執之不固□推父倒地□應時其父□

418a16□當手而死□父死之後□獨至佛所□時諸比

418a17□丘□問沙彌言□汝朝與師□至村乞食□今爲

418a18□所在□沙彌答言□我向與師□至彼乞食□日暮

418a19□還時□師行小遲□我時恐怖□故急推之□推之

418a20□手急□撲師著地□我師於時□卽死道中□時諸

418a21□比丘□呵責沙彌□汝大惡人□殺父殺師□卽以

418a22□白佛□佛告之曰□此師雖死□不以惡意□卽

418a23□問沙彌□汝殺師不□沙彌答言□我實排之□

418a24□不以惡意而殺父也□佛可其語□如是沙

418a25□彌□我知汝心無有惡意□過去世時□亦復如

418a26□是□無有惡意□而相殺害□時諸比丘□聞佛

418a27□語已□卽共白佛□不審世尊□過去世時□斯人

418a28□父子□有何因緣□而便相殺□佛言諦聽□吾當

418a29□說之□過去無量阿僧祇劫時□父子二人□共

418b01□住一處□時父病極□於時睡臥□多有□蠅□數

418b02□來惱觸□父卽令兒遮逐其蠅□望得安眠以

418b03□解疲勞□時兒急遮□蠅遂數來□數來不止□兒

418b04□便瞋□□卽持大杖□伺蠅當殺□時諸□蠅□競

418b05□來父額□以杖打之□卽殺其父□當於爾時□

418b06□亦非惡意□比丘當知□爾時父者□此沙彌是□

418b07□時兒以杖打父額者□今彼死比丘是□由於

418b08□爾時無有惡心□以杖打父殺之□不以惡

418b09□意□今還相報□亦非故殺□於時沙彌□漸漸修

418b10□學□勤加不懈□遂得羅漢□爾時諸比丘□聞佛

418b11□所說□心悉信解□歡喜奉行

418b12□　　(四八)須達起精舍品第四十一(丹本爲四十六)

418b13□如是我聞□一時佛在王舍城竹園中止□爾

418b14□時舍衛國王波斯匿□有一大臣□名曰須達□

418b15□居家巨富□財寶無限□好喜布施□賑濟貧乏

418b16□及諸孤老□時人因行□爲其立號□名給孤獨□

418b17□爾時長者□生七男兒□年各長大□爲其納娶□

418b18□次第至六□其第七兒□端政殊異□偏心愛念□

418b19□當爲娶妻□欲得極妙容姿端政有相之

418b20□女□爲兒求之□卽語諸婆羅門言□誰有好

418b21□女相貌備足□當爲我兒往求索之□諸婆羅

418b22□門□便爲推覓□展轉行乞□到王舍城□王舍

418b23□城中□有一大臣□名曰護彌□財富無量□信敬

418b24□三寶□時婆羅門□到家從乞□國法施人□要

418b25□令童女□持物布施□護彌長者□時有一女□威

418b26□容端正□顔色殊妙□卽持食出□施婆羅門□婆

418b27□羅門見□心大歡喜□我所覓者□今日見之□卽

418b28□問女言□頗有人來求索汝未□答言未也□

418b29□問言女子□汝父在不□其女言在□婆羅門言□

418c01□語令出外□我欲見之與共談語□時女入

418c02□內□白其父言□外有乞人□欲得相見□父便

418c03□出外□時婆羅門□問訊起居安和善吉□舍衛

418c04□國王□有一大臣□字曰須達□輔相識不□答言

418c05□未見□但聞其名□報言知不□是人於彼舍衛

418c06□國中□第一富貴□汝於此間□富貴第一□須達

418c07□有兒□端正殊妙□卓略多奇□欲求君女□爲

418c08□可爾不□答言可爾□値有□客欲至舍衛□

418c09□時婆羅門□作書因之□送與須達□具陳其

418c10□事□須達歡喜□詣王求假□爲兒娶婦□王卽

418c11□聽之□大載珍寶□趣王舍城□於其道次□賑

418c12□濟貧乏□到王舍城□至護彌家□爲兒求妻□

418c13□護彌長者□歡喜迎逆□安置敷具□暮宿其舍□

418c14□家內搔搔□辦具飮食□須達念言□今此長者□

418c15□大設供具□欲作何等□將請國王太子大臣

418c16□長者居土婚姻親戚□設大會耶□思惟所以□

418c17□不能了知□而問之言□長者今暮□躬自執勞□

418c18□經理事務□施設供具□爲欲請王太子大臣□

418c19□答言不也□欲營婚姻親戚會耶□答言不

418c20□也□將何所作□答言請佛及比丘僧□於時須

418c21□達□聞佛僧名□忽然毛□如有所得□心情

418c22□悅豫□重問之言□云何名佛□願解其義□長

418c23□者答言□汝不聞乎□淨飯王子□厥名悉達□

418c24□其生之日□天降瑞應□三十有二□萬神侍

418c25□衛□卽行七步□擧手而言□天上天下□唯我

418c26□爲尊□身黃金色□三十二相□八十種好□應王

418c27□金輪典四天下□見老病死苦□不樂在家□

418c28□出家修道□六年苦行□得一切智□盡結成

418c29□佛□降諸魔衆十八億萬□號曰能仁□十力無

419a01□畏□十八不共□光明照耀□三達遐鑒□故號佛

419a02□也□須達問言□云何名僧□護彌答言□佛成道

419a03□已□梵天勸請轉妙法輪□至波羅奈鹿野苑

419a04□中□爲拘□五人□轉四眞諦□漏盡結解□便成

419a05□沙門□六通具足□四意七覺八道悉練□上虛空

419a06□中□八萬諸天□得須陀洹□無量天人□發無上

419a07□正眞道意□次度鬱卑迦葉兄弟千人□漏盡

419a08□意解如其五人□次第度舍利弗目連徒衆五

419a09□百□亦得應眞□如是之等□神足自在□能爲衆

419a10□生□作良祐福田□故名僧也□須達聞說如此

419a11□妙事□歡喜踊躍□感念信敬□企望至曉□當往

419a12□見佛□誠報神應□見地明曉□尋明卽往羅閱

419a13□城門□夜三時開□初夜中夜後夜□是謂三時□

419a14□中夜出門□見有天祠□卽爲禮拜□忽忘念

419a15□佛□心自還闇□便自念言□今夜故闇□若我往

419a16□者□□爲惡鬼猛獸見害□且還入城□待曉

419a17□當往□時有親友□命終生四天□見其欲悔□

419a18□便下語之□居士莫悔也□汝往見佛□得利無

419a19□量□正使今得百車珍寶□不如轉足一步

419a20□往趣世尊□所得利深□過踰於彼□居士汝去

419a21□莫悔□正使今得白象珍寶□不如擧足一

419a22□步往趣世尊□利過於彼□居士汝去莫悔□正

419a23□使今得一閻浮提滿中珍寶□不如轉足一

419a24□步至世尊所□得利弘多□居士汝去莫悔□正

419a25□使今得一四天下滿中珍寶□不如擧足一

419a26□步至世尊所□所得盈利□踰過於彼□百千萬

419a27□倍□須達聞天說如此語□益增歡喜□敬念世

419a28□尊□闇卽還曉□尋路往至□到世尊所□爾時世

419a29□尊□知須達來□出外經行□是時須達□遙見世

419b01□尊□猶如金山□相好威容□儼然炳著□過踰護

419b02□彌所說萬倍□睹之心悅□不知禮法□直問世

419b03□尊□不審瞿曇□起居何如□世尊卽時□命令就

419b04□坐□時首陀會天□遙見須達□雖睹世尊□不

419b05□知禮拜供養之法□化爲四人□行列而來□到

419b06□世尊所□接足作禮□長□問訊□起居輕利□

419b07□右□三□□□住一面□是時須達□見其如是□

419b08□乃爲愕然□而自念言□恭敬之法□事應如是□

419b09□卽起離坐□如彼禮敬□問訊起居□右□三□□

419b10□□住一面□爾時世尊□卽爲說法□四諦微妙□

419b11□苦空無常□聞法歡喜□便染聖法□成須陀洹□

419b12□譬如淨潔白疊易染爲色□長□合掌□問世

419b13□尊言□舍衛城中□如我伴輩□聞法易染□更有

419b14□如我比不□佛告須達□更無有二如卿之

419b15□者□舍衛城中□人多信邪□難染聖敎□須達白

419b16□佛□唯願如來□垂神降屈□臨履舍衛□使中

419b17□衆生除邪就正□世尊告曰□出家之法□與俗

419b18□有別□住止處所□應當有異□彼無精舍□云

419b19□何得去□須達白佛言□弟子能起□願見聽許□

419b20□世尊默然□須達辭往□爲兒娶婦□竟辭佛

419b21□還家□因白佛言□還到本國□當立精舍□不

419b22□知摸法□唯願世尊□使一弟子共往□示□世

419b23□尊思惟□舍衛城內□婆羅門衆□信邪倒見□餘

419b24□人往者□必不能辦□唯舍利弗□是婆羅門種□

419b25□少小聰明□神足兼備□去必有益□卽便命之□

419b26□共須達往□須達問言□世尊足行□日能幾里□

419b27□舍利弗言□日半由旬□如轉輪王足行之法□

419b28□世尊亦爾□是時須達□卽於道次□二十里□作

419b29□一客舍□計□功作□出錢雇之□安止使人□飮

419c01□食敷具□悉皆令足□從王舍城□至舍衛國□還

419c02□來到舍□共舍利弗□按行諸地□何處平博□

419c03□中起精舍□按行周遍□無可意處□唯王太子

419c04□祇陀有園□其地平正□其樹鬱茂□不遠不近□

419c05□正得處所□時舍利弗□告須達言□今此園

419c06□中□宜起精舍□若遠作之□乞食則難□近處

419c07□□鬧□妨廢行道□須達歡喜□到太子所□白太

419c08□子言□我今欲爲如來起立精舍□太子園好□

419c09□今欲買之□太子笑言□我無所乏□此園茂盛□

419c10□當用遊戱逍遙散志□須達慇懃□乃至再三□

419c11□太子貪惜□增倍求價□謂呼價貴□當不能

419c12□賈□語須達言□汝若能以黃金布地□令間

419c13□無空者□便當相與□須達曰諾□聽隨其價□太

419c14□子祇陀言□我戱語耳□須達白言□爲太子法□

419c15□不應妄語□妄語欺詐□云何紹繼□撫恤人民□

419c16□卽共太子□欲往訟了□時首陀會天□以當爲

419c17□佛起精舍故□恐諸大臣偏爲太子□卽化作

419c18□一人□下爲評詳語太子言□夫太子法□不應

419c19□妄語□已許價決□不宜中悔□遂斷與之須達

419c20□歡喜□便□使人□象負金出□八十頃中□須

419c21□臾欲滿殘有少地□須達思惟□何藏金足□不

419c22□多不少□當取滿足□祇陀問言□嫌貴置之□

419c23□答言不也□自念金藏□何者可足□當補滿

419c24□耳□祇陀念言□佛必大德□乃使斯人輕寶乃

419c25□爾□敎齊是止□勿更出金□園地屬卿□樹

419c26□木屬我□我自上佛□共立精舍□須達歡喜□

419c27□卽然可之□卽便歸家□當施功作□六師聞

419c28□之□往白國王□長者須達□買祇陀園□欲爲

419c29□瞿曇沙門興立精舍□聽我徒衆與共□

420a01□術□沙門得勝□便聽起立□若其不如□不得

420a02□起也□瞿曇徒衆□住王舍城□我等徒衆□當

420a03□住於此□王召須達□而問之言□今此六師云□

420a04□卿買祇陀園□欲爲瞿曇沙門起立精舍□求

420a05□共沙門弟子□其伎術□若得勝者□得立

420a06□精舍□苟其不如□便不得起□須達歸家□著

420a07□垢□衣□愁惱不樂□時舍利弗□明日到時□

420a08□著衣持□□至須達家□見其不樂□卽問之

420a09□曰□何故不樂□須達答言□所立精舍□但恐

420a10□不成□是故愁耳□舍利弗言□有何事故□畏不

420a11□成就□答言今諸六師□詣王求□□尊人得

420a12□勝□聽立精舍□若其不如□遮不聽起□此六

420a13□師輩□出家來久□精誠有素□所學技術□無能

420a14□及者□我今不知□尊人伎藝□能與□不□舍

420a15□利弗言□正使此輩六師之衆□滿閻浮提□數

420a16□如竹林□不能動吾足上一毛□欲□何等□

420a17□自恣聽之□須達歡喜□更著新衣□沐浴香湯□

420a18□卽往白王□我已問之□六師欲□□恣隨其意□

420a19□國王是時□告諸六師□今聽汝等共沙門

420a20□□□是時六師□宣語國人□□後七日□當於

420a21□城外寬博之處□與沙門□□舍衛國中□十八

420a22□億人□時彼國法□擊鼓會衆□若擊銅鼓□八

420a23□億人集□若打銀鼓□十四億集□若打金鼓□一

420a24□切皆集□七日期滿□至平博處□打擊金鼓□一

420a25□切都集□六師徒衆□有三億人□是時人民□悉

420a26□爲國王及其六師□敷施高座□爾時須達□爲

420a27□舍利弗□而施高座□時舍利弗□在一樹下□寂

420a28□然入定□諸根寂默□遊諸禪定□通達無□□而

420a29□作是念□此會大衆□習邪來久□□慢自高□

420b01□草芥群生□當以何德而降伏之□思惟是

420b02□已□當以二德□卽立誓言□若我無數劫中□

420b03□慈孝父母□敬尙沙門婆羅門者□我初入會□

420b04□一切大衆□當爲我禮□爾時六師□見衆已集□

420b05□而舍利弗□獨未來到□便白王言□瞿曇弟子□

420b06□自知無術□僞求□能□衆會旣集□怖畏不

420b07□來□王告須達□汝師弟子□□時已至□宜來

420b08□談論□是時須達□至舍利弗所□長□白言□大

420b09□德□大衆已集□願來詣會□時舍利弗□從禪定

420b10□起□更整衣服□以尼師壇□著左肩上□徐庠

420b11□而步□如師子王□往詣大衆□是時衆人□見其

420b12□形容法服有異□及諸六師□忽然起立□如風

420b13□靡草□不覺爲禮□時舍利弗便昇須達所敷

420b14□之座□六師衆中□有一弟子□名勞度差□善知

420b15□幻術□於大衆前□□作一樹□自然長大□蔭覆

420b16□衆會□枝葉鬱茂□花果各異□衆人咸言□此變

420b17□乃是勞度差作□時舍利弗□便以神力□作旋

420b18□嵐風□吹拔樹根□倒著於地□碎爲微塵□衆人

420b19□皆言□舍利弗勝□今勞度差□便爲不如□又復

420b20□□作一池□其池四面□皆以七寶□池水之中□

420b21□生種種華□衆人咸言□是勞度差之所作也□時

420b22□舍利弗□化作一大六牙白象□其一牙上□有

420b23□七蓮花□一一花上□有七玉女□其象徐庠□

420b24□往詣池邊□幷含其水□池卽時滅□衆人悉言□

420b25□舍利弗勝□勞度差不如□復作一山□七寶莊

420b26□嚴□泉池樹木□花果茂盛□衆人咸言□此是勞

420b27□度差作□時舍利弗□卽便化作金剛力士□以

420b28□金剛杵□遙用指之□山卽破壞□無有遺餘□衆

420b29□會皆言□舍利弗勝□勞度差不如□復作一

420c01□龍身□有十頭□於虛空中□雨種種寶□雷電

420c02□振地□驚動大衆□衆人咸言□此亦勞度差

420c03□作□時舍利弗□便化作一金翅鳥王□擘裂□

420c04□之□衆人皆言□舍利弗勝□勞度差不如□復作

420c05□一牛□身體高大□肥壯多力□□脚利角□[爬-巴+包]地

420c06□大吼□奔突來前□時舍利弗□化作師子王□分

420c07□裂食之□衆人言曰□舍利弗勝□勞度差不如□

420c08□復變其身□作夜叉鬼□形體長大□頭上火燃□

420c09□目赤如血□四牙長利□口自出火□騰躍奔

420c10□赴□時舍利弗□自化其身□作毘沙門王□夜叉

420c11□恐怖□卽欲退走□四面火起□無有去處□唯舍

420c12□利弗邊□□冷無火□卽時屈伏□五體投地□

420c13□求哀脫命□辱心已生□火卽還滅□衆咸唱言□

420c14□舍利弗勝□勞度差不如□時舍利弗□身昇虛

420c15□空□現四威儀□行住坐臥□身上出水□身下出

420c16□火□東沒西踊□西沒東踊□北沒南踊□南沒北

420c17□踊□或現大身□滿虛空中□而復現小□或分

420c18□一身□作百千萬億身□還合爲一身□於虛

420c19□空中□忽然在地□履地如水□履水如地□作

420c20□是變已□還攝神足□坐其本座□時會大衆□

420c21□見其神力□咸懷歡喜□時舍利弗□卽爲說法□

420c22□隨其本行宿福因緣□各得道跡□或得須陀

420c23□洹斯陀含阿那含阿羅漢者□六師徒衆□三億

420c24□弟子□於舍利弗所□出家學道□□技訖已□四

420c25□衆便罷□各還所止□長者須達□共舍利弗□往

420c26□圖精舍□須達手自捉繩一頭□時舍利弗□

420c27□自捉一頭□共經精舍□時舍利弗□欣然含

420c28□笑□須達問言□尊人何笑□答言汝始於此經

420c29□地□六欲天中□宮殿已成□卽借道眼□須達

421a01□悉見六欲天中嚴淨宮殿□問舍利弗□是六欲

421a02□天□何處最樂□舍利弗言□下三天中□色欲深

421a03□厚□上二天中□□逸自恣□第四天中□少欲知足□

421a04□恒有一生補處菩薩□來生其中□法訓不絶□

421a05□須達言曰□我正當生第四天上□出言已竟□

421a06□餘宮悉滅□唯第四天宮殿湛然□復更從繩□時

421a07□舍利弗□慘然憂色□卽問尊者□何故憂色□答言

421a08□汝今見此地中蟻子不耶□對曰已見□時舍利

421a09□弗□語須達言□汝於過去毘婆尸佛□亦於此

421a10□地□爲彼世尊□起立精舍□而此蟻子□在此中

421a11□生尸棄佛時□汝爲彼佛□亦於是中□造立精

421a12□舍□而此蟻子□亦在中生□毘舍浮佛時□汝爲

421a13□世尊□於此地中□起立精舍□而此蟻子□亦在

421a14□中生□拘留秦佛時□亦爲世尊□在此地中□

421a15□起立精舍□而是蟻子□亦於此中生□拘那

421a16□含牟尼佛時□汝爲世尊□於此地中□起立精

421a17□舍□而此蟻子□亦在中生□迦葉佛時□汝亦爲

421a18□佛□於此地中□起立精舍□而此蟻子□亦在

421a19□中生□乃至今日□九十一劫□受一種身□不得

421a20□解脫□生死長遠□唯福爲要□不可不種□是時

421a21□須達□悲怜愍傷□經地已竟□起立精舍□爲

421a22□佛作窟□以妙□檀□用爲香泥□別房住止□

421a23□千二百處□凡百二十處□別打□椎□施設

421a24□已竟□欲往請佛□復自思惟□上有國王□應當

421a25□令知□若不啓白□□有愼恨□卽往白王□我

421a26□爲世尊□已起精舍□唯願大王□遣使請佛□時

421a27□王聞已□卽遣使者□詣王舍城□請佛及僧□

421a28□唯願世尊□臨覆舍衛□爾時世尊□與諸四衆□

421a29□前後圍□□放大光明震動大地□至舍衛

421b01□國□所經客舍□悉於中止□道次度人□無有

421b02□限量□漸漸來近舍衛城邊□一切大衆□持諸

421b03□供具□迎待世尊□世尊到國□至廣博處□放大

421b04□光明□遍照三千大千世界□足指按地□地皆

421b05□震動□城中伎樂□不鼓自鳴□盲視聾聽□啞語

421b06□□申□□[病-丙+淺]拘癖□皆得具足□一切人民男女

421b07□大小□睹斯瑞應□歡喜踊躍□來詣佛所□十八

421b08□億人□都悉集聚□爾時世尊□隨病投藥□爲說

421b09□妙法□宿緣所應□各得道跡□有得須陀洹斯

421b10□陀含阿那含阿羅漢者□有種□支佛因緣

421b11□者□有發無上正眞道意者□各各歡喜□奉行

421b12□佛語□佛告阿難□今此園地□須達所買□林樹

421b13□華果□祇陀所有□二人同心□共立精舍□應當

421b14□與號太子祇樹給孤獨園□名字流布□傳示

421b15□後世□爾時阿難□及四部衆□聞佛所說□頂戴

421b16□奉行

421b17□　　(四九)大光明始發無上心品第四十二(丹本爲四十七)

421b18□如是我聞□一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園□

421b19□爾時阿難□在林樹間□靜坐思惟□□生此念□

421b20□如來正覺□諸根具足□功德慧明□殊妙難量□

421b21□世尊先昔□本何因緣□發此大乘無上之心□

421b22□修習何事□而得如是勝妙之利□作是念已□

421b23□卽從禪起□往詣佛所□頭面作禮□前白佛

421b24□言□如諸世尊□於諸世間人天之中□最尊最

421b25□妙□功德慧明□巍巍無量□不審世尊□先昔以

421b26□何因緣□發此大乘無上之心□佛告阿難□汝

421b27□欲知者□善思念之□吾當爲汝□具分別說□阿

421b28□難白佛□諾當善聽□佛告阿難□過去久遠□無

421b29□量無邊不可思議阿僧祇劫□此閻浮提□有大

421c01□國王□名摩訶波羅婆修□晉言大光明□主

421c02□五百小國□爾時大王□與諸群臣□俱出遊獵□

421c03□王所乘象□欲心熾盛□擔王馳走□奔逐□象□

421c04□漸逼大林□突入樹間□象師白王□捉樹自

421c05□立□足得全濟□王用其言□俱共持樹□象去

421c06□之後□王心大怒□苦責象師□欲卽殺之□由卿

421c07□調象不合制度□致使今者幾危吾身□象

421c08□師白王□調之如法□但今此象□爲欲所惑□

421c09□欲心難調□非臣咎也□願見寬恕□□後三

421c10□日□象必自還□觀臣試之□萬死不恨□卽便停

421c11□置□如期三日□象還詣宮□爾時象師□燒七鐵

421c12□丸□令色正赤□逼象呑之□象不敢違□呑盡卽

421c13□死□王意開解□及諸群臣□歎未曾有□復問之

421c14□曰□如此欲心□誰能調者□時有天神感悟象

421c15□師□令答王曰□佛能調之□王聞是語□便發心

421c16□言□如此膠固□難調伏法□唯佛能除□卽自誓

421c17□願□願求作佛□精勤歷劫□未曾休替□至於今

421c18□日□果獲其報□佛告阿難□欲知爾時大國王

421c19□者□今我身是□爾時衆會□聞佛所說□咸發無

421c20□上正眞道意□歡喜踊躍□不能自勝□頂受奉

421c21□行

421c22□　　(五○)勒那□耶品第四十三(丹本爲四十八)

421c23□如是我聞□一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀

421c24□僧伽藍□爾時諸釋□睹見世尊□光明神變□闡

421c25□揚妙化□甚奇甚特□巍巍堂堂□無能及者□又

421c26□復歎美□陳如等□宿有何慶□如來出世□法

421c27□鼓初震□最先得聞□甘露始降□而便蒙澤□永

421c28□離垢穢□心體玄要□城營村邑□群黨相隨□異

421c29□口同音□稱讚無量□時諸比丘□聞是語已□往

422a01□至佛所□頭面禮足□前白佛言□今此國界人

422a02□民之類□咸共集聚□異口同音□讚詠世尊□若

422a03□干德行□及與五人□宿有何慶□獨先蒙度□佛

422a04□告比丘□非獨今日先度五人□我於久遠□亦

422a05□濟此等□以身爲船□救彼沒溺□全其生命□

422a06□各得安隱□得至彼岸□吾今成佛□先拔濟之□

422a07□時諸比丘□卽白佛言□不審世尊□先昔之時□

422a08□云何拔濟□令各安隱□唯願世尊□當爲說之□

422a09□佛告比丘□若樂聞者□當爲汝說□皆曰唯然□

422a10□佛告比丘□過去久遠□此閻浮提波羅奈國□時

422a11□彼國王□名梵摩達□爾時國中□有大薩薄□名

422a12□勒那□耶□遊出於外□到林樹間□見有一

422a13□人□涕泣悲切□以索繫樹□入頭在中□欲自

422a14□絞死□便前問之□汝何以爾□人身難得□命復

422a15□危脆□衰變無數□恒恐自至□種種曉喩□敎令

422a16□捨索□人報之曰□我之薄福□貧窮理極□債負

422a17□盈集□甚多難計□諸債主輩□競見剝脫□日夜

422a18□催切□憂心不釋□天地雖寬□無容身處□今

422a19□欲自沒避離此苦□仁雖諫及□存不如死□

422a20□爾時薩薄□卽許之曰□卿但釋索□所負多

422a21□少□悉代汝償□作是語已□彼人便休□歡喜踊

422a22□躍□感戴無量□隨從薩薄□俱至市中□宣令一

422a23□切云欲償債□時諸債主□競共雲集□迎取所

422a24□負□來者無限□空竭其財□財貨已盡□猶不畢

422a25□債□妻子窮凍□乞□自活□宗親國邑□悉共呵

422a26□嫌□此是狂夫□自破家業□當于是時□有衆賈

422a27□客□勸進薩薄□欲共入海□卽答之曰□爲薩

422a28□薄法□當辦船具□我今窮困□無所復有□何緣

422a29□得從□衆人報言□我等衆人□凡有五百□開意

422b01□出錢□用辦船具□聞是語已□卽便許可□衆人

422b02□許合□大獲金寶□爾時薩薄□以三千兩金□千

422b03□兩辦船□千兩辦糧□千兩用俟船上所須□餘

422b04□故大有給活妻子□便於海邊□施作大船□船

422b05□有七重□嚴辦已訖□推著水中□以七大索□

422b06□擊著岸邊□擊大金鈴□宣令一切□誰欲入

422b07□海得大妙寶奇珍異物用無盡者□今可雲

422b08□集共詣寶所□復告之曰□其誰不愛父母妻

422b09□子閻浮提樂及身命者□乃可往耳□所以然

422b10□者□大海之中□艱險衆多□□波暴風□大魚惡

422b11□鬼□如是種種□不可具陳□作是語已□卽斷

422b12□一索□日日如是□至第七日□斷索都盡□船卽

422b13□馳去□便於道中□卒遇暴風□破碎其船□衆

422b14□人喚救□無所歸依□或有能得板檣浮囊以

422b15□自度者□或有墮水溺死之者□中有五人□共

422b16□白薩薄□依汝來此□今當沒死□危險垂至□

422b17□願見救度□薩薄答曰□吾聞大海□不宿死

422b18□屍□汝等今者□悉各捉我□我爲汝故□當自

422b19□殺身□以濟爾厄□誓求作佛□後成佛時□當

422b20□以無上正法之船□度汝生死大海之苦□作

422b21□是語已□以刀自割□命斷之後□海神起風□

422b22□吹至彼岸□得度大海□皆獲安隱□佛告比

422b23□丘□欲知爾時勒那□耶者□今我身是□時五人

422b24□者□拘□等是□我於先世□濟彼人等生死之

422b25□命□今得成佛□令其五人皆最初得無漏正

422b26□法□遠離長流結使大海□爾時諸比丘□皆共讚

422b27□歎□如來大悲□深妙難量□咸勤剋勵聞佛所

422b28□說歡喜奉行

422b29□　　(五一)迦毘梨百頭品第四十四(丹本爲四十九)

422c01□如是我聞□一時佛在摩竭國竹園之中□爾時

422c02□世尊□與諸比丘□向毘舍離□到梨越河所□

422c03□是時河邊□有五百牧牛人□五百捕魚人□其捕

422c04□魚者□作三種網□大小不同□小者二百人挽□

422c05□中者三百人挽□大者五百人挽□於時如來□去

422c06□河不遠□而坐止息□及諸比丘□亦皆共坐□時

422c07□捕魚人□網得一大魚□五百人挽□不能使出

422c08□復喚牧牛之衆□合有千人□幷力挽出□得

422c09□一大魚□身有百頭□若干種類□驢馬駱駝虎狼

422c10□□狗猿□狐狸□如斯之屬□衆人甚怪□競集看

422c11□之□是時世尊□告阿難曰□彼有何事□大衆皆

422c12□集□汝往試看□阿難受敎□卽往看視□見一大

422c13□魚□身有百頭□還白世尊□如所見事□世尊尋

422c14□時□共諸比丘□往至魚所□而問魚言□汝是迦

422c15□毘梨不□答言實是□鄭重三問□汝是迦毘梨不□

422c16□答言實是□復問敎匠□汝者□今在何處□答言

422c17□墮阿鼻地獄中□爾時阿難□及於大衆□不知

422c18□其緣□白世尊曰□今者何故□喚百頭魚□爲迦

422c19□毘梨□唯願垂愍□而見告示□佛告阿難□諦聽

422c20□諦聽當爲汝說□昔迦葉佛時□有婆羅門□生

422c21□一男兒□字迦毘梨(晉言黃頭)□聰明博達□於種類

422c22□中□多聞第一□唯復不如諸沙門輩□其父臨

422c23□終□慇懃約□□汝當愼莫與迦葉佛沙門

422c24□講論道理□所以者何□沙門智深□汝必不如□

422c25□父沒之後□其母問曰□汝本高朗□今頗更

422c26□有勝汝者不□答言沙門殊勝於我□母復問

422c27□言□云何爲勝□答言我有所疑□往問沙門□

422c28□其所演說□令人開解□彼若問我□我不能

422c29□答□以是之故□自知不如□母復告言汝何

423a01□以不往學習其法□答言欲學其法當作

423a02□沙門□我是白衣□何緣得學□母復告曰□僞

423a03□作沙門□學習已達□還來在家□奉其母敎□

423a04□而作沙門□經少時間□讀誦三藏□綜練

423a05□義理□母問之曰□今得勝未□答言學問中

423a06□勝不如坐禪□何以知之□我問彼人□悉能分

423a07□別□彼人問我□我不能知□因是事故□未與

423a08□他等□母復告曰□自今已往□若共談論□□

423a09□不如時□便可罵辱□迦毘梨言□出家沙門□無

423a10□復過罪□云何罵之□答言但罵□卿當得勝□時

423a11□迦毘梨□不忍違母□後日更論□理若短屈□卽

423a12□便罵言□汝等愚□□無所識別□劇於畜生□

423a13□知曉何法□諸百獸頭□皆用比之□如是數數□

423a14□非一非二□緣是果報□今受魚身□而有百

423a15□頭□阿難問佛□何時當得脫此魚身□佛告阿

423a16□難□此賢劫中□千佛過去□猶故不脫□爾時阿

423a17□難□及於衆人□聞佛所說□□然不樂□悲傷交

423a18□懷□咸共同聲□而作是言□身口意行□不可不

423a19□愼□時捕魚人□及牧牛人□一時俱共合掌向

423a20□佛□求索出家□淨修梵行□佛卽言可□善來

423a21□比丘□鬚髮自落□法衣在體□便成沙門□是時

423a22□世尊□爲說妙法□種種苦切□漏盡結解□成阿

423a23□羅漢□復爲衆會廣說諸法□分別四諦苦集

423a24□滅道□有得初果乃至第四果□有發大道

423a25□意者□其數甚多□爾時四衆聞佛所說□歡喜

423a26□奉行

423a27□賢愚經卷第十

423a28□

423a29□

423b01□

423b02□賢愚經卷第十一

423b03□

423b04□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

423b05□　　(五二)無惱指□品第四十五(丹本爲五十一)

423b06□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

423b07□於時國王名波斯匿王□有輔相□聰明巨富□

423b08□其婦懷妊□生一男兒□形貌端正□容體殊絶□

423b09□於時輔相□見兒歡喜□卽召相師□令占相

423b10□之□相師看見□懷喜而言□是兒福相□人中挺

423b11□特□聰明智辯□有踰人之德□父聞遂喜□□爲

423b12□作字□相師問言□兒受胎來□有何異事□輔相

423b13□答言□其母素性□不能良善□懷妊已來□倍更

423b14□異常□心性恭順□樂宣人德□慈矜苦厄□不喜

423b15□說過□相師言曰□此是兒志□當爲立字□號

423b16□阿□賊奇□晉言無惱□兒漸長大□雄壯絶倫□

423b17□有力士之力□一人敵千□騰接飛鳥□走疾奔

423b18□馬□其父輔相□甚愛念之□於是國中□有一

423b19□婆羅門□聰明博達□多聞廣識□有五百弟子□

423b20□追逐隨學□爾時輔相□卽將其子□往囑及

423b21□之□令其學問□婆羅門可之□受持敎授□阿

423b22□□賊奇□夙夜勤業□一日諮受□勝餘終

423b23□年□學未經久□普悉通達□婆羅門師□異常待

423b24□遇□行來進止□每與是俱□及諸同學□傾意瞻

423b25□敬□爾時婆羅門師婦□見其端正才姿挺邈

423b26□過踰人表□懷情色著□愛不去意□然諸弟

423b27□子□與共周□□行止不獨□無緣與語□有心

423b28□不遂□常以歎□□會有檀越□來請其師及諸

423b29□弟子□三月一時□婆羅門師□內與婦議□我今

423c01□當行受請三月□當留一人經紀於後□時婦

423c02□內喜□密自懷計□白婆羅門□是事應爾□後家

423c03□理重□宜須才能□可留無惱囑以後事□時

423c04□婆羅門□卽□無惱□我今赴彼檀越之請□後

423c05□事總多□須人料理□卿著才能□爲吾營後□

423c06□無惱受敎□卽住不行□師及徒衆□引導而去□

423c07□其婦怡悅欣喜無量□極自莊飾□多作姿媚□與

423c08□共談語□□動其意□無惱志固□無心相從□欲

423c09□心轉盛□實意語之□我相欽愛□由來有素□但

423c10□逼衆人□有懷未發□汝師臨去□吾故相留□

423c11□今旣獨靜□當從我意□無惱曉謝語言□我

423c12□梵志法□不□師婦□若當違犯非婆羅門□寧

423c13□交取死□終不爲此□於時師婦□望重違心□□

423c14□愧瞋憤□復作密計□候師垂至□挽裂衣裳□

423c15□[國*爪]破其面□塵土□身□憔悴臥地□無所言

423c16□語□時婆羅門師徒俱到□師卽入內□見婦

423c17□色狀□卽問其故□何緣乃爾□婦垂泣言□不足

423c18□問也□時婆羅門□重更問之□汝有何事□當相

423c19□告語□云何不說□婦啼而言□汝所欽美□阿□

423c20□賊奇□自汝去後□常見侵凌□我適不從□□

423c21□裂我衣□壞我身首□汝畜弟子□云何乃爾□婆

423c22□羅門聞□甚懷□忿□語其婦言□此無惱者□力

423c23□敵千人□輔相之子□種族强盛□雖欲治之□宜

423c24□當以漸□詮謀是已□往見無惱□隨宜方便□

423c25□而慰喩言□我去之後□苦汝營勞□又汝前後□

423c26□奉事盡忠□常感汝意□思欲相酬□有一秘法□

423c27□由來未說□若能成辦□直生梵天□無惱長□□

423c28□問是何事□答言□若持七日之中□斬千人首□

423c29□而取一指□凡得千指□以爲□飾□爾時梵天□

424a01□便自來下□命終之後□定生梵天□無惱聞此情

424a02□懷猶豫□復白師言□此事不應□殺害衆生□

424a03□便生梵天□師又告言□汝我弟子□豈不信我

424a04□至要之言□若汝不信則爲義絶□隨爾道徑

424a05□莫復此住□又更作□□□刀在地□說□已訖

424a06□惡心轉生□師知其意□卽授與刀□受刀走外□

424a07□得人便殺□取指爲□□人見便號鴦仇魔羅□

424a08□晉言指□周行斬害到七日□頭方得九百

424a09□九十九指□唯少一指□殘殺一人□指數便滿□

424a10□人皆藏竄□無敢行者□遍行求覓□更不能得□

424a11□七日之中□不得飮食□其母憐愍□遣人爲致□

424a12□悉各懷懼□無敢往者□其母持食□躬自致往□

424a13□兒遙見母□走趣欲殺□母時語言□□不孝物□

424a14□云何懷逆□欲危害我□兒便語言□我受師敎□

424a15□要七日中□滿得千指□便當得願生於梵天□

424a16□日數已滿□更不能得□事不獲已□當殺於

424a17□母□母又語言□事苟當爾□但取我指□莫見傷

424a18□殺□於時世尊具遙睹見□知其可度□化作

424a19□比丘□行於彼邊□鴦仇摩羅□已見比丘□捨

424a20□母騰躍□走趣規殺□佛見其來□徐行捨去□指

424a21□□極力走不能及□便遙喚言□比丘小住□佛

424a22□遙答言□我常自住□但汝不住□指□復問□云

424a23□何汝住□我不住耶□佛卽答言□我諸根寂定□

424a24□而得自在□汝從惡師□稟受邪倒□變易汝心□

424a25□不得定住□晝夜殺害□造無邊罪□指□聞

424a26□此意□開悟□投刀遠棄□遙禮自歸□於時如

424a27□來爾乃待之□還現佛身□光明朗日□三十二

424a28□相□昺著奇妙□指□見佛光相威儀□以身投

424a29□地□悔過自責□佛粗說法□得法眼淨□心遂純

424b01□信□求索出家□佛卽可之□善來比丘□鬚髮自

424b02□落□法衣著身□隨彼所應□重爲說法□心垢都

424b03□盡□得羅漢道□佛卽將其□還祇陀林□爾時國

424b04□中□人民之類□聞指□聲□皆各驚怖□人畜懷

424b05□妊□怖不能生□時有一象□不能出子□佛□

424b06□指□□往說誠言□我生已來□不殺一人□指

424b07□□白佛□我由來殺多□云何不殺□佛告之曰□

424b08□於聖法中□是爲始生□爾時指□便整衣服□

424b09□奉敎往說如語□尋生皆得安隱□還詣精舍□

424b10□坐一房中□時波斯匿王□大合兵衆□躬欲往

424b11□討鴦仇摩羅□路由祇洹□當往攻擊□時祇洹

424b12□中□有一比丘□形極□陋□音聲異妙□振聲

424b13□高唄□音極和暢□軍衆傾耳□無有厭足□象馬

424b14□□耳□住不肯行□王怪顧問御者□何以乃

424b15□爾□御者答言□由聞唄聲□是使象馬停足立

424b16□聽□王言□畜生尙樂聞法□我曹人類□何不往

424b17□聽□卽與群衆□暫還祇洹□到下象乘□解劍

424b18□□蓋□直進佛所□敬禮問訊□彼唄比丘□唄

424b19□聲已絶□王先問言□向聞唄音□淸妙和暢□情豫

424b20□欽慕□願得見識□施十萬錢□佛告之曰□先與

424b21□其錢□然後可見□若已見者□更不欲與一錢

424b22□之心□卽將示之□見其形狀□倍復□陋□不

424b23□忍見之□意無欲與一錢之想□王從座起□

424b24□長□白佛言□今此比丘□形極短醜□其音深

424b25□遠聲徹乃爾□宿作何行□致得斯報□佛告王

424b26□曰□善聽著心□過去有佛□名曰迦葉□度人周

424b27□訖□便般涅槃□時彼國王□名機里毘□收取舍

424b28□利□欲用起塔□時四龍王□化爲人形□來見

424b29□其王□問起塔事□爲用寶作□爲用土耶□王

424c01□卽答言□欲令塔大□無多寶物□那得使成□

424c02□今欲土作□令方五里高二十五里□極使高

424c03□顯可觀□龍王白言□我非是人□皆是龍王□聞

424c04□王作塔□故來相問□苟欲用寶□當相佐助□

424c05□王歡喜言□能爾者快□龍復語言□四城門外□

424c06□有四大泉□城東泉水□取用作□□成紺琉璃□

424c07□城南泉水□取用作□□其□成已□皆成黃金□

424c08□城西泉水□取用作□□□成就已□變成爲銀□

424c09□城比泉水□取用作□□其□成已□變爲白玉□

424c10□王聞是語□倍增踊躍□卽立四監□各典一邊□

424c11□其三監□所作工向欲成□一監慢怠□工獨不

424c12□就□王行看見□便以理責□卿不用心□當

424c13□加罰[言*適]□其人懷怨□便白王言□此塔太大□

424c14□當何時成□王去之後□□諸作人□晝夜勤作□

424c15□一時都訖□塔極高峻□衆寶晃昱莊校雕飾□

424c16□極有異觀□見已歡喜□懺悔前過□持一金

424c17□鈴□著塔□頭□卽自求願□令我所生音聲極

424c18□好□一切衆生□莫不樂聞□將來有佛□號釋

424c19□迦牟尼□使我得見度脫生死□如是大王□

424c20□欲知爾時一監作遲怨塔大者□此比丘是□

424c21□緣彼恨言嫌其塔大□五百世中□常極□

424c22□陋□由後歡喜施鈴塔頭□求索好聲及願見

424c23□我□五百世中□極好音聲□今復見我□致得解

424c24□脫□王聞是已□便辭欲退□佛問大王□欲何所

424c25□至□王白佛言□國有惡賊鴦仇摩羅□傷殺

424c26□人民□縱橫暴害□今欲率衆往攻伐之□佛告

424c27□王曰□鴦仇摩羅□當如今者不能殺蟻□況

424c28□復餘耶□王心念言□世尊已往已降伏之□佛

424c29□告王言□指□今已出家入道得阿羅漢□諸惡

425a01□永盡□今在其房□欲見之不□王言思見□卽

425a02□起到其房外□聞指□比丘□□之聲□憶其

425a03□暴惡所傷彌廣怖[跳-兆+□]斷絶良久乃□還至佛

425a04□所□以事白佛□佛告王言□不但今日聞彼

425a05□之聲墮地斷絶□過去世時聞其音聲亦爾

425a06□斷絶□善聽大王□過去久遠□此閻浮提□有一

425a07□大國□名波羅捺□爾時國中□有一毒鳥□捕諸

425a08□毒蟲□恒以爲食□其形極毒□不可觸近□所經

425a09□歷下□衆生皆死□樹木悉枯□爾時此鳥□遇到

425a10□一林□住一樹上□□□欲鳴□時彼林中□有白

425a11□象王□在傍樹下□聞毒鳥聲□[跳-兆+□]地斷絶不能

425a12□動搖□如是大王□爾時毒鳥□今指□是□時白

425a13□象王□今王身是□王復白佛□鴦仇摩羅□暴害

425a14□滋甚□殺爾所人□賴蒙世尊降化修善□佛

425a15□告王曰□鴦仇摩羅□不但今日殺此多人

425a16□蒙我降化□過去世時□亦殺此等□我亦降化□

425a17□乃復思善□王重白佛言□不審此等□先世被

425a18□害□世尊降化□其事云何□願爲解說□佛告王

425a19□曰□善聽著心□過去久遠阿僧祇劫□此閻浮

425a20□提□有一大國□名波羅捺□於時國王□名波羅

425a21□摩達□爾時國王□將四種兵□入山林中□遊行

425a22□獵戱□王到澤上□馳逐禽獸□單隻一乘□獨

425a23□到深林□王時疲極□下馬小休□爾時林中□有

425a24□[馬*字]師子□懷欲心盛□行求其偶□困不能得□

425a25□値於林間□見王獨坐□□意轉隆□思欲從

425a26□王□近到其邊□擧尾背住□王知其意□而自

425a27□思惟□此是猛獸□力能殺我□若不從意□□見

425a28□危害□王以怖故□卽從師子□成欲事已□師子

425a29□還去□諸兵群從□已復來到□王與人衆□卽還

425b01□宮城□爾時師子□從是懷胎□日月滿足□便生

425b02□一子□形盡似人□唯足斑□□師子憶識□知

425b03□是王有□便銜擔來□著於王前□王亦思惟□自

425b04□憶前事□知是己兒□卽收取養□以足斑駁□

425b05□字爲迦摩沙波陀□晉言駁足□養之漸大□雄

425b06□才志猛□父王崩亡□班足繼治□時駁足王□

425b07□有二夫人□一王者種□二婆羅門種□時駁足

425b08□王□一日出城□遊於園觀□□二夫人□隨我

425b09□後往□誰先到者□當與一日□極相娛樂□其

425b10□隨後者□吾不見之□王去之後□其二夫人□

425b11□極自莊飾□嚴駕車乘□一時俱往□到於道中□

425b12□見於天祠□梵志種者□下車作禮□禮已急進□

425b13□猶隨後到□王從本言□而不前之□於是夫

425b14□人□瞋□煩憤□怨責天神□我由禮汝□使王

425b15□見薄□若有天力□何不護我□□恨憤惱□密自

425b16□懷計□王後還宮□加意奉事□復還待遇□從王

425b17□求願□聽我國中一日自在□値王偏心□卽聽

425b18□可之□出外令人打壞天祠□令平如地□乃

425b19□還宮中□守天祠神□悲苦懊惱□往至宮中□

425b20□欲思傷害王宮□天神遮不聽入□有一仙

425b21□人□住仙山中□時駁足王□恒常供養□日日食

425b22□時□飛來入宮□不食□膳□粗食□供□偶値

425b23□一日仙人不來□天神知之□化作其形□欲來

425b24□入宮□宮神猶識□不聽前入□遙在門外□白

425b25□王求通□王聞仙人在外索現□怪其所以□

425b26□急□聽入□是時宮神□聞王有敎卽休不

425b27□遮□徑前得入□坐於仙人常坐之處□辦如常

425b28□食□以用供養□時化仙人□不肯就食□卽語王

425b29□言□此食□惡□又無肉魚□云何可□□王卽白

425c01□言□大仙自來□恒食淸素□故令不辦肉魚□

425c02□膳□化仙又告□自今已後□莫設□供□但肉

425c03□爲食□卽如語辦□食已還去□後到明日□舊

425c04□仙飛來□爲設□膳種種諸肉□仙人瞋□□

425c05□怨憤於王□王言大仙□昨日□如是作□仙人

425c06□語言□昨日有患□斷食一日□不來是間□誰語

425c07□汝曹□但相輕試□故復爾耳□令王是後十二年

425c08□中恒食人肉□作是語竟□飛還山中□是後廚

425c09□監□忘不辦肉□臨時無計□出外求肉□見死

425c10□小兒肥白在地□念且稱急□卽□頭足□擔至

425c11□廚中□加諸美藥□作食與王□王得食之□覺

425c12□美倍常□卽問廚監□由來食肉□未有斯美□

425c13□此是何肉□廚監惶怖□腹拍王前□若王原罪□

425c14□乃敢實說□王答之言□但實說之□不問汝罪□

425c15□廚監白王□先日有緣□不及覓肉□得死

425c16□小兒□以稱時要□不意大王□乃當覺之□王

425c17□言□此肉甚美異常□自今已往□如是求索□廚

425c18□監白王□前者偶値自死小兒□更求□得□其

425c19□作食者□畏懼國法□王又語言□汝但密取□

425c20□設有覺者□斷處由我□廚監受敎□密捕得

425c21□之□日日供王□於時城中人民之類□各各行

425c22□哭云亡小兒□展轉相問□何由乃爾□諸臣聚

425c23□議□當試微伺□卽於街里□處處安人□見王

425c24□廚監□他小兒□伺捕得之□縛將詣王□具

425c25□以前後所亡事白□王聞是語□默然不答□

425c26□三重白王□今捕得賊□罪□彰露□事當

425c27□斷決□云何默然□王乃答言□是我所敎□諸臣

425c28□懷恨□各自罷去□於外共議□王便是賊□食我

425c29□等子□□人之王云何共治□當共除之去此

426a01□禍害□一切同心咸共齊謀□城外園中□有好

426a02□池水□其王日日□至彼洗浴□諸臣儲兵□安伏

426a03□園中□王出洗浴已到池中□伏兵一時周□四

426a04□合□卽圍其王□當取殺之□王見兵集□驚怖問

426a05□言□汝等何故□而圍逼我□諸臣答言□夫爲王

426a06□者□養民爲事□方臨廚子□殺人爲食□衆

426a07□民呼嗟□告情無處□不任苦酷□故欲殺王□

426a08□王語諸臣□我實無狀□自今已後□更不復

426a09□爲□唯見恕放□當自改□□諸臣語曰□終不

426a10□相放□正使今日天雨黑雪□令汝頭上生黑

426a11□毒蛇□猶不相聽□不須多云□時王駁足聞臣

426a12□語已□自知必死□得脫無路□卽語諸臣□雖

426a13□當殺我□小緩須臾□聽我小住□諸臣緩置□王

426a14□卽自誓□我身由來□所修善行□爲王正治□供

426a15□養仙人□合集衆德□□令今日我得變成飛

426a16□行羅刹□其語已訖□尋語而成□卽飛虛空□告

426a17□諸臣曰□汝等合力□欲强殺我□賴我大幸□

426a18□復能自拔□自今已後□汝等好忍□所愛妻兒□

426a19□我次當食□語訖飛去□止山林間□飛行□

426a20□人□擔以爲食□人民之類□恐怖藏避□如是之

426a21□後□殺□多人□諸羅刹輩□附爲翼從□徒衆漸

426a22□多□所害轉廣□後諸羅刹□白駁足王□我等奉

426a23□事□爲王翼從□願爲我曹□作一宴會□時駁足

426a24□王□卽許之言□當取諸王令滿一千□與汝

426a25□曹輩□以爲宴會□許之已訖□一一往取□閉著

426a26□深山□已得九百九十九王□殘少一人□其數

426a27□未足□諸王念言□我曹窮急□當何所趣□若

426a28□其捕得須陀素彌□須陀素彌有大方便□

426a29□能濟我等□作是計已□白羅刹王□王欲作

426b01□會□極令有異□純取諸王□不用凡細□須陀

426b02□素彌□甚有高德□若能得來□王會乃好□羅刹

426b03□王言□有何高德□卽時飛騰□往欲取之□値

426b04□須陀素彌□將諸□女□晨欲出城至園洗浴□

426b05□道見婆羅門□從其乞□□王語婆羅門□待我

426b06□洗還□當相布施□王旣到園□入池中洗□時羅

426b07□刹王□飛空來取□擔到山中□須陀素彌□愁憂

426b08□悲泣□時駁足王□而問之曰□聞汝名德殊勝第

426b09□一□大丈夫志□當任窮達□云何特愁□啼如

426b10□小兒□須陀素彌□白羅刹王□我不愛身貪惜

426b11□壽命□但念生來未曾妄語□朝出宮行□見一

426b12□道士□當車駕前□從我乞□□我許洗還□當

426b13□相施與□出値大王擔我至此□念今妄語

426b14□違失誠信□是以故愁□非惜身也□願見哀

426b15□愍□假我七日□施彼道士□當歸就死□駁足聞

426b16□是□而語之言□汝今得去□寧當自還來就死

426b17□耶□卽復問言□正使不還□我自能得□尋放

426b18□令去□王還到國□道士猶在□歡喜供養□施婆

426b19□羅門□時婆羅門□見王不久欲還就死□懼其

426b20□戀國而有愁憂□卽爲其王□而說偈言

426b21□　劫數終極　　乾坤洞然　　須彌巨海

426b22□　都爲灰煬　　天龍人鬼　　於中彫喪

426b23□　二儀尙殞　　國有何常　　生老病死

426b24□　輪轉無際　　事與願違　　憂悲爲害

426b25□　欲深禍重　　瘡□無外　　三界都苦

426b26□　國有何賴　　有本自無　　因緣成諸

426b27□　盛者必衰　　實者必虛　　衆生蠢蠢

426b28□　都如幻居　　三界皆空　　國土亦如

426b29□　識神無形　　假乘四蛇　　無眼寶養

426c01□　以爲樂車　　形無常主　　神無常家

426c02□　形神尙離　　豈有國耶

426c03□時須陀素彌□聞說此偈□思惟義理□歡喜無

426c04□量□卽立太子□自代爲王□與諸臣別□當還

426c05□赴信□諸臣同聲□白於王言□願王但住□勿

426c06□憂駁足□臣等思計□設備防慮□鍛鐵爲舍□

426c07□王且在中□駁足雖猛□何所能耶□王告諸

426c08□臣幷諸人民□夫人生世□誠信爲本□虛妄苟

426c09□存□情所未許□寧就信死□不妄語生□復爲

426c10□種種說誠信之利□廣爲分別虛妄之罪□諸臣

426c11□悲咽□一更無言□王起出城□一切皆送□[口*□]

426c12□慕道次□斷絶復□□王曉喩訖□涉道而去□時

426c13□駁足王□自思惟言□須陀素彌□今日應來□坐

426c14□於山頂□遙候望之□見其順道徑來越已□

426c15□旣到見之□顔色怡悅□歡喜解釋□踰過於舊□

426c16□羅刹王問□快能來到□人生於世□靡不惜

426c17□壽□汝今當死□歡喜倍常□還到本國□獲何

426c18□善利□須陀素彌答言□大王□寬恩假我七日

426c19□布施□得遂誠言□又聞妙法□心用聞解□當如

426c20□今日□志願畢足□雖當就死□情欣猶生□駁足

426c21□王言□汝聞何法□試爲吾說□須陀素彌□爲說

426c22□本偈□復更方便廣爲說法□分別殺罪及其惡

426c23□報□復說慈心不殺之福□駁足歡喜敬戴爲禮

426c24□承用其敎□無復害心□卽放諸王□各還本國□

426c25□須陀素彌□卽收兵衆□還將駁足安置本國□

426c26□前仙人誓□十二年滿□自是已後□更不□人□

426c27□遂還□王□治民如舊□如是大王□欲知爾

426c28□時須陀素彌王者□今我身是□駁足王者□今鴦

426c29□仇摩羅是□爾時諸人十二年中□爲駁足王

427a01□所食□者□今此諸人□爲鴦仇摩羅所殺者

427a02□是□此諸人等□世世常爲鴦仇摩羅之所殺

427a03□害□我亦世世□降之以善□我念過去□爲凡

427a04□夫時□化令不殺□況我今日□成爲如來□衆德

427a05□普備□諸惡永息□豈復不能降化之耶□王

427a06□復白佛□今此諸人□宿有何緣□乃常世世□爲

427a07□其所殺□佛告王曰□善諦聽之□乃往過去久

427a08□遠劫中□此閻浮提□有一大國□名波羅捺□於

427a09□時國王□名波羅摩達□王有二子□各有雄才□端

427a10□正殊妙□王甚愛念□於時小者□心自念言□設

427a11□我父崩□兄當繼治□我旣年小□無望國位□生

427a12□於一世□已不作王□處世何爲□不如幽靜以

427a13□求仙道□作是念已□往白父王□貪慕深山□

427a14□求於仙道□願見聽放□得遂所志□如是慇

427a15□懃□志不可奪□父便聽之□卽放入山□去經

427a16□數年□父王崩亡□其兄繼位□統領人民□兄

427a17□治不久□遇疾命終□未有子嗣□更無繼紹□

427a18□諸臣集議□靡知所歸□有一臣言□王有小

427a19□子□前啓大王□入山學仙□當還往迎以續王

427a20□位□諸臣喜曰□定有此事□卽相率合入山請

427a21□喚□到以情狀具白其意□唯願垂憐□撫接

427a22□我國□仙人答言□此事可畏□我此靜樂□永無

427a23□憂患□世人兇惡□好相斬戮□若我爲王□□見

427a24□圖害□今甚樂此□不能爲也□諸臣重白□王崩

427a25□絶嗣□更無紹繼□唯有大仙□是王之種□國土

427a26□人民□不得無主□唯願垂愍□顧意臨覆□如

427a27□是致誠□慇懃求請□其意不忍□遂與還國□仙

427a28□人少小□不習欲事□旣來治國□漸近女色□□

427a29□事已深□奔逸放蕩□晨夜[身*□]荒不能自制□遂

427b01□□國中□一切諸女□欲出行時□要先從我□

427b02□爾乃然後□聽往從夫□及諸國中□端正婦女□

427b03□入其意者□皆悉凌辱□時一女人□於道陌上

427b04□多人衆中□[仁-二+果]形立溺□人悉驚笑□來共呵之□

427b05□汝何無羞□乃至若是□女卽答言□女於女

427b06□中□有何羞恥□汝等立溺□旣亦不羞□我汝不

427b07□異□有何羞恥□諸人答言□是語何謂□女復

427b08□言曰□唯王一人□是男子耳□一國婦女□皆被

427b09□其辱□汝等若男□當令爾耶□於是諸人□更相

427b10□□愧□便共談論□如此女言□實是其理□陰持

427b11□女言□轉密相語□同心合謀□欲共圖王□城

427b12□外園中□有淸□池□王恒前後□至池洗浴□諸

427b13□臣民輩□安伏園中□値王出洗□伏兵悉出□周

427b14□□圍□□逼取欲殺□王乃驚曰□欲作何等□諸

427b15□臣白言□王爲正治□□荒過度□壞亂常俗□

427b16□汚辱諸家□臣等睹見□不能堪忍□故欲除王

427b17□更求賢能□王聞遂驚□語諸臣言□我實

427b18□不是負累汝等□請自改□□更不敢爾□願見

427b19□寬放□與民更始□諸臣復語□正使今日□天雨

427b20□黑雪□頂生毒蛇□終不相放□奚須多云□王聞

427b21□是已□自知必死□瞋□感憤□語諸臣言□我

427b22□本在山□無豫世事□强來見逼□以我爲王□

427b23□未有大失□同心圖我□我今單弱□無力自

427b24□拔□誓當來世當常殺汝□垂當得道□猶不

427b25□相置□雖作是誓□猶故殺之□如是大王□欲

427b26□知爾時仙人王者□今鴦仇摩羅是□爾時臣

427b27□民同心殺王者□今此諸人□爲鴦仇摩羅所

427b28□殺者是□從彼已來□常爲所殺□乃至今日□

427b29□猶害此等□時王長□□復白佛言□指□比丘□

427c01□殺此多人□今已得道□當受報不□佛告大

427c02□王□行必有報□今此比丘□在於房中□地獄之

427c03□火□從毛孔出□極患苦痛□酸切□言□于時如

427c04□來□欲令衆會知作惡行必有罪報□□一比

427c05□丘□汝持戶排□往指□房□刺戶孔中□比丘卽

427c06□往□奉敎爲之□排入戶內□尋時融消□比丘驚

427c07□愕□還來白佛□佛告比丘□行報如是□王及衆

427c08□會□莫不信解□爾時阿難長□白佛□鴦仇摩

427c09□羅□宿有何慶□身力雄壯□力士之力□健捷輕

427c10□疾□走及飛鳥□復得値佛□越度生死□唯願

427c11□垂哀□爲衆會說□佛告阿難□汝等善聽□乃往

427c12□過去迦葉佛時□有一比丘□爲僧執事□將僧

427c13□人畜□載致穀米□道中逢雨□隱避無處□穀

427c14□米囊物□悉被□浸□時彼比丘□思欲疾過□力

427c15□少行遲□無方從意□心懷□遲□卽立誓言□

427c16□願我後生□力敵千人□身輕行速□走疾飛鳥□

427c17□將來有佛釋迦牟尼□使我得見永脫生死□

427c18□如是阿難□爾時執事比丘者□今鴦仇摩羅

427c19□是□由彼世時□出家持戒□因營僧事□立願

427c20□之故□自從是來□世世端正猛力輕疾□悉如

427c21□其願□復遇見我□得度生死□爾時阿難□及諸

427c22□比丘□王及臣民□一切會者□聞佛所說因緣行

427c23□報□皆悉感□□思惟四諦□有得須陀洹斯陀

427c24□含阿那含阿羅漢者□有種□支佛善根本

427c25□者□有發無上正眞道意者□或有得住不

427c26□退轉者□皆護身口剋心從善□聞佛所

427c27□說□歡喜奉行

427c28□　　(五三)檀□羈品第四十六(丹本爲五十二)

427c29□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

428a01□爾時國內□有婆羅門賓頭盧□□□其婦醜

428a02□惡□兩眼復靑□純有七女□無有男兒□家自

428a03□貧困□諸女亦窮□婦性弊惡□恒罵其夫□女等

428a04□更互來求所須□比未稱給□瞋目啼哭□其

428a05□七女夫□集其舍□承待供給□恐失其意□田

428a06□有熟穀□未見踐治□從他借牛□將往踐之□

428a07□守牛不謹□於澤亡失□時婆羅門□坐自思惟□

428a08□我種何罪□酸毒兼至□內爲惡婦所罵□七女

428a09□所切□女夫來集□無以承當□復失他牛□不

428a10□知所在□廣行推覓□形疲心勞□愁悶惱悸□偶

428a11□到林中□値見如來坐於樹下□諸根寂定□靜

428a12□然安樂□時婆羅門□以杖□頰□久住觀之□便

428a13□生此念□瞿曇沙門□今最安樂□無有惡婦罵

428a14□□□諍□諸女熬惱□貧女夫等□煩損愁苦□又

428a15□復無有田中熟穀□不借他牛□無有失憂□

428a16□佛知其心□便語之曰□如汝所念□如我今者□

428a17□靜無衆患□實無惡婦□詛罵□□無有七女

428a18□□惱於我□亦無女夫競集我家□亦復不憂

428a19□田中熟穀□不借他牛□無有亡憂□佛告之

428a20□曰□欲出家不□卽白佛言□如我今者觀家

428a21□如塚□婦女衆緣□如處怨賊□世尊慈愍□聽出

428a22□家者□甚適鄙願□佛卽告曰□善來比丘□鬚

428a23□髮自落□身所著衣□變成袈裟□佛爲說法□

428a24□卽於坐處諸垢永盡□成阿羅漢□阿難聞之□

428a25□歎言善哉□如來權導實難思議□此婆羅門□宿

428a26□種何慶得離衆患□獲□善利□猶如淨[(□/且)*毛]

428a27□易染爲色□佛告阿難□此婆羅門□非但今日

428a28□蒙我恩澤離苦獲安□過去世時□亦賴我

428a29□恩□免衆厄難□復獲安快□阿難白佛□不審

428b01□世尊□過去世時□云何免救令其脫苦□佛告

428b02□阿難□諦聽諦聽□善思念之□吾當爲汝廣

428b03□分別說□阿難白佛□諾當善聽□佛告阿難□乃

428b04□往過去阿僧祇劫□有大國王□名阿波羅提

428b05□目□□晉言端正治以道化□不[打-丁+王]民物□時

428b06□王國中□有婆羅門□名檀□羈□家理空貧□

428b07□食不充口□少有熟穀□不能治之□從他借

428b08□牛□將往踐治□踐穀已竟□驅牛還主□驅到

428b09□他門□忘不囑付□於是還歸□牛主雖見□謂

428b10□用未竟□復不收攝□二家相棄□遂失其牛□

428b11□後往從索□言已還汝□共相□□□爾時牛主□

428b12□將檀□羈□詣王債牛□適出到外□値見王

428b13□家牧馬之人□時馬逸走喚檀□羈爲我遮

428b14□馬□時檀□羈□下手得石□持用擲之□値脚

428b15□卽折□馬吏復捉□亦共詣王□次行到水□不

428b16□知渡處□値一木工□口銜□斤□□衣垂越□

428b17□時檀□羈□問彼人曰□何處可渡□應聲答

428b18□處□其口開已□□斤墮水□求覓不得復來捉

428b19□之□共將詣王□時檀□羈□爲諸債主□所見催

428b20□逼□加復飢渴便於道次□從沽酒家□乞少白

428b21□酒□上床飮之□不意被下有小兒臥□壓

428b22□兒腹潰□爾時兒母□復捉不放□汝之無道□

428b23□枉殺我兒□□共持著□將詣王宮□到一牆邊□

428b24□內自思惟□我之不幸□衆過橫集□若至王所□

428b25□□能殺我□我今逃走□或可得脫□作是念

428b26□已□自跳□牆下有織公□墮上卽死□時織

428b27□公兒□復捉得之□便與衆人□共將詣王□次

428b28□復前行□見有一雉住在樹上□遙問之曰□汝

428b29□檀□羈□今欲那去□卽以上緣向雉說之□

428c01□雉復報言□汝到彼所□爲我白王□我在餘樹□

428c02□鳴聲不快□若在此樹□鳴聲哀好□何緣乃爾□

428c03□汝若見王□爲我問之□次見毒蛇□蛇復問

428c04□之□汝檀□羈□今欲何至□卽以上事□具向蛇

428c05□說□蛇復報言□汝到王所□爲我白王□我常晨

428c06□朝□初出穴時□身體柔軟□無有衆痛□暮還入

428c07□時□身□强痛□□孔難前□時檀□羈□亦受其

428c08□囑□復見母人□而問之言□汝欲何趣□復以上

428c09□事□盡向說之□母人告曰□汝到王所□爲

428c10□我白王□不知何故□我向夫家□思父母舍□父

428c11□母舍住□思念夫家□亦受其囑□時諸債主□咸

428c12□共圍守□將至王前□爾時牛主□前白王言□

428c13□此人借我牛去□我從索牛□不肯償我□王

428c14□問之曰□何不還牛□檀□羈曰□我實貧困□熟

428c15□穀在田□彼有恩意□以牛借我□我用踐訖□驅

428c16□還歸主□主亦見之□雖不口付□牛在其門□

428c17□我空歸家□不知彼牛竟云何失□王語彼人□

428c18□卿等二人□俱爲不是□由檀□羈口不付□

428c19□汝當截其舌□由卿見牛不自收攝□當挑

428c20□汝眼□彼人白王□請棄此牛□不樂□眼截他

428c21□舌也□卽聽和解□馬吏復言□彼之無道□折我

428c22□馬脚□王便爲問檀□羈言□此王家馬□汝何

428c23□以輒打折其脚□□白王言□債主將我□從道

428c24□而來□彼人喚我□令遮王馬□高奔□御□下

428c25□手得石捉而擲之□誤折馬脚□非故爾也□王

428c26□語馬吏□由汝喚他□當截汝舌□由彼打馬□

428c27□當截其手□馬吏白王□自當備馬□勿得行

428c28□刑□各共和解□木工復前云□檀□羈□失我□

428c29□斤□王卽問言□汝復何以失他□斤□□白王

429a01□言□我問渡處□彼便答我□口中□斤□失墮渠

429a02□水□求覓不得□實不故爾□王語木工□由喚

429a03□汝故□當截其舌□擔物之法□禮當用手□由

429a04□卿口銜致使墮水□今當打汝前兩齒折□

429a05□木工聞是□前白王言□寧棄□斤□莫行此

429a06□罰□各共和解□時酒家母□復牽白王□王問

429a07□檀□羈□何以乃爾[打-丁+王]殺他兒□□白王言□債

429a08□主逼我□加復飢渴□彼乞少酒□上床飮之□不

429a09□意被下有臥小兒□飮酒已訖□兒已命終□非

429a10□臣所樂□唯願大王□當見恕察□王告母人□

429a11□汝舍沽酒□衆客猥多□何以臥兒置於坐處□

429a12□覆令不現□汝今二人□俱有過罪□汝兒已死□

429a13□以檀□羈□與汝作□□令還有兒□乃放使

429a14□去□爾時母人□便叩頭曰□我兒已死□聽各和

429a15□解□我不用此餓婆羅門用作夫也□於是各

429a16□了自得和解□時織工兒□復前白王□此人狂

429a17□暴□□殺我公□王問言曰□汝以何故□[打-丁+王]殺他

429a18□父□檀□羈曰□衆債逼我□我甚惶怖□□牆逃

429a19□走□偶墮其上□實非所樂□王語彼人□二俱不

429a20□是□卿父已死□以檀□羈□與汝作公□其人白

429a21□王□父已死了□我終不用此婆羅門以爲父

429a22□也□聽各共解□王便聽之□時檀□羈□身事都

429a23□了□欣踊無量□故在王前□見二母人□共諍一

429a24□兒□詣王相言□時王明□□以智權計□語二母

429a25□言□今唯一兒□二母召之□聽汝二人□各挽

429a26□一手□誰能得者□卽是其兒□其非母者□於

429a27□兒無慈□盡力頓牽□不恐傷損□所生母者□於

429a28□兒慈深□隨從愛護□不忍□挽□王鑒眞僞□

429a29□語出力者□實非汝子□强挽他兒□今於王

429b01□前□道汝事實□卽向王首□我審虛妄□[打-丁+王]名

429b02□他兒□大王聰聖□幸恕虛過□兒還其母□各爾

429b03□放去□復有二人□共諍白[(□/且)*毛]□詣王紛□□王復

429b04□以智□如上斷之□時檀□羈□便白王言□此諸

429b05□債主□將我來時□於彼道邊□有一毒蛇□慇懃

429b06□□我□寄意白王□不知何故□從穴出時□柔

429b07□軟便易□還入穴時□妨□苦痛□我不自知何

429b08□緣有是□王答之言□所以然者□從穴出時□

429b09□無有衆惱□心情和柔□身亦如是□蛇由在

429b10□外□鳥獸諸事□觸□其身□瞋□隆盛□身便□

429b11□大□是以入時□□穴難前□卿可語之□若汝

429b12□在外□持心不瞋□如初出時則無此患□復

429b13□白王言□道見女人□□我白王□我在夫家□

429b14□念父母舍□若在父舍□復念夫家□不知所

429b15□以何緣乃爾□王復答言□卿可語之□由汝邪

429b16□心□於父母舍更畜傍□□汝在夫家念彼傍

429b17□人□至彼小厭□還念正□□是以爾耳□卿可語

429b18□之□汝若持心□捨邪就正則無此患□又白

429b19□王言□道邊樹上□見有一雉□□我白王□我

429b20□在餘樹□鳴聲不好□若在此樹□鳴聲哀和□不

429b21□知其故何緣如是□王告彼人□所以爾者□

429b22□由彼樹下有大釜金□是以於上□鳴聲哀好□

429b23□餘處無金□是以住上□音聲不好□王告檀□

429b24□羈□卿之多過□吾已釋汝□汝家貧窮困苦理

429b25□極□樹下釜金□應是我有□就用與汝□卿可

429b26□掘取□奉受王敎□一一答報□掘取彼金□貿易

429b27□田業□一切所須□皆無乏少□便爲富人□盡世

429b28□快樂□佛告阿難□爾時大王□阿婆羅提目□

429b29□者□豈異人乎□我身是也□爾時婆羅門檀□羈

429c01□者□今婆羅門賓頭盧□□是□我往昔時□免

429c02□其衆厄□施以珍寶□令其快樂□吾今成佛□復

429c03□拔彼苦□施以無盡法藏寶財□尊者阿難□及

429c04□諸衆會□聞佛所說□歡喜奉行

429c05□賢愚經卷第十一

429c06□

429c07□

429c08□賢愚經卷第十二

429c09□

429c10□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

429c11□　　(五四)師質子摩頭羅世質品第四十七(丹本

429c12□　　爲五十四)

429c13□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

429c14□爾時國中□有一婆羅門□字曰師質□居家大

429c15□富□無有子息□詣六師所□問其因緣□六師答

429c16□言□汝相無兒□爾時師質便還歸家□著垢

429c17□□衣□愁思不樂□而自念言□我無子息□一旦

429c18□命終□居家財物□當入國王□思惟是已□益增

429c19□愁惱□婆羅門婦□與一比丘尼□共爲知識□時

429c20□比丘尼□値到其舍□見其夫主□憂愁□悴□便

429c21□問之言□汝夫何故□愁悴如是□婆羅門婦□卽

429c22□答之曰□家無子姓□往問六師□六師占相云

429c23□當無兒□以是之故□愁憂不樂□時比丘尼□復

429c24□語之言□六師之徒□非一切智□何能知人業

429c25□行因緣□如來在世□明達諸法□過去未來□無

429c26□所障□□可往問之□必足了知□比丘尼去

429c27□後□婦便白夫□如向所聞□時夫聞已□心便

429c28□開悟□更著新衣□往詣佛所□稽首佛足□而

429c29□白佛言□我之相命□當有兒不□世尊告曰□汝

430a01□當有兒福德具足□生長已大當樂出家□婆

430a02□羅門聞歡喜無量□而作是言□但使有兒□學

430a03□道何苦□時因請佛及比丘僧□明日舍食□是時

430a04□世尊默然許之□明日時到□佛與衆僧□往詣

430a05□其家□衆坐已定□婆羅門夫婦齊心同志□敬

430a06□奉飮食□衆會食竟□佛及衆僧□還歸所止□路

430a07□由一澤□中有泉水□甚爲淸美□佛與比丘

430a08□僧□便住休息□諸比丘衆□各各洗□□有一□

430a09□□□來從阿難□求索其□□阿難恐破□不欲

430a10□與之□佛告阿難□速與勿憂□奉敎便與□□

430a11□□得□□持至蜜樹□盛滿□來□奉上世尊□

430a12□世尊告曰□去中不淨□□□卽時□拾去蜂蟲□

430a13□極令潔淨□佛便告言□以水和之□如語著

430a14□水□和調已竟□奉授世尊□世尊受已□分布與

430a15□僧□咸共飮之□皆悉周遍□□□歡喜□騰躍

430a16□起舞□墮大坑中□卽便命終□魂識受胎於師

430a17□質家□時師質婦□便覺有娠□日月已足□生

430a18□一男兒□面首端正□世之少雙□當生之時□

430a19□家內器物□自然滿蜜□師質夫婦□喜不自勝□

430a20□請諸相師□占其吉凶□相師占訖□而告之言□

430a21□此兒有德□甚善無比□因爲作字□字摩頭羅

430a22□瑟質□晉言蜜勝□以其初生之日蜜爲瑞應□

430a23□故因名焉□兒年已大□求索出家□父母戀惜

430a24□不肯放之□兒復慇懃白其父母□若必違遮

430a25□不從我願□當取命終□不能處俗□父母議

430a26□言□昔日世尊□已豫記之□云當出家□今若固

430a27□留□或能取死□就當聽之□共議已決□而告

430a28□兒言□隨汝所志□兒大欣踊往到佛所□稽首

430a29□作禮求索出家□世尊告言□善來比丘□鬚髮

430b01□自墮□法衣在身□便成沙門□因爲廣說四諦

430b02□妙法種種諸理□心開結盡□得阿羅漢□每與

430b03□諸比丘□人間遊化□若渴乏時□擲□空中□自

430b04□然滿蜜□衆人共飮□咸蒙充足□是時阿難白

430b05□佛言□世尊□摩頭羅瑟質□積何功德□出家

430b06□未久□獲得應眞□意有所須□隨意而得□佛

430b07□告阿難□汝憶往日受師質請不□答言□憶

430b08□之□佛言□阿難□於彼食還□至空澤中□時有

430b09□□□從汝索□□盛蜜施佛□佛爲受之□欣

430b10□悅起舞□墮坑卽死□汝復憶不□答言憶之□佛

430b11□語阿難□彼□□者□今摩頭羅瑟質是□由其

430b12□見佛歡喜施蜜□得生彼家□姿貌端正□出家

430b13□學道□速成無漏□阿難長□□重白佛言□復有

430b14□何緣生□□中□佛告阿難□乃往過去□迦葉

430b15□佛時□有年少比丘□見他沙門跳渡渠水而

430b16□作是言□彼人飄疾熟似□□□彼時沙門聞

430b17□是語已□便問之曰□汝識我不□答言□識汝□

430b18□汝是迦葉佛時沙門□何以不識也□時彼沙

430b19□門□復語之言□汝莫呼我假名沙門□沙門

430b20□諸果□我悉備辦□年少聞已□毛衣皆□□

430b21□五體投地□求哀懺悔□由悔過故□不墮地

430b22□獄形□羅漢□故致五百世中恒作□□□

430b23□由前出家持禁戒故□今得見我□沐浴淸

430b24□化□得盡諸苦□佛告阿難□爾時年少比丘□

430b25□今摩頭羅瑟質是□爾時阿難及諸大衆□聞

430b26□佛所說□悲喜交懷□咸作是語□身口意業□

430b27□不可不護□緣是比丘不能護口□獲報如

430b28□是□佛告阿難□如汝所言□因爲四衆□廣

430b29□說諸法□淨身口意□心垢除淨□各得道跡□有

430c01□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□有發無

430c02□上正眞道意□或有住於不退地者□衆會聞

430c03□法□咸共歡喜□頂戴奉行

430c04□　　(五五)檀彌離品第四十八(丹本爲五十五)

430c05□如是我聞□一時佛在王舍城竹園之中□時拘

430c06□薩羅國中□有一長者□字曇摩貫質□豪貴大

430c07□富□無有子息□禱祀國中一切神祇□求索

430c08□有子□精誠感神□婦卽懷妊□日月期滿□生

430c09□一男兒□軀體端嚴□世所希有□召諸相師□占

430c10□相吉凶□相師占之□知其有德□因爲立字□

430c11□名檀彌離□年旣長大□其父命終□時波斯匿

430c12□王□卽以父爵封之□受王封已□父時舍宅□

430c13□變成七寶□諸庫藏中□悉皆盈滿□種種具有□

430c14□時王子流離□被純熱病□至爲困悴□諸醫

430c15□處藥□須牛頭□檀用塗其身□當得除愈□王

430c16□卽出令□唱語國中□誰有牛頭□檀□持詣王

430c17□家□市當雇直與千兩金□令語盡遍□無持

430c18□來者□時有一人□啓白王曰□拘薩羅國□檀彌

430c19□離長者□家內大有□時王聞之□乘車馬輿□躬

430c20□自往求□到檀彌離長者門前□時守門人□卽入

430c21□白之□波斯匿王來在門外□長者歡喜□卽出

430c22□奉迎□請王入宮□前見外門□純以白銀□門

430c23□內有女□面首端正□世無有雙□踞銀床□紡銀

430c24□縷□小女十人□侍從左右□時王便問□是汝婦

430c25□耶□答曰非也□是守門婢□王續問之□是小女

430c26□輩□復用何爲□彌離答言□通白消息□次入

430c27□中門□純紺琉璃□門內有女□面貌端嚴□復勝

430c28□於上□左右侍從□轉倍前數□進入內門□純以

430c29□黃金□門內有女□顔貌端正□轉勝上者□坐

431a01□金床□紡金縷左右侍人□復倍上數□王亦問

431a02□之□此女人者□是卿婦耶□答言□非也□入到舍

431a03□內□見琉璃地□淸徹如水□屋間刻鏤種種獸

431a04□形及水□像□風吹動之□影現地中□□□動

431a05□搖□王見疑怖□謂是實水而問之言□餘更無地

431a06□殿前作池□彌離答言□此非水也□是紺琉璃□

431a07□卽脫手指七寶環釧□擲置于地□徑到彼際□

431a08□□壁乃住□王見歡喜□卽共入內□昇七寶殿□

431a09□彌離夫人□在其殿上□所坐之床□用紺琉璃□

431a10□更有妙床□請王令坐□彌離夫人□眼卽淚出□

431a11□王問之言□何以淚出□不相喜耶□夫人答言□

431a12□王來大善□但王衣服□有微煙氣□令我淚出□

431a13□非是相憎□王便問言□今汝家內□不然火耶□

431a14□答言□不也□王問曰□以何煮食□答曰□欲食之

431a15□時□百味飯食□自然在前□王復問言□冥暮之

431a16□時以何爲明□答言用摩尼珠□卽便閉戶及

431a17□諸□□□出摩尼珠□明踰晝日□時檀彌離□

431a18□白王言□大王□何故勞屈尊神□王告之曰□我

431a19□子流離□被病困篤須牛頭□檀□故來索

431a20□之□彌離歡喜□將入諸藏□指示其物□七寶珍

431a21□琦□明淨曜日□□檀積聚□不可稱計□而語

431a22□王言□須者取之□時王答言□我須二兩□便折

431a23□與之□多少正足□卽使侍從先送歸國□時王

431a24□敬念□而語之言□汝當見佛□彌離答言□云何

431a25□爲佛□王曰□汝不聞乎□迦維羅衛□淨飯王子

431a26□厭老病死□出家學道□道成號佛□三十二相

431a27□八十種好□神足智慧□殊挺無比□人天中尊故

431a28□號爲佛□彌離聞已□深生敬心□而問王言□今

431a29□在何許□王答之曰□在王舍城竹園中止□王

431b01□去之後□卽往見佛□睹佛威顔□過踰國王所

431b02□歎萬倍□心懷歡喜□頭面作禮□問訊起居□佛

431b03□爲說法□得須陀洹道□長□合掌□求索出家□

431b04□佛卽聽許善來比丘□鬚髮便墮□法衣著身□

431b05□重爲說法四諦眞法□苦習盡道心垢都盡□

431b06□成阿羅漢□爾時阿難□及諸比丘□合掌白佛□

431b07□問世尊言□檀彌離比丘□有何功德□生於人

431b08□中□受天福祿□不樂世樂□出家未久卽獲道

431b09□果□佛語阿難□善聽當說□乃往過去□九十一

431b10□劫時□世有佛名毘婆尸□滅度之後□於像法

431b11□中□有五比丘□共計盟要□求覓靜處□當共行

431b12□道□見一林澤□泉水淸美□淨潔可樂□時諸比

431b13□丘□俱共同聲□勸語一人□此去城遠□乞食勞

431b14□苦□汝當爲福□供養我等□爾時一人□卽便許

431b15□可□往至人間□勸諸檀越□日爲送食□四人身

431b16□安□專精行道□九十日中□便獲道果□卽共同

431b17□心□語此比丘□緣汝之故□我等安隱□本心所

431b18□規□今已得之□欲求何願□恣汝求之□時彼

431b19□比丘心情歡喜□而作是言□使我將來天上人

431b20□中富貴自然□所願之物□不加功力□皆悉而

431b21□生□遭値聖師過踰仁等百千萬倍□聞法心

431b22□淨疾獲道果□佛告阿難□爾時比丘今檀彌

431b23□離是□緣其供給四比丘故□九十一劫□生天

431b24□人中□豪貴尊嚴□不處貧窮卑賤之家□今得

431b25□見我獲道度世□爾時阿難□及諸比丘□聞佛

431b26□所說□各自勸勵□精進修道□有得初果乃至

431b27□四果□有發曠濟之心住不退者□各各喜悅□

431b28□頂戴奉行

431b29□　　(五六)象護品第四十九(丹本爲五十六)

431c01□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

431c02□爾時摩竭國中□有一長者□生一男兒□相貌

431c03□具足□甚可愛敬□其生之日□藏中自然出一

431c04□金象□父母歡喜□便請相師□爲其立字□時諸

431c05□相師□見兒福德□問其父母□此兒生日□有何

431c06□瑞應□卽答之言□有一金象□與兒俱生□因

431c07□瑞立字名曰象護□兒漸長大□象亦隨大□旣

431c08□能行步□象亦行步□出入進止□常不相離□若

431c09□意不用□便住在內□象大小便□唯出好金□其

431c10□象護者□常與五百諸長者子□共行遊戱□各各

431c11□自說家內奇事□或有說言□我家舍宅床榻坐

431c12□席□悉是七寶□或有自說□我家屋舍及與園

431c13□林□亦是衆寶□復有說言□吾家庫藏妙寶恒滿□

431c14□如是之比□種種衆多□是時象護□復自說言□

431c15□我初生日□家內自然□生一金象□我年長大□

431c16□堪任行來□象亦如是□於我無違□我恒騎

431c17□之□東西遊觀□遲疾隨意□甚適人情□其大小

431c18□便□純是好金□時王子阿□貰□亦在其中□聞

431c19□象護所說□便作是念□若我爲王□當奪取

431c20□之□旣得作王□便召象護□敎使將象共詣

431c21□王所□時象護父□語其子曰□阿□貰王□兇暴

431c22□無道□貪求□吝□自父尙虐□何況餘人□今者

431c23□喚卿□將貪卿象□□能被奪□其子答曰□我此

431c24□象者□無能劫得□父子卽時□共乘見王□時守

431c25□門人□卽入白王□象護父子□乘象在門□王

431c26□告之曰□聽乘象入□時守門者□還出具告□象

431c27□護父子□乘象徑前□旣達宮內□爾乃下象□

431c28□爲王□拜□問訊安否□王大歡喜□命令就座□

431c29□賜與飮食□粗略談語□須臾之頃□辭王欲去□

432a01□王告象護□留象在此□莫將出也□象護欣

432a02□然□奉敎留之□空步出宮□未久之間□象沒

432a03□於地□踊出門外□象護還得乘之歸家□經由

432a04□少時□便自念曰□國王無道□刑罰非理□因此

432a05□象故□或能見害□今佛在世□澤潤群生□不

432a06□如離家遵修梵行□卽白父母□求索入道□

432a07□二親聽許□便辭而去□乘其金象□往至祇洹□

432a08□旣見世尊□稽首作禮□陳說本志□佛尋許言□

432a09□善來比丘□鬚髮自落□法服在身□便成沙門□

432a10□佛便爲說四諦要法□神心超悟□便逮羅漢□

432a11□每與諸比丘□林間樹下□思惟修道□其金象

432a12□者□恒在目前□舍衛國人□聞有金象□競集觀

432a13□之□□鬧不靜□妨廢行道□時諸比丘□以意

432a14□白佛□佛告象護□因此象故□致有煩□□卿

432a15□今可疾遣象令去□象護白佛□久欲遣之□

432a16□然不肯去□佛復告曰□汝可語之□我今生分

432a17□已盡□更不用汝□如是至三□象當滅矣□爾

432a18□時象護□奉世尊敎□向象三說□吾不須汝□是

432a19□時金象□卽入地中□時諸比丘□咸共奇怪□白

432a20□世尊言□象護比丘□本修何德□於何福田□

432a21□種此善根□乃獲斯報巍巍如是□佛告阿難

432a22□及諸比丘□若有衆生□於三寶福田之中□種

432a23□少少之善□得無極果□乃往過去□迦葉佛時□

432a24□時彼世人□壽二萬歲□彼佛敎化周訖□遷神

432a25□泥洹□分布靈骨□多起塔廟□時有一塔□中有

432a26□菩薩本從兜率天所乘□象來下入母胎

432a27□時像□彼時象身□有少剝破□時有一人□値

432a28□行繞塔□見象身破□便自念言□此是菩薩所

432a29□乘之象□今者損壞□我當治之□取[泥/土]用補□雌

432b01□黃汚塗□因立誓願□使我將來恒處尊貴財

432b02□用無乏□彼人壽終□生於天上□盡天之命□下

432b03□生人間□常生尊豪富樂之家□顔貌端正□與

432b04□世有異□恒有金象□隨時侍衛□佛告阿難□

432b05□欲知爾時治象人者□今象護是□由於彼

432b06□世治象之故□從是以來□天上人中□封受自

432b07□然□緣其敬心□奉三尊故今遭値我□稟受妙

432b08□化□心垢都盡□逮阿羅漢□慧命阿難及諸衆

432b09□會□聞佛所說□莫不開解□各得其所□有得

432b10□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者□有發無上

432b11□正眞道意者□有證不退位者□莫不歡喜敬

432b12□戴奉行

432b13□　　(五七)波婆離品第五十(丹本爲五十七)

432b14□如是我聞□一時佛在王舍城鷲頭山中□與

432b15□尊弟子千二百五十人俱□爾時波羅奈王□

432b16□名波羅摩達□王有輔相□生一男兒□三十二

432b17□相□衆好備滿□身色紫金□姿容挺特□輔相見

432b18□子□倍增怡悅□卽召相師□令占相之□相師披

432b19□看□歎言奇哉□相好畢滿□功德殊備□智辯通

432b20□達□出踰人表□輔相益喜□因爲立字□相師復

432b21□問□自從生來□有何異事□輔相答言□甚怪

432b22□異常□其母素性□不能良善□懷妊已來□悲矜

432b23□苦厄□慈潤黎元□等心護養□相師喜言□此是

432b24□兒志□因爲立字□號曰彌勒□父母喜慶□心無

432b25□有量□其兒殊稱□合土宣聞□國王聞之□懷懼

432b26□言曰□念此小兒□名相顯美□□有高德□必奪

432b27□我位□曼其未長□當豫除滅□久必爲患□作

432b28□是計已□卽□輔相□聞汝有子□容相有異□

432b29□汝可將來□吾欲得見□時宮內人□聞兒暉問□

432c01□知王欲圖□甚懷湯火□其兒有舅□名波婆梨□

432c02□在波梨弗多羅國□爲彼國師□聰明高博□智

432c03□達殊才□五百弟子□恒逐諮稟□於時輔相□

432c04□憐愛其子□懼被其害□復作密計□遣人乘

432c05□象送之與舅□舅見彌勒□睹其色好□加意

432c06□愛養□敬視在懷□其年漸大□敎使學問□一日

432c07□諮受□勝餘終年□學未經歲普通經書□時波

432c08□婆梨□見其[外*男]甥兒□學旣不久□通達諸書□

432c09□欲爲作會顯揚其美□遣一弟子□至波羅奈□

432c10□語於輔相□說兒所學□索於珍寶□欲爲設

432c11□會□其弟子往至于中道□聞人說佛無量德

432c12□行□思慕欲見□卽往趣佛□未到中間□爲虎

432c13□所□□乘其善心□生第一四天□波婆梨□自竭

432c14□所有合集財賄□爲設大會□請婆羅門□一切

432c15□都集□供辦□膳種種甘美□設會已訖□大施

432c16□□□□一人各得五百金錢□布施訖竟□財物

432c17□□盡□有一婆羅門□名勞度差□最於後至□見

432c18□波婆梨□我從後來□雖不得食□當如比例

432c19□與我五百金錢□波婆梨答言□我物已盡□實

432c20□不從汝有所愛也□勞度差言□聞汝設施□有

432c21□望相投□云何空見不垂施惠□若必拒逆不

432c22□見給者□汝更七日□頭破七段□時波婆梨□聞

432c23□是語已□自思惟言□世有惡□及餘蠱道□事

432c24□不可輕□□能有是□財物悉盡□卒無方計□念

432c25□是愁憂□深以爲懼□前使弟子終生天者□遙

432c26□見其師愁悴無賴□卽從天下□來到其前□問

432c27□其師言□何故愁憂□師具以事廣說因緣□天

432c28□聞其語□尋白師言□勞度差者□未識頂法□愚

432c29□癡迷網惡邪之人□竟何所能□而乃憂此□今

433a01□唯有佛□最解頂法□無極法王□特可歸依□時

433a02□波婆梨□聞天說佛□卽重問之□佛是何人□天

433a03□卽說佛生迦毘羅衛淨飯王家□右脅而生□尋

433a04□行七步□稱天人尊□三十二相□八十妙好□

433a05□光照天地□梵釋侍御□三十二瑞□振動顯發□

433a06□相師觀見□記其兩處□在家當作轉輪聖王□

433a07□出家成佛□睹老病死□不樂國位□踰宮出

433a08□國□六年苦行□菩提樹下□破十八億魔□於後

433a09□夜中□普具佛法□三明六通十力無畏十八不

433a10□共□悉皆滿備□至波羅奈□初轉法輪□阿若□

433a11□陳如五人漏盡□八萬諸天□得法眼淨□無數天

433a12□人□發大道意□復到摩竭□度鬱毘羅幷舍利

433a13□弗目健連等□出千二百五十比丘以爲徒

433a14□類□號曰衆僧□功德智能□不可稱計□總而言

433a15□之□名爲佛也□今在王舍鷲頭山中□時波婆

433a16□梨□聞歎佛德□自思惟言□必當有佛□我書

433a17□所記佛星下現□天地大動□當生聖人□今

433a18□悉有此□似當是也□卽□彌勒等十六人□往

433a19□見瞿曇□看其相好衆相若備□心念難之□我

433a20□師波婆梨□爲有幾相□如我今者□身有兩

433a21□相□一髮紺靑□二廣長舌□若其識之□復更心

433a22□難□我師波婆梨□年今幾許□如我年者□今百

433a23□二十□若其知之□復更心念□我師波婆梨□是

433a24□何種姓□欲知我種□是婆羅門□若其答識□

433a25□復更心難□我師波婆梨□有幾弟子□如我

433a26□今者□有五百弟子□若答知數□斯必是佛□汝

433a27□等必當爲其弟子□令遣一人語我消息□

433a28□時彌勒等□進趣王舍□近到鷲頭山□見佛足

433a29□跡□千輻輪相昉然如□□卽問人言□此是誰

433b01□跡□有人答言□斯是佛跡□時彌勒等□遂懷慕

433b02□仰□徘徊跡側□豫欽渴仰□時有比丘尼刹羅□

433b03□持一死□著佛跡處□示彌勒等□各共看

433b04□此□汝等欽羨歎慕斯跡□□殺衆生有何

433b05□奇哉□彌勒之等□各共前看□諦觀形相是自

433b06□死□□卽問比丘尼□汝誰弟子□比丘尼答言□

433b07□是佛弟子□時彌勒等□各自說言□佛弟子中□乃

433b08□有是人□漸進佛所□遙見世尊□光明顯照□衆

433b09□相赫然□卽數其相□不見其二□佛卽爲其

433b10□出舌覆面□復以神力□令見陰藏□見相數

433b11□滿□益以歡喜□卽奉師□□遙以心難□我師波

433b12□婆梨□爲有幾相□佛卽遙答□汝師波婆梨□唯

433b13□有二相□一髮紺靑□二廣長舌□聞是語已□復

433b14□更心難□我師波婆梨□年今幾許□佛遙答言□汝

433b15□師波婆梨□年百二十□旣聞是已□復心念難□

433b16□我師波婆梨□是何種姓□佛卽遙答□汝師波婆

433b17□梨□是婆羅門種□得聞是已□復更心難□我師

433b18□波婆梨□有幾弟子□佛卽遙答□汝師波婆梨□

433b19□有五百弟子□於時會者□聞佛所說□甚怪如

433b20□來獨說此語□時諸弟子□長□問佛□世尊何

433b21□故□而說是言□佛告比丘□有波婆梨□在波

433b22□婆梨弗多羅國□遺十六弟子□來至我所□

433b23□試觀我相□因心念難□是以一一還以答之□

433b24□時彌勒等□聞佛答難□事事如實□一無差違□

433b25□深生敬仰□往至佛所□頭面禮訖□□坐一面□

433b26□佛爲說法□其十六人□得法眼淨□各從座起□

433b27□求索出家□佛言善來□鬚髮自墮□法衣在身□

433b28□尋成沙門□重以方便□爲其說法□其十五人□

433b29□成阿羅漢□時彌勒等□自共議言□波婆梨師□

433c01□在遠□遲□宜時遣人還白消息□十六人

433c02□中□時有一人□字賓祈奇□是波婆梨□子□衆

433c03□人卽遣往白消息□還到本國波婆梨所□具

433c04□以聞見□廣爲說之□波婆梨聞已□喜發於心□

433c05□卽從坐起□長□合掌□向王舍城□自說誠言□

433c06□生遭聖世□甚難値遇□思睹尊容□稟受淸

433c07□化□年已老邁□足力不强□雖有誠款□靡由

433c08□自達□世尊大慈□豫知人心□唯願屈神□來見

433c09□接濟□於時如來□遙知其意□屈伸臂頃□來

433c10□到其前□禮已擧頭□尋見世尊□驚喜踊躍□禮

433c11□拜問訊□請令就坐□恭肅侍佛□佛爲說法□逮

433c12□阿那含□於時世尊□尋還鷲頭山□時淨飯王□

433c13□聞佛道成遊行敎化多有所度□情懷渴仰□

433c14□思得睹覲□告優陀耶□汝往佛所□騰我志

433c15□意□白於悉達□汝本有要得道當還□願遵往

433c16□言□時來相見□優陀耶到□具宣王意□佛尋可

433c17□之□七日當往□優陀耶喜□還白消息□淨飯王

433c18□聞□告語諸臣□優陀耶來□云佛當還□莊嚴城

433c19□內□極令淸潔□塗汚街陌□遍□幢幡□饒儲華

433c20□香□當俟供養□嚴辦已訖□與諸群臣□四十里

433c21□外□奉迎世尊□於時如來□與大衆俱□八金

433c22□剛力士□住在八面□時四天王□各在前導□時

433c23□天帝釋□與欲界諸天□侍衛其左□時梵天王□

433c24□與色界天□侍衛其右□諸比丘僧□列在其後□

433c25□佛在衆中□放大光明□暉曜天地□威踰日月□

433c26□普與大衆□乘虛而往□漸欲近王□下齊人頭□

433c27□王與臣民夫人□女□觀見大衆□晃朗俱顯□

433c28□佛在中央□如星中月□王大歡喜□不覺下禮

433c29□禮畢問訊□與共還國□住尼拘盧陀僧伽

434a01□藍□是時國法□男女有別□王與臣民□日日聽

434a02□法□聞法開悟□得度者衆□諸女人輩□各懷

434a03□怨恨□佛與大衆□雖復還國□男子有幸□獨

434a04□得見聞□我曹女人□不蒙恩祐□佛知其意□卽

434a05□語王言□自今已後□令國男女□番休聽法

434a06□一日一更□從是已後□蒙度甚多□時佛姨母

434a07□摩訶波□波提□佛已出家□手自紡織□預作一

434a08□端金色之[(□/且)*毛]□積心係想□唯俟於佛□旣得見

434a09□佛□喜發心髓□卽持此[(□/且)*毛]□奉上如來□佛

434a10□告□曇彌□汝持此[(□/且)*毛]□往奉衆僧時波□波

434a11□提□重白佛言□自佛出家□心每思念□故手紡

434a12□織□規心俟佛□唯願垂愍□爲我受之□佛告

434a13□之曰□知母專心欲用施我□然恩愛之心□

434a14□福不弘廣□若施衆僧獲報彌多□我知此事□

434a15□是以相勸□佛又言曰□若有檀越□於十六種

434a16□具足別請□雖獲福報□亦未爲多□何謂十

434a17□六□比丘比丘尼□各有八輩□不如僧中□漫

434a18□請四人□所得功德□福多於彼□十六分中□

434a19□未及其一□將來末世□法垂欲盡□正使比丘□

434a20□畜妻俠子□四人以上□名字衆僧□應當敬

434a21□視如舍利弗目□連等□時波□波提□心乃開

434a22□解□卽以其衣□奉施衆僧□僧中次行□無欲取

434a23□者□到彌勒前□尋爲受之□於後世尊□與比丘

434a24□僧□遊波羅奈□轉行化導□爾時彌勒□著金色

434a25□[(□/且)*毛]衣□身旣端正□色紫金容□表裏相稱□威儀

434a26□詳序□入波羅奈城□欲行乞食□到大陌上□

434a27□擎□住立□人民之類□睹其色相□圍□觀看□

434a28□無有厭足□雖皆欽敬□無能讓食□有一穿

434a29□珠師□偶到道宕□見於彌勒□甚懷敬慕□卽問

434b01□大德□爲得食未□答言未得□尋請將歸□辦設

434b02□飮食□食已□漱□爲說妙法□言辭高美□聽之

434b03□無厭□時有大長者□値欲嫁女□先與一珠□

434b04□雇令穿之□若其穿訖□當與錢十萬□於時長

434b05□者□遣人來索□珠師聞法□五情甘樂□語言且

434b06□去□比後當穿□其人復語□今急須之□念時著

434b07□手□囑已還去□具語長者□斯須之頃□重遣往

434b08□索□猶故聽法□未爲穿之□還語長者□長者

434b09□恨言□旣重相雇□不唐□託□今乃前□□不

434b10□稱我要□更重遣人□因齎錢往□若其未穿□

434b11□還擔珠來□使人到問□猶故聽法□知未穿珠□

434b12□急從還索□事不得已□卽取還他□穿珠之師□

434b13□在彌勒前□次第聽法□心無厭退□其妻瞋□□

434b14□嫌責夫言□須臾之勞□當得錢十萬□以供家

434b15□中衣食乏短□但聽沙門浮美之談□亡失爾許

434b16□錢財之利□夫聞其言□情懷悔恨□彌勒知意□

434b17□而語之言□汝今能共至精舍不□答言可爾□

434b18□卽時共到精舍□將到僧中□問衆僧言□若

434b19□有檀越□請一持戒淸淨沙門□就舍供養□所

434b20□得盈利□何如有人得十萬錢□時□陳如□尋

434b21□卽說言□假使有人□得百車珍寶□計其福利□

434b22□不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多□

434b23□舍利弗言□設令有人□得一閻浮提滿中珍

434b24□寶□猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌

434b25□多□目□連言□正使有人□得二天下滿中七

434b26□寶□實不如請一淸淨沙門□於舍供養得利

434b27□極多□其餘比丘□如是各各□引於方喩□比□

434b28□其利□皆悉多彼□時阿那律復自說言□正令

434b29□得滿四天下寶□其利猶復不如請一淸

434c01□淨沙門詣舍供養得利殊倍□所以然者□我

434c02□是其證□自念過去九十一劫時□世有佛號

434c03□毘婆尸□般涅槃後□經法滅盡□時閻浮提□有

434c04□一大國□名波羅奈□爾時國中□有一薩薄□家

434c05□居巨富□無所乏少□有二男兒□各皆端正□長

434c06□名淚□□小字阿淚□□父垂命終□告□二子□

434c07□我必不免□當卽後世□汝等兄弟□念相承奉□

434c08□合心幷力□愼勿分居□所以然者□譬如一

434c09□絲□不任繫象□合集多絲□乃能制象□譬如

434c10□一葦□不能獨燃□合捉一把□燃不可滅□今

434c11□汝兄弟□亦復如是□共相依恃□外人不壞□內

434c12□穆懃家則財業日增□囑誡之後□氣絶命終□

434c13□兄弟奉敎□合居數時□後阿淚□婦□自心念

434c14□言□今共居止□逼難兄家□人客知識不得

434c15□瞻待□若當分異各自努力□情旣無難可自

434c16□成家□念是事已□具向夫說阿淚□□聞婦

434c17□所言□以爲不可□婦復慇懃□廣引道理□

434c18□阿淚□□情□以事白兄□兄復引父垂命之

434c19□言□廣示方比不可之理□時阿淚□婦□數數

434c20□勸夫□其夫意決急求分居兄見意盛□與分

434c21□家居□分異之後□阿淚□夫妻□恣情放志□招

434c22□合伴黨□飮□奢侈□不順禮度□未經幾年□

434c23□家物耗盡□窮□無計□詣兄□之兄復矜

434c24□之□與錢十萬□用盡更索□如是六返□前後凡

434c25□與六十萬錢□後復來求□兄復呵責□亡父□誡□

434c26□汝不承用□未經幾時□求共分異□喪用無度□

434c27□不可供給□前後與汝六十萬錢□汝不知足□

434c28□復更來求□今復更與汝十萬錢□能有能無

434c29□更勿來索□其弟得責□□愧取錢□夫婦改

435a01□操□謹身節用□懃心家業□財産日廣□其後漸

435a02□富□更無乏短□其兄淚□□連遭衰艱□所在破

435a03□亡□財物□散□家理頓窮無有方計□往到弟

435a04□邊□說所契闊□求索少錢□供足不逮□其弟

435a05□瞋嫌□而語兄言□謂望兄家□不識有貧□

435a06□云何復來□從我所索□作是語已□乃不讓

435a07□食□兄便還去□而自愕然□生死之中□何可畏

435a08□耶□析體兄弟□不識恩養□豈況他人□當推義

435a09□理□心卽厭世□捨家入山□靜坐思惟諸法生

435a10□滅□心卽開悟□成□支佛□威儀可觀□入城

435a11□乞食□後値歲儉□人民飢乏□時□支佛□乞食

435a12□難得□時弟阿淚□□後轉貧窮□復値歲荒□

435a13□食穀不繼□日往取薪□賣□稗子□共家婦兒□

435a14□以自供活□一日晨朝□早往入澤□於城門中□

435a15□見□支佛□威儀可觀□入城乞食□卽往取薪□

435a16□還來到門□見□支佛空□而出□心自生念□

435a17□此是快士□晨見入城□今乃空來□若今與我

435a18□共歸至舍□當共分食以奉施之□作是念

435a19□已□捨之而去□時□支佛□尋知其意□卽隨其

435a20□後□往到門中□阿淚□見之□心用歡喜□卽爲

435a21□敷床□請令入坐□索其自分稗子之□□躬手

435a22□自持□施□支佛時□支佛□語阿淚□言□汝

435a23□亦飢渴□當共分□□阿淚□白言□我曹世俗□

435a24□食無時節□尊日一食□但願爲受□卽受食訖□

435a25□感其至心□遭斯歲儉□父子不救□能割身

435a26□分□以用見施□當爲現變令其歡喜□卽飛虛

435a27□空□身出水火□廣現神足□還住其前□語阿淚

435a28□□言□欲求何願□恣隨汝意□見變歡喜踊躍

435a29□卽前至心□自立誓言□一切衆生□多種求財□

435b01□我願世世□莫有所乏□情有所欲□應意而

435b02□至□又願將來□得遇上士功德勝汝百千萬

435b03□倍□令我於彼得漏盡證神足變化與汝不

435b04□異□求願已訖□倍復歡喜□時□支佛□還歸所

435b05□止□時阿淚□□卽還入澤取薪□到見一□□意

435b06□欲捕取□走逐轉近□以鎌遙擲□卽時墮地□適

435b07□欲前取□化爲死人上其背上□急抱其頭□

435b08□盡力推□□不能令□□心懷恐怖□□惶苦

435b09□惱□意欲入城□共婦解□□復恐人見令不

435b10□聽入□留待日暮□以衣用覆□擔負入城往趣

435b11□其舍□已到舍內□自然墮地□變成一聚閻浮

435b12□檀金□光明晃昱□幷照比舍□展轉談之□上

435b13□徹於王□王卽遣人□往看審實□使人到觀□

435b14□見是死人□尋還白王□是死人耳□王問餘人□

435b15□猶言是金□甚怪所以□重遣人看□如是七返□

435b16□來言不定□王卽自往□親往看之□見是死

435b17□人□形漸欲臭□卽問阿淚□□汝見是何□答

435b18□言□看實是金□卽取少許□用奉於王□王見金

435b19□色□敬之未有□問其所由□何緣得此□於時

435b20□阿淚□□具以本末向王而說□必當由施□

435b21□支佛故□王聞其語□歎言善哉□汝得快利□値

435b22□此上人□卽更賜與□拜爲大臣□如是諸尊□彼

435b23□阿淚□者□卽我身是□我於彼世□以少稗□

435b24□施□支佛□因自求願□緣是以來□九十一劫□

435b25□生天人中□無所乏少□三事挺特□端正受稱□

435b26□情有所欲□應意而至□乃至今身□在家之時□

435b27□我常優遊□不喜世務□兄摩訶男□常有怨辭□

435b28□我母語言□我兒福德□摩訶男言□我獨勞慮□

435b29□家理田業□優閑臥食□云何福德□其母欲試□

435c01□遣我至田□監臨種作□令不送食□我怪食

435c02□遲□遣人往索□母遣人語我云無所有□我還

435c03□白母□唯願與我□送無所有□於時其母□聞

435c04□兒是語□卽取寶案□嚴具器物□以□覆上□送

435c05□以與我□令摩訶男逐而看之□已到我前□發

435c06□去其□□百味飮食□案器悉滿□如是餘時□在

435c07□所應意□若令滿得四天下寶□劫盡之時□

435c08□理當消滅□復不得久□如是我以少□施

435c09□□支佛□九十一劫□福利未減復緣斯德□見

435c10□佛度苦□以是之故□故知請一淨戒比丘□

435c11□於舍供養得利多彼四天下寶□時阿那律□

435c12□說是語已□於時世尊□從外來入□聞阿那

435c13□律說過去事□告諸比丘□汝等比丘□說過去

435c14□事□我復次說當來之世□此閻浮提□土地方

435c15□正□平坦廣博□無有山川□地生濡草□猶如

435c16□天衣□爾時人民壽八萬四千歲□身長八丈□端

435c17□正殊妙□人性仁和□具修十善□彼時當有轉

435c18□輪聖王□名曰勝伽(晉言具也)□彼時當有婆羅門

435c19□家生一男兒□字曰彌勒□身色紫金□三十二

435c20□相□衆好畢滿□光明殊赫□出家學道□成最正

435c21□覺□廣爲衆生□轉尊法輪□其第一大會□度九

435c22□十三億衆生之類□第二大會□度九十六

435c23□億□第三大會□度九十九億□如是比丘□三會

435c24□說法□得蒙度者□悉我遺法種福衆生□或三

435c25□寶中□興供養者□出家在家□持齊戒者□燒

435c26□香燃燈禮拜之者□皆得在彼三會之中□三

435c27□會度我遺殘衆生□然後乃化同緣之徒□於

435c28□時彌勒□聞佛此語□從座而起□長□白佛言□

435c29□願作彼彌勒世尊□佛告之曰□如汝所言□

436a01□汝當生彼爲彌勒如來□如上敎化□悉是汝

436a02□也□於時會中□有一比丘□名阿侍多□長□白

436a03□佛□我願作彼轉輪之王□佛告之曰□汝但長

436a04□夜□貪樂生死□不規出耶□於時在會一切大

436a05□衆□見佛世尊授彌勒決當來成佛□猶字彌

436a06□勒□各皆有疑□欲知本末□尊者阿難□卽起白

436a07□佛□彌勒成佛□復字彌勒□不審從何造起名

436a08□字□佛告阿難□諦聽著意□過去無量阿僧祇

436a09□劫□此閻浮提□有一大國王名曇摩留支□領

436a10□閻浮提□八萬四千國□六萬山川□八十億聚落□

436a11□二萬夫人□女□一萬大臣□有一小國□樂□

436a12□是中國王□名波塞奇□時弗沙佛□初出於世□

436a13□在此國中□化導衆生□時波塞奇□王與諸群

436a14□臣□專供養佛及於衆僧□不暇得往朝覲大

436a15□王□貢獻音信□亦悉斷替□於時大王□怪其間

436a16□絶□卽遣使者□往責所以□使者到已□宣王言

436a17□令□比年已來□人信俱斷□汝爲人臣□何以違

436a18□常□將有異心□欲懷逆耶□時波塞奇□得大

436a19□王敎□自知違替□靡知所如□卽往見佛□白

436a20□如是事□佛告王言□汝勿憂慮□但還遣使以

436a21□誠告言□佛在我國□朝夕承事□是以不暇

436a22□往覲大王□國內財物□供佛及僧□無有遺餘

436a23□可以獻貢□波塞奇王□得佛敎已□卽還報使□

436a24□如佛所語□使到見王□具道其意□大王聞

436a25□之□甚懷盛怒□卽合諸臣□共詳此事□諸臣皆

436a26□言□彼王□慢□橫引道理□宜合兵衆往攻伐

436a27□之□王卽然之□合兵躬往□前軍近到□彼王乃

436a28□知□心懷怖懼□急往白佛□佛告王言□莫用

436a29□憂慮□但自往見□宣說前語□波塞奇王□卽與

436b01□群臣□往到界上□見於大王□禮問畢訖□住在

436b02□一面□大王責問□汝何所恃□違慢失常□不來

436b03□朝覲□波塞奇言□佛世難値□甚難得睹□頃來

436b04□在國□化導民物□朝夕侍奉故使違替□於

436b05□時大王□復更重責□正使令爾何以斷獻□波

436b06□塞奇言□佛有徒衆□名曰衆僧□戒德淸淨□世

436b07□良福田□合國所有□常用供養□無有盈長

436b08□可以爲貢□曇摩留支□聞此語已□告言且住□

436b09□須我見佛□見佛來還□乃問汝罪□卽與群臣□

436b10□往至佛所□是時如來□大衆圍□□各悉靜然

436b11□端坐入定□有一比丘□入慈三昧□放金光明□

436b12□如大火聚□曇摩留支□遙見世尊□光明顯赫明

436b13□曜踰日□大衆圍□□如星中月□爲佛作禮□問訊

436b14□如法□見此比丘□光明特顯□卽白世尊□此一

436b15□比丘□入何等定□光曜乃爾□佛告大王□此比

436b16□丘者□入慈等定□王聞是語□倍增欽仰□言此

436b17□慈定□巍巍乃爾□我會當習此慈三昧□作是

436b18□願已□志慕慈定□意甚柔濡□更無害心□卽

436b19□時請佛及比丘僧□唯願□神□往至大國□佛

436b20□卽許可剋日當往□波塞奇王□聞佛欲往

436b21□至大王國□甚懷戀恨□愁悸無□□心自念言□

436b22□若當令我是大王者□如來則當常住我國□

436b23□由我小故不得自在□念是事已□卽問佛

436b24□言□諸王之中□何者最大□佛告之曰轉輪王大

436b25□波塞奇王□因自作願願我由來□供養佛及

436b26□衆僧□持此功德□誓願將來世世□常作轉輪

436b27□之王□如是阿難□爾時大王曇摩留支者□今彌

436b28□勒是□始於彼世□發此慈心□自此以來□常

436b29□字彌勒□彼波塞奇王□今祇陀是□乃於彼中□

436c01□常作轉輪王□自是以來□世世恒作□乃至今

436c02□日□功德不盡□是以今日□復求索作□時穿珠□

436c03□師聞說是已□尋發無上正眞道意□其餘會

436c04□者□聞佛所說□有得須陀洹斯陀含阿那含

436c05□阿羅漢者□有發無上正眞道意者□有得

436c06□遷住不退地者□各皆敬戴□歡喜奉行

436c07□　　(五八)二鸚鵡聞四諦品第五十一(丹本爲五十八)

436c08□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

436c09□爾時長者須達□敬信佛法□爲僧檀越□一切

436c10□所須□悉皆供給□時諸比丘□隨其所須□日日

436c11□往來□說法敎誨□須達家內□有二鸚鵡□一名

436c12□律提□二名□律提□稟性□慧□能知人語□諸

436c13□比丘往來□每先告語家內聞知□拂整敷具□

436c14□歡喜迎逆□是時阿難□往到其家□見鳥聰□□

436c15□愛之在心□而語之言□欲敎汝法□二鳥歡

436c16□喜□授四諦法□敎令誦習□而說偈言

436c17□　豆□　　三牟提耶　　尼樓陀　　末加(晉言苦習滅道)

436c18□門前有樹□二鳥聞法□喜悅誦習□飛向樹上

436c19□次第上下□經由七返□誦讀所受四諦妙法□

436c20□其暮宿樹□野狸所食□緣此善心□卽生四

436c21□天□尊者阿難□明日時到□著衣持□□入城乞

436c22□食□聞二鸚鵡爲狸所殺□生矜愍心□還白佛

436c23□言□須達家內□有二鸚鵡□弟子昨日□敎誦四

436c24□諦□其夜命終□不審識神□生處何所□唯願如

436c25□來□垂愍見示□佛告阿難□諦聽諦聽□善著心

436c26□中□當爲汝說□令汝歡喜□緣汝授法□喜心

436c27□受持□命終之後□生四王天□此閻浮提五十

436c28□歲□爲四王天上一日一夜□彼亦三十日爲一

436c29□月□十二月爲一歲□彼四王天壽五百歲□阿難

437a01□問佛□於彼命終□當生何處□佛告阿難□當

437a02□生第二□利天上□此閻浮提百歲□爲□利

437a03□天上一日一夜□亦三十日爲一月□十二月爲

437a04□一歲□彼□利天壽千歲阿難復問□於彼命終□

437a05□當生何處□佛告阿難□當生第三焰摩天上□

437a06□此閻浮提二百歲□爲炎摩天一日一夜□亦三

437a07□十日爲一月□十二月爲一歲□彼焰摩天上壽

437a08□二千歲□阿難又問於彼命終□當生何處□佛

437a09□告阿難□當生第四兜率天上□此閻浮提四

437a10□百歲□爲彼天上一日一夜□亦三十日爲一

437a11□月□十二月爲一歲□彼兜率天壽四千歲□阿難

437a12□又問□於彼命終當生何處□佛告阿難□當

437a13□生第五不□樂天□此閻浮提八百歲□爲第

437a14□五天上一日一夜□亦三十日爲一月□十二月

437a15□爲一歲□彼第五天壽八千歲□阿難又問□於

437a16□彼命終□當生何處□佛告阿難□當生第六

437a17□化應聲天□此閻浮提千六百歲□爲第六天上

437a18□一日一夜□亦三十日爲一月□十二月爲一

437a19□歲□彼第六天壽萬六千歲□阿難又問□於彼命

437a20□終□復生何處□佛告阿難□還生第五天上□

437a21□如是次第□至四天王天□上下七返□生六欲

437a22□天中□自恣受福□極天之壽□無有中夭□阿難

437a23□又問□六天壽盡□當生何處□佛告阿難□當

437a24□下閻浮提□生於人中□出家學道□緣前鳥時

437a25□誦持四諦□心自開解□成□支佛□一名曇摩□

437a26□二名修曇摩□佛告阿難□一切諸佛□及衆賢

437a27□聖□天人品類□受福多少□皆由於法種其善

437a28□因□致使其後各獲妙果□爾時阿難□及諸衆

437a29□會□聞佛所說□歡喜奉行

437b01□　　(五九)鳥聞比丘法生天品第五十二(丹校爲五十九)

437b02□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

437b03□爾時於林樹間□有一比丘□坐禪行道□食後

437b04□經行□因爾誦經□音聲淸雅妙好無比□時有

437b05□一鳥□敬愛其聲□飛在樹上□聽其音響□時

437b06□有獵師□以箭射殺□緣□善心□卽生第二

437b07□□利天中□父母膝上□忽然長大□如八歲兒□

437b08□面貌端正□殊異光相□昉然無有倫匹□卽自

437b09□念言□我以何福□得生此中天福果報□便識

437b10□宿命□觀見故身□本是禽鳥□蒙彼比丘誦經

437b11□福報得生此中□卽持天華□詣閻浮提□到

437b12□比丘所□禮敬問訊□以天華香□供散其上□比

437b13□丘問言□汝是何神□答言□我本是鳥□愛尊音

437b14□聲□來此聽經承□爲獵師所殺□因此善心□

437b15□生□利天□比丘歡喜□卽命令坐□爲其說法

437b16□種種妙善□天人開解□得須陀洹果□歡喜踊

437b17□躍□卽還天上□佛告阿難□如來出世□饒益甚

437b18□多□所說諸法□實爲深妙□乃至飛鳥□緣愛法

437b19□聲□獲福無量□豈況於人信心堅固受持

437b20□之者□所獲果報□難以爲比□爾時阿難及諸

437b21□大衆□聞佛所說□歡喜奉行

437b22□賢愚經卷第十二

437b23□

437b24□

437b25□賢愚經卷第十三

437b26□

437b27□　　　　元魏□州沙門慧覺等在高昌郡譯

437b28□　　(六○)五百□聞佛法生天品第五十三(丹本爲六十)

437b29□如是我聞□一時佛在波羅奈國□爾時世尊□

437c01□於林澤中□爲天人四輩之類□演說妙法□時

437c02□虛空中□有五百群□□聞佛音聲□深心愛樂□

437c03□盤桓□翔□尋欲來下至世尊所□時有獵師□

437c04□張施羅網□五百群□□墮彼網中□爲獵師所

437c05□殺□生□利天□父母膝上□忽然生長□如八歲

437c06□兒□身體端嚴□顔貌無比□光相明淨□喩若金

437c07□山□便自念言□我以何因□生此天中□天人

437c08□心聰神解□卽識宿命□緣愛法聲□果報生天□

437c09□當報其恩□卽共同時□持天花香□下閻浮提

437c10□波羅捺國□至世尊所□天光明曜□猶寶樹林□

437c11□一時曲身□體世尊足□合掌白言□我蒙世尊

437c12□說法音聲□生在妙處□願重矜愍□開示道要□

437c13□爾時世尊□便爲演說四諦妙法□天人開悟□

437c14□得須陀洹果□卽還天上□不墮三塗□隨緣七

437c15□生□得盡諸漏□爾時阿難□白世尊言□昨夜有

437c16□天光明照曜□禮敬世尊□不知其緣□願見告

437c17□示□佛告阿難□善思念之□當爲汝說□世尊昨

437c18□日□在林澤中□爲天世人四輩之衆□敷演妙

437c19□法□有五百群□□愛敬法聲□心悅欣慶□卽共

437c20□飛來□欲至我所□墮獵師網中□於時獵師□卽

437c21□取殺之□因此善心□生□利天□自識宿命□故

437c22□來報恩□爾時阿難□聞佛所說□歡喜踊躍□

437c23□歎未曾有□而作是言□如來出世□實爲奇妙□

437c24□陶演法雨□莫不蒙潤□乃至禽鳥□猶聞法

437c25□聲□獲福乃爾□豈況於人信心受持□計其果

437c26□報□過踰於彼□百千萬倍□不可爲比□佛告

437c27□阿難□善哉善哉□如汝所說□如來出世□多所

437c28□潤益□普雨甘露□侵潤群生□以是之故□當共

437c29□一心信敬佛法□爾時阿難□及諸衆會□聞佛

438a01□所說□歡喜奉行

438a02□　　(六一)堅誓師子品第五十四(丹本爲六十一)

438a03□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□爾

438a04□時提婆達多□恒懷惡心□向於世尊□欲害如

438a05□來□自稱爲佛□敎阿□世□害父爲王□新佛新

438a06□王□治理天下□不亦快乎□王子信用□便殺其

438a07□父□自立爲王□是時世人□咸懷惡心□於諸比

438a08□丘□惡不欲見□時諸比丘□入城乞食□人民

438a09□忿□□咸不與語□空□而出□還到山中□白世

438a10□尊言□提婆達多□作不善事□使諸四輩□各

438a11□興惡心□向於沙門□爾時世尊告阿難言□若

438a12□有衆生□起於惡心□向諸沙門□著染衣人□

438a13□當知是人□則便惡心□向於過去諸佛□支佛

438a14□阿羅漢□向於未來諸佛□支佛阿羅漢□現在

438a15□諸佛□支佛阿羅漢□以發惡心向於三世

438a16□諸賢聖故□便獲無量罪業果報□所以者何□

438a17□染色之服□皆是三世賢聖標式□其有衆生□

438a18□剃除鬚髮□著染衣者□當知是人□不久當

438a19□得解脫一切諸苦□獲無漏智□爲諸衆生□作

438a20□大救護□若有衆生□能發信心□向於出家

438a21□著染衣人□獲福難量□佛告阿難□我由往

438a22□昔□於諸出家著染衣人□深生信心□敬戴

438a23□之故□致得成佛□阿難白佛言□世尊□往昔深

438a24□心□敬染衣人□其事云何□願樂欲聞□佛告阿

438a25□難□善聽當說□唯然世尊□願樂欲聞□佛告阿

438a26□難□古昔無量阿僧祇劫□此閻浮提□有大國

438a27□王□名曰提毘□總領八萬四千諸小國王□世

438a28□無佛法□有□支佛□在於山間林中□坐禪行

438a29□道飛騰變化□福度衆生時諸野獸□咸來親

438b01□附□有一師子□名號[跳-兆+茶]迦羅毘(晉言堅誓)□軀體金

438b02□色□光相明顯煥然明裂□食果□草□不害

438b03□群生□是時獵師□剃頭著袈裟□內佩弓箭□行

438b04□於澤中□見有師子□甚懷歡喜□而心念言□我

438b05□今大利□得見此獸□可殺取皮□以用上王□

438b06□足得脫貧□是時師子□適値睡眠□獵師便

438b07□以毒箭射之□師子驚覺□卽欲馳害□見著

438b08□袈裟□便自念言□如此之人□在世不久□必得

438b09□解脫□離諸苦厄□所以者何□此染衣者□過去

438b10□未來現在三世聖人標相□我若害之□則爲惡

438b11□心趣向三世諸賢聖人□如是思惟□害意還

438b12□息□毒箭兩行□令在不久□便說偈言

438b13□　耶羅羅　　婆奢沙　　娑呵

438b14□說此語時□天地大動□無雲而雨□諸天□

438b15□□□卽以天眼□下觀世間□見於獵師殺菩薩

438b16□師子□於虛空中□雨諸天花□供養其屍□是時

438b17□獵師□剝師子皮□持至于家□以奉國王提毘□

438b18□求索賞募□時王念言□經書有云□若有畜獸

438b19□身金色相□必是菩薩大士之人□我今云何資

438b20□賞此人□若與賞者□便爲共此殺害無異□是

438b21□時獵師□素窮求哀□國王矜愍□與少財物□問

438b22□獵師言□師子死時□有何瑞應□答言□口說八

438b23□字□天地普動□無雲而雨□天降諸花□爾時國

438b24□王□聞是語已□悲喜交集□信心益猛□卽召諸

438b25□臣耆舊智人□令解是義□時諸人衆□都不能

438b26□解□空林澤中□有一仙人□字奢摩□字義俱

438b27□閑□仙人聰明□哲達貫練□使還白王□王卽請

438b28□來□仙人于時□具爲大王解說其義□耶羅羅□

438b29□其義唯剃頭著染衣□當於生死疾得解脫□

438c01□婆奢沙□云剃頭著染衣者□皆是賢聖之相□

438c02□近於涅槃□娑呵□云剃頭著染衣者□當爲一

438c03□切諸天世人所見敬仰□於時仙人□解是

438c04□語已□提毘歡喜□卽召八萬四千小王□悉集

438c05□一處□作七寶高車□張師子皮□表示一切□悉

438c06□共敬戴□燒香散花□而以供養□極盡忠心□後

438c07□復打金作棺□盛師子皮□以用起塔□爾時人

438c08□民□緣是善心□壽終之後□皆得生天□佛告阿

438c09□難及四部衆□爾時師子□由發善心向染衣

438c10□人□十億萬劫□作轉輪聖王□給足衆生□廣

438c11□殖福業□致得成佛□爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者□豈

438c12□異人乎□今我身是也□時國王提毘□緣供養

438c13□師子皮故□十萬億劫□天上人中□尊貴第一□

438c14□修諸善本□今彌勒菩薩是□時仙人者□今舍利

438c15□弗是□時獵師者□今提婆達多是□爾時四衆□

438c16□從佛聞說過去因緣□心懷歡喜□深自□悼

438c17□悲歎而言□我等愚癡□不識明哲□生起惡心□

438c18□唯願如來□憐愍愚癡□聽悔前罪□世尊弘慈□

438c19□因爲說法四諦微妙□隨其宿緣□皆獲諸果□

438c20□有得須陀洹□斯陀含□阿那含□阿羅漢果者□

438c21□有發無上正眞道意者□是時阿難四部之

438c22□衆□聞佛所說□歡喜奉行

438c23□　　(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本爲六

438c24□　　十二)

438c25□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

438c26□爾時世尊□將侍者阿難□入城分衛□世尊身

438c27□上所著之衣□有少穿壞□將欲以化應度衆

438c28□生□乞食周訖□欲還所止□有一婆羅門□來至

438c29□佛所□爲佛作禮□睹佛容顔光相殊特□見

439a01□佛身衣有少破壞□心存惠施□割省家中□得

439a02□少白[(□/且)*毛]□持用施佛□唯願如來□當持此[(□/且)*毛]以

439a03□用補衣□佛卽受之□時婆羅門□見佛受已□心

439a04□情歡喜□倍加踊躍□佛哀此人□卽與授決□於

439a05□當來世二阿僧祇百劫之中□當得作佛□神通

439a06□相好□十號具足□佛授記已歡喜而去□國中豪

439a07□賢長者居士□咸興此心□云何世尊□受彼少

439a08□施□酬以大報□作是念已□各爲如來□破損

439a09□好[(□/且)*毛]□作種種衣□持用奉佛□阿難問佛□世尊

439a10□先昔造何善行□能令一切奉施衣服□願佛

439a11□爲說□令得開解□世尊告曰□諦聽著心□當爲

439a12□汝說過去因緣□阿難曰諾□我當善聽□佛告

439a13□阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫□爾時有

439a14□佛□名毘□尸□出現於世□與其徒衆九萬

439a15□人俱□彼時有王□名曰槃頭□有一大臣□請

439a16□佛及僧□三月供養□佛卽許可□旣蒙可已□還

439a17□至其家□辦具所須□時槃頭王□亦欲供養佛

439a18□及衆僧□往至佛所□而白佛言□貪得如來及

439a19□比丘僧三月供養□佛告槃頭□吾先已受彼

439a20□大臣請□大人之法□不宜中違□王卽還宮□告

439a21□其臣曰□佛處我國□吾欲供養□云卿已請□今

439a22□可避我□我供養訖□卿乃請之□臣答王言□若

439a23□使大王保我身命□復保如來常住於此□復

439a24□令國土常安無災□若使能保此諸事者□我

439a25□乃息意□放王先請□王自念言□斯事□辦□復

439a26□更曉曰□卿請一日□我復一日□臣便可之□更

439a27□互設會□各滿所願□爾時大臣□爲彼如來□

439a28□辦具三衣□皆悉□足□復爲九萬諸比丘衆□

439a29□作七條衣□人與一領□阿難當知□爾時大臣□

439b01□以上衣服□施佛及僧供養之者□豈異人乎□

439b02□則我身是□我乃世世□殖福無厭□今悉自得□

439b03□終不唐捐□時阿難等□聞說是已□歡喜懃修□

439b04□造諸福業□心懷踊躍□頂戴奉行

439b05□　　(六三)佛始起慈心緣品第五十六(丹本爲六十三)

439b06□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

439b07□爾時諸比丘□夏安居竟□往至佛所□禮敬問

439b08□訊□佛以慈心□慰喩撫恤□汝等住彼□得無苦

439b09□耶□慈心矜篤□極懷憐愍□阿難見之□而白佛

439b10□言□世尊□慈愍垂矜特隆□不審世尊□發如是

439b11□心□爲遠近耶□佛告阿難□若欲知之□當

439b12□爲汝說□過去久遠□不可稱計阿僧祇劫□有

439b13□二罪人□共在地獄□卒驅之□使挽鐵車□剝

439b14□取其皮□用作車□□復以鐵棒□打令奔走□東

439b15□西馳騁□無有休息□時彼一人□筋力□薄□獄

439b16□卒逼之□[跳-兆+□]地便起□疲極困乏□絶死復蘇□彼

439b17□共對者□見其困苦□興發慈心□憐愍此人□顧

439b18□白獄卒□唯願聽我躬代是人□獨挽此車□獄

439b19□卒瞋□□以棒打之□應時卽死□生□利天□

439b20□阿難當知□爾時獄中慈心人者□我身是也□我

439b21□乃爾時□於彼地獄受罪之時□初發如是慈

439b22□矜之心□於一切人□未曾退捨□至於今日□故

439b23□樂修行慈愍一切□爾時阿難□聞佛所說□歡

439b24□喜奉行

439b25□　　(六四)頂生王品第五十七(丹本爲六十四)

439b26□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

439b27□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時世尊□

439b28□見諸比丘□貪於飾好□著於名利□多畜盈長□

439b29□積聚無厭□佛見此已□爲諸比丘說貪利害□

439c01□夫貪欲者□現損身命□終歸三塗□受苦無量□

439c02□所以然者□吾自憶念過去世時□由於貪

439c03□故□而便墮落□受諸苦惱

439c04□爾時阿難□長□叉手□前白佛言□世尊□過去

439c05□由於貪故□而便墮落□其事云何□世尊告曰□

439c06□乃往過去□無量無邊不可思議阿僧祇劫□此

439c07□閻浮提□有一大王□名瞿薩離□典斯天下八

439c08□萬四千小國□有二萬夫人□女□一萬大臣□時

439c09□王頂上□生一□□其形如繭□淨潔淸徹□亦

439c10□不疼痛□後轉轉大□乃至如瓠便劈看之□

439c11□得一童子□甚爲端正□頭髮紺靑□身紫金色□

439c12□卽召相師□占相吉凶□相師占已□便答王言□

439c13□此兒有德□雄姿奇特□必爲聖王□統臨四

439c14□域□因爲立字□名文陀竭(晉言頂生)□年已長大□

439c15□英德遂著□王以一國□用封給之□大王後時□

439c16□被病困篤□諸小王輩□皆來瞻省□不能自免□

439c17□遂便薨背□諸附庸王共詣頂生□而咸啓曰□大

439c18□王已崩□願嗣國位□頂生答言□若吾有福應

439c19□爲王者□要令四天及尊帝釋□來相迎授□爾

439c20□乃登祚□立誓已竟□四天卽下□各捉寶甁□

439c21□盛滿香湯□以灌其頂□時天帝釋□復持寶冠□

439c22□來爲著之□然後稱揚諸王復勸當詣大國

439c23□王所治處□頂生復言□若我有福應爲王者□

439c24□國當就我□我不就國□立誓適竟□大國之中

439c25□所有宮殿□園林浴池□悉來就王□金輪□象馬□

439c26□玉女□神珠□典藏□典兵□悉亦應集□君四天

439c27□下□爲轉輪王□巡行國界□見諸人民□墾地

439c28□耕種□王問臣吏□此諸群生□欲作何等□便答

439c29□王言□有形之類□由食得存□是以種穀□欲

440a01□以濟命□王立誓言□若我有福應爲王者□

440a02□當有自然□百味飮食□充飽一切□使無飢

440a03□渴□作願已竟□尋有飮食□王更出遊□見諸人

440a04□民□紡績經織□王復問言□作此用爲□諸人對

440a05□曰□食已自然□無以嚴身□是故紡織用作服

440a06□飾□王復立誓□若我有福應爲王者□當有

440a07□妙衣自然而出□賑給萬民□使無窮乏□作願

440a08□已竟□應時諸樹悉生種種異色妙服□一切人

440a09□民□求得無盡□王更出遊□見諸群黎□修治樂

440a10□器□王因問之□作此何爲□諸人報言□衣食旣

440a11□充□乏於音樂□所以治此□欲用自娛□王復立

440a12□誓□若我有福應爲王者□衆妙樂器□當自然

440a13□至□作願適竟□應時諸樹□若干種種伎樂□懸

440a14□在其枝□若有須者□取而鼓之□音聲和暢□其

440a15□有聞者□無不歡預□王德至重□萬善臻集□天

440a16□雨七寶□遍諸國界□王問諸臣□此誰之德□諸

440a17□臣對曰□此是王德□亦國民福□王復立誓□若

440a18□是民福□寶當普雨□若獨我德齊雨宮內□作

440a19□願適竟□餘處悉斷□唯雨宮裏□七日七夜□其

440a20□頂生王□於閻浮提□五欲自娛□經八萬四千

440a21□歲□時有夜叉□踊出殿前□高聲唱言□東方有

440a22□國□名弗婆提□其中□樂□快善無比□大王可

440a23□往遊觀彼界□王則允可□意欲巡行□金輪

440a24□復轉□□虛而進□群臣七寶□皆悉隨從□旣至

440a25□彼土□諸小王等□盡來朝賀□王於彼國□五欲

440a26□自恣□經八億歲□夜叉復唱□西方有國□名瞿

440a27□耶尼□亦復快樂□王可至彼□王卽允然□往遊

440a28□其土□食福受樂經十四億歲□夜叉復唱北方

440a29□有國□名鬱單曰□其土安□□人民熾盛□王可

440b01□到彼□王卽往詣□留止其中□上妙五欲□極

440b02□情恣意□經十八億歲□夜叉復唱□有四天王

440b03□處其樂難量□王可遊之□王與群臣及四種

440b04□兵□乘虛而上□四天遙見□甚懷恐怖□卽合

440b05□兵衆□出外拒之□竟不奈何□還歸所止□頂

440b06□生於中□優遊受樂□經數十億歲□意中復

440b07□念□欲昇□利□卽與群衆□蹈虛登上□時有

440b08□五百仙人□住在須彌山腹□王之象馬屎尿下

440b09□落□汚仙人身□諸仙相問□何緣有此□中有智

440b10□者□告衆人言□吾聞頂生王□欲上三十三天□

440b11□必是象馬失此不淨□仙人忿恨□便結神□□

440b12□令頂生王及其人衆□悉住不轉□王復知之□

440b13□卽立誓願□若我有福□斯諸仙人□悉皆當來

440b14□承供所爲□王德弘博□能有感致五百仙人□

440b15□盡到王邊□扶輪御馬□共至天上□未至之

440b16□頃□遙睹天城□名曰快見□其色□白□高顯殊

440b17□特□此快見城□有千二百門□諸天怖畏□悉

440b18□閉諸門□著三重鐵關□頂生兵衆□直趣不疑□

440b19□王卽取貝吹之□張弓□彈千二百門□一時

440b20□皆開□帝釋尋出□與共相見□因請入宮□與共

440b21□分坐□天帝人王□貌類一種□其初見者□不能

440b22□分別□唯以視□遲疾□知其異耳□王於天

440b23□上□受五欲樂□盡三十六帝□末後帝釋□是

440b24□大迦葉□時阿修羅王□興軍上天□與帝釋

440b25□□□帝釋不如□退軍入城□頂生復出□吹貝

440b26□□弓□阿修羅王□卽時崩墜□頂生自念□我力

440b27□如是□無有等者□今與帝釋□共坐何爲□不

440b28□如害之□獨□爲快□惡心已生□尋卽墮落□

440b29□當本殿前□委頓欲死諸人來問□若後世人□

440c01□問頂生王云何命終□何以報之□王對之曰□

440c02□若有此問□便可答之□頂生王者□由貪而死□

440c03□統領四域□四十億歲□七日雨寶□及在二天□

440c04□而無厭足□故致墜落□是故比丘□夫利養者□

440c05□實爲大患□當思遠離深求道眞□阿難白

440c06□佛□此頂生王□宿殖何福□而獲如此無量

440c07□大報□佛告之曰□乃往過去□不可計劫□時世

440c08□有佛□號曰弗沙□與其徒衆□遊化世間□時婆

440c09□羅門子□適欲娶婦□手把大豆□當用散婦□

440c10□是其□世□俗家之禮□於道値佛□心意歡喜□

440c11□卽持此豆□奉散於佛□四粒入□□一粒住頂□

440c12□由此因緣□受無極福□四粒入□□王四天下□

440c13□一粒在頂□受樂二天□爾時諸弟子□聞佛所

440c14□說□有得初果二果三果及阿羅漢者□不可

440c15□稱數□受持佛語□歡喜奉行

440c16□　　(六五)蘇曼女十子品第五十八(丹本爲六十五)

440c17□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

440c18□爾時須達長者□末下小女□字曰蘇曼□面首端

440c19□正□容貌最妙□其父憐愛□特於諸子□若遊行

440c20□時□每將共去□於是長者□將至佛所□其女

440c21□見佛□情倍欣踊□願得好香□塗佛住室□斯女

440c22□手中□有賓婆果□佛從索之□奉敎便與□佛

440c23□尋於上□書香種稷□還以與之□女共其父□

440c24□還歸城裏□便行推買種種妙香□如佛所須□

440c25□持詣祇洹□躬自□磨□日日如是□於時持叉

440c26□尸利國王□遣其一兒□使到舍衛□初適他土

440c27□廣行觀看□漸漸展轉□復至精舍□見蘇曼女

440c28□在中磨香□愛其姿容□欲得爲妻□卽往入

440c29□城□啓波斯匿王□云有此女□可適我意□願王

441a01□見賜□勿違我志□王問之曰□是誰家女□答

441a02□言□是須達許□王言□卿自從索□吾不能知□

441a03□復重啓王□王若相聽□當自求之□王言可爾□

441a04□彼國王兒□發遣子弟□車乘衆物□先歸本國□

441a05□唯留一象及己在後□往至祇洹□搏蘇曼

441a06□女□累騎而去□須達聞之□遣人追逐□象走

441a07□□速□不能及逮□卽達本土□便用爲婦□後

441a08□遂懷妊□生卵十枚□卵後開敷□有十男兒□形

441a09□貌姝好□與人有異□年遂長大□勇健非凡□

441a10□然喜□獵□傷害物命□其母矜愍□敎使莫爾□

441a11□諸子白母□射獵之事□最爲快樂□母今相遮□

441a12□將爲見憎□母復告言□吾愛汝等□是以因

441a13□制□若當憎汝□終無此言□所以者何□夫殺生

441a14□之罪□當入地獄□受諸苦惱□數千萬歲□常

441a15□爲鹿頭羊頭□頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所

441a16□獵射□無央數歲□雖思解脫□其何由乎□諸子

441a17□白母□如母所說□爲自出心□從他邊聞□母

441a18□復告言□吾昔從佛□聞如此事□兒復問母□佛

441a19□者何人□幸願具宣□母告諸子□卿不聞乎□迦

441a20□維羅衛淨飯王子□形相炳著□應爲聖王□厭

441a21□老病死□出家學道□願行成就□得無上果□巨

441a22□身丈六□相好無比□三明六通□遐鑒無外□前

441a23□知無窮□□知無極□觀知三世□如掌中珠□

441a24□諸子聞之□心內欣然□因更問母□佛今近遠□

441a25□爲可見不□母便答言□今在舍衛□諸子啓母□

441a26□求往覲佛□母卽聽之□諸子同時□共詣舍衛□

441a27□其祖須達□見之情悅□倍加愛念□將至祇洹□

441a28□奉覲如來□諸子見佛□姿好形貌□踰前所聞□

441a29□數千萬倍□五情欣喜□不能自勝□佛因隨

441b01□宜□爲說妙法□十人俱時□得法眼淨□便復

441b02□白佛□求索出家□佛問之曰□汝父母聽不□答

441b03□言未諮□佛言□父母未聽□不得染化□須達

441b04□復言□斯是我孫□我得自在□我今放之□於理

441b05□亦可□佛便允然□聽使爲道□鬚髮自落□法衣

441b06□在身□便成沙門□精勤大業□盡得羅漢□斯十

441b07□比丘□甚相欽敬□行則俱進□住在同處國中

441b08□人民□莫不宗戴□阿難白佛□此十比丘□有何

441b09□福慶□生在貴家□容貌奇特□遭値世尊□盡於

441b10□苦際佛告阿難□乃往過去九十一劫□有毘

441b11□婆尸佛□出現於世□敎化畢訖□而般涅槃□分

441b12□布舍利□起無量塔□時有一塔□朽故崩壞□有

441b13□一老母□而修治之□有年少十人□偶行睹見□

441b14□問老母曰□何所施爲□老母語言□斯是尊塔□

441b15□功德彌弘□是以修補□欲望善果□年少歡喜□

441b16□助共興功□所作已竟□誓爲母子□其十年少□

441b17□願共同生□從是已來□九十一劫□天上人中□

441b18□恒爲俱生□受福快樂□常有三事□勝於餘人□

441b19□一者形體端正□二者衆所敬愛□三者恒得長

441b20□壽□經爾許時□不墮三塗□今遇我世□沐浴淸

441b21□化□諸塵垢盡□咸逮應眞□欲知爾時老母者□

441b22□今蘇曼女是□爾時十年少者□今十羅漢是□

441b23□佛說此時□其在大會□有得須陀洹斯陀含

441b24□阿那含阿羅漢者□發大乘意逮不退者□信

441b25□受佛語□歡喜奉行

441b26□　　(六六)婆世□品第五十九(丹本爲六十六)

441b27□如是我聞□一時佛在羅閱祇耆□□山中□于

441b28□時此國有豪富長者□名尸利□□其家大

441b29□富□七寶盈溢□其婦懷妊□月滿生男□形容嚴

441c01□妙□世之少雙□父母喜慶□深用自幸□便請相

441c02□師□令占吉凶□相師占已□語其二親□斯子福

441c03□德□榮煥宗族□長者益歡情在無量□因復勸

441c04□請□便爲立字□相師問曰□從有此兒□有何瑞

441c05□應□長者報曰□其母本來□訥口鈍辭□旣懷此

441c06□兒□談語巧妙□踰倍於常□便爲作字□號婆

441c07□世□□年歲已大□聰才邈群□與其等輩□遊行

441c08□觀看□見那羅伎家□有一女子□面貌淸潔□暉

441c09□容希偶□心便染著□欲得□娶□歸啓父母□

441c10□願爲求索□父母告言□吾是貴姓□彼是凡賤□高

441c11□卑非匹□如何爲婚子情深愛□不能自釋□重

441c12□更啓言□莫問門戶□但論其身□幸垂顧愍□哀

441c13□爲我求□若不如志□便自殞命□父母從之□

441c14□遣人往求□彼家報言□君是大姓□我是小人□

441c15□素非疇偶□何緣得爾□其兒慇懃□情猶不

441c16□息□復更遣信□重從索之□彼家答言□若能如

441c17□我□習種種術□歌舞戱笑□悉令備知□及於王

441c18□前□試使得中□然後乃當共作婚姻□兒惑其

441c19□色□不恥鄙事□卽詣彼家□學習戱藝□數時之

441c20□間□皆已成就□是時國王□集諸那羅□上幢投

441c21□□□空中索走□如是種種□衆多戱事□時長者

441c22□子□亦往王邊□次應現伎□上索而走□索走

441c23□旣竟□王脫不見□復□更上□奉命爲之□氣

441c24□力漸劣□中道欲墮□心中惶□□無所歸依□

441c25□尊者目連□陵虛至邊□而告之曰□如卿今日□

441c26□寧全身命□出家學道□爲寧墮地娶彼女

441c27□耶□尋報之言□願自存濟□不用女也□目連卽

441c28□時□於虛空中□化作平地□其人見已□情怖便

441c29□止□因地而下□得全身首□旣蒙安隱□喜不

442a01□自勝□隨逐目連□往詣世尊□禮拜供養□佛於

442a02□是時□廣說妙論□所謂論者□施論□戒論□生天

442a03□之論□欲爲不淨□出要最快□心意暢解□便得

442a04□初果□因復白佛□願得出家□奉修正法□世

442a05□尊聽之□鬚髮自落□法衣在身□便成沙門□

442a06□比丘□專精禪思□遵修正業□諸漏得盡□成阿

442a07□羅漢□慧命阿難□前白佛言□婆世□沙門□往

442a08□昔之時□與彼女子□有何因緣□心染惑著□

442a09□幾致危沒□復共目連□造何善因□今蒙其

442a10□恩□而獲寧濟□復何因緣□自致應眞□佛告阿

442a11□難□乃往過去無量之劫□波羅奈國□有大長

442a12□者□初生一子□端正無比□當于是時□其家有

442a13□人□從海中來□齎一鳥卵□用奉長者□長者

442a14□納受□經少時間□其卵便剖□出一鳥□□毛羽

442a15□光潤□長者愛之□與子使弄□漸漸長大□互相

442a16□懷念□時長者子□騎鳥背上□鳥便擔飛□處處

442a17□遊觀□情旣滿厭□還歸其舍□日日如是□經歷

442a18□多時□其長者子□聞他國王作那羅戱□便乘

442a19□斯鳥□往至彼間□來下觀看□鳥住樹上□偶見

442a20□王女□情便染愛□其時遣信□騰說情狀□王女

442a21□然可□便與共交□作事不密□爲王所知□遣

442a22□人推捕□尋時獲得□縛束其身□而當斬戮□長

442a23□者子言□諸君何爲□勞力殺我□聽我上樹自

442a24□投而死□諸人聽許□便起攀枝而上□乘騎其

442a25□鳥□翔虛而去□因此鳥故□得延壽命□佛告

442a26□阿難□彼時長者子□今婆世□是□爾時王女者□

442a27□今伎家女是□爾時鳥者□則目連是□過去世

442a28□時□惑色致困□由鳥得濟□今復貪色□垂當

442a29□死亡□由目連故□致得安隱□其婆世□□所

442b01□說聰辯□成無漏者□乃往過去□波羅奈國□有

442b02□一居士□見□支佛□來從乞飯□居士卽時□

442b03□以食施與□因復勸請□令說經法□其□支佛□

442b04□辭云不能□擲□虛空□騰踊而逝□居士念曰□

442b05□斯人神力□變化無方□然其不能敷宣道化□

442b06□願我後生□遭値聖尊□勝於此士□巨億萬倍□

442b07□演散法義□無窮無盡□令我身者□亦獲果

442b08□證□由此因緣□今世聰明□逮羅漢果□佛說是

442b09□時□莫不歡喜□有得須陀洹斯陀含阿那含

442b10□阿羅漢者□有種緣覺善根者□發菩薩心

442b11□者□皆信佛語□頂戴奉行

442b12□　　(六七)優波鞠提品第六十(丹本爲六十七)

442b13□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

442b14□爾時此國有一梵志□字阿巴鞠提□聰明廣

442b15□學□採古達今□往至佛所□求作沙門□因復

442b16□啓曰□若我出家□智慧辯才□與舍利弗等者□

442b17□情則甘樂□若當不如便自歸家□佛尋答曰□

442b18□卿不如也□時彼梵志□止不作道□還歸其

442b19□舍□世尊於後□告衆會言□我滅度已□一百歲

442b20□中□此婆羅門□而當深化□逮成六通□智慧高

442b21□遠□敎化衆生□其數如塵□佛涅槃時□告阿難

442b22□言□我滅度後□一切經藏□悉付囑汝□汝當受

442b23□持廣使流布□世尊旣滅□阿難持法□阿難後

442b24□時□復欲捨身□告弟子耶貰羈言□我去世

442b25□後□所有典要□汝當護持□因復告曰□波羅奈

442b26□國□當有居士字爲鞠提□此人有子□名

442b27□優波鞠提□卿好求索□度用爲道□卿若壽終□

442b28□以法付之□阿難滅已□此耶貰羈□奉持佛法□

442b29□遊化世間□所度甚多□復至波羅奈□往造居

442c01□士□與共相識□數數往來□其彼居士□生一男

442c02□兒□字阿巴鞠提□年在幼稚□于時耶貰羈□往

442c03□從索之□欲使爲道□其父答曰□始有一子□

442c04□當紹門戶□不可爾也□若後更生□便用相給□

442c05□後復生男□字難陀鞠提□時耶貰羈□復往

442c06□從索□其父報言□大子營外□次子營內□於其

442c07□家居□乃可興隆□情中戀惜□未能相許□若

442c08□後更有□信當奉惠□此耶貰羈□是阿羅漢□三明

442c09□具足□能知人根□觀此二兒□與道無緣□亦自

442c10□息意□不慇懃求□時彼居士復更生男□顔貌

442c11□端妙□形相殊特□時耶貰羈□復往從索□其父

442c12□報曰□兒今猶小□未能奉事□又復家貧□無以

442c13□餉送□且欲停之□須大當與□年漸長大□才

442c14□器益盛□父付財物□居肆販賣□時耶貰羈□往

442c15□到其邊□而爲說法□敎使繫念□以白黑石子□

442c16□用當籌算□善念下白□惡念下黑□優婆鞠

442c17□提□奉受其敎□善惡之念□輒投石子□初黑偏

442c18□多□白者甚少□漸漸修習□白黑正等□繫念不

442c19□止□更無黑石□純有白者□善念已盛□逮得

442c20□初果□時彼城中□有□女人□遣婢持錢□往從

442c21□買花□優波鞠提□心性質直□饒與其花□不令

442c22□有恨□婢齎花歸□□女甚怪□問其婢言□前

442c23□日買花□用錢一種□往何以少□今何以多□

442c24□將無前時相欺減乎□婢答之言□今日花主□

442c25□慈仁守禮□平等相與□所以饒獲□又復其人□

442c26□形體殊妙□大家若見□復不有恨□□女聞

442c27□之□遣言請喚□優波鞠提□自抑不往□又復延

442c28□召□終不從命□于時□女□與王家兒□而共交

442c29□通□貪其衣服□衆寶所成□利興義衰□殺而

443a01□藏之□王家搜覓□於其舍得□尋取□女□斬

443a02□截手足□□其耳鼻□懸於高標□□置[土*(蒙-■)]間□

443a03□雖荷此苦□然未命終□優波鞠提□往到其所□

443a04□□女謂言□往者端正□不肯相見□今日形殘□

443a05□何所看乎□尋卽對曰□吾不愛色□而來至此□

443a06□用相憐故□來到此耳□因爲宣說四非常法□

443a07□是身不淨苦空無我□一一諦察□有何可恃□

443a08□愚惑之徒□妄生染想□□女聞法□逮法眼淨□

443a09□優波鞠提□成阿那舍□時耶世羈□復從居士□

443a10□索此少年□用作沙彌□奉敎持與將至精舍□

443a11□授其十戒□年滿二十□便授具足□白四□

443a12□磨竟□得阿羅漢道□三明六通□皆悉滿具□言

443a13□辭巧妙□所演無窮□便集衆人□欲爲說法□時

443a14□魔波旬□於會處所□而雨金錢□衆人競拾□竟

443a15□不聞法□於第二日□復集大衆□魔雨花□□

443a16□以亂衆心□於第三日□復更集大衆□魔王

443a17□便化作一大象□紺琉璃色□口有六牙□其一

443a18□牙上□有七浴池□其浴池中□有七蓮花□一一

443a19□蓮花上□有七玉女□斯諸玉女□皆作伎樂□其

443a20□象優遊徐步會側□衆人顧目□情不在法□

443a21□於第四日□復集大衆□魔王復化作一女人□

443a22□端正美妙□侍立尊後□衆人注目□忽忘法事□

443a23□于時尊者□尋化其女□令作白骨□衆人見已

443a24□乃專聽法□得道者衆□尊者本來□有一狗子□

443a25□日日於耳□竊爲說法□其狗命終□生第六天

443a26□與魔波旬□共坐一床□魔王思惟□此天大德□

443a27□乃與我等□爲從何沒□而來生此□尋觀察

443a28□之□知從狗身□彼沙門者□相辱乃爾□遙伺尊

443a29□者入禪定時□持一寶冠□著其頭上□旣從定

443b01□起□覺頂有冠□尋便思察□知魔所爲□卽以神

443b02□力□感魔使來□化其狗屍□令似[□/弗]飾□而告

443b03□魔言□汝遺我冠□深謝來意□今以[□/弗]飾□用

443b04□相酬贈□魔王受已□便還天上□而見所著□乃

443b05□是死狗□心中厭惡□而欲去之□盡其神力□

443b06□不能令□□復詣帝釋□求除不淨□帝釋報

443b07□言□其作此者□斯人能捨□非是吾力之所任

443b08□□□魔王復去□廣問諸天乃至梵天□向之

443b09□喜言□願除□穢□各答如初□非力所辦□事

443b10□不獲已□來詣尊者□而謂言曰□佛實大德□

443b11□慈心無邊□諸聲聞輩□誠爲凶忌□何以驗之□

443b12□我乃昔日□將諸魔兵凡十八億□攻圍菩薩□

443b13□欲敗其道□猶懷慈悲□不以爲怨□我今小

443b14□觸□相困乃爾□尊者答言□理實如是□佛之於

443b15□我□百千萬倍□不可爲喩□如須彌山比彼

443b16□芥子□如大海水方於牛跡□如師子王喩於

443b17□野干□大小之形□實不相及□尊者語魔□吾生

443b18□末世□不見如來□聞汝神力能化作佛□試爲

443b19□一現□我欲觀之□魔王答言□我今化現□愼

443b20□莫爲禮□對曰不禮□是時魔王□化身作佛□

443b21□軀體丈六□紫磨金色□三十二相□八十種好□光

443b22□明赫□□踰倍日月□尊者欣悅□便前稽首□魔

443b23□還復形□語尊者言□向云不禮□今作禮何□

443b24□尊者答言□我自禮佛□不禮於汝□魔復謝曰□

443b25□唯願矜愍□□此死狗□尊者告曰□汝起慈心□

443b26□擁護群生□則此死狗□變成寶飾□若懷惡意□

443b27□則作狗屍□魔以畏故□恒發善想□是時尊者□

443b28□成道已後□所化衆生□得四果者□一人一籌□

443b29□籌長四寸□如此之籌□滿於一房□房高六丈□

443c01□縱廣亦爾□於是衆人白尊者言□尊者福德□

443c02□實爲弘博□化度群萌□不可稱數□尊者告曰□

443c03□吾爲畜生時□亦化衆生□使得聖果□何況今

443c04□日□衆會白言□不審先世□所度云何□尊者告

443c05□曰□乃往過去□波羅奈國□有一仙山□五百□支

443c06□佛□止住其中□時有□□□日來供養□奉覲

443c07□儀容□諸□支佛□後盡涅盤□復有五百梵志□

443c08□續在中止□諸梵志等□或事日月□或復事火□

443c09□事日月者□翹脚向之□其事火者□朝夕燃

443c10□之□時彼□□□見其翹脚□便取挽下□見其

443c11□燃火□便取滅之□□□于時□端坐思惟□諸梵

443c12□志見□自相謂言□此□□者□將爲我曹示□

443c13□威儀□尋各整身□諦察眞理□心意開解□盡得

443c14□□支佛道□彼□□者□我身是也□衆會復白□

443c15□以何因緣□受□□身□尊者告曰□乃往過去

443c16□九十一劫□有毘婆尸佛□出現于世□有諸比

443c17□丘□在波羅奈仙山中住□時有應眞□登上山

443c18□□□放脚輕疾□有一年少道人□而作是言□

443c19□彼行飄速□正似□□□由此因緣□五百世中□

443c20□常作□□□以是之故□凡在四輩□應自護

443c21□口勿妄出言□尊者優波鞠提□說此法時□一

443c22□切大會□有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅

443c23□漢者□種緣覺善根者□發大乘心逮不退

443c24□者□不可稱計□信受其敎□歡喜奉行

443c25□　　(六八)汪水中□品第六十一(丹本爲六十八)

443c26□如是我聞□一時佛在羅閱祇耆□□山中□爾

443c27□時城邊□有一汪水□汚泥不淨□多諸糞穢□屎

443c28□尿臭處□國中人民□凡鄙之類□恒以瑕穢□投

443c29□歸其中□有一大□□其形像蛇□加有四足□

444a01□於其汪水□東西馳走□或沒或出□經歷年載□

444a02□常處其中□受苦無量□爾時世尊□將諸比丘□

444a03□前後圍□□至彼坑所□問諸比丘□汝等頗識

444a04□此□宿緣所造行不□時諸比丘□咸皆思量□

444a05□無有能知斯所造行□俱共白佛□皆云不知□

444a06□時佛告曰□汝等當聽□吾當爲汝說斯所造

444a07□行□過去有佛□名毘婆尸□出現於世□敎化已

444a08□周□遷神涅槃□彼佛法中□有十萬比丘□淨修

444a09□梵行□閑居樂靜□依於一山□其山左右□有好

444a10□林樹□華果茂盛□鬱無比□其諸樹間□流泉浴

444a11□池□淸□可樂□時諸比丘□依慕住止□遵善行

444a12□道□懃修不懈□悉具初果□乃至四果□無有凡

444a13□夫□時有五百□客□共相合集□欲入大海□

444a14□發引徑路□經由此山□見諸比丘剋心精

444a15□懃□內懷欣敬□思欲設供□時諸賈客□共相合

444a16□率□往請衆僧□求索供養□値諸檀越□各各

444a17□已請□日日相次□竟不從意□卽詣衆僧□辭

444a18□入大海□設我等衆□安隱來還□當設供養□

444a19□願哀見許□時僧默然□允可受請□衆賈入

444a20□海□大獲珍寶□平安還至□到衆僧所□選衆妙

444a21□寶最上價者□用施衆僧□規俟飮食□若食多

444a22□者□隨意用之□於時衆僧受其寶物□持用付

444a23□授僧摩摩帝□於後衆僧□食具向盡□從其求

444a24□索□爾時珍寶□當用續食□時摩摩帝□答衆僧

444a25□言□賈客前時□自與我寶□何緣乃索□上座維

444a26□那□語摩摩帝□檀越前時□以寶施僧□令汝擧

444a27□之□今僧食盡□當用裨佐□時摩摩帝□瞋□而

444a28□言□汝曹□屎□此寶是我所有□何緣乃索□時

444a29□彼衆僧□見摩摩帝已起惡意□卽便散去□由

444b01□其欺僧惡口罵故□身壞命終□墮阿鼻獄□身

444b02□常宛轉沸屎之中□歷九十二劫□乃從獄

444b03□出□今復墮此屎尿池中□經歷年歲□未得

444b04□解脫所以者何□過去有佛□名曰尸棄□將

444b05□諸比丘□臨過此坑□示諸弟子□爲說本末□

444b06□復次有佛□名曰隨葉□亦復將從諸比丘衆□

444b07□往到其所□說其因緣□從此命終□還入地

444b08□獄□經歷數萬億歲□其後命終復生是中□次

444b09□復有佛□名曰拘留秦□亦共徒衆□圍□至此

444b10□坑□垂示諸比丘□說其本末□次名拘那含

444b11□牟尼佛□亦共弟子□來至此坑□次迦葉佛□亦

444b12□來至此□咸爲弟子□說其因緣□次第七佛□我

444b13□釋迦牟尼□今示汝等因緣本末□觀視其□□

444b14□如是一切□賢劫當來諸佛□各各皆爾□將諸

444b15□弟子□到其坑所□指示其□□說其□昔所造

444b16□因緣□時諸比丘□聞佛所說□心驚毛□□共相

444b17□□□□愼護身口意業□信受佛語□歡喜奉行

444b18□　　(六九)沙彌均提品第六十二(丹本爲六十九)

444b19□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

444b20□爾時尊者舍利弗□晝夜三時□恒以天眼□觀

444b21□視世間□誰應度者□輒往度之□爾時有諸□

444b22□客□欲詣他國□其諸商人□共將一狗□至於中

444b23□路□衆賈頓息□伺人不看□閑靜之時□狗便盜

444b24□取衆賈人肉□於時衆人卽懷瞋□□便共打

444b25□狗□而折其脚□棄置空野□捨之而去□時舍利

444b26□弗□遙以天眼□見此狗身□攣[跳-兆+□]在地□飢餓困

444b27□篤□懸命垂死□著衣持□□入城乞食□得已

444b28□持出飛至狗所□慈心憐愍□以食施與□狗得

444b29□其食□濟活餘命□心甚歡喜□倍加踊躍□時舍

444c01□利弗□卽爲其狗□具足解說微妙之法□狗便

444c02□命終□生舍衛國婆羅門家□時舍利弗□獨行乞

444c03□食□婆羅門見□而問之言□尊者獨行□無沙彌

444c04□耶□舍利弗言□我無沙彌□聞卿有子□當用

444c05□見與□婆羅門言□我有一子字曰均提□年旣

444c06□孩幼□不任使令□比前長大□當用相與□時舍

444c07□利弗□聞彼語已□卽□在心□還至祇洹至

444c08□年七歲□復來求之□時婆羅門□卽以其兒□

444c09□付舍利弗□令使出家□時舍利弗□便受其兒□

444c10□將至祇洹□聽爲沙彌□漸爲具說種種妙法□

444c11□心意開解□得阿羅漢□六通淸徹□功德悉備□

444c12□時均提沙彌□始得道已□自以智力□觀過去

444c13□世□本造何行□來受此形□得遭聖師□而獲果

444c14□證□觀見前身□作一餓狗□蒙我和上舍利弗

444c15□恩□今得人身□幷獲道果□欣心內發□而自念

444c16□言□我蒙師恩□得脫諸苦□今當盡身供給

444c17□所須□永作沙彌□不受大戒□爾時阿難□而白

444c18□佛言□不審此人□□昔之時□興何惡行□受此

444c19□狗身□造何善根□而得解脫□佛告阿難□乃

444c20□往過去迦葉佛時□有諸比丘□集在一處時

444c21□年少比丘□音聲淸雅□善巧讚唄□人所樂聽□

444c22□有一比丘□年高耆老□音聲濁鈍□不能經唄□

444c23□每自出聲□而自娛樂其老比丘□已得羅漢□

444c24□沙門功德□皆悉具足□于時年少妙音比丘□

444c25□見老沙門音聲鈍濁□自恃好聲□而呵之言□

444c26□今汝長老□聲如狗吠□輕呵已竟□時老比丘□

444c27□便呼年少□汝識我不□年少答言□我大識

444c28□汝□是迦葉佛時比丘□上座答曰□我今已得

444c29□阿羅漢道□沙門儀式□悉具足矣□時年少比丘□

445a01□聞其所說□心驚毛□□惶怖自責□卽於其前□

445a02□懺悔過咎□時老比丘□卽聽懺悔□由其惡言□

445a03□五百世中□常受狗身□由其出家持淨戒故□

445a04□今得見我□蒙得解脫□爾時阿難□聞佛所

445a05□說□歡喜信受□頂戴奉行

445a06□賢愚經卷第十三