609b22□

609b23□

609b24□　　No. 212

609b25□出曜經序

609b26□

609b27□出曜經者□婆須密舅法救菩薩之所撰也□集

609b28□比一千章□立爲三十三品□名曰法句錄□其

609b29□本起繫而爲釋名曰出曜□出曜之言舊名譬

609c01□喩□卽十二部經第六部也□有□賓沙門僧伽

609c02□跋澄□以前秦建元十九年□陟蔥嶺涉流沙□不

609c03□遠萬里來至長安□其所闇識富博絶倫□先師

609c04□器之旣重其人□吐誠亦深□數四年中□上聞異

609c05□要奇雜盈耳□俄而三秦覆墜避地東周□後秦

609c06□皇初四年還轅伊洛□將返舊鄕佇駕京師□望

609c07□路致慨恨□法句之不全□出曜之未具□緬邈長

609c08□懷□蘊情盈抱□太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕□

609c09□五年秋請令出之□六年春訖□澄執梵本佛念

609c10□宣譯□道□筆受□和碧二師□師法括而正之□時

609c11□不有□從本而已□舊有四卷所益已多□得此

609c12□具解覽之□然矣□予自武當軒衿華領諮詢

609c13□觀化□預參檢校聊復序之□弘始元年八月十

609c14□二日僧叡造首

609c15□

609c16□

609c17□出曜經卷第一

609c18□

609c19□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

609c20□　　無常品第一之一

609c21□昔佛在波羅奈國□佛告諸比丘□當來之世衆

609c22□生之類□壽八萬四千歲□爾時壽八萬四千歲

609c23□衆生輩□於此閻浮利內□衆生共居一處□穀米

609c24□□熟人民熾盛□□狗鳴喚共相聞聲□佛告比

609c25□丘□汝等當知爾時人民女年五百歲□便外適

609c26□娶□爾時有王名曰□□七寶導從以法治化無

609c27□有阿曲□有自然羽寶之車□高千□廣十六□□

609c28□□立修治衆寶瓔珞□在大衆中□分檀布施無

609c29□吝悔心□造立功德爲衆導首□與諸沙門婆羅

610a01□門諸得道者□遠行住止經過居宿皆悉給施□

610a02□有所求索無所吝惜□爾時衆生壽八萬四千歲□

610a03□有如來出世□名曰彌勒至眞等正覺明行成

610a04□爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世

610a05□尊□如我今日□成無上正眞等正覺十號具

610a06□足□常當將護無數百千諸比丘僧□如我今日□

610a07□將護無數百千諸比丘僧與諸大衆□廣說深

610a08□法上中下善□義味微妙具足淸淨修於梵行□

610a09□如我今日□與諸大衆廣說深法上中下善□義

610a10□味微妙具足淸淨修於梵行□廣說如彌勒下

610a11□生□如佛所說□有經名曰六更樂道□若有衆生

610a12□生其中者□若眼見色盡見善色□不見惡色□見

610a13□愛不見非愛□見可敬不見非可敬□見可念不

610a14□見非可念□見美色□不見非美色□諸有衆生耳

610a15□聞聲者□鼻嗅香舌知味身知細滑意知法□乃

610a16□至天帝亦復如是□爾時世尊遊毘舍離□□

610a17□池水大講堂上□爾時衆多毘舍離諸童子等□

610a18□各生此念□我等宜可共相率合至世尊所問

610a19□訊禮覲□其中童子或有乘載靑馬靑蓋被服

610a20□皆靑□或有乘載靑黃赤白□被服皆白□□鐘鳴

610a21□鼓作倡伎樂□前後導從至世尊所□爾時世尊

610a22□告諸比丘□汝等當知□若有不見諸天遊觀至

610a23□後園浴池者□今當觀此諸童子等□所著法服

610a24□乘載輿輦□與彼諸天亦無差別□所以然者□諸

610a25□天被服與此無異□爾時座上數百千衆生之

610a26□類□各作是念□我等宜可發眞誠誓□使我等後

610a27□生生天上人中□恒著此法服永已不離□使當

610a28□來世有佛興出聞甚深法□永離苦惱入泥洹

610a29□界□如來以知衆生心念求生三有不離苦惱□

610b01□便與大衆而說此偈

610b02□　所行非常　　爲磨滅法　　不可恃□

610b03□　變易不住

610b04□爾時衆生聞此一句偈□不可稱計百千衆生□

610b05□於現法中漏盡意解□皆得道果

610b06□昔有婆羅門四人皆得神通□身能飛行神足無

610b07□□□此四梵志自相謂言□其有人民以□饌食□

610b08□施瞿曇沙門者□便得生天不離福堂□有聞法

610b09□者入解脫門□我等今日意貪天福□不願解脫

610b10□不須聞法□是時四人各執四枚甘美石蜜□一

610b11□人先至如來所□奉上世尊□如來受已□告彼梵

610b12□志而說此偈□所行非常□梵志聞已以手掩耳□

610b13□次第二人至如來所□貢上石蜜□如來復說此

610b14□偈謂興衰法□梵志聞已以手掩耳□次第三人

610b15□至如來所□貢上石蜜□如來受已復說此偈夫

610b16□生輒死□梵志聞已以手掩耳□次第四人至如

610b17□來所□貢上石蜜□如來受已復說此偈此滅爲

610b18□樂□梵志聞已以手掩耳□各捨之去□如來觀彼

610b19□心意念知應得度□便以權便隱形不現四人

610b20□各聚一處自相謂言□我等雖施瞿曇沙門□意

610b21□不決了□瞿曇沙門有何言敎□先問前者奉上

610b22□石蜜得何言敎□亦不聞法乎□對曰□我從如來

610b23□聞一句義所行非常□聞此義已卽以手掩耳亦

610b24□不承受□次問第二人至如來所得何言敎□其

610b25□人復自陳說□吾至如來所貢上石蜜□如來與

610b26□我而說此偈謂興衰法□吾聞此已以手掩耳

610b27□亦不承受□次問第三人汝至如來所得何言

610b28□敎□其人復自陳說□至如來所貢上石蜜□如來

610b29□與我而說此偈夫生輒死□吾聞此已以手掩

610c01□耳亦不承受□次問第四人汝至如來所得何

610c02□言敎□其人對曰□至如來所貢上石蜜□如來與

610c03□我而說此偈此滅爲樂□四人說此偈已心開

610c04□意解□得訶那含道□爾時四人自知各得道證□

610c05□還自懇責至如來所□頭面禮足在一面立須

610c06□臾退坐白世尊曰□唯願如來聽在道次得爲

610c07□沙門□世尊告曰□善來比丘□快修梵行□爾時四

610c08□人頭髮自墮身所衣服變爲袈裟□尋於佛前

610c09□得羅漢道□佛臨欲般泥洹時□告大迦葉及阿

610c10□那律□汝等比丘當承受我敎敬事佛語□汝等

610c11□二人莫取滅度□先集契經戒律阿毘曇及寶

610c12□雜藏□然後當取滅度□廣說乃至供養舍利盡

610c13□耶旬竟□便共普會集此諸經□五百羅漢皆得

610c14□此解脫□捷疾利根衆德備具普集一處□便與

610c15□阿難敷師子高座□勸請阿難使昇高座□已

610c16□昇高座便問阿難□如來最初何處說法□時阿

610c17□難便說聞如是一時□說此語已□時五百羅漢

610c18□皆從繩床上起在地長□□我等躬自見如來

610c19□說法今日乃稱聞如是一時□普皆擧聲相對

610c20□悲泣□時大迦葉卽告阿難曰□從今日始出

610c21□法深藏□皆稱聞如是勿言見也□佛在波羅奈

610c22□仙人鹿野苑中□爾時世尊告五比丘□此苦原

610c23□本□本所未聞本所未見廣說如經本□是時衆

610c24□人已集契經□是時尊者迦葉復問阿難□如來

610c25□最初何處說戒律□時阿難報大迦葉□吾從佛

610c26□聞如是□一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園□時迦

610c27□蘭陀子名曰須陳那□出家學道在比丘境□最

610c28□初犯律至不度法□廣說如戒律□是時迦葉復

610c29□問阿難□如來最初何處說阿毘曇

611a01□阿難曰□吾從佛聞如是□一時佛在毘舍離□

611a02□□池側普集講堂所□爾時世尊見拔耆子因

611a03□緣本末□告諸比丘□諸無五畏□恨之心者便

611a04□不墮惡趣□亦復不生入地獄中□廣說如阿

611a05□毘曇□初夜集阿毘曇竟後夜便說出曜□而說

611a06□此偈□睡眠覺寤□何以故說睡眠覺寤□如世尊

611a07□等正覺所說□夫睡眠者損命□愚惑有所傷壞

611a08□不成果證□沒命無救不至明處□所以然者□如

611a09□人覺寤□便能修德造立善本□[身*□]著睡眠便

611a10□失此法故謂愚惑□時座中復有說者□如佛所

611a11□言□若有衆生□覺寤之中所念衆事□於睡眠中

611a12□澹然無想□世尊告諸比丘□寧睡不覺此云何

611a13□通□是故佛說除去睡眠常念覺寤□如佛說偈

611a14□睡眠覺寤□宜歡喜思言□歡者內心踊躍□喜怡

611a15□歡樂善心生焉□是故稱說宜歡喜思聽□我所

611a16□說者專意一心無有亂想□意定無誤堪任承

611a17□受□是以故說聽我所說撰記出曜□言出曜者□

611a18□過去恒沙諸佛世尊□皆共讚歎出曜法義□如

611a19□來世尊亦名最勝□云何爲最勝□勝諸結使不

611a20□善之法□勝□怒癡□勝一切生死結縛□勝外道

611a21□異學尼乾子等九十六種術□於中特出故曰

611a22□最勝□演說暢達無有留滯□布現演吐爲諸天

611a23□人義味成就□是故說撰記出曜□如世尊所說□

611a24□演說暢達無有留滯□如世尊說一切通達仙

611a25□人慈哀一身無餘□如世尊所說者□暢達演說

611a26□言無留滯□故曰世尊說也□一切通達者□一切

611a27□智達一切示現一切通了分別一切義□遊六

611a28□神通成無上道□如來六通亦非羅漢所能及

611a29□逮□佛爲諸度最勝最上□於諸法相悉能分別

611b01□故□曰一切通達也□仙人慈哀者□一切充滿生

611b02□死□望如父母之想□擁護心慈哀之意□諸佛

611b03□世尊亦言仙人□修神足道亦名仙人□衆德具

611b04□足亦名仙人□長夜修善亦名仙人□是以故說

611b05□仙人慈哀也□一身無餘者□所謂身者□依四大

611b06□根本更無復有□亦無邊際□亦無出生□如佛存

611b07□在躬自演說□阿難□當知末後境界末後無胎

611b08□末後所受形分如我□阿難□更不復見天地方

611b09□域□更受此身此是苦邊□故曰一身無餘也

611b10□　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死

611b11□　此滅爲樂

611b12□昔諸梵志各誦師法□分爲二部□所見萬物

611b13□皆有□一部自稱萬物皆無□諸言有者□如來分

611b14□別除去猶豫斷其□望□便與演說所行非常□

611b15□諸言有者自有讚誦

611b16□　以利輪劍　　殺害衆生　　恒知惠施

611b17□　無有善惡　　亡形不變　　身體中間

611b18□　利劍來往　　不傷其命　　地大恒在

611b19□　風界無著　　火受苦樂　　命根亦爾

611b20□　正使利劍　　通達來往　　亦不見有

611b21□　善惡之報　　設害父母　　無善惡報

611b22□　況當餘者　　而有其果

611b23□猶如以甁盛雀□有人打甁□雀便飛逝□傷害衆

611b24□生命自遠逝無所傷損□如來世尊□欲去彼邪

611b25□見衆生故□曰所行非常不可恃□□遷轉不住

611b26□爲磨滅法□命如朝露暫有便滅□故曰所行非

611b27□常□一部自稱萬物無者□共相慶賀成我等義□

611b28□如來觀彼心中所念而告之曰□謂興衰法□夫

611b29□興衰者□夫盛有衰合會有離□無身則已□受身

611c01□有何可避□梵志復作是念□設衰耗法更不生

611c02□者則成我義□是故世尊重與說義□夫生輒死

611c03□輪轉不住□諸受陰持共相受入□慧眼觀察乃

611c04□能分別□猶如日光塵數流馳難可稱計□此五

611c05□盛陰身衆行所逼流轉生死□無有懈息故□曰

611c06□夫生輒死□此滅爲樂者□所謂永盡無餘無欲

611c07□著意□常息安寧最第一樂□無生滅想成第一

611c08□義□無欲樂無爲樂無漏樂□盡樂滅樂故曰此

611c09□滅爲樂

611c10□　何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥

611c11□　而不求錠

611c12□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□食後日□□有

611c13□衆比丘及天帝臣民四輩弟子□欲聽如來說

611c14□甘露法□有異方道士異學婆羅門七人□頭鬚

611c15□[日*告]白□杖呻吟來至佛所□稽首作禮叉手白

611c16□佛言□吾等遠人伏承聖化□久應歸命道術有

611c17□簡□今乃得來覲睹聖顔□願爲弟子得滅衆

611c18□苦□佛卽聽受悉爲沙門□□七比丘共止一房□

611c19□然此七人睹見世尊□尋得爲道□不計無常變

611c20□易之法□共坐房中思惟世事□小語大笑不念

611c21□成敗□命日促盡不與人期□但共戱笑恣意放

611c22□逸不念無常□爾時世尊起至房中□而告之曰□

611c23□卿等爲道當求度世無爲之道□何爲大笑□一

611c24□切衆生自憑五事□何謂爲五□一者恃□年少□

611c25□二者恃□端正□三者恃□力勢□四者恃□才

611c26□器□五者恃□貴族卿等□七人小語大笑恃□

611c27□何等□於是世尊卽說頌曰

611c28□　何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥

611c29□　而不求錠

612a01□何喜何笑者□爾時世尊告七人曰□汝等七人

612a02□來在道境□亦復不在須陀洹斯陀含阿那

612a03□含阿羅漢□復告比丘我先有敎□未能盡漏不

612a04□可有所恃□□汝等受形未脫結縛□蛇□共居

612a05□成五盛陰□云何於中小語大笑□當念此苦永

612a06□劫不除□方興戱笑以成塵垢□苦哉難悟卿等

612a07□是也□故曰何喜何笑□是世尊敎□之言□念

612a08□常熾然者□云何爲熾然□以無常火而爲熾然□

612a09□亦以苦火而爲熾然□愁憂苦惱而爲熾然□又

612a10□以何等而見熾然□愛欲瞋□愚癡□慢□嫉□

612a11□□疑所見熾然故□曰念常熾然□深蔽幽冥

612a12□者□猶人夜行不睹顔色□生盲無目不見玄黃□

612a13□如此幽冥蓋不足言□所謂大幽冥者□無明纏

612a14□絡遍人形體無空缺處□是謂大冥覆蔽衆生□

612a15□不別善惡趣要之本□不別白黑縛解之要道

612a16□俗之法□亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰

612a17□深蔽幽冥□而不求錠者云何爲錠□所謂智

612a18□慧之錠以智慧錠爲照何等□答曰□知結所

612a19□興以道滅之□分別善趣惡趣出要之本□能別

612a20□白黑縛解之要道俗之法□善能分別善趣惡

612a21□趣出要滅盡□普曜諸法無不明照□而更捨之

612a22□乃趣冥道故□曰而不求錠

612a23□　諸有形器　　散在諸方　　骨色如□

612a24□　斯有何樂

612a25□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有異比

612a26□丘□日至城外曠野[土*(蒙-■)]間路□由他田乃得達過□

612a27□其主見已便興瞋□□此何道士日此往來不

612a28□修道德□卽問道人□汝何乞士在吾田中縱橫

612a29□往來□乃成人□□道人對曰□吾有□訟來求

612b01□證人□時彼田主宿緣鉤連應蒙得度□便逐道

612b02□人私匿從行□見曠[土*(蒙-■)]間屍骸狼籍[月*逢]脹臭爛

612b03□鳥狩食□散落異處□或有食□盡不盡者□有

612b04□似炙□□蟲[口*(一/巾)][口*束]臭穢難近□烏鵲狐狗老

612b05□鷲□□□死人屍□比丘擧手語彼人曰□此諸

612b06□鳥獸是我證人□其人問曰□此諸鳥獸可爲證

612b07□人□汝今比丘與誰共諍□比丘報曰□心之爲病

612b08□多諸漏患□我觀此骸分別惡露□便還房室還

612b09□自觀身□從頭至足與彼無異□然此心意流馳

612b10□萬端追逐幻僞色聲香味細滑之法□我今欲

612b11□誡心之原本□汝心當知□興起是念□無令將

612b12□吾入地獄餓鬼之中□我今凡夫未脫諸縛□然

612b13□此心賊不見從命□以是之故日住曠野□爲說

612b14□惡露不淨之想□復與心說心□爲卒暴亂錯不

612b15□定心□今當改無造惡緣□時彼田主聞道人敎□

612b16□以手揮淚□咽歎言□然彼田主於迦葉佛

612b17□十千歲中□修不淨想□尋時分別三十六物惡

612b18□露不淨□爾時比丘及彼田主□卽往曠野大畏

612b19□[土*(蒙-■)]間□得須陀洹道

612b20□爾時世尊天眼淸淨無瑕穢□觀見二人成其

612b21□果證因宿本緣□亦欲示現後學之徒□使將來

612b22□世現其大明□正法久存無能中滅□便自稱慶

612b23□而說此偈□諸有形器者或有手脚臂□腰□

612b24□□膊膝□足□□□支節□各在異處□是故

612b25□說曰□諸有形器散在諸方者□猶木無識□本所

612b26□愛樂不去心懷莊嚴文飾□香花脂粉芬熏其

612b27□身□今皆散落□各在異處□骨色如□者□本所

612b28□衆生億百千數而見愛念觀無厭足如今□億

612b29□百千衆所見薄賤□睹皆怖□身毛爲□□是

612c01□故說曰骨色如□□斯謂何樂者□世言有樂則

612c02□是凡夫愚惑之人□智者所棄□愚人所樂□智者

612c03□懷愧但有醜陋□愚者翫習甘樂不捨□藏匿懷

612c04□抱

612c05□　若如初夜　　識降母胎　　日涉遷變

612c06□　逝而不還

612c07□如佛世尊敷演言敎有三有爲□有爲之相興

612c08□衰變易□問曰故當萬物恒有常者□死屍骸

612c09□骨不久存乎□百二十時謂之一日一夜□若當

612c10□形骸久存世者□一人形體遍滿世界□答曰□以

612c11□其衆生與根共生與根共滅□以是之故骸不

612c12□久存□設當衆生與根共滅與根共生者□骸骨

612c13□便當久存於世□復次與識共生與識共滅□是

612c14□時形骸不久在世□若當衆生與識共滅與識

612c15□共生□爾時形骸久存於世□問曰若當老□久

612c16□存世者□人初出胎頭髮恒不白乎□答曰□所謂

612c17□頭髮[日*告]然白者非衰老義□此義云何乎□答

612c18□曰□依彼受形分時□便有衰色之變□有白髮生

612c19□猶酒□麻油必有濁滓□受形分時亦復如是□

612c20□便有衰色白髮生焉□是故說曰□若如初夜識

612c21□降母胎者□猶如男識女識降在母胎□據在一

612c22□時之內□或生或滅□經百千變起滅不息猶如

612c23□輪轉□不可稱計□唯有天眼乃得見耳□時識

612c24□過去及還來者□亦非神□技術能制□去自永

612c25□逝來亦無跡□識處母胎生滅不停亦復如是□

612c26□猶河東流終不西顧□胎識去過終不還反□唯

612c27□有天眼□見胎識還見胎識去

612c28□　晨所睹見　　夜則不現　　昨所瞻者

612c29□　今夕則無　　我今少壯　　無所恃□

613a01□　少者亦死　　男女無數

613a02□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時尊者阿

613a03□難□到時著衣持□入舍衛城分衛□遙見門外

613a04□有衆男子作倡伎樂而自娛樂□尊者阿難入

613a05□城乞食訖欲還出城□見此伎人忽已命終□衆

613a06□人□擧號哭相向□時尊者阿難便生此念□奇

613a07□哉變怪無常對至何其速乎□我向晨朝入城

613a08□乞食□見此男子五樂自娛□像如天子□如今受

613a09□對取無常耶□時尊者阿難出舍衛城祇洹精

613a10□舍收攝衣服淨洗手足□至世尊所頭面禮足

613a11□在一面立□爾時尊者阿難長□叉手前白佛

613a12□言□唯然世尊□我向晨朝著衣持□入城乞食

613a13□見有男子作倡伎樂五欲自娛□便入城乞還

613a14□出在外見此男子忽已命終□衆人□擧號哭

613a15□相向□時我世尊便生此念□奇哉變怪無常對

613a16□至何期速乎□我向晨朝入城乞食□見此男子

613a17□五樂自娛□像如天子□如今受對取無常耶□我

613a18□今所見甚爲奇特未曾所睹□世尊告曰□汝今

613a19□阿難有何奇特□我曾所睹乃爲奇特出過汝

613a20□今所見者上□我曾昔日到時著衣持□□入舍

613a21□衛城分衛乞食□時我阿難見有男子在祇洹

613a22□門外作倡伎樂五欲自娛□時我入城乞食訖

613a23□還出城外□見此男子作倡伎樂如本不誤我

613a24□見奇特出汝者上□爾時阿難卽白佛言□此是

613a25□常儀有何奇特□佛告阿難□命速於風逝難制

613a26□御□汝今方言有何奇耶□爾時世尊觀察此義

613a27□尋究本末□欲使比丘明鑒此法□爲將來衆生

613a28□現大光明□亦使正法久存於世□爾時世尊便

613a29□說出曜之偈

613b01□　晨所睹見　　夜則不現　　昨所瞻者

613b02□　今夕則無　　我今少壯　　無所恃□

613b03□　少者亦死　　男女無數

613b04□前所睹者夜則不見者□晨朝所見衆生之

613b05□類數千百衆暮則不見□諸有衆生思惟校計

613b06□善根具足□意不錯亂□則自覺知命如琢石

613b07□閃現已滅□誰當興意貪著此乎□唯有無聞凡

613b08□夫愚人乃興此心生貪著意□昨所瞻者今夕

613b09□則無□如昨所見進止行來□設彼有念思惟善

613b10□本殖衆功德□心便勇猛能自改悔□內自興發

613b11□不可樂想□是故說曰晨所睹見夜則不現□昨

613b12□所瞻者今夕則無也□我今少壯無所恃□□如

613b13□有愚人無所聞知自□强壯氣力熾盛□苟得

613b14□自縱隨其所如不顧後慮□自稱端正顔貌殊

613b15□特□餘者卑賤非我等友色力財富出衆人表□

613b16□旣自盛壯獨步無侶所願者得無能拒逆所欲

613b17□自恣不避豪强□亦復不思無常對至□不睹生

613b18□死苦惱之患□是故說曰我今少壯無所恃□□

613b19□少壯亦死男女無數□正使無數衆生之類男

613b20□女大小受形分者□氣力殊特財富無數所欲

613b21□自恣年皆盛壯□於人世間壯者命終多於老

613b22□者皆爲無常□所見蹈藉然彼終者先在世時

613b23□不修功德□諸善之本無所恃□□從今世至後

613b24□世流馳五趣無有懈息□是故說曰□少者亦死

613b25□男女無數□在胎自敗初出亦□旣生子壞孩

613b26□抱而喪□諸老少壯乃中間人□漸漸以次如

613b27□果待熟

613b28□六十千生六十百生□於生藏壞斯由害人□所

613b29□謂人者國王一億則害導師商人父母□須陀

613c01□洹斯陀含阿那含阿羅漢□興心起意害此輩

613c02□人□或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等

613c03□活黑繩等□會地獄畢此罪已生六畜中□經歷

613c04□劫數往來周旋□乃復人身於其中間在生藏

613c05□中不卒其命□是故說曰在胎自敗也□初出胎

613c06□亦壞者□或有衆生始出胎門而命終者□或

613c07□有衆生□始欲造福功業未果□便於胎門中夭

613c08□命者□斯由前身興心傷害彼造福人□是故說

613c09□曰初出亦□□旣生子壞者□或有衆生施功立

613c10□德在諸塔寺施設園果浴池橋梁淸□□功業

613c11□未就爲人所害□斯由先世害福德人□死入地

613c12□獄畜生餓鬼經歷久遠□乃還復人□旣生離胎

613c13□於中逝□□是故說曰旣生子壞也□孩抱而喪

613c14□者□或有衆生於塔寺中施功立德施設園果

613c15□浴池橋梁淸□□功業已就餘功未幾□便爲

613c16□人所害□斯由前身興心□害彼造福人□身壞

613c17□命終入地獄中□於中畢罪生畜生中□雖得爲

613c18□人未別白黑□便於孩抱夭其命也

613c19□　諸老少壯　　及中間人　　漸漸以次

613c20□　如果待熟

613c21□昔日尊者馬聲說偈曰

613c22□　或有在胎喪　　已生在外終

613c23□　盛壯不免死　　老□甘心受

613c24□　猶樹生狂花　　結實時希有

613c25□　志故必欲捨　　伺命召不忍

613c26□猶彼果樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實

613c27□者□□或已結實遇雹墮落□或有未花而凋落

613c28□者□或有已華而凋落者□其中成實待熟落者□

613c29□少少耳□此衆生類亦復如是□於百千生其

614a01□中身□若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯

614a02□道無免此患□於百千生老壽命終□若一若二

614a03□少壯死者不可稱計□是故說曰諸老少壯及

614a04□中間人漸漸以次如果待熟

614a05□　命如果待熟　　常恐會零落

614a06□　已生皆有苦　　孰能致不死

614a07□昔惡生明王嚴駕翼從詣後園□遊觀衆果樹

614a08□木行列相當□彼國常禮果熟乃食終不□生□

614a09□時王有敎□守園者□若有果□墮落地者

614a10□不應獻上□有犯此制當梟其首□時守園人內

614a11□自思惟□此惡生明王暴虐無道殺害生類無

614a12□慈愍心□若當我今犯制者死在旦夕不免其

614a13□困□然今此園樹果衆多在樹旣少墮落者□

614a14□衆設責我果更無於出□且自逃走求出家

614a15□學卽踰牆出至世尊所□五體投地願爲沙門□

614a16□佛卽然可□得在道次□靜寂無爲不興巧便坐

614a17□禪誦經□亦復不習戒律阿毘曇□謂爲行道齊

614a18□是而已□亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二

614a19□難得懃勞之要□自憑三事不慮後緣內自喜

614a20□慶□我今已脫形急之患今且自安焉知餘者□

614a21□爾時世尊觀其人心□欲使免苦濟衆[戶@乙]難□欲

614a22□使安處善法妙堂□欲拔根本離生死原□將入

614a23□解脫無退轉道□爾時在衆便說此出曜偈曰

614a24□　命如果待熟　　常恐會零落

614a25□　已生皆有苦　　孰能致不死

614a26□爾時比丘聞佛所說□內自怨責懷□愧心在閑

614a27□靜處思惟惡露止觀之道□卽於彼處成阿羅漢

614a28□　譬如陶家　　□埴作器　　一切要壞

614a29□　人命亦然

614b01□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有一陶

614b02□師造作瓦器□觸物不□隨其形狀亦無疑難□

614b03□時拘薩羅國波斯匿王□諸瓦師□使造器皿

614b04□彼人事猥竟不成辦□時波斯匿王內懷□怒

614b05□□語傍臣□至瓦師家毁壞其器□時彼瓦師懼

614b06□失命根□竊自逃走至迦尸國界□復於彼土造

614b07□作瓦器□波斯匿王聞彼造器□復遣臣佐至彼

614b08□國界悉使壞破所造瓦器□時彼瓦師復自逃

614b09□走□至拘薩羅國□復於彼土造立瓦器□波斯匿

614b10□王聞彼造器□復遣臣佐使壞其器□時彼瓦師

614b11□財産竭盡無復生理□食不充口衣不蓋形□恒

614b12□懼波斯匿王當取殺之□便復逃走入深山中□

614b13□往至世尊所求爲道人□時佛默然聽在道次□

614b14□然彼人內不思惟□謂爲永離困厄之難□不復

614b15□懼彼爲王所害□在閑靜處不思道德□亦不習

614b16□契經戒律阿毘曇□亦復不分別義理□諸度世

614b17□道亦復不習□坐禪誦經佐助衆事□永離三事

614b18□不懃採習□謂爲行道齊是而已□不增翹勇

614b19□進求上人法□然未得證不懃求證□然未得果

614b20□不懃求果□如來世尊以三達智觀察其心□以

614b21□漸化彼無疑網意□便告彼人以免瓦器之功□

614b22□更不懼喪身之惱□唯有五盛陰爲瓦之形□此

614b23□爲大畏無免其患□瓦器雖壞不懼□當墮地獄

614b24□餓鬼畜生之道□五盛陰爲形瓦器□先不造諸

614b25□功德福業修諸善本□無所恃□亦無歸趣□恒

614b26□畏地獄餓鬼畜生□爾時世尊觀察此義尋究

614b27□本末觀了此義已□欲使諸比丘永離嫌疑□使

614b28□將來衆生睹其大明正法久存□爾時在衆便

614b29□說此偈

614c01□　猶如陶家　　□埴作器　　一切要壞

614c02□　人命亦然

614c03□諸有生熟之器要當歸壞□漸成糞聚無可貪

614c04□者□諸有生類受五盛陰爲□之器□及刹利婆

614c05□羅門□陀羅種受形分者□短壽長壽饒財貧

614c06□□端正醜陋豪族卑賤有顔無顔智慧愚闇盡

614c07□歸於死□無常變易皆當捐棄□在曠[土*(蒙-■)]間時□彼

614c08□比丘聞如來所說敎訓之道□知無常之要達

614c09□罪福之源□解興衰之變遵滅度之行□卽於佛

614c10□前得阿羅漢道

614c11□　猶如張綜　　以□投織　　漸盡其縷

614c12□　人命如是

614c13□昔日有人善能織□兼有一息意常惰□□數

614c14□勸語公作應舒遲何必速疾□此功適訖後更

614c15□無作□父告其子此功雖訖更有餘務□如是語

614c16□公往來數十□兒神識錯尋於父前肝裂命終□

614c17□時父見子命根已斷□卽捨居業出家學道□雖

614c18□爲沙門念子在心不能捨離□亦復不思惟道

614c19□德專定坐禪求增上法□亦復不思惟契經戒

614c20□律阿毘曇□亦復不坐禪誦經佐助衆事□唯心

614c21□存在念彼亡子□爾時世尊以三達智觀察彼

614c22□人心意所向□尋究本末觀了此義已□欲使諸

614c23□比丘永離嫌疑□使將來衆生睹其大明正法

614c24□久存□在於衆中便說出曜之偈

614c25□　猶如張綜　　以□投織　　漸盡其縷

614c26□　人命如是

614c27□一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於

614c28□曠野[土*(蒙-■)]間□時彼比丘聞如來所說敎訓之道□

614c29□知無常之要達罪福之原□解興衰之變遵滅

615a01□行□卽於佛前得阿羅漢道

615a02□　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道

615a03□　人命如是

615a04□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時拘薩羅國

615a05□波斯匿王□典獄者□諸有盜賊罪應入律詣

615a06□市殺之□時有一賊在大衆中逃竊得脫□外假

615a07□法服私爲沙門□然彼人內不思惟□謂爲永離

615a08□困厄之難□不復懼彼爲王所害□在閑靜處不

615a09□思道德□亦不習契經戒律阿毘曇□亦復不分

615a10□別義理□諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助

615a11□衆事□永離三事不懃採習□謂爲行道齊是而

615a12□已□不增翹勇進求上人法□然未得證不懃求

615a13□證□然未得果不懃求果□如來世尊以三達智

615a14□觀察其心□以漸化彼無疑網意□便告彼人以

615a15□免生死賊寇之難故有餘怨□五盛陰身輪轉

615a16□五趣無有解已□爲諸結使所見殘害□便當墮

615a17□於餓鬼畜生之道□爾時世尊觀察此義尋究

615a18□本末□欲使諸比丘永離嫌疑□使將來衆生睹

615a19□其大明正法久存□於大衆前便說此偈

615a20□　猶如死囚　　將詣都市　　動向死地

615a21□　人命亦然

615a22□時彼比丘在閑靜處□思惟□計內自懇責□解

615a23□知萬物皆悉無常□生不久存盡歸於滅□興衰

615a24□之變斯來久矣非適今也□卽於佛前悔責自

615a25□改□成阿羅漢道

615a26□　如河□流　　往而不反　　人命如是

615a27□　逝者不還

615a28□昔有衆人在江水側坐□而觀看瞻水成敗傷

615a29□害人民無復齊限□或有父母妻子男女墮水

615b01□死者亦無有量□其中得解脫者萬中有一□於

615b02□深水得解脫者往至佛所求爲沙門□佛便然

615b03□可□聽在道末□內不思惟□謂爲永離困厄之難□

615b04□不復懼彼爲水所溺□在閑靜處不思道德□亦

615b05□不習契經戒律阿毘曇□亦復不分別義理□諸

615b06□度世要亦復不習坐禪誦經佐助衆事□永離

615b07□三事不懃採習□謂爲行道齊是而已□不增

615b08□翹勇進求上人法□然未得證不懃求證□然未

615b09□得果不懃求果□如來世尊以三達智觀察其

615b10□心□以漸化彼無疑網意□便告彼人以免生

615b11□死賊寇之難□故有餘怨五盛陰身□輪轉五趣

615b12□無有解已□爲諸結使所見殘害□便當墮於餓

615b13□鬼畜生之道□爾時世尊觀察此義尋究本末□

615b14□欲使諸比丘永離嫌疑□使將來衆生睹其大

615b15□明正法久存□於大衆前便說此偈

615b16□出曜經卷第一

615b17□

615b18□

615b19□出曜經卷第二

615b20□

615b21□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

615b22□　　無常品之二

615b23□　如河□流　　往而不返　　人命如是

615b24□　逝者不還

615b25□是時彼比丘聞此語已□內自□愧□解知一切

615b26□萬物□皆當歸死無常變易不可久居□恩愛別

615b27□離怨憎會苦□思惟無我無人無命心意專正

615b28□趣泥洹門□江水所漂蓋不足言□死河所溺永

615b29□劫不解□當求方便去離□流□爾時比丘聞佛

615c01□切敎□心開意解淡然無想□卽於佛前離生

615c02□死難成阿羅漢□三自稱善快哉福報所願者

615c03□得□爾時坐上無數衆生□聞此比丘成道果證

615c04□皆發無欲淸淨之行□皆得須陀洹果

615c05□　所造功勞　　永世乃獲　　如杖擊水

615c06□　離則還合

615c07□昔佛在毘耶離城甘梨園中□爾時衆多比丘

615c08□觀見土界□國□民盛所居平正□穀食□賤縱

615c09□情恣意□不隨法禁上下相慢各謂眞正□爾時

615c10□世尊愍彼愚惑□以種種方便導引法味□卽集

615c11□大衆告諸比丘□夫爲智者以譬喩自解□猶如

615c12□地界水滿其中□東西南北地無空缺處□有一

615c13□□鱉無數千劫不可稱計生長於水□有一薄

615c14□板縱廣一□唯有一孔爲風所吹□然彼□鱉

615c15□經歷百歲□一擧東看風吹板在南方□云何比

615c16□丘彼□鱉者爲値孔不□對曰不也□世尊復經

615c17□百歲□復得南看風吹板復在西方□云何比丘

615c18□彼□鱉者爲値孔不□對曰不也□世尊□如是四

615c19□方隅角亦復如是□云何比丘彼□鱉者會當

615c20□値孔不乎□對曰不也□世尊□時諸比丘白世尊

615c21□曰□此□鱉身會當與孔相値不耶□世尊告

615c22□曰□此事極難時乃有相値期耳□受畜生身復

615c23□難□於此畜生求人復甚難□於此如是比丘人

615c24□身難得□雖得爲人値命促短□不類古人壽命

615c25□無量□毘婆尸世尊出現於世□如來至眞等正

615c26□覺自佛去世人壽七萬歲□復有佛出名曰式

615c27□棄如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無

615c28□上士道法御天人師號佛世尊□彼佛去世後

615c29□人壽六萬歲□爾時有佛名曰毘舍浮如來□至

616a01□眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法

616a02□御天人師號佛世尊□出現於世彼佛去世後

616a03□人壽五萬歲□爾時有佛名曰迦鳩留如來至

616a04□眞等正覺□十號句義出現於世□彼佛去世後

616a05□人壽四萬歲□爾時有佛名曰迦那迦牟尼如

616a06□來至眞等正覺□十號句義□彼佛去世後人壽

616a07□二萬歲□有佛出世名曰迦葉如來至眞等正

616a08□覺□十號句義□彼佛去世後人壽百歲□我今出

616a09□世名釋迦文如來至眞等正覺□十號句義□比

616a10□丘當知極壽百歲出者無幾壽百歲者時時乃

616a11□有□是故說曰所造功勞永世乃獲□古人積德

616a12□壽命無量衆行備具亦無疾病凶疫惡氣□人

616a13□壽八萬四千歲□時有三疾患□一曰所欲二曰飢

616a14□渴三曰衰老□如今比丘五濁鼎沸世人壽極

616a15□短四百四病纏□人體□尊者馬聲亦作是說

616a16□　諸患集爲體　　爲老死所伺

616a17□　毒劍熾火逼　　萬患守營衛

616a18□是故說曰□所造功勞永世了獲以杖擊水離

616a19□則還合□如今比丘人命危脆不可久保□誰當

616a20□貪慕願受此生□唯有凡夫無知之人願生三

616a21□有□時諸人民聞佛所說皆發淸淨不退轉行

616a22□　譬人操杖　　行牧食牛　　老死猶然

616a23□　亦養命蟲

616a24□昔佛在摩竭國界羅閱城中□佛將阿難著衣

616a25□持□□道見有人驅牛千頭就其美草放煙瞻

616a26□候□佛問阿難汝見有人驅放群牛不乎對曰□

616a27□唯然見之□佛語阿難此群牛本有千頭在外

616a28□瞻守掌不牢固□爲虎惡獸所見□食死者過

616a29□半□餘不覺知方相抵觸跳□喚吼□傷其無智

616b01□何乃甚哉□佛語阿難衆生處世亦復如是□計

616b02□於吾我不知非常□貪著五欲養育其軀□快心

616b03□極意共相殘害無常宿對卒至無期□□不

616b04□覺□何異於彼群牛者乎□雖好水草長養其膚□

616b05□但促其命無益於己□佛還精舍以此因緣誡

616b06□勵衆會四輩弟子□中有二百餘人聞法意悟

616b07□得六神通成阿羅漢□佛告比丘或有衆生應

616b08□聞切敎而得度者□或有衆生應聞妙智思惟

616b09□分別而得度者□或有譬喩而得度者□或有愚

616b10□闇趣聞一句便得度脫應聞喩者□此偈則是

616b11□其義隨時料量而得度者□是故說曰譬人操

616b12□杖其事如斯

616b13□　是日已過　　命則隨減　　如少水魚

616b14□　斯有何樂

616b15□佛告比丘□夫人處世所行不同所見亦異□一

616b16□日過去人命隨減□雖壽百年臥消其半□便與

616b17□衆會而說此偈

616b18□　夫人欲立德　　日夜無令空

616b19□　日夜速如電　　人命迅如是

616b20□時來會者觀察此義分別修行□日夜已過死

616b21□緣難計□愚人依憑染著受有當念勤如興勇

616b22□猛心無失軀體□是故說曰

616b23□　是日已過　　令則隨減　　如少水魚

616b24□　斯有何樂

616b25□汝等比丘當明此理□大海江河猶有枯竭□萬

616b26□刃大魚曝脊在外□況是少水而不然乎□或

616b27□有時溝澗瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠□彼

616b28□岸人□喚此不聞聲□此間人喚彼不聞聲□或時

616b29□溝澗水盡無餘□四趣衆生雖受形分命則隨

616c01□減如少水魚斯有何樂□或有衆生壽命極長□

616c02□諸天壽八萬四千劫□地獄壽一劫□畜生與地

616c03□獄同壽□餓鬼壽命無有限量□如尊者滿願至

616c04□時持□正服□入弗迦羅國□時有餓鬼倚城門

616c05□立□比丘滿願問餓鬼曰□汝今在此何所求索

616c06□鬼報彼曰□汝今見我耶□比丘報曰□我先見矣□

616c07□鬼復語曰□我夫入城于今未還故於此立自

616c08□待夫主耳□比丘問曰□汝夫入城爲何所求□

616c09□時鬼報言□今此城中有大長者患癰積久□今

616c10□日當潰膿血流溢□夫主將來二人共食以濟

616c11□其命□比丘復問□汝夫主入城經幾許時□然彼

616c12□城郭逼近江河□擧手指城語比丘曰□此城於

616c13□彼此岸成敗以來今爲第七□我夫入城經爾

616c14□許時□餓鬼受形壽不可稱亦無齊限□然人受

616c15□形極壽百歲雖出無幾□是故說曰如少水魚

616c16□斯有何樂□故別說人不墮四趣

616c17□　不寐夜長　　罷□道長　　愚生死長

616c18□　莫知正法

616c19□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□佛告諸比丘□

616c20□有四夜睡眠者少覺寤者多□云何爲四□女與

616c21□男想睡眠者少覺寤者多□男與女想睡眠者

616c22□少覺寤者多□三曰盜賊睡眠者少覺寤者多□

616c23□比丘求定勤修正法睡眠極少覺寤者多□三

616c24□覺夜長修正法□比丘不覺夜長□罷□道長

616c25□愚生死長莫知正法□佛在舍衛國祇洹阿那

616c26□律□阿藍□有一梵志緣本宿世造立功業緣

616c27□至應度□暫聞此偈愚生死長□然彼梵志多饒

616c28□財寶僕從給使居業成就□所納妻室顔貌殊

616c29□特與世無雙□女人姿容一以無闕□時彼梵志

617a01□內自思惟□我宜往彼至如來所□當來諸佛爲

617a02□有幾乎□梵志出城至祇洹精舍到世尊所□共

617a03□相問訊在一面立□叉手合掌白世尊曰□願欲

617a04□所問若見聽者敢自陳啓□世尊告曰恣汝所

617a05□問□如來爲汝敷演其義□梵志白曰□云何世

617a06□尊於當來世□爲有幾許等正覺耶□世尊告曰□

617a07□將來世諸佛數如恒沙□時彼梵志聞佛所說□

617a08□瞻仰喜踊不能自勝□善心生焉□當來諸佛數

617a09□如恒沙□於諸佛所善修梵行□興功立德爲福

617a10□不□□然吾處世饒財多寶□僕從給使居業成

617a11□就□所納妻室顔貌殊特與世無雙□我依此業

617a12□便當分檀布施□有所求索不逆人意□爾時梵

617a13□志聞佛敎誡□□在心懷□繞佛三□擧手辭讓

617a14□便退而去□爾時梵志行道未遠□復作是念□

617a15□我向所啓問將來佛□然吾退忘不問過去諸

617a16□佛世尊□我今宜還至世尊所問過去佛□梵志

617a17□卽還至世尊所□共相問訊在一面立□爾時梵

617a18□志白世尊曰□過去諸佛爲有幾所□佛告梵志□

617a19□過去諸佛數如恒沙□梵志復前便自悲泣□□

617a20□自擧聲而作是說□愚處生死纏綿積久□恒沙

617a21□諸佛吾不及睹□斯何苦哉□復自投地宛轉自

617a22□責□斯由放逸行不從本□使我退在處凡夫地□

617a23□或在泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦□刀山劍

617a24□樹火車爐炭□或伏雪山劫敗乃移□或處炙獄

617a25□受痛無量□雖出爲人値生邊地□有佛興世不

617a26□値不睹先有比丘敎誨我言愚生死長□誠哉斯

617a27□言□我今宜加精勤用意自歸如來□復待將來

617a28□諸佛爲乎□田業妻婦斯是外役□何必貪慕毁

617a29□敗聖敎□爾時梵志叉手合掌佛前長□白世

617b01□尊曰□唯然世尊□聽爲道次得修梵行□爾時世

617b02□尊告諸比丘□汝等將此梵志□敎授威儀度爲

617b03□比丘□比丘受敎卽度爲沙門□在閑靜處思惟

617b04□□計修上人法□所以族姓子出家學道□剃除

617b05□鬚髮著三法衣□以信堅固於家出家□修無上

617b06□梵行□潔身受證以自娛樂□生死已盡梵行已

617b07□立所作已辦□更不復受有□如實知之□已得爲

617b08□道□在無餘境得阿羅漢果□爾時世尊觀察此

617b09□義思惟本末□亦使諸比丘速取滅度□爲後衆

617b10□生現其大明□然熾正法久存於世□重與梵志

617b11□而說此偈□不寐夜長□罷□道長□愚生死長

617b12□莫知正法□非有子恃□亦非父兄□爲死所迫□無

617b13□親可□

617b14□昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中□

617b15□時有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶□

617b16□餘小賈人以類相從□飮食[飢-□+燕]樂施諸貧窮沙

617b17□門婆羅門□以得入海採致珍寶□還至平岸共

617b18□相娛樂□飮食歡[飢-□+燕]日日不斷□時彼一人飮食

617b19□□惡唯服□而已□不改常儀□然復多財珍寶

617b20□所獲無量□時大導師語其人曰□汝今處世饒

617b21□財多寶少有比類□何爲自困不肯食□□夫人

617b22□處世當行二業□一者廣施□二者自食□彼人聞

617b23□已心不納受□乃更懷恨漸生憂悴□語導師

617b24□曰□吾設食□無以濟彼妻婦男女□後遇疾急□

617b25□竟不至家□中道無常□彼大導師說斯偈曰

617b26□　夫人□貪　　貯聚財産　　念家怨□

617b27□　不覺命終

617b28□爾時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見彼導師

617b29□興功採寶中道無常□爾時世尊以此因緣□

617c01□觀察此義思惟本末□欲使諸比丘示現滅度□

617c02□爲後衆生現其大明□然熾正法久久於世□爾

617c03□時世尊便說斯偈

617c04□　非有子恃　　亦非父兄　　爲死所迫

617c05□　無親可□

617c06□時諸大衆聞佛所說□心開意悟興功立德□拯

617c07□濟窮乏持齋修戒□歲三月六未始有闕□四事

617c08□供養衣服飯食床座臥具病瘦醫藥□須衣與

617c09□衣須食與食□財寶七珍金銀珍寶車□馬瑙

617c10□眞珠虎珀□有求索者不逆其意□遠來久住經

617c11□過人者皆悉供給□華香脂粉亦用給與無所

617c12□吝惜□無數大衆厭患生死□除貪著意執信堅

617c13□固□出家修道修增上法無退轉意□各以次第

617c14□成阿羅漢道

617c15□　千百非一　　族姓男女　　貯聚財産

617c16□　無不衰喪

617c17□衆生居世馳趣四方□貪求財貨興欲無厭□盛

617c18□夏冒焰冬履嚴霜□飢寒勤苦艱難憂慮□萬失

617c19□一獲猶用自慶□施心難果意不開悟□旣自不

617c20□食復不施人□雖饒寶貨與無不異□坐禪之

617c21□人裝以七寶□雖目視之意不甘樂□以□貪故

617c22□流轉生死□從今世至後世□爾時世尊以天眼

617c23□觀淸淨無瑕穢觀了衆生馳趣四方貪求財貨

617c24□不顧後慮□皆爲愚惑所見迷誤□世尊以此因

617c25□緣尋究本末□爲諸比丘導引法味□亦爲將來

617c26□衆生示現大明□然熾正法久存於世□三世諸

617c27□佛盡見將護□爾時世尊於大衆中□而說此偈

617c28□　千百非一　　族姓男女　　貯聚財産

617c29□　無不衰喪

618a01□時世坐上數千萬人□聞佛所說專意聽受□

618a02□各隨所念成得果證

618a03□　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

618a04□　生者有死

618a05□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有異梵

618a06□志至世尊所□共相問訊在一面坐□爾時梵志

618a07□白世尊曰□願欲所問□若見聽者乃敢陳啓□佛

618a08□告梵志□恣汝所問□如來當爲敷演其義□梵志

618a09□白佛□云何世尊□以何因緣□今世衆生轉微轉

618a10□薄遂成減損□於人間世不見熾盛□佛告梵志□

618a11□有三因緣使衆生類轉微轉薄遂成減損□於

618a12□人間世不見熾盛□云何爲三□於是梵志□今世

618a13□衆生貪欲無道□□嫉堅固習邪倒見□時彼衆

618a14□生爲此三事所見染汚□風雨非時災害毒流□

618a15□所種穀子各失時節□轉不成熟□若彼衆生所

618a16□食之物或生或熟□饒諸疾疹疫氣縱橫□死者

618a17□塡路不可稱計是謂梵志最初因緣□使今世

618a18□衆生轉微轉薄遂成減損□於人間世不見熾

618a19□盛□風雨非時災害縱橫□所種穀子失時不收□

618a20□轉不成熟苗亦不生□人民飢饉餓死者衆□是

618a21□謂梵志第二因緣使今世衆生轉微轉薄遂成

618a22□減損不見熾盛□復次梵志□如今國王貪欲無

618a23□道□□嫉堅固習邪倒見□治化失度托境無

618a24□厭□越界攻伐共相傷害□刀劍□箭共相斫射□

618a25□殺者無數不可稱量□是謂梵志由三因緣使

618a26□此生類災害橫起飢饉餓死攻伐無道□佛說

618a27□此已告目連曰□吾患脊痛還詣靜室□汝今專

618a28□意與梵志論□兼與來會永除孤疑□對曰□如是

618a29□世尊□爾時世尊□鬱多羅僧枕僧伽梨右脅

618b01□倚地□脚脚相累繫念在明□時大目連汝今

618b02□諦聽善思念之□梵志對曰□願樂欲聞□目連以

618b03□偈告曰

618b04□　今觀此土境　　及諸衆果樹

618b05□　山河流泉源　　江海逝不停

618b06□　昔人瞻固守　　今爲斯所在

618b07□　寧轉尊法輪　　示現天世人

618b08□　不樂取命終　　竟知趣何方

618b09□　欲覓昔舊人　　如今不見一

618b10□廣說如舊文□梵志聞偈心開意解卽履道跡□

618b11□是故說曰□常者皆盡高者亦墮合會有離生

618b12□者有死□此是其義□昔佛在舍衛國祇樹給孤

618b13□獨園□爾時有一孤母而喪一子□得此憂惱愁

618b14□□失意恍惚倒錯□譬如狂人意不開悟□出城

618b15□至祇洹精舍□轉聞人說佛爲大聖天人所宗□

618b16□演說經道忘憂除患□無不照鑒無不通達□於

618b17□是孤母往至佛所□作禮長□白世尊言□素少

618b18□子息唯有一息□卒得重病捨我喪亡□母子情

618b19□愍不能自勝□唯願世尊□垂神開化釋我憂結□

618b20□佛告孤母□汝速入城遍行衢巷□有不死家

618b21□者求火持還□孤母聞已歡悟踊躍□入舍衛城

618b22□至一街巷□家家告曰□此中頗有不死者乎□吾

618b23□欲須火還活我息□諸人報曰□我等曾祖父母

618b24□今爲所在□汝今荒錯何須至巷狂有所說□所

618b25□至之家皆言死亡□形神疲□所求不剋□便還

618b26□歸家□抱小小兒□至世尊所頭面禮足白佛言□

618b27□受□入城家家乞火皆言死喪□是故空還□佛

618b28□告孤母□夫人處世有四事因緣不可久保□何

618b29□謂爲四□一者常必無常□二者富貴必貧賤□三

618c01□者合會必別離□四者强健必當死□趣死向死

618c02□爲死所牽無免此患□佛告孤母□汝今何爲不

618c03□自憂慮□何不廣施持戒修齋□月八日十四日

618c04□十五日□任力堪能給施孤窮沙門婆羅門遠

618c05□行久住暫停止者□果獲其福不可計量□孤母

618c06□白佛言□我今愛子入骨徹髓□爲彼子故不惜

618c07□身命□爾時世尊欲化彼人令得開悟□卽化作

618c08□四大火坑圍繞孤母之身□火氣逼身以兒自

618c09□障□兒復呼喚不堪火痛□佛語孤母□汝向自陳

618c10□愛子情重入骨徹髓□寧自喪身不使子亡□火

618c11□氣逼己酸痛難堪□但當自受以子障乎□人間

618c12□微火蓋不足言□地獄火然痛苦無量□畜生愚

618c13□惑懷癡爲苦□餓鬼福□以飢爲苦□能自利者

618c14□乃得行道修諸善本□分檀布施持戒忍辱□不

618c15□生地獄畜生餓鬼受諸苦惱□受天人福漸近

618c16□泥洹□時彼孤母聞佛所說極深之法□還自思

618c17□惟□內心懇責□厭患恩愛除去想著□便念世間

618c18□不可樂想□思惟分別五盛陰苦□卽於佛前諸

618c19□塵垢盡□得法眼淨成須陀洹□爾時世尊觀察

618c20□此義尋究本末□爲後衆生開演法門□便於大

618c21□衆而說此偈

618c22□　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離

618c23□　生者有死　　衆生相剋　　以喪其命

618c24□　隨行所墮　　自受殃福

618c25□一切衆生□飛□動□行喘息有形之類□皆

618c26□歸磨滅無免死患□隨行所造而受其報□爲善

618c27□受福惡則禍隨□如影隨形有何可免□以此因

618c28□緣故說此偈耳

618c29□　惡行入地獄　　修善則生天

619a01□　若修善道者　　無漏入泥洹

619a02□昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所□時彼城中疫

619a03□氣災害毒出縱橫□人民死亡不可稱限□世尊

619a04□以天眼觀淸淨無瑕穢□諸行惡者死入地獄□

619a05□復有比丘□厭患生死觀此四大無可貪慕臭

619a06□穢難近□便入無餘泥洹而般泥洹□爾時世尊

619a07□觀察此義尋究本末□爲後衆生示現大明□亦

619a08□使正法久存於世□時諸大會聞佛所說□皆發

619a09□無上正眞道意

619a10□　非空非海中　　非入山石間

619a11□　無有地方所　　脫止不受死

619a12□昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所□時有梵志

619a13□兄弟四人□各得五通自知命促近在不遠□□

619a14□後七日皆當命終□思共議言□我等弟兄五通

619a15□通達□以己神力□覆天地□現身極大手□

619a16□日月□移山住流無所不辦□寧當不能避此難

619a17□耶□第一兄曰□吾入大海上下平等正處中

619a18□間□無常殺鬼安知我處□第二弟言□吾入須彌

619a19□山腹中間還合其表使無際現□無常殺鬼焉

619a20□知我處□第三弟言□吾處處虛空隱形無跡□無

619a21□常殺鬼安知我處□第四弟言□吾當隱大市之

619a22□中□衆人猥鬧各不相識□無常殺鬼趣得一人□

619a23□何必取吾四人□議訖相將辭王□吾等計算餘

619a24□命七日□各欲逃走欲求多福□王尋告曰□善進

619a25□其德□於是別去各適所至□七日期滿各從其

619a26□處而皆命終□處虛空者猶如熟果自然凋落□

619a27□市守白王□有一梵志卒死市中□王乃醒悟禍

619a28□災無常□四人避對一人已死□其餘三人豈得

619a29□免乎□爾時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□知四

619b01□梵志避無常對□各求度世免濟其難□然其宿

619b02□命終不可避□以此因緣尋究本末□欲使後世

619b03□人示其大明□亦使正法久存於世□爾時世尊

619b04□在大衆中□而說此偈

619b05□　非空非海中　　非入山石間

619b06□　無有地方所　　脫止不受死

619b07□　老見苦痛　　死則意去　　樂家縛獄

619b08□　貪世不斷

619b09□昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所□衆多比丘白

619b10□世尊曰□如來今日爲觀何義有何事故□捨

619b11□人間之樂極世之美□出家學道□爾時世尊

619b12□與諸比丘廣演生經□汝等諦聽善思念之□

619b13□在心懷□吾今當說極微之法□諸比丘對曰□

619b14□願樂欲聞□世尊告曰□爾時世尊廣與比丘

619b15□生經□比丘當知□父眞淨王□諸臣佐□吾今欲

619b16□出後園觀看□可速嚴駕羽寶之車□爾時臣佐

619b17□至眞淨王所而白王曰□太子欲出後園觀看□

619b18□被□嚴駕羽寶之車□時王聞此語□歡喜踊

619b19□躍不能自勝□告臣佐曰□聽太子出後園遊

619b20□觀□或能除去愁憂亂想□卽自嚴駕集諸大衆三

619b21□十部軍□左右翼從各十五部□除前後導引□比

619b22□丘□我時至後園觀看□見有老人形衰色變皮

619b23□緩面皺□□杖呻吟氣力枯竭□時問御者□斯是

619b24□何人□形衰色變乃至於斯□御者報曰□此是老

619b25□人□太子問曰□何謂爲老□御者報曰□所謂老者

619b26□形衰年邁伺命旦夕□衰耗之法漸近死趣□故

619b27□謂爲老□我時比丘□復問御者□吾亦當復有此

619b28□衰耶□御者報曰□尊及人天皆有斯患無免此

619b29□者□時我自念□夫人受形皆有此患□貧賤富貴

619c01□皆當有此□便□御者□車歸宮□淸淨自守思

619c02□惟道德□時眞淨王問彼御者□太子出遊觀看

619c03□得遂意乎□御者曰□太子出遊竟不至園□王問

619c04□御者曰□以何因緣不至園觀□御者報王□太子

619c05□出遊中道見老人□形變色衰憂思而還□時眞

619c06□淨王得此罔然□吾先有敎令□語街巷□諸

619c07□有不淨穢汚之物□無令太子見之□若有犯者

619c08□左右前後當誅七家□卽遣尋究而無有家□所

619c09□以然者□以其淨居天所化故也□時我比丘復

619c10□作是念□衰老年邁非適今有□人出胞胎已受

619c11□形分則有衰老□及出胞胎行步出入年盛力

619c12□壯漸微轉衰皆有此患□時我比丘竊說偈曰

619c13□　少時意盛壯　　爲老所見逼

619c14□　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行

619c15□是時比丘□吾出遊觀先見此變□如是數日□復

619c16□告御者□吾欲出遊至後園觀□速疾嚴駕羽

619c17□寶之車

619c18□爾時御者至眞淨王所而白王曰□太子欲出

619c19□後園觀看□被□嚴駕羽寶之車□王聞此語

619c20□歡喜踊躍不能自勝□告臣佐曰□聽太子出後

619c21□園遊觀□或能除去愁憂亂想□卽自嚴駕集

619c22□諸大衆三十部軍□左右翼從各十五部□除前

619c23□後導引□比丘□我時至後園觀看見有病人□

619c24□形羸吐逆臥大小便□蠅□其身□水腹□黃

619c25□臭穢難近□時我比丘□問彼御者□斯是何人□御

619c26□者對曰□病人也□何謂爲病□對曰□病者風差火

619c27□錯心無歡樂□衆疹集聚食則不消□惡聞人聲

619c28□故謂爲病□時我問彼御者□吾亦當復有此患

619c29□耶□御者報曰□尊及人天亦有此病□時我比

620a01□丘□復作是念□夫人受形不免此患□至園觀看

620a02□竟何求乎□卽□御者□車歸宮□靜寂自修欲

620a03□除其患時眞淨王問彼御者□太子出遊後園觀

620a04□看爲適意乎□御者報曰□太子出遊竟不至園□

620a05□王問御者□以何因緣不至園觀□御者報王□太

620a06□子出遊中道見病人□形羸吐逆臥大小便□蠅

620a07□□其身□水腹□黃臭穢難近□時眞淨王得

620a08□此罔然□吾先有敎□語街巷□諸有不淨穢汚

620a09□之物□無令太子見之□若有犯者左右前後當

620a10□誅七家□卽遣尋究無有家聚□所以然者□以其

620a11□淨居天所化故□時我比丘□復作是念□夫人

620a12□受形必有此病□古來有是非適今也□時眞淨

620a13□王便作是念□太子出遊所見瑞應□憂念世間

620a14□必不樂家□會當出學□吾今當倍彼直衛侍護

620a15□左側娛樂其志□復經數日□告御者□吾欲出

620a16□遊觀看□速疾嚴駕羽寶之車□王聞此語歡喜

620a17□踊躍不能自勝□告臣佐曰□聽太子出後園遊

620a18□觀或能除去愁憂亂想□卽自嚴駕集諸大衆三

620a19□十部軍□左右翼從各十五部□除前後導引□我

620a20□時比丘□至後園看見有死人□宗族五親散髮

620a21□蓬頭□呼天□地圍繞啼哭□時我比丘□問彼

620a22□御者□斯是何人□宗族五親散髮蓬頭□呼天□

620a23□地圍繞啼哭□御者報曰□死人也□問曰□何謂

620a24□爲死□御者報曰所謂死□人恩愛已離無復命

620a25□根□妻子五親永與世別□風逝火滅水消土散

620a26□各在異處□魂神遷轉形如乾木無所覺知□故

620a27□曰死也□我時比丘□問彼御者□吾亦當復有此

620a28□死耶□御者報曰□尊及人天皆有此患無有免

620a29□者□時我比丘復作是念□夫人處世不免此患□

620b01□至後園觀竟何求乎□卽□御者□車歸宮□靜

620b02□寂自修欲除其患□時眞淨王問彼御者曰□太

620b03□子出遊後園觀看爲何適意乎□御者報曰□太

620b04□子出遊竟不至園□中道見死人於是便還□時

620b05□眞淨王得此罔然□吾先有敎令□語街巷□諸

620b06□有不淨穢汚之物□無令太子見之□若有犯者

620b07□左右前後當誅七家□卽遣尋究而無有家□所以

620b08□然者□以其淨居天所化故也□時我比丘□便作

620b09□是念□□老病死無免之者□吾今宜可善求巧

620b10□便出家學道時我比丘卽捨家出求無上道成

620b11□最正覺□今得爲佛度脫萬民□皆由積行無戀

620b12□慕心□今我出現自致正覺□爾時世尊觀察此

620b13□義尋究本末□爲將來衆生示現大明□亦使正

620b14□法久存於世□爾時世尊在大衆中而說此偈

620b15□　老者苦痛　　死則意去　　樂家縛獄

620b16□　貪世不斷

620b17□諸比丘□聞佛所說踊躍歡喜□卽從坐起□禮

620b18□佛而去

620b19□　老則形變　　喩如故車　　法能除苦

620b20□　宜以力學

620b21□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時衆多比

620b22□丘白世尊曰□如來今日年已耆老□肌膚舒緩

620b23□不與常同□佛告比丘□如是如是□如汝所言□我

620b24□年已老□設當持戒梵行□比丘以如來身安處

620b25□高床周行四海□雖與恭敬以報重恩□然我本

620b26□修無□慢心自證成佛□吾不說是老則形變

620b27□喩如故車□所謂故車者王家所造□或以金銀

620b28□刻鏤作車□或水精琉璃雜□其間□經年積歲

620b29□猶有朽敗□況四大身筋纏血□□衆事合集乃

620c01□成此形□父母所造十月懷抱推溫去濕□隨時

620c02□瞻視乃名爲人□唯有明智能除此苦□以法自

620c03□將訓誨未悟□加以權化應適無方□宜以力

620c04□學□稱佛世尊誘導之言□以無諭諂□除妄

620c05□見□不犯身口意行□以第一義充飽一切□將育

620c06□衆生行不漏失無懼畏者□謂佛世尊如來弟

620c07□子敎訓弟子以禁防非□爾時世尊知彼內心

620c08□有所趣向尋究本末□亦與後世衆生示現大

620c09□明□使正法久存於世□在大衆中□便說此偈

620c10□　老則形變　　喩如故車　　法能除苦

620c11□　宜以力學

620c12□諸比丘聞佛所說□歡喜作禮而去

620c13□　□嗟老至　　色變作□　　少時如意

620c14□　老見蹈藉

620c15□昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所□爾時尊者阿

620c16□難著衣正服□偏露右臂長□叉手白佛言□世

620c17□尊□今觀如來形變色微諸根舒緩形狀轉朽□

620c18□眼根耳鼻舌身諸根不與常同□佛告阿難□如

620c19□是如是□如汝所言□所謂老者□能使極妙殊特

620c20□之容變爲異色□諸根具滿能使缺漏□與病結

620c21□伴與死□流□色力豪貴財富盈溢能使闕減□

620c22□身體平正內理充滿□能使□步憑杖而行□髮

620c23□如紺靑亦如蜜王猶如純黑□能使變白髮落

620c24□不住□眼如牛□白黑分明□能使目中生膚□

620c25□□□額如油光晃昱照曜□能使面皺狀如皮□□

620c26□齒如白珂亦如白雪新[穀-禾+牛]牛乳□如烏賊魚

620c27□絶白胞滿□上下齊平觀無厭足□能使凋落□

620c28□□疼痛□取要言之□於□沓和阿須倫迦留羅

620c29□甄陀羅摩休勒人及非人□能使衰耗無少壯

621a01□心□痛中之苦莫甚於老□是故說曰□嗟老至

621a02□色變作□少時如意老見蹈藉□如來世尊以

621a03□三十二相而自纏絡□八十種好莊嚴其身□圓

621a04□光七尺無冥不照□八種音聲遠震十方□猶爲

621a05□老病所見蹈藉□況處凡夫得免此乎□以此因

621a06□緣尋究本末□爲後衆生示現大明□亦使正法

621a07□久存於世□於大衆中故說斯偈

621a08□出曜經卷第二

621a09□

621a10□

621a11□出曜經卷第三

621a12□

621a13□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

621a14□　　無常品下

621a15□　雖壽百歲　　亦死過去　　爲老所壓

621a16□　病條至際

621a17□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爲天人龍鬼

621a18□衆生之類廣演法敎□時國王波斯匿母年過

621a19□百二十卒得重病□非醫藥所療神祇不能救□不

621a20□經日夜遂便命終□王及大臣如法葬送□油□

621a21□華香事事供養□安措神廟給人瞻守□葬送已

621a22□訖□還過佛所□如故王法除去五飾前禮佛足□

621a23□佛命令坐而問之曰□王所從來衣服塵土形

621a24□變色異□何所施設乃至於斯□王白佛言□國大

621a25□夫人年過百二十□間得重病奄忽無常□向送靈

621a26□柩殯葬始訖□今還城池過覲世尊□佛三達智

621a27□知而問曰□云何大王□夫人生世有不死者乎□

621a28□王白佛言□人生於世無有不死□佛告王曰□自

621a29□古□今□大畏有五不可得避□應老之法欲使

621b01□不老者此不可得□應病之法欲使不病此不

621b02□可得□應死之法欲使不死此不可得□應磨滅

621b03□之法欲使不磨滅此不可得□應盡之法□欲使

621b04□不盡此不可得□是謂大王此五不可得法□不

621b05□與人期萬物無常□難得久居一日過去□人命亦

621b06□然□如五江流晝夜不息□人命□疾亦復如是

621b07□爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法□論講不

621b08□退轉要□所謂論者施論戒論生天之論□欲不

621b09□淨想漏爲大患□大王當知□生則老至病無光

621b10□澤□合會必離是世常法□如電歷目擊石現火□

621b11□人命劇是有何可樂□衰變之法□欲使久存者□

621b12□此事不然□爾時世尊以此因緣尋究本末□爲

621b13□後衆生示現大明□亦使正法久存於世□爾時

621b14□世尊在大衆中□與波斯匿王□而說斯偈

621b15□　雖壽百歲　　亦死過去　　爲老所壓

621b16□　病條至際

621b17□佛告大王□世皆有是□無長存者□皆當歸死

621b18□無有脫者□古者國王諸佛眞人五通仙士□亦

621b19□皆過去無能住者□空爲悲戀亡者爲福不□□

621b20□福追魂靈如餉田夫□王由此緣廣設福業□

621b21□福祜助人如憑强杖□佛說此已□王及四輩

621b22□諸來會者□莫不歡喜□忘憂除患[火*□]然啓悟□

621b23□尋從坐起□佛三□□作禮而去

621b24□　是日已過　　命則隨減　　如少水魚

621b25□　斯有何樂

621b26□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時南大海卒

621b27□涌大□□越海境界有三大魚□隨上流處在

621b28□淺水□自相謂言□我等三魚處在厄地漫水未

621b29□減□宜可逆上還歸大海□有□水舟不得越過□

621c01□第一魚者盡其力勢跳舟越過□第二魚者復

621c02□得憑草越度□第三魚者氣力消竭爲獵者所

621c03□得□時獵者□便說此偈

621c04□　第一慮未然　　必當被傷害

621c05□　憑草計現在　　彼命得脫死

621c06□　二魚俱得免　　以濟危脆命

621c07□　愚守少水池　　受困於獵者

621c08□爾時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見彼三魚

621c09□逐□波□二魚得濟一魚受困□復見獵者而

621c10□作斯頌□因此緣本尋究根原□爲後衆生示

621c11□現大明□亦使正法久存於世□卽集大衆說斯

621c12□頌曰

621c13□　是日已過　　命則隨減　　如少水魚

621c14□　斯有何樂

621c15□所謂是日已過者□或刹利婆羅門長者居士□

621c16□若復少壯盛年老邁俱同此日□共有損減之

621c17□逝晝夜不停□命變形羸氣衰力竭□速迅於彼

621c18□如少水魚者□或爲虛空飛鳥[壽*鳥]河白□□雀

621c19□靑鶴水烏黑□□亦爲世人男女獵師□羅網捕

621c20□取鉤餌懸□□處在淺水一命萬慮□受形於水

621c21□喪命在水□衆苦難尋有何可樂□是故說曰□如

621c22□少水魚斯有何樂

621c23□　逝者不還　　晝夜懃力　　魚被熾然

621c24□　生苦死厄

621c25□昔佛在摩竭國界善勝道場□集諸修行之士□

621c26□處高山者□或在深窟隱形不出□然彼行人隨

621c27□時行道瞻相時氣□春節以至觀諸樹木悉皆

621c28□□□色如水精漸轉敷花□復見溝澗水流澄

621c29□淸靜無聲響□時彼行人□心則念言□時不假

622a01□借□萬物□生爾時行人下山詣村家家乞食□

622a02□見諸男女飮食歡□共相娛樂□行人問曰□斯

622a03□是何人□前人對曰□某村某家姓號如是□某家

622a04□子者某父所生□時修行人復自念曰□今此內

622a05□物悉皆孚乳□知其萬物日滋日長□還入深

622a06□山靜默自修□復至秋節下山詣村人間乞食□

622a07□見諸樹木漸皆凋落□霜雪加被葉落凝凍□復

622a08□見溝澗水竭枯□指刺不□□時修行人內自

622a09□忖度□今外萬物皆悉凋落□時不再鮮華不重

622a10□茂□誠哉斯言□復見人間村落城郭□男女大小

622a11□共相□抱□散頭垂髮椎胸自□□高聲啼哭

622a12□不能自止□時修行人問彼人曰□此是何人哀

622a13□號啼哭乃至於斯□某村某家兒亡女死或父

622a14□母終□是故村落號悲如是□行人聞已而自思

622a15□惟□今此內物亦復凋落已知內外衰耗法至□

622a16□卽還深山內自校計結跏趺坐□或坐繩床或

622a17□坐樹下□專心定意不興亂想□觀內外性實皆

622a18□無常□便興日轉不停住想□云何爲日轉□計

622a19□春至秋至歲□計歲至月□計月至半月□計半

622a20□月至日數□計日數至時□計時至晝夜□計晝

622a21□夜至動轉□計動轉至出入息□計出入息至盡

622a22□無餘□以至於盡□方知盡空萬物無有□已知無

622a23□有則知何起本滅亦無跡□或時行人行起有

622a24□□滅無有跡□方自覺悟憶如來一切無常亦

622a25□無□窟□有時行人觀察前行□積時累日乃得

622a26□消滅□復憶佛語如來亦說無常者苦也□時修

622a27□行人內自忖度□生死如是誰肯樂者□心已厭

622a28□患不染四流□願於泥洹速取滅度□或於中間

622a29□得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果□爾時

622b01□世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見彼行人處在

622b02□深山□精懃學道不斷聖族□因此緣本尋究根

622b03□源□爲後衆生示現大明□亦使正法久存於世□

622b04□卽集大衆而說斯偈

622b05□　逝者不還　　盡欲懃力　　魚被熾然

622b06□　生苦死厄

622b07□　人名如日夜　　或住或周行

622b08□　猶如□流河　　往而不復反

622b09□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□諸佛世尊凡

622b10□常說法□相時相宜觀察人意□或有衆生計身

622b11□是常□昨五陰身今日不異□愚者意迷□謂陰不

622b12□衰猶河逝□□前非後流後非前流□去者永逝

622b13□來者不停□人亦如是□前行非後行後行非前

622b14□行□造功德人比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□觀

622b15□四大身以譬流河□分別思惟至無漏境□優婆

622b16□塞優婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果□比丘比

622b17□丘尼得阿羅漢□爾時世尊以天眼觀淸淨無

622b18□瑕穢□見彼四部衆分別五陰成敗所趣□爾時

622b19□世尊尋究本末□爲後衆生示現大明□亦使正

622b20□法久存於世□爾時世尊集於大衆□而說頌曰

622b21□　人名如日夜　　或住或周行

622b22□　猶如□流河　　往而不復反

622b23□四部之衆聞佛所說□歡喜而去

622b24□　老則色衰　　所病自壞　　形敗腐朽

622b25□　命終其然

622b26□昔佛在毘舍離城彌□池側普集講堂所□佛

622b27□告諸比丘□或有衆生自□盛壯力無□匹□或

622b28□恃無病自保康寧□或恃財富生業無量□或恃

622b29□豪貴宗族成就□或有老者集在衆中□爲人所

622c01□毁稱爲棄物□爾時世尊觀察其人心有是非□

622c02□欲使衆人改往修來故說斯頌□時毘舍離諸

622c03□童子等聞此敎誡□或起無常無我之想□或

622c04□起不淨止觀之心□或念安般守意頂法煖法

622c05□忍法世間第一法□或得須陀洹果斯陀含果□

622c06□或有興發求無上道□或有求□支佛阿羅漢

622c07□道□爾時世尊以此一偈□化毘舍離無數童子□

622c08□以此因緣尋究本末□爲後世人現其大明□亦

622c09□使正法久存於世□卽於大衆而說頌曰

622c10□　老則色衰　　所病自壞　　形敗腐朽

622c11□　命終其然

622c12□時諸童子聞佛所說□作禮而去

622c13□　是身不久　　還歸於地　　神識已離

622c14□　骨幹獨存

622c15□昔佛在毘舍離甘梨園中□爾時阿梵和利自

622c16□□色貌與世無雙□進過人貌退及天形□形範

622c17□端嚴視無厭足□然家裏財富不可稱限□饒

622c18□財多寶七珍備足□時阿梵和利嚴飾羽寶之

622c19□車□自嚴莊校飾沐浴□洗香華芬薰□往至佛

622c20□所頭面禮足在一面住□是時衆多比丘□欲愛未

622c21□斷在凡夫地□見阿梵和利來至佛所□皆興愛

622c22□欲起不淨想□佛知其意卽告之曰□云何比丘□

622c23□阿梵和利者受四大形□臭處穢汚無一可貪□

622c24□比丘當知□此阿梵和利如是不久□當臥好高

622c25□廣床上衣裳芬薰價直一億□於彼床上忽然

622c26□命終□□詣塚壙取耶旬之□時諸比丘聞之愕

622c27□然□無常迅急不避老少□此人形貌世之希有□

622c28□受如是形便當棄捐在于塚間□爾時世尊以

622c29□此因緣尋究本末□爲後世人示現大明□亦使

623a01□正法久存於世□卽於衆中而說頌曰□其中四

623a02□部衆聞此敎誡□或起無常無我之想□或起不

623a03□淨止觀之心□或念安般守意頂法煖法忍法

623a04□世間第一法□或得須陀洹果斯陀含果□或有

623a05□興發求無上道□或有求□支佛阿羅漢道□爾

623a06□時世尊以此一偈□化毘舍離無數童子□以此

623a07□因緣而說頌曰

623a08□　是身不久　　還歸於地　　神識已離

623a09□　骨幹獨存

623a10□時諸大衆聞佛所說□歡喜而去

623a11□　是身何用　　恒漏臭處　　爲病所困

623a12□　有老死患

623a13□昔佛在迦惟羅國尼拘類園中□彼國人民恒

623a14□自恃□□豪族富貴軀力强壯□所行自由誇

623a15□無□匹□彼有一人族姓最强身生瘡痍□膿

623a16□血流溢□晝夜不息臭穢不淨□見皆掩鼻疼痛

623a17□苦惱□衆人見者無不厭患□佛知其心而告之

623a18□曰□夫人受身四大一類□六門流溢與彼不異□

623a19□一切人身患苦之室□安止苦惱憂畏萬端□時

623a20□諸釋種聞佛敎戒□或起無常無我之想□或

623a21□起不淨止觀之心□或念安般守意頂法煖法

623a22□忍法世間第一法□或得須陀洹果斯陀含果□

623a23□或有興發求無上道□或求□支佛道阿羅漢

623a24□道□爾時世尊以此一偈□化彼釋種

623a25□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□有一長者請

623a26□佛及比丘僧□時比丘僧往彼家□如來不往遣

623a27□信迎食□所以如來遣信迎食有二因緣□云何

623a28□爲二□一者欲與諸天說法□二者瞻視病人□是

623a29□時世尊遍觀比丘皆悉受請□卽取□母開一

623b01□房門□見一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉

623b02□側□爾時世尊知而問曰□汝有何患臥著床褥

623b03□大小便利不能轉側□時彼比丘受性質直內

623b04□無姦□□報世尊曰□受性闇鈍恒懷懈慢□初不

623b05□勸佐瞻視餘人□是故今日無看我者□今實孤

623b06□窮所□無處□爾時世尊躬抱出在門外□除去

623b07□不淨□浣坐具□復取淨水用洗其身□便與著

623b08□衣敷新坐具還臥房中□如來躬自舒手爲枕□

623b09□告比丘曰□汝不加懃求增上法□未獲者獲未

623b10□得者得□未受果證令受果證□設不用意受此

623b11□法者□便當更受劇是苦惱□爾時世尊漸與說

623b12□極妙法□無數方便勸使勇猛思惟道德□卽從

623b13□座起還閉房門□詣普會講堂□語侍者□汝今

623b14□速集舍衛城中諸現在比丘卽詣普會講堂□

623b15□比丘已集□世尊告曰□汝等比丘□無父無母無

623b16□弟無兄□亦無□妹□亦復無有宗族五親□不相

623b17□瞻視各相捐棄此非其宜□便爲外道異學梵

623b18□志所見嗤笑□瞿曇沙門乃無毫釐慈心□視人

623b19□形命如視瓦石□死者孤窮無瞻養者□我法齊

623b20□整上下和順□汝設爾者便屈於彼□自今已始□

623b21□弟子侍師事如父母至死不捨□師看弟子視

623b22□如己息□隨時將息至死不捨□師徒相慈恩流

623b23□永劫□所有什物平等分布□設無什物當詣廣

623b24□施之家勸令修福□若少知識當詣賈家分衛

623b25□乞食□好者給病惡者自食□其瞻病者則瞻我

623b26□身□所獲功德亦無差降□時病比丘世尊去不

623b27□久便自思惟□受此四大衆苦湊集□是身何用

623b28□漏諸不淨□爲病所困不脫老死□宜可自謹承

623b29□修佛語□卽捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹□

623c01□爾時衆多比丘持□母開門□見彼比丘已捨

623c02□形壽卽白世尊□抱患比丘今已命終□不審魂

623c03□神爲生何處在何道種□佛告比丘□彼病比丘

623c04□素積善行□吾與說法意尋開悟□後便意猛向

623c05□法次法分別深法□此族姓子已取泥洹□汝等

623c06□宜可供養舍利□爾時世尊觀察此義已□欲使

623c07□正法久存於世□爲將來衆生示現大明□於大

623c08□衆中而說頌曰

623c09□　是身何用　　恒漏臭處　　爲病所困

623c10□　有老死患

623c11□衆生聞法歡喜奉行

623c12□　是身漏臭處　　衆疾集普會

623c13□　無患第一滅　　安隱永休息

623c14□是身漏臭處者□衆患穢汚人所惡見□瘡痍

623c15□苦漏諸不淨衆刺之首□無常變易法應磨滅□

623c16□苦中之苦莫甚於陰□當求巧便離四大身□善

623c17□謀權慧求於出要□一切衆惱永息無餘□故曰

623c18□盡也□已盡虛者空寂□亦無生滅著斷之二□無

623c19□患第一滅者□安隱無憂喜想□安隱永休息□第

623c20□一滅□盡無餘泥洹□時諸會者聞說此義□歡

623c21□喜而受□作禮而去

623c22□　暑當止此　　寒雪止此　　愚多豫慮

623c23□　莫知來變

623c24□昔有長者造立屋舍□春秋冬夏各立堂室□任

623c25□情自用不奉禁戒□歲三月六初不防制□財富

623c26□無數□貪不施□亦不給與沙門婆羅門□亦不

623c27□信有今世後世□放逸自恣□貪難化□不識道

623c28□德不計無常□更作好室前□後堂□淸□之臺

623c29□冬溫之室□東西起舍數十餘間□刀風解形

624a01□忽然無常□佛以天眼淸淨無瑕穢□見此長者

624a02□卒便命終□存在之日無有慈恩加被衆生□但

624a03□有勞役於餘人民□意所規郭竟不充願□爾時

624a04□世尊在諸大衆中□欲現其義宣暢本原□亦

624a05□使將來衆生善解無疑□復現過去諸佛世尊

624a06□神口印封之所封印□亦使正法久存於世□尋

624a07□集大衆而說頌曰

624a08□　暑當止此　　寒雪止此　　愚多豫慮

624a09□　莫知來變

624a10□時諸會者聞佛所說□歡喜奉行

624a11□　生子歡豫　　愛染不離　　醉遇暴河

624a12□　溺沒形命

624a13□昔有居士□財富無數家裏庫藏七寶充滿□金

624a14□銀珍寶車□馬瑙眞珠虎珀七珍具足□奴□

624a15□僕從象馬車乘穀儲倉庫一以無乏□唯闕無

624a16□息以繫後嗣□彼以子故求禱諸神□或□

624a17□舍神城神階陌諸神□或□諸神先祖父母山

624a18□神樹神天地神□下至墓堆穢惡之神盡向□

624a19□拜□意不充願亦不生子□晝夜愁憂漸以生疾□

624a20□今我家裏財寶無數□難得之寶盡在我家□又

624a21□復無息承繼我後□若我命終所有財貨盡沒

624a22□入官□念此傷□知復如何□斯人有幸疾漸□

624a23□降□未經旬月便生一息□端正無雙世之希有□

624a24□面如桃華衆相具足□父母見已歡喜踊躍不

624a25□能自勝□復請比居諸村落人□飮食歡宴作倡

624a26□伎樂終日自娛□或[身*□]醉睡眠無所覺知□時有

624a27□大水暴漲□流□盡漂沒死無存活者□爾時

624a28□世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見此長者成敗

624a29□所趣□因此緣本尋究根原□欲使後世衆生

624b01□善解無疑□復現過去諸佛世尊神口印封之

624b02□所封印□亦使正法久存於世□尋集大衆而說

624b03□頌曰

624b04□　生子歡豫　　愛染不離　　醉遇暴河

624b05□　溺沒形命

624b06□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

624b07□　有子有財　　愚惟汲汲　　命非我有

624b08□　何有子財　　愚蒙愚極　　自謂我智

624b09□　愚而稱智　　是謂極愚

624b10□昔佛在毘舍離□□池側高講堂上□爾時衆

624b11□多童子等善知射術□□□相□於射術上彼

624b12□最爲第一□自恃高族與世無雙□處閻浮利內

624b13□無及我等□正使有憂慮者□子今與世無雙□豈

624b14□有姦賊侵欺我等□兒復自惟□吾父有伎必

624b15□勝衆人□各相憑俟竟不自濟□無常對至□在

624b16□異處□是故頌曰

624b17□　在衆疾姓流　　目視兄弟親

624b18□　爲死使所追　　被害無有退

624b19□　死使有數種　　親族所在救

624b20□　積財無有數　　爲賊所□觸

624b21□　火熾以水滅　　以蓋除彼明

624b22□　□以毒藥去　　□術除非邪

624b23□　暴象以鉤牽　　牧牛以杖將

624b24□　此衆皆有樂　　無常難可保

624b25□　無常力勢　　不可恃□　　知死命終

624b26□　然不久住　　一切皆盡　　無覺知者

624b27□　爲世所毁　　流轉諸趣

624b28□時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說□知已射術

624b29□無有□□□與流離王共□以箭相射□或殘眉

624c01□毛或殘鬚□□無所傷損□流離王尋欲退還□

624c02□諸臣前諫諸釋種等□奉修戒律皆成道果□雖

624c03□有射術無所損害□時流離王漸皆前進諸釋

624c04□退還□固守城門遣使白佛□今日窮急爲流離

624c05□王所攻□世尊告曰□若開門者有所傷損□不開

624c06□門者無所傷損□時彼信使還至釋所□而語釋

624c07□言□如來有敎□若開門者爲王所害□不開門者

624c08□不爲王所害□諸釋聞語已重關閉固瞻守門

624c09□戶□時流離王屯守城門□語釋種曰□速開城門

624c10□兩家共和無所傷損□其中釋種宿緣牽者皆

624c11□稱開門□無宿緣者承如來敎不肯開門□舍馬

624c12□釋種先在城外□與流離王戰殺七萬衆生□拔

624c13□象牙傷殺無數衆生□舍馬釋種語流離曰□室

624c14□婢生子要莫退還□須我入城更備戰具□是時

624c15□城中諸釋□聞舍馬釋傷害人民不可稱計□卽

624c16□遣喚舍馬釋呵止責數□非釋自稱釋□汚染我

624c17□釋種□汝今已毁名□速出國去不須住此城□速

624c18□去不須住

624c19□時舍馬釋卽出城去□時流離王復開門□宿緣

624c20□釋種語諸釋言□但速開門□此婢生子何所堪

624c21□辦□無緣釋種等語諸釋言□如來有敎□若開門

624c22□者有所殺□不開門者無所殺□時流離王復逼

624c23□城門□時摩訶男釋語流離王曰□聽我一願□若

624c24□見許者便當自陳□王報釋言□恣汝所說□吾不

624c25□相違

624c26□時摩訶男釋前白王言□聽我入水經時□令諸

624c27□釋種各得免脫□時摩訶男釋□卽入水以髮繫

624c28□樹根沒死水底□時諸釋皆得逃走□時流離王

624c29□遣人入水看□舅男釋入水何乃稽遲□尋入水

625a01□云□摩訶男釋已死於水□時流離王取七萬釋

625a02□種成須陀洹果者□生埋在地暴象踐殺□宿緣

625a03□對至無所恃□□爾時世尊語毘舍離諸童子

625a04□等□空可爲地地可爲空□宿對因緣不可逃避□

625a05□以此因緣尋究本末□爲後世衆生現示大明□

625a06□亦使正法久存於世□在大衆中而說頌曰

625a07□　非有子恃　　亦非父兄　　爲死所迫

625a08□　無親可□

625a09□時諸四輩之衆□聞佛所說歡喜而去

625a10□　爲是當行是　　行是事成是

625a11□　衆人自勞役　　不覺老死至

625a12□　飢餓乏漿水　　如窮鹿奔馳

625a13□　爲獵者所射　　不念斷欲愛

625a14□　如是求方便　　分別此形體

625a15□　老死忽然至　　不至究竟界

625a16□衆多衆生志行不同所作各異□所修善本亦

625a17□不足言□意著外役不念內法□不念死命意恒

625a18□計常□昔□賓國兄弟二人□一人出家得阿羅

625a19□漢道□一人在家修治居業□爾時兄數至弟家

625a20□敎誨弟言□布施持戒修諸善本生有名譽死

625a21□墮善處□弟報兄曰□捨家作道□不慮官私不

625a22□念父兄妻子□亦復不念居業財寶□若被毁辱

625a23□不懷憂□□若遇歡樂不孚用喜□數數諫誨

625a24□不從兄敎□弟後遇患忽便無常□生受牛形爲

625a25□人所驅馱鹽入城□時兄羅漢從城中出□卽向

625a26□彼牛而說偈曰

625a27□　脊負爲重擔　　涉道無懈息

625a28□　爲人所驅使　　今日爲閑劇

625a29□　穿鼻爲靷繫　　破脊癰疽瘡

625b01□　爲蠅所□[口*束]　　今日爲閑劇

625b02□　食以芻惡草　　飮以雨□汁

625b03□　杖□不離身　　今日爲閑劇

625b04□　以受畜生形　　爲行何權計

625b05□　爲可專意念　　三耶三佛德

625b06□時牛聞已悲□不樂□牛主語道人曰□汝何道

625b07□說使我牛不樂□道人報曰□此牛本是我弟牛

625b08□主聞已語道人曰□君弟昔日與我親親□羅漢

625b09□說曰□我弟昔日負君一錢鹽價□是時牛主卽

625b10□語牛曰□吾今放汝不復役使□時牛自投深澗

625b11□至心念佛□卽便命終得生天上□或有衆生深

625b12□慕世累戀著財貨不修善行□身壞命終生餓

625b13□鬼中□或復有人出家學道□捐棄恩愛捨世八

625b14□法修淸淨志□猶王太子□陀羅女□身□香

625b15□瓔顔貌端正□像如天女意欲納娶□其王報曰□

625b16□夫王者法不娶外類□不與細民爲婚□常與長

625b17□者居士共婚□太子白王□設不與婚此女者□

625b18□今當自殺□不堪生世□王聞此語如食遇□□旣

625b19□不入腹又不得吐□王遣出適到□陀羅家□語

625b20□女父母曰□汝當嫁女與我太子□女母報曰□

625b21□隨我種類習殺法者□當嫁女與王太子□王還

625b22□語太子曰□汝今要習殺生法□捨王種類習凡

625b23□細事□何爲要殺女爲婚□太子白王□意所貪

625b24□樂□要習殺法不以爲難□卽捨王宮出詣殺家

625b25□計婚姻□如是積久擔負薪草持筐掃□第一大

625b26□臣出行見之□問王子曰□竟得女不□王子報

625b27□曰□吾役使煩多□早忘失女不復憶之□臣復

625b28□問曰□香瓔貫珠今爲所在□太子報曰□吾亦忘

625b29□不復憶也□臣語王子□旣不得女□亦不得珠□復

625c01□失王位□無所果獲欲何方宜□王子墮淚悲感

625c02□不樂□此譬在衆有所長益□或有王子長者

625c03□居士出家學道□建功立德求爲阿羅漢□離世

625c04□縛著於欲離欲□彼此解脫分別無明智慧解

625c05□脫無疑解脫成珍寶義□父母兄弟呵制語出

625c06□家者言□人中薄賤莫過於道□家家乞求以此

625c07□爲常□爲人嗤笑何可堪樂□人相□詛使汝作

625c08□乞兒□不如在家五欲自娛□分檀布施作福不

625c09□□□供給當來過去現在□給施孤窮裸賤之人

625c10□沙門婆羅門僑客遠行□四事供養衣被飮食

625c11□床臥醫藥□須衣與衣須食□與食□香熏華□手

625c12□巾六器在家可辦此物□出家極辛苦□時諸學

625c13□人語五親曰□我等志趣必欲學道□不樂在家

625c14□理俗因緣□五親報曰□不樂俗者隨意出家□

625c15□卽捨家爲道所習非要□不修正業經歷數時□

625c16□五親往見語諸道士□汝等得羅漢道耶□道人

625c17□報曰□自學道以來今乃聞阿羅漢名□五親

625c18□復問□於欲無欲彼此解脫除去無明智慧解

625c19□脫無疑成就珍寶□具足如此衆法爲得不乎□

625c20□道人報曰□如此衆法我等悉失□不識其名況

625c21□理行耶□五親問道人□汝等何爲捨家財業捐

625c22□棄五親與恩愛別□所習非法與世人不異□爾

625c23□時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見彼五親與

625c24□道人論□知習非法不順正要□佛欲往化因現

625c25□道力□因此因緣尋究本末□爲後世衆生示現

625c26□大明□亦使正法久在於世□在大衆中而說頌

625c27□曰

625c28□　爲是當行是　　行是事成是

625c29□　衆人自勞役　　不覺老死至

626a01□爾時尊者馬聲□復說頌曰

626a02□　沐浴莊嚴身　　愚弊不習善

626a03□　無常忽然至　　如母抱死女

626a04□衆生相剋互相是非□所習非要不順正法□猶

626a05□昔夫婦二人姿貌端正威顔具足衆相備悉

626a06□諸根寂靜□共相待敬終日無厭□如是經曰□夫

626a07□婦二人忽然失明目無所睹□夫婦相戀恐爲

626a08□人所欺□夫恐失婦婦恐失夫□坐共相守不遠

626a09□斯須□時諸五親遠方求醫□將至失明夫婦所

626a10□□藥治目尋得開明□夫見婦顔變易非故□擧

626a11□聲而言誰易我婦去□婦見夫顔狀變易非故□

626a12□擧聲而言誰易我夫□五親曉曰□少壯之容隨

626a13□日遷轉□氣羸力竭皮緩面皺日異日變□以老

626a14□朽顔望比少壯□鑽□求火不亦謬乎□何爲啼

626a15□哭自不相識□以鏡自照容顔變易□□嗟老至

626a16□色不久停□威容挺特一朝色異□愁思憂慮遂

626a17□增苦惱□尊者曇摩也世利□因此而說頌曰

626a18□　如人眠寐睡　　賊竊開牆盜

626a19□　失財不覺知　　覺乃周旋覓

626a20□　愚少習放恣　　自陷沒冥池

626a21□　不見賊失財　　爲老賊無勢

626a22□是故說曰□習不眞要違道失法□不覺老死

626a23□至□時諸人民聞說斯語□歡喜而去

626a24□　是故習禪定　　生盡無熱惱

626a25□　比丘厭魔兵　　從生死得度

626a26□如來宣昔無常遷轉□諸比丘聞皆興患厭去

626a27□離陰持諸入之本□世尊敎誡指授正業敎習

626a28□正法□或在塚間樹下□或露處經行坐禪念定□

626a29□勿懷懈慢□今不精懃後悔無益□是謂比丘

626b01□我之禁戒□是故說曰□是故習禪定生盡無熱

626b02□惱□淸旦日中向暮初夜中夜後夜□佛告比丘□

626b03□若行若坐若來若去若睡若覺□當念行此三

626b04□昧使無漏失□生盡無熱惱者□身口意不惱不

626b05□爲結火所惱□勇猛精懃□佛告比丘□然頭然衣

626b06□以何防之□比丘白佛□救頭護衣乃可防之□佛

626b07□告比丘□不如來言觀頭觀衣□更求方便以善

626b08□法消滅惡法用意堅固□於諸善法永不越

626b09□緖□生盡無熱惱□生者猶生有□老病死猶生有□

626b10□憂惱苦患周旋往來皆由有生□當說無常品

626b11□時□時阿難便說頌曰

626b12□　吾聞一時事　　如來說出曜

626b13□　衆生懷愚闇　　以慈往拔濟

626b14□說無常者□名身味身句身義身充足口說無

626b15□瑕

626b16□聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士□夫

626b17□衆生壽命生形禍身□吾從佛聞一時事如是

626b18□專意不亂亦不他念□求諸善本爲愚闇衆生

626b19□開示徑路□衆生處世生盲無目□便與開目使

626b20□得視瞻□以大慈哀拔濟其苦□視彼衆生如父

626b21□如母□敷演其義

626b22□　以解深句義　　善修其道德

626b23□　便得盡諸苦　　得逮無餘處

626b24□或以義除結不以味身句身□佛經亦說不施

626b25□無漏等見順正□無結去漏勿生便說生□非餘

626b26□是佛經□或誦佛經不盡結使□是故世尊說當

626b27□深解句義□時尊者羅云往至佛所□頭面禮足

626b28□在一面坐□時尊者羅云白世尊曰□唯願如

626b29□來□與我說法□使有漏心疾得解脫□爾時世尊

626c01□告羅云曰□汝當思惟因緣雜誦已誦訖□來至

626c02□如來所□是時羅云便誦因緣雜誦流利上口

626c03□至世尊所□白世尊曰□唯然世尊□已誦因緣雜

626c04□誦□有漏不得解脫□世尊告羅云□汝諷誦五盛

626c05□陰雜誦□爾時羅云卽受敎誡便誦五盛陰□復

626c06□於餘時至世尊所白世尊曰□已誦五盛陰已□

626c07□有漏心不得解脫□爾時世尊告羅云曰□汝當

626c08□誦六更樂雜誦□時羅云受佛敎已復誦六更

626c09□樂□復餘時到世尊所白世尊曰□已誦六更樂

626c10□已有漏心不得解脫□是時世尊告羅云曰□汝

626c11□當思惟觀察其義□爾時羅云承受佛敎□卽自

626c12□思惟分別其義□漸盡結使得阿羅漢果□皆由

626c13□分別義□故越次取證□盡有漏成無漏□是故阿

626c14□難說曰□以解深句義□善修道德□以道斷結

626c15□去諸七使纏縛□永盡無餘□道者謂泥洹□滅盡

626c16□無生滅著斷安隱快樂□是故說曰善修其道

626c17□德便得盡諸苦者□所謂苦者生苦老苦病苦

626c18□死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無餘處□無

626c19□餘者□第一義無上無有過者

626c20□出曜經卷第三

626c21□

626c22□

626c23□出曜經卷第四

626c24□

626c25□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

626c26□　　欲品第二

626c27□　欲我知汝本　　意以思想生

626c28□　我不思想汝　　則汝而不有

626c29□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊幷

627a01□侍者阿難□著衣持□入舍衛城中□乞食已周

627a02□還出城外□有一婦人抱兒持甁詣井汲水□有

627a03□一男子顔貌端正座井右邊彈瑟自娛□時彼

627a04□女人欲意偏多[身*□]著彼人□彼人亦復欲意熾

627a05□盛[身*□]著女人□女人欲意迷荒□以索繫小兒頸

627a06□懸於井中□尋還挽出小兒卽死□愁憂傷結呼

627a07□天墮淚而說頌曰

627a08□　欲我知汝本　　意以思想生

627a09□　我不思想汝　　則汝而不有

627a10□爾時世尊告阿難曰□向所聞偈過去恒沙諸

627a11□佛所說□汝善誦習日□集衆□在衆人中宣暢

627a12□此偈□爾時世尊食後收攝三衣□卽集大衆詣

627a13□普會講堂在衆人中坐□爾時世尊告諸比丘□

627a14□我向淸旦將阿難入城乞食已□復周遍還出

627a15□城外□見有婦人抱兒持甁詣井汲水□去井不

627a16□遠復有一人彈瑟自娛□二人相見各興欲意□

627a17□熟視相看目不移轉□錯繫兒頸懸於井中□尋

627a18□還挽出兒已命終□愁憂號悲□尋說頌曰

627a19□　欲我知汝本　　意以思想生

627a20□　我不思想汝　　則汝而不有

627a21□佛告比丘□□火熾盛便能燔燒諸善之本□

627a22□□荒之士不識善惡□亦復不別淸白之行□不

627a23□知縛解出要之道□如斯輩人遂無□愧□寧喪

627a24□親族分受形辱□不闕□性以違其志□或因□

627a25□欲□殺害父母兄弟□妹□斯受其殃□或因□逸

627a26□罪及五逆□王者所戮死受惡報□猶野火行傍

627a27□樹爲□□旣罪自深復及宗親□人由□欲違佛

627a28□慢法□謗毁聖衆爲諸聖賢之所嗤笑□我今

627a29□當說犯□之本□汝等善聽□昔有一人姦□不

627b01□止□父母所生唯此一子□夜非人時天陰雷電□

627b02□帶刀持箭至他□女村中□時母覺知卽捉曉

627b03□諭□今夜冥□陰□雷電□設不果者便爲人所

627b04□害□吾宿□德唯有一子□會遇惡者吾無所恃□

627b05□子報母曰□子要當去不得復住□母知意正

627b06□便向兒拜□今暮且住須明日乃往□兒語母曰□

627b07□速放我去□若違我情當取母殺□母報兒言□寧

627b08□取我殺□不忍見汝爲他所害□兒復語母□可時

627b09□放我□及闇至彼□若不見聽正爾殺母□母語兒

627b10□曰□死死不放汝□兒卽拔刀取母刺殺□不慮後

627b11□世殃罪深重□卽至彼家打門微喚□女人應曰□

627b12□汝是何人□其人以頌報曰

627b13□　□□諸根羸　　爲想所謬誤

627b14□　不慮衆事業　　爲愚闇覆蓋

627b15□　念汝取母害　　折伏猶汝奴

627b16□　翹立在門外　　如客附使役

627b17□爾時女人復遙見問曰□審殺母耶□報曰審

627b18□殺□女人問曰□何故殺母男子報曰□母不見放

627b19□來至此間□女人報曰□不須入家□□是時女人

627b20□以頌報曰

627b21□　□嗟背恩養　　害母種罪災

627b22□　何忍見汝顔　　宜速遠吾家

627b23□　父母抱育養　　爲子歷衆苦

627b24□　害母行地上　　地不陷汝殺

627b25□　立身無慈仁　　加害諸親族

627b26□　我是外種類　　豈能恩德將

627b27□爾時彼男子復報曰□由汝害母造無邊罪□小

627b28□見寬恕見爲開門□暫得言談便復還家□女人

627b29□報曰□聽我偈言

627c01□　寧入投炭□　　從山投幽谷

627c02□　生把七步蛇　　不與愚從事

627c03□是時二人各各共相別離□男子還家道逢惡

627c04□寇爲賊所害□死入阿鼻地獄受罪無數劫□□

627c05□之爲病受殃無量□以微積大漸致燒身□自陷

627c06□於道亦及他人□不至究竟□猶自飮毒復飮他

627c07□人□是故說曰□不可從

627c08□　愛欲生憂　　愛欲生畏　　無所愛欲

627c09□　何憂何畏

627c10□愛欲生憂或遭婦喪爲人所奪□或抱久患夫□

627c11□或遠行積久不歸□是故說曰□愛欲生憂□愛欲

627c12□生畏者□爲豪貴見奪其婦□或抱久患命在旦

627c13□夕□或適他方□是故說曰□愛欲生畏□無所愛欲

627c14□者□云何無所愛欲□阿那含阿羅漢者□別二人

627c15□者無憂無畏□何以故□已離諸憂無所畏難□有

627c16□憂畏者欲界色界□阿那含者欲界憂畏盡□阿

627c17□羅漢者三界結使盡□於中不生憂畏想□是故

627c18□說曰□無所愛欲何憂何畏

627c19□　好樂生憂　　好樂生畏　　無所好樂

627c20□　何憂何畏

627c21□好樂生憂者□作倡伎樂五欲自娛爲王所嫌□

627c22□欲奪樂器緣此起憂□或爲王所使遠適他方

627c23□於中生憂□或抱久病纏綿著褥於中失明□恐

627c24□喪命根便生畏懼□緣此樂器以致喪身□或有

627c25□王者種亡國失位□事不由己憶本豪貴所遊

627c26□戱處□便生愁憂遂致篤疾□或爲宿□欲害其

627c27□命晝夜伺捕復於其中生憂惱想□是故說曰□

627c28□好樂生憂好樂生畏也□云何無所好樂者□阿

627c29□那含阿羅漢捨諸五樂□以法樂自娛□猶如難

628a01□陀前白佛言□不睹我孫陀利意終不樂□世尊

628a02□告難陀曰

628a03□　無厭有何足　　不足有何樂

628a04□　無樂有何愛　　無愛有何樂

628a05□　汝今放意　　無有厭足　　志常熾盛

628a06□　何時當息

628a07□是故汝今思惟內觀不淨之想□便當自悟意

628a08□中得解□汝今所以不得解者□斯由不思惟想

628a09□故□以不思惟□怒癡熾盛□是故難陀忍精懃

628a10□一意思惟惡露不淨□何以故□求人身難□與賢

628a11□聖相値亦復難□得諸根不缺亦復難□遇諸佛

628a12□興出亦不可遇□如優曇□華時時乃現□欲聞

628a13□正法亦不可値□休息無爲常樂安寧□皆由正

628a14□法得至彼岸□是故難陀念自謹愼思惟正法

628a15□興不淨想□便當得至處無爲境□是故說曰□好

628a16□樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏□佛復

628a17□頌曰

628a18□　果先甛後苦　　□怒亦如斯

628a19□　後受苦痛報　　經歷無數劫

628a20□　愚者受燒煮　　恒在盛火焰

628a21□　爲獄伺所執　　如鉤制伏象

628a22□昔佛與諸弟子說苦陰□契經云□著欲之人自

628a23□共歎說□沙門瞿曇婆羅門□恒自談說豫防

628a24□未然慮將來□欲穢汚不淨□不如我等意染妙

628a25□色□五欲自娛細滑更樂有何可失□若有衆生

628a26□固□此法造不善行□身壞命終入地獄中□

628a27□已生地獄方自覺悟共相悔責□我等爲人不

628a28□信沙門婆羅門語云欲穢汚不淨之行□由此

628a29□□穢受無量苦求出無期□己身自造向誰怨

628b01□訴□是故說曰□果先甛後苦□猶如有果入口甘

628b02□美□當時悅意後必患生□卽說譬喩悅解智者□

628b03□或有智人由勸勵成就□或有智人呵制禁止□

628b04□或有智人觀其志趣而得受化□或有智人漸

628b05□誘勸進而得度者□或有智人遠遊觀俗意自

628b06□悟者□世尊觀察隨意所染□以何療治□卽投其

628b07□藥□衆生漸漸意得開悟□承如來敎羞意[億-音+(夫*夫)]

628b08□負□漸盡諸結有漏心得解脫□然後乃知□欲

628b09□之爲病□先甘而後苦也

628b10□　堅材鐵銅錫　　此牢不爲固

628b11□　好染著彼色　　此牢最爲固

628b12□昔有人遇事閉在鐵牢□竊作方宜以自免罪□

628b13□或依豪强或用財貨或依姓族□用免其愆□欲

628b14□愛牢縛非凡夫所能解□唯有諸佛出世□以智

628b15□慧之赫焰□燒燔山野之結□□以刃利劍割斷

628b16□七使原本□然後乃得解脫□昔有一人遇事被

628b17□繫□會遇衆僧在講說法□罪人求吏暫詣講聽

628b18□法□値一比丘夜半寂靜誦經□爲老所縛爲生

628b19□所縛爲病所縛爲死所縛□今世後世所縛□時

628b20□人宗族求王脫過卽得免罪□時諸五親知識

628b21□朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀

628b22□其人報曰□汝等何爲見□□如我昨暮聞比丘

628b23□誦經□我所被繫甚過王者□衆人問曰□汝雖得

628b24□出故復荒錯耶□其人報曰□我不荒錯□但諸君

628b25□自誤耳□我所被縛非王者所解也□汝等諸親

628b26□設見愛我者□願聽出家得在道次□諸親勸諫

628b27□爲說留難□父母宗親男女成就□何由捐捨苟

628b28□貪爲道□其人報曰□我先誓願要出家學□諸親

628b29□重求且停住止□復經七日□解疲勞還服氣

628c01□力□其人出門復遇道人靜寂誦習□而說斯偈

628c02□　堅材鐵銅錫　　此牢不爲固

628c03□　好染著彼色　　此牢最爲固

628c04□復還入屋語諸五親□我意志趣不樂在家□願

628c05□聽出學修無上梵行□時諸五親卽聽出學□進

628c06□修其行晝夜不息□得阿羅漢果□永離縛著不

628c07□復流轉生死

628c08□　縛中牢固者　　流室緩難解

628c09□　能斷此爲要　　不觀斷欲愛

628c10□縛中牢固者□恩愛戀著皆是縛著□唯有諸佛

628c11□興出□執金剛心牢固難沮壞□衆德自纓絡□捐

628c12□棄諸惡不興罪緣能斷諸惡□是故名曰縛中

628c13□牢固□流室緩難解者□流者流在界中有中生

628c14□中趣中□今當與汝說譬□智者以譬喩自解□

628c15□昔有國王□恩惠普潤大赦天下□諸在牢獄重

628c16□繫者皆悉放出□其中生類厭患縛著不堪牢

628c17□獄□志常遠離速出離獄心不願住□復有生類

628c18□樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音□卽住獄

628c19□中不肯去離□是故說曰流室緩難解□所以緩

628c20□者□遭赦被恩而不肯離□昔所積善作諸功德

628c21□乃能斷之□故言能斷此爲要□不顧慕兄弟

628c22□家業宗親□不觀斷欲愛□欲愛已斷永無遺

628c23□餘□度世八事以二盟誓□何謂爲二□一者智

628c24□誓□二爲盡誓□以此二誓誓度衆生

628c25□　世容衆妙色　　此不名爲欲

628c26□　世欲久存世　　唯賢能覺知

628c27□昔佛在世□諸比丘自相謂言□我等宜可捨衆

628c28□僧食在人間乞求□所以然者□諸乞求比丘者

628c29□遊觀人間□便得睹見極妙之色□耳聞極妙之

629a01□音□鼻嗅極妙之香□身近極妙細滑□爾時世尊

629a02□以天耳淸淨寂寞無塵垢□聞諸比丘自相謂

629a03□言□各生戀慕染著世榮□爾時世尊卽遣信喚

629a04□集普會講堂□諸比丘卽集講堂□佛告諸比丘□

629a05□云何比丘□我曾與汝說諸乞食□比丘遊在人

629a06□間便得睹極妙之色□耳聞極妙之音□鼻嗅極

629a07□妙之香□身近極妙細滑□云何比丘□心爲輕飄□

629a08□汝等方念色聲香味細滑之法□猶如熾火焰

629a09□極隆盛□復以脂□而益之倍復增益□汝等倍

629a10□益色聲香味細滑之法□諸有比丘能自禁制□

629a11□在外乞求心恒懷懼□受他信施爲可易不□令

629a12□諸檀越奔趣四方□勞情役思乃得財貨□信有

629a13□後世減割布施□我今□德恐不消化□觀彼檀

629a14□越當施之時□意欲受信施如不欲受想□自觀

629a15□己身如抱重病想□施物如藥想□念空閑處如

629a16□遭死亡想□意常繫念修諸善本□觀諸婦女如

629a17□[土*(蒙-■)]墓想□如是比類人間乞求□諸有貪著色聲

629a18□香味細滑法□依□道者是謂大賊□時尊者舍

629a19□利弗問摩訶拘□羅曰□云何拘□羅□眼爲色

629a20□相色爲眼相□耳鼻舌身細滑法□法爲意相意

629a21□爲法相□時摩訶拘□羅報舍利弗曰□眼非色

629a22□相色非眼相□耳鼻舌身意□意非法相法非意

629a23□相□所謂相者貪欲自用是謂與相□復引喩自

629a24□解□猶如白牛黑牛同繫一處□或同一□與縛

629a25□繫相應□云何舍利弗□頗有人說白牛繫黑牛

629a26□黑牛繫白牛□爲平等繫不□對曰□非也□舍利

629a27□弗□非白牛繫黑牛□非黑牛繫白牛□所謂縛者□

629a28□或索或靷或□□是謂縛也□如是舍利弗□眼非

629a29□色相色非眼相□耳鼻舌身意□意非法相法非

629b01□意相□於中生貪欲自用者□是謂爲相□是故說

629b02□曰□世容衆妙色此不名爲欲也

629b03□　人間欲無常　　內欲縛是常

629b04□　此滅不受有　　餘趣不受生

629b05□人間欲無常者□欲是無常爲衰耗法□變易不

629b06□停不可恃□□人間欲者□不久停住□或亡或失

629b07□或爲人所奪□是故非常不可久保□內欲深固

629b08□與神相染□心爲禍首殃及身口□是故說曰□內

629b09□欲縛是常□或爲豪强伺命所害□如是欲者難

629b10□制難禁□不可以己力留住不更趣諸有□亦不

629b11□願生世後世□是故說曰□世欲久存世唯賢能

629b12□覺知

629b13□　欲生無漏行　　意願常充滿

629b14□　於欲心不縛　　上流一究竟

629b15□欲生無漏行者□欲亦是善亦是不善□欲善

629b16□者或是有漏□或是無漏□無漏欲者滅一切愛□

629b17□此中不說有漏□意願常充滿者□一切諸善之

629b18□法□普充滿體中□於欲心不縛者□心於彼心不

629b19□染著亦無所汚□是故說曰□於欲心不縛□上流

629b20□一究竟者□卽阿那含是□所以然者□因說阿那

629b21□含果□因說五下分結□因說斷欲愛□此亦復說

629b22□上流一究竟

629b23□　智者不越次　　漸漸以微微

629b24□　巧匠漸刈垢　　淨除諸穢汚

629b25□智者不越次者□博古明今分別是非□於慧無

629b26□減損□受性不懈怠□是故說曰□智者不越次

629b27□也□漸漸以微者□漸漸日進勿懷中息□猶如

629b28□巧匠除刈重垢積日乃成□人去心垢亦復如

629b29□是□爲諸天阿須倫眞陀羅摩休勒等□所見稱

629c01□譽

629c02□　猶如車巧匠　　善能修治樸

629c03□　隨欲能滅欲　　後必受永康

629c04□猶如彼巧匠者□觀彼朽車嚴治修飾□遠致重

629c05□載無所缺損□便成二義云何爲二□一爲名譽

629c06□遠布□二爲得其財貨□彼巧比丘亦復如是□唯

629c07□捨於欲便得二稱□名聲遠布諸天所譽□於現

629c08□法中受無量樂□是故說曰

629c09□　猶如車巧匠　　善能修治樸

629c10□　隨欲能滅欲　　後必受永康

629c11□時諸衆會聞佛所說□歡喜而去

629c12□　欲受一切樂　　當捨諸愛欲

629c13□　已捨諸愛欲　　永受無窮樂

629c14□若有衆生欲受一切樂者□當念四支五支禪

629c15□樂行神通樂道出要樂□彼人當念捨一切欲□

629c16□已捨諸欲倍獲功德受樂無窮□得遊戱樂遇

629c17□諸福業樂□於現法中俗財無乏□昔外道異學

629c18□各作是說□二二合會者□彼卽淸淨尋得解脫

629c19□亦得出要□復有說者□欲妙欲淨當與欲共相

629c20□娛樂欲無厭足□欲除彼狐疑故□是故說曰□隨

629c21□欲能滅欲□後必受永康

629c22□　不念欲有厭　　豈能修禪定

629c23□　變悔尋行本　　智慧療乃止

629c24□若有衆生□念欲不去心懷遂生塵垢□猶如有

629c25□人近大火坑遂近遂熱□欲避其熱當求巧便

629c26□求滅彼火□人亦如是□遂不念欲欲自然滅□猶

629c27□如毒藥顔色成就香美且甘若人遇病而服此

629c28□藥咽喉通利□入腹未久卽喪命根□貪欲亦如

629c29□是□當時悅意非法行欲□身壞命終入地獄中□

630a01□今當引喩□智者以譬喩自解□昔閻浮利地□

630a02□有頂生王出現於世□壽十四億□時頂生王四

630a03□方遊觀□至□利天□三十六釋取命終故住彼

630a04□天宮□時彼人王經歷久遠心作是念□我今壽

630a05□命過於天壽□躬自眼見三十六釋盡取命終□

630a06□我今宜可殺釋提桓因□卽於此治遙王四天

630a07□下□領人天王□豈不樂也□以生此念便失神足□

630a08□還墮世間住閻浮利□患身疼痛受諸苦惱□時

630a09□王大臣問訊王曰□王今患重或就後世□若有

630a10□人民來見問者□頂生王臨欲終時有何言敎□

630a11□時頂生王告諸大臣□若有人民來問卿等當

630a12□以此語報□頂生王者貪著五欲七寶無厭足□

630a13□頂生王者生千子無厭足□頂生王者領四天

630a14□下無厭足□而取命終□頂生王者七日七夜□於

630a15□宮殿上雨七寶而無厭足□而取命終□頂生王

630a16□者遊觀至□利天宮□興意欲害釋提桓因□而

630a17□取命終□是故說曰

630a18□　不念欲有厭　　豈能修禪定

630a19□　變悔尋行本　　智慧療乃止

630a20□爾時諸來會者□皆離愛欲無貪著心□皆發無

630a21□上正眞道意

630a22□　智慧厭足者　　不復觀欲愛

630a23□　人以智慧厭　　不隨愛□跡

630a24□智慧厭足者□何以故□言智慧厭足者□與諸世

630a25□尊共同法室□與眞人羅漢□觀不淨行起厭患

630a26□心□除諸患苦知苦原本□諸佛世尊思惟智

630a27□慧□是故說曰□智慧厭足者不復觀欲愛□欲

630a28□者知其體實而不親近□曾所愛著今已遠離□

630a29□智者謹愼不染著欲□是時衆會聞說此欲興

630b01□不淨想□卽於坐上逮得摠持

630b02□　人貪著愛欲　　習於非法行

630b03□　不觀死命至　　謂命爲久長

630b04□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□有一男子居

630b05□業貧□□多乏財貨躬自困苦勞功役力□周遍

630b06□四方而乃獲寶□所獲無量從遠歸家□與父母

630b07□五親共相娛樂□在大衆中而自誇說□吾今獲

630b08□寶價直數億□今當□娶豪族女□人中盛壯不

630b09□肥不瘦不白不黑□婦女姿態一以備悉□旣自

630b10□端正面如桃華色□復以香華脂粉莊嚴其身□

630b11□日共娛樂不能捨離□□饌飮食日日不同□殺

630b12□害衆生不可稱計□縱情放恣獨勝無匹□會復

630b13□遇疾卽便命終□見婦去世心迷意亂□遂致狂

630b14□顚遊諸街巷□稱怨而行一何酷毒□殺鬼無道

630b15□害我婦命□亦是諸人宗族五親懷嫉□心□各

630b16□興斯意欲奪我婦□恐事彰露竊共陰謀中陷

630b17□我婦□如是怨訴日日不止□爾時世尊以天眼

630b18□觀淸淨無瑕穢□見此男子怨訴街巷心意迷

630b19□惑不識正眞□爾時世尊欲現其義尋究本末□

630b20□爲後世衆生示現大明□亦使正法久存於世□

630b21□過去如來神口印封□而印封之在大衆中□而

630b22□說頌曰

630b23□　人貪著愛欲　　習於非法行

630b24□　不觀死命至　　謂命爲久長

630b25□爾時衆會聞說此偈□諸塵垢盡得法眼淨

630b26□　愚以貪自縛　　不求度彼岸

630b27□　貪爲財愛故　　害人亦自害

630b28□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有長者名

630b29□曰難陀□饒財多寶金銀珍寶□車□馬瑙珊瑚

630c01□虎珀□象馬車乘奴婢僕使□服飾田業不可限

630c02□量□居一國之富無有過者□雖處榮富無有信

630c03□心□貪□嫉□門閤七重立守門人□有人來者

630c04□不妄得入於中庭□虛空上安鐵籠疏□恐有飛

630c05□鳥食□穀米□四壁牆下以白□泥□恐鼠穿

630c06□穴傷缺財物□然彼長者無常對至□唯有一

630c07□子名□檀香□卽喚子前□告子曰□吾今患苦

630c08□必不濟度□設我無常後所有財寶七珍之具

630c09□勿妄費耗□亦莫施與沙門婆羅門□有乞□

630c10□者莫持一錢施與□此諸財寶足七世父母食

630c11□□□作此敎□已卽取命終□卽生舍衛城中處

630c12□盲□陀婦腹中□經八九月出生在外生盲無

630c13□目□左右人問爲生男女耶□母報生男□自念若

630c14□生男者□吾今目冥須兒扶侍供養□左右報

630c15□曰雖遇此兒生無兩目□母聞此已倍增愁憂

630c16□悲泣說曰

630c17□　子盲吾亦盲　　二俱無兩目

630c18□　遇此衰耗物　　益我愁憂苦

630c19□爾時世尊將侍者阿難□在祇洹精舍門外經

630c20□行□奮手而說曰禍災禍災□是時阿難叉手長

630c21□□白佛言□向者世尊稱言禍災□有何因緣願

630c22□聞其意□佛告阿難□汝頗聞舍衛城中有長

630c23□者難陀不耶□阿難白佛□舍衛城裏曾有長

630c24□者久以命終□世尊告曰□此長者神還處舍衛

630c25□城裏□爲盲□陀婦作子生無兩目□昔所居業

630c26□豪富無量□今故觀者斯爲所在□象馬七珍不

630c27□可稱計□然復□貪□嫉禁忌□是故說曰禍災□

630c28□阿難白佛而說頌曰

630c29□　生死有畏懼　　幻化非有眞

631a01□　有成必有敗　　智者誰可樂

631a02□是時盲母養兒年八九歲堪能行來□母以杖

631a03□一枚食器一具而告子曰□吾今養汝堪能行

631a04□來□宜求自活不須住此□吾亦無目復當乞求

631a05□以濟餘命□此盲小兒家家乞求□漸至□檀香

631a06□長者家□在門外立而自說曰

631a07□　飢餓切已困　　兼復無兩目

631a08□　衆苦無端緖　　誰當愍而施

631a09□時守門人聞此語已□瞋□熾盛卽前捉手遠

631a10□擲深坑□尋傷左臂復打頭破□所乞飯食盡捐

631a11□在地□其中有人臨坑見者甚憐愍傷□往語盲

631a12□母□汝子爲守門人所打甚見困苦□傷臂破頭

631a13□痛不可堪□時母聞已匍匐□杖到盲兒所抱

631a14□著膝上□而說頌曰

631a15□　汝今有何愆　　子今速說之

631a16□　與誰誰與子　　遭此苦[戶@乙]難

631a17□子報母曰

631a18□　母我向者乞　　至此□檀家

631a19□　暫立此門外　　便遇惡人手

631a20□爾時世尊慈育衆生如母如父□興大慈悲欲

631a21□有所濟□過食後著衣端嚴□比丘僧前後圍繞□

631a22□入舍衛城至□檀長者門外□爾時城裏長者

631a23□人民□見如來非時入城□必當有緣□或能演

631a24□說過去當來現在事□盡共翼從隨如來後□普

631a25□共至□檀門外□至盲小兒所□□檀香聞如來

631a26□至□尋出門外頭面禮足在一面立□爾時世尊

631a27□觀大衆已集□復見□檀長者集在門外□復欲

631a28□演說□貪□嫉受罪無量□加說惠施受報無

631a29□量□欲使離有不著三界指授泥洹趣無爲道□

631b01□爾時世尊告小兒曰□汝是難陀非也□小兒報

631b02□曰實是難陀□佛復重問是難陀耶□卽報佛言

631b03□實是難陀□其城中人民聞佛小兒相問字□皆

631b04□共愕然□云何難陀長者乃受此形□爾時世尊□

631b05□欲與□檀長者拔地獄苦□除□貪心安立福

631b06□田□佛告□檀香而說偈言

631b07□　昔父今難陀　　□貪意纏□

631b08□　本不造善行　　遭此衆苦惱

631b09□　設當從此終　　當入無擇獄

631b10□　成惡衆生室　　繫以宿緣强

631b11□爾時□檀長者□悲泣墮淚不能自止□頭面禮

631b12□足前白佛言□唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根□

631b13□於如來所得蒙遺福□唯願世尊今請佛及比

631b14□丘僧□爾時世尊爲彼長者默然受請□時世尊

631b15□明淸旦著衣持□□比丘僧前後圍繞□至彼長

631b16□者家□各次第坐□長者躬自行水淸淨飯食□供

631b17□養飮食已訖□行淸淨水取一小床□在如來前

631b18□坐欲得聞法□爾時世尊以權方便□漸與長者

631b19□說微妙法□論講如來深奧之藏□所謂論者施

631b20□論戒論生天之論□欲不淨行□爲穢濁□如是

631b21□說法不可思議□爾時長者卽於座上□諸塵垢

631b22□盡得法眼淨□長者自察得法見法□分別諸法□

631b23□得無所畏□卽從坐起禮世尊足□我今於如

631b24□來受三自歸□歸命佛法僧□自今已後聽爲

631b25□優婆塞□盡形壽不復殺生□爾時世尊欲呵

631b26□難陀長者□而說此偈

631b27□　愚者喪財貨　　亦非自爲己

631b28□　愚者貪財貨　　自沒溝爲獄

631b29□　如是貪無利　　當知從癡生

631c01□　愚爲此害賢　　首領分于地

631c02□愚者喪財貨者□所謂喪者已盡已滅更無有

631c03□餘□是故說曰喪財貨也□愚者無智無所覺了□

631c04□或貯聚財産□不能自食□復不施人□愚中之愚

631c05□不過此人□人有財貨□一者施與□二者自食□

631c06□然彼長者自旣不食□又不施人□自不爲己者

631c07□□嫉是也□纏□心本不能自解不能自爲□愚

631c08□者貪財貨愛心染著不能捨離□是故智者去

631c09□欲而守靜□是故說曰

631c10□　如是貪無利　　當知從癡生

631c11□　愚爲此害賢　　首領分于地

631c12□時諸大會聞佛所說□歡喜而去

631c13□　天雨七寶　　猶欲無厭　　樂少苦多

631c14□　覺之爲賢

631c15□昔佛與頂生王而說此偈□是時頂生王宮天

631c16□雨七寶七日七夜□時王臨見心無厭足□貪欲

631c17□者苦多樂少□是時彼王遊在天上□受天五樂□

631c18□遊四方域快樂無窮□臨知欲命終受無量苦□

631c19□智者觀察恒防未然□是故說曰□覺者爲賢也

631c20□　雖有天欲　　惠捨不貪　　樂離恩愛

631c21□　三佛弟子

631c22□昔佛在摩頭羅國尼拘類園中□爾時有一比

631c23□丘□靜室坐禪形不移動□復有毒蛇床下蟠臥□

631c24□比丘爲睡所屈□或低或仰□毒蛇自念□此人見

631c25□恐必欲害我□毒蛇卽擧身投擲□坐禪比丘□

631c26□比丘命終卽生□利天上□諸天玉女各來衛

631c27□侍□天子告曰□汝等諸妹莫近我身□設當近者

631c28□必犯於戒諸女自念□此天前身□必是沙門故

631c29□生此間受天之福□時諸天女□各執鏡前照□天

632a01□子見鏡衣天之服頭串天冠□天自念言□嗟

632a02□形變□云何吾身捨人形今來生天□卽自悲泣

632a03□從坐而起□行諸天闕□見諸衛從□有端正者

632a04□有醜陋者□漸從行至園坐一樹下□端坐思惟

632a05□求定三昧□池水之中有異類奇鳥□相對悲鳴

632a06□聲哀響響鳥形若干形色不同□欲求成道不

632a07□能得辦□是時天子盡其天壽□從三十三天

632a08□至閻浮利□到世尊所□頭面禮足叉手向佛□以

632a09□偈問義

632a10□　天女無數衆　　侍衛有醜陋

632a11□　後園名迷惑　　何由而拔濟

632a12□然我世尊竟不見諦而取命終□雖生爲天受

632a13□天之福□福盡還入泰山地獄□如是流轉無有

632a14□窮已□如今處窮所向無趣□唯憑如來當見愍

632a15□念□是時世尊以偈報曰

632a16□　道名直一向　　彼方名無畏

632a17□　車名無曲戾　　觀法所成就

632a18□爾時天子聞佛所說□卽於坐上諸塵垢盡得

632a19□法眼淨□爾時天子歡喜踊躍不能自勝□繞佛

632a20□七□作禮而去□爾時世尊觀察此義尋究本

632a21□末□示現大明□亦使正法久存於世□在大衆中

632a22□而說此偈

632a23□　雖有天欲　　惠捨不貪　　樂離恩愛

632a24□　三佛弟子

632a25□爾時衆會聞佛所說□歡喜而去

632a26□　衆山盡爲金　　猶如鐵圍山

632a27□　此猶無厭足　　唯聖能覺知

632a28□爾時世尊亦與頂生而說此偈□未斷欲之人□

632a29□意所規郭境界方域□得一復念一□意貪無厭

632b01□足□彼頂生王由貪著故□山中大者莫過此鐵

632b02□圍□盡化爲金彌滿世界□猶無厭足也

632b03□　不觀苦原本　　愛生焉能別

632b04□　解知世愛刺　　進意修學戒

632b05□不觀苦原本者□諸有衆生奔趣四方經歷□

632b06□難□或遇虎狼盜賊毒□惡鬼荊棘深林無人

632b07□□跡□或遇刀劍所見屠割□復入大海遭諸衆

632b08□難□或遇暴風□波曲折傷壞大船□或遇黑山

632b09□鬼魅墮羅刹界□由此因緣□是故說曰□不觀苦

632b10□原本也□愛生焉能別者□皆由貪欲展轉相

632b11□生也□解知世愛刺者□結使亦名爲刺□四大

632b12□亦名爲刺□人有此二刺□不離生死受諸苦惱□

632b13□刺者亦名愛刺□亦名見刺□進意修學戒者□進

632b14□名爲智□演說幽奧捨非就是智慧成就

632b15□出曜經卷第四

632b16□

632b17□出曜經卷第五

632b18□

632b19□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

632b20□　　愛品第三

632b21□　夫人無止觀　　多欲觀淸淨

632b22□　倍增生愛著　　縛結遂固深

632b23□夫人無止觀者□如有人不善觀染著□身心纏

632b24□□不解□於其中間不能思惟善法□是故說曰□

632b25□夫人無止觀□不得至于道□多欲觀淸淨者□或

632b26□有衆生□染著於欲□不染著於結□或有染著

632b27□於結不染著於欲□或有亦染著於欲□亦染著

632b28□於結□或有不染著於結□亦不染著於欲□云何

632b29□衆生染著於欲□不染著於結□於是有人□初習

632c01□於欲□後更不犯□是謂染著於欲不染著於結□

632c02□或復有人數數習結而不去離□是謂習結不

632c03□習欲□云何亦習結亦習欲□或有衆生數數習

632c04□欲亦習結□是謂習欲亦習結□云何亦不習欲

632c05□亦不習結□或有衆生□恩愛意斷不著世累□亦

632c06□不專意數數習近□或復有人從頭至足□觀身

632c07□萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺靑色□於中起

632c08□想不能捨離□遂增愛根縛結轉復堅固□爲諸

632c09□結所縛□今當引喩□智者以譬喩自解□猶如

632c10□有人□而被二繫□一者革索二者龍鬚索□將至

632c11□火邊□以火炙之□革索便急龍鬚索緩□若將入

632c12□水革索便緩龍鬚索急□未斷欲衆生亦復如

632c13□是□爲二縛所繫□云何爲二縛□一者愛縛□二

632c14□者見結□或時衆生思惟不淨觀愛結便緩見

632c15□結便急□有時衆生思惟安般守意見結便緩□

632c16□愛結便急□是故說縛結遂固深

632c17□　若有樂止觀　　專意念不淨

632c18□　愛此便得除　　如此消滅結

632c19□若有樂止觀者□若使有人樂捨觀不善□思惟

632c20□善觀恒常親近修學不離繫念□在前修行不

632c21□淨念□自校計前所意著□髮毛爪齒從頭至足□

632c22□皆是我所□後復思惟穢汚不淨□三十六物無

632c23□可貪者□一一分別□尋得不淨觀身觀身意止

632c24□內外意法也□愛此便得除者以慧證盡證而

632c25□除去愛思惟不淨者□便能去愛著亦不能縛

632c26□著□永棄諸結更不習近□是故說曰□如是消滅

632c27□結也

632c28□　以欲網自弊　　以愛蓋自覆

632c29□　自恣縛於獄　　如魚入於獄

633a01□　爲老死所伺　　若犢求母乳

633a02□以欲網自弊者□網者覆弊人目損智不明□

633a03□不能出要至無爲道□網者不能專意思惟校

633a04□計□以無明自覆弊以愛蓋自覆者□以愛自纏

633a05□□求出無期□猶如剛火灰覆不現□無智之士□

633a06□以脚蹈踐燒足乃覺□愛所覆蓋亦復如是□猶

633a07□如刀劍仰向□無目之士□以手把持卽自被傷□

633a08□諸衆生類亦復如是□以愛結自覆不觀善不

633a09□善法□緣是興起憂悲苦惱□輪轉生死不離五

633a10□道□是故說曰□以愛蓋自覆也□自恣縛於獄者□

633a11□諸有自恣不順正敎□爲愛縛所縛□不自恣者□

633a12□便離於縛□如魚入於獄者□猶如魚獵執羅網

633a13□捕魚□以入羅網無有出期□此衆生類亦復如

633a14□是□捨於善法習於穢濁不要之道□如來說法

633a15□時會衆生大衆之中□有如魚入於獄求出無

633a16□有期□此衆生類亦復如是□爲愛結所纏□不能

633a17□得至泥洹無爲之道□時彼獵人聞佛說頌各

633a18□自驚愕□如來說法不爲餘人正爲我等□各自

633a19□悔責□改所修習更不爲惡□是故說曰□猶魚入

633a20□於獄□諸佛常所說法□接有緣衆生不唐擧義□

633a21□猶如醫師□審病根原□而後授藥□是時師瞻

633a22□知病輕重□相顔視色然後授藥□當授藥時□不

633a23□增不減處中瞻視□所以然者□恐病不除□諸佛

633a24□世尊爲人說法亦復如是□觀察衆人心意所

633a25□趣□知病輕重然後說法□使得開解□心無減少

633a26□要處中說□除諸結使□觀衆生心□須一偈者

633a27□便說一偈□須五句者與說五句□須一句半者

633a28□與說一句半□爾時世尊觀察獵者意故□說斯

633a29□偈□其中自恣放逸意者□便與說此爲老死所

633b01□伺□如犢求母乳也□猶如新生犢子□其心終不

633b02□離母□此衆生類亦復如是□爲老死所追□如影

633b03□隨形□若利根衆生善察分別□便得離此衆患

633b04□苦惱增益善本□若鈍根衆生不作此觀則無

633b05□所成□是故說曰□爲老死所伺如犢求母乳

633b06□　意如放逸者　　猶如摩樓樹

633b07□　在在處處遊　　如猿遊求果

633b08□意如放逸者□若刹利長者居士比丘比丘尼

633b09□優婆塞優婆夷少壯處中長老□未至於道者□

633b10□意增於放逸□增愛欲根如摩樓樹□初生爲葛

633b11□藤所纏□長便枯死□愛欲之意亦如是□使諸衆

633b12□生根本□盡□是故說曰□猶如摩樓樹□在在處

633b13□處遊者□地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如□輪□

633b14□是故說曰□在在處處遊□如猿遊求果者□猶

633b15□如□□求諸果□□從樹至樹□從林至林□是

633b16□故說曰□如猿遊求果

633b17□　夫從愛潤澤　　思想爲滋蔓

633b18□　愛欲深無底　　老死是用增

633b19□夫從愛潤澤者□此愛流溢□如泉出水漏□諸

633b20□色聲香味細滑法□憶本所造五樂自娛□是故

633b21□說曰□夫從愛潤澤□夫爲潤澤□麻膏油不爲

633b22□潤澤□如此所潤□可以灰土□盡除去膏油□愛

633b23□欲潤澤者□唯有諸佛世尊□出現於世以智慧

633b24□刀乃能割斷□是故說曰□愛爲潤澤□思想爲滋

633b25□蔓者□火之熾熱不過於思想□火所燒瘡可以

633b26□藥療□思想火被燒不可療治□若有殺父殺母

633b27□不與取□逸作衆罪過□諸佛世尊所不能療

633b28□治□是故說曰□思想爲滋蔓□老死是用增者□生

633b29□有分身憂□老有四百四病痛□死有刀風惱□是

633c01□故說曰□老死是用增

633c02□　衆生愛纏□　　猶□在於□

633c03□　爲結使所纏　　數數受苦惱

633c04□衆生愛纏□者□愛恒在前導流轉生死不得

633c05□出三界□猶□在於□者□猶如□在□網□馳走

633c06□東西無有出要□此衆生類亦復如是□爲愛迷

633c07□惑流轉生死□周旋五道沈弱四流□爲結使所

633c08□纏者□此衆生類□爲愛繫所纏□不能離生死□愚

633c09□者受苦愚者心口意行皆非眞正不別善惡□

633c10□受於地獄餓鬼畜生形□是故說曰□數數受苦

633c11□惱也

633c12□　衆生爲愛使　　染著三有中

633c13□　方便求解脫　　須權乃得出

633c14□衆生爲愛使者□爲使所使□爲結所結□爲縛所

633c15□縛□是故說曰□衆生爲愛所使□染著三有者□

633c16□欲有色有無色有□是故說曰□染著三有中□

633c17□方便求解脫者□云何求方便□欲使有使無明

633c18□使見使□如此衆生染著諸使□云何得免生死

633c19□苦惱□猶如兩牛共一□□有人隨後□□豈得不

633c20□挽重□此衆生類亦復如是□以四流爲重□安

633c21□處四□□豈得免生老死病也□須權乃得出

633c22□者□以求方便與父母兄弟宗親和同□無常對

633c23□至□各自離別□是故說曰□爲生老病死所逼□

633c24□須權乃得出□諸有衆生欲愛未盡□恒有生老

633c25□病死□追在於後□欲愛已盡者□無復生老病死□

633c26□是故說曰□生老病死須權乃得出

633c27□　若能滅彼愛　　三有無復愛

633c28□　比丘已離愛　　寂滅歸泥洹

633c29□若能滅彼愛者□愛之爲病衆苦湊集□諸天世

634a01□人所見歎譽□是故說曰□若能滅彼愛□三有無

634a02□復愛者□已除愛已除熱已除衆惱已除去愁

634a03□憂□三有者□欲有色有□無色有□是故說曰□三

634a04□有無復愛□比丘已離愛者□諸有愛所纏所□

634a05□所持□比丘破諸結使是名爲比丘□著弊衣持

634a06□□亦名爲比丘□是故說曰□比丘已離愛□寂滅

634a07□歸泥洹□亦無是意處□是不受是都無想著□

634a08□是故歸泥洹□亦無結使影□亦無更生影□是

634a09□故說曰寂滅歸泥洹

634a10□　以爲愛忍苦　　貪欲著世間

634a11□　憂患日夜長　　□如蔓草生

634a12□以爲愛忍苦者□諸有心趣不能去離□多諸患

634a13□害無處不染著□是故說曰□以爲愛忍苦□貪欲

634a14□著世間者□難捨難離懷抱不忘世間者□五陰

634a15□亦名世間受盛□亦名世間□是故說曰□貪欲著

634a16□世間□憂患日夜長者□常有憂患有熱惱有疾

634a17□痛□今引譬喩□智者以譬喩自解□□如蔓草

634a18□日□如蔓草生

634a19□　人爲恩愛惑　　不能捨情欲

634a20□　如是憂愛多　　潺潺盈于池

634a21□人爲恩愛惑者□恩愛牢固永劫不朽□在心

634a22□識不能捨懷□以此恩愛不能越次取證□一往

634a23□不還不可制持□亦不可滅□是故說曰□人爲恩

634a24□愛惑□如是憂愛多者□由此恩愛增諸苦惱入

634a25□骨徹髓□猶如流水流入於池□亦如蓮花池

634a26□水不著□此亦如是□恩愛纏結深固心懷□以

634a27□解脫水洗其愛心□亦復不著□是故說曰□潺潺

634a28□盈于池也

634a29□　諸賢我今說　　衆會咸共聽

634b01□　共拔愛根本　　如擇取細新

634b02□　以拔愛根本　　無憂何有懼

634b03□諸賢我今說者□我者如來一切智三達六通

634b04□衆相具足分別諸法□諸賢者大衆之名□成就

634b05□聖賢諸法所行衆法□仁賢過於三界所爲皆

634b06□辦□是故說曰諸賢□我今說衆會咸共聽者□衆

634b07□會者□刹利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆

634b08□夷□盡集一處思惟法本□志所趣向皆得其願□

634b09□是故說曰□衆會咸共聽□共拔愛根本者□何

634b10□者是無明□是如所說□諸向此五趣□從今世

634b11□至後世無明爲根本□皆由貪欲生□更有說者□

634b12□前有癡心後愛染著□是故說曰□拔愛根本者□

634b13□如選擇細新者□所以稱說擇細新者有二

634b14□因緣□一者除病□二者販賣□思惟選擇好者便

634b15□取□病者得愈□販者得利□彼修行者亦復如是□

634b16□愛根深固須慧分別應行□衆生尋得受化□便

634b17□成就大事已□拔愛根便得阿羅漢□是故說曰□

634b18□如擇細新者□已拔愛根本者□所謂愛根

634b19□本□根本是無明枝葉餘結使□故曰愛本也□無

634b20□憂何有懼者□有憂當有懼□無憂何有懼□憂者

634b21□欲界非色無色界□何以故□憂欲界非色無色

634b22□界耶□答曰□以其彼界性無憂故□所以生憂者□

634b23□有父有母國城妻子僕從奴□田宅財穀□此

634b24□諸居業皆亦爲憂□永無此者終無有憂□是故

634b25□說曰□拔愛根本

634b26□　有愛以有死　　爲致親屬多

634b27□　涉憂之長塗　　愛苦常墮厄

634b28□　爲道行者　　不與俗會　　先誅愛本

634b29□　無所殖根　　勿如刈葦　　令心復生

634c01□有愛以有死者□猶如未斷欲衆生□衆結使具

634c02□足愛在其中□說曰□凡此衆生貪求無厭皆由

634c03□愛心□求三有者□亦是愛心□意所貪著妻息財

634c04□貨皆由愛心□是故說曰□有愛以有死爲致親

634c05□屬多□涉憂之長塗者□前過不可尋□此諸衆

634c06□生□流轉□趣五道生死□地獄餓鬼畜生死此

634c07□生彼□緣此四大身愛結所纏□是故說曰□涉憂

634c08□之長塗□愛苦常墮厄□數數處胎受形無量□

634c09□處生熟藏間屎尿所染汚臭穢不淨數數入

634c10□胎亦無厭足亦無□愧□是故說曰□當以巧便

634c11□修其道會不與俗會□數數者生生不息來往

634c12□不已□於此生在彼沒□此生者此現身分□彼生

634c13□者彼異趣也□此生者此人身□彼生者彼五道

634c14□也□是故說曰□先誅愛本無所殖根□恒處五道

634c15□生處五道復有輕重□有福便輕無福便重□雖

634c16□有輕重莫若於道□無爲道中都無輕重□無生

634c17□滅著斷設不求道染汚穢者□如刈蘆葦及刈

634c18□[■/((女/女)*干)]草生生不息

634c19□　無欲無所畏　　恬□無憂患

634c20□　欲除使結解　　是爲長出淵

634c21□無欲無所畏者□聖人已離於欲無畏無憂□志

634c22□性恬靜□是故說曰□無欲無所畏□恬□無憂患

634c23□者□已離諸欲永盡無餘□若有衆生不能離愛□

634c24□猶河趣海晝夜不息□是故說曰□恬□無憂患□

634c25□以能盡愛名滅體盡□無復根本□欲除使結解

634c26□是爲長出淵不復處有累□亦不作行非作不

634c27□行□是故說曰□長出於淵

634c28□　諸天世人民　　依愛而住止

634c29□　愛往衆結隨　　時流亦不停

635a01□　時過復生憂　　入獄乃自覺

635a02□諸天世人民者□何以故說天及人民乎□以其

635a03□爲愛所使□若生爲天玉女營從共相娛樂□視

635a04□東忘西□若生爲人多所染著□養妻育子心

635a05□不捨離□若入地獄受諸苦惱無復愛心□餓鬼

635a06□畜生雖有愛心微少不足言□諸天及人愛心

635a07□最多□是故說曰□諸天及人民□依愛而住止

635a08□者□衆生之類依愛住染汚與愛共俱□是故

635a09□說曰□依愛而住止□愛往衆結隨者□猶如有人

635a10□渡江河海導正從亦正愛亦如是□趣三惡道

635a11□衆結亦隨□是故說曰□愛往衆結隨□時流不

635a12□停者□一時中間生處人中□處在中國平正之

635a13□土得種善本□無有山河石壁饒出珍奇異物□

635a14□得信堅固於佛法衆有反復心□慈愍一切殖

635a15□衆德本諸佛出生皆與此國□雖處中國亦是

635a16□過去不得久住□是故說曰□時流亦不停□時過

635a17□復生憂者□邊地佛後在八無閑處□追本尋末

635a18□自恥不及於中□便生愁憂苦惱椎胸喚呼念

635a19□過去事□是故說曰□時過復生憂入獄乃自覺□

635a20□□嗟老苦□我等在世間時□聞諸學道之人修

635a21□善得福□爲惡入獄習愛心者殖三界病□沙門

635a22□亦說□奉持五戒修行十善□得生天上人中□我

635a23□等愚癡不從敎誡□今反入獄受諸苦惱□刀山

635a24□劍樹火車□炭□皆由愛心種此諸根□是故說

635a25□曰□入獄乃自覺

635a26□　緣愛流不住　　陰根欲網覆

635a27□　枝葉增飢渴　　愛苦數數增

635a28□緣愛流不住者□爲緣何等□緣者地獄餓鬼人

635a29□及諸天緣愛□未來有陰持入諸愛□亦緣境界

635b01□出法所由□是故說曰緣也□愛流者猶如□河

635b02□流逝于海□此愛流者亦復如是□漏出諸色聲

635b03□香味細滑法□是故說曰愛流也□不住者猶如

635b04□穀種子□入地卽變易隨時漑灌萌芽得長□愛

635b05□穀種子亦復如是□遍滿人身隨氣□轉增諸

635b06□不善根□不住三界流轉四生奔趣五道□是故

635b07□說不住也□陰根者五盛陰身□是謂五盛陰□深

635b08□固難動□如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦

635b09□復如是□是故說陰根也□欲者有二事欲□上至

635b10□空際下遍十方境界□地獄餓鬼畜生緣欲不

635b11□斷故曰欲也□網覆者猶如世人以羅網捕鳥□

635b12□以□□捕鹿□以深□捕虎□其有鳥獸遭此難

635b13□者無有出期□此衆生類亦復如是□以欲網所

635b14□覆□不見善惡□意常甘樂妙色香味細滑法□爲

635b15□愛所纏不能去離□其有衆生墮於愛網者□必

635b16□敗正道不至究竟□是故說愛網覆也□猶如葛

635b17□藤纏樹至末□遍則樹枯□愛亦如是□遍滿人身

635b18□從頭至足□無空缺處□猶如人墮□□盡汚人

635b19□身體□有智之士欲濟彼命□遍觀其人頗有淨

635b20□處□挽而出之□彼無淨處可挽出之□然此人

635b21□身愛心□遍滿不可療治□是故說曰□枝葉增

635b22□愛也□饑渴者世人饑渴□可以水漿以濟其命□

635b23□或食草根果□□或以消息服氣□或以藥草神

635b24□□□可得延壽□此愛心饑渴者飮四海水□猶不

635b25□漬愛一尺之地□是故說愛渴而難濟也□愛苦

635b26□者愛未除盡□數數增多長諸苦原□是故說

635b27□曰□愛苦數數增

635b28□　伐樹不盡根　　雖伐猶復生

635b29□　伐愛不盡本　　數數復生苦

635c01□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有守園人

635c02□瞻守官園□當園中間生一毒樹□諸有男女入

635c03□園遊觀停息此樹下者□或頭痛欲裂□或腰脊

635c04□疼痛□或卽於樹下便命終者□時守園人知爲

635c05□毒樹□復見衆人遭諸苦難□卽施[金*斧]柯柯長

635c06□一丈餘□遙斫毒樹□未經旬日卽生如故□然彼

635c07□毒樹枝葉團足樹中之妙□衆人見者□無不歡

635c08□喜其中衆生□不知忌諱未遭此難□共往奔彼

635c09□自蔭其身□影未移間復遭苦[戶@乙]□時守園人復

635c10□於異日以[金*斧]往斫樹生如故□倍復殊妙□如是

635c11□數斫生生如舊□彼守園人宗族五親妻息僕

635c12□使□貪樂樹蔭盡取命終□其人單孑一己晝夜

635c13□愁憂號悲□而行路遇智者□自陳酸苦其痛萬

635c14□端□是時智者□告園人曰□此衆苦惱卿自爲

635c15□耳□夫欲止流莫若高隱□欲伐樹者□當盡根

635c16□原□卿所施功□但種生栽何言伐樹□汝今速

635c17□往掘出根本□其人意迷復慮死至□設我往彼

635c18□掘出樹根□定死無疑□若我死後官當更立守

635c19□此園者□我族正爾滅盡無餘□亦無繼嗣續我

635c20□後者□宜自逃走出家學道□至舍衛國祇洹精

635c21□舍□詣諸道人得作沙門□然彼園人昔種善福

635c22□根栽□垂熟應入律行□是時世尊還顧視彼比

635c23□丘□在大衆中而說此偈

635c24□　伐樹不盡根　　雖伐猶復生

635c25□　伐愛不盡本　　數數復生苦

635c26□時彼比丘聞說斯偈□便自追本自所經歷□卽

635c27□自心悟□內自剋責□思惟四大穢漏之患□念彼

635c28□毒樹數數往伐生生不息□今四大身與彼無

635c29□異□愛根深固不伐根者□枝流不斷□便當就於

636a01□生老病死□沒彼生此沒此生彼如是流轉□永

636a02□無休息□猶如毒樹自伐其根復害衆人□此愛

636a03□結使亦復如是□自毁其命□復能外損智慧之

636a04□性□爾時比丘□反覆重疊觀此五陰□從頭至足

636a05□無一可貪□卽於座上□得須陀洹果斯陀含阿

636a06□那含阿羅漢果□六通淸徹□在大衆中□心自感

636a07□激□三自稱善快哉□大道不距微細□今蒙聖

636a08□恩□得盡諸漏□卽從座起□繞佛三□□還復本

636a09□座□現十八變□於無餘泥洹界而取泥洹

636a10□　猶如自造箭　　還自傷其身

636a11□　內箭亦如是　　愛箭傷衆生

636a12□昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中□有

636a13□衆多獵師□入山遊獵□廣施羅網□殺鹿無數□復

636a14□還上山□時有一鹿□墮彼□中□大聲喚呼□獵

636a15□師聞已□各各馳奔□自還墮□□傷害人民不可

636a16□稱數□雖復不死被瘡極重□痛不可言□各相扶

636a17□持劣得到舍□求諸膏藥以傅其瘡□室家五親

636a18□各迎屍喪歸還耶□旬之其中被瘡衆生□自知

636a19□瘡差□厭患遊獵□宿緣應度種諸善本□便自

636a20□捨家學道作沙門□爾時世尊□與無央數百千

636a21□衆生□前後圍繞而爲說法□爾時世尊□爲彼衆

636a22□生□欲拔其根修立功德示現敎誡□永離生

636a23□死□常處福堂□於大衆中□而說此偈

636a24□　猶如自造箭　　還自傷其身

636a25□　內箭亦如是　　愛箭傷衆生

636a26□時彼獵者□雖爲沙門不自覺知□如來今日證

636a27□明我等定爲獵師□內自□愧□自省本過□在閑

636a28□靜處思惟止觀□係意不亂所以族姓子□剃

636a29□除鬚髮著三法衣□出家學道修無上梵行□自

636b01□身作證而自娛樂□生死已盡□梵行已立□所作

636b02□已辦□更不復受生死□如實知之□爾時諸比丘□

636b03□皆得阿羅漢□六通淸徹□無所□□□是故說此

636b04□偈

636b05□　能覺知是者　　愛苦共生有

636b06□　無欲無有想　　比丘專念度

636b07□能覺知是者□愛者衆病之首□猶如城郭□聚集

636b08□人民憑地自□□云何愛衆病之首□如佛所說□

636b09□泥梨受苦其數難量□皆由愛所造□凡在地獄

636b10□受諸苦惱□皆由愛病□諸殺生者□亦由愛致□

636b11□不與取□□妄語□十不善行亦復如是□皆由

636b12□愛心□造斯諸惡□十惡已具死入地獄□十三火

636b13□炙燒炙其身□云何爲十三□有二火山當前向

636b14□身入腹穿脊過□又二火山從背後來入脊從

636b15□腹出□又二火山從左脅入右脅出□又二火山

636b16□從右脅入左脅出□又二火山從下入上出□又

636b17□二火山從上入下出□第十三火山何者□是自

636b18□身所造□渴愛者是也□十二火山其痛可忍□自

636b19□身所造渴愛火山者不可療治□如佛契經□獄

636b20□卒阿旁問諸罪人□汝等爲從何來□罪人報曰□

636b21□我等飢困亦不自知□爲從何來□爾時獄卒□卽

636b22□以熱鐵丸□强令使食□獄卒斯須復問罪人□汝

636b23□等爲從何來□我等甚渴□亦不自知爲從何來□

636b24□爾時獄卒□偃臥罪人□洋銅灌口燒口咽喉皆

636b25□悉下過□取要言之□地獄苦痛憂惱萬端□受畜

636b26□生形衆苦無數□云何爲畜生受苦□如佛契經

636b27□所說□於是比丘□生畜生者□多諸苦惱□比丘當

636b28□知□若有衆生墮畜生者□生冥長冥於冥無常□

636b29□此等何者□是所謂入地蟄蟲□是皆由前身貪

636c01□樂愛欲□身口意行惡身壞命終□死爲地中蟄

636c02□蟲□是謂冥生冥長於冥命終□是謂比丘畜生

636c03□甚苦甚痛難忍□或有衆生□緣四大生緣四大

636c04□長緣四大終□此何者是所謂□生□是皆由前

636c05□身貪著愛味故□身口意惡□身壞命終生□蟲

636c06□中□緣四大生緣四大長緣四大命終□是謂比

636c07□丘畜生甚苦甚痛難忍□比丘當知復有衆生□

636c08□生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向□我等

636c09□食是飮是□此等何者□是所謂□狗□豚驢野

636c10□狐烏鳥等是也□比丘當知餓鬼甚苦□云何餓

636c11□鬼苦□或有餓鬼食□鬚髮或食身毛□或食指

636c12□爪齒身垢薄膜至厚皮□至革筋骨心脾腎肝

636c13□膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂□膽

636c14□尿□如此衆類□餓鬼所食受此衆苦□皆由前身

636c15□貪著愛味□貪獨食□設施人食□詛罵□□汝

636c16□等□我食如食膿血大小便亦復如是□後爲

636c17□餓鬼食此衆穢□復有餓鬼本爲人時□獨食無

636c18□恥初不施人一粒之米□若見人施者抑遮使

636c19□止□後爲餓鬼經歷久遠□耳曾不聞飮食之

636c20□名□況得食乎□此餓鬼苦不可具宣□此三惡趣

636c21□受苦無量□斯由前身愛心堅固種此諸苦□是

636c22□故佛說愛者衆病之首也□愛苦共生有者無

636c23□欲無有想□欲已去離永盡無餘□已吐已捨□無

636c24□有熱惱衆患之本□是故說曰□無欲無有想□比

636c25□丘專念度者□比丘專意初不錯亂離邊至無

636c26□邊□從此彼岸入泥洹境□淸無熱惱□一切戀

636c27□愛心寂然不起□是故說曰□比丘專念度也

636c28□　　無放逸品第四上

636c29□　戒爲甘露道　　放逸爲死徑

637a01□　不貪則不死　　失道爲自喪

637a02□戒爲甘露道者□不放逸人雖死亦不爲死□昔

637a03□一比丘行滿德充六時行道無毫釐減失□初

637a04□夜中夜後夜精懃汲汲斯須不□□如是經久

637a05□胸滿結氣得心痛患□衆醫療治竟不除差便

637a06□忽命終□有一優婆塞聰明高才無事不知□到

637a07□比丘僧中而說此偈□學禪修定者雖身變敗

637a08□壞寧敗□就後世不敗令存在□何以故爾□不學

637a09□禪定者自旣不染神復不度人□何以故不自

637a10□染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥不

637a11□能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟

637a12□彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法

637a13□雖存日損日耗□大法隱沒外道熾盛□如此之

637a14□類喪法原首□是故說曰戒爲甘露道放逸爲

637a15□死徑□復重說曰放逸爲死徑者□放逸之人多

637a16□諸[億-音+(夫*夫)]咎種□今世後世不善根栽□尊者馬師亦

637a17□作是說□智者捨放逸猶如捐毒藥□放逸多[億-音+(夫*夫)]

637a18□咎今世亦後世□智者返其原尋究放逸本□

637a19□□嗟放逸如鼠溺□甁□昔有長者家持□高

637a20□樓上□覆蓋不固鼠入□甁□晝夜餐□不出甁

637a21□口□身體遂長□旣盡□鼠□滿甁裏狀似□色□

637a22□有人至長者家欲得買□□是時長者尋樓上

637a23□取□持著火上□鼠在甁裏頭在於下身體在

637a24□上□便於甁中命終□便於甁中復化爲□□賣

637a25□與買人得□量取升斗□骨沈在下□□脚骨

637a26□各自離解□長者見已內自思惟□吾取□時甁

637a27□口無覆□必有鼠入□食此□□卽住甁裏不肯

637a28□出外□□盡鼠死事必爾耳□長者復念放逸多

637a29□[億-音+(夫*夫)]其事如是□道俗不異俗不異者其事云何□

637b01□□貪不施不持禁戒不修八關齋法□歲三月

637b02□六恒不奉持□雖處於世無益於道□死就後世

637b03□神受殃痛墮惡趣八不閑處□受諸苦惱不可

637b04□稱計□此是俗之放逸衆惱如是□云何道之放

637b05□逸□於是學道之人□外□法服內懷姦□□亦

637b06□復不修習經典承事受正敎□不念禪定思惟

637b07□戒律□唐勞其功不獲其報□於現身中不獲果

637b08□證□於後世方更積行□是故說放逸爲死徑也□

637b09□不貪則不死者□雖死亦不言死□何以故不放

637b10□逸人□遷神生天受福無量□延壽無敗心猛不

637b11□惑□亦不中夭無失命之憂□是故說曰不貪則

637b12□不死□失道爲自喪者□習放逸行不慮前後中

637b13□間之惡不習善壽□如聖賢壽述非□自是不從

637b14□人諫□謂已所行眞正餘者不眞□不以智慧以

637b15□自營命□是故說曰失道爲自喪也

637b16□　慧智守道勝　　終不爲放逸

637b17□　不貪致歡喜　　從是得道樂

637b18□慧智守道勝者□於諸功德最勝最上□智者自

637b19□修身無復缺漏善□能分別諸趣諸道□智者聰

637b20□明無有愚惑□常爲天人所見歎譽□增益諸佛

637b21□正法不斷□是故說曰慧智守道勝也□終不爲

637b22□放逸者□已離於放逸更不造故□心悅意歡於

637b23□諸善法心無厭足□是故說曰終不爲放逸也□

637b24□不貪致歡喜從是得道樂者□賢聖道者無放

637b25□逸行習本因緣盡□不復樂生處在三有□是故

637b26□說曰從是得道樂

637b27□　常當惟念道　　自强守正行

637b28□　健者得度世　　吉祥無有上

637b29□常當惟念道者□夫坐禪者從朝至夜從夜至

637c01□朝□係念在前心無錯誤□從初至後從後至初□

637c02□思惟惡露此人身中不淨之觀□是故說曰常

637c03□當惟念道也□自强守正行者□意常勇猛心不

637c04□中悔越度生死□未獲者獲未得者得□未得證

637c05□者疾令得證□是故說曰自强守正行□健者得

637c06□度世者□所謂諸佛世尊及佛弟子□堅住正法

637c07□心難沮壞□除諸惡法不淨之行□漸近泥洹永

637c08□寂安隱□是故說曰健者得度世也□吉祥無有

637c09□上者□如來所化吉無不利所行吉祥□皆悉降

637c10□伏外道異學一切生死□謂不吉祥憂惱萬端□

637c11□如輪行轍初無停息□過是上者□更無有法出

637c12□此法者□是故說曰吉祥無有上也

637c13□放逸如自禁能□之爲賢已昇智慧堂去危

637c14□而卽安明智觀於愚譬如山與地是故捨□

637c15□慢智者習明慧是故捨□慢者□有目之士

637c16□觀放逸行非眞非有不可恃□是故說曰當念

637c17□捨放逸所謂知者□不由他受應對無外不稟

637c18□受他相色卽覺是謂爲知意性捷疾觸事能報

637c19□內雖博學外現諮受是故說曰智者□習明慧

637c20□昔尊者大目□連躬自度二弟子初出家學道

637c21□一者從□浣家出□二者從鐵作家出□時大目

637c22□□連漸敎二人曰□先告鐵師當習此禪法

637c23□善念思惟不淨惡露觀□次告浣衣者曰□汝今

637c24□習安般守意□此二人等晝夜精懃所願不果□

637c25□經十二年不能得之□時尊者舍利弗知彼二

637c26□人所願不獲□語目連曰□汝訓弟子不以正行□

637c27□訓當用法乃訓放逸□汝今未了應時法行□此

637c28□浣衣出家者當以說不淨觀□所以然者其人

637c29□意淨意潔來久□若當聞說不淨觀者□心卽解

638a01□脫無所□□□復當與彼鐵作比丘者□敎訓以

638a02□安般守意□所以然者其人恒習手執[□-米+韋]囊了

638a03□氣多少□然後心意乃得悟覺□時目□連隨舍

638a04□利弗語□訓二弟子卽得開悟□是故說曰放逸

638a05□如自禁能□之爲賢以昇智慧堂者諸賢聖

638a06□得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈

638a07□心廣潤無外□猶如人間豪族堂舍□庶民所羨

638a08□諸賢聖等亦復如是□昇賢聖堂觀諸衆生所

638a09□習非眞□憂念衆生未脫其苦習著放逸□或於

638a10□智慧放逸者□心在於禪意習於禪□隨師敎誡

638a11□不違其訓□是謂智慧放逸也□方知不習禪者

638a12□無由得度□是故說曰去危而卽安□明智觀於

638a13□愚譬如山與地□猶如有人登高山上□遍觀下

638a14□人無不照見□下人觀上而無所睹□愚者與賢

638a15□亦復如是□愚心迷固不能解了□要由賢聖乃

638a16□得開悟□發行不放逸約己自調心□慧能作

638a17□錠明不反入冥淵□發行不放逸者□發行用心

638a18□不□□雖復發行意怯弱者不爲發行□但有勇

638a19□猛所願必果□是故說曰發行不放逸者□心雖

638a20□精懃猶有放逸□不能成辦無上道果□是故說

638a21□曰不放逸也□約己自調心者□約己者戒具淸

638a22□淨□調心者執意不亂終無邪念□是故說曰約

638a23□己自調心□慧能作錠明者□處在彈指之間成

638a24□辦四事□云何四事□除去無明□燒五陰形□然生

638a25□脂膏□永滅愛本□猶如慧明彈指之頃□成此四

638a26□事亦復如是□成辦四事除去無明燒五陰形

638a27□然生脂膏永滅愛本□賢聖道明亦復如是□彈

638a28□指之頃成辦四事□除去無明然生脂膏永滅

638a29□愛本燒五陰形□不爲愚者所屈□以其成就賢

638b01□聖道明故□以有道明□衆邪外道□不能傾動其

638b02□心□是故說曰不反入冥淵也

638b03□出曜經卷第五

638b04□

638b05□

638b06□出曜經卷第六

638b07□

638b08□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

638b09□　　無放逸品第四下

638b10□　正念常興起　　行淨惡易滅

638b11□　自制以法壽　　不犯善名增

638b12□正念常興起者□或有行人興起想念□所欲爲

638b13□事則不成辦□尊者童子辯說曰□意念施設事

638b14□心悔則不辦□識猛專一念何願而不得□彼

638b15□修行人亦復如是□心但念善身不行者不至

638b16□彼岸□是故說曰正念常興起也□行淨惡易滅

638b17□者□身行淸淨口行淸淨意行淸淨□何者不淨

638b18□者四顚倒是□無常謂有常是一顚倒□苦謂曰

638b19□樂是二倒□不淨謂淨是三倒□無我謂我是四

638b20□倒□與此四倒不相應者是謂爲淨□是故說曰

638b21□行淨惡易滅□諸結使盡身體淸□而無熱惱□

638b22□亦名爲惡滅□自制以法壽者□所以言制者□制

638b23□身口意□以法養壽非爲非法□以法求壽非爲

638b24□非法□是故說曰自制以法壽也□不犯善名增

638b25□者□名稱聞於八表德量徹于十方□其有聞者

638b26□莫不篤信承受其敎者□是故說曰不犯善名

638b27□增也

638b28□　專意莫放逸　　習意能仁戒

638b29□　終無愁憂苦　　亂念得休息

638c01□專意莫放逸者□夫欲習行意極熾盛者□於禁

638c02□法中復有缺漏□昔佛世尊弟子二十億耳比

638c03□丘自說敎誡曰□諸佛世尊弟子之中□勇猛精

638c04□進者吾爲上首□然我於無漏法中心未解脫□

638c05□若我先祖父母財業居産不可稱計□我今學

638c06□道而不剋獲□宜還歸家捨三法衣□修於俗法

638c07□五樂自娛廣施貧乏□修戒精進何爲自苦不

638c08□果我願□爾時世尊以天耳徹聽淸淨無有瑕

638c09□穢□聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行□

638c10□卽從祇洹沒至億耳比丘所□問比丘曰□云何

638c11□二十億耳□汝發此念□又自陳說諸佛世尊弟

638c12□子之中□勇猛精進吾爲上首□然我於無漏法

638c13□中心未解脫□然我先祖父母財業居産不可

638c14□稱計□我今學道而不剋獲□宜還歸家捨三法

638c15□服□修於俗法五樂自娛廣施貧乏□修戒精進

638c16□何爲自苦乃至於斯□汝審有是語乎□對曰如

638c17□是世尊□佛告二十億耳比丘曰□我今問汝內

638c18□法之義一一報吾□云何二十億耳□汝本在家

638c19□時善調琴琴與歌和歌與琴和□聲響一類乃

638c20□成其曲不乎□對曰爾也世尊□云何二十億耳□

638c21□若琴絃急緩者爲成曲不乎□對曰不也世尊□

638c22□云何二十億耳□若琴絃不急不緩爲成曲不

638c23□乎□對曰如是世尊□世尊告曰□修行比丘勇猛

638c24□精進便生□慢怠□若懈怠不精懃者復生懶惰□

638c25□是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠□處中行道□

638c26□乃成其果有漏心便得解脫□爾時世尊說此

638c27□語已□便從座起而去□爾時尊者二十億在閑

638c28□靜處專念思惟自感懇惻□所以族姓子剃除

638c29□鬚髮著三法衣出家學道修無上法□盡有漏

639a01□成無漏於無餘泥洹得阿羅漢□是故說曰專

639a02□意不放逸也□習意能仁戒者□能仁者諸世尊□

639a03□所謂戒者二百五十戒威儀內禁諸佛訓誨一

639a04□句一義□盡爲禁律盡爲戒□當習是捨是當離

639a05□是就是□是故說習意能仁戒終無愁憂苦

639a06□者□夫修行人內心懈怠不修無上道法□深著

639a07□世累不離於俗□故生愁憂□復次違法失禁□

639a08□亦生愁憂□復次行人受他信施貪□無厭□亦

639a09□不諷誦坐禪定意不修念道德□亦不敎化佐

639a10□助衆事□如此之人便生愁憂□何者無愁憂□

639a11□所謂五根得力於禪法無所缺損□便得越次

639a12□至無爲境入無憂堂寂然快樂□是故說曰終

639a13□無愁憂苦也□亂念得休息者□所謂休息永滅

639a14□不起□亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟

639a15□而不起□由善習定乃至無憂之室專念不亂□

639a16□恒有善念與善因緣□是故說曰亂念得休息

639a17□也

639a18□　不親卑漏法　　不與放逸會

639a19□　不種邪見根　　不於世長惡

639a20□不親卑漏法者□卑漏法者何者是□一切諸結

639a21□一切諸惡行一切邪見一切顚倒□若有衆生

639a22□親近如斯法者便具衆惡□是故智者不當親

639a23□近□亦莫與從事□亦莫與談對言語□亦莫與坐

639a24□起行步□常當遠離如避火災□是故說曰不親

639a25□卑漏法□不與放逸會者□夫放逸人所修行業

639a26□動生患禍□以惡知識爲徒侶以十惡法以爲

639a27□援助□實非親款像如朋友□佯涕墮淚謀圖

639a28□其罪□辭爲甘美內如劍戟□如此放逸之人常

639a29□當遠離不與從事□先甘後苦聖人不習□是故

639b01□說曰不與放逸會□不種邪見根者□夫邪見之

639b02□爲病其事萬端□如契經所說無今世後世□亦

639b03□無父母世無羅漢□等得道者捨佛眞言隨俗

639b04□美辭□造立詩頌虛稱詐逸□行不合已捨本就

639b05□末離實居詐所習顚倒云佛世尊□支佛阿羅

639b06□漢阿那含斯陀含須陀洹非眞非有□謗毁六

639b07□度稱言非行□如斯之比最爲邪見□何以故爾□

639b08□謂眞非眞謂不眞是眞□佛在世時神口說曰□

639b09□愚癡之人不應受者而受□反見誹謗云何

639b10□言□非自陷於淵復墮他於深淵中□諸天世人

639b11□不致其敬□若習外道異學符書□術鎭壓求

639b12□覓良日役使鬼神幻現奇術□如此輩事皆爲

639b13□邪術□有目之士不當修習也□佛譬喩說猶有

639b14□人須蛇食□處處求索之□乃剋蛇以手捉

639b15□尾□蛇反□手毒遍身體忽便無常□皆由其人

639b16□不巧捉蛇故以喪其命□今此愚人亦復如是□

639b17□以非爲眞以眞爲非□是故說曰不種邪見根

639b18□也□不於世長惡者□所謂世者有三□云何爲

639b19□三□一者衆生世二者陰世三者三界世□衆生

639b20□世者一足二足四足乃至衆多足□有色無色

639b21□有想無想亦非想非不想□是謂衆生世□陰世

639b22□者欲界色界五盛陰無色界四陰□是謂陰世□

639b23□三界世者三千大千至無邊界□復從一起數

639b24□至三千大千世界□是謂三界世□若有衆生習

639b25□邪見者□便長於世生諸穢惡□長地獄世餓鬼

639b26□世畜生世□不種邪見根者□不與此三世從事□

639b27□是故說曰不於世長惡也

639b28□　正見增上道　　世俗智所察

639b29□　更於百千生　　終不墮惡道

639c01□正見增上道者□諸有分別邪見根原永捨離

639c02□之□正使前人化作佛形□其人前立演說顚倒

639c03□謂爲正法□持心堅固終不承受□何以故爾□以

639c04□其正見難沮壞故□正使弊魔波旬及諸幻士

639c05□化若干變來□恐善男子不能移動其心□倍修

639c06□正見意不移易□此是世俗正見非第一義□是

639c07□故說曰正見增上道世俗智所察也□於百千

639c08□生者□如佛所說□吾未曾見行正見人□於百千

639c09□生墮惡趣者吾未聞也□所生之處賢聖相遇□

639c10□亦不墮地獄餓鬼畜生中□是故說曰於百千

639c11□生終不墮惡道

639c12□　修習放逸人　　愚人所狎習

639c13□　定則不放逸　　如財主守藏

639c14□修習放逸人者□執意迷固不順正理□謂己所

639c15□行是彼所行非□親近翫習周而復始□如獲重

639c16□寶不能捨離□是故說曰修習放逸人也□愚人

639c17□所狎習者□猶如愚□小兒亦不別眞僞白黑□

639c18□所不應捉者便捉□何者是火毒蛇也□定則無

639c19□放逸者□禪定攝思內外淸徹經七大七□禪睡

639c20□禪鞠法杖□心坐禪□隨時進趣不失禪法□云

639c21□何名定□所謂定者□意不退還日進不□□三七

639c22□二十一日寂然無想□大七者七七四十九日□

639c23□於中精勤意不錯亂便得禪定意亂失次□復

639c24□從一始至七大七□禪睡者□以珂著頭上以繩

639c25□屬耳睡則自寤□禪策者禪師手執禪策伺

639c26□於睡者□以鞠往擊得策轉擊餘者用自覺

639c27□寤□法杖復以杖寤於餘者□展轉相寤求

639c28□於禪定□是故說曰定則無放逸也□如財主守

639c29□藏者□彼守藏者彼禪定比丘守護不捨□設有

640a01□錯亂尋攝其心□彼守藏主亦復如是□尋時瞻

640a02□候伺察庫藏□七珍雜寶衆物牛羊僕財奴婢金

640a03□銀珍寶車□馬瑙之屬眞珠虎珀□尋時瞻候

640a04□不使漏失□是故說曰財主守藏也□修習放逸

640a05□人愚人所狎習定□則無放逸便能盡有漏□便

640a06□能盡有漏者□彼修行人內自思惟□有漏之病

640a07□多諸[億-音+(夫*夫)]咎□漏諸結使布在三處□欲界色界無

640a08□色界□我緣此[億-音+(夫*夫)]縛著生死實見欺□不至究

640a09□竟□我今方宜要當捐棄□現者使盡未來未生□

640a10□亦不造新復不習故□是故說曰便能盡有漏

640a11□也□莫貪莫好爭□亦莫嗜欲樂□思念不放逸□

640a12□可以獲大安□莫貪莫好爭者□不習放逸亦不

640a13□與俱□見有習者心不好樂□復勸進人使離放

640a14□逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭也□亦莫

640a15□嗜欲樂□外道異學歎說欲樂□異學自說欲爲

640a16□鮮淨淸淨無瑕□當共食欲使諸根充足□習欲

640a17□無罪□以穢法爲淨□所以然者□有形之人非欲

640a18□不生者□無欲者豈有我乎□如來說曰此非眞

640a19□義□當共毁□何復歎譽□所以然者□爲欲謂母

640a20□主生欲樂□是故說曰亦莫嗜欲樂也□思念不

640a21□放逸可以獲大安□盡脫出諸結使恬然歡樂□

640a22□國王大臣長者居士□積財巨億恣心自娛謂

640a23□爲受樂無窮□此習非安之法□當時甘心後必

640a24□受苦□求出無期實爲□危□一切諸使永盡無

640a25□餘者□是爲乃獲大安者□不可移動更不涉歷

640a26□四境之難□以三達六通□雖有神足不能移安

640a27□使至危□□是故說曰可以獲大安也

640a28□　不爲時自恣　　能制漏得盡

640a29□　自恣魔得便　　如師子搏鹿

640b01□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊告

640b02□諸比丘□未得盡有漏莫有所恃□此偈亦說不

640b03□爲時自恣□長養四大如□同居□汝今比丘當

640b04□念精勤求離牢獄□何緣放逸永失道栽□死

640b05□經無數苦多樂少□云何於中復興塵勞□生死

640b06□熾然無□避處□云何於中仍興放逸□是故說

640b07□曰不爲時自恣□能制漏得盡者□汝等雖得須

640b08□陀洹果斯陀含果□諸漏未盡欲愛未□□雖不

640b09□入地獄畜生餓鬼□欲未盡者未可有所恃□□

640b10□猶有大畏存在何者魔是也□弊魔波旬晝夜

640b11□伺察人短世間放逸□心懷踊躍追逐人後使

640b12□人退轉□是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿□

640b13□猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠

640b14□逝□時師子獸王審知鹿母不能離子□時往搏

640b15□撮鹿母子俱喪□所以然者□以其鹿母戀其子

640b16□故□師子得便□欲未盡者亦復如是□聞此切敎

640b17□生厭患觀諸法如幻如化□在閑靜之處靜寂

640b18□思惟志不移易□欲愛心盡無復塵染□欲愛盡

640b19□得阿那含道□卽復前進亦不中悔□共相率勵

640b20□精究苦原□盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢□是

640b21□故說曰不爲時自恣能制漏得盡自恣魔得便

640b22□如師子搏鹿也

640b23□　放逸有四事　　好犯他人婦

640b24□　危□非福利　　毁三□□四

640b25□放逸有四事者□著欲之人所遊居處心常悅

640b26□習畜以寶□用明者觀察以爲穢漏不獲其德

640b27□臥則不安好喜罵□□地獄爲四事□好犯他

640b28□婦者衆惡不可計□今身亦後身現世爲人所

640b29□見憎嫉□云何現身爲人所憎□所以爲人所憎

640c01□者□或爲王法所拘□或爲夫主所捉□或閉在牢

640c02□獄榜笞萬端拷掠□毒其惱無數□身壞命終

640c03□生劍樹地獄中□罪人在獄見劍樹上□有端正

640c04□婦女顔貌殊特像如天女□時諸罪人見彼女

640c05□端正無雙心歡意樂欲與情通□相率上劍樹

640c06□枝下垂□刺壞身體毒痛難計□欲至不至□諸端

640c07□正女忽然在地□罪人遙見諸女在地□復懷歡

640c08□喜□復緣樹下劍枝逆刺□破碎身體肉盡骨存□

640c09□高聲喚呼求死不得□罪苦未畢復還生肉□皆

640c10□由貪□致此苦毒□如此經歷數千億萬歲□受

640c11□此毒痛亦不命終□要盡罪貪□人獄其事如

640c12□是□若復貪□之人墮畜生中□或有時節□起□

640c13□或無時節□起□□有時節衆生輩□雖犯於□

640c14□不犯他妻□□意偏少不大慇懃□起□或無時

640c15□節衆生者□在人間時□意偏多犯他婦女□今

640c16□爲畜生欲意甚多□以是之故□無時節□生在

640c17□畜生受罪如是□貪□衆生墮餓鬼中□爲□□

640c18□故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪

640c19□□□犯他妻婦生餓鬼中受罪如此□貪□之人

640c20□生人中者□己婦妻女姦□無度□遊蕩自恣不

640c21□可禁止□若復强犯越法□□或尊或卑不避

640c22□親疏□雖得爲人亦無男根□或有兩形或無形

640c23□者□或有一形亦不成就□如此□□之類□皆由

640c24□犯□無高下故□貪□之人若生爲天□遭五災

640c25□疫瑞應之變□己天王□女與他娛樂□天子見已

640c26□內懷憂□如被火然□我身猶□玉女離索□心

640c27□意熾然生不善念□於彼命終生地獄中□斯由

640c28□不福利行生五道中□隨形受苦其罪不同□是

640c29□故說曰危□非福利也毁三□□四者□是時

641a01□□□之人恒懷懼心□知犯□罪重沒命不

641a02□改□具三口意罵□惡言□或□□之人先不與

641a03□女人相識□往便犯之爲女人所罵□或與女人

641a04□相識先有言語夫主見者夫主所罵□是故說

641a05□曰毁辱罵□三地獄四也□入地獄中役使罪

641a06□人其事非一□是故說曰地獄爲四也

641a07□　不福利墮惡　　畏而畏樂寡

641a08□　王法重罪加　　制意離他妻

641a09□不福利墮惡者□所趣惡道餓鬼畜生地獄道

641a10□受苦無量□畏而畏樂寡者今出其事□昔阿育

641a11□王弟善容出城遊獵入深山中□見諸梵志裸

641a12□形暴露以求神仙□勞神苦體望獲梵福服食

641a13□樹葉□其精進意勇猛者□日服一葉□劣軟弱

641a14□日服七葉□或有服六五四三二一□食七葉者

641a15□服七合水□六者六合□五合三二一亦復如是□

641a16□若不得水七過吸風□六者六吸五者五吸□四

641a17□三二一亦復如是□其中梵志或臥荊棘刺或臥

641a18□灰土□或臥石上或臥於杵□王弟善容問梵志

641a19□曰□汝等在此行道何患最盛□梵志報曰王子

641a20□當知□在此行道更無餘患□唯有群鹿至此兩

641a21□兩合同□我等欲意卽時熾盛不能禁制□王子

641a22□聞已尋生惡念□此等梵志勞形苦體日曝火

641a23□炙□命根危□如有如無□猶尙□欲不悉除盡□

641a24□沙門釋種子服食甘美□在好床坐著好衣裳

641a25□者□香華自熏豈得無□□意乎□阿育王聞

641a26□弟論議卽懷憂□□吾有一弟與福同俱□云何

641a27□反更生邪見心□我當方宜除其惡念□備受其

641a28□報罪我不少□卽入宮裏□諸伎從□各自莊嚴

641a29□至善容王子所共相娛樂□豫□大臣吾有所

641b01□圖□若我□卿殺善容王子者□卿便諫我須待

641b02□七日隨王殺之□時諸侍女卽往娛樂未經時

641b03□頃□王躬自往語弟王子□何爲將吾伎女妻妾

641b04□恣意自娛□奮赫威怒以輪擲空□召諸大臣卽

641b05□告之曰□卿等知不吾未衰老□亦無外寇强敵

641b06□來侵境者□吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言□夫

641b07□人有福四海歸伏□福盡德薄□腋叛離□如

641b08□我目察未有斯變□然我弟善容誘吾伎女妻

641b09□妾□縱情自恣事露□如是復有我乎□汝等將詣

641b10□市殺之□諸臣諫曰□唯願大王□聽微臣言□王今

641b11□唯有此一弟□又少子息無繼嗣者□願聽七日

641b12□奉順王命□時王默然聽臣所諫□王復寬恩□

641b13□語諸臣今聽王子著吾服飾天冠威容如吾不

641b14□異內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之□復□一臣□

641b15□自今日始著鎧持仗手拔利劍□往語善容王

641b16□子曰□王子知不□期七日終正爾當到□努力開

641b17□割五樂自娛□今不自恣死後用悔無益□一日

641b18□適過臣復往語□餘有六日□如是次第乃至

641b19□一日□臣往白言王子當知六日已過□唯明一

641b20□日當就於死□努力恣情五樂自娛□至七日到

641b21□王遣使喚□云何王子□七日之中意志自由快

641b22□樂不乎□弟報王曰□大王當知□不見不聞□王

641b23□問弟曰□著吾服飾入吾宮殿□衆伎自娛食以

641b24□甘美□何以面欺不見不聞□弟白王曰□應死之

641b25□人雖未命絶與死無異□豈當有情著於五樂

641b26□遊意服飾間耶□王告弟曰□□愚所啓汝今一

641b27□身憂慮百端一身斷滅不容食息□況沙門釋

641b28□種子憂念三世□一身死壞復受一身□億百千

641b29□世身身有苦□追憶彼惱心意熾然□或復自憶

641c01□入地獄中受苦無量□雖出爲人與他走使□或

641c02□生貧家衣食窮乏□念此辛酸故出家爲道□求

641c03□於無爲度世之要□設不精勤當復更歷劫數

641c04□之難□是時王子前白王言□今聞王敎乃得開

641c05□悟□生老病死實可厭患□愁憂苦惱流轉不息□

641c06□唯願大王見聽爲道□謹愼善修梵行□王告弟

641c07□曰□宜知是時卽辭王出家得爲沙門□奉師敎

641c08□誡晝夜不息□次獲證得須陀洹果阿羅漢果□

641c09□六道淸徹無所□□□是故說曰畏而畏樂寡

641c10□也□王法重罪加者□時彼貪□之人恒行穢濁

641c11□王法所加□所有財産盡沒於官□□笞榜拷毒

641c12□痛無量□或閉在牢獄經年不出□加以五繫鞭

641c13□杖日加□瘡痍膿血臭穢難近□蠅蟲□□避無

641c14□處所□臥大小便求死不得□斯由□□不淨之

641c15□行□死入地獄求出甚難

641c16□　　放逸品第五之初

641c17□　本性不自造　　情知不自爲

641c18□　不慮邪徑路　　愚者念力求

641c19□本性不自造者□所應造者不造□所不應造者

641c20□反更造□爲人所譏□或隨人語不自任己□由此

641c21□致亂習放逸行□是故說曰本性不自造□情知

641c22□不自爲者□目自見事於己有損□毁敗正業牽

641c23□致冥室□是故說曰情知不自爲□不慮邪徑路

641c24□者□不可以思慮而獲財産晝夜憂念□身不行

641c25□者所願不果無所成辦□是故說曰不慮邪徑

641c26□路也□愚者念力求者□愚者所行少於智慮無

641c27□有慧明□不能有所割斷無有方便□處俗無俗

641c28□義處道無道義□是故說曰愚者念力求也

641c29□　如車行道　　捨平大塗　　從邪徑敗

642a01□　生折軸憂

642a02□如車行道者□昔有衆人與十賈客相隨採寶

642a03□歸家□時有一人乘車載寶□無價明月雜寶無

642a04□數□車重頓□失□伴在後進不見伴退□畏盜賊

642a05□便隨邪徑御車涉路□行未經里數車墜深澗

642a06□軸折□敗□又在曠野無人之處□椎胸喚呼怨

642a07□訴無處□對車啼哭無方自致不求方計道爲

642a08□遠近□復不修治朽車□爾時世尊以天眼觀淸

642a09□淨無瑕穢見彼失伴之人□在於曠野□破軸

642a10□折對車啼哭□爾時世尊知彼衆生應得度脫□

642a11□卽遣化人詣彼曠野□在虛空中結加趺坐□厄

642a12□人仰見人坐空中□卽向求願我今在厄難之

642a13□中□願見救拔得至安隱方處□爾時化人卽以

642a14□神力□接彼財産及彼人身□忽然便在祇洹門

642a15□外□爾時世尊告諸比丘□應受化人今在門外□

642a16□汝等導引將詣世尊所□比丘受敎卽將入覲□

642a17□其人見佛心開意解求爲沙門□卽得爲道聞

642a18□微妙法□解身無我萬有皆虛□世間皆苦唯道

642a19□是眞□此大法中無復熱惱□所有財寶盡施三

642a20□尊□是我宿福遭遇福田□水火災異不能傷害□

642a21□心倍歡喜善心生焉□爾時世尊漸說妙法□所

642a22□謂論者施論戒論生天之論□欲不淨想漏爲

642a23□穢行無數方便勸進修學□在大衆中而說此

642a24□偈

642a25□　如車行道　　捨平大塗　　從邪徑敗

642a26□　生折軸憂

642a27□時彼比丘聞佛說偈□內自思惟□今日世尊獨

642a28□爲我說法不爲餘人□所以然者□如偈所云□盡

642a29□爲我身所涉勤苦□如來悉知□倍興恭敬於佛

642b01□法衆□心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那

642b02□含果阿羅漢果□六通淸徹所願者果□已離三

642b03□有不處生死□時彼衆中復有衆生□執意不固

642b04□欲犯禁戒□習愛欲行違遠威儀□不隨正眞之

642b05□道□爾時世尊知彼衆生心中所念□欲使大衆

642b06□忘憂除患去彼惡心安處無爲□重與大衆而

642b07□說此偈

642b08□　離法如是　　從非法增　　愚守至死

642b09□　亦有折患

642b10□是時世尊重告大衆□猶彼商人捨平大塗而

642b11□就邪徑道路頓□折軸之憂□今此衆中異心

642b12□衆生亦復如是□欲離正法習增非法□愚人守

642b13□死墮入惡趣□云何諸比丘在如來前而復面

642b14□欺審爾不乎□若當老死對至無所恃□□號天

642b15□啼哭無益神識□淚如江河投于四海□不能制

642b16□神不趣惡道□我今出現爲諸衆生除諸苦惱□

642b17□夫人貪欲燒身滅族□今世後世所往不安□汝

642b18□等比丘彼當犯戒於現法中不獲度世□恒沙

642b19□諸佛所不能療□諸比丘聞佛所說□肅然毛□

642b20□心懷戰慓內自悔責□佛知其心應得受化□漸

642b21□與說法去諸塵勞得法眼淨□以次得證須陀

642b22□洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□六通淸

642b23□徹不處三有永離八難□爾時大衆聞佛所說

642b24□歡喜作禮而去

642b25□　行亦應正　　非事莫豫　　邪徑增垢

642b26□　諸漏興盛　　漏已熾盛　　除邪漏盡

642b27□行亦應正者□一切衆善德本善法者是謂行

642b28□也□衆法要藏晝夜親近遂至無爲□然彼群類

642b29□捨正就邪□不應行者便行應行者而捨離之□

642c01□方更翫習不善之法已習非法□離於善道與

642c02□地獄相近□是故說曰行亦應正也□非事莫豫

642c03□者□非事者放逸貪□習於不要之行□是故說

642c04□曰非事莫豫也□邪徑增垢者□意習邪業心如

642c05□猿□捨一捉一□心如流河意不眞實不住於

642c06□善法□如頭落髮華無從住□是故說曰邪徑增

642c07□垢也□諸漏興盛者□猶如蘆葦竹聚亦如谿

642c08□谷河澗水流盈溢□意不專一心恒放蕩漏諸

642c09□塵勞□是故說曰諸漏興盛也□漏已熾盛者□

642c10□前漏後漏有何差別□報曰不修善法意恒漏

642c11□失日夜滋甚□不專其念放逸自娛諸漏更興□

642c12□是故說曰漏已熾盛也□除邪漏盡永求遠離

642c13□不與同處□諸佛恒沙過去不住□放逸衆生被

642c14□繫不解□明者觀此行已知爲失道之本□復當

642c15□思惟求獲善法□欲自敬者先當敬法□是故說

642c16□曰除邪漏盡

642c17□　諸有□權慧　　常念於身患

642c18□　非事亦不爲　　應爲而不捨

642c19□　有念思智慧　　永無有諸漏

642c20□諸有□權慧者□諸佛世尊常所說法□適前人

642c21□說不唐擧事□或隱事而說不顯其名□或與刹

642c22□利婆羅門長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆

642c23□夷□又時顯名而說又時隱名而說□然此一偈

642c24□隱顯不定□是故如來說法不指事而說□統爲

642c25□一切故說此偈□或爲敎授比丘比丘尼沙彌

642c26□沙彌尼優婆塞優婆夷□意常勇猛不懷怯弱

642c27□不捨本誓意常勸勵不及道者□是故說曰諸

642c28□有□權慧也□常念於身患者□如佛經所說諸

642c29□有念身者卽名不死□諸有念身自致甘露□不

643a01□念身者犯於甘露□思惟身本一一分別者□則

643a02□致甘露所願必果□有念身者廣說如契經□尊

643a03□者曇摩尸梨亦作是說□夫人一生中不懷衆

643a04□想念□彼人得善利多所饒益處世無衆患由

643a05□念身想故□在山有山想在家有家念不離身

643a06□念者□是謂無上之人□若行若坐不離其念□是

643a07□故說曰常念於身患□非事亦不爲者□夫人意

643a08□正所向皆達所非法事□亦不隨順不應親近

643a09□亦不親近□不應廣布者亦不廣布□復不向人

643a10□演說非法□常念捨離不與同俱□是故說曰非

643a11□事亦不爲也□應爲不捨者□常順時節不失

643a12□明敎□前後中間初不違失□是故說曰應爲而

643a13□不捨者也□有念思智慧者□諸有形類專其一

643a14□意思惟智慧以智斷結□猶如田家子左手執

643a15□草右手刈除□智慧之士亦復如是□執念堅固

643a16□心不移易□智能分別慧能割斷□識物別眞謂

643a17□之智□暢演玄鑒是謂慧□是故說曰有念思智

643a18□慧也□永無有諸漏者□智慧所照明□是時諸結

643a19□皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死□是

643a20□故說曰永無有諸漏也

643a21□　所謂持法者　　不必多誦習

643a22□　若少有所聞　　具足法身行

643a23□　是謂持法人　　以法自將養

643a24□所謂持法者□爾時佛告尊者大迦葉□汝今迦

643a25□葉當詣大衆敎誨□後學分別演說深法之義□

643a26□所以然者□汝所敎誨則我敎訓□汝演法味則

643a27□我演法味□是時迦葉白世尊言□如今新學比

643a28□丘難可覺悟□今日晨旦有二比丘與共競諍□一

643a29□人論無是目連弟子□一人善說是阿難弟子□

643b01□此二人者各執所見共相是非□我等二人當

643b02□共□義□誰有勝負義理多少□是時世尊□一

643b03□比丘速喚□論無比丘目連弟子□善說比丘阿

643b04□難弟子□將至如來所□比丘聞佛敎已卽時喚□

643b05□二比丘將詣世尊所□頭面禮足在一面坐□是

643b06□時世尊告二比丘□卿等云何曾聞如來吐此

643b07□言敎□在大衆中與人□義諍於勝負見此不

643b08□耶□比丘對曰不也世尊□汝等愚人□何爲大法

643b09□諍於勝如□爾時世尊在大衆中而說斯頌□所

643b10□誦持法者不必多誦習若少有所聞具足法

643b11□身行是□謂持法人以法自將養也□若有利根

643b12□衆生誦一句義思惟分別□盡諸有漏越次取

643b13□證□得其道果永無愛欲能盡諸結□未獲求方

643b14□便使獲□未得果證求方便令得果證□如此之

643b15□人乃名多聞也□名曰持法□以法次法證法向

643b16□法□一一思惟如法敎誡無所違缺□是謂持法

643b17□不必多誦習也□雖少所聞具足法身

643b18□　雖多誦習義　　放逸不從正

643b19□　如牧數他牛　　不獲沙門正

643b20□雖多誦習義者□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨

643b21□園□有異比丘從遠方來至世尊所□頭面禮足

643b22□在一面坐□爾時比丘須臾退坐前白佛言□我

643b23□聞多聞比丘□齊幾名多聞比丘□如來說多聞

643b24□比丘限齊至幾許□名爲多聞比丘□佛言比丘

643b25□吾前後所說不可稱記□一者契經直文而說

643b26□義味深邃□二者誦比次言語不失本文□三者

643b27□記諸四部衆七佛七世族姓出生及大般泥

643b28□洹□復十六[仁-二+果]形梵志十四人取般泥洹□二人

643b29□不取□彌勒阿耆是也□四者偈偈散在諸經義

643c01□味深廣義□理弘□五者因緣緣是故說是□不

643c02□緣是故不說是□六者出曜所謂出曜者從無

643c03□常至梵志□採衆經之要藏□演說布現以訓將

643c04□來故名出曜□七者成事所以言成者□如持律

643c05□人記律所犯故名成事□八者現法所以言現

643c06□者□記現在事目睹耳聞故名現也□九者生經

643c07□所以言生經者□如□鹿母前身□所更一生數

643c08□生至百千生故名生經□十名方等方等者前

643c09□略後廣□無事不包故名方等□十一名曰未曾

643c10□有法□若尊者阿難以未曾有法歎如來德□十

643c11□二者義經所以言義者□契經義偈義一一通

643c12□達無復滯□□多聞比丘齊此而止□復次比丘

643c13□若族姓子信心篤信□受四句義諷誦通利法

643c14□法成就□次法向法以法證法□一一思惟如法

643c15□敎誡無所違闕□比丘齊是名曰多聞□雖復多

643c16□誦包識衆經□不順其法如其敎誡□違法自用

643c17□者於法有損□不名多聞□如來引喩告諸比丘

643c18□曰□昔有一人多牧群牛□捨己群牛數他群牛

643c19□以爲己用己所有牛□或遇惡獸或失草野□

643c20□日有損耗不自覺知□便爲衆人所見嗤笑□世

643c21□之愚惑莫甚於卿□認他群牛以爲己有□多聞

643c22□比丘亦復如是□自不隨順正法言敎□能勸進

643c23□他行四事供養衣被飮食床臥之具病瘦醫藥

643c24□復勸進人奉戒修福行善得報習罪受殃□此

643c25□多聞比丘不隨沙門禁律□爲諸梵行所見嗤

643c26□笑□皆共重集至比丘所呵止諫曰□汝爲多

643c27□聞古今分明演折幽奧□不能自正安能正人□

643c28□犯沙門律違法越敎□雖爾人生一世誰不志

643c29□亂世誰無過□諸天神仙皆聞有愆□唯有智士

644a01□百慮千失猶是上行□爾時梵行說此偈曰

644a02□　雖多誦習義　　放逸下從正

644a03□　如牧數他牛　　不獲沙門正

644a04□爾時多聞比丘素自聰鑒□猶如新衣易染爲

644a05□色□時多聞比丘改往修來潔心淨意□諸漏已

644a06□盡得阿羅漢果□六通淸徹存亡自由所願成

644a07□就

644a08□出曜經卷第六

644a09□

644a10□出曜經卷第七

644a11□

644a12□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

644a13□　　放逸品之二

644a14□　吾觀遠來士　　衆相不缺漏

644a15□　此必王世界　　終不宗奉師

644a16□是時菩薩問阿蘭曰□汝學積久涉苦無數爲

644a17□獲何證而自娛樂□阿蘭報曰□吾所遊學度於

644a18□色想上至空處□於其中間而自娛樂□是時菩

644a19□薩便作是念□阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信

644a20□獨吾有信□阿蘭猶尙得此空定□況我進學不

644a21□成無上等正覺乎□是時菩薩思惟色想□反覆

644a22□校計卽獲空定□卽問阿蘭□汝所獲定齊是空

644a23□耶復出空耶□阿蘭曰□菩薩所學定意齊是而

644a24□已□更無餘定可狎習者□是時菩薩內自思惟□

644a25□吾今宜可至鬱頭藍弗所□卽至藍弗所問藍

644a26□弗曰□汝今在此學來積久爲獲何定而自娛

644a27□樂□藍弗報曰□吾所遊學從不用處□至有想無

644a28□想處□菩薩聞已卽自入定□便獲不用處至有

644a29□想無想處□是時菩薩便作是念□藍弗無智獨

644b01□吾有智藍弗無信獨吾有信□藍弗猶尙能獲

644b02□此定□況我進學不成無上等正覺乎□菩薩捨

644b03□此定已不由此法□得成無上等正覺□內自思

644b04□惟說此偈曰

644b05□　衆生貪自喪　　樂獲世俗定

644b06□　輪轉墮生死　　禍災入世冥

644b07□是時菩薩復自思惟此□非至要泥洹之道□我

644b08□當更求出要之路□復向藍弗說此偈曰

644b09□　我當暴屍骸　　露現鉤鎖骨

644b10□　要當方便求　　生老病死本

644b11□是時菩薩便復前進在閑靜處□勤形苦體日

644b12□進一麻一米六年苦行□意欲起行起則前倒

644b13□坐則□偃□是時兜術諸天下降衛侍菩薩□觀

644b14□見菩薩無出入息□或言命終或言滅度□悲哀

644b15□感結而說斯偈

644b16□　本執弘誓心　　拯世無邊境

644b17□　捨彼□利宮　　今方取命終

644b18□爾時有天前問菩薩□若使尊人厭患人間飮

644b19□食精氣□當以天上自然精氣益菩薩力□是時

644b20□菩薩復作是念□若我今日受天上精氣□斷人

644b21□間食者則非其宜□是時菩薩便不受諸天所

644b22□貢飮食精氣□菩薩勤苦苦行已經六年□便自

644b23□校計身中我今氣力羸劣□夫成無上等正覺

644b24□道不以苦行勞身然後成道□我今宜可飮食

644b25□人間之食□食粳米蜜□膏油塗身□是時菩薩

644b26□便說此偈

644b27□　煎熬濕愛本　　以心智斷別

644b28□　心爲萬想本　　計身無有仇

644b29□爾時菩薩卽如所念□人奉蜜□乳□膏油塗

644c01□身□時菩薩左右有梵志二女供給所須□時彼

644c02□二女[穀-禾+牛]五百牛乳飮二百五十牛□復[穀-禾+牛]二百

644c03□五十牛乳飮百二十五牛□復[穀-禾+牛]百二十五牛□

644c04□飮六十牛□[穀-禾+牛]六十牛飮三十□復[穀-禾+牛]三十飮十

644c05□五□[穀-禾+牛]十五飮七復[穀-禾+牛]七□便爲菩薩作食□乳沸

644c06□出釜上一□復還入釜□時有相師梵志□見釜

644c07□乳沸還相謂言□若有立根得力食此乳□者

644c08□便成無上等正覺道□時二女人以金盂盛□

644c09□貢上菩薩□菩薩納受食已□漱以金器投于

644c10□水中□釋提桓因接取持詣天上□菩薩氣力充

644c11□體渡尼連禪水□是時水側有一人□名曰吉祥□

644c12□執劍刈草□菩薩直前語吉祥曰□見與少草敷

644c13□地結跏趺坐□吉祥奉上草往詣樹下躬自敷

644c14□草結跏趺坐□發大弘誓我今已坐此樹下終

644c15□不壞坐要成無上等正覺道□乃起于座□是時

644c16□弊魔將十八億衆幷魔子薩陀至菩薩所□或

644c17□獸頭人身或一頭兩體□或爲猿□師子虎□

644c18□毒蛇惡獸魔鬼形體若干□擔山吐火手執刀

644c19□劍戈矛戟楯□側塞虛空跳□吼喚來恐菩

644c20□薩□菩薩慈力一毛不動□便成無上等正覺道

644c21□魔卽退還□是時如來熟視道樹目未曾□□時

644c22□有三賈客遠涉道來欲還本土□諸天固遮不

644c23□使時過牛車頓□□諸天告曰□如來成道已經

644c24□七日可往奉獻飮食□卽以器盛蜜酪□往至

644c25□如來所貢上飮食□是時如來不欲納受□所以

644c26□然者□若我舒手取食者與外道梵志不別□我

644c27□今當觀過去諸佛世尊爲用何食□適作是念□

644c28□諸天空中曰□過去諸佛皆用□食發語已訖□

644c29□四天王奉上四□□非是巧匠所造自然成就□

645a01□是時如來復作是念□今四天王奉上四□□若

645a02□我取一捨三取三捨一則非其宜□今盡取四

645a03□□拍爲一□□時彼賈人以蜜□酪奉上如來□

645a04□卽爲□願□今所布施欲使食者得充氣力□當

645a05□令施家世世受福安快無病終保年壽終受吉

645a06□祥□兩足安隱四足安隱遠來安隱現在安隱

645a07□夜安隱晝安隱日中安隱一切諸[穀-禾+卵]子安隱居

645a08□家盡安隱無病內安隱□及諸一切眷屬安隱□

645a09□多諸淨潔飮食治百秋見百秋□爾時世尊七

645a10□七四十九日默然不說法□內自思惟□欲使前

645a11□人自來請受□時摩竭人民聞菩薩已成佛道□

645a12□晝夜懇惻追念如來□摩竭國界疫氣縱橫□應

645a13□度衆生八萬人死盡生天上□爾時世尊漸復

645a14□前進先降五□次二五次三十七次十三村人□

645a15□爾時閻浮利地有六十羅漢如來六十一□爾

645a16□時世尊告諸比丘□汝等人間分衛兩兩爲伴

645a17□愼勿獨行□所以然者□衆生處世或有利根或

645a18□有鈍根□不遇沙門者便失泥洹□爾時世尊轉

645a19□詣鬱毘黎梵志村聚□爾時世尊降千梵志轉

645a20□向羅閱城□甁沙王聞如來轉詣羅閱城人間

645a21□分衛□卽嚴四種兵欲出城外□諸天閉城門不

645a22□使王出□王問左右何故不出城□虛空報曰大

645a23□王當知□有緣衆生幽繫在獄□若王放大赦者

645a24□乃得見如來耳□爾時大王尋放大赦牢獄繫

645a25□囚悉得開解□是時王尋得出城往迎世尊□如

645a26□來遙見甁沙卽下道詣尼拘留樹下坐□時甁

645a27□沙王卽下步進往趣如來頭面禮足□三自稱

645a28□字姓名我是摩竭國界甁沙王也□世尊告曰□

645a29□我先以知摩竭王耳□爾時世尊命王復坐

645b01□漸與說法□使摩竭人民萬二千人諸天八萬

645b02□諸塵垢盡法眼得生□是故說曰不逸摩竭人

645b03□緣淨得生天

645b04□　不欲致名譽　　智者分別義

645b05□　無逸義□饒　　智者所承受

645b06□不欲致名譽者□爲諸賢聖正見之人□復爲諸

645b07□佛賢聖弟子所見歎譽□如此之人能去放逸

645b08□習淸淨行□不放逸之人於諸善法增益功德

645b09□多所饒益□夫人處世從今世至後世□與善法

645b10□相遇遭賢遇聖聞法輒得蒙度□皆由不放逸

645b11□得此名譽□在在處處紹繼佛種正法久存□是

645b12□故說曰不欲致名譽□智者分別義者□廣學之

645b13□人亦知俗義復知道義□云何知俗義□或習耕

645b14□田種作或入海採寶或學書文辭或算計歷

645b15□數或學刻印封藏或爲王者執使通致遠近或

645b16□和合二寇各處無爲□如此俗義皆由不放逸

645b17□得辦此事□云何智者解了道義□坐禪誦經佐

645b18□助衆事□云何坐禪□夫坐禪□入定者得須陀洹

645b19□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□得初禪二

645b20□禪三禪四禪□空處識處不用處有想無想處□

645b21□復得四等慈悲喜護神足天耳□知他人心智

645b22□自識宿命□復見衆生逝者生者不□慢之人

645b23□入禪定意□辦此諸法成第一義□斯由不放逸

645b24□也□放逸之人終不成辦□是謂坐禪之人所獲

645b25□功德□云何誦經堪任誦習□契經律阿毘曇雜

645b26□藏及外異學所誦經典□有人稟受不吝其義□

645b27□若有外學來詰問者□便能□答無有狐疑□放

645b28□逸人不能習此法□放逸人者不能成辦□云

645b29□何佐助衆事□是時無放逸人能勸四輩供事

645c01□三寶興起塔寺□或起講堂冬溫夏□或作食

645c02□堂修治補缺散華燒香香汁灑地供給當來過

645c03□去現在衆僧□不放逸之人能成辦此事□放逸

645c04□人者不能成辦□是故說曰智者分別義□無逸

645c05□義□饒者□不放逸人饒財多寶□於世技術無

645c06□所乏短□意欲施行出衆人表□採致眞珠車□

645c07□馬瑙虎珀水精琉璃無價摩尼珠□此是俗間

645c08□不放逸所得□出家學道得阿羅漢□獲第一妙

645c09□智見致身證□得空入空三昧□得無願入無願

645c10□三昧□得無想入無想三昧□得此泥洹要路

645c11□者□皆由不放逸也□是故說曰無逸義□饒也□

645c12□智者所承受者□所以言智者□言無漏失□語常

645c13□含笑不懷□慢□便能興致如此之德□無智之

645c14□人不能成辦□是故說曰智者所承受

645c15□　現在所存義　　亦及後世緣

645c16□　勇士能演說　　是謂明智士

645c17□現在所存義者□不放逸人於現在法中□多獲

645c18□財寶自然受福□爲人所念言從語用承受其

645c19□敎□放逸人則無是也□是故說曰現在所存義

645c20□也□亦及後世緣者□不放逸人得爲人次便能

645c21□布施持戒守齊□見諸行道者伐其歡喜□以

645c22□諸善法香熏身體□於百千世顔貌端容□是故

645c23□說曰亦及後世緣也□勇士能演義者□隨時應

645c24□適不失其所□所謂勇士者佛及弟子是也□是

645c25□故說曰勇士能演義也□是謂明智士者□能成

645c26□就衆法分別思惟爲人□導將示人之善除人

645c27□之惡

645c28□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

645c29□　能免深海難　　如象拔□泥

646a01□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時國王波

646a02□斯匿有一暴象□恒入軍陣所在征伐無不降

646a03□伏□然彼暴象飮酒過多沒在深泥□將諸大象

646a04□人衆數千共挽此象不能移動□有一智人見

646a05□而問曰□汝等衆人何等作爲□衆人報曰□王家

646a06□大象暴戰沒在深泥□以數千象力及以人衆

646a07□共挽不能移動□智人問曰□此象先時力爲多

646a08□少□衆人報曰□此象戰□力無涯限□智人復告

646a09□衆人□汝等還捨象衆吾能拔出使得無他□是

646a10□時智人卽集鼓角椎鍾鳴鼓□像如戰□□復使

646a11□衆人皆著器仗□象聞鼓聲謂爲大寇入境共

646a12□相攻伐□卽從深泥越奔趣軍衆馳奔四面

646a13□求索戰□□時波斯匿王問左右□拔象□泥

646a14□是誰之力□左右白王□有一遠僑智人□設此權

646a15□謀得免象難□王尋賞用以爲輔佐□時有衆多

646a16□比丘眼見耳聞□便自校計象爲六畜無有慧

646a17□明□墮無閑處聞戰□聲□便從□泥而自拔

646a18□濟□然我衆人沒在生死之海□不離五道之難□

646a19□有生老病死毒畏之患不能自拔□共相追逐

646a20□一身滅壞□復受一身動與罪連□還轉六趣求

646a21□出無期□是時諸比丘日夜精勤不暇食息□如

646a22□救火然如避劫燒熾然□諸法焚燒結使□如鐵

646a23□百鍊成器必利□人亦如是□結去心存□然

646a24□大悟□得阿羅漢果□六通淸徹存亡自由□爾時

646a25□世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□知諸比丘執志

646a26□堅固信不懷□各相剋勵□復知戰象自拔

646a27□□泥□爲後衆生作大炬明□亦使正法久存於

646a28□世□闡揚大敎遠近聽聞□在諸大衆而說此偈

646a29□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

646b01□　能免深海難　　如象拔□泥

646b02□比丘謹愼樂者□持行比丘心不放逸□內外淸

646b03□徹無有瑕垢□遊志無爲無染無汚□是故說曰

646b04□比丘謹愼樂□放逸多憂愆者□衆畏之原首多

646b05□諸愆咎□亡國破家無不由之□猶火猶賊亦如

646b06□毒藥□放逸之人心意倒錯墮入惡趣自入深

646b07□淵□復敎人入淵多諸恐畏初無歡樂之心□是

646b08□故說曰放逸多憂愆也□能免深海難者□云何

646b09□名爲深海難□餓鬼畜生地獄□是欲從三趣

646b10□求毫釐善而不可得□能自拔濟者得須陀洹

646b11□果□能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪俱□

646b12□是故說曰能免深海難也□如象拔□泥者□是

646b13□時戰象內心自念□吾前後來受王寵待甘美

646b14□飮食□吾先服食與王□戰無不降伏□設我今

646b15□日沒在□泥不自拔出與王進□者□則我失

646b16□由來之名□亦使一國被其毁辱□是故說曰如

646b17□象拔□泥

646b18□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

646b19□　散灑諸惡法　　如風飄落葉

646b20□昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中□是時衆

646b21□多比丘在彼衆中日夜行道□樹木繁茂蔭厚

646b22□晝闇各不相見□賊寇縱逸在彼暴虐□恐怖諸

646b23□行道比丘□及至秋節風飄葉落□各得相見賊

646b24□自隱藏□時諸比丘復作是念□蔭厚葉茂寇賊

646b25□縱逸外事如是內亦當爾□毛髮爪齒形容殊

646b26□妙□覆諸結使姦愛遊蕩□得伺其便□劫善本財

646b27□貨□衆多比丘到時□持□入城乞食□還詣精舍

646b28□自敷座具□端意正心係念在前□思惟方便伐

646b29□結使賊漸漸除垢□斷欲愛色愛無色愛□爾時

646c01□世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見諸比丘共相

646c02□篤勵懇惻其心□各在閑靜思惟校計□各除欲

646c03□愛色愛無色愛□爾時世尊□欲使大法久存於

646c04□世□爲後衆生作大炬明□闡揚大敎遠近聽聞□

646c05□在諸大衆而說斯偈

646c06□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

646c07□　散灑諸惡法　　如風飄落葉

646c08□結使大聚智慧火然□斯不由師自然覺悟□後

646c09□學衆生能法此者學中之上□從師承受學不進

646c10□者學中下也□如是比丘□當求上學勿爲下學

646c11□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

646c12□　結使所纏□　　爲火燒已盡

646c13□昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中□是時衆

646c14□多比丘日夜行道□地中衆草極大茂盛各不

646c15□相見□賊寇縱逸在彼暴虐□恐怖諸行道比丘□

646c16□及至秋節風飄葉落各得相見賊自隱藏□時

646c17□諸比丘復作是念□蔭厚草茂寇賊縱逸外事

646c18□猶然□況復於內髮毛爪齒形容端正殊妙覆

646c19□諸結使□姦愛遊蕩得伺其便劫善本財貨□衆

646c20□多比丘至時持□入城乞食□還詣精舍自敷

646c21□座具□端意正心係念在前□思惟方便伐結使

646c22□賊漸漸除垢□斷欲愛色愛無色愛□爾時世尊

646c23□以天眼□觀淸淨無瑕穢□見諸比丘共相篤勵

646c24□懇惻其心□各在閑靜思惟校計□各除欲愛色

646c25□愛無色愛□爾時世尊□欲使大法久存於世□爲

646c26□後衆生作大炬明□闡揚大敎遠近聽聞□在諸

646c27□大衆而說斯偈

646c28□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

646c29□　結使所纏□　　爲火燒已盡

647a01□猶如野火燒盡茂草永滅無餘□此亦如是除

647a02□欲界結使亦無遺餘

647a03□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

647a04□　各各以次第　　得盡諸結使

647a05□昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中□是時衆

647a06□多比丘日夜行道□到時入城分衛□道逢王者

647a07□收□取利送詣王藏□諸比丘見已內自思惟□

647a08□王者敎令民悉靡從□況今如來有無量之藏

647a09□何者是耶□所謂四意止四意斷四神足五根

647a10□五力七覺意八直行□有此諸道之法□得盡結

647a11□使爲良爲美無過上者□是故說曰各各以次

647a12□第得盡諸結使

647a13□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

647a14□　義解分別句　　行息永安寧

647a15□昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中□是時衆

647a16□多比丘□到時著衣持□入羅閱祇城乞食□見

647a17□諸王子及長者子數十之衆□共學射御□□

647a18□相□無空漏者□時諸比丘見已便作是念□此

647a19□諸貴族子□學此射術者希望稱譽兼俟外寇

647a20□令敵不入國□雖學是術不成學術能以毫釐□

647a21□四諦分別思惟係在心者乃爲學術□衆多比

647a22□丘乞食訖還出城到精舍□□洗手脚敷尼師

647a23□壇□結跏趺坐係念在前□晝夜不息便獲四

647a24□諦□爾時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見諸比

647a25□丘共相篤勵懇惻其心□各在閑靜思惟校計

647a26□各除欲愛色愛無色愛□爾時世尊欲使大法

647a27□久存於世□爲後衆生作大炬明□闡揚大敎遠

647a28□近聽聞□在諸大衆而說斯偈

647a29□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

647b01□　義解分別句　　行息永安寧

647b02□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

647b03□　戀諍小致大　　積惡入火焚

647b04□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時佛弟子名

647b05□拘提□於羅漢果六反退還□至第七頭自覺得

647b06□證□卽求利劍復恐退還自害其命□是時弊魔

647b07□波旬馳奔四面求覓比丘□神爲生何處不知

647b08□神所生之處□往至問佛□奔趣四方求覓神識

647b09□不能知處□求覓拘提亦不知處□世尊告曰□拘

647b10□提比丘已取滅度神識處空與空合體弊魔聞

647b11□已心興鬱毒□擧身自投靑蓮香浴池中□池水

647b12□涌沸水性□□之屬盡皆命終□是時拘提比

647b13□丘求於道果七反退轉□諸羅漢等見其退轉

647b14□復恐□退□晝夜精勤修賢聖道而現在前□爾

647b15□時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢見諸得道比丘

647b16□各自精勤於證恐退復還欲使大法久存於

647b17□世□爲後衆生作大炬明□在大衆中而說此偈

647b18□　比丘謹愼樂　　放逸多憂愆

647b19□　戀諍小致大　　積惡入火焚

647b20□　□怒隆盛　　冷水揚沸

647b21□　惡至罪牽　　受報無窮

647b22□　晝夜當精勤　　牢持於禁戒

647b23□　爲善友所敬　　惡友所不念

647b24□晝夜當精勤者□何以故說精勤遠離非法之

647b25□相貌去離不善法精勤於善法精勤滅有漏邪

647b26□見□顚倒狐疑猶豫皆悉除盡□復求方便去諸

647b27□習結□是故說曰晝夜當精勤□牢持於禁戒者□

647b28□身口意威儀善念修習□心如金剛不可沮壞□

647b29□執戒牢固不爲外邪得其便□禁戒者二百五

647c01□十戒□牢持守護不爲慢怠□防戒當如不度棄

647c02□捐法□□怒癡起息令不起□是故說曰牢持於

647c03□禁戒□爲善友所敬惡友所不念者□善友者正

647c04□見之人□修於眞正之法等成就者□盡爲彼人

647c05□所敬念惡無放逸□是故說曰爲善友所敬也□

647c06□惡友者惡知識□離彼此岸見諸善人□修道德

647c07□者心懷嫉□不欲聞見□是故說曰惡友所不念

647c08□　無念及放逸　　亦不習所修

647c09□　睡眠不求悟　　是謂入深淵

647c10□無念及放逸者□多喜忘誤性意錯亂心所施

647c11□爲盡□爲不善善念遂滅惡念增生□已生惡念

647c12□便墮惡趣爲人所憎嫉□放逸之人晝夜思念□

647c13□吾當捨此至彼或生害心起若干念□是故說

647c14□曰無念及放逸□無念及所修者□意常慢惰已

647c15□生慢惰爲道俗所棄□云何爲俗所棄如佛契

647c16□經說□長者子慢惰之人有六非義受罪之法□

647c17□云何爲六事□應速行而不行事□應挽行而

647c18□不行飽食□應作而不作極飢□應作而不作極

647c19□熱□應作而不作極寒□應作而不作□是謂長者

647c20□子慢惰之人□有此六非義受罪之法不得至

647c21□無上正眞之道□是謂俗所棄□云何爲道所棄□

647c22□於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏□不

647c23□坐禪誦經佐助衆事□於現法中不至究竟不

647c24□肯修習□於道俗中永無所習□云何於俗無所

647c25□修習□意不汲汲修習命財非命財□所謂命財

647c26□者□象馬牛羊奴□僕使是謂命財□云何非命

647c27□財金銀七寶穀食田業養生之具□是謂非命

647c28□財□藏置不牢爲賊所侵□是謂俗所不修習□云

647c29□何於道所不修習不守護諸根□前念生後念

648a01□續念念惡隨不容善想□如河於山而下流□有

648a02□人意欲中斷絶而不流者終不可得□放逸之

648a03□人亦復如是□念念惡隨□有人欲於前念後念

648a04□中間生善心者終不可得□所以然者以其惡

648a05□念念念相隨□是故說曰亦不習所修也□睡眠

648a06□不求悟者□猶如有人或時在衆聽法爲睡眠

648a07□所逼不能覺寤□或時與人言語輒便睡眠□唯

648a08□有智者方宜諫諭□或以苦言諫諭□或以罵□

648a09□加彼□或以方便先瞋後喜□是故世尊出五鼎

648a10□沸世爲人演說生死熾然之法□設能分別知

648a11□苦原本□則無復此衆患之法□不求巧便於諸

648a12□善法□日衰日耗增有漏行□是故說曰睡眠不

648a13□求悟□是謂入深淵者□戒有二業□云何爲二□

648a14□一者二百五十戒淸淨如眞金□二者於諸善

648a15□法不廣修學求盡有漏得無漏證□亦復不求

648a16□向須陀洹得須陀洹果□向斯陀含得斯陀含

648a17□果□向阿那含得阿那含果□向阿羅漢得阿羅

648a18□漢果□於斯諸法不肯狎習□便自墮於深淵不

648a19□至究竟□是謂道者入深淵也□云何俗入淵□

648a20□若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相□□僞

648a21□應進應退盡不修習□便自沈沒不能顯其名

648a22□德家業不成就□是故說曰是謂入深淵也

648a23□　常求除前愆　　使不失其念

648a24□　隨時不興慢　　快習於善法

648a25□　善法善安寐　　今世亦後世

648a26□當求除前愆者□猶如曾入海人□知入海孔

648a27□穴道路所經過處□某處某處水漿某處博

648a28□戱家某處□種家□如此諸家當念遠離□設至

648a29□海中有果名摩檀那亦莫取食□設食此果者

648b01□便不能採致珍寶□彼執律者亦復如是□示人

648b02□徑路常念避去非法之聚□設入非法聚者則

648b03□不能採致深法□猶如有人素不明道意欲所

648b04□趣□則有留□亡失財物□能按大道不從邪徑

648b05□者便安隱歸家□內法亦復如是□守護善法使

648b06□外惡不入□常念思惟不去心懷□是故說曰當

648b07□求除前愆使不失其念□云何隨時不興慢者□

648b08□常念隨時不興於嫉慢□恒有勇猛心不懷懈

648b09□怠□志離放逸諸法□集衆善具足□猶如勇士

648b10□能□外難著鎧持仗□心不怯弱手執弓矢脚

648b11□不移轉□便不復畏外敵□比丘亦復如是□執

648b12□心牢固興弘誓意而自纏絡除結使賊亦無疑

648b13□難□是故說曰隨時不興慢也□云何快習於善

648b14□法□所謂法者善不善無記□世尊說曰念除不

648b15□善無記當修於善法□何以故不善法者令人

648b16□入惡□無記法者令人墮愚惑之中□善法者令

648b17□人生善處天上人中□或入無爲泥洹境界是

648b18□故說曰快習於善法□云何善法善安寐者□不

648b19□復畏墮地獄餓鬼畜生□若人毁辱不懷畏懼□

648b20□臥寐恬淡寤則常安□是故說曰善法善安寐□

648b21□今世亦後世若在今世無有愁憂苦惱□何以

648b22□故爾□以其善修法故□若生後世遭遇賢聖不

648b23□離善處□斯由身身相續習善所致□是故說曰

648b24□今世亦後世也

648b25□　思惟不放逸　　爲仁學仁跡

648b26□　從是無有憂　　當念自滅意

648b27□思惟不放逸者□去五縛著不住五處終日思

648b28□惟導引比丘修持禁戒□戒有二業云何爲二

648b29□業□一者二百五十戒□二者柔順戒□業出言柔

648c01□軟不復害人□受諸梵行人敎誨之法所聞法

648c02□敎聞能遵奉□不失賢聖出要之路□是故說曰

648c03□思惟不放逸也□爲仁學仁跡從是無有憂者□

648c04□定意不亂內懷慈仁加被衆生□不習欲愛瞋

648c05□□愚癡□但念思惟去離出愛求入寂定之室□

648c06□是故說曰爲仁學仁跡□從是無有憂云何□當

648c07□念自滅意常當專念守意不亂□莫求彼短倖

648c08□望其行□已得正定□外邪不入□弊魔波旬不得

648c09□其便□或變其被服作父母兄弟來入□詭□善

648c10□男子者不能得其便□心已得定終不忘失無

648c11□漏善法□已得善法便受如來名號□已受名號

648c12□佛法便得久存□是故說曰當念自滅意

648c13□　善求出要　　順從佛法

648c14□　當滅死衆　　象出華室

648c15□善求出要者□疾求方便善求伴侶□厭患生死

648c16□貪欲遠離□復求思惟惡露之觀□雖處生死心

648c17□不染著於生死□出要者出生死也□亦出三有

648c18□更不受生□出要者□所謂出家學道□修無上道

648c19□離於家業□出要者露精自暴不求覆蓋□是故

648c20□說曰善求出要也□順從佛法者□云何順從佛

648c21□法守一正見不著邪部□與行相應不缺道心□

648c22□行相應者何者是謂得阿羅漢□不缺道心何

648c23□者是謂除諸結諸不善法無邪倒見□違此法

648c24□者則不與佛法相應□是故說曰順從佛法也□

648c25□當滅死衆者□云何名爲死衆百八結是也□求

648c26□方便滅使不生□復重說曰云何爲死衆□所謂

648c27□生老病是□亦求方便滅使不生□□弘誓幢擊

648c28□四等鼓召受化人去生老病死□懸解脫幡布

648c29□大音聲遍滿世界□普告□飛□動之類□吾今

649a01□已成等正覺道□生死已盡梵行已立所作已

649a02□辦更不受有□如實知之□汝等亦當如我盡生

649a03□死原入無畏城□無復衆惱涉歷生死□是故說

649a04□曰當滅死衆也□象出華室者□昔有一人捕

649a05□得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿□象甚匈暴傷

649a06□害人民不可稱計□或還害象破壞市肆生拔

649a07□果樹不可禁止□波斯匿王卽遣人衆圍捕縛

649a08□束閉在華室□繫□不與食猶暴難禁制□是時

649a09□王家更被暴象□皆著器仗有所征伐□夫象

649a10□戰法有所攻伐必同聲喚□時彼繫象聞知有

649a11□外寇來侵境者□象懷瞋□頓鎖自擲踏壞華

649a12□室馳走東西命敵而行□衆人見已皆懷恐怖□

649a13□爾時世尊以天眼觀淸淨無瑕穢□見此暴象

649a14□被繫得脫自命大敵欲□滅之自求永安□如

649a15□來將欲現其勇猛爲彼衆生現其大明亦使

649a16□正法久存於世□在大衆中而說斯偈

649a17□　善求出要　　順從佛法

649a18□　當滅死衆　　象出華室

649a19□爾時世尊告諸比丘□龍象出現必有所益□雖

649a20□爲畜獸宿識極深生八難處離於仁義□聞衆

649a21□多象被鉀著仗欲攻外寇奉敎齊喚□象王聞

649a22□者頓繫馳奔恐不免難□畜獸愚暗猶尙乃爾□

649a23□況汝等比丘躬從如來□聞句義味義句身味□

649a24□身不能斷縛著結使遠離生死自繫牢獄□復

649a25□告四部衆□夫世間繫者無有牢固爲危爲脆

649a26□爲磨滅法不能捨家斷慈慕心去俗因緣自

649a27□不念道復不敎人自行其道□象之被繫未經

649a28□旬日便自求脫得處無爲□汝等衆生染著生

649a29□死□追憶受身積如十方山岳□目睹死者淚如

649b01□十方四海□人之遺髮計如十方生草□猶尙不

649b02□能得免衆難□猶如重罪之人一歲三移出獄

649b03□復入獄不自改愆求出無爲□何爲貪著放逸

649b04□不求解脫□常處在家業多諸穢汚養妻畜子

649b05□家之重□念求方術捨慈著心□時諸人民僉

649b06□然心悟心開意解求出爲道□我等以斷世俗

649b07□羈□□復當方宜斷生死羈□□用意精勤晝夜

649b08□不停□各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含

649b09□果阿羅漢果□是時如來見諸比丘各獲道跡

649b10□歎說善哉□爲大族姓子行應眞正□所以族姓

649b11□子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行

649b12□生死已盡梵行已立所作已辦更不受有□如

649b13□實知之□受人信施不唐其功堪能爲人福田□

649b14□不但我今讚歎汝身□諸得道者皆讚歎之□亦

649b15□能自利復能利人□展轉相利則佛種不斷□正

649b16□法亦久存於世若有衆生以其衣被飮食床臥

649b17□具病瘦醫藥□時惠施者獲福無量不可稱計

649b18□　若於此正法　　不懷放逸意

649b19□　斷生老病死　　越苦度彼岸

649b20□若於此正法者□內所修學皆謂正法□不懷放

649b21□逸縱情自用更不涉胎受若干生□雖復受生

649b22□生於中國盡其苦原□是故我說苦之原本□

649b23□是故說曰

649b24□　若於此正法　　不懷放逸意

649b25□　斷生老病死　　越苦度彼岸

649b26□放逸品竟

649b27□出曜經卷第七

649c01□

649c02□出曜經卷第八

649c03□

649c04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

649c05□　　念品第六

649c06□　念喜生憂　　念喜生畏　　無所念喜

649c07□　何憂何畏

649c08□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時有外道梵

649c09□志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不

649c10□能飮食脫衣露形在[土*(蒙-■)]啼哭恒憶亡兒行來進

649c11□止處所□是時梵志出舍衛城到祇洹精舍□至

649c12□世尊所共相問訊在一面坐□是時世尊告梵

649c13□志曰□汝今梵志諸根不定心意倒錯□有何事

649c14□故乃至於是□梵志白佛□唯有一子捨我命終

649c15□不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯

649c16□耶□少小養育冀望得力□今便捨我無常心意

649c17□懊惱不能去懷□自死已來晝夜追憶不離食

649c18□息脫衣露形在塚啼哭恒憶行來進止處所□

649c19□世尊告曰如是梵志如汝所言□皆由恩愛生

649c20□愁憂苦惱□梵志白佛不如瞿曇所說世人恩

649c21□愛皆生歡樂□時彼梵志聞佛所說亦不然可□

649c22□卽從坐起儼頭而去□道經戱村見有二人對

649c23□坐博戱□梵志見已便興斯念□夫人處世高才

649c24□智慧博古攬今敷於幽奧□無有出此博戱之

649c25□人□我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶□時梵

649c26□志卽向二人說瞿曇所說言敎□時彼戱人謂

649c27□梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡

649c28□樂□梵志心自生念我之所念與彼不異□卽從

649c29□坐起歡喜踊躍涉道而去□如是展轉聞波斯

650a01□匿王□時波斯匿王語末利夫人曰□卿頗聞瞿

650a02□曇沙門所說恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人

650a03□白王□如王所說恩愛合會皆生愁憂苦惱□王

650a04□告夫人□汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師□豈得不

650a05□說恩愛合會生愁憂苦惱耶□末利當知□恩愛

650a06□合會皆生歡樂喜情內發共相娛樂何以故說

650a07□生愁憂苦惱耶□是時夫人前白言□願聽微言□

650a08□以自陳啓□若見聽者敢有所宣□王報夫人恣

650a09□汝所說□夫人白王□云何大王頗念婆耆利王

650a10□女不耶□復念流離大將軍不□復念禹翅刹利

650a11□夫人不□王告夫人□我甚愛念婆耆王女流離

650a12□大將軍禹翅刹利夫人□不去心懷□斯須頃夫

650a13□人白王言□云何大王斯諸人等設當變易□各

650a14□就後世當有愁憂苦惱不耶□王告夫人□彼等

650a15□諸人變易遷轉□甚懷憂愁痛切□言□夫人白

650a16□言□王念愛我不□王報夫人□甚愛於卿□夫人白

650a17□言□設我遷轉變易不住者王復當愁憂不□王

650a18□告夫人□甚懷愁憂不去食息心意倒錯□或成

650a19□狂病□云何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民

650a20□不□王報夫人□甚愛敬念□所以然者□如我今日

650a21□五樂自娛□皆由拘薩羅國界人民得此歡樂□

650a22□云何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當

650a23□生愁憂苦惱不耶□王告夫人□若無彼人民則

650a24□無我身□那得不生愁憂苦惱乎□如今大王以

650a25□自證明恩愛離苦怨憎會苦□如來所說正謂

650a26□此義耳□時波斯匿王心開意悟□卽□夫人自

650a27□今已後□我爲瞿曇弟子□瞿曇爲我師□我今末

650a28□利□遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧□盡

650a29□我形壽不復殺生□是故說曰□念喜生憂念喜

650b01□生畏無所念喜何憂何畏□念喜生畏者□人得

650b02□疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差□或欲至

650b03□他方或爲王使或入海採寶□家人畏懼恐行

650b04□不全濟□家人諫諭家有餘財足畢命生活□何

650b05□爲遠涉艱難採致貴貨□設汝去者兩頭俱衰

650b06□或行安住衰或行衰住安□是故說曰□念喜生

650b07□畏也□無所念喜何憂何畏者云何□設無所念

650b08□喜能除欲愛□何以故□以其欲界憂根堅固掘

650b09□根甚難□是故說曰□無所念喜何憂何畏□有

650b10□憂則有畏無憂何有畏耶□憂盡則畏盡五滅

650b11□十八滅此之謂也□念喜生憂念喜生畏□念喜

650b12□已離□遂捨狂惑□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨

650b13□園□時有梵志大種稻田□唯有一子在田守衛□

650b14□時天大雹雨傷殺稻子幷殺其兒□時彼梵志

650b15□心懷苦惱馳走城市[仁-二+果]形露跣不避豪賤□展

650b16□轉以次到祇桓精舍□然彼梵志應得受化□

650b17□如來玄鑒知應得度□卽化祇洹門外盡爲稻

650b18□田□復作化人如梵志子梵志見已意卽開悟

650b19□稻田我子今故存在□橫自勞苦在外馳走心

650b20□意還定不復狂惑□往至世尊所頭面禮足在

650b21□一面坐□是時如來見彼坐定□諸佛世尊常所

650b22□說法苦習盡道四諦眞如□盡爲彼梵志一一

650b23□說之□逆順三昧空無想願一一分別□使彼梵

650b24□志□然大悟諸塵垢盡得法眼淨□彼已得法

650b25□成法無虛妄法無狐疑法自處如來衆無所畏

650b26□法□卽從座起禮如來足□自今已始受三自歸□

650b27□歸命佛歸命法歸命比丘僧□盡形壽不復殺

650b28□生□是故說曰□念喜已離便捨狂惑心意還正

650b29□皆由佛力□不遇佛者則不成辦

650c01□　夫人懷愁憂　　世苦無數端

650c02□　斯由念恩愛　　無念則無畏

650c03□夫人懷愁憂者□衆生之類晝夜愁憂相對號

650c04□哭□或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致□

650c05□是故說曰□夫人懷愁憂也□世苦無數端者□

650c06□衣不蓋形食不充口顔色萎黃身體垢□五親

650c07□分離廢諸伎術□皆由恩愛致此災患□人在世

650c08□間遇諸苦惱□亦由恩愛不能捨離□是故說曰

650c09□世苦無數端也□斯由念恩愛者□生死久長苦

650c10□本難尋□愚者處中不自覺知□人相戀慕非徒

650c11□一類□或念父母兄弟宗親知識□死者生者於

650c12□中興念□追號啼哭□是故說曰□斯由念恩愛也□

650c13□無念則無畏者□人去想念無所戀慕則無愁

650c14□憂苦惱□有家憂家有財憂財□有車乘鞍馬

650c15□則憂車乘鞍馬□無車乘鞍馬則無所戀□無想

650c16□念者何者□是所謂欲愛盡人永斷無餘□何者

650c17□斷欲愛人□所謂徑取阿那含不由二道是謂

650c18□斷欲愛人□無有想念永處究竟不還欲界□凡

650c19□夫愛未盡雖獲五通不離三有□若失神足□

650c20□怒隆盛彈指之頃還墮惡趣□方當經歷劫數

650c21□乃還復身□是故說曰□無念則無畏也

650c22□　是故不生念　　念者是惡累

650c23□　彼則無諸縛　　無念無不念

650c24□是故不生念者□人生世間由念生恩愛由念

650c25□變易□諸有愁憂苦惱皆緣念而生□是故說曰□

650c26□不生念也□念者是惡累云何□猶世有狂夫身

650c27□抱困病以其病故□或殺五生或殺百生以救

650c28□病者謂蒙□降□不知病者受罪無數□或有病

650c29□人殺生祠祀亦望救命□正使病人藏置百重

651a01□鐵籠裏者□於一重間盡安衛守共相括證□不

651a02□聽司命來錄死者此事不然□皆由恩愛致此

651a03□災變□或復有人知親別久遠來歸家念彼人

651a04□故□殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍

651a05□之根□是故說曰□念者是惡累也□彼則無諸

651a06□縛者□所謂縛者羈絆人□神不至無爲如契經

651a07□所說□夫人染著愛心未盡者有緣有因所趣

651a08□生處□或彼終生此□有因有緣繫所繫縛所縛

651a09□結所結□猶如智人及智弟子□若能作華□先

651a10□作長繩爲本因上織華□以花爲緣得成華

651a11□□□愛心未盡者亦復如是□有緣有因所趣生

651a12□處彼終生此□有緣有因得果證之人□不復經

651a13□此諸縛之難□是故說曰□彼則無諸縛□無念

651a14□無不念也□以離惱熱念而無恩愛□無爲樂

651a15□遊戱第一義□是故說曰□無念無不念

651a16□　念爲求方便　　非義未設權

651a17□　權慧致大義　　自致第一尊

651a18□念爲求方便者□欲得修習無上智慧分別深

651a19□義無有欺詐□已成此慧終已無亂□是故說曰□

651a20□念爲求方便也□非義未設權者云何□非義與

651a21□此深義亦不相應令人墮惡□不興善根爲諸

651a22□智人所見嗤笑□若能改已往失者□令作將來

651a23□福也□便爲天人所嘆譽權得消咎□於當時

651a24□殖善本於來世□是故說曰□非義未設權也□權

651a25□慧致大義者云何□與善知識從事敎人正見

651a26□不順邪業□亦復不習外道異術承受其義□所

651a27□謂義者無漏慧義禪義觀義□是故說曰□權慧

651a28□致大義也□自致第一尊者□諸佛世尊奉持禁

651a29□戒不放逸人執心牢固不入邪聚恒以禁戒訓

651b01□誨衆生常求三業□是故說曰□自致第一尊也

651b02□　莫與愛念會　　亦莫不念俱

651b03□　愛念不見苦　　不念愛憂□

651b04□　於中生愁□　　消滅人根原

651b05□莫與愛念會者□昔有二人共相愛敬不能相

651b06□離□行則俱進食則同甘□中共離別各在異處□

651b07□後復追憶思共相見□屢遣信喚欲得同處□卿

651b08□若不來益吾愁矣□此人怨家與彼人親親□彼

651b09□其來喚寧可共赴其命耶□遂便從命相與共

651b10□往□別久相見內懷歡喜□見彼怨家情憤不悅□

651b11□在其隱處親親義言□奚復與我怨家遊止同

651b12□行我不喜見□得此言說愛著偏多便共俱還□

651b13□其後思想復遣信喚如是再三□復語親親何

651b14□故與彼人遊處耶□其人報曰□愛至待厚退忘

651b15□來言□卽復報曰□思見所歡復見惡緣□我今

651b16□何爲乃爾戀著親親兩不相適耶□卽便捐家

651b17□妻息出家學道□復有一人唯有一子爲羅刹

651b18□鬼所持□晝夜憂念不能捨離□時羅刹鬼全擧

651b19□小兒詣鬼住處經十餘日□彼人不見其子晝

651b20□夜憂念死而復□□羅刹鬼復將兒還□父見兒

651b21□喜不能自勝終日抱弄視無厭足□若見羅刹

651b22□復懷愁憂衣毛爲□□復經十日羅刹鬼復將

651b23□小兒還詣鬼國□父後追憶不離食息如是數

651b24□反遂成憂疾□其父思惟人生憂惱其苦萬端□

651b25□我今宜可捨家爲道□卽便出家得在道次□爾

651b26□時世尊欲度彼人等□示現權慧安處無爲□在

651b27□大衆中而說此偈

651b28□　莫與愛念會　　亦莫不念俱

651b29□　愛念不見苦　　不念愛憂□

651c01□　於中生愁□　　消滅人根原

651c02□世尊說曰□恩愛猶尙不可戀慕□況非恩愛而

651c03□可親近□時二比丘內自思惟□如來所訓正爲

651c04□我等□宜自謹愼修無上梵行□晝則經行夜則

651c05□坐禪□未經旬日卽獲道跡身能飛行眼能徹

651c06□視六通淸徹無所□□□於如來佛法爲有反

651c07□復□□嗟恩愛不可恃□□諸結使盡得羅漢果□

651c08□善哉福報如影追形□福業冥報如油津衣□身

651c09□自衰喪罪福不朽

651c10□　愛念就後世　　朋友知親多

651c11□　長夜愁憂思　　念離甚爲苦

651c12□愛念就後世者□父母兄弟□妹中表及諸知

651c13□識男女大小□從今世至後世流轉不停□是故

651c14□說曰□愛念就後世朋友知親多也□長夜憂

651c15□思啼泣號哭蓬頭亂髮□胸懊惱□是故說曰□

651c16□長夜愁憂思□念離甚爲苦者□恩愛已離或在

651c17□他方或復命終所求不得所念不從□是故說

651c18□曰□念離甚爲苦

651c19□　念色善色容　　天身而別住

651c20□　極樂而害至　　爲死王所錄

651c21□念色善色容者□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨

651c22□園□爾時世尊告諸比丘□上空界有天名歡樂□

651c23□過差展轉共集作倡伎樂終日無厭□由其歡

651c24□樂過故從彼命終今生此間比丘當知復有天

651c25□名曰喜笑□展轉共集擧聲大笑終日無厭□以

651c26□其笑過差故從彼命終來生此間□是故說曰□

651c27□念色善色容也□天身而別住者□晝夜戱笑不

651c28□計無常對至□謂爲受天之福無有窮已□極樂

651c29□而害至作倡伎樂擧聲大喚□皆是害本皆當

652a01□捐棄□壽非久保便爲死王所攝□隨形料簡科

652a02□量罪福分別善惡□重罪付□湯輕付□子□平

652a03□正如水齊量如槪□是故說曰□爲死王所攝也

652a04□　若人處晝夜　　消滅念愛色

652a05□　自掘深根本　　不越死徑路

652a06□若人處晝夜者□專精一意斷欲界欲愛永盡

652a07□無餘□晝則勤精夜則諷誦□是故說曰□若人

652a08□處晝夜也□消滅念愛色者□已滅已盡度有至

652a09□無無復□怒□是故說曰□消滅念愛色也□自掘

652a10□深根本者□或時掘念根或掘愛根或掘戀慕

652a11□宗親縛著之根□著勇猛服執智慧□掘三毒

652a12□根永使不生是故說曰自掘深根本也□不越

652a13□死徑路者□愛著田業財寶七珍皆爲死徑□心

652a14□意戀著初不捨離亦是死徑□當求方便超越

652a15□死路至不死處□是故說曰□不越死徑路也

652a16□　不善像善色　　愛色言非愛

652a17□　苦謂爲樂色　　放逸之所使

652a18□不善像善色者□善者意所貪樂終日翫習而

652a19□不捨離爲人稱譏□如此衆善除捨遠離□爲智

652a20□者所譏爲智者所棄爲智者所責□是故說曰□

652a21□不善像善色也□云何愛色言非愛□愛者無欺

652a22□無詐□令人憂惱所欲不果遂生愛戀□是故說

652a23□曰□愛色言非愛□云何苦謂爲樂色□樂者身

652a24□中諸根寂靜不亂□志性安和不興亂想□亦能

652a25□使人生衆苦惱□先歡而後憂□是故說曰□苦謂

652a26□爲樂想□放逸所使者□放逸之人心不常定與

652a27□諸五親共相娛樂□生欣怒心放意自恣□是故

652a28□說曰□放逸之所使也

652a29□　夫欲自念者　　不與惡共居

652b01□　此則難獲得　　樂爲惡根本

652b02□夫欲自念者□若人欲自愛身當先愛彼□不由

652b03□此愛傷害生命□是故說曰□夫欲自念身也□

652b04□云何不與惡人共居□世間多諸畏懼□與惡

652b05□從事遂積重罪□不與惡共居者□身口意常淸

652b06□淨□是故說曰□不與惡共居也□此則難獲得者□

652b07□不修善本不敎一切衆生立於根門□亦復不

652b08□能廣化未悟□是故說曰□此則難獲得也□樂爲

652b09□惡根本者□夫行惡人終無有樂心在殺害修

652b10□不善本□是故說曰□樂爲惡根本也

652b11□　夫欲自念者　　善宜自守護

652b12□　猶如防邊城　　深塹固乃牢

652b13□　失三離三者　　智者宜自悟

652b14□夫欲自念者□猶如邊城常當守護□自防護身

652b15□亦復如是□或畏外寇來入境內□復恐自下私

652b16□竊叛逆□復畏內人與外情通□內心城者亦當

652b17□如是□常當三事防護□恐外結使賊來入境內□

652b18□復畏心所念法與外塵同□內不思惟□計□塵

652b19□勞心城危險難賞難護多諸恐畏□守護堅牢

652b20□無有恐懼□心城亦如是□守護牢固無有恐懼□

652b21□是故說曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防

652b22□邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也

652b23□　夫欲自念者　　藏而使牢固

652b24□　猶如防邊城　　內外悉牢固

652b25□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□是時世尊告

652b26□諸比丘□若邊境郭七業成就四食充實易護

652b27□易滿□外寇欲來攻者終不能得□除其內人與

652b28□外通也□云何邊境七業成就□於是邊境鹿角

652b29□外防牢固不可移動□是謂邊城初業成就□外

652c01□寇不能得壞□復次邊城掘塹深廣修飾極妙□

652c02□是謂邊城二業成就□外寇不能得壞也□復次

652c03□邊城造其□[敵-□+欠]以俟戰□□是謂邊城成就三

652c04□業□外寇不能得壞□復次邊城戰具備足□弓弩

652c05□機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利□內備退

652c06□道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞□復

652c07□次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍步軍□

652c08□除其內人與外通者□是謂邊城成就五業□外

652c09□寇不能得壞□復次邊城□瞻守門戶持時曉夜

652c10□解知號令卽別善惡識者聽入不識者不聽入

652c11□是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城

652c12□高峻內外[利-禾+□]治□除其內人與外通者□是謂邊

652c13□城成就七業□外寇不能得壞□云何邊城□四

652c14□食充滿外寇不能得攻□復次邊城饒薪多水□

652c15□除其內人與外通者□是謂成就初食□外寇不

652c16□能得其便□復次邊城□饒穀米庫藏充滿□除

652c17□其內人與外通者□是謂邊城成就二食□外

652c18□不寇能得便□復次邊城饒稻麥豆□除其內人

652c19□與外通者□是謂邊城成就三食□外寇不能得

652c20□其便□復次邊城饒諸熟食□油□脂膏魚脯乾

652c21□肉□是謂邊城成就四食□佛說此偈內外牢固

652c22□姦□寇賊不得其便□是故說曰猶如邊城內

652c23□外牢固□常當專意內無色想除外色□外無色

652c24□想除內色□內外無色想除內外色也

652c25□　當自防護　　時不再遇　　時過生憂

652c26□　墜墮地獄

652c27□當自防護者□執心不亂諸根寂定□目見生死

652c28□災害熾然修諸善法□知泥洹城淸□無爲防

652c29□護穢濁心垢之惱□是故說曰□當自防護□時

653a01□不再遇者□於億千萬劫乃遇一良時□雖復遭

653a02□遇或前或後或生中國與賢聖相遇諸根不缺

653a03□宿種功德□遭値佛世汝等宿緣堪任斷結越

653a04□次取證□盡諸有漏成無漏行□是故說曰□時不

653a05□再遇□時過生憂者□從無數劫積善所致乃遇

653a06□良時□良時已過悔無所及□有八事中間不得

653a07□向王有所陳啓□云何爲八□王遭喪難不得

653a08□有所陳啓□王身遇熱患不得有所陳啓□王飢

653a09□未食不得有所陳啓□王入深宮不得有所陳

653a10□啓□王或入庫藏或侵他境不得有所陳啓□王

653a11□或與鼎臣共議不得有所陳啓□有人發擧陰

653a12□謀之事不得有所陳啓□王獨坐靜默意有所

653a13□規不得有所陳啓□俗間八事有所禁忌不得

653a14□自宣□今此內法亦復如是□在八無閑不得興

653a15□發善心□云何爲八□或遭喪難親族死亡不得

653a16□興發善心□在八地獄十六□子刀山劍樹火

653a17□車爐炭受諸苦惱身爛心焦於其中間不容善

653a18□心念道□或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延□

653a19□咽如細鍼長數十丈一寸千□□爾時意荒心

653a20□念飮食□於其中間不容善心念道□若生六天

653a21□一男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視

653a22□東忘西視右忘左□如數疾輪無有端緖□於其

653a23□中間不容善心念道□若生邊地夷狄之中□無

653a24□佛法衆不聞三法之音語□不眞正心無篤信

653a25□生在邪見□或生長壽天於其中間不容善心

653a26□念道□或生中國手脚不具六情不完□或聾

653a27□盲□啞於其中間不容善心念道□或生佛後

653a28□五無間處於其中間不容善心念道□若佛

653a29□興出於世其人在邪見家不信三寶□與顚倒

653b01□相應□於其中間不容善心念道□是謂八不閑

653b02□處□善不與惡俱惡不與惡善俱□佛告比丘如

653b03□我今出現於世□如來至眞等正覺十號具足

653b04□敷演道義□上中下善志趣滅度度未度者□是

653b05□故說曰時過生憂墮地獄中

653b06□　遍於諸方求　　念心中間察

653b07□　頗有斯等類　　不愛己愛彼

653b08□　以己喩彼命　　是故不害人

653b09□遍於諸方求者□心念十方何等衆生不畏死

653b10□不懷恐懼□復有何等衆生不念樂不患苦□復

653b11□有何等衆生具一切衆行□而自娛樂□是故說

653b12□曰□遍於諸方求也□念心中間察者□心常憶念

653b13□行業之本□行業有二種□一者淨觀□二者不淨

653b14□觀智者淨觀不智者不淨觀□是故說曰□念心

653b15□中間察也□云何頗有斯等類者□若大若小若

653b16□好若醜□各自有性彼彼自相念如念己身無

653b17□異□是故說曰□頗有斯等類也□不愛己愛彼

653b18□者□人之受形四大俱等命根一類無有高下□

653b19□彼命此命俱終變易□是故說曰□不愛己愛彼

653b20□也以己喩彼命是故不害人也

653b21□　一切皆懼死　　莫不畏杖痛

653b22□　恕己可爲譬　　勿殺勿行杖

653b23□一切皆懼死者五道衆生□轉四流皆畏楚毒

653b24□自護已命□世尊說曰□若欲護己者□不當行楚

653b25□毒世間狂夫橫行罪業□或以刀杖共相傷害□

653b26□戱笑爲惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故

653b27□智者絶禍於未生□資福於無形□是故說曰□一

653b28□切皆懼死莫不畏杖痛恕己可爲譬勿殺勿行

653b29□杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避於殺也

653c01□　譬人久行　　從遠吉還　　親厚□安

653c02□　歸來喜歡

653c03□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時舍衛城裏

653c04□有人名曰鍾磬□宗族五親不可稱限□己身貧

653c05□□乏諸財産衣不覆形食不充口□五親相見

653c06□皆□頭而過□鍾磬自念五宿少福生不遇時□

653c07□自知貧困五親離薄□出則爲人所笑入則爲

653c08□妻兒所責寧出此國造他方土死活由天安知

653c09□餘事□正使處他國土寧彼死亡不在此求活□

653c10□時彼鍾磬卽出國界適他邦域□賣庸客作勤

653c11□力生活□憶本窮悴爲五親所薄□晝夜勤勤不

653c12□暇食息□漸漸積財無數□金銀珍寶車□馬瑙

653c13□珊瑚虎珀駱駝驢□及以車輿載致珍寶歸還

653c14□本國□諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家盡

653c15□出迎逆與家別久亂髮□長衣裳垢□步負

653c16□錢財□五親不識而問曰□鍾磬今爲所在□鍾磬

653c17□報曰□乃在於後斯須自到□五親留待復問後

653c18□人鍾磬所在□後人報曰□鍾磬最在前如是經

653c19□久不見鍾磬□鍾磬但言在後□後人復言在前

653c20□遂欲至家不識鍾磬□時諸五親捉鍾磬奴指

653c21□示鍾磬五親得與相見與卿別久各不相識人

653c22□存形變乃至於斯□今我五親故來迎卿何爲

653c23□面欺故言在後□鍾磬報曰□我非鍾磬□後車載

653c24□寶貨乃是鍾磬□□昔貧悴爲諸五親所見輕

653c25□忽對面相見□頭而過□汝今何爲求於鍾磬□

653c26□五親報曰□我等接遇卿者□今日何由得致此

653c27□財□雖爾五親不多如本不及盡□往城外共

653c28□相問訊□沐浴□洗□更著新衣入城歸家□至明

653c29□淸旦辭五親□違遠如來日久欲往禮覲問訊

654a01□諸親報曰□我等亦欲隨從□是時五親相將共

654a02□至世尊所頭面禮足在一面坐□爾時世尊見

654a03□衆坐已定便說斯偈譬人久行從遠吉還親厚

654a04□共安歸來喜歡□爾時鍾磬及諸五親歡喜踊

654a05□躍善心生焉卽起長□請佛及僧至家設供□

654a06□如來默然受請□明日時到著衣持□□比丘僧

654a07□衆前後圍繞往造磬家各各次坐□鍾磬手自

654a08□斟酌行甘饌飮食□食訖行水更取小坐在如

654a09□來前□而受□願□如來說偈

654a10□　好行福者　　從此到彼　　自受福祚

654a11□　如親來喜　　起從聖敎　　禁制不善

654a12□　近道見愛　　離道莫親　　近與不近

654a13□　所往者異　　近道昇天　　不近墮獄

654a14□爾時鍾磬及諸五親聞佛所說心開意悟□卽

654a15□於坐上得盡信之法

654a16□　樂法戒成就　　誠信樂而習

654a17□　能自□身者　　爲人所愛敬

654a18□樂法戒成就者□衆生之類習於法敎修諸善

654a19□法戒成就者云何□若有衆生奉持禁戒無毫

654a20□釐失持此戒福□復生梵天受福無窮□此則缺

654a21□戒不奉禁律□何以故□由其摸質天福故□若

654a22□復有人奉持禁戒毫釐不失持禁戒福不求生

654a23□天爲梵身帝釋□不求作魔王不求作轉輪王

654a24□典四天下□我今持戒之福求於無上等正覺□

654a25□是謂名爲戒成就□是故說曰□樂法戒成就也□

654a26□誠信樂而習者□執信堅固常樂修習心不恐

654a27□懼亦無亂念□一一篤信所行眞實常處有記

654a28□不處無記□出言至誠不說彼此□是故說曰□

654a29□誠信樂而習□云何能自□身□夫行善者自

654b01□爲己身以物惠施自愛其福□奉持禁戒捨放

654b02□逸意求於濟神爲後世作橋梁□論經說義廣

654b03□採異同亦爲己身□是故說曰□能自□身也□

654b04□爲人所愛敬者□執行之人所遊方域爲人所

654b05□敬歎說其德福□由人弘名稱外被□是故說曰□

654b06□爲人所愛敬也

654b07□　爲人所愛敬　　皆由己所造

654b08□　現世得稱譽　　後生於天上

654b09□爲人所愛敬者□人之行全則名顯□外來爲數

654b10□千萬人所見尊奉□言從語用爲人□首□斯由

654b11□積行無虧損故□是故說曰□爲人所愛敬□皆由

654b12□己所造者□人修善行求免厄難□受人信施衣

654b13□被飯食床臥具病瘦醫藥則不損耗於禁律

654b14□法□內有眞誠外能消化□是故說曰□皆由己所

654b15□造也□現世所稱譽者□爲天人所歎德可敬可

654b16□貴所遊之方無所□□□是故說曰□現世所稱

654b17□譽也□後生於天上者□身壞命終生善處天上

654b18□七寶殿堂受福自然□是故說曰後生於天上

654b19□　敎習使稟受　　制止非法行

654b20□　善者之所念　　惡者當遠離

654b21□敎習使稟受者□在於法功德中敎授正法□隨

654b22□彼所須而演其敎□是故說曰□敎習使稟受□制

654b23□止非法行者□非法行者人所憎惡多興亂念□

654b24□衆惡之原令人墮地獄餓鬼畜生□是故說曰□

654b25□制止非法行也□善者之所念者□修善之人善

654b26□德具足□終不使人至於惡道□是故說曰□善者

654b27□之所念也□惡者當遠離者□要知識者卽是惡

654b28□也□行不至要動與惡俱□心中所念以惡爲首□

654b29□是故說曰□惡者當遠離也

654c01□　善與不善者　　此二俱不別

654c02□　不善生地獄　　善者生天上

654c03□善與不善者□各自別異□一者妙□二者非妙□一

654c04□者定□二者亂□一趣善道□二趣惡道□一得善

654c05□譽□二致誹謗□是故說曰□善與不善也□此二俱

654c06□不別者□從此人間終亦從行地死從此造業

654c07□而致來變□是故說曰□此二俱不別也□不善生

654c08□地獄者□惡知識人修不善行己所施爲□亦欲

654c09□使人同己□是故說曰□不善生地獄也□善者生

654c10□天上者□所謂四雙八輩十二賢士□修善本遊

654c11□虛無不樂世煩□是故說曰□善者生天上也

654c12□出曜經卷第八

654c13□

654c14□出曜經卷第九

654c15□

654c16□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

654c17□　　戒品第七

654c18□　慧人護戒　　福致三寶　　名聞得利

654c19□　後上天樂

654c20□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊告

654c21□諸比丘□慧人欲求三法者□常當護於禁戒□云

654c22□何爲三法□一謂善者稱之愼以法律□二者設

654c23□得利養無能□絶□三者身壞命終上生天上□

654c24□是謂持戒之人□行此三法終受其福□爾時世

654c25□尊在大衆中而說此偈

654c26□　慧人護戒　　福致三寶　　名聞得利

654c27□　後上天樂　　常見法處　　護戒爲明

654c28□　得成眞見　　輩中吉祥　　持戒者安

654c29□　令身無惱　　夜臥恬□　　寤則常歡

655a01□爾時衆會聞佛所說歡喜奉行

655a02□　戒終老安　　戒善安止　　慧爲人寶

655a03□　福盜不取

655a04□戒終老安者□持戒之人雖復年耆老朽□天龍

655a05□神祇常隨護助□阿須倫迦留羅眞陀羅摩休

655a06□勒人與非人鳩槃□匹奢遮羅殺鬼□如此等

655a07□類常護長老持戒之人□晝夜禁衛如影隨形□

655a08□是故說曰□戒終老安也□戒善安止者□若有衆

655a09□生信向如來信根成就□信有二業□一無狐

655a10□疑信□二有根本信□在諸衆中若沙門梵志

655a11□婆羅門衆梵衆魔衆□不能使持戒之人□心

655a12□就惡□爲天人所供養□是故說曰□戒善安止也□

655a13□慧爲人寶者慧者□亦名爲光□亦名爲明□亦名

655a14□爲炬□亦名爲錠□亦名爲眼□亦名爲日□亦名

655a15□爲月□亦名爲大火聚□亦名諸法之暉曜□猶如

655a16□世人多財珍寶乃得居里□慧人寶者亦復如

655a17□是□功德慧明二事具者乃名爲人寶□是故說

655a18□曰□慧爲人寶也□福盜不取□猶如雜阿含契經

655a19□說□有天至如來所而問斯義□何物火不燒何

655a20□物風□不飄何物風不動何物水不漬何物地

655a21□不敗□何物王盜賊暴雷所不損□何物在庫藏

655a22□不守不耗損□爾時世尊告彼天曰□福火不燒□

655a23□福風不動□福水不漬□福地不敗□福王賊不劫□

655a24□暴雷無所害□福致諸庫藏□不守亦不損□爾時

655a25□諸天聞佛所說歡喜踊躍□復以此偈讚頌如

655a26□來

655a27□　善哉世最勝　　爲現世光明

655a28□　我等修善行　　得受諸天福

655a29□是時諸天復重以頌問曰

655b01□　何終爲善　　何善安止　　何爲人寶

655b02□　何盜不取

655b03□世尊以頌報曰

655b04□　戒終老安　　戒善安止　　慧爲人寶

655b05□　福盜不取

655b06□時彼天人聞佛所說□在心懷□卽從坐起繞

655b07□佛三□□忽然不現還於天上

655b08□　修戒布施　　作福爲福　　從是適彼

655b09□　常到安處

655b10□修戒布施者□施有二事□若持戒牢固兼行布

655b11□施於天世間自然受善報□若施持戒之人多

655b12□獲果報□是故說曰□持戒布施也□作福爲福者□

655b13□或復有人持戒完具□不廣多聞所獲功德蓋

655b14□不足言□若復有人持戒完具加復大智多聞

655b15□惠施□彼者獲福無量□是故說曰□作福爲福也□

655b16□從是適彼者□從今世至後世心常歡悅心無

655b17□悔吝□是故說曰□從是適彼□常到安處者□冀望

655b18□具足自然歡樂心意悅豫□自知戒具布施淸

655b19□淨必受功報不墮邪部□晝夜歡喜不懷熱惱□

655b20□施持戒人及多聞者亦復如是□是故說曰□常

655b21□到安處

655b22□　比丘立戒　　守攝諸根　　食知自節

655b23□　寤意令應

655b24□比丘立戒者□執志堅固不可沮壞□不爲色聲

655b25□香味細滑法所牽□是故說曰□比丘立戒也□守

655b26□攝諸根者□具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉

655b27□具足無所缺漏意不錯亂亦無他念□盡隨諸

655b28□根修其妙行□是故說曰□守攝諸根也□食知自

655b29□節者□量腹而食亦不畜積亦不貪□□尊者曇

655c01□摩難提說曰□多食致患苦少食氣力衰□處中

655c02□而食者如稱無高下□尊者僧迦羅刹造立修

655c03□行經亦作是說□猶如多捕衆鳥藏在大器□隨

655c04□時瞻視養食以時□毛尾旣長隨時剪落選其

655c05□肥者日用供廚□中有一鳥內自思惟□若我食

655c06□多肥則致死□若餓不食復致喪身□宜自料量

655c07□少食損膚衣毛悅澤當從籠出□如其所念卽

655c08□便少食□衣毛悅澤便從其願□彼修行人亦復

655c09□如是□內自校計如我多食便自□□不得修

655c10□道□不獲思惟善法□諸惡法日夜滋甚□貪欲瞋

655c11□□愚癡皆由多食□不獲至竟□佛契經說多食

655c12□之人有五苦患□云何爲五□一者大便數□二者

655c13□小便數□三者饒睡眠四者身重不堪修業□五

655c14□者多患食不消化□多食之人有此五苦自墜

655c15□苦際不至究竟□是故佛說食知自節也□悟意

655c16□令應者□晝夜警悟係意在禪□若睡欲至時當

655c17□舒一脚垂於床下□若睡纏綿不解□當垂兩脚

655c18□到於床下□若睡重當經行□經行睡重者以水

655c19□灑面□若復不解仰觀星宿以寤其志□初夜中

655c20□夜後夜令無懈怠□是故說曰□寤意令應

655c21□　意常覺悟　　晝夜力學　　漏盡意解

655c22□　可致泥洹

655c23□意常覺寤者□身口意常得覺寤□□怒癡至

655c24□尋能除斷□不遇煩惱所遊安隱□是故說曰□意

655c25□常覺寤□晝夜力學晝習夜亦爾夜習晝亦

655c26□爾□初夜中夜後夜亦復如是□持心專一無他

655c27□異念□唯從於道思惟心所念法□是故說曰□晝

655c28□夜力學□漏盡意解者□意勇剛强乃能盡漏□持

655c29□心懈慢者□不能盡漏不能精勤於行□是故退

656a01□轉墮於凡夫部□然彼行人晝夜精勤如救頭

656a02□然□持心勇□不慮□難□志崇斷結滅漏爲

656a03□先□是故說曰□漏盡意解也□可致泥洹者□衆行

656a04□已辦世患諸惱永不復生□求入泥洹大化諸

656a05□結縛著染汚人者隱而不起□趣泥洹境無有

656a06□□□□捨現在業入泥洹境□是故說曰□可致泥

656a07□洹也

656a08□　慧者立禁戒　　專心習其智

656a09□　比丘無熱惱　　可果盡苦際

656a10□慧者立禁戒者□戒不移動善住牢固亦不可

656a11□移□慧者除去愚闇終不處在愚惑之中□猶如

656a12□猛將身被重鎧□手無劍者則不能剋定强敵□

656a13□有劍無鎧者亦復不能降彼强敵□若使猛將

656a14□身被重鎧手執利劍□前後固□與賊共戰必

656a15□有所辦則無狐疑□修行之人亦復如是□身被

656a16□戒鎧心無慧劍者□則不能壞結使原首□正使

656a17□有慧身無戒鎧□則不能壞其結使□若彼猛將

656a18□身被戒鎧心執慧劍□前後固□與結使共戰

656a19□必能果辦□是故說曰□慧者立禁戒也□專心習

656a20□智者□以慧鍊心尋究諸垢□猶如□鐵數入百

656a21□鍊之爐□柔可爲剛僞可爲眞□猶如大海日夜

656a22□沸動濁滓下沈變成寶珍□人亦如是晝夜役

656a23□心不止便獲果證□是故說曰□專心習智也□

656a24□比丘無熱惱者□雖復天地融爛形□處其中終

656a25□不熱惱無所傷損□何以故□比丘立根得力志

656a26□不退還所願必果□比丘者壞諸結使永盡無

656a27□餘□身被袈裟手執應器□到時詣家正□愧顔□

656a28□獲施無□細願及滅度故曰比丘□是故說曰□

656a29□比丘無熱惱也□可果盡苦際者□盡其苦原永

656b01□滅無餘□更不復涉歷苦難□從是苦滅功福日

656b02□滋□是故說曰□可果盡苦際

656b03□　以戒降心　　守意正定　　內學止觀

656b04□　無忘正智

656b05□以戒降心者□常係心不失亦不遊蕩縱逸□是

656b06□故說曰□以戒降心也□守意正定者□定有三

656b07□品□或善不善無記□護善定者不使不善定得

656b08□伺其便□恒念思惟吾今已獲正定要究竟

656b09□原本□何緣使不善定錯亂其間□是故說曰□

656b10□守護正定也□內學止觀者□常念係心念明除

656b11□去闇冥爲示炬錠觀察愛根推尋癡本止而

656b12□不生□是故說曰□內學止觀無忘正智者□智之

656b13□所照無往不在□心念智隨如兩牛共一□□猶

656b14□如漏盡通役形輕重□以身持心以心持身□身

656b15□心已應所適無□石壁皆過□斯爲鍊心入微

656b16□鍊微入身□心念形隨無所觸□□是故說曰□無

656b17□忘正智也

656b18□　□除諸垢　　盡慢勿生　　終身求法

656b19□　勿暫離聖

656b20□□除諸垢者□意中諸垢縛使縛著諸受陰入

656b21□已盡已滅無復莖節枝葉□是故說曰□□除諸

656b22□垢□盡慢勿生者□□慢增上慢執意持心制慢

656b23□使滅□陰種結種二跡俱滅□是故說曰□盡慢勿

656b24□生也□終身求法者□夫言身者□皆是形器之數

656b25□結□亦名身陰身聚身養生之業□亦名爲身象

656b26□馬車步四色兵衆□亦名爲身□身中甚者莫過

656b27□結身□能壞結身求正法者是謂離縛□不處有

656b28□爲不念七處三觀眞佛弟子與堅信堅法相應

656b29□能壞結聚□是故說曰□終身求法也□勿暫離聖

656c01□者□常念從賢聖紹繼宗徒□心所喜樂賢聖所

656c02□居其事有三智□諸結使盡一智也□有餘泥洹

656c03□界二智也□無餘泥洹界三智也□是故說曰□勿

656c04□暫離聖也

656c05□　戒定慧解　　是當善惟　　都已離垢

656c06□　無禍除有

656c07□戒定慧解者□彼修行人□戒品定品慧品三業

656c08□具足以自纓絡□□結使聚何往不壞□猶如國

656c09□王財富人盛才技過人□便能安恤國民外寇

656c10□不加□今此行人亦復如是□三業具足壞結使

656c11□寇亦無疑難□戒爲立志定□亂心慧斷結使□

656c12□是故說曰□戒定慧解也□是當善惟者□思惟三

656c13□品晝夜履行初不遠離□是故說曰□是當善惟

656c14□也□都已離垢者□所弘究竟知生死苦□於中拔

656c15□濟極淨無瑕亦無諸垢□是故說曰都已離垢

656c16□也□無禍除有者□已離苦惱鼎沸之患盡諸三

656c17□有□更不受胎如實知之□是故說曰□無禍除有

656c18□也

656c19□　著解則度　　餘不復生　　越諸魔界

656c20□　如日淸明

656c21□著解則度者□行有六品□欲界色界無色界結

656c22□聚縛垢□欲界所出癡慢愚惑以自纏絡□是故

656c23□說曰□著解則度也□餘不復生者□彼修行人思

656c24□惟觀察如實知之卽求方便求滅彼結生死

656c25□已盡更不受胎梵行已立所作已辦□是故說

656c26□曰□餘不復生也□越諸魔界者□六天以下皆

656c27□是魔界□多諸苦惱閉塞道心不令人至無爲

656c28□之處□閻浮利內有異類衆生□名曰摩□□晝則

656c29□隱藏處在生熟藏間墮魔部界□是謂欲界爲

657a01□魔所害多諸患禍□賢聖之人越於邪境□是故

657a02□說曰□越諸魔界如日淸明者□猶如日明無有

657a03□五蔽□云何爲五蔽□一者雲□二者煙□三者塵□

657a04□四者霧□五者阿須倫手□無此五患者卽日月

657a05□淸明□修行比丘亦復如是□離五陰蓋□云何爲

657a06□五蓋□一者貪欲蓋□二者瞋□蓋□三者睡眠

657a07□蓋□四者調戱蓋□五者疑蓋□修行比丘離此

657a08□五蓋者□卽得淸明內外通達如紫磨金□是故

657a09□說曰□如日淸明

657a10□　狂惑自恣　　比丘外避　　戒定慧行

657a11□　求滿勿離

657a12□狂惑自恣者□愚惑凡夫所行卒暴□猶如猿□

657a13□捨一取一□心如疾風馳念萬端□是故說曰□狂

657a14□惑自恣也□比丘外避者□持行如水忍恕如

657a15□地□所謂比丘不□豪族能自制情閉塞六

657a16□門乃謂比丘□是故說曰□比丘外避□戒定慧

657a17□行者□戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸□欲

657a18□度巨海當乘大舫□欲趣滅度當須戒定慧行□

657a19□損不善法增益善法□違此正敎不順法律者□

657a20□則於佛法聖衆便有相累□是故說曰□戒定慧

657a21□行求滿勿離也

657a22□　旣不自恣　　又不想念　　是故捨慢

657a23□　如是不生

657a24□旣不自恣者□不馳於色聲香味細滑法□是故

657a25□說曰旣不自恣也□又不想念者□心所念法於

657a26□其中間唯修定意□亦不想念色聲香味細滑

657a27□法□是故說曰□又不想念也□是故捨慢者□內思

657a28□止觀制去意亂□恒入定意不得布現□□慢色

657a29□聲香味細滑法□是故說曰捨慢也□如是不生

657b01□者□猶如彼不在色聲香味細滑法□心所念法

657b02□亦復如是□心之所念猶如天雨如車□棄穀□

657b03□心所念惡復多於彼□是故說曰如是不生也

657b04□　智者學牢固　　於諸禁戒律

657b05□　直趣泥洹路　　速得至滅度

657b06□智者學牢固者□承佛敎誡受師訓誨去邪就

657b07□正□心常堅固不爲弊心沮壞□是故說曰□智

657b08□者學牢固也□於諸禁戒律者□隨時行道守護

657b09□禁戒□智者所修非愚者所行□是故說曰□於諸

657b10□禁戒律也□直趣泥洹路者□永息無爲亦無終

657b11□始寂滅無生□是故說曰□直趣泥洹路也□速得

657b12□至滅度者□中間無□猶河暴溢盡趣於海□是

657b13□故說曰□速得至滅度

657b14□　華香不逆風　　芙蓉□檀香

657b15□　德香逆風熏　　德人遍聞香

657b16□昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所□爾時尊者大

657b17□迦葉在耆□□山中□然大迦葉生長豪族□身

657b18□體柔軟食則甘細不曾□[□-夫+廣]□意所開化多愍

657b19□貧窮□至貧家乞得食□惡食便生疾□內風變

657b20□動遂成暴下□是時世尊告大目連□汝今隨我

657b21□問諸疾人□對曰如是□世尊卽將目連詣耆□

657b22□□山□時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人□如

657b23□來卽往詣大迦葉窟□迦葉見佛欲從坐起□爾

657b24□時世尊告大迦葉曰□汝今抱患但坐勿起吾

657b25□自有坐具自隨□爾時世尊知而問迦葉曰□汝

657b26□今獨空房無有瞻視病者□云何能樂此空山

657b27□中□時釋提桓因在迦葉後立□時大迦葉白世

657b28□尊曰□而說此偈

657b29□　捨天王位　　爲德不□　　心懷歡喜

657c01□　枸翼瞻視

657c02□爾時世尊告釋提桓因而說此偈

657c03□　天身性淸淨　　香熏以自塗

657c04□　云何降神意　　瞻視臭穢身

657c05□爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言□重說此

657c06□偈

657c07□　最勝今當知　　戒香無等倫

657c08□　我今嗅功德　　不計醜陋形

657c09□然今世尊天上諸香增熾結本長益塵勞□賢

657c10□聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲□然今

657c11□世尊如此凡香流轉生死涉歷劫數□不能令

657c12□人永入寂靜□賢聖戒香億千百劫時時乃有□

657c13□爾時世尊微察釋提桓因而說此偈

657c14□　善哉天帝因　　今意甚希有

657c15□　能於放逸中　　攝意修德本

657c16□爾時世尊因此法本處在大衆而說此頌

657c17□　華香不逆風　　芙蓉□檀香

657c18□　德香逆風熏　　德人遍聞香

657c19□夫世間諸華香盡順風香不逆風香□戒德之

657c20□香亦逆風香亦順風香□世間華香齊熏欲界

657c21□不熏色界□或直熏一方不熏三方□持戒之香

657c22□香徹十方□華香逼近乃別□持戒之香上徹一

657c23□究竟天□是故說曰□華香不逆風德人遍聞香

657c24□　□檀多香　　靑蓮芳華　　雖謂是眞

657c25□　不如戒香

657c26□□檀多香者諸世所說□沈水木□□檀都良

657c27□此是根香□華香者□靑蓮芙蓉瞻蔔須乾提末

657c28□須乾提華至解脫華純日精華分陀利華□如

657c29□是衆華數十百種於持戒香百倍千倍萬倍巨

658a01□億萬倍不可以譬喩爲比非心所思非意所

658a02□度□今此衆香隨人一世現身娛樂□不能隨人

658a03□至於後世□持戒之香現世蒙祐於百千劫未

658a04□曾唐捐□是故說曰□雖謂是眞不如戒香也

658a05□　華香氣微　　不可謂眞　　持戒之香

658a06□　到天殊勝

658a07□華香氣微者□□檀木□中國所貴邊土所無□

658a08□戒德之香上熏過諸天□下徹十方彌滿世界

658a09□無不聞者□是故說曰□華香氣微不可謂眞持

658a10□戒之香到天殊勝者□□利諸天縱情放意所

658a11□念自由猶尙歎譽□持戒之人修善得福爲惡

658a12□墮罪□諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知

658a13□見品可敬可貴爲無上道□何以故□如此之人

658a14□爲人導師牽示正路□開人愚冥令見慧明□是

658a15□故說曰□持戒之香到天殊勝

658a16□　戒具成就　　定意度脫　　魔迷失道

658a17□　魔不知道

658a18□戒具成就者□四部之衆比丘比丘尼優婆塞

658a19□優婆夷□斯戒具淸淨無有毫釐缺漏□魔王雖

658a20□有豪勢統領欲界於中獨尊□然不能知四部

658a21□之衆所獲果證□亦復不知從何道果得盡漏

658a22□結□是時弊魔口與心語□此諸黑服之士□剃髮

658a23□露譬偏袒右肩修禪習定□或有進至離我

658a24□濁境□或有往還不由我敎□或有永滅不知神

658a25□識所處□或有捨壽知識所趣□是故說曰□魔迷

658a26□於道魔不知道

658a27□　此道爲究竟　　此道無有上

658a28□　向得能究原　　禪定是縛魔

658a29□此道爲究竟者□安隱無爲快樂無窮□趣向一

658b01□道至泥洹門□是故說曰□此道爲究竟也□此道

658b02□無有上者□於此道更無有上□諸天龍鬼敬心

658b03□承事興致供養□尊者舍利弗有一沙彌名曰

658b04□純頭□長年八歲得六神通飛騰虛空至阿□

658b05□泉□有五通梵志名曰須拔□亦至彼泉□時彼□

658b06□泉守泉靑衣鬼□驅逐五通梵志□瓦石打擲不

658b07□使逼近神泉□純頭沙彌乘虛空至□彼靑衣神

658b08□鬼數百之衆皆前迎逆□或前收攝衣者□或持

658b09□淨水洗手足者□或以淨巾拂拭首面者□或以

658b10□香湯沐浴身體者□須拔梵志放聲說曰□我今

658b11□以得五通神德無量□力能移山住流□轉□天

658b12□地猶掌□珠□自學道以來百二十餘年□勞形

658b13□苦體形神疲極□或事五明四處然火日光上

658b14□照□或臥灰糞□或臥荊棘□難之中無道不學□

658b15□然更驅逐不得至泉□然此黑衣小兒年在七

658b16□八未離乳哺□身體穢臭故存□然更待敬過重

658b17□迎逆承事用何等故□時靑衣鬼語梵志曰□今

658b18□此學士形年雖小行過三界□得賢聖八品道□

658b19□汝今無是故不興敬□有一婆羅門名曰閱叉□

658b20□興立一寺亦名閱叉□恒供給□油供寺然燈□

658b21□時有遠方婆羅門來至閱叉寺中□又聞閱叉

658b22□梵志高才明德□偏信佛法建立神廟與共相

658b23□見共相問訊□時有一沙彌復來迎□取油□供

658b24□寺然燈□衆多梵志語閱叉婆羅門曰□汝審向

658b25□色衣人禮耶□言語未訖沙彌已至□卽復禮

658b26□之□衆多梵志語此梵志曰□汝出四姓才藝過

658b27□人天文地理無不觀練□神□感靈無事不

658b28□剋□今此色衣之人出衆多姓種非眞正□何爲

658b29□違本法而向恭禮□又卿梵志執行淸淨自修□

658c01□內藏圖讖□記行道成福何願不剋□文字章

658c02□印無不周悉□佛行寡鮮有何可貴□捨本取末

658c03□是我所疾□蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋□幻惑世

658c04□人所行短促□齊榮一身不能延致梵福□正使

658c05□相見正可擎拳而已□何爲五體投地恭敬作

658c06□禮耶□我等親見甚怪所以□況先學大人豈能

658c07□恕卿此罪耶□閱叉報衆多婆羅門曰□諸人靜

658c08□默聽我所說妙偈之頌

658c09□　賢聖德難量　　八直無上道

658c10□　是爲沙門梵　　如來口所宣

658c11□　睹此形雖小　　以果賢聖道

658c12□　是故今自歸　　梵志何爲嗤

658c13□是故說曰□此道無有上也□向得能究原者□

658c14□須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入□是故

658c15□說曰□向得能盡原也□禪定是縛魔者□入定

658c16□坐禪之人□樂處閑靜志崇一意□計出入息執

658c17□意牢固□能斷魔縛反縛於魔□入定之人能使

658c18□役鬼神如意卽至□佛契經亦說我於天上人

658c19□間遍觀察之□縛中牢者不過魔縛□然爲漏盡

658c20□羅漢所見□辱□於當來變更不受生□是故比

658c21□丘當作是學當求方便斷魔牢縛

658c22□　說法雖微少　　一意專聽受

658c23□　此名護法人　　除去□怒癡

658c24□　衆結永盡者　　故名爲沙門

658c25□說法雖微少者□少而有要義味相應□昔有二

658c26□比丘在深山中學□一人多聞一人寡淺□時少

658c27□聞者持戒完具所誦經文唯有一句□日日諷

658c28□誦更不求受□時虛空神及山林神日日稱善□

658c29□願樂欲聞道人所說□時彼多聞比丘□以已所

659a01□知衆妙之義甚深經句高聲諷誦□山林諸神

659a02□默然不對□亦不唱善□時多聞比丘□尋懷□怒

659a03□語彼山神□今此晩學比丘所學淺薄唯誦一

659a04□句□天便稱善哉□我今多聞義理甚深□□拾衆

659a05□經言詞妙語□與汝誦習□然諸天神亦不應對

659a06□亦不稱善□天神報曰□比丘不自責方復責

659a07□我□此少聞比丘言與行相應□汝今比丘雖誦

659a08□三藏行與經□違佛所演出曜□亦有此偈

659a09□　說法雖微少　　一意專聽受

659a10□　此名護法人　　除去□怒癡

659a11□此比丘與法相應□雖未盡□怒癡方便令盡□

659a12□汝雖多聞晝夜習□怒癡貪著色聲香味細

659a13□滑法□此少聞比丘晝夜禪思念不分散□是故

659a14□恒與稱善□汝雖多聞意不專一□是故不稱善□

659a15□時彼比丘聞諸天語卽懷□愧自恥所作□山

659a16□神由尙見我穢行□況神通得道而不觀見耶□

659a17□我今自改思惟妙智□不復興念著□怒癡□如

659a18□其所行言行相應□諸天日日稱善無量□夫人

659a19□履行隨朋友誘於善法得具足成就□爾時比

659a20□丘執行精勤□得世俗妙法不淨安般念四意

659a21□止煖法頂法忍法世間第一法□以次得證須

659a22□陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□比丘

659a23□得道已報謝諸天□遭蒙勸誘拔濯淸淵□我今

659a24□得道盡蒙神祇之力□多所饒益多所成就□復

659a25□重與諸天說法心開意解得法眼淨□是故說

659a26□曰說法雖微少

659a27□　不放而得稱　　放逸致毁謗

659a28□　不逸摩竭人　　緣淨得生天

659a29□過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉□至

659b01□眞等正覺在世敎化所度有緣衆生已訖□於

659b02□無餘泥洹界而般泥洹□爾時衆生四部之衆

659b03□耶旬舍利起七寶塔興敬供養□復經數世塔

659b04□遂凋壞無補治者□是時義合邑衆九萬二千

659b05□人□時甁沙王最爲上首□甁沙王告諸大衆□汝

659b06□等各自勸勵共造福德□佛世難遇人身難得□

659b07□雖得爲人或墮邊地生邪見家□我等何爲貪

659b08□著世俗歡樂□不如開意修治朽故塔寺□諸人

659b09□靡從受王敎□令卽共修治朽故塔寺□復共發

659b10□願□我等諸人心齊意同共治此寺□設有毫釐

659b11□福德者□不墮三塗八難之中□便生天上人中

659b12□同處不異□復聞將來有佛出現名釋迦文□彼

659b13□初說法使我大衆最初得度□以王爲首□是時

659b14□九萬二千人□隨其世壽各各命終□盡生天上

659b15□處□利天宮□復經數世□閻浮利內有佛出世

659b16□名釋迦文至眞等正覺□十號具足□三十二相

659b17□八十種好紫磨金色圓光七尺□語聲八種如

659b18□□毘鳥音□是時九萬二千天□受天福已各各

659b19□命終生摩竭國界□甁沙王長年八歲係嗣

659b20□王後以法治化□無有阿曲修治正法恩慈下

659b21□及不害生命□分檀布施周窮濟[戶@乙]遠行經過

659b22□暫停息者盡供給之□是時儒童菩薩□捨八萬

659b23□□女捐王重位□夜非人時捨國求道自剃頭

659b24□髮□復脫寶衣所乘白馬盡付車匿還國白王□

659b25□生死苦惱憂勞無數□子今學道要求果證□若

659b26□成所願還當度王□是時菩薩轉復前進□道逢

659b27□獵師著其法服狀如沙門□菩薩問獵者所著

659b28□法服名爲何等□獵師報曰□此名袈裟被著遊

659b29□獵群鹿見已謂爲學道之人□皆來敬附各無

659c01□恐懼□我等以次取殺用自存命□菩薩聞此倍

659c02□興悲慈

659c03□　夫人依四等　　拔濟衆生類

659c04□　袈裟如來服　　除穢而造穢

659c05□我今有此著身天衣極細軟好可共博貿□獵

659c06□師報曰□王子生長深宮身體軟細□不更寒苦

659c07□恐壞王子身□菩薩報曰□但貿無苦□此是古聖

659c08□賢人[巾*票]式□獵師報曰□王子寶衣價直無數□

659c09□今此袈裟無所任施何爲苟欲博貿□菩薩報

659c10□曰□意欲所須不計貴賤□獵師報曰□此衣垢穢

659c11□膿血臭處不敢博貿□菩薩報曰□臭之與香開

659c12□意見與自當浣濯□獵師卽脫衣貿菩薩寶衣□

659c13□是時菩薩著法衣手執藕華葉□入羅閱城乞

659c14□食□爾時數千萬衆普集一處□逢見菩薩擧手

659c15□讚歎□或言□善來□或言□日月□或有叉手自歸

659c16□命者□或相問訊□爲是天耶□梵耶□釋提桓因

659c17□耶□衆人所圍不容乞求□尋執華葉還至城外

659c18□徑至東山□人衆追逐前後相次□時甁沙王在

659c19□高樓上□遙見人衆追逐菩薩□卽問左右此諸

659c20□人衆皆奔趣山爲有何故□有一大臣審識菩

659c21□薩□卽白王曰□此是釋種子辭家出學遊蕩在

659c22□外□或能謀圖國事當往誅殺□甁沙聞已告彼

659c23□臣曰□護卿種族勿吐此言□正使釋子紹王位

659c24□者作轉輪聖王□我等便爲臣佐□若使出家學

659c25□道自致佛者□我等願爲上首弟子□最初說法

659c26□先在其例□是甁沙王車載飮食種種甘饌□往

659c27□就山中與菩薩相見尋前禮足□自稱姓字摩

659c28□竭國界甁沙王者我身是也□菩薩報曰□我先

659c29□識矣何須致敬□甁沙王啓曰□今獻微貢供食

660a01□之餘願見納受以示微心□菩薩默然受食食

660a02□訖行淸淨水□王前白言□若使王子成無上道

660a03□者□當見先度永離世苦□時甁沙王禮足取別□

660a04□菩薩進路到阿蘭所□阿蘭諸弟子等□遙見菩

660a05□薩來卽白其師□今有一人端正殊特徑趣師

660a06□門必求爲弟子也□時阿蘭卽告弟子而說此

660a07□頌

660a08□出曜經卷第九

660a09□

660a10□出曜經卷第十

660a11□

660a12□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

660a13□　　學品第八

660a14□　護身惡行　　自正身行　　護身惡者

660a15□　修身善行

660a16□護身惡行者□何以故說身惡行□自知內過知

660a17□他人過故名惡行□惡已充具顔色變異□或以

660a18□手拳相加毁壞形體□此惡衆事今世後世不

660a19□獲安隱□或墮餓鬼畜生中形貌醜陋□若生人

660a20□中才不及人□有異梵志爲犬所□梵志□怒

660a21□身心熾盛□要治惡犬使不暴虐□父母告曰□

660a22□梵志猶犬□婆羅門□婆羅門復可□犬不

660a23□也□梵志報父母要當治犬使不縱毒□父母告

660a24□子不隨我敎恣汝所爲□是時梵志捉犬反縛

660a25□以杖□打□打時有二非義草索傷犬足復令

660a26□失糞□此衆生類亦復如是□諍小致大以用害

660a27□身□諸佛世尊大慈加被訓誨衆生令不諍訟□

660a28□然衆生類不從其敎瞋□所纏□復生二非義

660a29□爲衆苦所縛□當復經歷地獄餓鬼畜生之惱□

660b01□雖得爲人形貌醜陋□如是衆惱不可稱記□是

660b02□故世尊說護身惡行□護身惡行已獲何功德□

660b03□答曰□獲二功德名譽善本□云何爲二□若處在

660b04□天宮受福自然七寶殿堂懸處虛空□若生人

660b05□中顔貌端正見者歡喜皆來歸仰□在大衆中

660b06□爲數千萬衆所見尊奉□如月獨明衆星□附□

660b07□是故說曰□護身惡行□自正身行者得何功德

660b08□有何名譽□答曰□於現世中亦得名譽□若使身

660b09□滅命終亦得名譽□云何於現身中而得名譽□

660b10□若於今身進止行來□爲數千萬衆所見供養

660b11□若身壞□命終生善處天上□自正身行復有何

660b12□功德□答曰□凶弊邪魅暴惡鬼神不能得便□怨

660b13□□伺捕不能得捉□於是頌曰

660b14□　怨□彌滿世　　欲求得其捉

660b15□　種惡還自加　　猶蛇反自毒

660b16□形爲苦本心爲禍首□是故世尊說曰□自正身

660b17□行也□護身惡者何以故說□惡行所趣非眞如

660b18□所說惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡□或

660b19□緣知親作惡□或緣非知親作惡□是故如來說

660b20□護身惡者也□修身善行者□善行有二業如所

660b21□說□善財善子善服善處善土身修善行□於佛

660b22□法聖衆父母尊長盡行恭敬無他越逸□是故

660b23□世尊說修身善行也

660b24□　護口惡行　　自正口行　　護口惡者

660b25□　修口善行

660b26□護口惡行者何以故說□自知內過知他人過

660b27□故名曰惡行□若已瞋□發口罵□虛生過

660b28□吝□使數千萬衆皆生惡念□而不自覺亦復不

660b29□知□後受惡報咸共懷瞋□□彼罵者後入地獄

660c01□餓鬼畜生受苦無量□若生人中多被誹謗言

660c02□不信用□能守護口者自致福報亦生天上快

660c03□樂自然□若生爲人不被□言□是故說曰□護

660c04□口惡行也□自正口行者爲得何等功德□答曰□

660c05□爲數千萬衆所見歎譽□傳相告語此人良謹

660c06□與行相應言不□□□不求彼短不譏彼失口

660c07□齒端嚴言不强吃□是故說曰□自正口行也□護

660c08□口惡者者其義有二□或當賢聖默然□或當法

660c09□說義說□夫欲出言先當自理□言致敗身非獨

660c10□一人□若吐□言爲人所疾進止行來無人敬

660c11□待□是故說曰□護口惡者也□修口善行者□諸修

660c12□善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意爲衆

660c13□多人所見愛念□是故說曰修口善行也

660c14□　護意惡行　　自正意行　　護意惡者

660c15□　修意善行

660c16□護意惡行者□於意三行最爲上首□意一念頃

660c17□能使城郭村落盡爲丘野□如契經所說□云何

660c18□居士汝頗聞有流沙空□野隨沙門空野閑靜

660c19□空野不□長者白佛□聞有流沙曠野隨沙門空

660c20□野閑靜空野□佛告居士□云何居士誰造此流

660c21□沙空野隨沙門空野□長者白佛□皆由神仙意

660c22□念惡故□□術所作有此流沙空野隨沙門空

660c23□野□如修行經說□十九人執修正行唯有一人

660c24□不應在閑靜之處□以其口業心□惡持行之人

660c25□不許此人在曠野間□卽告彼人曰□汝心懷惡

660c26□所念不善□宜在人間誦習經典佐助衆事□役

660c27□心亂意應成道果□汝設在空之中欲求空意

660c28□意方念亂恒□生不善自致滅亡不至善道□不

660c29□護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中□設得

661a01□爲人輒墮卑賤爲人所疾見則不歡□能護意

661a02□者□若生天上□封受自然金床玉机七寶殿堂□

661a03□若生爲人人所愛敬□是故說曰□護意惡行也□

661a04□自正意行者□意所馳念難禁難制□由意生念

661a05□能使成事□身危妙行退轉垂辦之證轉爲凡

661a06□夫□是故說曰□自正意行也□護意惡者□息意寂

661a07□然不生想著修意正行□意專一□是故說曰□

661a08□護意惡也□修意善行者□意念善行身修正法

661a09□口宣其敎二事由意乃至無爲□是故說曰□意

661a10□修善行也

661a11□　身棄惡行　　及口惡行　　意棄惡行

661a12□　及諸穢惡

661a13□身棄惡行者□捨身惡行永滅無餘□是故說曰□

661a14□棄身惡行也□及口惡行者□口所宣說不陳

661a15□惡法亦莫布現惡事□是故說曰□及口惡行也□

661a16□意棄惡行者□意不念諸不善法不生害心於

661a17□衆生類□是故說曰□意棄惡行也□及諸穢惡

661a18□者□諸外不善法與意幷者□旣不自利又不利

661a19□人□盡當求滅不令使生□是故說曰□及諸穢

661a20□惡也

661a21□　身修善行　　口善亦爾　　意修善行

661a22□　無欲盡漏

661a23□身修善行者□身不造惡行□身行有三□不殺生□

661a24□不盜□不□□□修此三業正其身行供養佛法

661a25□及衆僧□掃灑補治故壞塔寺□是故說曰□身修

661a26□善行也□口意亦爾者□口有四過□不妄語不□

661a27□言不□亂彼此不綺語□讚歎說佛功德歎法

661a28□及比丘僧□承事父母師友長者□是故說曰□

661a29□口善亦爾也□意修善行者□意有三過□不生嫉

661b01□□□癡邪見□但生衆善功德不隨倒見墮邪

661b02□部界□是故說曰□意修善行也□無欲盡漏者□無

661b03□欲之人無量曠大無限之用□盡漏者諸陰蓋

661b04□持入不復□興起是故□說曰無欲盡漏也

661b05□　身修善行　　口意亦爾　　於今後世

661b06□　永生善處

661b07□身修善行者□問曰□上己身修善行有何不及

661b08□復更重演□報曰□如來所化受敎若干□或有欲

661b09□廣聞其義□或有欲略說旨要□略旨要者粗擧

661b10□五陰苦形□欲廣聞其義者□一一斷別身口

661b11□意行□各隨次第以其事類證而解之□復有欲

661b12□聞廣說略說□是故如來廣演此偈如所說□身

661b13□修善行者是謂廣說□口意亦爾者是謂略說□

661b14□如來觀前衆生意之所樂□便演其義令得受

661b15□化□亦使受化人所願充滿□凡諸善行饒益衆

661b16□生多所成就□是故說曰□身修善行口意亦爾□

661b17□於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善

661b18□處□受福有二俗福無漏福□是故說曰□永生

661b19□善處也

661b20□　慈仁不殺　　常能攝身　　是處不死

661b21□　所適無患

661b22□慈仁不殺者□終不殺害觸惱生類□不劫略他

661b23□財□不□犯他妻□所謂仁者得履賢聖善法□是

661b24□故說曰慈仁不殺也□當能攝身者□晝夜謹愼

661b25□以身御行如護吉祥□□寧自喪身分受刑斬□

661b26□不託形命造不善行□昔有□陀利家生七男□

661b27□六兄得須陀洹道□小者故處凡夫□母人□陀

661b28□利得阿那含道□兄弟七人盡受五戒爲佛弟

661b29□子□彼國常儀方俗舊法□陀利法要當行殺□

661c01□國中設有男女殺盜□□及餘重罪□盡使□

661c02□陀利殺之□時國主召彼大兒□今有應死之徒□

661c03□汝行殺之□其人卽向王拜求哀自陳□願大王

661c04□弘恕□身受五戒爲佛弟子不敢行殺□守身謹

661c05□愼不念邪非□寧自殺身不以犯戒殺害蟻子□

661c06□時王奮赫天威瞋□隆盛□告其人曰□卿爲國

661c07□民我爲國主□不從吾敎方更信佛浮說□尋□

661c08□傍臣速將此人詣市殺之□其人復白王曰□身

661c09□是王民心是我資恣王所欲殺便殺之卽將詣

661c10□市而梟其首□王問傍臣□向應死人更有誰存□

661c11□臣報王曰□餘有彊弟六人□王□左右隨次召

661c12□來復□殺人□其人報曰□身受五戒爲佛弟子

661c13□不敢行殺□王瞋怒盛復取殺之□如是盡喚兄

661c14□弟六人□皆言受戒不敢行殺□王瞋□盛盡使

661c15□殺之□次復召小弟母子俱來□王見母來倍復

661c16□瞋□□前殺六子母不送行□今召小子何故便

661c17□來□母白王曰□願聽微言以自宣理□前六子者

661c18□盡得須陀洹道□正使大王取彼六人碎身如

661c19□塵者□終不興惡如毛髮□今此小者處在凡夫□

661c20□身雖修善未蒙道法潤身□是故我念子未得

661c21□道□或能失意畏王敎令□自惜形命毁戒行殺

661c22□故送來耳□彼當毁戒隨王敎令□不仁行殺身

661c23□壞命終入泰山地獄□憐愍子故是以送來□王

661c24□復問母□前死六子盡得須陀洹道耶□答曰盡

661c25□得□王復問母□母身爲得何道□母答曰得阿那

661c26□含道□王聞斯語自投于地□諸臣扶起以水灑

661c27□之□久乃醒寤稱怨自責□我爲自造□無量罪

661c28□根□放心建意殺六須陀洹□身意煩惱坐不安

661c29□席□卽自嚴辦香油□薪□取六死屍而耶旬之□

662a01□起六偸婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸

662a02□微薄□復出財貨給彼老母□至於齋日數數懺

662a03□悔□冀得罪薄免於地獄□是故說曰常能攝身

662a04□也□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□守護禁戒

662a05□無所缺減□凡夫人雖守護戒□心如飄風不能

662a06□恒定□是故說曰常能攝身□是處不死者□得果

662a07□之人捨男子身還得男子身□捨賢聖身還得

662a08□賢聖身□終不懷憂畏地獄餓鬼畜生□阿那含

662a09□身卽彼天上不還世間□阿羅漢永無愁惱□諸

662a10□累已盡入無爲境□然寂滅□是故說曰是處

662a11□不死也□所適無患者□於彼無爲境終無煩惱□

662a12□亦無愁憂苦患□亦無死亡戀慕□是故說曰所

662a13□適無患也

662a14□　不殺爲仁　　常能愼言　　是處不死

662a15□　所適無患

662a16□不殺爲仁者□終不信讒毁之人於中起害心□

662a17□是故說曰不殺爲仁也□常能愼言者□若被罵

662a18□□□言惡語□計皆空寂音響無形□猶如賢聖

662a19□終無□怒□設有所爲斯皆權化非實□怒□或

662a20□意內自念不發於口□設發於口尋懷□愧□是

662a21□故說曰常能愼言□是處不死所適無患也

662a22□　不殺爲仁　　常能愼意　　是處不死

662a23□　所適無患

662a24□得向之人□設遭百千苦惱□身墮□波深淵□

662a25□若墮火坑熾焰之中□終不懷懼令心變易□晝

662a26□夜調心不令越逸□猶如得勝怨□死而加毒□

662a27□得向之人心除結使猶怨不盡□復重思惟□彼

662a28□修行人觀心成敗五陰所趣□移有漏心至無

662a29□漏境□無常苦空無我□已獲無漏守護不失□何

662b01□以故□彼修行人每自思惟□從永劫以來染著

662b02□生死□流轉刀劍世中□恒修此意造罪無端□爲

662b03□意役使如人使奴僕□我今已勝調伏心識□今

662b04□重守護使不越逸□是故說曰□不殺爲仁常能

662b05□愼意是處不死所適無患

662b06□　愼身爲勇悍　　愼口悍亦然

662b07□　愼意爲勇悍　　一切結亦然

662b08□　此處名不死　　所適無憂患

662b09□夫言勇悍者□博古攬今高才明德技術備具□

662b10□與智相應捨諸惡法□身所修行不處貪欲□是

662b11□故說曰愼身爲勇悍也□愼口悍亦然者□口所

662b12□吐言先笑後語不傷人意□是故說曰愼口悍

662b13□亦然也□愼意爲勇悍者□意已柔調不興惡念□

662b14□是故說曰愼意爲勇悍也□一切結亦然者□問

662b15□曰□身口意行三事已辦□有何缺漏而云一切

662b16□結亦然耶□答曰□如所說應來往進止縫作補

662b17□綻□應爲而不爲□此皆身所應行闕而不行□彼

662b18□修行人能具此諸行□是故說曰愼身爲勇行□

662b19□口行有餘者□應隨賢聖敎律□而不爲不習男

662b20□音女音□彼此音皆悉不習□是謂口餘行□何謂

662b21□意有餘行更造有緣受生之分□此是意餘行□

662b22□彼執行人能見此諸行□身口意餘行盡能具

662b23□足□是故說一切結亦然也□此處名不死者□滅

662b24□盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷□是

662b25□故說此處名不死也□所適無憂患者□所以言

662b26□有憂者□由衣被飮食床臥具病瘦醫藥奴婢

662b27□僕使象馬車乘國財妻息□皆生憂患□無此則

662b28□無患□是故說所適無憂患也

662b29□　護身爲善哉　　護口善亦然

662c01□　護意爲善哉　　護一切亦然

662c02□　比丘護一切　　能盡苦原際

662c03□護身爲善哉者□能一意守護身□諸天世人稱

662c04□歎其德□天龍鬼神八部之衆盡歎其德□晝夜

662c05□祐助勸成究竟□是故說護身爲善哉也□護口

662c06□善亦然者□若有習非弊惡之業□或被罵□爲

662c07□人所毁□執心護口終不還報□諸天世人皆共

662c08□稱善□是故說護口善亦然也□護意爲善哉

662c09□者□若人杖□割截形體復被罵□□彼執行人

662c10□持心潔淨不興□怒□諸天世人皆稱其善□是

662c11□故說護意爲善哉也□護一切亦然者□於身

662c12□口意外諸餘行謹愼攝護是故說護一切亦

662c13□然也□比丘護一切者□執行比丘護身意及餘

662c14□外行□威儀禮節悉皆備具□是故說比丘護一

662c15□切也□能盡苦原際者□以具此行豈當趣惡

662c16□道耶□盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛

662c17□能悉斷之□是故說能盡苦原際

662c18□　護口意淸淨　　身終不爲惡

662c19□　能淨此三者　　便逮神仙道

662c20□護口意淸淨者□於三毁敗中□壽敗劫敗結敗□

662c21□此名三敗□釋迦文佛出現於世□在濁世中人

662c22□壽百歲□翼從弟子不守護口過多犯禁律□聖

662c23□人在世猶尙毁戒□況千載末能存戒律耶□佛

662c24□契經說□後千歲末正法欲沒盡時□有七穢行

662c25□顯布於世□云何爲七□若有人百歲持戒□彈

662c26□指之頃爲惡知識所壞□二者久行慈心□彈指

662c27□之頃爲瞋□所壞□三者薄賤威儀不隨其敎□

662c28□四者互相是非諍於勝負□五者在國城村落□

662c29□□亂彼此傳東至西□六者貪著利養遂致疫

663a01□病□七者從凡夫至羅漢□皆被毁辱而取滅度□

663a02□所以致誹謗者皆由不護口故□尊者滿足阿

663a03□羅漢說曰□恒訓化餓鬼□往詣餓鬼界□見一餓

663a04□鬼形狀醜陋□見者毛□莫不畏懼□身出熾焰

663a05□如大火聚□口出□蟲膿血流溢□臭氣遠徹不

663a06□可親近□或口吐焰火長數十丈□或耳鼻眼身

663a07□體支節放諸火焰長數十丈□脣口垂倒像如

663a08□野□□身體縱廣一由旬□手自□□擧聲號哭

663a09□馳走東西□時尊滿足問餓鬼曰□汝宿作何罪

663a10□咎今受此苦□餓鬼報曰□吾□昔在世時□出家

663a11□作沙門□戀著房舍□貪不捨□身持威儀出言

663a12□臭惡□若見持戒精進比丘輒復罵辱□或戾口

663a13□弄□或偏眼視□或戾是作非□或戾非作是□自恃

663a14□豪族謂爲不死□造諸無量不善之本□寧以利

663a15□刀自割其舌□如是從劫離劫甘心受苦□不

663a16□以一日之中誹謗精進比丘□尊若還閻浮利

663a17□地者□以我形狀可戒□諸比丘□善護口過勿

663a18□妄出言□設見梵行持戒比丘者□念宣其德□自

663a19□受餓鬼形以來□經數百歲數千歲數萬歲數

663a20□千百萬歲受如此苦惱□我□後命終當入地

663a21□獄中□是時餓鬼說此語已□擧聲號哭自投于

663a22□地□如泰山崩天[番*飛]地覆□斯由口過故使然矣□

663a23□能守護口過者受福無窮□迦葉如來出現於

663a24□世敷演法敎敎化已周□於無餘泥洹界而般

663a25□泥洹□泥洹後時有三藏比丘名曰黃顔□衆僧

663a26□告□一切雜使不命卿涉□但與諸後學說諸

663a27□妙法□時三藏比丘內心輕蔑不免僧命□便與

663a28□後學敷演經義喚受義曰□速前象頭□次喚第

663a29□二者□復曰馬頭□復次駱駝頭□復次驢頭□復次

663b01□□頭□次喚羊頭□□頭□次喚師子頭次喚虎

663b02□頭次喚禽頭次喚熊頭□如是喚衆獸之類不

663b03□可稱數□三藏黃顔口出如此無量惡言□雖授

663b04□經義不免其罪□身壞命終入地獄中□經歷數

663b05□千萬劫受苦無量□餘罪未畢從地獄出生大

663b06□海中受水性形□一身百頭形體極大□異類見

663b07□之皆悉馳走□爾時世尊見衆多比丘互相是

663b08□非不愼口過□或吐言□[□-夫+廣]以致忿怒□或所

663b09□說似戱發起舊怨□或以智陵人彼人不信伏

663b10□受□或說種類所出卑賤用作嫌吝□爾時世尊

663b11□知諸比丘彼此者多恐後墮罪□卽以神足接

663b12□諸比丘□詣於大海見彼受罪獸一身百頭□欲

663b13□使諸比丘改往修來□問彼罪蟲曰□汝是黃顔

663b14□不耶□蟲卽報言實是□如是至三□報曰實是□

663b15□時諸比丘卽前長□白世尊曰□我等未曾聞

663b16□此爲因何義□頻問此獸審是黃顔耶□唯願世

663b17□尊敷演其義□令未悟者使得開解□如來三達

663b18□無不觀察□過去當來現在事皆悉解明□其有

663b19□難詰如來義者□隨時發遣永除疑網□爾時世

663b20□尊□與諸比丘說□昔本緣□昔古久遠無數世

663b21□時人壽二萬歲□爾時有佛出世名曰迦葉如

663b22□來至眞等正覺十號具足□敷演法敎曠濟無

663b23□涯□敎化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹

663b24□後時有三藏比丘名曰黃顔□衆僧告□一切

663b25□雜使不命卿涉□與諸後學說微妙法□時三藏

663b26□比丘內心自大□輕蔑於人不免僧命□便與後

663b27□學敷演經義□喚諸受義人名目衆獸之類□雖

663b28□授經義猶不免罪□身壞命終入地獄中□經歷

663b29□數千萬劫受苦無量□餘罪未畢從地獄出生

663c01□彼大海□受水性形一身百頭□是故比丘當精

663c02□勤護口□出言柔和勿吐□語□汝觀此獸由其

663c03□惡言故便致此罪□時諸比丘聞佛敎誡□又

663c04□見彼獸形苦如□道心遂固□悔本所習心念

663c05□口言形之大患□能攝口心者終無惡聲流布

663c06□於外□是故說曰護口意淸淨也□身終不爲惡

663c07□者□若身行惡爲諸佛世尊所不稱記□若生地

663c08□獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本

663c09□爲諸佛世尊所見歎譽□若生天上封受自然□

663c10□若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹□是故說

663c11□曰□身終不爲惡也□能淨此三者身行口行意

663c12□行□此三業淨爲獲何果□答曰□爲天龍鬼神八

663c13□部之衆所見尊奉□便爲得至滅盡泥洹□不爲

663c14□凡夫所共牽連□逮得仙人道□所謂仙人者□諸

663c15□佛世尊是也□所演言敎一言片辭□上中下義盡

663c16□趣於道□是故說曰□能淨此三者便逮仙人道

663c17□　　誹謗品第九

663c18□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊無數

663c19□大衆前後圍繞而爲說法□時有□摩那祇在

663c20□舍衛城裏□時摩那祇宿舊怨深□罪識不除□身

663c21□帶木□以衣覆之□出舍衛城至祇桓精舍□

663c22□遙見世尊與無數大衆而爲說法□歡喜踊躍

663c23□不能自勝□今日要當在大衆中毁辱瞿曇沙

663c24□門□令我等師得致供養□在於大衆而說此偈

663c25□　說法甘悅人　　口出無量義

663c26□　使我懷妊身　　不羞此宜適

663c27□爾時世尊出柔□軟響聲如□脾鳥亦如梵音□

663c28□而說斯偈

663c29□妄語地獄近□摩那祇報曰□作之言不作□佛

664a01□復報曰□二罪後俱受□是行自牽往□時大衆中

664a02□多諸外道異學裸形梵志□信佛者少□習邪者

664a03□衆□聞此女語皆共信用□此女孤獨少失父母□

664a04□如其所說必實彰審□其信佛者內自思惟□昔

664a05□佛在宮□捨王重位捐棄□女□出家學道成最

664a06□正覺□豈當有心與此穢陋之女與共從事□時

664a07□釋提桓因在如來後□執扇而扇□內自思惟□此

664a08□弊梵志女云何乃興此意誹謗如來□卽化爲

664a09□白鼠齧木□□斷聲震□大衆無不見者□其中

664a10□不篤信者悉皆愕然□此爲何聲乃震四遠□其

664a11□中信佛之人聞此音聲□歡喜踊躍僉然同悅□

664a12□尋有一人從坐起手執木□語彼女曰□此是

664a13□汝兒耶□時地自開全身入阿鼻地獄中□時女

664a14□宗族追慕啼泣不能捨離□不信佛者卽起懺

664a15□悔□其中信者共相告曰□誹謗之報其罪如是

664a16□現驗如□□豈云後世妄語地獄近者本無而

664a17□言有□實非而言是□曾不經歷自言數涉□如此

664a18□之類墮八大地獄□入十六□子□是故說曰妄

664a19□語地獄近□作之言不作者□其罪有二□一者實

664a20□作而犯之□二者妄語作而言非□此罪最重其

664a21□報無量□是故說曰作之言不作也□二罪後俱

664a22□受者□其二重罪殃禍之本亡身喪命□智者所

664a23□不爲□是故說曰二罪後俱受也□是行自牽往

664a24□者□世人造穢行與身作累□後受其報親族不

664a25□救□經歷劫數乃得解脫□是故說曰□是行自牽

664a26□往也

664a27□　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

664a28□　由其惡言

664a29□昔佛在羅閱祇城耆□□山□時尊者舍利弗

664b01□大目□連□食時著衣持□正其威儀□下靈鷲

664b02□山頂入城乞食□食後還出羅閱祇城□未至其

664b03□所□道逢暴雨□雷電霹靂□道側有神寺□房舍

664b04□深邃□先有放牛女人於此止住□時舍利弗目

664b05□□連入寺便住不見女人□女人遙見舍利弗

664b06□等□卽便失精墮地□時瞿波利比丘復從後來□

664b07□舍利弗遙見□來語目連曰□不與愚從事得離

664b08□惡人快□今此比丘是惡知識宜可出避□卽與

664b09□目連出彼寺廟涉道而去□瞿波利後至入於

664b10□廟內□見有女人顔貌端正□作弄女姿像如犯

664b11□□有不淨在地□□曰□禍災未曾所見□云何

664b12□舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨步□神

664b13□通智達謂爲第一□今乃與此放牛女人犯□

664b14□交接□斯現事如是□世豈有聖人耶□我今躬自

664b15□見不從人聞□得是歡喜卽出寺廟□徒跣涉雨

664b16□至世尊所□頭面禮足在一面立□時瞿波利比

664b17□丘前白佛言□舍利弗目連等□纂行極弊造凡

664b18□夫業□適從城出道遇暴雨入寺避之□見目連

664b19□等與牧牛女人交接□我躬見之實不虛□□女

664b20□人今故在寺現可驗之□爾時世尊三稱瞿波

664b21□利字而告之曰□止止比丘勿吐斯言□可發善

664b22□心向舍利弗目連等□所以然者□此二賢人梵

664b23□行已立所作已辦□時瞿波利復重白佛□我今

664b24□實信如來如所敎□□然舍利弗目連所行穢

664b25□惡□實見□□犯於梵行□佛復告瞿波利□止止

664b26□比丘無令於如來前自墜命根□舍利弗目連

664b27□者行過三界淨如天金□豈當有此□欲意乎□

664b28□瞿波利白佛□誠如來敎□但弟子躬見犯欲□若

664b29□今如來不見信者知復如何□說此語已卽前

664c01□禮足涉路而去□還至靜室復自思惟□舍利弗

664c02□目連身犯穢行我實見之□然今世尊特不見

664c03□信□時四天王夜非人時□往至瞿波利所□謂瞿

664c04□波利曰□舍利弗目連等賢善之人□三界福田

664c05□無有過者□何爲興念誹謗自墜罪苦□比丘問

664c06□曰卿是何人□報曰□護世四天王□比丘報曰□汝

664c07□等諸天何爲捨自然伎樂來至此山□四王報

664c08□言□故爲比丘來至此耳□可發善心於彼二賢

664c09□比丘告王□但還宮殿□不相豫事□天卽還宮□去

664c10□未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰□可發

664c11□善心於彼二賢□比丘報釋提桓因曰□且守汝

664c12□天福□不豫汝事□時拘翼復道而還□富梵天復

664c13□來到比丘所□語比丘曰□可發善心於彼二賢□

664c14□比丘答曰□汝是何人□報曰□吾是富梵天□比丘

664c15□告曰□世尊不記汝得阿那含耶□報曰如是□汝

664c16□設得阿那含者何由至此乎□富梵天卽便還

664c17□去□卽其夜瞿波利擧身生□大如芥子□轉如

664c18□胡豆漸如桃杏□亦如鼻羅果等□瘡遂壞敗膿

664c19□血流出臭穢難近□身壞命終入阿浮度地獄

664c20□中□千具□牛而耕其舌□爾時世尊告諸比丘□

664c21□守護口過愼勿誹謗□夫誹謗之生皆由貪嫉□

664c22□昨瞿波利比丘來至我所云□舍利弗目連等□

664c23□習近惡智與女人交接□吾尋呵制□止止比丘

664c24□勿出此言□可發善心於舍利弗目連所□如是

664c25□再三□波利比丘謗心遂熾□釋提桓因富梵

664c26□天及四天王□皆來到波利比丘所□慇懃諫曉

664c27□曰□可發善心於彼舍利弗目連等□波利比丘

664c28□卽復報曰□各還汝天宮□吾躬自睹彼二賢穢

664c29□行□如是何爲干豫其事□且還速歸□勿復重宣□

665a01□尋卽各還其所於夜波利比丘身生□瘡卽取

665a02□命終□膿血流出入阿浮度地獄中□千具□牛

665a03□而耕其舌□是故比丘當興勇猛攝護身口意

665a04□過□見諸精進比丘共相敬待如視我無異□是

665a05□時世尊在大衆中□而說斯頌

665a06□　夫士之生　　斧在口中　　所以斬身

665a07□　由其惡言

665a08□夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶

665a09□如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草

665a10□毁壞成功□今此人間亦復如是□人生於世不

665a11□能守護口過□爲心所使□造不善本皆由於舌□

665a12□端正醜陋長短好惡□亦由心念口發致此重

665a13□罪□是故比丘心秉牢固守護其口□如是比丘

665a14□當作是學□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

665a15□　譽惡惡所譽　　是二俱爲惡

665a16□　好以口會□　　是後皆無安

665a17□譽惡惡所譽者□彼瞿波利比丘歎譽調達功

665a18□德□體性柔軟行業眞正□多聞廣慧慈悲四

665a19□等□育養衆生□如此之類應當毁□不應歎譽□

665a20□是故說譽惡惡所譽也□是二俱爲惡者□舍利

665a21□弗目連比丘□修淸淨梵行衆德具足□永離塵

665a22□埃不與欲會□廣博多智明達三世□然瞿波利

665a23□比丘□愚心不革執意牢固□興致誹謗云□舍利

665a24□弗目連比丘造諸惡業□如此之類應當歎德

665a25□不應興謗□何以故□舍利弗目連者□持戒多聞

665a26□爲人導師□處在大衆轉無上法輪□逮得羅漢

665a27□諸漏已盡□然彼惡人興致誹謗不歎其德□是

665a28□故說曰□是二俱爲惡也□好以口會□者□夫人

665a29□處世罪苦萬端□或因□嫉致吝□或因博戱致

665b01□□□罪心已固不慮後緣□出言招禍以滅身本□

665b02□漸當入泰山地獄餓鬼畜生□涉諸苦難無有

665b03□窮已□雖得爲人諸根不具□聾盲□啞爲人所

665b04□輕□或在邊地佛後□皆由口過身受殃罪□猶木

665b05□生火還自焚燒□口爲禍門□舌爲殃本□二事機

665b06□發□敗毁形命□是故說□好以口會□□是後皆無

665b07□安者□衆生處在欲界□爲顚倒所惑□愚無慧明□

665b08□爲愛縛所繫□□慢纏身□嫉心深□不達五識

665b09□身樂□不知苦之所興□永處闇冥不求燈明□是

665b10□故說□是後皆無安也

665b11□　諍爲少利　　如掩失財　　從彼致諍

665b12□　令意向惡

665b13□諍爲少利者□昔有衆多比丘□時到著衣持□

665b14□入舍衛城乞食□見數十博戱之人對坐共戱□

665b15□一人得勝一人不如□彼得勝者捉不如者剝

665b16□脫衣裳□五毒加形痛不可忍□衆多比丘見已

665b17□入舍衛城乞食□乞食已收攝衣□□更正衣

665b18□服至世尊所□頭面禮足在一面坐□時諸比丘

665b19□具以此事白世尊曰□向入城乞食□見二戱人

665b20□對面博戱□一人得勝一人不如□其不如者旣

665b21□失衣裳□身被毒手□痛不可忍□佛因此本爲諸

665b22□比丘而說偈曰□諍爲少利也□言少利者□猶如

665b23□大海取其一□□減須彌山如芥子許□損大地

665b24□土如米許□復損虛空如蚊許□比丘極爲少不□

665b25□白佛言甚少□博戱雖小亦復如是□百倍千倍

665b26□萬倍巨億萬倍不可譬喩爲比□是故比丘由

665b27□小致大遂及諍訟□親變爲疏骨肉離索□若復

665b28□有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毁如來□虛而

665b29□無實□其後受罪□億佛不救□是故說諍爲少利

665c01□如掩失財從彼致諍令意向惡也

665c02□　百千尼羅浮　　三十六五獄

665c03□　誹謗賢聖者　　依口發願惡

665c04□爾時世尊告諸比丘□瞿波利比丘者□自招禍

665c05□患入尼羅浮地獄中□爾時獄卒阿傍以鐵剛

665c06□鉗拔出其舌長數百丈□舒展平正以鐵釘釘

665c07□之□以千□牛□□火然用耕其舌□一日之中

665c08□百千萬終死而復生□所以然者□以其惡罪未

665c09□除故□當復經三十六五地獄受苦無量不可

665c10□稱記□從彼獄出當受畜生餓鬼□復當經歷數

665c11□千萬劫畢其罪苦□若其爲人聾盲□啞六根

665c12□不具□語不眞正多被誹謗□若行道路橫爲人

665c13□打□是故比丘當勤修道德□愼莫誹謗賢聖比

665c14□丘□誹謗賢聖者其受如是□如是比丘當作是

665c15□學□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

665c16□　無道墮惡道　　自增地獄苦

665c17□　遠愚修忍意　　念諦則無犯

665c18□無道墮惡道者□虛而不實亦復不見正事可

665c19□依□生非禍□猶如□摩那者瞿波利比丘等□

665c20□虛而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受

665c21□其報億劫不息□是故說曰□無道墮惡道也□自

665c22□增地獄苦者□當入百千尼羅浮地獄□當復入

665c23□三十六五阿浮地獄□身入其中毒痛無量□捨

665c24□地獄身受地獄身增地獄苦□是故說曰□自增

665c25□地獄苦也□遠愚修忍意者□恒懷恐懼聞犯禁

665c26□制衣毛爲□□遠離愚暗忍諸不忍□是故說曰□

665c27□遠愚修忍意也□念諦則無犯者□去垢止病莫

665c28□若四諦□能專意不亂思惟形器內外無主□乃

665c29□得離此誹謗之聲□是故說曰□念諦則無犯也

666a01□出曜經卷第十

666a02□

666a03□

666a04□出曜經卷第十一

666a05□

666a06□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

666a07□　　誹謗品第九之餘

666a08□　若□內藏　　依賢聖活　　愚者墮惡

666a09□　猶願邪見

666a10□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時與數千萬

666a11□衆前後圍繞而爲說法□有異比丘卽從坐起□

666a12□偏露右臂叉手合掌前白佛言□如來莫說休

666a13□息泥洹□如來出要賢聖妙法□如來於現法中

666a14□閑靜無爲而自娛樂□爾時世尊告諸比丘□汝

666a15□等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽□不但今日

666a16□呵制如來□乃往久遠無數世時□於毘波尸

666a17□如來所□亦復呵制使不說法□不但呵制毘

666a18□波尸如來□乃復呵制尸棄如來使不說法□次

666a19□復呵制毘舍毘如來□次復呵制拘樓如來□

666a20□復次呵制拘那含牟尼佛□次復呵制迦葉如

666a21□來□我今第七如來至眞等正覺出現於世□復

666a22□來呵制使不說法□如此愚人端心正意不呵

666a23□制如來者□卽應此座上坐諸塵垢盡得法眼

666a24□淨□是時世尊在大衆中□說此偈曰

666a25□　以失今良會　　更立誓願求

666a26□　終不見聖諦　　況欲見究竟

666a27□比丘當知□此愚癡凡夫之人□於賢聖道□自

666a28□喪形命離於佛法聖衆□若□內藏者□如來深

666a29□法之藏無所染著□其事有三□一者三界緣對

666b01□結使永盡無餘亦名阿羅漢□二者不復生滅

666b02□更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興致供養

666b03□悉能消化□使前施者受福無窮□是故說曰若

666b04□倚內藏也□依賢聖活者□賢聖有二□一者善根

666b05□成就名曰賢聖□二者無漏成就名曰賢聖□如

666b06□此賢聖不□邪見而求活□乃依深法妙智而

666b07□求活也□是故說曰依賢聖活也□愚者墮惡者□

666b08□猶如彼比丘呵制如來使不說法□休息泥洹

666b09□如來出要賢聖妙法□如來於現法中但當閑

666b10□靜無爲而自娛樂□何爲與大衆說法□如此比

666b11□類□愚不識眞自招禍惡□願樂湯火以爲屋室□

666b12□此人不當與坐起言語□是故說曰愚者墮惡

666b13□也□猶願邪見者□懷猶豫見習顚倒久與邊見

666b14□相應□如彼契經所說□佛告長者夫邪見之

666b15□人自犯身行如所說□犯口所行如所說□犯意

666b16□所行如所說□興意想念流馳萬端□盡興邪見

666b17□不可親近□消滅善本增益惡種□所以然者□長

666b18□者當知□邪見爲病迷於正法□猶伊叉桓子帝

666b19□多羅子尸婆□子種散於地□隨時長養漸得

666b20□水潤火溫風動地持後得長大□食之極苦□

666b21□□穢臭不可食□□邪見之人亦復如是□自犯

666b22□身行口行意行□是故說曰猶願邪見也

666b23□　竹蘆生節　　還害其軀　　吐言當善

666b24□　不演惡敎

666b25□竹蘆生節者□竹蘆生節□而且長□若遇暴風

666b26□倚互相撑各入其節□節自枯朽更不復生□

666b27□彼比丘所說亦復如是□自招其罪不爲他人□

666b28□是故說曰竹蘆生節還害其軀也□吐言當善

666b29□者□言當慈仁哀愍一切□是故說曰吐言當

666c01□善也不演惡敎者□有吐言敎不善之法後趣

666c02□惡道□人身猶尙可行言辯通達時乃有耳□是

666c03□故說曰不演惡敎也

666c04□　從善得解脫　　爲惡不得解

666c05□　善解者爲賢　　是爲脫惡惱

666c06□　賢聖解不然　　如彼愚得解

666c07□從善得解脫者□夫至解脫無爲之處□言當用

666c08□善□巧言善語者□爲人所敬所至到方多所饒

666c09□益□是故說曰從善得解脫也□爲惡不得解者□

666c10□常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼□是故說爲惡

666c11□不得解也□善解者爲賢者□言解脫未必是解

666c12□脫□或能被繫王者所拘□所謂解脫者心身俱

666c13□解脫□是故說善解者爲賢□是謂脫惡惱者□

666c14□縛有二緣今身易後身□今身者桁械考掠

666c15□及諸五毒之痛□復被結使縛流轉五趣□於中

666c16□能自拔濟乃爲善解□是故說解脫惡惱也□賢

666c17□聖解不然者□賢聖有二業□一者善本成就□二

666c18□者無漏成就□彼賢聖人所吐言敎不自傷損

666c19□後無苦惱□是故說賢聖解不然也□如彼愚得

666c20□解者□愚人習行好著邪道不隨正路□以自牽

666c21□往趣三惡道□是故說如彼愚得解也

666c22□　比丘抱損意　　不躁言得忠

666c23□　義說如法說　　是言柔軟甘

666c24□比丘抱損意者□比丘護口意□自能收攝□語

666c25□不煩重□若處道俗處中而說不□彼此□是故

666c26□說曰比丘抱損意也□不躁言得忠者□少言多

666c27□中不離佛語□世俗煩鬧意恒遠離□是故說曰

666c28□不躁言得忠也□義說如法說者□具足而說句

666c29□身味身無所缺漏□是故說曰義說如法說也□

667a01□是言柔軟甘□出無量義解悅人意所說無厭

667a02□足□如天甘露善心無怒□亦不選擇彼豪族種

667a03□此卑家種□平等而說無增減心□是故說曰是

667a04□言柔軟甘也

667a05□　善說賢聖敎　　法說如法二

667a06□　念說如念三　　諦說如諦四

667a07□善說賢聖敎者□賢聖出敎必有所由□接度衆

667a08□生無不有濟□是故說賢聖敎也□法說如法二

667a09□者□賢聖敎中正法所居非法所居□何以故□說

667a10□法之時廣布賢聖道長益善根□說非法時增

667a11□益不善根善法有損□善說賢聖敎□第一句法

667a12□說如法說是故說法說如法二也□念說如

667a13□念三者□出言柔和爲人所愛念□出言□□爲

667a14□人所憎惡□欲爲人所念者當自念其善□雖處

667a15□畜生聞其惡言皆懷愁□□昔有二人各畜力

667a16□牛□一人自誇欲得與彼牛□力□若不如者□

667a17□要金錢五百□試牛□耕一牛力實勝之□其牛

667a18□主罵曰□弊牛努力□牛聞其罵□卽便臥地□輸金

667a19□錢五百枚□復至後日主責牛曰□名汝爲快牛□

667a20□乃使我失錢令我□愧□牛報其主曰□更可試

667a21□之□當盡我力當還倍得彼錢□卽復更耕□如牛

667a22□所言倍得彼錢□畜生尙識善惡之言□況人當

667a23□不識善惡言乎□是故說念說如念三也□諦說

667a24□如諦四者□好學之士畏懼生死五道患難□旣

667a25□損耗不益前人□如斯之類塞泥洹路開地獄

667a26□門□如來欲現眞妙之義□諦說如諦四也

667a27□　是以言語者　　必使己無患

667a28□　亦不剋衆人　　是爲能善言

667a29□是以言語者□言先自惟不自剋伐□使今世後

667b01□世必無苦患□若今身爲惡犯王者法□或財産

667b02□田業沒入於宮□或爲盜賊劫掠□居業日耗所

667b03□願必乖□若至後身死入地獄畜生餓鬼□地獄

667b04□五毒不可堪忍□畜生芻蒿負重爲役□餓鬼飢

667b05□饉形[戀-心+足]極苦□若欲吐言當念謹愼□使今世後

667b06□世永無苦患□爲無數衆生見輒愛念□死生天

667b07□上受福自然□是故說曰是以言語者必使己

667b08□無患也□亦不剋衆人者□或有狂夫妄讒良善□

667b09□使彼興□以致喪身□言說眞誠不譏彼短則

667b10□無所剋□是故說曰亦不剋衆人也□是爲能

667b11□善言者□人修善行言必有驗□或說泥洹趣要

667b12□正路□順從佛敎種天之福□是故說是爲能善

667b13□言也

667b14□　言使投意可　　亦令得歡喜

667b15□　不使至惡意　　出言衆悉可

667b16□言使投意可者□人之處世當習方俗□或相顔

667b17□而出語□或聽彼進趣而後報□恒適彼人意良

667b18□宜得所□或現威怒怯□時人□或現羸弱伏從

667b19□於人□將護其意令彼得所□是故說曰言使投

667b20□意可也□亦令得歡喜者□出言向人必使有益□

667b21□前人聞者倍用歡喜□不被罵□來彼罵辱□是

667b22□故說曰亦令得歡喜也□不使至惡意者□不施

667b23□怨於人造不善行□亦不種地獄餓鬼畜生之

667b24□行造惡業者□當受三報□是故說曰不使至惡

667b25□意也□出言衆悉可者□與人從事恒當謙恭卑

667b26□下□正使言論得勝□當自鄙不如□是故說曰出

667b27□言衆悉可也

667b28□　至誠甘露說　　說法無有上

667b29□　諦說義如法　　是爲立道根

667c01□至誠甘露說者□與人說法當修諸功德□如來

667c02□法者甚深微妙□善住安隱一切行無常一切

667c03□法無我□泥洹爲滅盡□能意御亂□與人說法

667c04□不懷懈怠□是故說曰至誠甘露說也□說法無

667c05□有上者□出言眞正輒有所度□趣道之要由是

667c06□通達□是故說曰說法無有上也□諦說義如法

667c07□者□如念眞實本際淸淨□亦不顚倒不懷虛

667c08□詐□如法者名句身句味句□眞如法性亦不變

667c09□易□是故說曰諦說義如法也□是爲立道根

667c10□者□無漏善法永離塵垢□至解脫門逮無□道□

667c11□是爲立道根也

667c12□　說如佛言者　　是吉得滅度

667c13□　爲能斷苦際　　是謂言中上

667c14□說如佛言者□說四意止究生死原係念專意□

667c15□或說意斷精進不懈□或說神足兼逮定□或說

667c16□根義於中逮慧根□或說力義成就於力□或說

667c17□覺意令達覺法□或說八直道分別八道□亦復

667c18□說若干衆法名身句身味身如來□或說八十

667c19□千諸度使衆生類乘此度而度彼岸□是故說

667c20□曰說如佛言者□是吉得泥洹者□永寂之處吉

667c21□無不利□脫衆苦患離諸結使□亦復脫於生老

667c22□病死憂□難禍□是故說曰是吉得泥洹也□爲

667c23□能斷苦際者□所謂苦者五盛陰□身牽致冥室

667c24□不睹慧明□苦有八相□生苦老苦病苦死苦怨

667c25□憎會苦愛別離苦所求不得苦□取要言之□五

667c26□盛陰苦□阿僧祇衆生涉歷苦塗至永寂處□如

667c27□今衆生履行妙觀□越苦境界至無爲岸者□皆

667c28□由佛恩□是故說曰爲能斷苦際也□是謂言中

667c29□上者□所出言敎無能過上□亦非二乘所能逮

668a01□及□曠濟無量亦無邊福□是故說曰是謂言中

668a02□上也

668a03□　　出曜經行品第九

668a04□　一法過去　　謂妄語人

668a05□　不免後世　　無惡不更

668a06□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊像

668a07□如經行□漸漸以次至羅云房中□時羅云遙見

668a08□世尊□卽從坐起更拂拭坐具淸淨水□世尊至

668a09□房偏踞羅云床□取淸淨水洗手足□留少殘水

668a10□告羅云曰□汝見留此水不□唯然已見□佛告羅

668a11□云□沙門執行亦復如是□不知□愧無有恥辱□

668a12□羅云當知□設有比丘□如此行者□無惡不更無

668a13□痛不遭□猶此惡垢水不可淨用□爾時世尊躬

668a14□自寫水於地告羅云曰□汝見吾寫水在地

668a15□不乎□唯然已見□其有至誠執意妄語不知□

668a16□愧無有恥辱□如此之行無惡不涉□爾時世尊

668a17□手執水器覆地語羅云曰□汝見我覆此器不□

668a18□唯然已見□若有至誠執意妄語人□不知□愧

668a19□無有羞辱□如此之類無惡不涉□爾時世尊告

668a20□羅云曰□汝今當作是學□彈指戱笑之間不得

668a21□妄語□況至誠妄語乎□如是羅云當作是學□是

668a22□故說曰一法過去謂妄語人□二百五十戒威

668a23□儀內禁七法所說□犯一法者則受其愆□是故

668a24□說曰一法過去謂妄語人也□不免後世者□已

668a25□捨後世功勳善本□夫人妄語衆人證知□況言

668a26□重作罪涉歷艱苦無不周遍□是故說曰不免

668a27□後世無惡不更

668a28□　寧□燒鐵　　呑飮洋銅

668a29□　不以無戒　　食人信施

668b01□寧□燒鐵者□猶如鐵丸猛父燒赤□取而呑之□

668b02□燒脣燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死

668b03□亡□不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量□是故

668b04□說曰寧□燒鐵呑飮洋銅也□不以無戒食人

668b05□信施者□不持戒人外荷法服內懷姦詭□信無

668b06□實行自大□人□少有所知誇世自譽□受人信

668b07□施謂宜應爾□不慮後世萬毒加形□見諸持梵

668b08□行人興輕蔑心□死輒墮惡身口意不具□亦不

668b09□修威儀禮節□出入行來違失禁限□見人得養

668b10□生嫉□心□死輒受困無罪不受□是故說曰不

668b11□以無戒食人信施也

668b12□　若人畏苦　　亦不樂苦

668b13□　勿造惡行　　念尋變悔

668b14□若人畏苦者□己身畏苦不得施苦於人□施苦

668b15□於人者後受其報□是身如地隨其所種各獲

668b16□其果□衆生之類亦復如是□隨其種罪後受其

668b17□報□人心不同猶如形像□罪苦追身無有脫者□

668b18□是故說曰若人畏苦亦不樂苦也□勿造惡行

668b19□者□不得爲惡加被一切□夫人自利乃得利人□

668b20□不能自益安得益人□若處鬧中若在閑靜□若

668b21□大若小□可見不可見□當遠離於惡如避劫燒□

668b22□是故說曰勿造惡行念尋變悔也

668b23□　至誠爲惡　　已作當作

668b24□　不免於苦　　欲避何益

668b25□至誠爲惡者□或復有人已作當作方作□已作

668b26□過去方作現在當作未來□三世作惡不知苦

668b27□至□是故說至誠爲惡已作當作也不免於苦

668b28□者□衆生之類心好爲惡□不知後罪報至□若於

668b29□現身犯王者禁□隨罪輕重料簡決斷□此內法

668c01□禁亦復如是□習惡不自覺縱情弛意是□故說

668c02□不免於惡欲避何益也□死王閻羅遣獄卒阿

668c03□傍□迎罪人魂神□身被五繫□將至閻羅王所□王

668c04□問罪人□汝頗見第一天使不耶對曰不見□王

668c05□問罪人□云何男子□汝生在人間時□經過村落

668c06□城郭郡縣□見諸男女父母懷抱未能離大小

668c07□便□父母推燥處濕□沐浴□洗□浣衣裳□汝

668c08□爲見不□對曰已見□王告罪人曰□汝何不作是

668c09□慮□於現法中見善惡報當自謹愼□淨身口意

668c10□修諸善法□罪人報曰□處在人間放意自恣愚

668c11□不識眞□本我所造今受其報□王告罪人□如卿

668c12□來語□卿本自造今當受報□使放逸人知禁制

668c13□難犯□汝所作罪業非父母爲□亦非兄弟五親

668c14□沙門婆羅門所造□爾時閻羅王以此第一天

668c15□使敎誡□次復第二天使敎誡之□汝頗見第二

668c16□天使不耶□對曰不見□王問罪人□云何男子□汝

668c17□在人間經過村落郡縣城邑□見諸男女疾病

668c18□困篤坐床褥上或坐或臥□罪人報曰□已見□云

668c19□何男子□汝何不作是念□於現在法中其罪如

668c20□此□當自謹愼淨身口意修諸善法□罪人報曰□

668c21□處在人間放逸自恣愚不識眞□本我所造今

668c22□受其殃□王告罪人□如卿所說□卿本自造今

668c23□當受報□使放逸人知制難犯□汝所作罪非

668c24□父母爲□亦非兄弟五親沙門婆羅門所造□亦

668c25□非諸天世人敎卿所作□爾時王以此第二天

668c26□使敎誡已□次與第三天使重敎誡之□汝頗見

668c27□第三天使不耶□對曰不見□王問罪人□云何男

668c28□子□汝在人間經過村落城郭郡縣□見諸老人

668c29□柱杖呻吟行步脊□頭白齒落飮食苦竭命

669a01□在旦夕□汝爲見不□罪人對曰□唯然見之□王

669a02□問罪人□云何男子□汝何不作是念□於現法中

669a03□其事如此□當自謹愼淨身口意修諸善法□罪

669a04□人報曰□處在人間放逸自恣愚不識眞□本我

669a05□所造今受其殃□王告罪人□如卿所說□卿本自

669a06□造今當受報□使放逸人知禁制難犯□汝所作

669a07□罪非父母爲□亦非兄弟五親沙門婆羅門所

669a08□造□亦非諸天世人敎卿使作□時閻羅王以此

669a09□第三天使敎誡已□次以第四天使重敎誡之□

669a10□汝頗見第四天使不□對曰不見□王問罪人□云

669a11□何男子□汝在人間經過城郭郡縣村落□見諸

669a12□男女有終亡者□或死經一日二日乃至七日□

669a13□身體[月*逢]脹膿血流出□或爲烏鵲虎狼所見□

669a14□食□汝見不耶□罪人報曰□唯然見之□云何男

669a15□子□汝何不作是念□於現法中其事如此□當自

669a16□謹愼淨身口意修諸善法□罪人報曰□處在人

669a17□間放逸自恣愚不識眞□本我所造今受其殃□

669a18□王告罪人□如卿所說□卿本自造今當受報□使

669a19□放逸人知禁制難犯□汝所作罪□亦非父母兄

669a20□弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人敎卿

669a21□使作□時閻羅王以此第四天使敎誡已□次以

669a22□第五天使重敎誡之□汝頗見第五天使不□對

669a23□曰不見□王問罪人□云何男子□汝在人間經過

669a24□城郭郡縣村落□見諸男子偸盜作賊爲王所

669a25□縛□或截手截脚或截耳截鼻或生剝其皮

669a26□或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長□刺□從口

669a27□出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於

669a28□樹□經於七日以箭射殺□或生革絡頭反縛野

669a29□地上棄之曠野□或開腹抽腸以草充之□汝爲

669b01□見不□對曰□唯然見之□云何男子□汝何不作是

669b02□念□於現法中其事如此□當自謹愼淨身口意

669b03□修諸善法□罪人報曰□處在人間放逸自恣愚

669b04□不識眞□本我所造今受其報□王告罪人□如卿

669b05□所說□卿本自造今當受報□使放逸人知禁制

669b06□難犯□汝所作罪□亦非父母兄弟五親沙門婆

669b07□羅門所造□亦非諸天世人敎卿使作□時閻羅

669b08□王以此第五天使敎誡已□卽以罪人付獄卒□

669b09□將詣□湯所隨罪輕重□使入百三十六□湯□

669b10□經歷劫數受苦難量□是故說曰欲避何益也

669b11□　非空非海中　　非入山石間

669b12□　莫能於此處　　避免宿惡殃

669b13□昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中□爾

669b14□時流離王集四種兵□欲往攻伐舍夷國□將諸

669b15□營從退父王位自立爲王□有一惡臣名曰耶

669b16□利□白流離王□王本爲王子時□至舍夷外家

669b17□舍□到佛精舍爲釋子所毁辱□時王見□若我

669b18□爲王便啓此事□今時已到兵馬興盛□卽□嚴

669b19□駕欲往報怨□佛知其意先至道側坐枯樹下□

669b20□時流離王躬率兵馬□往伐舍夷國□道遇如來

669b21□卽前禮覲前白世尊□此間多諸好樹枝葉繁

669b22□茂□何以捨之坐枯樹下□佛告王曰□五親蔭厚

669b23□不可捨離□昔此樹茂枝葉熾盛□曾經過此得

669b24□樹蔭力□王尋退還□還詣兵衆告語上下□我等

669b25□宜還不應前進□所以然者□如來今日爲彼五

669b26□親□必佐神力不可攻伐臣佐白王□如來豈能

669b27□恒坐樹下乎□如來見流離王去後□知此宿緣

669b28□不可得避□此宿命智觀其所由□觀諸釋種必

669b29□當受苦卽從坐而去□還至比丘僧中在衆而

669c01□坐□時大目連見如來憐愍五親如有憂□□

669c02□往到佛所前白佛言□今流離王攻舍夷國□念

669c03□其中人當遭辛苦□欲以方便救接彼國□一者

669c04□擧舍夷國著虛空中□二者擧舍夷國著大海

669c05□中□三者擧舍夷國著須彌山腹裏四者擧舍

669c06□夷國人□著此地下他方世界□令流離王不知

669c07□其處□佛告目連□知卿雖有此智德神足無量□

669c08□安隱舍夷國人耳□何能安處宿對人耶□於是

669c09□目連禮已便退□爾時世尊與諸大衆□敷演其

669c10□義□欲使正法久存於世□示現宿對永不可避□

669c11□大衆聞其所說□然悲泣□愍流離王當報宿

669c12□緣□在於大衆而說頌曰

669c13□　非空非海中　　非入山石間

669c14□　莫能於是處　　避免宿惡殃

669c15□　衆生有苦惱　　不得免老死

669c16□　唯有仁智者　　不念人非惡

669c17□衆生有苦惱者□若見他人非法之事覺寤□比

669c18□丘專念五法□然後興發人意□云何爲五□一者

669c19□謂爲前人契經不流利□二者戒不成就□三者

669c20□定意不具□四者愚無□慧□五者諸漏不盡□是

669c21□故說曰衆生有苦惱不得免老死也□唯有人

669c22□智者□欲止彼人當自謹愼□己自爲穢復止

669c23□他者□爲人所譏嗤其所爲□是故智者終已遠

669c24□離□縛中牢者莫若緣對□縛處在泥□無有繫

669c25□縛者□隨罪輕重各受其報□是故說曰唯有仁

669c26□智者不念人非惡也

669c27□　妄證求賂　　行己不正　　怨□良人

669c28□　以枉治士　　罪縛斯人　　自投在坑

669c29□妄證求賂者□或有衆生不自量己內不思惟□

670a01□恒求人短□見非則喜見善不從□所行衆事以

670a02□邪爲正□是故說曰妄證求賂行己不正也□怨

670a03□□良人者□或有良善之人□意在貪學□衣不蓋

670a04□形食不充口□爲愚者所輕障塞其德不使顯

670a05□現□緣是致咎□復當經歷百三十六地獄□從一

670a06□地獄至一地獄□其中受苦不可稱計□以融銅

670a07□爲食□以釜湯爲室□以膿血爲盛饌□以髓腦爲

670a08□脂澤□畢彼罪已來入畜生□受形若干志趣不

670a09□同□或高或下□食以芻草擔負重載□皆由先世

670a10□抵突所致□若生餓鬼以空氣充腹以鍼刺腹□

670a11□內氣泄出尋還滿腹□猶如羅□觀空表裏悉

670a12□現□是故說怨□良人以枉治士也□罪縛斯

670a13□人者□行對追身如影隨形□奔趣五道涉苦無

670a14□量□所至到處不離四縛五結□設處爲人恒在

670a15□牢獄繫閉□身被考掠求死不得□是故說曰罪

670a16□縛斯人自投于坑也

670a17□　夫士爲行　　好之與惡　　吝自爲身

670a18□　終不敗亡

670a19□夫士爲行者□一切有形衆生之類□心念口言

670a20□身口意行□是故說夫士爲行也□好之與惡

670a21□者□或善不善若好若醜若苦若樂□或苦痛樂

670a22□痛□斯名善惡皆由行興□是故說好之與惡也□

670a23□各自爲身者□人爲善惡若苦若樂若好若醜

670a24□盡□當受報無免之者□善生天上惡入地獄□是

670a25□故說各自爲身□終不敗亡也□夫善惡之行猶

670a26□形影相追□受對由行終不毁敗□正使天焦地

670a27□融須彌崩頹海水枯□日月墮地星宿凋落

670a28□善惡之報終不毁敗□於是頌曰

670a29□　動轉屈申　　影常親附　　或起或住

670b01□　不離其形　　不但影隨　　形亦隨影

670b02□　猶行善惡　　終不相離　　是故說終

670b03□　不敗亡也

670b04□　好取之士　　自以爲可　　沒取彼者

670b05□　人亦滅亡

670b06□好取之士者□夫人自善其身不當念彼長短□

670b07□亦莫譏別□擇地取要□若詭欺於人虛妄不

670b08□實□於百千生沒彼生此□恒爲人欺展轉受報

670b09□不離縛著□隨本作行今受其報□如種果樹苦

670b10□得苦果甛得甛果□善惡之報亦復如是□善受

670b11□天福惡報地獄□是故說曰好取之士自以爲

670b12□可沒彼取者人亦沒亡也

670b13□　作惡不起　　如兵所截　　牽往不覺

670b14□　己墮惡道　　後受苦報　　乃知前習

670b15□作惡不起者□愚人思慮不與善俱□晝夜興想

670b16□殺盜□□犯十惡行□是故說作惡不起也□

670b17□如兵所截終不還變有□顧心□何以故爾□愚

670b18□人自作是念□檀越施主素自貧□□□嫉之人

670b19□反更富貴□是以愚者見此譏變□執意遂堅心

670b20□不開悟□是故說曰作惡不起如兵所截也□牽

670b21□往不覺己墮惡道者□不知現世後世所作善

670b22□惡諸不善行□不慮後當無有覆護□是故說曰

670b23□牽往不覺己墮惡道也□後受苦報乃知前習

670b24□者□昔有居士戒□家人以雉爲食□先持雉肉

670b25□著釜中□然後方覓火煮之□不覺蛇墮釜中

670b26□居士食法□要當問師□師曰此□不可食不□從師

670b27□敎遂便食之□經宿蛇毒內發□方更問師□師曰□

670b28□不從我命知當如何□爾時醫師向彼而說頌

670b29□曰

670c01□　貪味遂食毒　　不從吾往言

670c02□　爲毒之所困　　後乃自覺悟

670c03□爾時世尊告衆會人□當爲是離是□夫人爲惡

670c04□死入地獄□修行善者受彼天福□然此衆生者

670c05□有來久不計無常遷變之事□不受如來眞實

670c06□至敎□謂惡爲善以是爲非□爾時世尊便說此

670c07□偈

670c08□　愚心不開悟　　習惡不從吾

670c09□　受苦地獄痛　　後乃憶眞敎

670c10□後受苦報乃知前習者□地獄燒炙痛□餓鬼飢

670c11□饉苦□畜生常重苦□是故說曰後受苦報乃知

670c12□前習也

670c13□　兇人行虐　　沈漸數數　　快欲爲之

670c14□　罪報自然

670c15□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時拘薩羅

670c16□國波斯匿王在閑堂空室自生想念□何等衆

670c17□生不自念己□時王復重思惟□諸有身口意念

670c18□惡顚倒者□是謂斯人不自念己□云何衆生而

670c19□自念己□若有衆生身口意行淸淨□是謂斯人

670c20□爲自念己□爾時王波斯匿卽從閑堂靜室起□

670c21□卽嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所□到已頭

670c22□面禮足在一面坐□須臾退坐前白佛言□向在

670c23□閑堂靜室自生心念□何等衆生自念己□何等

670c24□衆生不自念己□時我世尊復重思念□諸有身

670c25□口意念惡顚倒者□是謂斯人不自念己□云何

670c26□衆生而自念己□若有衆生身口意行淸淨□是

670c27□謂斯人爲自念己□爾時世尊告波斯匿曰□如

670c28□是如王所言諸有身口意行不淸淨者其人則

670c29□不自念己□若有身口意淸淨者□則爲自念己□

671a01□所以然者□大王當知□諸有不自念己爲自減

671a02□損興不善法□諸有身口意行淸淨者□則自爲

671a03□己□所以然者□以其人修淸淨行故□爾時尊者

671a04□馬聲便說斯偈

671a05□　夫人習惡者　　不慮後世緣

671a06□　爲惡自受殃　　殃身永不滅

671a07□是故說曰兇人行虐沈漸數數快欲爲之罪報

671a08□自然者□所生之處受其惡報□生地獄中榜笞

671a09□無量□餓鬼中愚惑爲苦□生畜生中償罪爲苦□

671a10□若生人中行缺爲苦□是故說曰快欲爲之罪

671a11□報自然也

671a12□　凡人爲惡　　不能自覺　　愚癡快意

671a13□　後受鬱毒

671a14□凡人爲惡不能自覺者□凡夫愚人恒懷愚惑

671a15□恣情爲惡不能改更□亦不知後受其報□猶如

671a16□有人行過山□□兩邊□峻閉眼而過□不知身

671a17□危或致命終□此凡夫人亦復如是□生盲無智

671a18□亦不知後當受報□是故說曰凡人爲惡不能

671a19□自覺也□愚癡快意後受鬱毒者□有智之士明

671a20□眼視瞻□猶如一趣之道有大火坑□行人經過

671a21□先不□道□明者指授語行人曰□中道有大火

671a22□坑不得經過□卿等可於此息意勿復前行□諸

671a23□人意勇不信其語□各共進前皆墮火坑□受痛

671a24□甚苦號天喚呼悔亦無及□自相謂言□智人所

671a25□□不從其敎□今受苦痛知當訴誰□此衆生顚

671a26□倒亦復如是□一向趣人道爲智人所訶□止道

671a27□多艱難有鬱毒痛□卿等設欲前進必遇此患

671a28□不免其難□是故說曰愚癡快意後受鬱毒也

671a29□　夫人行惡　　還自熾然　　啼泣流面

671b01□　後受其報

671b02□夫人行惡者□純惡不善不念不喜□是故說夫

671b03□人行惡也□還自熾然者□若人懷變悔心知

671b04□有愁憂之惱□晝夜憂思以致煩熱□是故說曰

671b05□夫人行惡還自熾然也□啼泣流面者□晝夜悲

671b06□泣逢頭亂髮擧聲悲泣□是故說啼泣流面也□

671b07□後受其報者□酸苦無量不可愛樂□兼有愁憂

671b08□苦惱艱難無數憂慮百千是故說後受其報也

671b09□　吉人行德　　相隨積增　　甘心爲之

671b10□　福應自然

671b11□吉人行德者□猶如有人行應得至□爲天人所

671b12□恭敬□歎譽其德□稱揚善名□四遠皆聞□無數諸

671b13□人皆來供養□是故說吉人行德也□相隨積增

671b14□者□晝夜喜慶無有憂愁□心意歡悅無有煩熱□

671b15□是故說相隨積增也□甘心爲之福應自然者□

671b16□若生天身福應自然□宮室百億五色玄黃快

671b17□樂無極□若生人間五樂自娛作倡伎樂□以自

671b18□歡悅心意怡然不興亂想□是故說甘心爲

671b19□之福應自然

671b20□　戱笑爲惡　　已作身行　　號泣受報

671b21□　隨行罪至

671b22□戱笑爲惡者□善惡之行皆有輕重□身口意造

671b23□非獨一類□或依己身戱笑爲惡觸□衆生不

671b24□安其所□或以瓦石刀器共相傷害□或合會彼

671b25□此由致□訟□猶如世人好喜□羊□□□駝

671b26□□牛□人□象□或以罵□來往□見以歡喜

671b27□不能自勝□若其壽終啼哭受苦□是故說戱

671b28□笑爲惡已作身行號泣受報隨行罪至也

671b29□　惡不卽時　　如[(殼-一)/牛]牛乳　　罪在陰伺

671c01□　如灰覆火

671c02□惡不卽時者□夫人造行報不卽應□昔有異國

671c03□生卽應草若以彼草□著乳中者□卽成爲酪不

671c04□移時節□是故說曰惡不卽時如[(殼-一)/牛]牛乳也□若

671c05□不爾者其義云何□答曰□愚者被燒然後乃悟□

671c06□罪在陰伺如灰覆火者□猶若以灰覆火□人不

671c07□覺足往蹈之□漸漸熱徹乃知燒足□此衆生類

671c08□亦復如是□當行惡時甘心悅豫□若壽終後身

671c09□墮惡道五毒加治□乃自覺悟方知罪至□是故

671c10□說罪在陰伺如灰覆火也

671c11□　惡不卽時　　如彼利劍　　不慮後世

671c12□　當受其報

671c13□惡不卽時者□或有衆生習其惡本□壽經百年

671c14□自恃年壽謂爲無罪□自相謂言□人之爲惡皆

671c15□謂有罪□我躬行之方便延壽□諸有屠兒獵

671c16□師自興誹謗謂□沙門瞿曇行不眞實好行妄

671c17□語虛辭萬端□敎□弟子言□諸有殺生傷害人

671c18□物者□身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無

671c19□量□是故世尊躬說偈曰

671c20□　惡爲惡所纏　　爲惡不自覺

671c21□　至惡知惡至　　受惡惡根原

671c22□時彼屠兒聞佛所說猶不改更□是故說曰□惡

671c23□不卽時如[(殼-一)/牛]牛乳□不慮後世當受其報□報

671c24□對卒至乃知爲惡復當經歷地獄餓鬼畜生□

671c25□是故說不慮後世當受其報也

671c26□　如鐵生垢　　反食其身　　惡生於心

671c27□　還自壞形

671c28□如鐵生垢者□猶如淨鐵及明淨鏡□瑩治淨潔

671c29□無有塵垢□然其人藏隱不牢□或在土中或在

672a01□濕地便生重垢□觸便碎散不任本用□猶如利

672a02□刀人所愛敬□恒自防備不離其身□中便忘誤

672a03□安置不牢□便生塵垢本鐵不存□追惟此刀乃

672a04□無有價□一朝壞敗不可任用□是故說如鐵生

672a05□垢反食其身也□彼修行人亦復如是□爲貪欲

672a06□所覆閉□不慮後世殃□衆惱□與惡知識從事□

672a07□不以善爲友□緣是故殃自毁其根□不修梵

672a08□行□□不淨□已自招患而受其報□是故說

672a09□曰惡生於心還自害形也

672a10□出曜經卷第十一

672a11□

672a12□

672a13□出曜經卷第十二

672a14□

672a15□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

672a16□　　信品第十一

672a17□　信□戒意財　　是法雅士譽

672a18□　斯道明智說　　如是昇天世

672a19□信□戒意財者□世□有人族姓男族姓女有

672a20□此信財□□愧戒意財者□便爲億百千衆生於

672a21□中獨尊貴□爲人所敬衆生樂從不能去離□是

672a22□故說曰信□戒意財也□是法雅士譽者□諸佛

672a23□世尊及□支佛□皆逮度無極衆行不缺□爲賢

672a24□聖所譽□是故說是法雅士譽也□斯道明智

672a25□說者□明智之人聰明□慧□能演其道暢說旨

672a26□要□云何名爲道□道者是誰□所謂道者無形

672a27□無聲尋跡不可睹□智者所履非愚所習□淸淨

672a28□所修非穢濁所行□是故說曰斯道明智說也□

672a29□如是昇天世者□人欲求福安處無爲□有信有

672b01□□聞施慧智□皆生天路□或有人偏有信□因

672b02□信生天者其福不廣□或以□愧因□愧生天□

672b03□或以戒因戒生天□或以聞因聞生天□或以施

672b04□因施生天□或以慧因慧生天□其福不廣受福

672b05□微少蓋不足言□或有衆生但持戒生天者□唯

672b06□有一天女一伎樂己身爲三□或有諸天共一

672b07□器食□若持一行而生天者□擧手食黑覆口食

672b08□之□若衆行具足而生天者□擧手食白在衆顯

672b09□現而不匿藏□衆戒具足□愧戒聞生彼天者□

672b10□玉女營從不可稱計□七寶宮殿所欲自恣□作

672b11□倡伎樂極自歡悅□是故說如是昇天世也

672b12□　愚不修天行　　亦不譽布施

672b13□　信施助善者　　從是到彼安

672b14□愚不修天行者□□嫉□疑意性局短無惠施

672b15□心□亦復不造後世良祐福田□復無勇猛諸善

672b16□德本□是故說曰愚不修天行也□亦不譽布

672b17□施者□愚癡之人自不布施見施便怒□好修惡

672b18□業不行善法習近愚法□如所說□愚不好施智

672b19□者所忌□愚人執心意性剛强□雖欲惠施意終

672b20□不悟□慧人分別知之不要□是故說曰亦不譽

672b21□布施也□信施助善者□智人財施意不怯弱□

672b22□信施受福□嫉爲病□是故說曰信施助善者

672b23□也□從是到彼安者□若從此間上昇於天□天

672b24□上獨王□生於世間豪貴無極□由是自致入滅

672b25□盡泥洹□無有生老病死諸患□寂然永息亦不

672b26□著斷□是故說曰從是到彼安也

672b27□　信者眞人長　　念法所住安

672b28□　近者意得上　　智壽壽中賢

672b29□昔佛在阿羅毘鬼界處□彼國中時有暴鬼名

672c01□阿羅婆□恒□生人日數十人奴婢悉盡□時彼

672c02□國界人民自相謂言□我等爲此惡鬼所食□死

672c03□者狼籍在者無幾□我等宜可求謝彼鬼□家家

672c04□以次日送一人供彼廚宰□然後乃有生路耳□

672c05□時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人□先

672c06□遣奴婢無復遺餘□次遣兒息□時有那憂羅父

672c07□長者□素□兒息卽日生一男兒□顔貌殊特世

672c08□之希有□面如桃華視之無厭□次應食鬼復是

672c09□其日□時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱

672c10□計□金銀珍寶車□馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃□

672c11□無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴

672c12□婢□以供彼鬼而不能得□爾時長者向天地諸

672c13□神自歸求哀□奈何亡我所天□吾今日唯生一

672c14□子滿我誓願□今日次食彼惡鬼□復遙歸命

672c15□如來世尊□當見哀愍拔斯苦難□爾時世尊三

672c16□達六通□知長者心意煩熾無所恃□□以其神

672c17□力至彼鬼界□正値阿羅婆鬼大集鬼衆至四

672c18□王所□時有訶陀羅鬼□將乘虛過彼鬼界上□盡

672c19□其力勢不能得過□內自思惟計吾力勢□能移

672c20□山飛岳倒覆天地□神力所接無所□□□吾常

672c21□由此經過亦無艱難□今日何爲有此□頓□卽

672c22□從空下詣彼鬼舍□遙見世尊光相明著□卽前

672c23□禮足右□三□便退而去□到彼大集鬼界□語

672c24□阿羅婆鬼曰□汝今賢士快得善利□所以然者□

672c25□瞿曇大沙門在汝界住□惡鬼聞已瞋□興盛□

672c26□心口自語吾行不在□便爲沙門所見輕易□語

672c27□彼軻陀羅鬼曰□吾今還家與沙門共□□設我

672c28□得勝則無沙門□若我不如便當自喪不行於

672c29□世□阿羅婆鬼將軍還詣本界□到已語世尊曰□

673a01□速出沙門不須停住□如來如其語出□還入沙

673a02□門□如來如其語入□如是至三□世尊告曰□吾

673a03□以從汝意三出三入□更有進退不從汝意□鬼

673a04□曰世尊□若沙門不出者當問沙門義□若不報

673a05□義者□當破沙門腹而飮其血□當使沸血從面

673a06□孔出□當捉汝臂掉著江表如來告曰□吾亦不

673a07□見沙門婆羅門梵魔衆聖天若非天能破我腹

673a08□及使沸血從面孔出□汝欲問義者今正是時□

673a09□吾當與汝一一分別□卽以說偈問如來曰

673a10□　人業何者上　　何行致歡樂

673a11□　何要出要者　　何壽壽中上

673a12□世尊以偈告曰

673a13□　信者眞人長　　念法所住安

673a14□　近者意得上　　智壽壽中賢

673a15□時彼阿羅婆鬼聞佛眞實之義心開意解□卽

673a16□前五體投地自歸如來□我今自歸大沙門足

673a17□下□歸命法歸命比丘僧□自今已始不復殺生□

673a18□願爲優婆塞□世尊告曰□善來賢士□可從如

673a19□來修奉五戒□於現法中獲無量果報□鬼白佛

673a20□言□自受鬼身以來□恒食生人不食死人肉

673a21□血□設當修奉五戒者□云何得全其命□佛告

673a22□鬼曰□去此直北有無量衆生□彼國常宜國

673a23□主大臣父母宗族□有死亡者以刀□面□或□

673a24□胸脣血出如涌泉汝可食之□又不毁戒得全

673a25□性命□卽受五戒爲優婆塞□盡其壽命不得殺

673a26□生□亦不念殺亦不敎人殺□能者報曰優鼻□

673a27□爲優婆塞盡其壽命□不得不與取□不得念取

673a28□不得敎人取□能者報曰優鼻□爲優婆塞盡其

673a29□壽命□不得□□犯他妻婦□不得敎人□□□

673b01□能者報曰優鼻□爲優婆塞盡其壽命□不得

673b02□妄語不能敎人妄語□亂彼此□能者報曰優

673b03□鼻□爲優婆塞盡其壽命□不得飮酒□不得嘗

673b04□酒□不得敎人飮酒□能者報曰優鼻□時阿

673b05□羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴□洗□更

673b06□著新衣將來至鬼界付與鬼將軍□爾時彼鬼

673b07□受已付佛□佛復受已復付其父□以其手手相

673b08□付□字曰手寶□由兒因緣故說此偈□信者眞

673b09□人長念法所住安□近者意得上智壽壽中賢

673b10□也□佛契經說□告諸比丘□若見豪貴長者□饒

673b11□財多寶七珍具足無所缺乏□當念親近微說

673b12□道敎論施論戒生天之德□如此衆行信爲

673b13□原首□是故說曰信爲眞人長也□念法所住安

673b14□者□念法之人當受快樂□樂有二義□一者世

673b15□俗樂□二者第一義樂□世俗樂者天上世間□

673b16□第一義樂者□賢聖四禪以爲樂也□念法之人

673b17□獲此二樂□是故說曰念法所住安也□近者

673b18□意得上者□生死流轉周而復始□唯貴信義

673b19□眞實爲上□若人妄語生輒宗族不和穆死入

673b20□地獄□千具[(禾*□)/牛]牛而耕其舌□生餓鬼畜生苦惱

673b21□無量□設生爲人恒被誹謗言不信用□是故

673b22□說曰近者意得上也□智壽壽中賢者□受諸果

673b23□證於世無限□永捨生死壽□前進賢聖之壽□

673b24□賢聖壽者心常遊在百千定意□應機之辯問

673b25□便能報□是故說曰智壽壽中賢

673b26□　信財乃得道　　自致法滅度

673b27□　善聞從得慧　　一切縛得解

673b28□信財乃得道者□賢聖無疑信終不離三寶□一

673b29□向念佛修羅漢業□至心念佛所造功德□若人

673c01□信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含□

673c02□不如信心向一阿羅漢□信須陀洹斯陀含阿

673c03□那含皆得生天□信阿羅漢者則信泥洹徑路□

673c04□是故說信財乃得道自致法滅度也□善聞從

673c05□得慧者□承受師敎從本至竟□究暢義味執義

673c06□思惟不失本際□昔有一比丘名婆耶羅□好習

673c07□奇異搜求妙術□從師受法義理不失□比丘學

673c08□術未盡師法□師外遇客醉酒還歸□□踞其床

673c09□床脚卽折□恐師顚倒以身擔床□終竟一夜至

673c10□曉□問其弟子□卿作何等□弟子答曰□師昨醉

673c11□歸踞其床床脚折□弟子以身擔床耳□師感

673c12□其意我有技術盡當敎卿終不惜也□技術已

673c13□備師復試其意□師飮鹽湯卽吐在地□使弟子

673c14□食之□弟子卽欲食之師捉止之卿術已成吉

673c15□無不利□方憶佛語敎誡之言善聞從得慧□信

673c16□哉斯言一切縛得解者□盡能斷諸七使九結

673c17□諸縛□持入十二因緣□永盡無餘已捨已離□

673c18□是故說曰一切縛得解也

673c19□　信之與戒　　慧意能行　　健夫度□

673c20□　從是脫淵

673c21□信之與戒者□彼修行人執信守戒持心無亂

673c22□想□具足二業者□便爲衆生所見尊奉□在大衆

673c23□中獨步無匹□猶如滿月處在衆星□若有親近

673c24□修篤信心□所生之處多饒財寶□象馬七珍無

673c25□所渴乏□斯由信心難沮壞故□設復行人守戒

673c26□不缺懷抱翫習晝夜孜孜□猶人抱劍履□□守

673c27□護禁戒無所缺漏□便爲無數衆生而爲上首□

673c28□身壞命終生善處天上□是故說曰信之與戒

673c29□也□慧意能行者□身口意無所傷損□思惟止觀

674a01□攝諸亂意□如來說偈三業具足□端坐一意多

674a02□誦無厭執事勸佐□是謂三□復有三業□一者惠

674a03□施□二者持戒□三者思惟□是謂三□信者屬施戒

674a04□攝不殺定攝思惟□是故說慧意能行也□健夫

674a05□度□者□健夫者謂立根得力已入賢聖境□怨

674a06□恨□怒永息不生□內外淸徹猶天琉璃□所作

674a07□已辦更不處胎□衆智具足內已潔淨外化無

674a08□□□是故說曰健夫度□也□從是脫淵者□能具

674a09□此衆德者斯人希有□所以然者□以其脫縛著

674a10□故□正使命終名稱遠布□是故說從是脫淵也

674a11□　信使戒成　　亦壽智慧　　在在能行

674a12□　處處見養

674a13□信使戒成者□誰成就信戒□答曰□賢聖人須陀

674a14□洹斯陀含□凡夫人者已成復失□所以然者□皆

674a15□由貪欲瞋□愚癡所致□與惡知識從事所致□

674a16□不與善師從事所致□失時失果失人□須陀洹

674a17□斯陀含者□不爲此所蹈踐□正使作佛形像

674a18□來試其人者作若干變化□心不移易不爲彼

674a19□屈□昔舍衛城裏有最勝長者□多饒財寶象馬

674a20□七珍庫藏充滿□然爲人□貪不肯惠施□其有

674a21□乞者不聽入內□守瞻門戶牢固門戶□七重皆

674a22□作重關□石屑塗壁恐鼠穿牆□以鐵籠蓋屋

674a23□以防飛鳥家不畜狗恐損米穀□爾時世尊告

674a24□阿難曰□汝往詣彼降最勝長者□是時阿難

674a25□敬奉佛敎□卽著衣持□詣舍衛城到長者家□

674a26□語長者曰□如來恒說□夫人布施給窮乏者得

674a27□五功德□云何爲五□一者壽□二者色□三者力□

674a28□四者樂□五者辯□其有施者獲此五德□長者

674a29□自惟□吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八

674b01□萬四千億象所載不勝□今日多聞弟子來至

674b02□我家□但說布施□貪著財貨□斯是乞士之法□

674b03□非是賢智□爾時阿難廣採經義□隨時適彼

674b04□長者□然其長者心如剛鐵不可移易□語阿

674b05□難曰□今日欲中有受請處爲欲乞食□阿難

674b06□報曰□亦無請處今當乞食□長者尋語阿難□

674b07□日已欲中宜知是時阿難卽起捨出□更詣餘

674b08□家乞食□還至世尊所白世尊曰□□貪長者

674b09□執意堅固不可降伏□明日淸旦佛告阿那律

674b10□曰□汝往詣彼降伏□貪長者□阿那律受敎卽

674b11□往長者家與共相見□漸與長者說微妙法□

674b12□如來至眞等正覺恒說此法□夫人布施給窮

674b13□乏者獲福無量□現世後身封受自然□長者

674b14□復念□吾聞阿那律者捨豪族位出家爲道□恒

674b15□受五百□食供養然無厭足□今復來詣吾

674b16□家勸我布施□復是乞人非賢士之法□尋語

674b17□阿那律□日欲逼中宜知是時□阿那律卽起捨

674b18□出□更適餘家乞食□還至世尊所白世尊曰□

674b19□□貪長者執意堅固不可降伏□佛復告大迦

674b20□葉□汝往降伏□貪長者□迦葉受敎詣彼長者

674b21□家與共相見□復與長者說微妙法□如來至眞

674b22□等正覺恒所說法□若人布施獲五功德□所生

674b23□之處人所愛敬□長者自念□斯人昔在家時□

674b24□九百九十九具梨牛耕田□六十簞金粟一簞

674b25□三百四十斛□黔毘羅國第一賢女以爲妻室□

674b26□捨彼豪貴今作沙門□何爲至他家如乞人所

674b27□說歎譽布施貪著財貨□迦葉無數方便而爲

674b28□說法□意不開解亦不移易□語迦葉曰□今日欲

674b29□中□有受請處爲欲乞食□迦葉報曰□亦無請處

674c01□今當乞食□長者語迦葉宜知是時□卽起捨出

674c02□更詣餘家□還白世尊□其人熱心意難沮壞□佛

674c03□復告目連□汝往詣彼□貪長者□目連受敎卽

674c04□往至彼長者家□與共相見與說布施□如來至

674c05□眞等正覺恒說此法□夫人布施給窮乏者獲

674c06□福無量□現世後身封受自然□佛告比丘□若有

674c07□衆生知施果報者□最後□中遺餘已不取食□

674c08□開意惠施値賢聖良祐福田者□吾證明此其

674c09□德無量□長者自惟□吾聞此人神足無□□能移

674c10□山飛岳□覆天地□或移他方世界來入此土□

674c11□衆生之類無覺知者□不能與吾現一神足□方

674c12□說布施之福□將由□貪故存於懷□斯是乞人

674c13□非是賢士□目連復說法□不釋其意□語目連

674c14□曰□今日欲中□有受請處爲欲乞食□宜知是時□

674c15□卽適餘家□佛復告舍利弗□汝往詣彼□貪長

674c16□者□卽復受敎詣彼長者□與共相見在一面坐□

674c17□告長者曰□夫智達之士當分別四法□云何爲

674c18□四智□一者分別布施□二者親近善知識□三者

674c19□當離□嫉□四者念修智達□長者自惟□吾聞

674c20□斯人年至八歲越衆論上□盡墮諸幢無敢當

674c21□者□長年十六究盡閻浮利地書籍□無事不開

674c22□博古覽今演暢幽奧□天文地理書記圖讖□梵

674c23□志曆術盡皆通達□瞿曇沙門弟子之中智慧

674c24□第一□謂爲當說智慧微妙之敎□今乃復說

674c25□布施之德□復是乞人非賢士也□語舍利弗□爲

674c26□有請處爲欲乞食□宜知是時□舍利弗卽還至

674c27□世尊所□前白佛言□其人□貪執心牢固□積薪

674c28□至天以火焚燒□融消其心意故不革□唯願世

674c29□尊躬降屈神詣彼長者□示佛威力除去□心

675a01□開發愚惑□爾時世尊□猶如力士屈申臂頃□

675a02□至長者家坐於中庭□最勝長者見世尊至□頭

675a03□面禮足在一面坐□爾時世尊□告長者曰□夫

675a04□人布施獲五大功德□長者白佛□云何布施得

675a05□五大功德□佛告長者□第一施者謂不殺生□

675a06□是謂長者第一施也□若有衆生□持不殺戒□

675a07□則於一切衆生慈心覆蓋□亦無恐懼□是謂

675a08□第一施也□長者自念□夫人殺生皆由貧賤□吾

675a09□今家內饒財多寶所欲自恣□何爲當復殺生□

675a10□此語善矣□當順其敎□卽白佛言□願身自歸當

675a11□受佛戒□盡其壽命不敢犯殺□佛復告長者□不

675a12□犯不與取□若有衆生持不與取戒□則於一切

675a13□衆生慈心覆蓋□亦無恐懼□是謂第二大施□長

675a14□者自念□竊盜人物者皆由貧賤□吾今家內象

675a15□馬七珍金銀雜寶車□馬瑙珊瑚琥珀充滿庫

675a16□藏□何爲盜竊人物□斯言善矣□當順其敎□卽白

675a17□佛言□願身自歸當受佛戒□盡其壽命不犯盜

675a18□戒□佛復告長者□若有衆生不犯盜者□則於一

675a19□切衆生慈心覆蓋□亦無恐懼□是謂第二施也□

675a20□佛復告長者□不得□□犯他妻女□若有衆生

675a21□持不□戒者□則於一切衆生慈心覆蓋□亦無

675a22□恐懼□是謂第三大施□長者自念□已無妻者則

675a23□犯□□□吾今家內□女營從動有萬數□意

675a24□欲幸納意猶不遍□況當犯他妻女□斯言善矣□

675a25□當順其敎□卽白佛言□願身自歸當受佛戒□盡

675a26□其壽命不犯□□□佛復告長者□若有衆生不

675a27□犯□□□則於一切衆生慈心覆蓋□亦無恐

675a28□懼□是謂第三大施也□佛復告長者□不得妄語

675a29□是謂大施□長者自念□夫人處世所以妄語

675b01□者□以其貧賤不能自存□是以虛稱詐逸詭調

675b02□爲業故妄語耳□吾今家內積財無數居一億

675b03□里□豈當妄語耶□斯言善矣□當順其敎□卽白佛

675b04□言□願身自歸當受佛戒□盡其壽命不犯妄語□

675b05□佛告長者□不犯妄語者□則於一切衆生慈心

675b06□覆蓋□亦無恐懼□是謂第四大施□佛復告長

675b07□者□不得飮酒□是謂第五大施□長者自念□夫人

675b08□飮酒三十六失□亡國破家莫不由酒□若我飮

675b09□酒客來煩鬧□又損我酒加致□亂□斯言善矣□

675b10□當奉佛敎□卽白佛言□願身自歸當受佛戒□盡

675b11□其形壽不犯酒失□佛告長者□若有衆生不犯

675b12□酒者□則於一切衆生慈心覆蓋□亦無恐懼□是

675b13□謂第五大施□時彼長者內自思惟□如我外道

675b14□異學內禁所犯□若弟子事師承受敎誡□不問

675b15□多少要當報恩□供養財寶給其所須□躬自入

675b16□庫選擇白[疊*毛]□取不妙者欲以獻佛□其所選者

675b17□捉輒極妙□如是數十反覆不能得弊者□心口

675b18□共爭□貪深固意不開解□正値爾時阿須倫

675b19□與□利天共□□或阿須倫得勝諸天不如□或

675b20□諸天得勝阿須倫不如□爾時世尊以天眼觀

675b21□淸淨無瑕穢□見諸天阿須倫共□□復見長者

675b22□施心□心共爭□或施心得勝□心不如□或□

675b23□心得勝施心不如□爾時世尊便說斯偈

675b24□　施與□共集　　此業智不處

675b25□　施時非□時　　速施何爲疑

675b26□最勝長者聞如來說偈□內懷□愧卽出白[疊*毛]

675b27□□受□願□爾時世尊漸與說微妙之法□講論

675b28□妙行□所謂論者□施論戒論生天之論□欲不

675b29□淨想漏爲大患□長者聞已□卽於坐上諸塵垢

675c01□盡得法眼淨□得法獲法法法成就分別諸法□

675c02□於如來法逮無所畏□卽從坐起頭面禮足前

675c03□白佛言□自今已始願爲優婆塞盡形壽不殺□

675c04□如來默而可之□歸命佛歸命法歸命比丘僧□

675c05□受三自歸命已□如來卽從坐起而去□佛去

675c06□不久□弊魔波旬化作佛形像□來至長者家□身

675c07□有三十二相八十種好□紫磨金色圓光七尺□

675c08□長者見已內自念曰□如來向出還其何速□敬

675c09□意如見佛而爲禮之□不審如來有何敎誡□僞

675c10□佛告曰□吾謂長者高才博智分別機趣□諦念

675c11□長者愚惑無智□吾向所說四諦者實非眞諦□

675c12□斯是顚倒外道所習□長者尋覺知爲詐僞□卽

675c13□報之曰□止止勿語□吾獲慧眼立牢固地□正使

675c14□汝化億千萬身來至我所□欲使退轉我心者□

675c15□其事不然□豈當以螢火之光與日競明□田家

675c16□埠阜欲比須彌□□鷲烏鵲金鳥□飛□以汝穢

675c17□形欺詐僞身□設是幻師不應久停□若是波

675c18□旬宜速還歸□弊魔波旬聞是語已□□形愧影

675c19□卽還復身□復道而去□若有衆生信戒成就□終

675c20□不爲魔所沮也□況當須陀洹斯陀含有退還

675c21□乎□此事不然□住凡夫地未在道檢□見此幻形

675c22□則有退轉□則不成就凡夫人者先成而後退□

675c23□是故說信使戒成也□亦壽智慧者□能究竟施

675c24□其間不有亂想□須陀洹見諦所斷八十八使□

675c25□以施心永斷無餘□除欲界七死七生色界無

675c26□色一死一生□其餘生者永盡無餘□斯陀含者□

675c27□以施心見諦所斷八十八使□怒癡薄□除欲

675c28□界一死一生□其餘生者永盡無餘□阿那含三

675c29□界見諦所斷結□欲界思惟所斷結□以施心永

676a01□盡無餘□捨欲界生□除色界無色界一死一生□

676a02□其餘生者永不生也□無復□嫉意不想念貪

676a03□著世榮□衆智具足壽不中夭□是故說亦壽智

676a04□慧也□在在能行者□慧人執行以敎化爲本意□

676a05□欲所適東西南北□輒有所益興起佛事□是故

676a06□說在在能行也□處處見養者□已至彼界便爲

676a07□衆生所見供養□在在處處分流法化□是故說

676a08□處處見養也

676a09□　比方世利　　慧信爲智　　是財上寶

676a10□　家産非常

676a11□比方世利者□世利謂閻浮利地人身□何以故

676a12□說世利□謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛

676a13□世尊□支佛阿羅漢神仙得道者行度無極□

676a14□人於此間身行善口意行善□復於此間信根

676a15□成就□知有佛法僧□無復愚惑染世塵勞□正

676a16□使壽終後無遺患□是故說比方世利也□慧信

676a17□爲智者□有信有智則能具足八十千行□信御

676a18□心本智瓔珞身□信致大富智成果證□是故說

676a19□慧信爲智也□是財上寶者□寶中眞者□謂智

676a20□慧寶也□最勝最上無有過者□極上微妙不可

676a21□譬喩爲比□是故說是財上寶也□家産非常者□

676a22□世財雖多會有衰喪者□石室城內有三居士□

676a23□一名□利異姓人也□二名□陀滿□三名婆

676a24□波那□此三人親兄弟也□多財饒寶財産無極□

676a25□象馬七珍無所乏短□縣官盜賊水火災變不

676a26□能侵欺□有一婆羅門□持伊羅□龍齋□冀望

676a27□富貴饒財多寶□時龍現身語婆羅門□汝今何

676a28□爲勤身苦體食風飮露斷穀除味□在此持齋

676a29□爲何所求□婆羅門報曰□所以在神泉與龍齋

676b01□者□冀望大富獲致珍寶□龍王報曰□汝不聞

676b02□乎□吾有二號□一名伊羅□□二名財無厭□旣

676b03□名無厭復從吾有所求耶□婆羅門報曰□設不

676b04□惠者便於此命終不能徒還□龍王卽出紫磨

676b05□好金以報婆羅門□石室城內有豪富長者□出

676b06□自天竺姓某字某□汝往至家以此金與從彼

676b07□求財□時婆羅門得金便去□至彼長者家出金

676b08□示之□長者見金告語藏之勿令人見□將詣

676b09□內館召諸五親□此人遠送斯金與我□五親飮

676b10□食歡娛藏金庫內□庫中雜物盡沒入於地還

676b11□彼龍庫□不但一家左右□七家財物亦復盡沒

676b12□於地□聲聞外布徹□彼三居士復聞龍王與梵

676b13□志金至石室城□使七豪貴人庫藏盡沒入於

676b14□地還至龍宮□時三居士自相謂言□我等三家

676b15□資財無數庫藏充滿□以法獲致不[打-丁+王]濫人□

676b16□終不爲水火盜賊王法所奪□國人聞之謂爲

676b17□誇談言與行違□普共聚集詣彼三家□問居士

676b18□曰□七家財寶盡入龍宮□聞卿三人自相謂言□

676b19□家業財寶以法獲致不欖人物□以何爲證可

676b20□得知不□時三居士各出十斤分爲六[暇-日]□將諸

676b21□人民及七家亡失財主□往至龍泉以金投泉□

676b22□水皆涌沸猶如□湯□龍王驚懼卽遣龍女□出

676b23□金還歸報謝使還□順法財者以理成辦□終不

676b24□爲水火盜賊所見侵欺□非義財者[打-丁+王]濫人物

676b25□得以非道□便爲盜賊水火王者所奪□彼七家

676b26□者卽是其義□是故說家産非常也

676b27□　欲見諸眞　　樂聽講法　　能捨□垢

676b28□　此之謂信

676b29□欲見諸眞者□若有信心堅固□往見賢聖造諸

676c01□精舍塔寺□禮覲高德法師□問訊聽受樂聞講

676c02□法如契經所說□若有人著俗樂家無所乏□造

676c03□者便有五闕□云何爲五□於是其人樂以家里

676c04□談論□若至衆中便聞師敎□夫人執行應當賢

676c05□聖□默然其人心悔誓不至衆□吾所好樂者衆

676c06□人見呵□於我無益復至衆爲□以不至衆便不

676c07□見聖□以不見聖便不聞法□以不聞法便墜墮

676c08□凡夫趣三惡道□是謂斯人於賢聖律第一闕

676c09□也□復次斯人意所愛欲者□常自在前□會至

676c10□衆中聞諸法師說□其滓穢其人心悔誓不至

676c11□衆□吾所好樂衆人見呵□於我無益復至衆爲□

676c12□以不至衆便不見聖□以不見聖便不聞法□以

676c13□不聞法便墜凡夫趣三惡道□是謂斯人於賢

676c14□聖律第二闕也□復次斯人知親遠行心常愛敬□

676c15□行至衆中便聞師敎□遠遊妨樂知親企望□離

676c16□師離衆不至究竟□其人心悔誓不至衆□吾所

676c17□好樂者衆人譏論□於我無益復至衆爲□以不

676c18□至衆便不見聖□以不見聖便不聞法□以不聞

676c19□法便墜凡夫趣三惡道□是謂斯人於賢聖律

676c20□第三闕也□復次斯人知親爲衆□棄□行至衆

676c21□中便聞師敎誨責知親□其人心悔誓不至衆□

676c22□吾所好樂衆人譏論□於我無益復至衆爲□以

676c23□不至衆便不見聖□以不見聖便不聞法□以不

676c24□聞法便墜凡夫趣三惡道□是謂斯人於賢聖律

676c25□第四闕□復次斯人知親命終□追慕悲哀不

676c26□離食息□行至衆中便聞師敎□身死神離當更

676c27□受胎□其人不信謂爲永滅其人心悔誓不至

676c28□衆□吾所好者其人譏論□於我無益復至衆

676c29□爲□以不至衆便不見聖□以不見聖便不聞法□

677a01□以不聞法便墜凡夫趣三惡道□是謂斯人於

677a02□賢聖律第五闕也□是謂五闕□不至大衆之所

677a03□致也□是故說曰欲見諸眞樂聽講法也□能捨

677a04□□垢者□垢中深者□嫉爲首□染汚人心不至

677a05□於道□止人施心斷諸德本皆由□嫉□若彼行

677a06□人心如死灰持意如地□設遇財寶終不貪欲□

677a07□計彼財物瓦石不異□唯信於道不習顚倒□是

677a08□故說能捨□垢此之謂信

677a09□　信能渡河　　其福難奪　　能禁止盜

677a10□　野沙門樂

677a11□信能渡河者□信直至心所向無□□如所說近

677a12□行若遠遊爲人所□□前實艱難欺言無患□斯

677a13□人信已涉路而進□雖遇艱難通達無患□有

677a14□一直信人欲渡江水已至岸所□問行人曰水

677a15□爲深淺□答曰齊□而已□執信而渡實如所言□

677a16□正使斯人□信□命終所生之處無違言者□衆

677a17□人敬奉言是福人□是故說信能渡河也□其福

677a18□難奪者□昔有一人犯於王法□家産諸物盡沒

677a19□於官□王□其人送汝家産財簿盡詣於官□其

677a20□人齎福德名簿送詣於官□王問其人□吾□汝

677a21□送家産財簿□乃送福德簿耶□其人報曰後身

677a22□家産簿者此簿是也□今身家産簿隨王所錄□

677a23□王聞斯語心開意悟息而不錄□是故說其福

677a24□難奪也□能禁止盜者□昔舍衛城裏有一長者□

677a25□篤信三尊慈仁惠施□苞育衆生□諸窮乏□

677a26□時天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財物□

677a27□長者尋覺語彼賊曰□汝莫持去吾欲與沙門□

677a28□賊聞斯語眼則隨闇手便不擧□賊帥相告

677a29□尋退而去□是故說能禁止盜野沙門樂

677b01□　沙門數至　　智者所樂　　及餘篤信

677b02□　其間歡喜

677b03□沙門數至者□見沙門者心開意解□給施所須

677b04□隨時問訊□四事供養衣被飯食床褥臥具病

677b05□瘦醫藥□是故說沙門數至智者所樂也□及餘

677b06□篤信者□比近村落見其造福□皆佐歡喜普共

677b07□修善□是故說及餘篤信也□其間歡喜者□或

677b08□從遠來躬自親奉同發歡喜□出入行來觀其

677b09□威儀禮節□是故說曰其間歡喜也

677b10□　若人懷憂　　貪他衣食　　彼人晝夜

677b11□　不得定意

677b12□若人懷憂者□昔佛未出世時□爾時九十九

677b13□種道普皆興盛□如來出世衆邪自滅□弟子翼

677b14□從皆得供養□外道異學內懷憎疾發心□忌□

677b15□見人得利養者煩怨苦惱誹謗而行□是謂外

677b16□道生嫉心也□或復有人□於內法中雖復出家

677b17□染道不精勤□於道外像持律內行不純□見人

677b18□得利養者□興嫉□心吾亦出家汝亦出家□汝

677b19□獨受福吾不得養□猶二羅漢功齊行滿俱無

677b20□增減□一人招致利養追身不離□一人家家乞

677b21□求不自給足□便自生念興相似疑□吾獨何爲

677b22□不見供養□彼獨何福恒受利養□無垢道心猶

677b23□尙興想□況於凡夫能不生嫉□唯有得佛三界

677b24□特尊□毁辱之不以憂□□供養者不以加歡□持

677b25□心如地亦無增減□是故說若人懷憂貪他衣

677b26□食彼人晝夜不得定意

677b27□　若人能斷　　盡其根原　　彼人晝夜

677b28□　而獲其定

677b29□若人能斷者□畏將來罪不生後世緣□盡其根

677c01□[■/朋]無復生兆此亦如是□若能斷意根本所念

677c02□晝夜安隱□定意不亂心之所念隨意卽至□是

677c03□故說若人能斷盡其根原彼人晝夜而獲其

677c04□定也

677c05□　無信不習　　好剝正言　　如拙取水

677c06□　掘泉揚泥

677c07□無信不習者□亦不親近亦不承事□言談往反

677c08□設共從事者□善法有減增諸不善□如拙取

677c09□水者從高山求□唐勞其功不獲致水□正使

677c10□掘地得水揚泥不可任飮□是故說無信不習

677c11□好剝正言如拙取水掘泉揚泥

677c12□　賢夫習智　　樂仰淸流　　如善取水

677c13□　思冷不擾

677c14□賢夫習智者□賢夫者謂佛弟子□常當親近承

677c15□事供養□隨時瞻視不使有乏便獲大福□戒

677c16□身未具者□便能具足戒身定身慧身解脫身

677c17□解脫見慧身□猶如有人渴愛於法晝夜思慮□

677c18□脣口焦爛追尋不捨□猶水澄淸冷而不濁□彼

677c19□修行人亦復如是□衆德具足慈悲四等□恩及

677c20□一切廣及衆生不自爲己□穢濁結使已盡□不

677c21□生陰持入熱無復根本□更受冷陰無復□氣□

677c22□是故說賢夫習智樂仰淸流如善取水思冷不

677c23□擾也

677c24□　信不染他　　唯賢與仁　　非好則遠

677c25□　可好則學

677c26□信不染他者□染者爲沈重結使□□怒癡具足

677c27□入骨徹髓□如此染者常當遠離□所以然者□

677c28□以其患重不可習故□是故說曰信不染他也□

677c29□唯賢與仁者□以得仙道離世八業□修行淸

678a01□淨己身無染復不染他□所以然者□以其染

678a02□本不可近故□是故說唯賢與仁也□非好則遠

678a03□者□斯是弊友遠之如捨□□如避惡狗奔逸暴

678a04□牛□如離惡馬狂醉之象□如避姦道賊寇□是

678a05□故說非好則離也□可好則學者□如此人等

678a06□皆是賢聖奉律之人□可敬可貴□天人所尊□

678a07□猶澄淸水冷而且甘□猶人渴乏求毘沙門□獲

678a08□致財寶無所患恨□猶人須華當詣園圃□須珍

678a09□寶者當詣大□海是故說可好則學也

678a10□出曜經卷第十二

678a11□

678a12□

678a13□出曜經卷第十三

678a14□

678a15□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

678a16□　　沙門品第十二

678a17□　截流而渡　　無欲如梵　　知行已盡

678a18□　逮無量德

678a19□截流而渡者□流者結使之本□漏出色聲香味

678a20□細滑意法□猶如江河諸流盡趣于海□凡夫結

678a21□使亦復如是□漏出塵勞色聲香味細滑意法□

678a22□彼修行人執智慧劍□斷而使住不復漏出結

678a23□使纏縛□是故說截流而渡也□無欲如梵者□思

678a24□惟斷欲猶如梵志晝夜精勤□勞形苦體曝露

678a25□屍骸□日夜翹足仰事日月□願生梵天□受彼

678a26□天福爲梵豪尊□便於此間專精一意□思惟斷

678a27□欲修淸淨行□是故說無欲如梵也□知行已盡

678a28□者□無欲之人內外淸淨練精□其心無復塵垢□

678a29□是故說知行已盡也□逮無量德者□如此之人

678b01□受供無量□施一切凡夫人□不如施一須陀洹□

678b02□所以然者□畢當盡一切生死□更不處三有故□

678b03□斯陀含阿那含□衆行具足功德無量□施百須

678b04□陀洹□不如施一斯陀含□施百斯陀含不如□施

678b05□一阿那含是故說逮無量德

678b06□　智者立行　　精勤果獲　　行人執緩

678b07□　轉更增塵

678b08□智者立行□或時誦習精微□入定坐禪誦經佐

678b09□助衆事□執意勇健不懷怯弱□晝夜孜孜不懷

678b10□懈□□是故說智者立行精勤果獲也□行人

678b11□執緩者□夫人出家要猶精勤□晝則經行夜則

678b12□禪定□不能順從佛敎佐助衆事禮拜塔廟□方

678b13□更懈怠不勤三業□遂墮凡夫不至究竟□是故

678b14□說行人執緩也□轉更增塵者□凡夫人行不牢

678b15□固□□怒癡增以出家學受他信施□不能思惟

678b16□道德□方更虛論萬端行不眞正不誦習受□是

678b17□故說轉更增塵也

678b18□　夫行舒緩　　善之與惡　　梵行不淨

678b19□　不獲大果

678b20□夫行舒緩者□人欲建行要當究竟□所願畢果

678b21□終不中退□然彼行人心意舒遲不能究竟□亦

678b22□復不能誦習有所成辦□不坐禪誦經佐助衆

678b23□事□是故說夫行舒緩也□善之與惡者□人欲習

678b24□行爲善爲惡□要當建志必果所願□意欲趣善

678b25□必成其善□意欲趣惡必成其惡□習垢多者結

678b26□使隨之□習善多者結使尋滅□或復苦行具諸

678b27□威儀□勞形苦體曝露屍骸□仰事日月五火

678b28□自炙□臥寢荊棘斷穀服氣□或食果□欲成所

678b29□願□是故說善之與惡也□不淨梵行者或復持

678c01□戒模貿天福求生梵天□或求帝釋六天魔王□

678c02□復以戒福求作聖王典主四域□是故說不淨

678c03□梵行也□不獲大果者□果中上者解脫果也□最

678c04□上最尊無與等者□但受報果不受證果□是故

678c05□說不獲大果也□譬如執[■/((女/女)*干)]草□執緩則傷手□

678c06□沙門不禁制獄錄乃自賊□猶如學術戰□相

678c07□勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了

678c08□知□復當次學在家田業□收拾藏擧望風燒野□

678c09□收刈苗穀知草剛軟□剛者牢執緩則傷手□軟

678c10□者緩持無所傷損□是故說譬如執[■/((女/女)*干)]草□執

678c11□緩則傷手也□沙門習行亦復如是□習戒不牢

678c12□違失禁法□或修或捨□若有學人先不學戒入

678c13□定徑路分別慧明□或全失戒本□或漏脫半□

678c14□皆由不隨善知識習近惡知識□便生地獄中□

678c15□是故說沙門不禁制獄錄乃自賊也

678c16□　譬如拔[■/((女/女)*干)]草　　執牢不傷手

678c17□　沙門禁制戒　　漸近泥洹路

678c18□譬如執[■/((女/女)*干)]草者□凡學之法當盡師術□才伎

678c19□六藝盡當備具□猶如戰□當有戰具□安脚定

678c20□心手執弓矢□隨意所趣必果其心□及獲家業

678c21□收拾藏擧□[■/((女/女)*干)]草苗穀亦復如是□是故說執

678c22□牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也□沙門

678c23□持戒難動如山不可移轉□不爲外邪所見沮

678c24□壞□已離惡知識□與牢固善知識從事知泥洹

678c25□所趣□斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也

678c26□　難曉難了　　沙門少智　　多諸擾亂

678c27□　愚者致苦

678c28□難曉難了者□學道求佛難□出家遇師難□實

678c29□爲難曉上法妙業賢聖所學□是故說難曉難

679a01□了□沙門少智者少智人者□不得爲沙門或處

679a02□在居家□染著非要不能捨離□或同釜□漏壞

679a03□不完不能捨離□或同床褥穢漏不淨不能捨

679a04□離□設有一婦盲跛憔悴不能捨離□是故佛說

679a05□蠅困於蜘蛛網□鳥困於羅□象困剛鎖繫□惡馬

679a06□困於策□學人觀此已能永捨居業□捐棄妻息

679a07□除去五欲永離八法□便得爲道不著世累□少

679a08□智之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難□是故

679a09□說沙門少智也□多諸擾亂者□或以道心無數

679a10□百千方便勸語前人□使出家學不肯信用□心

679a11□如藕葉水不著汚□不但勸出家亦復勸持八

679a12□關齋□亦不信用□不但勸八關齋□彈指之頃

679a13□使念其善亦不信用□況能捨家學道此事不

679a14□然□猶如國主赦囚出獄牢繫罪人□厭患獄者

679a15□聞輒尋出如避火災□愚人樂獄戀慕不出□如

679a16□來出現於世放大慈赦□又遍三千大千世界□

679a17□解俗縛著牢固之結□漸當離彼生死□其中智

679a18□人有目之士□聞大慈赦音者□卽捨家業出家

679a19□爲道□愚癡少福心不開寤□染著世累不肯

679a20□出家□雖聞赦音不入其心□是故說多諸擾亂

679a21□愚者致苦

679a22□　沙門爲何行　　如意不自禁

679a23□　步步數著粘　　但隨思想走

679a24□沙門爲何行者□修沙門法息意不起□愚人起

679a25□惑謂爲沙門當趣何行□於中息心不樂出家□

679a26□是故說沙門爲何行也□如意不自禁者□當禁

679a27□制不令色聲香味細滑法得入□猶如收苗家

679a28□恒遮畜生不令侵暴□如鉤調象人心亦復如

679a29□是□恒當將御不令色聲香味細滑法得其便□

679b01□是故說如意不自禁也□步步數著粘者□其中

679b02□行人執意不牢□猶如輕衣隨風東西□亦如輕

679b03□羽得風則移□興念衆想流馳萬端爲三想所

679b04□牽□云何爲三□一者欲想□二者□想□三者□嫉

679b05□想□是謂三想□難御難制去無□跡來亦無形□

679b06□想爲心使求定難獲□是故說步步數著粘但

679b07□隨思想走也

679b08□　學難捨罪難　　居在家亦難

679b09□　會止同利難　　艱難不過有

679b10□比丘出家心恒著俗□追念家業不修福事□中

679b11□間自念有變悔心□何爲出家修沙門法□懷抱

679b12□憂慮如人遭喪□鹿驚奔走執意多誤□心如猿

679b13□□彼心不定亦復如是□但念色聲香味細滑

679b14□法□違失戒律進無道心退念家累□遂自積罪

679b15□不至永寂□是故說學難捨罪難居在家亦難

679b16□會止同利難者□如契經所說□佛告比丘僑寄

679b17□他鄕難□素貧乞求難□會止同利難□汝今比

679b18□丘若造家乞者□恒自下意莫隨彼□□設得好

679b19□醜勿生是非□是故說會止同利難也□艱難不

679b20□過有者□經歷地獄有畜生有餓鬼有□佛告比

679b21□丘□汝等所以出家者□欲斷三有不生三有□捐

679b22□棄家業永捨妻息□皆欲滅有不願生有□汝等

679b23□比丘積有以來□經無數世涉苦無量□是故

679b24□說艱難不過有

679b25□　袈裟被肩　　爲惡不捐　　惡惡行者

679b26□　斯墮惡道

679b27□袈裟被肩者□或有人學道外被袈裟內行不

679b28□純□昔有衆多比丘□居在山藪無人之處□村落

679b29□郡縣追餉無量□其中比丘貪著鮮潔□所被衣

679c01□裳極細微妙□晝夜談論心不離欲□時彼樹神

679c02□山神□觀諸比丘心意所趣□皆興欲想欲制止

679c03□之□卽現人身□而說頌曰

679c04□　畏死而懷懼　　假名爲沙門

679c05□　身被僧袈裟　　如老牛長尾

679c06□爾時衆多比丘□聞天說偈瞋□隆盛□尋報天

679c07□曰□我等是汝老牛耶□時彼天神報道人以

679c08□此偈

679c09□　吾不稱姓字　　亦不選擇人

679c10□　其中穢行者　　吾故說此人

679c11□是故說袈裟被肩也□爲惡不捐者□彼修行人

679c12□成就惡法□貪欲無忌不守護身口意諸根不

679c13□具□縱姿自由不自收攝□是故說爲惡不捐□惡

679c14□惡行者□晝夜爲惡勤而不怠□如佛說瞿曇契

679c15□經□佛告阿難□吾善逝後□當來之世□有名種姓

679c16□比丘□不修立戒習諸惡法□身被袈裟不自禁

679c17□制□是故說惡惡行者□斯墮惡者以惡自纏□

679c18□不能離惡死□後便入三惡道□是故說斯墮惡

679c19□道也

679c20□　至竟犯戒人　　葛藤纏樹枯

679c21□　斯作自爲身　　爲□火所燒

679c22□至竟犯戒人者□無毫釐戒存在心懷□亦無淸

679c23□白之法□如彼契經所說□佛告阿難□吾不見

679c24□調達有毫釐淸白法存在心者□設當有毫釐

679c25□善法存在心者□吾不記調達入地獄□猶如有

679c26□人溺墮深□不能動轉□復有慈哀人欲濟其

679c27□命□觀彼人身頗有淨處屎尿不汚□吾欲捉

679c28□而挽出□遍觀其人無處不汚□無毫釐淨處□至

679c29□竟犯戒人罪與彼同□是故說至竟犯戒人也□

680a01□葛□纏樹枯者□猶如薩盧好樹枝葉繁茂□爲

680a02□葛□所纏凋落枯死□是故說葛□纏樹枯也□

680a03□斯作自爲身者□自招其禍以自剋伐□爲衆所

680a04□嫉不歎其德□是故說斯作自爲身也□爲□

680a05□火所燒者□北方雪山有草名伊羅叉天分含

680a06□毒□隨風所吹草木悉死□海水有魚其名自害□

680a07□在水岸側臥深草□中風吹草動觸彼魚身□□

680a08□毒熾盛身體浮腫□再三觸身身壞自終□是故

680a09□說爲□火所燒也

680a10□　所謂長老　　不以耆年　　形熟髮白

680a11□　□愚而已

680a12□所謂長老者□不以耆年□形骸老朽以離少壯

680a13□不知法禁□亦復不知善惡之法好醜進趣□亦

680a14□復不知戒與不戒犯與不犯□不知輕重□不知

680a15□二百五十戒威儀進趣□形熟面皺肌皮舒緩□

680a16□猶如老牛老象□雖爲年至□愚而已□可謂食

680a17□年非智慧年□不誦契經律阿毘曇□不觀三義

680a18□徒自受苦□是故說所謂長老不以年耆也□形

680a19□熟髮白□愚而已者□形骸已熟命在旦夕□當

680a20□往至彼閻羅王所□爲王所詰無言可對□存在

680a21□世時愚心自纏不作善果□徒壽於世不觀三

680a22□業□是故說形熟髮白□愚而已

680a23□　謂捨罪福　　淨修梵行　　明遠淸潔

680a24□　是謂長老

680a25□謂能捨罪福者□生天人中是謂爲福□入地獄

680a26□畜生是謂爲罪□其人已斷更不復生□盡其根

680a27□原不種當來有□是故說能捨罪福也□淨修

680a28□梵行者□賢聖八道亦是梵行□依此梵行得至

680a29□善處盡苦原底□是故說淨修梵行□明遠淸

680b01□潔者□彼長老者成就老法□昔波斯匿王治化

680b02□無外遠近敬附□六師相率至王波斯匿所□切

680b03□敎王曰□沙門瞿曇誇世自稱謂爲第一獨步

680b04□無侶□王可造沙門所語彼沙門□汝今瞿曇審

680b05□成無上等正覺道耶□若彼報言成等正覺者□

680b06□王當以此言報之□不蘭迦葉等少出家學年

680b07□在耆艾□形熟神疲猶不得佛道□汝今學以

680b08□來日淺□二十九出家□自云六年苦行□云何

680b09□能成等正覺乎□時波斯匿王受六師敎誡□往

680b10□至世尊所共相問訊□在一面坐須臾退坐前

680b11□白佛言□瞿曇沙門審成等正覺道耶□佛報王

680b12□曰如王所言成等正覺□不蘭六師等□少出家

680b13□學道□於今積年形神俱乏不能得成無上道□

680b14□況瞿曇少在王宮□五欲自恣不更寒苦□年二

680b15□十九出家求道□誇世自稱成無上道耶□佛告

680b16□王曰□世有四事最不可輕□何謂爲四□一者

680b17□毒蛇瞋□興盛口吐毒火焚燒山野□有形之

680b18□類皆被其毒□是謂一不可輕□二者火雖小亦

680b19□不可輕□焚燒萬物□是謂二不可輕□三者比

680b20□丘年雖盛壯亦不可輕□神足自在變化無常□

680b21□權慧化人亦無窮極□是謂三不可輕□四者王

680b22□子雖小亦不可輕□所以然者□斬斷自由隨意

680b23□出敎無不從命□是謂大王四不可輕□時波斯

680b24□匿王聞佛敎誡歡喜踊躍□卽從坐起頭面禮

680b25□足便退而去□是故說明遠淸潔是謂長老也

680b26□　所謂沙門　　非必除髮　　妄語貪取

680b27□　有欲如凡

680b28□所謂沙門非必除髮者□昔佛在羅閱祇城竹

680b29□園迦蘭陀所□爾時世尊告諸比丘□摩竭國界

680c01□快得善利□遭遇如來賢聖弟子圍繞□於此國

680c02□界羅閱祇城□夏坐九十日□爾時名聲徹十六

680c03□大國□聞如來歎說□賢聖弟子及比丘僧□國界

680c04□人民倍懷歡喜□興敬供養衣被飮食床褥臥

680c05□具病瘦醫藥□有無量衆生在家窮乏□晝夜救

680c06□命不能自存□見諸比丘受自然供□旣自營已

680c07□復無官私□思惟權宜各自相率出家爲道□旣

680c08□爲沙門不能纂修法敎誦契經律阿毘曇□亦

680c09□復不坐禪誦經佐助衆事□受人信施論不要

680c10□事□佛告諸比丘汝等本在家時□不理家業乏

680c11□於衣裳□見諸比丘得自然供養□汝等貪著故

680c12□出家爲道□形如沙門心如餓虎□有何道德

680c13□饒潤我法□爾時如來便說此偈

680c14□　世稱卿沙門　　汝亦言沙門

680c15□　形雖似沙門　　如鶴伺於魚

680c16□佛告比丘□剃除鬚髮著三法衣□受他信施謂

680c17□法應爾□報應一至億佛不救□其中利根捷疾

680c18□智者□卽自改往修來承如來敎□諸有鈍根不

680c19□能改更□遂自招禍□是故說所謂沙門非必除

680c20□髮也□妄語貪取有欲如凡者□汝等比丘與惡

680c21□智相應□永離善法實非沙門□自稱爲沙門□外

680c22□視法服似如沙門□如來復說此偈

680c23□　如離實不離　　袈裟除不除

680c24□　持□實不持　　非俗非沙門

680c25□　重雲而無雨　　苗茂不獲果

680c26□　比丘離比丘　　如晝燈無光

680c27□是故說妄語貪取有欲如凡

680c28□　所謂沙門　　恢廓弘道　　息心滅意

680c29□　□結不興

681a01□所謂沙門者□昔有愚人志性遊蕩不別是非

681a02□好惡□見數十人□死者出城□復値衆人以香

681a03□華散於死屍□時彼愚人還家寢臥□先有鬱金

681a04□華□懸於屋棟□繩解華散墮於愚人上□愚人

681a05□擧聲喚家室告曰□吾今已死何不□我捐棄□

681a06□家人問曰□汝云何爲死□報曰汝不見華散我

681a07□身上乎□家室答曰不□以華散身上謂以爲死□

681a08□所謂死者無出入息□身如枯木□風去火棄神

681a09□識斷去□身體剛强無所復任□如斯比者乃謂

681a10□爲死□汝雖言死像死而不死□此比丘衆亦復

681a11□如是□汝今比丘像比丘非比丘也□眞實比丘

681a12□者□威儀具足見小隙畏懼□況於大者□衆行

681a13□不闕志趣三道□佛□支佛阿羅漢道□具足威

681a14□儀戒律如此之比乃謂沙門□汝等剃除鬚髮

681a15□外被袈裟內懷姦□□所謂沙門恢廓弘道也□

681a16□息心滅意□結不興者□諸弊惡法已盡已滅

681a17□更不復興□□者謂結中根本□根本已除則無

681a18□枝葉□是故說息心滅意□結不興也

681a19□　謂能捨惡　　是謂沙門　　梵志除惡

681a20□　沙門執行　　自除己垢　　可謂爲道

681a21□謂能捨惡是謂沙門者□已息諸惡如契經所

681a22□說□佛告比丘□如人稱卿皆云沙門沙門□諸

681a23□比丘對曰□如是世尊愚人皆云沙門沙門□佛

681a24□告比丘□若應爾者當執沙門行□若爲梵志當

681a25□持梵志行□是故比丘行如沙門亦如梵志□所

681a26□以然者□沙門梵志其行淸淨□意欲所願必如

681a27□所念□云何爲沙門梵志法□所謂沙門梵志法□

681a28□身行淸淨或復作是念□我所作已辦已成□口

681a29□意亦復如是便得養壽□是謂沙門梵志法□梵

681b01□志除惡沙門執行□梵志修行恒以貢高爲首□

681b02□自恃技術自相謂曰□吾等婆羅門從梵口生□

681b03□刹利種者從梵天齊生□毘奢種者從梵天脅

681b04□生□輸陀羅種者從梵天脚生□以梵爲父貢高

681b05□誇說自謂第一□爾時世尊告諸比丘□梵志法

681b06□者其實不然□修梵行人至竟淸淨除不善法□

681b07□今諸梵志爲身招禍□畜妻養子男女列堂己

681b08□行不純□反更稱說吾從梵天口生□是故說梵

681b09□志除惡沙門執行也□自除己垢可謂爲道者□

681b10□修行比丘自除己垢□諸惡不善法永盡無餘□

681b11□遊戱於賢聖八品道□是故說自除己垢可謂

681b12□爲道□垢有三品上中下□垢上上上中上下□

681b13□中上中中中下□下上下中下下□如此纏結染

681b14□汚人心□盡當捨離修淸淨行□或有梵志興邪

681b15□見□意謂爲內無塵垢病由外來□或入江水或

681b16□入三華池□或入人非人泉□沐浴□洗除去外

681b17□垢□不能除心縛著□世尊說曰□夫人習行至竟

681b18□淸淨除塵垢者□當執無上等智能去其垢□何

681b19□以故□身外塵垢爲人所疾□以第一義除心垢

681b20□者□諸天世人所見尊敬□人間塵垢令人墮地

681b21□獄畜生餓鬼□人間塵垢雖以香華薰之猶故

681b22□復生□已捨諸結使戒香所薰終以香香莫不

681b23□聞者□是故說曰自除己垢□可謂爲道

681b24□　　出曜經道品第十三

681b25□　八直最正道　　四諦爲法跡

681b26□　是道名無爲　　以錠滅愛冥

681b27□八直最正道者□云何名爲正直□四諦爲義處

681b28□爲四爲緣果爲四□以聚故爲四□若義故爲四

681b29□者是謂三也□記苦則無習記習則無苦□是

681c01□謂一盡二道三苦□緣果爲四者是謂五□由苦

681c02□有緣亦緣有果□道亦如是盡諦爲五□若以聚

681c03□爲四者是謂八□先從欲界斷苦□後色界無色

681c04□界爲二□乃至道亦如是□立此義已復有說者□

681c05□從緣果義名爲五□苦者亦由緣亦由果盡名

681c06□苦跡□有跡貪跡□跡也□有難者道亦有緣

681c07□有果盡名苦跡□亦名有跡亦名□跡□何以故□

681c08□此中不立二諦□答曰制彼論故亦有因緣也□

681c09□於彼苦習興二論□亦無苦亦無習□欲制此

681c10□二論故有苦有習□道者有緣有果□則生一

681c11□論言無道也□欲制此一論故有道□是故說有

681c12□四諦非五諦□更有說者以聚故立此論言有

681c13□八□答曰□以聚義一相□欲界苦色無色界苦盡

681c14□集聚已□欲界行緣色無色行緣盡集已興出

681c15□生相□欲界行盡色無色行盡盡集已名休息

681c16□相□欲界行對色無色行對盡集已名出要相□

681c17□是故說名爲四諦□如慧所觀者□知有累無累

681c18□念知出要□是故說四諦爲法跡□是道名無爲

681c19□者□安隱泥洹滅盡無爲盡捨諸苦□是故說是

681c20□道名無爲□以錠滅愛冥者□愛有亦有三□欲

681c21□有色有無色有□彼牢固愛縛著愛主生亂想

681c22□多諸苦惱由何而斷□答曰賢聖八道永斷不

681c23□生□是故說以錠滅愛冥

681c24□　慧離諸淵　　如風□雲　　已滅思想

681c25□　是爲慧見

681c26□慧離諸淵者□非圖一類淵有若干□或言風塵

681c27□或言深水□塵者汚人身體老少不別□令人目

681c28□視不明衣裳垢□□上弊日月使無精光□妨

681c29□人遠視眞僞不別□時龍王慈愍愍世愚惑□欲

682a01□使離此諸難□便降□風細雨□掩塵滅霧□

682a02□然大明□是故說慧離諸淵如風□雲也□彼執

682a03□行人專精一意滅內塵想□想者有三□欲想□

682a04□想癡想□此三想者亦不爲塵主生亂念□敗壞

682a05□智慧不至究竟□遮智慧目不睹四諦□垢染法

682a06□身使不淸明□能制此意不興諸想□是故說

682a07□已□滅思想是爲慧見

682a08□　智爲世長　　□樂無爲　　智受正敎

682a09□　生老死盡

682a10□智爲世長者□爲最爲上爲微爲妙□亦名三義□

682a11□云何爲三□一爲事義□二爲見義□三爲緣義□亦

682a12□名眼義首義道義覺義賢聖出要義□以此普

682a13□照諸法□猶如外物有所照明□外物者日月星

682a14□宿衣服宮殿□名入一界入一入入一陰入一

682a15□道入一界色界也□入一入色入也□入一陰者

682a16□色陰也□入一道者現在道也□以此智慧光明

682a17□照十八界十二入五陰□當來過去現在世以

682a18□智慧普有所照□多所饒益多所成就□是故說

682a19□智爲世長也□□樂無爲者□乘此智慧遠離生

682a20□死□善能分別不懷猶豫□亦復分別四諦□不懷

682a21□狐疑□是故說□樂無爲也□知受正敎生老死

682a22□盡者□所以受苦者由其有生□若無生者何有

682a23□苦哉□猶如培的衆箭競射□是身如是衆苦

682a24□染著□是故說智受正敎生老死盡也

682a25□　道爲八直妙　　聖諦四句上

682a26□　無欲法之最　　明眼二足尊

682a27□道爲八直妙者□外道異學意欲習道□斷穀絶

682a28□糧以爲淨行□或臥灰糞不著文飾□或露形

682a29□[仁-二+果]跣形體不覆□或臥棘刺枕石漱流□或

682b01□編髮爲衣□或觀樹葉習算□術□或事水火

682b02□日月星辰□或投高山或入深水謂爲成道□世

682b03□尊說曰□此非眞道非至要處□非善知識所習□

682b04□此道非妙非賢聖所習□如此衆道□賢聖八品

682b05□道爲最爲上□是故說道爲八直妙也□聖諦四

682b06□句上者□猶衆多外道異學皆修妄諦□在閑靜

682b07□處日夜苦行□或事山鳥禿梟□□□或事獐

682b08□鹿□狗蛇□□謂爲眞實得至滅度無爲無作□

682b09□得至泥洹至解脫門永離憂惱□世尊說曰□此

682b10□非眞道非至要處□眞實諦者四諦是也□得至

682b11□無爲滅盡之處□是故說聖諦四句上也□無欲

682b12□法之最者□如契經所說□三事最第一也□一爲

682b13□佛二爲法三爲衆□所謂法者有爲法無爲法□

682b14□愛盡無欲滅盡泥洹□眞實法者最尊最上無

682b15□能過者□是故說無欲法之最也□明眼二足尊

682b16□者□諸有衆生無足二足四足及衆多足□有色

682b17□無色有想無想□乃至非想非無想如來□於中

682b18□最尊最上無能過者□是故說明眼二足尊也

682b19□　一切行無常　　如慧所觀見

682b20□　若能覺此苦　　行道淨其跡

682b21□一切行無常者□變易不停不可恃□□猶電過

682b22□目琢石見火焰現已滅□是故說一切行無

682b23□常也□如慧所觀見者□知之穢漏非眞非實□

682b24□爲磨滅法皆歸滅盡□是故說如慧所觀見者□

682b25□若能覺此苦者□厭患此苦意不願樂□念求解

682b26□脫永欲捨離□是故說若能覺此苦也□行道淨

682b27□其跡者□常念修持無上正道見諦所斷能淨

682b28□其跡□是故說行道淨其跡也

682b29□　一切衆行苦　　如慧之所見

682c01□　若能覺此苦　　行道淨其跡

682c02□一切衆行苦者□從欲界上至有頂斯是苦際□

682c03□若在欲界求離苦難□若在色界數變易苦□若

682c04□在無色界受行爲苦□是故世尊說生死熾然

682c05□一切爲苦□流轉五趣不免其苦□誰當樂此衆

682c06□苦之中□是故說一切衆行苦也□如慧之所見

682c07□者□夫博學之士探古知今□三世通達如掌觀

682c08□珠皆悉分明□是故說如慧之所見□若能覺

682c09□此苦者□以知此苦欲得遠離□意常厭患不與

682c10□同處□是故說若能覺此苦也□行道淨其跡者□

682c11□唯有賢聖道能淨苦跡□是故說行道淨其跡

682c12□也

682c13□　一切衆行空　　如慧之所見

682c14□　若能覺此苦　　行道淨其跡

682c15□一切衆行空者□衆行轉變不可恃□□亦不常

682c16□住生生卽滅流逝不停□苦空無我空性自爾□

682c17□亦非不爾□是故說一切衆行空也□如慧之所

682c18□見者□猶如大士觀彼淨水□自見其形皆悉分

682c19□明□彼修行人亦復如是□觀諸衆行起者滅者

682c20□無所□□□是故說如慧之所見也□若能覺此

682c21□苦者□從初積行乃至成道□其間涉苦不自覺

682c22□知□爲苦所惑不至究竟□如吾今日成得人身□

682c23□遭遇佛世賢聖相値□長夜染著五盛陰身□今

682c24□乃自覺知爲非眞□如我今日觀此五盛陰衆

682c25□苦集湊□是故說若能覺此苦也□行道淨其跡

682c26□者□以苦未知智而滅其跡□至竟淸淨而無

682c27□瑕穢□盡苦原本令得淸淨□是故說行道淨

682c28□其跡也

682c29□　一切行無我　　如慧之所見

683a01□　若能覺此苦　　行道淨其跡

683a02□一切行無我者□無欲無作故一切法無我□以

683a03□不堅固故一切法無我□不自由故一切法無

683a04□我□是故說一切行無我□如慧之所見者□慧

683a05□之所鑒照察□三十七道品之法□猶如有人照

683a06□於明鏡□悉自見形無所□□□此亦如是以慧

683a07□觀察皆悉分明□是故說如慧之所見也□若能

683a08□覺此苦者□彼修行人長夜之中□爲此五盛陰

683a09□身所見侵欺□計是我有我是彼所□以實觀之

683a10□便生厭患能離解脫□是故說若能覺此苦也□

683a11□行道淨其跡者□住十五心以見諦道斷無常

683a12□苦空無我永盡無餘□以其四行由苦而生苦

683a13□諦□所錄苦未知智斷□是故說行道淨其跡

683a14□　吾已說道　　愛箭爲射　　宜以自□

683a15□　受如來言

683a16□吾已說道者□或有衆生懈怠慢惰自相謂言□

683a17□若使如來神力自在者□何能不使我等早成

683a18□道果□又復不能躬自執道內我形中□猶如契

683a19□經所說□有異梵志來至世尊所□而問斯義說

683a20□偈曰

683a21□　我觀天世人　　梵志行淸淨

683a22□　今我重自歸　　解我狐疑滯

683a23□此爲何義□說曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢

683a24□惰□欲使瞿曇沙門與我說道早成其果□使我

683a25□體中結使速得滅盡□世尊說偈報曰

683a26□　吾不解脫卿　　淨行世梵志

683a27□　欲求極妙道　　如是得度流

683a28□此爲何義□報曰梵志已欲求道不假他得□若

683a29□假他得者□我坐樹王下□則能滅一切衆生心

683b01□意結使□亦以大慈加被衆生□梵志當知不究

683b02□病根錯投其藥□欲蒙祐者其義不然也□此亦

683b03□如是已不修道望彼果報□除己結使此義不

683b04□然□猶如梵志良師達鑑審病根原隨病所生

683b05□而投其藥□便得□愈終無錯謬□此亦如是

683b06□以賢聖道觀病根原而投其藥□身中結使永

683b07□得除盡□或有比丘內自思惟□如來出現於世□

683b08□大慈大悲廣被衆生□何須勞苦躬自行道□爲

683b09□結使所逼不能得度□若使如來普慈一切□自

683b10□當爲我演說道敎□何故不獨與我除去結使□

683b11□爾時世尊知彼心中所念□是故說吾已說道

683b12□也□愛箭爲射者□我先覺知後與人說□猶如

683b13□醫師先學方略審病根原毫釐不失然後投

683b14□藥□此亦如是先成道果知己結使永盡無餘□

683b15□然後與人說結使病一一分別□乃投道藥永

683b16□無塵□□以無上利箭射彼結使□是故說愛箭

683b17□爲射也□宜以自□者□演道之人爲人說道直

683b18□趣一向□不隨邪曲者成道則易得受果證□如

683b19□來世尊□亦復如是與人說□道者無形無爲無

683b20□作□安隱滅盡泥洹□出言如敎亦無虛妄□猶

683b21□如父愛子隨時瞻養推燥去濕□復以甘饌飮

683b22□食食彼諸子□諸子放逸不從父敎□貪著五欲

683b23□不從正敎□如來世尊亦復如是□廣與衆生演

683b24□甘露法□復以善權方便重說微妙法□衆生不

683b25□肯承受□是故說宜以自□受如來言也

683b26□出曜經卷第十三

683c01□

683c02□

683c03□

683c04□出曜經卷第十四

683c05□

683c06□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

683c07□　　道品之二

683c08□　吾已說道　　除愛固刺　　宜以自□

683c09□　受如來言

683c10□夫如來言敎終不復重出言成敎□更不重演

683c11□所說□安詳終不卒暴□所暢法本與義相從□

683c12□觀前受化應問□何法輒往度之□已說當說

683c13□隨時布現□是故說吾已說道□除愛固刺者愛

683c14□之爲病□墜人惡趣不可恃□□於中自拔御以

683c15□止觀不興愛心□猶如毒箭入人胸掖不可得

683c16□拔□此愛箭亦復如是□入人心識不可得拔□是

683c17□故說除毒固刺也□宜以自□者□常念精勤

683c18□求其巧便□志趣無上終不中悔□亦不退轉□是

683c19□故說宜以自□也□受如來言者□如來出世所

683c20□演言敎□上中下善義理深邃□衆德具足得修

683c21□梵行□是故說受如來言也

683c22□　是道無有餘　　見諦之所淨

683c23□　趣向滅衆苦　　此能壞魔兵

683c24□是道無有餘者□長阿□契經說□七佛如來

683c25□等正覺□亦說七世父母種族姓號□壽命長短

683c26□翼從多少□神足智慧遺腹兒息□毘婆尸如來

683c27□至眞等正覺出現於世□人壽八萬歲生婆羅

683c28□門種□取要言之□侍者名無憂□集說戒時忍

683c29□辱爲第一□廣說如契經□式棄如來至眞等

684a01□正覺出現世時生婆羅門種□人壽七萬歲□略

684a02□說其要□侍者名吉祥行□集說戒時眼莫視非

684a03□邪□廣說如契經□毘舍婆如來至眞等正覺出

684a04□現世時人壽六萬歲□生刹利種□略說其要□

684a05□侍者名休息□集說戒時不害亦不殺□廣說如

684a06□契經□拘留孫如來至眞等正覺出現世時人

684a07□壽五萬歲□生婆羅門種□侍者名佛堤□集說

684a08□戒時譬如蜂採華□廣說如契經□拘那含牟尼

684a09□如來至眞等正覺出現世時人壽四萬歲□生

684a10□刹利種□略說其要□侍者名吉祥□集說戒時

684a11□亦不觸□□彼廣說如契經迦葉如來至眞等

684a12□正覺出現世時人壽二萬歲□生婆羅門種□略

684a13□說其要□侍者名等睹□集說戒時□諸惡莫作□

684a14□廣說如契經□如我今日釋迦文佛如來至眞

684a15□等正覺出現世時□人壽百歲□生刹利種□略

684a16□說其要□侍者名阿難□集說戒時□護口爲第

684a17□一□廣說如契經□爾時世尊說七佛根原七

684a18□世父母名號姓字翼從多少□說戒本末□時諸

684a19□比丘聞佛所說□各生此念□過去諸佛姓族名

684a20□號各各不同□翼從弟子亦有多少□所行道禁

684a21□亦有差別□道以不同法亦當異□如來世尊

684a22□知比丘心中所念□卽於大衆而說斯偈

684a23□　是道無有餘　　見諦之所淨

684a24□　趣向滅衆苦　　此能壞魔兵

684a25□過去恒沙諸佛□亦以此道而自覺寤□將諸

684a26□翼從壞破結聚□□解脫幢擊大法鼓□生死已

684a27□盡□梵行已立□所作已辦□更不受有□如實知

684a28□之已□入無憂之境□無復生老病死□寂然泥洹□

684a29□亦無起滅無復往還□是故說是道無有餘見

684b01□諦之所淨也□趣向滅衆苦者□向斯陀含得

684b02□斯陀含向阿那含得阿那含□直行成就覺行

684b03□成就等業成就□志不顚倒漸至於道□是故

684b04□說趣向滅衆苦也□此能壞魔兵者□魔有諸

684b05□縛何者是□欲界行結染著人者□於中求便永

684b06□斷無餘□滅重滅□壞重壞□盡重盡□打重打剝

684b07□重剝越魔□局界入色無色界□是故說此能

684b08□壞魔兵也

684b09□　唯是更無過　　壹趣如淵流

684b10□　如能仁入定　　在衆數演道

684b11□唯是更無過者□直至無爲徑趣泥洹□越過生

684b12□死中不退還□住生死岸顧瞻衆生□欲與同

684b13□歸□已得至彼更不還轉□是故說唯是更無過

684b14□也□壹趣如淵流者□猶如澄靜泉深且淸徹□億

684b15□百千衆生□懷飢渴者皆能充足□亦無飢渴之

684b16□想□以法味潤之除去結使此亦如是□依賢聖

684b17□道億百千衆生飢渴於道□以甘露法味充飽

684b18□一切□永無飢渴想□兼除結使終無熱惱□去不

684b19□善行更不復生□是故說一趣如淵流□如能

684b20□仁入定者□釋迦文佛如來至眞等正覺□係意

684b21□入定有四事因緣□云何爲四一者於現在法

684b22□而自娛樂□二者遊戱法供□三者扶危救羸定

684b23□意不亂□四者勸進必至究竟□是故說如能仁

684b24□入定也□在衆數演道者□欲使弟子不錯其衆□

684b25□救拔生死安處無爲□沐浴淸淨不染塵垢□永

684b26□離輪轉不興八法□亦復不造四百四病□是故

684b27□說在衆數演道也

684b28□　一入見生死　　道爲得祐助

684b29□　此道度當度　　截流至彼岸

684c01□一入見生死者□誰能覺知生死原本□維衛

684c02□世尊本履菩薩行□乃能覺知生死原本□後與

684c03□弟子演說微妙法□誰能分別滓濁法□唯有一

684c04□入道乃能覺知□是故說一入見生死也□道爲

684c05□得祐助者□菩薩處衆起大慈悲□愍一切衆生

684c06□如母愛子□演甚深道令得解脫□是故說道爲

684c07□得祐助也□此道度當度者□於過去世佛□支

684c08□佛聲聞□盡以此道度愛欲海□是故說道爲得

684c09□祐助也□此道度當度者□當來諸佛世尊□如

684c10□彌勒比度不可計阿僧祇衆生□是故說此道

684c11□度當度也□截流至彼岸者□現在釋迦文佛如

684c12□來至眞等正覺□度不可計阿僧祇衆生□是故

684c13□說截流至彼岸也

684c14□　究竟道淸淨　　以盡生死本

684c15□　辯才無數界　　佛說是得道

684c16□究竟道淸淨者□究竟有二義□一名事究竟□

684c17□二名定究竟□事究竟者□所作事辦必然不疑□

684c18□定究竟者□遊戱諸定□從一定起復入一定□

684c19□如是經歷數千萬定□意欲有所感動隨意成

684c20□辦□是謂定究竟□以此正行□除心所念法斷

684c21□諸結使□令得淸淨□猶如塵垢衣浣令淸淨□

684c22□此亦如是□以八解脫淸淨水□洗浴心垢永無

684c23□塵□□是故說究竟道淸淨也□以盡生死本

684c24□者□人有生分必當有老死□亦由生衆生流

684c25□轉□趣五道□亦由神識遷轉不停□是故說以

684c26□盡生死本也□辯才無數界者□如來神德適化

684c27□無方□以辯才慧遊於無量無數刹土□觀察衆

684c28□生有利根鈍根□有虛有實□有修正眞行者□不

684c29□修正眞行者□如來皆悉知之□是故說辯才

685a01□無數刹也□佛說是得道者□夫言世界皆有三

685a02□義□一者陰世□二者器世□三者衆生世□陰世

685a03□者□所謂五盛陰是□器世者□三千大千刹土

685a04□是□衆生世者□謂有形之類乃至四生□皆名

685a05□衆生世□誰能分別了知此生□答曰□唯有如

685a06□來至眞乃能知耳□猶如有目之士掌中觀阿

685a07□摩勒果□斤兩大小悉能了知□如來等覺亦復

685a08□如是□觀衆生類心意根本悉能分別□是故說

685a09□佛說是得道也

685a10□　□流澍于海　　□水羨疾滿

685a11□　故爲智道說　　可趣服甘露

685a12□□流澍于海者□有大河□名曰恒伽□從阿□

685a13□大泉出□從牛口流□新頭大河者□亦從阿□

685a14□泉□從師子口出□婆叉大河亦由阿□大泉□

685a15□從馬口出□私陀大河者□亦從阿□達泉□從

685a16□象口出□恒伽河者□梵志所事以爲師範□外

685a17□道異學自相謂言□若有學人去恒伽河百由

685a18□旬外□遙三稱揚恒伽名者□恒伽恒伽恒伽

685a19□者□雖住百由旬外□一切衆惡盡如蛇脫故皮□

685a20□恒伽水者悉歸于海澄淨無衆穢□是故說曰

685a21□□流澍于海也□□水羨疾滿者□以至于海

685a22□晝夜不息□從海復至入焦炭山□從焦炭山復

685a23□至雪根本山□如是漸漸還至本原□晝夜流

685a24□逝周而復始□海亦不滿流亦不停□是故說□

685a25□水羨疾滿也□故爲智說道者□諸佛世尊皆名

685a26□善逝□至泥洹滅盡處□已得至彼□無有生老病

685a27□死愁憂苦惱□亦復無有飢寒勤苦□盡離此苦

685a28□故曰善逝□是故說故爲智說道也□可趣服甘

685a29□露者□可趣至泥洹境涉求甘露□猶如江河□

685b01□流皆名海□具成辦海業□此賢聖法律亦復

685b02□如是□漸漸得至泥洹境界□是故說可趣服甘

685b03□露也

685b04□　前未聞法輪　　轉爲哀衆生

685b05□　於是奉事者　　禮之度三有

685b06□昔佛在婆羅奈國仙人鹿野苑中□河名婆

685b07□□□因彼名故故名婆羅奈國□仙人鹿野苑

685b08□者□諸有神仙得道五通學者□皆遊學彼國□

685b09□純善之人非凡夫所住□時彼國王出野遊獵□

685b10□値群鹿千頭悉入網□□王布步兵圍繞一□□

685b11□群鹿驚懼有失聲唐突於□□或有伏地自

685b12□隱形者□釋迦文佛昔爲菩薩時□生彼群鹿中

685b13□爲衆導首□告諸群鹿□汝等安意□勿懷恐懼□

685b14□吾設方便向王求哀□必得濟命各令無他□時

685b15□鹿王卽向人王下膝求哀□王遙見之□諸左

685b16□右□各勿擧手傷害此鹿□鹿復擧聲□向王曰□

685b17□今觀王意欲殺千鹿一日供廚□今且盛熱肉

685b18□□久停□願王哀愍日殺一鹿以供廚宰□不煩

685b19□王使鹿自當往詣廚受死□肉供不斷鹿得增

685b20□多□王問鹿曰□汝在群鹿中最爲長大耶□答

685b21□曰□如是□最爲長大□王復問鹿□汝審實不□答

685b22□曰□審實□王卽捨鹿攝陣入城□時菩薩將鹿

685b23□五百□調達亦將鹿五百□日差一鹿詣王供廚□

685b24□時次調達遣鹿詣王□値一鹿母懷妊數月□次

685b25□應供廚□鹿母向王自陳哀苦□次應供廚誠不

685b26□敢辭□今垂欲産與子分身□我次應至子次

685b27□未至□願見差次小聽在後□調達□曰□何不

685b28□速往□誰能代汝先死□鹿母哀泣悲鳴喚呼□輒

685b29□就菩薩自陳啓曰□懷妊日滿産日垂至□願王

685c01□開恕聽在後次□分身適訖□自當詣廚□菩

685c02□薩問鹿□汝主聽汝自陳不□答曰□主不見聽□

685c03□菩薩聞已八九歎息□慰勞彼鹿□汝且自安勿

685c04□懷恐懼□吾今代汝以供廚宰□菩薩鹿王卽召

685c05□千鹿懇切誡□□汝等各各勿懷懈慢□亦莫侵

685c06□王秋苗穀食□調達聞已瞋彼鹿母□汝死應至

685c07□何爲辭□不時就死□時菩薩尋語調達□止

685c08□止勿陳此言□鹿母誠應次死□但爲愍彼胎子

685c09□未應死耳□吾今當代濟彼胎命□菩薩所念□

685c10□群鹿□向菩薩各各自陳□吾等願欲代王受

685c11□死□王在我存得食水草□隨意自遊無所畏忌□

685c12□王遂意盛捨而詣廚□群鹿追逐隨到王宮□鹿

685c13□王就廚自求供宰□廚士見鹿王分明識知□

685c14□卽往白王□鹿王入廚次應供宰□不審大王爲

685c15□可殺不□王聞斯語自投床下□諸臣水灑扶令

685c16□還坐□王□諸臣□速將鹿王來□吾欲見之□尋

685c17□將至王所□王問鹿曰□千鹿盡耶汝何爲來□

685c18□鹿白王言□千鹿孚乳遂成大群□日有增多

685c19□無有減少□復向人王說鹿根原□王自墾責自

685c20□怨不及□吾爲人王□不別眞僞[打-丁+王]殺生類□乃

685c21□至於斯王告大臣□普令國界其有遊獵殺害

685c22□鹿者當取誅戮□卽遣鹿王將諸群鹿還山自

685c23□安□復令國內不得食鹿肉□其有食鹿肉者當

685c24□梟其首□因是立名鹿野苑也□爾時世尊在鹿

685c25□野苑中而轉法輪□是故說前未聞法輪也□轉

685c26□爲哀衆生者□最初與五人說法□及與八萬天

685c27□人□反覆說四諦眞如法□本所未聞本所未見□

685c28□亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉

685c29□者□是故說轉爲哀衆生也□於是奉事者□諸天

686a01□世人所見恭敬□處閻浮利地流化敎授□從六

686a02□天已下皆蒙濟度□問曰□何以故但與天人說

686a03□法□不與餘處說耶□答曰□諸天及人得成道

686a04□果越次取證□衆知自在除就八關齋法□除鬼

686a05□神三自歸□猶如畜獸□頻□羅鳥勤精梵行□

686a06□昔有三獸處在深山□一者象□二者□□□三者

686a07□□頻□羅鳥□象語二獸□我等三獸不相敬待□

686a08□各無禮節□今當推讓□誰應耆舊推爲上首□

686a09□時有大樹高而且廣□蔭五百車□□□自陳□

686a10□吾昔食其栽□象言□吾食其樹□□□言□應

686a11□推我爲年耆□象卽擧□□負於脊上□□頻□

686a12□羅鳥復自陳曰□吾昔遊雪山北食甘美果□於

686a13□此大便處卽生此樹□吾應宿舊□應在上首□□

686a14□□復負脊上□從國至國□從村至村□齋戒自守

686a15□共相敬待□設得飮食推讓老者□城郭村落人

686a16□民見者怪未曾有□四面雲集□問其原由□三

686a17□獸自陳昔所經歷□象雖形大年幼處小□敬上

686a18□二獸如子事父□人民感獸各生善心□鳥獸猶

686a19□然□況我人乎□共相勸勵上下相事□擧國人

686a20□民孝敬者衆□自可有此孝順之義□但不能越

686a21□次取證成其道果□唯有天人最可奉敬□是故

686a22□說於是奉事者也禮之度三有者□興敬衆生

686a23□在在處處見如來形承事禮敬□□行久久乃

686a24□□心不離佛□三有者□欲有色有無色有□誰能

686a25□度此三有□唯有佛世尊乃得度耳□次有聲聞

686a26□弟子□承佛威神得度三有□是故說禮之度

686a27□三有也

686a28□　三念可念善　　三念當離惡

686a29□　從念而有行　　滅之爲正斷

686b01□三念可念善者□隨時興念食息不廢□常當念

686b02□善具衆德本□漸得越次受諸果證盡生死原□

686b03□盡有漏成無漏□是故說三念可念善也□三念

686b04□當離惡者□已離惡念獲何功德□答曰□不爲

686b05□心垢所染汚□除諸結使染著□亦不爲彼結使

686b06□所使□是故說三念當離惡也□從念而有行者□

686b07□有覺有觀遊戱初禪乃至第四禪□除弊惡心

686b08□諸不善法□日進其行終不退轉□是故說從念

686b09□而有行也□滅之爲正斷者□以斷智慧智以此

686b10□滅之□云何爲滅□或爲亂想抑制善心□不隨行

686b11□三十七品□覆蔽諸道果不得露現□猶如風塵

686b12□卒起覆蔽日月不睹光明□龍降甘雨隨時掩

686b13□塵□便睹日月精光□此亦如是□以賢聖甘露

686b14□滅心塵垢□□然大悟無復微□□賢聖道果

686b15□皆悉露現□是故說滅之爲正斷也

686b16□　三觀爲轉念　　逮獲無上道

686b17□　得三除三窟　　無量修念持

686b18□三觀爲轉念者□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨

686b19□園□爾時世尊告諸比丘□昔我未成佛道時□

686b20□興三不善念欲念□念害念□問曰□爾時菩

686b21□薩云何生欲念□念害念耶□答曰□菩薩苦行

686b22□六年□勤勞從苦起退□自還念昔日所更□追

686b23□憶本時歌笑伎樂作倡□由是便生欲想□復聞

686b24□調達竊自興意欲□奪宮人□女□爾時便生

686b25□□想□二垢和同於中便生害想□復次菩薩從

686b26□苦行起□難陀難陀波羅二女□以蘇麻油塗菩

686b27□薩身□諸女天身極自柔軟狀如天女□於彼便

686b28□生欲想愛想□時菩薩便作是念□設彼五人給

686b29□使我不捨□吾去者何由□使此女以油塗吾身□

686c01□爾時菩薩便興□想亦興害想□二垢和同於

686c02□中便生害想□爾時菩薩復生是念□我今已生

686c03□欲想自損亦損他人二事俱損□自損者□諸

686c04□善功德盡捨而去□是謂自損□云何損他人□若

686c05□食他信施衣被飯食狀臥具病瘦醫藥不能

686c06□消化□遂增塵勞不獲果實衆德有闕□是謂損

686c07□他也□取要言之□二垢和同者便生害想□是

686c08□時菩薩厭患二事□求滅不善想□以忍之力降

686c09□魔勞怨□永棄亂想不生惡念速成道果□是故

686c10□說三觀爲轉念也□逮獲無上道者□云何爲無

686c11□上道□所謂無上道者□答曰□志求出要無欲

686c12□想無□想□是故說三觀爲轉念也□逮獲無上

686c13□道者□菩薩坐樹王下□棄三十四意□成無上

686c14□道□所謂無上道者□出過世間天人上□三千大

686c15□千刹土□飛□動之類□於中最上無有過者□

686c16□如彼契經所說□七微爲一忽□所謂微者□不

686c17□長不短□不圓不方□不高不下□無形不可睹□

686c18□非眼識所攝□所以然者□以其微細不可見故□

686c19□唯有轉輪聖王□補處菩薩賢聖天眼通者□乃

686c20□能見耳□正使有法過此極微細者□如來通

686c21□達卽覺卽知□是故說逮獲無上道也□得三除

686c22□三窟者□住于四禪入淸淨定□不興想著結使□

686c23□疾滅係意不忘進修不懈□遊志三四專一除

686c24□結□是故說得三除三窟也□無量修念持者□

686c25□住初禪地思惟念持□或於四禪攝內外法□

686c26□亦有念持□初禪內有不定想□有覺有觀熾

686c27□燃似火焚燒法體□外有不定想爲火所燒□二

686c28□禪內有不定想意愛似水□外有不定想爲水

686c29□所漬□第三禪內有不定想□猶風有出入息□

687a01□外有不定想便爲風所動□第四禪中內無不

687a02□定想□不爲外法所攝□已得念護除內不定想

687a03□無量者□於諸初禪地無量地種所係□入此三

687a04□昧定者亦復如□□無量無限不可稱計□阿僧

687a05□祇人成就衆行□是故說無量修念持也

687a06□　能除三有垢　　攝定用縛意

687a07□　智慧禪定力　　已定攝外亂

687a08□能除三有垢者□從欲界至色界無色界□名曰

687a09□衆垢之室□衆生所居處也□能求巧便離三有

687a10□者□是謂上尊道出過三界□是故說能除三有

687a11□垢也□攝定用縛意者□不使□心遊逸在外□

687a12□恒專心意不令外色得便□由其三昧難沮壞

687a13□故□是故說攝定用縛意也□智慧禪定力者□

687a14□以智慧利戟□無所不任斷諸結使盡其源本□

687a15□是故說智慧禪定力也□已定攝外亂者□己身

687a16□入定能攝外人□是故說己定攝外亂也

687a17□　積善得善行　　處處得名譽

687a18□　逮賢聖八品　　修道甘露果

687a19□積善得善行者□夫欲學道當用漸漸□如初禪

687a20□所行二禪所行三禪爲妙□三禪所行四禪爲

687a21□妙□是故說積善得善行也□處處得名譽者□如

687a22□彼晝度樹契經所說□□利諸天遙觀世間□某

687a23□村某落某甲弟子以信堅固□出家學道剃除

687a24□鬚髮著三法衣□生死已盡□所作已辦□梵行

687a25□已立□更不受胎□如實知之□是故說處處得

687a26□名譽也□逮賢聖八品者□如彼學人一趣賢聖

687a27□八品道□滅盡泥洹無爲無作□是故說逮賢聖

687a28□八品也□修道甘露果者□彼修行人躬自行

687a29□道□欲至無上安隱之處□服食甘露無終無始□

687b01□所謂甘露者□滅盡泥洹是□若有學人得至彼

687b02□者□不生不老不病不死□是故說修道甘露

687b03□果也

687b04□　　出曜經利養品第十四

687b05□　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

687b06□　□□坐妊死　　士以貪自喪

687b07□昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所□爾時有比丘□

687b08□名曰調達□聰明廣學□十二年中坐禪入定心

687b09□不移易□十二頭陀初不缺減□起不淨觀了出

687b10□入息□世間第一法乃至頂法一一分別□所誦

687b11□佛經六萬□象載不勝□後意轉轉退漸生惡

687b12□念□意望供養深著世利□往至世尊所□頭面

687b13□禮足在一面立□須臾退坐前白佛言□唯然世

687b14□尊□願說神足之道□我聞此已當善修行□使

687b15□我得神足已□遊至他方處處敎化□爾時世尊

687b16□告調達比丘曰□汝今且置神足□何不學四非

687b17□常□非常義苦義空義無我之義□是時調達比

687b18□丘便生此念□如來所以不與我說神足義者□

687b19□恐有勝己恥在不如□調達卽捨如來□往至舍

687b20□利弗所□白舍利弗言□唯然賢者□願爲我說

687b21□神足之道□我聞此已當善修行□使我得神足

687b22□已□遊至他方處處敎化□爾時舍利弗謂調達

687b23□比丘曰□汝今且置神足□復用學爲□何不修

687b24□四非常□非常義苦義空義非身之義□時調達

687b25□比丘內自思惟□此舍利弗比丘者□自稱智慧

687b26□第一□如吾觀之□猶如螢火比於日月吾所誦

687b27□習無與等者□猶尙不解神足之道□況復舍利

687b28□弗比丘豈能解乎□卽便捨去至大目□連所□

687b29□語目連曰□吾聞族姓子□神德無量神足變化

687c01□無所□□□願爲我說神足道□我聞此已奉而

687c02□修行□遊至他方處處敎化□目連語比丘曰□止

687c03□止調達□何用此神足道爲□吾聞始行之人□先

687c04□學四非常□苦義空義非身之義□復當精修四

687c05□禪□爾乃得神足道耳□調達聞已卽興□怒□

687c06□此目連者自誇神足無與等者□所以不與我

687c07□說神足道者□恐神足有勝□如我若得神足□彼

687c08□便無有名譽□是故不與我說神足道耳□調

687c09□達比丘內自思惟□吾今在在處處學神足道□

687c10□人皆不肯敎我□吾自有弟□名曰阿難□多聞

687c11□博學衆德具足□大慈四等無所不覆□明古知

687c12□今三世通達□吾今當往問神足道□設授我

687c13□者當善修行□是時調達便至尊者阿難所□語

687c14□阿難曰□吾聞卿善解神足之道□可與吾說□

687c15□吾得神足已□遊至他方處處敎化□是時阿難

687c16□便與說神足之道□調達聞已□在閑靜處□專

687c17□心一意以□入微□復從微起還至於□□以心

687c18□擧身以身擧心□身心俱合漸漸離地□初如胡

687c19□麻轉如胡桃漸離於地□從地至床從床至屋

687c20□從屋至空□在虛空中作十八變涌沒自由□身

687c21□上出火身下出水□身下出火身上出水□東出

687c22□西沒西出東沒□四方皆爾□或分身無數還合

687c23□爲一□是時調達復作是念□吾今已得神足□石

687c24□壁皆過無所□□□吾今寧可化作□孩小兒□

687c25□形貌端正頭上五處面如桃華□在阿□世太

687c26□子膝上□或笑或號現□兒能□然太子阿□

687c27□世獨知是調達身□終日翫弄無有厭足□或嗚

687c28□嗽唾或擎身傳左右手中□時太子阿□世內

687c29□自思惟□調達神足勝彼瞿曇沙門□能作無數

688a01□變化□時阿□世日給五百釜食□隨時供養不

688a02□令有乏□爾時衆多比丘□見阿□世太子日給

688a03□五百釜食供給調達□共相率合往至世尊所□

688a04□頭面禮足白世尊言□向者人間分越□見阿□

688a05□世供給調達五百釜食□爾時世尊告諸比丘□

688a06□汝等諸人勿興斯意□貪利調達供養□所以然

688a07□者□調達所得供養□自陷於罪亦陷他人□墮

688a08□於深罪二俱墮罪□比丘當知□所謂自陷罪者□

688a09□猶如彼芭蕉樹□愚人求實不能剋獲□竹蘆亦

688a10□復如是□□□懷妊二命俱喪□夫士貪貨後

688a11□自喪亡□調達比丘亦復如是□貪著利養□由

688a12□此利養自致喪亡□佛告比丘□今當爲汝說譬□

688a13□智者以譬喩自解□昔有群鷲遊在深山各各

688a14□孚乳□鷲告其雛曰□汝若學飛玄在虛空□見

688a15□地如槃愼勿上過□所以然者□上有隨藍風□

688a16□傷害於汝□頭惱支節各在異處□時雛兒不隨

688a17□父母敎誡□飛越過量爲風所吹喪命□支節

688a18□異處□汝等比丘勿興斯意□調達比丘如是受

688a19□殃近在不遠□比丘復當知之□猶如群龜告語

688a20□諸子□汝等自護莫至某處□彼有獵者備獲汝

688a21□身分爲五分□時諸龜子不隨其敎□便至其

688a22□處共相娛樂□便爲獵者所獲□或有安隱還得

688a23□歸者□龜問其子□汝等爲從何來□不至彼處

688a24□乎□子報父母□我等相將至彼處觀□不見獵

688a25□者唯睹長線而追我後□龜語其子□此線逐汝

688a26□後者由來久矣□非適今也□汝先祖父母皆由

688a27□此線而致喪亡□諸比丘當知□猶如野狐□晝

688a28□夜伺求大便畜獸糞除已自食訖□復自於此

688a29□大便而去□調達比丘貪致供養亦復如是□已

688b01□自陷罪復陷他人□諸比丘莫貪著供養□如彼

688b02□調達比丘□復引喩來□昔大月支國風俗常儀□

688b03□要當□煎麥食□□時宮馬駒謂其母曰□我

688b04□等與王致力□不計遠近皆赴其命□然食以草

688b05□芻飮以□水□馬告其子□汝等愼勿興此意□羨

688b06□彼□煎麥耶□如是不久自當現驗□時逼節會

688b07□新歲垂至□家家縛□投於濩湯擧聲號喚□馬

688b08□母告子汝等頗憶□煎麥不乎□欲知證驗可

688b09□往觀之□諸馬駒等知之審然□方知前[億-音+(夫*夫)]爲不

688b10□及也□雖復食草□時復遇麥□讓而不食□時諸

688b11□比丘白世尊曰□調達爲人□其德云何□乃能

688b12□致斯供養□佛告比丘□汝等莫興意貪著利養□

688b13□如是不久自當見調達現驗之事□爾時世尊

688b14□觀察此義□爲後世衆生示現大明□亦使正法

688b15□久存於世□爾時世尊處在大衆而說斯偈

688b16□出曜經卷第十四

688b17□

688b18□

688b19□出曜經卷第十五

688b20□

688b21□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

688b22□　　利養品下

688b23□　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然

688b24□　□□坐妊死　　士以貪自喪

688b25□芭蕉以實死者□皮皮相□葉葉相連□欲求其

688b26□實終不可得□彼樹常宜根生一芽樹便輒死□

688b27□竹蘆實亦然□是故說芭蕉以實死竹蘆實亦

688b28□然也□士以貪自喪者□所謂土者勇猛大將能

688b29□□外敵內姦不起□如此之比乃名大將□然彼

688c01□大將思慮不出衆人之表□貪入深陣不能自

688c02□出於中自喪□或復有人內實怯弱外現勇悍□

688c03□設遭戰□之日見敵便懼□賞賜之際思在上

688c04□首□調達比丘亦復如是□受人信施日□五百

688c05□釜食自稱勇悍□能與結使衆敵共戰反招禍

688c06□患□是故說士以貪自喪也□□坐妊死者□猶

688c07□如□□欲深固情交通自致其禍旣自喪身復

688c08□殺其子□不能自安安能安人□調達比丘由此

688c09□利養身壞命終入阿鼻地獄□所謂自陷於罪□

688c10□云何亦陷他人□使阿□世太子所施財貨不

688c11□可稱計□然不致果報不獲其福□是謂亦陷他

688c12□人□二罪交集故致喪身□是故說□□坐妊死

688c13□　如是貪無利　　當知從癡生

688c14□　愚爲此害賢　　首領分在地

688c15□如是貪無利者□調達比丘□學致神足爲已招

688c16□禍□設不得神足者□其罪蓋不足言□旣貪利

688c17□養不至究竟□是故說如是貪無利也□當知從

688c18□癡生者□皆是凡夫人志不堅固□或從正入邪

688c19□不自覺知□設得信施快自喜慶□不慮後緣當

688c20□受其報□是故說當知從癡生也□愚爲此害賢

688c21□者□諸善之法皆是賢人所習□非是愚者所學□

688c22□是故說愚爲此害賢也□首領分乎地者□謂調

688c23□達比丘□通出入息起不淨想□乃至頂法亦復

688c24□如是□以其神通貪著利養自陷乎罪□是故說

688c25□首領分乎地

688c26□　愚人貪利養　　求望名譽稱

688c27□　在家自興嫉　　常求他供養

688c28□愚人貪利養者□不能明鑑善法□內自興嫉外

688c29□望供養□欲使四部衆隨時致敬□是故說愚人

689a01□貪利養□求望名譽稱者□晝夜伺捕國王大臣

689a02□一億居士□□豪力勢貪求名稱□觀察前意

689a03□隨形應適□趣欲悅彼以獲利養□或時在衆虛

689a04□談萬端欲現己智□獨望尊貴□餘者處卑□內

689a05□懷□望衣被飯食床臥具病瘦醫藥□餘者不

689a06□得利養□調達比丘所誦經典□六萬象載不勝□

689a07□十二年中恒處巖藪空閑山間□持戒牢固如

689a08□護吉祥甁□以其貪著利養故□所造功德盡爲

689a09□□火所燒□是故說求望名譽稱也□在家自興

689a10□嫉者□或有在家居士□家累自隨每興忌□□

689a11□吾今不欲見持行淸淨之人□設有梵行淸淨

689a12□人□來至我家者□不經日夜暫息□便進各還

689a13□本居□復重生念□設欲住者恒乏利養□是故

689a14□說在家自興□也□常求他供養者□彼習行

689a15□人復作是念□我今名在道檢行出人表□當

689a16□令□飛有形之類日來供養□衣服飮食床

689a17□臥具病瘦醫藥□使令餘者不得其養□設見餘

689a18□人興致利養者□橫生□嫉如失寶藏□是故

689a19□說常求他供養也

689a20□　勿□此養　　爲家捨罪　　此非至意

689a21□　用用何益

689a22□勿□此養者□彼執行之人勇猛精進少欲知

689a23□足志趣牢固□常樂閑靜思惟惡露不淨之觀□

689a24□其間思惟善念□夫人處世貪著利養者□自增

689a25□慢惰漸墜于罪□是故說勿□此養也□爲家

689a26□捨罪者□或在國王長者一億居士比丘比丘

689a27□尼沙彌沙彌尼□不令諸人知我在某處家□論

689a28□說神德戒行備具□是故說爲家捨罪也□此非

689a29□至意者□捐棄惡緣修無量定□設遭遇惡違本

689b01□誓願□所行事業不自爲己□是故說此非意

689b02□至也□用用何益者□亦復自隱不令人知□我持

689b03□戒精進修阿練行□一坐一起復不使知□漏盡

689b04□意解勇猛强記□辯才捷疾智慧無量□不欲聞

689b05□人稱譽己德□是故說用用何益也

689b06□　愚爲愚計想　　欲慢日用增

689b07□　異哉夫利養　　泥洹趣不同

689b08□愚爲愚計想者□愚人計想念念興惡□但求他

689b09□養己行不均□在衆人中獨尊獨貴興致禮敬□

689b10□願令餘者卑賤□是故說愚爲愚計想也□欲慢

689b11□日用增者□夫中直之人厭患利養□戒聞施

689b12□惠衆德具足□解脫知見無觀不入□功德已

689b13□具堪任受養□福度前人已能消化復能濟彼□

689b14□是謂續如來種紹繼賢聖□是故說欲慢日用

689b15□增也□異哉夫利養者□非法之義□興利養者

689b16□日損日減□非至要處捨正就危者□當知非賢

689b17□聖道敎□是故說異哉夫利養也□泥洹趣不

689b18□同者□至泥洹終其道不同□先學俗中妙法□

689b19□次習賢聖道法□以次得須陀洹斯陀含阿那

689b20□含阿羅漢□是故說泥洹趣不同也

689b21□　能諦知是者　　比丘眞佛子

689b22□　不樂著利養　　閑居□亂意

689b23□能諦知是者□彼修行人知人利養至爲難消□

689b24□身有瑕隙受彼重施□猶彼朽車輪軸不牢載

689b25□以重載□必壞敗車定矣不疑□此亦如是□以

689b26□無戒身受人恩施□必自墜墮惡趣□是故說能

689b27□諦知是也□比丘眞佛子者□過去諸佛弟子

689b28□翼從成就此德□當來諸佛世尊弟子亦當成

689b29□就此德□云何名爲佛弟子耶□答曰四也□須

689c01□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□如斯四部弟

689c02□子一向承佛敎誡□正使外邪衆惡化作若干

689c03□形像□來試四種弟子者□終不能得其便也□

689c04□所以然者□以其眞實諦故□凡夫下劣不得稱

689c05□爲弟子者何□答曰□所以不稱者□以彼人心

689c06□猶豫不定故□或時承受佛敎□或時著外道異

689c07□學□如斯之類不得稱爲佛弟子□此賢聖弟子

689c08□信根牢固□一向承受佛敎敬奉三寶□此乃得

689c09□名佛弟子也□或有說者於如來所得無疑信

689c10□根□是故說比丘眞佛子也□不樂貪利養者□

689c11□何以故□皆由如來言無二故□如佛契經所說

689c12□告諸比丘□利養甛美內人惡趣不得至道□能

689c13□離此者可成果證□問曰□已得阿羅漢果□有

689c14□何不具而復修道□答曰□根門未具分別故□於

689c15□退轉法當求方便至不退根不退根人□當求

689c16□方便進至念法人所□念法人復當求方便至

689c17□護法人所□護法根人□當求方便至定住根人

689c18□所□定住根人□當求方便至無□根人所□如

689c19□是漸進功德之業□猶如不動牢固之行自致

689c20□無願無想空定□是故說不樂貪利養也□閑

689c21□居□亂意者□常當五閑淨法□一爲喜□喜已

689c22□所得□二爲安□安止衆生□三爲自守□守行

689c23□不失□四爲念□念定不亂□五爲待□待善去惡□

689c24□所謂欲界者衆亂之原□善求巧便勤求解脫□

689c25□願不生欲界□是故說閑居□亂意也

689c26□　夫欲安命　　息心自省　　不知計數

689c27□　衣被飮食

689c28□夫欲安命者□安命有二事□一爲身命□二智

689c29□慧命□有身命則有慧命□設無身命何有慧命□

690a01□如是行人常當自護將育慧命□是故說夫欲

690a02□安命也□息心自省者云何□息心而自省己□所

690a03□謂省己者戒聞施惠□是爲妙法□若在第一

690a04□義□便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅

690a05□漢果□是故說息心自省也□不知計數者□昔

690a06□有一比丘往至世尊所□頭面禮足叉手白佛

690a07□言□唯然世尊□聽諸比丘露其形體□人間遊化

690a08□與世殊異豈不快耶□佛告比丘□□愚所白不

690a09□入聖律違於道敎□[仁-二+果]形露體者外道異學尼

690a10□乾子法□非我賢聖法律所應之行□設當我衆

690a11□[仁-二+果]形遊世者□與彼畜獸有何差別□則不知尊

690a12□卑貴賤父母宗親□復有異比丘□往至世尊所□

690a13□白佛言□唯然大聖□聽諸比丘著織髮衣□佛告

690a14□比丘□斯是外道異學所服衣被□非我賢聖法

690a15□律所容受也□愚人當知□著織髮衣者有五瑕

690a16□穢□云何爲五□一爲臭穢二爲難近三爲饒蝨

690a17□四爲饒□□五爲熱時佐熱□寒時佐寒□夫爲道

690a18□士披僧伽梨者□過去諸佛賢聖標式□是故

690a19□說不知計數也□衣服飮食者□已說僧伽梨

690a20□復說衣被飮食耶□報曰□所謂衣被者□泥洹

690a21□僧僧祇支安陀衛鬱多羅僧□所謂飮者甘蔗

690a22□漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿□所謂食者□食

690a23□本有五□粟[□-夫+黃]麥[□-夫+黃]麥頭□□正根本食者粳

690a24□米爲首□種種飮食者惡生畏□王請一比丘□

690a25□太官□與比丘精細飮食令如吾食□比丘食已

690a26□辭王出外□王問比丘飮食訖耶□答曰已訖□王

690a27□意自念□比丘所食必當□惡□觀色不悅必然

690a28□不疑□重請明日更食□比丘辭還精舍□明日

690a29□更來□王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已□問

690b01□比丘曰□云何道士食爲甘美耶□比丘答曰如

690b02□食所食□王內興□吾躬自具食□道士故言如

690b03□食所食□王復重請比丘□明日更食以苦酒煮

690b04□[□-口+豆]豆食之□食已問曰□云何道士食爲甘美

690b05□耶□答曰如食所食□王問道士食好飮食亦言

690b06□如食所食□得斯惡食亦言如食所食□將有何

690b07□故願聞其意□比丘答曰

690b08□　如□瞻蔔華　　出油用膏車

690b09□　臭脂膏致遠　　豈貴好以醜

690b10□　百味食續命　　支形得行道

690b11□　苦酒[□-口+豆]豆食　　全命何假彼

690b12□時王聞已內自□愧無顔仰瞻□我之所爲極

690b13□爲可恥□乃興惡意觸□賢聖□猶如愚人不自

690b14□顧慮□便自興意□須彌山不損於彼而自傷

690b15□手□以小升斗欲量海水□我今所行其猶如此□

690b16□自以□狹小意□量度賢聖王□復思惟夫修行

690b17□人不自爲己但欲支命□得修行道亦復不望

690b18□現身受報□今身施好後獲好報□施穢得穢如

690b19□影隨形□是以智者當淸淨施□莫懷妄想□是

690b20□故說衣被飮食也

690b21□　不自望利　　不諂於人　　不依他活

690b22□　守己法行

690b23□不自望利者□昔諸比丘初學日淺□貪著乞求

690b24□所在分越得食□皆惡□弊不甘□所遊乞處正

690b25□使得食□或遲或疾意轉欲退不堪習行□內懷

690b26□憂□漸興權詐□轉習世法不復論講契經律

690b27□阿毘曇□世尊告曰汝等比丘□當觀宿緣皆有

690b28□果報□猶如尸婆羅比丘□阿那律比丘□功德

690b29□滿足不求自至餘□雖有福不相爲□譬能知宿

690c01□緣有高下者□不當興意起憎嫉心□是故說不

690c02□自望利也□不諂於人者□行當專一身心相應□

690c03□外現愚惑內智勇猛□心念口發無所差違□姦

690c04□僞邪意常當遠離□昔□賓國拘秀那羅村□時

690c05□有一人好事諂僞姦者□彼有塔寺名婆槃那□

690c06□有一比丘恒給衆僧淸淨水□此比丘皆欲現

690c07□權詐佯如姦□集聚阿練□比丘皆著百補納

690c08□衣□其色若干□往至彼村與主人相見□相問

690c09□訊訖各一面坐□其人悲泣五體投地□謂諸道

690c10□士□爲從何來而至貧家□爲從蓮華池來□爲

690c11□從他方世界□爲從神仙山來□意甚愛敬卽請

690c12□諸比丘□願明日於貧家食□諸比丘報曰□吾

690c13□等所以來者□正爲君一人耳□今以相造豈

690c14□得受餘人請耶□雖爾欲求度人之首良祐福

690c15□田者□斯有爾許人無有過者□卽入家內□諸

690c16□僕使□速辦種種甘饌飮食□有諸神人道士來

690c17□造我家吾欲食之□時諸比丘報語主人□賢士

690c18□竟爲知不□我等涉學積有年歲□經行進止常

690c19□有法則□六時行道不與常同□意欲經行淸旦

690c20□至暮暮達平曉□日出則食不違典律□彼衆中

690c21□上座入語檀越□吾一人者名曰一坐一食□飯

690c22□食諸饌及以果□□一時齎來吾當□願□檀越

690c23□聞已歡喜踊躍不能自勝□辦具種種諸饌飮

690c24□食投於□中□別上果□前受□願□復以□□

690c25□蜜和□別貢上座□望道士食已□中遺□吾得

690c26□食之必獲其福□比丘受食□願已訖問檀越

690c27□曰□頗有甘漿美飮不□檀越報曰□如貧家中

690c28□漿有數種□[□-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有□不

690c29□審尊者上座爲須何漿□道人報曰□向所論漿□

691a01□生來不飮初不歷口□吾所問漿淳淸重□甘儲

691a02□在積年味不變者吾乃飮耳□檀越聞已甚怪

691a03□所以□□□禍災乃置此變□吾生斯念謂諸道

691a04□士皆獲六通羅漢淸澈□今觀其□正是大賊□

691a05□檀越尋語道人□自少以來酒不過口□豈敢

691a06□以酒施於道人□道人卽以奢勒裏錢語檀越

691a07□曰□家若無酒可持此錢爲我□來□檀越聞已

691a08□以手掩耳□□□甚爲可怪□何意道士持生業

691a09□自隨□此諸人等皆是賴□□道士有何道心□卽

691a10□語道人別更使人□吾非汝僕使乃令吾□酒

691a11□室□賴□道人吾先不□墮汝欺中□我今終不

691a12□爲汝所□□比丘報曰□止止檀越勿興斯謗□吾

691a13□等所以來者□欲覺寤卿一人耳□汝前後以

691a14□來費耗財貨施不値主□檀越若下意者聽我

691a15□說譬喩□報曰大佳願欲聞之□可善聽之□猶

691a16□如善射之士□百步射毛時時乃中□或高或下

691a17□或左或右不中其的□若以地爲的而取射者□

691a18□高下東西南北□所射皆著終不失地□今此大

691a19□衆亦復如是□不選擇施者必値眞人□若選擇

691a20□施者時時乃値□多有空出費而不益□大衆之

691a21□中四果備足四雙八輩十二賢士□皆悉具有

691a22□欲取珍寶□當詣大海至須彌寶山□欲求賢人

691a23□得道羅漢者當詣大衆□檀越明聽更說一譬□

691a24□開意受持明者□以譬喩自解□昔此貴邦有一

691a25□僑士適南天竺□同伴一人與彼奢婆羅□術

691a26□家女人交通□其人發意欲還歸家□輒化爲驢

691a27□不能得歸□同伴語曰□我等積年離家吉凶災

691a28□變永無消息□汝意云何爲欲歸不□設欲去者

691a29□可時莊嚴□其人報曰□吾無遠慮遭値惡緣□與

691b01□□術女人交通□意適欲歸便化爲驢□神識

691b02□倒錯天地洞燃□爲一不知東西南北□以是故

691b03□不能得歸□同伴報曰□汝何愚惑乃至如此□此

691b04□南山頂有草名遮羅波羅□其有人被□術鎭

691b05□壓者□食彼藥草卽還服形□其人報曰□不識

691b06□此草知當如何□同伴語曰□汝以次□草自當

691b07□遇之□其人隨語如彼敎誡□設成爲驢卽詣南

691b08□山□以次□草還服人形□採取奇珍異寶□得

691b09□與同伴安隱歸家□檀越當知此亦如是愚惑

691b10□之人□一向直信施求羅漢得道者何曰可果□

691b11□所在推覓終不可値□欲求眞人羅漢者□當從

691b12□大衆索之□以次供養必値賢聖獲果不疑□檀

691b13□越復當明聽□昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛

691b14□夷母□以金縷織成衣奉獻如來□佛告大愛

691b15□道□夫欲施者當詣大衆□何爲獨向我耶□吾亦

691b16□是大衆之一數□亦有微分可持此金縷織成

691b17□衣往施聖衆□如來三界特尊□猶尙不能偏受

691b18□信施□辭讓聖衆不自專己□檀越頗聞此界南

691b19□城內婆槃那寺主□給施衆僧水者不乎□檀越

691b20□報曰□久聞消息生年已來不睹其形□今方乃

691b21□知賢聖之人□比丘答曰□前後已來姦僞虛詐

691b22□□惑萬端□侵欺檀越如我比者非徒一人□自

691b23□今已始若欲設福□當詣大衆所求果報如願

691b24□剋獲□時彼比丘卽說頌曰

691b25□　毒蛇擎持頸　　被服虎斑文

691b26□　行如鶴伺魚　　閉塞寂無聲

691b27□　內無四等心　　欺詐於主人

691b28□　是故離諭諂　　以眞練精神

691b29□　如來廣普敎　　三界廓然明

691c01□　所以致利養　　由有賢聖道

691c02□　施者忘□貪　　盡心事三寶

691c03□　是以離欺詐　　以法成其性

691c04□爾時檀越卽從坐起五體投地敬禮聖衆願受

691c05□懺悔□今蒙潤澤昔所未聞□雖言父母尊長猶

691c06□不能導引□眞要遭蒙聖恩永除心垢□自今已

691c07□始設當惠施不問多少□盡當詣衆不敢自專□

691c08□今重自歸願諸賢聖盡爲我師□當以四事供

691c09□養衣被飯食床臥具病瘦醫藥□是故說不諂

691c10□於人也□不依他活者□昔調達比丘將五百比

691c11□丘□受王重養供給什物□隨時瞻視不失其意□

691c12□此五百人皆仰調達得致利養□自無功德不

691c13□足爲貴□要當己身備具衆法□自致供養乃可

691c14□爲貴□是故說不依他活也□守己法行者□法

691c15□者諸善之法恒念備具□不於餘人受敎授□沙

691c16□門白衣以己內敎授□息心令常精勤不失法

691c17□度□恒隨正法不墮邪部□是故說守己法行

691c18□也□自得不恃不從他望望彼比丘不至正定

691c19□自得不恃者□夫人執德而不見其德□爲而不

691c20□見其爲□自不恃德陵彼無德調達門徒□已實

691c21□無德虛受信施□皆興願求獨尊無等□是故說

691c22□自得不恃也□不從他望者□調達弟子各立限

691c23□制□不得共相誹謗□稱嘆名譽一人不說逐出

691c24□衆外□正說無德强說有德□是故世尊告諸比

691c25□丘□各各自守愼莫虛稱功德□行不合己則致

691c26□其殃不致究竟□是故說不從他望也□望彼比

691c27□丘不至正定者□意常僥倖有所希望□心意不

691c28□專不履正行□於中終不能得出受定意□夫人

691c29□入定要當專意無他異念□是故說曰□望彼比

692a01□丘不至正定也

692a02□　夫欲安命　　息心自省　　如鼠藏穴

692a03□　潛隱習敎

692a04□夫欲安命者□所謂安命者□衆善普集闡揚幽

692a05□玄以爲營命□非但衣服飮食而已□是故說

692a06□曰□夫欲安命也□息心自省者□戒聞惠施智

692a07□慧解脫□解脫見慧而自瓔珞□是故說曰□沙

692a08□門自省也□如鼠藏穴者□夫穴處之蟲深則牢

692a09□固無所畏懼□不爲惡人弊蟲所見侵害□不爲

692a10□暴火溢水所見燒溺□是故說曰如鼠藏穴□潛

692a11□隱習敎者□盡具沙門內禁之法潛居隱處□心

692a12□意遊寂節食知足□人若非人不得其便□是故

692a13□說潛隱習敎也

692a14□　夫欲安命　　息心自省　　趣得知足

692a15□　念修一法

692a16□夫欲安命者□夫人所以周流四海□超越□難

692a17□遂增艱苦□無毫釐之善□是故說曰夫欲安

692a18□命也□息心自省者□食知止足不廣慇懃□設

692a19□欲得衣被飯食床臥具□終無榮冀□是故說

692a20□曰趣得知足也□念修一法者□云何爲一法□

692a21□所謂一法者於諸善法而悉知足□是故說曰

692a22□念修一法也

692a23□　約利約可　　奉戒思惟　　爲慧所稱

692a24□　淸潔勿殆

692a25□約利約可者□謹愼其行不爲流耶所屈□設

692a26□得利養先勸施大衆然後自受□當爲四部弟

692a27□子比丘比丘尼優婆塞優婆夷□或爲國王大

692a28□臣一億居士豪富長者□日夜咨受恒以推讓

692a29□爲先□然後自表□是故說曰約利約可也□奉

692b01□戒思惟者□專意奉戒毫釐不犯□出入行來不

692b02□失威儀□持心修戒如經火難□是故說曰奉戒

692b03□思惟□爲慧所稱者□諸有智人志崇高顯恥不

692b04□上及□見有執行之人共相扶佐成就其行□便

692b05□共稱歎譽其名德□是故說曰爲慧所稱也□

692b06□淸潔勿殆者□晝夜精勤坐臥經行不失本業□

692b07□淸旦至暮暮經達曉□思惟止觀食息不廢□

692b08□是故說曰淸潔勿殆也

692b09□　比丘三達　　解脫無漏　　寡知□識

692b10□　智者憶念

692b11□比丘三達者□利根高德無疑解脫棄八除入□

692b12□是謂一明亦名一達□諸漏已盡是謂二明□得

692b13□諸神通是謂三明□復有說者□諸漏永盡是

692b14□謂一明□知所從生是謂二明自識宿命是謂

692b15□三明□是故說曰比丘三明也□解脫無漏者□彼

692b16□執行人已去老死□死有四義□一爲結使死二

692b17□爲陰死三爲至竟死四爲自在天死□是謂四

692b18□死□三達比丘永降二魔□云何降二魔□一者

692b19□結使魔二者天魔□是故說解脫無漏也□寡知

692b20□□識者□己身智慧廣普無崖□然不與人間

692b21□周旋□不與知識往反唯有智者乃能分別□是

692b22□故說寡知□識也□智者憶念者□爲諸梵行

692b23□所見愛敬□知其神力信得自在無所□□□是

692b24□故說智者憶念也

692b25□　其於飮食　　從人得利　　而有惡法

692b26□　從供養嫉

692b27□其於飮食從人得利者□皆由前身好喜惠施□

692b28□顔貌端正面如桃華□生豪族家饒財多寶□先

692b29□笑後言和顔悅色□神識了朗聰明智慧□高

692c01□才博學無事不知□所至到處增益法事□是故

692c02□說其於飮食從人得利也□而有惡法從供養

692c03□嫉者□或有學人展轉相承而得供養□互相

692c04□法則從一人得養□後人效之復來供養□亦不

692c05□能分別智慧深淺道德多少□有智慧人反更

692c06□輕慢巧詐虛名□反更恭奉以眞爲僞以僞爲

692c07□眞□轉相是非共興誹謗□我智慧才技出過於

692c08□人汝所知淺□各伺其便枉殺良善死者無限□

692c09□令諸智人隱而不出□愚惑惡人在世縱逸□是

692c10□故說而有惡法從供養嫉也

692c11□　多集知識　　强服法衣　　但望飮食

692c12□　床臥之具

692c13□多集知識强服法衣者□或巧僞之人著補納

692c14□衣□外陽下密內共同情人間同處安行法

692c15□步自不離前□是故說多集知識强服法衣也□

692c16□但望飮食床臥具者□其有淸信士女□出逢見

692c17□者皆興恭敬善心生焉□當見之際如華開敷

692c18□見日鮮明□心意哀愍不能去離□然彼人雖被

692c19□納衣心如豺狼□如狸伺鼠□無戒受施不惟道

692c20□德□欺惑世人不以經戒□衆生奔趣如柱崩

692c21□頹□猶渴須飮裸者得衣□心意敬待立望其福□

692c22□謂爲良祐福田不復是過□是故說但望飮食

692c23□床臥具也

692c24□　當知是過　　養爲大畏　　寡取無憂

692c25□　比丘釋意

692c26□當知是過養爲大畏者□利養爲病入骨徹髓□

692c27□死墮惡趣必然不疑□多諸恐畏終已無安□若

692c28□處人間多諸危害□欲自防護復無善助□住則

692c29□畏死去則畏賊□是故說當知是過養爲大畏

693a01□也□寡取無憂比丘釋意者□或有族姓男女執

693a02□信牢固□捐捨妻息出家學道□剃除鬚髮著三

693a03□法衣□到時持□廣福衆生□得食□細□願施

693a04□家□緣是蒙祐盡得度脫□然少於知識□不廣

693a05□周旋□捷疾辯才應適無方□復爲天龍鬼神八

693a06□部之衆所見尊待□來聽正法受三自歸□無數

693a07□鬼神諸塵垢盡得法眼淨□是故說寡取無憂

693a08□比丘釋意也

693a09□　非食命不濟　　孰能不□食

693a10□　夫立食爲先　　知是不宜嫉

693a11□非食命不濟者□一切衆生有形之類□依食得

693a12□全其命□或有貪著飮食□以其貪故傷害衆生

693a13□數千萬衆□復有衆生心無□吝□於諸飮食不

693a14□大慇懃□所以然者皆由起八大人念□飮食知

693a15□足取支形命□是故說非食命不濟也□孰能不

693a16□□食者□人得飮食便有出入息□神識得定進

693a17□經行道□雖有四食□食爲先□進趣行來皆

693a18□能成辦□是故說孰能不□食也□夫立食爲

693a19□先者□彼修行人意常觀食□食從何來爲從何

693a20□去□一一分別由食成果□是故說夫立食爲先

693a21□也□知是不宜嫉者□或有行人深山隱處獨樂

693a22□閑靜□騏□戴一獨無伴侶□各住隻居亦無

693a23□徒衆□所以不樂貪在世者□見譏知微防慮未

693a24□然□患出於對水溢於原□設無對者則我無患□

693a25□是以聖人敎人閑居不處□鬧□則無復有憎

693a26□嫉之想□是故說知是不宜嫉也

693a27□　嫉先創己　　而後創人　　擊人得擊

693a28□　是不得除

693a29□嫉先創己者□猶如有人沒在汚泥□不能得

693b01□濟拔彼厄難□己不能度安能度人□當求方

693b02□便免濟其厄□是故說嫉先創己也□而後創人

693b03□者□己旣得度復求方便濟彼未度□是故說而

693b04□後創人也□擊人得擊者□皆由人心未去是非□

693b05□此現法報猶仰睡虛空還下著面□不能計彼□

693b06□音響寂靜無形爲人所罵□但有音聲吾耳往

693b07□聽了無形質□何爲空寂法中橫生喜怒□愚人

693b08□無慮自生識想□互相是非遂致喪亡□是故說

693b09□擊人得擊也□是不得除□愚人執意至死不

693b10□改□設遇利養計爲己有□於中生嫉不能廣

693b11□及□是故說是不得除也

693b12□出曜經卷第十五

693b13□

693b14□

693b15□出曜經卷第十六

693b16□

693b17□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

693b18□　　忿怒品第十五

693b19□　不怒而興怒　　不造而行惡

693b20□　彼受其苦痛　　今世亦後世

693b21□昔佛在拘奢彌瞿師園中□爾時彼村衆多比

693b22□丘好喜□諍□惡眼相視共相毁辱□爾時世尊

693b23□告諸比丘□止止比丘勿共□諍□所以然者□

693b24□比丘當知怨不息怨忍乃息怨□是如來正法□

693b25□何以故□過去久遠無數世時□迦尸國王□名

693b26□梵摩達□拘薩羅王□名曰長壽□時梵摩達王

693b27□卽集四兵□象兵馬兵步兵車兵□攻伐長壽王

693b28□土界□時長壽王聞外境有軍馬至□復集四兵□

693b29□象兵馬兵步兵車兵□出往迎逆與共戰□生

693c01□擒梵摩達□身□破大衆語梵摩達曰□赦汝生

693c02□命歸汝本國□自今以去更莫叛逆□時梵摩達

693c03□得還本國□未經幾時復集四種兵□象兵馬兵

693c04□步兵車兵□往詣攻拘薩羅國求共□戰□長壽

693c05□王內自思惟吾先與共戰□擒獲己身□破大

693c06□衆□不能自改旣往之失□今復來戰侵我土境□

693c07□長壽王輕將數騎往與共戰□爲梵摩達所破□

693c08□輕走得脫及將第一夫人□侍臣有一□隱處深

693c09□山無人之處□藏形滅跡恐有知者□時長壽王

693c10□復重思惟□吾居深山無方自存□當習詩頌歌

693c11□詠遊處人間乞□自存□如其所念卽習歌頌□

693c12□兼學彈琴鼓瑟□音響流利與琴相入□在在處

693c13□處以得自存□時梵摩達王第一大臣出梵志

693c14□種□聞此國界寒儉乞士夫婦二人□遊在人間

693c15□彈琴鼓瑟乞□自存□卽遣人喚欲聽音樂□乞

693c16□者到家共相慰勞卽設音樂□大臣聞已歡喜

693c17□踊躍不能自勝□卽告乞人汝等夫婦二人孤

693c18□窮[仁-二+果]露恒乏衣食□可住我家敎習後生□常當

693c19□供給不令乏短□時彼乞士第一夫人垂垂欲

693c20□産□內生此心語其夫曰□我向生念□願得四種

693c21□兵衆圍我數□□得好□帳而寢其中□洗利刀

693c22□汁欲得飮之□君能辦不□夫報其妻我等□二人

693c23□爲梵摩達所壞□亡失國土那得辦此四種兵

693c24□衆□及好□帳洗利刀汁□其妻語夫設不辦者□

693c25□正爾取死復用活爲□爾時大臣卽喚乞士在

693c26□前作樂□聲與琴合琴與聲合□或時琴與聲違

693c27□聲與琴違□大臣問曰觀卿作樂□而有不悅身

693c28□有患耶□心有所念乎□乞士報曰□身無苦患□唯

693c29□心有所念耳□問曰汝何所念可說情故□答曰

694a01□我所將妻懷妊□日滿垂産在近□生此念□

694a02□欲得四種兵衆□圍繞數□寢好□帳洗利刀

694a03□汁而欲飮之□得便存活不得便死□審當爾者

694a04□我用活爲□大臣報語卿且自寧勿懷憂慮□當

694a05□設權計辦四種兵□卽如其語辦四種兵□圍繞

694a06□數重寢好□帳飮洗刀汁□卽生男兒顔貌殊

694a07□特有豪貴相□大臣見已□向夫人三自稱善□

694a08□擧聲說曰□拘薩羅國復生聖主係嗣王位自

694a09□今熾盛□告己兵衆莫傳此語□及使彰露當誅

694a10□戮之□時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞

694a11□求□卽遣人捕得閉在牢獄□長生太子漸長成

694a12□人□詣諸大臣豪貴長者□自訴求願口出斯言□

694a13□願諸賢士行檀布施分德立善□設有毫釐福

694a14□者□盡施長壽王早得解脫畢此苦原□梵摩達

694a15□王□竊復聞知長壽太子長生者□遊在人間與

694a16□父乞恩勸人修善□願及父身早免苦難□梵摩

694a17□達王瞋□興盛□卽出長壽王詣於都市□長生

694a18□後執利劍高聲白父□我堪此間脫父厄難□長

694a19□壽王報曰□止止童子□夫人立行亦莫見短亦

694a20□莫見長□傍人聞之謂爲長壽王知死逼近狂有

694a21□所說□長壽報傍人曰□其中智者童子□乃當識

694a22□吾往言耳□卽於市上斬爲七[暇-日]□長生太子見

694a23□己身中沸血遍滿身中□瞋□內盛不敢顯外□

694a24□復詣諸大臣所求哀請恩□我父無過橫爲貴

694a25□主所殺□形尸暴露捐在都市□無人殯藏收拾

694a26□形骸□願諸賢士與我收捨起七偸婆□華香供

694a27□養如世常法□卽如其語收拾供養起七偸婆□

694a28□長生太子內自思惟□梵摩達王暴虐無道□侵

694a29□我境土奪我民衆□復取父王都市斬殺□我宜

694b01□逃走出此國界□捕得我者不免此患□卽將

694b02□夫人出國逃走到他方土□復習琴瑟歌聲調

694b03□和□在在處處乞□自存□漸漸以次還入本國□

694b04□梵摩達王聞有乞士將母自隨□彈琴鼓瑟家

694b05□家乞索□音響淸和見莫不歡□卽遣人喚將入

694b06□深宮□晝夜聽樂乃無厭足□形命相委如同産

694b07□子□時梵摩達出外遊獵□長生太子御車遊獵□

694b08□恒導險難無人之處□不按正路不附兵衆□太

694b09□子自念□昔破我國劫奪我民枉殺我父□今不

694b10□報怨何日可果□復御獵車轉入深山□時梵摩

694b11□達疲頓欲得懈息□卽告御者可於此頓□吾今

694b12□疲極欲小止息□卽如其言住車止息□王告御

694b13□者汝坐□吾欲枕汝膝上□王卽枕而眠□長生太

694b14□子內自思惟口發斯語□此梵摩達王暴虐無

694b15□道□侵我境土奪我人民□枉殺我父思欲報怨□

694b16□正是今日□若不殺者何日可果□時長生太子

694b17□卽拔利劍俟王頸項□退復追念昔我父王臨

694b18□終時敎誡我曰□童子當知夫人立行宜唯貴

694b19□信義□違父遺意者則非孝子□又□我曰□汝

694b20□莫見短亦莫見長□設當殺此王者違我父敎□

694b21□卽還內劍息□不興□時梵摩達王於夢中驚

694b22□忽然覺寤□身體流汗衣毛皆□□長生太子問

694b23□其王曰□向如安眠何爲驚寤□王告御者汝欲

694b24□知不□我向安眠□夢見長壽王兒長生□右手

694b25□執劍左□吾□□以刀俟我項曰□吾欲報怨

694b26□汝知不乎□卽於夢中復重悔責□昔我父王臨

694b27□欲終時慇懃敎□□夫欲勝怨唯當以忍□以是

694b28□之故於夢驚覺□御者白王還安眠勿復驚懼□

694b29□王欲知不□長壽王子長生者我身是也□昔我

694c01□父王以法治化不枉人民□王自暴虐□侵我境

694c02□土奪我人民枉殺我父□思欲報怨於此深山

694c03□正得王便□今不報怨何日可果□向實拔劍俟

694c04□王頸□退復追念父王敎誡□童子當知夫人

694c05□立行唯貴信義愼莫念惡□惡加人形終不得

694c06□解□設我違父遺意者則非孝子□欲崇父敎誡

694c07□故卽便內劍耳□今原前[億-音+(夫*夫)]不錄其罪□欲還將

694c08□王早歸國界□得至彼已任王刑斬□卽共載車

694c09□還本宮殿□普集大臣而告之曰□卿等云何設

694c10□見長壽王太子者卿等如何□其中或有說者□

694c11□設當見者先截手足□取殺之□復有說者□當

694c12□生剝其皮爾乃□殺□復有說者□當以火炭

694c13□箭射之□異口論者不可稱計□時梵摩達王告

694c14□諸群臣□長壽王太子者今此人是□卿等勿興

694c15□惡意生殺害心於此太子□所以然者□我由此

694c16□人得存命根□爾時梵摩達王□卽沐浴長生太

694c17□子□著王者服頭戴天冠妻以一女□還立爲拘

694c18□薩國王□佛告比丘□古昔諸王檢意自守□修

694c19□忍如地視怨如赤子不造怨□□況汝等諸族

694c20□姓子□以信堅固出家學道□剃除鬚髮著三法

694c21□衣□不能行忍互相是非□以小致大共相毁辱□

694c22□爲是宜不於彼衆中□訟□比丘前白佛言□唯

694c23□願世尊□暫屈威神至彼比丘衆中□乃當知曲

694c24□直耳□彼人自恣罵□不慮禁法□我等有何不

694c25□如能默然忍之□爾時世尊觀彼比丘不受其

694c26□敎□卽騰上虛空還本精舍□復集聖衆說斯頌

694c27□曰

694c28□　不怒不興怒　　不造而行惡

694c29□　彼受其苦痛　　今世亦後世

695a01□無過而强生過者□今世後世而受其痛

695a02□　先自漏罪　　然後害人　　彼此興害

695a03□　如鳥墮網

695a04□先自漏罪者□或有衆生心識倒錯□數興惡念

695a05□不能禁制□是故說先自漏罪也□然後害人者□

695a06□夫人興惡結嫌積久常求方便□思惟計數□然

695a07□後乃得發惡於外□已生惡念不得思惟道德□

695a08□是故說然後害人也□彼比丘興惡者□復以偈

695a09□報之

695a10□　多結怨□　　禍患流溢　　實無過咎

695a11□　怨者何望

695a12□是故說彼此興害也□如鳥墮網者□昔有鷹王

695a13□搏撮群鳥獲得一鳥□名伽頻□路□高飛遠翔

695a14□詣高山頂□時伽頻□路□說斯言□是我身過

695a15□當復告誰□設我恒守本業舊居者□則不爲汝

695a16□所擒□鷹王問曰□本業舊居在何所乎□雀報鷹

695a17□曰□高山絶岸深澗石聚則我舊墟□若在彼者

695a18□終不爲汝所擒□鷹告雀曰□今且放汝聽歸本

695a19□居□觀吾力勢爲能獲汝身不□時鳥雀得歸住

695a20□兩石間□遙語鷹王汝設可者暫下共戰□鷹王

695a21□聞已□怒熾盛□鼓翼奮勢□從空中下欲搏撮

695a22□之□鳥入石間鷹□翅□於此命終□是故說如

695a23□鳥墮網羅也

695a24□　害人得害　　行怨得怨　　罵人得罵

695a25□　擊人得擊

695a26□害人得害者□衆生處世志趣不同□己身行惡

695a27□自然不祐□擧手打人仍更自害□是故說害

695a28□人得害也□行怨得怨者□復有暴惡衆生□晝

695a29□夜念惡常伺人短心常思惟□某村某家□劫奪

695b01□我牛强取我財□殺我知親侵我田業□要當伺

695b02□捕方便報其重怨□思惟□計不去心懷□設

695b03□復出家道心未固學日旣淺□內心思惟某甲

695b04□比丘曾共止住□取我坐具鍼筒□拇沙門

695b05□六物至今不還□但思惟諸物不念修道□不知

695b06□後報卒至爲身招禍□是故說行怨得怨也□罵

695b07□人得罵者□若有罵□反得其辱不自觀省□

695b08□皆由愚惑緣致斯罵□不知受報亦復不久□修

695b09□行人□所修彼行人者分別前人□計罵盡寂

695b10□了無形質□若人罵我知之爲空□吾耳往聽悉

695b11□無所有□彼虛我寂誰有罵者□是故我今忍而

695b12□不起□夫人罵□法自有極□四大爲形不久居

695b13□世快意斯須□不知久久涉苦無量□是故說罵

695b14□人得罵也□擊人得擊者□夫人相嫉毁人善行□

695b15□性無常則喜怒無恒□或有愚人不遇師訓旣

695b16□不廣學□志性闇鈍結怨在心終已不解□如斯

695b17□之人不當與坐起言語飮食歡□□人欲之造

695b18□見則不吉成事傾敗不果本願□是故說擊人

695b19□得擊也

695b20□　斯何沙門　　不知正法　　壽旣短促

695b21□　復結怨爲

695b22□斯何沙門者□夫言沙門者□履行淸虛離世八

695b23□業志崇淸淨乃謂沙門□如今卿等沙門荷□

695b24□法服不能禪寂□六情閉塞五欲世間榮寵心

695b25□求染著□設遭毁辱悔欲就俗□夫爲沙門若遭

695b26□榮寵不以增歡□設遇毁辱不以加□□爾乃名

695b27□爲沙門□是故說斯何沙門也□不知正法者□是

695b28□時世尊告諸比丘□汝等雖出家學種姓若干

695b29□意行不同□或畏王法而出家者□或避重役而

695c01□共出家□如斯之心不可親近□已能出家當修

695c02□正業□六時行道晝夜不廢□復當思惟福度衆

695c03□生□設欲飮食意願一切不獨爲己□汝等諸人

695c04□雖言爲道行與願違□過去賢聖所以敎人□法

695c05□衣表識者欲令除內穢垢□卿等穢人假被法

695c06□服□汚染眞形壞敗表識□是故說不知正法也□

695c07□壽旣短促者□佛告比丘生處五濁□雖云百年

695c08□臥消其半□命多危險受四大身如蛇蟄聚□一

695c09□增百病共相危害□樂少苦多憂患萬端苦痛

695c10□難量□不能端意思惟以來眞道方便興起慢

695c11□嫉履凡夫行□是故說壽旣短促也□復結怨

695c12□爲者□人身難得佛世難値像法難遇□雖得爲

695c13□人不能練精進行禪燕□役神方更隨時進

695c14□趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學□三塗

695c15□八難何日當空□是故說復結怨爲也

695c16□　人相謗毁　　自古至今　　旣毁多言

695c17□　又毁訥□　　亦毁中和　　世無不毁

695c18□昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所□爾時調達往

695c19□至世尊所□頭面禮足在一面立□須臾前白佛

695c20□言□我觀如來顔色變易諸根純熟年過少壯

695c21□垂朽老邁□唯願世尊自閉靜室禪定自娛□四

695c22□部之衆願見付授我當敎誡□如世尊無異□隨

695c23□時供養四事不乏□爾時世尊告調達曰□□愚

695c24□所啓不慮後殃□舍利弗目連比丘□由尙不

695c25□付授衆僧□況汝嗽唾弊惡之人可付授聖衆

695c26□耶□爾時調達內興□嫉□聞世尊語已倍生

695c27□□怒□如來今日讚歎舍利弗目連比丘□而更

695c28□輕賤小弟□要當求便喪滅師徒使此國界衆

695c29□生不睹其形不聞其聲□是時調達比丘□卽從

696a01□坐起禮足退歸□在在處處巧言僞辭□□惑

696a02□於俗勸誘世人得數十人□在在處處共相勸

696a03□勉取要言之□爾時世尊與無央數大衆□圍□

696a04□而爲說法□爾時調達告己弟子曰□汝等莫

696a05□聽瞿曇所說□所以然者□所說不隨正法□吾

696a06□有一一深經好義當以相敎□恒求方便欲壞

696a07□亂如來聖衆□爾時世尊告調達曰□止止調達

696a08□愼勿興意壞亂聖衆□後備受報其痛難忍□爾

696a09□時調達執意牢固不改其行□爾時世尊知彼

696a10□意正終不可□□便以宿命通□觀過去無數阿

696a11□僧祇世因緣宿對所經歷事□是時調達將五

696a12□百弟子□如來自觀爲菩薩身□復將五百弟子

696a13□俱遊寶積山側□菩薩門徒寬仁柔和□敎以正

696a14□法修持禁戒□出入進止不越其序□調達衆者

696a15□己行不均□門徒弟子盡法師□則出言□[□-夫+黃]語

696a16□輒興□□與弟子論如怨□訟□弟子厭患不堪

696a17□侍從□盡捨調達往就菩薩□菩薩得已歡喜踊

696a18□躍不能自勝□□自稱說吾有千弟子衆德具

696a19□足□與世殊絶誰能及者調達得是極興□怒

696a20□卽發誓願□此人今日誘我弟子壞我門徒□正

696a21□使此人後成無上等正覺時□我當壞彼徒衆

696a22□如今無異□如來觀知調達比丘□必壞聖衆定

696a23□無有疑□如來卽從坐起捨衆而去□何以故□

696a24□有五事不得壞亂衆僧□一者如來目前不得

696a25□壞亂衆僧□如來威神不捨本誓故□二者如來

696a26□般泥洹後□不得壞亂衆僧□設有人言□我今成

696a27□佛逮最正覺□當以此問之□釋迦文佛在時汝

696a28□爲所在□三者未曾有惡時□不得壞亂衆僧□四

696a29□者比丘不競利養□不得壞亂衆僧□五者知慧

696b01□神足弟子和合□不得壞亂衆僧□諸佛世尊常

696b02□法神足智慧弟子□一日之中聖衆終不空缺□

696b03□如來以宿命智觀□必知調達當壞亂衆僧□如

696b04□來卽捨而去□調達在後與衆說法□若有衆生

696b05□事我爲尊□承受敎誡當習五法□何以故□行

696b06□此五法早得解脫□何假沙門瞿曇說八直行□

696b07□云何爲五□一盡形壽常守三衣□二盡形壽常

696b08□當乞食□三盡形壽不得食肉飮血□四盡形壽

696b09□常當樹下露宿□五盡形壽不得獲持金銀

696b10□寶物□諸有比丘修此五法者□早得解脫盡

696b11□有漏成無漏□何假沙門瞿曇八直行耶□調達

696b12□說是語已卽從坐起□五百比丘尋從而去□

696b13□左面弟子名曰□□陀婆□右面弟子名曰瞿

696b14□婆離□歸本所居□弟子前後圍繞而爲說法□

696b15□舍利弗目連比丘後往彼衆□調達見已擧聲

696b16□稱善□善來舍利弗目連比丘□吾獲大利知我

696b17□成佛三界獨尊□智慧神足弟子自然響應□爾

696b18□時調達卽移瞿波等左右弟子坐□舍利弗目

696b19□連安處左右□爾時調達像如如來□告舍利弗

696b20□目連曰□吾患脊痛小欲安睡□卿等二人與聖

696b21□衆說法□爾時調達右脅著地欲得睡寐□天神

696b22□强挽調達左脅在地□天神復厭□有言語□□

696b23□聲現外穢氣遠徹□爾時尊者目連以神足力

696b24□飛騰虛空作十八變□坐臥經行涌沒自由□或

696b25□身上出火身下出水□或身下出火身上出水□

696b26□東沒西涌四方亦爾□爾時目連從空中還就

696b27□本坐□尊者舍利弗告衆會人□如來之身神德

696b28□無量□具一切智前達無窮□睹無極□如來法

696b29□者得現法報快樂無爲□智者之所修學□非愚

696c01□者之所習□如來聖衆者□戒具成就智慧成就

696c02□解脫成就解脫見慧成就可敬可貴□承事供

696c03□養爲衆生良祐福田□爾時諸比丘各生此念□

696c04□我等愚惑不識眞正□捨實就華棄本逐末□今

696c05□日觀二賢所說□世之希有我等寧可捨此調

696c06□達□就如來衆不亦快乎□舍利弗知其心念

696c07□卽從坐起□彼五百比丘亦皆俱起□隨舍利

696c08□弗目連後追隨而去□時瞿波離比丘以右脚

696c09□□調達曰□弊惡調達何爲[身*□]睡□舍利弗目連

696c10□二人將汝弟子去盡□爾時調達覺寤甚懷憂

696c11□□□是故說人相謗毁自古至今□乃至世無不

696c12□毁也

696c13□　斷骨命終　　牛馬財失　　國界喪敗

696c14□　復還聚集

696c15□爾時世尊告諸比丘□昔長壽王身分爲七[暇-日]□

696c16□亡國失土由尙忍怨不起□共相尊敬還立國

696c17□土如本無異□汝今比丘當以道德自持共相

696c18□懺悔□大者以法小者承受□汝等云何不知正

696c19□法□當念忍辱歎說忍力□所行眞正歎說眞正□

696c20□比丘當知吾所以從無數阿僧祇劫□積行已

696c21□來修六度無極行檀修施□頭目髓腦國財妻

696c22□子持戒忍辱精勤一心□皆欲除貪除瞋怒想□

696c23□是故說斷骨命終國界喪敗也

696c24□　人若罵我　　勝我不勝　　快意從者

696c25□　怨終不息

696c26□人若罵我者□人自思惟彼人罵我□不隨禁律

696c27□枉侵良善□是故說若人罵我也□勝我不勝者□

696c28□彼自思惟如我法者則我得勝□不如法者則

696c29□我不勝是故說勝我不勝也□快意從者□作

697a01□是思惟者遂增怨□不諦思惟□是故說快意

697a02□從者□怨終不息者□如此之人心如剛鐵不可

697a03□沮壞□是故說怨終不息也

697a04□　不可怨以怨　　終已得休息

697a05□　行忍得息怨　　此名如來法

697a06□不可怨以怨者□是時世尊告諸來會□吾自追

697a07□憶無數劫已來□怨能息怨人身難得佛世難

697a08□遇□猶如憂曇□華時時乃有□難得爲人出

697a09□家學道亦不可果□汝等已得人身諸根不缺

697a10□堪任受化□何爲於正法中共相諍競□是故

697a11□說不可怨以怨□終已得休息也□行忍得息怨

697a12□此名如來法者□夫人行忍寂默爲首□聽彼已

697a13□報聞彼罵已還以罵報□如是之比怨終不

697a14□息□弱名忍强亦名爲勝□是故說行忍得息怨

697a15□此名如來法也

697a16□　若得親善友　　共遊於世界

697a17□　不積有遺餘　　專念同其意

697a18□若得親善友者□或有衆生禮儀成就於行不

697a19□缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行□

697a20□是故說若得親善友□共遊於世界者□如此善

697a21□友從劫至劫共相追隨不以爲苦□是故說共

697a22□遊於世界也□不積有遺餘者□夫人意等不

697a23□計財貨□亦復不選擇知親□正使朋友出在卑

697a24□賤□善色惡色若好若醜不得選擇□是故說不

697a25□積有遺餘也□專念同其意者□發心起行齊同

697a26□其善篤信向佛□是故說專念同其意也

697a27□　設不得親友　　獨遊無伴侶

697a28□　廣觀諸方界　　獨善不造惡

697a29□設不得親友者□所謂親友者□行齊德同俱造

697b01□於善乃名親友□不造善行者不名爲親友□如

697b02□世常言人無有伴侶□如驢牛俱修不善行不

697b03□得名爲善友□是故說設不得親友也□獨遊無

697b04□伴侶者□寧獨遊處快修善行□不以弊惡與人

697b05□共俱□是故說獨遊無伴侶也□廣觀諸方界者□

697b06□人欲觀化觸類所見□漸以益智聞語不惑□是

697b07□故說廣觀諸方界也□獨善不造惡者□是以智

697b08□士樂靜不居亂鬧□昔有敵國大王興兵相攻□

697b09□□國聞之臣啓王曰□外有賊寇逼近土境□王

697b10□曰□無苦無所堪任□賊復前進臣復白王□賊已

697b11□逼至轉來到城□王言無能侵我□賊遂入城固

697b12□守城郭□臣復白王賊寇逼近□王宜防備出共

697b13□□戰□王言無苦終不害我□外冠轉進直趣宮

697b14□殿□臣復白王□賊今已至王欲云何□時王沐浴

697b15□更著新衣自負糧食□出見敵國□王而告之

697b16□曰□城郭宮殿是卿所有□吾欲入山且修道德□

697b17□食足支命衣足蓋形□爾時王便說頌曰

697b18□　吾今此衣食　　自求欲隱形

697b19□　捨位卿爲王　　且欲求多福

697b20□　寧處巖石間　　□衣弊惡食

697b21□　食果數息定　　□鹿共相娛

697b22□　不以處王位　　考掠苦毒病

697b23□　智者畏後世　　終不造惡緣

697b24□　觀卿興兵衆　　欲來傷害吾

697b25□　是身爲朽器　　時殺勿枉衆

697b26□時彼敵國王聞是語已熟自思惟□復以此偈

697b27□報曰

697b28□　快哉大覺士　　依法而自將

697b29□　被一切德箭　　□破我兵衆

697c01□　雖怨智慧勝　　親友愚何益

697c02□　是以慧爲首　　智慧廣濟度

697c03□時敵國王卽退軍馬□將己兵衆歸還本國□宮

697c04□殿屋舍盡還本王□是故說廣觀諸方界獨善

697c05□不造惡也

697c06□　忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施

697c07□　至誠勝欺

697c08□忍辱勝怨者□兩劍所俟必有傷損□遇毒毒治

697c09□必死不疑□唯有忍者能去其怨□是故說忍勝

697c10□怨也□善勝不善者云何□卿等頗聞火之稟性

697c11□有冷義耶□對曰無之□此亦如是怨欲息怨終

697c12□不可得□何者能息□唯有善者乃能息耳□是

697c13□故說善勝不善也□勝者能施修善之人行無

697c14□缺漏□意不起想果能惠施□結怨之人爲身招

697c15□禍□死入地獄受苦無量□共相傷害死而復生□

697c16□若生人中顔貌醜陋□爲人輕慢所願不果□是

697c17□故說勝者能施也□至誠勝欺者□智者行身不

697c18□犯口過□出言應律無所觸□□正使身死不以

697c19□妄言綺語而求苟活□經歷生老涉苦無量□目

697c20□見耳聞怨□最重□是故說至誠勝欺也

697c21□　學無朋類　　不得善友　　寧獨守善

697c22□　不與愚諧

697c23□學無朋類者□夫人廣學當憑善知識□從初發

697c24□意至得道□皆憑善知識乃得成就□若遇惡友

697c25□行必遇惡□是故說學無朋類也□不得善友者□

697c26□或復學人遇惡知識□晝夜□訟行惡爲業□是

697c27□故說不得善友也□寧獨守善不與愚諧者□

697c28□設無朋類□當自建意念在閑靜去離□亂□設

697c29□聞□訟者□常當遠離心不願樂□是故說寧獨

698a01□守善不與愚諧也

698a02□　樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂

698a03□　如空野象

698a04□樂戒學行者□夫修行人心樂閑靜□恒以禁戒

698a05□自纓絡身□爾時世尊告拘□□比丘□諫喩止

698a06□訟□比丘聞已不受佛敎□佛知其意卽從坐

698a07□起□飛騰虛空十二由旬□還本精舍至大衆中□

698a08□而說頌曰

698a09□　樂戒學行　　奚用伴爲　　獨善無憂

698a10□　如空野象

698a11□爾時世尊便作是念□拘□□好喜□訟各相

698a12□謗毁□吾今已離之□正使我聞拘□□比丘在

698a13□其方者□吾當避之而就他方□爾時有一象王

698a14□離諸群索居□獨遊曠野心自思惟□得離諸象

698a15□及諸宗親□獨遊在此何以快哉□我在象中時

698a16□群多縱逸□□蹈水草然後吾乃得食□今日獨

698a17□行得淸水好草亦無憂慮□爾時世尊見彼象

698a18□心中所念□便於大衆而說頌曰

698a19□　一象於象衆　　六牙而備具

698a20□　心念與吾同　　獨善而樂靜

698a21□一象於象衆者□如來身者亦名龍象□彼象者

698a22□亦名龍象□如來世雄三界獨尊□象者龍中獨

698a23□尊□是故說一象於象衆也□六牙而備具者□

698a24□牙者象之威怒自纓絡身□功德者如來相好□

698a25□如來見彼拘□□比丘自生厭患□象者患厭

698a26□群衆□是故說獨善無憂如空野象也

698a27□出曜經卷第十六

698b01□

698b02□出曜經卷第十七

698b03□

698b04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

698b05□　　惟念品第十六

698b06□　出息入息念　　具滿諦思惟

698b07□　從初竟通利　　按如佛所說

698b08□出息入息念者□安者謂息入□般者謂息出□

698b09□彼修行人當善觀察二甘露門□一者安般二

698b10□者不淨觀□或有行人但修安般或修不淨觀□

698b11□彼修安般者□思惟分別出息入息□息長亦知

698b12□息短亦知息□亦知息冷亦知□意若錯亂復

698b13□從一始□從頭至足分別了知□設復錯者復從

698b14□一始□如是經歷返覆數過自知意至□吾今

698b15□捉息皆得自在□欲使氣息從左耳出如意不

698b16□難從左耳入□亦復如是從右耳出入□或從鼻

698b17□出入皆能隨意□最後□息從頂上出隨意者

698b18□成數息法□設不成者腦蓋發壞卽取命終□如

698b19□是學人經十二年□或有成有不成者□復次行

698b20□人分別思惟不淨觀□往至城外丘曠[土*(蒙-■)]間□觀

698b21□死人屍骸諦熟分別□此屍我形有何差別□復

698b22□還至精舍或坐床或敷坐具□或復露坐內自

698b23□思惟□經憶[土*(蒙-■)]間死屍暴露□我身與彼等無

698b24□差別□如是經歷過十二年□有得定者不得定

698b25□者□是故說出息入息念也□具滿諦思惟者□

698b26□夫人定意善察分別□一數二隨三止四觀五

698b27□還六淨□是故說具滿諦思惟也□從初竟通利

698b28□者□晝夜孜孜初不懈息□數缺則從一始□是

698b29□通利不受六情染外塵垢□是故說從初竟通

698c01□利也□按如佛所說者□如來所以遺十二部經□

698c02□剖判要義皆爲後生□未開悟者衆智自在除

698c03□去希望□是故說按如佛所說也

698c04□　是則照世間　　如雲解日現

698c05□　起止學思惟　　坐臥不廢忘

698c06□是則照世間者□猶如秋時明月□無有五蔽在

698c07□衆星中光明獨照□此亦如是得安般定者□在

698c08□衆修行人中□威神獨顯顔貌光曜無與等者□

698c09□是故說是則照世間如雲解日現也□起止學

698c10□思惟者□以得安般定意□身意□然不動不爲

698c11□外邪所沮□心亦如是不隨外塵興于邪念□是

698c12□故說起止學思惟□坐臥不廢忘者□彼修行人

698c13□已得三昧定意亦常思惟□若坐若臥終日學

698c14□習初不暫捨□是故說坐臥不廢忘也

698c15□　比丘立是念　　前利後則好

698c16□　始得終必勝　　誓不睹生死

698c17□比丘立是念者□所謂比丘永息萬想意不馳

698c18□騁□執志牢固端攝諸情意□常在定不求餘念□

698c19□是故說比丘立是念也□前利後則好者□先得

698c20□安般數息禪定□後能越次取證超過三界□身

698c21□中諸結永盡無餘□淨如眞金永無微□□是故

698c22□說前利後則好也□始得終必勝者□已具知斷

698c23□化緣已遍□己身度有更不受當來形□

698c24□是故說始得終必勝誓不睹生死也

698c25□　若見身所住　　六更以爲最

698c26□　息心常一意　　便自致泥洹

698c27□若見身所住者□比丘比丘尼及新學者□男彌

698c28□女尼優婆塞優婆夷刹利婆羅門長者居士

698c29□種□執志堅固趣道不難□是故說若見身所住

699a01□也□六更以爲最者□閉塞諸根眼耳鼻口身意

699a02□諸根澄淨不亂□守護六情不受諸見□是故說

699a03□六更以爲最也□息心常一意者□彼修行人數

699a04□出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬□猶如

699a05□明眼之士於明鏡中自睹面像□是故說息心

699a06□常一意也□便自致泥洹者□斷諸使流永離世

699a07□俗□便逮泥洹不動不變□無復往還染著諸界□

699a08□是故說便自致泥洹

699a09□　以有是諸念　　自身常建行

699a10□　若其不如是　　終不得意行

699a11□以有是諸念自身常建行者□如彼執行之人□

699a12□晝夜精勤意不迷誤□進前求道如遭劫燒救

699a13□護頭燃□初中竟夜亦不廢忘□是故說以有是

699a14□諸念□自身常建行也□若其不如是終不得意

699a15□行者□生死長遠亦無端緖□解知泥洹已離三

699a16□界過去未來現在□是故說若其不如是終不

699a17□得意行也

699a18□　是隨本行者　　如是度愛勞

699a19□　若能寤意念　　解脫一心樂

699a20□是隨本行者□初入道者□或時先敎安般守意□

699a21□或時先敎不淨觀□須觀彼行者心之好樂□是

699a22□故說是隨本行者也□如是度愛勞者□愛爲

699a23□病根難掘難拔□何以故□愛難掘愛難拔□猶

699a24□此愛本涉歷生死□遍滿三界□增益四生□□趣

699a25□五道□誰能覺者唯□慧之士□乃能覺了三界

699a26□五道受苦之惱□是故說如是度愛勞也

699a27□　若能寤意念　　解脫一心樂

699a28□　應時等行法　　是度老死地

699a29□若能寤意念者□彼修行者□係意在明不敢睡

699b01□寤成諸道果□要由覺悟不從睡寐而得道也□

699b02□雖復覺寤係意不專不成道果□意旣覺寤加

699b03□心專正□便越三有至無餘界□是故說若能寤

699b04□意念也□解脫一心樂者□彼修行人已得定意

699b05□衆德具足□不得定人不能具諸德行□昔有□

699b06□逸之人□意專女色不能去離覺寤□思女姿顔

699b07□欲與言語交通□眠寐夢想容貌□手共遊□時

699b08□婦遇疾骨消肉盡形骸獨立□爾時彼家恒有

699b09□知識道人往返□其婦白道人曰□我今所患

699b10□日夜困羸□將其意故欲陳我情爲可爾不□時

699b11□道人曰但說無苦□設有隱匿之事□我當覆藏

699b12□不使彰露□婦人白言□我夫稟性□欲偏多□晝

699b13□夜役□不容食息□由是生疾恐不自濟□時彼

699b14□道人告婦人曰□若汝夫主□近汝身者□便以

699b15□此語其夫曰□須陀洹法禮應爾耶□後果如所

699b16□言夫主來近□婦尋語曰□夫爲須陀洹道爲應

699b17□爾耶□夫聞婦言甚懷□愧內自思惟□我將不

699b18□審是須陀洹乎□卽便息意在閑靜處思惟校

699b19□計□成斯陀含阿那含果□自知已得道跡□便

699b20□不復與女人從事□婦人問夫□汝今何故永息

699b21□欲心不與吾從事□夫告婦曰□吾審見汝已何

699b22□由復共往反□婦語其夫□汝言審見我□我有何

699b23□咎□我恒貞良不犯女禮□何以見罵□乃至於

699b24□斯婦人卽集五親宗族□告語之曰□今我夫主

699b25□意見疏薄□永息親情不復交通□復見罵□稱

699b26□言見我□今於衆前便可說之□夫言且止須我

699b27□引證乃得自明□夫主還歸彩□好甁□成滿糞

699b28□穢牢蓋其口香華芬熏□還至彼衆告其婦曰□

699b29□審愛我不□若愛我□者可抱弄此甁如愛我身□

699c01□婦隨其語抱甁翫弄意不捨離□夫主見婦已

699c02□愛著此甁□卽打甁破臭穢流溢□蟲現出□復

699c03□語婦曰□汝今故能抱此破甁不耶□婦答曰□我

699c04□寧取死終不能近此破甁□寧入火坑投於深

699c05□水□高山自投於下□頭足異處終不能近此甁□

699c06□夫告其婦□前言見汝□正見此事耳□我觀汝身

699c07□劇於此甁□從頭至足分別思惟□三十六物有

699c08□何可貪□爾時復重說偈曰

699c09□　勇者入定觀　　身心所興塵

699c10□　見已生穢惡　　如彼彩□甁

699c11□是故說解脫一心樂也□應時等行法者□夫修

699c12□行人憑善知識□或諸天衛護外邪不入□求道

699c13□甚易無所畏難□猶如遠行之人迷失大道反

699c14□從小徑□惺寤之士告其人曰□此非正道時

699c15□可變悔從彼正路□時迷路者從其言敎□還

699c16□復大路安隱得歸□彼修行人亦復如是□憑善

699c17□知識獲致正道□是故說應時等行法也□是度

699c18□老死地者□猶人涉路多諸恐畏□或遇虎狼盜

699c19□賊□或遭姦邪惡鬼□或値道路□難側身傍過□

699c20□如此衆難數百千變□復値水漿乏短□其人自

699c21□念設道路有一難猶尙□過□況復多□□卽自

699c22□建意晝夜不息□得越彼難安隱得歸大失財

699c23□寶□彼修行人觀察三界皆悉熾燃□欲得遠離

699c24□求無爲道□是故說是度老死地也

699c25□　比丘寤意念　　當令應是念

699c26□　都□生死棄　　爲能作苦際

699c27□比丘寤意念者□昔有商客經過曠野□道路疲

699c28□極竟夜眠睡□群賊相率欲來劫奪□時彼虛空

699c29□神天□於虛空中□以偈告商人曰

700a01□　覺者誰爲眠　　眠者誰爲覺

700a02□　誰知誰分別　　見報如其義

700a03□爾時商客中有優婆塞□是佛五戒弟子卽報

700a04□之曰

700a05□　我覺我爲眠　　我眠我爲覺

700a06□　我知我分別　　欲知此是義

700a07□天復問曰

700a08□　云何覺爲眠　　云何眠爲覺

700a09□　云何知分別　　吾欲聞此義

700a10□時優婆塞卽報天曰

700a11□　覺聖八道者　　三佛之所演

700a12□　於彼覺寤法　　我爲在眠寐

700a13□　不覺八道者　　三佛之所說

700a14□　於彼眠寤法　　我爲在覺寤

700a15□是謂神天我覺我爲眠□我眠我爲覺□我知我

700a16□分別□欲知是此義□天復說曰

700a17□　善哉覺爲眠　　善哉眠爲覺

700a18□　善哉知分別　　善哉聞此義

700a19□時優婆塞聞此義已卽報天曰□遭蒙天恩安

700a20□隱得歸□天迷盜賊不知商人止頓處所□令諸

700a21□賈客得度險路□是故說比丘寤意念也□當令

700a22□應是念者□彼修行人執意精勤□意之所願無

700a23□事不果□淸淨無瑕穢不行放逸□身著精進

700a24□衣心懷慧明□愚癡闇冥無由得現□是故說當

700a25□令應是念也□都□生死棄者□彼修行人復以

700a26□方便斷諸結使□緣著諸縛□棄重棄剝重剝打

700a27□重打□去離生老病死□是故說都□生死棄

700a28□也□爲能作苦際者□於現法中越凡夫法□不

700a29□處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究

700b01□竟般泥洹□如斯學人於現法中般泥洹□捨此

700b02□五泥洹□何以故□佛契經雜阿含所說□我今比

700b03□丘不說少許生分□下及彈指之頃況復多乎□

700b04□何以故□受生分苦由是流轉不免於苦□比丘

700b05□當觀猶如糞除□少許常臭況復多耶□是故比

700b06□丘當求方便斷受生分永離三有□如是諸比

700b07□丘□當作是學拔生根本無令滋蔓□諸修行人

700b08□聞佛所說承受敎誡□於現法中□拔其生本不

700b09□復受□是故說爲能作苦際

700b10□　常當聽微妙　　自覺寤其意

700b11□　能覺之爲賢　　終始無所畏

700b12□常當聽微妙者□與人說法甚爲難遇□具足諸

700b13□根亦復難得□遭賢遇聖億世乃値□世尊說曰□

700b14□吾昔積行億百千劫時乃聞法□雖得聞法分

700b15□別義味復不可遭□告諸來會專精一意聽微

700b16□妙法□是故說常當聽微妙也□自覺寤其意者□

700b17□世尊在世與無央數百千之衆□前後圍□而

700b18□爲說法□時有一人於彼大衆眠寐睡徹□於上

700b19□比丘一人□告彼睡比丘曰□何不覺寤聽如來

700b20□說法□方更睡寐驚動大衆□汝何不觀如來妙

700b21□法□美於甘露除人萬患□其人聞已默然不對□

700b22□是故說自覺寤其意也□能覺之爲賢者□覺此

700b23□睡眠猶天之與地□億千萬倍不可以譬喩爲

700b24□比□或有行人陰蓋所蔽□□著睡□諸天扶佐

700b25□數來覺寤□伺命狂象□三善根苗□無常熾火

700b26□燒生類根栽□人中尊者今日出現□普照三界

700b27□無不蒙光□結使賊寇盜竊善財□如此衆變不

700b28□可稱記□皆由睡眠不覺寤故□是故說能覺之

700b29□爲賢也□終始無所畏者□夫人覺寤萬邪不能

700c01□干□不但行道之人覺寤爲賢□世凡夫人亦由

700c02□覺寤成辦衆事□或時俗人於眠睡中忘失財

700c03□貨□怨家責主盜賊水火所見侵欺□或時行

700c04□人□□睡眠□應聞法時反更不聞□應成道果

700c05□反更不獲□應當誦習根義覺道□於睡眠中皆

700c06□悉亡失□是故說終始無所畏也

700c07□　以覺意得應　　日夜慕學行

700c08□　當解甘露要　　令諸漏得盡

700c09□以覺意得應者□彼修行人校計思惟□晝夜歎

700c10□譽覺寤之德□慢惰之人復自歎說睡眠之要□

700c11□是故說以覺寤其意得應也□日夜慕學行者□

700c12□彼修行人精勤自役晝夜不息□前後中間不

700c13□失次第□是故說日夜慕學行也□當解甘露要

700c14□者□賢聖八品道□謂之甘露□滅盡泥洹□亦名

700c15□甘露□彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹□離

700c16□八不閑貪樂意欲□寂靜淡泊無爲無作□是

700c17□故說當學甘露要也□令諸漏得盡者□漏義云

700c18□何□以何故名爲漏義□答曰住義爲漏義□漬

700c19□爲漏義□爲漏義□增上爲漏義□非人所持

700c20□爲漏義□住爲漏義者□欲界衆生以何制住□

700c21□答曰漏也□色無色界衆生以何制住□答曰漏

700c22□也□是故說住爲漏義□云何漬爲漏義□答曰□

700c23□猶如以水□漬穀萌芽得生□此衆生類亦復如

700c24□是以三有水□漬宿行本結使□萌芽得生□是謂

700c25□漬爲漏義也□□爲漏義者□猶如涌泉屋漏□

700c26□深渠溝澗母人慈重自然流溢□是名□爲

700c27□漏義也□增上爲漏義者□猶如人間共相尊貴□

700c28□尊卑貴賤各有所在□上有明主下民不得東

700c29□西縱逸□此衆生類亦復如是□爲結使所制持□

701a01□不能得離三界四生五趣□是謂增上爲漏義□

701a02□非人所持爲漏義者□猶如人爲非人所持□狂

701a03□有所說可避而不避□應離而不離□可持而不

701a04□持□不可捉而捉□此衆生類亦復如是□爲結

701a05□使非人所持狂有所說□是故說非人所持爲

701a06□漏義□能斷此諸漏者□於人天獨尊意之所念

701a07□必成不難□而獲斷智拔苦根本至究竟處□不

701a08□受當來有□得無生忍□是故說能斷此諸漏也

701a09□　夫人得善利　　乃來自歸佛

701a10□　是故當晝夜　　一心當念佛

701a11□夫人得善利者□世間利者□象馬車乘國財妻

701a12□息金銀珍寶□車□馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀□

701a13□雖言是善利非眞正利□欺惑世人□由是致忿

701a14□亡國破家無不由之□不免地獄餓鬼畜生□能

701a15□投命自歸於如來所□便能得免地獄畜生之

701a16□難□自歸佛者□斷有至無欲越次取證□隨三

701a17□乘行各得其願□若生天上人中受自然福□若

701a18□初發意志崇佛道者□復得四意止四意斷四

701a19□神足五根五力七覺意八賢聖道□是謂三十

701a20□七品□是故說夫人得善利也□問曰何以故□但

701a21□說人得果證□不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶□

701a22□答曰□人道於諸趣最尊最妙□專心一意便能

701a23□斷漏盡結越次取證□人道堪受賢聖道敎故

701a24□說人也□乃來自歸佛者□云何名爲自歸□何以

701a25□故說自歸□答曰救護爲歸義□復次無畏爲歸

701a26□義□脫難爲歸義□是故說乃來自歸佛也□是

701a27□故當晝夜一心當念佛者□人心所念流馳萬

701a28□端□彈指之頃造行無量□晝夜所思無有停息□

701a29□於中自拔□意向善□一心念佛永無衆想□

701b01□是故當晝夜一心念佛也

701b02□　夫人得善利　　乃來自歸法

701b03□　是故當晝夜　　一心當念法

701b04□所謂法者□滅盡泥洹有恐懼者□令至無爲□無

701b05□恐懼者取道有何難乎□有爲法者□爲生老病

701b06□死所見逼迫□滅盡泥洹無生老病死者□是故

701b07□說夫人得善利乃來自歸法也□晝夜一心念

701b08□法者□夫言法者□現在獲祐除諸熱惱□智者所

701b09□習非愚所行□是故說晝夜一心念法者也

701b10□　夫人得善利　　乃來自歸衆

701b11□　是故當晝夜　　一心念於衆

701b12□夫人得善利乃來自歸衆者□問曰無畏爲歸

701b13□義□於大衆中有恐怖者□何以故說自歸於衆□

701b14□答曰□或有大衆□已離五難無復恐懼□云何五

701b15□難□一爲生難二爲老難三爲病難四爲死難五

701b16□爲不樂衆難□離此五難乃可自歸□云何名爲

701b17□衆諸有異衆外道□裸形從一至十乃至無數□

701b18□如來聖衆在諸衆中爲尊最上□是故說夫人

701b19□得善利乃來自歸衆□是故當晝夜一心念衆也

701b20□　能知自覺者　　是瞿曇弟子

701b21□　晝夜當念是　　一心歸命佛

701b22□能知自覺者□初自歸法其義不定□今此念佛

701b23□乃名爲定□向佛牢固不可移轉□是故說能知

701b24□自覺者□是瞿曇弟子者□如來出瞿曇姓□觀

701b25□察將來未然事故說此義□於將來世當有衆

701b26□生□姓婆嗟無父母□忽然而生豪尊自貴在

701b27□世自誇□如來欲止彼謗故□說瞿曇弟子也□

701b28□晝夜當念是一心念於佛□一心念佛者□邪惡

701b29□鬼衆不敢侵近□是故說晝夜當念是佛一心

701c01□念於佛也

701c02□　善覺自覺者　　是瞿曇弟子

701c03□　晝夜當念是　　一心念於法

701c04□善覺自覺者□佛告諸比丘□當自觀察於諸法

701c05□要除去亂想□是故說善覺自覺者□是瞿曇弟

701c06□子晝夜當念是一心念於法也

701c07□　善覺自覺者　　是瞿曇弟子

701c08□　晝夜當念是　　一心念於衆

701c09□善覺自覺者□佛告諸大衆□汝等皆見一切大

701c10□衆□以智而見非爲無智□以觀而觀非爲無觀□

701c11□亦知我衆淸淨不淸淨□是故說善覺自覺者

701c12□是瞿曇弟子□晝夜當念是一心念於衆也

701c13□　念身念非常　　念戒布施德

701c14□　念天安般死　　晝夜當念是

701c15□彼修行人持戒完具淸淨無穢□猶如金剛不

701c16□可沮壞□猶如須彌不可移動□是故說念身念

701c17□非常念戒布施德念天安般死晝夜當念是□

701c18□所謂念施者施有二種□財施結使施□結使施

701c19□者名曰究竟施□不變悔□財物施者非至竟

701c20□施□施已還悔□是故說念施也□所謂念天者□

701c21□賢聖弟子晝夜念天□於此持戒得生彼處□習

701c22□行功德不斷信根□具衆德本成就禁戒□是故

701c23□說晝夜當念天也□當念身者□常觀此身成諸

701c24□不淨瑕穢充滿□是故說當念身也□至死亡念

701c25□亦復如是也

701c26□　善覺自覺者　　是瞿曇弟子

701c27□　晝夜當念是　　一心念不害

701c28□善覺自覺者□是瞿曇弟子者□一切衆生皆念

701c29□其命□愛戀妻息貪著家業□身口意所修□不

702a01□害人者乃稱明智之士□是故說晝夜當念是

702a02□一心念不害也□晝夜當念是不起瞋□者□夫

702a03□人瞋□多起亂想心□如劍戟難制難持□生□

702a04□者不獲其果□是故說晝夜當念是不起瞋□

702a05□也□晝夜當念是□願欲出家不樂在家貪著五

702a06□欲□彼修行人雖在家內□觀欲如火意常厭患□

702a07□晝夜思惟夢想出家□是故說晝夜當念是常

702a08□念欲出家也□晝夜當念是坐禪一意定□初學

702a09□三禪定爲首□禪以攝意不興結使□衆想寂定

702a10□念不流馳□是故說晝夜當念是坐禪一意也□

702a11□晝夜當念是念持不受塵□常樂寂靜不處人

702a12□間□□衣惡食不著文飾□趣自支形自足修道□

702a13□是故說晝夜當念是念持不受塵也□晝夜當

702a14□念是空不願無想□恒觀五陰身虛而不眞不

702a15□可恃□□爲變易法不得久停□計我無我況有

702a16□身耶□是故說晝夜當念是空不願無想□晝夜

702a17□當念是去離願求意□彼修行人□志求道德不

702a18□自爲己□亦不願男相女形□亦不願色聲香味

702a19□細滑法□是故說晝夜當念是去離願求意也□

702a20□晝夜當念是習學無想心□學人得無想定□

702a21□具足賢聖法律□問曰□學人在諸地不見有我

702a22□無我□何以故□不說具足賢聖法律□獨說無

702a23□想定耶□答曰□無想定者賢聖之奧室□入此

702a24□室者不聞凡夫雜□之行□是故說晝夜當念

702a25□是習學無想心也□晝夜當念是入室而思惟□

702a26□彼修行人初入行時學二思惟□一者斷結□二

702a27□者於現法而自娛樂□是故說晝夜當念是入

702a28□定而思惟也

702a29□　善覺自覺者　　是瞿曇弟子

702b01□　晝夜當念是　　意樂泥洹樂

702b02□所謂泥洹者□終始無憂亦復不見起當有盡□

702b03□永離衆患亦無熱惱□無求無想無復五陰名

702b04□色□不我有我不見名色□取要言之虛無想像

702b05□智者敎習□是故說善覺自覺者□是瞿曇弟子

702b06□晝夜當念是意樂泥洹樂也

702b07□　　出曜經雜品第十七

702b08□　當念自覺寤　　愼莫損其行

702b09□　行要修亦安　　不行行受報

702b10□當念自覺寤者□夫人有施爲先□當內思惟校

702b11□計熟思

702b12□　善思而思行　　愼勿失其所

702b13□　慮不失所者　　失所懷痛憂

702b14□是故說當念自覺寤也□愼莫損其行者□夫

702b15□人有所施爲□事情已彰復還懈慢□不究其理

702b16□不禪思惟□或時諷誦亦不通利□臨欲試時捨

702b17□衆逃亡□是謂於學有損□習禪之人念不在

702b18□定□流馳萬端如彼猿□捨一趣一□於賢聖法

702b19□律乃有大累□是故先達之人敎彼後生□卒成

702b20□其道不使漏失□是故說愼莫失其所也□慮不

702b21□失所者或有誦人□日誦十千解義百千□晝夜

702b22□諷誦不失上下文句□一一分明理不遠義入

702b23□禪之寂□天雷地震萬響俱作不能動其神□是

702b24□故說慮不失所者也□失所懷痛憂者□行不專

702b25□己俱興嫉意自墜於淵□皆由行不正故□是故

702b26□說失所懷痛憂也

702b27□　人當求方便　　自致獲財寶

702b28□　彼自觀其義　　意願卽果之

702b29□人當求方便者□世人多慕周旋四方□孜孜級

702c01□級求救形命皆貪財貨□諸比丘等復求方便□

702c02□誦契經律阿毘曇及諸雜藏□坐禪比丘禪定

702c03□入微□小七大七不失其次□耳錘法財已得功

702c04□德增益其行□是故說人當求方便自致財寶

702c05□也□彼自觀其義意願卽果之者□世人思惟誰

702c06□有富貴積財千萬者□隨所意念費耗財寶□

702c07□學道之人捐捨妻息去離榮寵□自知功德具

702c08□滿□分別義理問則能答□彼坐禪人復自觀見

702c09□禪定寂靜□得六神通飛騰虛空□作十八變

702c10□勇沒自由□不信道者睹已則信已□信道者遂

702c11□進不退□是故說彼自觀其義意願卽果之也

702c12□　坐起求方便　　自求於定明

702c13□　如工練眞金　　除去塵垢冥

702c14□　不爲闇所蔽　　永離老死患

702c15□坐起求方便自求於定明者□所謂坐起者諸

702c16□疑結使□是人懷懈慢不究其業□彼懈慢人雖

702c17□言起立與坐無異□精勤之人雖言坐臥與立

702c18□無異□是故說坐起求方便自求於定明也□

702c19□常當專意求於定明□光無盡無處不照□是故

702c20□說求於定明也□如工鍊眞金除去塵垢冥者□

702c21□彼大衆中工師巧匠集在彼衆□猶如塵垢物

702c22□爲塵所蔽□未被刈除遂增汚穢□今此人心

702c23□亦復如是□爲□怒癡垢所染□亦無精光不得

702c24□照曜□是故說曰如工練眞金除去塵垢冥也□

702c25□不爲闇所蔽永離老死患者□彼修行人刈治

702c26□塵垢無諸結使□終不爲生所屈不爲老所困□

702c27□不爲無常所召□是故說不爲暗所蔽永離老

702c28□死患

702c29□　不羞反羞　　羞反不羞　　不畏現畏

703a01□　畏現不畏　　生爲邪見　　死入地獄

703a02□不羞反羞者□或有行人年歲長□大不肯從小

703a03□比丘承受敎誡□小比丘所說隨順法敎□長老

703a04□羞恥內自思惟□爲少年比丘所授□極懷□愧

703a05□藏顔無處□於彼不應起羞而羞□是故說不羞

703a06□反羞也□羞反不羞者□彼修行人不誦習契經

703a07□律阿毘曇及諸雜藏□虛受信施衣被飯食病

703a08□瘦醫藥床褥臥具□是故說羞反不羞也□不畏

703a09□現畏者□滅盡泥洹淡然無爲□反更畏之不親

703a10□其行□彼泥洹中無生無老無病無死□亦復無

703a11□天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反□更畏之如所

703a12□說□彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無□

703a13□亦無恐懼安隱□亦復無衆害諸變捨一切難□

703a14□而更畏之□是故說曰不畏而現畏也□畏現

703a15□不畏者□五道生死□怒癡熾然爲火所燒□

703a16□漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說□亦不畏

703a17□彼更著三有□是故說畏現不畏也□生爲邪

703a18□見所謂邪見者□可羞不羞不羞反羞□可畏不

703a19□畏不畏反畏□此盡名爲邪見□造邪見業是謂

703a20□生□爲邪見死入惡道□作罪多者入惡道□作

703a21□罪中者入畜生□作罪少者入餓鬼□是故說

703a22□曰邪見墮惡道

703a23□　人前爲過　　後止不犯　　是照世間

703a24□　如月雲消

703a25□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□彼時去國界

703a26□不遠有梵志子□名曰無害□常追逐師友□讀梵

703a27□志經典□所事師者耆舊長老□年過八十所納

703a28□妻婦□年幼少壯顔貌端正□女之禮節威儀備

703a29□擧□無害梵志子亦復端正丈夫姿顔世無雙

703b01□比□時彼女人□欲熾盛□卽捉梵志子無害手□

703b02□吾敬卿德欲與情交宜可爾不□無害聞之□以

703b03□手掩耳我寧喪命終不敢聽□女答之曰□夫人

703b04□飢渴給以食飮豈不篤意耶□我今□火熾盛□

703b05□須卿□水滅之□豈不適我情耶□設當由汝喪

703b06□我命根者□於此經典何用學爲□無害答曰□

703b07□我從母意犯梵志法死入地獄□豈不[打-丁+王]乎□時

703b08□彼無害自□走出門外□時梵志婦蓬頭亂髮

703b09□以土自□□裂壞衣裳坐地號哭□長老梵志

703b10□行還見之問其婦曰□誰取汝打撲乃爾□婦答

703b11□梵志是汝親信弟子□梵志聞已內自思惟□吾

703b12□今不宜彰露此事□彼人備聞害我不疑□當以

703b13□權宜微以誘進乃獲其身斷其命根□卽呼梵

703b14□志子而告之曰□汝前後已來□所學□術皆悉

703b15□備具無有缺漏□然當選擇良日祭祠諸神□

703b16□乃得行□左手援楯右手援劍□詣彼要道□

703b17□路値人斬之□數滿千人而取一指□如是成□

703b18□□乃得行□是時弊魔復遣鳩槃□鬼□衛護

703b19□其人使得行惡□斷絶人路無復行人□漸漸乃

703b20□至□梨違尼園中□人民丘曠擧國被災□又

703b21□少一指不充其數□無害親所生母每生此念□

703b22□吾子久在曠野□飢寒勤苦必然不疑□時母送

703b23□餉躬詣彼園□無害遙見便生此念□吾受師訓

703b24□當辦指□□今少一指不充其數□今値我母自

703b25□來送餉□若我先食□術不成□若我先殺母者

703b26□當犯五逆罪□梵志子應從佛得度□如來三達

703b27□見彼無害□興五逆意殺母不疑□若審爾者億

703b28□佛不救□吾今宜往拔濟其苦□使母子俱全豈

703b29□不善乎□卽化作比丘□手執應器視地而行□

703c01□循彼徑路直趣彼園□路側行人諸牧牛者

703c02□語曰□沙門止止莫從此路□前有暴賊□名曰指

703c03□□□前後已來傷害人民不可稱計□我等所忌

703c04□不從此路□沙門單弱□爲賊所害者不亦劇

703c05□耶□化人曰無苦□賊不害我□吾有禁□足能

703c06□制彼□使不害我□轉復前進遂欲至園□指□

703c07□遙見有比丘來□歡喜踊躍不能自勝□吾願果

703c08□矣□必成指□又不害母□□術成辦權停我母

703c09□及此餉食□殺彼比丘然後能食□執刀擎楯

703c10□往逆比丘□無害素是壯士□走及奔馬馳趣

703c11□向佛□佛以神力令彼無害在地□頓縮佛地

703c12□寬舒如是疲極不能及佛□指□擧聲喚沙門

703c13□曰□止止沙門吾欲問義□比丘答曰□吾自久

703c14□住卿自不住□爾時指□以偈向比丘說曰

703c15□　沙門行反言住　　我住反言不住

703c16□　沙門當說此義　　云何汝住我不住

703c17□爾時佛復以偈答曰

703c18□　指□我已住　　無害一切人

703c19□　汝爲凶暴人　　何不改罪過

703c20□廣說如契經偈□爾時指□賊卽以劍楯頭上□

703c21□指□投於深澗□叉手合掌向如來懺悔□復以

703c22□偈讚曰

703c23□出曜經卷第十七

704a01□

704a02□出曜經卷第十八

704a03□

704a04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

704a05□　　雜品之二

704a06□　自歸大聖雄　　欲覲尊沙門

704a07□　今欲自悔過　　久來所作罪

704a08□爾時世尊還現色相威神炳著□手執指□詣

704a09□祇洹精舍告諸比丘□汝等將此指□度爲比

704a10□丘□卽如佛敎得爲道人□淸旦著衣持□入舍

704a11□衛城分越□爾時城門裏有一牝象□懷妊欲

704a12□産不時得産□象主遙見比丘來卽起迎逆□比

704a13□丘若能使象時産者□可得入城乞□不能使象

704a14□産者不得入城分越□比丘答曰□吾先不誦

704a15□此□□且小停住須吾還至世尊所受誦神□□

704a16□還當□之使得産□時指□比丘卽至世尊所□

704a17□頭面禮足白世尊曰□向者入城分越□値城

704a18□門裏有象欲産責我□術□象得産者然後得

704a19□乞□唯願世尊願受神□□使象得産使得分

704a20□越□佛告指□□汝往彼所當以此言□之□今

704a21□至誠□□自生以來初不殺生□持是至誠語

704a22□使象得産無他□爾時鴦掘魔□從佛受□術□

704a23□卽往□象安隱得産□時諸人民皆稱善哉□世

704a24□間乃有此奇怪之事□此指□前後殺生不可

704a25□稱計□今方自□從生以來初不殺生□持是

704a26□至誠語使象得産無他□便得入城街巷人民

704a27□見指□來□其中或父母兄弟妻息□爲指□

704a28□所殺者□皆前報怨□或以刀杖瓦石打指□極

704a29□使牢熟□破頭傷體裂壞□衣被□盂亦破□卽

704b01□走出城竟不乞食□還至世尊所頭面禮足自

704b02□說緣本□佛知其意指□受緣報何其速哉□爾

704b03□時世尊漸與說法□卽於坐上得須陀洹果乃

704b04□至羅漢六通淸徹□爾時波斯匿王□卽集四種

704b05□兵□馬兵象兵車兵步兵□欲往詣彼園與鴦

704b06□掘魔共□□出舍衛城中□道聞行人說□鴦掘

704b07□魔大賊受如來敎得爲比丘□卽停兵衆入祇

704b08□洹精舍□與如來相見□爾時世尊知王當來□

704b09□卽以神足隱鴦掘魔形使不顯露□時王波斯

704b10□匿至世尊所□頭面禮足在一面坐□爾時世尊

704b11□卽知而問曰□王嚴備戰具集四種兵爲欲何

704b12□至□王白佛言□界內有賊□名鴦掘魔依□作

704b13□賊暴虐無道□故集兵衆欲往攻伐□中路聞人

704b14□說□鴦掘魔受佛來化得爲道次□不審其人

704b15□今爲所在□佛知王意卽攝神足□使王見鴦

704b16□掘魔□王見恐懼面投於地□諸臣扶起以水

704b17□灑之□佛告王曰□是王大幸遇此小恐□其人

704b18□已得阿羅漢果□設當王詣彼深園見其本形□

704b19□頭戴詣□人血塗體□身執利劍顔色隆怒□王

704b20□當見者心肝□碎卽喪命根□王白佛言□如來

704b21□今日未降者降未度者度□云何世尊其人乃

704b22□殺無央數人□云何得成羅漢果□佛言□無苦

704b23□行有前後有熟不熟有初有終□爾時世尊觀

704b24□宿因緣□便於大衆而說斯頌

704b25□　人前爲惡　　以善滅之　　是照世間

704b26□　如月雲消

704b27□人前爲惡以善滅之者□如彼指□□殺害無數

704b28□千人□以賢聖八品道而滅其惡□諸惡已盡永

704b29□無根本□究竟淸淨得不起法□是故說人前爲

704c01□惡以善滅之也□是照世間如月雲消者□世間

704c02□者其義有三□一名衆生世□二名器世□三名

704c03□陰世□猶如秋月衆星圍繞□於中獨明光照遠

704c04□近□弊惡比丘諸惡已盡□修淸淨行□便於大

704c05□衆廣有濟度□是故說是照世間如月雲消也

704c06□　人前爲惡　　以善滅之　　世間愛著

704c07□　念空其義

704c08□人前爲惡以善滅之者□夫作惡皆由愛著□彼

704c09□梵志妻□興惡向無害皆由愛心□是故說人前

704c10□爲惡以善滅之也□世間愛著念空其義者□愛

704c11□心深固流轉三界□受四生分□趣五道□皆由

704c12□愛著不能捨離□行人分別虛而不眞知□皆空

704c13□寂不可恃□□是故說世間愛著念空其義也

704c14□　少壯捨家　　盛修佛敎　　是照世間

704c15□　如月雲消

704c16□佛契經說□因象師喩□時象師敎訓少壯象□

704c17□樂於曠野不被調御□卽於曠野命終□復有中

704c18□象不被調御於彼取命終□少壯比丘此亦如

704c19□是□不被敎訓而取命終□長老比丘不被敎訓

704c20□而取命終□比丘當知此亦如是□少壯象調御

704c21□而取命終□中年象被調御而取命終□少壯比

704c22□丘被敎訓而取命終□長老比丘被敎訓得賢

704c23□聖法而取命終□少壯比丘盛修佛敎無所漏

704c24□失具足佛法□云何爲具足□越次取證成無上

704c25□果□是故說少壯捨家盛修佛敎也□是照世間

704c26□如月雲消者□猶如秋月光明遠照也

704c27□　少壯捨家　　盛修佛敎　　世間愛著

704c28□　念空其義

704c29□少壯捨家者□欲斷愛著諸天阿須倫所見敬

705a01□侍□加留羅乾沓和等皆悉承事供養□是故

705a02□說世間愛著念空其義也

705a03□　生不施惱　　死而不□　　是見道悍

705a04□　應中勿憂

705a05□生不施惱死而不□者□自生以來不殺盜□

705a06□□不犯諸邪□臨命終時神識澄靜亦不驚懼□

705a07□亦復不見地獄畜生餓鬼□不見弊惡鬼□但見

705a08□吉祥瑞應□是故說生不施惱死而不□也□是

705a09□見道悍應中勿憂者□彼見諦人已離五難□雖

705a10□在憂□之間淡然無爲□亦不悲號哭泣生諸

705a11□衆惱□是故說是見道悍應中勿憂也

705a12□　生不施惱　　死而不□　　是見道悍

705a13□　在親獨明

705a14□生不施惱死而不□者□自生已來不由父母

705a15□兄弟宗親五族而行惡法也□是故說在親而

705a16□獨明

705a17□　斷濁黑法　　學惟淸白　　渡淵不反

705a18□　棄□行止　　不復染樂　　欲斷無憂

705a19□斷濁黑法者□云何名爲濁黑法□答曰□一切

705a20□諸使縛結塵垢□一切諸不善法退墮法□諸染

705a21□著生死者□當斷已斷永斷□是故說斷濁黑法

705a22□也□學惟淸白者□云何名曰淸白法□答曰□

705a23□意止意斷神足根力覺意八正道三十七品□

705a24□正使有法離於生死得出要者□亦名淸白法□

705a25□是故說學惟淸白也□渡淵不反者□何以故

705a26□名爲淵□所謂淵者流在界趣轉增生死□由此

705a27□淵故流轉生死不可稱記□墮三塗八難□是故

705a28□世尊說當滅四淵求無上道□是故說渡淵不

705a29□反也□棄□行止者□云何爲□□所謂□者

705b01□□欲不善法□是故如來說棄□無著乃謂

705b02□眞行□是故說棄□行止也□不復染樂者□不

705b03□染五樂親近賢聖律□終不捨離□是故說不復

705b04□樂也□欲斷無憂者□夫人不至於無爲□皆由

705b05□有欲染著女色□興意思想念彼色貌髮毛瓜

705b06□齒肥白端正□行人執意除去彼念□欲想便息

705b07□不復熾然□是故說欲斷無憂也

705b08□　愛欲意爲田　　□怒癡爲種

705b09□　故施度世者　　得福無有量

705b10□愛欲意爲田者□猶如荒田穢地不數修治□菅

705b11□草競生傷害良苗□穀子不滋時不□熟□人

705b12□染著愛欲亦如是□是故說愛欲意爲田也□□

705b13□怒癡爲種者□夫行人習行常自觀察□若人種

705b14□德爲施何處而獲果報□答曰□施無空入者少□

705b15□施空入者多□云何施無空入者少□答曰□諸

705b16□在外道異學及裸形梵志尼乾子等□愚人好

705b17□施於中望福□於十六分而不獲一□猶如穢田

705b18□傷害善苗□穢行梵志傷害善根□爲□怒癡

705b19□所覆不生道果□是故說□怒癡爲種故施度

705b20□世者也□得福無有量者□嘆說如來聖衆施福

705b21□之報□於大衆之中有斷欲人□所施雖少獲福

705b22□無量□所得果報不可稱計□是故說故施度世

705b23□者□得福無有量

705b24□　猶如穢惡田　　瞋□滋蔓生

705b25□　是故當離□　　施報無有量

705b26□猶如穢惡田瞋□滋蔓生者□何以故名爲穢

705b27□惡□所以名穢惡者□亦自毁己復毁他人□所

705b28□以自毁者□瞋□熾盛顔色變易本性改異□是

705b29□謂自毁□復毁他人者□瞋□熾盛毁損他人□乃

705c01□至失其命根□是故說猶如穢惡田瞋□滋蔓

705c02□生也□是故當離□施報無有量者□人不懷

705c03□□後受□報□人由瞋□亡國破家□皆由瞋□□

705c04□仁施福德施無□者□獲福無量□是故說當離

705c05□□施報無量也

705c06□　猶如穢惡田　　愚癡穢惡生

705c07□　是故當離愚　　獲報無有量

705c08□猶如穢惡田愚癡穢惡生者□猶彼盲人目不

705c09□睹高原平地□亦不見善色惡色靑黃赤白□此

705c10□衆生類亦復如是□以無明闇法而自纏絡□不

705c11□睹四諦善不善法□覆蔽慧明及三十七道品□

705c12□外道異學及諸梵志□癡所覆蓋不識道眞□如

705c13□來聖衆永無此患□是故說猶如穢惡田愚癡

705c14□滋蔓生也□是故當離愚獲福無有量者□彼

705c15□修行人欲求無愚者□當從何求□答曰□當從

705c16□如來聖衆求□何以故□已其聖衆觀察本末□

705c17□若大若小若好若醜□分別四諦眼明智覺毫

705c18□釐不失施□彼如來聖衆無有愚癡者□獲報無

705c19□量也□是故說當離癡施報無有量也

705c20□　猶如穢惡田　　□慢滋蔓生

705c21□　是故當離慢　　獲報無有量

705c22□猶如穢惡田□慢滋蔓生者□外道異學□慢

705c23□最甚□是故如來說偈曰□婆羅門□慢滋多□

705c24□從今世命終□當生六趣中□□□狗狼驢五泥

705c25□□六施彼人者不獲其報□是故說猶如穢惡

705c26□田□慢爲滋多也□是故當離慢獲報無有量

705c27□者□於如來大法中除去□慢□或時著衣持□

705c28□入村乞食□下意自卑如□陀童女□身被寶衣

705c29□價直百千□若詣他舍倚門侍立不敢入舍□侮

706a01□慢比丘亦復如是□本出豪族自苦其形修乞

706a02□士法□御心調意如執利劍□手執□盂如世窮

706a03□人□閻浮利人以髮爲飾□我沙門便取剃之□閻

706a04□浮利人衣裳多貪□白淨沙門染汚爲色□閻浮

706a05□利人諸犯罪者逐著深山□沙門山藪爲家□無

706a06□欲之人執行如是□況得向果者心可移乎□是

706a07□故說當離□慢獲報無有量也

706a08□　猶如穢惡田　　貪欲爲滋蔓

706a09□　是故當離貪　　獲報無有量

706a10□猶如穢惡田貪欲爲滋蔓者□人懷□貪至死

706a11□不改□或由□貪傷夭命根□是故智者去離□

706a12□貪□是故說猶如穢惡田貪欲爲滋蔓□是故當

706a13□離貪獲報無有量也

706a14□　六增上王　　染爲染首　　無染則離

706a15□　染者謂愚

706a16□六增上王者□所謂王者何者是□曰意也□以

706a17□次數者則名六□逆數者亦爲六□增上者□意

706a18□動則五隨走作五情□設使諸入盡意所造□如

706a19□佛契經說□猶如五根各各有境界不相錯涉□

706a20□亦不相侵□意者□至此五處最爲原首□侵彼

706a21□五界□設使五情不得停住□於五事中最勝

706a22□最妙□是故名爲王□是故說六爲增上王也□染

706a23□爲染首者□云何爲染□所謂染者染色聲香味

706a24□細滑法□是故說染爲染首□無染則離者□云

706a25□何名無染□所謂無染者阿羅漢是□雖言須陀

706a26□洹諸塵垢盡得法眼淨□不永得淨□羅漢者永

706a27□已得淨□是故說無染則離也□染者謂愚□愚

706a28□人所習習□著色香味細滑法□應思惟者然不

706a29□思惟□不應思惟者反更思惟□是故說染者謂

706b01□愚也

706b02□　骨幹以爲城　　肉血而塗之

706b03□　根門盡開張　　結賊得縱逸

706b04□骨幹以爲城肉血而塗之者□所謂城者以五

706b05□陰身爲牆□骨幹垣壁以血染之□若當以內物

706b06□現露於外者□便生惡露觀□不染著身興不可

706b07□樂想□以其皮膚覆骨莊飾爲形□智者觀察無

706b08□一可貪□是故賊骨幹以爲城肉血而塗之□根

706b09□門盡開張結賊得縱逸者□眼根開張受於外

706b10□色□曰誰開乎□答曰□由不思惟故□使結賊得入

706b11□□善根財貨□耳鼻口身心亦復如是□意根開

706b12□張結賊得入□是故說根門得開張結賊得縱

706b13□逸也

706b14□　有緣則增苦　　觀彼三因縛

706b15□　滅之由賢衆　　不從外愚除

706b16□有緣則增苦者□前有因緣後生增苦□前無

706b17□因緣苦何由生□猶如泉源出水成江河□此亦

706b18□如是□因前有緣則有苦際□漸漸增長至四百

706b19□四患□是故說有緣則增苦也□觀彼三因縛者□

706b20□猶如遇事人閉在作坊役使不住□此亦如是□

706b21□五盛陰身以結使爲縛□憂愁苦惱役使心識

706b22□不得停住□復當經歷四百四病□是故說觀彼

706b23□三因縛也□滅之由賢衆者□夫欲信施當詣大

706b24□衆□施少獲福多□猶如勇健丈夫能□外敵□

706b25□敗彼衆□乃名勇健加得賞賜過出衆人□如來

706b26□賢衆亦復如是□如海納萬川不拒細流□有

706b27□來供養者不存用喜□不供養者亦不憂□□是

706b28□故說滅之由賢衆也□不從外愚除者□世愚

706b29□惑人顚倒來久□計著吾我□著五陰身□計爲實

706c01□身□猶如有人曾不被毒蛇□而不避之□曾不

706c02□被結使縛者而造其行□爲外塵所染□是故說

706c03□不從外愚除也□何以故名爲雜□所以言雜者□

706c04□偈義種種演說不同□餘偈單義不與此同□是

706c05□故說雜也(雜品第十七竟)

706c06□　　出曜經水品第十八

706c07□　心淨得念　　無所貪樂　　已度癡淵

706c08□　如□棄池

706c09□心淨得念無所貪樂者□係心於淨恒求巧便

706c10□欲得出要□觀此生死如幻如化□常懷恐懼心

706c11□如熾火□是故說心淨得念無所貪樂也□如□

706c12□棄池者□知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來

706c13□驚怖□鳥卽棄池高翔避此衆難□是故說如□

706c14□棄池也□已度癡淵者□癡淵所蔽入骨徹髓□

706c15□便求方便永滅無餘□是故說已度癡淵也□譬

706c16□如□鳥從空暫下求出惡道至無爲處□譬如

706c17□□鳥者□畏諸衆鳥飛在虛空□避此諸難自求

706c18□無爲□是故說譬如□鳥也□從空暫下者□身

706c19□能飛行遠近無□去危就安□是故說從空暫

706c20□下也□求出惡道到無爲處也□賢聖弟子如來

706c21□等正覺□爲人除惡求出惡道□修於善業離

706c22□一切結□是故說求離惡道至無爲處也□亦名

706c23□滅盡泥洹無生滅著斷□恒不變易亦不磨滅□

706c24□彼得定修行人爲老病所逼□四百四病恒切

706c25□己身□厭患四大身□捨五陰形入無爲處

706c26□　不修梵行　　少不積財　　愚者睡眠

706c27□　守故不造

706c28□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊到

706c29□時著衣持□□將侍者阿難見閻浮界□二人耆

707a01□老形變色衰□步而行□見已世尊便笑□爾時

707a02□阿難更整衣服□右膝著地長□叉手白佛言□

707a03□佛不妄笑□笑必有以□願說其意□爾時世尊告

707a04□阿難曰□汝頗見此二耆舊長老不□形變色衰□

707a05□若此二人□於此舍衛國從少積財者□於舍衛

707a06□國第一豪富□若當捨妻子棄捐居業□出家學

707a07□道□卽成阿羅漢□若小積財至足□今日於此

707a08□舍衛城里□復在第二家□若出家學道□得阿

707a09□那含果□此二人若在中年積財至今日□足在

707a10□第三家□若出家學道者□得斯陀含果愍此□

707a11□二人違前所願□捨本隨末□飢寒勤苦萬患幷

707a12□至□爾時世尊觀察此義□爲後衆生敷演大明□

707a13□在於大衆而說斯偈

707a14□　不修梵行　　少不積財　　如鶴在池

707a15□　守故何益

707a16□猶如老鶴伺立池邊望魚上岸□乃取食之□終

707a17□日役思不果其願□用意不息自致亡軀□老有

707a18□老法壯有壯力□鶴以老法行於壯力終日不

707a19□果□但念少壯捕魚□不覺耆年已至□今此耆

707a20□年長老亦復如是□自念力壯歌舞戱笑博□

707a21□戱樂□不慮今日年邁耆艾□抱膝□踞憶彼所

707a22□更□不行老法但念少壯欺詐萬端□是故說如

707a23□鶴在池守故何益

707a24□　莫輕小惡　　以爲無殃　　水□雖微

707a25□　漸盈大器　　凡罪充滿　　從小積成

707a26□莫輕小惡以爲無殃者□人爲惡行雖小不可

707a27□輕□□蛇雖小□□人身□毒遍其身以喪命

707a28□根□毒藥雖微人來得食見毒便死□此亦如

707a29□是□爲惡雖小妨人正行□不至究竟不慮於後

707b01□當受其報□日復一日不肯改更不念遠離惡

707b02□遂滋長□是故說莫輕小惡以爲無殃也□水□

707b03□雖微漸盈大器者□猶如大器仰承水漏□□□

707b04□相尋溢滿其器□是故說水□雖微漸盈大器

707b05□也□凡罪充滿從小積成者□愚人習行從小

707b06□至大□日日翫習不覺殃至□是故說凡罪充滿

707b07□從小積成

707b08□　莫輕小善　　以爲無福　　水□雖微

707b09□　漸盈大器　　凡福充滿　　從纖纖積

707b10□莫輕小善以爲無福者□如有善人詣彼塔寺

707b11□禮拜求福□或上明燃燈燒香掃灑□作倡伎

707b12□樂懸繒幡蓋從一錢始□復勸前人使發施心□

707b13□一搏已上供養聖衆□或以楊枝淨水供給淸

707b14□淨□或脂燈續明□如此小小亦不可輕□依彼

707b15□心識獲報無量□如然一燈除舍闇冥不知冥

707b16□之□跡□如燒極微妙香盡除臭穢不知所在□

707b17□利劍雖小能斷毒樹□此亦如是□善行雖微能

707b18□除重罪□往來人天不更苦惱□從此適彼受福

707b19□無量現在可知□□□不絶遂滿大器□勇者

707b20□行福漸漸成就□是故說凡福充滿從纖纖積

707b21□　猶如人渡河　　縛筏而牢固

707b22□　彼謂渡不渡　　聰叡乃謂渡

707b23□縛筏而牢固者□猶彼衆生欲渡深淵□或筏

707b24□而渡或腰船而渡□或浮瓠或載小船□或草

707b25□木爲筏□皆得至岸而無□□□是故說猶如

707b26□人渡河縛筏而牢固也□彼謂渡不渡者□謂

707b27□愛淵猶如深淵流出成河□彌滿世界流向三

707b28□界□趣四生遍五道□復流至色聲香味細滑法□

707b29□是故說彼謂渡不渡也□聰叡乃謂渡者□所謂

707c01□聰叡者佛□支佛是□雖渡世淵不足爲奇□何

707c02□以故世淵無盡□渡愛欲淵者□乃謂爲奇□是故

707c03□說聰叡乃謂渡也

707c04□佛世尊已渡梵志渡彼岸□比丘入淵浴□聲

707c05□聞縛牢筏□昔有兩師大梵志□造立波羅利弗

707c06□多羅大城□功夫已擧莊飾成辦□便請佛及衆

707c07□僧入城供養□未與諸門立號□梵志內心作

707c08□是念□若沙門瞿曇從所門出□當名爲瞿曇門□

707c09□若復如來渡恒伽水□當名彼渡爲瞿曇渡□爾

707c10□時梵志復生是念□不審如來爲欲載筏渡□腰

707c11□船浮瓠小船爲載河渡□爾時世尊知彼梵志

707c12□心中所念□卽以神力及比丘僧忽然而渡□在

707c13□彼岸立□爾時世尊在大衆中□而說此偈

707c14□　佛世尊已渡　　梵志渡彼岸

707c15□　比丘入淵浴　　聲聞縛牢筏

707c16□說此偈已各還精舍□梵志聞佛所說□歡喜奉

707c17□行

707c18□　是泉何用　　水恒停滿　　拔愛根本

707c19□　復欲何望

707c20□是泉何用水恒停滿者□三有者假謂爲泉□愛

707c21□亦名爲泉□水恒停滿□一切諸結皆集愛泉□

707c22□是故說是泉何用水恒停滿也□拔愛根本復

707c23□欲何望者□行人以能拔愛根本無復生死□猶

707c24□如毒樹究盡其根□無復出生亦無枝葉□愛亦

707c25□如是□無復枝葉拔其根本□復欲何望者□更

707c26□不受有更不復生□是故說復欲何望也

707c27□　水人調船　　弓師調角　　巧匠調木

707c28□　智人調身

707c29□水人調船者□治牢固[□*支]□治諸孔不使漏水□

708a01□使衆生類從此岸得至彼岸□弓匠修治筋角

708a02□調和□得所火炙筋被用不知折□是故說水人

708a03□調船弓師調角也□巧匠調木者□墨縷□直

708a04□高下齊平□意欲造立宮室成就□是故說巧匠

708a05□調木□智者調身者□恒以正敎不毁法律□搜

708a06□求義味□求上人法□是故說智者調身也

708a07□　猶如深泉　　表裏淸徹　　聞法如是

708a08□　智者歡喜

708a09□猶如深泉表裏淸徹者□所以說偈□智者以譬

708a10□喩自解□或有深泉不淸恒濁□或復有泉□深而

708a11□且淸□於彼自照面像悉現□是故說猶如深泉

708a12□表裏淸徹也□聞法如是智者歡喜者□昔有國

708a13□王□厭患世典疲倦俗業□往至塔寺欲聽正法□

708a14□時象力比丘得阿羅漢道□當次說法□時彼國

708a15□王以巾覆頭脚著履□入衆聽法□羅漢比丘

708a16□告彼王曰□昔佛有制□不得爲著□者說法□

708a17□王內□隆盛卽脫履□□羅漢比丘復告王曰□

708a18□昔佛如來亦說此限□不得與覆頭者說法□王

708a19□聞是語遂興瞋□□內自思惟□□今爲此比丘

708a20□所辱□此比丘故當見我頭白禿□故欲辱我耳□

708a21□若此比丘說法不入我耳者□當取斫頭□爾時

708a22□國王卽□頭覆□沙門速爲我說法□比丘報曰□

708a23□如來至眞等正覺□亦說此敎□不得爲瞋□者

708a24□說法□王今瞋□何由得說法□王當正意聽說

708a25□譬喩□猶如濁泉涌沸不停□王今如是□心意

708a26□倒錯何由聞法□爾時國王內自□愧□卽興

708a27□敬心□此比丘必是聖人□乃能玄鑒通達人心□

708a28□卽從坐起右膝著地頭面禮足□白比丘言□唯

708a29□願聖尊與我說法□使此穢形永蒙蔭覆□王卽

708b01□就坐欲得聞法□爾時比丘便以此偈□向王說

708b02□曰

708b03□　猶如深泉　　表裏淸徹　　聞法如是

708b04□　智者歡喜

708b05□爾時比丘重與王說法□令彼王心歡喜踊躍□

708b06□道根信心而不傾動□是故說聞法如是智者

708b07□歡喜也

708b08□　忍心如地　　不動如安明

708b09□　澄如淸泉　　智者無亂

708b10□忍心如地者□猶如此地亦受於淨亦受不淨□

708b11□地亦不作是念□我當捨是受是□智者執行亦

708b12□復如是□若人嘆譽不以爲歡□有毁辱者不懷

708b13□憂□□見善不喜聞惡不怒□是故說忍心如地

708b14□也不動如安明者□猶如安明獨處衆山□不爲

708b15□暴風所傾動□賢聖之人亦復如是不爲闕四

708b16□事心有增減□是故說不動如安明也□澄靜如

708b17□淸泉智者□無亂者猶如澄靜泉表裏淸徹□

708b18□不爲小流所□濁□智者如是□內旣無非外姦

708b19□不入□心如金剛不可沮壞□是故說猶如澄泉

708b20□智者不亂也(水品第十八竟)

708b21□出曜經卷第十八

708b22□

708b23□

708b24□出曜經卷第十九

708b25□

708b26□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

708b27□　　華品第十九

708b28□　孰能擇地　　捨鑑取天　　唯說法句

708b29□　如擇善華

708c01□如來所以演此偈者□欲以生言致難□然無能

708c02□致詰者□佛還自說孰能擇地捨鑑取天□唯說

708c03□法句如擇善華□佛以偈報曰

708c04□　學者擇地　　捨鑑取天　　善說法句

708c05□　能採德華

708c06□學者擇地者□所謂向阿羅漢□云何名爲地□

708c07□所謂地者□愛種是也□學者執信擇選善地□

708c08□除愛根本自致成道□是故說學者擇地也□捨

708c09□鑑取天者□學人修行從此世間□上至諸天□

708c10□披求愛本□永斷無餘□天龍鬼神□八部將軍□

708c11□其有愛者皆能除斷□是故說捨鑑取天也□善

708c12□說法句能採德華者□句身味身分別義理□

708c13□一一剖判以無□智□解諸縛著□猶如學人採

708c14□致衆華以爲□飾□賣旣得價□觀者無厭□善

708c15□說法句亦復如是□敷演玄微廣採衆妙□是故

708c16□善說法句也

708c17□　斷林勿斷樹　　林中多生懼

708c18□　斷林滅林名　　無林謂比丘

708c19□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊□與

708c20□無央數衆說法前後圍繞□時有一人□信心堅

708c21□固□捨家妻子捐棄五親□出家學道求爲沙

708c22□門□爾時彼人在大衆中□心念宿舊五欲自娛□

708c23□憶女顔貌如現目前□陰便動起心懷□愧□卽

708c24□詣靜處以刀斷之□血流溢出迷悶不自覺知□

708c25□爾時世尊告大衆曰□汝等觀此愚人□應獲而

708c26□不獲□不斷而便斷之□夫欲斷者當斷結使諸

708c27□縛□何乃斷此形相□由是如來頻說三偈

708c28□　斷林勿斷樹　　林中多生懼　　未斷林頃

708c29□　增人縛著　　斷林勿斷樹　　林中多生懼

709a01□　心縛無解　　如犢戀母

709a02□未斷林頃增人縛著□未斷結使縛著□諸想心

709a03□使流馳不能專一□是故說未斷林頃增人縛

709a04□著也□心縛無解者□如苦行人常樂山藪□所

709a05□以然者□皆由彼山得成道故□是故說心縛無

709a06□解猶犢戀母者□猶如新生犢子□其心終不離

709a07□母□此衆生類亦復如是□衆結未盡爲狐疑所

709a08□追逐□是故說如犢戀母也

709a09□　當自斷戀　　如秋池華　　息跡受敎

709a10□　佛說泥洹

709a11□當自斷戀如秋池華者□愛之染神病無端緖□

709a12□猶如蓮華色鮮且好□其有見者莫不愛樂□及

709a13□秋華萎人心皆離不復貪樂□是故說當自斷

709a14□戀如秋池華□息跡受敎者□息跡者賢聖人受

709a15□正敎誡□初無差違□善法日增惡法日退□何

709a16□以故□以佛說泥洹樂□泥洹中無苦惱衆患切

709a17□身□是故說佛說泥洹樂也

709a18□　如彼可意華　　色好而無香

709a19□　工言華如是　　無果不得報

709a20□爾時世尊愍彼群生□欲演法敎故說斯偈□夫

709a21□說法人上中下善義理深邃□言行自違不獲

709a22□其報□是故世尊說不得其果□如來所以說此

709a23□偈者□欲訓後弟子□欲令師敎嚴切現弟子義

709a24□承受敎誡□或時弟子不堪敎戒□是故說如

709a25□彼可意華色好而無香□工言善如是無果不

709a26□得報也

709a27□　如彼可意華　　色好而香潔

709a28□　工言善如是　　必得其果報

709a29□爾時世尊爲諸人前□頻而說斯法□彼說法人

709b01□聲響淸徹言無忌難□爲衆生說法上中下善□

709b02□義味具足淨修梵行□義理深邃智者分別□已

709b03□行專正訓彼亦爾□皆順於法不違義理□世尊

709b04□說具得果報□是故說如彼可意華色好形

709b05□香潔□工言善如是必得其果報也

709b06□　如蜂集華　　不擾色香　　但取味去

709b07□　仁入聚然

709b08□爾時世尊□爲分越比丘而說斯偈□彼與食人

709b09□與處求□觀見前人善色惡色若好若醜□見彼

709b10□容姿熟視不離□見彼不端正者目不視之□聞

709b11□彼香者以鼻[口*(自/死)]之□見彼穢者背而捨之□憶彼

709b12□善色善香□還至房中晝夜思想□爾時世尊觀

709b13□見比丘心各如是□佛告比丘□汝等何不如蜂

709b14□採華□但取味去不擾色香□汝比丘□善香惡

709b15□香善色惡色若好若醜□何所加益□大家小家

709b16□饒財貧賤□汝等如心便負彼人□如仁所行何

709b17□不如是行□是故說如蜂集華不擾色香但取

709b18□味去仁入聚然也□多作寶華結步瑤琦者□

709b19□如彼工巧華□弟子□多集衆華作華□□價以

709b20□自存活□諸比丘見彼所行□便自造未曾有□□

709b21□世尊說各造華□□汝等如是正是行時□造無

709b22□數行乃得人身□何不作福德□而自修習布施

709b23□思惟敎誡□精進修戒持淨梵行□是故說多

709b24□作寶華結步瑤琦廣積德者□所生轉好也

709b25□　愚誦千章　　不解一句　　智解一句

709b26□　卽解百義

709b27□愚誦千章不解一句者□愚者無智無行無見

709b28□無眼不修聞□但有淺智□智貪食□彼千句不

709b29□解一句□是故說愚誦千章不解一句也□智解

709c01□一句卽解百義者□智者有眼有見能細思惟□

709c02□彼一義圍□義如此法應爾不應爾□是故說

709c03□智解一句卽解百義也

709c04□　猶如雨時華　　萌芽始欲敷

709c05□　□怒癡如是　　比丘得解脫

709c06□猶如雨時華萌芽始欲生者□猶如雨時天華

709c07□得敷開亦不減□華葉墮落芽生益好□是故說

709c08□猶如雨時華萌芽始欲敷□□怒癡如是比丘

709c09□得解脫者□汝等比丘不畏王故作道人□不畏

709c10□賊故作道人□不畏責故作道人□不畏病故作

709c11□道人□不畏役故作道人□汝等所以作道人者□

709c12□患厭世苦作道人□欲離生老病死故作道人□

709c13□爲爾不□比丘答曰□如是世尊□汝等何不思

709c14□惟去□怒癡□遠離結使不與從事□當吐當除

709c15□當滅當獲□何等當獲二業□自爲己爲他人□

709c16□自爲己者以善熏身□爲他人者若受人信施□

709c17□衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥則無有損□是

709c18□故說□怒癡如是比丘得解脫也

709c19□　如作田溝　　近于大道　　中生蓮華

709c20□　香潔可意

709c21□如作田溝近于大道者□所謂田溝者不淨穢

709c22□惡盡順其中□人見患之不肯親近□行則避之

709c23□目不欲視□是故說如作田溝近于大道也□

709c24□中生蓮華香潔可意者□色成就香成就人見

709c25□歡喜當作是意□不問其地但觀其華□云何於

709c26□此處乃生極妙華□甚爲奇特世之希有□是故

709c27□說中生蓮華香潔可意也

709c28□　有生死然　　凡夫處邊　　慧者樂出

709c29□　爲佛弟子

710a01□昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊一

710a02□日一夜六時觀察□頗有衆生□應從佛度反更

710a03□墜他凡夫地□則於佛法有大闕減□以天眼見

710a04□舍衛城裏□有一□陀羅兒客□除糞以自存命□

710a05□爾時世尊□到時著衣持□入舍衛城分衛□以

710a06□次漸漸至彼□陀羅家□時客除糞者□遙見世

710a07□尊來□內懷□恥卽避世尊更詣餘巷□如來忽

710a08□然復往逆之□其人自念□吾擔糞穢臭惡不

710a09□淨□今日何由得覲世尊□復欲避走詣一澤地□

710a10□索斷甁破穢汚淨地□恐地主瞋意欲馳走□佛

710a11□遙喚曰□吾今故爲汝來復欲何趣□其人報曰□

710a12□身體穢汚不敢親近尊顔□是故欲避之耳□尊

710a13□今當知早喪父母□五親凋落無有妻息□孤

710a14□窮單立客除糞以自存活□不審世尊何所敎

710a15□誡□乃能慈愍與罪人共語□爾時世尊告曰□

710a16□汝隨我來欲度卿爲沙門□其人白佛言□云何

710a17□世尊□地獄餓鬼畜生亦得爲道乎□爾時世尊

710a18□告彼人曰□吾今永世以來修無數行求成佛

710a19□道□正爲罪苦人耳□爾時世尊卽以神力□手

710a20□執其人上昇虛空□往至恒水側沐浴彼人身

710a21□體香潔□復以神力接至祇洹精舍□□諸比

710a22□丘□將此人度爲沙門□受敎卽度爲沙門□其

710a23□人已得爲道□內自思惟□吾出寒賤幸有微福

710a24□得染道味□今不自求求於道者□後墮凡細復

710a25□劇於今□卽自勸勵精勤日新□未經旬日便得

710a26□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□六

710a27□通淸徹涌沒自由□卽詣一大方石□當中央坐

710a28□補納故衣□爾時王波斯匿□聞佛度□陀羅

710a29□兒客除糞者□王自思惟□佛出釋種豪族姓家□

710b01□左右弟子皆出四姓□長者種婆羅門種刹利

710b02□種□來入宮室受人供養信施□五體投地接

710b03□足而禮□今聞如來度□陀羅種□我等云何屈

710b04□伏禮敬□吾今當往責數如來□王自嚴駕出詣

710b05□如來所□未到之頃□見一比丘坐大方石補納

710b06□故衣□有五百淨居天圍□禮覲□王直前語比

710b07□丘曰□今煩比丘往白世尊□王波斯匿在外欲

710b08□覲世尊□比丘聞已卽沒入石中□從如來精舍

710b09□地中出□前白佛言□王波斯匿在外欲見世尊□

710b10□佛告比丘□汝今還從此地入□從彼石出□告

710b11□王曰□宜知是時□卽如佛敎□從石涌出告語

710b12□王曰□如來有敎□大王宜知是時□波斯匿王

710b13□復作是念□我今所以來者□欲問彼除糞人□今

710b14□且捨置先問□此比丘云何得入是剛[革*更]石裏

710b15□涌沒自由□亦當問此比丘爲是何人□爾時波

710b16□斯匿王□卽除王飾前至佛所□頭面禮足在一

710b17□面坐□須臾退坐前白佛言□向者比丘爲名何

710b18□等□乃能有此神力□石裏往反無有□□□佛告

710b19□王曰□此是客除糞人□今有神力如是□爾時世

710b20□尊以此因緣便說二偈□猶如穢汚惡地田溝□

710b21□深坑生香潔蓮華□云何大王有目之士當取

710b22□此華不乎□王白佛言□唯然世尊□華極香潔當

710b23□取莊飾□穢汚當觀如母胎□於彼胎中□生功德

710b24□華□時波斯匿王叉手合掌前白佛言□唯然世

710b25□尊彼人快得善利□蒙聖垂敎得在道次□旣得

710b26□爲道神足變化不可思議□自今以始□終身請

710b27□此比丘供養四事不闕□是故說慧者樂出家

710b28□爲佛弟子

710b29□　如有採華　　專意不散　　村睡水漂

710c01□　爲死所牽

710c02□如有採華專意不散者□昔有衆多人在野採

710c03□華□採擇妙者競取好者□是故說如有採花專

710c04□意不散也□村睡水漂爲死所牽者□時彼人民

710c05□採華疲□歸家睡眠□客水暴溢盡漂殺之□是

710c06□故說村睡水漂爲死所牽也

710c07□　如有採華　　專意不散　　欲意無厭

710c08□　爲窮所困

710c09□如有採華專意不散者□是時人民採致妙華□

710c10□競取好者奔趣東西□要獲妙香以用歡慶□是

710c11□故說如有採華專意不散也□欲意無厭爲窮

710c12□所困者□所以採取華者□欲以五欲自娛快自

710c13□縱恣□莫知來變不觀未然□來變進趣死日

710c14□逼至乃知爲困□是故說欲意無厭爲窮所困

710c15□也

710c16□　如有採華　　專意不散　　未獲財業

710c17□　爲窮所困

710c18□如有採華專意不散者□是時人民窮儉多乏□

710c19□採華往賣用自存濟□是故說如有採華專意

710c20□不散也□未獲財業爲窮所困者□其人慇懃所

710c21□在求財□不稱其願不充□望□便爲窮所逼□捨

710c22□此形當更受身□皆由無慮故捨形受形□是故

710c23□說未獲財業□爲窮所困也

710c24□　觀身如□　　幻法野馬　　斷魔華敷

710c25□　不睹死王

710c26□觀身如□者□猶彼□器危脆不牢必當敗壞□

710c27□爲磨滅法不可恃□悉當歸盡□漸漸積聚乃

710c28□成堆阜□此四大身亦復如是□不可恃□皆當

710c29□歸盡□爲磨滅法如是不久當捐棄塚間□是故

711a01□說觀身如□也□幻法野馬者□猶如野馬光焰

711a02□熾明幻人眼目□人欲往就尋究不知所在□徒

711a03□自疲勞無所剋獲解知諸法皆悉如是□無强

711a04□無牢不可恃□□是故說幻法野馬也□斷魔華

711a05□敷者□所謂魔者稱爲自在天子□彼所著結

711a06□髮□以見諦思惟道往斷□斷已斷當斷□剝已剝

711a07□當剝□打已打當打□是故說斷魔華敷也□不睹

711a08□死王者□見諦思惟道所應斷結已盡無餘□不

711a09□復進趣向於自在天子□亦復不爲天所牽連□

711a10□是故說不睹死王也

711a11□　此身如沫　　幻法自然　　斷魔華敷

711a12□　不睹死王

711a13□此身如沫者□猶如聚沫不得久停不可恃□□

711a14□捉便消滅不可護持□此四大身亦復如是□無

711a15□力無强亦無堅固□是故說是身如沫也□幻

711a16□法自然者□猶如幻化之物□惑他人□非眞非

711a17□實愚人染著謂爲己有智者觀察無一可貪□

711a18□是故說幻法自然□斷魔華敷者□見諦思惟所

711a19□斷結使永盡無餘□更不適彼言而親近之□是

711a20□故說斷魔華敷也□不見死王者□見諦思惟結

711a21□已盡□獨王三千□存亡自由更不爲自在天子

711a22□所拘錄□是故說不見死王也□解身與貪□一而

711a23□不異□學能捨牢有□如選憂曇□□比丘度彼

711a24□此□如蛇脫故皮□學能捨牢有者□有中牢者

711a25□何者是□可謂五欲是□心意染著不能捨離□

711a26□令此衆生興意染著□流轉五道周而復始□一

711a27□形毁壞復受一形□世間復有何者牢□所謂五

711a28□盛陰身是□復使衆生類終日翫習不能去離

711a29□然彼學人執意牢固□能捨此牢有者□可謂

711b01□賢聖能捨五盛陰身及五欲者□是謂應賢聖

711b02□行□是故說學能捨牢有也□如選憂曇□者□

711b03□善別之人選擇妙華求憂曇□□形神疲勞不

711b04□能剋獲□意便疲厭卽捨而去□是故說如選憂

711b05□□也□比丘度彼此者□所謂比丘者□破諸結使

711b06□毁辱形體□著衣持□行乞度人□度彼此者□謂

711b07□內外六情內六入外六塵□是故說比丘度彼

711b08□此也□如蛇脫故皮者□賢聖人□三有牢者□爲賢

711b09□聖之道也□聖人能捨賢聖道□入無爲泥洹城□

711b10□是故說如蛇脫故皮也

711b11□　　出曜經馬喩品第二十

711b12□　如馬調軟　　隨意所如　　信戒精進

711b13□　定法要具　　忍和意定　　是斷諸苦

711b14□如馬調軟隨意所如者□如有善調馬之士□以

711b15□策御馬隨意所如不失本徹□馬性剛直復恐

711b16□鞭□□恒自將護以慮爲失□是故說如馬調軟

711b17□隨意所如也□信戒精進定法要具者□比丘執

711b18□行亦如彼馬內□恒思惟恐有過失復□恐諸梵

711b19□行人來見呵責□信心向佛法僧□精進牢固不

711b20□可沮壞□意常入定分別諸法亦不漏失□是故

711b21□說信戒精進定法要具也□忍和意定者□學人

711b22□進行調御諸根不令放逸□於諸根門悉得自

711b23□在忍力具足□若人毁譽稱譏苦樂□不興□心

711b24□亦無是非□是故說忍和意定也□是斷諸苦者□

711b25□有中有餘無餘盡能斷入泥洹中□是故說是

711b26□斷諸苦

711b27□　從是住定　　如馬調御　　斷□無漏

711b28□　是受天樂

711b29□從是住定者□彼習定人收攝諸根執意不亂□

711c01□心無他念心所念法亦不流馳□是故說從是

711c02□住定也□如馬調御者□如彼調馬人□見彼惡

711c03□馬[怡-台+龍]□不調□著之羈□加復策□□然後乃調

711c04□隨意所如無有疑滯□是故說如馬調御也□斷

711c05□□無漏者□諸□已盡無復諸漏□更不受當

711c06□來有後不復生□是故說斷□無漏也□是受天

711c07□樂者□諸天晝夜衛護羅漢說功德□捨天重位

711c08□來至人間□稱譽賢聖功德□展轉遠布無不聞

711c09□者□是故說是受天樂也

711c10□　不恣在放恣　　於眠多覺寤

711c11□　如羸馬比良　　棄惡乃爲賢

711c12□不恣在放恣於眠多覺悟者□如彼修行人心

711c13□無放逸□歎說不放逸之德□樂於閑靜不處□

711c14□亂□見放逸者勸使除貪□夫放逸人不獲善本

711c15□多失財貨□於眠多覺悟□憶佛契經如來所

711c16□說□若人睡眠多有所損□應成之物反更壞敗□

711c17□不應成物反更成立□皆由睡眠而有此變□是

711c18□故說不恣在放恣□於眠多覺悟也□如羸馬

711c19□比良棄惡乃爲賢者□猶如兩馬同趣一向□

711c20□一馬肥良走速□一者羸劣走不及伴□然彼羸

711c21□者先得正道垂欲究竟□後良馬□以進超過於

711c22□劣馬□此衆生類亦復如是□有利根人貪著睡

711c23□眠不肯修學□有鈍根人意勤修學不著放逸□

711c24□是故說如羸馬比良棄惡乃爲賢

711c25□　□愧之人　　智慧成就　　是易誘進

711c26□　如策良馬

711c27□□愧之人智慧成就者□如人習行恥不及衆□

711c28□得一望一轉欲前進□於行闕一者便自羞恥□

711c29□吾宿有何緣習行而不果獲煩□自責如喪二

712a01□親□意常欲離惡不善法□是故說□愧之人智

712a02□慧成就也□是易誘進如策良馬者□盡能滅一

712a03□切諸惡□永拔根原無復塵□□如斯之人易

712a04□進爲道□是故說是易誘進□良馬者彼御馬

712a05□人□調御惡馬能令調良□豫知人意之所趣向□

712a06□是故說如策良馬

712a07□　譬馬調正　　可中王乘　　調爲人尊

712a08□　乃受成信

712a09□譬馬調正者□如彼王廐有三種馬□一者上二

712a10□者中三者下□□食養育盡無差別□上馬者王

712a11□數觀視□中馬者遣人看視□下馬者遣奴看視□

712a12□是故說譬馬調正也□可中王乘者□金銀□具

712a13□種種纓絡□乘有所至行步安庠□如王所念終

712a14□不違錯□是故說可中王乘也□調爲人尊者□

712a15□處衆人中爲尊爲上無有過者□最爲第一無

712a16□以爲喩亦無□匹□是故說調爲人尊也□乃受

712a17□成信者□聞彼譏謗不懷憂□逆愍其人□後當

712a18□受殃己終不瞋亦無□怒□不生惡心向於前

712a19□人□是故說乃受誠信也

712a20□　雖爲常調　　如彼新馳　　亦最善象

712a21□　不如自調

712a22□雖爲常調者□猶如調馬人少來知馬進趣□良

712a23□善駑鈍悉皆了知□某者易調某者難調□某者

712a24□性急某者性緩□能別此者乃謂善察□是故說

712a25□雖爲常調也□如彼新馳者□復知惡馬不可

712a26□調御□方始敎習乘走東西□未經旬日復得調

712a27□良□若志固不可調者□卽付外人馱薪負草□

712a28□是故說如彼新馳也□亦最善象者□最善象者

712a29□意伏心調身體□□獸中最大□爲人所愛觀

712b01□者無厭□是故說亦最善象也□不如自調者□人

712b02□能自調御除非去邪□爲諸天世人諸佛世尊

712b03□神通得道者所見敬□是故說不如自調也

712b04□　彼不能乘　　人所不至　　唯自調者

712b05□　乃到調方

712b06□彼不能乘人所不至者□不能乘此乘至無畏

712b07□境□亦復不能乘此乘至安隱處□復不能乘此

712b08□至無災患處□是故說彼不能乘也□唯自調者

712b09□乃到調方者□人能自調御識神速到安隱處□

712b10□不調者能使調□不正者能使正□永處無爲□

712b11□不復經歷憂悲喜怒□是故說唯自調者乃到

712b12□調方

712b13□　彼不能乘　　人所不至　　唯自調者

712b14□　滅一切惡

712b15□彼不能乘人所不至者□不能乘此乘去離地

712b16□獄餓鬼畜生□亦復不能超越八難□是故說彼

712b17□不能乘人所不至也□唯自調者滅一切惡者□

712b18□人能自調衆善普會□於諸結使最得自在□盡

712b19□能滅地獄餓鬼畜生□跡□是故說唯自調者

712b20□滅一切惡

712b21□　彼不能乘　　人所不至　　唯自調者

712b22□　脫一切苦

712b23□彼不能乘人所不至者□乘此乘不能盡苦原

712b24□本從此岸至彼岸□何以故□乘者非至竟乘非

712b25□第一義乘□是故說彼不能乘人所不至也□唯

712b26□自調者脫一切苦□永盡於苦無復生死□是故

712b27□說唯自調者脫一切苦也

712b28□　彼不能乘　　人所不至　　唯自調者

712b29□　得至泥洹

712c01□彼不能乘人所不至者□不知□跡□況當知泥

712c02□洹有可見耶□此事不然□是故說彼不能乘人

712c03□所不至也□唯自調者得至泥洹□解知泥洹亦

712c04□自虛寂專意一向無他異念□是故說唯自調

712c05□者得至泥洹

712c06□　常自調御　　如止奔馬　　自能防制

712c07□　念度苦原

712c08□常自調御者□念自調御去惡卽善□如契經說□

712c09□佛告□那曰□自不調御意不專一故□調御餘

712c10□者此事不然□欲得調人先當自調□是故說常

712c11□自調御也□如止奔馬者□如彼調馬人□調和

712c12□奔逸馬避危就安□是故說如止奔馬也□自能

712c13□防制念度苦原者□衆行已具便不履苦越過

712c14□苦表□何者苦表□滅盡泥洹是□彼無復衆苦

712c15□熱惱□是故說自念防制念度苦原也

712c16□　自爲自衛護　　自歸求自度

712c17□　是故躬自愼　　如商賈良馬

712c18□昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所□爾時耆域藥

712c19□王請佛及比丘僧□又除般特一人□所以然

712c20□者□以彼般特四月之中不能誦掃□名得□爾

712c21□時如來及比丘僧□往到彼家各次第坐□耆域

712c22□卽起行淸淨水□如來不受淸淨水□耆域白佛

712c23□言□不審如來以何因緣不□受水佛告耆域今

712c24□此□衆中無有般特比丘□是故不受水耳耆

712c25□域□白佛此般特四月□之中不能誦□掃□名

712c26□得行道放牛牧羊人□皆誦得此偈□何故請此

712c27□人□佛告耆域□汝不請般特者□吾不受淸淨

712c28□水□時耆域承佛敎誡□卽遣人往喚般特□佛

712c29□告賢者阿難□汝授□與般特□佛復告般特□

713a01□莫起于坐□遙授□盂著如來手中□爾時耆

713a02□域見神力如是乃自悔責□□我大誤毁辱賢

713a03□聖□今日乃知不可犯其口言□卽生恭敬心向

713a04□般特比丘□乃不慇懃於五百人許□爾時世

713a05□尊廣說□昔因緣□過去久遠無數世時□爾

713a06□時耆域身躬爲馬將□販賣轉易□時驅千疋馬

713a07□往詣他國□中路有一馬産駒□其主卽以駒

713a08□與人驅馬進路□尋進他國與國王相見□王問

713a09□馬將吾今觀此千疋馬□是凡常馬□然其中有

713a10□一馬悲鳴聲不與常馬同□此馬必生駁駒□

713a11□其駒設長大者□價與此千疋馬等□若我得此

713a12□駒者諸馬盡買□不得駒者吾不買馬□馬將報

713a13□曰□自涉路已來□不憶馬産駒□王告彼人□

713a14□吾誦馬相聞馬母聲□必知其駒好惡□馬將追

713a15□憶退還自念□近於道路此馬母如産駁駒□卽

713a16□與中路主人□其駒未經旬日便作人語□語

713a17□其主曰□若使馬將來索我者□得五百疋馬持

713a18□我身與□不得五百疋馬莫持與之□數日之中

713a19□馬將自至□近留馬駒以相付託□君有養活勞

713a20□苦□今以一疋好馬贖之□願見相還□其人答

713a21□曰□吾本不强從君索駒□自君去後勤苦養活□

713a22□若今以五百疋馬贖爾乃相還□卽如其言以

713a23□五百疋馬贖乃得本駒□佛告耆域□汝昔先薄

713a24□賤馬駒用持乞人□後以五百疋馬贖取□先賤

713a25□而後貴□今亦如是□請五百比丘□留般特一

713a26□人□今反貴重般特□薄賤五百人□斯緣久矣

713a27□非適今日□是故說如商賈良馬也(馬喩品第二十竟)

713a28□出曜經卷第十九

713b01□

713b02□出曜經卷第二十

713b03□

713b04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

713b05□　　□品第二十一

713b06□　除□去□慢　　超度諸結使

713b07□　不染著名色　　除有何有哉

713b08□除□去□慢者□夫人瞋□敗善行人□所以競

713b09□利多少亡家破國種族滅盡皆由□□以□慢

713b10□滅已滅當滅□是故說除□去□慢也□超度諸

713b11□結使者□瞋□□慢結使爲本□除本則無有枝

713b12□葉□是故說超度諸結使□不染著名色者□盡

713b13□除雖有名色存衆生有樂想□皆由名色與共

713b14□相毁□□我色像名望勝卿□卿色象名望不勝

713b15□我□是故說不染著名色□除有何有哉者□所謂

713b16□有者結使名號□未能度有至無□爲使所使爲

713b17□結所結爲縛所縛□彼修行人以虛寂止觀□永

713b18□盡無餘度有至無□是故說除有何有哉也

713b19□　降□勿令起　　欲生當制之

713b20□　漸斷無明根　　修諦第一樂

713b21□降□勿令起者□□熾如火當念速滅□若令滋

713b22□長者多所傷敗□□生則禍至□猶人把火逆風

713b23□自燒身□是故說降□勿令起也□欲生當制之

713b24□者□欲心適生卽求方便令不生□如彼毒蛇方

713b25□欲出穴□卽當制御令不暴逸□欲心如是□卽

713b26□生便滅使不滋長□是故說欲生當制之也□漸

713b27□斷無明根者□無明者世間之大冥□覆蔽心識□

713b28□不得開舒□當求方便以勇猛心斷根不生□是

713b29□故說漸斷無明根也□修諦第一樂者□行者所

713c01□以不速成道□猶其□怒癡染汚身心□此三結

713c02□使由四諦斷不獲諦□人不能除此三事□從無

713c03□數世以來未曾獲無爲樂□得四諦者爾乃爲

713c04□樂□是故說修諦第一樂

713c05□　斷□得善眠　　□盡不懷憂

713c06□　□爲毒根本　　甘甛爲比丘

713c07□　賢聖能悉除　　斷彼善眠睡

713c08□斷□得善眠者□夫人瞋□晝夜不睡□如遇蛇

713c09□□如病發動如失喪財貨□此□之相貌□人無

713c10□瞋□不見衆惱□安臥睡眠天曉不悟□如服

713c11□甘露心識淡然□是故說斷□得睡眠也□□盡

713c12□不懷憂者□人懷□怒現在前時□晝夜愁□如

713c13□喪親親□如失財寶□□已得除無復愁憂苦惱□

713c14□是故說□盡不懷憂也□□爲毒根本者□毒中

713c15□根者莫過於□□人當□盛覆諸功德不得露

713c16□現□是故說□爲毒根本也□甘甛爲比丘者□

713c17□已拔毒根本無復毒栽更生美藥□如彼甘露

713c18□去諸穢惡□是故說甘甛爲比丘也□賢聖能悉

713c19□除斷彼善睡眠者□所謂賢聖者諸佛弟子□衆

713c20□惡悉除諸善普會□滅□生本更不造新□意不

713c21□興念念此□想□善得睡眠無復憂慮□是故說

713c22□賢聖能悉除斷彼善睡眠也

713c23□　人興□怒　　作善不善　　後□已除

713c24□　追念昔事　　如火熾然

713c25□人興□怒作善不善者□如人爲□怒所纏□心

713c26□意倒錯無所識知□猶如盲者不睹高岸平地□

713c27□彼□怒人亦復如是□爲□怒所纏□不見善與

713c28□不善好之與惡□是故說人興□怒作善不善

713c29□也□後□已除追念昔事如火熾然者□猶如失

714a01□道之士時變爲要□瞋□之人速悔爲上□內懷

714a02□□愧卽自悔責□□爲虛詐何爲興怒□怒怒相

714a03□報終無休已如火熾然□心意變悔羞爲□所

714a04□使□是故說後□已除追念昔事如火熾然也

714a05□　無□無愧　　復好□怒　　爲瞋所纏

714a06□　如冥失明

714a07□無□無愧者□人之□盛不別尊卑□無有□恥□

714a08□如顚惑狂□衆人圍繞終日嗤弄不自覺知□

714a09□匿事發露□言無本□是故說無□無愧也□復

714a10□好□怒者□彼□怒人行無淸白心懷穢濁□無

714a11□由得修梵行□是故說復好□怒也□瞋□所纏

714a12□如冥失明者□彼□怒人瞋怒熾盛□觀晝如闇

714a13□天地悉冥無所復睹□己無身光雖復千日競

714a14□照何益於己□是故說爲□所纏如冥失明也

714a15□　彼力非爲力　　以□爲力者

714a16□　□爲凡朽法　　不覺善響應

714a17□彼力非爲力以□爲力者□所以瞋□由非義

714a18□興□內自思惟□吾所行是彼所行非□會至衆

714a19□詰問前□□乃爲小兒所嗤□方自覺悟退追

714a20□不是□所謂貴勝理直則勝□瞋□力者不可恃

714a21□□□亦無牢固□敗人善性□是故說彼力非爲

714a22□力以□爲力者也□□爲凡朽法不覺善響應

714a23□者□盡滅善本出語成惡□不慮前後觸類興罵

714a24□語常□[□-夫+黃]以瞋□爲首□夫人有德遠近稱慶□

714a25□必有善響所在流布□今論此人但聞惡聲無

714a26□有善響□雖少多有善爲□所覆不得顯露□是

714a27□故說□爲凡朽法不覺善響應也

714a28□　有力近兵　　無力近軟　　夫忍爲上

714a29□　宜常忍羸

714b01□有力近兵無力近軟者□自恃力勢謂爲第一□

714b02□爲弱者輕忍不還報□設當打□亦不興□□力

714b03□力相從羸羸相就□力者終不設意□於羸羸者□

714b04□反更擧意向强□是故說有力近兵無力近軟

714b05□也□夫忍爲上宜常忍羸者□所謂忍者□不見

714b06□過咎是與不是乃名爲忍□不恃已强陵易弱

714b07□者□設當輕易弱者□便爲衆人所見嗤笑□是

714b08□故說夫忍爲上宜常忍羸

714b09□　擧衆輕之　　有力者忍　　夫忍爲上

714b10□　宜常忍羸

714b11□擧衆輕之者□或有一人爲衆所輕□其中有□

714b12□慧者便能忍之□何以故□彼人單弱無所歸趣□

714b13□豈復在是一人當興瞋□□是故說擧衆輕之

714b14□有力者忍也□夫忍爲上宜常忍羸者□忍爲第

714b15□一力□世間無過者□雖神通鑒照成道相好皆

714b16□是忍力□達明今世後世□徹照無外亦由忍力□

714b17□是故說夫忍爲上宜常忍羸

714b18□　自我與彼人　　大畏不可救

714b19□　如知彼瞋□　　宜滅己中瑕

714b20□自我與彼人大畏不可救者□夫人思惟先自

714b21□察己□然後觀彼相其顔色□卽能分別□斯性弊

714b22□惡斯性良善□恒自謹愼不造惡行□恐後世報

714b23□受苦無量□從今世至後世無有解脫□是故說

714b24□自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋□宜滅

714b25□己中瑕者□知彼瞋□顔色隆盛□己便默然內

714b26□自思惟□設我與彼競者則非其儀□我今宜默

714b27□與彼諍爲是故說如知彼瞋□宜滅己中瑕也

714b28□　二俱行其義　　我與彼亦然

714b29□　如知彼瞋□　　宜滅己中瑕

714c01□二俱行其義我與彼亦然者□亦自爲己復爲

714c02□他人□亦自護己復護他身□恒自思惟避於二

714c03□事□一者恐現身受殃□二者恐後得報□是故

714c04□說二俱行其義我與彼亦然也□如知彼瞋□

714c05□宜滅己中瑕者□躬見前人瞋□隆怒□或見把

714c06□持瓦石欲來見害□己亦防備瓦石拒□之如有

714c07□一人手執白杖欲往□諍□手所執杖卽化爲

714c08□刀□其人見以卽投□刀于地□時有國王在高

714c09□樓上遙見此人□始以把草復化爲刀□尋復

714c10□見之卽投于地□王尋遣信喚來詰問□汝何以

714c11□故前如把草草化爲刀□所以投刀於地□其人

714c12□白王曾聞佛經言□佛告侍者□吾將淪虛寂滅

714c13□無爲□時後五鼎沸世□衆生共諍捉推瓦石

714c14□卽化爲刀劍□臣積善來久不敢爲惡原首□是

714c15□故投刀于地□王聞此語大自感激歎未曾有□

714c16□卽賞彼人給與民戶□是故說如知彼瞋□宜

714c17□滅己中瑕也

714c18□　俱行二義　　我爲彼然　　愚謂無力

714c19□　觀法亦然

714c20□俱行二義我爲彼然者□常護己身亦護彼人□

714c21□如護寶貨□內自思惟降伏己心不□前人□亦

714c22□使彼人不來得我□彼此將護不令有失□是

714c23□故說俱行二義我爲彼然也□愚謂無力觀法

714c24□亦然者□愚者意闇不察來變□謂□者常□未

714c25□始有解和者□常和未始諍說□智者觀見非

714c26□□者必有損□雖得稱勝莫若本無□□是故說

714c27□愚謂無力觀法亦然

714c28□　若愚勝智　　□言惡說　　欲常勝者

714c29□　於言宜默

715a01□若愚勝智□言惡說者□常惡同友壞敗良善□

715a02□發言惡至終日無善□惡惡相隨積罪如山□同

715a03□類歎譽各諍勝□如此名穢濁不至究竟□是故

715a04□說若愚勝智□言惡說也□欲常勝者於言宜

715a05□默者□賢聖默然智者所歎□惡來加己不以爲

715a06□□□若得榮寵不以爲歡□罵不報罵行忍爲業□

715a07□若□□者默受不報□是故說常欲勝者於言

715a08□宜默也

715a09□　當習智者敎　　不與愚者集

715a10□　能忍穢漏言　　故說忍中上

715a11□當習智者敎□觀勝己人愼莫違彼敎□猶尙不

715a12□與卑賤共諍□況復與勝己者諍乎□此事不然□

715a13□何以故智慧之人爲尊爲上無有過者□是故

715a14□說當習智者敎也□不與愚者集□以類相從善

715a15□入善聚惡入惡友□善者聞惡見則避之□惡者

715a16□聞善便欲毁蔑□諸佛賢聖及諸得道者□歎說

715a17□不□諍之德□是故說不與愚者集□能忍穢

715a18□漏言者□弊惡之人不自惜身爲人所憎□性行

715a19□卒暴與彼諍者爲人所嗤□旣自毁辱朋友不

715a20□歡爲人所責□云何以金寶身貿彼瓦石□是以

715a21□智者以忍爲默□是故說能忍穢漏言也□故說

715a22□忍中上者□賢聖之人具足衆業□善本無漏皆

715a23□悉成就□見彼穢行自攝其心□我今何爲復與

715a24□彼同□遇聖無數由忍得成□晝夜防備如處熾

715a25□然□意念修善日欲增多□若復過惡日損使滅□

715a26□是故說忍中上

715a27□　□者不發言　　處衆若屛處

715a28□　人□以熾然　　終已不自覺

715a29□□者不發言者□受此人形積無數行乃得成

715b01□辦□旣得人身舌根具足□常當歎說佛法聖衆□

715b02□承事二親敬奉師尊□晝夜誦習深妙契經□何

715b03□以故□佛亦引喩□舌爲劍戟招致殃禍□由舌

715b04□蚩言喪滅門族□舌有十號言爲殊異□爲人

715b05□重任未始離舌□是故說□者不發言也□處衆

715b06□若屛處者□夫習學人常自謹愼護口過失□若

715b07□在大衆及在屛處□出言柔軟不傷彼意□前言

715b08□覆後理不煩重□是故說處衆若屛處也□人□

715b09□爲熾然終己不自覺者□如彼惡人喜怒發動□

715b10□□蓋所覆不自照見□但自損辱無益於世□垢

715b11□□自纏不自拔濯□一日爲惡乃積億劫之殃

715b12□況復終身行惡□望欲得道終己不可得□是故

715b13□說人□以熾然終己不自覺也

715b14□　諦說不瞋□　　乞者念以施

715b15□　三分有定處　　自然處天宮

715b16□諦說不瞋□者□人行至誠人所恭敬□爲數千

715b17□萬人所見念待□斯由不瞋致斯德也□乞者念

715b18□以施□不懷□吝有來乞亦不逆意者□此乃名

715b19□曰開泰人也□乞者不爲貪求欲後世緣緣積

715b20□善滿自然得聖道□是故說乞者念以施也□三

715b21□分有定處自然處天宮者□三業是行不枯朽□必

715b22□生天上人中□往反周旋不處卑賤□猶如有人

715b23□從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂□便能

715b24□閉地獄餓鬼畜生門□開天人徑路□轉進功業

715b25□便至無爲是故說三分有定處自然處天宮也

715b26□　息意何有□　　自□壽中明

715b27□　等智定解脫　　知已無有□

715b28□息意何有□者□學人息心降□弊意□心如死

715b29□灰身如朽木□見前□樂不以經懷□心如安

715c01□明不可移動□是故說息意何有□也□自□

715c02□壽中明者□學人自檢自養其壽□恒以無漏而

715c03□自榮護□不貪世榮有□望□是故說自□壽

715c04□中明□等智定解脫知已無有□者□彼修行人

715c05□平等解脫不以無等□無等解脫者□斯是世俗

715c06□斷欲人也□平等解脫人終無□怒□所有□怒

715c07□結使之垢永已除盡□是故說等智定解脫知

715c08□已無有□也

715c09□　夫爲惡者　　怒有怒報　　怒不報怒

715c10□　勝彼□負

715c11□夫爲惡者怒有怒報者□行惡之人彼此受

715c12□殃□猶野火行値前被然□先□怒者令生□怒□

715c13□先惡心者令生惡心□是故說夫爲惡者怒有

715c14□怒報也□怒不報怒勝彼□負者□昔波斯匿王

715c15□寵養諸奴□遣使攻伐他國□善解戰法所往皆

715c16□伏□後諸妻婦請道人供養求願□復爲說微妙

715c17□法□皆得須陀洹道□後征人還□婦等語諸夫

715c18□曰□君征去後□我等請諸道人供養求願□願君

715c19□安隱早歸爲我說法□我等已得須陀洹道□君

715c20□等更可請之□卽如婦言請諸道人供養說法□

715c21□諸夫復得阿那含道□彼界復有賊寇□王敎召

715c22□諸群奴令往攻擊□奴輩聞之內自思惟□我等

715c23□各各皆得道諦□慈愍一切不害生類□云何當

715c24□往攻伐彼敵□復重思惟設不應命受王敎者□

715c25□身自喪滅殃及妻息□寧就彼死不在存此罪

715c26□及妻息□卽皆嚴駕往向彼敵□諸天龍神感應□

715c27□□破彼衆安隱還家□國主歡喜四遠寧泰□是

715c28□故說怒不報怒勝彼□負也

715c29□　忍辱勝怨　　善勝不善　　勝者能施

716a01□　眞誠勝欺

716a02□忍辱勝怨者□昔阿□世王集四種兵□往攻舍

716a03□衛城□時波斯匿王復集四種兵□出外戰□□

716a04□破大衆□生擒阿□世□身將至如來所白世

716a05□尊曰□□子阿□世□叛逆無道橫興惡意攻

716a06□伐我國□本無怨□自生怨□□本無□諍自生

716a07□□諍□今原赦其罪放還本國□何以故□爲我

716a08□大□見放之□是故說忍辱勝怨也□善勝不善

716a09□者□無功德人喜自稱說□吾所知多彼所知少□

716a10□實無技術稱言有之□實無方略自言多方□

716a11□臨事之際攝腹如步屈之蟲□若見智者無然

716a12□獨立□如死肉聚無復神識□是以智者勸人積

716a13□學□學者寧神之寶宅□心意自在通達四遠由

716a14□學得成□營家立國法度邪非斯由學也□是故

716a15□說善勝不善也□勝者能施者□所謂勝者勝彼

716a16□□貪□人不立德本者嫉彼□賢□見人惠施

716a17□代惜財貨□恒作是念□我施彼者後何所望□

716a18□唯有立信之人乃能惠施□亦不選擇不願果

716a19□報□乞者塡門不立禁限□四遠雲集不距微

716a20□細□是故說勝者能施也□眞誠勝欺者□眞誠

716a21□行人宗室眷屬□所在稱揚無不聞者□妄語之

716a22□人人見不歡人所憎嫉□是故說眞誠勝欺

716a23□　無□亦不害　　恒念眞誠行

716a24□　愚者自生□　　結怨常存在

716a25□無□亦不害恒念眞誠行者□彼修行人知時

716a26□知法□可避知避可就知就□所說眞誠爲世人

716a27□所敬不□惑人□是故說無□亦不害恒念眞

716a28□誠行也□愚者自生□結怨常存在者□愚人所

716a29□習瞋□爲首□存在心懷未始捨離□猶如鑿石

716b01□作字文章分明□不爲暴風所滅□是故說愚者

716b02□自生□結怨常存在也

716b03□　□能自制　　如止奔車　　是爲善御

716b04□　去冥入明

716b05□□能自制如止奔車者□□怒卽生還能制者□

716b06□此名人中雄也□猶如馬車奔逸□御者能止

716b07□此名善御□是故說□能自制如止奔車也□是

716b08□爲善御去冥入明者□此善御者非御車御□亦

716b09□非象馬御□所謂御者□能自攝意念不分散息

716b10□心不起□志趣無爲不著世累□爲人重任作良

716b11□祐福田□可敬可貴爲供養最□是故說是爲善

716b12□御去冥入明也

716b13□　沙門及道　　行斯愛念　　新水華香

716b14□　馬□爲十

716b15□　　出曜經如來品第二十二

716b16□　最正覺自得　　不染一切法

716b17□　一切智無畏　　自然無師保

716b18□最正覺自得者□昔六師在世貪著利養□競自

716b19□稱己獨謂爲尊□聞佛出世神德過人□六師雲

716b20□集各共結誓□我等六人世無等倫□近聞有佛

716b21□出世□神德威力踰越我等□宜可同議心齊意

716b22□等語不相違□然後乃得勝彼瞿曇□卽遣一人

716b23□往觀如來□顔色視瞻爲如人不□卽往觀見視

716b24□無厭足□還白六師如其所見□瞿曇顔貌世之

716b25□希有□威神光明踰於日月□如我所見無譬可

716b26□喩□六人復念□其人出於王種□理應端正何

716b27□足復怪□今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏□

716b28□爲躁疾局促耶□卽往觀相□如師子王在群獸

716b29□中無所畏難□還告六師□瞿曇在衆□如獸中

716c01□王□無所畏難□六人復念□愚人希更事故□貪

716c02□彼光明故圍繞之耳□此是常宜何足復怪□彼

716c03□瞿曇者出自王宮□六萬□女晝夜娛樂□未更

716c04□師法曾不造學□更可遣人往聽所說□頗有經

716c05□理爲如凡夫耶□卽遣明達一人往觀視之具

716c06□聞所說□還白六人□彼瞿曇所演□達古知今

716c07□前知無極□睹無窮□判義析理理不煩重□六

716c08□師聞已復作是念□世多有人辯辭□疾悅可

716c09□人心□然不存理不可尋究□復可遣人往觀

716c10□瞿曇□衆人聞其所說寂然聽受爲□亂不聽

716c11□耶□卽往觀聽□見諸大衆渴仰聞法專一心意□

716c12□渴仰如來目未曾□□還白六師□瞿曇所演□

716c13□味如甘露□衆人渴仰聽無厭足□六人復作

716c14□是念□人集徒衆□初心極猛久必退散復何疑

716c15□怪□更遣一人往瞻瞿曇□義理深邃爲淺薄無

716c16□緖耶□卽遣高勝一人往觀瞿曇具聞所說□還

716c17□白六師□瞿曇所演如海無崖我等所見如牛

716c18□蹄水□今我一人且欲就彼求爲弟子□焉知其

716c19□餘者□前後使人各共相將詣如來所□復有無

716c20□數衆生雲□競至到如來所□卽聞佛說此偈

716c21□曰

716c22□　最正覺自得　　不染一切法

716c23□　一切智無畏　　自然無師保

716c24□最正覺自得者□覺悟一切諸法□無細不入□

716c25□無微不察□以神通力如實知之□是故說最正

716c26□覺自得也□不染一切法者□利衰毁譽稱譏苦

716c27□樂□不爲此八法所染□是故說不染一切法也□

716c28□一切智無畏者□離一切患無復衆惱□不爲水

716c29□火惡賊所見陷溺□超越厄難獨善無憂□是故

717a01□說一切智無畏也□自然無師保者□獨王三千

717a02□大千國土□無有□侶□等者猶無□況欲出耶□

717a03□是故說自然無師保

717a04□　志獨無等倫　　自獲於正道

717a05□　如來天人尊　　一切智力具

717a06□志獨無等倫者□我以天眼觀三千大千刹土□

717a07□頗有斯類與我等耶□遍而觀之無有等者□況

717a08□欲出耶□此事不然□是故說志獨無倫也□自

717a09□獲正道者□吾求於道無師敎授自然獲之□

717a10□亦無伴侶獨步無畏□是故說曰自獲於正道

717a11□也□如來天人尊者□何故名爲如來□如過去等

717a12□正覺來□吾從彼來□於三阿僧祇劫執行勤苦□

717a13□或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟□從中來

717a14□故名如來□復從如來法性就世間義故□謂

717a15□如來如過去諸佛世尊□具足十力四無所畏

717a16□十八不共殊勝之法大慈大悲□廣度一切不

717a17□離如性□我今亦爾故謂如來□何以故名爲天

717a18□人尊□曰所以稱天人尊者□天人緣彼得修善

717a19□本□越次取證成於聖道□盡有漏成無漏□三

717a20□達神通無所□□□是故說如來天人尊也□一

717a21□切智力具者□如來遺體力者□體有百二十節□

717a22□一節有百二十八臂□神力是乳哺力非神通

717a23□力□是故說一切智力具也

717a24□　我爲世尊　　斷漏無□　　諸天世人

717a25□　一群從心

717a26□我爲世尊者□世者有三一者陰世□二者器世□

717a27□三者衆生世□何以故名爲無著者□三義故名

717a28□爲無著□一者斷結故謂無著□二者堪受人施

717a29□故謂無著□三者三界無種□亦無根本亦不復

717b01□生故謂無著□是故說我爲無著也□斷漏無□

717b02□者□謂無上義無有過上者□亦無□匹□覺悟一

717b03□切諸法□無微不入無細不達□復爲坐中衆生

717b04□解狐疑故說無上義□過去無數恒沙諸佛壽

717b05□命極長□弟子徒衆不可稱計□國土淸淨無有

717b06□瑕穢□謂爲過佛神力多□我今日莫作斯觀□所

717b07□以然者□神通智力一而不二□但衆生心自有

717b08□增減□是故說斷漏無□也□諸天世人一群從

717b09□心者□諸天世人沙門婆羅門魔□若魔天釋梵

717b10□四王□吾爲獨尊獨悟無與等者□是故說諸天

717b11□世人一群從心也□爾時六師弟子□聞佛說此

717b12□偈已□心堅固者卽求爲道□心懷猶豫者□還至

717b13□師所具白所聞□三界獨尊典領十方實無等

717b14□倫□宜各馳散各求所安

717b15□　我旣無師保　　亦獨無伴侶

717b16□　積一行得佛　　自然通聖道

717b17□爾時世尊於樹王下□爲梵天所請卽從坐起□

717b18□詣波羅奈國□爾時憂毘梵志□遙見世尊來

717b19□便作是念□瞿曇今日顔色容悅內外淸徹□將

717b20□有何故□師爲是誰從誰學道□爲學何法修何

717b21□技術□爾時世尊卽向梵志□而說此偈

717b22□　我旣無師保　　亦獨無伴侶

717b23□　積一行得佛　　自然通聖道

717b24□我旣無師保者□如來至眞等正覺□觀達三世

717b25□無事不知□爲後衆生未覺悟者而說斯偈□吾

717b26□善逝後當有比丘□一名摩訶僧祇□二名婆蔡

717b27□審□□稱言文殊師利□釋迦文師欲除彼猶

717b28□豫故□是故說此偈也□復有說者□諸外道異

717b29□學各作是論□沙門瞿曇□從阿蘭迦蘭聞法□

717c01□然後成道□欲除彼猶豫□故說我旣無師保也□

717c02□亦獨無伴侶者□如來等正覺□觀達三世當來

717c03□過去現在□無事不察□當來二部比丘□一名

717c04□摩訶僧祇□二名婆蔡審□□捨本就末有人界

717c05□土則佛出世□下方地獄畜生餓鬼□上方天樂

717c06□自娛終不出佛□如來所化無處不遍□若一處

717c07□不遍不名爲佛□彼二部者謂爲不遍□如來神

717c08□力登一須彌頂□如是所經歷敎化周旋無有

717c09□窮極□是故說亦獨無伴侶也□積一行得佛者□

717c10□於此三世成最正覺□佛興出世要在閻浮利

717c11□地□生於中國不在邊地□所以生此閻浮利地

717c12□者□東西南北億千閻浮利地□此間閻浮利地

717c13□最在其中□土界神力勝餘方□餘方刹土轉不

717c14□如此□是故說積一行得佛也□自然通聖道

717c15□者□捨熱惱結使冷而無□□人有憂心顔常不

717c16□歡□無憂心者顔常和悅□如來世尊亦復如是□

717c17□衆患已盡無復熱惱□是故說自然通聖道也□

717c18□爾時有憂毘梵志前白佛言□君今自稱爲最

717c19□勝耶□爾時世尊以偈報梵志曰

717c20□　己勝不受惡　　一切勝世間

717c21□　叡智廓無疆　　開蒙我爲勝

717c22□己勝不受惡者一切勝世間□能勝怨世稱

717c23□曰勝□此勝非爲勝□斷漏盡諸使□衆結永盡

717c24□乃稱爲勝□獨王世界無能及者□是故說己勝

717c25□不受惡一切勝世間也□叡智廓無疆開蒙我

717c26□爲勝者□世間惡法墜隨罪惡者□吾已永滅得

717c27□不起法忍□當來受有生愛十二牽連永滅無

717c28□餘□是故說叡智廓無疆開蒙我爲勝也□爾時

717c29□憂毘梵志前白佛言□瞿曇今日爲欲何趣□爾

718a01□時世尊復以偈報曰

718a02□　今往波羅奈　　欲擊甘露鼓

718a03□　當轉於法輪　　未曾有轉者

718a04□梵志問佛爲審爾不□佛告梵志□如來言無有

718a05□二□梵志聞已□頭歎□而去

718a06□　智人不處愚　　觀世隨而化

718a07□　說於無垢跡　　永息無有上

718a08□智人不處愚觀世隨而化者□謂佛及諸弟子

718a09□先觀世間□誰應得度誰不應度□周遍觀察誰

718a10□堪受化誰不受化□誰種解脫根栽誰不種解

718a11□脫根栽□是故說智人不處愚觀世隨而化也□

718a12□說於無垢跡永息無有上者□無垢跡者□賢聖

718a13□八道□永息者滅盡泥洹□聖人降世接度群生

718a14□恒以賢聖道□初不離無漏行□是故說說於無

718a15□垢跡永息無有上也

718a16□　勇猛大吼　　正法如來　　法說義說

718a17□　覺者永安

718a18□勇猛大吼正法如來者□勇猛者佛及諸弟子□

718a19□釋迦文佛勇猛超越九劫□是故名爲勇猛□六

718a20□師縱逸好修非法不按正律□如來所演如法

718a21□所行越過世法□是故說勇猛大吼正法如來

718a22□也□法說義說覺者永安者□人法非爲法人所

718a23□嗤衆所憎惡□如來所說法說義說聞者歡悅□

718a24□除憂熱惱永無苦患□常得安隱心識淡然□

718a25□是故說法說義說覺者永安也

718a26□　勇健立一心　　出家日夜滅

718a27□　諸天常衛護　　爲佛所稱記

718a28□勇健立一心者□彼修行人定意一心無他餘

718a29□念□衆德具足意不可壞□入定之人所願必果□

718b01□是故說勇健立一心也□出家日夜滅者□所謂

718b02□出家不但捨妻息離五欲□求出欲界修上界

718b03□道□初禪休息行無起滅□是故說出家日夜滅

718b04□也□諸天常衛護者□入定之人諸天衛護承事

718b05□禮敬□欲使增其功德□是故說諸天常衛護也□

718b06□爲佛所稱記者□從此世界上至淨居天□歎說

718b07□立根人□閻浮利地衆生快得善利□如來現在

718b08□廣說法味□所度衆生不可稱限□是故說爲

718b09□佛所稱記也

718b10□　彼於天人中　　歎說等正覺

718b11□　速得而自覺　　最後離胎身

718b12□彼於天人中歎說等正覺者□諸天世人恒詠

718b13□佛功德□各獻善心至于成佛未曾違離□是故

718b14□說彼於天人中歎說等正覺也□速得而自覺

718b15□者□人民之類歎未曾有□如來功德甚奇甚特□

718b16□我等衆人謂爲如來在於斯坐□何圖如來遊

718b17□於無量百千世界□敎化衆生不以爲□是故

718b18□說速得而自覺也□最後離胎身者□最後受身

718b19□臨欲泥洹□佛自歎說告語阿難□如來此身更

718b20□不受生□無爲永寂不復起滅□阿難當知□吾

718b21□觀方域及上空界□更不受之生分畢矣□阿難

718b22□我更不染俗□俗中躁擾吾不復更□是故說最

718b23□後離胎身

718b24□　諸謂過去佛　　及已當來者

718b25□　現在等正覺　　多除衆人憂

718b26□彼雜阿□契經所說□昔佛在舍衛國祇樹給

718b27□孤獨園□爾時世尊告諸比丘□世人共會不相

718b28□恭敬甚爲苦哉□我恒發此念□世頗有人沙門

718b29□婆羅門有勝我者□我當承事供養禮敬□然我

718c01□觀察沙門婆羅門□可恭敬者乎□時比丘我復

718c02□作是念□昔我成佛由四意止四意斷四神足五

718c03□根五力七覺意八直行□我今承事供養如敬

718c04□尊長□過去恒沙諸佛世尊□亦由此法成最正

718c05□覺□當來恒沙諸佛□亦緣此法而得成道□我今

718c06□現在如來至眞等正覺□亦緣此法成於道果□

718c07□我今躬自思惟分別此法□是故說諸過去佛

718c08□及已當來者現在等正覺多除衆人憂也

718c09□　盡共敬重法　　已敬今敬者

718c10□　若當甫恭敬　　是謂佛法要

718c11□欲引三世恭敬故說此偈

718c12□　若欲自求要　　正身爲第一

718c13□　恭敬於正法　　憶念佛敎誡

718c14□若欲自求要正身爲第一者□人欲成道必自

718c15□求要□進趣於道恭敬於諸法□追憶過去洹沙

718c16□諸佛所說敎誡□如現在前亦不漏失□是故說

718c17□若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛

718c18□敎誡也

718c19□出曜經卷第二十

718c20□

718c21□

718c22□出曜經卷第二十一

718c23□

718c24□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

718c25□　　如來品之二

718c26□　諸有不信佛　　如此衆生類

718c27□　當就於厄道　　如商遇羅刹

718c28□諸有不信佛者□閻浮利地有衆多賈客□共相

718c29□率合入海採寶□正値□波惡風吹壞大船□復

719a01□有諸人乘弊壞船□順風流□墮羅刹界□衆多

719a02□羅刹女輩□顔貌端正衆寶自瓔珞身前迎賈

719a03□客□善來男子此間饒財多寶□隨意明珠無價

719a04□雜珍恣意取之無守之者□我等旣無夫主汝

719a05□無妻妾□可止此間共相娛樂□後得善風良伴

719a06□歸家不遠□又諸君當知□海水晝夜□波無有

719a07□定方□若見左面有道者□愼莫隨從□設於夢

719a08□中左面道亦莫陳說□時商客中有一智達者□

719a09□內自思惟此諸婦女所說左道事□不徒爾會

719a10□當有緣□卽設權詐竊爲陰謀□向暮與女共臥

719a11□交接□伺女已睡竊卽起□進涉左道行數里□

719a12□中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼□或呼父

719a13□母及己兄弟□妹妻息□云何捨閻浮利地就

719a14□此命終□賈客聞已衣毛皆□□還攝心意直前

719a15□詣城□周□觀察見城鑄鐵垣墻□亦無門戶出

719a16□入處所□去城不遠尸梨師樹高廣且大□卽往

719a17□攀樹見城裏□數千萬人啼哭號喚□遙問城裏

719a18□人曰□何爲稱喚父母兄弟耶□城裏人報曰□我

719a19□等入海採致寶物爲風所漂□又爲羅刹女所

719a20□□墮此鬼界□閉在牢城□前有五百人漸漸取

719a21□殺□今有二百五十人在□君莫呼此女謂爲是

719a22□人皆是羅刹鬼耳□其人聞已卽還下樹詣彼

719a23□女村竊就女臥□明日晨旦語諸同伴□吾有匿

719a24□事欲共論說各往閑靜處□愼莫男女自隨□諸

719a25□人響應各詣隱處□卽便告曰□卿等知不□昨夜

719a26□吾□生此念斯女人等何故慇懃說莫從左面

719a27□道□見女睡眠竊起往觀見大鐵城□閉數百人

719a28□[口*□]哭喚呼吾上樹頭遙問意故□衆人報

719a29□我爲摩竭魚所見壞船□惡風吹浪墮此鬼界□

719b01□閉在鐵城高數十丈□勸我還家善求方計卿

719b02□等今日意欲云何□衆人答曰□卿昨夜何不

719b03□重問□彼人頗有權宜方計□衆人及我身得安

719b04□隱歸家不乎□人卽報曰□我昨夜退不問此事□

719b05□今暮竊起當往重問之□說此語已各還所在□

719b06□彼智達人向暮與女交接已□相女睡眠竊起

719b07□詣彼樹上□問城裏人曰□頗有權宜方計□卿

719b08□等諸人復及我身□得還閻浮利地不耶□城裏

719b09□人報曰□我等適生念欲還閻浮利地□此鐵城

719b10□便作數重不可敗壞□死者日次無由得免□

719b11□唯卿外人少有權宜□可得度脫還至本土□十

719b12□五日淸旦有一馬王□從鬱單越食自然粳米□

719b13□來至此鬼界住高山頂□三自喚呼誰欲還歸

719b14□閻浮利地□卿等若聞馬王聲者□皆往禮敬求

719b15□還本鄕□其人聞是語已□卽還伴中具陳情狀□

719b16□衆人報曰今可去不□智者答曰□須十五日至□

719b17□馬王當來乃得去耳□未經數日馬王便至在

719b18□高山頂□三自喚呼誰欲還歸閻浮利地□聲極

719b19□遠震□商客聞已皆往至馬王所前白王言□我

719b20□等咸欲還本鄕里□願見將接得歸無爲□馬王

719b21□告曰□卿等專意聽我所說□各欲歸家還本鄕

719b22□者□心意專正便得歸家□心不專正不得歸也□

719b23□此諸婦女各抱男女□追逐卿後啼哭喚呼□其

719b24□中諸人興戀慕心□正使在我脊上猶不得去□

719b25□若能捨恩愛正心一意無所戀著□至心捉我

719b26□一毛便得歸家□如其所語諸婦女至□各語夫

719b27□曰□誠可捨我賤身□何爲捐棄兒女□先敎兒

719b28□女往抱父頸啼哭喚呼□捨我等爲欲何去□心

719b29□意戀著者便不得還□唯有大智師子一人卽

719c01□安隱還歸□是故說諸有不信佛如此衆生類

719c02□當就於厄道如商遇羅刹

719c03□諸有信佛者如此衆生類安隱還得歸皆由馬

719c04□王度唯有師子一人安隱得歸餘者由戀慕心

719c05□皆墮厄難也□時羅刹婦抱其男女□往逐師子

719c06□商客在在處處□告諸村落師子身者是我夫

719c07□主□共生男女捨我逃走不知所趣□諸人聞已

719c08□問師子曰□觀卿婦女體性容貌人中英妙□兒

719c09□女可愍何爲捨之□師子報曰□此亦非人是羅

719c10□刹鬼耳□住海渚中殺□商賈不可稱數□吾伴

719c11□數百閉在鐵城□唯我一人幸得免濟□今此鬼

719c12□女復遂我後□規欲害我恐不免濟□說此語已

719c13□轉復前行還至本國鬼亦逐後到其國土鬼往

719c14□白王我與師子共爲夫婦□生此男女後望得

719c15□力□非圖今日永已見捨□師子意不用我身當

719c16□錄取男女□我故年少豈更不能適趣耶□王召

719c17□師子問其情實□卿婦幼少顔貌端正□男子殊

719c18□異有君子相□何爲捨之不肯納受□師子白王□

719c19□此非人形乃是□人羅刹鬼□化作男女追遂

719c20□我後□望人意傾欲取我殺□前將五百賈客

719c21□入海採寶□盡爲羅刹所□食□唯我一人得免

719c22□濟耳□今復見逐將知如何□王告師子設卿不

719c23□用可持與我□師子報曰□此實非人是羅刹鬼□

719c24□備有愆咎後莫見怨□師子復語左右諸臣□斯

719c25□鬼至此間必有傷害王□今不信欲內深宮□如

719c26□是不久王及內宮盡當灰滅□王復瞋□語師

719c27□子曰□女中恣容如天玉女□何緣復稱爲羅刹

719c28□鬼耶□速出在外吾自觀察之□王將鬼女入內

719c29□宮中□牢固門閤已入一宿□明日食時宮門

720a01□不開□諸臣共議王新納妻□意相貪樂故門不

720a02□開耳□師子說曰□不如來議□王及夫人幷諸□

720a03□女□必爲羅刹所食□盡故門不開耳□卽施高

720a04□梯踰墻入內□見死人骸骨滿數間舍□復見坑

720a05□孔新出土壤□諸臣問師子曰□王今已死內宮

720a06□喪亡□骨成於積不可識別□云何葬送王身□

720a07□師子報曰盡聚諸骨一處焚燒□但言葬王餘

720a08□者不在其例□葬送已訖諸臣責師子曰□正坐

720a09□汝身將羅刹鬼□殺王喪國宮殿滅亡□卿今意

720a10□欲云何□師子答曰□吾先有言契□此非人身是

720a11□羅刹鬼□備有愆咎後莫見怨□卿等何爲復見

720a12□責數□諸臣人民前白師子□王今已死更無胤

720a13□嗣□唯願師子當登王位□統理人民永得康寧□

720a14□使我諸臣尊奉有處□師子告曰□若欲擧我爲

720a15□王者當隨我敎□設不從我敎盡爲羅刹所□□

720a16□諸人異形同響咸皆稱善卽隨王敎□王告諸

720a17□臣彼羅刹子女□睡眠有時當共集兵乘船入

720a18□海攻擊□卽往攻擊殺羅刹男女□大小不可稱

720a19□數無有遺在□復往破壞鐵城出其中人□因彼

720a20□住止人民□熾盛富樂自然□珍奇異物不可稱

720a21□量□因名彼城號曰師子□落□諸羅刹鬼不在

720a22□例者□移在山西□鐵圍東垂土俗常法□若一人

720a23□不事佛者□當送山西付鬼□之□自爾已來佛

720a24□法熾盛得道無數□是故說諸有信佛者如此

720a25□衆生類安隱還得歸皆由馬王度□又彼國常

720a26□儀國王生子□若十若百若至無數□盡出作道

720a27□誦習佛經□三藏備擧還復罷道登陟王位□

720a28□梵語不通經籍不擧□則不得陟王位也□住在

720a29□外渚故□稱師子渚國

720b01□　如來無等倫　　思惟二觀行

720b02□　善觀二閑靜　　除冥超神仙

720b03□如來無等倫者□如來處世神德無量□行過虛

720b04□空所化無限□普引衆生導示慧明□四等育養

720b05□見者得度□是故說如來無等倫思惟二觀行

720b06□善觀二閑靜除冥超神仙也

720b07□　善獲獲自在　　愛盡無所積

720b08□　解脫心無漏　　恩惠天世人

720b09□善獲獲自在者□衆生處在□炭□流轉五趣□

720b10□波七使□欲趣於道不知何路得至□是故如來

720b11□不捨弘誓之心□拔濟苦難普處衆生類指示

720b12□自在堂□是故說善獲獲自在也□愛盡無所積

720b13□者□得四無畏永盡於愛□是故說愛盡無所積

720b14□也□解脫心無漏者□心永得解脫無所□□□復

720b15□獲無漏永除諸垢□是故說解脫心無漏也□恩

720b16□惠天世人者□一切衆生皆來歸仰□是以聖人

720b17□應時適化救濟無乏□是故說恩惠天世人也

720b18□　猶人立山頂　　遍見人村落

720b19□　審觀法如是　　如登樓觀園

720b20□　人憂除無憂　　令知生死趣

720b21□猶人立山頂遍見人村落者□如有目之士遍

720b22□見村落□行者坐者出入行來□啼哭歌舞喜

720b23□笑皆悉觀之如來世尊亦復如是□立智慧山

720b24□頂□觀五趣衆生□□者愚者有至無至□皆能分

720b25□別而往化之□是故說猶人立山頂遍見人村

720b26□落也□審觀法如是如登樓觀園者□如來天眼

720b27□一切遍見乘高樓觀一一分別難度易度可與

720b28□言者與□言不可與言者而自默然□隨其前人

720b29□所念成道□是故說審觀法如是如登樓觀園

720c01□也□人憂除無憂令知生死趣者□如來觀察有

720c02□憂無憂有少智多智□皆悉分別□敎示衆生令

720c03□知生死之趣□是故說人憂除無憂令知生死

720c04□趣也(如來品第二十二竟)

720c05□　　出曜經聞品第二十三

720c06□　善聞好行　　善好閑靜　　所行不左

720c07□　安如沙門

720c08□善聞好行者□多聞學士爲人所譽善哉善哉□

720c09□人之有聞所行必善□是故說善聞好行也□善

720c10□好閑靜者□求出欲界色界無色界□不樂□

720c11□亂無所繫縛志趣閑靜□是故說善好閑靜□所

720c12□行不左者□身口意所行常順正理終不左也□

720c13□最勝最妙無有出者□是故說所行不左也安

720c14□如沙門者□順沙門行不逆沙門行□如彼所行

720c15□所修□是故說安如沙門也

720c16□　愚者不覺知　　好行不死法

720c17□　善解知法者　　病如芭蕉樹

720c18□愚者不覺知好行不死法者□愚者所習恒習

720c19□弊行□不別善法惡法□若好若醜盡不覺知□

720c20□不計無常變易之法營一身之資謂千年不盡

720c21□保物久常無有耗減□是故說愚者不覺知好

720c22□行不死法也□善解知法者病如芭蕉樹者□雖

720c23□善解於法經耳便過□如芭蕉樹遇風則葉落□

720c24□病者頓極加以毒湯□是故說善解知法者病

720c25□如芭蕉樹也

720c26□　猶如蓋屋密　　闇冥無所睹

720c27□　雖有衆妙色　　有目不見明

720c28□猶如蓋屋密闇冥無所睹者□猶如造屋舍閉

720c29□塞□□□內外緻密冥然不見明□是故說猶如

721a01□蓋屋密闇冥無所睹也□雖有衆妙色有目不

721a02□見明者□彼屋舍裏雖有衆妙色羅列姝好□有

721a03□目者入中永不見色□是故說雖有衆妙色有

721a04□目不見明也

721a05□　彼如有一人　　智達廣博學

721a06□　不聞則不知　　善法及惡法

721a07□彼如有一人智達廣博學者□世□有人優婆

721a08□塞優婆夷刹利長者居士及諸庶人□心慧意

721a09□朗先不聞者則知善惡之法□極智慧人□先

721a10□不聞法者則無所別知□是故說不聞則不知

721a11□善法及惡法也

721a12□　猶如人執燭　　悉見諸色相

721a13□　聞已盡能知　　善惡之所趣

721a14□猶如人執燭悉見諸色相者□猶如智達之人

721a15□手執明燈盡能分別好惡諸色□是故說猶如

721a16□人執燭悉見諸色相也□聞已盡能如善惡之

721a17□所趣者□彼知學人聞法卽知善惡諸法□近

721a18□法遠法有記無記盡能了知□是故說聞已盡

721a19□能知善惡之所趣

721a20□　雖稱爲多聞　　禁戒不具足

721a21□　爲法律所彈　　所聞便有闕

721a22□雖稱爲多聞禁戒不具足者□多聞博智善分

721a23□別法□於禁戒不大慇懃觸有所犯戒律不具□

721a24□是故說雖稱爲多聞禁戒不具足也爲法律所

721a25□彈於聞便有闕者□戒律之人以法彈擧□斯人

721a26□犯律不行正法爲人所譏行□愧事□是故說

721a27□爲法律所彈於聞便有闕也

721a28□　行人雖少聞　　禁戒盡具足

721a29□　爲法律所稱　　於聞便有闕

721b01□行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無有缺

721b02□失不廣習學□是故說行人雖少聞禁戒盡具

721b03□足也□爲法律所稱於聞便有闕者□彼持戒人

721b04□爲人所稱□某甲某村有持戒人可敬可貴□晝

721b05□夜精懃行道不廢□不廣博學達古知今於聞

721b06□便有闕□是故說爲法律所稱於聞便有闕也

721b07□　雖少多有聞　　持戒不完具

721b08□　二俱被訶責　　所願者便失

721b09□雖少多有聞持戒不完具者□旣自少聞戒律

721b10□不具□爲衆多人民所見嗤笑□人修人本必全

721b11□一行□云何斯人盡拔善本□或有興念憐愍彼

721b12□人□身後長夜受惱無量□是故說雖少多有聞

721b13□持戒不全具二俱被訶責所願者便失也

721b14□　智博爲多聞　　持戒悉完具

721b15□　二俱得稱譽　　所願者盡獲

721b16□多聞戒具足不犯於衆惡□便爲天世人龍鬼

721b17□神阿須倫眞陀羅摩休勒等□悉見恭敬承事

721b18□尊奉□是故說智博爲多聞持戒悉完具二俱

721b19□得稱譽所願者盡獲也

721b20□　多聞能奉法　　智慧常定意

721b21□　如彼閻浮金　　孰能說有瑕

721b22□多聞能奉法者□思惟正法無所缺漏□分別一

721b23□句義演出無量□復能略說還至一句□是故說

721b24□多聞能奉法也□智慧常定意者□分別慧明欲

721b25□盡有漏至無爲處□亦無造作成就賢聖無漏

721b26□智□心常禪寂而無亂想□是故說智慧常定意

721b27□也□如彼閻浮金者□餘弊惡金多有瑕者□此

721b28□閻浮金內外無瑕亦無塵垢□是故說如閻浮

721b29□金也□孰能說有瑕者□猶如戒行淸淨人□內

721c01□外淸徹行無□缺無所違失□無有能譏彼行

721c02□人者□是故說孰能說有瑕也

721c03□　諸有稱己色　　有歎說名德

721c04□　斯皆謂貪欲　　然自不覺知

721c05□佛契經說□如來世尊先當成二業□一眼知色

721c06□二耳知聲□愚者錯聞一者謂如來著色□二者

721c07□謂如來貪聲□如來聲者如梵□毘鳥□佛言不

721c08□爾□吾所說異義不如此□智者分別解如來義□

721c09□如來積行於阿僧祇劫□先淨眼耳聲□然後

721c10□方修餘行□是故說諸有稱已色有歎說名德

721c11□斯皆謂貪欲然自不覺知也

721c12□　內無自知　　外無所見　　內不見果

721c13□　便隨聲往

721c14□昔王波斯匿集四種兵□夜非人時出城遊行□

721c15□時有一比丘名羅婆那拔提□寂然閑靜唄聲

721c16□淸徹□令四種兵莫不聞者□時波斯匿王於彼

721c17□衆中便生此念□若我明日見此唄比丘者□當

721c18□賜三百千兩金□王復漸近內自思惟□聲音如

721c19□似近然復不見□轉復前進見其人□身在一函

721c20□裏□便賜三貝珠□是故說

721c21□　內旣知之　　外無所見　　內見果實

721c22□　便隨聲往　　內旣不知　　外有所見

721c23□　二果俱成

721c24□　便隨聲往　　內有所知　　外有所見

721c25□　彼有朗智　　不隨聲往

721c26□時波斯匿王前白佛言□向唄道人今爲所在

721c27□吾欲觀之□佛告王曰□欲見者勿興懈慢□佛

721c28□卽遣信喚比丘來□王尋見之生變悔心□悔夜

721c29□所許極爲奢侈□尋與三枚貝珠意猶欲悔□王

722a01□白佛言□今此比丘本行何德得此妙聲□復作

722a02□何行受此小形□唯願世尊敷演其義□爾時世

722a03□尊卽以宿命智□觀察當來過去現在□便告王

722a04□曰□往昔久遠世時人壽二十千歲□人民之類

722a05□共相敬待謙遜承事□時世有佛名曰迦葉□在

722a06□世遊化敎誡周訖便取滅度□是時國王臣民

722a07□興戀慕心□卽起偸婆高而且廣□其人爾時亦

722a08□在其側稱言□造此偸婆河爲高廣□卽夜以一

722a09□鈴懸於佛圖竿尋發誓願□若我後生在在處

722a10□處□聲響淸徹上徹梵天□遭遇彼聖得盡諸漏□

722a11□於弟子中聲響淸徹□緣昔吐言嫌寺廣大□由

722a12□此果報受身極小□復以鳴鈴懸寺上□蒙此果

722a13□報得致妙聲□內旣知之者□自觀己身內無所

722a14□有□若好悉能分別□內自知者知內六根□是

722a15□故說內自知之也□外有所見者□便觀外身一

722a16□一分別□若見剝割斫刺亦無所覺解知虛詐□

722a17□又言□外有所見者□外見六入□是故說外有

722a18□所見也□彼有朗智者□分別內外身一一思惟□

722a19□善察無滯解知所有□以智觀之悉無所有□是

722a20□故說彼有朗智也□不隨聲往者□人之聲響

722a21□亂人善念之原首□彼入定者外聲不入內亂

722a22□不出□解知彼聲猶如空等□是故說不隨聲往

722a23□也□了知四偈義各如是

722a24□　耳識多所聞　　眼識多所見

722a25□　聞見不牢固　　事由義析理

722a26□耳識多所聞者□或聞佛經□或外道異學歌詠

722a27□詩誦□好者便受惡者捨離□是故說耳識多所

722a28□聞也□眼識多所見者□眼識亦多所見□若好

722a29□若醜善色惡色□是故說眼識多所見也□聞見

722b01□不牢固事由義折理者□若見聞念知盡能了

722b02□別□見當說見聞當說聞□是故說聞見不牢固

722b03□事由義折理也

722b04□　智牢善說快　　聞知定意快

722b05□　彼不用知定　　速行放逸者

722b06□智牢善說快者□彼善思惟□言不錯亂承受不

722b07□忘失則應行此行□是故說智牢善說快也□

722b08□聞知定意快者□皆由聞故然後得定□已得定

722b09□意所適無□□是故說聞知定意快也□彼不用

722b10□知定速行放逸者□放逸之人轉能行惡不

722b11□顧後緣□不念後世猶如以穀子投火□欲望苗

722b12□幹者事終不然□猶如小塊塞江□欲以止流

722b13□者終不可得□放逸之人意行暴虐□欲求毫

722b14□釐善者吾亦不見□是故說彼不用知定速

722b15□行放逸者也

722b16□　賢聖樂於法　　所行應於口

722b17□　以忍思惟定　　聞意則牢固

722b18□賢聖樂於法者□樂應賢聖法□未始去離終已

722b19□翫習意無厭足□皆是諸佛賢聖之所演說□是

722b20□故說賢聖樂於法也□所行應於口者□行如禁

722b21□法無所違失□是故說所行應於口也□以忍思

722b22□惟定者□受人敎誡一心奉行□不興憎嫉彼此

722b23□之心□聞其善言甘心稟受□晝夜誦習不離定

722b24□意□是故說以忍思惟定也□聞意則牢固者□

722b25□佛所說法從初至竟□上中下義終日諷誦初

722b26□不忘失□是故說聞意則牢固也(聞品第二十三竟)

722b27□　　出曜經我品第二十四

722b28□　當學善言　　沙門坐起　　一坐所樂

722b29□　求欲息心

722c01□當學善言者□晝夜誦習善言好語□採取衆妙

722c02□度世之要□是故說當學善言也□沙門坐起者□

722c03□比丘常當作是念□分別上下不侵他坐□斯是

722c04□食坐斯是行道坐□吾當坐此捨此□是故說沙

722c05□門坐起也□一坐所樂者□專其一心求於定意□

722c06□分別諸情攝取諸根□一坐心亂者非爲一坐□

722c07□意不外馳□便能超越度魔境界□是故說曰一

722c08□坐所樂也□求欲息心者□藏匿心識不攝心者

722c09□多諸思想□若更受形趣三惡道□地獄畜生餓

722c10□鬼中□不遇三寶諸佛世尊□不値淸淨諸梵行

722c11□人□不知□恥□當從一生至百千生□求欲息

722c12□心則無生死□是故說曰求欲息心也

722c13□　一坐一臥　　獨步無伴　　當自降伏

722c14□　隻樂山林

722c15□一坐一臥者□降伏內外生死熾然□雖復一坐

722c16□一臥□心意不定非爲坐臥也□復當思惟三有

722c17□之難□恒當繫意使不分散□是故說曰一坐一

722c18□臥也□獨步無伴者□在衆若野心恒一定□若行

722c19□若坐心不馳騁□如彼行人隨時乞食□內自思

722c20□惟食所從來□受施之人求報其恩自知止足□

722c21□復當念佛身相功德□持意忍辱亦不分散□有

722c22□如是心者便可入村求度衆生□不興亂想□如

722c23□彼山林而不有異□是故說曰獨步無伴也□當

722c24□自降伏者□恒自息意令不馳散□常能□計內

722c25□外諸物以能降伏□便爲諸天世人承事供養□

722c26□八部鬼神隨時擁護爲佛世尊所見歎譽是故

722c27□說曰當自降伏也□隻樂山林者□持心專意恒

722c28□樂空閑□雖入大衆意如空無□天雷地動心不

722c29□錯亂□然後乃應如來聖典□是故說曰隻樂山

723a01□林也□

723a02□　千千爲敵　　一夫勝之　　莫若自伏

723a03□　爲戰中勝

723a04□千千爲敵一夫勝者□或有衆生□一人勝千不

723a05□自降者則非爲勝□便爲墮落不至究竟□能自

723a06□攝意內外降伏□乃得越次至無爲境□勝諸怨

723a07□□無所畏忌□乃謂爲勝□能滅三界結使□根

723a08□本永盡無餘名爲健夫□三界結本已滅無餘

723a09□更不造新□或有衆生一人勝千□或勝萬人非

723a10□爲健夫□何以故猶在生死不遠八難□是故說

723a11□曰□千千爲敵一夫勝之莫若自伏爲戰中勝

723a12□也

723a13□　自勝爲上　　如彼衆生　　自降之士

723a14□　衆行具足

723a15□自勝爲上者□夫人在世□能自降伏精神不錯□

723a16□復爲天龍鬼神□沓和阿須倫迦留羅□陀羅

723a17□所見供養□天魔波旬雖統六天□亦不能得其

723a18□便□是故說曰自勝爲上也□如彼衆生者□如

723a19□彼修行人旣自慕學□復能使人執行□此心

723a20□內不興垢外塵不入□乃應淨淸無爲□處是故

723a21□說曰如彼衆生也□自降之士衆行具足者□人

723a22□有十名號亦不同□或言衆生□我人壽命有形

723a23□之類□皆名衆生□如斯之輩能自降伏不生外

723a24□想□實諦第一義無形不可見□欲求無爲道者□

723a25□念自降伏不生十八本持不漏諸界□斯亦復

723a26□名自降之士□諸根具足功德備具□隨時行道

723a27□不失時節□是故說曰自降之士衆行具足也

723a28□　非天□沓和　　非魔及梵天

723a29□　棄勝最爲上　　如智慧比丘

723b01□非天□沓和非魔及梵天者□或有世人祭祠

723b02□諸天欲求恩福□或事□沓和修其淨行□或事

723b03□魔天望得豪尊□或事梵天謂天爲道□外道異

723b04□學心想梵天□衆生根本皆由梵天而生□以是

723b05□之故事於梵天□如來說曰此非眞道自旣迷

723b06□惑□復使他人內於邪逕□亦非堅固不可恃□□

723b07□所謂眞正道者智慧比丘是也□執心淸淨不

723b08□漏諸結□爲人說法無彼此心□意如虛空不可

723b09□沮壞□利根速疾亦不滯□□意之所念無往不

723b10□剋□是故說曰非天□沓和非魔及梵天棄勝

723b11□最爲上如智慧比丘也

723b12□　先自正己　　然後正人　　夫自正者

723b13□　乃謂爲上

723b14□先自正己然後正人者□夫人修習自守爲上□

723b15□晝則敎誡夜則經行□孜孜汲汲終日匪懈□

723b16□然後訓誨衆生安處大道□如佛契經所說□佛

723b17□告均頭□如人己自沒在深泥□復欲權宜拔挽

723b18□彼溺者□此事不然□猶人無戒欲得敎誡前

723b19□人者□亦無此事□廣說如契經□如器完具所

723b20□盛不漏□人神淡泊堪受深法□亦能敎化一

723b21□切衆生□其聞法者莫不信樂□是故說曰□先

723b22□自正己然後正人□夫自正者乃謂爲上也

723b23□　先自正己　　然後正人　　夫自正者

723b24□　不侵智者

723b25□夫人習行不唐其功畢竟其學□不辭勞苦以

723b26□己所信平等無二□懃加精進日有新業□附

723b27□近明智不親弊友□夫人有智□皆由明哲成人

723b28□之慧□非師不剋□是故說曰不侵智者也

723b29□　當自剋修　　隨其敎訓　　己不被訓

723c01□　焉能訓彼

723c02□當自剋修隨其敎訓者□如人習行備具諸行□

723c03□戒聞施慧以自莊嚴□念定三昧盡諸有漏□然

723c04□後乃得訓誨一切□其聞法者自歸篤信不懷

723c05□狐疑□是故說曰當自剋修隨其敎訓也□己

723c06□不被訓焉能訓彼者□如人修學素無善師□無

723c07□有將導便致□□□遇善師者能自修責□必獲

723c08□所願無事不剋□猶如善御□馬將隨馬良善□

723c09□善者育養□惡者加□□然後乃知善惡有別□

723c10□方之賢愚亦復不異□善者生天惡者入獄□方

723c11□當經歷畢諸罪苦□其間艱難何能具宣□如

723c12□人出行必求良祐□意欲所至無願不獲□是故

723c13□說曰當自剋修隨其敎訓己不被訓焉能訓

723c14□彼也

723c15□　念自剋修　　使彼信解　　我己意專

723c16□　智者所習

723c17□念自剋修者□恒當專精使意不亂□滅十跡

723c18□行應身口意□使無數衆生莫不渴仰□遲聞所

723c19□說欲修奉行□是故說曰念自剋修也□使彼

723c20□信解者□比丘比丘尼優婆塞優婆夷刹利婆

723c21□羅門長者居士□聞正言敎心意信樂終不違

723c22□逆□是故說曰使彼信解也□我已意專智者所

723c23□習者□如人習術意專乃剋□若失良師便自墜

723c24□落不能自拔□出入進止爲天世人所見愛敬□

723c25□若至他方異域刹土□見者心歡終不中退□是

723c26□故說曰我已意專智者所習也

723c27□　爲己或爲彼　　多有不成就

723c28□　其有覺此者　　正己乃訓彼

723c29□爲己或爲彼多有不成就者□人之習行以己

724a01□所修邪見之業□復以己智授彼使學此□則墜

724a02□墮不至無爲□如復有人己身專正習正受行□

724a03□以己所見敎訓前人□受者信解不唐其功□是

724a04□故說曰爲己或爲彼多有不成就也□其有覺

724a05□此者□明人所習當究本行如佛所說□不能自

724a06□利焉能利人□習行之人當念觀察思惟非常

724a07□苦空非身□悉解非有彼無我空□豈有身也□

724a08□是以聖人示人軌則□導以微敎布見切禁□是

724a09□故說曰其有覺此者正己乃訓彼也

724a10□　身全得存道　　爾時豈容彼

724a11□　已以被降伏　　智者演其義

724a12□身全得存道者□由彼習行之人專精剋己□爲

724a13□尊爲貴爲無有成□進止行來不逢凶虐□恒爲

724a14□諸天世人天龍鬼神□沓和阿須倫□陀羅摩

724a15□休勒□所見供養衛護其身便不遭患□是故

724a16□說曰身全得道存爾時豈容彼也□已以被降

724a17□伏智者演其義者□如人慕脩深奧之法□得

724a18□第一義越過三界□便得成就四意止四意斷

724a19□四神足五根五力七覺意賢聖八品道□是謂

724a20□如來甘露法門□所願者得四事供養□衣被飮

724a21□食床臥具病瘦醫藥□是故說曰已以被降伏

724a22□智者演其義者也□取要言之偈成三句□其文

724a23□一同□但益智者獲其法一句也□法謂二義□

724a24□一名字禮義體□第二者□所謂第一義四沙門

724a25□果是也□智者得其戒此二句也□戒有二種□

724a26□一名二百五十戒二名無漏身戒□智者被歎

724a27□譽此三句也□此亦二義□一者俗所歎譽二者

724a28□爲內藏所歎譽□所謂俗者□言語辯才和顔悅

724a29□色不傷人意□其聞法者歡喜承受樂聞其法□

724b01□無漏身戒者□所行不左常遇賢聖□離八不閑

724b02□處□其有見者心開意解□共相告令歡說其德□

724b03□智者聞其名此四句也□或有學人俗聞其名

724b04□道聞其名□智者獲其樂□樂有二種俗樂道樂□

724b05□在俗受其福德□爲檀越施主所見念待受其

724b06□供養□衣被飯食床臥具病瘦醫藥□道樂者□

724b07□受禪定福根力覺意賢聖八道□智者獲其慧□

724b08□慧有二種□或有俗慧□或有道慧□所謂俗慧

724b09□者□分別名字衆不滯□□所謂道慧者□得須

724b10□陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道□得諸

724b11□根具足空無相願□是故說曰智者獲其慧也□

724b12□智者獲其心□心者衆行之本□若心不正流馳

724b13□萬端□外著色聲香味細滑法□若能降伏攝心

724b14□不亂□便能成就無爲道果□然彼行人服其心

724b15□意思惟□□昔爲心所惑□劫數難量經歷生死

724b16□皆由於心□然我今日覺心所爲□更不造新爲

724b17□心所使也□智者獲其道□衆生流轉從劫至劫

724b18□不可稱記□如契經所說□衆生入地獄者□多

724b19□於大地塵土□如我今日越過三界□以天眼觀

724b20□衆生之類□□飛□動共相傷害無有竟已□由

724b21□如陶家脚蹴輪轉成其□器□或輪上壞者□或

724b22□在地壞者□或入陶壞者□人亦如是□是故學

724b23□人當念慕修□又復引經□吾以天眼觀衆生□

724b24□生天者如爪上土□蓋不足言□是故說曰智

724b25□者獲其道處天久遊觀□若有衆生久生天者□

724b26□勝後生天三事□何謂三事□一者天壽二者天

724b27□色□三者福祿□是故說曰處天久遊觀也□處

724b28□天久受福共相娛樂視東忘西□是故說曰處

724b29□天久受福也□處在宗族中如日貫雲□出爲父

724c01□母兄弟□妹□中外所見愛敬□斷諸一切縛□

724c02□盡能斷一切□諸結使永盡無餘□縛著愛染悉

724c03□皆除棄□是故說曰盡能斷一切諸結使處憂□

724c04□不己憂心解是非解知無常□恩愛別離世之

724c05□常法□有樂必苦生當有死不生則無死豈可

724c06□避□以是義推憂爲是誰樂所從來□是故說曰

724c07□處憂無憂心如死灰澹然□無爲盡滅一切惡

724c08□趣□所已惡趣者□地獄餓鬼畜生□邊地夷狄

724c09□之中□亦名惡趣□是故說曰滅一切惡趣也□

724c10□脫一切苦惱脫八苦根□生苦老苦病苦死苦

724c11□怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦□取要言

724c12□之五盛陰苦□行者於中脫此衆苦□泥洹爲第

724c13□一□無爲無作無有衆變□是故名爲泥洹也

724c14□(我品第二十四竟)

724c15□出曜經卷第二十一

724c16□

724c17□

724c18□出曜經卷第二十二

724c19□

724c20□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

724c21□　　廣演品第二十五

724c22□　雖誦千章　　不義何益　　寧解一句

724c23□　聞可得道

724c24□雖誦千章不義何益者□夫人在世多誦廣學

724c25□不曉義理□亦復不了味義句義□猶如有人多

724c26□負草木至百千擔□正可勞苦無益時用□是故

724c27□說曰雖誦千章不義何益也□寧解一句聞可

724c28□得道者□如昔有士多貯財貨饒諸穀食□意

724c29□欲遠遊便以家穀□之易寶積珍無量□後復

725a01□以珍寶多易好銀□意復嫌多便以好銀轉博

725a02□紫磨金□意復嫌多時以好金轉無價如意摩

725a03□尼寶□所願畢果終不差違□此亦如是雖多學

725a04□問不解句義□解一義者所獲必剋□是故說曰

725a05□寧解一句聞可得道也

725a06□　雖誦千章　　法義具足　　聞一法句

725a07□　可從滅意

725a08□雖誦千章法義具足者□人多修學義味成就□

725a09□然復不能思惟義趣□便自墜落不至究竟□是

725a10□故說曰雖誦千章法義具足也□聞一法句可

725a11□從滅意者□世多有人博學多聞□能思一句至

725a12□百千義□義義相次不失其緖□以漸得至無爲

725a13□大道□是故說曰聞一法句可從滅意也□雖

725a14□復壽百年毁戒意不定□不如一日中供養持

725a15□戒人□雖復壽百年毁戒意不定者□夫犯戒之

725a16□人不護三事□坐禪誦經佐助□如斯之類不可

725a17□親近□雖久在世積惡無量□死入地獄受無

725a18□數苦□火車爐炭刀山劍樹□畜生餓鬼亦復如

725a19□是□是故說曰雖復壽百年毁戒意不定也□不

725a20□如一日中供養持戒人者□持戒之人□修行定

725a21□意一日功德無數無量□不可以譬喩爲比□久

725a22□處於世積德無量□若生於天自然受福□是故

725a23□說曰不如一日中供養持戒人

725a24□　雖壽百年　　無慧不定　　不如一日

725a25□　□慧有定

725a26□雖壽百年無慧不定者□世多有人不知□愧□

725a27□與六畜不別□猶如駱駝□驢象馬□犬之屬□

725a28□無有尊卑高下□人之無智其譬亦爾□愚闇纏

725a29□□莫知其明□是故說曰雖壽百年無慧不定

725b01□也□不如一日□慧有定者□□慧之人深入法

725b02□典□從一句義至百千義□思惟反覆不以爲難□

725b03□是故說曰不如一日□慧有定也

725b04□　雖復壽百年　　懈怠不精進

725b05□　不如一日中　　精進不怯弱

725b06□雖復壽百年懈怠不精進者□如世有人意恒

725b07□懈怠所願不成□旣自墜落復使他人沒在生

725b08□死□自陷溺者失五分法身□不至無爲大道之

725b09□處□自迷於道轉敎他人沒在生死□若受檀越

725b10□飯食床臥具病瘦醫藥□不能消化□從生至死

725b11□墮于地獄餓鬼畜生□雖得爲人邊地佛後世

725b12□智辯聰八難之處□所以然者□皆由前身不積

725b13□德也□是故說曰雖復壽百年懈怠不精進也□

725b14□不如一日中精進不怯弱者□或有世人勇猛

725b15□精進解世非常□人身難得佛世難遇□生値中

725b16□國亦復難遭□諸根完具亦復難得□於賢聖法

725b17□中求作沙門□亦不可得聞眞法言□復不可得

725b18□有智之人□能解此者當念精進求於道果□得

725b19□至泥洹亦復不難也□已以辦具便能成就無

725b20□漏法身□是故說曰不如一日中精進不怯弱

725b21□也

725b22□　雖復壽百歲　　不知生滅事

725b23□　不如一日中　　曉了生滅事

725b24□雖復壽百歲不知生滅事者□人在世間無明

725b25□自纏不能得解□計百年之中積罪無量□亦復

725b26□不知生者滅者□雖得出家爲道□在如來法中

725b27□不了生滅□恒在凡夫之地不至無爲也□斯非

725b28□比丘沙門之業□遠如來藏不近佛□□是故說

725b29□曰雖復壽百歲不知生滅事也□不如生一日

725c01□曉了生滅事者□人之在世觀達諸法一一虛

725c02□無□生者不知所以生□滅者不知所以滅□一

725c03□一別之能知根本□臨死之日亦不畏懼無所

725c04□怖難□所生之處神識不錯□遭賢遇聖聞法得

725c05□度□是故說曰不如一日中曉了生滅事也

725c06□取要言之□觀痛所從生□夫人處世不知痛滅

725c07□所興□雖爲比丘□不達沙門之行□是故說曰

725c08□觀痛所從生也□當觀有漏盡□人之習行不達

725c09□有漏□便當留滯三界五趣□流轉生死無有出

725c10□期□智者習行觀此有漏□知所從生知所從滅□

725c11□生不知所以生□滅不知所以滅□漸漸得至

725c12□無漏境界□復當觀察不動行跡□若復有人不

725c13□能觀察不動行跡者□便自墮落墜乎生死□雖

725c14□處沙門非沙門行□雖處婆羅門非婆羅門行□

725c15□由四事因緣雖深奧法者□若復學人□觀察了

725c16□知不動行跡□意不傾動亦不移易□漸漸得至

725c17□登無爲岸□復當觀察不死行跡□如人在世不

725c18□知死生□死爲神徙風去火次魂靈散矣□身

725c19□體□直無所復中□然此習道之人□荷服法衣

725c20□剃除鬚髮著三法衣□不能觀察死之爲死生□

725c21□之爲生□亦復不能修淸淨梵行□所謂不死行

725c22□跡者□滅盡泥洹□是以得入中無爲之處□不生

725c23□不老不病不死澹然快樂□是故說曰當觀不

725c24□死行□復當觀察淸淨行跡□道之淸淨非穢

725c25□濁□所學道能去垢□非習垢所學次當觀察天

725c26□形像□法不可睹見習上人跡□於一切諸法最

725c27□上最尊無能及者□所謂滅盡泥洹是也□行人

725c28□觀察甘露行跡無飢渴想無煩熱想□其不睹

725c29□者永墜生死不達本□無獲甘露者□福業具足

726a01□以己施彼□無所吝惜也

726a02□　雖復壽百歲　　山林祭祀火

726a03□　不如須臾間　　執行自修慕

726a04□雖復壽百歲山林祭祀火者□昔有梵志勞形

726a05□苦體□在於曠野深山之中祭祀火神□隨時瞻

726a06□拜不違其文□選擇淨薪採取好□□燒種種

726a07□香以用供養望得恩福□時彼梵志退自念言□

726a08□我在此山習學奇術□念事此火以經百年□今

726a09□當自試知火恩福□若識恩養證驗當見□設

726a10□不爾者復祭祀爲□時彼梵志意不遠慮□卽以

726a11□兩手前探熾火□尋燒手臂疼痛難言□梵志自

726a12□念□吾祭祀火經爾許年□唐勞其功損而無益□

726a13□將是我身招此患苦□爾時彼山有學道比丘

726a14□相去不遠□知而問曰梵志當知□火者體熱不

726a15□別恩養尊卑高下□卿欲知者吾有聖師三界

726a16□獨尊□行則□虛無所□□□坐則揚光照徹

726a17□十方□寧可與卿往彼親覲□備得聞其深奧之

726a18□法□從此岸得至彼岸□梵志聞已心開意解□

726a19□便與道人往至佛所□頭面禮足在一面立□爾

726a20□時世尊觀彼梵志應得度脫□在大衆中而說

726a21□斯偈

726a22□　雖復壽百歲　　山林祭祀火

726a23□　不如須臾間　　執行自修慕

726a24□爾時梵志□豁然心解諸塵垢盡得法眼淨□佛

726a25□告梵志□卿前在山百年事火祭祀諸神□唐勞

726a26□其功不至究竟□汝今乃知眞道之處□不如須

726a27□臾間執行自修慕□世人執愚至死不剋□百年

726a28□事火不自覺寤□抱愚投冥不能自改□若能自

726a29□覺知之非眞□恒常思惟□知病所興爲所從來

726b01□爲所從去□悉了非眞實法□若復受他衣被飯

726b02□食床臥具病瘦醫藥□便能消化不令有失□承

726b03□事供養名華□香雜香繒綵幢□□如是之福

726b04□不可稱計□百歲事火□不如須臾彈指之頃一

726b05□行慈心□其福最尊爲無有上□難稱難量不可

726b06□以譬喩爲比□猶如芥子仰比須彌□牛跡之水

726b07□與海□量□爪上末塵自稱勝地□螢火之蟲

726b08□與日競明□慈心之德其事如此□況復百年修

726b09□德具足乎□乘此之福經百千劫□未曾墜墮在

726b10□凡夫地□衆人仰望莫不敬奉□皆由前世積行

726b11□所致□是故說曰不如須臾一行慈心也

726b12□　從月至其月　　愚者用□食

726b13□　彼不信於佛　　十六不獲一

726b14□從月至其月愚者用□食者□或有生類貪著

726b15□飯食以養其形□不慮後世殃禍之災□四大之

726b16□體其性不同□神處其中識別是非□智者識眞

726b17□愚者倒見□不知今世後世□善惡之行展轉三

726b18□塗八難無有出期□是故說曰從月至其月愚

726b19□者用□食也□彼不信於佛十六不獲一者□若

726b20□有衆生一日半日□一時半時彈指之頃□篤信

726b21□於佛意不移易□其福難量不可稱計不可以

726b22□譬喩爲比□福至冥報無形無像□忽然自至功

726b23□祚無窮□是故說曰彼不信於佛十六不獲一

726b24□也□取要言之□彼不信於法十六不獲一□億

726b25□千萬劫時聞法聲□所謂法者滅盡泥洹是也□

726b26□如契經所說□告諸比丘今當與汝說三第一

726b27□之尊□一者佛爲第一之尊□二者法爲第一之

726b28□尊□三者僧爲第一之尊□彼云何佛爲第一之

726b29□尊□諸有衆生之類□無足有足一足二足四足

726c01□至衆多足□有色無色有想無想□乃至非想非

726c02□無想□如來於中爲尊爲最爲無有上□是以比

726c03□丘其有衆生篤信佛者□爲信第一之尊□以信

726c04□第一之尊□便受第一之福□以受第一之福□

726c05□便生人天第一豪尊□是謂名曰佛爲第一之

726c06□尊□彼云何法爲第一之尊□所謂法者□有爲法

726c07□無爲法□滅盡無欲無生滅法泥洹法者□爲尊

726c08□爲最爲無有上□其敬法者□爲敬第一之尊□以

726c09□敬第一之尊□便獲第一之福□以獲第一之福□

726c10□便生天上第一豪尊□是謂名曰法爲第一之

726c11□尊□彼云何僧爲第一之尊□諸有大衆大聚大

726c12□會翼從之徒□如來聖衆爲尊爲最爲無有上□

726c13□是以比丘其有衆生篤信僧者□第一之尊□以

726c14□信第一之尊□便受第一之福□以受第一之

726c15□福□便生天人第一豪尊□是謂名曰僧爲第一

726c16□之尊□不以慈心者十六不獲一□衆生之類晝

726c17□夜含毒瞋□所纏共相茹食□由懷忿怒向乎

726c18□二親□豈當有慈加被衆生乎□此事不然也□

726c19□是故說曰□不以慈心者十六不獲一也□不愍

726c20□衆生者十六不獲一□由如境界方域□其中

726c21□衆生名號姓字不可稱計□若有入慈定之士□

726c22□於中敎化周窮濟乏□不擇好醜亦不興想□斯

726c23□可施與□斯不可與□平等無二一而不異乃謂

726c24□眞施□是故說曰□不以慈心者十六不獲一也□

726c25□或有國土稱□其衆生名曰□動之類□於中勇

726c26□猛不辭懃勞□適彼國界供給所須不令闕減□

726c27□是謂施心□□動之類不以神祇故□十六不獲

726c28□一□不以正法故□衆生自墜墮外道異學尼□

726c29□子等□自稱爲尊. 以鐵□腹跨行世間. 自相

727a01□謂曰□此諸釋種沙門道士世之狂夫□露頭左

727a02□□自稱爲尊□我等觀察□正是不祥之應世人

727a03□狂惑□何爲尊事□若有衆生施此人者□後得

727a04□穢惡不淨之報□夢想見之寤則遇惡□況當行

727a05□道與共相見□是故世尊告諸比丘□能於正法

727a06□信心不斷□遭遇百千艱苦衆難心不變易□

727a07□一意信向不習倒見□爾乃名曰如來正法□其

727a08□不信者於十六分未獲其一□其有信心向正

727a09□法者□其福無量不可稱計□百倍千倍萬倍巨

727a10□億萬倍□不可以譬喩爲比□何以名曰十六分

727a11□不獲一也□所以論十六者□謂十六者□謂十

727a12□六大國也□此閻浮境仁義所居□無有出此十

727a13□六大國□博古攬今敷演深奧□隨時決斷永

727a14□除狐疑使無猶豫□十六國名其號一爲鴦伽□

727a15□二者默偈陀□沙王□三者迦詩□四者拘薩羅

727a16□波斯王□五者素摩□六者須羅□□七者惡生

727a17□王拔蹉□八者拔羅憂塡王□九者□波□十者

727a18□阿婆檀提憂陀羅延王□十一者鳩留□十二者

727a19□般遮羅阿拘嵐王□十三者□難□十四者耶

727a20□般那□十五者劍□(本闕十六)□此十六大國包識萬

727a21□機□衆事不惑衆辯捷疾□學不煩重暢達妙義□

727a22□尋究本末演布無量尋之難窮□斯出十六大

727a23□國之中夫修行人不能施□心仰慕妙義者□

727a24□但當遊行歷十六國□威儀禮節自然修成□

727a25□不加於師無有摸則也

727a26□　若人禱神祀　　經歲望其福

727a27□　彼於四分中　　亦未獲其一

727a28□若人禱神祀經歲望其福者□想外道異學顚

727a29□倒邪見執愚不寤□祭祀神祠乃經一歲□其

727b01□中費耗生民之貨亦不可計□以若干種甘饌

727b02□飮食焚燒于火□謂爲獲福反更遇禍□斯由執

727b03□愚不自改更□至令死後入于闇冥□不睹大

727b04□光智慧之明□是故說曰於四分中亦不獲其

727b05□一也□是故聖人訓之以漸道之以路□獲誘愚

727b06□惑至安隱處□須臾行善勝彼一年也廣演品

727b07□竟

727b08□　　出曜經親品第二十六

727b09□　無信懷憎嫉　　□亂彼此人

727b10□　智者所屛棄　　愚習以爲樂

727b11□無信懷憎嫉□亂彼此人者□夫人在世信心

727b12□不固□亦復不信佛法聖衆眞如四諦苦習盡

727b13□道□積財至天猶不可恃□□捨壽之日財不自

727b14□隨□皆由今身不惠施故不造功德畢故不造

727b15□新□猶如有鳥素貪肉食□山樹有葉其像肉

727b16□色□晝夜伺捕延頸仰望□在樹像肉墮卽爲葉□

727b17□迷惑所纏不自覺寤□如是不息喪命於彼□所

727b18□以然者□皆由貪心不自改更故□此間聞語傳

727b19□至於彼□設從彼聞復傳於此□□亂彼此使不

727b20□成就□意中興嫉轉生塵垢□是故說曰□無信

727b21□懷憎嫉□亂彼此人也□智者所屛棄者□智人

727b22□知禮節避嫌遠疑□不處惑亂之中□彈指之頃

727b23□不與從事□況當至竟與共遊乎□所謂智者明

727b24□古知今□博通衆事防慮未然□所行不左心口

727b25□相應言無有失□分別深義意不倒錯□從一句

727b26□義演布無數愚者所惑□是故說曰□智者所屛

727b27□棄也□愚習以爲樂者□設復有人善心勸諫誘

727b28□進童蒙□訓之以道使見道門□不從其敎反更

727b29□疑惑□以地獄爲堂室□不慮後世殃禍之根□

727c01□敎行惡業不從善敎□轉復墮落地獄餓鬼畜

727c02□生之中□是故說□曰愚習以爲樂

727c03□　有信無憎嫉　　精進信多聞

727c04□　智者所敬待　　賢聖以爲樂

727c05□有信無憎嫉者□如復有人篤信佛法聖衆□至

727c06□意信解苦習盡道□不懷諛諂心意柔軟□承

727c07□事敬待諸梵行人□晝則懃受夜則經行□孜孜

727c08□汲汲不失威儀□和顔悅色先笑後言不傷人

727c09□意□是故說曰□有信無憎嫉也□精進信多聞

727c10□者□人之修行精進爲上□況復廣學採取多聞

727c11□戒聞施慧廣布一切□安處無爲寧處道場□以

727c12□己所見演示前人□是故說曰□精進信多聞

727c13□也□智者所敬待者□常當親近承受□不及戒

727c14□身不具足者令使具足定身慧身見身見解脫

727c15□身□不具足者令使具足□是故說曰□智者所

727c16□敬待□賢聖以爲樂者□夫人修行追賢逐聖不

727c17□辭寒苦□正使遭遇七千億難能捨身命□雖

727c18□遭斯苦不分其意□是故說曰□賢聖以爲樂

727c19□　不親惡知識　　不與非法會

727c20□　親近善知識　　恒與正法會

727c21□不親惡知識者□彼修行人遭惡知識者日增

727c22□惡行□墮入地獄餓鬼畜生□正使行淸意潔隨

727c23□惡染其素□由若有人愛犬□羊心不遠離□

727c24□□犬隨逐亦不相離□□犬所樂糞除爲上□□

727c25□□爲浴池共相染汚□親惡知識者亦復如是□

727c26□共相追逐終以無善□是故說曰□不親惡知識

727c27□也□不與非法會者□非法人者五無救罪□無

727c28□戒無信無聞無慧無施□如此之人不可親近□

727c29□其有追逐以爲伴者□墮入惡趣不至善處□是

728a01□故說曰不與非法會也□親近善知識者□學有

728a02□日新出言柔和心意相應□設有之造不傷人

728a03□意□先笑後言文句相應□是故說曰□親近善知

728a04□識□恒與正法會者□所謂正法會佛□支佛聲

728a05□聞是也□更無衆生出於佛者□除佛以更無衆

728a06□生出於□支佛者□除佛□支佛更無衆生出

728a07□於聲聞者□其有信心向此三者得至究竟□不

728a08□墜三塗厄難之處□是故說曰□恒與正法會也

728a09□　行路念防慮　　持戒多聞人

728a10□　思慮無量境　　聞彼善言敎

728a11□　各各知差別

728a12□行路念防慮者□群徒在途出言防慮□曠野

728a13□之中多諸鬼神□若論惡語神卽得便□論說善

728a14□者鬼神營護□所至到處不遇惡人□亦復不逢

728a15□劫盜人者□是故說曰□行路念防慮□持戒多聞

728a16□人□受佛言敎不去心首□如佛所說□告諸比丘

728a17□當修三昧正受定意□若行若坐無令違失□便

728a18□爲諸天鬼神所見營護□所以然者□皆由承受

728a19□正佛言敎□是故說曰□持戒多聞人也□思慮

728a20□無量境者□晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧□是

728a21□故說曰□思慮無量境也□聞彼善言敎各各知

728a22□差別□如彼學人聞彼善敎意不錯亂□文句相

728a23□應便成道果□須陀洹果斯陀含果阿那含果

728a24□阿羅漢果□增益善根至無爲道□是故說曰□聞

728a25□彼善言敎各各知差別

728a26□　近惡自陷溺　　習善致名稱

728a27□　妙者恒自妙　　此由身眞正

728a28□近惡自陷溺者□如復有人親近惡友□但有日

728a29□損不至究竟□猶若半月日有闇冥無有大明□

728b01□親近惡友亦復如是□日損善根增益惡法□是

728b02□故說曰□近惡自陷溺也□習善致名稱者□勝

728b03□人所習日有名稱□猶如月欲盛滿日有光明

728b04□遠照無外□修善之人亦復如是□善名廣著

728b05□名稱遠布□是故說曰□習善致名稱也□妙者

728b06□恒自妙□所行專正修無上道□猶如須陀洹家

728b07□仰修斯陀含道□斯陀含家仰修阿那含道□阿

728b08□那含家仰修阿羅漢道□阿羅漢家轉自增益

728b09□諸善功德□是故說曰□妙者恒自妙也□此由

728b10□身眞正者□當求巧便求諸功德瓔珞其身□意

728b11□中欲得名稱廣布者□欲得諸天世人敬待□當

728b12□自謹愼不與塵勞懷來道故□是故說曰□此

728b13□由身眞正也

728b14□　善者終以善　　斯由親近善

728b15□　智慧爲最上　　禁戒永寂滅

728b16□善者終以善斯由親近善者□智人求於智以

728b17□成其聖道□猶如紫磨眞金內外淸徹□造作器

728b18□皿無不成就□智者亦爾□賢聖相習留敎在世

728b19□永世不朽□是故說曰□善者終以善斯由親近

728b20□善也□智慧爲最上禁戒永寂滅者□夫人習行

728b21□先當求上人之法□是故說曰□智慧爲最上□禁

728b22□戒永寂滅者也

728b23□　如魚湍聚湊　　人之貪著取

728b24□　意著不覺臭　　習惡亦如是

728b25□如魚湍聚湊□人之貪著取者□猶如群魚集聚

728b26□一處穢汚難近□人意貪著不顧臭穢□愚人執

728b27□意謂爲甘美□不知久久不便於身□臭氣流溢

728b28□布見於外□習惡之人亦復如是□與親近者卽

728b29□成其惡□損減善根增益惡部□是故說曰如魚

728c01□湍聚湊人之貪著取意著不覺臭□習惡亦如

728c02□是也

728c03□　木□葵□葉　　衆生往採取

728c04□　葉薰香遠布　　習善亦如是

728c05□木□□葵葉衆生往採取者□如有善察之人

728c06□往採其香□雖不得根而獲香葉香氣苾芬□

728c07□正使捨彼故處猶香□善知識從事者亦復如

728c08□是□成人之德功德日積□是故說曰□木□

728c09□葵□葉衆生往採取葉薰香遠布□習善亦如

728c10□是也

728c11□　已自不習惡　　親近習惡者

728c12□　爲人所誣笑　　惡名日增熾

728c13□已自不習惡親近習惡者□世多有人不行惡

728c14□事□□盜竊□性不飮酒不博□戱樂□然彼

728c15□衆生或在□酒家坐□或入□種村中□或在博

728c16□□家坐□爲主人所見□謂爲斯人習此非法興

728c17□猶豫想□此人先自貞潔淸淨□今日何爲習此

728c18□非法□惡聲遂顯流聞四遠□百千衆生共相告

728c19□語□誹謗之名從是日滋□是故說曰□已自不

728c20□習惡親近習惡者爲人所誣笑□惡名日增熾

728c21□也

728c22□　觀習而習之　　知近而親近

728c23□　毒箭在其束　　淨者被其汚

728c24□　勇夫能除汚　　去惡不爲伴

728c25□觀習而習之知近而親近者□世多有人未在

728c26□道□□意不堅固與惡從事□不被敎訓見物而

728c27□習□見惡習惡見善習善□以己所見示見於人□

728c28□身自不正焉能正人□猶如毒箭汚染餘者□己

728c29□身行惡敎人習之□智者觀察此已終不行其

729a01□惡□是故說曰□觀習而習之知近而親近□毒

729a02□箭在其束淨者被其汚□勇夫能除汚去惡不

729a03□爲伴也

729a04□　是故知果報　　智人悉分別

729a05□　非親愼莫習　　習當近於賢

729a06□　比丘行於道　　忍苦盡諸漏

729a07□是故知果報智人悉分別者□衆生造行果報

729a08□不同□或□輕而藥妙□或罪重而易療□唯有

729a09□覺者能消滅耳□智人所習自審明矣□設有愆

729a10□咎卽能誨過□猶馬蹶□加之杖策然後調伏□

729a11□智人習行亦復如是□尋隙所生自悔不及□

729a12□是故說曰□聖人知果報智者悉分別也□非

729a13□親愼莫習習當近於賢者□所謂非親所行非

729a14□義□口吐言敎終無善響□布毒於人以爲快樂□

729a15□其有衆生翫習此者□便爲長夜流轉生死受

729a16□惱無量□神識倒錯心意煩熱□所謂賢者包識

729a17□衆事萬機不惑□爲人師範辯才無□□以己明

729a18□慧演示衆生□其聞音者斯蒙度脫□是故說曰□

729a19□非親愼莫習習當近於賢也□比丘行於道忍

729a20□苦盡諸漏者□行人執意衆業備具□賢聖八品

729a21□如來聖道諸佛世尊常所修行□復以賢聖苦

729a22□忍之法□盡諸有漏成乎無漏□是故說曰□比

729a23□丘行道忍苦盡諸漏也

729a24□　愚者盡形壽　　承事明智人

729a25□　亦不知眞法　　如瓢斟酌食

729a26□愚者處世雖受百年與智者同俱然意□□

729a27□不別眞法□是以聖人以瓢爲喩□終日酌物不

729a28□知鹹酢□喩彼愚者雖遇賢聖意迷心惑不達

729a29□正敎□寄生於世無益於時□是故說曰□愚者

729b01□盡形壽承事明智人亦不知眞法□如瓢斟酌

729b02□食

729b03□　智者斯須間　　承事賢聖人

729b04□　一一知眞法　　如舌知衆味

729b05□智人所學意志捷疾□聞一知萬豫達未然□隨

729b06□時之行亦不錯謬□悉能分別亦無滯□□猶舌

729b07□嘗味甛酢鹹淡悉能知之□學人所習究暢本

729b08□末別白黑法□知病所興知病所滅□斯非顚倒

729b09□斯是顚倒□皆能別了投之聖藥□是故說曰□

729b10□智者斯須間承事賢聖人一一知眞法如舌知

729b11□衆味也□略說其事□彼不解慧愚人所習□唯

729b12□有智者能究其事□彼無眼目□所謂愚者是也□

729b13□眼目者賢聖眼目是也□唯有智者而有此耳□

729b14□彼不知眞法三耶三佛說□所謂不知眞法者

729b15□愚者是也

729b16□　智者尋一句　　演出百種義

729b17□　愚者誦千句　　不解一句義

729b18□智者尋一句演出百種義者□智者執意明達

729b19□道術□禪燕不亂練精神識□永無塵垢四辯

729b20□具了□問一句之義達百千之章□是故說曰□

729b21□智者尋一句□演出百千義也□愚者誦千句不

729b22□解一句義者□愚者意迷從冥至冥不睹大明□

729b23□雖誦千章不解一義□是以智人常當遠之不

729b24□與從事□是故說曰□愚者誦千句不解一句義

729b25□也

729b26□　一句義成就　　智者所修學

729b27□　愚者好遠離　　眞佛之所說

729b28□昔有比丘往至佛所□前白佛言□唯然世尊大

729b29□慈垂愍□開悟未及願爲說法應適人意□我聞

729c01□法已心意開悟得蒙度脫□爾時世尊略說其

729c02□義告比丘曰□非汝則捨□比丘白佛□我以知

729c03□矣□佛告比丘□我義云何汝以知乎□比丘白

729c04□佛□色非我有我以捨矣□佛言善哉如汝所

729c05□說□是故說曰□一句義成就智者所修學也□

729c06□愚者好遠離眞佛之所說□聖人處世敎誡衆

729c07□生平等大道□愚者意迷神識難革□或見如來

729c08□而掩目者□或聞說法而塞耳者□或見如來行

729c09□跡輪相在地而□壞者□斯等之類罪垢深固

729c10□難可改更□過去恒沙諸佛世尊□終訖說法於

729c11□無餘境□然衆生類執愚積久□甘露滋降不睹

729c12□不聞□捨形受形輪轉生死無有出期□斯由愚

729c13□惑無明所纏故也

729c14□　怨憎有智勝　　不隨親友義

729c15□　愚者訓非道　　漸趣地獄徑

729c16□怨憎有智勝者□怨憎之人自知隙咎□本性

729c17□明達防慮未然恒自思惟□設我今日行非法

729c18□者□便自陷溺不毁彼人也□如有怨□衆多□

729c19□思欲報怨力所不至□知當如何□不如行慈乃

729c20□可得勝□是故說曰□怨憎有智勝也□不隨親

729c21□友義者□親友之人心意款到□意之所好敎

729c22□授前人與共同歡□惡則同惡好則同好□後受

729c23□報對入地獄中□是故說曰□不隨親友義愚者

729c24□訓非道漸趣地獄徑

729c25□　愚者自稱愚　　當知善□慧

729c26□　愚人自稱智　　是謂愚中甚

729c27□愚者自稱愚□當知善□慧者□愚自思惟悔本

729c28□不及□我本所行實爲非法□種諸罪根開地獄

729c29□門□塞泥洹路晝夜懇責□我今處世衆結自纏

730a01□塵垢汚染□捨身受身輪轉生死不離三有□便

730a02□自悔責追師逐侶□漸漸得至無爲之處□是故

730a03□說曰愚者自稱愚當知善□慧也□愚人自稱

730a04□智是謂愚中甚者□愚人生世恒自歎譽□我爲

730a05□尊貴餘者不如不達□今世後世殃□之罪□我

730a06□所知見世之希有□自揚其名抑彼之德□不知

730a07□生死之難□修凡夫行□是故說曰□愚人自稱

730a08□智□是謂愚中甚

730a09□　若復歎譽愚　　毁□智者身

730a10□　毁智猶有勝　　歎愚不爲上

730a11□若復歎譽愚者□愚者所習見物歎譽□不別尊

730a12□卑善惡之行□所可歎者反更毁□□是故說曰□

730a13□若復歎譽愚也□毁□智者身者□雖被誹謗不

730a14□以憂□□自知果報緣對所至□是故說曰□毁

730a15□□智者身猶有勝也□歎愚不爲上者□衆生處

730a16□世群愚黨惑□聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝□

730a17□不知久後於身不便□是故說曰□歎愚不爲上

730a18□也

730a19□　莫見愚聞聲　　亦莫與愚居

730a20□　與愚同居難　　猶如怨同處

730a21□昔佛在羅閱祇□將侍者一人□名曰阿難在路

730a22□遊行□爾時世尊遙見調達逐路前進□佛告

730a23□阿難□我等可共就餘路行□何爲與此愚人相

730a24□見□爾時阿難前白佛言□云何世尊如來□今

730a25□日畏此調達乎□何爲欲避就於餘路□佛告阿

730a26□難□我自憶念□本所造福自致無上等正覺□

730a27□亦復不見魔若天外道異學沙門梵志□能使

730a28□如來有恐怖者此事不然□吾昔在樹王下衆

730a29□結未盡□弊魔波旬將十八億衆□人身獸頭猿

730b01□□師子□虎□毒蛇惡鬼形貌□擔山吐火把持

730b02□刀劍戈牟鎧鉀□揚聲哮吼塡塞虛空時來恐

730b03□我□猶尙不能動我一毛□況今我身成等正覺

730b04□三界獨尊□豈當畏於愚調達耶□此事不然□爾

730b05□時世尊便說此偈

730b06□　莫見愚聞聲　　亦莫與愚居

730b07□　與愚同居難　　猶如怨同處

730b08□　當選擇共居　　如與親親會

730b09□夫人處世□當與□慧之人共居□出則和顔入

730b10□則同歡□共相敬待如父如兄如身無異□猶如

730b11□親親心意款至□如此相敬皆至無爲□是故說

730b12□曰□當選擇共居如與親親會也

730b13□　是故事多聞　　幷及持戒者

730b14□　如是人中上　　猶月在衆星

730b15□是故事多聞幷及持戒者□多聞衆生解世非

730b16□常明鑒三有□知今世後世之報□自知衆德具

730b17□足□恒親近賢人戒成就者□定成就慧成就解

730b18□脫成就□解脫見慧成就□說曰是故事多聞

730b19□幷及持戒者也□如是人中上猶月在衆星中

730b20□者□五分法身未具令使具足□在大衆中獨

730b21□尊隻步無有□匹□猶如明月在衆星中□光

730b22□明遠照無有及者□是故說曰□如是人中上猶

730b23□月在衆星(親品第二十六竟)

730b24□出曜經卷第二十二

730c01□

730c02□出曜經卷第二十三

730c03□

730c04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

730c05□　　泥洹品第二十七

730c06□　如龜藏其六　　比丘攝意想

730c07□　無□無害彼　　滅度無言說

730c08□如龜藏其六比丘攝意想者□猶彼神龜畏喪

730c09□身命□設見怨□藏六甲裏內自思惟□若我不

730c10□藏六者□便爲獵者所擒□或梟其首□或傷前

730c11□左右足□或斷後左右脚□或毁我尾□今不防

730c12□慮定死無疑□比丘習行亦復如是□畏惡生死

730c13□攝意亂想□恒自思惟□雖得爲人寄生無幾□

730c14□今不自攝者□便爲弊魔波旬□及欲塵魔自在

730c15□天子□使得我便□是故說曰□如龜藏其六比

730c16□丘攝意想也□無□無害彼滅度無言說者□

730c17□不得□於衆結縛著邪業顚倒□欲有所□

730c18□者唯依於聖諦□欲有所至安隱達彼□喩如

730c19□久病羸瘦著床臥□大小便不能動搖□或老羸

730c20□極不能起居□要須健夫扶持兩腋□意欲所至

730c21□安隱至彼□衆生之類其譬亦爾□諸根闇鈍於

730c22□諸深義不大慇懃□設遇良友憑仰有處□漸漸

730c23□得免生死之處□是以世尊演敎後生□無□

730c24□生死起謀害心□無□無所害乃成道跡□是

730c25□故說曰□無□無害彼也□滅度無言說者□猶

730c26□如熾火光焰赫赫□焚燒山野樹木枝葉無有

730c27□遺餘□火滅之後更無赫焰之兆□凡夫之士亦

730c28□復如是□以貪熾火瞋□熾火愚癡熾火□焚燒

730c29□功德善根永盡無餘□旣自喪福復使他人不

731a01□至究竟□若得羅漢諸塵垢盡□□怒癡火永不

731a02□復見□己身得道復能度人□是故說曰□滅度

731a03□無言說也

731a04□　忍辱爲第一　　佛說泥洹最

731a05□　不以懷煩熱　　害彼爲沙門

731a06□釋迦文佛昔爲菩薩時□處在深山無人處□勞

731a07□神苦體修行忍辱□內自繫意衆相不起□時有

731a08□迦藍浮王出行遊戱□將諸宮人□女五樂自

731a09□娛□彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由□聞樂疲厭

731a10□卽便睡眠□宮人□女各各馳散採拾妙花□遙

731a11□見菩薩在樹下坐□顔貌端正如桃華色□其有

731a12□睹者莫不喜踊□如日初出靡不普照□如月在

731a13□空衆星嶽峙□諸□女見奔趣向□各一面立□

731a14□是時菩薩徐開目視威儀庠序□漸漸導引與

731a15□說妙法□欲不淨行漏爲大患□夫人貪欲染汚

731a16□形者□後墮鳥獸□雀之中□臭穢不淨墮入惡

731a17□趣□非是賢聖眞人所學□諸妹當知□夫□欲

731a18□者□當受火車爐炭之報□如是菩薩無數方便

731a19□說欲穢汚□時迦藍浮王□從睡而覺左右顧視□

731a20□不見諸□女衆□卽拔利劍□輕乘疾馬馳奔求

731a21□覓良久乃見□遙睹菩薩顔色縱容□女圍繞□

731a22□王意自念此人端正世之希有□必與我□女

731a23□欲情交通□內興□怒憎疾之心□瞋□赫熾

731a24□不顧其理□直前問曰□卿爲仙士在此習術□

731a25□卿爲得第一禪耶□對曰□不也大王□復重問□

731a26□頗得第二第三第四禪空處識處不用處有想

731a27□無想處耶□對曰□不也大王□王告之曰□卿今

731a28□在此學於道術□於此諸德不獲其一□何爲在

731a29□此喪其日月□菩薩報曰□吾所以捐棄家業在

731b01□此學者□欲修忍辱之定□王復自念□此人在

731b02□此學來積久□向瞻我色知我瞋盛□是以報我

731b03□修行忍辱□吾今試之爲審爾不□夫試忍之法□

731b04□不可飮食□饌作倡伎樂乃得知之□要用威

731b05□怒切痛□傷肌之惱乃知現驗□王語仙士□設卿

731b06□行忍辱者速舒右手□吾欲試之□是時菩薩歡

731b07□悅舒之□時王□盛不顧後世□尋拔利劍斫右

731b08□手斷次斫左手□復斫右脚次斫左脚□截耳截

731b09□鼻□王問仙士□汝今何所志求□仙士報曰□吾今

731b10□行忍辱不捨斯須□正使王今取我身體碎如

731b11□芥子□終不退轉失慈忍辱□夫人瞋□汚染之

731b12□心□形毁之後漏血無量□我今得忍加被毁形□

731b13□諸瘡孔中悉出乳汁□以此爲驗故行忍辱□

731b14□去彼不遠復有仙士數百之衆在彼學道□聞

731b15□此菩薩爲王所毁□皆來奔趣圍繞問訊□不審

731b16□仙士疼痛不至劇耶□對曰非也□諸賢諸仙復

731b17□問曰□汝今形體分爲七分□豈得復言無疼痛

731b18□耶□菩薩報曰□心痛形不痛者□便墮地獄餓鬼

731b19□畜生□形痛心不痛者□便成無上爲最正覺□爾

731b20□時諸仙士各各歎曰□善哉善哉□神仙忍之爲

731b21□妙無有過者□□疾利根長養其福□必果其願

731b22□將至不久□是故說曰□忍辱爲第一也□佛說

731b23□泥洹最者□法中之微妙者莫過泥洹□夫泥洹

731b24□者不生□不老不病不死□澹然無爲無起滅想□

731b25□法中之上無復過者□是故說曰□佛說泥洹最

731b26□也□不以懷煩熱者□所以捨家捐棄妻子□除

731b27□去五欲捨世八業□不顧俗榮出家修道□何爲

731b28□於中惱熱衆生□是故說曰□不以懷煩熱也□

731b29□害他爲沙門者□夫爲沙門應第一義□隨沙門

731c01□法不越次序□無有憎嫉詐□□於人護彼如視

731c02□己□不從敎令進學□是故說曰□害他爲沙門

731c03□也

731c04□　言當莫□□　　所說應辯才

731c05□　少聞共論難　　反受彼屈伏

731c06□言當莫□□者□佛在世與大目□連說法□

731c07□卿今日目連□夫爲說法當如法說□其間不容

731c08□雜□之義□說正法時心意端正不得左右顧

731c09□視□豈當浮說不急之事□何以故爾□夫□言

731c10□者多諸瑕隙□後更受形一身百頭□如彼迦比

731c11□羅比丘不異□是故說曰□言當莫□□也□所

731c12□說應辯才者□知天文地理星宿變異災怪所

731c13□出□六藝通達博練典籍□造作無端便爲智者

731c14□所見嫌疑□若喚責數倍增□怒□如斯之徒不

731c15□可親近□是故說曰□所說應辯才也□少聞共

731c16□論難反受彼屈伏者□人相是非此來久矣□我

731c17□所說是汝所說非□互相高下遂生忿怒□猶如

731c18□二人謗毁於佛□一人有受敎不審□一人無

731c19□信諸根闇鈍□如斯二人受地獄餓鬼畜生根

731c20□栽□若生爲人□六情不具言語□吃□是故說

731c21□曰□少聞共論難反受彼屈伏也

731c22□　數自興煩惱　　猶彼器敗壞

731c23□　生死數流轉　　長沒無出期

731c24□數自興煩惱猶彼器敗壞者□如人執愚至死

731c25□不改□結使縛著顚倒亂想□邪見貿誡而自

731c26□纏絡□猶若破器漏出所盛無所復中□塵土垢

731c27□□而自汚染□是故說曰□數自興煩惱猶彼器

731c28□敗壞也□生死數流轉長沒無出期者□人不豫

731c29□慮必受其殃□猶若陶輪輪轉不停□久處生死

732a01□求出難剋無以爲喩□是故說曰□生死數流

732a02□轉長沒無出期也

732a03□　若不自煩惱　　猶器完牢具

732a04□　如是至泥洹　　永無塵垢□

732a05□若不自煩惱猶器完牢具者□若能自專不興

732a06□諸著去諸縛結□便當獲致無漏慧根四意止

732a07□四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品

732a08□道□猶如完器堪任受盛□衆人見者莫不愛樂□

732a09□是故說曰□若不自煩惱猶器完牢具也□如是

732a10□至泥洹永無塵垢□者□人無此瑕滓得至滅

732a11□盡泥洹之處□永寂永息無所起滅□是故說曰□

732a12□如是至泥洹永無塵垢□也

732a13□　無病第一利　　知足第一富

732a14□　知親第一友　　泥洹第一樂

732a15□無病第一利者□世多有人宿少疹患□皆由前

732a16□世報應之果□昔有二商客冒涉危□□他國治

732a17□生未經幾日積財無數□一人緣至卒遇重患□

732a18□所有財貨療患亦盡□窮困頓篤不蒙□除□

732a19□一人無病不費財貨□雖獲大利猶懷怨訴□我

732a20□今所得蓋不足言□安隱歸家無所損失□晝

732a21□夜怨訴不獲財利□親族勸諫語商人曰□卿今

732a22□無病安隱至家□何爲[口*□]叫言不獲利□有身

732a23□全命寶中之上□是故說曰□無病第一利也□

732a24□知足第一富者□如佛律藏所說□世有二人難

732a25□可厭足□云何爲二□一得財而費耗□二者

732a26□得財而深藏□若使閻浮地內□天降七寶滿

732a27□此世界□與此二人者猶不知足□未斷欲之人

732a28□貪著財貨□得而復求不知厭足□唯有履道之

732a29□人□明知非常解釋非眞不顧其珍□解知幻化

732b01□不得久停□猶若琢石見火電之過歷目□如斯

732b02□之變遷轉不住□是故說曰□知足第一富也□

732b03□知親第一友者□人共知親以款到爲本□先

732b04□信後義乃可同處□猶昔有一人情愛至深□但

732b05□與朋友從事□不與兄弟言談□官遣禁防來召

732b06□此人□其人醉酒殺官來使□尋走奔向歸趣朋

732b07□友□以己情實具向彼說□我今危厄投足無地□

732b08□唯見容受得免其困□朋友聞之皆共愕然□□

732b09□卿大事難可藏匿□直可時還勿復停此□設

732b10□事顯露罪我不少□卿有兄弟宗族昌熾□何爲

732b11□向我叛於骨肉□其人聞之尋還歸家投歸兄

732b12□弟□五體歸命以實自陳所作愆咎□宗族聞之

732b13□皆共慰勞□勿爲懼怖當設權計使免此難□

732b14□五親雲集嚴駕行調□各各進路適他國界□更

732b15□立屋宅共相敬待倍勝本國□財寶日熾僕從

732b16□無數□是故說曰□知親第一友也□泥洹第一

732b17□樂者□泥洹之中終無患苦□塵勞衆結永無復

732b18□有休息滅盡□是故說曰□泥洹第一樂

732b19□　飢爲第一患　　行爲第一苦

732b20□　如實知此者　　泥洹第一樂

732b21□飢爲第一患者□昔□沙王爲兒□阿□世閉在

732b22□深牢□人信斷絶糧餉不通□在彼飢困告訴無

732b23□所□王□思惟念佛在心憶本所說□尋於獄中

732b24□而說斯偈

732b25□　最勝言敎　　流布無際　　世共傳習

732b26□　實無有厭　　如無等倫　　所說善敎

732b27□　身苦所逼　　何過飢患

732b28□患中之苦者莫過於飢□是故說曰□飢爲第一

732b29□患也□行爲第一苦者□夫人處世志趣不同所

732c01□習各別□飢寒勤苦切身之酷□若人受形當有

732c02□處胎冥室之患□設復降形有折體之惱□諸

732c03□情具足當有衰喪老病所困形受神從便

732c04□當受彼善惡之報□斯由造行之所致也□是故

732c05□說曰□行爲第一苦也□如實知此者泥洹第一

732c06□樂□人之修行求於永寂永離衆患□安處無爲

732c07□無復衆惱苦痛之患□是故說曰□如實知此者

732c08□泥洹第一樂也

732c09□　趣善之法少　　趣惡之法多

732c10□　如實知此者　　速求於泥洹

732c11□人在世間修善者少□雖復行善願不從意□設

732c12□當衆行具足□是時諸天唯人爲善處□人以天

732c13□爲福堂□猶如雜契經所說□佛告比丘□諸天

732c14□自知五瑞應至皆共雲集□語彼天子曰□汝從

732c15□此沒願生善處□至彼至是快得善利□以得

732c16□善利安處無爲□爾時比丘前白佛言□云何世

732c17□尊□諸天善處快得善利安處無爲□此三句義

732c18□何者是也□佛告比丘□道根具足□於正法中

732c19□剃除鬚髮著三法衣□不樂家屬出家學道□是

732c20□謂比丘諸天之善處□云何安處無爲□佛告比

732c21□丘□得四聖諦思惟分別□是謂比丘諸天安處

732c22□無爲□在世行道修善者少趣善之徒少也□趣

732c23□惡之徒多者□所以然者□衆生之類修惡者多□

732c24□不識佛不識法不識比丘僧□亦復不分別善

732c25□惡好之與醜□但種地獄餓鬼畜生之根栽□從

732c26□冥入冥無復出期□猶盲執燭照彼不自明□是

732c27□故說曰□趣惡之徒多也□如實知此者速求於

732c28□泥洹者□人有利疾俱寤不同□或有聞而自

732c29□寤□或有睹形而解者□是以聖人布敎若干□

733a01□應病適前投藥不虛□其中利根之徒□觀世萬

733a02□變難可同處□上求無爲如救頭然□所以者何□

733a03□彼處虛寂閑靜安樂□永合虛表澄神不動□

733a04□是故說曰□如實知此者速求於泥洹也

733a05□　有因生善處　　有緣生惡趣

733a06□　有緣般泥洹　　如斯皆有緣

733a07□有因生善處者□云何爲緣□所謂緣者施戒聞

733a08□慧思惟□淸信士威儀□出家威儀□大道人威

733a09□儀□捨善行跡□是謂因緣趣道之基□是故說

733a10□曰□有因生善處也□有緣生惡趣者有何因緣□

733a11□喩如有人內懷憎嫉施心不開□犯戒殺生不

733a12□與取□如此十惡之行不能改更□遂致墜墮趣

733a13□於三塗□是故說曰有緣生惡趣也□有緣般泥

733a14□洹者□所說泥洹皆用賢聖眞道□斷諸結使前

733a15□趣無爲□離此聖品則不可獲□猶如外道梵志

733a16□自相謂言□世無因緣亦無本末□有者自然而

733a17□有□無者自然而無□何以知其然□猶若曠野

733a18□荊棘生其棘鍼豈有巧匠削利鍼乎□如鹿百

733a19□獸群鳥樹□衣毛雜色形像不同□豈復有人

733a20□彩□其體乎□論其品類受性不同□地性素□

733a21□石性素堅□豈復有人造堅□耶□斯皆無因

733a22□緣而自然生□如此之類執迷來久□共相敎授

733a23□至今不絶□是故世尊說曰□其事有緣不唐苦

733a24□爾復何因緣□衆生修行十善□衆生所處其地

733a25□平正□爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整□其

733a26□有衆生修行惡者□是時普地盡生荊棘高岸

733a27□絶坑□□蛇毒蟲孚乳滋多□皆由先身積惡所

733a28□致□是故說曰□如斯皆有緣也

733a29□　鹿歸於野　　鳥歸虛空　　義歸分別

733b01□　眞人歸滅

733b02□昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室□

733b03□爾時世尊以天眼淸淨寂然無塵垢□見有衆

733b04□群鹿遇彼獵師□懷驚愕馳奔□□之中□爾

733b05□時世尊復以天眼□見有群鳥避羅高翔馳趣

733b06□虛空□如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢

733b07□達□尋卽其夜思惟十二因緣□反覆究悉逆順

733b08□本末□如來天眼亦復睹之□復見異比丘□通

733b09□夜之中反覆思惟□入解脫禪定□夜將欲曉闇

733b10□復欲盡□於無餘泥洹界□而般泥洹□復是如

733b11□來神眼所監□爾時世尊觀此義因緣所起□欲

733b12□使弟子演布其敎□復使正法久住於世□使後

733b13□群生睹其大明□爾時世尊便說此偈

733b14□　鹿歸於野　　鳥歸虛空　　義歸分別

733b15□　眞人歸滅

733b16□　不以懈怠意　　怯弱有所至

733b17□　欲求至泥洹　　焚燒諸縛著

733b18□不以懈怠意怯弱有所至者□如佛契經中阿

733b19□□所說□佛告比丘□此法精進者所修非懈

733b20□怠者□所修然性懈怠不能自進□焉能巧便得

733b21□至泥洹□猶如有人素性怯弱素無兩目□豈能

733b22□設意露宿曠野□多諸盜寇路難得越□欲求度

733b23□彼□難處者□以有健夫勇猛之士□乃得自濟□

733b24□安身無爲□懷愚性邪意信倒見□終不得越□

733b25□難之處□要有智慧之目賢聖之術□然後能到

733b26□無爲之場□是故說曰□不以懈怠意怯弱有所

733b27□至欲求至泥洹焚燒諸縛著也

733b28□　比丘速抒船　　以抒便當輕

733b29□　永斷貪欲情　　然後至泥洹

733c01□昔有比丘欲渡江河□値有弊船朽故不治□是

733c02□時船師報比丘曰□道士欲有所之□可以己功

733c03□抒此儲水□船輕身全何往不剋□爾時比丘□

733c04□盡其乳哺之力□抒其船水窮乃得越至彼水

733c05□岸□收攝衣服整頓威儀□漸漸往至親近世尊□

733c06□到已頭面禮足在一面坐□如來知彼應得濟

733c07□渡□是以顧眄熟視而已□非是□支羅漢之所

733c08□及也□爾時世尊便說此偈

733c09□　比丘速抒船　　以抒便當輕

733c10□　永斷貪欲情　　然後至泥洹

733c11□爾時世尊告諸比丘□汝今乃慮目前之難□乃

733c12□更反懼後世之忌□船者危□世之常法□權渡

733c13□群生不以爲□□形如眞器純盛不淨何不遺

733c14□棄□抒穢漏病斷□怒癡□乘賢聖船得至泥洹

733c15□者也

733c16□　我有本以無　　本有我今無

733c17□　非無亦非有　　如今不可獲

733c18□我有本以無本有我今無者□外道異學所見

733c19□不同各自爲正□我本姓某字某雖有而無□雖

733c20□無而有□無有而自生□是故說曰□我有本以

733c21□無本有我今無也□非無亦非有者□非無者過

733c22□去也□亦非有者當來也□如今不可獲者現在

733c23□也□執愚之士豈離沙門梵志□行此邪徑不自

733c24□改更□所以爾者□不解第一之義泥洹之道□信

733c25□於邪見不信泥洹□是故說曰□我有本以無本

733c26□有我今無非無亦非有如今不可獲也

733c27□　難見諦不動　　善觀而分別

733c28□　當察愛盡原　　是謂名苦際

733c29□難見諦不動善觀而分別者□滅盡泥洹極爲

734a01□微妙□無形而不可見□有爲之法動轉不停□

734a02□無形法者不可移轉□唯有如來□支佛及聲

734a03□聞等□以智慧眼善觀而分別一一決了□是故

734a04□說曰□難見諦不動善觀而分別者也□當察愛

734a05□盡原□是謂名苦際者□知愛根本興病若干□於

734a06□中自拔永斷無餘□是故說曰□當察愛盡原是

734a07□謂名苦際也

734a08□　斷愛除其欲　　竭河無流兆

734a09□　能明此愛本　　是謂名苦際

734a10□斷愛除其欲者□愛之爲病衆患之本□以拔愛

734a11□本枝葉不滋□於中自拔永斷無餘□欲本自滅

734a12□更不復生□由愛生欲流□猶如□河漂溺生類□

734a13□億千萬衆喪其命根不得全濟□河竭之後衆

734a14□生往來無形傷害□是故說曰□斷愛除其欲竭

734a15□河無流兆也□能明此愛本□是謂名苦際者□

734a16□愛爲形質欲爲枝葉癡爲潤津□若彼學人思

734a17□惟妙觀□能斷此者超越苦際□是故說曰能明

734a18□此愛本是謂名苦際也

734a19□　見而實而見　　聞而實而聞

734a20□　知而實而知　　是謂名苦際

734a21□何以故□說見而實而見□何以故□非見實而

734a22□非見□如復有人若眼見色分別色本□思惟識

734a23□緣不起想著□非見實而非見者□如彼愚惑之

734a24□人□眼見色而生眼識□此雖見不如非見□何

734a25□以故□由其眼見而興眼識故也□是故說曰

734a26□見而實而見也□聞而實而聞者□若人聞微妙

734a27□之聲□不興識著□是故說曰聞而實而聞者也□

734a28□知而實而知者□如復有人分別識身□採取善

734a29□根捨棄不善根□諸垢永盡更不造新□是故說

734b01□曰知而實而知□是謂名苦際也

734b02□　伊寧彌泥　　陀□陀羅□

734b03□　摩屑□屑　　一切毘羅梨

734b04□　是謂名苦際

734b05□昔佛世尊與四天王說法□二人解中國之語□

734b06□二人不解□二人不解者與說曇密羅國語□

734b07□宣暢四諦□雖說曇密羅國語□一人解一人

734b08□不解□所不解者□復與說彌梨車語□摩屑□

734b09□屑一切毘利羅□時四天王皆達四諦□尋於坐

734b10□上得柔順法忍

734b11□　無身滅其想　　諸痛得淸□

734b12□　衆行永休息　　識想不復興

734b13□　是謂名苦際

734b14□無身滅其想者□是身無牢爲磨滅法□是身不

734b15□堅必當離散□唯有五分法身乃謂牢固□意從

734b16□想生想興萬病□能滅其想乃應道眞□是故說

734b17□曰無身滅其想也□諸痛得淸□者□此衆生類

734b18□流轉生死之海江湖四瀆投之□無厭斯由痛

734b19□本以受其困□衆生相殘共相殺害□皆由於痛

734b20□而致此患□唯有智者不造其痛□是故說曰諸

734b21□痛得淸□也□衆行永休息者□人之受識由行

734b22□而生□行以滋長以成萬病□善行趣善惡行趣

734b23□惡□智人習行不造行本□是故說衆行永休息

734b24□也□識想不復興者□識想流馳興病萬端□是以

734b25□聖人攝識不散□人之興識多起癡根□以三百

734b26□藥滅百識□晨用百藥□中用百藥□暮用百藥□而

734b27□滅識想□復以無漏聖行頂忍之法而滅識想□

734b28□是故說曰識想不復興也□有依便有動□有動

734b29□便無滅□已無滅則知無厭□以知無滅則不見

734c01□去來今□以無去來今則無生死□以無生死愁

734c02□憂苦惱□由此苦陰生諸衆病□斯由習興衆結□

734c03□纏□人之修行□必有所依□所謂依者山河石

734c04□壁有形之類□目所睹者皆謂依也□能滅此者

734c05□乃應第一義□於第一義□不見來往周旋□以

734c06□無來往周旋則無生死□不解此者則興塵勞□

734c07□生老病死日日滋長□從是生憂□愁惱萬端

734c08□尋之不見其緖□展轉相生成其五陰苦形□能

734c09□滅此者唯有泥洹之道也□或有比丘有生有

734c10□實有爲□或有比丘無生無實無爲□比丘不爲

734c11□無爲者亦不有生□設不有生不有實不有爲

734c12□者□則因生因實因有爲而說無爲也□設當衆

734c13□生無此患者□如來終不說滅盡泥洹之樂

734c14□　知生之本末　　有爲知無爲

734c15□　生老所纏□　　衰者甚難制

734c16□知生之本末者□如彼契經中阿□所說□大

734c17□愛之本末所說□佛告阿難□若生無有生者□

734c18□則不告人說生之法□下至群徒魚水之類□

734c19□設龍有龍性鬼有鬼性□天有天性人有人性□

734c20□如是阿難□我知有生故說生矣□是故說曰知

734c21□生之本末也□有爲知無爲者□無形無像不可

734c22□睹察於變易法□是故說曰於有爲知無爲也□

734c23□生老所纏□者□人之處世衰老則知死□二事

734c24□見逼不免其患□是故說曰生老所纏□也□衰

734c25□者甚難制者□斯由衆行□欲瞋□愚癡□慢

734c26□嫉□□癡□爲老病所使□由此而起□是故說

734c27□曰衰者甚難制也

734c28□　非食命不濟　　孰能不□食

734c29□　夫立食爲先　　然後乃至道

735a01□衆生之類悠悠在世□皆由於食□人不得食無

735a02□以行道□是故說曰非食命不濟也□孰能不□

735a03□食者□覺此非常知食所出審諦無疑□受者施

735a04□行非有狐疑□是故說曰孰能不□食也□食

735a05□之爲物生死滓濁之法□有形則累其食□是故

735a06□說曰夫立食爲先也□佛告諸比丘□我知諸入

735a07□非地非水非火非風□所以非識非空非不用

735a08□非識非有想無想□非今世後世□非及日月所

735a09□照處□如斯之類非緣所及□其中倒見之人求

735a10□日解脫□尼□子等自相敎訓求解脫者□要

735a11□當入六十□百由延□其入此室者便得解脫□

735a12□佛觀此義已欲斷生死狐疑□欲遮尼□子顚

735a13□倒之想故說此事□欲斷後世狐疑故故□說

735a14□斯事□日月不俱明□邪正不競興□此事明矣□

735a15□是故比丘□我亦不說周旋往來生死起滅□此

735a16□謂苦際之本也

735a17□　地種及水火　　是時風無吹

735a18□　光焰所不照　　亦不見其實

735a19□應化之人或憑所豪□或因有所濟□應豪貴度

735a20□者□不加言聲□所憑度者□豁然自寤不須師

735a21□匠□謙恭卑下者自然得寤□是故說曰光焰所

735a22□不照亦不見其實也

735a23□　非月非有光　　非日非有明

735a24□　審諦觀此者　　乃應梵志行

735a25□非月非有光非日非有明者□猶如日月之光□

735a26□衆塵自蔽不能廣布宣其敎命□猶若□利天

735a27□上及一究竟天□光光自照無有日月光明□皆

735a28□由□昔積行所致□是故說曰非月非有光非

735a29□日非有明也□審諦觀此者乃應梵志行者□所

735b01□謂梵志者□越過三界行充德滿故曰梵志□是

735b02□故說曰審諦觀此者乃應梵志行也

735b03□　端正色縱容　　得脫一切苦

735b04□　非色非不色　　得脫一切苦

735b05□有色無色生於苦本□能脫此苦者諸苦中得

735b06□脫□是故說曰端正色縱容得脫一切苦

735b07□　究竟不恐懼　　越縛無狐疑

735b08□　未斷有欲刺　　豈知身爲患

735b09□究竟不恐懼者□究竟有二事□一者用意究

735b10□竟□二者自然究竟□心正而不畏其曲□是故

735b11□說曰究竟不恐懼也□越縛無狐疑者□斷諸結

735b12□縛永盡無餘□生死久長輪轉五道輪轉無際□

735b13□不知□愧恥辱之法□是故說曰越縛無狐疑

735b14□也□未斷有欲刺豈知身爲患者□夫人處世行

735b15□法不同□未得斷有欲者□其事有三□一者欲

735b16□有□二者色有□三者無色有□所謂欲刺者邪

735b17□徑之刺□打□而重□損而重□是故說曰未

735b18□斷有欲刺豈知身爲患也

735b19□　所謂究竟者　　息跡爲第一

735b20□　盡斷諸想著　　文句不錯謬

735b21□所謂究竟者息跡爲第一者□所謂究竟者□法

735b22□中之上無有過越□病中之重縛著欲心永盡

735b23□無餘□是故說曰所謂究竟者息跡爲第一也□

735b24□盡斷諸想著文句不錯謬者□所謂想者□興欲

735b25□是想瞋□是想愚癡是想□如彼雜契經所說□

735b26□佛告比丘□瞿多當知□欲怒癡想此爲行本□

735b27□彼諸衆想永盡無餘□亦不興想念彼欲意□所

735b28□說言句終不錯謬□所以然者□行有究盡有不

735b29□盡者□是故設敎訓彼後生□是故說曰盡斷諸

735c01□想著文句不錯謬

735c02□　知節不知節　　最勝捨有行

735c03□　內自思惟行　　如卵壞其膜

735c04□知節不知節者□節爲有爲之行□不知節者久

735c05□抱疹患□不容思惟道□六情閉塞不通道義□

735c06□是故說曰知節不知節也□最勝捨有行者□至

735c07□眞等正覺是爲最勝□捨其三有不造其行□是

735c08□故說曰最勝捨有行也□內自思惟行如卵壞

735c09□其膜者□猶若入定不定□得其定意成其道果□

735c10□猶如孚乳之類□捨皮而就其形□今亦如是□

735c11□捨其本行而就無漏之行□是故說曰如卵壞

735c12□其膜也

735c13□　衆施法施勝　　衆樂法樂上

735c14□　衆力忍力最　　愛盡苦諦妙

735c15□衆施法施勝者□衆施之中□何以故說法施爲

735c16□勝□所謂法施者□爲良爲美爲無衆患□其中

735c17□衆生所聞法者□心意開寤靡不解脫□所謂

735c18□財施者□一人足充□二者嫌恨□施意高下其

735c19□事不同□由如與□沙王說微妙之法□八萬

735c20□諸天萬二千摩竭衆生□復與釋提桓因□在石

735c21□室之中說微妙法□八萬諸天皆得微妙法□諸

735c22□情通達無形□□也□是故說衆施法施勝

735c23□也□所謂財施者□今日受施明當更求□其中

735c24□至求天上道者□彼人聞法從劫至劫無有窮

735c25□盡□是故說曰衆施法施勝也□衆樂法樂上者□

735c26□在俗處樂亂想之本□至趣此正造地獄行□夫

735c27□法樂者□暢達演說問則不滯□暢達觀意洋洋

735c28□入耳□是故說曰衆樂法樂上也□衆力忍力最

735c29□者□昔有□國之王□興兵起衆往攻敵國□左

736a01□右諸臣語其王曰□□國興兵今來逼近□願王

736a02□自備共相攻擊□王語諸臣此是閑事□何必

736a03□須吾公自臨敵□賊以逼近攻伐城門□諸臣啓

736a04□王賊今在外□明王宜當深慮斯理□王告諸臣□

736a05□賊雖在外不足遠慮□但自營私何慮公務□時

736a06□賊暴虐轉入城裏□左右啓曰賊今逼近□不審

736a07□明王竟何備慮□王告諸臣□此事微細何足上

736a08□聞□□國大王轉進至殿□諸臣啓曰□□國之

736a09□王今以見逼□不審聖尊有何思慮□其王告曰□

736a10□我今處世變易不停□興者必衰合會有離宜

736a11□可脫服□更改形容如乞士法□磨何自退往

736a12□適深山□思惟道德可以自娛□設此暴王欲獲

736a13□我身擒殺形體者不辭其愆□所以然者□亡國

736a14□失土皆由一人□我今受死萬民無患□豈不

736a15□於我有大幸乎□時彼敵國之王歎未曾有□擧

736a16□聲唱言□善哉善哉大王□自古□今未有斯

736a17□比□我雖得勝未如王比□開懷大通不顧世榮□

736a18□自今已往還治本國□與王治化共相接待如

736a19□己無異□是故說曰衆力忍力最□愛盡苦諦妙

736a20□者□愛之爲本衆結之本□學人習道先斷愛結□

736a21□然後漸進無漏道□□是故說曰愛盡苦諦妙

736a22□也(泥洹品第二十七竟)

736a23□出曜經卷第二十三

736b01□

736b02□出曜經卷第二十四

736b03□

736b04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

736b05□　　觀品第二十八

736b06□　善觀己瑕隙　　使己不露外

736b07□　彼彼自有隙　　如彼飛輕塵

736b08□善觀己瑕隙者□人但見彼惡不見己愆□互相

736b09□是非共相誹謗□由如典場之人抄穀高揚□輕

736b10□者在遠重者在近□是故說曰□善觀己瑕隙使

736b11□己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵

736b12□　若己稱無瑕　　二事俱幷至

736b13□　但見外人隙　　恒懷危害心

736b14□　遠觀不見近

736b15□夫人在世多自矯譽□自稱功德與世無雙□我

736b16□之所行戒聞施慧□爲尊爲特爲無□匹□是故

736b17□說曰若己稱無瑕□二事俱幷至者□此自博掩

736b18□之人□逆者得勝順者恒負□執行之人修德亦

736b19□爾□自知己愆不露見彼□是故說曰□二事俱幷

736b20□至□但見外人隙恒懷危害心者□人不自審但

736b21□見外事諸不善法弊惡之患□墮入惡趣不

736b22□至善處□種地獄畜生餓鬼之苦□是故說曰但

736b23□見外人隙恒懷危害心也□虛空與地各各離

736b24□別□不見眞法不見非眞法□是故說曰遠觀不

736b25□見近也

736b26□　知□壽中上　　鳶以貪□搏

736b27□　力士無畏忌　　斯等命促短

736b28□知□壽中上者□人之處世不知□愧無所畏

736b29□難□猶如暴逸之牛無所畏難□彼愚□人亦復

736c01□如是□出意造行無所畏忌□是故說曰知□壽

736c02□中上也□鳶以貪□搏者□猶如飛鳶貪□無

736c03□厭□□搏人物無有忌度□衆生之類亦復如是□

736c04□貪著財色無有厭足□是故說曰鳶以貪□搏□

736c05□力士無畏忌者□如彼力人無所畏難□在大衆

736c06□中恣意所作無有及者□其有呵諫來勸喩者□

736c07□尋懷瞋□斷其命根□是故說曰力士無畏忌

736c08□也□斯等命促短者□夫人處世輕人貴己□但

736c09□執顚倒迷惑不寤□侵三尊物强梁自恃□如斯

736c10□之類命不久停□是故說曰斯等命促短也

736c11□　知□不盡壽　　恒求淸淨行

736c12□　威儀不缺漏　　當觀眞淨壽

736c13□知□不盡壽者□彼□愧之人□於諸衣食不大

736c14□慇懃□所得財貨分布與人□□衣惡食不著

736c15□莊飾□唯存命於世無所榮冀□是故說曰知□

736c16□不盡壽也□恒求淸淨行者□所行淸淨不造邪

736c17□部□身口意淨應無上行□亦知外淨出言適前

736c18□無所傷害□是故說曰恒求淸淨行也□威儀不

736c19□缺漏者□收攝諸根不使流逸□是故說曰威儀

736c20□不缺漏□當觀眞淨壽者□進止行來出口言語□

736c21□飮食取以養其壽□是故說曰當觀眞淨壽也

736c22□　世間普盲冥　　有目□□耳

736c23□　群鳥墮羅網　　生天不足言

736c24□世間普盲冥者□猶如盲人□不見善色惡色平

736c25□地高岸□此衆生類亦復如是□爲□怒癡所

736c26□覆□不見善惡之行□不知好醜□亦復不知白

736c27□黑之法□意自迷惑不求善處□是故說曰世間

736c28□普盲冥也□有目□□耳者□猶若長阿□契

736c29□經所說□佛告長爪梵志□世皆脩善甚少少□

737a01□取要言之□懷倒見衆生多於大地之土□不識

737a02□佛不識法不識比丘僧不識父母□亦復不別

737a03□尊卑高下□懷正見衆生者如爪上土□見雖不

737a04□錯願求不同□猶如外道梵志尼□子等□出家

737a05□學道各自謂尊□書籍別異求於解脫□執愚意

737a06□迷不達大道□正見之人蓋不足言□是故說曰

737a07□有目□□耳□群鳥墮羅網者□猶如獵者施張

737a08□羅網懸□捕鳥□剋獲無數鳥獸之屬□其得脫

737a09□者若一若兩□生天之衆亦復如是□若一若兩

737a10□得受天福□如雜阿□□契經所說□佛告比丘□

737a11□衆生入地獄者多於地土□從地獄終還生地

737a12□獄□餓鬼畜生亦復如是□生天衆生如爪上土□

737a13□是故說曰群鳥在羅網生天亦復爾

737a14□　觀世衰耗法　　但見衆色變

737a15□　愚者自繫縛　　爲暗所纏□

737a16□觀世衰耗法但見衆色變者□夫人處世千轉

737a17□萬端所行不同□世有三事□一者器世□二者

737a18□陰世□三者衆生世□所謂器世者□三千大千

737a19□刹是也□衆生世者□三界衆生四生五趣是□

737a20□陰世者□色陰無色陰□於三世中取衆生界□

737a21□何以故說衰耗之法□所謂衰耗法者□爲□怒

737a22□癡所衰耗□猶如商賈遠涉塗路□遇賊亡失所

737a23□獲財寶爲賊所劫□此衆生類亦復如是□爲□

737a24□怒癡所劫□劫斷善根財貨□衆人皆見知其衰

737a25□耗億千萬衆□時有脫者□是故說曰觀世衰耗

737a26□法但見衆色變也□愚者自繫縛爲暗所纏□

737a27□者□世多有人行跡不同□恒爲二縛所繫□一

737a28□者結使二者陰縛□爲此二事所縛無明所陰□

737a29□蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏□猶若

737b01□有罪之人□閉在牢獄不睹日月光明□此衆生

737b02□類亦復如是□以無明暗室所見纏□□夫爲

737b03□欲怒癡所繫縛□欲求解脫難可得也□是故說

737b04□曰愚者自繫縛爲暗所纏□也□亦不見於

737b05□行觀而無所有□以性觀察都不見功德之

737b06□本□復以知他人心智□欲免此難者□無一善

737b07□根可濟免也□猶若有人沒溺深□糞除所汚□

737b08□復有慈愍之人□欲得免濟彼難□求覓淨處欲

737b09□往手捉□遍悉觀之無一淨處便捨而去□無漏

737b10□之人觀察衆生□頗有毫釐善本可療治乎□

737b11□遍觀察之無有善本可療治者□聖人自念□

737b12□嗟衰耗群徒□罪重乃至於斯□是故說曰亦不

737b13□見於行觀而無所有

737b14□　衆生皆有我　　爲彼而生患

737b15□　一一不相見　　不睹邪見刺

737b16□衆生皆有我爲彼而生患者□世多有人性懷

737b17□顚倒□衆生之類□我所造爲從我而生□復有

737b18□說者□從他而生從他而有□是故說曰衆生皆

737b19□有我爲彼而生患也□一一不相見不睹邪見

737b20□刺者□一一者所謂外道梵志是□不思惟正見

737b21□信邪顚倒□是故說曰一一不相見不睹邪見

737b22□刺

737b23□　觀此刺因緣　　衆生所染著

737b24□　我造彼非有　　彼造非我有

737b25□觀此刺因緣者□所謂刺者邪見之刺也□因緣

737b26□者□地獄餓鬼畜生人道□人天各各別異所種

737b27□不同□是故說曰觀此刺因緣也□衆生所染著□

737b28□外道異學晝夜孜孜汲汲□各自謂眞信邪倒

737b29□見□不能捨離就於正路□是故說曰衆生所染

737c01□著□我造彼非有彼造我非有者□各自謂正共

737c02□相干錯衆生之類□我作我造非彼所有□復自

737c03□思惟□彼造彼作非我所有□是故說曰□我造

737c04□彼非有彼造我非有也

737c05□　衆生爲慢纏　　染著於□慢

737c06□　爲見所迷惑　　不免生死際

737c07□衆生爲慢纏染著於□慢者□彼人自念意性

737c08□□豪□我今在衆最尊最上□宗族姓望屋宅田

737c09□業□僕從家産無及我者□心意堅固不能捨離□

737c10□是故說曰衆生爲慢纏染著於□慢也□爲見

737c11□所迷惑不免生死際者□計常見不與斷滅見

737c12□相應□斷滅見不與計常見相應□不能免此生

737c13□死至無爲岸□是故說曰爲見所迷惑不免生

737c14□死際也

737c15□　以逮及當逮　　二俱受塵垢

737c16□　習於病根本　　及學諸所學

737c17□　觀諸持戒者　　梵行淸淨人

737c18□　瞻視病瘦者　　是謂至邊際

737c19□世有衆生邪見心盛□貪著愛欲不能捨離□潔

737c20□欲淸淨翫而習之□於中興起□慢不自改更□

737c21□是謂第二邊際□是謂諸賢增益諸著□以逮

737c22□及當逮者□得陰持入□或有不得陰持入者□

737c23□此二俱受塵□一者邪見塵□二者愛欲塵□爲

737c24□結所使不能捨離□是故說曰二俱受塵垢也□

737c25□習於病根本者□外道異學是□習彼技術而自

737c26□榮己□及學諸所學者□諸有衆生學其技術□

737c27□乘馬御車造作無端皆能備悉□具此行者乃

737c28□得解脫□是故說曰及學諸所學也□觀諸持戒

737c29□者□或有梵志奉持禁戒□或持烏戒擧聲似烏□

738a01□或持禿梟戒隨時□拜效禿梟鳴□或持鹿

738a02□戒聲響似鹿□是故說曰觀諸持戒者也□梵志

738a03□淸淨人者□彼外道異學自相謂言□其有兩

738a04□兩行淨行者□便得解脫至淸淨處□若復事火

738a05□日月神珠藥草衣服宮殿屋舍□然後乃至無

738a06□爲之處□是謂名曰一邊際也□世有衆生邪見

738a07□心盛□貪著愛欲不能捨離□計欲淸淨外人

738a08□習之犯欲無隙□是謂諸賢增益諸著□能得知

738a09□此者亦不隨流轉□有目者觀□所謂有目者諸

738a10□佛世尊是□信能觀察流轉停息□是故說曰有

738a11□目者所見□解此二邊者無所染著不興塵勞□

738a12□此名邊際

738a13□　當觀水上泡　　亦觀幻野馬

738a14□　如是不觀身　　亦不見死王

738a15□當觀水上泡亦觀幻野馬者□如彼水泡不得

738a16□久停□昔有國王女爲王所愛□未曾離目□時

738a17□天降雨水上有泡□女見水泡意甚愛敬□女白

738a18□王言□我欲得水上泡以爲頭花□□王告女曰□

738a19□今水上泡不可獲持□云何得取以爲花□□

738a20□女白王言□說不得者我當自殺□王聞女語□

738a21□尋召巧師而告之曰□汝等奇巧靡事不通□速

738a22□取水泡與我女作□□若不爾者當斬汝等□巧

738a23□師白王□我等不堪取泡作□□其中有一老匠□

738a24□自占堪能取泡□卽前白王□我能取泡與王作

738a25□□□王甚歡喜卽告女曰□今有一人堪任作□□

738a26□汝可自往躬自瞻視□女隨王語在外瞻視□時

738a27□彼老匠白王女言□我素不別水泡好醜□伏願

738a28□王女躬自取泡我當作□□女尋取泡隨手破

738a29□壞不能得之□如是終日竟不得泡□女自疲厭

738b01□而捨之去□女白王言□水泡虛僞不可久停□

738b02□願王與我作紫金□□終日竟夜無有枯萎□水

738b03□上泡者□惑人目□雖有形質生生便滅□盛焰

738b04□野馬亦復如是□渴愛疲勞而喪其命□人身虛

738b05□僞樂少苦多□爲磨滅法不得久停□遷轉變易

738b06□在世無幾□不爲死王所見□是故說曰□當觀

738b07□水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王

738b08□　當觀水上泡　　亦觀幻野馬

738b09□　如是不觀世　　亦不見死王

738b10□不觀世者□五盛陰身□如是不久當復消滅□

738b11□設能滅此五陰身者□不與死王相見也

738b12□　如是當觀身　　如王雜色車

738b13□　愚者所染著　　善求遠離彼

738b14□如是當觀身如王雜色車者□如國王車雜色

738b15□莊嚴□雖有形色亦不牢固□不任重載□是故

738b16□說曰如是當觀身如王雜色車也□愚者所染

738b17□著善求遠離彼者□愚人所貪翫而習之□智者

738b18□所棄若捐糞除□是故說曰愚者所染著善求

738b19□遠離彼也

738b20□　如是當觀身　　如王雜色車

738b21□　愚者所染著　　智者遠離之

738b22□智人知動搖心不願樂□常意欲遠離如避火

738b23□災□是故說曰智者遠離之

738b24□　如是當觀身　　知病之所因

738b25□　病與愚合會　　焉能可恃□

738b26□人出胞胎由前世因緣□多病少病形貌好醜□

738b27□是故說曰如是當觀身衆病之所因病與愚合

738b28□會焉能可恃□

738b29□　當觀□形像　　摩尼紺靑髮

738c01□　愚者以爲緣　　不求越彼岸

738c02□當觀□形像摩尼紺靑髮者□衆香芬薰沐浴

738c03□其髮□衆香沐浴香氣遠布□是故說曰當觀□

738c04□形像摩尼紺靑髮也□愚者以爲緣不求越彼

738c05□岸者□愚者所纏□不能得遠離□無有巧便得

738c06□至彼岸□所謂彼岸者滅盡泥洹□是故說曰愚

738c07□者以爲緣不求越彼岸也

738c08□　當觀□形像　　摩尼紺靑髮

738c09□　愚者以爲緣　　智者所厭患

738c10□智慧之人□分別妙觀思惟□計□不興想著□

738c11□是故說曰智者所厭患

738c12□　强以彩□形　　莊嚴醜穢身

738c13□　愚者以爲緣　　亦不自求度

738c14□昔有豪族之家□饒財多寶七珍具足□長者自

738c15□念□今時年少道人情欲未斷□我今宜請來在

738c16□家□使諸婦女擎食供養□設有欲情者我當知

738c17□之□卽往在寺請□諸年少道人詣長者家□莊

738c18□嚴婦女更著新衣□盡出禮拜興恭敬意□時有

738c19□六通羅漢尋而覺知□卽化死人骸骨血肉消

738c20□盡□□□手脚各自一處□爾時羅漢告諸比丘□

738c21□當自專意以求度世□莫視女色興穢汚心□時

738c22□彼長者睹彼瑞應歎未曾有□內自剋責知爲

738c23□不是□五體投地自求悔過□我今乃知法之微

738c24□妙□諸婦女各各□愧卽還入舍□是時羅漢告

738c25□長者曰□佛法寬博汪洋無涯□卿今以凡夫之

738c26□智量度聖人□斯非正理□猶若拳許土塊□仰

738c27□比須彌升合之器□欲量海水□爾時比丘便說

738c28□此偈

738c29□　强以彩□形　　莊嚴醜穢身

739a01□　愚者以爲緣　　亦不自求度

739a02□　分髮爲八分　　雙部眼耳□

739a03□　愚者所染著　　亦不自求度

739a04□爾時比丘說此二偈已□便從坐起而去□時彼

739a05□長者及諸婦女善心自生□恭敬三寶□後日

739a06□各各成其道跡

739a07□　著欲染於欲　　不究結使緣

739a08□　不以生結使　　當度欲有流

739a09□著欲染於欲者□群徒在世志趣不同□或有少

739a10□欲或欲意偏多□欲偏多者不達賢之法□是

739a11□故說曰著欲染於欲也□不究結使緣者□貪嫉

739a12□□結病中之重者□入骨徹髓醫所不療□積財

739a13□億萬不肯惠施□至其壽終不能持一錢自隨□

739a14□其有衆生修行貪嫉者□身無威神遂致貧窮□

739a15□宗親不和爲人所輕□是故說曰不究結使緣

739a16□也□不以生結使當度欲有流者□流有四品□其

739a17□事不同□云何爲四□一者欲流□二者有流□三者

739a18□無明流□四者見流□衆生之類沈溺生死□皆

739a19□由此四流浪□四使不能自免□方當涉歷流轉

739a20□五道□是故說曰不以生結使當度欲有流也

739a21□　上一切無欲　　當察此大觀

739a22□　如是有解脫　　本所未度者

739a23□上一切無欲者□上者色界無色界□欲者欲界

739a24□也□於此三界無復三毒□於中永得解脫□是故

739a25□說曰上一切無欲也□當察此大觀者□無欲之

739a26□人是佛第一弟子□佛有四弟子□羅漢爲勝爲

739a27□尊爲貴爲無有上□是故說曰當察此大觀也□

739a28□如是有解脫者□聖人執行不自爲己□於諸

739a29□四□永得自在□更不著有在身口行□是故

739b01□說曰如是有解脫也□本所未度者□昔所經歷

739b02□生死之難□未曾爲度□當求方便度此三有

739b03□更不受有造四大身□是故說曰本所未度者

739b04□　非園脫於園　　脫園復就園

739b05□　當復觀此人　　脫縛復就縛

739b06□昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中□爾

739b07□時世尊到時著衣持□□將侍者阿難入迦維

739b08□羅竭城乞食□爾時童子難陀□在高樓上□遙

739b09□見世尊入城乞食□速下高樓至世尊所□頭面

739b10□禮足啓世尊言□如來之姓國中豪族□轉輪聖

739b11□王所至之處□何爲自辱持□乞食□爾時難陀

739b12□取如來□□入內盛甘饌飮食□佛見難陀入

739b13□舍之後□告阿難曰□我今向尼拘類園□難陀

739b14□出者勿復取□□汝語難陀□躬自送□還于如

739b15□來□難陀受敎從後送□□婦復隨後語難陀曰□

739b16□速還勿久須來乃食□前進未久□婦重遣信時

739b17□還勿停□所以鄭重者□恐捨家學道□難陀持

739b18□至世尊所□手自擎□授與如來□唯願時受今

739b19□欲還家□佛告難陀□卿以至此□今宜遠家剃除

739b20□鬚髮著三法衣□何爲復辭欲還到家□是時如

739b21□來以威神力逼迫難陀□出家爲道閉在靜室

739b22□不使還家□如是經歷日月之數□次第當直遂

739b23□至難陀□難陀聞之內自歡喜□我今當直事得

739b24□從容□因此閑暇逃走還家□是時難陀受直

739b25□使辦水掃地事事不闕□是時天神侍衛難陀□

739b26□汲水至滿自然[番*飛]棄淨地之中□草土更滋□關

739b27□閉門戶戶自然開□難陀思惟□我家王者之種□

739b28□饒財多寶無所乏短□我今逃走向家□設有漏

739b29□失以物償之□今當竊逐細徑□按大途者備

739c01□値如來□爾時難陀脫三法衣□更被白服磨何

739c02□而去□行未經時正値如來從彼而進□難陀見

739c03□已奔趣大樹欲自隱形□如來神力反使大樹

739c04□在難陀後□難陀周□安身無處□爾時世尊復

739c05□以神力□拔彼大樹懸在虛空□爾時難陀入樹

739c06□根處隱形自蔽□如來尋往與共相見□難陀何

739c07□爲乃來至此□難陀默然□愧不對□如來再三

739c08□告難陀曰□汝欲何趣默然不對□難陀言還家

739c09□與婦相見□佛告難陀□夫人學道心不自專□

739c10□貪著欲心不顧後世燒身之禍□爾時世尊便

739c11□說偈言

739c12□　非園脫於園　　脫園復就園

739c13□　當復觀此人　　脫縛復就縛

739c14□我今將汝天上遊觀□宜當自專勿懷恐怖□是

739c15□時世尊以神足力□手接難陀將至天上□見一

739c16□宮殿七寶所作□金銀刻鏤玉女營從不可稱

739c17□計□純女無男亦無夫主□是時難陀前白佛言□

739c18□是何天宮殿快樂無比□七寶殿堂彈琴鼓瑟□

739c19□作倡伎樂共相娛樂昔所未聞□然此天女無

739c20□有夫主□唯願世尊解我狐疑□爾時世尊告難

739c21□陀曰□汝自往彼問其情實□天女自當與汝說

739c22□之□難陀受敎至彼天宮□以其情實問天女曰□

739c23□汝等天女自然受福□七寶殿堂五樂自娛□汝

739c24□等夫主竟爲所在□天女報曰□汝不知乎□閻

739c25□浮利地迦維羅竭國□釋迦文佛□父弟名曰

739c26□難陀□命終之後當來生此處在天宮□彼人卽

739c27□我等夫主□難陀聞之密自歡喜□今所論者正

739c28□是我也□卽還佛所具以此情白世尊言□此諸

739c29□宮殿玉女營從盡是我許□佛告難陀□快修梵

740a01□行□如是不久當來至此受福自然□是時世尊

740a02□以神足力□手接難陀將至地獄□路經鐵圍山

740a03□表□見一□□□無一目□佛語難陀□汝孫陀

740a04□利婦何如是□□□乎□難陀白佛□止止世尊

740a05□勿復說此□豈當以此方之彼人□孫陀利者女

740a06□中英妙□六十四術無事不閑□爾時世尊告難

740a07□陀曰□□□□比孫陀利□復以孫陀利比諸天

740a08□女□億千萬倍不以譬喩爲比□是時世尊卽接

740a09□難陀將至地獄□示彼苦痛考掠□笞酸毒難

740a10□計□八大地獄湯煮罪人□一大地獄十六隔子

740a11□圍繞其獄□刀山劍樹火車爐炭□燒炙□煮苦

740a12□痛難陳□有一大□獄卒圍□□湯沸火熾不見

740a13□罪人□難陀白佛□不審世尊□斯諸地獄皆有

740a14□罪囚□斯是何□不見罪人□佛告難陀□汝躬

740a15□自往問彼獄卒□自當爲汝說其本末□是時難

740a16□陀受佛敎誡□往問獄卒□斯是何□空無罪人□

740a17□獄卒報曰□閻浮利地□眞淨王家兒得成道□

740a18□□父弟甘露王兒□名曰難陀□爲人放逸□欲

740a19□情多□自恃豪族輕忽萬民□彼命終之後當來

740a20□入此□中□經歷劫數乃得免脫□卿欲知者其

740a21□事如是□難陀聞已衣毛皆□□形體戰慄顔

740a22□色變異□往趣世尊前白佛言□唯然天師二

740a23□界大護□今睹此變倍懷恐懼□尋於佛前而說

740a24□此偈

740a25□　今捨天上位　　不造生死本

740a26□　求離地獄苦　　願說泥洹滅

740a27□爾時世尊漸與難陀說微妙法□安處無爲令

740a28□至道場

740a29□　靑衣白蓋覆　　御者御一輪

740b01□　觀彼末塵垢　　永便斷縛者

740b02□　人多求自歸　　山川樹木神

740b03□　園觀及神祠　　望免苦患難

740b04□人懷恐懼意迷不寤□値前禱祀不別眞僞□昔

740b05□月支國有王名惡少□王此天下莫不靡伏□母

740b06□敎□王□設卿有臨死之難□愼莫左旋佛寺□

740b07□當念右旋□愼莫違吾此敎□是時惡少王大出

740b08□兵衆攻純西城□手自執劍殺三億人□不滿四

740b09□億□規滿五億□後戰不如□乘象奔走□顧見佛

740b10□圖憶母敎誡□便□象右旋□敵國見之皆伏還

740b11□國□王見賊退尋後追攝卽還壞賊擒獲□王身

740b12□便憶佛語□自歸佛者□爲尊爲上無有及者□

740b13□設我不右旋者□豈能壞此賊乎□是故說曰人

740b14□多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患

740b15□難也

740b16□　此非自歸上　　亦非有吉利

740b17□　如有自歸者　　不脫一切苦

740b18□　若有自歸佛　　歸法比丘僧

740b19□　修習聖四諦　　如慧之所見

740b20□　苦因苦緣生　　當越此苦本

740b21□　賢聖八品道　　滅盡甘露際

740b22□　是爲自歸上　　非不有吉利

740b23□　如有自歸者　　得脫一切苦

740b24□人之修道唯有信義□信根以全戒則不毁□

740b25□諸有衆生能自歸此三寶者□無願不成□爲天

740b26□人所供養□自致得道□亦復受永劫之福□人

740b27□之無□猶樹之無根□若有所憑何事不果也

740b28□　觀以觀當觀　　不觀亦當觀

740b29□　觀而復重觀　　觀而不復觀

740c01□所謂觀者□苦習盡道眞如四諦□彼執行人□

740c02□以觀苦習盡道眞如四諦□觀者現在以觀

740c03□過去當觀未來□興於塵勞皆由三世□墜墮生

740c04□死不至于道□是故說曰觀以觀當觀也□不

740c05□觀亦當觀者□所謂不觀者□不見苦習盡道□

740c06□如是當觀深察分明知爲□不見苦習盡道眞

740c07□如四諦□是故說曰不觀亦當觀也□觀而復重

740c08□觀者□信能分別苦習盡道□一一思惟究暢

740c09□其義□觀而不復觀者□已觀已知不復思惟□

740c10□是故說曰不觀亦當觀觀而復不觀也

740c11□　觀而復重觀　　分別彼性本

740c12□　計晝以爲夜　　寶身壞不久

740c13□觀而復重觀者□觀有二種□一者財觀□二者

740c14□第一義觀□夫財觀者增益結使□第一義者□盡

740c15□有漏成無漏行□是故說曰觀而復重觀也□分

740c16□別彼性本者□或有人性造行不同□國界若干

740c17□法敎非一□聖人在中一一分別□或有意開寤

740c18□者□或有意不開寤者□或有開寤不開寤

740c19□者□衆生受性寤有遲疾□是以聖人訓之以

740c20□道□懃加脩行晝夜匪懈□是故說曰分別彼性

740c21□本也□計晝以爲夜者□衆生之類性行不同□或

740c22□思善本□或不思善本□是謂計晝以爲夜也□

740c23□寶身壞不久者□世間財貨世之常法□終日聚

740c24□集要當消壞□善根財貨者終不腐敗□是故律

740c25□本說曰當以不寶之身易寶身□不寶之財易

740c26□寶財□不寶之命易寶命□是故說曰寶身壞不

740c27□久也

740c28□　觀而不重觀　　雖見亦不見

740c29□　如見而不見　　觀而亦不見

741a01□觀而不重觀者□彼修行人思惟妙觀□道者觀

741a02□察知彼行人□亦無妙觀得思惟□定者有二種

741a03□人□一人得觀一者不得觀□復更有導師觀

741a04□察行人□頗有應於聖諦者□不遍思觀之不應

741a05□聖諦□是故說曰觀而不重觀也□觀而亦不見

741a06□者□多有思惟修集道行□復觀久遠過去世

741a07□事□或有達者□或有不達者□一一分別亦不

741a08□錯亂□是故說曰觀而亦不觀也

741a09□　云何見不見　　何說見不見

741a10□　因何見不見　　因爲出何見

741a11□云何見不見者□行人修法計有□是常淸淨之

741a12□法□所謂不見者□不見苦習盡道□是故說曰

741a13□云何見不見也□何說見不見者□行人唯見一

741a14□緣□或緣色或緣色聲香味□或有思惟或不思

741a15□惟□是故說曰何說見不見也□因何見不見者□

741a16□猶如二人衆行以具功德備悉□雖在生死不

741a17□懷怯弱□意求斷結亦無疑滯□一人意偏不達

741a18□究竟□一者不見斷諸有漏□一者不見在諸生

741a19□死□是故說曰因何見不見也□因爲出何見者□

741a20□由賢聖法自見出要義□所願必剋無所畏忌□

741a21□是故說曰因何出何見也

741a22□　猶若不觀苦　　常當深自觀

741a23□　以解苦根源　　是謂明妙觀

741a24□猶若不觀苦者□如彼學人不見苦空非身無

741a25□我□亦不分別於諸行陰□便爲墮落□自觀身

741a26□中汚穢不淨□從頭至足無一可貪□我自我有

741a27□色自我色□亦不分別色之本末□是故說曰猶

741a28□若不觀苦常當深自觀也□以解苦根源是謂

741a29□明妙觀者□所解苦空無常非身之義□身之爲

741b01□患流溢萬病□行人思惟意不亂錯□深知病之

741b02□根源□身寄於世四大合成□從無數劫以來

741b03□不睹大明□斯由癡惑所纏□故□我今以脫不

741b04□造彼緣□是故說曰以解苦根源是謂明妙觀

741b05□也

741b06□　誰令凡夫人　　不睹衆行本

741b07□　因彼而觀察　　去冥見大明

741b08□誰令凡夫人不睹衆行本者□世間盲冥不睹

741b09□大明誰之所造□衆生遊遊不識正路□現有

741b10□四大陰持入苦□愚者染著不信爲患□興諸邪

741b11□見遂增塵勞□因彼行人而自觀察□晝夜思惟

741b12□斷結爲業□去冥見大明□大明之本無冥根□

741b13□是不識佛不識法□不識比丘僧□亦復不識眞

741b14□如四諦苦習盡道□不修境界淸淨之行□是

741b15□故說曰誰令凡夫人□不睹衆行本也(觀品第二十八竟)

741b16□出曜經卷第二十四

741b17□

741b18□

741b19□

741b20□出曜經卷第二十五

741b21□

741b22□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

741b23□　　惡行品第二十九

741b24□　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意

741b25□　是諸佛敎

741b26□諸惡莫作者□諸佛世尊敎誡後人三乘道者□

741b27□不以脩惡而得至道□皆習於善自致道跡□是

741b28□故說曰諸惡莫作也□諸善奉行者□彼修行人

741b29□普脩衆善□唯自瓔珞具足衆德□見惡則避恒

741c01□脩其善□所謂善者□止觀妙藥燒滅亂想□是

741c02□故說曰諸善奉行□自淨其意者□心爲行本招

741c03□致罪根□百八重根難解之結纏□其心□欲怒

741c04□癡盛□慢□嫉種諸塵垢□有此病者則心不

741c05□淨□行人執志自練心意使不亂想□如是不息

741c06□便成道根□是故說曰自淨其意也□是諸佛敎

741c07□者□如來演敎禁戒不同□戒以檢形義以攝心□

741c08□佛出世間甚不可遇□猶如優曇□花億千萬

741c09□劫時時乃有□是故如來遺誡敎化□聖聖相

741c10□承以至今日□禁誡不可不脩□惠施不可不

741c11□行□吾所成佛王三千者□皆由禁誡惠施所

741c12□致也□是故說曰是諸佛敎

741c13□　惠施獲福報　　不藏□怒懷

741c14□　以善滅其惡　　欲怒癡無餘

741c15□昔日大目□連同産弟□饒財多寶七珍具足□

741c16□金銀珍寶車□馬瑙眞珠虎珀□庫藏盈溢僕

741c17□從奴婢不可稱計□是時目連往到弟家□而告

741c18□弟曰□聞卿□嫉不好惠施□佛常演說□夫人

741c19□惠施獲報無數□卿今施者得福無量□弟聞兄

741c20□敎開藏惠施□更新立庫藏欲受其報□未經旬

741c21□日財寶竭盡□故藏悉空新藏無報□甚至懊

741c22□惱向兄說曰□前見告□施獲大報□不敢違敎

741c23□竭藏惠施□當來過去諸貧窮者靡不周遍□然

741c24□財寶貨盡舊藏空竭新藏無報□將無爲兄所

741c25□疑誤乎□目連告曰□止止族姓子□莫陳此語□

741c26□無使異學邪見之士聞此□言□若使福德當

741c27□有形者□虛空境界所不容受□吾今權且示汝

741c28□微報□若欲見者隨從我來□爾時目連以神

741c29□足力□手接其弟至於六天□彼有宮殿七寶合

742a01□成□前後浴池香風遠布□庫藏盈溢不可稱計□

742a02□玉女營從數千萬衆□純女無男亦無夫主□弟

742a03□白目連□是何宮殿巍巍乃爾□不見有男純是

742a04□女人□目連告弟□汝今往問自當知之□卽往

742a05□問之□天女當知□我有所問願見發遣□天女

742a06□問曰□有何狐疑而欲見問□其人報曰□是何

742a07□宮殿七寶合成□巍巍堂堂懸處虛空□誰有斯

742a08□德於中受福□願解我疑永無猶豫□天女報曰□

742a09□汝不知乎□我等在此積有年歲□食福自然無

742a10□復是過□欲知我夫主者□施在心懷今當與說□

742a11□閻浮利內迦比國界釋迦文佛神力弟子□

742a12□名曰目連□彼有賢者弟大富長者□好喜惠

742a13□施周窮濟乏□彼命終之後當來生此□與我等

742a14□作夫主□七寶宮殿及我等身惠施之報□其人

742a15□聞喜善心生焉□還至兄所具白其情□目連告

742a16□曰□云何族姓子□夫人惠施當有報耶爲無報

742a17□耶□弟懷□愧頭面懺悔□還至世間廣施不□□

742a18□是故說曰惠施獲福報□不藏□怒懷者□夫人

742a19□懷毒藏匿在內□伺人之惡惱人之善□如斯

742a20□之類不可與親□如灰覆火□目雖不睹□蹈則

742a21□燒脚□身無防備唐突禁戒□當時意勇不覺

742a22□傷損□人之傷害自古有之□或先懷嫌□或卒

742a23□興怒□卒興怒者猶尙可恕□先懷嫌者斯意難

742a24□親□所以然者□夫人陰謀必有傷剋□群愚相

742a25□逐遂致惡災□外揚不密內共情通□共相稱

742a26□譽成惡朋友□事與願違遂致喪沒□家屬財産

742a27□斯皆入官□人所憎嫉惡聞其聲□是故說曰不

742a28□藏□怒懷也□以善滅其惡欲怒癡無餘者□所

742a29□謂善者賢聖道品是也□乘此道品猶四瀆水□

742b01□斷流而無所畏難□滅渡諸惡部使不復生□

742b02□有災吐毒欲怒癡生□拔三根栽種其三業□

742b03□仰脩道觀進趣四道有何難受□是故說曰以

742b04□善滅其惡欲怒癡無餘也

742b05□　隻行勿逐愚　　欲群當逐智

742b06□　智者滅其惡　　如鶴擇乳飮

742b07□隻行勿逐愚者□所謂隻行者□在閑靜之處

742b08□意不分散□思惟善本繫念在前□設欲同處當

742b09□與善知識從事□莫與惡知識從事□是故說曰

742b10□隻行勿逐愚也□欲群當逐智者□世多有人慕

742b11□及上賢□追逐有智持戒精進辯才深邃□堪說

742b12□道敎不壞疲勞□是故說曰欲群當逐智也□智

742b13□者滅其惡者□智慧之人明古達今□出言所

742b14□說必有所濟□晝夜孜孜思惟道術承受明智□

742b15□所吐言敎以善功德消滅衆惡□是故說曰

742b16□智者滅其惡也□如鶴擇乳飮者□如昔有人多

742b17□捕群鶴孚乳滋長□展轉相生其數無限□養鶴

742b18□之法以水和乳乃得食之□鶴之常法當食之

742b19□時□鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳□鳥之頑

742b20□鹵由能分別去水食乳□今之比丘能不爾

742b21□乎□當選其善□除其惡□如彼鳥鶴深知好惡

742b22□也□是故說曰如鶴擇乳飮也

742b23□　觀世若干變　　知法起滅跡

742b24□　賢聖不樂世　　愚者不處賢

742b25□觀世若干變者□所謂世者世有三品□一者器

742b26□世□二者陰世□三者衆生世□此三世者貯病

742b27□之牢室□內外堅固非醫所療治□內者四百

742b28□四病同時俱作□外者含毒之類□□蛇百足□

742b29□□虎狼所見□□□衆變若干其事不同□水

742c01□火盜賊怨□之類竊來傷害□是故說曰觀世

742c02□若干變也□知法起滅跡□知跡起滅其事有

742c03□二□一者結跡□二者陰跡□能滅其事乃應無

742c04□爲□是故名曰知法起滅跡□賢聖不樂世愚者

742c05□不處賢者□賢聖永滅諸惡不處群俗□鶴飛

742c06□則高不樂丘塚□猩猩好淨不處□□□賢聖

742c07□之人亦復如是□不處群俗與共同光□愚者好

742c08□惡不處賢衆□是故說曰賢聖不樂世愚者不

742c09□處賢也

742c10□　解知念待味　　思惟休息義

742c11□　無熱無飢想　　當服於法味

742c12□解知念待味者□經歷無數生死已來□未曾得

742c13□此念待之味□世多甘美珠勝之味□甘蔗葡

742c14□萄如此之比不可稱數□晝夜享之無有厭足□

742c15□然不從此得至無爲□念待味者未曾經口□設

742c16□當一遇永無飢渴□其餘味者展轉生死墜

742c17□墮三塗□欲求出期實爲難矣□是故說曰解知

742c18□念待味也□思惟休息義者□彼脩行人專精一

742c19□已思惟禪定□心所念法終不錯亂□從初至竟

742c20□不識其緖□是故說曰思惟休息義也□無熱無

742c21□飢想者□貪欲是熱瞋□是熱□愚癡是熱飢渴

742c22□是熱□能斷此飢渴熱者□其事甚難□正使飮

742c23□此四大海水欲消其渴者□未始見也□欲除其

742c24□渴永使不生□唯有八解澄淨之味□乃得消

742c25□此衆渴之本□是故說曰無熱無渴想□當服

742c26□於法味者□所謂法味衆施法施勝衆味法味

742c27□勝□得此味者法身不離苦本斷諸世俗飢渴

742c28□之患□人欲修學求其解脫□不得甘露至要之

742c29□味者□安坐無爲不自慇懃欲求得道跡者甚

743a01□爲難矣□是故說曰當服於法味也

743a02□　人不損其心　　亦不毁其意

743a03□　以善永滅惡　　不憂墮惡道

743a04□人不損其心亦不毁其意者□人初立行先習

743a05□善法□初意猶豫乍信乍不信□其意勇者聞輒

743a06□信解□意狐疑者不達於法□此人必當經歷生

743a07□死□億佛超過不蒙得度□設損其心不毁其

743a08□意□欲得至道取之甚易□人欲脩學專意乃獲□

743a09□如匹夫聞彼有法□中路多難無由經過□一意

743a10□念彼形意以達□何以故知□如彼得通之人心

743a11□念形以隨□是故說曰人不損其心亦不毁其

743a12□意也□以善永滅惡不憂墮惡道者□夫人習行

743a13□敦崇道業□世俗見根而現在前□雖有善根□斯

743a14□是世俗有漏之行□不興想著求於上及□斯人

743a15□終不憂墮惡趣□是故說曰以善永滅惡不憂

743a16□墮惡道也

743a17□　人欲練其神　　要當數修琢

743a18□　智者易彫飾　　乃名世之雄

743a19□　能親近彼者　　安隱無憂惱

743a20□人欲練其神要當數修琢者□舊學之人外虛

743a21□內實□或有潛隱山藪□或有佯狂遊世□行雖

743a22□不同所濟等一□此不取形器□此純練精神定

743a23□意不錯□行人權現千轉百化□要設方便導引

743a24□衆生至百練室□所謂室者□泥洹虛寂無爲城

743a25□是□是故說曰人欲練其神要當數彫琢也□

743a26□智者易彫飾乃名世之雄者□捷疾利根之人

743a27□出言成律□必欲所度得四辯才□義辯法辯辭

743a28□辯應辯□義辯法辯者此二攝內法□辭辯應辯

743a29□者□此二攝外法□是故說曰智者易彫飾乃名

743b01□世之雄也□能親近彼者安隱無憂惱者□人執

743b02□威儀進止去來周旋往返□皆執威儀不失其

743b03□節□猶如衆花競敷香氣遠布□履行之人亦

743b04□復如是□戒聞施德諸總持門定意不散者□

743b05□能親近此無所違失□便能成就無漏聖行□是

743b06□故說曰能親近彼者安隱無憂惱

743b07□　永息無過者　　柔和不卒暴

743b08□　吹棄諸惡法　　如風落其葉

743b09□永息無過者柔和不卒暴者□諸根具足無所

743b10□流溢□所說專正言不卒暴□威儀禮節無所漏

743b11□失□如斯之人無有□匹亦無過者□是故說曰

743b12□永息無過者柔和不卒暴也□吹棄諸惡法如

743b13□風去其葉者□行人執意□然不動□執信堅

743b14□固□毫釐不犯□去諸惡法日進其善□晝夜□

743b15□飾不令有塵□如鐵生垢瑩治乃明□人心重垢

743b16□須慧乃照□是故說曰吹棄諸惡法如風去其

743b17□葉也

743b18□　無故畏彼人　　謗毁淸淨者

743b19□　尋惡獲其力　　煙雲風所吹

743b20□無故畏彼人謗毁淸淨者□人之脩學除穢爲

743b21□上□行人除垢唯修淸淨功德充滿何懼不達□

743b22□心無□嫉者□崇其道根豁然自寤斯由通達

743b23□了深要故□淸淨之人無有結使□愚者謗毁謂

743b24□爲不淨□謗毁聖者受無擇罪□斯由福報積行

743b25□所致是故說曰無故畏彼人謗毁淸淨者也尋

743b26□惡獲其力煙雲風所吹者□世人執迷以惡爲

743b27□妙□由是殃禍漸入泰山□造地獄餓鬼雜畜生

743b28□之罪□是故說曰尋惡獲其力煙雲風所吹也

743b29□　人之爲行　　各各自知　　善之爲善

743c01□　惡之爲惡

743c02□人之爲行各各自知者□人之修行志趣若干□

743c03□惡者自知惡善者自知善□雖爲善惡不自知

743c04□者受報一倍□善者受福無窮□惡者受罪一倍□

743c05□淨者受淨行□不淨者受不淨行□臨終之時善

743c06□惡然別若神來迎□見宮殿屋舍園觀浴池神

743c07□不錯亂□衣被服飾自然著體□天女圍□共相

743c08□娛樂□還自見光所照無□□積惡之人臨死之

743c09□日神識倒錯□但見大火劍戟□見□□野狐羅

743c10□刹妖魅虎狼惡獸□復見刀山劍樹荊棘坑坎

743c11□惡鬼圍□□是故說曰善之爲善惡之爲惡也

743c12□　人之爲惡　　後自受報　　已不爲惡

743c13□　後無所憂

743c14□人之爲惡後自受報者□夫人爲惡自招禍患□

743c15□非有父母兄弟宗族代受其罪□自不爲惡後

743c16□不受報□如此之人□生則遇聖當受其福□非

743c17□父母兄弟代獲其慶□意自淸潔不累於人□自

743c18□行淸淨自受其報□是故說曰□人之爲惡後自

743c19□受報已□不爲惡後無所憂也

743c20□　達己淨不淨　　何慮他人淨

743c21□　愚者不自練　　如鐵鑽純鋼

743c22□達己淨不淨何慮他人淨者□己自淸淨亦能

743c23□使彼行淸淨□己行不均焉能使彼得淸淨行□

743c24□是故說曰□達己淨不淨何慮他人淨也□愚者

743c25□不自練□如鐵鑽純鋼者□愚人所習終日不窮□

743c26□一日所造墜墮永劫□雖遇賢聖不蒙濟度□猶

743c27□鐵鑽純鋼功至不可獲□是故說曰□愚者不自

743c28□練如鐵鑽純鋼也

743c29□　若眼見非邪　　□人求方便

744a01□　智者善壽世　　亦不爲衆惡

744a02□若眼見非邪者□夫人習行專精爲惡□若眼

744a03□見色不起眼識□若好若醜意悉平等□設見好

744a04□色不興染著□設見惡色亦不懷□□是故說曰

744a05□若眼見非邪□□人求方便者□見彼眼色知爲

744a06□非眞□爲磨滅法遷轉不住□生者有盡常者亦

744a07□滅□愚者翫習智者所嗤□是故說曰□人求方

744a08□便也□智者善壽世亦不爲衆惡者□智人所施

744a09□敎權化非一□防惡於無形□養福於自然□執

744a10□行不累於世□言敎不損於形質□在世周旋□

744a11□未幾彼壽見短如有恥□見長不自稱□在世訖

744a12□其壽終不爲惡行□是故說曰智者善壽世不

744a13□爲衆惡也

744a14□　商人在路懼　　伴少而貨多

744a15□　經過□難處　　然有折軸憂

744a16□商人在路懼伴少而貨多者□昔有衆賈商人□

744a17□冒涉途路□經過曠野□難之中□路多盜賊

744a18□無由自免□所齎財寶無有資糧□同伴行人

744a19□無有器仗用自防備□行人旣少財寶極多□心

744a20□懷恐懼神識熾然□有一□者告其同伴勿生

744a21□恐懼□吾當設計得免此難□衆人意正便得無

744a22□他□是故說曰商人在路懼伴少而貨多也□經

744a23□過□難處然有折軸憂者□道路□難不遇良

744a24□伴□捨其大道隨其細徑不達所至□中遇車

744a25□壞前伴不顧後伴□共相捐棄□是以世尊借此

744a26□爲喩□欲使後生深識罪福□受化者無毫釐之

744a27□□□演敎者不捐其功□是故說曰經過□難處

744a28□然有折軸憂

744a29□　有身無瘡□　　不爲毒所害

744b01□　毒無奈瘡何　　無惡無所造

744b02□猶如調達在羅閱城□興謀害心後事彰露擧

744b03□國聞知□時王阿□世語調達曰□汝宜出國

744b04□不須住此□十六大國莫不聞知□云何此有

744b05□調達造作衆惡□起傷害心向於如來□調達聞

744b06□已內懷憂□□心不自寧便還本國□宿怨不

744b07□盡爲□結所纏□唐突菩薩宮內□語瞿夷曰□

744b08□我今取汝拜爲第一夫人□不審聖女爲可爾

744b09□不□瞿夷聞之語調達曰□前汝右手吾欲把之□

744b10□調達尋舒手使把□扼腕骨碎五指血出□當時

744b11□迷悶良久乃□□瞿夷語曰□除悉達力□更無

744b12□有人出我上者□設當與汝相把持者□身體

744b13□碎爛劇於塵霧□猶如力人指壞千樹□隨意碎

744b14□之有何難乎□是時調達□轉進入宮殿坐菩薩

744b15□床□宮人見之悉共嫌恨□卽前競捉擲于床下□

744b16□卽傷左□不堪行來□家人輦輿還歸本舍□諸

744b17□釋皆嫌皆來告語□汝今調達宜可改更向佛

744b18□懺悔□調達聞之私設巧詐□密作鐵爪害毒

744b19□塗之□外形柔和內懷瞋□□爾時調達憶佛所

744b20□說□瞿曇沙門恒陳此言□有身無瘡□不爲

744b21□毒所害□毒無奈瘡何無惡無所造□我今當往

744b22□佯如懺悔□以爪□壞其脚□毒氣流溢自當

744b23□取死□諸人輦輿往詣世尊□去世尊三七□□

744b24□語左右人□下我在地吾欲步往□尋下在地尋

744b25□時地中勇火沸出□纏□其身將入地獄□是

744b26□故說曰有身無瘡□不爲毒所害毒無奈瘡

744b27□何也

744b28□　多有行衆惡　　必爲身作累

744b29□　施善布恩德　　此事甚爲難

744c01□多有行衆惡必爲身作累者□世多有人布惡

744c02□自侵不合聖諦□屠割魚獵養□畜□□張施

744c03□懸□以捕群鹿□爲賊殺賊縛就獄卒□眞陀

744c04□羅種絃索飛綸□如是惡行衆生不可稱說□

744c05□如斯之類必爲身作患□死入地獄受痛難量□

744c06□是故說曰□多有行衆惡必爲身作累也□施善

744c07□布恩德此事甚爲難者□人能自察前世後世

744c08□善惡報應□廣施周窮侵肌之貸□以施於人此

744c09□事甚難□是故說曰施善布恩德此事甚爲難

744c10□也

744c11□　善哉修善者　　善哉爲甚惡

744c12□　惡惡自爲易　　惡人爲善難

744c13□善哉脩善者□善人脩善行應自然□爲惡之徒

744c14□不可親近□爲善之人諸佛衛護□諸天世人所

744c15□可愛敬□所至之方終不離善知識□是故說曰

744c16□善哉脩善者□善哉爲甚惡者□人之爲惡日

744c17□增無損□猶如蔓草不種自滋□正使□其地

744c18□淨故處□猶生不息□是故說曰善哉爲甚惡也□

744c19□惡惡自爲易惡人爲善難者□猶如眞陀羅種□

744c20□恒擔死人捐棄塚間□心恒喜歡無所畏忌□心

744c21□倍歡喜以自娛樂□猶若典獄之人守護杻械□

744c22□晝夜行惡自謂爲尊□賢聖之人觀此衆變以

744c23□爲大患□應死之人將詣都市□擧足下足以近

744c24□死地□三界酸楚何可貪慕□是故說曰惡惡自

744c25□爲易惡人爲善難也

744c26□　愚者自謂生　　猶惡未成熟

744c27□　惡以成熟滿　　諸苦亦復熟

744c28□愚者自謂正猶惡未成熟者□愚人自念所行

744c29□專正□餘者所作皆爲非法□見行善者共憎嫉

745a01□之□罪根以具癡心純熟□然後乃知我所作

745a02□非□今我造惡非父母爲□亦非兄弟宗親所造□

745a03□分受其罪悔無所及□非天非鬼非沙門梵志

745a04□之所造□我今自知罪之根本□上不怨天下不

745a05□尤地□甘心受罪知復奈何□是故說曰愚者自

745a06□謂正猶惡未成熟也□惡以成熟滿諸苦亦復

745a07□受者□積罪之人入獄受報□十三種焰纏□

745a08□其身□死而復□求死不得□要償故罪以盡無

745a09□餘□然後乃出□若在畜生愚癡所蔽不識眞道□

745a10□領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚□若生餓鬼晝

745a11□夜飢渴□腹若泰山咽細若鍼□身長四十里□

745a12□一寸千隔□若在人中貧賤困悴□衣不蓋形

745a13□食不充口□是故說曰惡以成熟滿諸苦亦復

745a14□熟也

745a15□　賢者見於惡　　不爲惡所熟

745a16□　如惡以不熟　　惡者觀其惡

745a17□賢者見於惡不爲惡所熟者□彼執行人見其

745a18□行惡隨時訶諫□此非妙行輪轉生死求出甚

745a19□難□於三惡道造罪根本□是故說曰賢者見於

745a20□惡不爲惡所熟也□如惡以不熟惡者觀其惡

745a21□者□如人作惡後尋懷悔□□我所作將非□其

745a22□宜人之所嫉□我今習之將非□是我執意誤乎□

745a23□自今改悔觀惡穢汚□是故說曰如惡以不熟

745a24□惡者觀其惡也

745a25□　賢者觀其惡　　乃至賢不熟

745a26□　設以賢熟者　　賢賢自相觀

745a27□賢者觀其惡乃至賢不熟者□賢人守戒衆德

745a28□具足□多聞辯慧言無缺漏□出言柔和常行眞

745a29□誠□行四等心慈愍一切□見小過隙便懷恐懼□

745b01□況當造無擇之罪□是故說曰賢者觀其惡乃

745b02□至賢不熟也□設以賢熟者賢賢自相觀者□

745b03□賢者自察自觀性行□我今所致供養者□皆由

745b04□前身積學所致□宿不種福布恩施德□今日何

745b05□緣得此福報□今不謹愼重行其德者□後更受

745b06□形無福可憑□復當流浪經歷生死□方便積行

745b07□久乃成就□其間艱難非度所知非算所籌□過

745b08□佛恒沙不睹不聞□由行自墜至今不度□是故

745b09□說曰設以賢熟者賢賢自相觀也

745b10□　人雖爲惡行　　亦不數數作

745b11□　於彼意不樂　　知惡之爲苦

745b12□人雖爲惡行亦不數數□作者人爲惡行當自

745b13□改更□備受三塗八難之苦□於中求出亦甚難

745b14□得□是故智者□制以禁法防以未然□設受其報

745b15□猶輕□若在地獄湯冷水微受苦無幾□斯由悔

745b16□過知罪根本□若作畜生負擔不重□食以隨時

745b17□不加苦痛□若爲餓鬼□鬼有四種□生作豪尊

745b18□餓鬼□衣食自然□若處人間豪富大族無所渴

745b19□乏□若生於天□微福之報□食以覆口自恥福少□

745b20□是故說曰人雖爲惡行亦不數數作也□於彼

745b21□意不樂知惡之爲苦者□學人見惡意不願樂□

745b22□自攝其意不使分散□罪雖微細報如泰山□猛

745b23□火雖小焚燒山野□是以智者常當防慮知惡

745b24□根源衆苦之首□是故說曰於彼意不樂知惡

745b25□之爲苦也

745b26□　人能作其福　　亦當數數造

745b27□　於彼意願樂　　善受其福報

745b28□人能作其福亦當數數造者□人生一世□所以

745b29□致貧窮者□皆由前身□結所誤□是以聖人觸

745c01□類所說□先以施惠爲首□雖復貧窮□要當少多

745c02□減損以補□愆□雖無財貨當自役己出力作

745c03□使□脩補神祠佐助衆事□不使日夜闕其福業□

745c04□彈指之頃念善亦是□況復躬自行功德乎□是

745c05□故說曰人能作其福亦當數數造也□於彼意

745c06□願樂善受其福報者□人之脩福多所潤及□見

745c07□行善者代其歡喜□輒自出財勸助爲福□見身

745c08□獲祐善名流布□見者心歡靡不致敬□生輒遇

745c09□聖不墮八無閑處□是故說曰於彼意願樂善

745c10□受其福報

745c11□　先當制善心　　攝持惡根本

745c12□　由是興福業　　心由樂於惡

745c13□先當制善心攝持惡根本者□善心具足勿令

745c14□分散□執意在前如擎油□□戰戰競競如避劫

745c15□燒□當以無常苦空非身□除心穢垢沐浴使淨□

745c16□是故說曰當先制善心攝持惡根本也□由是

745c17□興福業心由樂於惡者□人不行善作後世資

745c18□糧者□命終燒身之患□日夜爲惡不能自改□是

745c19□故說曰由是興福業心由樂於惡也

745c20□　爲惡雖復少　　後世受苦深

745c21□　當獲無邊報　　如毒在心腹

745c22□爲惡雖復少後世受苦深者□人意不固所行

745c23□無記□少多爲罪或覺不覺□要當受報不免其

745c24□對□無□無愧不求出要求度世道□是故說曰

745c25□爲惡雖復少後世受苦深也□當獲無邊報如

745c26□毒在心腹者□少多有隙塵垢染意□便當受於

745c27□無邊之罪□或觸□人使興惡行□由是自致墮

745c28□無邊罪□或離別眷屬□亂家室□如此之苦衆

745c29□惱無數□是故說曰當獲無邊報如毒在心腹

746a01□也

746a02□　爲福雖少　　後受大福　　當獲大報

746a03□　如種獲實

746a04□爲福雖少後受大福者□人之爲福唯存在心□

746a05□不在財物有多有少□設施物多內心吝惜□後

746a06□獲其福亦不足言□施物雖少心意普等□廣

746a07□及一切不自爲己□後獲其福不可稱限□是故

746a08□說曰爲福雖少後受大福也□當獲大報如種

746a09□獲實者□後受天人自然之福顔色從容□恒

746a10□處中國不在邊境□言從語用不傷人意□饒財

746a11□多寶不懷憎嫉□在家脩德宗族和穆□設當出

746a12□家捐棄恩愛□剃除鬚髮著三法衣□苦形學道

746a13□除榮冀心□越次取證盡其有漏成無漏行□衆

746a14□德普備功福具滿□猶如田夫多種獲報□倉庫

746a15□盈滿意志歡喜□內自慶賀功不唐擧□是故說

746a16□曰當獲大報如種獲實也

746a17□　無過而强輕　　無□而强侵

746a18□　當於十品處　　便當趣於彼

746a19□無過而强輕無□而强侵者□如彼有人無有

746a20□□嫉□慢之心□然愚□之人□興意向彼起謀

746a21□害心□諸佛世尊慈愍一切□見有哀苦拔濟其

746a22□難□興念生類如母愛子□是故說曰無過而强

746a23□輕無□而强侵也□當於十品處便當趣於彼

746a24□者□所謂十品者□一名無救□二名焰三名大

746a25□焰□四名黑繩五名啼哭□六名大啼哭□七名等

746a26□害八名等命□九者畜生□十者餓鬼□其有衆生

746a27□惡心熾盛□壽終之後不離此十處□是故說曰

746a28□當於十品處便當趣於彼也

746a29□　痛痒語□□　　此形必壞敗

746b01□　衆病所酷切　　心亂而不定

746b02□　宗族別離散　　財貨費耗盡

746b03□　王者所劫略　　所願不從意

746b04□　或復無數變　　爲火所焚燒

746b05□　身壞無智慧　　亦趣於十品

746b06□此上諸偈□盡是如來神口所說□調達愚敎阿

746b07□□世酒飮暴象醉向如來□是時世尊尋向彼

746b08□象□而說斯偈

746b09□　作惡勿言無　　久作言無罪

746b10□　屛猥言無罪　　斯皆有證驗

746b11□夫人作惡事有輕重□意盛不捨不能去離不

746b12□求出要□藏隱自匿□亦復不能向人陳說□是

746b13□以世尊敎誨後人□新作舊造下至屛猥之處□

746b14□善惡冥報不可藏匿□是故說曰作惡勿言無

746b15□久作言無罪也□屛猥言無罪斯皆有證驗者□

746b16□人欲設意在屛猥處造諸罪根□當時雖可免

746b17□萌類謗□然復不免後世報對□是故說曰屛

746b18□猥言無罪斯皆有證驗也

746b19□　作惡言有憂　　久作亦言憂

746b20□　屛猥亦言憂　　彼報亦有憂

746b21□人之造惡初意赫熾不自覺知□當時心勇謂

746b22□爲應爾□爾時世尊便引其喩□如日初沒之際□

746b23□山川樹影皆各垂陰遂至於冥□今此群惑之

746b24□徒□執迷亦爾□造身口行不善之本□臨終之

746b25□日諸惡重陰□各各自隨漸漸將至冥室受報□

746b26□是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屛猥亦

746b27□言憂彼報亦有憂也

746b28□　此憂彼亦憂　　惡行二俱憂

746b29□　彼憂彼受報　　見行乃知審

746c01□所謂此憂者今現世憂□所謂彼憂者□後世之

746c02□憂□所謂此憂□不死不命終□所謂彼憂者已

746c03□死已命終□是故說曰此憂彼亦憂也□惡行二

746c04□俱憂者□彼憂彼受報見行乃知審

746c05□　此喜彼亦喜　　福行二俱喜

746c06□　彼喜彼受報　　見行自淸淨

746c07□昔琉璃王興兵□攻伐迦維羅竭國□□破人

746c08□民擒獲七千□聖人見道跡者悉埋其足□使暴

746c09□象□蹈殺之□略說其義□佛告比丘□拘薩羅

746c10□王現無反復□違聖叛眞□興無擇罪□斯等

746c11□之類□後七日自當受報□拘薩羅國□王種當

746c12□絶□無復繼嗣□無擇地獄火焰當出□纏□王

746c13□身及諸侍從□悉入無擇地獄之中□琉璃聞之

746c14□卽日嚴駕四種之兵□宮人□女出城避災□尋

746c15□詣恒水張帆乘船謂爲免難□時阿鼻地獄火

746c16□焰來接及諸群衆□翼從多少悉入地獄無得

746c17□脫者□琉璃王先未避災之時□來至舍衛城內□

746c18□遙聞作倡伎樂歌舞戱笑五樂自娛□王問

746c19□左右□斯是誰家戱笑之聲乃徹於此□諸臣白

746c20□曰□此是祇頭太子家中音樂之聲□王尋遣信

746c21□速喚使來□我今征伐與賊戰□憂慮國事□祇

746c22□頭今日方更歡樂□以五樂自娛□設我戰□不

746c23□如賊者□此人必望得王尊位□祇頭太子聞王

746c24□召喚□尋出奉迎□王告太子□吾與賊戰心憂

746c25□萬國□汝今方更五樂自娛□卽拔利劍斬而捨

746c26□去□祇頭捨身卽生天上□內宮妓女五樂自娛

746c27□不覺失主□天上□女前後圍□□亦復作倡伎

746c28□樂共相娛樂□爾時世尊以天眼□觀見祇頭王

746c29□子二處受福□在大衆中而說斯偈

747a01□　此喜彼亦喜　　福行二俱喜

747a02□　彼喜彼受報　　見行自淸淨

747a03□爾時世尊□復與琉璃王而說斯偈

747a04□　此煮彼亦煮　　罪行二俱煮

747a05□　彼煮彼受罪　　見行自有驗

747a06□爾時世尊□以天眼觀見琉璃王處在地獄□拷

747a07□掠榜笞五毒酸楚□是故世尊而說斯偈

747a08□　作福不作惡　　皆由宿行法

747a09□　終不畏死徑　　如船截流渡

747a10□昔佛先世未成等正覺時□爲菩薩身□號曰一

747a11□切施□爲婆羅門故□自縛詣闕□敵國王曰□汝

747a12□今畏吾□爾時一切施而說斯偈

747a13□　作福不作惡　　皆由宿行法

747a14□　終不畏死徑　　如船截流渡

747a15□昔有□人鬼□在人中作王□恒食人肉以爲廚

747a16□宰□□國征伐得九十九王□二十一人以爲常

747a17□則□九十九王白羅刹王曰□□國有王名曰善

747a18□宿□好行施惠脩菩薩德□有所求索不逆人意□

747a19□大王設能擒獲彼者□我等甘心受死萬無一

747a20□恨□爾時羅刹人王□卽起鬼兵往伺其便□正値

747a21□善宿大王在外園觀浴池遊戱□有一梵志□辭

747a22□家外學□夫梵志之法□臨辭去時白父母言□

747a23□我今離家追伴學問□計還之日且未有期□設

747a24□財貨窮乏從王擧貸我還當償□其人學問以

747a25□得成就□來至家中但見空屋不見人衆□卽問

747a26□□比□我今父母兄弟□妹竟爲所在□□比報

747a27□曰□汝學之後擧王財賄無以當償□爲王所繫

747a28□今在牢獄□欲往看者宜知是時□其人自念□家

747a29□窮事狹無有財寶□設我詣獄親覲父母□復

747b01□當拘執同受其苦不免王法□宜令在外改形

747b02□易服竊行求索畢償官物乃得出身耳□其人

747b03□復念□□國有王號善宿□脩行道德施心不絶□

747b04□當往至彼至誠告情□必不見違□足償王物□尋

747b05□往至彼隨王乞索□王言大佳□當相供給□須

747b06□吾沐浴訖當惠施□小停勿憂不負言信□王詣

747b07□浴池爲鬼兵所擒□王尋還顧悲□涕零□鬼王

747b08□問曰□我等聞王仁和博愛靡不周濟□雖遭厄

747b09□困何爲悲□□王報鬼曰□我生惠施未曾有悔□

747b10□向有梵志在外乞索□許而未與□是以憂□耳□

747b11□鬼王白王□王守誠信由來不改□如今放王施

747b12□訖時還□乃知王心不失誠信□王得還宮開

747b13□藏惠施恣彼人意□尋還就信詣鬼王所□鬼王

747b14□告曰□汝不畏吾乎□何爲受死而來□爾時善

747b15□宿大王向彼鬼王□而說斯偈

747b16□　作福不作惡　　皆由宿行法

747b17□　終不畏死徑　　如船截流渡

747b18□鬼王聞之內懷□愧□改心易行思脩善本□卽

747b19□告善宿王曰□今聞所說人中難有□今放九

747b20□十九王□我捨此位□願王統領以法治化□我

747b21□領鬼衆還歸本居住□若俱健者自當數覲□卽

747b22□共離別各還所在□萬民稱慶國界淸泰□共行

747b23□十善不脩惡業□善宿積行不息□後得成佛於

747b24□樹王下□復說斯偈

747b25□　作福不作惡　　皆由宿行法

747b26□　終不畏死徑　　如船截流渡

747b27□(惡行品第二十八竟)

747b28□出曜經卷第二十五

747c01□

747c02□出曜經卷第二十六

747c03□

747c04□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

747c05□　　[雨/隻]要品第三十

747c06□　夜光照於冥　　至日未出間

747c07□　日光布大明　　夜光便□[黑*炎]

747c08□觀此義已如來引喩□欲使後生明達其事□猶

747c09□若夜光之□處在幽冥□布其光明遠有所照□

747c10□謂爲己明無有及者□値日天子放百千光明

747c11□昇于東方□爾時無復有夜光□明□顔色□[黑*炎]

747c12□像如純墨□是故說曰□夜光照於冥至日未出

747c13□間□日光布大明□夜光便□[黑*炎]也

747c14□　察者布光明　　如來未出頃

747c15□　佛出放大明　　無察無聲問

747c16□外道梵志所行不同□或有察而知者□或有入

747c17□定而知者□或有聞敎而寤者□此三種人在

747c18□世跨行各自謂尊□所以然者□蓋由如來未現

747c19□於世□設如來降神於世□放大光明流敎布化□

747c20□爾時外道梵志自然消歇□其道不行無復威

747c21□神□是故說曰夜光照於冥□至日未出間□日

747c22□光有大明□夜光□便□[黑*炎]也

747c23□　不牢起牢想　　牢起不牢想

747c24□　彼不至於牢　　由起邪見故

747c25□不牢起牢想者□此衆生類戀慕生死□若自生

747c26□念人處世間□樂著五欲以自娛樂者乃爲牢

747c27□固□是故說曰不牢起牢想也□牢起不牢想者□

747c28□邪見之人執意來久□共相指授乃興此論□竊

747c29□聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想□亦復

748a01□無有歌歎喜舞宗親五族□行來進止園觀浴

748a02□池□都無此者有何牢固□佛言不爾□斯等顚

748a03□倒邪心不滅□牢而固者莫過泥洹□反更毁□

748a04□以爲不牢□是故說曰牢起不牢想也□彼不至

748a05□於牢□由起邪見故者□滅盡泥洹無有衆患□澄

748a06□然無爲凝神不動□亦不變易□愚者不解以爲

748a07□非眞□是故說曰彼不至於牢由起邪見故也

748a08□　牢而知牢者　　不牢知不牢

748a09□　彼人求於牢　　正治以爲本

748a10□若有衆生解滅盡泥洹無生無滅□亦不欺詐

748a11□□惑於世□諸佛世尊永息之室□其有衆生入

748a12□此室者□寵位至不以增歡□毁辱逼不以加□□

748a13□與倒見異其辭□邪部殊其趣□冥然太虛永息

748a14□不起□智者之所慕□非愚之所習□欲至彼室

748a15□者□要涉八正之徑路□求度十二之洪崖□以

748a16□渡生死之□岸□安神無爲之澹然□顧眄悠悠

748a17□之楚酷□苦哉愚惑之滋甚□是故說曰牢而知

748a18□牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以爲本也

748a19□　愚意以爲牢　　反被九結縛

748a20□　如鳥投羅網　　斯由愛深固

748a21□愚意以爲牢者□夫人在世意愚難革□或言陰

748a22□聚爲牢□或言結本爲牢□於中興想不別眞僞□

748a23□雖復出家學道反習邪行□是故說曰遇意以

748a24□爲牢也□反被九結縛者□人之修道要當捨

748a25□家□遇惡知識指授邪徑□捨故結縛反被九

748a26□結□如蛾投火不顧後慮□斯由愛深固□是故說

748a27□曰□反被九結縛□如鳥投羅網□斯由愛深固也

748a28□　諸有懷狐疑　　今世及後世

748a29□　禪定盡能滅　　無惱脩梵行

748b01□諸有懷狐疑者□彼脩行人□思惟惡露不淨

748b02□之想□除去狐疑憎嫉之心□聞則得信不重思

748b03□惟□是故說曰諸有懷狐疑也□今世及後世者□

748b04□今者現身後者後身□今者現世後者後世□於

748b05□中不興猶豫生狐疑者□乃應定意□是故說

748b06□曰今世及後世也□禪定盡能滅者□入定之

748b07□人心意堅固□盡能消滅不興想著□是故說曰

748b08□禪定盡能滅也□無惱脩梵行者□不爲結使所

748b09□煩惱□執意淸淨常如一心□所脩德本超越人

748b10□上□是故說曰無惱脩梵行

748b11□　無塵離於塵　　能持此服者

748b12□　無御無所至　　此不應法服

748b13□人之脩道常懷染汚□□怒癡垢不去于心□雖

748b14□披袈裟不去三毒□此則不至於道□是故說曰

748b15□無塵離於塵也□能持此服者□唯有賢聖之人

748b16□防塞衆惡□能服此眞法之服□無有此者則

748b17□不應服□是故說曰能持此服者□無御無所至□

748b18□此不應法服

748b19□　若能除垢穢　　修戒等慧定

748b20□　彼應思惟業　　此應服袈裟

748b21□若能除垢穢脩戒等慧定者□人之脩學除穢

748b22□爲本□三毒結使永盡無餘□雖得羅漢不入定

748b23□意□無記對至乃知謬誤□脩戒除垢穢不失其

748b24□道心□是故說曰□若能除垢穢修戒等慧定也□

748b25□彼應思惟業應此服袈裟者□入定之人必有

748b26□所益□心有所念無事不果□諸天世人魔及魔

748b27□天釋梵四天王□靡不宗奉而承事者□是故說

748b28□曰彼應思惟業□應此服袈裟

748b29□　不以柔和言　　名稱有所至

748c01□　人有善顔色　　乃懷巧僞心

748c02□不以柔和言名稱有所至者□世多有人與人

748c03□言談□內懷姦□外如現愚□是故說曰不以柔

748c04□和言□名稱有所至也□人有善顔色□乃懷巧僞

748c05□心者□往昔波斯匿王□園觀遊戱見二梵志苦

748c06□形學道□仰事日月祭祀水火□王見此人學道

748c07□志苦□尋往佛所白世尊言□向行遊觀見二梵

748c08□志□苦形學道至爲難及亦無□匹□佛告王曰□

748c09□人之脩德持戒完具欲得知者□要當同止觀

748c10□察威儀尋省來語□然後乃知有戒無戒□王聞

748c11□斯語內懷□愧□卽從坐起頭面禮足辭退而

748c12□去□還至宮殿告語傍臣□汝速詣彼喚二梵志

748c13□在我後園□吾觀察之□審有苦行求於道德□

748c14□爲虛稱詐逸行不合已□臣受其敎卽喚在園□

748c15□王自樓上遙觀其行□知彼巧僞詐稱爲道□重

748c16□懷□愧思心自悔□信心隆盛貪樂佛道□卽令

748c17□國界人民之類□其有供事外學異道者□皆受

748c18□誅戮不得從容□王至佛所頭面禮足□悔本

748c19□不及□自今以往□四事供養恭敬三寶□盡其

748c20□形壽不違此誓□是故說曰人有善顔色□乃懷

748c21□巧僞心也

748c22□　有能斷是者　　永拔其根本

748c23□　智者除諸穢　　乃名爲善色

748c24□有能斷是者□永拔其根本者□世人多懷姦□

748c25□之心□雖披法服內行不眞□能斷此者乃應道

748c26□門□是故說曰有能斷此者永拔其根本□智者

748c27□除諸穢乃名爲善色者□智人習法要應爲道□

748c28□非法不行學者所貴□顔色怡耀衆人敬仰□是

748c29□故說曰□智者除其穢乃名爲善色也

749a01□　不以色從容　　□睹知人意

749a02□　世多違行人　　遊蕩在世界

749a03□　如彼虛僞□　　其中純有銅

749a04□　獨遊無畏忌　　內穢外不淨

749a05□不以色從容□睹知人意者□世多有人顔色

749a06□從容□與人言談辭義辯美□然內心虛僞心

749a07□口相違□雖名爲人性行不均□外如賢士內懷

749a08□毒行□雖暫相見賢愚不別□猶夜睹火遙見光

749a09□明□若當往捉便燒其手□此亦如是□雖有顔

749a10□色內懷熾焰□是故說曰不以色從容□睹知

749a11□人意也□世多違行人遊蕩在世界者□當來愚

749a12□人巧詐滋繁□漸漸遂至謗賢毁聖□姦□萬端

749a13□幻惑世人□與人言談顔色不正□出言成章辯

749a14□聰無□□堪在大衆爲無軌事□衆人睹者莫不

749a15□拭目□是故說曰世多違行人遊蕩在世界也□

749a16□如彼虛僞□其中純有銅者□巧詐之人多諸

749a17□方略□以煙熏銅色勝眞金□□惑世人貪取財

749a18□貨□是以如來引此爲喩□如彼僞□獲世重利□

749a19□姦□之人亦復如是□甘言美辭誘進檀越□獲

749a20□致供養四事不乏□衣被飮食床褥臥具病瘦

749a21□醫藥□雖獲其供養□後當償之□報受洋銅□經

749a22□歷苦惱罪積未畢□是故說曰如彼虛僞□其

749a23□心純有銅也□獨遊無畏忌內穢外不淨者□如

749a24□彼姦□之人□多將翼從人間遊處□衆人見者

749a25□莫不興敬□如賊暴虐多壞村落□然後乃知非

749a26□是眞人也□是故說曰□獨遊無畏忌內穢外不

749a27□淨也

749a28□　貪□不自節　　三轉隨時行

749a29□　如圈被養□　　數數受胞胎

749b01□貪□不自節三轉隨時行者□如彼愚惑之人□

749b02□爲人標首受人供養□自養其形身體肥盛不

749b03□能轉側□檀越施主隨時禮覲□愚人佯坐入

749b04□定思惟□由是自致得大供養□是以世尊假以

749b05□爲譬□如被養□臥食不動□不知久久當受屠

749b06□割□捨身受身無有休已□是故說曰□貪□不

749b07□自節三轉隨時行如圈被養□數數受胞胎也

749b08□　人能專其意　　於食知止足

749b09□　趣欲支其形　　養壽守其道

749b10□昔佛與波斯匿王而說此偈□波斯匿王宿殖

749b11□德本福響自應□於後園中□自然生甘蔗之

749b12□樹□流出甘漿晝夜不絶□於彼園中自然生一

749b13□株粳米□垂穗數百取之無盡□王受其福食之

749b14□無厭□身體肥重喘息苦極不能轉側□時往佛

749b15□所□低身揖讓在一面坐□爾時世尊便說此偈

749b16□　人能專其意　　於食知止足

749b17□　趣欲支其形　　養壽守其道

749b18□王聞斯語歡喜踊躍不能自勝□卽從坐起辭

749b19□佛還宮□卽□廚宰作食之人□設汝擎食在吾

749b20□前者□先說斯偈爾乃得食□自是以始常以爲

749b21□法□王轉減食身體輕便□進止行來無所患苦

749b22□　觀淨而自脩　　諸根不具足

749b23□　於食無厭足　　斯等凡品行

749b24□　轉增於欲意　　如屋壞穿漏

749b25□觀淨而自脩諸根不具足者□初履行人意不

749b26□堅固□內自思念髮毛爪齒□愛著淸淨興著欲

749b27□想□增益瞋□愚癡滋長□不攝諸情根門不定□

749b28□放逸自恣遂失道明□由火赫熾復益□油□深

749b29□明此理□豈是滅火之兆乎□夫欲息□怒癡

749c01□火永不生者□當興惡露不淨之想□是故說曰□

749c02□觀淨而自脩諸根不具足也□於食無厭足斯

749c03□等凡品行者□彼修行人乞求無厭□得而藏

749c04□囊□心不捨□若後命終受凡品行□是故說曰□

749c05□於食無厭足斯等凡品行也□轉增於欲意如

749c06□屋壞穿漏者□行人執愚不脩善根□欲意熾盛

749c07□不自改更□當復經歷生死之難□猶若蓋屋覆

749c08□治不牢□天雨則漏□□衣服淨者使汚□人

749c09□情如是意不堅固漏□怒癡□是故說曰□轉增

749c10□於欲意如屋壞穿漏

749c11□　當觀不淨行　　諸根無缺漏

749c12□　於食知止足　　有信執精進

749c13□　不恣於欲意　　如風吹泰山

749c14□當觀不淨行諸根不缺漏者□行人御意不暇

749c15□食息□觀察此身漏出不淨一一分別□料簡身

749c16□中三十六物穢汚不淨□從頭至足無一可貪□

749c17□收攝諸根不使漏失□是故說曰□當觀不淨行

749c18□諸根無缺漏也□於食知止足有信執精進者□

749c19□行人執意得無漏信□多食□□不容入定□

749c20□信心勇熾堪行精進□超群獨邁尋受其證□是

749c21□故說曰於食知止足有信執精進也□不恣於

749c22□欲意如風吹泰山者□行人用意衆想不亂□欲

749c23□爲禍根主生災患□見身神慌不受慧明□死則

749c24□對至燒身之痛□料別此理悉爲苦患□制意不

749c25□興色聲香味細滑之法□外御六塵內攝六情□

749c26□內外淸淨不漏欲意□猶若泰山安峙堅固□不

749c27□爲飄風之所吹動□心如金剛不可沮壞□是故

749c28□說曰□不恣於欲意□如風吹泰山也

749c29□　空閑甚可樂　　然人不樂彼

750a01□　無欲常居之　　非欲之所處

750a02□空閑甚可樂者□所以聖人論此語者□欲使行

750a03□人速獲其法□閑靜之中意得專一□思惟□計

750a04□不移時節□意念嚮應如人呼聲□是故說曰

750a05□空閑甚可樂也□然人不樂彼者□如此之徒皆

750a06□是凡夫□意著愛欲不能捨離□意著女色以爲

750a07□實用□一旦亡沒乃知非眞□是故說曰然人

750a08□不樂彼也□無欲常居之者所以言聖人者□無

750a09□□怒癡諸結縛著豁然除盡□淨如天金亦無

750a10□微□□若在人村周遊敎化□到時持□福度

750a11□衆生□隨施多少□願施主□檀越施主値聞聲

750a12□者□則聞道敎貫徹心懷□設値□支佛者□飛

750a13□□空虛作十八變□形雖在衆心存曠野□是故

750a14□說曰無欲常居之也□非欲之所處者□著欲之

750a15□人心意有在□猶人墮罪閉在牢獄□官不決

750a16□斷遂經年歲□望欲求出良難得矣□□□之人

750a17□亦復如是□癡心所□閉在欲獄□不遭無漏聖

750a18□叡之藥□欲得免濟甚復難剋也□是故說曰非

750a19□欲之所處也

750a20□　在村閑靜　　高岸平地　　應眞所過

750a21□　莫不蒙祐

750a22□眞人所居必有善應□地主四王常來擁護□所

750a23□居之方不被災患□福能抑惡衆害不生□由聖

750a24□居中威神所致□是故說曰□在村閑靜高岸

750a25□平地應眞所過莫不蒙祐也

750a26□　難移難可動　　如彼重雪山

750a27□　非賢則不現　　猶夜射冥室

750a28□賢聖之人心不可移動□意欲所規必剋不難□

750a29□猶若衆山競出好藥□隨意取之分別毒害□是

750b01□故智者說衆德具足□是故說曰□難移難可動

750b02□如彼重雪山也□非賢則不現猶夜射冥室者□

750b03□不以善知識□不親近善知識□聞惡不出其本□

750b04□聞善不歎其德□猶若冥室之中闇射其矢□是

750b05□故說曰□非賢則不現猶夜射冥室也

750b06□　賢者有千數　　智叡在叢林

750b07□　義理極深邃　　智者所分別

750b08□賢者有千數智叡在叢林者□所謂賢者有所

750b09□分別□聞一句義暢演無數辯才之法□思惟分

750b10□別皆由觀練□是故說曰□賢者有千數叡智

750b11□在叢林也□義理極深邃智者所分別者□分別

750b12□諸法不失次第□義理深邃究暢其法□知所從

750b13□生知所從滅□分別義理一一不失□是故說曰□

750b14□義理極深邃智者所分別

750b15□　多有衆生類　　非射而不値

750b16□　今觀此義理　　無戒人所恥

750b17□多有衆生類非射而不値者□所謂値者□所修

750b18□非法之人是也□是故說曰□多有衆生類非射

750b19□而不値也□今觀此義理無戒人所恥者□利根

750b20□捷疾□觀是常非常有淨無淨□戒德具者歎說

750b21□其淨□犯戒之人聞彼敎訓□謂爲誹謗不說眞

750b22□誠□自不稱名姓號之本□亦不自卑歎譽彼者□

750b23□猶若善射之人□分別善者而效其矢□所以然

750b24□者□欲使惡者改修其行□修善者敦崇正法□是

750b25□故說曰□今觀此義理無戒人所恥也

750b26□　觀有知恐怖　　變易知有無

750b27□　是故不樂有　　當念遠離有

750b28□觀有知恐怖變易知有無者□有者恐怖不可

750b29□恃□□如實而不去離□是故說曰□觀有知恐怖□

750c01□變易知有無也□是故不樂有當念遠離有者□

750c02□夫人不樂衆苦之本□亦不思惟本業所造□是

750c03□故說曰□是故不樂有當念遠離有也

750c04□　無信無反復　　穿牆而盜竊

750c05□　斷彼希望意　　是名爲勇士

750c06□無信無反復者□如有諸佛弟子□無有篤信之

750c07□意□何以故□彼人不信佛不信法不信比丘僧□

750c08□亦復不信苦習盡道□盡者爲滅盡泥洹是□彼

750c09□人不信亦不恭奉□是故說曰無信無反復也□

750c10□穿牆而盜竊者□彼執行人□穿壞有漏三界之

750c11□牆□於中貿易望其福慶□是故說曰穿牆而盜

750c12□竊也□斷彼□望意是名爲勇士者□斷其利養

750c13□之想無有□望□人中之士無有過者□是故說

750c14□曰□斷彼□望意是名爲勇士也

750c15□　除其父母緣　　王家及二種

750c16□　遍滅其境土　　無垢爲梵志

750c17□除其父母緣者□如來所以說是者□現其愛心

750c18□永盡無餘更不復生□是故說曰除其父母緣

750c19□也□王家及二種者□所以論王現其□慢□二

750c20□種者□一者戒律二者邪見□除此□慢更不復

750c21□興□是故說曰王家及二種也□遍滅其境土

750c22□無垢爲梵志者□如來所以說此者□欲現己

750c23□慢永盡無餘脩其淨行□是故說曰□遍滅其境

750c24□土無垢爲梵志也

750c25□　若人無所依　　知彼所貴食

750c26□　空及無相願　　思惟以爲行

750c27□若人無所依者□脩行之人無衆結使□亦不藏

750c28□貯□是故說曰若人無所依也□知彼所貴食者□

750c29□世人依食以存其命□知其□食所出本末□更

751a01□樂食者興意想著□如彼生牛之皮□意想食者

751a02□如彼火聚□識想食者猶如劍戟□如彼□食之

751a03□人觀食本末□或自手執或在□中□思惟□覆

751a04□食所從生爲從何滅□觀諸惡露不可貪樂□是

751a05□故說曰知彼所貴食也□空及無相願思惟以

751a06□爲行者□如彼衆生入三解脫門□思惟念道不

751a07□去心首□是故說曰空及無相願思惟以爲

751a08□行也

751a09□　鳥飛虛空　　而無足跡　　如彼行人

751a10□　說言無趣

751a11□鳥飛虛空而無足跡者□虛空飛鳥悉名鳳凰□

751a12□虛空之中不見足跡□周旋往來都無處所□是

751a13□故說曰鳥飛虛空而無足跡也□如彼行人說

751a14□言無趣者□彼修行人觀此義理□都不知東西

751a15□南北所趣之方□是故說曰如彼行人說言無

751a16□趣也

751a17□　諸能斷有本　　不依於未然

751a18□　空及無相行　　思惟以爲行

751a19□諸有行人斷有根本□所論有者□欲有色有無

751a20□色有永盡無餘□更不復興□是故說曰諸能斷

751a21□有本也□不依於未然者□不知未變之事興衰

751a22□之變□是故說曰□不依於未然也□空及無相

751a23□行思惟以爲行者□著三解脫滅盡之門□以自

751a24□娛樂不能捨離□是故說曰□空及無相行思惟

751a25□以爲行也

751a26□　希有衆生　　不順其徑　　有度不度

751a27□　爲死甚難

751a28□希有衆生不順其徑者□希有衆生生於中國

751a29□者□復有衆生遇賢聖者□亦復少耳□是故說

751b01□曰希有衆生不順其徑也□有度不度者□多有

751b02□衆生求度世者□亦復少耳□不知生死根栽有

751b03□無是非□斯由鄙濁不達性行□是故說曰有度

751b04□不度也□爲死甚難者□人之貪生但見目前□

751b05□不知趣死衆苦之患□亦不思惟度世之業□是

751b06□故說曰爲死甚難也

751b07□　諸有平等說　　法法共相觀

751b08□　盡斷諸結使　　無復有熱惱

751b09□諸有平等說法法共相觀者□夫人處世觀察

751b10□是非□法法成就無有高下□是故說曰諸有平

751b11□等說法法共相觀也□盡斷諸結使無復有熱

751b12□惱者□如彼行人思惟□計□斷諸結使去諸想

751b13□著□無復熱惱之患□是故說曰盡斷諸結使無

751b14□復有熱惱

751b15□　行路無復憂　　終日得解脫

751b16□　一切結使盡　　無復有衆惱

751b17□行路無復憂終日得解脫者□履行之人脩德

751b18□自然□畢衆苦惱不興塵垢□是故說曰行路無

751b19□復憂終日得解脫也□一切結使盡無復有衆

751b20□惱者□如彼行人執意牢固□結使永盡無餘□

751b21□是故說曰一切結使盡無復有衆惱也

751b22□　無造無有造　　造者受煩熱

751b23□　非造非無造　　前憂後亦然

751b24□無造無有造造者受煩熱者□人前爲罪深

751b25□知非法□向人布現求改懺悔不自隱藏□若更

751b26□生受形不受苦惱□是故說曰無造無有造造

751b27□者受煩熱也□非造非無造前憂後亦然者□

751b28□人前爲過尋時改悔□壽終之日神不錯亂□善

751b29□神衛護不至惡道□是故說曰非造非無造前

751c01□憂後亦然也

751c02□　造者爲善妙　　以作不懷憂

751c03□　造而樂而造　　生天受歡樂

751c04□造者爲善妙以作不懷憂者□人脩善行衆德

751c05□具足□衆人所敬莫不宗奉□壽終之後生善處

751c06□天上□是故說曰造者爲善妙以作不懷憂造

751c07□而樂而造生天受歡樂也

751c08□　亦復不知論　　賢聖不差別

751c09□　若復知論議　　所說無垢跡

751c10□亦復不知論賢聖不差別者□如彼行人不解

751c11□議論不別句義□若在大衆不知威儀禮節□賢

751c12□愚不別□是故說曰亦復不知論賢聖不差別

751c13□也□若復知論議所說無垢跡者□無垢之論□

751c14□去諸想著內懷歡喜稱慶無量□所聞法味充

751c15□飽一切□不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱□是故

751c16□說曰若復知論議所說無垢跡也

751c17□　說應法議說　　當□仙人幢

751c18□　法幢爲仙人　　仙人爲法幢

751c19□說應法議說□昌熾法味與人演布□文句具

751c20□足展轉相敎□仙人者諸佛世尊也□說名身句

751c21□身一一分別無有錯謬□欲使正法久存於世□

751c22□是故說曰說應法議說當□仙人幢法幢爲

751c23□仙人仙人爲法幢也

751c24□　或有寂然罵　　或有在衆罵

751c25□　或有未聲罵　　世無有不罵

751c26□或有寂然罵者□心內熾然□咀不息□欲使

751c27□彼人遭水火盜賊□內心思惟不彰露在外□是

751c28□故說曰或有寂然罵也□或有在衆罵高聲大

751c29□喚不避尊卑□是故說曰或有在衆罵也□或有

752a01□未聲罵權在衆中□亦不高聲對面相罵□是故

752a02□說曰或有未聲罵世無有不罵

752a03□　一毁一譽　　但利其名　　非有非無

752a04□　亦不可知

752a05□一毁一譽但利其名□諸善功德育養其身□設

752a06□得供養不以爲歡□若彼毁辱不以爲□□過去

752a07□已滅善心不絶□當來未至未有生兆□現在不

752a08□住當復漂轉□是故說曰一毁一譽但利其名

752a09□非有非無亦不可知也

752a10□　叡人所譽　　若好若醜　　智人無缺

752a11□　叡定解脫　　如紫磨金　　內外淨徹

752a12□叡人所譽若好若醜□覺見廣見敷演一義而

752a13□不可及□皆蒙得度濟神離苦□猶如如來行則

752a14□履虛離地四寸□地上印文炳然自現□其中□

752a15□□有形之類蒙光得度□七日安隱永無衆苦

752a16□無能傷害□猶如紫磨純金□內外淸淨無有瑕

752a17□滓□是故說曰叡人所譽若好若醜智人無缺

752a18□叡定解脫如紫磨金內外淸徹也

752a19□　猶若安明山　　不爲風所動

752a20□　叡人亦如是　　不爲毁譽動

752a21□如彼安明山峙立安固□終不爲風所動□如來

752a22□處世去世八法□不爲毁譽所動□有一梵志

752a23□多聞廣見無事不苞□聞佛出世不爲毁譽所

752a24□動□持心如地不記好醜□往至佛所□以百種

752a25□罵毁□如來□後復以百種語讚譽如來□如

752a26□來心意□然不動□是故說曰猶若安明山不

752a27□爲風所動叡人亦如是不爲毁譽動也

752a28□　如樹無有根　　無枝況有葉

752a29□　健者以解縛　　誰能毁其德

752b01□如樹無有根無枝況有葉者□無明根本衆患

752b02□之源□愛生枝葉以興邪見□是故說曰如樹無

752b03□有根無枝況有葉也□健者以解縛誰能毁其

752b04□德者□所謂健者謂佛世尊脫諸縛著更不受

752b05□胞胎之形□亦復不從今世至後世□是故說曰

752b06□健者以解縛誰能毁其德也

752b07□　無垢無有住　　身塹種苦子

752b08□　最勝無有愛　　天世人不知

752b09□無垢無有住者□去諸結使永盡無餘□有結則

752b10□有住□無結則無住□亦無身塹亦無苦子□是故

752b11□說曰無垢無有住身塹種苦子也□最勝無有

752b12□愛天世人不知□如來坐禪寂然入定□三昧正

752b13□受滅形自隱□諸天聖人欲得知如來者□此事

752b14□不然□是故說曰最勝無有愛天世人不知也

752b15□　猶如網叢林　　無愛況有餘

752b16□　佛有無量行　　無跡誰跡將

752b17□猶如網叢林者□佛告比丘□今當與汝說愛根

752b18□本枝葉滋蔓□善思念之□廣說如契經□流轉

752b19□生死分著五道□是故說曰猶若網叢林□無愛

752b20□況有餘者□如來成道永無有愛□永斷五道

752b21□不處三界不受四生□是故說曰無愛況有餘

752b22□也□佛有無量行無跡誰跡將者□所謂佛者□

752b23□敎寤一切諸法□無事不知無事不達□脩四

752b24□意止四意斷四神足根力覺道□廣布演說無

752b25□有窮極□高而無上無能量度□深邃無下深不

752b26□可測□有結則有跡無結則無跡□夫人有足□

752b27□便得遊行東西南北□四維上下□結有跡者□

752b28□將入三界遊馳五道不離生死□結無跡者□

752b29□則不至三界八難之處□是故說曰佛有無量

752c01□行無跡誰跡將也

752c02□　若有不欲生　　以生不受有

752c03□　佛有無量行　　無跡誰跡將

752c04□若有不欲生以生不受有者□捨身受形經歷

752c05□生死□億千萬身生死無量不可稱計□今得成

752c06□道畢故□身更不受形受諸苦惱□是故說曰若

752c07□有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡

752c08□將也

752c09□　若欲滅其想　　內外無諸因

752c10□　亦無過色想　　四應不受生

752c11□若欲滅其想內外無諸因者□所謂想者□欲想

752c12□色想無色想□行人永滅亦不使生□亦復不造

752c13□三界結使□內外淸淨不造塵垢□是故說曰若

752c14□欲滅其想內外無諸因也□亦無過色想四應

752c15□不受生者□如彼行人觀過去色□過去造色未

752c16□來色□未來色造色現在色□現在造色一一分別

752c17□四無有色□如彼轉輪聖王統四天下□身有大

752c18□人之相衆好具足□行人觀彼如己無異□不以

752c19□色好而興好想□不以色醜而興惡想□不見我

752c20□是彼非彼是我非我□亦復不見是非是是非

752c21□非□都無好醜之想□永斷四應不與從事□是故

752c22□說曰亦無過色想四應不受生也

752c23□　捨前捨後　　捨間越有　　一切盡捨

752c24□　不受生老

752c25□捨前捨後捨間越有□所謂前者□捨過去陰持□

752c26□入結使縛著□捨後者□捨未來陰持□入結使

752c27□縛著□捨間越有者□捨現在陰持□入結使縛

752c28□著□捨一切者□於現身中得虛無道□王三千

752c29□典十方□由意自從所作已辦□更不復受胎

753a01□如實知之□是故說曰捨前捨後捨間越有一

753a02□切盡捨不受生老也

753a03□出曜經卷第二十六

753a04□

753a05□

753a06□出曜經卷第二十七

753a07□

753a08□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

753a09□　　樂品第三十一

753a10□　勝則怨滅　　負則自鄙　　息則快樂

753a11□　無勝負心

753a12□勝則怨滅負則自鄙者□如彼怨家晝夜伺察

753a13□彼人□於彼有大怨嫌□從世至世不捨罪怨□

753a14□如是經歷數百千身□報怨乃息負者自鄙□

753a15□是故說曰勝則怨滅負者自鄙也□息則快樂

753a16□無勝負心□一切結使永盡無餘□更不復起想

753a17□著之念□亦復無勝負之心□我勝彼不如彼勝

753a18□我不如□都無彼此之心□是故說曰息則快樂

753a19□無勝負心也

753a20□　若人□亂彼　　自求安樂世

753a21□　遂成其怨憎　　終不脫苦患

753a22□若人□亂彼自求安樂世者□世多有人執

753a23□迷惑意怨□心深□觸□於人自望快樂宗族

753a24□蒙慶□如種苦栽冀望甘果□唐喪功夫無益於

753a25□時□是故說曰□若人□亂彼自求安樂世也□

753a26□遂成其怨憎終不脫苦患者□卒□殺人猶尙

753a27□可恕□懷毒陰謀乃不可親□如斯之類必趣惡

753a28□道□所以然者由其執愚不捨故也□是故說曰

753a29□遂成其怨憎終不脫苦患也

753b01□　善樂於愛欲　　以杖加群生

753b02□　於中自求安　　後世不得樂

753b03□善樂於愛欲者□一切衆生皆貪樂樂不樂苦

753b04□惱□見苦則群心不願樂□己自行殺敎人殺生□

753b05□己自□□敎人□□□己自妄言綺語□復敎

753b06□人妄言綺語□己自不與取□復敎他人竊盜他

753b07□物□是故說曰善樂於愛欲也□以杖加群生者□

753b08□所行非法濫[打-丁+王]百姓□意之所存以傷爲本□

753b09□是故說曰以杖加群生也□於中自求安後世

753b10□不得樂□人作惡行皆自爲己□捨身受形遭諸

753b11□苦惱□經歷生死沈漂五道□所生之處罪苦自

753b12□隨□是故說曰於中自求安後世不得樂也

753b13□　人欲得歡樂　　杖不加群生

753b14□　於中自求樂　　後世亦得樂

753b15□人欲得歡樂杖不加群生者□一切衆生皆貪

753b16□於樂不樂於苦□見彼苦者興慈愍心□四等平

753b17□均視彼如赤子□初不起怨□打衆生□處世皆

753b18□求安身□設我今日觸□彼者□後世之中受

753b19□對無數□是故說曰人欲得歡樂杖不加群生

753b20□於中自求樂後世亦得樂也

753b21□　樂法樂學行　　愼莫行惡法

753b22□　能善行法者　　今世後世樂

753b23□夫人在世務行於法選擇善法□去其惡者周

753b24□旋往來□追善知識採取善敎□所至到處興有

753b25□法事□是故說曰樂法樂學行愼莫行惡法能

753b26□善行法者今世後世樂也

753b27□　護法行法者　　行法獲善報

753b28□　此應法律敎　　行法不趣惡

753b29□護法行法者行法獲善報者□能自擁護法不

753c01□使漏失後獲其福□是故說曰護法行法者行

753c02□法獲善報也□此應法律敎行法不趣惡者□彼

753c03□執行人以法自護□所生之中不遇惡災□從小

753c04□至大悉受其對□天受福盡下生人間復重

753c05□受福□是故說曰此應法律敎行法不趣惡也

753c06□　護法行法者　　如蓋覆其形

753c07□　此應法律敎　　行法不趣惡

753c08□彼修行人擁護深法微妙之敎□去諸陰蓋如

753c09□猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度是故說曰護法行

753c10□法者如蓋覆其形此應法律敎行法不趣惡也

753c11□　惡行入地獄　　所至墮惡道

753c12□　非法自陷溺　　如手把蛇□

753c13□惡行入地獄所至墮惡道者□人爲惡行非父

753c14□母兄弟宗親所爲□皆由己身爲罪所致□作罪

753c15□自受其殃無能代者□外道異學所見不同□外

753c16□道所見己身作罪他人受報□是故說曰惡行

753c17□入地獄所至墮惡道也□非法自陷溺如手把

753c18□蛇□者□猶如彼人手把蛇□□或以□術而取

753c19□者□或以藥草而取者□或被師敎而手翫弄惡

753c20□蛇□□罷之後爲蛇所□□死入地獄餓鬼畜生□

753c21□經歷生死無有休已□是故說曰非法自陷溺

753c22□如手把蛇□也

753c23□　不以法非法　　二事俱同報

753c24□　非法入地獄　　正法生於天

753c25□不以法非法二事俱同報□此衆生類造善惡

753c26□行□不自覺知殃福之報□爲善者不知善之有

753c27□報□爲惡者不知惡之有報□如彼有人得雜毒

753c28□之食□得而享之□不知食中有毒□毒氣流熾

753c29□不便其身□行惡之人亦復如是□當時甘口後

754a01□受其殃□遂喪其命不至善處□有目之士觀食

754a02□知之□斯是淸淨其中無毒□便取食之後無苦

754a03□患□是故說曰不以法非法二事俱同報非法

754a04□入地獄正法生於天也

754a05□　施與戰同處　　此德智不譽

754a06□　施時亦戰時　　此事二俱等

754a07□昔舍衛城內有一長者□名曰最勝□更有長者

754a08□名曰難降□二人□貪國中第一□饒財多寶七

754a09□珍具足□象馬車乘僕從奴婢□穀食田業不可

754a10□稱計□二人門戶各有七重□□守門者無令乞

754a11□兒入我門戶中庭之中□鐵籠覆上恐有飛鳥

754a12□啄拾穀食□屋舍四壁鑄鐵垣牆□恐鼠穿鑿□

754a13□壞器物也□是時五大聲聞各以次第詣彼敎

754a14□化□從地踊出敎以法施□長者二人聞之各

754a15□不受化□後佛自往坐臥虛空放大光明□佛與

754a16□長者說微妙法□長者雖聞心猶不達□內自思

754a17□惟佛來至舍□不可虛爾使還精舍□宜入藏裏

754a18□取一白[疊*毛]布施如來□卽起入藏選一惡者反

754a19□更得好□捨而更取倍得好者□心意共諍不能

754a20□自決□當於其日□阿須倫與□利天共□□或天

754a21□得勝□阿須倫不如□或阿須倫得勝□諸天不

754a22□如□爾時世尊以天眼觀見長者心□或時□心

754a23□得勝施心不如□或時施心得勝□心不如□爾

754a24□時世尊便說斯偈

754a25□　施與戰同處　　此德智不譽

754a26□　施時亦戰時　　此事二俱等

754a27□長者遙聞內懷□愧□如來所說正謂我身□卽

754a28□出好[疊*毛]持用爲施□難降長者出五百兩金持

754a29□用惠施□心開意解各見道跡也

754b01□　人遭百千變　　等除□慢怨

754b02□　時施淸淨心　　健夫最爲勝

754b03□人遭百千變等除□慢怨者□學人在家戀著

754b04□財業□衆事□亂心不一定□人欲脩道當離家

754b05□業□除去□慢不興想著□乃得惠施不望其報□

754b06□謙恭卑下脩德之本□輕人貴己殃禍之災□是

754b07□以敎人閑靜之處□然後乃得脩於道眞□是故

754b08□說曰人遭百千變等除□慢怨也□時施淸淨

754b09□心健夫最爲勝者□施有五時獲五功德□除

754b10□去□慢自大之心□意常淸淨不懷穢濁□是故

754b11□說曰時施淸淨心健夫最爲勝也

754b12□　忍少得勝多　　戒勝懈怠多

754b13□　有信惠施者　　後身受善報

754b14□忍少得勝多戒勝懈怠多者□多有衆生信心

754b15□極少□瞋□隆熾持戒忍辱亦復少少耳□以能

754b16□行忍則勝怨□□持戒之人勝懈怠者□猶如阿

754b17□那律一有施德與□支佛□九十劫中未曾趣

754b18□惡道□後生釋種家□佛□父弟□出家學道成

754b19□其道果□是故說曰忍少得勝多戒勝懈怠多

754b20□有信惠施者後身受善報也

754b21□　快哉大福報　　所願皆全成

754b22□　速得第一滅　　漸入無爲際

754b23□快哉大福報所願皆全成者□人之修福皆由

754b24□前身立行所致□値良福田種子雖少獲報無

754b25□量□若復前身觸□賢聖□施心不純無平等

754b26□意□設受人形形狀醜陋爲人所輕□作惡受惡

754b27□作福受福□是故說曰快哉大福報所願皆全

754b28□成也□速得第一滅漸入無爲際者□衆結除盡

754b29□諸德普具□淨如光明內外淸徹□意欲所求第

754c01□一義者尋時卽獲□欲得永入虛無之處□尋時

754c02□卽得□無有疑滯□正使外邪弊魔之度□欲來

754c03□毁壞爲福之人□尋時自壞□無奈之何□猶昔

754c04□魔王將十八億衆□百頭一身□形像可畏□虎狼

754c05□師子毒蛇惡□來恐如來□如來福力使魔斷

754c06□壞□魔王退後爾時世尊便說斯偈

754c07□　快哉大福報　　所願皆全成

754c08□　速得第一滅　　漸入無爲際

754c09□　若彼求方便　　賢聖智慧施

754c10□　盡其苦原本　　當知獲大幸

754c11□若彼求方便賢聖智慧施者□學人欲習賢聖

754c12□法者□勇猛精進意不分散□然後乃應賢聖之

754c13□法□是故說曰若彼求方便賢聖智慧施也□盡

754c14□其苦原本當知獲大幸者□所謂苦者五盛

754c15□陰是□能滅此者乃應道敎□是故說曰盡其苦

754c16□原本當知獲大幸也

754c17□　愛法善眠寤　　心意潔淸淨

754c18□　賢聖所說法　　智者所娛樂

754c19□學人習行達了深法□曉了分別義句□所趣心

754c20□意澹然無餘異想□入定一意不爲衆邪之所

754c21□傾動□賢聖所言敎□翫而習之不能捨離□智

754c22□者所習非愚所論□是故說曰愛法善眠寤心

754c23□意潔淸淨賢聖所說法智者所娛樂也

754c24□　若人心樂禪　　亦復樂不起

754c25□　亦樂四意止　　幷及七覺意

754c26□　及彼四神足　　賢聖八品道

754c27□若人心樂禪亦復樂不起者□彼脩行人所以

754c28□樂禪者□欲於無餘泥洹界而取滅度□不起不

754c29□滅□是故說曰若人心樂禪亦復樂不起也□亦

755a01□樂四意止幷及七覺意者□止結不起謂之意

755a02□止□有所覺寤故謂覺意□是故說曰亦樂四

755a03□意止幷及七覺意也□及彼四神足賢聖八品

755a04□道者□夫神足法亦斷結使□於現法中快樂

755a05□無爲賢聖八品道□於現法中亦斷結使快樂

755a06□善利□是故說曰及彼四神足賢聖八品道也

755a07□　善樂於□食　　善樂攝法服

755a08□　善樂於經行　　樂處於山藪

755a09□善樂於□食善樂攝法服者□如彼行人□以

755a10□獲斷一切之智□分別食想意不染著□起於食

755a11□想食□若好若醜意無是非□法服齊整不違先

755a12□聖所制服飾□是故說曰善樂於□食善樂攝

755a13□法服也□善樂於經行樂處於山藪□如佛契經

755a14□所說□夫經行之人獲五功德□云何爲五□一

755a15□者堪任遠行□二者多力□三者所可食□自然

755a16□消化□四者無病□五者經行之人速得禪定□

755a17□習道之人得眞如四諦微妙之法□聞法意寤□

755a18□卽入深山無人之處禪定習道□卽於無餘泥

755a19□洹界而般泥洹□是故說曰善樂於經行善樂

755a20□於山藪也

755a21□　以逮安樂處　　現法而無爲

755a22□　以越諸恐懼　　超世諸染著

755a23□以逮安樂處現法而無爲者□如彼修行之人□

755a24□於有餘泥洹界眞法自娛樂□漸漸乃至滅盡

755a25□泥洹界□是故說曰以逮安樂處現法而無爲

755a26□也□以越諸恐懼超世諸染著者□以見道跡

755a27□越諸苦難□超世諸染著行過三界□爲衆祐福

755a28□田□是故說曰以越諸恐懼超世諸染著也

755a29□　善樂於念待　　善觀於諸法

755b01□　善哉世無害　　育養衆生類

755b02□　世無欲愛樂　　越諸染著意

755b03□　能滅己□慢　　此名第一樂

755b04□如來降神來適王家□觀世非常万物如幻□捨

755b05□世王位深山學道積年苦行□坐樹王下成等

755b06□正覺□七日七夜觀樹不□□如來爾時卽從坐

755b07□起□詣文鱗龍王所□至彼宮殿而說斯偈□龍

755b08□聞此偈心開意解□眼目得開睹如來形□愴然

755b09□揮淚自鄙宿□□是故說曰

755b10□　善樂於念待　　善觀於諸法

755b11□　善哉世無害　　育養衆生類

755b12□　世無愛欲樂　　越諸染著意

755b13□　能滅己□慢　　此名第一樂

755b14□　耆老持戒樂　　有信成就樂

755b15□　分別義趣樂　　不造衆惡樂

755b16□耆老持戒樂者□夫學道之人□年雖耆艾不辭

755b17□勞苦中有退心□雖復年盛目睹世榮而復懈

755b18□怠□道之在心不問老少□唯在剛烈乃至於

755b19□道耳□信心以存何往不剋□是故說曰耆老持

755b20□戒樂也□有信成就樂者□人有信心四事難動□

755b21□正使化作佛形現諸光相□欲來詭調者不能

755b22□使心移轉□是故說曰有信成就樂者也□分別

755b23□義趣樂者□人之辯才皆由宿行□億千万劫乃

755b24□獲其辯□雖出言敎分別諸義□一一所趣不失

755b25□次緖□從一句義演至百千□終不吐出□□之

755b26□言□是故說曰分別義趣樂也□不造衆惡樂者□

755b27□夫人無惡則生天上人中受福□是故說曰不

755b28□造衆惡樂也

755b29□　世有父母樂　　衆聚和亦樂

755c01□　世有沙門樂　　靜志樂亦然

755c02□世有父母樂衆聚和亦樂者□如佛契經所說□

755c03□父母恩重不可得記□若使孝子欲報其恩□右

755c04□肩負父左肩負母□從生至長周行天地經百

755c05□千劫□亦不能報父母一日之恩□何以故□皆

755c06□由父母長養五陰敷張六情使睹光明□推燥

755c07□居濕隨時扶侍□是以孝子雖欲報恩□百千分

755c08□未獲其一□是故說曰世有父母樂衆聚和亦

755c09□樂也□世有沙門樂靜志樂亦然者□出家學道

755c10□斷諸恩愛離棄家業□恒行三業不失其操□復

755c11□爲百千群生所見愛念□隨時供養供給所須□

755c12□出家梵志懃身苦體求斷縛著□所行淸淨不

755c13□造惡本是故說曰世有沙門樂靜志樂亦然也

755c14□　諸佛興出樂　　說法堪受樂

755c15□　衆僧和亦樂　　和則常有安

755c16□諸佛興出樂者□如來出現甚不可遇□猶若優

755c17□曇□花數千万劫時時乃出□爾時群生見優

755c18□□花□各各歡喜自相謂言□如來降世將在不

755c19□久□瑞應以現豈有虛乎□古昔經籍自有成

755c20□文□若有此花出現世者□如來出世亦復不久□

755c21□諸天世人共相慶賀□皆設供養之具□遲睹如

755c22□來光相形容□是故說曰諸佛興出樂也□說法

755c23□堪受樂者□佛初得道衆相具足□七七四十九

755c24□日寂然入定□不與衆生敷演法味□後爲梵天

755c25□所請□便與四部之衆比丘比丘尼優婆塞優

755c26□婆夷□諸天龍神□沓和阿須倫□陀羅摩休

755c27□勒人與非人□暢演善法群生蒙恩靡不濟度□

755c28□是故說曰說法堪受樂也□衆僧和亦樂和則

755c29□常有安者□衆者其事非一□或四或八或生

756a01□無數□如來衆者爲最第一□如來衆中□有四

756a02□[雨/隻]八輩十二賢士□諸有衆生之徒競來供養□

756a03□修敬聖衆者獲福無量□如斯福田出生道果□

756a04□爲良爲美爲無旱霜□隨意所願靡不剋獲□聖

756a05□衆所貴唯和爲上□是故說曰衆僧和亦樂和

756a06□則常有安也

756a07□　持戒完具樂　　多聞廣知樂

756a08□　睹見眞人樂　　解脫行跡樂

756a09□持戒完具樂者□其有衆生遇持戒者承事供

756a10□養□隨時瞻視後獲其報□安處無爲快樂自由□

756a11□是故說曰持戒完具樂也□多聞廣知樂者□復

756a12□有衆生遭遇多聞之人承受其敎□一一不失

756a13□名身句身味身□義理通達尋究暢義□聞便卽

756a14□寤不復重受□是故說曰多聞廣知樂也□睹見

756a15□眞人樂解脫行跡樂者□設有衆生宿殖德

756a16□本□遭遇賢聖値彼羅漢□得滅盡定及空寂定□

756a17□其有衆生施眞人者現身獲報□錢財集聚所

756a18□願從意無願不果□於諸結使永無所染□是故

756a19□說曰睹見眞人樂解脫行跡樂也

756a20□　□水淸□樂　　法財自集快

756a21□　得智明慧快　　滅慢無邪快

756a22□□水淸□樂者□猶若□河澄靜淸□□聲響微

756a23□細不傷害物甘甛極美□學者所貪多所成就□

756a24□是故說曰□水淸□樂也□法財自集快者□所

756a25□謂法財者□以法合集不[打-丁+王]物理□不爲縣官盜

756a26□賊水火災變所見侵欺□何以故□皆由正法獲

756a27□其財利□不[打-丁+王]人物故使其然□是故說曰法財

756a28□自集快也□得智明慧快者□如彼學人得世間□

756a29□第一智□盡能分別一切衆法□普放光明有

756b01□所接寤是故說曰得智明慧快也□滅慢無邪

756b02□快者□人懷□慢必□蔑人□從永劫以來懷

756b03□善德不究竟皆由興怒□是故說曰滅慢無邪

756b04□快也

756b05□　得睹諸賢樂　　同會亦復樂

756b06□　不與愚從事　　畢故永以樂

756b07□得睹諸賢樂同會亦復樂者□賢聖之人道果

756b08□以具衆德悉備□□所修學積行乃致其有恭

756b09□敬□承事賢者後受其樂財業無數□家人和穆

756b10□宗族日熾□是故說曰得睹諸賢樂同會亦復

756b11□樂也□不與愚從事畢故永以樂者□善人修德

756b12□慕求良伴□見惡知識終以遠離□所以然者惡

756b13□人所稟終無善行□墮人在冥不睹大明□是故

756b14□說曰不與愚從事畢故永以樂也

756b15□　如與愚從事　　經歷無數日

756b16□　與愚同居難　　如與怨憎會

756b17□　與智同處易　　如共親親會

756b18□如與愚從事經歷無數日者□若彼行人與愚

756b19□從事□晝夜墮落墜在生死□億佛過去不蒙濟

756b20□度□是故說曰如與愚從事經歷無數日也□與

756b21□愚同居難如與怨憎會者□怨憎會苦難□皆由

756b22□無明故□不逐良師不與善知識從事□是故說

756b23□曰與愚同居難如與怨憎會也□與智同處易

756b24□如共親親會者□智人所學必當上及相見同

756b25□歡□先笑後語和顔悅色□內外淸泰無有諍訟□

756b26□是故說曰與智同處易如共親親會也

756b27□　人尊甚難遇　　終不虛託生

756b28□　設當託生處　　彼家必蒙慶

756b29□人尊甚難遇終不虛託生者億千万劫不可遭

756c01□遇□所謂人尊者諸佛世尊是□所謂生之處其

756c02□種淸淨父母眞正□其家饒財多寶七珍具足□

756c03□金銀珍寶車□馬瑙眞珠虎珀象馬車乘無所

756c04□渴乏□所生國土上下和穆共相順從□是故說

756c05□曰人尊甚難遇終不虛託生也□設當託生處

756c06□彼家必蒙慶者□眷屬成就處在中國不在邪

756c07□僻□是故說曰設當託生處彼家必蒙慶也

756c08□　一切得善眠　　梵志取滅度

756c09□　不爲欲所染　　盡脫於諸處

756c10□　盡斷不祥結　　降伏內煩熱

756c11□　永息得睡眠　　心識悉淸徹

756c12□昔佛成道未久□初度五人次後五人江村十

756c13□三人賢士衆中三十七人□通佛六十一人□爾

756c14□時世尊告諸弟子汝等各各四面敎化□度閻

756c15□浮利地人□吾欲獨往詣江水側□度三迦葉師

756c16□徒千人□次度舍利弗目□連□次度□沙王□在

756c17□羅閱城迦蘭陀竹園所□爾時阿那□低長者□

756c18□有少俗緣來至羅閱城中□造大長者欲得寄

756c19□住□正値彼家男女僕從各各作役□或破薪然

756c20□火□或吹生熟食□或有布置坐具□□□[登*毛]

756c21□是時長者躬敷高座懸繒幡蓋香汁灑地是

756c22□時阿那□低長者問彼長者□貴家今日辦具

756c23□待賓之調亦非小節□爲欲請國王過舍□爲是

756c24□貴家男欲娶婦女欲嫁乎願聞其意□其主報

756c25□曰我今所辦□饌之具□亦非天及世人所能

756c26□測度□亦非國王群臣百僚□男不娶婦女不出

756c27□門□我所以辦具甘饌飮食者□淸旦請佛及比

756c28□丘僧在家供養□阿那□低聞佛名號及比丘

756c29□僧□衣毛悚□悲而且喜□尋往佛所頭面禮足

757a01□在一面坐□斯須退坐前白佛言□伏惟天尊興

757a02□居輕利遊步康彊□聞僑在此得善眠乎□爾

757a03□時世尊與阿那□低而說斯偈是故說曰

757a04□　一切得善眠　　梵志取滅度

757a05□　不爲欲所染　　盡脫於諸處

757a06□　盡斷不祥結　　降伏內煩熱

757a07□　永息得睡眠　　心識悉淸徹

757a08□　愼莫著於樂　　當就護來行

757a09□　當念捨於世　　觀於快樂事

757a10□愼莫著於樂當就護來行者□夫人學道不苦

757a11□不成□要當須苦然後乃成□捨世俗禪及俗解

757a12□脫□修無漏禪無漏解脫□是故說曰愼莫著於

757a13□樂當就護來行□當念捨於世觀於快樂事者□

757a14□人遇小樂當更求索增其樂本□是故說曰當

757a15□念捨於世觀於快樂事也

757a16□　如世俗歡樂　　及彼天上樂

757a17□　此名爲愛盡　　十六未獲一

757a18□如世俗歡樂及彼天上樂者□世俗樂者欲界

757a19□之樂□及彼天樂者色界之樂□衆生之類長夜

757a20□之中□迷惑五趣不知稟眞□貪著世俗禪福之

757a21□報□流轉五趣周而復始□謂爲得道永滅不起□

757a22□是故說曰如世俗歡樂及彼天上樂也□此名

757a23□爲愛盡十六不獲一者□其有行人先斷愛根

757a24□永去枝葉□執意懷懼防惡未然□後得無漏之

757a25□樂遊心自然□於十六分中未得其一□是故說

757a26□曰此名爲愛盡十六不獲一也

757a27□　能捨於重擔　　更不造重擔

757a28□　重擔世之苦　　能捨最快樂

757a29□能捨於重擔更不造重擔等者□如人負重

757b01□擔經過□難處□所負旣不要世俗不急貨□亦

757b02□非金銀珍寶車□馬瑙眞珠琥珀□乃是世俗

757b03□不要之貨□傍人諫語觀君所負□非是眞寶何

757b04□不捨之□更求眞者□其人卽捨□更求眞者□

757b05□觀此衆生亦復如是□負五陰身遊處欲界□宛

757b06□轉生死不能得出□聖人告曰汝今所負五陰

757b07□之形□穢漏臭處荷負是爲□宜可速捨更求

757b08□輕者□爾時衆生卽設方便□捨欲界形受色

757b09□界身□已受色界之形□聖人復往就彼敎化□

757b10□使令捨身就無漏智五分法性□是故說曰能

757b11□捨於重擔更不造重擔重擔世之苦能捨最快

757b12□樂也

757b13□　盡斷諸愛欲　　及滅一切行

757b14□　幷滅五陰本　　更不受三有

757b15□如彼行人以無漏慧觀□滅欲愛色愛無色愛□

757b16□身行口行意行□除身三口四意三永盡無餘□

757b17□解知五陰興起本末□更不復著三有之行□是

757b18□故說曰盡斷諸愛欲及滅一切行幷滅五陰本

757b19□更不受三有也

757b20□　義興則有樂　　朋友食福樂

757b21□　彼滅寂然樂　　展轉普及人

757b22□　苦爲樂爲本

757b23□義興則有樂朋友食福樂等者□猶若商賈之

757b24□人勞形苦體□冒涉危□採致重寶□安隱還家

757b25□宗族慶賀□男女大小靡不歡喜□朋友同伴

757b26□悉皆蒙恩□若使開意惠施普及一切□無復

757b27□衆苦以樂爲本□宗族娛樂不能捨離□是故說

757b28□曰義興則有樂朋友食福樂彼滅寂然樂展

757b29□轉普及人苦爲樂爲本也

757c01□　猶彼火爐　　赫焰熾然　　漸漸還滅

757c02□　不知所湊

757c03□　如是等見人　　免於愛欲泥

757c04□　去亦無處所　　以獲無動樂

757c05□猶彼火爐赫焰熾然者□猶若彼匠火燒鐵

757c06□丸□極自熾然甚難可近□是以聖人觀衆生類

757c07□□怒癡火□而自燒炙不自覺知□是故說曰猶

757c08□彼火爐赫焰熾然也□漸漸還滅不知所湊者□

757c09□如彼熱鐵丸漸漸至冷□不知熱之所湊□亦復

757c10□不知冷之所在是故說曰漸漸還滅不知所湊

757c11□也□如是等見人免於愛欲泥者□彼脩行人得

757c12□等解脫無復□□□免於愛欲之深泥便得離

757c13□於生死之岸□是故說曰如是等見人免於愛

757c14□欲泥也□去亦無處所以獲無動樂者□如是之

757c15□類神與冥合識與空體□亦復不知東西南北

757c16□四維上下□來亦不知所從來□去亦不知所從

757c17□去□猶如熱鐵丸漸漸欲冷不知熱之所湊□亦

757c18□復不知冷之所在□是故說曰去亦無處所以

757c19□獲無動樂也

757c20□　中間無有□　　有變易不停

757c21□　除憂無有愁　　寂然觀世有

757c22□中間無有□者□所謂□者□染汚人心不至于

757c23□道□唯有無垢之人□乃能免此□怒之心□是

757c24□故說曰中間無有□也□有變易不停者□世多

757c25□有行行有輕重擧操不同□或有冥契運至不

757c26□造結使□或有知而故犯以興塵勞□是以聖人

757c27□布誡後生□欲令執行之人改旣往之失□絶將

757c28□來之禍□貪學之人翫之寶之未墜于心□便能

757c29□進適賢聖之室□然後方知聖法之可崇□穢法

758a01□之□近□是故說曰有變易不停也□除憂無有

758a02□愁者□如彼脩行人□永拔愁憂之本□與樂根

758a03□共相應□寂然觀世變□如彼幻野馬也□是故

758a04□說曰除憂無有愁寂然觀世有也

758a05□　有樂無有惱　　正法而多聞

758a06□　設見有所損　　人人貪於色

758a07□有樂無有惱正法而多聞者□如彼入定人□晝

758a08□夜禪寂不離定意□空無相願以爲遊觀□當時

758a09□雖復身遭苦行□神寂無爲無所傷損□如彼行

758a10□人無瞋怒心□慈愍群萌與己無異□是故說曰

758a11□有樂無有惱正法而多聞也□設見有所損人

758a12□人貪於色者□如彼學者□觀彼根原□怒癡病

758a13□衆禍之首□皆起欲怒心意□共相染汚以成大

758a14□患□便不能脫生老病死愁憂苦惱衆患之原□

758a15□是故說曰設見有所損人人貪於色

758a16□　無結世善壽　　大法知結原

758a17□　人當明結瑕　　人人心縛著

758a18□　亦縛於色本

758a19□無結之人□怒癡盡□不復樂俗衆結之本□怨

758a20□□□心亦復不興□明人所鑒能斷斯病□旣自

758a21□去病復治他人使無有病□亦復不念著於衆

758a22□色□利衰毁譽其心不動□是故說曰無結世善

758a23□壽大法知結原人當明結瑕人人貪縛著亦

758a24□縛於色本

758a25□　一切受辱苦　　一切任己樂

758a26□　勝負自然興　　竟不有所獲

758a27□一切受辱苦一切任己樂者□人遭困厄意不

758a28□得舒□瞻人顔色恒恐失意□自恣之人隨意所

758a29□欲□如念卽至如響應聲□是故說曰一切

758b01□受辱苦一切任己樂也□勝負自然興竟不有

758b02□所獲者□如人處世貴賤無常□或爲轉輪聖王□

758b03□後便爲粟散諸王□一尊一卑或高或下□唯有

758b04□賢聖之道無有尊卑高下□是故說曰勝負自

758b05□然興竟不有所獲也

758b06□　諸欲得樂壽　　能忍彼輕報

758b07□　忍者忍於人　　不忍處諸有

758b08□取要言之略說其義□無害而生害無惱而生

758b09□惱□無□而生□無怨而生怨□如上無異

758b10□　諸欲得樂壽　　於惑而無惑

758b11□　惑者惑於人　　我斯無有惑

758b12□　諸欲得樂壽　　終己無結著

758b13□　當食於念食　　如彼光音天

758b14□　□以念爲食　　意身無所□

758b15□　村野見苦樂　　彼此無所燒

758b16□　雖値更樂跡　　無跡焉有更

758b17□村野見苦樂彼此無所燒者□人之脩道或在

758b18□城傍依村而住□或在曠野無人之處□或時遇

758b19□苦衆人痛心□時復遭樂不以爲歡□不興更樂

758b20□起十二種病□彼者彼六塵此者此六情□是

758b21□故說曰村野見苦樂彼此無所燒也□雖値更

758b22□樂跡無跡焉有更者□人之處世心恒放逸□先

758b23□更後樂遂增罪根□或時生彼地獄更樂□無更

758b24□則無跡□亦復無有地獄更樂□是故說曰雖値

758b25□更樂跡無跡焉有更也

758b26□　所在有賢人　　不著欲垢穢

758b27□　正使遭苦樂　　不興於害心

758b28□所在有賢人不著欲穢垢者□聖人處世多自

758b29□隱遁□不著欲想不興欲垢□所謂賢人阿那含

758c01□阿羅漢是□故說曰所在有賢人不著欲穢垢

758c02□也□正使遭苦樂不興於害意者□雖遭苦樂不

758c03□興想著□是故說曰正使遭苦樂不興於害意

758c04□也

758c05□出曜經卷第二十七

758c06□

758c07□

758c08□出曜經卷第二十八

758c09□

758c10□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

758c11□　　心意品第三十二

758c12□　輕難護持　　爲欲所居　　降心爲善

758c13□　以降便安

758c14□輕難護持者□所以如來世尊出現於世□正欲

758c15□降伏人心去穢惡行□如彼修行之人□恒自思

758c16□惟興心設論□所謂心者招致衆禍使人入地

758c17□獄餓鬼畜生之道□是故說曰輕難護持也□爲

758c18□欲所居者□彼脩行人觀病所興皆有因緣□究

758c19□欲之原斯在心意□猶若盜賊依□□劫盜設

758c20□無□者無由生患□欲亦如是心爲□窟□展

758c21□轉流馳以成災患□是故說曰爲欲所居也□降

758c22□心爲善以降便安者□人能降心不記彼壽□

758c23□所至到處爲人所敬□壽終之後漏盡意解得

758c24□滅盡泥洹□是故說曰降心爲善以降便安也

758c25□　如魚在旱地　　以離於深淵

758c26□　心識極惶□　　魔衆而奔馳

758c27□如魚在旱地以離於深淵者□猶如彼魚以失

758c28□于淵宛轉于地□心意煩惱不得自在□是故

758c29□說曰如魚在旱地以離於深淵也□心識極惶

759a01□□魔衆而奔馳者□猶彼岸上魚跳□不得自

759a02□在□心亦如是馳趣諸結使不能自止□便爲衆

759a03□邪所得便是故說曰心識極惶□魔衆而奔馳

759a04□　心走非一處　　猶如日光明

759a05□　智者所能制　　如鉤止惡象

759a06□心走非一處猶如日光明者□如彼日光初出

759a07□之時□悉照四方靡不通達□心亦如是奔趣色

759a08□聲香味細滑之法□不能自制使不流馳□如彼

759a09□惡象兇暴難御□以得鋼鉤然後乃制□是故說

759a10□曰□心走非一處猶如日光明□智者所能制□如

759a11□鉤止惡象也

759a12□　我今論此心　　無牢不可見

759a13□　我今欲訓誨　　愼莫生瑕隙

759a14□我今論此心無牢不可見者□彼修行之人專

759a15□其一意繫心在前□以若干方便誨責其心□由

759a16□汝心本無數劫中□經歷生死捨身受身不可

759a17□稱記□或在三塗八難之處□或在天上人中往

759a18□來□我今爲人遭佛聖法□宜可捨本染著之

759a19□想□以無數方便誨責心已□復更告心汝今輕

759a20□脆不可恃□□於此見身當盡愛結□是故說曰

759a21□我今論此心無牢不可見我今欲訓誨愼莫生

759a22□瑕隙也

759a23□　汝心莫遊行　　恣意而遊逸

759a24□　我今還攝汝　　如御暴逸象

759a25□汝心莫遊行恣意而放逸者心之爲物猶豫不

759a26□定□著色聲香味細滑法□猶如猿□貪著果□□

759a27□捨一取一意不專定□心亦如是橫生萬端□造作

759a28□衆患不能捨離□是故說曰汝心莫遊行恣意

759a29□而放逸也□我今還攝汝如御暴逸象者□我當

759b01□以不淨觀攝此心意使不流馳□如御暴象不

759b02□使放逸□是故說曰我今還攝汝如御放逸象

759b03□　生死無有量　　往來無端緖

759b04□　求於屋舍者　　數數受胞胎

759b05□生死無有量往來無端緖者□人處生死經歷

759b06□劫數不可稱記□或在地獄畜生餓鬼□其中

759b07□受苦甚難可計□是故說曰生死無有量往來

759b08□無端緖也□求於屋舍者數數受胞胎者□不滅

759b09□行跡往來不息□繫於肥白貪著形色數數受

759b10□胎□是故說曰求於屋舍者數數受胞胎也

759b11□　以觀此屋　　更不造舍　　梁棧已壞

759b12□　臺閣□折

759b13□以觀此屋者□危脆不牢要當壞敗爲磨滅法□

759b14□正使安明巨海盡當融爛□更不造舍者□所

759b15□以然者□以知根原病之所由□更不受形造

759b16□五陰室□是故說曰以觀此屋更不造舍也□梁

759b17□棧已壞臺閣□折者□所以論此者□乃論結使

759b18□之原本□身壞四大散□萬物不久合□此乃論

759b19□成道之人□捨形神逝澹然虛空□肢節形體各

759b20□歸其本□地還歸地水還歸水□火還歸火風還

759b21□歸風□神逝無爲不復懼畏更來受形□是故說

759b22□曰梁棧已壞臺閣□折也

759b23□　心已離行　　中間已滅　　心爲輕躁

759b24□　難持難護

759b25□心已離行者□所謂行者衆結之首□所以群

759b26□萌沈湮生死者□皆由造行致斯災變□聖人降

759b27□世精懃自脩□斷諸行本使不復生□是故說曰

759b28□心已離行也□中間已滅者□三世之法永盡

759b29□無餘□是故說曰中間已滅也□心爲輕躁者□

759c01□如佛契經所說□我今說心之本輕躁速疾□一

759c02□日一夜有九百九十九億念□念念異想造行

759c03□不同□是故說曰心爲輕躁也□難持難護者□發

759c04□心之頃造善惡行□念善之心尋響卽至間無

759c05□滯□□念惡之心如響應聲□欲令守護者未之

759c06□有也□猶若惡獸之類□虎狼蛇□□□之屬□欲

759c07□使將護其意□使不行惡者亦未前聞□是故

759c08□說曰難持難護

759c09□　智者能自正　　猶匠□箭直

759c10□　有□則知□　　有□知有□

759c11□智者能自正猶匠□箭直者□夫人習行先正

759c12□其形□恒知苦空非身無我之法□六思念行以

759c13□自誡身使不邪曲□猶若巧匠善能治箭端直

759c14□無節□堪任御敵亦無所難□是故說曰智者

759c15□能自正猶匠□箭直也□有□則知□有□知

759c16□有□者□怨怨自□爲怨□息怨者自古未有□

759c17□要當息怨滅怨然後乃知無怨□是故說曰有

759c18□□則知□有□知有□也

759c19□　是意自造　　非父母爲　　除邪就定

759c20□　爲福勿□

759c21□意造衆行爲身招患□爲惡斯惡斯由心造□

759c22□亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所爲也□明

759c23□審此者乃知從邪生此塵勞□復不守護使心

759c24□不亂□是故說曰是意自造□非父母爲除邪就

759c25□定爲福勿□也

759c26□　蓋屋不密　　天雨則漏　　人不惟行

759c27□　漏□怒癡

759c28□猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密□天雨之

759c29□日無處不漏□人不正其行□便漏色聲香味細

760a01□滑法□亦不思惟不淨之觀□漏出三毒暴溢之

760a02□水□是故說曰蓋屋不密天雨則漏人不惟行

760a03□漏□怒癡也□盡應爲偈略說其要□愚癡亦爾

760a04□瞋□亦爾□嫉亦爾□□慢亦爾愛結亦爾

760a05□　蓋屋不密　　天雨則漏　　人自惟行

760a06□　無□怒癡

760a07□猶如至密之人□造作宮殿屋舍緻密天雨不

760a08□漏□人自惟行去□怒癡不漏諸患盡□應爲偈

760a09□略說其要□愚癡亦爾瞋□亦爾□嫉亦爾□□

760a10□慢亦爾愛結亦爾

760a11□　心爲法本　　心尊心使　　中心念惡

760a12□　卽言卽行　　罪苦自追　　車轢于轍

760a13□爾時世尊告諸比丘□自今以後先說勸食

760a14□偈□然後乃食□舍衛城里有二乞兒□至衆僧

760a15□中乞食□正値聖衆未說勸食之偈□其中有

760a16□一乞兒□嫉□心盛便發惡心□設我後得自

760a17□在爲國王者□當以車輪轢斷爾許道人頭□說

760a18□偈之後□乞兒乞食得□無央數□出在路側

760a19□飽滿睡眠□數百群車路由其中□轢斷其頭□死

760a20□入地獄受苦無量

760a21□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

760a22□　卽言卽行　　福慶自隨　　如影隨形

760a23□彼第二乞兒內心自念□設我後得富貴爲王

760a24□者□盡當供養爾許聖衆使不渴乏□時彼乞兒

760a25□乞充本意□尋出臥在樹下睡眠□神識澹靜無

760a26□有亂想□爾時彼國喪失國主□更無復嗣繼王

760a27□者種□群臣百僚雲集共論□今國無主復無繼

760a28□嗣□將恐人民散在□不久亡國破家□由是而

760a29□興君等□各各欲何方謀令國全在民無異趣□

760b01□中有智臣明達第一□告諸人民我等失主且

760b02□無繼嗣□宜可遣使巡行國界□若有威相福祿

760b03□足者□使紹王位□卽遣按行見一樹下有人眠

760b04□睡□日光以轉樹影不移□蔭覆人身如蓋在上□

760b05□使者見之卽往觀視□人中奇異何復是過□此

760b06□人正應紹繼王位□卽喚使覺扶輿輦載□前後

760b07□圍繞將詣王宮□人稱萬歲國界淸泰□爾時世

760b08□尊觀此二義已□卽說斯偈

760b09□　心爲法本　　心尊心使　　中心念惡

760b10□　卽言卽行　　罪苦自追　　車轢于轍

760b11□　心爲法本　　心尊心使　　中心念善

760b12□　卽言卽行　　福慶自隨　　如影隨形

760b13□　念無適止　　不絶無邊　　福能□惡

760b14□　覺者爲賢

760b15□念無適止不絶無邊者□夫修行人縱意遊逸

760b16□不能專一□正使聞法不貫心懷□所謂不絶無

760b17□邊者□戒盜身邪也□是故說曰念無適止不絶

760b18□無邊也□福能□惡覺者爲賢者□夫積善之人□

760b19□永去□怒癡□慢之心□如斯之人履道則易□

760b20□從是福慶漸至道場□是故說曰福能□惡覺

760b21□者爲賢也

760b22□　不以不淨意　　亦及瞋怒人

760b23□　欲得知法者　　三耶三佛說

760b24□　諸有除貢高　　心意極淸淨

760b25□　能捨傷害懷　　乃得聞正法

760b26□諸佛世尊□恒以天眼觀三世事知將來世□愚

760b27□惑衆生自□蔑人不事三寶□吾身去世遺法

760b28□存在□族姓子汝傳吾經誡演布後人□衆生聞

760b29□者靡不蒙濟□有一比丘波羅梨大國□頭園

760c01□中□爲數千萬衆前後圍□□昇于高座敷演法

760c02□敎□其聞法者□靡不蒙濟□隨行所趣各充其

760c03□願□外國舊典內法之宜□入寺聽法及禮佛者

760c04□皆當脫帽□時有國王頭素少髮加復有瘡□又

760c05□且脚著履□□自恃豪尊以[疊*毛]□頭入內聽經□

760c06□王曰比丘與我說法□比丘告曰如來有敎□其

760c07□有衆生脚著履□者不與說法□王聞懷□卽

760c08□脫履□□語比丘曰卿速說法稱悅我情□違我

760c09□本意者當梟汝首□比丘告王又復如來禁戒

760c10□所忌□不得與覆頭者說法□王聞斯語倍復瞋

760c11□□奮赫天威□語比丘曰卿欲辱我今故前□□

760c12□我今正爾露頭聽卿說法□若不解吾疑結者□

760c13□當取汝身分爲三分□爾時比丘□尋向彼王而

760c14□說斯偈

760c15□　不以不淨意　　亦及瞋怒人

760c16□　欲得知法者　　三耶三佛說

760c17□　諸有餘貢高　　心意極淸淨

760c18□　能捨傷害懷　　乃得聞正法

760c19□王聞斯偈□顔愧形□卽起于坐五體投地自

760c20□歸懺悔□求滅身口意過□長□叉手白比丘言□

760c21□不審此偈爲是如來神口所說□爲是尊人知

760c22□我心意然後說乎□比丘告王□此偈乃是如來

760c23□神口所說□此來久矣□非適今也□王自思惟□

760c24□善哉大聖三達之智靡所不通□乃知將來有

760c25□我之徒有□害心□今重自悔更不造新□爾時

760c26□比丘漸與說甚深之法□卽於坐上諸塵垢盡

760c27□得法眼淨□見法得法無所畏難

760c28□　心無住息　　亦不知法　　迷於世事

760c29□　無有正智

761a01□心無住息亦不知法者□心如馳流難可制還□

761a02□水出泉源晝夜下流□欲使還入泉源者斯

761a03□難獲也□如此之人不知正法□亦復不知可就

761a04□知就可捨知捨□譬如有人聾聽五音□盲執於

761a05□燭□是故說曰□心無住息亦不知法也□迷於

761a06□世事無有正智者□如彼行人貪樂於世□信邪

761a07□倒見□或事諸神水火日月□祭祀先祖父母兄

761a08□弟□意中望得正法功德□如人空中欲安宮宅

761a09□者□甚爲難也□如經文說□殺生祀生交受害

761a10□也□是故說曰迷於世事無有正智也

761a11□　三十六□流　　幷及心意漏

761a12□　敷數有邪見　　依於欲想結

761a13□三十六□流者□三十六邪□身邪有三□三界

761a14□各有一□邊見有三□欲界一色界一無色界一□

761a15□邪見有十二□欲界四色界四無色界四□見

761a16□盜有十二□欲界四色界四無色界四□戒盜有

761a17□六□欲界二色界二無色界二□取而合者合三

761a18□十六□使世人迷惑不睹正見□是以智人防慮

761a19□未然□是故說曰三十六□流幷及心意漏三

761a20□十六邪由心而生□流溢萬端遂成邪見□是故

761a21□說曰幷及心意漏也□數數漏邪見依於欲想

761a22□結者□此邪見者乃論計常見斷滅見□此二邪

761a23□見不與相應□計常見不與斷滅見相應□斷滅

761a24□見不與計常見相應□二人所見各各不同□緣

761a25□是邪見牽致地獄餓鬼畜生□復起三想□貪

761a26□□想無明想□是故說曰數數漏邪見依於欲

761a27□想結也

761a28□　捨意放其根　　人隨意□轉

761a29□　爲少滅名稱　　如鳥捨空林

761b01□捨意放其根人隨意□轉者□世多有人好喜

761b02□五音□若眼見色起于眼識遂成眼根□若耳

761b03□聞聲起于耳識遂成耳根□若鼻嗅香起于

761b04□鼻識遂或鼻根□若口知味起于口識遂成

761b05□口根□若身知細滑起于身識遂成身根□若

761b06□意知法起于意法遂成意根□是故說曰捨

761b07□意放其根人隨意□轉也□爲少滅名稱如鳥

761b08□捨空林者□人之爲過不顧後慮□積日爲善失

761b09□在斯須□爲諸檀越施主所見譏論□我等本呼

761b10□戒具淸淨□何圖今日乃見瑕隙□皆共薄賤不

761b11□復興敬□猶如群鳥恒宿茂林貪五果香華氣

761b12□味□華果適盡各捨而逝□犯戒之人其喩如

761b13□此□福盡罪至自當除散□是故說曰爲少滅名

761b14□稱如鳥捨空林

761b15□　在靜自修學　　愼勿逐欲跡

761b16□　莫呑熱鐵丸　　[口*□]哭受其報

761b17□在靜自修學愼勿逐欲跡者□常當端執意心

761b18□之行□不爲欲意所見鉤連□欲者令人迷惑不

761b19□別尊卑□是故說曰在靜自修學愼勿逐欲跡

761b20□也□莫呑熱鐵丸[口*□]哭受其報者□如火所燒

761b21□痛徹骨髓□死入地獄酸楚萬端□抱熱銅柱呑

761b22□熱鐵丸□[口*□]哭受報靡知所訴□是故說曰莫呑

761b23□熱鐵丸[口*□]哭受其報也

761b24□　應起而不起　　恃力不精懃

761b25□　自陷人形卑　　懈怠不解慧

761b26□應起而不起者□形謂起者佛伴善知識□然不

761b27□造善功德□生雖遇時無益人行□天雨七寶遍

761b28□滿世界□愚者意惑不收其寶□恒受人形無有

761b29□遠慮□雖名爲人無益於時□此亦如是遭遇佛

761c01□世暢演深法□愚人執惑不肯承受□是故說曰

761c02□應起而不起也□恃力不精懃者□如有行人氣

761c03□力强壯堪任受化□然復懈怠不大精懃□是故

761c04□說曰恃力不精懃也□自陷人形卑懈怠不解

761c05□慧者□自陷於生死不顧後世殃□雖遭佛世遭

761c06□善知識與賢聖相遇□不肯受慧分別義趣□是

761c07□故說曰自陷人形卑懈怠不解慧也

761c08□　亂觀及正觀　　皆由意所生

761c09□　能覺知心觀　　愚心數數亂

761c10□亂觀及正觀皆由意所生者□所謂亂觀者欲

761c11□觀□觀無明觀□行人離此諸觀習於正觀□正

761c12□觀定意超越殊勝衆定中尊□自非聖人漏盡

761c13□無著得此觀定□是故說曰亂觀及正觀皆由

761c14□意所生也□能覺知心觀愚心數數亂者□進學

761c15□之人當習出要之觀□空無想無願觀□洗除

761c16□心垢捨世八事□修淸淨心解諸相好□一一虛

761c17□寂□所說敎誡殊勝難及□四諦如爾晝夜修習

761c18□愚人執惑數數意亂□猶甘美漿愚謂辛苦□豈

761c19□須聖人擘口與之□執意迷誤難革如斯□是故

761c20□說曰能覺知心觀愚心數數亂也

761c21□　智者如是觀　　念者專爲行

761c22□　□嗟意無著　　唯佛能滅此

761c23□智者如是觀念者專爲行者□所謂智者演說

761c24□微吐□或暢疑遣難豫明人情□處在大衆獨

761c25□步無侶□數問郡黨誰有疑惑□吾當以大慧之

761c26□火□焚燒汝等猶豫之聚□隨時觀察意不錯亂□

761c27□學人所修以此爲業□是故說曰智者如是觀

761c28□念者專爲行也□□嗟意無著唯佛能滅此者□

761c29□彼修行人得定三昧□盡捨世俗有漏之行□亦

762a01□復捨於世俗善本解脫定意□此者是誰□唯佛

762a02□世尊能捨之耳□是故說曰□嗟意無著唯佛

762a03□能滅此

762a04□　觀身如空甁　　安心如立城

762a05□　以叡與魔戰　　守勝勿復失

762a06□觀身如空甁者□猶如朽故之甁內外不牢□雖

762a07□可受盛亦不久停□此四大身亦復如是□恒苦

762a08□敗壞不得久停如彼朽弊□亦盛於好亦盛於

762a09□醜會歸磨滅□就彼灰聚此危脆身亦復如是□

762a10□亦受於好亦受於醜□所受善者諸善功德瓔

762a11□珞其身□所受惡者捨於善行染汚其心□命

762a12□終之後浪在丘塚□是故說曰觀身如空甁也□

762a13□安心如立城者□所以立城牢固深塹者□但厭

762a14□患群賊盜竊民物□心亦如是厭患諸結使所

762a15□纏□故□城則牢固賊不得便□心正不邪結不

762a16□得便□是故說曰安心如立城也□以叡與魔戰

762a17□者□伎術以備六藝具足□則能與彼自在天

762a18□子共戰□是故說曰以叡與魔戰也□守勝勿復

762a19□失者□以勝□怒癡無復餘想□恒繫意在前無

762a20□他異心□是故說曰守勝勿復失□取要言之□觀

762a21□世亦爾

762a22□　觀身如聚沫　　解知焰野馬

762a23□　以叡與魔戰　　守勝勿復失

762a24□猶若聚沫生生便滅不得久停□此四大身亦

762a25□復如是□聚則爲人散則爲氣□本由父母得有

762a26□四大□推其本末皆虛皆寂□推之不見其前□尋

762a27□之不見其後□生生而滅生生而生□滅滅而滅

762a28□滅滅而生□生不見生滅不見滅□凡夫所習顚

762a29□倒不寤□是故說曰觀身如聚沫解知焰野馬□

762b01□以叡與魔戰守勝勿復失□取要言之觀世亦

762b02□爾

762b03□　心念七覺意　　等意不差違

762b04□　當捨愚惑意　　樂於不起忍

762b05□　盡漏無有穢　　於世取滅度

762b06□心念七覺意等意不差違者□如彼修行之人□

762b07□修習覺意之法□晝夜思惟不捨于懷□是故說

762b08□曰心念七覺意等意不差違也□當捨愚惑意

762b09□樂於不起忍者□若有衆生不起慈心向一切

762b10□衆生□則不至道有所成就□要當捨愚惑之意□

762b11□不著色想乃應道眞樂捨不起法忍□無生滅

762b12□意乃入道室□是故說曰心念七覺意等意不

762b13□差違也□盡漏無有穢於世取滅度者□彼修行

762b14□人盡有漏成無漏□心得解脫叡得解脫□於現

762b15□法中而得自在□如斯之人入無爲境取般泥

762b16□洹□永寂永滅更不復生□是故說曰盡漏無有

762b17□穢於世取滅度也

762b18□　當自護其意　　若□牛護尾

762b19□　有施於一切　　終不離其樂

762b20□當自護其意若□牛護尾者□心爲行道造作

762b21□無端□常當攝意使不有失□猶彼□牛晝夜

762b22□護尾恐有斷絶□寧喪命根失其妻息□不使尾

762b23□毛墜落于地□比丘學道亦復如是□寧喪身命

762b24□不犯於戒□是故說曰當自護其意若□牛護

762b25□尾也□有施於一切終不離其樂者□要當興意

762b26□愍慈一切□視怨家如赤子□阿須倫迦留羅□

762b27□陀羅摩休勒人若非人不能得其便□自然受

762b28□福快樂無極□是故說曰有施於一切終不離

762b29□其樂

762c01□　一龍出衆龍　　龍中六牙者

762c02□　心心自平等　　獨樂於曠野

762c03□昔拘深比丘好喜□訟未曾歡樂□不樂山野

762c04□閑靜之處□爾時世尊數往呵諫□不受如來言

762c05□敎□如來數與說法□不肯承受便捨而去□去彼

762c06□不遠見有一象□獨在空山閑靜無爲□象自念

762c07□言我在大衆中時□爲衆象所撓逐群□食草則

762c08□得弊惡草食□飮水得濁□今日在此不爲衆象

762c09□所撓何乃快哉□爾時世尊便說斯偈

762c10□　一龍出衆龍　　龍中六牙者

762c11□　心心自平等　　獨樂於曠野

762c12□如來說此偈已便捨而去

762c13□　不以無害心　　盡爲一切人

762c14□　慈心爲衆生　　彼無有怨恨

762c15□不以無害心盡爲一切人者□盡當除棄怨憎

762c16□恨心□慈愍一切衆生之類□是故說曰不以無

762c17□害心盡爲一切人也□慈心爲衆生彼無有怨

762c18□恨者□視己如彼身而無有異□若聞好語醜語

762c19□不經心懷□無有怨恨無復害意□向一切衆生

762c20□戰戰兢兢終不捨離□是故說曰慈心爲衆生

762c21□彼無有怨恨也

762c22□　慈心愍一人　　便獲諸善本

762c23□　盡當爲一切　　賢聖稱福上

762c24□慈心愍一人者□如佛契經所說□若有人施一

762c25□切衆生□加以慈心施一人者□其福何者爲多□

762c26□比丘報曰□行慈之人愍念衆生者□其福甚

762c27□多是故說曰慈心愍一人便獲諸善本也□盡

762c28□當爲一切賢聖稱福上者□惠施一人其福難

762c29□量□況施一切衆生之類乎□其福無限無量不

763a01□可稱計□巨億萬倍不可以譬喩爲比□是故說

763a02□曰□盡當爲一切賢聖稱福上也

763a03□　普慈於一切　　愍念衆生類

763a04□　修行於慈心　　後受無極樂

763a05□普慈於一切愍念衆生類者□人之行慈發意

763a06□平等□衆生之類多於地種□能普慈心愍一切

763a07□衆生者□後受人身受樂無厭□若生天上受福

763a08□自然□視東望西玉女營從不可稱計□若生人

763a09□中□豪族富貴生四姓家□七寶具足無有減少□

763a10□父母眞正不處卑賤□是故說曰普慈於一切

763a11□愍念衆生類脩行於慈心後受無極樂也

763a12□　若以踊躍意　　歡喜不懈怠

763a13□　脩於諸善法　　獲致安隱處

763a14□若以踊躍意歡喜不懈怠者□彼修行人息□

763a15□怒癡□執意剛强不捨本願□所獲功德盡施於

763a16□無上正眞道等正覺□不待此福求轉輪聖王

763a17□粟散諸王□亦復不求帝釋梵天□亦不求作魔

763a18□若魔王□彼盡求作滅盡泥洹無爲無作無生

763a19□滅法□是故說曰□若以踊躍意歡喜不懈怠□脩

763a20□於諸善法獲致安隱處

763a21□　息則致歡喜　　身口意相應

763a22□　以得等解脫　　比丘息意快

763a23□　一切諸結盡　　無復有塵勞

763a24□息則致歡喜身口意相應者□人意以息衆病

763a25□都廢不復造□於身口意行□若布施持戒攝意

763a26□受齋□皆求無爲之道正使出家脩習福業□捨

763a27□世辯聰習四辯才□以得八解脫法□比丘習法

763a28□不離賢聖□是故說曰息則致歡喜□身口意相

763a29□應也□所謂結者結縛人心□結結相纏□如蛾自

763b01□□□纏縛人心不見大明□除彼塵勞乃自照見□

763b02□是故說曰一切諸結盡無復有塵勞也

763b03□　正使五樂音　　不能悅人意

763b04□　不如一正心　　向於平等法

763b05□正使五樂音不能悅人意者□彼修行人志在

763b06□禪定□分別五陰成敗所趣□正使諸天作倡伎

763b07□樂□欲使此人心意動轉此事不然□何以故由

763b08□心正見無顚倒故□是故說曰正使五樂音不

763b09□能悅人意不如一正心向於平等法也

763b10□　最勝得善眠　　亦不計有我

763b11□　諸有心樂禪　　不樂於欲意

763b12□最勝得善眠亦不計有我者□如修行人不計

763b13□吾我染著榮職□寧取冷石宛轉土中□不

763b14□以縛著之心臥於高床□帳之內□是故說曰

763b15□最勝得善眠亦不計有我也□諸有心樂禪不

763b16□樂於欲意者□入定之人心不移變□當入定時

763b17□寂無音響□千車同響萬雷同震不能令入定

763b18□之人離於正受□所以然者由其心意得普慈

763b19□故□是故說曰諸有心樂禪不樂於欲意

763b20□　最勝踊躍意　　亦不見有我

763b21□　諸有心樂禪　　不樂於欲意

763b22□最勝踊躍意者□見無我之人□分別內外所出

763b23□四大□一一解了虛而不眞□是故說曰最勝踊

763b24□躍意亦不見有我諸有心樂禪不樂於欲意也

763b25□　諸結永以盡　　如山不可動

763b26□　於染無所染　　於□不起□

763b27□諸結永以盡如山不可動者□如彼行人諸結

763b28□永盡□內外淸淨無有瑕穢□意猶金剛不可沮

763b29□壞□亦如泰山不可移動□何以故□由其執心

763c01□甚牢固也□處欲不汚在禍不懼□形神俱虛無

763c02□可戀著□是故說曰諸結永以盡如山不可動

763c03□於染無所染於□不起□也

763c04□　諸有如此心　　焉知苦□跡

763c05□　無害無所染　　具足於戒律

763c06□　於食自知足　　及諸床臥具

763c07□　脩意求方便　　是謂諸佛敎

763c08□諸有如此心焉知苦□跡者□如彼行人練精

763c09□其心去諸穢著□意存斷結日進不怠□爾時焉

763c10□知有苦□跡□是故說曰諸有如此心焉知苦

763c11□□跡□無害無所染具足於戒律者□亦不自害

763c12□復不害人□戒律所說不失次緖□旣自修德復

763c13□以此德轉敎人民□是故說曰無害無所染具

763c14□足於戒律□於食知止足及諸床臥具者□如彼

763c15□行人量食而進亦不貪□□趣支其命行道而

763c16□已□所以取膏而膏車者□欲使重載有所致也□

763c17□如人瘡痍以膏傅之□所以傅者欲使新者不

763c18□增故者除愈□是故說曰於食知止足及諸床

763c19□臥具也□脩意求方便是謂諸佛敎者□修行之

763c20□人採取要義□行中所急者增上心是□是故說

763c21□曰修意求方便是謂諸佛敎也

763c22□　行人觀心相　　分別念待意

763c23□　以得入禪定　　便獲喜安樂

763c24□行人觀心相者□如彼行人知心根源□適生卽

763c25□滅不使滋長□知念待之進退分別善惡□永劫

763c26□以來所脩行事□是故說曰行人觀心相分別

763c27□念待意也□以得入禪定便獲喜安樂者□入定

763c28□之人何以故說入定之人□定有三義禪最爲

763c29□首□猶如國王統領四方□正可富於世財無有

764a01□道財□禪定之人當富道財無有世財□所謂

764a02□道財者□三十七品禪定三昧諸善之本□樂有

764a03□二義□或有淨樂或有不淨樂□不淨樂者飮食

764a04□衣被服飾之具□香華脂粉繒綵幡蓋□斯謂

764a05□不淨樂也□有淨樂者□入禪正受澹然無爲

764a06□無他異想□是謂有淨之樂也□是故說曰以得

764a07□入禪定便獲喜安樂也

764a08□　護意自莊嚴　　嫉彼而營己

764a09□　遭憂不患苦　　智者審諦住

764a10□護意自莊嚴嫉彼而營己者□彼脩行者□恒護

764a11□結使縛著色聲香味細滑之法□不使衆想雜

764a12□錯其間□復以三十七品七覺意花而自莊嚴□

764a13□是故說曰護意自莊嚴嫉彼而營己也□遭憂

764a14□不患苦智者審諦住者□彼修行人以得入無

764a15□畏之處□智者神審諦而不移動□是故說曰遭

764a16□憂不患苦智者審諦住也

764a17□　人不守護心　　爲邪見所害

764a18□　兼懷調戱意　　斯等就死徑

764a19□人不守護心爲邪見所害者□行人不守護色

764a20□聲香味細滑法□其有衆生修習邪徑□便當趣

764a21□於地獄餓鬼畜生之道□不習邪見者生天上

764a22□人中□處在中國不在邊地八不閑處□是故說

764a23□曰人不守護心爲邪見所害也□兼懷調戱意□

764a24□斯等就死徑者□行人所以迷於道者□皆由陰

764a25□蓋所覆□不得□看智慧光明□加復調戱□五

764a26□蓋所覆重雲所□□欲得見慧明者此則不然□

764a27□命終之後必趣死徑□是故說曰兼懷調戱意□

764a28□斯等就死徑也

764a29□　是故當護心　　等修淸淨行

764b01□　正見恒在前　　分別起滅法

764b02□是故當護心等修淸淨行者□彼修行人恒常

764b03□擁護心意□行威儀法捨於非法□可行知行可

764b04□坐知坐□進止行來不失其儀□是故說曰是故

764b05□當護心等修淸淨行也□正見恒在前分別起

764b06□滅法者□人之修德深自知己□如家有財主自

764b07□能別□行道之人亦復如是□涉八直之正路御

764b08□四□之穢濁□執智慧之庭燎照三毒冥室□

764b09□分別起滅之所由□歸之一定而無□□於中取

764b10□道有何難乎□是故說曰正見恒在前分別起

764b11□滅法也

764b12□　比丘除睡眠　　盡苦更不造

764b13□　降心服於藥　　護心勿復調

764b14□比丘除睡眠盡苦更不造者□觀行比丘除去

764b15□睡眠陰蓋之患□盡諸苦際更不造新□是故說

764b16□曰比丘除睡眠盡苦更不造也□降心服於藥□

764b17□護心勿復調者□常當擁護心所願必剋則能

764b18□及聖□修無漏行斯由降心去穢所致也□行不

764b19□放逸不□於人□復是行者深要之業□是故說

764b20□曰降心服於藥護心勿復調也

764b21□　衆生心所誤　　盡受地獄苦

764b22□　降心則致樂　　護心勿復調

764b23□衆生心所誤盡受地獄苦者□迷誤爲心所使□

764b24□種地獄根栽□經歷無數億千萬劫□屠割剝裂

764b25□受苦無量□是故說曰衆生心所誤盡受地獄

764b26□苦□降心則致樂護心勿復調也

764b27□　護心勿復調　　心爲衆妙門

764b28□　護而不漏失　　便在泥洹門

764b29□心正則道存邪者有高下□衆生愚感不別眞

764c01□僞□是以墜墮不至于道□惑者意迷謂道在

764c02□空乃不自覺□心爲道本虛無寂寞□法之極尊

764c03□衆行究竟□永離三有不處三界□度衆苦惱畢

764c04□壽不生□是故說曰護心勿復調□心爲衆妙

764c05□門□護而不漏失□便在泥洹門也

764c06□出曜經卷第二十八

764c07□

764c08□

764c09□出曜經卷第二十九

764c10□

764c11□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

764c12□　　沙門品第三十三

764c13□　比丘乞求　　以得無積　　天人所譽

764c14□　生淨無穢

764c15□比丘乞求以得無積者□乞食比丘恒作是念□

764c16□我今所求索者自足而已□不留遺餘計爲財

764c17□貨□設有遺餘尋施與人不留遺長□如佛律禁

764c18□所說□父母年邁老病著床□及同學比丘久抱

764c19□重患不堪行來□聽使乞索不問多少供養老

764c20□病□是故說曰比丘乞食以得無積也□天人所

764c21□譽生淨無穢者□比丘執行少欲知足□到時乞

764c22□求無所藏積□諸天衛護稱歎其德□名聞四遠

764c23□靡不聞知□論此比丘生淨無穢□所以諸天稱

764c24□歎其德者□持戒之人死必生天增益諸天衆□

764c25□減損阿須倫衆□是故說曰天人所譽生淨無

764c26□穢也

764c27□　比丘爲慈　　愛敬佛敎　　深入止觀

764c28□　滅行乃安

764c29□比丘執意行四等心□慈悲喜護愍念一切愛

765a01□敬三寶□信心不斷深入分別止觀所趣□在在

765a02□乞求處處留化□所以除貪制意者□欲除世榮

765a03□不貪利養□究盡生死滅諸惡行□度有至無乃

765a04□謂永安□是故說曰比丘爲慈愛敬佛敎□深入

765a05□止觀滅行乃安也

765a06□　比丘盡諸愛　　捨愛去貢高

765a07□　無我去吾我　　此義孰不親

765a08□比丘盡諸愛捨愛去貢高者□彼苦行比丘滅

765a09□諸想著□欲色色色無色色欲愛色愛無色愛□

765a10□三界□慢衆邪顚倒泓然除盡□是故說曰比

765a11□丘盡諸愛捨愛去貢高也□無我去吾我此義

765a12□孰不親者□苦行比丘不滯三界□解知內外悉

765a13□無有主□計我之人□來求福□雖得從願後

765a14□必墮落□在凡夫地不見吾我之人者□解知內

765a15□外萬物虛寂□孰者吾我吾我是誰□爲人所繫

765a16□及得罵□□悉虛悉寂都無所有□爲人所罵音

765a17□聲來往□中間內外悉無所有□是故說曰無我

765a18□去吾我此義孰不親也

765a19□　當知是法　　身之出要　　如象御敵

765a20□　比丘習行

765a21□當知是法身之出要者□習行比丘得博採衆

765a22□要□擇脩善德以補不及□如人欲所至必由其

765a23□徑求道□窟必有其路□出要路者四諦眞如

765a24□是□是故說曰當知是法身之出要也□如象御

765a25□敵比丘習行者□如彼暴象飮以□酒奔逸向

765a26□敵□雖被刀射至死不退要有所擒及還本營□

765a27□所以然者畏上御者不畏外寇□習行比丘亦

765a28□復如是□要從導師承受苦敎□隱在心懷反覆

765a29□思惟不失義跡□是故說曰如象御敵比丘習

765b01□行也

765b02□　人不壽劫　　內與心諍　　護身念諦

765b03□　比丘惟安

765b04□夫脩學之人得四神足晝夜脩習□意欲住壽

765b05□一劫□若過一劫隨意所念則無有難□離諸縛

765b06□著常與心諍不使流馳□斷諸□望去是非意

765b07□與欲永別□亦復不見三界□窟□然後乃應

765b08□無虧損行□是故說曰人不壽劫內與心諍護

765b09□身念諦比丘惟安

765b10□　念親同朋友　　正命無雜□

765b11□　施知應所施　　亦令威儀具

765b12□　比丘備衆行　　乃能盡苦際

765b13□行人成就皆由朋友□功成德滿稱過四遠□稟

765b14□受之人日有其新□所行眞正不著外部□所出

765b15□惠施□施佛比丘僧與師及諸尊長□所以然者□

765b16□斯等諸人皆有威儀□執諸禮節知苦之所由□

765b17□是故說曰念親同朋友正命無雜□施知應所

765b18□施亦令威儀具□比丘備衆行乃能盡苦際

765b19□　手足莫妄犯　　節言愼所行

765b20□　常內樂定意　　守行謂比丘

765b21□世多有人凶暴爲惡□手捲相加遂致傷害□內

765b22□恣六情□著色聲香味細滑之法□如斯之人雖

765b23□得爲道□不應法行進無脩道之法□退失賢聖

765b24□之儀□如擔死人種無所復中直□此比丘等亦

765b25□復如是□能自專意所行隨順□坐禪定意六時

765b26□行道不失本行□是故說曰□手足莫妄犯節言

765b27□愼所行常內樂定意守行謂比丘也

765b28□　樂法欲法　　思惟安法　　比丘依法

765b29□　正而不費

765c01□學人脩行分別諸法□見法得法深入觀法□若

765c02□坐若臥衆神往來思惟安法□比丘依法乃得

765c03□滅度□於諸聖道益而無費□日有增益終無減

765c04□損□亦使正法久存於世□是故說曰□樂法欲法

765c05□思惟安法□比丘依法正而不費也

765c06□　當學入空　　比丘靜居　　樂非人處

765c07□　觀察等法

765c08□執行之人觀此五陰□計爲是常牢固不敗□不

765c09□能捨離興於塵勞□然執行之人□分別五陰內

765c10□外悉空□正使在于曠野之中樹下塚間□思

765c11□惟法本求於道果□先當習空乃應道眞□昔諸

765c12□道人室內坐禪空行□須菩提在外求索開門□

765c13□內人應曰汝是誰乎□須菩提對曰□世人假名

765c14□須菩提者也□人所樂者□彈琴鼓瑟作倡伎樂□

765c15□此是人所樂□非人所樂者□禪定數息繫意在

765c16□一□非人所念□是故說曰當學入空比丘靜居

765c17□樂非人處觀察等法也

765c18□　當制五陰　　服意如水　　淸淨和悅

765c19□　爲甘露味

765c20□初學之人觀此五陰□皆當壞敗無一可貪□分

765c21□別諸持悉不牢固□意均平等顔色和悅□淸淨

765c22□無瑕盡諸苦際□是故說曰當制五陰服意如

765c23□水淸淨和悅爲甘露味

765c24□　如彼極峻山　　不爲風所動

765c25□　比丘盡愚癡　　所在不傾動

765c26□猶若安明山不爲四種風所傾動□盡癡比丘

765c27□亦復如是□不爲色聲香味細滑之法所動□是

765c28□故說曰□如彼極峻山不爲風所動□比丘盡愚

765c29□癡所在不傾動也

766a01□　一切名色　　非有莫惑　　不近不愛

766a02□　乃爲比丘

766a03□名色六入行者之所棄□我所非我所都無所

766a04□有□不近於危□之法□法有種種□或有眞實

766a05□或有危□□所謂眞正者諸度無極□所謂危□

766a06□者世俗常則□比丘具足此者乃謂應眞□是故

766a07□說曰一切名色非有莫惑不近不愛乃爲比丘

766a08□　比丘非別　　慢誕無戒　　捨貪思道

766a09□　乃應比丘

766a10□　息心非別　　放逸無信　　能滅衆苦

766a11□　爲上沙門

766a12□爾時世尊□到時持□整頓衣服□徑向乞求婆

766a13□羅墮者婆羅門所□爾時梵志遙見世尊□梵志

766a14□自歎說曰□我亦乞士君亦乞士□二乞士中

766a15□何者爲勝□爾時世尊便說此偈

766a16□　比丘非別　　慢誕無戒　　捨貪思道

766a17□　乃應比丘

766a18□　息心非別　　放逸無信　　能滅衆苦

766a19□　爲上沙門

766a20□爾時梵志聞斯偈已□卽以所有財貨施於世

766a21□尊□爾時如來尋不受之語梵志曰□我今所說

766a22□非歌頌所讚□何緣取汝所施之物□梵志白佛□

766a23□不審今者以此所施爲付何人□世尊告曰□汝

766a24□今持此所施持著淨處□若著無草之地□若著

766a25□淸淨水中□爾時梵志受如來敎□卽以所施寫

766a26□著水中□是時水中自然涌出□作若干種聲□

766a27□漸漸於中出大光明□梵志見已踊躍歡喜不

766a28□能自勝□如來卽說眞如四諦□尋於坐上諸塵

766a29□垢盡得法眼淨

766b01□　比丘得慈定　　承受諸佛敎

766b02□　極得滅盡跡　　無親愼莫睹

766b03□比丘得慈所在解脫□分別萬行無事不達□設

766b04□復有人見衆生之類□步兵象兵馬兵車兵共

766b05□相□訟□入慈之人愍彼不及□拔濟衆生至無

766b06□爲岸□猶如平稱平等無二□於如來所得四

766b07□堅固之心不可傾動□猶如最勝長者及以比

766b08□丘睹佛無厭足□正使化佛在其前者□亦不能

766b09□使心有所傾動□行人得滅盡之跡無復衆惱□

766b10□知可近知近可從知從如是□行□跡滅行則

766b11□爲本□略說其要如是□結使本爲火之所燒如

766b12□是□漸以次斷諸結使源如是□頗有梵志無

766b13□乃至於泥洹

766b14□　心喜極歡悅　　如以愛念者

766b15□　比丘多熙怡　　盡空無根源

766b16□彼修行之人□歡喜踊躍無有懈怠□聞喜不以

766b17□爲歡□聞惡不以爲□□比丘入定無有錯亂□恒

766b18□自思念從無數劫以來□修行衆德不失行本□

766b19□究盡空源無邊無崖□是故說曰□心喜極歡悅

766b20□加以愛念者□比丘多熙怡盡空無根源

766b21□　息身而息意　　攝口亦其善

766b22□　捨世謂比丘　　渡淵無有□

766b23□彼修行人執持威儀不失其則□護口四過無

766b24□所違失□不使其心有所流馳□所說言敎無有

766b25□□□□先笑後言適可人情□捨世謂比丘□何者

766b26□爲比丘□所謂比丘者□離色聲香味細滑法□去

766b27□□怒癡□是故說曰息身而息意攝口亦其善

766b28□捨世謂比丘□渡淵無有□也

766b29□　無禪不智　　無智不禪　　道從禪智

766c01□　得近泥洹

766c02□夫人學問□先從誦四阿含三藏具足□然後乃

766c03□名稱爲禪定□此是世俗之智□無智不禪者□無

766c04□漏慧觀必有所至無有□□□設有二事具足

766c05□者□便近於泥洹□是故說曰□無禪不智無智

766c06□不禪道從禪智得近泥洹

766c07□　禪無放逸　　莫爲欲亂　　無呑洋銅

766c08□　自惱□形

766c09□如彼脩行之人攝身口意□少欲知足不大慇

766c10□懃□雖得衣被飮食床臥具病瘦醫藥□趣自

766c11□支形不慕世榮□威儀禮節不失其度□床臥坐

766c12□具恒知止足□莫受後世洋銅灌口□是故說曰□

766c13□禪無放逸莫爲欲亂無呑洋銅自惱□形

766c14□　能自護身口　　護意無有惡

766c15□　後獲禁戒法　　故號爲比丘

766c16□夫人習行□身不行惡□口不罵□□意不□嫉□

766c17□具此三者乃爲比丘□是故說曰□能自護身口

766c18□護意無有惡後獲禁戒法□故號爲比丘也

766c19□　諸有修善法　　七覺意爲本

766c20□　此名爲妙法　　故曰定比丘

766c21□如彼行人善脩其法□先得無漏盡苦之源□便

766c22□得七覺意華□漸至無爲得近泥洹□是故說曰□

766c23□諸有脩善法□七覺意爲本□此名爲妙法故曰

766c24□定比丘也

766c25□　如今現所說　　自知苦盡源

766c26□　此名爲善本　　是無漏比丘

766c27□於現法中而自觀了□求其巧便盡於苦際□所

766c28□謂盡苦際者滅盡泥洹□是故諸根具足成就

766c29□無漏行□所行如意無所違失□是故說曰□如

767a01□今現所說自知盡苦源此名爲善法是無漏比

767a02□丘也

767a03□　不以持戒力　　及以多聞義

767a04□　正使得定慧　　不著於文飾

767a05□　比丘有所持　　盡於無漏行

767a06□夫人習行不但精進忍辱□一心智慧求於解

767a07□脫□亦復不以多聞解慧□知內外法至於無爲□

767a08□要得世俗定意□然後至於妙際□或在山野空

767a09□閑之處□與善知識相遇□說其正徑不說邪路□

767a10□比丘當知此行習無漏法□所以盡苦際者□皆

767a11□是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含□猶尙涉

767a12□諸苦惱□是故說曰□不以持戒力及以多聞義

767a13□正使得定意不著於文飾比丘有所持盡於無

767a14□漏行也

767a15□　當觀正覺樂　　勿近於凡夫

767a16□　觀此現世事　　分別於五陰

767a17□如彼學人觀正覺樂□以自娛樂不近於凡夫□

767a18□所以然者□非彼境界所有□觀此世事者□知

767a19□衆生之類生者滅者進退所趣□知苦所由分

767a20□別五陰成敗所趣□是故說曰□當觀正覺樂勿

767a21□近於凡夫□觀此現世事分別於五陰

767a22□　爲之爲之　　必强自制　　捨家而解

767a23□　意猶復染　　行懈緩者　　勞意弗除

767a24□　非淨梵行　　焉致大寶

767a25□執行之人興諸想著起結使本□或有分別計

767a26□有今世後世之累□於苦而不自免□比丘莫

767a27□著□此自謂淸淨之行□諸有沙門婆羅門不知

767a28□出要之法□我不說此人應得度也□所以然者□

767a29□不離縛著之所致□比丘當知非有而言有此

767b01□習邪見非眞諦法□何以故□皆由五陰身本

767b02□而興此病□以有此病復生惡行□由此諸病不

767b03□得盡苦際□比丘當知究盡其源□解知無常

767b04□爲變易法

767b05□夫學之人觀此法者□無堅無牢爲無有要□解

767b06□知無身則知生死□不以爲死魔之所沮壞□以

767b07□得勝彼更不造有□盡一切之有□此名苦際更

767b08□無有上

767b09□　心得永休息　　比丘攝意行

767b10□　以盡老病死　　便脫魔縛著

767b11□如彼行人□永盡諸結意所染著不復造行□色

767b12□聲香味細滑之法□不復在懷□自知罪畢更不

767b13□受胎□永離魔界亦不與欲塵相應□是故說曰□

767b14□心得永休息比丘攝意行以盡老病死便脫魔

767b15□縛著

767b16□　心以得永寂　　比丘攝意行

767b17□　以盡老病死　　更不復受有

767b18□有者生死之累□所以沈漂周旋五道者□皆由

767b19□意惑不盡其源故□是故說曰□心以得永寂

767b20□比丘攝意行以盡老病死更不復受有□行人

767b21□執意多有所濟□常求方便以自濟渡

767b22□　以斷於愛根　　比丘攝意行

767b23□　以盡老病死　　更不復受有

767b24□愛之爲病多所危害□欲界愛者其事有二□一

767b25□者食愛□二者欲愛□色界無色界禪味愛□是

767b26□故說曰□以斷於愛根

767b27□　無有結使心　　比丘攝意行

767b28□　以盡老病死　　更不復受有

767b29□所謂結使者□衆行之本漏諸穢濁□是故說曰□

767c01□無有結使心比丘攝意行以盡老病死更不復

767c02□受有

767c03□　不以斷有根　　比丘攝意行

767c04□　以盡老病死　　更不復受有

767c05□以度生死□更不受有

767c06□　比丘攝意行　　以盡老病死

767c07□　更不復受有　　以脫於魔界

767c08□永離於魔界更不處於欲界□以脫永脫更不

767c09□受有

767c10□　以勝叢林刺　　及除罵□者

767c11□　猶如憑泰山　　比丘不受苦

767c12□以勝叢林刺者□此名爲色聲香味細滑法□更

767c13□復有者何者爲林刺□所謂林刺者□□怒癡病

767c14□最爲根本□唯有諸佛世尊乃能除耳□設彼罵

767c15□我解知無形□內自思惟身爲苦器內外無主□

767c16□分別此身何可貪樂□一病以發四百四病同

767c17□時俱作□此名身之內患□所謂外患者□荊棘

767c18□叢林誹謗之名毁形汚辱□或被□打□如斯之

767c19□類從外而至□或被□蛇毒害百足之□□此皆

767c20□外事來逼其身□猶若泰山不用幻□奇術之

767c21□法所可移動□是以比丘欲得離衆苦之本□唯

767c22□有眞如四諦□彼比丘不知苦樂□所謂不知苦

767c23□樂者□苦至不以爲酸楚□樂到不以歡娛□是

767c24□故說曰□以勝叢林刺及除罵□者猶如憑泰

767c25□山比丘不受苦

767c26□　不念今後世　　觀世如幻夢

767c27□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

767c28□猶若明行人□意知今世後世變易不停□是故

767c29□說曰□不念今後世觀世如幻夢比丘勝彼此

768a01□如蛇脫故皮

768a02□　能斷愛根本　　盡竭欲深泉

768a03□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768a04□所以說此喩者□欲使行人知其深淺□料量正

768a05□行皆順於法□爾時世尊訓以道德□恐後衆生

768a06□不別愛本□是故演說知其出源是故說曰□能

768a07□斷愛根本盡竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脫故

768a08□皮□略說其要欲怒癡□慢亦復如是□著欲者

768a09□說其欲□著瞋者說其瞋□著□者說其□

768a10□　能斷於五欲　　斷於欲根本

768a11□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768a12□猶如有人身被五繫□愁憂苦惱無復情意□後

768a13□得蒙赦得免危厄□是以如來爲喩□欲使後生

768a14□審知明白是故說曰□能斷於五欲斷於欲根

768a15□本比丘勝彼此如蛇脫故皮

768a16□　能斷於五結　　拔於愛欲刺

768a17□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768a18□所謂五結者□貪欲結瞋□結睡眠結調戱結

768a19□疑結□覆蓋人心使不睹慧明□使人盲冥不睹

768a20□光明□滅於智慧永斷諸趣□不得至於泥洹□

768a21□是故說曰□能斷於五結拔於愛欲刺比丘勝

768a22□彼此如蛇脫故皮□拔於愛欲刺者□刺有三義□

768a23□欲刺□刺無明刺□盡斷無餘更不復生□無起

768a24□滅法見斷五蓋□是故說曰□拔於愛欲刺也

768a25□　諸有無家業　　又斷不善根

768a26□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768a27□彼修行人執苦來久□脩菩薩德終日不捨□捨

768a28□家出學不貪世榮□是故說曰□諸有無家業又

768a29□斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮

768b01□　諸不有熱惱　　又斷不善根

768b02□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768b03□所謂熱惱者□一者欲熱惱□二者瞋□熱惱□

768b04□三者愚癡熱惱□三熱惱中□最爲上□火所焚

768b05□燒從欲界乃至初禪地□三毒熾火燒欲界至

768b06□無色界□能滅此三毒界者□乃爲第一無爲之

768b07□樂□是故說曰□諸不有熱惱又斷不善根比丘

768b08□勝彼此如蛇脫故皮

768b09□　斷欲不遺餘　　如拔不牢固

768b10□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768b11□人之著欲無不喪命□所以然者□皆由意斷心

768b12□惑之所致□是以聖人先制□欲□是故說曰□

768b13□斷欲不遺餘如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫

768b14□故皮□略說其要貪欲瞋□愚癡□慢亦復如

768b15□是

768b16□　愛生而流溢　　猶蛇含毒藥

768b17□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768b18□人隨愛意不自禁制□漸從欲界乃至三有□流

768b19□轉五趣不離四生□所以論比丘勝彼此者□彼

768b20□者六塵此者六情□比丘能滅彼此者□如蛇脫

768b21□故皮

768b22□　諸有斷想觀　　內不造其心

768b23□　比丘勝彼此　　如蛇脫故皮

768b24□觀有三觀□欲觀□觀無明觀□能滅此者乃

768b25□謂爲道士□是故說曰□諸有斷想觀內不造其

768b26□心比丘勝彼此如蛇脫故皮

768b27□　持戒謂比丘　　有空乃行禪

768b28□　行者究其源　　無爲最爲樂

768b29□比丘執行以威儀爲本□戒以檢形服以法衣□

768c01□所行法則不違先聖□有空定意然後名爲禪

768c02□不捨假號□如彼行人受則信解分別其義□求

768c03□於無爲快樂之處□無有飢寒苦惱之患□是故

768c04□說曰□持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源

768c05□無爲最爲樂也

768c06□　比丘憂忍憂　　分別床臥具

768c07□　當念無放逸　　斷有愛無餘

768c08□比丘修行處□樂不以爲歡□遭難不以爲苦□

768c09□利衰毁譽無增減心□在閑靜處一意端坐心

768c10□不流馳□斷諸結使念無想著□是故說曰□比

768c11□丘憂忍憂分別床臥具當念無放逸斷有愛無

768c12□餘也

768c13□　　出曜經梵志品第三十四

768c14□　所謂梵志　　不但[仁-二+果]形　　居□臥棘

768c15□　名爲梵志

768c16□爾時有一比丘至世尊所□頭面禮足白世尊

768c17□言□唯然世尊□自今以後□聽諸弟子皆悉[仁-二+果]

768c18□形不著衣服□世尊告曰□□□愚所戾不應法

768c19□律□此梵志之法□非是內藏所修行也□人懷

768c20□□愧□便有尊卑高下□知有父母兄弟□何爲

768c21□復說[仁-二+果]形行世□爾時復有一異比丘詣佛所□

768c22□頭面禮足白世尊言□唯然世尊□自今以後□

768c23□聽諸道人各留頭髮□佛告比丘□□□愚所戾

768c24□不應法律□此梵志之法非是內藏所修行也□

768c25□復有異比丘詣世尊所□頭面禮足前白世尊

768c26□言□唯然世尊□聽諸道人皆白灰塗身□復有

768c27□異比丘白世尊言□自今以後聽諸道人服氣

768c28□不食□復有比丘白世尊言□自今以後聽諸

768c29□道人[仁-二+果]形露地臥□世尊告曰□□□愚所戾□復

769a01□有異比丘頭面禮足白世尊言□唯然世尊□自

769a02□今以後□聽諸道人在浴池沐浴淸淨□佛告

769a03□比丘□不以此法得至于道

769a04□　棄身無□　　不誦異言　　兩行以除

769a05□　是謂梵志

769a06□昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中□爾時世尊

769a07□度五比丘未經數日□爾時波羅奈國有一長

769a08□者□名曰夜輸□種姓豪族饒財多寶□顔貌端

769a09□正世之無雙□□一日之中得非常觀□自觀家

769a10□里男女之屬□斯如死身無一可念□視己形

769a11□體塚間無異□卽從坐起□作是說□惑愚至深

769a12□不別幻化□爾時長者卽自捨家逃走出城□脫

769a13□琉璃履□價直一萬□卽渡江水奔趣世尊□

769a14□頭面禮足在一面立尋白佛言□世事多故變

769a15□易非一□萬物幻化不可恃□□我今自歸欲求

769a16□無爲安樂之處□佛告長者□善哉善哉□族姓子

769a17□賢聖法中甚大寬弘□正是汝身之所願樂□爾

769a18□時長者聞如來敎□歡喜踊躍不能自勝□爾時

769a19□世尊漸與說法□所謂論者施論戒論生天之

769a20□論□欲不淨想漏爲大患爾□時長者聞斯法已□

769a21□卽於坐上諸塵垢盡得法眼淨□彼以見法得

769a22□法成就諸法□卽從坐起重自歸命□頭面禮足

769a23□白世尊言□唯然天中天□聽在道次出家學道□

769a24□佛告長者□善來比丘□鬚髮自落自然法服□重

769a25□聞說法得羅漢道□爾時長者家中父母兄弟

769a26□男女□儀從嚴駕象馬追跡□求覓夜輸長者□

769a27□到江水側見琉璃履父自思惟□我子將渡

769a28□江水必然不疑□所以知其然今脫此琉璃

769a29□履價直億萬□吾今渡江所在求覓□卽渡江

769b01□水遙見世尊光相炳然□至世尊所頭面禮足□

769b02□白世尊言□唯然世尊□頗見夜輸童子遊此過

769b03□乎□佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見□佛告

769b04□長者□汝今求子不如自求□汝但速坐吾與汝

769b05□說法□長者尋坐佛爲說法□卽於坐上諸塵垢

769b06□盡得法眼淨□爾時世尊卽捨三昧使父見子□

769b07□父告子曰□汝速還家□汝母愁苦恐汝不還□

769b08□佛告長者□止止長者□勿作斯語□云何長者□

769b09□如有修行之人□本在學地愛欲未盡□後得無

769b10□學離於學地□欲使無學之人習於學法□於長

769b11□者意云何爲可爾乎□長者對曰□不也世尊佛

769b12□告長者□汝子今日以得無著住無學地□長者

769b13□當知以得無著□焉得還家習於五欲□長者聞

769b14□之歡喜踊躍□卽起禮子五體投地□自歸眞人

769b15□永無所著□爾時世尊卽與長者而說斯偈

769b16□　棄身無□　　不誦異言　　兩行以除

769b17□　是謂梵志　　今世行淨　　後世無穢

769b18□　無習無捨　　是謂梵志

769b19□人執邪見至死不改□計常之人不與斷滅見

769b20□相應□斷滅見不與計常見相應□能捨此見不

769b21□著三世□是故說曰□今世行淨後世無穢無習

769b22□無捨是謂梵志

769b23□　若□與愛　　心無所著　　已捨已正

769b24□　是滅終苦

769b25□初習行之人雖在學次□未能分別思惟道果□

769b26□一一明了不失其緖□未獲者獲□未得者得□

769b27□是故說曰□若□與愛心無所著已捨已正是

769b28□滅終苦

769b29□　諸有無所□　　恒習於正見

769c01□　常念盡有漏　　是謂爲梵志

769c02□猶如大象從寸孔出□欲得出城門不容象□衆

769c03□人見之各各驚愕□謂彼象曰□汝今出於寸孔

769c04□往來無難□然欲出城反更不受□是以聖人借

769c05□以爲喩□衆生之類雖得出家□脩習道法不能

769c06□盡有漏成無漏□心解脫智慧解脫□是故說曰□

769c07□諸有無所□恒習於正見常念盡有漏是謂

769c08□爲梵志

769c09□　愚者受猥髮　　幷及床臥具

769c10□　內懷貪濁意　　文飾外何求

769c11□愚者不自覺長養其髮□所以剃髮者剃其結

769c12□使□非但剃髮□愚人執迷長養其髮以爲文飾□

769c13□過去恒沙諸佛之法□各各相授□剃除鬚髮法

769c14□服齊整□自古有之非適今日□今日愚人貪著

769c15□臥具□然我法中制以三衣不畜遺餘□樹下塚

769c16□間以此爲常□廣說如其本□內懷邪見興貪濁

769c17□意□外自文飾謂爲無瑕□捨迷就道其法不

769c18□惑□是故說曰□愚者受猥髮幷及床臥具內

769c19□懷貪濁意文飾外何求也

769c20□　被服弊惡　　躬承法行　　閑居思惟

769c21□　是謂梵志

769c22□脩行之人被服□惡不著文飾□思惟法行無

769c23□所貪求□節言省語不□亂彼此□是故說曰□

769c24□被服弊惡躬承法行閑居思惟是謂梵志

769c25□　見癡往來　　墮塹受苦　　欲單渡岸

769c26□　不好他語　　唯滅不起　　是謂梵志

769c27□夫人執癡意不開悟□亦復不能越次取證□恒

769c28□在嫌疑不淨之地□此則非淨行之人□斷諸有

769c29□漏永盡無餘□是謂梵志□是故說曰□見癡往

770a01□來墮塹受苦欲單渡岸不好他語唯滅不起是

770a02□謂梵志

770a03□　截流而渡　　無欲如梵　　知行以盡

770a04□　是謂梵志

770a05□若使以水沐浴其身□得至於道者水性之類□

770a06□皆稱於道但非沐浴而至於道□分別諸法審

770a07□諦其義□淸淨無瑕衆結智行永盡無餘□是故

770a08□說曰□截流而渡無欲如梵知行以盡是謂梵

770a09□志

770a10□　不以水淸淨　　多有人沐浴

770a11□　能除弊惡法　　是謂爲梵志

770a12□夫人沐浴不能去腹裏垢□盡除惡法更亦不

770a13□造□乃名爲梵志□是故說曰□不以水淸淨多

770a14□有人沐浴能除弊惡法是謂爲梵志

770a15□　非剃爲沙門　　稱吉爲梵志

770a16□　謂能滅衆惡　　是則爲道人

770a17□所謂沙門者□未必剃除鬚髮□內有正行應於

770a18□律法乃應爲沙門□夫爲梵志終日稱吉得生

770a19□梵天者見人盡當生於彼處□但彼稱吉生於

770a20□梵天□謂能滅衆惡修淸淨行□是故說曰□非

770a21□剃爲沙門稱吉爲梵志謂能滅衆惡是則爲道

770a22□人

770a23□　彼以無二　　淸淨無瑕　　諸欲結解

770a24□　是謂梵志

770a25□盡捨一切弊惡之法□出入行來周旋之處□言

770a26□不及殺不害一切無所傷損□淸淨無瑕永無

770a27□諸縛□是故說曰□彼以無二淸淨無瑕諸欲結

770a28□解是謂梵志

770a29□　出惡爲梵志　　入正爲沙門

770b01□　棄我衆穢行　　是則爲捨家

770b02□梵志之行去諸惡法□內外淸徹衆穢永盡□不

770b03□懷□望貢高於人□意定不移覺寤一切諸法

770b04□之本□梵行已立所作已辨□更不復受有□脩淸

770b05□淨行無所遺失□是故說曰□出惡爲梵志入正

770b06□爲沙門棄我衆穢行是則爲捨家

770b07□　人無幻惑意　　無慢無愚惑

770b08□　無貪無我想　　是謂爲梵志

770b09□人之在世不懷幻惑□梵志自謂言□百劫一過

770b10□大海之中□自然有幻惑食□天下人□去諸

770b11□□慢不興著想□如來至眞等正覺□離世八法

770b12□不染於世□亦名爲比丘亦名爲沙門亦名佛□

770b13□是故說曰□人無幻惑意無慢無愚惑無貪無

770b14□我想是謂爲梵志

770b15□　我不說梵志　　託父母生者

770b16□　彼多衆瑕穢　　滅則爲梵志

770b17□所謂梵志從父母生多諸瑕穢□或復出家離

770b18□諸世俗□脩淸淨行無選擇施平等無二不雜

770b19□想施□或復施時求作國王生天□此名雜想之

770b20□施□無雜想施者□盡爲一切不自爲己□是故

770b21□說曰□我不說梵志託父母生者彼多衆瑕穢

770b22□滅則爲梵志

770b23□　身口與意　　淨無過失　　能攝三行

770b24□　是謂梵志

770b25□出言柔和初無罵□□分別義趣如掌觀珠□音

770b26□響淸淨聽者樂受多所成就□淨無過失不觸

770b27□□人□是故說曰□身口與意淨無過失能攝三

770b28□行是謂梵志

770b29□　見罵見擊　　默受不怒　　有忍辱力

770c01□　是謂梵志

770c02□擊人得擊罵人得罵□皆由不忍致此患害□夫

770c03□能忍者戰中爲上□忍爲良藥能愈衆病□若有

770c04□罵者默然不對□是故說曰□見罵見擊默受不

770c05□怒有忍辱力是謂梵志

770c06□出曜經卷第二十九

770c07□

770c08□

770c09□出曜經卷第三十

770c10□

770c11□　　　　姚秦□州沙門竺佛念譯

770c12□　　梵志品之二

770c13□　若見侵欺　　但念守戒　　端身自調

770c14□　是謂梵志

770c15□若復有人所見侵欺□不興惡懷有瞋怒意□守

770c16□戒多聞降伏意識□身正影直心平道存□是故

770c17□說曰□若見侵欺但念守戒端身自調是謂梵

770c18□志

770c19□　世所善惡　　脩短巨細　　無取無與

770c20□　是謂梵志

770c21□世俗方略事有若干□欲察人情先採其語□說

770c22□善說惡不記于懷□不見有長短廣狹□亦復

770c23□不見有取有與□具足如是行者是謂梵志□是

770c24□故說曰□世所善惡脩短巨細無取無與是謂

770c25□梵志

770c26□　身爲行本　　口意無犯　　能辦三處

770c27□　是謂梵志

770c28□身不行殺口不惡罵意不嫉□□於五鼎沸世

770c29□能具此三行者□乃名爲梵志□是故說曰□身

771a01□爲行本口意無犯能辦三處是謂梵志

771a02□　來不作歡　　去亦不憂　　於聚離聚

771a03□　是謂梵志

771a04□彼習行人持心牢固毁譽不動□見有來者不

771a05□孚用歡□設見去者亦不用憂□若在大衆若復

771a06□離衆□心恒平等亦無高下□是故說曰□來不

771a07□作歡去亦不憂於聚離聚是謂梵志

771a08□　來亦不歡　　去亦不憂　　無憂淸淨

771a09□　是謂梵志

771a10□若見愛念不愛念者亦不用作歡□所以然者□

771a11□恐心染著興起因緣□設見去者便自念言□我

771a12□於彼人各無所犯□內外淸淨息意不起亦名

771a13□爲梵志□是故說曰□來亦不歡去亦不憂無憂

771a14□淸淨是謂梵志

771a15□　以斷恩愛　　離家無欲　　愛有已盡

771a16□　是謂梵志

771a17□如彼行人修習於道□永斷恩愛離家無欲遠

771a18□遊無□□盡諸有愛缺三界漏□能具足如此

771a19□者乃名梵志□是故說曰□以斷恩愛離家無欲

771a20□愛有已盡是謂梵志

771a21□　適彼無彼　　彼彼以無　　捨離貪欲

771a22□　是謂梵志

771a23□所謂彼者外六入也□所謂無彼者內六入也□

771a24□行人執意觀內外諸情斯悉虛寂□捨離貪淫

771a25□不興六情□具足如此衆行之本者□乃名爲梵

771a26□志□是故說曰□適彼無彼□彼彼以無捨離貪

771a27□欲□是謂梵志

771a28□　適彼無彼　　彼彼以虛　　不染三處

771a29□　是謂梵志

771b01□彼習行人解知內外皆無結使□不著欲界色

771b02□界無色界□能具足如此衆行者□乃名爲梵志□

771b03□是故說曰□適彼無彼彼彼以虛不染三處是

771b04□謂梵志

771b05□　能捨家業　　拔於愛欲　　無貪知足

771b06□　是謂梵志

771b07□夫人離家莫與世俗從事□正使出家不修其

771b08□法□毁戒不精進□亦不多聞□亦不應與坐起

771b09□從事□更不思惟當來利養□能具如此者乃名

771b10□梵志□是故說曰□能捨家業拔於愛欲無貪知

771b11□足是謂梵志

771b12□　如今所知　　究其苦際　　無復有欲

771b13□　是謂梵志

771b14□於見法中能分別微妙無有衆惡□知苦是衆

771b15□病之原首□能斷此者乃應於妙□於見法中

771b16□不與欲意共相應□瞋□愚癡永盡無餘離諸

771b17□縛著□能具如此者故名爲梵志□是故說曰□如

771b18□今所知究其苦際無復有欲是謂梵志

771b19□　於罪與福　　兩行永除　　無憂無塵

771b20□　是謂梵志

771b21□正使有福世俗有漏善本功德得爲人身□由

771b22□故不脫生老病死□又復作罪種三惡本經歷

771b23□生死□罪之與福二不足貪□兩行永除無復塵

771b24□垢□能具此行者□是謂梵志□是故說曰□於罪

771b25□與福兩行永除無憂無塵是謂梵志

771b26□　於罪與福　　兩行永除　　三處無染

771b27□　是謂梵志

771b28□福之與罪無欲無染□中間禪樂無色禪樂□

771b29□行人盡捨無所染著□不著三界欲界色界無

771c01□色界□能解此具足者乃名梵志□是故說曰□於

771c02□罪與福兩行永除三處無染是謂梵志

771c03□　猶如衆華葉　　以鍼貫芥子

771c04□　不爲欲所染　　是謂名梵志

771c05□猶如蓮華之葉不受塵水□彼修行人亦復如

771c06□是□以離於欲不復著色聲香味細滑法□猶若

771c07□以鍼欲貫藍豆及與芥子難可獲也□彼修行

771c08□人無有□欲□略說其要不爲惡所染□是故說

771c09□曰□猶如衆華葉以鍼貫芥子不爲欲所染是

771c10□謂名梵志

771c11□　心喜無垢　　如月盛滿　　謗毁已除

771c12□　是謂梵志

771c13□猶如月盛滿□淸淨無瑕穢無有五□□衆星圍

771c14□□放大光明靡所不照□彼比丘淸淨行人□永

771c15□除五□無復五結□心得解脫諸覺道品□衆定

771c16□正受而自圍□□於中獨尊無有衆瑕□捨世八

771c17□法毁譽已除□能具此行者故名爲梵志□是

771c18□故說曰□心喜無垢如月盛滿謗毁已除是謂

771c19□梵志

771c20□　如月淸明　　懸處虛空　　不染於欲

771c21□　是謂梵志

771c22□如秋時月不爲五事所□□淸淨無瑕放大光

771c23□明靡所不照□修行比丘亦復如是□不爲□怒

771c24□癡五結所□□能具此行者故名爲梵志□是故

771c25□說曰如月淸明懸處虛空不染於欲是謂梵志

771c26□　避諍不諍　　犯而不□　　惡來善待

771c27□　是謂梵志

771c28□彼入定人不起諍訟□禪定一意念待喜安□自

771c29□守五行具足乃名爲定□設有惡意來相向者

772a01□恒以善待□是故說曰□避諍不諍犯而不□惡

772a02□來善待是謂梵志

772a03□　解微妙慧　　辨道不道　　體行上義

772a04□　是謂梵志

772a05□諸有人聞籌量算計圖度萬物分別義趣□一

772a06□一分明辨其道趣□可就知就可捨知捨體行

772a07□上義□所謂上義者□滅盡泥洹是□能具足此

772a08□法者故名爲梵志□是故說曰□解微妙慧辨

772a09□道不道體行上義是謂梵志

772a10□　諸在人間　　乞索自濟　　無我無著

772a11□　不失梵行　　說智無崖　　是謂梵志

772a12□或有貴族姓子□從四姓中出家學道□捨□慢

772a13□意去高就下不著榮冀□在在處處周旋往來□

772a14□興有佛事恭奉三寶□若得衣食床臥具病瘦

772a15□醫藥□便爲□願使彼施家世世受福□或以神

772a16□足騰在虛空作十八變□施主見者莫不歡喜□

772a17□便從受法皆得開悟□能具此行者故名爲梵

772a18□志□是故說曰□諸在人間乞索自濟無我無著

772a19□不失梵行說智無崖是謂梵志

772a20□　若能棄欲　　去家捨愛　　以斷欲漏

772a21□　是謂梵志

772a22□如彼行人盡能斷欲□親近道門愛而不捨□或

772a23□有梵志未盡究竟□欲意未斷貪著五樂□雖稱

772a24□梵志不離於欲□諸有學人永滅欲漏不習恩

772a25□愛□能具足此行者故名爲梵志□是故說曰□

772a26□若能棄欲去家捨愛以斷欲漏是謂梵志

772a27□　慈愍於人　　使不驚懼　　不害有益

772a28□　是謂梵志

772a29□衆行之要四等爲本□恒當慈愍加被衆生□見

772b01□有恐懼懷憂惱者便往恤化永處安隱無害於

772b02□人興致供養□能具此行者名曰梵志□是故說

772b03□曰□慈愍於人使不驚懼不害有益是謂梵志

772b04□　避怨不怨　　無所傷損　　去其邪僻

772b05□　故曰梵志

772b06□行人執意志操不同□用心平等設見怨家視

772b07□如赤子□慈心普等平均無二□猶若忍心如地

772b08□平等如秤□[□-口+曰]飛□動□行喘息□視如己身念

772b09□之如父念之如母念之如子念之如身而無有

772b10□異□能具此衆行者名曰梵志□是故說曰□避

772b11□怨不怨無所傷損去其邪僻故曰梵志

772b12□　于後于前　　及中無有　　無操無捨

772b13□　是謂梵志

772b14□猶如有人□於未來世不作衆惡行□已不作

772b15□當不作□於過去世不作衆惡行□已作衆惡

772b16□行□已不作當不作現不作□及其中間作衆

772b17□惡行不作衆惡行□已不作當不作現不作□

772b18□能捨此衆惡行者故名爲梵志□是故說曰□于

772b19□後于前及中無有無操無捨是謂梵志

772b20□　去□怒癡　　□慢諸惡　　鍼貫芥子

772b21□　是謂梵志

772b22□如彼行人欲爲汚心□不得至於虛寂之道□除

772b23□去□慢諸不善法□便得漸進至泥洹境□猶若

772b24□鍼貫芥子終不可得□彼心亦復如是□不爲□

772b25□怒癡繫所拘□□能具此行者是謂梵志□是故

772b26□說曰□去□怒癡□慢諸惡鍼貫芥子是謂梵

772b27□志

772b28□　城以塹爲固　　往來受其苦

772b29□　欲適渡彼岸　　不肯受他語

772c01□　唯能滅不起　　是謂名梵志

772c02□生死久遠涉苦無數□唯有禪定之人□越此生

772c03□死之難□去邪疑意無復猶豫□捨煩惱結使受

772c04□淸淨結使□能具此者故名爲梵志□是故說

772c05□曰□城以塹爲固往來受其苦欲適渡彼岸不

772c06□肯受他語唯能滅不起是謂名梵志

772c07□　人能斷愛　　今世後世　　有愛已盡

772c08□　是謂梵志

772c09□愛根未盡則不至道□愛根已盡者乃能爲道□

772c10□欲求道者不斷三界結使則不至於道□能斷

772c11□愛根然後乃至於道□能具足此者故名爲梵

772c12□志□是故說曰□人能斷愛今世後世有愛已盡

772c13□是謂梵志

772c14□　人無希望　　今世後世　　以無希望

772c15□　是謂梵志

772c16□所謂希望者□天下萬物皆人之所希望□然此

772c17□希望故未斷絶□如今現身未死見存於世□

772c18□正使後世取其命終□身死神逝無復希望□能

772c19□如此功德具足者□名曰梵志□是故說曰人無

772c20□希望今世後世以無希望是謂梵志

772c21□　自不識知　　天□沓和　　知無量觀

772c22□　是謂梵志

772c23□當佛如來坐禪之時□諸天世人竟不知佛今

772c24□爲所在□有一比丘名曰多耆奢□往至世尊所□

772c25□便以此偈而讚如來曰

772c26□　歸命人中尊　　歸命人中上

772c27□　不審今世尊　　爲因何等禪

772c28□　唯願天中天　　敷演其敎義

772c29□如來自說梵行之中無有出我者□所以知其

773a01□然□禪解脫正受定意□猶是世之常法□諸天

773a02□龍神不能知我之所在□況我當行佛事衆智

773a03□之妙門□天龍鬼神能知我處乎□是故說曰□自

773a04□不識知天□沓和知無量觀是謂梵志

773a05□　自識宿命　　見天人道　　知生苦源

773a06□　智心永寂

773a07□自識宿命無數劫事□觀知地獄天上之事□餘

773a08□者不能□唯有佛如來至眞等正覺□觀三千大

773a09□千世界□如掌觀珠□知生苦源究暢其本□捷

773a10□疾之智速成羅漢道□隨意所念而無流滯□是

773a11□故說曰□自識宿命見天人道知生苦源智

773a12□心永寂

773a13□　自知心解脫　　脫欲無所著

773a14□　三明以成就　　是謂爲梵志

773a15□如彼行人知心所念□解脫者不解脫者皆悉

773a16□明知□欲想諸行永得解脫□所謂三明者□自識

773a17□宿命天眼漏盡□若具足如是行者名曰梵志□

773a18□是故說曰□自知心解脫脫欲無所著三明以

773a19□成就是謂爲梵志

773a20□　自識於宿命　　知衆生因緣

773a21□　如來佛無著　　是謂爲梵志

773a22□是時如來知無數事□觀衆生性行一一分明□

773a23□生者死者皆悉了知□猶如天雨普潤世界□是

773a24□時世尊觀生死之類亦復如是□生者死者無

773a25□不觀練

773a26□爾時世尊與舍利弗□在閑靜室獨共遊處□爾

773a27□時有人已取命終□處在中陰精神不移□佛

773a28□告舍利弗□汝今觀此中陰中識神□爲從何許

773a29□中來□設復遷轉爲處何所□是時舍利弗卽入

773b01□四禪定意□觀此人神爲從何來□設當遷轉爲

773b02□處何處□時舍利弗不知此人爲從何來爲趣

773b03□何處□爾時世尊告舍利弗曰□汝今所見不及

773b04□諸佛境界□此神所從來處此無數世界□非汝

773b05□神力之所能見□佛告舍利弗□汝復觀此精神

773b06□當生何處□時舍利弗復入三昧□而不知精神

773b07□所湊□舍利弗卽從三昧起□前白佛言□今日

773b08□入定遍觀世界不知神之所湊□佛告舍利弗□

773b09□此神今日復當過一億世界□當生某甲家姓

773b10□某字某□如來所見非是聲聞□支佛所及□知

773b11□宿命通唯有如來等正覺得此宿命通□是故

773b12□說曰□自識於宿命知衆生因緣如來佛無著

773b13□是謂爲梵志

773b14□　盡斷一切結　　亦不有熱惱

773b15□　如來佛無著　　是謂爲梵志

773b16□諸有衆生斷一切結使□羅漢□支雖斷結使□

773b17□由有相似結在□諸佛世尊無有相似□是故如

773b18□來佛無所著□是故說曰□盡斷一切結亦不有

773b19□熱惱如來佛無著是謂爲梵志

773b20□　仙人龍中上　　大仙最爲尊

773b21□　無數佛沐浴　　是謂爲梵志

773b22□所謂仙人者□得五通道在群最尊無有出上□

773b23□內外淸徹無有衆瑕□仙者亦名爲象□長育形

773b24□體獸中最大□執意剛强能□衆敵□無數沐浴□

773b25□所謂沐浴者八解正浴池□去諸塵垢無有結

773b26□使□如來舒手手所及處塵垢不著□伺察惡人

773b27□不得其便□是故說曰□仙人龍中上大仙最爲

773b28□尊無數佛沐浴是謂爲梵志

773b29□　所有盡無　　渡流無漏　　從此越岸

773c01□　是謂梵志

773c02□彼修行人□都越一切諸法□審諦分明解世所

773c03□有悉無所有□所謂流者□流有四名□一名欲

773c04□流□二名有流□三名無明流□四名見流□渡此

773c05□四流者□然後乃得無漏之行□羅漢□支□猶尙

773c06□思惟空無想願忍煖頂法□雖可思惟有漏俗

773c07□法意結所在□或有是時欲念無漏先念有漏□

773c08□是以如來深藏則有大闕□如來大聖繫意禪

773c09□定從有至無□於無漏法觀未始有闕□得諸總

773c10□持强記不志□十力四無畏大慈大悲□三無

773c11□□道及神足行□是謂如來所修之法□非羅

773c12□漢□支佛所修之法□是故說曰□所有盡無

773c13□渡流無漏從此越岸是謂梵志

773c14□　無禪無說　　亦不念惡　　禪智淸淨

773c15□　是謂梵志

773c16□彼修行人不念惡禪□夫入禪之人□無言無說

773c17□常思善法□設見罵□但守其法□若得味相應

773c18□禪及中間禪□執意守之無所□惱□能具足此

773c19□行者故名爲梵志□是故說曰□無禪無說亦不

773c20□念惡禪智淸淨是謂梵志

773c21□　比丘[土*(蒙-■)]間衣　　觀於欲非眞

773c22□　坐樹空閑處　　是謂爲梵志

773c23□[土*(蒙-■)]間衣有四種□一者發家著衣出家學者□二

773c24□者檀越施衣受而守護□三者百納拾諸遺餘□

773c25□四者[土*(蒙-■)]間汚穢不淨□如來初學發家著衣□觀

773c26□欲非眞捨六萬夫人□棄轉輪王位□出家學

773c27□道在閑靜處□坐樹王下□降伏魔王破十八

773c28□億衆□能具此衆德者故名爲梵志□是故說曰□

773c29□比丘[土*(蒙-■)]間衣觀於欲非眞坐樹空閑處是謂

774a01□爲梵志

774a02□　人無識知　　無語無說　　體冷無煖

774a03□　是謂梵志

774a04□如來出世無事不知無事不包□無語無說者□

774a05□永除狐疑不懷猶豫□諸煩惱結使永盡無餘□

774a06□逮甘露滅□能具此衆行故名爲梵志□是故說

774a07□曰□人無識知無語無說體冷無煖是謂梵志

774a08□　棄捐家居　　無家之畏　　逮甘露滅

774a09□　是謂梵志

774a10□所以居家者□安處人民得自生活身者□衆

774a11□結之屋室□是以聖人敎人離家□在於閑靜求

774a12□甘露滅□能具如是衆德者故曰梵志□是故

774a13□說曰□棄捐家居無家之畏逮甘露滅是謂梵

774a14□志

774a15□　斷絶世事　　口無□言　　八道審諦

774a16□　是謂梵志

774a17□如來世尊光相炳著□初轉法輪八萬諸天及

774a18□二王人梵志七人□摩竭國王□沙萬二千人□

774a19□摩竭國界石室之中□釋提桓因萬二千天□

774a20□拘尸那竭國□最後度須拔□佛滅度後當有羅

774a21□漢出世□名曰優波掘□於其中間濟度衆生

774a22□不可稱計□演說八道無□之法□是故說曰□

774a23□斷絶世事口無□言八道審諦是謂梵志

774a24□　遠逝獨遊　　隱藏無形　　難降能降

774a25□　是謂梵志

774a26□如彼行人興無涯之想散無邊之念□身形在

774a27□此心在海表□人欲觀意知其形狀者甚爲難

774a28□剋□心意流馳彈指之頃□過數千萬億江河山

774a29□表□是以故說遠逝獨遊□復有問者□心有十

774b01□大地法心爲十一□何以故□說遠逝獨遊乎□

774b02□報曰□心者恒逐因緣隨前任行□當心在色

774b03□聲□爾時無有香味細滑法□當心在香□爾時

774b04□無有色味細滑法□心在味□無色香細滑法□

774b05□心在細滑□爾時無色聲香味法□心在法無

774b06□上五事□當在色時心爲法本□猶如王行羽儀

774b07□賓從無不備有□但以王爲名□此亦如是□心

774b08□造因緣十法備有但不受名□亦如飛鳥飛行

774b09□空中依其六□□然但以鳥爲名□此亦如是心

774b10□之無形亦無□窟□非是世人肉眼所見□依止

774b11□五陰陰散則離非有形質□心之難化猶木鑽

774b12□鋼□是以聖人遺敎後生□欲降伏心者□晨用

774b13□百藥中用百藥暮用百藥□空無想願止觀滅

774b14□盡□用療心病使得除愈□能具此者故曰梵志□

774b15□是故說曰□遠逝獨遊隱藏無形難降能降是

774b16□謂梵志

774b17□　無色不可見　　此亦不可見

774b18□　解知此句者　　念則有所由

774b19□　覺知結使盡　　是世最梵志

774b20□無色不可見者□何者心也□夫心興患與身招

774b21□殃□猶若象馬剛强[怡-台+龍]戾不調□有目之士加於

774b22□□杖□使知楚痛□然後調良人心爲患□牽致地

774b23□獄餓鬼畜生□雖得爲人處在卑賤□顔色醜陋

774b24□爲人所嫉□是故說曰□無色不可見□此亦不

774b25□可見解知此句者念則有所由覺知結使盡是

774b26□世最梵志□諸佛世尊所以出世者□正欲降此

774b27□弊惡之心□諸佛世尊慈愍一切□弘慈普蓋

774b28□靡所不照□雖處於世無所染著

774b29□　斷生死河　　能忍超度　　自覺出塹

774c01□　是謂梵志

774c02□如彼行人爲五欲所繫□流轉生死之河□要須

774c03□大聖指授□權宜從此岸得至彼岸□如來降形

774c04□非事不豫□要接有緣後乃滅度□塹者□慢之

774c05□塹□能度此塹不爲□慢所繫□能具此者故名

774c06□爲梵志□是故說曰□斷生死河能忍超度自

774c07□覺出塹是謂梵志

774c08□　當求截流渡　　梵志無有欲

774c09□　內自觀諸情　　自謂爲梵志

774c10□　能知如是者　　乃復爲梵志

774c11□如彼行人不斷愛流四□四淵者□進趣於道

774c12□不亦難乎□如河暴溢必有所傷□梵志貪欲死

774c13□趣惡道□是以如來誡以除貪□與說欲本汚穢

774c14□不淨□當斷諸邪使不流馳□能具此衆行者故

774c15□名爲梵志□是故說曰□當求截流□渡梵志無有

774c16□欲□內自觀諸情□是謂爲梵志□能知如是者乃

774c17□名爲梵志

774c18□　先去其母　　王及二臣　　盡勝境界

774c19□　是謂梵志

774c20□先去其母者□愛心流馳以爲源本□無漏意識

774c21□能去斯病使盡無餘□王者我慢也□二臣戒

774c22□盜身見□盡勝境界者□一切諸結使□能去衆

774c23□結之患故曰爲梵志□是故說曰□先去其母王

774c24□及二臣盡勝境界是謂梵志

774c25□　不□梵志　　不放梵志　　□□梵志

774c26□　放者亦□

774c27□所謂梵志者□得阿羅漢道□不得以手捲刀

774c28□杖加彼眞人□不放梵志者此是眞人□恒當供

774c29□養衣被服飯食床臥具病瘦醫藥□四事供養

775a01□令不減少□□□梵志行惡之人□放者亦□復

775a02□是惡人□不留供養飮食床臥具病瘦醫藥□能

775a03□具此行故名爲梵志□是故說曰□不□梵志不

775a04□放梵志□□梵志放者亦□

775a05□　諸有知深法　　不問老以少

775a06□　審諦守戒信　　猶祀火梵志

775a07□昔佛在世周旋敎化□時諸比丘不廣多聞□爾

775a08□時世尊便作是念□今諸比丘多有懈怠意不

775a09□精懃□復自觀察當來過去三世之事□知當來

775a10□世當有比丘□嫉□□癡不順道敎□便興誹謗

775a11□損如來法輕慢於師□亦復不敬說法之人□是

775a12□以世尊觀察後世遺法中間□恐有老少共相

775a13□上下尊卑不別□老恃耆艾少恃聰叡□老者自

775a14□陳吾所目睹非卿所知□汝今所見如螢火□□

775a15□少者自陳老頓□鹵情喪心塞知何可歸□

775a16□如來敎曰當自守戒□猶若事火梵志五處然

775a17□火□晝夜承事不失時節□香華繒綵事事供養□

775a18□是故說曰□諸有知深法不問老以少審諦守

775a19□戒信猶祀火梵志□歸命人中尊□亦如事火神

775a20□　諸有知深法　　等覺之所說

775a21□　審諦守戒信　　猶祀火梵志

775a22□如來出現億千萬劫時時乃出□遭賢遇聖實

775a23□不可得□人能守戒信不失儀□如祀火梵志□昔

775a24□佛在世誡諸比丘□自今以後不得誦外書

775a25□外道異學所誦習者□何以故□彼所陳說非眞

775a26□正義□亦復不是至道之本□是故說曰□諸有

775a27□知深法等覺之所說審諦守戒信猶祀火梵志

775a28□眞誠歸命佛

775a29□　於己法在外　　梵志爲最上

775b01□　一切諸有漏　　皆盡皆無餘

775b02□　或復觀於痛　　皆盡皆無餘

775b03□　或復觀合會　　皆盡皆無餘

775b04□　或復觀因緣　　皆盡皆無餘

775b05□於己法在外者□彼脩行人觀了一切衆法□

775b06□無事不關無事不知□猶若梵志知天文地理

775b07□星宿災變皆悉觀了□一切諸漏皆盡無餘□觀

775b08□諸苦痛若好若醜□皆歸於盡□觀其合會必有

775b09□離別因緣□暫有亦復歸滅

775b10□　猶若內法本　　梵志爲在表

775b11□　若使共床褥　　如彼婆鉤盧

775b12□所謂內法者□四諦眞如一一分別不失次緖□

775b13□梵志於內則謂爲表□是故說曰□猶若內法本

775b14□梵志爲在表若使共床褥如婆鉤盧者□此婆

775b15□鉤盧比丘出家以來□未曾與人說四句之義□

775b16□正使與共同坐不聞說其正法□從生至老八

775b17□十一□和藍未曾畜□沙彌弟子及餘使人□若

775b18□爲人鮮潔託志虛無繫意玄寂□是故說曰□若

775b19□使共床褥如彼婆鉤盧

775b20□　猶如內法　　梵志在表　　知生知老

775b21□　轉當至死

775b22□所謂內法者不□惑人□一向而無傾一向而

775b23□無邪□唯有如來能越此境界□以盡其生更不

775b24□受有如實知之□是故說曰猶若內法梵志在

775b25□表知生知老轉當至死

775b26□　日照於晝　　月照於夜　　甲兵照軍

775b27□　禪照道人　　佛出天下　　照一切冥

775b28□日照於晝者□當日天子初出之時□放億百千

775b29□萬光明□使星宿月光無復光明□若復日沒

775c01□之時□月及星宿皆共競明□俱有所照其明不

775c02□同□猶若大將之士兩敵相向□揚威奮武決戰

775c03□勝負□震赫精刃鍾鼓雷鳴□禪定之人移山飛

775c04□岳海水揚塵手□日月□有此神力不自稱譽□

775c05□方此諸人雖有此德不及如來□佛出世間衆

775c06□相具足□放大光明靡所不照□光明所及晝夜

775c07□不絶□其見光者聾盲□啞□考掠苦痛自然休

775c08□息□是故說曰□如日照於晝月照於夜甲兵

775c09□照軍禪照道人佛出天下照一切冥

775c10□　梵志無有是　　有憂無憂念

775c11□　如如意所轉　　彼彼滅狐疑

775c12□梵志無有是□意著於殊妙之法□見樂不以

775c13□爲喜□見憂不以爲□□如如意所轉恒自念善□

775c14□彼彼自滅惡□得習聖諦分別諸使□是故說曰□

775c15□梵志無有是有憂無憂念如如意所轉彼彼滅

775c16□狐疑

775c17□　出生諸深法　　梵志習入禪

775c18□　能解狐疑網　　身知其苦痛

775c19□如來等正覺初成佛時□七日之中禪定正受

775c20□思惟十二因緣□一一分別知起知滅□爾時如

775c21□來卽從三昧起而說斯偈

775c22□　出生諸深法　　梵志習入禪

775c23□　能解狐疑網　　身知其苦痛

775c24□如我所習積行所致□今日成等正覺實而不

775c25□虛□梵志習入禪□去諸惡法悉壞狐疑網□於諸

775c26□深法得無□智□所念自在深知苦際□深知因

775c27□緣合數之法權詐非實□略誦其要當觀因緣

775c28□法□復當觀盡法□一切諸法皆由合數□一切諸

775c29□法皆由於痛□當知盡滅不造有漏

776a01□　出生諸深法　　梵志習入禪

776a02□　遍照一切世　　猶日在虛空

776a03□法能成人非法不就□晝夜思惟不去胸懷□身

776a04□口意行不妄有犯□能成就如此法□便能照

776a05□一切法□以己所得盡施衆生□猶若明日處在

776a06□虛空普有所照□其有睹者莫不蒙光□是故說

776a07□曰□出生諸深法□梵志習入禪□遍照一切世□

776a08□猶日在虛空

776a09□　出生諸深法　　梵志習入禪

776a10□　能□魔衆敵　　如佛脫衆垢

776a11□出生諸深法者□如來成等正覺□具足三十七

776a12□道品之法□身口意行與無漏相應□降伏魔怨

776a13□進□時宜□如來等正覺脫一切結使

776a14□出曜經卷第三十