203a01□

203a02□　　No. 200

203a03□撰集百緣經卷第一

203a04□

203a05□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

203a06□　　菩薩授記品第一

203a07□　　(一)滿賢婆羅門遙請佛緣

203a08□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼南方有一

203a09□婆羅門□名曰滿賢□財寶無量□不可稱計□

203a10□似毘沙門天□德信賢善□體性調順□自利利

203a11□他□慈愍衆生□如母愛子□於異學所□施設

203a12□大會種種□膳□常恒供養百千諸外道等□□

203a13□望欲求生梵天上□時彼滿賢有一親友□從

203a14□王舍城來詣彼國□到滿賢所□歎佛法僧所

203a15□有功德□名聲遠徹□三達遐鑒□名婆伽婆□

203a16□今在王舍城迦蘭陀竹林□爲諸天龍夜叉□

203a17□□□婆□阿修羅□迦樓羅□緊那羅□摩[目*侯]羅伽□

203a18□人非人等□國王長者□及諸民衆□皆共供養

203a19□尊重讚歎□彼所修習□其味精妙□遍于世界□

203a20□無不欽仰□時婆羅門聞彼親友歎佛功德□

203a21□深生信敬□尋上高樓□手執香花□長□合

203a22□掌□遙請世尊□作如是言□如來今者實有功

203a23□德□使我所燒香氣□[香*分]馥遍王舍城□幷所散

203a24□花□當佛頂上於虛空中變成花蓋□作是

203a25□誓已□香花尋至□當佛頂上□變成花蓋□香煙

203a26□垂布遍王舍城□爾時阿難見斯變已□前白

203a27□佛言□如此香雲□爲從何來□佛告阿難□南方

203a28□有國□名曰金地□彼有長者□字曰滿賢□遙

203a29□請於我及比丘僧□吾當往彼受其供養□汝

203b01□等各自皆乘神通□往受彼請□時諸比丘□受

203b02□佛□已□乘虛往彼□去祠不遠□佛以神

203b03□力□隱千比丘□唯現單己□執持應器□至滿

203b04□賢所□爾時長者□聞佛來至□將五百徒衆□

203b05□各各齎持百味飮食□奉迎如來□見佛世

203b06□尊□三十二相□八十種好□光明暉曜□如百千

203b07□日□安詳雅步□威儀可觀□前禮佛足□善來

203b08□世尊□慈哀憐愍□今見納受我等施食□佛

203b09□告長者□設欲施者□投此□中□及五百徒衆□

203b10□所齎飮食□各各手自投佛□中□不能使

203b11□滿□奇哉世尊□有是神力心卽調伏□千比丘

203b12□僧□□亦皆滿□忽然現前□繞佛世尊□時彼長

203b13□者歎未曾有□卽便以身五體投地□發大

203b14□誓願□持此施食善根功德□未來世中□盲

203b15□冥衆生□爲作眼目□無歸依者□爲作歸依□無

203b16□救護者□爲作救護□未解脫者□爲作解脫□未

203b17□安隱者□爲作安隱□未涅槃者□令入涅槃□

203b18□發是願已□佛便微笑□從其面門□出五色光□

203b19□遍照世界□作種種色□繞佛三□□還從頂入□

203b20□爾時阿難前白佛言□如來尊重□不妄有笑□

203b21□有何因緣□今者微笑□唯願世尊□敷演解說□

203b22□佛告阿難□汝今頗見富那長者供養我不□

203b23□阿難白言□唯然已見□於未來世□過三阿僧

203b24□祇劫□具菩薩行□修大悲心□滿足六波羅

203b25□蜜□當得成佛□號曰滿賢□過度衆生□不可

203b26□限量□是故笑耳□佛說是滿賢緣時□有得

203b27□須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□

203b28□有發□支佛心者□有發無上菩提心者□

203b29□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

203c01□　　(二)名稱女請佛緣

203c02□佛在毘舍離□彌□河岸重閣講堂□爾時

203c03□世尊著衣持□□將諸比丘入城乞食□到師

203c04□子家□時彼長者有一兒婦□字曰名稱□見佛威

203c05□顔種種相好□莊嚴其身□前白大家□如此之

203c06□身□□可得不□姑卽答曰□汝今若能修諸

203c07□功德□發於無上廣大心□者□亦可獲得所有

203c08□相好□時彼兒婦聞此語已□便從姑□□求索

203c09□財物□設會請佛□飯食已訖□持種種花□散

203c10□佛頂上□在虛空中變成花蓋隨佛行住見

203c11□是變已□喜不自勝□五體投地□發大誓願□

203c12□以此供養所作功德□於未來世□盲冥衆生□

203c13□爲作眼目□無歸依者□爲作歸依□無救

203c14□護者□爲作救護□無解脫者爲作解脫□

203c15□無安隱者□爲作安隱□未涅槃者□爲作

203c16□涅槃□爾時世尊觀彼女人發廣大心□卽便

203c17□微笑□從其面門□出五色光□遍照世界□作

203c18□種種色□繞佛三□□還從頂入□爾時阿難

203c19□前白佛言□如來尊重□不妄有笑□有何因緣□

203c20□今者微笑□唯願世尊□敷演解說□佛告阿難□

203c21□汝今見此名稱女人供養我不□阿難白言□

203c22□唯然已見□今此名稱發廣大心□善根功德□

203c23□過三阿僧祇劫□具菩薩行□修大悲心□滿足

204a01□六波羅蜜□當得作佛□名曰寶意□廣度

204a02□衆生□不可限量□是故笑耳□佛說是名稱緣

204a03□時□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□

204a04□阿羅漢者□有發□支佛心者□有發無上菩

204a05□提心者□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204a06□　　(三)□惰子難陀見佛緣

204a07□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中有

204a08□一長者□財寶無量□不可稱計□唯有一子□

204a09□名曰難陀□甚爲□惰□常喜睡眠□不肯行

204a10□坐□然極聰慧□與衆超絶□於寢臥中□聽採

204a11□經論□無不博達其中義味□時父長者見

204a12□子聰明善解經論□作是念言□我今當請

204a13□富蘭那等外道六師□來至家中□令敎我

204a14□子□作是念已□設諸□膳□尋卽請呼□飯食

204a15□已訖□白六師言□我唯一子甚爲□惰□眠

204a16□不肯起□唯願大師□爲我敎詔□令修家業及

204a17□以經論□時六師等卽共相將□往到子所□而臥

204a18□不起□況復爲其請命敷坐□時父長者見

204a19□子如是□以手□頰□甚用苦惱憂愁不樂□

204a20□爾時世尊常以大悲□晝夜六時觀察衆生□

204a21□誰受苦惱□輒往至彼□爲其說法□使令開

204a22□解□卽便見彼長者□爲子所惱扶頰而坐□將

204a23□諸比丘來至其家□於時□子□忽然驚起□爲

204a24□佛敷坐□前禮佛足□□坐一面佛卽爲其

204a25□種種說法□呵責□惰多諸過咎□尋自悔責□

204a26□深生信敬□佛便授其一□檀杖□與彼□子□

204a27□汝今若能於精勤中□少加用心□□打此杖□

204a28□所出音聲甚可愛樂□聞此聲已□能見地中

204a29□所有伏藏□時□惰子□尋卽取杖□□打出聲□

204b01□皆悉得見地中伏藏□喜不自勝□而作是

204b02□念□我今於此精懃之中□少許用心□尙能獲

204b03□得如是大利況復懃加役身出力□於將來

204b04□世□必獲無上大利益事□我今當就懃加役

204b05□力入海採寶□作是念已□卽便唱令□告衆

204b06□人言□誰欲入海採大珍寶□我爲商主□衆人

204b07□競集共作要誓□入于大海□各獲珍寶□皆安

204b08□隱還□設諸□膳請佛及僧□供養訖已□佛卽

204b09□爲其種種說法□心開意解□卽便以身五體

204b10□投地□發大誓願□以此供養善根功德□使

204b11□未來世盲冥衆生□爲作眼目□無歸依者□

204b12□爲作歸依□無救護者□爲作救護□無解脫者□

204b13□爲作解脫□無安隱者□爲作安隱□未涅槃者□

204b14□令使涅槃□發是願已□佛便微笑□從其面門□

204b15□出五色光□繞佛三□□還從頂入□爾時阿難

204b16□前白佛言□如來尊重□不妄有笑□以何因

204b17□緣□今者微笑□唯願世尊□敷演解說□佛告

204b18□阿難□汝今世見是□惰子入海採寶設

204b19□諸□膳供養我不□阿難白言□唯然已見□此

204b20□□惰子□於未來世□過三阿僧祇劫□當得

204b21□作佛□號精進力□過度衆生□不可限量□

204b22□是故笑耳□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉

204b23□行

204b24□　　(四)五百商客入海採寶緣

204b25□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中有一

204b26□商主□將五百賈客□共入大海□船破還□□晝

204b27□夜懃加□拜諸神□以求福祐□第二第三□重

204b28□復入海□船壞如前□時彼商主□福德力故□竟

204b29□不溺水□還達本土□生大苦惱□作是念言□

204c01□我每曾聞□有佛世尊□得一切智□諸天世人無

204c02□有及者□哀愍衆生□自利利他□我今當稱彼

204c03□佛名號□入于大海□若安隱還□當以所得珍

204c04□寶之半□奉施彼佛□作是念已□卽集商人□共

204c05□入大海□稱佛名號□大獲珍寶□安隱□還□

204c06□達到家中□觀其寶物□愛戀貪惜□不肯施佛□

204c07□作是念言□若減此寶□持半與者□自無已

204c08□許□我今當就持此寶物□盡持與婦□當從

204c09□彼邊□索少許錢□市易薰陸□持詣祇桓□燒

204c10□香供養□作是念已□如其設計□索得兩錢□

204c11□市易薰陸□持詣祇桓□燒香供養□佛以神

204c12□力□令此香煙□□垂布遍覆祇桓□時彼商

204c13□主□睹斯香煙□深於佛前而自悔責□我今云

204c14□何向佛世尊□吝惜此寶□而不施與□今者如

204c15□來□實有神力□令此香煙遍覆祇桓□甚爲

204c16□希有□我今當設□膳飮食□請佛及僧□就舍

204c17□供養□作是念已□卽便長□□請佛世尊佛默

204c18□然許□還歸到舍□辦具飮食□明日時到□遣

204c19□使白佛□食具已辦□唯聖知時□爾時如來

204c20□著衣持□□將諸比丘□往到其家□受彼供

204c21□已□佛爲說法□貪過惡□心開意解□更取寶

204c22□珠□散佛頂上□於虛空中□變成寶蓋□隨佛行

204c23□住□見是變已□卽便己身五體投地□發大誓

204c24□願□以此供養善根功德□於未來世□盲冥衆

204c25□生□爲作眼目□無歸依者爲作歸依□無救

205a01□護者□爲作救護□無解脫者□爲作解脫□無安

205a02□隱者□爲作安隱□未涅槃者□使令涅槃□發

205a03□是願已□佛卽微笑□從其面門出五色光□繞

205a04□佛三□□還從頂入□爾時阿難前白佛言□

205a05□如來尊重□不妄有笑□以何因緣□今者微

205a06□笑□唯願世尊□敷演解說□佛告阿難□汝今見

205a07□是商主以□愧心供養我不□阿難白佛□

205a08□唯然已見□今此商主以供養我故□不墮地

205a09□獄畜生餓鬼生天上人中□常受快樂□過三

205a10□阿僧祇劫□當得作佛□號曰寶盛□度脫衆

205a11□生□不可稱量□是故笑耳□爾時諸比丘聞

205a12□佛所說□歡喜奉行

205a13□　　(五)貧人須摩持縷施佛緣

205a14□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中有

205a15□一織師□名曰須摩□貧窮困苦□家無升斗□常

205a16□行客織□用自存活□又於一日□作是念言□

205a17□我以先身不布施故□今値貧窮□困苦如

205a18□是□我於今者□復不布施□於將來世□遂貧轉

205a19□劇□作是念已□我今當更懃加役力□推求少

205a20□物□持用布施□於未來世□□得是報□卽便求

205a21□索□得少許縷□涉道歸家至一巷中□遙見世

205a22□尊□著衣持□□將諸比丘□入城乞食□前詣

205a23□佛所□尋持此縷□奉施世尊□世尊受已□卽現

205a24□衣破□尋用縫衣□時須漫那見佛世尊縫

205a25□補破衣□心懷歡喜□前禮佛足□發大誓願□卽

205a26□於佛前□而說偈言

205a27□　所施雖微少　　値大良福田

205a28□　奉施世尊已　　誓願後成佛

205a29□　過度群萌類　　其數不可量

205b01□　大威德世尊　　當證知此事

205b02□爾時世尊說偈答曰

205b03□　汝今値我故　　歸誠發信施

205b04□　未來當成佛　　號名曰十□

205b05□　名聞遍十方　　度脫不可量

205b06□爾時須摩聞佛世尊說此偈已□深生信敬□

205b07□五體投地□發大誓願□持此施□所有功德□

205b08□於未來世□盲冥衆生□爲作眼目□無歸依者□

205b09□爲作歸依□無救護者□爲作救護□無解脫者□

205b10□爲作解脫□無安隱者□爲作安隱□未涅槃者□

205b11□令使涅槃□發是願已□佛便微笑□從其面

205b12□門□出五色光□繞佛三□□還從頂入□爾時

205b13□阿難前白佛言□如來尊重□不妄有笑□有

205b14□何因緣□今者微笑□唯願世尊□敷演解說□佛

205b15□告阿難□汝今見是貧人須摩以□施我心

205b16□懷歡喜發大誓願不□阿難白言□唯然已

205b17□見□彼須摩者以殷重心□施我□故□於未來

205b18□世□當得作佛□號曰十□□廣度衆生不可

205b19□限量□是故笑耳□爾時諸比丘聞佛所說□歡

205b20□喜奉行

205b21□　　(六)婆持加困病緣

205b22□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中有

205b23□一長者□字婆持加□甚大惡性□喜生瞋□□無

205b24□有一類與共親善□然於六師生信敬心□

205b25□於後時間□遇疾困病□無人瞻視飮食

205b26□醫藥□餘命無幾□作是念言□我今困苦□理極

205b27□正爾□誰能救濟我所壽命□我當終身善好

205b28□奉事□思惟是已□唯佛世尊能救我命□卽於

205b29□佛所□生殷重心□渴仰欲見□爾時世尊□常

205c01□以大悲□晝夜六時□觀察衆生□誰受苦惱□我

205c02□當往彼而拔濟之□軟語說法□令彼心悅□若

205c03□墮惡道□爲設方便□而拔濟之□安置人天□

205c04□使得道果□爾時如來卽便觀察□見彼長者□

205c05□爲病所困□□悴□濟□無人瞻養□卽放光

205c06□明□照病者身□令得淸□□心卽惺悟□喜不

205c07□自勝□五體投地□歸命於佛□爾時世尊□知

205c08□婆持加善根已熟應受我化□卽便往詣彼

205c09□長者家□忽然驚起□合掌奉迎□善來世尊□敷

205c10□座而坐□佛問婆持加□汝今患苦□何者最劇□答

205c11□曰□我今身心俱受苦惱□佛自念言□我於曠

205c12□劫□所修慈悲□誓療衆生身心俱病□時天帝

205c13□釋□知佛所念□卽詣香山□採拾藥草名曰

205c14□白乳□以奉世尊□佛得此藥□授與婆持加□令

205c15□使服盡□病悉除愈□身心快樂□卽於佛所□倍

205c16□生信敬□卽便爲佛及比丘僧□設諸□膳□供

205c17□養已訖□復以上妙好衣價直百千兩金□奉上

205c18□佛僧□發大誓願□以此供養善根功德□如今

205c19□世尊治我身心□一切衆病□快得安樂□使我

205c20□來世□治諸衆生身心俱病□使得安樂□發是

205c21□願已□佛便微笑□從其面門□出五色光□繞佛

205c22□三□□還從頂入□爾時阿難前白佛言□如

205c23□來尊重□不妄有笑□有何因緣□今者微笑□唯

205c24□願世尊□敷演解說□佛告阿難□汝今頗見彼

205c25□長者子以其病差設供請我及比丘僧不□

205c26□阿難白言□唯然已見□於將來世□得成爲

205c27□佛□號釋迦牟尼□廣度衆生□不可限量□是

205c28□故笑耳□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205c29□　　(七)王家守池人花散佛緣

206a01□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時波斯匿王

206a02□未聞有佛□晝夜六時□齎持香花□奉事天

206a03□神□佛以出世□得成正覺□將欲敎化波斯

206a04□匿王□故著衣持□□往詣王所□時波斯匿

206a05□王見佛來至□光明晃昱□照曜天地□威儀庠

206a06□序□人中挺特□心懷歡喜□請命使坐□設諸

206a07□□膳□供養訖竟□佛便爲王□種種說法□卽於

206a08□佛所□深生信敬□捨事天神□心不奉拜□於

206a09□是波斯匿王日復三時□齎持香花□供養如

206a10□來□時送花人□奉王花已□自捉一花□欲詣

206a11□市肆□路値外道卽問之曰□汝齎此花□爲

206a12□欲賣不□答言欲賣□時須達長者復來到邊□

206a13□復問彼人□汝捉此花□爲欲賣不□皆言欲

206a14□賣□時此二主□各共諍競□倍共償價□遂至百

206a15□千兩金□故不肯止□時齎花人問外道言□汝

206a16□買此花□爲何所作□外道答言我用供養

206a17□那羅延天□以求福祐□次問須達長者□汝

206a18□買此花□用作何等□須達答言□用供養佛

206a19□齎花人言□云何爲佛□須達答言□前睹無窮□

206a20□□睹無極□三界中尊□諸天世人□皆共敬仰□

206a21□時齎花人□聞是語已□密懷歡喜□作是念言□

206a22□須達長者安詳審諦而不卒暴□乃於今日□

206a23□爲此一花□共償價數□乃至百千兩金□齎持

206a24□欲去□今者必有大利益事□不計貴賤□必欲

206a25□得之□時齎花人□卽答二主□我華不賣□自

206a26□欲持去用供養佛□須達聞已□喜不自勝□

206a27□尋將彼人□見佛世尊□三十二相□八十種好

206a28□光明普曜□如百千日□甚懷信敬□持所捉花□

206a29□而散佛上□於虛空中變成花蓋隨佛行住□

206b01□見是變已□卽便以身□五體投地□發大誓

206b02□願□以此散花善根功德□使我來世盲冥衆生

206b03□爲作眼目□無歸依者□爲作歸依□無救護

206b04□者□爲作救護□無解脫者□爲作解脫□未涅槃

206b05□者令使涅槃□發是願已□佛便微笑□從其面

206b06□門□出五色光□繞佛三□□還從頂入□爾時

206b07□阿難□前白佛言□如來尊重□不妄有笑□以

206b08□何因緣今者微笑□唯願世尊□敷演解說□佛

206b09□告阿難□汝今見此守園人不□持此一花□

206b10□散我上者□於未來世□過三阿僧祇劫□當

206b11□得成佛□號曰花盛□度脫衆生□不可限量□

206b12□是故笑耳□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

206b13□　　(八)二梵志各諍勝如來緣

206b14□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

206b15□二梵志□一者□深信佛法□常說如來所有功

206b16□德□三界中尊最爲第一□其第二者深著邪

206b17□見□言諸外道六師之徒亦最第一無與等

206b18□者□如是紛□□遂共諍競□無有休息□乃至

206b19□上聞□波斯匿王召二梵志□問其所由□有此

206b20□諍競信外道者言□我所奉事富蘭那等□實

206b21□有神力□殊勝於彼瞿曇沙門□王復問彼信

206b22□佛者曰□汝今所事瞿曇沙門□有何神力□梵

206b23□志答曰□我所奉事瞿曇沙門絶有神力□無

206b24□有及者□時波斯匿王聞其二大梵志語已□

206b25□而告之曰□卿等今者□各自稱譽□所奉天神

206b26□最爲第一我今爲汝到七日頭□於平博處□

206b27□聚集人民百千萬衆□試彼神驗□卿等二人□

206b28□各自燒香□散花灑水□請汝師等來此會

206b29□中當共供養□時二梵志聞王語已□各相然

206c01□可□至七日頭□王□民衆□聚集已訖□時二梵

206c02□志在大衆前□各發誓願信富蘭那者□尋取

206c03□香花幷及淨水在大衆前發大誓願□若

206c04□我所奉富蘭那等□有神力者□令此香花幷

206c05□及淨水□於虛空中至我師所令知我心來

206c06□赴此會若無神力□使此香花及以淨水住

206c07□而不去□作是誓已□尋散香花幷及淨水□

206c08□皆住不去卽便墮地□時諸大衆見是事已□

206c09□無有神驗各相謂言今富蘭那等實無神

206c10□力虛受國中我等供養□作是語已□時信

206c11□佛者□於大衆前□復取香花及以淨水□散

206c12□於空中作是誓言□如來今者實有神力□使

206c13□此香氣所散諸花及以淨水□至如來所□亦

206c14□知我心來赴此會作是誓已□尋卽遙散□煙

206c15□雲垂布□遍覆舍衛所散諸花□於虛空中□變

206c16□成花蓋□至如來上□隨佛行住□及以淨水

206c17□如琉璃□遙灑佛前地□尋卽來至□時諸大

206c18□衆睹斯變已歎未曾有□深於佛所□生信敬

206c19□心□捨不奉事諸外道等□時彼梵志所願旣

206c20□獲□卽便以身五體投地□發大誓願□以此香

206c21□氣散華灑水所有功德□於未來世□盲冥衆

206c22□生□爲作眼目□無歸依者□爲作歸依無救護

206c23□者爲作救護□無解脫者爲作解脫□無安隱者

207a01□涅槃者□使令涅槃□發是願已□佛卽微笑□

207a02□從其面門□出五色光繞佛三□□還從頂

207a03□入□爾時阿難前白佛言□如來尊重□不妄

207a04□有笑□以何因緣□今者微笑□唯願世尊□敷演

207a05□解說□佛告阿難□汝今見是彼大梵志香花

207a06□淨水供養我不□阿難白言□唯然已見□彼大

207a07□梵志於未來世□過三阿僧祇劫□當得成佛□

207a08□號曰不動□度脫衆生□不可限量□是故笑

207a09□耳□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

207a10□　　(九)佛說法度二王出家緣

207a11□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時有二國

207a12□王□常共忿諍□多害民衆□晝夜陰謀□無有

207a13□休息□時波斯匿王觀彼二王□流轉生死□恐

207a14□難拔濟□於生死中□欲使解脫□往詣佛所□

207a15□頭面禮足□□坐一面白言□世尊□今者如來

207a16□無上法王□觀諸衆生有苦厄者□爲作救護□

207a17□於□諍間□能令和解□今此二王□常共□諍□

207a18□多所傷害□久挾怨□□不可和解□唯願世尊

207a19□和彼二王□使不□諍□佛卽然許□爾時如

207a20□來於其後日□著衣持□□將諸比丘而自

207a21□圍繞□詣波羅奈國鹿野苑中□時彼二王各

207a22□集兵衆□便欲戰擊□一則怯弱□甚大惶怖□退

207a23□詣佛所□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲王□

207a24□說非常偈

207a25□　高者亦隨墮　　常者亦有盡

207a26□　生者皆有死　　合會有別離

207a27□爾時國王聞佛世尊說是偈已□心開意

207a28□解□得須陀洹果□卽於佛前□求索出家□佛卽

207a29□告言□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成

207b01□沙門□精懃修習□得阿羅漢果□彼第二王聞

207b02□佛世尊度其彼王已令出家□心意泰然□無

207b03□復怖畏□次來佛所□頂禮佛足□□坐一面□聽

207b04□佛說法□甚懷歡喜□尋請世尊□佛卽然可□

207b05□還歸本國□設諸□膳□請佛及僧□飯食已

207b06□訖□卽於佛前□發大誓願□以此供養善根功

207b07□德□於未來世□盲冥衆生□爲作眼目□無歸依

207b08□者□爲作歸依□無救護者□爲作救護□無解脫

207b09□者□爲作解脫□無安隱者□爲作安隱□未涅槃

207b10□者□爲作涅槃□發是願已□佛便微笑□從其

207b11□面門□出五色光□繞佛三□□還從頂入□爾

207b12□時阿難前白佛言□如來尊重□不妄有笑□

207b13□以何因緣□今者微笑□唯願世尊□敷演解說□

207b14□佛告阿難□汝見此槃遮耶王供養我不□阿

207b15□難白言□唯然已見□由供養我故不墮惡趣□

207b16□天上人中常受快樂□過三阿僧祇劫□當得

207b17□成佛□號曰無勝□廣度衆生□不可限量□是

207b18□故笑耳□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

207b19□　　(一○)長者七日作王緣

207b20□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時波斯匿王□

207b21□及阿□世□恒共忿諍□各集四兵□象兵馬兵

207b22□車兵步兵□而共交戰□時波斯匿王軍衆悉敗□

207b23□如是三戰□軍故壞敗□唯王單己道入城內□

207b24□甚懷憂慘□愧恥委地□忘寢不食□時有長

207b25□者□多財饒寶□不可稱計□聞王愁惱□來白

207b26□王言□奴家多有金銀珍寶□恣王所用□可買

207b27□象馬賞募健兒□還與戰擊□可得勝彼□今者

207b28□何故□憂慘如是□王卽然可□大出珍寶□奉上

207b29□與王□募索健兒□遍行諸國□以求策謀□有

207c01□一健夫□來應其募□到祇洹門中□見二將士

207c02□共論戰法□一將士言□於陣前鋒□先置健夫□

207c03□次置中者□後置劣者□聞是語已□還歸白

207c04□王□具說將士所論兵法□王聞是語□卽集四

207c05□兵□如彼所論□健者置前□劣者在後□尋共

207c06□交戰□卽破彼軍□獲其象馬□卽便捉得阿□

207c07□世王□大用歡慶□與共同載羽寶之車□將

207c08□詣佛所白言□世尊□我於彼王□長夜之中□初

207c09□無怨嫉□而彼於我□返生怨□□然阿□世

207c10□其父先王□是我親友□不忍害命□今欲放去

207c11□還歸本國□爾時佛讚波斯匿王□善哉善哉□

207c12□於親非親□心常平等□賢聖所讚□卽便爲

207c13□王而說偈言

207c14□　負則生憂懼　　勝則懷欣慶

207c15□　汝今放彼王　　二俱生歡喜

207c16□　若能息勝負　　最妙第一樂

207c17□時波斯匿王聞佛世尊說是偈已□卽放

207c18□阿□世□還詣本國□自歸舍衛□而自念言□吾

207c19□今所以戰□獲勝□由彼長者資我珍寶□賞

207c20□募將士□今得勝耳□作是念已□卽召長者□

207c21□而告之言□吾由汝故□資我珍寶賞募勇健□

207c22□戰□得勝□我今當還報卿之恩□恣汝所

207c23□願□是時長者□白王言□施我無畏□敢有所

207c24□道□王卽答曰□聽汝所說□長者白言□我今

208a01□願欲代王七日治政天下□王尋聽許□滿長

208a02□者願□卽爲擊鼓立正爲王□擊鼓唱令□使

208a03□其境內咸令聞知□皆得自在□尋卽遣使

208a04□□諸小王□各令七日罷諸王課□來朝拜我□

208a05□歸依三寶□請佛供養□七日旣滿□甚大歡喜□

208a06□卽便以身五體投地□發大誓願□持此七日

208a07□作王功德□於未來世□盲冥衆生□爲作眼目□

208a08□無歸依者□爲作歸依□無救護者□爲作救護□

208a09□無安隱者□爲作安隱□無解脫者□爲作解脫□

208a10□未涅槃者□令使涅槃□發是願已□佛便微笑□

208a11□從其面門□出五色光□繞佛三□□還從頂入□

208a12□爾時阿難前白佛言□如來尊重□不妄有

208a13□笑□以何因緣□今者微笑□唯願世尊□敷演

208a14□解說□佛告阿難□汝今□見彼大長者七

208a15□日作王不□阿難白言□唯然已見□彼大長者□

208a16□由請我故□於未來世□過三阿僧祇劫□當

208a17□得作佛□號曰最勝□廣度衆生□不可限量□

208a18□是故笑耳□佛說是長者作王緣時□有得須

208a19□陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有

208a20□發□支佛心者□有發無上菩提心者□爾

208a21□時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

208a22□撰集百緣經卷第一

208b01□

208b02□撰集百緣經卷第二

208b03□

208b04□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

208b05□　　報應受供養品第二

208b06□　　(一一)船師請佛渡水緣

208b07□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□伊羅拔河邊

208b08□有諸船師□止住河側□爾時如來將諸比

208b09□丘□詣彼聚落□欲渡於水化諸船師□是諸

208b10□人等□見佛來至□各懷歡喜□乘船渡水□前

208b11□禮佛足白言□世尊□明日屈意□乘船渡水□

208b12□佛卽然可□莊嚴船舫□平治道路□除去瓦石

208b13□汚穢不淨□□立幢幡□香水灑地□散衆妙

208b14□華□莊嚴船舫□待佛及僧□爾時世尊明日

208b15□時到□將諸比丘□往至河側□乘船渡水□至

208b16□彼聚落□敷座而坐□諸船師等□察衆坐定□手

208b17□自斟酌□膳飮食□供養訖已□皆於佛前□渴

208b18□仰聞法□爾時世尊卽爲如應說四諦法□

208b19□心開意解□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那

208b20□含者□乃至發於無上菩提心者□時諸比丘□

208b21□見是供養□及渡於水□怪未曾有□前白佛

208b22□言□如來先世□宿殖何福□今者乃有如是

208b23□自然供養□及以渡水□爾時世尊告諸比

208b24□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

208b25□去無量世時□波羅奈國□有佛出世□號毘閻

208b26□婆□將諸比丘□遊行他國□敎化衆生□至一

208b27□河側□有諸商客□齎持珍寶□從他邦來□

208b28□到彼河岸□見佛世尊及六萬二千阿羅漢

208b29□衆□深生信敬□前白佛言□欲渡水耶□佛卽然

208c01□可□設諸□膳□供佛僧已□唯願世尊□在前

208c02□而渡□□有劫賊□奪諸比丘衣□所須□爾

208c03□時世尊卽便渡水□爲諸商人□種種說法□各

208c04□懷歡喜□發菩提心□卽授商主記□汝於來

208c05□世□當得作佛□號釋迦牟尼□廣度衆生□不

208c06□可限量佛告諸比丘□欲知彼時商主者□則

208c07□我身是□彼時商客者□今六萬二千阿羅漢

208c08□是□皆由彼時供養佛故□無量世中不墮惡

208c09□趣□天上人中常受快樂□乃至今者自致

208c10□成佛□故有人天來供養我□爾時諸比丘

208c11□聞佛所說□歡喜奉行

208c12□　　(一二)觀頂王請佛緣

208c13□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時世尊將

208c14□諸羅漢六萬二千□詣拘毘羅國□彼諸民衆□

208c15□稟性賢善慈仁孝順□意志寬博□於時如來作

208c16□是念言□吾今當作牛頭□檀重閣講堂□化

208c17□彼民衆□作是念已□時天帝釋知佛心念□卽

208c18□共天龍夜叉究槃□等□各各齎持牛頭□

208c19□檀樹□奉上世尊□爲於如來□造大講堂□天諸

208c20□床榻臥具被褥□天須陀食□自然備有供養佛

208c21□僧□時彼民衆□見是事已□怪未曾有□各作是

208c22□言□今者如來乃能有是大功德利□乃感諸天

208c23□置斯供養卽共同時往詣佛所□前禮佛足□

209a01□□住一面□佛卽爲其說四諦法□心開意

209a02□解□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者乃

209a03□至發於無上菩提心者□時諸比丘見是諸

209a04□天所獻供養及以床榻□歎未曾有□而白佛

209a05□言□不審如來□宿殖何福□乃使諸天置斯供

209a06□養□爾時世尊告諸比丘□汝等諦聽□吾當

209a07□爲汝分別解說□乃往過去無量世時□波羅

209a08□奈國□有佛出世□號曰梵行□將諸比丘遊

209a09□行敎化□到觀頂王所□聞佛來至□出城奉迎

209a10□前禮佛足□請佛及僧□臨顧屈意□受我三月

209a11□四事供養□佛卽然可□尋便安置重閣講堂□床

209a12□榻臥具□及諸□膳□供養三月□復以妙衣□各

209a13□施一領佛便爲王□種種說法□心懷歡喜□發

209a14□菩提心□卽授王記□汝於來世□當得作佛□

209a15□號釋迦牟尼□過度衆生不可限量□佛告諸

209a16□比丘欲知彼時觀頂王者□則我身是□彼時

209a17□群臣今六萬二千阿羅漢是皆由彼時供養

209a18□佛故□無量世中不墮惡趣□天上人中常受

209a19□快樂□乃至今者□自致成佛□故有人天來供

209a20□養我□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

209a21□　　(一三)法護王請佛洗浴緣

209a22□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

209a23□五百賈客□往詣他邦□販買求利□涉路進

209a24□引□到曠野中□迷失徑路□靡知所趣□値天

209a25□暑熱□渴乏欲死□各各□拜諸天神等□以求

209a26□福祐□皆無有感□時諸商人中□有一優婆

209a27□塞□白衆人言□如來世尊常以大悲□晝夜六

209a28□時觀察衆生□誰受苦厄□而往拔濟□我等今

209a29□者□咸共至心□稱南無佛陀□以救苦厄□時諸

209b01□商客□聞是語已□各各同聲□稱南無佛陀□願

209b02□見救濟此諸渴熱□於時如來遙聞衆客稱

209b03□佛名號□與天帝釋尋往到彼諸賈客所□降

209b04□大甘雨□熱渴得除□各懷歡喜□達到本國□

209b05□請佛及僧□佛卽然可□□立幢幡□懸諸寶

209b06□鈴□香水灑地□散諸妙華□燒種種香□備辦□

209b07□膳□往白世尊□唯聖知時□食具已辦□爾時

209b08□世尊著衣持□□將諸比丘□往至其家□受彼

209b09□供已時諸商人渴仰聞法□佛卽爲其種種說

209b10□法□心開意解□有得須陀洹者□斯陀含者□

209b11□阿那含者□乃至發於無上菩提心者□時諸

209b12□比丘見是事已□而白佛言□如來世尊□宿

209b13□殖何福□乃使商客置斯供養□復獲道果□

209b14□爾時世尊告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲

209b15□汝分別解說□乃往過去□波羅奈國□有佛出

209b16□世□號□檀香□將諸比丘□詣法護王國□値

209b17□天亢旱□苗稼不收□王聞佛來□將諸群臣□奉

209b18□迎世尊□受我三月四事供養□佛卽然可□於

209b19□其城內□復造浴池□浴洗佛僧□發大誓願□

209b20□持此功德□願天帝釋□降大甘雨□遍閻浮提□

209b21□潤益苗稼給濟衆生□發是願已□天尋降

209b22□雨□莫不蒙賴□卽造八萬四千寶甁□盛佛浴

209b23□水□賜閻浮提八萬四千諸城各與一甁□□

209b24□令造塔而供養之□因發無上菩提之心□時

209b25□□檀佛卽授王記□汝於來世□當得成佛□

209b26□號釋迦牟尼□廣度衆生□不可限量□佛告諸

209b27□比丘□欲知彼時法護王者□則我身是□彼時

209b28□群臣者□今諸比丘是□皆由彼時供養佛故□

209b29□無量世中不墮惡趣□天上人中常受快樂□

209c01□是故今者得致成佛□故有人天來供養我□

209c02□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

209c03□　　(一四)佛救濟度病緣

209c04□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時那羅聚落□多

209c05□諸疫鬼殺害民衆□各競求請塞天善神□

209c06□□望疫病漸得除降□如是數□□病無降

209c07□愈□時聚落中□有一優婆塞□語衆人言□如來

209c08□在世利安衆生□我等當共一心稱南無佛

209c09□陀□以求救濟病苦之患□時諸人等聞是語

209c10□已□咸各同時□稱南無佛陀□唯願世尊大慈憐

209c11□愍□覆蔭我等疾疫病苦□爾時世尊常以

209c12□大悲□晝夜六時□觀察衆生□誰受苦厄□尋往

209c13□化度□使修善法永拔諸苦□見此疫病諸人

209c14□民等同時一心□稱佛名號□以救疫病□爾時

209c15□如來將諸比丘□往彼聚落□以大慈悲□熏

209c16□諸民衆□勸令修善□疫鬼同時□皆悉退散□無

209c17□復衆患□時聚落人□見於如來利安民衆□

209c18□各作是言□我等今者□蒙佛遺恩□得濟軀

209c19□命□明當設會請佛世尊□作是語已□各詣

209c20□佛所□前禮佛足□長□請佛□唯願世尊□受

209c21□我等請□佛卽然可□時諸民衆□知佛許已□還

209c22□歸家中□平治道路□除去瓦石汚穢不淨□□

209c23□立幢幡□懸諸寶鈴□香水灑地□散諸妙華□

209c24□安置床榻□備辦□膳□往白世尊□食具已

210a01□辦□唯聖知時□爾時世尊著衣持□□將諸

210a02□比丘□來入聚落□受其供已□時諸民衆渴仰

210a03□聞法□佛卽爲其種種說法□心開意解□有得

210a04□須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□乃至發

210a05□於無上菩提心者□時諸比丘見是事已□而

210a06□白佛言□如來世尊□宿殖何福□乃感民衆

210a07□置斯供養及除疫病□爾時佛告諸比丘

210a08□衆□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

210a09□去□波羅奈國□有佛出世□號日月光□將諸

210a10□比丘至梵摩王國□受王供已□長□白佛□願

210a11□見救濟此諸民衆災疫疾患□爾時世尊

210a12□尋持所著僧伽梨衣□授與彼王□繫于幢頭□

210a13□各共供養□疫鬼同時□自然退散□無復災患□

210a14□王大歡喜□發菩提心□佛授王記□汝於來

210a15□世□當得作佛□號釋迦牟尼□廣度衆生□不

210a16□可限量□佛告諸比丘□欲知彼時梵摩王者□

210a17□則我身是□彼時群臣者□今諸比丘是□皆由彼

210a18□時供養佛故□無量世中不墮惡趣□天上人

210a19□中常受快樂□是故今者致得成佛□故有人

210a20□天來供養我□爾時諸比丘聞佛所說□歡

210a21□喜奉行

210a22□　　(一五)天帝釋供養佛緣

210a23□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時提婆達多

210a24□極大愚癡□□慢嫉□□敎阿□世王□立非法

210a25□制□擊鼓唱令□不聽民衆齎持供養詣瞿曇

210a26□所□時彼城中有信佛者□聞是制限□憂愁涕

210a27□泣□悲感懊惱□感天宮殿動搖不安□時天帝

210a28□釋作是念言□我此宮殿□有何因緣□如是動

210a29□搖□尋自觀察□見阿□世王□立非法制□令

210b01□彼城人憂愁涕泣□感我宮殿動搖如是尋卽

210b02□來下□高聲唱言□我今自當供養佛僧□作是

210b03□唱已□卽往佛所□前禮佛足□長□請佛□唯願

210b04□世尊□及比丘僧□盡其形壽□受我供養□佛不

210b05□然可□復白佛言□若不受我終身供養□當受

210b06□五年□佛亦不許□復白佛言□若不受五年□當

210b07□受五月□佛亦不許□復白佛言□若不受五

210b08□月□當受五日□佛卽然可□尋變迦蘭陀竹林□

210b09□如毘□耶殿□床榻臥具□天須陀食□盛以

210b10□金器□與天衆□手自斟酌□供養佛僧□時阿□

210b11□世王在高樓上□遙見迦蘭陀竹林□猶天宮

210b12□殿□天須陀食□盛以寶器□見天帝釋與諸

210b13□天衆手自斟酌供養佛僧□時阿□世王睹

210b14□斯事已□卽自悔責□極大瞋□□罵提婆達多□

210b15□汝是癡人□云何敎我橫加非法向於世尊□

210b16□作是語已□卽於佛所□深生信敬□時諸群

210b17□臣□前白王言□願王今者改先制限□令諸

210b18□民衆得見如來隨意供養□尋□司官□擊

210b19□鼓唱令□自今以去□聽諸民衆□設諸□膳□

210b20□供養佛已□爾時世尊卽便爲其種種說

210b21□法□心開意解□有得須陀洹者□斯陀含者□

210b22□阿那含者□乃至發於無上菩提心者□時諸

210b23□比丘見是事已□歎未曾有□而白佛言□如來

210b24□世尊□宿殖何福□乃使天帝置斯供養□爾

210b25□時世尊告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝

210b26□分別解說□乃往過去無量世時□波羅奈國□

210b27□有佛出世□號曰寶殿□將諸比丘□遊行敎化

210b28□到伽翅王國□聞佛來至□將諸群臣□奉迎世

210b29□尊□長□請佛□受我三月四事供養□佛卽然

210c01□可□受其供已□佛便爲王種種說法□發菩

210c02□提心□佛授王記□汝於來世□當得作佛□號

210c03□釋迦牟尼□廣度衆生□不可限量□佛告諸

210c04□比丘□欲知彼時伽翅王者□則我身是□彼時群

210c05□臣者□今諸比丘是□皆由彼時供養佛故□無

210c06□量世中□不墮地獄畜生餓鬼□天上人中常受

210c07□快樂□乃至今者自致成佛□故有人天而供

210c08□養我□爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

210c09□　　(一六)佛現帝釋形化婆羅門緣

210c10□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼國中□有一

210c11□輔相□名曰梨車□信邪倒見□不信因果□敎

210c12□阿□世□反逆殺父□自立爲主□心懷喜悅□

210c13□□諸臣民□施設大會□聚集百千諸婆羅門

210c14□共立峻制□不聽往至詣瞿曇所諮稟所

210c15□受□諸婆羅門□聞是語已□皆不復往□每於一

210c16□時□密共聚會□或有說言□我韋陀經說云□瞿

210c17□曇沙門者□皆是我等天之大主□今共稱名□或

210c18□能來至□詣於會所□我等當共盡形奉事□作

210c19□是語已□咸共稱名□南無瞿曇沙門□來赴此

210c20□會□受我等請□爾時如來常以慈悲□晝夜六

210c21□時□觀察衆生□誰應可度□尋往度之□知諸

210c22□婆羅門善根已熟□應受我化自變其身□作

210c23□帝釋形□乘虛空來□入赴婆羅門會□各起奉

210c24□迎□請命令坐□而作是言□我等所求□今悉

211a01□獲得□當共盡形奉事□帝釋咸皆稱善□爾時

211a02□世尊知諸婆羅門心已調伏□還服本形□爲

211a03□其如應□說四諦法□心開意解□獲須陀洹

211a04□果□各懷喜悅□□共施設百味飮食□請佛及

211a05□僧□供養訖已□時諸比丘□見是事已□前白佛

211a06□言□如來往昔□宿殖何福□乃能使此諸婆

211a07□羅門□設諸□膳供養佛僧□爾時世尊告

211a08□諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃

211a09□往過去無量世時□波羅奈國□有佛出世□

211a10□號曰妙音□將諸比丘□到寶殿王所□聞佛

211a11□來至□與諸群臣□奉迎世尊□受我三月四事

211a12□供養□佛卽然可□三月之中□受王供已□於其

211a13□臍中□出七寶蓮華□各有化佛結跏趺坐□放

211a14□大光明□上至阿迦□□天□下至阿鼻地獄□

211a15□時寶殿王見是變已□發於無上菩提之

211a16□心□佛授王記□汝於來世□當得作佛□號釋

211a17□迦牟尼□過度衆生□不可限量□佛告諸比

211a18□丘□欲知彼時寶殿王者□則我身是□彼時群

211a19□臣者□今諸婆羅門是□皆由彼時供養佛故□

211a20□無量世中□不墮地獄畜生餓鬼□天上人中

211a21□常受快樂□乃至今者自致成佛□故有人天

211a22□來供養我□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211a23□　　(一七)乾□婆作樂讚佛緣

211a24□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

211a25□五百乾□婆□善巧彈琴□作樂歌舞□供養如來□

211a26□晝夜不離□名聞遠徹□達於四方□時彼南城□

211a27□有乾□婆王□名曰善愛□亦巧彈琴□作樂歌

211a28□舞□於彼土中□更無□對□□慢自大□更無有

211a29□比□聞其北方有乾□婆□善巧彈琴□作樂歌

211b01□舞□故從彼來□涉歷諸士□經十六大國□彈

211b02□一弦琴□能令出於七種音聲□聲有二十一

211b03□解□時諸人民聞其彈琴作樂歌舞□歡娛自

211b04□樂□狂醉放逸不能自制□共相隨逐來詣舍

211b05□衛□欲得見王致意問訊角試技術□時城

211b06□郭神□及乾□婆啓白王言□云南方國□有乾

211b07□□婆王□名曰善愛□快能彈琴□作樂戱笑□今

211b08□在門外□致意問訊□云在彼間□遙承王邊有

211b09□乾□婆□善巧彈琴□歌舞戱笑□故從遠來□求

211b10□共角試彈琴技術□願王今者□聽使所白□

211b11□時波斯匿王告守門者□疾喚來入□共王相

211b12□見□各懷歡喜□善愛白言□承聞王邊有乾□

211b13□婆善巧彈琴□歌舞戱笑□今在何許□我今當

211b14□共角試技術□王卽答曰□我不相憚□去此

211b15□不遠□我今共汝往至于彼□隨意角試□時

211b16□王然可□至世尊所□佛知王意□尋自變身□

211b17□化作乾□婆王□將天樂神般遮尸棄□其數

211b18□七千□各各手執琉璃之琴□侍衛左右□時

211b19□波斯匿王語善愛言□此皆是我作樂諸神□汝

211b20□今可共角試琴術□時善愛王□卽便自取一

211b21□弦之琴□而彈鼓之□能令出於七種音聲□聲

211b22□有二十一解□彈鼓合節甚可聽聞□能令衆

211b23□人歡娛舞戱□昏迷放逸不能自持□爾時如

211b24□來復取般遮尸棄琉璃之琴□彈鼓一弦□能令

211b25□出於數千萬種□其聲婉妙淸徹可愛□聞者

211b26□舞笑□歡娛愛樂□喜不自勝□時善愛王聞是

211b27□聲已□歎未曾有□自鄙□愧□先所彈琴□所出

211b28□音聲□卽便引伏□長□叉手□請爲大師□更諮

211b29□琴法□爾時如來見善愛王□除去我慢□心已

211c01□調伏□還服本形□諸比丘僧□默然而坐□心

211c02□驚毛□□尋於佛前□深生信敬□長□合掌□求

211c03□入道次□佛卽告言□善來比丘□鬚髮自落□法

211c04□服著身□便成沙門□精懃修習□未久之間□得

211c05□阿羅漢果□時波斯匿見善愛王□心已調伏□

211c06□復得道果□心懷歡喜□長□請佛及比丘僧

211c07□佛卽然可□□諸群臣□平治道路□除去瓦石

211c08□汚穢不淨□建立幢幡□懸諸寶鈴□香水灑地

211c09□散衆名華□安置床榻□設諸□膳□供養佛僧□

211c10□時諸比丘見是供養□怪未曾有□而白佛言□

211c11□如來世尊宿殖何福今者乃有如是音樂□

211c12□供養如來□終不遠離□爾時世尊告諸比

211c13□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

211c14□去無量世時□波羅奈國有佛出世□號曰正

211c15□覺□將諸比丘□遠行敎化□至梵摩王國□在

211c16□一樹下□結跏趺坐□入火光三昧□照于天地□

211c17□時彼國王□將諸群臣數千萬衆□出城遊戱□

211c18□作倡伎樂□歌舞戱笑□遙見彼佛及比丘僧□

211c19□在於樹下□結跏趺坐□光明赫□□照于天地□

211c20□如百千日□心懷歡喜□將諸伎女□往到佛

211c21□所□前禮佛足□作樂供養□長□請佛□唯願世

211c22□尊□及比丘僧□大慈憐愍□來入宮中□受我

211c23□供養□佛卽然可□設諸□膳□供養訖已□佛卽

211c24□爲王種種說法□發菩提心□卽授王記□汝於

211c25□來世□當得作佛□號釋迦牟尼□廣度衆生□不

211c26□可限量□佛告諸比丘□欲知彼時梵摩王者□

211c27□則我身是□彼時群臣者□今諸比丘是□皆由彼

211c28□時供養佛故□無量世中□不墮地獄畜生餓

211c29□鬼□天上人中常受快樂□乃至今者自致成

212a01□佛□有是音樂而供養我□終不遠離□爾時諸

212a02□比丘聞佛所說□歡喜奉行

212a03□　　(一八)如願臨當刑戮求佛出家緣

212a04□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

212a05□一愚人□名曰如願□好喜殺生偸盜邪□□爲

212a06□人糾告□王□收捕□繫縛送市□順行唱令□送

212a07□至殺處□規欲刑戮□値見世尊□作禮歸躬□

212a08□具說罪狀□今當就死□命在不久□唯願世

212a09□尊□大慈憐愍□爲我白王□聽使出家□死不復

212a10□恨□爾時如來卽便然可□告阿難曰□汝可

212a11□往語波斯匿王□云吾今日□從王乞索此一

212a12□罪人□用爲出家□是時阿難□受佛敎□□尋卽

212a13□往到□語波斯匿王□今日世尊□從王乞索此

212a14□一罪人□用爲出家□王聞佛語□□放罪人□送

212a15□與世尊□度令出家□精懃修習□未久之間□得

212a16□阿羅漢果□時諸比丘□見是如願□臨死得

212a17□脫□出家未久□復獲道果□歎未曾有□而白

212a18□佛言□如來世尊□宿殖何福□出言信用□救

212a19□彼罪人□得濟身命□不審世尊□其事云何□爾

212a20□時世尊告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分

212a21□別解說□乃往過去無量世時□波羅奈國□有佛

212a22□出世□號曰帝幢□將諸比丘□遊諸聚落□敎

212a23□化衆生□於其路次□値一仙人□見佛世尊□

212a24□三十二相□八十種好□光明暉曜□如百千日□

212a25□心懷歡喜□前禮佛足□請命就座□設諸□

212a26□膳□供養佛已□因發願言使我來世出言信

212a27□用□佛卽答言□使汝所求必得如願□如我今

212a28□者無有異也□時彼仙人聞佛語已□卽於佛

212a29□前發於無上菩提之心□卽爲授記□汝於來

212b01□世□當得作佛號釋迦牟尼□廣度衆生不

212b02□可限量□佛告諸比丘□欲知彼時仙人者□

212b03□則我身是□以我過去敬順佛故□今者出言

212b04□無不信受□救彼罪人得免身命及獲道

212b05□果□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

212b06□　　(一九)頻婆娑羅王請佛緣

212b07□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時頻婆娑羅

212b08□王□將十二億那由他人□往詣佛所□前禮佛

212b09□足□長□請佛□唯願世尊□大慈憐愍□將諸比

212b10□丘□受我終身四事供養□佛不許可□復白佛

212b11□言□若不受我終身供養□當受十二年□佛

212b12□亦不許□復白佛言□若不受我十二年□當

212b13□受十二月□佛亦不許□復白佛言□若不受

212b14□十二月□當受三月四事供養□佛卽然可□□

212b15□諸臣民□平治道路□除去瓦石汚穢不淨□建

212b16□立幢幡□懸諸寶鈴□香水灑地□散諸妙花□

212b17□安置床榻□臥具被褥□備辦□膳□將諸群

212b18□臣□各各執蓋□蓋佛衆僧□入王舍城□足蹈

212b19□門□□地大震動□城中寶藏□自然踊出□盲者

212b20□得視□聾者得聽□啞者能言□癖者得伸□貧

212b21□者得寶□空中伎樂□不鼓自鳴□象馬衆鳥□相

212b22□和悲鳴□虛空之中□雨衆妙華□至于王宮□設

212b23□諸□膳百味飮食□供養佛僧經於三月□受

212b24□王供已□佛卽爲王種種說法□心懷喜悅□卽

212b25□以加尸育衣□施佛及僧□退坐一面□時諸

212b26□比丘而白佛言□如來世尊□宿殖何福□乃

212b27□獲如斯上妙供養□爾時世尊告諸比丘

212b28□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去

212b29□無量世時□波羅奈國□有佛出世□號曰差摩□

212c01□將諸比丘□遊行敎化□到寶勝國□王名伽翅□

212c02□聞佛來至□心懷歡喜□將諸群臣□出城奉迎□

212c03□前禮佛足□長□請佛□唯願世尊□慈哀憐愍□

212c04□受我供養□佛卽然可□設諸□膳□供養佛已□

212c05□渴仰聞法□佛卽爲王種種說法□心懷歡喜□

212c06□卽於佛前□發於無上菩提之心□佛授王記□

212c07□汝於來世□當得作佛□號釋迦牟尼□利安衆

212c08□生□不可限量□佛告諸比丘□欲知彼時伽翅

212c09□王者□則我身是□彼時諸臣者□今諸比丘是□

212c10□由於彼時供養佛故□無量世中□不墮地

212c11□獄畜生餓鬼□天上人中□常受快樂□乃至今者

212c12□自致成佛□故有人天來供養我□爾時諸比

212c13□丘聞佛所說□歡喜奉行

212c14□　　(二○)帝釋變迦蘭陀竹林緣

212c15□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□有一

212c16□長者□名曰瞿沙□財寶無量□不可稱計□然

212c17□彼長者信邪倒見□奉事外道□不信佛法□

212c18□時大目連觀是長者□極生邪見□畏墜三塗

212c19□不可拔濟□生憐愍心□卽作方便□告帝釋

212c20□言□汝今可變迦蘭陀竹林令作七寶□諸天

212c21□宮殿等無有異□懸諸幡蓋及諸寶鈴□諸天

212c22□妙華以散其地□天須陀食□自然備有供養

212c23□佛僧□伊羅□龍□執持幡蓋□蓋佛頂上□又諸

212c24□龍王□各各執持種種幡蓋□蓋諸比丘□舍尸

212c25□夫人將諸□女□各各執扇□在佛左右□執扇

212c26□扇佛□般遮尸棄乾□婆衆作天伎樂□以娛

212c27□樂佛□時彼長者見其如是□歎未曾有□卽於

212c28□佛所□深生信敬□往詣佛所□唯願世尊□慈哀

212c29□憐愍□受我供養佛默然許□還至家中□設供

213a01□飮食□遣使白佛□食具已辦□唯聖知時□爾

213a02□時世尊著衣持□□將諸比丘往至其家□

213a03□受其供已□佛卽爲其種種說法□心開意解□

213a04□得須陀洹果□時諸比丘□見此神變如斯供

213a05□養□怪未曾有□而白佛言□如來世尊□宿殖

213a06□何福□乃獲斯報□爾時世尊告諸比丘□汝

213a07□等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去無量

213a08□世時□波羅奈國□有佛出世□號曰滿願□將

213a09□諸比丘□遊行敎化□到梵摩王國□聞佛來至□

213a10□將諸群臣□出城奉迎□前禮佛足□長□請佛□

213a11□唯願世尊受我供養□佛卽然可□□諸群臣□

213a12□施設種種百味飮食□供養訖已□佛卽爲王種

213a13□種說法□發菩提心□卽授王記□汝於來世□當

213a14□得作佛□號釋迦牟尼□廣度衆生□不可限

213a15□量□佛告諸比丘□欲知彼時梵摩王者□則我

213a16□身是□皆由彼時供養佛僧□無量世中□不

213a17□墮地獄畜生餓鬼□天上人中□常受快樂□乃

213a18□至今者□自致成佛□故有人天來供養我□

213a19□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

213a20□撰集百緣經卷第二

213a21□

213a22□

213a23□撰集百緣經卷第三

213a24□

213a25□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

213a26□　　授記□支佛品第三

213a27□　　(二一)化生王子成□支佛緣

213a28□佛在摩竭提國□將諸比丘□漸次遊行□到

213a29□恒河側□見一故塔□毁落崩壞□無人修治□時

213b01□諸比丘白佛言□世尊□此是何塔□朽故乃爾□

213b02□無人補治□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦

213b03□聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□波羅奈

213b04□國□有王名曰梵摩達多□正法治化□人民熾

213b05□盛□極大□樂□無有兵革軍征□諍災疫疾

213b06□病□饒諸象馬牛羊六畜□及諸珍寶□唯無子

213b07□息□禱祀神祇□求索有子□□不能得□時王

213b08□園中□有一池水□生好蓮花□其花開敷□有一

213b09□小兒□結跏趺坐□有三十二大人之相八十

213b10□種好口出優□羅花香□身諸毛孔□有□檀

213b11□香□時守池人□以狀白王□甚懷歡喜□將其

213b12□后妃□往到園中□見此小兒□喜不自勝□欲

213b13□前抱取□兒便爲王□而說偈言

213b14□　大王常所求　　故來稱王願

213b15□　見無子息故　　今來爲王子

213b16□爾時大王后妃□女□聞說此已□莫不歡

213b17□喜□卽抱小兒□還宮養育□年漸長大□隨其行

213b18□處□有蓮花生□身毛孔中□有□檀香□因爲立

213b19□字□名□檀香□時此小兒□尋自觀察□足跡行

213b20□處□所出蓮華□初則鮮好□未久萎落□便自思

213b21□惟□我今此身□會當歸爾□心悟非常□成□

213b22□支佛□身昇虛空□作十八變□尋入涅槃□爾

213b23□時大王后妃□女□[口*□]天涕哭□攝其尸骸□耶

213b24□旬燒之□收取舍利□起塔供養□是故今者□

213b25□是彼塔耳□時諸比丘復白佛言□此□支佛宿

213b26□殖何福□受斯果報□唯願世尊□敷演解說□

213b27□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲

213b28□汝分別解說□乃往過去無量世中□波羅奈

213b29□國□有佛出世□號曰迦羅迦孫陀□於彼法中□

213c01□有一長者□財寶無量□不可稱計□其父崩亡□

213c02□子與其母□各自分居□時長者子□甚好色欲□

213c03□見一□女□甚適其惡□以金百兩□方聽一

213c04□宿□漸經多年□財物蕩盡□更無所與□遮不聽

213c05□宿□慇懃求請□願見一宿□□女語言□汝今若

213c06□能得一好花來與我者□聽汝一宿□時長者

213c07□子□每自思惟□我今家中□無有財物可用買

213c08□花以遺□女□思惟是已□今王塔中□必有

213c09□好花□我當盜取□持用與之可得止宿□然彼

213c10□塔門□有人守護□無由得前□尋從伏竇□入

213c11□其塔中□盜取好花以與□女□乃聽止宿□至

213c12□於天明□其人身體□生諸惡瘡□甚患苦惱□痛

213c13□不可言□喚諸良醫□以瞻療治□云須牛頭□

213c14□檀□用塗瘡上□可得除愈□時長者子深自思

213c15□惟□家無財物□卽賣舍宅□得六十萬金錢□

213c16□尋用卽買牛頭□檀□方得六兩□頓用塗瘡□

213c17□語良醫言□我今所患□乃是心病□汝今治外□

213c18□乃可差乎□作是語已□卽持所買牛頭□檀

213c19□□末六兩□入其塔中□發大誓願□如來往昔□

213c20□修諸苦行□誓度衆生□隨其厄難□我今此身□

213c21□墮一生數□唯願世尊□慈哀憐愍□除我此患□

213c22□作是誓已□卽以所末牛頭□檀二兩□用償

213c23□花價二兩□至心供養二兩□求哀懺悔□瘡尋

213c24□除差□身諸毛孔□有□檀香□聞此香已□喜

213c25□不自勝□發願出去□緣是功德□不墮惡趣□天

213c26□上人中□隨其行處□生好蓮花□身諸毛孔□恒

213c27□有香氣□佛告諸比丘□欲知彼時長者子□

213c28□檀塗塔者□今此□支佛□是爾時諸比丘聞

213c29□佛所說□歡喜奉行

214a01□　　(二二)小兒散花供養佛緣

214a02□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊將

214a03□諸比丘□著衣持□□入城乞食□至一巷中□有一

214a04□婦女□抱一小兒□在巷坐地□時彼小兒遙見

214a05□世尊□心懷歡喜□從母索花□母卽與買□小兒

214a06□得已□持詣佛所□散於佛上□於虛空中□變成

214a07□花蓋□隨佛行住□小兒見已□甚大歡喜□發

214a08□大誓願□以此供養善根功德□使我來世得

214a09□成正覺□過度衆生如佛無異□爾時世尊

214a10□見此小兒發是願已□佛卽微笑□從其面

214a11□門□出五色光□□佛三□□還從頂入□爾時

214a12□阿難前白佛言□如來尊重□不妄有笑□以

214a13□何因緣□今者微笑□唯願世尊敷演解說□佛

214a14□告阿難□汝今見此小兒以花散我不□阿難

214a15□白言□唯然已見□此兒者以花散我□於未

214a16□來世□不墮惡趣□天上人中常受快樂□過

214a17□三阿僧祇劫成佛□號曰花盛□廣度衆生□

214a18□不可限量□是故笑耳□爾時諸比丘□聞佛所

214a19□說□歡喜奉行

214a20□　　(二三)女人以金輪擲佛上緣

214a21□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼國中□有一

214a22□商主□名曰浮海□將諸商客□入大海中□採

214a23□其珍寶□其婦少壯□容貌可觀□憶望其夫□

214a24□晝夜愁念□速得還家□卽便往詣那羅延天

214a25□所□而作□言□天若有神□不違人願□使我夫

214a26□主安隱速還□我今當作金銀瓔珞以報天

214a27□恩□若不還者□我以糞屎不淨臭處毁辱天

214a28□身作是誓已□未經幾時□果如其願□安隱

214a29□還家□甚懷歡喜□卽造金銀瓔珞環釧□將

214b01□諸侍從往詣天祠□路値如來□將諸比丘□入

214b02□王舍城□時彼女人見佛世尊□三十二相□八

214b03□十種好□光明普曜□如百千日□心懷歡喜□

214b04□欲以金銀瓔珞擲散佛上□其從語言□此非

214b05□那羅延天□遮而不聽□時彼婦女不從其敎□

214b06□卽以瓔珞□擲散佛上□於虛空中□變成寶蓋□

214b07□隨佛行住□見是變已□深生信敬□五體投

214b08□地□發大誓願□我今以此散佛瓔珞善根功

214b09□德□使我來世得成正覺□廣度衆生□如佛無

214b10□異□發是願已□佛卽微笑□從其面門□出五

214b11□色光□□佛三□□還從頂入□爾時阿難前

214b12□白佛言□如來尊重□不妄有笑□以何因緣□今

214b13□者微笑□唯願世尊□敷演解說□佛告阿難□汝

214b14□於今者□見此婦女□以金銀瓔珞散我上不□

214b15□阿難白言□唯然已見□此婦女者□於未來世□

214b16□不墮惡趣□天上人中受諸快樂□過十三

214b17□劫成佛□號曰金輪瓔珞□廣度衆生□不可

214b18□限量□是故笑耳□爾時諸比丘聞佛所說□

214b19□歡喜奉行

214b20□　　(二四)老母善愛□貪緣

214b21□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中波斯

214b22□匿王□后宮□女□名曰善愛□年在老邁□極大

214b23□□貪□不好惠施□□坐飮食□時大目連□欲

214b24□化彼故□著衣持□□以神通力□從地踊出□

214b25□住老母前□從其乞食□老母瞋□不肯布施□

214b26□飮食已訖□有一殘果及洗器水□臭而不□□

214b27□爾時目連卽從乞索□老母瞋□尋卽將與□

214b28□目連得已□踊身虛空□作十八變□時彼老母

214b29□見是變已□心懷信敬□歸誠懺悔□卽於其

214c01□夜□便取命終□生曠野中在一樹下□食果

214c02□飮水以自存活□致經數時□波斯匿王將諸

214c03□群臣□遊獵射戱□馳逐群鹿□渴乏欲死□遙見

214c04□彼樹□希望求水□馳奔趣向□去樹不遠□有

214c05□火炎起□遮不聽近□但遙見人坐其樹下□

214c06□王卽遙問□汝是何人□在此樹下□彼卽答言□

214c07□我是波斯匿□王后宮□女□年在朽邁□名

214c08□曰善愛□不好惠施□命終生此□唯願大王慈

214c09□哀憐愍□爲我設供□請佛及僧□使我脫此弊

214c10□惡之身□王卽問言□爲汝設福□可得知不□彼

214c11□人答言□設福必得□王自當見□爾時波斯

214c12□匿王聞是語已□□諸兵衆□相去百步□安

214c13□置一人□令聲相承□還歸城內□爲其設供□

214c14□請佛及僧□若彼得福□使諸兵衆各各承聲□

214c15□須臾聞我□令知虛實□尋卽爲設□請佛及僧□

214c16□□願已竟□彼樹下人□百味飮食□自然在前□

214c17□彼波斯匿王□已知爲實□卽於佛前□深生

214c18□信敬□佛爲說法□得須陀洹果□爾時諸比丘□

214c19□聞佛所說□歡喜奉行

214c20□　　(二五)含香長者請佛緣

214c21□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

214c22□一長者□名曰含香□財寶無量□不可稱計□

214c23□稟性賢柔□敬信三寶□每自思惟□我今此身□

214c24□及諸財寶□虛僞非眞□如水中月□如熱時

214c25□炎□不可久保□作是念已□往詣佛所□

215a01□前禮佛足□□住一面□而白佛言□我欲設

215a02□供請佛及僧□唯垂聽許□佛卽然可□還歸家

215a03□中□設諸□膳□遣使白佛□食具已辦□唯聖知

215a04□時□爾時世尊□著衣持□□將諸比丘□往詣

215a05□其家□受其供已心懷歡喜□取一小床□在佛

215a06□前坐□渴仰聞法□佛卽爲其種種說法□心開

215a07□意解□因發誓願□以此供養善根功德□使我

215a08□來世得成正覺□廣度衆生□如佛無異□發

215a09□是願已□佛便微笑□從其面門□出五色光□

215a10□□佛三□□還從頂入□爾時阿難□而白佛

215a11□言□如來尊重□不妄有笑□唯願世尊□敷演解

215a12□說□佛告阿難□汝今見此含香長者設諸

215a13□□膳供養佛僧不□阿難白佛□唯然已

215a14□見□此大長者□以是供養善根功德□於未來

215a15□世九十劫中□不墮地獄畜生餓鬼□天上人

215a16□中□常受快樂□最後身得成□支佛□號曰

215a17□含香□廣度衆生□不可限量□是故笑耳□爾

215a18□時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

215a19□　　(二六)船師渡佛僧過水緣

215a20□佛在摩竭提國□將諸比丘□漸次遊行□到恒

215a21□河側□時有船師□住在河邊□佛告船師□汝今

215a22□爲我渡諸衆僧□船師答曰□與我價直□然後

215a23□當渡□佛告船匠□我亦船師□於三界中□互相

215a24□濟度□出生死海□不亦快乎□如鴦掘摩羅□

215a25□瞋□熾盛□殺害人民□我亦度彼出生死海□

215a26□如摩那答陀□極大□慢□卑下他人□我亦度

215a27□彼出生死海□如憂留頻螺迦葉□愚癡偏多□

215a28□無有智慧□我亦度彼出生死海□如是等比□

215a29□無量衆生□我亦皆度出生死海□盡不索直□

215b01□汝今何故□特從我索□然後渡人□爾時世尊□

215b02□如是種種與其說法□心遂堅固□而不肯渡□

215b03□時河下流□復有船師□聞佛所說□心懷歡喜□

215b04□便前白言□我今爲佛渡諸衆僧□佛卽然可

215b05□莊嚴船舫□喚僧乘船□時諸比丘□或在虛空□

215b06□或在中流□或在彼岸□時諸船師□見佛及僧

215b07□現如是等種種神變□甚懷信敬□歎未曾有□

215b08□敬禮佛僧□佛卽爲其種種說法□心開意解□

215b09□得須陀洹果□時前船師索價直者□見後

215b10□船師渡佛僧竟□復見神變□深生□愧□卽

215b11□便以身五體投地□歸誠向佛□至心懺悔□

215b12□請佛及僧□佛卽然可□還歸家中□設諸□膳

215b13□百味飮食□手自斟酌□供佛僧已□取一小床

215b14□在佛前坐□渴仰聞法□佛卽爲其種種說法□

215b15□心開意解□因發誓願□以此供養善根功德□

215b16□使我來世得成正覺□廣度衆生□如佛無

215b17□異□發是願已□佛便微笑□從其面門□出五色

215b18□光□□佛三□□還從頂入□爾時阿難□而白佛

215b19□言□如來尊重□不妄有笑□以何因緣□今者

215b20□微笑□唯願世尊□敷演解說□佛告阿難□汝今

215b21□見是船師□愧自責設供懺悔不□阿難白

215b22□言□唯然已見□彼船師者□以是懺悔設供功

215b23□德□於未來世□經十三劫□不墮地獄畜生

215b24□餓鬼□天上人中□常受快樂□受最後身□得

215b25□成□支佛□號曰度生死海□廣度衆生□不

215b26□可限量□是故笑耳□爾時諸比丘□聞佛所

215b27□說□歡喜奉行

215b28□　　(二七)婢使以□檀香塗佛足緣

215b29□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□有大

215c01□長者□有一婢使□稟性賢善□敬信三寶□每

215c02□於一時□爲其大家□磨□檀香□暫出門外□

215c03□見佛世尊□著衣持□□將諸比丘□入城乞

215c04□食□心懷喜悅□尋還入內□取少□檀□塗佛足

215c05□上□佛以神力□令此香雲□□垂布遍王

215c06□舍城□時彼女人□見是變已□倍生信敬□卽便

215c07□以身五體投地□因發誓願□以此香氣供養

215c08□功德□使我來世永離貧窮下賤之身□早成

215c09□正覺□廣度衆生□如佛無異□發是願已□佛

215c10□便微笑□從其面門□出五色光□□佛三□□還

215c11□從頂入□爾時阿難□而白佛言□如來尊重

215c12□不妄有笑□以何因緣□今者微笑□唯願世

215c13□尊□敷演解說□佛告阿難□汝今見是長者婢

215c14□使以□檀香塗我足不□阿難白言□唯然已

215c15□見□此長者婢□以□檀香塗我足上善根功

215c16□德□於未來世九十劫中□身體香潔□不墮地

215c17□獄畜生餓鬼□天上人中□常受快樂□受最後

215c18□身□得成□支佛□號□檀香□廣度衆生□

215c19□不可限量□是故笑耳□爾時諸比丘□聞佛

215c20□所說□歡喜奉行

215c21□　　(二八)貧人拔提施佛□木緣

215c22□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

215c23□一貧人□名曰拔提□爲他守園□用自存活□每

216a01□於一日□擔一□木□入城欲賣□値城門中□

216a02□見一化人□語貧人言□汝今若能持此□

216a03□木□用與我者□我當施汝百味飮食□時彼貧

216a04□人□聞化人語□心懷歡喜□卽便以木□授與化

216a05□人□化人答曰□汝今持木□隨我從來□共詣

216a06□祇桓□當與汝食□時彼貧人□卽相隨逐到祇

216a07□桓中見佛世尊□三十二相□八十種好□光

216a08□明普曜□如百千日□心懷歡喜□前禮佛足□卽

216a09□以□木□奉施世尊□世尊受已□揷著地中□

216a10□佛以神力□令此□木□須臾之間□枝條生長□

216a11□花果茂盛□團圓可愛□如尼拘陀樹□世尊在

216a12□下□結跏趺坐□爲諸人天百千萬衆□演說妙

216a13□法□貧人見已□心懷喜悅□卽便以身五體投

216a14□地□發大誓願□以此施佛□木功德□使

216a15□我來世得成正覺□廣度衆生□如佛無異□

216a16□發是願已□佛卽微笑□從其面門□出五

216a17□色光□□佛三□□還從頂入□爾時阿難□而

216a18□白佛言□如來尊重□不妄有笑□以何因緣□

216a19□今者微笑□唯願世尊□敷演解說□佛告阿難□

216a20□汝今見是守園貧人施我□木不□阿難白

216a21□言□唯然已見□彼貧人者□以信敬心施我

216a22□□木善根功德□於未來世□經十三劫□不墮

216a23□地獄畜生餓鬼□天上人中□常受快樂□最後身

216a24□得成□支佛□號曰離垢□廣度衆生□不可

216a25□限量□是故笑耳□爾時諸比丘□聞佛所說□

216a26□歡喜奉行

216a27□　　(二九)作樂供養成□支佛緣

216a28□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼國中豪貴

216a29□長者□各自莊嚴□著好服飾瓔珞環釧□齎

216b01□持香花□作倡伎樂□皆共相將□欲出城外遊

216b02□戱自樂□到城門中□値佛世尊將諸比丘著

216b03□衣持□入城乞食□時彼諸人□見佛如來□圓

216b04□光晃昱□三十二相□八十種好□光明暉曜□

216b05□如百千日□各懷歡喜□前禮佛足□作倡伎

216b06□樂□供養佛僧□各以所捉種種雜花□而散

216b07□佛上□於虛空中□變成花蓋□佛以神力□遍覆

216b08□舍衛□時諸人等□見是變已□歎未曾有□卽便

216b09□以身□各各五體投地□因發誓願□以此作

216b10□倡伎樂善根功德□使我來世得成正覺□廣

216b11□度衆生□如佛無異□發是願已□佛卽微笑□

216b12□從其面門□出五色光□□佛三□□還從頂

216b13□入□爾時阿難□而白佛言□如來尊重□不妄

216b14□有笑□以何因緣□今者微笑□唯願世尊□敷演

216b15□解說□佛告阿難□汝今見此諸人等不□阿難

216b16□白言□唯然已見□此諸人等□以其作樂散花供

216b17□養善根功德□於未來世□一百劫中□不墮

216b18□地獄畜生餓鬼□天上人中□常受快樂□最後

216b19□身得成□支佛□皆同一號□名曰妙聲□廣

216b20□度衆生□不可限量□是故笑耳□爾時諸比

216b21□丘□聞佛所說□歡喜奉行

216b22□　　(三○)劫賊惡奴緣

216b23□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

216b24□一愚人□名曰惡奴□心常好樂處處藏竄劫奪

216b25□人物□用自存活□時有比丘□在於塚間□坐禪

216b26□行道□食時欲至□著衣持□入城乞食□時有

216b27□長者□見彼比丘威儀庠序□心生信敬□卽入

216b28□舍內□取一張[疊*毛]□施彼比丘□還詣塚間□値

216b29□彼賊人□見是比丘持[疊*毛]來至□便從索取□比

216c01□丘卽與□明日更來□復從索[袖-由+(□-方)]□次復持與□於

216c02□第三日□比丘乞食□來至房內□復從索□□時

216c03□彼比丘作是念言□唯此一□□當用乞食救濟

216c04□性命□彼賊復索無有厭足□今當設計授

216c05□三自歸□治彼賊人令使不來□作是念已□

216c06□卽語賊言□待我須臾□止息小停□當與汝

216c07□□□賊聞是語□卽便坐待□比丘取繩□張施□

216c08□索□安置向內□語彼賊言□我今疲極不能故

216c09□起□汝自伸手□內著向中□我授汝□□賊聞是

216c10□語□尋卽申手內著向中□比丘挽索□其手

216c11□得□繫著床脚□比丘出外□捉杖考打□唱言□

216c12□一下當歸依佛□痛不可言□良久乃□□種

216c13□種呵責□復更考打□第二下者當歸依法□倍

216c14□復疼痛□垂欲命終□良久乃□□轉更呵責□

216c15□第三下者當歸依僧□賊作念言□今者考

216c16□我□徹於心骨□痛不可言□若不伏首□授我

216c17□四歸□必定交死□作是念已□卽便引伏□比丘

216c18□解放□走詣佛所□高聲唱言□今者世尊□實大

216c19□慈悲□□諸比丘□授我三歸□脫不得死□若

216c20□受四歸□必死無疑□無所歸仰□爾時世

216c21□尊□知彼賊人心以調伏□卽爲說法□心開意

216c22□解□得須陀洹果□求索出家□佛卽告言□善來

216c23□比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精懃

216c24□修習□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□諸

216c25□天世人□所見敬仰□爾時諸比丘□聞佛所

216c26□說□歡喜奉行

216c27□撰集百緣經卷第三

217a01□

217a02□撰集百緣經卷第四

217a03□

217a04□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

217a05□　　出生菩薩品第四

217a06□　　(三一)蓮華王捨身作赤魚緣

217a07□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊□

217a08□秋果熟時□將諸比丘□遊行聚落□□食果□□

217a09□皆不消化□多有□疾□種種病生□不能坐

217a10□禪讀誦行道□爾時阿難□前白佛言□如來

217a11□世尊□宿造何福□凡所食□□能使消化□不

217a12□爲身內作諸患苦□今者威顔益更鮮澤□佛

217a13□告阿難□我自憶念過去世時□修行慈悲□和

217a14□合湯藥□用施衆生□以是之故□得無病報□凡

217a15□所食□□皆悉消化□無有患苦□爾時阿難□

217a16□復白佛言□不審世尊□過去世時□其事云何□

217a17□願爲解說□佛告阿難□汝今諦聽□吾當爲汝

217a18□分別解說□乃往過去□波羅奈國有王□名曰

217a19□蓮華□治正天下□人民熾盛□□樂無極□無

217a20□諸兵甲□不相征罰□饒諸象馬牛羊六畜□

217a21□甘蔗蒲桃□及諸果□□甘甛而美□時彼人民□

217a22□貪食多故□不能消化□種種病生□各相扶侍□

217a23□來詣王所□求索醫藥□時蓮華王見是病人

217a24□生大悲心□集喚衆醫□□令合藥施於民衆□

217a25□病者遂多□不能救療□時蓮華王□詰責衆

217a26□醫□汝等今者有何事故□不治民衆□使來

217a27□向我□諸醫白王□湯藥不具□是以不治□我等

217a28□今者□尙有病苦□不能自治□況餘病者□時蓮

217a29□華王□聞是語已□深用□□□問諸醫言□有

217b01□何不具□諸醫答曰□須得赤魚肉血食者□

217b02□病乃可差□我今諸醫□各各募索□了不能

217b03□得□以是之故□病者遂多□死亡者衆□時蓮華

217b04□王□作是念言□今者赤魚□鉤不可得□我當

217b05□求願□作赤魚形□爲治衆生身中諸病□作是

217b06□念已□召喚太子及諸大臣□我以國土□囑累

217b07□卿等□好共治化□莫枉民衆□時王太子□及諸

217b08□大臣□聞是語已□悲感□□□涕泣墮淚□悲不

217b09□能言□前白大王□我等諸臣□及以太子□有何

217b10□非法□乃使大王有是恨語□時蓮華王□答其

217b11□太子及以諸臣□我於今者□不見卿等有過

217b12□狀耶□但此國內□一切民衆□多諸病苦□死亡

217b13□者衆□須得赤魚血肉服者□病乃可差□是以

217b14□我今欲捨此身□作赤魚形□治諸民病□是故

217b15□今者□喚卿等來□委付國土□爾時太子□及

217b16□諸大臣□聞王是語□[口*□]天而哭□悲感□□□前

217b17□抱王足□我等今者□賴王慈覆□國土□樂□人

217b18□民熾盛□得蒙存活□云何一旦便欲孤棄捨

217b19□我等去□時蓮花王□答太子曰□我今所作□亦

217b20□爲民衆□云何卿等而見固遮□爾時大子及

217b21□諸大臣□種種諫王不能使住□時蓮華王□捉

217b22□持香花□尋上高樓□四方作禮□發大誓願□我

217b23□捨此身□使我生彼波羅奈國大河之中□作

217b24□大赤魚□有其食者衆病皆愈□發是願已□自

217b25□投樓下□卽便命終□生彼河中□作大赤魚□時

217b26□諸民衆□聞彼河中有大赤魚□各齎斤斧競

217b27□來破取□食其血肉□病皆除愈□其所割處□

217b28□尋復還生□如是展轉□經十二年□給施衆

217b29□生□無有毛髮悔恨之心□於是命終□生□利

217c01□天□佛告阿難□欲知爾時蓮華王者□則我身

217c02□是□由於彼時捨此身命活衆生故□無量

217c03□世中□未曾病苦□乃至今者□自致成佛□度脫

217c04□衆生□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

217c05□　　(三二)梵豫王施婆羅門穀緣

217c06□佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘前白

217c07□佛言□如來今者□以何因緣□常恒讚歎布施

217c08□功德□不可度量□不審世尊□其事云何□願樂

217c09□欲聞□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾

217c10□當爲汝分別解說□我念過去無量世時□

217c11□波羅奈國王名梵豫□治正國土□人民熾

217c12□盛□□樂無極□饒諸象馬□牛羊六畜□亦甚衆

217c13□多□時彼國中□有一婆羅門□善能占相□稽白

217c14□王言□今者土境□有火星出□天當亢旱□滿十

217c15□二年□苗稼不收□人民飢餓□時梵豫王□聞是

217c16□語已□甚懷憂愁□作是念言□我當云何活此

217c17□民衆□卽□算師□試算倉穀及以民衆□衆各

217c18□得幾許□時諸算師□受王敎□□尋共算竟□各

217c19□得一升□足供六年□死亡者衆□惟王單己所

217c20□食穀分□有二升在□有婆羅門□在後來至□前

217c21□白王言唯我一人□獨不得穀□命在旦夕□願

217c22□王今者□所可分穀□見賜少許□時梵豫王□

217c23□聞是語已□作是思惟□我今於此□少許飢

217c24□渴□不能忍受□況於來世□無量世中□爲衆

217c25□生故□忍受諸苦□飢渴寒熱□思惟是已□卽

217c26□減半穀□施婆羅門□精誠感應□動天宮殿□不

217c27□能自安□時天帝釋□作是念言□我此宮殿□有

217c28□何因緣□動搖如是□將非我今命欲盡耶□而

217c29□致斯變□作是念已□尋卽觀察□見梵豫王□

218a01□於飢饉中□爲衆生故□能捨難捨□感我宮

218a02□殿□動搖如是□我今當往試其善心爲虛

218a03□僞耶□卽便化作一婆羅門□□杖羸瘦餘命無

218a04□幾□來詣宮門□從王乞索□王自念言□我今

218a05□此身□施與不施□會當歸死□作是念已□寧

218a06□就惠施□利益衆生□死無悔恨□唯有所食一

218a07□升穀分□施婆羅門□得是穀已□問大王曰□

218a08□乃能於此飢饉之中□能捨難捨□爲求釋

218a09□梵轉輪王乎□世俗榮樂□王卽答言□我今

218a10□以此惠施功德□不求釋梵及以轉輪世俗榮

218a11□樂□願我未來得成正覺□拔濟衆生飢渴寒

218a12□熱□發是願已□時婆羅門□讚言善哉□未曾有

218a13□也□還復釋身□願王今者□約□民衆□修治

218a14□田種□□後七日□我當降雨□時梵豫王□聞是

218a15□語已□心大歡喜□□諸民衆□及時耕種□滿

218a16□七日頭□必當降雨□時諸民衆□聞王敎令□各

218a17□各竟共修治田作□七日頭到□降大甘雨□

218a18□一切苗稼□皆得成熟□人民熾盛□□樂無極□

218a19□佛告諸比丘□欲知彼時梵豫王者□則我身

218a20□是□以是之故□我常讚歎布施果報不可稱

218a21□量□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

218a22□　　(三三)尸毘王□眼施鷲緣

218a23□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時諸比丘□安

218a24□居欲竟□自恣時到□春秋二時□常來集會□聽

218a25□佛說法□其中或有浣衣薰□打染縫治□如是

218a26□各各□皆有所營□時彼衆中□有一比丘□名

218a27□曰尸婆□年老目瞑□坐地縫衣□不見□

218a28□針□作是唱言□誰貪福德□爲我□針□爾

218a29□時世尊□聞比丘語□尋卽往至□捉比丘手□索

218b01□針欲貫□時老比丘□識佛音聲□白言□世尊

218b02□如來□往昔三阿僧祇劫□修大慈悲□滿足六

218b03□波羅蜜□具菩薩行□斷除結使□功德備足□自

218b04□致作佛□今者何故猶於我所□求索福德□佛

218b05□告比丘□由我昔來宿習不忘□故於汝所□猶

218b06□修福德□時諸比丘聞佛世尊作是語已□卽

218b07□白佛言□如來往昔□於彼耆舊老比丘所□修

218b08□何功德□願爲解說□爾時世尊告諸比丘□汝

218b09□等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去無

218b10□量世中□波羅奈國有王□名曰尸毘□治正

218b11□國土□人民熾盛□樂無極□時尸毘王常好惠

218b12□施□賑給濟乏□於諸財寶頭目髓腦□來有乞

218b13□者□終不吝惜□精誠感應□動天宮殿□不安

218b14□其所□時天帝釋□作是念言□我此宮殿□有何

218b15□因緣□動搖如是□將非我今命欲盡耶□作是

218b16□念已□尋自觀察□見尸毘王□不惜財寶□有

218b17□來乞者□皆悉施與□精誠感應□動我宮殿□

218b18□物不安所□我今當往試其善心□爲虛爲

218b19□實□卽便化作一大鷲身□飛來詣王□啓白

218b20□王言□我聞大王□好喜布施□不逆衆生□我

218b21□今故來□有所求索□唯願大王□遂我心願□

218b22□時王聞已□甚懷歡喜□卽答鷲言□隨汝所

218b23□求□終不吝惜□鷲白王言□我亦不須金銀珍

218b24□寶及諸財物□唯須王眼□以爲美膳□願王今

218b25□者□見賜雙眼□時尸毘王□聞鷲語已□生

218b26□大歡喜□手執利刀□自□雙眼□以施彼鷲□不

218b27□憚苦痛□無有毛髮悔恨之心□爾時天地□

218b28□六種震動□雨諸天花□鷲白王言□汝今□眼□

218b29□用施於我□無悔恨耶□王答鷲言□我施汝

218c01□眼□今者實無悔恨之心□鷲語王言□若無悔

218c02□心□以何爲證□王答鷲言□今施汝眼□無悔

218c03□心者□當令我眼還復如故□作是誓已□時

218c04□王雙眼□如前無異□鷲復釋身□讚言奇哉未

218c05□曾有也□汝於今者□能捨難捨□爲求釋梵

218c06□轉輪聖王世俗榮樂□王答釋曰□我今不求

218c07□釋梵及以轉輪世俗榮樂□以此施眼善根功

218c08□德□使我來世得成正覺□度脫衆生□發是

218c09□願已□時天帝釋□還詣天宮□佛告諸比丘□

218c10□欲知彼時尸毘王者□則我身是□彼時鷲者□

218c11□今老比丘是□由於彼時布施眼目不吝惜

218c12□故□自致成佛□是故今者□猶於汝上□修於福

218c13□德□尙無厭足□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜

218c14□奉行

218c15□　　(三四)善面王求法緣

218c16□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊□大

218c17□悲熏心□以一切種智所得無上甘露妙法□

218c18□廣爲天人八部之衆□於其長夜常爲說法□

218c19□無有疲厭□不生懈□□時諸比丘□見此事

218c20□已□卽白佛言□世尊□今者何故於其長夜□

219a01□說法要□無有休息□然佛身心□都不疲厭□

219a02□云何如是□爾時世尊□告諸比丘□汝等善聽□

219a03□當爲汝說□乃往過去無量世時□有國名波

219a04□羅奈□王名善面□其王太子□名孫陀利□

219a05□其國□樂□人民熾盛□時善面王□聰明智慧□

219a06□深樂道德□常求妙法□以衆珍寶□置于四衢□

219a07□作是唱言□誰有妙法□爲我說者□當以珍

219a08□寶而以與之□以其至誠□感天宮殿□皆悉震

219a09□動□爾時釋提桓因□尋卽觀察□知善面王□爲

219a10□法情重□精誠感應□致此動搖□卽化其身□

219a11□作羅刹像□鉤牙雙出□鋒刃長利□飢餓□惶□

219a12□甚可怖畏□來詣宮門□而自唱言□我有妙

219a13□法□時王聞已□卽出奉迎□求索聞法□時彼羅

219a14□刹□卽語王言□我雖有法□今定飢渴□不

219a15□能宣說□王聞是已□卽便爲具種種飮食□而

219a16□與羅刹□羅刹答言□我所食者□唯食熱血新

219a17□肉□今此百味□非吾所食□時王太子□孫陀利

219a18□者□聞此語已□白父王言□夫法音者□甚難

219a19□得聞□我今以身施與羅刹□隨意食□□願

219a20□使父王得聞妙法□王聞太子發廣大心不

219a21□惜身命□卽自思惟□我於曠劫爲恩愛所

219a22□縛□流轉生死□無有窮已□今寧聞法□捨所

219a23□愛子□思惟是已□卽便可之□爾時太子□

219a24□旣蒙聽許□卽便持身□與彼羅刹□羅刹得已□

219a25□卽於王前□[國*爪]裂太子□狼籍在地□飮血□

219a26□肉□食之旣盡□故言不足□時王夫人□見子捨

219a27□身與彼羅刹□羅刹食已□故言不飽□卽作

219a28□是念□我子尙能捨此身命□況於我身□而當

219a29□不捨□卽如所念□具白於王□王聞此語□卽

219b01□復然可□時王夫人□卽便以身施與羅刹□

219b02□羅刹得已□如前□食□食之旣盡□猶云飢

219b03□渴□爾時羅刹□卽便語王□汝今以身□用供

219b04□我食□王卽答言□我今此身□都不吝惜□但

219b05□身死已□不得聞法□汝於今者□先爲我說□

219b06□然後捨身□用供汝食□爾時羅刹□知其誠信□

219b07□卽便爲王□而說偈言

219b08□　因愛則生憂　　因愛便有畏

219b09□　能離恩愛者　　永斷無怖畏

219b10□爾時羅刹□說此偈已□還復釋身□太子夫

219b11□人□忽然在前□王聞法已□倍生信敬□復見夫

219b12□人□及以太子□猶故存在□心懷歡喜□不能

219b13□自勝□佛告諸比丘□欲知爾時善面王者

219b14□則我身是□時太子者□今阿難是□王夫人者□今

219b15□耶輸陀羅是□我於往昔□修菩薩道時□爲

219b16□求法故□尙不愛惜所敬妻子□況於今日□而

219b17□有疲□□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

219b18□　　(三五)梵摩王太子求法緣

219b19□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

219b20□一長者□名曰須達□稟性仁賢□敬信三寶□日

219b21□日往詣僧坊精舍□除掃塔寺□又於一時□

219b22□有諸緣務□値行不在掃彼塔寺□爾時世尊□

219b23□將大目連□舍利弗□大迦葉等□入其塔中□

219b24□掃除已竟□□坐一面□爲諸比丘說是掃地

219b25□得五功德□一者自除心垢□二者亦除他垢□

219b26□三者除去□慢□四者調伏其心□五者增長

219b27□功德□得生善處□時須達長者□於其行還□

219b28□到精舍中□聞佛世尊□爲諸比丘□說此掃地

219b29□所得功德□心懷歡喜□前白佛言□我今聞佛

219c01□說是掃地五事功德在所行處□如見賢聖

219c02□在我目前□爾時世尊□告須達言□我所

219c03□愛敬□一切善法□亦復如是□汝今諦聽□吾當

219c04□爲汝分別解說□乃往過去無量世時□波羅

219c05□奈國王名梵摩達多□正法治化□人民熾盛

219c06□□樂無極□時王夫人□自覺有娠□頂上自

219c07□然□有一寶蓋□隨其行坐□王召相師□占相

219c08□夫人□相師睹已□此兒生已□有大福德□必當

219c09□四方推求索法□於是夫人□足滿十月□生一

219c10□太子□端政殊妙□世所希有□因爲立字□名

219c11□曰求法□年漸長大□心樂道法□卽復遣人□齎

219c12□持珍寶□四方推求□了不能得□涕哭懊惱□不

219c13□能自寧□精誠感應□震動釋宮□不安其所□

219c14□時天帝釋作是念言□我此宮殿□以何因緣□

219c15□動搖如是□尋自觀察□見王太子□求法懊

219c16□惱□了不能得□是以涕哭□感我宮殿□動搖

219c17□如是□我今當往試其善心爲虛實耶□卽便

219c18□化作一婆羅門□來詣宮門□作是唱言□我有

219c19□妙法□誰欲樂聞□我當爲說□時王太子□聞

219c20□使者語□喜不自勝□卽出奉迎□接足作禮□

219c21□將至殿上□敷施好床□請命使坐□合掌白

219c22□言□唯願大師□慈哀憐愍□爲我解說□時婆羅

219c23□門□答太子曰□學法甚難□追師積久□乃可得

219c24□知□今者云何□直欲得聞□理不可爾□時王

220a01□太子□白大師言□若欲所須□願見告示□及

220a02□身妻子□象馬珍寶□皆悉備有□終不吝惜□當

220a03□相供給□婆羅門言□如汝所道□我悉不須□

220a04□汝今若能作一大坑□令深十丈□盛滿中火□

220a05□自投其身□乃當與法□爾時太子□聞是語

220a06□已□心懷歡喜□尋作大坑□盛滿中火□欲自投

220a07□身□時王夫人□及諸群臣□尋來抱捉□諫喩太

220a08□子□曉婆羅門□唯願大師□慈哀憐愍□爲我

220a09□等故□莫令太子投此火坑□若欲所須□國城

220a10□珍寶□及以妻子□當相供給□婆羅門言□吾不

220a11□相逼□隨太子意□能如是者□我爲說法□時王

220a12□太子□聞是語已□而作是言□我於曠劫□唐

220a13□捐身命□未曾有人爲我欲說如是妙法□卽

220a14□欲自投□時王夫人□及諸群臣□觀其志誠必

220a15□欲自投□尋卽遣使□乘八千里象□宣告一

220a16□切閻浮提內□諸大臣等□速來集會□詣太子

220a17□所□合掌諫曉□爲我等故□莫投此坑□今

220a18□爲一人□孤棄一切□時王太子□答諸臣言□我

220a19□於無數生死之中□或在地獄畜生餓鬼□更相

220a20□殺害□火燒湯煮□飢餓困苦□一日之中□不可

220a21□稱計□痛不可言□唐捐身命□未曾有益爲

220a22□於法也□汝等今者□云何諫我□以此臭身□

220a23□爲求無上菩提道故□捨此身命□誓度衆生□

220a24□出生死海□作是語已□決定欲投□白婆羅

220a25□門言□唯願大師□先爲我說□我命□終□不及

220a26□聞法□時婆羅門□卽爲太子□而說偈言

220a27□　常行於慈心　　除去□害想

220a28□　大悲愍衆生　　矜傷爲雨淚

220a29□　修行大悲者　　同己所得法

220b01□　救護諸群生　　乃應菩薩行

220b02□爾時太子□聞是偈已□喜不自勝□卽便投

220b03□身大火坑中□變成華池□太子於中□坐蓮華

220b04□上□地大震動□雨諸天華□積至于膝□時婆羅

220b05□門□還復釋身□讚太子曰□汝今於此火難

220b06□之中□爲此一偈□不惜身命□爲求何願□太

220b07□子答曰□我求無上菩提大道□度脫衆生□出

220b08□生死海□爾時帝釋□聞是語已□歎未曾有□

220b09□還詣天上□時梵摩王□及諸群臣□見其太子

220b10□有是奇特□歎未曾有□莫不歡喜□還將太

220b11□子□詣於宮中□佛告諸比丘□欲知彼時梵摩

220b12□王者□今淨飯王是□彼時母者□今摩耶是□彼

220b13□時太子者□則我身是□佛說是求法緣時□有

220b14□得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢

220b15□者□有發□支佛心者□有發無上菩提心

220b16□者□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

220b17□　　(三六)婆羅門從佛債索緣

220b18□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時世尊□

220b19□將諸比丘□入城乞食□至一巷中□逢一婆

220b20□羅門□以指□地□遮不聽去□而作是言□汝

220b21□今要當與我五百金錢□爾乃聽過□若不與

220b22□者□不聽佛過□爾時世尊□與諸比丘□默然

220b23□而住□不能前進□乃至上聞□國主甁沙□及

220b24□波斯匿王□毘舍□釋種□及福樓那等□各

220b25□齎珍寶種種財物□與婆羅門□然不肯受□時

220b26□須達長者□聞佛世尊□爲婆羅門□而作留

220b27□難住而不去□卽取金錢五百□與婆羅門□乃

220b28□聽佛過□時諸比丘□見是事已□白佛言□世

220b29□尊□有何因緣□乃有如是見遮留難□不聽

220c01□佛過□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾

220c02□當爲汝分別解說□乃往過去無量世時□波羅

220c03□奈國有王□名曰梵摩達多□時王太子□字曰

220c04□善生□將諸親友□遊戱觀看□路逢一人□共

220c05□輔相子□樗□博戱□賭五百金錢□時輔相子□

220c06□負彼戱人五百金錢□尋從債索□不肯償之□

220c07□時王太子□語戱人言□若彼不與□我當代償□

220c08□時輔相子□自恃力勢□後竟不償□從是以來□

220c09□無量世中□常爲戱人□從我債索□佛告諸比

220c10□丘□欲知彼時王太子者□則我身是□彼時輔

220c11□相子者□今須達長者是□彼時戱人者□今婆

220c12□羅門是□是故汝等凡負債者□不可抵突

220c13□冒而不償□乃至成佛□不脫此難□爾時諸

220c14□比丘□聞佛所說□歡喜奉行

220c15□　　(三七)佛垂般涅槃度五百力士緣

220c16□佛在拘尸那城娑羅雙樹間□將欲涅槃□時

220c17□須拔陀□聞佛世尊欲入涅槃□將五百力

220c18□士□來詣佛所□前禮佛足□□住一面□求索

220c19□入道□佛卽告言□善來比丘□鬚髮自落□法服

220c20□著身□便成沙門□佛卽爲其種種說法□心

220c21□開意解□各獲道跡□時諸比丘□見是事已□白

220c22□佛言□世尊□今此須拔陀五百人等□宿殖

220c23□何福□佛垂涅槃急厄之中□得蒙濟度□佛

220c24□告諸比丘□非但今者□厄難之中□得蒙濟度□

221a01□過去世時□我亦濟彼脫諸厄難□時諸比丘□

221a02□復白佛言□不審世尊□過去世時□濟度彼等□

221a03□其事云何□願爲解說□爾時世尊□告諸比

221a04□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

221a05□去無量世中□波羅奈國有王□名曰梵摩達

221a06□多□將諸民衆□出城遊獵□到一山間□有大河

221a07□水□値五百群鹿□便欲獵射□我於彼時□爲諸

221a08□鹿王□張圍來近□時諸鹿等在河岸間□周□

221a09□惶怖□馳走從河□時彼河水□深而無底□越不

221a10□可渡□張圍轉近□命在旦夕□時彼鹿王語諸

221a11□鹿言□爲汝等故申其四足□置河兩岸□汝等

221a12□諸鹿□□我脊過□可達彼岸□爾時諸鹿□聞

221a13□是語已□馳奔共渡□□鹿王脊□遂至破盡□

221a14□痛不可言□是時諸鹿□盡皆渡竟□唯一鹿母

221a15□將一鹿□□周□惶怖□最在其後□時彼鹿

221a16□王□見其在後□忍於疲苦□待令度過□卽便命

221a17□終□生□利天□佛告諸比丘□我於爾時□在

221a18□畜生中□猶生慈悲□不憚疲苦□度脫衆生□

221a19□況我今者□超越三界□自在無□□而有勞耶□

221a20□佛告諸比丘□欲知爾時鹿王者□則我身是□

221a21□彼時群鹿者□今須拔陀等□五百比丘是□時諸

221a22□比丘□復白佛言□須拔陀等五百比丘□宿

221a23□殖何福□遭値世尊□各獲道果□佛告諸比丘□

221a24□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□

221a25□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□時有

221a26□五百比丘□在山林中□坐禪行道□未獲道果□

221a27□時迦葉佛□化緣周訖□遷神涅槃□時彼比丘□

221a28□都不覺知□諸樹神等□知佛今日將欲涅槃□

221a29□心懷懊惱□涕哭流淚□墮於樹下比丘頂

221b01□上□時諸比丘□各問樹神□汝今何故□涕泣如

221b02□是□樹神答曰□迦葉世尊□今欲涅槃□是故我

221b03□今心懷懊惱□涕泣如是□時諸比丘□聞樹神

221b04□語□心驚毛□□方懷憂懼□白樹神言□我等今

221b05□者□何由得及見佛世尊□先自過度□不忍

221b06□見於佛先滅度□樹神答曰□汝等今者□若

221b07□欲去者□各自閉眼□我等樹神□能令汝等到

221b08□世尊所□時諸比丘□聞是語已□尋各閉目□

221b09□不覺□忽然至世尊所□懺悔罪咎□各取涅槃□

221b10□皆由彼時出家持戒□今得値我□獲道果證□

221b11□佛告諸比丘□欲知彼時五百比丘者□今此須

221b12□拔陀等□五百力士比丘是□爾時諸比丘□聞

221b13□佛所說□歡喜奉行

221b14□　　(三八)□燒身供養仙人緣

221b15□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

221b16□一長者□名曰拔提□出家入道□心常好樂白

221b17□衣緣務□三業俱廢□爾時如來□觀此拔提善

221b18□根已熟□應受我化□告阿難言□汝往喚彼

221b19□拔提比丘□來到我所□尋卽往喚□佛□拔提□

221b20□汝可往詣山林樹間修習善法□尋受佛敎□

221b21□詣山林間□坐禪行道□未久之間□得阿羅漢

221b22□果□時諸比丘□見是事已□前白佛言□今此拔

221b23□提比丘□宿殖何福□雖復出家□常樂俗緣□

221b24□復値世尊□得獲道果□佛告比丘□非但今

221b25□日能化彼耶□過去世事□我亦化彼□時諸比

221b26□丘□復白佛言□不審世尊□過去世時□其事云

221b27□何□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當

221b28□爲汝分別解說□此賢劫中□波羅奈國□有

221b29□一仙人□在山林間□食果飮水□修習仙道□

221c01□經歷多年□値天亢旱花果不茂□飢渴所

221c02□逼□便欲入村乞食自活□時有菩薩□王□與

221c03□諸□等□隨逐水草□俱行見是長鬚仙人□

221c04□爲飢渴所逼□欲入村落乞食自活□便前

221c05□白言□受我明日少許微供□幷有好法□汝可

221c06□聽受□仙人聞已□作是念言□彼□王者□或能

221c07□値見飛鳥走獸命盡之者□爲我作食□尋卽

221c08□許可□時彼□王□知仙人許□尋集諸□及彼

221c09□仙人□宣說妙法□手復拾薪□積之于地□每

221c10□自燃火□自投其身□在大火中□時彼仙人□卽

221c11□前抱捉□無常之命□已就後世□仙人唱言□和

221c12□上大師云何□一旦今見孤背捨棄我去□更

221c13□不聞法□悲感□□□[口*□]天而哭□悶絶[跳-兆+□]地□

221c14□悲不能言□當爾之時□地大震動□天雨妙花□

221c15□覆□王上□時彼仙人□見彼□王修於大悲□

221c16□不敢食□□收其骸骨□起塔供養□佛告諸比

221c17□丘□欲知彼時菩薩□王□則我身是□彼時仙

221c18□人者□今拔提比丘是□皆由彼時隨順我語

221c19□來聽法故□今得値我□出家得道□爾時諸比

221c20□丘□聞佛所說□歡喜奉行

221c21□　　(三九)法護王子爲母所殺緣

221c22□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時提婆達

221c23□多□愚癡無智□常懷嫉□□瞋□罵□□向佛世

221c24□尊□如來終不向提婆達多有嫌恨心□時諸

221c25□比丘□見是事已□前白佛言□不審世尊□其

221c26□事云何□佛告比丘□非但今日爲彼所罵□

221c27□過去世時□亦常惡罵□我恒忍受□時諸比丘□復

221c28□白佛言□願樂欲聞過去世時□敷演解說□

221c29□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲

222a01□汝分別解說□此賢劫中□波羅奈國有王□名

222a02□曰梵摩達多□正法治化□人民熾盛□□樂無

222a03□極□有二夫人□一名善意□二名修善意□其

222a04□大夫人□體性調順□甚適王情□然無子息□第

222a05□二夫人□唯有一子□聰明慈仁□孝順父母□王

222a06□甚愛念□遣詣學堂□讀誦書典□將大夫人□出

222a07□城遊戱□歡喜受樂□持少酒食□送與城內第

222a08□二夫人□夫人瞋□□惡口罵□□我寧刺汝王

222a09□子咽殺□取血而飮□今終不飮王所送酒□

222a10□使者還馳□以狀白王□王聞是語□復生

222a11□瞋□□尋卽遣人□送王子與試爲能不□夫

222a12□人得已□卽欲刺咽□王子歸躬□合掌向

222a13□母□我無過罪□何爲見爾□母答子曰□汝父

222a14□□殺□非我咎也□聞是語已□卽便向母□懺

222a15□悔罪咎□其母不聽□卽便刺殺□乘是善心□生

222a16□□利天□我於爾時□故是凡夫□爲母所殺及

222a17□以罵辱□終無恨心□況我今者□超出三

222a18□界□云何不能向提婆達多生慈悲耶□佛

222a19□告諸比丘□欲知彼時王一子者□則我身

222a20□是□彼時母者□今提婆達多是□爾時諸比

222a21□丘□聞佛所說□悲喜交集□作禮而退

222a22□　　(四○)劫賊樓陀緣

222a23□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

222a24□一劫賊□名曰樓陀□腰帶利劍□手把弓箭□在

222a25□於道次□劫奪民物□用自存活□遂經數日□

222a26□飢渴所逼□遙見比丘持□而行至一樹下□

222a27□作是念言□彼人□中□必有飮食□今當往彼

222a28□奪取食之□若彼食竟□開腹取□□作是念已□

222a29□尋卽□向□相去不遠□小復亭住□時彼比

222b01□丘□尋知賊意□今若不喚必當殺我□增彼

222b02□罪咎□墜墮三塗□不如先喚施彼飮食□作

222b03□是念已□卽便遙喚□汝速疾來□我施汝食□賊

222b04□作是念□今此比丘□遙知我飢□喚我與食□

222b05□尋卽來前□食彼飯已□充足飽滿□發歡喜

222b06□心□時彼比丘□卽便爲說種種妙法□心開意

222b07□解□得須陀洹果□求索出家□精懃修習□得阿

222b08□羅漢果□三明六通□具八解脫□諸天世人□所

222b09□見敬仰□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉

222b10□行

222b11□撰集百緣經卷第四

222b12□

222b13□撰集百緣經卷第五

222b14□

222b15□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

222b16□　　餓鬼品第五

222b17□　　(四一)富那奇墮餓鬼緣

222b18□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時尊者舍利弗□

222b19□大目□連□欲設食時□先觀地獄畜生餓鬼□

222b20□然後方食□所以爾者□欲令衆生厭離生死

222b21□求於涅槃□時彼目連□見一餓鬼□身如□柱□

222b22□腹如大山□咽如細針□髮如錐刀□纏刺其身□

222b23□諸支節間□皆悉火出□呻吟大喚□四向馳走□

222b24□求索屎尿□以爲飮食□疲苦終日而不能

222b25□得□爾時目連□見此餓鬼□卽前問言□汝造何

222b26□業□受如是苦□餓鬼答曰□有日之處□不

222b27□須燈燭□如來世尊□今現在世□汝可自問□我

222b28□今飢渴□不能答汝□爾時目連尋往佛

222b29□所□欲問如來所造業行受如是苦□爾時

222c01□世尊□在大衆中□爲諸天人演說妙法□見

222c02□目連入□卽問之曰□汝於今者□見何異事□目

222c03□連答曰□見一餓鬼□身體□然□東西馳走□具以

222c04□上事向佛廣說□造何惡業□受如是苦□爾

222c05□時世尊□告目連曰□汝今善聽□吾當爲汝

222c06□分別解說□此賢劫中□舍衛城中□有一長

222c07□者□財寶無量□不可稱計□常令僕使押甘

222c08□蔗汁□以輸大家□有□支佛□甚患渴病□良醫

222c09□處藥□服甘蔗汁□病乃可差□時□支佛□卽便

222c10□往詣造長者家□乞甘蔗汁□時彼長者□見

222c11□其詳序威儀可觀□深生信敬□而問之言□欲

222c12□須何等□□支佛言□甚患渴病□須甘蔗汁□故

222c13□來相告□長者聞已□心懷歡喜□尋□其婦富

222c14□那奇□我有急緣□定欲出去□汝今在後□取甘

222c15□蔗汁□施□支佛□時婦答言□汝但出去□我後

222c16□自與□時夫人出已□取□支佛□□於其屛

222c17□處□小便□中□以甘蔗汁□蓋覆□上□與□支

222c18□佛□□支佛受已□尋知非是□投棄於地□空□

222c19□還歸□其後命終□墮餓鬼中□常爲飢渴□所

222c20□見逼切□以是業緣受如是苦□佛告目連□

222c21□欲知爾時彼長者婦□今富那奇餓鬼是□佛

223a01□說是餓鬼緣時□諸比丘等□捨離□貪□厭

223a02□惡生死□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那

223a03□含者□阿羅漢者□有發□支佛心者□有發無

223a04□上菩提心者□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜

223a05□奉行

223a06□　　(四二)賢善長者婦墮餓鬼緣

223a07□佛在王舍城耆□□山中□爾時尊者大目

223a08□□連□在一樹下□結跏趺坐□思惟觀察□見一餓

223a09□鬼□身如□柱□腹如大山□咽如細針□髮如錐

223a10□刀□纏□其身□諸支節間□皆悉火然□呻吟大

223a11□喚□四向馳走□求索糞穢□終日竟夜□受苦疲

223a12□極□了不能得□爾時目連□見此餓鬼□而問之

223a13□言□汝於先身□造何業行□受如是苦□餓鬼

223a14□答言□世有如來□汝可自問□我今飢渴□不

223a15□能答汝□爾時目連□尋詣佛所□問其所由□

223a16□造何業行□受如是苦□爾時世尊□告目連

223a17□曰□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

223a18□去無量世時□有國名波羅奈□其土□樂□人

223a19□民熾盛□無有兵甲共相諍競□時有長者□名

223a20□曰賢善□體性柔和□敬信三寶□常樂惠施□名

223a21□稱普聞□時有比丘□著衣持□□造詣其家□

223a22□從其乞食□時此長者□有少急緣□竟不自施□

223a23□尋卽出去□慇懃囑婦□汝今在後□好念施彼

223a24□比丘飮食□其婦答言□汝但莫憂□我後當與□

223a25□時長者婦□□貪心生□便自念言□今若與

223a26□食□後日復來□此諸人等□甚可惡見□卽喚比

223a27□丘□來入舍內□閉著空屋□令其卽日晩不

223a28□得食□以是業緣□於無量世□墮餓鬼中□受

223a29□如是苦□佛告目連□欲知彼時長者婦者□今

223b01□此餓鬼是□是故汝等□當勤布施□莫著□貪□

223b02□應作是學□佛說是餓鬼緣時□諸在會者□捨

223b03□離□貪厭惡生死□有得須陀洹者□斯陀

223b04□含者□阿那含者□阿羅漢者□有發□支佛心

223b05□者□有發無上菩提心者□爾時諸比丘□聞

223b06□佛所說□歡喜奉行

223b07□　　(四三)惡見不施水墮餓鬼緣

223b08□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時尊者大目

223b09□□連□在一樹下□見一餓鬼□身如□柱□腹

223b10□如大山□咽如細針□髮如錐刀□纏刺其身□

223b11□諸支節間□皆悉火然□渴乏欲死脣口乾□□

223b12□往趣河泉水爲□竭□假令天降甘雨墮

223b13□其身上□皆變爲火□時大目連□卽前問言□汝

223b14□於先身□造何業行□受是苦耶□時彼餓鬼□

223b15□答目連言□我今渴乏□受苦難計□不能答

223b16□汝□爾自問佛□時大目連□卽詣佛所□欲問

223b17□斯事□爾時世尊□爲諸大衆□演說妙法□見

223b18□目連來□先意問訊□愛語濡語□而問訊之□

223b19□見何異事□目連白佛□我向樹下□見一餓鬼□

223b20□身體□然□四向馳走□具以上事□向佛廣說□

223b21□宿造何業□受是苦惱□爾時世尊□告目連

223b22□曰□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫

223b23□中□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□有一

223b24□沙門□涉路而行□極患熱渴□時有女人□名曰

223b25□惡見□井宕級水□往從乞之□女報之曰□使

223b26□汝渴死□我終不能持水與汝□令我水減

223b27□不可持去□于時沙門□旣不得水□復道而

223b28□去□時彼女人□遂復□貪□有來乞者□終不施

223b29□與□其後命終□墮餓鬼中□以是業緣□受如是

223c01□苦□佛告目連□欲知彼時女人不施水者□今

223c02□此餓鬼是□佛說是惡見緣時□諸比丘等□捨

223c03□離□貪□厭惡生死□有得須陀洹者□斯陀

223c04□含者□阿那含者□阿羅漢者□有發□支佛心

223c05□者□有發無上菩提心者□爾時諸比丘□聞

223c06□佛所說□歡喜奉行

223c07□　　(四四)槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

223c08□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時尊者大目

223c09□□連□食時欲至□著衣持□□入城乞食□

223c10□還歸所止□飯食已訖□攝衣□已□在一樹

223c11□下□結跏趺坐□入于三昧□見一餓鬼□身體極

223c12□臭□絶不可近□于時目連□卽便問言□汝

223c13□造何業□受此身形□臭不可近□餓鬼答

223c14□曰□汝自問佛□當爲汝說□爾時目連□尋

223c15□詣佛所□白言□世尊□諸佛常法□先意問訊□汝

223c16□於今者□見何異事□目連白佛□我於向者□

223c17□在一樹下□入於三昧□見一餓鬼□身體極臭□

223c18□劇於人糞□四向馳走□求索屎尿□用爲甘膳□

223c19□不審世尊□受如是報□佛告目連□汝今欲

223c20□知是因緣不□目連白佛□願樂欲聞□爾時世

223c21□尊□告目連曰□汝今諦聽□吾當爲汝分別解

223c22□說□乃往過去無量阿僧祇劫□波羅奈國□有

223c23□□支佛□出現於世□在空閑處□以草爲敷□繫

223c24□念坐禪□身遇疾患□良醫處藥□當須肉食□病

223c25□乃可差□時□支佛□聞是語已□卽便入城□

224a01□見一長者□名曰吉善□從索肉食□時彼長者□

224a02□□婦槃陀羅□我有急緣□今須出外□汝好

224a03□爲彼□支佛□作隨病藥□時婦答言□汝但愼

224a04□前□莫憂後事□□支佛食□我自當與□時彼長

224a05□者□尋便出去□時槃陀羅□□貪心生□便作

224a06□是念□我於今日□施彼食者□明日復來□甚

224a07□可惡見□作是念已□卽從索□□在於屛

224a08□處□大便□中□以飯覆上□與□支佛□尋覺

224a09□臭穢□投棄著地□捨之而去□以是業緣□無

224a10□量世中□常墮餓鬼□身體臭穢□不可附近□

224a11□常以人糞□用爲甘膳□佛告目連□欲知爾

224a12□時彼長者婦大便□中施□支佛者□今餓鬼

224a13□是□佛說是餓鬼緣時□諸比丘等□捨離□貪□

224a14□厭惡生死□有得須陀洹者□斯陀含者□阿

224a15□那含者□阿羅漢者□有發□支佛心者□有

224a16□發無上菩提心者□爾時諸比丘□聞佛所說□

224a17□歡喜奉行

224a18□　　(四五)目連入城見五百餓鬼緣

224a19□佛在王舍城迦蘭陀竹林□爾時目連□乞食

224a20□時到□著衣持□□入城乞食□於其門中□値

224a21□有五百餓鬼□從外來入□見是目連□心懷

224a22□歡喜□而白之曰□唯願尊者□慈哀憐愍□稱我

224a23□名字□語我家中所親眷屬言□我等輩□以不

224a24□修善不好惠施□今受身形□墮餓鬼中□唯願

224a25□尊者□從我親里□求索財物□用設□膳□請佛

224a26□及僧□若物少者□爲我勸化諸檀越等□令共

224a27□設會□使我等輩脫餓鬼身□爾時目連□尋便

224a28□許可□復問餓鬼□汝等先世□造何業行□受斯

224a29□罪報□時諸餓鬼□咸共同聲□白目連言□我等

224b01□宿世□俱在於此王舍城中□爲長者子□□慢

224b02□放逸□不好布施□貪著世樂□不信三寶無

224b03□上道敎□見諸沙門入城乞食□旣不自施□逆

224b04□遮他人□斯等道人□不自生活□但仰百姓□今

224b05□若與者□後日復來□終無厭足□以是業緣□其

224b06□後命終□墮餓鬼中□受斯罪報□於時目連□語

224b07□餓鬼言□我今爲汝□語諸親里□幷相營佐□共

224b08□設大會□時汝等輩□咸皆自來□至於會所□時

224b09□諸餓鬼□咸皆同聲□白尊者言□今我等輩□宿

224b10□罪所致□雖受形體□身如□柱□腹如大山□

224b11□咽如細針□髮如錐刀□纏刺其身□諸支節

224b12□間□皆悉火然□四向馳走□求索飮食□了不能

224b13□得□設見甘膳□馳赴趣向□變成膿血□云何而

224b14□能持此身形□詣於會所□時大目連□卽便爲

224b15□彼諸餓鬼等□語其眷屬□具陳上事□諸親聞

224b16□已□咸皆懊惱□共相合率□欲爲設會□時大目

224b17□連卽便入定□觀諸餓鬼爲在何處□於十六

224b18□大國□遍觀不見□次閻浮提□至四天下□及千

224b19□世界□乃至三千大千世界□都觀不見□怪其

224b20□所以□尋往佛所□白言□世尊□我今爲彼諸餓

224b21□鬼等□勸化諸人□幷其諸親□施設大會□爲作

224b22□福德□遍觀世界□悉不得見□不審世尊□此諸

224b23□餓鬼□爲在何處□佛告目連□彼餓鬼等□皆爲

224b24□業風之所吹去□非汝聲聞所能知見□然於

224b25□今者□彼諸餓鬼□蒙汝設會□罪垢得除□吾自

224b26□能令來詣會所□於時目連□卽便爲諸餓鬼□

224b27□設諸□膳□請佛及僧□佛以神力□使諸餓

224b28□鬼得來會所□令王舍城諸婆羅門刹利居

224b29□士□咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏□皆共捨

224c01□離□貪之心□厭惡生死□心開意解□有得須

224c02□陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□

224c03□有發□支佛心者□有發無上菩提心者□

224c04□爾時世尊□卽便爲彼諸餓鬼等□種種說

224c05□法□貪過惡□深生信敬□卽於其夜□便取命

224c06□終□生□利天□便自念言□我等今者□造何福

224c07□業□得來生此□利天上□卽自觀察□知是餓

224c08□鬼□以其尊者□大目□連□爲我等故□設會

224c09□請佛及比丘僧□得來生此□我等當共往報

224c10□彼恩□作是語已□尋從天下□頂戴天冠□著

224c11□諸瓔珞□莊嚴其身□各齎香花□來供養佛及

224c12□大目連□供養已訖□□坐一面□聽佛說法□心

224c13□開意解□各獲道跡□□佛三□□還詣天上□

224c14□佛告目連□欲知爾時五百餓鬼者□今五

224c15□百天子是□爾時大衆□聞佛所說□歡喜奉行

224c16□　　(四六)優多羅母墮餓鬼緣

224c17□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼國中□有一

224c18□長者□財寶無量□不可稱計□選擇高門□□

224c19□以爲婦□作倡伎樂□用娛樂之□其婦懷妊

224c20□滿足十月□生一男兒□端政殊妙□世所希

224c21□有□父母歡喜□因爲立字□名優多羅□年漸

224c22□長大□其父喪亡□兒自念言□我先父以來□販

224c23□買治生□用成家業□我今不宜學是法耶□

224c24□然於佛法□甚懷信敬□今欲出家□便前白

224c25□母□求索出家□時母答曰□汝父旣喪□我今便

225a01□無□唯汝一子□汝今云何□捨我出家□我今存

225a02□在□終不聽汝出家入道□我亡沒後□隨汝

225a03□意去□爾時彼子□不果所願□心懷懊惱□卽

225a04□便語母□若不聽我□今必投巖□飮毒而死□

225a05□時母答言□莫作是語□汝今何故□必欲出家□

225a06□從今以去□若欲請諸沙門婆羅門等□我當

225a07□設供隨汝供養□兒聞是語□用自安隱□請

225a08□諸沙門及婆羅門□數數向家□而供養之□

225a09□時彼兒母□見諸道士數數來往□甚懷懊惱□

225a10□生厭患心□便出惡言□罵諸沙門婆羅門等□

225a11□不欲生活□但仰百姓□甚可惡見□於時其

225a12□兒□不在家中□其母但以飮食漿水□灑散棄

225a13□地□時兒行還□便語之言□汝出去後□我設□

225a14□膳□請諸沙門及婆羅門□而供養之□尋便將

225a15□兒□示其棄飯漿水之處□我適供養□尋卽出

225a16□去□其兒聞已□甚用歡喜□於其後時□母便命

225a17□終□墮餓鬼中□兒便出家□懃加精進□得阿羅

225a18□漢果□在河岸邊窟中坐禪□有一餓鬼□其口

225a19□乾□□飢渴熱惱□來詣兒所□語比丘言□我

225a20□是汝母□比丘怪言□母生存時□常好布施□方

225a21□今云何□返墮餓鬼□受斯報耶□餓鬼答言□以

225a22□我□貪□不能供養沙門婆羅門□以是之

225a23□故□受餓鬼身□二十年中□未嘗得食及以漿

225a24□水□設我向河及以泉池□水爲至竭□若向

225a25□果樹□樹爲乾枯□我今飢渴熱惱所逼□不

225a26□可具陳□比丘問言□何緣致是□餓鬼答言□我

225a27□雖布施□心常□惜□於諸沙門婆羅門所□

225a28□無恭敬心□橫加罵辱□今受是報□汝今若能

225a29□爲我設供□施佛及僧□爲我懺悔□我必當

225b01□得脫餓鬼身□時兒比丘□聞是語已□甚懷

225b02□憐愍□卽便勸化□辦設□膳□請佛及僧□供養

225b03□訖竟□時彼餓鬼□卽現其身在於會中□發露

225b04□懺悔□爾時世尊爲此餓鬼□種種說法□心懷

225b05□□愧□卽於其夜□便就命終□更受身形□墮

225b06□飛行餓鬼中□頂戴天冠□著諸瓔珞□莊嚴其

225b07□身□來至比丘所□又復語言□我故不脫餓

225b08□鬼之身□汝更爲我在所勸化□重設供養幷諸

225b09□床褥□施四方僧□乃可得脫餓鬼之身□時兒

225b10□比丘□聞是語已□復更勸化□辦具飮食幷

225b11□諸床褥□施四方僧□供養訖竟□於是餓鬼□復

225b12□更□現身在大衆前□尋更懺悔□卽於其夜□取

225b13□其命終□生□利天□便作是念□我造何福□得

225b14□來生此□尋自觀察□緣兒比丘爲於我故□

225b15□設諸□膳請佛及僧□免餓鬼身□得來生

225b16□天□我今當還報佛世尊及比丘恩□頂戴天

225b17□冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香花□來供養

225b18□佛及兒比丘□供養已訖□□坐一面□聽佛說

225b19□法□心開意解□得須陀洹果□□佛三□□還

225b20□詣天宮□佛說是優多羅緣時□諸比丘等□捨

225b21□離□貪□厭惡生死□有得須陀洹果者□斯

225b22□陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有發□支佛

225b23□心者□有發無上菩提心者□爾時諸比丘□

225b24□聞佛所說□歡喜奉行

225b25□　　(四七)生盲餓鬼緣

225b26□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時阿難□著

225b27□衣持□□入城乞食□見一餓鬼□身如□柱□

225b28□腹如大山□咽如細針□又復生盲□爲諸烏鷲

225b29□□梟所啄□宛轉自撲□揚聲叫喚□無有休

225c01□息□爾時阿難□問餓鬼言□□妹汝於先身□

225c02□造何業行□受如是苦□餓鬼答言□有日之

225c03□處□不須燈燭□世有如來□汝可自問□爾時

225c04□阿難□尋往佛所□白言□世尊□我於向者□入

225c05□城乞食□見一餓鬼□極受苦惱□不可稱計□

225c06□向佛如來具說事狀□不審世尊□彼餓鬼者□

225c07□宿造何業受此報耶□爾時世尊□告阿難

225c08□言□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢

225c09□劫中□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□將

225c10□諸比丘□遊行敎化□次到鹿野苑中□時有

225c11□女人□身抱懷妊□見佛世尊□甚懷信敬□

225c12□足滿十月生一女兒□端正殊特□人所敬

225c13□仰□年漸長大□往詣佛所□聽佛說法□心懷

225c14□信敬□還歸家中白二親言□唯垂哀愍□聽

225c15□在道次□父母固遮不能令止□遂便出家作

225c16□比丘尼□時彼父母□爲此女故□造僧伽藍□又

225c17□請諸比丘尼□共住寺中□時長者女□於戒

225c18□律中□有少毁犯□諸比丘尼□驅令出寺□心

225c19□懷□愧□不能歸家□寄住他舍□生大瞋□□

225c20□便作是言□我自有舍□止住其中□今者云何□

225c21□返更驅我□自用住止□卽便向彼長者居士□

225c22□說諸比丘尼種種過惡□狀似餓鬼□不自生

226a01□活□但仰百姓□使我受身莫見此輩作是

226a02□誓已□其後命終□墮餓鬼中□今得生盲□佛告

226a03□阿難□欲知爾時彼長者女□出家入道□驅

226a04□令出寺□惡口誹謗□今生盲餓鬼是□佛說是

226a05□餓鬼緣時□諸比丘等□各各守護身口意業□

226a06□厭離生死□有得須陀洹者□斯陀含者□阿

226a07□那含者□阿羅漢者□有發□支佛心者□有發

226a08□無上菩提心者□爾時諸比丘□聞佛所說□

226a09□歡喜奉行

226a10□　　(四八)長者若達多□貪墮餓鬼緣

226a11□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

226a12□一長者□名曰若達多□財寶無量□奴婢僕使□

226a13□象馬牛羊□不可稱計□時彼長者□値行觀看□

226a14□到祇桓中□見佛世尊□三十二相□八十種好□光

226a15□明普曜□如百千日□莊嚴其身□心懷信敬□

226a16□前禮佛足□□坐一面□聽佛說法□心生歡喜□

226a17□還歸辭家及諸眷屬求索入道□時諸親屬□都

226a18□悉聽許□還歸白佛□求索出家□佛卽告言□善

226a19□來比丘□鬚髮自落法服著身便成沙門□時諸

226a20□親族及諸人民□以其先是豪富之子出家入

226a21□道□競施衣□種種所須□旣得之已□生□貪

226a22□心□不能施與同梵行者□其後命終□墮餓

226a23□鬼中□還守衣□□時諸衆僧□見其去世□開其

226a24□房戶欲收尸骸及以衣□□維□磨□而此

226a25□室中□見一餓鬼□身如□柱□狀貌可畏□守此

226a26□衣□□無敢近者□時諸比丘□見是事已□往

226a27□白世尊□具陳所見□於是如來□將諸比丘□

226a28□來入室中□語餓鬼言□□無□愧□汝於前

226a29□身□出家入道□貪著利養□不肯惠施□今墮餓

226b01□鬼□受此醜形□汝今云何□不生□愧□故復

226b02□還來□仍守衣□□呵責□貪多諸過咎□能令

226b03□衆生墮於惡道□佛卽爲其種種說法□心開意

226b04□解□深生□愧□卽以衣□□捨與衆僧□於其夜

226b05□半□便取命終□更受餘形□墮飛行餓鬼中□端

226b06□正殊妙□著諸瓔珞□莊嚴其身□身出光明□照

226b07□于祇桓□陵虛遊行□與天無異□來詣佛所□

226b08□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲其種種說法□

226b09□心開意解□歡喜而去□於其晨朝□諸比丘等□

226b10□白言□世尊□昨夜光明□照于祇桓□爲是梵

226b11□釋四天王乎□二十八部鬼神將也□爲是他

226b12□方諸大菩薩來聽法耶□佛告比丘□非是釋

226b13□梵二十八部諸神王耶□乃是舍衛城中□大

226b14□富長者□出家入道□近日命終□墮飛行餓鬼

226b15□中□齎持香花□來供養我□是其光耳□佛說是

226b16□緣時諸比丘等□捨離□貪□厭惡生死□有得

226b17□須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□

226b18□有發□支佛心者□有發無上菩提心者□

226b19□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

226b20□　　(四九)餓鬼自生還□五百子緣

226b21□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時尊者那羅達

226b22□多□著衣持□入城乞食□還歸本處□飯食

226b23□已訖□遙見祇桓□赤如血色□怪其所以□尋

226b24□卽往看□見一餓鬼□脂肉消盡支節骨立一

226b25□日一夜□生五百子□羸瘦□弱□氣力乏少□當

226b26□生之時□荒悶殞死□支節解散□極爲飢渴

226b27□之所逼切□隨生隨□終無飽足□時那羅達多

226b28□便前問言□汝造何業□獲斯苦報□餓鬼答

226b29□曰□汝今可自問佛世尊□當爲汝說□時那

226c01□羅達多□尋往佛所□前禮佛足□□住一面□

226c02□諸佛常法□先意問訊□汝於今者□見何異事□

226c03□那羅白言□向者遊行□見一餓鬼□一日一夜□

226c04□生五百子□極爲飢渴□生已還□□不審世

226c05□尊□宿造何業□受斯報耶□佛告那羅達多□

226c06□若欲知者□好至心聽□吾當爲汝分別解說□

226c07□此賢劫中□波羅奈國有一長者□金銀珍寶□

226c08□奴婢僕使□象馬牛羊□不可稱計□唯一夫人□

226c09□無有子息禱祀神祇□求索有子□了不能得

226c10□時彼長者□卽便更取族姓家女□未久之間□

226c11□便覺有妊□其大夫人□見其有妊□便生嫉

226c12□□□密與毒藥□令彼墮胎□□妹眷屬□卽詣

226c13□其所□與彼大婦□極共□諍□遂相打棒□問

226c14□其虛實□其大婦者□正欲道實恐其交死□正

226c15□欲不道□苦痛□言□逼切得急□而作□詛□

226c16□若我眞實□墮汝胎者□令我捨身生餓鬼中□

227a01□一日一夜□生五百子□生已隨□□終不飽足□

227a02□作是誓已□尋卽放去□佛告那羅達多□欲

227a03□知彼時其大婦者□生嫉□心□墮他子故□妄

227a04□語□誓□墮餓鬼中□今受是報□時諸比丘□聞

227a05□佛說是嫉□之心多諸過患□能令衆生墮

227a06□於惡趣□咸共捨離□厭惡生死□心開意解□

227a07□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅

227a08□漢者□有發□支佛心者□有發無上菩提心

227a09□者□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

227a10□　　(五○)□婆羅似餓鬼緣

227a11□佛在毘舍離彌□河岸重閣講堂□時彼城

227a12□中□有一長者□名曰[這-言+蔗]羅□選擇疋偶□□以

227a13□爲婦作諸音樂□以娛樂之□其婦懷妊□臭不

227a14□可近□夫便問言□汝先不爾□今者何緣□有此

227a15□臭穢□婦答夫言□此必是我胎中之子□業行

227a16□所致□是以使爾□足滿十月□生一男兒□連

227a17□骸骨立□羸瘦□悴□不可示現□又復糞屎

227a18□塗身而生□年漸長大□不欲在家□貪嗜糞穢□

227a19□不肯捨離□時彼父母及諸親族□見其如是□

227a20□惡不欲見□驅令遠舍□使不得近□卽便

227a21□□行□求索糞屎□用爲甘膳□時諸民衆□見

227a22□其如是□因爲立字□名□婆羅鬼□時彼國中□

227a23□有諸外道□偶行値見讚言善哉□聞是語已□

227a24□甚用欣慶□喜不自勝□前白外道□慈哀憐

227a25□愍□聽在道次□時諸外道□卽爲出家□敎令裸

227a26□形□以灰塗身□修於淨行□時□婆羅□雖復

227a27□在道□故貪糞穢不淨之處□時諸外道□見其

227a28□如是□咸共呵責□或見鞭打□汝今是人□何緣

227a29□如是□樂處不淨□時□婆羅□爲諸外道□數數

227b01□呵責□或被鞭打□捨之而去□詣於河岸溝坑

227b02□之中□自用歡喜□時彼河岸□復有五百餓鬼□

227b03□依住其中□見□婆羅來□身極臭處□止住其

227b04□中□無有能敢親附之者□然常向諸餓鬼□而

227b05□自讚歎□我在人間□或見呵責□及以鞭打□極

227b06□受苦惱□今在此中□脫不見罵及以鞭打□獨

227b07□用歡樂□時諸餓鬼□見□婆羅臭處不淨□都

227b08□皆捨去□時□婆羅□語諸鬼言□我此臭身依

227b09□憑汝故□得存數日□汝等今者復捨我去□

227b10□我今在後□云何得活□作是語已□甚用苦

227b11□惱□愁憂[跳-兆+□]地□爾時世尊□晝夜六時□觀察

227b12□衆生□誰應可度□尋往度之見□婆羅□失衆

227b13□伴侶□愁憂困苦□悶絶[跳-兆+□]地□尋往坑所而

227b14□爲說法□使令歡喜□時□婆羅□見佛世尊□諸

227b15□根寂定□光明暉曜□如百千日□莊嚴其身□心

227b16□懷歡喜□五體投地□白言□世尊□世間頗有

227b17□如我等比斯下之人□得出家不□佛告□婆

227b18□羅□我此法中□無有尊卑不聽出家□時□婆

227b19□羅□聞佛語已□前白佛言□慈哀憐愍□聽在

227b20□道次□爾時世尊□尋擧金色右臂□而告之

227b21□曰□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙

227b22□門□威儀詳序□如十二[月*葛]比丘□無有異也□

227b23□旣蒙佛恩□得出家已□卽於佛前□而說偈言

227b24□　今蒙佛恩得　　稱意德如願

227b25□　除去臭穢身　　得成爲沙門

227b26□爾時世尊□告□婆羅□汝今於我法中□

227b27□已得出家□懃修繫念□未久之間□得阿羅漢

227b28□果□三明六通□具八解脫□諸天世人□皆共敬

227b29□仰□時諸比丘□見是事已□白佛言□世尊□今

227c01□此□婆羅比丘□宿造何業□受斯罪報□復以

227c02□何緣□値佛世尊□獲阿羅漢果□爾時世尊□

227c03□爲諸比丘□而說偈言

227c04□　宿造善惡業　　百劫而不朽

227c05□　罪業因緣故　　今獲如是報

227c06□時諸比丘□聞佛世尊說此偈已□前白佛

227c07□言□不審世尊□過去世時□其事云何□唯願世

227c08□尊□敷演解說□爾時世尊□告諸比丘□汝等

227c09□諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□人壽四

227c10□萬歲□波羅奈國□有佛出世□號迦羅迦孫

227c11□陀□將諸比丘□遊行敎化□到寶殿國□時彼土

227c12□王□聞佛來至□心懷喜悅□將諸群臣□出城奉

227c13□迎□到已前禮佛足□長□請佛□唯願世尊□

227c14□慈哀憐愍□受我三月四事供養□佛卽然可□時

227c15□彼國王□知佛許可□尋卽爲佛及比丘僧□造

227c16□立房舍□請一比丘□用作寺主□管理僧事□每

227c17□於一日□餘行不在□有一羅漢比丘□入彼寺中□

227c18□威儀詳序□甚可觀看□寺主檀越□見其如

227c19□是□請入浴室爲其洗浴□復以香油□塗其

227c20□身上□時彼寺主□從外來入□見此羅漢以香

227c21□油塗身□心懷嫉□□便出惡罵□汝出家人□何

227c22□爲如是□如似人糞塗汝身上□作是語已□

227c23□時香油塗身彼羅漢□心懷憐愍□踊身虛

227c24□空□現十八變□時彼寺主□見是變已□深懷□

227c25□愧□向彼羅漢□懺悔謝過□各歸所止□以是

228a01□業緣□五百世中□身常臭處□不可附近□佛告

228a02□諸比丘□欲知彼時寺主比丘惡口罵者□今□

228a03□婆羅比丘是□由於彼時曾出家故□向波羅

228a04□漢懺悔罪咎□今得値我出家得道佛說

228a05□是□婆羅緣時□各各自護身口意業□捨嫉

228a06□□心□厭惡生死□有得須陀洹者□斯陀含

228a07□者□阿那含者□阿羅漢者□有發□支佛心者□

228a08□有發無上菩提心者□爾時諸比丘□聞佛所

228a09□說□歡喜奉行

228a10□撰集百緣經卷第五

228a11□

228a12□撰集百緣經卷第六

228a13□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

228a14□　　諸天來下供養品第六

228a15□　　(五一)賢面□貪受毒蛇身緣

228a16□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□有一

228a17□長者□名曰賢面□財寶無量□不可稱計□多諸

228a18□諂曲□貪嫉□□終無施心□乃至飛鳥驅不

228a19□近舍□有諸沙門及婆羅門貧窮乞□從其

228a20□乞者□惡口罵之□懃求資産□積聚爲業□不

228a21□修惠施□其後命終□受毒蛇身□還守本財□

228a22□有近之者□瞋□猛盛□怒眼視之□能令使

228a23□死□遂之聞於頻婆娑羅王□王聞是已□心

228a24□懷驚怪□作是思惟□今此毒蛇□瞋□熾盛□見

228a25□則害人□唯佛世尊□能得調伏□作是念已□

228a26□卽將群臣□往詣佛所□頂禮佛足□□坐一面□

228a27□白佛言□世尊□今此城中□有一長者□資財無

228a28□量□不肯惠施□今便命終□受毒蛇身□還守本

228a29□財□瞋□熾盛□近則害人□唯願世尊□降伏

228b01□此蛇莫使害人□佛默許可□於其後日□著

228b02□衣持□□往詣蛇所□蛇見佛來□瞋□熾盛□欲

228b03□□如來□佛以慈力□於五指端□放五色光□

228b04□照彼蛇身□卽得淸□□熱毒消除□心懷喜悅□

228b05□擧頭四顧□是何福人□能放此光□照我身體□

228b06□使得淸□□快不可言□爾時世尊□見蛇調

228b07□伏□而告之曰□賢面長者□汝於前身□以□

228b08□貪故受此弊形□今者云何□故復惜著□縱毒

228b09□□人□爲惡滋甚□於將來世□必受大苦□蛇

228b10□聞佛語□深自剋責□蓋障雲除□自憶宿命□

228b11□作長者時□所作惡業□今得是報□方於佛所□

228b12□深生信敬□爾時世尊□知此毒蛇心已調

228b13□伏□而告之言□汝於前身□不順我語□受此

228b14□蛇形□今宜調順受我敎□□蛇答佛曰□隨

228b15□佛見授□不敢違□□佛告蛇言□汝若調順□

228b16□入我□中□佛語已竟□尋入□中□將詣林中□

228b17□時頻婆娑羅王□及諸臣民□聞佛世尊調化

228b18□毒蛇盛□中來□合國人民□皆共往看□在

228b19□佛□中□蛇見衆人□深生□愧□厭此蛇身□卽

228b20□便命終□生□利天□卽自念言□我造何福□得

228b21□來生天□卽自親察□見在世間□受毒蛇身□

228b22□由見佛故□生信敬心□厭惡蛇身□得來生

228b23□此□受天快樂□今當還報佛世尊恩□頂戴

228b24□天冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香華□光明

228b25□照曜□來詣佛所□前禮佛足□供養訖已□□

228b26□坐一面□聽佛說法□心開意解□得須陀洹果□

228b27□卽於佛前□以偈讚佛

228b28□　巍巍大聖尊　　功德悉滿足

228b29□　能開諸盲冥　　尋得於佛果

228c01□　除去煩惱垢　　超越生死海

228c02□　今蒙佛恩德　　得閉三惡道

228c03□爾時天子□讚歎佛已□□佛三□□還詣天宮□

228c04□時頻婆娑羅王□於其晨朝□來詣佛所白言□

228c05□世尊□昨夜光明□照于世尊□爲是釋梵轉輪

228c06□聖王二十八部鬼神將耶□佛告王曰□亦非釋

228c07□梵諸天神等來聽法也□乃是昔日□□貪長者□

228c08□得生天上□來供養我□是彼光耳□時頻婆

228c09□娑羅王聞佛說是□貪緣時□在會諸人□有

228c10□得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□有得

228c11□阿羅漢者□有發□支佛心者□有發無上菩

228c12□提心者□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

228c13□　　(五二)月光兒生天緣

228c14□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

228c15□一婆羅門□其所營務□耕田爲業□於其匹

228c16□對□婢以爲婦□足滿十月□生一男兒□名曰

228c17□月光□年漸長大□與須達兒□出外觀看□

228c18□到僧坊中□見諸比丘懃加誦習□時婆羅門

228c19□兒□卽便得聞一四句偈深生信敬□卽還

228c20□歸家□□後七日□卽便命終□生□利天□時兒

228c21□父母□悲號涕哭□心情懊惱□不能自制□

228c22□卽抱死屍□往詣塚間□號泣而言□我唯一子

228c23□今捨我去□誰當看我□痛不可言□我寧隨

228c24□死□不能歸家□時諸親屬種種諫曉□故不

228c25□肯歸□精誠感應□使兒宮殿動搖不安□尋自

229a01□觀察□知從人中得生天上□及見父母□在

229a02□於塚間□抱我死屍□悲感□咽□不能自止□

229a03□感我宮殿動搖如是□愍其父母□卽從天

229a04□下□自變其身□作仙人形□到父母邊□五熱炙

229a05□身□時婆羅門□問仙人言□汝今何故□五熱炙

229a06□身□爲何所求□仙人答曰□我今欲求作一

229a07□國王□以金作車□衆寶□塡□日月天子□在

229a08□我左右□使四天王□步牽我車□遍四天下□不

229a09□亦快乎□時婆羅門□答仙人曰□汝今假使

229a10□百年之中□晝夜炙身□欲求如此珍寶之車□

229a11□及以諸天侍衛汝者□終不可得□於是仙人□

229a12□復問婆羅門□汝今抱是死屍□爲求何願□

229a13□婆羅門言□我唯一子□捨我死去□是以懷抱□

229a14□望得還活□仙人答曰□汝今抱是死屍□晝夜

229a15□號泣□滿於百年□子終□得□時婆羅門□聞仙

229a16□人語□心懷□愧□止不復哭□默然而住□時兒

229a17□天子□變仙人形□還服本身□白父母言□汝

229a18□一子者□今我身是□以我一時□詣僧坊中□

229a19□聞一四句偈□心懷歡喜□內發信心□便取

229a20□命終□今得生天□我今欲爲解釋父母憂苦

229a21□之故□作仙人形□來相曉喩□於是父母□聞天

229a22□子語□尋卽信解□喜不自勝□於時天子□頂

229a23□戴天冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香花□勸

229a24□於父母□共詣佛所□供養佛已□□坐一面□

229a25□佛卽爲其說四諦法□心開意解□一時俱得

229a26□須陀洹果□時諸比丘□見是事已□前白佛言□

229a27□今此天子□宿殖何福□能於今者□善言慰喩□

229a28□解釋父母□止不涕泣□及獲道果□佛告比

229a29□丘□非但今日解釋父母使不憂惱□過去

229b01□世時□亦曾解釋□使不憂惱□時諸比丘□聞是

229b02□語已□復白佛言□不審世尊□過去世時□其事

229b03□云何□唯願世尊□演敷解說□爾時世尊告

229b04□諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃

229b05□往過去無量世時□波羅奈國□有一愚人□常

229b06□好作賊□邪□欺□□伺官捉得□繫縛詣王□

229b07□王問罪狀□如上首實□尋□令殺□當爾之時□

229b08□我爲其子□受性慈仁調順賢柔□擧國聞知□

229b09□天爲父故□向彼國王□請救父命□如是至

229b10□三□王不能違□放令不殺得隨意去□佛告

229b11□諸比丘□欲知彼時作賊人者□今天子父是□

229b12□爾時兒者□今天子是□由於一時迦葉佛

229b13□所受三自歸故□今得値我出家得道□佛

229b14□說是天子緣時□有得須陀洹者□乃至發

229b15□於無上菩提心者□爾時諸比丘□聞佛所

229b16□說□歡喜奉行

229b17□　　(五三)採華供養佛得生天緣

229b18□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□豪

229b19□富長者□皆共聚集□詣泉水上□作唱伎樂□

229b20□而自娛樂□爲娑羅花會□時彼會中□遣於一

229b21□人□詣林樹間□採娑羅花□作諸花□□時採花

229b22□人□還來會所□路見世尊□三十二相□八十種

229b23□好□光明普曜□如百千日□心懷歡喜□前禮佛

229b24□足□以所採花□散佛世尊□於是而去□還復

229b25□上樹□更欲採花□値樹枝折□墜墮命終□生

229b26□□利天□端政殊妙□以娑羅花□而作宮殿□帝

229b27□釋問曰□汝於何處□造修福業而來生此□

229b28□天子答曰□我閻浮提□採娑羅華□値見世尊□

229b29□散花佛上□緣是功德□得來生此□爾時帝

229c01□釋□見此天子□身體挺特□端政第一□說偈讚

229c02□歎

229c03□　身如眞金色　　照曜極鮮明

229c04□　容貌極端政　　諸天中最勝

229c05□爾時天子□卽便說偈□答帝釋曰

229c06□　我蒙佛恩德　　散以娑羅花

229c07□　由是善因緣　　今得是果報

229c08□爾時天子□說是偈已□卽共帝釋□來詣佛

229c09□所□頂禮佛足□□坐一面□佛卽爲其種種

229c10□說法□心開意解□破二十億邪見業障□得

229c11□須陀洹果□心懷欣慶□卽於佛前說偈讚

229c12□佛

229c13□　巍巍大聖尊　　最上無有比

229c14□　父母及師長　　功德無及者

229c15□　乾竭四大海　　超越白骨山

229c16□　閉塞三惡道　　能開三善門

229c17□爾時天子□說此偈已□頂禮佛足□□佛三

229c18□□□還詣天上□時諸比丘□見此事已□於其

229c19□晨朝□前白佛言□世尊□昨夜光明普曜祇桓□

229c20□爲是帝釋梵天王等四天王耶□二十八部鬼

229c21□神將耶□佛告比丘□非是帝釋梵天鬼神四

229c22□天王等□乃是昔日□採娑羅花□供養我者□

229c23□今得生天□持諸香花□來供養我□是彼光耳□

229c24□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

229c25□　　(五四)功德意供養塔生天緣

229c26□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼頻婆娑羅

229c27□王□每日三時□將諸官屬□往詣佛所□禮覲

229c28□世尊□於其後時□年漸老大□身體轉重□不

229c29□能日日故往禮拜□時諸官人啓白王言□

230a01□從佛世尊□索於髮爪□後宮之中□造立塔

230a02□寺□於此禮拜□香花燈明□而供養之□時王然

230a03□可□往詣佛所啓白□世尊卽以髮爪□與頻

230a04□婆娑羅王□於其宮內□造立塔寺□懸繒幡蓋□

230a05□香花燈明□日三時供養□時王太子阿□世

230a06□共提婆達多□共爲陰謀□殺害父王□自立爲

230a07□主□尋□宮內□不聽禮拜供養彼塔□有

230a08□犯之者□罪在不請□於其後時七月十五日

230a09□僧自恣時□有一宮人□字功德意□而自念言□

230a10□此塔乃是大王所造□今者□汚□無人掃灑□我

230a11□今此身□分受刑戮□掃灑彼塔□香花燈明□而

230a12□供養之□作是念已□尋卽然燈□供養彼

230a13□塔□時阿□世王□遙在樓上□見彼燈明□卽大

230a14□瞋□□尋卽遣人□往看是誰□見功德意然燈

230a15□供養□使者還來□以狀白王□王□喚來□問其

230a16□所由□時功德意□卽答王曰□今此塔者□先王

230a17□所造供養之處□以此良日□掃除淸淨□燃燈

230a18□供養□時阿□世□聞是語已□告功德意□汝

230a19□不聞我先所約□□功德意言□聞王所□□然

230a20□王今者□其所治化□不勝先王□時阿□世□

230a21□聞是語已□倍增瞋□□卽以劍斬殺功德意□

230a22□乘此善心□卽便命終□生□利天□身光照曜□

230a23□滿一由旬□時天帝釋□及諸天等□咸來觀看□

230a24□而問之言□汝造何福□得來生此□光明殊特□

230a25□倍勝諸天□爾時天子□卽以偈頌□答帝釋

230a26□曰

230a27□　如來出於世　　如日月光明

230a28□　照彼諸黑闇　　皆悉普使明

230a29□　見者生歡喜　　心垢自然除

230b01□　善哉無上尊　　衆生良福田

230b02□　信心修福德　　我不惜身命

230b03□　被害致命終　　得生於天上

230b04□爾時天子□向於帝釋□說此偈已□頂戴天

230b05□冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□將諸天衆各齎

230b06□香花□下供養佛光明普曜□于竹林□倍踰

230b07□於常□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲其說

230b08□四諦法□心開意解□得須陀洹果□卽作是言

230b09□自念我昔□積於白骨□過於須彌□涕泣雨淚□

230b10□多於巨海□乾竭血肉□徒喪身命□今以得

230b11□離□作是語已□□佛三□□還于天宮□時諸

230b12□比丘□於其晨朝□白世尊言□昨夜光明□殊

230b13□倍於常□爲是帝釋梵天四天王乎□二十八部

230b14□鬼神大將也□佛告諸比丘□亦非梵天鬼神

230b15□大將□乃是頻婆娑羅王□后宮□女□名功德

230b16□意□供養塔故□爲阿□世王被害□命終生

230b17□□利天□來供養我□是彼光耳□佛說是功德

230b18□意緣時□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那

230b19□含者□阿羅漢者□有發□支佛心者□有發無

230b20□上菩提心者□爾時諸比丘□聞佛所說□歡

230b21□喜奉行

230b22□　　(五五)須達多乘象勸化緣

230b23□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

230b24□一長者□名曰須達□以百千金錢□布施於佛□

230b25□而作是念□如我今者□財富無量□雖以祇桓

230b26□精舍百千金錢布施佛僧□不足爲難□今

230b27□若勸化貧窮下賤□減割針□而用布施□乃

230b28□名爲難□復得無量無邊功德□作是念已□卽

230b29□便往白波斯匿王□尋便然可□卽遣臣佐□於

230c01□其城內□擊鼓唱令□語諸人言□須達長者□今

230c02□欲勸化衆人以修惠施於七日頭□乘大白

230c03□象□於四道頭街巷里陌□處處勸化□時諸人

230c04□等□心懷歡喜□競共布施□或以衣服瓔珞金

230c05□銀寶物□種種環玔針□領帶□隨家所有□持

230c06□用布施□爾時有一貧窮女人□客作三月□

230c07□得一張疊□須用作衣□見須達長者勸化

230c08□諸人□卽便問於其傍諸人□彼須達長者□多財

230c09□饒寶□無所乏少□乃能見於地中伏藏□今何

230c10□所乏□乃復從人□而行乞索□諸人語言□今彼

230c11□長者□實無所乏□爲憐愍故□勸化衆人□欲

230c12□共修福請佛及僧□時此貧女□聞是語已□

230c13□心懷歡喜□而作是言□由我先世不布施

230c14□故今爲貧窮□今若不施□後世遂劇□復自思

230c15□惟□佛世難値□我今雖欲請佛及僧□爲無

230c16□所有□我今身上□唯此一[(□/且)*毛]□若用布施□裸形而

230c17□坐□設不用者□後無所望□我今窮苦□會當

230c18□歸死□寧捨此[疊*毛]□持用布施□作是念已□卽

230c19□以此疊□於□傭中□擲與須達□須達得已遣

230c20□人往看□見貧女人裸形而坐□時彼使者□而

230c21□問之言□汝今何故□用衣布施□貧女答言□我

230c22□畏來世□遂更貧劇□以是之故□持用布施□時

230c23□彼使者□具以事狀□往白須達□須達聞已□歎

230c24□言奇哉□卽脫身上所著服飾□用施貧女□貧

231a01□女得已□心懷歡喜□我今布施□現得果報□

231a02□況將來世□遂經數日□貧女命終□生□利天□

231a03□便自念言□我造何福□得生天上□尋自觀察□

231a04□知在人中□極爲貧窮□以疊布施□故得來

231a05□生此□我今當還報佛之恩□及以須達□頂戴

231a06□天冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香花□下供

231a07□養佛及須達多□前禮佛足□□坐一面□佛卽

231a08□爲其說四諦法□心開意解□得須陀洹果□□

231a09□佛三□□還歸天上□時諸比丘□於其晨朝□

231a10□前白佛言□昨夜光明照曜□如來爲是釋梵四

231a11□天大王二十八部鬼神大將□佛告諸比丘□

231a12□亦非釋梵諸神王等□乃是須達勸化貧女以

231a13□疊布施□得生天上□來供養我□是其光耳□

231a14□佛告諸比丘□欲知彼時貧窮女人者□今此

231a15□天子是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

231a16□　　(五六)鸚鵡子王請佛緣

231a17□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□夏安居竟□將

231a18□諸比丘□欲遊行他國□時頻婆娑羅王□將諸

231a19□群臣出城□遙望如來□世尊□爲何所在□唯

231a20□願慈愍□及比丘僧□來受我供□爾時世尊□

231a21□遙知王意深生渴仰□及比丘僧□漸次遊行□

231a22□詣摩竭提國□値諸群鳥中有鸚鵡子王□

231a23□遙見佛來飛騰虛空□逆道奉迎□唯願世尊

231a24□及比丘僧□慈哀憐愍□詣我林中□受一宿請□

231a25□佛卽然可□時鸚鵡王□知佛許已□還歸本

231a26□林□□諸鸚鵡□各來奉迎□爾時世尊□將諸比

231a27□丘□詣鸚鵡林□各敷坐具□在於樹下□坐禪

231a28□思惟□時鸚鵡王□見佛比丘寂然宴坐□甚懷

231a29□喜悅□通夜飛翔□□佛比丘□四向顧視□無諸

231b01□師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘

231b02□僧不□至明淸旦□世尊進引□鸚鵡歡喜□在前

231b03□引導□向王舍城□白頻婆娑羅王言□世尊□今

231b04□者將諸比丘□遂來在近□唯願大王□設諸□

231b05□膳□逆道奉迎□時頻婆娑羅王□聞是語已□

231b06□□設□膳□執持幢幡香花伎樂□將諸群臣□

231b07□逆道奉迎□時鸚鵡王□於其夜中□卽便命終□

231b08□生□利天□忽然長大□如八歲兒□便作是念□

231b09□我造何福□生此天子□尋自觀察□知從鸚

231b10□鵡由請佛故一宿止住得來生此□我今

231b11□當還報世尊恩□頂戴天冠□著諸瓔珞莊嚴

231b12□其身□齎持香花□而供養佛□□坐一面□佛卽

231b13□爲其說四諦法□心開意解□得須陀洹果□□

231b14□佛三□□還歸天上□時諸比丘□於其晨朝□

231b15□前白佛言□昨夜光明□爲是釋梵四天大王

231b16□二十八部鬼神將耶□佛告比丘□亦非釋梵

231b17□諸神王等□乃是道路鸚鵡子王□請我及僧

231b18□於林樹間□一宿止住□命終生天□來供養我□

231b19□是其光耳□時諸比丘□復白佛言□今此天子□

231b20□宿造何業□生鸚鵡中□復修何福□聞法獲

231b21□果□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當

231b22□爲汝分別解說□此賢劫中□波羅奈國有佛

231b23□出世□號曰迦葉□於彼法中□有一長者□受

231b24□持五戒□便於一時□毁犯一戒□故生鸚鵡

231b25□中□餘四完具□今得値我□出家得道□佛告

231b26□諸比丘□欲知彼時優婆塞者□今鸚鵡天子

231b27□是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

231b28□　　(五七)王遣使請佛命終生天緣

231b29□佛在王舍城迦蘭陀竹林□夏安居竟□將諸

231c01□比丘□欲遊行他國□時須達長者□白波斯匿

231c02□王言□我等今者久不見佛□願王今者□修書

231c03□遣使□往請世尊□來詣此間□而共供養□時波

231c04□斯匿王□聞是語已□尋卽遣使□往請世尊□通

231c05□書致問□遙禮世尊□久不奉覲□唯垂哀愍□

231c06□來受我請□爾時如來□卽便然可□使者還

231c07□啓白王言□世尊許可□王□使者□莊嚴車乘□

231c08□與彼使者□往迎世尊□願垂哀愍□可乘此

231c09□車□受彼王請□時佛答曰□我有六通之神足□七

231c10□覺之花□□八聖之道分□五衍之安車□是我

231c11□神足□不須汝車□時彼使者□慇懃三請□唯願

231c12□矜愍莫用神足□願乘此車□受彼王請□爾

231c13□時世尊□愍其使者□卽便上車□以神通力□

231c14□令彼車乘履虛而行□至王舍城□受彼王請□

231c15□時彼使者□卽於其夜□而取命終□生□利天□

231c16□忽然長大□如八歲兒□便自念言□我修何福□

231c17□生此天上□尋自觀察□見在世間□爲王所

231c18□使□勸佛世尊□乘車往至□受彼王請□以是

231c19□善心□得來生天□我今當還報佛之恩□頂戴

231c20□天冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香花□光明

231c21□普曜□照于祇桓□來供養佛□前禮佛足□□坐

231c22□一面□佛卽爲其說四諦法□心開意解□得須

231c23□陀洹果□佛三□□還于天宮□時諸比丘□於

231c24□其晨朝□前白佛言□昨夜光明□爲是釋梵四

232a01□天大王二十八部鬼神將耶□佛告諸比丘□亦

232a02□非釋梵諸神王等來聽法也□乃是爲王所

232a03□使來請我者□乘此善心□得生天上□來供

232a04□養我□是其光耳□爾時諸比丘□聞佛所說□

232a05□歡喜奉行

232a06□　　(五八)佛度水牛生天緣

232a07□佛在驕薩羅國□將諸比丘□欲詣勒那樹

232a08□下□至一澤中□有五百水牛□甚大凶惡□復

232a09□有五百放牛之人□遙見佛來□將諸比丘□

232a10□從此道行□高聲叫喚□唯願世尊莫此道行□

232a11□此牛群中□有大惡牛□□突傷人□難可得

232a12□過□爾時佛告放牛人言□汝等今者□莫大

232a13□憂怖□彼水牛者□設來□我□吾自知時□比語

232a14□言之頃□惡牛卒來□翹尾低角□地吼喚□跳

232a15□□直前□爾時如來□於五指端□化五師子□

232a16□在佛左右□四面周□□有大火坑□時彼水牛□

232a17□甚大惶怖□四向馳走□無有去處□唯佛足前

232a18□有少許地宴然淸□□馳奔趣向□心意泰然□

232a19□無復怖畏□長□伏首□□世尊足□復更仰頭□

232a20□視佛如來□喜不自勝□爾時世尊□知彼惡

232a21□牛心已調伏□卽便爲牛□而說偈言

232a22□　盛心興惡意　　欲來傷害我

232a23□　歸誠望得勝　　返來□我足

232a24□時彼水牛□聞佛世尊說是偈已□深生□

232a25□愧□□然悟解□蓋障雲除□知在先身在人

232a26□道中所作惡業□倍生□愧□不食水草□卽

232a27□便命終□生□利天□忽然長大□如八歲兒□便

232a28□自念言□我修何福□生此天上□尋自觀察□

232a29□知在世間□受水牛身□蒙佛化度□得來生

232b01□天□我今當還報佛之恩□作是念已□頂戴

232b02□天冠□著諸瓔珞□莊嚴其身□齎持香花□來詣

232b03□佛所□光明赫奕□照佛世尊□前禮佛足□□

232b04□坐一面□佛卽爲其說四諦法□心開意解□

232b05□得須陀洹果□□佛三□□還于天宮□時放牛

232b06□人□於其晨朝□而白佛言□昨夜光明□爲是釋

232b07□梵四天大王二十八部鬼神將耶□佛告放

232b08□牛人□亦非釋梵諸神王等來聽法也□乃是汝

232b09□等□所道惡牛□以見我故□命終生天□來供

232b10□養我□是其光耳□時五百放牛人□聞佛語已□

232b11□各相謂言□彼惡水牛□尙能見佛□得生天上□

232b12□況我等輩□今者是人□云何不修諸善法耶□

232b13□作是語已各相師合□設諸□膳□請佛及

232b14□僧□飯食已訖□佛卽爲其種種說法□心開意

232b15□解□各獲道跡□求索出家□佛卽告言□善來比

232b16□丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精懃修

232b17□習□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□諸

232b18□天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是事已

232b19□而白佛言□今此水牛□及五百放牛人□宿造

232b20□何業□生水牛中□復修何福□値佛世尊□出家

232b21□得道□爾時世尊□告諸比丘□汝等今者□欲

232b22□知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣□我今

232b23□當爲汝等說偈

232b24□　宿造善惡業　　百劫而不朽

232b25□　善業因緣故　　今獲如是報

232b26□時諸比丘□聞佛世尊說是偈已□前白佛

232b27□言□不審世尊□過去世時□其事云何□唯願

232b28□世尊□敷演解說□爾時世尊□告諸比丘□

232b29□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□

232c01□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□於彼法

232c02□中□有一三藏比丘□將五百弟子□遊行他

232c03□國□在大衆中□而共論議□有難問者□不能

232c04□通達□便生瞋□□返更惡罵□汝等今者□無所

232c05□曉知□彊難問我□狀似水牛□突人來□時

232c06□諸弟子□咸皆然可□以爲非他□作是語已□各

232c07□自散去□以是惡口業因緣故五百世中□生

232c08□水牛中□及放牛人□共相隨逐□乃至今者□故

232c09□未得脫□佛告諸比丘□欲知彼時三藏比

232c10□丘者□今此群中惡水牛是□彼時弟子者□今

232c11□五百放牛人是□佛說是水牛緣時□各各自

232c12□護身口意業□厭惡生死□有得須陀洹者□

232c13□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有發□支

232c14□佛心者□有發無上菩提心者□爾時諸比

232c15□丘□聞佛所說□歡喜奉行

232c16□　　(五九)二梵志共受齋緣

232c17□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□於其初夜□

232c18□有五百天子□頂戴天冠□著諸瓔珞□莊嚴

232c19□其身□齎持香花光明赫奕□照祇桓林□來

232c20□詣佛所□前禮佛足□供養訖已□□坐一面□

232c21□聽佛說法□心開意解□得須陀洹果□□佛三

232c22□□□還詣天宮□於其晨朝□爾時阿難□白佛

233a01□言□世尊□昨夜光明□照曜祇桓□倍逾於常□

233a02□爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來

233a03□聽法耶□佛告阿難□亦非釋梵諸神王等來

233a04□聽法也□乃是過去迦葉佛時□有二婆羅門□

233a05□隨從國王□來詣佛所□禮拜問訊□時彼城中□

233a06□有一優婆塞□勸二婆羅門言□汝等今者□

233a07□隨從王來□見佛世尊□因可受齋□婆羅門

233a08□言□受此齋法□有何利益□優婆塞言□受此

233a09□齋法□隨意所求□必得如願□時婆羅門□聞

233a10□是語已□卽共受齋□一求生天□二求人王□受

233a11□齋已竟俱共還歸諸婆羅門聚會之處□諸

233a12□婆羅門言□汝等飢渴□可共飮食□受齋者言□

233a13□我受佛齋□過時不食□諸婆羅門言□我等

233a14□自有婆羅門法□何須受彼沙門齋耶□如

233a15□是慇懃數數勸請□不勉其意□求生天者□

233a16□卽便飮食□以破齋故□不果所願□其後命終□

233a17□生於龍中□第二人者□絶不飮食□以持

233a18□齋戒故□果其所願得作國王□以其先身

233a19□共受齋故□生彼國王園池水中□時守園人日

233a20□日常送種種果□□奉上獻王□卒於一日

233a21□園池水中□得一美果□色香甚好□作是念言□

233a22□我雖出入□常爲門監所見前□□我持此

233a23□果□當用與之□作是念已□尋卽持與門監□

233a24□門監得已□復作是念□我雖出入□復爲黃門

233a25□所見前□□當用與之□作是念已□尋卽持

233a26□與黃門□黃門得已□復作是念□夫人爲我□常

233a27□向大王□歎譽我德□我持此果□當用與之□

233a28□作是念已□卽便持與夫人□夫人得已□復

233a29□上大王□王得果已□卽便食之□覺甚香美□

233b01□卽問夫人□汝今何處得是果來□夫人卽

233b02□時□如實對曰□我從黃門得是果來□復問

233b03□黃門□汝從何處得是果來□如是展轉推

233b04□到園子□王卽召呼□吾園之中□有是美果□

233b05□何不見送□乃與他人□園子於是□本末

233b06□自陳□王不聽言□而告之曰□自今以後□常送

233b07□此果□若不爾者□吾當殺汝□園子還歸□入

233b08□其園中□號[口*□]涕泣□不能自制□此果無種□

233b09□何由可得□時彼龍王□聞是哭聲□化作人

233b10□形□來問之言□汝今何以涕泣乃爾□園子對

233b11□曰□我於昨日□此園池中□得一美果□持與

233b12□門監□門監得已□復與黃門□黃門得已□復與

233b13□夫人□夫人得已□復上與王□今見約□□自今

233b14□已後□仰送此果□若不爾者□當見刑戮□今此

233b15□園中□無此果種□是以涕哭□於時化人□聞

233b16□是語已□還入水中□取好美果□著金盤上□持

233b17□與園子□因復告言□汝持此果□奉上獻王□

233b18□幷說吾意云□我及王□昔佛在世□本是親

233b19□友□俱作梵志□共受八齋□各求所願□汝戒

233b20□完具□得作國王□吾戒不全□生在龍中□我

233b21□今還欲奉修齋法求捨此身□願語汝王□

233b22□爲我求索八關齋文□送來與我□若其相

233b23□違□吾覆汝國□用作大海□園子於時□納

233b24□受果盤□奉獻王已□因復說龍所囑之語□王

233b25□聞是已□甚用不樂□所以然者□當爾之時□

233b26□乃至無有佛法之名□況復八關齋文□□復

233b27□得耶□若其不獲□恐見危害□思念此理□無

233b28□由可辦□時彼國王□有一大臣□最所敬重□

233b29□而告之言□龍神從我□求索八關齋文□仰

233c01□卿得之□當用持與□大臣答曰□今世無法□

233c02□云何可得□王復告言□汝若不獲見送與

233c03□者□吾必殺卿□大臣聞已□□退至家□顔色異

233c04□常□甚用愁惱□時臣有父□年在耆舊□每從外

233c05□來□見子顔色□改易異常□尋卽問言□汝有

233c06□何事□顔色乃爾□於時大臣□卽向父說委曲

233c07□情理□父答子曰□吾家堂柱□我見有光□汝

233c08□爲施伐□試破共看□□有異物□於是大

233c09□臣□隨其父敎□尋爲施伐□取破看之□得經

233c10□二卷□一是十二因緣□二是八關齋文□大臣得

233c11□已□甚用歡喜□著金案上奉獻與王□王得之

233c12□已□喜不自勝□送與龍王□龍王得已□甚用

233c13□歡喜□齎持珍寶□贈遺與王□各還所止□共

233c14□五百龍子□懃加奉修八關齋法□其後命終□生

233c15□□利天□來供養我□是彼光耳□佛告阿難□

233c16□欲知彼時五百龍子奉修齋法者□今五百

234a01□天子是□佛說是緣時有得須陀洹者□斯

234a02□陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有發□支佛

234a03□心者□有發無上菩提心者□爾時諸比丘□聞

234a04□佛所說□歡喜奉行

234a05□　　(六○)五百□聞佛說法緣

234a06□佛在波羅奈國□於林澤中□爲諸天世人□

234a07□演說妙法□時虛空中□有五百群□□聞佛說

234a08□法□深心愛樂□盤□而翔□來下聽法□時有

234a09□獵師□張施羅網□五百群□□墮其網中□

234a10□爲諸獵師□都悉所殺□於此命終□生□利

234a11□天□忽自長大□如八歲兒□端政殊妙□諸天

234a12□身光明曜宮殿□猶若寶山□便自念言□我

234a13□修何福□得來生天□尋自觀察□知從□身□

234a14□聞佛說法□深心信樂□乘此善心□卽便命終□

234a15□得來生此□便作是言□我等今者□當報佛

234a16□恩□卽共同時□頂戴天冠著衆瓔珞□莊嚴

234a17□其身□衆香塗身□齎持香花□來詣佛所□供

234a18□養世尊□供養已訖□頂禮佛足□□坐一面□白

234a19□佛言□世尊□我等今者□蒙佛世尊演說妙

234a20□法□信樂心生□得生勝處□唯願世尊□慈愍

234a21□我等□更爲重說□開示道要□爾時世尊□卽

234a22□便爲說種種法要□心開意解□五百天子□一時

234a23□皆得須陀洹果□心懷歡喜□□佛三□□頂禮

234a24□佛足□還詣天上□爾時阿難□白佛言□世尊□

234a25□昨夜光明照于林樹□有何因緣□願見告示□

234a26□佛告阿難□汝今善聽□吾當爲汝分別解

234a27□說□以我先時於林澤中□爲諸天人□演

234a28□說妙法□有五百群□□愛敬法聲□心懷

234a29□喜悅□卽共飛來□欲至我所□爲獵師所

234b01□殺□因此善心□得生天上□故來報恩□爾時

234b02□阿難聞佛說已□歎未曾有□如來出世□實

234b03□爲尊妙□莫不蒙賴□乃至飛鳥□聞佛音聲□尙

234b04□獲道果□何況人類□信心受持□過逾於彼□

234b05□百千萬倍□不可爲比□是故汝等□當共一

234b06□心□信敬佛法□如法修行□爾時諸比丘□聞佛

234b07□所說□得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿

234b08□羅漢者□有發□支佛心者□有發無上菩提

234b09□心者□爾時諸比丘□聞佛所說歡喜奉行

234b10□撰集百緣經卷第六

234b11□

234b12□撰集百緣經卷第七

234b13□

234b14□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

234b15□　　現化品第七

234b16□　　(六一)身作金色緣

234b17□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

234b18□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族望□

234b19□□以爲婦□作諸音樂□以娛樂之□其婦懷

234b20□妊□足滿十月□生一男兒□身作金色□端政

234b21□殊妙□世所希有□身有光明□照彼城內□皆作

234b22□金色□時兒父母□見其如是□心懷歡喜□歎

234b23□未曾有□召諸相師□占相此兒□相師睹已□問

234b24□其父母□此兒産時□有何瑞相□父母答曰□此

234b25□兒生時□身作金色□兼有光明□因與立字□

234b26□名曰金色□年漸長大□體性賢柔□慈仁孝順□

234b27□聞世有佛在尼拘陀樹下□將諸親友□往詣

234b28□佛所□見佛世尊□三十二相八十種好□光明

234b29□普曜□如百千日□心懷喜悅□前禮佛足□□坐

234c01□一面□佛卽爲其說四諦法□心開意解□得

234c02□須陀洹果□歸白父母□我於今日□往到尼拘

234c03□陀樹下□見佛世尊□神容炳耀□如百千日□又

234c04□見比丘□諸根寂定□威儀可觀□我所願樂□唯

234c05□願慈愍□聽我出家□時兒父母□聞是語已□愛

234c06□念子故□不能違逆□尋將佛所□求索出家□

234c07□佛卽告言善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便

234c08□成沙門□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□

234c09□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□

234c10□見是事已□白佛言□世尊□此金色比丘□宿

234c11□殖何福□生於豪族□身作金色□得値世尊□

234c12□出家獲道□爾時世尊□告諸比丘□汝等善

234c13□聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去九十一

234c14□劫□波羅奈國□有佛出世□號毘婆尸□敎化

234c15□周訖□遷神涅槃□爾時有王□名槃頭末帝□

234c16□收其舍利□起四寶塔□高一由旬□而供養之□

234c17□時有一人□値行見塔□有少破落□和[泥/土]補治□

234c18□及買金薄□安□其上□發願出去□緣是功

234c19□德九十一劫□不墮惡道□天上人中□身常金

234c20□色□受天快樂□乃至今者□遭値於我□身故金

235a01□色□出家得道□佛告諸比丘□欲知彼時□

235a02□金薄人者□今現在金色比丘是□爾時諸比

235a03□丘□聞佛所說歡喜奉行

235a04□　　(六二)身有□檀香緣

235a05□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼國中□

235a06□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇

235a07□高門□□以爲婦□作諸伎樂□以娛樂之□其婦

235a08□懷妊□足滿十月□産一男兒□容貌端政□世

235a09□所無比□身諸毛孔□有牛頭□檀香從其面

235a10□門□出優□羅花香□父母親屬□莫不歡喜□召

235a11□諸相師□占相此兒□相師見已□問其父母□此

235a12□兒生時□有何瑞相□父母答曰□此兒生時身諸

235a13□毛孔有牛頭□檀香□從其面門□出優□羅華

235a14□香□因爲立字□名□檀香□年漸長大□體性仁

235a15□和見者愛敬□將諸親友□而行遊戱□漸次往

235a16□到尼拘陀樹下□見佛世尊□三十二相□八

235a17□十種好□光明普曜□如百千日□心懷歡喜□前

235a18□禮佛足□□坐一面□佛卽爲其說四諦法□

235a19□心開意解□得須陀洹果□歸辭父母□求索

235a20□入道□父母愛念□不能違逆□將詣佛所□求索

235a21□出家□佛卽告曰□善來比丘□鬚髮自落□法服著

235a22□身□便成沙門精懃修習□得羅漢果□三明

235a23□六通□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸

235a24□比丘□見是事已□白佛言□世尊□今此□檀

235a25□香身比丘□宿殖何福□生便有香□又値世

235a26□尊□出家得道□爾時世尊□告諸比丘□汝等

235a27□諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去九十一

235a28□劫□波羅奈國□有佛出世□號毘婆尸□敎化周

235a29□訖□遷神涅槃□時彼國王□名槃頭末帝□收

235b01□取舍利□造四寶塔□將諸群臣后妃□女□齎

235b02□持香花□入彼塔中□而共供養□踐□塔地□

235b03□有破落處□時有長者□見此塔地有破落處□

235b04□尋和好[泥/土]□用塗治之□以□檀香□□散其上□

235b05□發願而去□緣是功德□九十一劫□不墮惡

235b06□趣□天上人中□身口常香□受天快樂乃至今

235b07□者遭値於我□身口故香□出家得道□佛告諸

235b08□比丘□欲知彼時以□檀香□散地者□今香

235b09□身比丘是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉

235b10□行

235b11□　　(六三)有大威德緣

235b12□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

235b13□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇高

235b14□門□□以爲婦□種種音樂□以娛樂之□其婦懷

235b15□妊□足滿十月□生一男兒□身體柔濡□顔色

235b16□鮮澤□端政殊妙□世所希有□父母親屬□見

235b17□之歡喜□因爲立字□名曰威德□年漸長大□

235b18□柔和調順□見者愛敬□遠近信伏□將諸親友□

235b19□遊行觀看□到尼拘陀樹下□見佛世尊□三十

235b20□二相□八十種好□光明照曜□如百千日□心懷

235b21□歡喜□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲其說

235b22□四諦法□心開意解□得須陀洹果□歸辭父

235b23□母□求索入道□父母愛念□不能違逆□將詣佛

235b24□所□求索出家□佛卽告言□善來比丘□鬚髮自

235b25□落□法服著身□便成沙門□精懃修習□得阿

235b26□羅漢果□三明六通具八解脫□諸天世人□皆共

235b27□敬仰□時諸比丘見是事已□白佛言□世尊今

235b28□此威德比丘□宿殖何福□身極柔濡□顔色

235b29□鮮明□又爲衆人所見敬仰□遭値世尊□出家

235c01□得道□爾時世尊□告諸比丘□汝等善聽□吾

235c02□當爲汝分別解說□乃往過去九十一劫□波羅

235c03□奈國□有佛出世□號毘婆尸□敎化周訖□遷

235c04□神涅槃□彼時有王□名槃頭末帝□收其舍利

235c05□造四寶塔□高一由旬□而供養之□時有一人

235c06□値行往到□見彼塔上□有諸萎花塵土□上□

235c07□卽取萎花□拂拭使淨□還用供養□發願出去□

235c08□緣是功德□九十一劫□不墮地獄畜生餓鬼□

235c09□天上人中□顔色奕奕□有大威德□受天快樂□

235c10□乃至今者□遭値於我□故有威德□出家得道□

235c11□佛告諸比丘□欲知彼時拂拭花人□今威德

235c12□比丘是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

235c13□　　(六四)有大力緣

235c14□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼國中□

235c15□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族望□

235c16□□以爲婦□作倡伎樂□而娛樂之□其婦懷

235c17□妊足滿十月□生一男兒□骨節□大□肥壯大

235c18□力□父母見之□因爲立字□名曰大力□年漸

235c19□長大□勇健多力□無有及者□將諸親友遊行

235c20□觀看□到尼拘陀樹下□見佛世尊□三十二相□

235c21□八十種好□光明普曜□如百千日□心懷歡喜□

235c22□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲其說四諦法□

235c23□心開意解□得須陀洹果□歸白父母□求索

235c24□入道□父母愛念□不能違逆□將詣佛所□求索

236a01□出家□佛卽告言善來比丘□鬚髮自落□法服著

236a02□身□便成沙門□精懃修習□得阿羅漢果□三

236a03□明六通□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□時

236a04□諸比丘□見是事已□白佛言□世尊□此大力比

236a05□丘□宿殖何福□生則大力□勇健無敵□又値

236a06□世尊□出家得道□爾時世尊□告諸比丘□

236a07□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去

236a08□九十一劫□波羅奈國□有佛出世□號毘婆

236a09□尸□敎化周訖□遷神涅槃□時彼國王□名槃頭

236a10□末帝□收取舍利□造四寶塔□時有一人□

236a11□在此塔邊□高聲唱言□集喚衆人□建立塔

236a12□□□發願而去□緣是功德□九十一劫□不墮

236a13□地獄畜生餓鬼□天上人中□常有大力□受天

236a14□快樂□乃至今者□遭値於我□故有大力出家

236a15□得道□佛告諸比丘□欲知彼時唱喚衆人□

236a16□立□者□今此大力比丘是□爾時諸比丘□

236a17□聞佛所說□歡喜奉行

236a18□　　(六五)爲人所恭敬緣

236a19□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼國

236a20□中□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇

236a21□高門□□以爲婦□種種音樂□以娛樂之□其婦

236a22□懷妊□足滿十月□生一男兒□端政殊妙與

236a23□衆超絶□有見之者□無不敬仰□年漸長大□

236a24□與諸親友□遊行觀看□到尼拘陀樹下□見佛

236a25□世尊□三十二相□八十種好□光明普曜□如

236a26□百千日□心懷歡喜□前禮佛足□□坐一面□佛

236a27□卽爲其說四諦法□心開意解□得須陀洹

236a28□果□歸辭父母□求索入道□父母愛念□不敢違

236a29□逆□將詣佛所□求索出家□佛卽告曰善來比

236b01□丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精懃修

236b02□道□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□諸

236b03□天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是事已□白

236b04□佛言□世尊□今此爲人所敬仰比丘□宿

236b05□殖何福□生便端政□有見之者□無不敬

236b06□仰□又値世尊□出家得道□爾時世尊□告諸

236b07□比丘□汝等善聽□吾當爲汝分別解說□乃

236b08□往過去九十一劫□波羅奈國□有佛出世□號

236b09□毘婆尸□敎化周訖□遷神涅槃□彼時有王名

236b10□槃頭末帝□收其舍利□造四寶塔□而供養

236b11□之□於其後時□有少毁破□時有童子□入其

236b12□塔中□見此破處□和顔悅色□集喚衆人□各共

236b13□塗治□發願出去□緣是功德□九十一劫□不墮

236b14□地獄畜生餓鬼□天上人中受樂無極□常爲

236b15□人天所見敬仰□乃至今者□遭値於我□故

236b16□爲諸人所見敬仰□出家得道□佛告諸比丘

236b17□欲知彼時集喚衆人塗塔地者□今此爲人

236b18□所敬比丘是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡

236b19□喜奉行

236b20□　　(六六)頂上有寶蓋緣

236b21□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

236b22□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族

236b23□望□□以爲婦□作諸音樂□常娛樂之□其婦懷

236b24□妊□足滿十月□生一男兒□容貌端政□世所

236b25□希有□然其生時□頂上自然□有摩尼寶蓋□遍

236b26□覆城上□父母歡喜□因爲立字□名曰寶蓋□

236b27□年漸長大□與諸親友□出城遊戱□漸次往

236b28□到尼拘陀樹下□見佛世尊□三十二相□八十

236b29□種好□光明暉曜□如百千日□心懷歡喜□前禮

236c01□佛足□求索出家□佛卽告言善來比丘□鬚髮

236c02□自落□法服著身□便成沙門□精懃修習□得阿

236c03□羅漢果□時諸比丘□見是事已怪未曾有□而

236c04□白佛言□今此寶蓋比丘□宿殖何福□初生之

236c05□時□頂上自然□有摩尼寶蓋□遍覆城上□又値

236c06□世尊□出家未久□得獲道果□爾時世尊□告

236c07□諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃

236c08□往過去九十一劫□波羅奈國□有佛出世□號

236c09□毘婆尸□遊行諸國□化緣周訖□遷神涅槃□時

236c10□有國王□名槃頭末帝□收取舍利□造四寶塔□

236c11□高一由旬□而供養之□時有商主□入海採

236c12□寶□安隱來歸□卽以摩尼寶珠□蓋其塔頭□

236c13□發願而去□緣是功德□九十一劫□不墮惡趣□

236c14□天上人中□常有寶蓋□隨共而生□乃至今者□

236c15□得値於我□出家獲道□佛告諸比丘□欲知彼

236c16□時商主奉上摩尼寶珠者□今此寶蓋比丘是□

236c17□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

236c18□　　(六七)妙聲緣

236c19□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼國

236c20□中□有一長者□財富無量□不可稱計選擇

236c21□族望□□以爲婦□作諸音樂□以娛樂之□其婦

236c22□懷妊□足滿十月□生一男兒□端政殊妙□世

236c23□所希有□年漸長大□有好音聲□令衆樂聞□

236c24□與諸親友□出城遊戱□至尼拘陀樹下□見

236c25□佛世尊□三十二相□八十種好□光明暉曜□

237a01□如百千日□心懷歡喜□前禮佛足□□住一

237a02□面□佛卽爲其說四諦法□心開意解□得須

237a03□陀洹果□歸辭父母□求索入道□愛念子故□不

237a04□能違逆□將詣佛所□求索出家□佛卽告言善

237a05□來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精

237a06□懃修習□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□

237a07□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是事

237a08□已□而白佛言□世尊今此妙聲比丘□宿殖

237a09□何福□有是妙聲□復値世尊□出家得道□爾時

237a10□世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分

237a11□別解說□乃往過去九十一劫□波羅奈國□有

237a12□佛出世□號毘婆尸□敎化周訖□遷神涅槃□時

237a13□有國王□名槃頭末帝□收取舍利□造四寶塔□

237a14□高一由旬□而供養之□時有一人□見此塔故□

237a15□心懷歡喜□便作音樂□以□供養□發願而去□

237a16□緣是功德□九十一劫□不墮地獄畜生餓鬼□

237a17□天上人中□常有好聲□令衆樂聞□乃至今者□

237a18□遭値於我□出家得道故有好聲□爾時諸比

237a19□丘聞佛所說□歡喜奉行

237a20□　　(六八)百子同産緣

237a21□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

237a22□有一長者財寶無量□不可稱計□選擇族

237a23□望□□以爲婦作倡伎樂□以娛樂之□其婦懷

237a24□妊□足滿十月□生一肉團□時彼長者□見其

237a25□如是□心懷愁惱□謂爲非祥□往詣佛所□前

237a26□禮佛足□長□白佛□我婦懷妊□生一肉團□

237a27□不審世尊□爲是吉凶□唯願世尊□幸見告

237a28□語□佛告長者□汝莫疑怪□但好養育□滿七日

237a29□已□汝當自見□時彼長者□聞是語已□喜不

237b01□自勝□還詣家中□□令贍養□七日頭到□肉團

237b02□開敷□有百男兒□端政殊特□世所希有□年

237b03□漸長大□便共相將□出城觀看□漸次□往到尼

237b04□拘陀樹下□見佛世尊□三十二相□八十種好□

237b05□光明普曜□如百千日□心懷喜悅□前禮佛

237b06□足□□坐一面□佛卽爲其說四諦法□心開

237b07□意解□各得須陀洹果□卽於佛前□求索入

237b08□道□佛告童子□父母不聽□不得出家□時彼童

237b09□子□聞是語已□歸辭父母□求索出家□父母

237b10□愛念□不能違逆□將詣佛所□求索出家□佛卽

237b11□告言善來比丘□鬚髮自落□法服著身便成沙

237b12□門□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□具八

237b13□解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是

237b14□事已□前白佛言□今此同生一百比丘□宿殖

237b15□何福□兄弟百人□一時俱生□端政殊妙□人所

237b16□愛敬遭値世尊□出家得道□爾時世尊□

237b17□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解

237b18□說□乃往過去九十一劫□波羅奈國□有佛出

237b19□世□號毘婆尸□敎化周訖□遷神涅槃□時彼國

237b20□王□名槃頭末帝□收取舍利□造四寶塔□而

237b21□供養之□時有同邑一百餘人□作倡伎樂□

237b22□齎持香花□供養彼塔□各發誓願□以此供

237b23□養善根功德□使我來世在所生處□共爲兄

237b24□弟發是願已□各自歸去□佛告諸比丘□欲

237b25□知彼時同邑人者□今此一百比丘是□由於

237b26□彼時誓願力故□九十一劫□不墮地獄畜生

237b27□餓鬼□天上人中□常共同生□受天快樂□乃至

237b28□今者□遭値於我□故復同生□出家得道□爾

237b29□時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

237c01□　　(六九)頂上有寶珠緣

237c02□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

237c03□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族

237c04□望□□以爲婦□作諸音樂□而娛樂之□其婦

237c05□懷妊□足滿十月□生一男兒□端政殊妙□世

237c06□所希有□頭上自然□有摩尼珠□時兒父母□

237c07□見其如是□因爲立字□名曰寶珠□年漸長

237c08□大□將諸親友□出城遊戱□至尼拘陀樹下□

237c09□見佛世尊□三十二相□八十種好□光明普

237c10□曜□如百千日□心懷歡喜□前禮佛足□□坐

237c11□一面□聽佛說法□心開意解□得須陀洹果□

237c12□歸辭父母□求索入道□父母愛念□不能違逆□

237c13□將詣佛所□求索出家□佛卽告言善來比丘□

237c14□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精懃修習□

237c15□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□諸天世

237c16□人□所見敬仰□著衣持□□入城乞食□時彼

237c17□寶珠故在頭上□城中人民□怪其所以□云何

237c18□比丘頭上戴珠□而行乞食□競來看之□時寶

237c19□珠比丘□深自□恥□還歸所止□白言□世尊□

237c20□我此頭上□有此寶珠□不能使去□今者乞食□

237c21□爲人蚩笑□願佛世尊□見□此珠□佛告比

237c22□丘□汝但語珠□我今生分已盡□更不須汝□

237c23□如是三說□珠自當去□時寶珠比丘□受佛敎

237c24□□三遍向說□於是寶珠忽然不現□時諸比

237c25□丘□見是事已□前白佛言□今此寶珠比丘□宿

238a01□殖何福□於其生時□頭戴寶珠□光踰日月□

238a02□又値世尊□出家得道□爾時世尊□告諸比

238a03□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

238a04□去九十一劫□波羅奈國□有佛出世□號毘婆

238a05□尸□敎化周訖□遷神涅槃□時彼國王名槃頭

238a06□末帝□收取舍利□造四寶塔□高一由旬□而

238a07□供養之□時彼王子□入其塔中□禮拜供養□持

238a08□一摩尼寶珠繫著□頭□發願而去□緣是功

238a09□德□九十一劫不墮地獄畜生餓鬼天上人

238a10□中□常有寶珠□在其頂上□受天快樂□乃至今

238a11□者□遭値於我□出家得道□故有寶珠□在其

238a12□頂上□佛告諸比丘□欲知彼時王子者□今此

238a13□寶珠比丘是□爾時諸比丘聞佛所說□歡喜

238a14□奉行

238a15□　　(七○)布施佛幡緣

238a16□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

238a17□有一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族望□

238a18□□以爲婦□作諸音樂□以娛樂之□其婦懷妊

238a19□足滿十月□生一男兒□端政殊妙□與衆超

238a20□絶□初生之日□虛空中有大幡蓋□遍覆城上□

238a21□時諸人衆□因爲立字□名波多迦□年漸長大□

238a22□將諸親友□出城遊戱□到尼拘陀樹下□見

238a23□佛世尊□三十二相□八十種好□光明普曜□

238a24□如百千日□心懷歡喜□前禮佛足□□住

238a25□一面佛卽爲其說四諦法□心開意解□得

238a26□須陀洹果□歸辭父母□求索入道□父母愛

238a27□念□不能違逆□將詣佛所□求索出家□佛卽告

238a28□言善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙

238a29□門□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□具八

238b01□解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是

238b02□事已□而白佛言□世尊□今此波多迦比丘□

238b03□宿殖何福□生便端政□與衆超絶□又於

238b04□空中□有大幡蓋□遍覆城上□復値世尊□出家

238b05□得道□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾

238b06□當爲汝分別解說□乃往過去九十一劫□波

238b07□羅奈國□有佛出世□號毘婆尸□敎化周訖□遷

238b08□神涅槃□爾時有王□名槃頭末帝□收取舍

238b09□利□造四寶塔□高一由旬□而供養之□時有

238b10□一人□施設大會□供養訖竟□作一長幡□懸

238b11□著塔上□發願而去□緣是功德□九十一劫□不

238b12□墮地獄畜生餓鬼□天上人中□常有幡蓋□覆

238b13□蔭其上□受天快樂□乃至今者□遭値於我□出

238b14□家得道□佛告諸比丘□欲知彼時作幡者□

238b15□今此波多迦比丘是□爾時諸比丘□聞佛所

238b16□說□歡喜奉行

238b17□撰集百緣經卷第七

238b18□

238b19□

238b20□撰集百緣經卷第八

238b21□

238b22□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

238b23□　　比丘尼品第八

238b24□　　(七一)寶珠比丘尼生時光照城內緣

238b25□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

238b26□一長者□名曰善賢□財寶無量□不可稱計

238b27□選擇族望□□以爲婦□作諸音樂□以娛樂

238b28□之□其婦懷妊足滿十月□生一女兒□端政

238b29□殊妙□世所希有□頂上自然有一寶珠□光曜

238c01□城內□父母歡喜因爲立字名曰寶光□年漸

238c02□長大□體性調順□好喜惠施□頂上寶珠□有來

238c03□乞者□卽取施與□尋復還生□父母歡喜□將詣

238c04□佛所□女見佛已心生喜樂□求索入道□佛卽

238c05□告言善來比丘尼□頭髮自落□法服著身成比

238c06□丘尼□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□具

238c07□八解脫□諸天世人所見敬仰□時諸比丘見

238c08□是事已□前白佛言□今此寶光比丘尼□宿

238c09□殖何福□生便頂上有此寶珠□値佛世尊□

238c10□得獲道果□爾時世尊告諸比丘□汝等諦

238c11□聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去九十一

238c12□劫□波羅奈國□有佛出世□號毘婆尸□化緣周

238c13□訖□遷神涅槃□有王名曰梵摩達多□收其舍

238c14□利□起四寶塔□而供養之□時有一人□入此塔

238c15□中□持一寶珠□繫著□頭□發願而去□緣是

238c16□功德□九十一劫□不墮惡趣□天上人中□常有

238c17□寶珠□隨共俱生□受天快樂□乃至今者□遭値

238c18□於我□出家得道□爾時諸比丘□聞佛所說□

238c19□歡喜奉行

238c20□　　(七二)善愛比丘尼生時有自然食緣

238c21□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□有一

238c22□長者□名曰修伽□財寶無量□不可稱計□選

238c23□擇族望□□以爲婦□作倡伎樂□以娛樂之□其

238c24□婦懷妊□足滿十月□生一女兒□尋卽能語□

238c25□家中自然□百味飮食□皆悉備有□時女父母□

239a01□見其如是□謂是非人毘舍□鬼□畏不敢

239a02□近□時彼女子□見其怖畏□合掌向母□而說偈

239a03□言

239a04□　願母聽我語　　今當如實說

239a05□　實非毘舍□　　今諸餘鬼等

239a06□　我今實是人　　業行相逐隨

239a07□　善業因緣故　　今獲如是報

239a08□爾時父母□聞女說偈□喜不自勝□尋前抱

239a09□取□乳哺養育□因爲立字□名曰善愛□時彼

239a10□女子□見母歡悅□合掌白言□爲我請佛及比

239a11□丘僧□尋卽與請□百味飮食皆悉充足□卽於

239a12□佛前□渴仰聞法□佛卽爲其說四諦法□心開

239a13□意解□得須陀洹果□年漸長大便白父母□求

239a14□索入道□父母愛念□不能違逆□將詣佛所□求

239a15□索出家□佛卽告言善來比丘尼□頭髮自落□法

239a16□服著身□成比丘尼□精懃修習□得阿羅漢

239a17□果□三明六通□具八解脫□諸天世人□所見敬

239a18□仰□爾時世尊□將千二百五十比丘□詣於他

239a19□邦□到曠野中□食時已至□告善愛比丘尼

239a20□言□汝今可設飮食供養佛僧□尋取佛□□

239a21□擲虛空中□百味飮食□自然盈滿□如是次第□

239a22□取千二百五十比丘□□飯亦皆滿□都令□

239a23□足□爾時阿難□見是事已□歎未曾有□前白

239a24□佛言□今此善愛比丘尼□宿値何福□乃能

239a25□有是奇特妙事□百味飮食應念卽至□又

239a26□値世尊□出家得道

239a27□爾時佛告阿難□汝今諦聽□吾當爲汝分

239a28□別解說□此賢劫中□波羅奈國□有佛出世□號

239a29□曰迦葉□著衣持□□將諸比丘□入城乞食□

239b01□次第到一大長者家□設諸□膳□欲請賓

239b02□客□客未至頃□有一婢使□見佛及僧在於門

239b03□外□乞食立住□不白大家□取其飮食盡持

239b04□施與佛及衆僧□後客來坐□□彼婢言□辦

239b05□設食來□婢答大家今有佛僧在其門外□

239b06□乞食立住□我持此食□用布施盡大家聞已□

239b07□尋用歡喜□卽語婢言□我等今者□値是福田□

239b08□汝能持此飯食施與□快不可言□我今放

239b09□汝隨意所求□婢答大家□若見放者□聽在

239b10□道次□尋卽聽許□作比丘尼□一萬歲中□精懃

239b11□無替□便取命終□不墮惡趣□天上人中□百

239b12□味飮食應念卽至□佛告諸比丘□欲知彼時

239b13□婢使比丘尼者□今此善愛比丘尼是□由於

239b14□彼時精懃持戒□今得値我出家得道□爾時

239b15□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

239b16□　　(七三)白淨比丘尼衣□身生緣

239b17□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

239b18□有一長者□名曰瞿沙□選擇族望□□以爲

239b19□婦□作諸音樂□以娛樂之□其婦懷妊□足滿

239b20□十月□生一女兒□端政殊妙□有白淨衣□□

239b21□身而生□因爲立字□名曰白淨□年漸長大□

239b22□衣亦隨大□鮮白淨潔□不煩浣染□衆人見

239b23□之□競共求索□白父母言□我今不貪世俗榮

239b24□華□願樂出家□父母愛念□不能違逆□尋將佛

239b25□所□求索入道□佛卽告言善來比丘尼□頭髮

239b26□自落□身上白衣□化爲袈裟□成比丘尼□精懃

239b27□修習□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□

239b28□諸天世人□所見敬仰□爾時阿難□見是事

239b29□已□白佛言□世尊□今此白淨比丘尼□宿殖

239c01□何福□生時自然有好淨衣□□身而生□出家

239c02□未久□得獲道跡□爾時世尊□告阿難言□

239c03□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□

239c04□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□將諸比

239c05□丘□遊行聚落□敎化衆生□時有女人□見佛及

239c06□僧□心懷歡喜□持一張[(□/且)*毛]□布施佛僧□發願

239c07□而去□緣是功德天上人中□常有淨衣□身

239c08□而生□乃至今者□遭値於我□出家得道□佛告

239c09□阿難□欲知彼時布施[疊*毛]者□今此白淨比

239c10□丘尼是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉

239c11□行

239c12□　　(七四)須漫比丘尼辯才緣

239c13□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中有一

239c14□婆羅門□名曰梵摩□多聞辯才明解經論□

239c15□四韋陀典□無不鑒達□選擇高門□□以爲

239c16□婦□足滿十月□産一女兒□端政殊妙□智慧

239c17□辯才□無有及者□聞諸婆羅門共父論議□

239c18□悉能受持□一言不失□如是展轉□所聞甚

239c19□多□耆舊長宿□皆來諮啓□無不通達□聞世有

239c20□佛□始成正覺□敎化衆生□諮受法味□尋自莊

240a01□嚴□著諸瓔珞□往詣佛所□見佛世尊□三十

240a02□二相□八十種好□光明普曜□如百千日□前禮

240a03□佛足□□坐一面□佛卽爲其說四諦法□心

240a04□開意解□得須陀洹果□求索出家□佛卽告言

240a05□善來比丘尼頭髮自落□法服著身□成比丘

240a06□尼精懃修習□得阿羅漢果□爾時阿難□見

240a07□是事已□白佛言□世尊□今此須漫比丘尼□宿

240a08□殖何福□雖受女身□多聞第一□又値世尊□

240a09□出家得道□爾時世尊□告阿難言□汝今善

240a10□聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□波羅

240a11□奈國□有佛出世□號曰迦葉□化緣周訖□遷神

240a12□涅槃□於像法中□有一比丘尼□心常喜樂□說

240a13□法敎化□精懃無替□因發誓願□使我來世釋

240a14□迦牟尼佛法之中明解經論□發是願已□便

240a15□取命終□生天人中□聰明智慧□無有及者□

240a16□佛告阿難□欲知彼時說法敎化比丘尼者□

240a17□今得値我出家得道多聞第一者是□爾時

240a18□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

240a19□　　(七五)舞師女作比丘尼緣

240a20□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□豪富

240a21□長者□各相率合□設大節會□作諸伎樂□而

240a22□自娛樂□時有舞師夫婦二人□從南方來□

240a23□將一美女□字靑蓮華□端政殊妙□世所希

240a24□有□聰明智慧□難可□對□婦人所有六十四

240a25□藝□皆悉備知□善解舞法□□轉俯仰□曲得節

240a26□解□作是唱言□今此城中□頗有能舞如我者

240a27□不□明解經論□能問答不□時人答曰□有佛世

240a28□尊□在迦蘭陀竹林□善能問答使汝無疑□舞

240a29□女聞已□尋將諸人□共相隨逐□且歌且舞到

240b01□竹林中□見佛世尊□猶故□慢放逸戱笑□不

240b02□敬如來爾時世尊□見其如是□卽以神力

240b03□變此舞女□如百歲老母□髮白面皺□牙齒疏

240b04□缺□俯□而行□時彼舞女□自觀其身形狀極

240b05□老□而作是言□今我此身□以何因緣□卒有

240b06□如是衰老相現□今者必是佛之威神□使我故

240b07□爾□卽於佛前□深生□愧□前白佛言□我於今

240b08□者□在世尊前□□慢自大□放情縱意□唯願世

240b09□尊當見原恕□爾時世尊知此舞女心中調

240b10□伏□以神通力□變舞女身如前無異□時諸大

240b11□衆□見此舞女□卒老卒壯□無有常定□各生

240b12□厭離□解悟非常□心開意解□有得須陀洹

240b13□者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有發□

240b14□支佛心者□有發無上菩提心者□時彼舞女□

240b15□及其父母□卽於佛前求索出家□佛卽告言

240b16□善來比丘尼□頭髮自落□法服著身□成比丘

240b17□尼□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□具

240b18□八解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸大衆□見

240b19□是事已□前白佛言□乃能化此放逸妖姿

240b20□不信之人□使令開悟出家得道□爾時世尊□

240b21□告諸大衆□非但今者能化彼耶□過去世時□

240b22□我亦化彼□時諸大衆□聞是語已□復白佛

240b23□言□不審世尊□過去世時□其事云何□唯願世

240b24□尊□敷演解說□爾時世尊告諸大衆□汝等

240b25□諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去無量世

240b26□時□波羅奈國王□有太子□字孫陀利□入山

240b27□學道□獲五神通□見緊耶羅女□端政殊

240b28□妙□狀如諸天□作諸姿態□且歌且舞□鼓

240b29□動我心□望使染著退失仙道□我於彼時□心

240c01□遂堅固□無有欲想□語彼女言□一切有爲□

240c02□無有常定□我今觀汝□形體臭穢□充滿其中□

240c03□薄皮覆上□不可久保□正爾當有髮白面

240c04□皺俯□而行□汝今何爲□慢放恣乃至

240c05□如是□向者歌聲□其音以變□何故在此□作

240c06□諸恣態□於是緊那羅女□聞是語已□尋向仙

240c07□人□懺悔罪咎□因發願言□使我來世得斷生

240c08□死□我於汝邊得獲道果□佛告大衆□欲知

240c09□彼時王子學仙道者□則我身是□彼時緊那羅

240c10□女□今靑蓮花比丘尼是□由於彼時發願力

240c11□故□今得値我出家得道□爾時諸比丘□聞

240c12□佛所說□歡喜奉行

240c13□　　(七六)伽尸比丘尼生時身披袈裟緣

240c14□佛在波羅奈國鹿野苑中□爾時梵摩達

240c15□王□其婦懷妊□足滿十月□生一女兒□身

240c16□披袈裟□端政殊妙□世所希有□召諸相

240c17□師□占相此女□相師觀已□問其父王□此女

240c18□生時□有何瑞相□父王答曰□此女生時□身

240c19□披袈裟□因爲立字□名伽尸孫陀利□年漸

240c20□長大□衣亦隨大□稟性賢善□慈仁孝順□將諸

241a01□侍衛□出城遊戱□漸次往到鹿野苑中□見

241a02□佛世尊□三十二相□八十種好□光明普曜□

241a03□如百千日□心懷喜悅□前禮佛足□□坐

241a04□一面□佛卽爲其說四諦法□心開意解□得

241a05□須陀洹果□歸白父王□我於今者□出城觀

241a06□看□到鹿野苑中□見佛世尊□百福相好□莊

241a07□嚴其身□威儀庠序□容貌可觀□願王今者□慈

241a08□哀憐愍□聽在道次□於時父王□愍此女故□

241a09□不能違逆□將詣佛所□求索出家□佛卽告

241a10□言□善來比丘尼□頭髮自落□法服著身□成比

241a11□丘尼□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□

241a12□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□

241a13□見是事已□前白佛言□今此迦尸孫陀利比

241a14□丘尼□宿殖何福□生於豪族□有此袈裟著

241a15□身而生□及獲道果□爾時世尊□告諸比

241a16□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□乃往過

241a17□去無量世時□波羅奈國□有佛出世□號加

241a18□那加牟尼將諸比丘□遊行敎化□時有王女□

241a19□値行見佛□心懷喜悅□前禮佛足□請佛

241a20□及僧□唯願世尊□受我三月四事供養□佛卽然

241a21□可□三月之中□受供養已□復以妙衣□各施一

241a22□領□緣是功德□天上人中□尊榮豪貴□常有袈

241a23□裟隨身而生□佛告諸比丘□欲知彼時王女

241a24□者□今孫陀利比丘尼是□爾時諸比丘□聞

241a25□佛所說□歡喜奉行

241a26□　　(七七)額上有眞珠□比丘尼緣

241a27□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

241a28□一長者□名曰沸疏□財寶無量□不可稱計□

241a29□選擇族望□□以爲婦□作諸伎樂□以娛樂

241b01□之□其婦懷妊□足滿十月□生一女兒□端政

241b02□殊妙□世所希有□額上自然□有眞珠□□父

241b03□母見之□甚懷欣慶□召諸相師□占相此女□

241b04□相師睹已□問其父母□此女生時□有何瑞相□

241b05□父母答言□此女生時□額上自然□有眞珠□□

241b06□因爲立字□名曰眞珠□□年漸長大□稟性

241b07□賢善□慈愍孤窮□有來乞者□脫此珠□□尋以

241b08□施之□續復還生□如前無異□時須達長者□

241b09□聞彼沸疏有此好女□通致信命□求索珠

241b10□□欲爲其子□以爲婦□時眞珠□□聞

241b11□須達多爲兒求索□前白父母□慈哀憐愍□若

241b12□欲持我與彼兒者□當作要誓必共出家□

241b13□然後與彼□若不爾者□我不貪著世俗榮華□

241b14□時女父母□愛念女故□不能違逆□尋卽往至□

241b15□語須達言□具陳女意□時須達多□聞是語

241b16□已□共相然可□卽爲納娶未經幾時□俱生厭

241b17□心□尋共相將□往詣佛所□求索出家□佛卽告

241b18□言善來比丘尼□頭髮自落□法服著身□成比

241b19□丘尼□精懃修習□各獲道果□三明六通□具八

241b20□解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是

241b21□事已□前白佛言□今此眞珠□夫婦□宿殖

241b22□何福□生時自然□有此珠□□著頭而生□出

241b23□家未久獲阿羅漢果□爾時世尊□告諸比

241b24□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢

241b25□劫中□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□將

241b26□諸比丘□鹿野苑中□轉正法輪□度脫衆生□時

241b27□有長者□名阿沙羅□聞佛在彼化度衆生□

241b28□而作是言□我當勸化城中民衆□爲佛及

241b29□僧□作般遮于瑟□作是語已□上白國王□乘

241c01□大白象□行於市肆□處處道頭勸化諸人□作

241c02□般遮于瑟□時有婦女□見其勸化□頂上有珠□

241c03□尋卽解與□夫從外來□見婦頭上無有珠

241c04□□□尋卽問言□汝此珠□□爲當與誰□婦答夫

241c05□曰□今阿沙羅長者□來至此中□勸化諸人□我

241c06□解此珠□持用施與□夫卽勸喜□更取寶珠□持

241c07□用布施□因發願言□使我來世莫墮惡趣

241c08□天上人中□常有珠□隨我俱生□佛告諸

241c09□比丘□由於彼時布施珠故□今得値我出家

241c10□得道□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

241c11□　　(七八)差摩比丘尼生時二王和解緣

241c12□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時波斯匿

241c13□王□及梵摩達王□常共忿諍□各將兵衆□象兵

241c14□馬兵車兵步兵□住河兩岸□各立□相□夫人

241c15□月滿□各生男女□端政殊妙□王大歡喜□擊鼓

241c16□唱令□集諸兵衆□賞賜財物□等同歡慶□求

241c17□相和解□共爲姻婚□令我二國從今以去

241c18□更莫相犯□乃至子孫□作是要已□各還本國□

241c19□時梵摩王子□年始七歲□齎持珍寶種種雜物□

241c20□送與波斯匿王□求欲納娶□時女聞已□白父

241c21□王言□人身難得□我今已得□諸根難具□我今

241c22□已具□信心難生□我今信生□佛世難値我今

242a01□得値□唯願大王□莫置女身在諸難中□令

242a02□女永離諸善知識□唯願慈愍□聽我出家□王

242a03□答女言汝在胎時吾以許彼□由汝之故二

242a04□國和善□不相侵陵□吾今若當不稱彼

242a05□者則負言信□彼必當還與我作□□諸天嫌

242a06□我□不加擁護□大臣人民□都不見信□亦違

242a07□先王宿舊法制□汝□曾聞□阿□世王□波瞿

242a08□利王□如是等比□數十諸王□皆由妄語□墮地

242a09□獄中□汝今云何□欲令使我同彼諸王□受

242a10□地獄苦□而作妄語□汝今不宜請辭於我□時

242a11□波斯匿王□作是語已□卽便遣使□語梵摩達

242a12□王七日之內□速來納娶□使者奉敎□速往到

242a13□彼□語梵摩王□七日之中□我當成婚□爾

242a14□時王女□聞王遣使□催喚彼女心懷憂惱□

242a15□著垢□衣□捨諸瓔珞□毁悴其形□卽上高

242a16□樓□長□合掌□遙向祇洹□而作是言□如來世

242a17□尊□慈悲憐愍□一切衆生□一念之中□能知

242a18□三世□我今苦厄□願垂哀愍□而見救濟□爾

242a19□時世尊□遙知王女精誠求哀□求索救濟□恍

242a20□惚之間□卽現女前種種說法□心開意解□得

242a21□阿那含果□至七日頭□梵摩王子□將諸侍從

242a22□數千萬人□齎其珍寶種種服飾□欲來娶婦□

242a23□至其宮中□欲共妻娶□不覺女身□在虛空中□

242a24□作十八變□東踊西沒□南踊北沒□行住坐

242a25□臥□變化自在□還從空下□時波斯匿王□見女

242a26□如是□深生惶怖□而語女言□我今愚冥□都不

242a27□知汝有是神變□而以汚穢□塵染於汝□懺

242a28□悔罪咎□聽汝出家□其夫王子□亦生信敬□而

242a29□作是言□我亦愚癡□無所識別□作如是意□

242b01□願亦聽我懺悔其罪□聽汝出家□爾時王

242b02□女□聞是語已□尋詣祇洹□見佛世尊□求索

242b03□出家□佛卽聽許□作比丘尼□精懃修習□得阿

242b04□羅漢果□時諸比丘見是事已□白佛言□世

242b05□尊□今此差摩比丘尼□宿殖何福□生在王家□

242b06□無有欲想□出家得道□爾時世尊□告諸比

242b07□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢

242b08□劫中波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□於其

242b09□法中□有一婦女□與其夫主□心不相憐□常

242b10□共忿諍□每於一日□各相勸勉□詣比丘所□

242b11□受八關齋□因共求願□使我等輩□在所生處□

242b12□尊榮豪貴□於□諍中□常共和解□發是願已□

242b13□隨壽長短□各取命終□共生王家□佛告諸比

242b14□丘□欲知彼時夫主公者□今梵摩王是□彼時

242b15□婦公者□今波斯匿王是□彼時夫主者□今王

242b16□子是□彼時婦者□今王女是□爾時諸比丘□

242b17□聞佛所說□歡喜奉行

242b18□　　(七九)波斯匿王醜女緣

242b19□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時波斯匿

242b20□王□摩利夫人□生一女兒□面貌極醜□身禮□

242b21□□□猶如蛇皮□頭髮□强□猶如馬尾□王見

242b22□此女□無一喜心□便□內宮□懃加守護□勿

242b23□令出外使人得見□王自念言此女雖醜形

242b24□不似人□然是末利夫人所生□而養育之□年

242b25□漸長大□任當嫁娶□時王憂愁□知當奈何□

242b26□無餘方計□便告一臣□卿可推求□本是豪族

242b27□種姓家者□今若貧乏□無錢財者□便可將來□

242b28□臣卽受敎□遍往求覓□得一貧窮豪族之子□

242b29□使便喚之□將來詣王□王見此人□共至屛

242c01□處□密共私語□聞卿豪族今者貧窮□當相供

242c02□給我有一女□面貌極醜□幸卿不逆□當納

242c03□受之□時此貧人□長□白王□當奉敎□□正

242c04□使大王以狗見賜□我亦當受不違王敎□

242c05□何況今者□末利夫人□所生之女□今設見賜奉

242c06□命納之□王卽以女□妻彼貧人□爲起舍宅□

242c07□牢閉門戶□令有七重□王囑女夫□自捉戶

242c08□排若欲出行□而自閉之我女醜惡□勿令外

242c09□人見其面狀□常牢閉戶□幽關在內□王出

242c10□財物□隨其所須□供給女[土*胥]□使無乏短□王

242c11□卽□拜□授爲大臣□於後時間□多財饒寶□無

242c12□所乏少□與諸豪族□共爲邑會□日月更作□

242c13□會同之時□夫婦共來□男女雜合□共相娛樂□諸

242c14□來會者□各將自婦□共來赴會□唯彼大臣□獨

242c15□不將來□衆人疑怪□彼人婦者□□能端政□顔

242c16□色暉耀□或能極醜□不中顯現□是以彼人□不

242c17□將婦來□今當設計□往觀彼婦□卽各同心□密

242c18□共相語□以酒勸之□令醉臥地□解取門鉤□

242c19□使令五人□往至其家□開其門戶□欲觀其

242c20□婦□當於爾時□彼女心惱□自責罪咎□我種

242c21□何罪□爲夫所憎□恒見幽閉□處在闇室□

242c22□不睹日月及與諸人□復自念言□今佛在世□

243a01□常以慈悲□觀諸衆生有苦厄者□卽往度之□

243a02□爾時此女□卽便至心□遙禮世尊□唯願哀

243a03□愍□來到我前□暫見敎訓□其女精誠□敬心

243a04□純篤□佛知其意□卽到其家□於其女前□地中

243a05□踊出紺髮相現□其女擧頭□見佛髮相□倍

243a06□加歡喜□敬心極深□其女頭髮□自然細軟□紺

243a07□靑色相□佛漸現面□女便見之□心懷歡喜□

243a08□面復端政□惡相□皮□自然化滅□佛漸現

243a09□身□金色晃昱□令女見之□女見佛身□益增

243a10□歡喜□身體端嚴□猶如天女□佛便爲說種

243a11□種法要□心開意解□得須陀洹果□心懷踊悅□

243a12□與世無比□時佛還去□爾時五人□開門入內□

243a13□見其端政□殊妙少雙□時彼五人□各相謂言□

243a14□我怪此人不將婦來□見婦端政□乃至若是□

243a15□觀睹已竟□牢閉門戶還繫戶鉤彼人帶頭

243a16□本處□會同各罷□其人還家□入其舍內□見婦

243a17□端政殊特過人□欣然問言□汝是何人□婦答

243a18□夫言□我是汝婦□夫卽問言□汝前極醜□今者

243a19□何緣端政乃爾□其婦具以上事答夫□緣佛

243a20□神德□使我今得如是身體□婦復白夫□今我

243a21□意欲與王相見□汝當爲我通其意情□夫

243a22□受其言卽往白王□女郎今者□欲來相見□

243a23□王答女夫□莫道此事□急當牢閉愼勿令

243a24□出□女夫答王□何以乃爾□女郎今者□蒙佛

243a25□威神□便得端政□天女無異□王聞是已□審

243a26□如是者□速往將來□卽莊嚴車□迎女入宮□王

243a27□見女身□端政殊特□世無等雙□歡喜無量□

243a28□不能自勝□王卽告□□嚴駕車乘□共詣佛

243a29□所□頂禮佛足□□坐一面□長□白佛言□世

243b01□尊□不審此女□宿種何福□乃生豪貴富樂之

243b02□家□復造何業□受醜陋形□皮毛□强□劇於

243b03□畜生□唯願世尊□當見開示□爾時世尊□告

243b04□大王夫人□汝今善聽當爲汝說□乃往過去

243b05□無量世時□有一大國□名波羅奈□有一長

243b06□者□財寶無量□不可稱計□時彼長者□合其

243b07□家內□常恒供養一□支佛□身體□惡□形狀

243b08□醜陋憔悴□看□時長者家□有一小女□見□

243b09□支佛來□惡心輕慢□呵罵毁言□面貌醜陋□身皮

243b10□□惡□何其可憎□時□支佛□數至其家□受其

243b11□供養□在世經久□欲入涅槃□卽便爲其□現

243b12□大神變□踊身虛空□身出水火□東踊西沒□

243b13□南踊北沒□於虛空中□行住坐臥□隨意變現□

243b14□令長者家一切睹見□還從空下□至長者家□

243b15□長者歡喜□不能自勝□其女卽時悔過自

243b16□責□唯願慈哀□當見開恕□我前惡心□罪□過

243b17□厚□幸不在懷□今聽懺悔□勿令有罪□佛告

243b18□大王□欲知爾時彼長者女□毁□□支佛

243b19□故□於後生處□常受醜形□後見神變□向其悔

243b20□過□故今得端政□超世奇特□無有及者□由

243b21□是供養□支佛故□在所生處□常生富家□尊

243b22□榮豪貴□無所乏少□又値於我□脫其憂苦□

243b23□爾時波斯匿王□及諸臣民□聞佛說是業報

243b24□因緣□心開意解□有得須陀洹者□斯陀含者

243b25□阿那含者□阿羅漢者□有發□支佛心者□有

243b26□發無上菩提心者□爾時諸比丘□聞佛所

243b27□說□歡喜奉行

243b28□　　(八○)盜賊人緣

243b29□佛在毘舍離國重閣講堂□時彼城中□有一愚

243c01□人□心常喜樂偸盜爲業□以自存活□其土人

243c02□民□咸皆聞知□又於一時□聞僧坊中有好銅

243c03□□□規欲盜取□卽便與諸行人□入於僧坊□

243c04□欲盜取□□竟不獲得□聞諸比丘說一四句

243c05□偈□論說諸天眼□極遲世人速疾□時彼偸人□

243c06□聞是語已□憶在心懷□尋卽出去□於其彼時□

243c07□有諸商客□從他邦來□持一上價摩尼寶珠□

243c08□奉獻上王□王得珠已□尋卽遣人□繫著塔頭□

243c09□時彼偸人□聞王繫珠著塔□頭□密在心懷□

243c10□卽便偸取□匿而不出□時王聞已塔□失珠□

243c11□生大瞋□□卽募國中□設有見者□密來糾語

243c12□我當重賞□遂致數時□無敢應募□時王怨禱□

243c13□無以爲計□時有智臣□啓白王言□今王境

243c14□都□□樂無極□盜者甚少□唯此一人□偸盜爲業

243c15□以用自活擧國聞知□今此寶珠□必是彼人□見

243c16□爲偸取□今若繫縛□榜笞鞭打□必不肯首□王

243c17□當設計策謀彼人爲當虛實□王問智臣□

243c18□當設何計□智臣答曰□密遣餘人□請喚偸人□

243c19□各勸酒食□極令使醉□輿著殿上□密使不覺□

243c20□莊嚴殿堂□及諸伎女極令殊妙□作衆音樂□

243c21□以娛樂之□偸人於是必當驚覺□□諸伎女□

243c22□普各語言□以汝閻浮提中偸塔□頭珠

243c23□故□今得生此□利天上□我諸伎女□作唱音

243c24□樂□共侍衛汝□汝實爾不□時彼偸人□[夢-夕+登]□故

244a01□醉□正欲道實□恐畏不是□正欲不道□復爲

244a02□諸女□逼切使語□時彼偸人□卒自憶念□我昔

244a03□曾聞沙門所說講論□諸天眼□極遲□世人速

244a04□疾□今者伎女□□皆速疾□必非是天□尋卽低

244a05□頭□而不肯道□於是未久□便得醒悟□官不

244a06□問罪□脫得不死□時彼智臣□復更白王□當

244a07□更設計策謀偸人□王復問言□以何策謀□智

244a08□臣答曰□王可詐親□喚彼偸人□賜爲大臣□一

244a09□切庫藏□密計頭數□悉委付之□於其後時王

244a10□可軟語□今者更無如卿所親□好守庫藏□無

244a11□令失脫□偸人聞已□必懷歡喜□王可徐問□我

244a12□前所著摩尼寶珠□繫塔□者□卿爲知不□其

244a13□偸人者□必當首實□何以知之□今者爲王□所

244a14□見貴重□一切財寶見爲任信□必向王首□時

244a15□波斯匿王□如臣所道□設計規略□於是偸

244a16□人□如智臣語□向王首實□此寶珠者□奴實盜

244a17□取□畏不敢出□王復問言□卿前醉臥□在我殿

244a18□上□諸女詰問□汝在天上□以何不首□偸臣白

244a19□言我昔曾入僧坊之中□聞諸比丘講四句

244a20□偈云道□諸天眼瞬極遲□世人速疾□尋自憶

244a21□念□是故知非生在天上□以是不首□於是

244a22□波斯匿王□還得寶珠□甚懷歡喜□不問偸臣

244a23□所作罪咎□時彼偸臣□旣得脫已□前白王言□

244a24□願恕罪咎□聽奴出家王告偸臣□汝今尊榮□

244a25□富貴快樂□極可正爾□今以何故□必欲出家□

244a26□偸臣白王□由我曾聞沙門所說一四句偈□脫

244a27□得不死□如是厄難□況復多聞讀誦修習□如

244a28□說修行□必獲大利□是故今者□願欲出家□精

244a29□懃修習□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□

244b01□諸天世人□所見敬仰□爾時諸比丘□聞佛所

244b02□說□歡喜奉行

244b03□撰集百緣經卷第八

244b04□

244b05□

244b06□撰集百緣經卷第九

244b07□

244b08□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

244b09□　　聲聞品第九

244b10□　　(八一)海生商主緣

244b11□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

244b12□五百賈客□欲入大海採取珍寶□時彼商主□

244b13□選擇族望□□以爲婦□將共入海足滿十

244b14□月□産一男兒□因爲立字□名曰海生□有大福

244b15□德□令諸商客□獲大珍寶□安隱□還□咸共

244b16□唱言□安隱海生□年漸長大□重復勸勉□更入

244b17□大海□獲其珍寶□進引還來□値大黑風□吹其

244b18□船舫□飄墮羅刹鬼國□□波黑風□時諸商

244b19□人□各各□拜諸天善神□無一感應救彼

244b20□厄難□中有優婆塞□語商人言□有佛世尊□常

244b21□以大悲□晝夜六時□觀察衆生□護受苦

244b22□厄□輒往度之□汝等咸當稱彼佛名□或能

244b23□來此□救我等命□時諸商人□各共同時□稱南

244b24□無佛陀□爾時世尊□遙見商客極遇厄難□卽

244b25□放光明□照耀黑風□風尋消滅□皆得解脫□

244b26□各作是言□我等今者□蒙佛威光□脫此諸難□

244b27□今若平安達到□當爲佛僧造立塔寺□請

244b28□命佛僧□安置其中□設諸□膳□供給所須□皆

244b29□使無乏□作是語已□咸皆然可□於是進引□

244c01□皆悉平安達到鄕土□如先言要□造立塔寺□

244c02□請命佛僧□設諸□膳□供養訖竟□□坐一

244c03□面□聽佛說法□心開意解□各獲道跡□卽於

244c04□佛前□求索出家□佛卽告言善來比丘□鬚髮

244c05□自落□法服著身□便成沙門□精懃修習□得

244c06□阿羅漢果□三明六通□具八解脫□諸天世

244c07□人□所見敬仰□時諸比丘□見是事已□前

244c08□白佛言□不審世尊□今此商人五百比丘□宿

244c09□造何業□遭値如是種種厄難□蒙佛威光□

244c10□得脫諸難□又値世尊□出家得道□佛告比丘□

244c11□非但今日救彼厄難□過去世時□我亦救彼

244c12□脫諸厄難□時諸比丘□重白佛言□不審世

244c13□尊□過去世時□其事云何□唯願世尊□敷演解

244c14□說□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當

244c15□爲汝分別解說□乃往過去無量世中□波羅奈

244c16□國□有五通仙人□住河岸邊□時有五百商人□

244c17□欲入大海□路由河岸□見彼仙人□各共

244c18□往彼問訊安吉□勸彼仙人□令共入海□仙

244c19□人答言□汝等自去□設有恐難□但稱我名□當

244c20□護汝等□爾時商人□聞是語已□進引入海□

244c21□大獲珍寶□還欲來歸□道逢羅刹黑風諸難□

244c22□爾時商人□咸共一心□稱仙人名□卽往救護

244c23□脫諸厄難□佛告諸比丘□欲知爾時彼仙人

244c24□者□則我身是□彼時五百商人者今五百比丘

244c25□是□我於彼時□未斷煩惱□尙能拔濟彼諸厄

245a01□難□況於今者□得出三界□而當不能化度

245a02□彼也□爾時諸比丘□聞佛所說歡喜奉行

245a03□　　(八二)須曼花衣隨身産緣

245a04□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有一

245a05□長者□財寶無量□不可稱計□選擇高門□□

245a06□以爲婦□種種音樂□以娛樂之□足滿十月□

245a07□産一男兒□端政殊妙□須曼花衣□與身俱

245a08□生□召諸相師□占相此兒□相師睹已□此兒

245a09□産時□有何瑞相□父母答言□有須曼花衣□

245a10□□身而生□因爲立字□名須曼那□體性賢

245a11□柔□慈心孝順□年漸長大□衣亦隨大□父母愛

245a12□念□便將小兒□與阿那律□令作沙彌□敎使

245a13□坐禪□未久之間□得阿羅漢果□三明六通□

245a14□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□時阿那

245a15□律□□沙彌言□汝今可往拔提河邊取淨

245a16□水來□尋往彼河□盛滿甁水□擲虛空中□隨後

245a17□飛來□時諸比丘□見是沙彌□歎未曾有□白佛

245a18□言□世尊□今此須摩那沙彌□宿殖何福□生

245a19□巨富家□須摩那衣□隨身俱生□出家未久□

245a20□獲阿羅漢果□爾時世尊□告諸比丘□汝

245a21□等善聽□吾當爲汝分別解說□乃往過去九

245a22□十一劫□波羅奈國□有佛出世□號毘婆尸□敎

245a23□化周訖□遷神涅槃□時有國王□名梵摩達多□

245a24□收其舍利□造四寶塔□而供養之□時有童

245a25□子□見彼塔故□心生欣樂□卽便出家□年至

245a26□老□□空無所獲□深自剋□□買須曼花□

245a27□持縷貫之□遍覆塔上□發願而去□緣是功

245a28□德□九十一劫□不墮地獄畜生餓鬼□天上人

245a29□中□常有須曼花衣□與身俱生□受天快樂□

245b01□乃至今者□遭値於我□出家得道□爾時諸比

245b02□丘□聞佛所說□歡喜奉行

245b03□　　(八三)寶手比丘緣

245b04□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

245b05□一長者□財寶無量□選擇族望□□以爲婦□

245b06□作倡伎樂□以娛樂之□其婦懷妊□足滿十

245b07□月□産一男兒□端政殊妙□世所希有□其兩

245b08□手中□有金錢出□取已還有□如是展轉□取不

245b09□可盡□召諸相師□占相此兒□相師睹已□此

245b10□兒産時□有何瑞相□父母答言□其兩手中□有

245b11□金錢出□取以還生□因爲立字□名曰寶手□

245b12□年漸長大□稟性賢柔□慈心孝順□好喜惠施□

245b13□有從乞者□申其兩手□有好金錢□尋以施

245b14□之□將諸親友□出城觀看□漸次遊行□到祇

245b15□洹中□見佛世尊□三十二相八十種好□光明

245b16□普曜□如百千日□心懷喜悅□前禮佛足□合掌

245b17□請佛及比丘僧□慈哀憐愍納受我供□時彼阿

245b18□難□在佛左右□問小兒言□若欲設供當須

245b19□財寶□於是小兒□聞阿難語□尋申兩手□金

245b20□錢雨落□須臾積聚□佛□阿難□汝今取此金

245b21□錢寶物□營理□膳□請佛及僧□阿難受敎□營

245b22□理飮食□供養訖竟□佛爲說法□心開意解□

245b23□得須陀洹果□歸白父母□求索入道父母愛

245b24□念□不能違逆□將詣佛所□求索出家□佛卽

245b25□告言□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成

245b26□沙門□精懃修習□得阿羅漢果□三明六通□

245b27□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□爾時阿

245b28□難□見是事已□前白佛言□今此寶手比丘□

245b29□宿殖何福□生於豪族大長者家□然其兩

245c01□手□有此金錢□取以還生□値佛世尊□復

245c02□獲道果□爾時世尊□告阿難言□汝今諦

245c03□聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□波羅

245c04□奈國□有佛出世□號曰迦葉□敎化周訖□遷神

245c05□涅槃□時彼國王□名曰迦翅□收取舍利□造

245c06□四寶塔□時有長者□見其□□□心生隨

245c07□喜□持一金錢□安置□下□發願而去□緣是

245c08□功德□不墮惡趣□天上人中常有金錢□申

245c09□手而出□乃至今者□遭値於我□故有金錢□取

245c10□以還有□出家得道□爾時諸比丘□聞佛所

245c11□說歡喜奉行

245c12□　　(八四)三藏比丘緣

245c13□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時波斯匿王夫

245c14□人懷妊足滿十月□生一男兒□端政殊妙□

245c15□世所希有□身被袈裟□生已能語□問父王

245c16□言□如來世尊□今者在不□大德迦葉□舍利弗□

245c17□大目□連□如是遍問諸大弟子□悉爲在不□

245c18□父王答曰□今悉都在□唯願大王□爲我設供□

245c19□請佛及僧□尋□爲設□請佛入宮□見其太子□

245c20□而問之曰□汝自憶念迦葉佛時□是三藏比

246a01□丘不□答言實是□處此胞胎□爲安隱不□蒙

246a02□佛遺恩□得存性命□得過日夕□時王夫人□

246a03□見此太子□與佛世尊□共相答問□喜不自

246a04□勝□而白佛言□今此太子□宿殖何福□生便能

246a05□語□乃能與佛感有答問□唯願世尊□敷演

246a06□解說□爾時世尊□卽便爲王□而說偈言

246a07□　宿造諸善業　　百劫而不朽

246a08□　善業因緣故　　今獲如是報

246a09□是時波斯匿王□及其夫人□聞佛世尊說

246a10□此偈已□前白佛言□不審世尊過去世時其

246a11□事云何□唯願世尊□敷演解說□爾時世尊□

246a12□告大王曰□汝今諦聽□吾當爲汝分別解

246a13□說□此賢劫中□波羅奈國□有佛出世□號曰迦

246a14□葉□將諸比丘□遊行敎化□到迦翅王國□時王

246a15□太子□名曰善生□見佛世尊□深生信敬□歸白

246a16□大王□求索入道□王不聽許□我唯一子□

246a17□當繼王位養育民衆□終不聽汝出家入道□

246a18□時王太子□聞是語已□愁悴[跳-兆+□]地□斷穀不

246a19□食□一日二日□乃至六日□絶不飮食□時諸群

246a20□臣□啓白王言□太子不食□已經六日□恐命

246a21□不全□願王今者□聽使出家□故得相見□時彼

246a22□大王□聞臣語已□不能違逆□□彼太子□共

246a23□作要誓□汝今若能讀誦三藏經書通利□聽

246a24□汝出家□然後見我□時彼太子□聞王□已□心

246a25□懷喜悅□尋卽出家□懃加誦習三藏經書□盡

246a26□令通利□還來見王□王問比丘□我先□汝□要

246a27□誦三藏經書通利□然後見我□今爲利不□比

246a28□丘答曰□今悉通利□王大歡喜□卽語比丘□我

246a29□今庫藏□所有財物□隨汝取用□終不吝惜□於

246b01□時王子比丘□聞王敎已□大取財物□施設

246b02□種種百味□膳□請迦葉佛及二萬比丘□供

246b03□養訖已□一一比丘各施三衣六物□緣是功

246b04□德□不墮惡趣天上人中常有袈裟□□身

246b05□而生□乃至今者□遭値於我□故有袈裟□出家

246b06□得道□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

246b07□　　(八五)耶舍蜜多緣

246b08□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中有

246b09□一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族望□□

246b10□以爲婦□作倡伎樂□以娛樂之□其婦懷妊□

246b11□足滿十月□生一男兒□端政殊妙□世所希

246b12□有□當生之日□天降大雨□父母歡喜□召

246b13□諸相師□占相此兒□相師睹已□此兒福德□生

246b14□則降雨□擧國聞知□因爲立字□名耶奢蜜

246b15□多□不飮乳哺□其牙齒間□自然而有八功德

246b16□水□用自充足□年漸長大□與諸親友□遊行觀

246b17□看□到祇桓中□見佛世尊□三十二相□八十

246b18□種好□光明普曜□如百千日□心懷歡喜□前

246b19□禮佛足□求索出家□佛卽聽許□善來比丘□鬚

246b20□髮自落□法服著身□便成沙門□精懃修習□得

246b21□阿羅漢果□三明六通具八解脫諸天世人□

246b22□所見敬仰□時諸比丘□見是事已□白佛言□

246b23□世尊□今此耶奢比丘□宿殖何福□生降甘

246b24□雨□不飮乳哺□其牙齒間□自然而有八功德

246b25□水□以自充足□又値世尊□出家得道□爾時

246b26□世尊□告諸比丘□汝等善聽□吾當爲汝分別

246b27□解說□此賢劫中□波羅奈國□有佛出世□號

246b28□曰迦葉□於彼法中□有一長者□年齒老□□

246b29□出家入道□懈慢懶墮□不能精懃□又復重

246c01□病□良醫占之□云當服□□病乃可差□尋

246c02□用醫敎□取□服之□於其夜中□藥發熱渴□

246c03□馳走求水□水器皆空□復趣泉池□皆亦枯竭□

246c04□至趣河中□河亦枯竭□如是處處□求水不得□

246c05□深自悔責□於彼河岸□脫衣繫樹□捨之還

246c06□來□至其明旦□以狀白師□師聞是語□卽答

246c07□之言□汝遭此苦□狀似餓鬼□汝今可取我甁

246c08□中水至僧中行卽受師敎□取甁行水□

246c09□水盡□竭□心懷憂怖□謂其命終□恐墮餓鬼□

246c10□尋詣佛所□具陳上事□而白世尊□我遭此

246c11□厄□甚爲惶怖□恐墮餓鬼□唯願世尊□大慈憐

246c12□愍□幸爲見示□佛告比丘□汝今當於衆僧之

246c13□中□行好淨水□可得脫此餓鬼之身□時彼比

246c14□丘□聞佛敎已□心懷喜悅□卽便僧中□常行

246c15□淨水□經二萬歲□卽便命終□在所生處□其牙

246c16□齒間□常有淸淨八功德水□自用充足□不飮

246c17□乳哺□乃至今者□遭値於我□出家得道□佛

246c18□告諸比丘□欲知彼時老□比丘□今此耶奢

246c19□蜜多是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

246c20□　　(八六)化生比丘緣

247a01□爾時世尊□在□利天上波利質多羅樹下寶

247a02□石殿上□安居三月□爲母摩耶□說法訖竟□欲

247a03□還來下至閻浮提□爾時釋提桓因□知佛欲

247a04□下□□諸天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

247a05□那羅摩[目*侯]羅伽究槃□等□爲佛造作三道

247a06□寶梯□佛從天下□寶梯兩邊□有無量百千

247a07□萬億諸天龍夜叉人非人等□見佛如來從天

247a08□上下□莫不歡喜□渴仰聞法□爾時世尊□

247a09□觀諸大衆善根已熟□卽爲說法□心開意解□

247a10□有得須陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅

247a11□漢者□有發□支佛心者□有發無上菩提心

247a12□者□時彼會中□忽然有一化生比丘□告諸大

247a13□衆□汝等今者各受我請□□膳飮食□百種所

247a14□須□我悉能與□作是語已□時諸大衆□各各自

247a15□念□諸天寶器□百味飮食□皆悉獲得□充足飽

247a16□滿□爾時阿難□見是事已□前白佛言□今此

247a17□化生比丘□宿殖何福□今者乃能使此大衆□

247a18□充足飽滿□不審世尊□其事云何□爾時世

247a19□尊□告阿難言□汝今諦聽□吾當爲汝分別

247a20□解說□乃往過去九十一劫□波羅奈國□有佛

247a21□出世□號毘婆尸□於彼法中□有諸比丘□夏坐

247a22□三月□在於山林□坐禪行道□乞食處遠□妨廢

247a23□行道□甚用疲勞□時彼衆中□有一比丘□白衆

247a24□僧言□我爲汝等□勸化檀越□供給衆僧□使

247a25□無有乏□汝等但當安心行道□不足爲

247a26□慮□時諸比丘□聞是語已□各共用心□行道三

247a27□月□皆獲道果□由是功德□在所生處□常有

247a28□種種百味飮食□應念卽得□乃至今者□遭値

247a29□於我□應念卽至□供養大衆□使無有乏□

247b01□爾時阿難□復白佛言□以何因緣□今得化

247b02□生□佛告阿難□此賢劫中□迦葉佛時□有一商

247b03□主□將諸商客□涉歷他邦□販賣求利□其婦懷

247b04□妊□於其中路□値産甚難求死不得□時彼

247b05□商主□心生厭惡□捨之而去□出家入道□發大

247b06□誓願□持此出家善根功德□使我來世所生之

247b07□處□莫受胞胎□常得化生□是故今者□得是

247b08□報耳□佛告阿難□欲知彼時商主者□今化生

247b09□比丘是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉

247b10□行

247b11□　　(八七)衆寶莊嚴緣

247b12□佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下□時彼城中□

247b13□有一長者□財寶無量□不可稱計□無有子

247b14□息□祠祀神祇□求索有子□精誠感應□足滿十

247b15□月□生一男兒□端政殊妙□世所希有□家中

247b16□自然□有一泉水□從地涌出□有諸珍寶□充滿

247b17□其中□復有花樹□天衣上服□懸之樹枝□時彼

247b18□長者□見其如是□喜不自勝□召諸相師□占

247b19□相此兒□相師睹已□問其父母□此兒生時□有

247b20□何瑞相□父母答言□此兒生時□家中自然□有一

247b21□泉水□從地涌出□有諸珍寶□充滿其中□及以

247b22□樹上□有好天衣□因爲立字□名衆寶莊嚴□

247b23□年漸長大□稟性賢柔□慈心孝順□將諸親友□

247b24□出城觀看□漸次遊行□到尼拘陀樹下□見佛

247b25□世尊□三十二相□八十種好□光明普曜□如

247b26□百千日□心懷歡喜□前禮佛足□□坐一面□聽

247b27□佛說法□心開意解得須陀洹果□歸白父

247b28□母□求索入道□父母愛念□不能違逆□將詣佛

247b29□所□求索出家□佛卽告言善來比丘□鬚髮自

247c01□落□法服著身□便成沙門□精懃修習□得阿

247c02□羅漢果□三明六通□具八解脫□諸天世人□所

247c03□見敬仰□時諸比丘□見是事已□前白佛言□

247c04□今此衆寶莊嚴比丘□宿造何福□生便有是奇

247c05□特之事□出家未久□復獲道果□爾時世尊□

247c06□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□

247c07□乃往過去無量世時□波羅奈國□有佛出世□

247c08□號迦孫陀□化緣周訖□遷神涅槃□時彼國王□

247c09□名梵摩達多□收取舍利□造四寶塔□高一由

247c10□旬□而供養之□時有長者□齎持花樹□懸諸

247c11□珍寶種種衣服□及以甁水□安置塔前□發願供

247c12□養□緣是功德□無量世中□不墮地獄畜生

247c13□餓鬼□天上人中□常有泉水及以花樹□隨共俱

247c14□生□乃至今者□遭値於我□出家得道□佛告諸

247c15□比丘□欲知彼時奉上華樹供養塔者□今此

247c16□衆寶莊嚴比丘是□爾時諸比丘□聞佛所說□

247c17□歡喜奉行

247c18□　　(八八)□賓寧王緣

247c19□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼南方□有一

247c20□國土□名曰金地□王名□賓□與其夫人□共

247c21□相娛樂□足滿十月□生一男兒□骨節肥壯□有

247c22□大氣力□當生之日□復有一萬八千大臣子

247c23□等□共彼王子□同日俱生□亦大氣力□時彼王

247c24□子□年漸長大□其王崩背□紹嗣王位□尋取一

247c25□萬八千諸臣子等□賜爲大臣□共理國事□時

248a01□□賓寧王□將諸群臣□遊獵射戱□問諸臣言□

248a02□今此世間□□有人能有大氣力如我者

248a03□不□時有商客在王從中聞王語已□尋答

248a04□王曰彼中都下□復有大王□名波斯匿□絶有

248a05□大力□殊倍勝王□百千萬倍□時□賓寧王□聞

248a06□商客語已□瞋□隆盛□尋卽遣使□告波斯匿

248a07□王言□□後七日□將諸侍從□仰卿來至□達

248a08□吾國土□朝□問訊□若不爾者□吾當往彼誅

248a09□汝五族□使令滅盡□時波斯匿王□聞使者語□

248a10□甚懷惶怖□無以爲計□卽詣佛所□白世尊

248a11□言□□賓寧王□□我七日□將諸侍從□令達

248a12□彼國朝拜問訊□若不爾者□當來誅我□不審

248a13□世尊□事情如何□爾時佛告波斯匿王□汝莫

248a14□憂懼□但語彼使云□我是小王□更有大王□近

248a15□在祇桓□卿今可往傳汝王命□時彼使者□尋

248a16□卽往至到祇桓中□見佛世尊□作轉輪聖王□

248a17□令大目連作典兵臣□將諸軍衆□圍□祇

248a18□桓□令其四邊□有七重塹七寶諸樹□行列相

248a19□當□令其塹中□有諸蓮花□若干種色□不可稱

248a20□計□光明赫奕□照於城內□王在殿上□尊嚴可

248a21□畏□時彼使者□睹此王已□情甚驚悚□自念□我

248a22□君□無狀招禍□然不得已□前奉王書□時此化

248a23□王□得彼書已□□著脚底□告使者言□吾爲

248a24□大王□臨統四域□汝今至彼□道吾敎□□信至

248a25□之日□馳奔來覲□臥聞吾聲□便當起坐□坐聞

248a26□吾聲□便當起立□立聞吾聲□便當涉路□剋

248a27□期七日□將諸侍從□朝拜見我□若違斯制□罪

248a28□在不請□使者還馳□具以上事□向彼王說□時

248a29□王聞已□深自咎□□尋集諸臣三萬六千□嚴駕

248b01□欲來朝拜大王□然有所疑□未及進引□先

248b02□遣一使□白大王言□臣等所領三萬六千諸

248b03□小王輩爲當都去□將半來耶□時此化王□報

248b04□使者言□將半速來□使者還馳□白□賓寧王□

248b05□大王約□□聽留半住□尋將一萬八千諸小

248b06□王等□馳奔速來□朝拜王已□作是念言□今者

248b07□大王形貌雖勝□力不如我□化王于時遙知

248b08□彼意□□典藏臣. 取我先祖大弓弩來. 授與

248b09□彼王□王不能勝□化王還取. 以指張弓. 復還

248b10□持與□語令引挽□殊不動弦□化王還索□以

248b11□指彈□□聲震三千大千世界□皆悉震動□次

248b12□復射箭□化爲五撥□其諸箭頭□各有蓮華□一

248b13□一花上□復有化佛□放大光明□照於三千大千

248b14□世界□五道衆生□莫不蒙賴□諸天人民□有獲

248b15□道果□地獄中者□湯冷火滅□餓鬼中者□悉得

248b16□飽滿□畜生中者□脫於重擔□貪欲瞋□□愚癡

248b17□煩惱□遇斯光者□悉皆調伏□信敬佛法□時□

248b18□賓寧王□見斯變已□向於化王□五體投地□心

248b19□卽調伏□爾時化王□知調伏已□還服本形□四

248b20□衆圍□□卽便爲彼一萬八千諸小王等□種種

248b21□說法□心開意解□各獲道跡□得須陀洹果□卽

248b22□於佛前□求索出家□佛卽告言善來比丘鬚髮

248b23□自落□法服著身□便成沙門□精懃修習□未久

248b24□之間□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□諸天

248b25□世人□所見敬仰□爾時阿難□前白佛言□今此

248b26□□賓寧王等比丘□宿殖何福□皆生豪族□有

248b27□大氣力□値佛世尊□各獲道果□爾時世尊□告

248b28□阿難言□汝今諦聽□吾當爲汝分別解說□乃

248b29□往過去□波羅奈國□有佛出世□號毘婆尸□

248c01□將諸比丘□到寶殿國□時王名曰槃頭末帝□

248c02□聞佛來至□心懷喜悅□將諸群臣一萬八千□

248c03□出城奉迎□前禮佛足□長□請佛及比丘僧□

248c04□慈哀憐愍□受我三月四事供養□時彼佛僧□

248c05□受王供已□佛卽爲王種種說法□王大歡喜□

248c06□各發願言□持此供養善根功德□使我等輩□

248c07□在所生處□與其大王□同日俱生□發是願已□

248c08□各還所止□緣是功德□無量世中□不墮惡

248c09□道□天上人中□共同日生□受天快樂□乃至

248c10□今者□遭値於我□出家得道□佛告阿難□欲知

248c11□彼時槃頭末帝王者□今此□賓寧比丘是□彼

248c12□時群臣者□今一萬八千比丘是□爾時諸比丘□

248c13□聞佛所說□歡喜奉行

248c14□　　(八九)拔提釋王作比丘緣

248c15□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時如來□六年

248c16□苦行□始成正覺□滿十二年□將千二百五十

248c17□比丘□方欲往詣迦毘羅衛國□每自念言□我

248c18□今往彼□不與常同□彼土諸釋□□慢情多□咸

248c19□須各各現於神變□可往彼土□卽□千二百

248c20□五十比丘□我於今者□欲還本國□汝等各各

248c21□現於神變□令彼諸釋歸誠信伏□爾時世尊□

248c22□放大光明□與諸比丘□乘虛詣彼迦毘羅衛

248c23□國□時淨飯王□聞佛來至□□諸釋等□平治

248c24□道路□除去不淨□建立幢幡□懸諸寶鈴□香水

248c25□灑地□散衆妙花□作諸伎樂□奉迎世尊□前

248c26□禮佛足□請令入宮受王供養□時淨飯王□見

248c27□佛翼從□雖有神力□形貌醜陋□不適人情□我

248c28□今當選拔提釋等五百餘人容貌端政□翼

248c29□從世尊□作是語已□尋□選擇得五百人□將

249a01□詣佛所□使優波離□剃除鬚髮□眼目流淚□

249a02□墮釋王上□尋卽問言□汝今何故□涕泣如是□

249a03□優波離言□以王今者諸釋中尊□不期一旦□

249a04□毁形□食□著糞掃衣□見王如是□眼目流淚□

249a05□時拔提釋□聞是語已□心懷□□□猶生□

249a06□慢□除鬚髮竟□辦具衣□□欲受具戒□入於

249a07□僧中□次第作禮□到優波離前□住而不禮□佛

249a08□問釋王□汝今何故□獨而不禮優波離耶□

249a09□拔提釋言□彼賤我貴□是以不禮□佛言□我此

249a10□法中□無有貴賤□猶如幻化□安危難保□拔

249a11□提釋言□彼是我奴□不忍爲禮□佛復告曰□一

249a12□切奴僕□貧富貴賤□恩愛分離□有何差別□時

249a13□拔提釋□聞佛語已□□仰爲禮□地大震動□

249a14□天於空中□歎未曾有□拔提釋王□爲求道

249a15□故□乃能爲彼下賤之人□曲躬□拜□我慢之幢□

249a16□將爲崩倒□時拔提釋□受具戒竟□□坐一

249a17□面□聽佛說法□心開意解□得阿羅漢果□執持

249a18□應器□而行乞食□詣於[土*(蒙-■)]間□止宿樹下□心意

249a19□泰然□無復怖畏□而作是言□我於昔日□在王

249a20□宮時□募索健夫□執持器杖□安置左右□故

249a21□懷危懼□我於今者□出家入道□在此[土*(蒙-■)]間□無

249a22□復怖畏□快不可言□爾時阿難□聞拔提釋

249a23□作是語已□前白佛言□今此拔提釋比丘□宿

249a24□殖何福□生於豪族□出家未久□獲羅漢果□

249a25□爾時世尊□告阿難言□汝今諦聽□吾當爲汝

249a26□分別解說□乃往過去無量世時□波羅奈國□

249a27□有□支佛□執持應器□而行乞食□時有一人□

249a28□貧窮飢餓□涉路而行□唯有少□□規欲自

249a29□食□見□支佛□威儀詳序□而行乞食□心懷歡

249b01□喜□尋卽取□□施□支佛□受其□已□踊身

249b02□虛空□現十八變□東踊西沒□南踊北沒□身

249b03□出水火□如是種種□作十八變□時施□人□

249b04□見是變已□甚懷信敬□發願而去□緣是功德□

249b05□無量世中□不墮地獄畜生□天上人中□尊

249b06□榮豪貴□常受快樂□乃至今者□遭値於我出

249b07□家得道□佛告阿難□欲知彼時施□人者□今

249b08□此拔提釋王比丘是□佛說是緣時□有得須

249b09□陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有

249b10□發□支佛心者□有發無上菩提心者□爾時

249b11□諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

249b12□　　(九○)佛度王子護國出家緣

249b13□佛在拘毘羅國吐羅樹下□作是念言□我於

249b14□今者□當往度彼王子護國□使令出家□作是

249b15□念已□將諸比丘□至城門中□足蹈門□□六種

249b16□震動□雨諸天花□放大光明□照彼城內□盲者

249b17□得視□聾者得聽□啞者能言□□者能行□時彼

249b18□王子□睹斯光已□歎未曾有□尋詣佛所□見

249b19□佛世尊□三十二相□八十種好□光明普曜□如

249b20□百千日□威儀詳序□甚可愛樂□心懷歡喜□前

249b21□禮佛足□□住一面□佛卽爲其說四諦法□心

249b22□開意解□得須陀洹果□歸白父王□歎佛功德□

249b23□若在家者□應作轉輪聖王□典四天下□七寶

249b24□隨從□遊行自在□尙能捨離□出家入道□況我今

249b25□者□而不隨從求佛出家□作是念已□前白王

249b26□言□唯願大王□慈哀憐愍□聽我出家隨從世

249b27□尊□時須提王□聞太子語□遮而不聽□心懷懊

249b28□惱□斷穀不食□一日二日□乃至六日□時諸群

249b29□臣□見其太子□不食六日□□白王言□太子今

249c01□者□斷穀不食□以經六日□恐命不全□願王今

249c02□者□聽使出家□故得相見□時須提王□聞諸臣

249c03□語□聽使入道□尋詣佛所□求索出家□佛卽告

249c04□言□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙

249c05□門□精勤修習□得阿羅漢果□三明六通□具八

249c06□解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸比丘□見是

249c07□事已□前白佛言□今此王子護國比丘□宿殖

249c08□何福□生於王家□出家未久□便獲道果□爾時

249c09□世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別

249c10□解說□乃往過去無量世時□波羅奈國王名

249c11□毘提□興起兵甲□與□國王□交陣共戰□時□

249c12□國王□爲彼所敗□將諸兵衆□逃避退去□到曠

249c13□野中□値天暑熱□無有水草□飢渴欲死□尋

249c14□卽往彼□支佛所□便示王水草□渴乏得解□

249c15□導引其道□還達本國□喜不自勝□而作是言□

249c16□我等今者□脫此飢渴苦惱之患□皆由蒙彼

249c17□□支佛德□今當設供請□支佛□作是語已□

249c18□□設□膳種種飮食□請□支佛□入宮供養□

249c19□受其供已□尋般涅槃□時王須提□及諸群臣□

249c20□后妃□女□號啼涕哭□悲感懊惱□收取舍利□

249c21□造四寶塔□而供養之□緣是功德□無量世中□

249c22□不墮地獄畜生餓鬼□天上人中□尊榮豪貴□

249c23□受天快樂□乃至今者□遭値於我□出家得道□

249c24□佛告諸比丘□欲知彼時須提王者□由供

249c25□養□支佛故□今得値我□出家得道□爾時諸

249c26□比丘□聞佛所說□歡喜奉行

249c27□撰集百緣經卷第九

250a01□

250a02□撰集百緣經卷第十

250a03□

250a04□　　　　吳月支優婆塞支謙譯

250a05□　　諸緣品第十

250a06□　　(九一)須菩提惡性緣

250a07□爾時世尊□初始成佛□便欲敎化諸龍王

250a08□故□卽便往至須彌山下□現比丘形□端坐思

250a09□惟□時有金翅鳥王□入大海中□捉一小龍□還

250a10□須彌頂□規欲食□□時彼小龍命故未斷□遙

250a11□見比丘端坐思惟□至心求哀□尋卽命終□生

250a12□舍衛國婆羅門家□名曰負梨□端政殊妙□世

250a13□所希有□因爲立字□名須菩提□年漸長大□

250a14□智慧聰明□無有及者□唯甚惡性□凡所眼

250a15□見人及畜生□則便瞋罵□未曾休廢□父母

250a16□親屬皆共厭患□無喜見者□遂便捨家入山

250a17□林中□乃見鳥獸及以草木□風吹動搖□亦生

250a18□瞋□□終無喜心□時有山神□語須菩提言□

250a19□汝今何故□捨家來此山林之中□旣不修善□

250a20□則無利益□唐自疲苦□今有世尊□在祇桓

250a21□中□有大福德□能敎衆生修善斷惡□今若

250a22□至彼□必能除汝瞋□惡毒□時須菩提□聞山

250a23□神語□卽生歡喜□尋問之曰□今者世尊□爲

250a24□在何處□山神答曰□汝但眠眼□我自將汝□

250a25□至世尊所□時須菩提□用山神語□眠目須

250a26□臾□不覺自然□在祇桓中□見佛世尊□三十

250a27□二相□八十種好□光明普曜□如百千日□心懷

250a28□歡喜□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲說瞋□

250a29□過惡□愚癡煩惱□燒滅善根□增長衆惡□後

250b01□受果報□墮在地獄□備受苦痛□不可稱計□

250b02□設復得脫□或作龍蛇羅刹鬼神□心常含毒□

250b03□更相殘害時須菩提□聞佛世尊說是語

250b04□已□心驚毛□□尋自悔□□卽於佛前□懺悔罪

250b05□咎□豁然獲得須陀洹果□心懷喜悅□求入

250b06□道次□佛卽聽許善來比丘□鬚髮自落□法服

250b07□著身□便成沙門□精懃修習□得阿羅漢果□

250b08□三明六通□具八解脫□諸天世人□所見敬仰□

250b09□時諸比丘□見是事已□白佛言□世尊□今此

250b10□須菩提比丘□宿造何業□雖得爲人□常懷

250b11□瞋□□未曾休息□値佛世尊□出家得道□爾

250b12□時世尊告諸比丘□汝等善聽□吾當爲汝□

250b13□分別解說□此賢劫中□波羅奈國□有佛出世□

250b14□號曰迦葉□於彼法中有一比丘□常行勸化□

250b15□一萬歲中□將諸比丘□處處供養□於後時間□

250b16□僧有少緣□竟不隨從□便出惡罵□汝等□

250b17□戾□狀似毒龍□作是語已□尋卽出去□以

250b18□是業緣□五百世中□受毒龍□身心常含毒觸

250b19□□衆生□今雖得人□宿習不除□故復生瞋□

250b20□佛告諸比丘□欲知爾時勸化比丘惡口罵者□

250b21□今須菩提是□由於爾時供養僧故□今得

250b22□値我□出家得道□爾時諸比丘□聞佛所說□

250b23□歡喜奉行

250b24□　　(九二)長老比丘在母胎中六十年緣

250b25□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□有一

250b26□長者□財寶無量□不可稱計□選擇高門□□

250b27□以爲婦□種種音樂□以娛樂之□足滿十月□便

250b28□欲産子□然不肯出□尋重有娠□足滿十

250b29□月□復産一子□先懷妊者□住在右脅□如是次

250c01□第□懷妊九子□各滿十月而産□唯先一子□

250c02□故在胎中□不得出外□其母極患□設諸湯

250c03□藥□以自療治□病無降損□囑及家中□我腹

250c04□中子□故活不死□今若設終□必開我腹□取

250c05□子養育□其母於時□不免所患□卽便命終□

250c06□時諸眷屬□載其尸骸□詣於[土*(蒙-■)]間□請大醫耆

250c07□婆□破腹看之□得一小兒□形狀如故□頭

250c08□□皓白□俯□而行□四向顧視□語諸親言□汝

250c09□等當知我由先身惡口罵辱諸衆僧故□處

250c10□此生熟藏中□經六十年受是苦惱□難可

250c11□□當□時諸親屬□聞兒語已□號[口*□]涕哭□悲

250c12□不能答□爾時世尊□遙知此兒善根已熟□

250c13□將諸大衆□往到尸所□告小兒言□汝是長老

250c14□比丘不□答言實是□第二第三□亦如是問□故

250c15□言道是□時諸大衆□見此小兒與佛答對□各

250c16□懷疑惑□前白佛言□今此老兒□宿造何業□

250c17□處此胎中□頭髮皓白□俯□而行□復與如

250c18□來共相答問□爾時世尊□告諸大衆□汝等

250c19□諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢劫中□波羅

250c20□奈國□有佛出世□號曰迦葉□有諸比丘□夏

250c21□坐安居□衆僧和合□差一比丘□年在老□□爲

250c22□僧維那□共立制限□於此夏坐□要得道者□

251a01□聽共自恣□若未得者□不聽自恣□今此維

251a02□那□獨不得道□僧皆不聽布薩自恣□心懷懊

251a03□惱□而作是言□我獨爲爾營理僧事□令汝等

251a04□輩安隱行道□今復返更不聽自恣布薩□

251a05□磨□卽便瞋□□罵辱衆僧□尋卽牽捉□閉著

251a06□室中□作是唱言□使汝等輩□常處闇冥□不

251a07□見光明□如我今者處此闇室□作是語已□

251a08□自戮命終□墮地獄中□受大苦惱□今始得脫□

251a09□故在胎中□受是苦惱□爾時衆會□聞佛所

251a10□說□各各自護身口意業□厭離生死□有得須

251a11□陀洹者□斯陀含者□阿那含者□阿羅漢者□有

251a12□發□支佛心者□有發無上菩提心者□時

251a13□諸親屬□還將老兒□詣家養育□年漸長大□放

251a14□令出家□精懃修習□得阿羅漢果□時諸比丘□

251a15□見是事已□白佛言□世尊□今此老兒比丘□

251a16□宿殖何福□出家未久□獲羅漢果□佛告諸

251a17□比丘□緣於往昔供養衆僧□及作維那營

251a18□僧事故□今得値我□出家得道□爾時諸比

251a19□丘□聞佛所說□歡喜奉行

251a20□　　(九三)兀手比丘緣

251a21□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

251a22□一長者□財寶無量□不可稱計□選擇族望□

251a23□□以爲婦□作諸伎樂□以娛樂之□其婦懷

251a24□妊□足滿十月□産一男兒□兀無有手□産便

251a25□能語□作是唱言□今此手者□甚爲難得□深生

251a26□愛惜□父母怪之□召諸相師□占相此兒□相

251a27□師睹已□問其父母□此兒産時□有何瑞相□父

251a28□母答言□此兒産已□作是唱言□今此手者□甚

251a29□爲難得□因爲立字□名曰兀手□年漸長大□

251b01□稟性調順□聰明□慧□將諸親友□漸行觀

251b02□看□到祇桓中□見佛世尊□三十二相八十種

251b03□好□光明赫奕如百千日□心懷歡喜□前禮

251b04□佛足□□住一面□佛卽爲其種種說法□心

251b05□開意解□得須陀洹果□歸辭父母□求索入

251b06□道□父母愛念□不能違逆□將詣佛所□求索出

251b07□家□佛卽告言善來比丘□鬚髮自落□法服著

251b08□身□便成沙門□精懃修習□得阿羅漢果□三明

251b09□六通具八解脫□諸天世人□所見敬仰□時諸

251b10□比丘□見是事已□而白佛言□今此兀手比

251b11□丘□宿殖何福□生已能語□然無有手□又

251b12□値世尊□得獲道跡□爾時世尊□告諸比

251b13□丘□汝等諦聽□吾當爲汝分別解說□此賢

251b14□劫中□波羅奈國□有佛出世□號曰迦葉□有

251b15□二比丘□一是羅漢□二是凡夫□爲說法師□時諸

251b16□民衆□競共請喚□常將法師□受檀越請□脫於

251b17□一日□法師不在□將餘者行□瞋□罵言□我常

251b18□爲汝□洗□給水□今更返將餘者共行□自今

251b19□以往□更爲汝使令我無手□作是語已□

251b20□各自辭退□止不共行□以是業緣□五百世中□

251b21□受是果報□是故唱言□今此手者□甚爲難得□

251b22□佛告諸比丘□欲知彼時法師比丘□作□誓

251b23□者□今兀手比丘是□由於彼時供給聖人故□

251b24□今得値我□出家得道□佛說是兀手緣時□

251b25□諸比丘等□各各自護身口意業□厭惡生死□

251b26□有得須陀洹者斯陀含者□阿那含者□阿羅

251b27□漢者□有發□支佛心者□有發無上菩提

251b28□心者□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

251b29□　　(九四)梨軍支比丘緣

251c01□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

251c02□一婆羅門□其婦懷妊足滿十月□産一男兒□

251c03□容貌弊惡□身體臭穢□飮母乳時□能使乳

251c04□壞□若雇餘者□亦皆敗壞□唯以□蜜□塗指

251c05□令□得濟軀命因爲立字號梨軍支□

251c06□年漸長大□遂復薄福□求索飮食□未曾得飽□

251c07□見諸沙門□威儀詳序□執持應器□入城

251c08□乞食滿□而還見已歡喜□作是念言□我今

251c09□當往詣佛世尊□求作沙門□或能得飽□作

251c10□是念已□卽詣祇桓□求佛出家□佛卽告言□

251c11□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□

251c12□精懃修習□得阿羅漢果□而行乞食亦不

251c13□獲得□便自悔責□入其塔中□見少□汚□卽

251c14□便掃灑□時到乞食□卽便□足□心懷歡喜□白

251c15□衆僧言□從今以往衆僧塔寺聽我掃灑□

251c16□所以然者□由掃灑故□乞食得飽□僧卽聽

251c17□許□常令掃灑□又於一日□愚癡所縛□眠不覺

251c18□曉□未及掃灑□時舍利弗□將五百弟子□從

251c19□他邦來□問訊世尊□見佛塔中有少塵□□卽

251c20□便掃之□時梨軍支□便從眠覺□見舍利弗掃

252a01□灑已竟□心懷□恨□語舍利弗□汝掃我地□令

252a02□我今者飢困一日□時舍利弗□聞是語已□

252a03□而告之言□我於今者□自當共汝入城受

252a04□請□可得飽滿□汝勿憂也□時梨軍支□聞是

252a05□語已□心懷泰然□受請時到□共舍利弗□入

252a06□城受請□正値檀越夫婦□諍□竟不得食□

252a07□飢餓而還□時舍利弗於第二日□復更語言□

252a08□我於今朝□當自將汝受長者請□令汝飽

252a09□足□時到將往□其上中下□皆悉得食□唯此一

252a10□人獨不得食□高聲唱言□我不得食□爾時

252a11□主人□都無聞者□飢困而還□爾時阿難□聞

252a12□是事已□深生憐愍□於第三日□語梨軍支□

252a13□言□我於今朝□隨佛受請□爲汝取食□定使

252a14□飽滿□然彼阿難□受持如來八萬四千諸法藏

252a15□門□未曾漏脫□今故爲此梨軍支比丘□取

252a16□其飮食□忽然不憶□空□而還□於第四日□阿

252a17□難復更爲其取食□還歸所止□道逢惡狗□所

252a18□爲[齒*齊][口*制]□飮食棄地空□而還□復不得食□

252a19□於第五日□大目□連□復爲取食□還歸所

252a20□止□道中復爲金翅鳥王□見爲搏[口*制]□合

252a21□□持去置大海中□復不得食□於第六日□

252a22□時舍利弗□復爲取食□到彼房門□門自然閉□

252a23□復以神力□入其房內□踊出其前□失□墮

252a24□地□至金剛際□復以神力□申手取□□其口

252a25□復□□竟不能食□日時已過□口輒自開□於

252a26□第七日□竟不得食□極生□愧□於四衆前□

252a27□餐沙飮水□卽入涅槃□時諸比丘□見是

252a28□事已□怪其所由□梨軍支比丘□宿造何業□

252a29□産則飢餓□初無□足□復以何緣□出家得道□

252b01□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲

252b02□汝分別解說□乃往過去無量世中□波羅奈

252b03□國有佛出世□號曰帝幢□將諸比丘□遊行敎

252b04□化□時有長者□名曰瞿彌□見佛及僧□深生信

252b05□敬□請來供養日日如是□便經後時□其父崩

252b06□亡□母故惠施□子極吝惜□遮不聽施□乃至

252b07□計食與母□母故分減□施佛及僧□子聞瞋

252b08□□□卽便捉母□閉著空屋□鎖尸棄去□至七

252b09□日頭□母極飢困□從子索食□兒答母曰□何

252b10□如餐沙飮水足活□今者何爲從我索食□

252b11□作是語已□捨之而去□竟不得食□母便去

252b12□世□其子於後□卽便命終□入阿鼻獄□受苦

252b13□畢已□還生人中□飢困如是□佛告諸比丘□

252b14□欲知彼時斷母食者□今梨軍支比丘是□

252b15□由於往昔□供養佛故□今得値我□出家

252b16□得道□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

252b17□　　(九五)唱言生死極苦緣

252b18□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

252b19□一長者□財寶無量□不可稱計□選擇良賢□

252b20□□以爲婦□作倡伎樂□以娛樂之□其婦懷

252b21□妊□足滿十月□産一男兒□自憶宿命□産已唱

252b22□言□生死極苦□因爲立字名生死苦□年

252b23□漸長大□凡見人時□由故唱言生死極苦□然

252b24□於父母師僧耆舊有德□慈心孝順□言常含

252b25□笑□終不出於□惡言語□將諸親友□出城

252b26□觀看□漸次遊行□到祇桓中□見佛世尊□三

252b27□十二相□八十種好□光明暉曜□如百千日□心

252b28□懷歡喜□前禮佛足□□坐一面□佛卽爲其

252b29□說四諦法□心開意解□得須陀洹果□歸辭父

252c01□母□求索入道□父母愛念□不能違逆□將詣佛

252c02□所□求索出家□佛卽告言善來比丘□鬚髮自

252c03□落□法服著身□便成沙門□精懃修習□得阿

252c04□羅漢果□三明六通□具八解脫□諸天世人□所

252c05□見敬仰□時諸比丘□見是事已□白佛言□

252c06□世尊□今此生死比丘□宿殖何福□生便能

252c07□語□自憶宿命□又値如來□出家得道□爾時

252c08□世尊□告諸比丘□汝等善聽□吾當爲汝分

252c09□別解說□此賢劫中□人壽二萬歲□波羅奈國□

252c10□有佛出世□號曰迦葉□於彼法中□有一沙彌□

252c11□奉事和上□時彼城中□作大節會□爾時沙

252c12□彌□語和上言□今節會日□宜早乞食□必當

252c13□多獲□師卽答言□日時故早□且可坐禪□第二

252c14□第三□如是白師□師猶不從□沙彌瞋□□惡口

252c15□罵言□今者何故□不舍中死□作是語已□尋

252c16□卽出去□入城乞食□還歸所止□向師懺悔□

252c17□由是業緣□五百世中□墮地獄中□受諸苦痛□

252c18□今始得脫□是故唱言生死極苦□佛告諸比

253a01□丘□欲知彼時罵師沙彌者□今生死比丘

253a02□是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

253a03□　　(九六)長者身體生瘡緣

253a04□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

253a05□一長者□財寶無量□不可稱計□選擇高門□

253a06□□以爲婦□種種音樂□以娛樂之□足滿十月□

253a07□産一男兒□身體有瘡□甚患苦痛□呻號叫喚□

253a08□未曾休息□年漸長大□瘡皆潰爛□膿血橫流□

253a09□常患疼痛□因爲立字□名曰呻號□父母憐

253a10□愍□設諸方藥□雖加療治□瘡無除愈□年

253a11□漸長大□聞諸人語□祇桓精舍□有好良醫□

253a12□善療衆病□能令除愈□尋卽往至□詣祇桓

253a13□中□見佛世尊□三十二相八十種好光明暉

253a14□曜□如百千日□心懷喜悅□前禮佛足□□坐

253a15□一面□佛卽爲說五盛陰苦□是瘡是癰□如毒箭

253a16□入心傷害於人□皆是衆病之根本也□時呻號

253a17□子□聞佛世尊說是語已□深自咎□□

253a18□向佛世尊□懺悔罪咎□瘡尋除差心懷歡

253a19□喜□求索出家□佛卽告言善來比丘□鬚髮自

253a20□落□法服著身□便成沙門□精懃修道□得阿

253a21□羅漢果□時諸比丘□見是事已□白佛言□世

253a22□尊□今此呻號比丘□宿造何業□初産之時□身

253a23□有惡瘡□膿血橫流□甚可惡見□復以何緣□出

253a24□家得道□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□

253a25□吾當爲汝分別解說□乃往過去無量世時□波

253a26□羅奈國□有二長者□各悉巨富□資財無量□

253a27□因相忿諍□其一長者□大齎珍寶□貢奉與王□

253a28□王納受已□讒彼長者□彼人惡心□常懷[(女/女)*干]謀□

253a29□規欲害我□唯願大王□聽我任意治彼長者□

253b01□王卽然可□尋至其家□執彼長者□繫縛□笞□

253b02□楚毒無量□擧身傷破□膿血橫流□痛不可言□

253b03□時彼長者□旣得免已□深自思惟□有身皆苦□

253b04□衆惡所集多諸災禍□甚可厭患□我於彼人□

253b05□無大怨□□橫見傷毁□乃至如此□卽自思

253b06□惟□詣山林中□觀察有爲皆是無常□深悟解

253b07□空□成□支佛□視諸怨親□心皆平等□念彼長

253b08□者□加惡於我□將來之世□墮於地獄□受大

253b09□苦痛□我今當往爲現神變□令彼開悟□作

253b10□是念已□詣長者前□踊身虛空□作十八變□時

253b11□彼長者□見是變已□深懷渴仰□倍生信敬□

253b12□卽請令坐□爲設□膳種種供養□向□支佛

253b13□懺悔先罪□佛告諸比丘□欲知彼時向彼

253b14□國王讒其長者考掠榜笞者□今呻號比丘

253b15□是□爾時諸比丘□聞佛所說□歡喜奉行

253b16□　　(九七)醜陋比丘緣

253b17□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□時彼城中□有

253b18□一長者□選擇高門□□以爲婦□作倡伎樂□以

253b19□娛樂之□其婦懷妊□足滿十月□産一男兒

253b20□形貌極醜□狀似惡鬼□有人見者□捨之而

253b21□去□年漸長大□父母厭患□驅令遠棄□乃至畜

253b22□生□見此醜陋□尙懷怖懼□何況人類□又於

253b23□一時□詣林樹間□採取花果□以自存活□飛鳥

253b24□走獸□有見之者□無不怖畏□絶跡此林□

253b25□無敢住者□爾時世尊□常以慈悲□晝夜六

253b26□時□觀察衆生□誰應可度輒往度之□知彼醜

253b27□陋善根已熟化度時到□佛告比丘□我等今者□

253b28□皆當往詣山林中化彼醜陋□爾時世尊□

253b29□將諸比丘□到山林中□時彼醜陋□見佛世尊□

253c01□卽欲避走□佛以神力□使不得去□時諸比

253c02□丘□各在樹下□結跏趺坐□繫念在前□爾時

253c03□世尊□卽便化作一醜陋人□執持應器□盛滿

253c04□中食□漸向醜陋□醜陋見已形狀類己心

253c05□懷喜悅□今此人者眞是我伴尋來共語□同器

253c06□而食□時此飯者□香味甘美□旣食之已□時彼

253c07□化人□忽然端政□醜陋問言□汝今何故□忽然

253c08□端政□化人答言□我食此飯□兼以善心□觀

253c09□彼樹下坐禪比丘□使我端政□醜陋聞已□尋

253c10□復效之□善心觀彼坐禪比丘□尋得端政□心

253c11□懷喜悅□卽向化人□深生信解□於時化人□

253c12□還復本形□醜陋見佛□三十二相□八十種

253c13□好□光明普曜□如百千日□前禮佛足□□坐

253c14□一面□佛卽爲其種種說法□心開意解□得須

253c15□陀洹果□卽於佛前□求索出家□佛卽告言善

253c16□來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精

253c17□懃修道□得阿羅漢果□時諸比丘□見是事

253c18□已□白佛言□世尊□今此醜陋比丘□宿造何

253c19□業□雖受人形□醜陋乃爾□復値世尊出家得

253c20□道□爾時世尊□告諸比丘□汝等善聽□吾當

253c21□爲汝分別解說□乃往過去無量世中□波羅奈

253c22□國□有佛出世□號曰弗沙□在一樹下□結跏趺

253c23□坐□我及彌勒俱爲菩薩□到彼佛所□種種供

253c24□養□而翹一足□於七日中□說偈讚佛

254a01□　天上世間無如佛　　十方世界亦無有

254a02□　世界所有悉能見　　無有能及如佛者

254a03□爾時菩薩□說是偈已□時彼山中□有一鬼

254a04□神□作醜陋形□來恐怖我□我以神力□令彼行

254a05□處懸岸□□不能得過□時彼山神□卽作是

254a06□念□我以惡心恐怖他故□令我今者行處□

254a07□難不可得過□今當往彼懺悔先罪作是

254a08□念已□尋卽往詣□懺悔訖已□發願而去□佛告

254a09□諸比丘□欲知彼時山神恐怖我者□今此醜

254a10□陋人□得羅漢者是□恐怖我故□五百世中□形

254a11□體醜陋□見者驚走□皆由彼時懺悔辭退□遭

254a12□値於我□出家得道□爾時諸比丘□聞佛所

254a13□說□歡喜奉行

254a14□　　(九八)恒伽達緣

254a15□佛在波羅奈國鹿野苑中□時彼國中□有一

254a16□輔相□其家大富□然無兒息□時恒伽河邊□有

254a17□摩尼跋陀天祠□合土人民□皆共敬奉時此

254a18□輔相□往詣祠所□而□之言□我無子息□承

254a19□聞天神有大功德□救護群生□能與其願□今

254a20□故自歸□若蒙所願□願賜一子□當以金銀

254a21□莊校天身□及以名香□塗治神屋□如其無

254a22□驗□當壞此廟屎塗汝身□天神聞已□自思

254a23□惟言□此人豪富□力勢强盛□非是凡品得爲

254a24□其子□我力□少不能與願□願若不果□必見

254a25□毁辱神廟□便復往白摩尼跋陀摩尼

254a26□跋陀力不能辦□便復往詣毘沙門王□自

254a27□啓此事□毘沙門王言□亦非我力能使有

254a28□子□尋詣天帝□從其求願□毘沙門王□卽時

254a29□上天□啓帝釋曰□我有一臣摩尼跋陀□近日

254b01□見語□云波羅奈國有一輔相□從其求子□

254b02□結立重誓□我願旣遂□倍加供養□所願若違□

254b03□當破我廟□而加毁辱□彼人豪兇□必能如

254b04□是□幸望天王□令其有子□帝釋答言□斯事

254b05□甚難□當覓有緣□時有一天□五德離身□臨命

254b06□欲盡□帝釋告言□卿今垂終□可願生彼輔

254b07□相之家□天子答言□意欲出家奉修正行□若

254b08□生尊榮□離欲則難□欲在中流冀遂所願□

254b09□帝釋復白□但往生彼□若欲學道□吾當佐

254b10□汝□天子命終□降神受胎輔相之家□卽生

254b11□出外□形貌端政□卽召相師□爲兒立字□相

254b12□師問曰□本於何處□求得此兒□輔相答曰□昔

254b13□從恒伽天神求之□因爲作字□名恒伽達□

254b14□年漸長大□便啓父母求索出家□父母答言□

254b15□吾今富貴□生業弘廣□唯汝一子□當嗣門

254b16□戶□吾今存在□終不聽汝出家入道□兒不從

254b17□志□深自□□□便欲捨身□更求凡處□於中

254b18□求出□必可易也於是密去□自投山巖□旣

254b19□墮在地□無所傷損□復至河邊□投身水中□

254b20□水尋[漂*寸]出□亦無所苦□復取毒藥□而呑□之□

254b21□毒氣不行□無由致死□復作是念□當犯

254b22□官法爲王所殺□値王夫人及諸□女□出

254b23□宮到園池中渗洗□解脫衣服□置林樹間□

254b24□時恒伽達□密入林中□取其服飾□抱持而去□

254b25□門監見之□卽便將往□白阿□世王□王聞此

254b26□事□瞋□隆盛□便取弓箭□自手射之□而箭還

254b27□返□正向王身□如是至三□不能使中□王怖

254b28□投弓□問彼人言□卿爲是天龍鬼神乎□恒

254b29□伽達言□賜我一願□乃敢自陳□王曰當與□恒

254c01□伽達言□我非是天□亦非龍鬼□是舍衛國輔

254c02□相之子□我欲出家□父母不聽□故欲自殺更

254c03□生餘處□投巖赴河飮毒不死□故犯王法

254c04□望得危命□王今加害□復不能中□事情如

254c05□是□何酷之甚□願垂憐愍□聽我爲道□王尋

254c06□告曰□聽汝出家□因復將到□詣於佛所□啓

254c07□白世尊如向之事□於時如來□聽爲沙門□法

254c08□服在體□使爲比丘□佛爲說法□心開意解□

254c09□得阿羅漢果□三明六通□具八解脫□時阿□

254c10□世王□尋白佛言□世尊□此恒伽達□先世之時□

254c11□種何善根□投山不死□墮水不溺□食毒無

254c12□苦□箭射無傷□加遇世尊□得度生死□佛告

254c13□王曰□乃往過去無數世□時有一大國□名

254c14□波羅奈國其王名曰梵摩達多□將諸宮人

254c15□林中遊戱□遣諸□女輩□激聲而歌□外有一

254c16□人□高聲和之□王聞其聲□便生瞋□□遣人

254c17□捕來□□使殺之□時有大臣□從外而來□見

254c18□此一人而被囚執□何緣乃爾□其傍諸人具

254c19□別事狀□臣曰且停□待我見王□大臣進入□

254c20□啓白王言□彼人之罪□不至深重□何以害

254c21□之□雖和其音□而不見形□旣不交通姦□

254c22□之事□幸願垂怜□原其生命□王不能違□赦

254c23□不刑戮□其人得脫□奉事大臣□懃謹無替□

255a01□如是承事多年□便自思惟□□欲傷人□利

255a02□於刀劍□我之困厄□皆由欲故□卽語大臣

255a03□聽我出家遵修道業□大臣答曰□不敢相

255a04□違□學若成道□還來相見□卽詣山澤□專思

255a05□如理□精神開悟□成□支佛□還來城邑□

255a06□造大臣家大臣見已□心大歡喜□請供養之□

255a07□甘膳飮食□四事無乏□時□支佛□於虛空中□

255a08□現神變化□身出水火□放大光明□大臣見之□

255a09□欣然無量□便立誓願□由我恩故□命得全

255a10□濟□使我世世富貴長壽□殊勝奇特數千萬

255a11□倍□令我智德相與共等□佛告王曰□時彼

255a12□大臣救活一人□令得脫者□今恒伽達是□由

255a13□是因緣□所生之處□命不中夭□今得値我□

255a14□逮得應眞□佛說此已□諸在會者□信敬歡喜□

255a15□頂戴奉行

255a16□　　(九九)長瓜梵志緣

255a17□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時彼城中□有一

255a18□梵志□名曰蛭□□有其二子□男名長瓜□

255a19□女字舍利□其男長瓜□聰明博達□善能論

255a20□議□常共其□舍利□凡所論說□每常勝□□

255a21□□旣妊娠□共弟論議□弟又不如□時弟

255a22□長瓜□而作是言□我姐先來□共我論議□常不

255a23□如我□懷妊以來□論議殊勝□乃是胎子福德

255a24□之力□若子生已□論必勝我□我今當宜遊方

255a25□廣學四韋陀典十八種術□然後還國與[外*男]

255a26□甥論□作是念已□詣南天竺□習學諸論□

255a27□若未通利爲第一師□誓不剪瓜□於是其

255a28□□□日月滿足□産一男兒□因母立名字□曰

255a29□舍利弗□端政殊特□聰明□慧□博達諸論□

255b01□難可□對□時王舍城中□諸梵志等□擊大金

255b02□鼓□招集國人十八億衆□會乎論場□敷四

255b03□高座□時舍利弗□年始八歲□會乎論場□問

255b04□諸人言□敷四高座□爲欲待誰□諸人答言□

255b05□一爲國王□二爲太子□三爲大臣□四爲論

255b06□士□時舍利弗□聞是語已□輒昇論士高座

255b07□而坐其上□時諸宿德耆舊梵志□一切徒衆□

255b08□無不驚怪□作是念言□我諸論士□共彼小兒□

255b09□論議得勝□不足爲榮□其若不勝□大可恥

255b10□愧□作是念已卽遣下座小婆羅門□共舍利

255b11□弗論□粗相答問□時婆羅門等□辭窮理屈□漸

255b12□次相推□遂至上座□其論議不過數返□盡

255b13□皆不如□時舍利弗□論議旣勝□名聲遠著

255b14□於十六大國□智慧博通獨出無侶□後於

255b15□一時□於王舍城□昇高樓上□四顧視瞻□見

255b16□城內人節慶聚會□便自思惟□斯等蠢蠢百

255b17□年之後□廓然歸無□作是念已□卽下高樓□

255b18□外道法中□出家求道□爾時世尊□初始成

255b19□佛□時十六大國□都未聞知□如來大慈欲敎

255b20□化故□遣阿□比丘□詣王舍城□分衛乞食□

255b21□時舍利弗□見其威儀詳序可觀□作是念

255b22□言□斯是何人□福德乃爾□我從先來□未見

255b23□此比丘□作是念已□卽前問曰□汝事何

255b24□師□法則乃爾□時阿□比丘□說偈答曰

255b25□　吾師天中天　　三界無極尊

255b26□　相好身丈六　　神通遊虛空

255b27□時阿□比丘□說是偈已□默然而住□時舍利

255b28□弗□語阿□言□汝師容貌神通□我久已聞□

255b29□爲悟何道□得如是乎□時阿□比丘□復以偈

255c01□答

255c02□　花熏去五陰　　拔斷十二根

255c03□　不貪天世樂　　心淨開法門

255c04□時舍利弗□復問阿□比丘言□汝師所說□爲

255c05□經幾時□習學何法□阿□比丘□復以偈答

255c06□　我年旣幼稚　　學日有初淺

255c07□　豈能宣正眞　　如來廣大義

255c08□時舍利弗□復語阿□言□汝師所說□幸見告

255c09□示□爾時阿□□復以偈答

255c10□　一切諸法中　　因緣空無主

255c11□　息心達本原　　故號爲沙門

255c12□時舍利弗□聞此偈已□心卽開悟□得須陀洹

255c13□果□爾時目連見舍利弗顔色怡悅□而問之

255c14□言□我昔與汝□先有要誓□若有先得甘露法

255c15□味□要當相語□我今觀汝□以有所得□顔色

255c16□怡悅□時舍利弗□卽以上偈□爲其目連三遍

255c17□說之□目連聞已□心開意解□得須陀洹果□時

255c18□舍利弗目連□各獲道跡□心懷歡喜□還自

255c19□徒衆□具以上事□而向說之□我今欲詣求佛

255c20□出家□汝等云何□時諸弟子□各白師言□大師

255c21□今者□若當習學瞿曇所說□我弟子等□亦當

256a01□隨從□時舍利弗目連□聞是語已□將諸弟子

256a02□各二百五十人□隨阿□比丘□詣於竹林□見

256a03□佛世尊三十二相八十種好光明普曜如

256a04□百千日□心懷歡喜□前禮佛足□求索出家□佛

256a05□卽聽許□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便

256a06□成沙門□精懃修習得阿羅漢果□三明六通

256a07□具八解脫□諸天世人之所敬仰□爾時長

256a08□瓜梵志□聞舍利弗出家入道□瞋□懊惱□而

256a09□作是言□我此[外*男]甥舍利弗□稟性聰慧博

256a10□通群籍□十六大國□宿舊論師□咸服其德□

256a11□如何忽然□捨此高名□奉事瞿曇□卽從南天

256a12□竺來詣佛所□與佛論議□爾時世尊□告

256a13□梵志曰□汝今所見□非是究竟涅槃之道□

256a14□時彼梵志□聞是語已□默然不答□如是三

256a15□問□亦復默然□時金剛密跡於虛空中以金

256a16□剛杵擬梵志頂□汝若不答我以此杵碎破

256a17□汝身□爾時梵志□心懷惶怖□流汚□垢□

256a18□無所歸趣□卽自引負□寄顔無所□便於佛

256a19□前□心懷敬伏□求索出家□爲佛弟子□佛卽聽

256a20□許□善來比丘□鬚髮自落□法服著身□便成沙

256a21□門□精懃修道□得阿羅漢果□時諸比丘□見

256a22□是事已□白佛言□世尊□今此梵志比丘□宿

256a23□殖何福捨邪就正□値佛世尊□出家得道□

256a24□爾時世尊□告諸比丘□汝等諦聽□吾當爲

256a25□汝分別解說乃往過去無量世時□波羅奈

256a26□國□有□支佛□在於山林坐禪思惟□時有五

256a27□百群賊□劫掠他物□將欲入彼山林樹間□時

256a28□彼賊帥□先遣一人□往看林中無有人

256a29□不□見□支佛在一樹下端坐思惟□卽前牽

256b01□捉□繫縛將來□到賊帥邊□欲共殺之□時□

256b02□支佛□作是念言我若默然□爲彼所殺□增其

256b03□罪業□墜墮地獄□無由出期□我今當爲現於

256b04□神變□令彼信伏□作是念已□身昇虛空□東

256b05□踊西沒□南踊北沒□身出水火□或現大身□

256b06□滿虛空中□而復現小□如是展轉□作十八

256b07□變□爾時群賊□見是變已□甚懷惶怖□卽便

256b08□各各五體投地□歸誠懺悔□時□支佛□受其

256b09□懺已□設諸□膳□請□支佛□發願而去□緣

256b10□是功德□無量世中□不墮地獄畜生餓鬼□

256b11□天上人中□受天快樂□乃至今者□遭値於我□

256b12□出家得道□佛告諸比丘□欲知彼時賊帥人

256b13□者□今長爪梵志比丘是□爾時諸比丘□聞

256b14□佛所說□歡喜奉行

256b15□　　(一○○)孫陀利端政緣

256b16□佛在王舍城迦蘭陀竹林□時波斯匿王夫人

256b17□懷妊□足滿十月□産一男兒□容貌端政□世

256b18□所無比□兩目明淨如拘那羅鳥□時王因名字

256b19□拘那羅□著諸瓔珞上妙衣服□遣人抱行□遍

256b20□諸聚落□問諸人言□世間□有如似我兒

256b21□端政者不□時聚落中□有諸商人□白大王

256b22□言□願王見恕□施我無畏□乃敢陳說□王卽答

256b23□言□但道莫畏□於是商人□白大王言□我所

256b24□居止聚落之中□有一小兒□字孫陀利□端

256b25□政殊妙□容貌似天□勝於王子□百千萬倍□不

256b26□可爲比□又兒産時□舍內自然有一涌泉□香

256b27□水冷美□有諸珍寶□充滿其中□時波斯匿王□

256b28□聞商人語□尋卽遣使□彼聚落云□我自當

256b29□往彼觀孫陀利□時聚落主□聞王欲來看孫

256c01□陀利□便共議言□王今來者□用何瞻待□不如

256c02□先送□作是議已□卽便莊嚴孫陀利□著諸

256c03□瓔珞上妙服飾□往送與王□王見孫陀利□端

256c04□政殊妙□世所無比□深生疑怪□歎未曾有□卽

256c05□將小兒□往至佛所□欲問所由受如是身□

256c06□小兒見佛三十二相八十種好光明普

256c07□曜如百千日□心懷歡喜□前禮佛足□□坐

256c08□一面□佛卽爲其說四諦法□心開意解□得須

256c09□陀洹果□求索出家□佛卽告言□善來比丘□

256c10□鬚髮自落□法服著身□便成沙門□精懃修習□

256c11□未久之間□得阿羅漢果□時波斯匿王□見

256c12□是事已□白佛言□世尊□今此孫陀利比丘□宿

256c13□殖何福□生時自然□有此泉水及諸珍寶□

256c14□充滿其中□又値世尊□出家得道□爾時世

256c15□尊□告波斯匿王□汝今諦聽□吾當爲汝分別

256c16□解說□此賢劫中□波羅奈國□有佛出世□號

256c17□曰迦葉有一萬八千比丘□在山林中□坐禪行

256c18□道□時有長者□偶行値見□心懷歡悅□卽還

256c19□歸家□備辦香水□□浴衆僧□設諸□膳供

256c20□養訖竟□復以珍寶投之盆水□奉施衆僧□

256c21□發願而去□緣是功德□不墮惡趣□天上人中□

256c22□常有池水珍寶隨其俱生□佛告大王□欲

256c23□知彼時大長者子□浴衆僧設供養故常

256c24□得端正者□今孫陀利比丘是爾時大王□

257a01□聞佛所說□歡喜奉行

257a02□撰集百緣經卷第十