147c01□　　No. 196

147c02□中本起經卷上(次名四部僧出長阿含)

147c03□

147c04□　　　　後漢西域沙門曇果共康孟詳譯

147c05□　　轉法輪品第一

147c06□阿難曰□吾昔從佛聞如是□一時佛在摩竭提

147c07□界善勝道場元吉樹下□德力降魔□覺慧神靜□

147c08□三達無□□度二賈客□提謂波利□授三自歸□然

147c09□許五戒□爲淸信士□已惟昔先佛□名曰定光□拜

147c10□吾佛名□汝於來世九十一劫□當得作佛□字

147c11□釋迦文□號如來至眞等正覺明行成爲善逝

147c12□世間解無上士道法御天人師衆祐□度人如

147c13□我今也□吾從是來□修治本心□六度無極□積功

147c14□累行□四等不倦□高行殊異□忍苦無量□功報

147c15□無遺□大願果成

147c16□世尊念曰□吾本發心□誓爲群生梵釋請法□

147c17□甘露當開□誰應先聞□昔吾出家□路由梵志

147c18□阿蘭迦蘭□待吾有禮□二人應先□念已欲行□

147c19□天承聖旨□空中白言□彼二人者□亡來七日□

147c20□佛言□苦哉阿蘭迦蘭□甘露當開□汝何不聞□

147c21□佛復惟曰□甘露當開□誰應次聞□鬱頭藍弗□

147c22□次應得聞□方起欲行□天復白言□此人者□昨

147c23□暮命終□佛言□彼人長衰□甘露當開□不得受

147c24□聞□生死往來□何緣得息□五道輪轉□痛矣奈

147c25□何□佛復惟曰□甘露法鼓□聞于三千大千世界□

147c26□誰應得聞□父王昔遣五人□一名拘憐□二名□

147c27□陛□三名拔提□四名十力迦葉□五名摩南拘

147c28□利□供給麻米□執侍勞苦□功報應□□時五人者

147c29□皆在波羅奈國□於時如來始起樹下□相好嚴

148a01□儀□明耀於世□威神震動□見者喜悅□徑詣

148a02□波羅奈國□未至中間□道逢梵志□名曰優□□

148a03□瞻睹尊妙□驚喜交集□下在道側□擧聲歎曰□

148a04□威靈感人□儀雅挺特□本事何師□乃得斯容□佛

148a05□爲優□□而作頌曰

148a06□　八正覺自得　　無離無所染

148a07□　愛盡破欲網　　自然無師受

148a08□　我行無師保　　志獨無伴侶

148a09□　積一行作佛　　從是通聖道

148a10□優□問佛瞿曇如行□佛告梵志□吾欲詣波

148a11□羅奈國□擊甘露法鼓□轉無上輪□三界衆聖□

148a12□未曾有轉法輪□遷人入泥洹□如我今也□優

148a13□□大喜曰□善哉善哉□如瞿曇言者□願開甘

148a14□露□如應說法□於時如來□便詣波羅奈國古仙

148a15□人處鹿園樹下□趣彼五人□五人遙見佛來□

148a16□便共議曰□我等勤苦□室家離別□登山越領□

148a17□困苦疲極□正坐此人□供給麻米□謂其□堪□

148a18□因魔來戰□是以委藏□今故復來□一麻一米□我

148a19□等不堪□今起求食□奈何能辦□但爲施坐□各

148a20□莫□起言語問訊也□得此不樂□必自去矣

148a21□是時世尊□爲其五人□現道神足□五人身踊□

148a22□不覺作禮□執侍如前□佛告五人□共議勿起□

148a23□今作禮何謂□五人悉對曰□吾坐悉達□更

148a24□歷勤苦□悅頭檀王□暴逆違道□皆由於卿□佛

148a25□告五人□汝莫卿無上正眞如來平等覺也□

148a26□無上正覺□不可以生死意待也□何得對吾面

148a27□稱父字□又告五人□汝觀吾身□何如樹下□五

148a28□人答佛□爾時憔悴□今更光澤□爾時處樹□閉

148a29□目端坐□日食麻米□猶謂非道□況入人間□身口

148b01□自恣□何謂爲道□佛告五人□世有二事□以自侵

148b02□欺□何謂爲二□殺生□□□恃豪貪欲□極身勞

148b03□苦□內無道跡□無是二事□是眞道人不□於九十

148b04□六術□亦不捨遠□是爲取中□無有兩際□何謂

148b05□取中□得覺慧行□遠於衆智□六通悉覺□具八

148b06□正行□是名取中□止宿泥洹

148b07□佛說是法□五人未解□三人分衛□二人供養□爲

148b08□說色苦□一切衆禍□皆由色欲□衆好無常□人亦

148b09□無住□譬如幻師□出意爲化□愚者愛戀□貪而

148b10□無厭□幻主觀化□無染無著□所以者何□僞

148b11□非眞故□佛爲二人□而作頌曰

148b12□　志蕩在欲行　　嗜欲增根栽

148b13□　貪色怨禍長　　離欲則無患

148b14□三人供養□二人分衛□爲說貪苦□好利求榮□迷

148b15□愚所專□害行毁德□壹由於貪□喜怒得失□欲者

148b16□無厭□斯利危脆□若雲過庭□老病死來□靡不分

148b17□散□譬如人夢□寤則無見□□能捨貪□乃得大

148b18□安□佛爲三人□而作頌曰

148b19□　貪欲意爲田　　無厭心爲種

148b20□　斷貪捨利求　　無復往來憂

148b21□於是世尊□因廣說法□不斷分部□五人便解□願

148b22□爲弟子□佛言□善來比丘□皆成沙門□佛告比

148b23□丘□行有二事□爲墮邊際□一者念在色欲□無

148b24□淸淨志□二者□愛著貪□不能淸志行□是二

148b25□事□還墮邊行□生不値佛□違遠眞道□若能斷

148b26□貪□精進修明□可得泥洹□何謂泥洹□先知四

148b27□諦□何謂爲四□一曰爲苦□二曰爲習□三曰爲

148b28□盡□四曰入道□如是比丘□次持覺慧一心思

148b29□禪□受道報應□法眼以朗□解彼四諦□稍入道

148c01□跡□何謂爲苦□生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦

148c02□恩愛別苦怨憎會苦所求失苦□要因五陰□受

148c03□盛爲苦□何謂爲習□所愛著習□不愛亦習□

148c04□何謂爲盡□其所有愛□覺知有滅□不愛不

148c05□念□而覺皆盡□何謂入道□八正爲眞□一曰正

148c06□見□二曰正利□三曰正言□四曰正行□五曰正

148c07□命□六曰正治□七曰正志□八曰正定□是爲苦

148c08□習□以盡入道□眞諦是爲無生□無生者無老□

148c09□無老者無病□無病者無死□無死者無痛□無痛

148c10□者無上吉祥□向於泥洹□於時如來而作頌曰

148c11□　至道無往返　　玄微淸妙眞

148c12□　不沒不復生　　是處爲泥洹

148c13□　此要寂無上　　畢故不造新

148c14□　雖天有善處　　皆莫如泥洹

148c15□說是法已□拘憐等五人□逮得法眼□佛告拘

148c16□憐解未□拘憐退席對曰□未悟世尊□又告

148c17□拘憐□過去久遠時有國王□名曰惡生□將諸

148c18□妓女□入山遊戱□王令官屬□住頓山下□唯從妓

148c19□女□步涉山頂□王疲極臥□諸妓女輩□捨王取

148c20□華□見一道人端坐樹下□諸女心悅□皆前作禮□

148c21□道人□願□諸妹那來□命令就坐□爲說經法□王

148c22□覺求諸妓女□而見坐彼道人之前□王性□

148c23□害□惡心內發□便問道人□何故誘他妓女□

148c24□著此坐爲□卿是何人□道人豫知王意必興暴

148c25□害□答曰□是忍辱人□王拔佩劍□削其兩臂□而

148c26□問何人□答曰□實忍辱人□又截其耳鼻□心堅不

148c27□動□猶言忍辱人□王見道人顔色不移□便前

148c28□悔過□道人告王□汝今以女色故□刀截我形□

148c29□吾忍如地□必得平等正覺□當以一切大智斷

149a01□汝生死□王惟罪深□必獲重殃□叩頭于地□願

149a02□見矜恕□道人告王□吾眞忍辱者□血當爲乳□所

149a03□截平復□尋如所言□乳出形復□王見忍證□冀

149a04□必全濟□重宣情言□若眞道成□願先度我□道

149a05□人答可□王解迷止□辭退還宮

149a06□佛告拘憐□爾時忍辱道人者□我身是也□惡

149a07□生王者□拘憐是也□解未拘憐□拘憐退席

149a08□白佛□甚解世尊□說是法時□拘憐等五人□漏

149a09□盡意解□皆得羅漢□及上諸天八萬□逮得法眼□

149a10□三千世界□爲大震動□是爲如來始於波羅奈

149a11□國以無上法輪轉未轉者□大度一切□莫不樂

149a12□受

149a13□　　現變(一作善來)品第二

149a14□於時波羅奈城中□有長者名阿具利□有一

149a15□子□字曰蛇蛇(晉言寶稱)□時年二十四□稱生奇妙□

149a16□有琉璃□□著足而生□父母貴異□字曰寶稱□別

149a17□作屋宇□寒暑易處□妓女娛樂□不捨晝夜□寶

149a18□稱中夜□覺□見諸妓女□皆如死狀□膿血流溢□

149a19□肢節斷壞□屋室衆具□皆似塚墓□驚走趣戶□

149a20□戶輒自開□天地大冥□唯睹小光□趣東城門□門

149a21□復自開□明照鹿園□尋光詣佛□瞻睹相好□巍巍

149a22□煌煌□怖止迷解□擧聲歎曰□久在恩愛獄□縛著

149a23□名色械□今馳趣天尊□寧得解脫不□佛言□童

149a24□子善來覺矣□斯處無憂□衆行畢竟□前禮佛足□

149a25□□住一面□佛爲說法□逮無垢法眼□退席白佛□

149a26□願爲弟子□佛言□善來比丘□便成沙門□明旦

149a27□衆女□不見蛇蛇□周□遍求□噓□□泣□大

149a28□家驚怪□問其狀變□答言□不知寶稱今爲所

149a29□在□長者怖悸□卽遣馬騎□四出推索□父乘子

149b01□車□速出而求□道過一水□水名波羅奈□渡水

149b02□見子寶□脫置岸邊□卽尋足跡□徑趣鹿園□佛

149b03□以方便□令其父子兩不相見□長者見佛尊儀

149b04□相好□喜懼交至□忘失修敬□而問佛言□我子

149b05□寶稱□足跡趣此□瞿曇寧見□佛告長者□若子

149b06□在斯□何憂不見□佛爲說法□生死由癡□恩愛

149b07□有離□破二十億惡□入須陀洹□寶稱心解□便得

149b08□羅漢□父子相見□恩愛微薄□長者歡喜□退坐白

149b09□佛□今日心悅□情有二喜□一者遇佛解喜□二者

149b10□離愛快喜□於時寶稱親友四人□一名富褥□

149b11□二名惟摩羅□三名□炎□□四名須陀□聞寶

149b12□稱已作沙門□驚喜毛□曰□其人德高□明遠

149b13□震國□吾等咸歸□今爲沙門□其道必眞□乃使

149b14□斯人忽棄榮利□共出詣佛□幷省寶稱□卽便俱

149b15□行□見佛景則乘本願行□心喜卽解□頭面作禮□

149b16□前白世尊□飢渴道化□虛心日久□不以鄙

149b17□陋□願爲弟子□佛言□善來比丘□皆成沙門□爲

149b18□說心本旨□解淸淨□聞義心了□便得羅漢

149b19□是時波羅奈傍縣□名曰□□有五十人□因事

149b20□詣國□聞寶稱富褥等皆作沙門□又各生念□

149b21□諸長者子輩□□樂自恣□才藝高世□皆感道化□

149b22□瞿曇必神□乃令貴族□不復顧榮□各各發念□欲

149b23□往詣佛□卽便俱出□徑詣鹿園□本願應度□見佛

149b24□便解□願爲弟子□佛言□善來比丘□悉成沙門□

149b25□因順本旨□速成法要□垢除縛解□皆得羅漢

149b26□於時鹿園中間□有大衆會□飮食歌舞□時有一

149b27□女□端正非凡□於會中舞□衆咸喜悅□意甚無

149b28□量□女舞未竟□忽然不見□衆失所歡□□□屛

149b29□營□乃復於彼□百步現形□大衆馳趣□女引詣

149c01□佛□奄然隱焉□衆人問佛□向者一女□□舞至

149c02□此□瞿曇豈見之耶□佛告衆人□且自觀身□觀

149c03□他何爲□色欲無常□合會有離□如泡如沫□愚者

149c04□戀著□殃禍由生□身爲苦器□衆生皆然□大衆心

149c05□解□願爲沙門□佛皆受戒□道現正諦□皆得

149c06□應眞□佛□諸比丘□汝曹各行□廣度衆生□隨所

149c07□見法□示導橋梁□普施法眼□宣暢三尊□拔愛

149c08□除有□遷入泥洹□吾今獨行□詣憂爲羅縣□諸

149c09□比丘□受敎頭面禮足□繞佛三□□於是別去

149c10□　　化迦葉品第三

149c11□於是如來□還詣摩竭提界□至優爲羅縣□暮

149c12□止梵志斯奈園□明旦持□□詣斯奈門□佛現金

149c13□光□照其堂上□梵志二女□長名難陀□次名難陀

149c14□波羅□見光喜悅□尋詣佛所□禮拜請佛□如來

149c15□昇堂□敎授二女□歸命三尊□授五戒已□世

149c16□尊告曰□身非己有□萬物歸空□二人心解□首

149c17□戴奉行□世尊惟曰□吾本起學□欲度衆生□欲

149c18□界魔王□歸伏道化□近泥蘭禪河邊□有梵志□

149c19□姓迦葉氏□字鬱□羅□年百二十□名聲高遠□

149c20□世人奉仰□修治火祠□晝夜不懈□好學弟子□有

149c21□五百人□迦葉二弟□宗師其兄□謂爲得道□各有

149c22□弟子□皆居下流□迦葉自念□吾名日高□國內注

149c23□仰□術淺易窮□窮則名頹□當作良策□全國大

149c24□望□便行求龍□以術致之□爲作靖室□而鞠龍曰

149c25□若有輕突入靖室者□吐火出毒□以滅來者□龍

150a01□至節會□無不放火□遠近僉言□大師道神□迦葉

150a02□由此□功名曰隆□世尊念曰□吾昔出家□道逢

150a03□[■/□]沙□誓要道成先度脫我□吾用一切故□卽

150a04□便然可□今察民心□普注迦葉□卒未可□□譬如

150a05□果美樹高□無因得食□唯有伐樹根僻枝□

150a06□從食果必矣□一切所忌□咸在於龍□吾先降

150a07□之□迦葉來從□爾乃大道□所化無崖□如來

150a08□言曰□日照天下□其德有三□一曰光耀除冥□

150a09□無不分明□二曰五色雜類□宣□其形□三曰開

150a10□發萌芽□萬物精榮□如來出世□亦有三焉□一

150a11□曰一切大智□照除愚冥□二曰分部五道□言

150a12□行所由□三曰權慧拯濟□利而安之□衆祐念已□

150a13□便行起於斯奈園□投暮往造迦葉□未至所止□

150a14□便現金光樹木土石□其色若金□迦葉弟子持

150a15□甁取水□睹變心動□怪而顧望□遙見世尊□明

150a16□耀天下□不識何妙□馳走白師□師徒皆出□世

150a17□尊威神□明儀煌煌□迦葉情悸□蒙蒙不悟□卽

150a18□自惟曰□若是日耶□吾目得逮□謂是天人□其

150a19□目復□□後思乃解曰□得無是白淨王子悉達

150a20□者乎□吾歷數云□白淨王子□福應聖王□不樂

150a21□榮位□當得作佛□昔聞出家□其道成乎□如來忽

150a22□到□迦葉大喜□善來瞿曇□起居常安□佛爲迦葉

150a23□而作頌曰

150a24□　持戒終老安　　信正所止善

150a25□　智慧最安身　　衆惡不犯安

150a26□迦葉白佛□唯願屈德□臨眄蔬食□佛答迦葉□古

150a27□佛道法過中不飯□且明至心□欲託一事□庶

150a28□不有吝□迦葉答曰□恨無備豫□敬德虛心□佛

150a29□告迦葉□欲寄一宿□寧見容不□迦葉白佛□我梵

150b01□志法□寢不同室□幸恕不愛□巨命如何□佛指

150b02□靖室□此復何室□迦葉答曰□中有神龍□性急

150b03□□惡□有入室者□每便吐火燒害於人□佛告

150b04□迦葉□以此借我□迦葉答曰□實不有愛□恐龍爲

150b05□害耳□五百弟子□屛營悚息□恐師許佛□重借

150b06□滿三□迦葉惟疑□意甚無違□懼必禍耳□佛告

150b07□迦葉□三界欲火吾已滅之□龍不害我也□迦

150b08□葉答曰□瞿曇德尊□能居隨意□卽□威神□便

150b09□入其室□五百弟子□信龍爲害□莫不涕淚□可惜

150b10□尊人□爲龍所害□佛坐須臾□龍從窟出□吐毒

150b11□繞佛□如來化毒皆使爲華□龍見其毒作華繞

150b12□佛□怒盛吐火□謂能爲害□熱氣歸龍□鬱悶欲

150b13□死□擧頭視佛□見相知尊□□風趣龍□尋□詣

150b14□佛□火滅毒除□歸命入□□於是如來□便現火

150b15□光□□然槪天□迦葉弟子□直起瞻候□見佛光

150b16□明□謂是龍火□擧聲悲呼□可惜眞人□竟被龍

150b17□殃□迦葉師徒□驚共奔出□五百弟子□同聲責

150b18□師□天地開闢□未見人類妙如瞿曇□可尊可

150b19□貴□恨不熟觀□何緣復見□垂淚□眼□而作頌

150b20□曰

150b21□　容顔紫金耀　　面滿髮紺靑

150b22□　大人百福德　　神妙應相經

150b23□　方身立丈六　　姿好八十章

150b24□　頂光燭幽味　　何□忽無常

150b25□後來弟子□謂火害佛□悲喚哀慟□瞿曇被害□

150b26□我生何爲□踊身赴火□淸□和調□還顧白師□瞿

150b27□曇無恙□本謂龍火□定是佛光□師徒騷擾□

150b28□側息達明□淸旦如來持□出室□迦葉大喜曰□

150b29□大道人猶存耶□器中何等□佛告迦葉□所謂毒

150c01□龍已降受法□五百弟子□僉言佛神□迦葉內

150c02□伏□吝惜名稱□聊復貢高□大道人實神□雖爾

150c03□未如我已得阿羅漢也

150c04□迦葉白佛□願大道人留止欲相供養□明旦作

150c05□飯□自行請佛□佛言□便去今隨後到□迦葉適

150c06□還□佛如人屈伸臂頃□東適弗于逮數千億里□

150c07□取樹果名閻逼□滿□而還□迦葉未到□已坐

150c08□其床□迦葉問佛□大道人從何徑來□佛言□卿去

150c09□後吾東到弗于逮□取此果名閻逼□香美可

150c10□食□佛飯去已□迦葉念曰□大道人雖神故不如

150c11□我道眞□明日食時復行請佛□佛言□可去今隨

150c12□後到□迦葉旋還□佛南行極閻浮提界取果[■/呵]

150c13□螺勒盛滿□還□迦葉未至□已坐其床□迦葉

150c14□問佛□何緣先到□佛言□南行取此美果□可用

150c15□愈病□佛飯去後□迦葉而念□此大沙門實神

150c16□實妙□明日迦葉復行請佛□佛言□今隨後到□

150c17□佛西適拘耶尼□取阿摩勒果□滿□而還□

150c18□迦葉未至□已坐其床□迦葉問佛□復從何面

150c19□來□答曰□西詣拘耶尼□取阿摩勒果□汝可

150c20□食之□佛飯已去□迦葉復念□是大沙門所作

150c21□實神□明日迦葉復行請佛□佛言□今隨後到□

150c22□迦葉反顧□忽不見佛□佛已到北方鬱單曰

150c23□取自然粳米□迦葉未至□已坐其床□迦葉問佛□

150c24□復從何來□佛答曰北適鬱單曰□取此粳

150c25□米□卿可食之□佛飯去後□迦葉獨念□此大道

151a01□人□神妙乃爾□明日食時□佛持□自到其家□

151a02□取飯而還□食已欲□漱口無水□天帝釋卽下

151a03□以手指地□自然成池□迦葉□時□彷□見池怪

151a04□而問佛□何緣有此□佛告迦葉□朝得汝食□欲

151a05□漱無水□天帝□指地成池給□用當名此池爲

151a06□指地池□迦葉念曰□大道人神妙□功德無量□後

151a07□日世尊移近迦葉□坐一樹下□夜第一四天王

151a08□俱下□聽佛說法□四天光影明如盛火□迦葉夜

151a09□起□見佛前有四火□淸旦問佛□大道人□亦事

151a10□火乎□佛言□不也□昨夜四天王□來聽說法□是

151a11□其光耳□迦葉復念□是大沙門極神□乃致此天□

151a12□雖爾故不如我道眞□明日第二天帝釋□夜

151a13□來聽法□帝釋光明倍於四天□迦葉夜起□見佛

151a14□前光□意而獨念□佛故事火也□平旦問佛□得

151a15□無事火□明倍昨夜也□佛言□帝釋來下□聽

151a16□受經法□是其光耳□後夜第七梵天□又下聽

151a17□法□梵魔光景□倍於帝釋□迦葉見光□疑佛事

151a18□火□晨朝問佛□大道人□必事火也□佛告迦葉□

151a19□第七梵天□昨夜聽法□是其光耳□迦葉自念□

151a20□是大沙門□威神感動□天梵下降□迦葉五百

151a21□弟子□人事三火□凡千五百火□明旦燃之□火

151a22□了不燃□怪而白師□師曰□必是佛所爲耳□馳

151a23□往白佛□我五百弟子□今朝燃火□了不肯燃□

151a24□是佛所爲乎□佛告迦葉□欲使燃不□問之至三□

151a25□對曰欲使燃□佛言可去□火當燃□應聲皆燃□

151a26□迦葉復念□是大道人□至神乃爾

151a27□迦葉自事三火□明旦然之□又不可滅□五百

151a28□弟子□及諸事者□助而滅之□了不可滅□疑佛所

151a29□作□便行白佛□我自事三火□不可得滅□佛言□

151b01□欲使滅乎□曰實欲使滅□佛言□火可當滅□應

151b02□聲卽滅□迦葉念曰□大道人□極神至妙□所作皆

151b03□諧□後日迦葉□五百弟子□適共破薪□各各擧

151b04□斧皆不得下□□行白師□師曰□是大沙門所爲□

151b05□卽行白佛□我諸弟子□向共破薪□斧擧不可得

151b06□下□佛言可去□斧當下□卽下得用□迦葉念曰□

151b07□是大沙門□神則神矣□後日佛還樹下見棄弊

151b08□衣□念欲浣之□天帝釋承佛聖旨□到頗那山

151b09□上□取四方石一枚□六方石一枚□給用浣□□

151b10□迦葉遊觀見池邊兩石□怪而問佛□今此池邊

151b11□兩石妙好□此從何出□佛告迦葉□吾欲浣濯□

151b12□及當□衣□天帝送石□以給吾用□迦葉復念□瞿

151b13□曇神德□莫不感動□佛後入指地池□浴畢□當

151b14□出無所攀持□池上有樹□名曰迦和□絶大修好□

151b15□其樹曲下就佛□佛牽出池□迦葉見樹曲下□怪

151b16□而又問佛□佛告迦葉□吾朝入池□將欲出水□樹

151b17□神垂枝□令吾牽出□迦葉復念□是大道人□至

151b18□德多感□大樹垂下□佛欲令迦葉必伏□便入

151b19□泥蘭禪河□其水深□□佛以神力□斷水令住□

151b20□高出人頭□使底揚塵□佛行其中□迦葉見佛入

151b21□水□恐其沒溺□卽將弟子□乘船救佛□見水隔

151b22□起其下揚塵□見佛大喜□大道人尙活耶□又

151b23□問□欲上船不□佛言當上□佛念當貫船底入□

151b24□令無漏跡□迦葉大驚是大沙門□妙化難名□

151b25□時摩竭提國王吏民□以歲會禮□往詣迦葉□

151b26□相樂七日□迦葉心念□佛德聖明□衆人見者□必

151b27□阻棄我□令其七日不現快乎□佛知其意□卽

151b28□隱七日□至八日旦□迦葉又念□今有餘祚□供佛

151b29□快耶□應念忽至□迦葉大喜□適念欲相供養

151c01□來何快耶□間者那行□今從何來□佛告迦葉

151c02□汝心念言□佛德聖明□衆人見之□必阻棄我□

151c03□令其七日不現快乎□是故隱耳□汝今念我□

151c04□是故復來□迦葉心念□佛眞至神□誠知人念□佛

151c05□知迦葉心已降伏□便告迦葉□汝非羅漢□不

151c06□知眞道□何爲虛妄□自稱貴乎□於是迦葉□心驚

151c07□毛□□自知無道□卽稽首言□大道人實神聖□乃

151c08□知人念□寧可得從大道人神化稟受經戒□作

151c09□沙門耶□佛言大善□報汝弟子□卿是國師□今入

151c10□法服□豈可獨知乎□迦葉受敎□顧謂弟子□汝

151c11□間與我共睹神化□吾始信解□當作沙門□汝

151c12□等何趣□五百弟子□同聲對曰□我等所知□皆大

151c13□師恩也□師所尊信□願皆隨從□卽時師徒□俱

151c14□共詣佛□稽首白言□我等皆有信意□願爲弟子□

151c15□佛言□善來比丘□皆成沙門迦葉□褐水甁杖

151c16□□□諸事火具□悉棄水中□是時迦葉二弟□次曰

151c17□那提迦葉□幼曰迦耶迦葉□各有二百五十弟

151c18□子□廬舍止處□列居水邊□見諸梵志衣被什

151c19□物□及事火具□隨流漂下□二弟驚愕□恐兄及諸

151c20□弟子爲人所害□卽從門徒□順河而上□見兄師

151c21□徒□皆作沙門□怪而問曰□大兄年高□智慧明

151c22□遠□國王臣民□所共宗事□我意謂兄爲得羅

151c23□漢□反捨梵志道□學沙門法□此非小事□佛道豈

151c24□尊德獨高乎□迦葉答曰□佛道最勝□其法無量□

151c25□雖我世學□未曾有得道神智如佛者也□二弟

151c26□聞此□各謂弟子□吾欲從兄□汝等何趣五百

151c27□弟子□俱發聲言□願如大師□皆卽稽首□求作沙

151c28□門□佛言善來□比丘□皆成沙門

151c29□於時如來□與千比丘僧□詣迦耶悉大叢樹下

152a01□坐□而入三昧□忽然不現□從東方來□沒於樹

152a02□下□四方亦爾□踊住虛空□而不墮墜□身出水

152a03□火□升降自由□諸比丘□仰頭喜悅不覺□如來

152a04□還處本坐□無有覺者□比丘歡喜□前禮佛足□

152a05□退席白佛□此示現者□名曰何等□佛告比丘□是

152a06□者名曰神足示現□又有敎授示現□比丘諦聽□

152a07□心意識行□因緣染著□決正分部□名曰敎授示

152a08□現□又有說法示現□比丘諦思□自愛色爲衰□

152a09□六情所愛爲衰□衰不止便苦生□何謂苦生□

152a10□□怒癡火起□便有痛庠□老病死畏□是爲說

152a11□法示現□佛說法三轉□時千比丘□漏盡望斷□皆

152a12□得阿羅漢□佛爲比丘□而作頌曰

152a13□　今者千比丘　　長老有尊德

152a14□　改邪修正見　　無想入禪慧

152a15□說是法時□天龍鬼神莫不樂聞

152a16□　　度甁沙王品第四

152a17□於時世尊□欲詣羅閱祇□度於君民□卽日羅閱

152a18□祇王遣使者□奉命詣佛□修敬盡恭□禮畢陳

152a19□言□國主甁沙□稽首坐前□近承釋尊□道成號

152a20□佛□天人雜類□慶賴遇時□伏惟世尊□興利康

152a21□寧□願垂覆育□照臨鄙國□飢渴聖化□虛心

152a22□踊逸□哀矜群庶□令得解脫佛□比丘□汝等速

152a23□嚴□當就王請□比丘受敎□嚴畢翼從□使者馳

152a24□白□世尊以顧□將千比丘僧□今頓須波羅致

152a25□樹下□去城四十里□王卽案先王遺令□若佛

152a26□入國□當自出迎□迎之者□得福無量□卽便□嚴

152a27□車千乘□馬萬匹□從人七千□嚴畢升車□出宮趣

152a28□城□城門自閉□車馬俱□□王甚驚怖□懼有大

152a29□災□吾罪重矣□而有斯禍□空中聲曰□王宿願

152b01□人□今繫在獄□誓要相連□是使門閉□卽便大

152b02□赦解放□囚人門□自開□得詣佛所□王遙

152b03□見如來相好光光□卽便下車□□從解劍□佛知

152b04□甁沙性素□豪剛强貢高□欲令速解化王

152b05□從者儀式□若王甁沙□顧視從者□似己無

152b06□異□懼佛不識□頭面禮足□右繞三□□禮畢自

152b07□陳□我是摩竭提王甁沙身也□如是至三□佛

152b08□告王曰□吾照卿心□何但卿形□甁沙大喜□

152b09□卽退就坐□群臣庶民□各盡其敬□中有作禮

152b10□者□自名字者□直揖拜者□禮畢□住□佛命令

152b11□坐□受敎就席□佛告甁沙□宿福爲王□今復增

152b12□益□使王國界人民□忠孝富樂□無憂福護□有德

152b13□吉□無不利□衆會有疑□鬱□迦葉□名聲先達□

152b14□今與佛俱□誰應作師□佛察衆念□便告迦葉□其

152b15□有殺生祠祀□欲望其福□寧能得不□入於山

152b16□中□求道無師□能得道不□迦葉白佛□殺生祠

152b17□祀□不得其福□天神不食□殺者得罪□學道無

152b18□師□道終不成□迦葉白佛□我前事火□晝夜不

152b19□懈□勤苦積年□好術弟子□凡有五百人□精銳燃

152b20□火□不避寒暑□年耆根熟□永無彷彿□先人傳

152b21□惑□以授後生□自稱是道□唐苦無報□今得佛

152b22□敎□洗浣心垢□已得羅漢□佛告迦葉□現汝羅漢

152b23□神足□迦葉受□□卽入靜定□身升虛空□去地

152b24□數丈□從腰以上火□腰以下水□更從腰以

152b25□上水□腰以下火□以水雨火□衣燥不軟□住

152b26□空現變□出沒七反□從身出光□五色赫奕□飛

152b27□從東來□沒佛坐前□四方上下□化現亦爾□變

152b28□畢叉手□長□白佛□弟子迦葉□蒙佛慈恩□解脫

152b29□罪縛□如來特尊□三界頂受□佛爲迦葉□而作頌

152c01□曰

152c02□　若人壽百歲　　奉火修異術

152c03□　不如尊正諦　　其明照一切

152c04□　若人壽百歲　　學邪志不善

152c05□　不如生一日　　精進受正法

152c06□王及群臣□乃知迦葉是佛弟子□佛告甁沙□

152c07□天下人眼□不但視色□苦樂無常□身不得久□天

152c08□下人意□多惡少善□思想萬端□趣欲快意□能棄

152c09□此志□亦可得道□功齊迦葉□無以豪貴□自恣其

152c10□情□無以自在□貪□無厭□無以豪强侵陵弱

152c11□者□無以瞋怒□殺無過莫隨□心□莫隨貪

152c12□心□莫隨怒心□息惡令善□信守眞言□當念死

152c13□劇者病苦劇□思惟所行□亦復可得□迦葉神

152c14□足□若眼視色□心當抑□□好醜不動□耳聽衆

152c15□聲□心當制持□無所喜怒□鼻嗅香臭□心當制

152c16□伏□情無所著□口貪衆味□心當秉持□想無所

152c17□起□身更所著□心當制止□識無綺可五陰外

152c18□來□制者由心□六情無主□陰衰無名□迦葉功

152c19□德□修之便是□人生受形□多憂苦惱□飢渴寒

152c20□熱□愚計爲樂□智士是苦□妻子榮利□世人迷

152c21□惑□凡此衆事□無不分散□千歲萬年□皆歸磨

152c22□滅□佛爲甁沙而作頌曰

152c23□　夫爲世間將　　順正不阿[打-丁+王]

152c24□　矜導示禮儀　　如是爲法王

152c25□　多愍善恕正　　仁愛好利人

153a01□　旣利以平均　　如是衆附親

153a02□佛告甁沙□王作宮舍□從來幾歲□王顧問傍

153a03□臣□傍臣對曰□造起宮舍□七八百年□佛問諸

153a04□臣□凡更幾王□臣卽對曰□二十餘王□佛問甁

153a05□沙□皆識諸王不□甁沙答曰□唯識我父□不識

153a06□先人□佛告甁沙□但地有常□人無常也□人自

153a07□愛身者□不當殺害於命□不當誹謗有道□衆

153a08□生生死皆由恩愛□父母自言□是我所生□是我

153a09□之子□子非父母所致□皆是前世持戒完具□乃

153a10□得作人□爲惡行者□死墮地獄畜生餓鬼□自

153a11□從行致□不由他生□罪福明正□王甚思之□佛

153a12□告王曰□兒在胎中□若有盲聾□母豫知不

153a13□耶□王答佛言□實不豫知□佛言□此兒宿命罪行

153a14□使然□非父母過□兒在胎中□若其聖明□母不

153a15□豫知□皆由履行淸純□非父母力□此理明驗□王

153a16□善惟之□世人得罪□其行有三□口言傷人□身

153a17□行暴害□心專□嫉□能□此三□雖未便得泥

153a18□洹□天上人中□豪貴自由□原於人本□從癡有

153a19□形□從形生情□從情生識□從識生欲□從欲有

153a20□父子從父子生恩愛□從恩愛生憂悲□展轉

153a21□五道□無有休止□人亦不知生所從來死所趣

153a22□向□不識其根□各相字名言□是父是子□唯得道

153a23□者□乃知其原□生死因緣□本從癡起□一切

153a24□無常□大王受持

153a25□佛告甁沙□若國善人□謹順忠孝□廉貞敬讓□

153a26□才博智遠□不犯王法□本非貴族□王何異待□王

153a27□答佛言□姓名顯達□擇能授職□佛告大王□道

153a28□法無親□唯善是輔□成持五戒□名淸信士□精進

153a29□直入□見諦不□□便得須陀洹□斯陀含□阿那

153b01□含□阿羅漢□各因本心□道位次□□佛說是時□

153b02□王及國人□一萬二千□諸天八萬□皆見道跡□

153b03□佛告甁沙□王來已久□宮遠早還□牛馬人從□

153b04□停住勞疲□比於後日□吾當詣城□王起禮佛□受

153b05□戒而退□群臣從官□喜前受戒□當王群臣受五

153b06□戒時□內外人馬□寂然無聲□諸婆羅門□感化心

153b07□伏□皆前受戒□歡喜而退□王升車已□群臣□

153b08□賀大王功德□値佛出世□幷令臣等沐浴淸化□

153b09□甁沙歸宮□敎□宮內□奉齋持戒□國內一

153b10□切□信解歡喜□□利天帝□華散佛上□於時坐

153b11□中□有豪長者□名迦蘭陀□心中念言□可惜我

153b12□園□施與尼□□佛當先至奉佛及僧□悔恨前施□

153b13□永爲棄捐□長者至心□臥不安席□先福追逮□福

153b14□德應全□大鬼將軍名曰半師□承佛神旨□知

153b15□其心念□卽召閱叉□推逐尼□□裸形無恥□不應

153b16□止此□鬼師奉□□□打尼□□拖□器物□尼□

153b17□驚怖□馳走而言□此何惡人□暴害乃爾□鬼師

153b18□答曰□長者迦蘭陀□當持竹園□作佛精舍□大鬼

153b19□將軍半師□見□逐汝輩耳□明日尼□□共詣

153b20□長者□深責所以□何故改施令吾等類被乎委

153b21□頓不□謂長者見困如此□迦蘭陀□心喜吾願

153b22□遂矣□佛聖廣覆照我至心□卽答尼□曰□此諸

153b23□鬼師□强暴含瞋□懼必作害□不如委去更求

153b24□其安□尼□□恨□卽日□去□長者歡喜□修立精

153b25□舍僧房坐具□衆嚴都畢□行詣樹王祠處□請

153b26□佛及僧衆祐□受施止頓□一時大化普濟□靡不

153b27□欣樂

153b28□　　舍利弗大目□連來學品第五

153b29□佛在羅閱祇竹園精舍□與大比丘僧千人俱□

153c01□皆得應眞鬱□羅等□彼有一卿□名曰那羅

153c02□陀□故有梵志□字曰沙然□精修仙行□延納來

153c03□學□好仙弟子□凡有二百五十人□門徒之中□有

153c04□二人高足難齊□一名優波替□次曰拘律陀□

153c05□才明深遠□硏精通微妙然得病□自知將終□

153c06□告於二賢□此諸新學□志存道行□累卿二人□必

153c07□令全志□二人敬諾□受敎奉行□是時世尊□□

153c08□比丘□陛汝行宣化□往必有度所可見者□其

153c09□智明遠□自捨如來□無能與論□若與相見□直

153c10□說法本□勿與酬酢□以致其嗤□□陛受□□整

153c11□服持□□禮佛而行□時優波替□從諸弟子□相隨

153c12□遊觀□遙見□陛□威儀庠雅□未曾聞睹□何所

153c13□法像□被服改俗□須至當問□二人俱前□相逢中

153c14□路□便問□陛□章服反常□何所從出□豈有師

153c15□宗可得聞乎□於時□陛□以頌答曰

153c16□　我年旣幼稚　　學日又初淺

153c17□　豈能宣至眞　　如來廣大義

153c18□　一切諸法本　　因緣空無主

153c19□　息心達本源　　故號爲沙門

153c20□優波替□方聞法義□尋思至理□而自惟曰□吾小

153c21□好學□八歲從師□至年十六□古仙道術□靡書不

153c22□綜□十六大國□謂吾廣博□未曾聞斯眞要之義□

153c23□今偶出遊□遇此寶藏□此言之妙□美於甘露□心

153c24□寤意解□便逮法眼□旋還精舍□欣悅無量□拘

153c25□律陀□見彼容悅□疑得甘露□卽問優波替□得甘

153c26□露那□勿違本要□惠及少少□優波替□具向拘

153c27□律陀說所聞偈□一聞不解□再說乃了□尋思反

153c28□覆□亦得法眼□二人議曰□本願甘露□今得服

153c29□嘗□寧可共詣大沙門所□就彼海淵□沐浴淸

154a01□華□議合心同□嚴辦當發□拘律陀念曰□吾師

154a02□臨終□囑授弟子□令吾成濟□今便委棄□義所不

154a03□安□便告弟子□彼大沙門□有甘露仙□化壞裂

154a04□俗網□息心寂行□吾欲啓請□窮微反眞汝將何

154a05□趣□門徒對曰□今得視聽□是大師恩□大人宗

154a06□仰□承命踊逸□貪羨甘露□願從下風□師徒志

154a07□合□卽出所止□往詣竹園□於時世尊□告諸比

154a08□丘□今有二賢□從諸弟子□乘本願行□欲作沙

154a09□門勸成其功者□□陛力也□比丘承敎□延望

154a10□其衆□憂波替拘律陀等□遙見如來相好

154a11□暉光□神動情震□自惟歎曰□幸哉余生□得奉

154a12□淸誨□其榮難云□延趣坐前□頭面禮佛□禮畢

154a13□嘉歡重喜無量□斯須乃進□具陳情言□替等

154a14□罪弊隨流入淵□始於今日□反俗極源□願蒙

154a15□接納□得充僧次□卽便許可□頭髮自落□皆成沙

154a16□門□佛告諸比丘□此二人者□願於古佛□待吾

154a17□道成□侍衛左右□佛謂憂波替□高世之號□花

154a18□而不實□復汝本字□爲舍利弗□拘律陀□還字大

154a19□目□連□因本說法□逮得羅漢□佛□侍者□古

154a20□千比丘□暮當結戒□不得他行□卽夜行籌數□得

154a21□千二百五十人□佛結戒竟□比丘歡喜□莫不

154a22□肅然□禮佛而退

154a23□　　還至父國品第六

154a24□於是如來將歸舍夷□與大比丘僧□皆得應眞□

154a25□神靜通微□明曉三世衆生行源□賢者舍利

154a26□弗□大目□連□鬱□迦葉□那提迦葉□伽耶迦

154a27□葉等□一千二百五十人□是時迦維羅越王

154a28□閱頭檀□遣梵志憂陀耶□來詣竹園□請佛還

154a29□國□爾時憂陀耶□見佛相好□明暉天地□五情

154b01□實喜□頭腦禮足□□住一面□心意齊整□長□白

154b02□佛□父王遠謝悉達□聞汝道成□復度一切□我

154b03□獨不蒙本要□當還□今故遣使□佛問憂陀□父

154b04□王起居安不□憂陀白佛□大王無恙□唯思世

154b05□尊□佛告憂陀□樂此道不□憂陀對曰□甚樂世

154b06□尊□佛授憂陀□使作沙門□授其法戒□憂陀

154b07□自念□今爲弟子□無緣復還□王須消息□因誰報

154b08□命□佛知憂陀心念□欲還行矣□憂陀莫親世

154b09□業戀著故家□憂陀白佛□佛當還至舍夷國

154b10□不□佛言當還□憂陀受□□退□白佛□不審何

154b11□日當至□佛告憂陀□□後七日□必至舍夷□憂

154b12□陀歡喜□禮佛而去□於是憂陀耶□還至舍夷□

154b13□詣宮求通□門監白曰□憂陀使還在門求

154b14□見□王敎推問□吾望憂陀如渴欲飮□何故

154b15□稽停□方白求通推應坐者反覆至三□然後

154b16□乃前□王見憂陀□已受法服□而問憂陀□卿

154b17□作沙門□那憂陀答曰□以服佛法□王問憂

154b18□陀□悉達在宮□與卿獨親□入出周旋□無所關

154b19□白□今使來還□何得自外詣門求通耶□憂陀

154b20□答王□佛敎比丘□莫親白衣戀於家居□道

154b21□俗異故□王問憂陀□吾子在宮□衣服極好□今

154b22□者爲道□所著何衣□憂陀指衣□所服如此□王

154b23□卽墮淚曰□悉達在家□吾爲作宮□七寶刻鏤□極

154b24□世珍妙□於今屋室□何如我許□憂陀答王□常

154b25□處樹下□諸佛世尊□道法皆爾□王問憂陀□吾

154b26□子在宮□茵□□□□錦繡細軟□今所坐具□皆

154b27□有何等□憂陀答王□所坐用草□淸素除貪□王

154b28□問憂陀□悉達在家□吾爲作廚□甘肥衆美□今

154b29□所飯食□復有何物憂陀答曰□至時持

154c01□□□往福衆生□食無□細□□願施家□王聞是

154c02□語□卽復流淚□王問憂陀□悉達眠時□吾欲令

154c03□覺彈琴絃歌□然後乃覺□今在深山□何用覺乎□

154c04□憂陀答王□如來三昧□無有晝夜□王問憂陀□

154c05□吾子在宮□若其□浴□八種香汁□若今□浴□

154c06□皆有何物□憂陀答王□八解正水□以洗心垢□

154c07□王問憂陀□悉達在國□□檀蘇合□以塗子身□

154c08□今者爲道□爲有何物□憂陀答王□戒定慧品□

154c09□香熏八難□王問憂陀□悉達在家□吾爲作床□

154c10□精寶四種□於今所坐何物用作□憂陀答

154c11□曰□四禪爲床□息心無欲□王問憂陀□吾子在

154c12□宮□士衆衛侍□今者侍從□復有何人□憂陀答

154c13□王□學道弟子□名比丘僧□翼從世尊□凡有一

154c14□千二百五十人俱□王問憂陀□悉達在家□若

154c15□其出遊□車有四品□牛羊象馬□以充騎乘□於今

154c16□出處□何所駕乘□憂陀答王□四諦神足□參駕

154c17□飛行□王問憂陀□吾子行觀□幢麾羽[榻-木+羽]□以爲

154c18□光飾□今者慓幟□復有何物□憂陀答曰□四

154c19□恩慈悲□廣飾群生□王問憂陀□悉達每出□椎

154c20□鍾鳴鼓□觀者塡路□今者遊止□有何音響□

154c21□憂陀答王□佛始得道□往詣波羅奈國□擊甘露

154c22□法鼓□拘憐五人□逮得羅漢□八萬諸天皆入

154c23□道跡□九十六種靡不欣伏□無上法音□聞于

154c24□三千大千世界□王問憂陀□悉達今者欲領何

154c25□國□憂陀答王□世尊所領□不可稱道□敎授衆

154c26□生□無不蒙度□等心普濟□無所適處□王問憂

154c27□陀□吾子在國□思陳正治□助吾安民□動順禮

154c28□節□莫不承風□今者獨處□思憶何等□憂陀答

154c29□王□世尊惟空□苦樂非眞□有者歸盡□神靜無

155a01□爲□王聞是言□災矣悉達□一切皆有□汝何言

155a02□無□反矣悉達□與人爲□□憂陀白王□正使智

155a03□人□滿於天下□人有百頭□頭有百舌□舌解百

155a04□義□合此人數□稱讚如來□彌盡竟劫□不宣其

155a05□德□況我所說□億不及一□唯佛與佛□其德乃

155a06□彰□王言善哉□佛當來不□何日能至□憂陀白

155a07□言□七日當至□王大歡喜□卽□群臣□吾當迎

155a08□佛□導從鹵簿□壹准聖王出入法則□平治道路□

155a09□香汁灑地□城中街巷□盡□幢幡□其所修治□

155a10□光飾盡宜□車馬人從□限四十里□其日世尊□起

155a11□於竹園□與比丘僧千二百五十人俱□威神感

155a12□動諸天侍從□始入舍夷□路由一水□名阿樓

155a13□那□度水上岸□神通照察□深知調達惡心內

155a14□興□必難開化□當現神足令其信伏□卽升虛空

155a15□去地七□□足若蹈地□其實在空□佛告比丘□

155a16□見彼車馬五色嚴麗□正似天帝出遊觀時□爾

155a17□時衆人□見佛及僧□足步其地□仰觀足跡□處在

155a18□空中□於上稍下□正至迎次□與人頭齊□剛强靡

155a19□伏歸命和南□唯有調達獨興惡念子行學道□

155a20□但作幻術□惑人如是□吾亦當復作術□廣化衆

155a21□人□於是父王□遙見佛來□愛敬交至一者敬道□

155a22□二者愛子□卽下象車□解劍□蓋□涕淚趣佛□

155a23□頭首禮足□而頌讚曰

155a24□　生時緣福德　　瑞應三十二

155a25□　樹傾敬稽首　　道成今三禮

155a26□於是父王以偈問佛

155a27□　子本在吾家　　駕象名寶車

155a28□　今者足蹈地　　是苦安可堪

155a29□爾時世尊以偈答曰

155b01□　車馬生死乘　　危□安可久

155b02□　參駕五通馳　　所至無限□

155b03□　本著七寶衣　　珍妙甚雅好

155b04□　剃頭被納服　　如何不羞恥

155b05□　□愧爲衣服　　世衣增塵垢

155b06□　法衣眞人服　　息心名如來

155b07□　本用金銀器　　衆味甚香美

155b08□　今者行乞食　　□惡安可咽

155b09□　法味爲道食　　飢渴今已除

155b10□　哀世故行乞　　持□福衆生

155b11□　本處別宮中　　衆宮妓侍衛

155b12□　獨在山樹間　　如何不恐懼

155b13□　生死恐畏除　　今已入本無

155b14□　無憂無喜想　　所止名道場

155b15□　本在我家時　　□浴名香汁

155b16□　處於山樹間　　何物洗身垢

155b17□　道藏爲浴池　　正水滿其淵

155b18□　浴已三毒盡　　三達快無雙

155b19□於是父王□請佛及僧□令詣王園□永爲精舍□佛

155b20□受王意□便入精舍□坐尼拘類樹下□廣說敎

155b21□法□七日不懈□聽者歡喜□中有發大乘者□有樂

155b22□□支佛行者□有發羅漢意者□有作沙門者□各

155b23□隨發心□如行所得□城內母人□各生善念□悲

155b24□泣自責□世尊還國□男子福德□獨得見佛□我等

155b25□罪蔽□不服法味□何苦如是□佛知母人一切

155b26□心念□讚言善哉□乃生好心□願樂聞法□眞得度

155b27□苦□佛便語王□法興難値□道敎難得□可□國內

155b28□諸母人輩樂聞法者□使出聽受□王卽宣令欲

155b29□見佛者聽□城內母人□咸喜俱出□詣佛禮拜□

155c01□訖而□住□於是世尊□如應說法□各各解了□

155c02□逮得法眼□王及臣民□歡喜禮佛而退□是時

155c03□諸比丘□白佛言□舍夷國內□男女長幼□聞佛說

155c04□法□如心所念□各得其決□父王俱聽不記所得□

155c05□佛告比丘□父王恩愛未息□父子相待□敬心

155c06□未全□是故不得□明旦如來□唯將目連□往詣王

155c07□宮□上殿而坐□佛□目連□現汝道力□目連受

155c08□敎□飛升虛空□出沒七反□身出水火□從上來

155c09□下□前禮佛足□□侍於左□父王見變心意解悅□

155c10□恩愛斷滅□敬心內發□起前禮佛□甚善世尊□弟

155c11□子功德□猶尙乃爾□如來威德□難可度量□便發

155c12□無上正眞道意□是時父王□每詣佛所□見迦葉

155c13□等千人形體至陋□每心不平□此等比丘□雖

155c14□復心精□無表容貌□當勸宗室樂無爲者□令作

155c15□沙門□擇取端政□卽令宗族□明日會殿□受令

155c16□卽到□王告宗室曰□阿夷相言□佛不出家□當作

155c17□聖王□君四天下□左右侍從□率當端政□今諸

155c18□弟子類無姿觀□今欲禮□有道儀容足者□充

155c19□備僧數□光暉世尊□咸言大善□聽令歡喜□乞退

155c20□嚴辦□七日乃行□調達便告行者□吾等王者子

155c21□弟□今棄世榮□出家居道□整頓服飾□極世之

155c22□妙□象馬車乘□價直萬金□其日嚴出□觀者塡

155c23□路□調達冠□□自然墮地□衢和離身□所乘象

155c24□馬□四脚布地□而作鳥鳴□相互占曰□餘皆得

155c25□道□二人不吉□俱詣佛所□悉作沙門□剛强降

155c26□伏□莫不樂受

155c27□中本起經卷上

156a01□

156a02□中本起經卷下

156a03□

156a04□　　　　後漢西域沙門曇果共康孟詳譯

156a05□　　須達品第七

156a06□佛從本國□與比丘僧千二百五十人俱□遊於

156a07□王舍國竹園中□長者伯勤承佛降尊□馳詣竹

156a08□園□五心禮足□逡巡恭住□整心白佛□唯願世

156a09□尊□顧下薄食□佛法默然□已爲許可□長者欣

156a10□悅□接足而退□還家具膳□莊嚴幢幡□親自執

156a11□事□極世之味□舍衛長者□名曰須達(晉言善溫)□與主

156a12□人伯勤雖未相見□每信相聞□行同德齊□遙

156a13□揖爲友□須達因事□來行推親往造□伯勤

156a14□親供不容得出□須達□□殊久□呼使而曰□

156a15□吾故遠至□以展不面□虛心在昔□馳散所懷

156a16□不□謂今日見薄不□偶迦蘭迦事訖□乃出相

156a17□揖□而坐不面□在昔屈辱臨顧傾企之情□有兼

156a18□來趣□明請大賓□執事自逼□是使乃心滯而

156a19□不□□善溫問曰□何謂大賓□爲是婚姻國節會

156a20□耶□答曰□同志卿不聞乎□白淨王太子□入山

156a21□六年□道成號佛□威相明遠□神明燭幽□方身

156a22□丈六□華色紫金□明耀於世□吐法陳戒□精義

156a23□入神□所從弟子□名比丘僧□居靜正身□修德

156a24□履道□忽榮棄利□義曰眞人□凡有一千二百五

156a25□十人俱□善溫□聞稱佛聲擧身毛□□心喜交胸□

156a26□逸豫待明□五情內騷□轉側不寐□至誠感通□中

156a27□夜□明□卽便嚴出方向城門□顧見城左□有神

156a28□祠舍□名曰□披□過往□拜□禮畢旋顧□奄便

156a29□更冥□善溫惶恐□不知所趣□雖有此變□心猶

156b01□存佛□承其至心恐畏消除□空中聲曰□善哉

156b02□須達□心至乃爾□卽問空聲□爲是何神□便答

156b03□之曰□吾是子親摩因提也□問曰□卿生何許□奚

156b04□爲此間卽而答曰□吾昔從佛神足弟子大目

156b05□□連□聞說經法□因此福報□得生第一天上□

156b06□功德甚少□別使典此□見卿至心□來相佐助□

156b07□佛者至尊□擧足中間□福祐難量□恨吾生存不

156b08□獲睹佛□如今所見□明驗眞諦□天放大光□照

156b09□於竹園□善溫尋光□遙見如來□踰於所聞□前拜

156b10□□住□微心視相□而問於佛□神尊寧安耶□佛

156b11□爲須達□而作頌曰

156b12□　無憂無喜相　　心虛淸淨安

156b13□　已能無所生　　見諦入泥洹

156b14□　覺正念淸明　　己度五道淵

156b15□　恩愛網斷壞　　永寂悅彼安

156b16□長者須達□聞說是時□因本功德□便發淨意□逮

156b17□得法眼□歸命三尊□諮受五戒□爲淸信士□前

156b18□白佛言□唯願如來□臨□舍衛□敎授一時□濟

156b19□度君民□世尊又曰□卿姓字何乎□長者□

156b20□對曰□鄙字須達□侍養孤老□供給衣食□國人稱

156b21□我給孤獨氏□佛而告曰□彼有精舍□容吾衆

156b22□不□對曰未有□長者須達□承佛聖旨□進前長

156b23□□□而白世尊□余能堪任□興立精舍□唯須比

156b24□丘□監臨處當□顧□舍利弗□□行營佐□卽受

156b25□敎命□作禮而退還彼舍衛□周行求地□唯祇園

156b26□好□衆果流泉□奇鳥翔集□地夷木茂□去城又

156b27□近□因往守請祇□了無賣意□求之不止□□而

156b28□言曰□若能以金錢□集布滿園□爾乃出耳□重問

156b29□審實爾不□祇謂□價高子必不及戱言決耳□

156c01□復何疑哉□須達辭還□載輩送錢□園監不聽□走

156c02□白大家□須達送錢不審內不報□園監□吾自

156c03□戱言遣錢勿受□二人共諍□擧國耆老□馳往諫

156c04□止□耆老斷當□地價已決□不應得悔□國政淸

156c05□平□祇不違法□卽聽布錢□門裏不周□祇意喜

156c06□曰□吾還得園矣□遣人催督須達自往□共詣

156c07□園觀□所思未周□意□不樂□祇曰□國賢若悔便

156c08□止□答言不悔□思得伏藏畢地直耳□祇心惟

156c09□佛必是至尊□能使斯人□竭財不恨□可戴可仰□

156c10□神妙如□□便謂須達□勿復足錢餘地貿樹共

156c11□立精舍□須達卽言□善哉許諾□便興功夫□僧

156c12□房坐具□床榻茵□□極世之妙□加施幢幡□

156c13□香汁灑地□備辦供具□兼□重饌□燒衆名香□遙

156c14□□請佛□唯願如來枉屈尊神

156c15□於是衆祐□與大比丘僧千二百五十人俱□遊

156c16□於舍衛國□應須達請□威神震動□國內咸喜□男

156c17□女大小□塡路而出□給孤獨氏□及王弟祇陀□前

156c18□禮佛足□共上精舍□佛受□願故□曰祇樹給孤

156c19□獨園□王國有事□急召須達□赴行應會□事訖馳

156c20□還□奉齋盡恭□□從步涉中路有人□奉酪一甁□

156c21□顧無所使□自提而行□前逢梵志□請令持之□

156c22□共詣精舍□手自斟酌□顧命梵志□汝便斟酌□飯

156c23□訖行□□儼然聽法□一切歡喜□稱善無量

156c24□梵志暮還□奉齋不餐□婦怪而問□不審何恨□答

156c25□曰不□□吾齋故耳□婦重質之□何從齋來□梵志

156c26□答曰□給孤獨氏□於園飯佛□請吾往齋□齋名八

156c27□關□其婦流淚□忿然□曰□君毁遺則□禍此興

156c28□矣□瞿曇亂法□奚足採納□迫□不已□便共俱

156c29□飯□梵志壽算□終於夜半□生於鬱多羅衛國□

157a01□作大澤樹神□時有婆羅門等五百人□欲詣恒

157a02□水三祠神池□沐浴垢穢□希望神仙□中道乏糧□

157a03□遙望彼樹□想有流泉□馳趣樹下□了無所見□窮

157a04□困斯澤□飢渴委厄□樹神人現□問梵志曰□道

157a05□士那來□今若行耶□同聲答曰□欲詣神池□

157a06□浴望仙□今日飢渴□幸哀矜濟□樹神卽擧手□

157a07□衆味流溢□衆飯飽足□詣神請曰□何等功德□致

157a08□此巍巍□神答梵志□吾因舍衛給孤獨氏□持八

157a09□關齋□爲婦所敗□不卒其業□來生斯澤□作此樹

157a10□神□若終齋法□福應生天□爾時樹神□而作頌

157a11□曰

157a12□　祠祀種禍根　　日夜長枝條

157a13□　唐苦敗身本　　法齋度世仙

157a14□梵志聞偈□迷解信受□旋還舍衛□路由一國□名

157a15□拘藍尼□國有長者□字瞿師羅(晉音美言)□人民敬愛□

157a16□言輒順承□梵志衆等□往造求宿□美音問曰□

157a17□道士何來□今欲所之□具陳彼澤樹神功德□欲

157a18□詣舍衛□造孤獨氏□採法齋□冀遂本志□美

157a19□音喜躍□宿行所追□[一/旦]解欲行□明旦宣令宗

157a20□室及所親愛□誰能共行受齋□式□合五百

157a21□人□僉然應命□本願相引□感義嚴出□行詣舍

157a22□衛□未至祇洹□道逢須達□往造佛所過而

157a23□不識□願問從者□此何大夫□對曰給孤獨氏也□

157a24□梵志衆等喜而追曰□吾願成矣□求人得人□馳

157a25□趣相見同聲歎曰□久承令懿注仰虛心□聞

157a26□有道訓八關齋法□故遠投託□幸蒙示導□須

157a27□達止車答曰□吾有大師□號曰如來衆祐□度人

157a28□近在祇洹□可共俱進造覲世尊□聞命敬諾□

157a29□恭肅盡虔□遙瞻如來□情喜內發□五體投地□退

157b01□坐一面□緣察本心□旨說法要□五百梵志得阿

157b02□那含□便作沙門□美音宗等□逮得法眼

157b03□諸比丘白佛□五百梵志□及諸長者□得道何速□

157b04□世尊告曰□過去不遠□時世有佛□號名迦葉□

157b05□爲衆講法□說吾當來□今諸梵志於彼佛前□

157b06□願樂欲見當來釋迦文佛□是諸長者亦同斯

157b07□願□從是因緣□見吾便解□比丘歡喜□盡受奉

157b08□行□美音心念欲請世尊□佛知其念□而告之

157b09□曰□彼無精舍□汝願不遂□美音悅解喜前白佛□

157b10□我有別宅□願爲精舍□唯哀垂救濟度群生乞

157b11□退還國□修備所供□頭面接足□禮畢而去

157b12□　　本起該容品第八

157b13□爾時如來與比丘僧千二百五十人俱□從舍

157b14□衛祇洹□遊於拘藍尼國美音精廬□足蹈門

157b15□□□天地震動□珠璣樂器□不鼓自鳴□蠱毒隱

157b16□伏□吉瑞和淸□當爾日也□境界人民□靡不敬

157b17□肅渴仰世尊□是時國王□名曰優塡□强暴侵

157b18□剋□開納□言□[身*□]荒女樂□疑網自沈□又置大夫

157b19□人二人□左右番上□二后姿容一國少雙□左

157b20□夫人字照堂□爲人□□□唯惡是從□讒疾賢

157b21□良□□入無厭□右夫人字該容□執行仁愛□虔

157b22□敬肅恭□淸素約己□文不加身□王珍其操□每事

157b23□私焉□照堂懷嫉□讚之至深□王察其行□不納

157b24□其言□該容有長老靑衣□名曰度勝□恒行市

157b25□香□因歸問訊□路由精舍□每過修敬□減省香

157b26□錢□合集寄聚□便行飯佛及比丘僧□佛爲說

157b27□法□書心不忘□施訖還宮□過肆取香□因此功

157b28□福□本行所追□香氣熏聞斤兩倍常□詰問理

157b29□窮□任實首情□每減香錢□飯佛及僧□法深義

157c01□妙□非世所聞□該容聞說佛聲□悚然心歡喜

157c02□自念曰□吾心喜踊□何因得聞無量法乎□卽

157c03□告度勝□試爲我說□度勝白曰□身賤口穢□

157c04□不敢便宣如來尊言□乞行詣佛□受□而還□便

157c05□遣出宮□重告之曰□具受儀式□度勝未還□夫人

157c06□侍女□側息中庭□佛告度勝□汝還說法□多有度

157c07□者□說法之儀□先施高座□度勝受□□具宣聖

157c08□旨□該容欣悅□開□出衣□積爲高座□承佛威

157c09□神□如應說法□夫人該容□及諸侍女□疑解破

157c10□惡□得道溝港□度勝應時□逮得總持□照堂[怡-台+□]

157c11□恨□□憤內發□數□非一□王反辱曰□汝輩妖

157c12□蠱□言不及義□彼人操行□執節可貴□照堂心

157c13□忌□猶欲害之□密白王曰□恒遣靑衣□往來佛

157c14□所□情蕩外交□志溢邪趣□妾實修良□忠直

157c15□見忽□數□不已□王頗惑之□照堂心謀念曰□

157c16□伺子齋日之中必矣□伺其齋日□因勸白

157c17□王□今日之樂□宜請右夫人□王便普召□被命皆

157c18□會□該容持齋□獨不應命□反覆三召□執節不

157c19□移□王怒隆盛□遣人□出□縛置殿前□將欲射

157c20□殺□該容不怖□一心歸佛□王自射之□箭還向

157c21□己□後射輒還□王時大□□惶怖解焉□而問之

157c22□曰□汝有何術□乃致是耶□夫人對曰□唯事如

157c23□來□歸命三尊□朝奉佛齋□過中不餐□加行八

157c24□事□飾不近身□必是世尊哀顧若□□王曰善

157c25□哉□豈可言不□當詣精舍□覲見表虔□會有敵

157c26□國興兵入界□彼衆强盛□王自出征□顧命梵

157c27□志□名曰吉星□權領國政□照堂喜曰□吾父領

157c28□政□殺子必矣□王去之後□女與父謀□燒殺該

157c29□容及其侍女□詐言失火□謂可掩塞□事會發

158a01□露□王大□之□斥徙吉星□捐棄於外□以其道

158a02□士故全其命□照堂等輩□幽之地窟□推逐邪道□

158a03□廣闡佛法

158a04□諸比丘退席白佛言□王后該容□及其侍女□

158a05□精進乃爾□見諦得道□不審何罪遇此火害□唯

158a06□願世尊□彰告未聞□佛告比丘□過去有城□名波

158a07□羅奈□有□女五百人□延致輕薄□以自供濟□世

158a08□有□支佛□名曰迦羅□敎化人民□令持五戒□擧

158a09□國士女□歸心師焉□諸女□曰□此人奚來□斷吾

158a10□賓客□咸共興□□謀圖毁害□後日迦羅復入

158a11□其聚□諸女同忿□皆以火爐□打撲迦羅□擧身焦

158a12□爛□無所悔恨□便現神足□飛升虛空□衆女驚

158a13□怖泣淚悔過□長□擧頭□而陳情曰□女子□

158a14□□□不識至眞□群愚荒□□毁辱神靈□自惟過

158a15□□□罪惡若山□願降神德□以消重殃□尋聲卽

158a16□下□而般泥洹□諸女起塔□供養舍利□世尊□又

158a17□曰□于彼□女該容等是也□罪福追人□久無

158a18□不彰□說是法時□國內大小□信伏歡喜□咸歸三

158a19□尊□受戒而退□佛與比丘□還到舍衛□止頓祇

158a20□洹

158a21□　　瞿曇彌來作比丘尼品第九

158a22□爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍□與大比

158a23□丘僧□千二百五十人俱□是時大愛道瞿曇彌□

158a24□行到佛所□稽首作禮□□住一面□叉手白佛言□

158a25□我聞女人精進可得沙門四道□願得受佛法

158a26□律□我以居家有信□欲出家爲道□佛言且止□瞿

158a27□曇彌□無樂以女人入我法律□服法衣者□當盡

158a28□壽淸淨究暢梵行□瞿曇彌□則復求哀□如是至

158a29□三□佛不肯聽□便前作禮□□佛而去□其後不

158b01□久□佛時與諸大比丘俱□從釋氏精舍□入迦維

158b02□羅衛國□大愛道聞佛從諸弟子來入國中□心

158b03□大歡喜□卽行到佛所□稽首佛足下□大愛道復

158b04□白佛言□我聞女人精進可得沙門四道□願得

158b05□受佛法律□我以居家有信□欲出家爲道□佛

158b06□言止止□瞿曇彌□無樂以女人入我法律□服

158b07□法衣者□當盡壽淸淨究暢梵行□大愛道□則復

158b08□求哀□如是至三□佛不肯聽□便前作禮□□佛而

158b09□去□佛時與諸比丘□留止是國□避雨三月□補成

158b10□衣已□著衣持□□出國而去□大愛道卽與諸老

158b11□母等□俱行追佛□佛行轉到那私縣□頓止河上□

158b12□大愛道便前稽首作禮□住□白佛言□我聞女

158b13□人精進可得沙門四道□願得受佛法律□我以

158b14□居家有信□欲出家爲道□佛言止止□瞿曇彌□無

158b15□樂以女人入我法律□服法衣者□當盡壽淸淨

158b16□究暢梵行□大愛道則復求哀□如是至三□佛不

158b17□肯聽□便前作禮□□佛而退□住於門外□被弊敗

158b18□之衣□徒跣而立□顔面垢穢□衣服汚塵□身體疲

158b19□勞□噓□悲啼□賢者阿難□見伯母大愛道如

158b20□是□卽問言□瞿曇彌□何因弊衣徒跣□面垢衣塵

158b21□疲勞悲啼□大愛道答言□賢者阿難□今我用女

158b22□人故□不得受佛法律□是以自悲傷耳□阿難言□

158b23□止止瞿曇彌□且自寬意□待我今入向佛說是

158b24□事□賢者阿難□卽入稽首佛足下□長□白佛言□

158b25□我從佛聞□女人精進可得沙門四道□今大愛

158b26□道以至心欲受法律□其已居家有信□欲出家

158b27□爲道□願佛許之□佛言止止□阿難□無樂使女人

158b28□入我法律爲沙門也□所以者何□阿難□譬如族

158b29□姓之家生子□多女少男□當知是家以爲衰弱□

158c01□不得大强盛也□今使女人入我法律者□必令

158c02□佛淸淨梵行不得久住□譬如稻田禾稼具熟□

158c03□而有惡露災氣□則令善穀傷敗□今使女人入

158c04□我法律者□必令佛淸淨大道不得久興盛□阿

158c05□難復言□今大愛道□多有善意□佛初生時□力

158c06□自育養□至于長大□佛言有是□阿難□大愛道□

158c07□信多善意□於我有恩□我生七日□而母終亡□大

158c08□愛道□自育養我□至于長大□今我於天下爲佛□

158c09□亦多有恩德於大愛道□大愛道□但由我故□得

158c10□來自歸佛自歸法自歸比丘僧□又信佛信法

158c11□信比丘僧□不復疑苦□不復疑習□不復疑盡□

158c12□不復疑道□方成其信□成其禁戒□成其多聞□

158c13□成其布施□成其智慧□亦能自禁制□不殺生□不

158c14□盜竊□不□□□不妄語□不飮酒□如是阿難□正

158c15□使人終身相給施衣被□飮食臥具病困醫藥□

158c16□不及我此恩德也□佛告阿難□假使女人□欲作

158c17□沙門者□有八敬之法□不得踰越□當以盡壽□學

158c18□而行之□譬如防水□善治堤塘□勿漏而已□其能

158c19□如是者□可入我律戒□何謂八敬之法□一者

158c20□比丘持大戒□女人比丘尼□當從受正法□二者

158c21□比丘僧持大戒□半月已上□比丘尼□當禮事

158c22□之□三者比丘僧比丘尼□不得相與□居同止□

158c23□四者三月止一處□自相檢押□所聞所見□當

158c24□自省察□五者比丘尼□不得訟問比丘僧事□

158c25□以所聞見□若比丘僧□有所聞見□訟問比丘尼□

158c26□比丘尼□卽當自省察□六者比丘尼□有庶幾於

158c27□道法□得問比丘僧經律之事□七者比丘尼□自

158c28□未得道□若犯戒律□當半月詣衆中□首過自悔□

158c29□以棄□慢之態□八者比丘尼□雖有百歲持大

159a01□戒□當處新受大戒幼稚比丘僧下坐□以謙敬

159a02□爲之作禮□是爲八敬之法□我敎女人不得踰

159a03□越□當以盡壽學而行之□假令大愛道□審能

159a04□持此八敬法者□聽爲沙門□賢者阿難受佛語

159a05□已熟諦便作禮而出□報大愛道言□瞿曇彌□可

159a06□勿復愁□已得捨家之信去家就戒□佛說女人

159a07□作沙門者□有八敬之法□不得踰越□但當終身

159a08□勤意學行之耳□持心當如防水□善治堤塘勿

159a09□漏而已□阿難便一一爲伯母□說佛所敎□八

159a10□敬之事言□能如是者□可入佛法律□大愛道□卽

159a11□歡喜而言□唯諾阿難□聽我一言□譬如四姓家

159a12□女□沐浴塗香□衣莊嚴事□而人復欲利益之□

159a13□安隱不怖□以好華香珍寶□結爲[王*步]瑤□持與

159a14□其女□豈不愛樂頭首受耶□今佛所敎□八敬

159a15□法者□我亦歡心□願以首頂受之□爾時大愛

159a16□道□便受大戒□爲比丘尼□奉行法律□遂得應

159a17□眞□然後異時□大愛道比丘尼□與諸長老比

159a18□丘尼□俱行詣賢者阿難□而問言□阿難□是諸長

159a19□老比丘尼□皆久修梵行□且已見諦□云何當使

159a20□爲新受大戒幼小比丘僧作禮□阿難言□小且

159a21□待我今入問之□阿難卽入□稽首佛足下□白佛

159a22□言□大愛道比丘尼言□是諸長老比丘尼□皆久

159a23□修梵行□且已見諦□云何當使爲新受大戒幼

159a24□少比丘僧作禮□佛言止止□阿難□當愼此言勿

159a25□得說也□但汝所知□不如我知□若使女人不於

159a26□我道作沙門者□外諸異學梵志□及諸居士□

159a27□皆當以衣被布地□求哀於諸沙門言□賢者有

159a28□淨戒高行□願行此衣上□令我長得其福□佛言

159a29□阿難□若使女人不於我道作沙門者□天下人

159b01□民□皆當解髮布地□求哀於諸沙門言□賢者有

159b02□戒聞慧行□願行此髮上□令我長得其福□若使

159b03□女人不於我道作沙門者□天下人民□皆當豫

159b04□具衣被飮食臥床病瘦醫藥□願諸沙門當自

159b05□來取之□若使女人不於我道作沙門者□天下

159b06□人民□奉事沙門當如事日月□如事天神□過踰

159b07□於諸外道異學者上□若使女人不於我道作

159b08□沙門者□佛之正法□當千歲興盛□佛復語阿難□

159b09□以女人作沙門故□使我法五百歲而衰微□所

159b10□以者何□阿難□女人有五處不能得作□何等

159b11□爲五□女人不得作如來至眞等正覺□女人不

159b12□得作轉輪聖王□女人不得作第二□利天帝

159b13□釋□女人不得作第六魔天王□女人不得作第

159b14□七天梵天王□夫此五處者□皆丈夫得爲之

159b15□耳□丈夫得於天下作佛□得作轉輪聖王□得

159b16□作天帝釋□得作魔天王□得作梵天王□佛說是

159b17□已□皆歡喜受行

159b18□　　度波斯匿王品第十

159b19□是時如來□還舍衛國在祇樹給孤獨園□與比

159b20□丘僧千二百五十人俱□王波斯匿心自念言□

159b21□佛是釋種□出家處山□以成無上正眞等覺□

159b22□威景神妙□天龍鬼神□無不宗仰□爲人說法□

159b23□上中下言悉善□其聞所說□莫不歡喜□開福塞

159b24□禍□言入泥洹□卽便嚴出□導從如常□至門下

159b25□車□群臣俱前□直揖□坐□而白佛言□頃承釋

159b26□子□端坐六年□道成號佛□爲實爾不□是世所美

159b27□乎□佛語王曰□吾眞是佛□世不虛傳□王復言曰

159b28□瞿曇□自稱爲佛故非佛也□佛復答王□過去久

159b29□遠□時世有佛□名曰定光□授拜吾決□汝於來世

159c01□九十一劫□當得作佛□字釋迦文□有三十二相□

159c02□八十種好□十八特妙之法□十種神力□四無所

159c03□畏□一事不足不名爲佛□吾今具有故爲如來

159c04□無所著正眞覺也□王迷情疑重質言曰□瞿曇

159c05□年少□學日甚淺□所以者何□世有婆羅門□修治

159c06□水火□精勤苦體□不去晝夜□九十六術□靡不經

159c07□涉□年高德遠□不蘭迦葉等六子輩□名稱蓋

159c08□世□猶未得佛□佛者實尊□以是推之□惟疑不

159c09□信□佛告王曰□吾今爲王說法□眞諦善聽勿

159c10□疑□王曰善哉□佛答王曰□小有四事□皆不可

159c11□輕□何謂爲四□一者太子雖小□當爲正君□此

159c12□不可輕□二者小火燒草□草盡乃止□此不可輕□

159c13□三者龍子雖小□能爲風雨雷電霹靂□此不可

159c14□輕□四者道士雖小□已入道要深妙之慧□飛

159c15□行敎化□度脫人民□此不可輕□於是世尊□爲王

159c16□而作頌曰

159c17□　太子福成　　當爲正君　　愚人輕慢

159c18□　禍□是生　　正由心出　　能重能輕

159c19□　宿行所得　　福自隨形　　能觀德本

159c20□　然後觀人　　道要以備　　大王思惟

159c21□　小火得草　　所燒無限　　須彌寶山

159c22□　亦從小起　　智者觀物　　無小無大

159c23□　遇龍不避　　小毒害人　　比丘破惡

159c24□　精進入禪　　道成神通　　變現度人

159c25□　見諦淨無垢　　已度五道淵

159c26□　佛出照世間　　爲衆除憂患

159c27□正聞正言□垢重情蔽□遺疑未悟□前禮佛足□

159c28□辭退還宮

159c29□是時國內□有婆羅門□居富多寶□老無兒子□禱

160a01□祠盡力□未後生男□其年七歲□得病便亡□其父

160a02□憂毒□臥不安席□不復飮食□聞佛能除憂患□卽

160a03□詣祇洹□佛問梵志□有何愁□□顔色憔悴□婆

160a04□羅門言□我年老□□正有一子□捨我終亡□悲

160a05□憐痛毒□佛告梵志□人有恩愛□便得憂悲□梵

160a06□志情迷□便白佛言□恩愛之樂□有何憂悲□佛言

160a07□不然□如是至三□婆羅門不解□走出祇洹□見

160a08□二人樗蒲□心自念言□此必智者□能解我疑□便

160a09□問二人□恩愛爲樂□爲憂悲乎□卽答梵志□天下

160a10□之樂□無過恩愛□梵志復言□吾見瞿曇□向我說

160a11□此□二人答曰□沙門瞿曇□反世惑人□愼無信

160a12□焉□國內愚者□共嗤佛語□乃上聞於王□令王

160a13□惑意□便謂夫人□夫人字末利□便告之曰□瞿

160a14□曇可笑□反論失理□何有恩愛□而生憂悲耶□

160a15□夫人對曰□佛不虛言□其實如此也□王復謂

160a16□言□汝尊瞿曇□如是宗親□其信而已□夫人白

160a17□王□何不自往□若遣智臣□請啓所問□驗世狂

160a18□惑□王聞其言□卽召智臣那利繩□汝持吾聲□

160a19□問訊瞿曇□世人愚惑□妄傳尊旨□橫言恩愛□而

160a20□生憂悲□怪其理乖□是故遣信□下承風化□若佛

160a21□有敎□汝諦受之□臣受王命□卽詣祇洹□禮佛□

160a22□住□斯須進前長□白言□國主波斯匿□稽首

160a23□座前□問所不解□願見示導□散告眞言□於

160a24□是如來□命臣就坐□而告之曰□恩愛之本□

160a25□淵流難盡□憂悲之惱□一由恩愛□又告大臣□吾

160a26□今問卿□意解便對□譬如有人□父母終亡□妻子

160a27□死盡□財沒縣官□此人憂惱□可堪勝不□大臣對

160a28□曰□審如尊敎□又言大臣□古昔有人□居貧窮

160a29□困□而其娶婦□得富家女□□□無計□日更貧

160b01□乏□家困餉饋□欲奪更嫁□妻聞家議□便以語

160b02□夫□我家勢强□必當奪卿□當作何計□夫聞婦

160b03□言□將共入房□今欲與汝共死一處□卽便刺

160b04□婦□還復自刺□佛告那利繩□恩愛相殺□何但憂

160b05□悲□臣受佛敎□禮退還宮□具宣尊旨□王意不

160b06□悟□猶嗤此言□復謂未利□瞿曇何故□正作此

160b07□語□夫人白王□欲啓一事□願見採省□王曰便

160b08□說□夫人問曰□彼方二郡□一名迦夷□二名拘

160b09□達盧□若有白王云□彼二國□他王劫取□王當云

160b10□何□王謂夫人□吾之□樂□因此二國□若有此

160b11□問□情用憂□□夫人復言□太子琉璃□皇女金

160b12□剛□若疾若亡□王當云何□王答夫人□此情難

160b13□堪□夫人問王□此爲恩愛生憂悲不□賤妾醜

160b14□陋□得侍□幄□一旦病亡□王當云何□王答末

160b15□利□吾情迷荒□命將不全□夫人復言□此爲恩愛

160b16□生憂悲不□王意乃解□卽便下床□遙禮祇洹□

160b17□歸命三尊□懺悔謝過□盡形竟命□首戴尊敎

160b18□　　自愛品第十一

160b19□佛在舍衛國祇樹給孤獨園□衆僧具足□而爲

160b20□說法□國王波斯匿□以日□時□道過佛所□下

160b21□車□蓋□拱袖直前□稽首于地□□就王位□佛問

160b22□王言□從何所來□衣弊形瘦乎□王卽離席□揮

160b23□淚對曰□國大夫人□背棄天下□侍送靈柩□安

160b24□措始還□近承世尊顧臨鄙國□雖以哀悴□貪得

160b25□表災□性頑愚闇□情惑邪聲□今始乃解□明敎

160b26□至眞□憂悲苦惱□皆由恩愛□每惟道訓□世所希

160b27□聞□於時世尊而告王曰□復坐善聽□王言唯諾□

160b28□佛言□衆生受形□無老無壯□無豪無賤□命盡

160b29□之日□無不分散□譬若春華□色無久鮮□結實

160c01□華落□果熟離本□須彌寶山□劫盡壞爛□大海

160c02□深廣□猶有枯竭□人命危□□智者不□□唯有修

160c03□德精進履道□佛時作頌曰

160c04□　命如果待熟　　常恐會零落

160c05□　以生皆有苦　　誰能致不死

160c06□　如河流□疾　　往而沒大海

160c07□　人命亦如是　　逝者不復還

160c08□佛告王曰□遮迦越羅□典領四域□飛行案行□

160c09□七寶導從□雖壽千年□亦死過去□諸天食福□肴

160c10□膳自然□至其祿盡□亦復磨滅□比丘破惡□一心

160c11□思禪□榮利不移□志重若山□神通眞人□猶復滅

160c12□度□如來出世□權慧現身□金剛德體□明暉大

160c13□千□□□三界□濟度群生□十力世雄□猶現泥

160c14□洹□人生世間□命不久停□忽若電流□如風過

160c15□庭□尊榮寶位□其若夢矣□推古驗今□無始不

160c16□終□輪轉五道□見諦反眞□佛爲國王□而作頌

160c17□曰

160c18□　如河□流　　往而不反　　人命如是

160c19□　逝者不還　　雖壽千年　　亦死過去

160c20□　合會有離　　無親可恃　　世皆有死

160c21□　三界無安　　諸天雖樂　　福盡亦喪

160c22□　志堅若地　　德重若山　　眞人無垢

160c23□　寂然歸滅　　快哉福報　　所願皆成

160c24□　上寂大人　　自見泥洹

160c25□於是波斯匿復白佛言□何謂自愛□何謂自護□

160c26□佛言□善哉問也□大王諦受□人生於世□四大合

160c27□成□性愚習癡□殺盜□欺□不信道行□此不自

160c28□愛也□習善行仁□覺世非常□信死更生□情存

160c29□三尊□奉戒攝心□信以篤道□守禮以謙□孝順

161a01□至誠□此人處世□自愛者也□積善履德□身無

161a02□[打-丁+王]橫□志行修明□上天衛護□無男無女□衆行

161a03□歸身□兵刃不傷□虎□無害□自護之方□唯持

161a04□戒行□佛爲波斯匿□而作頌曰

161a05□　凡人爲惡　　不能自覺　　愚癡快意

161a06□　後受熱毒　　生無善行　　死墮惡道

161a07□　往疾無間　　到無資用　　自愛身者

161a08□　愼護所守　　調心正體　　福應上天

161a09□　士有信行　　爲聖所譽　　自愛如是

161a10□　快解無憂　　惡行危身　　愚謂爲易

161a11□　善最安身　　愚人謂難　　信法奉戒

161a12□　慧意能行　　上天衛之　　智者樂□

161a13□　仁愛不邪　　安止無憂　　能除□怒

161a14□　從是脫淵

161a15□王聞法言□愚解望斷前受五戒□群臣從官

161a16□皆發道心□天龍鬼神歡喜樂聞

161a17□　　大迦葉始來品第十二

161a18□爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園□爲衆說

161a19□法□天龍鬼神□四輩弟子□嚴整具足□於是摩

161a20□訶迦葉□垂髮弊衣□始來詣佛□世尊遙見歎

161a21□言□善來迦葉□豫分半床□命令就坐□迦葉進

161a22□前□頭面作禮□退□自陳曰□余是如來末行弟

161a23□子□顧命分坐□不敢承旨□大衆僉念□此老道

161a24□士□有何異德□乃令世尊分坐命之□此人[仁-二+(□/乃)]

161a25□又□唯佛明焉□於是如來察衆所念□欲決所疑□

161a26□廣論迦葉大行齊聖□世尊又曰□吾以四禪□禪

161a27□定息心□從始至終□無有損耗□迦葉比丘□亦有

161a28□四禪□因禪得定意□吾以大慈□仁愛一切迦

161a29□葉體性□亦慈如此□吾以大悲□濟度衆生□迦葉

161b01□比丘□大悲如此□吾以四禪三昧□而自娛樂□

161b02□無有晝夜□何等爲四□一者無形三昧□二者無

161b03□量意三昧□三者淸淨積三昧□四者不退轉三

161b04□昧□迦葉比丘□亦有是三昧□吾本樂六通□今

161b05□已得六通□迦葉比丘□亦得六通□何等爲六□一

161b06□者四神足念□二者悉知一切人意□三者耳徹

161b07□聽□四者見衆生本□五者知衆生所趣行□六者

161b08□諸漏皆盡□今已無畏□三界獨尊□吾以四定□表

161b09□彰法御□何等爲四□一者解定□二者智定□三者

161b10□慧定□四者戒定□名色皆滅□梵跡獨存□無憂喜

161b11□想□生死根斷□迦葉比丘□亦復如是□世尊又

161b12□曰□過去久遠□時有聖王□名文陀竭□高行暉

161b13□世□功勳感動□□利天帝□欽其異德□卽遣車

161b14□馬□詣闕迎王□王乘天車□忽然升虛□天帝出

161b15□迎□與王共坐□娛樂盡歡□送王還宮□佛告比

161b16□丘□爾時天帝者□大迦葉是也□文陀竭王者

161b17□則是吾身□往昔天帝□以生死畏座令吾□坐□

161b18□吾今以無上正眞法御之座□報昔功德□佛說

161b19□本昔□加以聖德顯□比丘迦葉□一切解脫□皆發

161b20□無上正眞道意□法敎名遠□莫不樂受

161b21□　　度奈女品第十三

161b22□佛從迦維羅衛國□與千二百五十比丘俱□過

161b23□拔耆國界度人民□去至維耶離□詣奈氏樹園□

161b24□城中有女人□名阿凡和利□聞佛來化□歡喜

161b25□無量□卽便嚴出□與五百女人俱□佛□比丘□

161b26□端意低頭□勿妄顧視□色欲亂人□唯道能制□

161b27□抑情□心□智者必能□今有女人□名阿凡和利□

161b28□與五百女人俱欲聽說法□汝曹各護淨行□持

161b29□之勿放□諸比丘□唯諾受敎□阿凡和利□詣門下

161c01□車□叉手當心□低頭直前□頭面禮佛□□就女

161c02□位□世尊告曰□形不久住□色不久鮮□命如風

161c03□過□少壯必衰□勿恃容姿自處汚行□世間迷惑□

161c04□禍起色欲□三塗勤苦□智者能閉□女聞佛言□心

161c05□解欲止□便發道意□自歸三尊□於是阿凡和

161c06□利□退坐白佛□不以女賤□得服法言□願樂如來

161c07□明日枉尊及比丘僧□顧下薄食□佛法默然□

161c08□已爲許可□起以頭面作禮□歡喜而去□是時

161c09□城中有長者子五百同輩□聞佛來垂訓□止住

161c10□奈園□卽皆俱行□詣佛聽法□車馬服飾□五色輝

161c11□煌□出城詣園□人從車馬□寂然如法□詣門下

161c12□車□叉手直進□禮拜陳情□□坐男位□佛告族

161c13□姓子□榮位尊豪□快樂如意□皆是前世福德所

161c14□致□今復見佛□功德增益□諸長者子□歡喜退

161c15□坐□長□請佛□明日屈尊□哀臨蔬食□佛便告

161c16□曰□已先受請□佛不二諾□諸長者子復白佛言□

161c17□不審請主姓字是誰□佛言□向受阿凡和利請□

161c18□明日當往□長者子白佛□此是國民□豈得在先□

161c19□佛告族姓子□如來慈普□不問尊卑□諸長者子□

161c20□前禮佛足□辭退還家□過告阿凡和利語曰□

161c21□佛者至尊□用一切故□來化吾國□飯佛及僧□吾

161c22□等應先□男尊女卑□卿當在後□愼勿供辦□故來

161c23□相語□女白長者子□無以豪强威力加弱也□

161c24□今乞四事□若見惠者□不敢在先□何謂四事□

161c25□一者乞令我心保善莫移□二者乞令我命保

161c26□在莫亡□三者乞令財物保在無滅□四者乞令

161c27□世尊常住敎授□莫詣餘國□卽謂女曰□善心□

161c28□保□命亦如是□非吾能辦□便相謂言□此女福

161c29□人□先得飯佛□乃覺非常□甚可喜樂□中有年

162a01□少□恥甚出後□當共固之□便□市監□罷不作

162a02□市□阿凡和利遣婢市買□了無所得□還視庫藏□

162a03□衆膳備具□唯乏薪炭□行求不得□出庫[(□/且)*毛]布□

162a04□香油灌之□以供飯具□明日至時□遣使白佛□城

162a05□門復閉□使還白言□城門不開□知是諸長者子

162a06□所作□女自念言□法應遣使表白供辦□云何得

162a07□通□便告鸚鵡□汝行白佛□鸚鵡受□□飛出其

162a08□家□諸長者子輩□擧弓射之□奉使請佛□威神

162a09□所接□箭化作華□便詣佛所□飛住虛空□白佛

162a10□言□衆嚴畢辦□唯願枉尊□於時衆祐□法導威

162a11□儀□足蹈門□□天地震動□龍雨淹塵□天樂下

162a12□從□諸音樂器自然而鳴□佛坐飯竟□行□水

162a13□畢□爲說經法□五百長者子□阿凡和利□及五百

162a14□女人□逮得法眼□皆受五戒已□佛與比丘僧□還

162a15□詣奈氏園□一切歡喜□無不樂聞

162a16□　　尼□問疑品第十四

162a17□佛從維耶離□與千二百五十比丘僧及千優

162a18□婆塞俱□詣那難陀國波和離國□是時國內奉

162a19□事六師□迷於邪行□城中有豪長者□字阿夷

162a20□拔提弗□奉事尼□□精勤第一□聞佛來顧□往

162a21□詣尼□所□禮拜如常□尼□問曰□卿聞瞿曇

162a22□來至此不□對曰已聞□尼□語曰□汝往難沙門

162a23□瞿曇□一事當令如□□拔提弗言□何謂一事□

162a24□乃令不對乎□曰汝難瞿曇□吾聞沙門□□願

162a25□一切□普得飽滿□猥將大衆□來適飢國□費損

162a26□人食□此大無益□拔提弗受命而退□卽詣佛

162a27□所□瞻睹神德威相赫然□弟子法儀恂恂洋

162a28□洋□敬心踊躍拱袖進前□直揖□坐□而白佛言□

162a29□欲請一事□願蒙授解□佛言□咨所欲聞□拔提

162b01□弗言□伏聞瞿曇□饒益一切□令得安隱□而將大

162b02□衆□顧臨飢國□減損民食□費而無益□佛告阿夷

162b03□拔提弗言□吾從九十一劫以來□未聞勸人

162b04□爲福損而無益也□吾聞尊貴富樂本起布施□

162b05□未有唐捐費而不報也□人行仁義□現世稱

162b06□傳□後得生天□勸善代喜□福祐隨身□又告長

162b07□者□財有八危□損而無益□何謂爲八□一者爲官

162b08□所沒□二者盜賊劫奪□三者火起不覺□四者水

162b09□所沒溺□五者怨家債主□橫見奪取□六者田農

162b10□不修□七者賈作不知便利□八者惡子博掩□用

162b11□度無道□如是八事□至危難保□八禍當至□非

162b12□力所制□是故如來以此因緣□勸人布施□安

162b13□置福田□深堅難動□水火盜賊□不復得害□壽終

162b14□生天□衣食自然□佛告長者□眞言至要□化世愚

162b15□惑□若不信者□自毁人本□墜墮三塗□若能覺

162b16□識□改聞易行□遷神無爲□所向分明□阿夷拔

162b17□提弗□聞佛說法□情喜內定□退坐自陳□愚癡積

162b18□惑□未識正眞所質非法□實非鄙意□尼□所

162b19□遣□奉使不遜□願佛垂恩□原恕罪咎□佛言□汝

162b20□能自覺□此福無量□長者歡喜復白佛言□情闇

162b21□難悟□欲問所疑□佛言□隨意所問□今當爲汝事

162b22□事分別□長者問曰□伏聞如來慈等普救□不

162b23□審法敎偏□不等□有得道者□有不得者□抱

162b24□疑日久□願尊開蒙□佛言□善哉問也□諦聽諦

162b25□受□譬如農夫□宿有二業□一田業高燥肥沃□

162b26□二田業下濕瘠薄□於春和時□等力興功□下

162b27□種應節□耘除草穢□至秋獲實□斗斛懸殊□

162b28□佛告長者□人功不偏□所收不等者□地厚薄故

162b29□也□人聞吾法□信受奉行□如意所得□喩如沃

162c01□田□所收無數□今比丘比丘尼□優婆塞優婆

162c02□夷者是也□隨意入深□神通無□□人聞道

162c03□言□背而不信□喩如下田沒溺不生□今六師尼

162c04□□等是也□世尊又曰□譬如有人□持器取水□

162c05□一器完牢□二者穿壞□若用受水□完者恒滿□

162c06□穿者漏盡□人聞道敎□精進修勤□奉戒不違□

162c07□嚴□身口□喩如完器□所受無限□人聞道法□不

162c08□受不信□加行謗毁忘失人本□還入惡道□喩

162c09□如穿器□無所盛貯□佛告長者□宿命善行□

162c10□乃得見佛□雖復尊豪□然不信道者□譬如狂

162c11□華□落不成實□拔提弗□心喜稱善□眞言感

162c12□神□所說至誠□便發無上正眞道意□受戒而退□

162c13□國內一切皆發道意□六師邪術□一皆毁廢□

162c14□天人龍鬼□宣明法聲

162c15□　　佛食馬麥品第十三

162c16□於時佛從波和離國□與千二百五十比丘俱□

162c17□還祇樹給孤獨園□是時舍衛國界中間□有

162c18□郡名隨蘭然□有婆羅門□名阿祇達□多智明

162c19□慧□居富無比□往詣阿難祁祁家□論議事訖□

162c20□問須達曰□今此都下□頗有神人可師宗者不□

162c21□須達答曰□子未聞乎□釋種王子□出家爲道□

162c22□道成號佛□身色相好□非世所見□法戒雅正□

162c23□照除心垢□神通明達□知衆生原□諸天龍神□莫

162c24□不奉承□每說法言□精義入神□非吾螢燭所

162c25□能宣陳□阿耆達□聞佛聖德□五情內慘□卽問

162c26□曰□佛今所在可得見不□答曰□近在祇洹□開

162c27□廣眞言□明日阿祇達□往詣祇洹□入門見佛□

162c28□威神光明□敬心內發□前禮佛足□□坐一面□

162c29□佛爲說法□歡喜踊躍□卽便退席□請佛及比

163a01□丘僧□垂化照臨□一時三月□佛以神旨□知往古

163a02□因緣□默然受請□阿耆達□得佛許可□辭退還

163a03□國□於是阿耆達□還家嚴供□極世珍美□是日

163a04□世尊與五百比丘僧□往詣隨蘭然□時阿耆達□

163a05□天魔迷惑□耽荒五欲□一者寶飾□二者女樂□三

163a06□者衣食□四者榮利□五者色欲□退入後堂□告□

163a07□門士□不得通客□一時三月□不問尊卑□須吾有

163a08□敎□如來到門□閉而不通□便止舍邊大叢樹

163a09□下□佛告比丘僧□此郡旣飢□人不好道□各各

163a10□自便隨利分衛□舍利佛受□□獨升□利天

163a11□上□日食自然□衆僧分衛□三日空還□時有馬

163a12□師□減麥飯佛及比丘僧□阿難已得其麥以

163a13□□受之□心用悲疾曰□諸天名味□國王供膳□

163a14□每謂其味□不可尊口□今得此麥□甚爲□惡□何

163a15□忍持此供養佛乎□持所得麥□造一老母□佛

163a16□者至尊□法御上聖□今欲飯佛□請母熟之□功

163a17□德無量□母答阿難□吾今□務□不能得爲□比居

163a18□一母□聞歎佛尊□馳出求索□阿難授之□卽時令

163a19□熟□佛食□願□阿難心結□佛欲解之□餘飯施

163a20□與百味香美□非世所有□阿難意解曰□如來

163a21□妙德□不可思議

163a22□是時世尊欲詣拔耆國□先使阿難往古阿耆

163a23□達□阿難受敎□卽便往告□阿耆達見阿難來□

163a24□意猶未悟□卽問阿難□如來今爲所在□阿難報

163a25□曰□世尊在此□爾來三月□前受卿請□尊無二言□

163a26□一時已竟□告別當去□阿耆達聞佛垂化□乃

163a27□無供養□悲怖交至□卽馳詣佛□頭面作禮□而

163a28□自陳言□愚癡罪覆□違失言信□願佛慈悲□恕

163a29□原其重□佛告梵志□明汝至心□阿耆達歡喜

163b01□前白佛言□願留七日□得□供養□佛以歲至□卽

163b02□便可之□時日舍利弗□從天來下□歲節已過□

163b03□當詣拔耆國□阿耆達取供養餘具□遍散道

163b04□中□欲令佛蹈上而過□佛告梵志□飯具米糧□是

163b05□應食□□不宜足蹈□佛受其施□便爲□願□而

163b06□作頌曰

163b07□　外道所修事　　精懃火爲最

163b08□　學問日益明　　衆義通爲最

163b09□　人中所歸仰　　遮迦越爲最

163b10□　江河泉源流　　大海深爲最

163b11□　衆星列空中　　日月明爲最

163b12□　佛出於世間　　受施爲上最

163b13□阿耆達心悅結解□逮得法眼淨□國人大小皆

163b14□發道心□前禮佛足□歡喜而退□於時阿難承

163b15□佛威神□知諸比丘心中大疑□因宜白佛□如來

163b16□神妙□三達廣照□知衆生念□因緣所趣□不審

163b17□何故食麥一時□願佛開化散解衆疑□佛告諸比

163b18□丘□過去久遠□時有大國□名曰盤頭越□時世

163b19□有王□字曰頻頭王□有太子□名曰維衛□出家學

163b20□道□道成爲佛□猶名維衛□相好威德□諸佛法

163b21□一□所從比丘六萬二千人俱□時父王飯佛及

163b22□比丘僧□嚴飾幢幡□極世之珍□城內整頓□□□

163b23□煌煌□時有梵志□淸潔德高□從諸弟子□因事入

163b24□城□顧問衆人□有何異節□光飾乃爾□行人答

163b25□曰□頻頭王子□得道號佛□今日當來□王及臣

163b26□民□供養故耳□道士答言□世人甚迷□捐棄甘饌

163b27□食此人爲□如卿所說人者應食馬麥□五百弟

163b28□子□同聲讚善□中有一人□而諫師曰□師言非

163b29□也□若如彼言□此人德尊□應食天廚□佛告諸比

163c01□丘□爾時高行梵志□則吾身是也□五百弟子□

163c02□今若曹是也□時諫師者舍利弗是也□吾種

163c03□此栽□於今始畢□告諸比丘□各護心口□愼無

163c04□放恣□善惡隨人□久而不捨□宜修明行□可從

163c05□得道□吾所償對□於此了矣□諸比丘□聞經歡

163c06□喜□受戴奉行

163c07□中本起經卷下