531b04□

531b05□　　No. 208

531b06□衆經撰雜譬喩卷上

531b07□

531b08□　　　　比丘道略集

531b09□　　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

531b10□(一)智者思惟財物不可久保□譬如失火之

531b11□家□□慧之人明識火勢□火未至時急出財

531b12□物□舍雖燒盡財寶全在□更修屋宅廣開利

531b13□業□智人植福勤修布施亦復如是□知身危

531b14□脆財物無常□遇値福田及時布施□亦如彼

531b15□人火中出物□後世受樂亦如彼人更修宅

531b16□業福利自慰□愚惑之人但知惜念□□□營

531b17□救狂惑失智□不量火勢猛風絶□土石俱

531b18□□□須臾之頃蕩然滅盡□屋旣不救財物喪

531b19□失□飢寒凍餓憂苦畢世□□惜之人亦復如

531b20□是□不知身命無常須臾□保□而便聚斂守

531b21□護愛惜□死來無期忽然殞逝□形如土木財

531b22□物俱棄□亦如愚人憂苦失計□明慧之人乃

531b23□能覺悟□知身如幻財不可保□萬物無常惟

531b24□福可恃□將人出苦可得成道

531b25□(二)菩薩布施不惜身命□如昔尸毘王以身

531b26□施□□天帝釋故往試之□知有菩薩志不□釋

531b27□語毘首□磨天□汝作□身□我當作鷹逐汝□

531b28□汝便佯怖入王腋下□俄毘首卽自返身作

531b29□□□釋返身作鷹□急飛逐□□□直入王腋

531c01□下擧身戰怖□是時鷹住樹上□語王言□汝

531c02□還我□□此是我食非是汝有□王言□我初

531c03□發意□欲救一切衆生□欲令度苦□鷹言□王

531c04□度一切衆生□我是一切衆生數□何以獨不

531c05□見愍而奪我食耶□王答言□汝須何食□鷹

531c06□言□我作誓□食新殺血肉□菩薩言□我作誓□

531c07□一切衆生來歸我者□一心救護令不遭難□

531c08□汝須何食當相給與□鷹言□我所食者新殺

531c09□血肉□王卽念言□此亦難得□自非殺生則

531c10□無由得□云何殺一與一□思惟心定卽呼人

531c11□來□持刀自割股肉與鷹□鷹語王言□唯以肉

531c12□與我□當以道理令肉與□輕重正等□勿見

531c13□欺也□王言□持秤來以肉對□□□身轉重王

531c14□肉轉輕□王令割二股肉盡亦輕不足□次割

531c15□兩□兩乳胸背□擧身肉盡□□身猶重□是

531c16□時王擧身□欲上乃與□等□鷹語王言□大

531c17□王□此事難辦何用如此□以□還我□王言□

531c18□□來歸我終不與汝□我前後喪身不少□初

531c19□不爲法而有愛惜□今欲求佛便□稱上心

531c20□定無悔□諸天龍神一切人民皆共讚言□爲

531c21□一小□酸毒乃爾□是事希有地爲大動□毘

531c22□首讚善□大士眞實不虛□始是一切衆生福

531c23□田□釋及毘首還復天身□卽令王身還復如

531c24□故□求道如此乃可得佛

531c25□(三)昔有一人□受使遠行獨宿空舍□中夜有

531c26□一鬼□擔死人來著其前□後有一鬼逐來瞋

531c27□罵前鬼□是死人是我許□汝何以擔來□二

531c28□鬼各捉一手諍之□前鬼言□此有人可問□

531c29□是死人是誰擔來□是人思惟□此二鬼力大□

532a01□若實語亦當死□若妄語亦當死□二俱不免□

532a02□何爲妄語□語言前鬼擔來□後鬼大瞋捉手

532a03□拔出著地□前鬼取死人一臂補之□卽著如

532a04□是□兩脚頭脅皆被拔出□以死人身安之如

532a05□故□於是二鬼共食所易人身拭口而去□其

532a06□人思惟□我父母生我身□眼見二鬼食盡□今

532a07□我此身盡是他身肉□我今定有身耶爲無

532a08□身耶□若以有者盡是他身□若無者今現身

532a09□如是□思惟已其心迷悶□譬如狂人□明旦尋

532a10□路而去到前國者□見有佛塔衆僧□不可問

532a11□餘事□但問己身爲有爲無□諸比丘問□汝

532a12□是何人□答言□亦不自知是人非人□卽爲

532a13□衆僧廣說上事□諸比丘言□此人自知無我□

532a14□易可得度□而語之言□汝身從本已來恒自

532a15□無我□非適今也□但此四大合故計爲我身□

532a16□卽度爲道□斷諸煩惱卽得羅漢道□是爲能

532a17□計無我虛得道不遠

532a18□(四)持戒之人無事不得□破戒之人一切皆

532a19□失□譬如有人常供養天□其人貧窮四方乞

532a20□求□供養經十二年□求索富貴人心旣志□

532a21□天愍此人自現其身□而問之曰□汝求何等□

532a22□我求富貴□欲令心之所願一切皆得□天與

532a23□一器名曰德甁□而語之言□君所願者悉從

532a24□此甁出□其人得以隨意所欲無不得□得如

532a25□意已具作好舍象馬車乘□七寶具足供給

532a26□賓客事事無乏□客問之言□汝先貧窮今日

532a27□云何得如此富□答言□我得天甁□天甁中出

532a28□此種種物□故富如是□客言□出甁□見視其

532a29□所出物□卽爲出甁□甁中引出種種諸物□

532b01□其人驕逸捉甁起舞□執之不固失手破甁□

532b02□一切諸物俱時滅去□持戒之人種種妙樂

532b03□無願不得□若人毁戒驕逸自恣□亦如彼人

532b04□破甁失物□是以欲天樂及涅槃樂□當堅持

532b05□禁戒□莫破所受戒□若破所受戒□永墜三

532b06□塗受苦□乃無復出期□夫人欲求報應□常

532b07□當修習善心相續不絶□若命終時□能□諸

532b08□惡受善果報□所以然者□若不先習善心□

532b09□設命終時欲令心善□卒不從意□譬如西方

532b10□有一國王素無馬□減損國藏四出推求□買

532b11□五百匹馬以防外敵□足以安國□養馬旣久

532b12□國中無事□王便思惟□五百匹馬食用不少□

532b13□飼養煩勞無益國事□便□所典掩眼令磨□

532b14□可得自食不損國藏□馬磨旣久習於旋□□

532b15□忽然□國興兵入境□王便約□被馬具莊□

532b16□勇將乘騎如戰□法□鞭馬向陣欲直前入□

532b17□諸馬得鞭盡旋□走□無向敵意□□賊見之

532b18□知無所能□卽便直前大破王軍□以是故知□

532b19□欲求善果報□臨命終時心馬不亂□則得隨

532b20□意□往不可不先調直心馬□若不先調直心

532b21□馬者□死賊卒至□心馬盤□終不如意□猶

532b22□如王馬不能破賊保全其國□是以行人善

532b23□心不可不常在於胸心

532b24□(五)貧窮之人割輟身口□持用布施其福無

532b25□量□譬如往昔國王設會□諸佛及僧種種供

532b26□養□時有一貧窮老母都無所有□常仰乞索

532b27□以自活命□聞王請佛設會□心生歡喜意欲

532b28□勸助□自惟無物□正有少豆欲勸助而門人

532b29□不聽前□於是佛見其善心□卽以神力令此

532c01□大豆遍墮衆食器之中□王見此豆卽瞋廚

532c02□兵□何以使食中有此豆耶□佛語王言□非

532c03□廚兵過也□乃是外貧窮老母所施□聞王設

532c04□會無以勸助□持此少豆勸助於王□是以食

532c05□中有此豆耳□佛語大王□此老母所施雖微□

532c06□得福良多於大王□王言□何得多種種□膳

532c07□供養而得福少□此老母以少許物布施返

532c08□得福多□佛語王言□王雖種種供養□盡出百

532c09□姓於王無損□此老母貧窮正有少許豆□盡

532c10□持勸助□是故得多□王得福少□佛爲王種

532c11□種說法□王及老母皆得道跡□是以修福種

532c12□德惟在至心□達解法相何憂不果

532c13□(六)昔有一婆羅門□居家貧窮正有一□牛□

532c14□[(殼-一)/牛]乳日得一斗□以自供活□聞說十五日飯

532c15□諸衆僧沙門得大福德□便止不復[(殼-一)/牛]牛□

532c16□停至一月幷取□望得三斛持用供養諸沙

532c17□門□至滿月便大請諸沙門至舍皆坐□時婆

532c18□羅門卽入[(殼-一)/牛]牛乳正得一斗□雖久不[(殼-一)/牛]

532c19□乳而不多□諸人呵罵言□汝癡人□云何日

532c20□日不[(殼-一)/牛]乃至一月也□而望得多□今世人

532c21□亦如是□有財物時□不能隨多少布施□停

532c22□積久後須多乃作□無常水火及以身命須

532c23□臾難保□若當不遇一朝蕩盡虛無所獲□財

532c24□物危身猶如毒蛇無得貪著□譬如昔日佛

532c25□遊波斯匿王國中□見地有伏藏滿中寶物□

532c26□佛語阿難□汝見是毒蛇不□阿難言□已見□

532c27□時有人隨佛後行□聞此語試往看之□見有

532c28□好寶□嫌佛此語謂爲虛綺□此實是寶而言

532c29□爲毒陀□其人卽時私將家人大小取此寶

533a01□物□其家大富□有人向王言之□此人隨得

533a02□寶藏而不輸官□王卽收繫□責其寶物卽時

533a03□輸盡□王故不信更多方拷治之□痛毒備至

533a04□而復不首□王大怒欲誅其七世□載出欲殺□

533a05□王遣人微伺爲何道說□卽言□佛語至誠□

533a06□實是毒蛇而我不信□今爲毒蛇所由知當

533a07□何云□若爲毒蛇所殺正可及身而今乃及

533a08□七世□實如所語□使者具上事向王陳說□

533a09□王聞此語卽喚令還□語其人言□佛是大功

533a10□德人□而汝能憶佛往語□王大歡喜還其寶

533a11□物□放之令去□緣念佛語故得免死難□是

533a12□以佛語不可不志心念之

533a13□(七)持戒之人寧失身命不違佛敎□譬如往

533a14□日有賈客乘船入海□時有二人欲至他國□

533a15□傍載至於中流□値遇惡風吹破船舫□諸

533a16□賈客取所依用以自濟□時下座道人得一

533a17□板木□上座語言□佛說法恭敬上座□汝與

533a18□我板來□不畏犯戒也□下座道人聞是語已□

533a19□便自思惟□何者爲重□護戒爲重□思惟是

533a20□已□我寧當愼護佛敎而死□卽以板木獻上

533a21□座□下座便沒海水中□水神見道人持戒如

533a22□是不違佛敎□將是道人至於岸上□因此道

533a23□人至誠持戒故□一船賈客皆得不死□水

533a24□神讚道人言□汝眞是持戒之人也□以是證

533a25□故寧持戒而死□不犯戒而生□是以戒德可

533a26□恃□□能濟生死苦

533a27□(八)一切衆生貪著世樂不慮無常□不以大

533a28□患爲苦□譬如昔有一人遭事應死□繫在牢

533a29□獄恐死而逃走□國法若有死囚踰獄走者□

533b01□卽放狂象令蹈殺□於是放狂象令逐此罪

533b02□囚□囚見象欲至走入墟井中□下有一大毒

533b03□龍張口向上□復四毒蛇在井四邊□有一草

533b04□根此囚怖畏一心急捉此草根□復有兩白

533b05□鼠□此草根□時井上有一大樹□樹中有蜜□

533b06□一日之中有一滴蜜墮此人口中□其人得

533b07□此一滴□但憶此蜜不復憶種種衆苦□便不

533b08□復欲出此井□是故聖人借以爲喩□獄者三

533b09□界囚衆生□狂象者無常□井衆生宅也□下

533b10□毒龍者地獄也□四毒蛇者四大也□草根者

533b11□人命根也□白鼠者日月也□日月剋食人命

533b12□日日損減無有暫住□然衆生貪著世樂不

533b13□思大患□是故行者當觀無常以離衆苦

533b14□(九)昔有□貪長者□佛欲度之□先遣舍利

533b15□弗□爲說布施之福種種功德□長者□貪都

533b16□無施意□見日欲中語舍利弗□汝何不去我

533b17□無食與汝□舍利弗知不可化□卽還佛所□

533b18□佛復遣目連□神足返化而爲說法□長者復

533b19□言□汝欲得我物故作此幻術□目連知其不

533b20□可化□卽還佛所□於是佛必破其□貪自造

533b21□其家□長者見佛自來□爲作禮將佛入座□佛

533b22□方便種種說法□語長者言□汝能行五大施

533b23□不□長者白佛□我小施猶尙不能□況復大施□

533b24□長者白佛□云何五大施□佛言□五大施者□

533b25□不得殺生□汝能作不□長者思惟□不殺生

533b26□者□乃不用我財物又無所損□卽白佛言我

533b27□能□以是次第爲說□乃至不飮酒□皆言能

533b28□作□於是佛卽爲長者種種說法五戒義□若

533b29□能持此五戒□便爲作五大施竟□卽大歡喜□

533c01□欲以一張不好[疊*毛]施佛□卽入庫求無不好

533c02□者□便以一張而奉施佛□庫中餘[疊*毛]盡相隨

533c03□來□至於佛前□佛知長者施心不定□語長

533c04□者言□天帝釋與阿修羅共□□心不定故三

533c05□返不如□後以定心故大破阿修羅軍□長者

533c06□聞已□知佛大聖深知人意□信心淸淨□佛

533c07□爲說法□卽得須陀洹道□明日魔知其心□卽

533c08□化作佛欲來壞之□而至其家□長者以未得

533c09□他心智故□不知是魔歡喜迎之□善來將入

533c10□座□魔佛語長者言□我昨日所說者□盡非

533c11□是佛語□汝速捨之□長者聞此語已□甚大

533c12□怪之□形雖是佛而所說者非□如師子皮被

533c13□驢□雖形似獅子而心是驢□長者不信□魔

533c14□知其心正還復其身言□我故來試汝□而汝

533c15□心不可轉□是故經言□見諦之人尙不信佛

533c16□語□何況餘道□以深察理故□是故佛弟子

533c17□要解深理□魔說佛說悉皆能知□是故義不

533c18□可不學□施不可不修

533c19□(一○)行者求道□不得貪著好美色□若貪破

533c20□人功德之本□譬如昔有一阿羅漢□常入龍

533c21□宮食□爲龍說法□食已出於龍宮□持□授與

533c22□沙彌令洗□中殘數粒飯□沙彌□之大香

533c23□甚美□便作方便入師繩床下□兩手捉繩床

533c24□脚□至時與繩床俱入龍宮□龍曰□此未得

533c25□道何以將來□師言□不覺不知□沙彌得飯

533c26□食□又見龍女身體端正香妙無比□心大貪

533c27□著卽作誓願□我當奪此龍處居其宮□龍言□

533c28□後更莫復將此沙彌來□沙彌還已一心布

533c29□施持戒□專求所願早作龍身□是時□寺□

534a01□足下水出□自知必得作龍□徑至師本所入

534a02□處大池水邊□以袈裟覆頭而入水中□卽死

534a03□返爲大龍□福德大故卽殺彼王擧池盡赤□

534a04□未爾之前□諸師衆僧皆呵罵之□沙彌言□

534a05□我心已定諸相已出□將諸衆僧就池見之□

534a06□以是因緣故不當貪著好香美色□喪失善

534a07□根見墮惡道

534a08□(一一)昔有天人食福欲盡□七證自知□一者

534a09□頭上華萎□二者頸中光滅□三者形身損

534a10□瘦□四者腋下汗出□五者蠅來著身□六者

534a11□塵土□衣□七者自然去離本座□自知福

534a12□盡下生世間貧窮家與疥癩母□作子□愁

534a13□憂不樂□更有一天人來問□汝何以不樂□答

534a14□曰□吾壽將終□下生爲疥癩母□作子□是

534a15□故愁耳□彼天曰□釋迦文佛在□利天宮爲

534a16□母說法當往歸依□及比丘僧□可得免苦□便

534a17□往詣佛所志心歸命□七日之後壽盡□來生

534a18□世間大長者家□母妊娠後恒聞三歸聲□至

534a19□十月滿乃生墮地□長□叉手歸命佛法僧□

534a20□其母驚謂是不祥□便欲殺之□思惟言□長

534a21□者之子不可便爾□罪我不少□卽往白長者

534a22□具說此意□長者言□人生居世不知歸命三

534a23□尊□而生此兒□□生已知三尊□將是神人□

534a24□好養之勿怪也□此兒之福才聰特異□父母

534a25□愛重□至年五歲與同輩道邊戱□時舍利弗

534a26□目連過前爲作禮□舍利弗曰□未見小兒作

534a27□禮如此□兒白道人□不相識耶□舍利弗□卽

534a28□入定觀其本相□乃知是彼天人□便長□詣

534a29□舍利弗目連□願尊爲請佛及僧□明日造鄙

534b01□舍食□卽便許之□兒歸白父母言□向請舍

534b02□利弗目連□願世尊明日屈意飯食□父母歡

534b03□喜卽爲竭財上膳食具□明日佛將諸大衆

534b04□往到其家□兒及父母迎佛作禮□佛卽就座□

534b05□行水下食須臾已訖□佛爲說法□父母及兒

534b06□皆得無所從來法忍□百千天人發無上正

534b07□眞道意□經言□能竭慈可謂如此矣

534b08□(一二)昔有放牛人□在大澤中□見有金色華光

534b09□明善好□自卽生念□佛去此不遠當取供養□

534b10□卽採華數斛重擔而去□未至道中爲牛所

534b11□□殺□心存佛故卽生第二□利天上□所受

534b12□宮殿廣博嚴好□宮出四邊□陸生金色華□光

534b13□明徹照□諸天之法適生天上□先觀宿命□

534b14□食天福□時彼天人自觀宿命□具見採華爲

534b15□牛所殺□歡喜歎曰□佛無量福祚□未及設供

534b16□報已巍巍□況恒修德者□便復取其宮邊華□

534b17□幷持種種餘供養具□欲遵本願□諸天見其

534b18□取華□皆往問之□汝方來受福□當五欲自

534b19□樂而採華爲□天子報言□吾爲人時□欲詣

534b20□佛以華供養□竟不果願□尙得來生此□況

534b21□得作者□今所以取華□欲遵本願增將來福□

534b22□爾時諸天皆生善心□有八萬四千天子□俱

534b23□共來下作天伎樂□天花天香種種供養□諸

534b24□塔寺中未見佛□復有上座得道比丘而爲

534b25□說法□諸天聞法心皆歡喜增諸功德□遂得

534b26□見佛□鼓樂絃歌散衆名華□種種供養佛及

534b27□衆僧□佛爲說淸淨妙法□其人及八萬四千

534b28□諸天□皆得法眼淨□此天子之與八萬諸天□

534b29□皆昔日善知識□今相發起一時得道

534c01□(一三)昔有外國有一大長者大富□惟有一子

534c02□愛重無比□後日得病大困□治之不□遂到

534c03□無常□臨命終時一心念佛□佛現形其前□

534c04□心安意定便得生天□父母念子愁惱便欲

534c05□自殺不能自解□因以火燒取其骨著銀甁

534c06□中□至月十五日□便施百味飮食持著其前□

534c07□擧聲悲哭宛轉臥地□天子在上見其所爲□

534c08□自念□我不現化意終不解□卽下作小兒年

534c09□八九歲□在道邊放牛□牛卒死臥地□小兒便

534c10□行取草著死牛口□擧以杖打牛□呼言起食□

534c11□父母大小見小兒所爲□便共笑之□前問言□

534c12□卿誰家子何癡乃爾□牛今已死擧草著口□

534c13□寧有食期□而反笑言□我牛今雖死□頭口

534c14□故在□擧草不食□況君兒死來已久矣□加

534c15□火燒之□唯少□骨在地□以百味食著前而

534c16□加啼哭□寧得食之不也□其父意卽開解問

534c17□兒□卿是何人□兒言□我是長者兒□今蒙佛

534c18□恩得生天上□見父母悲惱太甚故來相化

534c19□耳□父意解大歡喜無復愁憂□天子忽爾不

534c20□現□父母歸家卽大布施□奉持禁戒讀經行

534c21□道□得須陀洹果

534c22□(一四)昔無數世時□有一佛圖□中有沙門數

534c23□千餘人止住其中□遣諸沙彌數百人行分

534c24□衛供給衆僧□日輸米一斛□師便兼課一偈□

534c25□有一沙彌□時過市中行且誦經□時肆上有

534c26□賢者□見沙彌行誦□禮而問曰□道人行何

534c27□所說□答曰□分衛給僧兼誦一偈□賢者又問□

534c28□若無事可誦幾偈□答曰□可得十餘偈□又

534c29□問□分衛幾日□曰九十日□當輸九十斛米□

535a01□賢者謂誦道人□但還安意誦經□我當相代

535a02□出米□沙彌大喜□賢者與米九十斛□還報

535a03□師已便閑讀經□經三月通千四百偈□啓

535a04□師□誦經已訖□要當詣檀越家試之□師卽

535a05□聽□詣賢者所報曰□蒙君重惠得安誦經□

535a06□今經已止故來說之□沙彌誦文句□流利無

535a07□有□□□賢者歡喜稽首爲禮□願我來世聰

535a08□睿博達多聞不忘□因此福願世世所生明

535a09□識强記□及到佛出世現爲弟子□名曰阿難□

535a10□常侍世尊特獨辯通博聞第一□師曰□時賢

535a11□者今阿難是□夫勸助學者志求願功德不

535a12□虛□緣是福報隨願而得如是也□須彌山南

535a13□有一大樹□高四千里□諸□叉鳥棲宿其上□

535a14□樹常不動□有小鳥形類□□□住止其上□

535a15□樹卽振搖□□叉鳥語樹神言□無知我身將

535a16□重而初不動□小鳥未宿反更振動□樹神言□

535a17□此鳥雖小從大海底來純食金剛□金剛爲

535a18□物所墮之處無不破壞□所以大怖不能自

535a19□安□經以爲喩□若有凡人解深經一句口誦

535a20□心念□身中三毒四魔八萬垢門皆不能自

535a21□安□何況博採衆法爲世橋梁者也

535a22□(一五)佛語目連□汝對欲至□目連言□我有神

535a23□力超蹈須彌山□對若東來我便向西□若北

535a24□來我當趣南□那得我耶□佛語目連□罪福

535a25□自然不可得避□遠飛不息乃墮山中□時有

535a26□車輻老公□目連正墮其前□形狀似鬼□老

535a27□公謂是惡物□擧車輻打之□卽折其身□目

535a28□連被痛甚羞懊惱□盡忘本識□佛哀念之授

535a29□其威神□爾乃得自思惟還復本形□是□車

535b01□輻老公□目連前世時父□目連與父諍□目

535b02□連意中念言□□殺此公骨折快也□是以得

535b03□此罪殃□愼莫作不孝之罪□是以人生處世□

535b04□不可不愼心口而孝養父母也

535b05□(一六)昔有沙門行草間□有大蛇言□和尙道

535b06□人□道人驚左右視之□蛇言□道人莫恐莫

535b07□怖□願爲我說經□令我脫此罪身□蛇曰□道

535b08□人聞有阿耆達王不□答曰聞□蛇曰我是也□

535b09□道人言□阿耆達王立佛塔寺供養功德巍

535b10□巍□當生天上□何緣乃爾也□蛇言□我臨命

535b11□終時□邊人持扇墮我面上□令我瞋□受是

535b12□蛇身□道人卽爲說經□一心樂聽不食七日□

535b13□命過生天□□後數月持花散佛□衆人怪之□

535b14□在虛空曰□我阿耆達王□蒙道人恩聞法得

535b15□生天上□今來奉花報佛恩耳□是以臨命之

535b16□人□傍側侍衛者不可不護病者心也

535b17□(一七)外國有一人治生□進金銀數千斤□意

535b18□甚重之□欲藏著地中□恐□□蟲鼠而侵盜

535b19□之□欲藏著草澤中□復恐狐狸野獸取之□

535b20□復不信家室中外兄弟妻子□便著懷中出

535b21□入行來恒恐失之□時長齋之月□四輩弟子

535b22□盡詣塔寺燒香散花□此人觀視具見如是□

535b23□復見塔寺前有一大□□四輩弟子繞塔□持

535b24□金銀錢物投之□中□其人問曰□何以投寶

535b25□著此□中耶□道人答曰□此名布施□二名

535b26□牢固藏□三名不知腐朽其人思惟□眞實

535b27□如是人言□稱吾所求□便持金銀盡投□中□

535b28□道人爲□願又說□牢固者水不能沒火不

535b29□能燒□盜賊怨家不能侵害□投之寶藏不

535c01□知腐壞□當來獲報百千萬倍□故名布施□

535c02□其人意解歡喜無量□卽於塔前得須陀洹

535c03□道□是以志心作福功不唐捐□自致得道

535c04□(一八)昔雀離寺有一長老比丘□得阿羅漢道□

535c05□將一沙彌□時復來下入城遊觀□衣□大重

535c06□令沙彌擔隨其後□沙彌於道中便作是念□

535c07□人生世間無不受苦□欲免此苦當興何等

535c08□道□作是思惟□佛常讚歎菩薩爲勝□我今

535c09□當發菩薩心適作是念□其師卽以□心智□

535c10□通照其所念□語沙彌言□持衣□來□沙彌便

535c11□持衣□授與其師□師語沙彌□汝在前行□沙

535c12□彌適在前行□復作是念□菩薩之道甚大勤

535c13□苦□求頭與頭求眼與眼□此事極難非我所

535c14□辦□不如早取羅漢疾得離苦□師復知其所

535c15□念□語沙彌言汝□汝擔衣□還隨我後□如

535c16□是三返□沙彌怪愕不知何意□前至所止處□

535c17□叉手白師請問其意□師答曰□汝於菩薩道

535c18□三進故□我亦三返推汝在前□汝心三退故

535c19□推汝在後□所以爾者□發菩薩心□其功德

535c20□勝滿三千世界成阿羅漢者□不可爲喩也

535c21□(一九)昔迦葉佛時□有兄弟二人□出家俱爲

535c22□沙門□兄好持戒坐禪□一心求道而不好布

535c23□施□弟好布施修福□而喜破戒□釋迦出世□其

535c24□兄値佛出家修道□卽得阿羅漢□而獨薄福

535c25□常患衣食不充□與諸伴等遊行乞食□常獨

535c26□不飽而還□其弟生象中□爲象多力能□怨

535c27□敵□爲國王所愛□以好金銀珍寶瓔珞其身□

535c28□封數百戶邑供給此象隨其所須□兄比丘

535c29□者□値世大儉遊行乞食七日不得□末後得

536a01□少□食殆得存命□先知此象是前世兄弟□

536a02□便往詣象前□手捉象耳而語之言□我與汝

536a03□俱有罪耶□象便思惟比丘語□卽得自識宿

536a04□命□見前世因緣□象便愁憂不復飮食□象

536a05□子怖懼往白王言□象不復飮食□不知何意□

536a06□王問象子□先無人犯象不□象子答王言□

536a07□無他異人□惟見一沙門來至象邊須臾便

536a08□去耳□王卽遣人四出覓此沙門□有人於林

536a09□中樹間得□便便攝此沙門將詣王前□王問

536a10□沙門言□至我象邊何所道說□沙門答王言□

536a11□無所多說□我直語象言□我與汝俱有罪耳□

536a12□時沙門便向王具說前世因緣事□王意便

536a13□悟□卽放此沙門令還所止□是以修福之家□

536a14□戒施兼行莫偏執□而功德不備也

536a15□(二○)昔有一比丘被□□懊惱悲歎啼泣而行□

536a16□道逢一鬼□此鬼犯法□亦爲毘沙門天王所

536a17□□□時鬼問比丘言□汝有何事啼泣而行□

536a18□比丘答言□犯僧事□衆僧所□□一切檀越供

536a19□養失盡□又惡名聲流布遠近□是故愁歎啼

536a20□泣耳□鬼語比丘言□我能令汝滅惡名聲大

536a21□得供養□汝便可立我左肩上□我當□汝虛

536a22□空中行□人但見汝而不見我身□汝若大得

536a23□供養當先與我□彼鬼卽時擔比丘□於先被

536a24□□聚落上虛空中行□時聚落人見皆驚怪□

536a25□謂其得道□轉相謂言□衆僧無狀□枉□得

536a26□道人□時聚落人皆詣此寺訶責衆僧□卽送

536a27□此比丘住於寺內□遂大得供養□此比丘隨

536a28□所得衣食諸物□輒先與鬼不違本要□此鬼

536a29□異日復擔此比丘遊行空中□正値毘沙門

536b01□天王官屬□鬼見伺官甚大驚怖□擲棄比丘

536b02□絶力而走□此比丘遂墮地而死□身首碎爛□

536b03□此喩行者宜應自修所向無疑□恃託豪勢

536b04□一旦傾覆□與彼無異也

536b05□(二一)昔目連與弟子俱從耆□□山下□到王

536b06□舍城乞食□目連於道中仰視虛空□□然而

536b07□歎□其弟子問□何因緣歎□目連答曰□卿欲知

536b08□者須還到佛所可便問也□於是乞食訖還

536b09□到佛所□其弟子便問向所歎事□目連答曰□

536b10□我見上虛空中有一餓鬼□身極長大其狀

536b11□醜惡□有七枚熱鐵丸從口中入直下過□旣

536b12□下過已還從口入□擧身燒然苦痛宛轉□絶

536b13□倒更起起復還倒□是故歎耳□非我獨見佛

536b14□亦見之□弟子問言□以何因緣受苦如是□

536b15□目連答曰□汝自以是問佛世尊□其弟子卽

536b16□時白佛□問其因緣□時佛答言□此餓鬼者前

536b17□世曾爲沙彌□時世極儉以豆爲食□沙彌者

536b18□爲衆僧行食□至其師前偏多七枚豆□以是

536b19□罪故受餓鬼身苦毒如是□佛言□我亦常見

536b20□所以不說□恐人不信得極重罪也□此喩世

536b21□間少豆□偏爲師故□而不自入□其罪猶爾□

536b22□況當佛說般若而不生信□返更誹謗□其罪

536b23□重於五逆□受地獄苦極重不可稱數也

536b24□(二二)昔有一居士其婦妊娠□請佛到舍供養

536b25□畢□欲令如來占其婦後生子□欲知男女□佛

536b26□言□後當生男端正姝好□及至長大當於人

536b27□中受天上樂□後當得羅漢道□居士聞之心

536b28□疑不信□後復請六師供養畢□復使占之□

536b29□居士語六師言□前使瞿曇沙門占之□言後

536c01□當生男□實是男不□六師答言□當生女□彼

536c02□六師等憎嫉佛法苟欲相反□還自思惟言□

536c03□若彼生男□居士當棄我奉事瞿曇□便作詭

536c04□語語居士言□汝婦當生男□生男之後方大

536c05□凶禍□家室親屬七世絶滅□以不吉故我先

536c06□詭言是女也□居士聞之心大惶怖不知所

536c07□以□彼六師等便語居士□欲得吉利唯當除

536c08□去之□六師便爲居士婦按腹□欲令墮兒反

536c09□害其母□居士婦遂便命終而兒不死□宿命

536c10□福德故也□居士便棄其婦著死人處□大積

536c11□薪燒之□火炎旣盛□佛便將諸弟子□往就觀

536c12□之□居士婦身始破壞□便見其兒在蓮華上

536c13□坐□端正姝好顔貌如雪□佛令耆域取此兒

536c14□來□耆域入火抱兒來出□還本居士□遂便

536c15□養育□至年十六才美過人□便廣設多美飮

536c16□食□請彼六師□六師旣坐□未久之間便失笑□

536c17□其人問何故笑也□六師答言□吾見五萬里

536c18□有山□山下有水□有□□落水中□是以笑

536c19□耳□此兒知其虛妄□便□中盛種種好羹以

536c20□飯覆上□使人擎與之□餘人□中下著飯上

536c21□著羹□諸人皆食□唯六師獨瞋不食□主人問□

536c22□何故不食□六師答言□無羹□云何食□主人

536c23□言□君眼乃見五萬里□□落水□何不見飯

536c24□下羹耶□於是六師大瞋□竟不食而還□居

536c25□士及兒□因是止不奉事□歸命佛法僧□佛

536c26□爲種種說法□遂得道果□此喩極多□略記

536c27□明眞僞如是

536c28□衆經撰雜譬喩卷上

537a01□

537a02□衆經撰雜譬喩卷下

537a03□

537a04□　　　　比丘道略集

537a05□　　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

537a06□(二三)外國有一□龍師□□罐盛水詣龍池邊

537a07□一心讀□□此龍卽時便見大火從池底起□

537a08□擧池皆然□龍見火怖出頭望山□復見大火

537a09□燒諸山澤□仰視山頭空無住處□一切皆熱

537a10□安身無地□唯見□罐中水可以避難□便滅

537a11□其大身作微小形□入□罐水中□彼龍池者□

537a12□喩欲界也□所望山澤□喩色界也□視山頂

537a13□者□喩無色界也□□龍師者□喩菩薩也□□

537a14□罐水者□喩泥洹也□術者□喩方便也□大火

537a15□燃者□喩現無常也□龍大身者□喩□慢也□

537a16□作小形者□喩謙卑也□言菩薩示現劫燒欲

537a17□色同然□無常大火恐怖衆生□令除□慢謙

537a18□卑下下□然後乃悉入涅槃也

537a19□(二四)昔捕鳥師□張羅網於澤上□以鳥所食物

537a20□著其中□衆鳥命侶競來食之□鳥師引網□

537a21□衆鳥盡墮網中□時有一鳥大而多力□身擧

537a22□此網與衆俱飛而去□鳥師見影隨而逐之□

537a23□有人謂鳥師曰□鳥飛虛空而汝步逐□何其

537a24□愚哉□鳥師答曰□不如來告□彼鳥日暮要

537a25□求栖宿進趣不同□如是當墮□其人故逐不

537a26□止□日已轉暮□仰觀衆鳥[番*飛]飛諍競□或欲

537a27□趣東或欲趣西□或望長林或欲赴澗□諍競

537a28□不止須臾便墮□鳥師還得次而殺之□捕鳥

537a29□師者□如波旬也□張羅網者□如結使也□負

537b01□網而飛□如人未離結使欲求出要也□日暮

537b02□而止□如人懈怠心不復進也□求棲不同者□

537b03□如起六十二見互相反也□鳥墮地者□如人

537b04□受邪報落地獄也□此明結使塵垢其魔網

537b05□也□是以結使覆人猶如羅網□在二塗中好

537b06□善善護身口□莫令放逸在此網中也□三

537b07□惡道苦生死長遠不可堪處

537b08□(二五)昔有賈客五百□乘船入海欲求珍寶□

537b09□値摩竭大魚□出頭張口欲食衆生□時日風

537b10□利而船去如箭□商主語衆人言□船去大

537b11□疾可捨帆下汎之□輒如所言□捨帆下汎□

537b12□船去輒疾而不可止□商主問船上人言□汝

537b13□見何等□答曰□我見上有兩日出□日下有

537b14□白山□中間有黑山□商主驚言□此是大魚

537b15□當奈何哉□我與汝等今遭困厄□入此魚腹

537b16□無復活理□汝等各隨所事一心求救□於是

537b17□衆人各隨所事□一心歸命□求脫此厄□所

537b18□求愈篤□船去愈疾□須臾不止□當入魚口□

537b19□於是商主告諸人言□我有大神號名爲佛□

537b20□汝等各捨所擧□一心稱之□時五百人俱發

537b21□大聲□稱南無佛□魚聞佛名□自思惟言□今

537b22□日世間乃復有佛□我當何忍復害衆生□適

537b23□思惟己卽便閉口□水卽倒流轉遠魚口□五

537b24□百賈人一時脫難□此魚前身曾爲道人□以

537b25□微罪故受此魚形□旣聞佛聲尋憶宿命□是

537b26□故思惟善心卽生□此明五百賈人但一心

537b27□念佛□暫稱名號□卽得解脫彌天之難□況復

537b28□受持念佛三昧□令重罪得薄□薄者令滅□

537b29□足以爲驗也

537c01□(二六)昔有屠兒□詣阿□世王所乞求一願□王

537c02□曰□汝求何願□答曰□節會之際宜須屠殺□王

537c03□見賜我當盡爲之□王曰□屠殺之事人所不

537c04□樂□汝何故樂求之□答曰□我昔爲貧人□因

537c05□屠羊之肆□以自生活□由是之故得生四天

537c06□王上□盡彼天壽來生人中□續復屠羊□命

537c07□終之後生第二天上□如是六反屠羊□因是

537c08□事故遍生六天中□受福無量□以是故今從

537c09□王乞一願□王曰□設如汝語何以知之□答

537c10□曰□我識宿命□王聞不信謂是妄語□如此

537c11□下賤之人何能識宿命耶□後便問佛□佛答

537c12□曰□實如其言非妄語也□此人先世曾値□

537c13□支佛□見佛歡喜至心諦觀□仰視其首俯察

537c14□其足□善心卽生□緣是功德故得生六天□

537c15□人間六返自識宿命□以福熟故得人天六

537c16□返□罪未熟故未得受苦□畢此身方當入地

537c17□獄受屠羊之罪□地獄罪畢當生羊中一一

537c18□償之□此人識宿命淺□唯見六天中事□不

537c19□及過去第七身故□便謂屠羊卽是生天因

537c20□也□如是但識宿命□非通非明也□是以修

537c21□功德者必發願□勿便孟浪使果報不明□此

537c22□可爲驗矣

537c23□(二七)阿難白佛□佛生王家□坐於樹下念道

537c24□六年□得佛如是爲易得耳□佛告阿難□昔

537c25□有長者□居甚大富衆寶備具□唯無赤眞珠

537c26□以爲不足□便將人入海採珠□經歷險阻乃

537c27□到寶處□刺身出血油囊□之懸著海底□珠

537c28□蛤聞血香□食之□乃得出蚌□剖蚌出珠□

537c29□採之三年方得一□□發還到海邊□同伴見

538a01□其得好寶□欲共圖之□俱行取水□衆人推

538a02□著井中覆之而去□墮在井底久□其人見有

538a03□師子從傍穴來飮水□其人復惶怖□師子去

538a04□後尋孔而出還到本土□其伴歸到家□呼曰□

538a05□卿得吾一□無人知兼欲見害□卿可密盡

538a06□相還□吾終不言卿也□其人怖□盡還其珠□

538a07□珠主得已持還□家有兩兒著珠共戱□共相

538a08□問曰□此珠出生何處□一兒曰□生我囊中□

538a09□一兒曰□生室甕中□父見笑之□婦曰何笑□

538a10□答曰□吾取此珠勤苦乃爾□小兒依我得之

538a11□不識本末□謂生甕中□佛告阿難□汝但見

538a12□我成佛□不知我從無數劫學之勤苦□至今

538a13□乃得謂之爲易□如彼□兒謂珠生囊中矣□

538a14□是以修諸萬行□積功累劫非但一事一行

538a15□一身而可得也

538a16□(二八)昔有導師入海採寶□時有五百人追之

538a17□共行□導師謂曰□海中有五難□一者激流□

538a18□二者□波□三者大魚□四者女鬼□五者醉果□

538a19□能度此難乃可共行□衆人要訖乘風入海

538a20□到寶渚各行採寶□一人不勝果香食之□一

538a21□醉七日□衆人寶足□風已到□欲嚴還出鳴

538a22□鼓集人□一人不滿四布求之□見臥樹下醉

538a23□未曾醒□共扶來還析樹枝□之□共歸還國□

538a24□家門聞喜悉來迎逆□醉者見無所得獨甚

538a25□愁□□醉人不樂□□入市□市人求價□乃至

538a26□二萬兩金□其人與之□問杖有何德□曰此

538a27□爲樹寶□搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶□其

538a28□人反求之□少許持歸試驗果如其言□所可

538a29□熏蒸悉成衆寶□喩曰□導師者□謂菩薩也□

538b01□五難者□謂五陰也□寶渚者□謂般若七財

538b02□也□醉者□從心懈廢也□折取寶樹枝者□謂

538b03□自修勵□更興精進□熏瓦石成寶者□謂以

538b04□經道熏諸惡行悉成法器也

538b05□(二九)昔山中有兩沙門□閑居行道得六通□去

538b06□之不遠有一師子生二子□稍稍長大□師子

538b07□母欲行□心念惟道德二慈可以委命□卽語

538b08□欲行來□二子尙小恐人傷害□欲寄道人惟

538b09□蒙慈護□自當來視道人許之□師子行還□

538b10□見子附道人復捨而行□道人分衛還餘食

538b11□共食之□每見道人還喜行迎□道人後行□

538b12□獵師遇之□師子子□走入草□獵師依憑道

538b13□人□便著室中袈裟□入草擒之□師子謂是

538b14□道人□卽出赴之□獵師打殺剝皮取作師子

538b15□皮□□直金千兩□道人行還不見師子□坐禪

538b16□觀之□知爲獵師所殺□卽以神力奪皮來還□

538b17□作褥坐上□口爲□願□復禪觀之□知當往

538b18□生國中長者家作雙生子□道人往詣其家□

538b19□問長者何所乏□曰惟患無子□便報爲長者

538b20□求子□長者大喜□道人言□若得子何以相

538b21□報□曰子長大當施爲沙彌□道人曰□勿忘

538b22□此要□唯覺有娠□後果雙生二男□相似如

538b23□一年□八九歲□道人過□二兒見自然歡喜□

538b24□道人謂長者曰□識本誓不□長者不敢違誓□

538b25□便以二子施沙門□沙門將入山學□未久亦

538b26□得阿羅漢□亦恒自坐故皮上□日日入禪自

538b27□觀□便見己前身皮□各起禮謝□師恩力乃

538b28□令我等得道□皆是慈念之力□禽獸善心猶

538b29□尙解脫□何況志情發於善願□而不解脫也

538c01□(三○)昔有屠兒□欲供養道人□以其惡故而

538c02□無往者□後見一新學沙門威儀詳序□請歸

538c03□飯食種種□膳□食訖還請此道人□願終身

538c04□在我家食□道人卽便受之□玩習旣久切見

538c05□在其前殺生□不敢呵之積有年歲□後屠兒

538c06□父死作河中鬼□以刀割身卽復還復□道人

538c07□渡河□鬼捉船曰□沒此道人著河中乃可得

538c08□去□船人怖曰□鬼言吾家昔日供養此道

538c09□人□積年不呵我殺生□今受此殃□故欲

538c10□耳□船人曰□殺生尙受此殃□況乎道人□

538c11□鬼曰□我知爾□故耳□若能爲我布施作福

538c12□呼名□願□我便相放□船人盡許爲作福□

538c13□鬼便放之□道人卽爲鬼作會呼名□願□餘

538c14□人次復爲作會□詣河中呼鬼曰□卿得福未□

538c15□鬼曰卽得□無復苦痛□船人曰□明日當爲

538c16□卿作福□得自來不□鬼曰得耳□鬼旦化作

538c17□婆羅門像來□手自供養□自受□願□上座

538c18□爲說經□鬼卽得須陀洹道□歡喜而去□是

538c19□以主客之宜理有諫正□雖墮惡道故有善

538c20□緣□可謂善知識者是大因緣也

538c21□(三一)昔有賈客□入海採寶□逢大龍神擧船

538c22□欲[番*飛]□諸人恐怖□龍曰□汝等頗遊行彼國不□

538c23□報言□曾行過之□龍與一大卵如五升甁□

538c24□汝持此卵埋彼國市中大樹下□若不爾者

538c25□後當殺汝□其人許之□後過彼國埋卵著市

538c26□中大樹下□從是以後□國多災疾疫氣□國

538c27□王召道術占之□云有□卵在國中□故令有

538c28□災疫□輒推掘燒之□病悉除愈□賈客人後

538c29□入海□故見龍神重問事狀□賈人曰□昔如

539a01□神敎埋卵市中□國中多有疾疫□王召梵志

539a02□占之□推得焚燒病者悉除□神曰□恨不殺

539a03□奴輩□船人問神□何故乃爾也□神曰□卿

539a04□曾聞某國有健兒某甲不□曰聞之□已終亡

539a05□矣□神曰□我是也□我平存時喜陵□國中

539a06□人民□初無敎□呵我者但奬我□使我墮□

539a07□蛇中□悉欲盡殺之耳□是以人當相諫從善

539a08□相順□莫自恃勢力陵□於人□坐招其患三

539a09□惡道苦□但可聞聲不可形處

539a10□(三二)昔波羅奈國有五百盲人□周行乞索□値

539a11□世饑儉無所得□自共議曰□佛在舍衛敎人

539a12□惠施□當詣彼國可得濟命□各曰□當雇一人

539a13□牽吾等到彼□五百盲人各許一銀錢□其人

539a14□卽許將到彼國□便爾進路□受雇者語諸盲

539a15□人曰□此下道險□卿等各以錢付我□若逢

539a16□寇賊我當藏之□盲人盡以錢付之□其人得

539a17□錢便爾捨去□諸盲人週遊數日□飢渴不知

539a18□道路□卽共同時歸命於佛□言佛神聖當哀

539a19□我等令免此厄□佛卽忽然現神在前□手摩

539a20□盲頭皆得眼明□飢渴飽滿□五百人歡喜□踊

539a21□躍願爲弟子□鬚髮卽落衣□法服□佛重爲

539a22□說法□皆得應眞□飛隨佛還詣祇洹□阿難白

539a23□佛□此五百人宿命有何罪福□佛言□昔過

539a24□去世有長者□雇五百人作□先取作直各散

539a25□捨去□然後歷世故受此厄□是時長者今擔

539a26□錢去者是也□債解値吾開悟今皆得道□罪

539a27□福如是□是以人之造業不同□或是造業□

539a28□或是報業□不可不愼也

539a29□(三三)昔有二人親親□爲知識不相違失□後

539b01□一人犯罪□罪應至死□便亡走過知識□知

539b02□識不開門□逆問卿是何人□答曰□我是知

539b03□識也□有罪故來相過耳□其人語曰□緩時

539b04□爲親親□有急各自當去□不前卿也□知識

539b05□大不樂□自念曰□人緩時出入行來□飮食不

539b06□相捨離□云何有急□便爾相棄耶□豈是厚

539b07□乎□便去欲入山□復有一善知識往過之□

539b08□其人便開門藏之言□卿與我雖疏□當送卿

539b09□著安隱處□便以車載珍寶□自往送到他國□

539b10□當與彼王諸長者所在相聞□爲作宮室□安

539b11□著田宅財寶□供給與已捨還□佛爾時見此

539b12□人便引爲喩□犯罪者□喩人精神□親友者□

539b13□喩四大身□善知識者□喩三歸五戒□喩人

539b14□將養四大□飮食□膳四事無乏□無常對至

539b15□當墮惡趣□求其藏避須臾反閉門不前□後

539b16□遇善知識□知識將至他國安著所須供給

539b17□無乏喩布施持戒至身死時□福力所引送

539b18□到天上□七寶宮殿服天寶衣□天百味食自

539b19□然至極樂無量□是以人生世勿食自養□當

539b20□割減作福□如養四大身豈有所益□知者應

539b21□行之

539b22□(三四)佛般涅槃後百歲□有國王事天神□大

539b23□祠祀用牛羊□□豚犬□各百頭□皆付廚士

539b24□殺牛羊□廚士中有一優婆塞言□我持佛戒

539b25□不得殺生□廚監大□□卽白佛言欲治之□

539b26□王問曰□汝故欲違我敎耶當殺汝□廚士答

539b27□曰□我是佛弟子受持五戒□寧自殺身不違

539b28□佛敎而便殺生□若隨王敎犯殺者死入地

539b29□獄□巨億萬歲罪竟乃出□常當短命□持戒

539c01□不缺就王誅者□死轉上天□天上得福所願

539c02□自然□今假令當死□轉此生身當受天上□

539c03□罪福之報相去殊遠□我以是故死死不犯

539c04□耳□王言□與七日期□當以象蹈殺汝□若不

539c05□死者語乃有實□七日之後□士盡是優婆塞□

539c06□身作佛身相如佛形□以驗五百象往蹈之□

539c07□優婆塞如佛法□則擧手五指化爲五嶽山□

539c08□一山間有一師子出□象見師子惶怖悉皆

539c09□伏地□如佛在時□王爾乃信知有佛□便罷

539c10□祠祀□從此人受佛戒□臣吏人民亦皆從受

539c11□戒□遂爲國師□賢者持戒度人如此

539c12□(三五)昔佛在世時□有一優婆夷□朝夕詣佛

539c13□供養盡虔未曾有懈□佛知而問欲何志願

539c14□也□便白佛言□若有福報□願欲現世生四

539c15□子□佛便問何以索四子也□優婆夷言□若

539c16□四子長大□令一人主治生賈市積聚財寶□

539c17□令一人知田農畜養積聚六畜及穀□令一

539c18□人求官食祿覆蔭門戶□欲令一人出家作

539c19□沙門得道成就還度父母及一切人□求四

539c20□子者正爲此耳□佛言令汝得所願□優婆夷

539c21□大喜爲佛作禮而去□後生一男□聰明點慧

539c22□其母愛之世間無比□子後長大便問母言□

539c23□慈愛何以太甚未有此比□母語子言□本願

539c24□四子□唯得汝一人□倂愛在汝許□是以爾

539c25□耳□所欲之意悉向兒說□兒聞母說深感母

539c26□志□便行治生□未滿一年得巨億財□次安

539c27□田業畜牧蓋澤牛馬穀米甚無數□次行學

539c28□問仕進求官取婦生男門戶遂成豪之家□

539c29□復啓言□所以求四子□各知一事□今代爲

540a01□之□三事粗辦唯少一事□得出家者甚善□慈

540a02□母曰□四子之願得具足矣□母心念言□本

540a03□願四子各付一事尙恐不辦□此兒所作□過

540a04□於本望□令得出家必能成道□卽聽出家□

540a05□兒辭母向佛所求作沙門□卽得具足精進□

540a06□不久得阿羅漢道□還度父母及一切人□得

540a07□福得道無不歡喜□是以作福發願但在心

540a08□志□無往不得也

540a09□(三六)昔有一老母□惟有一子□得病命終□載

540a10□著塚間停屍□哀感不能自勝□正有一子當

540a11□以備老□而捨我死□吾用活爲不能復歸□當

540a12□倂命一處□不食不飮已四五日□佛知將五

540a13□百比丘詣彼塚間□老母遙見佛來威神光

540a14□奕□迷悟醉醒□前趣佛作禮住□佛告老母□何

540a15□以塚間也□白言世尊□唯有一子捨我終亡□

540a16□愛之情重欲共死一處□佛告老母□欲令子

540a17□更活不也□母言善□曰欲得矣□佛言□索香火

540a18□吾當□願更生□告老母□求火宜得不死家

540a19□火□於是老母便行取火□見人輒問□汝家前

540a20□後頗有死者不□答言□先祖以來皆死□過去

540a21□所問之處辭皆如是□經數十家不敢取火□

540a22□便還佛所□白言世尊□遍行求火無不死者□

540a23□是以空還□佛告老母□天地開闢以來無生

540a24□不終人之死亡後人生活亦復何喜□母獨

540a25□何迷索隨子死也□母意便解識無常理□佛

540a26□因爾廣爲說經法□卽得須陀洹道□塚間觀

540a27□者數千人□發無上正眞道意也

540a28□(三七)昔有一人兩婦□大婦無兒□小婦生一

540a29□男□端正可愛□其□甚喜□大婦心內嫉之□

540b01□外□愛念劇於親子□兒年一歲許□家中皆

540b02□知大婦愛重之無復疑心□大婦以針刺兒

540b03□[(聰-耳)*頁]上令沒皮肉□兒得病啼呼不復乳哺□家

540b04□中大小皆不知所以□七日便死□大婦亦復

540b05□啼哭□小婦□念啼哭晝夜不息□不復飮食

540b06□垂命□後便知爲大婦所傷□便欲報□□行

540b07□詣塔寺問諸比丘□大德□欲求心中所願□

540b08□當修何功德□諸比丘答言□欲求所願者□

540b09□當受持八關齋□所求如意□卽從比丘受八

540b10□戒齋便去□□後七日便死□轉身來生大婦□

540b11□爲女端正□大婦愛之□年一歲死□大婦端

540b12□坐不食□悲咽□感劇於小婦□如是七返□

540b13□或二年或三年□或四五年□或六七年□後

540b14□轉端正倍勝於前□最後年十四已許人□垂

540b15□當出門卽夜便卒死□大婦啼哭憂惱□不可

540b16□復言不復飮食□晝夜啼哭垂淚而行□停屍

540b17□棺中不肯蓋之□日日看視死屍□光顔益好

540b18□勝於生時□二十餘日有阿羅漢□見往欲度

540b19□脫□到其其家從乞□令婢持一□飯與之

540b20□不肯取□語婢欲得見汝主人□婢還報云□

540b21□欲見大家□答言□我憂愁垂死□何能出見

540b22□沙門□汝爲持物乞與令去□婢持物與沙門□

540b23□故不肯去□沙門言□欲見主人□婢如是數

540b24□反□沙門不去□婦愁憂無聊□沙門正住不

540b25□去□亂人意不能耐之□便言呼來□沙門前

540b26□見婦□顔色憔悴自掩面目不復櫛梳□沙門

540b27□言□何爲乃爾□婦言□前後生七女□慧可愛

540b28□便亡□此女最大垂當出門便復死亡□令我

540b29□憂愁沙門言櫛梳頭拭面□我當語汝□婦故

540c01□哭不肯止□沙門謂言□汝家小婦今爲所在

540c02□本坐何等死□婦聞此言意念□此沙門何因

540c03□知之□意中小差□沙門語言□梳門頭逮□

540c04□我當爲汝說之□婦卽斂頭訖□沙門言□小

540c05□婦兒爲何等死□婦聞此語默然不答□心中

540c06□□愧不敢復言□沙門言□汝殺人子□令其

540c07□母愁憂懊惱死□故來爲汝作子前後七反□

540c08□是汝怨家□欲以憂毒殺汝□汝試往視棺中

540c09□死女□知復好不□婦往視之□便爾壞爛臭

540c10□不可近□問何故念之□婦卽□愧便藏埋之□

540c11□從沙門求哀欲得受戒□沙門言□明日來詣

540c12□寺中□女死便作毒蛇□知婦當行受戒□於

540c13□道中待之欲□殺之□婦行蛇遂遮前不得

540c14□前去□日遂欲冥□婦大怖□心念言□我欲至

540c15□沙門許受戒□此蛇何以當我前□使我不得

540c16□行□沙門知之□便往至婦所□婦見沙門大

540c17□喜便前作禮□沙門謂蛇曰□汝後世世更作

540c18□他小婦□共相酷毒不可窮盡□令現世間

540c19□大婦一反殺兒□汝今懊惱已七返□汝前後

540c20□過惡皆可度□此婦今行受戒汝斷其道□汝

540c21□世世當入泥□中無有竟時□今現蛇身何

540c22□如此婦身□蛇聞沙門語□乃自知宿命□煩怨

540c23□詰屈□持頭著地不喘息□思沙門語□沙門

540c24□□願言□今汝二人宿命更相懊惱□罪過從

540c25□此各畢□於是世世莫復惡意相向□二俱懺

540c26□訖□蛇卽命終便生人中□於時聽沙門語□卽

540c27□心開意解歡喜得須陀洹道□便隨沙門去

540c28□受戒作優婆夷□是故罪業怨對如此□不可

540c29□不愼之

541a01□(三八)昔舍衛國一旦雨血□縱廣四十里□王與

541a02□群臣甚大驚怪□卽召諸道術及知占候使

541a03□推之知爲吉凶□占者對曰□舊記有云□雨血

541a04□之災□應生人□毒害之物□宜推國內彰別

541a05□災禍□王曰□何以別之□知占師曰□是爲人毒

541a06□難可別知□試□國中新生小兒皆送來□以

541a07□一空□使兒唾中□中有一兒唾□卽成火

541a08□□□知此兒是人□□議曰□此不可著人間□

541a09□卽徙置空隱無人之處□國中有應死者可

541a10□送與之□□吐毒殺之□如是前後被毒所殺

541a11□七萬二千人□有師子來出震吼之聲□四十

541a12□里內人物□伏□所流暴害莫能制御□於是

541a13□王卽募國中能□□師子者與千金□封一縣□

541a14□無有應者□衆臣白王□唯當有人[□*□]能□之□

541a15□卽□吏往呼人□□遙見師子徑往住前□毒

541a16□氣吹師子卽死□[□*□]爛消索國致淸寧□後時

541a17□人□年老得病命將欲終□佛愍其罪重一

541a18□墮惡道無有出期□便告舍利佛□汝往勸之

541a19□使脫重殃□舍利弗便往其家□神足來入忽

541a20□然住前□人□隆怒念曰□吾尙未沒爲人所

541a21□易□無所關白□徑來住人前□便放毒氣謂能

541a22□爲害□舍利弗以慈慧攘之□光顔益好一毛

541a23□不動□三放毒氣而無能害□卽知其尊□意解

541a24□善念生□便以慈心上下七反觀舍利弗□舍

541a25□利弗便還精舍□吸氣人□命終□當趣其

541a26□日□卽天地大動□極善能動天地□極惡亦能

541a27□動□時摩竭王卽詣佛所□稽首于地問世尊

541a28□曰□人□命終當趣何道□佛言□今生第一天

541a29□上□王聞佛語怪而更問佛言□大罪之人何

541b01□得生天□佛言□以見舍利弗慈心七反上下

541b02□視之□因是功德生第一天□福盡當生第二

541b03□天上□至七反以後當得□支佛而般涅槃□

541b04□王白佛言□七萬二千人罪不復償耶□佛言□

541b05□末後作□支佛時□身當如紫磨金□時當在

541b06□道邊樹下坐□入定意時有大軍衆七萬餘

541b07□人□過見□支佛謂是金人□卽取斫破各分

541b08□之□定墮手中□視之是肉□皆還聚置而去□

541b09□□支佛因是般涅槃□今世之罪□乃爾時薄

541b10□償便畢□佛告王□遇善知識者□山積之罪可

541b11□得消滅□亦可得道□佛說是時□王及大衆□皆

541b12□大歡喜佛禮而去

541b13□(三九)昔有沙門□坐在樹下誦經□鳥來在樹上

541b14□聽經□專心聽經不左顧右視□爲獵師所射

541b15□殺□鳥臨死時其心不亂□魂神卽生天上□自

541b16□念生所從來根源□便識一世宿命□旣生天

541b17□已□來下散華在樹下沙門上□天人語道人

541b18□曰□蒙道人誦經恩福故□得免此鳥身□得爲

541b19□天人□道人聞鳥語便得道跡□須臾忽然不

541b20□現□天人還本所□師曰□諸學道者□臨欲壽終

541b21□心不亂者□所生不墮惡道苦痛之處□便識

541b22□宿命自所更來□故出經示後生也

541b23□(四○)昔佛在世時□出祇洹七里有一老公健

541b24□飮酒□弟子阿難往諫喩□今佛在此宜當往

541b25□見□老公言□我聞佛在此意欲往見佛□佛

541b26□善授人五戒不得飮酒□我不得飮酒如小

541b27□兒不得乳便當死□我不堪是故不往也□復

541b28□行飮酒□飮酒醉暮便來歸道中□脚撥掘株

541b29□上便倒地□如大山崩擧身皆痛□便自說言□

541c01□斯痛何快乎□阿難常語我□當至佛所□我

541c02□不肯隨語□今身痛不可言□便語家中大小

541c03□言□吾欲至佛所□家中聞之皆驚愕□公初

541c04□不肯至佛所□今何緣欲往□語已便往□在

541c05□祇洹門外住□時阿難見老公來□歡喜白佛

541c06□言□去祇洹七里老公已來在門外□佛言□

541c07□老公不能獨來□五百白象勉來耳□阿難白

541c08□佛□無五百象獨來耳□佛語阿難□五百白

541c09□象在公身中□於是阿難呼公□前爲佛作禮

541c10□白佛言□我久聞佛在此□愚癡所致不早奉

541c11□覲□願佛赦除我罪也□佛問老公□積五百

541c12□車薪著地□欲燒之盡□當用幾車火能燒盡

541c13□耶□老公白佛□不用多火□用如豆許火燒□

541c14□如彈指頃便盡□佛復問公□公著衣來幾時□

541c15□公言□我著衣來一歲□佛復問公□欲浣此

541c16□衣去垢□當幾歲能盡□公言得純灰汁一斗

541c17□浣須臾便淨□佛語公□公之積罪如五百車

541c18□薪□復如一歲衣之垢□老公當從佛受持五

541c19□戒□於是佛說數百言經□豁然意解卽得阿

541c20□惟越致

541c21□(四一)昔佛涅槃後百年□有王名阿育□大□

541c22□奢作殿舍縱廣十里□皆召諸小國□師□□

541c23□師至各隨意□作種種形像□□賓北有一

541c24□小國最遠□送一□師後到□觀壁上屋表裏

541c25□盡□遍□唯有門頰邊五尺未□□復至仰觀

541c26□視諸物不知復作何物□自念我始來時過

541c27□一小城□城邊有池□池有蓮華□見有一女

541c28□端正姝好有相可中天下母□思惟已便□

541c29□作城池蓮華及女像訖□王至殿未入□便見

542a01□此□□問誰□此耶□曰後來□師□卽問汝

542a02□見形作也虛作也□曰見而作非虛□王問汝

542a03□爲如形像作也爲使好乎□曰不使好如其

542a04□形耳□乃相知此女中天下母□便遣使者索

542a05□□爲皇后□使者受命逕往其國□見女父母

542a06□謂言□王索賢女爲皇后□女父曰□嫁當奈

542a07□何□便謂詣女夫家語□王使我索此女□道

542a08□遠三年乃到□云卿已取王者至尊□卿不宜

542a09□惜也□當時與王□此夫是優婆塞□自思念

542a10□人以財色危身□若不與者或能治人□便以

542a11□婦與使者□去還到白王□王見大歡喜□卽拜

542a12□爲皇后□得好華便悲啼□王問何故啼□后

542a13□曰王赦我罪當說耳□王曰爲說□后曰□此

542a14□正似我前夫香□以故啼耳□王□曰□汝爲

542a15□天下之母□故復念貧賤□汝是老□當應治

542a16□之□旨遣使者往錄其故夫知爲香不□若不

542a17□香者故當治之□使者往問其家人□家人曰□

542a18□此賢者失婦已□便報父母□行作沙門得阿

542a19□羅漢道□使者詣佛國中語言□王欲見供養

542a20□道人□道人曰□我亦無所有□復見我爲□使

542a21□白言□王欲供養道人□道人隨使去到白王□

542a22□王見道人□道人身香甚於蓮華□王曰□此

542a23□人以香塗身□但作熱湯浴之□香又更甚□

542a24□復以繒其身□其身香轉倍□王乃信之□問

542a25□道人何緣得香乃爾□願見告示□道人語王□

542a26□吾前世時爲婆羅門□行遙見人說經□我叉

542a27□手歡喜一心稱讚菩薩□兼以少香燒以供

542a28□養□故令得福遂至道果

542a29□(四二)昔有父子二人共居□入山斫林□泉水有

542b01□黃金□子便歸求父索分□言我不用餘物□物

542b02□盡與父□惟與我車牛一具米二斛荻斫各

542b03□一枚□父不聽之□數諫不止□父便與之言□汝

542b04□莫復來歸□子便入山掘泉水中金□日日終

542b05□不能得□父便共相將往視之□觀如是金□仰

542b06□視山頭邊有金若山□影現水中□便上山以

542b07□大木幢墮金於地□父語兒□求之法當云何□

542b08□但掘水□何時當得□子不曉求金者□唯人不

542b09□持五戒□但逐聽色聲□人身豈復可還得也□

542b10□父者□唯如□之求金者□觀如本末時□持佛

542b11□五戒加行十善生天□人身世世不失□後得

542b12□佛道果

542b13□(四三)昔天帝釋□與第七梵天親善□時梵天

542b14□下至□利天上共戱□釋愁不樂□梵天問釋□

542b15□何以不樂□釋曰□卿見我天上人轉希不□

542b16□下方人無復作善者□皆入惡道中無復生

542b17□上者□天人下生人間轉復不還□我故愁耳□

542b18□梵天語釋□卿便死化□作一師子極令威勢□

542b19□我當化作婆羅門□共下到閻浮提□敎授天

542b20□下使爲善□爲善死皆生天□便各隨所化下

542b21□到一國□師子在城門中言□我欲得人□□

542b22□國人見之無不惶怖□叩頭求哀終不肯去□

542b23□化婆羅門語國人言□此師子惡與罪人應

542b24□死者三十人□自當去也□王便出獄囚應死

542b25□者三十人與師子□師子得人驅著前去到

542b26□深山中□未□之頃化天語諸人□卿等能持

542b27□五戒念十善道□身口意相應者此師子便

542b28□不□人□諸人言□我等當死□此何足言能

542b29□持耳□便從化人受戒□師子便不□□師子

542c01□言置令去□雖爾我知汝心□若不持佛五戒

542c02□者□我故當□汝□爾三十人還國□國人見

542c03□皆驚□問曰□卿那得還耶□答曰有一人敎

542c04□我等受佛五戒□師子便不復□我□故我得

542c05□來歸耳□師子復住城門中□國人大惶怖□

542c06□皆從三十人受五戒□師子便去復到一國□

542c07□如是周遍八萬諸國□皆使爲善□死者生天□

542c08□天上更大樂□盛饒人□菩薩方便度人如

542c09□是□自到作佛□佛語阿難□釋天化師子者□

542c10□我身是也□梵天化作婆羅門者□今迦葉是

542c11□也□爾時助我化度天下人□使我得佛□我

542c12□故與□坐□報爾時恩

542c13□(四四)昔迦葉佛時□有王名拘旬尼□爲佛建

542c14□立精舍滿事之□王第七女前事梵志後信

542c15□事佛□梵志惡之字爲僧婢□王有十夢怪而

542c16□問之□梵志思夢欲陷此女□語王言□得最

542c17□愛女焚燒祠天乃吉□王甚不樂□女問王曰□

542c18□何以不樂□王說如是□女曰□燒吉者我分

542c19□當之□問幾日當祠□梵志言後七日□女白

542c20□王□雖當死願聽詣佛所□使城南人盡送我

542c21□出□便□送之□女將至佛所□說法盡得見

542c22□法□日一方送□城四方面人悉見諦□復求

542c23□在城中人送亦如是□六日求王及宮中官

542c24□屬送之□佛爲說法悉皆見諦□王乃知梵志

542c25□欺詐□語梵志□汝幾誤殺我女□汝不爲佛

542c26□作沙門□當出國去□梵志不知所至□不得

542c27□已悉詣佛作沙門□後得阿羅漢果

542c28□衆經撰雜譬喩卷下