502a23□

502a24□　　No. 205

502a25□雜譬喩經卷上

502a26□

502a27□　　　　失譯人名附後漢錄

502a28□(一)菩薩度人□譬若巧乳母養子□有四事□一

502a29□者洗浴使淨□二者乳哺令飽□三者臥寐安穩□

502b01□四者抱持出入恒使歡喜□以此四事長養其

502b02□子令得成就□菩薩亦復如是□有四事育養

502b03□衆生□一者以正法洗浴心垢□二者以經法飮

502b04□食使飽□三者禪定三昧隨時興立□四者以

502b05□四恩饒益一切恒令歡喜□以此四事勸誨一

502b06□切□長育衆生使得至道

502b07□(二)世間有二知識□常與人爲因緣□令人得大

502b08□罪□亦令人得大福□何謂二知識□一者惡知

502b09□識□二者善知識□譬如賊師造惡逆□殺害君

502b10□父破亂天下□衆生被毒殃無不加□與之從事

502b11□令人得大罪□如釋迦文菩薩發意求道救護

502b12□衆生□四等四恩接護一切□三界五道靡不蒙

502b13□度也□所謂善知識與之從事□令人得大福

502b14□(三)昔南天竺有一國名私呵□□處海渚之上□

502b15□其城縱廣八萬餘里□時他國有一老母名阿

502b16□龍□遭難荒亂流離在此國□孤單無所歸□依

502b17□乞□生活□詣長者家欲求寄附□時長者婦

502b18□見之問訊老母□老母具自陳說窮厄之意□長

502b19□者愴然愍之□語老母言□可住我家耳當相資

502b20□給□老母喜曰□吾無以上報□當以小小作使□

502b21□所作衆務不敢憚勞也□便停止住意有悲喜□

502b22□昔日供侍衆僧隨意所設□今日忽爾窮厄施

502b23□心不達□內自感傷□前禮道人問訊必訖□不

502b24□審僧朝中供未也□道人答曰□朝來入城乞

502b25□□了無所得□是以便還所解耳□老母卽念□

502b26□欲得飯衆僧□而自了無所有□白諸道人□我

502b27□今入城視之□若得供辦者□當還白之□若無

502b28□者亦當使知消息□於是衆許可□各各解住樹

502b29□下□於是老母還舍啓長者婦□宜用數千錢□

502c01□今我雖在此作使□願身自賣終身爲婢□可立

502c02□券要□長者婦問曰□卿在此仰我衣食□□復

502c03□用錢爲□持作何等□老母白言□私宜急用不

502c04□可得說□於是長者婦以錢與之□語言□爲持

502c05□去用若有時自可還□我以券何爲□老母得錢□

502c06□詣其左右先素知識者□具以情告之□以錢

502c07□人人付□使爲供六十家□須臾已辦齎詣道

502c08□人□本謂無實定至城乃爾□皆怪其精進出

502c09□於不意□而問老母居止何處□吾朝分衛無

502c10□里不遍□何以都不相値見耶□老母具自陳說

502c11□本末□我是某國中人也□家先奉佛供養衆

502c12□僧□値世荒亂流離至此□室家蕩盡一身孤獨□

502c13□依附此國大長者家□給其使令□仰其衣食□

502c14□空身寄命了無一錢□向見道人悲喜交集□心

502c15□有所懷□悲願不果□白夫人□以身自賣□求

502c16□索少少欲飯衆僧□慈惠見愍微誠得遂耳□道

502c17□人歎曰□眞可謂盡信施矣□皆相謂曰□吾等

502c18□亦爲五陰之身行求分衛□今日之食便爲□

502c19□人肉也□宜各建意以報施功□衆人齊心立八

502c20□惟務禪□精盈感通卽獲超定□神足威靈振

502c21□動境界□樹木曲躬有似□拜□道人見證讚□

502c22□施主□國王驚肅怪其所以□召諸群臣共議□原

502c23□其感瑞何緣致□□臣下四出觀察其所由□見

502c24□城門外道人群集□施者濟濟其共相慶賴□卽

502c25□入白王曰□正是所爲□速請呼來□臣下還宣

502c26□王命□老母怖悸懼有非禍□報答臣曰□吾身

502c27□繫屬長者婦□不得自由□臣還白此意□王曰□

502c28□幷請命來□於是長者婦□聞王□命卽與老母

502c29□詣王所□王問其意□老母具以本末白王言□

503a01□王曰□吾爲國主富有自在□然不知奉敬三尊

503a02□供養道士□如此老母致感若斯□王曰□此母

503a03□則吾師□迎著宮內香湯洗浴坐於師位□宮人

503a04□□女合二萬人□王身受戒爲優婆塞□老人

503a05□□女爲優婆夷□國人一切普發道意

503a06□(四)昔道人於山中學道□山中多有□蛇□道人

503a07□畏之便依一樹下□高布床[木*辱]坐禪念定□而

503a08□但苦睡不能自制□天人則於空中笑覺之□遂

503a09□睡不解□天人因作方便□欲恐令不睡□極夜

503a10□天人言□□□道人□毒蛇來矣□道人大怖□便

503a11□然燈火遍求之不見天人數數不止□道人乃

503a12□更□曰□天人何以犯兩舌□都不見物□云何

503a13□爲言言毒蛇□天人語道人□何不自觀內毒蛇□

503a14□身中有四蛇不除□如何更從外求之乎□道人

503a15□聞天人語□卽自思惟□觀身歷藏乃知四大□

503a16□爲五陰六衰所沈沒□無數劫來至今未脫□卽

503a17□解四諦苦空非身□天未曉漏盡意解□六通具

503a18□足得羅漢

503a19□(五)昔有阿育王□於境內立千二百塔寺□後得

503a20□病大困□有一沙門往省王□王與相見悲不能

503a21□自勝□道人曰□王前後所作功德不可計數□

503a22□當開大意莫有恨也□王言□正使死至不能有

503a23□恨也□所以悲者□前爲千二百寺□各織作金

503a24□縷幡蓋千二百枚□欲自懸幡散華□於諸寺物

503a25□始得辦□而得重疾□恐不卒本願□故自悲耳□

503a26□道人語王好□叉手一心令王悉見一界中塔□

503a27□道人卽現神足□應時千二百塔皆在王前□見

503a28□大歡喜病卽時差□取金幡金華懸諸刹上□

503a29□塔寺低仰皆就王手□王得本願身復病愈卽

503b01□發大意□延二十五年□遂作功德逮得不退轉

503b02□(六)昔有阿育王□拜爲政位□二十八萬里盡屬

503b03□之陸地龍閱叉等亦奉獻臣使無不伏者□唯

503b04□有一龍王□北界所止之池廣三百餘里□得

503b05□佛一分舍利晝夜供養□獨不降首於阿育王□

503b06□王卽擧四種兵到其池上龍不出□應龍有威

503b07□神□王亦不能得前□如是三往不能得龍□所

503b08□以威神幷者福勝我故也□吾今當大作功德

503b09□供養三尊□以往取必得不疑也□於是修立

503b10□塔寺廣請衆僧數數不息□欲自試功德□便作

503b11□一金龍□作一王身□著稱兩頭稱其輕重□

503b12□作功德□稱二像□龍重王輕□後復稱之

503b13□輕重衡平□復作功德□後王稱日重龍稱日

503b14□輕□王知功德日多□興兵往討□未至道半龍

503b15□王大小奉迎首伏□所得佛一分舍利者獻阿

503b16□育王□阿育王復興塔寺廣闡佛法

503b17□(七)昔佛般泥洹去百年後□有阿育王愛樂佛

503b18□法□國中有二萬比丘□王恒供養之□諸九十

503b19□六種外道生嫉□意□謀欲敗佛法□自共聚會

503b20□思惟方便□中有一人善於幻化□便語衆人□

503b21□吾欲作幻變惡鬼形索□沙門聞之必散亡□

503b22□當知其不如□必來歸吾等道矣□異道所奉神□

503b23□名摩夷首羅□一頭四面八目八臂□諸鬼之最

503b24□是可畏者□梵志卽作是身□將諸醜鬼二百餘

503b25□頭□洋洋行於國中□徐徐稍前至王官門□一

503b26□國男女莫不怖懼□王出迎之見大恐鬼□稽

503b27□音問曰□不審大神何所□欲□鬼語王言□吾

503b28□欲□人□王言□不可爾也□鬼曰□若王惜人民

503b29□者□國中有無益王者付我□之□王言□無有

503c01□也□鬼言□諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣

503c02□屬王□此則無益者付吾□之□王心不樂□事

503c03□不得已□便遣使詣祇桓□道其消息□二万

503c04□比丘中有最下沙彌□年十三歲名端正□白諸

503c05□比丘□我當行應焉□卽便聽許之□沙彌出外

503c06□語維那曰□其有梵志墮祇桓中者□便共剃

503c07□頭無令得脫□便往其所語鬼神曰□知汝來欲

503c08□□吾等□吾等是僧中最小□故來先相差次□

503c09□其餘比丘安次當來□沙彌復言□吾旦來未

503c10□得食□卿等飯我令得一飽□乃□□我□鬼神

503c11□與之□時從鬼梵志亦有二萬餘人□王作大廚

503c12□當與此等□沙彌便取二萬人食□具皆著口中□

503c13□神足飛著祇桓故未飽□復取二萬梵志呑之□

503c14□亦以神足送著祇桓中□時作幻梵志走大怖

503c15□懼□還復爲人稽首謝過□願作弟子□諸比

503c16□丘盡剃諸梵志頭□爲說經法□皆得羅漢□一

503c17□國人民無不歡喜得福得度□王思惟言□一小

503c18□沙彌感動如是□況摩訶衍海何所不有者□我

503c19□便發無上正眞道意□從是以來佛法興盛于

503c20□今不滅

503c21□(八)昔有國王喜食人肉□□廚士曰□汝等夜行

503c22□密採人來以供廚□以此爲常□臣下後咸知之□

503c23□卽共斥逐捐於界外□更求良賢以爲國王□於

503c24□是□人王□十三年後身生兩翅行□人無復

503c25□遠近□於山中向山樹神請求祈福□當取國王

503c26□五百人祠山樹神□使我得復還國爲王□於是

503c27□便飛行取之□得四百九十九人□之山谷以石

503c28□密口□時國王將諸後宮詣浴池戱□始出宮門

503c29□逢一道人□說偈求乞□王卽許之□還宮當賜

504a01□金銀□時王入池當欲□洗□□人王空中飛來

504a02□抱王得去還於山中□國王見□人王不恐不

504a03□怖顔色如故□□人王曰□吾本捕取五百人當

504a04□持祠天□已有四百九十九人□今復得卿一人

504a05□數已滿殺以祠天□汝知是何以不恐懼乎□國

504a06□王對曰□人生有死物成有敗合會有離□對來

504a07□分之不敢愁也□旦出宮時道逢道士爲吾說

504a08□偈□卽許施物今未得與□以是爲恨耳□今王弘

504a09□慈寬恕□假數日中布施訖還□不違要誓也□卽

504a10□聽令去□而告之曰□與汝七日期□若不還者吾

504a11□往取汝亦無難也□王卽還宮都中□內外莫不

504a12□歡喜□卽開庫藏布施遠近□拜太子爲王□慰

504a13□勞百姓辭決而去□□人王遙見其來念曰□此

504a14□得無異人乎□從死得生而故來還□卽問曰□

504a15□身命世人所重愛者也□而卿捨命□所信世之

504a16□難有□不審何守志趣□願說其意□卽曰□吾

504a17□之慈施至誠信盟□當得阿惟三佛度十方□彼

504a18□王曰□求佛之義其事云何□便爲廣說五戒十

504a19□善四等六度□心開坦然從受五戒爲淸信士□

504a20□放四百九十九人各各令還國□諸王追是後

504a21□王共至其國□感其信誓蒙得濟命□各不肯還

504a22□於本國□遂便住止此國□於此國王各爲立第

504a23□一舍□彫文刻鏤光飾嚴整法國王□飮食服御

504a24□與王無異□四方來人問言□何以有此如王

504a25□舍遍一國中□衆人答曰□皆是諸王舍也□名遂

504a26□遠布□從此以來號言王舍城□佛得道已自說

504a27□本末□立信王者我身是也□□人王者殃□

504a28□摩是□還王舍說法所度無量□皆是宿命作王

504a29□時因緣人也□佛說是時□無不歡喜得福得度□

504b01□不可□計

504b02□(九)昔雪山有白象王□身有六牙□生二萬象□

504b03□象王有二夫人□一人年長一人年少□每出遊

504b04□戱時夫人挾左右□時王出戱□道過一大樹□

504b05□樹花茂好□欲取二夫人身上以爲光飾□鼻絞

504b06□樹而搖逍之□風吹樹花獨落大夫人上□小

504b07□夫人在下風不得華□謂王爲有偏意內生毒

504b08□心□後王池中生一金色千葉蓮花□小象見之

504b09□取持上王□王得以與大夫人使著頭上□小夫

504b10□人遂益□忿念欲害王□雪山中多有道士□於

504b11□是小夫人採取美果每供養百□支佛□以後

504b12□山上臨一□處而自誓願□持是前後施□支

504b13□佛福報生於人中□有豪勢自識宿命害殺此

504b14□象王□卽便放身自投山下而死□神來生人間

504b15□爲長者女□明慧遠識端正無比□其女長大□國

504b16□王聘爲夫人愛重之□夫人念言□今眞得報

504b17□宿怨矣□便以梔子黃面委臥稱病□王入問

504b18□之□答曰夜夢見象頭有六牙□欲得其牙持作

504b19□釵耳□王若不得此象牙者□病日篤矣□王素重

504b20□之不敢違意□卽召國中諸射獵者得數百人□

504b21□而告之言□汝等山中頗見有白象身有六牙

504b22□者不□皆言□未曾見也□王意不樂□使夫人呼□

504b23□獵者共道此意□夫人言此間近處實無此象□

504b24□汝衆中誰有能耐苦大膽者乎□有一人長□

504b25□曰□我最可矣□於是夫人與萬兩金□與其鐵

504b26□鉤斧鑿及法衣一具□告之□汝徑詣雪山中□

504b27□道當有大樹□左右有□□身長數百丈不可得

504b28□近□斧鑿穿樹從中過去□前行當見大水□有

504b29□樹木臨水上□取鐵鉤鉤上樹□尋枝進而前度

504c01□至象所住□視其常可頓止處□當下作深坑

504c02□薄覆其上□在中伺象來時□以箭射之□卽著

504c03□袈裟如沙門法□象奉三尊終不害汝□獵者受

504c04□敎卽涉道去□七年七月七日到象所止處□作

504c05□坑入其中□須臾象王還□獵者以毒箭射之□

504c06□象被此箭不從遠來□便以鼻撈其邊地□見坑

504c07□中人□卽問何人□其人大怖懼自首言□我是

504c08□應募人□象王卽知是夫人所爲□自截其牙用

504c09□與獵者□語人言汝還去□諸象見汝卽當害卿□

504c10□敎□行去□群象必當尋跡追汝□象王以威神

504c11□將護□七日之中得出部界□還至本國以象牙

504c12□與夫人□夫人得之反覆視之□且喜且悔未幾

504c13□吐血死近□釋迦文佛在世時□天龍鬼神四輩

504c14□弟子大會說法□坐中有大比丘尼□遙瞻視

504c15□佛便大聲笑□須臾復擧聲哭□衆坐中無不怪

504c16□者□阿難問佛□云何此比丘尼得阿羅漢□何因

504c17□且悲且喜不能自勝□願聞其事□佛告阿難□爾

504c18□時白象王者我身是□夫人者今瞿夷是□小夫

504c19□人者今比丘尼是□以得神通識往昔事□所以

504c20□悲者不事心所喜□笑者賊害善人更從得道□

504c21□衆會聞皆念曰□與世尊作惡因緣猶尙得度□

504c22□況有道德之因緣乎□一切衆會皆發無上正

504c23□眞道意□願及十方廣度一切

504c24□(一○)昔佛詣[仁-二+果]國受須竭請□其國近海□龍興雲

504c25□雨□佛恐漂沒人民□受飮食已引衆詣阿□

504c26□達池□佛會畢衆坐已定□告舍利弗不在會中□

504c27□天帝念曰□佛左右常得神足智慧益佛光輝□

504c28□佛知其所念告目□連□汝往呼舍利弗來□目

504c29□連作禮而往□舍利弗補護法衣□目連曰□佛

505a01□在阿□達池天大會□佛使我來相呼□願以時

505a02□去□舍利弗言□須我衣竟□目連答曰□不時去

505a03□者□吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣

505a04□佛所□舍利弗便解腰帶著地□語目連曰□汝

505a05□能令帶離於地者□我身乃可擧□目連卽擧之□

505a06□地能爲振動□帶不可擧□目連以神足還佛

505a07□所□舍利弗先坐佛邊□目連乃知神足之力

505a08□不如智慧之力也□時坐中有一比丘□耳中有

505a09□須曼花□衆坐皆疑□比丘之法離於花飾□而

505a10□此比丘著花何謂□天帝卽白佛言□不審比

505a11□丘何以著花□佛告比丘□遣耳中花□比丘受

505a12□敎卽手挽去其花□續復如故□如是取去其

505a13□處故有□佛語比丘□以神足去之□卽以三昧力

505a14□作數千萬手□虛空中取耳中花□花故不盡□

505a15□衆坐乃知是道德因緣非暫著花也□天帝白

505a16□佛□願說本末□使衆會疑解□佛告天帝□昔惟

505a17□衛佛時從來九十一劫□時佛大會說法□有一

505a18□醉客在會中聽聞經□歡喜耳上著花取散佛

505a19□上作禮而去□命終之後九十一劫天上人中

505a20□受福□不復更三惡道□欲知彼時人者今此比

505a21□丘是也□散一花福至今得道故未盡也□天帝

505a22□白佛言□往日醉客不受戒□亦不行六波羅蜜□

505a23□一散花福乃九十一劫于今不盡□何況多作

505a24□者□佛告天帝□當知薩芸若饒益一切如是□

505a25□一切衆會聞說如是□大歡喜普發無上正眞

505a26□道意

505a27□(一一)昔佛始得道敎化天下莫不承動□唯舍

505a28□衛國王不時信解□佛之精舍與王園觀隔壁

505a29□相近皆臨江水□精舍中有沙彌□有三百餘人

505b01□每給三尊□使令時維那使諸沙彌□各持甁於

505b02□江上取水□諸沙彌至江岸□便脫袈裟作屋戱□

505b03□時王波斯匿夫人在樓觀上坐□遙見沙彌等

505b04□共戱如是□卽謂夫人□我之不信瞿曇良以爲

505b05□是□瞿曇之等自稱淸淨無有陰蓋□彼今戱樂

505b06□與我無異□那得言眞□夫人答王□譬如海中

505b07□龍蛇□摩訶衍法亦復如是□有得道者有未得

505b08□道者□不可一論也□夫人語未竟□諸沙彌等著

505b09□衣服□各各取水正往向精舍□所在以神足挑

505b10□三百甁著虛空中□各各飛逐皆入精舍□夫人

505b11□便指大王所言□王意未盡者□今現神足何如

505b12□也□王見大歡喜□卽下觀與群臣百官共詣佛

505b13□所□稽首作禮歸命悔過□佛爲說法□王及夫人

505b14□一切衆會□皆發無上正眞道意

505b15□(一二)昔舍衛國梵志長者出城遊戱□展轉到

505b16□祇桓邊□佛知其人有功德可度□佛卽出坐

505b17□一樹下□放大光明照祇桓界□樹木土石皆

505b18□作金色□梵志見光問從者曰□此爲何光乎□

505b19□從者答曰□不知□長者曰□非是日光耶□從人

505b20□言□日者光熱□此光寒□和調非日光矣□長

505b21□者復問曰□得無火光乎□從人曰□非火光□火

505b22□者動搖不定□此光澤然不像火光也□從人

505b23□思惟知之語長者□此是沙門瞿曇道德之光□

505b24□長者卽曰□勿說此吾不喜瞿曇□速□車還□

505b25□佛便作變化三面皆自然有大澗□所向不得

505b26□過□唯於佛前有道徑□從人白言□瞿曇邊有

505b27□道過矣□事不得已如前□遙見如來卽以扇

505b28□覆面□佛復以威神□使內外徹擧□目故與佛

505b29□相見□悟覺下發車稽首作禮□佛與說法□便

505c01□發無上正眞道意□尋得不退轉□背佛去者尙

505c02□得道慧□何況信向者哉

505c03□(一三)昔波羅奈國有大力士八人□一人當六十

505c04□象力□中有一人□獨多權奇兵法□六十四變

505c05□文武皆具□以是自恃無所畏難□佛觀其人□

505c06□必墮惡道中□往到其所欲度脫之□守門人白□

505c07□瞿曇在外來欲相見□力士聞之語左右言□瞿

505c08□曇所在智□豈能勝我不如我也□語守門者□

505c09□發遣令去不能見之□佛三詣門不見□佛於是

505c10□化作年少力士來角倚□門人入白□力士問

505c11□曰□得無是國中八人耶□門人答言□年少耳□

505c12□未曾見也□力士出外相見將詣戱場□輕其年

505c13□少便欲撲殺之□語年少曰□强來前當共手搏□

505c14□二人俱前當欲合之間□佛以神足擧著空中

505c15□去地十餘丈□下向視地但見火刃□都失貢高

505c16□瞋□之意□但恐畏死□遙於空中言歸命□下

505c17□方力士乞得全命□佛便著地還見佛身□力士

505c18□知是佛稽首作禮□我當知佛神足力如是不

505c19□敢□慢□乃至於今也願見原恕以滅重殃□佛

505c20□卽受之爲說深法□便發無上正眞道意□卽得

505c21□阿惟越致□佛之權道所度如是

505c22□(一四)昔羅閱祇國有婆羅門子□獨與母居□年少

505c23□長大自問其母□我父何所奉事欲習其□□母

505c24□語子言□汝父在時一日三反入水自洗浴□子

505c25□言□父作是何所希望乎□母言□恒水遣垢可

505c26□得神通矣□子曰不然□母謂子□汝寧有異見

505c27□乎□子言□若其然者□水北居民日驅牛南渡

505c28□放□日再洗浴何不得道□且水中有魚鱉之

505c29□屬在水活□何以復不得道耶□母言□汝意云

506a01□何□子言□唯有如來八解之池三昧之水浴此

506a02□乃無爲耳□因報母言□當詣佛所求沐神化□

506a03□於是母子至佛所□佛爲說法□子作沙門得羅

506a04□漢道□還爲母說法□復得須陀洹道

506a05□雜譬喩經卷上

506a06□

506a07□

506a08□雜譬喩經卷下

506a09□

506a10□　　　　失譯人名附後漢錄

506a11□(一五)昔□賓國中有一比丘□廣訓門徒數百餘

506a12□人□中有得四禪者□得五通者□得須陀洹者□

506a13□得阿羅漢者□時有安息人到□賓國□見比丘

506a14□敎化如是□有信樂心爲作弟子□未久之間成

506a15□五通行□便現神足於衆人前師告之曰□汝雖

506a16□得五通意結未解□莫現神足以自貢高也□便

506a17□心□師□謂師□奇□自念曰□當還生地現道

506a18□德耳□卽飛到本國□詣安息王殿前□現神足

506a19□飛來□王爲作禮而問□道人是何國人□比丘

506a20□言□我王國人□詣□賓國學道□今所以還□欲

506a21□福土地報所生恩□王大歡喜卽長□白□願

506a22□道人自從今日常住我宮中受我供養□比丘

506a23□卽可之□王手自供養□或使夫人及□女來□

506a24□比丘便有欲意向靑衣□諸臣下知之以白於

506a25□王□王逆呵之□王所以不信者□本見其飛來

506a26□故也□未久之間靑衣腹大□諸臣復啓王□王

506a27□以夫人爲驗乃知其實□卽奪法衣遣使令去

506a28□出宮□以是道人故不加楚毒□比丘出外行作

506a29□劫人賊□無當前者□王不知是前比丘也□謂

506b01□募雄士使人生捕□將來定是前比丘□王問曰□

506b02□汝前犯慾謂爲誤耳□云何復劫人乎□比丘叩

506b03□頭曰□窮無復餘計故也□王曰□我本見汝神

506b04□足飛來故□不忍加於汝毒□復赦汝勿復犯

506b05□我界中□解放令去□比丘念曰□如行客作求

506b06□生活也□卽自衒有屠家顧使□槌牛刺羊事

506b07□事皆爲□後使打骨□□挑中面壞其眼根無

506b08□所復見□不復中使□主人遣令其去□於是持

506b09□一破□□順巷行乞遂成賤人□比丘更變其

506b10□間數年□師以道眼觀察欲知所在□見比丘如

506b11□此在安息市乞□時門徒中但學五通不求斷

506b12□苦者五百餘人□師告之曰□汝等速嚴□今當

506b13□共行省往日安息弟子□弟子皆喜曰□彼道德

506b14□必大茂盛□師乃自屈往省□皆承神足須臾以

506b15□到住於其前□師呼其名□卽答師聲言□和上

506b16□來耶□師言爾□故來相省□師問曰□何緣乃爾□

506b17□弟子具陳本末□辯說所犯意□師語諸弟子□

506b18□得五通非堅固道也□不可恃□矣□師說是時□

506b19□五百弟子皆得六通成應眞道□彼一弟子□

506b20□愧無辭□師徒一切更還本所

506b21□(一六)昔有一國□熟饒人□他國欲來取之□卽

506b22□興兵往□國中已知便大發兵□十五以上六十

506b23□已下盡當征行□時有一人爲織[疊*毛](音[□-品+□])公□年向

506b24□六十□其婦端正常輕慢夫主□□每敬難丈

506b25□夫事之□□語婦言□今應行被□自具兵仗及

506b26□資糧器物□願時發遣□婦與夫一五升器以用

506b27□盛糧□織[疊*毛]□木一枚長丈一尺□婦言□汝持

506b28□是行□□無有餘物也□設令破是器失是紵

506b29□木□不復共汝作居家□夫便辭去□不念當爲軍

506c01□所傷害□但畏二物差錯失於婦矣□道逢彼兵

506c02□共□軍不如卽退□[疊*毛]上二物差錯則失婦

506c03□意□衆人皆走□便擧執□著頭上向賊而獨

506c04□住□彼軍見之謂呼勇猛不敢復進□退□於是

506c05□國軍更得整陣□幷力進戰卽大得勝□彼軍不

506c06□如死散略盡□王大歡喜當賞有功□衆人白王□

506c07□織[疊*毛]者應與上功□王因呼見問其意故□汝何

506c08□緣獨得□大軍乎□對曰□實非武士□家婦見

506c09□給從軍二物□設當失此二物者□婦則委去不

506c10□成家居□是以分死欲成二物□因之□軍□實非

506c11□勇健所致也□王謂諸臣□此人本雖畏婦□要濟

506c12□國難□當與上功□卽拜爲臣□賜其寶貨宅舍□

506c13□女□其次於王□子孫承福世世相繫□此世間

506c14□示現因緣所得□佛借以爲喩□婦與夫五升

506c15□器丈一尺□木者□譬佛授弟子五戒十善

506c16□也□屬夫言堅守二物不毁失者可得與吾共

506c17□居也□此謂持法死死不犯者則得與佛俱昇

506c18□道堂矣□旣當得□軍復見封賞者□譬守戒

506c19□人現世怨家橫對爲之消滅□後世受福天堂

506c20□自然者矣

506c21□(一七)昔舍衛城中有豪貴梵志□財富無數聰識

506c22□明慧□然墮邪見不信善□謂呼無益□時舍利

506c23□弗以道眼見□念是長者宿有大福得爲豪富□

506c24□念食故不復造新必還三塗□當往度之□便

506c25□現神足當其坐前持□而住□時梵志方坐

506c26□飮食□見舍利弗甚大瞋□□卽推門家□打

506c27□與手已還坐食□亦不請坐亦不遣去□食竟

506c28□洗手漱口□含一口水吐著舍利弗□中言□持

506c29□是去相施是□舍利弗言□使汝長夜受福無

507a01□量卽還去□長者□恐行訴言□使人尋之□舍

507a02□利弗徑還精舍□以水和泥□泥佛所經行處□

507a03□白佛言□彼□貪見施一口水□今用泥佛經行

507a04□處□願佛經行其上□使彼長夜受福無量□佛

507a05□卽爲經行三昧□長者所遣伺候者□具見如是

507a06□還白長者□佛所棄輪王位□行作沙門持□求

507a07□食□非有貪求也□欲度衆生故耳□具以本末

507a08□說之□長者大悔有不事心□擧家大小盡詣佛

507a09□所懺悔謝過□愚癡無狀願恕重殃□佛爲受

507a10□自歸□爲其說法□疑解結除得不退轉

507a11□(一八)昔波利弗國比於餘國□最□熾盛□眞人

507a12□神人下至不肖九品皆具道德□仙經及流俗

507a13□書亦復具足金銀穀帛□無物不有□佛每稱之

507a14□爲聞物國□時諸外道九十六種咸共議曰□佛

507a15□說國無不有□當共往求國所無者□因此折之

507a16□令不至誠□然後吾等必得敬事□梵志議曰□未

507a17□聞此國有羅刹鬼□當故求之必不可得□此顯

507a18□佛證道不政矣□遍循行市里求欲買鬼皆

507a19□無有□梵志喜曰□謂以得策□天帝知之梵志

507a20□諜計□卽便來下化作賈人□坐於肆上有如

507a21□賣物□梵志循肆次到其前□問有鬼賣不□天

507a22□帝言有□欲得幾頭□梵志相謂□此虛言耳□所

507a23□從得鬼賣而言幾頭乎□梵志等曰□欲得數頭□

507a24□天帝便開肆門□惡鬼忽有數十頭□梵志見之

507a25□甚大怖□□各各心念知佛至誠□皆詣佛自歸

507a26□言□波利國雖衆物普有□其空手往者一物□

507a27□得□持財貨買無物不得□借以爲喩□此是世

507a28□間視現□譬薩芸若城其中無所不有□四等

507a29□六度三十七品□聲聞□支上至如來□若有人

507b01□不修德行□於薩芸若中望有所獲□不可得也□

507b02□若奉聖敎□身口意□譬如有貨無願不果矣

507b03□(一九)昔天竺國有松寺□中有四道人皆是六

507b04□通□國中有四居士□各請一道人長供養之□

507b05□四道人各行敎化□一人至天帝釋所□一人至

507b06□海龍王所□一人至金翅鳥所□一人至人王所□

507b07□於是四道人所受供養□□中之餘還分檀越

507b08□食之□百味具足所未曾見□各問道人所從得□

507b09□此道人卽爲各說本末□於是四居士各發一

507b10□願□一人言願生天帝釋宮□一人欲生海中作

507b11□龍□一人欲生金翅鳥中□一人欲生人王中作

507b12□子□壽盡皆得往生爲四神王□同時有念欲八

507b13□關齋□遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞□皆到園

507b14□中各坐樹下□慈心奉齋行六思念意□一日一

507b15□夜明旦事訖乃相就語□摩竭王曰□卿等何

507b16□人也□一人言□我是天王□一人言□我是龍王□

507b17□一人言□我是金翅鳥王□一人言□我是人王□

507b18□四人相本末已皆大歡喜□天王便言□吾等

507b19□俱齋誰得福多者□人王言曰□吾之欲近在園

507b20□外□音樂之響乃徹聞此□能於中專心□吾福

507b21□第一□天王曰□吾之天上七寶宮殿□玉女衆

507b22□妓衣食自然□不復想念□遠來全齋福應第

507b23□一□金翅王言□吾之所好唯食龍爲美甚於五

507b24□樂□今共一處無有惡念大如毛髮□吾福第一□

507b25□龍王曰□吾之等類是金翅糧供也□常恐見食

507b26□畏怖藏竄□今在一處分死全齋□吾福第一□

507b27□摩竭王曰□吾有智臣名披陀類□吾當請之

507b28□使令決義□卽召已到具語其意□披陀類便

507b29□取靑黃白黑四種之繒懸著空中□問於四王□

507c01□四色在空各自異不□四王曰□異色灼然矣□

507c02□臣曰□繒影在地爲異無答曰□不異也□臣言□

507c03□今四種受形各異□譬如繒色質不同也□今之

507c04□法齋志趣一味□譬如地影無若干也□今四尊

507c05□王發大道意精進慈齋□得佛之時相亦一等

507c06□無若干像□四王歡喜卽得道眼

507c07□(二○)昔有富迦羅越有兩子□父得病臨困□囑

507c08□大兒曰□汝弟幼小未有所知□今以累汝善營

507c09□濟之勿使飢寒□父子悲訣於是遂亡□後時婦

507c10□語其夫曰□君弟小長當□君家□所有之物皆

507c11□當分之□曼其未大何不除遣□兄始不肯數語

507c12□不已兄便隨之□將弟出城詣深塚間□縛著

507c13□柏樹不忍手殺□欲使虎狼惡鬼害之□語弟曰□

507c14□汝數犯我□使汝在此宿昔思過□明日當相迎□

507c15□便捨之去□須臾日暮□□□狐狸所在嗚呼□

507c16□弟大怖□無所歸告□卽仰天歎息曰□三界之

507c17□中寧有慈仁受自歸乎□今日困厄懷怖無量□

507c18□於是如來睹彼求救□正坐三昧放大光明□名

507c19□曰除冥□照塚間□卽時大明□次放一光明□

507c20□曰解縛□光至兒所縛卽緩身不復痛□次放一

507c21□光□名曰飽滿一切□兒見光明卽不復飢□於

507c22□是如來尋光詣彼□使手自解縛而告之曰□欲

507c23□何所趣乎□兒白言□願我作佛脫一切危如佛

507c24□今日□卽發無上正眞道意□佛爲說法若干

507c25□正要□逮得不起法忍□白佛言□我兄雖有惡

507c26□念違孝害我□因此得見佛斷生死苦□欲往報

507c27□恩□佛言善哉□宜知是時□便以神足飛往兄

507c28□家□兄婦見之□懼無顔□卽語兄曰□雖用惡

507c29□妻子之言縛我著塚間□因緣是事今日得道□

508a01□皆兄恩也□爲兄嫂說法□便得須陀洹

508a02□(二一)昔佛在□天王釋數下供養三尊□唯摩訶

508a03□迦葉獨不肯受□何以故□本願但欲度貧窮人

508a04□故□於是天帝作權方便□夫人俱下作貧家公

508a05□□□弊草屋下□時摩訶迦葉入城分衛□天帝

508a06□公□迎爲作禮自說寒貧□願受□食□迦葉可

508a07□之□反迦葉□盛滿甘露□使形色□惡□其實

508a08□而百味□方擧宮香甘非常□卽三昧觀乃知

508a09□天帝□迦葉言□卿之福祚巍巍乃爾□何以故□

508a10□不厭足耶□天帝報言□三尊福報甚□無量□

508a11□是以智者未常厭足也

508a12□(二二)昔外國有一松寺□中恒有衆僧百餘人共

508a13□於中止學□有一優婆夷□精進明經□去寺不

508a14□遠□日飯一沙門□衆僧自相差次□從頭至竟□

508a15□周而復始□其有往者□優婆夷輒從問經義□

508a16□自隱學淺者每不喜往□有一沙門摩訶盧□晩

508a17□作沙門一無所知□次應往食□行道遲遲□

508a18□不時至□優婆夷逢見之言□此長宿年老行步

508a19□庠序□謂是大智慧□益用歡喜與作好食畢□

508a20□施高座欲令說法□道人上座實無所知□自

508a21□陳體中言人愚無知實苦□優婆夷聞是便思

508a22□惟之□愚無所知□則是十二因緣本是□生死

508a23□不絶□致諸苦惱□是故言甚苦□思惟反覆卽

508a24□得須陀洹道□便起開藏室□欲取[疊*毛]布施道

508a25□人□道人便下座捨去還於精舍□優婆夷出不

508a26□知道人處爲所在□門中望亦復不見□眞謂

508a27□爲得道神足飛去也□優婆夷便持白[疊*毛]衣詣

508a28□精舍求道人□道人恐追呼□入房閉戶藏□其

508a29□師以得六通見有追者□謂有所犯□卽定意

508b01□觀知優婆夷得須陀洹道□呼摩訶盧令出受

508b02□施□師爲說本末□摩訶盧歡喜亦得須陀洹道

508b03□(二三)昔有老母唯有一子得病命終□載著塚間

508b04□停尸哀□不能自勝□念曰□正有一子當以

508b05□備老□而捨我死吾用活爲□遂不復歸便欲倂

508b06□命一處□不飯不食已四五日□佛以知見□將

508b07□五百比丘詣塚間□老母遙見佛來□威神之光

508b08□奕奕寤醉醒□前趣佛作禮□住□佛告母□何

508b09□爲塚間耶□白言世尊□唯有一子捨我終亡□

508b10□愛之情切欲共死在一處□佛告老母□欲令子

508b11□活不耶□母喜□實爾世尊□佛言□索好香火來□

508b12□吾當□願令子更生□重告老母□宜得不死家

508b13□火□於是老母便行索火□見人先問□汝家前

508b14□後頗有死者未□答曰□言先祖以來皆死過去□

508b15□所問之家辭皆如是□以經數十家不敢取火□

508b16□便還佛所□白言世尊□遍行求火無有不死家□

508b17□是以空還□佛告老母□天地開闢以來□無生

508b18□不終之者□生者求活亦復可喜□母何迷索隨

508b19□子死□意便解寤識無常理□佛因爲廣說法

508b20□要□老母卽得須陀洹道□塚間觀者無數千人□

508b21□皆發無上正眞道意

508b22□(二四)昔王舍城中人民多□饒□九品異居不相

508b23□雜錯□別有一億里□有一億財者□便入中□

508b24□時有居士□規欲居中便行治生□苦身節用

508b25□廣諸方計□數十年中九十萬數未滿一億□得

508b26□病甚篤自知不濟□有一子年七八歲□囑語其

508b27□妻曰□吾子小大□付與財物令廣治生□使足

508b28□滿一億□必居其中□全吾生存之願矣□言竟

508b29□終亡□喪送事畢□將子入示其寶物□父有遺

508c01□敎□須汝長大具一十萬足滿一億□居億里

508c02□中□子報母言□何必須大便可付我早共居之□

508c03□母卽付之□於是童子以財物珍寶□供養三尊

508c04□施與貧乏者□半年之中財物盡了□其母愁

508c05□惱怪子所作□童子未幾身得重病遂便喪亡□

508c06□其母旣失物子又幼喪□憂愁憶之□中有最

508c07□富者□八十居而無子姓□於是童子往生其

508c08□家□爲第一婦作子□滿十月生□端正聰明自

508c09□識宿命□母自抱乳確不肯食□靑衣抱養亦復

508c10□如是□兒前母聞生子如是□偶往看見愛之□

508c11□卽抱鳴□□開口求食□長者大喜重雇其價使

508c12□養護子□長者便與夫人議曰□吾少子性他人

508c13□抱養不肯飮食□此婦抱撮兒輒歡喜□吾今欲

508c14□往迎取以爲小妻令養視吾子□爲可爾不□夫

508c15□人聽之□便以禮□迎來□別作屋宅分財給與

508c16□無所乏短□兒便語母□爲相識不□母大怖□

508c17□而言不相識□兒白母言□我是母之前子□取

508c18□母九十萬分用布施□今共來作八十億主□

508c19□不勞力而食□福爲何如耶□母聞是言□且悲

508c20□且喜□其兒長大化一億里爲摩訶衍道□故謂

508c21□正便億千出之□一邑里能爲室舍□安諸施

508c22□以道□菩薩我所入如是

508c23□(二五)昔外國有人□多種白[疊*毛]草□若過時不取□

508c24□失色不好□至時大雇客□晨夜兼功略不得息□

508c25□主人以作人勤苦□大爲作好肉羹故飯□時羹

508c26□欲熟香氣四聞□有一老□當其上飛□爪□糞

508c27□正墮著羹中□廚士見之□卽欲斷取卽消散盡□

508c28□廚人念曰□欲更作羹□時節已晩□欲持食人

508c29□中有不淨□計此少糞不足敗味可食人□但

509a01□自當不□耳□客皆來坐飯斟羹□客作旣

509a02□廚且飢食之其羹□客呼廚士人□取好肉以

509a03□□之□廚士知不淨恐失人意□强咽呑之□不

509a04□以爲味也□佛借以爲喩□三界衆生脫美色

509a05□慾□莫睹不淨□展轉惑沈□猶於飢夫食美羹

509a06□者□菩薩大士入生死敎現受色□具了不淨不

509a07□甘不樂□若廚士强食其肉呑而咽之不味者

509a08□矣

509a09□(二六)昔者阿難入城分衛□時蠱道家女□出行

509a10□汲水□見阿難端正有慾意向□還語母言□外

509a11□有瞿曇弟子□爲我致之□母便召所奉鬼使惑

509a12□阿難□不覺忽到其家□時蠱道母語阿難曰□

509a13□今以女相施不復得去也□阿難報我不隨其

509a14□語□蟲母作一火坑謂阿難言□寧就火焚□寧就

509a15□我女□阿難恐怖一心□佛卽申手遙摩阿難頭□

509a16□蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量□皆奔

509a17□波走□過撥蠱母著火坑中□身體□爛旣且然

509a18□得濟□阿難卽時得還佛所□後時蠱道母還召

509a19□鬼神而責數□汝等不能轉瞿曇弟子使惑□何

509a20□因推我著火坑中□鬼神答曰□吾昔與波旬合

509a21□八十億衆□詣貝多羅樹欲壞菩薩□菩薩以手

509a22□指地□其手纖長合□□掌內外握千輻輪威

509a23□神無量□八十億衆皆顚倒墮不得復形□今復

509a24□申來趣□吾等實□怖□是以散走不當住也□

509a25□我等鬼神自常儀□若行中人不中便自害想

509a26□亦久知何所責吾□蠱道母乃知佛爲尊□卽三

509a27□自歸得須陀洹道

509a28□(二七)昔者海邊有樹木□數十里中有□□五百

509a29□餘頭□時海水上有聚沫□高數十丈像如雪山□

509b01□隨潮而來住於岸邊□諸□□見□自相與語□

509b02□吾等上是山頭□東西遊戱不亦樂乎□時一□

509b03□□便上頭徑下沒水底□衆□□見怪久不出□

509b04□謂沫山中快樂無極□是以不來□皆競踊跳入

509b05□沫聚中□一時溺死□佛借以爲喩□海者謂生

509b06□死海也□沫山者五陰身也□□□者人識神也□

509b07□不知五陰無所有□愛欲癡著從是沒生死海

509b08□莫有出期□故維摩詰言□是身如聚沫□□浴

509b09□强忍

509b10□(二八)昔長者須達七貧□後貧最劇乃無一錢□

509b11□後糞壤中得一木斗□其實□檀□出市賣之□

509b12□得米四斗□語婦曰□倂炊一斗□吾當索菜茹

509b13□還□時佛念曰□當度須達令福更生□炊米方

509b14□熟舍利弗往□婦見歡喜□一斗米飯悉投著

509b15□□中□更炊一斗方熟□目連復往□亦歡喜與

509b16□之□復炊一斗□迦葉復往□亦復與之□適有

509b17□一斗尋復炊熟□如來自往□婦自念言□間日

509b18□乏糧莫有降者□今有是米□如來躬顧□得無

509b19□罪畢□福將欲生者哉□一斗米飯盡施如來□

509b20□佛口□願罪滅福生□從今日始□須達尋歸□

509b21□婦恐其□便問曰□如今佛來及舍利弗目連

509b22□迦葉盡來求食□家中所有米當與不耶□答曰

509b23□當與□福田難遭□若來求者是爲値遇□婦言□

509b24□向四斗米吾盡用矣□夫大歡喜□餘有飯汁

509b25□公□共飮之□須臾彷□諸室珍寶食穀疋帛

509b26□自然實滿□如往時當富也□須達踊躍知佛

509b27□愍念□更請佛及僧供養盡空□佛爲說法皆得

509b28□道跡

509b29□(二九)昔有長者子□新迎婦甚相愛敬□夫語婦

509c01□言□卿入廚中取蒲桃酒來共飮之□婦往開瓮□

509c02□自見身影在此瓮中□謂更有女人□大□還語

509c03□夫言□汝自有婦藏著瓮中□復迎我爲□夫自

509c04□得入廚視之□開瓮見己身影□逆□其婦□謂

509c05□藏男子□二人更相忿□各自呼實□有一梵

509c06□志與此長者子素情親厚□遇與相見□夫婦

509c07□□問其所由□復往視之□亦見身影□□恨長

509c08□者□自有親厚藏瓮中□而陽共□乎□卽便捨

509c09□去□復有一比丘尼長者所奉□聞其所諍如是□

509c10□便往視瓮中有比丘尼□亦□捨去□須臾有道

509c11□人亦往視之□知爲是影耳□然歎曰□世人愚

509c12□惑以空爲實也□呼婦共入視之□道人曰□吾

509c13□當爲汝出瓮中人□取一大石打壞瓮酒□盡了

509c14□無所有□二人意解知定身影各懷□愧□比丘

509c15□爲說諸要法言□夫婦共得阿惟越致□佛以爲

509c16□喩□見影□者□譬三界人不識五陰四大苦空

509c17□身三毒生死不絶□佛說是時□無數千人皆

509c18□得無身之決也

509c19□(三○)佛在世時有大富家□食口六人□奴婢金

509c20□銀珍寶不可稱數□佛與阿難街里分衛□過宿

509c21□因緣家佛到其門□父母兒子妻婦孫息□踊

509c22□躍歡喜請佛入坐□室中但□□□布施食器皆

509c23□以金銀琉璃□阿難長□白佛□此人本有何功

509c24□德自致大富□佛語阿難□此人上世時□値飢

509c25□餓之世□家中貧窮□草木枯旱唯詣水遍採取

509c26□用係命□作羹適熟□外有道人分衛□出見沙

509c27□門□父母便言□以我分與之□兒子孫息各自

509c28□以分讓父母令食□六人一時發意各一日食□

509c29□唯恨家莫無以上道人者□緣此之福得生天

510a01□上人中□常得安隱□饒財物□以其發心同等

510a02□故世世共作因緣□今重相値□父母兒子大小

510a03□一時悉受五戒□命終卽生天上受福無量

510a04□(三一)昔者有三人各爾貧窮□但行賣樵爲業□時

510a05□四月八日□衆比丘於寺中灌像佛□釋迦文

510a06□佛時亦在其中作維那□三人過寺前□聞今日

510a07□灌像□便入視之□三人各共發意□等持一錢

510a08□著像前各祈心願□一人言□使我後世饒財

510a09□寶□莫復令値此貧□命終得在大富家生□唯

510a10□有一子年過長大作佛弟子□常生天上人中□

510a11□一人言□使我知作師□主治一切人病□使我

510a12□大得物□命盡生耆域家□曉知醫方治病莫不

510a13□愈者□亦復生天上人中恒大富樂□一人言□

510a14□使我後世長壽莫令短命□後生二十四天上

510a15□壽六十劫□佛言□爾三人各有一願□世世得

510a16□福無量□今此三人皆爲我作弟子□得阿羅

510a17□漢道

510a18□(三二)世間人入海採寶有七難□一者四面大風

510a19□同時起吹船令顚倒□二者船中欲壞而漏□

510a20□三者人欲墮水死乃得上岸□四者二龍上岸

510a21□欲□之□五者得平地三毒蛇逐欲□□六者地

510a22□有熱沙走行其上爛人脚□七者仰視不見日

510a23□月□常冥不知東西□甚大難也□佛告諸弟子□

510a24□若曹亦有此七事□一者四面大風起□謂生老

510a25□病死□二者六情所受無限□譬船漏□三者

510a26□墮水欲死□謂爲魔所得□四者二龍上岸□者□

510a27□謂日月食命□五者平地三毒蛇者□謂人身中

510a28□三毒□六者熱沙剝爛其脚□謂地獄中火□七

510a29□者仰視不見日月者□謂受罪之處窈窈冥冥

510b01□無有出期□佛語諸弟子□當識是言□莫與此

510b02□會□勤行六事可得解脫