447a01□

447a02□

447a03□　　No. 203

447a04□雜寶藏經卷第一(有九緣)

447a05□

447a06□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

447a07□十奢王緣

447a08□王子以肉濟父母緣

447a09□鸚鵡子供養盲父母緣

447a10□棄老國緣

447a11□佛於□利天上爲摩耶說法緣

447a12□佛說往昔母迦旦遮羅緣

447a13□慈童女緣

447a14□蓮華夫人緣

447a15□鹿女夫人緣

447a16□　　(一)十奢王緣

447a17□昔人壽萬歲時□有一王□號曰十奢□王閻浮

447a18□提□王大夫人□生育一子□名曰羅摩□第二夫

447a19□人□有一子□名曰羅漫□羅摩太子□有大勇武□

447a20□那羅延力□兼有扇羅□聞聲見形□皆能加害□

447a21□無能當者□時第三夫人□生一子□名婆羅

447a22□陀□第四夫人□生一子□字滅怨惡□第三夫人□

447a23□王甚愛敬□而語之言□我今於爾所有財寶□

447a24□都無吝惜□若有所須□隨爾所願□夫人對言□

447a25□我無所求□後有情願□當更啓白□時王遇患□

447a26□命在危□□卽立太子羅摩□代己爲王□以

447a27□帛結髮□頭著天冠□儀容軌則□如王者法□

447a28□時小夫人□瞻視王病□小得□差□自恃如

447a29□此□見於羅摩紹其父位□心生嫉□□尋啓於

447b01□王求索先願□願以我子爲王□廢於羅摩□

447b02□王聞是語□譬如人□旣不得咽□又不得

447b03□吐□正欲廢長□已立爲王□正欲不廢□先

447b04□許其願□然十奢王□從少已來□未曾違信□

447b05□又王者之法□法無二語□不負前言□思惟是

447b06□已□卽廢羅摩□奪其衣冠□時弟羅漫□語其兄

447b07□言□兄有勇力□兼有扇羅□何以不用□受斯

447b08□恥辱□兄答弟言□違父之願□不名孝子□然

447b09□今此母□雖不生我□我父敬待□亦如我母□

447b10□弟婆羅陀□極爲和順□實無異意□如我今者□

447b11□雖有大力扇羅□寧可於父母及弟□所不應

447b12□作□而欲加害□弟聞其言□卽便默然□時十

447b13□奢王□卽徙二子□遠置深山□經十二年□乃聽

447b14□還國□羅摩兄弟□卽奉父□□心無結恨□拜

447b15□辭父母□遠入深山□時婆羅陀□先在他國□尋

447b16□召還國□以用爲王□然婆羅陀□素與二兄□

447b17□和睦恭順□深存敬讓□旣還國已□父王已崩□

447b18□方知己母妄興廢立□遠□二兄□嫌所生母

447b19□所爲非理□不向拜□□語己母言□母之所爲□

447b20□何期勃逆□便爲燒滅我之門戶□向大母

447b21□拜□恭敬孝順□倍勝於常□時婆羅陀□卽將

447b22□軍衆□至彼山際□留衆在後□身自獨往□當

447b23□弟來時□羅漫語兄言□先恒稱弟婆羅陀義讓

447b24□恭順□今日將兵來□欲誅伐我之兄弟□兄

447b25□語婆羅陀言□弟今何爲將此軍衆□弟白兄

447b26□言□恐涉道路□逢於賊難□故將兵衆□用自防

447b27□衛□更無餘意□願兄還國□統理國政□兄答

447b28□弟言□先受父命□遠徙來此□我今云何□輒

447b29□得還返□若專輒者□不名仁子孝親之義□如

447c01□是慇懃□苦求不已□兄意□然□執志彌固□

447c02□弟知兄意終不可□□尋卽從兄□索得革

447c03□□□□□懊惱□齎還歸國□統攝國政□常置革

447c04□□於御坐上□日夕朝拜問訊之義□如兄無

447c05□異□亦常遣人□到彼山中□數數請兄□然其

447c06□二兄□以父先□十二年還□年限未滿□至孝

447c07□盡忠□不敢違命□其後漸漸年歲已滿□知弟

447c08□慇懃屢遣信召□又知敬□如己無異□感弟

447c09□情至□遂便還國□旣至國已□弟還讓位□而

447c10□與於兄□兄復讓言□父先與弟□我不宜取□

447c11□弟復讓言□兄爲嫡長□負荷父業□正應是兄□

447c12□如是展轉□互相推讓□兄不獲已□遂還爲

447c13□王□兄弟敦穆□風化大行□道之所被□黎元

447c14□蒙賴□忠孝所加□人思自勸奉事孝敬□婆羅

447c15□陀母□雖造大惡□都無怨心□以此忠孝因

447c16□緣故□風雨以時□五穀□熟□人無疾疫□閻

447c17□浮提內□一切人民□熾盛□滿□十倍於常

447c18□　　(二)王子以肉濟父母緣

447c19□如是我聞□一時佛在舍衛國□爾時阿難□著

447c20□衣持□□入城乞食□見一小兒□有盲父母□

447c21□乞索得食□好者供養父母□□者便自食之□

447c22□阿難白佛言□世尊□此小兒者□甚爲希有□乞

447c23□得好食□用奉父母□擇□惡者□而自食之□佛

447c24□言□此未爲難□我過去世中□供養父母□乃

447c25□極爲難□阿難白佛言□世尊□過去之世□供

447c26□養父母□其事云何□佛言□乃往過去□有大國

447c27□王□統領國土□王有六子□各領一國□時有一

447c28□大臣名羅[目*侯]求□計謀興軍□殺彼大王及其

447c29□五子□其第六小子□先有鬼神□來語之言□汝

448a01□父大王及諸五兄□悉爲大臣羅[目*侯]求之所殺

448a02□害□次欲到汝□王子聞已□卽還家中□婦見

448a03□王子顔色憂悴□不與常同□而問夫言□汝何

448a04□以爾□夫答婦言□男子之事不得語汝□婦

448a05□言□王子□我今與汝生死共同□有何急緩而

448a06□不見語□夫答婦言□適有鬼神□來語我言□

448a07□汝父大王及與五兄□悉爲他殺□次來到汝□

448a08□以是憂懼□莫知所適□夫婦作計□卽共將

448a09□兒□逃奔他國□持七日糧□計應達到□惶怖

448a10□所致□錯從曲道□行經十日□猶不達到□糧食

448a11□乏盡□困餓垂死□王子思惟□三人倂命□苦

448a12□痛特劇□寧殺一人□存二人命□卽便拔劍□欲

448a13□得殺婦□兒顧見父□合掌白言□願父今者□

448a14□莫殺我母□寧殺我身□以代母命□父用兒

448a15□語□欲殺其子□子復白言□莫斷我命□若斷

448a16□我命□肉則臭爛□不得久停□或恐其母不得

448a17□前達□不斷我命□須臾削割□日日稍食□未

448a18□到人村□餘在身肉□唯有三□□子白父母□

448a19□此肉二□□父母食之□餘有一□□還用與我□

448a20□擲兒放地□父母前進□時釋提桓因□宮殿震

448a21□動□便卽觀之□是何因緣□見此小兒作希有

448a22□事□卽化作餓狼□來從索肉□小兒思惟□我食

448a23□此肉□亦當命盡□不食亦死□便捨此肉□而

448a24□與餓狼□釋提桓因□卽化作人□語小兒言□汝

448a25□今割肉□與汝父母□生悔心不□答言不悔□

448a26□天言□汝今苦惱□誰當信汝不生悔心□小

448a27□兒於是□卽出實言□我若不生悔心□身肉

448a28□還生平復如故□若有悔者□於是卽死□作

448a29□此言已□身體平復□與本無異□釋提桓因□卽

448b01□將其子幷其父母□使得一處□見彼國王□心

448b02□大悲喜□愍其至孝□嘆未曾有□卽給軍衆□還

448b03□復本國□釋提桓因□卽漸擁護□作閻浮提王□

448b04□爾時小兒□我身是也□爾時父母□今日父母

448b05□是也□佛言□非但今日讚嘆慈孝□於無量劫

448b06□常亦讚嘆□諸比丘白佛言□世尊□過去世中□

448b07□供養父母□其事云何□佛言□昔迦尸國王土

448b08□界之中□有一大山□中有仙人名□摩迦□父

448b09□母年老□而眼俱盲□常取好果鮮花美水□以

448b10□養父母□安置閑靜無怖畏處□凡有所作□擧

448b11□動行止□先白父母□白父母已□便取水去□

448b12□時梵摩達王□遊獵而行見鹿飮水□挽弓射

448b13□之□藥箭誤中□摩迦身□被毒箭已□高聲唱

448b14□言□一箭殺三人□斯痛何酷□其王聞其聲□

448b15□尋以弓箭□投之於地□便卽往看□誰作此言□

448b16□我聞□此山中有仙人□名□摩迦□慈仁孝

448b17□順□養盲父母□擧世稱嘆□汝今非□摩迦

448b18□也□答言□我卽是也□而白王言□今我此身□

448b19□不計苦痛□但憂父母年老目冥□從今飢

448b20□困□無人供養耳□王復問言□汝盲父母□今

448b21□在何許□□摩迦指示王言□在彼草屋中□王

448b22□卽至盲父母所□□摩迦父□時語婦言□我眼

448b23□[目*閏]動□將非我孝子□摩迦有衰患不□婦復

448b24□語夫□我乳亦□□而動□將非我子有不祥

448b25□事不□時盲父母□聞王行聲索索□心生恐

448b26□怖□非我子行□爲是誰也□王到其前□唱言

448b27□作禮□盲父母言□我眼無所見□爲是誰禮□

448b28□答言□我是迦尸國王□時盲父母□命王言坐□

448b29□我子若在□當以好華果奉上於王□我子朝

448c01□往取水□遲晩久待不來□王便悲泣□而說偈

448c02□言

448c03□　我爲斯國王　　遊獵於此山

448c04□　但欲射禽獸　　不覺中害人

448c05□　我今捨王位　　來事盲父母

448c06□　與汝子無異　　愼莫生憂苦

448c07□盲父母□以偈答王曰

448c08□　我子慈孝順　　天上人中無

448c09□　王雖見憐愍　　何得如我子

448c10□　王當見憐愍　　願將示子處

448c11□　得在兒左右　　幷命意分足

448c12□於是□王將盲父母□往至□摩迦邊□旣至兒

448c13□所□□胸懊惱□號□而言□我子慈仁□孝順無

448c14□比□天神地神□山神樹神□河神池神諸神□

448c15□說偈而言

448c16□　釋梵天世王　　云何不佐助

448c17□　我之孝順子　　使見如此苦

448c18□　深感我孝子　　而速救濟命

448c19□時釋提桓因□宮殿震動□以天耳聞盲父母

448c20□悲惻語聲□卽從天下□往到其所□而語□摩

448c21□迦言□汝於王所□生惡心也□答言□實無惡

448c22□心□釋提桓因言□誰當信汝無惡心也□□

448c23□摩迦答言□我於王所有惡心者□毒遍身

448c24□中卽爾命終□若我於王無惡心者□毒箭當

448c25□出身瘡便愈□卽如其言□毒箭自出□平復如

448c26□故□王大歡喜□踊躍無量□便出敎令□普告國

448c27□內□當修慈仁孝事父母□□摩迦從昔已

448c28□來□慈仁孝順□供養父母□欲知爾時盲父者

448c29□今淨飯王是□爾時盲母者□摩耶夫人是□□

449a01□摩迦者□今我身是□迦尸國王□舍利弗是□時

449a02□釋提桓因□摩訶迦葉是

449a03□　　(三)鸚鵡子供養盲父母緣

449a04□佛在王舍城□告諸比丘言□有二邪行□如似

449a05□拍鞠□速墮地獄□云何爲二□一者不供養父

449a06□母□二者於父母所□作諸不善□有二正行□如

449a07□似拍鞠□速生天上□云何爲二□一者供養父

449a08□母□二者於父母所作衆善行□諸比丘言□希

449a09□有世尊□如來極能讚嘆父母□佛言□非但今

449a10□日□於過去世□雪山之中□有一鸚鵡□父母都

449a11□盲□常取好花果□先奉父母□爾時有一田主□

449a12□初種穀時□而作願言□所種之穀□要與衆生

449a13□而共□食□時鸚鵡子□以彼田主先有施心□

449a14□卽常於田□採取稻穀□以供父母是時田主

449a15□按行苗行□見諸□鳥□穀穗處□瞋□懊

449a16□惱□便設羅網□捕得鸚鵡□鸚鵡子言□田主先

449a17□有好心□施物無吝□由是之故□故我敢來□

449a18□採取稻穀□如何今者□而見網捕□且田者如

449a19□母□種子如父□實語如子□田主如王□擁護由

449a20□己□作是語已□田主歡喜□問鸚鵡言□汝取

449a21□此穀□竟復爲誰□鸚鵡答言□有盲父母□願以

449a22□奉之□田主答言□自今已後□常於此取□勿復

449a23□疑難□佛言□鸚鵡樂多果種□田者亦然□爾時

449a24□鸚鵡□我身是也□爾時田主□舍利弗是□爾時盲

449a25□父□淨飯王是□爾時盲母□摩耶是也

449a26□　　(四)棄老國緣

449a27□佛在舍衛國□爾時世尊□而作是言□恭敬宿

449a28□老□有大利益□未曾聞事□而得聞解□名稱遠

449a29□達□智者所敬□諸比丘言□如來世尊□而常

449b01□讚嘆恭敬父母耆長宿老□佛言□不但今日□

449b02□我於過去無量劫中□恒恭敬父母耆長宿老□

449b03□諸比丘白佛言□過去恭敬□其事云何□佛言□

449b04□過去久遠□有國名棄老□彼國土中□有老人

449b05□者□皆遠驅棄□有一大臣□其父年老□依如國

449b06□法□應在驅遣□大臣孝順心所不忍□乃深

449b07□掘地□作一密屋□置父著中□隨時孝養□爾

449b08□時天神□捉持二蛇□著王殿上□而作是言□若

449b09□別雄雌汝國得安□若不別者□汝身及國□

449b10□七日之後□悉當覆滅□王聞是已□心懷懊惱□

449b11□卽與群臣□參議斯事□各自陳謝□稱不能

449b12□別□卽募國界□誰能別者□厚加爵賞□大臣

449b13□歸家□往問其父□父答子言□此事易別□以

449b14□細軟物□停蛇著上□其躁擾者□當知是雄□

449b15□住不動者□當知是雌□卽如其言□果別雄

449b16□雌□天神復問言□誰於睡者□名之爲覺□誰

449b17□於覺者□名之爲睡□王與群臣□復不能辯□

449b18□復募國界□無能解者□大臣問父□此是何言□

449b19□父言□此名學人□於諸凡夫□名爲覺者□於諸

449b20□羅漢□名之爲睡□卽如其言以答□天神又復

449b21□問言□此大白象□有幾斤兩□群臣共議□無

449b22□能知者□亦募國內□復不能知□大臣問父□

449b23□父言□置象船上□著大池中□□水齊船深淺

449b24□幾許□卽以此船□量石著中□水沒齊□□則

449b25□知斤兩□卽以此智以答□天神又復問言□以

449b26□一□水□多於大海□誰能知之□群臣共議□

449b27□又不能解□又遍募問□都無知者□大臣問父□

449b28□此是何語□父言□此語易解□若有人能信心

449b29□淸淨□以一□水□施於佛僧及以父母困厄

449c01□病人□以此功德□數千萬劫□受福無窮□海水

449c02□極多□不過一劫□推此言之□一□之水□百

449c03□千萬倍□多於大海□卽以此言□用答天神□天

449c04□神復化作餓人□連骸□骨□而來問言□世頗

449c05□有人飢窮瘦苦劇於我不□群臣思量□復不

449c06□能答□臣復以狀□往問於父□父卽答言□世

449c07□間有人□□貪嫉□□不信三寶□不能供養

449c08□父母師長□將來之世□墮餓鬼中□百千萬歲□

449c09□不聞水穀之名□身如太山□腹如大谷□咽

449c10□如細針□髮如錐刀□纏身至脚□擧動之時□

449c11□支節火然□如此之人□劇汝飢苦□百千萬

449c12□倍□卽以斯言□用答天神□天神又復化作一

449c13□人□手脚杻械□項復著鎖□身中火出□擧體□

449c14□爛□而又問言□世頗有人苦劇我不□君臣

449c15□率爾□無知答者□大臣復問其父□父卽答言□

449c16□世間有人□不孝父母□逆害師長□叛於夫

449c17□主□誹謗三尊□將來之世□墮於地獄□刀山劍

449c18□樹□火車爐炭□陷河沸屎□刀道火道□如是衆

449c19□苦□無量無邊□不可計數□以此方之□劇汝

449c20□困苦□百千萬倍□卽如其言□以答天神□天神

449c21□又化作一女人□端政□瑋□踰於世人□而

449c22□又問言□世間頗有端政之人如我者不□

449c23□君臣默然□無能答者□臣復問父□父時答言□

449c24□世間有人□信敬三寶□孝順父母□好施忍

449c25□辱精進持戒□得生天上□端政殊特□過於

449c26□汝身□百千萬倍□以此方之□如□□□□又

449c27□以此言□以答天神□天神又以一眞檀木方

449c28□直正等□又復問言□何者□是頭□君臣智力□

449c29□無能答者□臣又問父□父答言易知□擲著

450a01□水中□根者必沈□尾者必擧□卽以其言□用答

450a02□天神□天神又以二白□馬形色無異□而復

450a03□問言□誰母誰子□君臣亦復無能答者□復問

450a04□其父□父答言□與草令食□若是母者□必推

450a05□草與子□如是所問□悉皆答之□天神歡喜□

450a06□大遺國王珍琦財寶□而語王言□汝今國土□

450a07□我當擁護□令諸外敵不能侵害□王聞是已□

450a08□極大踊悅□而問臣言□爲是自知□有人敎汝□

450a09□賴汝才智□國土獲安□旣得珍寶□又許擁

450a10□護□是汝之力□臣答王言□非臣之智□願施無

450a11□畏□乃敢具陳□王言□設汝今有萬死之罪□猶

450a12□尙不問□況小罪過□臣白王言□國有制令□不

450a13□聽養老□臣有老父□不忍遣棄□冒犯王

450a14□法□藏著地中□臣來應答□盡是父智□非臣之

450a15□力□唯願大王□一切國土□還聽養老□王卽嘆

450a16□美□心生喜悅□奉養臣父□尊以爲師□濟我

450a17□國家一切人命□如此利益□非我所知□卽便

450a18□宣令□普告天下□不聽棄老□仰令孝養□其

450a19□有不孝父母□不敬師長□當加大罪□爾時

450a20□父者□我身是也□爾時臣者□舍利弗是□爾時

450a21□王者□阿□世是□爾時天神□阿難是也

450a22□　　(五)佛於□利天上爲母摩耶說法緣

450a23□佛在舍衛國□告諸比丘言□我今欲往□利

450a24□天上□夏坐安居□爲母說法□汝諸比丘□誰樂

450a25□去者□當隨我去□作是語已□卽往□利天

450a26□上□在一樹下□夏坐安居□爲母摩耶及無量

450a27□諸天說法□皆獲見諦□還閻浮提□諸比丘言□

450a28□希有世尊□能爲其母□九十日中□住□利天□

450a29□佛言□非但今日□我過去時□亦曾爲母□拔

450b01□苦惱事□時諸比丘□而白佛言□過去所爲其

450b02□事云何□佛言□往昔久遠□雪山之邊□有□□

450b03□王□領五百□□□時一獵師□張網圍捕□□□

450b04□王言□汝等今日□愼勿恐怖□我當爲汝破壞

450b05□彼網□汝諸□□□悉隨我出□卽時破網□皆

450b06□得解脫□有一老□□□擔兒脚跌□墮於深坑□

450b07□□□王覓母□不知所在□見一深坑□往到

450b08□邊看□見母在下□語諸□□□各自勵力□

450b09□共我出母□時諸□□□互相捉尾乃至坑下□

450b10□挽母得出□離於苦難□況我今日□拔母苦

450b11□難□爾時拔免深坑之難□今復拔母三惡道

450b12□難□佛告諸比丘□拔濟父母□有大功德□我

450b13□由拔母□世世無難□自致成佛□以是義故□

450b14□諸比丘等□各應孝順供養父母

450b15□　　(六)佛說往昔母迦旦遮羅緣

450b16□佛時遊行□到居荷羅國□便於中路一樹下

450b17□坐□有一老母□名迦旦遮羅□繫屬於人□井

450b18□上汲水□佛語阿難□往索水來□阿難承佛

450b19□□□卽往索水□爾時老母□聞佛索水□自

450b20□擔□往□旣到佛所□放□著地□直往抱

450b21□佛□阿難欲遮□佛言莫遮□此老母者□五百

450b22□生中□曾爲我母□愛心未盡□是以抱我□若

450b23□當遮者□沸血從面門出□而卽命終□旣得

450b24□抱佛□鳴其手足□在一面立□佛語阿難□往

450b25□喚其主□其主來至□頭面禮佛□□住而立□佛

450b26□語主言□放此老母□使得出家□若出家者□

450b27□當得羅漢□主便卽放□佛告阿難□付波□波

450b28□提比丘尼□使度出家□不久卽得阿羅漢道□

450b29□比丘尼中□善解契經□最爲第一□諸比丘疑

450c01□怪□白佛言□世尊□以何因緣□繫屬於他□復

450c02□以何緣□得阿羅漢□佛言□迦葉佛時□出家學

450c03□道□以是因故□得阿羅漢□當於爾時□爲徒

450c04□衆主□罵諸賢聖勝尼爲婢□以此因緣□今屬

450c05□於他□五百生中□恒爲我母□□貪嫉□□遮我

450c06□布施□以是因緣□常生貧賤□非但今日拔其

450c07□貧賤□諸比丘言□不審於過去世□拔濟貧賤□

450c08□其事云何□佛言□過去世時□波羅捺國□有一

450c09□貧家□母子共活□兒恒傭作□以供養母□得少

450c10□錢財□且支旦夕□爾時其子□卽白母言□我今

450c11□欲與諸賈客等遠行商□□其母然可□於是

450c12□發去□兒發去後□賊來破家□劫掠錢財□幷驅

450c13□老母□異處出賣□兒旣來還□推覓其母□卽知

450c14□處所□多齎錢財□勉贖其母□卽於本國□而爲

450c15□生活□資財滿足□倍勝於前□爾時母者□今迦

450c16□旦遮羅是□爾時兒者□我身是也□我當爾時□

450c17□已拔母苦

450c18□　　(七)慈童女緣

450c19□昔佛在王舍城□告諸比丘□於父母所□少作

450c20□供養□獲福無量□少作不順□獲罪無量□諸比

450c21□丘白佛言□世尊□罪福之報□其事云何□佛

450c22□言□我於過去久遠世時□波羅奈國有長者

450c23□子□名慈童女□其父早喪□錢財用盡□役力賣

450c24□薪□日得兩錢□奉養老母□方計轉勝□日得

450c25□四錢□以供於母□遂復漸差□日得八錢□供

450c26□養於母□轉爲衆人之所體信□遠近投趣□獲

450c27□利轉多□日十六錢□奉給於母□衆人見其聰

450c28□明福德□而勸之言□汝父在時□常入海採寶□

450c29□汝今何爲不入海也聞是語已□而白母言□

451a01□我父在時□恒作何業□母言□汝父在時□入海

451a02□取寶□便白母言□我父若當入海採寶□我

451a03□今何故□不復入海□母見其子慈仁孝順□

451a04□謂不能去□戱語之言□汝亦可去□得母此

451a05□語□謂呼已定□便計伴侶□欲入海去□莊嚴

451a06□旣竟□辭母欲去□母卽語言□我唯一子□當

451a07□待我死□何由放汝□兒答母言□先若不許□

451a08□不敢正意□母已許我□那得復遮□望以此身

451a09□立信而死□許他已定□不復得住□母見子

451a10□意正□前抱脚哭□而作是言□不待我死□何

451a11□由得去□兒便決意□自□手出脚□絶母數

451a12□十根髮□母畏兒得罪□卽放使去□共諸商

451a13□賈□遂入於海□達到寶渚□多取珍寶□與諸同

451a14□伴□便還發引□時有二道□一是水道□一是陸

451a15□道□衆人皆言從陸道去□卽從陸道□時彼國

451a16□法□賊來劫奪□若得商主□諸商人物□皆入

451a17□於賊□不得商主□雖獲財物□商主來還□盡

451a18□歸財物□以是之故□是慈童女□恒出營別宿□

451a19□商人早起□來迎取之□一夜大風□商人卒起□

451a20□忘不迎取□商主於後□卽不得伴□不識途

451a21□徑□見有一山□便往至上□遙見有城□紺琉

451a22□璃色□飢渴困乏□疾走向之□爾時城中□有四

451a23□玉女擎如意寶珠□作倡伎樂□而共來迎□

451a24□四萬歲中□受大快樂□於是自然□厭離心生□

451a25□便欲捨去□諸玉女言□閻浮提人□甚無反復□

451a26□共我生活□經四萬歲□云何一旦捨我而去□

451a27□不顧其言□便復前行□見頗梨城□有八玉女□

451a28□擎八如意珠□亦作伎樂□而來迎之□八萬歲

451a29□中□極大歡樂□生厭惡心□復捨遠去□至白

451b01□銀城□有十六玉女□擎十六如意珠□如前來

451b02□迎□十六萬歲□受大快樂□亦復捨去□至黃

451b03□金城□有三十二玉女□擎三十二如意珠□如

451b04□前來迎□又三十二萬歲□受大快樂□亦欲捨

451b05□去□諸玉女言□汝前後所住□常得好處□自此

451b06□已去□更無好處□不如卽住□聞是語已□而

451b07□自念言□諸玉女等□戀慕我故□作是語耳□

451b08□若當前進必有好處□卽便捨去□遙見鐵城□

451b09□心生疑怪□而作是念言□外雖是鐵□內爲極

451b10□好□漸漸前進□□近於城□亦無玉女來迎之

451b11□者□復作念言□城中甚似極大快樂□是故不

451b12□及來迎於我□轉轉前進□遂入鐵城□門

451b13□關已下中有一人頭戴火輪□捨此火輪□

451b14□著於童女頭上□卽便出去□慈童女□問獄卒

451b15□言□我戴此輪□何時可脫□答言□世間有人□

451b16□作其罪福□如汝所作□入海採寶□經歷諸

451b17□城□久近如□然後當來代汝受罪□此鐵輪者□

451b18□終不墮地□慈童女問言□我作何福□復作

451b19□何罪□答言□汝昔於閻浮提□日以二錢□供養

451b20□於母□故得琉璃城□四如意珠□及四玉女□四

451b21□萬歲中□受其快樂□四錢供養母故□得頗梨

451b22□城□八如意珠□八玉女等□八萬歲中□受諸快

451b23□樂□八錢供養母故□得白銀城□十六如意珠□

451b24□十六玉女□十六萬歲□受於快樂□十六錢供

451b25□養母故□得黃金城□三十二如意珠□三十二

451b26□玉女□三十二萬歲□受大快樂□以絶母髮故□

451b27□今得戴鐵火輪□不曾墮地□有人代汝□乃

451b28□可得脫□又問言□今此獄中□頗有受罪如

451b29□我比不□答言□百千無量□不可稱計□聞是

451c01□語已□卽自思惟□我終不免□願使一切應

451c02□受苦者盡集我身□作是念已□鐵輪卽墮

451c03□地□慈童女語獄卒言□汝道此輪□不曾有墮□

451c04□今何以墮□獄卒瞋忿□卽以鐵叉□打童女頭□

451c05□尋便命終□生兜術陀天□欲知爾時慈童女

451c06□者□卽我身是□諸比丘當知□於父母所□少

451c07□作不善□獲大苦報□少作供養□得福無量□當

451c08□作是學□應勤盡心奉養父母

451c09□　　(八)蓮華夫人緣

451c10□佛在舍衛國□告諸比丘□若於父母若復於

451c11□佛及弟子□所起瞋□心此人爲墮黑繩地

451c12□獄□受苦無量□無有邊際□諸比丘問佛言□世

451c13□尊□敬重父母□若於父母□不生敬重□作少

451c14□不善□其事云何□佛言□過去久遠無量世時□

451c15□雪山邊有一仙人□名提婆延□是婆羅門種□

451c16□婆羅門法□不生男女□不得生天□此婆羅

451c17□門□常石上行小便□有精氣□流墮石宕□有

451c18□一雌鹿□來□小便處□卽便有娠□日月滿足□

451c19□來詣仙人窟下□生一女子□華□其身□從母

451c20□胎出□端正殊妙□仙人知是己女□便取畜養□

451c21□漸漸長大□旣能行來□脚蹈地處□皆蓮華出□

451c22□婆羅門法□夜恒宿火□偶値一夜火滅無有□

451c23□走至他家□欲從乞火□他人見其跡跡有蓮

451c24□華□而便語言□□我舍七□□我與汝火□卽□

451c25□七□□得火還歸□値烏提延王遊獵□見彼人

451c26□舍□有七重蓮華□怪而問之□爾舍所以有

451c27□此蓮華□卽答王言□山中梵志女來乞火□彼

451c28□女足下生此蓮華□尋其脚跡到仙人所□王

451c29□見是女端正殊妙□語仙人言□與我此女□

452a01□便卽與之□而語王言□當生五百王子□遂

452a02□立爲夫人□五百□女中□最爲上首□王大夫

452a03□人□甚□鹿女□而作是言□王今愛重□若生

452a04□五百子□倍當敬之□其後不久□生五百卵□

452a05□盛著□中□時大夫人□捉五百麵段□以代卵

452a06□處□卽以此□□封蓋記識□擲恒河中□王問夫

452a07□人言□爲生何物□答言□純生麵段□王言□仙

452a08□人妄語□卽下夫人職□更不見王□時薩[身*□]菩

452a09□王□在於下流□與諸□女□遊戱河邊□見此

452a10□□來□而作是言□此□屬我□諸□女言□王

452a11□今取□□我等當取□中所有□遣人取□□五

452a12□百夫人□各與一卵□卵自開敷□中有童子□面

452a13□目端正□養育長大□各皆有大力士之力□□

452a14□五百力士幢□烏提延王□從薩[身*□]菩王常索

452a15□貢獻□薩[身*□]菩王□聞索貢獻□愁憂不樂□諸子

452a16□白言□何以愁惱□王言□今我處世□爲他

452a17□所陵□諸子問言□爲誰所陵□王言□烏提

452a18□延王□而常隨我□責索貢獻□諸子白言□一切

452a19□閻浮提王□欲索貢獻□我等能使貢獻於王□

452a20□王以何故□與他貢獻□五百力士□遂將軍

452a21□衆□伐烏提延王□烏提延王□恐怖而言□一力

452a22□士□尙不可當□何況五百力士□便募國中

452a23□能□此敵□又復思憶□彼仙人者□或能解

452a24□知□作諸方便□往到仙人所□語仙人言□國

452a25□有大難□何由攘□□答言□有怨敵也□王

452a26□言□薩[身*□]菩王□有五百力士□皆將軍衆□欲來

452a27□伐我□我今乃至□無是力士□與彼作對□知

452a28□何方計□得□彼敵□仙人答言□汝可還求蓮

452a29□華夫人□彼能□敵□王言□彼云何能□□仙人

452b01□答言□此五百力士□皆是汝子□蓮華夫人之所

452b02□生也□汝大夫人□心懷憎嫉□擲彼蓮華所生

452b03□之子□著河水中□薩[身*□]菩王□於河水下頭接

452b04□得養育□使令長大□王今以蓮華夫人□乘大

452b05□象上□著軍陣前□彼自然當服□卽如仙人

452b06□言□還來懺謝蓮華夫人□共懺謝已莊嚴夫

452b07□人□著好衣服□乘大白象□著軍陣前□五百力

452b08□士擧弓欲射□手自然直不得屈申□生大

452b09□驚愕□仙人飛來□於虛空中□語諸力士□愼勿

452b10□擧手□莫生惡心□若生惡心□皆墮地獄□此

452b11□王及夫人汝之父母□母卽按乳□一乳作二

452b12□百五十岐□皆入諸子口中□卽向父母懺悔□

452b13□自生□愧□皆得□支佛□二王亦自然開悟□亦

452b14□得□支佛□爾時仙人卽我身是□我於爾時□

452b15□遮彼諸子□使於父母不生惡心□得□支

452b16□佛□我今亦復讚歎供養老父母之德也

452b17□　　(九)鹿女夫人緣

452b18□佛在王舍城耆□□山中□告諸比丘□有二

452b19□種法□能使於人疾得人天□至涅盤樂□有

452b20□二種法□能使於人速墮三惡□受大苦惱□何

452b21□等二法□能使於人疾得人天至涅盤樂□

452b22□佛言□一者供養父母□二者供養賢聖□云何

452b23□二法□速墮三惡受大苦惱□佛言□一者於父

452b24□母所□作諸不善□二者於賢聖所□亦作不善□

452b25□諸比丘白佛言□世尊□速成善惡□其事云何□

452b26□佛告諸比丘□過去久遠無量世時□有國名

452b27□波羅奈□國中有山□名曰仙山□時有梵志□在

452b28□彼山住□大小便利□恒於石上□後有精氣□墮

452b29□小行處□雌鹿來□□卽便有娠□日月滿足□來

452c01□至仙人所□生一女子□端正殊妙□唯脚似鹿□

452c02□梵志取之□養育長成□梵志之法□恒奉事火□

452c03□使火不絶□此女宿火□小不用意□使令火

452c04□滅□此女恐怖□畏梵志瞋□有餘梵志□離此住

452c05□處□一拘屢者(秦言五里)□此女速疾□往彼梵志□而

452c06□求乞火□梵志見其跡□跡有蓮華□要此女

452c07□言□□我舍七□□當與汝火□若出去時□亦

452c08□□七□□莫行本跡□異道而還□卽如其言□取

452c09□火而去□時梵豫國王□出行遊獵□見彼梵志□

452c10□□舍周□□十四重蓮華□復見二道有兩行

452c11□蓮華怪其所以□問梵志言□都無水池□云

452c12□何有此妙好蓮華□答言□彼仙住處有一女□

452c13□來從我乞火□此女足跡□皆生蓮華□我便要

452c14□之□若欲得火□□舍七□□將去之時□亦復

452c15□七□□是以有此周□蓮華□王尋華跡□至梵

452c16□志所從索女看□見其端正□甚適悅意□卽

452c17□從梵志□求索此女□梵志卽與王□王卽立爲

452c18□第二夫人□此女少小□仙人養育□受性端直□

452c19□不解婦女妖[薩/女]之事□後時有娠□相師占

452c20□言□當生千子□王大夫人□聞此語已□心生

452c21□□忌□漸作計校□恩厚招喩鹿女夫人左右

452c22□侍從□饒與錢財珍寶□爾時鹿女□日月滿足□

452c23□便生千葉蓮華□欲生之時□大夫人以物瞞

452c24□眼□不聽自看□捉臭爛馬肺□承著其下□取

452c25□千葉蓮華□盛著檻裏□擲於河中□還爲解眼

452c26□而語之言□看汝所生□唯見一段臭爛馬肺□

452c27□王遣人問□爲生何物□而答王言□唯生臭

452c28□爛馬肺之物□時大夫人而語王言□王喜到

452c29□惑□此畜生所生□仙人所養□生此不祥臭穢

453a01□之物□王大夫人□卽便退其夫人之職□不復

453a02□聽見□時烏耆延王□將諸徒從夫人□女□下

453a03□流遊戱□見黃雲蓋□從河上流□隨水而來□

453a04□王作是念□此雲蓋下□必有神物□遣人往看□

453a05□於黃雲下□見有一檻□卽便接取□開而看

453a06□之□見千葉蓮華□一葉有一小兒□取之養

453a07□育□以漸長大□各皆有大力士之力□烏耆延

453a08□王□歲常貢獻梵豫王□集諸獻物□遣使欲去□

453a09□諸子問言□欲作何等□時王答言□欲貢獻彼

453a10□梵豫國王□諸子各言□若有一子□猶望能伏

453a11□天下使來貢獻□況有我等千子□而當獻他□

453a12□千子卽時將諸軍衆□降伏諸國□次第來到

453a13□梵豫王國□王聞軍至□募其國中□誰能攘□

453a14□如此之敵□都無有人能攘□者□第二夫人□

453a15□來受募言□我能□之□問言□云何得攘□之□

453a16□夫人答言□但爲我作百丈之臺□我坐其上□

453a17□必能攘□□作臺已竟□第二夫人□在上而坐□

453a18□爾時千子□欲擧弓射□自然手不能擧□夫人

453a19□語言□汝愼莫擧手向於父母□我是汝母□千

453a20□子問言□何以爲驗得知我母□答言□我若按

453a21□乳□一乳有五百岐□各入汝口□是汝之母□

453a22□若當不爾非是汝母□卽時兩手按乳□一乳

453a23□之中□有五百岐□入千子口中□其餘軍衆□無

453a24□有得者□千子降伏□向父母懺悔□諸子於

453a25□是和合□二國無復怨□□自相勸率□以五百

453a26□子□與親父母以五百子□與養父母□時二國

453a27□王□分閻浮提□各畜五百子□佛言□欲知彼時

453a28□千子者□賢劫千佛是也□爾時嫉□夫人瞞

453a29□他目者□交鱗□目龍是□爾時父者□白淨王

453b01□是□爾時母者□摩耶夫人是□諸比丘白佛言□

453b02□此女有何因緣□生鹿腹中□足下生蓮華□復

453b03□有何因緣□爲王夫人□佛言□此女過去世時□

453b04□生貧賤家□母子二人□田中鋤穀□見一□支

453b05□佛□持□乞食□母語女言□我欲家中取我食

453b06□分與是快士□女言□亦取我分幷與母卽

453b07□歸家□取母子二人食分□來與□支佛□女取

453b08□草採華□爲之敷草坐□散華著上□請□支

453b09□佛坐□女怪母遲□上一高處□遙望其母□已

453b10□見其母□而語母言□何不急疾□鹿驟而來□母

453b11□旣至已□嫌母遲故□尋作恨言□我生在母

453b12□邊□不如鹿邊生也□母卽以二分食□與□

453b13□支佛□餘殘母子共食□□支佛食訖□擲□

453b14□著虛空中□尋逐飛去□到虛空中□作十八

453b15□變□時母歡喜□卽發誓願□使我將來恒生聖

453b16□子□如今聖人□以是業緣□後生五百子□皆得

453b17□□支佛□一作養母□一作所生母□以語母鹿

453b18□驟對言因緣□生鹿腹中□脚似鹿甲□以採華

453b19□散□支佛故□跡中一百華生□以敷草故□

453b20□常得爲王夫人□其母後身□作梵豫王□其女

453b21□後身□作蓮華夫人□由是業緣□後生賢劫千

453b22□聖□以誓願力□常生賢聖□諸比丘□聞是語

453b23□已□歡喜奉行

453b24□雜寶藏經卷第一

453c01□

453c02□

453c03□雜寶藏經卷第二

453c04□

453c05□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

453c06□六牙白象緣

453c07□□自燒身供養大仙緣

453c08□善惡□□緣

453c09□佛以智水滅四火緣

453c10□波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣

453c11□迦尸國王白香象養盲父母幷和二國緣

453c12□波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王孝化天

453c13□下緣

453c14□梵摩達夫人□忌傷子法護緣

453c15□駝驃比丘被謗緣

453c16□離越被謗緣

453c17□波斯匿王醜女賴提緣

453c18□波斯匿王女善光緣

453c19□昔王子兄弟二人被驅出國緣

453c20□須達長者婦供養佛獲報緣

453c21□娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣

453c22□內官贖所□牛得男根緣

453c23□兩內官共諍道理緣

453c24□　　(一○)六牙白象緣

453c25□昔舍衛國□有一大長者□生一女子□自識宿

453c26□命□初生能語□而作是言□不善所作□不孝所

453c27□作□無□所作□惡害所作□背恩所作□作此

453c28□語已□默然而止□此女生時□有大福德□卽爲

453c29□立字□名之爲賢□漸漸長大□極敬袈裟□以

454a01□恭敬袈裟因緣□出家作比丘尼□不到佛邊□

454a02□精勤修習□卽得羅漢□悔不至佛邊□便往佛

454a03□所□向佛懺悔□佛言□我於彼時□已受懺悔□

454a04□諸比丘□疑怪問佛□此賢比丘尼□何以故從

454a05□出家以來不見佛□今日得見佛懺悔□有

454a06□何因緣□佛卽爲說因緣□昔日有六牙白象□

454a07□多諸群衆□此白象有二婦□一名賢□二名善

454a08□賢□林中遊行□偶値蓮花□意欲與賢□善賢

454a09□奪去□賢見奪華□生嫉□心□彼象愛於善賢□

454a10□而不愛我□時彼山中有佛塔□賢常採花

454a11□供養□卽發願言□我生人中□自識宿命□幷拔

454a12□此白象牙取□卽上山頭□自撲而死□尋生

454a13□毘提醯王家作女□自知宿命□年旣長大□與

454a14□梵摩達王爲婦□念其宿怨□語梵摩達言□

454a15□與我象牙作床者我能活耳□若不爾者□我

454a16□不能活□梵摩達王□卽募獵者□若有能得

454a17□象牙來者□當與百兩金□卽時獵師□詐被袈

454a18□袈□挾弓毒箭□往至象所□時象婦善賢□見獵

454a19□師已□卽語象王□彼有人來□象王問言□著何

454a20□衣服□答言□身著袈裟□象王言□袈裟中必當

454a21□有善無有惡也□獵師於是遂便得近□以

454a22□毒箭射□善賢語其夫□汝言□袈裟中有善無

454a23□惡□云何如此□答言□非袈裟過□乃是心中煩

454a24□惱過也□善賢卽欲害彼獵師□象王種種慰喩

454a25□說法□不聽令害□又復畏五百群象必殺此

454a26□獵師□藏著□間□五百群象□皆遣遠去□問

454a27□獵師言□汝須何物□而射於我□答言□我無

454a28□所須□梵摩達王□募索汝牙□故來欲取□象言

454a29□疾取□答言□不敢自取□如是慈悲□覆育於

454b01□我□我若自手取□手當爛墮□白象卽時□向大

454b02□樹所□自拔牙出□以鼻絞捉□發願而與□以

454b03□牙布施□願我將來□拔一切衆生三毒之牙□

454b04□獵師取牙□便與梵摩達王□爾時夫人□得此

454b05□牙已□便生悔心□而作是言□我今云何取此

454b06□賢勝淨戒之牙□大修功德□而發誓言□願使

454b07□彼將來得成佛時□於彼法中□出家學道□得

454b08□阿羅漢□汝等當知□爾時白象者□我身是也□

454b09□爾時獵師者□提婆達多是也□爾時賢者□今

454b10□比丘尼是也□爾時善賢者□耶輸陀羅比丘尼

454b11□是也

454b12□　　(一一)□自燒身供養大仙緣

454b13□舍衛國□有一長者子□於佛法中出家□常樂

454b14□親里眷屬□不樂欲與道人共事□亦不樂

454b15□於讀經行道□佛□此比丘□使向阿練若處

454b16□精懃修習得阿羅漢□六通具足□諸比丘疑

454b17□怪□而白佛言□世尊出世□甚奇甚特□如是長

454b18□者子□能安立使得阿練若處□得阿羅漢道□

454b19□具六神通□佛告諸比丘□非但今日能得安

454b20□立□乃於往昔□已曾安立□諸比丘白佛言□

454b21□不審世尊□過去安立□其事云何□佛告諸比

454b22□丘□過去之時□有一仙人□在山林間□時世大

454b23□旱□山中果□根莖枝葉□悉皆枯乾□爾時仙

454b24□人□共□親善□而語□言□我今欲入聚落

454b25□乞食□□言莫去□當與汝食□於是□便自

454b26□拾薪聚□又語仙人□必受我食□天當降雨□

454b27□汝三日住□華果還出□便可採食□莫趣人間□

454b28□作是語已□卽大然火□投身著中□仙人見

454b29□已□作是思惟□此□慈仁□我之善伴□爲我食

454c01□故□能捨身命□實是難事□時彼仙人□生大

454c02□苦惱□卽取食之□菩薩爲此難行苦行□釋提

454c03□桓因□宮殿震動□而自念言□今以何因緣□宮

454c04□殿震動□觀察知是□能爲難事□感其所爲□

454c05□卽便降雨□仙人遂住□還食果□□爾時修

454c06□習□得五神通□欲知爾時五通仙者□今比丘

454c07□是□爾時□者今我身是也□我捨身故□使彼

454c08□仙人□住阿練若處獲五神通□況我今日□不

454c09□能令此比丘遠離眷屬□住阿練若處□得

454c10□阿羅漢□獲六神通

454c11□　　(一二)善惡□□緣

454c12□佛在王舍城□諸比丘白佛言□世尊□依止提

454c13□婆達多□常得苦惱□依止如來世尊者□現得

454c14□安樂□後生善處□得解脫道□佛告比丘言□

454c15□非但今日□乃往過去時□有二□□□各有五

454c16□百眷屬□値迦尸王子遊獵圍將欲至□一善

454c17□□□□語一惡□□言□我等今渡此河□可得

454c18□免難□惡□□言□我不能渡□善□□語諸

454c19□□□言□毘多羅樹枝桿極長□卽挽樹枝□

454c20□渡五百眷屬□惡□□眷屬□以不渡故□卽爲

454c21□王子之所獲得□爾時善□□者□我身是也□

454c22□爾時惡□□者□提婆達多是□所將眷屬□爾

454c23□時苦惱□今依止者□亦復如是□爾時依止

454c24□我者□長夜受樂□現得名稱供養□將來得人

454c25□天解脫□爾時依止提婆達多者□長夜受衰

454c26□苦□現身得惡名稱□人不供養□將來墮三惡

454c27□道□是故諸比丘□應當遠離惡知識□親近善

454c28□知識□善知識者□長夜與人安隱快樂□以是

454c29□之故□應當親近善知識□惡知識應當遠離□

455a01□所以者何□惡知識者□能燒□然□今世後世□

455a02□衆苦集聚

455a03□　　(一三)佛以智水滅三火緣

455a04□有國名南方山□佛欲往彼國□於中路至

455a05□一聚落宿□値彼聚落造作吉會□飮酒醉亂□

455a06□不覺火起燒此聚落□諸人驚□靡知所

455a07□趣□各相謂言□我等唯依憑佛□可免火難□

455a08□便白佛言□世尊□願見救濟□佛言□一切衆

455a09□生□皆有三火□貪欲瞋怒愚癡之火□我以智

455a10□水□滅此三火□此言若實□此火當滅□作是

455a11□語已□火卽時滅□諸人歡喜□信重於佛□佛爲

455a12□說法□得須陀洹道□諸比丘疑怪□世尊出世□

455a13□甚奇甚特□爲此村落作大利益□聚落火滅□

455a14□心垢亦滅□佛言□非但今日爲作利益□於過

455a15□去世□亦曾爲彼諸人□作大利益□諸比丘問

455a16□言□不審世尊□過去利益□其事云何□佛言□

455a17□過去之世□雪山一面□有大竹林□多諸鳥獸□

455a18□依彼林住□有一鸚鵡□名歡喜首□彼時林

455a19□中□風吹兩竹□共相□磨□其間火出□燒彼

455a20□竹林□鳥獸恐怖□無歸依處□爾時鸚鵡□深生

455a21□悲心□憐彼鳥獸□捉翅到水□以灑火上□悲

455a22□心精懃故□感帝釋宮□令大震動□釋提桓因□

455a23□以天眼觀□有何因緣□我宮殿動□乃見世

455a24□間□有一鸚鵡□心懷大悲□欲救濟火□盡其

455a25□身力□不能滅火□釋提桓因□卽向鸚鵡所□

455a26□而語之言□此林廣大□數千萬里□汝之翅羽□

455a27□所取之水□不過數滴□何以能滅如此大火□

455a28□鸚鵡答言□我心弘曠□精懃不懈□必當滅

455a29□火□若盡此身□不能滅者□更受來身□誓必

455b01□滅之□釋提桓因□感其志意□爲降大雨□火卽

455b02□得滅□爾時鸚鵡□今我身是也□爾時林中諸

455b03□鳥獸者□今大聚落人民是也□我於爾時□爲

455b04□滅彼火□使其得安□今亦滅火□令彼得安□

455b05□又問復以何緣得見諦道□佛言□此諸人民□

455b06□迦葉佛時□受持五戒□由是因緣□今得見諦□

455b07□獲須陀洹道

455b08□　　(一四)波羅奈國有一長者子共天神感王行

455b09□　　孝緣

455b10□如是我聞□一時佛在舍衛國□告諸比丘言□

455b11□若有人欲得梵天王在家中者□能孝養父

455b12□母□梵天卽在家中□欲使帝釋在家中者□

455b13□能孝養父母□卽是帝釋在家中□欲得一切

455b14□天神在家中者□但供養父母□當知一切天

455b15□神已在家中□但能供養父母□便爲和上已

455b16□在家中□欲得阿□梨在家中者□但供養

455b17□父母□卽是阿□梨在其家中□若欲供養諸

455b18□賢聖及佛□若供養父母□諸賢聖及佛卽在家

455b19□中□諸比丘言□如來世尊□極爲希有恭敬父

455b20□母□佛言□非但今日極爲希有恭敬父母□於

455b21□過去世□亦曾希有恭敬父母□比丘問言□過

455b22□去恭敬□其事云何□佛言□往昔波羅奈國□有

455b23□一貧人□唯生一子□然此一子□多有兒息□其

455b24□家貧窮□時世飢儉□以其父母□生埋地中□養

455b25□活兒子□□比問言□汝父母爲何所在□答言□

455b26□我父母年老會當至死□我便埋之□以父

455b27□母食分□欲養兒子□使得長大□第二家聞□

455b28□謂此是理□如此展轉□遍波羅奈國□卽以爲

455b29□法□復有一長者□亦生一子□此子聞之□以

455c01□爲非是□卽作是念□當作何方便□□此非

455c02□法□遂白父言□父今可應遠行學讀□使知經

455c03□論□其父便去□少得學讀□而便還家年轉老

455c04□大□子爲掘地□作好屋舍□以父著中□與好

455c05□飮食□作是思惟□誰當共我□除此非法□天神

455c06□現身□而語之言□我今與汝□以爲伴侶□天神

455c07□疏紙□問王四事□若能解此疏上事者□爲汝

455c08□擁護□若不解者□□後七日□當破王頭令

455c09□作七分□四種問者□一者何物是第一財□二

455c10□者何物最爲樂□三者何物味中勝□四者何

455c11□物壽最長□□著王門上□國王得已□促問國

455c12□中□誰解此者□若有解者□欲求何事□皆滿

455c13□所願□長者子取此文書□解其義言□信爲

455c14□第一財□正法最爲樂□實語第一味□智慧命

455c15□第一□解此義已□還著王門頭□天神見已□心

455c16□大歡喜□王亦大歡喜□王問長者子言□誰敎

455c17□汝此語□答言□我父敎我□王言□汝父安在□長

455c18□者子言□願王施無畏□我父實老□違國法故□

455c19□藏著地中□願聽臣所說□大王□父母恩重□猶

455c20□如天地□懷抱十月□推乾去濕□乳哺養大□

455c21□敎授人事□此身成立□皆由父母□得見日

455c22□月□生活所作□父母之力□假使左肩擔父□右

455c23□肩擔母□行至百年復種種供養□猶不能報

455c24□父母之恩□時王問言□汝欲求何等□答言□更

455c25□無所求□唯願大王去此惡法□王可其言□宣

455c26□下國內□若有不孝於父母者□當重治其

455c27□罪□欲知爾時長者子□今我身是也□我於爾

455c28□時□爲彼一國□除去惡法□成就孝順之法□

455c29□以此因緣自致成佛□是以今日□亦復讚嘆

456a01□孝順之法也

456a02□　　(一五)迦尸國王白香象養盲父母幷和二國

456a03□　　緣

456a04□昔佛在舍衛國□告諸比丘言□有八種人□

456a05□應決定施不復生疑□父母以佛及弟子□遠

456a06□來之人□遠去之人□病人□看病者□諸比丘白

456a07□佛言□如來世尊□甚奇甚特□於父母所□常讚

456a08□嘆恭敬□佛言□我非但今日□過去已來□恒尊

456a09□重恭敬□諸比丘問言□尊重讚嘆□其事云何□

456a10□佛言□過去久遠□有二國王□一是迦尸國王□

456a11□二是比提醯國王□比提醯王□有大香象□以

456a12□香象力□□伏迦尸王軍□迦尸王作是念言□

456a13□我今云何當得香象□□伏比提醯王軍□時

456a14□有人言□我見山中有一白香象□王聞此已□

456a15□卽便募言□誰能得彼香象者□我當重賞□有

456a16□人應募□多集軍衆□往取彼象□象思惟言□

456a17□若我遠去□父母盲老□不如調順往至王

456a18□所□爾時衆人□便將香象□向於王邊□王大歡

456a19□喜□爲作好屋□□□□[登*毛]□敷著其下□與諸

456a20□伎女□彈琴鼓瑟□以娛樂之□與象飮食□不

456a21□肯食之□時守象人來白王言□象不肯食□王

456a22□自向象所□上古畜生□皆能人語□王問象

456a23□言□汝何故不食□象答言□我有父母□年老眼

456a24□盲□無與水草者□父母不食□我云何食□象

456a25□白王言□我欲去者□王諸軍衆□無能遮我□

456a26□但以父母盲老□順王來耳□王今見聽還去□

456a27□供養終其年壽□自當還來□王聞此語□極大

456a28□歡喜□我等便是人頭之象□此象乃是象頭

456a29□之人□先迦尸國人□惡賤父母□無恭敬心□

456b01□因此象故□王卽宣令一切國內□若不孝

456b02□養恭敬父母者□當與大罪□尋卽放象還

456b03□父母所□供養父母□隨壽長短□父母喪亡□還

456b04□來王所□王得白象□甚大歡喜□卽時莊嚴□欲

456b05□伐彼國□象語王言□莫與□諍□凡□諍法□多

456b06□所傷害□王言□彼欺凌我□象言□聽我使往□

456b07□令彼怨敵不敢欺侮□王言□汝若去者□或能

456b08□不還□答言□無能遮我使不還者□象卽於

456b09□是往彼國中□比提醯王聞象來至□極大歡

456b10□喜□自出往迎□旣見象已□而語之言□卽住我

456b11□國□象白王言□不得卽住□我立身以來□不

456b12□違言誓□先許彼王□當還其國□汝二國王□

456b13□應除怨惡自安其國□豈不快乎□卽說偈

456b14□言

456b15□　得勝增長怨　　負則益憂苦

456b16□　不諍勝負者　　其樂最第一

456b17□爾時此象□說此偈已□卽還迦尸國□從是以

456b18□後□二國和好□爾時迦尸國王□今波斯匿王

456b19□是□比提醯王□阿□世王是□爾時白象□今我

456b20□身是也□由我爾時孝養父母故□令多衆

456b21□生亦孝養父母□爾時能使二國和好□今日亦

456b22□爾

456b23□　　(一六)波羅奈國弟微諫兄遂徹承相勸王敎化

456b24□　　天下緣

456b25□昔者世尊□語諸比丘□當知往昔波羅奈國□

456b26□有不善法□流行於世□父年六十□與著敷

456b27□屢□使守門戶□爾時有兄弟二人□兄語弟

456b28□言□汝與父敷屢□使令守門□屋中唯一敷

456b29□屢□小弟便截半與父□而白父言□大兄與

456c01□父□非我所與□大兄敎父使守門□兄語弟

456c02□言□何不盡與敷屢□截半與之□弟答言□適

456c03□有一敷屢□不截半與□後更何處得□兄問

456c04□言□更欲與誰□弟言□豈可得不留與兄

456c05□耶□兄言□何以與我□弟言□汝當年老□汝

456c06□子亦當安汝置於門中□兄聞此語驚愕曰□

456c07□我亦當如是耶□弟言□誰當代兄□便語兄

456c08□言□如此惡法□宜共除捨□兄弟相將□共至

456c09□輔相所□以此言論□向輔相說□輔相答言實

456c10□爾□我等亦共有老□輔相啓王□王可此語□

456c11□宣令國界□孝養父母□斷先非法□不聽更爾

456c12□　　(一七)梵摩達夫人□忌傷子法護緣

456c13□佛在王舍城□語提婆達多言□我恒深心慈

456c14□念於汝□及身口意□於汝無惡□今可共懺□提

456c15□婆達多□罵□而去□諸比丘言□云何如來□慈

456c16□心若此□提婆達多□反更惡罵□佛言□非但今

456c17□日□於過去時□波羅奈國□有王名梵摩達□夫

456c18□人名不善意□有子法護□聰明慈仁□就師敎

456c19□學□時梵摩王□將諸□女□於園苑中而行□

456c20□遊戱安樂□以飮殘酒□送與夫人□夫人瞋□□

456c21□而作是言□我寧刺法護咽中□取血而飮□不

456c22□飮此酒□王聞是語□瞋□而言□學中喚法護

456c23□來□法護來□已欲割其咽□子白父言□我無

456c24□過罪□王唯有一子□何爲殺我□王言□我不殺

456c25□汝□汝母意耳□能白汝母□懺悔令彼歡喜□

456c26□終不殺汝□兒卽向母□懺悔而作是言□唯有

456c27□我一子□亦無過罪□何爲殺我□母不受悔□便

456c28□刺兒咽□與血使飮□佛言□爾時父王□拘迦

456c29□離是也□彼時母者□提婆達多是□彼時子者□

457a01□我身是也□我於爾時□都無惡心□不受我悔□

457a02□今日亦爾□不受我悔□我於爾時□雖爲所

457a03□殺□都無一念瞋恨之心□況於今日□而當忿

457a04□□有惡心也

457a05□　　(一八)駝驃比丘被謗緣

457a06□昔有比丘□名曰駝驃□有大力士力□出家精

457a07□勤□得阿羅漢□威德具足□恒營僧事□五指出

457a08□光□而賦衆僧種種敷具□由是佛說營事第

457a09□一彌多比丘□自薄福德□當次會處□飮食□

457a10□惡□乃反□言□若此駝驃□料理僧事□我終不

457a11□得好食自活□當設方便□彌多有□□作比

457a12□丘尼□往共相敎謗於駝驃□乃至滿三□駝驃

457a13□厭惡□卽昇虛空□作十八變□入火光三昧□於

457a14□虛空中□如火焰滅□無有屍骸□誹謗貪嫉□能

457a15□使賢聖猶尙滅身□況復凡夫□是以智者□當

457a16□愼誹謗莫輕言說□時諸比丘卽便問佛□駝

457a17□驃比丘有何因緣□而被誹謗□復以何因緣□

457a18□得是大力□復以何因緣□逮得羅漢□佛言□

457a19□過去世時□人壽二萬歲時□有佛名曰迦葉□

457a20□爾時迦葉佛法中□有年少比丘□面目端正□顔

457a21□色美妙□彼年少比丘□乞食未還□有一少婦□

457a22□惑著是色□看此比丘□眼不捨離□駝驃比丘

457a23□時爲食監□會見此婦隨逐比丘□目不暫

457a24□捨□卽便謗言□此女必與彼比丘通□由是因

457a25□緣□墮三惡道□受苦無量□乃至今日□餘殃不

457a26□盡□猶被誹謗□又以過去迦葉佛時出家學

457a27□道□今得羅漢□以其過去經營僧事□驢馱米

457a28□麵□溺於深泥□卽能挽出□緣是之故□得力士

457a29□力

457b01□　　(一九)離越被謗緣

457b02□昔□賓國□有離越阿羅漢□山中坐禪□有一

457b03□人失牛□追逐□跡□徑至其所□爾時離越煮

457b04□草染衣□衣自然變作牛皮□染汁變成爲血□

457b05□所煮染草變成牛肉□所持□盂變成牛頭□

457b06□牛主見已□卽捉收縛□將詣於王□王卽付獄

457b07□中□經十二年□恒爲獄監□飼馬除糞□離越

457b08□弟子□得羅漢者□有五百人□觀覓其師□不

457b09□知所在□業緣欲盡□有一弟子□見師乃在

457b10□□賓獄中□卽來告王□我師離越□在王獄中□

457b11□願爲斷理□王卽遣人□就獄檢校□王人至

457b12□獄□唯見有人□威色憔悴□鬚髮極長□而爲

457b13□獄監□飼馬除糞□還白王言□獄中都無沙

457b14□門道士□唯有獄卒比丘□弟子□復白王言□

457b15□願但設敎□諸有比丘□悉聽出獄□王卽宣

457b16□令諸有道人□悉皆出獄□尊者離越□於其獄

457b17□中□鬚髮自落□袈裟著身□踊在虛空□作十八

457b18□變□王見是事□歎未曾有□五體投地□白尊

457b19□者言□願受我懺悔卽時來下□受王懺悔□王

457b20□卽問言□以何業緣□在於獄中□受苦經年□尊

457b21□者答言□我於往昔□亦曾失牛□隨逐□跡□

457b22□經一山中□見□支佛獨處坐禪□卽便誣

457b23□謗□至一日一夜□以是因緣□墮落三塗□苦

457b24□毒無量□餘殃不盡□至得羅漢□猶被誹謗

457b25□　　(二○)波斯匿王醜女賴提緣

457b26□昔波斯匿王有女□名曰賴提□有十八醜□都

457b27□不似人□見皆恐□□時波斯匿王募於國中□

457b28□其有族姓長者之子窮寒孤獨者□仰使將

457b29□來□爾時市邊□有長者子□孤獨單己□乞索自

457c01□活□募人見之□將來詣王□王將此人□入於後

457c02□園□而約□言□吾生一女□形貌醜惡□不中示

457c03□人□今欲妻卿□可得爾不□時長者子白王

457c04□言□王所約□□假使是狗□猶尙不辭□何況王

457c05□女□而不可也□王尋妻之□爲立宮室□約□

457c06□長者子言□此女形醜□愼莫示人□出則鎖

457c07□門□入則閉戶□以爲常則□有諸長者子□共

457c08□爲親友□飮□遊戱□每於會日□諸長者子婦

457c09□皆來集會□唯此王女□獨自不來□於是諸人□

457c10□共作要言□後日更會□仰將婦來□有不來

457c11□者□重[言*適]財物□遂復作會□貧長者子□猶故如

457c12□前□不將婦來□諸人便共重加[言*適]罰□貧長

457c13□者子□敬受其罰□諸人已復共作要言□明日

457c14□更會□不將婦來□復當重罰□如是被罰□乃

457c15□至二三□亦不將來詣於會所□貧長者子□後

457c16□到家中□語其婦言□我數坐汝爲人所罰□

457c17□婦言何故□夫言□諸人有要□飮會之日□盡仰

457c18□將婦詣於會所□我被王□□不聽將汝以

457c19□示外人□故數被罰□婦聞此語□甚大□愧□深

457c20□自悼慨□晝夜念佛□於是後日□更設□會□夫

457c21□復獨去□婦於室內□倍加懇惻□而發願言□如

457c22□來出世□多所利益□我今罪惡□獨不蒙潤□

457c23□佛感其心至□從地踊出□始見佛髮□敬重歡

457c24□喜□已髮卽異變成好髮□次見佛額□漸睹眉

457c25□目耳鼻身口□隨所見已□歡喜轉深□其身卽

457c26□變□醜惡都盡□貌同諸天□諸長者子□密共議

457c27□言□王女所以不來會者□必當端正異於常

457c28□人□或當絶醜□是故不來□我等今當勸其夫

457c29□酒令無覺知□解取□匙□開門往看□卽飮使

458a01□醉□解取□匙□相將共往□開門看之□見此王

458a02□女端正無雙□便還閉門□詣於本處□爾時其

458a03□夫□猶故未寤□還以□匙□繫著腰下□其夫

458a04□覺已□尋還向家□開門見婦端正殊異□怪而

458a05□問之□汝何天神女處我屋宅□婦言□我是君

458a06□婦賴提□夫怪而問之所以卒爾□婦時答言□

458a07□我聞君數坐我被罰□心生□愧□懇惻念佛□

458a08□尋見如來從地踊出□見已歡喜□身體變好□

458a09□貧長者子□極大歡喜□尋入白王□王女身體□

458a10□自然變好□今求見王□王聞歡喜□尋卽喚看□

458a11□見已歡喜□情甚疑怪□將詣佛所□而白佛

458a12□言□世尊□此女何緣□生於深宮□身體醜惡□

458a13□人見驚怪□復以何因□今卒變好□佛告王言□

458a14□乃往過去□有□支佛□日日乞食□到一長者

458a15□門前□時長者女□持食施□支佛□見□支佛

458a16□身體□惡□而作是言□此人醜惡□形如魚皮□

458a17□髮如馬尾□爾時長者女者□今王女是□施食

458a18□因緣□生於深宮□毁□□支佛故□身體醜惡□

458a19□生□愧懇惻心故□而得見我□歡喜心故□身

458a20□體變好□爾時衆會聞佛所說□恭敬作禮歡喜

458a21□奉行

458a22□　　(二一)波斯匿王女善光緣

458a23□昔波斯匿王有一女□名曰善光□聰明端正□

458a24□父母憐愍□擧宮愛敬□父語女言□汝因我力□

458a25□擧宮愛敬□女答父言□我有業力□不因父

458a26□王□如是三問□答亦如前□王時瞋忿□今當試

458a27□汝有自業力□無自業力□約□左右□於此

458a28□城中□覓一最下貧窮乞人□時奉王敎□尋便

458a29□推覓□得一窮下□將來詣王□王卽以女善光

458b01□付與窮人□王語女言□若汝自有業力不假

458b02□我者□從今以往□事驗可知□女猶答言□我

458b03□有業力□卽共窮人□相將出去□問其夫言□

458b04□汝先有父母不□窮人答言□我父先舍衛城

458b05□中□第一長者□父母居家□都以死盡□無所

458b06□依□□是以窮乏□善光問言□汝今頗知故宅

458b07□處不□答言知處□垣室毁壞□遂有空地□善

458b08□光便卽與夫相將□往故舍所□周歷按行□隨

458b09□其行處□其地自陷□地中伏藏□自然發出□卽

458b10□以珍寶□雇人作舍□未盈一月□宮室屋宅□

458b11□都悉成就□宮人妓女□充滿其中□奴婢僕使□

458b12□不可稱計□王卒憶念我女善光□云何生活□

458b13□有人答言□宮室錢財□不減於王□王言□佛

458b14□語眞實□自作善惡□自受其報□王女卽日□遣

458b15□其夫主□往請於王□王卽受請□見其家內□□

458b16□□□[□-炎+登]□莊嚴舍宅□踰於王宮□王見此已□

458b17□歎未曾有□此女自知語皆眞實□而作是言□

458b18□我自作此業□自受其報□王往問佛□此女先

458b19□世□作何福業□得生王家□身有光明□佛答

458b20□王言□過去九十一劫□有佛名毘婆尸□彼時

458b21□有王名曰盤頭□王有第一夫人□毘婆尸佛□

458b22□入涅盤後□盤頭王□以佛舍利□起七寶塔□

458b23□王第一夫人□以天冠拂飾□著毘婆尸佛像

458b24□頂上□以天冠中如意珠□著於□頭□光明照

458b25□世□因發願言□使我將來身有光明□紫磨金

458b26□色□尊榮豪貴□莫墮三惡八難之處

458b27□爾時王第一夫人者□今善光是□迦葉佛時□

458b28□復以□膳□供養迦葉如來及四大聲聞□夫主

458b29□遮斷□婦勸請言□莫斷絶我□我今以請□使

458c01□得充足□夫還聽婦□供養得訖□爾時夫者□

458c02□今日夫是□爾時婦者□今日婦是□夫以爾時

458c03□遮婦之故恒常貧窮□以還聽故□要因其婦□

458c04□得大富貴□無其婦時□後還貧賤□善惡業追

458c05□未曾違錯□王聞佛所說□深達行業□不自矜

458c06□大□深生信悟□歡喜而去

458c07□　　(二二)昔王子兄弟二人被驅出國緣

458c08□昔有王子兄弟二人□被驅出國到曠路中□

458c09□糧食都盡□弟卽殺婦□分肉與其兄嫂使食□

458c10□兄得此肉□藏棄不□□自割脚肉□夫婦共

458c11□食□弟婦肉盡□欲得殺嫂□兄言莫殺□以先

458c12□藏肉□還與弟食□旣過曠野□到神仙住處□採

458c13□取華果□以自供食□弟後病亡□唯兄獨在□

458c14□是時王子□見一被□無手足人□生慈悲心□

458c15□採取果實□活彼□人□王子爲人□少於欲

458c16□事□採華果去□其婦在後□與□人通□已有

458c17□私情□深嫉其夫□於一日中□逐夫採華□至

458c18□河岸邊□而語夫言□取樹頭華果夫語婦言□

458c19□下有深河□或當墮落□婦言□以索繫腰□我

458c20□當挽索小近岸邊□婦排其夫□墮著河中□

458c21□以慈善力□墮水漂去而不沒死□於河下

458c22□流□有國王崩□彼國相師□推求國中□誰應爲

458c23□王□遙見水上有黃雲蓋□相師占已□黃雲

458c24□蓋下□必有神人□遣人水中而往迎接□立以

458c25□爲王□王之舊婦□擔彼□人□展轉乞索□到王

458c26□子國□國人皆稱□有一好婦□擔一□[土*胥]□恭承

458c27□孝順□乃聞於王□王聞是已□卽遣人喚□來

458c28□到殿前□王問婦言□此□人者□實是爾夫

458c29□不□答言□實是□王時語言□識我不也□答言□

459a01□不識□王言□汝識某甲不識向王看□然後

459a02□□愧□王故慈心□遣人養活□佛言□欲知王

459a03□者□卽我身是□爾時婦者□□遮婆羅門女帶

459a04□木杆謗我者是也□爾時□手足者□提婆

459a05□達多是

459a06□　　(二三)須達長者婦供養佛獲報緣

459a07□昔佛在世□須達長者□最後貧苦□財物都盡□

459a08□客作傭力□得三斗米□炊作飮食□時炊已訖

459a09□値阿那律來從乞食□須達之婦□卽取其□□

459a10□盛滿飯與□後須菩提□摩訶迦葉□大目□連□

459a11□舍利弗等次第來乞□其婦悉亦各取其□□盛

459a12□飯施與□末後世尊□自來乞食□亦與滿□□

459a13□於是須達□在外行還□從婦索食□婦答夫

459a14□言□其若尊者阿那律來□汝當自食施於尊

459a15□者□答言□寧自不食□當施尊者□若復迦葉大

459a16□目□連須菩提舍利弗等乃至佛來□汝當

459a17□云何□答言□寧自不食盡以施與□婦語夫言□

459a18□朝來諸聖□盡來索食□所有之食□盡用施之□

459a19□夫語婦言□我等罪盡□福德應生□卽發庫

459a20□中□穀帛飮食□悉皆充滿□用盡復生

459a21□　　(二四)娑羅那比丘爲惡生王所苦惱緣

459a22□昔優塡王子□名曰娑羅那□心樂佛法□出家

459a23□學道□頭陀苦行□山林樹下□坐禪繫念□時惡

459a24□生王□將諸□女□巡行遊觀□至於此林□頓

459a25□駕憩息□卽便睡眠□諸□女等□以王眠故□卽

459a26□共遊戱□於一樹下□見有比丘坐禪念定□往

459a27□至其所□禮敬問訊□爾時比丘爲其說法□王

459a28□後尋覺□求覓□女□遙見樹下□有一比丘□顔

459a29□貌端正□其年壯美□諸□女等□在前聽法□卽

459b01□往問言□汝得阿羅漢不□答言□不得□得

459b02□阿那含不□答言□不得□得斯陀含不□答

459b03□言□不得□得須陀洹不□答言□不得□得不

459b04□淨觀不□答言□不得□王便大瞋□作是言曰□

459b05□汝都無所得□云何以此生死凡夫□與諸□

459b06□女□共一處坐□卽捉□打□遍身傷壞□諸□女

459b07□言□此比丘無過□王轉增瞋□□又見被打□

459b08□皆啼哭懊惱□王倍瞋劇□是時比丘□心自念

459b09□言□過去諸佛□能忍辱故□獲無上道□又復過

459b10□去忍辱仙人□被他□耳鼻手足□猶尙能忍□

459b11□況我今日□身形固完而當不忍□如此思惟□

459b12□默然忍受□受打已竟□擧體疼痛□轉轉增劇□

459b13□不堪其苦□復作是念□我若在俗□是國王子□

459b14□當紹王位□兵衆勢力□不減彼王□今日以

459b15□我出家單獨□便見欺打□深生懊惱□卽欲罷

459b16□道還歸於家□卽向和上迦□延所□辭欲還

459b17□俗□和上答言□汝今身體新打疼痛□且待明

459b18□日□小住止息□然後乃去□時娑羅那□受敎卽

459b19□宿□於其夜半□尊者迦□延□便爲現夢□使娑

459b20□羅那自見己身□罷道歸家□父王已崩□卽紹

459b21□王位□大集四兵□伐惡生王□旣至彼國□列陣

459b22□共戰□爲彼所敗□兵衆破喪□身被囚執□時

459b23□惡生王得娑羅那已□遣人持刀□將欲殺去□

459b24□時娑羅那極大怖畏□卽生心念□願見和上□

459b25□雖爲他殺□不以爲恨□其時和上□應念知

459b26□心□執錫持□□欲行乞食□於其前現□而語

459b27□之言□子我常種種爲汝說法□□諍求勝□

459b28□終不可得□不用我敎□知可如何□答和上

459b29□言□今若救濟弟子之命更不敢□爾時迦□

459c01□延□爲娑羅那語王人言□願小停住□聽我

459c02□啓王救其生命□作是語已□便向王所□其

459c03□後王人□不肯待住□遂將殺去□臨欲下刀□

459c04□心中驚怖□失聲而覺□覺卽具以所夢見

459c05□事□往白和上□和上答言□生死□戰□都無

459c06□有勝□所以者何□夫□戰法□以殘他爲勝□

459c07□殘害之道□現在愚情□用快其意□將來之世□

459c08□墮於三塗□受苦無量□若其不如爲他所

459c09□害□喪失己身□殃延衆庶□增他重罪□令陷

459c10□地獄□更相殘殺□□家不息□輪轉五道□無

459c11□有終竟□反覆尋之□何補身瘡拷楚之痛□

459c12□汝今欲離生死怖懼鞭打痛者□當自觀身

459c13□以息怨謗□所以者何□是身者衆苦之本□飢

459c14□渴寒熱□生老病死□蚊□毒獸之所侵害□如

459c15□是諸怨□衆多無量□汝不能報□何獨欲報

459c16□惡生王也□欲滅怨者□當滅煩惱□煩惱之

459c17□怨害無量身□世怨雖重□正害一身□煩惱

459c18□之怨害善法身□世怨雖酷□正害有漏臭

459c19□穢之身□由是觀之□怨害之起煩惱爲根□汝

459c20□今不伐煩惱之賊□云何乃欲伐惡生王也□

459c21□如是種種爲其說法□時娑羅那聞此語已□

459c22□心開意解□獲須陀洹□深樂大法□倍加精進□

459c23□未久行道□得阿羅漢

459c24□　　(二五)內官贖所□牛得男根緣

459c25□昔乾陀衛國□有一屠兒□將五百頭小牛□盡

459c26□欲刑□□時有內官□以金錢贖牛□作群

459c27□放去□以是因緣□現身卽得男根具足□還到

459c28□王家□遣人通白□某甲在外□王言□是我家

459c29□人□自恣而行□未曾通白□今何故爾□王時卽

460a01□喚問其所以□答王言曰□向見屠兒□將五百

460a02□頭小牛而欲刑治□臣卽贖放□以是因緣□身

460a03□體得具□故不敢入□王聞喜愕□深於佛法□生

460a04□信敬心□夫以華報□所感如此□況其果報□

460a05□豈可量也

460a06□　　(二六)二內官諍道理緣

460a07□昔波斯匿王□於臥眠中□聞二內官共諍道

460a08□理□一作是言□我依王活□一人答言□我無所

460a09□依□自業力活□王聞此已□情可於彼依王活

460a10□者□而欲賞之□卽遣直人□語夫人言□我今

460a11□當使一人往者重與錢財衣服瓔珞□於是

460a12□尋遣依王活者□持己所飮餘殘之酒□以與

460a13□夫人□爾時此人□持酒出戶□鼻中血出□不

460a14□得前進□會復値彼自業活者□卽□持酒□往

460a15□與夫人□夫人見已□憶王之言□賜其錢財衣

460a16□服瓔珞□還於王前□王見此人□深生怪惑□

460a17□卽便喚彼依王活者□而問之言□我使汝

460a18□去□云何不去□答言□我出戶外□卒得□鼻□

460a19□竟不堪任□卽便□彼□持王殘酒□以與夫人□

460a20□王時歎言□我今乃知佛語爲實□自作其業□

460a21□自受其報□不可奪也□由是觀之□善惡報

460a22□應□行業所致□非天非王之所能與

460a23□雜寶藏經卷第二

460a24□

460a25□

460a26□雜寶藏經卷第三

460a27□

460a28□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

460a29□兄弟二人俱出家緣

460b01□仇伽離謗舍利弗等緣

460b02□龍王偈緣

460b03□提婆達多欲毁傷佛因緣

460b04□共命鳥緣

460b05□白鵝王緣

460b06□大龜因緣

460b07□二輔相詭□緣

460b08□山□王緣

460b09□吉利鳥緣

460b10□老仙緣

460b11□二□客因緣

460b12□八天次第問法緣

460b13□　　(二七)兄弟二人俱出家緣

460b14□往昔之世□有兄弟二人□心樂佛法□出家學

460b15□道□其兄精懃□集衆善法□修阿練行□未久

460b16□之頃□得羅漢道□其弟聰明□學問博識□誦三

460b17□藏經□後爲輔相請作門師□多與財錢□委使

460b18□營造僧房塔寺□時三藏法師□受其財物□將

460b19□人經地□爲造塔寺□基刹端嚴□堂宇瑩麗□

460b20□制作之意□妙絶工匠□輔相見已□倍生信敬□

460b21□供養供給□觸事無乏□三藏比丘□見其心

460b22□好□卽作是念□寺廟訖成□俱須衆僧安置寺

460b23□上□當語輔相使請我兄□作是念已語輔

460b24□相言□我有一兄□在於彼處□捨家入道□懃

460b25□心精進□修阿練行□檀越今可請著寺上□輔

460b26□相答言□師所約□□但是比丘□不敢違逆□況

460b27□復師兄□是阿練也□卽便遣人慇懃往請□旣

460b28□來到已□輔相見其精懃用行□倍加供養□其

460b29□後輔相以一妙[疊*毛]價直千萬□以與於彼阿練

460c01□比丘□阿練比丘□不肯受之□慇懃强與□然後

460c02□乃受□而作是念□我弟營事□當須財物□卽

460c03□以與之□輔相後時□以一□[疊*毛]□用與三藏□

460c04□三藏得已□深生瞋□□又於後日□輔相更以

460c05□一張妙[疊*毛]直千萬錢□與兄阿練□其兄旣得□復

460c06□以與弟□其弟見已□倍懷嫉□□卽持此[疊*毛]□往

460c07□至輔相愛敬女所□而語之言□汝父輔相□先

460c08□看我厚□今彼比丘至止已來□不知以何幻

460c09□惑汝父□今於我薄□與汝此[疊*毛]□汝可持向輔

460c10□相之前□縫以爲衣□若其問者□汝可答言□父

460c11□所愛重□阿練若者□捉以與我□輔相必定瞋

460c12□不共語□女語三藏言□我父今厚敬彼比丘□

460c13□如愛眼睛□亦如明珠□云何卒當而到謗

460c14□毁□三藏復言□汝若不爾□與汝永斷□女人又

460c15□答□何故太卒當更方宜□情不能已□便受

460c16□此[疊*毛]□於其父前□裁以爲衣□爾時輔相□見[疊*毛]

460c17□卽識而作念言□彼比丘者□甚大惡人□得我

460c18□之[疊*毛]□不自供給□反以□惑小兒婦女□於是

460c19□後日阿練若來□不復出迎□顔色變異□時此

460c20□比丘□見輔相爾□心自思惟□必有異人□毁謗

460c21□於我□使彼爾耳□卽昇空中□作十八變□輔相

460c22□見已□深懷敬服□卽與其婦□禮足懺悔□恭敬

460c23□情濃□倍於常日□卽驅三藏及其己女□悉令

460c24□出國□佛言□爾時三藏□我身是□以謗他

460c25□故□於無量劫□受大苦惱□乃至今日□爲孫

460c26□他利之所毁謗□爾時此女□由謗聖故□現

460c27□被驅出□窮困乞活□是以世人□於一切事□應

460c28□當明察□莫輕誹謗用招咎罰

460c29□　　(二八)仇伽離謗舍利弗等緣

461a01□昔有尊者舍利弗目連□遊諸聚落□到瓦師

461a02□所□値天大雨□卽於中宿□會値窯中先時

461a03□有一牧牛之女□在後深處□而聲聞人□不入

461a04□定時□無異凡夫□故不知見□彼牧牛女□見

461a05□舍利弗目連其容端政□心中惑著□便失不

461a06□淨□尊者舍利弗目連□從瓦窯出□仇伽離善

461a07□於形相□觀人顔色□知作欲相不作欲相□

461a08□見牧牛女在後而出□其女顔色□有成欲相□

461a09□不知彼女自生惑著而失不淨□卽便謗言□

461a10□尊者舍利弗目連□□牧牛女□向諸比丘□廣

461a11□說是事□時諸比丘□卽便三諫□莫謗尊者舍

461a12□利弗目連□時仇伽離心生瞋嫉□倍更忿盛□

461a13□有一長者□名曰婆伽□尊者舍利弗目連□爲

461a14□說法要□得阿那含□命終生梵天上□卽稱名

461a15□爲婆伽梵□時婆迦梵□遙於天上□知仇

461a16□伽離謗尊者舍利弗目連□卽便來下□至仇

461a17□伽離房中□仇伽離問言□汝是阿誰□答言□

461a18□我是婆伽梵□爲何事來□梵言□我以天耳□

461a19□聞汝謗尊者舍利弗目連□汝莫說尊者等

461a20□有如此事□如是三諫□諫之不止□反作是

461a21□言□汝婆伽梵□言得阿那含□阿那含者□名

461a22□爲不還□何以來至我邊□若如是者□佛語亦

461a23□虛□梵言□不還者□謂不還欲界受生□時仇

461a24□伽離□於其身上□卽生惡瘡□從頭至足□大

461a25□小如豆□往至佛所□而白佛言□云何舍利弗

461a26□目連□□牧牛女□佛復諫言□汝莫說是舍利

461a27□弗目連是事□聞佛此語□倍生瞋□□時惡□

461a28□瘡轉大如奈□第二又以此事□而白於佛□佛

461a29□復諫言□莫說此事□□瘡轉大如拳□第三不

461b01□止□其□轉大如瓠□身體壯熱□入冷池中□能

461b02□令□池甚大沸熱□□瘡盡潰□卽時命終□墮

461b03□摩訶優波地獄□爾時比丘白佛言□世尊□以

461b04□何因緣□尊者舍利弗目連等□爲他重謗□佛

461b05□言□過去劫時□舍利弗目連等□曾爲凡夫□見

461b06□□支佛出瓦師窯中□亦有牧牛女□從後

461b07□而出□卽便謗言□彼比丘者□必與此女□共爲

461b08□交通□由是業緣□墮三惡道中□受無量苦□今

461b09□雖得聖□先緣不盡□猶被誹謗□當知聲聞

461b10□人□不能爲衆生作大善知識□所以者何□

461b11□若舍利弗目連□爲仇伽離□現少神足□仇

461b12□伽離必免地獄□不爲現故□使仇伽離墮

461b13□於地獄□如此之事□佛作是說□是菩薩人□

461b14□如鳩留孫佛時□有一仙人□名曰定光□共五

461b15□百仙人□在於山林中草窟裏住□時有婦人□

461b16□偶行在此□値天降雨風寒理極□無避雨處□

461b17□卽向定光仙所□寄宿一夜□明日出去□諸仙

461b18□人見之□卽便謗言□此定光仙□必共彼女□

461b19□行不淨行□爾時定光□知彼心念□恐其誹謗□

461b20□墮於地獄□卽昇虛空□高七多羅樹□作十八

461b21□變□諸仙人見已□而作是言□身能離地四指□

461b22□無有□欲□何況定光□昇虛空中□有大神變□

461b23□而有欲事□我等云何□於淸淨人□而起誹謗□

461b24□時五百仙人□卽五體投地□曲躬懺悔□緣

461b25□是之故□得免重罪□當知菩薩有大方便□眞

461b26□是衆生善知識□佛言□爾時定光仙人者□今

461b27□彌勒是也□爾時五百仙人者□今長老等五百

461b28□比丘是也

461b29□　　(二九)龍王偈緣

461c01□佛在王舍城□提婆達多□往至佛所□惡口罵

461c02□□□阿難聞已□極生瞋□□驅提婆達多令

461c03□出去□而語之曰□汝若更來□我能使汝得

461c04□大苦惱□諸比丘見已□白佛言□希有世尊□如

461c05□來常於提婆達多□生慈愍心□而提婆達多□

461c06□於如來所□恒懷惡心□阿難瞋□□卽驅使去□

461c07□佛言□非但今日□於過去世□亦曾如此□昔

461c08□於迦尸國□時有龍王□兄弟二人□一名大達□

461c09□二名優婆大達□恒雨甘雨□使其國內□草木

461c10□滋長□五穀成熟□畜生飮水□皆得肥壯□牛羊

461c11□蕃息□時彼國王□多殺牛羊□至於龍所□而

461c12□祠於龍□龍卽現身□而語王言□我旣不食□

461c13□何用殺生□而祠我爲數語不改□兄弟相將□

461c14□遂避此處□更到一小龍住處□名屯度脾□屯

461c15□度脾龍□晝夜瞋□□惡口罵□□大達語言□汝

461c16□莫瞋□□比爾還去□優婆大達□極大忿怒□而

461c17□語之言□唯汝小龍□常食蝦□□我若吐氣□

461c18□吹汝眷屬□皆使消滅□大達語弟□莫作瞋

461c19□□□我等今當還向本處□迦尸國王□渴仰我

461c20□等□迦尸國王□作是言曰□二龍若來□隨其所

461c21□須□以乳酪祀□更不殺生□龍王聞已□卽還

461c22□本處□於是大達□而作是偈言

461c23□　盡共合和至心聽　　極善淸淨心數法

461c24□　菩薩本緣所說事　　今佛顯現故昔偈

461c25□　天中之天三佛陀　　如來在世諸比丘

461c26□　更出惡言相譏毁　　大悲見聞如此言

461c27□　集比丘僧作是說　　諸比丘依我出家

461c28□　非法之事不應作　　汝等各各作□語

461c29□　更相誹謗自毁害　　汝不聞知求菩提

462a01□　修集慈忍難苦行　　汝等若欲依佛法

462a02□　應當奉行六和敬　　智者善聽學佛道

462a03□　爲欲利益安衆生　　普於一切不惱害

462a04□　修行若聞應遠惡　　出家之人起忿諍

462a05□　猶如□水出於火　　我於過去作龍王

462a06□　兄弟有二同處住　　若欲隨順出家法

462a07□　應斷瞋諍合道行　　第一兄名爲大達

462a08□　第二者名優婆達　　俱不殺生持淨戒

462a09□　有大威德厭龍形　　恒向善趣求作人

462a10□　若見沙門婆羅門　　修持淨戒又多聞

462a11□　變形供養常親近　　八日十四十五日

462a12□　受持八戒□心意　　捨己住處詣他方

462a13□　有龍名曰屯度脾　　見我二龍大威德

462a14□　知己不如生嫉□　　恒以惡口而罵□

462a15□　[月*逢]□腫口氣□出　　瞋怒心盛身脹大

462a16□　出是惡聲而謗言　　幻惑諂僞見侵逼

462a17□　聞此下賤惡龍罵　　優波大達極瞋□

462a18□　請求其兄大達言　　以此惡語而見毁

462a19□　恒食蝦□水際住　　如此賤物敢見罵

462a20□　若在水中惱水性　　若在陸地惱害人

462a21□　聞惡欲忍難可堪　　今當除滅身眷屬

462a22□　一切皆毁還本處　　大力龍王聞弟言

462a23□　所說妙偈智者讚　　若於一宿住止處

462a24□　少得供給而安眠　　不應於彼生惡念

462a25□　知恩報恩聖所讚　　若息樹下少蔭□

462a26□　不毁枝葉及花果　　若於親厚少作惡

462a27□　是人終始不見樂　　一餐之惠以惡報

462a28□　是不知恩行惡人　　善果不生復消滅

462a29□　如林被燒而□兀　　後還生長復如故

462b01□　背恩之人善不生　　若養惡人百種供

462b02□　終不念恩必報怨　　譬如仙人象依住

462b03□　生子卽死仙養活　　長大狂逸殺仙人

462b04□　樹木屋宇盡□壞　　惡人背恩亦如是

462b05□　心意輕躁不暫停　　譬如□□中有樹

462b06□　不修親友無返復　　如似白[疊*毛]甄叔染

462b07□　若欲報怨應加善　　不應以惡而毁害

462b08□　智者報怨皆以慈　　擔負天地及山海

462b09□　此擔乃輕背恩重　　一切衆生平等慈

462b10□　是爲第一最勝樂　　如渡河津安隱過

462b11□　慈等二樂亦如是　　不害親友是快樂

462b12□　滅除□慢亦是樂　　內無德行外□逸

462b13□　實無有知生□慢　　好與强諍親惡友

462b14□　名稱損減得惡聲　　孤小老者及病人

462b15□　新失富貴羸劣者　　貧窮無財失國主

462b16□　單己苦厄無所依　　於上種種困厄者

462b17□　不生憐愍不名仁　　若至他國無眷屬

462b18□　得衆惡罵忍爲快　　能遮衆惡□諍息

462b19□　寧在他國人不識　　不在己邦衆所輕

462b20□　若於異國得恭敬　　皆來親附不瞋諍

462b21□　卽是己國親眷屬　　世間富貴樂甚少

462b22□　衰滅苦惱甚衆多　　若見衆生皆退失

462b23□　制不由己默然樂　　怨敵力勝自羸弱

462b24□　親友旣少無所□　　自察如是默然樂

462b25□　非法人所貪且□　　不信無□不受言

462b26□　於彼惡所默然樂　　瞋□甚多殘害惡

462b27□　好加苦毒於衆生　　如此人邊默然樂

462b28□　不信强梁喜自高　　得逆諂僞詐幻惑

462b29□　於如此人默然樂　　破戒兇惡無慮忍

462c01□　恒作非法無信行　　於此人所默然樂

462c02□　妄語無愧好兩舌　　邪見惡口或綺語

462c03□　傲慢自高深計我　　極大□貪懷嫉□

462c04□　於此人所默然樂　　若於他處不知己

462c05□　亦無識別種性行　　不應自高生□慢

462c06□　至餘國界而停住　　衣食仰人不自在

462c07□　若得毁罵皆應忍　　他界寄住仰衣食

462c08□　若爲基業欲快樂　　亦應如上生忍辱

462c09□　若住他界仰衣食　　乃至下賤來輕己

462c10□　諸是智者宜忍受　　在他界住惡知友

462c11□　愚小同處下賤人　　智者自隱如覆火

462c12□　猶如熾火猛風吹　　炎著林野皆焚燒

462c13□　瞋□如火燒自他　　此名極惡之毁害

462c14□　瞋□欲心智者除　　若修慈等瞋漸滅

462c15□　未曾共住輒親善　　恒近惡者是癡人

462c16□　不察其過輒棄捨　　作如上事非智者

462c17□　若無愚小智不顯　　如鳥折翅不能飛

462c18□　智者無愚亦如是　　以多愚小及無智

462c19□　不能覺了智有力　　以是義故諸賢哲

462c20□　博識多聞得樂住　　智者得利心不高

462c21□　失利不下無愚癡　　所解義理稱實說

462c22□　諸有所言爲遮惡　　安樂利益故宣辯

462c23□　爲令必解說是語　　智者聞事不卒行

462c24□　思惟籌量論其實　　明了其理而後行

462c25□　是名自利亦利他　　智者終不爲身命

462c26□　造作惡業無理事　　不以苦樂違正法

462c27□　終不爲己捨正行　　智者不□無嫉□

462c28□　亦不嚴惡無愚癡　　危害垂至不恐怖

462c29□　終不爲利讒□人　　亦不威猛不怯弱

463a01□　又不下劣正處中　　如此諸事智者相

463a02□　威猛生嫌懦他輕　　去其兩邊處中行

463a03□　或時默然如啞者　　或時言敎如王者

463a04□　或時作寒猶如雪　　或時現熱如熾火

463a05□　或現高大如須彌　　或時現卑如臥草

463a06□　或時顯現猛如王　　或時寂滅如解脫

463a07□　或時能忍飢渴苦　　或時堪忍苦樂事

463a08□　於諸財寶如糞穢　　自在能調諸瞋□

463a09□　或時安樂縱伎樂　　或時恐怖猶如鹿

463a10□　或時威猛如虎狼　　觀時非時力無力

463a11□　能觀富貴及衰滅　　忍不可忍是眞忍

463a12□　忍者應忍是常忍　　於羸弱者亦應忍

463a13□　富貴强盛常謙忍　　不可忍忍是名忍

463a14□　嫌恨者所不嫌恨　　於瞋人中常心淨

463a15□　見人爲惡自不作　　忍勝己者名怖忍

463a16□　忍等己者畏□諍　　忍下劣者名盛忍

463a17□　惡罵誹謗愚不忍　　如似兩石著眼中

463a18□　能受惡罵重誹謗　　智者能忍花雨象

463a19□　若於惡罵重誹謗　　明智能忍於慧眼

463a20□　猶如降雨於大石　　石無損壞不消滅

463a21□　惡言善語苦樂事　　智者能忍亦如石

463a22□　若以實事見罵辱　　此人實語不足瞋

463a23□　若以虛事而罵辱　　彼自欺□如狂言

463a24□　智者解了俱不瞋　　若爲財寶及諸利

463a25□　忍受苦樂惡罵謗　　若能不爲財寶利

463a26□　設得百千諸珍寶　　猶應速疾離惡人

463a27□　樹枝被斫不應拔　　人心已離不可親

463a28□　便從異道遠避去　　可親友者滿世間

463a29□　先敬後慢而輕毁　　亦無恭敬不讚歎

463b01□　如似白鵠輕飛去　　智者遠愚速應離

463b02□　好樂□諍懷諂曲　　喜見他過作兩舌

463b03□　妄言惡口亦綺語　　輕賤毁辱諸衆生

463b04□　更出痛言入心髓　　不護身業口與意

463b05□　智者遠離至他方　　嫉□惡人無善心

463b06□　見他利樂及名稱　　心生熱惱大苦毒

463b07□　言語善濡意極惡　　唯智能遠至他方

463b08□　人樂惡欲貪利養　　諂曲要取無□愧

463b09□　內不淸淨外亦然　　智者速遠至他方

463b10□　若人無有恭恪心　　□慢所懷無敎法

463b11□　自謂智者實愚癡　　慧者遠離至他方

463b12□　此處飮食得臥具　　幷諸衣被憑活路

463b13□　應當擁護念其恩　　猶如慈母救一子

463b14□　愛能生長一切苦　　先當斷愛而離瞋

463b15□　悉能將人至惡趣　　自高□慢亦應捨

463b16□　富貴親友貧賤離　　如此之友當速遠

463b17□　若爲一家捨一人　　若爲一村捨一家

463b18□　若爲一國捨一村　　若爲己身捨天下

463b19□　若爲正法捨己身　　若爲一指捨現財

463b20□　若爲身命捨四支　　若爲正法捨一切

463b21□　正法如蓋能遮雨　　修行法者法擁護

463b22□　行法力故斷惡趣　　如春盛熱得蔭□

463b23□　修行法者亦復然　　與諸賢智趣向俱

463b24□　多得財利不爲喜　　若失重寶不爲憂

463b25□　不常懃苦求乞索　　是名堅實大丈夫

463b26□　施他財寶甚歡喜　　世間過惡速捨離

463b27□　安立己身深於海　　是名雄健勝丈夫

463b28□　若解義理衆事巧　　爲人柔軟共行樂

463b29□　諸人歎說善丈夫　　優波大達作是言

463c01□　我今於兄倍信敬　　假使遭苦極困厄

463c02□　終不復作諸惡事　　若死若活得財産

463c03□　及失財産不造惡　　兄今當知我奉事

463c04□　願以持戒而取死　　不以犯戒而取生

463c05□　何故應當爲一生　　而可放逸作惡行

463c06□　生死之中莫放逸　　我於生死作不善

463c07□　遭値惡友造非法　　得遇善友以斷除

463c08□　佛入宿命知了說　　告諸比丘是本偈

463c09□　爾時大達是我身　　優波大達是阿難

463c10□　當知爾時屯度脾　　卽是提婆達多身

463c11□　比丘當知作是學　　是名集法總攝說

463c12□　宜廣愼行應恭敬　　諸比丘僧修是法

463c13□　　(三○)提婆達多欲毁傷佛因緣

463c14□佛在王舍城□告提婆達多言□汝莫於如

463c15□來生過患心□自取減損□得不安事□自受其

463c16□苦□諸比丘言□希有世尊□提婆達多於如來

463c17□所□常生惡心□世尊長夜□慈心憐愍□柔軟共

463c18□語□佛言不但今日□乃往過去□迦尸之國□波

463c19□羅奈城□有大龍王□名爲瞻蔔□常降時雨□

463c20□使穀成熟□十四日十五日時□化作人形□受

463c21□持五戒□布施聽法□時南天竺國□有□師來

463c22□□箭結□□取瞻蔔龍王□時天神語迦尸王

463c23□言□有□師將瞻蔔龍王去迦尸國□王卽

463c24□出軍衆而往逐之□彼婆羅門□便復結□□

463c25□使王軍衆都不能動□王大出錢財□贖取

463c26□龍王□婆羅門□第二更來□取龍王□諸龍眷屬

463c27□興雲降雨□雷電霹靂□欲殺婆羅門□龍王

463c28□慈心語諸龍衆□莫害彼命□善好慰喩□令彼

463c29□還去第三復來□時諸龍等卽欲殺之□龍王

464a01□遮護□不聽令殺□卽放使去□爾時龍王□今

464a02□我身是也□爾時□師者□提婆達多是也□

464a03□我爲龍時□尙能慈心□數數救濟□況於今日□

464a04□而當不慈

464a05□　　(三一)共命鳥緣

464a06□佛在王舍城□諸比丘白佛言□世尊□提婆達

464a07□多□是如來弟□云何常欲怨害於佛□佛言□不

464a08□但今日□昔雪山中□有鳥名爲共命□一身二

464a09□頭□一頭常食美果□欲使身得安隱□一頭

464a10□便生嫉□之心□而作是言□彼常云何□食好

464a11□美果我不曾得□卽取毒果食之使二頭

464a12□俱死□欲知爾時食甘果者□我身是也□爾

464a13□時食毒果者□提婆達多是□昔時與我共

464a14□有一身□猶生惡心□今作我弟□亦復如是

464a15□　　(三二)白鵝王緣

464a16□佛在王舍城□提婆達多□推山壓佛□放護財

464a17□象□欲□於佛□惡名流布□提婆達多□於衆人

464a18□前□向佛懺悔□嗚如來足□無衆人時□於比

464a19□丘中□惡口罵佛□諸人皆言□提婆達多□向佛

464a20□懺悔□心極調順□無故得此惡名流布□諸比

464a21□丘言□希有世尊□提婆達多□甚能諂僞□於衆

464a22□人前□調順向佛□於屛處時□惡心罵佛□佛

464a23□言不但今日□乃往過去時□有蓮花池□多有

464a24□水鳥在中而住□時有□雀□在於池中□徐步

464a25□擧脚□諸鳥皆言□此鳥善行□威儀庠序□不惱

464a26□水性□時有白鵝□而說偈言

464a27□　擧脚而徐步　　音聲極柔軟

464a28□　欺□於世間　　誰不知諂詭

464a29□□雀語言□何爲作此語□來共作親善□白鵝答

464b01□言□我知汝諂詭□終不親善□汝欲知爾時鵝

464b02□王□卽我身是也□爾時□雀□提婆達多是

464b03□　　(三三)大龜因緣

464b04□佛在王舍城□提婆達多□心常懷惡□欲害世

464b05□尊□乃雇五百善射婆羅門□使持弓箭□詣世

464b06□尊所□挽弓射佛□所射之箭□變成拘物頭

464b07□華□分陀利華□波頭摩華□優□羅華□五百婆

464b08□羅門□見是神變□皆大怖畏□卽捨弓箭□禮佛

464b09□懺悔□在一面坐□佛爲說法□皆得須陀洹

464b10□道□復白佛言□願聽我等出家學道□佛言善

464b11□來比丘□鬚髮自落□法服著體□重爲說法□

464b12□得阿羅漢道□諸比丘白佛言□世尊神力□甚

464b13□爲希有□提婆達多□常欲害佛□然佛恒生大

464b14□慈□佛言□非但今日□於過去時□波羅奈國□

464b15□有一商主□名不識恩□共五百賈客□入海

464b16□採寶□得寶還返□到□淵處□遇水羅刹

464b17□而捉其船□不能得前□衆商人等□極大驚

464b18□怖□皆共唱言□天神地神□日月諸神□誰能

464b19□慈愍□濟我厄也□有一大龜□背廣一里□心

464b20□生悲愍□來向船所□負載衆人□卽得渡海□

464b21□時龜小睡□不識恩者□欲以大石打龜頭

464b22□殺□諸商人言□我等蒙龜濟難活命□殺之不

464b23□祥不識恩也□不識恩曰□我停飢急□誰問

464b24□爾恩□輒便殺龜□而食其肉□卽日夜中□有

464b25□大群象□□殺衆人□爾時大龜□我身是也□爾

464b26□時不識恩者□提婆達多是□五百商人者□五

464b27□百婆羅門出家學得道者是□我於往昔□濟

464b28□彼厄難□今復拔其生死之患

464b29□　　(三四)二輔相詭□緣

464c01□佛在王舍城□提婆達多□作種種因緣□欲得

464c02□殺佛□然不能得□時南天竺國□有婆羅門

464c03□來□善知□術□和合毒藥□提婆達多□於婆

464c04□羅門所□卽合毒藥□以散佛上□風吹此藥□反

464c05□墮己頭上□卽便悶絶□[跳-兆+□]地欲死□醫不能

464c06□治□阿難白佛言□世尊□提婆達多□被毒欲

464c07□死□佛憐愍故□爲說實語□我從菩薩成佛

464c08□已來□於提婆達多□常生慈悲□無惡心者□

464c09□提婆達多□毒自當滅□作是語已□毒卽消滅□

464c10□諸比丘言□希有世尊□提婆達多□恒起惡心

464c11□於如來所□如來云何猶故活之□佛言非但今

464c12□日□惡心向我□過去亦爾□時問佛言□惡心

464c13□於佛□其事云何□佛言過去之世□迦尸國中□

464c14□有波羅奈城□有二輔相□一名斯那□二名

464c15□惡意□斯那常順法行□惡意恒作惡事□好爲

464c16□詭□□而語王言□斯那欲作逆事□王卽收

464c17□閉□諸天善神□於虛空中□出聲而言□如此

464c18□賢人□實無過罪□云何拘繫□諸龍爾時亦作

464c19□是語□群臣人民亦作是語□王便放之□第二

464c20□惡意□劫王庫藏□著斯那舍□王亦不信□而語

464c21□之言□汝憎嫉於彼□橫作此事王言捉此

464c22□惡意□付與斯那□仰使斷之□斯那□卽敎惡

464c23□意□向王懺悔□惡意自知有罪□便走向毘提

464c24□醯王所□作一寶□□盛二惡蛇□見毒具足□令

464c25□毘提醯王□遣使送與彼國□國王幷及斯那□

464c26□二人共看□莫示餘人□王見寶□□極以嚴飾□

464c27□心大歡喜□卽喚斯那□欲共發看□斯那答言□

464c28□遠來之物□不得自看□遠來果食□不得卽

464c29□食□何以故□彼有惡人□或能以惡來見中傷□

465a01□王言我必欲看□慇懃三諫□王不用語□復白

465a02□王言□不用臣語□王自看之□臣不能看□

465a03□王卽發看□兩眼盲冥□不見於物□斯那憂苦□

465a04□愁悴欲死□遣人四出□遍歷諸國□遠覓良藥□

465a05□旣得好藥□以治王眼□平復如故□爾時王者□

465a06□舍利弗是也□爾時斯那□我身是也□爾時惡

465a07□意□提婆達多是

465a08□　　(三五)山□王緣

465a09□佛在王舍城□提婆達多□往至佛所□而作是

465a10□言□如來今者□可閑靜住□以此大衆□付囑於

465a11□我□佛言□食唾癡人□我尙不以諸大衆等□付

465a12□囑舍利弗目□連□云何乃當付囑於汝□提

465a13□婆達多□瞋罵而去□諸比丘言□世尊□提婆達

465a14□多□欲作種種苦惱於佛□又多方便欺□如

465a15□來□佛言□不但今日□於過去世□雪山之側□有

465a16□山□王□多將□衆□而隨從之□□冠極赤□身

465a17□體甚白□語諸□言□汝等遠離城邑聚落□

465a18□莫爲人民之所□食□我等多諸怨嫉□好自

465a19□愼護□時聚落中□有一□子□聞彼有□□便

465a20□往趣之□在於樹下□徐行低視□而語□言□我

465a21□爲汝婦□汝爲我夫□而汝身形□端正可愛□頭

465a22□上冠赤□身體俱白□我相承事□安隱快樂□□

465a23□說偈言

465a24□　□子黃眼愚小物　　觸事懷害欲□食

465a25□　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者

465a26□爾時□者我身是也□爾時□者提婆達多是

465a27□昔於過去欲誘□我□今日亦復欲誘□我

465a28□　　(三六)吉利鳥緣

465a29□佛在王舍城□爾時提婆達多□作是念言□佛

465b01□有五百靑衣鬼神恒常侍衛□佛有十力百

465b02□千那羅延□所不能及□我今不能得害□當

465b03□還奉事□觀其要脈□而傷害之□乃可得殺□

465b04□便於比丘比丘尼優婆塞優婆夷大衆之中□

465b05□向佛懺悔□而作是念□受我懺悔□得作方

465b06□便□不受我悔□足使如來惡名流布□便白佛

465b07□言□世尊□受我懺悔□我欲於彼閑靜之處自

465b08□修其志□佛言□法無諂□□諸諂□者□無有法

465b09□也□外道六師皆言□提婆達多□好向佛懺悔□

465b10□佛不受懺悔□諸比丘言□提婆達多□諂曲向

465b11□佛□佛言□非但今日□過去久遠□波羅奈國□

465b12□有王名梵摩達□作制斷殺□時有獵師□著

465b13□仙人衣服□殺諸鹿鳥□人無知者□有吉利鳥□

465b14□語諸人言□此大惡人□雖著仙人衣□實是獵

465b15□師□常行殺害□而人不知□衆人皆信吉利鳥□

465b16□實如其言□爾時吉利鳥者□我身是也□爾時

465b17□獵師者□提婆達多是□爾時王者□舍利弗

465b18□是也

465b19□　　(三七)老仙緣

465b20□佛在王舍城□爾時阿□世王□爲提婆達多

465b21□日送五百釜飯□多得利養□諸比丘皆白世

465b22□尊言□阿□世王□日爲提婆達多送五百釜

465b23□飯□佛言□比丘莫羨提婆達多得利養事□卽

465b24□說偈言

465b25□　芭蕉生實枯　　蘆竹葦亦然

465b26□　□□懷妊死　　□[馬*婁]亦復然

465b27□　愚貪利養害　　智者所嗤笑

465b28□說是偈已□告諸比丘言□提婆達多□非但

465b29□今日□爲利養所害□誹謗於我□過去亦爾□比

465c01□丘問佛言□過去之事□其義云何□佛言□往昔

465c02□波羅奈國□仙山之中□有二仙人□其一老者□

465c03□獲五神通□其一壯者□竟無所得□時老仙人□

465c04□卽以神力□往鬱單越□取成熟粳米□而來共

465c05□食之□復至閻浮樹□取閻浮提果□亦來共

465c06□食□到□利天□取天須陀味□來共食之□少

465c07□仙人□見是已□心生□仰□白老者言□願

465c08□敎授我修五神通□老仙人言□若有好心□得

465c09□五神通□必有利益□若無好心□反爲惡害□猶

465c10□懃啓請□唯願敎我□時老仙人□便敎五通□

465c11□尋卽獲得□旣得五神通□於衆人前□現種種

465c12□神足□於是已後□大得名稱利養乃於老者□

465c13□生嫉□心□處處誹謗□卽退失神足□諸人聞

465c14□已□作是言曰□老仙人者□宿舊有德□是壯

465c15□仙人□橫生誹謗□便皆瞋之□城門下遮□不聽

465c16□使入□便失利養□欲知爾時老仙人者□我身

465c17□是也□爾時壯仙人者提婆達多是也

465c18□　　(三八)二□客因緣

465c19□佛在王舍城□爾時諸比丘等□用佛語者□皆

465c20□得涅槃天人之道□用提婆達多語者□悉墮

465c21□地獄□受大苦惱□佛言□非但今日奉我敎者□

465c22□得大利益□用提婆達多語□獲於大苦□往昔

465c23□亦爾□過去之世□有二賈客□俱將五百商人□

465c24□到曠野中□有夜叉鬼□化作年少□著好衣

465c25□服□頭戴花□□彈琴而行□語賈客言□不疲

465c26□極也□載是水草□竟何用爲□近在前頭□有好

465c27□水草□從我去來□當示汝道□一賈客主□尋用

465c28□其言□我等今棄所載水草□便卽輕行□在前

465c29□而去□一賈客言□我等今者□不見水草□愼莫

466a01□擲棄□前棄水草者□渴旱死盡□不棄之者□

466a02□達到所在□爾時不棄水草者□我身是□棄

466a03□水草者□提婆達多是也

466a04□　　(三九)八天次第問法緣

466a05□昔佛在世□於夜分中□忽有八天□次第而來□

466a06□至世尊所□其初來者□容貌端政□光照一里□

466a07□有十天女□以爲眷屬□來詣佛所□至心頂禮□

466a08□□在一面□佛告天曰□汝以修福得受天

466a09□身□五欲自娛□快獲安樂□於時此天□卽白佛

466a10□言□世尊□我雖生處天上□心常憂苦□所以者

466a11□何□以我先身修行之時□於父母師長沙門

466a12□婆羅門□雖爲忠孝心生恭敬□然於其所□不

466a13□能慇懃恭敬禮拜迎來送去□以是業緣□果

466a14□報實少□不如餘天□以不如故□自責修行不

466a15□能滿足□復有一天□容貌身光及其眷屬□十

466a16□倍勝前□來至佛所□頭面禮足□□在一面□

466a17□佛告天曰□汝生天上□快得安樂□天白佛言□

466a18□世尊□我雖生處天上□亦常憂苦□所以者何□

466a19□以我前世修行之時□雖於父母師長所□沙

466a20□門婆羅門□生忠孝心□恭敬禮拜□然而不能

466a21□爲施床坐□[火*(而/火)]敷具□以是業緣□今獲果報□

466a22□不如餘天□以不如故□自責修因不能滿

466a23□足□復有一天□形貌光明及以眷屬□十倍勝

466a24□前□來至佛所□頭面禮足□□在一面□佛告

466a25□天曰□汝受天身□快得安樂□天白佛言□我雖

466a26□生處天宮□常懷憂惱□所以者何□以我前身□

466a27□雖復善於父母師長沙門婆羅門□忠孝恭

466a28□敬禮拜爲施床敷□然於其所□不能廣設□

466a29□膳飮食以用供養□以是業緣□今得果報□不

466b01□如餘天□以不如故□心自悔責修因不具□是

466b02□故憂惱□復有一天□容貌光明及其眷屬□十倍

466b03□勝前□來至佛所□頭面禮足□□在一面□佛

466b04□告天曰□汝受天身□快得安樂□天白佛言□我

466b05□雖生天心常憂惱□所以者何□以我過去□雖

466b06□於父母師長沙門婆羅門□忠孝恭敬禮拜□

466b07□爲施敷具及以飮食□然不聽法□以是因

466b08□緣□今獲果報□不如餘天□以不如故常自剋

466b09□責修因不滿□是故憂惱□次復一天□身色光

466b10□明及其眷屬□十倍勝前□來至佛所□頭面禮

466b11□足□□在一面□佛告天曰□汝受天身□快得安

466b12□樂□天白佛言□我雖生天□心常憂惱□所以者

466b13□何□以我前世□雖復於君父母師長□沙門婆

466b14□羅門□能忠孝恭敬禮拜□敷具飮食□而聽於

466b15□法□而不解義□以不解故□今獲果報□不如

466b16□餘天□以不如故□心常悔責修因不滿□是故

466b17□憂惱□次有一天□身色光明及其眷屬□十倍勝

466b18□前□來至佛所□頭面禮足□□在一面□佛告

466b19□天曰□汝受天身□快得安樂□天白佛言□我雖

466b20□生處天堂□心常憂惱□所以者何□以我前世

466b21□修行之時□雖能於君父母師長沙門婆羅門□

466b22□忠孝恭敬禮拜□敷具飮食□聽法解義□然復不

466b23□能如說修行□以是業緣□今獲果報□不如

466b24□餘天□以不如故□深自悔責修因不滿□是

466b25□故憂惱□次有一天□容貌光明及其眷屬□十倍

466b26□勝前□來至佛所□頭面禮足□□在一面□佛

466b27□告天曰□汝受天身□快得安樂□天白佛言□

466b28□我於今日□得生天宮□五欲自娛□所須之物□

466b29□應念輒至□眞實快樂□無諸憂惱□所以者何□

466c01□以我前世修因之時□於父母師長沙門婆

466c02□羅門□忠孝恭敬禮拜□敷具飮食□聽法能解

466c03□其義□如說修行□以是因緣□受天果報□身形

466c04□端正□光明殊妙□眷屬衆多□勝餘諸天□以修

466c05□此行故□得果滿足□以滿足故□得最勝果

466c06□報□勝果報故□一切諸天□無有及者□以無

466c07□及者□心得快樂也

466c08□雜寶藏經卷第三

466c09□

466c10□

466c11□雜寶藏經卷第四

466c12□

466c13□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

466c14□貧人以□團施現獲報緣

466c15□貧女以兩錢布施卽獲報緣

466c16□乾陀衛國□師□那設食獲報緣

466c17□□夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

466c18□沙彌救蟻子水災得長命報緣

466c19□乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

466c20□比丘補寺壁孔獲延命報緣

466c21□長者子見佛求長命緣

466c22□長者子客作設會獲現報緣

466c23□弗那施佛□食獲現報緣

466c24□大愛道施佛金織成衣幷穿珠師緣

466c25□　　(四○)貧人以□團施現獲報緣

466c26□昔有一人□居家貧窮□爲人肆力□得□六升□

466c27□齎持歸家□養育妻息□會於中路□見一道人□

466c28□執□捉錫□行求乞食□卽生心念□彼沙門者□

466c29□形貌端政□威儀庠序□甚可恭敬□得施一

467a01□食□不亦快乎□爾時道人□知其心念□隨逐

467a02□貧人□至一水邊□貧人卽便語道人言□我今

467a03□有□□意欲相施□頗能食不□道人答言□唯得

467a04□而已□卽於水邊□爲其敷衣□令道人坐□和

467a05□一升□□用爲一團□而以與之□作是念言□若

467a06□此道人□是淨持戒得道人□使我現作一小

467a07□國王□道人得□□語貧人言□何以極少□何

467a08□以極小□此人謂此道人大食□復和一升□用

467a09□作一團□與而願言□若此道人□是淨持戒得

467a10□道之人□使我得作二小國王□道人復言□何

467a11□以極少□何以極小□貧人念言□唯是道人□

467a12□極似多食與如許□□猶嫌少小□然我已請

467a13□事須供給□復和二升□□用爲一團□而以與

467a14□之□又作念言□若此道人□是淨持戒得道人

467a15□者□使我現得領四小國王□道人復言□何以

467a16□極少□何以極小□餘有二升□盡和作團□以

467a17□與道人□又作願言□今此道人□若是淸淨持

467a18□戒人者□使我得作波羅奈國王□領四小

467a19□國□獲見諦道道人得□□故嫌少小□貧人

467a20□白言□唯願且食□若不足者□當脫衣裳□貿

467a21□取飮食□共相供給□道人卽食□唯盡一升□餘

467a22□還歸主□貧人問言□尊者先嫌□極少小□如

467a23□今云何□食不令盡□道人答言□汝初與我一

467a24□團□時□正求作一小國王故□是以我言□汝

467a25□心願少□第二團□□正願得作二小國王□是

467a26□以我言□汝願少小□第三團□□正求得作四

467a27□小國王□是以我言□汝心願小□第四團□□正

467a28□求作波羅奈國王□領四小國□使我後得

467a29□見諦道果□是以我言□汝願少小□不以不足

467b01□而慊少小□爾時貧人□自生疑念□使我現得

467b02□王五國者□此事不小□恐無實耳□又復思

467b03□惟□能知我心□必是聖人□是大福田□不應□

467b04□我□道人知已□卽擲其□□著虛空中□隨後

467b05□飛去□化作大身□滿於虛空□又化作小猶

467b06□如微塵□以一身作無量身□以無量身合爲

467b07□一身□身上出水□身下出火□履水如地□履

467b08□地如水□作十八變□語貧人言□好發大願□

467b09□莫有疑慮□卽隱身去□時此貧人□向波羅

467b10□奈城□而於道中□見一輔相□輔相見已□諦視

467b11□形相□而語之言□汝非某甲子耶□答言我是□

467b12□問言□何以襤褸□乃至爾也□答言□少失恃

467b13□□□居家喪盡□無人見看□是以困苦□襤褸如

467b14□此□輔相卽啓波羅奈王□王之所親某甲之

467b15□子□今在門外□極爲窮悴□王尋有□□令使

467b16□將前□問其委曲□知是所親□王卽告言□好親

467b17□近我□愼莫遠離□□後七日□王病命終□諸臣

467b18□謀言□王無繼嗣□唯此窮子□是王所親□宜共

467b19□推擧作波羅奈王□統領四國□然後虐暴□先

467b20□彼道人□於虛空中□當王殿前□結加趺坐□

467b21□而語之言□汝昔發願□求得見諦□今日云何

467b22□乃造衆惡□與本乖違□又復爲王說種種法□

467b23□王聞法已□悔先作惡□改過□愧□精專行道□

467b24□得須陀洹

467b25□　　(四一)貧女以兩錢布施卽獲報緣

467b26□昔晝闇山中□多諸賢聖□隱居衆僧□諸方國

467b27□土□聞彼山名□供養者衆□有一長者□將諸眷

467b28□屬□往送供養□有一貧窮乞索女人□作是念

467b29□言□今諸長者□送供詣山□必欲作會□我當

467c01□往乞□便向山中□旣到山已□見向長者□設種

467c02□種饌□供養衆僧□私自思惟□彼人先世修福□

467c03□今日富貴□今復重作功德將勝□我先世不

467c04□作□今世貧苦□今若不作□未來轉劇□思惟此

467c05□已□啼哭不樂□又自念言□我曾糞中□拾得兩

467c06□錢□恒常寶惜□以俟乞索不如意時□當貿飮

467c07□食用自存活□今當持以布施衆僧□分一二

467c08□日不得飮食□終不能死□伺僧食訖捉此

467c09□兩錢卽便布施□彼山僧法□人有施者□維那

467c10□僧前立爲□願□當於爾時□上座不聽維那

467c11□□願□自爲□願□諸下坐等□深生慊心□而

467c12□作此念□得彼乞女兩枚小錢□上座自輕□爲

467c13□其□願□如常見錢□何以不爾□上座尋時□留

467c14□半分食□與此女人□諸人見上座多與人□

467c15□人多與此□女時得重擔飮食□極大歡喜□

467c16□我適布施□今以得報□卽擔飮食還出山去

467c17□到一樹下□眠臥止息□會値王大夫人亡來七

467c18□日□王遣使者□按行國界□誰有福德□應爲

467c19□夫人□相師占言此黃雲蓋下□必有賢人□卽共

467c20□相將□至彼樹下□見彼女人□顔色潤澤□有

467c21□福德相□樹爲曲蔭□光影不移□相師言□此女

467c22□人福德□堪爲夫人□卽以香湯沐浴□與夫

467c23□人衣服□不大不小與身相稱□千乘萬騎□左

467c24□右導從□將來至宮□王見歡喜□心生敬重□如

467c25□是數時□私自念言□我所以得是富福緣

467c26□以施錢故□令彼衆僧□便爲於我有大重

467c27□恩□卽白王言□我先斯賤□王見拔擢□得爲

467c28□人次□聽我報彼衆僧之恩□王言隨意□夫人

467c29□卽時□車載飮食及以珍寶□往到彼山施僧

468a01□食訖以寶布施□上座不起遣維那□願□不

468a02□自□願□王夫人言□我昔兩錢□爲我□願□今

468a03□車載珍寶□不爲我□願□諸年少比丘□皆慊

468a04□上坐□先貧女人□以兩錢布施□爲其□願□

468a05□今王夫人□車載珍寶□不爲□願□爲老□

468a06□耶□爾時上座□卽爲王夫人□演說正法語言□

468a07□夫人□心念慊我□先以兩錢施時□爲我□

468a08□願□今車載珍寶□不爲□願□我佛法中□不

468a09□貴珍寶□唯貴善心□夫人□先施兩錢之時□善

468a10□心極勝□後施珍寶□吾我貢高□是以我今不

468a11□與□願□年少道人□亦莫慊我□汝當深解

468a12□出家之心□諸年少道人□各自□愧□皆得須

468a13□陀洹道□王夫人聽法□□愧歡喜□亦得須陀

468a14□洹道□聽法已訖□作禮而去

468a15□　　(四二)乾陀衛國□師□那設食獲報緣

468a16□昔乾陀衛國□有一□師□名曰□那□三年客

468a17□作□得三十兩金□欲還歸家□而見他作般

468a18□遮于瑟□問維那言□一日作會□可用幾許□

468a19□維那答言□用三十兩金□得一日會□卽自念言□

468a20□由我先身不種福業故受此報□傭力自活□

468a21□今遭福田□云何不作□卽語維那□請爲弟子□

468a22□鳴椎集僧□我欲設會□設會已訖□踊躍歡喜□

468a23□卽便歸家□旣到家已□其婦問言□三年客作□

468a24□錢財所在□其夫答言□我所得財□今已擧著

468a25□堅牢藏中□婦時問言□堅牢之藏□今在何許□

468a26□夫言□乃在僧中□婦時慊責□卽集親里□

468a27□縛其夫主□詣斷事人□而作是言□我之母

468a28□子□貧窮辛苦□無衣無食□而我夫主□得財

468a29□餘用□不擔來歸□請詰所以□時斷事人□問

468b01□其夫言□何以爾也□答言□我身如電光不久

468b02□照曜□亦如朝露須臾則滅□由是恐懼□深自

468b03□念言□緣我前身不作福業□今遭窮苦□衣食

468b04□困乏□故因見彼弗迦羅城中□作般遮會□

468b05□衆僧淸淨□心生歡喜□敬信內發□卽問維那□

468b06□得幾許物□供一日食□維那答言□得三十兩

468b07□金□可得供一日□我三年中□作所得物□卽

468b08□與維那□使爲衆僧作一日食□時斷事人□聞

468b09□是語已□心生歡喜□憐愍其人□脫己衣服瓔

468b10□珞及以鞍馬幷諸乘具□悉施□那□卽分一村

468b11□落□而賞封之□華報如此□其果在後

468b12□　　(四三)□夷羅夫婦自賣設會現獲報緣

468b13□昔有一人□名□夷羅□夫婦二人□貧窮理極□

468b14□傭賃自活見他長者悉往寺中□作大施會□

468b15□來歸家中□共婦止宿□頭枕婦臂□自思惟言□

468b16□由我前身不作福故□今日貧窮□如彼長者□

468b17□先身作福□今亦作福□我今無福□將來之

468b18□世□唯轉苦劇□作是念已□涕泣不樂□淚墮

468b19□婦臂□婦問夫言□何以落淚□答言□見他修福

468b20□常得快樂□自鄙貧賤□無以修福□是以落

468b21□淚□婦言□落淚何益□可以我身賣與他人

468b22□取財作福□夫言□若當相賣□我身如何得自

468b23□存活□婦言□若恐不活不見出者□我今與

468b24□君俱共自賣□而修功德□於是夫婦□便共相

468b25□將□至一富家□而語之言□今我夫婦□以此賤

468b26□身□請貿金錢□主人問言□欲得幾錢□答言□

468b27□欲得十金錢□主人言□今與汝錢□□後七

468b28□日□不得償我□以汝夫婦□卽爲奴婢□言契

468b29□以定□齎錢往詣□至彼塔寺□施設作會□夫

468c01□婦二人□自共搗米□相勸勵言□今日我等得

468c02□自出力而造福業□後屬他家□豈從意也□於

468c03□是晝夜□懃辦會具□到六日頭□垂欲作會□

468c04□値彼國主亦欲作會□來共諍日□衆僧皆言□

468c05□以受窮者□終不得移□國主聞已□作是言

468c06□曰□彼何小人□敢能與我共諍會日□卽遣人

468c07□語□羅□汝避我日□□羅答言□實不相避□

468c08□如是三反□執辭如初□王怪所以□自至僧

468c09□坊□語彼人言□汝今何以□不後日作□共我

468c10□諍日□答言□唯一日自在□後屬他家□不復

468c11□得作□王卽問言□何以不得□自賣者言□自

468c12□惟先身不作福業□今日窮苦□今若不作□恐

468c13□後轉苦□感念此事□唯自賣身□以貿金錢□用

468c14□作功德□欲斷此苦□至七日後□無財償他□

468c15□卽作奴婢□今以六日□明日便滿□以是之故□

468c16□分死諍日□王聞是語□深生憐愍□歎未曾

468c17□有□汝眞解悟貧窮之苦□能以不堅之身□易

468c18□於堅身□不堅之財□易於堅財□不堅之命□易

468c19□於堅命□卽聽設會□王以己身幷及夫人衣

468c20□服瓔珞□脫與□羅夫婦□割十聚落□與作福

468c21□封□夫能至心□修福德者□現得華報□猶尙

468c22□如是□況其將來□獲果報也□由此觀之□一

468c23□切世人□欲得免苦□當懃修福□何足縱

468c24□情懈怠放逸

468c25□　　(四四)沙彌救蟻子水災得長命報緣

468c26□昔者□有一羅漢道人□畜一沙彌□知此沙彌

468c27□□後七日必當命終□與假歸家□至七日頭□

468c28□□使還來□沙彌辭師□卽便歸去□於其道中□

468c29□見衆蟻子□隨水漂流□命將欲絶□生慈

469a01□悲心□自脫袈裟□盛土堰水□而取蟻子□置

469a02□高燥處□遂悉得活□至七日頭□還歸師所□師

469a03□甚怪之□尋卽入定□以天眼觀□知其更無

469a04□餘福得爾□以救蟻子因緣之故□七日不

469a05□死□得延命長

469a06□　　(四五)乾陀衛國王治故塔寺得延命緣

469a07□昔乾陀衛國□有一國主□有一明相師□占王□

469a08□□後七日□必當命終□出遊獵行□見一故塔□

469a09□毁敗崩壞□卽令群臣共修治之□修治已訖□

469a10□歡喜還宮□七日安隱□相師見過七日□怪其

469a11□所以□問王言□作何功德□答言□更無所作□

469a12□唯有一破塔□以[泥/土]補治□由治塔故□功德如

469a13□是

469a14□　　(四六)比丘補寺壁孔獲延命報緣

469a15□昔有比丘□死時將至□會有外道婆羅門

469a16□見相□是比丘知七日後必當命終□時此比

469a17□丘□因入僧坊□見壁有孔□卽便團泥□而補

469a18□塞之□緣此福故□增其壽命□得過七日□婆

469a19□羅門見□怪其所以□而問之言□汝修何福□比

469a20□丘答言□我無所修□唯於昨日□入僧房中□

469a21□見壁有孔□補治而已□婆羅門歎言□是僧

469a22□福田□最爲深重□能使應死比丘續命延壽

469a23□　　(四七)長者子見佛求長命緣

469a24□昔佛在世□於一長者子□年五六歲□相師占

469a25□之□福德具足□唯有短壽命□將至外道六

469a26□師所□望求長壽□瞋彼六師都無有能與

469a27□長壽法□將至佛所□白佛言□此子短壽□唯

469a28□願世尊□與其長壽□佛言□無有是法能與長

469a29□壽□重白佛言□願示方便□佛時敎言□汝到城

469b01□門下□見人出者□爲之作禮□入者亦禮□時

469b02□有一鬼神□化作婆羅門身□欲來入城□小兒

469b03□向禮□鬼□願言□使汝長壽□此鬼乃是殺小

469b04□兒鬼□但鬼神之法□不得二語□以許長壽□

469b05□更不得殺□以其如是謙忍恭敬□得延壽

469b06□命

469b07□　　(四八)長者子客作設會獲現報緣

469b08□昔佛在世時□有長者子□早喪父母□孤窮伶

469b09□□□客作自活□聞有人說□利天上□極爲

469b10□快樂□又聞他說供養佛僧□必得往生□卽問

469b11□他言□用幾許物□可得供佛及以衆僧□時人

469b12□語言□用三十兩金□可得作會□便來向市□

469b13□求客作處□市邊有一大富長者□雇其客作□

469b14□長者問言□汝今能作何事□答言□是作皆能

469b15□三年客作□索幾許物□答言□索三十兩金□長

469b16□者聞其事事皆能□卽雇使作□爲人端直□金

469b17□銀銅鐵□種種肆上□得利倍常□日月以滿□

469b18□從彼長者□索作價金□長者問言□汝今得金□

469b19□用作何事□答言□我欲供養佛僧□長者語言□

469b20□我今佐汝□及以種種盆器米麵□與汝作

469b21□食□汝但請佛及以衆僧□卽詣僧房□請佛

469b22□及僧□佛使衆僧皆受其請□佛住自房□衆僧

469b23□皆受彼長者子請□正値節日□衆人皆送種

469b24□種飮食□往與衆僧□衆僧食飽□到長者舍□時

469b25□長者子□手自行食□上座言少著□次第皆言

469b26□少著□至訖下行□時長者子□啼哭懊惱□辛苦

469b27□三年□設此飮食□望衆僧食□僧不爲食□我

469b28□求生天□必不得生□往至佛邊□白佛言□衆

469b29□僧不食我供□而我所願□必當不得□佛言□

469c01□少食以不□答言□皆悉少食□佛言□假使不食

469c02□汝願必成□況復少食而不成也□童子歡喜□

469c03□還來飮食□彼時衆僧食訖卽還□時有五百賈

469c04□客□入海來還入城□募索飮食□時世飢饉□無

469c05□有與者□有人語言□彼長者子□今日設會□

469c06□必有飮食□時長者子□聞有賈客□歡喜與食□

469c07□五百賈客□皆得充足□一切將從□悉亦飽滿□

469c08□最下賈客□解一珠與直萬兩金□最上頭者□

469c09□解一珠與直十萬兩金□五百賈客□人與一

469c10□珠□與一銅□□與此長者子□而不敢取□往

469c11□走問佛□佛言□此是華報□但取無苦□後必

469c12□生天□不足恐懼□主人長者□更無男兒□唯

469c13□有一女□卽與童子□如是家業□遂大熾盛□舍

469c14□衛城中□最爲第一□長者命終□波斯匿王□聞

469c15□其聰明智見□以其家業□悉乞與之□華報如

469c16□是□其果在後

469c17□　　(四九)弗那施佛□食獲現報緣

469c18□昔佛在世□有梵志兄弟五人□一名耶奢□二

469c19□名無垢□三名□梵波提□四名蘇馱夷□四兄

469c20□入山學道□得五神通□其最小弟□名曰弗那□

469c21□見佛乞食□盛好白淨飯□滿□施佛□爾時弗

469c22□那□恒以耕種爲業□時耕種訖□還歸于家□後

469c23□於一日□出到田中□見其田中□所生苗稼□變

469c24□成金禾□皆長數尺□收刈已盡□還生如初□國

469c25□王聞之□亦來收刈□不能得盡□如是一切□

469c26□諸來取者□皆不能盡□兄等念言□我弟弗那□

469c27□爲得生活□爲貧苦耶□尋共來看□見弟福業

469c28□踰於國王□便語弟言□汝先貧窮□云何卒富□

469c29□答言□我見瞿曇□施一□飯□得如是報□四

470a01□兄聞已□歡喜踊躍□又語弟言□爾今爲我□

470a02□作歡喜團□我等四人□各持一團□供養瞿曇□

470a03□願求生天□不聽其法□不用解脫□於是各

470a04□擔歡喜團□往至佛所□大兄捉一團□著佛□

470a05□中□佛言□諸行無常□第二復以歡喜團□著佛

470a06□□中□佛作是語□是生滅法□第三復以歡喜

470a07□之團□著佛□裏□佛作是語□生滅滅已□第四

470a08□復以歡喜之團□著佛□中□佛作是語寂滅

470a09□爲樂□卽還歸家□至寂靜處□共相問言□

470a10□汝聞何語□第一兄言□我聞諸行無常□次者

470a11□復聞是生滅法□又次者聞生滅滅已□第四

470a12□者聞寂滅爲樂□兄弟四人□各思此偈□得阿

470a13□那含□皆來佛所□求爲出家□得阿羅漢道

470a14□　　(五○)大愛道施佛金縷織成衣幷穿珠師緣

470a15□昔佛在世□大愛道□爲佛作金縷織成衣□齎

470a16□來上佛□佛卽語言□用施衆僧□大愛道言□

470a17□我以乳□長養世尊□自作此衣□故來奉

470a18□佛□必望如來爲我受之□云何方言與衆僧

470a19□也□佛言□欲使姨母得大功德□所以者何□衆

470a20□僧福田□廣大無邊□是故勸爾□若隨我語□已

470a21□供養佛□時大愛道□卽持此衣□往到僧中□從

470a22□上座行□無敢取者□次到彌勒□彌勒受衣□卽

470a23□著入城乞食□彌勒身有三十二相□紫磨金

470a24□色□旣到城裏□衆人競看□無與食者□有一

470a25□穿珠師□見諸人等無與食者□卽前□請□將

470a26□至家中□與彌勒食□彌勒食訖□時穿珠師□

470a27□以一小座□敷彌勒前求欲聽法□彌勒有

470a28□四辯才力□卽便爲說種種妙法□時穿珠師□願

470a29□樂聽聞□無有厭足□先有長者□將欲嫁女□

470b01□雇穿珠師□穿一寶珠□與錢十萬□當此之

470b02□時□彼嫁女家□遣人索珠□時穿珠師□聽法

470b03□情濃□不暇爲穿□卽答之言□且可小待須

470b04□□之頃□已復來索□乃至三返猶故不得□彼

470b05□長者瞋□合其珠錢還來奪去□穿珠師婦□瞋

470b06□其夫言□更無業也□須臾穿珠□得十萬利□

470b07□云何聽此道人美說□其夫聞已□意中恨恨□

470b08□爾時彌勒□知其恨恨□卽問之言□汝能隨我□

470b09□至寺以不□答言我能□卽隨彌勒□往僧坊中□

470b10□問上座言□有人得金滿十萬斤□何如歡喜

470b11□聽人說法□□陳如言□假使有人得金十萬□

470b12□不如有人以一□食施持戒者□況能信

470b13□心須臾聽法復勝於彼百千萬倍□於是又

470b14□問第二上座□上座答言□設復有人得十萬

470b15□車金□亦不如以一□之食施持戒者□況復

470b16□聽法歡喜□經於時節□又復問於第三上座□

470b17□上座答言□若有人得十萬舍金□亦復不如

470b18□施持戒人一□之食□況復聽法□又問第四

470b19□上座□上座答言□若其有得十萬國金□亦復

470b20□不如施持戒人一□之食□況復聽法□百千

470b21□萬倍□如是次問乃至阿那律□阿那律言□有

470b22□人得滿四天下金□猶故不如施持戒人一

470b23□□之食□況復聽法□彌勒答言□尊者說言

470b24□有施比丘一□之食□乃至勝得滿四天下

470b25□金□云何如是□尊者答言□以自身爲證□憶

470b26□念往昔九十億劫□有一長者□有其二子□一

470b27□名利□□二名阿利□□恒告之言□高者亦墮

470b28□常者亦盡□夫生有死□合會有離□長者得病□

470b29□臨命終時□約□兒子□愼莫分居□譬如一絲

470c01□不能繫象□多集諸絲□象不能絶□兄弟□

470c02□立□亦如多絲□時彼長者□囑誡子竟□氣絶

470c03□命終□以父□故□兄弟共活□極相敬念□後爲

470c04□弟娶婦生活未幾□而此弟婦語其夫言□汝

470c05□如彼奴□所以者何□錢財用度□應當人客□皆

470c06□由汝兄汝今唯得衣食而已□非奴如何□數

470c07□作此語□爾時夫婦□心生變異□求兄分居□兄

470c08□語弟言□汝不憶父臨終之言□猶不自改□數

470c09□求分居□兄見弟意□正便與分居□一切所有□

470c10□皆中半分□弟之夫婦□年少遊逸□用度奢侈□

470c11□未經幾時□貧窮困□□來從兄乞□其兄爾

470c12□時□與錢十萬□得去未久□以復用盡□而更來

470c13□索□如是六返□皆與十萬□至第七返□兄便

470c14□責數□汝不念父臨終之言□求於分異□不

470c15□能乃心生活□數來索物□今更與汝十萬

470c16□之錢□從今已往□不好生活□重復來索□更不

470c17□與汝□得是苦語□夫婦二人□用心生活□以

470c18□漸得富□兄錢財喪失□以漸貧窮□來從弟

470c19□乞□其弟乃至不讓兄食□而作是言□謂兄常

470c20□富□亦復貧耶□我昔從汝□有所乞索□苦切

470c21□見責□今日何故□來從我索□兄聞此已□極

470c22□生憂惱□自作念言□同生兄弟□猶尙如此□況

470c23□於外人□厭惡生死□遂不還家□入山學道□

470c24□精懃苦行□得□支佛□其弟後亦以漸貧窮□

470c25□遭世飢饉□賣薪自活□時□支佛□入城乞食□

470c26□竟無所得□空□還出□時賣薪人□見□支

470c27□佛空□出城□卽以賣薪所得稗□□而欲與

470c28□之□語□支佛言□尊者能食□惡食不□答

470c29□言□不問好惡□趣得支身□時賣薪人□卽便

471a01□授與□□支佛受而食之□食訖之後□飛騰

471a02□虛空□作十八變□卽還所止□時賣薪人□後更

471a03□取薪□道見一□□以杖□之□變成死人□卒

471a04□起而來□抱取薪人項□彼取薪人□種種方便□

471a05□欲推令去□不能得離□脫衣雇人□使挽□

471a06□之□亦不得離□展轉至闇□負來向家□旣到家

471a07□中□死人自解□墮在於地□作眞金人□時賣薪

471a08□人□卽便截□金人之頭□頭尋還生□□其手

471a09□脚□手脚還生□須臾之間□金頭金手滿其屋

471a10□裏□積爲大[■/積]□□比告官□此貧窮人□屋裏自

471a11□然□有此金[■/積]□王聞遣使□往覆□之□卽到

471a12□屋裏□純見爛臭死人手頭其人自捉金頭□

471a13□來以上王□便是眞金□王大歡喜□此是福人□

471a14□卽封聚落□從是命終□生第二天□爲天帝釋□

471a15□下生人中□爲轉輪聖王□天王人王□九十一

471a16□劫□不曾斷絶□今最後身□生於釋種□初生之

471a17□日□四十里中□伏藏珍寶□自然踊出□後漸長

471a18□大□兄釋摩男□父母偏愛□阿那律母□欲試諸

471a19□兒□時遣語無食□阿那律言□但擔無食來□

471a20□卽與空器□時空器中□百味飯食□自然盈滿□

471a21□設以四天下金□用爲乳□□不足一劫□況九

471a22□十一劫□常受快樂□所以我今得此自然飮

471a23□食□適由先身施此一□之食□今得此報□上

471a24□至諸佛□下至梵天□淨持戒者□皆名持戒□時

471a25□穿珠師□聞是語已□心大歡喜

471a26□雜寶藏經卷第四

471b01□

471b02□雜寶藏經卷第五

471b03□

471b04□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

471b05□天女本以華□供養迦葉佛塔緣

471b06□天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

471b07□天女本以受持八戒齋生天緣

471b08□天女本以然燈供養生天緣

471b09□天女本以乘車見佛歡喜避道緣

471b10□天女本以華散佛化成華蓋緣

471b11□舍利弗摩提供養佛塔生天緣

471b12□長者夫婦造作浮圖生天緣

471b13□長者夫婦信敬禮佛生天緣

471b14□外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

471b15□貧女人以[疊*毛]施須達生天緣

471b16□長者女不信三寶父以金錢雇令受持五戒

471b17□生天緣

471b18□女因掃地見佛生歡喜生天緣

471b19□長者造舍請佛供養以金布施生天緣

471b20□婦以甘蔗施羅漢生天緣

471b21□女人以香敬心塗佛足生天緣

471b22□須達長者婦歸依三寶生天緣

471b23□貧女從佛乞食生天緣

471b24□長者婢爲主送食値佛轉施生天緣

471b25□長者爲佛造作講堂生天緣

471b26□長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

471b27□賈客造舍供養佛生天緣

471b28□　　(五一)天女本以華□供養迦葉佛塔緣

471b29□爾時釋提桓因□從佛聞法□得須陀洹□卽還

471c01□天上□集諸天衆□讚佛法僧□時有天女□頭戴

471c02□華□□華□光明□甚大晃曜□共諸天衆□來集

471c03□善法堂上□諸天之衆□見是天女□生希有心□

471c04□釋提桓因□卽便說偈□問天女言

471c05□　汝作何福業　　身如融眞金

471c06□　光色如蓮花

471c07□　而有大威德　　身出妙光明

471c08□　面若開敷華

471c09□　金色晃然照　　以何業行得

471c10□　願爲我說之

471c11□爾時天女□說偈答言

471c12□　我昔以華□　　奉迦葉佛塔

471c13□　今生於天上

471c14□　獲是勝功德　　生在於天中

471c15□　報得金色身

471c16□釋提桓因□重復說偈□而讚嘆言

471c17□　甚奇功德田　　耘除諸穢惡

471c18□　如是少種子

471c19□　得天勝果報　　誰當不供養

471c20□　恭敬眞金聚

471c21□　誰不供養佛　　上妙功德田

471c22□　其目甚脩廣

471c23□　猶如靑蓮花　　汝能興供養

471c24□　無上第一尊

471c25□　作少功德業　　而獲如此容

471c26□爾時天女□卽從天下□執持華蓋□來至佛所□

471c27□佛爲說法□得須陀洹□而還天上□諸比丘等□

471c28□怪其所以□卽問佛言□世尊□今此天女□作

471c29□何功德□獲此天身□端政殊特□佛言□往古之

472a01□時□以種種華□□供養迦葉佛塔□以是因緣□

472a02□今獲此果

472a03□　　(五二)天女本以蓮華供養迦葉佛塔緣

472a04□爾時復有一天女□頭上華□□光明晃曜□共

472a05□諸天衆□來集善法堂上□時諸天衆□見是天

472a06□女□生希有心□時天帝釋□以偈問曰

472a07□　汝昔作何福　　身如眞金聚

472a08□　光色如蓮花　　而有大威德

472a09□　身出微妙光　　面如開敷花

472a10□　光明甚□□　　以何業行得

472a11□　唯願爲我說

472a12□天女卽便□說偈答言

472a13□　我昔以蓮花　　供養迦葉塔

472a14□　今日値世尊　　得是勝功德

472a15□　生處於天上　　得是金色報

472a16□釋提桓因□重以偈讚

472a17□　甚奇功德田　　滅除諸穢惡

472a18□　殖因者甚少　　獲得勝果報

472a19□　誰不樂供養　　恭敬眞金聚

472a20□　誰不供養佛　　上妙勝福田

472a21□　目廣脩而長　　其喩靑蓮華

472a22□　汝昔能興供　　第一最勝尊

472a23□　作妙福德業　　獲得如此報

472a24□爾時天女□卽從天下□執持華蓋□來到佛所□

472a25□聽佛說法□得法眼淨□還於天上□時諸比丘□

472a26□卽問佛言□此女往昔□作何行業□得報如是□

472a27□佛言過去之時□以妙蓮華□供養迦葉佛塔□

472a28□故獲勝果□今見道跡也

472a29□　　(五三)天女受持八戒齋生天緣

472b01□爾時復有一天女□受持八齋□生於天上□

472b02□得端政報□光顔威相□與衆超異□時共諸

472b03□天□集善法堂上□諸天見已□生希有心□釋提

472b04□桓因□以偈而問

472b05□　汝昔作何業　　身如眞金山

472b06□　光顔甚□□　　色如淨蓮花

472b07□　得是勝威德　　身出大妙光

472b08□　以何業行獲　　願爲我說之

472b09□天女爾時□說偈答言

472b10□　昔於迦葉佛　　受持八戒齋

472b11□　今得生天中　　獲是端政報

472b12□釋提桓因□重以偈讚

472b13□　奇哉功德田　　能生勝妙報

472b14□　昔少修微因　　而得生天上

472b15□　如此勝福聚　　誰當不供養

472b16□　如是最勝尊　　誰當不恭敬

472b17□　諸有聞是者　　宜應大歡喜

472b18□　欲求生天者　　應當持淨戒

472b19□爾時此天□持好華蓋□來至佛所□佛爲說法□

472b20□得見諦道□時諸比丘□卽問佛言□此天往昔□

472b21□作何福業□得生天中□而獲聖果□佛言□昔

472b22□爲人時□於迦葉佛所□受持八齋□由是善行

472b23□生於天上□而見道跡

472b24□　　(五四)天女本以然燈供養生天緣

472b25□爾時王舍城□頻婆娑羅王□於佛法中得道□

472b26□獲不壞信□常以燈明□供養於佛□後提婆達

472b27□多□與阿□世王□作惡知識□欲害佛法□是以

472b28□國土□怖畏不復然燈供養□有一女人□以

472b29□習常故□於僧自恣日□佛經行道頭□然燈供

472c01□養□阿□世王□聞極大瞋□□卽以劍輪□斬腰

472c02□而殺□命終得生三十三天摩尼焰宮殿中□

472c03□乘此宮殿□至善法堂□帝釋以偈問曰

472c04□　汝昔作何業　　身如聚眞金

472c05□　而有大威德　　容貌甚光明

472c06□天女卽時□以偈答言

472c07□　三界之眞濟　　三有之大燈

472c08□　至心眼觀佛　　相好莊嚴身

472c09□　法中之最勝　　爲之然明燈

472c10□　燈然以滅闇　　佛燈滅衆惡

472c11□　見燈如日光　　眞實生信心

472c12□　睹燈明熾盛　　歡喜而禮佛

472c13□說此偈已□來至佛所□佛爲說法□得須陀

472c14□洹□卽還天上□比丘問佛□以何因緣□生於天

472c15□宮□佛言□昔在人間□於僧自恣日□佛經行道

472c16□頭□然燈供養□阿□世王□斬其腰殺□以是

472c17□善因□命終之後□得生天中□重於我邊□聞法

472c18□信解□得須陀洹道

472c19□　　(五五)天女本以乘車見佛歡喜避道緣

472c20□爾時佛在舍衛國□入城乞食□有一童女□乘

472c21□車遊戱□欲向園中□道逢如來□□車避道□

472c22□生歡喜心□其後命終□生三十三天□往集善

472c23□法堂□釋提桓因□以偈問言

472c24□　汝昔作何行　　身色如眞金

472c25□　光顔甚□□　　猶若優□羅

472c26□　得是勝威德　　而生於天中

472c27□　願今爲我說　　何由而得之

472c28□天女卽時□以偈答曰

472c29□　我見佛入城　　□車而避道

473a01□　歡喜生敬信　　命終得生天

473a02□說此偈已□來向佛所□佛爲說法□得須陀

473a03□洹□卽還天宮□比丘問言□以何業緣□生此天

473a04□中□佛言□昔於人間□□車避我□今得生天□

473a05□重於我所□聞法信受□證須陀洹果

473a06□　　(五六)天女本以華散佛化成華蓋緣

473a07□爾時舍衛國□有一女子□於節日中□採阿恕

473a08□伽華□還入城來□遇値佛出□卽以此華□散於

473a09□佛上□化成華蓋□歡喜踊躍□生敬信心□於是

473a10□命終□生於三十三天□卽乘宮殿□至善法堂□

473a11□帝釋以偈問言

473a12□　汝昔作何業　　得來生天中

473a13□　身如眞金色　　威德甚光明

473a14□　以何業行獲　　願爲我說之

473a15□天女卽以偈答言

473a16□　昔於閻浮提　　取阿恕伽花

473a17□　還値於如來　　卽以供養佛

473a18□　歡喜生敬重　　命終得生天

473a19□說是偈已□來向佛所□佛爲說法□得須陀

473a20□洹□便還天上□比丘問言□此天女者以何因

473a21□緣□得受天身□佛言昔在人中□出城取阿恕

473a22□伽花□還來値我□卽以華供養□發歡喜心□乘

473a23□此善業□命終生天□重於我所□聞法得悟□

473a24□證須陀洹

473a25□　　(五七)舍利弗摩提供養佛塔緣

473a26□頻婆娑羅王□已得見諦□數至佛所□禮拜問

473a27□訊□時宮中婦女□不得日日來到佛邊□王以

473a28□佛髮□宮中起塔□宮中之人□經常供養□頻婆

473a29□娑羅王崩□提婆達多□共阿□世王□同情相

473b01□厚□生誹謗心□不聽宮中供養此塔□有一

473b02□宮人□名舍利弗摩提□以僧自恣日□憶本所

473b03□習□卽以香花供養此塔□時阿□世王□嫌其

473b04□供養佛塔□用鑽鑽殺□命終得生三十三天□

473b05□乘天宮殿□集善法堂□帝釋以偈而問

473b06□　汝昔作何福　　而得生天中

473b07□　威德甚光明　　猶如眞金色

473b08□　作何業行獲　　願爲我說之

473b09□天女以偈□而答之曰

473b10□　我昔在人中　　歡喜恭敬心

473b11□　以諸好香華　　供養於佛塔

473b12□　而爲阿□世　　以鑽鑽殺我

473b13□　命終得生天　　受此極快樂

473b14□說是偈已□來向佛所□佛爲說法□得須陀

473b15□洹□卽還天宮□比丘問言□以何因緣□生此天

473b16□中□佛言□本於人間□曾以華香□供養佛塔□

473b17□由是善業□今得天身□重從我所□聞法而悟□

473b18□證須陀洹

473b19□　　(五八)長者夫婦造作浮圖生天緣

473b20□舍衛國□有一長者□作浮圖僧坊□長者得病□

473b21□命終生三十三天□婦追憶夫□愁憂苦惱□以

473b22□追憶故□修治浮圖及與僧坊□如夫在時□夫

473b23□在天上□自觀察言□我以何緣□生此天上□

473b24□知以造作塔寺功德□是故得來□自見定是

473b25□天身□心生歡喜□常念塔寺□以天眼觀所作

473b26□塔寺□今誰料理□卽見其婦□晝夜憶夫□憂愁

473b27□苦惱□以其夫故□修治塔寺夫作念言□我

473b28□婦於我□大有功德□我今應當往至其所□問

473b29□訊安慰□從天上沒□卽到婦邊□而語之言□

473c01□汝大憂愁□念於我也□婦言□汝爲是誰□勸諫

473c02□於我□答言□我是汝夫□以作僧坊塔寺因緣□

473c03□得生天上三十三天□見汝精懃修治塔寺□

473c04□故來汝所□婦言□來前與我交會□夫言□人身

473c05□臭穢□不復可近□欲爲我妻者□但懃供養

473c06□佛及比丘僧□命終之後□生我天宮□以汝爲

473c07□妻□婦用夫語□供養佛僧□作衆功德□發願

473c08□生天□其後命終□卽生彼天宮□夫婦相將□共

473c09□至佛邊□佛爲說法□得須陀洹□諸比丘等□驚

473c10□怪所以□便問何業緣故□得生此天□佛言□昔

473c11□在人中□作浮圖僧坊□供養佛僧□由是功德□

473c12□今得生天

473c13□　　(五九)長者夫婦信敬禮佛生天緣

473c14□王舍城中□有一長者□日日往至佛所□其婦

473c15□生疑□而作念言□將不與他私通□日日恒

473c16□去□便問夫言□日日恒向何處來還□夫答婦

473c17□言□佛邊去來□問言□佛爲好醜能勝汝也□而

473c18□恒至邊□夫卽爲婦□嘆說佛之種種功德□爾

473c19□時其婦□聞佛功德□心生歡喜□卽乘車往□旣

473c20□至佛所□爾時佛邊有諸王大臣□逼塞左右□

473c21□不能得前□遙爲佛作禮卽還入城□其後

473c22□捨壽□生三十三天□便自念言□得佛恩重□一

473c23□禮功德□使我生天□卽從天下往至佛邊□

473c24□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□以何因緣□

473c25□得生此天□佛言□昔在人中□爲我作禮□以

473c26□一禮功德□命終生天

473c27□　　(六○)外道婆羅門女學佛弟子作齋生天緣

473c28□爾時舍衛國□有佛諸弟子□女人作邑會□數

473c29□數往至佛邊□徒伴之中有一婆羅門女□邪見

474a01□不信□不曾受齋持戒□見諸女人共聚齋食□

474a02□問言□汝等今作何等吉會□與汝親厚□而不

474a03□命我□諸女答言□我等作齋□婆羅門女言□

474a04□今非月六日□又非十二日□爲誰法作齋□諸

474a05□女言我作佛齋□婆羅門女言□汝作佛齋□得

474a06□何功德□答言□得生天解脫婆羅門女□貪飮

474a07□食故□受水作齋食□後與好美漿□婆羅門

474a08□齋法□不飮不食□佛齋之法□食好食飮美

474a09□漿□此齋甚易□生信樂歡喜□□後壽盡□得

474a10□生天上□來向佛邊□佛爲說法□得須陀洹□

474a11□比丘問言□以何因緣□生於天中□佛言□昔在

474a12□人間□見諸女等聚集作齋□隨喜作齋□由是

474a13□善業□得來生天

474a14□　　(六一)貧女人以[疊*毛]施須達生天緣

474a15□爾時須達長者□作是思惟□生我家者□命終

474a16□之後□無墮惡道□何以故□我盡敎以淨法故□

474a17□貧窮困苦□信與不信□我今亦當敎以善法□

474a18□使供養佛僧□於是具以上事□啓波斯匿王□

474a19□王便擊鼓鳴鈴□□後七日□須達長者□欲勸

474a20□化乞索供養三寶□一切人民□各各隨喜□多

474a21□少布施□至七日頭□須達長者□從諸人等□勸

474a22□化乞索□有一貧女□辛苦求價□唯得一[疊*毛]□以

474a23□覆身體□見須達乞□卽便施與□須達得已□奇

474a24□其所能□便以錢財穀帛衣食□恣意所欲供

474a25□給□貧女其後壽盡命終□生於天上□來至佛

474a26□邊□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□今此天

474a27□女□以何因緣□生於天上□佛言□昔在人中□値

474a28□須達長者敎化乞索□心生歡喜□卽以所著

474a29□白[疊*毛]□布施須達□由是善業□得生天上□重

474b01□於我邊□聞法信解□獲須陀洹

474b02□　　(六二)長者女不信三寶父以金錢雇令受持

474b03□　　五戒生天緣

474b04□爾時舍衛國中□有一長者□名曰弗奢□生二

474b05□女子□一者出家□精進用行□得阿羅漢□一者

474b06□邪見□誹謗不信□父時語此不信之女□汝今

474b07□歸依於佛□我當雇汝千枚金錢□乃至歸依

474b08□法僧□受持五戒□當與八千金錢□於是便受

474b09□五戒□不久之頃□命終生天□來向佛所□佛爲

474b10□說法□得須陀洹□比丘問言□此天女者□以何

474b11□業行□得生於天□佛言□本於人間□貪父金

474b12□錢□歸於三寶□受持五戒□由是因緣□今得

474b13□生天□重於我所□聞法得道

474b14□　　(六三)女因掃地見佛生歡喜生天緣

474b15□南天竺法□家有童女□必使早起□淨掃庭中

474b16□門戶左右□有長者女□早起掃地□會値如來

474b17□於門前過□見生歡喜□注意看佛□壽命短促

474b18□卽終生天□夫生天者□法有三念□自思惟言□

474b19□本是何身□自知人身□今生何處□定知是天□

474b20□昔作何業□來生於此□知由見佛歡喜善業□

474b21□得此果報□感佛重恩□來供養佛□佛爲說法□

474b22□得須陀洹□諸比丘言□以何因緣□令此女人

474b23□生天得道□佛言□昔在人中□早起掃地□値

474b24□佛過門□見生喜心□由是善業□生於天上□

474b25□又於我所□聞法證道

474b26□　　(六四)長者造舍請佛供養以舍布施生天緣

474b27□王舍城□有大長者□新造屋舍□請佛供養□卽

474b28□以布施□而白佛言□世尊□自今已後□入城

474b29□之時□洗手洗□□恒常來此□其後壽盡□生

474c01□於天上□乘天宮殿□來詣佛所□佛爲說法□得

474c02□須陀洹□比丘白言□以何因緣□得生於天□佛

474c03□言□昔在人中□造新屋舍□請佛布施□由是善

474c04□業□上生天宮□遂於我邊□聞法得道

474c05□　　(六五)婦以甘蔗施羅漢生天緣

474c06□昔舍衛國□有羅漢比丘□入城乞食□次到壓

474c07□甘蔗家□其家兒婦□以一□大甘蔗□著比丘

474c08□□中□姑見瞋之□便捉杖打遇著腰脈□卽時

474c09□命終得生□利天□而作女身□所處宮殿純

474c10□是甘蔗□諸天之衆集善法堂□時彼天女亦集

474c11□此堂□帝釋以偈而問言

474c12□　汝昔作何業　　而得妙色身

474c13□　光明色無比　　猶如鎔金聚

474c14□天女以偈答言

474c15□　我昔在人中　　以少甘蔗施

474c16□　今得大果報　　於諸天衆中

474c17□　光明甚暉赫

474c18□　　(六六)女人以香塗佛足生天緣

474c19□昔舍衛城中□有一女人□坐地磨香□値佛入

474c20□城□女見佛身□生歡喜心□以所磨香□塗佛

474c21□脚上□其後命終□得生天中□身香遠聞□徹

474c22□四千里□便往集於善法堂上□帝釋以偈而問

474c23□言

474c24□　汝昔作何福　　身出微妙香

474c25□　生在於天中　　光色如鎔金

474c26□天女卽以偈答言

474c27□　我以上妙香　　供養最勝尊

474c28□　得無等威德　　生三十三天

474c29□　而受大快樂　　身出衆妙香

475a01□　聞於百由旬　　諸得聞香者

475a02□　悉得大利益

475a03□卽時天女□向世尊所□佛爲說法□得須陀洹

475a04□道而還天上□諸比丘問言□昔作何福□得生

475a05□天中□身若此香□佛言由此天女□昔在人

475a06□間□以香塗我足□以是因緣□命終生天受此

475a07□果報

475a08□　　(六七)須達長者婢歸依三寶生天緣

475a09□爾時舍衛國□須達長者□以十萬兩金□雇人

475a10□使歸依佛□時有一婢□聞長者語□卽歸依

475a11□佛□命終之後□生三十三天□於是往集善法

475a12□堂上□帝釋以偈而問言

475a13□　汝宿有何福　　得生於天中

475a14□　光明色微妙　　今爲我說之

475a15□天女以偈答言

475a16□　三界之堅勝　　能拔生死苦

475a17□　三界之眞濟　　斷除三垢結

475a18□　我昔歸依佛　　幷及於法僧

475a19□　以是因緣故　　而獲此果報

475a20□說是偈已□來至佛所□佛爲說法□得須陀

475a21□洹道□比丘問言□以何業緣□受是果報□佛言

475a22□昔於人中□歸依佛故□今得生天□値我說

475a23□法□得須陀洹

475a24□　　(六八)貧女從佛乞食生天緣

475a25□昔舍衛國城中□有一女人□貧窮困苦□常於

475a26□道頭□乞索自活□轉轉經久□一切人民□無看

475a27□視者□佛遇行見□往到其所□從佛乞食□憐

475a28□愍貧女困餓欲死□卽□阿難□使與其食□時

475a29□此貧女□得食歡喜□後便命終□生於天上

475b01□感佛往恩□來供養佛□佛爲說法□得須陀洹□

475b02□諸比丘問佛言□今此天女□以何因緣□得生

475b03□天上□佛言□此天女者□昔在人間□困餓垂死□

475b04□佛使阿難與食□旣得食已□心生歡喜□乘

475b05□是善根□命終生此天宮□重於我所□聞法得

475b06□道

475b07□　　(六九)長者婢爲主送食値佛卽施獲報生天

475b08□　　緣

475b09□舍衛國中□有長者子□共諸長者子□遊戱園

475b10□中□欲去之時□語其家內□爲我送食□其家

475b11□於後□遣婢送食□婢到門外□遇見於佛□

475b12□卽以其食□供養如來□還復歸家□取食更送□

475b13□亦於路中□見舍利弗目□連等□卽復與之□

475b14□第三取食□與長者子□長者子食竟□自來還

475b15□歸□語其婦言□今日送食何爲極晩□婦答

475b16□之言□今日三過□爲君送食□何故遲晩□便

475b17□喚婢問□汝朝三過□取食與誰□婢時答言□

475b18□第一送食□値佛卽施□第二送食□見舍利

475b19□弗目連等□復以與之□第三取食□始與大

475b20□家□大家聞已□極大瞋□□以杖而打□卽時

475b21□命終□生於天上□初生天時□具作三念□一者

475b22□自念□我今生在何處□自知生天□二者自念□

475b23□從何處終□而來生天□知從人道中生於

475b24□天上□三者自念□乘何等業緣□而得生天□

475b25□知由施食獲此果報□便來佛所□供養恭敬□

475b26□佛爲說法□得須陀洹□比丘問佛□今此天女□

475b27□以何因緣□生於天上□佛言□本於人中□作

475b28□長者婢□爲長者子送食□値佛如來□卽以施

475b29□佛□大家瞋□□以杖打殺□乘是業緣□命終

475c01□生天□又於我所□聞法證道

475c02□　　(七○)長者爲佛造講堂獲報生天緣

475c03□爾時王舍城□頻婆娑羅王□爲佛造作浮圖

475c04□僧房□有一長者□亦欲爲佛作好房屋□不能

475c05□得地□便於如來經行之處□造一講堂□堂

475c06□開四門□後時命終□生於天上□乘天宮殿□來

475c07□供養佛□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□今

475c08□此天子□以何業緣□得生天宮□佛言□本在

475c09□人中□造佛講堂□由是善因□命終生天□來至

475c10□我所□感恩供養□重聞說法□獲須陀洹

475c11□　　(七一)長者見王造塔亦復造塔獲報生天緣

475c12□爾時耆□□山□南天竺□有一長者□見頻婆

475c13□娑羅王□爲佛作好浮圖僧坊□亦請如來□爲

475c14□造浮圖□僧房住處□其後命終生於天上□來

475c15□至佛所□報恩供養□佛爲說法□得須陀洹□比

475c16□丘問言□此天子往日□以何因緣□得生天宮□

475c17□佛言□昔在人中□見王起塔□心生隨喜□便

475c18□請如來□造立浮圖□由此善業□得生天上□

475c19□又於我所□聞法信悟□證須陀洹

475c20□　　(七二)賈客造舍供養佛獲報生天緣

475c21□爾時舍衛國□有一賈客□遠行商賈□身死不

475c22□還□母養其子□其子長大□復欲遠去□祖母

475c23□語言□汝父遠去□身死不還□汝莫遠去□當於

475c24□近處□在市坐肆□卽奉其□□便於市中□作

475c25□於□肆□而作念言□此城人民□悉皆請佛□我

475c26□今新造舍已□亦當請於如來□便往請佛□佛

475c27□來至已□而白佛言□我以此舍□供養如來□

475c28□自今已後□入城之時□洗手洗□□恒向我舍□

475c29□其後命終□便生天上□來至佛所□佛爲說法□

476a01□得須陀洹□比丘問言□此天昔日□以何業因

476a02□緣□得生天上□佛言□本爲人時□新作肆舍□

476a03□請佛著中□乘此善業□今生於天□又於我

476a04□所□聞法獲報

476a05□雜寶藏經卷第五

476a06□

476a07□

476a08□雜寶藏經卷第六

476a09□

476a10□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

476a11□帝釋問事緣

476a12□度阿若□陳如等說往日緣

476a13□差摩釋子患目歸依三寶得眼淨緣

476a14□七種施因緣

476a15□迦步王國天旱浴佛得雨緣

476a16□長者請舍利弗摩訶羅緣

476a17□　　(七三)帝釋問事緣

476a18□如是我聞□一時佛在摩竭提國□王舍城南□

476a19□有婆羅門聚落□名庵婆羅林□此聚落北□毘

476a20□提醯山石窟之中□爾時帝釋□聞佛在彼□卽

476a21□告槃□識企□□婆王子言□摩竭提國□婆

476a22□羅門聚落□名庵婆羅林□此聚落北□有毘提

476a23□醯山□世尊在中□今與汝等可共詣彼□槃

476a24□□識企□□婆王子□答言唯然□此事最善□歡

476a25□喜樂聞□卽挾琉璃琴□從於帝釋□往於佛所□

476a26□爾時諸天□聞帝釋共□□婆王子等□欲往

476a27□佛所□各自莊嚴□隨從帝釋□於天上沒□卽

476a28□至毘提醯山□爾時山中□光明照曜□近彼仙

476a29□人□皆謂火光□帝釋卽告□□婆王子言□此

476b01□處淸淨□遠離諸惡□阿練若處□安隱坐禪□當

476b02□今佛邊□多饒尊勝諸天側塞□滿其左右□我

476b03□等今者□云何而得奉見世尊□帝釋卽告□

476b04□□婆王子□汝可爲我往向佛所通我等意□

476b05□欲得覲問□□□婆王子□受敎卽往□不遠不

476b06□近□瞻仰尊顔□援琴而彈□使佛得聞□作

476b07□偈頌曰

476b08□　欲心生戀著　　如象沒□泥

476b09□　亦如象醉狂　　非鉤之所制

476b10□　譬如阿羅漢　　戀慕於妙法

476b11□　亦如我貪色　　恭敬禮其父

476b12□　由生貴勝處　　情倍生愛樂

476b13□　極能生長我之愛　　如似熱汗遇□風

476b14□　亦如極渴得冷飮　　汝之容體甚可嬉

476b15□　猶如羅漢愛樂法　　亦如病者得好藥

476b16□　如彼飢者得美食　　疾以淸□滅我熱

476b17□　今我貪尙欲馳奔　　如捉我心不得去

476b18□佛言善哉□般□識企□今作此聲□絃管相諧□

476b19□汝於近遠而造歌頌□卽白佛言□我於往時□

476b20□遇一賢女□名修利婆折斯□是□□婆王珍浮

476b21□樓女□摩多羅天子□名識騫稚□先求彼女□我

476b22□時悅愛□卽於其所而說斯偈□我今佛前□重

476b23□說本偈□帝釋念言□佛以從定覺□今與般

476b24□□識企言說□帝釋復語企言□汝今稱我名□

476b25□頂禮佛足□問訊世尊□少病少惱□起居輕利□

476b26□飮食調適□氣力安樂□無諸惡不□安樂住不□

476b27□卽報言諾□受帝釋敎□重詣佛所□稱帝釋名□

476b28□卽禮佛足□以帝釋語□問訊世尊□佛言□帝釋

476b29□及諸天□皆安樂不□重白佛言□世尊□帝釋及

476c01□三十三天□欲得見佛□聽來見不□佛言□今

476c02□正是時□帝釋及三十三天□聞佛敎已□卽至

476c03□佛所□頂禮佛足□在一面立□白佛言□世尊□

476c04□當何處坐□佛言□坐此座上□白佛言□此窟極

476c05□小□天衆極多□作是語已□見石窟廣博□佛

476c06□威神力□多所容受□帝釋卽禮佛足□在前而

476c07□坐□白佛言□我於長夜□常欲見佛□欲得聞

476c08□法□我於往時佛在舍衛國□入火光三昧□

476c09□當於爾時□有毘沙門侍女□名步□拔提□步

476c10□□拔提□合掌向佛□我時語彼毘沙門侍女

476c11□言□佛今在定□我不敢亂□爲我頂禮世尊

476c12□之足□稱我問訊□彼女以帝釋語□禮拜問訊□

476c13□佛語帝釋言□我於爾時□聞汝輩聲□不久從

476c14□定而起□帝釋白佛言□我昔從宿舊所聞□

476c15□如來阿羅訶三□三佛陀□出現世間□諸天衆

476c16□增長□阿須倫衆減少□今日我親自生天□諸

476c17□天衆增長□阿須倫減少□我今見佛弟子得

476c18□生天上者□三事勝於諸天□壽命勝□光色勝□

476c19□名勝□時具毘耶寶女□生□利天□先是佛弟

476c20□子□爲帝釋作子□名渠或天子□復有三比

476c21□丘□於佛前修行梵行□心未離欲□身壞命

476c22□終□生[乳-孚+卓]□婆家□日日三時□爲諸天作使

476c23□渠或天子見是三人而作給使□卽言□我心不

476c24□喜不忍□我昔先在於人中時□而彼三人□

476c25□恒至我家□受我供養□今日爲諸天給使□我

476c26□不忍見□此三天者□本是佛之聲聞弟子□我

476c27□本爲人時□受我恭敬供養飮食衣服□今日

476c28□下賤□汝等從佛口聞法□爲佛所開解□云

476c29□何生此鄙陋之處□我先奉事供養於汝□而

477a01□我從佛□聞法修施□我信因緣□故今爲

477a02□帝釋子□有大威德□勢力自在□諸天皆名我

477a03□爲渠或□汝得佛勝法□云何不能懃心修行□

477a04□生此賤處□我今不忍見此惡事□如是之事□

477a05□我不喜見□云何同一法中□生此下賤□是佛

477a06□弟子□所不應生處□渠或天子□作是譏論□

477a07□此三人等□深自□愧□生厭惡心□合掌語渠

477a08□或言□如天子所說□實是我過□今當除斷如

477a09□此欲惡□卽懃精進□修於定慧□三人念瞿曇

477a10□之法□見欲過患□卽斷慾結□譬如大象絶於

477a11□羈□□斷其貪慾□亦復如是□帝釋幷一商那

477a12□天□及餘諸天衆□護世四天王□皆來就此座□

477a13□此三斷慾者□卽於諸天前□飛騰虛空中□帝

477a14□釋白佛言□此三人爲得何法□能作此種

477a15□種神變□來見世尊□欲問彼所得□佛言□此三

477a16□人□旣捨彼處□得生於梵世□唯願世尊□爲我

477a17□說彼生梵天法□善哉賢帝釋□分別問所疑□

477a18□時佛作是念□帝釋無諂僞□眞實問所疑□不

477a19□爲惱亂我□若汝之所問□我當分別說□帝

477a20□釋問佛□是何結使□能繫縛人天龍夜叉乾

477a21□□婆阿修羅迦樓羅摩[目*侯]羅伽□佛時答曰□貪

477a22□嫉二結使繫縛人天阿修羅乾□婆等□幷與

477a23□一切類□皆爲貪嫉自縛□此事實爾□天中天□

477a24□貪嫉因緣□能縛一切□我今從佛聞解此義□

477a25□疑網卽除□深生歡喜□更問餘義□貪嫉因何

477a26□而生□何因何緣□得生貪嫉□何因緣生□何因

477a27□緣滅□□尸迦□貪嫉因憎愛生□憎愛爲緣□

477a28□有憎愛必有貪嫉□無憎愛貪嫉則滅□實

477a29□爾天中天□我今從佛聞解此義□疑網卽除□

477b01□深生歡喜□更問餘義□愛憎何因緣生□何因

477b02□緣滅□答言□愛憎從慾而生□無慾則滅□

477b03□實爾天中天□我從佛聞信解此義□疑網卽

477b04□除□深生歡喜□更問餘義□欲從何因生□何

477b05□緣增長□云何得滅□佛言□欲因覺生□緣覺

477b06□觀增長□有覺觀則有慾□無覺觀欲則滅□

477b07□實爾天中天□我今從佛聞解此義□疑網卽

477b08□除□深生歡喜□更問餘義□覺觀因何而生□何

477b09□緣增長□云何而滅□覺觀從調戱生□緣調戱

477b10□增長□無調戱覺觀則滅□實爾天中天□我今

477b11□從佛聞解此義□疑網卽除□深生歡喜□更問

477b12□餘義□調戱因何生長□云何而滅調戱□佛告

477b13□□尸迦□欲滅調戱□當修八正道□正見□正

477b14□業□正語□正命□正方便□正思惟□正念□正

477b15□定□帝釋聞已□白佛言□實爾天中天□調戱實

477b16□由八正道而滅□我今從佛得聞此義□疑網

477b17□卽除□帝釋歡喜□復問餘義□欲滅調戱□能

477b18□修八正道□此八正道□比丘復因何法□而得

477b19□增長□佛言□復有三法□一者欲□二者正懃□三

477b20□者多習攝心□帝釋言□實爾天中天□我等聞

477b21□此義□疑網卽除□比丘能修行正道分□實自

477b22□因此三事增長□聞已歡喜□帝釋復問□比丘

477b23□欲滅調戱□當學幾法□佛言□當學三法□當

477b24□學增盛戒心□當學增盛定心□當學增盛智

477b25□慧心□帝釋聞已□實爾天中天□我聞此義□疑

477b26□網得除□踊躍歡喜□復問餘義□欲滅調戱□當

477b27□解幾義□我聞□佛言□當解六義□一眼識色□

477b28□二耳識聲□三鼻識香□四舌識味□五身識細

477b29□滑□六意識諸法□帝釋聞已□實爾天中天□我

477c01□聞此義□疑網得除□歡喜踊躍□復問餘義□一

477c02□切衆生□皆同一貪一欲一向一趣□佛言□帝釋□

477c03□一切衆生□亦不一貪一欲一向一趣□衆生無量□

477c04□世界無量□意欲趣向□殊別不同□各執所見□

477c05□帝釋聞已□實爾天中天□我聞此義□疑網得

477c06□除□歡喜踊躍□更問餘義□一切沙門婆羅門□

477c07□盡得一究竟□不得一無垢□不得一究竟梵

477c08□行不□佛言□一切沙門婆羅門□不能盡得一

477c09□究竟一無垢□亦不得一究竟梵行□若有沙

477c10□門婆羅門□得無上斷滅愛結解脫□得政解

477c11□脫者□此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行□

477c12□如佛所說□無上斷滅愛結解脫□得正解脫者□

477c13□此乃盡得一究竟一無垢一究竟梵行□今從

477c14□佛聞便解此義□得了此法□得度疑彼岸□

477c15□得拔諸見毒箭□已除我見□心不退轉□說是

477c16□經時□帝釋及八萬四千諸天□遠塵離垢□得

477c17□法眼淨□佛言□□尸迦□汝頗曾以此問□問沙

477c18□門婆羅門不□世尊□我憶昔時□曾共諸天□集

477c19□善法堂□問於諸天有佛出世未□諸天各言□

477c20□未有佛出□諸天聞佛未出於世□各自罷散□

477c21□諸大威德天□福盡命終□我時恐怖□見有沙

477c22□門婆羅門在閑靜處□便到其所□彼沙門婆

477c23□羅門□問我是誰□我言□是帝釋□我不禮彼□

477c24□彼逆禮我□我亦未問彼□彼問於我□知其

477c25□無智□是故我不歸依於彼□我今從此歸依

477c26□於佛□爲佛弟子□卽說偈言□

477c27□　我先常懷疑　　意想不滿足

477c28□　長夜求智者　　分別如是疑

477c29□　推覓於如來　　見諸閑靜處

478a01□　沙門婆羅門　　意謂是世尊

478a02□　卽往到其所　　禮敬而問訊

478a03□　我作是問言　　云何修正道

478a04□　彼諸沙門等　　不解道非道

478a05□　我今睹世尊　　疑網悉皆斷

478a06□　今日便有佛　　世間大論師

478a07□　破壞降魔怨　　盡煩惱最勝

478a08□　世尊出於世　　希有無與等

478a09□　於諸天梵衆　　無有如佛者

478a10□世尊□我得須陀洹□婆伽婆□我得須陀洹□世

478a11□尊告言□善哉善哉□□尸迦□若汝不放逸□當

478a12□得斯陀含□佛語帝釋□汝於何處□得是不壞

478a13□信□帝釋白言□我於是處世尊邊得□我卽於

478a14□此更得天壽命□唯願覺了憶持此事□帝釋

478a15□言□世尊□我今作是念□得生人中豪貴之處□

478a16□衆事備足□卽於其中□捨俗出家趣向聖

478a17□道□若得涅槃□甚爲大好□若不得者□生淨居

478a18□天□爾時帝釋□集諸天衆□尋卽告言□我於三

478a19□時□供養梵天□自今已後□止不爲此□當於

478a20□三時□供養世尊□爾時帝釋告般□識企乾

478a21□□婆子言□汝今於我□其恩甚重□汝能覺悟

478a22□佛世尊故□使我得見聞於深法□我還天上□

478a23□當以珍浮樓女賢修利婆折斯□爲汝作妻□

478a24□復當使卿代其父處□作乾□婆王□爾時帝

478a25□釋□將諸天衆□□佛三□□□行而去□至於

478a26□靜處□皆三稱言南無佛陀□便還天上□帝釋去

478a27□不久□梵天王作是念言□帝釋已去□我今

478a28□當往至佛所□如似壯士屈申臂頃□卽至佛

478a29□所□禮佛足已□在一面坐□梵天光明遍照

478b01□毘提醯山□爾時梵天□卽說偈言

478b02□　多所利益　　顯現此義　　舍脂彼地

478b03□　磨伽婆　　周□皆賢　　能作問難　　娑

478b04□　[■/娑]婆

478b05□重說帝釋所問□卽還天上□佛於晨朝□告諸

478b06□比丘言□梵天王□昨日來至我所□說上偈

478b07□已□卽還天上□佛說是語已□諸比丘歡喜□敬

478b08□禮佛足而去

478b09□　　(七四)度阿若□陳如等說往日緣

478b10□佛在王舍城□說法度阿若□陳如□釋提桓

478b11□因□頻婆莎羅王□各將八萬四千衆□而悉得

478b12□道□諸比丘疑怪□各有爾許人□拔三惡道□佛

478b13□言□非但今日□於往昔時□亦曾濟拔□諸比丘

478b14□言□過去濟拔□其事云何□佛言□過去世時□

478b15□有諸商賈人□入海採寶□還來中路□於大曠

478b16□野□値一□蛇□其身擧高六拘樓舍□□諸商

478b17□賈□四邊周□□無出入處□時諸商人□極懷驚

478b18□怖□各皆唱言□天神地神□有慈悲者□拔濟我

478b19□等□時有白象共師子爲伴□師子跳往壞

478b20□□蛇腦□令諸商人得脫大難□爾時□蛇□便

478b21□以口中毒氣□害於師子及以白象□命猶未

478b22□斷□賈客語言□汝濟拔我□欲求何願□答言□

478b23□唯求作佛度一切人□諸商人言□汝若得佛□

478b24□願我等輩□最在初會□聞法得道□師子白象□

478b25□卽便命終□商人燒之□以骨起塔□佛言□欲

478b26□知爾時師子者我身是也□爾時白象者□舍利

478b27□弗是也□爾時商主□□陳如□帝釋頻婆莎羅

478b28□王是□爾時諸商衆者□今得道諸天人是也

478b29□　　(七五)差摩子患目歸依三寶得眼淨緣

478c01□如是我聞□一時佛在釋氏園□爾時車頭城中

478c02□有釋種□名曰差摩□淨信於佛□淨信於法□

478c03□淨信於僧□歸依於佛□歸依於法□歸依於僧□

478c04□一向於佛□一向於法□一向於僧□於佛無

478c05□疑□於法無疑□於僧無疑□於苦諦無疑□

478c06□於集諦無疑□於滅諦無疑□於道諦無疑□

478c07□以得見諦□獲得道果□如須陀洹所知見

478c08□事□悉得知見□於三菩提□不過期限□必定

478c09□得之□差摩釋子以患眼故□有種種色□不得

478c10□見之□差摩釋子□卽念世尊□南無與眼者□南

478c11□無與明者□南無除闇者□南無執炬者□南無

478c12□婆伽婆□南無善逝□佛以淨天耳過於人耳□

478c13□聞其音聲□語阿難言□汝去今以章句□擁護

478c14□差摩釋□爲作救作守作牧□滅除災患□爲四

478c15□衆□作利作益作安樂住□爾時世尊□爲差摩

478c16□釋說淨眼修多羅多折他施利彌利棄利醯

478c17□醯多以此淨眼□□使差摩釋眼得淸淨□眼

478c18□□得除□若是風□□若是熱□□若是冷□□若

478c19□是等分□□莫燒□莫煮□莫腫□莫痛□莫痒□莫

478c20□流淚□戒實□苦行實□仙實□天實□藥實□□句

478c21□實□因緣實□苦實□習實□滅實□道實□阿羅漢

478c22□實□□支佛實□菩薩實□如是稱差摩釋名□餘

478c23□人亦如是稱名□便得眼淨□得眼淨已□使

478c24□闇除□使□除□若是風□□若熱□□若是冷□□

478c25□若等分□□莫燒□莫煮□莫腫□莫痛□莫痒□莫

478c26□流淚□阿難如是章句□如是六佛世尊□我今

478c27□第七□亦作是說□四天王亦說是□□帝釋亦

478c28□說□梵王幷諸梵衆□亦隨歡喜□阿難□我不見

478c29□若天□若人□若魔□若梵□若沙門衆□若婆羅

479a01□門衆□若人□若天□三說是章句□若□□若闇□

479a02□若膜□若腫□若眼靑□若眼中瑕出□若是天

479a03□作□若是龍作□若夜叉作□若阿修羅作□若

479a04□究槃茶作□或餓鬼作□或毘舍作□或毒所作□

479a05□或惡□作□或蠱道作□或毘陀羅□作□或是

479a06□惡星作□或諸宿作□阿難卽到□爲差摩釋□三

479a07□說是□眼淨如本□得見諸色□以此□隨

479a08□稱人名字□如差摩釋□皆得除闇除膜風熱

479a09□冷及等分□莫燒莫煮莫腫莫痛莫痒莫流

479a10□淚□南無婆伽婆□南無多陀阿伽陀阿羅呵

479a11□三□三佛陀□菩薩以此神□章句□一切皆得

479a12□吉成□諸梵隨喜娑呵

479a13□　　(七六)七種施因緣

479a14□佛說有七種施□不損財物□獲大果報□一名

479a15□眼施□常以好眼□視父母師長沙門婆羅門

479a16□不以惡眼□名爲眼施□捨身受身□得淸淨眼□

479a17□未來成佛□得天眼佛眼□是名第一果報□二

479a18□和顔悅色施□於父母師長沙門婆羅門□不□

479a19□蹙惡色□捨身受身□得端正色□未來成佛□得

479a20□眞金色□是名第二果報□三名言辭施□於父

479a21□母師長沙門婆羅門□出柔軟語□非□惡言□

479a22□捨身受身□得言語辯了□所可言說□爲人信

479a23□受□未來成佛□得四辯才□是名第三果報□四

479a24□名身施□於父母師長沙門婆羅門□起迎禮

479a25□拜□是名身施□捨身受身□得端政身□長大之

479a26□身□人所敬身□未來成佛□身如尼拘陀樹□無

479a27□見頂者□是名第四果報□五名心施□雖以

479a28□上事供養□心不和善□不名爲施□善心和善□

479a29□深生供養□是名心施□捨身受身□得明了心□

479b01□不癡狂心□未來成佛□得一切種智心□是名

479b02□心施第五果報□六名床座施□若見父母師長

479b03□沙門婆羅門□爲敷床座令坐□乃至自以已

479b04□所自坐□請使令坐□捨身受身□常得尊貴七

479b05□寶床座□未來成佛□得師子法座□是名第六

479b06□果報□七名房舍施□前父母師長沙門婆羅

479b07□門□使屋舍之中得行來坐臥□卽名房舍施□

479b08□捨身受身□得自然宮殿舍宅□未來成佛□得

479b09□諸禪屋宅□是名第七果報□是名七施□雖不

479b10□損財物□獲大果報

479b11□　　(七七)迦步王國天旱浴佛得雨緣

479b12□若種少善於良福田□後必獲報□如往古昔

479b13□無量無邊阿僧祇劫□爾時有王□名曰迦步□

479b14□統領閻浮提內八萬四千國土□王有二萬夫

479b15□人□然無子息□禱祀神祇□經歷多年□最大

479b16□夫人□而生太子□字曰□檀□爲轉輪王□領

479b17□四天下□厭惡出家□得成正覺□時彼國中□諸

479b18□相師等咸言□大旱應十二年□作何方計□攘

479b19□□此災□尋共議言□我等今者□應造金[央/瓦]□置

479b20□于市上□盛滿香水□以用浴佛□分布香水□而

479b21□起塔廟□可得除災□卽請如來□香水□浴□

479b22□分取世尊洗浴之餘□作八萬四千寶甁□分

479b23□與八萬四千諸國□仰造塔廟□供養作福□以

479b24□造塔廟作福因緣□天卽大雨□五穀□熟□人

479b25□民安樂□時有一人□見是塔廟□心生歡喜□卽

479b26□以一把華□散于塔上□獲大善報□佛言□我以

479b27□佛眼□觀彼久遠□□檀如來□香水塔廟□受

479b28□彼化者□皆久成佛□入於涅槃□一把華施者□

479b29□我身是也□以我往日有是因緣□今於末後□

479c01□自致成佛□是故行者□應當懃心作諸功德□

479c02□莫於小善生下劣想

479c03□　　(七八)長者請舍利弗摩訶羅緣

479c04□昔舍衛城中□有大長者□其家巨富□財寶無

479c05□量□常於僧次□而請沙門□就家供養□爾時僧

479c06□次□次舍利弗□及摩訶羅□至長者家□長者見

479c07□已□甚大歡喜□當于時日□入海□客□大獲

479c08□珍寶□安隱歸家□時彼國王□分賜聚落□封與

479c09□長者□其妻懷妊□復生男兒□諸歡慶事□同時

479c10□集會□舍利弗等□旣入其家□受長者供□飯食

479c11□已訖□長者行水□在尊者前□敷小床座□舍利

479c12□弗□願而言□今日良時得好報□財利樂事一

479c13□切集□踊躍歡喜心悅樂□信心踊發念十力□

479c14□如似今日後常然□長者爾時□聞□願已□

479c15□心大歡喜□卽以上妙好[疊*毛]二張□施舍利弗□

479c16□然摩訶羅□獨不施與□時摩訶羅□還寺□□□

479c17□作是念言□今舍利弗□所以得者□正由□願

479c18□適長者意□故獲是施□我今應當求是□願□

479c19□卽語舍利弗言□向者□願□願授與我□卽答

479c20□之言□此□願者□不可常用□有可用時□有

479c21□不可用時□摩訶羅□慇懃求請□願必授我□

479c22□舍利弗不免其意□卽授□願□旣蒙敎授□尋

479c23□卽讀誦□極令通利□作是思惟□我當何時□次

479c24□第及我□得爲上座□用此□願□時因僧次□

479c25□到長者家□得作上座□時彼長者□客入海□

479c26□亡失珍寶□長者之婦□遭羅官事□兒復死喪□

479c27□而摩訶羅□說本□願□言後常然□爾時長者□

479c28□旣聞是語□心懷忿□□尋卽驅打□推令出門□

479c29□被瞋打已□情甚懊惱□卽入王田胡麻地中□

480a01□□踐胡麻□苗稼□折□守胡麻者□瞋其如是□

480a02□復加鞭打□極令勞辱□時摩訶羅□重被打

480a03□已□過問打者言□我有何[億-音+(夫*夫)]□見打乃爾□時

480a04□守麻者□具說踐□胡麻之狀示其道處□

480a05□涉路前進□未經幾里□値他刈麥□積而爲

480a06□[■/積]□時彼俗法□□[■/積]右旋□施設飮食□以求

480a07□□壤□若左旋者□以爲不吉□時摩訶羅□□[■/積]

480a08□左旋□麥主忿之□復加打棒□時摩訶羅□復問

480a09□之言□我有何罪□橫加打棒□麥主答言□汝□

480a10□麥[■/積]□何不右旋□言多入□違我法故□是以

480a11□打汝卽示其道□小復前行□逢有葬埋□□他

480a12□塚壙□如向麥[■/積]□□願之言多入多入□喪主

480a13□忿之□復捉□打□而語之言□汝見死者□應

480a14□當愍之□言自今已後□更莫如是□云何

480a15□返言多入多入□摩訶羅言□自今已後□當

480a16□如汝語□又復前行□見他嫁娶□如送葬者之

480a17□所敎言自今已後□莫復如是□時嫁娶者□

480a18□瞋其如是□復加笞打□乃至頭破□遂復前進□

480a19□被打狂走□値他捕□□驚怖□惶□觸他羅

480a20□網□由是之故□驚散他□□獵師瞋□□復捉榜

480a21□打□時摩訶羅□被打困熟□語獵師言□我從

480a22□直道行□數被□頓精神失錯□行步躁疾□

480a23□觸君羅網□願見寬放□令我前進□獵師答言□

480a24□汝極□疏□□[仁-二+張]乃爾□何不安徐匍匐而行□卽

480a25□前著道□如獵師語□匍匐而行□復於道中□遇

480a26□浣衣者□見其□行□謂欲偸衣□卽時徵捉□

480a27□復加打棒□時摩訶羅□旣遭困急□具陳上事□

480a28□得蒙放捨□至於祇桓□語諸比丘□我於先

480a29□日□誦舍利弗□願□得大苦惱□自說被打膚

480b01□體毁破□幾失身命□諸比丘□將摩訶羅□詣於

480b02□佛邊□具說其人被打因由□佛言□此摩訶羅□

480b03□不但今日有是因緣□乃至昔時□有國王女□

480b04□遭遇疾患□太史占之□須詣塚間爲其解除□

480b05□時國王女□卽將導從□往詣塚間□于時道行□

480b06□有二□客□見國王女□侍從嚴飾□心懷懼畏□

480b07□走至塚間□其一人者□卽爲王女侍從之人□

480b08□割截耳鼻□其一人者□得急驚怖死尸中伏□

480b09□詐現死相□爾時王女□將欲解除□選新死人

480b10□膚未爛者□坐上□浴□以療所患□時遣人看□

480b11□正値□客□以手觸之□其體尙[□-雨+而]□謂爲新

480b12□死□卽以芥末塗身□在上洗浴□芥末辛氣□

480b13□入□客鼻□雖然自持□不能禁制□卽便大□

480b14□□然而起□時侍從者□謂起屍鬼□或能爲我

480b15□作諸災疫□閉門拒逆□王女得急急捉不

480b16□放□于時□客□以實告言□我實非鬼□王女卽

480b17□時□與彼□客□俱往詣城□喚開城門□具陳

480b18□情實□時女父國王□雖聞其言□猶懷不信□莊

480b19□嚴兵仗□啓門就看□方知非鬼□時父王言□女

480b20□人之體形不再現□卽以其女□而用妻之□□

480b21□客歡喜□慶遇無量□佛言□爾時□客得王女

480b22□者□舍利弗是□割截耳鼻者□摩訶羅是□宿

480b23□緣如此□非但今日□自今已後□諸比丘等□若

480b24□欲說法□願□當解時宜□應修習布施□持

480b25□戒□忍辱□精進□禪定□智慧□憂悲喜樂□宜知

480b26□是時及以非時□不得妄說

480b27□雜寶藏經卷第六

480c01□

480c02□雜寶藏經卷第七

480c03□

480c04□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

480c05□婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

480c06□十力迦葉以實言止佛足血緣

480c07□佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

480c08□佛爲諸比丘說利養災患緣

480c09□賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

480c10□□手足人感念佛恩得生天緣

480c11□長者以好蜜漿供養行人得生天緣

480c12□波斯匿王遣人請佛由爲王使生天緣

480c13□波斯匿王勸化乞索時有貧人以[疊*毛]施王得

480c14□生天緣

480c15□兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣

480c16□父聞子得道歡喜卽得生天緣

480c17□子爲其父所逼出家生天緣

480c18□羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣

480c19□二比丘見祇夜多得生天緣

480c20□月氏國王見祇夜多緣

480c21□月氏國王與三智臣作善親友緣

480c22□　　(七九)婆羅門以如意珠施佛出家得道緣

480c23□佛在舍衛國□爾時南天竺□有一婆羅門□善

480c24□別如意珠□持一如意珠□從南天竺□至東天

480c25□竺□遍諸國土□無能別者□如是次第□至舍衛

480c26□國□到波斯匿王所□而作是言□誰能分別識

480c27□此珠者□波斯匿王□集諸群臣□一切智人□

480c28□無有識者□波斯匿王□共至佛邊□佛語婆

480c29□羅門言□汝識珠名字不□知珠生出處不□

481a01□知珠力耐不□答言□不知□佛言□此珠磨

481a02□竭大魚腦中出□魚身長二十八萬里□此珠名

481a03□曰金剛堅也□有第一力耐□使一切被毒之

481a04□人□見悉消滅□又見光觸身□亦復消毒□第

481a05□二力者□熱病之人□見則除愈□光觸其身□亦

481a06□復得差□第三力者□人有無量百千怨家□捉

481a07□此珠者□悉得親善□時婆羅門□聞此語已□

481a08□甚用歡喜□如來眞實一切智人□卽以此珠□

481a09□奉上於佛□而求出家□佛言□善來比丘□鬚髮

481a10□自落□法服著身□爲說法要卽得羅漢□諸比

481a11□丘言□如來善能分別此珠□復能說法□使得

481a12□道證□佛言□非但今日□過去亦爾□昔迦尸國□

481a13□仙人山中□有五通仙□時有婆羅門□持一樹

481a14□葉□問仙人言□此何樹葉□仙人答言□此樹

481a15□名金頂□若人被毒□垂命欲死□此樹下坐□

481a16□卽得消滅□熱病之人□依此樹者□亦復得除□

481a17□以此樹葉觸人身者□所有毒氣□及與熱病□

481a18□悉皆得除□婆羅門歡喜□求與仙人而作弟

481a19□子□修習其法□亦得五通□爾時五通仙人者□

481a20□我身是也□爾時持樹葉婆羅門者□今此婆

481a21□羅門是也□我於爾時□敎其使得具五神通□

481a22□今亦免其生死之難□獲阿羅漢

481a23□　　(八○)十力迦葉以實言止佛足血緣

481a24□爾時如來□被迦陀羅刺□刺其脚足□血出不

481a25□止□以種種藥□塗不能得差□諸阿羅漢□於

481a26□香山中□取藥塗治□亦復不降□十力迦葉□至

481a27□世尊所□作是言曰□若佛如來□於一切衆生□

481a28□有平等心□於羅[目*侯]羅提婆達多等無有異

481a29□者□脚血應止□卽時血止□瘡亦平復□比丘歎

481b01□言□種種妙藥□塗治不止□迦葉實言□血則尋

481b02□止□佛言□非但今日□過去世時□亦復如是□昔

481b03□有一婆羅門□生一子□名曰無害□而白父

481b04□言□田中行時□莫害衆生□父告子言□汝欲

481b05□作仙人也□生活之法□云何避□□子言□

481b06□我今望得現世安樂後世安樂□不用我語□

481b07□用是活爲□卽向毒龍泉邊而坐□欲求取死□

481b08□世有毒龍□見之害人□時婆羅門子□卽見毒

481b09□龍□毒遍身體□命卽欲斷□父時憂惱□不知兒

481b10□處□尋卽求覓□見兒欲死□父到兒所□而作

481b11□是言□我子從來□無害心者□此毒應消□作

481b12□是語已□毒氣卽消□平復如故□爾時父者□

481b13□十力迦葉是也□爾時子者□我身是也□於過

481b14□去世中□能作實語□消除我病□於今現世□亦

481b15□以實言而愈我病

481b16□　　(八一)佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣

481b17□昔如來在菩提樹下□惡魔波旬□將八十憶

481b18□衆□欲來壞佛□至如來所□而作是言□瞿曇汝

481b19□獨一身何能坐此□急可起去□若不去者□我

481b20□捉汝脚□擲著海外□佛言□我觀世間□無能擲

481b21□我著海外者□汝於前身□但曾作一寺□

481b22□受一日八戒□施□支佛一□之食□故生六

481b23□天□爲大魔王□而我乃於三阿僧祇劫□廣修

481b24□功德□一阿僧祇劫□我曾供養無量諸佛□第

481b25□二第三阿僧祇劫□亦復如是□供養聲聞緣覺

481b26□之人□不可計數□一切大地□無有針許非我

481b27□身骨□魔言□瞿曇□汝道我昔□一日持戒□施□

481b28□支佛食□信有眞實□我亦自知□汝亦知我□汝

481b29□自道者□誰爲證知□佛以手指地言□此地

481c01□證我□作是語時□一切大地□六種震動□地

481c02□神卽從金剛際出□合掌白佛言□我爲作證□

481c03□有此地來□我恒在中□世尊所說□眞實不虛□

481c04□佛語波旬□汝今先能動此□甁□然後可能

481c05□擲我海外□爾時波旬□及八十億衆□不能令

481c06□動□魔王軍衆□顚倒自墮□破壞星散□諸比丘

481c07□言□波旬長夜□惱亂如來□而不得勝□佛言□

481c08□非但今日□過去亦爾

481c09□昔迦尸國□仙人山中□有五通仙□敎化波羅

481c10□奈城中諸年少輩□皆度出家□使修仙道

481c11□爾時城神□極大瞋□□語仙人言□汝若入城□

481c12□更度人者□我捉汝脚□擲於海外□彼仙人

481c13□捉一□甁□語城神言□先動此甁□然後擲

481c14□我□盡其神力□不能得動□□愧歸伏□爾時

481c15□仙人□我身是也□爾時城神□波旬是也

481c16□　　(八二)佛爲諸比丘說利養災患緣

481c17□爾時如來□在舍衛國□厭患利養□有一深林□

481c18□名貪莊嚴□逃避利養□往至林中□林中有寺□

481c19□時一羅漢□名那□迦□作此寺主□佛至彼林□

481c20□到後日中□有諸人等□持衣供養□滿於林中□

481c21□作是言曰□我不用利養□而此利養常逐我

481c22□後□有萬二千比丘□亦至彼處□佛語諸比丘□

481c23□利養者是大災害□能作障難□乃至羅漢□亦

481c24□爲利養之所障難□比丘問言□能作何障□佛

481c25□言□利養之害□破皮□破肉□破骨□破髓□云何

481c26□爲破□破持戒之皮□禪定之肉□智慧之骨□微

481c27□妙善心之髓□萬二千比丘□齊畜三衣六物□

481c28□作阿練若□不受餘物□佛卽讚歎□善哉善哉□

481c29□能作阿練若法□我之此法□是少欲法□非是

482a01□多欲□是知足法□非不知足□是樂靜法□非樂

482a02□□鬧□是精進法□非懈怠法□是正念法□非邪

482a03□念法□是定心法□非亂心法□是智慧法□非愚

482a04□癡法□時諸比丘□聞說此語□皆得阿羅漢□諸

482a05□比丘白佛言□希有世尊□佛言□非適今日□過

482a06□去亦爾□昔迦尸國有輔相□名曰夜叉□夜叉

482a07□之子□名夜兒達多□深覺非常□出家學仙□諸

482a08□仙多欲□皆諍果草□夜兒達多□爲欲令彼

482a09□少欲之故□捨其濡草□取彼鞭草□捨此甘

482a10□果□取彼酢果□捨己新果□取他陳果□捨

482a11□取果已□卽得五通□萬二千仙人□見其如

482a12□此□便學少欲□不復多求□亦皆得五通□夜兒

482a13□達多□漸作方便□敎化諸仙□命終之後□生不

482a14□用處□爾時達多我身是也□爾時萬二千仙人□

482a15□今萬二千比丘是也

482a16□　　(八三)賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣

482a17□爾時舍衛國□波斯匿王□擊鼓唱令□而作是

482a18□言□若作賊者□捉得當殺□時有一人□捉賊

482a19□將來□王便遣人將出殺去□在於城外□會於

482a20□道中□逢見如來□心生歡喜□至於殺處□卽

482a21□伏王法□尋得生天□具修三念□知已由是

482a22□垂殺之時見佛歡喜命終生天□感佛恩德□

482a23□來下供養□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□

482a24□以何業緣□生於天宮□佛言□昔在人中□爲王

482a25□所殺□臨死之時□見佛歡喜□乘此善因□生

482a26□彼天宮□重於我所□聞法解悟□證須陀洹

482a27□　　(八四)□手足人感念佛恩而得生天緣

482a28□昔舍衛國□有人犯於王法□截其手足□擲著

482a29□道頭□佛行見之□卽往到邊□而問言曰□汝於

482b01□今日□以何爲苦□□人答言□我最苦餓□卽

482b02□□阿難□使與彼食□其□人命終生天□感佛

482b03□厚恩□來下供養□佛爲說法□得須陀洹□比丘

482b04□問言□以何業行□生於天上□佛言□昔在人中□

482b05□被□手足擲於道頭□佛到其所□□與其

482b06□食□心生歡喜□命終生天□重於我所□聞法得

482b07□道

482b08□　　(八五)長者以好蜜漿供養行人得生天緣

482b09□昔舍衛國□有一長者□於祇洹林□求空閑

482b10□地□欲造房舍□須達長者□遍已作竟□無復

482b11□空處□便於祇洹大門之中□以好淨水□用種

482b12□種蜜種種之□作漿□供給一切行人□九十

482b13□日後□佛亦受之□於是命終□生於天上□有

482b14□大威德□乘天宮殿□來供養佛□佛爲說法□

482b15□得須陀洹□比丘問言□以何業行□得生天上□

482b16□威德如此□佛言□本爲人時□於祇洹門□作

482b17□種種漿□施與一切□佛亦自受□以是因緣□生

482b18□於天上□又於我所□聞法得道

482b19□　　(八六)波斯匿王遣人請佛由爲王使生天緣

482b20□昔舍衛國□波斯匿王須達長者□久不見佛□

482b21□心生渴仰□於夏坐後□遣使請佛□使至佛

482b22□所□恭敬白佛言□王與長者□欲見如來□唯願

482b23□世尊□乘此車上□往到舍衛□佛言□我不用

482b24□車□自有神足□雖作是語□爲其得福□當於

482b25□車上空中而行□使便在前□而告於王及

482b26□以長者□王與長者□躬自出迎□使亦與王□還

482b27□來見佛□命終生於天上□卽乘寶車□來至

482b28□佛所□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□以何

482b29□因緣□生於天宮□乘此寶車□佛言□昔在人中□

482c01□爲王所使□到於佛所□奉車使乘□由是業

482c02□緣□今得生天□恒駕寶車□重於我邊□聞法

482c03□得悟□證須陀洹

482c04□　　(八七)波斯匿王勸化乞索時有貧人以[疊*毛]施王

482c05□　　得生天緣

482c06□昔舍衛國□波斯匿王□作是言曰□須達長者□

482c07□尙能勸化一切人民□作諸福業□我今亦當

482c08□爲衆生故□敎導乞索□令其得福□於是行

482c09□化□處處乞索□時有一人□貧窮多乏□唯有一

482c10□[疊*毛]□卽便持施波斯匿王□王得[疊*毛]已□轉以奉

482c11□佛□其後貧人□命終生天□感佛大恩□而來

482c12□供養□佛爲說法□獲須陀洹□比丘問言□昔作

482c13□何業□生於彼天□佛言□在人中時□値王

482c14□勸化□卽以白[疊*毛]□而布施之□乘此善因□今

482c15□得生天□遂於我所□聞法證果

482c16□　　(八八)兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生

482c17□　　天緣

482c18□昔舍衛國□有兄弟二人□而第一者□奉修佛

482c19□法□第二之者□事富蘭那□兄常勸弟□使事

482c20□三寶□弟不隨順□恒共□諍□情不和合□各便

482c21□分活□第一者供養於佛□後遂命終□生於天

482c22□上□卽來佛所□報恩供養□佛爲說法□得須陀

482c23□洹□比丘問言□昔爲何業□生此天宮□佛言□往

482c24□在人中□心樂正法□奉修三寶□以是福因□

482c25□今得生天□又於我所□聞法信解□而證道

482c26□果

482c27□　　(八九)父聞子得道歡喜卽得生天緣

482c28□昔舍衛國□有兄弟二人□恒喜□諍□更相怨

482c29□惡□便共詣王□欲求斷決□道中値佛□佛爲

483a01□說法□得阿羅漢道□父聞其子遇佛得道□

483a02□心生歡喜□遂卽命終□生於天上□來至佛

483a03□所□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□往作何

483a04□業□今得生天□佛言□昔在人中□聞我爲其

483a05□子等說法得道□踊躍歡喜□命終生天□重於

483a06□我所□聞法信解□而證道果

483a07□　　(九○)子爲其父所逼出家生天緣

483a08□昔舍衛國有人□使子出家事佛□佛卽度之□

483a09□恒使掃地□不堪辛苦□罷道還俗□其父語

483a10□言□汝但出家□從今已後□代汝掃地□父卽

483a11□共子□往彼祇洹精舍□兒見精舍□其中淸

483a12□淨□心生歡喜□便作是言□我寧殺身□出家

483a13□掃地□不復還俗□其後命終□生於天上□卽

483a14□來佛所□佛爲說法□得須陀洹□比丘問言□以

483a15□何業緣□生於天上□佛言□往在人中□不堪辛

483a16□苦□欲還於家□其父不聽□代其使役□强驅出

483a17□家□遂便歡喜□命終生天□又於我所□聞法得

483a18□道

483a19□　　(九一)羅漢祇夜多驅惡龍入海緣

483a20□昔有尊者阿羅漢□字祇夜多□佛時去世□七

483a21□百年後□出□賓國□時□賓國□有一惡龍王□

483a22□名阿利那□數作災害□惱諸賢聖□國土人民□

483a23□悉皆患之□時有二千阿羅漢□各盡神力□驅

483a24□遣此龍□令出國界□其中有百羅漢□以神

483a25□通動地□又有五百人□放大光明□復有五百

483a26□人□入禪定經行□諸人各各盡其神力□不能

483a27□使動□時尊者祇夜多□最後往至到龍池

483a28□所□三彈指言□龍汝今出去□不得此住□龍卽

483a29□出去□不敢停住□爾時二千羅漢□語尊者言□

483b01□我與尊者□俱得漏盡□解脫法身□悉皆平等□

483b02□而我等各各盡其神力□不能令動□尊者云

483b03□何□以三彈指□令阿利那龍遠入大海耶□

483b04□時尊者答言□我凡夫已來□受持禁戒□至突

483b05□吉羅□等心護持□如四重無異□今諸人等□

483b06□所以不能動此龍者□神力不同□故不能

483b07□動□時尊者祇夜多□與諸弟子□向北天竺□道

483b08□中見一烏□仰而微笑□弟子白言□不審尊者□

483b09□何緣微笑□願說其意□尊者答言□時至當說□

483b10□於是前行□到石室城□旣到城門□慘然

483b11□變色□食時已至□入城乞食□旣得食已□還

483b12□出城門□復慘然變色□諸弟子等□長□白言□

483b13□不審向者□何緣微笑□復慘然變色□時尊者祇

483b14□夜多□答諸弟子言□我於往昔九十一劫□毘

483b15□婆尸佛□入涅槃後□作長者子□爾時求欲出

483b16□家□父母不聽□而語子言□我家業事重□汝若

483b17□出家□誰繼後嗣□吾當爲汝取婦□産一子胤□

483b18□聽汝出家□卽便爲娶□旣娶婦已□復求出

483b19□家□父母復言□若生一息□聽汝出家□其後不

483b20□久□生一男兒□兒已能語□復白父母言□願

483b21□尊先許聽我出家□爾時父母□恐違前言□密

483b22□敎乳母語孫兒言□汝父若欲出家去時□

483b23□汝當在門□而捉父言□旣生育我□今欲捨

483b24□我出家去耶□若欲去者□願父今殺我□

483b25□然後當去□其父卽時慘然情變□而語子言□

483b26□我今當住□不復更去□由是之故□流浪生死□

483b27□我以道眼□觀察宿命□天上人中□及三惡道□

483b28□相値甚難□相値甚難□今乃一見□向一烏者□

483b29□卽是彼時孫兒也□我向所以慘然變色者□

483c01□我於城邊□見餓鬼子□而語我言□我在此城

483c02□邊□已七十年□我母爲我□入城求食□未曾

483c03□一得來□我今飢渴□甚大困厄□願尊者入城□

483c04□見我母者□願爲我語□速看我來□時我入

483c05□城□見餓鬼母□而語之言□汝兒在外□飢渴

483c06□甚危□思欲相見□時餓鬼母□而報之言□我

483c07□來入城□七十餘年□我自薄福□加我新産□

483c08□飢羸無力□雖有膿血涕[泳-永+垂]糞穢不淨之食□

483c09□諸大力者□於先持去□我不能得□最後得

483c10□一口不淨□欲持出門與子分食□門中復有

483c11□諸大力鬼□復不聽出□惟願尊者□慈愍將

483c12□我□使母子相見食此不淨□時尊者□卽將餓

483c13□鬼母□得出城門□母子相見□分食不淨□爾時

483c14□尊者□問此鬼言□汝於此住□爲以幾時□時鬼

483c15□答言□我見此城七返成壞□時尊者歎言□餓

483c16□鬼壽長□甚爲大苦□時諸弟子□聞說此語□皆

483c17□厭患生死卽得道跡

483c18□　　(九二)二比丘見祇夜多得生天緣

483c19□時南天竺□有二比丘□聞祇夜多有大威德□

483c20□來向□賓□到其住處□道由樹下□見一比丘□

483c21□形體甚悴□□前然火□彼二比丘□而問之言□

483c22□汝識尊者祇夜多不□答言我識□彼比丘言□

483c23□今在何處□語言□在上第三窟中□彼二比丘□

483c24□卽便上山□往到窟所□見向然火比丘□時二

483c25□比丘□疑怪所以□比丘言□尙有如此名德□何

483c26□憂不能□於先來此□時一比丘卽求決疑□而

483c27□問之言□尊者有如此威德□自然火爲□尊者

483c28□答言□我念往昔生死之苦□若我頭手脚□可

483c29□然之者□猶爲衆僧□而用然火□況復然薪□

484a01□時二比丘□卽便問言□不審往昔生死之苦□

484a02□其事云何□願欲聞之□尊者答言□我念往昔

484a03□五百世中□生於狗中□常困飢渴□唯於二時□

484a04□得自飽滿□一値醉人酒吐在地□得安樂飽□

484a05□二値夫婦二人共爲生活□夫便向田□婦住

484a06□後作食□時彼婦人□事緣小出□我時卽入□

484a07□盜彼飯食□値彼食器口小□初雖得入頭□後

484a08□難得出□雖得一飽□然受辛苦□夫從田還□

484a09□卽便剪頭在於器中□時二比丘□聞其說法□

484a10□厭惡生死□得須陀洹

484a11□　　(九三)月氏國王見阿羅漢祇夜多緣

484a12□月氏國有王□名□檀□尼□□聞□賓國□尊

484a13□者阿羅漢□字祇夜多□有大名稱□思欲相

484a14□見□卽自躬駕□與諸臣從□往造彼國□於其中

484a15□路□心竊生念□我今爲王□王於天下□一切

484a16□人民□靡不敬伏□自非有大德者□何能堪

484a17□任受我供養□作是念已□遂便前進□徑詣彼

484a18□國□有人告尊者祇夜多言□月氏國王□名□

484a19□檀□尼□□與諸臣從□遠來相見□唯願尊者□

484a20□整其衣服□共相待接□時尊者答言□我聞佛

484a21□語□出家之人□道尊俗表□唯德是務□豈以服

484a22□飾出迎接乎□遂便靜默端坐不出□於是月

484a23□氏國王□往其住處□見尊者祇夜多□睹其

484a24□威德□倍生敬信□卽前稽首□□住一面□時尊

484a25□者欲唾□月氏國王□不覺前進授唾器□時尊

484a26□者祇夜多□卽語王言□貧道今者未堪爲王

484a27□作福田也□胡爲躬自[打-丁+王]屈神駕□時月氏王□

484a28□深生□愧□我向者竊生微念□以知我心□自

484a29□非神德□何能爾也□於尊者所□重生恭敬□

484b01□時尊者祇夜多□卽便爲王□略說敎法□王來

484b02□時道好□去如來時□王聞敎已□便卽還國□

484b03□至其中路□群臣怨言□我等遠從大王□往至

484b04□彼國□竟無所聞□然空還國□時月氏王□報

484b05□群臣言□卿今責我無所得也□向時尊者□

484b06□爲我說法□王來時道好□去如來時□卿等不

484b07□解此耶□以我往昔□持戒布施□修造僧坊□

484b08□造立塔寺□種種功德□以殖王種□今享斯

484b09□位□今復修福□廣積衆善□當來之世□必重受

484b10□福□故誡我言□王來時道好□去如來時□群

484b11□臣聞已□稽首謝言□臣等斯下□智慧愚淺□

484b12□竊生妄解□謂所行來道□大王神德□妙契言

484b13□旨□積德所種□故享斯國位□群臣歡喜□言

484b14□已而退

484b15□　　(九四)月氏國王與三智臣作善親友緣

484b16□時月氏國有王□名□檀□尼□□與三智人□

484b17□以爲親友□第一名馬鳴菩薩□第二大臣□字

484b18□摩□羅□第三良醫□字遮羅迦□如此三人□

484b19□王所親善□待遇隆厚□進止左右□馬鳴菩薩□

484b20□而白王言□當用我語者□使王來生之世□

484b21□常與善俱□永離諸難□長辭惡趣□第二大臣□

484b22□復白王言□王若用臣密語□不漏泄者□四海

484b23□之內□都可剋獲□第三良醫□復白王言□大

484b24□王若能用臣語者□使王一身之中□終不橫

484b25□死□百味隨心□調適無患□王如其言□未曾微

484b26□病□於是王用大臣之言□軍威所擬□靡不

484b27□□伏□四海之內□三方已定□唯有東方□未來

484b28□歸伏□卽便嚴軍□欲往討罰□先遣諸胡及

484b29□諸白象□於先導首□王從後引□欲至蔥嶺□

484c01□越度關□□先所乘象馬□不肯前進□王甚驚

484c02□怪□而語馬言□我前後乘汝征伐□三方已定□

484c03□汝今云何不肯進路□時大臣白言□臣先所

484c04□啓□莫泄密語□今王漏泄□命將不遠□如大

484c05□臣言□王卽自知定死不久□是王前後征伐□

484c06□殺三億餘人□自知將來罪重必受無疑□心

484c07□生怖懼□便卽懺悔□修檀持戒□造立僧房□

484c08□供養衆僧□四事不乏□修諸功德□精懃不

484c09□□□時有諸臣□自相謂言□王廣作諸罪殺

484c10□戮無道□今雖作福□何益往咎□時王聞之□將

484c11□欲解其疑意□卽作方便□□語臣下□汝當

484c12□然一大□□七日七夜□使令極沸□莫得斷

484c13□絶□王便以一指□□擲於□中□命向諸臣□

484c14□仰卿□中得此□來□臣白王言□願更以

484c15□餘罪□而就於死□此□□得□王語臣言□頗

484c16□有方便可得取不□時臣答言□下止其火□

484c17□上投冷水□以此方便□不傷人手□可取之

484c18□耳□王答言□我先作惡□喩彼熱□□今修諸

484c19□善□□愧懺悔更不爲惡□胡爲不滅□三塗

484c20□可止□人天可得□卽時解悟□群臣聞已□靡

484c21□不歡喜□智人之言不可不用

484c22□雜寶藏經卷第七

484c23□

484c24□

484c25□雜寶藏經卷第八

484c26□

484c27□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

484c28□拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛卽化導得

484c29□須陀洹緣

485a01□佛弟難陀爲佛所逼出家得道緣

485a02□大力士化曠野群賊緣

485a03□輔相聞法離欲緣

485a04□尼乾子投火聚爲佛所度緣

485a05□五百白□聽法生天緣

485a06□提婆達多放護財醉象欲害佛緣

485a07□　　(九五)拘尸彌國輔相夫婦惡心於佛佛卽化

485a08□　　導得須陀洹緣

485a09□佛在拘尸彌國□有輔相婆羅門□爲人狂暴□

485a10□動不以道□其婦邪諂□亦復無異□夫□婦

485a11□言□瞿曇沙門□在此國界□若其來者□閉門

485a12□莫開□於一日中□如來忽然在其屋中□婆羅

485a13□門婦□見已默然都不與語□佛便說言□汝婆

485a14□羅門愚癡邪見□不信三寶□婦聞此語□極大

485a15□瞋□□自絶瓔珞□著垢□衣□在地而坐□夫從

485a16□外來□問言□何以爾耶□答言□瞿曇沙門□罵

485a17□辱於我□作如是言□汝婆羅門□邪見不信□夫

485a18□言□且待明日□明日開門□以待佛來□於後

485a19□日中□佛現出其家□婆羅門卽捉利劍□而斫

485a20□於佛□不能得著□見佛在虛空中□便自□

485a21□愧□五體投地□而白佛言□唯願世尊□來下

485a22□受我懺悔□佛卽來下□受其懺悔□爲說法要□

485a23□夫婦俱得須陀洹道□時諸比丘□聞佛降化

485a24□如是惡人□各作此言□世尊出世□甚奇甚特□

485a25□佛告比丘言□非但今日□過去之時□亦曾調

485a26□伏□比丘白言□不審過去調伏云何□佛言□昔

485a27□迦尸國有王□名爲惡受□極作非法□苦惱百

485a28□姓□殘賊無道□四遠賈客□珍琦勝物□皆稅奪

485a29□取□不酬其直□由是之故□國中寶物□遂至

485b01□大貴□諸人稱傳□惡名流布□爾時有鸚鵡王□

485b02□在於林中□聞行路人說王之惡□卽自思念□

485b03□我雖是鳥□尙知其非□今當詣彼爲說善道□

485b04□彼王若聞我語□必作是言□彼鳥之王□猶有

485b05□善言□奈何人王□爲彼譏責□□能改修□尋卽

485b06□高飛□至王園中□□翔下降□在一樹上□値

485b07□王夫人入園遊觀□于時鸚鵡□鼓翼□鳴□而

485b08□語之言□王今暴虐無道之甚□殘害萬民□毒

485b09□及鳥獸□含氣□□□人畜憤結□呼嗟之音□周

485b10□聞天下□夫人荷剋□與王無異□民之父母□

485b11□豈應如是□夫人聞已□瞋毒熾盛□此何小鳥□

485b12□罵我溢口□遣人伺捕□爾時鸚鵡□不驚不

485b13□畏□入捕者手□夫人得之□卽用與王□王語

485b14□鸚鵡□何以罵我□鸚鵡答言□說王非法□乃欲

485b15□相益□不敢罵也□時王問言□有何非法□答

485b16□言□有七事非法□能危王身□問言□何等爲七□

485b17□答言□一者耽荒女色□不務貞正□二者嗜酒

485b18□醉亂□不恤國事□三者貪著碁博□不修禮

485b19□敎□四者遊獵殺生□都無慈心□五者好出惡

485b20□言□初無善語□六者賦役謫罰□倍加常則□七

485b21□者不以義理□劫奪民財□有此七事□能危王

485b22□身□又有三事□傾敗王國□王復問言□何謂三

485b23□事□答言□一者親近邪□諂惡之人□二者不

485b24□附賢聖□不受忠言□三者好伐他國□不養

485b25□人民□此三不除□傾敗之期□非旦則夕□夫爲

485b26□王者□率土歸仰□王當如橋濟渡萬民□王當

485b27□如秤親疏皆平□王當如道不違聖□□王

485b28□者如日□普照世間□王者如月□與物淸□□

485b29□王如父母□恩育慈矜□王者如天覆蓋一切□

485c01□王者如地□載養萬物□王者如火□爲諸萬民□

485c02□燒除惡患□王者如水□潤澤四方□應如過

485c03□去轉輪聖王□以十善道□敎化衆生□王聞

485c04□其言□深自□愧□鸚鵡之言□至誠至款□我爲

485c05□人王□所行無道□請遵其敎□奉以爲師□受修

485c06□正行□爾時國內風敎旣行□惡名消滅□夫人

485c07□臣佐□皆生忠敬□一切人民□無不歡喜□譬

485c08□如牛王渡水□導者旣正□從者亦正□爾時鸚

485c09□鵡□我身是也□爾時迦尸國王惡受□今輔相

485c10□是也□爾時夫人□輔相夫人是也

485c11□　　(九六)佛弟難陀爲佛所逼出家得道緣

485c12□佛在迦比羅衛國□入城乞食□到難陀舍□會

485c13□値難陀與婦作粧香塗眉間□聞佛門中□

485c14□欲出外看□婦共要言□出看如來□使我額

485c15□上粧未乾頃便還入來□難陀卽出□見佛作

485c16□禮□取□向舍□盛食奉佛□佛不爲取□過與

485c17□阿難□阿難亦不爲取□阿難語言□汝從誰得

485c18□□□還與本處□於是持□□逐佛至尼拘屢精

485c19□舍□佛卽□剃師□與難陀剃髮□難陀不肯□

485c20□怒拳而語剃髮人言□迦毘羅衛一切人民□

485c21□汝今盡可剃其髮也□佛問剃髮者□何以不

485c22□剃□答言□畏故不敢爲剃□佛共阿難□自至

485c23□其邊□難陀畏故□不敢不剃□雖得剃髮□恒

485c24□欲還家□佛常將行□不能得去□後於一日□

485c25□次守房舍□而自歡喜□今眞得便□可還家去□

485c26□待佛衆僧都去之後□我當還家□佛入城後□

485c27□作是念言□當爲汲水令滿□甁□然後還歸□

485c28□尋時汲水□一甁適滿□一甁復□□如是經

485c29□時□不能滿甁□便作是言□俱不可滿□使

486a01□諸比丘來還自汲□我今但著甁屋中□而棄之

486a02□去□卽閉房門□適閉一扇□一扇復開□適閉

486a03□一戶□一戶復開□更作是念□俱不可閉□且

486a04□置而去□縱使失諸比丘衣物□我饒財寶□足

486a05□有可償□卽出僧房□而自思惟□佛必從此

486a06□來□我則從彼異道而去□佛知其意□亦異道

486a07□來□遙見佛來□大樹後藏□樹神擧樹□在虛空

486a08□中□露地而立□佛見難陀□將還精舍□而問之

486a09□言□汝念婦耶□答言實念□卽將難陀□向阿

486a10□那波那山上□又問難陀□汝婦端政不□答言

486a11□端政□山中有一老□□□□又復問言□汝婦

486a12□孫陀利□面首端政□何如此□□也□難陀

486a13□懊惱□便作念言□我婦端政人中少雙□佛今

486a14□何故□以我之婦□比此□□□佛復將至□利

486a15□天上□遍諸天宮□而共觀看□見諸天子□與諸

486a16□天女□共相娛樂□見一宮中□有五百天女□

486a17□無有天子□來還問佛□佛言汝自往問□難陀

486a18□往問言□諸宮殿中□盡有天子□此中何以獨

486a19□無天子□天女答言□閻浮提內□佛弟難陀□佛

486a20□逼使出家□以出家因緣□命終當生於此天

486a21□宮爲我天子□難陀答言□卽我身是□便欲卽

486a22□住□天女語言□我等是天□汝今是人□還捨人

486a23□壽□更生此間□便可得住□便還佛所□以如

486a24□上事具白世尊□佛語難陀□汝婦端政□何

486a25□如天女□難陀答言□比彼天女□如□□□比

486a26□於我婦□佛將難陀□還閻浮提□難陀爲生天

486a27□故□懃加持戒□阿難爾時□爲說偈言

486a28□　譬如□羊□　　將前而更□

486a29□　汝爲欲持戒　　其事亦如是

486b01□佛將難陀□復至地獄□見諸□湯□悉皆煮人□

486b02□唯見一□炊沸空停□怪其所以□而來問佛□

486b03□佛告之言□汝自往問□難陀卽往□問獄卒言□

486b04□諸□盡皆煮治罪人□此□何故空無所煮□答

486b05□言□閻浮提內□有如來弟□名爲難陀□以出家

486b06□功德□當得生天□以欲罷道因緣之故□天

486b07□壽命終□墮此地獄□是故我今炊□而待□難

486b08□陀恐怖□畏獄卒留□卽作是言□南無佛陀□唯

486b09□願擁護□將我還至閻浮提內□佛語難陀□汝

486b10□懃持戒□修汝天福□難陀答言□不用生天□

486b11□唯願我不墮此地獄□佛爲說法□一七日中□

486b12□成阿羅漢□諸比丘歎言□世尊出世□甚奇甚

486b13□特□佛言□非但今日□乃往過去亦復如是□諸

486b14□比丘言□過去亦爾□其事云何□請爲我說□佛

486b15□言□昔迦尸國王□名曰滿面□比提希國□有

486b16□一□女□端政殊妙□爾時二國□常相怨嫉□

486b17□傍有□臣□向迦尸王□歎說彼國有□女端

486b18□政世所希有□王聞是語□心生惑著□遣使

486b19□從索□彼國不與□重遣使語□求暫相見□四

486b20□五日間□還當發遣□時彼國王□約□□女□汝

486b21□之姿態□所有伎能□好悉具備□使迦尸王惑

486b22□著於汝□須臾之間□不能遠離□卽遣令去□經

486b23□四五日□尋復喚言□欲設大祀□須得此女□

486b24□暫還放來□後當更遣□迦尸王卽遣歸還□

486b25□大祀已訖□遣使還索□答言□明日當遣□旣

486b26□至明日□亦復不遣□如是妄語□經歷多日□王

486b27□心惑著□單將數人□欲往彼國□諸臣勸諫□不

486b28□肯受用□時仙人山中□有□□王□聰明博達□

486b29□多有所知□其婦適死□取一雌□□□諸□□

486c01□衆□皆共瞋呵□此□□□□衆所共有□何緣獨

486c02□當□時□□王□將雌□□□走入迦尸國□投於

486c03□王所□諸□□衆□皆共追逐□旣到城內□發屋

486c04□壞牆□不可料理□迦尸國王□語□□王言□

486c05□汝今何不以雌□□□還諸□□□□□王言□

486c06□我婦死去□更復無婦□王今云何欲使我歸□

486c07□王語之言□今汝□□□破亂我國□那得不歸□

486c08□□□王言□此事不好耶□王答言不好□如是

486c09□再三□王故言不好□□□王言□汝宮中有

486c10□八萬四千夫人□汝不愛樂□欲至敵國追

486c11□逐□女□我今無婦□唯取此一□汝言不好□一

486c12□切萬姓□視汝而活□爲一□女□云何捐棄□大

486c13□王當知□□欲之事□樂少苦多□猶如逆風而

486c14□執熾炬□愚者不放□必見燒害□欲爲不淨□

486c15□如彼屎聚□欲現外形□薄皮所覆□欲無返

486c16□復□如屎塗毒蛇□欲如怨賊□詐親附人□欲

486c17□如假借□必當還歸□欲爲可惡□如□生華□欲

486c18□如疥瘡□而向於火爬之轉劇□欲如狗□枯

486c19□骨□涎唾共合□謂爲有味□脣齒破盡□不知

486c20□厭足□欲如渴人飮於鹹水□逾增其渴□欲如

486c21□段肉□衆鳥競逐□欲如魚獸□貪味至死□其

486c22□患甚大□爾時□□王者□我身是也□爾時王

486c23□者□難陀是也□爾時□女者□孫陀利是也□我

486c24□於爾時□欲□泥中拔出難陀□今亦拔其生

486c25□死之苦

486c26□　　(九七)大力士化曠野群賊緣

486c27□爾時佛在王舍城□於王舍城毘舍離二國中

486c28□間□有五百群賊□頻婆娑羅王□慈仁寬善□

486c29□以恩法治世□不害物命□卽出募言□誰能

487a01□往化五百群盜□使不作賊□當重爵賞□時

487a02□有一力士□來應王募□往彼曠野□綏化群賊□

487a03□卽能令其不復作賊□旣能調伏作大城池□

487a04□而安置之□漸漸聚集□多人依附□遂成大國□

487a05□其國人民□各作是言□我等今者□蒙大力士

487a06□養育之恩□便共聚集□作是言要□從今已後□

487a07□新取婦者□先奉力士□卽到力士所□語力士

487a08□言□我等作要□新取婦者□奉上力士□爲二

487a09□事故□一者欲得好子使似力士□二者以

487a10□報力士之恩□力士答言□何用是爲□衆人慇

487a11□懃□卽從其意□唯行此法□漸經多時□有一

487a12□女人□不樂此事□於衆人前□裸立小便□衆

487a13□皆呵言□汝無□愧□云何婦女在衆人前□而

487a14□立小便□女人答言□女人還在女前而裸小

487a15□便□有何等恥□一國都是女人□唯大力士是

487a16□男子耳□若於彼前□應當□愧□於汝等前□有

487a17□何羞恥□從是衆人□轉相語言□此女所說□正

487a18□是道理□時舍利弗目連□共將五百弟子□經

487a19□曠野中過□力士知之□請二尊者幷五百弟

487a20□子□安置止宿□供給衣食□過三日後□國中人

487a21□民□聚集作會□飮酒過醉□詳共圍□大力士

487a22□舍□以火焚燒□力士問言□何故如是□衆人答

487a23□曰□婦女初嫁□都經由汝□我等是人□不忍

487a24□此事□故來燒汝□力士答言□我先不肯□汝等

487a25□强爾□諸人不聽□便燒使死□垂欲命終□發

487a26□誓願言□持我供養舍利弗目連功德因緣□

487a27□生此曠野中□作大力鬼神□滅諸人等□作是

487a28□語已□其命卽斷□便於曠野□作化生鬼□放

487a29□大毒氣□多殺人衆□往至中間□有智之人□

487b01□共求鬼言□汝今自殺無量人民□食肉不盡□

487b02□唐使臭爛□願聽我等□殺諸牛馬□日以一人□

487b03□供給於汝□於是國中□皆共拔籌□人當一日□

487b04□如是次第□到一長者拔須陀羅□須陀羅

487b05□生一男兒□福德端政次應鬼食□長者念言□

487b06□如來出世□拔濟一切苦惱衆生□唯願世尊□

487b07□救護我子今日之厄□佛在王舍城□知長者

487b08□心□卽便來向曠野鬼神宮殿中坐□曠野鬼神□

487b09□來見世尊□極大瞋□□而語佛言□沙門出去□

487b10□佛便出去□鬼適入宮□佛復還入□如是三返□

487b11□至第四過□佛不爲出□鬼作此言□若不出

487b12□者□使汝心顚倒□當捉汝脚擲恒河裏□佛

487b13□語之言□我不見世間若天魔梵有能捉我

487b14□作如是者□曠野鬼言□如是如是□如來聽我

487b15□使問四事□當爲我說□一者誰能渡□流□二

487b16□者誰能渡大海□三者誰能捨諸苦□四者誰能

487b17□得淸淨□佛卽答言□信能渡□流□不放逸者

487b18□能渡大海□精進能捨苦□智慧能得淸淨□

487b19□聞是語已□卽歸依佛□爲佛弟子□手捉小

487b20□兒□著佛□中□遂名小兒爲曠野手□漸漸長

487b21□大□佛爲說法□得阿那含道□諸比丘言□世尊

487b22□出世□甚爲希有□如此大惡曠野鬼神□佛能

487b23□降伏□作優婆塞□佛言□非但今日□過去世時□

487b24□亦復曾於迦尸國比提醯國二國中間□有大

487b25□曠野□有惡鬼名沙□盧□斷絶道路□一切人

487b26□民□無得過者□有一商主□名曰師子□將五

487b27□百商人□欲過此路□諸人恐怖□畏不可過□商

487b28□主語言□愼莫怖畏□但從我後□於是前行□到

487b29□於鬼所□而語鬼言□汝不聞我名耶□答言□

487c01□我聞汝名□故來欲戰□問言□汝何所能□卽

487c02□捉弓箭而射是鬼□五百放箭□皆沒鬼腹□

487c03□弓刀器仗□亦入鬼腹□直前拳打□拳復入去□

487c04□以右手託□右手亦著□以右脚□□右脚亦

487c05□著□以左脚□□左脚亦著□又以頭打□頭亦

487c06□復著□鬼作偈言

487c07□　汝以手脚及與頭　　一切諸物悉以著

487c08□　餘人何物而不著

487c09□商主說偈而答言

487c10□　我今手足及以頭　　一切財錢及刀仗

487c11□　唯有精進不著汝　　精進若當不休息

487c12□　與汝□諍終不廢　　我今精進不休息

487c13□　終不於汝生怖畏

487c14□時鬼答言□今爲汝等故□五百賈客□盡皆放

487c15□去□爾時師子□我身是也□爾時沙□盧□曠野

487c16□鬼是也

487c17□　　(九八)輔相聞法離欲緣

487c18□佛在王舍城□頻婆娑羅有大輔相□數共其

487c19□王□往至佛所□而聽如來說離欲法□後於婦

487c20□所□不大往返□婦生惡心□推求毒藥□著飮

487c21□食中□請佛欲與□夫覺其婦有懷惡意□從

487c22□索飮食□婦不肯與□更與異食□佛已來至□夫

487c23□白佛言□此食不可食□佛言□何以不可食□

487c24□答言有毒□佛言世間有毒□不過三毒□我尙

487c25□消除□有何小毒能中傷我□佛卽食其食□都

487c26□無有異□時輔相婦□便生信心□佛爲說法□夫

487c27□婦二人□得須陀洹道□諸比丘等□歎未曾有□

487c28□佛言非但今日□於過去世□亦曾化彼□昔迦

487c29□尸國王□有一智臣□名比圖醯□常以道法□輔

488a01□相國王□及諸群臣□悉使修善□時有龍王□名

488a02□曰明相□數數往來比圖醯所□聽受法言□亦

488a03□於其婦□往返希簡□龍婦瞋□□而作是言□

488a04□得比圖醯心祀火□得血而飮□然後可活□

488a05□時有夜叉鬼□與此龍王幷及其婦□往返親

488a06□善□聞龍婦語□便卽答言□我能得之□於龍

488a07□婦邊□擔如意珠□現作賈客□往詣迦尸國□

488a08□至於王邊共王樗蒲□賭如意珠□王以國土

488a09□庫藏比圖醯等□復作一分□以對其珠□夜叉

488a10□得勝□求不用其國土庫藏□單取比圖醯□以

488a11□珠與王□王問比圖醯□爲欲去不□答言欲

488a12□去□夜叉將去□比圖醯問夜叉言□索我來

488a13□者□有何意故□夜叉不答□如是慇懃□更問

488a14□不已□便語之言□龍王夫人□欲得汝心□以

488a15□祀於火□欲得汝血□而用飮之□比圖醯言□

488a16□若其殺我□擔心血去□一切之人□心血一

488a17□種□知是誰許□汝今莫殺我□爲將我去□須

488a18□我心者□欲得我智□須我血者□欲得我法□

488a19□聞此語已□夜叉心念□實是智人□卽將至龍

488a20□所□龍見歡喜□卽爲說法□龍王夫婦□及諸眷

488a21□屬□生敬信心□盡受五戒□幷夜叉衆□亦受五

488a22□戒□爾時閻浮提龍與夜叉□大齎珍寶□送比

488a23□圖醯□比圖醯得是珍寶□用上於王□幷與人

488a24□民□於是閻浮提人□及龍鬼□受持五戒□修

488a25□行十善□爾時比圖醯者□我身是也□爾時明相

488a26□龍王者□善見輔相是也□爾時龍婦者□輔相

488a27□婦是也□爾時王者□舍利弗是也□爾時夜叉

488a28□者□目連是也

488a29□　　(九九)尼乾子投火聚爲佛所度緣

488b01□佛在舍衛國□爾時如來降化外道邪見六師□

488b02□及其眷屬□悉使破盡□五百尼乾作是念言□

488b03□我等徒衆□都破散盡□不如燒身早就後

488b04□世□卽集薪草□便欲燒身□如來大悲□欲拔

488b05□彼苦□使火不然□佛在其邊□入火光三昧□諸

488b06□尼乾子□見大火聚□心生歡喜□而作是言□我

488b07□等不須然火□皆共投中□旣到火裏□身

488b08□體淸□□極大快樂□見佛在中□倍復慶悅□

488b09□求欲出家□佛言□善來比丘□鬚髮已落□法服

488b10□在身□佛爲說法□得阿羅漢□諸比丘言□希有

488b11□世尊□乃能拔此尼乾子等自燒之苦□使得

488b12□羅漢□佛言□非但今日□往昔之時□舍衛國中□

488b13□有五百賈客□入海採寶□時有商主□名比舍

488b14□□□將諸商衆□順風而往□卽到寶所□集著船

488b15□上□諸賈客輩□貪取珍寶□船上極重□時比舍

488b16□□□語諸商賈言□莫重著寶□喪汝身命□時

488b17□諸賈客□不用其言□寧共寶死□不能減□□

488b18□商主卽以船寶□投著水中□上諸賈客□著已

488b19□船上□是諸寶船□都沒於海□海神見是商主

488b20□能捨珍寶救諸商賈□心生歡喜□取是商主

488b21□所棄珍寶□擔飛在前□旣得出海□以還商

488b22□主□諸商人言□我等何爲□不於寶所卽自幷

488b23□命□見是苦惱□時比舍□□深生悲愍□所得珍

488b24□寶□悉亦分與□便修外道出家之法□得五神

488b25□通□諸商人言□如此大士□不貪財寶□自修

488b26□其志□得大利益□我等應學□各捨珍寶□向仙

488b27□人所□修習其法□皆獲五通□爾時比舍□者□

488b28□我身是也□爾時五百賈客□五百尼乾子是

488b29□　　(一○○)五百白□聽法生天緣

488c01□佛在舍衛國□爾時般遮羅國□以五百白□□

488c02□獻波斯匿王□波斯匿王□送著祇桓精舍□衆

488c03□僧食時□人人乞食□□見僧聚□來在前立□佛

488c04□以一音說法□衆生各得隨類受解□當時群

488c05□□□亦解佛語□聞法歡喜□鳴聲相和□還於池

488c06□水□後毛羽轉長□飛至餘處□獵師以網□都覆

488c07□殺之□當網著時□一□作聲□諸□皆和□謂

488c08□聽法時聲□乘是善心□生□利天□生天之法□

488c09□法有三念□一者念本所從來□二者念定生

488c10□何處□三者念先作何業得來生天□便自思

488c11□惟□自見宿因□更無餘善□唯佛僧邊聽法□作

488c12□是念已□五百天子□卽時來下□在如來邊□佛

488c13□爲說法□悉得須陀洹□波斯匿王□遇到佛所□

488c14□常見五百□羅列佛前□是日不見□便問佛

488c15□言□此中諸□□回何處去□佛言欲見諸□

488c16□耶□王言欲見□佛言先□飛去他處□爲獵

488c17□師所殺□命終生天□今此五百諸天子等□著

488c18□好天冠□端政殊特者是□今日聽法□皆得須

488c19□陀洹□王問佛言□此諸群□□以何業緣□墮於

488c20□畜生□命終生天□今日得道□佛言□昔迦葉佛

488c21□時□五百女人□盡共受戒□用心不堅□毁所受

488c22□戒□犯戒因緣□墮畜生中□作此□身□以受戒

488c23□故□得値如來□聞法獲道□以□身中聽法

488c24□因緣□生於天上

488c25□　　(一○一)提婆達多放護財醉象欲害佛緣

488c26□佛在王舍城□爾時提婆達多□放護財醉象

488c27□欲得害佛□五百羅漢□皆飛虛空□唯有阿

488c28□難□獨在佛後□佛時擧右手□護財白象□見五

488c29□百師子□象時恐怖□卽便調順□五百比丘□盡

489a01□棄佛去□唯有阿難□在於佛後□佛言非但今

489a02□日□過去亦爾□昔迦尸國□有五百□□共爲群

489a03□侶□爾時□王□名曰賴□□□王有臣□名曰素

489a04□摩□時此□王□爲獵者捕得□五百群□□皆

489a05□棄飛去□唯有素摩□隨逐不捨□語獵師言□

489a06□請放我王□我於今日□以身代之□獵師不

489a07□聽□遂以□王□獻梵摩曜王□王問□王□爲

489a08□安隱不□□王答言□蒙王大恩□得王淸水□

489a09□又得好草□以活性命□得常平安□在國土

489a10□住□唯願大王□放一切□□使無所畏□五百

489a11□群□□在王殿上□空中作聲□時王問言□此

489a12□是何□□□王答言□是我眷屬□王卽施無畏□

489a13□內外宣令□不聽殺□□□王白王言□今當

489a14□以正法治國□世間無常□如四方山□譬如

489a15□東方大山□上無邊際□一時來至□南西北方□

489a16□亦復如是□磨碎世間□一切衆生□及與人鬼□

489a17□悉皆微滅□無可逃避□無可恃□□不可救

489a18□濟□當於爾時□何所恃賴□惟念如是□宜應慈

489a19□心普育一切□修行正法□作諸功德□大王當

489a20□知□一切富貴□皆爲衰滅之所□碎□四方

489a21□而至□爲歸喪失□一切强壯□又有諸病□從

489a22□四方來□破滅强健□一切壯年□有病羸山□從

489a23□四方來□破壞壯年□一切有命□有大死山□

489a24□四方而來□壞滅生命□如是四山□一切共有□

489a25□天龍人鬼有生之類□無得免者□以此義故□

489a26□常修慈心□懃行正法□若能爾者□死時不悔□

489a27□心不悔故□得生善處□必遇賢聖□得遇賢

489a28□聖□得脫生死□王問素摩□何以默然□素摩答

489a29□言□今□王人王□二王共語□若當參言□非

489b01□是儀禮□便無上下恭恪之心□王言實是希有□

489b02□汝爲□身□能行如是忠臣之節□人所不

489b03□及□能以身命□代於□王□又復謙順□不參

489b04□言說□如汝□王□君臣之義□世所希有□悉與

489b05□金□瑕□約其頭際□以好白絹□著□王首□

489b06□而發遣之言曰□往時爲我說善法□卽便放

489b07□去

489b08□爾時□王□我身是也□爾時素摩□阿難是也□

489b09□爾時人王□我父王淨飯王是也□爾時獵師□提

489b10□婆達多是

489b11□雜寶藏經卷第八

489b12□

489b13□

489b14□雜寶藏經卷第九

489b15□

489b16□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

489b17□迦□延爲惡生王解八夢緣

489b18□金□因緣

489b19□惡生王得五百□緣(卷內下文更有八緣三緣)

489b20□　　(一○二)迦□延爲惡生王解八夢緣

489b21□昔惡生王□爲行殘暴□無悲愍心□邪見熾盛□

489b22□如來大悲□遣諸弟子□遍化諸國□迦□延者□

489b23□卽是惡生王國婆羅門種□佛尋遣迦□延□

489b24□還化其國王□幷及人民□時尊者迦□延□受

489b25□佛敎已□尋還本國□時惡生王□不睹正眞□

489b26□奉事邪道□常於晨朝□不欲見人□先拜天

489b27□祠□時迦□延□將欲開化惡生王故□於

489b28□淸朝早起□化作異人□狀如遠使形貌端

489b29□政□到王門中□當王見時□還服本形□作沙

489c01□門像□王於道士剃髮之人□特復憎惡□王大□

489c02□言□汝今定死□尋便遣人□將迦□延□垂欲

489c03□加害□迦□延白王言□我有何過□乃欲見

489c04□害□王復語言□汝剃髮人□見者不吉□是以

489c05□今者欲殺於汝□尊者迦□延卽答之言□今

489c06□不吉者□乃在於我□不在於王□所以者何□

489c07□王雖見我□都無損減□我見於王□王欲見

489c08□殺□以此推之□言不吉者□正在於我□王素

489c09□聰明□聞其語已□卽領其意□放迦□延□不

489c10□興惡心□密遣二人□尋逐其後□觀其住止□

489c11□食何飮食□見迦□延□坐於樹下□乞食而

489c12□食□若得食時□分與二人□有小餘殘□瀉著

489c13□河中□二人旣還□王卽問尊者住處及以飮食□

489c14□二人如上所見□具白於王□王於後日□而請

489c15□尊者迦□延□與□□飮食□遣人問言□而今

489c16□此食□稱適意不□尊者答言□食之勢力□便以

489c17□充足□後與上味細食□復遣人問言□可適以

489c18□不□答言食之勢力□便爲充足□後王問尊者

489c19□言□我所施食□不問□細□皆言充足□此事

489c20□何謂也□尊者迦□延卽答王言□夫身口者□

489c21□譬如於□□□檀亦燒□糞穢亦燒□身口亦爾□

489c22□食無□細□飽足爲限□卽說偈言

489c23□　此身猶如車　　好惡無所擇

489c24□　香油及臭脂　　等同於調利

489c25□王聞其語□深知大德□便以□細之食□與婆

489c26□羅門□諸婆羅門□初得□食□咸皆忿□□作色

489c27□罵□□後與細食□歡喜讚嘆□王見婆羅門等

489c28□於飮食中心生喜怒□於迦□延□倍生信

489c29□敬□爾時尊者□有外生女□先在城外□住婆羅

490a01□門聚落□甚有好髮□以安居時至□心懷供養□

490a02□剪己髮賣□得五百金錢□請迦□延□夏坐

490a03□供養□尊者迦□延□夏安居訖□還至城中□

490a04□時惡生王宮門之中□卒有死雉□如轉輪王所

490a05□食之雉□而惡生王□卽欲食之□時一智臣□白

490a06□於王言□然此雉者□不宜便食□應先試之□

490a07□王用其言□時卽遣人□割小□以用與狗□

490a08□狗得肉已貪著肉味□合舌俱食□遂至于死□

490a09□又復割少肉□用試一人□人食肉已□亦著滋

490a10□味□遂至自□其手而死□王見是已□深生怖

490a11□畏聞有人言□而此肉者□唯轉輪聖王□有無

490a12□漏智得道之人□乃可食之□卽便遣人□調

490a13□和美食□送與尊者迦□延□時迦□延□食

490a14□是食已□身體便安□王於後日□遣人伺看□

490a15□見迦□延□顔色和悅□倍勝於常□時王聞已□

490a16□深生奇特□益加尊重□輕賤外道諸婆羅門

490a17□等□王問迦□延言□尊者此夏□何處安居□今

490a18□方來耶□尊者具說以外生女賣髮貿錢供

490a19□養衆僧□王聞是語□而作是言□我宮中人□極

490a20□美髮者然直銅錢不過數枚□今言彼女之

490a21□髮□直五百金錢者□彼之女人□美髮非常□容

490a22□儀必妙□卽問其女父母姓名□尋遣使人□往

490a23□至於彼親見女身□姿貌超絶□果如所量□王

490a24□卽遣使□將□爲婦□而彼女家□大索寶物

490a25□城邑聚落王復思惟□若與彼者□女來之時

490a26□還當屬我□卽便與之□納爲夫人□初迎之日□

490a27□擧國欣慶□咸稱大吉□於其後日復放大赦□

490a28□卽號爲尸婆具沙夫人□王甚悅敬□後生太

490a29□子□字喬婆羅□時王於寢□夢見八事□一頭

490b01□上火然□二兩蛇絞腰□三細鐵網纏身□四見

490b02□二赤魚呑其雙足□五有四白鵠飛來向王□

490b03□六血泥中行泥沒其腋□七登大白山□八□

490b04□雀[尸@湮]頭□於夢寤已□以爲不祥愁憂慘悴□尋

490b05□卽往問諸婆羅門□婆羅門聞王此夢素嫌

490b06□於王□兼嫉尊者□因王此夢言□大王不吉□

490b07□若不禳厭□禍及王身□王聞其語信以爲然□

490b08□益增憂惱卽問之言□若禳厭時□當須何

490b09□物□諸婆羅門言□所須用者□王所珍愛□我若

490b10□說者□王必不能□時王答言此夢甚惡但恐大

490b11□禍殃及我身□除我以外□餘無所惜□請爲

490b12□我說所須之物□諸婆羅門等□見其慇懃□知

490b13□其心至□卽語王言□所可用者□此夢有八□要

490b14□須八種可得禳災□一殺王所敬夫人尸婆

490b15□具沙□二殺王所愛太子喬婆羅□三殺輔相

490b16□大臣□四殺王所有烏臣□五殺王一日能行三

490b17□千里象□六殺王一日能行三千里駝□七殺王

490b18□良馬□八殺禿頭迦□延□□後七日□若殺此

490b19□八□聚集其血□入中而行□可得消災□王聞

490b20□其言□以己命重□卽便許可□還至宮中□愁憂

490b21□懊惱□夫人問王□何故如是□王答夫人□具

490b22□陳說上不祥之夢幷道婆羅門禳夢所須□

490b23□夫人聞已□而作是言□但使王身平安無患□

490b24□妾之賤身豈足道耶□卽白王言□□後七日□

490b25□我歸當死□聽我往彼尊者迦□延所□六

490b26□日之中□受齋聽法□王言不得□汝若至彼□

490b27□或語其實□彼若知者□捨我飛去□夫人慇懃□

490b28□王不能免□卽便聽往□夫人到彼尊者所

490b29□已□禮拜問訊□遂經三日□尊者怪問□王之夫

490c01□人□未曾至此經停信宿□何故今者不同於

490c02□常□夫人具說王之惡夢□□後七日□當殺我

490c03□等用禳災患□餘命未幾□故來聽法□因向

490c04□尊者□說王所夢□尊者迦□延言□此夢甚吉□

490c05□當有歡慶□不足爲憂□頭上火然者□寶主之

490c06□國□當有天冠□直十萬兩金□來貢於王□正爲

490c07□斯夢□夫人心急□七日向滿□爲王所害□懼

490c08□其來晩問尊者言□何時來到□尊者答言□今

490c09□日□時必當來至□兩蛇絞腰者□月支國王□

490c10□當獻雙劍價直十萬兩金□日入當至□細鐵

490c11□網纏身者□大秦國王□當獻珠瓔珞價直十

490c12□萬兩金□後明晨當至□赤魚呑足者□師子王

490c13□國當獻毘琉璃寶□價直十萬兩金□後日食

490c14□時當至□四白鵠來者□跋耆國王□當獻金寶

490c15□車□後日日中當至□血泥中者□安息國王□當

490c16□獻鹿毛欽婆價直十萬兩金□後日日□當

490c17□至□登太白山者□曠野國王□當獻大象後

490c18□日□時當至□□雀[尸@湮]頭者□王與夫人□當

490c19□有私密之事□事至後日自當知之□果如尊

490c20□者所言□期限旣至□諸國所獻一切皆到□王

490c21□大歡喜□尸婆具沙夫人□先有天冠□重著寶

490c22□主國所獻天冠□王因交戱脫尸婆具沙夫

490c23□人所著一重天冠□著金□夫人頭上□時尸婆

490c24□具沙夫人□瞋□而言□若有惡事□我先當之□

490c25□今得天冠□與彼而著□尋以酪器□擲王頭上□

490c26□王頭盡汚□王大瞋忿□拔劍欲斫夫人□夫人

490c27□畏王□走入房中□卽閉房戶□王不得前□王

490c28□尋自悟尊者占夢云有私密□正此是耳□王

490c29□與夫人□尋至尊者迦□延所□具論上來□

491a01□信於非法惡邪之言□幾於尊者妻子大臣所

491a02□愛之物□行大惡事□今蒙尊者演說眞實□開

491a03□示盲冥□得睹正道□離於惡事□卽請尊者□

491a04□敬奉供養□驅諸婆羅門等□遠其國界□卽問

491a05□尊者有何因緣□如此諸國□各以所珍□奉

491a06□獻於我□尊者答言□乃往過去□九十一劫□爾

491a07□時有佛□名毘婆尸□彼佛出時□有一國名

491a08□曰槃頭□王之太子□信樂精進□至彼佛所□供

491a09□養禮拜□卽以所著天冠□寶劍□瓔珞□大象□

491a10□寶車□欽婆羅衣□用上彼佛□緣是福慶□生生

491a11□尊貴□所欲珍寶□不求自至□王聞是已□於

491a12□三寶所□深生敬信□作禮還宮

491a13□　　(一○三)金□因緣

491a14□昔惡生王□遊觀林苑□園中堂上□見一金□□

491a15□從東北角□入西南角□王卽遣人□尋復發掘□

491a16□得一銅瓮□瓮受三斛□滿中金錢□漸漸深掘□

491a17□復獲一瓮□如是次第□得三重瓮□各受三

491a18□斛□漸復傍掘□亦得銅瓮□轉掘不已□滿五里

491a19□中□盡得銅瓮盛滿金錢□時惡生王□深生奇

491a20□怪□卽詣尊者迦□延所□卽向尊者□具論得

491a21□錢所由因緣□我適輒欲用□將無災患於我

491a22□及國人耶□尊者答言□此王宿因所獲福報□

491a23□但用無苦□王卽問言□不審往因□其事云何□

491a24□尊者答言□諦聽諦聽□乃往過去九十一劫□

491a25□毘婆尸佛□遺法之中□爾時有諸比丘□於四

491a26□衢道頭□施大高座□置□在上□而作是言□

491a27□誰有世人□能於堅牢藏中□擧錢財者□若入

491a28□此藏□水不能漂□火不能燒□王不能奪□賊

491a29□不能劫□時有貧人□先因賣薪□適得三錢□

491b01□聞此語已□生歡喜心□卽以此錢□重著□

491b02□中□誠心發願□去舍五里□當還家時□步步

491b03□歡喜□旣到其門□向勸化處□至心發願□然後

491b04□入舍□尊者言□爾時貧人□今王是也□以因

491b05□往昔三錢施緣世世尊貴□常得如是三重

491b06□錢瓮□緣五里中步步歡喜□恒於五里□有此

491b07□金錢□王聞宿緣□歡喜而去

491b08□　　(一○四)惡生王得五百□緣

491b09□昔惡生王□住鬱禪延城□時守門者□晨朝開

491b10□門□門外忽然有五百乘車□各載寶□□盛

491b11□滿金粟□皆有印封題言□此□與惡生王□時

491b12□守門者□告白王言□外有寶□□題□言與

491b13□王□不審今者□爲當取不□王自思惟□此寶

491b14□忽至□或是不祥□我若取者□將不爲我家

491b15□國災害□作是念已□卽往詣尊者迦□延所□

491b16□而問之言□今晨開門□忽見寶□□其上印題

491b17□云與惡生王□未知吉凶□爲可取不□尊者答

491b18□言□是王宿福果報□但取勿疑□王白尊者□

491b19□我於往因□修何功德□而致此報□尊者答言□

491b20□汝於昔日九十一劫□仙人山中□有一□支

491b21□佛□値雨脚跌□卽破瓦□□時□支佛□詣瓦

491b22□師家□從乞瓦□□瓦師尋以五器□皆盛滿水□

491b23□歡喜施與□支佛得已□擲□空中□踊身騰

491b24□虛□作十八變□瓦師妻子□幷買瓦者□見此

491b25□神變□咸皆踊悅歡喜無量□爾時瓦師者□王身

491b26□是也□爾時婦者□尸婆具沙夫人是也□爾時

491b27□兒者□喬波羅太子是□爾時買瓦者□輔相富

491b28□盧□是也□買瓦婦者□輔相婦是□王復問言□

491b29□不審此□□爲自然出□爲有從來□尊者答言□

491c01□而此□者非自然有□從恒河水龍宮中來□

491c02□何以知之□乃往過去□羅摩王舅婆羅門□修

491c03□淸淨行□在恒河側□時羅摩王□日以寶□□送

491c04□食與舅□婆羅門法□器不重用□食竟棄□

491c05□於彼恒河中□盲龍收取寶□□盛滿金粟□著

491c06□己宮中□如是所棄□日日漸多□由是獲得

491c07□五百車□□盲龍命終□又無兒子賞領此□□

491c08□天帝知王往昔施□因緣□故用遺王□王聞

491c09□是語□尋取寶□□以用作福□廣修布施□供養

491c10□三寶□從此因緣□後生善處

491c11□求毘摩天望得大富緣

491c12□鬼子母失子緣

491c13□天祀主緣

491c14□祠樹神緣

491c15□婦女厭欲出家緣

491c16□不孝子受苦報緣

491c17□難陀王與那伽斯那共論緣

491c18□不孝婦意欲害姑反殺夫緣

491c19□　　(一○五)求毘摩天望得大富緣

491c20□昔有兄弟二人□家計貧困□兄常日夕□精懃

491c21□禮拜求毘摩天□望得大富□而遣其弟□耕田

491c22□種殖□如是求請□經歷多時□時毘摩天□化

491c23□作其弟□至其兄邊□兄瞋弟言□何不墾殖□

491c24□來此何爲□時弟答言□兄在天寺□晝夜祈請□

491c25□望得大富□弟於今日□亦欲效兄□齋戒求

491c26□願□望獲大富□兄語弟言□卿不耕田下

491c27□於種子□財[聲-耳+米]□有□何由可獲□弟答兄言□

491c28□實以種故□而收獲耶□兄不能報□於是毘

491c29□摩天□還復天像□而語之言□今我之力□正可

492a01□助汝□及於今日□修行布施□然後可富□而

492a02□汝往因□不修布施□故使貧窮□今雖日夜精

492a03□懃求我富饒財寶□將何可獲□如菴婆羅樹□

492a04□若於冬時□雖復奉事百千天神欲求於

492a05□果□果不可得□汝亦如是□先不修因□

492a06□而於我所□欲求大富□亦不可得□果若熟

492a07□時□不求自得□而說偈言

492a08□　福業如果熟　　不以祠祀得

492a09□　人乘持戒車　　後得至天上

492a10□　定智如燈滅　　得至於無爲

492a11□　一切由行得　　求天何所爲

492a12□　　(一○六)鬼子母失子緣

492a13□鬼子母者□是老鬼神王般□迦妻□有子一

492a14□萬□皆有大力士之力□其最小子□字嬪伽羅□

492a15□此鬼子母兇妖暴虐□殺人兒子□以自□食□人

492a16□民患之□仰告世尊□世尊爾時□卽取其子嬪

492a17□伽羅□盛著□底□時鬼子母□周遍天下□七日

492a18□之中□推求不得□愁憂懊惱□傳聞他言□云佛

492a19□世尊□有一切智□卽至佛所□問兒所在□時佛

492a20□答言□汝有萬子□唯失一子□何故苦惱愁憂□

492a21□而推覓耶□世間人民□或有一子□或五三子□

492a22□而汝殺害□鬼子母白佛言□我今若得嬪伽

492a23□羅者□終更不殺世人之子□佛卽使鬼子母

492a24□見嬪伽羅□在於□下□盡其神力□不能得

492a25□取□還求於佛□佛言□汝今若能受三歸五戒□

492a26□盡壽不殺□當還汝子□鬼子母卽如佛□□

492a27□受於三歸及以五戒□受持已訖□卽還其子□佛

492a28□言汝好持戒□汝是迦葉佛時□□□王第七

492a29□小女□大作功德□以不持戒故□受是鬼形

492b01□　　(一○七)天祀主緣

492b02□昔日有一婆羅門□事摩室天□晝夜奉事□天

492b03□卽問言□汝求何等□婆羅門言□我今求作此

492b04□天祀主□天言□彼有群牛□汝問最在前行者□

492b05□卽如天語□往問彼牛□汝今何以爲苦爲

492b06□樂□牛卽答言□極爲大苦□刺刺兩肋□柴戾

492b07□脊破□駕挽車載□重無休息□時復問言□汝以

492b08□何緣□受是牛形□牛答之言□我是彼天祀主□

492b09□自恣極意□用天祀物□命終作牛□受是苦惱□

492b10□聞是語已□卽還天所□天卽問言□汝今欲得

492b11□作天主不□婆羅門言□我睹此事□實不敢

492b12□作□天言人行善惡□自得其報□婆羅門悔過□

492b13□卽修諸善

492b14□　　(一○八)祀樹神緣

492b15□昔有老公□其家巨富□而此老公□思得肉食□

492b16□詭作方便□指田頭樹□語諸子言□今我家

492b17□業□所以諧富□由此樹神恩福故爾□今日

492b18□汝等□宜可群中取羊以用祭祠□時諸子等□

492b19□承父敎□□尋卽殺羊禱賽此樹□卽於樹下□

492b20□立天祠舍□其父後時□壽盡命終□行業所追□

492b21□還生己家羊群之中□時値諸子欲祀樹神□

492b22□便取一羊□遇得其父□將欲殺之□羊便咽咽

492b23□笑而言曰□而此樹者□有何神靈□我於往時□

492b24□爲思肉故□妄使汝祀□皆共汝等□同食此

492b25□肉□今償殃罪□獨先當之□時有羅漢□遇到乞

492b26□食□見其亡父受於羊身□卽借主人道眼□令

492b27□自觀察□乃知是父□心懷懊惱□卽壞樹神□悔

492b28□過修福□不復殺生

492b29□　　(一○九)婦女厭欲出家緣

492c01□昔有一婦女□端政殊妙□於外道法中出家

492c02□修道□時人問言□顔貌如是□應當在俗□何

492c03□故出家□女人答言□如我今日□非不端政□

492c04□但以小來厭惡□欲□今故出家□我在家時□

492c05□以端政故□早蒙分處□早生男兒□兒遂長

492c06□大□端政無比□轉覺羸損□如似病者□我卽

492c07□問兒病之由狀□兒不肯道□爲問不止□兒不

492c08□獲已□而語母言□我正不道□恐命不全□

492c09□正欲具道□無顔之甚□卽語母言□我欲得母

492c10□以私情欲□以不得故□是以病耳□母卽語言□

492c11□自古以來□何有此事□復自念言□我若不從□

492c12□兒或能死□今寧違理□以存兒命□卽便喚兒□

492c13□欲從兒意□兒將上床□地卽劈裂□我子卽

492c14□時生身陷入□我卽驚怖□以手挽兒□捉得兒

492c15□髮□而我兒髮□今日猶故在我懷中□感切是

492c16□事□是故出家

492c17□　　(一一○)不孝子受苦報緣

492c18□昔迦默國□鳩陀扇村中□有一老母□唯有一

492c19□子□其子勃逆□不修仁孝□以瞋母故□擧手

492c20□向母□適打一下□卽日出行□遇逢於賊□斬

492c21□其一臂□不孝之罪□尋卽現報□苦痛如是□後

492c22□地獄苦□不可稱計

492c23□　　(一一一)難陀王與那伽斯那共論緣

492c24□昔難陀王□聰明博通□事無不練□以己所知

492c25□謂無□敵□因問群臣□頗有智慧聰辯之人□

492c26□諮詢疑事□能對我不□時有一臣□家先供養

492c27□一老比丘□履行淸淨□然不廣學□卽談於王□

492c28□王問之言□夫得道者□爲在家得□爲出家

492c29□得乎□時老比丘□卽答之曰□二俱得道□王

493a01□復問言□若二俱得□何用出家□彼老比丘□卽

493a02□便默然□不知何對□時難陀王□轉復□慢□時

493a03□諸臣等□卽白王言□那伽斯那□聰慧絶倫□

493a04□今在山中□王於爾時□欲試之故□卽遣使

493a05□人□齎一甁□□湛然盈滿□王意以爲我智滿

493a06□足□誰復有能加益於我□那伽斯那□獲其□

493a07□已□卽解其意□於弟子中□□針五百□用刺

493a08□□中□□亦不溢□尋遣歸王□王旣獲已□卽

493a09□知其意□尋遣使請那伽斯那□卽赴王命□

493a10□那伽斯那身體長大□將諸徒衆□在中特出□

493a11□王心驕豪□詭因遊獵□路次相逢□見其姝

493a12□長□卽自搖指異道而去□竟不共語□默欲

493a13□非之□一切長者□都無所知□時那伽斯那□

493a14□尋以己指□而自指胸言□而我獨知□難陀王□

493a15□將延入宮□卽鑿小屋□戶極令卑下□望使

493a16□斯那曲躬向伏□然此斯那知欲陷己□卽自

493a17□□入□不受其屈□時難陀王□卽設飮食□與

493a18□□食數種食□食五三匙□便言己足□後與細

493a19□美□方乃復食□王復問言□向云己足□何故今

493a20□者猶故復食□斯那答言□我向足□□未足於

493a21□細□卽語王言□今者王殿上可盡集人令

493a22□滿其上□尋卽喚人充塞遍滿□更無容處□王

493a23□在後來□將欲上殿□諸人畏故□盡皆□伏□

493a24□其中轉寬□乃容多人□斯那爾時卽語王言□

493a25□□飯如民□細者如王□民見於王□誰不避

493a26□路□王復問言□出家在家□何者得道□斯那答

493a27□言□二俱得道□王復問言□若俱得道□何必

493a28□出家□斯那答言□譬如去此三千餘里□若遣

493a29□少健□乘馬齎糧□捉於器仗□得速達不□王

493b01□答言得□斯那復言□若遣老人□乘於瘦馬□

493b02□復無糧食□爲可達不□王言□縱令齎糧□由

493b03□恐不達□況無糧也□斯那言□出家得道□喩如

493b04□少壯□在家得道□如彼老人□王復問言□今我

493b05□欲問身中之事□我爲常無常□隨我意答□斯

493b06□那返問□如王宮中□有菴婆羅樹上果□爲

493b07□甛爲醋□王言□如我宮中□都無此樹□云何

493b08□問我果之甛醋□斯那言□我今亦爾□一切五

493b09□陰□旣自無我□云何問我常以無常□時王復

493b10□問□一切地獄□刀劍解形□分散處處□其命猶

493b11□存□實有此不□斯那答言□譬如女人□□食

493b12□□肉瓜菜□飮食悉皆消化□至於懷妊□歌羅

493b13□羅時□猶如微塵□云何轉大□而不消化□王言

493b14□此是業力□斯那答言□彼地獄中□亦是業力□

493b15□命根得存□王復問言□日之在上□其體是一□

493b16□何以夏時極熱□冬時極寒□夏則日長□冬則

493b17□日短□斯那答言□須彌山有上下道□日於夏

493b18□時□行於上道□路遠行遲□照于金山□是故長

493b19□而暑熱□日於冬時□行於下道□路近行速□照

493b20□大海水□是故短而極寒

493b21□　　(一一二)不孝婦欲害其姑反殺其夫緣

493b22□昔有一婦□稟性□戾□不順禮度□每所云

493b23□爲□常與姑反□得姑瞋責□恒懷不分瞋心

493b24□轉盛□規欲殺姑□後作方計□敎其夫主□自

493b25□殺其母□其夫愚癡□卽用婦語□便將其母□至

493b26□曠野中□縛結手足□將欲加害□罪逆之甚□感

493b27□徹上天□雲霧四合□爲下霹靂□霹殺其兒□母

493b28□卽還家□其婦開門□謂是夫主□問言殺未□

493b29□姑答已殺□至於明日□方知夫死□不孝之罪□

493c01□現報如是□後入地獄□受苦無量

493c02□波羅奈王聞塚間喚緣

493c03□老比丘得四果緣

493c04□女人至誠得道果緣

493c05□　　(一一三)波羅奈王聞塚間喚緣

493c06□凡一切法□於可求處□若以方便可得□若

493c07□不可求□雖欲强得□都不可獲□譬如壓沙

493c08□責油□□求□□旣不可得□徒自勞苦□如

493c09□昔波羅奈國□有王名梵譽□常於夜半□聞塚

493c10□間喚聲□喚言□王□王□如是一夜□三聞其

493c11□聲□王聞異聲情甚驚□□音聲不絶□經歷多

493c12□時□王集諸婆羅門太史相師□而與議言□我常

493c13□於夜□耳聞塚間喚我之聲□我常恐懼□怖不

493c14□敢應□諸人答言□彼塚墓間□必有妖物□作是

493c15□音聲□今宜遣使有膽勇者詣塚往看□王卽

493c16□募人□若有夜能至塚間者□吾當賞賜五

493c17□百金錢□時有一人□□獨無父□家甚貧寒□有

493c18□大膽力□卽便應募□身著鉀胄□手捉刀杖□

493c19□夜至塚間聞喚王聲□卽便[口*戒]言□叱汝是誰□

493c20□答言□我是貝耳伏藏□語募人言□汝健丈夫□

493c21□我於夜常喚彼王□彼王若當應和於我□我

493c22□欲往至其庫藏中□然彼王怯□未曾應我□而

493c23□我今者□將從有七□明日淸晨□當至汝家□

493c24□募人問言□明日來時□我當以何事共相承

493c25□迎□貝耳答言□汝但灑掃舍內□除去糞穢□香

493c26□華嚴飾□極令淸淨□□桃□漿□乳之□□各

493c27□盛八器□有八道人□當以杖打上座頭□語

493c28□言入角□如是次第□盡驅入角□募人知已□

493c29□卽便還家□從王請取五百金錢□用俟供設□

494a01□王問之言□彼音聲者□爲是何物□募人詭答

494a02□言是鬼魅□受募之人□聞貝耳言□私懷歡喜□

494a03□請剃髮師□以自莊嚴□至明日已□供設備具□

494a04□有八道人□來就其食□飮食旣訖□打上座頭□

494a05□驅令入角□卽變作金錢一[央/瓦]□以次驅入□作

494a06□金八[央/瓦]□時剃髮師□在門孔中□見其得寶□默

494a07□自念言□我解此法□試效爲之□便於後時□備

494a08□具如前□請八道人□設食已訖□閉門遮戶□

494a09□打上座頭□望同前者獲珍寶聚□然此道人□

494a10□頭破血瀝□沾汚床座□驅令入角□得急失

494a11□糞□次第七人□皆被打棒□宛轉于地□中有

494a12□一人氣力盛壯□卽時□手□突出至外□揚聲

494a13□大叫□云某主人□欲害我等□時彼國王□遣人

494a14□往視□卽捉主人□具問事狀□時剃髮師□具以

494a15□上事□而白於王□王尋遣人□到募人舍□看其

494a16□金寶□正欲稅奪□化爲毒蛇□變爲火聚□王卽

494a17□語言□此是汝福□世間凡愚□亦復如是□具有

494a18□精進□受持八戒□獲善果報□漸行八正□得無

494a19□漏果□便欲效他□受持八戒□內無誠信□□

494a20□求利樂□旣無善果□反獲殃咎□如彼愚人□等

494a21□無差別

494a22□　　(一一四)老比丘得四果緣

494a23□佛法寬廣□濟度無涯□至心求道□無不獲

494a24□果□乃至戱笑□福不唐捐□如往昔時□有老

494a25□比丘□年已朽邁□神情昏塞□見諸年少比丘□

494a26□種種說法□聞說四果□心生羨尙□語少比

494a27□丘言□汝等聰慧□願以四果□以用與我□諸

494a28□年少比丘□嗤而語言□我有四果□須得好

494a29□食然後相與□時老比丘□聞其此語□歡喜發

494b01□中□卽解欽婆□用貿所須□尋卽施設種種□

494b02□膳□請少比丘□求乞四果□諸少比丘□食其食

494b03□已□更相指摩□弄老比丘語言□大德□汝在

494b04□此舍一角頭坐□當與爾果□時老比丘聞已

494b05□歡喜□如語而坐□諸少比丘□卽以皮鞠□打

494b06□其頭上□而語之言□此是須陀洹果□老比丘

494b07□聞已□繫念不散□卽獲初果□諸少比丘□復

494b08□弄之言□向爾雖得須陀洹果□然其故有七

494b09□生七死□更移一角□次當與爾斯陀含果□時

494b10□老比丘□獲初果故□心轉增進□卽復移坐□

494b11□諸少比丘□復以鞠打頭□而語之言□與爾

494b12□二果□時老比丘□益加專念□卽證二果□諸少比

494b13□丘□復弄之言□汝今已得斯陀含果□猶有往

494b14□來生死之難□汝更移坐□我當與爾阿那含

494b15□果□時老比丘□如言移坐□諸少比丘□復以鞠

494b16□打□而語之言□我今與爾第三之果□時老比

494b17□丘□聞已歡喜□倍加至心□卽時復證阿那含果□

494b18□諸少比丘□復弄之言□汝今已得不還之果□

494b19□然故於色無色界□受有漏身□無常遷壞□念

494b20□念是苦□汝更移坐□次當與爾阿羅漢果□時

494b21□老比丘□如語移坐□諸少比丘□復以皮鞠□□

494b22□打其頭□而語之言□我今與爾彼第四果□時

494b23□老比丘□一心思惟□卽證羅漢□得四果已□甚

494b24□大歡喜□設諸□膳種種香花□請少比丘□報

494b25□其恩德□與少比丘共論道品無漏功德□諸

494b26□少比丘□發言滯塞□時老比丘□方語之言□

494b27□我已證得羅漢果已□諸少比丘□聞其此言□

494b28□咸皆謝悔先戱弄罪□是故行人□宜應念善□

494b29□乃至戱弄□猶獲實報□況至心也

494c01□　　(一一五)女人至誠得道果緣

494c02□若人求道□要在精誠□精誠相感□能獲道果□

494c03□如往昔時□有一女人□聰明智慧□深信三寶□

494c04□常於僧次□請一比丘□就舍供養□時有一老

494c05□比丘□次到其舍□年老根鈍□素無知曉□時彼

494c06□女人□齋食已訖□求老比丘爲我說法□獨敷

494c07□一座□閉目靜默□時老比丘□自知愚闇□不知

494c08□說法□伺其泯眼□棄走還寺□然此女人□至心

494c09□思惟有爲之法□無常苦空不得自在□深心

494c10□觀察卽獲初果□旣得果已□求老比丘□欲

494c11□報其恩□此老比丘□審己無知□棄他走避□倍

494c12□更□恥□復棄藏避□而此女人□苦求不已□方

494c13□自出現□女人於時□具論上來蒙得道果□故

494c14□齎供養□用報大恩□時老比丘□以□愧故□

494c15□深自剋責□卽復獲果□是故行者□應當至心□

494c16□若至心者□所求必獲

494c17□雜寶藏經卷第九

494c18□

494c19□

494c20□

494c21□雜寶藏經卷第十

494c22□

494c23□　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

494c24□優陀羨王緣

494c25□羅[目*侯]羅因緣

494c26□婆羅門諂僞緣

494c27□婆羅門婦欲害姑緣

494c28□烏梟報怨緣

494c29□婢共羊□緣

495a01□　　(一一六)優陀羨王緣

495a02□昔優陀羨王□住盧留城□聰明解達□有大智

495a03□慧□其一夫人□名曰有相□姿容奇特□兼有德

495a04□行□王甚愛敬□情最寵厚□時彼國法□諸爲王

495a05□者□不自彈琴□爾時夫人□恃已愛寵□而白王

495a06□言□願爲彈琴□我爲王舞□王不免意□取琴

495a07□而彈□夫人卽擧手而舞□王素善相□見夫人

495a08□舞□睹其死相□尋卽捨琴□慘然長歎□夫人卽

495a09□白王言□如我今者□受王恩寵□敢於曲室□

495a10□求王彈琴□我自起舞□用共爲樂□有何不

495a11□適□放琴而歎□願王莫隱□而見告語□時王答

495a12□言□我之長歎□非爾婦人之所可聞□夫人白

495a13□言□我今奉王□至誠無二□若有不理□宜應告

495a14□□□慇懃不已□王以實答□我之於爾□豈容

495a15□有異□爾向起舞□死相外現□計其餘命□不

495a16□過七日□由是之故□捨琴而歎□夫人聞已□

495a17□甚懷憂懼□卽白王言如王所說□命不云遠□

495a18□我聞石室比丘尼說□若能信心出家一□日

495a19□必得生天□由是之故□我欲出家□願王聽

495a20□許□得及道次□時王情重恩愛不息□語夫人

495a21□言至六日頭□乃當聽爾出家入道□不相免

495a22□意□遂至六日□王語夫人□爾有善心□求欲出

495a23□家□若得生天□必來見我□我乃聽爾得使

495a24□出家□作是誓已□夫人許可□便得出家□受

495a25□八戒齋□卽於其日□多飮石蜜漿□腹中絞結

495a26□至七日晨□卽便命終□乘是善緣□得生天上□

495a27□卽生三念□一念憶本爲是何身□二念本緣

495a28□修何功德□三念現今定是天身□作是念已□

495a29□具知本緣幷與王誓□以先誓故□來詣王

495b01□所□爾時光明遍滿王宮□時王問言□今此光

495b02□瑞□爲是誰耶□願見告示□時天答言□我是

495b03□王婦有相夫人□王聞是語□願來就坐□天答

495b04□之言□如我今者□觀王臭穢□不可親近□我

495b05□以先誓□故來見王□王聞是已□心卽開悟□

495b06□而作是言□今彼天者□本是我婦□由有善心□

495b07□求索入道□出家一日□尋卽命終□由是功德□

495b08□而得生天□神志高遠□而見鄙賤□我今何故□

495b09□而不出家□我曾聞說天一爪甲□直閻浮提□

495b10□況我一國□何足貪惜□作是語已□立子王

495b11□軍□用嗣王位□出家學道□得阿羅漢□爾時

495b12□王軍王□統臨國已□信用讒□□不恤國事□

495b13□優陀羨王□愍念其子幷及國人□欲來敎化

495b14□勸令修善□時王軍王□聞父將至□踊悅無

495b15□量□欲□一切於路往迎□時諸□臣□畏懼

495b16□被遣卽白王言□如王今者□首戴天冠□坐

495b17□師子座□師子之座□法無再坐□若迎父王□還

495b18□復王位□必殺於王□王若立者□須害父王□時

495b19□王軍王□心懷憂愕□疑惑轉生□勸諫不已□遂

495b20□作惡意□募□陀羅□往殺其父□時□陀羅□

495b21□旣受募已□到父王所□頭面頂禮□而白之言□

495b22□我之昔來□亦受恩遇於父王所□實無逆心□

495b23□而今被遣來殺父王□若不加害□必受誅[□-卓+討]□

495b24□父王答言□我今來者□欲化爾王□豈可愛身

495b25□使爾被誅□便引項令長十餘丈□語□陀

495b26□羅□隨爾斫截□時□陀羅□極力斫之□刀不

495b27□能傷□父王愍故□而借神力□語□陀羅□爾

495b28□今爲我往語爾王□爾今殺父□復害羅漢□作

495b29□二逆罪□好加懺悔□可得輕罪□時□陀羅□

495c01□旣受□已□擧刀復斫□斬父王首□齎向其國□

495c02□時王軍王□見父頭已□顔色不變□知父得

495c03□道□不貪王位□悔情旣生□心懷懊惱□啼哭悶

495c04□絶□良久乃蘇□問□陀羅父王所說□時□

495c05□陀羅□以父王□□而白於王□爾旣殺父□復害

495c06□羅漢□作是二逆□須好懺悔□聞是語已□倍增

495c07□斷絶□而作是言□今我父王□得羅漢道□有何

495c08□貪國□而使我殺父□時彼□臣□懼王加害□

495c09□而白王言□世界之中□何有羅漢□王信空語□

495c10□用自苦惱□時王答言□今我父頭□死來多日□

495c11□顔色不變□自非得道□何由有是□又我父

495c12□時□大臣婆□師□優波□師□普皆出家□

495c13□得羅漢道□種種神變□我等所見□於此涅槃□

495c14□收骨造塔如今現在□云何道無□□臣答

495c15□言□世幻□術□及以藥力□亦能神變□彼二臣

495c16□者□非是羅漢比□更數日□示王證驗□作是語

495c17□已□便於塔所□造作二孔各置一□□於塔養

495c18□食□喚言□師出□□出食肉□語令還去□還入

495c19□於孔□如是敎之□□便調伏□而白王言□今

495c20□王欲見□師等耶□願往共看□王卽命駕□

495c21□往至塔所□時彼□人□便喚□師出來□□卽

495c22□出孔□語令還去□□便入孔□王旣見已□迷

495c23□心遂盛□任意所作□不信罪福□時王出軍□遊

495c24□戱□還□於其路次□而見尊者迦□延□端坐

495c25□靜處□坐禪入定□時王見之□便生惡心□手自

495c26□把土□用□尊者□語左右言□爾等爲我各

495c27□各以土□迦□延□于時土聚□遂沒尊者□

495c28□有一大臣□信心三寶□於後而至□聞見斯事□

495c29□極大懊惱□卽爲尊者□除去其土□復語諸人□

496a01□有念我者□而除此土□爾時尊者□坐琉璃寶

496a02□窟□神儀鮮澤□無汚□色□大臣歡喜□頭面禮

496a03□足□白尊者言□今王無道□作是惡逆□善惡

496a04□必報□何得無患□尊者答言□□後七日□天當

496a05□雨土滿其城內□積爲土山□王及人民□盡

496a06□皆覆滅□大臣聞已□心懷憂惱□卽以白王□又

496a07□自設計□造作地道□出向城外□七日旣滿□天

496a08□雨香華珍寶衣服□於其城內無不歡喜□

496a09□臣白王□而今此瑞□皆由王德□無智之人□反

496a10□生誹謗□云當雨土□而獲珍寶□如此□惑□

496a11□前後非一□惡緣之後□聞有善瑞□皆來雲

496a12□集□時城四門□冥緣力故□盡下鐵關□逃隱無

496a13□地□天便雨土□滿城山積□而彼大臣□共有

496a14□心者□地道而出□向尊者所□而白之言□感惟

496a15□此城□一日覆沒□雨土成山□君民幷命□先

496a16□有何緣□同受此害□爾時尊者□語大臣言□

496a17□諦聽諦聽當爲爾說□乃往過去若干劫□時

496a18□於其國內□有長者女□住於樓上□淸朝□

496a19□掃□除棄掃糞置比丘頭□不知懺悔□會得

496a20□好夫□爾時諸女□而問女言□爾作何緣□得

496a21□此良匹□時女答言□更無異事□由我掃樓□□

496a22□比丘頭□由是之故□値遇好[土*胥]□諸女聞已謂

496a23□如其言競共聚土□用□比丘□由是業緣□普

496a24□受斯報□作是語已□共功德天□向花氏城□

496a25□自昔以來□盧留城而與彼城□迭互盛衰□此

496a26□國旣滅□彼城復盛□由是之故□而尊者等□向

496a27□花氏城□好音聲長者於其界首□供養尊者□

496a28□爾時長者□素自殷富□尊者到家□財寶□溢□

496a29□殊勝於前□旣至城已□尊者迦□延□而白

496b01□佛言□好音聲長者□有何因緣□有好音聲□巨

496b02□富無量□財寶盈溢□佛言□乃往過去□有一長

496b03□者□日日遣人□請五百□支佛□就家設食□

496b04□而彼使人□常將狗往□會有事緣不得往

496b05□請□狗依時節□獨詣僧坊□向僧而吠□時□支

496b06□佛等□而作是言□俗內多事□脫能過忘□向狗

496b07□來吠□以喚我等□卽便相將□詣長者家□爾

496b08□時長者□甚大歡喜□如法供養□爾時長者□我

496b09□身是也□爾時使人□阿那律是□爾時狗者□好

496b10□音長者是□由是之故□世世好聲□而多財寶□

496b11□是故智者□應於福田所懃力供養

496b12□　　(一一七)羅[目*侯]羅因緣

496b13□我昔曾聞□佛初出家夜□佛子羅[目*侯]羅□始入

496b14□于胎□悉達菩薩□六年苦行□於菩提樹下□降

496b15□伏四魔□除諸陰蓋□豁然大悟□成無上道□具

496b16□足十力四無所畏□成就十八不共之法□具四

496b17□辯才□悉於諸度□得到彼岸□解了一切諸

496b18□佛之法□過諸聲聞緣覺之上□於初成道夜□

496b19□生羅[目*侯]羅□擧宮□女□咸皆□恥□生大憂惱□

496b20□而作是言□怪哉大惡耶輸陀羅□不慮是非□

496b21□輕有所作□不自愛愼□令我擧宮都被染汚□

496b22□悉達菩薩□久已出家□而於今者□卒生此子□

496b23□甚爲恥辱□時有釋女□名曰電光□是耶輸陀

496b24□羅姨母之女□椎胸拍□□瞋□呵罵□耶輸陀

496b25□羅□汝於尊長所親□何以自損□悉達太子□出

496b26□家學道□已經六年□生此小兒□甚爲非時□從

496b27□誰而得□爾無□愧□辱我種族□不數種族□

496b28□不護惡名□悉達菩薩□有大功德□名稱遠聞□

496b29□汝今云何□不護惜彼□而方恥辱□淨飯王當

496c01□于爾時□在樓閣上□見此大地六種震動奇異

496c02□相現□白淨王見是相已□謂菩薩死□憂箭入

496c03□心□生大苦惱□而作是言□我子戒香□充塞

496c04□四遠□相好莊嚴□如蓮花□□今爲死日之所

496c05□乾枯□戒深固根□□愧枝葉□名譽之香□大悲

496c06□厚蔭□我子如樹□爲死象所□□大如金山□

496c07□衆寶莊嚴□我子金山王□相好莊嚴身□爲無

496c08□常金剛杵之所碎壞□猶如大海□滿中衆寶□

496c09□如摩竭魚擾亂海水□我子大海□亦復如是□

496c10□爲死摩竭魚之所擾惱□猶如滿月□衆星圍

496c11□繞□我子如是無量功德□相好莊嚴□今爲無

496c12□常羅[目*侯]羅所呑□我種從大丈夫□丈夫盧越

496c13□眞淨□如是等王□相續至此□今日將不斷

496c14□絶我種耶□特望我子爲轉輪聖王□或成佛

496c15□道□而於今者□寧可死耶□設失我子□憂愁

496c16□憔悴□命必不全□冀其出家法服持□□敷演

496c17□甘露□如此種種諸事□必不得見□以憶子

496c18□故□種種愁思思惟是□時聞子宮中擧聲

496c19□大哭□王倍驚怖□謂太子死□問前走使女言□

496c20□是何哭聲□將非我子死耶□女白王言□太

496c21□子不死□耶輸陀羅今産一子□擧宮□愧□

496c22□是以哭耳□王聞是語□倍增憂惱□發聲大哭□

496c23□揚聲大喚□唱言怪哉□極爲醜辱□我子出家□

496c24□以經六年□云何今日□而方生子□時彼國

496c25□法□擊鼓一下□一切軍集□九萬九千諸釋悉

496c26□會□卽喚耶輸陀羅□時耶輸陀羅□著白淨衣□

496c27□抱兒在懷□都不驚□□面小有垢□於親黨

496c28□中□抱兒而立□時執杖釋□作色瞋忿□罵耶

496c29□輸陀羅□叱爾凡鄙□可愧之甚□辱我種族□有

497a01□何面目□我等前立□有釋名毘紐天□是耶輸

497a02□陀羅舅□語耶輸陀羅凡鄙□愚□無過於

497a03□爾□舅於種族□宜好實語□竟爲何處而得此

497a04□子□耶輸陀羅□都無□恥□正直而言□從彼出

497a05□家釋種名曰悉達□我從彼邊□而得此子□悅

497a06□頭檀王□聞是語已□瞋□而言□不護所生□

497a07□便作異語□若實若虛□諸釋所知□我子悉達□

497a08□本在家時□聞有五欲□耳尙不聽□況當有

497a09□欲而生於子□如斯之言□深爲鄙□□從誰得

497a10□子□毁辱我等□實是諂曲□非正直法□我子

497a11□悉達□昔在家時□及衆珍寶□膳□都無染著□

497a12□況今苦行□日食麻米□以此謗毁□淨飯王極

497a13□大瞋□□問諸釋言□今當云何苦毒殺害□復

497a14□有釋言□如我意者□當作火坑□擲置火

497a15□中□使其母子□都無遺餘□諸人皆言□此事最

497a16□良□卽掘火坑□以□陀羅木□積於坑中□以火

497a17□焚之□卽將耶輸陀羅□至火坑邊□時耶輸陀

497a18□羅□見火坑已□方大驚怖□譬如野鹿□獨在

497a19□圍中四向顧望□無可恃□耶輸陀羅□便自

497a20□呵責□旣自無罪受斯禍患□遍觀諸釋□無救

497a21□己者□抱兒長嘆□念菩薩言□汝有慈悲□憐

497a22□愍一切□天龍鬼神□咸敬於汝□今我母子□薄

497a23□於祐助□無過受苦□云何菩薩□不見留意□

497a24□何故不救我之母子今日危厄□諸天善神□

497a25□無憶我者□菩薩昔日□處衆釋中□猶如滿月

497a26□在於衆星□而於今者□更不一見□卽時向佛

497a27□方所□一心敬禮□復拜諸釋□合掌向火□而說

497a28□實語□我此兒者□實不從他而有斯子□若實

497a29□不虛□猶六年在我胎中者□火當消滅終不

497b01□燒害我之母子□作是語已□卽入火中□而此

497b02□火坑□變爲水池□自見己身□處蓮花上□都無

497b03□恐怖□顔色和悅□合掌向諸釋言□若我虛妄□

497b04□應卽□死□以今此兒實菩薩子□以我實語□

497b05□得免火患□復有釋言□視其形相□不驚不

497b06□畏□以此推之□必知是實□復有釋言□而此

497b07□火坑□變爲淸池□以是驗之□知其無過□時

497b08□諸釋等□將耶輸陀羅還歸宮中□倍加恭敬

497b09□讚嘆□爲索乳母□供事其子□猶如生時□等

497b10□無有異□祖白淨王□愛重深厚□不見羅[目*侯]

497b11□羅□終不能食□若憶菩薩□抱羅[目*侯]羅□用解

497b12□愁念□略而言之□滿六年已□白淨王□渴仰

497b13□於佛□遣往請佛□佛憐愍故□還歸本國□來

497b14□到釋宮□佛變千二百五十比丘□皆如佛身□

497b15□光相無異□耶輸陀羅□語羅[目*侯]羅□誰是汝父□

497b16□往到其邊□時羅[目*侯]羅□禮佛已訖□正在如來

497b17□左足邊立□如來卽以無量劫中所修功德

497b18□相輪之手□摩羅[目*侯]羅頂□時諸釋等□咸作是

497b19□念□佛今猶有愛私之心□佛知諸釋心之所

497b20□念□卽說偈言

497b21□　我於生眷屬　　及以所生子

497b22□　無有偏愛心　　但以手摩頂

497b23□　我盡諸結使　　愛憎永除盡

497b24□　汝等勿懷疑　　於子生猶預

497b25□　此亦當出家　　重爲我法子

497b26□　略言其功德　　出家學眞道

497b27□　當成阿羅漢

497b28□　　(一一八)老婆羅門問諂僞緣

497b29□一切狡猾諂僞詐惑□外狀似直□內懷姦

497c01□欺□是故智者□應察眞僞□如往昔時□有婆羅

497c02□門□其年旣老□□娶少婦□婦嫌夫老□傍□

497c03□不已□欲心旣著□□夫設會□請諸少壯婆

497c04□羅門等□夫疑有姦□不肯延致□時彼少婦□設

497c05□種種計□用惑其夫□老婆羅門前婦之子□墜

497c06□於火中□爾時少婦□眼看使墮□而不捉取□

497c07□婆羅門言□兒今墜火□何故不捉□婦卽答言□

497c08□我自少來□唯近己夫□不曾捉他其餘男子□

497c09□云何卒欲令我捉此男子小兒□老婆羅門

497c10□聞是語已□謂如其言信明婦故□便於其

497c11□家□而設大會□集婆羅門□爾時少婦□便共交

497c12□通□老婆羅門聞是事已□心懷忿恨□卽取寶

497c13□物□盛□衣[袖-由+戒]□棄婦而去□離舍旣遠□於其

497c14□路中□見一婆羅門□便共爲伴□於其日暮□一

497c15□處共宿□至明淸旦□復共前行□離主人舍□漸

497c16□漸欲遠□彼婆羅門□語老婆羅門言□於昨

497c17□宿處□有一草葉著我衣裳□我自少以來□無

497c18□侵世物□葉著衣來我甚爲愧□欲還草葉□

497c19□歸彼主人□爾□停住待我往還□老婆羅門

497c20□聞是語已□深信其言□倍生愛敬□許當住

497c21□待□彼婆羅門□詐捉草葉欲還主人□未遠之

497c22□間□入一溝壑□偃腹而臥□良久乃還□云以

497c23□草葉還主人竟□老婆羅門信以爲然□倍

497c24□增愛重□老婆羅門時因便利□洗大小便□卽

497c25□以寶物□而用寄之□此人尋後□齎其珍寶□便

497c26□棄走去□老婆羅門見偸己物□嘆□彼人□又

497c27□自感傷□憂愁懊惱□□□進路□小復前行□憩

497c28□一樹下□見一□雀□口中銜草□語諸鳥言□

497c29□我等應當共相憐愍□集會一處□而共住止□

498a01□爾時諸鳥□皆信其言□而來聚集□時此□雀□

498a02□伺衆鳥等一切行後□就他巢□□啄卵飮

498a03□汁□殺他子食□諸鳥將至□更復銜草□衆

498a04□鳥旣還□見有此事□咸皆瞋責□而此□雀□

498a05□拒言我不□時諸鳥輩□知其諂欺□悉捨而去□

498a06□於此樹下□更經少時□見一外道出家之人□

498a07□身服納衣□安行徐步□去去衆生□老婆羅門

498a08□而問之言□何以□行□口唱去去□外道答言□

498a09□我出家人□憐愍一切□畏傷蟲蟻□是故爾耳□

498a10□時婆羅門□見其出家口吐此言□深生篤信□

498a11□卽時尋逐□往至其家□於其暮宿語婆羅門□

498a12□我須閑靜以自修心□爾止別屋於彼而臥□

498a13□時婆羅門□喜聞行道□心懷慶悅□至夜後分□

498a14□但聞作樂歌舞之聲□便出看之□乃見出家

498a15□外道住室□有一地孔□中出婦女□與共交

498a16□通□若女人舞□外道彈琴□若外道舞□女人彈

498a17□琴□見此事已□而自念言□天下萬物□不問

498a18□人獸□無一可信者□說偈言曰

498a19□　不捉他男子　　以草還主人

498a20□　□雀詐銜草　　外道畏傷□

498a21□　如是諂僞語　　都無可信者

498a22□爾時國內□有一長者□居家巨富□多諸珍寶□

498a23□於其一夜□多失財物□時王聞已□問長者言

498a24□有誰來去□致令亡失□長者白王□初無姦

498a25□雜而與往返□唯一婆羅門□長共出入□淸身

498a26□潔己□不犯世物□草葉著衣□猶還其主□自

498a27□此己外□更無異人□王聞是已□攝婆羅門而

498a28□詰問之□爾時長者□往白王言□彼人淨行□世

498a29□之無比□如何一旦□而被拘執□寧失財物□願

498b01□王放捨□時王答言□我昔曾聞□有如是比外

498b02□詐淸淨內懷姦惡□爾勿憂惱□聽我□實□作

498b03□是語已□卽便□究□辭窮理屈□依實伏首□

498b04□是故智者□處世如鏡□善別眞僞□爲世導師

498b05□　　(一一九)婆羅門婦欲害姑緣

498b06□昔有婆羅門□其婦少壯□姿容艶美□欲情深

498b07□重□志存□蕩□以有姑在□不得遂意□密作

498b08□姦謀□欲傷害姑□詐爲孝養□以惑夫意□朝夕

498b09□恪懃□供給無乏□其夫歡喜□謂其婦言□爾

498b10□今供給□得爲孝婦□我母投老□得爾之力□

498b11□婦答夫言□今我世供□資養無幾□若得天

498b12□供□是爲願足□頗有妙法□可生天不□夫答

498b13□婦言□婆羅門法□投巖赴火□五熱炙身□行

498b14□如是事□便得生天□婦答夫言□若有是法□

498b15□姑可生天□受自然供□何必孜孜□受世供養□

498b16□作是語已□夫信其言□便於野田□作大火

498b17□坑□多積薪柴□極令然熾□乃於坑上□而設

498b18□大會□扶將老母□招集親黨□婆羅門衆□盡詣

498b19□會所□鼓樂絃歌□盡歡竟日□賓客旣散□獨共

498b20□母住□夫婦將母詣火坑所□推母投坑□不

498b21□顧而走□時火坑中□有一小□□母墮□上□

498b22□竟不墜火□母尋出坑□日已逼闇□按來時

498b23□跡□欲還向家□路經叢林□所在陰黑□畏懼

498b24□虎狼羅刹鬼等□攀上卑樹□以避所畏□會値

498b25□賊人多偸財寶□群黨相隨□在樹下息□老

498b26□母畏懼□怖不敢動□不能自制□於樹上□□

498b27□賊聞□聲□謂是惡鬼□捨棄財物□各皆散走□

498b28□旣至天明□老母泰然□無所畏懼□便卽下樹□

498b29□選取財寶□香瓔珠璣金釧耳□眞奇雜物□

498c01□滿負向家□夫婦見母□愕然驚懼□謂是起

498c02□尸鬼□不敢來近□母卽語言□我死生天□多獲

498c03□財寶□而語婦言□香瓔珠璣金釧耳□□是汝

498c04□父母姑姨□妹用來與汝□由吾老弱□不能

498c05□多負□語汝使來□恣意當與□婦聞姑語□欣

498c06□然歡喜□求如姑法投身火坑□而白夫言□

498c07□老姑今者□緣投火坑□得此財寶□由其力弱□

498c08□不能多負□若我去者□必定多得□夫如其

498c09□言□爲作火坑投身□爛□於卽永沒□爾時諸

498c10□天□而說偈言

498c11□　夫人於尊所　　不應生惡意

498c12□　如婦欲害姑　　反自焚滅身

498c13□　　(一二○)烏梟報怨緣

498c14□昔有烏梟□共相怨憎□烏待晝日□知梟無見□

498c15□踏殺群梟□□食其肉□梟便於夜□知烏眼闇□

498c16□復啄群烏□開穿其腸□亦復□食□畏晝畏

498c17□夜□無有竟已□時群烏中□有一智烏□語衆

498c18□烏言□已爲怨憎□不可救解□終相誅滅□勢

498c19□不兩全□宜作方便殄滅諸梟□然後我等可

498c20□得歡樂□若其不爾□終爲所敗□衆烏答言□如

498c21□汝所說□當作何方□得滅□賊□智烏答言□爾

498c22□等衆烏□但共啄我□拔我毛羽□啄破我頭□

498c23□我當設計□要令殄滅□卽如其言□□悴形

498c24□容□向梟穴外□而自悲鳴□梟聞聲已便出語

498c25□言□今爾何故□破傷頭腦□毛羽毁落□來至

498c26□我所□悲聲極苦□欲何所說□烏語梟言□衆烏

498c27□□我□不得生活□故來相投□以避怨惡□時

498c28□梟憐愍□欲存養畜□衆梟皆言□此是怨家□不

498c29□可親近□何緣養畜□以長怨敵□時梟答言□今

499a01□以困苦□來見投造□一身孤單□竟何能爲□遂

499a02□便畜養□給與殘肉□日月轉久□毛羽平復□

499a03□烏詐歡喜□微作方計□銜乾樹枝幷諸草木□

499a04□著梟穴中□似如報恩□梟語烏言□何用是爲□

499a05□烏卽答言□孔穴之中□純是冷石□用此草木□

499a06□以御風寒□梟以爲爾□默然不答□而烏於是□

499a07□卽求守孔穴□詐給使令□用報恩養□時會暴

499a08□雪□寒氣猛盛□衆梟率爾來集孔中□烏得其

499a09□便□尋生歡喜□銜牧牛火□用燒梟孔□衆梟

499a10□一時□於是殄滅□爾時諸天□說偈言曰

499a11□　諸有宿嫌處　　不應生體信

499a12□　如烏詐託善　　焚滅衆梟身

499a13□　　(一二一)婢共羊□緣

499a14□昔有一婢□稟性廉謹□常爲主人□曲熬麥

499a15□豆□時主人家□有一□□伺空逐便□食麥

499a16□豆□斗量折損□爲主所瞋□信已不取□皆由

499a17□羊□□緣是之故□婢常因嫌□每以杖□□用

499a18□打□□□□亦含怒□來□觸婢□如此相犯□

499a19□前後非一□婢因一日空手取火□羊見無杖□

499a20□直來觸婢□婢緣急故□用所取火□著羊脊

499a21□上□羊得火熱□所在觸突□焚燒村人□延及山

499a22□野□于時山中五百□□□火來熾盛□不及避

499a23□走□卽皆一時被火燒死□諸天見已□而說偈

499a24□言

499a25□　瞋□□諍間　　不應於中止

499a26□　□羊共婢□　　村人□□死

499a27□雜寶藏經卷第十