01a01

01a02 　　No. 192

01a03 佛所行讚卷第一(亦云佛本行經)

01a04

01a05 　　　　馬鳴菩薩造

01a06 　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

01a07 　　生品第一

01a08 　甘蔗之苗裔　　釋迦無勝王

01a09 　淨財德純備　　故名曰淨飯

01a10 　群生樂瞻仰　　猶如初生月

01a11 　王如天帝釋　　夫人猶舍脂

01a12 　執志安如地　　心淨若蓮花

01a13 　假譬名摩耶　　其實無倫比

01a14 　於彼象天后　　降神而處胎

01a15 　母悉離憂患　　不生幻僞心

01a16 　厭惡彼□俗　　樂處空閑林

01a17 　藍毘尼勝園　　流泉花果茂

01a18 　寂靜順禪思　　啓王請遊彼

01a19 　王知其志願　　而生奇特想

01a20 　□內外眷屬　　俱詣彼園林

01a21 　爾時摩耶后　　自知産時至

01a22 　偃寢安勝床　　百千□女侍

01a23 　時四月八日　　淸和氣調適

01a24 　齋戒修淨德　　菩薩右脅生

01a25 　大悲救世間　　不令母苦惱

01a26 　優留王股生　　□偸王手生

01a27 　曼陀王頂生　　伽叉王腋生

01a28 　菩薩亦如是　　誕從右脅生

01a29 　漸漸從胎出　　光明普照耀

01b01 　如從虛空墮　　不由於生門

01b02 　修德無量劫　　自知生不死

01b03 　安諦不傾動　　明顯妙端嚴

01b04 　晃然後胎現　　猶如日初昇

01b05 　觀察極明耀　　而不害眼根

01b06 　縱視而不耀　　如觀空中月

01b07 　自身光照耀　　如日奪燈明

01b08 　菩薩眞金身　　普照亦如是

01b09 　正眞心不亂　　安庠行七步

01b10 　足下安平趾　　炳徹猶七星

01b11 　獸王師子步　　觀察於四方

01b12 　通達眞實義　　堪能如是說

01b13 　此生爲佛生　　則爲後邊生

01b14 　我唯此一生　　當度於一切

01b15 　應時虛空中　　淨水雙流下

01b16 　一溫一淸□　　灌頂令身樂

01b17 　安處寶宮殿　　臥於琉璃床

01b18 　天王金華手　　奉持床四足

01b19 　諸天於空中　　執持寶蓋侍

01b20 　承威神讚歎　　勸發成佛道

01b21 　諸龍王歡喜　　渴仰殊勝法

01b22 　曾奉過去佛　　今得値菩薩

01b23 　散曼陀羅花　　專心樂供養

01b24 　如來出興世　　淨居天歡喜

01b25 　已除愛欲歡　　爲法而欣悅

01b26 　衆生沒苦海　　令得解脫故

01b27 　須彌寶山王　　堅持此大地

01b28 　菩薩出興世　　功德風所飄

01b29 　普皆大震動　　如風鼓浪舟

01c01 　□檀細末香　　衆寶蓮花藏

01c02 　風吹隨空流　　□紛而亂墜

01c03 　天衣從空下　　觸身生妙樂

01c04 　日月如常度　　光耀倍增明

01c05 　世界諸火光　　無薪自炎熾

01c06 　淨水淸□井　　前後自然生

01c07 　中宮□女衆　　怪歎未曾有

01c08 　競赴而飮浴　　皆起安樂想

01c09 　無量部多天　　樂法悉雲集

01c10 　於藍毘尼園　　遍滿林樹間

01c11 　奇特衆妙花　　非時而敷榮

01c12 　凶暴衆生類　　一時生慈心

01c13 　世間諸疾病　　不療自然除

01c14 　亂鳴諸禽獸　　恬默寂無聲

01c15 　萬川皆停流　　濁水悉澄淸

01c16 　空中無雲□　　天鼓自然鳴

01c17 　一切諸世間　　悉得安隱樂

01c18 　猶如荒難國　　忽得賢明主

01c19 　菩薩所以生　　爲濟世衆苦

01c20 　唯彼魔天王　　震動大憂惱

01c21 　父王見生子　　奇特未曾有

01c22 　素性雖安重　　驚駭改常容

01c23 　二息交胸起　　一喜復一懼

01c24 　夫人見其子　　不由常道生

01c25 　女人性怯弱　　[怡-台+求]□懷□炭

01c26 　不別吉凶相　　反更生憂怖

01c27 　長宿諸母人　　互亂祈神明

01c28 　各請常所事　　願令太子安

01c29 　時彼林中有　　知相婆羅門

02a01 　威儀具多聞　　才辯高名稱

02a02 　見相心歡喜　　踊躍未曾有

02a03 　知王心驚怖　　白王以眞實

02a04 　人生於世間　　唯求殊勝子

02a05 　王今如滿月　　應生大歡喜

02a06 　今生奇特子　　必光顯宗族

02a07 　安心自欣慶　　莫生餘疑慮

02a08 　靈祥集家國　　從今轉休盛

02a09 　所生殊勝子　　必爲世間救

02a10 　惟此上士身　　金色妙光明

02a11 　如是殊勝相　　必成等正覺

02a12 　若習樂世間　　必作轉輪王

02a13 　普爲大地主　　勇猛正法治

02a14 　王領四天下　　統御一切王

02a15 　猶如世光明　　日光爲最勝

02a16 　若處於山林　　專心求解脫

02a17 　成就實智慧　　普照於世間

02a18 　譬如須彌山　　普爲諸山王

02a19 　衆寶金爲最　　衆流海爲最

02a20 　諸宿月爲最　　諸明日爲最

02a21 　如來處世間　　兩足中爲最

02a22 　淨目脩且廣　　上下瞬長睫

02a23 　□□紺靑色　　明煥半月形

02a24 　此相云何非　　平等殊勝目

02a25 　時王告二生　　若如汝所說

02a26 　如此奇特相　　以何因緣故

02a27 　不應於先王　　乃現於我世

02a28 　婆羅門白王　　不應如是說

02a29 　多聞與智慧　　名稱及事業

02b01 　如是四事者　　不應顧先後

02b02 　物性之所生　　各從因緣起

02b03 　今當說諸譬　　王今且諦聽

02b04 　毘求央耆羅　　此二仙人族

02b05 　經歷久遠世　　各生殊異子

02b06 　毘利訶□低　　及與□迦羅

02b07 　能造帝王論　　不從先族來

02b08 　薩羅薩仙人　　經論久斷絶

02b09 　而生婆羅婆　　續復明經論

02b10 　現在知見生　　不必由先□

02b11 　毘耶娑仙人　　多造諸經論

02b12 　末後胤跋彌　　廣集偈章句

02b13 　阿低利仙人　　不解醫方論

02b14 　後生阿低離　　善能治百病

02b15 　二生駒尸仙　　不閑外道論

02b16 　後伽提那王　　悉解外道法

02b17 　甘蔗王始族　　不能制海潮

02b18 　至娑伽羅王　　生育千王子

02b19 　能制大海潮　　使不越常限

02b20 　□那駒仙人　　無師得禪道

02b21 　凡得名稱者　　皆生於自力

02b22 　或先勝後劣　　或先劣後勝

02b23 　帝王諸神仙　　不必承本族

02b24 　是故諸世間　　不應顧先後

02b25 　大王今如是　　應生歡喜心

02b26 　以心歡喜故　　永離於疑惑

02b27 　王聞仙人說　　歡喜增供養

02b28 　我今生勝子　　當紹轉輪位

02b29 　我年已朽邁　　出家修梵行

02c01 　無令聖王子　　捨世遊山林

02c02 　時近處園中　　有苦行仙人

02c03 　名曰阿私陀　　善解於相法

02c04 　來詣王宮門　　王謂梵天應

02c05 　苦行樂正法　　此二相俱現

02c06 　梵行相具足　　時王大歡喜

02c07 　卽請入宮內　　恭敬設供養

02c08 　將入內宮中　　唯樂見王子

02c09 　雖有□女衆　　如在空閑林

02c10 　安處正法座　　加敬尊奉事

02c11 　如安低牒王　　奉事波尸□

02c12 　時王白仙人　　我今得大利

02c13 　勞屈大仙人　　辱來攝受我

02c14 　諸有所應爲　　唯願時敎□

02c15 　如是勸請已　　仙人大歡喜

02c16 　善哉常勝王　　衆德悉皆備

02c17 　愛樂來求者　　惠施崇正法

02c18 　仁智殊勝族　　謙恭善隨順

02c19 　宿殖衆妙因　　勝果現於今

02c20 　汝當聽我說　　今者來因緣

02c21 　我從日道來　　聞空中天說

02c22 　言王生太子　　當成正覺道

02c23 　幷見先瑞相　　今故來到此

02c24 　欲觀釋迦王　　建立正法幢

02c25 　王聞仙人說　　決定離疑網

02c26 　命持太子出　　以示於仙人

02c27 　仙人觀太子　　足下千輻輪

02c28 　手足網□指　　眉間白毫□

02c29 　馬藏隱密相　　容色炎光明

03a01 　見生未曾想　　流淚長歎息

03a02 　王見仙人泣　　念子心戰慄

03a03 　氣結盈心胸　　驚悸不自安

03a04 　不覺從坐起　　稽首仙人足

03a05 　而白仙人言　　此子生奇特

03a06 　容貌極端嚴　　天人殆不異

03a07 　汝言人中上　　何故生憂悲

03a08 　將非短壽子　　生我憂悲乎

03a09 　久渴得甘露　　而反復失耶

03a10 　將非失財寶　　喪家亡國乎

03a11 　若有勝子存　　國嗣有所寄

03a12 　我死時心悅　　安樂生他世

03a13 　猶如人兩目　　一眠而一覺

03a14 　莫如秋霜花　　雖敷而無實

03a15 　人於親族中　　愛深無過子

03a16 　宜時爲記說　　令我得蘇息

03a17 　仙人知父王　　心懷大憂懼

03a18 　卽告言大王　　王今勿恐怖

03a19 　前已語大王　　愼勿自生疑

03a20 　今相猶如前　　不應懷異想

03a21 　自惟我年暮　　悲慨泣歎耳

03a22 　今我臨終時　　此子應世生

03a23 　爲盡生故生　　斯人難得遇

03a24 　當捨聖王位　　不著五欲境

03a25 　精勤修苦行　　開覺得眞實

03a26 　常爲諸群生　　滅除癡冥障

03a27 　於世永熾燃　　智慧日光明

03a28 　衆生沒苦海　　衆病爲聚沫

03a29 　衰老爲巨浪　　死爲海洪濤

03b01 　乘輕智慧舟　　渡此衆流難

03b02 　智慧□流水　　淨戒爲傍岸

03b03 　三昧淸□池　　正受衆奇鳥

03b04 　如此甚深廣　　正法之大河

03b05 　渴愛諸群生　　飮之以蘇息

03b06 　染著五欲境　　衆苦所驅迫

03b07 　迷生死曠野　　莫知所歸趣

03b08 　菩薩出世間　　爲通解脫道

03b09 　世間貪欲火　　境界薪熾然

03b10 　興發大悲雲　　法雨雨令滅

03b11 　癡闇門重扇　　貪欲爲關□

03b12 　閉塞諸群生　　出要解脫門

03b13 　金剛智慧□　　拔恩愛逆鑽

03b14 　愚癡網自纏　　窮苦無所依

03b15 　法王出世間　　能解衆生縛

03b16 　王莫以此子　　自生憂悲患

03b17 　當憂彼衆生　　著欲違正法

03b18 　我今老死壞　　遠離聖功德

03b19 　雖得諸禪定　　而不獲其利

03b20 　於此菩薩所　　竟不聞正法

03b21 　身壞命終後　　必生三難天

03b22 　王及諸眷屬　　聞彼仙人說

03b23 　知其自憂歎　　恐怖悉以除

03b24 　生此奇特子　　我心得大安

03b25 　出家捨世榮　　修習仙人道

03b26 　遂不紹國位　　復令我不悅

03b27 　爾時彼仙人　　向王眞實說

03b28 　必如王所慮　　當成正覺道

03b29 　於王眷屬中　　安慰衆心已

03c01 　自以己神力　　騰虛而遠逝

03c02 　爾時白淨王　　見子奇特相

03c03 　又聞阿私陀　　決定眞實說

03c04 　於子心敬重　　珍護兼常念

03c05 　大赦於天下　　牢獄悉解脫

03c06 　世人生子法　　隨宜取捨事

03c07 　依諸經方論　　一切悉皆爲

03c08 　生子滿十日　　安隱心已泰

03c09 　普祠諸天神　　廣施於有道

03c10 　沙門婆羅門　　□願祈吉福

03c11 　□施諸群臣　　及國中貧乏

03c12 　村城□女衆　　牛馬象財錢

03c13 　各隨彼所須　　一切皆給與

03c14 　卜擇選良時　　遷子還本宮

03c15 　二飯白淨牙　　七寶莊嚴輿

03c16 　雜色珠絞絡　　明焰極光澤

03c17 　夫人抱太子　　周□禮天神

03c18 　然後昇寶輿　　□女衆隨侍

03c19 　王與諸臣民　　一切俱導從

03c20 　猶如天帝釋　　諸天衆圍□

03c21 　如摩醯首羅　　忽生六面子

03c22 　設種種衆具　　供給及請福

03c23 　今王生太子　　設衆具亦然

03c24 　毘沙門天王　　生那羅鳩婆

03c25 　一切諸天衆　　皆悉大歡喜

03c26 　王今生太子　　迦毘羅衛國

03c27 　一切諸人民　　歡喜亦如是

03c28 　　佛所行讚處宮品第二

03c29 　時白淨王家　　以生聖子故

04a01 　親族名子弟　　群臣悉忠良

04a02 　象馬寶車輿　　國財七寶器

04a03 　日日轉增勝　　隨應而集生

04a04 　無量諸伏藏　　自然從地出

04a05 　淸淨雪山中　　兇狂群白象

04a06 　不呼自然至　　不御自調伏

04a07 　種種雜色馬　　形體極端嚴

04a08 　朱□纖長尾　　超騰駿若飛

04a09 　又野之所生　　應時自然至

04a10 　純色調善牛　　肥壯形端正

04a11 　平步淳香乳　　應時悉雲集

04a12 　怨憎者心平　　中平益淳厚

04a13 　素篤增親密　　亂逆悉消除

04a14 　微風隨時雨　　雷霆不震裂

04a15 　種殖不待時　　收實倍□積

04a16 　五穀鮮香美　　輕軟易消化

04a17 　諸有懷孕者　　身安體和適

04a18 　除受四聖種　　諸餘世間人

04a19 　資生各自如　　無有他求想

04a20 　無慢無□嫉　　亦無□害心

04a21 　一切諸士女　　玄同劫諸人

04a22 　天廟諸寺舍　　園林井泉池

04a23 　一切如天物　　應時自然生

04a24 　合境無飢餓　　刀兵疾疫息

04a25 　國中諸人民　　親族相愛敬

04a26 　法愛相娛樂　　不生染汚欲

04a27 　以義求財物　　無有貪利心

04a28 　爲法行惠施　　無求反報想

04a29 　脩習四梵行　　滅除□害心

04b01 　過去摩[少/□]王　　生日光太子

04b02 　擧國蒙吉祥　　衆惡一時息

04b03 　今王生太子　　其德亦復爾

04b04 　以備衆德義　　名悉達羅他

04b05 　時摩耶夫人　　見其所生子

04b06 　端正如天童　　衆美悉備足

04b07 　過喜不自勝　　命終生天上

04b08 　大愛瞿曇彌　　見太子天童

04b09 　德貌世奇挺　　旣生母命終

04b10 　愛育如其子　　子敬亦如母

04b11 　猶日月火光　　從微照漸廣

04b12 　太子長日新　　德貌亦復爾

04b13 　無價□檀香　　閻浮檀名寶

04b14 　護身神仙藥　　瓔珞莊嚴身

04b15 　附庸諸□國　　聞王生太子

04b16 　奉獻諸珍異　　牛羊鹿馬車

04b17 　寶器莊嚴具　　助悅太子心

04b18 　雖有諸嚴飾　　□童玩好物

04b19 　太子性安重　　形少而心宿

04b20 　心栖高勝境　　不染於榮華

04b21 　修學諸術藝　　一聞超師匠

04b22 　父王見聰達　　深慮踰世表

04b23 　廣訪名豪族　　風敎禮義門

04b24 　容姿端正女　　名耶輪陀羅

04b25 　應嫂太子妃　　誘導留其心

04b26 　太子志高遠　　德盛貌淸明

04b27 　猶梵天長子　　舍那鳩摩羅

04b28 　賢妃美容貌　　窈窕淑妙姿

04b29 　□艶若天后　　同處日夜歡

04c01 　爲立淸淨宮　　宏麗極莊嚴

04c02 　高峙在虛空　　□□若秋雲

04c03 　溫□四時適　　隨時擇善居

04c04 　妓女衆圍□　　奏合天樂音

04c05 　勿□穢聲色

04c06 　令生厭世想　　如天□撻婆

04c07 　自然寶宮殿　　樂女奏天音

04c08 　聲色耀心目　　菩薩處高宮

04c09 　音樂亦如是　　父王爲太子

04c10 　靜居修純德　　仁慈正法化

04c11 　親賢遠惡友　　心不染恩愛

04c12 　於欲起毒想　　攝情□諸根

04c13 　滅除輕躁意　　和顔善聽訟

04c14 　慈敎厭衆心　　宣化諸外道

04c15 　斷諸謀逆術　　敎學濟世方

04c16 　萬民得安樂　　如令我子安

04c17 　萬民亦如是　　事火奉諸神

04c18 　叉手飮月光　　恒水沐浴身

04c19 　法水□其心　　祈福非存己

04c20 　唯子及萬民　　愛言非無義

04c21 　義言非不愛　　愛言非不實

04c22 　實言非不愛　　以有□愧故

04c23 　不能如實說　　於愛不愛事

04c24 　不依貪□想　　志存於寂默

04c25 　平正止諍訟　　不以祠天會

04c26 　勝於斷事福　　見彼多求衆

04c27 　□施過其望　　心無戰爭想

04c28 　以德降怨敵　　調一而護七

04c29 　離七防制五　　得三覺了三

05a01 　知二捨於二　　求情得其罪

05a02 　應死垂仁恕　　不加□惡言

05a03 　軟語而敎□　　務施以財物

05a04 　指授資生路　　受學神仙道

05a05 　滅除怨□心　　名德普流聞

05a06 　世間永消亡　　主匠修明德

05a07 　率土皆承習　　如人心安靜

05a08 　四體諸根從

05a09 　時白淨太子　　賢妃耶輸陀

05a10 　年□漸長大　　孕生羅[目*侯]羅

05a11 　白淨王自念　　太子已生子

05a12 　歷世相繼嗣　　正化無終極

05a13 　太子旣生子　　愛子與我同

05a14 　不復慮出家　　但當力修善

05a15 　我今心大安　　無異生天樂

05a16 　猶若劫初時　　仙王所住道

05a17 　愛行淸淨業　　祠祀不害生

05a18 　熾然修勝業　　王勝梵行勝

05a19 　宗族財寶勝　　勇健伎藝勝

05a20 　明顯照世間　　如日千光耀

05a21 　所以爲王者　　將爲顯其子

05a22 　顯子爲宗族　　榮族以名聞

05a23 　名高得生天　　生天爲樂已

05a24 　已樂智慧增　　悟道弘正法

05a25 　先勝名聞所　　受行衆妙道

05a26 　唯願令太子　　愛子不捨家

05a27 　一切諸國王　　生子年尙小

05a28 　不令王國土　　慮其心放逸

05a29 　縱情著世樂　　不能紹王種

05b01 　今王生太子　　隨心恣五欲

05b02 　唯願樂世榮　　不欲令學道

05b03 　過去菩薩王　　其道雖深固

05b04 　要習世榮樂　　生子繼宗嗣

05b05 　然後入山林　　修行寂默道

05b06 　　佛所行讚厭患品第三

05b07 　外有諸園林　　流泉淸□池

05b08 　衆雜華果樹　　行列垂玄蔭

05b09 　異類諸奇鳥　　奮飛戱其中

05b10 　水陸四種花　　炎色流妙香

05b11 　伎女因奏樂　　弦歌告太子

05b12 　太子聞音樂　　歎美彼園林

05b13 　內懷甚踊悅　　思樂出遊觀

05b14 　猶如繫狂象　　常慕閑曠野

05b15 　父王聞太子　　樂出彼園遊

05b16 　卽□諸群臣　　嚴飾備羽儀

05b17 　平治正王路　　幷除諸醜穢

05b18 　老病形殘類　　羸劣貧窮苦

05b19 　無令少樂子　　見起厭惡心

05b20 　莊嚴悉備已　　啓請求拜辭

05b21 　王見太子至　　摩頭瞻顔色

05b22 　悲喜情交結　　口許而心留

05b23 　衆寶軒飾車　　結駟駿平流

05b24 　賢良善術藝　　年少美姿容

05b25 　妙淨鮮花服　　同車爲執御

05b26 　街巷散衆華　　寶□蔽路傍

05b27 　垣樹列道側　　寶器以莊嚴

05b28 　繒蓋諸幢幡　　□紛隨風揚

05b29 　觀者挾長路　　側身目連光

05c01 　□□而不瞬　　如□靑蓮花

05c02 　臣民悉扈從　　如星隨宿王

05c03 　異口同聲歎　　稱慶世希有

05c04 　貴賤及貧富　　長幼及中年

05c05 　悉皆恭敬禮　　唯願令吉祥

05c06 　郭邑及田里　　聞太子當出

05c07 　尊卑不待辭　　寤寐不相告

05c08 　六畜不遑收　　錢財不及斂

05c09 　門戶不容閉　　奔馳走路傍

05c10 　樓閣堤塘樹　　□□衢巷間

05c11 　側身競容目　　□□觀無厭

05c12 　高觀謂投地　　步者謂乘虛

05c13 　意專不自覺　　形神若雙飛

05c14 　虔虔恭形觀　　不生放逸心

05c15 　圓體傭支節　　色若蓮花敷

05c16 　今出處園林　　願成聖法仙

05c17 　太子見修塗　　莊嚴從人衆

05c18 　服乘鮮光澤　　欣然心歡悅

05c19 　國人瞻太子　　嚴儀勝羽從

05c20 　亦如諸天衆　　見天太子生

05c21 　時淨居天王　　忽然在道側

05c22 　變形衰老相　　勸生厭離心

05c23 　太子見老人　　驚怪問御者

05c24 　此是何等人　　頭白而背□

05c25 　目冥身戰搖　　任杖而羸步

05c26 　爲是身卒變　　爲受性自爾

05c27 　御者心躊躇　　不敢以實答

05c28 　淨居加神力　　令其表眞言

05c29 　色變氣虛微　　多憂少歡樂

06a01 　喜忘諸根羸　　是名衰老相

06a02 　此本爲□兒　　長養於母乳

06a03 　及童子嬉遊　　端正恣五欲

06a04 　年逝形枯朽　　今爲老所壞

06a05 　太子長歎息　　而問御者言

06a06 　但彼獨衰老　　吾等亦當然

06a07 　御者又答言　　尊亦有此分

06a08 　時移形自變　　必至無所疑

06a09 　少壯無不老　　擧世知而求

06a10 　菩薩久修習　　淸淨智慧業

06a11 　廣殖諸德本　　願果華於今

06a12 　聞說衰老苦　　戰慄身毛□

06a13 　雷霆霹靂聲　　群獸怖奔走

06a14 　菩薩亦如是　　震怖長噓息

06a15 　繫心於老苦　　□頭而□□

06a16 　念此衰老苦　　世人何愛樂

06a17 　老相之所壞　　觸類無所擇

06a18 　雖有壯色力　　無一不遷變

06a19 　目前見證相　　如何不厭離

06a20 　菩薩謂御者　　宜速□車還

06a21 　念念衰老至　　園林何足歡

06a22 　受命卽風馳　　飛輪旋本宮

06a23 　心存朽暮境　　如歸空[土*(蒙-■)]間

06a24 　觸事不留情　　所居無暫安

06a25 　王聞子不悅　　勸令重出遊

06a26 　卽□諸群臣　　莊嚴復勝前

06a27 　天復化病人　　守命在路傍

06a28 　身瘦而腹大　　呼吸長喘息

06a29 　手脚攣枯燥　　悲泣而呻吟

06b01 　太子問御者　　此復何等人

06b02 　對曰是病者　　四大俱錯亂

06b03 　羸劣無所堪　　轉側恃仰人

06b04 　太子聞所說　　卽生哀愍心

06b05 　問唯此人病　　餘亦當復爾

06b06 　對曰此世間　　一切俱亦然

06b07 　有身必有患　　愚癡樂朝歡

06b08 　太子聞其說　　卽生大恐怖

06b09 　身心悉戰動　　譬如揚波月

06b10 　處斯大苦器　　云何能自安

06b11 　嗚呼世間人　　愚惑癡闇障

06b12 　病賊至無期　　而生喜樂心

06b13 　於是□車還　　愁憂念病苦

06b14 　如人被打害　　捲身待杖至

06b15 　靜息於閑宮　　專求反世樂

06b16 　王復聞子還　　□問何因緣

06b17 　對曰見病人　　王怖猶失身

06b18 　深責治路者　　心結口不言

06b19 　復增伎女衆　　音樂倍勝前

06b20 　以此悅視聽　　樂俗不厭家

06b21 　晝夜進聲色　　其心未始歡

06b22 　王自出遊歷　　更求勝妙園

06b23 　簡擇諸□女　　美艶極恣顔

06b24 　諂□能奉事　　容媚能惑人

06b25 　增修王御道　　防制諸不淨

06b26 　幷□善御者　　瞻察擇路行

06b27 　時彼淨居天　　復化爲死人

06b28 　四人共持輿　　現於菩薩前

06b29 　餘人悉不覺　　菩薩御者見

06c01 　問此何等輿　　幡花雜莊嚴

06c02 　從者悉憂□　　散髮號哭隨

06c03 　天神敎御者　　對曰爲死人

06c04 　諸根壞命斷　　心散念識離

06c05 　神逝形乾燥　　挺直如枯木

06c06 　親戚諸朋友　　恩愛素纏綿

06c07 　今悉不喜見　　遠棄空[土*(蒙-■)]間

06c08 　太子聞死聲　　悲痛心交結

06c09 　問唯此人死　　天下亦俱然

06c10 　對曰普皆爾　　夫始必有終

06c11 　長幼及中年　　有身莫不壞

06c12 　太子心驚□　　身垂車軾前

06c13 　息殆絶而嘆　　世人一何誤

06c14 　公見身磨滅　　猶尙放逸生

06c15 　心非枯木石　　曾不慮無常

06c16 　卽□□車還　　非復遊戱時

06c17 　命絶死無期　　如何縱心遊

06c18 　御者奉王□　　畏怖不敢旋

06c19 　正御疾驅馳　　徑往至彼園

06c20 　林流滿淸淨　　嘉木悉敷榮

06c21 　靈禽雜奇獸　　飛走欣和鳴

06c22 　光耀悅耳目　　猶天難陀園

06c23 　　佛所行讚離欲品第四

06c24 　太子入園林　　衆女來奉迎

06c25 　□生希遇想　　競媚進幽誠

06c26 　各盡伎姿態　　供侍隨所宜

06c27 　或有執手足　　或遍摩其身

06c28 　或復對言笑　　或現憂□容

06c29 　規以悅太子　　令生愛樂心

07a01 　衆女見太子　　光顔狀天身

07a02 　不假諸飾好　　素體踰莊嚴

07a03 　一切皆瞻仰　　謂月天子來

07a04 　種種設方便　　不動菩薩心

07a05 　更互相顧視　　抱愧寂無言

07a06 　有婆羅門子　　名曰優陀夷

07a07 　謂諸□女言　　汝等悉端正

07a08 　聰明多技術　　色力亦不常

07a09 　兼解諸世間　　隱□隨欲方

07a10 　容色世希有　　狀如王女形

07a11 　天見捨妃后　　神仙爲之傾

07a12 　如何人王子　　不能感其情

07a13 　今此王太子　　持心雖堅固

07a14 　淸淨德純備　　不勝女人力

07a15 　古昔孫陀利　　能壞大仙人

07a16 　令習於愛欲　　以足蹈其頂

07a17 　長苦行瞿曇　　亦爲天后壞

07a18 　勝渠仙人子　　習欲隨沿流

07a19 　毘尸婆梵仙　　修道十千歲

07a20 　深著於天后　　一日頓破壞

07a21 　如彼諸美女　　力勝諸梵行

07a22 　況汝等技術　　不能感王子

07a23 　當更勤方便　　勿令絶王嗣

07a24 　女人性雖賤　　尊榮隨勝天

07a25 　何不盡其術　　令彼生染心

07a26 　爾時□女衆　　慶聞優陀說

07a27 　增其踊悅心　　如鞭策良馬

07a28 　往到太子前　　各進種種術

07a29 　歌舞或言笑　　揚眉露白齒

07b01 　美目相眄□　　輕衣現素身

07b02 　妖搖而徐步　　詐親漸習近

07b03 　情欲實其心　　兼奉大王旨

07b04 　慢形□隱陋　　忘其□愧情

07b05 　太子心堅固　　傲然不改容

07b06 　猶如大龍象　　群象衆園□

07b07 　不能亂其心　　處衆若閑居

07b08 　猶如天帝釋　　諸天女圍繞

07b09 　太子在園林　　圍繞亦如是

07b10 　或爲整衣服　　或爲洗手足

07b11 　或以香塗身　　或以華嚴飾

07b12 　或爲貫瓔珞　　或有扶抱身

07b13 　或爲安枕席　　或傾身密語

07b14 　或世俗調戱　　或說衆欲事

07b15 　或作諸欲形　　規以動其心

07b16 　菩薩心淸淨　　堅固難可轉

07b17 　聞諸□女說　　不憂亦不喜

07b18 　倍生厭思惟　　嘆此爲奇怪

07b19 　始知諸女人　　欲心盛如是

07b20 　不知少壯色　　俄頃老死壞

07b21 　哀哉此大惑　　愚癡覆其心

07b22 　當思老病死　　晝夜勤□勵

07b23 　鋒刃臨其頸　　如何猶嬉笑

07b24 　見他老病死　　不知自觀察

07b25 　是則泥木人　　當有何心慮

07b26 　如空野雙樹　　華葉俱茂盛

07b27 　一已被斬伐　　第二不知怖

07b28 　此等諸人輩　　無心亦如是

07b29 　爾時優陀夷　　來至太子所

07c01 　見宴默禪思　　心無五欲想

07c02 　卽白太子言　　大王先見□

07c03 　爲子作良友　　今當奉誠言

07c04 　朋友有三種　　能除不饒益

07c05 　成人饒益事　　遭難不遺棄

07c06 　我旣名善友　　棄捨丈夫義

07c07 　言不盡所懷　　何名爲三益

07c08 　今故說眞言　　以表我丹誠

07c09 　年在於盛時　　容色得充備

07c10 　不重於女人　　斯非勝人體

07c11 　正使無實心　　宜應方便納

07c12 　當生軟下心　　隨順取其意

07c13 　愛欲增□慢　　無過於女人

07c14 　且今心雖背　　法應方便隨

07c15 　順女心爲樂　　順爲莊嚴具

07c16 　若人離於順　　如樹無花果

07c17 　何故應隨順　　攝受其事故

07c18 　已得難得境　　勿起輕易想

07c19 　欲爲最第一　　天猶不能忘

07c20 　帝釋尙私通　　瞿曇仙人妻

07c21 　阿伽陀仙人　　長夜脩苦行

07c22 　爲以求天后　　而遂願不果

07c23 　婆羅墮仙人　　及與月天子

07c24 　婆羅舍仙人　　與迦賓□羅

07c25 　如是比衆多　　悉爲女人壞

07c26 　況今自境界　　而不能娛樂

07c27 　宿世殖德本　　得此妙衆具

07c28 　世間皆樂著　　而心反不珍

07c29 　爾時王太子　　聞友優陀夷

08a01 　甛辭利口辯　　善說世間相

08a02 　答言優陀夷　　感汝誠心說

08a03 　我今當語汝　　且復留心聽

08a04 　不薄妙境界　　亦知世人樂

08a05 　但見無常相　　故生患累心

08a06 　若此法常存　　無老病死苦

08a07 　我亦應受樂　　終無厭離心

08a08 　若令諸女色　　至竟無衰變

08a09 　愛欲雖爲過　　猶可留人情

08a10 　人有老病死　　彼應自不樂

08a11 　何況於他人　　而生染著心

08a12 　非常五欲境　　自身俱亦然

08a13 　而生愛樂心　　此則同禽獸

08a14 　汝所引諸仙　　習著五欲者

08a15 　彼卽可厭患　　習欲故磨滅

08a16 　又稱彼勝士　　樂著五欲境

08a17 　亦復同磨滅　　當知彼非勝

08a18 　若言假方便　　隨順習近者

08a19 　習則眞染著　　何名爲方便

08a20 　虛□僞隨順　　是事我不爲

08a21 　眞實隨順者　　是則爲非法

08a22 　此心難裁抑　　隨事卽生著

08a23 　著則不見過　　如何方便隨

08a24 　處順而心乖　　此理我不見

08a25 　如是老病死　　大苦之積聚

08a26 　令我墜其中　　此非知識說

08a27 　嗚呼優陀夷　　眞爲大肝膽

08a28 　生老病死患　　此苦甚可畏

08a29 　眼見悉朽壞　　而猶樂追逐

08b01 　今我至□劣　　其心亦狹小

08b02 　思惟老病死　　卒至不預期

08b03 　晝夜忘睡眠　　何由習五欲

08b04 　老病死熾然　　決定至無疑

08b05 　猶不知憂□　　眞爲木石心

08b06 　太子爲優陀　　種種巧方便

08b07 　說欲爲深患　　不覺至日暮

08b08 　時諸□女衆　　伎樂莊嚴具

08b09 　一切悉無用　　□愧還入城

08b10 　太子見園林　　莊嚴悉休廢

08b11 　伎女盡還歸　　其處盡虛寂

08b12 　倍增非常想　　□仰還本宮

08b13 　父王聞太子　　心絶於五欲

08b14 　極生大憂苦　　如利刺貫心

08b15 　卽召諸群臣　　問欲設何方

08b16 　咸言非五欲　　所能留其心

08b17 　　佛所行讚出城品第五

08b18 　王復增種種　　勝妙五欲具

08b19 　晝夜以娛樂　　冀悅太子心

08b20 　太子深厭離　　了無愛樂情

08b21 　但思生死苦　　如被箭師子

08b22 　王使諸大臣　　貴族名子弟

08b23 　年少勝姿顔　　聰慧執禮儀

08b24 　晝夜同遊止　　以取太子心

08b25 　如是未幾時　　啓王復出遊

08b26 　服乘駿足馬　　衆寶具莊嚴

08b27 　與諸貴族子　　圍□俱出城

08b28 　譬如四種華　　日照悉開敷

08b29 　太子耀神景　　羽從悉蒙光

08c01 　出城遊園林　　修路廣且平

08c02 　樹木花果茂　　心樂遂忘歸

08c03 　路傍見耕人　　墾壤殺諸□

08c04 　其心生悲惻　　痛踰刺貫心

08c05 　又見彼農夫　　勤苦形枯悴

08c06 　蓬髮而流汗　　塵土□其身

08c07 　耕牛亦疲困　　吐舌而急喘

08c08 　太子性慈悲　　極生憐愍心

08c09 　慨然興長歎　　降身委地坐

08c10 　觀察此衆苦　　思惟生滅法

08c11 　嗚呼諸世間　　愚癡莫能覺

08c12 　安慰諸人衆　　各令隨處坐

08c13 　自蔭閻浮樹　　端坐正思惟

08c14 　觀察諸生死　　起滅無常變

08c15 　心定安不動　　五欲廓雲消

08c16 　有覺亦有觀　　入初無漏禪

08c17 　離欲生喜樂　　正受三摩提

08c18 　世間甚辛苦　　老病死所壞

08c19 　終身受大苦　　而不自覺知

08c20 　厭他老病死　　此則爲大患

08c21 　我今求勝法　　不應同世間

08c22 　自□老病死　　而反惡他人

08c23 　如是眞實觀　　少壯色力壽

08c24 　新新不暫停　　終歸磨滅法

08c25 　不喜亦不憂　　不疑亦不亂

08c26 　不眠不著欲　　不壞不嫌彼

08c27 　寂靜離諸蓋　　慧光轉增明

08c28 　爾時淨居天　　化爲比丘形

08c29 　來詣太子所　　太子敬起迎

09a01 　問言汝何人　　答言是沙門

09a02 　畏厭老病死　　出家求解脫

09a03 　衆生老病死　　變壞無暫停

09a04 　故我求常樂　　無滅亦無生

09a05 　怨親平等心　　不務於財色

09a06 　所安唯山林　　空寂無所營

09a07 　塵想旣已息　　蕭條倚空閑

09a08 　精□無所擇　　乞求以支身

09a09 　卽於太子前　　輕擧騰虛逝

09a10 　太子心歡喜　　惟念過去佛

09a11 　建立此威儀　　遺像見於今

09a12 　端坐正思惟　　卽得正法念

09a13 　當作何方便　　遂心長出家

09a14 　□情抑諸根　　徐起還入城

09a15 　眷屬悉隨從　　謂止不遠逝

09a16 　內密興愍念　　方欲超世表

09a17 　形雖隨路歸　　心實留山林

09a18 　猶如繫狂象　　常念遊曠野

09a19 　太子時入城　　士女挾路迎

09a20 　老者願爲子　　少願爲夫妻

09a21 　或願爲兄弟　　諸親內眷屬

09a22 　若當從所願　　諸集□望斷

09a23 　太子心歡喜　　忽聞斷集聲

09a24 　若當從所願　　斯願要當成

09a25 　深思斷集樂　　增長涅槃心

09a26 　身如金山峰　　傭臂如象手

09a27 　其音若春雷　　紺眼譬牛王

09a28 　無盡法爲心　　面如滿月光

09a29 　師子王遊步　　徐入於本宮

09b01 　猶如帝釋子　　心敬形亦恭

09b02 　往詣父王所　　稽首問和安

09b03 　幷啓生死畏　　哀請求出家

09b04 　一切諸世間　　合會要別離

09b05 　是故願出家　　欲求眞解脫

09b06 　父王聞出家　　心卽大戰懼

09b07 　猶如大狂象　　動搖小樹枝

09b08 　前執太子手　　流淚而告言

09b09 　且止此所說　　未是依法時

09b10 　少壯心動搖　　行法多生過

09b11 　奇特五欲境　　心尙未厭離

09b12 　出家修苦行　　未能決定心

09b13 　空閑曠野中　　其心未寂滅

09b14 　汝心雖樂法　　未若我是時

09b15 　汝應領國事　　令我先出家

09b16 　棄父絶宗嗣　　此則爲非法

09b17 　當息出家心　　受習世間法

09b18 　安樂善名聞　　然後可出家

09b19 　太子恭遜辭　　復啓於父王

09b20 　惟爲保四事　　當息出家心

09b21 　保子命常存　　無病不衰老

09b22 　衆具不損減　　奉命停出家

09b23 　父王告太子　　汝勿說此言

09b24 　如此四事者　　誰能保令無

09b25 　汝求此四願　　正爲人所笑

09b26 　且停出家心　　服習於五欲

09b27 　太子復啓王　　四願不可保

09b28 　應聽子出家　　願不爲留難

09b29 　子在被燒舍　　如何不聽出

09c01 　分析爲常理　　孰能不聽求

09c02 　脫當自磨滅　　不如以法離

09c03 　若不以法離　　死至孰能持

09c04 　父王知子心　　決定不可轉

09c05 　但當盡力留　　何須復多言

09c06 　更增諸□女　　上妙五欲樂

09c07 　晝夜苦防衛　　要不令出家

09c08 　國中諸群臣　　來詣太子所

09c09 　廣引諸禮律　　勸令順王命

09c10 　太子見父王　　悲感泣流淚

09c11 　且還本宮中　　端坐默思惟

09c12 　宮中諸□女　　親近圍□侍

09c13 　伺候瞻顔色　　□目不暫瞬

09c14 　猶若秋林鹿　　端視彼獵師

09c15 　太子正容貌　　猶若眞金山

09c16 　伎女共瞻察　　聽敎候音顔

09c17 　敬畏察其心　　猶彼林中鹿

09c18 　漸已至日暮

09c19 　太子處幽夜　　光明甚輝耀

09c20 　如日照須彌　　坐於七寶座

09c21 　薰以妙□檀　　□女衆圍□

09c22 　奏□撻婆音　　如毘沙門子

09c23 　衆妙天樂聲　　太子心所念

09c24 　第一遠離樂　　雖作衆妙音

09c25 　亦不在其懷　　時淨居天子

09c26 　知太子時至　　決定應出家

09c27 　忽然化來下　　厭諸伎女衆

09c28 　悉皆令睡眠　　容儀不□攝

09c29 　委縱露醜形　　□睡互低仰

10a01 　樂器亂縱橫　　傍倚或反側

10a02 　或復似投深　　纓絡如曳鎖

10a03 　衣裳絞縛身　　抱琴而偃地

10a04 　猶若受苦人　　黃綠衣流散

10a05 　如□迦尼華　　縱體倚壁眠

10a06 　狀若懸角弓　　或手攀□□

10a07 　如似絞死尸　　頻呻長欠□

10a08 　□呼涕流涎　　蓬頭露醜形

10a09 　見若顚狂人　　華□垂覆面

10a10 　或以面掩地　　或擧身戰掉

10a11 　猶若獨搖鳥　　委身更相枕

10a12 　手足互相加　　或□蹙皺眉

10a13 　或合眼開口　　種種身散亂

10a14 　狼籍猶橫屍　　時太子端坐

10a15 　觀察諸□女　　先皆極端嚴

10a16 　言笑心諂□　　妖□巧姿媚

10a17 　而今悉醜穢　　女人性如是

10a18 　云何可親近　　沐浴假緣飾

10a19 　□惑男子心　　我今已覺了

10a20 　決定出無疑

10a21 　爾時淨居天　　來下爲開門

10a22 　太子時徐起　　出諸□女間

10a23 　□□於內閣　　而告車匿言

10a24 　吾今心渴仰　　欲飮甘露泉

10a25 　被馬速牽來　　欲至不死鄕

10a26 　自知心決定　　堅固誓莊嚴

10a27 　□女本端正　　今悉見醜形

10a28 　門戶先關閉　　今已悉自開

10a29 　觀此諸瑞相　　第一義之筌

10b01 　車匿內思惟　　應奉太子敎

10b02 　脫令父王知　　復應深罪責

10b03 　諸天加神力　　不覺牽馬來

10b04 　平乘駿良馬　　衆寶鏤乘具

10b05 　高翠長□尾　　局背短毛耳

10b06 　鹿腹鵝王頸　　額廣圓瓠鼻

10b07 　龍咽□臆方　　具足□驥相

10b08 　太子撫馬頸　　摩身而告言

10b09 　父王常乘汝　　臨敵輒勝怨

10b10 　吾今欲相依　　遠涉甘露津

10b11 　戰□多衆旅　　榮樂多伴遊

10b12 　商人求珍寶　　樂從者亦衆

10b13 　遭苦良友難　　求法必寡朋

10b14 　堪此二友者　　終獲於吉安

10b15 　吾今欲出遊　　爲度苦衆生

10b16 　汝今欲自利　　兼濟諸群萌

10b17 　宜當竭其力　　長驅勿疲□

10b18 　勸已徐跨馬　　理□□晨征

10b19 　人狀日殿流　　馬如白雲浮

10b20 　束身不奮迅　　屛氣不噴鳴

10b21 　四神來捧足　　潛密寂無聲

10b22 　重門固關□　　天神令自開

10b23 　敬重無過父　　愛深莫踰子

10b24 　內外諸眷屬　　恩愛亦纏綿

10b25 　遣情無遺念　　飄然超出城

10b26 　淸淨蓮花目　　從□泥中生

10b27 　顧瞻父王宮　　而說告離篇

10b28 　不度生老死　　永無遊此緣

10b29 　一切諸天衆　　虛空龍鬼神

10c01 　隨喜稱善哉　　唯此眞諦言

10c02 　諸天龍神衆　　慶得難得心

10c03 　各以自力光　　引導助其明

10c04 　人馬心俱銳　　奔逝若流星

10c05 　東方猶未曉　　已進三由旬

10c06 佛所行讚卷第一

10c07

10c08

10c09 佛所行讚卷第二(亦云佛本行經)

10c10

10c11 　　　　馬鳴菩薩造

10c12 　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

10c13 　　車匿還品第六

10c14 　須臾夜已過　　衆生眼光出

10c15 　顧見林樹間　　跋伽仙人處

10c16 　林流極淸曠　　禽獸親附人

10c17 　太子見心喜　　形勞自然息

10c18 　此則爲祥瑞　　必獲未曾利

10c19 　又見彼仙人　　是所應供養

10c20 　幷自護其儀　　滅除高慢跡

10c21 　下馬手摩頭　　汝今已度我

10c22 　慈目視車匿　　猶淸□水洗

10c23 　駿足馳若飛　　汝常係馬後

10c24 　感汝深敬勤　　精勤無懈□

10c25 　餘事不足計　　唯取汝眞心

10c26 　心敬形堪勤　　此二今始見

10c27 　人有心至誠　　身力無所堪

10c28 　力堪心不至　　汝今二俱備

10c29 　捐棄世榮利　　進步隨我來

11a01 　何人不向利　　無利親戚離

11a02 　汝今空隨我　　不求現世報

11a03 　夫人生育子　　爲以紹宗嗣

11a04 　所以奉敬王　　爲以報恩養

11a05 　一切皆求利　　汝獨背利遊

11a06 　至言不煩多　　今當略告汝

11a07 　汝事我已畢　　今且乘馬還

11a08 　自我長夜來　　所求處今得

11a09 　卽脫寶瓔珞　　以授於車匿

11a10 　具持是賜汝　　以慰汝憂悲

11a11 　寶冠頂摩尼　　光明照其身

11a12 　卽脫置掌中　　如日曜須彌

11a13 　車匿持此珠　　還歸父王所

11a14 　持珠禮王足　　以表我虔心

11a15 　爲我啓請王　　願捨愛戀情

11a16 　爲脫生老死　　故入苦行林

11a17 　亦不求生天　　非無仰戀心

11a18 　亦不懷結恨　　唯欲捨憂悲

11a19 　長夜集恩愛　　要當有別離

11a20 　以有當離故　　故求解脫因

11a21 　若得解脫者　　永無離親期

11a22 　爲斷憂出家　　勿爲子生憂

11a23 　五欲爲憂根　　應憂著欲者

11a24 　乃祖諸勝王　　堅固志不移

11a25 　今我襲餘財　　唯法捨非宜

11a26 　夫人命終時　　財産悉遺子

11a27 　子多貪俗利　　而我樂法財

11a28 　若言年少壯　　非是遊學時

11a29 　當知求正法　　無時非爲時

11b01 　無常無定期　　死怨常隨伺

11b02 　是故我今日　　決定求法時

11b03 　如上諸所啓　　汝悉爲我宣

11b04 　唯願今父王　　不復我顧戀

11b05 　若以形毁我　　令王割愛者

11b06 　汝愼勿惜言　　使王念不絶

11b07 　車匿奉敎□　　悲塞情□迷

11b08 　合掌而胡□　　還答太子言

11b09 　如□具宣言　　恐更增憂悲

11b10 　憂悲增轉深　　如象溺深泥

11b11 　決定恩愛乖　　有心孰不哀

11b12 　金石尙□碎　　何況溺哀情

11b13 　太子長深宮　　少樂身細軟

11b14 　投身刺棘林　　苦行安可堪

11b15 　初命我索馬　　下情甚不安

11b16 　天神見驅逼　　命我速莊嚴

11b17 　何意令太子　　決定捨深宮

11b18 　迦毘羅衛國　　合境生悲痛

11b19 　父王年已老　　念子愛亦深

11b20 　決定捨出家　　此則非所應

11b21 　邪見無父母　　此則無復論

11b22 　瞿曇彌長養　　乳哺形枯乾

11b23 　慈愛難可忘　　莫作背恩人

11b24 　□兒功德母　　勝族能奉事

11b25 　得勝而復棄　　此則非勝人

11b26 　耶輸陀勝子　　嗣國掌正法

11b27 　厥年尙幼少　　是亦不應捨

11b28 　已違捨父王　　及宗親眷屬

11b29 　勿復遺棄我　　要不離尊足

11c01 　我心懷湯火　　不堪獨還國

11c02 　今於空野中　　棄捐太子歸

11c03 　則同須曼提　　棄捨於羅摩

11c04 　今若獨還宮　　白王當何言

11c05 　合宮同見責　　復以何辭答

11c06 　太子向告我　　隨方便形毁

11c07 　牟尼功德所　　云何而虛說

11c08 　我深□愧故　　舌亦不能言

11c09 　設使有所說　　天下誰復信

11c10 　若言月光熱　　世間有信者

11c11 　脫有信太子　　所行非法行

11c12 　太子心柔軟　　常慈悲一切

11c13 　深愛而棄捨　　此則違宿心

11c14 　願可思還宮　　以慰我愚誠

11c15 　太子聞車匿　　悲切苦諫言

11c16 　心安轉堅固　　而復告之曰

11c17 　汝今爲我故　　而生別離苦

11c18 　當捨此悲念　　且自慰其心

11c19 　衆生各異趣　　乖離理自常

11c20 　縱令我今日　　不捨諸親族

11c21 　死至形神乖　　當復云何留

11c22 　慈母懷妊我　　深愛常抱苦

11c23 　生已卽命終　　竟不蒙子養

11c24 　存亡各異路　　今爲何處求

11c25 　曠野茂高樹　　衆鳥群聚栖

11c26 　暮集晨必散　　世間離亦然

11c27 　浮雲興高山　　四集盈虛空

11c28 　俄而復消散　　人理亦復然

11c29 　世間本自乖　　暫會恩愛纏

12a01 　如夢中聚散　　不應計我親

12a02 　譬如春生樹　　漸長柯葉茂

12a03 　秋霜遂零落　　同體尙分離

12a04 　況人暫合會　　親戚豈常俱

12a05 　汝且息憂苦　　順我敎而歸

12a06 　歸意猶存我　　且歸後更還

12a07 　迦毘羅衛人　　聞我心決定

12a08 　顧遺念我者　　汝當宣我言

12a09 　越度生死海　　然後當來還

12a10 　情願若不果　　身滅山林間

12a11 　白馬聞太子　　發斯眞實言

12a12 　屈膝而□足　　長息淚流連

12a13 　輪掌網□手　　順摩白馬頂

12a14 　汝莫生憂悲　　我今懺謝汝

12a15 　良馬之勤勞　　其功今已畢

12a16 　惡道苦長息　　妙果現於今

12a17 　衆寶莊嚴劍　　車匿常執隨

12a18 　太子拔利劍　　如龍曜光明

12a19 　寶冠籠玄髮　　合剃置空中

12a20 　上昇凝虛境　　飄若鸞鳥翔

12a21 　□利諸天下　　執髮還天宮

12a22 　常欲奉事足　　況今得頂髮

12a23 　盡心加供養　　至於正法盡

12a24 　太子時自念　　莊嚴具悉除

12a25 　唯有素繒衣　　猶非出家儀

12a26 　時淨居天子　　知太子心念

12a27 　化爲獵師像　　持弓佩利箭

12a28 　身被袈裟衣　　徑至太子前

12a29 　太子念此衣　　染色淸淨服

12b01 　仙人上標飾　　獵者非所應

12b02 　卽呼獵師前　　軟語而告曰

12b03 　汝於此衣服　　貪愛似不深

12b04 　以我身上服　　與汝相貿易

12b05 　獵師白太子　　非不惜此衣

12b06 　用謀諸群鹿　　誘之令見趣

12b07 　苟是汝所須　　今當與交易

12b08 　獵者旣貿衣　　還自復天身

12b09 　太子及車匿　　見生奇特想

12b10 　此必無事衣　　定非世人服

12b11 　內心大歡喜　　於衣倍增敬

12b12 　卽與車匿別　　被著袈裟衣

12b13 　猶若靑絳雲　　圍繞日月輪

12b14 　安詳而諦步　　入於仙人窟

12b15 　車匿自隨□　　漸隱不復見

12b16□　太子捨父王　　眷屬及我身

12b17□　愛著袈裟衣　　入於苦行林

12b18□　擧首仰呼天　　迷悶而[跳-兆+□]地

12b19□　起抱白馬頸　　望絶隨路歸

12b20□　徘徊屢反顧　　形往心反馳

12b21□　或沈思失魂　　或俯仰垂身

12b22□　或倒而復起　　悲泣隨路還

12b23□　　佛所行讚入苦行林品第七

12b24□　太子遣車匿　　將入仙人處

12b25□　端嚴身光曜　　普照苦行林

12b26□　具足一切義　　隨義而之彼

12b27□　譬如師子王　　入于群獸中

12b28□　俗容悉已捨　　唯見道眞形

12b29□　彼諸學仙士　　忽睹未曾見

12c01□　□然心驚喜　　合掌端目□

12c02□　男女隨執事　　卽視不改儀

12c03□　如天觀帝釋　　□視目不瞬

12c04□　諸仙不移足　　□視亦復然

12c05□　任重手執作　　瞻敬不釋事

12c06□　如牛在轅□　　形來而心依

12c07□　俱學神仙者　　咸說未曾見

12c08□　孔雀等衆鳥　　亂聲而翔鳴

12c09□　持鹿戒梵志　　隨鹿遊山林

12c10□　□性鹿□[目*□]　　見太子端視

12c11□　隨鹿諸梵志　　端視亦復然

12c12□　甘蔗燈重明　　猶如初日光

12c13□　能感群乳牛　　增出甛香乳

12c14□　彼諸梵志等　　驚喜傳相告

12c15□　爲八婆藪天　　爲二阿濕波

12c16□　爲第六魔王　　爲梵迦夷天

12c17□　爲日月天子　　而來下此耶

12c18□　要是所應敬　　奔競來供養

12c19□　太子亦謙下　　敬辭以問訊

12c20□　菩薩遍觀察　　林中諸梵志

12c21□　種種修福業　　悉求生天樂

12c22□　問長宿梵志　　所行眞實道

12c23□　今我初至此　　未知行何法

12c24□　隨事而請問　　願爲我解說

12c25□　爾時彼二生　　具以諸苦行

12c26□　及與苦行果　　次第隨事答

12c27□　非聚落所出　　淸淨水生物

12c28□　或食根莖葉　　或復食華果

12c29□　種種各異道　　服食亦不同

13a01□　或習於鳥生　　兩足鉗取食

13a02□　有隨鹿食草　　吸風□陀仙

13a03□　木石□不食　　兩齒□爲痕

13a04□　或乞食施人　　取殘而自食

13a05□　或常水沐頭　　或復奉事火

13a06□　水居習魚仙　　如是等種種

13a07□　梵志修苦行　　壽終得生天

13a08□　以因苦行故　　當得安樂果

13a09□　兩足尊賢士　　聞此諸苦行

13a10□　不見眞實義　　內心不欣悅

13a11□　思惟哀念彼　　心口自相告

13a12□　哀哉大苦行　　唯求人天報

13a13□　輪□向生死　　苦多而果少

13a14□　違親捨勝境　　決定求天樂

13a15□　雖免於小苦　　終爲大苦縛

13a16□　自枯槁其形　　修行諸苦行

13a17□　而求於受生　　增長五欲因

13a18□　不觀生死故　　以苦而求苦

13a19□　一切衆生類　　心常畏於死

13a20□　精勤求受生　　生已會當死

13a21□　雖復畏於苦　　而長沒苦海

13a22□　此生極疲勞　　將生復不息

13a23□　任苦求現樂　　求生天亦勞

13a24□　求樂心下劣　　俱墮於非義

13a25□　方於極鄙劣　　精勤則爲勝

13a26□　未若修智慧　　兩捨永無爲

13a27□　苦身是法者　　安樂爲非法

13a28□　行法而後樂　　因法果非法

13a29□　身所行起滅　　皆由心意力

13b01□　若離心意者　　此身如枯木

13b02□　是故當調心　　心調形自正

13b03□　食淨爲福者　　禽獸貧窮子

13b04□　常食於果葉　　斯等應有福

13b05□　若言善心起　　苦行爲福因

13b06□　彼諸安樂行　　何不善心起

13b07□　樂非善心起　　善亦非苦因

13b08□　若彼諸外道　　以水爲淨者

13b09□　樂水居衆生　　惡業能常淨

13b10□　彼本功德仙　　所可住止處

13b11□　功德仙住故　　普世之所重

13b12□　應尊彼功德　　不應重其處

13b13□　如是廣說法　　遂至日云暮

13b14□　見有事火者　　或鑽或吹然

13b15□　或有□油灑　　或擧聲□願

13b16□　如是竟日夜　　觀察彼所行

13b17□　不見眞實義　　則便欲捨去

13b18□　時彼諸梵志　　悉來請留住

13b19□　眷仰菩薩德　　無不勤勸請

13b20□　汝從非法處　　來至正法林

13b21□　而復欲棄捨　　是故勸請留

13b22□　諸長宿梵志　　蓬髮服草衣

13b23□　追隨菩薩後　　願請小留神

13b24□　菩薩見諸老　　隨逐身疲勞

13b25□　止住一樹下　　安慰遣令還

13b26□　梵志諸長幼　　圍繞合掌請

13b27□　汝忽來至此　　園林妙充滿

13b28□　而今棄捨去　　遂成丘曠野

13b29□　如人愛壽命　　不欲捨其身

13c01□　我等亦如是　　唯願小留住

13c02□　此處諸梵志　　王仙及天仙

13c03□　皆依於此處　　又□雪山側

13c04□　增長人苦行　　其處莫過此

13c05□　衆多諸學士　　由此路生天

13c06□　求福學仙者　　皆從此已北

13c07□　攝受於正法　　慧者不遊南

13c08□　若汝見我等　　懈怠不精進

13c09□　行諸不淨法　　而不樂住者

13c10□　我等悉應去　　汝可留止此

13c11□　此諸梵志等　　常求苦行伴

13c12□　汝爲苦行長　　云何相棄捨

13c13□　若能止住此　　奉事如帝釋

13c14□　亦如天奉事　　毘梨訶□低

13c15□　菩薩向梵志　　說己心所期

13c16□　我修正方便　　唯欲滅諸有

13c17□　汝等心質直　　行法亦寂默

13c18□　親念於來賓　　我心實愛樂

13c19□　美說感人懷　　聞者皆沐浴

13c20□　聞汝等所說　　增我樂法情

13c21□　汝等悉歸我　　以爲法良朋

13c22□　而今棄捨汝　　其心甚□然

13c23□　先違本親屬　　今與汝等乖

13c24□　合會別離苦　　其苦等無異

13c25□　非我心不樂　　亦不見他過

13c26□　但汝等苦行　　悉求生天樂

13c27□　我求滅三有　　形背而心乖

13c28□　汝等所行法　　自習先師業

13c29□　我爲滅諸集　　以求無集法

14a01□　是故於此林　　永無久停理

14a02□　爾時諸梵志　　聞菩薩所說

14a03□　眞實有義言　　辭辯理高勝

14a04□　其心大歡喜　　倍深加宗敬

14a05□　時有一梵志　　常臥塵土中

14a06□　□髮衣樹皮　　黃眼脩高鼻

14a07□　而白菩薩言　　志固智慧明

14a08□　決定了生過　　善知離生安

14a09□　祠祀祈天神　　及種種苦行

14a10□　悉求生天樂　　未離貪欲境

14a11□　能與貪欲爭　　志求眞解脫

14a12□　此則爲丈夫　　決定正覺士

14a13□　斯處不足留　　當至頻陀山

14a14□　彼有大牟尼　　名曰阿羅藍

14a15□　唯彼得究竟　　第一增勝眼

14a16□　汝當往詣彼　　得聞眞實道

14a17□　能使心悅者　　必當行其法

14a18□　我觀汝志樂　　恐亦非所安

14a19□　當復捨彼遊　　更求餘多聞

14a20□　隆鼻廣長目　　丹脣素利齒

14a21□　薄膚面光澤　　朱舌長軟薄

14a22□　如是衆妙相　　悉飮爾炎水

14a23□　當度不測深　　世間無有比

14a24□　耆舊諸仙人　　不得者當得

14a25□　菩薩領其言　　與諸仙人別

14a26□　彼諸仙人衆　　右繞各辭還

14a27□　　佛所行讚合宮憂悲品第八

14a28□　車匿牽馬還　　望絶心悲塞

14a29□　隨路號泣行　　不能自開割

14b01□　先與太子俱　　一宿之徑路

14b02□　今捨太子還　　生奪天蔭故

14b03□　徘徊心顧戀　　八日乃至城

14b04□　良馬素體駿　　奮迅有威相

14b05□　□□顧瞻仰　　不睹太子形

14b06□　流淚四體垂　　憔悴失光澤

14b07□　旋轉慟悲鳴　　日夜忘水草

14b08□　遺失救世主　　還歸迦毘羅

14b09□　國土悉廓然　　如入空聚落

14b10□　如日隱須彌　　擧世悉□冥

14b11□　泉池不澄淸　　華果不榮茂

14b12□　巷路諸士女　　憂□失歡容

14b13□　車匿與白馬　　□怏行不前

14b14□　問事不能答　　遲遲若尸行

14b15□　衆見車匿還　　不見釋王子

14b16□　擧聲大號泣　　如棄羅摩還

14b17□　有人來路傍　　傾身問車匿

14b18□　王子世所愛　　擧國人之命

14b19□　汝輒盜將去　　今爲何所在

14b20□　車匿抑悲心　　而答衆人言

14b21□　我眷戀追逐　　不捨於王子

14b22□　王子捐棄我　　幷捨俗威儀

14b23□　剃頭被法服　　遂入苦行林

14b24□　衆人聞出家　　驚起奇特想

14b25□　嗚咽而啼泣　　涕淚交流下

14b26□　各各相告語　　我等作何計

14b27□　衆人咸議言　　悉當追隨去

14b28□　如人命根壞　　身死形神離

14b29□　王子是我命　　失命我豈生

14c01□　此邑成丘林　　彼林城郭邑

14c02□　此城失威德　　如殺毘梨多

14c03□　城內諸士女　　虛傳王子還

14c04□　奔馳出路上　　唯見馬空歸

14c05□　莫知其存亡　　悲泣種種聲

14c06□　車匿步牽馬　　□□垂淚還

14c07□　失太子憂悲　　加增怖懼心

14c08□　如戰士破敵　　執怨送王前

14c09□　入門淚雨下　　滿目無所見

14c10□　仰天大啼哭　　白馬亦悲鳴

14c11□　宮中雜鳥獸　　內廐諸群馬

14c12□　聞白馬悲鳴　　長鳴而應之

14c13□　謂呼太子還　　不見而絶聲

14c14□　後宮諸□女　　聞馬鳥獸鳴

14c15□　亂髮面萎黃　　形瘦脣口乾

14c16□　弊衣不浣濯　　垢穢不浴身

14c17□　悉捨莊嚴具　　毁悴不鮮明

14c18□　擧體無光耀　　猶如細小星

14c19□　衣裳壞[□*監]縷　　狀如被賊形

14c20□　見車匿白馬　　涕泣絶望歸

14c21□　感結而號□　　猶如新喪親

14c22□　狂亂而搔擾　　如牛失其道

14c23□　大愛瞿曇彌　　聞太子不還

14c24□　□身自投地　　四體悉傷壞

14c25□　猶如狂風□　　金色芭蕉樹

14c26□　又聞子出家　　長歎增悲感

14c27□　右旋細軟髮　　一孔一髮生

14c28□　黑淨鮮光澤　　平住而灑地

14c29□　何意合天冠　　剃著草土中

15a01□　傭臂師子步　　脩廣牛王目

15a02□　身光黃金炎　　方臆梵音聲

15a03□　持是上妙相　　入於苦行林

15a04□　世間何薄福　　失斯聖地主

15a05□　妙網柔軟足　　淸淨蓮花色

15a06□　土石刺棘林　　云何而可蹈

15a07□　生長於深宮　　溫衣細軟服

15a08□　沐浴以香湯　　末香以塗身

15a09□　今則置風露　　寒暑安可堪

15a10□　華族大丈夫　　標挺勝多聞

15a11□　德備名稱高　　常施無所求

15a12□　云何忽一朝　　乞食以活身

15a13□　淸淨寶床臥　　奏樂以覺□

15a14□　豈能山樹間　　草土以籍身

15a15□　念子心悲痛　　悶絶而□地

15a16□　侍人扶令起　　爲拭其目淚

15a17□　其餘諸夫人　　憂苦四體垂

15a18□　內感心慘結　　不動如□人

15a19□　時耶輸陀羅　　深責車匿言

15a20□　生亡我所欽　　今爲在何所

15a21□　人馬三共行　　今唯二來歸

15a22□　我心極惶怖　　戰慄不自安

15a23□　終是不正人　　不□非善友

15a24□　不吉縱强暴　　應笑用啼爲

15a25□　將去而啼還　　反覆不相應

15a26□　愛念自在伴　　隨欲恣心作

15a27□　故使聖王子　　一去不復歸

15a28□　汝今應大喜　　作惡已果成

15a29□　寧近智慧怨　　不習愚癡友

15b01□　假名爲良朋　　內實懷怨結

15b02□　今此勝王家　　一旦悉破壞

15b03□　此諸貴夫人　　憂悴毁形好

15b04□　涕泣氣息絶　　雨淚橫流下

15b05□　夫主尙在世　　依止如雪山

15b06□　安意如大地　　憂悲殆至死

15b07□　況此□□中　　悲泣長叫者

15b08□　生亡其所天　　是苦何可堪

15b09□　告馬汝無義　　奪人心所重

15b10□　猶如闇冥中　　怨賊劫珍寶

15b11□　乘汝戰□時　　刀刃鋒利箭

15b12□　一切悉能堪　　今有何不忍

15b13□　一族之殊勝　　强奪我心去

15b14□　汝是弊惡蟲　　造諸不正業

15b15□　今日大嗚呼　　聲滿於王宮

15b16□　先劫我所念　　爾時何以啞

15b17□　若爾時有聲　　擧宮悉應覺

15b18□　爾時若覺者　　不生今苦惱

15b19□　車匿聞苦言　　飮氣而息結

15b20□　收淚合掌答　　願聽我自陳

15b21□　莫嫌責白馬　　亦莫□於我

15b22□　我等悉無過　　天神之所爲

15b23□　我極畏王法　　天神所驅逼

15b24□　速牽馬與之　　俱去疾如飛

15b25□　厭氣令無聲　　足亦不觸地

15b26□　城門自然開　　虛空自然明

15b27□　斯皆天神力　　豈是我所爲

15b28□　耶輸陀聞說　　心生奇特想

15b29□　天神之所爲　　非是斯等咎

15c01□　嫌責心消除　　熾然大苦息

15c02□　[跳-兆+□]地稱怨歎　　雙輸鳥分乖

15c03□　我今失依□　　同法行生離

15c04□　樂法捨同行　　何處更求法

15c05□　古昔諸先勝　　大快見王等

15c06□　斯皆夫妻俱　　學道遊林野

15c07□　而今捨於我　　爲求何等法

15c08□　梵志祠祀典　　夫妻必同行

15c09□　同行法爲因　　終則同受報

15c10□　汝何獨法□　　棄我而隻遊

15c11□　或見我嫉惡　　更求無嫉者

15c12□　或當嫌薄我　　更求淨天女

15c13□　爲何勝德色　　修習於苦行

15c14□　以我薄命故　　夫妻生別離

15c15□　羅[目*侯]羅何故　　不蒙於膝下

15c16□　嗚呼不吉士　　貌柔而心剛

15c17□　勝族盛光榮　　怨憎猶宗仰

15c18□　又子生未孩　　而能永棄捨

15c19□　我亦無心腸　　夫棄遊山林

15c20□　不能自泯沒　　此則木石人

15c21□　言已心迷亂　　或哭或狂言

15c22□　或□視沈思　　□咽不自勝

15c23□　□□氣殆盡　　臥於塵土中

15c24□　諸餘□女衆　　見生悲痛心

15c25□　猶如盛蓮花　　風雹□令萎

15c26□　父王失太子　　晝夜心悲戀

15c27□　齋戒求天神　　願令子速還

15c28□　發願祈請已　　出於天祠門

15c29□　聞諸啼哭聲　　驚怖心迷亂

16a01□　如天大雷震　　群象亂奔馳

16a02□　見車匿白馬　　廣問知出家

16a03□　擧身投於地　　如崩帝釋幢

16a04□　諸臣徐扶起　　以法勸令安

16a05□　久而心小醒　　而告白馬言

16a06□　我數乘汝戰　　每念汝有功

16a07□　今者憎惡汝　　倍於愛念時

16a08□　所念功德子　　汝輒運令去

16a09□　擲著山林中　　猶自空來歸

16a10□　汝速持我往　　不爾往將還

16a11□　不爲此二者　　我命將不存

16a12□　更無餘方治　　唯待子爲藥

16a13□　如珊□梵志　　爲子死殺身

16a14□　我失行法子　　自殺令無身

16a15□　魔[少/□]衆生主　　亦當爲子憂

16a16□　況復我常人　　失子能自安

16a17□　古昔阿□王　　愛子遊山林

16a18□　感思而命終　　卽時得生天

16a19□　吾今不能死　　長夜住憂苦

16a20□　合宮念吾子　　虛渴如餓鬼

16a21□　如人渴探水　　欲飮而奪之

16a22□　守渴而命終　　必生餓鬼趣

16a23□　今我至虛渴　　得子水復失

16a24□　及我未命終　　速語我子處

16a25□　勿令我渴死　　墮於餓鬼中

16a26□　我素志力强　　難動如大地

16a27□　失子心躁亂　　如昔十車王

16a28□　王師多聞士　　大臣智聰達

16a29□　二人勸諫王　　不緩亦不切

16b01□　願自寬情念　　勿以憂自傷

16b02□　古昔諸勝王　　棄國如散花

16b03□　子今行學道　　何足苦憂悲

16b04□　當憶阿私記　　理數自應然

16b05□　天樂轉輪聖　　蕭然不累淸

16b06□　豈曰世界王　　能移金王心

16b07□　今當使我等　　推求到其所

16b08□　方便苦諫諍　　以表我丹誠

16b09□　要望降其志　　以慰王憂悲

16b10□　王喜卽答言　　唯汝等速行

16b11□　如舍君陀鳥　　爲子空中旋

16b12□　我今念太子　　便□心亦然

16b13□　二人旣受命　　王與諸眷屬

16b14□　其心小淸□　　氣宣餐飮通

16b15□　　佛所行讚推求太子品第九

16b16□　王正以憂悲　　感切師大臣

16b17□　如鞭策良馬　　馳□若迅流

16b18□　身疲不辭勞　　逕詣苦行林

16b19□　捨俗五儀飾　　善攝諸情根

16b20□　入梵志精廬　　敬禮彼諸仙

16b21□　諸仙請就座　　說法安慰之

16b22□　卽白仙人言　　意有所諮問

16b23□　淨稱淨飮王　　甘蔗名勝□

16b24□　我等爲師臣　　法敎典要事

16b25□　王如天帝釋　　子如□延多

16b26□　爲度老病死　　出家或投此

16b27□　我等爲彼來　　惟尊應當知

16b28□　答言有此人　　長臂大人相

16b29□　擇我等所行　　隨順生死法

16c01□　往詣阿羅藍　　以求勝解脫

16c02□　旣得定實已　　遵崇王速命

16c03□　不敢計疲勞　　尋路而馳進

16c04□　見太子處林　　悉捨俗儀飾

16c05□　眞體猶光耀　　如日出烏雲

16c06□　國奉天神師　　執正法大臣

16c07□　捨除俗威儀　　下乘而步進

16c08□　猶王婆摩疊　　仙人婆私□

16c09□　往詣山林中　　見王子羅摩

16c10□　各隨其本儀　　恭敬禮問訊

16c11□　猶如□迦羅　　及與央耆羅

16c12□　盡心加恭敬　　奉事天帝釋

16c13□　王子亦隨敬　　王師及大臣

16c14□　如帝釋安慰　　□迦央耆羅

16c15□　卽命彼二人　　坐於王子前

16c16□　如富那婆藪　　兩星侍月傍

16c17□　王師及大臣　　啓請於王子

16c18□　如毘利波低　　語彼□延多

16c19□　父王念太子　　如利刺貫心

16c20□　荒迷發狂亂　　臥於塵土中

16c21□　日夜增悲思　　流淚常如雨

16c22□　□我有所命　　唯願留心聽

16c23□　知汝樂法情　　決定無所疑

16c24□　非時入林藪　　悲戀□我心

16c25□　汝若念法者　　應當哀愍我

16c26□　望寬遠遊情　　以慰我懸心

16c27□　勿令憂悲水　　崩壞我心岸

16c28□　如雲水草山　　風日火雹災

16c29□　憂悲爲四患　　飄乾燒壞心

17a01□　且還食土邑　　時至更遊仙

17a02□　不顧於親戚　　父母亦棄捐

17a03□　此豈名慈悲　　覆護一切耶

17a04□　法不必山林　　在家亦脩閑

17a05□　覺悟勤方便　　是則名出家

17a06□　剃髮服染衣　　自放山藪間

17a07□　此則懷畏怖　　何足名學仙

17a08□　願得一抱汝　　以水雨其頂

17a09□　冠汝以天冠　　置於傘蓋下

17a10□　□目一觀汝　　然後我出家

17a11□　頭留摩先王　　阿[少/□]□阿涉

17a12□　跋□羅婆休　　毘跋羅安提

17a13□　毘提訶□那　　那羅濕波羅

17a14□　如是等諸王　　悉皆著天冠

17a15□　瓔珞以嚴容　　手足貫珠環

17a16□　□女衆娛樂　　不違解脫因

17a17□　汝今可還家　　崇習於二事

17a18□　心修增上法　　爲地增上主

17a19□　垂淚約□我　　令宣如是言

17a20□　旣有此□旨　　汝應奉敎還

17a21□　父王因汝故　　沒溺憂悲海

17a22□　無救無所依　　無由自開釋

17a23□　汝當爲船師　　渡著安隱處

17a24□　毘林摩王子　　二羅彌跋祇

17a25□　聞父□恭命　　汝今亦應然

17a26□　慈母鞠養恩　　盡壽報罔極

17a27□　如牛失其犢　　悲呼忘眠食

17a28□　汝今應速還　　以救我生命

17a29□　孤鳥離群哀　　龍象獨遊苦

17b01□　憑依者失蔭　　當思爲救護

17b02□　一子孩幼孤　　遭苦莫知告

17b03□　勉彼□□苦　　如人救月蝕

17b04□　擧國諸士女　　別離苦熾然

17b05□　歎息煙衝天　　熏慧眼令闇

17b06□　唯求見汝水　　滅火目開明

17b07□　菩薩聞父王　　切敎苦備至

17b08□　端坐正思惟　　隨宜遜順答

17b09□　我亦知父王　　慈念心過厚

17b10□　畏生老病死　　故違罔極恩

17b11□　誰不重所生　　以終別離故

17b12□　正使生相守　　死至莫能留

17b13□　是故知所重　　長辭而出家

17b14□　聞父王憂悲　　增戀切我心

17b15□　但如夢暫會　　□忽歸無常

17b16□　汝當決定知　　衆生性不同

17b17□　憂苦之所生　　不必子與親

17b18□　所以生離苦　　皆從癡惑生

17b19□　如人隨路行　　中道暫相逢

17b20□　須臾各分析　　乖理本自然

17b21□　合會暫成親　　隨緣理自分

17b22□　深達親假合　　不應生憂悲

17b23□　此世違親愛　　他世更求親

17b24□　暫親復乖離　　處處無非親

17b25□　常合而常散　　散散何足哀

17b26□　處胎漸漸變　　分分死更生

17b27□　一切時有死　　山林何非時

17b28□　侍時受五欲　　求財時亦然

17b29□　一切時死故　　除死法無時

17c01□　欲使我爲王　　慈愛法難違

17c02□　如病服非藥　　是故我不堪

17c03□　高位愚癡處　　放逸隨愛憎

17c04□　終身常畏怖　　思慮形神疲

17c05□　順衆心違法　　智者所不爲

17c06□　七寶妙宮殿　　於中盛火然

17c07□　天廚百味飯　　於中有雜毒

17c08□　蓮華淸□池　　於中多毒蟲

17c09□　位高爲災宅　　慧者所不居

17c10□　古昔先勝王　　見居國多愆

17c11□　楚毒加衆生　　厭患而出家

17c12□　故知王正苦　　不如行法安

17c13□　寧處於山林　　食草同禽獸

17c14□　不堪處深宮　　黑蛇同其穴

17c15□　捨王位五欲　　任苦遊山林

17c16□　此則爲隨順　　樂法漸增明

17c17□　今棄閑靜林　　還家受五欲

17c18□　日夜苦法增　　此則非所應

17c19□　名族大丈夫　　樂法而出家

17c20□　永背名稱族　　建大丈夫志

17c21□　毁形被法服　　樂法遊山林

17c22□　今復棄法服　　有違□愧心

17c23□　天王尙不可　　況歸人勝宅

17c24□　已吐貪□癡　　而復還服食

17c25□　如人反食吐　　此苦安可堪

17c26□　如世舍被燒　　方便馳走出

17c27□　須臾還復入　　此豈爲□夫

17c28□　見生老死過　　厭患而出家

17c29□　今當還復入　　愚癡與彼同

18a01□　處宮修解脫　　則無有是處

18a02□　解脫寂靜生　　王者如楚罰

18a03□　寂靜廢王威　　王正解脫乖

18a04□　動靜猶水火　　二理何得俱

18a05□　決定修解脫　　亦不居王位

18a06□　若言居王位　　兼修解脫者

18a07□　此則非決定　　決定解亦然

18a08□　旣非決定心　　或出還復入

18a09□　我今已決定　　斷親屬鉤餌

18a10□　正方便出家　　云何還復入

18a11□　大臣內思惟　　太子大丈夫

18a12□　深識德隨順　　所說有因緣

18a13□　而告太子言　　如王子所說

18a14□　求法法應爾　　但今非是時

18a15□　父王衰暮年　　念子增憂悲

18a16□　雖曰樂解脫　　反更爲非法

18a17□　雖樂出無慧　　不思深細理

18a18□　不見因求果　　徒捨現法歡

18a19□　有言有後世　　又復有言無

18a20□　有無旣不判　　何爲捨現樂

18a21□　若當有後世　　應任其所得

18a22□　若言後世無　　無卽爲解脫

18a23□　有言有後世　　不說解脫因

18a24□　如地堅火暖　　水濕風飄動

18a25□　後世亦復然　　此則性自爾

18a26□　有說淨不淨　　各從自性起

18a27□　言可方便移　　此則愚癡說

18a28□　諸根行境界　　自性皆決定

18a29□　愛念與不念　　自性定亦然

18b01□　老病死等苦　　誰方便使然

18b02□　謂水能滅火　　火令水煎消

18b03□　自性增相壞　　性和成衆生

18b04□　如人處胎中　　手足諸體分

18b05□　神識自然成　　誰有爲之者

18b06□　□刺誰令利　　此則性自然

18b07□　及種種禽獸　　無欲使爾者

18b08□　諸有生天者　　自在天所爲

18b09□　及餘造化者　　無自力方便

18b10□　若有所由生　　彼亦能令滅

18b11□　何須自方便　　而求於解脫

18b12□　有言我令生　　亦復我令滅

18b13□　有言無由生　　要方便而滅

18b14□　如人生育子　　不負於祖宗

18b15□　學仙人遺典　　奉天大祠祀

18b16□　此三無所負　　則名爲解脫

18b17□　古今之所傳　　此三求解脫

18b18□　若以餘方便　　徒勞而無實

18b19□　汝欲求解脫　　唯習上方便

18b20□　父王憂悲息　　解脫道得申

18b21□　捨家遊山林　　還歸亦非過

18b22□　昔奄婆梨王　　久處苦行林

18b23□　捨徒衆眷屬　　還家居王位

18b24□　國王子羅摩　　去國處山林

18b25□　聞國風俗離　　還歸維正化

18b26□　娑樓婆國王　　名曰頭樓摩

18b27□　父子遊山林　　終亦俱還國

18b28□　婆私晝牟尼　　及與安低疊

18b29□　山林修梵行　　父亦歸本國

18c01□　如是等先勝　　正法善名稱

18c02□　悉還王領國　　如燈照世間

18c03□　是故捨山林　　正法化非過

18c04□　太子聞大臣　　愛語饒益說

18c05□　以常理不亂　　無□而庠序

18c06□　固志安隱說　　而答於大臣

18c07□　有無等猶豫　　二心疑惑增

18c08□　而作有無說　　我不決定取

18c09□　淨智修苦行　　決定我自知

18c10□　世間猶豫論　　展轉相傳習

18c11□　無有眞實義　　此則我不安

18c12□　明人別眞僞　　信豈由他生

18c13□　猶如生盲人　　以盲人爲導

18c14□　於夜大闇中　　當復何所從

18c15□　於淨不淨法　　世間生疑惑

18c16□　設不見眞實　　應行淸淨道

18c17□　寧苦行淨法　　非樂行不淨

18c18□　觀彼相承說　　無一決定相

18c19□　眞言虛心受　　永離諸過患

18c20□　語過虛僞說　　智者所不言

18c21□　如說羅摩等　　捨家修梵行

18c22□　終歸還本國　　服習五欲者

18c23□　此等爲陋行　　智者所不依

18c24□　我今當爲汝　　略說其要義

18c25□　日月墜於地　　須彌雪山轉

18c26□　我身終不易　　退入於非處

18c27□　寧身投盛火　　不以義不畢

18c28□　還歸於本國　　入於五欲火

18c29□　表斯要誓已　　除起而長辭

19a01□　太子辯鋒炎　　猶如盛日光

19a02□　王師及大臣　　言論莫能勝

19a03□　相謂計已盡　　唯當辭退還

19a04□　深敬嘆太子　　不敢强逼留

19a05□　敬奉王命故　　不敢速疾還

19a06□　徘徊於中路　　行邁顧遲遲

19a07□　選擇□慧人　　審諦機悟士

19a08□　隱身密伺候　　然後捨而還

19a09□佛所行讚卷第二

19a10□

19a11□

19a12□佛所行讚卷第三(亦云佛本行經)

19a13□

19a14□　　　　馬鳴菩薩造

19a15□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

19a16□　　甁沙王詣太子品第十

19a17□　太子辭王師　　及正法大臣

19a18□　冒浪濟恒河　　路由靈鷲巖

19a19□　藏根於五山　　特秀峙中亭

19a20□　林木花果茂　　流泉溫□分

19a21□　入彼五山城　　寂靜猶昇天

19a22□　國人見太子　　容德深且明

19a23□　少年身光澤　　無比丈夫形

19a24□　悉起奇特想　　如見自在幢

19a25□　橫行爲止足　　隨後者速馳

19a26□　先進悉□顧　　瞻目視無厭

19a27□　四體諸相好　　隨見目不移

19a28□　恭敬來奉迎　　合掌禮問訊

19a29□　咸皆大歡喜　　隨宜而供養

19b01□　瞻仰尊勝顔　　俯愧種種形

19b02□　政素輕躁儀　　寂默加肅敬

19b03□　結恨心永解　　慈和情頓增

19b04□　士女公私業　　一時悉休廢

19b05□　敬形宗其德　　隨觀盡忘歸

19b06□　眉間白毫相　　脩廣紺靑目

19b07□　擧體金光曜　　淸淨網□手

19b08□　雖爲出家形　　有應聖王相

19b09□　王舍城士女　　長幼悉不安

19b10□　此人尙出家　　我等何俗歡

19b11□　爾時甁沙王　　處於高觀上

19b12□　見彼諸士女　　惶惶異常儀

19b13□　□召一外人　　備問何因緣

19b14□　恭□王樓下　　具白所見聞

19b15□　昔聞釋氏種　　殊特殊勝子

19b16□　神慧超世表　　應王領八方

19b17□　今出家在此　　衆人悉奉迎

19b18□　王聞心驚喜　　形留神已馳

19b19□　□使者速還　　伺候進趣宜

19b20□　奉敎密隨從　　瞻察所施爲

19b21□　澄靜端目視　　庠步顯眞儀

19b22□　入里行乞食　　爲諸乞士光

19b23□　□形心不亂　　好惡靡不安

19b24□　精□隨所得　　持□歸閑林

19b25□　食訖漱淸流　　樂靜安白山

19b26□　靑林別高崖　　丹華殖其間

19b27□　孔雀等衆鳥　　□飛而亂鳴

19b28□　法服助鮮明　　如日照扶桑

19b29□　使見安住彼　　次第具上聞

19c01□　王聞心馳敬　　卽□嚴駕行

19c02□　天冠佩花服　　師子王遊步

19c03□　簡擇諸宿重　　安靜審諦士

19c04□　導從百千衆　　雲騰昇白山

19c05□　見菩薩嚴儀　　寂靜諸情根

19c06□　端坐山巖室　　如月麗靑天

19c07□　妙色淨端嚴　　猶若法化身

19c08□　虔心肅然發　　恭步漸親近

19c09□　猶如天帝釋　　詣摩醯首羅

19c10□　□容執禮儀　　敬問彼和安

19c11□　菩薩詳而動　　隨順反相酬

19c12□　時王勞問畢　　端坐淸淨石

19c13□　□□瞻神儀　　顔和情交悅

19c14□　伏聞名高族　　盛德相承襲

19c15□　欽情久蘊積　　今欲決所疑

19c16□　日光之元宗　　祚隆已萬世

19c17□　令德紹遺嗣　　弘廣萃於今

19c18□　賢明年幼少　　何故而出家

19c19□　超世聖王子　　乞食不存榮

19c20□　妙體應塗香　　何故服袈裟

19c21□　手宜握天下　　反以受薄餐

19c22□　若不代父王　　受禪享其土

19c23□　吾今分半國　　庶望少留情

19c24□　旣免逼親嫌　　時過隨所從

19c25□　當體我誠言　　貪德爲良□

19c26□　或恃名勝族　　才德容貌兼

19c27□　不欲降高節　　屈下受人恩

19c28□　當給勇健士　　器仗隨軍資

19c29□　自力廣收羅　　天下孰不推

20a01□　明人知時取　　法財五欲增

20a02□　若不獲三利　　終始徒勞勤

20a03□　崇法捨財色　　財爲一分人

20a04□　富財捨法欲　　此則保財資

20a05□　貧□而忘法　　五欲孰能歡

20a06□　是故三事俱　　德流而道宣

20a07□　法財五欲備　　名世大丈夫

20a08□　無令圓相身　　徒勞而無功

20a09□　曼陀轉輪王　　王領四天下

20a10□　帝釋分半坐　　力不能王天

20a11□　今汝傭長臂　　足攬人天境

20a12□　我不恃王力　　而欲强相留

20a13□　見汝改形好　　愛著出家衣

20a14□　旣以敬其德　　矜苦惜其人

20a15□　今見行乞求　　我願奉其土

20a16□　少壯受五欲　　中年習用財

20a17□　年耆諸根熟　　是乃順法時

20a18□　壯年守法財　　必爲欲所壞

20a19□　老則氣虛微　　隨順求寂默

20a20□　耆年愧財欲　　行法擧世宗

20a21□　壯年心輕躁　　馳騁五欲境

20a22□　疇侶契纏綿　　情交相感深

20a23□　年宿寡綢繆　　順法者所宗

20a24□　五欲悉休廢　　增長樂法心

20a25□　具崇王者法　　大會奉天神

20a26□　當乘神龍背　　受樂上昇天

20a27□　先勝諸聖王　　嚴身寶瓔珞

20a28□　祠祀設大會　　終歸受天福

20a29□　如是甁沙王　　種種方便說

20b01□　太子志堅固　　不動如須彌

20b02□　　佛所行讚答甁沙王品第十一

20b03□　甁沙王隨順　　安慰勸請已

20b04□　太子敬答謝　　深感於來言

20b05□　善得世間宜　　所說不乖理

20b06□　訶梨名族□　　爲人善知識

20b07□　義懷心虛盡　　法應如是說

20b08□　世間說凡品　　不能處仁義

20b09□　薄德遇近情　　豈達名勝事

20b10□　承習先勝宗　　崇禮修敬讓

20b11□　能於苦難中　　周濟不相棄

20b12□　是則爲世間　　眞善知識相

20b13□　善友財通濟　　是名牢固藏

20b14□　守惜封己利　　是必速亡失

20b15□　國財非常寶　　惠施爲福業

20b16□　兼施善知識　　雖散後無悔

20b17□　旣知汝厚懷　　不爲違逆論

20b18□　且今以所見　　率心而相告

20b19□　畏生老病死　　欲求眞解脫

20b20□　捨親離恩愛　　豈還習五欲

20b21□　不畏盛毒蛇　　凍電猛盛火

20b22□　唯畏五欲境　　流轉勞我心

20b23□　五欲非常賊　　劫人善珍寶

20b24□　詐僞虛非實　　猶若幻化人

20b25□　暫思令人惑　　況常處其中

20b26□　五欲爲大□　　永障寂滅法

20b27□　天樂尙不可　　況處人間欲

20b28□　五欲生渴愛　　終無滿足時

20b29□　猶盛風猛火　　投薪亦無足

20c01□　世間諸非義　　莫過五欲境

20c02□　衆生愚貪故　　樂著而不覺

20c03□　智者畏五欲　　不墮於非義

20c04□　王領四海內　　猶外更希求

20c05□　愛欲如大海　　終無止足時

20c06□　曼陀轉輪王　　普天雨黃金

20c07□　王領四天下　　復希□利天

20c08□　帝釋分半座　　欲圖致命終

20c09□　農沙修苦行　　王三十三天

20c10□　縱欲心高慢　　仙人挽步車

20c11□　緣斯放逸行　　卽墮□蛇中

20c12□　□羅轉輪王　　遊於□利天

20c13□　取天女爲后　　賦□仙人金

20c14□　仙人忿如□　　國滅而命終

20c15□　波羅大帝釋　　大帝釋農沙

20c16□　農沙歸帝釋　　天主豈有常

20c17□　國土非堅固　　唯大力所居

20c18□　被服於草衣　　食果飮流泉

20c19□　長髮如垂地　　寂默無所求

20c20□　如是修苦行　　終爲欲所壞

20c21□　當知五欲境　　行道者怨家

20c22□　千臂大力王　　勇健難爲敵

20c23□　羅摩仙人殺　　亦由貪欲故

20c24□　況我刹利種　　不爲欲所牽

20c25□　少味境界欲　　子息長彌增

20c26□　慧者之所惡　　欲毒誰服食

20c27□　種種苦求利　　悉爲貪所使

20c28□　若無貪欲者　　勤苦則不生

20c29□　慧者見苦過　　滅除於貪欲

21a01□　世間謂爲善　　卽皆是惡法

21a02□　衆生所貪樂　　生諸放逸故

21a03□　放逸反自傷　　死當墮惡趣

21a04□　勤方便所得　　而方便所護

21a05□　不勤自亡失　　非方便能留

21a06□　猶若假借物　　智者不貪著

21a07□　貪欲勤苦求　　得以增愛著

21a08□　非常離散時　　益復增苦惱

21a09□　執炬還自燒　　智者所不著

21a10□　愚癡卑賤人　　□貪毒燒心

21a11□　終身長受苦　　未曾得安樂

21a12□　貪□如蛇毒　　智者何由近

21a13□　勤苦□枯骨　　無味不充飽

21a14□　徒自困牙齒　　智者所不嘗

21a15□　王賊水火分　　惡子等共財

21a16□　亦如臭[暇-日]肉　　一聚群鳥爭

21a17□　貪財亦如是　　智者所不欣

21a18□　有財所集處　　多起於怨憎

21a19□　晝夜自守衛　　如人畏重怨

21a20□　東市殺標下　　人情所憎惡

21a21□　貪□癡長標　　智者常遠離

21a22□　入山林河海　　多敗而少安

21a23□　如樹高條果　　貪取多墮死

21a24□　貪欲境如是　　雖見難可取

21a25□　苦方便求財　　難集而易散

21a26□　猶如夢所得　　智者豈保持

21a27□　如僞覆火坑　　蹈者必燒死

21a28□　貪欲火如是　　智者所不遊

21a29□　如彼鳩羅步　　弼瑟□難陀

21b01□　彌□利檀茶　　如屠家刀机

21b02□　愛欲形亦然　　智者所不爲

21b03□　束身投水火　　或投於高巖

21b04□　而求於天樂　　徒苦不獲利

21b05□　孫陶□孫陶　　阿修輪兄弟

21b06□　同生相愛念　　爲欲相殘殺

21b07□　身死名俱滅　　皆由貪欲故

21b08□　貪愛令人賤　　鞭杖驅策苦

21b09□　愛欲卑希望　　長夜形神疲

21b10□　□鹿貪聲死　　飛鳥隨色貪

21b11□　淵魚貪鉤餌　　悉爲欲所困

21b12□　觀察資生具　　非爲自在法

21b13□　食以療飢患　　除渴故飮水

21b14□　衣被□風寒　　臥以治睡眠

21b15□　行疲故求乘　　立□求床座

21b16□　除垢故沐浴　　皆爲息苦故

21b17□　是故應當知　　五欲非自在

21b18□　如人得熱病　　求諸冷治藥

21b19□　貪求止苦患　　愚夫謂自在

21b20□　而彼資生具　　亦非定止苦

21b21□　又令苦法增　　故非自在法

21b22□　溫衣非常樂　　時過亦生苦

21b23□　月光夏則□　　冬則增寒苦

21b24□　乃至世八法　　悉非決定相

21b25□　苦樂相不定　　奴王豈有間

21b26□　敎令衆奉用　　以王爲勝者

21b27□　敎令卽是苦　　猶擔能任重

21b28□　普銓世輕重　　衆苦集其身

21b29□　爲王多怨憎　　雖親或成患

21c01□　無親而獨立　　此復有何歡

21c02□　雖王四天下　　用皆不過一

21c03□　營求於萬事　　唐苦何益身

21c04□　未若止貪求　　息事爲大安

21c05□　居王五欲樂　　不王閑寂歡

21c06□　歡樂旣同等　　何用王位爲

21c07□　汝勿作方便　　導我於五欲

21c08□　我情之所期　　淸□虛通道

21c09□　汝欲相饒益　　助成我所求

21c10□　我不畏怨家　　不求生天樂

21c11□　心不懷俗利　　而捨於天冠

21c12□　是故違汝情　　不從於來旨

21c13□　如免毒蛇口　　豈復還執持

21c14□　執炬而自燒　　何能不速捨

21c15□　有目羨盲人　　已解復求縛

21c16□　富者願貧窮　　智者習愚癡

21c17□　世有如此人　　則我應樂國

21c18□　欲度生老死　　節身行乞食

21c19□　寡欲守空閑　　後世免惡道

21c20□　是則二世安　　汝今勿哀我

21c21□　當哀爲王者　　其心常虛渴

21c22□　今世不獲安　　後世受苦報

21c23□　汝以名勝族　　大丈夫禮義

21c24□　厚懷處於我　　樂同世歡娛

21c25□　我亦應報德　　勸汝同我利

21c26□　若習三品樂　　是名世丈夫

21c27□　此亦爲非義　　常求無足故

21c28□　若無生老死　　乃名大丈夫

21c29□　汝言少輕躁　　老則應出家

22a01□　我見年耆者　　力劣無所堪

22a02□　不如盛壯時　　志猛心決定

22a03□　死賊執劍隨　　常伺求其便

22a04□　豈聽至年老　　遂志而出家

22a05□　無常爲獵師　　老弓病利箭

22a06□　於生死曠野　　常伺衆生鹿

22a07□　得便斷其命　　孰聽終年壽

22a08□　夫人之所爲　　若生若滅事

22a09□　少長及中年　　悉應勤方便

22a10□　祠祀修大會　　是皆愚癡故

22a11□　應當崇正法　　反殺以祠天

22a12□　害生而求福　　此則無慈人

22a13□　害生果有常　　猶尙不應殺

22a14□　況復求無常　　而害生祠祀

22a15□　若無戒聞慧　　修禪寂靜者

22a16□　不應從世間　　祠祀設大會

22a17□　殺生得現樂　　慧者不應殺

22a18□　況復殺衆生　　而求後世福

22a19□　三界有爲果　　悉非我所樂

22a20□　諸趣流動法　　如風水[漂*寸]草

22a21□　是故我遠來　　爲求眞解脫

22a22□　聞有阿羅□　　善說解脫道

22a23□　今當往詣彼　　大仙牟尼所

22a24□　誠言苦抑斷　　我今誨謝汝

22a25□　願汝國安隱　　善護如帝釋

22a26□　慧明照天下　　猶如盛日光

22a27□　殊勝大地主　　端心護其命

22a28□　正化護其子　　以法王天下

22a29□　水雪火爲怨　　緣火煙幢起

22b01□　煙幢成浮雲　　浮雲興大雨

22b02□　有鳥於空中　　飮雨不雨身

22b03□　殺重怨爲宅　　居宅怨重殺

22b04□　有殺重怨者　　汝今應伏彼

22b05□　令其得解脫　　如飮不雨身

22b06□　時王卽叉手　　敬德心歡喜

22b07□　如汝之所求　　願令果速成

22b08□　汝速成果已　　當還攝受我

22b09□　菩薩心內許　　要令隨汝願

22b10□　交辭而隨路　　往詣阿羅藍

22b11□　王與諸群屬　　合掌自隨送

22b12□　咸起奇特想　　而還王舍城

22b13□　　佛所行讚阿羅藍鬱頭藍品第十二

22b14□　甘蔗月光□　　到彼寂靜林

22b15□　敬詣於牟尼　　大仙阿羅藍

22b16□　迦藍玄族子　　遠見菩薩來

22b17□　高聲遙讚歎　　安慰言善來

22b18□　合掌交恭敬　　相問安吉不

22b19□　相勞問畢已　　庠序而就坐

22b20□　梵志見太子　　容貌審諦儀

22b21□　沐浴伏其德　　如渴飮甘露

22b22□　擧手告太子　　久知汝出家

22b23□　斷親愛纏鎖　　猶如象脫羈

22b24□　深智覺慧明　　能免斯毒果

22b25□　古昔明勝王　　捨位付其子

22b26□　如人佩花□　　朽故而棄捨

22b27□　未若汝盛年　　不受聖王位

22b28□　觀汝深固志　　堪爲正法器

22b29□　當乘智慧舟　　超度生死海

22c01□　凡人誘來學　　審才而後敎

22c02□　我今已知汝　　堅固決定志

22c03□　但當任意學　　終無隱於子

22c04□　太子聞其敎　　歡喜而報言

22c05□　汝以平等心　　善誨無愛憎

22c06□　但當虛心受　　所願便已獲

22c07□　夜行得炬火　　迷方者蒙導

22c08□　度海得輕舟　　我今亦如是

22c09□　今已蒙哀許　　敢問心所疑

22c10□　生老病死患　　云何而可免

22c11□　爾時阿羅藍　　聞太子所問

22c12□　自以諸經論　　略爲其解說

22c13□　汝是機悟士　　聰中之第一

22c14□　今當聽我說　　生死起滅義

22c15□　性變生老死　　此五爲衆生

22c16□　性者爲純淨　　轉變者五大

22c17□　我覺及與見　　隨境根名變

22c18□　色聲香味觸　　是等名境界

22c19□　手足語二道　　是五名業根

22c20□　眼耳鼻舌身　　是名爲覺根

22c21□　意根兼二義　　亦業亦名覺

22c22□　性轉變爲因　　知因者爲我

22c23□　迦毘羅仙人　　及弟子眷屬

22c24□　於此我要義　　修學得解脫

22c25□　彼迦毘羅者　　今波□波提

22c26□　覺知生老死　　是說名爲見

22c27□　與上相違者　　說名爲不見

22c28□　愚癡業愛欲　　是說爲轉輪

22c29□　若住此三種　　是衆生不離

23a01□　不信我疑濫　　不別無方便

23a02□　境界深計著　　纏綿於我所

23a03□　不信顚倒轉　　異作亦異解

23a04□　我說我知覺　　我去來我住

23a05□　如是等計我　　是名我作轉

23a06□　於諸性猶豫　　是非不得實

23a07□　如是不決定　　是說名爲疑

23a08□　若說法是我　　說彼卽是意

23a09□　亦說覺與業　　諸數復說我

23a10□　如是不分別　　是說名總攬

23a11□　愚□性變等　　不了名不別

23a12□　禮拜誦諸典　　殺生祀天祠

23a13□　水火等爲淨　　而作解脫想

23a14□　如是種種見　　是名無方便

23a15□　愚癡所計著　　意言語覺業

23a16□　及境界計著　　是說名爲著

23a17□　諸物悉我所　　是名爲攝受

23a18□　如此八種惑　　彌淪於生死

23a19□　諸世間愚夫　　攝受於五節

23a20□　闇癡與大癡　　瞋□與恐怖

23a21□　□惰名爲闇　　生死名爲癡

23a22□　愛欲名大癡　　大人生惑故

23a23□　懷恨名瞋□　　心懼名恐怖

23a24□　此愚癡凡夫　　計著於五欲

23a25□　生死大苦本　　輪轉五道生

23a26□　轉生我見聞　　我知我所作

23a27□　緣斯計我故　　隨順生死流

23a28□　此因非性者　　果亦非有性

23a29□　謂彼正思惟　　四法向解脫

23b01□　□慧與愚闇　　顯現不顯現

23b02□　若知此四法　　能離生老死

23b03□　生老死旣盡　　逮得無盡處

23b04□　世間婆羅門　　皆悉依此義

23b05□　修行於梵行　　亦爲人廣說

23b06□　太子聞斯說　　復問阿羅藍

23b07□　云何爲方便　　究竟至何所

23b08□　行何等梵行　　復應齊幾時

23b09□　何故修梵行　　法應至何所

23b10□　如是諸要義　　爲我具足說

23b11□　時彼阿羅藍　　如其經論說

23b12□　自以慧方便　　更爲略分別

23b13□　初離俗出家　　依倚於乞食

23b14□　廣集諸威儀　　奉持於正戒

23b15□　少欲知足止　　精□任所得

23b16□　樂獨修閑居　　勤習諸經論

23b17□　見貪欲怖畏　　及離欲淸□

23b18□　攝諸根聚落　　安心於寂默

23b19□　離欲惡不善　　欲界諸煩惱

23b20□　遠離生喜樂　　得初覺觀禪

23b21□　旣得初禪樂　　及與覺觀心

23b22□　而生奇特想　　愚癡心樂著

23b23□　心依遠離樂　　命終生梵天

23b24□　慧者能自知　　方便止覺觀

23b25□　精勤求上進　　第二禪相應

23b26□　味著彼喜樂　　得生光音天

23b27□　方便離喜樂　　增修第三禪

23b28□　安樂不求勝　　生於遍淨天

23b29□　捨彼意樂者　　逮得第四禪

23c01□　苦樂已俱息　　或生解脫想

23c02□　任彼四禪報　　得生廣果天

23c03□　以彼久壽故　　名之爲廣果

23c04□　於彼禪定起　　見有身爲過

23c05□　增進修智慧　　厭離第四禪

23c06□　決定增進求　　方便除色欲

23c07□　始自身諸竅　　漸次修虛解

23c08□　終則堅固分　　悉成於空觀

23c09□　略空觀境界　　進觀無量識

23c10□　善於內寂靜　　離我及我所

23c11□　觀察無所有　　是無所有處

23c12□　文闇皮骨離　　野鳥離樊籠

23c13□　遠離於境界　　解脫亦復然

23c14□　是上婆羅門　　離形常不盡

23c15□　慧者應當知　　是爲眞解脫

23c16□　汝所問方便　　及求解脫者

23c17□　如我上所說　　深信者當學

23c18□　林祇沙仙人　　及與□那伽

23c19□　毘陀波羅沙　　及餘求道者

23c20□　悉從於此道　　而得眞解脫

23c21□　太子聞彼說　　思惟其義趣

23c22□　發其先宿緣　　而復重請問

23c23□　聞汝勝智慧　　微妙深細義

23c24□　於知因不捨　　則非究竟道

23c25□　性轉變知因　　說言解脫者

23c26□　我觀是生法　　亦爲種子法

23c27□　汝謂我淸淨　　則是眞解脫

23c28□　若遇因緣會　　則應還復縛

23c29□　猶如彼種子　　時地水火風

24a01□　離散生理乖　　遇緣種復生

24a02□　無知業因愛　　捨則名解者

24a03□　存我諸衆生　　無畢竟解脫

24a04□　處處捨三種　　而復得三勝

24a05□　以我常有故　　彼則微細隨

24a06□　微細過隨故　　心則離方便

24a07□　壽命得長久　　汝謂眞解脫

24a08□　汝言離我所　　離者則無有

24a09□　衆數旣不離　　云何離求那

24a10□　是故有求那　　當知非解脫

24a11□　求尼與求那　　義異而體一

24a12□　若言相離者　　終無有是處

24a13□　暖色離於火　　別火不可得

24a14□　譬如身之前　　則無有身者

24a15□　如是求那前　　亦無有求尼

24a16□　是故先解脫　　然後爲身縛

24a17□　又知因離身　　或知或無知

24a18□　若言有知者　　則應有所知

24a19□　若有所知者　　則非爲解脫

24a20□　若言無知者　　我則無所用

24a21□　離我而有知　　我卽同木石

24a22□　具知其精□　　背□而崇微

24a23□　若能一切捨　　所作則畢竟

24a24□　於阿羅藍說　　不能悅其心

24a25□　知非一切智　　應行更求勝

24a26□　往詣鬱陀仙　　彼亦計有我

24a27□　雖觀細微境　　見想不想過

24a28□　離想非想住　　更無有出塗

24a29□　以衆生至彼　　必當還退轉

24b01□　菩薩求出故　　復捨鬱陀仙

24b02□　更求勝妙道　　進登伽□山

24b03□　城名苦行林　　五比丘先住

24b04□　見彼五比丘　　善攝諸情根

24b05□　持戒修苦行　　居彼苦行林

24b06□　尼連禪河側　　寂靜甚可樂

24b07□　菩薩卽於彼　　一處靜思惟

24b08□　五比丘知彼　　精心求解脫

24b09□　盡心加供養　　如敬自在天

24b10□　謙卑而師事　　進止常不離

24b11□　猶如修行者　　諸根隨心轉

24b12□　菩薩勤方便　　當度老病死

24b13□　專心修苦行　　節身而忘餐

24b14□　淨心守齋戒　　行人所不堪

24b15□　寂默而禪思　　遂經歷六年

24b16□　日食一麻米　　形體極消羸

24b17□　欲求度未度　　重惑逾更沈

24b18□　道由慧解成　　不食非其因

24b19□　四體雖微劣　　慧心轉增明

24b20□　神虛體輕微　　名德普流聞

24b21□　猶如月初生　　鳩牟頭華敷

24b22□　溢國勝名流　　士女競來觀

24b23□　苦形如枯木　　垂滿於六年

24b24□　怖畏生死苦　　專求正覺因

24b25□　自惟非由此　　離欲寂觀生

24b26□　未若我先時　　於閻浮樹下

24b27□　所得未曾有　　當知彼是道

24b28□　道非羸身得　　要須身力求

24b29□　飮食充諸根　　根悅令心安

24c01□　心安順寂靜　　靜爲禪定筌

24c02□　由禪知聖法　　法力得難得

24c03□　寂靜離老死　　第一離諸垢

24c04□　如是等妙法　　悉由飮食生

24c05□　思惟斯義已　　□浴尼連濱

24c06□　浴已欲出池　　羸劣莫能起

24c07□　天神按樹枝　　擧手攀而出

24c08□　時彼山林側　　有一牧牛長

24c09□　長女名難陀　　淨居天來告

24c10□　菩薩在林中　　汝應往供養

24c11□　難陀婆羅□　　歡喜到其所

24c12□　手貫白珂釧　　身服靑染衣

24c13□　靑白相映發　　如水淨沈漫

24c14□　信心增□躍　　稽首菩薩足

24c15□　敬奉香乳□　　惟垂哀愍受

24c16□　菩薩受而食　　彼得現法果

24c17□　食已諸根悅　　堪受於菩提

24c18□　身體蒙光澤　　德問轉崇高

24c19□　如百川增海　　初月日增明

24c20□　五比丘見已　　驚起嫌怪想

24c21□　謂其道心退　　捨而擇善居

24c22□　如人得解脫　　五大悉遠離

24c23□　菩薩獨遊行　　詣彼吉祥樹

24c24□　當於彼樹下　　成等正覺道

24c25□　其地廣平正　　柔澤軟草生

24c26□　安祥師子步　　步步地震動

24c27□　地動感盲龍　　歡喜目開明

24c28□　言曾見先佛　　地動相如今

24c29□　牟尼德尊長　　大地所不勝

25a01□　步步足履地　　轟轟震動聲

25a02□　妙光照天下　　猶若朝日明

25a03□　五百群靑雀　　右□空中旋

25a04□　柔軟淸□風　　隨順而□轉

25a05□　如斯諸瑞相　　悉同過去佛

25a06□　以是知菩薩　　當成正覺道

25a07□　從彼穫草人　　得淨柔軟草

25a08□　布施於樹下　　正身而安坐

25a09□　加趺不傾動　　如龍絞縛身

25a10□　要不起斯坐　　究竟其所作

25a11□　發斯眞誓言　　天龍悉歡喜

25a12□　淸□微風起　　草木不鳴條

25a13□　一切諸禽獸　　寂靜悉無聲

25a14□　斯皆是菩薩　　必成覺道相

25a15□　　佛所行讚破魔品第十三

25a16□　仙王族大仙　　於菩提樹下

25a17□　建立堅固誓　　要成解脫道

25a18□　鬼龍諸天衆　　悉皆大歡喜

25a19□　法怨魔天王　　獨憂而不悅

25a20□　五欲自在王　　具諸戰□藝

25a21□　憎嫉解脫者　　故名爲波旬

25a22□　魔王有三女　　美貌善儀容

25a23□　種種惑人術　　天女中第一

25a24□　第一名欲染　　次名能悅人

25a25□　三名可愛樂　　三女俱時進

25a26□　白父波旬言　　不審何憂□

25a27□　父具以其事　　寫情告諸女

25a28□　世有大牟尼　　身被大誓鎧

25a29□　執持大我弓　　智慧剛利箭

25b01□　欲戰伏衆生　　破壞我境界

25b02□　我一旦不如　　衆生信於彼

25b03□　悉歸解脫道　　我土則空虛

25b04□　譬如人犯戒　　其身則空虛

25b05□　及慧眼未開　　我國猶得安

25b06□　當往壞其志　　斷截其橋梁

25b07□　執弓持五箭　　男女眷屬俱

25b08□　詣彼吉安林　　願衆生不安

25b09□　見牟尼靜默　　欲度三有海

25b10□　左手執强弓　　右手彈利箭

25b11□　而告菩薩言　　汝刹利速起

25b12□　死甚可怖畏　　當修汝自法

25b13□　捨離解脫法　　習戰施福會

25b14□　調伏諸世間　　終得生天樂

25b15□　此道善名稱　　先勝之所行

25b16□　仙王高宗□　　乞士非所應

25b17□　今若不起者　　且當安汝意

25b18□　愼莫捨要誓　　試我一放箭

25b19□　□羅月光孫　　亦由我此箭

25b20□　小觸如風吹　　其心發狂亂

25b21□　寂靜苦行仙　　聞我此箭聲

25b22□　心卽大恐怖　　□迷失本性

25b23□　況汝末世中　　望脫我此箭

25b24□　汝今速起者　　幸可得安全

25b25□　此箭毒熾盛　　慷慨而戰掉

25b26□　計力堪箭者　　自安猶尙難

25b27□　況汝不堪箭　　云何能不驚

25b28□　魔說如斯事　　迫脅於菩薩

25b29□　菩薩心怡然　　不疑亦不怖

25c01□　魔王卽放箭　　兼進三玉女

25c02□　菩薩不視箭　　亦不顧三女

25c03□　魔王□然疑　　心口自相語

25c04□　曾爲雪山女　　射魔醯首羅

25c05□　能令其心變　　而不動菩薩

25c06□　非復以此箭　　及天三玉女

25c07□　所能移其心　　令起於愛□

25c08□　當更合軍衆　　以力强逼迫

25c09□　作此思惟時　　魔軍忽然集

25c10□　種種各異形　　執戟持刀劍

25c11□　戟樹捉金杵　　種種戰□具

25c12□　□魚驢馬頭　　駝牛□虎形

25c13□　師子龍象首　　及餘禽獸類

25c14□　或一身多頭　　或面各一目

25c15□　或復衆多眼　　或大腹長身

25c16□　或羸瘦無腹　　或長脚大膝

25c17□　或大脚肥[跳-兆+專]　　或長牙利爪

25c18□　或無頭目面　　或兩足多身

25c19□　或大面傍面　　或作灰土色

25c20□　或似明星光　　或身放煙火

25c21□　或象耳負山　　或被髮裸身

25c22□　或被服皮革　　面色半赤白

25c23□　或著虎皮衣　　或復著蛇皮

25c24□　或腰帶大鈴　　或□髮螺□

25c25□　或散髮被身　　或吸人精氣

25c26□　或奪人生命　　或超擲大呼

25c27□　或奔走相逐　　迭自相打害

25c28□　或空中旋轉　　或飛騰樹間

25c29□　或呼叫吼喚　　惡聲震天地

26a01□　如是諸惡類　　圍□菩提樹

26a02□　或欲擘裂身　　或復欲呑□

26a03□　四面放火然　　煙焰盛衝天

26a04□　狂風四激起　　山林普震動

26a05□　風火煙塵合　　黑闇無所見

26a06□　愛法諸天人　　及諸龍鬼等

26a07□　悉皆忿魔衆　　瞋□血淚流

26a08□　淨居諸天衆　　見魔亂菩薩

26a09□　離欲無瞋心　　哀愍而傷彼

26a10□　悉來見菩薩　　端坐不傾動

26a11□　無量魔圍繞　　惡聲動天地

26a12□　菩薩安靖默　　光顔無異相

26a13□　猶如師子王　　處於群獸中

26a14□　皆歎嗚呼呼　　奇特未曾有

26a15□　魔衆相驅策　　各進其威力

26a16□　迭共相催切　　須臾令□滅

26a17□　裂目而切齒　　亂飛而超□

26a18□　菩薩默然觀　　如看童兒戱

26a19□　衆魔益忿□　　倍增戰□力

26a20□　抱石不能擧　　擧者不能下

26a21□　飛矛戟利□　　凝虛而不下

26a22□　雷震雨大雹　　化成五色花

26a23□　惡龍蛇□毒　　化成香風氣

26a24□　諸種種形類　　欲害菩薩者

26a25□　不能令傾動　　隨事還自傷

26a26□　魔王有□妹　　名彌伽迦利

26a27□　手執□□器　　在於菩薩前

26a28□　作種種異儀　　□惑亂菩薩

26a29□　如是等魔衆　　種種醜類身

26b01□　作種種惡聲　　欲恐怖菩薩

26b02□　不能動一毛　　諸魔悉憂□

26b03□　空中負多神　　隱身出音聲

26b04□　我見大牟尼　　心無怨恨想

26b05□　衆魔惡毒心　　無怨處生怨

26b06□　愚癡諸惡魔　　徒勞無所爲

26b07□　當捨□害心　　寂靜默然住

26b08□　汝不能口氣　　吹動須彌山

26b09□　火冷水熾然　　地性平軟濡

26b10□　不能壞菩薩　　歷劫修善果

26b11□　菩薩正思惟　　精進勤方便

26b12□　淨智慧光明　　慈悲於一切

26b13□　此四妙功德　　無能中斷截

26b14□　而爲作留難　　不成正覺道

26b15□　如日千光明　　必除世間闇

26b16□　鑽木而得火　　掘地而得水

26b17□　精勤正方便　　無求而不獲

26b18□　世間無救護　　中貪□癡毒

26b19□　哀愍衆生故　　求智慧良藥

26b20□　爲世除苦患　　汝云何惱亂

26b21□　世間諸癡惑　　悉皆著邪徑

26b22□　菩薩習正路　　欲引導衆生

26b23□　惱亂世尊師　　是則大不可

26b24□　如大曠野中　　欺□商人導

26b25□　衆生墮大冥　　莫知所至處

26b26□　爲燃智慧燈　　云何欲令滅

26b27□　衆生悉漂沒　　生死之大海

26b28□　爲脩智慧舟　　云何欲令沒

26b29□　忍辱爲法芽　　固志爲法根

26c01□　律儀戒爲地　　覺正爲枝幹

26c02□　智慧之大樹　　無上法爲果

26c03□　蔭護諸衆生　　云何而欲伐

26c04□　貪□癡枷鎖　　□縛於衆生

26c05□　長劫修苦行　　爲解衆生縛

26c06□　決定成於今　　於此正基坐

26c07□　如過去諸佛　　堅□金剛臺

26c08□　諸方悉輕動　　惟此地安隱

26c09□　能堪受妙定　　非汝所能壞

26c10□　但當輕下心　　除諸□慢意

26c11□　應修智識想　　忍辱而奉事

26c12□　魔聞空中聲　　見菩薩安靜

26c13□　□愧離□慢　　復道還天上

26c14□　魔衆悉憂□　　崩潰失威武

26c15□　□戰諸器仗　　縱橫棄林野

26c16□　如人殺怨主　　怨黨悉□碎

26c17□　衆魔旣退散　　菩薩心虛靜

26c18□　日光倍增明　　塵霧悉除滅

26c19□　月明衆星朗　　無復諸闇障

26c20□　空中雨天花　　以供養菩薩

26c21□　　佛所行讚阿惟三菩提品第十四

26c22□　菩薩降魔已　　志固心安隱

26c23□　求盡第一義　　入於深妙禪

26c24□　自在諸三昧　　次第現在前

26c25□　初夜入正受　　憶念過去生

26c26□　從某處某名　　而來生於此

26c27□　如是百千萬　　死生悉了知

26c28□　受生死無量　　一切衆生類

26c29□　悉曾爲親屬　　而起大悲心

27a01□　大悲心念已　　又觀彼衆生

27a02□　輪□六趣中　　生死無窮極

27a03□　虛僞無堅固　　如芭蕉夢幻

27a04□　卽於中夜時　　逮得淨天眼

27a05□　見一切衆生　　如觀鏡中像

27a06□　衆生生生死　　貴賤與貧富

27a07□　淸淨不淨業　　隨受苦樂報

27a08□　觀察惡業者　　當生惡趣中

27a09□　修習善業者　　生於人天中

27a10□　若生地獄者　　受無量種苦

27a11□　呑飮於洋銅　　鐵槍貫其體

27a12□　投之沸□湯　　驅入盛火聚

27a13□　長牙群犬食　　利嘴鳥啄腦

27a14□　畏火赴叢林　　劍葉截其體

27a15□　利刀解其身　　或利斧斫□

27a16□　受斯極苦毒　　業行不令死

27a17□　樂修不淨業　　極苦受其報

27a18□　味著須臾頃　　苦報甚久長

27a19□　戱笑種禍因　　號泣而受罪

27a20□　惡業諸衆生　　若見自報者

27a21□　氣脈則應斷　　恐怖崩血死

27a22□　造諸畜生業　　業種種各異

27a23□　死墮畜生道　　種種各異身

27a24□　或爲皮肉死　　毛角骨尾羽

27a25□　更互相殘殺　　親戚還相□

27a26□　負重而抱□　　鞭策鉤錐刺

27a27□　傷體膿血流　　飢渴莫能解

27a28□　展轉相殘殺　　無有自在力

27a29□　虛空水陸中　　逃死亦無處

27b01□　□貪增上者　　生於餓鬼趣

27b02□　巨身如大山　　咽孔猶針鼻

27b03□　飢渴火毒然　　還自燒其身

27b04□　求者□不與　　或遮人惠施

27b05□　生彼餓鬼中　　求食不能得

27b06□　不淨人所棄　　欲食而變失

27b07□　若人聞□貪　　苦報如是者

27b08□　割肉以施人　　如彼尸毘王

27b09□　或生人道中　　身處於行□

27b10□　動轉極大苦　　出胎生恐怖

27b11□　軟身觸外物　　猶如刀劍截

27b12□　任彼宿業分　　無時不有死

27b13□　勤苦而求生　　得生長受苦

27b14□　乘福生天者　　渴愛常燒身

27b15□　福盡命終時　　衰死五相至

27b16□　猶如樹華萎　　枯悴失光澤

27b17□　眷屬存亡分　　悲苦莫能留

27b18□　宮殿廓然空　　玉女悉遠離

27b19□　坐臥塵土中　　悲泣相戀慕

27b20□　生者哀墮落　　死者戀生悲

27b21□　精勤修苦行　　貪求生天樂

27b22□　旣有如此苦　　鄙哉何可貪

27b23□　大方便所得　　不免別離苦

27b24□　嗚呼諸天人　　脩短無差別

27b25□　積劫修苦行　　永離於愛欲

27b26□　謂決定長存　　而今悉墮落

27b27□　地獄受衆苦　　畜生相殘殺

27b28□　餓鬼飢渴逼　　人間疲渴愛

27b29□　雖云諸天樂　　別離最大苦

27c01□　迷惑生世間　　無一蘇息處

27c02□　嗚呼生死海　　輪轉無窮已

27c03□　衆生沒長流　　漂泊無所依

27c04□　如是淨天眼　　觀察於五道

27c05□　虛僞不堅固　　如芭蕉泡沫

27c06□　卽彼第三夜　　入於深正受

27c07□　觀察諸世間　　輪轉苦自性

27c08□　數數生老死　　其數無有量

27c09□　貪欲癡闇障　　莫知所由出

27c10□　正念內思惟　　生死何從起

27c11□　決定知老死　　必由生所致

27c12□　如人有身故　　則有身痛隨

27c13□　又觀生何因　　見從諸有業

27c14□　天眼觀有業　　非自在天生

27c15□　非自性非我　　亦復非無因

27c16□　如破竹初節　　餘節則無難

27c17□　旣見生死因　　漸次見眞實

27c18□　有業從取生　　猶如火得薪

27c19□　取以愛爲因　　如小火焚山

27c20□　知愛從受生　　覺苦樂求安

27c21□　飢渴求飮食　　受生愛亦然

27c22□　諸受觸爲因　　三等苦樂生

27c23□　鑽燧加人功　　則得火爲用

27c24□　觸從六入生　　盲無明覺故

27c25□　六入名色起　　如芽長莖葉

27c26□　名色由識生　　如種芽葉生

27c27□　識還從名色　　展轉更無餘

27c28□　緣識生名色　　緣名色生識

27c29□　猶人船俱進　　水陸更相運

28a01□　如識生名色　　名色生諸根

28a02□　諸根生於觸　　觸復生於受

28a03□　受生於愛欲　　愛欲生於取

28a04□　取生於業有　　有則生於生

28a05□　生生於老死　　輪□周無窮

28a06□　衆生因緣起　　正覺悉覺知

28a07□　決定正覺已　　生盡老死滅

28a08□　有滅則生滅　　取滅則有滅

28a09□　愛滅則取滅　　受滅則愛滅

28a10□　觸滅則受滅　　六入滅觸滅

28a11□　一切入滅盡　　由於名色滅

28a12□　識滅名色滅　　行滅則識滅

28a13□　癡滅則行滅　　大仙正覺成

28a14□　如是正覺成　　佛則興世間

28a15□　正見等八道　　坦然平直路

28a16□　畢竟無我所　　如薪盡火滅

28a17□　所作者已作　　得先正覺道

28a18□　究竟第一義　　入大仙人室

28a19□　闇謝明相生　　動靜悉寂默

28a20□　逮得無盡法　　一切智明朗

28a21□　大仙德淳厚　　地爲普震動

28a22□　宇宙悉淸明　　天龍神雲集

28a23□　空中奏天樂　　以供養於法

28a24□　微風淸□起　　無雲雨香雨

28a25□　妙華非時敷　　甘果違節熟

28a26□　摩訶曼陀羅　　種種天寶花

28a27□　從空而亂下　　供養牟尼尊

28a28□　異類諸衆生　　各慈心相向

28a29□　恐怖悉消除　　無諸□慢心

28b01□　一切諸世間　　皆同漏盡人

28b02□　諸天樂解脫　　惡道暫安寧

28b03□　煩惱暫休息　　智月漸增明

28b04□　甘蔗族仙人　　諸有生天者

28b05□　見佛出興世　　歡喜充滿身

28b06□　卽於天宮殿　　雨花以供養

28b07□　諸天神鬼龍　　同聲嘆佛德

28b08□　世人見供養　　及聞讚嘆聲

28b09□　一切皆隨喜　　踊躍不自勝

28b10□　唯有魔天王　　心生大憂苦

28b11□　佛於彼七日　　禪思心淸淨

28b12□　觀察菩提樹　　□視目不瞬

28b13□　我依於此處　　得遂宿心願

28b14□　安住無我法　　佛眼觀衆生

28b15□　發上哀愍心　　欲令得淸淨

28b16□　貪□癡邪見　　飄流沒其心

28b17□　解脫甚深妙　　何由能得宣

28b18□　捨離勤方便　　安住於默然

28b19□　顧惟本誓願　　復生說法心

28b20□　觀察諸衆生　　煩惱孰增微

28b21□　梵天知其念　　法應請而轉

28b22□　普放梵光明　　爲度苦衆生

28b23□　來見牟尼尊　　說法大人相

28b24□　妙義悉顯現　　安住實智中

28b25□　離於留難過　　無諸虛僞心

28b26□　恭敬心歡喜　　合掌勸請言

28b27□　世間何福慶　　遭遇大世尊

28b28□　一切衆生類　　塵穢滓雜心

28b29□　或有重煩惱　　或煩惱輕微

28c01□　世尊已免度　　生死大苦海

28c02□　願當濟度彼　　沈溺諸衆生

28c03□　如世間義士　　得利與物同

28c04□　世尊得法利　　唯應濟衆生

28c05□　凡人多自利　　彼我兼利難

28c06□　唯願垂慈悲　　爲世難中難

28c07□　如是勸請已　　奉辭還梵天

28c08□　佛以梵天請　　心悅嘉其誠

28c09□　長養大悲心　　增其說法情

28c10□　念當行乞食　　四王咸奉□

28c11□　如來爲法故　　受四合成一

28c12□　時有商人行　　善友天神告

28c13□　大仙牟尼尊　　在彼山林中

28c14□　世間良福田　　汝應往供養

28c15□　聞命大歡喜　　奉施於初飯

28c16□　食已顧思惟　　誰應先聞法

28c17□　唯有阿羅藍　　鬱頭羅摩子

28c18□　彼堪受正法　　而今已命終

28c19□　次有五比丘　　應聞初說法

28c20□　欲說寂滅法　　如日光除冥

28c21□　行詣波羅奈　　古仙人住處

28c22□　牛王目平視　　安庠師子步

28c23□　爲度衆生故　　往詣迦尸城

28c24□　步步獸王顧　　顧瞻菩提林

28c25□　　佛所行讚轉法輪品第十五

28c26□　如來善寂靜　　光明顯照曜

28c27□　嚴儀獨遊步　　猶若大衆隨

28c28□　道逢一梵志　　其名憂波迦

28c29□　執持比丘儀　　恭立於路傍

29a01□　欣遇未曾有　　合掌而啓問

29a02□　群生皆染著　　而有無著容

29a03□　世間心動搖　　而獨靜諸根

29a04□　光顔如滿月　　似味甘露津

29a05□　容貌大人相　　慧力自在王

29a06□　所作必已辦　　爲宗稟何師

29a07□　答言我無師　　無宗無所勝

29a08□　自悟甚深法　　得人所不得

29a09□　人之所應覺　　擧世無覺者

29a10□　我今悉自覺　　是故名正覺

29a11□　煩惱如怨家　　伏以智慧劍

29a12□　是故世所稱　　名之爲最勝

29a13□　當詣波羅奈　　擊甘露法鼓

29a14□　無慢不存名　　亦不求利樂

29a15□　唯爲宣正法　　拔濟苦衆生

29a16□　以昔發弘誓　　度諸未度者

29a17□　誓果成於今　　當遂其本願

29a18□　當財自供已　　不稱名義士

29a19□　兼利於天下　　乃名大丈夫

29a20□　臨危不濟溺　　豈云勇健士

29a21□　疾病不救療　　何名爲良醫

29a22□　見迷不示路　　孰云善導師

29a23□　如燈照幽冥　　無心而自明

29a24□　如來然慧燈　　無諸求欲情

29a25□　鑽燧必得火　　穴中風自然

29a26□　穿地必得水　　此皆理自然

29a27□　一切諸牟尼　　成道必伽耶

29a28□　亦同迦尸國　　而轉正法輪

29a29□　梵志憂波迦　　嗚呼嘆奇特

29b01□　隨心先所期　　從路各分乖

29b02□　計念未曾有　　步步顧□□

29b03□　如來漸前行　　至於迦尸城

29b04□　其地勝莊嚴　　如天帝釋宮

29b05□　恒河波羅奈　　二水雙流間

29b06□　林木花果茂　　禽獸同群遊

29b07□　閑寂無喧俗　　古仙人所居

29b08□　如來光照耀　　倍增其鮮明

29b09□　□□如族子　　次十力迦葉

29b10□　三名婆□波　　四阿濕波誓

29b11□　五名跋陀羅　　習苦樂山林

29b12□　遠見如來至　　集坐共議言

29b13□　瞿曇染世樂　　放捨諸苦行

29b14□　今復還至此　　愼勿起奉迎

29b15□　亦莫禮問訊　　供給其所須

29b16□　已壞本誓故　　不應受供養

29b17□　凡人見來賓　　應修先後宜

29b18□　且爲設床座　　任彼之所安

29b19□　作此要言已　　各各正基坐

29b20□　如來漸次至　　不覺違要言

29b21□　有請讓其坐　　有爲攝衣□

29b22□　有爲洗摩足　　有請問所須

29b23□　如是等種種　　尊敬師奉事

29b24□　唯不捨其族　　猶稱瞿曇名

29b25□　世尊告彼言　　莫稱我本性

29b26□　於阿羅呵所　　而生[褻-■+■]慢言

29b27□　於敬不敬者　　我心悉平等

29b28□　汝等心不恭　　當自招其罪

29b29□　佛能度世間　　是故稱爲佛

29c01□　於一切衆生　　等心如子想

29c02□　而稱本名字　　如得慢父罪

29c03□　佛以大悲心　　哀愍而告彼

29c04□　彼率愚□心　　不信正眞覺

29c05□　言先修苦行　　猶尙無所得

29c06□　今恣身口樂　　何因得成佛

29c07□　如是等疑惑　　不信得佛道

29c08□　究竟眞實義　　一切智具足

29c09□　如來卽爲彼　　略說其要道

29c10□　愚夫習苦行　　樂行悅諸根

29c11□　見彼二差別　　斯則爲大過

29c12□　非是正眞道　　以違解脫故

29c13□　疲身修苦行　　其心猶馳亂

29c14□　尙不生世智　　況能超諸根

29c15□　如以水燃燈　　終無破闇期

29c16□　疲身修慧燈　　不能壞愚癡

29c17□　朽木而求火　　徒勞而弗獲

29c18□　鑽□人方便　　卽得火爲用

29c19□　求道非苦身　　而得甘露法

29c20□　著欲爲非義　　愚癡障慧明

29c21□　尙不了經論　　況得離欲道

29c22□　如人得重病　　食不隨病食

29c23□　無知之重病　　著欲豈能除

29c24□　放火於曠野　　乾草增猛風

29c25□　火盛孰能滅　　貪愛火亦然

29c26□　我已離二邊　　心存於中道

29c27□　衆苦畢竟息　　安靜離諸過

29c28□　正見踰日光　　平等覺觀佛

29c29□　正語爲舍宅　　遊戱正業林

30a01□　正命爲□姿　　方便正修塗

30a02□　正念爲城郭　　正定爲床座

30a03□　八道坦平正

30a04□　免脫生死苦　　從此塗出者

30a05□　所作已究竟　　不墮於此彼

30a06□　二世苦數中　　三界純苦聚

30a07□　唯此道能滅　　本所未曾聞

30a08□　正法淸淨眼　　等見解脫道

30a09□　唯我今始超　　生老病死苦

30a10□　愛離怨憎會　　所求事不果

30a11□　及餘種種苦　　離欲未離欲

30a12□　有身及無身　　離淨功德者

30a13□　略說斯皆苦　　猶如盛火息

30a14□　雖微不捨熱　　寂靜微細我

30a15□　大苦性猶存　　貪等諸煩惱

30a16□　及種種業過　　是則爲苦因

30a17□　捨離則苦滅　　猶如諸種子

30a18□　離於地水等　　衆緣不和合

30a19□　芽葉則不生　　有有性相續

30a20□　從天至惡趣　　輪□而不息

30a21□　斯由貪欲生　　軟中上差降

30a22□　種種業爲因　　若滅於貪等

30a23□　則無有相續　　種種業盡者

30a24□　差別苦長息　　此有則彼有

30a25□　此滅則彼滅　　無生老病死

30a26□　無地水火風　　亦無初中邊

30a27□　亦非欺□法　　賢聖之所住

30a28□　無盡之寂滅　　所說八正道

30a29□　是方便非餘　　世間所不見

30b01□　彼彼長迷惑　　我知苦斷集

30b02□　證滅修正道　　觀此四眞諦

30b03□　遂成等正覺

30b04□　謂我已知苦　　已斷有漏因

30b05□　已滅盡作證　　已修八正道

30b06□　已知四眞諦　　淸淨法眼成

30b07□　於此四眞諦　　未生平等眼

30b08□　不名得解脫　　不言作已作

30b09□　亦不言一切　　眞實知覺成

30b10□　已知眞諦故　　自知得解脫

30b11□　自知作已作　　自知等正覺

30b12□　說是眞實時　　□憐族姓子

30b13□　八萬諸天衆　　究竟眞實義

30b14□　遠離諸塵垢　　淸淨法眼成

30b15□　天人師知彼　　所作事已作

30b16□　歡喜師子吼　　問□憐如來

30b17□　□憐卽白佛　　已知大師法

30b18□　以彼知法故　　名阿若□憐

30b19□　於佛弟子中　　最先第一悟

30b20□　彼知正法聲　　聞於諸地神

30b21□　咸共擧聲唱　　善哉見深法

30b22□　如來於今日　　轉未曾所轉

30b23□　普爲諸天人　　廣開甘露門

30b24□　淨戒爲衆輻　　調伏寂定齊

30b25□　堅固智爲輞　　□愧楔其間

30b26□　正念以爲□　　成眞實法輪

30b27□　正眞出三界　　不退從邪師

30b28□　如是地神唱　　虛空神傳稱

30b29□　諸天轉讚嘆　　乃至徹梵天

30c01□　三界諸天神　　始聞大仙說

30c02□　展轉驚相告　　普聞佛興世

30c03□　廣爲群生類　　轉寂靜法輪

30c04□　風霽雲霧除　　空中雨天華

30c05□　諸天奏天樂　　嘉歎未曾有

30c06□佛所行讚卷第三

30c07□

30c08□

30c09□佛所行讚卷第四(亦云佛本行經)

30c10□

30c11□　　　　馬鳴菩薩造

30c12□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

30c13□　　甁沙王諸弟子品第十六

30c14□　時彼五比丘　　阿濕波誓等

30c15□　聞彼知法聲　　慨然而自愧

30c16□　合掌而加敬　　仰瞻於尊顔

30c17□　如來善方便　　次令入正法

30c18□　前後五比丘　　得道調諸根

30c19□　猶五星麗天　　列侍於明月

30c20□　時彼鳩尸城　　長者子耶舍

30c21□　夜睡忽覺悟　　自見其眷屬

30c22□　男女身裸臥　　卽生厭離心

30c23□　念此煩惱本　　□惑於愚夫

30c24□　嚴服佩瓔珞　　出家詣山林

30c25□　尋路而普唱　　惱亂惱亂亂

30c26□　如來夜經行　　聞唱惱亂聲

30c27□　卽命汝善來　　此有安隱處

30c28□　涅槃極淸□　　寂滅離諸惱

30c29□　耶舍聞佛敎　　心中大歡喜

31a01□　乘本厭離心　　聖慧冷然開

31a02□　如入淸□池　　肅然至佛所

31a03□　其身猶俗容　　心已得漏盡

31a04□　宿殖善根力　　疾成羅漢果

31a05□　淨智理潛明　　聞法能卽悟

31a06□　猶若鮮素繒　　易爲染其色

31a07□　彼已自覺知　　所應作已作

31a08□　顧身猶莊嚴　　而生□愧心

31a09□　如來知彼念　　而爲說偈言

31a10□　嚴飾以瓔珞　　心調伏諸根

31a11□　平等觀衆生　　行法不計形

31a12□　身被出家服　　其心累未忘

31a13□　處林貪世榮　　是則爲俗人

31a14□　形雖表俗儀　　心栖高勝境

31a15□　在家同山林　　則離於我所

31a16□　縛解存於心　　形豈有定相

31a17□　佩鉀衣重袍　　謂能制强敵

31a18□　改形著染衣　　爲伏煩惱怨

31a19□　卽命比丘來　　應聲俗容廢

31a20□　具足出家儀　　皆成於沙門

31a21□　先有俗遊朋　　其數五十四

31a22□　尋善友出家　　隨次入正法

31a23□　斯由宿善業　　妙果成於今

31a24□　淳灰洽已久　　經水速鮮明

31a25□　上行諸聲聞　　六十阿羅漢

31a26□　悉如羅漢法　　隨順而敎誡

31a27□　汝今已濟度　　生死河彼岸

31a28□　所作已畢竟　　堪受一切供

31a29□　各應遊諸國　　度諸未度者

31b01□　衆生苦熾然　　久無救護者

31b02□　汝等各獨遊　　哀愍而攝受

31b03□　吾今亦獨行　　還彼伽□山

31b04□　彼有大仙人　　王仙及梵仙

31b05□　悉皆在於彼　　擧世之所宗

31b06□　迦葉苦行仙　　國人悉奉事

31b07□　受學者甚衆　　我今往度之

31b08□　時六十比丘　　奉敎廣宣法

31b09□　各從其宿緣　　隨意詣諸方

31b10□　世尊獨遊步　　往詣伽□山

31b11□　入空靜法林　　詣迦葉仙人

31b12□　彼有事火窟　　惡龍之所居

31b13□　山林極淸曠　　處處無不安

31b14□　世尊爲敎化　　告彼而請宿

31b15□　迦葉白佛言　　無有宿止處

31b16□　唯有事火窟　　善淸淨可居

31b17□　而有惡龍止　　必能傷害人

31b18□　佛言但見與　　且一宿止住

31b19□　迦葉種種難　　世尊請不已

31b20□　迦葉復白佛　　心不欲相與

31b21□　謂我有吝惜　　且自隨所樂

31b22□　佛卽入火室　　端坐正思惟

31b23□　時惡龍見佛　　瞋□縱毒火

31b24□　擧室洞熾然　　而不觸佛身

31b25□　舍盡火自滅　　世尊猶安坐

31b26□　猶如劫火起　　梵天宮洞然

31b27□　梵王正基坐　　不恐亦不畏

31b28□　惡龍見世尊　　光顔無異相

31b29□　毒息善心生　　稽首而歸依

31c01□　迦葉夜見火　　歎嗚呼怪哉

31c02□　如此道德人　　而爲龍火燒

31c03□　迦葉及眷屬　　晨朝悉來看

31c04□　佛已降惡龍　　置在於□中

31c05□　彼知佛功德

31c06□　而生奇特想　　□慢久習故

31c07□　猶言我道尊　　佛以隨時宜

31c08□　現種種神變　　察其心所念

31c09□　變化而應之　　令彼心柔軟

31c10□　堪爲正法器　　自知其道淺

31c11□　不及於世尊　　決定謙下心

31c12□　隨順受正法　　鬱毘羅迦葉

31c13□　弟子五百人　　隨師善調伏

31c14□　次第受正法　　迦葉幷徒衆

31c15□　悉受正化已　　仙人資生物

31c16□　幷諸事火具　　悉棄於水中

31c17□　漂沒隨流遷　　那提伽□等

31c18□　二弟居下流　　見被服諸物

31c19□　隨流而亂下　　謂其遭大變

31c20□　憂怖不自安　　二衆五百人

31c21□　尋江而求兄　　見兄已出家

31c22□　諸弟子亦然　　知得未曾法

31c23□　而起奇特想　　兄今已服道

31c24□　我等亦當隨　　彼兄弟三人

31c25□　及弟子眷屬　　世尊爲說法

31c26□　卽以事火譬　　愚癡黑煙起

31c27□　亂想鑽燧生　　貪欲瞋□火

31c28□　焚燒於衆生　　如是煩惱火

31c29□　熾然不休息　　彌淪於生死

32a01□　苦火亦常然　　能見二種火

32a02□　熾然無依□　　云何有心人

32a03□　而不生厭離　　厭離除貪欲

32a04□　貪盡得解脫　　若已得解脫

32a05□　解脫知見生　　觀察生死流

32a06□　而擧於梵行　　一切作已作

32a07□　更不受後有　　如是千比丘

32a08□　聞世尊說法　　諸漏永不起

32a09□　一切心解脫　　佛爲迦葉等

32a10□　千比丘說法　　所作者已作

32a11□　淨慧妙莊嚴　　諸功德眷屬

32a12□　施戒淨諸根　　大德仙從道

32a13□　苦行林失榮　　如人捨戒德

32a14□　空身而徒生　　世尊大眷屬

32a15□　進詣王舍城　　憶念摩竭王

32a16□　先所修要誓　　世尊旣至已

32a17□　止住於杖林　　甁沙王聞之

32a18□　與大眷屬俱　　擧國士女從

32a19□　往詣世尊所　　遠見如來坐

32a20□　降心伏諸根　　除去諸俗容

32a21□　下車而步進　　猶如天帝釋

32a22□　往詣梵天王　　前頂禮佛足

32a23□　敬問體和安　　佛還慰勞畢

32a24□　命令一面坐　　時王心默念

32a25□　釋迦大威力　　勝德迦葉等

32a26□　今皆爲弟子　　佛知衆心念

32a27□　而問於迦葉　　汝見何福利

32a28□　而棄事火法　　迦葉聞佛命

32a29□　驚起大衆前　　胡□而合掌

32b01□　高聲白佛言　　修福事火神

32b02□　果報悉輪逈　　生死煩惱增

32b03□　是故我棄捨　　精勤奉事火

32b04□　爲求五欲境　　愛欲增無窮

32b05□　是故我棄捨

32b06□　事火修□術　　離解脫受生

32b07□　受生爲苦本　　故捨更求安

32b08□　我本謂苦行　　祠祀設大會

32b09□　爲最第一勝　　而更違正道

32b10□　是故今棄捨　　更求勝寂滅

32b11□　離生老病死　　無盡淸□處

32b12□　以知此義故　　放捨事火法

32b13□　世尊聞迦葉　　說自知見事

32b14□　欲令諸世間　　普生淨信故

32b15□　而告迦葉言　　汝大士善來

32b16□　分別種種法　　而從於勝道

32b17□　今於大衆前　　顯汝勝功德

32b18□　如巨富長者　　開現於寶藏

32b19□　令貧苦衆生　　增其厭離心

32b20□　善哉奉尊敎　　卽於大衆前

32b21□　斂身入正受　　飄然昇虛空

32b22□　經行住坐臥　　或擧身洞然

32b23□　左右出水火　　不燒亦不濡

32b24□　從身出雲雨　　雷電動天地

32b25□　擧世悉瞻仰　　縱目觀無厭

32b26□　異口而同音　　稱歎未曾有

32b27□　然後攝神通　　敬禮世尊足

32b28□　佛爲我大師　　我爲尊弟子

32b29□　奉敎聞斯行　　所作已畢竟

32c01□　擧世普見彼　　迦葉爲弟子

32c02□　決定知世尊　　眞實一切智

32c03□　佛知諸會衆　　堪爲受法器

32c04□　而告甁沙王　　汝今善諦聽

32c05□　心意及諸根　　斯皆生滅法

32c06□　了知生滅過　　是則平等觀

32c07□　如是平等觀　　是則爲知身

32c08□　知身生滅法　　無取亦無受

32c09□　如身諸根覺　　無我無我所

32c10□　純一苦積聚　　苦生而苦滅

32c11□　已知諸身相　　無我無我所

32c12□　是則之第一　　無盡淸□處

32c13□　我見等煩惱　　繫縛諸世間

32c14□　旣見無我所　　諸縛悉解脫

32c15□　不實見所縛　　見實則解脫

32c16□　世間攝受戒　　則爲邪攝受

32c17□　若彼有我者　　或常或無常

32c18□　生死二邊見　　其過最尤甚

32c19□　若使無常者　　修行則無果

32c20□　亦不受後身　　無功而解脫

32c21□　若使有常者　　無死生中間

32c22□　則應同虛空　　無生亦無滅

32c23□　若使有我者　　則應一切同

32c24□　一切皆有我　　無業果自成

32c25□　若有我作者　　不應苦修行

32c26□　彼有自在主　　何須造作爲

32c27□　若我則有常　　理不容變異

32c28□　見有苦樂相　　云何言有常

32c29□　知生則解脫　　遠離諸塵垢

33a01□　一切悉有常　　何用解脫爲

33a02□　無我不唯言　　理實無實性

33a03□　不見我作事　　云何說我作

33a04□　我旣無所作　　亦無作我者

33a05□　無此二事故　　眞實無有我

33a06□　無作者知者　　無主而常遷

33a07□　生死日夜流　　汝今聽我說

33a08□　六根六境界　　因緣六識生

33a09□　三事會生觸　　心念業隨轉

33a10□　陽珠遇乾草　　緣日火隨生

33a11□　諸根境界識　　士夫生亦然

33a12□　芽因種子生　　種非卽是芽

33a13□　不卽亦不異　　衆生生亦然

33a14□　世尊說眞實　　平等第一義

33a15□　甁沙王歡喜　　離垢法眼生

33a16□　王眷屬人民　　百千諸鬼神

33a17□　聞說甘露法　　亦隨離諸塵

33a18□　　佛所行讚大弟子出家品第十七

33a19□　爾時甁沙王　　稽首請世尊

33a20□　遷住於竹林　　哀受故默然

33a21□　王已見眞諦　　奉拜而還宮

33a22□　世尊與大衆　　徙居安竹園

33a23□　爲度衆生故　　建立慧燈明

33a24□　以梵住天住　　賢聖住而住

33a25□　時阿濕波誓　　調心御諸根

33a26□　時至行乞食　　入於王舍城

33a27□　容貌世挺特　　威儀安序庠

33a28□　城中諸士女　　見者莫不歡

33a29□　行者爲住步　　前迎後風馳

33b01□　迦毘羅仙人　　廣度諸弟子

33b02□　第一勝多聞　　其名舍利弗

33b03□　見比丘庠序　　閑雅靜諸根

33b04□　□路而待至　　擧手請問言

33b05□　年少靜儀容　　我所未曾見

33b06□　得何勝妙法　　爲宗事何師

33b07□　師敎何所說　　願告決所疑

33b08□　比丘欣彼問　　和顔遜辭答

33b09□　一切智具足　　甘蔗勝族生

33b10□　天人中最尊　　是則我大師

33b11□　我年旣幼稚　　學日又初淺

33b12□　豈能宣大師　　甚深微妙義

33b13□　今當以淺智　　略說師敎法

33b14□　一切有法生　　皆從因緣起

33b15□　生滅法悉滅　　說道爲方便

33b16□　二生憂波提　　隨聽心內融

33b17□　遠離諸塵垢　　淸淨法眼生

33b18□　先所脩決定　　知因及無因

33b19□　一切無所作　　皆由自在天

33b20□　令聞因緣法　　無我智開明

33b21□　增微諸煩惱　　無能究竟除

33b22□　唯有如來敎　　永盡而無遺

33b23□　非攝受我所　　而能離吾我

33b24□　明因日燈興　　熟能令無光

33b25□　如斷蓮花莖　　微絲猶連綿

33b26□　佛敎除煩惱　　猶斷石無餘

33b27□　敬禮比丘足　　退辭而還家

33b28□　比丘乞食已　　亦還歸竹園

33b29□　舍利弗還家　　貌色甚和雅

33c01□　善友大目連　　同體聞才均

33c02□　遙見舍利弗　　顔儀甚熙怡

33c03□　告言今見汝　　而有異常容

33c04□　素性至沈隱　　歡相見於今

33c05□　必得甘露法　　此相非無因

33c06□　答言如來告　　實獲未曾法

33c07□　卽請而爲說　　聞則心開解

33c08□　諸塵垢亦除　　隨生正法眼

33c09□　久殖妙因果　　如觀掌中燈

33c10□　得佛不動信　　俱行詣佛所

33c11□　與徒衆弟子　　二百五十人

33c12□　佛遙見二賢　　而告諸衆言

33c13□　彼來者二人　　吾上首弟子

33c14□　一智慧無雙　　二神足第一

33c15□　以深淨梵音　　卽命汝善來

33c16□　此有淸□法　　出家究竟道

33c17□　手執三□杖　　□髮持□甁

33c18□　聞佛善來聲　　卽變成沙門

33c19□　二師及弟子　　悉成比丘儀

33c20□　稽首世尊足　　□坐於一面

33c21□　隨順爲說法　　皆得羅漢道

33c22□　爾時有二生　　迦葉族明燈

33c23□　多聞身相具　　財盈妻極賢

33c24□　厭捨而出家　　志求解脫道

33c25□　路由多子塔　　忽遇釋迦文

33c26□　光儀顯明耀　　猶若祠天幢

33c27□　肅然擧身敬　　稽首頂禮足

33c28□　尊爲我大師　　我是尊弟子

33c29□　久遠積癡冥　　願爲作燈明

34a01□　佛知彼二生　　心樂崇解脫

34a02□　淸淨軟和音　　命之以善來

34a03□　聞命心融泰　　形神疲勞息

34a04□　心栖勝解脫　　寂靜離諸塵

34a05□　大悲隨所應　　略爲其解說

34a06□　領解諸深法　　成四無□辯

34a07□　大德普流聞　　故名大迦葉

34a08□　本見身我異　　或見我卽身

34a09□　有我及我所　　斯見已永除

34a10□　唯見衆苦聚　　離苦則無餘

34a11□　持戒修苦行　　非因而見因

34a12□　平等見苦性　　永無他聚心

34a13□　若有若見無　　二見生猶豫

34a14□　平等見眞諦　　決定無復疑

34a15□　染著於財色　　迷醉貪欲生

34a16□　無常不淨想　　貪愛永已乖

34a17□　慈心平等念　　怨親無異想

34a18□　哀愍於一切　　則消瞋□毒

34a19□　依色諸有對　　種種雜想生

34a20□　思惟壞色想　　則斷色於愛

34a21□　雖生無色天　　命亦要之盡

34a22□　愚於四正受　　而生解脫想

34a23□　寂滅離諸想　　無色貪永除

34a24□　動亂心變逆　　猶狂風鼓浪

34a25□　深入堅固定　　寂止掉亂心

34a26□　觀法無我所　　生滅不堅固

34a27□　不見軟中上　　我慢心自忘

34a28□　熾然智慧燈　　離諸癡冥闇

34a29□　見盡無盡法　　無明悉無餘

34b01□　思惟十功德　　十種煩惱滅

34b02□　甦息作已作　　深感仰尊顔

34b03□　離三而得三　　三弟子除三

34b04□　猶三星布列　　三十三司弟

34b05□　列侍於三五　　三侍佛亦然

34b06□　　佛所行讚化給孤獨品第十八

34b07□　時有大長者　　名曰給孤獨

34b08□　巨富財無量　　廣施濟貧乏

34b09□　遠從於北方　　□薩羅國來

34b10□　止一知識舍　　主人名首羅

34b11□　聞佛興於世　　近住於竹園

34b12□　承名重其德　　卽夜詣彼林

34b13□　如來已知彼　　根熟淨信生

34b14□　隨宜稱其實　　而爲說法言

34b15□　汝已樂正法　　淨信心虛渴

34b16□　能減於睡眠　　而來敬禮我

34b17□　今日當爲汝　　具設初賓儀

34b18□　汝宿殖德本　　堅固淨其望

34b19□　聞佛名歡喜　　堪爲正法器

34b20□　虛懷廣行惠　　周給於貧窮

34b21□　名德普流聞　　果成由宿因

34b22□　今當行法施　　至心精誠施

34b23□　時施寂靜施　　兼受持淨戒

34b24□　戒爲莊嚴具　　能轉於惡趣

34b25□　令人上昇天　　報以天五樂

34b26□　諸求爲大苦　　愛欲集諸過

34b27□　當脩遠離惡　　離欲寂靜樂

34b28□　知老病死苦　　世間之大患

34b29□　正觀察世間　　離生老病死

34c01□　旣見於人間　　有老病死苦

34c02□　生天亦復然　　無有常存者

34c03□　無常則是苦　　苦則無有我

34c04□　無常苦非我　　何有我我所

34c05□　知苦卽是苦　　集者則爲集

34c06□　苦滅卽寂靜　　道卽安隱處

34c07□　群生流動性　　當知是苦本

34c08□　厭末塞其源　　不願有非有

34c09□　生老死盛火　　世間普熾然

34c10□　見生死動搖　　當習於無想

34c11□　三摩提究竟　　甘露寂靜處

34c12□　空無我我所　　世間悉如幻

34c13□　當觀於此身　　諸大衆行聚

34c14□　長者聞說法　　卽得於初果

34c15□　生死海消滅　　唯有一滴餘

34c16□　空閑修離欲　　第一有無身

34c17□　不如今俗人　　見諦眞解脫

34c18□　不離諸苦行　　種種異見網

34c19□　雖至第一有　　不見眞實義

34c20□　邪想著天福　　有愛縛轉深

34c21□　長者聞說法　　陰蓋煥然開

34c22□　逮得於正見　　諸邪見永除

34c23□　猶如秋□風　　飄散於重雲

34c24□　不計自在因　　亦非邪因生

34c25□　亦復非無因　　而生於世間

34c26□　若自在天生　　無長幼先後

34c27□　亦無五道輪　　生者不應滅

34c28□　亦不應災患　　爲惡亦非過

34c29□　淨與不淨業　　斯由自在天

35a01□　若自在天生　　世間不應疑

35a02□　如子從父生　　孰不識其尊

35a03□　人遭窮苦時　　不應反怨天

35a04□　悉應宗自在　　不應奉餘神

35a05□　自在是作者　　不應名自在

35a06□　以其是作故　　彼則應常作

35a07□　常作則自勞　　何名爲自在

35a08□　若無心而作　　如□兒所爲

35a09□　若有心而作　　有心非自在

35a10□　苦樂由衆生　　則非自在作

35a11□　自在生苦樂　　彼應有愛憎

35a12□　已有愛憎故　　不應稱自在

35a13□　若復自在作　　衆生應默然

35a14□　任彼自在力　　何用修善爲

35a15□　正復修善惡　　不應有業報

35a16□　自在若業生　　一切則共業

35a17□　若是共業者　　皆應稱自在

35a18□　自在若無因　　一切亦應無

35a19□　若因餘自在　　自在應無窮

35a20□　是故諸衆生　　悉無有作者

35a21□　當知自在義　　於此論則壞

35a22□　一切義相違　　無說則有過

35a23□　若復自性生　　其過亦如是

35a24□　諸明因論者　　未曾如是說

35a25□　無所依無因　　而能有所作

35a26□　彼彼皆由因　　猶如依種子

35a27□　是故知一切　　則非自性生

35a28□　一切諸所作　　非唯一因生

35a29□　而說一自性　　是故則非因

35b01□　若言彼自性　　周滿一切處

35b02□　若周滿一切　　亦無能所作

35b03□　旣無能所作　　是則非爲因

35b04□　若遍一切處　　一切有作者

35b05□　是則一切時　　常應有所作

35b06□　若言常作者　　無待時生物

35b07□　是故應當知　　非自性爲因

35b08□　又說彼自性　　離一切求那

35b09□　一切所作事　　亦應離求那

35b10□　一切諸世間　　悉見有求那

35b11□　是故知自性　　亦復非爲因

35b12□　若說彼自性　　異於求那者

35b13□　以常爲因故　　其性不應異

35b14□　衆生求那異　　故自性非因

35b15□　自性若常者　　事亦不應壞

35b16□　以自性爲因　　因果理應同

35b17□　世間見壞故　　當知別有因

35b18□　若彼自性因　　不應求解脫

35b19□　以有自性故　　應任彼生滅

35b20□　假令得解脫　　自性還生縛

35b21□　若自性不見　　爲見法因者

35b22□　此亦非爲因　　因果理殊故

35b23□　世間諸見事　　因果悉俱見

35b24□　若自性無心　　不應有心因

35b25□　如見煙知火　　因果類相求

35b26□　非彼因不見　　而生於見事

35b27□　猶金造器服　　始終不離金

35b28□　自性是事因　　始終豈得殊

35b29□　若使時作者　　不應求解脫

35c01□　以彼時常故　　應任彼時節

35c02□　世間無有邊　　時節亦復然

35c03□　是故脩行者　　不應方便求

35c04□　陀羅驃求那　　世間一異論

35c05□　雖有種種說　　當知非一因

35c06□　若說我作者　　應隨欲而生

35c07□　而今不隨欲　　云何說我作

35c08□　不欲而更得　　欲者反更違

35c09□　苦樂不自在　　云何言我作

35c10□　若使我作者　　應無惡趣業

35c11□　種種業果生　　故知非我作

35c12□　言我隨時作　　時應唯作善

35c13□　善惡隨緣生　　故知非我作

35c14□　若使無因作　　不應修方便

35c15□　一切自然定　　修因何所爲

35c16□　世間種種業　　而獲種種果

35c17□　是故知一切　　非爲無因作

35c18□　有心及無心　　悉從因緣起

35c19□　世間一切法　　非無因生者

35c20□　長者心開解　　通達勝妙義

35c21□　一相實智生　　決定了眞諦

35c22□　敬禮世尊足　　合掌而啓請

35c23□　居在舍婆提　　土地□安樂

35c24□　波斯匿大王　　師子元族□

35c25□　福德名稱流　　遠近所宗敬

35c26□　欲造立精舍　　唯願哀愍受

35c27□　知佛心平等　　所居不求安

35c28□　愍彼衆生故　　不違我所請

35c29□　佛知長者心　　大施發於今

36a01□　無染無所著　　善護衆生心

36a02□　汝已見眞諦　　素心好行施

36a03□　錢財非常寶　　宜應速施爲

36a04□　如藏庫被燒　　已出者爲珍

36a05□　明人知無常　　出財廣行惠

36a06□　□貪者守惜　　恐盡不受用

36a07□　亦不畏無常　　徒失增憂悔

36a08□　應時應器施　　如健夫臨敵

36a09□　能施而能戰　　是則勇慧士

36a10□　施者衆所愛　　善稱廣流聞

36a11□　良善樂爲友　　命終心常歡

36a12□　無悔亦無怖　　不生餓鬼趣

36a13□　此則爲花報　　其果難思議

36a14□　輪□六趣中　　良伴無過施

36a15□　若生天人中　　爲衆所奉事

36a16□　生於畜生道　　施報隨受樂

36a17□　智慧脩寂定　　無依無有數

36a18□　雖獲甘露道　　猶資施以成

36a19□　緣彼惠施故　　脩八大人念

36a20□　隨念歡喜心　　決定三摩提

36a21□　三昧增智慧　　能正觀生滅

36a22□　正觀生滅已　　次第得解脫

36a23□　捨財惠施者　　□除於貪著

36a24□　慈悲恭敬與　　兼除嫉□慢

36a25□　明見惠施果　　無施癡見除

36a26□　諸結煩惱滅　　斯由於惠施

36a27□　當知惠施者　　則爲解脫因

36a28□　猶如人種栽　　爲蔭花果故

36a29□　布施亦如是　　報樂大涅槃

36b01□　不堅固財施　　獲報堅固果

36b02□　施食唯得力　　施衣得好色

36b03□　若建立精舍　　衆果具足成

36b04□　或施求五欲　　或貪求大財

36b05□　或爲名聞施　　有求生天樂

36b06□　或爲免貧苦　　唯汝無想施

36b07□　施中之最上　　無利而不獲

36b08□　汝心有所弘　　宜令速成就

36b09□　癡愛心來遊　　淸淨眼開還

36b10□　長者受佛敎　　惠心轉增明

36b11□　請優波低舍　　賢友而同歸

36b12□　還彼□薩羅　　周行擇良墟

36b13□　見太子祇園　　林流極淸閑

36b14□　往詣太子所　　請求買其田

36b15□　太子甚寶惜　　元無出賣心

36b16□　設布黃金滿　　猶尙地不遷

36b17□　長者心歡喜　　卽遍布黃金

36b18□　祇言我不與　　汝云何布金

36b19□　長者言不與　　何言滿黃金

36b20□　二人共諍訟　　延及斷事官

36b21□　衆皆歎奇特　　祇亦知其誠

36b22□　廣問其因緣　　辭言立精舍

36b23□　供養於如來　　幷及比丘僧

36b24□　太子聞佛名　　其心卽開悟

36b25□　唯取其半金　　求和同建立

36b26□　汝地我樹林　　共以供養佛

36b27□　長者地祇林　　以付舍利弗

36b28□　經始立精舍　　晝夜勤速成

36b29□　高顯勝莊嚴　　猶四天王宮

36c01□　隨法順道宜　　稱如來所應

36c02□　世間未曾有　　增暉舍衛城

36c03□　如來現神蔭　　衆聖集安居

36c04□　無侍者哀降　　有侍資道宜

36c05□　長者乘斯福　　壽盡上昇天

36c06□　子孫繼其業　　歷世種福田

36c07□　　佛所行讚父子相見品第十九

36c08□　佛於摩竭國　　化種種異道

36c09□　悉從一味法　　如日映衆星

36c10□　出彼五山城　　與千弟子俱

36c11□　前後眷屬從　　往詣尼金山

36c12□　近伽維羅衛　　而生報恩心

36c13□　當修法供養　　以奉於父王

36c14□　王師及大臣　　先遣伺候人

36c15□　常尋從左右　　瞻察其進止

36c16□　知佛欲還國　　驅馳而先白

36c17□　太子遠遊學　　願滿今來還

36c18□　王聞大歡喜　　嚴駕卽出迎

36c19□　擧國諸士庶　　悉皆從王行

36c20□　漸近遙見佛　　光相倍昔容

36c21□　處於大衆中　　猶如梵天王

36c22□　下車而徐進　　恐爲法留難

36c23□　瞻顔內欣踊　　口莫知所言

36c24□　顧貪居俗累　　子超然登仙

36c25□　雖子居道尊　　未知稱何名

36c26□　自惟久思渴　　今日無由宣

36c27□　子今默然坐　　安隱不改容

36c28□　久別無感情　　令我心獨悲

36c29□　如人久虛渴　　路逢淸冷泉

37a01□　奔馳而欲飮　　臨泉忽枯渴

37a02□　今我見其子　　猶是本光顔

37a03□　心疏氣高絶　　都無蔭流心

37a04□　抑情虛望斷　　如渴對枯泉

37a05□　未見繁想馳　　對目則無歡

37a06□　如人念離親　　忽見□形像

37a07□　應王四天下　　猶若曼陀王

37a08□　汝今行乞食　　斯道何足榮

37a09□　安靜如須彌　　光相如日明

37a10□　庠行牛王步　　無畏師子吼

37a11□　不受四天封　　乞求而養身

37a12□　佛知父王心　　猶存於子想

37a13□　爲開其心故　　幷哀一切衆

37a14□　神足昇虛空　　兩手捧日月

37a15□　遊行於空中　　種種作異變

37a16□　或分身無量　　還復合爲一

37a17□　或入水如地　　或入地如水

37a18□　石壁不□身　　左右出水火

37a19□　父王大歡喜　　父子情悉除

37a20□　空中蓮花座　　而爲王說法

37a21□　知王心慈念　　爲子增憂悲

37a22□　纏綿愛念子　　宜應速除滅

37a23□　息愛靜其心　　受我子養法

37a24□　人子所未奉　　今以奉父王

37a25□　父未從子得　　今從子得之

37a26□　人王之奇特　　天王亦希有

37a27□　勝妙甘露道　　今以奉大王

37a28□　自業業受生　　業依業果報

37a29□　當知業因果　　勤習度世業

37b01□　諦觀於世間　　唯業爲良朋

37b02□　親戚及與身　　深愛相戀慕

37b03□　命終神獨往　　唯業良朋隨

37b04□　輪□於五趣　　三業三種生

37b05□　愛欲爲其因　　種種類差別

37b06□　今當竭其力　　淨治身口業

37b07□　晝夜勤修習　　息亂心寂然

37b08□　唯此爲己利　　離此悉非我

37b09□　當知三界有　　猶若海濤波

37b10□　難樂難習近　　當修第四業

37b11□　生死五道輪　　猶衆星旋轉

37b12□　諸天亦遷變　　人中豈得常

37b13□　涅槃爲最安　　禪寂樂中勝

37b14□　人王五欲樂　　危險多恐怖

37b15□　猶毒蛇同居　　何有須臾歡

37b16□　明人見世間　　如盛火圍□

37b17□　恐怖無暫安　　求離生老死

37b18□　無盡寂靜處　　慧者之所居

37b19□　不須利器仗　　象馬以兵車

37b20□　調伏貪□癡　　天下敵無勝

37b21□　知苦斷苦因　　證滅修方便

37b22□　正覺四眞諦　　惡趣恐怖除

37b23□　先現妙神通　　令王心歡喜

37b24□　信樂情已深　　堪爲正法器

37b25□　合掌而讚嘆　　奇哉誓果成

37b26□　奇哉大苦離　　奇哉饒益我

37b27□　雖先增憂悲　　緣悲故獲利

37b28□　奇哉我今日　　生子果報成

37b29□　宜捨勝妙樂　　宜精勤習苦

37c01□　宜離親族榮　　宜割恩愛情

37c02□　古昔諸仙王　　唐苦而無功

37c03□　淸□安隱處　　汝今悉已獲

37c04□　自安而安彼　　大悲濟衆生

37c05□　昔本住世間　　爲轉輪王者

37c06□　無自在神通　　令我心開解

37c07□　亦無此妙法　　使我今日歡

37c08□　設爲轉輪王　　生死緖不絶

37c09□　今已絶生死　　輪□大苦滅

37c10□　能爲衆生類　　廣說甘露法

37c11□　如此妙神通　　智慧甚深廣

37c12□　永滅生死苦　　爲天人之上

37c13□　雖居聖王位　　終不獲斯利

37c14□　如是讚歎已　　法愛增恭敬

37c15□　居王父尊位　　謙卑稽首禮

37c16□　國中諸人民　　睹佛神通力

37c17□　聞說深妙法　　兼見王敬重

37c18□　合掌頭面禮　　悉生奇特想

37c19□　厭患居俗累　　咸生出家心

37c20□　釋種諸王子　　心悟道果成

37c21□　悉厭世榮樂　　捨親愛出家

37c22□　阿難陀難陀　　金毘阿那律

37c23□　難圖跋難陀　　及軍□陀那

37c24□　如是等上首　　及餘釋種子

37c25□　悉從於佛敎　　受法爲弟子

37c26□　匡國大臣子　　優陀夷爲首

37c27□　與諸王子俱　　隨次而出家

37c28□　又阿低梨子　　名曰優波離

37c29□　見彼諸王子　　大臣子出家

38a01□　心感情開解　　亦受出家法

38a02□　父王見其子　　神力諸功德

38a03□　自亦入淸流　　甘露正法門

38a04□　捨王位國土　　禪一甘露飯

38a05□　閑居修靜默　　處宮習王仙

38a06□　如來悉隨攝　　本族知識已

38a07□　道中顔和悅　　親戚歡喜隨

38a08□　時至應乞食　　入迦維羅衛

38a09□　城中諸士女　　驚喜擧聲唱

38a10□　悉達阿羅陀　　學道成而歸

38a11□　內外轉相告　　巨細馳出看

38a12□　門戶□□中　　比肩而側目

38a13□　見佛身相好　　光明甚暉曜

38a14□　外著袈裟衣　　身光內徹照

38a15□　猶如日圓輪　　內外相映發

38a16□　觀者心悲喜　　合掌涕淚流

38a17□　見佛庠序步　　□形攝諸根

38a18□　妙身顯法儀　　敬惜增悲歎

38a19□　剃髮毁形好　　身被染色衣

38a20□　堂堂儀雅容　　束身視地行

38a21□　應戴羽寶蓋　　手攬飛龍□

38a22□　如何冒游塵　　執□而行乞

38a23□　藝足伏怨敵　　貌足□女歡

38a24□　華服冠天冠　　黎民咸首陽

38a25□　如何屈茂容　　拘心制其形

38a26□　捨妙欲光服　　素身著染衣

38a27□　見何相何求　　與世五欲怨

38a28□　捨賢妻愛子　　樂獨而孤遊

38a29□　難哉彼賢妃　　長夜抱憂思

38b01□　而今聞出家　　性命猶能全

38b02□　不審淨飯王　　竟見此子不

38b03□　見其妙相身　　毁形而出家

38b04□　怨家猶痛惜　　父見豈能安

38b05□　愛子羅[目*侯]羅　　泣涕常悲戀

38b06□　見無撫慰心　　用學此道爲

38b07□　諸明相法者　　咸言太子生

38b08□　具足大人相　　應享食四海

38b09□　觀今之所爲　　斯則皆虛談

38b10□　如是比衆多　　紛□而亂說

38b11□　如來心無著　　無欣亦無□

38b12□　慈悲愍衆生　　欲令脫貧苦

38b13□　增長彼善根　　幷爲當來世

38b14□　顯其少欲跡　　兼除俗塵謗

38b15□　入貧里乞食　　精□任所得

38b16□　巨細不擇門　　滿□歸山林

38b17□　　佛所行讚受祇桓精舍品第二十

38b18□　世尊已開化　　迦維羅衛人

38b19□　隨緣度已畢　　與大衆俱行

38b20□　往□薩羅國　　詣波斯匿王

38b21□　祇桓已莊嚴　　堂舍悉周備

38b22□　流泉相灌注　　花果悉敷榮

38b23□　水陸衆奇鳥　　隨類群和鳴

38b24□　衆美世無比　　若稽羅山宮

38b25□　給孤獨長者　　眷屬尋路迎

38b26□　散花燒名香　　奉請入祇桓

38b27□　手執金龍甁　　躬□注長水

38b28□　以祇桓精舍　　奉施十方僧

38b29□　世尊□願受　　鎭國令久安

38c01□　給孤獨長者　　福慶流無窮

38c02□　時波斯匿王　　聞世尊已至

38c03□　嚴駕出祇桓　　敬禮世尊足

38c04□　□坐於一面　　合掌白佛言

38c05□　不圖卑小國　　忽成大吉祥

38c06□　惡逆多殃災　　豈能感大人

38c07□　今得睹聖顔　　沐浴飮淸化

38c08□　鄙雖處凡品　　蒙聖入勝流

38c09□　如風拂香林　　氣合成薰[颱-台+□]

38c10□　衆鳥集須彌　　異色齊金光

38c11□　得與明人會　　蒙蔭而同榮

38c12□　野夫供仙人　　生爲三足星

38c13□　世利皆有盡　　聖利永無窮

38c14□　人王多愆咎　　遇聖利常安

38c15□　佛知王心至　　樂法如帝釋

38c16□　唯有二種著　　不能忘財色

38c17□　知時知心行　　而爲王說法

38c18□　惡業卑下士　　見善猶知敬

38c19□　況復自在王　　積德乘宿因

38c20□　遇佛加恭敬　　此乃非爲難

38c21□　國素靜民安　　非見佛所增

38c22□　今當略說法　　大王且諦聽

38c23□　受持我所說　　見我功果成

38c24□　命終形神乖　　親戚悉別離

38c25□　唯有善惡業　　始終而影隨

38c26□　當崇法王業　　子養於萬民

38c27□　現世名稱流　　命終上昇天

38c28□　縱情不順法　　今苦後無歡

38c29□　古昔羸馬王　　順法受天福

39a01□　金步王行惡　　壽終生惡道

39a02□　我今爲大王　　略說善惡法

39a03□　大要當慈心　　觀民猶一子

39a04□　不迫亦不害　　善攝持諸根

39a05□　捨邪就正路　　不自擧下人

39a06□　結友於苦行　　勿習邪見朋

39a07□　勿恃王威勢　　勿聽邪□言

39a08□　勿惱諸苦行　　莫踰王正典

39a09□　念佛維正法　　調伏非法者

39a10□　現爲人中上　　德將隆道中

39a11□　深思無常想　　身命念念遷

39a12□　栖心高勝境　　志求淸□津

39a13□　保慈自在樂　　來世增其歡

39a14□　傳名於曠劫　　必報如來恩

39a15□　如人愛甛果　　必種其良栽

39a16□　有從明入暗　　有從闇入明

39a17□　有闇闇相續　　有明明相因

39a18□　智者捨三品　　當學始終明

39a19□　言惡群嚮應　　善唱隨者難

39a20□　無有不作果　　作者不敗亡

39a21□　創業不勤習　　至竟莫能爲

39a22□　素不修善因　　後致樂無斯

39a23□　旣往無息期　　是故當修善

39a24□　自省不爲惡　　自作自受故

39a25□　猶四石山合　　衆生無逃處

39a26□　生老病死山　　群生脫無由

39a27□　唯有行正法　　出斯苦重山

39a28□　世間悉無常　　五欲境如電

39a29□　老死錐鋒端　　何應習非法

39b01□　古昔諸勝王　　猶若自在天

39b02□　勇健志騰虛　　暫顯已磨滅

39b03□　劫火鎔須彌　　海水悉枯竭

39b04□　況身如泡沫　　而望久存世

39b05□　猛風止隨藍　　日光□須彌

39b06□　盛火水所消　　有物悉歸滅

39b07□　此身無常器　　長夜苦守護

39b08□　廣資以財色　　放逸生□慢

39b09□　死時忽然至　　挺直如枯木

39b10□　明人見斯變　　勤修豈睡眠

39b11□　生死獨搖機　　不止會墮落

39b12□　不習不續樂　　苦報者不爲

39b13□　不近不勝友　　不學不斷智

39b14□　學不受有智　　受必令無身

39b15□　有身不染境　　染境爲大過

39b16□　雖生無色天　　不免時遷變

39b17□　當學不變身　　不變則無過

39b18□　以有此身故　　爲衆苦之本

39b19□　是故諸智者　　息本於無身

39b20□　一切衆生類　　斯由欲生苦

39b21□　是故於欲有　　當生厭離心

39b22□　厭離於欲有　　則不受衆苦

39b23□　雖生色無色　　變易爲大患

39b24□　以不寂靜故　　況不離於欲

39b25□　如是觀三界　　無常無有主

39b26□　衆苦常熾然　　智者豈願樂

39b27□　如樹盛火然　　衆鳥豈群集

39b28□　覺者爲明士　　離此則無明

39b29□　此則開覺士　　離此則非覺

39c01□　此則應所作　　離此則不應

39c02□　此則爲近宗　　離此與理乖

39c03□　言此殊勝法　　非在家所應

39c04□　此則爲非說　　法唯在人弘

39c05□　患熱入冷水　　一切得淸□

39c06□　冥室燈火明　　悉睹於五色

39c07□　修道亦如是　　道俗無異方

39c08□　或山居墮罪　　或在家昇仙

39c09□　癡冥爲巨海　　邪見爲濤波

39c10□　群生隨愛流　　漂轉莫能度

39c11□　智慧爲輕舟　　堅持三昧正

39c12□　方便鼓念楫　　能濟無知海

39c13□　時王專心聽　　一切智所說

39c14□　厭薄於俗榮　　知王者無歡

39c15□　如逸醉□象　　醉醒純熟還

39c16□　時有諸外道　　見王信敬佛

39c17□　咸求於大王　　與佛決神通

39c18□　時王白世尊　　願從彼所求

39c19□　佛卽默然許　　種種諸異見

39c20□　五通神仙士　　悉來詣佛所

39c21□　佛卽現神力　　正基坐空中

39c22□　普放大光明　　如日耀朝陽

39c23□　外道悉降伏　　國民普歸宗

39c24□　爲母說法故　　卽昇□利天

39c25□　三月處天宮　　普化諸天人

39c26□　度母報恩畢　　安居時過還

39c27□　諸天衆羽從　　乘於七寶階

39c28□　下至閻浮提　　諸佛常下處

39c29□　無量諸天人　　乘宮殿隨送

40a01□　閻浮提君民　　合掌而仰瞻

40a02□　　佛所行讚守財醉象調伏品第二十一

40a03□　天上敎化母　　及餘諸天衆

40a04□　還遊於人中　　隨緣而行化

40a05□　樹提迦耆婆　　首羅輸盧那

40a06□　長者子央伽　　及無畏王子

40a07□　尼瞿屢陀等　　尸利掘多迦

40a08□　尼□憂波離　　悉令得解脫

40a09□　乾陀羅國王　　其名弗迦羅

40a10□　聞說微妙法　　捨國而出家

40a11□　醯茂□低鬼　　及波多耆利

40a12□　於毘富羅山　　調伏而受化

40a13□　波羅延梵志　　波沙那山中

40a14□　半偈微細義　　調伏令信樂

40a15□　他那摩帝村　　有鳩□檀[身*□]

40a16□　是二生之首　　廣殺生祠祀

40a17□　如來方便化　　令其入正道

40a18□　於毘提訶山　　大威德天神

40a19□　名般遮尸□　　受法入決定

40a20□　毘紐瑟□村　　化彼難陀母

40a21□　央伽富梨城　　降伏大力神

40a22□　富那跋陀羅　　輸屢那檀陀

40a23□　兇惡大力龍　　國王及後宮

40a24□　悉皆受正法　　以開甘露門

40a25□　於彼侏儒村　　稽那及尸盧

40a26□　志求生天樂　　化令入正道

40a27□　央瞿利摩羅　　於彼脩□村

40a28□　爲現神通力　　化令卽調伏

40a29□　有大長者子　　浮梨耆婆男

40b01□　大富多錢財　　如富那跋陀

40b02□　卽於如來前　　受化廣行施

40b03□　於彼跋提村　　化彼跋提梨

40b04□　及與跋陀羅　　兄弟二鬼神

40b05□　毘提訶富利　　有二婆羅門

40b06□　一名爲大壽　　二名曰梵壽

40b07□　論議以降伏　　令入於正法

40b08□　至毘舍離城　　化諸羅刹鬼

40b09□　幷離車師子　　及諸離車衆

40b10□　薩遮尼□子　　悉令入正法

40b11□　阿摩勒迦波　　有鬼跋陀羅

40b12□　及跋陀羅迦　　跋陀羅劫摩

40b13□　又至阿臘山　　度鬼阿臘婆

40b14□　二名鳩摩羅　　三訶悉多迦

40b15□　還至伽□山　　度鬼□迦那

40b16□　及針毛夜叉　　及其□妹子

40b17□　又至波羅奈　　化彼迦□延

40b18□　然後乘神通　　至輸盧波羅

40b19□　化彼諸商人　　多波□尼劍

40b20□　受其□檀堂　　妙香流於今

40b21□　至摩醯波低　　度迦毘羅仙

40b22□　牟尼住於彼　　足蹈於石上

40b23□　千輻雙輪現　　終則不磨滅

40b24□　至波羅那處　　化婆羅那鬼

40b25□　至摩偸羅國　　度鬼竭曇摩

40b26□　偸羅俱瑟□　　度賴□波羅

40b27□　至□蘭若村　　度諸婆羅門

40b28□　迦利摩沙村　　度薩毘薩深

40b29□　亦復化於彼　　阿耆尼毘舍

40c01□　復還舍衛國　　度彼瞿曇摩

40c02□　□帝輸盧那　　道迦阿低梨

40c03□　還□薩羅國　　度外道之師

40c04□　弗迦羅婆梨　　及諸梵志衆

40c05□　至施多毘迦　　寂靜空閑處

40c06□　度諸外道仙　　令入佛仙路

40c07□　至阿輸□國　　度諸鬼龍衆

40c08□　至舍毘羅國　　度二惡龍王

40c09□　一名金毘羅　　二名迦羅迦

40c10□　又至跋伽國　　化度夜叉鬼

40c11□　其名曰毘沙　　那鳩羅父母

40c12□　幷及大長者　　令信樂正法

40c13□　至俱舍彌國　　化度瞿師羅

40c14□　及二優婆夷　　波□鬱多羅

40c15□　伴等優婆夷　　衆多次第度

40c16□　至□陀羅國　　度阿婆羅龍

40c17□　如是等次第　　空行水陸性

40c18□　皆悉往化度　　如日照幽冥

40c19□　爾時提婆達　　見佛德殊勝

40c20□　內心懷嫉□　　退失諸禪定

40c21□　造諸惡方便　　破壞正法僧

40c22□　登耆□□山　　崩石以打佛

40c23□　石分爲二分　　墮於佛左右

40c24□　於王平直路　　放狂醉惡象

40c25□　震吼若雷霆　　勇氣奮成雲

40c26□　橫泄而奔走　　逸越如暴風

40c27□　鼻牙尾四足　　觸則莫不□

40c28□　王舍城巷路　　狼藉殺傷人

40c29□　橫尸而布路　　髓腦血流離

41a01□　一切諸士女　　恐怖不出門

41a02□　合城悉戰悚　　但聞驚喚聲

41a03□　有出城馳走　　有窟穴自藏

41a04□　如來衆五百　　時至而入城

41a05□　高閣□□人　　啓佛令勿行

41a06□　如來心安泰　　怡然無懼容

41a07□　唯念貪嫉苦　　慈心欲令安

41a08□　天龍衆營從　　漸至狂象所

41a09□　諸比丘逃避　　唯與阿難俱

41a10□　猶法種種相　　一自性不移

41a11□　醉象奮狂怒　　見佛心卽醒

41a12□　投身禮佛足　　猶若太山崩

41a13□　蓮花掌摩頂　　如日照烏雲

41a14□　□伏佛足下　　而爲說法言

41a15□　象莫害大龍　　象與龍戰難

41a16□　象欲害大龍　　終不生善處

41a17□　貪□癡迷醉　　難降佛已降

41a18□　是故汝今日　　當捨貪□癡

41a19□　已沒苦□泥　　不捨轉更深

41a20□　彼象聞佛說　　醉解心卽悟

41a21□　身心得安樂　　如渴飮甘露

41a22□　象已受佛化　　國人悉歡喜

41a23□　咸歎唱希有　　設種種供養

41a24□　下善轉成中　　中善進增上

41a25□　不信者生信　　已信者深固

41a26□　阿□世大王　　見佛降醉象

41a27□　心生奇特想　　歡喜倍增敬

41a28□　如來善方便　　現種種神力

41a29□　調伏諸衆生　　隨力入正法

41b01□　擧國脩善業　　猶如劫初人

41b02□　彼提婆達兜　　爲惡自纏縛

41b03□　先神力飛行　　今墮無擇獄

41b04□　　佛所行讚菴摩羅女見佛品第二十二

41b05□　世尊廣化畢　　而生涅槃心

41b06□　發於王舍城　　詣巴連弗邑

41b07□　到已住於彼　　娑□利支提

41b08□　彼是摩竭提　　邊邑附庸國

41b09□　國主婆羅門　　多聞明經典

41b10□　瞻相土安危　　國之仰觀師

41b11□　摩竭王遣使　　□告彼仰觀

41b12□　命起於牢城　　以備於强□

41b13□　世尊記彼地　　天神所保持

41b14□　於中起城郭　　永固不危亡

41b15□　仰觀心歡喜　　共養佛法僧

41b16□　佛出彼城門　　往詣恒河濱

41b17□　仰觀深敬佛　　名爲瞿曇門

41b18□　恒河側人民　　皆出迎世尊

41b19□　興種種供養　　各嚴船令渡

41b20□　世尊以船多　　偏受違衆心

41b21□　卽以神通力　　隱身及大衆

41b22□　忽從此岸沒　　而出於彼岸

41b23□　以乘智慧船　　廣濟於衆生

41b24□　緣斯德力故　　濟河不憑舟

41b25□　恒河側人民　　同聲唱奇哉

41b26□　咸言名此津　　名爲瞿曇津

41b27□　城門瞿曇門　　津名瞿曇津

41b28□　斯名流於世　　歷代共稱傳

41b29□　如來復前行　　至彼鳩梨村

41c01□　說法多所化　　復至那提村

41c02□　人民多疫死　　親戚悉來問

41c03□　諸親疫死者　　命終生何所

41c04□　佛善知業報　　悉隨問記說

41c05□　前至□舍離　　住於菴羅林

41c06□　彼菴摩羅女　　承佛詣其園

41c07□　侍女衆隨從　　庠序出奉迎

41c08□　善執諸情根　　身服輕素衣

41c09□　捨離莊嚴服　　自沐浴香花

41c10□　猶世貞賢女　　潔素以祠天

41c11□　端正妙容姿　　猶天玉女形

41c12□　佛遙見女來　　告諸比丘衆

41c13□　此女極端正　　能留行者情

41c14□　汝等當正念　　以慧鎭其心

41c15□　寧在暴虎口　　狂夫利劍下

41c16□　不於女人所　　而起愛欲情

41c17□　女人顯恣態　　若行住坐臥

41c18□　乃至□像形　　悉表妖姿容

41c19□　劫奪人善心　　如何不自防

41c20□　現啼笑喜怒　　縱體而垂肩

41c21□　或散髮□傾　　猶尙亂人心

41c22□　況復飾容儀　　以顯妙姿顔

41c23□　莊嚴隱陋形　　誘□於愚夫

41c24□　迷亂生德想　　不覺醜穢形

41c25□　當觀無常苦　　不淨無我所

41c26□　諦見其眞實　　滅除貪欲想

41c27□　正觀於自境　　天女尙不樂

41c28□　況復人間欲　　而能留人心

41c29□　當執精進弓　　智慧鋒利箭

42a01□　被正念重鎧　　決戰於五欲

42a02□　寧以熱鐵槍　　貫徹於雙目

42a03□　不以愛欲心　　而觀於女色

42a04□　愛欲迷其心　　炫惑於女色

42a05□　亂想而命終　　必墮三惡道

42a06□　畏彼惡道苦　　不受女人欺

42a07□　根不繫境界　　境界不繫根

42a08□　於中貪欲想　　由根繫境界

42a09□　猶如二耕牛　　同一□一□

42a10□　牛不轉相縛　　根境界亦然

42a11□　是故當制心　　勿令其放逸

42a12□　佛爲諸比丘　　種種說法已

42a13□　彼菴摩羅女　　漸至世尊前

42a14□　見佛坐樹下　　禪定靜思惟

42a15□　念佛大悲心　　哀受我樹林

42a16□　端心斂儀容　　止素妖冶情

42a17□　恭形心純至　　稽首接足禮

42a18□　世尊命令坐　　隨心爲說法

42a19□　汝心已純靜　　表徹外德容

42a20□　壯年□財寶　　備德兼姿顔

42a21□　能信樂正法　　是則世之難

42a22□　丈夫宿智慧　　樂法非爲奇

42a23□　女人情志弱　　智淺愛欲深

42a24□　而能樂正法　　此亦爲甚難

42a25□　人生於世間　　唯應法自娛

42a26□　財色非常寶　　唯正法爲珍

42a27□　强良病所壞　　少壯老所遷

42a28□　命爲死所困　　行法無能侵

42a29□　所愛莫不離　　不愛而强□

42b01□　所求不隨意　　唯法爲從心

42b02□　他力爲大苦　　自在力爲歡

42b03□　女人悉由他　　兼懷他子苦

42b04□　是故當思惟　　厭離於女身

42b05□　彼菴摩羅女　　聞法心歡喜

42b06□　堅固智增明　　能斷於愛欲

42b07□　卽自厭女身　　不染於境界

42b08□　雖恥於陋形　　法力勸其心

42b09□　稽首而白佛　　已蒙尊攝受

42b10□　哀受明供養　　令滿其志願

42b11□　佛知彼誠心　　兼利諸群生

42b12□　默然受其請　　令卽隨歡喜

42b13□　視聽轉增明　　作禮而還家

42b14□佛所行讚卷第四

42b15□

42b16□

42b17□佛所行讚卷第五(亦云佛本行經)

42b18□

42b19□　　　　馬鳴菩薩造

42b20□　　　　北□天竺三藏曇無讖譯

42b21□　　神力住壽品第二十三

42b22□　爾時□舍離　　諸離車長者

42b23□　聞世尊入國　　住菴摩羅園

42b24□　有乘素車輿　　素蓋素衣服

42b25□　靑赤黃綠色　　其衆各異儀

42b26□　導從翼前後　　爭塗競路前

42b27□　天冠袞花服　　寶飾以莊嚴

42b28□　威容盛明曜　　增暉彼園林

42b29□　除捨五威儀　　下車而步進

42c01□　息慢而形恭　　頂禮於佛足

42c02□　大衆圍□佛　　如日重輪光

42c03□　離車名師子　　爲諸離車長

42c04□　德貌如師子　　位居師子臣

42c05□　滅除師子慢　　受誨釋師子

42c06□　汝等大威德　　名族美色容

42c07□　能除世□慢　　受法以增明

42c08□　財色香花飾　　不如戒莊嚴

42c09□　國土□安樂　　唯以汝等榮

42c10□　榮身而安民　　在於調御心

42c11□　加以樂法情　　令德轉崇高

42c12□　非薄土群鄙　　而能集衆賢

42c13□　當日新其德　　撫養於萬民

42c14□　導衆以明正　　如牛王涉津

42c15□　若人能自念　　今世及後世

42c16□　唯當脩正戒　　福利二世安

42c17□　爲衆所敬重　　名稱普流聞

42c18□　仁者樂爲友　　德流永無疆

42c19□　山林寶玉石　　皆依地而生

42c20□　戒德亦如地　　衆善之所由

42c21□　無翅欲騰虛　　渡河無良舟

42c22□　人而無戒德　　濟苦爲實難

42c23□　如樹美花果　　針刺難可攀

42c24□　多聞美色力　　破戒者亦然

42c25□　端坐勝堂閣　　王心自莊嚴

42c26□　淨戒功德具　　隨大仙而征

42c27□　染服衣毛羽　　螺□剃鬚髮

42c28□　不脩於戒德　　方涉衆苦難

42c29□　日夜三沐浴　　奉火修苦行

43a01□　遺身穢野獸　　赴水火投巖

43a02□　食果餌草根　　吸風飮恒水

43a03□　服氣以絶糧　　遠離於正戒

43a04□　習斯禽獸道　　非爲正法器

43a05□　毁戒招誹謗　　仁者所不親

43a06□　心常懷恐怖　　惡名如影隨

43a07□　現世無利益　　後世豈獲安

43a08□　是故智慧士　　當修於淨戒

43a09□　於生死曠野　　戒爲善導師

43a10□　持戒由自力　　此則不爲難

43a11□　淨戒爲梯□　　令人上昇天

43a12□　建立淨戒者　　斯由煩惱微

43a13□　諸過壞其心　　喪失善功德

43a14□　先當離我所　　我所覆諸善

43a15□　猶灰覆火上　　足蹈而覺燒

43a16□　□慢覆其心　　如日隱重雲

43a17□　慢怠滅□愧　　憂悲弱强志

43a18□　老病壞壯容　　我慢滅諸善

43a19□　諸天阿修羅　　貪嫉興諍訟

43a20□　喪失諸功德　　悉由我慢懷

43a21□　我於勝中勝　　我德勝者同

43a22□　我於勝小劣　　斯則爲愚夫

43a23□　色族悉無常　　動搖不暫停

43a24□　終爲磨滅法　　何用□慢爲

43a25□　貪欲爲巨患　　詐親而密怨

43a26□　猛火從內發　　貪火亦復然

43a27□　貪欲之熾燃　　甚於世界火

43a28□　火盛水能滅　　貪愛難可消

43a29□　猛火焚曠野　　草盡還復生

43b01□　貪欲火焚心　　正法生則難

43b02□　貪欲求世樂　　樂增不淨業

43b03□　惡業墮惡道　　怨無過貪欲

43b04□　貪則生於愛　　愛則習諸欲

43b05□　習欲招衆苦　　元惡無過貪

43b06□　貪則爲大病　　智藥愚夫止

43b07□　邪覺不正思　　能令貪欲增

43b08□　無常苦不淨　　無我無我所

43b09□　智慧眞實觀　　能滅彼邪貪

43b10□　是故於境界　　當修眞實觀

43b11□　眞實觀已生　　貪欲得解脫

43b12□　見德生貪欲　　見過起瞋□

43b13□　德過二俱忘　　貪□得除滅

43b14□　瞋□改素容　　能壞端正色

43b15□　瞋□□明目　　害法義欲聞

43b16□　斷絶親愛義　　爲世所輕賤

43b17□　是故當捨□　　勿隨於瞋心

43b18□　能制狂□心　　是名善御者

43b19□　世稱善調駟　　是爲攝繩容

43b20□　縱□不自禁　　憂悔火隨燒

43b21□　若人起瞋□　　先自燒其心

43b22□　然後加於彼　　或燒或不燒

43b23□　生老病死苦　　逼迫於衆生

43b24□　復加於□害　　多怨復增怨

43b25□　見世衆苦迫　　應起慈悲心

43b26□　衆生起煩惱　　增微無量差

43b27□　如來善方便　　隨病而略說

43b28□　譬如世良醫　　隨病而投藥

43b29□　爾時諸離車　　聞佛所說法

43c01□　卽起禮佛足　　歡喜而頂受

43c02□　請佛及大衆　　明日設薄供

43c03□　佛告諸離車　　菴摩羅已請

43c04□　離車懷感愧　　彼何奪我利

43c05□　知佛心平等　　而起隨喜心

43c06□　如來善隨宜　　安慰令心悅

43c07□　伏化純熟歸　　如蛇被嚴□

43c08□　夜過明相生　　佛與大衆俱

43c09□　詣菴摩羅舍　　受彼供養畢

43c10□　往詣毘紐村　　於彼夏安居

43c11□　三月安居竟　　復還□舍離

43c12□　住□□池側　　坐於林樹間

43c13□　普放大光明　　以感魔波旬

43c14□　來詣於佛所　　合掌勸請言

43c15□　昔尼連禪側　　已發眞實要

43c16□　我所作事畢　　當入於涅槃

43c17□　今所作已作　　當遂於本心

43c18□　時佛告波旬　　滅度時不遠

43c19□　□後三月滿　　當入於涅槃

43c20□　時魔知如來　　滅度已有期

43c21□　情願旣已滿　　歡喜還天宮

43c22□　如來坐樹下　　正受三摩提

43c23□　放捨業報壽　　神力住命存

43c24□　以如來捨壽　　大地普震動

43c25□　十方虛空境　　周遍大火然

43c26□　須彌頂崩頹　　天雨飛礫石

43c27□　狂風四激起　　樹木悉□折

43c28□　天樂發哀聲　　天人心忘歡

43c29□　佛從三昧起　　普告諸衆生

44a01□　我今已捨壽　　三昧力存身

44a02□　身如朽敗車　　無復往來因

44a03□　已脫於三有　　如鳥破卵生

44a04□　　佛所行讚離車辭別品第二十四

44a05□　尊者阿難陀　　見地普天動

44a06□　心驚身毛□　　問佛何因緣

44a07□　佛告阿難陀　　我住三月壽

44a08□　餘命行悉捨　　是故地大動

44a09□　阿難聞佛敎　　悲感淚交流

44a10□　猶如大力象　　搖彼□檀樹

44a11□　擾動理迫□　　香汁淚流下

44a12□　親重大師尊　　恩深未離欲

44a13□　惟此四事故　　悲苦不自勝

44a14□　今我聞世尊　　涅槃決定敎

44a15□　擧體悉萎消　　迷方失常音

44a16□　所聞法悉忘　　荒悸亡天地

44a17□　怪哉救世主　　滅度一可□

44a18□　遭寒水垂死　　遇火忽復滅

44a19□　於煩惱曠野　　迷亂失其方

44a20□　忽遇善導師　　未度忽復失

44a21□　如人涉長漠　　熱渴久乏水

44a22□　忽遇淸□池　　奔趣悉枯竭

44a23□　紺睫□睛目　　明鑒於三世

44a24□　智慧照幽冥　　昏冥一何速

44a25□　猶如旱地苗　　雲興仰希雨

44a26□　暴風雲速滅　　望絶守空田

44a27□　無智大闇冥　　群生悉迷方

44a28□　如來燃慧燈　　忽滅莫由出

44a29□　佛聞阿難說　　酸訴情悲切

44b01□　軟語安慰言　　爲說眞實法

44b02□　若人知自性　　不應處憂悲

44b03□　一切諸有爲　　悉皆磨滅法

44b04□　我已爲汝說　　合會性別離

44b05□　恩愛理不常　　當捨悲戀心

44b06□　有爲流動法　　生滅不自在

44b07□　欲令長存者　　終無有是處

44b08□　有爲若常存　　無有遷變者

44b09□　此則爲解脫

44b10□　於何而更求　　汝及餘衆生

44b11□　今於我何求　　汝等所應得

44b12□　我以爲說竟　　何用我此身

44b13□　妙法身長存　　我住我寂靜

44b14□　所要唯在此　　然我於衆生

44b15□　未曾有所□　　當修厭離想

44b16□　善住於自洲　　當知自洲者

44b17□　專精勤方便　　獨靜脩閑居

44b18□　不從於他信　　當知法洲者

44b19□　決定明慧燈　　能滅除癡闇

44b20□　觀察四境界　　逮得於勝法

44b21□　離我離我所　　骨竿皮肉塗

44b22□　血□以筋纏　　諦觀悉不淨

44b23□　云何樂此身　　諸受從緣生

44b24□　猶如水上泡　　生滅無常苦

44b25□　遠離於樂想　　心識生住滅

44b26□　新新不暫停　　思惟於寂滅

44b27□　常想永已乖　　衆行因緣起

44b28□　聚散不常俱　　愚癡生我想

44b29□　慧者無我所　　於此四境界

44c01□　思惟正觀察　　此則一乘道

44c02□　衆苦悉皆滅　　若能住於此

44c03□　眞實正觀者　　佛身之存亡

44c04□　此法常無盡　　佛說此妙法

44c05□　安慰阿難時　　諸離車聞之

44c06□　惶怖咸來集　　悉捨俗威儀

44c07□　驅馳至佛所　　禮畢一面坐

44c08□　欲問不能宣　　佛已知其心

44c09□　逆爲方便說　　我今觀察汝

44c10□　心有異常想　　放捨俗緣務

44c11□　唯念法爲情　　汝今欲從我

44c12□　所聞所知者　　於我存亡際

44c13□　愼莫生憂悲　　無常有爲性

44c14□　躁動變易法　　不堅非利益

44c15□　無有久住相　　古昔諸仙王

44c16□　婆私□仙等　　曼陀轉輪王

44c17□　其比亦衆多　　如是諸先勝

44c18□　力如自在天　　悉已久磨滅

44c19□　無一存於今　　日月天帝釋

44c20□　其數亦甚衆　　悉皆歸磨滅

44c21□　無有長存者　　過去世諸佛

44c22□　數如恒邊沙　　智慧照世間

44c23□　悉皆如燈滅　　未來世諸佛

44c24□　將滅亦復然　　我今豈獨異

44c25□　當入於涅槃　　彼有應度者

44c26□　今宜進前行　　毘舍離快樂

44c27□　汝等且自安　　世間無依□

44c28□　三界不足歡　　當止憂悲苦

44c29□　而生離欲心　　決斷長別已

45a01□　而遊於北方　　靡靡涉長路

45a02□　如日傍西山

45a03□　爾時諸離車　　悲吟逐路隨

45a04□　仰天而哀歎　　嗚呼何怪哉

45a05□　形如眞金山　　衆相具莊嚴

45a06□　不久將崩壞　　無常何無慈

45a07□　生死久虛渴　　如來智慧母

45a08□　而今頓放捨　　無救苦奈何

45a09□　衆生久闇冥　　假明慧以行

45a10□　如何智慧日　　忽然而潛光

45a11□　無智爲迅流　　漂浪諸衆生

45a12□　如何法橋梁　　一旦忽然□

45a13□　慈悲大醫王　　無上智良藥

45a14□　療治衆生苦　　如何忽遠逝

45a15□　慈悲妙天幢　　智慧以莊嚴

45a16□　金剛心絞絡　　世間觀無厭

45a17□　祠祀嚴勝幢　　云何一旦崩

45a18□　衆生何薄福　　輪□生盡流

45a19□　解脫門忽閉　　長苦無出期

45a20□　如來善安慰　　割情而長辭

45a21□　制心忍悲戀　　如萎迦尼花

45a22□　徘徊而遲遲　　□怏隨路行

45a23□　如人喪其親　　葬畢長訣還

45a24□　　佛所行讚涅槃品第二十五

45a25□　佛至涅槃處　　□舍離空虛

45a26□　猶如夜雲冥　　星月失光明

45a27□　國土先安樂　　而今頓凋悴

45a28□　猶如喪慈父　　孤女常獨悲

45a29□　如端正無聞　　聰明而薄德

45b01□　心辯而口吃　　明慧而乏才

45b02□　神通無威儀　　慈悲心虛僞

45b03□　高勝而無力　　威儀而無法

45b04□　□舍離亦然　　素榮而今悴

45b05□　猶如秋田苗　　失水悉枯萎

45b06□　或斷火滅煙　　或對食忘餐

45b07□　悉廢公私業　　不修諸俗緣

45b08□　念佛感恩深　　默默各不言

45b09□　時師子離車　　强忍其憂悲

45b10□　垂泣發哀聲　　以表眷戀心

45b11□　破壞諸邪徑　　顯示於正法

45b12□　已降諸外道　　遂往不復還

45b13□　世絶離世道　　無常爲大病

45b14□　世尊入大寂　　無依無有救

45b15□　方便最勝尊　　潛光究竟處

45b16□　我等失强志　　如火絶其薪

45b17□　世尊捨世蔭　　群生甚可悲

45b18□　如人失神力　　擧世共哀之

45b19□　逃暑投□池　　遭寒以憑火

45b20□　一旦悉廓然　　群生何所歸

45b21□　通達殊勝法　　爲世陶鑄師

45b22□　世間失宰正　　人喪道則亡

45b23□　老病死自在　　道喪非道通

45b24□　能壞大苦機　　世間何有雙

45b25□　猛熱極焰盛　　大雲雨令消

45b26□　貪欲火熾然　　其誰能令滅

45b27□　堅固能擔者　　已捨世重任

45b28□　復何智慧力　　能爲不請友

45b29□　如彼臨刑囚　　爲死而醉酒

45c01□　衆生迷惑識　　惟爲死受生

45c02□　利鋸以解材　　無常解世間

45c03□　癡闇爲深水　　愛欲爲巨浪

45c04□　煩惱爲浮沫　　邪見摩竭魚

45c05□　唯有智慧船　　能度斯大海

45c06□　衆病爲樹花　　衰老爲纖條

45c07□　死爲樹深根　　有業爲其芽

45c08□　智慧剛利刀　　能斷三有樹

45c09□　無明爲鑽燧　　貪欲爲熾焰

45c10□　五欲境界薪　　滅之以智水

45c11□　具足殊勝法　　已壞於癡冥

45c12□　見安隱正路　　究竟諸煩惱

45c13□　慈悲化衆生　　怨親無異相

45c14□　一切智通達　　而今悉棄捨

45c15□　軟美淸淨音　　方身纖長臂

45c16□　大仙而有邊　　何人得無窮

45c17□　當覺時遷速　　應勤求正法

45c18□　如□道遇水　　時飮速進路

45c19□　非常甚暴逆　　普壞無貴賤

45c20□　正觀存於心　　雖眠亦常覺

45c21□　時離車師子　　常念佛智慧

45c22□　厭離於生死　　歎慕人師子

45c23□　不存世恩愛　　深崇離欲德

45c24□　折伏輕躁意　　栖心寂靜處

45c25□　勤修行惠施　　遠離於□慢

45c26□　樂獨脩閑居　　思惟眞實法

45c27□　爾時一切智　　圓身師子顧

45c28□　瞻彼□舍離　　而說長辭偈

45c29□　是吾之最後　　遊此□舍離

46a01□　往力士生地　　當入於涅槃

46a02□　漸次第遊行　　至彼蒲加城

46a03□　安住堅固林　　敎誡諸比丘

46a04□　吾今以中夜　　當入於涅槃

46a05□　汝等當依法　　是則尊勝處

46a06□　不入脩多羅　　亦不愼律儀

46a07□　眞實義相違　　則不應攝受

46a08□　非法亦非律　　又非我所說

46a09□　是則爲闇說　　汝等應速捨

46a10□　執受於明說　　是則非顚倒

46a11□　是則我所說　　如法如律敎

46a12□　如我法律受　　是則爲可信

46a13□　言我法律非　　是則不可信

46a14□　不解微細義　　謬隨於文字

46a15□　是則爲愚夫　　非法而妄說

46a16□　不別其眞僞　　無見而闇受

46a17□　猶□金共肆　　□惑於世間

46a18□　愚夫習淺智　　不解眞實義

46a19□　受於相似法　　而作眞法受

46a20□　是故當審諦　　觀察眞法律

46a21□　猶如鍊金師　　燒打而取眞

46a22□　不知諸經論　　是則非□慧

46a23□　不應說所應　　應作不應見

46a24□　當作平等受　　句義如說行

46a25□　執劍無方便　　則反傷其手

46a26□　辭句不巧便　　其義難了知

46a27□　如夜行求室　　宅曠莫知處

46a28□　失義則忘法　　忘法心馳亂

46a29□　是故智慧士　　不違眞實義

46b01□　說斯敎誡已　　至於波婆城

46b02□　彼諸力士衆　　設種種供養

46b03□　時有長者子　　其名曰純陀

46b04□　請佛至其舍　　供設最後飯

46b05□　飯食說法畢　　行詣鳩夷城

46b06□　度於蕨蕨河　　及熙連二河

46b07□　彼有堅固林　　安隱閑靜處

46b08□　入金河洗浴　　身若眞金山

46b09□　告□阿難陀　　於彼雙樹間

46b10□　掃灑令淸淨　　安置於繩床

46b11□　吾今中夜時　　當入於涅槃

46b12□　阿難聞佛敎　　氣塞而心悲

46b13□　行泣而奉敎　　布置訖還白

46b14□　如來就繩床　　北首右脅臥

46b15□　枕手累雙足　　猶如師子王

46b16□　畢苦後邊身　　一臥永不起

46b17□　弟子衆圍□　　哀歎世眼滅

46b18□　風止林流靜　　鳥獸寂無聲

46b19□　樹木汁淚流　　華葉非時零

46b20□　未離欲人天　　悉皆大惶怖

46b21□　如人遊曠澤　　道險未至村

46b22□　但恐行不至　　心懼形□□

46b23□　如來畢竟臥　　而告阿難陀

46b24□　往告諸力士　　我涅槃時至

46b25□　彼若不見我　　永恨生大苦

46b26□　阿難受佛敎　　悲泣而隨路

46b27□　告彼諸力士　　世尊已畢竟

46b28□　諸力士聞之　　極生大恐怖

46b29□　士女奔馳出　　號泣至佛所

46c01□　弊衣而散髮　　蒙塵身流汗

46c02□　號慟詣彼林　　猶如天福盡

46c03□　垂淚禮佛足　　憂悲身萎熟

46c04□　如來安慰說　　汝等勿憂悴

46c05□　今應隨喜時　　不宜生憂□

46c06□　長劫之所規　　我今始獲得

46c07□　已度根境界　　無盡淸□處

46c08□　離地水火風　　寂靜不生滅

46c09□　永除於憂患　　云何爲我憂

46c10□　我昔伽□山　　欲捨於此身

46c11□　以本因緣故　　存世至於今

46c12□　守斯危脆身　　如毒蛇同居

46c13□　今入於大寂　　衆苦緣已畢

46c14□　不復更受身　　未來苦長息

46c15□　汝等不復應　　爲我生恐怖

46c16□　力士聞佛說　　入於大寂靜

46c17□　心亂而目冥　　如睹大黑闇

46c18□　合掌白佛言　　佛離生死苦

46c19□　永之寂滅樂　　我等實欣慶

46c20□　猶如被燒舍　　親從盛火出

46c21□　諸天猶歡喜　　何況於世人

46c22□　如來旣滅後　　群生無所睹

46c23□　永違於救護　　是故生憂悲

46c24□　譬如商人衆　　遠涉於曠野

46c25□　唯有一導師　　忽然中道亡

46c26□　大衆無所□　　云何不憂悲

46c27□　現世自證知　　睹一切知見

46c28□　而不獲勝利　　擧世所應笑

46c29□　譬如經寶山　　愚癡守貧苦

47a01□　如是諸力士　　向佛而悲訴

47a02□　猶如人一子　　悲訴於慈父

47a03□　佛以善誘辭　　顯示第一義

47a04□　告諸力士衆　　誠如汝所言

47a05□　求道須精勤　　非但見我得

47a06□　如我所說行　　得離衆苦網

47a07□　行道存於心　　不必由見我

47a08□　猶如疾病人　　依方服良藥

47a09□　衆病自然除　　不待見醫師

47a10□　不如我說行　　空見我無益

47a11□　雖與我相遠　　行法爲近我

47a12□　同止不隨法　　當知去我遠

47a13□　攝心莫放逸　　精勤修正業

47a14□　人生於世間　　長夜衆苦迫

47a15□　擾動不自安　　猶若風中燈

47a16□　時諸力士衆　　聞佛慈悲敎

47a17□　內感而收淚　　强自抑止歸

47a18□　　佛所行讚大般涅槃品第二十六

47a19□　爾時有梵志　　名須跋陀羅

47a20□　賢德悉備足　　淨戒護衆生

47a21□　少稟於邪見　　修外道出家

47a22□　欲來見世尊　　告語阿難陀

47a23□　我聞如來道　　厥義深難測

47a24□　世間無上覺　　第一調御師

47a25□　今欲般涅槃　　難復可再遇

47a26□　難見見者難　　猶如鏡中月

47a27□　我今欲奉見　　無上善導師

47a28□　爲求免衆苦　　度生死彼岸

47a29□　佛日欲潛光　　願令我暫見

47b01□　阿難情悲感　　兼謂爲譏論

47b02□　或欣世尊滅　　不宜令佛見

47b03□　佛知彼希望　　堪爲正法器

47b04□　而告阿難言　　聽彼外道前

47b05□　我爲度人生　　汝勿作留難

47b06□　須跋陀羅聞　　心生大歡喜

47b07□　樂法情轉深　　加敬至佛前

47b08□　應時隨順言　　軟語而問訊

47b09□　和顔合掌請　　今欲有所問

47b10□　世有知法者　　如我比甚衆

47b11□　唯聞佛所得　　解脫異要道

47b12□　願爲我略說　　沾潤虛渴懷

47b13□　不爲論議故　　亦無勝負心

47b14□　佛爲彼梵志　　略說八正道

47b15□　聞卽虛心受　　猶迷得正路

47b16□　覺知先所學　　非爲究竟道

47b17□　卽得未曾聞　　捨離於邪徑

47b18□　兼背癡闇障　　思惟先所習

47b19□　瞋□癡冥俱　　長養不善業

47b20□　愛□癡等行　　能起諸善業

47b21□　多聞慧精進　　亦由有愛生

47b22□　□癡若斷者　　則離於諸業

47b23□　諸業旣已除　　是名業解脫

47b24□　諸業解脫者　　不與義相應

47b25□　世間說一切　　悉皆有自性

47b26□　有愛瞋□癡　　而有自性者

47b27□　此則應常存　　云何而解脫

47b28□　正使□癡滅　　有愛還復生

47b29□　如水自性冷　　緣火故成熱

47c01□　熱息歸於冷　　以自性常故

47c02□　當知有愛性　　聞慧進不增

47c03□　不增亦不減　　云何是解脫

47c04□　先謂彼生死　　本從性中生

47c05□　今觀於彼義　　無得解脫者

47c06□　性者則常住　　云何有究竟

47c07□　譬如燃明燈　　何能令無光

47c08□　佛道眞實義　　緣愛生世間

47c09□　愛滅則寂靜　　因滅故果亡

47c10□　本謂我異身　　不見無作者

47c11□　今聞佛正敎　　世間無有我

47c12□　諸法因緣生　　無有自在故

47c13□　因緣生故苦　　因緣滅亦然

47c14□　觀世因緣生　　則滅於斷見

47c15□　緣離世間滅　　則離於常見

47c16□　悉捨本所見　　深見佛正法

47c17□　宿命種善因　　聞法能卽悟

47c18□　已得善寂滅　　淸□無盡處

47c19□　心開信增廣　　仰瞻如來臥

47c20□　不忍觀如來　　捨世般涅槃

47c21□　及佛未究竟　　我當先滅度

47c22□　合掌禮聖顔　　一面正基坐

47c23□　捨壽入涅槃　　如雨滅小火

47c24□　佛告諸比丘　　我最後弟子

47c25□　而今已涅槃　　汝等當供養

47c26□　佛以初夜過　　月明衆星朗

47c27□　閑林靜無聲　　而興大悲心

47c28□　遺誡諸弟子　　吾般涅槃後

47c29□　汝等當恭敬　　波羅提木叉

48a01□　卽是汝大師　　巨夜之明燈

48a02□　貧人之大寶　　當所敎誡者

48a03□　汝等當隨順　　如事我無異

48a04□　當淨身口行　　離諸治生業

48a05□　田宅畜衆生　　積財及五穀

48a06□　一切當遠離　　如避大火坑

48a07□　墾土截草木　　醫療治諸病

48a08□　仰觀於曆數　　步推吉凶象

48a09□　占相於利害　　此悉不應爲

48a10□　節身隨時食　　不受使行術

48a11□　不合和湯藥　　遠離諸諂曲

48a12□　順法資生具　　應當知量受

48a13□　受則不積聚　　是則略說戒

48a14□　爲衆戒之根　　亦爲解脫本

48a15□　依此法能生　　一切諸正受

48a16□　一切眞實智　　緣斯得究竟

48a17□　是故當執持　　勿令其斷壞

48a18□　淨戒不斷故　　則有諸善法

48a19□　無則無諸善　　以戒建立故

48a20□　已住淸淨戒　　善攝諸情根

48a21□　猶如善牧牛　　不令其縱暴

48a22□　不攝諸根馬　　縱逸於六境

48a23□　現世致殃禍　　將墜於惡道

48a24□　譬如不調馬　　令人墮坑陷

48a25□　是故明智者　　不應縱諸根

48a26□　諸根甚凶惡　　爲人之重怨

48a27□　衆生愛諸根　　還爲彼傷害

48a28□　深怨盛毒蛇　　暴虎及猛火

48a29□　世間之甚惡　　慧者所不畏

48b01□　唯畏輕躁心　　將人入惡道

48b02□　以彼樂小恬　　不觀深險故

48b03□　狂象失利鉤　　猿□得樹林

48b04□　輕躁心如是　　慧者當攝持

48b05□　放心令自在　　終不得寂滅

48b06□　是故當制心　　速之安靜處

48b07□　飯食知節量　　當如服藥法

48b08□　勿因於飯食　　而生貪□心

48b09□　飯食止飢渴　　如膏朽敗車

48b10□　譬如蜂採花　　不壞其色香

48b11□　比丘行乞食　　勿傷彼信心

48b12□　若人開心施　　當推彼所堪

48b13□　不籌量牛力　　重載令其傷

48b14□　朝中□三時　　次第修正業

48b15□　初後二夜分　　亦莫著睡眠

48b16□　中夜端心臥　　係念在明相

48b17□　勿終夜睡眠　　令身命空過

48b18□　時火常燒身　　云何長睡眠

48b19□　煩惱衆怨家　　乘虛而隨害

48b20□　心□於睡寐　　死至孰能覺

48b21□　毒蛇藏於宅　　善□能令出

48b22□　黑□居其心　　明覺善□除

48b23□　無術而長眠　　是則無□人

48b24□　□愧爲嚴服　　□爲制象鉤

48b25□　□愧令心定　　無□喪善根

48b26□　□愧世稱賢　　無□禽獸倫

48b27□　若人以利刀　　節節解其身

48b28□　不應懷□恨　　口不加惡言

48b29□　惡念而惡言　　自傷不害彼

48c01□　節身修苦行　　無過忍辱勝

48c02□　唯有行忍辱　　難伏堅固力

48c03□　是故勿懷恨　　惡言以加人

48c04□　瞋□壞正法　　亦壞端正色

48c05□　喪失美名稱　　瞋火自燒心

48c06□　瞋爲功德怨　　愛德勿懷恨

48c07□　在家多諸惱　　瞋□故非怪

48c08□　出家而懷瞋　　是則與理乖

48c09□　猶如冷水中　　而有盛火燃

48c10□　□慢心若生　　當自手摩頂

48c11□　剃髮服染衣　　手持乞食器

48c12□　邊生裁自活　　何爲生□慢

48c13□　俗人衣色族　　□慢亦爲過

48c14□　何況出家人　　志求解脫道

48c15□　而生□慢心　　此則大不可

48c16□　曲直性相違　　不俱猶霜炎

48c17□　出家脩直道　　諂曲非所應

48c18□　諂僞幻虛詐　　唯法不欺□

48c19□　多求則爲苦　　少欲則安隱

48c20□　爲安應少欲　　況求眞解脫

48c21□　□吝畏多求　　恐損其財寶

48c22□　好施者亦畏　　愧財不供足

48c23□　是故當小欲　　施彼無畏心

48c24□　由此少欲心　　則得解脫道

48c25□　若欲求解脫　　亦應習知足

48c26□　知足常歡喜　　歡喜卽是法

48c27□　資生具雖陋　　知足故常安

48c28□　不知足之人　　雖得生天樂

48c29□　以不知足故　　苦火常燒心

49a01□　富而不知足　　是亦爲貧苦

49a02□　雖貧而知足　　是則第一富

49a03□　其不知足者　　五欲境彌廣

49a04□　猶更求無厭　　長夜馳騁苦

49a05□　汲汲懷憂慮　　反爲知足哀

49a06□　不多受眷屬　　其心常安隱

49a07□　安隱寂靜故　　人天悉奉事

49a08□　是故當捨離　　親疏二眷屬

49a09□　如曠澤孤樹　　衆鳥多集栖

49a10□　多畜衆亦然　　長夜受衆苦

49a11□　多衆多纏累　　如老象溺泥

49a12□　若人勤精進　　無利而不獲

49a13□　是故當晝夜　　精勤不懈怠

49a14□　山谷微流水　　常流故決石

49a15□　鑽火不精進　　徒勞而不獲

49a16□　是故當精進　　如壯夫鑽火

49a17□　善友雖爲良　　不及於正念

49a18□　正念存於心　　衆惡悉不入

49a19□　是故修行者　　常當念其身

49a20□　於身若失念　　一切善則忘

49a21□　譬如勇猛將　　被鉀御强敵

49a22□　正念爲重鎧　　能制六境賊

49a23□　正定□覺心　　觀世間生滅

49a24□　是故修行者　　當習三摩提

49a25□　三昧已寂靜　　能滅一切苦

49a26□　智慧能照明　　遠離於攝受

49a27□　等觀內思惟　　隨順趣正法

49a28□　在家及出家　　斯應由此路

49a29□　生老死大海　　智慧爲輕舟

49b01□　無明大闇冥　　智慧爲明燈

49b02□　諸纏結垢病　　智慧爲良藥

49b03□　煩惱棘刺林　　智慧爲利斧

49b04□　癡愛□水流　　智慧爲橋梁

49b05□　是故當勤習　　聞思修生慧

49b06□　成就三種慧　　雖盲慧眼通

49b07□　無慧心虛僞　　是則非出家

49b08□　是故當覺知　　離諸虛僞法

49b09□　逮得微妙樂　　寂靜安隱處

49b10□　遵崇不放逸　　放逸爲善怨

49b11□　若人不放逸　　得生帝釋處

49b12□　縱心放逸者　　則墮阿修羅

49b13□　安慰慈悲業　　所應我已畢

49b14□　汝等當精勤　　善自修其業

49b15□　山林空閑處　　增長寂靜心

49b16□　當自勤勸勉　　勿令後悔恨

49b17□　猶如世良醫　　應病說方藥

49b18□　抱病而不服　　是非良醫過

49b19□　我已說眞實　　顯示平等路

49b20□　聞而不奉用　　此非說者咎

49b21□　於四眞諦義　　有所不了者

49b22□　汝今悉應問　　勿復隱所懷

49b23□　世尊哀愍敎　　衆會默然住

49b24□　時阿那律陀　　觀察諸大衆

49b25□　默然無所疑　　合掌而白佛

49b26□　月溫日光冷　　風靜地性動

49b27□　如是四種惑　　世間悉已無

49b28□　苦集滅道諦　　眞實未曾違

49b29□　如世尊所說　　衆會悉無疑

49c01□　唯世尊涅槃　　一切悉悲感

49c02□　不於世尊說　　起不究竟想

49c03□　正使新出家　　情未深解者

49c04□　聞今慇懃敎　　疑惑悉已除

49c05□　已度生死海　　無欲無所求

49c06□　今皆生悲戀　　歎佛滅何速

49c07□　佛以阿那律　　種種憂悲說

49c08□　復以慈愍心　　安慰而告言

49c09□　正使經劫住　　終歸當別離

49c10□　異體而和合　　理自不常俱

49c11□　自他利已畢　　空住何所爲

49c12□　天人應度者　　悉已得解脫

49c13□　汝等諸弟子　　展轉維正法

49c14□　知有必磨滅　　勿復生憂悲

49c15□　當自勤方便　　到不別離處

49c16□　我已燃智燈　　照除世闇冥

49c17□　世皆不牢固　　汝等當隨喜

49c18□　如親遭重病　　療治脫苦患

49c19□　已捨於苦器　　逆生死海流

49c20□　永離衆苦患　　是亦應隨喜

49c21□　汝等善自護　　勿生於放逸

49c22□　有者悉歸滅　　我今入涅槃

49c23□　言語從是斷　　此則最後敎

49c24□　入初禪三昧　　次第九正受

49c25□　逆次第正受　　還入於初禪

49c26□　復從初禪起　　入於第四禪

49c27□　出定心無寄　　便入於涅槃

49c28□　以佛涅槃故　　大地普震動

49c29□　空中普雨火　　無薪而自焰

50a01□　又復從地起　　八方俱熾燃

50a02□　乃至諸天宮　　熾燃亦如是

50a03□　雷霆動天地　　霹靂震山川

50a04□　猶天阿修羅　　擊鼓戰□聲

50a05□　狂風四激起　　山崩雨灰塵

50a06□　日月無光暉　　淸流悉沸涌

50a07□　堅固林萎悴　　華葉非時零

50a08□　飛龍乘黑雲　　垂五首淚流

50a09□　四王及眷屬　　含悲興供養

50a10□　淨居天來下　　虛空中列侍

50a11□　觀察無常變　　無憂亦無喜

50a12□　歎世違天師　　眼滅一何速

50a13□　八部諸天神　　遍滿虛空中

50a14□　散華以供養　　□□心不歡

50a15□　唯有魔王喜　　奏樂以自娛

50a16□　閻浮提失榮　　猶山頹□崩

50a17□　大象素牙折　　牛王雙角□

50a18□　虛空無日月　　蓮花遭嚴霜

50a19□　如來般涅槃　　世間悴亦然

50a20□　　佛所行讚歎涅槃品第二十七

50a21□　時有一天子　　乘千白鵠宮

50a22□　於上虛空中　　觀佛般涅槃

50a23□　普爲諸天衆　　廣說無常偈

50a24□　一切性無常　　速生而速滅

50a25□　生則與苦俱　　唯寂滅爲樂

50a26□　行業薪積聚　　智慧火熾燃

50a27□　名稱煙衝天　　時雨雨令滅

50a28□　猶如劫火起　　水災之所滅

50a29□　復有梵仙天　　猶第一義仙

50b01□　處天勝妙樂　　而不染天報

50b02□　歎如來寂滅　　心定而口言

50b03□　觀察三世法　　始終無不壞

50b04□　第一義通達　　世間無比士

50b05□　慧知見之士　　救護世間者

50b06□　悉爲無常壞　　何人得長存

50b07□　哀哉擧世間　　群生墮邪徑

50b08□　時阿那律陀　　於世不律陀

50b09□　已滅不律陀　　生死尼律陀

50b10□　歎如來寂滅　　群生悉盲冥

50b11□　諸行聚無常　　猶若輕雲浮

50b12□　速起而速滅　　慧者不保持

50b13□　無常金剛杵　　壞牟尼山王

50b14□　鄙哉世輕躁　　破壞不堅固

50b15□　無常暴師子　　害龍象大仙

50b16□　如來金剛幢　　猶爲非常壞

50b17□　何況未離欲　　而不生怖畏

50b18□　六種子一芽　　一水之所雨

50b19□　四引之深根　　二□五種果

50b20□　三際同一體　　煩惱之大樹

50b21□　牟尼大象拔　　而不免無常

50b22□　猶如飾棄鳥　　樂水呑毒蛇

50b23□　忽遇天大旱　　失水而身亡

50b24□　駿馬勇於戰　　戰畢純熟還

50b25□　猶火緣薪熾　　薪盡則自滅

50b26□　如來亦如是　　事畢歸涅槃

50b27□　猶如明月光　　普爲世除冥

50b28□　衆生悉蒙照　　而復隱須彌

50b29□　如來亦如是　　慧光照幽冥

50c01□　爲衆生除冥　　而隱涅槃山

50c02□　名稱勝光明　　普照於世間

50c03□　滅除一切冥　　不停若迅流

50c04□　善御七駿馬　　軍衆羽從遊

50c05□　光光日天子　　猶入於□□

50c06□　日月五障□　　衆生失光明

50c07□　奉火祠天畢　　唯有□黑煙

50c08□　如來已潛輝　　世失榮亦然

50c09□　絶恩愛希望　　普應衆生望

50c10□　衆生望已滿　　事畢絶希望

50c11□　離煩惱身縛　　而得眞實道

50c12□　離群聚□亂　　入於寂靜處

50c13□　神通騰虛遊　　苦器故棄捨

50c14□　癡冥之重闇　　智慧光照除

50c15□　煩惱之埃塵　　智水洗令淨

50c16□　不復數數還　　永之寂靜處

50c17□　滅一切生死　　一切悉宗敬

50c18□　令一切樂法　　以慧充一切

50c19□　悉安慰一切　　一切德普流

50c20□　名聞遍一切　　重照□於今

50c21□　諸有競德者　　於彼哀愍心

50c22□　四利不爲欣　　四衰不以□

50c23□　善攝於諸情　　諸根悉明徹

50c24□　澄心平等觀　　六境不染著

50c25□　所得未曾有　　得人所不得

50c26□　以諸出要水　　虛渴令飽滿

50c27□　施人所不施　　亦不望其報

50c28□　寂靜妙相身　　悉知一切念

50c29□　好惡不傾動　　力勝一切怨

51a01□　一切病良藥　　而爲無常壞

51a02□　一切衆生類　　樂法各異端

51a03□　普應其所求　　悉滿其所願

51a04□　聖慧大施主　　一往不復還

51a05□　猶若世猛火　　薪盡不復燃

51a06□　八法所不染　　降五難調群

51a07□　以三而見三　　離三而成三

51a08□　藏一以得一　　超七而長眠

51a09□　究竟寂滅道　　賢聖之所宗

51a10□　已斷煩惱障　　宗奉者已度

51a11□　飢虛渴乏者　　飮之以甘露

51a12□　被忍辱重鎧　　降伏諸□怒

51a13□　勝法微妙義　　以悅於衆心

51a14□　修世界善者　　植以聖種子

51a15□　習正不正者　　等攝而不捨

51a16□　轉無上法輪　　普世歡喜受

51a17□　宿殖樂法因　　斯皆得解脫

51a18□　遊行於人間　　度諸未度者

51a19□　未見眞實者　　悉令見眞實

51a20□　諸習外道者　　授之以深法

51a21□　說生死無常　　無主無有樂

51a22□　建大名稱幢　　破壞衆魔軍

51a23□　進□無欣□　　薄生歎寂滅

51a24□　未度者令度　　未脫者令脫

51a25□　未寂者令寂　　未覺者令覺

51a26□　牟尼寂靜道　　以攝於衆生

51a27□　衆生違聖道　　習諸不正業

51a28□　猶若大劫盡　　持法者長眠

51a29□　密雲震霹靂　　□林雨甘澤

51b01□　少象□棘林　　識養能利人

51b02□　雲離象老悴　　斯皆無所堪

51b03□　破見能成見　　於世度而度

51b04□　已壞諸邪論　　而得自在道

51b05□　今入於大寂　　世間無救護

51b06□　魔王大軍衆　　奮武震天地

51b07□　欲害牟尼尊　　不能令傾動

51b08□　如何忽一朝　　非常魔所壞

51b09□　天人普雲集　　充滿虛空中

51b10□　畏無窮生死　　心生大憂怖

51b11□　世間無遠近　　天眼悉照見

51b12□　業報諦明了　　如觀鏡中像

51b13□　天耳勝聰達　　無遠而不聞

51b14□　昇虛敎諸天　　遊步化人境

51b15□　分身而合體　　涉水而不濡

51b16□　憶念過去生　　彌劫而不忘

51b17□　諸根遊境界　　彼彼各異念

51b18□　知他心通智　　一切皆悉知

51b19□　神通淨妙智　　平等觀一切

51b20□　悉盡一切漏　　一切事已畢

51b21□　智捨有餘界　　息智而長眠

51b22□　衆生剛强心　　見則得柔軟

51b23□　鈍根諸衆生　　見則慧明利

51b24□　無量惡業過　　見各得通塗

51b25□　一旦忽長眠　　誰復顯斯德

51b26□　世間無救護　　望斷氣息絶

51b27□　誰以淸□水　　灑之令蘇息

51b28□　所作自事畢　　大悲已長息

51b29□　世間愚癡網　　誰當爲壞裂

51c01□　向生死迅流　　誰當說令反

51c02□　群生癡惑心　　誰說寂靜道

51c03□　誰示安隱處　　誰顯眞實義

51c04□　衆生受大苦　　誰爲慈父救

51c05□　猶多訟志忘　　馬易土失威

51c06□　王者亡失國　　世無佛亦然

51c07□　多聞無辭辯　　爲醫而無慧

51c08□　人王失光相　　佛滅俗失榮

51c09□　良駟失善御　　乘舟失船師

51c10□　三軍失英將　　商人失其導

51c11□　疾病失良醫　　聖王失七寶

51c12□　衆星失明月　　愛壽而失命

51c13□　世間亦如是　　佛滅失大明

51c14□　如是阿羅漢　　所作皆已畢

51c15□　諸漏悉已盡　　知恩報恩故

51c16□　纏綿悲戀說　　歎德陳世苦

51c17□　諸未離欲者　　悲泣不自勝

51c18□　其諸漏盡者　　唯歎生滅苦

51c19□　時諸力士衆　　聞佛已涅槃

51c20□　亂聲慟悲泣　　如群鵠遇鷹

51c21□　悉來詣雙樹　　睹如來長眠

51c22□　無復覺悟容　　椎胸而呼天

51c23□　猶師子搏犢　　群牛亂呼聲

51c24□　中有一力士　　心已樂正法

51c25□　諦觀聖法王　　已入於大寂

51c26□　言衆生悉眠　　佛開發令覺

51c27□　今入於大寂　　畢竟而長眠

51c28□　爲衆建法幢　　而今一旦崩

51c29□　如來智慧日　　大覺爲照明

52a01□　精進爲炎熱　　智慧耀千光

52a02□　滅除一切闇　　如何復長冥

52a03□　一慧照三世　　普爲衆生眼

52a04□　而今忽然盲　　擧世莫知路

52a05□　生死大河流　　貪□癡巨浪

52a06□　法橋一旦崩　　衆生長沒溺

52a07□　彼諸力士衆　　或悲泣號□

52a08□　或密感無聲　　或投身[跳-兆+□]地

52a09□　或寂默禪思　　或煩□長吟

52a10□　辦金銀寶輿　　香花具莊嚴

52a11□　安置如來身　　寶帳覆其上

52a12□　具幢幡華蓋　　種種諸伎樂

52a13□　諸力士男女　　導從修供養

52a14□　諸天散香花　　空中鼓天樂

52a15□　人天一悲歎　　聲合而同哀

52a16□　入城見士女　　長幼供養畢

52a17□　出於龍象門　　度凞連河表

52a18□　到諸過去佛　　滅度支提所

52a19□　積牛頭□檀　　及諸名香木

52a20□　置佛身於上　　灌以衆香油

52a21□　以火燒其下　　三燒而不燃

52a22□　時彼大迦葉　　先住王舍城

52a23□　知佛欲涅槃　　眷屬從彼來

52a24□　淨心發妙願　　願見世尊身

52a25□　以彼誠願故　　火滅而不燃

52a26□　迦葉眷屬至　　悲歎俱瞻顔

52a27□　敬禮於雙足　　然後火乃燃

52a28□　內絶煩惱火　　外火不能燒

52a29□　雖燒外皮肉　　金剛眞骨存

52b01□　香油悉燒盡　　盛骨以金甁

52b02□　如法界不盡　　骨不盡亦然

52b03□　金剛智慧果　　難動如須彌

52b04□　大力金翅鳥　　所不能傾移

52b05□　而處於寶甁　　應世而流遷

52b06□　奇哉世間力　　能轉寂滅法

52b07□　德稱廣流布　　周滿於十方

52b08□　隨世長寂滅　　唯有餘骨存

52b09□　大光耀天下　　群生悉蒙照

52b10□　一旦而潛暉　　遺骨於甁中

52b11□　金剛利智慧　　壞煩惱苦山

52b12□　衆苦集其身　　金剛志能安

52b13□　受大苦衆生　　悉令得除滅

52b14□　如是金剛體　　今爲火所焚

52b15□　彼諸力士衆　　勇健世無雙

52b16□　□伏怨家苦　　能救苦歸依

52b17□　親愛遭苦難　　志强能無憂

52b18□　今見如來滅　　悉懷憂悲泣

52b19□　壯身氣强盛　　□慢虛天步

52b20□　憂苦迫其心　　入城猶曠澤

52b21□　持舍利入城　　巷路普供養

52b22□　置於高樓閣　　天人悉奉事

52b23□　　佛所行讚分舍利品第二十八

52b24□　彼諸力士衆　　奉事於舍利

52b25□　以勝妙香花　　興無上供養

52b26□　時七國諸王　　承佛已滅度

52b27□　遣使詣力士　　請求佛舍利

52b28□　彼諸力士衆　　敬重如來身

52b29□　兼恃其勇健　　而起□慢心

52c01□　寧捨自身命　　不捨佛舍利

52c02□　彼使悉空還　　七王大忿恨

52c03□　興軍如雲雨　　來詣鳩夷城

52c04□　人民出城者　　悉皆驚怖還

52c05□　告諸力士衆　　諸國軍馬來

52c06□　象馬車步衆　　圍□鳩夷城

52c07□　城外諸園林　　泉池花果樹

52c08□　軍衆悉踐蹈　　榮觀悉□碎

52c09□　力士登城觀　　生業悉破壞

52c10□　嚴備戰□具　　以擬於外敵

52c11□　弓弩[打-丁+勉]石車　　飛炬獨發來

52c12□　七王圍□城　　軍衆各精銳

52c13□　羽儀盛明顯　　猶如七耀光

52c14□　鍾鼓如雷霆　　勇氣盛雲霧

52c15□　力士大奮怒　　開門而命敵

52c16□　長宿諸士女　　心信佛法者

52c17□　驚怖發誠願　　伏彼而不害

52c18□　隨親相勸諫　　不欲令□戰

52c19□　勇士被重鉀　　揮戈舞長劍

52c20□　鍾鼓而亂鳴　　執仗鋒未交

52c21□　有一婆羅門　　名曰獨樓那

52c22□　多聞智略勝　　謙虛衆所宗

52c23□　慈心樂正法　　告彼諸王言

52c24□　觀彼城形勢　　一人亦足當

52c25□　況復齊心力　　而不能伏彼

52c26□　正使相□滅　　復有何德稱

52c27□　利鋒刃旣交　　勢無有兩全

52c28□　困此而害彼　　二俱有所傷

52c29□　□戰多機變　　形勢難測量

53a01□　或有强勝弱　　或弱而勝强

53a02□　健夫輕毒蛇　　豈不傷其身

53a03□　有人性柔弱　　群女子所奬

53a04□　臨陣成戰士　　如火得膏油

53a05□　□莫輕弱敵　　謂彼無所堪

53a06□　身力不足恃　　不如法力强

53a07□　古昔有勝王　　名迦蘭陀摩

53a08□　端坐起慈心　　能伏大怨敵

53a09□　雖王四天下　　名稱財利□

53a10□　終歸亦皆盡　　如牛飮飽歸

53a11□　應以法以義　　應以和方便

53a12□　戰勝增其怨　　和勝後無患

53a13□　今結飮血□　　此事甚不可

53a14□　爲欲供養佛　　應隨佛忍辱

53a15□　如是婆羅門　　決定吐誠實

53a16□　方宜義和理　　而作無畏說

53a17□　爾時彼諸王　　告婆羅門言

53a18□　汝今善應時　　□慧義饒益

53a19□　親密至誠言　　順法依强理

53a20□　且聽我所說　　爲王者之法

53a21□　或因五欲諍　　嫌恨競强力

53a22□　或因其嬉戱　　不急致戰爭

53a23□　吾等今爲法　　戰爭復何怪

53a24□　□慢而違義　　世人尙伏從

53a25□　況佛離□慢　　化人令謙下

53a26□　我等而不能　　亡身而供養

53a27□　昔諸大地主　　弼瑟阿難陀

53a28□　爲一端正女　　戰爭相□滅

53a29□　況今爲供養　　淸淨離欲師

53b01□　愛身而惜命　　不以力爭求

53b02□　先王驕羅婆　　與般那婆戰

53b03□　展轉更相破　　正爲貪利故

53b04□　況爲無貪師　　而復貪其生

53b05□　羅摩仙人子　　瞋恨千臂王

53b06□　破國殺人民　　正爲瞋□故

53b07□　況爲無□師　　而惜於身命

53b08□　羅摩爲私陀　　殺害諸鬼國

53b09□　況無攝受師　　不爲其沒命

53b10□　阿利及婆俱　　二鬼常結怨

53b11□　正爲愚癡故　　廣害於衆生

53b12□　況爲智慧師　　而復惜身命

53b13□　如是比衆多　　無義而自喪

53b14□　況今天人師　　普世所恭敬

53b15□　計身而惜命　　不勤求供養

53b16□　汝若欲止爭　　爲吾等入城

53b17□　勸彼令開解　　使我願得滿

53b18□　以汝法言故　　令我心小息

53b19□　猶如盛毒蛇　　□力故暫止

53b20□　爾時婆羅門　　受彼諸王敎

53b21□　入城詣力士　　問訊以告誠

53b22□　外諸人中王　　手執利器仗

53b23□　身被於重鉀　　精銳耀日光

53b24□　奮師子勇氣　　咸欲滅此城

53b25□　然其爲法故　　猶畏非法行

53b26□　是故遣我來　　旨欲有所白

53b27□　我不爲土地　　亦不求錢財

53b28□　不以□慢心　　亦無懷恨心

53b29□　恭敬大仙故　　而來至於此

53c01□　汝當知我意　　何爲苦相違

53c02□　尊奉彼我同　　則爲法兄弟

53c03□　世尊之遺靈　　一心共供養

53c04□　□惜於錢財　　此則非大過

53c05□　法□過最甚　　普世之所薄

53c06□　決定不通者　　當修待賓法

53c07□　無有刹利法　　閉門而自防

53c08□　彼等悉如是　　告此吉凶法

53c09□　我今私所懷　　亦告其誠實

53c10□　莫彼此相違　　理應共和合

53c11□　世尊在於世　　常以忍辱敎

53c12□　不順於聖敎　　云何名供養

53c13□　世人以五欲　　財利田宅諍

53c14□　若爲正法者　　應隨順聖理

53c15□　爲法而結怨　　此則理相違

53c16□　佛寂靜慈悲　　常欲安一切

53c17□　供養於大悲　　而興於大害

53c18□　應等分舍利　　普令得供養

53c19□　順法名稱流　　義通理則宣

53c20□　若彼非法行　　當以法和之

53c21□　是則爲樂法　　令法得久住

53c22□　佛說一切施　　法施爲最勝

53c23□　人斯行財施　　行法施者難

53c24□　力士聞彼說　　內愧互相視

53c25□　報彼梵志言　　深感汝來意

53c26□　親善順法言　　和理雅正說

53c27□　梵志之所應　　隨順自功德

53c28□　善和於彼此　　示我以要道

53c29□　如制迷塗馬　　還得於正路

54a01□　今當用和理　　從汝之所說

54a02□　誠言而不顧　　後必生悔恨

54a03□　卽開佛舍利　　等分爲八分

54a04□　自供養一分　　七分付梵志

54a05□　七王得舍利　　歡喜而頂受

54a06□　持歸還自國　　起塔加供養

54a07□　梵志求力士　　得分舍利甁

54a08□　又從彼七王　　求分第八分

54a09□　持歸起支提　　號名金甁塔

54a10□　俱夷那竭人　　聚集餘灰炭

54a11□　而起一支提　　名曰灰炭塔

54a12□　八王起八塔　　金甁及灰炭

54a13□　如是閻浮提　　始起於十塔

54a14□　擧國諸士女　　悉持寶花蓋

54a15□　隨塔而供養　　莊嚴若金山

54a16□　種種諸伎樂　　晝夜長讚嘆

54a17□　時五百羅漢　　永失大師蔭

54a18□　□然無所恃　　還耆□□山

54a19□　集彼帝釋巖　　結集諸經藏

54a20□　一切皆共椎　　長老阿難陀

54a21□　如來前後說　　巨細汝悉聞

54a22□　□提醯牟尼　　當爲大衆說

54a23□　阿難大衆中　　昇於師子座

54a24□　如佛說而說　　稱如是我聞

54a25□　合坐悉涕流

54a26□　感此我聞聲　　如法如其時

54a27□　如處如其人　　隨說而筆受

54a28□　究竟成經藏　　勤方便修學

54a29□　悉已得涅槃　　今得及當得

54b01□　涅槃亦復然　　無憂王出世

54b02□　强者能令憂　　劣者爲除憂

54b03□　如無憂花樹　　王於閻浮提

54b04□　心常無所憂　　深信於正法

54b05□　故號無憂王　　孔雀之苗裔

54b06□　稟正性而生　　普濟於天下

54b07□　兼起諸塔廟　　本字强無憂

54b08□　今名法無憂　　開彼七王塔

54b09□　以取於舍利　　分布一旦起

54b10□　八萬四千塔　　唯有第八塔

54b11□　在於摩羅村　　神龍所守護

54b12□　王取不能得　　雖不得舍利

54b13□　知佛有遺□　　神龍所供養

54b14□　增其信敬心　　雖王領國土

54b15□　逮得初聖果　　能令普天下

54b16□　供養如來塔　　去來今現在

54b17□　悉皆得解脫　　如來現在世

54b18□　涅槃及舍利　　恭敬供養者

54b19□　其福等無異　　明慧增上心

54b20□　深察如來德　　懷道興供養

54b21□　其福亦俱勝　　佛得尊勝法

54b22□　應受一切供　　已到不死處

54b23□　信者亦隨安　　是故諸天人

54b24□　悉應常供養

54b25□　第一大慈悲　　通達第一義

54b26□　度一切衆生　　孰聞而不感

54b27□　生老病死苦　　世間苦無過

54b28□　死苦苦之大　　諸天之所畏

54b29□　永離二種苦　　云何不供養

54c01□　不受後有樂　　世間樂無上

54c02□　增生苦之大　　世間苦無比

54c03□　佛得離生苦　　不受後有樂

54c04□　爲世廣顯示　　如何不供養

54c05□　讚諸牟尼尊　　始終之所行

54c06□　不自顯知見　　亦不求名利

54c07□　隨順佛經說　　以濟諸世間

54c08□佛所行讚卷第五