054c09□

054c10□

054c11□　　No. 193

054c12□佛本行經卷第一(一名佛本行讚傳)

054c13□

054c14□　　　　宋□州沙門釋寶雲譯

054c15□　　因緣品第一

054c16□　今粗頒宣法　　慈心專聽受

054c17□　佛衆經要義　　聖師之言辭

054c18□　傳佛之典籍　　最利益於世

054c19□　受者蒙大慶　　潤及一切生

054c20□　普一切諸佛　　仙聖明王智

054c21□　慈心稱名者　　獲福不可量

054c22□　今故演吉祥　　憂苦永滅亡

054c23□　所至之方域　　莫不得安隱

054c24□　□情專守心　　各各靜意聽

054c25□　其有奉持者　　雪除諸垢穢

054c26□　以淸淨法水　　勤加浣濯心

054c27□　入滅度深池　　受色甚鮮明

054c28□　五欲猶奔馬　　普世隨之迷

054c29□　□旋無出要　　勞欲所欺誤

055a01□　或馳於盲冥　　獨周旋五道

055a02□　以智慧之勒　　善御□愚心

055a03□　當以無常策　　□制情欲馬

055a04□　挫折□□意　　令志捨諛諂

055a05□　六欲江河流　　趣惡甚速疾

055a06□　當以智慧力　　設牢厚堤塘

055a07□　樂生死勤苦　　未曾得休息

055a08□　以無厭足意　　迷醉於五欲

055a09□　八種之湯藥　　和合甚神良

055a10□　順服甘露味　　迷醉尋醒悟

055a11□　三界衆生類　　倒見手所指

055a12□　顚倒於五道　　猶如拍鞠跳

055a13□　垂脫盡苦際　　還復墮生死

055a14□　今聞聖明敎　　宜息迷惑心

055a15□　慈悲之光明　　普照耀於世

055a16□　愚睹熱時焰　　癡心自迷惑

055a17□　生死猶廣澤　　孤□迷於中

055a18□　宜服飮法乳　　除久飢虛渴

055a19□　衆生從久來　　爲老死所吸

055a20□　不喜見良藥　　逆罵謗醫師

055a21□　醫合三十七　　雜藥神良膏

055a22□　宜以方便求　　勤服以除患

055a23□　塵勞之長夜　　衆生甚安眠

055a24□　宜辦甘露鼓　　寤令莫睡眠

055a25□　佛日出於世　　照曜法□秋

055a26□　宜以智慧眼　　勤心普遍觀

055a27□　衆生心如水　　躁擾濁不明

055a28□　以法渟使淸　　猶如秋時水

055a29□　衆生善御心　　定意不躁濁

055b01□　速疾得歸趣　　入于泥洹海

055b02□　種種變形體　　於生死長遠

055b03□　天人三惡趣　　地獄鬼畜生

055b04□　今宜捨□欺　　諂僞[仁-二+豈][仁-二+磊]形

055b05□　入滅琉璃城　　合爲一種色

055b06□　有王名阿育　　無憂厚國土

055b07□　能使怨憂恐　　歸附者喜敬

055b08□　普於此地立　　八萬四千塔

055b09□　天龍鬼神喜　　聲震於天下

055b10□　時金剛力士　　聞是震動聲

055b11□　佛法更盛明　　因是追念佛

055b12□　低頭□頰悶　　惟佛在世時

055b13□　諸天有問曰　　唯仁何爲愁

055b14□　諦視良久間　　然後乃長歎

055b15□　懷悲聲戰□　　發言報之曰

055b16□　佛天中天師　　施善敎天人

055b17□　追憶佛聖尊　　是以愁悶耳

055b18□　是諸天人等　　後生不見佛

055b19□　佛去世之後　　乃生於天上

055b20□　始聞佛名號　　衣毛皆起□

055b21□　因以慈敬心　　問於金剛神

055b22□　唯仁佛是誰　　有何善妙德

055b23□　有何智慧力　　有何律禁法

055b24□　其形貌何類　　以何自嚴飾

055b25□　唯仁垂顧屈　　爲吾等具說

055b26□　以是光明言　　勸進金剛神

055b27□　發言猶花敷　　含笑和顔曰

055b28□　所問深妙法　　難可倉卒說

055b29□　諸聖不能究　　獨我安能陳

055c01□　若能以手指　　擧拂世界地

055c02□　四海諸淵池　　一吸能令盡

055c03□　若能都渾呑　　鐵圍金剛山

055c04□　以蓮花根絲　　繫懸須彌山

055c05□　若欲圍纏□　　窮盡虛空表

055c06□　若復欲計知　　十方衆生數

055c07□　是事猶易致　　學之或可得

055c08□　欲歎佛功德　　無能盡具者

055c09□　願承佛威神　　令意不謬誤

055c10□　能少少頒宣　　歎佛之德善

055c11□　今我之所說　　猶如鸚鵡言

055c12□　以歡悅仁等　　可專意諦聽

055c13□　　佛本行經稱歎如來品第二

055c14□　今欲昇淸虛　　翔佛無外法

055c15□　適欲稱發言　　心爲之沈疑

055c16□　吾心之羽□　　勢弱不能强

055c17□　佛之空無慧　　包博虛空外

055c18□　假令有力士　　盡力射虛空

055c19□　箭行過劫數　　不能至空際

055c20□　若干賢聖明　　於佛大空慧

055c21□　以無量辯才　　不歎盡佛德

055c22□　已度苦海岸　　枯竭愛欲河

055c23□　塞生老死淵　　開立大法海

055c24□　天人及異術　　不能盡意源

055c25□　是故佛慧海　　深邃無涯底

055c26□　須彌衆山王　　諸天遊居上

055c27□　佛德喩須彌　　莫能見頂者

055c28□　魔王進三女　　來欲亂道意

055c29□　所至靡不惑　　唯佛慈能護

056a01□　魔王十八億　　變形來欲戰

056a02□　佛從衣出臂　　如日照雲赤

056a03□　以百福相手　　擬地勝魔王

056a04□　不敢當佛德　　猶冥眺日光

056a05□　諸天無能毁　　魔王貢高幢

056a06□　唯佛能碎壞　　佛□大法幢

056a07□　其餘塵勞王　　强力含怒害

056a08□　愚癡及死魔　　軍率諸子孫

056a09□　愛生五蓋子　　先登纏覆世

056a10□　有餘懷害進　　變形若干種

056a11□　怒害疾□□　　熱惱慢貢高

056a12□　倒見貪欲界　　邪癡塵勞王

056a13□　其弊懷害强　　圍繞求對戰

056a14□　結布塵勞陣　　各現武備力

056a15□　各放剛猛弩　　以中凡愚夫

056a16□　其箭如毒蛇　　又有如熾火

056a17□　迦葉佛已來　　無與爲對者

056a18□　佛德障其箭　　益甚放□燃

056a19□　乘戒德之車　　被忍辱牢鎧

056a20□　駕以精進馬　　入滅塵勞陣

056a21□　以正見利□　　以正思爲箭

056a22□　以正言爲羽　　以正行爲□

056a23□　以正路爲矢　　意□中拔箭

056a24□　放慈弓□發　　佛箭名四等

056a25□　一發滅塵勞　　震三千世界

056a26□　慧熾燒塵欲　　猶如軍被燒

056a27□　施戒忍進定　　慧信及堅固

056a28□　守志不移動　　猶衆川歸海

056a29□　世淸空中明　　十方普蒙安

056b01□　心一定堅固　　思惟世起滅

056b02□　以得金剛心　　壞碎塵勞山

056b03□　以佛眼觀見　　三千界如鏡

056b04□　外學諸神仙　　久學無所覺

056b05□　一切智無師　　名諸師之師

056b06□　强慧金剛□　　潰壞癡堅卵

056b07□　脫出愚冥獄　　陵無爲淸虛

056b08□　天上食甘露　　食隨蘭馬麥

056b09□　不甘著天味　　不患厭馬麥

056b10□　調達怒放石　　羅云立其前

056b11□　俱以慈眼視　　見毒□檀等

056b12□　外學所誹謗　　天人所稱嘆

056b13□　於二意不動　　猶口吹須彌

056b14□　名聞三千世　　佛是普世師

056b15□　好首所虛謗　　心等無喜□

056b16□　愚利衰毁譽　　若稱譏苦樂

056b17□　八法不能染　　猶如水蓮花

056b18□　天上人間樂　　視皆爲不實

056b19□　觀世如愚戱　　有形皆空無

056b20□　三惡趣衆生　　開其難開門

056b21□　空三惡趣獄　　導天人無爲

056b22□　經趣度三世　　縛阿須倫□

056b23□　勸導衆善本　　雨三寶於世

056b24□　往古轉輪王　　自在於四方

056b25□　於己不自從　　免死至無爲

056b26□　佛修種種業　　治理法空城

056b27□　濟脫塵勞賊　　將至無爲城

056b28□　日明照晝不及夜　　不曜天上三惡趣

056b29□　佛光晝夜三千世　　及至一切衆生心

056c01□　佛神妙暉常盛明　　千萬無數難可喩

056c02□　月之盛明十五日　　其暉曜夜無益晝

056c03□　天帝懷憂悴　　壽命臨終沒

056c04□　垂退失天福　　詣佛還見諦

056c05□　日月世眼目　　阿須倫所□

056c06□　佛慈濟世間　　救令不遭厄

056c07□　憂煙想如焰　　樂欲如服藥

056c08□　愛著喩盛火　　佛滅以法水

056c09□　懷□甚怒害　　飮醉狂惑亂

056c10□　鴦□魔醉象　　佛以慈制伏

056c11□　無量生死堅纏□　　愚癡之賊蔽其目

056c12□　佛以言□智慧藥　　決除鬱□迦葉賊

056c13□　是三人等塵甚厚　　假令聲聞如恒沙

056c14□　無有能動其毛者　　唯佛濟使睹道明

056c15□　容貌甚□慢　　因寶□□服

056c16□　□沙最矜高　　見佛屈修禮

056c17□　頭如戴火焰　　牙長眼正赤

056c18□　怒則擲火燒　　佛降阿臘鬼

056c19□　龍王懷毒怒　　雹害魔竭國

056c20□　佛動地崩山　　威勢滅龍毒

056c21□　佛猶大象王　　入生死華池

056c22□　踐蹈塵勞草　　佇立泥洹中

056c23□　佛導度生死　　如牛渡流河

056c24□　衆生渡至今　　如群牛隨導

056c25□　佛如八解池　　生法芙蓉花

056c26□　天人如蜂集　　服香則離苦

056c27□　諸天聞海水　　底有不死藥

056c28□　以海大龍王　　纏繞須彌山

056c29□　諸天阿須倫　　攬海至千歲

057a01□　設若干方便　　盡力甚勤苦

057a02□　引萬種藥精　　進令水上凝

057a03□　謂是不死藥　　接盛以金甁

057a04□　服者不永壽　　不離老病死

057a05□　意謬持神藥　　轉輪無邊際

057a06□　佛以七覺意　　慧力攬大海

057a07□　圍繞以滅定　　引以精進力

057a08□　致出甘露藥　　永安滅老病

057a09□　最樂滅衆苦　　服者離生死

057a10□　佛明喩日不亂精　　盛喩月滿而不寒

057a11□　樂過六天而消欲　　□如盛火無所燒

057a12□　法甚微妙德行具　　衆善伏藏稱福聚

057a13□　普集天人之善好　　歎視佛德無厭足

057a14□　光耀如日明如月　　悅目如華聲雷震

057a15□　步如象王忍如地　　普勝世間佛獨最

057a16□　如是無量淸妙歎　　衆聖窮劫不能盡

057a17□　況吾愚淺欲究竟　　猶無舟船欲渡海

057a18□　諸天皆叉手　　懷悅謂金剛

057a19□　願佛下兜術　　卽受許爲說

057a20□　　佛本行經降胎品第三

057a21□　處兜術宮時　　以天眼普觀

057a22□　睹衆生苦惱　　追憶往古誓

057a23□　本願安衆生　　累劫勞求佛

057a24□　生生遭艱難　　不厭種德本

057a25□　第一上祠祀　　從發意以來

057a26□　以金遍布施　　惠施手成德

057a27□　從初種種施　　聞者衣毛□

057a28□　頭目身手足　　妻子所愛重

057a29□　嚴駕名象馬　　寶車垂眞珠

057b01□　若當合聚此　　普地不容受

057b02□　勤施聲雷震　　如天降時雨

057b03□　累劫以慧水　　普潤飽衆生

057b04□　施酪池乳江　　福山□如泉

057b05□　蜜塹石蜜積　　普嚴飾此地

057b06□　未曾違求者　　與與無所逆

057b07□　水灌受者手　　喩於四大海

057b08□　奉父母明師　　慈心具種事

057b09□　所施無涯限　　成施度無極

057b10□　所生守戒勝　　沒命不穢禁

057b11□　剃頭爲沙門　　髮積喩大山

057b12□　生愚夫五欲　　遭沒命危難

057b13□　不動毁淨禁　　具戒度無極

057b14□　生得尊自由　　未曾施人惡

057b15□　截頭目手足　　心定得忍辱

057b16□　情悟發求佛　　逮進超九劫

057b17□　彌勒等應先　　勇猛出其前

057b18□　貪慕深妙法　　因身受慧義

057b19□　入火投山巖　　支節鐵針釘

057b20□　十八法智慧　　奉行無發勞

057b21□　覺了一切原　　度智無極岸

057b22□　施戒忍進定　　智慧江海淵

057b23□　慈悲傷衆生　　成喜悅光耀

057b24□　毛孔雜色光　　明動兜術宮

057b25□　諸天懷疑集　　肅敬禮菩薩

057b26□　卽時種種擊金鼓　　任資賦與七覺籌

057b27□　誰欲與吾降世間　　故相延請法賓會

057b28□　光從兜術照四方　　樂役力渚閻浮提

057b29□　卽□侍臣卿月猛　　汝識世間大國王

057c01□　何國可託生　　不違古典制

057c02□　應遭遇菩薩　　奉順佛言敎

057c03□　對曰唯聖聽　　有大豪尊王

057c04□　有王名善求　　典主王舍城

057c05□　婆羅奈城主　　王名曰善猛

057c06□　蝎國王百才　　鬱禪王名巢

057c07□　光□王留生　　又王名勇武

057c08□　王善臂之子　　又名白雪王

057c09□　是八大王有名聞　　不審爲可託生不

057c10□　曰有是王穢不眞　　遍更察觀眞正者

057c11□　思惟斯須曰更有　　轉輪王種壽興後

057c12□　王最盈後名師子　　其子白淨釋中尊

057c13□　善妙稱吾意　　應託生爲子

057c14□　白淨男中上　　妙后女中英

057c15□　諸城邑之中　　迦夷羅越最

057c16□　今日吾當降　　施善於世間

057c17□　示衆生以正　　牢縛欲枷鎖

057c18□　破壞生死獄　　開示無爲路

057c19□　示衆生方便　　令出生死獄

057c20□　卿等誰欲樂　　離苦滅度安

057c21□　欲自度苦者　　與吾俱降下

057c22□　頒宣是法已　　便下兜術宮

057c23□　顯乘令普知　　白象如銀山

057c24□　菩薩乘象王　　如日照白雲

057c25□　諸天鼓樂舞　　普雨雜色花

057c26□　日精之明珠　　光照耀王宮

057c27□　降神下生時　　現瑞甚微妙

057c28□　菩薩降入胎　　如□處淸淵

057c29□　如秋盛月照　　如象處花池

058a01□　日以光照好　　月以盛明珠

058a02□　菩薩無可喩　　唯與善福俱

058a03□　處妙后胎已　　地六反震動

058a04□　猶如水中船　　空中崩雷聲

058a05□　海池肅肅動　　衆流淨澄淸

058a06□　諸天於空中　　布華如帳□

058a07□　稱慶踊躍喜　　地神欣然笑

058a08□　諸華盡敷鮮　　遍地無空缺

058a09□　樹神見衆花　　開張如目視

058a10□　魔王愛樂樹　　卽萎憔悴愁

058a11□　妙后寐寤尋憶夢　　諸根寂然喜踊躍

058a12□　擧目四向遍察視　　王顔怡悅蓮華色

058a13□　卽啓王曰唯願聽　　夢中所見甚吉祥

058a14□　大白象王有六牙　　忽然來至在我前

058a15□　王聞后所夢　　懷疑喜踊躍

058a16□　卽召梵志占　　爲說夢所見

058a17□　明達善占夢　　思惟乃發言

058a18□　按典籍占夢　　唯聽今諦說

058a19□　女夢日光明入腹　　因此懷妊生吉子

058a20□　如日赫照普地界　　其子德尊主十方

058a21□　夢見月滿衆生俱　　光照女腹因懷胎

058a22□　生子聖達轉金輪　　典主四方正法治

058a23□　此女夢白象　　趣入其右脅

058a24□　此子無瑕穢　　天人稽首禮

058a25□　一切無不知　　所生必爲佛

058a26□　此典古聖讖　　王后夢白象

058a27□　當生寶聖子　　神仙獨象步

058a28□　安卦以占之　　必生天人師

058a29□　其唯有二趣　　樂家爲聖王

058b01□　捨家除鬚髮　　成佛衆聖師

058b02□　喜其占夢諦　　賜金恣其意

058b03□　王后聞甚喜　　以善事啓王

058b04□　自夢此以來　　甛如服甘露

058b05□　體性衆惡除　　唯願樂衆善

058b06□　不樂名寶衣　　唯善潔素服

058b07□　不好寶名扇　　樂露淸□風

058b08□　厭穢於五欲　　樂受正眞法

058b09□　六情不復著　　色聲香味觸

058b10□　不復樂宮室　　意思遊園觀

058b11□　啓王如是已　　王卽答之曰

058b12□　恣卿意所樂　　王從將俱出

058b13□　乃至於流民　　淸□花樹園

058b14□　后自內觀身　　如淨水月影

058b15□　處胎無垢穢　　金花琉璃輿

058b16□　月滿諸根具　　睹如寶明珠

058b17□　后覺生期至　　遊詣花香園

058b18□　其園肅肅淸　　諸妙神來集

058b19□　　佛本行經如來生品第四

058b20□　于時佛星　　適與月合　　吉瑞應期

058b21□　從右脅生　　猶如雲除　　千日□現

058b22□　譬如久冥　　炬光卒耀　　東方爲首

058b23□　樹爲頭髮　　華草爲毛　　蓮花爲面

058b24□　靑蓮爲眼　　丹樹爲口　　須彌爲乳

058b25□　四海爲腹　　中土爲腰　　南方爲□

058b26□　私爲垂珠　　恒爲香瓔　　西方爲足

058b27□　衆寶爲飾　　諸轉輪王　　歷代典主

058b28□　如江河數　　佛所履踐　　千輻相輪

058b29□　常行印車　　過去諸佛　　所修德義

058c01□　生育萬物　　猶如慈母　　難動卽時

058c02□　肅然震聲　　懷喜庠序　　和悅而瞻

058c03□　卽時右脅　　顯大輝耀　　□絶日光

058c04□　日如螢火　　令日失明　　無復精光

058c05□　光如華□　　現若干色　　側塞四方

058c06□　滿虛空中　　譬如雲除　　日照忽現

058c07□　爾時諸天　　見晃昱光　　悚然怪異

058c08□　而相謂言　　日天下耶　　金樹出乎

058c09□　有神對曰　　佛日出現　　日天子疑

058c10□　是何異日　　將無奪我　　日成宮殿

058c11□　懷嫉□然　　彼千光明　　佛耀輝地

058c12□　日焰照空　　太子懷光　　千倍踰日

058c13□　日光還折　　退不敢當　　天地普然

058c14□　如劫盡焰　　天地明闢　　如始旦曉

058c15□　諸神普喜　　地祇鼓舞　　光明雨灑

058c16□　甘露良藥　　充飽一切　　滅憂惱患

058c17□　海震如笑　　樹木跛[跳-兆+我]　　淵池靑蓮

058c18□　如開目視　　衆樹散花　　以敬太子

058c19□　衆鳥翔鳴　　如雅頌音　　諸天慕善

058c20□　如花遇日　　都照十方　　晃如金色

058c21□　神祇懷喜　　花非時敷　　金銀□檀

058c22□　細末如塵　　天意作花　　晴無雲雨

058c23□　光明普照　　遍滿十方　　明珠火焰

058c24□　奄然不現　　日所不照　　幽隱冥處

058c25□　□然大明　　耀三惡趣　　聖智明達

058c26□　敎世光相　　梵天神等　　華中化生

058c27□　慈謙敬心　　散適意花　　掌蓮華色

058c28□　兩手接擎　　懷愛敬心　　慈目熟視

058c29□　以梵淸音　　歎其功德　　躬自傾屈

059a01□　頭面禮足　　戴之頂上　　日處須彌

059a02□　號名百祠　　手執金剛　　以千慈眼

059a03□　熟視無厭　　天華白蓋　　雜妙寶花

059a04□　其明如月　　上於太子　　歎其功曰

059a05□　勞苦彌劫　　以大方便　　發求佛道

059a06□　願垂慈心　　衆生可傷　　唯爲普世

059a07□　不請之師　　北斗七星　　亦如稱歎

059a08□　現七覺意　　消七勞垢　　故行七步

059a09□　如師子起　　足跡印現　　喩如七星

059a10□　其步大然　　不懷疑慢　　地神傾屈

059a11□　低仰接足　　以普明日　　照於四方

059a12□　現四諦法　　如師子吼　　吾齊以此

059a13□　末後受形　　不復處在　　胞胎之獄

059a14□　今當得佛　　最難得道　　將導一切

059a15□　服甘露滅　　安靡軟草　　雜色衆花

059a16□　如天□□　　周遍布地　　譬如天王

059a17□　處淸池淵　　如金樹花　　視甚微妙

059a18□　諸五趣類　　受苦惱者　　皆得休息

059a19□　身安快樂　　衆結縛著　　甚急牢獄

059a20□　爾時衆結　　悉得解脫　　爾時洪音

059a21□　遍聞佛界　　諸天鬼神　　懷喜踊躍

059a22□　速昇虛空　　進見聖寶　　諸天側塞

059a23□　充滿無間　　大龍王子　　如須彌山

059a24□　目猶日月　　動海出水　　頭戴雲蓋

059a25□　速疾尋至　　細雨香水　　敬浴太子

059a26□　安祥天子　　受天世人　　大敬祠祀

059a27□　能與其願　　自化己身　　現有四頭

059a28□　乘牛執蓋　　敬護菩薩　　童男天子

059a29□　首戴羽冠　　威力巍巍　　號孔雀幢

059b01□　貫胄帶甲　　執持武備　　爲大軍師

059b02□　將從大衆　　擁護菩薩　　一由延內

059b03□　天王大力　　名毘沙門　　珍寶充盈

059b04□　德有志界　　天二十八　　神將軍俱

059b05□　各與營從　　器鉀嚴整　　與億鬼神

059b06□　來護菩薩　　又有天王　　名尊自在

059b07□　與無央數　　巨億諸天　　執持幢□

059b08□　而來雲集　　以恭肅敬　　禮菩薩足

059b09□　閻王惡害　　無能勝者　　驅逐衆生

059b10□　以一種法　　擲棄所執　　太山獄杖

059b11□　以慈愍心　　來禮菩薩　　無數諸天

059b12□　龍鬼神王　　淨居天上　　諸淸淨天

059b13□　叉手合掌　　如未敷藕　　齎敬曲躬

059b14□　永歎菩薩　　金色天華　　明眞珠臺

059b15□　靑芙蓉花　　紺琉璃莖　　興成意花

059b16□　若干妙色　　末□檀香　　散下如雨

059b17□　天女空中　　眷屬俱來　　鼓天伎樂

059b18□　歌歎功勳　　往古修行　　衆億善本

059b19□　果報成熟　　潤及群生　　慶雲震樂

059b20□　諸天散華　　身放光明　　晃晃昱昱

059b21□　諸天□歎　　衆生歡喜　　蒙佛神德

059b22□　普嚴世界　　金鳥諸龍　　俱懷和協

059b23□　天阿須倫　　棄捨怨嫌　　從白淨月

059b24□　出淸□光　　普爲世間　　滅愛憎火

059b25□　　佛本行經梵志占相品第五

059b26□　當爾之時　　衆善普會　　殃患消滅

059b27□　快樂無極　　王因是喜　　赦降天下

059b28□　欣慶來集　　如衆川流　　如天帝釋

059b29□　生子瞿或　　如安祥天　　生子童男

059c01□　如毘沙門　　生子寶甁　　菩薩誕育

059c02□　王亦歡喜　　菩薩體軟　　如天初生

059c03□　乳母收養　　如育□孩　　請諸舊德

059c04□　曉事母人　　圍衛擁護　　不離左右

059c05□　光相明照　　如梵中尊　　諸母速疾

059c06□　將詣天祀　　欲令拜謁　　諸天形像

059c07□　天像皆起　　屈申低仰　　諸有金石

059c08□　水泥天像　　叉手稽首　　禮敬菩薩

059c09□　諸母驚怖　　心皆愕然　　緣是瑞應

059c10□　號天中天　　未諦審知　　太子神德

059c11□　因此恐怖　　速還歸宮　　白淨王聞

059c12□　驚怪怖戰　　因召梵志　　明占相者

059c13□　應令尋至　　王卽問曰　　唯諸明師

059c14□　占相吾子　　懼因此子　　犯觸天像

059c15□　唯拔吾心　　諸深狐疑　　梵志喜顔

059c16□　對曰天王　　今應稱慶　　不宜懷□

059c17□　王族更新　　當從今始　　轉輪聖帝

059c18□　應臨四方　　按卦占察　　右脅生者

059c19□　必爲尊貴　　聖達普智　　臨衆王上

059c20□　顯如須彌　　爲衆山王　　無能及者

059c21□　衆寶之中　　如意爲最　　衆流之中

059c22□　大海爲最　　衆光之中　　日月爲最

059c23□　今是太子　　衆聖中最　　按占古典

059c24□　有威儀王　　因手而生　　律王掌生

059c25□　情思力王　　從父腋出　　王名往古

059c26□　因父[月*□]生　　□陀竭王　　頂上生出

059c27□　是等德强　　皆轉輪王　　今占光瑞

059c28□　相應聖王　　攝度天人　　以聖慧力

059c29□　名號普聞　　周遍十方　　如大聖王

060a01□　號□陀竭　　金輪白象　　玉女紺馬

060a02□　明珠聖臣　　主兵七寶　　遊天世間

060a03□　從兵四品　　當爲天人　　開無爲路

060a04□　當有千子　　才力勇猛　　當以正法

060a05□　治世太平　　若捨家出　　進求道術

060a06□　必當爲佛　　以慧勝世　　抑按世間

060a07□　衆聖明師　　按卦所占　　唯此二趣

060a08□　王欣解顔　　謂梵志曰　　自宗祖來

060a09□　聖王斷絶　　父王亦無　　轉輪王位

060a10□　子何由能　　自致聖王　　王雖如是

060a11□　梵志愕然　　皆共同聲　　擧手稱歎

060a12□　猶如大龍　　雷震之聲　　於王殿上

060a13□　大稱善慶　　唯王莫疑　　謂其不然

060a14□　父子德異　　宿行不同　　唯在宿世

060a15□　修立德行　　請呈籍卦　　王當照之

060a16□　往古仙聖　　賢才明達　　次比四句

060a17□　若醫藥方　　往醫婁他　　不能敏達

060a18□　其子仙賢　　明達踰父　　往古聖王

060a19□　後亦不繼　　百轉之孫　　乃復還紹

060a20□　近聖亦復　　限齊江海　　其光莫能

060a21□　如其子者　　如是異術　　乃餘無數

060a22□　往古先人　　所不達及　　其後苗裔

060a23□　秀出踰前　　事任宿德　　非由於人

060a24□　前世所修　　與今德合　　雖今時非

060a25□　德人居吉　　瞻按籍卦　　與瑞附合

060a26□　必得於世　　爲轉輪王　　王告諸大

060a27□　衆梵志曰　　今當爲子　　因德立字

060a28□　梵志默然　　心思斯須　　謙遜卑聲

060a29□　啓白天王　　察今時運　　太淸和順

060b01□　吉鳥翔鳴　　瑞應至聲　　地動庠序

060b02□　節氣調適　　風雨順時　　世應太平

060b03□　衆火炎現　　淸徹無煙　　諸天塞空

060b04□　現形叉手　　雨衆雜花　　天樂□作

060b05□　王敎平均　　國應□熟　　大王國境

060b06□　祥瑞普臻　　當名太子　　號曰吉財

060b07□　王意大悅　　重賜梵志　　金角乳牛

060b08□　數百千頭　　王還喜悅　　摩太子頭

060b09□　以妙寶瓔　　繫太子頸　　慈心叉手

060b10□　歎其德曰　　先臨聖王　　然後出家

060b11□　　佛本行經阿夷決疑品第六

060b12□　高山花果池　　快樂如天觀

060b13□　衆山少及者　　故名阿夷岳

060b14□　□久居此山　　年耆結□髮

060b15□　長暴露形體　　壽高百有餘

060b16□　體猶如黑雲　　髮如白銀數

060b17□　眼睛微亦理　　形如雜色山

060b18□　智慧如梵天　　明如日月火

060b19□　四火日第五　　自暴名阿夷

060b20□　卒聞響響聲　　鳥獸鳴如語

060b21□　其解鳥獸音　　懷疑出廬窟

060b22□　見天交錯飛　　於空中歡喜

060b23□　因仰問天人　　諸天何爲喜

060b24□　有天名法樂　　尋答阿夷曰

060b25□　師爲未聞耶　　世有奇吉祥

060b26□　白淨王生子　　當度世衆生

060b27□　卒必成佛道　　爲天世人師

060b28□　聞佛之名號　　踊躍衣毛□

060b29□　卽上昇虛空　　欲見釋童子

060c01□　因所見瑞應　　神通意審諦

060c02□　彈指頃之間　　便到王宮門

060c03□　是上聖通士　　明達禁戒備

060c04□　王以愛敬意　　速迎請入宮

060c05□　讓之以上座　　謙恭辭慰勞

060c06□　垂愍回接顧　　屈來入鄙國

060c07□　阿夷覺王意　　愛敬盡禮義

060c08□　以慈目視王　　執謙以敬謝

060c09□　王宜應如是　　愛賓以上禮

060c10□　大王承法治　　垂恩於國民

060c11□　自先過諸王　　種種大施與

060c12□　於財寶貧使　　戒智慧□富

060c13□　吾所由至此　　宜懷歡喜聽

060c14□　聞空中天語　　王生子作佛

060c15□　我□所聞事　　覺吉祥故來

060c16□　法幢甚可愛　　觀釋種族旗

060c17□　王聞說是言　　喜愕情惶灼

060c18□　速呼太子來　　與阿夷相見

060c19□　在乳母抱上　　光相照然明

060c20□　見太子德相　　如天后抱子

060c21□　阿夷不能忍　　便前取太子

060c22□　兩手抱愛視　　如黑雲□日

060c23□　在阿夷抱上　　菩薩明益輝

060c24□　猶如黑山間　　銷金爐熾火

060c25□　以慈心久視　　眼中卽雨淚

060c26□　太子體晃昱　　如黑雲雨雹

060c27□　王見阿夷泣　　心懷甚怖□

060c28□　恐子將不祥　　懷疑語阿夷

060c29□　唯聖時見示　　吾氣垂欲絶

061a01□　今見仁悲泣　　是故心驚戰

061a02□　得無是吾命　　一旦忽然滅

061a03□　先爲我致慶　　後將無遺□

061a04□　劣乃得此子　　久渴得升水

061a05□　將無爲吾怨　　幡不令吾當

061a06□　吾始生意念　　得子至眼眠

061a07□　子目遺後視　　則吾不憂世

061a08□　是吾族珍樹　　生於寶宮池

061a09□　將護誠告我　　以愛己子情

061a10□　面如盛滿月　　阿夷熟視之

061a11□　眼翫靑紺光　　舌如蓮花葉

061a12□　頭髮紺靑色　　覆其高廣額

061a13□　頰車如師子　　諸□充平滿

061a14□　師子肩長臂　　掌輪千輻理

061a15□　次視其相已　　從頂至足相

061a16□　師盡愛敬意　　稽首禮太子

061a17□　淚墮如雨下　　懷慘□啓王

061a18□　其有充滿足　　三十二妙好

061a19□　必當成爲佛　　以善勝普世

061a20□　諸天聞是語　　於空中散華

061a21□　同聲稱善善　　王謂阿夷言

061a22□　前師按卦占　　定成轉輪王

061a23□　今聖師視相　　定之使成佛

061a24□　王言猶投蘇　　火炎盛熾猛

061a25□　益增阿夷口　　更說決定言

061a26□　如我觀察相　　恣媚滅欲意

061a27□　示衆生滅度　　當以佛容貌

061a28□　假令空中雨　　金剛之大山

061a29□　不動太子毛　　何況餘艱難

061b01□　普世衆力士　　諸弊害鬼神

061b02□　及阿須輪王　　軍官屬營從

061b03□　各執金剛杵　　大如須彌山

061b04□　來欲擊太子　　山杵破散盡

061b05□　太子不動移　　當作是覺知

061b06□　吾不以是□　　當以懷歡慶

061b07□　我自傷流泣　　遇佛而空過

061b08□　頒宣慧照曜　　奮千辭義光

061b09□　佛因當顯明　　我獨不見感

061b10□　立在無爲空　　滅如月淸冷

061b11□　世蒙□除熱　　我獨當□然

061b12□　佛諦執金剛　　慧杵碎塵勞

061b13□　當有甘露藥　　我獨不得嘗

061b14□　佛如海馬王　　濟渡海流人

061b15□　我獨退在後　　□鬼所裂□

061b16□　一切智池水　　善意諸蟲貝

061b17□　通放慧江流　　一切飮除渴

061b18□　衆善爲根株　　忍枝意止葉

061b19□　覺意以爲花　　成泥洹甘果

061b20□　解脫衆生禪　　戒香遍世間

061b21□　佛樹當生長　　我薄德不睹

061b22□　愚癡門甚牢　　恩愛門甚固

061b23□　當以法□開　　生死牢獄門

061b24□　普世相燒然　　以□怒癡炎

061b25□　當以法水滅　　如雲雨野火

061b26□　以悲心之角　　定□十方鋒

061b27□　當施善法乳　　天人飮無厭

061b28□　普世之□羅　　塵勞之重疾

061b29□　以最勝法藥　　當療衆生病

061c01□　佛之大海淵　　諸佛之寶渚

061c02□　度生死賈客　　以寶充其饒

061c03□　芥子比須彌　　牛跡水況海

061c04□　螢火喩日光　　轉輪王方佛

061c05□　勝通達梵天　　喩覺慧帝釋

061c06□　超淨相梵志　　世典古王傳

061c07□　古仙聖大師　　學深厭祠祀

061c08□　若聞佛聖化　　疾捨本術盧

061c09□　□甁杖簇結　　棄本諸威儀

061c10□　尋捨貢高意　　厭本所習禮

061c11□　□此老害□　　令人無所及

061c12□　吾已得五通　　今事禮不偶

061c13□　今雨欲然耀　　慧定照世間

061c14□　吾今垂垂滅　　如何不悲乎

061c15□　卽呼弟子來　　汝莫如吾誤

061c16□　以徒託太子　　阿夷辭還退

061c17□　　佛本行經入譽論品第七

061c18□　是時釋王　　德日夜增　　寶倉國境

061c19□　名稱智慧　　金寶積聚　　種種瓔珞

061c20□　衆善來歸　　如秋海淵　　象馬車乘

061c21□　猶天嚴駕　　賢善調良　　自然詣廐

061c22□　甘蔗石蜜　　□乳水漿　　粳糧穀米

061c23□　氣味力增　　殃患普除　　怨敵屈附

061c24□　舊親增敬　　疫饉消亡　　□風和調

061c25□　時雨細潤　　空中晃昱　　甚好嚴備

061c26□　盡王境土　　長益□茂　　衆善普集

061c27□　不祥枯竭　　以太子德　　合成諧偶

061c28□　以諧偶故　　名稱普聞　　諸根成就

061c29□　相好可觀　　猶月初生　　十五日滿

062a01□　諸王長者　　普進貢獻　　□檀羊車

062a02□　駕御金鹿　　象牙金銀　　雜寶合成

062a03□　粟珍寶□　　象子馬駒　　童子曳弄

062a04□　戱笑娛樂　　白銀□子　　珊瑚口□

062a05□　隨其年長　　致獻貢御　　金寶博奕

062a06□　以供太子　　年在幼少　　爲事尊長

062a07□　重踰須彌　　忍辱過地　　淵深於海

062a08□　意博包空　　時過孩童　　初入在美

062a09□　世人所習　　衆諸技術　　太子學能

062a10□　不加日勞　　年滿十六　　體方精健

062a11□　文武兼備　　藝過諸釋　　王睹太子

062a12□　德日殊異　　兄弟中猛　　如勇師子

062a13□　王忽寤憶　　阿夷所言　　如何當令

062a14□　捨是洪德　　涉苦入山　　精勤學道

062a15□　心卽懷疑　　召諸臣議　　思計令子

062a16□　不入山學　　執謙尊敎　　如天帝臣

062a17□　承帝詔命　　思計設理　　沈思斯須

062a18□　執敬啓言　　尋承命旨　　子難卒留

062a19□　海可過濟　　日可失明　　月可捨□

062a20□　子願難違　　唯然天王　　宜設方便

062a21□　若設方便　　爲事必剋　　假令不剋

062a22□　無遺恨情　　事離方便　　則難施立

062a23□　聽承古仙　　服水氣者　　長勞困形

062a24□　皮骨相連　　重如太山　　遭欲風吹

062a25□　愛□戰動　　如風吹樹　　嚴妙堂舍

062a26□　色聲香味　　華香嚴飾　　狀如天女

062a27□　第一上樂　　迷醉女樂　　五欲猶能

062a28□　迷惑仙士　　夫色聲香　　味細滑觸

062a29□　諸心所喜　　五情所貪　　以欲堅牢

062b01□　力强大網　　以繫子心　　乃可無憂

062b02□　王然此義　　卽召美女　　十五以上

062b03□　容色妙者　　六十四種　　姿媚具備

062b04□　尋致諸女　　充太子宮　　久學調靜

062b05□　執□愧戈　　於□女中　　如月衆星

062b06□　攝藏輝光　　不甘五欲　　口終不發

062b07□　不遜之言

062b08□　眼不起視色　　猶餓夫於樂

062b09□　諸伎女懷□　　如冥逃光走

062b10□　父王聞是已　　不安寢於床

062b11□　因更令境內　　有相好樂者

062b12□　其誰有妙女　　必盡來應會

062b13□　若有違限者　　加之以重[言*適]

062b14□　設此嚴限已　　益出衆瓔珞

062b15□　恣之取瓔珞　　入宮爲□女

062b16□　種種嚴修飾　　諸遊觀園池

062b17□　無數衆女集　　皆受賦瓔珞

062b18□　太子德如日　　目無能當者

062b19□　自執意□計　　終無能染汚

062b20□　執杖釋種女　　姿貌如天女

062b21□　心忍辱如地　　面暉如月滿

062b22□　古聖王苗裔　　相應玉女寶

062b23□　德廣覆天下　　除憂如天樂

062b24□　持重有智慧　　相好容貌光

062b25□　名稱最第一　　是故號除稱

062b26□　手執波曇花　　眼如紺蓮葉

062b27□　兩手奉好花　　歡喜詣其母

062b28□　唯母見嚴飾　　意欲入宮觀

062b29□　欲見釋太子　　心自然戀慕

062c01□　母卽告女曰　　寧今受御[言*適]

062c02□　終不聽汝往　　願母必見聽

062c03□　重啓父母已　　卽聽隨其願

062c04□　愛敬執謙恭　　報慈父母已

062c05□　將從顯然往　　如水恒趣海

062c06□　至於王宮中　　到遙觀太子

062c07□　過去五百世　　曾爲太子妻

062c08□　其所生之處　　女中最第一

062c09□　前世緣牽故　　故熟視太子

062c10□　顔容怡開敷　　如日水蓮華

062c11□　厥行步庠序　　寂然無聲嚮

062c12□　猶如衆江流　　入海則寂定

062c13□　衆中有一女　　造二首歌頌

062c14□　音韻甚合好　　應時順事理

062c15□　有女來甚妙　　執持紺蓮花

062c16□　憶往世善行　　故以相發寤

062c17□　過世上名華　　供養定光佛

062c18□　執花甚姝好　　猶如吉利天

062c19□　菩薩忽然聞　　定光佛之名

062c20□　心中卽驚動　　徐擧目遍視

062c21□　卽發聲謂曰　　進手中花來

062c22□　以言衆所僥　　如服甘露藥

062c23□　應聲尋花進　　以奉上菩薩

062c24□　侍在菩薩左　　如明星在月

062c25□　太子視瓔珞　　不宜其所服

062c26□　卽解明珠瓔　　擲以掛女頸

062c27□　於是明珠瓔　　嚴飾女形容

062c28□　姝好無雙比　　益發明珠光

062c29□　猶如天帝釋　　處於紫紺壁

063a01□　亦如十五日　　月與衆星俱

063a02□　合宮盡歡喜　　皆共同擧聲

063a03□　稱曰眞得妃　　莫不同甚歡

063a04□　如是歌稱聲　　斯須流聞王

063a05□　王聞甚歡悅　　重賜名寶珍

063a06□　王卽令求　　女父母來　　賜與珍寶

063a07□　不可稱計　　召明梵志　　卜擇良辰

063a08□　塗香坦地　　飾以衆花　　以神□□

063a09□　充飽火神　　灌太子手　　父母授女

063a10□　爲太子妃　　女中第一　　在太子側

063a11□　如日月星

063a12□佛本行經卷第一

063a13□

063a14□

063a15□佛本行經卷第二(一名佛本行讚傳)

063a16□

063a17□　　　　宋□州沙門釋寶雲譯

063a18□　　與衆□女遊居品第八

063a19□　種種嚴飾　　猶如天宮　　春秋冬夏

063a20□　四時各異　　應節修治　　遊觀園池

063a21□　亦如天帝　　施安樹林　　太子因遊

063a22□　至園池觀　　□女圍繞　　如月處星

063a23□　於是衆女　　晝夜作樂　　嘲調戱笑

063a24□　過數年已　　或娛樂之　　更造新術

063a25□　或現己身　　或時書頌　　或圖廟□

063a26□　或有刻鏤　　或有以泥　　爲若干像

063a27□　或有結花　　以爲敷飾　　或莊面目

063a28□　或有塗香　　或以鏡照　　或櫛梳頭

063a29□　或黛黑眉　　或丹口脣　　或復有女

063b01□　華相打擲　　或戱笑者　　或悲歎泣

063b02□　或口詠歌　　可聽可樂　　猶如華中

063b03□　衆螢蜂鳴　　衆女求浴　　太子聽從

063b04□　無憂樹間　　丹華之池　　圓光文飾

063b05□　照樹金色　　猶金在火　　耀耀林樹

063b06□　諸樹傾屈　　散供衆花　　衆鳥相和

063b07□　悲哀而鳴　　女笑鳥鳴　　震聲遠聞

063b08□　五音俱作　　感動人情　　太子入池

063b09□　水至其腰　　諸女圍繞　　明耀浴池

063b10□　猶如明珠　　繞寶山王　　妙相顯赫

063b11□　其好巍巍　　衆女水中　　種種戱笑

063b12□　或相湮沒　　或水相灑　　或有弄華

063b13□　以華相擲　　或入水底　　良久乃出

063b14□　或於水中　　現其衆華　　或復於水

063b15□　但現其手　　衆女池中　　光耀衆華

063b16□　令衆藕花　　失其精光　　或有攀緣

063b17□　太子手臂　　猶如雜花　　纏著金柱

063b18□　女粧塗香　　水洗皆墮　　□檀木[木*蜜]

063b19□　水成香池　　如是戱笑　　難可計數

063b20□　六萬□女　　圍繞其側　　太子於中

063b21□　如天帝釋　　於天浴池　　與天女俱

063b22□　於是皆乘　　金銀寶船　　遊戱池中

063b23□　如天乘雲　　太子復乘　　七寶之船

063b24□　妃在其側　　俱共入池　　色身金照

063b25□　光各一丈　　如日乘船　　莫不驚愕

063b26□　謂是日出　　衆華開張　　明重光照

063b27□　喩日天子　　太子出池　　諸女更嚴

063b28□　作衆伎樂　　行甘蔗漿　　諸女飮已

063b29□　跳□舞戱　　時日便冥　　向月燭明

063c01□　欲惑太子　　意終不傾　　欲使其貪

063c02□　意終不著　　慧燈甚明　　終無能滅

063c03□　猶明珠燈　　不損飛蛾　　斯須至冥

063c04□　衆女睡眠　　太子妃寐　　夢睹憂變

063c05□　太子出家　　捨宮□女　　逃入山澤

063c06□　妃獨逐走　　從後求哀　　莫相捐棄

063c07□　□手見授　　今棄付誰　　惟今自察

063c08□　無量過失　　願微重榮　　莫生相捨

063c09□　獨入山澤　　勤修衆德　　何吝於妾

063c10□　致大酷惡　　古賢出學　　亦復好妃

063c11□　唯垂愍傷　　願聽侍從　　追呼不息

063c12□　太子入林　　心意發狂　　樹樹行求

063c13□　[口*□]向樹曰　　汝獨無憂　　我獨懷惱

063c14□　示我太子　　仰見樹上　　有赤□鳥

063c15□　向鳥歎苦　　我失所□　　汝聲似之

063c16□　留聲與汝　　願以鳴聲　　除我心惱

063c17□　又見樹曰　　汝何不慈　　吾厄夫□

063c18□　迷行犯觸　　賢夫所棄　　宜見愍傷

063c19□　如何見笑　　華盡開敷　　見雙頭□

063c20□　相將俱飛　　益增憂苦　　流泣且言

063c21□　唯願示我　　懷重慊者　　令我睹之

063c22□　失之我亡　　樹華散我　　更耗我心

063c23□　唯汝仁鳥　　莫嫉快我　　當散我心

063c24□　好喜伎樂　　未曾相犯　　何爲必爾

063c25□　爲風所動　　樹枝傾曲　　猶如以掌

063c26□　擊打於我　　鳥獸角視　　爾不遣夫

063c27□　水聲如罵　　我不任治　　太子不還

063c28□　便悲歎曰　　留目紺蓮　　留超與應

063c29□　留笑華敷　　留顔金華　　留髮□兵

064a01□　我見遺忽　　口言未止　　忽見太子

064a02□　於林樹間　　便前搏曰　　何爲相棄

064a03□　語頃驚覺　　抱持太子　　□懼戰[病-丙+又]

064a04□　太子問曰　　何爲如是　　便說夢事

064a05□　太子報曰　　此非爲汝　　吾無所去

064a06□　誰往誰返　　無有往者　　亦無所至

064a07□　汝諦覺是　　色如聚沫　　覺意如泡

064a08□　相如光炎　　行如芭蕉　　識法如幻

064a09□　諸根無力　　形體相因　　猶如華合

064a10□　覺世無常　　譬如野馬　　吾我無有

064a11□　亦無堅要　　合會有離　　汝當諦覺

064a12□　太子自思　　是吾出應

064a13□　　佛本行經現憂懼品第九

064a14□　王愍太子愁　　勸令行遊觀

064a15□　始出宮城門　　□然日出雲

064a16□　駕乘七寶車　　衆德相自嚴

064a17□　所將從貴重　　如月與衆星

064a18□　功德充滿備　　形容甚殊妙

064a19□　都□國邑里　　幷除老病死

064a20□　窮凍困厄者　　莫令現道側

064a21□　各各盡力嚴　　若干幢□蓋

064a22□　樓閣諸婦女　　猶如天宮城

064a23□　嚴飾甚靡麗　　莫不懷歡慶

064a24□　萬民皆歌詠　　聲嚮震一國

064a25□　猶秋水歸海　　諍競欲觀見

064a26□　莊嚴易服飾　　未竟便起走

064a27□　或未及莊嚴　　聞聲便馳往

064a28□　於衆閣欄楯　　側塞不相容

064a29□　或頭身自懸　　猶如衆華垂

064b01□　或有傾屈禮　　各懷敬歎曰

064b02□　當爲世導師　　散衆花香瓔

064b03□　見以皆愕觀　　展轉相謂言

064b04□　此當爲何神　　或云從天降

064b05□　或云是天帝　　魔王或梵王

064b06□　懷疑歡踊躍　　歌歎若干種

064b07□　諸天見太子　　容飾導從出

064b08□　猶如天帝釋　　出遊觀之時

064b09□　於是淨居天　　欲興降瑞應

064b10□　如前佛見瑞　　勸意出家學

064b11□　天卒化病人　　喘臥在道側

064b12□　色惡眼睛黃　　體氣口□乾

064b13□　身腫腹[月*逢]脹　　惡露諸不淨

064b14□　宛轉而自塗　　菩薩擧目見

064b15□　問是爲何物　　醜惡難可視

064b16□　御者尋對曰　　食飮不時節

064b17□　四大錯不順　　是名爲病人

064b18□　菩薩報之曰　　視何不分減

064b19□　御者復對曰　　是不可分代

064b20□　都世無能免　　疾病之危厄

064b21□　四百四種病　　大患如世間

064b22□　尊亦未免離　　處大變難患

064b23□　太子卽停駕　　慘然懷憂歎

064b24□　聞病心驚痛　　如象被毒箭

064b25□　見病觸其情　　尋□御□車

064b26□　心懼懷悚然　　如牛畏雷雹

064b27□　聞雷聲怖愕　　驚□體不安

064b28□　後時復更出　　天化作老人

064b29□　頭如絲雪霧　　皮緩肌體皺

064c01□　戰如水中枝　　身□如張弓

064c02□　太子見卽問　　是名爲何人

064c03□　生便如是耶　　爲有變者乎

064c04□　御者因對曰　　始從身受胎

064c05□　微起如泡沫　　緣起五體見

064c06□　分合成六情　　然後乃出生

064c07□　小飮母乳活　　次長乃食穀

064c08□　轉緣地而行　　初語如鸚鵡

064c09□　爾乃立行走　　體貌形容成

064c10□　諸根轉成熟　　以故名曰老

064c11□　是名天使召　　顯敎悟衆生

064c12□　形衰失歡慘　　如花被毒霜

064c13□　面如月遭蝕　　心猶日雲霧

064c14□　壯進力枯竭　　如夏沙淋水

064c15□　竊人志思才　　無形如來賊

064c16□　心惱失聽識　　猶野火燒澤

064c17□　迫□如壓油　　飮其體精氣

064c18□　懷變令形異　　是者名爲老

064c19□　太子視良久　　□然而長歎

064c20□　老病大石山　　强磨碎衆生

064c21□　世普遭苦患　　何可暢意安

064c22□　當設方便逃　　如避强害寇

064c23□　後復出遊見　　天化命過人

064c24□　宗親隨喪車　　被髮而啼哭

064c25□　問曰是何等　　以至誠示吾

064c26□　爾時諸侍御　　便爲具足說

064c27□　日迫致枯老　　病流精汁竭

064c28□　八節之利鋸　　□刻壽命樹

064c29□　日月之斧利　　晝夜恒斫斷

065a01□　會遇無常風　　隨靡崩顚墮

065a02□　與父母離別　　隨行獨迷走

065a03□　妻子及兄弟　　無親可恃□

065a04□　莫能設方便　　圍繞而哭泣

065a05□　追慕哀□傷　　歎其生時德

065a06□　吾亦當爾乎　　都上尊莫疑

065a07□　我亦離親耶　　爾尊必當別

065a08□　普世死所執　　如何暢笑語

065a09□　不知□愧故　　更歷無數死

065a10□　晝夜之長塗　　日月運不停

065a11□　老枯病所毒　　憂惱之牙齒

065a12□　四時舌所□　　宿行速危□

065a13□　一切莫能免　　死猶龍所呑

065a14□　普入盡傷折　　都崩盡斷壞

065a15□　悉奪其所願　　盡呑盡燒沒

065a16□　盡驅盡挫□　　莫有能禁遮

065a17□　尊當覺是死　　聞已懷懼曰

065a18□　處世之笑者　　金石爲笑耶

065a19□　太子懷憂行　　憶死如湯灼

065a20□　猶如猛師子　　處林遭野火

065a21□　思欲得免離　　老病死熾炎

065a22□　順道念不忘　　方便欲求出

065a23□　天化作梵志　　見形暴露憔

065a24□　簇髮鬚眉長　　被□鹿皮衣

065a25□　手持□甁水　　又執三枝杖

065a26□　菩薩因問曰　　仁修術願何

065a27□　尋聲應太子　　唯聽我所願

065a28□　無病老死患　　是處名天上

065a29□　今於此下種　　生天廣大花

065b01□　願求快安樂　　萌芽天上生

065b02□　太子歎□曰　　斯士見計明

065b03□　告御天離患　　是亦吾所樂

065b04□　心惟懷一疑　　爲永恒不常

065b05□　若必常安樂　　可願生天耳

065b06□　天於上稱善　　歎太子心淨

065b07□　天上雖快樂　　卒必當墮落

065b08□　食福衆善快　　終無永長存

065b09□　福盡卽退墮　　三塗受苦分

065b10□　日有千光炎　　福盡墮闇冥

065b11□　月滿盛照耀　　月天墮失明

065b12□　梵釋無數天　　雖實天榮位

065b13□　還爲可傷物　　乞□餓鬼形

065b14□　昔爲寶頂佛　　燃燈立七日

065b15□　始發意求佛　　誓願甚堅固

065b16□　卽時魔心戰　　猶如芭蕉樹

065b17□　亦令魔宮殿　　震動不得安

065b18□　爲三界所敬　　今者不宜忘

065b19□　於無央數佛　　修若干勞勤

065b20□　昔爲施安佛　　起七寶大塔

065b21□　猶如須彌山　　峙立於地上

065b22□　上錠光七華　　受[■/別]當爲佛

065b23□　金華散普佛　　終日願大乘

065b24□　又爲起廟寺　　事蓮華上佛

065b25□　及餘無數佛　　衆寶香花施

065b26□　以天華供養　　無數能仁佛

065b27□　又供現義佛　　華香畢已壽

065b28□　歌歎方面佛　　乃至于七日

065b29□　供養無見佛　　盡己之形壽

065c01□　復施頂王佛　　七寶名衣服

065c02□　布施無漏佛　　求欲作沙門

065c03□　又於理光佛　　入道持淨法

065c04□　復於無限佛　　剃頭作沙門

065c05□　於數千諸佛　　執勤勞謙敬

065c06□　有身□餓虎　　以妻息施與

065c07□　捨眼身肌肉　　手足心不亂

065c08□　如是不可計　　頭施有千數

065c09□　當施與之時　　震動三千界

065c10□　如是言說頃　　現天壽終墮

065c11□　後者悲嘆慕　　展轉相憐傷

065c12□　下現八地獄　　各十六官屬

065c13□　忽有大聲出　　普世皆當死

065c14□　從此轉進行　　釋種女名鹿

065c15□　見太子如天　　發大聲言曰

065c16□　是父不懷憂　　爲母大安樂

065c17□　其夫如此者　　婦如逮無爲

065c18□　如從天雲雷　　聲入太子耳

065c19□　始聞無爲音　　猶疲勞得息

065c20□　諸情已充足　　意中如逮得

065c21□　以己盛寶瓔　　遙擲掛女頸

065c22□　以聞無爲喜　　不以邪欲與

065c23□　勸心向無爲　　忽見化沙門

065c24□　威儀戒寂靜　　法服手持□

065c25□　太子告御者　　□車往行就

065c26□　太子問沙門　　尋聲而應之

065c27□　六情無諸漏　　捨家轉離患

065c28□　山巖空閑樹　　止宿獨靜處

065c29□　乞□自存活　　太子願學此

066a01□　我名曰沙門　　欲求解脫故

066a02□　愛憎意俱除　　諸情調心定

066a03□　無著捨吾我　　衆事一切棄

066a04□　乘自守車輿　　手執智慧弓

066a05□　廣設諸方便　　欲壞滅魔兵

066a06□　願無火無地　　無水無風雲

066a07□　無日月星辰　　無雲空息患

066a08□　無老死憂苦　　亦無別離惱

066a09□　甘露永乖滅　　吾願求是處

066a10□　說是言適竟　　忽滅太子前

066a11□　太子安庠行　　光影照耀地

066a12□　還至遊觀園　　心寂滅定安

066a13□　意思若干種　　衆善之方便

066a14□　　佛本行經閻浮提樹蔭品第十

066a15□　菩薩於是時　　心懷慘然還

066a16□　過到遊觀園　　德曜猶天帝

066a17□　諸仙聖之王　　不以女色惑

066a18□　時見農田夫　　興功耕□作

066a19□　踐截□動蟲　　卽起悲痛心

066a20□　如親傷赤子　　愷然而長歎

066a21□　去其樹不遠　　伏藏忽出現

066a22□　□方一由旬　　七寶光盈滿

066a23□　將從喜踊躍　　取金□寶器

066a24□　銘題古王號　　某器某王造

066a25□　太子省銘題　　過去轉輪王

066a26□　八萬四千代　　展轉相承習

066a27□　視其七寶積　　如見毒蛇□

066a28□　回顧花光顔　　傾屈敬先代

066a29□　泣出紺色睫　　雨於花容顔

066b01□　卽擧普慈目　　仰廣視空中

066b02□　發情哀梵音　　□其左右曰

066b03□　往古諸釋尊　　雄猛世□慢

066b04□　捨國名天位　　空獨至何方

066b05□　賦役勞四域　　積聚無央數

066b06□　土地國寶藏　　故字其主無

066b07□　心思計無常　　趣閻浮樹下

066b08□　卽擧金剛膊　　置金色[月*□]上

066b09□　坐思堅不動　　聚意專一定

066b10□　觀起滅合散　　逮得一定住

066b11□　如江河沙數　　諸佛不共意

066b12□　九惱江流濁　　以珠能使淸

066b13□　於一切衆生　　慈心彈指頃

066b14□　福無限無量　　慈加衆生故

066b15□　復起慈愍心　　欲安衆苦患

066b16□　諦察見一切　　平等逮一禪

066b17□　棄諸欲惡法　　尋得歡喜解

066b18□　乃至第四禪　　及無量淸淨

066b19□　日時轉向夕　　諸樹蔭移徙

066b20□　唯閻浮樹影　　如蓋覆太子

066b21□　猶人識恩養　　宿行報不捨

066b22□　蔭不離太子　　如報不捨對

066b23□　釋種王聞之　　騰至如師子

066b24□　見子處樹下　　猶如雲中日

066b25□　情喜懷踊躍　　愕然不自勝

066b26□　慈目垂泣視　　禮足悲聲歎

066b27□　以無量敬意　　如是今再禮

066b28□　願國土有德　　莫生捨棄去

066b29□　普懷喜踊躍　　猶如僥天福

066c01□　幸莫棄愚迷　　失僥墜罪冥

066c02□　子是世間德　　顯古先人號

066c03□　一切所恃賴　　諸釋中之雄

066c04□　是吾之身命　　諸女之欲天

066c05□　衆生之梵天　　普命之自在

066c06□　莫奪吾等命　　猶如强敵王

066c07□　王愛子不覺　　悲慘且還宮

066c08□　王去後不久　　太子從禪覺

066c09□　聞空中有聲　　三天於上問

066c10□　天人之導師　　願聽我等言

066c11□　願尊可時出　　從無央數劫

066c12□　名色二支分　　周遍於五道

066c13□　根萌至於有　　甚大而堅固

066c14□　今以智慧□　　反生死樹原

066c15□　愛深廣淵池　　亂想如魚遊

066c16□　□覆迷牢著　　嫉□□流波

066c17□　第二天所啓　　以淸淨敬意

066c18□　可乘進浮舟　　度塵勞海岸

066c19□　第三天啓言　　種山□慢巖

066c20□　邪見之深坑　　嫉□之絶崖

066c21□　病死之川谷　　傾邪而屈曲

066c22□　以慧金剛杵　　壞破衆苦山

066c23□　聞已從坐起　　晃耀如金山

066c24□　雄步臂傭平　　聲如雲雷音

066c25□　目如紺蓮葉　　面容如月盛

066c26□　厭家樂無爲　　意但思欲出

066c27□　如師子被箭　　傷心還入宮

066c28□　行詣父王宮　　白淨之殿前

066c29□　□叉手自啓　　唯願聽所陳

067a01□　欲得捨家出　　述修古聖業

067a02□　合會必有離　　誰能依久存

067a03□　王聞其所啓　　心如動水月

067a04□　感□不能言　　良久乃發聲

067a05□　唯莫懷此意　　非是卿出時

067a06□　年始初美盛　　不宜居山澤

067a07□　今正是吾時　　捨位入法律

067a08□　以卿有德子　　幸應踐榮位

067a09□　地祇懷□望　　求轉輪聖王

067a10□　釋種因卿顯　　汝不宜禪位

067a11□　因以深重聲　　而報父王曰

067a12□　願尊以四事　　爲己之保任

067a13□　使病不侵强　　老不奪盛壯

067a14□　死是普世患　　令莫竊壽命

067a15□　盛事不壞敗　　如是爲四事

067a16□　若必能保任　　便可無憂住

067a17□　不行諸山澤　　泰然治國民

067a18□　王曰此四事　　無能保任者

067a19□　卿應食國位　　無有不順理

067a20□　居位可修法　　致得無爲道

067a21□　七寶爲首冠　　寶服光耀體

067a22□　衆好自榮恣　　如欲界天子

067a23□　皆居臨王位　　自致得解脫

067a24□　有王名力勝　　有王名不迷

067a25□　有王名識知　　有王名武力

067a26□　此等居王位　　逮得解脫滅

067a27□　如是但居國　　兩得無所失

067a28□　於意得自在　　及乃國土地

067a29□　無能妨廢者　　必當速成辦

067b01□　吾願以五服　　容飾駕授卿

067b02□　沐卿寶蓋下　　吾乃居山澤

067b03□　太子執謙敬　　而報父王曰

067b04□　若不可保任　　願莫見固遮

067b05□　雖是眞金舍　　失火當避走

067b06□　智者不宜遮　　逃災避火者

067b07□　當覺眞金舍　　及與自在俱

067b08□　雖快三火熾　　不當捨逃乎

067b09□　又有淸浴池　　芙蓉甚充滿

067b10□　中有□□[□*宿]　　不可捨棄耶

067b11□　手執持老弓　　甚强停調利

067b12□　射以病苦箭　　發著終不失

067b13□　墮宿對之圍　　閻王常所獵

067b14□　何愚當立待　　可來快射我

067b15□　若有人畏空　　方方逃避走

067b16□　所到見虛空　　怖不知所趣

067b17□　如是於五趣　　無常普周遍

067b18□　欲至無畏方　　是不宜故遮

067b19□　於時釋尊王　　默然不加報

067b20□　手自牽子手　　曉喩欲令起

067b21□　卽□諸傍臣　　增伎樂牢守

067b22□　於時聖太子　　入宮自消息

067b23□　　佛本行經出家品第十一

067b24□　太子於是時　　心懷甚憔悴

067b25□　又更詣父王　　盡意勤求出

067b26□　尊若見憐愍　　願觀世擾動

067b27□　合會莫不離　　難得保久長

067b28□　唯願見聽放　　至仙人山澤

067b29□　於彼修淨行　　開現解脫路

067c01□　更無有餘願　　過踰出上者

067c02□　若審見愛愍　　願必見聽放

067c03□　於時白淨王　　以蓮花色手

067c04□　牽太子手已　　悲聲而告之

067c05□　垂泣而熟視　　良久乃長嘆

067c06□　然後發聲言　　辛酸苦痛辭

067c07□　唯子可放捨　　莫復懷此心

067c08□　今未應是汝　　山澤自守時

067c09□　心習受榮樂　　未曾少苦勤

067c10□　爲衆欲所劫　　猶如無御車

067c11□　如今正是吾　　山澤自守時

067c12□　應以王榮位　　次欲委授卿

067c13□　香湯灌沐汝　　以寶冠駕授

067c14□　我懷喜不憂　　入山澤無慮

067c15□　願見汝沐浴　　初踐於王位

067c16□　駕授觀視汝　　慰吾父僥意

067c17□　寫恩愛所生　　久積之涕泣

067c18□　淚盈目入澤　　以塞先人責

067c19□　太子聞王令如是　　卽啓王以淸深辭

067c20□　已審覺王垂愛愍　　余亦孝敬重愛尊

067c21□　若欲逃出夫火宅　　有親愛遮不令出

067c22□　以親愛故俱被燒　　有何善好願思之

067c23□　今欲逃避無常火　　智者不宜遮令燒

067c24□　但欲求免不俱燒　　願見聽許入山澤

067c25□　誰不欲與親屬俱　　若永已聚不離散

067c26□　與諸親厚所愛染　　死力不强離別者

067c27□　是故釋王願恕亮　　非爲無爲戀慕心

067c28□　以不自在屬無常　　是故決意求泥洹

067c29□　前世所有諸親愛　　我在何許彼何至

068a01□　我今以何益彼等　　宿對風吹如雲散

068a02□　王□云非卿去時　　若死來時可□者

068a03□　曼火未盛有所燒　　當與逆滅莫出後

068a04□　尊以王位盡委授　　彼無恃□無歸救

068a05□　猶負大石渡深水　　是故不宜受王位

068a06□　王聞太子言　　辭理甚正直

068a07□　子言不可答　　無理可固遮

068a08□　卽令□諸臣　　竊守太子宮

068a09□　增益其伎樂　　莫令子愁慘

068a10□　已後不久　　日向欲夕　　於是入宮

068a11□　如月入雲　　坐觀伎樂　　如象被閉

068a12□　患厭伎樂　　小□偃息　　雖小偃息

068a13□　於事覺寤　　寤寐尋起　　見□女眠

068a14□　瓔珞□散　　失棄樂器　　衣裳發露

068a15□　種種若干　　涎涕流出　　塗汚咽胸

068a16□　偃伏張口　　難可觀視　　或有女人

068a17□　抱樂器眠　　或更相枕　　或獨夫伏

068a18□　或有女人　　直立而眠　　□解垂髮

068a19□　如孔雀毛　　或有女人　　仰視而眠

068a20□　猶如司曆　　仰占星宿　　見如是已

068a21□　甚懷不悅　　諦觀諸女　　熟自思惟

068a22□　慨然長歎　　震動胸中　　想處宮中

068a23□　如丘墓間　　諸女盛美　　姿容妙好

068a24□　太子憂懼　　如象遭火　　諸女姿好

068a25□　眠賊所盜　　忘失志思　　樂器交錯

068a26□　諸女性弱　　常懷□愧　　爲眠昏象

068a27□　而見□踐　　如妙花樹　　枝葉繁茂

068a28□　卒遇餓象　　拔破碎散　　生死危害

068a29□　甚輕躁擾　　□薄欺僞　　無親舊故

068b01□　此現生存　　形體如是　　或於是身

068b02□　不知□愧　　忽然墮地　　亡失姿好

068b03□　睡眠之困　　堅[革*□]其目　　睡眠加之

068b04□　形體難視　　若當死亡　　其形何似

068b05□　是本支體　　是本諸根　　眠蓋所覆

068b06□　乃致斯變　　猶失機關　　不可復還

068b07□　失姿則臥　　若草土塊　　久遠已來

068b08□　癡力甚强　　覆蔽耳目　　令聾盲冥

068b09□　身之汚穢　　顯露可見　　覆以薄皮

068b10□　莫能覺知　　一切普世　　甚遭困厄

068b11□　無所恃□　　如輪迅轉　　緣塵勞垢

068b12□　所沈湮沒　　猶如大象　　沈深淵池

068b13□　今吾不宜　　牽連於此　　塵勞之網

068b14□　以自結縛　　是故惡此　　五欲愛垢

068b15□　捨屋渾住　　獨入山靜　　爲宿善本

068b16□　催逼發寤　　太子決意　　欲出生死

068b17□　吾出家時　　今已會至　　不宜久處

068b18□　生死大畏　　是故今日　　當入山澤

068b19□　唯覺生死　　熱時炎光　　吾自觀察

068b20□　有能堪任　　四大未分　　當早逃走

068b21□　諸天人覺　　太子心淸　　時淨居天

068b22□　尋時來下　　壓諸侍衛　　純昏眠寐

068b23□　卽時普開　　宮城諸門　　若當如常

068b24□　每開門時　　其聲嚮徹　　聞一由延

068b25□　天開諸門　　令寂無聲　　天歎太子

068b26□　種種功德　　諸天踊躍　　歡喜充懷

068b27□　爲太子顯　　種種祥瑞　　天散花香

068b28□　連續不斷　　伎樂歌詠　　震動虛空

068b29□　見吉祥瑞　　諸天勸助　　心甚歡喜

068c01□　因作是想　　人戀宗親　　不能捨離

068c02□　[□-未+牙]牛愛尾　　爲火所燒　　卽從坐起

068c03□　意計決定　　於□女花　　寶宮浴池

068c04□　猶如□王　　棄花淵池　　太子亦爾

068c05□　無所戀著　　是吾最後　　與女人俱

068c06□　是吾末後　　止宿居家　　虛空尙可

068c07□　破爲百分　　吾終不著　　愛欲還此

068c08□　卽時出宮　　如師子王　　壞裂堅網

068c09□　獨行遊步　　裂家牢網　　亦復如是

068c10□　卽以方便　　覺起車匿　　以柔軟聲

068c11□　告語車匿　　速取良馬　　□陟使來

068c12□　諸天迷惑　　車匿心意　　卽致白馬

068c13□　猶如馬王　　被駕鞍勒　　皆令嚴備

068c14□　喩如白鶴　　與雲電俱　　於是太子

068c15□　手摩馬頭　　以柔軟辭　　曉喩白馬

068c16□　吾有大願　　委累於汝　　生長共俱

068c17□　如賢善友　　必爲快善　　令吾無□

068c18□　欲突牢陣　　度至彼岸　　是汝最後

068c19□　所應奉事　　今夜是汝　　最後負重

068c20□　吾後不復　　勞動□陟　　是我最後

068c21□　乘齊此斷　　太子說已　　便前上馬

068c22□　如日初出　　現于山崗　　在白馬上

068c23□　威德巍巍　　猶秋時月　　乘白雲中

068c24□　四種鬼神　　欲令速疾　　接擧馬足

068c25□　甚使精良　　四王躬自　　在前而導

068c26□　諸天從出　　明如晝日　　天龍鬼神

068c27□　及諸仙聖　　同聲歎曰　　願行無□

068c28□　所以捨棄　　四方天下　　及親寶宮

068c29□　疾得其願　　太子卽出　　宮城之外

069a01□　震動顯赫　　展暢言說　　須彌山王

069a02□　令尙可散　　口氣吹之　　或可崩墮

069a03□　吾若不能　　成佛聖道　　終不還入

069a04□　赤澤之城　　猶如疾風　　吹遣浮雲

069a05□　斯須之頃　　出釋國界　　如發意頃

069a06□　尋時卽至　　猶日到于　　西山之岳

069a07□　卽便下馬　　入山澤中　　心懷歡喜

069a08□　辦已大事

069a09□　　佛本行經車匿品第十二

069a10□　菩薩以普慈　　目睫紺靑色

069a11□　眼雨淚且言　　盡心曉車匿

069a12□　金□明珠□　　拔劍如抽□

069a13□　自以剃其頭　　天敬接髮去

069a14□　解寶瓔珞付車匿　　遙□敬意囑及曰

069a15□　以此寶珠拜上王　　執慈意啓唯莫憂

069a16□　畏死懷懼甚苦劇　　乃令父王失所僥

069a17□　未還膝下之報養　　乃令慈母宿天上

069a18□　未致父子　　慈孝恩養　　畏死別痛

069a19□　入山滅意　　覺生死惡　　事甚衆多

069a20□　我性本調　　强變令疏　　如父戀愛

069a21□　以加於我　　我亦慈敬　　尊重於父

069a22□　今卿車匿　　具達此義　　何煩慇懃

069a23□　廣及囑啓　　閑緩□饒　　快樂之時

069a24□　親厚良友　　甚易可得　　遭患遇厄

069a25□　良友難値　　能以快善　　濟人厄者

069a26□　或有僕使　　不蒙恩愛　　衆勞事役

069a27□　不悉堪能　　如卿車匿　　受恩堪能

069a28□　遭惡有卿　　亦難可遇　　凡人居於

069a29□　快樂中時　　疏遠外人　　來歸爲友

069b01□　人遭困儉　　苦厄中時　　骨肉親友

069b02□　叛爲他人　　此吾□先　　諸釋種族

069b03□　馳聲四遠　　家私風俗　　是我先人

069b04□　所由山澤　　諸釋亦復　　不宜蚩我

069b05□　以財施者　　甚移衆多　　莫有能以

069b06□　善法廣施　　能以善法　　廣施與者

069b07□　無央數劫　　甚難遭値　　如卿車匿

069b08□　今還歸家　　宜向父王　　陳吾缺斷

069b09□　世人由知　　捐除愛著　　愛著已除

069b10□　則無憂戀　　吾見普世　　皆沈沒在

069b11□　憂惱苦患　　大海深淵　　所以捨家

069b12□　欲除老病　　不宜相惱　　增益憂患

069b13□　人生墮地　　常追逐人　　老病死患

069b14□　甚弊惡害　　誰能開心　　信不畏是

069b15□　拔刀惡賊　　追人走者　　若不自勸

069b16□　開意遠離　　家屬親族　　恩愛染著

069b17□　必當强遭　　別離之患　　死對不避

069b18□　賢愚貴賤

069b19□　親族恩愛會　　必當强別離

069b20□　奚不別求度　　不令强死別

069b21□　王若懷此想　　子非時入山

069b22□　行善莫待時　　命如燭遇風

069b23□　勝情於父王　　遙□叉手啓

069b24□　世間遭劇苦　　莫念脫苦者

069b25□　吾已脫老病　　逮得最榮樂

069b26□　天帝受五欲　　不及我受樂

069b27□　所以離親族　　後圖獲大利

069b28□　欲令一切生　　永滅憎愛離

069b29□　卿知吾素慈　　父王愛重我

069c01□　車匿方便啓　　諫王令釋憂

069c02□　車匿聞敎□　　愕然懷悲感

069c03□　悚息戰慄悶　　心如被毒箭

069c04□　雨淚下連珠　　長□啼且言

069c05□　如何轉輪族　　今殄滅於尊

069c06□　尊口恒習言　　與是復與是

069c07□　今反行乞求　　如何不恥世

069c08□　生性柔體婉　　今反卒被惡

069c09□　本猶芙蓉花　　今出火相燒

069c10□　尊今唯宜速　　出心之惡奇

069c11□　毒蛇卒入舍　　當尋擲棄去

069c12□　今不審王意　　念尊心□傷

069c13□　不憶緣尊惱　　猶晝更遭冥

069c14□　不謂當有是　　妙德柔軟子

069c15□　望應節雨澤　　反雨火釋族

069c16□　如是大慈父　　以善養育尊

069c17□　忽捨養父王　　如行欺失善

069c18□　姨養猶如母　　繫育如親生

069c19□　願尊莫忽忘　　如識反復士

069c20□　如是諸親族　　及昆弟鄕邑

069c21□　願莫捨是會　　如□人吝財

069c22□　尊與城別後　　國人狂懷憂

069c23□　如龍遇金鳥　　擧國動如是

069c24□　尊生時普國　　吉祥如天上

069c25□　今捨入山澤　　墜苦如墮獄

069c26□　初施德於國　　猶冬日陽和

069c27□　後施憂惱熱　　如夏亢□然

069c28□　□哉苦無德　　審爲天所迷

069c29□　致馬來與尊　　致憂惱一國

070a01□　施目淚於民　　心憂口祝禱

070a02□　王以下男女　　覆以憂霧雲

070a03□　先師訓禮儀　　當普慈衆生

070a04□　惱二親種族　　自守有何道

070a05□　象馬千祠祀　　若慈愍衆生

070a06□　假稱量二德　　慈福萬億重

070a07□　今王求寶子　　垂老憂體重

070a08□　狂行失志思　　如野象失子

070a09□　涕泣目眩赤　　失寐顔色變

070a10□　今王歎呼吟　　猶山鳥失子

070a11□　吾當用活爲　　失□德神子

070a12□　從子遭惱報　　王當云如是

070a13□　尊面習蓋蔭　　何忍日暴露

070a14□　在宮寢寐時　　寶帳□□褥

070a15□　寶枕文繡被　　五音以寢寐

070a16□　今布草枕臂　　鳥鳴如何眠

070a17□　若人聞此問　　縱令金剛心

070a18□　他聞心當裂　　況親族知識

070a19□　卿莫放吾志　　奉我有大勞

070a20□　今還馬□陟　　吾以居山澤

070a21□　馬聞太子語　　目卽雨熱淚

070a22□　□地暢悲鳴　　便□舌□足

070a23□　以百福相手　　太子摩馬頭

070a24□　猶如曉良友　　吾當識汝勤

070a25□　車匿啓太子　　已割意捨國

070a26□　願莫見遣還　　離尊用活爲

070a27□　戀尊心□惱　　何忍能還命

070a28□　捨尊曠野路　　云何獨堪諧

070a29□　卿但將馬去　　可來還見吾

070b01□　事成當還國　　不成願形枯

070b02□　車匿啼且還　　順道而牽馬

070b03□　顧視而無厭　　□地强還歸

070b04□　太子捨家出　　願逮不動處

070b05□　欲令一切生　　皆逮得是處

070b06□　　佛本行經甁沙王問事品第十三

070b07□　於是車匿　　將馬去後　　寂然滅意

070b08□　詳雄猛步　　如師子王　　裂壞衆網

070b09□　專心一向　　樂居山澤　　形體巍巍

070b10□　目明普視　　入林樹間　　如日入雲

070b11□　雖獨遊行　　德如大衆　　衆善內著

070b12□　外福始友

070b13□　行且自思惟　　不宜著綵服

070b14□　忽見釋化作　　獵師被袈裟

070b15□　太子因語曰　　此服非汝宜

070b16□　取吾金綵衣　　卿袈裟與我

070b17□　獵師尋便與　　木蘭眞袈裟

070b18□　受衣還釋形　　忽然昇虛逝

070b19□　太子被袈裟　　體宜則鮮明

070b20□　猶如盛秋月　　紫雲所纏繞

070b21□　林藪有梵志　　隱居學神仙

070b22□　見太子往至　　皆懷愕然心

070b23□　熟視觀太子　　不能還其[立*曾]

070b24□　懷疑良久頃　　乃還相謂曰

070b25□　得無是北斗　　七星第八者

070b26□　或云乘馬宿　　下行視世間

070b27□　或云觀其形　　將是德神願

070b28□　或名日天子　　或言月天降

070b29□　於其中有一　　智達梵志曰

070c01□　將無是梵天　　自下至此林

070c02□　以卿梵志等　　守行純熟故

070c03□　喜欲充吾僥　　故行至此林

070c04□　以如是言論　　同聲相謂已

070c05□　梵志體重者　　忽然卽輕便

070c06□　菩薩問梵志　　各修何道術

070c07□　無有可採者　　有一梵志曰

070c08□　善哉汝德妙　　意決甚深奧

070c09□　年盛德幼美　　覺生死欲穢

070c10□　唯當審諦察　　生天泥洹道

070c11□　樂取滅度者　　是可謂爲人

070c12□　若心必決定　　樂趣無爲者

070c13□　速疾可往詣　　中淸淨山林

070c14□　於彼有仙士　　名曰無不達

070c15□　彼得審諦眼　　觀見泥洹無

070c16□　如我今觀察　　仁意之審諦

070c17□　彼之所修學　　豈能合仁意

070c18□　其面如滿月　　舌如花葉者

070c19□　必當普飮盡　　智慧之淵海

070c20□　視菩薩行步　　如月天子降

070c21□　於是諸梵志　　皆嘆未曾有

070c22□　心皆懷踊躍　　如淵海潮波

070c23□　情中欣欣喜　　猶冥蒙月光

070c24□　太子見是等　　所學各若干

070c25□　種種暴露形　　心傷□然歎

070c26□　何一惡之甚　　愚癡所迷惑

070c27□　世間可憐傷　　迷行强入苦

070c28□　心思無吾我　　猶如大象王

070c29□　悚然懷恐懼　　出離盛火林

071a01□　金色之光明　　晃照林樹邊

071a02□　猶如秋節日　　歷靑雲而去

071a03□　見恒運衆流　　至於海水王

071a04□　以群□白鵠　　爲白珠瓔珞

071a05□　用勢洪流波　　以當寶環釧

071a06□　來至恒水側　　猶如海神王

071a07□　以百福德相　　普莊嚴其身

071a08□　入於恒水中　　衆流皆澄淸

071a09□　一切水中神　　從下迎接足

071a10□　斯須尋歷過　　猶如群□王

071a11□　時度恒水已　　知宜行應節

071a12□　除去貢高意　　入王舍分衛

071a13□　被服沙門衣　　木蘭色袈裟

071a14□　寂定攝諸根　　行步應威儀

071a15□　見太子體相　　功德耀巍巍

071a16□　所服寂滅衣　　色應淸淨行

071a17□　人民皆愕然　　擾動懷歡喜

071a18□　熟觀菩薩形　　眼睛如繫著

071a19□　聚觀是菩薩　　其心無厭極

071a20□　宿世功德備　　衆相悉具足

071a21□　猶如妙芙蓉　　雜色千種藕

071a22□　衆人往自觀　　如蜂集蓮花

071a23□　厥所由至趣　　衆人悉隨從

071a24□　譬如人諸根　　隨心走周旋

071a25□　因展轉相謂　　歎羨其功德

071a26□　觀此言是人　　人中之妙寶

071a27□　諦視其眼目　　面之妙姿容

071a28□　譬如聚粟金　　中有帝紺寶

071a29□　光明所纏繞　　德相積聚成

071b01□　姿貌甚和合　　衆好悉具足

071b02□　彌一切人意　　眼睛俱相隨

071b03□　數數諦熟視　　而無有厭足

071b04□　猶如遇暴雪　　寒凍甚猛切

071b05□　衆人爭競前　　猶如得火湯

071b06□　諸貴姓女人　　各馳出其舍

071b07□　猶如盛雲中　　晃晃出電光

071b08□　譬如無憂樹　　枝葉花繁茂

071b09□　風之所吹屈　　傾曲禮菩薩

071b10□　抱上□孩兒　　口皆放母乳

071b11□　熟視觀菩薩　　忘不還求乳

071b12□　擧城中人民　　皆共競嘆譽

071b13□　各各言是好　　是妙是好相

071b14□　時有一人言　　若卒有人言

071b15□　如嘗石蜜□　　是美是不美

071b16□　如彼之形貌　　若偏歎一事

071b17□　不可偏說一　　衆德善積聚

071b18□　審諦之表識　　衆善盡顯露

071b19□　以嚴飾其身　　充滿人心目

071b20□　衆花飾其容　　軟香感人情

071b21□　猶如陽春節　　顯然而晃昱

071b22□　夫宿行之報　　如何無慈心

071b23□　以是天形乞　　不爲普地王

071b24□　識能識知是　　行從他人乞

071b25□　誰能施是人　　計無有稱者

071b26□　爾時其國王　　厥號爲甁沙

071b27□　時處高觀上　　遙見太子行

071b28□　卽問左右曰　　彼行者是誰

071b29□　容貌甚鮮明　　而服□色衣

071c01□　傍臣卽啓王　　廣陳其種姓

071c02□　王□傍臣曰　　察其行所趣

071c03□　於城外食訖　　上槃塔名山

071c04□　光影照然明　　如日臨山崗

071c05□　於時王甁沙　　單與將從俱

071c06□　王至槃塔山　　服飾形容殊

071c07□　侍從執寶蓋　　祥雅師子步

071c08□　王至下寶車　　步步而登山

071c09□　見太子獨坐　　諸根寂然滅

071c10□　譬如盛滿月　　□然處雲上

071c11□　如諸法色像　　忽然而化現

071c12□　意甚懷愕然　　顧謂傍臣曰

071c13□　其有是形貌　　姿容可愛喜

071c14□　今是必可保　　能成大善德

071c15□　今觀其衆善　　宛軟而柔弱

071c16□　略視其要相　　唯佛應有是

071c17□　除去□慢意　　執謙而爲禮

071c18□　王因其時宜　　而問訊菩薩

071c19□　王以淸淨意　　前坐靑石上

071c20□　卽便啓菩薩　　因是說偈言

071c21□　太子之先族　　出於日天子

071c22□　年時在壯幼　　形容甚照曜

071c23□　不審其緣故　　乃興發此意

071c24□　乞□以自濟　　不甘世王位

071c25□　姿媚甚怡照　　已積善快然

071c26□　猶如閻浮樹　　衆花茂盛好

071c27□　服著此袈裟　　喩如以草□

071c28□　猶樹花畏雪　　不敢顯其輝

071c29□　太子宜服著　　天上之名寶

072a01□　今此□色衣　　殊不與相宜

072a02□　若有潔淨物　　有微穢可訶

072a03□　顯露而悉現　　無方可以除

072a04□　臂傭甚長好　　猶如紫金柱

072a05□　宜飾以七寶　　應執持妙弓

072a06□　如是之手臂　　但宜以惠施

072a07□　不宜以是手　　從人而乞取

072a08□　若其執謙敬　　不肯習父位

072a09□　今我盡愛敬　　相請臨鄙國

072a10□　盡所有榮祿　　享此摩竭國

072a11□　若欲普土地　　鄙當躬相佐

072a12□　如仁之德相　　幷應攝天世

072a13□　但以手執持　　天世豈足勞

072a14□　如今天帝釋　　起中爲人臣

072a15□　何況此地上　　如吾等諸王

072a16□　我不厭善法　　亦不患守義

072a17□　非時捨出家　　唯此疑我情

072a18□　初如少壯年　　已過志衰弱

072a19□　諸根以調良　　易□如馬勒

072a20□　施慧戒自守　　衆行之面目

072a21□　發現先世行　　逮遇前善本

072a22□　頃年轉長大　　爾乃可奉法

072a23□　年高意便調　　不隨逐諸欲

072a24□　以是故不可　　困極其形體

072a25□　今所逮福慶　　順理可享食

072a26□　六情之可欲　　如應決充益

072a27□　然後乃出求　　甘露解脫法

072a28□　姿容之光明　　超逾日之精

072a29□　仁德已過出　　世人諸天人

072b01□　自古未曾聞　　亦所不曾見

072b02□　如是之形貌　　睹者皆愕然

072b03□　如今見太子　　擧動之風姿

072b04□　又察其志本　　甚猛銳堅强

072b05□　猶如深淵底　　群魚於中遊

072b06□　於上雖不現　　察外動可知

072b07□　今見諸楷式　　在體而隱□

072b08□　決定照然明　　指示聖王位

072b09□　如是之妙善　　不加薄德人

072b10□　吉詳善名號　　不歸不肖子

072b11□　假令心懷疑　　還恥於門族

072b12□　以服沙門形　　如何當還捨

072b13□　古世諸帝代　　天王未以來

072b14□　壯年欲國位　　垂老皆捨家

072b15□　甁沙說是事　　廣牽引比故

072b16□　又有餘辛酸　　寫體謙敬辭

072b17□　視覺菩薩意　　不動如太山

072b18□　執慈而默視　　淸心聽報誨

072b19□佛本行經卷第二

072b20□

072b21□

072b22□佛本行經卷第三(一名佛本行讚傳)

072b23□

072b24□　　　　宋□州沙門釋寶雲譯

072b25□　　爲甁沙王說法品第十四

072b26□　意如重慶雲　　欲時降甘露

072b27□　以深奧流聲　　淸淨梵天音

072b28□　又復以八種　　柔軟和調嚮

072b29□　以妙辭之前　　降測甁沙王

072c01□　具照知王意　　正直且淸淨

072c02□　慈愛恭敬意　　充盈於心懷

072c03□　今王雖興於　　衰末濁亂世

072c04□　以善自將御　　乃踰上世王

072c05□　見王諸淨意　　內意淸淨徹

072c06□　猶如晝陰霧　　花開知日出

072c07□　雖施恩於愚人　　恩德終不居之

072c08□　施少善於賢人　　其恩好日日厚

072c09□　今視王甚奇特　　不迷惑於王位

072c10□　□自姿所覆蓋　　土地主皆迷惑

072c11□　智慧人若得財　　以不要財爲要

072c12□　身不要如炎花　　慧者從身取要

072c13□　衆生昇天　　甚得大利　　諸土地主

072c14□　以正治法　　正法之王　　順理而治

072c15□　一切人民　　皆從眞正　　若有財寶

072c16□　先審取要　　若復別離　　後無恨心

072c17□　猶如從酪　　以取□去　　漿若□棄

072c18□　亦無恨心　　以相迎接　　用上賓禮

072c19□　開恩厚意　　以善友義　　今我當以

072c20□　友恩相報　　意欲相諫　　開意善聽

072c21□　一切衆生　　命如朝露　　我今一切

072c22□　都就後世　　猶如盛火　　得□益熾

072c23□　及燒草木　　終無厭足　　心之憎愛

072c24□　由愚癡出　　皆復迷惑　　狂醉高藥

072c25□　老□之病　　死亡之火　　强燒五道

072c26□　沈無漏脫　　我今已覺　　盛火之力

072c27□　今欲方便　　免此大患　　是故捨離

072c28□　親族知識　　愛欲如毒　　云何不捨

072c29□　吾已不畏　　是諸毒□　　雹及火熾

073a01□　疾暴惡風　　亦復不畏　　拔刀劇賊

073a02□　但畏恩愛　　數數生死　　迷於欲者

073a03□　未曾厭足　　諸天亦爾　　況世間人

073a04□　一切世間　　欲求無厭　　如火所熾

073a05□　亦復厭極　　普得土地　　齊海以內

073a06□　又貪求度　　欲得彼岸　　一切求索

073a07□　無有厭足　　猶如衆流　　歸于大海

073a08□　雨寶七日　　乃至於膝　　勝伏四方

073a09□　上至天上　　天上壽命　　長七劫半

073a10□　頂生聖王　　欲無厭足　　更有聖王

073a11□　食天福祿　　時天帝退　　畏阿須倫

073a12□　□慢遂盛　　仙人擔輩　　邪住無厭

073a13□　從天退墮　　有滿唯王　　往至天上

073a14□　得天□女　　形專將來　　有犯神仙

073a15□　金寶精舍　　懷貪滅亡　　尋化成灰

073a16□　有重擔王　　將兵上天　　復從天上

073a17□　將天女還　　緣是天女　　自致死亡

073a18□　如是衆生　　無厭而沒　　名聞弊惡

073a19□　弓强箭□　　捨棄王位　　入林學仙

073a20□　心所不應　　其身行之　　殺害他人

073a21□　身亦滅亡　　有女名賢　　諸王競諍

073a22□　興師率衆　　對陣而戰　　以愛欲故

073a23□　興怨致諍　　當捨愛欲　　如棄怨敵

073a24□　諸王種族　　挾慊嫉害　　殺諸刹利

073a25□　二百一十　　往古列士　　懷□爲害

073a26□　宜捨惡心　　如□脫皮　　言□言鶴

073a27□　緣是致諍　　因相殺傷　　乃至億數

073a28□　愚癡故□　　始起於微　　宜捨愚癡

073a29□　棄自冥病　　往古二王　　□諍澤香

073b01□　因懷貢高　　遂相殺傷　　以鐵棒擊

073b02□　破碎其頭　　宜捨□慢　　如雲之蓋

073b03□　又如列士　　甚[□*建]□疾　　以貪愛故

073b04□　奪他婦女　　以愛著故　　乃致沒亡

073b05□　如畏死故　　宜捨愛著　　二阿須倫

073b06□　坐女色亡　　有貪女色　　聽音沒命

073b07□　騰翔空中　　賓頭王子　　是二嗜味

073b08□　俱致喪命　　昔伊象王　　以鼻貪香

073b09□　犯吉祥天　　以致喪滅　　昔殷頭王

073b10□　身樂細滑　　貪著無厭　　頭裂而亡

073b11□　此等以欲　　恣極六情　　如海受流

073b12□　終以無厭　　摩竭魚口　　猶尙可滿

073b13□　六情受欲　　難可充滿　　如是大貪

073b14□　及餘難計　　六情未足　　遭大艱難

073b15□　可如王言　　先恣六情　　誰有厭足

073b16□　宜審思此　　王以敬意　　相請以國

073b17□　諦視王位　　亦無純樂　　純事令人

073b18□　受極快樂　　緣樂之後　　受大艱難

073b19□　其厚煖衣　　宜冬猛寒　　至於夏暑

073b20□　更反爲患　　飢者得食　　以爲飽樂

073b21□　有强逼者　　必成大苦　　如好藕池

073b22□　中有宿□　　猶花樹林　　師子滿中

073b23□　金寶之舍　　熾火充盈　　王位猶此

073b24□　用相請爲　　如魚呑餌　　不覺强鉤

073b25□　猶如以蜜　　塗利劍刃　　王者之位

073b26□　如七寶械　　觀雖悅目　　身心甚苦

073b27□　王者容飾　　被服如天　　乘國土車

073b28□　雜□牢固　　王者重擔　　重於大山

073b29□　苦如馬□　　觀者悅之　　水火風雹

073c01□　疾疫飢□　　偸盜劫賊　　强陵敵國

073c02□　邊境屯守　　侵奪損耗　　是諸艱難

073c03□　獨切王心　　晝夜懷憂　　寢不安床

073c04□　思設方便　　爲國除患　　心普懷疑

073c05□　不信臣民　　如至毒鄕　　從人得食

073c06□　假令王者　　領無數城　　其身所處

073c07□　限居其一　　寢一宮室　　坐御一座

073c08□　榮樂無幾　　憂勞甚廣　　衣蓋一形

073c09□　食充一軀　　出行遊觀　　限駕一乘

073c10□　王所飮食　　蓋少少耳　　其餘勞動

073c11□　以恣□奢　　王唯以一　　自在爲樂

073c12□　是樂亦復　　雜諸苦毒　　猶如處在

073c13□　劍所作車　　處事不明　　輒還傷己

073c14□　譬如好舍　　花飾其表　　含毒□蛇

073c15□　充滿其中　　觀其悅目　　觸甚毒害

073c16□　吾以是故　　不甘王位　　以是之故

073c17□　不宜受是　　生死難保　　猶如幻化

073c18□　焉知宿對　　馳騁何趣　　吾以是故

073c19□　不受王諫　　王云捨家　　而非其時

073c20□　今且諦聽　　吾當報王　　恣意飮食

073c21□　不懷顧慮　　死命追人　　若干方便

073c22□　甘蔗之種　　號曰白淨　　王當覺此

073c23□　是我父王　　吾欲脫苦　　故棄王位

073c24□　欲設方便　　建立善法　　無畏滅度

073c25□　永求第一　　常與生老　　病死長別

073c26□　欲求甘露　　可保之處　　是故不甘

073c27□　與諸欲會　　猶如野畜　　渴行求水

073c28□　疲勞之渴　　迷惑而走　　卒遇獵者

073c29□　截道逐射　　不愍其渴　　必得殺之

074a01□　世間亦爾　　飢渴情故　　迷惑萬端

074a02□　不計死□　　快意自娛　　暢情飮食

074a03□　不慮成事　　當有壞敗　　老來屈己

074a04□　如强張弓　　疾病傷人　　深於馳箭

074a05□　死來逼命　　如獵放圍　　愚意所迷

074a06□　如何待時　　若覺若眠　　若晝若夜

074a07□　若水若陸　　各各人人　　命逝不還

074a08□　迅速甚□　　猶如水性　　入摩竭口

074a09□　法之燈光　　莊美之明　　加精進意

074a10□　增益□油　　奉行善者　　懷歡喜逝

074a11□　命終資糧　　已悉備足　　如進好華

074a12□　色甚鮮明　　志士樂善　　奉上塔像

074a13□　若後日見　　花以萎枯　　已得花要

074a14□　心懷歡喜　　若明達人　　從少小來

074a15□　和調身命　　與善法合　　自睹其身

074a16□　已至朽邁　　調自思計　　每懷歡喜

074a17□　猶如惡賊　　突獄逃走　　乃至曠野

074a18□　大澤之中　　竹葦之林　　虎狼遊居

074a19□　迷惑馳騁　　熱渴所逼　　五士拔刀

074a20□　馳而追後　　恐怖惶灼　　逃突奔走

074a21□　前卒復有　　弊惡醉象　　卽便前進

074a22□　欲踐踏殺　　其人不持　　刀仗戰具

074a23□　不齎糧食　　無蓋履□　　四望顧視

074a24□　永無歸□　　心懷迷□　　無所曉知

074a25□　吾今故爲　　大王引喩　　欲令解了

074a26□　生死之趣　　大王宜解　　生死如是

074a27□　當了衆生　　如突獄賊　　了知曠澤

074a28□　喩是三途　　虎狼惡獸　　覺是塵勞

074a29□　奔馳疲極　　熱渴憔悴　　則當知是

074b01□　憎愛愚癡　　智慧利劍　　廣施資糧

074b02□　大正法蓋　　禁戒履□　　如彼士夫

074b03□　乏少此行　　不種德者　　其喩如是

074b04□　前有醉象　　弊暴凶惡　　當覺如是

074b05□　世之死亡　　當于爾時　　無有恃□

074b06□　唯當依憑　　奉戒行善　　王當□意

074b07□　覆育民物　　救危濟厄　　猶如赤子

074b08□　普懷慈心　　視民如子　　王當護國

074b09□　譬如護宮　　猶如有□　　方便□健

074b10□　逃身速疾　　不遇雨□　　大王亦當

074b11□　如是逃意　　莫遇惡相　　以自免濟

074b12□　　佛本行經不然阿蘭品第十五

074b13□　如是菩薩　　廣肩長臂　　安徐詳雅

074b14□　師子應步　　詣阿蘭問　　生死出要

074b15□　意欲斷壞　　生死門□　　遙見阿蘭

074b16□　與門徒俱　　聚會而坐　　講論梵典

074b17□　菩薩德重　　喩如天帝　　迎接問訊

074b18□　與坐談論　　坐須臾已　　善意相視

074b19□　菩薩慈意　　慰勞阿蘭　　阿蘭對曰

074b20□　久承德化　　所以出家　　不甘尊榮

074b21□　裂壞愛著　　結縛之網　　强壯勇猛

074b22□　猶如大象　　捨棄尊號　　轉輪王位

074b23□　譬如智者　　捨避毒飯　　昔轉輪王

074b24□　不足爲奇　　壯過衰老　　捨家入林

074b25□　轉以王位　　授其太子　　猶如萎花

074b26□　轉授與人　　吾今所疑　　仁壯盛美

074b27□　六情所欲　　未至充足　　應受廣博

074b28□　自然榮樂　　捨此美號　　誰不懷疑

074b29□　欲知太子　　事之審實　　必當成爲

074c01□　大法最器　　以精進德　　尋智慧舟

074c02□　當速疾度　　生死海淵　　於是菩薩

074c03□　聞阿蘭言　　含笑懷喜　　而答之曰

074c04□　吾事未成　　故來到此　　今汝自保

074c05□　事必當成　　猶如冥中　　忽見光明

074c06□　喩若迷者　　得人引路　　譬欲渡江

074c07□　遇舟濟渡　　故來相求　　以爲善師

074c08□　幸垂顧屈　　所以見敎　　若受爲徒

074c09□　當事以師　　老病死苦　　當何從度

074c10□　願以此理　　而見告示　　於是阿蘭

074c11□　謂世導師　　以諦審聽　　我梵志法

074c12□　生死展轉　　周旋□行　　上下顚倒

074c13□　猶如輪轉　　有八私事　　號曰內法

074c14□　又有十六　　疑亂諸事　　緣此當知

074c15□　其人意强　　一切世間　　因是起滅

074c16□　如是五性　　識著第六　　意則第七

074c17□　猶豫第八　　凡有五情　　又有五欲

074c18□　又當復覺　　有六誤亂　　曉知是者

074c19□　名曰覺業　　赤仙與位　　皆共覺知

074c20□　梵天號曰　　一切普知　　審知是者

074c21□　名泥洹業　　生死根熟　　牽連縛著

074c22□　但諦覺是　　餘不決定　　吾等於此

074c23□　方便求了　　是吾泥洹　　仁所欲覺

074c24□　或有智者　　謂是泥洹　　或云禪報

074c25□　謂之泥洹　　今相敎已　　出生死路

074c26□　合意當勤　　如病求藥　　古仙灌勝

074c27□　有名知足　　有名定行　　久暴露形

074c28□　是等皆從　　日所行道　　又復更有

074c29□　求解脫者　　爾時菩薩　　聞是語已

075a01□　□意思惟　　探察事元　　菩薩累劫

075a02□　所覺智慧　　覺其瑕已　　卽告梵志

075a03□　已聞汝等　　深奧智慧　　所謂覺業

075a04□　出生死者　　如我所覺　　此事不然

075a05□　猶如有種　　必當出生　　諸情各別

075a06□　謂是解脫　　若對來至　　復還結縛

075a07□　地水節氣　　又復無種　　所以不生

075a08□　因緣錯之　　若種與對　　相遇會者

075a09□　必當更生　　吾了如是　　行淨垢薄

075a10□　壽命延長　　意呼以脫　　謂是泥洹

075a11□　菩薩不然　　阿蘭是法　　於是復詣

075a12□　迦蘭問法　　爲說八意　　菩薩卽了

075a13□　微識故著　　覺有是瑕　　體解其意

075a14□　是必還法　　菩薩是故　　捨迦蘭法

075a15□　於是便至　　尼連禪江　　修治淨行

075a16□　求禪處坐　　金色之身　　光影照曜

075a17□　猶如蓮花　　照之於日　　日進一麻

075a18□　半粒粳米　　日日省食　　久羸形體

075a19□　身血竭盡　　脂肪枯乾　　氣力羸頓

075a20□　形體疲索　　普世衆生　　不能堪忍

075a21□　如是羸困　　具滿六年　　菩薩如是

075a22□　暴露形體　　未能還服　　甘露法藥

075a23□　意退念來　　道德無是　　昔閻浮下

075a24□　億善意是　　亦不能已　　是羸瘦形

075a25□　逮及是事　　自致成道　　諸天空中

075a26□　勸進飮食　　氣力充盈　　然後得道

075a27□　意居尊重　　如須彌山　　求佛之意

075a28□　甚大重事　　意雖堅固　　强喩金剛

075a29□　飮食不充　　體不自勝　　覺知是已

075b01□　菩薩便起　　增進飮食　　長育其身

075b02□　侍使五人　　見菩薩食　　捨棄避去

075b03□　至他閑處　　於是便受　　喜悅喜力

075b04□　二女乳□　　甘露之施　　卽便行詣

075b05□　微妙道樹　　安詳徐步　　定出生死

075b06□　嚴飾巍巍　　功德積聚　　以足觸地

075b07□　卽大震動　　於是大□　　衆龍之王

075b08□　聞足觸地　　震動好聲　　意懷便疑

075b09□　熟自思惟　　久復乃聞　　是震動聲

075b10□　世之將導　　衆師之師　　其足觸地

075b11□　震動如是　　地神歡喜　　跛[跳-兆+我]如舞

075b12□　震聲隱隱　　如有所捨　　以世導師

075b13□　將欲出現　　地肅肅動　　踊躍若笑

075b14□　因震動聲　　卽從水出　　其身體大

075b15□　如□黑山　　種種珠寶　　瓔珞其身

075b16□　猶如黑雲　　飾以電光　　變若干頭

075b17□　普覆空中　　體放光明　　如雜煙火

075b18□　猶如水雲　　來近日側　　龍以是像

075b19□　禮菩薩足　　起執心敬　　叉手而歎

075b20□　我見前佛　　興出世時　　今之祥瑞

075b21□　如過去佛　　維衛以來　　復至迦葉

075b22□　眼見六佛　　興世之瑞　　尊今第七

075b23□　現瑞如彼　　如觀光相　　明曜於世

075b24□　今日必當　　逮服甘露　　今見尊行

075b25□　躇足步步　　斯地應時　　肅肅震動

075b26□　光明殊勝　　超絶於日　　今日必當

075b27□　所願充滿　　如觀靑雀　　順□而飛

075b28□　猶靑雲中　　日現妙光　　齎慈愛音

075b29□　敬菩薩身　　今日必當　　逮得佛道

075c01□　知見今日　　淸風順時　　衆流澄渟

075c02□　空中淸明　　飛鳥相和　　柔軟悲鳴

075c03□　今日十力　　一切智成　　觀菩薩身

075c04□　如瑩金山　　種種珍寶　　以爲嚴飾

075c05□　視菩薩身　　相好自纓　　今日必當

075c06□　成佛道器　　圓光如輪　　在其中央

075c07□　晃昱如日　　五彩絳色　　如今斷除

075c08□　世間厚冥　　如是不久　　佛日當出

075c09□　相樹皆動　　布散名花　　一切衆花

075c10□　同時而敷　　樹無心屈　　傾如有心

075c11□　今日必爲　　一切所禮　　猶如白藕

075c12□　蒙月明開　　日光明照　　則芙蓉敷

075c13□　菩薩今現　　佛日月光　　天人心開

075c14□　如快樂花　　如今觀察　　相已現矣

075c15□　甚難値遇　　優曇□花　　如花難遇

075c16□　佛亦甚難　　兩難値遇　　俱現於世

075c17□　今日當以　　智慧利箭　　必驚塵勞

075c18□　王將軍營　　已□及逮　　過去佛處

075c19□　今日必當　　服食甘露　　如今觀察

075c20□　決定者戒　　身體嚴以　　八十種好

075c21□　皆照諸天　　現於身中　　今日當爲

075c22□　天人所拜　　驪龍如是　　歎菩薩已

075c23□　歷泉上過　　行詣道樹　　遙見好樹

075c24□　如天莊嚴　　猶如天上　　晝度天樹

075c25□　吉祥持草　　奉迎而進　　菩薩問字

075c26□　卽便自名　　衆人見呼　　名曰吉祥

075c27□　菩薩自計　　吾必吉祥　　卽便從之

075c28□　受柔軟草　　散金剛座　　草皆齊整

075c29□　結跏趺坐　　志意堅固　　內以心識

076a01□　審諦決定　　不度魔界　　衆勞欲塵

076a02□　坐是不起　　亦不飮食　　假令四大

076a03□　捨其本性　　日月墮地　　須彌昇空

076a04□　如是衆事　　可有變異　　吾終不違

076a05□　是願要誓　　歎誓願已　　諸天大喜

076a06□　菩薩發意　　定欲降魔　　猶如不然

076a07□　外道異學　　如爲天人　　諸龍所歎

076a08□　願使衆生　　蒙如所歎　　十方衆生

076a09□　逮得所願

076a10□　　佛本行經降魔品第十六

076a11□　時菩薩始坐　　座號金剛齊

076a12□　建立金剛心　　三千世界震

076a13□　地神喜踊躍　　數數而震動

076a14□　魔天見地震　　疑問何故爾

076a15□　魔王第一臣　　號名曰言辭

076a16□　傾躬謙敬意　　而啓白魔王

076a17□　唯王聽所聞　　歷劫積功德

076a18□　白淨王太子　　淨土修善行

076a19□　今當成大道　　空天王欲界

076a20□　欲壞所欲城　　衆門戶之關

076a21□　必超王界上　　當度勝衆生

076a22□　廣開泥洹門　　甘露之法輪

076a23□　魔王聞其言　　情卽慘然坐

076a24□　三女來問訊　　第一女名愛

076a25□　第二名志悅　　第三名亂樂

076a26□　問王何故愁　　王答諸女言

076a27□　彼有大仙聖　　被決定大鎧

076a28□　手執智慧弓　　無常箭射吾

076a29□　欲伏吾欲界　　若勝處吾上

076b01□　當空吾境界　　今衆慢賤吾

076b02□　猶如强□王　　爲敵國所掠

076b03□　曼今故屬吾　　宜廣設方便

076b04□　卿等女力士　　令其失本志

076b05□　可往施□□　　如設水□防

076b06□　於是魔三女　　便行詣道樹

076b07□　欲現其女力　　天上世間女

076b08□　極現其[女*(□-乂+又)]媚　　迷惑亂人情

076b09□　來欲壞其意　　盡其盡媚巧

076b10□　種種改其形　　變化甚輕疾

076b11□　猶如雲中電　　不停住斯須

076b12□　菩薩諦計察　　髮膚瓔絡飾

076b13□　衣服巧爲覆　　猶如聚骨舍

076b14□　惡露充盈滿　　解散令人驚

076b15□　是何欺世間　　□以薄肌皮

076b16□　迷惑愚癡者　　審諦視魔女

076b17□　形體衰老悴　　如花被重霜

076b18□　魔王見女老　　懷□如熾炎

076b19□　卽召重傍臣　　令合召大軍

076b20□　往固遮釋子　　今曼處吾界

076b21□　未得審諦眼　　宜時往壞亂

076b22□　今若道成者　　□能勝於吾

076b23□　速召車馬兵　　吾當自出戰

076b24□　寶冠明如日　　嚴飾其頭首

076b25□　來到須彌頂　　卽被金剛鎧

076b26□　猶如日光明　　如照曜薄雲

076b27□　金剛千輪車　　輪各有千輻

076b28□　駕以馬千匹　　魔王乘寶車

076b29□　甚曠甚明曜　　如日在火中

076c01□　花宮一由旬　　手執五利矢

076c02□　寶莖蓋如月　　以迷惑世間

076c03□　蓋覆數由旬　　周飾七寶鈴

076c04□　高幢大開口　　猶如摩竭魚

076c05□　欲呑海水時　　魔王如是出

076c06□　將從諸魔衆　　凡有八十億

076c07□　來至道樹側　　菩薩坐花上

076c08□　猶如梵天王　　寂滅德充盈

076c09□　重光晃昱昱　　如大金寶積

076c10□　左手以執弓　　從金□拔箭

076c11□　便語菩薩曰　　□起刹利種

076c12□　如何故畏死　　棄己帝王位

076c13□　相仁妙臂當執弓　　應食世間之榮位

076c14□　古王之路名普聞　　汝應當受頭縱恣

076c15□　應食世妙祠嚴國　　普令役世無遺餘

076c16□　始起聖王甘蔗種　　還食國榮棄乞求

076c17□　若不欲起諦自思　　莫自違負本誓願

076c18□　吾箭甚嚴莫能當　　徹壞一切堅固楯

076c19□　惑人猶如春時花　　甚於斷花著日中

076c20□　愛悅世間如時雨　　欲猶孔雀得雲雨

076c21□　惑欲失志忘□愧　　佐助嫉慢獨弄世

076c22□　外道遂强行凶□　　受勝是等獨弄世

076c23□　欲迷諸天及世人　　覺悟談言失睡眠

076c24□　健疾無比力勢强　　愛欲無形壞衆形

076c25□　或以愛火燒殺戒　　古王燭之瘦消亡

076c26□　王名財除亡滿臂　　上世惑欲何況今

076c27□　彼時魔王說是言　　不能搖動菩薩意

076c28□　卽便發弓捷疾矢　　現諸[女*(□-乂+又)]惑作女變

076c29□　見菩薩坐不傾動　　堅固如山懷疑曰

077a01□　安詳大子如山王　　以女箭射卽傾動

077a02□　化現四面以迎之　　現不自輕與相見

077a03□　想今太子不識矢　　若子失志吾箭誤

077a04□　是不宜以欲化矢　　不可謙敬典雅辭

077a05□　是當輕易不宜敬　　以大軍勢强恐迫

077a06□　魔王發意念兵衆　　大呼徹天盡魔界

077a07□　卽會若干無數形　　甚可恐畏動天地

077a08□　嚴事如雪衆山王　　衆藥□飾甚可愛

077a09□　三十二頭名阿樂　　是天帝釋所乘象

077a10□　化身千目被珠鎧　　手執金剛千楞杵

077a11□　釋從無數可畏天　　象兵八億相隨來

077a12□　銀車甚大容飾白　　駕千白馬將從白

077a13□　白明珠鎧白雲蓋　　自化己身有百頭

077a14□　將諸白龍大軍衆　　十二萬億爲營從

077a15□　是至水神名和崙　　卷地而來曳諸山

077a16□　天金琉璃種種寶　　明珠嚴首及身體

077a17□　被琉璃鎧粟金鈿　　右手執持金剛棒

077a18□　駕千師子衆寶精　　乘琉璃車色如日

077a19□　與無數億相叉神　　毘沙門軍如暴水

077a20□　無泣威怒及仙時　　雨立日月風火神

077a21□　花照妙馬堅金剛　　賢才厚務及正行

077a22□　是大天神無央數　　乘車象龍及駕虎

077a23□　車駕千馬千師子　　或復有以千虎駕

077a24□　或復有駕□孔雀　　駕驢駱駝特牛□

077a25□　或乘雲車乘山樹　　或有乘龍□毒蛇

077a26□　或有吐火鼻火出　　眼耳出火頭火然

077a27□　其所打擲皆成火　　熾盛焰作如劫盡

077a28□　或化如日或如月　　化如大山有羽翼

077a29□　或冥昏晦如黑雲　　雷震電光晃昱昱

077b01□　如是無數塞虛空　　或化黑象如須彌

077b02□　乘是大象執大弓　　來向菩薩欲燒然

077b03□　或化□頭駱駝首　　象□熊頭無數變

077b04□　化身甚大爲象頭　　牙如山巖上刺天

077b05□　或化師子及馬頭　　或化虎頭摩竭魚

077b06□　或化二頭三四五　　六七八九乃至十

077b07□　或化百頭百手臂　　百足百眼甚可畏

077b08□　若干變化至千頭　　千眼千臂放火來

077b09□　車聲馬聲象吼嚮　　聲鼓軻音動天地

077b10□　或執弓箭刀矛戟　　或戴山樹金剛杵

077b11□　皆放所執戰□具　　山樹金剛和雨雹

077b12□　菩薩德大化所放　　金銀雜花衆寶雨

077b13□　化黑女人如雲山　　執器沃□惑菩薩

077b14□　還自狂惑無所識　　破所執器祭具散

077b15□　或有□地吼喚聲　　雷動震地塞虛空

077b16□　或被□皮若干形　　眼耳鼻口蛇□出

077b17□　還相騎乘瞋□戰　　或有馬鳴或狼呼

077b18□　於菩薩意無增減　　猶如螢火日爭明

077b19□　有一天人謂魔王　　熟尊觀是仙聖德

077b20□　身中照現諸天宮

077b21□　日月五星及諸宿　　鐵圍須彌江海淵

077b22□　釋梵四王太山君　　一切照現菩薩身

077b23□　猶如普世現月中　　於是魔王益□盛

077b24□　卽放戰具愛欲火　　地虛空然不可知

077b25□　菩薩卽放甘露觀　　化雲雨潤滅欲火

077b26□　愛卽畏懼菩薩德　　安詳天至邪鬼退

077b27□　魔王卽放□毒發　　如召禍害化成□

077b28□　地上普滿毒蛇□　　纏繞道樹悉周遍

077b29□　菩薩卽放大慈發　　化成吉來蛇退滅

077c01□　魔王復放愚癡發　　菩薩計緣逆得勝

077c02□　魔王復放嫉嫌箭　　名曰惡口化爲龍

077c03□　菩薩復放大悲箭　　化爲金鳥龍逃退

077c04□　魔王復放□慢發　　發名梵手化成象

077c05□　菩薩復放十力發　　化成師子象退去

077c06□　魔王復放妄言發　　名曰調戱化成風

077c07□　菩薩卽放至誠發　　挫折魔箭化成山

077c08□　魔王復放□貪發　　發名吝惡化成霧

077c09□　菩薩卽放惠施發　　化雲細雨除土霧

077c10□　魔王復放陰蓋發　　名曰睡眠化成雲

077c11□　菩薩卽放五淨發　　化成暴風壞裂雲

077c12□　魔王復放邪見發　　化成邪冥覆世間

077c13□　菩薩復放正見發　　化成爲日除魔冥

077c14□　菩薩被大忍辱鎧　　戒成充備□立地

077c15□　著七覺意之花□　　進定瓔珞微妙好

077c16□　手執慈弓梵寂箭　　從意□中而拔之

077c17□　適放一發都得勝　　如阿須倫勝古烈

077c18□　魔若干變來相恐　　菩薩意定毛不動

077c19□　爾時天上淨居天　　奉持過去成佛法

077c20□　心之憎愛滅除盡　　上空中見勝菩薩

077c21□　時諸天人語魔王　　唯仁波旬當諦計

077c22□　天告波旬何故勞　　唐棄汝功實相語

077c23□　捨懷惡意寂滅心　　何爲惚慊於菩薩

077c24□　是士無誰能動者　　猶比口氣吹須彌

077c25□　故以慈愛語魔王　　自愛莫觸□菩薩

077c26□　諸物尙可捨本性　　風捨輕動火捨熱

077c27□　地捨沆重水捨濕　　冥不避明日捨照

077c28□　月尙可使在地行　　須彌昇空海過濟

077c29□　無央數劫成德業　　終不退捨決定誓

078a01□　如其決定如精進　　如惡如好慈衆生

078a02□　法會盛賓諸天人　　食以正法甘露珍

078a03□　發心求願安衆生　　自然發意愍世間

078a04□　不逮本願終不起　　日出求冥不得然

078a05□　菩薩大悲愍世間　　塵勞之患所蹂踐

078a06□　博集諸法之良藥　　三十七種之神膏

078a07□　欲爲普世和神藥　　卿魔不宜犯繞遮

078a08□　一切墮邪迷惑路　　欲導以正不可固

078a09□　世愚昏冥滅□油　　一切大智之燈明

078a10□　佛大庭燎今當然　　卿魔莫滅方便退

078a11□　見是世間沈沒深　　塵勞海淵無涯底

078a12□　欲度一切沈沒者　　何惡能違行善者

078a13□　初始發善根堅固　　建大忍辱之□幹

078a14□　意志枝莖大廣博　　持戒禁花甚鮮潔

078a15□　大智慧樹今欲生　　當成熟正法甘果

078a16□　卿魔莫爲作妨□　　眞堅要樹始欲生

078a17□　古來下佛種種種　　今是應生開敷時

078a18□　今坐是座是其宜　　如先過去之諸佛

078a19□　是坐有德名事齊　　無數億人所愛處

078a20□　普此地上更無處　　意大尊重可勝者

078a21□　魔王聞是慘愁曰　　菩薩觀我是大力

078a22□　欲燒天地令□盡　　能呑鐵圍普大地

078a23□　時菩薩因問魔曰　　本修何行得大力

078a24□　答曰吾祠大開門　　名德普聞無不周

078a25□　卿一祠祀大德爾　　波旬且可聽我說

078a26□　吾大祠祀無央數　　遍此地上無空處

078a27□　魔語我行汝具知　　汝所行德誰爲證

078a28□　菩薩告魔具諦聽　　今當示汝吾行證

078a29□　於是菩薩光明臂　　如出赤雲照然明

078b01□　從袈裟中出其臂　　卽展傭平微妙臂

078b02□　先世善行之積聚　　千福輪掌妙相具

078b03□　告魔王已手觸地　　我行汝知地逮證

078b04□　於是地神出現形　　大擧聲我證我證

078b05□　於此地開門大祀　　名聞第一無不備

078b06□　又復名曰多金施　　復以馬施無央數

078b07□　數數食飽充此地　　又雨七寶飽世間

078b08□　是處頭施有千數　　有處以自及妻息

078b09□　是處剝皮是處肉　　是處以血破骨體

078b10□　於是地施無數身　　捨世種種身不逆

078b11□　地卽爲證現返復　　地應震應出大聲

078b12□　三千世界六返動　　盡撲魔王幷其軍

078b13□　顚倒偃覆都墮地　　空中大聲普告曰

078b14□　釋種太子都勝怨　　已勝魔怨諸塵勞

078b15□　魔王大幢卽□折　　魔退魔敗聲流遍

078b16□　已勝魔王還定意　　意定深思諸佛事

078b17□　德重地神不能勝　　心懷喜踊連震動

078b18□　菩薩卽告地神曰　　動不動類皆因汝

078b19□　且定莫動耐斯須　　吾爲無歸者作歸

078b20□　汝久耐負無央數　　逆害親君族欺者

078b21□　越限傾邪向衆罪　　掘盡善根行惡人

078b22□　飮倒見毒墮冥者　　苦厄重擔地獄分

078b23□　已勝此等且小忍　　須吾捨棄諸苦擔

078b24□　於是現歷觀諸禪　　於諸禪得最自在

078b25□　憶念久遠初始事　　前世所經如昨暮

078b26□　時至夜半天眼觀　　見一切了如明鏡

078b27□　照察明達五道生　　無有堅要如芭蕉

078b28□　於其夜至第三時　　審諦思惟意要妙

078b29□　一切世間諸苦會　　生老病死遂別離

078c01□　愚冥覆弊出要道　　不避坑塹猶如盲

078c02□　菩薩推盡生死原　　察其起滅悉曉了

078c03□　心更生念重思惟　　老由何來何從死

078c04□　復生正念緣生故　　因老有病從病死

078c05□　其有頭者有頭患　　猶樹已生必當墮

078c06□　重思本種所由有　　覺種緣行受緣對

078c07□　受何從起從愛有　　觀愛所由從覺識

078c08□　覺識所由從觸更　　緣其觸更有諸根

078c09□　所由六入緣名色　　名色之緣則因緣

078c10□　如是緣下至於上　　得癡縮起生死原

078c11□　是滅已一切都滅　　癡原生死所應滅

078c12□　審覺十二緣起本　　如所應覺諦覺知

078c13□　八賢聖路最第一　　先執正見如審實

078c14□　見死吾我盡三界　　燒塵勞澤以慧火

078c15□　辨是事已自歎曰　　所應覺作悉已成

078c16□　吾已及逮久仙聖　　諸佛世尊所行道

078c17□　至於其夜第三時　　日普照之導幢現

078c18□　衆生休息時寂靜　　一切智成最佛道

078c19□　吾已及逮久仙聖　　諸佛世尊所行道

078c20□　逮佛第一最處已　　三千世界六變動

078c21□　諸天側塞滿空中　　歡喜散花普遍地

078c22□　粟金粟銀末□檀　　天意作花悉周布

078c23□　地普充盈塞空中　　從無結愛雨天花

078c24□　伎樂不鼓自然鳴　　諸天鼓樂空中作

078c25□　天應慶喜世得持　　地虛空神普踊躍

078c26□　火神歡喜自然燃　　淵海波涌震妙聲

078c27□　樹神各各獻奇花　　須彌喜與諸山禮

078c28□　地獄□息餓鬼飽　　衆生相愛除慊仇

078c29□　佛身奮放正法光　　四維上下遍十方

079a01□　變現種種諸形像　　故先使至遍覺悟

079a02□　八賢聖路始復現　　如童無導令諸道

079a03□　是有妙花名諸覺　　言諸覺復林樹現

079a04□　三十七品數各別　　各自現形如說義

079a05□　或白靑黃若干色　　光明如是說法音

079a06□　佛日出曉照世間　　是其光明諦覺之

079a07□　佛卽還攝神光明　　不食七日坐樂法

079a08□　爾時世尊說此偈　　快哉報福妙願成

079a09□　速疾乃逮最上寂　　保安不受餘他苦

079a10□　魔王睹共相聚來　　各各現形力向吾

079a11□　終不能令吾意動　　以功德力勝降之

079a12□佛本行經卷第三

079a13□

079a14□

079a15□佛本行經卷第四(一名佛本行讚傳)

079a16□

079a17□　　　　宋□洲沙門釋寶雲譯

079a18□　　度五比丘品第十七

079a19□　敬順於佛　　意無差別　　吾愍汝等

079a20□　令離罪咎　　佛於世間　　普施以善

079a21□　以平等慈　　猶如赤子　　其有慢意

079a22□　侍是師者　　其人受[億-音+(夫*夫)]　　如違慈父

079a23□　於是五人　　同聲對曰　　修甚苦勤

079a24□　無所剋致　　意退從安　　放恣其情

079a25□　何由致道　　願示其意　　猶如有人

079a26□　□壓沙水　　唐勞其力　　終不得蘇

079a27□　譬人[穀-禾+牛]牛　　捨乳[穀-禾+牛]角　　以其行[億-音+(夫*夫)]

079a28□　終不得乳　　緣燈光明　　以除晦冥

079a29□　亦不以水　　惡罵利刀　　如是厚重

079b01□　愚癡闇冥　　以智慧燈　　終不以餘

079b02□　猶如盛火　　得風吹動　　燒然乾薪

079b03□　終不休滅

079b04□　人縱情意　　迷惑六欲　　塵勞穢行

079b05□　終不損滅　　盛炎雖滅　　餘有少火

079b06□　終不捨本　　燒□之性　　意雖精微

079b07□　故有餘識　　覺有識苦　　爾乃了諦

079b08□　當求無生　　無老無病　　又無有死

079b09□　地水火風　　無前無後　　無中無動

079b10□　思求是處　　覺滅度苦　　八賢聖路

079b11□　可以逮致　　是以覺道　　及其方便

079b12□　不以覺了　　八賢聖路　　故迷世間

079b13□　顚倒輪轉　　當覺是苦　　次相承侍

079b14□　先除苦原　　恩愛欲縛　　勤加剋修

079b15□　八賢聖路　　當以泥洹　　寂滅爲證

079b16□　應覺覺苦　　除愛欲著　　以滅爲證

079b17□　修聖路者　　因是立行　　其事具成

079b18□　吾當爾時　　逮睹□眼　　明達四諦

079b19□　以是四諦　　爲是五人　　三明解脫

079b20□　以堅金剛　　正法慧杵　　壞碎五人

079b21□　塵勞之山　　億寶始初　　覺正諦法

079b22□　八萬諸天　　時俱解脫　　地上天龍

079b23□　鬼神俱嘆　　轉上法輪　　何甚快哉

079b24□　善修禁戒　　輻甚牢緻　　調良寂滅

079b25□　輞博周□　　精勤志介　　□處中央

079b26□　爲天人轉　　未轉之輪　　鬼神歎聲

079b27□　上衝于天　　周遍天上　　乃至梵宮

079b28□　諸天始得　　聞是音聲　　因是發意

079b29□　來詣佛所　　當其始轉　　正法輪時

079c01□　天龍人鬼　　海神皆喜　　卽雨天花

079c02□　不可稱計　　衆生蒙賴　　從苦得安

079c03□　梵天請佛　　乞轉法輪　　衆生得度

079c04□　于今不息　　是之福報　　皆歸梵天

079c05□　是故稱號　　梵福第一　　其初始轉

079c06□　法輪之時　　佛以甘露　　先飮五人

079c07□　願使衆生　　速轉法輪　　如佛世尊

079c08□　說法度人

079c09□　　佛本行經度寶稱品第十八

079c10□　久無央數劫　　所積得善本

079c11□　逮得昔所願　　先以授五人

079c12□　猶如事火祠　　得□益增熾

079c13□　佛炎超踰彼　　光明靡不照

079c14□　已出五道淵　　尋便度五人

079c15□　始與五沙門　　德力勝五根

079c16□　佛如滿月現　　與諸弟子俱

079c17□　猶如五明星　　與月俱遊處

079c18□　時波羅奈城　　有大長者子

079c19□　性慈仁愍達　　厥名曰寶稱

079c20□　居宅如天宮　　侍使猶天女

079c21□　伎樂小罷息　　稱及女皆眠

079c22□　古世福所追　　應服甘露藥

079c23□　前世見死屍　　慈悲斯須間

079c24□　宿善所追及　　□然從寐寤

079c25□　見諸女如屍　　居宅猶丘墓

079c26□　其心懷慘□　　擧手悲歎曰

079c27□　吾今遭厄難　　大苦患之中

079c28□　自然生善心　　唯樂無爲安

079c29□　欲樂難久保　　善樂斯須耳

080a01□　當從何路逃　　於何自藏匿

080a02□　不遭無常火　　無恐怖之處

080a03□　誰於世可恃　　吾當何所□

080a04□　誰當從愛欲　　深泥中見拔

080a05□　於是捨愛欲　　徐下金寶床

080a06□　因便履寶□　　其價直百千

080a07□　居宅城門戶　　皆自然夜開

080a08□　卽明曉如晝　　其心懷狐疑

080a09□　天於上空中　　懷慈告令悅

080a10□　仁遠建志性　　莫顧懈遲久

080a11□　佛世間聖師　　今去是不遠

080a12□　停立相望待　　如牛求母犢

080a13□　仁當於今日　　建無極大利

080a14□　□欲如群魚　　迷惑之□波

080a15□　以乘上精進　　第一牢□材

080a16□　度諸苦淵海　　期必在今日

080a17□　時童子寶稱　　行正流泣測

080a18□　遙擧手向佛　　悲聲而歎曰

080a19□　惟尊我今困　　於老病死苦

080a20□　願尊常爲歸　　濟我斯苦患

080a21□　佛時遙告以　　梵柔軟淨音

080a22□　是間有安靜　　無苦患之處

080a23□　有八賢聖路　　寂滅甚淸□

080a24□　速來詣吾所　　當爲汝作歸

080a25□　寶稱聞是敎　　喜踊意充益

080a26□　猶如遭旱熱　　自洗淸淨池

080a27□　尋聲至佛所　　稽首世尊足

080a28□　唯如妙華樹　　爲風所吹顚

080a29□　體瓔珞服飾　　心□然不著

080b01□　宿福今運會　　畢竟獲羅漢

080b02□　佛見寶稱心　　內□體瓔珞

080b03□　沙門事俱辨　　因告語之曰

080b04□　飾容內純善　　第一勝諸根

080b05□　是謂成吾法　　不以託外服

080b06□　其有內心端　　表裏相應順

080b07□　道門爲之開　　不可恃虛服

080b08□　緣寶稱功德　　四友因得度

080b09□　滿成與無□　　牛□及善與

080b10□　將五十童子　　得度脫諸苦

080b11□　彼諸世尊邊　　始六十羅漢

080b12□　時佛以梵音　　告諸弟子曰

080b13□　汝等已度苦　　曠然淸□安

080b14□　衆生沈愛欲　　受苦可憐傷

080b15□　卿等宜慈愍　　諸方宣化度

080b16□　分布遣弟子　　於是獨遊行

080b17□　乃至野象澤　　因求止宿處

080b18□　現神光晃昱　　以降毒害龍

080b19□　顯神足變化　　種種奇妙好

080b20□　佛□慢已盡　　又化諸□慢

080b21□　度第一迦葉　　居野象澤者

080b22□　然後以次度　　迦葉之二弟

080b23□　三兄弟門徒　　千人成無著

080b24□　佛與是三人　　功德甚巍巍

080b25□　法則及惠施　　禁戒威儀善

080b26□　將從千弟子　　名衆師之師

080b27□　慈愍度竭王　　行詣王舍城

080b28□　有宿德之人　　典領摩竭境

080b29□　以善居王位　　德善踰衆生

080c01□　聞佛大聖尊　　來入國境內

080c02□　聞卽心喜踊　　整嚴往迎佛

080c03□　王駕躬自出　　與大極自軍

080c04□　王甁沙妙容　　衆王中最殊

080c05□　如釋從諸天　　俱出其天宮

080c06□　嚴威儀導從　　往見梵天時

080c07□　與諸重臣屬　　始從城中出

080c08□　執轉輪聖王　　出遊之威儀

080c09□　與諸神寶臣　　前後俱導從

080c10□　極世之嚴飾　　殊妙無有比

080c11□　象馬車人從　　聲震於雲中

080c12□　婦女臨路觀　　服飾如電曜

080c13□　諸城門各出　　塡塞四衢路

080c14□　猶如山諸谷　　秋雨暴水出

080c15□　諸王中雄猛　　行近至佛前

080c16□　佛奮金色光　　照曜諸樹間

080c17□　以佛之威神　　曜澤令金色

080c18□　王愕然歡喜　　顧謂傍臣曰

080c19□　聽聲視其色　　禮儀甚相應

080c20□　如吾諦熟觀　　誠實妙寶器

080c21□　智慧之大海　　衆善之寶藏

080c22□　遙視其容貌　　佛以慈相示

080c23□　王不勝歡喜　　便下其寶車

080c24□　如日出於雲　　下沒西山崗

080c25□　罷王五威儀　　步進詣佛所

080c26□　五體禮佛足　　盡心謙恭敬

080c27□　叉手仰視佛　　甚妙意無厭

080c28□　喜敬心無量　　身衣毛皆□

080c29□　禮竟就位坐　　形容益殊好

081a01□　一心熟觀佛　　猶寶須彌山

081a02□　三自稱名號　　因白世尊曰

081a03□　今視世尊顔　　心終無厭足

081a04□　佛興世奇快　　爲三界作歸

081a05□　今日喜踊躍　　情懷心逸豫

081a06□　豫睹計明諦　　快捨聖王位

081a07□　天世人所敬　　其宜實應當

081a08□　度身至安處　　充滿衆生願

081a09□　今禮世尊足　　身命歸於佛

081a10□　王於佛前坐　　僉然自□整

081a11□　繫眼睛於佛　　熟視心不動

081a12□　專精在守意　　如蜂向花樹

081a13□　兼加謙恪心　　渴仰欲聞經

081a14□　佛以八種聲　　爲王廣說法

081a15□　諸根及心意　　六情緣起色

081a16□　起滅不停息　　猶如水中泡

081a17□　諸根之起滅　　王當諦覺知

081a18□　如下種於地　　必有萌芽生

081a19□　芽非種種非　　芽王當審覺

081a20□　非本不離本　　諸情意如是

081a21□　生死之顚倒　　相因緣生滅

081a22□　王聞是深法　　心爲之悚然

081a23□　卽度生死淵　　逮得慧眼淨

081a24□　侍從萬二千　　皆蒙得解脫

081a25□　上諸天八萬　　逮得甘露藥

081a26□　爾時佛聖師　　遊止竹林園

081a27□　慈愍衆生故　　晝夜奮光明

081a28□　比丘名馬師　　順威儀早起

081a29□　啓辭白世尊　　欲入城分衛

081b01□　佛告今出行　　若卒逢異學

081b02□　當以四諦頌　　次第爲解說

081b03□　時聞聖師敎　　頂受而奉承

081b04□　爲其四大故　　行詣王舍城

081b05□　寂然息心行　　目視不離前

081b06□　外學甚明達　　厥名曰受訓

081b07□　見妙異威儀　　敬心而往問

081b08□　新威儀寂滅　　唯告示其意

081b09□　是何奇寶山　　爲仁最上師

081b10□　仁是何寶顆　　從何山□出

081b11□　是何智慧樹　　所戴鮮好花

081b12□　爲從何師日　　仁光所從出

081b13□　是何慧淸池　　乃生是芙蓉

081b14□　仁師有何敎　　是誰見告示

081b15□　有王甘蔗族　　釋種王之子

081b16□　捨家學成佛　　爲普世聖師

081b17□　仁當覺吾師　　天人聖賢師

081b18□　我適始初學　　生年旣幼稚

081b19□　佛法廣且深　　所說甚精微

081b20□　今當精現說　　聖師之言敎

081b21□　覺苦苦起無　　又知苦所滅

081b22□　所以苦滅道　　聖師所頒宣

081b23□　彼聞是四句　　心卽□停止

081b24□　憂婆替卽時　　逮得慧眼淨

081b25□　因爲目□連　　再遍說四句

081b26□　應時見道跡　　俱行詣佛所

081b27□　與五百門徒　　稽首敬禮佛

081b28□　發聲稱沙門　　威儀卽備悉

081b29□　二賢先見道　　俱逮羅漢果

081c01□　一者智慧最　　二者神足備

081c02□　二賢侍世尊　　猶如左右臂

081c03□　共輔翼於佛　　如王者賢臣

081c04□　時有大姓子　　名曰藥樹生

081c05□　捨金色妙英　　剃頭被袈裟

081c06□　於多子野澤　　見佛陳本行

081c07□　今始得睹佛　　一切智聖師

081c08□　叉手戴頂上　　向佛遙稽首

081c09□　佛是我聖師　　我是佛弟子

081c10□　佛以妙梵音　　慈心告之曰

081c11□　善來賢明士　　適遇會良時

081c12□　佛應順本行　　爲說深妙法

081c13□　散其塵勞聚　　卽時逮果證

081c14□　與三聖弟子　　光顯一切智

081c15□　猶月十五日　　與三明星俱

081c16□　適從舍衛國　　奉使至王舍

081c17□　財富好施與　　厥名曰須達

081c18□　到適聞佛名　　喜踊躍無量

081c19□　擧身衣毛□　　夜不能眠寐

081c20□　夜半至佛所　　到卽得見佛

081c21□　五體禮佛足　　情甚懷歡欣

081c22□　汝以愛法故　　除損睡眠耶

081c23□　夜喜故詣吾　　必獲其善報

081c24□　施戒及智慧　　歎譽生天安

081c25□　□欲之瑕穢　　廣說若干法

081c26□　猶如淨好[疊*毛]　　入染受色鮮

081c27□　時長者須達　　受入泥洹池

081c28□　久發願求佛　　欲於世興出

081c29□　度脫衆生苦　　所誓今已滿

082a01□　從生死苦厄　　度無數衆生

082a02□　導以正平路　　徑趣泥洹城

082a03□　如其本所願　　各各從意得

082a04□　往古得度者　　盡服甘露味

082a05□　皆尋得安隱　　不危墜之處

082a06□　聞已樂學者　　當入泥洹城

082a07□　　佛本行經廣度品第十九

082a08□　獨爲一切護　　獨爲世間師

082a09□　爲天人爲導　　號佛天中天

082a10□　長夜在塵勞　　久處昏眠者

082a11□　擊正法之鼓　　以寤所應度

082a12□　五岳所擁繞　　羅閱祇城中

082a13□　度王弟□黑　　及群衆八萬

082a14□　長者號勇猛　　□垢蔽其目

082a15□　先濟化炎光　　幷度醫耆域

082a16□　王舍城國內　　迦羅衛首家

082a17□　世尊光踰日　　小火欲焚佛

082a18□　法雨洗其心　　三垢之盛火

082a19□　毒飯及塵冥　　一時普消殄

082a20□　隨提大國中　　達士如梵天

082a21□　度名聞梵志　　號曰梵摩踰

082a22□　香特大國王　　目如紺蓮葉

082a23□　爲解六種法　　令覺正見諦

082a24□　有山名道術　　特顯如金山

082a25□　心淨有智慧　　沐浴俗解脫

082a26□　有十六梵志　　號曰度彼岸

082a27□　及餘六萬人　　同時皆得道

082a28□　時衆祐福田　　往詣處聚中

082a29□　於時彼聚中　　有大姓梵志

082b01□　有名聞重齒　　時欲大祠祀

082b02□　斷祠祀疑網　　立之於正路

082b03□　時在隨提山　　帝釋石室中

082b04□　時佛處其中　　不動如太山

082b05□　天樂般遮翼　　歌頌覺寤佛

082b06□　以淸淨甘露　　飮天王帝釋

082b07□　懷害多瞋怒　　捷疾甚暴風

082b08□　小指爲額□　　迷惑癡狂走

082b09□　害如閻羅王　　梵志鴦掘魔

082b10□　神足以調化　　凶暴難調者

082b11□　又於安屈界　　梵志名戒愼

082b12□　狐疑所纏結　　絶斷其狐疑

082b13□　與三百門徒　　從苦得解脫

082b14□　截其塵勞結　　令永無有餘

082b15□　頭上火炎然　　口中亦吐火

082b16□　瞋怒銜下脣　　□擲火燒然

082b17□　身都放火炎　　猶如劫盡燒

082b18□　以言滅曠野　　阿臘鬼神火

082b19□　身大如靑雲　　電光晃斑駁

082b20□　體大亦如是　　飾以金瓔珞

082b21□　懷害吐毒氣　　霹靂雹石緻

082b22□　視神力斯須　　滅無苗龍毒

082b23□　於大宅聚中　　化童子拜守

082b24□　先度善昏眠　　野城化手授

082b25□　拘□尼所濟　　無畏及令者

082b26□　於羅閱城國　　化梵志無嫌

082b27□　維耶離所度　　食肉蔽羅刹

082b28□　葉耳惡鬼神　　俱化令度脫

082b29□　師子力已下　　化度四千人

082c01□　又化劫賓[少/□]　　及四千童子

082c02□　於野畜繁山　　化太子道德

082c03□　地時度白轉　　所生化濟使

082c04□　退守於雙林　　生聽於舍衛

082c05□　化梵志無畏　　及無數大衆

082c06□　又化優波先　　五百將從俱

082c07□　又度聽受等　　及五百梵志

082c08□　化不蘭弟子　　有五百賈人

082c09□　濟五百釋種　　皆令作沙門

082c10□　於淸林村落　　化度二百人

082c11□　無特度二百　　會同度五百

082c12□　又於億傳村　　化度八十人

082c13□　此滿度六百　　隨提聚五十

082c14□　諸天四天王　　大力護世間

082c15□　勢力如谷水　　□害如流波

082c16□　以其越□敎　　爲說四聖諦

082c17□　極乃能解達　　立之八正路

082c18□　諸賢士等輩　　二十八鬼神

082c19□　將軍凶弊惡　　犯□人魂魄

082c20□　居雪山鬼神　　□毛多瞋怒

082c21□　刺毛甚弊惡　　佛滅其□害

082c22□　女神諸鬼母　　厥名曰取去

082c23□　食世間無數　　□孩抱上子

082c24□　最小子愛作　　佛取藏□覆

082c25□　母行方便求　　狂走來詣佛

082c26□　佛問愛子耶　　世人亦愛子

082c27□　若能慈不殺　　吾當示汝子

082c28□　卽從敎受戒　　執慈不復殺

082c29□　與子歸詣佛　　如江河歸海

083a01□　將男女甚多　　鬼男女亦衆

083a02□　孫息諸男女　　無數塞野澤

083a03□　於祇樹之中　　化諸鬼子母

083a04□　將從無數衆　　佛授以正法

083a05□　隨提國沙門　　度脫四十人

083a06□　四方士沙門　　又度三百人

083a07□　度簇髮梵志　　徒黨四千人

083a08□　有勇進梵志　　又復度千人

083a09□　如化舍利弗　　精進者無數

083a10□　以化槃特法　　軟意敎亦爾

083a11□　又如安庠法　　化無數善人

083a12□　化羅旬□法　　度諸薄福者

083a13□　如化賢良法　　度無數貴人

083a14□　以化□士方　　度無數賤人

083a15□　如化迦葉術　　度無數調良

083a16□　如化迦樓陀　　無數放逸人

083a17□　如化善除法　　所度無央數

083a18□　以化貴姓法　　聚度亦無數

083a19□　因度占波法　　度諸占相師

083a20□　如迦葉比類　　化曉迎意者

083a21□　舍衛城門中　　逢五百異學

083a22□　化以火圍繞　　方便度脫之

083a23□　現神足變化　　度鬱□迦葉

083a24□　以威神降伏　　梵志名快諦

083a25□　審諦與阿踐　　及無苗龍王

083a26□　幷言談長者　　皆急疾力化

083a27□　或如鴦掘魔　　捨走而以化

083a28□　如化香持王　　迎逆煩意度

083a29□　以若干方便　　接度其弟難

083b01□　度梵志因頭　　佛從因化出

083b02□　變現身爲鹿　　濟度野獵師

083b03□　五百釋種獵　　化其箭爲花

083b04□　化醉如郁伽　　度嚴飾如綵

083b05□　以度□□方　　濟諸奢□者

083b06□　化難動迦葉　　逆不受其施

083b07□　以若干方便　　行調度衆生

083b08□　長齒與黑子　　吉甁及造作

083b09□　諸國弊鬼神　　佛之所敎化

083b10□　上昇及深奧　　江施與形像

083b11□　至牢山鬼神　　化於普廣山

083b12□　度明珠齒鬼　　花齒鬼第二

083b13□　千目及靑眼　　法度與赤色

083b14□　□耳及花耳　　大力甚貢高

083b15□　大深山谷中　　化是諸鬼神

083b16□　佛至大吼國　　度諸優婆塞

083b17□　立之不還道　　凡有百五十

083b18□　建往還道者　　有二百五十

083b19□　須陀洹道者　　具滿五百人

083b20□　所向及喜嘆　　嘆者樂花開

083b21□　聽善性及霧　　吉善來充溢

083b22□　稱滿及善覺　　仲隱光含笑

083b23□　牛勝□長頸　　未發幷泉作

083b24□　如是等羅漢　　同一有五百

083b25□　略說其端首　　度者無央數

083b26□　或以柔軟敎　　或以□□辭

083b27□　或以剛柔調　　佛盡敎化之

083b28□　調達之所放　　狂醉於王舍

083b29□　佛所化迷惑　　醉象名財守

083c01□　時於城門外　　佛見猛師子

083c02□　好目視世尊　　佛記當得佛

083c03□　於帝釋石室　　降化猛特牛

083c04□　曠野中諸應　　爲下生天種

083c05□　時不具城中　　兩初生虎子

083c06□　得慈心於佛　　及與千飛鳥

083c07□　鸚鵡及孔雀　　豺[狗-口+□]幷維羅

083c08□　龜鱉與毒蛇　　鸚□及奢立

083c09□　□雀及與烏　　乃及至蝦□

083c10□　是等蒙恃□　　皆得生天上

083c11□　裸形入海水　　可浮得彼岸

083c12□　日有千光明　　可以手掌障

083c13□　佛諸經深義　　廣博微妙句

083c14□　一切諸聖師　　莫有能究盡

083c15□　無數諸天樂　　無量諸聖神

083c16□　無邊空中露　　無底山地祇

083c17□　無數水樹神　　無數地天人

083c18□　所度無央數　　先世所願具

083c19□　猶佛得願具　　衆聖天人師

083c20□　亦充天世人　　所求之善願

083c21□　亦願使一切　　有形衆生類

083c22□　其學是經者　　令入泥洹城

083c23□　諸天執樂神　　龍鬼阿須倫

083c24□　是等聞佛經　　逮服甘露藥

083c25□　見佛受化者　　世間今故有

083c26□　是等護國土　　災患永消亡

083c27□　　佛本行經現大神變品第二十

083c28□　諸天之帝　　與諸天俱　　已勝强怨

083c29□　諸阿須倫　　名稱力勢　　普增遠聞

084a01□　坐施安床　　心喜無量　　以微妙法

084a02□　甘露神藥　　天人之尊　　甚自充飽

084a03□　猶如天帝　　處施安床　　梵志見佛

084a04□　安坐如是　　心不歡喜　　不得休息

084a05□　因生嫉□　　懷煩鬱熱　　因相聚會

084a06□　於林樹間　　廣共博義　　論說於佛

084a07□　此人何因　　獨顯於世　　其名聽遠

084a08□　超吾等上　　及將世人　　入邪徑路

084a09□　令梵志法　　轉見輕慢　　若其名德

084a10□　轉久增益　　吾等名稱　　便當滅亡

084a11□　吾等名稱　　若滅亡者　　何從能致

084a12□　供養安樂　　故當勤加　　推理思求

084a13□　釋種之子　　獨得敬養　　若能推盡

084a14□　反其事者　　了必當失　　供養名稱

084a15□　各各思惟　　欲露佛短　　或有發聲

084a16□　反歎顔貌　　或復稱其　　言辭淸淨

084a17□　又復嘆詠　　其相好者　　如是言語

084a18□　斑駁不同　　乃反稱揚　　佛之功德

084a19□　於時其中　　有大梵志　　謂衆人曰

084a20□　聽吾言理　　母生之時　　從右脅出

084a21□　其母永無　　瘡痍疾苦　　難動大地

084a22□　六反肅震　　微妙天樂　　自然有聲

084a23□　空中自然　　雨諸天花　　金粟銀粟

084a24□　盤檀種種　　于時日光　　踰倍於常

084a25□　花下猶如　　雜綵帳□　　諸天撞擊

084a26□　寶鐘金鼓　　慶雲含潤　　如垂降澤

084a27□　日月燈燭　　皆失精光　　普世□喜

084a28□　如得恃□　　生於微妙　　林樹之間

084a29□　從脅生時　　猶日出雲　　未及下至

084b01□　於地之頃　　天帝掌接　　傾側恭敬

084b02□　子出生時　　顯露如是　　奇瑞可怪

084b03□　不可思議　　天地爲之　　感動證應

084b04□　自是普世　　將護名稱　　少小勤求

084b05□　解脫度世　　塵勞之穢　　蛇□毒害

084b06□　正應登臨　　轉輪王位　　捨樂不顧

084b07□　勤求滅度　　不迷惑於　　少壯之惑

084b08□　念老病死　　傷損其情　　捨家入林

084b09□　息心淨行　　名稱之美　　熟復踰此

084b10□　其弟子衆　　賢良調善　　以是之故

084b11□　得世敬養　　迦葉目連　　及舍利弗

084b12□　是等屈就　　余敢不從　　三王捨棄

084b13□　美號王位　　執持沙門　　微妙威儀

084b14□　其餘無數　　賢善貴人　　歸釋種子

084b15□　訓化言敎　　佛於世間　　所得諧偶

084b16□　或因弟子　　或以己聽　　宜設方便

084b17□　早屈折之　　如惡病王　　思惟除滅

084b18□　曼今吾等　　瑕醜未現　　人未覺寤

084b19□　簇髮重戴　　亦[口*曼]未笑　　灰塗身體

084b20□　裸露五形　　如是禮節　　現子所爲

084b21□　不可得勝　　以其辯口　　託諸言說

084b22□　巧便精勇　　及於無畏　　□秋賢善

084b23□　幷與迦葉　　厥性質直　　名曰審諦

084b24□　身體妙挺　　巍巍可畏　　所學聰疾

084b25□　明達踰師　　視世學人　　猶如草穢

084b26□　又自矜高　　意常求敵　　言辭臨衆

084b27□　譬如醉客　　得至釋子　　皆沈著地

084b28□　自居如象　　過猛師子　　吾唯一事

084b29□　可以勝之　　偏當以此　　得伏子耳

084c01□　若能爾時　　必得勝子　　名稱可畏

084c02□　又增利養　　唯可請佛　　令現神變

084c03□　子性少求　　又喜□愧　　每□弟子

084c04□　不現神足　　若不現變　　則負吾等

084c05□　聞是皆喜　　還相歎譽　　已各罷散

084c06□　各寓廬窟　　魔天其夜　　詣諸異學

084c07□　欲以威神　　令意喜悅　　各各一一

084c08□　至其廬窟　　自變形容　　如其弟子

084c09□　自投其身　　不蘭足下　　我眞實是

084c10□　聖師弟子　　又復往至　　餘五人所

084c11□　遍往行詣　　欺□六人　　以其神足

084c12□　令各愕然　　梵志歡喜　　謂必果勝

084c13□　諸梵志等　　各各早起　　大相聚合

084c14□　到王宮門　　詣王耳目　　明司之官

084c15□　具各陳情　　使入啓王　　是諸梵志

084c16□　大婆羅門　　或所長養　　智慧宿年

084c17□　今來詣門　　求見大王　　如天仙士

084c18□　詣帝釋門　　王曰吾聞　　是諸梵志

084c19□　欲與佛競　　顯己功德　　嫉惡於佛

084c20□　善德相好　　如阿須倫　　嫉月之明

084c21□　臣下白王　　是等群聚　　長聲嚮嚮

084c22□　求敵欲□　　猶如熊□　　特牛虎象

084c23□　如爲師子　　見遮深谷　　王卽聽使

084c24□　諸梵志現　　坐席承望　　敬以容禮

084c25□　慈意瞻視　　遜辭與語　　諸師何故

084c26□　勞體顧意　　諸梵志等　　各擧右手

084c27□　同聲發聲　　啓白天王　　智達慧人

084c28□　應馳省王　　如天仙士　　謁現梵天

084c29□　梵志立王　　唯以一法　　在於世間

085a01□　詣明人事　　唯以稱量　　是法非法

085a02□　立王者位　　如稱度量　　自昔以來

085a03□　未曾聞見　　上世之時　　猶不如是

085a04□　視諸梵志　　衆善功德　　如於王國

085a05□　受供養福　　願聽其意　　來之意故

085a06□　今盡微願　　啓白天王　　今欲與此

085a07□　瞿曇沙門　　俱於王前　　□神足力

085a08□　願躬臨視　　大智慧者　　有大神力

085a09□　功德勝者　　然後乃可　　諦覺了知

085a10□　其得勝者　　王請爲師　　王良久乃

085a11□　謂諸梵志　　賢明競爭　　理所不安

085a12□　金初不曾　　還與金爭　　是故賢明

085a13□　不當爭競　　於是梵志　　重復白王

085a14□　願王聽省　　某等所因　　不復開避

085a15□　某等徑路　　於己善法　　勞勤志思

085a16□　捨棄舊典　　所居廬窟　　又復叛棄

085a17□　梵志先師　　突走歸趣　　瞿曇法律

085a18□　猶如海水　　入摩竭口　　託是事理

085a19□　及餘無數　　以諸言辭　　切逼迫王

085a20□　王因一視　　左右傍臣　　便以此事

085a21□　付梨師達　　時梨師達　　遜辭謂言

085a22□　今說一事　　唯各善聽　　賢以善意

085a23□　□摸瘡痍　　以軟滑□　　耗盡病原

085a24□　師子虎狼　　毒害□□　　値其睡眠

085a25□　智者不覺　　佛今坐定　　入禪寂滅

085a26□　仁等不宜　　無事覺悟　　猶如烏鵲

085a27□　與金鳥諍　　牛跡之水　　與海□量

085a28□　螢火□子　　與日光明　　田家灰堆

085a29□　欲比須彌　　求欲與日　　力競光明

085b01□　又欲與月　　比其盛滿　　欲與帝釋

085b02□　共相照曜　　又請梵天　　示現神足

085b03□　下賤之類　　若餓鬼來　　與諸上尊

085b04□　欲□神力　　汝等請佛　　亦復如是

085b05□　何智達者　　當信是事　　仁等今餘

085b06□　所有弟子　　善自防護　　於釋種子

085b07□　如摩竭魚　　久睡眠時　　不可覺言

085b08□　起來呑我　　時王聽受　　梵志所啓

085b09□　王前下期　　□後七日　　王便輕出

085b10□　往行見佛　　具向世尊　　陳說此事

085b11□　我於尊法　　終無厭足　　聽受世尊

085b12□　微妙正典　　貪衆善意　　無有斷絶

085b13□　今諦思惟　　世尊德善　　尊無數劫

085b14□　積行如流　　今世功德　　充滿如海

085b15□　猶如晝夜　　興大雲雨　　新水入海

085b16□　充盈滿實　　佛世尊之　　無量巨海

085b17□　梵志等見　　洪滿盈溢　　便欲以手

085b18□　接取灑棄　　灑棄巨海　　欲令枯竭

085b19□　梵志等期　　會祇樹園　　□後七日

085b20□　□神足力　　其已許可　　此等所啓

085b21□　是輩與我　　已結要誓　　退忘不失

085b22□　啓白世尊　　愚情有失　　愆重如何

085b23□　王體素自　　□丁姝大　　歎佛威德

085b24□　悚然細小　　世尊弟子　　名曰目連

085b25□　長□叉手　　前白佛言　　佛天中天

085b26□　衆聖之師　　願默寂然　　是事見付

085b27□　薄能挫折　　此外異學　　猶金翅鳥

085b28□　臨海諸龍　　佛以梵音　　而告之曰

085b29□　斯等請吾　　吾宜往應　　王聞佛許

085c01□　歡喜踊躍　　因顯發聲　　說是言曰

085c02□　地上諸人　　及虛空中　　天龍鬼神

085c03□　聽吾言令　　種種展轉　　必相告語

085c04□　天上空中　　大山巨海　　相請來會

085c05□　觀名稱德　　必來莫疑　　普世衆會

085c06□　於是斯會　　七日已至　　於祇樹間

085c07□　徵瑞應現　　以衆香汁　　沐浴灌灑

085c08□　若干色花　　遍布其地　　可見之類

085c09□　於空中現　　諸天營從　　與諸天女

085c10□　諸妙寶樹　　於空中現　　衆寶幡幢

085c11□　如舌□空　　蓋拂垂珠　　而雜種香

085c12□　諸天瓔珞　　花□轉目　　衆寶積聚

085c13□　處處顯現　　諸天名寶　　側塞空中

085c14□　天上世間　　莫不踊躍　　故集會來

085c15□　觀神變現　　諸天人聚　　猶如大海

085c16□　譬如秋水　　趣於海淵　　爾時有天

085c17□　名曰稱令　　觀諸無間　　普懷歡喜

085c18□　從天下來　　稽首佛足　　執恭敬意

085c19□　白世尊曰　　我今特當　　殊異於餘

085c20□　勤加奉事　　於佛世尊　　若有先時

085c21□　以善施人　　彼則加報　　迎之以善

085c22□　世尊普慈　　加於世間　　以次爲之

085c23□　衆生恃□　　如今觀察　　佛天中天

085c24□　出興於世　　獨爲我故　　自惟我兄

085c25□　大國之王　　己身前世　　行善惡事

085c26□　緣是更歷　　大艱難中　　如從天上

085c27□　墮於地獄　　割我兩臂　　乃到曲□

085c28□　兩脚見截　　乃至于膝　　猶如屠兒

085c29□　屠羊之法　　解我支節　　令各解散

086a01□　世尊爾時　　來受我師　　緣佛世尊

086a02□　更受生命　　時佛爲我　　說微妙法

086a03□　尋還建立　　阿那含證　　我獨一己

086a04□　能勝異學　　以神足力　　壓伏外道

086a05□　世尊躬自　　難其弟子　　以一切智

086a06□　或能預知　　今當承事　　小加勞苦

086a07□　乃後來世　　以爲念事　　梵志後時

086a08□　聞是言論　　便不敢復　　求□神力

086a09□　以己神足　　忽然昇虛　　斯須之間

086a10□　到雪山中　　於深谿谷　　見其好樹

086a11□　天香衆寶　　甚嚴微妙　　拔取大樹

086a12□　周□由延　　以手擎持　　猶如寶蓋

086a13□　時一切智　　寶座之側　　時諸天人

086a14□　以雜天繒　　□飾寶樹　　甚可愛樂

086a15□　於時便出　　無量光明　　譬如雲除

086a16□　日□然現　　紫金色炎　　白銀色光

086a17□　其光昱昱　　普曜世間　　自然芙蓉

086a18□　從地中現　　千葉蓮花　　天雜寶成

086a19□　妙紺琉璃　　以爲花莖　　象牙高座

086a20□　在蓮花上　　天金花臺　　細明珠茸

086a21□　爲佛施主　　極妙無比　　時佛徐行

086a22□　就天寶座　　處於花上　　如梵天王

086a23□　佛身光明　　踰倍於前　　日月明珠

086a24□　不可爲比　　奮放臂光　　照曜世間

086a25□　一切智燈　　明輝於世　　猶如蓮花

086a26□　塵水不著　　衆生視佛　　周□圍繞

086a27□　如蜂集花　　而食其精　　熟視佛面

086a28□　而無厭足　　遣使往請　　外道諸師

086a29□　意疑不欲　　來就衆會　　時佛告語

086b01□　諸天人曰　　是等不來　　至此共會

086b02□　於時神通　　一切聖智　　衆生緣畢

086b03□　應得度者　　卽以佛眼　　睹察十方

086b04□　欲從生死　　廣度衆生　　地卽劈裂

086b05□　獄苦盡現　　如大張口　　欲呑世間

086b06□　衆生恐怖　　心懷戰慄　　如船賈客

086b07□　遭摩竭口　　時佛呼告　　大目□連

086b08□　□語衆生　　諸地獄名　　是痛如此

086b09□　此苦如是　　犯是瑕惡　　墮是地獄

086b10□　目連昇虛　　奮洪聲令　　遍十八獄

086b11□　說其罪對　　時衆生各　　識本所作

086b12□　我應墮此　　我應生此　　一切衆生

086b13□　心盡向佛　　餘無可□　　唯歸三尊

086b14□　衆生心專　　一向不動　　悚息縛束

086b15□　爾乃現變　　於佛寶座　　四角化現

086b16□　角有四佛　　坐寶蓮花　　因是轉變

086b17□　無數諸佛　　坐寶蓮花　　塞滿虛空

086b18□　諸佛光明　　照曜十方　　身或出水

086b19□　如雲中雨　　或復變現　　水火俱出

086b20□　滿虛空中　　化現如是　　時佛奮現

086b21□　如是神變　　至二十八　　無結愛天

086b22□　諸佛充滿　　三千世界　　衆生遠近

086b23□　見佛所在　　諸佛世尊　　坐蓮花上

086b24□　光明神德　　一切具足　　功德巍巍

086b25□　猶如寶山　　四嚴嚴飾　　光曜於世

086b26□　如梵天王　　花中出時　　坐蓮花上

086b27□　威儀備悉　　唯佛世尊　　降伏魔兵

086b28□　坐蓮花上　　德超梵天　　一切衆生

086b29□　展轉相謂　　劫數若干　　百千萬億

086c01□　無央數劫　　所積聚德　　一切智藏

086c02□　今日乃發　　猶如往古　　劫初之時

086c03□　四生衆生　　從梵口出　　佛今所現

086c04□　如古梵天　　世尊口出　　無央數佛

086c05□　自古已來　　衆生懷念　　謂此世界

086c06□　唯有一佛　　蒙佛光明　　長養衆善

086c07□　無央數佛　　世所恃□　　佛之大燈

086c08□　然於世間　　光明徹照　　三界衆生

086c09□　世間無復　　愚癡之冥　　一切智明

086c10□　愚癡除無

086c11□　紺色光明　　晃深虛空　　坐於千葉

086c12□　寶蓮花上　　佛現福報　　滿是世界

086c13□　猶如大海　　七寶充盈　　佛現衆會

086c14□　皆懷善心　　卽以深奧　　柔軟淸淨

086c15□　梵哀鸞音　　以種種聲　　廣爲衆生

086c16□　說微妙法　　如是三界　　無常無堅

086c17□　無我苦空　　滅無爲安　　佛說如是

086c18□　深要法時　　聲遍流聞　　三千世界

086c19□　有億衆生　　發大道意　　又餘無數

086c20□　發緣覺乘　　復億衆生　　逮得道跡

086c21□　諸外異學　　捨外邪見　　時佛卽便

086c22□　還捨威神　　於衆生前　　顯然昇天

086c23□　於□利宮　　爲母說法　　以甘露藥

086c24□　飮諸天人　　佛所以得　　勝諸梵志

086c25□　神足變化　　威德相好　　充滿一切

086c26□　衆生之願　　普同淨潔　　甘露法藥

086c27□　汝今在此　　現大神變　　化度無量

086c28□　無數衆生　　其諸天神　　逮見佛者

086c29□　念佛恩德　　擁護世間　　其聞是者

087a01□　增益功德　　緣是種善　　於佛福田

087a02□　得度生死　　苦惱之對　　因入泥洹

087a03□　安樂之城

087a04□佛本行經卷第四

087a05□　　　轉法輪品第十七

087a06□　　願成懷歡喜　　悅澤樹王下

087a07□　　坐觀樹七日　　不食喜充盈

087a08□　　猶王初臨國　　巡行妙寶藏

087a09□　　佛妙藏亦爾　　先觀視諸法

087a10□　　以佛眼普視　　世間悉了見

087a11□　　覺世行入邪　　六師迷惑說

087a12□　　法微妙難解　　愚了泥洹解

087a13□　　覺第一最覺　　意欲默然寂

087a14□　　最神妙梵天　　方便見無偏

087a15□　　知佛先世誓　　發心欲來下

087a16□　　欲以善益世　　妙辭請法雨

087a17□　　被[疊*毛]明如日　　顯然降世間

087a18□　　尋來到佛前　　敬稽首佛足

087a19□　　在佛側甚明　　如風吹金樹

087a20□　　慈目視無厭　　盡敬白佛言

087a21□　　願憶果敢誓　　施甘露於世

087a22□　　世人如藕　　華微妙好　　或齊水敷

087a23□　　或出水上　　衆生欽仰　　佛日當出

087a24□　　蒙日心開　　猶池中華　　捨佛世尊

087a25□　　無誰能有　　從生死獄　　拔出衆生

087a26□　　猶如往古　　轉輪聖王　　濟衆生苦

087a27□　　以十善行　　已能[打-丁+毛]攪　　智慧海淵

087a28□　　得上神良　　甘露法藥　　欲以充滿

087a29□　　衆生疾苦　　宜開惠施　　分甘露藥

087b01□　　尊已得度　　衆苦海淵　　願以法船

087b02□　　度一切生　　猶如賈客　　沈沒海中

087b03□　　方便濟度　　如巧船師　　塵勞之疾

087b04□　　甚重弊惡　　衆生久患　　不遇良醫

087b05□　　最上醫王　　興出于世　　今宜授與

087b06□　　法神良藥　　想煙如雲　　覆蓋甚厚

087b07□　　□火熾燒　　諸天世人　　尊已飽滿

087b08□　　宜傷衆生　　願以法水　　充飽一切

087b09□　　已能滅除　　一切愚冥　　心明智慧

087b10□　　喩如大燈　　愚冥覆蔽　　世間之眼

087b11□　　願施法燈　　照曜愚心　　尊已服飮

087b12□　　先佛口敎　　言辭之江　　猶先仙人

087b13□　　願從妙口　　慈哀惠捨　　淸淨言辭

087b14□　　恒水江河　　貢高慢山　　巖甚峻高

087b15□　　以慧剛杵　　碎令無餘　　願復以此

087b16□　　智慧法杵　　施與衆生　　令碎慢山

087b17□　　心性躁擾　　今已調良　　縛以審諦

087b18□　　智慧之繩　　願施世間　　淸淨調意

087b19□　　智慧牢固　　索之繫縛　　慈仁之主

087b20□　　施惠慈心　　衆生久遠　　墮邪徑路

087b21□　　世間導師　　今已出興　　願導世間

087b22□　　生死曠野　　迦葉佛來　　世皆昏寐

087b23□　　沈沒迷惑　　塵勞長夜　　惟願世尊

087b24□　　宜以正法　　之大鐘鼓　　覺寤久眠

087b25□　　世間梵尊　　受許梵天　　淨音微妙

087b26□　　當班宣法　　梵天聞之　　甚大歡喜

087b27□　　禮佛足已　　忽昇虛逝　　於是衆善

087b28□　　第一法器　　號曰世間　　功德福田

087b29□　　佛應普受　　衆生之施　　四王卽來

087c01□　　奉獻四□　　佛卽時以　　神變之力

087c02□　　左受右按　　合成一器　　於是便受

087c03□　　二賈客施　　始受五戒　　爲淸信士

087c04□　　因是發意　　當廣說法　　佛眼始視

087c05□　　應得度者　　阿蘭命過　　已至七日

087c06□　　見鬱陀羅　　昨夜命終　　因復憶念

087c07□　　侍者五人　　欲爲是等　　除長夜冥

087c08□　　行詣大城　　波羅奈界　　威儀安庠

087c09□　　猶師子步　　所作已辦　　相好甚著

087c10□　　厥雖獨行　　德如衆從　　有一達士

087c11□　　名曰尼□　　於路逢之　　意用愕然

087c12□　　占相變夢　　逆知吉凶　　八種世典

087c13□　　名稱獨擧　　見佛德相　　審諦觀視

087c14□　　謙遜恭敬　　軟辭白佛　　諸染著中

087c15□　　而無所著　　諸根動中　　寂無所動

087c16□　　瞻睹面相　　於情有疑　　將無智慧

087c17□　　明達具足　　熟視面相　　淸徹明好

087c18□　　牽御諸根　　所爲自在　　觀察儀容

087c19□　　所作事辦　　師爲是誰　　願爲誠告

087c20□　　時佛告以　　淸淨之聲　　天上世間

087c21□　　吾無有師　　吾不詣師　　自然覺之

087c22□　　吾證佛滅　　卿當了之　　自稱爲佛

087c23□　　已普勝邪　　如是尼□　　應覺已覺

087c24□　　一切可勝　　都已得勝　　以是勝故

087c25□　　成一切智　　今始行詣　　波羅奈城

087c26□　　吾欲於彼　　擊大法鼓　　爲世苦惱

087c27□　　建置善法　　普請令會　　法之上賓

087c28□　　獨安己身　　是不爲奇　　濟拔勤勞

087c29□　　一身苦者　　廣爲衆生　　而求善者

088a01□　　其人功德　　不可計量　　若以一身

088a02□　　度流上岸　　若復見人　　爲水所漂

088a03□　　不發慈心　　濟水流人　　是輩不可

088a04□　　稱爲道士　　若復有得　　伏藏珍寶

088a05□　　不惠濟貧　　是不可爾　　手持良藥

088a06□　　行瞻病人　　不以濟病　　齎之何益

088a07□　　若見迷人　　行失路者　　不示正路

088a08□　　不名大道　　若復見人　　爲蛇所□

088a09□　　不與其□　　用此人爲　　若自然燈

088a10□　　有所照見　　是不可以　　置恩於此

088a11□　　佛以慈善　　敎化一切　　爲人說法

088a12□　　不以貢高　　木中可保　　必審有火

088a13□　　空中有風　　地中有水　　如是諸佛

088a14□　　必有聖道　　道樹下得　　波羅奈說

088a15□　　卽時歎[口*宅]　　甚妙無比　　尼□歎已

088a16□　　順道而逝　　心懷喜行　　數數顧瞻

088a17□　　慈目視佛　　而無厭足　　佛順道行

088a18□　　至波羅奈　　翔鳥所樂　　鹿野之園

088a19□　　光相晃昱　　明曜於世　　猶日天子

088a20□　　入迷惑園　　億寶意好　　邊方第三

088a21□　　第四馬氏　　第五賢居　　爾時五人

088a22□　　遙見佛來　　還共論議　　而相謂言

088a23□　　樂義者來　　是瞿曇子　　退失本志

088a24□　　術敗不成　　不足起迎　　亦莫禮待

088a25□　　本誓已壞　　不宜恭敬　　如是要已

088a26□　　急坐不起　　語言之頃　　佛卽來至

088a27□　　忽不自覺　　違其本要　　猶如地神

088a28□　　擎持令起　　或有迎接　　攝取衣者

088a29□　　又有取□　　設座席者　　以如是像

088b01□　　承敬奉佛　　猶不能捨　　世俗戱言

088b02□　　佛因告曰　　非道士宜　　佛前不宜

088b03□　　慢無恭肅

088b04□

088b05□

088b06□佛本行經卷第五(一名佛本行讚傳)

088b07□

088b08□　　　　宋□州沙門釋寶雲譯

088b09□　　昇□利宮爲母說法品第二十一

088b10□　以正法甘露　　充飽世間人

088b11□　下解脫種者　　皆放受其報

088b12□　佛功德猶日　　正法喩光明

088b13□　戒品水淸□　　生於天泉池

088b14□　母妙寶芙蓉　　及天林樹花

088b15□　欲令時開敷　　故佛昇□利

088b16□　日光晝照空　　月炎曜於夜

088b17□　佛照天世間　　若干嚴飾好

088b18□　日天子生念　　謂日王來至

088b19□　以世敬日意　　稽首禮佛足

088b20□　月天子懷疑　　盛明所見捨

088b21□　月之光榮好　　歸入人慧月

088b22□　寂滅過梵天　　照曜喩天帝

088b23□　深邃勝淵海　　不動安須彌

088b24□　天帝雜寶樹　　號名□晝度

088b25□　光明坐其下　　寶樹蔭金山

088b26□　見母大妙后　　種福果於熟

088b27□　或有方應種　　或復應放者

088b28□　以佛淸淨德　　面曜如明珠

088b29□　見者心淸淨　　猶如水淸寶

088c01□　爾時佛世尊　　以淸和梵音

088c02□　甘露法藥雨　　於慈母妙后

088c03□　墜墮離別苦　　生天有是患

088c04□　貪求積聚死　　是爲世間苦

088c05□　地獄燒炙煮　　餓鬼渴乾□

088c06□　畜生相□食　　五情苦無安

088c07□　在所受身處　　衆苦輒追隨

088c08□　欲離衆苦惱　　唯有滅無爲

088c09□　當覺三界苦　　猶若瘡被毒

088c10□　甚於燒鐵[打-丁+著]　　無可解瘡處

088c11□　世間苦如是　　覺苦起之緣

088c12□　覺其苦滅處　　覺所以滅苦

088c13□　覺五盛陰苦　　覺勞所因興

088c14□　塵勞所滅處　　是滅名無爲

088c15□　所以滅道者　　名曰八聖賢

088c16□　諸塵勞之毒　　都燒令無餘

088c17□　生死甚可畏　　進退不可□

088c18□　如伎兒木面　　脫一復著一

088c19□　或飮天甘露　　退復飮洋銅

088c20□　或食天甘露　　退□燒鐵丸

088c21□　或復來天家　　或曳然鐵車

088c22□　或王或乞兒　　餓鬼轉畜生

088c23□　宿對互所拍　　跳□如拍鞠

088c24□　上下遍三界　　從有至無擇

088c25□　聞說是法已　　母妙天帝后

088c26□　八十八勞結　　心垢永滅盡

088c27□　意止深妙法　　又令三垢薄

088c28□　燒諸强塵勞　　妙后證三道

088c29□　大會無數央　　諸天人芙蓉

089a01□　同時俱開敷　　如花蒙日光

089a02□　於是妙后起　　更幸懷歡喜

089a03□　猶如日臨山　　光明益盛明

089a04□　亦愛敬於佛　　禮足已啓言

089a05□　古來母未曾　　得子此重貢

089a06□　無數劫食地　　心未曾厭足

089a07□　天欲不已滿　　莫若今充盈

089a08□　自足令我足　　除著無所著

089a09□　一切智寤我　　無種斷我種

089a10□　時無數諸天　　聞微妙大法

089a11□　卽殖善德種　　鮮潔佛之種

089a12□　　佛本行經憶先品第二十二

089a13□　於是天中天　　諸天世人師

089a14□　在於大王境　　摩竭之國土

089a15□　遊止竹林園　　思憶往古世

089a16□　光明益顯好　　猶如盛火祠

089a17□　佛弟性慈仁　　厥名曰阿難

089a18□　見佛光明盛　　卽行詣佛所

089a19□　叉手下右膝　　敬意白佛言

089a20□　唯願天中天　　決心之所疑

089a21□　未曾見光明　　如今之暉耀

089a22□　唯願一切智　　說光明因緣

089a23□　於是佛告已　　微妙八種聲

089a24□　諦聽吾今說　　光明之因緣

089a25□　吾自憶前世　　施無數衆生

089a26□　供養千數佛　　種種所須給

089a27□　學無數聖典　　盛祠祀無數

089a28□　難可施與者　　大施與無吝

089a29□　憶念往古時　　大象如白山

089b01□　勢力勝□敵　　吾以用惠施

089b02□　以心所愛重　　二子用施人

089b03□　毛孔皆血出　　吾時名甚愛

089b04□　象馬車乘女　　種種用惠施

089b05□　施八萬四千　　金角黃□牛

089b06□　金器盛銀粟　　滿其所受量

089b07□　吾名爲知時　　大施十二年

089b08□　弊惡婆羅門　　來從吾索頭

089b09□　時諸天若干　　欲固遮梵志

089b10□　吾歸曉諸天　　莫違本所願

089b11□　時王名月光　　今充吾所僥

089b12□　復有婆羅門　　來從吾索眼

089b13□　不逆卽許與　　體所愛之目

089b14□　爲王名善目　　因是發大願

089b15□　今以目施與　　願後成慧明

089b16□　又復更異時　　□飛來趣我

089b17□　爲鷹所□逐　　飛住吾膝上

089b18□　吾盡割體肉　　恣以足鷹意

089b19□　不以來歸□　　與鷹使爲食

089b20□　吾以病人故　　割已體上肉

089b21□　食肉三七日　　其重病得□

089b22□　又爲普施王　　名爲大力士

089b23□　昔除衆生病　　今滅其塵勞

089b24□　又吾前世時　　以身惠施人

089b25□　別賣可愛子　　又別賣吾妻

089b26□　賣吾與惡人　　□吾令殺害

089b27□　吾時名焰月　　不殺沒己命

089b28□　吾剝皮爲施　　纏疊爲燈炷

089b29□　同時然燈炷　　與身炎皆熾

089c01□　王名堅金剛　　其耐痛無比

089c02□　以是求一願　　擧足以成佛

089c03□　以身與虎狼　　地六反震動

089c04□　因此勇猛意　　超度過九劫

089c05□　曾以一善施　　主地盡四海

089c06□　前爲轉輪王　　號名曰大天

089c07□　始建王風敎　　率以十善行

089c08□　棄捨四方域　　剃頭修淨行

089c09□　又爲普地主　　號名曰尊帝

089c10□　於是地上立　　八萬四千城

089c11□　時爲此諸城　　部分境界已

089c12□　八萬四千王　　俱出剃頭學

089c13□　曾爲王多求　　貪欲狂迷惑

089c14□　越度大海表　　求土地人民

089c15□　吾時爲梵志　　大智名上度

089c16□　將順敎是王　　還其正志思

089c17□　曾爲白象王　　如日甚姝好

089c18□　六牙甚可愛　　□□有光明

089c19□　獵師貪牙故　　箭射中其心

089c20□　便自拔牙與　　心不起□亂

089c21□　淨施王遊獵　　因至深山中

089c22□　閉群鹿二王　　置於深谷廐

089c23□　以一妊母鹿　　鹿王代就死

089c24□　使普境野畜　　無復恐患憂

089c25□　有國忽父母　　害殺長老者

089c26□　吾尊奉孝養　　地穴濟父母

089c27□　天空中問義　　父敎吾決答

089c28□　斷衆生倒見　　濟令不墮獄

089c29□　大□閉賈客　　圍繞置中央

090a01□　吾時緣宿行　　生爲師子王

090a02□　發象爲力勢　　踏□卽令死

090a03□　濟五百客命　　安隱得歸家

090a04□　佛爾時說此　　生經五百章

090a05□　三千大千界　　普六反震動

090a06□　有億衆生類　　皆發大道意

090a07□　又有億衆生　　各證以四道

090a08□　上世賢智士　　不可稱奇異

090a09□　菩薩發勇猛　　施捨其軀命

090a10□　從乞求者意　　終無所違逆

090a11□　功德得自在　　萬物及軀命

090a12□　叢殘短壽命　　是乃可爲奇

090a13□　塵勞所纏□　　懷惡盛迷惑

090a14□　能以慈悲力　　鉤還具惡心

090a15□　能捨所愛重　　財寶及軀命

090a16□　衆生有豪尊　　世得自在者

090a17□　應爲惡之時　　自制而不爲

090a18□　晝夜行衆善　　以休息其意

090a19□　緣是自勸進　　志願在佛道

090a20□　　佛本行經遊維耶離品第二十三

090a21□　世智一切敏　　所願無不成

090a22□　慈哀加衆生　　如人有一子

090a23□　猶如轉輪王　　放敎靡不從

090a24□　患厭世五欲　　欲入法慧窟

090a25□　世尊亦如是　　開建爲佛事

090a26□　勤勞行廣化　　事無不究竟

090a27□　隨生死惡世　　順見其起滅

090a28□　欲入大無爲　　滅意寂然定

090a29□　時維耶離城　　吸人精魄鬼

090b01□　入城興疫病　　逼迫相□害

090b02□　爾時維耶離　　疫盛如熾然

090b03□　國諸王大臣　　集會博論義

090b04□　□氣之大火　　燒然國萬民

090b05□　各共精意思　　何方除此殃

090b06□　長者名財明　　第一淸信曰

090b07□　睹世更無誰　　唯佛可恃□

090b08□　因遣淸信士　　財明以爲使

090b09□　長者淸信士　　都共叉手向

090b10□　盡五體投地　　共遙白佛言

090b11□　普救護世間　　願濟我國厄

090b12□　如凍者求火　　猶重病請藥

090b13□　若冥願明曉　　失路者曉導

090b14□　我等求世尊　　欲觀天人樂

090b15□　使往至佛所　　佛卽許受請

090b16□　今捨家覺知　　天人思擾動

090b17□　天於上空中　　告王未生怨

090b18□　如何安無憂　　今當與佛離

090b19□　王聞天敎告　　心卽悚然驚

090b20□　意懷愁悴曰　　衆生心闇鈍

090b21□　誰能詣慧礪　　礪其闇鈍心

090b22□　塵勞之愆咎　　宿對之重債

090b23□　衆生重債咎　　誰當濟令輕

090b24□　我等久見閉　　在生死牢獄

090b25□　誰當以淸□　　開吾等獄門

090b26□　吾等久暴露　　渴愛之日陽

090b27□　誰當施正法　　月精解渴珠

090b28□　王因□令嚴　　輕馳往見佛

090b29□　因請佛明日　　願屈就宮食

090c01□　□廚令嚴具　　盛饌百味飯

090c02□　佛許於宮中　　受王一月請

090c03□　平治七階路　　乃至流江恒

090c04□　路設諸帳□　　嚴飾猶天宮

090c05□　雜色衆花香　　散以遍布地

090c06□　人集如水漲　　盈溢譬如海

090c07□　明珠以□飾　　色白如盛月

090c08□　王之服乘蓋　　敬意施奉佛

090c09□　時佛未久頃　　卽到恒水側

090c10□　王更進上佛　　五百七寶蓋

090c11□　人王上五百　　諸龍王貢千

090c12□　天王獻五百　　維耶離五百

090c13□　爲世大覆護　　應受寶蓋施

090c14□　盡受諸寶蓋　　餘唯置其一

090c15□　爾時天中天　　與諸弟子衆

090c16□　二千五百人　　便度流江恒

090c17□　維耶離諸王　　盡心愛敬佛

090c18□　供給所當得　　以次來到國

090c19□　佛便卽時入　　維耶離大城

090c20□　以八妙深重　　梵淸淨音聲

090c21□　佛卽說一偈　　諸有衆生類

090c22□　地行乘空者　　宜慈愛衆生

090c23□　以淸淨慈水　　普灑於大地

090c24□　熱渴所逼狂　　得水飽滿□

090c25□　從佛之慶雲　　放甘軟言雨

090c26□　擧城充飽滿　　除重毒害患

090c27□　佛於是卽還　　出到城門外

090c28□　佛與諸沙門　　繞城而徐行

090c29□　施護現吉祥　　□願普永康

091a01□　擧國蒙覆護　　快樂不可量

091a02□　時長者財明　　請佛及弟子

091a03□　飮食香甘饌　　種種盡愛敬

091a04□　時佛廣斑宣　　深要之正法

091a05□　師子音以下　　四千人得道

091a06□　佛與弟子衆　　乃至捺女林

091a07□　奈女聞之已　　馳出往見佛

091a08□　到門卽下車　　瓔珞如電雲

091a09□　始入園林樹　　狀似吉祥天

091a10□　行步趨庠序　　如水隨波流

091a11□　顔容如春陽　　芙蓉花之叢

091a12□　將諸天人女　　服飾之恣貌

091a13□　行於林樹間　　或動天地眼

091a14□　佛世尊視見　　魔王之羅網

091a15□　目觀其美色　　壞人戒律行

091a16□　佛以梵音聲　　告諸沙門者

091a17□　捺女今來至　　卿等攝□意

091a18□　各建志手執　　精進之强弓

091a19□　以正直之矢　　□承智慧弦

091a20□　皆被定意鎧　　乘自守戒車

091a21□　各儲慈觀意　　入眼色戰陣

091a22□　卿等當諦計　　女人何可是

091a23□　假借相欺惑　　如銅鐵金塗

091a24□　皮薄如蠅翅　　若不以覆上

091a25□　此但是肉積　　當作是計知

091a26□　涕唾眼中□　　若不拭□者

091a27□　及與身上垢　　若不以水洗

091a28□　膿血及糞除　　聚會於一處

091a29□　熟思視是者　　欲意滅不生

091b01□　卿等自觀計　　是骨舍可惡

091b02□　以筋纏束縛　　外則以肉塗

091b03□　衣裳服飾覆　　如□師覆壁

091b04□　但作是自觀　　莫隨彼欺惑

091b05□　堅愼護心意　　後可有所益

091b06□　初不調伏心　　後則不可御

091b07□　邪行失正路　　迷惑□周旋

091b08□　猶如官磨馬　　竟以繞磨走

091b09□　眼喜視色者　　心則隨目惑

091b10□　諦觀其表裏　　愚染慧離著

091b11□　時佛以是敎　　誡諸幼弟子

091b12□　卽共自□攝　　一心視佛面

091b13□　捺女遙見佛　　光相明嚴好

091b14□　巍巍林樹間　　如日雲中出

091b15□　慈敬意視佛　　微妙心淸淨

091b16□　猶如樹花繁　　風吹令傾屈

091b17□　如是禮佛足　　叉手心恭敬

091b18□　□就其坐位　　佛便告之曰

091b19□　女情貪放逸　　卿善心詣吾

091b20□　信樂正眞法　　是利甚難遇

091b21□　男子信樂法　　是不可爲奇

091b22□　男雖意深重　　塵勞猶差薄

091b23□　女人常□旋　　於諸塵勞愛

091b24□　意局心輕躁　　專著六所欲

091b25□　汝心存於道　　是最可貴奇

091b26□　一切世無常　　無吾我可恃

091b27□　疾病侵安隱　　老毁顔色貌

091b28□　劫奪人壽命　　樂法無患難

091b29□　女人多貪嫉　　不喜怨憎會

091c01□　女人心戀著　　不樂與愛別

091c02□　凡受女人形　　必有是二惱

091c03□　以是義之故　　汝當勤奉法

091c04□　奈女性軟弱　　心甚懷□愧

091c05□　正法所勸進　　勉宜起恭敬

091c06□　便叉手長□　　前白世尊言

091c07□　願佛垂慈愍　　明旦受我請

091c08□　時佛覺其心　　甚淸淨歡喜

091c09□　默然受其請　　女便辭欲退

091c10□　因五體投地　　稽首禮佛足

091c11□　厭惡女人形　　懷□且還歸

091c12□　時佛許奈女　　受請去之後

091c13□　維耶離貴賤　　皆來至佛所

091c14□　白馬白車蓋　　衣服皆素帛

091c15□　諸容飾皆白　　威儀甚可觀

091c16□　靑黃赤黑色　　種種各部別

091c17□　嚴飾來詣佛　　猶□利天人

091c18□　是輩亦請佛　　佛言已受請

091c19□　佛許奈女請　　是輩皆懷恨

091c20□　時佛爲是等　　廣說微妙法

091c21□　甘露無損減　　滅除諸苦患

091c22□　粗略爲現說　　四諦之要法

091c23□　無數諸離□　　皆服甘露藥

091c24□　佛當于爾時　　化無數離□

091c25□　告辭等已下　　心皆建正法

091c26□　猶如化猛盛　　還反地獄苦

091c27□　及無數衆生　　皆下生天種

091c28□　　佛本行經歎定光佛品第二十四

091c29□　宿世殖百福　　千巖峻無極

092a01□　智慧之川谷　　甚深難可測

092a02□　衆口言辭風　　不能令傾動

092a03□　坐定如太山　　然無能轉移

092a04□　猶如靑黑雲　　晃昱震電光

092a05□　雜寶衆花蓋　　在上空中旋

092a06□　時阿難見此　　未曾爲瑞應

092a07□　懷踊躍喜心　　長□白佛言

092a08□　種種天花　　甚微妙好　　如有心意

092a09□　來供養佛　　猶如林樹　　遇群野馬

092a10□　如雪山中　　衆花香樹　　面如千葉

092a11□　蓮花之色　　世俗之水　　不能汚者

092a12□　甚難見聞　　如憂□花　　唯願頒宣

092a13□　花瑞應故　　佛以微妙　　深重淨音

092a14□　梵聲覺寤　　充飽衆生　　遍開三千

092a15□　大千世界　　以慈悅意　　告阿難言

092a16□　乃往過去　　無央數劫　　無量善德

092a17□　莊嚴相好　　猶如炬耀　　消除晦昧

092a18□　以正法明　　除愚癡冥　　往昔有佛

092a19□　號名定光　　三千世界　　衆聖之師

092a20□　一切智慧　　猶之大海　　心如虛空

092a21□　無所□□　　六度根株　　甚深牢固

092a22□　十力之莖　　甚大堅强　　四無所畏

092a23□　之四□岐　　三十有二　　相好枝條

092a24□　三達普智　　微妙牙節　　八十種好

092a25□　柔軟好葉　　慈悲蔭覆　　甚令淸□

092a26□　覺意之花　　禁戒德香　　所說花開

092a27□　現四諦臺　　四種道證　　果甚香美

092a28□　天人樂法　　猶如蜂聚　　應服佛樹

092a29□　華味之精　　其聞花香　　食樹果者

092b01□　以解脫味　　飽滿充盈　　乃前世時

092b02□　願求佛事　　勤行不懈　　現其報應

092b03□　尋得法藥　　甘露蜜漿　　充飽一切

092b04□　久遠飢虛　　發願欲求　　大悲之意

092b05□　因是欲入　　華嚴大城　　初擧其足

092b06□　蹈門□時　　地神於是　　肅肅而擔

092b07□　三千大千　　佛之世界　　踊躍六反

092b08□　而大震動　　雨華覆地　　諸天塞空

092b09□　天樂於上　　如雲雷聲　　天女空中

092b10□　鼓樂弦歌　　歎佛累劫　　相好功德

092b11□　鳥獸歡喜　　相和悲鳴　　器皿相□

092b12□　成歌頌聲　　佛與弟子　　威儀庠序

092b13□　猶如月滿　　與衆星俱　　百福德相

092b14□　晏然如晝　　微妙相輪　　千輻理成

092b15□　以足蹈地　　跡如印章　　千輻相輪

092b16□　微妙而明

092b17□　調御六情馬　　駕乘六度車

092b18□　施戒之輦輿　　慈箱喜護屋

092b19□　定意以調御　　八正之大幢

092b20□　寂滅智慧輪　　四等大慈蓋

092b21□　一切智首冠　　覺意之瓔珞

092b22□　大悲甚速疾　　都邑示無爲

092b23□　頒宣微妙法　　以調和衆生

092b24□　行道庠雅好　　千日同時出

092b25□　日初顯山崗　　池華芙蓉開

092b26□　定光佛時亦　　寤衆生心花

092b27□　爾時佛心念　　衆生無徹視

092b28□　化成爲琉琉　　令衆生通見

092b29□　一切遙睹佛　　各各如視鏡

092c01□　人雲集塡路　　動國震四海

092c02□　時有梵志子　　敏達執智通

092c03□　族貴性高明　　厥號曰善思

092c04□　始聞說佛名　　喜踊衣毛□

092c05□　普如鉤所制　　離俗向道場

092c06□　累劫積功德　　善本使延至

092c07□　一切智明寤　　如花睹朝陽

092c08□　時遙見大光　　如春日出雲

092c09□　金剛帝聖種　　視之無厭足

092c10□　見佛喜踊躍　　德力遠淸淨

092c11□　自思遭佛世　　以何供養尊

092c12□　時見一女子　　挾持香水甁

092c13□　中有七靑蓮　　如慧七覺具

092c14□　以其宿福德　　甁化成琉璃

092c15□　見花喜叉手　　詣女以誠問

092c16□　唯觀福德山　　奇異珍寶器

092c17□　獨爲普衆生　　苦厄度歸趣

092c18□　敬慢二俱除　　願我莫空反

092c19□　昔世所供養　　今我亦宜供

092c20□　唯妹與我花　　欲以奉上佛

092c21□　價從意不違　　曼佛今未去

092c22□　唯妹助爲福　　發淨意向佛

092c23□　佛如隨意珠　　種願從意生

092c24□　時賣七花女　　含笑而答曰

092c25□　是花價甚貴　　仁者安能買

092c26□　答言從女買　　曰花枝直百

092c27□　但時與我花　　價數從汝意

092c28□　因左顧視曰　　挾□而答曰

092c29□　我亦欲以花　　貢上供養佛

093a01□　謙遜辭答曰　　汝自作花賣

093a02□　佛不受虛養　　汝誠不爲欺

093a03□　女答當與花　　當許爲我夫

093a04□　答言女態惡　　違顧求道心

093a05□　女叉手答曰　　終不違仁心

093a06□　今便當誓願　　安施不敢逆

093a07□　卽取其價　　與花五莖　　別託二枚

093a08□　以結誓願　　爾時菩薩　　得花七枚

093a09□　卽便建立　　決定上願　　如今天尊

093a10□　救護世間　　願我後世　　得道如佛

093a11□　發重願已　　卽便散花　　在上空中

093a12□　化成花蓋　　佛之暉曜　　晃昱如日

093a13□　靑蓮花蓋　　如慶雲起　　佛適遊進

093a14□　蓋亦隨之　　佛明如日　　蓋如紺雲

093a15□　菩薩見變　　歡喜踊躍　　五體投地

093a16□　自歸佛足　　卽時解髮　　前以布地

093a17□　佛以慈心　　而以足蹈　　足相明照

093a18□　如紅芙蓉　　在其髮上　　足髮俱明

093a19□　如紅蓮花　　累靑蓮上　　佛慈愍故

093a20□　停足髮上　　佛以聖達　　一切敏意

093a21□　覺知菩薩　　心勇猛力　　卽時欣笑

093a22□　五色光明　　曜從口出　　若干彩色

093a23□　時佛侍者　　長□叉手　　前白佛言

093a24□　諸佛無緣　　終不妄笑　　佛何故欣

093a25□　唯願世尊　　頒宣笑意　　佛以尊重

093a26□　海雷震聲　　淸淨梵音　　而告之曰

093a27□　如我於世　　興出作佛　　普慈覆世

093a28□　濟衆生苦　　汝亦當成　　世間將導

093a29□　當於熾盛　　塵勞苦世　　百年壽時

093b01□　釋種族中　　當成佛道　　號名能儒

093b02□　受決言已　　歡喜無量　　得歡喜力

093b03□　踊昇虛空　　心勇身輕　　昇降如波

093b04□　猶月盛明　　大海波起　　虛空尙可

093b05□　有形墮地　　地或可上　　昇住空中

093b06□　四大或能　　捨其本性　　佛之決言

093b07□　終無改異　　世尊面貌　　如月盛滿

093b08□　口演光明　　淸□言辭　　□滅世間

093b09□　□然盛熱　　猶如夏時　　十五日月

093b10□　異學典籍　　內虛外欺　　愚冥□惑

093b11□　一切世間　　佛說明法　　淸淨太平

093b12□　入泥洹城　　猶如歸家　　以其種種

093b13□　歎譽妙花　　奉散歎譽　　己身蒙歎

093b14□　天妙意花　　粟米金銀　　以散佛上

093b15□　遍布覆地　　未墮地者　　化成華蓋

093b16□　當在佛上　　進退隨行　　猶如日輝

093b17□　雙日俱明　　靑蓮在在　　如紺雲起

093b18□　從空中下　　懷喜更新　　重復自投

093b19□　歸命於佛　　其髮皆在　　世尊足下

093b20□　自然而散　　遍布其地　　卿等憶此

093b21□　豈異人乎　　時善思者　　則吾是也

093b22□　以慈敬意　　散華奉佛　　今成爲佛

093b23□　一切世師　　緣是人故　　華蓋覆吾

093b24□　發吾意思　　令憶宿行　　夫行善者

093b25□　福報如是　　終不敗亡　　當諦知之

093b26□　爾時各共　　分取吾髮　　諍競接取

093b27□　人得少許　　是等皆於　　佛前得度

093b28□　入於泥洹　　寂無爲城　　時得髮者

093b29□　餘有四十　　隨提國人　　持戒沙門

093c01□　皆成羅漢　　六通備具　　建立第一

093c02□　微妙善法　　如過去佛　　號名定光

093c03□　充滿梵志　　善思所願　　如其喜踊

093c04□　上昇虛空　　時佛重賜　　與大智慧

093c05□　衆生聞已　　皆當篤信　　方便求索

093c06□　施衆善德　　布施持戒　　智慧勤修

093c07□　彌勒出世　　顯其福報

093c08□　　佛本行經降象品第二十五

093c09□　爾時世尊　　遊王舍城　　行福衆生

093c10□　地爲大動　　諸佛瑞應　　奇異感變

093c11□　欲入城時　　皆爲顯現　　爾時調達

093c12□　懷毒害心　　覺佛入城　　瑞應悉現

093c13□　齎嫉速詣　　王阿□世　　爲詐誘進

093c14□　敎使逆惡　　汝簒父王　　我當殺佛

093c15□　俱共照照　　猶如日月

093c16□　飮王以僞辭　　飮象以醇酒

093c17□　象得醉酒狂　　鳴吼如雷震

093c18□　卽時放醉象　　奔馳來向佛

093c19□　譬之暴冥風　　來欲滅佛燈

093c20□　猶如劫盡風　　欲壞滅世間

093c21□　健如金翅鳥　　怒如閻羅王

093c22□　佛心堅不傾　　不爲象動搖

093c23□　猶如摩羅山　　不爲海風動

093c24□　突來至佛前　　卽到屈足禮

093c25□　攝伏心著地　　喩塵遇暴雨

093c26□　如從赤雲中　　日光晃然明

093c27□　昱昱譬流星　　墮於異山頂

093c28□　從袈裟雲中　　放右臂光明

093c29□　暉曜照大象　　如日加黑山

094a01□　德相手觸象　　象卽時醒寤

094a02□　猶如炬明現　　晦冥退□縮

094a03□　象□然醒寤　　意卽得安足

094a04□　猶如神仙□　　觸□毒卽除

094a05□　象卽時屈伏　　自歸佛足下

094a06□　佛時顯光明　　如日出山崗

094a07□　時調化醉象　　敎令種善本

094a08□　化應度者已　　卽還到精舍

094a09□　於時其城中　　有一貴姓子

094a10□　年幼性柔軟　　聰明志敏達

094a11□　篤信行衆善　　愛敬戒律法

094a12□　尊重師事佛　　厥名曰高度

094a13□　調達往詣之　　誘以衆言辭

094a14□　悉受吾言敎　　必當厚相待

094a15□　顯以高爵位　　增益其榮祿

094a16□　若能從吾者　　卒後當爲王

094a17□　時賢士高度　　聞調達邪辭

094a18□　卽以正法言　　答於調達曰

094a19□　諦聽吾所言　　歎所事師德

094a20□　卽時旋其身　　向佛所在方

094a21□　□右膝著地　　叉手心謙敬

094a22□　傾屈頭面禮　　高度便歎言

094a23□　已度於無極　　衆苦之淵海

094a24□　十力以得度　　濟衆生無□

094a25□　晝夜不休息　　導衆立善本

094a26□　吾所歸事師　　號曰佛世尊

094a27□　吾不事餘師　　餘無所歸侍

094a28□　故不相受言　　汝當諦知是

094a29□　時弊惡調達　　心甚懷□怒

094b01□　□手索其掌　　□頭而還去

094b02□　諂媚辭向王　　讒□於高度

094b03□　王□其侍臣　　懷害凶猛者

094b04□　授其寶瓔珞　　價直數千金

094b05□　卿當獨密竊　　以此寶瓔珞

094b06□　擲高度舍中　　愼莫令人知

094b07□　其臣卽夜往　　順從王敎□

094b08□　其家人早起　　得此寶瓔珞

094b09□　卽持與大家　　得之甚喜悅

094b10□　遣人逐夫還　　以寶瓔示之

094b11□　高度見寶瓔　　甚怖而長歎

094b12□　卽以酸楚辭　　而告其妻曰

094b13□　得無是懷毒　　施惡加人者

094b14□　調達設方便　　欲壞滅吾耶

094b15□　昨夜以寶瓔　　擲吾舍中乎

094b16□　其坐悶心頃　　官司至其門

094b17□　卽以此寶瓔　　掛著高度頸

094b18□　卽時啓王言　　珠從高度出

094b19□　王令□諸臣　　推之以舊法

094b20□　刻吏懷惡害　　猶太山使者

094b21□　眼赤持兵仗　　狀如地獄卒

094b22□　皆著黑□衣　　以血塗其身

094b23□　爲著赤屯頭　　當詣行刑所

094b24□　擊鼓如雷音　　吹貝鳴震動

094b25□　以鈴繫其□　　驢駝而出城

094b26□　到卽賜其食　　飮以垂死漿

094b27□　時調達遣人　　告其家居曰

094b28□　但來自歸吾　　當濟令得活

094b29□　親族圍繞之　　擧聲而號哭

094c01□　聲馳聞如遠　　令行高度刑

094c02□　無央數人集　　嚮嚮動其城

094c03□　遊一切智庭　　止宿於大慈

094c04□　履行於大悲　　晝夜行推求

094c05□　迷惑五道中　　失路川谷者

094c06□　如牛愛其子　　欲濟活孤犢

094c07□　時佛告阿難　　卿往行入城

094c08□　遍里巷告令　　大聲說是偈

094c09□　今日是高度　　出家獄牢繫

094c10□　當爲法沙門　　服甘露藥漿

094c11□　時彼有梵志　　聞阿難所令

094c12□　還語其黨類　　是何故妄言

094c13□　梵志中達者　　應聲答之曰

094c14□　火可變爲水　　甘露可爲毒

094c15□　四大或復可　　捨其本體性

094c16□　佛之言敎令　　終無爲改異

094c17□　於是高度子　　沖幼可憐愍

094c18□　攀緣其父頸　　呼哭不可止

094c19□　唯父垂憐愍　　願自歸虎狼

094c20□　衆生所貴重　　唯人命難得

094c21□　若令官見殺　　以代慈父刑

094c22□　若當行自歸　　趣弊惡調達

094c23□　時高度强志　　而告其子曰

094c24□　願捨己體命　　終不能離佛

094c25□　其婦奔走來　　放髮悲呼哭

094c26□　泣血而交流　　下沾胸衣裳

094c27□　種種歎楚曰　　慈仁之夫主

094c28□　□手體相受　　如何中離別

094c29□　往與有言要　　終不相捨離

095a01□　今漸現爲惡　　猶如行路子

095a02□　如何不顧愍　　妾唯有一子

095a03□　願當顧賤妾　　憐傷孤獨子

095a04□　可外陽自歸　　向調達濟命

095a05□　內情勤至心　　竊尊佛爲師

095a06□　高度久乃至　　而答其妻曰

095a07□　且聽今當說　　吾心之決定

095a08□　三千大千界　　最尊可恃□

095a09□　吾已自歸佛　　何故惜身死

095a10□　吾已自歸佛　　衆寶須彌山

095a11□　何能歸下劣　　倚著穢糞積

095a12□　吾已自歸佛　　戴仰日月明

095a13□　如何當反捨　　歸趣螢火□

095a14□　吾已自歸佛　　金翅鳥之王

095a15□　如何當捨行　　歸趣烏鳥子

095a16□　吾本誓發願　　欲飮大海水

095a17□　今此牛跡水　　何能解吾渴

095a18□　吾今自歸佛　　諸法德相好

095a19□　如何當行詣　　小劣惡行者

095a20□　妻答其夫曰　　且當護濟命

095a21□　調達與汝現　　可追唯舊好

095a22□　卽答其妻曰　　寧遭諸惡害

095a23□　劍毒蛇□□　　怨火相燒然

095a24□　是可設方便　　智慧良藥除

095a25□　終不當附近　　惡友懷穢垢

095a26□　惡友相汚染　　壞人善本意

095a27□　佛敎使莫從　　牽至無擇獄

095a28□　遂持高度至　　林樹丘墓間

095a29□　卽發慈悲心　　佛慇懃禁戒

095b01□　獄卒便拔劍　　欲行高度刑

095b02□　利劍不能傷　　賢士高度體

095b03□　卽還告王曰　　利劍不能傷

095b04□　賢士高度體　　更□行何刑

095b05□　調達附議曰　　可生貫以杖

095b06□　纏之以生革　　□之於路側

095b07□　如敎便貫之　　一心存念佛

095b08□　佛如金翅鳥　　飛到丘墓間

095b09□　佛以八種聲　　而告高度曰

095b10□　吾今得濟卿　　如是毒苦厄

095b11□　諸佛之慈哀　　淸淨甘露法

095b12□　次第爲高度　　頒宣四聖諦

095b13□　高度尋卽成　　暢至羅漢道

095b14□　卽時以六通　　身輕昇虛空

095b15□　當阿□世前　　在上虛空中

095b16□　種種現神變　　大衆莫不見

095b17□　爲王說妙法　　令王覺識之

095b18□　我身是高度　　王宜悔所爲

095b19□　王聞其所說　　心迷悶□地

095b20□　左右以水灑　　良久乃蘇起

095b21□　都不當畏懼　　怨敵熾盛火

095b22□　亦莫畏鬼魅　　及弊惡毒龍

095b23□　心如利劍戟　　口辭甛如蜜

095b24□　言與事相返　　當順是惡友

095b25□　調達外貌親　　正是吾惡怨

095b26□　現如正法幢　　導吾入惡道

095b27□　自燒使無餘　　以虛等燒吾

095b28□　□若何甚劇　　遭遇惡友者

095b29□　吾與之爲友　　退父逆簒位

095c01□　飮象令醉惑　　放使突向佛

095c02□　敎吾懷惡逆　　以山石[石*追]佛

095c03□　從是惡友敎　　背違佛聖師

095c04□　王卽慘然起　　投高度足下

095c05□　願捨除重咎　　因倚惡知友

095c06□　我自今已往　　當爲佛弟子

095c07□　以佛爲師父　　遠離惡知識

095c08□　佛以神通力　　調伏狂醉象

095c09□　化令入正路　　種殖善根栽

095c10□　如救賢高度　　木□苦毒患

095c11□　服甘露良藥　　衆苦毒盡除

095c12□　其聞是奉持　　至心得向佛

095c13□　奉行善因緣　　都令諸苦滅

095c14□　　佛本行經魔勸捨壽品第二十六

095c15□　如日初出　　顯于山崗　　奮大光明

095c16□　消滅厚冥　　佛法中天　　正法暉明

095c17□　頒宣言辭　　淨無垢光

095c18□　心懷愚癡冥　　如幽深谿谷

095c19□　日以大光明　　推盡幽冥原

095c20□　如淸明無雲　　日光靡不照

095c21□　佛所至敎化　　莫不蒙濟度

095c22□　猶如大金山　　大祠祀盛火

095c23□　如魚怨盛陽　　竭盡塵勞水

095c24□　欲界塵勞王　　厥號名弊魔

095c25□　率來至佛所　　便說是言辭

095c26□　維佛往昔坐　　尼連禪水邊

095c27□　我爾時啓曰　　衆言最先首

095c28□　諸可所作爲　　其事以成辦

095c29□　諸所可覺悟　　已達無有餘

096a01□　所願具充滿　　今可捨壽命

096a02□　于時還答我　　決定言敎曰

096a03□　吾今且未有　　四部大弟子

096a04□　又復未有暢　　解達智慧眼

096a05□　建立顯佛事　　大尊重所處

096a06□　非少許方便　　倉卒可及逮

096a07□　不明之晦冥　　未蒙光照明

096a08□　日出未經天　　不可便還沒

096a09□　大海陂池水　　龍阿修倫藏

096a10□　若人以裸身　　欲渡大海者

096a11□　若欲以蚊翼　　覆蔽十方空

096a12□　或如小蟻蟲　　欲與師子戰

096a13□　若復欲發意　　一擧能飮盡

096a14□　無量大陂池　　竭令無有餘

096a15□　若欲以口氣　　吹須彌寶山

096a16□　令各分□散　　悉成爲埃塵

096a17□　陂池之漫水　　須彌寶大山

096a18□　師子海虛空　　是事尙可爲

096a19□　佛功德之池　　須彌海虛空

096a20□　十方天世人　　無能度量者

096a21□　以故吾爾時　　語卿魔如是

096a22□　今非是勸吾　　滅度決言時

096a23□　如今便可陳　　卿之所志願

096a24□　當隨其所啓　　魔便白佛言

096a25□　世尊諸弟子　　今皆調賢良

096a26□　守禁戒精進　　皎明成羅漢

096a27□　身在地住立　　以手□日月

096a28□　變現身令大　　至大無結天

096a29□　從大生死中　　劫奪我衆生

096b01□　出吾部界入　　無爲如還家

096b02□　世尊一切智　　所作無不辦

096b03□　名聞如大海　　十方普充滿

096b04□　世尊無比聖　　以佛十種力

096b05□　坐於道樹下　　被牢强忍鎧

096b06□　以手堅執持　　大慈之强弓

096b07□　放引智慧發　　捷疾之利矢

096b08□　我與八十億　　諸魔王將軍

096b09□　適放一慧發　　敗我大軍衆

096b10□　猶往古列士　　獨與大軍戰

096b11□　適放一利發　　勝槃沓大軍

096b12□　憎愛二大垢　　俱滅令無餘

096b13□　伏心之醉象　　令得永調良

096b14□　以正法大蓋　　覆諸應度者

096b15□　令一切衆生　　得避塵勞電

096b16□　裂壞貪□口　　杜塞無厭心

096b17□　顚倒躁擾性　　如撲阿須倫

096b18□　以最上第一　　堅牢智慧□

096b19□　耕諸曠大地　　反其愚癡原

096b20□　以大正眞法　　晝度微妙樹

096b21□　下之於世間　　花香飽衆生

096b22□　降現在有中　　廣大生死海

096b23□　以空無意身　　鳴大正法珂

096b24□　在於欲界中　　受於繫閉者

096b25□　生死之堡聚　　甚勞强難勝

096b26□　世尊如力士　　□脫皆令出

096b27□　得住於無漏　　珍寶之臺渚

096b28□　世尊寢臥於　　智慧之大地

096b29□　齊中生微妙　　正法之芙蓉

096c01□　其香甘無比　　感動天人心

096c02□　來集受訓誨　　如蜂食花精

096c03□　以師子形相　　佛之猛利士

096c04□　願伏强難伏　　塵勞阿須倫

096c05□　已滅盡世間　　生死之力士

096c06□　普勝於三界　　世尊最第一

096c07□　或有以世間　　生長哺乳力

096c08□　或有以巧爲　　神變現化力

096c09□　於諸天世人　　得勝最第一

096c10□　以己之善行　　獨劇著世上

096c11□　今正是世間　　放捨壽命時

096c12□　時佛聞魔王　　種種之勸辭

096c13□　時佛天中天　　梵音告魔王

096c14□　今魔當懷喜　　必無復憂患

096c15□　今□後不久　　三月當捨壽

096c16□　可捨心懷熱　　卿魔願已備

096c17□　聞佛說是誓　　魔王甚歡喜

096c18□　卽時於佛前　　忽滅還不現

096c19□　於時世尊卽　　定意斯須頃

096c20□　意了智慧俱　　尋還解散意

096c21□　放捨前神通　　無限之長壽

096c22□　聖以神通力　　更存壽三月

096c23□　世尊已放捨　　無限安長壽

096c24□　地祇卽驚怖　　六反大震動

096c25□　四方皆雨墮　　霹靂大炬火

096c26□　猶如劫盡時　　須彌雨炬火

096c27□　霹靂連續墮　　普周遍空中

096c28□　猶如劫盡時　　大地火乾燒

096c29□　時佛天中天　　卽說是偈言

097a01□　猶如破車□　　强載曳此身

097a02□　於時阿難見　　是怨惡變怪

097a03□　心懷疑戰動　　詣佛問其緣

097a04□　時佛告阿難　　吾已捨長壽

097a05□　是故地大動　　現是惡徵應

097a06□　時阿難聞佛　　如是之言敎

097a07□　卽自投於地　　如□檀樹崩

097a08□　擧身衆毛孔　　沸血皆□出

097a09□　心中懷哀□　　泣血流於面

097a10□　一則尊敬師　　二則兄弟愛

097a11□　重愛情未解　　悲痛迷荒心

097a12□　懷愛熟視佛　　久頃乃發言

097a13□　辛酸楚毒苦　　悲哀戀慕辭

097a14□　嗚呼何甚惡　　無常甚速疾

097a15□　佛之光明燈　　忽然便欲滅

097a16□　猶如寒時火　　盛旱熱時雨

097a17□　疲得垂日蓋　　莫不蒙其賴

097a18□　衆生甚可憐　　當迷惑失路

097a19□　於大生死中　　無邊曠野田

097a20□　示人以善道　　審諦識正路

097a21□　三界之導師　　捨世何速疾

097a22□　都普世衆生　　愛熱所□燒

097a23□　周旋疲長塗　　旱渴甚久遠

097a24□　甘池以解水　　其味甚淸美

097a25□　最上淸□池　　忽然欲枯竭

097a26□　去來今現在　　三世無不達

097a27□　心入微妙法　　智慧之面目

097a28□　照三千世界　　猶視淨明鏡

097a29□　世眼忽滅盲　　一何痛之甚

097b01□　衆生立篤信　　根芽甫生者

097b02□　如有欲漸長　　又已成就者

097b03□　如是之等類　　渴仰佛雲雨

097b04□　此諸垂成苗　　忽當旱□然

097b05□　世尊四十四　　智慧之火光

097b06□　一切智大錠　　普曜三千世

097b07□　照現大光明　　一切衆生眼

097b08□　衆生何可傷　　當還投邪冥

097b09□　覺慧之淵海　　廣長甚深遠

097b10□　佛獨能先度　　顧愍傷衆生

097b11□　今當捨世間　　我等何恃□

097b12□　猶如慈父母　　遠子曠長途

097b13□　普愛於衆生　　慈乳甚盛滿

097b14□　正法之乳□　　甘美大□盈

097b15□　世尊之大慈　　猶初生犢母

097b16□　今捨犢令孤　　我等將旱枯

097b17□　久迷惑失道　　於五幽谿谷

097b18□　衆生應度者　　猶如孤犢子

097b19□　世尊遍推求　　如慈母慕兒

097b20□　今誰當推索　　我等何傷失

097b21□　是愁忽然過　　後繼續復來

097b22□　日夜相推逐　　周旋如輪轉

097b23□　晝夜如兩手　　方便無休息

097b24□　□非常命水　　飮之無厭足

097b25□　我心甚迷荒　　無所覺識知

097b26□　心是金剛耶　　能忍不壞碎

097b27□　每追侍世尊　　猶如影隨形

097b28□　形忽然欲減　　影當何所依

097b29□　今我當捨離　　遠佛天中天

097c01□　如身離壽命　　不復可目名

097c02□　無常之宿對　　何不追逐我

097c03□　壽已捨其身　　何可立須臾

097c04□　尊於大衆會　　曾有說是言

097c05□　其有證道諦　　四神足具者

097c06□　能住壽至劫　　或復能過踰

097c07□　佛之道神力　　自在暢無□

097c08□　唯佛世所□　　今願且住壽

097c09□　愍傷衆生故　　幸住壽劫餘

097c10□　願尊垂大慈　　憐傷於衆生

097c11□　住壽令延長　　未度者甚多

097c12□　於時佛世尊　　見阿難如是

097c13□　愁毒甚憔悴　　因垂撫慰恤

097c14□　佛世尊大慈　　告以加愛言

097c15□　汝諦觀自然　　世動歸滅盡

097c16□　一切世間事　　終不可不然

097c17□　其有成立者　　不得不壞墮

097c18□　諸有成立事　　若當終始者

097c19□　終無有發意　　求處泥洹城

097c20□　吾前爲卿等　　具頒宣法敎

097c21□　爲師之誡事　　無有餘遺隱

097c22□　吾身若留住　　及度世之後

097c23□　卿等勤奉法　　用吾色身爲

097c24□　但當力精進　　盡形奉禁戒

097c25□　方便求覺慧　　急如救頭燃

097c26□　道品所修行　　凡有三十七

097c27□　速當設方便　　令心覺解達

097c28□　諸善之根源　　皆當由之生

097c29□　以滅定羈□　　繫□心醉象

098a01□　以智慧鋼鉤　　制御令□還

098a02□　以正諦諦觀　　縛令不越逸

098a03□　滅心令靜定　　智慧慈敬眼

098a04□　卿等必以是　　諦視吾法身

098a05□　其有諦見吾　　正法之身者

098a06□　吾現在於世　　常見我不離

098a07□　吾今爲汝等　　乃至當來世

098a08□　願變苦毒樹　　令成甘露果

098a09□　先當勤服食　　覺意花之精

098a10□　成四道果證　　續飽滿世間

098a11□　俗外學賢聖　　皆不逮覺了

098a12□　厚雲及上體　　潔持與愛生

098a13□　我潔安庠天　　力慮及天帝

098a14□　是皆不達道　　吾令汝等覺

098a15□　無能尋端底　　得知出要者

098a16□　外師所止息　　因迷惑還墮

098a17□　唯有佛世尊　　無□最慧靈

098a18□　以是於有中　　壞盡塵勞原

098a19□　猶如良醫士　　有八種藥方

098a20□　吾以各分別　　衆藥之種類

098a21□　其貪□多者　　惡露觀爲藥

098a22□　瞋□用慈除　　愚癡以慧滅

098a23□　如向者阿難　　汝之所陳啓

098a24□　願佛住劫壽　　或長踰於劫

098a25□　是觀過去佛　　隨俗宿對行

098a26□　不盡世上壽　　吾分壽捨一

098a27□　吾何爲久與　　此蛇□□俱

098a28□　强曳無返復　　仇怨對已盡

098a29□　濕傾危朽舍　　蛇□甚可畏

098b01□　阿難不當速　　捨此身逃耶

098b02□　汝從水索火　　從鐵中索金

098b03□　從芙蓉花莖　　欲得金剛杖

098b04□　從惡毒器中　　欲索甘露藥

098b05□　與狂論定計　　從怨求暢愛

098b06□　地獄中求藥　　□中求香美

098b07□　欲敎訓□□　　令重莫輕躁

098b08□　朽舍久危牆　　濕沙以爲城

098b09□　雲泡水上沫　　露燈難恃□

098b10□　如□器盛水　　亦難可久保

098b11□　輕脆甚於是　　無强速壞捨

098b12□　當作是覺知　　可得四大身

098b13□　何見正諦者　　堪任昇此身

098b14□　衆生愚癡故　　悅意不懷憂

098b15□　見他有死者　　不自計當爾

098b16□　放心於不要　　耗盡其壽命

098b17□　終不設方便　　求益己善本

098b18□　當作是覺知　　普世歸無常

098b19□　天地寶石山　　皆當歸滅盡

098b20□　大淵海陂池　　不久皆乾竭

098b21□　名寶須彌山　　亦必當崩顚

098b22□佛本行經卷第五

098b23□

098b24□

098b25□佛本行經卷第六(一名佛本行讚傳)

098b26□

098b27□　　　　宋□州沙門釋寶雲譯

098b28□　　調達入地獄品第二十七

098b29□　佛天師世祐　　身心俱淸淨

098c01□　愍衆詣江浴　　著□衣而立

098c02□　爾時佛世尊　　始入淸流江

098c03□　猶如日天子　　在天華浴池

098c04□　如祠金剛柱　　妙寶以□飾

098c05□　譬天刻鏤師　　衆相悉明備

098c06□　佛世尊身形　　妙好亦如是

098c07□　此皆宿善行　　工匠所爲作

098c08□　百福德相備　　宿善所印明

098c09□　或如然妙指　　晃昱或如言

098c10□　以說本善行　　佛形相如是

098c11□　水陸空中□　　莫不愕然觀

098c12□　各自捨怨慊　　皆慈心相向

098c13□　悉不相茹食　　住目於佛相

098c14□　視之無厭足　　時佛告阿難

098c15□　視此衆生類　　皆共觀佛相

098c16□　雖□獸無慧　　不識別善惡

098c17□　觀佛身相好　　如視鏡中照

098c18□　已下善本種　　阿難報佛言

098c19□　唯然觀調達　　□然其身本

098c20□　釋種子勤修　　學法能乘空

098c21□　爲王阿□世　　所事最上師

098c22□　受無極榮寵　　恭敬盛大器

098c23□　不審因何故　　欲變成惡器

098c24□　時佛告阿難　　廣施博學問

098c25□　淨行勤自守　　心懷惡行者

098c26□　是必不可保　　心惡習衆惡

098c27□　忘失其善行　　自穢善根本

098c28□　愚人得榮祿　　甚以自慶喜

098c29□　但以招自殺　　猶如□懷妊

099a01□　其以自消盡　　衆善之根本

099a02□　無餘一毛善　　可牽拔濟出

099a03□　吾之愛衆生　　慈加於一切

099a04□　投山入熾火　　救衆苦危者

099a05□　不吝惜己身　　羅云是吾子

099a06□　調達山堆我　　是二等慈愍

099a07□　不久於王舍　　惡行斗斛滿

099a08□　調達得重病　　種種方便救

099a09□　盡呼其弟子　　今可致我往

099a10□　詣摩竭國王　　是我舊親友

099a11□　於是諸弟子　　方便□致往

099a12□　其輿三□折　　墮地可膝傷

099a13□　更易坐一輿　　輿詣王宮門

099a14□　行道逢種種　　諸不祥徵應

099a15□　特牛吼來迎　　角□地且行

099a16□　後脚□地土　　揚塵□辱之

099a17□　群烏於上鳴　　猶如人語聲

099a18□　今汝所圖計　　終不以諧偶

099a19□　到門卽啓王　　王命□傍臣

099a20□　惡人是地分　　復來相惑耶

099a21□　反以惡燒我　　又復還自燒

099a22□　如雹害萬物　　已尋消化盡

099a23□　還致罪物去　　吾等不宜見

099a24□　此親所不用　　衆人所棄捨

099a25□　拒逆佛世尊　　爲祀吉祥天

099a26□　若入無擇獄　　恐連曳吾等

099a27□　其有敬重吾　　及自愛身者

099a28□　速逐使出朝　　惡復聞見是

099a29□　吾每嘆佛德　　從天師求願

099b01□　誓所生之處　　莫與惡友俱

099b02□　侍臣□朝師　　速逐遣罪人

099b03□　調達諂意思　　爲飾諸弟子

099b04□　如吾自思惟　　唯佛於吾親

099b05□　能相濟厄耳　　餘無可恃者

099b06□　速致吾詣佛　　墮者還依本

099b07□　如墜因地起　　地故載育之

099b08□　諸弟子謂之　　師誤失無限

099b09□　懷惡意向佛　　犯種種罪過

099b10□　調達疑怖言　　吾雖犯負佛

099b11□　不犯捨惡人　　善者故不□

099b12□　於是其弟子　　見師以如是

099b13□　畏調達之故　　便速輿出去

099b14□　震動王舍城　　衆人大集觀

099b15□　時催逐調達　　解所懷疑結

099b16□　見調達遭厄　　顔色甚憔悴

099b17□　每行惡不□　　今乃獲禍對

099b18□　如海船欲覆　　垂入摩竭口

099b19□　猶如大幢傾　　臨墜强于地

099b20□　危譬屠家羊　　喩天福盡應

099b21□　調達危如是　　垂入死門口

099b22□　如日蓋山蔭　　漸速普覆地

099b23□　調達惡行蔭　　追逐覆不置

099b24□　城中諸觀人　　見其如是應

099b25□　各各轉相謂　　若干異同群

099b26□　痛哉視世惡　　合偶卒永離

099b27□　何智當貢高　　於其惡生死

099b28□　此則是由來　　變現[女*(□-乂+又)]怪者

099b29□　令摩竭國王　　迷惑爲逆惡

099c01□　每乘金寶車　　光曜如天帝

099c02□　將從狀如天　　王趣出臨觀

099c03□　若來入宮時　　每現從空下

099c04□　所食之御廚　　吹五百燒器

099c05□　在阿□世膝　　變已作□兒

099c06□　現戱□王唾　　王意終不厭

099c07□　王每常敬待　　謂之勝於佛

099c08□　遊逐不停門　　一何可憐傷

099c09□　此今意退沒　　懷苦惑無智

099c10□　欲往見世尊　　悔己過向佛

099c11□　今甚懷惱熱　　躁擾自投擲

099c12□　不久於阿鼻　　當受諸苦痛

099c13□　或言情性惡　　或言用貴爲

099c14□　不見佛受法　　及於賢聖衆

099c15□　不自護己身　　亦不護餘人

099c16□　學不慮今世　　亦不顧後世

099c17□　□榮祿甚苦　　□多求亦苦

099c18□　凡未見諦者　　無一可恃□

099c19□　愚癡甚垢惡　　覆蔽一切眼

099c20□　愛著大苦痛　　普□惑世間

099c21□　以虛□向王　　懷慊燒壞人

099c22□　嫉□侵損他　　惡如閻羅王

099c23□　宿對便來至　　以力强牽曳

099c24□　王不遣人助　　亦無來救者

099c25□　如爲稱悅人　　不慮已後時

099c26□　擧價廣輕用　　財債皆滋倍

099c27□　債主急迫切　　諸共衣費者

099c28□　皆馳棄藏避　　今停當獨償

099c29□　於是甚勞苦　　致到舍衛城

100a01□　舍衛城中人　　集會觀調達

100a02□　男女諸大小　　空舍皆馳走

100a03□　大聚無央數　　隨逐調達行

100a04□　人展轉相謂　　弊怨重地上

100a05□　每施惡於佛　　强顔而無□

100a06□　云何欲見佛　　中有覆面者

100a07□　損耗之積聚　　是不宜觀見

100a08□　有甚驚悚者　　或悲憐傷之

100a09□　或悲嘆墮泣　　或有默立視

100a10□　或有稱嘆佛　　慈心之功德

100a11□　故能含容受　　如是毒惡物

100a12□　其弟子勞疲　　小住頓息曰

100a13□　是地之重擔　　奈何堪勝之

100a14□　適小停於地　　衆人悉圍繞

100a15□　死應之表識　　漸漸爲之現

100a16□　斯須地震動　　響遍國界言

100a17□　吾不勝惡人　　如覺悟世間

100a18□　於是虛空中　　有大雷震動

100a19□　又有若干種　　可畏惡音響

100a20□　諸天告祇洹　　惡行來在近

100a21□　故地動聲云　　示其惡緣對

100a22□　不勝惡行者　　阿難前白佛

100a23□　云調達來至　　求欲見世尊

100a24□　時佛以梵音　　而告阿難曰

100a25□　調達罪厚重　　不能來見吾

100a26□　假隨藍風吹　　不能令動來

100a27□　正使龍索引　　龍絶不可動

100a28□　佛說決定言　　調達不見吾

100a29□　卽時戰汗出　　顔色卽變惡

100b01□　猶如金翅鳥　　欲搏食龍王

100b02□　爲死所捉持　　戰動不自止

100b03□　見閻王使召　　怖恐無所識

100b04□　地開如魚口　　火塞滿其中

100b05□　張口甚可畏　　如欲呑調達

100b06□　火炎拔如舌　　煜煜□其身

100b07□　熱火所纏[□*果]　　牽曳向惡趣

100b08□　高擧其兩手　　大聲呼稱佛

100b09□　嗚呼天中天　　衆生所恃□

100b10□　每懷慈愍心　　於一切衆生

100b11□　我愚雖過失　　仁善不改動

100b12□　如須彌山王　　風終不能□

100b13□　慈愛無限量　　稱世光見照

100b14□　若蒙尊暉暉　　冀待小停息

100b15□　以悟三千界　　梵音見告語

100b16□　緣是深妙聲　　得脫地獄苦

100b17□　願得佛世尊　　著足之塵土

100b18□　戴之於頂上　　或必有所濟

100b19□　世尊不自來　　願遣餘弟子

100b20□　舍利弗目連　　迦葉阿那律

100b21□　幸趣遣此等　　唯弟賢阿難

100b22□　骨肉族不遠　　如何便相捨

100b23□　兄弟相惱苦　　衆僧亦復爾

100b24□　王以下群臣　　知識及宗親

100b25□　餘唯有惡對　　終不捨遠我

100b26□　不得小動離　　如影隨其形

100b27□　人衆滿地上　　諸天塞虛空

100b28□　皆住觀調達　　宛轉毒痛中

100b29□　猶如兩力士　　對共□力□

100c01□　宿對之力士　　衆中擒調達

100c02□　天人同聲喚　　寵祿今安在

100c03□　善惡報彰顯　　爲火所牽曳

100c04□　時無央數人　　悚然畏惡對

100c05□　佛尙不能救　　何況其餘者

100c06□　稱佛屈己禮　　徹骨自歸命

100c07□　未及說半言　　便爲火所纏

100c08□　火如瓔珞像　　遍布其身體

100c09□　奄忽便沒去　　如餓魚所呑

100c10□　忽至無擇獄　　於是鬼獄卒

100c11□　頭然甚可畏　　力大身如山

100c12□　懷毒甚瞋□　　捷疾尋來至

100c13□　如金鳥取龍　　共來接擎去

100c14□　以燃熱鐵索　　反縛其兩臂

100c15□　牽曳罵數過　　將來啓閻羅

100c16□　此則是世間　　凶暴弊惡物

100c17□　懷慊嫉虛諂　　反戾逆正理

100c18□　記惡不反覆　　不慈勤爲惡

100c19□　主求人長短　　無□廣結怨

100c20□　强專獨權勢　　耗亂越分理

100c21□　是法言非法　　非法言是法

100c22□　寂滅之川谷　　慧寶體充滿

100c23□　佛之須彌山　　斯放石欲壞

100c24□　定意淸淨水　　賢聖衆海淵

100c25□　本淸澄且深　　此耗令擾濁

100c26□　無辜生怨殺　　蓮花比丘尼

100c27□　拔盡善根本　　悉令無有餘

100c28□　冥如野雲霧　　衆善日損縮

100c29□　喩之月垂竟　　消轉盡晦闇

101a01□　積罪地所呑　　今至惡對口

101a02□　王宜處其罪　　罪重□散放

101a03□　王聞其所啓　　求處當以法

101a04□　盡□呵折之　　與決了言敎

101a05□　□爾族姓貴　　乃爲下賤事

101a06□　甘蔗王苗裔　　汝唐喪失之

101a07□　汝爲狂迷耶　　乃作是大過

101a08□　垂飮□甘露　　自呑其害毒

101a09□　爲是反戾事　　欲□吾杖乎

101a10□　欲呑天帝杵　　欲手持空耶

101a11□　汝爲欲縛束　　躁動性散風

101a12□　將欲爲是事　　故極意造惡

101a13□　汝欲以手掌　　障蔽佛日光

101a14□　復欲以一指　　擧佛之須彌

101a15□　汝欲飮大海　　令竭無有餘

101a16□　事至自牢强　　語已呼獄卒

101a17□　便爲所可作　　鬼卒大叫呼

101a18□　罪人皆大驚　　展轉自謂言

101a19□　行惡者今至　　緣是惡物故

101a20□　當益加我等　　若干種苦毒

101a21□　都來趣會此　　共毒治惡物

101a22□　剝皮臼□磨　　生膾而殺之

101a23□　消散其身體　　鬼卒如所說

101a24□　毒治令備悉　　逼見諸苦痛

101a25□　獄鬼以燒然　　鐵括强括口

101a26□　洋銅灌其咽　　次□燒鐵丸

101a27□　都合諸地獄　　其中處楚毒

101a28□　就於無擇中　　加害於調達

101a29□　無擇獄燒治　　與罪人俱受

101b01□　調達私罪對　　響響競來現

101b02□　大有金剛山　　炎出甚熱熾

101b03□　墮調達頭上　　令身碎如塵

101b04□　山如有識瞋　　恒自起自墮

101b05□　聲似唱和言　　深策碎其骨

101b06□　罪人聞是聲　　皆恐怖驚張

101b07□　奔波星散走　　無地可匿藏

101b08□　覆眼面拍地　　大呼相謂言

101b09□　行惡一何劇　　令俱受毒痛

101b10□　惡者今來到　　負重劇殃對

101b11□　以是惡物故　　益我等痛怖

101b12□　調達毒痛狂　　謂諸罪人言

101b13□　毒痛普爾也　　於我獨劇乎

101b14□　獄中諸守鬼　　答罵調達言

101b15□　且聽弊惡物　　於短逆暴物

101b16□　一切智藥光　　法寶慧衆多

101b17□　佛十八巖谷　　慈悲之淵池

101b18□　佛山妙如是　　汝以山堆之

101b19□　以是殃罪故　　諸山雨汝上

101b20□　自然金剛山　　雨調達頭首

101b21□　山巖父□杵　　淋雨無斷絶

101b22□　鍛其身碎末　　尋還生如故

101b23□　於是復叫呼　　驚動地獄中

101b24□　石象有百足　　譬一由延山

101b25□　黑如冥霧雲　　疾踰劫盡風

101b26□　鳴吼如雷震　　調達見驚怖

101b27□　失聲大叫呼　　便說是言曰

101b28□　汝等何惡劇　　以象相逼迫

101b29□　來欲相怖死　　今來相踐蹈

101c01□　獄鬼問之曰　　識踐汝者不

101c02□　汝以象恐怖　　故罪象踐汝

101c03□　斯須復更有　　地獄鐵身鬼

101c04□　形狀大如山　　各負然鐵杵

101c05□　譬方一由延　　來至調達所

101c06□　擧五百鐵杵　　次下調達上

101c07□　□碎調達身　　猶如小蟻□

101c08□　獄鬼□罵曰　　是罪何足言

101c09□　汝碎得道人　　蓮華女之首

101c10□　坐犯是罪殃　　杵今□汝頭

101c11□　復有然鐵車　　然炭以牛駕

101c12□　臂脚各繫車　　分以爲兩分

101c13□　打車各自去　　分裂調達身

101c14□　車各分其身　　毒痛不可言

101c15□　獄鬼復罵曰　　今始車裂汝

101c16□　分以爲兩分　　甫當裂汝身

101c17□　八十六千萬　　汝坐誹聖衆

101c18□　別以此兩部　　故今裂汝身

101c19□　調達叫聲徹　　紅華獄如嚮

101c20□　瞿和離識聲　　尋便罵□言

101c21□　寧遭熾火燒　　若利劍中毒

101c22□　惡賊□□蛇　　莫遇惡邪友

101c23□　施方便求助　　可脫斯諸禍

101c24□　惡友無方便　　致止宿地獄

101c25□　以遭獄守鬼　　無逮解脫路

101c26□　四種之方便　　其術不復行

101c27□　捐名稱譬　　如日竭水　　消衆善行

101c28□　如火焚野　　傷智慧明　　猶花遇霜

101c29□　穢壞禁戒　　淨意之香

102a01□　障蔽心之明　　猶月如遭蝕

102a02□　調達以友根　　於我爲毒怨

102a03□　獄卒加毒治　　甚痛大叫呼

102a04□　調達識聲聞　　瞿和離聲耶

102a05□　鬼卒逆罵曰　　地獄之火燼

102a06□　入他罪科中　　何須復問爲

102a07□　緣汝惡友行　　强致紺花獄

102a08□　以邪反逆道　　墮塹受艱難

102a09□　汝爲惡船師　　將導入□□

102a10□　長終始□旋　　永不知出路

102a11□　調達懷痛曰　　瞿和離已至

102a12□　我餘諸親友　　皆到地獄耶

102a13□　弊友一何劇　　導我至惡道

102a14□　以皆執隨我　　來止宿地獄

102a15□　佛弟子目連　　神足得自在

102a16□　慈愍三惡道　　行因見調達

102a17□　見王阿□世　　王稽首敬禮

102a18□　尊目□連足　　已便問之曰

102a19□　承王惡道觀　　唯師願說之

102a20□　頗見惡調達　　受苦痛何類

102a21□　目連答王言　　調達之所受

102a22□　苦痛甚兼備　　難可倉卒陳

102a23□　有八大地獄　　獄有十六城

102a24□　百二十八獄　　合此諸楚痛

102a25□　獨一阿鼻痛　　喩此諸獄苦

102a26□　苦無須臾安　　故名無擇獄

102a27□　受苦甚弊惡　　毒痛重餘者

102a28□　又償私別罪　　終無休息時

102a29□　十六盛火炎　　纏繞其身體

102b01□　爲諸苦痛箭　　所射之准的

102b02□　如爾時閻王　　具責數調達

102b03□　獄卒重罵□　　悉以向王說

102b04□　王聞心悚然　　擧體衣毛□

102b05□　驚意向目連　　叉手而傾屈

102b06□　王心卽時萎　　如花如獄火

102b07□　目淚交其面　　譬芙蓉得雨

102b08□　懷恐怖且悲　　向於目□連

102b09□　自責己由來　　所作之不善

102b10□　□心可知□　　免難遠惡友

102b11□　今悔策千萬　　如策進良馬

102b12□　意譬如麻油　　値香則便香

102b13□　得臭則受臭　　汝心亦復然

102b14□　目連告王曰　　覺悔最第一

102b15□　悔責病津液　　佛良醫能愈

102b16□　王聞其告敎　　甚怖畏地獄

102b17□　唯恃賴於佛　　如病歸良醫

102b18□　□立寶樓觀　　□以衆琦妙

102b19□　如天善法殿　　四寶爲欄楯

102b20□　四方寶梯陛　　四方四浴池

102b21□　以四寶爲花　　種種微妙好

102b22□　於上飾寶樹　　諸王盡技巧

102b23□　法□利釋宮　　如天晝度樹

102b24□　於下設高座　　如□利天帝

102b25□　右晝度樹下　　釋之大御座

102b26□　王請佛至宮　　佛出如日現

102b27□　奮千妙光明　　王躬自出迎

102b28□　四寶幢蓋幡　　花香衆伎樂

102b29□　種種奇妙珍　　敬意奉迎佛

102c01□　卽時普震擊　　二十億衆鼓

102c02□　天人普散花　　如雨遍覆地

102c03□　佛卽時來至　　上殿坐高座

102c04□　猶如梵天音　　處第一梵宮

102c05□　王無量敬意　　形容甚微妙

102c06□　猶如日宮殿　　處在須彌側

102c07□　手執金□甁　　以手灌佛手

102c08□　如來敷藕花　　相輪皎然明

102c09□　王手奉□饌　　百味甘飯食

102c10□　其香潔淸淨　　如天善施食

102c11□　佛與諸弟子　　飯食已畢訖

102c12□　□漱手滌□　　淸淨如佛意

102c13□　樓觀殿高顯　　人衆億無數

102c14□　如諸天觀佛　　於晝度樹宮

102c15□　天帝懷愁慘　　與諸天俱來

102c16□　自觀當降神　　受形於驢胎

102c17□　王懷慘猶如　　諦見地獄苦

102c18□　摩竭大國王　　與諸□女俱

102c19□　服飾甚綺麗　　晃煜如雲電

102c20□　翼從王而來　　敬意稽首佛

102c21□　或持雜寶花　　或持金銀花

102c22□　金粟或銀粟　　種種雜珍寶

102c23□　又復有諸女　　手執金銀器

102c24□　皆盛滿澤香　　及吉祥寶甁

102c25□　以雜名香汁　　灑地令掩塵

102c26□　若干雜色花　　散普遍覆地

102c27□　以諸名衣服　　雜寶之瓔珞

102c28□　皆脫以惠施　　地成大積聚

102c29□　王與大衆人　　身投於佛前

103a01□　佛慈護衆生　　願垂覆惡類

103a02□　佛見諸天人　　心皆懷悚然

103a03□　大衆數億千　　皆願欲得度

103a04□　卽時爲之說　　微妙深法要

103a05□　四諦之甘露　　解脫決定法

103a06□　有六億衆生　　解諦見道跡

103a07□　餘無數衆生　　皆發大道意

103a08□　　佛本行經現乳哺品第二十八

103a09□　佛以入無爲　　滅身諸苦痛

103a10□　與無著弟子　　出妙維耶離

103a11□　行歷諸村落　　安詳以次第

103a12□　覺悟衆生類　　令植善德本

103a13□　爲無數衆生　　顯露宿善行

103a14□　度脫無央數　　令服甘露味

103a15□　次至成有城　　力士所生土

103a16□　與諸弟子俱　　止宿其土界

103a17□　去彼土不遠　　拘夷那竭城

103a18□　城門中有山　　五百力士集

103a19□　還共論議言　　是山妨城門

103a20□　共合力擧徙　　顯我等盛力

103a21□　後世流名稱　　馳周遍四方

103a22□　精勤力備具　　無有斷絶時

103a23□　議已便共出　　將象靑牛馬

103a24□　□材木繩索　　共行詣山下

103a25□　設若干方便　　繫山於畜頸

103a26□　各手引繩索　　以材木□撮

103a27□　皆共擧聲□　　同一時出力

103a28□　大聲震一國　　不能動搖山

103a29□　佛將弟子衆　　行次至其所

103b01□　諸力士見佛　　金色之光明

103b02□　□如千日出　　妙相三十二

103b03□　見佛懷喜踊　　捨山往行詣

103b04□　敬意禮佛足　　右□三□已

103b05□　佛因問之曰　　諸壯士何故

103b06□　聚會在此也　　同共白佛言

103b07□　我等生土地　　種類號力士

103b08□　是山妨城門　　吾等共集議

103b09□　欲移徙是山　　令城門道平

103b10□　流名於後世　　顯示力士力

103b11□　故牽致象畜　　及自竭其力

103b12□　盡大方便勢　　山永不可動

103b13□　佛與大衆俱　　行往詣其下

103b14□　□攝其衣服　　以左手擧山

103b15□　置於右手中　　便挑擲虛空

103b16□　乃上至梵天　　山中聲出言

103b17□　世間皆無常　　諸法皆無我

103b18□　唯無爲滅苦　　山從上來下

103b19□　還住佛右掌　　佛以口氣吹

103b20□　皆令碎爲塵　　又還收合聚

103b21□　還復如本山　　徙之著餘方

103b22□　於是諸力士　　見世尊大士

103b23□　心喜踊無量　　擧身毛衣□

103b24□　加敬意於佛　　皆前禮佛足

103b25□　長□叉手言　　唯然天中天

103b26□　向者所用力　　爲是乳哺力

103b27□　是神足力者　　是道定力乎

103b28□　佛告諸壯士　　諦聽受所言

103b29□　吾左手取山　　置於右手中

103c01□　擲虛空中者　　是吾乳哺力

103c02□　乃上至梵天　　山中有聲出

103c03□　一切世無常　　一切皆無我

103c04□　獨無爲滅苦　　又重叉手白

103c05□　唯願天中天　　勞神重敷演

103c06□　父母乳哺力　　暢達其限量

103c07□　告諸力士曰　　汝等必欲聞

103c08□　佛乳哺力耶　　對曰唯願聞

103c09□　世尊乳哺力　　佛言樂者聽

103c10□　十凡牛之力　　等一靑牛力

103c11□　十靑牛之力　　等一□牛力

103c12□　十□牛之力　　等獨角牛力

103c13□　十獨角牛力　　等一凡象力

103c14□　十凡象之力　　等一數生象

103c15□　十數生象力　　等一左象力

103c16□　十左象之力　　等一音象力

103c17□　如十音象力　　等大德象力

103c18□　十大德象力　　等一杵牙象

103c19□　十杵牙象力　　等一龍象力

103c20□　如十龍象力　　等廣肩力士

103c21□　十廣肩力士　　等一天節力

103c22□　十天節力士　　等一士乘天

103c23□　士三百二十　　等佛一指節

103c24□　父母乳哺力　　佛之乳哺力

103c25□　其喩狀如是　　已過去諸佛

103c26□　及諸當來佛　　如吾今現在

103c27□　一切皆平等　　等音聲等稱

103c28□　等量等相好　　等福等報應

103c29□　等覺等智慧　　等戒等定意

104a01□　唯二事不等　　形體及壽命

104a02□　爾時諸力士　　稽首禮佛足

104a03□　叉手白佛言　　今已見世尊

104a04□　父母乳哺力　　願垂愍勞神

104a05□　頒宣敷演說　　佛功德福力

104a06□　佛告諸力士　　樂聞者諦聽

104a07□　唯然樂欲聞　　佛告諸力士

104a08□　普一閻浮提　　衆生福德力

104a09□　以比一方城　　力轉輪聖王

104a10□　善本福德力　　百倍及千倍

104a11□　萬倍巨億倍　　不得相比喩

104a12□　二方轉輪王　　三方轉輪王

104a13□　四方轉輪王　　一方鐵輪現

104a14□　二方銅輪現　　三方銀輪現

104a15□　四方金輪現　　輪具有千輻

104a16□　七寶雜錯□　　照然明如日

104a17□　二方福祐力　　喩所倍如前

104a18□　三方王福力　　亦喩其所領

104a19□　四方王福力　　喩所領衆生

104a20□　衆生福德力　　百倍千萬倍

104a21□　計其功德力　　終不可爲喩

104a22□　假令四方域　　一切衆生類

104a23□　皆爲轉輪王　　合此福德力

104a24□　以比四天王　　所有功德力

104a25□　百千巨億萬　　終不得爲喩

104a26□　普四王天人　　皆爲四天王

104a27□　以比天帝釋　　所有福德力

104a28□　百千萬巨億　　不得爲譬喩

104a29□　□利諸天人　　德如天帝釋

104b01□　不比焰天王　　所有功德力

104b02□　百千萬巨億　　不可相比喩

104b03□　假令焰天人　　如焰天王福

104b04□　不比家天王　　所有福德力

104b05□　令兜術天人　　德如其王力

104b06□　不比樂化天　　王之功德力

104b07□　使樂化天人　　德如樂化王

104b08□　不比化應聲　　天王福德力

104b09□　化應聲天人　　德力如天王

104b10□　不比第一梵　　所有功德力

104b11□　假令諸梵天　　如第一梵力

104b12□　不及大梵天　　所有福德力

104b13□　百千萬巨億　　不得爲譬喩

104b14□　假令大梵王　　無數不可計

104b15□　不比一緣覺　　所有功德力

104b16□　百千萬巨億　　不彷彿爲喩

104b17□　三千大千界　　所有衆生類

104b18□　德力如緣覺　　不比一菩薩

104b19□　所有福德力　　十方衆生類

104b20□　皆使爲菩薩　　福德力具足

104b21□　不得佛一相　　所有功德力

104b22□　百千萬億億　　不可以爲喩

104b23□　其過去諸佛　　及甫當來者

104b24□　又吾今現在　　德力皆平等

104b25□　等音等稱量　　等相等福德

104b26□　等諸報應法　　唯形壽不等

104b27□　時諸力士等　　稽首禮佛足

104b28□　長□叉手言

104b29□　唯然天中天　　已見乳哺力

104c01□　具聞福德力　　唯願重聞聽

104c02□　佛之智慧力

104c03□　佛告諸力士　　樂者靜心聽

104c04□　今當具暢說　　佛之智慧力

104c05□　此閻浮提地　　廣七千由延

104c06□　地形有三角　　西方瞿耶尼

104c07□　廣八千由延　　其地形方正

104c08□　東方弗于逮　　廣九千由延

104c09□　地形如月減　　北方鬱單越

104c10□　廣縱萬由延　　地形如月滿

104c11□　其此四方域　　諸生草樹木

104c12□　盡以用作筆　　大海所有水

104c13□　深廣長三百　　三十六萬里

104c14□　以水和書墨　　須彌山入地

104c15□　下至金剛際　　亦復有三百

104c16□　三十六萬里　　齊水以上現

104c17□　亦復有三百　　三十六萬里

104c18□　四方四寶成　　北方以黃金

104c19□　東方以白銀　　南方紺琉璃

104c20□　西方以水精　　猶如須彌山

104c21□　皆使爲素帛　　書盡樹木筆

104c22□　盡竭諸海水　　遍書此素帛

104c23□　不盡一弟子　　舍利弗智慧

104c24□　日月明所照　　如是千國土

104c25□　千日及千月　　千四方土域

104c26□　千東西南北　　千須彌山王

104c27□　及千四天王　　千□利帝天

104c28□　千兜率天王　　千諸炎天王

105a01□　千樂化天王　　千化自在天

105a02□　及千諸天王　　是名千世界

105a03□　如是千世界　　是名曰小千

105a04□　千千小千界　　名第二中千

105a05□　如第二中千　　其數滿千千

105a06□　以是故名曰　　三千大千界

105a07□　假令此三千　　大千千世界

105a08□　所有衆生類　　慧如舍利弗

105a09□　以比佛智慧　　百倍及千倍

105a10□　萬萬巨億倍　　無可計爲喩

105a11□　佛慧力如是

105a12□　已過去諸佛　　及甫當興者

105a13□　如吾今現在　　一切皆平等

105a14□　等音等稱量　　等德等相好

105a15□　及等諸報應　　爾時諸力士

105a16□　重稽首佛足　　叉手白佛言

105a17□　唯然天中天　　已見乳哺力

105a18□　聞功德慧力　　唯願垂解說

105a19□　佛神足之力　　佛告諸力士

105a20□　樂聞者靜聽　　唯然願聽受

105a21□　佛謂諸壯士　　昔有穀勇貴

105a22□　人民皆飢餓　　諸弟子乞求

105a23□　不能自存活　　坐禪意不定

105a24□　不能遵修善　　時弟子目連

105a25□　便來詣吾所　　稽首佛足已

105a26□　□於一面坐　　叉手白佛言

105a27□　憶昔從佛聞　　是地皆可食

105a28□　衆生薄福故　　地肥下沈入

105a29□　礫石沙鹹出　　如我今諦知

105b01□　地肥故在下　　衆生可憐愍

105b02□　今欲取此地　　反上以著下

105b03□　反下以著上　　吾時呵目連

105b04□　莫勞動爲此　　是衆生前世

105b05□　不修衆善本　　無有是功德

105b06□　應食此地肥　　弟子目□連

105b07□　能以左手擧　　三千世界地

105b08□　置於右掌中　　擎著他世界

105b09□　一切衆生類　　無有覺知者

105b10□　亦不懷恐怖　　如是三千土

105b11□　大千之世界　　此三千世界

105b12□　滿中衆生類　　神力如目連

105b13□　比佛身神力　　百千萬巨億

105b14□　終不得相喩　　使十方衆生

105b15□　神力如緣覺　　諸弟子神力

105b16□　幷佛身神力　　以比佛意力

105b17□　百千萬億倍　　無量不可計

105b18□　終不得爲喩　　爾時諸力士

105b19□　稽首禮佛足　　叉手白佛言

105b20□　唯然天中天　　已見乳哺力

105b21□　福慧神足力　　唯說定意力

105b22□　解暢其境界　　佛告諸力士

105b23□　樂聞者靜聽　　唯然當聽受

105b24□　佛告諸力士　　須彌四方域

105b25□　諸龍上昇天　　同時降暴雨

105b26□　周遍四天下　　是四方大水

105b27□　皆流入大海　　佛皆別識知

105b28□　是諸雨水□　　初墮某方域

105b29□　某方某村落　　某家某園田

105c01□　某樹某枝葉　　某花某果實

105c02□　因流來入海　　此四方大域

105c03□　一切所有水　　佛之定意力

105c04□　悉能分別知　　諸水□原由

105c05□　所從來方面　　是爲佛定意

105c06□　微妙之神力　　前已過去佛

105c07□　甫當興世者　　吾今現說法

105c08□　一切皆平等　　等音等稱量

105c09□　等德等相好　　等諸報應法

105c10□　唯二事不等　　形體及壽命

105c11□　何故二不等　　世人壽長時

105c12□　人形體長大　　佛亦順世俗

105c13□　壽長形體大　　末世人壽短

105c14□　形體醜短小　　佛亦隨世俗

105c15□　壽短形體小　　以故諸佛興

105c16□　以二事不等　　佛告諸力士

105c17□　吾已爲汝等　　頒宣具解說

105c18□　佛之乳哺力　　福德智慧力

105c19□　神足定意力　　是所說諸力

105c20□　當於今暮夜　　爲無常大力

105c21□　所擊壞碎滅　　如是諸人等

105c22□　世間歸無常　　一切有形類

105c23□　皆當歸別離　　壞散滅亡法

105c24□　生者歸於死　　成者必當敗

105c25□　合者有別離　　聚者當各散

105c26□　立者必傾墮　　佛爲諸力士

105c27□　因說要偈言　　有爲歸無常

105c28□　興起歸盡法　　諸興衰自然

105c29□　勤求寂滅安　　有爲歸無常

106a01□　興起歸盡法　　佛最第一尊

106a02□　壽亦有終盡　　於是短壽命

106a03□　如夢忽便過　　自縱不勤學

106a04□　是愚可愍傷　　譬如山水峻

106a05□　速往終不返　　人命亦如是

106a06□　逝者不復還　　如弓之遣箭

106a07□　已逝不中返　　人命猶如此

106a08□　去者不復還　　衆苦苦起原

106a09□　當勤求滅苦　　覺八賢聖路

106a10□　致吉服甘露　　時佛說是已

106a11□　三千大千界　　地六返震動

106a12□　無數兆垓天　　忽捨其宮殿

106a13□　測塞虛空中　　雨諸天華香

106a14□　末金銀□檀　　諸天鼓妓樂

106a15□　梵天禮佛足　　叉手於佛前

106a16□　因說此偈言　　諸佛難値見

106a17□　正覺意難有　　如花優曇□

106a18□　佛又難於此　　勇健趨難遇

106a19□　人上釋師子　　與諸天人衆

106a20□　今故叉手禮　　於時天帝釋

106a21□　便前禮佛足　　長□於佛前

106a22□　因說是頌言　　令我得眼淨

106a23□　照曜於法炬　　閉塞邪趣門

106a24□　不畏墮惡路　　大慈世之師

106a25□　因愍傷衆生　　故與諸天衆

106a26□　於前叉手禮　　時六萬諸天

106a27□　見諦得道跡　　禮佛□三□

106a28□　忽還歸天宮　　時大會衆人

106a29□　歸命於三尊　　佛法賢聖衆

106b01□　盡畢其壽命　　奉戒修十善

106b02□　離著出家學　　受戒爲沙門

106b03□　見諦證溝港　　往還不還道

106b04□　或成無著眞　　或發緣覺乘

106b05□　發大道意者　　無限不可量

106b06□　又有衆生類　　未曾有善本

106b07□　始初發道意　　無央數衆生

106b08□　勤攝身口心　　念佛天人師

106b09□　今當就無爲　　已見大恐懼

106b10□　人身甚難得　　其行離衆苦

106b11□　猶救頭上火　　因此行衆善

106b12□　勤行無懈□　　免離衆苦惱

106b13□　逮無爲淸□

106b14□佛本行經卷第六

106b15□

106b16□

106b17□

106b18□佛本行經卷第七(一名佛本行讚傳)

106b19□

106b20□　　　　宋□州沙門釋寶雲譯

106b21□　　大滅品第二十九

106b22□　時佛與大衆　　遊至雙樹林

106b23□　梵音告阿難　　詣雙樹敷床

106b24□　佛便在繩床　　右脅而倚臥

106b25□　面向於西方　　首北而累足

106b26□　時賢善須跋　　修仁除躁性

106b27□　欲見佛求度　　來謂阿難言

106b28□　我覺天人師　　時至欲滅度

106b29□　故來詣難見　　覺知一切法

106c01□　今求欲禮覲　　云何盡苦原

106c02□　今若不及見　　如日入永冥

106c03□　請阿難通入　　阿難心煩毒

106c04□　便謂須跋言　　今非見師時

106c05□　佛以一切智　　徹照應度者

106c06□　百福德相貌　　慈意視須跋

106c07□　佛以柔軟音　　告語阿難言

106c08□　莫違來現者　　吾出世爲善

106c09□　須跋得所願　　甚懷喜踊躍

106c10□　卽往至佛所　　果必蒙解脫

106c11□　爾時賢須跋　　謙敬尊佛德

106c12□　傾屈而敬禮　　遜辭白世尊

106c13□　前師覺世間　　云尊從得道

106c14□　己已得解脫　　又復度衆生

106c15□　願以見開示　　□能蒙覺悟

106c16□　故來敬禮尊　　不敢稱智力

106c17□　佛見須跋來　　心懷甚喜敬

106c18□　爲說以賢聖　　示滅苦無爲

106c19□　時須跋聞之　　尋卽得解脫

106c20□　邪迷意覺悟　　逮得解脫道

106c21□　本執邪倒見　　故從迷生死

106c22□　倒見六十二　　以是世沈沒

106c23□　彼盡無有餘　　白衣致得道

106c24□　漏盡成羅漢　　濟此無往受

106c25□　覺佛所往路　　普世緣愛生

106c26□　愛渴兩俱滅　　滅意諸苦結

106c27□　覺佛之所說　　深正眞言敎

106c28□　以除意染著　　心淨無餘漏

106c29□　覺世之生死　　須跋諦思惟

107a01□　謂世間斷滅　　是見眼脫除

107a02□　世本歸滅亡　　意覺如是已

107a03□　世間有常見　　邪疑□然除

107a04□　彼前所執持　　捨是諸倒見

107a05□　聞佛眞善言　　開慈心受持

107a06□　因其前世時　　所修諸善本

107a07□　願入泥洹城　　故速疾解脫

107a08□　已得善無爲　　除冥覺正眞

107a09□　建立永甘露　　除盡諸塵勞

107a10□　時見佛世尊　　欲捨就滅度

107a11□　以慈心視佛　　意便起是念

107a12□　我今理不宜　　見佛捨壽行

107a13□　普世之炬燿　　衆生所恃□

107a14□　施善於一切　　願我先捨身

107a15□　曼佛天中天　　未捨壽之頃

107a16□　心善踊無量　　起五情投地

107a17□　稽首禮佛足　　生定意如山

107a18□　卽時尋速滅　　猶如興大雲

107a19□　普雨降甘潤　　滅盡小野火

107a20□　佛告□比丘　　供養須跋身

107a21□　佛末後弟子　　度立泥洹城

107a22□　因卽右脅倚　　臥於繩床上

107a23□　欲放捨佛身　　盡受命之數

107a24□　初夜時欲過　　星月光明損

107a25□　林藪鳥獸寂　　佛告諸弟子

107a26□　卿等敬具戒　　如尊師炬燿

107a27□　吾去世之後　　順從莫違犯

107a28□　淨攝身口心　　捨利求大安

107a29□　田役畜乘僕　　倉藏園莫爲

107b01□　無種殖樹木　　亦莫斬伐傷

107b02□　不得爲己身　　造立垣牆壁

107b03□　無仰觀曆數　　合和湯藥方

107b04□　知時限節食　　修己莫望敬

107b05□　無身隱短穢　　無行□自活

107b06□　無爲王者使　　無瞻相吉凶

107b07□　汝等後當足　　衣食疾湯藥

107b08□　每攝意知足　　守限節忍苦

107b09□　汝等但能勤　　奉持是禁戒

107b10□　具戒之根株　　相載之泥洹

107b11□　從是起定慧　　禁戒具諧偶

107b12□　守護能備悉　　智慧增長益

107b13□　除滅諸塵勞　　緣是致泥洹

107b14□　此言戒印封　　因識守戒者

107b15□　其戒具不缺　　備悉無短少

107b16□　彼則淸淨善　　脫塵勞寂滅

107b17□　無有禁戒者　　彼則無沙門

107b18□　因禁戒地立　　成沙門善妙

107b19□　已立淨戒具　　心不走諸欲

107b20□　勉則制令住　　伏使忍不起

107b21□　如□牛離苗　　縱情念邪者

107b22□　差失淨禁戒　　顚墜大衰耗

107b23□　若遇惡賊對　　一世受苦身

107b24□　隨從諸欲者　　今世及後世

107b25□　具受諸苦毒　　故不當從欲

107b26□　悅可諸欲者　　後必遭大苦

107b27□　人不當畏懼　　熾火之所燒

107b28□　莫畏蛇□毒　　及兇弊惡賊

107b29□　害奪人命者　　當自畏癡意

107c01□　如愚見巖蜜　　不顧碎身患

107c02□　如無鉤醉象　　躁跳如□□

107c03□　心晝夜隨欲　　莫聽隨所便

107c04□　不滅其心者　　身不得休息

107c05□　已能調伏心　　不邪屈泥洹

107c06□　得食如服藥　　不當起愛憎

107c07□　所得方便食　　趣愈飢支形

107c08□　喩如衆蜂集　　採花之精味

107c09□　以時度施食　　無壞人慈敬

107c10□　莫煩好施者　　莫數役良畜

107c11□　好施煩則厭　　良畜數役疲

107c12□　汝等晝夜勤　　方便加建進

107c13□　莫自縱睡眠　　損耗難得命

107c14□　普世死所燒　　誰通夜安寐

107c15□　怨賊所圍□　　恐怖焉得安

107c16□　可捨塵勞垢　　陳宿久居者

107c17□　塵勞蓋安寐　　覺寐滅塵勞

107c18□　□愧爲衣服　　瓔珞象之鉤

107c19□　放捨□愧者　　衆德善所棄

107c20□　執持□愧者　　以故名爲人

107c21□　强顔不知□　　是名爲畜獸

107c22□　若節節支解　　心不當起亂

107c23□　亦莫違禁戒　　口發□□言

107c24□　戒則是忍辱　　亦是其强力

107c25□　不忍他□言　　終不得解脫

107c26□　□壞法失名　　善心悅顔怨

107c27□　心毒不當聽　　令止宿斯須

107c28□　諸善之强敵　　無過於瞋□

107c29□　捷疾無爲喩　　毁壞仁禁戒

108a01□　居家有愛著　　雖□愆不重

108a02□　守戒□愆重　　如冷水出火

108a03□　剃頭被法衣　　執□行乞食

108a04□　威儀以持世　　不宜與□俱

108a05□　慢增則善損　　居家者尙爾

108a06□　況捨家離著　　調伏定心者

108a07□　中平正眞法　　不與邪僞合

108a08□　正法建善事　　邪僞者虛欺

108a09□　積財聖憂惱　　少欲者離苦

108a10□　是故吾弟子　　少求增衆善

108a11□　卿等當知足　　爾乃心安定

108a12□　知足人間樂　　無厭生天苦

108a13□　饒財無厭貧　　財貪知足富

108a14□　無厭貧馳騁　　知足者所憐

108a15□　欲求解脫者　　莫依衆□鬧

108a16□　天帝釋以下　　敬禮獨靜者

108a17□　卿等除親愛　　親愛苦止宿

108a18□　捨家戀親愛　　如老象沒泥

108a19□　志意勇進者　　衆事無疑難

108a20□　水性徹柔弱　　漸□能穿石

108a21□　鑽火數休息　　不能得致火

108a22□　勤鑽尋致火　　精進者諧偶

108a23□　故當建精進　　趣向泥洹門

108a24□　邪違無爲道　　汝等愼莫爲

108a25□　守志不錯亂　　衆邪不得下

108a26□　守志沙門友　　失志忘衆善

108a27□　志被鉀仗備　　敵莫能得勝

108a28□　心專服德鎧　　塵勞無能勝

108a29□　專精定意者　　諦了世生死

108b01□　是故當定意　　意定苦不起

108b02□　若欲度流水　　因橋梁浮材

108b03□　欲度一切苦　　定意第一舡

108b04□　卿等慧離者　　今故顯世法

108b05□　有是則得度　　法外者不愛

108b06□　不謂爲捨家　　鎧良藥利器

108b07□　舟船度流江　　智慧度生死

108b08□　是故常聽法　　當從法言敎

108b09□　慧見者見正　　無慧者盲冥

108b10□　心與塵勞俱　　終不得解脫

108b11□　審欲求度者　　勤除去塵勞

108b12□　沙門學調心　　除去放逸意

108b13□　天帝心調樂　　阿須倫無樂

108b14□　吾敎汝等善　　卿等當勤修

108b15□　廣設衆方便　　便令至泥洹

108b16□　靜寂山巖間　　林藪空閑舍

108b17□　於中學定意　　吾去後莫恨

108b18□　良醫盡方術　　合和若干藥

108b19□　病者服得□　　醫不自還服

108b20□　導師引導正　　從者無憂患

108b21□　違失者有損　　不顧慮患故

108b22□　吾已爲汝等　　敷演四正諦

108b23□　懷疑者便問　　今正是其時

108b24□　時佛令如是　　弟子默無言

108b25□　阿那律知念　　於大衆中曰

108b26□　日可令□冷　　月可使炎熱

108b27□　是四諦眞正　　終不可違故

108b28□　苦諦苦所逼　　終愛則有苦

108b29□　諸佛之所說　　滅盡諦滅愛

108c01□　甘露八正道　　寂滅爲泥洹

108c02□　覺是沙門衆　　佛後末度厄

108c03□　衆會未度者　　初入道老少

108c04□　佛粗說羅漢　　如冥電照道

108c05□　其已得解脫　　度於生死者

108c06□　衆共懷悲恨　　師滅一何速

108c07□　佛聞阿那律　　如是正諦語

108c08□　欲堅衆生意　　慈悲說是言

108c09□　假令有劫壽　　必當終歸盡

108c10□　吾以具施善　　何用長壽爲

108c11□　世間及天上　　吾所應度者

108c12□　半度半示道　　轉敎法得住

108c13□　汝等當覺制　　不足追念吾

108c14□　但勤說方便　　莫遭離別痛

108c15□　以慧燈除冥　　覺世無牢强

108c16□　垂終心懷悅　　猶如重患除

108c17□　慧者脫凶衰　　遠離弊惡人

108c18□　得捨是二患　　何緣得懷憂

108c19□　汝等勤修善　　一切次當死

108c20□　吾入泥洹城　　時今已近到

108c21□　於是捨壽行　　是吾末後言

108c22□　佛於是思惟　　第一離欲禪

108c23□　從第一禪起　　思惟第二禪

108c24□　如是歷四禪　　如是周遍歷

108c25□　往返於九禪　　逆順盡端緖

108c26□　世尊天中天　　還至第一禪

108c27□　從第一禪起　　重思至四禪

108c28□　佛時審諦思　　逆順歷禪觀

108c29□　又還從是起　　微震動其意

109a01□　然後捨壽行　　奄入泥洹城

109a02□　佛適捨壽行　　地六返震動

109a03□　空中有大炬　　如劫盡燒火

109a04□　四方有大火　　猶如阿修羅

109a05□　燒天林樹澤　　名曰愛盡樂

109a06□　暴雨雹其塵　　電光如吐炎

109a07□　普世如大火　　雷震甚可畏

109a08□　卒暴塵霧風　　折樹崩山巖

109a09□　猶如劫盡風　　所□傷無限

109a10□　白日無精光　　星月闇不明

109a11□　日月俱失光　　譬如泥所塗

109a12□　日月雖俱照　　□□不精明

109a13□　莫能識東西　　晝夜不可知

109a14□　世尊冥所覆　　江河皆逆流

109a15□　佛樹側雙林　　憂感花零落

109a16□　江河水皆熱　　猶如沸釜湯

109a17□　雙樹爲之萎　　屈覆世尊身

109a18□　五頭大龍王　　悲痛身放緩

109a19□　或悶熱視佛　　啼哭眼皆赤

109a20□　卽時吐熱氣　　鬱毒不可言

109a21□　燒熱其咽喉　　如吐心重患

109a22□　觀世都無常　　自諫强除憂

109a23□　自意王將從　　念法制啼泣

109a24□　淨居諸天子　　解道心調定

109a25□　寂然不啼泣　　愍世或起滅

109a26□　第一執樂神　　龍王大力神

109a27□　愛重法天神　　悲感塞虛空

109a28□　普爲憂所覆　　周□走哀動

109a29□　雜類之大聲　　遍滿於世間

109b01□　魔已得其願　　及惡兵屬喜

109b02□　舞調雷震鼓　　種種放洪聲

109b03□　大叫傳令言　　吾主强敵亡

109b04□　自今誰復能　　越其境界者

109b05□　佛德樹崩墮　　如大象牙折

109b06□　如高山巖□　　如大牛角脫

109b07□　佛今捨身壽　　世間諸天人

109b08□　無所復歸仰　　失恃□如是

109b09□　如虛空無日　　如國失倉藏

109b10□　如華池被霜　　衆華皆□傷

109b11□　世尊捨軀命　　寂潛於泥洹

109b12□　一切有形類　　莫不失精榮

109b13□　　佛本行經嘆無爲品第三十

109b14□　於時從空中　　天寶宮照耀

109b15□　駕以千象車　　懸虛而在上

109b16□　敬心熟視佛　　捨命臥身形

109b17□　懷感而悲嘆　　因說是辭曰

109b18□　處在大生死　　一切皆無常

109b19□　始生現興盛　　卒衰損滅亡

109b20□　□旋向所樂　　便生種種苦

109b21□　都滅盡諸苦　　無爲第一快

109b22□　生死雜種薪　　燒令無有餘

109b23□　慧炎德稱煙　　流遍天世間

109b24□　無常水忽至　　滅佛盛光明

109b25□　猶如野猛火　　卒遇大暴雨

109b26□　復有天仙人　　敏善心調良

109b27□　止處淨居宮　　淸淨除諸欲

109b28□　見佛甚愛敬　　啼泣如雲雨

109b29□　意重如須彌　　便發是言曰

109c01□　世間終不有　　生而不死者

109c02□　自古來未曾　　生而有長存

109c03□　上中下究暢　　決定無不知

109c04□　是尙不得免　　其餘難長在

109c05□　是世間大導　　去邪示正路

109c06□　慧眼最第一　　觀世轉上下

109c07□　如是世慧滅　　當還往邪導

109c08□　猶如盲無目　　迷失平正路

109c09□　弟子天眼最　　號名阿難律

109c10□　愛憎意已竭　　勞盡生死斷

109c11□　見佛已滅度　　世間當闇冥

109c12□　諸根寂意滅　　便歎是辭言

109c13□　處在大生死　　慧義不得暢

109c14□　世間如霧氣　　斯須空不現

109c15□　無常金剛杵　　擊佛寶須彌

109c16□　忽然盡崩壞　　今墜墮于地

109c17□　生世何輕脆　　無一可恃□

109c18□　恍惚無堅要　　躁動合則散

109c19□　普世滅亡法　　如夢無吾我

109c20□　佛師子能伏　　塵勞象自墮

109c21□　未逮道跡者　　何能不畏是

109c22□　觀世□恃□　　如朝露聚沫

109c23□　佛號天人師　　金剛之大柱

109c24□　忽然壞在地　　其力安所在

109c25□　六種生五枝　　一萌五果實

109c26□　俱漑是三株　　勞意固難伐

109c27□　佛大力之象　　突壞塵勞樹

109c28□　碎散令無餘　　然後自墮地

109c29□　千目執金剛　　天帝蒙時雨

110a01□　立之於正法　　滅其苦淸□

110a02□　德稱彌弘廣　　普覆於世間

110a03□　諸聖賢之師　　寂然而隱滅

110a04□　名德無不周　　微妙法澹潤

110a05□　猶如秋時雨　　法水滿江河

110a06□　天師垂濟護　　自意王營從

110a07□　授以無爲道　　潛身如日沒

110a08□　興雲降是雨　　秋冬雨雪霜

110a09□　熾火之熾炎　　莫之爲之滅

110a10□　如祠竟火滅　　今諸天師火

110a11□　□滅寂無光　　世間永長冥

110a12□　斷解脫者望　　違本願失歡

110a13□　善名德流布　　周遍滿十方

110a14□　懷四等大慈　　愍衆如赤子

110a15□　莫不蒙其善　　如何寂然滅

110a16□　得妙無著道　　諸佛之所生

110a17□　無□諸善法　　寂然而自覺

110a18□　以神足輕擧　　覺身是苦滅

110a19□　以是故速疾　　捨身安無爲

110a20□　除一切心冥　　如日千光明

110a21□　滅心之□垢　　如雨掩地塵

110a22□　不復遭衆苦　　不爲惱所迫

110a23□　已度廣無邊　　無涯底海淵

110a24□　出興顯于世　　壞諸苦毒患

110a25□　愍傷於世間　　欲求寂滅者

110a26□　衆好甚明曜　　寂如梵天王

110a27□　大智慧普備　　爲世天人師

110a28□　轉衆生以善　　練塵勞離惡

110a29□　晝夜增諸善　　如月之初生

110b01□　每長養衆善　　德稱弘廣普

110b02□　在家時已解　　況其捨家後

110b03□　乃往古自誓　　當爲塵勞戰

110b04□　愍諸貧賤者　　誓充其所願

110b05□　佛以平等心　　食不□疏惡

110b06□　亦無所專著　　於精細美味

110b07□　惠施難放捨　　人所不能者

110b08□　不受取於人　　亦不求利益

110b09□　相好大名稱　　自然如嚮應

110b10□　廣採衆善意　　決定於善聽

110b11□　故現相姿好　　見者三垢滅

110b12□　發言成法律　　長益衆生善

110b13□　以行忍相明　　與塵勞爲怨

110b14□　積功德無量　　不免於無常

110b15□　所生積功德　　受報無有限

110b16□　決定得正道　　如薪盡火滅

110b17□　示衆生善道　　伐盡塵勞林

110b18□　制御於一切　　生死縛著者

110b19□　捨八勝五趣　　睹見於三趣

110b20□　伐三審盡三　　因得淨三眼

110b21□　隱一覺知一　　逮一至重七

110b22□　散令無有餘　　乃誓於無□

110b23□　以甘露充世　　言辭斷瞋□

110b24□　用善染衆生　　世間難悟者

110b25□　每殖衆善本　　不施惡於惡

110b26□　建立正法幢　　於一切世間

110b27□　鹿野轉法輪　　普喜悅世間

110b28□　成就諸解脫　　淨諸自愛者

110b29□　見所未曾見　　普與淸淨合

110c01□　覺諸難覺事　　諸未曾覺法

110c02□　告世以無常　　所生輒有苦

110c03□　告世以無我　　無彼長迷惑

110c04□　建立法幢幡　　壞破貢高山

110c05□　猶如七寶柱　　於祠祀中崩

110c06□　面毁不懷恨　　不悅於嘆譽

110c07□　厭生受天福　　方便求不生

110c08□　自度生死海　　又度脫一切

110c09□　自以慧逮覺　　又覺悟衆生

110c10□　如覺時潤雲　　如山林藪花

110c11□　脫見如日出　　又授以正見

110c12□　雖生於世間　　不染於世事

110c13□　涉世之險路　　不同其所趣

110c14□　心未曾犯非　　得善道尙滅

110c15□　普世遭艱難　　無恃□可傷

110c16□　愚癡蔽其眼　　終無所顧慮

110c17□　不思設方便　　求出生死要

110c18□　生老病死苦　　迫世間無免

110c19□　唯佛能救苦　　授之以甘露

110c20□　往昔天魔兵　　不能勝天師

110c21□　自然無常力　　無常忽勝之

110c22□　世尊耳所聽　　三千世界聲

110c23□　神足然昇降　　乃至梵居天

110c24□　覺衆生心念　　下至無擇獄

110c25□　諸生死起滅　　悉審諦見了

110c26□　天師從始生　　輪轉所周更

110c27□　諦憶如面見　　盡生死漏原

110c28□　具足六通慧　　備悉覺決定

110c29□　今盡罷捨置　　棄身餘壽行

111a01□　世愛流生死　　誰說法令息

111a02□　世俗愚無智　　誰當覺慧滅

111a03□　猶如車無御　　江海船失師

111a04□　篤病離良醫　　如何當自持

111a05□　如言離誠信　　無覺意求智

111a06□　王者失容飾　　行善不忍辱

111a07□　已離是四事　　其功不顯現

111a08□　今佛捨世間　　無濟難成事

111a09□　如夏五六月　　淸淨無風雲

111a10□　亢陽相薄燒　　及至諸□物

111a11□　衆生應度者　　今當普遭難

111a12□　世尊捨壽命　　何一甚苦痛

111a13□　時天懷悲心　　慈愍說是辭

111a14□　□怒癡薄故　　嘆師毁生死

111a15□　弟子未脫者　　悲痛[口*□]啼哭

111a16□　已得解脫者　　諦計興衰數

111a17□　聲流聞諸國　　拘夷諸力士

111a18□　悲勇速馳赴　　集詣雙樹間

111a19□　哀踊自投壁　　種種嘆佛德

111a20□　其聲甚悲痛　　如群鵠遇鷹

111a21□　倒見佛無光　　寂滅□復覺

111a22□　同聲悲啼叫　　宛轉如旱魚

111a23□　見佛奄然臥　　支體皆展直

111a24□　猶轉輪王崩　　諸國靡不[口*□]

111a25□　人民無央數　　出城詣佛所

111a26□　諸男女長幼　　懷悲毒狂亂

111a27□　或□裂衣裳　　痛感口自□

111a28□　或自□頭髮　　爬[國*瓜]壞面目

111a29□　又復無數人　　懊惱自投擲

111b01□　椎胸向天[口*□]　　嘆佛德無量

111b02□　嗚呼天人師　　衆生所仰賴

111b03□　相捨棄何疾　　永絶無復望

111b04□　大衆悲啼哭　　各盡所堪任

111b05□　諸力士之王　　毒痛[口*□]嘆言

111b06□　覺法悟世師　　已臥不復起

111b07□　猶如大軍罷　　大幢不復現

111b08□　所辦事已辦　　應覺佛已覺

111b09□　於世猶如眼　　今奄然長眠

111b10□　佛是度苦橋　　以濟□流江

111b11□　大橋卒破壞　　因何度苦痛

111b12□　佛慧光照曜　　心明精進暉

111b13□　昔佛日現耀　　令天地普明

111b14□　今便隱光潛　　無爲之大山

111b15□　世間便當還　　奄入長衰冥

111b16□　或悲[口*□]□語　　或懷悶熟視

111b17□　或有盡聲哭　　或有面掩地

111b18□　衆生懷惱毒　　啼哭形不同

111b19□　莫不懷戀慕　　疼痛心□灼

111b20□　於是七寶□　　象牙之輦輿

111b21□　諸力士輿佛　　擎置寶輦上

111b22□　華香之雜珍　　種種衆奇妙

111b23□　諸力士[口*□]哭　　供養佛舍利

111b24□　諸貴姓少女　　體婉手柔弱

111b25□　執持七寶□　　微妙如天繒

111b26□　明珠□寶蓋　　或持寶垂珠

111b27□　或捉寶拂扇　　供養佛舍利

111b28□　諸力士擎輿　　啼哭眼皆赤

111b29□　空中雷震聲　　稱耳悅意樂

111c01□　天散諸意花　　續下如淋雨

111c02□　諸天墮花地　　鮮明始如敷

111c03□　諸天塞虛空　　衆寶供養佛

111c04□　暢發悲楚辭　　追嘆佛功德

111c05□　諸執樂神女　　灑□檀香汁

111c06□　散瓔珞寶衣　　供養佛舍利

111c07□　諸力士擎輿　　□至城中央

111c08□　天人恭敬禮　　追慕而啼哭

111c09□　繒綵寶幢幡　　嚴飾其城郭

111c10□　華香及伎樂　　供養尊舍利

111c11□　供養擎寶輿　　從城西門出

111c12□　至城西便度　　寶底流江水

111c13□　上於甘樹下　　以種種香木

111c14□　積爲大薪[■/積]　　及若干種香

111c15□　若干種花香　　及種種澤香

111c16□　各各秉炬火　　欲燒佛薪[■/積]

111c17□　三燒佛薪[■/積]　　火終不肯燃

111c18□　衆人咸懷疑　　不知其緣故

111c19□　大迦葉不遠　　懷慈往見佛

111c20□　時火以是故　　共吹終不然

111c21□　時迦葉速至　　禮敬佛[■/積]已

111c22□　於是佛薪[■/積]　　卽時自然燃

111c23□　塵勞不損佛　　今爲火所燃

111c24□　肌體雖然盡　　骨如故不□

111c25□　爾時諸力士　　以乳□滅火

111c26□　以香湯洗骨　　金甁盛舍利

111c27□　猶往昔天帝　　欲燒金剛山

111c28□　以其功德大　　故火不能燒

111c29□　今以大熾火　　不能燒佛骨

112a01□　諸力士展轉　　說此喩相謂

112a02□　四等心所生　　滅除□欲火

112a03□　尊骨寂淸□　　我等心□燃

112a04□　諸天神力士　　不能勝佛身

112a05□　忽今遭無常　　我以能擔行

112a06□　佛力强無比　　聲流聞十方

112a07□　如何便恍惚　　盛之在金□

112a08□　佛輝輝喩日　　未曾以貢高

112a09□　遭遇無常火　　唯留其神骨

112a10□　以金剛慧杵　　壞塵勞强山

112a11□　遭苦不捨忍　　心堅定不動

112a12□　斷盡諸苦本　　滅不更受身

112a13□　如是之妙體　　永終於火中

112a14□　力士每所至　　力伏令人啼

112a15□　人來歸伏者　　能慰沃使悅

112a16□　假其遭艱難　　恃力未曾泣

112a17□　念慈敬佛德　　啼哭擔舍利

112a18□　力强勇武備　　志精懷自大

112a19□　啼哭還入城　　意謙除貢高

112a20□　幡蓋授大殿　　施七寶高座

112a21□　舍利置其上　　一切禮供養

112a22□　　佛本行經八王分舍利品第三十一

112a23□　諸力士悲感　　在於王殿上

112a24□　供養尊舍利　　如是至數日

112a25□　□側七國王　　時各尋遣使

112a26□　皆共同一時　　如會至城下

112a27□　各通其王命　　諸力士相聞

112a28□　皆陳其敬意　　求得舍利分

112a29□　諸力士答言　　佛於我國滅

112b01□　自供養舍利　　不能以相與

112b02□　爾時諸國使　　相聞至數返

112b03□　力士擎舍利　　又恃其力强

112b04□　使不肯還返　　當遣以威力

112b05□　意各齎貢高　　無心分舍利

112b06□　諸使還返命　　諸王各起意

112b07□　尋卽興師衆　　風發至其城

112b08□　以無數軍衆　　圍繞力士城

112b09□　軍來趣其城　　如霖雨暴水

112b10□　人民入城底　　莫不懷恐怖

112b11□　人衆甚繁多　　城中不能容

112b12□　七國王軍衆　　象吼馬鳴聲

112b13□　震動其城□　　人民戰如波

112b14□　於是七王軍　　各於其部分

112b15□　精練甚壯勇　　戰士及象馬

112b16□　於是諸國王　　力任各嚴辦

112b17□　四種之戰陣　　象馬車步兵

112b18□　力士亦嚴施　　城上拒戰具

112b19□　修治其池塹　　杜塞諸城門

112b20□　卽便皆建立　　軍陣大行旗

112b21□　國內諸細民　　莫不懷恐怖

112b22□　於時七國王　　計議同一心

112b23□　各與無數衆　　器鉀精銳備

112b24□　猶如七星宿　　同夜俱出現

112b25□　七王之兵衆　　俱時到城下

112b26□　大衆起黃塵　　□塞人衆眼

112b27□　但象之氣臭　　塞鼻不得息

112b28□　鼓角吹貝聲　　塞耳無所聞

112b29□　婦女諸幼小　　惶怖皆失色

112c01□　對設火攻具　　消銅鐵爲湯

112c02□　皆貫胄被鉀　　當仗嚴進戰

112c03□　象馬皆被鉀　　整陣當對戰

112c04□　力士沒體命　　不圖分舍利

112c05□　城里皆令催　　執仗上城戰

112c06□　諸力士齊心　　決定戰不退

112c07□　皆立於城上　　樓櫓□敵間

112c08□　看城外諸王　　軍衆無央數

112c09□　軍奮作威勢　　同時大叫呼

112c10□　一時大叫呼　　聲嚮震天地

112c11□　拔露劍擲弄　　晃昱曜天日

112c12□　或有跳勇走　　捷疾欲向城

112c13□　外軍見力士　　嚴備自束帶

112c14□　決定欲對戰　　殊無退□意

112c15□　各與其妻息　　辭別當進戰

112c16□　諸戰士妻息　　懷怖心驚波

112c17□　又有父母者　　心愛戀其子

112c18□　見子被鉀鎧　　欲出詣戰場

112c19□　垂泣皆啼哭　　□樹請神祇

112c20□　子見父母悲　　心皆懷遺疑

112c21□　或有諸婦女　　默然懷愁悶

112c22□　或持天弓箭　　啼遮不令戰

112c23□　見妻子啼哭　　心猛銳果敢

112c24□　□奪取弓箭　　必欲戰不疑

112c25□　諸力士自恃　　意決必欲戰

112c26□　如藏□在器　　懷怒毒熾盛

112c27□　心意皆決定　　必欲戰不疑

112c28□　七王亦嚴辦　　對陣垂當戰

112c29□　皆以素嚴辦　　四部之兵衆

113a01□　象兵及馬兵　　車步之兵衆

113a02□　有貴姓梵志　　厥名香草性

113a03□　性博慧篤慈　　喩諫諸王言

113a04□　觀諸王威勢　　利器劍戰備

113a05□　欲伏强力敵　　滅盡形勢命

113a06□　居城自守者　　不易可得勝

113a07□　力士得城內　　皆共同一心

113a08□　如今重圍閉　　意必欲獲勝

113a09□　唯願諸大王　　幸□隆盛威

113a10□　省其城中有　　遵善調良者

113a11□　諸王皆共悉　　何辜橫加惱

113a12□　以力所閉者　　必果不獨勝

113a13□　或時墮圍者　　方便勝外敵

113a14□　毒□自濟命　　入穴藏其形

113a15□　無故手探者　　毒□或死傷

113a16□　自覺有威勢　　能震彼令恐

113a17□　集聚入城藏　　堅固修守備

113a18□　雖素力薄弱　　入城成大力

113a19□　如燈火垂滅　　得膏薪還熾

113a20□　若其城中有　　戒具神眞者

113a21□　以其戒德重　　外敵自壞散

113a22□　猶昔重怨王　　用兵力竭盡

113a23□　淸明王有德　　勝外强怨敵

113a24□　往過去諸王　　以力廣土地

113a25□　欲以恣其情　　馳名至無外

113a26□　王食祿忽過　　如牛飮□水

113a27□　諸王盡過去　　國土地續存

113a28□　是故當熟思　　世間正眞理

113a29□　設方便和同　　得舍利爲貴

113b01□　以矢力勝怨　　生□逆返迫

113b02□　以和順取勝　　終已不起返

113b03□　雖所言愚鄙　　誠無可採納

113b04□　諸王力盛强　　能消伏微敵

113b05□　如所敬尊師　　奉法者爲上

113b06□　今宜追念師　　受行忍辱敎

113b07□　今時彼梵志　　盡其體所知

113b08□　和順正眞言　　慈心諫諸王

113b09□　皆□降諸王　　隆盛猛銳心

113b10□　於是諸王便　　順辭答梵志

113b11□　所言得時宜　　和順知方便

113b12□　今所說善理　　篤厚存終始

113b13□　汝當審吾等　　心悟善法力

113b14□　心之所求欲　　不勞恣世俗

113b15□　或以願以力　　或以忿□恨

113b16□　已諍今□者　　曼當對戰者

113b17□　如我等今意　　純求以佛德

113b18□　執仗求舍利　　不貪國財寶

113b19□　往古烈力士　　貢高答曰大

113b20□　戰諍於仙林　　死傷難□計

113b21□　佛布敎世間　　除勞滅自大

113b22□　如何不爲佛　　愛危脆命爲

113b23□　往古諸帝王　　迷惑賢女色

113b24□　興師相討罰　　諸王死無數

113b25□　佛敎誠世間　　滅除貪□意

113b26□　而我不爲佛　　愛危脆命爲

113b27□　往日有兄弟　　愚嫉興嫌諍

113b28□　還共相傷殺　　令盡無有餘

113b29□　佛興顯於世　　滅除愚嫉心

113c01□　如何不爲佛　　惜命而不戰

113c02□　昔手臂力士　　挾嫌結瞋□

113c03□　便執持武備　　欲盡諸王種

113c04□　佛出於世間　　能除盡□害

113c05□　我等爲佛故　　愛此軀命爲

113c06□　昔者華上子　　號曰十頭神

113c07□　堅固著色欲　　緣喪沒身命

113c08□　佛出於世間　　解一切縛著

113c09□　我等爲佛故　　著此身命爲

113c10□　往昔諸愚人　　以癡諍水蟲

113c11□　以其愚癡盛　　求其相殺害

113c12□　佛興出於世　　除一切愚癡

113c13□　我等爲佛故　　愚愛是身爲

113c14□　古來愚不達　　所諍諸臭穢

113c15□　無有一堅要　　相害不可計

113c16□　佛出除世患　　吾等爲佛故

113c17□　當與閻羅□　　豈當疑世戰

113c18□　吾等心堅正　　終不疑於戰

113c19□　勞人使入城　　至諸力士所

113c20□　盡意設方便　　陳吾等至意

113c21□　其委仰於仁　　必令一對戰

113c22□　吾等錯利矢　　剋意當交戰

113c23□　聞仁說善法　　正眞之言辭

113c24□　內心卽退滅　　瞋□之惡毒

113c25□　猶如□被□　　毒害滅無餘

113c26□　爾時其梵志　　承諸王敎命

113c27□　便卽行入城　　至諸力士所

113c28□　欲見諸力士　　貴重有勢者

113c29□　便以謙恪意　　宣諸王敎命

114a01□　城外諸王兵　　皆各嚴備仗

114a02□　貫□被寶鉀　　[日*告][日*告]曜天日

114a03□　發心欲同聲　　以盡其武力

114a04□　意勇如師子　　張目向城看

114a05□　摩拭豫嚴張　　金寶錯塗弓

114a06□　意勇無疲極　　晝夜不脫鎧

114a07□　卒發心憶念　　佛之慈明法

114a08□　勞以義相讓　　不疑畏戰□

114a09□　不以諍土地　　來至此城下

114a10□　不自大貪吝　　不以瞋慊來

114a11□　敬佛功德故　　來到汝此耳

114a12□　客以善義來　　主人宜敬待

114a13□　佛爲一切師　　吾等同敬事

114a14□　欲供養舍利　　故來至此城

114a15□　共爲法兄弟　　幸可分舍利

114a16□　廣可令衆生　　各各得供養

114a17□　□惜財寶者　　是不爲穢恥

114a18□　□惜善法者　　是乃爲愧恥

114a19□　愛吝之爲物　　必有醜穢名

114a20□　除□施善者　　聖賢之所歎

114a21□　仁等若執意　　不與舍利者

114a22□　今便可出城　　與客共□力

114a23□　居城依門扇　　不執杖出戰

114a24□　是則不爲王　　非貴非勇士

114a25□　城外諸王意　　如向來所說

114a26□　鄙俱有善心　　等義示二家

114a27□　又別有私意　　欲以向仁等

114a28□　幸小垂聽採　　請說正眞法

114a29□　唯仁等莫必　　專意求欲戰

114b01□　古來戰諍中　　無善義無利

114b02□　佛天師每嘆　　忍辱德第一

114b03□　今諸仁何故　　熾然怒求戰

114b04□　若忿諍六欲　　若諍寶財貨

114b05□　若以此戰諍　　事理猶可通

114b06□　以福德之故　　是善法嘆譽

114b07□　善與諍爲怨　　是義當審思

114b08□　每以普慈心　　和調安隱性

114b09□　佛天師導敎　　當慈加衆生

114b10□　莫殺害衆生　　而行敬事佛

114b11□　終無有利義　　是事不宜爾

114b12□　仁等宜開意　　分諸王舍利

114b13□　善法當流布　　因此爲無始

114b14□　若能爲是者　　則無復戰諍

114b15□　可逮二善義　　福德及名稱

114b16□　其有專己見　　離正入邪道

114b17□　善人盡方便　　當牽入正路

114b18□　諸王設方便　　欲廣建善法

114b19□　欲普導世間　　牽至天人道

114b20□　世尊每嘆譽　　衆施法最善

114b21□　所至則爲師　　天人之所嘆

114b22□　普觀諸世間　　財施者不少

114b23□　以法惠施者　　時有或無有

114b24□　法施名稱博　　廣安隱世間

114b25□　是諸力士衆　　聞是善法言

114b26□　心內竊懷□　　默然熟相視

114b27□　以謙愛敬辭　　而謂梵志言

114b28□　仁乃善方便　　加愛敬於衆

114b29□　爲梵志不妄　　勤建立著善

114c01□　能降下我等　　善行者道中

114c02□　猶御不調馬　　不令入獸中

114c03□　便可相從意　　如師所開示

114c04□　愛厚篤敬信　　我等可用耳

114c05□　忽捨忠怒言　　正直善諫者

114c06□　事敗遇艱難　　後追悔無及

114c07□　卽時以金□　　分聖尊舍利

114c08□　別以爲八分　　安諦一平等

114c09□　於是諸力士　　從中取一分

114c10□　致其餘七分　　送與七國王

114c11□　爾時諸力士　　上賓待諸王

114c12□　諸王得舍利　　悲喜各歸國

114c13□　於是七國王　　各各自於國

114c14□　興師建神塔　　高乃至雲際

114c15□　梵志草香性　　欲己聚起塔

114c16□　便從諸力士　　乞量舍利□

114c17□　界內貴梵志　　乞佛積灰炭

114c18□　皆共收拾聚　　恭敬立神塔

114c19□　諸王造初起　　以舍利神塔

114c20□　於閻浮提地　　巍巍德如山

114c21□　梵志所建立　　金□塔第九

114c22□　佛積炭灰塔　　滿十妙巍巍

114c23□　華香寶幡蓋　　表顯供養塔

114c24□　□飾甚妙好　　如香熏山巖

114c25□　□側諸國邑　　無央數人集

114c26□　或喜悲啼哭　　禮事敬神塔

114c27□　皆共追戀慕　　憶念佛功德

114c28□　辛酸悲楚毒　　永逝一何劇

114c29□　以善施世間　　衆生所恃賴

115a01□　迷失路者導　　重病者良醫

115a02□　寒者之春陽　　旱熱者□池

115a03□　三界之覆蓋　　忽便寂然滅

115a04□　三界失覆蓋　　無恃可痛憐

115a05□　當迷失正路　　隨邪遭艱難

115a06□　世失正傾邪　　流入三惡趣

115a07□　世誰有大力　　能制令還者

115a08□　世間諸衆生　　愚癡蔽其眼

115a09□　貪□瞋□火　　之所見燒然

115a10□　一切世衆生　　□塵勞重病

115a11□　世尊普慈心　　爲三界良醫

115a12□　佛日盛光明　　始出現世時

115a13□　普奮大光明　　照三千世界

115a14□　普開敷世間　　天人芙蓉花

115a15□　猶如諸池花　　蒙日光而開

115a16□　諸天世人民　　及諸大國王

115a17□　悲泣追嘆慕　　向塔詠佛德

115a18□　唯世大覆護　　第一慈悲師

115a19□　忽孤棄衆生　　一何甚速疾

115a20□　佛日之光明　　忽然而潛入

115a21□　愚霧彌覆世　　當何從見明

115a22□　誰當導衆生　　示以正諦路

115a23□　使至泥洹城　　寂靜無恐懼

115a24□　時密跡力士　　廣爲諸天人

115a25□　以次說是法　　宣佛本行德

115a26□　諸天聞所說　　悚然毛衣□

115a27□　思惟所說理　　追尋佛功德

115a28□　所積衆善本　　無限無有量

115a29□　從難計數劫　　善行之積聚

115b01□　行六度無極　　大海淵之地

115b02□　衆寶德相慧　　充滿甚盈溢

115b03□　今此賢劫中　　所興千菩薩

115b04□　假令諸羅漢　　慧如舍利弗

115b05□　壽劫嘆佛德　　不能令終竟

115b06□　況吾智淺末　　限陳所見聞

115b07□　時諸會天人　　聞其所說法

115b08□　心中忽明悟　　意如面見佛

115b09□　皆共懷悲感　　惻愴追慕佛

115b10□　願志大乘意　　寫情心專固

115b11□　稽首歸命佛　　忽然各飛去

115b12□佛本行經卷第七