543a01□

543a02□

543a03□　　No. 209

543a04□百喩經卷第一

543a05□

543a06□　　　　尊者僧伽斯那撰

543a07□　　　　蕭齊天竺三藏求那毘地譯

543a08□愚人食鹽喩　愚人集牛乳喩　以梨打破頭

543a09□喩　婦詐語稱死喩　渴見水喩　子死欲停

543a10□置家中喩　認人爲兄喩　山羌偸官庫喩

543a11□　歎父德行喩　三重樓喩　婆羅門殺子喩

543a12□　煮黑石蜜漿喩　說人喜瞋喩　殺商主祀天

543a13□喩　醫與王女藥令卒長大喩　灌甘蔗喩

543a14□　債半錢喩　就樓磨刀喩　乘船失釪喩

543a15□　人說王縱暴喩　婦女欲更求子喩

543a16□　　(一)愚人食鹽喩

543a17□昔有愚人至於他家□主人與食嫌淡無

543a18□味□主人聞已更爲益鹽□旣得鹽美□便自

543a19□念言□所以美者緣有鹽故□少有尙爾況復

543a20□多也□愚人無智便空食鹽□食已口爽返爲

543a21□其患□譬彼外道聞節飮食可以得道□卽便

543a22□斷食或經七日或十五日□徒自困餓無益

543a23□於道□如彼愚人□以鹽美故□而空食之□致

543a24□令口爽□此亦復爾

543a25□　　(二)愚人集牛乳喩

543a26□昔有愚人將會賓客□欲集牛乳以擬供

543a27□設□而作是念□我今若豫於日日中[穀-禾+牛]取牛

543a28□乳□牛乳漸多卒無安處□或復酢敗□不如卽

543a29□就牛腹盛之□待臨會時當頓[穀-禾+牛]取□作是

543b01□念已便捉□牛母子□各繫異處□□後一月

543b02□爾乃設會迎置賓客□方牽牛來欲[(殼-一)/牛]取

543b03□乳□而此牛乳卽乾無有□時爲衆賓或瞋或

543b04□笑□愚人亦爾□欲修布施□方言待我大有之

543b05□時□然後頓施□未及聚頃或爲縣官水火盜

543b06□賊之所侵奪□或卒命終不及時施□彼亦如

543b07□是

543b08□　　(三)以梨打頭破喩

543b09□昔有愚人頭上無毛□時有一人以梨打

543b10□頭□乃至二三悉皆傷破□時此愚人默然忍受

543b11□不知避去□傍人見已而語之言□何不避去

543b12□乃往受打致使頭破□愚人答言□如彼人者

543b13□□慢恃力癡無智慧□見我頭上無有髮毛

543b14□謂爲是石□以梨打我頭破乃爾□傍人語言□

543b15□汝自愚癡云何名彼以爲癡也□汝若不癡

543b16□爲他所打□乃至頭破不知逃避□比丘亦爾□

543b17□不能具修信戒聞慧□但整威儀以招利養□

543b18□如彼愚人被他打頭不知避去□乃至傷破

543b19□反謂他癡□此比丘者亦復如是

543b20□　　(四)婦詐稱死喩

543b21□昔有愚人□其婦端正□情甚愛重□婦無直

543b22□信後於中間共他交往□邪□心盛欲逐

543b23□傍夫捨離己□□於是密語一老母言□我去

543b24□之後□汝可齎一死婦女屍安著屋中□語我

543b25□夫言□云我已死□老母於後伺其夫主不在

543b26□之時□以一死屍置其家中□及其夫還□老母

543b27□語言汝婦已死□夫卽往視信是己婦哀哭懊

543b28□惱□大[■/積]薪油燒取其骨□以囊盛之晝夜懷

543b29□挾□婦於後時心厭傍夫便還歸家□語其

543c01□夫言□我是汝妻□夫答之言□我婦久死□汝

543c02□是阿誰妄言我婦□乃至二三猶故不信□如

543c03□彼外道聞他邪說心生惑著□謂爲眞實永

543c04□不可改□雖聞正敎不信受持

543c05□　　(五)渴見水喩

543c06□過去有人□癡無智慧□極渴須水□見熱時

543c07□焰謂爲是水□卽便逐走至辛頭河□旣至河

543c08□所對視不飮□傍人語言□汝患渴逐水□今

543c09□至水所何故不飮□愚人答言□君可飮盡□

543c10□我當飮之□此水極多俱不可盡□是故不飮□

543c11□爾時衆人聞其此語□皆大嗤笑□譬如外道

543c12□僻取其理□以己不能具持佛戒□遂便不

543c13□受□致使將來無得道分流轉生死□若彼愚

543c14□人見水不飮爲時所笑□亦復如是

543c15□　　(六)子死欲停置家中喩

543c16□昔有愚人養育七子□一子先死□時此愚人

543c17□見子旣死□便欲停置於其家中□自欲棄去□

543c18□傍人見已而語之言□生死道異當速莊嚴

543c19□致於遠處而殯葬之□云何得留自欲棄去□

543c20□爾時愚人聞此語已卽自思念□若不得留

543c21□要當葬者□須更殺一子停擔兩頭乃可勝

543c22□致□於是便更殺其一子□而□負之遠葬

543c23□林野□時人見之深生嗤笑怪未曾有□譬如

543c24□比丘私犯一戒□情憚改悔□默然覆藏自說

543c25□淸淨□或有知者卽語之言□出家之人守持

543c26□禁戒如護明珠不使缺落□汝今云何違犯

543c27□所受欲不懺悔□犯戒者言□苟須懺者更就

543c28□犯之然後當出□遂便破戒多作不善□爾乃

543c29□頓出□如彼愚人一子旣死又殺一子□今此比

544a01□丘亦復如是

544a02□　　(七)認人爲兄喩

544a03□昔有一人形容端正智慧具足□復多錢財擧

544a04□世人間無不稱歎□時有愚人見其如此

544a05□便言我兄□所以爾者彼有錢財須者則用

544a06□之是故爲兄□見其還債言非我兄□傍人語

544a07□言汝是愚人□云何須財名他爲兄□及其債

544a08□時復言非兄□愚人答言□我以欲得彼之錢

544a09□財認之爲兄□實非是兄□若其債時則稱

544a10□非兄□人聞此語無不笑之□猶彼外道□聞

544a11□佛善語貪竊而用以爲己有□乃至傍人敎

544a12□使修行不肯修行□而作是言□爲利養故

544a13□取彼佛語化道衆生□而無實事云何修

544a14□行□猶向愚人爲得財故言是我兄□及其

544a15□債時復言非兄□此亦如是

544a16□　　(八)山羌偸官庫喩

544a17□過去之世有一山羌□偸王庫物而遠逃走□

544a18□爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊□王

544a19□卽責其所得衣處□山羌答言□我衣乃是祖父

544a20□之物□王遣著衣實非山羌□本所有故不知

544a21□著之□應在手者著於脚上□應在腰者返

544a22□著頭上□王見賊已集諸臣等□共詳此事而

544a23□語之言□若是汝之祖父已來所有衣者應

544a24□當解著□云何顚倒用上爲下□以不解故□

544a25□定知汝衣必是偸得非汝舊物□借以爲譬□王

544a26□者如佛寶藏如法□愚癡羌者猶如外道□竊

544a27□聽佛法著已法中□以爲自有然不解故布

544a28□置佛法迷亂上下□不知法相□如彼山羌得

544a29□王寶衣□不識次第顚倒而著□亦復如是

544b01□　　(九)歎父德行喩

544b02□昔時有人於衆人中□歎己父德而作是言□

544b03□我父慈仁不害不盜□直作實語兼行布施□

544b04□時有愚人聞其此語便作是念言□我父德

544b05□行復過汝父□諸人問言□有何德行請道其

544b06□事□愚人答曰□我父小來斷絶□欲初無染

544b07□汚□衆人語言若斷□欲云何生汝□深爲時

544b08□人之所怪笑□猶如世間無智之流□欲讚人

544b09□德不識其實□反致毁□如彼愚者□意好

544b10□歎父言成過失此亦如是

544b11□　　(一○)三重樓喩

544b12□往昔之世有富愚人癡無所知□到餘富家

544b13□見三重樓□高廣嚴麗軒敞疏朗□心生渴仰

544b14□卽作是念□我有財錢不減於彼□云何頃來

544b15□而不造作如是之樓□卽喚木匠而問言曰□

544b16□解作彼家端正舍不□木匠答言□是我所

544b17□作□卽便語言□今可爲我造樓如彼□是時

544b18□木匠卽便經地壘□作樓□愚人見其壘□

544b19□作舍猶懷疑惑不能了知□而問之言□欲

544b20□作何等□木匠答言□作三重屋□愚人復言□我

544b21□不欲下二重之屋□先可爲我作最上屋□木

544b22□匠答言□無有是事□何有不作最下重屋而

544b23□得造彼第二之屋□不造第二云何得造

544b24□第三重屋□愚人固言□我今不用下二重屋□

544b25□必可爲我作最上者□時人聞已便生怪笑□

544b26□咸作此言□何有不造下第一屋而得上者□

544b27□譬如世尊四輩弟子□不能精勤修敬三寶□

544b28□懶惰懈怠欲求道果□而作是言□我今不用

544b29□餘下三果□唯求得彼阿羅漢果□亦爲時

544c01□人之所嗤笑□如彼愚者等無有異

544c02□　　(一一)婆羅門殺子喩

544c03□昔有婆羅門自謂多知□於諸星術種種技

544c04□藝無不明達恃己如此□欲顯其德遂至

544c05□他國□抱兒而哭□有人問婆羅門言□汝何

544c06□故哭□婆羅門言□今此小兒七日當死□愍其

544c07□夭傷以是哭耳□時人語言□人命難知計算

544c08□喜錯□設七日頭或能不死□何爲豫哭□婆羅

544c09□門言□日月可闇星宿可落□我之所記終無

544c10□違失□爲名利故至七日頭自殺其子以證

544c11□己說□時諸世人□後七日聞其兒死□咸皆歎

544c12□言眞是智者所言不錯□心生信服悉來致

544c13□敬□猶如佛之四輩弟子爲利養故自稱得

544c14□道□有愚人法殺善男子詐現慈德□故使

544c15□將來受苦無窮□如婆羅門爲驗己言殺子

544c16□惑世

544c17□　　(一二)煮黑石蜜漿喩

544c18□昔有愚人煮黑石蜜□有一富人來至其家□

544c19□時此愚人便作是念□我今當取黑石蜜漿

544c20□與此富人卽著少水用置火中□卽於火上

544c21□以扇扇之望得使冷□傍人語言下不止火

544c22□扇之不已云何得冷□爾時人衆悉皆嗤笑□

544c23□其猶外道不滅煩惱熾然之火□少作苦行

544c24□臥□刺上□五熱炙身而望淸□寂靜之道□

544c25□終無是處□徒爲智者之所怪笑□受苦現

544c26□在殃流來劫

544c27□　　(一三)說人喜瞋喩

544c28□過去有人□共多人衆坐於屋中□歎一外人

544c29□德行極好□唯有二過□一者喜瞋□二者作事倉

545a01□卒□爾時此人過在門外聞作是語便生

545a02□瞋□□卽入其屋擒彼道己愚惡之人以

545a03□手打撲□傍人問言何故打也□其人答言□我

545a04□曾何時喜瞋倉卒□而此人者道□我順喜瞋

545a05□□□作事倉卒□是故打之□傍人語言□汝今喜

545a06□瞋倉卒之相卽時現驗□云何諱之□人說過

545a07□惡而起怨責□深爲衆人怪其愚惑□譬如世

545a08□間飮酒之夫□[身*□]荒沈酒作諸放逸□見人呵

545a09□責返生尤疾□苦引證作用自明白□若此

545a10□愚人諱聞己過□見他道說返欲打撲之

545a11□　　(一四)殺商主祀天喩

545a12□昔有賈客欲入大海□入大海之法要須導

545a13□師然後可去□卽共求覓得一導師□旣得之

545a14□已相將發引至曠野中□有一天祠當須人

545a15□祀然後得過□於是衆賈共思量言□我等伴

545a16□黨盡是親親如何可殺□唯此導師中用祀

545a17□天□卽殺導師以用祭祀□祀天已竟迷失道

545a18□路不知所趣窮困死盡□一切世人亦復如

545a19□是□欲入法海取其珍寶□當修善法行

545a20□以爲導師□毁破善行□生死曠路永無出期□

545a21□經歷三塗受苦長遠□如彼商賈將入大海□

545a22□殺其導者迷失津濟終致困死

545a23□　　(一五)醫與王女藥令卒長大喩

545a24□昔有國王産生一女□喚醫語言□爲我與藥

545a25□立使長大□醫師答言□我與良藥能使卽大□

545a26□但今卒無方須求索□比得藥頃王要莫看□

545a27□待與藥已然後示王□於是卽便遠方取藥

545a28□經十二年□得藥來還與女令服將示於王□

545a29□王見歡喜卽自念言□實是良醫□與我女藥

545b01□能令卒長□便□左右賜以珍寶□時諸人等

545b02□笑王無智□不曉籌量生來年月□見其長大□

545b03□謂是藥力□世人亦爾□詣善知識而啓之言□

545b04□我欲求道願見敎授□使我立得善知識□師

545b05□以方便故敎令坐禪觀十二緣起□漸積衆

545b06□德獲阿羅漢□倍踊躍歡喜而作是言□快哉

545b07□大師□速能令我證最妙法

545b08□　　(一六)灌甘蔗喩

545b09□昔有二人共種甘蔗□而作誓言□種好者

545b10□賞□其不好者當重罰之□時二人中□一者念

545b11□言□甘蔗極甛□若壓取汁還灌甘蔗樹□甘美

545b12□必甚得勝於彼□卽壓甘蔗取汁用漑冀望

545b13□滋味□返敗種子所有甘蔗一切都失□世人亦

545b14□爾□欲求善福恃己豪貴□專形俠勢迫脅

545b15□下民陵奪財物□用作福本期善果□不知

545b16□將來反獲其患殃□如壓甘蔗彼此都失

545b17□　　(一七)債半錢喩

545b18□往有商人貸他半錢久不得償□卽便往債

545b19□前有大河□雇他兩錢然後得渡□到彼往

545b20□債竟不得見□來還渡河復雇兩錢□爲半

545b21□錢債而失四錢□兼有道路疲勞乏困□所債

545b22□甚少所失極多□果被衆人之所怪笑□世人

545b23□亦爾□要少名利致毁大行□苟容己身不

545b24□顧禮義□現受惡名後得苦報

545b25□　　(一八)就樓磨刀喩

545b26□昔有一人□貧窮困苦爲王作事□日月經久

545b27□身體羸瘦□王見憐愍賜一死駝□貧人得已

545b28□卽便剝皮□嫌刀鈍故求石欲磨□乃於樓

545b29□上得一磨石□磨刀令利來下而剝□如是數

545c01□數往來磨刀□後轉勞苦憚不能數上□懸駝

545c02□上樓就石磨刀□深爲衆人之所嗤笑□猶

545c03□如愚人毁破禁戒□多取錢財以用修福望

545c04□得生天□如懸駝上樓磨刀用功甚多所

545c05□得甚少

545c06□　　(一九)乘船失釪喩

545c07□昔有人乘船渡海□失一銀釪墮於水中□

545c08□卽便思念□我今□水作記□捨之而去後當

545c09□取之□行經二月到師子諸國□見一河水

545c10□便入其中覓本失釪□諸人問言□欲何所

545c11□作□答言□我先失釪今欲覓取□問言□於何

545c12□處失□答言□初入海失□又復問言□失經幾

545c13□時□言失來二月□問言□失來二月□云何此覓□

545c14□答言□我失釪時□水作記□本所□水與此

545c15□無異□是故覓之□又復問言□水雖不別汝

545c16□昔失時乃在於彼□今在此覓何由可得□爾

545c17□時衆人無不大笑□亦如外道不修正行□相

545c18□似善中橫計苦困□以求解脫□猶如愚人失

545c19□釪於彼而於此覓

545c20□　　(二○)人說王縱暴喩

545c21□昔有一人說王過罪□而作是言□王甚暴虐

545c22□治政無理□王聞是語卽大瞋□□竟不究

545c23□悉□誰作此語□信傍□人捉一賢臣□仰使

545c24□剝脊取百兩肉□有人證明此無是語□王

545c25□心便悔索千兩肉用爲補脊□夜中呻喚甚

545c26□大苦惱□王聞其聲問言□何以苦惱取汝百

545c27□兩□十倍與汝□意不足耶□何故苦惱□傍人答

545c28□言□大王如截子頭□雖得千頭不免子死□

545c29□雖十倍得肉□不免苦痛□愚人亦爾□不畏

546a01□後世貪渴現樂苦切衆生□調發百姓多

546a02□得財物□望得滅罪而得福報□譬如彼王

546a03□割人之脊□取人之肉□以餘肉補□望使

546a04□不痛無有是處

546a05□　　(二一)婦女欲更求子喩

546a06□往昔世時有婦女人□始有一子更欲求子

546a07□問餘婦女□誰有能使我重有子□有一老母

546a08□語此婦言□我能使爾求子可得□當須祀

546a09□天□問老母言□祀須何物□老母語言□殺汝

546a10□之子取血祀天必得多子□時此婦女便隨

546a11□彼語欲殺其子□傍有智人嗤笑罵□□愚癡

546a12□無智乃至如此□未生子者竟可得不□而殺

546a13□現子□愚人亦爾爲未生樂自投火坑□種種

546a14□害身爲得生天

546a15□百喩經卷第一

546a16□　聞如是□一時佛在王舍城□在鵲封竹園□

546a17□　與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六

546a18□　千人俱□是時會中有異學梵志五百人俱□

546a19□　從座而起白佛言□吾聞佛道洪深無能及

546a20□　者□故來歸問唯願說之□佛言甚善□問曰□

546a21□　天下爲有爲無□答曰□亦有亦無□梵志曰□

546a22□　如今有者云何言無□如今無者云何言有□

546a23□　答曰□生者言有死者言無□故說或有或無□

546a24□　問曰□人從何生□答曰□人從穀而生□問曰□

546a25□　五穀從何而生□答曰□五穀從四大火風而

546a26□　生□問曰□四大火風從何而生□答曰□四大

546a27□　火風從空而生□問曰□空從何生□答曰□從

546a28□　無所有生□問曰□無所有從何而生□答曰□

546a29□　從自然生□問曰□自然從何而生□答曰□從

546b01□　泥洹而生□問曰□泥洹從何而生□佛言□汝

546b02□　今問事何以爾深□泥洹者是不生不死法□

546b03□　問曰□佛泥洹未□答曰□我未泥洹□若未泥

546b04□　洹云何得知泥洹常樂□佛言□我今問汝□天

546b05□　下衆生爲苦爲樂□答曰□衆生甚苦□佛言□

546b06□　云何名苦□答曰□我見衆生死時苦痛難忍□

546b07□　故知死苦□佛言□汝今不死亦知死苦□我

546b08□　見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂□五

546b09□　百梵志心開意解求受五戒□悟須陀洹果□

546b10□　復坐如故□佛言□汝等善聽□今爲汝廣說

546b11□　衆喩

546b12□

546b13□

546b14□百喩經卷第二

546b15□

546b16□　　　　尊者僧伽斯那撰

546b17□　　　　蕭齊天竺三藏求那毘地譯

546b18□入海取沈水喩　賊盜錦繡用□□褐喩

546b19□　種熬胡麻子喩　水火喩　人效王眼[目*閏]喩

546b20□　治鞭瘡喩　爲婦貿鼻喩　貧人燒□褐衣喩

546b21□　牧羊人喩　雇借瓦師喩　□客偸金喩

546b22□　斫樹取果喩　送美水喩　寶□鏡喩　破

546b23□五通仙眼喩　殺群牛喩　飮木□水喩　見

546b24□他人塗舍喩　治禿喩　毘舍□鬼喩

546b25□　　(二二)入海取沈水喩

546b26□昔有長者子□入海取沈水積有年載□

546b27□方得一車持來歸家□詣市賣之以其貴故

546b28□卒無買者□經歷多日不能得□□心生疲

546b29□厭以爲苦惱□見人賣炭時得速□□便生念

546c01□言□不如燒之作炭可得速□□卽燒爲炭

546c02□詣市賣之□不得半車炭之價直□世間愚人

546c03□亦復如是□無量方便勤行精進仰求佛果□

546c04□以其難得便生退心□不如發心求聲聞果

546c05□速斷生死作阿羅漢

546c06□　　(二三)賊偸錦繡用□□褐喩

546c07□昔有賊人入富家舍□偸得錦繡卽持用□

546c08□故弊□褐種種財物□爲智人所笑□世間愚

546c09□人亦復如是□旣有信心入佛法中修行善

546c10□法及諸功德□以貪利故破於淸淨戒及諸功

546c11□德□爲世所笑亦復如是

546c12□　　(二四)種熬胡麻子喩

546c13□昔有愚人□生食胡麻子以爲不美□熬而食

546c14□之爲美□便生念言□不如熬而種之後得

546c15□美者□便熬而種永無生理□世人亦爾□以菩

546c16□薩曠劫修行因難行苦行以爲不樂□便作念

546c17□言□不如作阿羅漢速斷生死其功甚易□後

546c18□欲求佛果終不可得□如彼□種無復生

546c19□理□世間愚人亦復如是

546c20□　　(二五)水火喩

546c21□昔有一人事須火用及以冷水□卽便宿火

546c22□以□灌盛水置於火上□後欲取火而火

546c23□都滅□欲取冷水而水復熱□火及冷水二事

546c24□俱失□世間之人亦復如是□入佛法中出家

546c25□求道□旣得出家還復念其妻子眷屬□世間

546c26□之事五欲之樂□由是之故失其功德之火持

546c27□戒之水□念欲之人亦復如是

546c28□　　(二六)人效王眼[目*閏]喩

546c29□昔有一人□欲得王意□問餘人言云何得

547a01□之□有人語言□若欲得王意者□王之形相汝

547a02□當效之□此人卽便後至王所□見王眼[目*閏]

547a03□便效王[目*閏]□王問之言□汝爲病耶□爲著風

547a04□耶□何以眼[目*閏]□其人答王□我不病眼□亦

547a05□不著風□欲得王意□見王眼[目*閏]故效王也□

547a06□王聞是語卽大瞋□□卽便使人種種加害

547a07□□令出國□世人亦爾□於佛法王欲得親

547a08□近□求其善法以自增長□旣得親近□不解如

547a09□來法王爲衆生故種種方便現其闕短□或

547a10□聞其法見有字句不正□便生譏毁□效其不

547a11□是□由是之故□於佛法中永失其善墮於三

547a12□惡□如彼效王□亦復如是

547a13□　　(二七)治鞭瘡喩

547a14□昔有一人□爲王所鞭□旣被鞭已□以馬屎

547a15□□之欲令速差□有愚人見之心生歡喜□

547a16□便作是言□我決得是治瘡方法□卽便歸家

547a17□語其兒言□汝鞭我背□我得好法今欲試

547a18□之□兒爲鞭背以馬屎□之以爲善巧□世人

547a19□亦爾□聞有人言修不淨觀□卽得除去五陰

547a20□身瘡□便作是言□我欲觀於女色及以五欲□

547a21□未見不淨□返爲女色之所惑亂□流轉生

547a22□死墮於地獄□世間愚人亦復如是

547a23□　　(二八)爲婦貿鼻喩

547a24□昔有一人□其婦端正唯其鼻醜□其人出外

547a25□見他婦女面貌端正其鼻甚好□便作念言□

547a26□我今寧可截取其鼻著我婦面上不亦好

547a27□乎□卽截他婦鼻持來歸家急喚其婦□汝速

547a28□出來與汝好鼻□其婦出來卽割其鼻□尋以

547a29□他鼻著婦面上□旣不相著復失其鼻□唐使

547b01□其婦受大苦痛□世間愚人亦復如是□聞他

547b02□宿舊沙門婆羅門有大名德而爲世人之所

547b03□恭敬得大利養□便作是念言□我今與彼便

547b04□爲不異□虛自假稱□妄言有德□旣失其利□

547b05□復傷其行□如截他鼻徒自傷損□世間愚人

547b06□亦復如是

547b07□　　(二九)貧人燒□褐衣喩

547b08□昔有一人□貧窮困乏□與他客作得□褐衣

547b09□而被著之□有人見之而語之言□汝種姓端

547b10□正貴人之子□云何著此□弊衣褐□我今敎汝

547b11□當使汝得上妙衣服□當隨我語終不欺

547b12□汝□貧人歡喜敬從其言□其人卽便在前然

547b13□火□語貧人言□今可脫此□褐衣著於火

547b14□中□於此燒處當使汝得上妙欽服□貧人卽

547b15□便脫著火中□旣燒之後於此火處求覓欽

547b16□服都無所得□世間之人亦復如是□從過去

547b17□身修諸善法得此人身□應當保護進德修

547b18□業□乃爲外道邪惡妖女之所欺□□汝今當

547b19□信我語修諸苦行□投巖赴火捨是身已□

547b20□當生梵天長受快樂□便用其語卽捨身

547b21□命□身死之後墮於地獄備受諸苦□旣失人

547b22□身空無所獲□如彼貧人亦復如是

547b23□　　(三○)牧羊人喩

547b24□昔有一人□巧於牧羊其羊滋多□乃有千萬

547b25□極大□貪不肯外用□時有一人善於巧詐□

547b26□便作方便往共親友而語之言□我今共汝

547b27□極成親愛□便爲一體更無有異□我知彼家

547b28□有一好女□當爲汝求可用爲婦□牧羊之人

547b29□聞之歡喜□便大與羊及諸財物□其人復言汝

547c01□婦今日已生一子□牧羊之人未見於婦□聞

547c02□其已生心大歡喜重與彼物□其人後復而語

547c03□之言□汝兒生已今死矣□牧羊之人聞此人

547c04□語□便大啼泣噓□不已□世間之人亦復如

547c05□是□旣修多聞爲其名利□惜其法□不肯

547c06□爲人敎化演說□爲此漏身之所□惑妄期

547c07□世樂□如己妻息爲其所欺□喪失善法□後

547c08□失身命幷及財物□便大悲泣生其憂苦□如

547c09□彼牧羊之人亦復如是

547c10□　　(三一)雇借瓦師喩

547c11□昔有婆羅門師□欲作大會語弟子言□我

547c12□須瓦器以供會用□汝可爲我雇借瓦師詣

547c13□市覓之□時彼弟子往瓦師家□時有一人□驢

547c14□負瓦器至市欲賣□須臾之間驢盡破之□還

547c15□來家中啼哭懊惱□弟子見已而問之言□何

547c16□以悲歎懊惱如是□其人答言□我爲方便勤

547c17□苦積年始得成器□詣市欲賣□此弊惡驢□須

547c18□臾之頃盡破我器□是故懊惱□爾時弟子見聞

547c19□是已歡喜而言□此驢乃是佳物□久時所作

547c20□須臾能破□我今當買此驢□瓦師歡喜卽便賣

547c21□與□乘來歸家□師問之言□汝何以不得瓦

547c22□師將來□用是驢爲□弟子答言□此驢勝於瓦

547c23□師□瓦師久時所作瓦器少時能破□時師語言□

547c24□汝大愚癡無有智慧□此驢今者適可能破□

547c25□假使百年不能成一□世間之人亦復如是□

547c26□雖千百年受人供養都無報償□常爲損

547c27□害□終不爲益□背恩之人亦復如是

547c28□　　(三二)□客偸金喩

547c29□昔有二□客□共行商賈□一賣眞金□其第二

548a01□者賣兜羅綿□有他買眞金者燒而試之□第

548a02□二□客卽便偸他被燒之金□用兜羅綿□□

548a03□時金熱故燒綿都盡□情事旣露二事俱失□如

548a04□彼外道偸取佛法著己法中□妄稱己有□非

548a05□是佛法□由是之故燒滅外典不行於世□如

548a06□彼偸金事情都現□亦復如是

548a07□　　(三三)斫樹取果喩

548a08□昔有國王□有一好樹高廣極大當生勝果

548a09□香而甛美□時有一人來至王所□王語之言□

548a10□此之樹上將生美果□汝能食不□卽答王言□

548a11□此樹高廣雖欲食之何由能得□卽便斷樹

548a12□望得其果□旣無所獲徒自勞苦□後還欲

548a13□□□樹已枯死都無生理□世間之人亦復如

548a14□是□如來法王有持戒樹□能生勝果心生願

548a15□樂□欲得果食應當持戒□修諸功德不解

548a16□方便□返毁其禁如彼伐樹□復欲還活都

548a17□不可得□破戒之人亦復如是

548a18□　　(三四)送美水喩

548a19□昔有一聚落□去王城五由旬□村中有好美

548a20□水□王□村人□常使日日送其美水□村人疲

548a21□苦悉欲移避遠此村去□時彼村主語諸人

548a22□言□汝等莫去□我當爲汝白王改五由旬

548a23□作三由旬□使汝得近往來不疲□卽往白王□

548a24□王爲改之作三由旬□衆人聞已便大歡喜□有

548a25□人語言□此故是本五由旬更無有異□雖聞

548a26□此言信王語故終不肯捨□世間之人亦復

548a27□如是□修行正法度於五道向涅槃城□心生

548a28□厭□□便欲捨離□頓駕生死不能復進□如

548a29□來法王有大方便□於一乘法分別說三□小乘

548b01□之人聞之歡喜以爲易行□修善進德求度

548b02□生死□後聞人說無有三乘□故是一道□以

548b03□信佛語終不肯捨□如彼村人亦復如是

548b04□　　(三五)寶□鏡喩

548b05□昔有一人□貧窮困乏□多負人債無以可償□

548b06□卽便逃避至空曠處□値□滿中珍寶□有一

548b07□明鏡著珍寶上以蓋覆之□貧人見已□心大

548b08□歡喜□卽便發之見鏡中人□便生驚怖□叉手

548b09□語言□我謂空□都無所有□不知有君在此

548b10□□中□莫見瞋也□凡夫之人亦復如是□爲無

548b11□量煩惱之所窮困□而爲生死魔王債主之

548b12□所纏著□欲避生死入佛法中修行善法

548b13□作諸功德□如値寶□□爲身見鏡之所惑亂□

548b14□妄見有我□卽便封著□謂是眞實□於是墮落

548b15□失諸功德禪定道品無漏諸善三乘道果一

548b16□切都失□如彼愚人棄於寶□□著我見者亦

548b17□復如是

548b18□　　(三六)破五通仙眼喩

548b19□昔有一人□入山學道得五通仙□天眼徹視

548b20□能見地中一切伏藏種種珍寶□國王聞之□心

548b21□大歡喜便語臣言□云何得使此人常在我

548b22□國不餘處去□使我藏中得多珍寶□有一愚

548b23□臣輒便往至□挑仙人雙眼持來白王□臣以

548b24□挑眼更不得去常住是國□王語臣言□所以

548b25□貪得仙人住者□能見地中一切伏藏□汝今

548b26□毁眼何所復任□世間之人亦復如是□見

548b27□他頭陀苦行山林曠野塚間樹下□修四意止

548b28□及不淨觀□便强將來於其家中種種供養□

548b29□毁他善法使道果不成□喪其道眼已失其

548c01□利空無所獲□如彼愚臣唐毁他目也

548c02□　　(三七)殺群牛喩

548c03□昔有一人□有二百五十頭牛□常驅逐水草

548c04□隨時□食□時有一虎□食一牛□爾時牛主

548c05□卽作念言□已失一牛俱不全足□用是牛

548c06□爲□卽便驅至深坑高岸□排著坑底盡皆殺

548c07□之□凡夫愚人亦復如是□受持如來具足之

548c08□戒□若犯一戒不生□愧淸淨懺悔□便作念

548c09□言□我已破一戒□旣不具足□何用持爲□一

548c10□切都破無一在者□如彼愚人盡殺群牛無

548c11□一在者

548c12□　　(三八)飮木□水喩

548c13□昔有一人□行來渴乏見木□中有淸淨流

548c14□水□就而飮之□飮水已足卽便擧手語木□

548c15□言□我已飮竟□水莫復來□雖作是語水流如

548c16□故□便瞋□言我已飮竟□語汝莫來□何以故

548c17□來□有人見之言□汝大愚癡無有智慧□汝何

548c18□以不去□語言莫來卽爲挽□牽餘處去□世

548c19□間之人亦復如是□爲生死渴愛□飮五欲鹹

548c20□水□旣爲五欲之所疲厭□如彼飮足□便作是

548c21□言□汝色聲香味莫復更來使我見也□然此

548c22□五欲相續不斷□旣見之已便復瞋□□語汝

548c23□速滅莫復更生□何以故來使我見之□時有

548c24□智人而語之言□汝欲得離者當攝汝六情

548c25□閉其心意□妄想不生便得解脫□何必不見

548c26□欲使不生如彼飮水愚人等無有異

548c27□　　(三九)見他人塗舍喩

548c28□昔有一人□往至他舍□見他屋舍墻壁塗治□

548c29□其地平正淸淨甚好□便問之言□用何和塗

549a01□得如是好□主人答言□用稻穀[□-夫+戈]水浸令熟

549a02□和泥塗壁故得如是□愚人卽便而作念

549a03□言□若純以稻[□-夫+戈]不如合稻而用作之□壁

549a04□可白淨泥始平好□便用稻穀和泥用塗

549a05□其壁望得平正□返更高下□壁都劈裂□虛

549a06□棄稻穀都無利益□不如惠施可得功德□凡

549a07□夫之人亦復如是□聞聖人說法修行諸善□

549a08□捨此身已可得生天及以解脫□便自殺身

549a09□望得生天及以解脫□徒自虛喪空無所獲□

549a10□如彼愚人

549a11□　　(四○)治禿喩

549a12□昔有一人□頭上無毛□冬則大寒夏則患熱□

549a13□兼爲蚊□之所□食□晝夜受惱□甚以爲苦□

549a14□有一醫師多諸方術□時彼禿人往至其所

549a15□語其醫言□唯願大師爲我治之□時彼醫師

549a16□亦復頭禿□卽便脫帽示之而語之言□我亦

549a17□患之以爲痛苦□若令我治能得差者□應先

549a18□自治以除其患□世間之人亦復如是□爲生

549a19□老病死之所侵惱□欲求長生不死之處□聞

549a20□有沙門婆羅門等世之良醫善療衆患□便往

549a21□其所而語之言□唯願爲我除此無常生死

549a22□之患□常處安樂長存不變□時婆羅門等卽

549a23□便報言□我亦患此無常生老病死□種種求

549a24□覓長存之處終不能得□今我若能使汝得

549a25□者□我亦應先自得□令汝亦得□如彼患禿之

549a26□人徒自疲勞不能得差

549a27□　　(四一)毘舍□鬼喩

549a28□昔有二毘舍□鬼□共有一□一杖一□□二鬼

549a29□共諍各各欲得□二鬼紛□竟日不能使平□

549b01□時有一人來見之已而問之言□此□杖□

549b02□有何奇異□汝等共諍瞋忿乃爾□二鬼答言□我

549b03□此□者□能出一切衣服飮食床褥臥具資生

549b04□之物□盡從中出□執此杖者□怨敵歸服無

549b05□敢與諍□著此□者□能令人飛行無□□□此

549b06□人聞已卽語鬼言□汝等小遠我當爲爾平

549b07□等分之□鬼聞其語□尋卽遠避□此人卽時抱

549b08□□捉杖□□而飛□二鬼愕然竟無所得□人

549b09□語鬼言□爾等所諍我已得去□今使爾等更

549b10□無所諍□毘舍□者喩於衆魔及以外道□布施

549b11□如□□人天五道資用之具皆從中出□禪定

549b12□如杖□消伏魔怨煩惱之賊□持戒如□□必

549b13□昇人天□諸魔外道諍□者喩於有漏中强

549b14□求果報□空無所得□若能修行善行及以布

549b15□施持戒禪定□便得離苦獲得道果

549b16□百喩經卷第二

549b17□

549b18□

549b19□百喩經卷第三

549b20□

549b21□　　　　尊者僧伽斯那撰

549b22□　　　　蕭齊天竺三藏求那毘地譯

549b23□□客駝死喩　磨大石喩　欲食半□喩　奴

549b24□守門喩　偸□牛喩　貧人能作鴛鴦鳴喩

549b25□　野干爲折樹枝所打喩　小兒爭分別毛喩

549b26□　醫治脊□喩

549b27□　五人買婢共使作喩　伎兒作樂喩　師患

549b28□脚付二弟子喩　蛇頭尾共爭在前喩　願爲

549b29□王剃鬚喩　索無物喩　□長者口喩　二子

549c01□分財喩　觀作甁喩　見水底金影喩　梵天

549c02□弟子造物因喩　病人食雉肉喩　伎兒著

549c03□戱羅刹服共相驚怖喩　人謂故屋中有惡鬼

549c04□喩　五百歡喜丸喩

549c05□　　(四二)□客駝死喩

549c06□譬如□客遊行商賈□會於路中而駝卒死□

549c07□駝上所載多有珍寶□細軟上[疊*毛]種種雜物□駝

549c08□旣死已卽剝其皮□商主捨行坐二弟子而語

549c09□之言□好看駝皮莫使濕爛□其後天雨二人

549c10□頑□盡以好[疊*毛]覆此皮□上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]

549c11□之價理自懸殊□以愚癡故以[疊*毛]覆皮□世間

549c12□之人亦復如是□其不殺者喩於白[疊*毛]□其駝

549c13□皮者卽喩財貨□天雨濕爛喩於放逸敗壞善

549c14□行□不殺戒者卽佛法身最上妙因□然不能

549c15□修□但以財貨造諸塔廟供養衆僧□捨根

549c16□取末不求其本□漂浪五道莫能自出□是故

549c17□行者應當精心持不殺戒

549c18□　　(四三)磨大石喩

549c19□譬如有人□磨一大石勤加功力□經歷日

549c20□月作小戱牛□用功旣重所期甚輕□世間之

549c21□人亦復如是□磨大石者喩於學問精勤勞

549c22□苦□作小牛者喩於名聞互相是非□夫爲學

549c23□者硏思精微博通多識□宜應履行遠求勝果□

549c24□方求名譽□慢貢高□增長過患

549c25□　　(四四)欲食半□喩

549c26□譬如有人□因其飢故食七枚煎□□食六

549c27□枚半已便得飽滿□其人□悔以手自打而

549c28□作是言□我今飽足由此半□□然前六□唐自

549c29□捐棄□設知半□能充足者應先食之□世

550a01□間之人亦復如是□從本以來常無有樂□然

550a02□其癡倒橫生樂想□如彼癡人於半番□生

550a03□於飽想□世人無知以富貴爲樂□夫富貴者

550a04□求時甚苦□旣獲得已守護亦苦□後還失之憂

550a05□念復苦□於三時中都無有樂□猶如衣食遮

550a06□故名樂□於辛苦中橫生樂想□諸佛說言□三

550a07□界無安□皆是大苦□凡夫倒惑□橫生樂想

550a08□　　(四五)奴守門喩

550a09□譬如有人將欲遠行□□其奴言□爾好守門

550a10□幷看驢索□其主行後□時□里家有作樂者□

550a11□此奴欲聽不能自安□尋以索繫門置於驢

550a12□上□負至戱處聽其作樂□奴去之後□舍中財

550a13□物賊盡持去□大家行還問其奴言□財寶所

550a14□在□奴便答言□大家先付門驢及索□自是以

550a15□外非奴所知□大家復言□留爾守門正爲財

550a16□物□財物旣失用於門爲□生死愚人爲愛奴

550a17□僕亦復如是□如來敎誡常護根門□莫著六

550a18□塵守無明驢看於愛索□而諸比丘不奉佛

550a19□敎□貪求利養詐現淸白靜處而坐□心意流

550a20□馳貪著五欲□爲色聲香味之所惑亂□無明

550a21□覆心愛索纏縛□正念覺意道品□財寶悉皆散

550a22□失

550a23□　　(四六)偸□牛喩

550a24□譬如一村共偸□牛而共食之□其失牛者

550a25□逐跡至村□喚此村人問其由狀□而語之

550a26□言□爾在此村□不偸者對曰□我實無村□又

550a27□問□爾村中有池□在此池邊共食牛不□答言

550a28□無池□又問□池傍有樹不□對言無樹□又問□

550a29□偸牛之時在爾村東不□對曰無東□又問□當

550b01□爾偸牛非日中時耶□對曰無中□又問□縱

550b02□可無村及以無樹□何有天下無東無時□知

550b03□爾妄語都不可信□爾偸牛食不□對言實食□

550b04□破戒之人亦復如是□覆藏罪過不肯發露□

550b05□死入地獄□諸天善神以天眼觀不得覆藏□

550b06□如彼食牛不得欺拒

550b07□　　(四七)貧人作鴛鴦鳴喩

550b08□昔外國節法慶之日□一切婦女盡持優□羅

550b09□華以爲□飾□有一貧人□其婦語言□爾若能

550b10□得優□羅華來用與我□爲爾作妻□若不能

550b11□得我捨爾去□其夫先來常善能作鴛鴦之

550b12□鳴□卽入王池作鴛鴦鳴偸優□羅華□時守

550b13□池者而作是問□池中者誰□而此貧人失口答

550b14□言□我是鴛鴦□守者捉得將詣王所□而於中

550b15□道復更和聲作鴛鴦鳴□守池者言□爾先不

550b16□作今作何益□世間愚人亦復如是□終身殘害

550b17□作衆惡業□不習心行使令調善□臨命終

550b18□時方言□今我欲得修善□獄卒將去付閻羅

550b19□王□雖欲修善亦無所及已□如彼愚人欲

550b20□到王所作鴛鴦鳴

550b21□　　(四八)野干爲折樹枝所打喩

550b22□譬如野干在於樹下風吹枝折墮其脊上□

550b23□卽便閉目不欲看樹□捨棄而走到于露地□

550b24□乃至日暮亦不肯來□遙見風吹大樹枝柯動

550b25□搖上下□便言喚我尋來樹下□愚癡弟子亦復

550b26□如是□已得出家得近師長以小呵責卽

550b27□便逃走□復於後時遇惡知識惱亂不已□方

550b28□還所去□如是去來是爲愚惑

550b29□　　(四九)小兒爭分別毛喩

550c01□譬如昔日有二小兒入河□戱□於此水

550c02□底得一把毛□一小兒言此是仙鬚□一小兒言

550c03□此是□毛□爾時河邊有一仙人□此二小兒

550c04□諍之不已□詣彼仙所決其所疑□而彼仙人

550c05□尋卽取米及胡麻子□口中含嚼吐著掌中□

550c06□語小兒言□我掌中者似孔雀屎□而此仙人

550c07□不答他問人皆知之□世間愚人亦復如是□

550c08□說法之時戱論諸法不答正理□如彼仙人

550c09□不答所問爲一切人之所嗤笑□浮漫虛說

550c10□亦復如是

550c11□　　(五○)醫治脊□喩

550c12□譬如有人卒患脊□請醫療之□醫以□

550c13□塗□上下著板□用力痛壓□不覺雙目一時倂

550c14□出□世間愚人亦復如是□爲修福故治生□

550c15□販□作諸非法其事雖成利不補害□將來之

550c16□世入於地獄喩雙目出

550c17□　　(五一)五人買婢共使作喩

550c18□譬如五人共買一婢□其中一人語此婢言□

550c19□與我浣衣□次有一人復語浣衣□婢語次者

550c20□先與其浣□後者□曰我共前人□同買於汝□

550c21□云何獨爾□卽鞭十下□如是五人各打十下□五

550c22□陰亦爾□煩惱因緣合成此身□而此五陰恒以

550c23□生老病死無量苦惱□笞衆生

550c24□　　(五二)伎兒作樂喩

550c25□譬如伎兒□王前作樂□王許千錢後從王

550c26□索□王不與之□王語之言□汝向作樂空樂

550c27□我耳□我與汝錢亦樂汝耳□世間果報亦復

550c28□如是□人中天上雖受少樂亦無有實□無

550c29□常敗滅不得久住如彼空樂

551a01□　　(五三)師患脚付二弟子喩

551a02□譬如一師有二弟子□其師患脚□遣二弟子

551a03□人當一脚隨時按摩□其二弟子常相憎嫉□

551a04□一弟子行其一弟子□捉其所當按摩之脚

551a05□以石打折□彼旣來已忿其如是□復捉其人

551a06□所按之脚尋復打折□佛法學徒亦復如是□

551a07□方等學者非斥小乘□小乘學者復非方等□故

551a08□使大聖法典二途兼亡

551a09□　　(五四)蛇頭尾共爭在前喩

551a10□譬如有蛇□尾語頭言我應在前□頭語尾言

551a11□我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不

551a12□能得去□放尾在前卽墮火坑燒爛而死□

551a13□師徒弟子亦復如是□言師耆老每恒在前□我

551a14□諸年少應爲導首□如是年少不閑戒律多

551a15□有所犯□因卽相牽入於地獄

551a16□　　(五五)願爲王剃鬚喩

551a17□昔者有王有一親信□於軍陣中沒命救王

551a18□使得安全□王大歡喜與其所願□卽便問言□

551a19□汝何所求恣汝所欲□臣便答言王剃鬚時願

551a20□聽我剃□王言□此事若適汝意聽汝所願□如

551a21□此愚人世人所笑□半國之治大臣輔相悉皆

551a22□可得乃求賤業□愚人亦爾□諸佛於無量劫□

551a23□難行苦行自致成佛□若得遇佛及値遺法

551a24□人身難得□譬如盲龜値浮木孔□此二難値

551a25□今已遭遇□然其意劣奉持少戒便以爲足□

551a26□不求涅槃勝妙法也□無心進求自行邪事

551a27□便以爲足

551a28□　　(五六)索無物喩

551a29□昔有二人道中共行□見有一人將胡麻

551b01□車在□路中不能得前□時將車者語彼

551b02□二人□佐我推車出此□路□二人答言與我

551b03□何物□將車者言□無物與汝□時此二人卽佐推

551b04□車至於平地□語將車人言與我物來□答言

551b05□無物□又復語言□與我無物□二人之中其一人

551b06□者含笑而言□彼不肯與何足爲愁□其人答

551b07□言□與我無物必應有無物□其一人言無物

551b08□者二字共合是爲假名□世俗凡夫若無物者

551b09□便生無所有處□第二人言無物者卽是無相

551b10□無願無作

551b11□　　(五七)□長者口喩

551b12□昔有大富長者□左右之人欲取其意皆盡

551b13□恭敬□長者唾時□左右侍人以脚□□□有一

551b14□人愚者□不及得□□而作是言□若唾地者

551b15□諸人□□□欲唾之時□我當先□□於是長者

551b16□正欲咳唾□時此愚人卽便擧脚□長者口□

551b17□破脣折齒□長者語愚人言□汝何以故□我

551b18□脣口□愚人答言若長者唾出口落地□左右諂

551b19□者已得□去□我雖欲□□每常不及□以是之

551b20□故□唾欲出口擧脚先□望得汝意□凡物須

551b21□時時未及到□彊設功力返得苦惱□以是

551b22□之故世人當知時與非時

551b23□　　(五八)二子分財喩

551b24□昔摩羅國有一刹利□得病極重□必知定死□

551b25□誡□二子□我死之後善分財物□二子隨敎

551b26□於其死後分作二分□兄言弟分不平□爾時

551b27□有一愚老人言敎汝分物使得平等□現

551b28□所有物破作二分□云何破之□所謂衣裳中割

551b29□作二分槃甁亦復中破作二分□所有盆□

551c01□亦破作二分□錢亦破作二分□如是一切所

551c02□有財物盡皆破之而作二分□如是分物人

551c03□所嗤笑□如諸外道偏修分別論□論門有四

551c04□種有決定答論門□譬如人一切有皆死此是

551c05□決定答論門□死者必有生是應分別答□愛

551c06□盡者無生□有愛必有生□是名分別答論門□

551c07□有問人爲最勝不□應反問言□汝問三惡道

551c08□爲問諸天□若問三惡道人實爲最勝□若問

551c09□於諸天人必爲不如□如是等義名反問答

551c10□論門□若問十四難□若問世界及衆生有邊無

551c11□邊有終始無終始如是等義□名置答論門□諸

551c12□外道愚癡自以爲智慧□破於四種論作一

551c13□分別論□喩如愚人分錢物破錢爲兩[暇-日]

551c14□　　(五九)觀作甁喩

551c15□譬如二人至陶師所□觀其□輪而作瓦甁

551c16□看無厭足□一人捨去往至大會極得美膳

551c17□又獲珍寶□一人觀甁而作是言待我看訖□

551c18□如是漸□乃至日沒觀甁不已失於衣食□

551c19□愚人亦爾□修理家務不覺非常

551c20□　今日營此事　　明日造彼業

551c21□　諸佛大龍出　　雷音遍世間

551c22□　法雨無障□　　緣事故不聞

551c23□　不知死卒至　　失此諸佛會

551c24□　不得法珍寶　　常處惡道窮

551c25□　背棄放正法　　彼觀緣事甁

551c26□　終常無竟已　　是故失法利

551c27□　永無解脫時

551c28□　　(六○)見水底金影喩

551c29□昔有癡人往大池所□見水底影有眞金像

552a01□謂呼有金□卽入水中撓泥求覓□疲極不得□

552a02□還出復坐須臾水淸又現金色□復更入裏撓

552a03□泥更求覓□亦復不得□其如是父覓子得來

552a04□見子□而問子言汝何所作疲困如是□子白

552a05□父言水底有眞金我時投水欲撓泥取疲

552a06□極不得□父看水底眞金之影□而知此金在

552a07□於樹上□所以知之□影現水底□其父言曰□必

552a08□飛鳥銜金著於樹上□卽隨父語上樹求得

552a09□　凡夫愚癡人　　無智亦如是

552a10□　於無我陰中　　橫生有我想

552a11□　如彼見金影　　勤苦而求覓

552a12□　徒勞無所得

552a13□　　(六一)梵天弟子造物因喩

552a14□婆羅門衆皆言□大梵天王是世間父□能造萬

552a15□物□造萬物主者有弟子□言我亦能造萬物□

552a16□實是愚癡自謂有智□語梵天言□我欲造

552a17□萬物□梵天王語言□莫作此意汝不能造□不

552a18□用天語便欲造物□梵天見其弟子所造之

552a19□物卽語之言□汝作頭太大作項極小□作

552a20□手太大作臂極小□作脚極小作踵極大□

552a21□作如似毘舍□鬼□以此義當知各各自業

552a22□所造非梵天能造□諸佛說法不著二邊□亦

552a23□不著斷亦不著常□如似八正道說法□諸外

552a24□道見是斷見常事已便生執著□欺□世

552a25□間作法形像□所說實是非法

552a26□　　(六二)病人食雉肉喩

552a27□昔有一人病患委篤□良醫占之云須恒食

552a28□一種雉肉可得愈病□而此病者市得一雉

552a29□食之已盡更不復食□醫於後時見便問之

552b01□汝病愈未□病者答言醫先敎我恒食雉肉□是

552b02□故今者食一雉已盡更不敢食□醫復語言若

552b03□前雉已盡何不更食□汝今云何正食一雉

552b04□望得愈病□一切外道亦復如是□聞佛菩薩

552b05□無上良醫說言□當解心識□外道等執於常

552b06□見□便謂過去未來現在唯是一識無有遷

552b07□謝□猶食一雉□是故不能療其愚惑煩惱

552b08□之病□大智諸佛敎諸外道除其常見一切

552b09□諸法念念生滅何有一識常恒不變□如彼世

552b10□醫敎更食雉而得病愈□佛亦如是□敎諸衆

552b11□生□令得解諸法□壞故不常□續故不斷卽得

552b12□[利-禾+□]除常見之病

552b13□　　(六三)伎兒著戱羅刹服共相驚怖喩

552b14□昔乾陀衛國有諸伎兒□因時飢儉□逐食

552b15□他土經婆羅新山□而此山中素饒惡鬼食人

552b16□羅刹□時諸伎兒會宿山中□山中風寒然火

552b17□而臥□伎人之中有患寒者□著彼戱本羅刹

552b18□之服向火而坐□時行伴中從睡寤者□卒見

552b19□火邊有一羅刹□竟不諦觀捨之而走□遂相

552b20□驚動一切伴侶悉皆逃奔□時彼伴中著羅刹

552b21□衣者亦復尋逐奔馳絶走□諸同行者見其

552b22□在後謂欲加害□倍增惶怖越度山河投赴

552b23□溝壑□身體傷破疲極委頓□乃至天明方知非

552b24□鬼□一切凡夫亦復如是□處於煩惱飢儉善

552b25□法□而欲遠求常樂我淨無上法食□便於五

552b26□陰之中橫計於我□以我見故流馳生死□煩

552b27□惱所逐不得自在□墜墮三塗惡趣溝壑□至

552b28□天明者喩生死夜盡智慧明曉□方知五陰無

552b29□有眞我

552c01□　　(六四)人謂故屋中有惡鬼喩

552c02□昔有故屋人謂此室常有惡鬼□皆悉怖畏

552c03□不敢寢息□時有一人自謂大膽□而作是言

552c04□我欲入此室中寄臥一宿卽入宿止□後有

552c05□一人自謂膽勇勝於前人□復聞傍人言此

552c06□室中恒有惡鬼□卽欲入中排門將前□時先

552c07□入者謂其是鬼□卽復推門遮不聽前□在後

552c08□來者復謂有鬼□二人□諍遂至天明旣相

552c09□睹已方知非鬼□一切世人亦復如是□因緣

552c10□暫會無有宰主□一一推析誰是我者□然諸

552c11□衆生橫計是非强生諍訟□如彼二人等無

552c12□差別

552c13□　　(六五)五百歡喜丸喩

552c14□昔有一婦荒□無度□欲情旣盛嫉惡其夫□

552c15□每思方策規欲殘害□種種設計不得其

552c16□便□會値其夫□聘使□國□婦密爲計造毒藥

552c17□丸□欲用害夫□詐語夫言□爾今遠使慮有乏

552c18□短□今我造作五百歡喜丸□用爲資糧以送

552c19□於爾□爾若出國至他境界□飢困之時乃可

552c20□取食□夫用其言□至他界已未及食之□於

552c21□夜闇中止宿林間畏懼惡獸上樹避之□其

552c22□歡喜丸忘置樹下□卽以其夜値五百偸賊□

552c23□盜彼國王五百疋馬幷及寶物來止樹下□

552c24□由其逃突盡皆飢渴□於其樹下見歡喜丸

552c25□諸賊取已各食一丸□藥毒氣盛五百群賊一

552c26□時俱死□時樹上人至天明已見此群賊死

552c27□在樹下□詐以刀箭斫射死屍□收其鞍馬幷

552c28□及財寶驅向彼國□時彼國王多將人衆案

552c29□跡來逐□會於中路値於彼王□彼王問言□爾

553a01□是何人何處得馬□其人答言□我是某國人而

553a02□於道路値此群賊共相斫射□五百群賊今

553a03□皆一處死在樹下□由是之故我得此馬及

553a04□以珍寶來投王國□若不見信可遣往看

553a05□賊之瘡痍殺害處所□王時卽遣親信往看

553a06□果如其言□王時欣然歎未曾有□旣還國已

553a07□厚加爵賞□大賜珍寶封以聚落□彼王舊

553a08□臣咸生嫉□而白王言□彼是遠人未可服

553a09□信□如何卒爾寵遇過厚□至於爵賞踰越舊

553a10□臣□遠人聞已而作是言□誰有勇健能共我

553a11□試□請於平原校其技能□舊人愕然無敢

553a12□敵者□後時彼國大曠野中有惡師子□截道殺

553a13□人斷絶王路□時彼舊臣詳共議之□彼遠人

553a14□者自謂勇健無能敵者□今復若能殺彼師

553a15□子爲國除害眞爲奇特□作是議已便白於

553a16□王□王聞是已給賜刀杖尋卽遣之□爾時遠

553a17□人旣受□已堅彊其意向師子所□師子見

553a18□之奮激鳴吼騰躍而前□遠人驚怖卽便上樹□

553a19□師子張口仰頭向樹□其人怖急失所捉刀□

553a20□値師子口師子尋死□爾時遠人歡喜□躍□來

553a21□白於王□王倍寵遇□時彼國人卒爾敬服咸

553a22□皆讚歎□其婦人歡喜丸者喩不淨施□王遣使

553a23□者喩善知識□至他國者喩於諸天□殺群賊

553a24□者喩得須陀洹强斷五欲幷諸煩惱□遇彼

553a25□國王者喩遭値賢聖□國舊人等生嫉□者□

553a26□喩諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲□

553a27□便生誹謗言無此事□遠人激□而言舊臣

553a28□無能與我共爲敵者□喩於外道無敢抗衝□

553a29□殺師子者喩破魔旣斷煩惱又伏惡魔□

553b01□便得無著道果封賞□每常怖怯者喩能以弱

553b02□而制於彊□其於初時雖無淨心□然彼其

553b03□施遇善知識便獲勝報□不淨之施猶尙如

553b04□此□況復善心歡喜布施□是故應當於福田

553b05□所勤心修施

553b06□百喩經卷第三

553b07□

553b08□

553b09□百喩經卷第四

553b10□

553b11□　　　　尊者僧伽斯那撰

553b12□　　　　蕭齊天竺三藏求那毘地譯

553b13□口誦乘船法而不解用喩　夫婦食□共爲

553b14□要喩　共相怨害喩　效其祖先急速食喩

553b15□　嘗菴婆羅果喩　爲二婦故喪其兩目喩　唵

553b16□米決口喩　詐言馬死喩　出家凡夫貪利養

553b17□喩　駝瓮俱失喩　田夫思王女喩　□驢

553b18□乳喩　與兒期早行喩　爲王負机喩　倒灌

553b19□喩　爲熊所齧喩　比種田喩　□□喩

553b20□　月蝕打狗喩　婦女患眼痛喩　父取兒耳

553b21□□喩　劫盜分財喩　□□把豆喩　得金鼠

553b22□狼喩　地得金錢喩　貧兒欲與富等財物

553b23□喩　小兒得歡喜丸喩　老母捉熊喩　摩尼

553b24□水竇喩　二□喩　詐稱眼盲喩　爲惡賊

553b25□所劫失疊喩　小兒得大龜喩

553b26□　　(六六)口誦乘船法而不解用喩

553b27□昔有大長者子□共諸商人入海採寶□此長

553b28□者子善誦入海捉船方法□若入海水□洑

553b29□□流磯激之處□當如是捉如是正如是住□

553c01□語衆人言入海方法我悉知之□衆人聞已深

553c02□信其語□旣至海中未經幾時船師遇病忽

553c03□然便死□時長者子卽便代處□至□□□流

553c04□之中唱言□當如是捉如是正□船盤□旋

553c05□轉不能前進至於寶所□擧船商人沒水而

553c06□死□凡夫之人亦復如是□少習禪法安般數

553c07□息及不淨觀□雖誦其文不解其義□種種方

553c08□法實無所曉自言善解□妄授禪法使前人

553c09□迷亂失心□倒錯法相□終年累歲空無所獲□

553c10□如彼愚人使他沒海

553c11□　　(六七)夫婦食□共爲要喩

553c12□昔有夫婦有三番□□夫婦共分各食一□□

553c13□餘一番在共作要言□若有語者要不與□□

553c14□旣作要已□爲一□故各不敢語□須臾有賊

553c15□入家偸盜取其財物□一切所有盡畢賊手□

553c16□夫婦二人以先要故眼看不語□賊見不語

553c17□卽其夫前侵略其婦□其夫眼見亦復不語□婦

553c18□便喚賊語其夫言□云何癡人爲一□故見

553c19□賊不喚□其夫拍手笑言□□婢我定得□

553c20□不復與爾□世人聞之無不嗤笑□凡夫之

553c21□人亦復如是□爲小名利故詐現靜默□爲虛

553c22□假煩惱種種惡賊之所侵略□喪其善法墜

553c23□墮三塗□都不怖畏求出世道□方於五欲[身*□]

553c24□著嬉戱□雖遭大苦不以爲患□如彼愚人

553c25□等無有異

553c26□　　(六八)共相怨害喩

553c27□昔有一人□共他相嗔□愁憂不樂□有人問言□

553c28□汝今何故愁悴如是□卽答之言有人毁我

553c29□力不能報□不知何方可得報之是以愁耳

554a01□有人語言□唯有毘陀羅□可以害彼□但有

554a02□一患未及害彼返自害己□其人聞已便大

554a03□歡喜□願但敎我雖當自害要望傷彼□世間

554a04□之人亦復如是□爲瞋□故欲求毘陀羅□□

554a05□用惱於彼竟未害他□先爲瞋□反自惱

554a06□害□墮於地獄畜生餓鬼□如彼愚人等無差

554a07□別

554a08□　　(六九)效其祖先急速食喩

554a09□昔有一人從北天竺至南天竺□住止旣久

554a10□卽聘其女共爲夫婦□時婦爲夫造設飮食□

554a11□夫得急呑不避其熱□婦時怪之語其夫

554a12□言□此中無賊劫奪人者□有何急事□□乃

554a13□爾不安徐食□夫答婦言有好密事不得語

554a14□汝□婦聞其言謂有異法慇懃問之□良久

554a15□乃答□我祖父已來法常速食□我今效之□是

554a16□故疾耳□世間凡夫亦復如是□不達正理不

554a17□知善惡□作諸邪行不以爲恥□而云我祖

554a18□父已來作如是法□至死受行□終不捨離□如

554a19□彼愚人習其速食以爲好法

554a20□　　(七○)嘗菴婆羅果喩

554a21□昔有一長者□遣人持錢至他園中□買菴婆

554a22□羅果而欲食之□而□之言好甛美者汝當

554a23□買來□卽便持錢往買其果□果主言我此樹果

554a24□悉皆美好無一惡者□汝嘗一果足以知之□

554a25□買果者言□我今當一一嘗之然後當取□若

554a26□但嘗一何以可知□尋卽取果一一皆嘗持來

554a27□歸家□長者見已惡而不食□便一切都棄□世

554a28□間之人亦復如是□聞持戒施得大富樂□身

554a29□常安隱無有諸患□不肯信之□便作是言□布

554b01□施得福□我自得時然後可信□目睹現世貴

554b02□賤貧窮皆是先業所獲果報□不知推一以求

554b03□因果□方懷不信□須己自經□一旦命終□財物

554b04□喪失□如彼嘗果一切都棄

554b05□　　(七一)爲二婦故喪其兩目喩

554b06□昔有一人聘取二婦□若近其一爲一所瞋

554b07□不能裁斷□便在二婦中間正身仰臥□値天

554b08□大雨屋舍霖漏□水土俱下墮其眼中□以先

554b09□有要不敢起避□遂令二目俱失其明□世間

554b10□凡夫亦復如是□親近邪友習行非法□造作

554b11□結業墮三惡道□長處生死喪智慧眼□如彼

554b12□愚夫爲其二婦故二眼俱失

554b13□　　(七二)唵米決口喩

554b14□昔有一人至婦家舍□見其□米便往其所

554b15□偸米唵之□婦來見夫欲共其語□滿口中米

554b16□都不應和□羞其婦故不肯棄之是以不

554b17□語□婦怪不語以手摸看謂其口腫□語其父

554b18□言我夫始來□卒得口腫都不能語□其父卽

554b19□便喚醫治之□時醫言曰此病最重□以刀決

554b20□之可得差耳□卽便以刀決破其口□米從中

554b21□出其事彰露□世間之人亦復如是□作諸惡

554b22□行犯於淨戒□覆藏其過不肯發露□墮於地

554b23□獄畜生餓鬼□如彼愚人以小羞故不肯吐

554b24□米□以刀決口乃顯其過

554b25□　　(七三)詐言馬死喩

554b26□昔有一人騎一黑馬入陣擊賊□以其怖

554b27□故不能戰□□便以血汚塗其面目□詐現死

554b28□相臥死人中□其所乘馬爲他所奪□軍衆旣

554b29□去便欲還家□卽截他人白馬尾來□旣到舍

554c01□已有人問言□汝所乘馬今爲所在何以不

554c02□乘□答言□我馬已死遂持尾來□傍人語言□汝

554c03□馬本黑尾□何以白□默然無對□爲人所笑□世

554c04□間之人亦復如是□自言善好修行慈心不食

554c05□酒肉□然殺害衆生加諸楚毒□妄自稱善無

554c06□惡不造□如彼愚人詐言馬死

554c07□　　(七四)出家凡夫貪利養喩

554c08□昔有國王設於敎法諸有婆羅門等□在我

554c09□國內制抑洗淨不洗淨者□驅令策使種種苦

554c10□役□有婆羅門空捉□灌□詐言□洗淨人爲

554c11□其著水卽便瀉棄□便作是言我不洗淨

554c12□王自洗之□爲王意故用避王役□妄言洗

554c13□淨實不洗之□出家凡夫亦復如是□剃頭染

554c14□衣內實毁禁□詐現持戒望求利養□復避王

554c15□役□外似沙門□內實虛欺□如捉空甁但有

554c16□外相

554c17□　　(七五)駝甕俱失喩

554c18□昔有一人先甕中盛穀□駱駝入頭甕中食

554c19□穀又不得出□旣不得出以爲憂惱□有一

554c20□老人來語之言□汝莫愁也□我敎汝出□汝用

554c21□我語必得速出□汝當斬頭自得出之□卽

554c22□用其語以刀斬頭□旣復殺駝而復破甕□

554c23□如此癡人世間所笑□凡夫愚人亦復如是□

554c24□□心菩提志求三乘□宜持禁戒防護諸

554c25□惡□然爲五欲毁破淨戒□旣犯禁已捨離三

554c26□乘□縱心極意無惡不造□乘及淨戒二俱捐

554c27□捨□如彼愚人駝甕俱失

554c28□　　(七六)田夫思王女喩

554c29□昔有田夫遊行城邑□見國王女顔貌端正

555a01□所希有□晝夜想念情不能已□思與交通無

555a02□由可遂□顔色瘀黃卽成重病□諸所親見便

555a03□問其人何故如是□答親里言我昨見王女□

555a04□顔貌端正思與交通不能得故是以病耳□

555a05□我若不得必死無疑□諸親語言我當爲汝

555a06□作好方便□使汝得之勿得愁也□後日見之

555a07□便語之言□我等爲汝便爲是得□唯王女不

555a08□欲□田夫聞之欣然而笑謂呼必得□世間愚

555a09□人亦復如是□不別時節春秋冬夏□便於冬

555a10□時擲種土中望得果實□徒喪其功空無

555a11□所獲□芽莖枝葉一切都失□世間愚人修習少

555a12□福謂爲具足□便謂菩提已可證得□如彼田

555a13□夫□望王女

555a14□　　(七七)□驢乳喩

555a15□昔邊國人不識於驢□聞他說言驢乳甚美

555a16□都無識者□爾時諸人得一父驢□欲□其

555a17□乳□諍共捉之□其中有捉頭者有捉耳者□

555a18□有捉尾者有捉脚者□復有捉器者各欲

555a19□先得於前飮之□中捉驢根謂呼是乳□卽便

555a20□□之望得其乳□衆人疲厭都無所得□徒自

555a21□勞苦空無所獲□爲一切世人之所嗤笑□外

555a22□道凡夫亦復如是□聞說於道不應求處□妄

555a23□生想念□起種種邪見裸形自餓投巖赴火

555a24□以是邪見墮於惡道□如彼愚人妄求於乳

555a25□　　(七八)與兒期早行喩

555a26□昔有一人□夜語兒言□明當共汝至彼聚落

555a27□有所取索□兒聞語已至明旦竟不問父

555a28□獨往詣彼□旣至彼已□身體疲極空無所獲□

555a29□又不得食飢渴欲死□尋復□來來見其父□

555b01□父見子來深責之言□汝大愚癡無有智慧□

555b02□何不待我空自往來□徒受其苦□爲一切世

555b03□人之所嗤笑□凡夫之人亦復如是□設得出

555b04□家卽剃鬚髮服三法衣□不求明師諮受

555b05□道法□失諸禪定道品功德□沙門妙果一切都

555b06□失□如彼愚人虛作往返徒自疲勞□形似沙

555b07□門實無所得

555b08□　　(七九)爲王負机喩

555b09□昔有一王□欲入無憂園中歡娛受樂□□一

555b10□臣言汝捉一机□持至彼園我用坐息□時彼

555b11□使人羞不肯捉□而白王言□我不能捉□我願

555b12□擔之□時王便以三十六机置其背上□驅使

555b13□擔之至於園中□如是愚人爲世所笑□凡夫

555b14□之人亦復如是□若見女人一髮在地□自言

555b15□持戒不肯捉之□後爲煩惱所惑□三十六物

555b16□髮毛爪齒屎尿不淨不以爲醜□三十六物一

555b17□時都捉不生□愧□至死不捨□如彼愚人

555b18□擔負於机

555b19□　　(八○)倒灌喩

555b20□昔有一人□患下部病□醫言□當須倒灌乃可

555b21□差耳□便集灌具欲以灌之□醫未至頃便

555b22□取服之□腹脹欲死不能自勝□醫旣來至怪

555b23□其所以□卽便問之□何故如是□卽答醫言□向

555b24□時灌藥我取服之□是故欲死□醫聞是語深

555b25□責之言□汝大愚人不解方便□卽便以餘

555b26□藥服之□方吐下爾乃得差□如此愚人爲

555b27□世所笑□凡夫之人亦復如是□欲修學禪觀

555b28□種種方法□應效不淨□反效數息□應數息

555b29□者效觀六界□顚倒上下無有根本□徒喪身

555c01□命爲其所困□不諮良師顚倒禪法□如彼

555c02□愚人飮服不淨

555c03□　　(八一)爲熊所□喩

555c04□昔有父子與伴共行□其子入林爲熊所□□

555c05□爪壞身體□困急出林還至伴邊□父見其子

555c06□身體傷壞怪問之言□汝今何故被此瘡害□子

555c07□報父言□有一種物□身毛[身*□][□-炎+參]來毁害我□父

555c08□執弓箭往到林間□見一仙人□毛髮深長□便

555c09□欲射之□傍人語言□何故射之□此人無害當

555c10□治有過□世間愚人亦復如是□爲彼雖著法

555c11□服無道行者之所罵辱□而濫害良善有德之

555c12□人□喩如彼父熊傷其子而[打-丁+王]加神仙

555c13□　　(八二)比種田喩

555c14□昔有野人□來至田里□見好麥苗生長鬱茂□

555c15□問麥主言□云何能令是麥茂好□其主答言□

555c16□平治其地□兼加糞水故得如是□彼人卽便

555c17□依法用之□卽以水糞調和其田下種於

555c18□地□畏其自脚□地令堅其麥不生□我當

555c19□坐一床上使人輿之於上散種爾乃好耳□

555c20□卽使四人人擎一脚至田散種□地堅逾甚

555c21□爲人嗤笑□恐己二足更增八足□凡夫之人

555c22□亦復如是□旣修戒田善芽將生□應當師諮

555c23□受行敎誡□令法芽生□而返違犯□多作諸惡

555c24□便使戒芽不生□喩如彼人畏其二足倒加

555c25□其八

555c26□　　(八三)□□喩

555c27□昔有一□□□爲大人所打□不能奈何□反

555c28□怨小兒□凡夫愚人亦復如是□先所瞋人代

555c29□謝不停滅在過去□乃於相續後生之法謂

556a01□是前者□妄生瞋忿毒□彌深□如彼癡□爲

556a02□大所打反嗔小兒

556a03□　　(八四)月蝕打狗喩

556a04□昔阿修羅王□見日月明淨以手障之□無智

556a05□常人狗無罪咎橫加於惡□凡夫亦爾□貪瞋

556a06□愚癡橫苦其身□臥□刺上五熱炙身□如彼

556a07□月蝕[打-丁+王]橫打狗

556a08□　　(八五)婦女患眼痛喩

556a09□昔有一女人□極患眼痛□有知識女人問言□

556a10□汝眼痛耶□答言眼痛□彼女復言有眼必痛□我

556a11□雖未痛□欲挑眼恐其後痛□傍人語言眼

556a12□若在者或痛不痛□眼若無者終身長痛□凡愚

556a13□之人亦復如是□聞富貴者衰患之本□畏不布

556a14□施恐後得報□財物殷溢重受苦惱□有人語

556a15□言汝若施者或苦或樂□若不施者貧窮大苦□

556a16□如彼女人不忍近痛便欲去眼乃爲長痛

556a17□　　(八六)父取兒耳□喩

556a18□昔有父子二人緣事共行□路賊卒起欲來

556a19□剝之□其兒耳中有眞金□□其父見賊卒發

556a20□畏失耳□□卽便以手挽之□耳不時決爲

556a21□耳□故□便斬兒頭□須臾之間賊便棄去□還

556a22□以兒頭著於肩上不可平復□如是愚人

556a23□爲世間所笑□凡夫之人亦復如是□爲名利

556a24□故造作戱論□言二世有二世無□中陰有中

556a25□陰無□心數法有心數法無□種種妄想不得法

556a26□實□他人以如法論破其所論□便言□我論中

556a27□都無是說□如是愚人爲小名利□便故妄語

556a28□喪沙門道果□身壞命終墮三惡道□如彼愚

556a29□人爲少利故斬其兒頭

556b01□　　(八七)劫盜分財喩

556b02□昔有群賊共行劫盜□多取財物卽共分之

556b03□等以爲分□唯有鹿野欽婆羅色不純好□以

556b04□爲下分與最劣者□下劣者得之□恨□謂呼

556b05□大失□至城賣之□諸貴長者多與其價□一人

556b06□所得倍於衆伴□方乃歡喜踊悅無量□猶如

556b07□世人不知布施有報無報□而行少施得生

556b08□天上□受無量樂方更悔恨悔不廣施□如

556b09□欽婆羅後得大價□乃生歡喜施亦如是□少

556b10□作多得□爾乃自慶恨不益爲

556b11□　　(八八)□□把豆喩

556b12□昔有一□□□持一把豆□誤落一豆在地□

556b13□便捨手中豆欲覓其一□未得一豆先所

556b14□捨者□鴨食盡□凡夫出家亦復如是□初毁

556b15□一戒而不能悔□以不悔故放逸滋蔓一切

556b16□都捨□如彼□□失其一豆一切都棄

556b17□　　(八九)得金鼠狼喩

556b18□昔有一人在路而行□道中得一金鼠狼□心

556b19□生喜踊持置懷中□涉道而進至水欲渡□脫

556b20□衣置地□尋時金鼠變爲毒蛇□此人深思寧

556b21□爲毒蛇□殺要當懷去□心至冥感□還化爲

556b22□金□傍邊愚人見其毒蛇變成眞實□謂爲恒

556b23□爾□復取毒蛇內著懷裏□卽爲毒蛇之所

556b24□□□喪身殞命□世間愚人亦復如是□見

556b25□善獲利內無眞心□但爲利養來附於法□命

556b26□終之後墮於惡處□如捉毒蛇被□而死

556b27□　　(九○)地得金錢喩

556b28□昔有貧人在路而行□道中偶得一囊金錢□

556b29□心大喜躍卽便數之數未能周□金主忽至□

556c01□盡還奪錢□其人當時悔不疾去□懊惱之情

556c02□甚爲極苦□遇佛法者亦復如是□雖得値

556c03□遇三寶福田□不勤方便修行善業□忽爾命終

556c04□墮三惡道□如彼愚人還爲其主奪錢而去□

556c05□如偈所說

556c06□　今日營此事　　明日造彼事

556c07□　樂著不觀苦　　不覺死賊至

556c08□　□□營衆務　　凡人無不爾

556c09□　如彼數錢者　　其事亦如是

556c10□　　(九一)貧兒欲與富等財物喩

556c11□昔有一貧人少有財物□見大富者意欲共

556c12□等□不能等故□雖有少財欲棄水中□傍人

556c13□語言□此物雖□可得延君性命數日□何故

556c14□捨棄擲著水中□世間愚人亦復如是□雖得

556c15□出家少得利養□心有□望常懷不足□不

556c16□能得與高德者等□獲其利養見他宿舊

556c17□有德之人□素有多聞多衆供養□意欲等之

556c18□不能等故□心懷憂苦便欲罷道□如彼愚

556c19□人欲等富者自棄己財

556c20□　　(九二)小兒得歡喜丸喩

556c21□昔有一乳母抱兒涉路□行道疲極眠睡不

556c22□覺□時有一人持歡喜丸授與小兒□小兒

556c23□得已貪其美味不顧身物□此人卽時解其

556c24□鉗鎖瓔珞衣物都盡持去□比丘亦爾□樂在

556c25□衆務□鬧之處□貪少利養爲煩惱賊奪其

556c26□功德戒寶瓔珞□如彼小兒貪少味故一切所

556c27□有賊盡持去

556c28□　　(九三)老母捉熊喩

556c29□昔有一老母在樹下臥熊欲來搏□爾時老

557a01□母□樹走避□熊尋後逐一手抱樹欲捉老

557a02□母□老母得急卽時合樹捺熊兩手□熊不

557a03□得動更有異人來至其所□老母語言□汝

557a04□共我捉殺分其肉□時彼人者信老母語□卽

557a05□時共捉旣捉之已老母卽便捨熊而走□其

557a06□人後爲熊所困□如是愚人爲世所笑□凡

557a07□夫之人亦復如是□作諸異論旣不善好□文

557a08□辭繁重多有諸病□竟不成訖便捨終亡□後人

557a09□捉之欲爲解釋□不達其意□反爲其困□如

557a10□彼愚人代他捉熊反自被害

557a11□　　(九四)摩尼水竇喩

557a12□昔有一人□與他婦通□交通未竟夫從外來□

557a13□卽便覺之住於門外□伺其出時便欲殺害□

557a14□婦語人言□我夫已覺□更無出處□唯有摩尼

557a15□可以得出(摩尼者齊云水竇孔也)□欲令其人從水竇出□

557a16□其人錯解謂摩尼珠□所在求覓□而不知處□

557a17□卽作是言□不見摩尼珠我終不去□須臾之

557a18□間爲其所殺□凡夫之人亦復如是□有人語

557a19□言□生死之中無常苦空無我離斷常二邊□處

557a20□於中道□於此中過可得解脫□凡夫錯解便

557a21□求世界有邊無邊及以衆生有我無我□竟不

557a22□能觀中道之理□忽然命終爲於無常之所

557a23□殺害墮三惡道□如彼愚人推求摩尼爲他

557a24□所害

557a25□　　(九五)一□喩

557a26□昔有雄雌二□共同一巢□秋果熟時取果滿

557a27□巢□於其後時果乾減少唯半巢在□雄瞋雌

557a28□言□取果勤苦汝獨食之唯有半在□雌□答

557a29□言□我不獨食□果自減少□雄□不信□瞋□而

557b01□言□非汝獨食何由減少□卽便以□啄雌□

557b02□殺□未經幾日□天降大雨□果得濕潤還復

557b03□如故□雄□見已方生悔恨□彼實不食□我妄

557b04□殺他□卽悲鳴命喚雌□汝何處去□凡夫之

557b05□人亦復如是□顚倒在懷□妄取欲樂不觀無

557b06□常□犯於重禁悔之於後竟何所及□後唯

557b07□悲歎如彼愚□

557b08□　　(九六)詐稱眼盲喩

557b09□昔有工匠師□爲王作務不堪其苦□詐言眼

557b10□盲便得脫苦□有餘作師□聞之便欲自壞

557b11□其目用避苦役□有人語言□汝何以自毁□徒

557b12□受其苦□如是愚人爲世人所笑□凡夫之人

557b13□亦復如是□爲少名譽及以利養□便故妄語

557b14□毁壞淨戒□身死命終墮三惡道□如彼愚人

557b15□爲少利故自壞其目

557b16□　　(九七)爲惡賊所劫失[疊*毛]喩

557b17□昔有二人爲伴共行曠野□一人被一領

557b18□[疊*毛]中路爲賊所剝□一人逃避走入草中□其

557b19□失[疊*毛]者先於[疊*毛]頭□一金錢□便語賊言□此

557b20□衣適可直一枚金錢□我今求以一枚金錢

557b21□而用贖之□賊言金錢今在何處□卽便[疊*毛]頭解

557b22□取示之□而語賊言□此是眞金□若不信我語

557b23□今此草中有好金師可往問之□賊旣見之

557b24□復取其衣□如是愚人[疊*毛]與金錢一切都失□

557b25□自失其利復使彼失□凡夫之人亦復如是□

557b26□修行道品作諸功德□爲煩惱賊之所劫掠□

557b27□失其善法喪諸功德□不但自失其利復使

557b28□餘人失其道業□身壞命終墮三惡道□如彼

557b29□愚人彼此俱失

557c01□　　(九八)小兒得大龜喩

557c02□昔有一小兒□陸地遊戱得一大龜□意欲殺

557c03□之不知方便□而問人言云何得殺□有人語

557c04□言□汝但擲置水中卽時可殺□爾時小兒信

557c05□其語故卽擲水中□龜得水已卽便走去□凡

557c06□夫之人亦復如是□欲守護六根修諸功德

557c07□不解方便□而問人言作何因緣而得解脫□

557c08□邪見外道天魔波旬□及惡知識而語之言□汝

557c09□但極意六塵恣情五欲□如我語者必得解

557c10□脫□如是愚人不諦思惟□便用其語身壞命

557c11□終墮三惡道□如彼小兒擲龜水中

557c12□　此論我所造　　合和喜笑語

557c13□　多損正實說　　觀義應不應

557c14□　如似苦毒藥　　和合於石蜜

557c15□　藥爲破壞病　　此論亦如是

557c16□　正法中戱笑　　譬如彼狂藥

557c17□　佛正法寂定　　明照於世間

557c18□　如服吐下藥　　以□潤體中

557c19□　我今以此義　　顯發於寂定

557c20□　如阿伽陀藥　　樹葉而□之

557c21□　取藥塗毒竟　　樹葉還棄之

557c22□　戱笑如葉□　　實義在其中

557c23□　智者取正義　　戱笑便應棄

557c24□尊者僧伽斯那造作癡花□竟

557c25□百喩經卷第四