257a03□

257a04□

257a05□　　No. 201

257a06□大莊嚴論經卷第一

257a07□

257a08□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

257a09□　前禮最勝尊　　離欲邁三有

257a10□　亦敬一切智　　甘露微妙法

257a11□　幷及八輩衆　　無垢淸淨僧

257a12□　富那脅比丘　　彌織諸論師

257a13□　薩婆室婆衆　　牛王正道者

257a14□　是等諸論師　　我等皆敬順

257a15□　我今當次說　　顯示莊嚴論

257a16□　聞者得滿足　　衆善從是生

257a17□　可歸不可歸　　可供不可供

257a18□　於中善惡相　　宜應分別說

257a19□(一)說曰□我昔曾聞□乾陀羅國有商賈客□到

257a20□摩突羅國□至彼國已□時彼國中有一佛塔□衆

257a21□賈客中有一優婆塞□日至彼塔恭敬禮拜□

257a22□向塔中路有諸婆羅門□見優婆塞禮拜佛

257a23□塔皆共嗤笑□更於餘日天甚烝熱□此諸婆

257a24□羅門等食訖遊行而自放散□或在路中□或立

257a25□門側□有洗浴者□有塗香者□或行或坐□時優

257a26□婆塞禮塔□還□諸婆羅門見已喚言□來優婆

257a27□塞就此坐語□優婆塞言□爾今云何不識知

257a28□彼摩醯首羅毘紐天等而爲致敬□乃禮佛塔

257a29□得無煩耶□時優婆塞卽答之曰□我知世尊

257b01□功德少分□是故欽仰恭敬爲禮□未知汝天

257b02□有何道德□而欲令我向彼禮乎□諸婆羅門

257b03□聞是語已□瞋目呵叱□愚癡之人□汝云何不

257b04□知我天所有神德□而作是言□諸婆羅門卽

257b05□說偈言

257b06□　阿修羅城郭　　高顯周三重

257b07□　懸處於虛空　　男女悉充滿

257b08□　我天彎弓矢　　遠中彼城郭

257b09□　一念盡燒滅　　如火焚乾草

257b10□時優婆塞聞是偈已□大笑而言□如斯之事

257b11□吾之鄙薄所不敬尙□以偈答言

257b12□　命如葉上露　　有生會當滅

257b13□　云何有智者　　弓矢加殘害

257b14□時諸婆羅門等聞是偈已□咸共同聲呵優婆

257b15□塞言□是癡人□彼阿修羅有大勢力好爲惡

257b16□事□我天神德力能殺害□云何乃言非有智

257b17□耶□時優婆塞被呵責已□□然長歎□而說偈

257b18□言

257b19□　美惡諦觀察　　智者修善業

257b20□　能獲大果報　　後則轉受樂

257b21□　云何於過惡　　反生功德想

257b22□　邪見旣增長　　歎惡以爲善

257b23□　以是惡業故　　後獲大苦報

257b24□諸婆羅門聞是語已□□目擧手□□攘

257b25□袂瞋忿戰動□而作是言□汝甚愚癡不吉之

257b26□人□此等諸天不加恭敬而恭敬誰□時優婆

257b27□塞意志閑裕而語之言□吾雖單獨貴申道

257b28□理□不應以力朋黨競說□時優婆塞復說偈

257b29□言

257c01□　汝等所供養　　兇惡好殘害

257c02□　汝若奉事彼　　以爲功德者

257c03□　亦應生恭敬　　師子及虎狼

257c04□　觸惱生殘害　　惡鬼羅刹等

257c05□　愚人以畏故　　於彼生恭敬

257c06□　諸有智慧者　　宜應深觀察

257c07□　若不爲殘害　　乃可生恭敬

257c08□　諸有功德者　　終無殘害心

257c09□　修行諸惡者　　無不壞殘害

257c10□　不能善分別　　功德及過惡

257c11□　功德起惡心　　過生功德想

257c12□　殘害逼迫者　　凡愚增敬順

257c13□　於善功德者　　反生輕賤心

257c14□　世間皆顚倒　　不別可敬者

257c15□　乾陀羅生者　　解知別善惡

257c16□　是故信如來　　不敬自在天

257c17□彼時婆羅門聞是語已□卽作是言□□乾陀

257c18□羅□出何種姓有何道德□而名佛乎□時優婆

257c19□塞說偈答言

257c20□　出於釋氏宮　　具足一切智

257c21□　衆過悉耘除　　諸善皆普備

257c22□　於諸衆生中　　未始不饒益

257c23□　覺了諸法相　　一切悉明解

257c24□　如是之大仙　　故稱號爲佛

257c25□時諸婆羅門□復說偈言

257c26□　汝言佛大仙　　應作逼惱事

257c27□　此閻浮提中　　瞻默監持陀

257c28□　婆塞婆私□　　提釋阿□耶

257c29□　如是諸大仙　　名稱世所聞

258a01□　能結大神□　　殘滅諸國土

258a02□　汝名佛大仙　　亦應作斯□

258a03□　汝佛有大德　　應作逼惱事

258a04□　若不作□害　　云何名大仙

258a05□時優婆塞不忍聞彼誹謗之言□以手掩耳□

258a06□而說偈言

258a07□　□莫出惡語　　謗言佛有□

258a08□　毁謗最勝尊　　後獲大苦報

258a09□時婆羅門□復說偈言

258a10□　佛若無□術　　不名有大力

258a11□　若無惱害者　　云何名大仙

258a12□　我但說實語　　何故稱誹謗

258a13□　時諸婆羅門　　撫掌大笑言

258a14□　是故汝癡人　　定墮於負處

258a15□時優婆塞語婆羅門言□汝莫怪笑□汝言如

258a16□來無大功德亦無大力□斯是妄語□如來實

258a17□有大功德力永斷□根□終不復作惱害之

258a18□事□汝今諦聽□當爲汝說□卽說偈言

258a19□　以貪瞋癡故　　則作大惡□

258a20□　當結惡□時　　惡鬼取其語

258a21□　於諸罪衆生　　而行惱害事

258a22□　佛斷貪瞋癡　　慈悲廣饒益

258a23□　永除惡□根　　但有衆善事

258a24□　是故佛世尊　　都無有惱害

258a25□　以大功德力　　拔濟無量苦

258a26□　汝今何故言　　佛無大勢力

258a27□時諸婆羅門聞是偈已□瞋□心息語優婆

258a28□塞言□我於今者欲問少事□勿見瞋也□□優

258a29□婆塞□佛若無惡□□云何而得受他供養□旣

258b01□不爲損又不能益□云何而得稱爲大仙□優

258b02□婆塞言□如來大慈悲終無惡□損減衆生□亦

258b03□復不爲利養之事□但爲饒益故受供養□而

258b04□說偈言

258b05□　大悲愍群生　　常欲爲拔苦

258b06□　見諸受惱者　　過於己自處

258b07□　云何結惡□　　而作惱害事

258b08□　衆生體性苦　　生老病死逼

258b09□　如癰著燥灰　　云何更加惡

258b10□　常以淸□法　　休息諸熱惱

258b11□諸婆羅門聞是語已□卽便低頭思惟斯語□

258b12□此是好事心欲生信□汝健陀羅善別勝處□

258b13□汝能信此甚爲希有□是故歎汝□健陀羅者

258b14□名不虛設□言健陀者□名爲持也□持善去

258b15□惡故得斯號□而說偈言

258b16□　能持此地者　　是名善丈夫

258b17□　善丈夫中勝　　實是健陀羅

258b18□時優婆塞作是思惟□此婆羅門心欲信解皆

258b19□可成器□我今當更爲分別說佛之功德□時

258b20□優婆塞顔貌熙怡而作是言□見汝信佛我

258b21□甚歡喜□汝今幸可少聽我語□功德過惡汝

258b22□宜觀察□而說偈言

258b23□　觀察佛功德　　一見皆滿足

258b24□　戒聞及定慧　　無與佛等者

258b25□　諸山須彌最　　衆流海第一

258b26□　世間天人中　　無有及佛者

258b27□　能爲諸衆生　　具受一切苦

258b28□　必令得解脫　　終不放捨離

258b29□　誰有歸依佛　　不得利益者

258c01□　誰有歸依佛　　而不解脫者

258c02□　誰隨佛敎旨　　而不斷煩惱

258c03□　佛以神足力　　降伏諸外道

258c04□　名稱普遠聞　　遍滿十方刹

258c05□　唯佛師子吼　　說諸行無我

258c06□　所說恒處中　　不著於二邊

258c07□　天上及人中　　皆作如是說

258c08□　不能善分別　　結使諸業報

258c09□　如來涅槃後　　諸國造塔廟

258c10□　莊嚴於世間　　猶虛空星宿

258c11□　以是故當知　　佛爲最勝尊

258c12□諸婆羅門聞是語已□有生信心者□有出家

258c13□者□得道者

258c14□復次應分別論□所謂論者卽是法也□夫於

258c15□法所宜善思惟□若能思惟則解其義□我昔

258c16□曾聞□有婆羅門名□尸迦□善知僧□論衛

258c17□世師論若提碎摩論□如是等論解了分別□

258c18□彼婆羅門住華氏城中□於其城外□有一

258c19□聚落□彼婆羅門有少因緣□詣彼聚落□到

258c20□所親家□時其親友以緣事故餘行不在□時

258c21□□尸迦婆羅門語其家人□汝家頗有經書

258c22□以不□吾欲□讀待彼行還□時所親婦卽爲

258c23□取書□偶得十二緣經而以與之□旣得經已

258c24□至於林樹間閑靜之處□而讀此經□聞無明

258c25□緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六入□六入

258c26□緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有

258c27□緣生□生緣老病死憂悲苦惱□是名集諦□

258c28□無明滅則行滅行滅則識滅□識滅則名色滅□

258c29□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受

259a01□滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有

259a02□滅則生滅□生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集

259a03□聚滅□初讀一遍猶未解了□至第二遍卽解

259a04□無我□外道之法著於二見□我見邊見□於一切

259a05□法深知生滅無有常者□而自念言□一切外

259a06□論皆悉無有出生死法□唯此經中有出生死

259a07□解脫之法□心生歡喜尋擧兩手□而作是言□

259a08□我於今者□始得實論□始得實論□端坐思惟

259a09□深解其義□容貌熙怡如花開敷復作是言□

259a10□我今始知生死繫縛解出世法□乃悟外道所

259a11□說諸論甚爲欺□不離生死□歎言□佛法至

259a12□眞至實說有因果□因滅則果滅□外道法中甚

259a13□爲虛妄□說言有果而無其因□不解因果

259a14□不識解脫□自觀□我昔深生怪笑□云何乃欲

259a15□外道法中度生死河□我昔外道求度生死□

259a16□譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命

259a17□値則攀緣旣不免難沒水而死□我亦如是□

259a18□遇彼外道求度生死□然其法中都無解脫

259a19□出世之法□沒生死河喪善身命墮三惡道□

259a20□今見此論當隨順行得出生死□外道經論

259a21□如愚狂語□九十六種道悉皆虛僞□唯有佛

259a22□道至眞至正□六師之徒及餘智者□咸自稱

259a23□爲一切智人□斯皆妄語□唯佛世尊是一切智□

259a24□誠實不虛□時□尸迦卽說偈言

259a25□　外道所爲作　　虛妄不眞實

259a26□　猶如小兒戱　　聚土作城郭

259a27□　醉象踐蹈之　　散壞無遺餘

259a28□　佛破諸外論　　其事亦如是

259a29□時□尸迦婆羅門□深於佛法生信敬心□捨

259b01□外道法除去邪見□晝夜常讀十二緣經□時

259b02□其所親方與諸婆羅門□歸還其家問其

259b03□婦言□我聞□尸迦來至於此□今何所在□婦

259b04□語夫言□彼婆羅門向借經書□我取與之□不

259b05□識何經□然其得已披攬□覆□彈指讚歎熙

259b06□怡異常□夫聞其言卽往其所□見□尸迦端

259b07□坐思惟□卽問之言□汝於今者何所思惟□時

259b08□□尸迦說偈答曰

259b09□　愚癡無智慧　　周□三有中

259b10□　如彼陶家輪　　輪轉無窮已

259b11□　我思十二緣　　解脫之方所

259b12□爾時親友卽語之言□汝於是經乃能深生

259b13□希有之想□我釋種邊而得此經□將欲洗□

259b14□其字以用書彼毘世師經□□尸迦婆羅門聞

259b15□是語已呵責親友□汝愚癡人□云何乃欲水

259b16□洗斯經□如是妙法宜用眞金而以書寫□盛

259b17□以寶函種種供養□卽說偈言

259b18□　設我有財寶　　以眞金造塔

259b19□　七珍用□塡　　寶案妙巾[■/失/(衣-■)]

259b20□　莊嚴極殊妙　　而用以供養

259b21□　雖作如是事　　尙不稱我意

259b22□時其親友聞斯語已□甚懷忿□而作是言□

259b23□今此經中有何深妙未曾有事□何必勝彼毘

259b24□世師經□欲以眞金種種珍寶而爲供養□時

259b25□□尸迦聞是語已□愁然作色而作是言□汝

259b26□今何故輕蔑佛經至於是乎□彼毘世師論

259b27□極有過患□云何乃用比於佛語□如毘世師

259b28□論不知法相錯亂因果□於甁因果淺近之

259b29□法□尙無慧解分別能知□況解人身身根覺慧

259c01□因果之義□爾時其親友語□尸迦言□汝今何

259c02□故言毘世師論不解因果□彼論中說破瓦

259c03□以爲甁因□云何而言不解因果□□尸迦言□

259c04□汝毘世師論實有是語□然無道理□汝今且觀

259c05□如因於縷以爲經緯然後有疊□甁□亦

259c06□爾□先有甁故然後有瓦□若先無甁云何有

259c07□瓦□復次破瓦無用甁□有用□是以破瓦不

259c08□得爲因□現見陶師取泥成甁不用破瓦□

259c09□又見甁壞後有破瓦□甁若未壞云何有破□

259c10□時親友言□汝意謂若毘世師論都無道理□我

259c11□等寧可徒勞其功而自辛苦□時親友徒黨諸

259c12□婆羅門聞是語已心生愁惱□若如其言□毘

259c13□世師論卽於今日不可信耶□□尸迦言□毘

259c14□世師論非但今者不可取信□於昔已來善

259c15□觀察者久不可信□所以然者□昔佛十力未

259c16□出世時□一切衆生皆爲無明之所覆蔽□盲

259c17□無目故□於毘世師論生於明想□佛日旣出

259c18□慧明照了□毘世師論無所知曉□都應棄捨□

259c19□譬如□□夜則遊行能有力用□晝則藏竄無

259c20□有力用□毘世師論亦復如是□佛日旣出彼論

259c21□無用□親友復言□若如汝言□毘世師論不如

259c22□佛經□然此佛經寧可得比僧□論耶□□尸

259c23□迦言□如僧□經說有五分論義得盡□第一

259c24□言誓□第二因□第三喩□第四等同□第五決

259c25□定□汝僧□經中無有譬喩可得明了如牛

259c26□□者□況辯法相而能明了□何以故□汝僧□

259c27□經中說□羅陀那不生如常遍一切處亦處

259c28□處去□如僧□經中說□羅陀那不從他生

259c29□而體是常□能生一切遍一切處去至處

260a01□處□說如是事多有[億-音+(夫*夫)]過□何以故□於三有

260a02□中無有一法但能生物不從他生□是故有

260a03□過□復次遍一切處能至處處□此亦有過□何

260a04□以故□若先遍者去何所至□若去至者遍則不

260a05□遍□二理相違其義自破□若如是者是則無常□

260a06□如其所言不從他生而能生物遍一切處

260a07□去至處處□是語非也□親友婆羅門聞是語

260a08□已語□尸迦言□汝與釋種便爲朋黨□故作

260a09□是說□然佛經中亦有大過□說言生死無有

260a10□本際□又復說言一切法中悉無有我□時□

260a11□尸迦語親友言□我見佛法生死無際□一切

260a12□無我故□吾今者敬信情篤□若人計我終不

260a13□能得解脫之道□若知無我則無貪欲□無貪

260a14□欲故便得解脫□若計有我則有貪愛□旣有

260a15□貪愛遍於生死□云何能得解脫之道□復次

260a16□若言生死有初始者□此初身者□爲從善

260a17□惡而得此身□爲不從善惡自然有耶□若

260a18□從善惡而得身者□則不得名初始有身□若

260a19□不從善惡得此身者□此善惡法□云何而有□

260a20□若如是者汝法則爲半從因生半不從因□

260a21□如是說者有大過失□我佛法無始故無罪

260a22□咎□于時親友語□尸迦□有縛則有解□汝說

260a23□無我則無有縛□若無有縛誰得解脫□□尸

260a24□迦言□雖無有我猶有縛解□何以故□煩惱覆

260a25□故則爲所縛□若斷煩惱則得解脫□是故雖

260a26□復無我猶有縛解□諸婆羅門復作是言□若

260a27□無我者誰至後世□時□尸迦□語諸人言□汝

260a28□等善聽□從於過去煩惱諸業得現在身及以

260a29□諸根從今現在復造諸業□以是因緣得未

260b01□來身及以諸根□我於今者□樂說譬喩以明

260b02□斯義□譬如穀子衆緣和合故得生芽□然

260b03□此種子實不生芽□種子滅故芽便增長□子

260b04□滅故不常□芽生故不斷□佛說受身亦復

260b05□如是□雖復無我業報不失□諸婆羅門言□

260b06□我聞汝說無我之法洗我心垢□猶有少疑

260b07□今欲諮問□若無我者先所作事云何故憶而

260b08□不忘失□答曰□以有念覺與心相應□便能

260b09□憶念三世之事而不忘失□又問□若無我

260b10□者過去已滅現在心生□生滅旣異□云何而得

260b11□憶念不忘□答曰□一切受生識爲種子入母

260b12□胎田□愛水潤漬身樹得生□如胡桃子隨類

260b13□而生□此陰造業能感後陰□然此前陰不生

260b14□後陰□以業因緣故便受後陰□生滅雖異

260b15□相續不斷□如□兒病與乳母藥兒患得愈□

260b16□母雖非兒藥之力勢能及於兒□陰亦如是□

260b17□以有業力便受後陰憶念不忘□諸婆羅門

260b18□復作是言□汝所讀經中但說無我法□今汝

260b19□解悟生歡喜耶□時□尸迦卽爲誦十二緣

260b20□經而語之言□無明緣行□行緣識□乃至生緣

260b21□老死憂悲苦惱□無明滅則行滅□乃至老死滅

260b22□故憂悲苦惱滅□以從衆緣無有宰主□便於

260b23□其中解悟無我□非經文中但說無我□復次

260b24□以有身故則便有心□以有身心諸根有

260b25□用識解分別□我悟斯事便解無我□又問□若

260b26□如汝言生死受身相續不斷□設有身見有

260b27□何過咎□答曰□以身見故造作諸業□於五趣

260b28□中受善惡身形□得惡形時受諸苦惱□若斷

260b29□身見不起諸業□不起諸業故則不受身□

260c01□不受身故衆患永息□則得涅槃□云何說言

260c02□身見非過□復次若身見非過咎者□應無生

260c03□死不於三有受生死苦□是故有過□時婆羅

260c04□門逆順觀察十二緣義□深生信解□心懷慶

260c05□幸□略讚佛法□而說偈言

260c06□　如來在世時　　說法□諸論

260c07□　佛日照世間　　群邪皆隱蔽

260c08□　我今遇遺法　　如在世尊前

260c09□　釋種中勝妙　　深達諸法相

260c10□　所言如來者　　眞實而不虛

260c11□　逆順觀諸法　　名聞普遍滿

260c12□　向佛涅槃方　　恭敬合掌禮

260c13□　歎言佛世尊　　實有大悲心

260c14□　諸仙中最勝　　世間無倫疋

260c15□　我今歸依彼　　無等戒定慧

260c16□□尸迦言□汝今云何乃爾深解佛之功德□親

260c17□友答言□我聞此法□是故知佛無量功德□如

260c18□沈水香黑重津□□以是因緣燒之甚香遠

260c19□近皆聞□如是我見如來定慧身故□便知世

260c20□尊有大功德□我於今者雖不睹佛見佛聖

260c21□跡則知最勝□亦如有人於花池邊見象足

260c22□跡則知其大□睹因緣論雖不見佛知佛

260c23□聖跡功德最大□見其親友深生信解歎未

260c24□曾有□而作是言□汝於昔來讀誦外典亦甚

260c25□衆多□今聞佛經須臾之頃解其義趣□悉捨

260c26□外典極爲希有□卽說偈言

260c27□　除去邪見論　　信解正眞法

260c28□　如是人難得　　是故歎希有

260c29□　不但歎於汝　　亦歎外諸論

261a01□　因其理鄙淺　　我等悉捨離

261a02□以彼諸論有過咎故□令我等輩得生厭離

261a03□生信解心□佛實大人無與等者□名稱普聞

261a04□遍十方刹□外諸邪論前後有過□猶如諂語

261a05□不可辯了□由彼有過令我棄捨得入佛

261a06□法□猶如春夏之時人患日熱皆欲離之□旣

261a07□至冬寒人皆思念□外道諸論亦復如是□誠

261a08□應捨離如夏時日□然由此論得生信心

261a09□亦宜思念□猶如寒時思念彼日□于時親友

261a10□問□尸迦□我等今者當作何事□□尸迦言□

261a11□今宜捨棄一切邪論□於佛法中出家學道□

261a12□所以者何□如夜闇中然大炬火一切□鳥皆

261a13□悉墮落□佛智慧燈旣出於世□一切外道悉

261a14□應顚墜□是故今欲出家學道□於是□尸迦

261a15□從親友家□卽詣僧坊求索出家□出家已後

261a16□得阿羅漢□何因緣故說是事耶□以諸外道

261a17□常爲邪論之所幻惑故□說十二因緣經論

261a18□而破析之

261a19□(三)復次夫取福田當取其德□不應簡擇

261a20□少壯老弊□我昔曾聞□有檀越遣知識道人

261a21□詣僧伽藍請諸衆僧□但求老大不用年

261a22□少□後知識道人請諸衆僧□次到沙彌□然其

261a23□不用□沙彌語言□何故不用我等沙彌□答言□

261a24□檀越不用非是我也□勸化道人卽說偈言

261a25□　耆年有宿德　　髮白而面皺

261a26□　秀眉齒缺落　　背□支節緩

261a27□　檀越樂如是　　不喜見幼小

261a28□時寺中有諸沙彌□盡是羅漢□譬如有人觸

261a29□惱師子□其腰脈令其瞋□□諸沙彌等

261b01□皆作是語□彼之檀越愚無智慧□不樂有德

261b02□唯貪耆老□時諸沙彌卽說偈言

261b03□　所謂長老者　　不必在白髮

261b04□　面皺牙齒落　　愚癡無智慧

261b05□　所貴能修福　　除滅去衆惡

261b06□　淨修梵行者　　是名爲長老

261b07□　我等於毁譽　　不生增減心

261b08□　但令彼檀越　　獲得於罪過

261b09□　又於僧福田　　誹謗生增減

261b10□　我等應速往　　起發彼檀越

261b11□　莫令墮惡趣　　彼諸沙彌等

261b12□　尋以神通力　　化作老人像

261b13□　髮白而面皺　　秀眉牙齒落

261b14□　□脊而柱杖　　詣彼檀越家

261b15□　檀越旣見已　　心生大歡慶

261b16□　燒香散名花　　速請令就坐

261b17□　旣至須臾頃　　還服沙彌形

261b18□　檀越生驚愕　　變化乃如是

261b19□　爲飮天甘露　　容色忽鮮變

261b20□爾時沙彌卽作是言□我非夜叉亦非羅刹□

261b21□先見檀越選擇耆老□於僧福田生高下

261b22□想壞汝善根□故作是化令汝改悔□卽說

261b23□偈言

261b24□　譬如蚊子[目*(□/乃)]　　欲盡大海底

261b25□　世間無能測　　衆僧功德者

261b26□　一切皆無能　　籌量僧功德

261b27□　況汝獨一己　　而欲測量彼

261b28□沙彌復言□汝今不應校量衆僧耆少形相□

261b29□夫求法者不觀形相唯在智慧□身雖幼稚

261c01□斷諸結漏得於聖道□雖老放逸是名幼小□

261c02□汝所爲作甚爲不是□若以爪指欲盡海

261c03□底□無有是處□汝亦如是□欲以汝智測量

261c04□福田而知高下□亦無是處□汝寧不聞如來

261c05□所說四不輕經□王子蛇火沙彌等都不可

261c06□輕□世尊所說菴羅果喩□內生外熟□外生內熟

261c07□莫妄稱量前人長短□一念之中亦可得道□

261c08□汝於今者極有大過□汝若有疑今悉可問□

261c09□從今已後更莫如是於僧福田生分別想□

261c10□卽說偈言

261c11□　衆僧功德海　　無能測量者

261c12□　佛尙生欣敬　　自以百偈讚

261c13□　況餘一切人　　而當不稱歎

261c14□　廣大良福田　　種少獲大利

261c15□　釋迦和合衆　　是名第三寶

261c16□　於諸大衆中　　勿以貌取人

261c17□　不可以種族　　威儀巧言說

261c18□　未測其內德　　睹形生宗仰

261c19□　觀形雖幼弱　　聰慧有高德

261c20□　不知內心行　　乃更生輕蔑

261c21□　譬如大叢林　　□蔔雜伊蘭

261c22□　衆樹雖參差　　語林則不異

261c23□　僧雖有長幼　　不應生分別

261c24□　迦葉欲出家　　捨身上妙服

261c25□　取庫最下衣　　猶直十萬金

261c26□　衆僧之福田　　其事亦如是

261c27□　供養最下者　　獲報十方身

261c28□　譬如大海水　　不宿於死屍

261c29□　僧海亦如是　　不容毁禁者

262a01□　於諸凡夫僧　　最下持少戒

262a02□　恭敬加供養　　能獲大果報

262a03□　是故於衆僧　　耆老及少年

262a04□　等心而供養　　不應生分別

262a05□爾時檀越聞是語已身毛爲□□五體投地求

262a06□哀懺悔□凡夫愚人多有[億-音+(夫*夫)]咎□願聽懺悔□所

262a07□有疑惑幸爲解釋□卽說偈言

262a08□　汝有大智慧　　以斷諸疑網

262a09□　我若不諮問　　則非有智者

262a10□爾時沙彌卽告之曰□恣汝所問當爲汝說□

262a11□檀越問言□大德□敬信佛僧何者爲勝□沙彌

262a12□答曰□汝寧不知有三寶乎□檀越言□我今雖

262a13□復知有三寶□然三寶中豈可無有一最勝

262a14□耶□沙彌答曰□我於佛僧不見增減□卽說

262a15□偈言

262a16□　大姓婆羅門　　厥名突羅□

262a17□　毁譽佛不異　　以食施如來

262a18□　如來旣不受　　三界無能消

262a19□　擲置於水中　　煙炎同時起

262a20□　瞿曇彌奉衣　　佛□施衆僧

262a21□　以是因緣故　　三寶等無異

262a22□爾時檀越聞是語已□卽作是言□如其佛僧

262a23□等無異者□何故以食置于水中不與衆僧□

262a24□沙彌答言□如來於食都無吝惜□爲欲顯

262a25□示衆僧德力故爲是耳□所以者何□佛觀此

262a26□食□三界之中無能消者□置於水中水卽炎

262a27□起□然瞿曇彌故以衣奉佛□佛□與僧□衆僧

262a28□受已無有變異□是故當知□僧有大德□得大

262a29□名稱佛僧無異□時彼檀越卽作是言□自今

262b01□以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生

262b02□分別□沙彌答言□汝若如是不久當得見諦

262b03□之道□卽說偈言

262b04□　多聞與持戒　　禪定及智慧

262b05□　趣向三乘人　　得果幷與向

262b06□　譬如辛頭河　　流注入大海

262b07□　是等諸賢聖　　悉入僧大海

262b08□　譬如雪山中　　具足諸妙藥

262b09□　亦如好良田　　增長於種子

262b10□　賢善諸智人　　悉從僧中出

262b11□說是偈已而作是言□檀越汝寧不聞經中□

262b12□阿尼慮頭難提黔毘羅□此三族姓子鬼神大

262b13□將□名曰伽扶□白佛言□世尊□一切世界若天

262b14□若人若魔若梵□若能心念此三族姓子者□皆

262b15□能令其得利安樂□僧中三人尙能利益□況復

262b16□大衆□卽說偈言

262b17□　三人不成僧　　念則得利益

262b18□　如彼鬼將言　　未得名念僧

262b19□　尙獲是大利　　況復念僧者

262b20□　是故汝當知　　功德諸善事

262b21□　皆從僧中出　　譬如大龍雨

262b22□　唯海能堪受　　衆僧亦如是

262b23□　能受大法雨　　是故汝應當

262b24□　專心念衆僧　　如是衆僧者

262b25□　是諸善之群　　解脫之大衆

262b26□　僧猶勇健軍　　能□魔怨敵

262b27□　如是衆僧者　　勝智之叢林

262b28□　一切諸善行　　運集在其中

262b29□　趣三乘解脫　　大勝之伴黨

262c01□爾時沙彌說偈讚已□檀越眷屬心大歡喜□皆

262c02□得須陀洹果

262c03□大莊嚴論經卷第一

262c04□

262c05□大莊嚴論經卷第二

262c06□

262c07□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

262c08□(四)復次夫聽法者□有大利益增廣智慧□能

262c09□令心意悉皆調順□我昔曾聞□師子諸國□爾時

262c10□有人□得摩尼寶大如人膝□其珠殊妙世所

262c11□希有□以奉獻王□王得珠已諦視此珠而說

262c12□偈言

262c13□　往古諸王等　　積寶求名稱

262c14□　聚會諸賓客　　出寶自矜高

262c15□　捨位命終時　　捐寶而獨往

262c16□　唯有善惡業　　隨身不捨離

262c17□　譬如蜂作蜜　　他得自不獲

262c18□　財寶亦如是　　資他無隨己

262c19□　往昔諸國王　　爲寶之所□

262c20□　儲積已待他　　無一隨己者

262c21□　吾今當自爲　　必使寶隨己

262c22□　唯佛福田中　　造作諸功德

262c23□　隨己至後世　　善報不朽滅

262c24□　臨當命終時　　一切皆捨離

262c25□　擧宮室親愛　　大臣諸猛將

262c26□　悲戀送亡者　　至塚則還家

262c27□　象馬寶輦輿　　珍玩及庫藏

262c28□　人民諸城郭　　園苑快樂處

262c29□　飄然獨捨逝　　都無隨從者

263a01□王說偈已卽詣塔所□以此寶珠置塔□上□

263a02□其明顯照猶如大星□若日出時照王宮殿□

263a03□暉曜相映倍於常明□珠之光明日日常爾□於

263a04□一日中卒無光色□王怪其爾卽遣人看□旣

263a05□至彼已不見寶珠□但見□下血流汚地□尋

263a06□逐血跡至迦陀羅林□未到彼林已見偸珠

263a07□人竄伏樹間□偸珠之人當取珠時□墮□折

263a08□[月*□]故有是血□卽執此人將詣王邊□王初見

263a09□時甚懷忿□□見其傷毁復生悲愍□慈心視

263a10□之而語之言□□哉男子□汝甚愚癡偸佛寶

263a11□珠□將來之世必墮惡趣□卽說偈言

263a12□　怪哉甚愚癡　　無智造大惡

263a13□　如人畏杖□　　返受於斬害

263a14□　畏於貧窮苦　　興此狂愚意

263a15□　不安少貧乏　　長受無窮厄

263a16□爾時一臣聞是偈已□卽白王言如王所說

263a17□眞實不虛□卽說偈言

263a18□　塔爲人中寶　　愚癡輒盜竊

263a19□　斯人無量劫　　不得値三寶

263a20□　如昔有一人　　信心歡喜故

263a21□　耳上須曼花　　以用奉佛塔

263a22□　人天百億劫　　極受大快樂

263a23□　十力世尊塔　　盜寶而自營

263a24□　以是業緣故　　沈沒於地獄

263a25□復有有一臣懷忿而言□如此愚人罪咎已

263a26□彰□何須呵責宜加刑戮□王告臣言□莫出

263a27□此語□彼人已死何須更殺□如人倒地宜應

263a28□扶起□時王卽說偈言

263a29□　此人已毁行　　宜速拔濟之

263b01□　我當賜財寶　　令懺悔修福

263b02□　使其得免離　　將來大苦難

263b03□　我當與錢財　　使彼供養佛

263b04□　若彼不向佛　　罪過終不滅

263b05□　如人因地跌　　還扶而得起

263b06□　因佛獲過罪　　亦因佛而滅

263b07□時王卽便大賜錢財□敎令佛邊作諸功德□

263b08□爾時偸者卽作是念□今者大王□若非佛法中

263b09□調順之人□計我[億-音+(夫*夫)]罪應被斬害□此王能容□

263b10□實是大人赦我重罪□釋迦如來甚爲奇特□乃

263b11□能調化邪見國王作如斯事□說是語已□還

263b12□到塔所匍匐向寺□合掌歸命□而作是言□大

263b13□悲世尊世間眞濟□雖入涅槃猶能以命賑

263b14□賜於我□世間咸皆號爲眞濟□名稱普聞遍諸

263b15□世界□及於今者濟我生命□是故眞濟名不

263b16□虛設□卽說偈言

263b17□　世間稱眞濟　　此名實不虛

263b18□　我今蒙救拔　　知實眞濟義

263b19□　世間皆熾然　　多諸鬱蒸惱

263b20□　慈悲淸□月　　照除熱惱苦

263b21□　如來在世時　　於曠野鬼所

263b22□　拔濟首長者　　是事未爲難

263b23□　於今涅槃後　　遺法濟危厄

263b24□　令我脫苦惱　　是乃爲甚難

263b25□　云何世工匠　　奇巧合聖心

263b26□　圖像擧右手　　示作安慰相

263b27□　怖者睹之已　　尙能除恐懼

263b28□　況佛在世時　　所濟甚弘多

263b29□　今遭大苦厄　　形像免濟我

263c01□(五)復次夫少欲者□雖有財物心不愛著□猶

263c02□得稱之名爲少欲□我昔曾聞□有優婆塞□彼

263c03□優婆塞時有親友信婆羅門法□時彼親友善

263c04□信婆羅門□弊衣苦行五熱炙身恒食惡食

263c05□臥糞穢中□卽喚優婆塞言□汝可就此觀

263c06□婆羅門□汝頗曾見淸身自苦高行之士少欲

263c07□知足如此人不□優婆塞言□如此高行可□

263c08□於汝□卽共親友問婆羅門□汝今苦行爲何

263c09□所求□婆羅門曰□我今苦行欲求爲王□時優

263c10□婆塞語親友言□此人今者□方求大地庫藏

263c11□珍寶□宰割自恣貪嗜美味□宮人侍御好樂女

263c12□色□種種音樂而以自娛□雖作大臣長者有

263c13□諸財寶不適其意□乃欲希求一切大地人

263c14□民珍寶□何以稱之爲少欲耶□汝但見其身

263c15□行苦行□便謂少欲□不知此人所求無厭□謂

263c16□爲少欲□卽說偈言

263c17□　所謂少欲者　　非必惡衣食

263c18□　無諸資生具　　以之爲少欲

263c19□　此人於今者　　心如大河海

263c20□　貪求無厭足　　云何名少欲

263c21□　今修此苦行　　貪渴五欲故

263c22□　此人實虛僞　　詐現少欲相

263c23□　爲貪故自苦　　實非少欲者

263c24□說是偈已□優婆塞復作是言□今者此人具

263c25□諸貪欲瞋□愚癡□仙聖所行無有少分□是故

263c26□當知□夫少欲者不在錢財多諸寶物□何以

263c27□知之□如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍□

263c28□猶名少欲□所以者何□雖有財寶心不貪著

263c29□樂於聖道□以是之故雖復富有七珍盈溢□

264a01□心無希求名爲少欲□雖無財寶希求無

264a02□厭□不得名爲少欲知足□卽說偈言

264a03□　若以無衣食　　[仁-二+果]形尼乾等

264a04□　造作諸勤苦　　以爲苦行者

264a05□　餓鬼及畜生　　貧窮諸衰惱

264a06□　斯等處艱難　　亦應名苦行

264a07□　此人亦如是　　徒爲自疲勞

264a08□　形雖作苦行　　而心懷貪著

264a09□　希求無厭足　　不名爲少欲

264a10□　雖復具衆物　　心無所染著

264a11□　修行樂聖道　　是乃名少欲

264a12□　譬如諸農夫　　以穀種田中

264a13□　貪收多果實　　不名爲少欲

264a14□　身如惡癰瘡　　將適須衆具

264a15□　意求於道故　　是名少欲者

264a16□　爲治惡癰瘡　　少受資生具

264a17□　心不貪後有　　是眞名少欲

264a18□　心意不諂曲　　亦不求名利

264a19□　雖有資生具　　名聞具實德

264a20□　能有如斯事　　是乃眞少欲

264a21□(六)復次雖復持戒□爲人天樂是名破戒□我

264a22□昔曾聞□有一沙門與婆羅門於空林中夏

264a23□坐安居□于時沙門數數往返婆羅門所□與

264a24□其共事不存親疏正處其中□所以者何□

264a25□若與親□恐其生□慢□若與其疏謂爲憎

264a26□惡□卽說偈言

264a27□　以杖置日中　　□臥俱無影

264a28□　執杖倚亞者　　其影則脩長

264a29□　彼人亦如是　　親疏宜得中

264b01□　令漸通泰已　　然後爲說法

264b02□此婆羅門無有智慧□不別賢愚供事極苦□

264b03□是以我今不宜親□亦不應疏□何以故□事

264b04□愚人苦不解供事亦名爲苦□種種方便共

264b05□相習近□漸相體信得與言語□爾時比丘問婆

264b06□羅門□汝今何故擧手向日□臥灰土上裸形

264b07□□草□晝夜不臥翹足而立□行此苦行爲何

264b08□所求□婆羅門答曰□我求國王□此婆羅門於

264b09□後少時身遇病患□往問醫師療疾之方□醫

264b10□師報言□宜須食肉□於是婆羅門語比丘言□

264b11□汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾□

264b12□于時比丘作是思惟□我今化彼正是其時□

264b13□作是念已化爲一羊繫著其邊□婆羅門問

264b14□比丘言□汝爲索肉今在何處□比丘答言□羊

264b15□卽是肉□婆羅門大生瞋□而作是言□我寧

264b16□殺羊而食肉耶□於是比丘說偈答言

264b17□　汝今憐一羊　　猶尙不欲殺

264b18□　後若爲國王　　牛羊與□豕

264b19□　□犬及野獸　　殺害無有量

264b20□　汝在御座上　　廚宰供汝食

264b21□　汝若瞋□時　　當言斬彼頭

264b22□　或言截手足　　又時敎挑目

264b23□　汝今憐一羊　　方欲多殺害

264b24□　若實有悲心　　宜捨求王意

264b25□　如人臨刑戮　　畏苦多飮酒

264b26□　華林極敷榮　　猛火將欲焚

264b27□　又如著金鎖　　雖好能繫縛

264b28□　王位亦如是　　恒有恐懼心

264b29□　威力諸侍從　　莊嚴以珍寶

264c01□　不見後過患　　凡夫貪願求

264c02□　旣得造諸惡　　墜墮三惡道

264c03□　如蛾貪火色　　投中自□滅

264c04□　雖有五欲樂　　名稱普聞知

264c05□　恒多懷恐懼　　憂苦患極深

264c06□　猶如捉毒蛇　　逆風持炬火

264c07□　不捨危害至　　亦如臨死苦

264c08□　王者遊出時　　頂上戴天冠

264c09□　衆寶自瓔珞　　上妙莊嚴服

264c10□　名馬衆寶車　　乘之出遊巡

264c11□　道從數百千　　威勢極熾盛

264c12□　若有寇敵時　　寶鎧自嚴身

264c13□　勝則多殺害　　負則失身命

264c14□　妙香以塗身　　上服以香熏

264c15□　所食諸□膳　　百味恣其口

264c16□　所須皆隨意　　無有違逆者

264c17□　行來若坐臥　　擧動悉疑畏

264c18□　親友亦不信　　雖復爲親友

264c19□　恒有危懼心　　云何名爲樂

264c20□　如魚呑鉤餌　　如蜜塗利刀

264c21□　亦如網羅襁　　魚獸貪其味

264c22□　不見後苦患　　貴富亦如是

264c23□　終受地獄苦　　地獄垣牆壁

264c24□　屋地皆熾然　　罪人在其中

264c25□　火出自燒身　　受苦無有量

264c26□　汝當自思惟　　所爲樂旣少

264c27□　衆苦患甚多　　是故應念苦

264c28□　莫求貴自在　　捨汝願求心

264c29□　唯有求解脫　　衆苦悉消除

265a01□婆羅門聞是偈已默然不答□合掌向比丘

265a02□白言□尊者□善有辯才開悟我心□設使得彼

265a03□三十二天王者亦不甘樂□卽說偈言

265a04□　善意巧方便　　明智能觀察

265a05□　爲我除邪願　　示導正眞路

265a06□　善友當如是　　世間所稱讚

265a07□　常應近是友　　無有諍惱患

265a08□　善導我心意　　□邪入正道

265a09□　示我善惡相　　令得於解脫

265a10□(七)復次依邪道者得衆苦患□修正道者增

265a11□長信心及以名稱□有智之人應觀邪正□我昔

265a12□曾聞□有一人於行路側作小苦行□若有人

265a13□時臥棘刺上□若無人時別居餘處□有人見

265a14□已而語之言□汝今亦可徐臥刺上□何必縱

265a15□體傷毁甚多□此人聞已深生瞋忿□放身縱

265a16□體投棘刺上轉劇於前□時有一優婆塞

265a17□在其傍立□是苦行者見已自擺轉復增劇□優

265a18□婆塞卽語之言□汝於前者但以小刺□今復

265a19□乃用瞋□之棘而以自刺□先所刺者傷毁甚

265a20□淺□貪瞋之刺乃爲深利□臥棘刺者苦止一

265a21□世□貪瞋刺苦及無量身□以刺刺身此瘡易

265a22□滅□貪瞋刺瘡歷劫不差□是故宜速除深毒

265a23□刺□卽說偈言

265a24□　汝今應勤拔　　心中深毒刺

265a25□　宜以利智刀　　割斷貪瞋棘

265a26□　貪瞋深著人　　世世不可□

265a27□　愚小諸邪見　　不識正眞道

265a28□　苦身臥棘刺　　以苦欲離苦

265a29□　人見臥棘刺　　無不遠逃避

265b01□　唯汝於斯苦　　抱持不放捨

265b02□　我見如此事　　乃知有邪正

265b03□　是故重自歸　　十力之世尊

265b04□　大悲拔衆苦　　開示正道者

265b05□　涉彼邪徑衆　　導以八正道

265b06□　外道邪見等　　爲苦所欺□

265b07□　極爲信著苦　　流轉無窮已

265b08□　諸有智慧者　　見此倍增信

265b09□　外道甚愚惑　　苦盡得解脫

265b10□　出世大仙說　　衆具悉備足

265b11□　得修八正道　　修道故解脫

265b12□　以是故當知　　安樂獲解脫

265b13□　非如汝外道　　受苦得涅槃

265b14□　依心故造作　　善惡等諸業

265b15□　汝當伏心意　　何故橫苦身

265b16□　身爲衆結使　　妄修種種苦

265b17□　是苦修道者　　地獄應是道

265b18□　然此地獄中　　斬截及糞屎

265b19□　熾然燒炙等　　具受衆苦毒

265b20□　彼雖受諸苦　　不得名苦行

265b21□　智慧□三業　　垢穢皆消除

265b22□　釋迦文佛敎　　敎諸一切人

265b23□　應求天甘露　　又宣說止觀

265b24□　亦莊飾智慧　　是名眞苦行

265b25□　何用徒勞身　　造作無益苦

265b26□　此苦甚長遠　　深廣無崖限

265b27□　譬如有惡子　　不得其孝養

265b28□　但作諸罪累　　由彼受衆苦

265b29□　是時彼外道　　而作如是言

265c01□　諸仙修苦行　　亦復得生天

265c02□　優婆塞說偈　　而答於彼言

265c03□　諸仙生天上　　非因臥棘刺

265c04□　由施戒實語　　而得生天上

265c05□　汝雖作苦行　　都無有利益

265c06□　猶如春農夫　　不下於種子

265c07□　至秋無果實　　而可得收穫

265c08□　汝等亦如是　　不種善根子

265c09□　但修諸苦行　　畢竟無所獲

265c10□　夫欲修道者　　當資於此身

265c11□　以美味飮食　　充足於軀命

265c12□　氣力旣充溢　　能修戒定慧

265c13□　斷食甚飢渴　　身心俱擾惱

265c14□　不令心專定　　云何獲聖果

265c15□　雖復食□膳　　不貪著美味

265c16□　但爲戒實語　　施忍及禪定

265c17□　斯等爲種子　　能獲善果報

265c18□　身雖受飢渴　　而心望美味

265c19□　因時尙不甘　　況當獲美果

265c20□　若有殘害心　　使他生畏怖

265c21□　若除殘害心　　能施無畏者

265c22□　是則名行法　　若復生殘害

265c23□　稱之爲非法　　美味充足者

265c24□　終無害他意　　以無害心故

265c25□　無有損於彼　　設起大慈心

265c26□　然得大善果　　汝雖行自餓

265c27□　飢渴而睡眠　　亦復無益事

265c28□　外道作是言　　如汝起慈心

265c29□　不必能利益　　而得大果報

266a01□　自餓而睡眠　　其事亦如是

266a02□　雖無益於彼　　亦得善果報

266a03□　優婆塞答言　　慈心除瞋害

266a04□　以除瞋害故　　能獲善果報

266a05□　汝法作苦行　　增長於瞋故

266a06□　便起身口惡　　云何得善果

266a07□　慈心則不爾　　若起慈心時

266a08□　能除滅瞋害　　以無瞋害故

266a09□　則起身口善　　無益而苦行

266a10□　云何同慈善　　譬如師子吼

266a11□　諸獸無在前　　如來無□辯

266a12□　其事亦如是　　一切諸外道

266a13□　無敢抗對者　　說法□外道

266a14□　默然無□答

266a15□(八)復次夫身口業不能自在要由於意□我

266a16□昔曾聞□有比丘尼至□伽羅國□於彼國中□

266a17□有婆羅門□五熱炙身額上流水□胸腋懷中

266a18□悉皆流汗□咽喉乾燥脣舌□然□無有涎唾□

266a19□四面置火□猶如融金□亦如黃髮□紅赤熾

266a20□然□夏日盛熱以炙其上□展轉反側無可避

266a21□處□身體□爛如□在[金*敖]□此婆羅門常著縷

266a22□褐五熱炙身□時人因名號縷褐炙□時比丘

266a23□尼見是事已□而語之言□汝可炙者而不炙

266a24□之□不可炙者而便炙之□爾時縷褐聞是語

266a25□已□極生瞋□而作是言□惡剃髮者何者可

266a26□炙□比丘尼言□汝若欲知可炙處者□汝但

266a27□炙汝瞋忿之心□若能炙心是名眞炙□如

266a28□牛駕車□車若不行乃須策牛不須打車□

266a29□身猶如車□心如彼牛□以是義故汝應炙心

266b01□云何暴身□又復身者如林如牆□雖復燒

266b02□炙將何所補□卽說偈言

266b03□　心如城主　　城主瞋□　　乃欲求城

266b04□　無所增益　　譬如師子　　有人或以

266b05□　弓箭瓦石　　而打射之　　而彼師子

266b06□　逐逐彼人　　譬如癡犬　　有人打擲

266b07□　便逐瓦石　　不知尋本　　言師子者

266b08□　喩智慧人　　能求其本　　而滅煩惱

266b09□　言癡犬者　　卽是外道　　五熱炙身

266b10□　不識心本　　婆羅門言　　何名炙心

266b11□　比丘尼言　　四諦之智　　如四火聚

266b12□　修道如日　　夫智慧者　　以四諦火

266b13□　修道淨日　　以此五法　　而炙其心

266b14□　而此身者　　不得自在　　何故苦身

266b15□　若欲苦者　　當苦於彼　　能苦身本

266b16□　行來坐臥　　非身所爲　　但爲心使

266b17□　若非身作　　過在於心　　何故苦身

266b18□　心若離身　　身如木石　　是以智者

266b19□　宜責其心　　不應苦身　　又汝以此

266b20□　五熱炙身　　以爲苦行　　而得道者

266b21□　地獄衆生　　受苦無量　　種種楚毒

266b22□　亦應得道　　婆羅門曰　　爲此苦行

266b23□　發心造作　　得名修道　　地獄衆生

266b24□　逼迫受苦　　是故不應　　說言修道

266b25□　比丘尼曰　　若自發心　　而得福者

266b26□　小兒把火　　亦應得福　　然實不得

266b27□　以是推之　　汝之所作　　五熱炙身

266b28□　亦無有福　　婆羅門曰　　□孩小兒

266b29□　無有智慧　　是以無福　　我有智慧

266c01□　造作如此　　五熱炙身　　是故有福

266c02□　比丘尼言　　若以有智　　修於苦行

266c03□　便有福者　　採眞珠人　　刺身出血

266c04□　珠乃可得　　亦應有福　　婆羅門曰

266c05□　以貪心故　　雖復出血　　不名爲福

266c06□　比丘尼言　　汝爲苦行　　貪天上樂

266c07□　亦應無福　　若以貪求　　無果報者

266c08□　遊獵之人　　不應得報　　若使魚獵

266c09□　不得報者　　汝今爲此　　苦行之事

266c10□　亦不應得　　天上樂報　　汝今何故

266c11□　身心□轉　　欲以苦行　　得於天樂

266c12□　我佛法中　　無有如斯　　五熱炙身

266c13□　受苦行法　　得彼天樂　　欲得天樂

266c14□　修實語等　　諸善功德　　雖復貪怖

266c15□　得生天樂　　譬如服藥　　或貪或怖

266c16□　旣服之已　　藥力必行　　若住實語

266c17□　諸功德者　　或貪或怖　　必得天樂

266c18□　時婆羅門　　辭窮理屈　　不能加報

266c19□　默然而住　　時左右人　　於佛法中

266c20□　生淸淨信　　深樂正法　　各相謂言

266c21□　善哉佛法　　有大智力　　甚深難測

266c22□　外道之智　　極爲淺薄　　譬如爆火

266c23□　若觸人身　　人無不畏　　佛法爆火

266c24□　亦復如是　　觸婆羅門　　能令其怖

266c25□　我等今者　　得聞佛法　　善勝之論

266c26□　咸應歸向　　佛涅槃處　　恭敬禮拜

266c27□　南無世尊　　音聲善柔　　敷演說法

266c28□　女人智淺　　飮佛甘露　　能大衆中

266c29□　說法無畏　　誰於佛語　　而不恭敬

267a01□　斯比丘尼　　智慧微淺　　能用滅結

267a02□　牟尼尊語　　猶故能令　　此婆羅門

267a03□　不能加報　　默然而住

267a04□(九)復次欲如肉□衆鳥競逐□有智之人深知

267a05□財患而不貪著□我昔曾聞□修婆多國時有

267a06□比丘□於壞垣壁見有伏藏□有大銅瓮滿中

267a07□金錢□將一貧優婆塞而示之處□卽語之言□

267a08□可取是寶以爲資生□時優婆塞問比丘言□

267a09□何時見此□比丘答言□今日始見□優婆塞言□

267a10□我見是寶非適今日□久來見之□然我不用□

267a11□爾今善聽□我當說寶所有過患□若取是寶

267a12□爲王所聞□或至於死□或被[言*適]罰□或復繫閉□

267a13□如斯等苦不可稱數□卽說偈言

267a14□　我見是寶來　　歷年甚久遠

267a15□　此寶毒□害　　劇彼黑毒蛇

267a16□　是故於此寶　　都無有貪心

267a17□　觀之如毒蛇　　不生財寶想

267a18□　繫閉被[言*適]罰　　或時至死亡

267a19□　一切諸災害　　皆由是寶生

267a20□　能招種種苦　　爲害甚可怖

267a21□　故我於寶所　　不生貪近想

267a22□　群生迷著寶　　謂之爲珍玩

267a23□　寶是危害物　　妄生安善想

267a24□　有如斯過患　　何用是寶爲

267a25□　如是膿汚身　　趣自支軀命

267a26□　會當捨敗滅　　何用珍寶爲

267a27□　譬如火投薪　　無有厭足時

267a28□　人心亦如是　　希求無厭足

267a29□　汝若憐愍我　　敎我少欲法

267b01□　云何以財寶　　而以見示語

267b02□　夫少欲知足　　能生大利樂

267b03□　若其多欲者　　諸根恒散亂

267b04□　貪求無厭足　　希望增苦惱

267b05□　然此多欲人　　常生於欲想

267b06□　貪利無有極　　如摩竭魚口

267b07□　而彼少欲人　　無貪求苦故

267b08□　心恒懷悅豫　　歡慶同節會

267b09□時優婆塞讚歎少欲知足之法□彼比丘生希

267b10□有想而讚之言□善哉善哉□眞是丈夫□雖無

267b11□法服心已出家□能順佛語知少欲法□而此

267b12□少欲諸佛所讚□比丘言□汝之所說總而言之□

267b13□深見譏呵令我愧□□汝今處家妻子眷屬□

267b14□僕使人□正應貪求以用自營□能隨佛語讚

267b15□歎少欲□假使有人以鐵爲舌□無有能呵少

267b16□欲知足□我今雖復剃除鬚髮身服法衣相

267b17□同沙門□然實不知沙門之法□而方敎汝多

267b18□欲之事□不能稱述法王所讚少欲之法□是

267b19□諸善源□如佛修多羅中亦說少欲爲沙門

267b20□本□如來昔日乞食訖□若有餘食□或時施與

267b21□諸比丘等□或復置於水中用與諸蟲□爾時

267b22□有二比丘乞食不足□而有飢色從外來入□

267b23□佛旣見已而語之言□今有餘食汝能食不□

267b24□一比丘言□如來世尊說於少欲有大功德□我

267b25□今云何貪於此食而□之耶□一比丘言□如

267b26□來世尊所有餘食難可値遇□梵釋天王等皆

267b27□悉頂戴而恭敬之□我今若食當益色力安樂

267b28□辯才□如是之食甚難値遇□云何不食□於時

267b29□世尊讚不食者□善哉比丘□能修佛敎行少

267c01□欲法□此一比丘雖順佛語□食佛餘食佛不

267c02□讚歎□是故當知□少欲之法□佛所印可敎戒

267c03□之本□卽說偈言

267c04□　欲得法利者　　應當解小欲

267c05□　如此少欲法　　聖莊嚴瓔珞

267c06□　今世除重擔　　無憂而快樂

267c07□　乃是大涅槃　　宅室之初門

267c08□　關制魔軍衆　　要防之隘路

267c09□　度於魔境界　　無上之印封

267c10□　持戒如巨海　　少欲如海潮

267c11□　能爲衆功德　　密緻之覆蓋

267c12□　貪求疲勞者　　憩駕止息處

267c13□　親近少欲者　　如似[(殼-一)/牛]牛乳

267c14□　酪□醍□等　　因之而得出

267c15□　少欲亦如是　　出生諸功德

267c16□　能展手施者　　此手名嚴勝

267c17□　受者能縮手　　嚴勝復過彼

267c18□　若人言施與　　是語價難量

267c19□　受者言我足　　難量復過彼

267c20□　若欲得法者　　應親近少欲

267c21□　十力說少欲　　卽是聖種法

267c22□　少欲無財物　　增長戒聞慧

267c23□　如此少欲法　　出家之法食

267c24□　雖有渴愛等　　終不能擾惱

267c25□　且置後世樂　　現在獲安隱

267c26□(一○)復次夫知足者雖貧名富□不知足者雖

267c27□富是貧□若聖智滿乃名大富□我昔曾聞□有

267c28□優婆塞有人譏呵云最貧窮□而優婆塞樂佛

267c29□所讚知足之法卽順法相□而說偈言

268a01□　無病第一利　　知足第一富

268a02□　善友第一親　　涅槃第一樂

268a03□時優婆塞說偈已語彼人言□如佛所說知

268a04□足則富□汝今何故稱我貧窮□復說偈言

268a05□　雖有諸珍寶　　□饒資生具

268a06□　不信三寶者　　說彼最貧窮

268a07□　雖無諸珍寶　　及以資生具

268a08□　能信三寶者　　是名第一富

268a09□　我今敬三寶　　以信爲珍玩

268a10□　汝以何因緣　　說我爲貧窮

268a11□　帝釋毘沙門　　雖富衆珍寶

268a12□　如其布施時　　不能一切捨

268a13□　我心愛知足　　於諸財寶物

268a14□　無有貪著意　　一切悉能捨

268a15□　富貴者庫藏　　多有衆珍寶

268a16□　水火及盜賊　　悉皆能侵奪

268a17□　彼若喪失時　　則生大苦惱

268a18□　良醫及妙藥　　不能治彼苦

268a19□　我以信爲寶　　無能侵奪者

268a20□　心意坦然樂　　無諸憂患苦

268a21□說是偈已復作是言□是故當知□雖有庫藏

268a22□象馬七寶資生之具□不知足者猶名爲貧□是

268a23□以佛說知足最富□衆人聞是語已皆歎善

268a24□哉□眞是正說□有大智慧□名大丈夫□各相語

268a25□言□自今已後雖無財寶但有信心□我等見

268a26□之稱爲富者□苦集錢財皆爲樂故□爲欲

268a27□供給室家眷屬令無乏故□如斯之樂正爲

268a28□現身□信心之寶爲於累世□於人天中財寶

268a29□自恣□是故知信爲第一財寶□如此信財於

268b01□生死中極受快樂無諸苦惱□金銀珍寶能

268b02□生災患□晝夜憂懼畏他劫掠□然有八危□以

268b03□貪著故累世受苦□以有信故能得戒財施

268b04□財定財慧財□若無信者云何得有如是等

268b05□財□是以信財爲最第一□我有是財□故於人

268b06□前自言大富□我於往昔深積善業□是以今

268b07□者因信心知足□而說偈言

268b08□　因有信心故　　則不造諸惡

268b09□　一切諸功德　　以信爲使命

268b10□　信亦如河箭　　□流甚迅速

268b11□　能令於心意　　速疾至善法

268b12□　誰有多財寶　　能勝信巨富

268b13□　雖有財富者　　失財則貧窮

268b14□　若其命終時　　捨之而獨逝

268b15□　無隨至後世　　信財不喪失

268b16□　恒常自隨逐　　累劫受快樂

268b17□　世人積財寶　　能生彼貪欲

268b18□　信財則不爾　　見則生歡喜

268b19□　於諸財寶中　　信財最爲上

268b20□　顯示此義者　　牟尼之所說

268b21□　是故我非貧　　信財最爲勝

268b22□　餘者不名財　　唯信是實財

268b23□　以信布施者　　財物得增長

268b24□　不信施彼者　　果報轉□少

268b25□大莊嚴論經卷第二

268c01□

268c02□大莊嚴論經卷第三

268c03□

268c04□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

268c05□(一一)復次若有弟子□能堅持戒爲人宗仰□

268c06□一切世人幷敬其師□我昔曾聞□有諸比丘

268c07□曠野中行□爲賊剽掠剝脫衣裳□時此群賊

268c08□懼諸比丘往告聚落盡欲殺害□賊中一人

268c09□先曾出家□語同伴言□今者何爲盡欲殺害□

268c10□比丘之法不得傷草□今若以草繫諸比丘□

268c11□彼畏傷故終不能得四向馳告□賊卽以草

268c12□而繫縛之□捨之而去□諸比丘等旣被草縛□

268c13□恐犯禁戒不得挽絶□身無衣服爲日所

268c14□炙□蚊□蠅蚤之所□□□從旦被縛至於日

268c15□中□轉到日沒晦冥大闇□夜行禽狩交橫馳

268c16□走□野狐群鳴□梟□呼□惡聲啼叫甚可怖畏□

268c17□有老比丘語諸年少□汝等善聽□人命促短

268c18□如河□流□設處天堂不久磨滅□況人間命

268c19□而可保乎□命旣不久□云何爲命而毁禁戒□

268c20□諸人當知□人身難得□佛法難値□諸根難具□

268c21□信心難生□此一一事皆難値遇□譬如盲龜

268c22□値浮木孔□佛之正道不同於彼九十五種邪

268c23□見倒惑無有果報□修行佛道必獲正果□云

268c24□何吝惜如此危脆不定之命毁佛聖敎□若

268c25□護佛語現世名聞具足功德後受快樂□如

268c26□佛說偈

268c27□　若有智慧者　　能堅持禁戒

268c28□　求人天涅槃　　稱意而獲得

268c29□　名稱普聞知　　一切咸供養

269a01□　必得人天樂　　亦獲解脫果

269a02□　伊羅□龍王　　以其毁禁戒

269a03□　□傷樹葉故　　命終墮龍中

269a04□　諸佛悉不記　　彼得出龍時

269a05□　能堅持禁戒　　斯事爲甚難

269a06□　戒相極衆多　　分別曉了難

269a07□　如劍林棘聚　　處中多傷毁

269a08□　愚劣不堪任　　護持如是戒

269a09□是諸比丘爲苦所逼□不得屈申及以動轉□

269a10□恐絶於草傷犯禁戒□自相謂言□我等修行

269a11□亦如彼稱□均平處所不令增減□今在怖難

269a12□恐懼之處□執志不虧始別□健□以斯賤命

269a13□當貿貴法□人天之樂及涅槃樂□我等今者更

269a14□無所趣□唯當護戒至死不犯□卽說偈言

269a15□　我等往昔來　　造作衆惡業

269a16□　或得生人道　　竊盜□他妻

269a17□　王法受刑戮　　計算不能數

269a18□　復受地獄苦　　如是亦難計

269a19□　或受畜生身　　牛羊及□犬

269a20□　獐鹿禽狩等　　爲他所殺害

269a21□　喪身無涯限　　未曾有少利

269a22□　我等於今者　　爲護聖戒故

269a23□　分捨是微命　　必獲大利益

269a24□　我等今危厄　　必定捨軀命

269a25□　若當命終後　　生天受快樂

269a26□　若毁犯禁戒　　現在惡名聞

269a27□　爲人所輕賤　　命終墮惡道

269a28□　今當共立要　　於此至沒命

269a29□　假使此日光　　曝我身命乾

269b01□　我要持佛戒　　終不中毁犯

269b02□　假使諸惡狩　　□裂我手足

269b03□　終不敢毁犯　　釋師子禁戒

269b04□　我寧持戒死　　不願犯禁生

269b05□諸比丘等聞老比丘說是偈已□各正其身

269b06□不動不搖□譬如大樹無風之時枝葉不動□

269b07□時彼國王遇出田獵□漸漸遊行至諸比丘所

269b08□繫之處□王遙見之□心生疑惑作是思惟□彼

269b09□裸形者爲是尼□爲是沙門□作是念已遣

269b10□人往看□諸比丘等深生□愧障蔽其身□使

269b11□人審知釋子沙門□何故知之□右肩黑故□使

269b12□卽還返白言□大王□彼是沙門非爲尼□□卽

269b13□說偈言

269b14□　王今應當知　　彼爲賊所劫

269b15□　□愧爲草繫　　如鉤制大象

269b16□于時大王聞是事已□深生疑怪默作是念□

269b17□我今宜往彼比丘所□作是念已□卽說偈言

269b18□　靑草所繫手　　猶如鸚鵡翅

269b19□　又如祠天羊　　不動亦不搖

269b20□　雖知處危難　　默住不傷草

269b21□　如林爲火焚　　[□-未+牙]牛爲尾死

269b22□說是偈已往至其所□以偈問曰

269b23□　身體極丁壯　　無病似有力

269b24□　以何因緣故　　草繫不動轉

269b25□　汝等豈不知　　身自有力耶

269b26□　爲□所迷惑　　爲是苦行耶

269b27□　爲自厭患身　　願速說其意

269b28□於是比丘□以偈答曰

269b29□　此草甚脆弱　　頓絶亦不難

269c01□　但爲佛世尊　　金剛戒所縛

269c02□　守諸法禁故　　不敢挽頓絶

269c03□　佛說諸草木　　悉是鬼神村

269c04□　我等不敢違　　是以不能絶

269c05□　如似□場中　　爲蛇□境界

269c06□　以神□力故　　毒蛇不能度

269c07□　牟尼尊□界　　我等不敢越

269c08□　我等雖護命　　會歸於磨滅

269c09□　願以持戒死　　終不犯戒生

269c10□　有德及無德　　俱共捨壽命

269c11□　有德慧命存　　幷復有名稱

269c12□　無德喪慧命　　亦復失名譽

269c13□　我等諸沙門　　以持戒爲力

269c14□　持戒爲良田　　能生諸功德

269c15□　生天之梯□　　名稱之種子

269c16□　得聖之橋津　　諸利之首目

269c17□　誰有智慧者　　欲壞戒德□

269c18□爾時國王心甚歡喜□卽爲比丘解草繫縛□

269c19□而說偈言

269c20□　善哉能堅持　　釋師子所說

269c21□　寧捨己身命　　護法不毁犯

269c22□　我今亦歸命　　如是顯大法

269c23□　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊

269c24□　堅持禁戒者　　我今亦歸命

269c25□(一二)復次若人內心賢善則多安隱利益一切□

269c26□是故智者應修其心恒令賢善□我昔曾聞□

269c27□有諸比丘□與諸□客入海採寶□旣至海

269c28□中船舫破壞□爾時有一年少比丘捉一枚

269c29□板□上座比丘□不得板故將沒水中□于時上

270a01□座恐怖惶悸□懼爲水漂□語年少言□汝寧不

270a02□憶佛所制戒□當敬上座□汝所得板應以

270a03□與我□爾時年少卽便思惟□如來世尊實有斯

270a04□語□諸有利樂應先上座□復作是念□我若以

270a05□板用與上座□必沒水中□□波浪□大海之

270a06□難極爲深廣□我於今者命將不全□又我年

270a07□少初始出家未得道果□以此爲憂□我今捨

270a08□身用濟上座正是其時□作是念已□而說偈

270a09□言

270a10□　我爲自全濟　　爲隨佛語勝

270a11□　無量功德聚　　名稱遍十方

270a12□　軀命極鄙賤　　云何違聖敎

270a13□　我今受佛戒　　至死必堅持

270a14□　爲順佛語故　　奉板遺身命

270a15□　若不爲難事　　終不獲難果

270a16□　我若持此板　　必渡大海難

270a17□　若不順聖旨　　將沒生死海

270a18□　我今沒水死　　雖死猶名勝

270a19□　若捨佛所敎　　失於人天利

270a20□　及以大涅槃　　無上第一樂

270a21□說是偈已□卽便捨板持與上座□旣受板已□

270a22□于時海神感其精誠□卽接年少比丘置於

270a23□岸上□海神合掌白比丘言□我今歸依堅持

270a24□戒者□汝今遭是危難之事能持佛戒□海神

270a25□說偈□讚比丘曰

270a26□　汝眞是比丘　　實是苦行者

270a27□　號爾爲沙門　　汝實稱斯名

270a28□　由汝德力故　　衆伴及財寶

270a29□　得免大艱難　　一切安隱出

270b01□　汝言誓堅固　　敬順佛所說

270b02□　汝是大勝人　　能除衆患難

270b03□　我今當云何　　而不加擁護

270b04□　見諦能持戒　　斯事未爲難

270b05□　凡夫不毁禁　　此乃名希有

270b06□　比丘處安隱　　淸淨自謹愼

270b07□　能不毁禁戒　　此亦未爲難

270b08□　未獲於道跡　　處於大怖畏

270b09□　捨己所愛命　　護持佛敎戒

270b10□　難爲而能爲　　此最爲希有

270b11□(一三)復次若不見道跡□雖復多聞不能得

270b12□拔生死之苦□是故智者應求見諦□我昔曾

270b13□聞□兄弟二人俱共出家□兄得羅漢□弟誦三

270b14□藏□時彼羅漢語三藏言□汝可坐禪□三藏報

270b15□曰□我當坐禪□羅漢比丘復語之言□汝寧不

270b16□聞佛之所說□夫行道者如救頭然□卽說

270b17□偈言

270b18□　今日造此事　　未必到明旦

270b19□　人命不可保　　宜速修善業

270b20□　死大軍來至　　無可求請處

270b21□　若其命終時　　不知從何道

270b22□　冥冥隨業緣　　莫知路遠近

270b23□　命如風中燈　　不知滅時節

270b24□　汝言明當作　　斯言甚虛妄

270b25□　死虎極暴急　　都無有容縱

270b26□　一旦卒來到　　不待至明日

270b27□　死王多殘害　　汝應生怖畏

270b28□　當知身危脆　　命速難可保

270b29□　應勤觀內身　　捨棄多聞業

270c01□　求離世解脫　　超拔生死根

270c02□　死若卒至時　　悔熱無所及

270c03□　今若見道跡　　後無悔熱患

270c04□　佛法中堅實　　所謂得道跡

270c05□　多聞業虛僞　　應捨莫愛吝

270c06□　雖多聞博達　　不獲道跡者

270c07□　譬如盲執燈　　照彼自不睹

270c08□　若欲求自利　　必須見道跡

270c09□　處衆師子吼　　言辭善巧妙

270c10□　敷演諸法相　　分別釋疑難

270c11□　能令聽法衆　　皆發歡喜心

270c12□　又使一切人　　悉得於調順

270c13□　雖有如是事　　臨終心錯亂

270c14□　墮於惡道中　　智者所嗤笑

270c15□　汝之所說法　　言詞字句滿

270c16□　次第說因果　　美味悅心意

270c17□　甛如甘蔗漿　　雖能作斯事

270c18□　不能自調順　　未斷三惡趣

270c19□　自求得解脫　　空用是事爲

270c20□　凡夫不可信　　宜速求見諦

270c21□　汝有大名稱　　咸云善說法

270c22□　雖有空名譽　　於汝將何益

270c23□　當觀察內身　　□然修禪定

270c24□　昔來多聞者　　其數甚衆多

270c25□　無常所遷謝　　存者極□少

270c26□　勤苦求名譽　　雖得復散失

270c27□　佛說有爲法　　一切悉無常

270c28□　過去恒沙佛　　成就三達智

270c29□　除滅於三障　　一念觀三世

271a01□　斯等諸世尊　　名聞滿十方

271a02□　今皆般涅槃　　名字亦隨滅

271a03□　是故汝今者　　應勤修精進

271a04□　捨離於名稱　　專求於解脫

271a05□三藏答言□正爾當作□未久之間身遇重病□

271a06□恐命將終深生悔恨□而說偈言

271a07□　怪哉我今日　　於佛聖法中

271a08□　戒聞雖具足　　而不得見諦

271a09□　我今若死者　　與狗亦無別

271a10□　□流沒生死　　如彼陶家輪

271a11□　我今可哀愍　　未得證道跡

271a12□　師長垂慈矜　　勸我學禪思

271a13□　我不奉法敎　　都不習少分

271a14□　是故於今者　　不得見眞諦

271a15□　我執釋迦文　　大明之法燈

271a16□　而爲無明首　　不能自照了

271a17□　以不能照故　　永沒生死苦

271a18□其諸同學聞其病患咸來瞻視□見其恐懼

271a19□皆悉驚愕□各作是言□汝寧不聞佛之所說□

271a20□多聞之人有智慧力能知無常□是故汝今不

271a21□應憂怖□時病比丘卽便說偈答同學言

271a22□　我先蒙敎誨　　當習坐禪法

271a23□　今日至明日　　□惰自欺□

271a24□　令此一生中　　空過無所獲

271a25□　是身如聚沫　　我不深觀察

271a26□　橫計爲堅實　　不覺死卒至

271a27□　專著多聞法　　生於最勝想

271a28□　忽爲死□呑　　悔恨無所及

271a29□　如修多羅言　　應當習坐禪

271b01□　專精莫懈倦　　滅結之所說

271b02□　佛有如是敎　　不能隨順行

271b03□　悔熱火所燒　　令我心□惱

271b04□　我今甚闇劣　　譬如□愚者

271b05□　於彼六道中　　不知趣何道

271b06□　未知將來世　　得聞佛語不

271b07□　周□三有中　　爲遇何等人

271b08□　亦不知未來　　爲作何事業

271b09□　或能喪本心　　興起於三毒

271b10□　不修諸善事　　但造於衆惡

271b11□　嗚呼大苦哉　　我爲自欺□

271b12□　已得離諸難　　應獲出世道

271b13□　云何爲癡誤　　放逸而自恣

271b14□時諸同學聞說偈已重安慰言□汝旣多聞又

271b15□堅持戒□宜應自寬何爲憂怖乃至如是□病

271b16□比丘言□我今病困□諸賢見捨必死無疑□涕

271b17□泣流淚而白兄曰□願少近我□由我愚惑□

271b18□不奉兄敎□今者病篤必就後世□願兄垂愍

271b19□當見拔濟令離大苦□卽說偈言

271b20□　同處佛法中　　汝稱沙門寶

271b21□　數數敎誡我　　愚劣不承順

271b22□　我以斯事故　　倍復生悔熱

271b23□　盛夏鬱蒸氣　　猛焰燒□然

271b24□　我之背恩敎　　悔熱復過彼

271b25□　我今無所恃　　唯當歸依汝

271b26□　於後受身時　　觀察莫忘我

271b27□　令後値佛法　　復還得出家

271b28□　不虛著法服　　願心獲道果

271b29□　學問諸餘業　　捨之不復爲

271c01□　專精求解脫　　更無餘志求

271c02□　假使將來世　　求於見諦者

271c03□　皮肉及筋骨　　髓脈消乾竭

271c04□　身命趣自在　　終不捨解脫

271c05□　又願未來身　　常勤修善法

271c06□　晝夜六時中　　精進初不廢

271c07□時病比丘說是偈已□心懷惶悸□其兄見之

271c08□生大憂愍□而作是言□善哉善哉□子今乃能

271c09□深生悔恨發于誓願□但先敎汝不用我語□

271c10□驚悔於後將何所及□而說偈言

271c11□　疾病以困篤　　大命不云遠

271c12□　支節皆舒緩　　刀風解其形

271c13□　湯藥所不療　　醫師捨之去

271c14□　左右咸稱言　　怪哉決定死

271c15□　諸親婦女等　　對而悲啼哭

271c16□　臨終大恐怖　　驚畏苦難喩

271c17□　設當平健時　　知死有斯苦

271c18□　誰不發道意　　克獲解脫果

271c19□　盛年無患時　　懈怠不精進

271c20□　但營衆事務　　不修施戒禪

271c21□　後遭重病疾　　諸根如火然

271c22□　臨爲死所呑　　方悔求修善

271c23□彼病比丘卽便命終還生人中□時阿羅漢以

271c24□天眼觀□知其生處數到其家□此兒漸大乳

271c25□母抱持□將詣僧坊至羅漢所□捉兒不堅失

271c26□手撲地□頭打石上兒大瞋□□捨身命終墮

271c27□地獄中□時阿羅漢復以天眼而觀察之□見

271c28□在地獄生苦難處□卽說偈言

271c29□　嗚呼大毁敗　　生處難可救

272a01□　佛力尙難拔　　況我能救濟

272a02□　繫心慧無漏　　非苦所能修

272a03□　地獄中苦惱　　無有暫樂心

272a04□　尙無暫樂心　　云何得繫念

272a05□　以無繫念故　　不得慧無漏

272a06□　如是之難處　　云何可救拔

272a07□　地獄受大苦　　不可以方喩

272a08□　設復强爲譬　　人中死爲苦

272a09□　少可得爲喩　　彼苦恒過此

272a10□　如火著乾薪　　無有暫冷時

272a11□　地獄苦亦爾　　無有暫憩息

272a12□　地獄中陰身　　皆如融鐵聚

272a13□　熱惱燒然苦　　不可得稱計

272a14□　宜應除懈怠　　晝夜不休息

272a15□　勤修於正道　　必使盡苦際

272a16□　是故先修道　　克獲解脫果

272a17□　然後以多聞　　而作妙瓔珞

272a18□(一四)復次見此事已應生驚悟□尊豪榮位

272a19□無得常者□我昔曾聞□□檀□尼□王□將欲

272a20□往詣□尼□城□於其中路見五百乞兒□同

272a21□聲乞□言施如我□王聞是語便生悟解□卽

272a22□作是念□彼覺寤我□我於往日曾更貧苦□

272a23□今若不施後亦如彼□卽說偈言

272a24□　由其先世時　　多饒錢財寶

272a25□　說言無可施　　今獲斯貧賤

272a26□　設我今言無　　後亦同於彼

272a27□時有輔相名曰天法□下馬合掌而白王言□

272a28□此諸乞兒咸言如我□王答臣言□我聞其語□

272a29□然我所解與汝有異□汝之所解謂爲乞索

272b01□錢財雜物□我所解者當爲汝說□汝今善聽□

272b02□卽說偈言

272b03□　此諸乞兒等　　故來覺寤我

272b04□　以斯貧賤形　　示我令得見

272b05□　自言受此身　　□不惠施故

272b06□　放逸所欺□　　受是苦惱形

272b07□　愚劣諸乞兒　　示我如此義

272b08□　自言曾爲王　　猶如星中月

272b09□　寶蓋覆頂上　　左右衆妓直

272b10□　侍從悉莊嚴　　聞者皆避路

272b11□　雖有如此等　　種種衆妙事

272b12□　由不布施故　　今受貧賤苦

272b13□　福樂迷汝心　　不覺後有苦

272b14□　人帝應當知　　我今甚毒苦

272b15□　宜當修布施　　莫使後如我

272b16□輔相天法聞是偈已□深生歡喜□合掌白王□

272b17□如佛言曰□見他受苦當自觀察□王於今者

272b18□實合佛意□見彼乞兒則能覺寤□善哉大王□

272b19□意細乃爾□能覺是事□善解分別佛所說義□

272b20□大王稱實能持大地□眞是地主不虛妄也□

272b21□所以者何□能善分別佛法深義□聰慧明達□是

272b22□故稱王爲大地主□卽說偈言

272b23□　地主常應爾　　此意爲無上

272b24□　此意難可恒　　能自利亦難

272b25□　人身極難得　　信心亦難生

272b26□　財寶難可足　　福田復難遇

272b27□　如是一一事　　極難得聚會

272b28□　譬如大海中　　盲龜値浮孔

272b29□　如斯之難事　　大王盡具有

272c01□　是故於今者　　不應恣心意

272c02□　人身如電光　　暫發不久停

272c03□　雖復得人身　　危脆不可保

272c04□　臨終兩肩垂　　諸節皆舒緩

272c05□　雖有四威儀　　進止不自由

272c06□　眼目已上眄　　將爲死毒中

272c07□　親屬在其側　　睹之咸悲泣

272c08□　以手觸其身　　安慰言勿懼

272c09□　旣見親慰喩　　益更增悲感

272c10□　決定知已去　　涉於死長途

272c11□　雖有衆財物　　不可爲資糧

272c12□　諸脈斷絶時　　顔色皆變異

272c13□　命來催促已　　如油盡燈滅

272c14□　當於如斯時　　誰能修布施

272c15□　持戒及忍辱　　精進禪智等

272c16□　如斯時未至　　宜應勤用心

272c17□(一五)復次若命終時欲齎財寶至於後世□無

272c18□有是處□唯除布施作諸功德□若懼後世得

272c19□貧窮者□應修惠施□我昔曾聞□有一國王名

272c20□曰難陀□是時此王聚積珍寶規至後世□

272c21□□自思惟□我今當集一國珍寶使外無餘□

272c22□貪聚財故以自己女置□女樓上□□侍人

272c23□言□若有人齎寶來求女者□其人幷寶將至

272c24□我邊□如是集□一國錢寶□悉皆蕩盡聚於

272c25□王庫□時有寡婦唯有一子心甚敬愛□而其

272c26□此子見於王女儀容□瑋姿貌非凡□心甚耽

272c27□著□家無財物□無以自通□遂至結病□身體羸

272c28□瘦氣息微□□母問子言何患乃爾□子具以狀

272c29□啓白於母□我若不得與彼交往□定死不疑□

273a01□母語子言□國內所有一切錢寶盡無遺餘□何

273a02□處得寶□復更思惟□汝父死時□口中有一金

273a03□錢□汝若發[土*(蒙-■)]可得彼錢□以用自通□卽隨母

273a04□言□往發父[土*(蒙-■)]開口取錢□旣得錢已至王

273a05□女邊□爾時王女遣送此人幷所與錢以示於

273a06□王□王見之已語此人言□國內金寶一切蕩

273a07□盡除我庫中□汝於何處得是錢來□汝於

273a08□今者必得伏藏□種種拷楚徵得錢處□此人

273a09□白王□我實不得地中伏藏□我母示我□亡父

273a10□死時置錢口中□我發[土*(蒙-■)]取故得是錢□時王

273a11□遣人往□虛實□使人旣到果見死父口中錢

273a12□處□然後方信□王聞是已而自思忖□我先聚

273a13□集一切寶物□望持此寶至于後世□彼父一錢

273a14□尙不能得齎持而去□況復多也□卽說偈言

273a15□　我先勤聚集　　一切衆珍寶

273a16□　望齎諸錢物　　隨己至後世

273a17□　今觀發[土*(蒙-■)]者　　還奪金錢取

273a18□　一錢尙不隨　　況復多珍寶

273a19□　復作是思惟　　當設何方便

273a20□　得使諸珍寶　　隨我至後世

273a21□　昔者頂生王　　將從諸軍衆

273a22□　幷象馬七寶　　悉到於天上

273a23□　羅摩造草橋　　得至楞伽城

273a24□　吾今欲昇天　　無有諸梯□

273a25□　欲詣楞伽城　　又復無津梁

273a26□　我今無方計　　持寶至後世

273a27□時有輔相聰慧知機□已知王意而作是

273a28□言□王所說者正是其理□若受後身必須財

273a29□寶□然今珍寶及以象馬□不可齎持至於後

273b01□世□何以故□王今此身尙自不能至於後世□

273b02□況復財寶象馬者乎□當設何方令此珍寶

273b03□得至後身□唯有施與沙門婆羅門貧窮乞

273b04□兒□福報資人必至後世□卽說偈言

273b05□　莊嚴面目者　　臨水見勝好

273b06□　好醜隨其面　　影悉現水中

273b07□　莊嚴則影好　　垢穢則影醜

273b08□　今身如面貌　　後受形如影

273b09□　莊嚴形戒慧　　後得可愛果

273b10□　若作惡行者　　後受報甚苦

273b11□　信心以財物　　供養父母師

273b12□　沙門婆羅門　　貧窮困厄者

273b13□　卽是後有水　　於中見面像

273b14□　施戒慧業影　　亦復彼中現

273b15□　王有衆營從　　宮人諸□女

273b16□　臣佐及吏民　　音樂等倡妓

273b17□　如其命終時　　悲戀送[土*(蒙-■)]間

273b18□　到已便還家　　無一隨從者

273b19□　後宮侍直等　　庫藏衆珍寶

273b20□　象馬寶輦輿　　一切娛樂具

273b21□　國邑諸人民　　苑園遊戱處

273b22□　悉捨而獨逝　　亦無隨去者

273b23□　唯有善惡業　　隨逐終不放

273b24□若人臨終喘氣□出□喉舌乾□不能下水言

273b25□語不了□瞻視不端筋脈斷絶□刀風解形支

273b26□節舒緩□機關止廢不能動轉□擧體酸痛如

273b27□被針刺□命盡終時見大黑闇如墜深坑□

273b28□獨遊曠野無有黨侶□唯有修福爲作親

273b29□伴而擁護之□若爲後世宜速修福□卽說

273c01□偈言

273c02□　若人命終時　　獨往無伴黨

273c03□　畢定當捨離　　所愛諸親友

273c04□　獨遊黑闇中　　可畏恐怖處

273c05□　親愛皆別離　　孤□無徒伴

273c06□　是故應莊嚴　　善法之資糧

273c07□爲滿此義故□婆羅留支以六偈讚王□卽說

273c08□偈言

273c09□　雖有諸珍寶　　積聚如雪山

273c10□　象馬衆寶車　　謀臣及□術

273c11□　專念死時至　　不可以救免

273c12□　宜修諸善業　　爲己得利樂

273c13□　目如靑蓮者　　應勤行戒施

273c14□　死爲大恐畏　　聞者皆恐懼

273c15□　一切諸世間　　無不終沒者

273c16□　以是故大王　　宜應觀死苦

273c17□　目如靑蓮者　　應當修善業

273c18□　爲己得利樂　　宜勤行戒施

273c19□　人命壽終時　　財寶不隨逐

273c20□　壯色及盛年　　終不還重至

273c21□　目如靑蓮者　　應當修善業

273c22□　爲己得利樂　　宜勤行戒施

273c23□　彌力那侯沙　　耶耶帝大王

273c24□　及屯豆摩羅　　娑加跌利不

273c25□　翹離奢勢夫　　踰越頻世波

273c26□　如是人中上　　衆勝大王等

273c27□　軍衆及群宮　　悉皆滅沒去

273c28□　欣□相續生　　意念次第起

273c29□　目如靑蓮者　　應當修善業

274a01□　使己受快樂　　宜勤行戒施

274a02□　財寶及榮貴　　此事難可遇

274a03□　福祿非恒有　　身力有增損

274a04□　一切無定相　　地主亦非常

274a05□　如此最難事　　今悉具足得

274a06□　目如靑蓮者　　應具修諸善

274a07□　使己受快樂　　宜勤修戒施

274a08□　勁勇有力者　　能越渡大海

274a09□　專念健丈夫　　能超度諸山

274a10□　設作如斯事　　未足名爲難

274a11□　能利益後世　　是事乃爲難

274a12□(一六)復次此身不堅□是故智者應當分別供

274a13□養尊長□是則名爲以不堅法易堅固法□我

274a14□昔曾聞□牟尼種中有王名曰阿育□信樂三

274a15□寶□若於靜處見佛弟子□不問長幼必爲

274a16□下馬接足而禮□爾時彼王有一大臣□號名

274a17□耶□□邪見不信□見王禮敬諸比丘等□深生

274a18□謗毁□而白王言□此諸沙門皆是雜種而得出

274a19□家□非諸刹利及婆羅門□亦雜毘舍首陀羅

274a20□等□又諸皮作及能織者□巧作塼瓦剃鬚髮師□

274a21□亦有下賤□陀羅等□大王何故而爲作禮□王

274a22□聞是語默然不報□別於後時集諸大臣□

274a23□□諸人言□我於今者須種種頭不聽殺害□

274a24□仰汝等輩得自死者□卽語諸臣□汝今某甲

274a25□仰得是頭□復告某甲仰得彼頭□如是展轉

274a26□遍□諸臣□仰得異頭不聽共同□別告耶□□

274a27□今又仰汝取自死人頭□各各皆使於市中

274a28□賣□如是頭等餘頭皆□□唯有人頭□見者惡

274a29□賤□遠避而去無肯買者□衆人見之咸皆罵

274b01□辱而語之言□汝非□陀羅夜叉羅刹□云何乃

274b02□捉死人頭行□被罵辱已還詣王邊□而白王

274b03□言□我賣人頭不能令□返被呵罵□王復語

274b04□言□若不得價但當虛與□時彼耶□尋奉王

274b05□敎□入市唱告欲虛與人□市人見已復加罵

274b06□辱無肯取者□耶□□愧還至王所□向王合

274b07□掌□而說偈言

274b08□　牛驢及象馬　　□羊諸畜頭

274b09□　一切悉獲價　　競共諍買取

274b10□　諸頭盡有用　　唯人頭穢惡

274b11□　無有一可用　　虛與不肯取

274b12□　而返被呵罵　　況復有買者

274b13□王問耶□□汝賣人頭何故不□□耶□白王□

274b14□人所惡賤無肯買者□王復問言□唯此一頭

274b15□爲可憎惡□一切人頭悉可惡乎□耶□答

274b16□王□一切人頭悉可惡賤非獨此一□王復問

274b17□言如是我頭亦復如是爲人惡耶□耶□聞

274b18□已懼不敢對默然而住□王復語言□我於今者

274b19□施汝無畏□以實而說□我今此頭亦可惡耶□

274b20□耶□對曰□王頭亦爾□王復語言□爲審爾不□

274b21□耶□復言□審爾大王□王告耶□□若此人頭貴

274b22□賤等同皆可惡者□汝今云何自恃豪貴種姓

274b23□色智以自矜高□而欲遮我禮敬沙門諸釋

274b24□種子□卽說偈言

274b25□　唯有此人頭　　見者咸譏呵

274b26□　賣之無所直　　虛與惡不近

274b27□　遙見皆生瞋　　言不祥鄙惡

274b28□　此頭膿血汚　　鄙賤甚可惡

274b29□　以斯下賤頭　　貿易功德首

274c01□　雖向彼屈申　　毫釐無損減

274c02□　王告耶□言　　汝雖見比丘

274c03□　雜種而卑賤　　不能睹其內

274c04□　眞實有道德　　汝愚癡邪見

274c05□　迷惑錯亂心　　計己婆羅門

274c06□　獨有解脫分　　自餘諸種姓

274c07□　無得解脫者　　若欲爲婚姻

274c08□　當求於種族　　若求善法者

274c09□　安用種族爲　　若其求法者

274c10□　不應觀種姓　　雖生上族中

274c11□　造作極惡行　　衆人皆呵責

274c12□　是則名下賤　　種族雖卑微

274c13□　內有實道行　　爲人所尊奉

274c14□　是則名尊貴　　德行旣充滿

274c15□　云何不禮敬　　心惡使形賤

274c16□　意善令身貴　　沙門修諸善

274c17□　信戒施聞具　　是故可尊尙

274c18□　宜應深恭敬　　造作惡行者

274c19□　汝今寧不聞　　釋種具大悲

274c20□　牛王正道者　　所說之法耶

274c21□　以三危脆法　　貿易三堅法

274c22□　佛無有異語　　故我不敢違

274c23□　若違世尊敎　　不名爲親善

274c24□　譬如壓甘蔗　　取汁棄其滓

274c25□　人身亦如是　　爲死之所壓

274c26□　屍骸委在地　　不能復進止

274c27□　供敬修諸善　　是故應當知

274c28□　以此敗壞身　　貿易堅牢法

274c29□　猶如火燒舍　　智者出財物

275a01□　如水沒伏藏　　亦應速出寶

275a02□　此身終敗壞　　宜貿易堅法

275a03□　愚人不分別　　堅與不堅法

275a04□　死軍卒來至　　如入摩竭口

275a05□　當於如是時　　驚恐大怖畏

275a06□　如酪取生□　　及以於醍□

275a07□　取已酪□破　　不生大苦惱

275a08□　此身亦如是　　取其堅實善

275a09□　於後命盡時　　終不生悔恨

275a10□　不修諸善行　　□慢而縱逸

275a11□　死法卒來至　　破身之□器

275a12□　其心極□熱　　猶爲火所燒

275a13□　憂結喩如火　　酪□喩如身

275a14□　汝不應遮我　　修善取堅法

275a15□　愚癡黑暗者　　自言我尊貴

275a16□　我執十力尊　　言說之燈炬

275a17□　照察己身中　　貴賤無差別

275a18□　皮肉筋骨等　　三十六種物

275a19□　貴賤悉同等　　有何差別相

275a20□　名衣及上服　　衆具有別異

275a21□　智者宜勤身　　作恭敬禮拜

275a22□　役使行諸善　　是名取堅法

275a23□　何故說斯者　　此身如電□

275a24□　泡沫及沙聚　　芭蕉無堅實

275a25□　如此危脆身　　修善百劫住

275a26□　堅於須彌山　　及以於大地

275a27□　智者應如是　　貿易堅實法

275a28□大莊嚴論經卷第三

275b01□大莊嚴論經卷第四

275b02□

275b03□　　　　馬鳴菩薩造

275b04□　　　　後秦三藏鳩摩羅什譯

275b05□(一七)復次若諍競者聞斷結名□所諍事解□若

275b06□人欲得供養恭敬應斷諸使□我昔曾聞□有

275b07□差老母□入於林中採波羅樹葉賣以自活□

275b08□路由關邏□邏人稅之□于時老母不欲令

275b09□稅□而語之言□汝能將我至王邊者□稅乃可

275b10□得□若不爾者終不與汝□於是邏人遂共紛

275b11□□往至王所□王問老母□汝今何故不輸關

275b12□稅□老母白王□王頗識彼某比丘不□王言我

275b13□識□是大羅漢□又問□第二比丘王復識不□王言

275b14□我識□彼亦羅漢□又問□第三比丘王復識不□王

275b15□答言識□彼亦羅漢□老母抗聲而白王言□是

275b16□三羅漢皆是我子□此諸子等受王供養□能使

275b17□大王受無量福□是卽名爲與王稅物□云何

275b18□更欲稅奪於我□王聞是已歎未曾有□善哉

275b19□老母□能生聖子□我實不知□知彼羅漢是汝

275b20□子者□應加供養恭敬於汝□於是老母□卽

275b21□說偈言

275b22□　吾生育三子　　勇健超三界

275b23□　悉皆證羅漢　　爲世作福田

275b24□　王若供養時　　獲福當稅物

275b25□　云何而方便　　稅奪我所有

275b26□王聞是偈已身毛皆□□於三寶所生信敬

275b27□心□流淚而言□如此老母宜加供養□況稅其

275b28□物□王說偈言

275b29□　自從今已後　　如斯老母比

275c01□　生子度三有　　器堪受供養

275c02□　不聽稅財物　　咸應加恭敬

275c03□　設有同伴侶　　駝驢及車乘

275c04□　多載衆珍寶　　爲此老母故

275c05□　不應格稅彼　　況此一母人

275c06□　單己賣樹葉　　更無餘錢物

275c07□　而當有稅奪　　設我山巖窟

275c08□　經行修道處　　行人於彼中

275c09□　滅結斷諸漏　　尙應敬彼處

275c10□　尊重而供養　　況如此老母

275c11□　能生聖子者　　而當不修敬

275c12□復次示放逸果□欲令衆生不放逸故□我昔

275c13□曾聞□有大商主子名曰億耳□入海採寶□旣

275c14□得□還與伴別宿□失伴□惶□飢渴所逼□遙

275c15□見一城謂爲有水□往至城邊欲索水飮□

275c16□然此城者是餓鬼城□到彼城中四衢道頭□衆

275c17□人集處空無所見□飢渴所逼□唱言水水□諸

275c18□餓鬼輩聞是水聲□皆來雲集□誰慈悲者欲

275c19□與我水□此諸餓鬼身如□柱以髮自纏□皆

275c20□來合掌作如是言□願乞我水□億耳語言□我

275c21□渴所逼故來求水□爾時餓鬼聞億耳爲渴

275c22□所逼自行求水□希望都息□皆各長歎作如

275c23□是言□汝可不知此餓鬼城□云何此中而索

275c24□水耶□卽說偈言

275c25□　我等處此城　　百千萬歲中

275c26□　尙不聞水名　　況復得飮者

275c27□　譬如多羅林　　熾然被火焚

275c28□　我等亦如是　　支節皆火然

275c29□　頭髮悉蓬亂　　形體皆毁破

276a01□　晝夜念飮食　　□惶走十方

276a02□　飢渴所逼切　　張口馳求索

276a03□　有人執杖隨　　尋逐加楚撻

276a04□　耳常聞惡音　　未曾有善語

276a05□　況與一□水　　漬我喉舌者

276a06□　若於山谷間　　天龍降甘露

276a07□　皆變成沸火　　而注我身上

276a08□　若見諸渠河　　皆變成流火

276a09□　池沼及河泉　　悉見其乾竭

276a10□　或變成濃血　　臭穢極可惡

276a11□　設欲往馳趣　　夜叉捉鐵□

276a12□　□打不得近　　我等受此苦

276a13□　云何能得水　　以用惠施汝

276a14□　我等先身時　　□貪極嫉□

276a15□　不曾施一人　　將水及飮食

276a16□　自物不與他　　抑彼令不施

276a17□　以是重業故　　今受是苦惱

276a18□　施得大果報　　春種秋獲子

276a19□　我等不種子　　今日受是苦

276a20□　放逸□貪惜　　受是苦無窮

276a21□　一切苦種子　　無過於貪嫉

276a22□　應當勤方便　　除去如是患

276a23□　施爲善種子　　能生諸利樂

276a24□　是故應修施　　莫如我受苦

276a25□　等同在人中　　身形無差別

276a26□　造業旣不同　　受報亦復異

276a27□　富貴饒財寶　　貧者來請求

276a28□　諸天同器食　　飯色各有異

276a29□　若墮畜生中　　業報亦不同

276b01□　有得受福樂　　有受苦惱者

276b02□　以此貪毒故　　人天及畜生

276b03□　爲□嫉所弄　　所在皆損減

276b04□　餓鬼熾然苦　　支節煙焰起

276b05□　如似樹赤華　　醉象以鼻端

276b06□　遠擲虛空中　　華下被身赤

276b07□　賢聖作是說　　貪嫉最苦器

276b08□　見於乞求者　　其心則惱濁

276b09□　惱濁刹那中　　則能作鄙漏

276b10□　愚癡□不施　　以種貧窮本

276b11□　貪心而積聚　　卽墮於惡道

276b12□　如此□貪者　　衆苦惱根本

276b13□　是故有智者　　應斷除□貪

276b14□　誰有欲自樂　　名稱恭敬等

276b15□　而捨於正道　　隨逐曲惡徑

276b16□　今身得苦惱　　來世亦復然

276b17□　世界結使業　　能遮淨施報

276b18□　所謂是□貪　　衆怨中最大

276b19□　是身大□腫　　衣食及湯藥

276b20□　一切衆樂具　　貪嫉所遮斷

276b21□　貪嫉極微細　　細入難遮制

276b22□　當以施牢門　　心屋使緻密

276b23□　莫聽彼貪嫉　　而得進入中

276b24□　貪嫉設入心　　渠河及大海

276b25□　能遮使不飮　　億耳見放逸

276b26□　乃有是過惡　　卽厭惡生死

276b27□　還歸求出家　　旣得出家已

276b28□　精勤修定慧　　逮證羅漢果

276b29□(一九)復次若無過者得譏呵人□若自有過呵

276c01□於彼者□他反蚩笑□我昔曾聞□[仁-二+果]形婆羅門

276c02□與諸沙門同道而行□有一年少比丘□笑彼

276c03□[仁-二+果]形以無□愧□時彼[仁-二+果]形衆中有婆羅門

276c04□少解佛法□語比丘言□長老不可以汝出家

276c05□[巾*票]幟輕慢欺人□不可以汝出家形貌能斷

276c06□煩惱□若未能斷生死流轉未有出期□汝

276c07□於後身未脫[仁-二+果]形□何故見笑□汝於今者□生

276c08□死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時□

276c09□汝應自笑不應笑他□知汝後時爲趣何

276c10□道□如灰覆火□結使在心未必可保□汝今

276c11□莫自謂有□愧□睹汝所爲未得脫於諸見

276c12□之網□夫□愧者□定不入於諸見之網□若不

276c13□起惡覺□是名□愧□汝自不入決定數中□云

276c14□何笑他□時諸比丘聞[仁-二+果]形婆羅門如法而說□

276c15□默無所答□餘比丘聞已歎言正說□能斷結者

276c16□名有□愧□若不斷結名比丘者□伎人剃

276c17□髮應是比丘□然諸伎人雖復剃髮不名比

276c18□丘□當知得見四眞諦法名眞沙門□何以故□

276c19□如經中說□不見四諦邪正不定□邪正不定

276c20□所見錯謬□是故應當勤修四諦□若見諦者所

276c21□見眞正□永離邪趣

276c22□(二○)復次善觀察者□見於好色無有欲意多

276c23□生厭惡□見好色時不起愛瞋我昔曾聞□

276c24□有一寺廟□多諸比丘中有法師□三明六通□

276c25□言辭巧妙□具足辯才□知自他論善能問答□

276c26□應機說法悅適衆心□能然法燈照除愚冥□

276c27□使城內外所有人民於日日中皆來聽法□旣

276c28□聽受已□乃至少年皆不放逸□時彼城中有舊

276c29□□女□咸皆歎息作如是言□我等今者無人

277a01□往返受若斯苦□爲當久近彼□女□女盛

277a02□年端正聰慧非凡善知世論□女人所有六十

277a03□四藝悉皆明達□見母憂慘□卽問母言□今者

277a04□何故憂苦乃爾□母告女言□今此城中一切人

277a05□民悉樂聽法□更無往返至我邊者□資財空

277a06□□無由而得□我以此事是故愁耳□女聞是

277a07□已自恃端正語其母言□我今自嚴往至彼

277a08□會□能令彼會一切衆人悉隨我來□作是語

277a09□已尋自沐浴衆香塗身□瓔珞上服首戴華□□

277a10□足所著履衆寶莊校□右手執杖行步妖□□

277a11□□□弄姿種種莊嚴□如華樹行□猶如天人□

277a12□將諸侍從□華□瓔珞嚴身上服亦皆殊妙□此

277a13□諸從者□或執金□□或持拂扇□或捉香花□侍

277a14□衛彼女□將諸妓人而自圍繞□□語□笑□或

277a15□擧右手指麾道徑□復有黃公耳揷衆華□玄

277a16□黃朱紫綵□其身□歡笑戱謔種種巧嘲□亦

277a17□復擧手指前指後□於其路中香氣四塞鼓

277a18□樂弦歌□往至寺所處一空室□待衆集會說

277a19□法時到□無數千人皆來聚集□爾時法師頭髮

277a20□極白秀眉覆目□善調諸根其心無畏□如師

277a21□子王□卽昇高座□而說偈言

277a22□　我觀淺智者　　莫由昇此座

277a23□　怯弱如野干　　戰懼不自寧

277a24□　吾今昇此座　　處衆無所畏

277a25□　喩如狩中王　　哮吼□邪論

277a26□爾時法師卽爲大衆次第說法□時彼□女爲

277a27□欲擾動時衆心故□卽於門中而現其身□

277a28□其所將從散入人間□各指□女語衆人

277a29□言□此女端嚴姿容可愛□汝等且觀用聽法

277b01□爲□時彼諸人聞是語已□卽便顧□心意不

277b02□安□爾時法師未解其意□怪其所以卽問衆

277b03□人□汝等何故視瞻改常心意錯亂□汝豈不知□

277b04□死來迅速猶如奔馬□是故宜勤修諸善行□

277b05□卽說偈言

277b06□　十力大法炬　　普照於世界

277b07□　慧明未潛隱　　宜速修善業

277b08□　堅意集善行　　晝夜勿懈倦

277b09□　一切智語燈　　不久當隱沒

277b10□　若其隱沒後　　衆生盡黑闇

277b11□　雖有日光照　　猶名爲大瞑

277b12□爾時衆會聞是偈已□敬奉法敎攝意聽法□

277b13□時彼□女見衆人等攝心斂意□復作姿態□

277b14□衆會睹已□心還散亂□爾時法師復說偈言

277b15□　彼女作姿態　　令會生渴愛

277b16□　爲欲情所牽　　奪其專念心

277b17□　用敬吾敎故　　遮制令還止

277b18□　如何彼妖[■/(阿-可+辛)/女]　　惑亂衆人目

277b19□　譬如靑蓮□　　漂鼓隨波動

277b20□　衆心亦如是　　□燿不暫停

277b21□爾時衆人情旣耽惑□觀此妙色失□愧心□

277b22□更相指示□而說偈言

277b23□　斯女美姿容　　今來甚爲吉

277b24□　如彼月初生　　墜落在于地

277b25□　容貌超時倫　　淨目極美妙

277b26□　將非藍婆女　　爲帝釋所遣

277b27□　或是功德天　　然手不執花

277b28□復有一人□而說偈言

277b29□　□哉此女人　　儀容甚奇妙

277c01□　目如靑蓮花　　鼻傭眉如□

277c02□　兩頰悉平滿　　丹脣齒齊密

277c03□　凝膚極軟懦　　莊麗甚殊特

277c04□　威相可悅樂　　□耀如金山

277c05□時諸優婆塞□愛其容貌□心意錯亂□時彼□女

277c06□左右侍從□見斯事已深自慶幸□叱叱而言□

277c07□我等今者所作甚善□能使衆會注意乃爾□彼

277c08□時法師怪諸四衆搔擾改常□以手□眉顧

277c09□瞻時會□見是□女儀容端正□及其侍從皆悉

277c10□莊嚴□□女處中□若明星□奪愚人心令失

277c11□正念□時彼法師觀女人意爲以何事而來

277c12□此耶□卽默入定知其邪惑不爲聽法□然此

277c13□法師雖斷瞋□外現忿色□發聲高唱語□

277c14□女言□汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其

277c15□高下□豈可不聞□昔佛在世□第六天王不自

277c16□量力□敢於佛所現作逼□□世尊神力乃

277c17□以死尸而繫其頸□□恥無顔人天所笑□汝

277c18□意便謂佛法敎學以爲滅耶□專精聲聞豈可

277c19□無耶□諸勝丈夫都沒盡耶□汝若如是宜堅自

277c20□持□時彼法師卽以神通變此□女□膚肉墮

277c21□落唯有白骨□五內諸藏悉皆露現□卽於衆

277c22□前喚此□女□汝於向者興起惡心□敢與佛

277c23□法而共諍競□時此□女以此骨身在衆前

277c24□立□爾時法師□卽說偈言

277c25□　汝向妙容色　　挺特衆所觀

277c26□　今膚肉盡變　　唯有空骸骨

277c27□　汝先悅素白　　今始見實相

277c28□　頂骨類白珂　　形色如藕根

277c29□　服匡骨[□*頁][冗*頁]　　兩頰如深溝

278a01□　機關悉解落　　筋脈粗相綴

278a02□　在內諸藏等　　懸空而露現

278a03□　其所將從者　　自見生厭惡

278a04□　況復餘大衆　　而當樂見之

278a05□爾時骨人爲彼法師變其形已□身心俱困

278a06□不能自申□卽叉骨手歸向法師□爾時法師

278a07□告骨人言□汝之容色瓔珞嚴身種種校飾□但

278a08□惑凡夫□令其深著沒三有池□汝今若能除

278a09□去姿態捨莊嚴具□吾當示汝寂淨妙身□令

278a10□汝得知不淨市肆□而此身者薄肉覆上穢惡

278a11□充溢□外假脂粉以惑愚目□凡夫耽惑爲欲

278a12□所盲□故生染著□何有智者諦觀察已當愛

278a13□翫之□時諸會者睹斯事已咸生厭患□各相

278a14□謂言□世尊所說信實不虛□一切諸法如幻如

278a15□化如水聚沫如金塗錢□但□惑人□向者女

278a16□人所有美色容止可觀□於今忽然但見骨聚□

278a17□儀容端正作諸姿態□狀若蠱道□如是之事

278a18□今何所在

278a19□有一優婆塞□以指支頰□諦觀此女□而說

278a20□偈言

278a21□　牟尼說衆生　　爲欲愛所盲

278a22□　盲無慧目故　　不得趣涅槃

278a23□　譬如任婆葉　　蜜著□所□

278a24□　爲貪之所惑　　至死而不捨

278a25□　諸不放逸人　　諦實觀身相

278a26□　而不起欲覺　　喩如白鶴王

278a27□　常處於淸池　　不樂於[土*(蒙-■)]間

278a28□復有優婆塞□而作是言□見此姿容便生欲

278a29□想□觀彼白骨□卽用除滅□而說偈言

278b01□　觀彼骸骨聚　　能生人怖畏

278b02□　如似毘陀羅　　□術之機關

278b03□　愚者謂之實　　便生樂著心

278b04□　如道深坑□　　以草覆其上

278b05□　此身亦如是　　當作如是觀

278b06□　諦實知是已　　誰當起欲想

278b07□爾時惑著愚無智者聞是偈已□低頭避之□

278b08□遂不喜聞□時彼女人自見其身爲人所患□

278b09□五體投地□卽說偈言

278b10□　我先愚無識　　不自量己力

278b11□　願□聽法衆　　一切將歸家

278b12□　今始知釋子　　勢力甚奇特

278b13□　變我妙姿貌　　睹者生厭患

278b14□　我如□愚者　　所爲極輕躁

278b15□　敢以牛跡水　　欲比于大海

278b16□　唯願垂哀矜　　聽我歸誠懺

278b17□爾時大衆見彼女人諸骨相□□猶如葦舍□甚

278b18□生怪愕□彼骨聚中云何乃能作如是說□又

278b19□見五藏悉皆露現□譬如屠架所懸五藏□蠢

278b20□蠢□動□猶如狗肉□諸藏臭穢劇於□□□我

278b21□等云何乃見此事□卽說偈言

278b22□　今觀女人身　　唯筋連枯骨

278b23□　但見空骨聚　　和合出言音

278b24□　女中有骨耶　　骨中有女耶

278b25□　譬如曠澤中　　蘆葦之叢林

278b26□　因風共相鼓　　便出大音聲

278b27□　如斯因假法　　不見女自體

278b28□　若無自體者　　女相安所在

278b29□　遍推諸法中　　昔來未曾有

278c01□　我諦觀身相　　去來及進止

278c02□　屈申與俯仰　　顧視幷語言

278c03□　諸節相支□　　骨肋甚稀疏

278c04□　筋纏爲機關　　假之而動轉

278c05□　如是一一中　　都無有宰主

278c06□　而今此法者　　爲有爲無耶

278c07□　我爲狂癡惑　　爲澹陰亂目

278c08□　云何如是中　　妄生有女相

278c09□　縛葦作機關　　多用於□縷

278c10□　譬如融眞金　　注水則發聲

278c11□爾時法師知諸四衆皆生厭惡□告□女言□

278c12□汝於今者欲何所作□女曰法師□願捨舍不□

278c13□卽說偈言

278c14□　大頭仙舍不　　變天女藍婆

278c15□　使其作草馬　　具滿十二年

278c16□　汝今作舍不　　使我作[土*(蒙-■)]間

278c17□　世間未曾見　　如是之舍不

278c18□　善自在大德　　愍我願除□

278c19□爾時法師卽便微笑□而說偈言

278c20□　善女汝但起　　我無瞋□心

278c21□　剃頭著袈裟　　終無舍不法

278c22□　有欲愛著彼　　損彼生苦惱

278c23□　作好作惡者　　便能生瞋□

278c24□　瞋□作舍不　　我滅瞋□結

278c25□　斷除於無明　　體性是無結

278c26□　我欲救衆生　　云何作舍不

278c27□　生老病死等　　苦惱諸衆生

278c28□　云何有智人　　而當作舍不

278c29□　猶如惡毒瘡　　加復燥惡灰

279a01□　薄皮覆機關　　凡愚生愛惑

279a02□　我以神足力　　開汝不淨□

279a03□說是偈已□還攝神足□女服本形□爾時法

279a04□師告衆會言□汝等宜勤修善□卽說偈言

279a05□　顚倒欲想行　　喩若風起塵

279a06□　正觀離欲面　　洗濯欲塵埃

279a07□　有欲及離欲　　處所未必定

279a08□　善觀得解脫　　貪惑而增欲

279a09□　是故應常修　　專精離欲想

279a10□　離欲衆善寂　　獲剋諸禪樂

279a11□　時彼聽法衆　　或得不淨觀

279a12□　有得須陀洹　　於修離欲想

279a13□　或得阿那含　　復有出家者

279a14□　勤修不懈怠　　逮得阿羅漢

279a15□(二一)復次無戀著心一切能施□得大名稱現

279a16□世獲報□是故應施不應吝著□我昔曾聞□弗

279a17□□羅衛國有一□師□名曰□那□有作因緣

279a18□詣石室國□旣至彼已詣諸塔寺□爲□一精

279a19□舍得三十兩金□還歸本國會値諸人造般

279a20□遮于瑟□生信敬心□問知事比丘□明日誰作

279a21□飮食□答言□無有作者□復問□彼比丘一日之

279a22□食須幾許物□答言□須三十兩金□時彼□師

279a23□卽與知事比丘三十兩金□與彼金已還歸

279a24□于家□其婦問言□汝今客作爲何所得□夫答

279a25□婦言□我得三十兩金用施福會□其婦聞已甚

279a26□用忿□□便語諸親稱說夫過□所得作金盡

279a27□用施會□無有遺餘用營家業□爾時諸親卽

279a28□將彼人□詣斷事處而告之曰□錢財□得役

279a29□力所獲□不用營家及諸親里□盡用營設於

279b01□諸福會□時斷事官聞是事已□問彼人言□竟

279b02□爲爾不□答言實爾□時斷事官聞是事已生

279b03□希有想□卽便讚言□善哉丈夫□脫己衣服幷諸

279b04□瓔珞及以鞍馬□盡賜彼人□而說偈言

279b05□　久處貧窮苦　　傭作得錢財

279b06□　不用營生業　　以施甚爲難

279b07□　雖復有財富　　資生極□廣

279b08□　若不善觀察　　不能速施與

279b09□　遠觀察後身　　知施有果報

279b10□　勇猛能捨財　　離於□塵垢

279b11□　有是行法人　　持施使不沒

279b12□時彼□師聞此偈已歡喜踊躍□著其衣

279b13□服乘此鞍馬便還其家□時彼家人見著盛

279b14□服乘馬至門□謂是貴人□心懷畏懼□閉門

279b15□藏避□□師語言□我非他人是汝夫主□其婦

279b16□語言□汝是貧人於何得是鞍馬服乘□爾時其

279b17□夫以偈答言

279b18□　善女汝今聽　　我當隨實說

279b19□　今雖捨施僧　　施設猶未食

279b20□　譬如未下種　　芽莖今已生

279b21□　福田極良美　　果報方在後

279b22□　此僧淨福田　　誰不於中種

279b23□　意方欲下種　　芽生衆所見

279b24□時婦聞已得淨信心□卽說偈言

279b25□　如佛之所說　　施僧得大果

279b26□　如今所布施　　眞得施處所

279b27□　敬心施少水　　果報過大海

279b28□　一切諸衆中　　佛僧最第一

279b29□　開意方欲施　　華應已在前

279c01□(二二)復次夫修施者在勝信心□兩錢布施果

279c02□報難量□我昔曾聞□有一女人至晝闇山見

279c03□衆人等□於彼山中作般遮于瑟□時彼女人

279c04□於會乞食□旣睹衆僧心懷歡喜□而讚歎言□

279c05□善哉聖僧□譬如大海衆寶窟宅□衆人供養□我

279c06□獨貧窮無物用施□作是語已□遍身搜求了

279c07□無所有□復自思惟□先於糞中得二銅錢□卽

279c08□持此錢奉施衆僧□時僧上座得羅漢果豫

279c09□知人心□而彼上座常自珍重□見彼女人有

279c10□深信心爲欲增長彼功德故□不待維那

279c11□躬自慇懃起爲□願□卽擧右手高聲唱言□

279c12□大德僧聽□卽說偈言

279c13□　大地及大海　　所有諸寶物

279c14□　如此童女意　　悉能施與僧

279c15□　留心善觀察　　行道爲修福

279c16□　使得解脫道　　離貧窮棘刺

279c17□時彼童女極生大心□如師所說我作難作□

279c18□便捨一切資財珍寶等無有異□悲欣交集□

279c19□五體投地歸命諸僧□以此兩錢置上座前□

279c20□涕泣不樂□卽說偈言

279c21□　願我生死中　　永離於貧窮

279c22□　常得歡慶集　　親戚莫別離

279c23□　我今施僧果　　唯佛能分別

279c24□　由此功德故　　速成所願果

279c25□　所種微善心　　身根願速出

279c26□時彼女人出彼山已坐一樹下□樹蔭不移

279c27□上有雲蓋□時彼國王適喪夫人出外遊行□

279c28□見彼雲蓋往至樹下□見此童女心生染著□

279c29□將還宮內□用爲第一最大夫人□卽作是念□我

280a01□先發願今已稱心□卽白國王□多齎寶物施

280a02□設供具□詣晝闇山供養衆僧□寶珠瓔珞種

280a03□種財物□持用奉施□彼時上座不爲□願□爾

280a04□時大衆疑怪所以□而作是言□先者貧賤兩錢

280a05□施時起爲□願□今者乃爲王之夫人□珍寶瓔

280a06□珞種種財物□而用布施□不爲□願□時彼上

280a07□座語衆僧言□我先爲彼□願之時不爲財

280a08□物□乃恐童女心意錯亂□故爲□願□卽說偈

280a09□言

280a10□　不以錢財多　　而獲大果報

280a11□　唯有勝善心　　乃得大畏報

280a12□　彼女先施時　　一切悉捨施

280a13□　佛智能分別　　非我所能知

280a14□　今雖財寶多　　不如彼時心

280a15□　十六分中一　　若心擾濁施

280a16□　譬如諸商賈　　少於諸財物

280a17□　心期於大報　　所施物雖小

280a18□　心意勝廣大　　以是故未來

280a19□　得報亦無量　　如阿輸迦王

280a20□　淨心用土施　　亦如舍衛城

280a21□　窮下之女人　　飯漿施迦葉

280a22□　施土得大地　　飯漿天中勝

280a23□　施少心淨廣　　得報亦弘大

280a24□　譬如白淨衣　　以油□其上

280a25□　垢□遂增長　　亦猶油□水

280a26□　油□雖微小　　遍於池水上

280a27□　以是故當知　　心勝故報大

280a28□大莊嚴論經卷第四

280b01□

280b02□大莊嚴論經卷第五

280b03□

280b04□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

280b05□(二三)復次若人親近有智善友□能令身心內

280b06□外俱淨□斯則名爲眞善丈夫□我昔曾聞□有

280b07□一比丘次第乞食至大婆羅門家□時彼家中

280b08□遇比丘已□屋棟□折打破水瓮□□牛絶靷

280b09□四向馳走□時婆羅門卽作是言□斯何不祥□

280b10□不吉之人來入吾家有此變怪□比丘聞已卽

280b11□答之言□汝頗見汝家內諸小兒等[月*於]瘦腹脹

280b12□面目腫不□婆羅門言□我先見之□比丘復言□

280b13□汝舍之中有夜叉鬼□依汝舍住吸人精氣□

280b14□故令汝家諸小兒等有斯疹疾□今此夜叉

280b15□以畏於我恐怖逃避□以是令汝樑折瓮破

280b16□□牛絶靷□婆羅門言□汝有何力□比丘答言□

280b17□我以親近如來法敎有此威力□故令夜叉

280b18□畏我如是□婆羅門復作是言□云何名爲如

280b19□來法敎□于時比丘次第爲說佛法敎誡□令

280b20□婆羅門夫婦聞已心意解悟俱得須陀洹果□

280b21□時婆羅門□卽說偈言

280b22□　善哉上德者　　善說眞實法

280b23□　佛敎從耳聞　　入我心屋宅

280b24□　使我家安隱　　爲我作擁護

280b25□　唯願於今者　　少聽我所說

280b26□　破我心意舍　　折我愚癡樑

280b27□　善爲我驅遣　　吸功德夜叉

280b28□　除諸見羅刹　　惑盜以爲瓮

280b29□　身見水盈滿　　今者已破壞

280c01□　癡乳牛奔走　　挽絶無明靷

280c02□　如向所見事　　悉集我身中

280c03□　諸色猶如鏡　　影像在中現

280c04□　無始生死中　　未曾見斯事

280c05□　我今因於汝　　始見四聖諦

280c06□　今値善知識　　緣會故相遇

280c07□　除我心貪患　　去我家中鬼

280c08□　世間久已傳　　四圍陀所說

280c09□　應作於大祀　　莊嚴種種物

280c10□　備具祀場上　　恒河等大濟

280c11□　洗浴除罪過　　速疾得生天

280c12□　我昔來修行　　未曾得果報

280c13□　然我未能知　　爲定得不得

280c14□　祀祠及洗浴　　不如近善友

280c15□　我今近善友　　已獲其果證

280c16□　不生又不死　　解脫趣涅槃

280c17□　永離怖畏處　　非是財寶求

280c18□　假王威勢力　　投巖赴焰火

280c19□　嚴切寒冬月　　凍□□其體

280c20□　盛夏鬱蒸時　　五熱以炙身

280c21□　編椽及棘刺　　寢臥於其上

280c22□　越山渡大海　　祀火而□說

280c23□　如是苦行等　　不能得涅槃

280c24□　唯有修禪智　　戒聞及專精

280c25□　如此法事等　　爲何從而獲

280c26□　必因善知識　　然後能具得

280c27□(二四)復次若人爲惡應墮地獄□遇善知識能

280c28□滅其罪得生人天□我昔曾聞□有婆迦利人

280c29□至中天竺□時天竺國王卽用彼人爲聚落

281a01□主□時聚落中多諸婆羅門有親近者□爲聚落

281a02□主說羅摩延書□又婆羅他書說□陣戰死者命

281a03□終生天□投火死者亦生天上□又說天上種

281a04□種快樂□辭章巧妙□而作是說□使聚落主心

281a05□意駭動謂必有是□卽作火坑□聚香薪[■/積]作

281a06□婆羅門會□諸人雲集來至會所□時聚落主將

281a07□欲投火□此聚落主與一釋種比丘先共相識□

281a08□爾時比丘來至其家□見聚落主□於其家中

281a09□種種莊嚴□比丘問言□欲作何等□聚落主言□

281a10□我欲生天□比丘問言□汝云何去□尋卽答言□

281a11□我投火坑便得生天□比丘問言□汝頗知天

281a12□道不□答言不知□比丘問言□汝若不知云何

281a13□得去□汝今行時□從一聚落至一聚落□尙須

281a14□引導而知途路□況彼天上道路長遠□□利天

281a15□上去此三百三十六萬里□無人引導□何由能

281a16□得至彼天上□若天上樂者□彼上座婆羅門□

281a17□年旣老大貧於財物□其婦又老面首醜惡□何

281a18□所愛樂何不將去共向天上□時彼聚落主旣

281a19□聞語已□作是思惟□若投火坑得生天者□

281a20□彼婆羅門應共我去□所以者何□彼婆羅門貧

281a21□窮困苦無可愛戀□應當捨苦就彼天樂□

281a22□若其不去徒作欺□欲殺於我□作是念已

281a23□卽便前捉上座婆羅門手□欲共投火俱向

281a24□天上□時婆羅門□不肯去□何以故□婆羅門

281a25□等但爲錢財來至會所□時聚落主見婆羅

281a26□門不欲入火□卽說偈言

281a27□　如所聞上天　　衆樂不可計

281a28□　觸物生貪著　　視東而忘西

281a29□　計其家所有　　一切衆樂具

281b01□　比方於天上　　猶若以芥子

281b02□　以方於太山　　若其必少欲

281b03□　而無貪著者　　我今觀察汝

281b04□　貪欲劇熾火　　若不用婦女

281b05□　看守醜老妻　　而來至此會

281b06□　貪求於錢財　　用供給其家

281b07□　若愛戀其子　　不欲生天者

281b08□　計彼生天力　　過足護汝子

281b09□　若不知天道　　何故使我往

281b10□　設知天道者　　何故格不去

281b11□　云何喜敎人　　欲使我投火

281b12□　或貪我財物　　欲得分取用

281b13□　云何無悲愍　　苦酷乃如是

281b14□　或是先世怨　　必是大欺□

281b15□　與死作伴黨　　勸令我生天

281b16□　勸奬我令死　　强逼我入火

281b17□　敎人遠家居　　修於苦行法

281b18□　投淵及赴火　　自餓亦斷食

281b19□　觀其敎旨意　　欲令門斷絶

281b20□　斯諸婆羅門　　樂爲殺害事

281b21□　是故我捨離　　當入於佛法

281b22□　佛法大慈悲　　終不傷害物

281b23□　大火焚山野　　□鹿皆避走

281b24□　由其愛性命　　求覓淸□處

281b25□　我今亦應爾　　歸誠求救護

281b26□爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門□於

281b27□三寶所深生信敬□讚言□善哉善哉□慧命□汝

281b28□於今者始在天道□卽說偈言

281b29□　佛語至天道　　及以解脫道

281c01□　此語決定至　　中間終無錯

281c02□　一切智說道　　廣略之別相

281c03□　無害實語等　　施及伏諸根

281c04□　是道與天道　　斯非諸苦行

281c05□　投淵赴火等　　之所能獲得

281c06□　此可作死緣　　非天解脫因

281c07□　往古人壽長　　諸仙壽亦長

281c08□　厭患此身故　　不欲久住世

281c09□　先習諸禪定　　斷於欲界結

281c10□　自知捨是身　　必生於梵天

281c11□　無由得喪命　　投淵而赴火

281c12□　由此喪命故　　得生梵天中

281c13□　禪定斷結故　　而得生梵天

281c14□　不由投巖火　　得生於天上

281c15□　彼有同伴仙　　以天眼觀察

281c16□　此死生何處　　見生梵天中

281c17□　先見投淵死　　謂以此生天

281c18□　餘者愚不見　　謂爲投淵火

281c19□　得生梵天上　　是故生倒見

281c20□　諸餘婆羅門　　愚癡無智慧

281c21□　不觀修禪定　　斷除諸結使

281c22□　但睹投淵火　　謂得生天上

281c23□　由是倒惑故　　遂生諸經論

281c24□　愚者皆信受　　投淵而赴火

281c25□　智人善觀察　　捨棄而不爲

281c26□　修行諸善法　　以爲天道因

281c27□　投淵赴火等　　非是修善行

281c28□　可得脫死緣　　亦非生天因

281c29□　身心依佛法　　是名寂滅道

282a01□　用是外道爲　　無果徒受苦

282a02□　鑽水求醍□　　雖勞永難得

282a03□(二五)復次夫修施者當離八危□若積財寶危

282a04□難甚多□智人修施是乃堅牢□我昔曾聞□有

282a05□一國王謫罰商賈□而告之言□汝所有財悉

282a06□疏示我□□客至家□思惟先來所施之物□

282a07□施諸乞兒一餐之食□乃至幷施鳥獸所有穀

282a08□草□悉疏示王□王見是已問言□如此之事何

282a09□故疏來□□客答言□王先約□所有財物悉

282a10□疏示我□我所有財疏牒者是□卽說偈言

282a11□　五家共有者　　今悉在家中

282a12□　我今所牒者　　無有能侵奪

282a13□　如此所牒者　　王賊及水火

282a14□　皆所不能侵　　假設七日出

282a15□　須彌及巨海　　一切悉融消

282a16□　如此所施物　　不能燒一毫

282a17□　錢財寄父母　　兄弟及□妹

282a18□　一切諸親友　　悉皆有敗失

282a19□　唯有所施物　　終不可敗衰

282a20□　施爲行寶藏　　世世恒隨人

282a21□　施爲極親友　　無有能壞者

282a22□　貧窮之巨海　　極大可怖畏

282a23□　施是堅牢船　　唯有惠施者

282a24□　能得度彼岸　　我知施果報

282a25□　是故無畏說　　所牒是我財

282a26□　家中有財寶　　五家之所共

282a27□　是故不敢牒　　言是我所有

282a28□王聞是語心生歡喜□讚言善哉□汝是福勝

282a29□人□我今不用汝所有物□如汝所說□施是

282b01□汝財□餘財悉共□爾時國王□卽說偈言

282b02□　若行惠施者　　自手而過與

282b03□　應發歡喜心　　勿生悔恨想

282b04□　是故未來世　　人天受快樂

282b05□　所有資財物　　眼見己財寶

282b06□　分散屬諸家　　不能速疾施

282b07□　無能侵奪者　　若人□不施

282b08□　終爲他所奪　　現在惡名聞

282b09□　來生多貧乏　　是爲最愚癡

282b10□　見他人屋宅　　及以衆財寶

282b11□　死後衆家用　　毫釐不逐己

282b12□　目睹如此事　　不能生厭惡

282b13□　速疾捨財物　　財不五家共

282b14□　唯有修惠施　　死時一切捨

282b15□　無有隨己者　　決定必捨離

282b16□　然不得施報　　以見是事故

282b17□　智者必應施　　二事俱名施

282b18□　應當自施與　　檀越如大象

282b19□　津□香常流　　如是智檀越

282b20□　功德利充滿　　世人所讚歎

282b21□　饒財□不施　　爲世所嗤笑

282b22□　設復有財錢　　見乞方背去

282b23□　雖復饒財寶　　名爲貧衰患

282b24□　施者雖貧窮　　常名有財富

282b25□　□貪雖多財　　不脫貧衰患

282b26□　檀越以水施　　洗除心貪垢

282b27□　□無善樂報　　趣於死徑路

282b28□　必墜深坑□　　種種衆寶物

282b29□　象馬與牛羊　　神逝氣絶時

282c01□　一切悉捨去　　臨終生苦惱

282c02□　以是生眷戀　　怖畏大熱惱

282c03□　修施者臨終　　歡樂無悔恨

282c04□　□嫉智者譏　　施者貧與富

282c05□　恒常受快樂　　□者如[土*(蒙-■)]間

282c06□　人皆避遠離　　□貪者雖存

282c07□　其實同餓鬼　　施者有名稱

282c08□　一切所欽仰　　智者之所愛

282c09□　命終生天上　　諸有愛己者

282c10□　云何不修施　　施爲善好伴

282c11□　勝妙之資糧　　不用車馬乘

282c12□　一切衆侍衛　　施爲行寶藏

282c13□　後世之津樑　　布施離衆難

282c14□　五家不能侵　　何有愛己者

282c15□　而當不修施　　若施百千萬

282c16□　後身得少許　　尙應修布施

282c17□　況少修惠施　　大獲於福報

282c18□　是故有智者　　應當修布施

282c19□(二六)復次若聞正說能解於縛□我昔曾聞□德

282c20□叉尸羅國有罪之人閉僧坊中□於其夜中衆

282c21□僧說法□其被閉者□來至僧中次坐聽法□有

282c22□一比丘說於生死逆順之經□說言□佛告諸

282c23□比丘□凡愚之人不聞法者不知色□不知色

282c24□習□不知色味□不知色過患□不知色出要□

282c25□不知色厭□一切衆生如實不知如是過患□

282c26□若爲色縛□是名眞縛□何謂色縛□視見端正□

282c27□是名色縛□爲色縛者內盡被縛□而此色者

282c28□於生死中不知其根□生死大河無濟渡處□

282c29□不知生死出要□於生死中被諸繫縛□從此

283a01□身縛乃至後身□時被閉者□聞說是法思惟

283a02□其義□憶持不忘讀誦通利□時王遣人解其

283a03□繫縛□所親知識眷屬將從□欣其得脫皆來問

283a04□訊□時被縛者□卽說偈言

283a05□　汝見我縛解　　慰問生歡喜

283a06□　凡夫愚癡者　　常縛未曾解

283a07□　色縛於凡夫　　五陰悉羈繫

283a08□　生能縛於物　　死縛亦復然

283a09□　今身至後世　　未始不繫縛

283a10□　輪□羈縛中　　數數受生死

283a11□　我從彼師所　　聞說如是言

283a12□　此語我耳聞　　一切種智說

283a13□　一切諸結使　　繫縛於我心

283a14□　如牛□所縛　　我有如斯縛

283a15□　於中未解脫　　云何汝等輩

283a16□　言我從縛解　　汝等於我所

283a17□　若實愛念者　　當爲見啓王

283a18□　令我得出家　　正見跡在前

283a19□　寂滅之彼岸　　若獲如是事

283a20□　乃可名解脫　　若得出家者

283a21□　便爲是離縛　　眞實得解脫

283a22□爾時眷屬聞是語已□啓白於王便得出家□

283a23□旣出家已精勤修道得阿羅漢□而彼罪人閉

283a24□繫僧坊□以聽法故尙得解脫□況故聽法□是

283a25□故行人於塔寺所宜往聽法

283a26□(二七)復次病苦篤時言敎不行漫現强健□所

283a27□可作事宜應速作□我昔曾聞□法王阿育身

283a28□遇重患□得諸財物□盡用施僧□又從諸臣

283a29□索種種寶□時諸臣等不肯復與□唯得半菴

283b01□摩勒果欲以奉僧□便集臣相而告之言□卽

283b02□於今日誰爲王者誰言敎行□諸臣答言□唯

283b03□有大王威德所領□遍閻浮提言敎得行□

283b04□王說偈言

283b05□　汝稱我爲王　　敎令得行者

283b06□　將順於我意　　故作如是說

283b07□　汝等作斯言　　悉皆是妄語

283b08□　我言敎已壞　　一切不自由

283b09□　唯有此半果　　於中得自在

283b10□　富貴是凡鄙　　□哉可呵責

283b11□　譬如山頂河　　瀑疾不暫停

283b12□　吾雖爲人帝　　貧窮忽至我

283b13□　貧窮世所畏　　速疾至我所

283b14□說是偈已□又復讚歎世尊所說眞實不虛□

283b15□復說偈言

283b16□　富貴雖熾盛　　會必有衰滅

283b17□　富貴人希樂　　衰滅世憎惡

283b18□　此言不虛妄　　瞿曇之所說

283b19□　我於往日時　　設有諸言敎

283b20□　心念而發言　　言必不墜落

283b21□　鬼神奉承命　　遍於四海內

283b22□　聞者咸受用　　無有違逆者

283b23□　如河衝大山　　激水還□流

283b24□　衰敗如大山　　遮吾都不行

283b25□　我昔有言敎　　無敢有逆者

283b26□　未曾有姦惡　　寇難見拒違

283b27□　覆蓋於大地　　無能違逆者

283b28□　男女與大小　　無敢不敬從

283b29□　設有違敎者　　我悉能□伏

283c01□　諸有苦難者　　安慰救濟之

283c02□　病苦及貧窮　　無不療治者

283c03□　我今福德盡　　貧窮忽然至

283c04□　困厄乃如斯　　我是阿育王

283c05□　云何遭此苦　　如阿輸伽樹

283c06□　斫根令斷絶　　花葉及枝莖

283c07□　一切皆萎乾　　我今亦如是

283c08□富貴幻化不得久停□顧見傍醫而作是言□

283c09□□可惡賤富貴暫有□猶如電光□如焰速

283c10□滅又如象耳動搖不停□亦如蛇舌鼓動不

283c11□息□又如朝露見日則乾□曾從他聞說如

283c12□是偈

283c13□　富貴利難止　　輕躁不暫停

283c14□　智者應善知　　無得□放逸

283c15□　此身及後世　　宜當求自利

283c16□　若得富貴者　　雖復□守護

283c17□　百方皆毁敗　　富貴猶在行

283c18□　如蛇行不直　　若善觀察者

283c19□　於其强健時　　宜速作福德

283c20□　若復遭病苦　　心應當修福

283c21□　不必在形骸　　其家親屬等

283c22□　若知必死者　　己雖有財物

283c23□　不得自在施　　安利獲錢財

283c24□　値遇福田處　　便可速施與

283c25□　若於身强健　　及己病苦時

283c26□　宜常修布施　　等無有別異

283c27□　然此諸財物　　唯有過患耳

283c28□　若當臨死時　　親戚及婦兒

283c29□　雖是己財物　　若欲用惠施

284a01□　護遮不肯與　　危□在須臾

284a02□　所願不自由

284a03□爾時阿育王□剃髮時過著垢□衣□參差不整

284a04□羸瘦戰悼喘息□上□向於如來涅槃方所□

284a05□自力合掌憶佛功德□涕淚交流□而說偈言

284a06□　今合掌向佛　　是我最後時

284a07□　佛說三不堅　　貿易於堅法

284a08□　我今合指掌　　用易堅牢法

284a09□　如似融石山　　求取於眞金

284a10□　不堅財物中　　日夜取堅法

284a11□　我今餘福利　　持用奉最上

284a12□　今我此福業　　不求帝釋處

284a13□　及與梵果報　　況復閻浮王

284a14□　以此布施果　　及恭敬信向

284a15□　願得心自在　　無能割截者

284a16□　得聖淨無垢　　永離衆苦患

284a17□阿輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧□喚一親近

284a18□而語之言□汝頗憶我先畜養不□取我今者

284a19□最後之敎□持此半果奉□頭末寺衆僧□稱

284a20□我名字□阿輸伽王最後頂禮比丘僧足□如

284a21□我辭曰□於閻浮提得自在者□果報衰敗失

284a22□自在力□唯於半果而得自在□願僧憐愍受

284a23□我最後半果之供□令我來世得報廣大□願

284a24□餘人等莫令如我於最後時不得自在□爾

284a25□時侍人卽奉王命□齎此半果詣僧坊中□集

284a26□一切僧禮僧足已□叉手合掌白衆僧言□阿

284a27□輸伽王禮衆僧足□作是語已□涕泣盈目□

284a28□□氣塞□持此半果示衆僧已□卽說偈言

284a29□　一蓋覆天地　　率土言敎行

284b01□　譬如日中時　　遍炙於大地

284b02□　福業旣已消　　崩落忽來至

284b03□　爲業所欺弄　　敗壞失榮貴

284b04□　如日臨欲沒　　信心致禮敬

284b05□　又以此半果　　用奉施衆僧

284b06□　以表無常相　　示豪貴遷動

284b07□爾時諸上座聞是偈已□慘惻不樂生悲愍

284b08□心□受其半果以示大衆□而作是言□我等今

284b09□可生厭離心□佛婆伽婆□於修多羅作如是

284b10□說□見他衰患□應當深心生於厭離□諸有心

284b11□者見如此事□誰不憐愍生厭患心□卽說偈

284b12□言

284b13□　勇猛能施者　　諸王中最勝

284b14□　牟梨中大象　　名曰阿輸伽

284b15□　富有閻浮提　　一切皆自由

284b16□　今爲諸群臣　　遮制不自從

284b17□　一切皆制止　　唯半菴摩勒

284b18□　於此得自在　　用施於衆僧

284b19□　富有極廣大　　一切得自在

284b20□　生於自高心　　今日安所在

284b21□　凡愚應觀此　　速疾改易心

284b22□　富利都敗失　　唯有此半果

284b23□　令諸比丘僧　　皆生厭患心

284b24□時僧上座言□末此半果著僧羹中□而作是

284b25□言□大檀越阿育王最後供養□何故說此一切

284b26□財富悉不堅牢□以是之故□佛婆伽婆說□不

284b27□堅之財易於堅財□不堅之身易於堅身□不堅

284b28□之命易於堅命□檀越□應生歡喜□以不堅之

284b29□財隨逐於己至於後世□宜常修施莫使

284c01□斷絶

284c02□(二八)復次凡愚之人□若有輕毁於彼賢人□賢

284c03□人終不生於瞋□□得他毁罵生隨順語□我

284c04□昔曾聞□有一人於其家中施設客會□多作

284c05□花□以與衆會□衆人得□皆戴頂上□有一

284c06□賢者極爲貧悴詣客會中□次得花□不

284c07□著頭上以置傍邊□衆人皆言□此人貧窮欲

284c08□賣此□□是以不著□時優婆塞聞是語已□答

284c09□言實爾□我若賣時□極得貴價□然後當與□卽

284c10□說偈言

284c11□　如昔日須□　　本曾賣一花

284c12□　九十一劫中　　天上受快樂

284c13□　今日最後身　　得於涅槃樂

284c14□　如似放牛女　　以臭惡草花

284c15□　衆人所不喜　　女人賣此花

284c16□　得生□利天　　如彼女所賣

284c17□　我今欲向佛　　亦欲賣此花

284c18□　能發如是心　　希有極難値

284c19□　如此賣花者　　三界中無比

284c20□爾時諸人問優婆塞□誰能少施獲大福報

284c21□時優婆塞語衆人言□今當爲汝說善堅法□

284c22□花□萎乾便卽棄捨佛捨王位如棄萎

284c23□花□卽說偈言

284c24□　佛捨轉輪位　　如棄萎花□

284c25□　七覺嚴其心　　淸淨無垢穢

284c26□　莊嚴悉已備　　安用是花爲

284c27□　但我專精心　　以□施佛塔

284c28□　今我賣上佛　　世間無倫疋

284c29□　如是法商主　　終無貧窮時

285a01□　此賣最爲勝　　名稱有功德

285a02□　我今持此花　　欲以供養塔

285a03□(二九)復次譬如幻師以此陰身作種種戱□能

285a04□令智者見卽解悟□我昔曾聞□有一幻師有

285a05□信樂心至晝闇山□爲僧設食供養已訖□幻

285a06□尸陀羅木作一女人端正奇特□於大衆前

285a07□抱捉此女□而嗚□之共爲欲事□時諸比丘

285a08□見此事已咸皆嫌忿□而作是言□此無□人

285a09□所爲鄙褻□知其如是不受其供□時彼幻師

285a10□旣行欲已□聞諸比丘譏呵嫌責□卽便以刀

285a11□斫刺是女□分解支節挑目截鼻□種種苦毒

285a12□而殺此女□諸比丘等又見此事倍復嫌忿□

285a13□我等若當知汝如是寧飮毒藥不受其供□

285a14□時彼幻師而作是言□爾衆比丘見我行欲便

285a15□致瞋忿□見我斷欲殺彼女人復致嫌責□我

285a16□當云何奉事衆僧□時諸比丘見其如是□紛

285a17□□稱說擾動不安□爾時幻師卽捉尸陀羅木

285a18□用示衆僧□合掌白言□我向所作卽是此木□

285a19□於彼木中有何欲殺□我欲安於衆僧身故

285a20□設是飮食□欲令衆僧心得安故爲此幻耳□

285a21□願諸比丘聽我所說□豈可不聞□佛於修多

285a22□羅中說一切法猶如幻化□我今爲欲成彼

285a23□語故□故作斯幻□如斯幻身無壽無命□識之

285a24□幻師運轉機關□令其視□俯仰顧眄□行步進

285a25□止或語或笑□以此事故深知此身眞實無

285a26□我□卽說偈言

285a27□　先觀彼相貌　　想像起倒惑

285a28□　橫生女情想　　入於欲網□

285a29□　深實觀察者　　知身都無我

285b01□　如彼善幻師　　以木爲女人

285b02□　意行於顚倒　　愚謂爲衆生

285b03□　於此幻僞中　　妄起男女想

285b04□　智者善觀察　　陰界及諸入

285b05□　緣假成衆生　　分分各別異

285b06□　和合衆分故　　能作於諸業

285b07□　諸行無男女　　亦無有壽命

285b08□　色欲及細滑　　威儀幷處所

285b09□　如此四種欲　　□轉□愚心

285b10□　一切智亦說　　幻僞欺世間

285b11□　如彼幻網中　　化作諸色像

285b12□　生死網亦然　　現五道差別

285b13□　憂喜與瞋忿　　愁惱及□諍

285b14□　如彼衆擾亂　　猶如鬼遍身

285b15□　心起諸作業　　同彼鬼無異

285b16□　從心起於風　　因風造作業

285b17□　衆生見造業　　種種諸色像

285b18□　於此業行中　　起威儀形色

285b19□　不解其容止　　便橫計我想

285b20□　此身名機關　　脂髓皮肉髮

285b21□　三十六物等　　和合以爲身

285b22□　愚者計衆生　　而實無宰主

285b23□　但以風力故　　俯仰而屈伸

285b24□　以依於心故　　則能起五識

285b25□　然此心識者　　念念皆遷滅

285b26□　愚者起癡覺　　計此身有我

285b27□　口業若干種　　身業亦復然

285b28□　言笑及威儀　　皆如幻所作

285b29□　此中無有我　　用離宰主故

285c01□　而斯虛僞法　　無壽無知見

285c02□　妄起於想像　　陷沒諸凡夫

285c03□如彼幻師所說之事眞實無異□時諸比丘

285c04□聞其說已皆得見諦□是故當知諸法如幻□

285c05□能知是者□則便能斷諸行之源

285c06□(三○)復次施戒及論其事淺近□善根熟者能樂

285c07□深法□我昔曾聞□有阿育王初得信心數請

285c08□衆僧□入宮供養日日聽法□施張帳幕遮諸

285c09□婦女而使聽法□時說法比丘以諸婦女多

285c10□著世樂□但爲讚歎施戒之法□有一妓女宿

285c11□根淳熟□不避王法分受其罪□卽便撥幕到

285c12□比丘所□白比丘言□佛所說者唯有施戒更

285c13□有餘耶□比丘答言□□妹□我意不謂乃有

285c14□如是利根之人□故作此說□若欲聽者當更

285c15□爲汝說諸深法□告女人言□佛說一切世間

285c16□所未聞法□所謂四諦□卽爲女人分別說之□

285c17□女人聞已得須陀洹道□爾時女人作如是

285c18□言□雖違王法得大義利□卽說偈言

285c19□　聞說四眞諦　　法眼淨無垢

285c20□　以此危脆命　　貿佛法堅命

285c21□　假設於人王　　今來害我者

285c22□　我以得慧命　　終無悔恨心

285c23□時諸宮人見此妓女干冒王法□心懷戰懼

285c24□恐同其罪□時此妓女見是事已□手自執刀

285c25□到於王前□五體投地伏罪請死□復說渴言

285c26□　王制極嚴峻　　無敢違犯者

285c27□　我爲聽法故　　冒犯分受死

285c28□　我今渴於法　　冒突至僧所

285c29□　如春熱渴牛　　求水不避杖

286a01□　突入淸流中　　飮足乃還歸

286a02□　大王應當知　　佛法難聞値

286a03□　譬如優曇花　　難可得値遇

286a04□　三界大眞濟　　所說諸妙法

286a05□　我得聞斯說　　云何不欣樂

286a06□　其所說法者　　乃實是燈炬

286a07□　滅結大鼓聲　　天人之橋津

286a08□　又聞解脫鈴　　歡喜娛樂音

286a09□　菩薩於昔日　　苦行勤求法

286a10□　投巖及割肉　　以求無上道

286a11□　旣得爲人說　　甚難可値遇

286a12□　我得値斯法　　云何不聽受

286a13□　此身如聚沫　　芭蕉及泡焰

286a14□　四大蛇纏擾　　今斯法施會

286a15□　難可得聞値　　何惜鄙穢身

286a16□　而當不聽法　　而此危幻身

286a17□　雖復能進止　　顧視諸威儀

286a18□　來去及坐臥　　看示及語言

286a19□　實非是衆生　　而作衆生想

286a20□　種種諸威儀　　一切皆如幻

286a21□　不久當散毁　　捨棄於塚間

286a22□　屍骸同木石　　烏鳥所殘食

286a23□　雨漬令腐敗　　猶泥人毁壞

286a24□爾時彼王聞斯偈已而告之言□汝能至意

286a25□聽如是法□今證何事□妓女卽說偈言

286a26□　今不覆藏時　　我宜當實說

286a27□　已證須陀洹　　應發歡喜心

286a28□　至心而善聽　　我今自見法

286a29□　終不隨他信　　心無有疑網

286b01□　已閉三惡趣　　生死作邊際

286b02□　我已離有獄　　於六十二見

286b03□　牢縛今已解　　不久當遠離

286b04□　趣向甘露城　　十力坊所道

286b05□　陰界及諸入　　我悉如是見

286b06□　觀身如蛇□　　陰如拔刀賊

286b07□　欲如怨詐親　　諸根如空聚

286b08□　六塵破村賊　　陷下之愛河

286b09□　已悟如斯事　　求彼安隱處

286b10□王聞是已於佛法中倍生敬心□而作是言□

286b11□嗚呼佛法□大力世尊厭生死道□嗚呼佛法□

286b12□有信向者皆得解脫□何以知之□女人淺智

286b13□尙能解悟□過六師故□我今向阿□多羅調

286b14□御丈夫坊處生歸依心□南無救一切衆生大

286b15□悲者開甘露法□男女長幼等同修行□卽說

286b16□偈言

286b17□　若謂女人解　　名爲淺近者

286b18□　諸餘深智人　　敬尙方能悟

286b19□　如是甚深義　　爲智所敬者

286b20□　乃是牟尼尊　　最勝正導說

286b21□　所說之妙法　　聞者極欣樂

286b22□　專念而攝心　　能令不放逸

286b23□　所說不爲論　　亦不爲□滅

286b24□　外道諸語論　　一切自破壞

286b25□　不曾自稱譽　　名聞遍世間

286b26□　雖說實功德　　不名自稱譽

286b27□　威德雖熾盛　　湛然具寂滅

286b28□　旣具一切智　　不恃而自高

286b29□　所作雖勇健　　而復善調順

286c01□　解脫諸矜高　　然復不鄙劣

286c02□　說法久流布　　無能譏呵者

286c03□　無害者所說　　種種多差別

286c04□　然諸一切人　　無能說其過

286c05□　言說雖□廣　　無有厭患者

286c06□　所說雖同俗　　而理出世間

286c07□　善逝之所說　　文字世流布

286c08□　然常未曾有　　化度恒新異

286c09□　如是妙言論　　無不合掌禮

286c10□　誰不讚世尊　　善論大師子

286c11□　譬如春夏時　　陰晴皆益物

286c12□　佛語亦如是　　多種利衆生

286c13□　能去衆人疑　　對治善宣釋

286c14□　能令離三有　　顯示安隱處

286c15□　亦能令衆生　　或喜或驚怖

286c16□　亦能令稱適　　亦能使悲感

286c17□　亦能得利悅　　滅結所說法

286c18□　眞實是神變　　應說者必說

286c19□　不惜人情意　　所說雖剛□

286c20□　然不違法相　　最勝智慧者

286c21□　如似大海水　　初中及邊際

286c22□　等同於一味　　佛法亦如是

286c23□　初中後皆善　　聽之悉淸淨

286c24□　明智聽彼語　　勇□意滿足

286c25□　聽聞此語已　　不樂外典籍

286c26□　言辭悉具足　　才辯甚美妙

286c27□　亦不自矜高　　所說不怯弱

286c28□　一切中最勝　　顯著義具足

286c29□　實是一切智　　外道體義少

287a01□　以智莊嚴辭　　言辭極美妙

287a02□　然無有義味　　諂僞邪媚說

287a03□　世間大愚闇　　執汝之法炬

287a04□　入於眞諦處　　如入己舍宅

287a05□　善逝諸弟子　　我能得擁護

287a06□　諸大弟子等　　善調伏諸根

287a07□　彼所說弟子　　我今言深信

287a08□　於諸大衆前　　稱宣說是語

287a09□　從今日已去　　聽諸釋子等

287a10□　經常入我宮　　從今日體信

287a11□　沙門釋子等　　自恣聽入宮

287a12□　能以甘露法　　滿足女人心

287a13□　女心旣寂靜　　趣於解脫處

287a14□　是故常應聽　　甚深四諦義

287a15□大莊嚴論經卷第五

287a16□

287a17□

287a18□大莊嚴論經卷第六

287a19□

287a20□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

287a21□(三一)復次有實功德堪受供養□無實功德

287a22□不堪受人信心供養□我昔曾聞□拘沙種中

287a23□有王名眞檀迦□□□討東天竺□旣平定已

287a24□威勢赫振福利具足□還向本國□於其中路

287a25□有平博處□於中止宿□爾時彼王心所愛樂□

287a26□唯以佛法而爲瓔珞□卽在息處遙見一塔

287a27□以爲佛塔□侍從千人往詣塔所□去塔不遠

287a28□下馬步進□著寶天冠嚴飾其首□旣到塔所

287a29□歸命頂禮□說是偈言

287b01□　離欲諸結障　　具足一切智

287b02□　於諸仙聖中　　最上無倫疋

287b03□　能爲諸衆生　　作不請親友

287b04□　名稱世普聞　　三界所尊重

287b05□　棄捨於三有　　如來所說法

287b06□　諸論中最上　　□滅諸邪論

287b07□　我今歸命禮　　眞實阿羅漢

287b08□爾時彼王□以念如來功德之故稽首敬禮□

287b09□當作禮時塔卽碎壞□猶如暴風之所吹散□

287b10□爾時彼王見是事已甚大驚疑□而作是言□

287b11□今者此塔無觸近者□云何卒爾無事散壞□

287b12□如斯變異必有因緣卽說偈言

287b13□　帝釋長壽天　　如是尊重者

287b14□　合掌禮佛塔　　都無有異相

287b15□　十力大威德　　尊重高勝人

287b16□　大梵來敬禮　　佛亦無異相

287b17□　我身輕於彼　　不應以我壞

287b18□　爲是□術力　　厭道之所作

287b19□王說偈已□以塔碎壞心猶驚怖□而作是言□

287b20□願此變異莫作災患□當爲吉祥令諸衆生

287b21□皆得安隱□我從昔來五體投地禮百千塔□

287b22□未曾虧損一塵墮落□今者何故變異如是□如

287b23□斯之相我未曾見□卽說偈言

287b24□　爲天阿修羅　　而共大戰□

287b25□　爲是國欲壞　　我命將不盡

287b26□　將非有怨敵　　欲毁於我國

287b27□　非穀貴刀兵　　不有疾疫耶

287b28□　非一切世間　　欲有災患耶

287b29□　此極是惡相　　將非法欲滅

287c01□爾時近塔村人見王疑怪□卽便向王作如

287c02□是言□大王□當知此非佛塔□卽說偈言

287c03□　尼□甚愚癡　　邪見燒其意

287c04□　斯卽是彼塔　　王作佛心禮

287c05□　此塔德力薄　　又復無舍利

287c06□　不堪受王敬　　是故今碎壞

287c07□伽□□王倍於佛法生信敬心□身毛皆□悲

287c08□喜雨淚□而說偈言

287c09□　此事實應爾　　我以佛想禮

287c10□　此塔必散壞　　龍象所載重

287c11□　非驢之所堪　　佛說三種人

287c12□　應爲起塔廟　　釋迦牛王尊

287c13□　正應爲作塔　　尼□邪道滅

287c14□　不應受是供　　不淨尼□子

287c15□　不應受我禮　　此塔崩壞時

287c16□　出於大音聲　　喩如多子塔

287c17□　佛往迦葉所　　迦葉禮佛足

287c18□　是我婆伽婆　　是我佛世尊

287c19□　佛告迦葉曰　　若非阿羅漢

287c20□　而受汝禮者　　頭破作七分

287c21□　我今因此塔　　驗佛語眞實

287c22□如此木石無有心識□而爲尼□作明證□驗

287c23□知非一切智□王見是已於大衆前歡喜踊

287c24□躍□倍生信心□容顔怡悅□而作是言□南無婆

287c25□伽婆□一切所尊解脫之師□釋迦牟尼佛師子

287c26□吼言□此法之外□更無沙門及婆羅門□佛語眞

287c27□實無有錯謬□諸有衆生一足二足無足多足□

287c28□有色無色有想無想乃至非想非非想□於此

287c29□衆中唯有如來最爲尊勝□擧要言之□佛

288a01□所說者今日皆現□一切外道不如草芥□況

288a02□復尼□師富蘭那迦葉□卽說偈言

288a03□　我是人中王　　不堪受我禮

288a04□　況復轉輪王　　阿修羅王等

288a05□　此塔於今日　　如爲大象王

288a06□　牙足之威力　　□破令碎壞

288a07□　身具四種結　　故名尼□陀

288a08□　猶如大熱時　　能除彼熱者

288a09□　名爲尼陀伽　　如來佛世尊

288a10□　能斷一切結　　眞是尼陀伽

288a11□　以是於今者　　尼□諸弟子

288a12□　及諸餘天人　　皆應供養佛

288a13□　佛種族智慧　　名稱甚廣大

288a14□　如此之塔廟　　天人阿修羅

288a15□　若其禮敬時　　無有傾動相

288a16□　猶如蚊子翅　　扇於須彌山

288a17□　雖盡其勢力　　不能令動搖

288a18□是故若人欲得福德□宣應禮拜佛之塔廟

288a19□(三二)復次若人學問□雖復毁行□以學問力尋

288a20□能得道□以是義故應勤學問□我昔曾聞□

288a21□有一多聞比丘住阿練若處□時有寡婦數

288a22□數往來此比丘所聽其說法□于時學問比

288a23□丘於此寡婦心生染著□以染著故所有善

288a24□法漸漸劣弱□爲凡夫心結使所使□與此婦

288a25□女共爲言要□婦女言□汝今若能罷道還俗□

288a26□我當相從□彼時比丘卽便罷道□旣罷道已

288a27□不能堪任世間苦惱□身體羸瘦不解生業□

288a28□未知少作而大得財□卽自思惟□我於今者

288a29□作何方計得生活耶□復作是念□唯客殺

288b01□羊用功極輕兼得多利□作是念已求覓是

288b02□處□以凡夫心易朽敗故造作斯業□遂與屠

288b03□兒共爲親友□於賣肉時有一相識乞食道

288b04□人□於道路上偶値得見□見已便識頭髮蓬

288b05□亂□著靑色衣身上有血□猶如閻羅羅刹□

288b06□所執肉稱悉爲血汚□見其稱肉欲賣與

288b07□人□比丘見已卽長歎息作是思惟□佛語眞實

288b08□凡夫之心輕躁不停□極易□轉□先見此人

288b09□勤修學問護持禁戒□何意今日忽爲斯事□

288b10□作是念已□卽說偈言

288b11□　汝若不調馬　　放逸造衆惡

288b12□　云何離□愧　　捨棄調伏法

288b13□　威儀及進止　　爲人所樂見

288b14□　飛鳥及走獸　　睹之不驚畏

288b15□　行恐傷蟻子　　慈哀憐衆生

288b16□　如是悲愍心　　今爲安所在

288b17□凡夫之人其心不定□正可名爲沙門婆羅門

288b18□數□是故如來不說標相□若得見諦眞實□是

288b19□名爲沙門及婆羅門□復說偈言

288b20□　勇□而自稱　　謂己眞沙門

288b21□　爲此不調心　　忽作斯大惡

288b22□說是偈已□尋卽思惟□我於今者作何方便

288b23□令其開悟□如佛言曰□若敎人時先當令其

288b24□於四不壞生淸淨信□此四不壞能令衆生

288b25□得見四諦□今當爲說作業根本□作是念已

288b26□而語之言□汝於今者極善稱量□時賣肉者

288b27□作是念言□此比丘旣不買肉□何故語我極

288b28□善稱量□作是念已□卽說偈言

288b29□　此必有悲愍　　而來見濟拔

288c01□　如斯之比丘　　久離市易法

288c02□　見吾爲惡業　　故來欲救度

288c03□　實是賢聖人　　爲我作利益

288c04□說是偈已□尋憶昔者爲比丘時造作諸行□

288c05□念先所誦經名曰□苦聚欲過欲味□思憶此

288c06□已□卽以肉稱遠投於地□於生死中深生

288c07□厭患□語彼比丘大德□大德而說偈言

288c08□　欲味及欲過　　何者爲最多

288c09□　我以□愧□　　捉持智慧秤

288c10□　思量如此事　　心已得通達

288c11□　不見其有利　　純睹欲衰患

288c12□　以是故我今　　宜應捨離欲

288c13□　往詣於僧坊　　復還求出家

288c14□　我今爲欲作　　身苦極下賤

288c15□　雖是現在身　　卽如墮惡道

288c16□　我昔出家時　　濾水而後飮

288c17□　悲愍護他命　　無有傷害心

288c18□　今日如惡鬼　　食人精血者

288c19□　我今樂殺害　　習而不能捨

288c20□　善哉佛所說　　親近於欲者

288c21□　無惡而不造　　我今爲欲使

288c22□　衰苦乃至此　　一切種智說

288c23□　四諦我未證　　從今日已去

288c24□　終不更放逸　　十力尊所說

288c25□　前爲放逸者　　後止更不作

288c26□　如月離雲□　　明照于世間

288c27□　是故我今當　　專心持禁戒

288c28□　設頭上火然　　衣服亦焚燒

288c29□　我當堅精進　　修行調順法

289a01□　斷難伏結使　　必令得寂滅

289a02□　假毁絶筋脈　　形體皆枯乾

289a03□　不見四諦者　　我終不休息

289a04□　先滅結使怨　　得勝報施恩

289a05□爾時比丘知其心念□彼智慧火方始欲然□卽

289a06□說偈言

289a07□　汝今若出家　　必應得解脫

289a08□　迦梨與僧鉗　　及以質多羅

289a09□　如此等比丘　　皆七返罷道

289a10□　後復還出家　　獲得阿羅漢

289a11□　十力世尊戒　　汝亦不毁犯

289a12□　汝不起邪見　　汝有多聞智

289a13□　生於厭離善　　修習寂靜樂

289a14□　汝有多聞燈　　結使風所滅

289a15□　汝還修多聞　　必至無畏方

289a16□　爲結之所漂　　當依修定力

289a17□　修定得勝力　　明了見結使

289a18□　由汝常修集　　故樂出家法

289a19□　心近善功德　　爲結使所壞

289a20□　修集於正道　　是意捉結使

289a21□　如象絶羈□　　自恣隨意去

289a22□時罷道比丘卽捨惡業□出家精勤得阿羅漢

289a23□果

289a24□(三三)復次若欲莊嚴無過善業□是故應當勤

289a25□修諸善□我昔曾聞□有一田夫聰明□慧□與

289a26□諸徒伴共來入城□時見一人容貌端正莊

289a27□嚴衣服□種種瓔珞服乘嚴麗□多將侍從□悉皆

289a28□嚴飾□瑋可觀□彼聰明者語諸行伴□不好

289a29□不好□同伴語言□如此之人威德端正□深可

289b01□愛敬有何不好□聰明者言□我自不好亦不

289b02□以彼用爲不好□由我前身不造功德□致

289b03□使今者受此賤身□無有威勢人所不敬□

289b04□若先修福□豈當不及如此人者□是故我今

289b05□應勤修善□必使將來有勝於彼□卽說偈言

289b06□　彼捨於放逸　　修善獲福利

289b07□　我由放逸故　　不修功德業

289b08□　是以今貧賤　　下劣無威勢

289b09□　我今自愧責　　故自稱不好

289b10□　我今自觀察　　窮賤極可愍

289b11□　結使所欺□　　放逸之所壞

289b12□　自從今以後　　勤修施戒定

289b13□　必使將來生　　種姓好眷屬

289b14□　端正有威德　　財富多侍從

289b15□　衆事不可嫌　　爲世所尊敬

289b16□　莫如今日身　　自悔無所及

289b17□　惡心爲我怨　　欺我致貧賤

289b18□　心能自悔責　　修善得快樂

289b19□　設造惡業時　　衆善都不生

289b20□　制心修善者　　榮樂無不具

289b21□　世間語不虛　　善惡報差別

289b22□　佛說八正道　　能至於涅槃

289b23□　若心著財利　　富貴及榮勝

289b24□　求於後有者　　不免衰老患

289b25□　我當勤精專　　趣向無畏方

289b26□　譬如醉□師　　□作諸形像

289b27□　醒已覺其惡　　除滅作勝者

289b28□　先世愚癡故　　造作今惡身

289b29□　今當滅惡業　　將來求勝報

289c01□　見惡果報已　　智者深自責

289c02□(三四)復次若聞善說應當思惟必得義利□是

289c03□故智者常應聽受善妙之法□我昔曾聞□舍衛

289c04□國中佛與阿難曠野中行□於一田畔見有

289c05□伏藏□佛告阿難□是大毒蛇□阿難白佛□是惡

289c06□毒蛇□爾時田中有一耕人□聞佛阿難說有

289c07□毒蛇□作是念言□我當視之□沙門以何爲惡

289c08□毒蛇□卽往其所見眞金聚□而作是言□沙門

289c09□所言是毒蛇者□乃是好金□卽取此金□還置

289c10□家中□其人先貧衣食不供□以得金故轉得

289c11□富饒□衣食自恣□王家策伺怪其卒富□而糾

289c12□擧之繫在獄中□先所得金旣已用盡□猶不

289c13□得免□將加刑戮□其人唱言□毒蛇阿難□惡

289c14□毒蛇世尊□傍人聞之□以狀白王□王喚彼人

289c15□而問之曰□何故唱言□毒蛇阿難□惡毒蛇世

289c16□尊□其人白王□我於往日在田耕種□聞佛阿

289c17□難說言毒蛇□是惡毒蛇□我於今者□方乃悟

289c18□解實是毒蛇□卽說偈言

289c19□　諸佛語無二　　說爲大毒蛇

289c20□　阿難白世尊　　實是惡毒蛇

289c21□　惡毒蛇勢力　　我今始證知

289c22□　於佛世尊所　　倍增信敬心

289c23□　我今臨危難　　是故稱佛語

289c24□　毒蛇之所□　　正及於一身

289c25□　親戚及妻子　　奴婢□僕等

289c26□　一切悉無有　　而受苦惱者

289c27□　財寶毒蛇□　　盡及家眷屬

289c28□　我今於財寶　　及與親戚等

289c29□　視如惡毒蛇　　瞋□發作時

290a01□　智者宜速離　　如捨惡毒蛇

290a02□　應速求出家　　行詣於山林

290a03□　誰有智慧者　　見聞如此事

290a04□　而當著財寶　　封惑迷其心

290a05□　我謂得大利　　而反獲衰惱

290a06□王聞偈已深知是人於佛語中生信解心□

290a07□卽說偈言

290a08□　汝今能信敬　　悲愍之大仙

290a09□　所說語眞實　　未曾有二言

290a10□　先所伏藏財　　盡以用還汝

290a11□　更復以財寶　　而以供養汝

290a12□　能敬信調御　　善逝實語故

290a13□　大梵之所信　　拔梨阿修羅

290a14□　天王及帝釋　　我等與諸王

290a15□　城中諸豪族　　婆羅門刹利

290a16□　尊勝智見人　　無不信敬者

290a17□　能同我信故　　現得於花報

290a18□　今信最信處　　應獲第一果

290a19□(三五)復次諸欲求利者□或得或不得□有眞善

290a20□心者不求自得利實□無眞善心者爲得貪

290a21□利故□應作眞善心□我昔曾聞□有一國王□時

290a22□輔相子其父早喪□其子幼稚未任紹繼□錢財

290a23□已盡□無人通致可得見王□窮苦自活□遂

290a24□漸長大有輔相才□理民斷事一切善知□年向

290a25□成立盛壯之時□形體姝大勇猛大力才藝備

290a26□具□作是思惟□我今貧窮當何所作□又復不

290a27□能作諸賤業□今我無福□所有才藝不得施

290a28□行□復不生於下賤之家□又聞他說是偈言

290a29□　業來變化我　　窮困乃如是

290b01□　父母之家業　　今無施用處

290b02□　下賤所作業　　非我所宜作

290b03□　若我無福業　　應生下賤家

290b04□　生處雖復貴　　困苦乃如是

290b05□　賤業極易知　　然我所不能

290b06□　當作私竊業　　使人都不知

290b07□　正有作賊業　　覆隱人不覺

290b08□　腰繫二箭筒　　幷持鋼利劍

290b09□　縛[跳-兆+專]手秉弓　　種種自莊嚴

290b10□　喩如師子兒　　都無有所畏

290b11□說是偈已作是思惟□設劫餘處或令他貧□

290b12□我當劫王□作是念已□至王宮中詣王臥

290b13□處□王覺有賊怖不敢語□持王衣服幷諸瓔

290b14□珞取安一處□時王頭邊有一器□水邊復有

290b15□灰□飢渴所逼□謂灰是□和水而飮□飮已飽

290b16□滿□乃知是灰□卽自思惟□灰猶可食況其餘

290b17□物□我寧食草何用作賊□先父以來不爲此

290b18□業□卽棄諸物還來歸家□王見空出□歎言善

290b19□哉□卽喚其人而語之言□汝今何故旣取此

290b20□物□還置於地□而便空去□白言□大王□聽我所

290b21□說□卽說偈言

290b22□　何故作非理　　以爲飢渴故

290b23□　灰水止飢渴　　是故息賊心

290b24□　今知是飢渴　　易可得止息

290b25□　我飮灰水已　　擲器著地中

290b26□　□愧生悔恨　　不復更造惡

290b27□　大王應當知　　我非凡庶人

290b28□　乃是輔相子　　由家窮困故

290b29□　故來至王宮　　造作非法事

290c01□　從今日已去　　常欲飮灰水

290c02□　食草而自活　　不爲偸盜業

290c03□　我家昔先人　　自有家禮敎

290c04□　寧當自滅身　　不毁舊法訓

290c05□王見此事歎未曾有□稱種姓子眞實不虛□

290c06□雖有[億-音+(夫*夫)]過尋能改悔□卽說偈言

290c07□　貧窮壞志耐　　幷棄於□愧

290c08□　凡下鄙惡人　　速疾造惡業

290c09□　以己家法鉤　　能制非法象

290c10□　汝能自抑心　　不違家敎法

290c11□　能有是賢行　　還襲汝父處

290c12□　汝今除癡心　　能作難有事

290c13□　我今極歡喜　　用汝爲輔相

290c14□　不須覆觀察　　我已見汝行

290c15□　心堅志勇健　　兼復有智能

290c16□　我今自見知　　斯事實難有

290c17□　才業倍勝父　　以心眞善故

290c18□是故智者□當作眞實不應虛僞

290c19□(三六)復次現在結使雖復不起□若未斷結結

290c20□使之得猶故成就□如以冷水投熱湯中□我

290c21□昔曾聞□有一師共一弟子□於其冬日在煖

290c22□室中見有火聚無有煙焰□師語弟子□汝

290c23□見是火無煙焰不□弟子言見□師語弟子□汝

290c24□著乾薪煙卽時起□復言□口吹火焰乃出□

290c25□師爲弟子□而說偈言

290c26□　先火無煙焰　　慈心不淨觀

290c27□　現在結不生　　如火無煙焰

290c28□　如火得乾薪　　煙焰俱時起

290c29□　心火遇因緣　　値惡知識時

291a01□　瞋□煙便起　　若睹好色時

291a02□　貪欲火熾然　　是故應斷得

291a03□　成就具三明　　爲斷貪瞋癡

291a04□　應勤修精進　　明行足斷心

291a05□　結使草不生　　喩如常行道

291a06□　衆卉皆不出　　貪欲及瞋□

291a07□　未遇緣不起　　根本未斷故

291a08□　遇緣還復發　　喩如得□病

291a09□　四日定發現　　於三二日時

291a10□　遇緣還復發　　又似世俗定

291a11□　掩按結不起　　都無有患相

291a12□　欲如毒樹根　　不拔芽還生

291a13□　如人恥白髮　　幷剃其黑者

291a14□　剃之未久間　　白髮尋還生

291a15□　不永斷結使　　其事亦如是

291a16□　欲結及瞋□　　逼戒行機關

291a17□　對治隱不起　　不造身口業

291a18□　便生難有想　　結使後還起

291a19□　毁犯於戒行　　貪嗜著五欲

291a20□　如蛇隱入穴　　還出則□人

291a21□(三七)復次施爲解脫不爲財物□若爲財物

291a22□不名爲施□若爲解脫則得無生及涅槃樂□

291a23□是故智者應爲解脫而行布施□我昔曾聞□

291a24□有一檀越詣僧房設會□檀越知識道人語

291a25□上座言□今日檀越飮食精細□好爲檀越耐

291a26□心說法□是時上座已得三明六通具八解

291a27□脫□善知他心深觀察之□爲何事故而設此

291a28□會□乃知此會爲財利故□爾時上座爲此檀

291a29□越說三惡道苦□而作是言□善哉善哉□檀越

291b01□汝今所設供養□極是時施□色香美味皆悉具

291b02□足□極爲淸淨□三惡道中無所乏少□時知識

291b03□道人語上座言□何以爲他□願□三惡道中都

291b04□無所乏□時僧上座語彼道人子□我雖年老

291b05□倒錯說法□然此檀越不習於戒結使所使□

291b06□我觀彼心故作是說□此檀越爲五欲樂及

291b07□財寶畜生□卽說偈言

291b08□　施者所生處　　財寶極廣大

291b09□　以恃財寶故　　能令起□慢

291b10□　□慢越法度　　盲冥愚凡失

291b11□　以越法度故　　則墮三惡趣

291b12□　處於三惡道　　猶如己舍宅

291b13□　若生人天中　　如似暫寄客

291b14□　是故戒施伴　　俱受於涅槃

291b15□　戒能得生天　　施能備衆具

291b16□　所作爲解脫　　必盡於苦際

291b17□　譬如種藕根　　花葉悉具得

291b18□　其根亦可食　　修行於施戒

291b19□　親近解脫林　　快樂喩花葉

291b20□　根喩於解脫　　是故修戒施

291b21□　必當爲解脫　　不應爲世利

291b22□(三八)復次離諸難亦難□得於人身難□旣得

291b23□離諸難□應當常精勤□我昔曾聞□有一小兒

291b24□聞經中說□盲龜値浮木孔其事甚難□時此

291b25□小兒故穿一板作孔受頭擲著池中□自入

291b26□池中低頭擧頭欲望入孔□水漂板故不

291b27□可得値□卽自思惟□極生厭惡□人身難得佛

291b28□以大海爲喩□浮木孔小盲龜無眼□百年一

291b29□出實難可値□我今池小其板孔大□復有兩

291c01□眼日百出頭□猶不能値□況彼盲龜而當得

291c02□値□卽說偈言

291c03□　巨海極廣大　　浮木孔復小

291c04□　百年而一出　　得値甚爲難

291c05□　我今池水小　　浮木孔極大

291c06□　數數自出頭　　不能値木孔

291c07□　盲龜遇浮木　　相値甚爲難

291c08□　惡道復人身　　難値亦如是

291c09□　我今値人身　　應當不放逸

291c10□　恒沙等諸佛　　未曾得値遇

291c11□　今日得諮受　　十力世尊言

291c12□　佛所說妙法　　我必當修行

291c13□　若能善修習　　濟拔極爲大

291c14□　非他作己得　　是故自精勤

291c15□　若墮八難處　　云何可得離

291c16□　世間業隨逐　　墮墮於惡道

291c17□　我今當逃避　　得出三有獄

291c18□　若不出此獄　　云何得解脫

291c19□　畜生道若干　　歷劫極長久

291c20□　地獄及餓鬼　　黑闇苦惱深

291c21□　我若不勤修　　云何而得離

291c22□　□難諸惡道　　今日得人身

291c23□　不盡苦邊際　　不離三有獄

291c24□　應當勤方便　　必離三有獄

291c25□　我今求出家　　必使得解脫

291c26□(三九)復次財錢難捨□智者若能修於小施莫

291c27□起輕想□我昔曾聞□須和多國昔日有王名

291c28□薩多浮□時王遊獵偶値一塔□卽以五錢布

291c29□施彼塔□有一□陀羅遙唱善哉□卽遣使捉

292a01□將至王所□時王語言□汝今見我布施小故

292a02□譏笑我耶□彼人白王□施我無畏然後當

292a03□語□我於昔日於□道中劫掠作賊□捉得

292a04□一人急拳其手□我卽思惟□此人拳手必有

292a05□金錢□語令開手其人不肯□我捉弓箭用恐

292a06□彼人□語言放手猶故不肯□我卽挽弓向之□

292a07□以貪寶故卽便射殺□殺已卽取得一銅錢□

292a08□寧惜一錢不惜身命□如今大王無逼惱者□

292a09□能持五錢用施佛塔□是故我今歎言善哉□

292a10□卽說偈言

292a11□　挽弓圓如輪　　將欲害彼命

292a12□　彼寧喪身命　　不肯輸一錢

292a13□　我見如此人　　捨命不捨錢

292a14□　是故我今者　　見有捨錢者

292a15□　生於希有想　　歎言難可作

292a16□　不見有弓刀　　强逼大王者

292a17□　亦無有畏忌　　開意捨難捨

292a18□　苦求乃得錢　　是故我今日

292a19□　見有捨財者　　心生未曾有

292a20□　我自見其證　　極苦不肯捨

292a21□　大王今當知　　□心難可捨

292a22□(四○)復次善觀察所作當時雖有過後必有

292a23□大益□我昔曾聞□有一比丘常被盜賊□一日

292a24□之中堅閉門戶□賊復來至□門而喚□比丘答

292a25□言□我見汝時極大驚怖□汝可內手於彼向

292a26□中□當與汝物□賊卽內手置於向中□比丘以

292a27□繩繫之於柱□比丘執杖開門打之□打一

292a28□下已語言□歸依佛□賊以畏故卽便隨語歸

292a29□依於佛□復打二下語言歸依法□賊畏死故復

292b01□言歸依法□第三打時復語之言□歸依僧□賊

292b02□時畏故言歸依僧□卽自思惟□今此道人有

292b03□幾歸依□若多有者必更不見此閻浮提□必

292b04□當命終□爾時比丘卽放令去□以被打故身

292b05□體疼痛久而得起□卽求出家□有人問言□汝

292b06□先作賊造諸惡行□以何事故出家修道□答

292b07□彼人言□我亦觀察佛法之利然後出家□我

292b08□於今日遇善知識□以杖打我三下□唯有少

292b09□許命在不絶□如來世尊實一切智者□若敎

292b10□弟子四歸依者我命卽絶□佛或遠見斯事敎

292b11□出比丘打賊三下□使我不死□是故世尊

292b12□唯說三歸不說四歸□佛愍我故說三歸依

292b13□不說四歸□卽說偈言

292b14□　決定一切智　　以憐愍我故

292b15□　是以說三歸　　不說有第四

292b16□　爲於三有故　　而說三歸依

292b17□　若當第四者　　我則無歸依

292b18□　我今可憐愍　　身命於彼盡

292b19□　我見佛世尊　　遠睹如斯事

292b20□　生於未曾有　　是故捨賊心

292b21□　有因□事解　　或因細事悟

292b22□　□者悟□事　　細者解細事

292b23□　由我心□故　　因□事解悟

292b24□　我解斯事故　　是以求出家

292b25□大莊嚴論經卷第六

292c01□

292c02□大莊嚴論經卷第七

292c03□

292c04□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

292c05□(四一)復次利養亂於行道□若斷利養善觀察

292c06□瞋□我昔曾聞□有一比丘在一園中□城邑聚

292c07□落競共供養□同出家者憎嫉誹謗□比丘弟子

292c08□聞是誹謗□白其師言□某甲比丘誹謗和

292c09□上□時彼和上聞是語已□卽喚謗者善言

292c10□慰喩□以衣與之□諸弟子等白其師言彼誹

292c11□謗人是我之怨□云何和上慰喩與衣□師答

292c12□之言□彼誹謗者於我有恩應當供養□卽說

292c13□偈言

292c14□　如雹害禾穀　　有人能遮斷

292c15□　田主甚歡喜　　報之以財帛

292c16□　彼謗是親厚　　不名爲怨家

292c17□　遮我利養雹　　我應報其恩

292c18□　雹害及一世　　利養害多身

292c19□　雹唯害於財　　利養毁修道

292c20□　爲雹所害田　　必有少遺餘

292c21□　利養之所害　　功德都消盡

292c22□　如彼提婆達　　利養雹所害

292c23□　由彼貪著故　　善法無毫釐

292c24□　衆惡極熾盛　　死則墮惡道

292c25□　利養劇猛火　　亦過於惡毒

292c26□　師子及虎狼　　智者觀察已

292c27□　寧爲彼所傷　　不爲利養害

292c28□　愚者貪利養　　不見其過惡

292c29□　利養遠聖道　　善行滅不生

293a01□　佛已斷諸結　　三有結都解

293a02□　功德已具滿　　猶尙避利養

293a03□　衆中師子吼　　而唱如是言

293a04□　利養莫近我　　我亦遠於彼

293a05□　有心明智人　　誰當貪利養

293a06□　利養亂定心　　爲害劇於怨

293a07□　如以毛繩戮　　皮斷肉骨壞

293a08□　髓斷爾乃止　　利養過毛繩

293a09□　絶於持戒皮　　能破禪定肉

293a10□　折於智慧骨　　滅妙善心髓

293a11□　譬如□孩者　　捉火欲食之

293a12□　如魚呑鉤餌　　如鳥網所覆

293a13□　諸獸墜□陷　　皆由貪味故

293a14□　比丘貪利養　　與彼亦無異

293a15□　其味極□少　　爲患甚深重

293a16□　詐爲諂□者　　止住利養中

293a17□　親近□鬧亂　　妨患之種子

293a18□　如似疥搔瘡　　搔之痒轉增

293a19□　矜高放逸欲　　皆因利養生

293a20□　此人爲我等　　遮於利養怨

293a21□　我以是義故　　應盡心供養

293a22□　如是善知識　　云何名爲怨

293a23□　由貪利養故　　不樂閑靜處

293a24□　心常緣利養　　晝夜不休息

293a25□　彼處有衣食　　某是我親厚

293a26□　必來請命我　　心意多攀緣

293a27□　敗壞寂靜心　　不樂空閑處

293a28□　常樂在人間　　田利毁敗故

293a29□　不樂寂定法　　以捨寂定故

293b01□　不名爲比丘　　亦不名白衣

293b02□(四二)復次俱得漏盡敎學差別□我昔曾聞□尊

293b03□者目連敎二弟子□精專學禪而無所證□時

293b04□尊者舍利弗問目連言□彼二弟子得勝法

293b05□不□目連答言□未得□舍利弗又問言□汝敎何

293b06□法□目連答言□一敎不淨□二敎數息□然其心

293b07□意□滯而不悟□時舍利弗問目連言□彼二弟

293b08□子從何種姓而來出家□答言□一是浣衣□二

293b09□是鍛金師□時舍利弗語目連言□金師子者應

293b10□授安般□浣衣人者宜敎不淨□目連如法以

293b11□敎弟子□弟子尋卽精勤修習得羅漢果□旣

293b12□成羅漢歡喜踊躍□卽便說偈讚舍利弗

293b13□　第二轉法輪　　佛法之大將

293b14□　於諸聲聞中　　得於最上智

293b15□　有勝覺慧力　　嗚呼舍利弗

293b16□　指導示解脫　　隨順本所習

293b17□　指導開悟我　　二俱速解脫

293b18□　行自境界中　　獲得所應得

293b19□　行他境界者　　如魚墮陸地

293b20□　我常在河側　　習浣衣白淨

293b21□　安心於白骨　　相類易開解

293b22□　不大加功力　　速疾入我意

293b23□　金師常吹[□-石+非]　　出入氣是風

293b24□　易樂入安般　　衆生所翫習

293b25□　各自有勝力　　今者舍利弗

293b26□　佛法之□□　　佛說舍利弗

293b27□　第二轉法輪　　眞實是所應

293b28□　心得自在者　　能使我二人

293b29□　善知禪徑路　　我如不調象

293c01□　法中之大將　　言敎調順我

293c02□　使到安隱處　　故我大歡喜

293c03□(四三)復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不

293c04□放捨□我昔曾聞□如來無上良厚福田□行來進

293c05□止常爲福利□非如世間所有田也□欲示

293c06□行福田異於世間田□行福田者往至檀

293c07□越下種人所入舍衛城分衛□乃至爲菩薩

293c08□時入王舍城乞食□城中老少男女大小□見

293c09□其容儀心皆愛敬□餘如佛本行中說□昔佛在

293c10□時衆生厭惡□善根種子極易生芽□佛所應

293c11□化爲度人故入城乞食□卽說偈言

293c12□　若以深信心　　禮敬佛足者

293c13□　是人於生死　　便爲不久住

293c14□　能行善福田　　供養作因緣

293c15□　必獲大果報　　能以信敬心

293c16□　以土著佛□　　終不無果報

293c17□如來入城現神足時□一切人民各各相語□佛

293c18□來入城□餘如諸經中□佛來入城時所有嚴

293c19□麗種種具足□男女大小聞佛入城一切擾動□

293c20□猶如大海風鼓濤波出大音聲□閻浮提界亦

293c21□未曾有如是形相□爾時城中除糞穢人名

293c22□曰尼提□髮長蓬亂垢□不淨□所著衣裳悉皆

293c23□弊壞□若於道中得弊納者□便用補衣□欲

293c24□示宿世不善業故□背負糞□□欲遠棄去□於

293c25□路見佛瞻仰尊顔□如睹大海□圓光一尋以

293c26□莊嚴身□如眞金聚無諸垢穢□所著袈裟如

293c27□赤□檀□亦如寶樓觀之無厭□卽說偈言

293c28□　金色如華敷　　衣如赤□檀

293c29□　衣服儀齊整　　淸淨如銅鏡

294a01□　如似秋月時　　日處虛空中

294a02□　世尊處大衆　　嚴淨如秋月

294a03□爾時衆生見佛世尊生大歡喜□畜生見佛□

294a04□眼根悅樂況復人也□卽說偈言

294a05□　見色無比類　　深心極愛敬

294a06□　堪爲禪定器　　威光倍赫奕

294a07□　邪見毒惡心　　睹佛猶悅豫

294a08□　觀其諸形體　　觸目視無厭

294a09□　睹見心悅豫　　身體悉照曜

294a10□　瞻之轉熾盛　　形體圓滿足

294a11□　無可嫌呵處　　種姓可歎美

294a12□　無能譏論者　　明智善丈夫

294a13□　相續出是種　　世人寶嚴飾

294a14□　以助形容好　　佛身相好具

294a15□　不假外莊嚴　　相好衆愛樂

294a16□　顯好常隨身　　世人自瓔珞

294a17□　不得常爲好　　蓮華悉開敷

294a18□　阿輸伽敷榮　　嚴飾於大地

294a19□　顯好不如佛　　淨目衆相好

294a20□　熾然莊嚴身　　喩如摩尼鎧

294a21□　衆寶而校飾　　亦猶池水中

294a22□　衆華以莊嚴　　如是等比類

294a23□　不及如來身　　善逝之形體

294a24□　相好炳然著　　猶如虛空中

294a25□　淨無雲□時　　衆星莊嚴月

294a26□　善行美妙器　　瞻仰無厭足

294a27□　如飮甘露味　　猶如淨滿月

294a28□　爲人所愛樂　　妙相以莊嚴

294a29□　善調伏威德　　衆德備足者

294b01□　誰能具稱歎　　諸過惡已壞

294b02□　譬如生死中　　衆伎變現形

294b03□　永無能變現　　彷彿似佛者

294b04□　雖作衆妙像　　不及佛儀相

294b05□　佛之妙容相　　天人中無比

294b06□又復世尊不齊相好殊妙可歎□衆行皆備

294b07□功德悉具□說偈讚言

294b08□　如來所言說　　智者所欽仰

294b09□　威儀及擧止　　終無有過失

294b10□　牟尼中最勝　　觸事未曾有

294b11□　覺慧無動搖　　讚毁意不異

294b12□　以有十力故　　□相極寂靜

294b13□　滿足而正直　　功德利益聚

294b14□　行步甚詳雅　　爲人所愛樂

294b15□　言說義深廣　　視瞻極審諦

294b16□　詳雅有次□　　一切皆捨離

294b17□　食飮無貪著　　擧要而言之

294b18□　無有不可愛

294b19□爾時尼提見無上調御諸根寂定□及比丘等

294b20□根不散亂圍繞侍從□心倍愛敬□復說偈言

294b21□　諸根悉寂靜　　調根者圍□

294b22□　著於新色衣　　前後隨導從

294b23□　衆釋中勝導　　金色不動搖

294b24□　四衆常圍□　　如赤雲繞日

294b25□爾時尼提旣見佛已□自鄙臭穢□背負糞□□

294b26□云何見佛□□趣異道以不見佛□心懷愁

294b27□惱□我於先世不造福業□爲惡所牽今受

294b28□此苦□我今不愁斯下賤業□衆人皆得到於

294b29□佛前□我今見臭穢故不得往□以是之故懊

294c01□惱□心□卽說偈言

294c02□　佛出世甚難　　難可得値遇

294c03□　人天阿修羅　　八部咸圍□

294c04□　我雖今遭値　　臭穢不得近

294c05□　明了有惡業　　罪報捨棄我

294c06□思惟是已□更從異巷捨而遠避□然佛世尊

294c07□大慈平等隨逐不捨□卽現彼巷尼提前立□

294c08□尼提見已復生驚怖□我向避佛今復睹見□

294c09□當何處避□驚怖憂惱而自責言□我甚薄福諸

294c10□佛香潔□我當云何以此極穢逼近於佛□若

294c11□當逼近罪益深重□先世惡業使我乃爾□卽

294c12□說偈言

294c13□　天以□檀香　　上妙曼陀花

294c14□　種種衆供具　　持來奉世尊

294c15□　佛來入城時　　香水以灑地

294c16□　人天皆供養　　眞是應供者

294c17□　云何執糞□　　而在於佛前

294c18□復自念言□當設何方念而得合所□又更

294c19□捨佛入於異巷□如來如前復在彼巷□尼提

294c20□見已倍復怪惱□而說偈言

294c21□　圓光周一尋　　色炎若干種

294c22□　城中諸人等　　合掌而圍□

294c23□　帝釋執持拂　　人天皆供養

294c24□　我向避異巷　　復從此道來

294c25□作此偈已復自念言□今者世尊人天中上□我

294c26□之鄙穢衆生中下□我今云何以此臭穢而近

294c27□世尊□卽便□避入於異巷□爾時世尊先在彼

294c28□立□旣睹佛已□恥□行□糞□撞壁尋卽碎

294c29□壞□糞汁流灌□汚衣服□自見穢汚□愧懊

295a01□惱□顔色變異□而自念言□先雖臭穢尙有□

295a02□遮□今□破壞□穢惡露現□甚可□恥□甚自鄙

295a03□責□而說偈言

295a04□　歎言□怪哉　　我今如趣死

295a05□　臭穢遍身體　　云何當自處

295a06□　三界最勝尊　　而來趣近我

295a07□　塞遮我前路　　遂無逃避處

295a08□　怪哉極可惡　　內外皆不淨

295a09□　□恥大苦惱　　如似衰老至

295a10□爾時大衆咸見世尊隨尼提後□時彼衆中有

295a11□一比丘□作是念言□如來入城不於豪貴幷

295a12□卑賤家而從乞食□但隨尼提□何故如是□此

295a13□必有緣□復自念言□此事可解□卽說偈言

295a14□　此必功德器　　爲佛所追隨

295a15□　如珠落糞穢　　撓攪而覓取

295a16□　如來錄其心　　不擇貴與賤

295a17□　不求種姓眞　　妙勝作是說

295a18□　譬如醫占病　　看病腹[革*更]軟

295a19□　隨患投下藥　　亦不觀種族

295a20□　如來以平等　　觀察心堅軟

295a21□　亦不擇種姓　　與藥下煩惱

295a22□爾時尼提於隘巷中遇値世尊□□愧□縮

295a23□無藏避處□合掌向地作如是言□汝今能持

295a24□一切衆生□願開少處容受我身□卽說偈言

295a25□　如來於今者　　轉來逼近我

295a26□　我身甚臭穢　　不得近世尊

295a27□　善哉開少分　　願容受我身

295a28□爾時如來大悲熏心□安樂利益一切衆生□

295a29□和顔悅色到尼提邊□世尊以柔軟雷音而

295b01□安慰之□令彼身心怡悅快樂□佛命尼提□尼

295b02□提聞已周□四顧□如佛所命三界至尊豈可

295b03□喚我鄙賤之人□將無有人與我同字喚於

295b04□彼耶□佛心平等斷於愛憎□世尊擧手向彼

295b05□尼提□其指纖長爪如赤銅□指間網□以覆其

295b06□上□掌如蓮花□柔軟淨潔相輪之手□欲使尼

295b07□提生勇悍心□卽與尼提而說偈言

295b08□　汝有善根緣　　故我至汝所

295b09□　我今旣來至　　汝何故逃避

295b10□　應當住於此　　汝今身雖穢

295b11□　心有上善法　　殊勝之妙香

295b12□　今在汝身外　　不宜自鄙賤

295b13□于時尼提聞佛喚已□擧目睹佛其心勇悍□

295b14□合掌向佛而作是言□無歸依者爲作歸依□

295b15□於諸衆生無有因緣而生子想□其心平等

295b16□實是眞濟□今佛世尊與我共語□如以甘露

295b17□灑我身心□卽說偈言

295b18□　假使大梵王　　與我共談議

295b19□　天帝之尊重　　屈臨見□抱

295b20□　轉輪大聖王　　同坐一器食

295b21□　不如三界尊　　垂哀賜一言

295b22□　今我蒙慈眷　　歡喜過於彼

295b23□　簡練去穢惡　　不善相已滅

295b24□　善相具足生　　自在者濟拔

295b25□　令我受快樂　　世尊足上塵

295b26□　帝釋以頂戴　　猶名福所護

295b27□　況我極鄙劣　　親承佛音敎

295b28□　而自稱我名　　當不生欣慶

295b29□佛告尼提□汝於今者能出家不□于時尼提

295c01□聞是語已心生歡喜□卽說偈言

295c02□　如我賤種類　　頗任出家不

295c03□　世尊垂哀愍　　設得出家者

295c04□　如取地獄人　　安置著天上

295c05□佛告尼提□汝今不應作是思惟□卽說偈言

295c06□　如來不觀察　　種族及貴富

295c07□　唯觀衆生業　　過去善種子

295c08□　一切煩惱縛　　不盡得解脫

295c09□　生老病死等　　苦樂悉皆同

295c10□　云何婆羅門　　獨能得解脫

295c11□　餘人不能得　　文字及音聲

295c12□　豈唯婆羅門　　餘姓亦復知

295c13□　譬如渡河津　　不但婆羅門

295c14□　餘姓亦復能　　一切諸所作

295c15□　唯婆羅門能　　餘人不能耶

295c16□　汝今但應當　　信我故出家

295c17□　如我佛法中　　悲心無偏黨

295c18□　不同諸外道　　有所隱藏法

295c19□　濟度悉平等　　佛法無損減

295c20□　說法無偏黨　　平等示正道

295c21□　爲一切衆生　　作安隱正路

295c22□　譬如大市中　　市買一切物

295c23□　我法市亦爾　　不擇其種姓

295c24□　富貴及貧賤　　譬如淸流水

295c25□　刹利婆羅門　　毘舍及首陀

295c26□　無有遮護者　　不限人非人

295c27□　一切皆來飮　　我法亦如是

295c28□　我今亦不齊　　比丘比丘尼

295c29□　普爲於世間　　人天之大醫

296a01□我不必爲貴撰擇賢王等□亦度下賤優

296a02□波離等□我不齊爲大富長者須達多等□亦

296a03□度貧窮須賴多等□我不齊爲大智舍利弗□

296a04□亦爲鈍根周利槃特等□我不齊爲少欲知

296a05□足摩訶迦葉□亦爲多欲婆難陀等□我不齊

296a06□爲耆舊宿德優樓頻螺迦葉□亦爲幼稚須陀

296a07□耶等□我不齊爲□慢婆迦賴等□亦爲極惡

296a08□鴦掘摩羅手捉劍者□我不齊爲多智男子

296a09□而爲說法□亦爲淺智女人而爲說法□我不

296a10□齊爲出家之衆而作眞濟□亦爲極惡在家

296a11□之人而爲說法□我不齊爲少欲之人而爲

296a12□說法□亦爲在家幼子五欲自恣□說四眞諦□

296a13□我不齊爲放捨衆務逋多梨說□亦爲經理

296a14□國事多諸世務頻婆娑羅王等說□我不齊

296a15□爲斷酒之人說□亦爲極醉郁伽等說使得

296a16□道跡□我不齊爲樂修定離越等說離生死

296a17□法□亦爲失子狂亂心婆私□說□我不齊爲

296a18□賢德等優婆塞種中生者說法□亦爲邪見弟

296a19□子阿須拔提等說□我不齊爲盛壯羅□和

296a20□羅說法□亦爲衰老羅拘羅等說□我不齊爲

296a21□宿舊婆拘羅說得羅漢□亦爲七歲沙彌須

296a22□陀延說使得羅漢□我不齊爲十六波羅延

296a23□心中難問答所疑□亦爲六十聚落□愚貪欲

296a24□求女人者說□我不齊爲滿願子等大論牛

296a25□王辯才無盡者說□亦爲淺智達摩地那比丘

296a26□尼說使得深智能解大丈夫有所問難□我

296a27□不齊爲富貴大王夫人彌拔提等說使得

296a28□道果□亦爲下賤□使鳩熟多羅等說使得

296a29□道跡□我不齊爲貞婦毘舍□說□亦爲□

296b01□女蓮華等說□我不齊爲大德辯才女人瞿

296b02□曇彌等說□亦爲七歲沙彌尼至羅能□伏

296b03□外道者說□爾時世尊卽說偈言

296b04□　依我佛法中　　速疾應出家

296b05□　因智得甘露　　不由種族姓

296b06□　四大及以空　　貴賤等同有

296b07□　無智則不得　　不必在種姓

296b08□爾時尼提卽奉佛敎□尋便出家得阿羅漢□時

296b09□舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家□皆生

296b10□譏論瞋忿嫌恨□而作是言□彼尼提者鄙穢下

296b11□賤今得出家□若設會時尼提來者汚我舍宅

296b12□床□□擧國紛□□遂至上徹波斯匿王□時王

296b13□聞已語諸臣言□汝等今者勿用紛□□我今

296b14□當往詣世尊所啓白如來□更不聽斯下賤

296b15□者使得出家□時王將侍從往詣祇洹□見

296b16□一比丘坐大石上縫糞掃衣□有七百梵天

296b17□在其左右□有合掌禮敬者□有取縷者□有

296b18□貫針者□如修多羅中廣說□時諸天等說偈

296b19□讚言

296b20□　觀察諸根寂　　容儀威德盛

296b21□　得具於三明　　利根不退轉

296b22□　衆善悉備滿　　容納糞掃衣

296b23□　七百威德天　　上從梵宮來

296b24□　歸命來敬禮　　度於彼岸者

296b25□時波斯匿王不識尼提□而語之言□汝今爲

296b26□我往白世尊□波斯匿王今在門外欲來見

296b27□佛□時彼尼提聞已卽從石沒□如入於水

296b28□踊身佛前□而白佛言□波斯匿王今在門外

296b29□欲見世尊□世尊語言□還從本道可往喚前□

296c01□尼提奉命還從石出喚波斯匿王□時波斯匿

296c02□王頂禮問訊白世尊言□向彼比丘是何大

296c03□德□爲諸天供養奉侍左右□又能於石出入

296c04□無□□說偈問言

296c05□　佛智淨無□　　無事不通達

296c06□　我欲所問者　　佛已先知之

296c07□　先事且小住　　我欲有所問

296c08□　向見一比丘　　石上而出入

296c09□　如鷗在水中　　浮沈得自在

296c10□爾時世尊告波斯匿王言□向者比丘若欲知

296c11□者□是王所疑鄙賤尼提卽其人也□王聞是已

296c12□悶絶[跳-兆+□]地□卽自悔責□而作是言□我爲自燒□

296c13□云何乃於如是大德生於譏嫌□見是事已

296c14□於佛法所得未曾有□倍生信心卽禮佛足□

296c15□而說偈言

296c16□　譬如須彌山　　衆寶所合成

296c17□　飛鳥及走獸　　至山皆金色

296c18□　昔來雖曾聞　　今始方證知

296c19□　佛如須彌山　　無量功德聚

296c20□　有來依佛者　　變爲貴種族

296c21□　佛不觀種姓　　富貴及名聞

296c22□　猶如醫占病　　亦不觀種姓

296c23□　但授諸良藥　　令其病得愈

296c24□　貴賤資氣同　　皆出於不淨

296c25□　成就得道果　　等同無差別

296c26□　一切種姓同　　證果都無異

296c27□爾時世尊爲欲增長波斯匿王淳信心故說

296c28□四種姓可淨□若婚娶時取四種姓□此四種

296c29□姓皆可得淨□佛告大王□若取婦嫁女應

297a01□擇種姓□此佛法中唯觀宿世善惡因緣不

297a02□擇種姓□唯觀信施不觀珍寶□索戒淸淨

297a03□不索家門淸淨□索定自在不索種姓端嚴□

297a04□觀其智慧不觀所生□卽說偈曰

297a05□　如鍊山石中　　而取於眞金

297a06□　譬如伊蘭木　　相□便火出

297a07□　亦如□泥中　　出生靑蓮花

297a08□　不觀所生處　　唯觀於德行

297a09□若生上族有德行者應當供養□若生下

297a10□賤種有德行者亦應供養□諸有智者應當

297a11□供養□有德之人種姓有別德行無異□猶如

297a12□伊蘭及□檀木俱能出火熱與光明無有

297a13□別異□佛語眞實無有過失□深入人心使王

297a14□得解□波斯匿王頂禮佛足五體投地□南無

297a15□歸命調御丈夫一切種智□於一切義無有

297a16□障□□十力勇猛四無所畏□婆伽婆三□三佛

297a17□陀□於一切衆生作不請親友□於四種姓都

297a18□無偏黨□略說如是□卽說偈言

297a19□　一切種智海　　淨意度彼岸

297a20□　世界佛獨悲　　心意無穢惡

297a21□　爲一切衆生　　作於最親友

297a22□　獨一說解脫　　然示種種道

297a23□　依智多方便　　外道狂顚倒

297a24□　□□之苦行　　專迷著種姓

297a25□波斯匿王禮佛及尼提足已□還舍衛城

297a26□(四四)復次雖不入見諦修學多聞力諸魔

297a27□不能動應勤修學問□我昔曾聞□有一魔化

297a28□作比丘來至僧坊□有一法師在衆中說

297a29□法□化比丘言□我得羅漢道□若有所疑今悉

297b01□可問□于時衆僧語法師言□疏其所說□時彼

297b02□法師問化比丘□云何斷結云何入定□化比丘

297b03□顚倒說法□時法師語衆僧言□此非羅漢□其

297b04□語不可疏□時化比丘踊身虛空作十八

297b05□變□時會大衆譏呵法師□如此之人□師今云

297b06□何說非羅漢□爾時法師雖被譏呵□以多聞

297b07□力故猶說言非□若是羅漢□云何所說顚倒然

297b08□復能飛□我於今者知復云何□卽說偈言

297b09□　我於功德所　　都無嫉怨心

297b10□　以阿毘曇石　　磨試知是非

297b11□　如似被金塗　　磨時色不顯

297b12□　金若不眞者　　以石磨則知

297b13□　佛以智印印　　與印不相應

297b14□　甘露城極深　　無印不得入

297b15□　欲入甘露城　　我欲笑於彼

297b16□諸人問言□若非羅漢云何能飛□于時法師

297b17□復說偈言

297b18□　或是因陀羅　　或是幻所作

297b19□　佛法中棘刺　　必是魔所爲

297b20□時化比丘還復本身深生歡喜□嗚呼佛法極

297b21□精妙□依聞能如是決定分別我□卽說偈言

297b22□　首羅居士等　　已得法眼淨

297b23□　不可得動搖　　此事不可奇

297b24□　以己智力故　　汝今不見諦

297b25□　心堅不可動　　此事實希有

297b26□　無有聖智力　　而我不能動

297b27□　是事爲希有　　歸依佛涅槃

297b28□　彼言眞實故　　智者不動搖

297b29□　佛一切種智　　說觀察羅漢

297c01□　無有能壞者　　猶如大海潮

297c02□　終不過其限　　假使火作冷

297c03□　風性確然住　　如來所說語

297c04□　都無有變異　　以是故佛語

297c05□　於諸論最上　　如似日光明

297c06□　除滅一切闇　　應供極眞實

297c07□　機辯顯分明　　善察者分別

297c08□　不能觀察者　　不見如此理

297c09□　實語與妄語　　此二相違遠

297c10□　佛語及外論　　其事亦如是

297c11□大莊嚴論經卷第七

297c12□

297c13□

297c14□大莊嚴論經卷第八

297c15□

297c16□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

297c17□(四五)復次治身心病唯有佛語□是故應勤聽

297c18□於說法□我昔曾聞□漢地王子眼中生□遍覆

297c19□其目□遂至闇冥無所睹見□種種療治不能

297c20□□除□時竺叉尸羅國有諸商□來詣漢土□

297c21□時漢國王問□客言□我子患目□爾等遠來

297c22□頗能治不□□客答言□外國有一比丘名曰

297c23□瞿沙□唯彼能治□時王聞已卽大資嚴□便送其

297c24□子向竺叉尸羅國□到彼國已至尊者瞿沙

297c25□所□而作是言□吾從遠方故來療目□唯願哀

297c26□愍爲我治眼□爾時尊者許爲治眼□多作銅

297c27□盞賦與大衆□語諸人言□聞我說法有流

297c28□淚者置此碗中□因卽爲說十二緣經□衆會聞

297c29□已啼泣流淚以碗承取聚集衆淚向王子所

298a01□尊者瞿沙卽取衆淚置右掌中□而說偈言

298a02□　我今已宣說　　甚深十二緣

298a03□　能除無明闇　　聞者皆流淚

298a04□　此語若實者　　當集衆人淚

298a05□　人天夜叉中　　諸水所不及

298a06□　以洗王子眼　　離障得明淨

298a07□　尋卽以淚洗　　膚□得消除

298a08□爾時尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨已

298a09□爲欲增長大衆信心□而說偈言

298a10□　佛法極眞實　　能速除□障

298a11□　此淚亦能除　　如日消□雪

298a12□是諸大衆見是事已□合掌恭敬倍生信心□

298a13□得未曾有身毛驚□□卽說偈言

298a14□　汝所作希有　　猶如現神足

298a15□　醫藥所不療　　淚洗能除患

298a16□時諸比丘聞法情感悲泣雨淚□尊者瞿沙告

298a17□諸衆會□雖爲是事此不爲難□如來往昔

298a18□億千劫中修行苦行□以是功德集此十二

298a19□因緣法藥□能令聞者悲感垂淚□婆須之龍

298a20□吐大惡毒□夜叉惡鬼遍滿舍宅□吉毘□陀羅

298a21□根本厭道□此淚悉能消滅無遺□是乃爲難□

298a22□況斯□障□猶如蚊翅而除滅之□何足爲

298a23□難□設大雲霧幽闇晦冥惡風暴雨□此淚亦能

298a24□消滅□是時狂醉象軍及以步兵鎧仗自嚴以

298a25□淚灑之軍陣退散□一切種智所修集法□其誰

298a26□聞者而不雨淚□然以此淚能禳災患□唯

298a27□除宿業□彼時王子旣得眼已歡喜踊躍□又

298a28□聞說法厭患生死□得須陀洹果生希有想□

298a29□卽說偈言

298b01□　誰得聞佛法　　而不生歡喜

298b02□　我已深敬信　　至心聽說法

298b03□　耳聞希有事　　目患亦消除

298b04□　慧眼與肉眼　　俱悉得淸淨

298b05□　治眼中最上　　無過於大仙

298b06□　我今稽首禮　　衆醫中最勝

298b07□　以一智寶藥　　開我二眼淨

298b08□　世間有心人　　誰不敬信者

298b09□　若設有少智　　云何不生信

298b10□　釋迦牟尼尊　　衆生之慈父

298b11□　言說甚美妙　　柔和可愛樂

298b12□　濟拔事已竟　　得達于彼岸

298b13□　意根法微細　　作意當解了

298b14□　乃至邊地人　　亦能得開悟

298b15□(四六)復次若得四不壞淨寧捨身命終不毁

298b16□害前物□是故應勤修四不壞淨□我昔曾聞□

298b17□有一罪人應就刑法□時□陀羅次當刑人□

298b18□彼□陀羅是學優婆塞得見諦道□不肯殺

298b19□人□典刑戮者極生瞋忿□而語之言□汝今欲

298b20□違王憲法耶□優婆塞語典刑戮者言□汝甚

298b21□無智□王今何必苦我殺人□雖復色身屬王

298b22□作□陀羅□聖種中生名曰法身□不屬於王

298b23□非所制也□卽說偈言

298b24□　釋迦牟尼尊　　具一切種智

298b25□　因時能敎化　　滅除一切過

298b26□　閻羅王之法　　果時始敎化

298b27□　臨苦爲說苦　　易壞亦可違

298b28□時典刑戮者□以此人違犯王禁卽將詣王

298b29□言□此□陀羅不用王敎□王語之言□汝何故

298c01□不用王敎□白言□大王□今應生信發歡喜

298c02□心□而說偈言

298c03□　除我三毒垢　　獲得寂滅因

298c04□　無上之大悲　　十力世尊所

298c05□　受持於禁戒　　乃至蚊蟻子

298c06□　猶不起害心　　何況於人耶

298c07□時王語言□汝若不殺自命不全□此優婆塞見

298c08□諦氣勢□便於王所抗對不難□而作是言□此

298c09□身隨王□王於我身極得自在□如我意者

298c10□雖帝釋敎我猶不隨□王聞此語極大瞋忿□

298c11□□令使殺□彼□陀羅父兄弟七人盡不肯殺□

298c12□王遂殺之有二人在□至第六者□使殺之

298c13□亦不肯殺□王又殺之□至第七者又不肯

298c14□殺□王復殺之□老母啓王□第七小者爲我寬

298c15□放□王言□今此人者是汝何物□老母答言□皆是

298c16□我兒□王復問言□前六者非汝子耶□答言□亦

298c17□是□王言□汝何以獨爲第七子耶□爾時老母□

298c18□卽說偈言

298c19□　大王應當知　　六子皆見諦

298c20□　悉是佛眞子　　決定不作惡

298c21□　是故我不畏　　今此第七子

298c22□　猶是凡夫人　　脫爲身命逼

298c23□　造作諸惡業　　是故我今者

298c24□　求王請其命　　人王得自在

298c25□　唯願活此子　　臨終時恐怖

298c26□　或能造諸惡　　凡夫臨死時

298c27□　但睹其現身　　不見於後事

298c28□　能觀後世報　　非凡夫境界

298c29□爾時大王而作是言□我於外道未聞是語□

299a01□今說因果了如明燈□□陀羅口作如是說□

299a02□王生決定意名爲賢聖村非是□陀羅□雖

299a03□名□陀羅實修苦行者□自命尙不惜□況

299a04□應諸親屬護戒劇護財□不顧身命及以眷

299a05□屬唯持禁戒□卽說偈言

299a06□　世人觀種族　　不觀內禁戒

299a07□　護戒爲種族　　設不護戒者

299a08□　種族當滅壞　　我是□陀羅

299a09□　彼是淨戒者　　彼生□陀羅

299a10□　作業實淸淨　　我雖生王種

299a11□　實是□陀羅　　我無悲愍心

299a12□　極惡殺賢人　　我實□陀羅

299a13□爾時大王將諸眷屬□詣於[土*(蒙-■)]間供養其屍□

299a14□王復說偈言

299a15□　此覆善功德　　如灰而覆火

299a16□　口雖不自說　　作業已顯現

299a17□　帝釋常供養　　如是堅行者

299a18□　不惜己身命　　而護於戒行

299a19□爾時彼王將諸群臣數千億婆羅門等□步詣

299a20□[土*(蒙-■)]間而作是言□如是大士雖名□陀羅實

299a21□是大仙人□積聚死屍爲其墮淚□王復說偈

299a22□言

299a23□　勇健持戒者　　以刀分解身

299a24□　尸骸委在地　　血泥以塗身

299a25□　以持禁戒故　　今日捨此身

299a26□　堅心不犯惡　　守戒而至死

299a27□　得佛法味者　　智者皆應爾

299a28□王復說偈言

299a29□　愚癡之所盲　　貪欲之垢汚

299b01□　著我所諸根　　掉動而不定

299b02□　不計於惡業　　但取現在樂

299b03□　結使垢塗汚　　智者常觀察

299b04□　身財危脆想　　亦如河岸樹

299b05□　終不造惡業　　智水洗心垢

299b06□爾時大王近□陀羅身□敬尙法故繞屍三

299b07□□□長□合掌□而說偈言

299b08□　南無歸命法　　善能觀察者

299b09□　捨於短促命　　而不捨於法

299b10□　假設入火林　　見諦毁禁戒

299b11□　終無有是處　　此卽是明證

299b12□　此人持佛語　　終無有二志

299b13□　臥於泥血中　　以護佛戒故

299b14□　此屍以火焚　　卽變爲灰土

299b15□　持戒善法名　　同於世界盡

299b16□(四七)以何因緣而說此事□欲示證道無有

299b17□變異□佛說見諦終無毁破□四大可破□四不

299b18□壞淨終不可壞

299b19□復次心有□慢無惡不造□慢雖自高名自

299b20□卑下□是故應當斷於□慢□我昔曾聞□佛成

299b21□道不久度優樓頻螺迦葉兄弟眷屬千人□煩

299b22□惱旣斷鬚髮自落□隨從世尊往詣迦毘羅衛

299b23□國□如佛本行中廣說□閱頭檀王受化調順□諸

299b24□釋種等恃其族姓生於□慢□佛婆伽婆□一

299b25□身觀者無有厭足□身體□滿不肥不瘦□婆

299b26□羅門等苦行來久□身形羸弊□雖內懷道外貌

299b27□極惡□隨逐佛行甚不相稱□爾時父王作是

299b28□念言□若使釋種出家以隨從佛得相稱副□

299b29□作是念已□擊鼓唱言□仰使釋種家遣一人

299c01□令其出家□卽奉王□□家遣一人度令出

299c02□家□時優波離爲諸釋等剃鬚髮之時涕泣

299c03□不樂□釋等語言□何故涕泣□優波離言□今汝

299c04□釋子盡皆出家□我何由活□時諸釋等聞優波

299c05□離語已□出家諸釋盡以所著衣服瓔珞嚴身

299c06□之具成一寶聚□盡與優波離□語優波離言□

299c07□以此雜物足用給汝終身自供□優波離聞

299c08□是語已□卽生厭離而作是言□汝等今皆厭

299c09□患珍寶嚴身之具而皆散棄□我今何爲而收

299c10□取之□卽說偈言

299c11□　是諸釋種等　　棄捨諸珍寶

299c12□　如捐惡糞掃　　幷及諸草葉

299c13□　彼捨於愛著　　云何方貪取

299c14□　我設取寶聚　　內心必貪著

299c15□　計爲我所有　　是則爲大患

299c16□　諸釋捨所患　　我今設取者

299c17□　是爲大過患　　譬如人吐食

299c18□　狗來□食之　　我收他所棄

299c19□　與狗有何異　　我今畏寶聚

299c20□　如離四種毒　　善根內觸發

299c21□　不貪戀寶聚　　我今必棄捨

299c22□　欲向世尊所　　求索出家法

299c23□時優波離說此偈已□復說偈言

299c24□　見他得勝法　　始生欣尙心

299c25□　願令我己身　　同彼獲勝事

299c26□　我今欲自出　　當勤作方便

299c27□時優波離復作念言□我今決定必當出家□但

299c28□當勤求□千婆羅門先於佛所已得出家□釋

299c29□種刹利姓其數五百亦得出家□婆羅門刹利

300a01□二姓俱貴□然我首陀其姓卑下□復爲賤役□

300a02□於彼勝中求索出家爲可得不□我於今者

300a03□有何勢力□云何此中而得出家□卽說偈言

300a04□　刹利姓純淨　　婆羅門多學

300a05□　生處如摩尼　　皆共聚集此

300a06□　我身首陀種　　云何得參豫

300a07□　如似破碎鐵　　間錯於眞金

300a08□　婆伽婆佛陀　　我聞具種智

300a09□　今我當往彼　　悲愍一切者

300a10□　應淨不應淨　　應出不應出

300a11□　一切外道衆　　不知解脫處

300a12□　唯有滅結者　　能知於解脫

300a13□時優波離說是偈已到世尊所□胡□合掌

300a14□右膝著地□而說偈言

300a15□　於四種姓中　　俱得出家不

300a16□　涅槃解脫樂　　我等可得耶

300a17□　善哉救世者　　大悲普平等

300a18□　哀愍願聽我　　得及出家次

300a19□爾時世尊知優波離心意調順善根淳熟應

300a20□可化度□卽擧相好莊嚴右手以摩其頂□而

300a21□告之言□聽汝出家□外道□法不示弟子□如

300a22□來不爾大悲平等□而無偏黨等同說法□示

300a23□其勝道而拔濟之□猶市賣物不選貴賤□佛

300a24□法亦爾□不擇貧富及以種姓□卽說偈言

300a25□　誰渴飮淸流　　而不充虛乏

300a26□　誰秉熾然燈　　而不滅黑闇

300a27□　一切種智法　　普共一切有

300a28□　誰有修行者　　不得勝妙義

300a29□　譬如食石蜜　　貴賤等除陰

300b01□　刹利婆羅門　　佛法普平等

300b02□　得盡三有時　　諸姓等無異

300b03□　譬如三種藥　　對治風冷熱

300b04□　藥不擇種姓　　貴賤皆能治

300b05□　法藥亦如是　　能治貪□癡

300b06□　四姓悉皆除　　高下無差別

300b07□　又如火燒物　　不擇好惡薪

300b08□　毒□亦如火　　不擇貴與賤

300b09□　猶如水洗浴　　四姓皆除垢

300b10□　盡苦之邊際　　諸種普得離

300b11□爾時世尊猶如晴天無諸雲□□出深遠聲

300b12□猶如雷音□如大龍王□亦如牛王□如迦陵頻

300b13□伽聲□亦如蜂王□又如人王□如天伎樂□出

300b14□梵音聲告優波離□樂出家不□優波離聞是

300b15□聲已心生歡喜□叉手白佛□願樂出家□佛告

300b16□之曰□優波離善來比丘□汝今於此善修梵

300b17□行□聞是語已鬚髮自落袈裟著身□威儀齊

300b18□整□諸根寂定□如舊比丘□五百釋種皆白四

300b19□□磨受具足戒□佛言□我今當以方便除諸

300b20□釋種□慢之心□爾時世尊語諸釋種□汝等今

300b21□者應當敬禮□諸舊比丘上座□陳如阿毘馬

300b22□師比丘等次第爲禮□優波離最在下坐□釋賢

300b23□王於諸釋中最爲導首□爾時諸釋敬順佛

300b24□敎□次第禮足至優波離□見其足異□尋卽仰

300b25□觀見優波離面□時諸釋等甚用驚怪□猶如山

300b26□頂瀑水流注觸崖□波□而作是言□我等日

300b27□種刹利之姓□世所尊重□云何今者於己僕使

300b28□卑下之姓剃髮之種而爲禮敬□我等今當

300b29□向佛世尊具說上事□白佛□世尊□優波

300c01□離所亦敬禮耶□佛告釋種□今我種□此法斷

300c02□□慢處□時諸釋種白佛言此首陀羅種□佛告

300c03□之曰□一切無常種姓不定□無常一味種姓亦

300c04□爾□有何差別□時諸釋種復白佛言□世尊□此

300c05□剃髮之種□我等日姓中出□佛告釋等□一切世

300c06□間如夢如幻□種姓之中有何差別□諸釋種

300c07□等白佛言□世尊□此是僕使□我等是主□佛答

300c08□釋言□一切世間皆爲恩愛而作奴僕□未脫

300c09□生死□貴賤無異□捨汝□慢□時諸釋等端嚴

300c10□殊特如華敷榮□合掌向佛□懷疑猶豫而作

300c11□是言□必使我等禮優波離足耶□佛告釋種□

300c12□非獨於我□一切諸佛出家之法悉皆如是□時

300c13□諸釋等聞佛重說出家法已□儼然而住如

300c14□樹無風□心意愁惱皆同聲言□我等云何違佛

300c15□敎□□宜順佛敎□先舊智人作如是語□如來

300c16□所以先度優波離者□爲欲□破諸釋種等

300c17□□慢心故□諸釋於是捨棄□慢順出家法□

300c18□亦爲未來貴族出家所順法故□拔陀釋等

300c19□久習□慢今拔其根□爲優波離接足作

300c20□禮□當禮之時大地城郭山林河海悉皆震

300c21□動□諸天唱言□釋種今日□慢山崩□卽說偈言

300c22□　嗚呼捨□慢　　種族色力財

300c23□　隨順於佛敎　　如樹隨風傾

300c24□　日種刹利姓　　頂禮優波離

300c25□　除捨我慢心　　諸根皆寂定

300c26□　諸大勝人等　　眞實無諂僞

300c27□　福利衆德備　　其數如竹林

300c28□　名聞婆羅門　　貴族刹利等

300c29□　如是名德衆　　入於牟尼法

301a01□　莊嚴諸聖衆　　如星圍繞月

301a02□　羅列在空中　　嗚呼法熾盛

301a03□　如來之大海　　最上功德水

301a04□　湛然溢其中　　衆河之所歸

301a05□　世間衆勝智　　無不歸佛法

301a06□　人天衆增長　　苦是出要道

301a07□　如來善分別　　說法滅□慢

301a08□　弟子衆一味　　如海等一味

301a09□以何因緣而說此事□佛法出於世爲斷

301a10□□慢故

301a11□(四八)復次得見諦者□不爲天魔諸外道等之

301a12□所欺□□是故應勤方便必求見諦□我昔曾

301a13□聞□首羅居士甚大□吝□舍利弗等往返其家□

301a14□而說偈言

301a15□　惡道深如海　　亂心如濁水

301a16□　爲□流所漂　　言則稱無物

301a17□　嫉□之大河　　邪見魚鱉衆

301a18□　充滿如是處　　漂流不止息

301a19□　今當拔□根　　成就施果報

301a20□　大悲之世尊　　無畏之釋子

301a21□　見諸沒苦厄　　我等應救濟

301a22□爾時尊者摩訶迦葉□早起著衣持□向首羅

301a23□長者家□而讚布施□時彼長者以不喜故如

301a24□□刺心□語迦葉言□汝爲受請爲欲乞食□

301a25□迦葉答言□我常乞食□長者語言□汝若乞食

301a26□宜應及時□迦葉卽去□如是舍利弗目連等

301a27□諸大弟子次第至家都不承待□爾時世尊往

301a28□到其家語首羅言□汝今應修五大施□首羅

301a29□聞已心大愁惱□作是思惟□我尙不能修於

301b01□小施□云何語我作五大施□如來法中豈無

301b02□餘法□諸弟子等敎我布施□世尊今者亦敎布

301b03□施□作是念已□白佛言□世尊□微細小施尙不

301b04□能作□況當五大施乎□佛告長者□不殺名爲

301b05□大施□不盜不邪□不妄語不飮酒□如是等名

301b06□爲五大施□聞是語已心大歡喜□作是思惟□

301b07□如此五事不損毫釐得大施名□何爲不

301b08□作□作是念已□於世尊所深生歡喜信敬

301b09□之心□而作是言□佛是調御丈夫□此實不虛□

301b10□自非世尊誰當能解作如是說□誰不敬

301b11□從無敢違者□卽說偈言

301b12□　色貌無等倫　　才辯非世有

301b13□　世尊知時說　　梵音辭美妙

301b14□　所說終不虛　　聞者盡獲果

301b15□說是偈已深於佛所生歡喜心□卽入庫藏

301b16□取二張[(□/且)*毛]欲用施佛□又自思惟□猶以爲多

301b17□欲與一張□又復更思□嫌其少故還與二張□

301b18□佛知心念□卽說偈言

301b19□　施時□諍時　　二俱同等說

301b20□　二德都不住　　□劣丈夫所

301b21□　施時□諍時　　等同所作緣

301b22□爾時首羅聞是偈已□如來世尊知我所念□

301b23□歡喜踊躍破於□吝捉[疊*毛]施佛□佛知首羅

301b24□至心歡喜□如應說法破首羅二十億我見

301b25□根得須陀洹□爾時世尊卽從坐起還其所

301b26□止□首羅歡喜送佛還于其家□心生欣慶□爾

301b27□時魔王見首羅歡喜作是念言□我今當往

301b28□詣首羅所破其善心□作是念已□化作佛身

301b29□三十二相八十種好至首羅家□卽說偈言

301c01□　身如淨金山　　圓光極熾盛

301c02□　自在化變現　　庠步如象王

301c03□　來入首羅門　　如日入白雲

301c04□　睹者無厭足　　明如百千日

301c05□爾時光照首羅家□首羅驚疑爲是何人□卽說

301c06□偈言

301c07□　如融眞金聚　　充滿我家中

301c08□　猶日從地出　　其光倍常明

301c09□說是偈已極生歡喜□如彼甘露灑于其身

301c10□而作是言□我有大福□如來今者再入我家□

301c11□雖復再來不爲希有□何以故□如來世尊常

301c12□以慈悲濟度爲業□復說偈言

301c13□　頭如摩陀果　　膚如淨眞金

301c14□　眉間白毫相　　其目淨脩廣

301c15□　如開敷靑蓮　　寂定上調伏

301c16□　無畏徐庠步　　容貌殊特妙

301c17□　圓光滿一尋　　如用自莊嚴

301c18□　勇猛自唱言　　我今眞是佛

301c19□爾時魔王極自莊嚴在首羅前□告首羅言□

301c20□我先說五受陰苦因習而生□修八正道滅

301c21□五受陰□此是邪說□時彼首羅聞是說已甚

301c22□生疑怪□貌相似佛所說乃非□我爲是夢爲

301c23□心顚倒□聽其所說甚爲貪嫉□是何惡人化

301c24□作佛形□如華聚中有黑毒蛇□我今審知此

301c25□定是魔□如賣針人至針師家求欲賣針□汝

301c26□今波旬聽我佛子之所宣說□偈言

301c27□　鵝翅扇須彌　　尙可令傾動

301c28□　欲令見諦心　　傾動隨汝者

301c29□　終無有是處　　汝可惑肉眼

302a01□　不能惑法眼　　佛知此事故

302a02□　而作如是說　　肉眼甚微劣

302a03□　不能別眞僞　　若得法眼者

302a04□　卽見牟尼尊　　我得法眼淨

302a05□　見於滅結者　　終不隨汝語

302a06□　汝徒自疲勞　　不能見惑亂

302a07□　吾今諦知汝　　實是惡波旬

302a08□　見四眞諦人　　終不可移動

302a09□　如以金塗錢　　欲□賣金家

302a10□　此事亦難成　　外現其金相

302a11□　其內實是銅　　猶如以虎皮

302a12□　用覆於驢上　　形色惑肉眼

302a13□　出言知汝虛　　如火有冷相

302a14□　風相恒常住　　假使日光闇

302a15□　月可作熱相　　不能使見諦

302a16□　而有動轉心　　設使滿世界

302a17□　草木及瓦石　　□鹿禽狩等

302a18□　悉皆作佛像　　不能動我意

302a19□　令有變異相　　況汝一魔身

302a20□　而能動搖我　　首羅種種說

302a21□　苦切責波旬　　猶如勇健人

302a22□　入陣擊□者　　時魔卽恐怖

302a23□　速疾還天宮　　師子王住處

302a24□　象到尋突走　　波旬亦如是

302a25□　見諦所住處　　諸魔不敢停

302a26□(四九)復次不得禪定於命終時不得決定□

302a27□我昔曾聞□婆須王時有一侍人名多翅那

302a28□迦王所親愛□爲讒謗故繫於獄中□又更讚

302a29□毁□王大忿怒遣人殺之□時諸眷屬皆來圍

302b01□繞□而語之言□汝聰明知見過於人表□汝今

302b02□云何其心擾動□今死時至□何事最苦□那迦答

302b03□言□畏死恐怖□心不能定□卽說偈言

302b04□　我先於父母　　諸親及眷屬

302b05□　離別生憂惱　　以爲苦中極

302b06□　方今死時苦　　彼苦皆輕微

302b07□　思計衆苦中　　死苦亦不大

302b08□　莫知所生處　　心身□熱惱

302b09□　今去極速疾　　不知所趣處

302b10□　身旣不離欲　　誰能不驚懼

302b11□　精神甚荒擾　　如盲涉長路

302b12□　竟知何所向　　心意極頹捨

302b13□　猶如沙聚散　　無可遮制處

302b14□　如佛之所說　　心存由心使

302b15□　我今倒錯亂　　難得生善處

302b16□　由心自在故　　隨意取諸趣

302b17□　今我心躁擾　　不能持令住

302b18□　我昔來愚淺　　貪著五欲樂

302b19□　不能觀內身　　繫念於善處

302b20□　依止何山林　　端坐而繫念

302b21□　如此上妙事　　今方生願羨

302b22□　彼得伏藏禪　　安樂寂靜故

302b23□　我念牟尼說　　三偈之句義

302b24□　放逸行非法　　修行非所作

302b25□　棄捨於義利　　貪著所愛處

302b26□　方欲修善處　　不覺死卒至

302b27□　離彼平正道　　逐此邪□徑

302b28□　如軸折頓住　　坐守極愁惱

302b29□　越於如實法　　修行非理事

302c01□　愚凡夫死至　　軸折守愁惱

302c02□何緣故說□是先不善觀察而作死想□臨終

302c03□驚怖方習禪觀□以不破五欲故□莫知所

302c04□至悔恨驚怖□卽說偈言

302c05□　智者應繫念　　除破五欲想

302c06□　精勤執心者　　終時無悔恨

302c07□　心意旣專至　　無有錯亂念

302c08□　智者勤捉心　　臨終意不散

302c09□　專精於境界　　不習心專至

302c10□　臨終必散亂　　心若散亂者

302c11□　如調馬用□　　若其□戰時

302c12□　□旋不直行

302c13□不善觀者不攝五根□設臨終時心難禁制

302c14□如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰器鉀散壞□

302c15□不習□心命終亦爾

302c16□(五○)復次有實功德應當供養□智者宜應

302c17□恭敬有德□我昔曾聞□阿越提國□其王名曰

302c18□因提拔摩□有弟名須利拔摩□爲諍國故二

302c19□人共□□須利拔摩擲□□因提拔摩頭□□已

302c20□急挽□因提拔摩極大恐怖□作是願言□今若

302c21□得脫當於佛法中作般遮于瑟會□作是

302c22□願時□索卽絶□於佛法僧深生信敬□卽□

302c23□大臣名浮者延蜜多□營般遮于瑟□于時大

302c24□臣卽奉王敎設般遮于瑟□使人益食□時

302c25□彼大臣處上座頭□坐見上座比丘□留半分

302c26□食□□願已訖□以此餘食盛著□中從坐起

302c27□去□如是再三□大臣見已生不信心□作是思

302c28□惟□如此比丘必不淸淨□作是念已具以此

302c29□事上白於王□王問大臣□卿極得信心□臣答

303a01□王言□不得信心□何以故□上座比丘留半分

303a02□食從坐起去□必以此食與他婦女□我生疑

303a03□惑□王聞是語□兩手覆耳□告大臣曰□莫作

303a04□斯語□汝今莫妄稱量於人□汝無智力□云何

303a05□而能分別前人□如佛言曰□若妄稱量衆

303a06□生必爲自傷□汝莫作是顚倒邪見□卽說偈

303a07□言

303a08□　戒定慧寂滅　　得多聞覺慧

303a09□　此是善逝子　　隱藏於功德

303a10□　猶如灰覆火　　久處智戒行

303a11□　世尊之所說　　汝不共住止

303a12□　云何知其行　　佛說菴羅果

303a13□　喩於四種人　　唯善丈夫者

303a14□　善能知分別　　有佛世尊說

303a15□　及與佛等者　　乃可稱量人

303a16□　是故汝不應　　輕蔑佛弟子

303a17□　橫生分別想　　譬如伏藏中

303a18□　以土覆其上　　誰知下有寶

303a19□　汝住不須去　　自當往觀察

303a20□　我從今已往　　躬當供養僧

303a21□　愚癡服好藥　　便變成於毒

303a22□爾時大王躬詣僧中□供養衆僧□手自斟酌□

303a23□爾時上座如前留食□□願已訖卽便持去□王

303a24□卽逐上座後□語上座言□上座年老可以□

303a25□盂與我令捉□于時上座難不與□□强隨索

303a26□□□乃至眞陀羅村不欲與□□時彼上座□

303a27□卽說偈言

303a28□　我知汝淨信　　悲愍能拔濟

303a29□　王雖生濁世　　威儀甚嚴整

303b01□　上世諸勝王　　猶故不能及

303b02□　不知我戒行　　但見其出家

303b03□　未曾有往來　　亦無有返報

303b04□　而能深愛敬　　恩過於慈父

303b05□　雖不見汝心　　諸根皆和悅

303b06□　日出於空中　　密雲覆不現

303b07□　雖有此□障　　花敷知日出

303b08□　知王有深信　　奇特未曾有

303b09□　能卑下自屈　　欲爲我執□

303b10□　榮貴福利具　　然能不□逸

303b11□　諸王得自在　　□慢盲其目

303b12□　用造諸惡業　　顚墜多缺失

303b13□　勇□有智力　　善解用財施

303b14□　觀身如幻炎　　知取堅實法

303b15□　略說而言之　　一切皆增長

303b16□　如汝自調順　　敎化中最上

303b17□　賢勝所行道　　共衆隨順行

303b18□我今旣受王供□王以下心從我索□□供養

303b19□已足□不須取□□爾時彼王遂更慇懃□重隨

303b20□索□□比丘念言□今王何故欲得我□卽入

303b21□定觀□知王欲用調伏大臣故□是以索□□卽

303b22□說偈言

303b23□　凡夫愚闇人　　欲動須彌山

303b24□　我今當與□　　以護其心意

303b25□　欲當有毁譽　　我心都無異

303b26□　於我生不信　　損減衆多人

303b27□說是偈已捨□與王□王尋捉□□猶如象鼻

303b28□捉靑蓮花□逐比丘去到□陀羅家□時彼比

303b29□丘命王入舍□王不肯入於門前住□比丘老

303c01□母先得阿那含果□具足天眼能知他心□又

303c02□知他人善根因緣□時彼老母卽白王言□王

303c03□勿怯弱□來入我舍□卽說偈言

303c04□　汝不應生疑　　此首陀會舍

303c05□　非□陀羅家　　首子得羅漢

303c06□　第三須陀洹　　我是一切智

303c07□　佛之優婆夷　　住於阿那含

303c08□　汝但觀戒行　　莫問出生處

303c09□　但取我道德　　莫觀家眷屬

303c10□　最後生此家　　功德有殊勝

303c11□　如似沙石間　　能出好眞金

303c12□　伊蘭能出火　　□泥生蓮花

303c13□　觀人取道德　　何必其族姓

303c14□　伊蘭與□檀　　然火皆熟物

303c15□　二俱有所成　　功德等無異

303c16□王聞老母說是偈已□嗚呼乃是法中大人□

303c17□佛體大悲使□陀羅獲不死處不擇種姓□

303c18□佛所說法□陀羅中作師子吼□王又思惟□若

303c19□供養種族失於功德□若供養功德不應

303c20□分別□陀羅也□王復說偈言

303c21□　但當供養德　　不應觀生處

303c22□　婆羅門說喩　　□泥生蓮花

303c23□　天與阿修羅　　敬戴著頂上

303c24□　婆羅門有過　　智者皆棄捨

303c25□　彼若造作惡　　可說無過耶

303c26□　然實是過罪　　□陀有德者

303c27□　豈可不取耶　　實復有功德

303c28□　如此□陀羅　　我應生供養

303c29□　如是□陀羅　　山林修苦行

304a01□　此名爲仙聖　　非是□陀羅

304a02□　□陀羅殺鹿　　王者食其肉

304a03□　彼之所造箭　　亦復取用射

304a04□　以是因緣故　　我應隨順行

304a05□　□陀有德者　　云何不採取

304a06□說此偈已王入其家□長□合掌作是思惟□

304a07□先禮老母應先禮佛□如來世尊示□陀羅

304a08□如此正道□能示一切衆生安隱正道□應先

304a09□禮佛□卽說偈言

304a10□　南無苦行仙　　醫王中最上

304a11□　我今以佛故　　敬禮於下賤

304a12□　如依須彌山　　烏鹿同金色

304a13□　從他聞此事　　我今現證知

304a14□　依佛須彌山　　賤者皆可貴

304a15□　一切種智海　　淨意度彼岸

304a16□　唯佛救世間　　慈等無惡意

304a17□　於諸衆生等　　能爲最親厚

304a18□　能於一解脫　　分別說多種

304a19□　外道狂顚倒　　橫分別種姓

304a20□爾時大王說是偈已□作禮而去

304a21□大莊嚴論經卷第八

304a22□

304a23□

304a24□大莊嚴論經卷第九

304a25□

304a26□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

304a27□(五一)復次瞋□因緣佛不能諫□是故智者應

304a28□斷瞋□□我昔曾聞□拘□彌比丘以□諍故

304a29□分爲二部□緣其□諍各競道理經歷多時□

304b01□爾時世尊無上大悲□以相輪手制諸比丘□

304b02□卽說偈言

304b03□　比丘莫□諍　　□諍多破敗

304b04□　競勝負不息　　次續諍不絶

304b05□　爲世所譏呵　　增長不饒益

304b06□　比丘求勝利　　遠離於愛欲

304b07□　棄捨家妻子　　意求於解脫

304b08□　宜依出家法　　莫作不應作

304b09□　應當以智鉤　　□於傲慢意

304b10□　不適生□諍　　怨害之根本

304b11□　依止出家法　　不應起不適

304b12□　譬如淸冷水　　於中出熾火

304b13□　旣著壞色衣　　應當修善法

304b14□　斯服宜善寂　　恒思自調柔

304b15□　云何著是服　　□眼張其目

304b16□　蹙眉復聚□　　而起瞋□想

304b17□　應當念被服　　剃頭作標相

304b18□　一切皆棄捨　　云何復諍競

304b19□　如此之標相　　宜應斷□諍

304b20□時彼比丘合掌向佛白佛言□世尊□願佛恕

304b21□亮□彼諸比丘輕蔑於我□云何不報□卽說偈

304b22□言

304b23□　彼之難調者　　忍之倍見輕

304b24□　生忍欲謙下　　彼怒益隆盛

304b25□　於惡欲加毁　　猶如斧斫石

304b26□　彼人見加毁　　我亦必當報

304b27□爾時世尊猶如慈父□作如是言□出家之人

304b28□應勤方便斷於瞋□□設隨順瞋極違於理□

304b29□瞋□多過□卽說偈言

304c01□　瞋如彼利刀　　割斷離親厚

304c02□　瞋能殺害彼　　如法順律者

304c03□　患瞋捨出家　　不應所住處

304c04□　嫌恨如屠枷　　瞋乃是恐怖

304c05□　輕賤之屋宅　　醜陋之種子

304c06□　□惡語之伴　　燒意林猛火

304c07□　示惡道之導　　□諍怨害門

304c08□　惡名稱床褥　　暴速作惡本

304c09□諸瞋□者爲他譏嫌之所呵毁□汝今且當

304c10□觀如是過□卽說偈言

304c11□　瞋劇於暴虎　　如惡瘡難觸

304c12□　毒蛇難喜見　　瞋□者如是

304c13□　瞋者睡亦苦　　毁壞善名稱

304c14□　瞋□熾盛者　　不覺己所作

304c15□　及與他所作　　於分財利時

304c16□　不入其數中　　若於戱笑處

304c17□　衆人所不容　　如是諸利處

304c18□　由瞋都不入　　瞋者□愛樂

304c19□　其事極衆多　　常懷□恥恨

304c20□　雖以百舌說　　說猶不可盡

304c21□　略擧而說之　　地獄中受苦

304c22□　不足具論盡　　瞋□造惡已

304c23□　悔恨身心熱　　是故有智者

304c24□　應當斷瞋競

304c25□爾時如來爲諸比丘種種說法□而其瞋忿猶

304c26□故不息□以是因緣諸天善神皆生瞋□□而

304c27□說偈言

304c28□　猶如濁水中　　若置摩尼珠

304c29□　水卽爲澄淸　　更無濁穢相

305a01□　如來之人寶　　爲於諸比丘

305a02□　隨順方便說　　種種妙好法

305a03□　斯諸比丘等　　心濁猶不淨

305a04□　寧作不淸水　　珠力可令淸

305a05□　不作此比丘　　聞佛所說法

305a06□　而其內心意　　猶故濁不淸

305a07□　如日照世間　　除滅諸黑闇

305a08□　佛日近於汝　　黑闇心過甚

305a09□如來世尊呵諸比丘如斯重擔□有悲愍心□

305a10□復更爲說長壽王緣□而此比丘蹙眉聚□猶

305a11□故不休□而作是言□佛是法主□且待須臾□我

305a12□等自知□于時如來聞斯語已卽捨此處□離

305a13□十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟□

305a14□我今離拘□彌□諍比丘□爾時有一象王

305a15□避諸群象來在樹下□去佛不遠合目而

305a16□住□亦生念言□我得離群極爲淸淨□佛知彼

305a17□象心之所念□卽說偈言

305a18□　彼象此象牙極長　　遠離群衆樂寂靜

305a19□　彼樂獨一我亦然　　遠離□諍群會處

305a20□說是偈已入深禪定□爾時諸比丘不受佛

305a21□說後生悔恨□天神又忿□擧國聞者咸生瞋

305a22□□□唱言叱叱□時諸比丘各相謂言□我等云何

305a23□還得見佛□當共合掌求請於佛□卽說偈言

305a24□　我等違佛敎　　三界世尊說

305a25□　瞋□惡罪咎　　住在我心中

305a26□　悔恨熾猛火　　焚燒於意林

305a27□　善哉悲愍者　　願還爲我說

305a28□　我今發上願　　必當求解脫

305a29□　從今日已往　　寧捨於身肉

305b01□　終不違佛敎

305b02□佛知諸比丘心之所念□卽說偈言

305b03□　欲瞋□所禁　　惱亂不隨順

305b04□　我今應悲愍　　還救其苦難

305b05□　□愚作過惡　　智者應忍受

305b06□　譬如人抱兒　　懷中種種穢

305b07□　不可以糞臭　　便捨棄其子

305b08□說是偈已從草敷起□欲還僧坊□爾時天龍

305b09□夜叉阿修羅等□合掌向佛□而說偈言

305b10□　嗚呼有大悲　　大仙正導者

305b11□　彼諸比丘等　　放逸之所盲

305b12□　競忿心不息　　觸惱於世尊

305b13□　如來大悲心　　猶故不背捨

305b14□　悲哀無瞋嫌　　意欲使調順

305b15□　如似强惡馬　　□策而令調

305b16□爾時如來旣至僧坊光明照曜□諸比丘等知

305b17□佛還來尋卽出迎□頭頂禮敬而白佛言□我等

305b18□□諍使多衆生起瞋忿心□極爲衆人之所

305b19□輕賤□我等今者皆墮破僧□唯願世尊還爲說

305b20□法使得和合□于時如來爲諸比丘說六和

305b21□敬法□令諸比丘還得和合□是故佛說斷於

305b22□瞋□

305b23□(五二)復次應當觀食□世尊亦說正觀於食□我

305b24□昔曾聞□尊者黑迦留陀夷爲食因緣故佛爲

305b25□制戒□佛說種種因緣讚戒讚持戒□少欲知

305b26□足行頭陀事□佛集比丘僧□讚一食法□乃至

305b27□欲制一食戒法□時比丘僧咸各默然□猶如

305b28□大海寂默無聲□時諸僧中有一比丘名婆

305b29□多梨□白佛言□世尊□莫制是戒□我不能持□

305c01□佛告比丘□於過去生死爲是飮食□生死之

305c02□中受無窮苦□流轉至今□乃往過去無量世時

305c03□有四禽獸仙人□第五爾時烏者作如是言□

305c04□諸苦之中飢渴最苦□劫初之時光陰天下□時

305c05□有一天□最初以指先嘗地味□旣嘗其味□遂

305c06□取食之□爾時彼天者今彼婆多梨是也□卽於

305c07□彼時彼婆多梨先嘗地味□今亦復爾□但爲

305c08□飮食□彼婆多梨不爲法故從坐而起□更整

305c09□衣服白佛言□世尊□莫制一食法□卽說偈言

305c10□　我今不能持　　世尊一食戒

305c11□　若一人不善　　不應制此戒

305c12□一切比丘聞是偈已皆悉低頭□思惟旣久而

305c13□作是言□□哉不見□食過患□爲□食故

305c14□於大衆中而被毁辱□卽說偈言

305c15□　寧共鹿食草　　如蛇呼吸風

305c16□　不於佛僧前　　爲於飮食故

305c17□　違佛作是說

305c18□佛告婆多梨□聽汝檀越舍食半分食□餘者

305c19□持來在寺而食□時婆多梨猶故不肯□當爾

305c20□之時佛制一食戒□第二第三亦如是請佛□

305c21□佛猶不肯卽制戒□婆多梨卽離佛去□極生

305c22□悔心而說偈言

305c23□　我違佛所說　　云何舌不斷

305c24□　云何地不陷　　故復能載我

305c25□　羅刹毘舍□　　惡龍及與賊

305c26□　無敢違語者　　爲於飮食故

305c27□　頑□違佛語　　寧以刀開腹

305c28□　呑□於□□　　土食以滿腹

305c29□　云何爲食故　　乃違十力敎

306a01□　我今自悔責　　喩如無心者

306a02□爾時婆多梨說是偈已□愧自責□三月之中

306a03□恥不見佛□自恣時近□晝夜愁惱而自燒然□

306a04□羸瘦毁悴失於威德□時諸比丘有慈心者

306a05□深生悲愍□卽說偈言

306a06□　今諸比丘等　　縫衣而洗染

306a07□　不久當散去　　汝莫後生恨

306a08□　汝今速向佛　　敬禮蓮花足

306a09□　應向尊重處　　盡力求哀請

306a10□　當勤用功力　　乃可得懺謝

306a11□婆多梨聞此偈已□□墮淚□復說偈言

306a12□　世尊有所說　　世皆無違者

306a13□　由我愚癡故　　敢違於佛語

306a14□　我之極輕躁　　衆中無□愧

306a15□　不見後時笑　　爲衆所惡賤

306a16□　不思此過惡　　輒作如是說

306a17□　此事僧應作　　及非我所請

306a18□　由我無定心　　卒發如是語

306a19□同梵行者聞此偈已□卽欲請佛求哀懺悔

306a20□婆多梨復說偈言

306a21□　我今慇重心　　求哀願得懺

306a22□　□愧當何忍　　擧目視世尊

306a23□諸比丘等語婆多梨言□世尊□若有煩惱漏

306a24□者汝可怖畏□今佛世尊久斷諸漏□汝今何故

306a25□畏難不去□婆多梨復說偈言

306a26□　我疑自罪過　　如見淨滿月

306a27□　無瞋容貌勝　　三界慈哀顔

306a28□　我今欲觀見　　慈悲爲我說

306a29□　爲愚癡所盲　　而不受佛語

306b01□　譬如人欲死　　不服隨病藥

306b02□　違失慈愍敎　　今受悔恨惱

306b03□諸同梵行者而語之言□可共我等詣世尊

306b04□所□勸共見佛□向佛說過□時諸比丘復問之

306b05□言□汝今決定懺悔耶□時婆多梨卽說偈言

306b06□　若我今禮佛　　寧使身散壞

306b07□　佛不使我起　　我亦終不起

306b08□　若佛與我語　　身心皆滿足

306b09□爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所□時佛世尊

306b10□在大衆中□時婆多梨在於佛前擧身投地□

306b11□而說偈言

306b12□　聽我懺悔過　　人之調御師

306b13□　體性悲愍者　　我如强戾馬

306b14□　越度調順道　　假設不得食

306b15□　眼陷頰骨現　　枯竭而至死

306b16□　寧受如此苦　　不違於聖敎

306b17□　釋梵尊勝天　　敬戴奉所說

306b18□　我之愚癡故　　不順於佛語

306b19□如來善知時非時等□及苦責數悉皆通達□佛

306b20□告婆多梨□設有阿羅漢臥於糞穢汚[泥/土]之

306b21□中□我行背上□於意云何□彼阿羅漢有苦惱

306b22□不□婆多梨言□不也世尊□汝若得阿羅漢阿

306b23□那含斯陀含須陀洹終不違敎□由汝凡夫愚

306b24□癡空無所有□喩如芭蕉中無有實□廣說如

306b25□修多羅□時人謂婆多梨得阿羅漢□聞佛說

306b26□已知婆多梨是具縛凡夫□諸比丘皆生不信□

306b27□聞彼不得阿羅漢□如此貴族出家若不獲

306b28□得阿羅漢者□云何卑賤種姓尼提出家得阿

306b29□羅漢□佛欲使漏盡者便得漏盡□若不欲

306c01□使漏盡便不得漏盡□佛知諸比丘心念□

306c02□告諸比丘□若修奢摩他毘婆舍那必能盡

306c03□漏□若不修者不能得漏盡□若知若見已雖

306c04□生卑賤得羅漢果□如婆多梨不知不見□

306c05□雖生勝族而不得阿羅漢□是故如來平等

306c06□說法而無偏黨□

306c07□(五三)復次狂逸之甚莫過貪欲□是故應當勤

306c08□斷貪欲□我昔曾聞□世尊往昔修行菩薩道

306c09□時□時世空虛無佛賢聖出現於世□爾時有王

306c10□名曰光明□乘調順象出行遊觀□前後導從

306c11□歌舞唱妓□往到山所□難之處□王所乘象遙

306c12□見□象□欲心熾盛哮吼狂逸□如風吹雲□欲

306c13□往奔赴不避險□□時調象師種種鉤□

306c14□不能令住□時光明王甚大驚怖□語使鉤

306c15□□不能禁制□如惡弟子不隨順師□象去

306c16□遂疾□王大驚迫□心生苦惱意謂必死□卽說

306c17□偈言

306c18□　如見虛空動　　迅速□諸方

306c19□　皆悉而來聚　　普見如輪動

306c20□　大地皆□轉　　其象走遂疾

306c21□　譬如山急行　　諸山如隨之

306c22□　嚴谷澗中河　　諸樹傷身體

306c23□　王怖極苦惱　　發願求山神

306c24□　使我得安全　　鉤□傷身體

306c25□　欲盛不覺苦　　象走轉更疾

306c26□　喩如於暴風　　棘刺鉤□身

306c27□　幷被山石傷　　頭髮皆蓬亂

306c28□　塵土極□汚　　衣服復散解

306c29□　瓔珞及環玔　　破落悉墮地

307a01□爾時大王語調象師言□如我今者命恐不

307a02□全□復說偈言

307a03□　汝好勤方便　　禁制令使住

307a04□　我今如在秤　　低□墮死處

307a05□爾時象師盡力鉤□不能禁制□數數歎息

307a06□顔色□恥淚下盈目□[卑*頁]面避王不忍相見□

307a07□復語王言□大王我今當作何計□卽說偈言

307a08□　盡力誦象□　　古仙之所說

307a09□　鉤□勢力盡　　都不可禁制

307a10□　如人欲死時　　□術及妙藥

307a11□　越度必至死　　良藥所不救

307a12□爾時大王語象師言□我等今者墮於是處□

307a13□當作何計□象師白王□更無餘方唯當攀

307a14□樹□王聞是語以手攀樹□象卽奔走逐於

307a15□□象□象旣去後導從諸人始到王所□王卽

307a16□徐步還向軍中□爾時象師尋逐象跡□經於

307a17□多日□得象還軍□時王在大衆中□象師乘象

307a18□向於王所□時王瞋忿而作是言□汝先言象

307a19□調順可乘□云何以此狂象而欺於我□象師

307a20□合掌而白王言□此實調順□王若不信我今當

307a21□現象調順之相使王得知□爾時象師卽燒

307a22□鐵丸以著其前□爾時彼人語象呑丸□時王

307a23□不聽語彼人言□汝說調順云何狂逸□象師

307a24□長□合掌而白王言□如此狂逸非我所調□

307a25□王語之曰□爲是何過非汝所調□彼卽白王□

307a26□象有貪欲以病其心非我所治□大王當知□

307a27□如此之病杖□鉤□所不能治□貪欲壞心

307a28□亦復如是□卽說偈言

307a29□　欲爲心毒箭　　不知從何生

307b01□　因何得增廣　　云何可得滅

307b02□王聞貪欲不可治療□語象師言□此貪欲病

307b03□無能治耶□象師答言□此貪欲病不可擁護

307b04□捨而不治□卽說偈言

307b05□　當作諸方便　　勤求斷欲法

307b06□　不知其至趣　　懷精勤退還

307b07□　棄捨五所欲　　出家修苦行

307b08□　爲斷欲結故　　應精勤修道

307b09□　或有恣五欲　　言道足自斷

307b10□　若干種作行　　望得遠離欲

307b11□　如是等處處　　望拔欲根本

307b12□　欲林難可拔　　人天阿脩羅

307b13□　夜叉鳩槃茶　　一切有生類

307b14□　微細心欲□　　繫縛諸衆生

307b15□　□轉有林中　　無由能自拔

307b16□王聞貪欲不可斷故甚生怪惑□卽說偈言

307b17□　無有能斷滅　　如此欲怨者

307b18□　乃無有一人　　能滅貪欲耶

307b19□　人天中乃無　　能滅此欲乎

307b20□爾時象師而答王言□轉從他聞□唯佛世尊

307b21□世界大師有大慈心□一切衆生悉皆如子□身

307b22□如眞金□大人之相以自莊嚴□有自然智知

307b23□欲生起滅欲因緣□有無□心悲愍一切□時

307b24□王聞佛大人之聲□卽起合掌如華未敷□於

307b25□大衆前發大誓願□我以正法護於國土及

307b26□捨財施□以此功德願我未來必得成佛□斷

307b27□除衆生貪欲之患□以何因緣而說此事□衆

307b28□生不知欲因緣及對治故□說是修多羅

307b29□(五四)復次佛觀久後使得信心故不卒爲事□

307c01□我昔曾聞□尊者優波鞠多林下坐禪□時魔波

307c02□旬以諸花□著其頂上□爾時尊者從禪定

307c03□起□見其花□在於項上□卽入定觀誰之

307c04□所爲□知是魔王波旬所作□卽以神力以三

307c05□種死屍繫魔王頸□時彼魔王覺屍著頸□遙

307c06□見尊者知是所作□爾時尊者□卽說偈言

307c07□　花□嚴飾具　　比丘所捨離

307c08□　死屍極臭穢　　愛欲者厭惡

307c09□　佛子共□力　　戰諍誰能勝

307c10□　我今是佛子　　捨棄汝花□

307c11□　汝若有力者　　除去汝死屍

307c12□　大海濤波流　　無能禁制者

307c13□　唯有鐵圍山　　水觸則□返

307c14□爾時魔王聞是語已欲去死屍□雖盡神力

307c15□不能使去□如蚊蟻子欲動須彌山王□雖

307c16□復竭力亦不能動□時魔波旬不能□屍□

307c17□尋卽飛去□而說偈言

307c18□　若我不能解　　使餘諸勝天

307c19□　威德自在者　　其亦必能解

307c20□爾時尊者□復說偈言

307c21□　帝釋及梵天　　無能解是者

307c22□　設入熾然火　　及在大海中

307c23□　不□亦不爛　　如此屍著汝

307c24□　不乾不朽壞　　所在隨逐汝

307c25□　無能救解者　　摩醯首羅天

307c26□　及以三天王　　毘沙門天王

307c27□　乃至到梵天　　如是諸天等

307c28□　雖復盡神力　　無能爲解者

307c29□爾時梵天王見魔盡力不能□屍□而告之

308a01□言□汝莫生□慢□卽說偈言

308a02□　十力之弟子　　以己神通力

308a03□　由汝輕弄故　　今故毁辱汝

308a04□　誰當有此力　　而爲汝解者

308a05□　猶有大海潮　　無能制波浪

308a06□　譬如以藕系　　用以懸雪山

308a07□　雖盡我神力　　不能爲汝脫

308a08□　我雖有大力　　不及彼沙門

308a09□　如似燈燭明　　不如大火聚

308a10□　火聚雖復明　　不如日之光

308a11□魔王聞斯偈已語梵天言□我當依誰可脫

308a12□此患□梵天說偈以答魔言

308a13□　汝速疾向彼　　求哀而歸依

308a14□　神通樂名聞　　汝盡敗壞失

308a15□　如似人跌倒　　扶地還得起

308a16□魔作是念□如來弟子梵等勝天力無及者□乃

308a17□爲諸梵之所推敬□魔說偈言

308a18□　佛之弟子等　　梵王所尊敬

308a19□　況復如來德　　云何可格量

308a20□　我極作惱亂　　猶故忍悲愍

308a21□　而故不爲我　　作諸衰惱事

308a22□　能忍護惜我　　何可得稱說

308a23□　我今始知佛　　眞實大悲者

308a24□　體性極悲愍　　不生怨憎心

308a25□　身如金山王　　光明踰於日

308a26□　愚癡冥我心　　皆作惱亂事

308a27□　彼精進堅實　　未曾有□語

308a28□　恒常見悲愍　　令我心不悅

308a29□爾時欲界自在魔王□而作是言□遍觀三界

308b01□無能解者□我今唯還歸依尊者乃可得脫□

308b02□作是語已向尊者所□五體投地頂禮足下□

308b03□作如是語□大德□我於菩提樹下乃至造作

308b04□百種諸惱□以亂於佛猶不苦我□卽說偈言

308b05□　婆羅聚落中　　婆羅門村邑

308b06□　瞿曇來乞食　　我令空□去

308b07□　卽日不得食　　然不加毁我

308b08□　我曾作惡牛　　幷及毒蛇身

308b09□　五百車濁水　　令佛不得飮

308b10□　皆知是我作　　不曾出惡言

308b11□　我所作旣少　　汝極毁辱我

308b12□　人天阿修羅　　一切皆輕蔑

308b13□　毁我壞名稱　　以屍苦惱我

308b14□爾時尊者告魔王言□汝今不善惡物□云何

308b15□聲聞比於世尊□卽說偈言

308b16□　云何以□□　　用比於須彌

308b17□　螢火之微明　　以比於日光

308b18□　一□之少水　　比方於大海

308b19□　佛有大悲心　　聲聞無大悲

308b20□　如來以大悲　　恕汝種種過

308b21□　我亦隨佛意　　欲生汝善根

308b22□爾時魔王聞斯語已□復說偈言

308b23□　聽我說佛德　　福利威光盛

308b24□　彼之所有分　　斷諸愛欲者

308b25□　忍辱不起嫌　　我以愚癡故

308b26□　日日常觸惱　　如母愛一子

308b27□優波鞠多語波旬言□汝聽我語於如來所

308b28□數作諸惡□欲得洗除生諸善根□無過念

308b29□佛□世尊最上□卽說偈言

308c01□　如是因緣故　　知佛見長遠

308c02□　未曾於汝所　　生於不愛心

308c03□　彼第一智尊　　欲成汝信心

308c04□　常發親愛語　　智者少生信

308c05□　便得涅槃樂　　今我略爲汝

308c06□　說法愚癡冥　　黑闇之過患

308c07□　汝今生信故　　則爲洗除盡

308c08□爾時魔王身毛皆□□如波曇花種種起觸

308c09□惱□猶如子作過□父猶愛之心過大地忍□不

308c10□曾見過責□是彼仙中勝□若少信佛洗除前

308c11□過□時彼魔王在尊者前□念佛功德禮尊者

308c12□足□作如是言□尊者救我與我敬心□汝當發

308c13□心□我頸懸□我雖惱觸願起慈心爲我除

308c14□捨□尊者答言□共汝作要後乃當脫□魔言□

308c15□何等是言要□尊者答言□汝從今日莫惱比

308c16□丘□魔卽白言□我更不惱觸尊者言□汝之

308c17□所知□佛去百年始有我出□卽說偈言

308c18□　三界之眞濟　　我見彼法身

308c19□　不見金色身　　無惱爲我現

308c20□　示我佛形相　　我今極希望

308c21□　愛於如來形

308c22□爾時魔王語尊者言□我亦作要誓言□汝

308c23□若見形莫爲卒禮□以一切種智愼莫禮

308c24□我□我作佛相愼莫爲禮□卽說偈言

308c25□　以謙敬念佛　　爲我作禮者

308c26□　則爲燒滅我　　我有何勢力

308c27□　能受離欲敬　　喩如伊蘭芽

308c28□　爲象鼻所押　　破壞無所任

308c29□　我若受敬者　　其事亦如是

309a01□尊者答言□我不歸命□汝亦不負言要□魔復

309a02□語尊者言□待我須臾間□卽入空林中□而說

309a03□偈言

309a04□　我先惑手羅　　現金熾盛身

309a05□　佛身不思議　　我作如是形

309a06□　身現熾光明　　踰過於日月

309a07□　悅樂衆人目　　明如飮甘露

309a08□尊者答言□汝今爲我如先好作□魔答言諾□

309a09□我今當作□卽爲□屍□爾時魔王卽入空林□

309a10□現作佛形如作伎家□種種自莊嚴□如來之

309a11□色貌□現於大人相□能生寂滅眼□喩如新□

309a12□像□當作開發時□莊嚴於此林□看視無厭

309a13□足□圓光一尋化作佛形□舍利弗侍右□目連

309a14□處左□阿難隨後執持佛□

309a15□尊者摩訶迦葉□阿尼盧頭□須菩提□如是等

309a16□諸大聲聞千二百五十人侍佛左右□猶如半

309a17□月現佛相貌□向尊者優波鞠多所□尊者

309a18□見佛相貌極生歡喜□卽從坐起觀佛形相□

309a19□□哉惡無常無有悲愍心□妙色金山王□云何

309a20□而破壞牟尼身□如是爲無常所□滅□爾時

309a21□尊者作觀心其意欲擾亂□我今實見佛掌

309a22□如蓮華□而作如是言□嗚呼盛妙色不可具

309a23□廣說□卽說偈言

309a24□　面過蓮花敷　　目如靑蓮葉

309a25□　身形殊華林　　相好過於月

309a26□　甚深喩如海　　安住如須彌

309a27□　威德過於日　　行過師子王

309a28□　眼瞬如牛王　　色殊於眞金

309a29□爾時尊者倍生喜敬□大喜充滿轉增歡喜□卽

309b01□說偈言

309b02□　嗚呼淸淨業　　獲是美妙報

309b03□　業緣之所得　　非是現作業

309b04□　百千億劫中　　身口作淨行

309b05□　修施及戒忍　　幷禪與智慧

309b06□　決定作正行　　以是自莊嚴

309b07□　衆人眼所愛　　淸淨無垢穢

309b08□　現是形相時　　怨家皆歡喜

309b09□　況我於今日　　而當不愛敬

309b10□如是思憶□唯作佛想不念於魔□卽從坐

309b11□起□五體投地而爲作禮□魔時卽驚作如是

309b12□言□大德何故違要□尊者言□作何言要□魔言□

309b13□先要莫禮□今何故禮□尊者從地起□卽說偈

309b14□言

309b15□　眼所愛樂見　　擬心禮於佛

309b16□　我今實不爲　　恭敬禮汝足

309b17□爾時魔王言□汝五體投地爲我作禮□云何

309b18□說言□我不敬汝□尊者語魔言□我不敬禮□汝

309b19□亦不違言誓□喩如以[泥/土]木造作佛像□世間

309b20□人天皆共禮敬□爾時不敬於[泥/土]木欲敬禮

309b21□佛故□我禮佛色像不爲禮魔形□聞是語

309b22□已還復本形□禮尊者足還昇天上□以何因

309b23□緣而說此事□諸大聲聞等欲使諸檀越普

309b24□供養衆僧令不所乏□又令比丘亦聞法奉

309b25□行□以是故應爲四衆說法□若欲讚佛者應

309b26□當作是說□雖斷欲結使不覺爲作禮

309b27□大莊嚴論經卷第九

309c01□

309c02□大莊嚴論經卷第十

309c03□

309c04□　　　　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯

309c05□(五五)復次若人讚佛得大果報□爲諸衆人之

309c06□所恭敬□是故應當勤心讚敬□我昔曾聞□迦

309c07□葉佛時有一法師爲衆說法□於大衆中讚

309c08□迦葉佛□以是緣故命終生天□於人天中常

309c09□受快樂□於釋迦文佛般涅槃後百年□阿輸

309c10□伽王時□爲大法師得羅漢果□三明六通具

309c11□八解脫□常有妙香□從其口出□時彼法師去

309c12□阿輸伽王不遠□爲衆說法□口中香氣達於

309c13□王所□王聞香氣心生疑惑□作是思惟□彼比

309c14□丘者爲和妙香含於口耶□香氣乃爾□作

309c15□是念已□語比丘言□開口□時比丘開口都

309c16□無所有□復語漱口□旣漱口已猶有香氣□比

309c17□丘白王□何故語我張口漱口□時王答言□我

309c18□聞香氣心生疑故□使汝張口及以漱口□香

309c19□氣踰盛□惟有此香口無所有□王語比丘

309c20□願爲我說□比丘微笑□卽說偈言

309c21□　大地自在者　　今當爲汝說

309c22□　此非沈水香　　復非花葉莖

309c23□　□檀等諸香　　和合能出是

309c24□　我生希有心　　而作如是言

309c25□　由昔讚迦葉　　便獲如是香

309c26□　彼佛時已合　　與新香無異

309c27□　晝夜恒有香　　未曾有斷絶

309c28□王言□大德久近得此香□比丘答曰□久已得

309c29□之□王今善聽□往昔過去有佛名曰迦葉□我

310a01□於彼時精勤修集而得此香□時王聞已生

310a02□希有心□而問比丘□我猶不悟□唯願解說□時

310a03□彼比丘而白王言□大王□至心善聽□我於迦

310a04□葉佛時作說法比丘在大衆前□生歡喜心

310a05□讚歎彼佛□卽說偈言

310a06□　金色身晃曜　　歡喜生讚歎

310a07□　因此福德力　　在在受生處

310a08□　身身隨此業　　常有如此香

310a09□　勝於優□羅　　及以瞻蔔香

310a10□　香氣旣充塞　　聞者皆欣悅

310a11□　如飮甘露味　　服之無厭足

310a12□爾時大王聞斯語已□身毛皆□□而作是言□

310a13□嗚呼讚佛功德乃獲是報□比丘答言□大王□

310a14□勿謂是果受報如此□復說偈言

310a15□　名稱與福德　　色力及安樂

310a16□　已有此功德　　人無輕賤者

310a17□　威光可愛樂　　意志深弘廣

310a18□　能離諸過惡　　皆由讚佛故

310a19□　如斯之福報　　賢智乃能說

310a20□　受身旣以盡　　獲於甘露跡

310a21□爾時大王復問比丘□讚佛功德其事云何□

310a22□爾時比丘說偈答言

310a23□　我於大衆中　　讚佛實功德

310a24□　由是因緣故　　名稱滿十方

310a25□　說佛諸善業　　大衆聞歡喜

310a26□　形貌皆熙怡　　由前讚佛故

310a27□　顔色有威光　　說法得盡苦

310a28□　彼如來所說　　與諸修善者

310a29□　作樂因緣故　　得樂之果報

310b01□　云何名之佛　　說言有十力

310b02□　諸有得此法　　不爲人所輕

310b03□　況諸說法者　　昇於法座上

310b04□　讚立佛功德　　降伏諸外道

310b05□　以讚佛德故　　獲於上妙身

310b06□　便爲諸人說　　可樂之正道

310b07□　以是因緣故　　猶如秋滿月

310b08□　爲衆之所愛　　讚歎佛實德

310b09□　窮劫猶難盡　　假使舌消□

310b10□　終不中休廢　　常作如是心

310b11□　世世受生處　　言說悉辯了

310b12□　說佛自然智　　增長衆智慧

310b13□　以是因緣故　　所生得勝智

310b14□　說一切世間　　皆是業緣作

310b15□　聞已獲諸善　　由離諸惡故

310b16□　生處離諸過　　貪瞋我見等

310b17□　如油注熱鐵　　皆悉消□盡

310b18□　如此等諸事　　何處不適意

310b19□　我以因緣箭　　壞汝諸網弓

310b20□　復已言辯父　　思惟善說母

310b21□爾時大王聞斯偈已□卽起合掌□而作是言□

310b22□所說極妙善入我心□王說偈言

310b23□　聞說我意解　　歎佛功德果

310b24□　略而言說之　　常應讚歎佛

310b25□以何因緣而說此事□爲說法者得大果報□

310b26□諸有說法應生喜心

310b27□(五六)復次有大功德猶修無倦□況無福者而

310b28□當懈慢□我昔曾聞□尊者摩訶迦葉□入諸禪

310b29□定解脫三昧□欲使修福衆生下善種子獲

310c01□福無量□於其晨朝著佛所與僧伽梨衣□而

310c02□往乞食□時有睹者□卽說偈言

310c03□　讚歎彼勝者　　著於如來衣

310c04□　人天八部前　　佛分座令坐

310c05□時佛亦復讚歎迦葉□卽說偈言

310c06□　汝今修行善　　如月漸增長

310c07□　如空中動手　　無有障□者

310c08□　身如淸淨水　　無有諸塵□

310c09□　佛常於衆前　　讚歎其功德

310c10□　乃至未來世　　彌勒成佛時

310c11□　亦復讚歎彼　　而告大衆言

310c12□　此是牟尼尊　　苦行之弟子

310c13□　具十二頭陀　　少欲知足中

310c14□　最名爲第一　　此名爲迦葉

310c15□　人天八部前　　讚歎其功德

310c16□爾時帝釋見彼迦葉行步容裕□遙於宮殿合

310c17□掌恭敬□其婦舍之□而問之言□汝今見誰恭

310c18□敬如是□爾時帝釋卽說偈答

310c19□　處於欲火中　　繫念常在前

310c20□　雖與金色婦　　同室無著心

310c21□　身依於禪定　　心意亦快樂

310c22□　入城聚落中　　而欲行乞食

310c23□　以智慧耕地　　壞破過惡草

310c24□　是名善福田　　所種果不虛

310c25□爾時舍之以敬重心仰視帝釋□而白之言□

310c26□汝最尊貴居放逸處□猶有善心修於福德□

310c27□帝釋以偈答言

310c28□　以施因緣故　　我最得自在

310c29□　天人阿修羅　　愛重尊敬我

311a01□　晝夜憶念施　　故我得如是

311a02□　如得多伏藏　　衆寶盈滿出

311a03□尊者迦葉到貧里巷樂受貧施□爾時帝釋

311a04□化作織師貧窮老人□舍之亦化爲老母著

311a05□弊壞衣□夫婦相隨坐息道邊□爾時尊者見彼

311a06□夫婦弊衣下賤□卽作是念□世之窮下不過

311a07□是等□卽至其所欲往安慰□織師疾起取尊

311a08□者□□以天須陀食滿□奉之□爾時尊者得

311a09□是食已□內心生疑□卽說偈言

311a10□　彼人極貧賤　　飮食乃殊妙

311a11□　此事可驚疑　　極是顚倒相

311a12□說是偈已□而作是念□今當問誰□須自觀

311a13□察□卽說偈言

311a14□　我是善種子　　斷除他人惑

311a15□　天人有所爲　　猶當爲解釋

311a16□　況我今有疑　　云何當問他

311a17□說是偈已□卽以慧眼見是帝釋□而作是

311a18□言□嗚呼樂修福者□方便求尊勝□卽說偈言

311a19□　能捨尊勝相　　現形貧賤人

311a20□　羸悴極老劣　　衣此弊壞衣

311a21□　捨毘□延堂　　化住息道邊

311a22□說此偈已□尊者微笑□復說偈言

311a23□　我欲使無福　　得成勝福業

311a24□　汝福已成就　　何故作觸□

311a25□　以食施於我　　具勝五妙欲

311a26□　世尊久爲汝　　斷除三惡道

311a27□　汝不知止足　　方復求福業

311a28□爾時帝釋還復釋身□在衆人前禮尊者足□

311a29□而作是言□尊者迦葉爲何所作□卽說偈言

311b01□　我見施獲報　　獲得諸勝利

311b02□　資業已廣大　　倍生於信心

311b03□　大德爲何故　　而乃遮止我

311b04□爾時帝釋□重說偈言

311b05□　人聞說施者　　猶尙能布施

311b06□　況我見施報　　明了自證知

311b07□　父母及親友　　拔濟欲利益

311b08□　無能及布施　　離於生死苦

311b09□　施報如形影　　處處與安樂

311b10□　生死□難中　　唯施相隨逐

311b11□　於雨風寒雪　　唯施能安樂

311b12□　如行□惡路　　資嚴悉具足

311b13□　施能爲疲乏　　安隱之善乘

311b14□　□惡賊難處　　施卽是善伴

311b15□　施除諸畏恐　　衆救中最厚

311b16□　處於怨賊中　　施卽是利劍

311b17□　施爲最妙藥　　能除於重病

311b18□　行於不平處　　用施以爲杖

311b19□爾時帝釋說是偈已□供養尊者還昇天宮□

311b20□以何因緣而說是事□智慧之人明順施福□

311b21□欲使人勤修福業□帝釋勝人猶尙修福□何

311b22□況世人而不修施□聲聞之人帝釋供養□況復

311b23□世尊

311b24□(五七)復次雖少種善必當求佛□少善求佛猶

311b25□如甘露□是以應當盡心求佛□我昔曾聞□有

311b26□一人因緣力故發心出家□欲求解脫卽詣

311b27□僧坊□値佛敎化不在僧坊□彼人念言□世尊

311b28□雖無我當往詣法之大將舍利弗所□時舍

311b29□利弗觀彼因緣□過去世時少有厭惡修善

311c01□根不□旣觀察已□乃不見有少許善根□一身

311c02□旣無□乃至百千身中都無善根□復觀一劫

311c03□又無善根□乃至百千劫亦無善根□尊者舍利

311c04□弗語彼人言□我不度汝□彼人復至餘比丘

311c05□所□比丘問言□汝爲向誰求索出家□彼人答

311c06□言□我詣尊者舍利弗所不肯度我□諸比丘

311c07□言□舍利弗不肯度汝□必有過患□我等云何

311c08□而當度汝□如是展轉詣諸比丘都不肯度□

311c09□猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者□

311c10□旣不稱願□於坊門前泣淚而言□我何薄

311c11□福無度我者□四種姓中皆得出家□我造何

311c12□惡獨不見度□若不見度我必當死□卽說

311c13□偈言

311c14□　猶如淸淨水　　一切悉得飮

311c15□　乃至□陀羅　　各皆得出家

311c16□　如此佛法中　　而不容受我

311c17□　我是不調順　　當用是活爲

311c18□作是偈已□爾時世尊以慈悲心欲敎化之□

311c19□如母愛子□如行金山光映蔽日□到僧坊門□

311c20□卽說偈言

311c21□　一切種智身　　大悲以爲體

311c22□　佛於三界中　　覓諸受化子

311c23□　猶如牛求犢　　愛念無休息

311c24□爾時世尊淸淨無垢□如花開敷□手光熾盛□掌

311c25□有相輪網□覆指□以是妙手摩彼人頭□而

311c26□告之言□汝何故哭□彼人悲哀白世尊言□

311c27□我求出家□諸比丘等盡皆不聽□由是涕泣□

311c28□世尊問言□諸比丘不聽誰遮於汝不聽出

311c29□家□卽說偈言

312a01□　誰有一切智　　而欲測豫者

312a02□　業力極微細　　誰能知深淺

312a03□時彼人者聞斯偈已□白世尊言□佛法大將

312a04□舍利弗比丘智慧第一者□不聽我出家□爾時

312a05□世尊以深遠雷音慰彼人言□非舍利弗智

312a06□力所及□我於無量劫作難行苦行修習智

312a07□慧□我今爲汝□卽說偈言

312a08□　子舍利弗者　　彼非一切智

312a09□　亦非解體性　　不盡知中下

312a10□　彼識有限齊　　不能深解了

312a11□　無有智能知　　微細之業報

312a12□爾時世尊告彼人言□我今聽汝□於佛法中

312a13□使汝出家□我於法肆上求買如汝信樂

312a14□之人□如法化度不令失時□佛以柔軟妙相

312a15□輪手□牽彼人臂入僧坊中□佛於僧前告舍

312a16□利弗□以何緣故不聽此子令出家耶□舍

312a17□利弗白佛言□世尊□我不見彼有微善根□佛

312a18□卽告舍利弗□勿作是語□說是偈言

312a19□　我觀此善根　　極爲甚微細

312a20□　猶如山石沙　　融消則出金

312a21□　禪定與智慧　　猶如雙[□-米+革]囊

312a22□　我以功力吹　　必出眞妙金

312a23□　此人亦復爾　　微善如彼金

312a24□爾時尊者舍利弗□整鬱多羅僧□偏袒右肩□

312a25□胡□叉手□向佛世尊□而說偈言

312a26□　諸論中最勝　　唯願爲我說

312a27□　智慧之大明　　除滅諸黑闇

312a28□　彼人於久近　　而種此善根

312a29□　爲得何福田　　種子極速疾

312b01□佛告舍利弗□汝今諦聽□當爲汝說□彼因極

312b02□微非□支佛所見境界□乃往過去有一貧

312b03□人□入阿練若山採取薪柴爲虎所逼□以

312b04□怖畏故稱南無佛□以是種子得解脫因□卽

312b05□說偈言

312b06□　唯見此稱佛　　以是爲微細

312b07□　因是盡苦際　　如是爲善哉

312b08□　至心歸命佛　　必得至解脫

312b09□　得是相似果　　更無有及者

312b10□爾時婆伽婆卽度彼人令得出家□佛自敎

312b11□化□比丘心悟得羅漢果□以是因緣故□於世

312b12□尊所種少善根獲報無量□況復造立形像

312b13□塔廟

312b14□(五八)復次善根旣熟得解脫果□由是之故宜

312b15□應修善□我昔曾聞□世尊學道爲菩薩時苦

312b16□行六年□日食一麻一米□無所成辦又無利

312b17□益□時彼菩薩以無所得□便食百味乳□□時

312b18□五人等問菩薩言□先修苦行□尙無所得□況

312b19□食乳□而得道耶□作是語已卽便捨去向

312b20□波羅捺□爾時世尊旣成佛已□作是思惟□何等

312b21□衆生應先得度□復作是念□唯彼五人有得

312b22□道緣□於我有恩□作是念已詣波羅捺至

312b23□五人所□卽說偈言

312b24□　妙好之威光　　擧體具莊嚴

312b25□　獨行衆好備　　胸廣相炳然

312b26□　晃曜威德滿　　目勝牛王眼

312b27□　容儀極端整　　行如大象王

312b28□　□詳獨一步　　所作已成辦

312b29□　智行已滿足　　深智爲天冠

312c01□　解脫帛繫首　　二足人中尊

312c02□　法輪王最上　　諸天作伎樂

312c03□　前後而導從　　雖復諸勝王

312c04□　四兵以圍□　　嚴駕不如佛

312c05□　獨遊於世界　　譬如轉輪王

312c06□　象馬車兵衆　　天冠極微妙

312c07□　帛蓋覆其上　　如大轉輪王

312c08□　福利衆悉備　　未若佛莊嚴

312c09□　殊勝過於彼　　第一無等相

312c10□　威德踰衆聖　　衆生睹容儀

312c11□　超絶過日光　　人獸諸飛鳥

312c12□　瞻仰佛身相　　行走皆止住

312c13□時彼五人見佛光相威德具足□智德成辦不

312c14□同於先□五人不識□時彼一人卽向四人□而

312c15□說偈言

312c16□　誰出妙光明　　照曜林山谷

312c17□　猶如衆多日　　從地而踊出

312c18□　光網明普滿　　照徹靡不周

312c19□　猶如眞金樓　　袈裟覆其上

312c20□　又似融眞金　　流散布於地

312c21□　陸行諸畜獸　　及以牛王等

312c22□　獐鹿及雉□　　見佛皆停住

312c23□　食草者吐出　　諦視不暫捨

312c24□　孔雀舒羽翼　　猶如靑蓮□

312c25□　出離放逸時　　亦皆同喜舞

312c26□　歡娛出妙音　　佛遊道路時

312c27□　所有衆生類　　心眼樂著觀

312c28□　卽奪其二根　　不覺自往看

312c29□　佛行道路時　　諸觸佛脚者

313a01□　七日晝夜樂　　最勝順道行

313a02□　湛然不輕躁　　身體極柔軟

313a03□　□空不履地　　行步無疲□

313a04□又有一人□復向四人□而說偈言

313a05□　我見彼相貌　　心亦生疑惑

313a06□　爲是誰威光　　照曜過於日

313a07□　以彼光相故　　林木皆成金

313a08□時諸人等見佛來近乃相謂曰□此人乃是釋

313a09□種童子□毁敗苦行還以欲樂恣養其身□旣

313a10□捨苦行向我等邊□卽說偈言

313a11□　我等皆莫起　　愼莫爲敬禮

313a12□　但當遙指授　　語令彼處坐

313a13□佛旣到已□時諸人等不覺自起□卽說偈言

313a14□　面如淨滿月　　見之不覺起

313a15□　譬如似大海　　月滿則潮宗

313a16□　我等自然起　　猶如人扶挽

313a17□　此皆佛威德　　自然使之爾

313a18□　亦如帝釋幢　　餘天不能動

313a19□　帝釋自到時　　自然而獨立

313a20□　我等亦如是　　佛至自然起

313a21□　又如□注火　　火則速熾盛

313a22□　我等見佛德　　速起疾彼火

313a23□　無數劫以來　　□伏於□慢

313a24□　擧體尊所重　　師長及父母

313a25□　諸天及世人　　鬼龍夜叉等

313a26□　諸有見佛者　　無敢不敬禮

313a27□　智者何足疑　　應當善分別

313a28□　佛若擧下足　　地亦從上下

313a29□　諸山如輕草　　見佛皆傾動

313b01□時彼五人見佛卽起□皆共往迎□有爲佛捉

313b02□□敷坐取水之者□又爲佛洗足者□卽說偈

313b03□言

313b04□　五人見善逝　　睹佛威德盛

313b05□　其心皆歡喜　　破壞本言要

313b06□　三脚支□罐　　諦視恐崩壞

313b07□　皆受不語法　　於十中亦半

313b08□爾時世尊聞是偈已□尋卽微笑□而告之言□

313b09□汝等癡人□云何卽便破汝言要□佛就坐已恭

313b10□敬立侍□而作是言□慧命瞿曇□佛無憎愛意

313b11□慈心□而說偈言

313b12□　我今旣得道　　遠離諸塵垢

313b13□　汝等莫如常　　應當起恭敬

313b14□　譬如以泥木　　而爲作佛像

313b15□　未得成就時　　脚□而□削

313b16□　旣得成就已　　香花而敬禮

313b17□　汝等亦應當　　除捨親友意

313b18□　而當恭敬我　　不應生輕慢

313b19□　讚歎不生喜　　毁罵亦不瞋

313b20□　我今憐愍汝　　欲使得解脫

313b21□　令得寂靜樂　　獲諸利益事

313b22□　癡愛瞋□等　　各自有相貌

313b23□　譏刺出惡言　　如以灰□瘡

313b24□　我今住菩提　　稱我爲瞿曇

313b25□　我雖無愛憎　　應生恭敬相

313b26□　勿復出此言　　謗毁語他人

313b27□時彼五人雖聞此語□猶以世尊未得菩提□

313b28□卽說偈言

313b29□　汝先修苦行　　猶不證菩提

313c01□　汝沒溺□泥　　云何得悟道

313c02□　譬如棄大船　　而負於山石

313c03□　欲度河難者　　云何而可得

313c04□爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道□

313c05□佛便爲說離五欲故卽爲正道□以離行

313c06□苦行亦爲正道□除於二邊爲說中道□佛以

313c07□慈爲首□說偈告言

313c08□　唯智能除去　　無智愚癡障

313c09□　是故須智慧　　以護於身命

313c10□　有命得智慧　　床褥衣服等

313c11□　飮食及湯藥　　以此存身命

313c12□　若無如上事　　此則身命壞

313c13□　以此護身命　　堅持於禁戒

313c14□　持戒得定慧　　不修苦行得

313c15□　自餓斷食法　　不必獲於道

313c16□　身壞卽命敗　　命壞亦無身

313c17□　毁戒無禪定　　無禪亦無智

313c18□　是故應護命　　亦持於禁戒

313c19□　由持禁戒故　　則獲禪智慧

313c20□　是故應遠離　　苦惱壞法身

313c21□　亦離諸五欲　　不應深樂著

313c22□　若樂著貪欲　　則爲毁禁戒

313c23□　復長於欲愛　　愚癡著苦行

313c24□　自樂斷食法　　或食於草葉

313c25□　臥灰棘刺上　　如是損身命

313c26□　不能得定慧　　是故處中道

313c27□　依止如是法　　莫沒欲□泥

313c28□　亦莫苦惱身　　有智應善別

313c29□　如此二過患　　如月衆所愛

314a01□　處中亦如是　　嗜欲深汚泥

314a02□　人皆多沈沒　　苦行□身心

314a03□　亦不免此患　　捨離是二邊

314a04□　中道到涅槃

314a05□爾時慧命□陳如等□解悟佛語欲斷結使□

314a06□讚佛所說正直善法□卽說偈言

314a07□　若以用智慧　　癡縛自然解

314a08□　以此諸義等　　苦身則無益

314a09□　若以戒定慧　　可獲於道跡

314a10□　譬如持身者　　欲滅諸過惡

314a11□　應持如是心　　以是之義故

314a12□　不應捨衣服　　飮食及臥具

314a13□　亦莫於此物　　而生樂著心

314a14□　火[■/積]及雪聚　　汝應悉捨離

314a15□　在於火聚所　　及安住雪邊

314a16□　二俱應將息　　不宜更遠去

314a17□時□陳如順解此事□佛觀察已讚言善哉□卽

314a18□說偈言

314a19□　飮食及醫藥　　房舍臥具等

314a20□　欲愛身命者　　節量得時宜

314a21□　於此衆美饌　　不應生染著

314a22□　亦不全捨離　　譬如大火聚

314a23□　體性是燒然　　智者隨時用

314a24□　種種生利益　　然不爲所燒

314a25□時尊者□陳如得聞慧已□欲入思慧□久思

314a26□惟已□卽白佛言□世尊□捨於飮食及衆樂具□

314a27□乃更非是修道法耶□爾時世尊□卽說偈言

314a28□　佛告□陳如　　汝應體信我

314a29□　若有所疑者　　隨事宜可問

314b01□　汝止疑網林　　我以智火焚

314b02□時□陳如聞說是已□極爲歡喜□顔色怡悅□

314b03□卽白佛言□世尊□唯願聽我說所疑事□卽說

314b04□偈言

314b05□　厭惡發足處　　甚爲難苦行

314b06□　捨是難苦行　　而著於五欲

314b07□　比丘爲云何　　而得離於欲

314b08□爾時世尊告□陳如言□觀苦聖諦得背生

314b09□死□時□陳如卽從坐起□合掌向佛而白佛

314b10□言□世尊□我猶未解□願佛爲我方便解說□云

314b11□何欲解脫而觀苦聖諦□佛觀□陳如已得

314b12□聞思慧□今當稱時節爲說修慧法□佛卽爲

314b13□說轉法輪修多羅□告比丘□此苦聖諦昔所

314b14□未曾聞□我得正觀眼智明覺□廣說如轉法

314b15□輪經中所說□問曰□爲□陳如說法□何故自

314b16□說佛所得法□答曰□爲顯無師獨悟法故□問

314b17□曰□何以復言先所未曾聞法耶□答曰□爲

314b18□斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解□

314b19□爲斷如是疑故□是故說言我先未曾聞□

314b20□如今顯示□現爲己力中道說故□若有人能

314b21□修中道者□不從他聞而能得解眞諦之

314b22□義□佛爲現四諦□阿若□陳如□如應見諦□順

314b23□於中道見四眞諦□卽得道果已□歡喜涕淚□

314b24□從坐而起□頂禮佛足□卽說偈言

314b25□　如狗患頭瘡　　□□所□食

314b26□　良醫用油治　　旣不識他恩

314b27□　反更向醫吠　　佛以禪定油

314b28□　熱以智威德　　除我結使□

314b29□　我爲無明盲　　不知爲益己

314c01□　大悲故自來　　反更生觸惱

314c02□　一切諸天等　　尙應生供養

314c03□　於法自在者　　今聽我懺悔

314c04□　我先謂苦行　　獲一切種智

314c05□　愚癡盲瞑故　　□障生是心

314c06□　我今聞所說　　發除無智膜

314c07□　今始眞實知　　自餓非眞法

314c08□　世尊示世間　　趣向解脫道

314c09□　外道論少義　　莊嚴諸言辭

314c10□　所說辭美妙　　多姦而諂僞

314c11□　欺□於世間　　愚癡自纏縛

314c12□　善逝言辭廣　　照了無不解

314c13□何故說是事□爲五比丘故□除去於二邊修

314c14□行於中道□見諦成道果

314c15□(五九)復次衆生造業各受其報□我昔曾聞□有

314c16□一貧人作是思惟□當詣天祠求於現世

314c17□饒益財寶□作是念已語其弟言□汝可勤作

314c18□田作好爲生計□勿令家中有所乏短□便

314c19□將其弟往至田中□此處可種胡麻□此處可

314c20□種大小麥□此處可種禾幷種大小豆□示

314c21□種處已向天祠中爲天祀弟子□作大齋

314c22□會□香華供養□香泥塗地□晝夜禮拜求恩請

314c23□福□□望現世增益財産□爾時天神作是思

314c24□惟□觀彼貧人於先世中頗有布施功德因

314c25□緣不□若少有緣□當設方便使有饒益□觀

314c26□彼人已了無布施少許因緣□復作是念□彼

314c27□人旣無因緣□而今精勤求請於我□徒作勤

314c28□苦□將無有益□復當怨我□便化爲弟來向

314c29□祠中□時兄語言□汝何所種來復何爲□化弟白

315a01□言□我亦欲來求請天神□使神歡喜求索衣

315a02□食我雖不種以天神力田中穀麥自然足

315a03□得□兄責弟言□何有田中不下種子望有

315a04□收獲無有是事□卽說偈言

315a05□　四海大地內　　及以一切處

315a06□　何有不下種　　而獲果實者

315a07□爾時化弟質其兄言□世間乃有不下種子

315a08□不得果耶□兄答弟言□實爾不種無果□時

315a09□彼天神還復本形□卽說偈言

315a10□　汝今自說言　　不種無果實

315a11□　先身無施因　　云何今獲果

315a12□　汝今雖辛苦　　斷食供養我

315a13□　徒自作勤苦　　又復擾惱我

315a14□　何由能使汝　　現有饒益事

315a15□　若欲得財寶　　妻子及眷屬

315a16□　應當淨身口　　而作布施業

315a17□　不種獲福利　　日月及星宿

315a18□　不應照世界　　以照世間故

315a19□　當知由業緣　　天上諸天中

315a20□　亦各有差別　　福多威德盛

315a21□　福少□威德　　是故知世間

315a22□　一切皆由業　　布施得財富

315a23□　持戒生天上　　若無布施緣

315a24□　威德都損減　　定慧得解脫

315a25□　此三所獲報　　十力之所說

315a26□　此種皆是因　　不應擾亂我

315a27□　是故應修業　　以求諸吉果

315a28□(六○)復次種子得果非是吉力□是故不應疑

315a29□著吉相□我昔曾聞□有一比丘詣檀越家□時

315b01□彼檀越旣嚼楊枝以用漱口□又取牛黃用

315b02□塗其額□捉所吹貝戴於頂上□捉毘勒果以

315b03□手擎擧□以著額上用爲恭敬□比丘見已而

315b04□問之言□汝以何故作如是事□檀越答言□我

315b05□作吉相□比丘問言□汝作吉相有何福利□檀

315b06□越答言□是大功德汝今試看□所云吉相能

315b07□使應死者不死□應鞭繫者皆得解脫□比丘

315b08□微笑而作是言□吉相若爾□極爲善哉□如是

315b09□吉相爲何從來爲出何處□檀越答言□此牛

315b10□黃者乃出於牛心肺之間□比丘問言□若牛黃

315b11□者能爲吉事□云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻

315b12□耕駕乘騎□鞭撻錐刺種種□打□飢渴疲乏

315b13□耕駕不息□檀越答言□實有是事□比丘問

315b14□言□彼牛有黃尙不自救□受苦如是□云何乃

315b15□能令汝吉耶□卽說偈言

315b16□　牛黃全在心　　不能自救護

315b17□　況汝磨少許　　以塗額皮上

315b18□　云何能擁護　　汝宜善觀察

315b19□時彼檀越思惟良久默不能答□比丘又問□此

315b20□名何物□白如雪團□爲從何出□以水浸漬吹

315b21□乃出聲□檀越答言□名爲貝因海而生□比丘

315b22□問言□汝言貝者從海中出置捨陸地□日暴

315b23□苦惱經久乃死□檀越答言實爾□比丘語言□此

315b24□不爲吉□卽說偈言

315b25□　彼蟲貝俱生　　晝夜在貝中

315b26□　及其蟲死時　　貝不能救護

315b27□　況今汝暫捉　　而能爲吉事

315b28□　善哉如此事　　汝今應分別

315b29□　汝今何故爾　　行於癡道路

315c01□爾時檀越低頭默然思不能答□比丘念言□彼

315c02□檀越者意似欲悟□我今當問□告檀越言□

315c03□世人名爲如歡喜丸者爲是何物□檀越答

315c04□言□名毘勒果□比丘告言□毘勒果者是樹上

315c05□果□人採取時以石打之□與枝俱墮□由是

315c06□果故樹與枝葉□俱共毁落爲爾不耶□檀越

315c07□答言實爾□比丘語言□若其爾者云何汝捉便

315c08□望得吉□卽說偈言

315c09□　此果依樹生　　不能自全護

315c10□　有人撲取時　　枝葉隨殞落

315c11□　又採用作薪　　乾則用然火

315c12□　彼不能自救　　云何能護汝

315c13□爾時檀越具聞所問而不能對□白比丘言□

315c14□大德□如上所問實無吉相□我有所疑願爲

315c15□我說□比丘答言□隨汝所問我當說之□時

315c16□彼檀越□以偈問言

315c17□　往古諸勝人　　合和說是吉

315c18□　然實觀察時　　都無有吉相

315c19□　云何相傳習　　橫說有是吉

315c20□　以何因緣故　　願爲我解說

315c21□爾時比丘答彼人言□一切諸見於生皆有

315c22□因緣本末□卽說偈言

315c23□　往昔劫初時　　一切皆離欲

315c24□　後來欲事興　　離欲入深林

315c25□　處林樂欲者　　還來卽向家

315c26□　唱作如是言　　無欲無妻子

315c27□　不得生天上　　多人說是語

315c28□　謂此語爲實　　由信是語故

315c29□　卽便求索婦　　欲事旣已廣

316a01□　迭互自莊嚴　　更共相□惑

316a02□　遂復生□慢　　□慢勇健者

316a03□　爲欲莊嚴故　　造作此吉書

316a04□　爲人譏呵言　　云何似婦女

316a05□　而作是莊嚴　　彼人詐稱說

316a06□　我乃作吉事　　非自爲莊嚴

316a07□　牛黃貝果等　　皆是莊嚴具

316a08□　由是因緣故　　吉事轉增廣

316a09□　一一因緣起　　皆由婦莊嚴

316a10□　愚人心□慢　　謂爲實是吉

316a11□爾時檀越聞說此偈衣毛皆□□卽說偈言

316a12□　人當近善友　　讚歎勝丈夫

316a13□　由彼勝人故　　善分別好醜

316a14□　是故應柔順　　於諸世界中

316a15□　佛語皆眞實　　不求於長短

316a16□　亦不存勝負　　所說有因緣

316a17□　事事有原本　　我今亦解了

316a18□　福業皆是吉　　惡業中無吉

316a19□　吉與不吉等　　皆從果因緣

316a20□爾時比丘告檀越言□善哉善哉□汝是善丈

316a21□夫□汝知正道□卽說偈言

316a22□　一切諸世間　　皆由善惡業

316a23□　善惡生五道　　業持衆生命

316a24□　業緣作日月　　白月十五日

316a25□　黑月十五日　　惡業雖微細

316a26□　名爲黑月初　　善業名白月

316a27□　以業名白月　　以業分別故

316a28□　是故有黑白　　諸有福業者

316a29□　不善皆成吉　　猶如須彌山

316b01□　黑白皆金色　　諸無福業者

316b02□　吉相爲不吉　　如似大海水

316b03□　好惡皆鹹味　　一切諸世間

316b04□　皆從業緣有　　是故有智者

316b05□　皆應離惡業　　遠離邪爲吉

316b06□　勤修於善業　　猶如種田者

316b07□　安置吉場上　　若不下種子

316b08□　而獲果報者　　是則名爲吉

316b09□何以故□說是應常勤聽法□以聽法故能

316b10□除愚癡□心能別了於諸善惡

316b11□大莊嚴論經卷第十

316b12□

316b13□

316b14□大莊嚴論經卷第十一

316b15□

316b16□　　　　馬鳴菩薩造

316b17□　　　　後秦龜□三藏鳩摩羅什譯

316b18□(六一)復次少智之人見佛相好猶發善心□況

316b19□復智慧大德之人□而當不發於善心耶□我

316b20□昔曾聞□佛在舍衛國□時波斯匿王請佛及

316b21□僧□於九十日夏坐安居□集諸牛群近佛精

316b22□舍[(殼-一)/牛]乳供佛□時有千婆羅門貪牛乳故□

316b23□共牧牛人行止相隨□時牧牛人聞婆羅門

316b24□誦韋陀上典悉皆通利善了分別□或有婆羅

316b25□門但有空名實無知曉□又有明知□術不

316b26□解韋陀□有明韋陀不知□術□爾時世尊

316b27□於夏四月安居已訖□於自恣時王□牧人□

316b28□今不須乳□隨逐水草放汝諸牛□又□之

316b29□言□汝若去時必往辭佛□佛若說法汝好諦

316c01□聽□時彼牧人作如是念□佛世尊者是一切

316c02□智爲非是乎□作是念已向祇陀林詣世尊

316c03□所

316c04□爾時世尊大衆圍□坐於樹下□知牧牛人來

316c05□至林中□卽爲牧牛人於身毛孔出諸光

316c06□明□其光照曜映蔽林野□如融金聚□又如雨

316c07□□降注火中□牧人視之無厭□卽生希有難

316c08□見之想□各相謂言□此光明者如瞻蔔花遍

316c09□滿林中□爲是何光□卽說偈言

316c10□　斯林甚嚴麗　　光色忽改常

316c11□　將非天寶林　　移殖此園耶

316c12□　暉赫如金樓　　亦如天帝幢

316c13□　其明過電光　　熾炎踰□火

316c14□　或日月天子　　降遊此林間

316c15□時牧牛者說此偈已□向祇陀林至世尊所□

316c16□睹佛圓光如百千日□三十二種大人之相炳

316c17□著明了□各皆歡喜生希有想□各各讚歎□卽說

316c18□偈言

316c19□　釋種王子身　　端嚴甚輝妙

316c20□　威光極盛熾　　睹之生歡悅

316c21□　身心皆快樂　　善哉寂淡泊

316c22□　湛然無畏懼　　略說其色相

316c23□　善稱於種智　　世間皆傳說

316c24□　眞實不虛妄　　咸言是佛陀

316c25□　無不稱佛者　　憶持著於心

316c26□　口亦如是說　　粗略其旨要

316c27□　不可具廣說　　總說其要言

316c28□　是釋種中日　　名實稱色像

316c29□　色像亦稱名　　相好及福利

317a01□　炳然而顯現　　猶如於衆寶

317a02□　羅列自嚴飾　　威德甚赫奕

317a03□　圓光滿一尋　　猶如眞金山

317a04□　能奪衆人目　　樂觀不捨離

317a05□　衆人之所愛　　體是一切智

317a06□　如人大叫喚　　口唱如是言

317a07□　一切種智者　　今在此身中

317a08□　世間出種智　　必在於此中

317a09□　何有功德智　　不視如此智

317a10□　如此妙身器　　眞實能堪受

317a11□　功巧及□素　　未曾見是像

317a12□　終更不生疑　　言非一切智

317a13□　如此妙形容　　功德必滿足

317a14□　極有此妙形　　終不空無德

317a15□　應須決定解　　不應逐音聲

317a16□爾時牧人作如是言□我等應當用決定解□

317a17□復作是念□今我牧牛有何智力而用決了□

317a18□我等亦可決定解知□云何可知□又言□我等

317a19□雖復牧牛可分別知□彼生王宮智能技術

317a20□一切皆學□不應知彼牧牛之法□我今當問

317a21□牧牛之事□其必不知□卽說偈言

317a22□　韋陀與射術　　醫方及祠祀

317a23□　天文幷聲論　　文筆根本論

317a24□　立天祀之論　　諸論之因本

317a25□　辭辯巧言論　　善學淫□論

317a26□　求覓財利論　　淸淨種姓論

317a27□　一切萬物論　　十種名字論

317a28□　算數計校論　　圍碁博奕論

317a29□　原本書學論　　音樂倡伎論

317b01□　吹貝歌法論　　舞法笑法論

317b02□　欺弄及庠序　　擧動花□論

317b03□　如是等諸論　　悉皆善通達

317b04□　按摩除疲勞　　善別摩尼價

317b05□　善別衣帛法　　綵色及臘印

317b06□　機關與胡膠　　射術計合離

317b07□　又善知裁割　　刻雕成衆像

317b08□　文章與書□　　無不悉通達

317b09□　又復善能知　　和香作華□

317b10□　善知占夢法　　善知飛鳥音

317b11□　善知相男女　　善知象馬法

317b12□　又善知鼓音　　及以擊鼓法

317b13□　善知□戰法　　善知不□戰

317b14□　調馬弄□法　　善知跳□法

317b15□　善知奔走法　　善知濟度法

317b16□　如是等諸法　　無事不明練

317b17□如是諸勝衆智技能□盡是王子之所通利□若

317b18□知此事是其所學□是不爲奇□若知淺近

317b19□凡庶所學牧牛之法□當知眞是一切智人□於

317b20□是牧人卽問佛言□幾法成就於牧牛法令

317b21□牛增長□佛告之曰□成就十一法□牛群增長

317b22□得不損減□若不知色□又不知相□不知早

317b23□起及以拂拭□不知覆瘡□不知作煙□不知

317b24□大道法□不知牛善行來歡喜法□不知濟度

317b25□處□不知好放牧處□不善知[(殼-一)/牛]乳留遺餘

317b26□法□不善料理牛主盜法□若不善知如是

317b27□法者□不名爲解牧牛之法□若知此法名

317b28□爲善解□時諸牧人聞斯語已皆生歡喜□而

317b29□作是言□我等宿老放牛之人□尙所不知□況

317c01□我等輩而能得知此十一法□是故當知□如

317c02□來世尊具一切智□諸牧牛人心生信解求

317c03□佛出家□佛卽爲說□有十一法比丘應學□

317c04□如修多羅中廣說

317c05□(六二)復次不求供養及與恭敬□如是大人唯

317c06□求持行□我昔曾聞□如來在舍衛國祇樹給

317c07□孤獨園□九十日中夏安居訖□世尊欲去□須達

317c08□多卽請世尊在此而住□爾時如來不受其

317c09□請□毘舍□鹿子母諸優婆夷等亦求請佛□如

317c10□來不許□舍衛國中優婆塞等幷諸宿舊大臣

317c11□輔相亦求請佛□迦毘梨王諸兄弟等幷祇陀

317c12□諸王子波斯匿王等亦求請佛□爾時世尊各

317c13□皆不許□爾時須達多以佛不許不果所願□

317c14□還詣家中憂惱涕泣□如來往昔爲菩薩時□

317c15□詣迦蘭鬱頭藍弗所□彼諸徒衆與佛別時

317c16□生大苦惱□況須達多見於眞諦□是佛優婆塞

317c17□奉事已久□與世尊別而當不悲惱耶□如

317c18□本行中廣說

317c19□時須達多婢字福梨伽□從外持水來入至

317c20□須達所□以已持水置大器中□倒水未訖□見

317c21□長者悲涕□以甁置地□白長者言□以何因

317c22□緣而悲涕耶□時長者須達多答婢言□世尊

317c23□欲詣餘方□諸大長者國王大臣各各求請□皆

317c24□不欲住故我悲涕□婢白長者言□不能請

317c25□佛住於國耶□長者語言□我等盡力勸請及

317c26□城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請□悉亦不

317c27□受□諸王大臣勸請如來□皆悉疲極不能使

317c28□住□世間眞濟今必欲去□以戀慕故憂慘不

317c29□樂□長者語福梨伽言□非獨於我生於憂

318a01□苦□舍衛國人悉亦不樂□卽說偈言

318a02□　舍衛國內人　　老少及男女

318a03□　皆悉生憂惱　　喩如月蝕時

318a04□　人人皆憂懼　　咸應共求請

318a05□爾時福梨伽聞斯偈已□顔色怡悅心懷歡

318a06□喜□白長者言□應作歡悅莫生憂惱□我能

318a07□請佛使住於國□時須達多卽語婢言□此國

318a08□王等及與諸人勸請如來不能使住□汝今

318a09□自言□我能請佛使住國者□不信汝語□時

318a10□福梨伽答言□我今必能□爾時須達聞福梨伽

318a11□所說心生喜踊□卽問婢言□汝有何力□福梨

318a12□伽言□我無餘力□世尊自有大悲之心□卽說

318a13□偈言

318a14□　依止種智住　　悲如母念犢

318a15□　求覓受化子　　心無有疲厭

318a16□　衆生處深有　　如來常欲拔

318a17□　喩如母失犢　　求覓得乃住

318a18□　我捉大悲衣　　其必能使還

318a19□　佛不取種族　　富貴及端正

318a20□　財色與好惡　　唯觀增上信

318a21□　善根成熟者　　若見此衆生

318a22□　悲愍而濟拔　　我今若留佛

318a23□　國內諸人民　　咸皆生歡喜

318a24□爾時福梨伽負水□衣濕猶未得乾□卽與徒

318a25□伴往詣祇洹□時彼國王及大衆等悉在祇

318a26□洹□是時大衆開避道路□使福梨伽得至佛

318a27□所□本種善根皆悉開敷□高聲請佛□而說偈

318a28□言

318a29□　國王及大臣　　刹利婆羅門

318b01□　一切諸勝人　　無不供養佛

318b02□　我今心願樂　　亦復欲供養

318b03□　今欲求請佛　　世尊願垂聽

318b04□　雖知諸勝人　　勸請於世尊

318b05□　如來大慈悲　　應當受我請

318b06□　世尊心平等　　悉無有高下

318b07□　極賤卑下人　　及高勝帝釋

318b08□　我墮貧窮海　　波浪諸苦中

318b09□　沈溺無窮已　　常聞苦惱聲

318b10□　世尊應愍傷　　拯拔貧惡□

318b11□　我今深敬信　　衆中堅勝者

318b12□　大悲應證知　　大地及虛空

318b13□　一切世界中　　皆悉而知見

318b14□　無有不了者　　唯佛具足眼

318b15□　一切無不知　　今我無供養

318b16□　請佛及衆僧　　唯有信受解

318b17□　此身非己有　　屬他不自由

318b18□　不得隨從佛　　唯願受我請

318b19□　佛若遠去者　　我心如狂醉

318b20□　色身已供養　　佛若住此者

318b21□　我得敬法身　　佛所說法者

318b22□　我悉能受行　　善哉唯願住

318b23□　速與我言敎　　貴賤等無異

318b24□　衆生中堅實　　一切世間共

318b25□　不請之親友　　網□皆覆指

318b26□　相輪莊嚴手　　一切皆恐怖

318b27□　佛以手安慰　　誰有上大悲

318b28□　慈稱滿世間　　皆是眞濟聲

318b29□　六師稱種智　　先已調伏之

318c01□　誰能大衆前　　無畏師子吼

318c02□　名聞遍三界　　動搖行住者

318c03□　世界盡聞知　　誰有無缺失

318c04□　唯佛世尊能　　善哉願和悅

318c05□　歸依三寶心　　猶如犢念母

318c06□　爲諸衆生故　　極作難苦行

318c07□　疲勞來至此　　說於八正路

318c08□　開示甘露道　　人雄堪作器

318c09□爾時福梨伽善根已熟□佛婆伽婆出梵音聲□

318c10□以偈告福梨伽曰

318c11□　汝旣善方便　　能令我還住

318c12□　汝以言辭鉤　　能制諸龍象

318c13□　汝有堅固志　　度量極寬廣

318c14□　能以精勤心　　求請使我住

318c15□　我今當云何　　不受於汝請

318c16□　若遙觀汝心　　猶應當來赴

318c17□　況今見汝身　　而當捨棄去

318c18□　我不爲財利　　富貴及名稱

318c19□　以汝堅實心　　我當久住此

318c20□　觀汝淸淨心　　猶如賢勝馬

318c21□　莊嚴具鞍□　　誰不乘遊巡

318c22□　我爲衆多人　　爲作解脫因

318c23□　是故捨離家　　不爲利養繫

318c24□　猶如大龍象　　以系用繫之

318c25□　利養亦如是　　不能禁制我

318c26□　我本處胎時　　在彼暗冥中

318c27□　猶思益衆生　　況今成正覺

318c28□　苦行積無量　　猶恒自乾□

318c29□　不爲諸衆生　　我應入涅槃

319a01□　爲欲度衆生　　是以住於世

319a02□　我爲諸衆生　　投巖及赴火

319a03□　我爲化彼故　　不避諸苦惱

319a04□　亦不辭疲倦　　爲滿福梨伽

319a05□　故復還止住　　福梨伽應知

319a06□　我今滿汝願　　我爲化衆生

319a07□　擔是毒蛇聚　　我爲福伽住

319a08□　舍衛城衆生　　皆生希有想

319a09□　各唱如是言　　嗚呼佛希有

319a10□　不受國王語　　亦不爲大臣

319a11□　不爲國城人　　亦不爲女人

319a12□　柔軟微妙語　　佛爲敎化者

319a13□　見此善心故　　卽便爲止住

319a14□　一切行住者　　知佛爲福伽

319a15□　是故爲止住　　不爲諸利養

319a16□　名利及財賄　　佛無諸結使

319a17□　爲於受化者　　行止及坐臥

319a18□　常觀諸衆生　　爲於衆生故

319a19□　應行卽便行　　應住尋止住

319a20□(六三)復次護持禁戒寧捨身命終不毁犯□我

319a21□昔曾聞□有一比丘次第乞食□至穿珠家立

319a22□於門外□時彼珠師爲於國王穿摩尼珠□比

319a23□丘衣色往映彼珠其色紅赤□彼穿珠師卽入

319a24□其舍爲比丘取食□時有一鵝見珠赤色其

319a25□狀似肉□卽便呑之□珠師持食以施比丘□尋

319a26□卽覓珠不知所在□此珠價貴王之所有□時

319a27□彼珠師家旣貧窮失王貴珠□以心急故□語

319a28□比丘言□歸我珠來□爾時比丘作是思惟□

319a29□今此珠者鵝所呑食□若語彼人將必殺鵝

319b01□以取其珠□如我今者苦惱時至□當設何計

319b02□得免斯患□卽說偈言

319b03□　我今護他命　　身分受苦惱

319b04□　更無餘方便　　唯我命代彼

319b05□　我若語彼人　　云是鵝所呑

319b06□　彼人未必信　　復當傷彼命

319b07□　云何作方便　　己身得全濟

319b08□　又不害彼鵝　　若言他持去

319b09□　此言復不可　　設身得無過

319b10□　不應作妄語　　我聞婆羅門

319b11□　爲命得妄語　　我聞先聖說

319b12□　寧捨於身命　　終不作虛□

319b13□　佛說賊惡人　　以鋸割截身

319b14□　雖受此苦痛　　終不毁壞法

319b15□　妄語得全活　　猶尙不應作

319b16□　寧以護戒心　　而捨於身命

319b17□　我若作妄語　　諸同梵行人

319b18□　稱譏我破戒　　如是稱譏輕

319b19□　猶能□我心　　以是因緣故

319b20□　不應毁禁戒　　今入大苦中

319b21□　我今應當學　　如鵝飮水乳

319b22□　能使其乳盡　　唯獨留其水

319b23□　我今亦當爾　　去惡而取善

319b24□　經作如是說　　智者共□愚

319b25□　雖復同其事　　終不從彼惡

319b26□　善人能棄惡　　如鵝飮水乳

319b27□　我今捨身命　　爲此鵝命故

319b28□　緣我護戒因　　用成解脫道

319b29□爾時穿珠師聞斯偈故□語比丘言□還我珠

319c01□來□若不見還汝徒受苦終不相置□比丘答

319c02□言□誰得汝珠默然而立□珠師語言□更無餘

319c03□人誰偸此珠□時彼珠師卽閉門戶語比丘

319c04□言□汝於今日好自堅持□比丘尋卽四向顧

319c05□望無可恃□□如鹿入圍莫知所趣□比丘無

319c06□救亦復如是

319c07□爾時比丘卽自斂身端正衣服□彼人又復語

319c08□比丘言□汝今將欲與我□耶□比丘答言□不

319c09□共汝□□我自共彼結使賊□□所以爾者□恐

319c10□於打時身形現故□我等比丘設使困苦臨終

319c11□之時□猶常以衣用自覆護不露形體□爾時

319c12□比丘復說偈言

319c13□　世尊具□愧　　我今隨順學

319c14□　乃至命盡時　　終不露形體

319c15□時彼珠師語比丘言□頗有不惜身命者

319c16□耶□比丘答言□我出家法至於解脫常護身

319c17□命□雖處□難而全身命□今我決定捨於此

319c18□身□使出家衆稱美我名□卽說偈言

319c19□　我捨身命時　　墮地如乾薪

319c20□　當使人稱美　　爲鵝能捨身

319c21□　亦使於後人　　皆生憂苦惱

319c22□　而捨如此身　　聞者勤精進

319c23□　修行於眞道　　堅持諸禁戒

319c24□　有使毁禁者　　願樂於持戒

319c25□爾時珠師語比丘言□汝向所說諂曲不實□

319c26□復欲使人稱其美名□比丘答言□汝謂我今

319c27□著染衣有虛妄耶□何故現美□不爲諂曲

319c28□自歡喜耳□亦不使人稱歎我名□欲使世尊

319c29□知我至心□卽說偈言

320a01□　大仙之弟子　　爲持禁戒故

320a02□　捨於難捨命　　使諸世間人

320a03□　於諸出家者　　生未曾有想

320a04□　今雖未生想　　將來必當生

320a05□時珠師執縛比丘而加打棒□問比丘言□珠

320a06□在何處還我珠來□比丘答言□我不得珠□

320a07□珠師涕泣心生悔恨□又以王珠益以苦惱□

320a08□卽說偈言

320a09□　□哉此貧窮　　我知善惡業

320a10□　生於悔恨心　　□哉此貧窮

320a11□　由貧故造惡

320a12□時穿珠師卽便涕泣頂禮比丘足□而白之言□

320a13□賜我歡喜還與我珠□汝莫自□亦莫□

320a14□我□比丘答言□我實不取□珠師復言□此比

320a15□丘甚是堅[革*□]□受是苦惱猶言不得□時彼

320a16□珠師以貧切故無由得珠更復瞋打□時彼

320a17□比丘兩手幷頸□被繫縛□四向顧望莫知

320a18□所告必空受死□時彼比丘而作是念□生死

320a19□受苦皆應如是□應當堅辭無犯戒律□若當

320a20□毁戒受地獄罪有過今苦□卽說偈言

320a21□　當念一切智　　大悲爲體者

320a22□　是我尊重師　　當憶佛所告

320a23□　富那伽之言　　又復當憶念

320a24□　林間忍辱仙　　割截於手脚

320a25□　幷□其耳鼻　　不生瞋□心

320a26□　比丘應當憶　　修多羅中說

320a27□　佛告於比丘　　若以鐵鋸解

320a28□　支節手足等　　不應起惡心

320a29□　但當專念佛　　應當念出家

320b01□　及憶諸禁戒　　我於過去世

320b02□　□盜捨身命　　如是不可數

320b03□　羊鹿及六畜　　捨身不可計

320b04□　彼時虛受苦　　爲戒捨身命

320b05□　勝於毁禁生　　假欲自擁護

320b06□　會歸終當滅　　不如爲持戒

320b07□　爲他護身命　　捨此危脆身

320b08□　以求解脫命　　雖俱捨身命

320b09□　有具功德者　　有無所得者

320b10□　智者護身命　　命稱具功德

320b11□　愚者捨身命　　徒喪無所獲

320b12□時彼比丘語穿珠師言□莫捨悲心極爲苦

320b13□哉□時穿珠師涕泣懊惱□而說偈言

320b14□　我雖打撲汝　　極大生苦惱

320b15□　憶王責我珠　　復欲苦治汝

320b16□　今汝捨是苦　　亦使我離惡

320b17□　汝是出家人　　應斷於貪欲

320b18□　宜捨貪愛心　　還當與我珠

320b19□比丘微笑□而說偈言

320b20□　我雖有貪心　　終不利此珠

320b21□　汝當聽我說　　我今貪名稱

320b22□　智者所歎羨　　亦貪於禁戒

320b23□　及以解脫法　　最是我所貪

320b24□　甘露之道跡　　於汝摩尼珠

320b25□　實無貪利心　　我著糞掃衣

320b26□　乞食以爲業　　住止於樹下

320b27□　以此我爲足　　以何因緣故

320b28□　乃當作偸賊　　汝宜善觀察

320b29□穿珠師語比丘言□何用多語□遂加繫縛

320c01□倍更□打以繩急絞□耳眼口鼻盡皆血出□時

320c02□彼鵝者卽來飮血□珠師瞋忿打鵝卽死□比

320c03□丘問言□此鵝死活□珠師答言□鵝今死活何

320c04□足故問□時彼比丘卽向鵝所□見鵝旣死涕

320c05□泣不樂□卽說偈言

320c06□　我受諸苦惱　　望使此鵝活

320c07□　今我命未絶　　鵝在我前死

320c08□　我望護汝命　　受是極辛苦

320c09□　何意汝先死　　我果報不成

320c10□穿珠師問比丘言□鵝今於汝竟有何親愁

320c11□惱乃爾□比丘答言□不滿我願所以不樂□

320c12□我先作心望代鵝命□今此鵝死願不滿足□

320c13□珠師問言□欲作何願□比丘答言□佛作菩薩

320c14□時□爲衆生故割截手足不惜身命□我欲

320c15□學彼卽說偈言

320c16□　菩薩往昔時　　捨身以貿□

320c17□　我亦作是意　　捨命欲代鵝

320c18□　我得最勝心　　欲全此鵝命

320c19□　由汝殺鵝故　　心願不滿足

320c20□珠師問言□汝作是語我猶不解□汝當爲我

320c21□廣說所由□爾時比丘說偈答言

320c22□　我著赤色衣　　映珠似肉色

320c23□　此鵝謂是肉　　卽便呑食之

320c24□　我受此苦惱　　爲護彼鵝故

320c25□　逼切甚苦惱　　望使得全命

320c26□　一切諸世間　　佛皆生子想

320c27□　都無功德者　　佛亦生悲愍

320c28□　瞿曇是我師　　云何害於物

320c29□　我是彼弟子　　云何能作害

321a01□時彼珠師聞是偈已卽開鵝腹而還得珠□

321a02□卽擧聲哭□語比丘言□汝護鵝命不惜於

321a03□身□使我造此非法之事□卽說偈言

321a04□　汝藏功德事　　如以灰覆火

321a05□　我以愚癡故　　燒惱數百身

321a06□　汝於佛□相　　極爲甚相稱

321a07□　我以愚癡故　　不能善觀察

321a08□　爲癡火所燒　　願當暫留住

321a09□　少聽我懺悔　　猶如脚趺者

321a10□　扶地還得起　　待我得少供

321a11□時彼珠師叉手合掌向於比丘□重說偈言

321a12□　南無淸淨行　　南無堅持戒

321a13□　遭是極苦難　　不作毁缺行

321a14□　不遇如是惡　　持戒非希有

321a15□　要當値此苦　　能持禁戒者

321a16□　是則名爲難　　爲鵝身受苦

321a17□　不犯於禁戒　　此事實難有

321a18□時穿珠師旣懺悔已□卽遣比丘還歸所止

321a19□大莊嚴論經卷第十一

321a20□

321a21□

321a22□大莊嚴論經卷第十二

321a23□

321a24□　　　　馬鳴菩薩造

321a25□　　　　後秦龜□三藏鳩摩羅什譯

321a26□(六四)復次佛法難聞□如來往昔爲菩薩時□不

321a27□惜身命以求於法□是故應當勤心聽法□我

321a28□昔曾聞□緣譬喩□有邪見師爲釋提桓因

321a29□說顚倒法□彼外道師非有眞智□自稱爲一

321b01□切智□說言無阿□多羅三□三菩提□爾時帝

321b02□釋聞是語已□心懷不悅極生憂愁□爾時帝

321b03□釋見諸世間□有苦行者盡到其所推求一

321b04□切智□如帝釋問經中偈說

321b05□　我今意欲求　　不能得滿足

321b06□　晝夜懷疑惑　　莫識是與非

321b07□　我於久遠來　　恒思廣推求

321b08□　不知大眞濟　　今爲何所在

321b09□毘首□磨白帝釋言□處於天上不應憂愁□

321b10□世間拘尸國王名曰尸毘□精勤苦行求三□

321b11□三菩提□智者觀已□是王不久必當成佛可

321b12□往親近□帝釋答言□彼之所作不移動耶□卽

321b13□說偈言

321b14□　猶如魚生子　　雖多成者少

321b15□　又如菴羅果　　生熟亦難別

321b16□　菩薩亦如是　　發心者甚多

321b17□　成就者極少　　若作難苦行

321b18□　而不退轉者　　可說決定得

321b19□　欲知菩薩者　　執心必堅固

321b20□毘首□磨言□我等今當而往試看□若實不動

321b21□當修供養□爾時帝釋爲欲觀察菩薩心故

321b22□自化作鷹□語毘首□磨□汝化作□□時毘首

321b23□□磨卽化作□□身如空靑眼如赤珠□向

321b24□帝釋所□爾時帝釋生憐愍心語毘首□磨□

321b25□我等云何於菩薩所而生逼觸□爲彼尸毘

321b26□王作苦惱事□雖復受苦如鍊好寶數試

321b27□知眞□試寶之法斷截屈折火燒椎打□乃始知

321b28□眞□爾時化□爲鷹所逐□□現恐怖□於大衆

321b29□前來入尸毘王腋下□其色靑綠如蓮花葉□

321c01□其光赫奕如黑雲中虹□嘴白嚴麗□諸人皆

321c02□生希有之想□卽說偈言

321c03□　有實慈悲心　　衆生皆體信

321c04□　如似日暗時　　趣於自己巢

321c05□　化鷹作是言　　願王歸我食

321c06□爾時大王聞鷹語已□又見彼□極懷恐怖□

321c07□卽說偈言

321c08□　彼□畏鷹故　　連翩來歸我

321c09□　雖口不能言　　怖泣淚盈目

321c10□　是故於今者　　宜應加救護

321c11□爾時大王安慰□故□復說偈言

321c12□　汝莫生驚怖　　終不令汝死

321c13□　但使吾身存　　必當救於汝

321c14□　豈獨救護汝　　幷護諸衆生

321c15□　我爲一切故　　而作役力者

321c16□　如受國人雇　　六分輸我一

321c17□　我今於一切　　卽是客作人

321c18□　要當作守護　　不令有苦厄

321c19□爾時彼鷹復白王言□大王□願放此□是我

321c20□之食□王答鷹言□我久得慈於衆生所盡應

321c21□救護□鷹問王言□云何久得□爾時大王□卽說

321c22□偈言

321c23□　我初發菩提　　爾時卽攝護

321c24□　於諸衆生等　　盡生慈愍心

321c25□鷹復以偈答言

321c26□　此語若眞實　　速應還我□

321c27□　若我飢餓死　　汝卽捨慈心

321c28□王聞是已卽便思惟□如我今者處身極難□我

321c29□當云何籌量得理□作是念已卽答鷹言□頗

322a01□有餘肉活汝命不□鷹答王言□唯新肉血可

322a02□濟我命□爾時大王作是思惟□當作何方□卽

322a03□說偈言

322a04□　一切諸衆生　　我常修護念

322a05□　如此熱血肉　　不殺終不得

322a06□作是念已□唯己身肉可以濟彼□此極爲易□

322a07□復說偈言

322a08□　割於自己肉　　而用與彼鷹

322a09□　乃至捨己身　　當護恐怖命

322a10□爾時大王說是偈已便語鷹言□汝食我肉

322a11□爲得活不□鷹言可爾□願王秤量身肉使

322a12□與□等□而以與我□爾乃食之□爾時大王聞

322a13□是語已心生歡喜□卽語侍人速取秤來□以

322a14□割我肉貿此□身□今正是我大吉會日□云

322a15□何是吉會□卽說偈言

322a16□　老病所住處　　危脆甚臭穢

322a17□　久應爲法故　　捨此賤穢肉

322a18□時王侍人奉□取秤□爾時大王雖見秤來

322a19□都無愁色□卽出其股□脚白滑澤如多羅葉□

322a20□喚一侍人□卽說偈言

322a21□　汝今以利刀　　割取我股肉

322a22□　汝但順我語　　莫生疑畏想

322a23□　不作難苦行　　不得一切智

322a24□　一切種智者　　三界中最勝

322a25□　菩提以輕緣　　終不可獲得

322a26□　是故我今者　　極應作堅固

322a27□爾時侍人悲淚滿目□叉手合掌作如是言□

322a28□願見愍恕我不能作□我常受王供給使令□

322a29□何忍以刀割王股肉□卽說偈言

322b01□　王是救濟者　　我設割王肉

322b02□　我身及與刀　　應疾當墮落

322b03□爾時大王手自捉刀欲割股肉□輔相大臣號

322b04□泣諫諍不能令止□城內諸人亦各勸請□不

322b05□隨其語割於股肉□親近諸人亦各返顧不

322b06□忍見之□婆羅門各掩其目不忍能觀□宮

322b07□中□女擧聲悲哭□天龍夜叉[乳-孚+卓]□婆阿脩

322b08□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等□在虛空中各相謂言□

322b09□如此之事信未曾有□爾時大王身體軟弱□生

322b10□長王宮未曾遭苦□擧身毒痛迷悶殞絶□而

322b11□自勸喩□卽說偈言

322b12□　□心應堅住　　如此微小苦

322b13□　何故乃迷悶　　汝觀諸世間

322b14□　百千苦纏逼　　無歸無救護

322b15□　無有覆育者　　悉不得自在

322b16□　唯有汝心者　　當爲作救濟

322b17□　何故不自責　　橫生苦惱想

322b18□釋提桓因作是念□今此大王所爲甚苦心能

322b19□定不□卽欲試之作如是言□汝今苦痛甚難

322b20□可忍□何不罷休受惱乃爾□汝今以足不

322b21□須作是放□使去□菩薩微笑而答之言□終

322b22□不以痛違我誓心□假設有痛過於是者□

322b23□終無退想□今以小苦方於地獄不可爲

322b24□喩□故應起意於苦惱衆倍生慈悲□作是

322b25□念已□卽說偈言

322b26□　我今割身苦　　心意極廣大

322b27□　智小志弱者　　受於地獄痛

322b28□　如此苦長遠　　深廣無崖畔

322b29□　云何可堪忍　　我愍如是等

322c01□　是故應速疾　　急求於菩提

322c02□　如是等諸苦　　救拔令解脫

322c03□時天帝釋復作是念□大王所作故未大苦□復

322c04□有苦惱甚於是者心爲動不□我今當試□

322c05□作是思惟默然不語□時彼大王以所割肉

322c06□著秤一頭□復以□身著秤一頭□□身轉重□

322c07□復割兩[月*□]及以身肉用著秤頭□猶輕於□□

322c08□時彼大王深生疑怪□何緣乃爾□卽便擧身欲

322c09□上秤上□時鷹問言□汝何故起爲欲悔耶□大

322c10□王答言□我不欲悔□乃欲以身都上秤上

322c11□救此□命□爾時大王欲上秤時顔色怡悅□

322c12□左右親近都不忍視□又驅諸人不忍使見□

322c13□時王語言□恣意使看□時彼大王割身肉盡□

322c14□骨節相[打-丁+王]□猶如□像在於雨中毁滅難見□

322c15□爾時大王作是唱言□我今捨身□不爲財寶□

322c16□不爲欲樂□不爲妻子□亦不爲宗親眷屬□

322c17□乃求一切種智救拔衆生□卽說偈言

322c18□　天人阿修羅　　[乳-孚+卓]□婆夜叉

322c19□　龍及鬼神等　　一切衆生類

322c20□　有見我身者　　皆令不退轉

322c21□　爲貪智慧故　　苦毒割此身

322c22□　欲求種智者　　應當堅慈心

322c23□　若不堅實者　　是則捨菩提

322c24□爾時大王不惜身命卽登秤上□時諸大地

322c25□六種震動□猶如草葉隨波震蕩□諸天空中

322c26□歎未曾有□唱言□善哉善哉□眞名精進志心

322c27□堅固□卽說偈言

322c28□　我護彼命故　　自割己身肉

322c29□　純善懷悲愍　　執志不動轉

323a01□　一切諸天人　　皆生希有想

323a02□爾時化鷹歎未曾有□彼心堅實不久成佛□一

323a03□切衆生將有恃□□釋復本形在大王前□語

323a04□毗首□磨還復爾身□我等今當共設供養□

323a05□而此菩薩志力堅固□猶須彌山處於大海終

323a06□無動搖□菩薩之心亦復如是□卽說偈言

323a07□　我等應供養　　勇猛精進者

323a08□　今當共起發　　讚歎令增長

323a09□　諸有留難苦　　應當共遮止

323a10□　與其作伴黨　　修行久堅固

323a11□　安住大悲地　　一切種智樹

323a12□　萌芽始欲現　　智者應擁護

323a13□毗首□磨語釋提桓因言□今大王於一切衆

323a14□生體性悲愍□當使彼身還復如故□願一切

323a15□衆生智心不動□爾時帝釋問彼王言□爲於

323a16□一□能捨是身不憂惱耶□爾時大王以偈

323a17□答言

323a18□　此身歸捨棄　　猶如彼木石

323a19□　會捨與禽獸　　火燒地中朽

323a20□　以此無益身　　而求大利益

323a21□　應當極歡喜　　終無憂悔心

323a22□　誰有智慧者　　以此危脆身

323a23□　博貿堅牢法　　而當不欣慶

323a24□爾時帝釋語大王言□此語難信□又如此事

323a25□實未曾有□誰可信者□大王答言□我自知心□

323a26□世有大仙能觀察者□必知我心實無返異□

323a27□帝釋語言□汝作實語□爾時大王作是誓言□

323a28□若我今者心無悔恨□當使此身還復如故□

323a29□爾時大王觀己所割身肉之處□卽說偈言

323b01□　我割身肉時　　心不存苦樂

323b02□　無瞋亦無憂　　無有不喜心

323b03□　此事若實者　　身當復如故

323b04□　速成菩提道　　救於衆生苦

323b05□說是偈已□爾時大王所割身肉還復如故□

323b06□卽說偈言

323b07□　諸山及大地　　一切皆震動

323b08□　樹木及大海　　涌沒不自停

323b09□　猶如恐怖者　　戰掉不自寧

323b10□　諸天作音樂　　空中雨香花

323b11□　鍾鼓等衆音　　同時俱發聲

323b12□　天人音樂等　　一切皆作唱

323b13□　衆生皆擾動　　大海亦出聲

323b14□　天雨細末香　　悉皆滿諸道

323b15□　花於虛空中　　遲速下不同

323b16□　虛空諸天女　　散花滿地中

323b17□　若干種綵色　　金寶校飾衣

323b18□　從天如雨墜　　天衣諸縷□

323b19□　相觸而出聲　　諸人屋舍中

323b20□　寶器自發出　　莊嚴於舍宅

323b21□　自然出聲音　　猶如天伎樂

323b22□　諸方無雲□　　四面皆淸明

323b23□　微風吹香氣　　河流靜無聲

323b24□　夜叉渴仰法　　增長倍慶仰

323b25□　不久成正覺　　歌詠而讚譽

323b26□　內心極歡喜　　諸勝乾□婆

323b27□　歌頌作音樂　　美音輕重聲

323b28□　讚歎出是言　　不久得成佛

323b29□　度於誓願海　　速疾到吉處

323c01□　果願已成就　　憶念度脫我

323c02□時彼帝釋共毘首□磨供養菩薩已還于

323c03□天宮

323c04□(六五)復次應近善知識□近善知識者結使熾

323c05□盛能得消滅□我昔曾聞□素毘羅王太子名娑

323c06□羅那□時王崩背□太子娑羅那不肯紹繼□捨

323c07□位與弟□詣迦□延所求索出家□旣出家已□

323c08□隨尊者迦□延□詣巴樹提王國在彼林中

323c09□住止□巴樹提王將諸宮人□往詣彼林中眠

323c10□息樹下□彼尊者娑羅那乞食□還坐靜樹下□

323c11□時諸宮人性好華果□詣於林中遍行求覓□

323c12□娑羅那比丘盛年出家極爲端正□爾時宮人

323c13□見彼比丘年旣少壯容貌殊特生希有想□而

323c14□作是言□佛法之中乃有是人出家學道□卽

323c15□□邊坐□時巴樹提王旣眠寤已□顧瞻宮人及

323c16□諸左右□盡各四散求覓不得□王卽自求所

323c17□在追尋□見諸宮人□比丘坐聽其說法□卽

323c18□說偈言

323c19□　雖著鮮白衣　　不如口辯說

323c20□　千女圍□坐　　愛敬其容貌

323c21□爾時彼王以瞋忿故語比丘言□汝得羅漢

323c22□耶□答言不得□汝得阿那含耶□答言不得□汝

323c23□得須陀洹耶□答言不得□汝得初禪二禪乃

323c24□至四禪耶□答言不得□爾時彼王聞是語已

323c25□甚大忿怒□語尊者言□汝非離欲人□何緣與

323c26□此宮人共坐□卽□左右執此比丘□剝脫衣

323c27□服唯留內衣□以棘刺杖用打比丘□時宮

323c28□人等涕泣白王□彼尊者無有罪過□云何□

323c29□打乃至如是□王聞是語倍增瞋忿□打過

324a01□甚□爾時尊者□先是王子□身形柔軟不更苦

324a02□痛□擧體血流□宮人睹之莫不涕淚□尊者娑

324a03□羅那受是□打遺命無幾□悶絶□地□良久

324a04□乃□□身體遍破如狗[口*制]□□譬如有人□蛇

324a05□所吸已入於口□實難可免□設還出口取

324a06□活亦難□娑羅那從難得出亦復如是□張目

324a07□恐怖又懼更打□擧身血流不能著衣□抱衣

324a08□而走□四望顧視□猶恐有人復來捉己□同梵

324a09□行者見是事已□卽說偈言

324a10□　誰無悲愍心　　打毁此比丘

324a11□　云何出家所　　而生勇健想

324a12□　云何都不忍　　生此殘害心

324a13□　無過橫加害　　實是非理人

324a14□　出家捨榮貴　　單獨無勢力

324a15□　衣□以自隨　　不畜盈長物

324a16□　是何殘害人　　毁打乃如是

324a17□諸同學等扶接捉手□詣尊者迦□延所□見

324a18□娑羅那擧聲涕哭□生於厭惡□而說偈言

324a19□　如彼閻浮果　　赤白靑班□

324a20□　亦有赤□處　　血流處處出

324a21□　誰取汝身體　　使作如是色

324a22□爾時比丘娑羅那□以己身破血流之處指示

324a23□尊者□卽說偈言

324a24□　如我無救護　　單孑乞自活

324a25□　自省無過患　　輕欺故被打

324a26□　巴樹提自恣　　豪貴土地主

324a27□　起暴縱逸心　　惡鞭如注火

324a28□　用燒毁我身　　我旣無過惡

324a29□　橫來見打撲　　傷害乃致是

324b01□尊者迦□延知娑羅那其心忿□□而告之言□

324b02□出家之法不護己身爲滅心苦□卽說偈言

324b03□　汝身旣苦厄　　云何生怨恨

324b04□　莫起瞋□鞭　　狂心用自傷

324b05□娑羅那心生苦惱瞋相外現□如龍□時吐

324b06□舌現光亦如雷電□而說偈言

324b07□　和上應當知　　瞋慢燒我心

324b08□　猶如枯乾樹　　中空而火起

324b09□　出家修梵行　　已經爾所時

324b10□　如我於今者　　欲還歸其家

324b11□　□劣怯弱者　　猶不堪是苦

324b12□　況我能堪忍　　如此大苦事

324b13□　我今欲歸家　　還取於王位

324b14□　集諸象軍衆　　覆地皆黑色

324b15□　瞋□心熾盛　　晝夜無休息

324b16□　猶如大猛火　　焚燒於山野

324b17□　螢火在中□　　巴樹提亦爾

324b18□說是偈已卽以三衣與同梵行者□涕泣□

324b19□咽禮和上足□辭欲還家□復說偈言

324b20□　和上當聽我　　懺悔除罪過

324b21□　我今必向家　　心意無願樂

324b22□　於出家法中　　不得滅此怨

324b23□時彼和上於修多羅義中善能分別最爲第

324b24□一□辭辯樂說亦爲第一□而告之言□汝今不

324b25□應作如斯事□所以者何□此身不堅會歸盡

324b26□滅□是故汝今不應爲身違遠佛法□應當觀

324b27□察無常不淨□卽說偈言

324b28□　此身不淸淨　　九孔恒流汚

324b29□　臭穢甚可惡　　乃是衆苦器

324c01□　是身極鄙陋　　癰瘡之所聚

324c02□　若少□觸時　　生於大苦惱

324c03□　汝意迷著此　　殊非智慧理

324c04□　應捨下劣志　　如來所說偈

324c05□　汝今宜憶持　　忿□瞋惱時

324c06□　能自禁制者　　猶如以[革*必]勒

324c07□　禁制於惡馬　　禁制名善乘

324c08□　不制名放逸　　居家名牢繫

324c09□　出家爲解縛　　汝旣得解脫

324c10□　返還求枷鎖　　牢縛繫閉處

324c11□　瞋是內怨賊　　汝莫隨順瞋

324c12□　爲瞋所禁制　　佛以是緣故

324c13□　讚於多聞者　　仙聖中之王

324c14□　汝當隨彼語　　今當憶多聞

324c15□　莫逐於瞋□　　若以鐵鋸解

324c16□　身體及支節　　佛爲富那等

324c17□　所可宣說者　　汝宜念多聞

324c18□　如是等言語　　當憶舍利弗

324c19□　說五不惱法　　汝當善觀察

324c20□　世間之八法　　汝宜深校計

324c21□　瞋□之過惡　　應當自觀察

324c22□　出家之標相　　心與相相應

324c23□　爲不相應耶　　比丘之法者

324c24□　從他乞自活　　云何食信施

324c25□　而生重瞋□　　他食在腹中

324c26□　云何生瞋□　　而爲於信施

324c27□　之所消滅耶　　汝欲行法者

324c28□　不應起瞋□　　自言行法人

324c29□　爲衆作法則　　而起瞋□者

325a01□　是所不應作　　瞋忿惱其心

325a02□　而口出惡言　　智人所譏呵

325a03□　是故不應爲　　諸有出家者

325a04□　應當具三事　　調順於比丘

325a05□　忍辱不起瞋　　決定持禁戒

325a06□　實語不妄說　　善修於忍辱

325a07□　不宜生瞋意　　沙門種類者

325a08□　不應出惡言　　應著柔和衣

325a09□　出家所不應　　瞋出□惡語

325a10□　猶如仙禪坐　　抽劍著抱上

325a11□　比丘器衣服　　一切與俗異

325a12□　瞋忿同白衣　　是所未應作

325a13□　□言同俗人　　云何名比丘

325a14□　剃髮除飾好　　自卑行乞食

325a15□　作是卑下相　　不斷於□慢

325a16□　若欲省□慢　　應棄穢惡心

325a17□　速求於解脫　　身如彼射的

325a18□　有的箭則中　　有身衆苦加

325a19□　無身則無苦　　如似關邏門

325a20□　擊鼓著其側　　有人從遠來

325a21□　疲極欲睡眠　　至門皆打鼓

325a22□　未曾有休息　　此人不得眠

325a23□　瞋於擊鼓者　　彼共多人爭

325a24□　後思其根本　　此本乃是鼓

325a25□　都非衆人過　　卽起斫破鼓

325a26□　乃得安隱眠　　比丘身如鼓

325a27□　爲樂故出家　　蚊□蠅毒草

325a28□　皆能□□人　　應常勤精進

325a29□　遠離於此身　　勿得久樂住

325b01□　應睹其元本　　乃是陰界聚

325b02□　破壞陰界苦　　安隱涅槃眠

325b03□時彼和上說是偈已□而語之言□汝於今者

325b04□宜捨瞋忿惱害之心□設欲惱他當聽我說□

325b05□一切世間悉皆□惱□云何方欲惱害衆生□

325b06□一切衆生皆屬死王□我及於汝幷彼國王不

325b07□久當死汝今何故欲殺怨家□一切有生皆

325b08□歸於死□何須汝害□生必有死無有疑難□

325b09□如似日出必當滅沒□體性是死□何須加害□

325b10□汝設害彼有何利樂□汝名持戒□欲加毁人

325b11□於未來世必得重報受苦無量□此報亦爾

325b12□何須加毁□彼王毁汝□汝起大瞋□瞋□之法

325b13□現在大苦□於未來世復獲苦報□先當害瞋□

325b14□云何傷彼□若於刹那起瞋□者逼惱身心□

325b15□我今爲汝說如是法□當聽是喩□如指然

325b16□火欲以燒他□未能害彼自受苦惱□瞋□亦

325b17□爾□欲害他人自受楚毒□身如乾薪瞋□如

325b18□火□未能燒他□自身□然□徒起瞋心欲害

325b19□於彼□或能不能□自害之事決定成就□爾時娑

325b20□羅那默然而聽和上所說法要□同梵行者咸

325b21□生歡喜□各相謂言□彼聽和上所說法要必

325b22□不罷道□娑羅那心懷不忍□高聲而言□無心

325b23□之人猶不能忍如斯之事□況我有心而能

325b24□堪任□娑羅那說偈言

325b25□　電光流虛空　　猶如金馬鞭

325b26□　虛空無情物　　猶出雷音聲

325b27□　我今是王子　　與彼未有異

325b28□　云何能堪忍　　而當不加報

325b29□說是偈已□白和上言□所說實爾□然我今

325c01□者心堅如石□水不入□我見皮破血流在

325c02□外□便生瞋□□慢之心□我不求請□亦非彼

325c03□奴□亦非庸作□不是彼民□我不作賊□不中

325c04□陷人□不□亂王□爲以何過而見加毁□彼

325c05□居王位謂己有力□我今窮下人各有相□我

325c06□自乞食坐空林中□橫加毁害□我當使如己

325c07□之比不敢毁害□我當報是不使安眠□我是

325c08□善人橫加毁辱□我今報彼當令受苦□過我

325c09□今日使凶橫者不敢加惡□作是語已□於和

325c10□上前長□白言□爲我捨戒□爾時同師及諸

325c11□共學同梵行者□擧聲大哭□汝今云何捨於

325c12□佛法□或有捉手□或抱持者□五體投地爲作

325c13□禮者□而語之言□汝今愼莫捨於佛法□卽說

325c14□偈言

325c15□　云何於衆中　　獨自而捨去

325c16□　退於佛禁戒　　云何作是惡

325c17□　云佛非我師　　比丘至汝家

325c18□　云何不□愧　　汝初受戒時

325c19□　誓能盡形持　　云何無忠信

325c20□　而欲捨梵行　　執□持袈裟

325c21□　乞食以久長　　著鎧捉刀杖

325c22□　方欲入戰陣　　王鞭毁汝身

325c23□　棄捨沙門法　　不憶忍辱仙

325c24□　割截於手足　　彼獨是出家

325c25□　汝非出家耶　　彼獨自知法

325c26□　汝不知法耶　　彼極被截□

325c27□　猶生慈愍心　　堅持心不亂

325c28□　汝今爲杖□　　而便失心耶

325c29□尊者迦□延語衆人言□彼心以定□汝等捨

326a01□去□當爲汝治□諸比丘等旣去之後□尊者迦

326a02□□延摩娑羅那頂□而作是言□汝審去耶□白

326a03□言□和上□我今必去□迦□延言□汝但一夜

326a04□在此間宿□明日可去莫急捨戒□答言可爾□

326a05□我今最後用和上語□今夜當於和上邊

326a06□宿□明日捨戒當還家居□取於王位與巴樹

326a07□提共相抗衡□和上足邊以草爲敷於其上

326a08□宿□時迦□延以神足力令其重眠□夢向本

326a09□國□捨戒還家居於王位□集於四兵往向巴

326a10□樹提□時巴樹提亦集四兵共其□戰□娑羅

326a11□那軍悉皆破壞□擒娑羅那拘執將去□巴樹

326a12□提言□此是惡人可將殺去□於其頸上繫枷

326a13□羅毘羅□□魁膾搖作惡聲□令衆人侍衛器

326a14□仗圍□持至塚間□於其中路見迦□延

326a15□執持衣□入城乞食□涕泣墮淚□向於和

326a16□上□而說偈言

326a17□　不用師長敎　　瞋□惱濁體

326a18□　今當至樹下　　毁敗於佛法

326a19□　我今趣死去　　衆刀圍□我

326a20□　如鹿在圍中　　我今亦如是

326a21□　不見閻浮提　　最後見和上

326a22□　雖復有惡心　　故如牛念犢

326a23□時彼魁膾所執持刀猶如靑蓮□而語之言□

326a24□此刀斬汝□雖有和上何所能爲□求哀和

326a25□上擧聲大哭□我今歸依和上□卽從睡覺驚

326a26□怖禮和上足□願和上解我違和上語言□

326a27□我本愚癡欲捨佛禁□聽我出家我不報怨

326a28□亦不用王□所以者何□樂欲味少苦患衆多□

326a29□怨□過惡我悉證知□我今唯欲得解脫法□

326b01□我無志定輕躁衆生不善觀察□於諸智者

326b02□不共語言□爲一切衆生所呵罵器□唯願和

326b03□上度我出家□於苦惱時現悲愍相□我於

326b04□苦惱中和上悲愍我□迦□延言□汝不罷道

326b05□我以神力故現夢耳□彼猶不信□和上右

326b06□臂出光□而語之言□汝不罷道自看汝相□

326b07□娑羅那歡喜作是言□嗚呼善哉知識□以善方

326b08□便開解於我□我有過失以夢支持□佛說善

326b09□知識者梵行全體□此言實爾□誰有得解脫

326b10□不依善知識□唯有癡者不依善友□云何而

326b11□能得於解脫□尊者迦□延拔濟娑羅那巴樹

326b12□提瞋□之毒藥消滅無遺餘□是故有智者應

326b13□近善知識

326b14□大莊嚴論經卷第十二

326b15□

326b16□

326b17□大莊嚴論經卷第十三

326b18□

326b19□　　　　馬鳴菩薩造

326b20□　　　　後秦龜□三藏鳩摩羅什譯

326b21□(六六)復次供養佛塔功德甚大□是故應當勤

326b22□心供養□我昔曾聞□波斯匿王往詣佛所頂

326b23□禮佛足□聞有異香殊於天香□以聞此香

326b24□四向顧視莫知所在□卽白世尊□爲誰香耶□

326b25□佛告王曰□汝今欲知此香處耶□王卽白言□

326b26□唯然欲聞□爾時世尊以手指地□卽有骨現□

326b27□如赤□檀長於五丈□如來語王□所聞香者

326b28□從此骨出□時波斯匿王卽白佛言□以何因

326b29□緣有此骨香□佛告王曰□宜善諦聽□佛言□過

326c01□去有佛號迦葉□彼佛世尊化緣已訖入於涅

326c02□槃□爾時彼王名曰伽翅□取佛舍利造七寶

326c03□塔□高廣二由旬□又□國內□諸有花者不聽

326c04□餘用□盡皆持往供養彼塔□時彼國中有長者

326c05□子與□女通□專念欲事情不能離□一切

326c06□諸花盡在佛塔□爲欲所盲□卽入迦葉佛塔

326c07□盜取一花持與□女□時長者子知佛功德□

326c08□爲欲所狂造此非法□卽生悔恨□欲情息□

326c09□旣至明日生於厭惡□作是念言□我爲不善

326c10□盜取佛花與彼□女□卽時悔熱身遍生瘡□

326c11□初如芥子□後轉增長無有空處□卽說偈言

326c12□　我今作不善　　違犯諸佛敎

326c13□　捨離於□愧　　是則無敬心

326c14□　違於善逝語　　非是佛弟子

326c15□　一切諸人民　　不敢違王敎

326c16□　然我獨毁犯　　國制及信法

326c17□　我今無羞恥　　實同彼禽獸

326c18□　福田中最勝　　不過世尊塔

326c19□　然我愚癡故　　盜花爲鄙事

326c20□　云何此手臂　　卽時不墮落

326c21□　又復此大地　　云何不陷沒

326c22□　而能載於我　　怪哉欲所燒

326c23□　焚滅諸善行　　爲欲所迷惑

326c24□　入於闇藪中　　爲結賊所劫

326c25□　今我爲欲使　　不觀其果報

326c26□　盜花以自嚴　　久受地獄苦

326c27□　倍生悔恨心　　其身轉□然

326c28□爾時彼人身所生瘡尋卽壞破甚爲臭穢□是

326c29□時彼人父母兄弟皆來瞻視□卽與冷藥療治

327a01□其病□病更增劇□復命良醫而重診之□云□須

327a02□牛頭□檀用塗身體□爾乃可愈□時彼父母

327a03□卽以貴價買牛頭□檀用塗子身□遂增無

327a04□除□爾時彼人涕泣驚懼□白父母言□徒作

327a05□勤苦□然子此病從心而起□非是身患□父告

327a06□子言□云何心病□子卽用偈以答父言

327a07□　鄙[褻-■+■]成可恥　　不宜向父說

327a08□　然今病所困　　是以離□愧

327a09□　盜取尊塔花　　持用與□女

327a10□　已作斯惡事　　後還得悔心

327a11□　晝則欲日炙　　夜卽得悟心

327a12□　若蒙悔過者　　喩如冷水□

327a13□　我今身心熱　　後受地獄苦

327a14□　猶如腐朽樹　　火從其內然

327a15□　我今亦如是　　心火從內發

327a16□　冷水優尸羅　　靑蓮眞珠貫

327a17□　瞿麥摩羅等　　及與諸□檀

327a18□　若用如是等　　塗於外身體

327a19□　終不能得差　　憂熱從內起

327a20□　應當用塗心　　塗身將何益

327a21□　將我詣塔中　　爲我設供養

327a22□　此病必除愈　　父母及兄弟

327a23□　卽共擧其床　　往詣佛塔所

327a24□　身體轉增熱　　氣息垂欲絶

327a25□爾時父母兄弟諸親擧床到已□彼人專念迦

327a26□葉如來三□三菩提□涕泣盈目□以己所持□

327a27□檀之香□悲哀向塔□而說偈言

327a28□　大悲救苦厄　　常說衆善事

327a29□　我爲欲迷惑　　盲冥無所見

327b01□　我於眞濟所　　造作諸過惡

327b02□　塔如須彌山　　我癡故毁犯

327b03□　現得惡名稱　　後生墮惡道

327b04□　不觀佛功德　　今受此惡報

327b05□　卽以得現果　　後必受熱惱

327b06□　明者以慧眼　　離苦除諸欲

327b07□　我今懷憂愁　　誠心歸命佛

327b08□　諸所造過患　　願當拔濟我

327b09□　如人跌傾倒　　依地而得起

327b10□爾時父母及諸眷屬讚言□善哉善哉□汝今乃

327b11□能作是讚歎□唯佛世尊能除汝病卽說偈

327b12□言

327b13□　汝今於佛所　　應生信解心

327b14□　唯佛大功德　　乃能拔濟汝

327b15□　譬如入大海　　船破失財寶

327b16□　身旣不沈沒　　復還獲財利

327b17□時長者子諸親旣睹身瘡壞爛臭穢□厭惡生

327b18□死□卽以華香塗香末香用供養迦葉佛塔□

327b19□復以牛頭□檀以□佛身□身瘡漸差發歡

327b20□喜心□熱患盡愈□爾時長者子以得現報□生

327b21□歡喜心知其罪滅□卽說偈言

327b22□　如來一切智　　解脫諸結使

327b23□　迦葉三佛陀　　能濟諸衆生

327b24□　佛是衆生父　　爲於諸世界

327b25□　而作不請友　　唯有佛世尊

327b26□　能有此悲心　　我今於佛所

327b27□　造作大過惡　　願聽我懺悔

327b28□　內心發誓願　　唯垂聽我說

327b29□　爲欲所逼迫　　失意作諸惡

327c01□　使我離愛欲　　及以結使怨

327c02□　諸根不調順　　猶如[怡-台+龍]戾馬

327c03□　願莫造惡行　　常獲寂滅跡

327c04□　以牛頭□檀　　供養於佛塔

327c05□　身常得此香　　莫墮諸惡趣

327c06□彼長者子於後命終生於天上□或處人中

327c07□身常有香□身體支節皆有相好□父母立

327c08□字號曰香身□爾時香身厭惡陰界□求索出

327c09□家得□支佛道□此骨是□支佛骨所出之香□

327c10□是故衆人應供養塔獲大功德□

327c11□(六七)復次先有善根應得解脫□由不聞法因

327c12□緣等故還墮地獄□是故應當至心聽法□我

327c13□昔曾聞□富羅那弟子尸利鞠多者□是樹提

327c14□伽姐夫□時樹提伽父先是尼乾陀弟子□一

327c15□切衆生敎法相習而樹提伽蒙佛恩化□其父

327c16□亦信爲佛弟子□更不諮稟六師之徒□時樹

327c17□提伽爲欲化彼姐夫尸利鞠多故□數數到

327c18□邊□而語之言□佛婆伽婆是一切智□彼□夫

327c19□言□富羅那者亦是一切智□諍一切智故遂

327c20□共議論□樹提伽語尸利鞠多言□我今當示

327c21□汝一切智□汝富羅那者非一切智□以少智

327c22□相□惑世人□稱己有智實非一切智□但以

327c23□相貌有所忖度□正可能知小小事耳□何由

327c24□得名一切種智□卽說偈言

327c25□　猶如生盲者　　水精以爲眼

327c26□　□惑小兒等　　自稱我有目

327c27□　彼先自無目　　今稱我有目

327c28□　此語不可信　　正可□癡者

327c29□　能解因相論　　方便詐自顯

328a01□　以此相貌故　　□惑於衆人

328a02□　相貌近是事　　竟何所知曉

328a03□尸利鞠多語樹提伽言□汝爲瞿曇幻術所

328a04□惑□富蘭那者是一切智□汝今不識便生誹

328a05□謗□富羅那行住坐臥三世之事盡能明了□樹

328a06□提伽言□我今示汝富蘭那非一切智事□卽

328a07□請富羅那將向其家□時富蘭那作是念□

328a08□樹提伽者□其父昔日是我弟子□往事瞿曇□知

328a09□彼過患□還來歸我□是我福德□作是念已許

328a10□受其請□於其後日富蘭那將諸徒衆數百

328a11□千人□又有五百弟子以自圍繞□詣樹提伽

328a12□家□旣至其家□時富蘭那微笑□尸利鞠多問

328a13□富蘭那言□婆伽婆何故微笑□富蘭那言□我

328a14□遙見彼那摩陀河岸□有一□□墮於水中□

328a15□是故笑耳□尸利鞠多復白之言□婆伽婆天眼

328a16□淸淨□在此城內遙見千里外那摩陀河上

328a17□□□墮水□時彼外道將諸弟子□入樹提伽

328a18□家卽時就坐□衆旣定已□時樹提伽以飯覆

328a19□羹上授與富蘭那□富蘭那言□此飯無羹云何

328a20□可食□樹提伽卽攪羹飯語尸利鞠多言□

328a21□今汝師者尙不能見□中飯下有羹□何能

328a22□遠知千里外□□墮於河耶□事驗可知非

328a23□一切智□但貪名聞爲利養故□衆生可愍□

328a24□自旣□惑□復以敎人□卽說偈言

328a25□　汝師富蘭那　　顚惑邪倒見

328a26□　失於智慧燈　　住無明闇中

328a27□　迷謬自相愛　　愚者還相重

328a28□　釋種中最勝　　具相三十二

328a29□　唯此一切智　　更無第一者

328b01□時富蘭那以□愧故□食不自飽□低頭而去□

328b02□時尸利鞠多愁慘不樂□旣爲師徒□雖有短

328b03□陋猶欲使勝尸利鞠多□詣富蘭那所而語

328b04□之言□莫用愁惱□樹提伽今者毁辱婆伽婆□

328b05□猶得還家未足爲恥□我若請彼樹提伽師□

328b06□來至家者□正可得入終不得出□作是語

328b07□已□便詣祇桓往請世尊□心實諂曲詐設恭

328b08□敬□叉手合掌向於世尊□而說偈言

328b09□　我明設微供　　願屈臨我家

328b10□　三界中勝器　　願不見放捨

328b11□爾時世尊知尸利鞠多心懷諂曲外詐恭敬□

328b12□卽說偈言

328b13□　心懷於二計　　外現親軟善

328b14□　猶如有魚處　　水必有□動

328b15□　譬如作瓔珞　　內銅外塗金

328b16□　智者觀察已　　卽知非眞金

328b17□　心有所懷俠　　外色必有異

328b18□　無心尙可知　　況復有心者

328b19□　純金色相好　　睹者卽知眞

328b20□　若以金塗銅　　善別知非實

328b21□爾時世尊深知尸利鞠多心懷詐僞□如來世

328b22□尊大悲憐愍□又復觀其供養善根垂熟□世

328b23□尊尋卽默受其請

328b24□時尸利鞠多作是念□若是一切智者□云何

328b25□不知我心□便受我請□卽說偈言

328b26□　何有一切智　　而不修苦行

328b27□　樂著於樂事　　不能知我心

328b28□　何名一切智　　嗚呼世愚者

328b29□　不知其過短　　便生功德相

328c01□　實無有智慧　　橫讚歎其德

328c02□　惑著相好扇　　稱譽遍世界

328c03□時尸利鞠多說是偈已□卽還其家□施設供

328c04□具□於飯食中盡著毒藥□於中門內作大深

328c05□坑□滿中盛伽陀羅炭使無煙焰□又以灰

328c06□土用覆其上□上又覆草□時婦問夫□造何

328c07□等事□勞乃爾□其夫答曰□今我所爲欲害

328c08□怨家□其婦問言□誰是怨家□尸利鞠多卽說偈

328c09□言

328c10□　好樂著諸樂　　怖畏苦惱事

328c11□　不修諸苦行　　欲求於解脫

328c12□　喜樂甘□膳　　又勇行辯說

328c13□　釋中種族子　　此是我大怨

328c14□時尸利鞠多婦叉手白其夫言□可捨忿心□

328c15□我昔曾於弟舍見佛如此大丈夫□何故生

328c16□怨□卽說偈言

328c17□　彼牟尼能忍　　斷除嫌恨相

328c18□　又滅慢貢高　　捨離於□諍

328c19□　於彼生怨者　　誰應可爲親

328c20□　觀彼大人相　　無有瞋害心

328c21□　常出柔軟音　　先言善慰問

328c22□　其鼻圓且直　　無有諸窪曲

328c23□　直視不□顧　　亦不左右眄

328c24□　言又不□□　　惡口而兩舌

328c25□　和顔無瞋色　　亦復不暴惡

328c26□　言無所傷觸　　亦不使憂惱

328c27□　云何橫於彼　　生於瞋毒相

328c28□　面如秋滿月　　目如靑蓮敷

328c29□　行如師子王　　垂臂過於膝

329a01□　身如眞金山　　汝値如是怨

329a02□　惡道悉空虛　　若無此怨者

329a03□　世間極大苦　　三惡道充滿

329a04□尸利鞠多作是思惟□彼親弟故心生己黨□今

329a05□當守護□若不爾者□或泄我言以告傍人□

329a06□作是念已卽閉其婦在深室中□卽時遣人

329a07□喚諸尼□□汝今可來爲汝除怨□我以施設

329a08□火坑毒飯□此諸尼□五熱炙身□咸皆□黑猶

329a09□如灰炭□自相招集卽共往詣尸利鞠多所止

329a10□之處□尸利鞠多莊嚴舍宅白淨鮮潔□如貴

329a11□□迦樹□諸尼□等旣至其家在其樓上□猶

329a12□如烏群□亦如俱翅羅鳥黑蜂圍□在貴□

329a13□迦樹踊躍歡喜□諸尼□子亦復如是□而作

329a14□是言□我今當觀瞿曇沙門正爾□然□若火

329a15□燒不□毒飯足害□畢定當死□作是語已歡

329a16□喜微笑□時尸利鞠多卽遣一人□往詣佛所

329a17□白佛言□時到飯食已辦□自上高樓與富蘭

329a18□那共議此事時□尸利鞠多所住宅神□愁憂

329a19□啼泣而作是言□如來世雄三界之尊□佛婆伽

329a20□婆□云何惡心乃欲毁害□我於今者都無活

329a21□路□所以者何□如來世尊三界無上□在此滅

329a22□沒□惡名流布遍滿世間□一切諸神咸嗤笑

329a23□我□此是惡人我當云何而得活耶□如來昔日

329a24□爲菩薩時□不惜財物身體手足□爲憐愍

329a25□故作如斯事□況於今日而當愛身□云何

329a26□欲於如斯人邊起惡逆心□是故我當必定

329a27□捨命□又佛世尊於現在世爲衆生故六年

329a28□苦行□日食一麻一米□身體羸瘠骨肉乾竭□

329a29□卽說偈言

329b01□　如來行苦行　　六年自乾□

329b02□　作是難苦業　　爲諸衆生故

329b03□　如斯悲愍者　　云何欲加害

329b04□彼所遣人到竹林中白言□世尊□食具已辦

329b05□宜知是時□爾時世尊大悲熏心□爲欲利

329b06□益諸衆生故□揮手而言□□哉凡愚□汝於今

329b07□者應見眞諦□於過去世供養諸佛□有解脫

329b08□緣善根已熟□云何乃遣如此使人作顚倒

329b09□事□火坑毒飯以待於我□云何作是極惡之

329b10□事□而來見喚□此所爲事甚爲非理□卽說偈

329b11□言

329b12□　我於昔日時　　六年行苦行

329b13□　爲諸衆生故　　作此諸難事

329b14□　衆生今云何　　反欲見毁害

329b15□　□哉極愚癡　　盲無慧目者

329b16□　作是非法事　　橫欲加惱害

329b17□　我念諸衆生　　過於慈父母

329b18□　云何於我所　　而生殘害心

329b19□　今日時以到　　諸佛之常法

329b20□　爲衆生眞濟　　如醫欲救病

329b21□　種種加毁罵　　猶故生忍心

329b22□　我今亦如醫　　往詣於彼家

329b23□　何故而往彼　　大悲之所逼

329b24□　如人得鬼病　　心意不自在

329b25□　加毁罵□師　　爲治鬼病故

329b26□　亦不責病者　　今此諸衆生

329b27□　煩惱鬼在心　　愚癡不分別

329b28□　橫欲加毁害　　我今亦如是

329b29□　但除煩惱鬼　　不應責彼人

329c01□爾時世尊從坐而起□外現不悅□復說偈言

329c02□　阿難持衣來　　羅[目*侯]羅取□

329c03□　難陀汝亦去　　速疾喚比丘

329c04□　不得復停止　　宜應速疾往

329c05□　彼尸利鞠多　　今急待敎化

329c06□　我住毒蛇身　　爲度衆生故

329c07□　我今畜是怨　　爲益彼衆生

329c08□爾時如來出林樹間□猶如雲散日從中出□

329c09□時彼林神以天眼見尸利鞠多舍內所設火

329c10□坑毒飯□啼泣墮淚□敬愛佛故頂禮佛足□

329c11□瞻仰尊顔□而說偈言

329c12□　彼意懷殘惡　　無有利益心

329c13□　願佛不須往　　□還向竹林

329c14□　世尊甚難値　　曠劫時一遇

329c15□　佛雖不愛身　　爲度衆生故

329c16□　如斯勝妙身　　應當勤擁護

329c17□　未得濟度者　　宜應令得度

329c18□　畏者施無畏　　疲者得止息

329c19□　令無歸依者　　得有歸依處

329c20□　略說而言之　　有無量利益

329c21□　唯願佛世尊　　莫往詣其家

329c22□　爲天阿修羅　　而作歸依處

329c23□爾時世尊知而故問□問彼天神曰□爲何事

329c24□故不應往詣尸利鞠多所止之處□時有一

329c25□天□而說偈言

329c26□　尸利鞠多舍　　作大深火坑

329c27□　熾焰滿其中　　詐僞覆其上

329c28□佛復說偈言

329c29□　貪欲愚癡火　　極爲難除滅

330a01□　我以智水□　　消滅無遺餘

330a02□　況復世間火　　何能爲我害

330a03□　地獄之猛火　　熾然滿世界

330a04□　七日焚天地　　世間皆融消

330a05□　如此之猛火　　莫能爲我害

330a06□　尸利鞠多火　　何能見傷毁

330a07□復有一天作如是言□若火不能燒如來

330a08□者□設食毒飯復當云何□今尸利鞠多爲邪

330a09□見毒染汚其心□以此毒害惡逆之心□以毒

330a10□和飯欲相傷毁□復懷諂僞現柔軟相來請

330a11□世尊□而其內心實懷惡逆□唯願世尊不須

330a12□往彼□佛告天曰□我以慈悲阿伽陀藥用

330a13□塗身心□貪愛之毒最難消除□我於久遠已

330a14□拔其本□況世間毒而能中我□汝莫憂愁□爾

330a15□時如來從竹林出往到城門□時彼林神見

330a16□佛直進□而作是言□如來世尊將不還返於

330a17□此竹林□佛今向彼解脫之方□譬如日出必

330a18□向西方目視不捨□恐於後時更不見佛□

330a19□火若不燒定爲毒飯之所傷害□以諸因緣

330a20□難可復見□有福德人乃能得見□□他論

330a21□者於大衆中作師子吼□有福之人乃能更

330a22□聞□有福利者得接足禮□爾時世尊如行

330a23□寶樓諸根寂定□諸比丘等悉皆隨從□猶如

330a24□明月衆星圍□□往尸利鞠多家□時尸利鞠多

330a25□宅神擧聲欲哭□□哉怪哉□佛來到此□今

330a26□此尸利鞠多乃作火坑毒飯欲以害佛□爾

330a27□時宅神禮佛足已□而說偈言

330a28□　我未睹佛時　　願大悲至家

330a29□　見佛到家已　　心中不喜樂

330b01□　所以不喜者　　以有非法故

330b02□　相好莊嚴身　　瞻仰無厭足

330b03□　如此大人者　　今當作灰聚

330b04□　我憶是事故　　身體欲渗沒

330b05□　誰見如此事　　而當不苦惱

330b06□　假使極惡猛　　愚癡殘害人

330b07□　設見如來身　　不忍生惡念

330b08□　況復欲加害　　月入羅[目*侯]口

330b09□　世人皆忿惱　　善哉還歸去

330b10□　火坑深七□　　滿中盛熾火

330b11□　願莫入此處　　自護及護我

330b12□　幷護彼主人　　及餘一切衆

330b13□爾時世尊告宅神言□刀毒水火不害慈心□

330b14□卽說偈言

330b15□　我護諸衆生　　猶如一子想

330b16□　假使欲害我　　我亦生慈心

330b17□　煩惱火熾盛　　擁護令免惡

330b18□　以是因緣故　　誰火能燒我

330b19□佛告宅神□汝今應當捨於怖畏□我今師子

330b20□吼除障外道□如羅[目*侯]羅呑食日月□我今決

330b21□定不爲尸利鞠多之所患害□若不能除云

330b22□何乃能降伏魔耶□安慰宅神卽入其舍□時

330b23□外道等見佛入舍□甚大歡喜□更相語言□沙

330b24□門瞿曇今已入外門□復到中門□佛以無畏

330b25□威光潤澤直入無疑□至第三門中轉近

330b26□火坑□爾時彼婦於空室中聞佛世尊到覆

330b27□火處□心懷狂亂□作是念言□如來今者已到

330b28□火坑□若脚觸草火必熾然□嗚呼怪哉□卽說

330b29□偈言

330c01□　今當煙中沒　　□咳目雨淚

330c02□　火然燒衣時　　應當□□□

330c03□　眼看索救護　　宛轉而反側

330c04□　□然旣以訖　　威光復消融

330c05□　身相都焚滅　　頭髮□墮落

330c06□　額廣白毫相　　今以盡消滅

330c07□　如鵠在花上　　爲火所燒滅

330c08□　面如淨滿月　　衆生睹其目

330c09□　猶如美甘露　　旣墮焰火中

330c10□　驚懼視四方　　猛火無悲愍

330c11□　必燒令□然　　成鍊眞金色

330c12□　見者靡不悅　　大人相炳著

330c13□　美妙極殊特　　如是之形容

330c14□　今爲火□縮　　略說而言之

330c15□　如似金織納　　卷疊在一處

330c16□　以漸見消滅　　如月欲盡時

330c17□　佛身甚微妙　　見者身心悅

330c18□　如來極奇特　　世界無倫匹

330c19□爾時世尊入第三門漸近火坑□諸尼□子

330c20□在重閣上□見於如來轉近火坑□心生踊悅□

330c21□如塚間樹群烏在上望死人肉欲得□食□

330c22□諸尼□等在重閣上□亦復如是□時富蘭那心

330c23□生歡喜□而說偈言

330c24□　汝善作幻術　　□轉諸世間

330c25□　今日沒火坑　　更能爲幻不

330c26□　復有一尼□　　而作如是言

330c27□　一足已□上　　云何不陷墮

330c28□　爲我目不了　　爲是夢幻耶

330c29□爾時世尊以相輪足□火坑上□卽變火坑

331a01□爲淸□池□滿中蓮華其葉敷榮□鮮明潤澤遍

331a02□布池中□其衆蓮華有開敷者□有未開者□尸

331a03□利鞠多睹斯事已□語富蘭那言□汝先欲與

331a04□佛共□一切智□汝可捨此語□卽說偈言

331a05□　善哉可信解　　當除瞋□心

331a06□　捨於嫌恨意　　汝可觀瞿曇

331a07□　未曾有之威　　猛焰變爲水

331a08□　土悉化成魚　　坑中諸火炭

331a09□　咸變爲黑蜂　　復於池水中

331a10□　化作衆蓮華　　具足有千葉

331a11□　遍布於池中　　其鬚甚熾盛

331a12□　如秋開敷花　　百葉甚柔軟

331a13□　莊嚴滿此池　　諸鶴在池中

331a14□　皆出和雅音　　迦蘭陀鳥等

331a15□　亦在中遊戱　　擧翅水相灑

331a16□　諸蜂圍繞佛　　出於妙音聲

331a17□　鴛鴦相隨逐　　復自在娛樂

331a18□爾時富蘭那語尸利鞠多言□汝今勿爲瞿

331a19□曇幻術之所惑亂□尸利鞠多於如來所深

331a20□生敬信□語富蘭那言□此是幻耶□答言實爾□

331a21□是幻所作□尸利鞠多言□汝是一切智不□答

331a22□言□我是一切智人□尸利鞠多復語之言□汝

331a23□若審是一切智者□聽我所說□卽說偈言

331a24□　汝若一切智　　亦應知是幻

331a25□　汝今何不作　　如此幻化事

331a26□　汝若不知幻　　非是一切智

331a27□時富蘭那辭窮理屈不能加報□諸尼□等

331a28□語尸利鞠多莫作是語□何以故□是富蘭那

331a29□實一切智□能一切示現□尸利鞠多語諸尼□

331b01□子言□汝等故謂此富蘭那是一切智耶□富

331b02□蘭那者名之爲滿造作諸惡滿於地獄□故

331b03□名富蘭那□汝等於此滿於惡道富蘭那所

331b04□生一切智相耶□尸利鞠多復語之言□釋種

331b05□中能安解脫婆伽婆三□三佛陀所不生一

331b06□切種智想耶□卽說偈言

331b07□　叱汝等方去　　極爲無心人

331b08□　汝若有心者　　假使如金剛

331b09□　見斯希有事　　尙應生信敬

331b10□　現見於如來　　爲未曾有事

331b11□　不生信心者　　是爲極愚癡

331b12□爾時尼□等尋各散走□如善□師令鬼四

331b13□散□又如日出衆闇自除□時尸利鞠多見尼□

331b14□等散走□亦復如是□卽說偈言

331b15□　恐怖目視速　　□惶欲競馳

331b16□　以佛威神力　　驚□皆散走

331b17□　尼□今退散　　亦如魔軍壞

331b18□　塵垢□身體　　猶著重鎧器

331b19□　時諸尼□等　　奔突極速疾

331b20□　譬如彼[□-未+牙]牛　　在林□□□

331b21□　宛轉泥塗身　　狂走不自停

331b22□　如黑雲垂布　　風吹自然散

331b23□時尼□等旣散走已□尸利鞠多心懷□愧□卽

331b24□便思惟□誰當將我往見世尊□復作是念□樹

331b25□提伽□先更見佛□我今當共詣世尊所□作

331b26□是念已□卽向先所閉婦戶前□□門喚婦□卽

331b27□說偈言

331b28□　善哉汝眞是　　無上妙法器

331b29□　由汝有智慧　　親近奉世尊

331c01□　緣我邪見故　　事諸尼□等

331c02□　汝今速來出　　共汝供養佛

331c03□時樹提伽□聞是偈已□尋卽思惟□尸利鞠

331c04□多以傷害佛而來□我□涕泣不樂□卽說偈

331c05□言

331c06□　汝知我憂惱　　故來見戱弄

331c07□　我今當云何　　而往見如來

331c08□　尼□等集時　　猶如諸蝗□

331c09□　邪見之熾火　　滅於釋種燈

331c10□尸利鞠多語其婦言□汝寧不知佛神力耶□

331c11□汝今何故作如是語□卽說偈言

331c12□　世間一切火　　何能焚燒佛

331c13□　誰能燒金剛　　誰能擧大地

331c14□　汝觀十力尊　　□破諸外道

331c15□　火坑四畔邊　　蓮華皆開敷

331c16□　如鵠處花間　　花[耳*□]遮□佛

331c17□爾時其婦聞此偈已□遙見世尊在蓮花中□

331c18□踊躍歡喜□而作是言□佛故不燒□尸利鞠多□

331c19□嗚□垂淚□而說偈言

331c20□　世尊金剛體　　無有能燒者

331c21□　由近富蘭那　　我今自被燒

331c22□　如似少濕薪　　逼近乾薪[■/積]

331c23□　以火焚燒時　　兩俱同熾然

331c24□爾時其婦疾出重屋□到世尊所頂禮佛足□

331c25□胡□合掌瞻仰尊顔□而說偈言

331c26□　得睹威顔者　　世間皆信敬

331c27□　由我今有福　　還得聞音聲

331c28□　面如淨滿月　　我今得睹見

331c29□　我今有福故　　還得睹世尊

332a01□　相好莊嚴身　　設當見滅壞

332a02□　惡名遍充滿　　燒滅我等身

332a03□爾時其婦供具以備□請佛世尊及比丘衆請

332a04□令就坐□語其夫言□聖子汝可來入頂禮

332a05□佛足□尸利鞠多涕泣盈目□而說偈言

332a06□　我今造火坑　　規害世尊命

332a07□　今當以何面　　可復得相見

332a08□爾時其婦語其夫言□聖子可捨疑惑□佛婆

332a09□伽婆終無嫌恨□卽說偈言

332a10□　譬如空中手　　無有觸□處

332a11□　諸佛法亦爾　　佛於一切法

332a12□　無染亦無著　　離世之八法

332a13□　如蓮華處水　　昔時提婆達

332a14□　瞋□心所盲　　爲欲害佛故

332a15□　機關轉大石　　當上空中下

332a16□　不能傷害佛　　如彼羅[目*侯]羅

332a17□　卽是如來子　　佛於此二人

332a18□　等心無憎愛　　視彼怨與親

332a19□　左右眼無異　　於諸衆生所

332a20□　慈悲過一子　　終不於汝所

332a21□　而有憎惡心　　是故不宜懼

332a22□爾時尸利鞠多以□愧故□曲體隨婦口脣

332a23□乾□□深生愧恥□行步□遲□如將沒地擧

332a24□身戰掉□卑下低心極爲驚怖□五體投地哀

332a25□慟號泣□而說偈言

332a26□　寧抱持熾火　　幷及瞋毒蛇

332a27□　終不近惡友　　我今爲惡友

332a28□　毒蛇之所□　　依歸善良醫

332a29□　望得除毒害　　三界之眞濟

332b01□　願重見哀愍　　我作重過惡

332b02□　唯願垂悲顧　　今聽我懺悔

332b03□爾時世尊顔色和悅□告尸利鞠多言□聖子□

332b04□汝勿憂怖□卽說偈言

332b05□　起起我無瞋　　久捨怨親心

332b06□　右以□檀塗　　左以利刀割

332b07□　於此二人中　　其心等無異

332b08□如我今者不爲希有□已斷結使無增減心□

332b09□昔我爲於白象之時毒□所中害□猶以二

332b10□脚覆護獵者使不傷害□又作龜身爲人

332b11□分割支節悉解不起瞋心□復作□身憐

332b12□彼厄人□時彼厄人示獵師處不起瞋心□作

332b13□仙人時手足耳鼻悉爲□毁□猶尙不起毫

332b14□釐許瞋□我於往昔爲一切施婆羅門□所斬

332b15□項時無有□恨□況於今日斷一切結□而

332b16□當於汝有嫌恨心□譬如虛空不受塵垢□

332b17□猶如蓮華不爲水著□我離八法其事亦爾□

332b18□時尸利鞠多叉手合掌白佛言□世尊□若垂

332b19□憐愍且待須臾更當造食□佛告尸利鞠

332b20□多言□汝不遣使白我食時到耶□答言實爾□

332b21□我本實遣人請佛作不饒益事□佛告尸利

332b22□鞠多言□然我已斷無利之事□汝今作何不

332b23□饒益耶□卽說偈言

332b24□　我今愚所造　　屠獵所不造

332b25□　過是惡所作　　以毒置食中

332b26□　不能有所傷　　便爲自害己

332b27□爾時世尊告尸利鞠多言□汝今所施宜應

332b28□是時□尸利鞠多言□世尊□我所施食悉有毒

332b29□藥□世尊復說偈言

332c01□　婆須吉龍王　　瞋□極盛時

332c02□　如此之猛毒　　不能傷害我

332c03□　我今修慈心　　如何唱施藥

332c04□　我以大慈果　　今當用示汝

332c05□時尸利鞠多卽持毒飯往詣佛前□涕淚悲

332c06□泣□而說偈言

332c07□　我今持毒飯　　功德之伏藏

332c08□　我心極爲惡　　毒飯以標相

332c09□　佛以滅三毒　　神足除飯毒

332c10□　食之能令我　　使得不動心

332c11□佛告諸比丘□汝等待唱僧跋然後可食□卽

332c12□說偈言

332c13□　在於上座前　　而唱僧跋竟

332c14□　衆毒自消除　　汝今盡可食

332c15□僧跋已竟□佛及衆僧盡皆飮食□時尸利鞠

332c16□多上下觀察而作是念□今此衆中得無爲

332c17□毒所中者□不見諸衆僧皆悉安隱不爲

332c18□毒中□倍增信敬深生歡喜□爾時世尊作是

332c19□思惟□尸利鞠多得信敬心受緣時至□當何

332c20□所作□我當爲滅煩惱之火除邪見毒□佛如

332c21□應爲說四眞諦法□聞法信解斷見諦結□除

332c22□身見毒滅諸結火□時尸利鞠多以得見諦□

332c23□卽說偈言

332c24□　我度於愚癡　　及以邪見海

332c25□　不畏於惡道　　我欲入黑闇

332c26□　遇佛得大明　　欲入於大火

332c27□　反獲□冷池　　嗚呼佛大人

332c28□　嗚呼法淸淨　　不能具廣說

332c29□　我今但略說　　我本欲與毒

333a01□　而獲甘露食　　□諍應失財

333a02□　反得於大利　　是故親近佛

333a03□　衆生慧眼開　　而得睹正道

333a04□大莊嚴論經卷第十三

333a05□

333a06□

333a07□大莊嚴論經卷第十四

333a08□

333a09□　　　　馬鳴菩薩造

333a10□　　　　後秦龜□三藏鳩摩羅什譯

333a11□(六八)復次佛出於世最是希有□雖是女人諸

333a12□重結使猶得解脫□我昔曾聞□佛之姨母瞿曇

333a13□彌比丘尼□將入涅槃時□種種莊嚴欲令勝

333a14□妙□爾時世尊四衆圍□在大衆中□□時瞿

333a15□曇彌比丘尼聞佛□聲□以其養佛愛子之故

333a16□而作是言□長壽世尊□如是之聲轉轉乃至梵

333a17□天□佛告瞿曇彌言□此非敬佛□願之法□卽

333a18□說偈言

333a19□　應當勤精進　　調伏於我心

333a20□　勤修堅實法　　苦行於精進

333a21□　見於聲聞衆　　悉皆共和合

333a22□　敬禮於佛時　　應作如是願

333a23□爾時瞿曇彌比丘尼作是念□聲聞衆和合名

333a24□爲禮佛者□世尊猶不使聲聞衆和合□不欲

333a25□見其有別離故□以是之故我不欲見佛

333a26□入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者□

333a27□以是義故我應在前入於涅槃□爾時尼僧

333a28□伽藍神□知瞿曇彌欲入涅槃□悲泣涕淚墮

333a29□比丘尼衣上□時比丘尼觀察此神以何因緣

333b01□淚墮在衣□觀察是已知瞿曇彌欲入涅

333b02□槃□時五百比丘尼□悉皆往詣瞿曇彌比丘尼

333b03□所□時瞿曇彌語諸比丘尼言□四大毒蛇□

333b04□難可久居□是故我今欲入涅槃□此神有柔

333b05□軟心□是故墮淚在汝衣上□五百比丘尼言□我

333b06□等同時出家□莫捨我等先入涅槃□卽說偈

333b07□言

333b08□　我等共出家　　俱離無明闇

333b09□　我等今共往　　涅槃安隱城

333b10□　生死苦惱衆　　處於有稠林

333b11□　云何而獨往　　趣於甘露跡

333b12□　汝等於今者　　云何盡涅槃

333b13□　汝若欲涅槃　　我亦共汝去

333b14□爾時瞿曇彌與五百比丘尼□從坐而起離於

333b15□本處□卽與住處神別□我今於最後與屋別

333b16□去□天神言□汝欲何去□時比丘尼言□我當詣

333b17□彼不老不死無病無苦及愛憎處□亦無愛別

333b18□離□我欲往至涅槃處□時諸凡夫比丘尼卽時

333b19□發聲□嗚呼怪哉□一刹那頃比丘尼僧坊皆悉

333b20□空虛□譬如空中星流滅於四方□瞿曇彌比

333b21□丘尼與五百比丘尼俱共往去□如恒伽河

333b22□與五百河俱入大海□爾時諸優婆夷頂禮

333b23□瞿曇彌足□願當憐愍莫捨我等□諸比丘尼

333b24□安慰諸優婆夷言□汝等今者非是憂時□卽

333b25□說偈言

333b26□　我等已知苦　　斷集之繫縛

333b27□　以修八正道　　得證於滅諦

333b28□　所作事已辦　　汝等莫憂苦

333b29□　曼佛衆未闕　　牟尼法藏住

333c01□　世尊在於世　　我當入涅槃

333c02□　□陳如比丘　　及與阿富等

333c03□　如是無垢人　　未有墮落者

333c04□　我欲入涅槃　　難陀羅[目*侯]羅

333c05□　阿難三摩陀　　及與阿難陀

333c06□　如是等在世　　我當入涅槃

333c07□　牟尼得安隱　　比丘僧和合

333c08□　壞於外道翅　　邪道亦退散

333c09□　一最種未絶　　我今入涅槃

333c10□　正是盛好時　　我心願解脫

333c11□　今以得滿足　　汝等今何故

333c12□　悲泣而墮淚　　擊於歡喜鼓

333c13□　其音未斷絶　　我趣解脫坊

333c14□　今正是其時　　汝等不應愁

333c15□　汝等若念我　　應當勤護法

333c16□　使法久住者　　卽是念於我

333c17□　是故應精勤　　當勤護正法

333c18□　佛以憐愍故　　聽女人出家

333c19□　汝等宜護戒　　勿使人罵辱

333c20□　乃至於後世　　莫使罵女人

333c21□爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷□

333c22□時五百比丘尼□猶如行花樹□往詣佛所□正

333c23□鬱多羅僧□頂禮佛足□長□合掌□而說偈言

333c24□　我今是佛母　　如來是我父

333c25□　我從法流生　　我乳養色身

333c26□　佛養我法身　　我乳於世尊

333c27□　止渴須臾間　　佛以法乳我

333c28□　經常無飢渴　　永斷於恩愛

333c29□　我今以略說　　我雖以乳養

334a01□　報恩以極大　　願使一切女

334a02□　得子猶如佛　　羅摩與阿純

334a03□　婆須等諸母　　處於有海中

334a04□　輪□無終始　　我意於子緣

334a05□　得度生死海　　女人極貴者

334a06□　名稱人帝婦　　一切種智母

334a07□　此名不可得　　我今已獲得

334a08□　意願若大小　　然我悉滿足

334a09□　今者欲涅槃　　白佛使令知

334a10□　足如蓮花葉　　相輪盡炳著

334a11□　願爲我心足　　最後以頂禮

334a12□　最後之恭敬　　深信而頂禮

334a13□　頂禮婆伽婆　　身如眞金聚

334a14□　願開鬱多羅　　現身使我見

334a15□　善觀如來身　　我今趣寂滅

334a16□爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多

334a17□羅僧□時瞿曇彌已見佛身□頂禮佛足白言□

334a18□世尊□我入涅槃□佛告瞿曇彌□汝欲涅槃□我

334a19□隨汝意□衆僧無減少□如月欲盡□漸漸沒時

334a20□無有遺餘□弟子先去我最後往□如諸商人□

334a21□商人在道□商主隨後□時五百比丘尼□佛世

334a22□尊□如□須彌□旣□佛已在如來前立□瞻

334a23□仰尊顔無有厭足□聽聞法聲亦復無厭□

334a24□得滿足已□護法味故□難陀羅[目*侯]羅阿難陀

334a25□三摩提拔陀□頂禮求懺謝□一切諸聖衆□猶如

334a26□不掉□寂靜默然住□唯阿難羅[目*侯]羅三摩提拔

334a27□陀阿難結未盡□心慈順故哀不能止□如無

334a28□風樹□合掌墮淚□爾時瞿曇彌白尊者言□阿

334a29□難尊者多聞見諦□云何今者猶如凡夫□如來

334b01□常說一切恩愛皆有別離□復白尊者言□汝

334b02□不爲我請佛世尊□我今云何而得此法□而

334b03□說偈言

334b04□　由汝請求故　　我等得出家

334b05□　汝今實不空　　皆獲實果報

334b06□　一切外道師　　未曾得是處

334b07□　女人之身中　　能獲甘露跡

334b08□　依佛善知識　　是故今獲得

334b09□　汝守佛法藏　　極當善護持

334b10□　今日是最後　　得見於汝時

334b11□　我今入涅槃　　乘道而往至

334b12□　佛在衆中□　　時我唱老壽

334b13□　佛說不敬禮　　此事如上說

334b14□　佛亦擁護僧　　不欲令闕減

334b15□　我亦不願樂　　而入解脫處

334b16□　無常大風至　　吹於聲聞樹

334b17□　根拔而倒地　　無常金剛風

334b18□　能散須彌山　　多陀阿伽日

334b19□　則離無明闇　　曼佛在於世

334b20□　妙勝道涅槃　　十力所說法

334b21□　法明金顯照　　壞破異道論

334b22□　日光普滿照　　佛德亦復然

334b23□　今値是妙時　　是故欲捨身

334b24□爾時阿難聞是偈已□尋卽收淚□復說偈言

334b25□　汝今意志大　　我不復憂念

334b26□　猶如深林中　　□刺多衆苦

334b27□　又如□象走　　出林離苦惱

334b28□　汝今亦如是　　走離諸世間

334b29□　今可憂愁者　　□慢及愚癡

334c01□　諸惡結使火　　焚燒三有中

334c02□　汝等先涅槃　　我疑佛世尊

334c03□　猶如大火聚　　焰盡則火滅

334c04□爾時摩訶波□波提比丘尼□合掌向佛瞻仰

334c05□尊顔□以偈讚曰

334c06□　南無歸命佛　　如來大世尊

334c07□　眞實語諦語　　義語法語者

334c08□　利益不虛語　　能眞寂滅語

334c09□　無我我語者　　過一切語者

334c10□　圓滿足眼者　　示導於將來

334c11□　勝妙之道者　　又常能觀察

334c12□　諸法眞實相　　作大照明者

334c13□　能除諸黑闇　　能滅忿諍者

334c14□　然法庭燎燭　　照於一切者

334c15□　能與衆燈明　　又與從明者

334c16□　調御大丈夫　　歸大解脫師

334c17□　具足十力者　　具四無所畏

334c18□　成就不退轉　　說法又不虛

334c19□　必定利益者　　一切諸衆生

334c20□　釋中師子吼　　堅實於精進

334c21□　勝妙精進者　　能具大悲體

334c22□　世間之八法　　所不能汚者

334c23□　釋梵四天王　　摩醯首羅王

334c24□　閻王婆樓那　　財富自在者

334c25□如是勝人等合掌共讚佛□和合放捨美妙甚

334c26□深無畏衆勝眞實顯發□能爲示導種種說法□

334c27□善解一切飛鳥音聲□名稱滿虛空□從頂生

334c28□憂□遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續

334c29□中出者□如來如日月□爲天人阿須羅之所

335a01□供養□得七覺意除無明闇者□又有能建立

335a02□三寶勝幢□如來面貌猶金山頂光明照曜□

335a03□是上丈夫名爲蓮華□丈夫拘物頭丈夫分

335a04□陀□能斷貪欲瞋□愚癡諸有結使□及以四

335a05□縛憂悲苦惱縱逸□慢□諍忿怒自貢高等□

335a06□如來世尊皆悉永斷□欺僞博奕競勝欺他□共

335a07□相言訟忿惱別離□如外道師捲手□法□諸

335a08□惡結習悉斷無餘□倒□慢幢建法勝幢□能

335a09□轉法輪□令淚乳血海皆悉乾竭□得禪定海

335a10□深無崖限□能捨內外一切財物無所惜著□

335a11□於怨親中其心平等□佛身微妙如融金聚□

335a12□舌相廣長如蓮華葉□無有垢穢淸淨鮮潔□

335a13□其腹平滿□其臍右旋□猶如香□□圓光一尋

335a14□猶如電明□亦如眞金□被精進鎧以定爲

335a15□護□以智慧箭能射毛百之一所射皆中□

335a16□壞魔軍衆勇健無畏□人中大龍□人中眞濟□

335a17□定如意足無量無邊無色□宣示分別八正

335a18□之道□斷除愛欲瞋害之想□誓願堅固志意安

335a19□住終不輕躁□如優曇□花甚難可値□如來

335a20□功德過於大地□及以微塵百千萬億□以八正

335a21□道洗除結使□濟諸衆生度生死河到於

335a22□彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊

335a23□嚴□猶如綵□□智金剛杵□滅一切□外道

335a24□邪論□能示解脫涅槃妙方□得法自在不著

335a25□世間□於諸入處及諸煩惱能說對治□得勝

335a26□辯才善能分別一切諸法□耘除諂僞幻惑之

335a27□事□布施持戒忍進定慧皆到彼[土*岸]□阿私陀

335a28□仙之所尊敬□名聞十方住最後身□旣自覺

335a29□了開悟衆生□功德伏藏□功德須彌□功德

335b01□大海□無量名稱□無量辯才□知恩報恩□讚佛

335b02□已竟禮佛而退□將諸五百比丘尼入閑靜

335b03□處□捨於命壽半加趺坐□時優婆夷最後到

335b04□比丘尼所□禮比丘尼足擧聲號哭□卽說偈

335b05□言

335b06□　我等有諸過　　盛智聽我悔

335b07□　我等終不復　　更得相睹見

335b08□波□波提比丘尼以離欲故心意勇悍□擧手

335b09□摩優婆夷而語之言□汝等不應逐愛戀心□

335b10□恩愛聚會必有離別□卽說偈言

335b11□　佛說聚會者　　必當有離別

335b12□　一切有爲法　　悉皆是無常

335b13□　無常火熾然　　燒滅於三有

335b14□　愛我者極多　　我愛亦不少

335b15□　我今皆能捨　　如此愛著等

335b16□　生死黑闇處　　輪□□阻中

335b17□　親親更相戀　　惡見於乖離

335b18□　無常無悲愍　　破壞使別離

335b19□　恩愛無別離　　不應求解脫

335b20□　展轉相親愛　　相戀轉善厚

335b21□　畢竟必別離　　以是因緣故

335b22□　智者求解脫　　都無所遺戀

335b23□爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已默然而住□

335b24□辭佛世尊入於涅槃□實不違言欲稱言作□

335b25□諸比丘尼繫念在前入於初禪□如是次第

335b26□至滅盡定□逆順觀已現種種神足□卽說偈

335b27□言

335b28□　身處於地上　　引手□日月

335b29□　變身使隱沒　　踊出虛空中

335c01□　一身爲多身　　多身爲一身

335c02□　身放大光明　　能動於大地

335c03□　入地如赴水　　入水如履地

335c04□　身出大光明　　又復注大雨

335c05□　如意神足故　　能現如斯事

335c06□餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變□爲顯

335c07□如來佛法力故□悉皆現神踊身虛空□猶如

335c08□頹雲而作大雨□亦如庭燎在虛空中風吹

335c09□四散□身上出水身下出火□身上出火身下

335c10□出水□卽說偈言

335c11□　各出千火光　　圍□自莊嚴

335c12□　身上出火光　　下注於大雨

335c13□　虛空滿諸華　　猶如瞻蔔枝

335c14□　衆花積水上　　種種現變已

335c15□　使諸檀越等　　發於歡喜心

335c16□　如薪盡火滅　　入無餘涅槃

335c17□爾時梵天王將諸梵衆□釋提桓因將六欲諸

335c18□天□諸大天神及諸尊勝□龍夜叉神來詣佛所□

335c19□悉皆合掌白佛言□世尊□如來以離愛結當

335c20□順世間□欲使我輩爲作何等□是佛世尊最

335c21□後所親□爾時如來隨時所宜□各□令作□佛

335c22□告阿難□唱語遠近□爲供養佛母者悉皆來

335c23□集□時尊者阿難擧聲悲號□而唱是言□諸是

335c24□佛弟子者不問遠近□皆聽我語應隨佛

335c25□敎□悉來集聚聽佛言敎□彼之乳哺長養於

335c26□我□最後之身今入涅槃如油盡燈滅□諸有

335c27□信心知是弟子供養佛母身速疾來集□人天

335c28□之中無有女身如是之者能乳養佛身□更

335c29□無如是養生佛者□是故諸比丘應盡來集□

336a01□時四方遠近諸比丘等□齎牛頭□檀從虛空

336a02□中□如□鵠王如日入照雲遍於虛空□諸

336a03□比丘尼滿於虛空□其狀亦爾□時四天王捧波

336a04□□波提床之四足□帝釋梵天等亦捉五百比

336a05□丘尼□爾時諸床各□幢幡□天曼陀羅花猶如

336a06□花幕□覆諸尼上猶如禪窟□□諸幢幡遍滿

336a07□大地□天繒幡蓋亦滿空中□色貌若千種□天

336a08□雨諸花□□亦復雨末香香煙如雲□彌滿

336a09□虛空□天諸樂等其音充塞□佛隨從後舍利弗

336a10□目連難陀羅[目*侯]羅阿那律阿難等□梵王等諸

336a11□天阿修羅緊那羅摩[目*侯]羅伽天龍夜叉圍

336a12□□佛後□爾時世尊如行金山□在波□波提

336a13□比丘尼床前□五百比丘尼床次波□比丘尼

336a14□後□一切大地莊嚴映飾未曾有□如波□波提

336a15□比丘尼所作莊嚴□瞿曇彌入涅槃時□佛世尊

336a16□法主現在集諸聖衆□舍利弗目連等在佛

336a17□涅槃時□佛身旣無舍利弗目連等□皆以盡

336a18□無□由是之故其所莊嚴□無及波□波提者□

336a19□此床安置寬博之處□積諸香薪用以爲[■/積]□

336a20□以此五百比丘尼等屍以置于上□以種種

336a21□牛頭□檀諸雜香等用覆屍上□復以衆多香

336a22□油以□其上□爾時尊者阿難見諸比丘尼

336a23□旣然火已悲泣懊惱□而說偈言

336a24□　如是次第者　　如來亦不久

336a25□　將入於寂滅　　如火焚燒林

336a26□　獨一大樹在　　火焰燒枝葉

336a27□　勢不得久住　　世間皆苦惱

336a28□　演法滿三界　　三界尊滅盡

336a29□　無一念法者　　無量劫聚集

336b01□　得是勝法蜜　　聲聞蜂集食

336b02□　佛入於涅槃　　誰當與法蜜

336b03□　法盡滅不久　　形像塔寺盡

336b04□　□像人尙無　　況有法服者

336b05□　諸不離欲者　　涕泣極懊惱

336b06□　離欲者觀法　　耶旬燒已竟

336b07□　收骨用起塔　　令衆生供養

336b08□時有人疑□誰應起塔而修供養□爾時世尊

336b09□欲斷疑故□說三種人應起塔供養□何謂

336b10□三種□佛漏盡阿羅漢轉輪聖王□是名三種

336b11□復次憶僧功德善能觀察□乃捨身命猶發

336b12□善心□我昔曾聞□釋迦牟尼爲菩薩時□作六

336b13□牙白象□時王夫人於象有怨□卽募遣人指

336b14□示象處語令取牙□時所遣人往至彼象所

336b15□止之處見六牙白象猶如伊羅撥象□離諸

336b16□群輩與一□象別住一處□卽說偈言

336b17□　蓮花優□羅　　淸水滿大池

336b18□　如是之方所　　得見於龍象

336b19□　拘陳白色花　　其狀如乳雪

336b20□　皆同於白色　　猶如大白山

336b21□　有脚能行動　　彼之大象王

336b22□　其色猶如月　　六牙從口出

336b23□　照曜甚莊嚴　　如白蓮花聚

336b24□　近看彼象牙　　猶如白藕根

336b25□時彼獵師身被袈裟□掖挾弓箭□屛樹徐步

336b26□向彼象所□爾時□象見彼獵師掖挾弓箭□

336b27□語象王言□彼脫相害□象王問言□彼挾弓箭

336b28□爲著何服□□象答言□身著袈裟□象王語言

336b29□身被袈裟□何所怖畏□卽說偈言

336c01□　如是之幢相　　不害於外物

336c02□　內有慈悲心　　常救護一切

336c03□　是故彼人所　　不應生怖畏

336c04□　見者獲安隱　　寂然得勝妙

336c05□　如月有淸□　　終不變於熱

336c06□爾時□象聞是偈已更不驚疑□時彼獵師

336c07□入稠林間伺候其便□卽以毒箭射中象王□

336c08□時彼□象語象王言□爾稱袈裟必有慈悲□

336c09□云何今者作如此事□爾時象王□卽說偈言

336c10□　此是解脫服　　煩惱心所作

336c11□　遠離於慈悲　　悉非衣服過

336c12□　如銅眞金塗　　陶鍊始知雜

336c13□　□惑諸凡夫　　愚者謂爲眞

336c14□　智者善分別　　知是金塗銅

336c15□　惡心弓箭故　　是以傷害我

336c16□　袈裟善寂服　　乃是惡心衆

336c17□　若善觀察者　　袈裟恒善服

336c18□爾時□象甚懷瞋忿□語象王言□汝言大善□

336c19□我不能忍□不隨爾語欲取彼人以解支

336c20□節□菩薩象王語□象言□不治結使心則

336c21□如是□汝莫瞋□作如是語□不應於彼生

336c22□於忿怒□卽說偈言

336c23□　如人鬼入心　　癡狂毁罵醫

336c24□　醫師治於鬼　　不責病苦人

336c25□　結使亦如鬼　　無明所覆故

336c26□　能生貪瞋癡　　但當除煩惱

336c27□　何須責彼人　　若我成菩提

336c28□　名稱遍三界　　諂僞諸結使

336c29□　念定勤精進　　以滅於結使

337a01□　以智錐□利　　斷絶彼諸結

337a02□　必當令乾竭　　燒滅使無餘

337a03□　我將來必當　　苦惱殘滅之

337a04□菩薩象王說是偈時□□象默然□時諸群象

337a05□咸皆來集□菩薩象王作是思惟□彼諸象等得

337a06□無傷害於彼人乎□作是念已□向獵師所

337a07□語彼獵人□向我腹下我覆護汝□彼諸象等

337a08□脫加傷害□卽遣諸象各皆使去□語獵師

337a09□言□汝所須者今隨汝取□時彼獵師聞是語

337a10□已作是思惟□如我今者無有慈心□不如彼

337a11□象□涕泣啼哭□象王問言□汝何故哭□獵師答

337a12□言□逼惱故哭□象王語言□我恐諸象傷害汝

337a13□故喚汝腹下□非我身體壓於汝耶□答言□

337a14□不也□非身壓我□又復語言□非此□象出

337a15□於惡語觸惱於汝使汝哭耶□答言□亦無

337a16□惡言來惱於我□乃以今有大慈悲道德之

337a17□故□我以惡心毒箭害汝□汝乃以慈心恐

337a18□畏諸象而見傷害覆我腹下□我以此事逼

337a19□惱我心□畏故哭耳□卽說偈言

337a20□　我今以毒箭　　傷害象王身

337a21□　汝以慈道德　　而用傷我心

337a22□　害心傷可愈　　今傷汝道德

337a23□　愚心瘡難復　　汝德如大海

337a24□　誰說能使盡　　傷害汝命者

337a25□　安慰慈覆護　　若說而言之

337a26□　我形雖是人　　都無慈仁德

337a27□　空有是屍骸　　有劇於畜獸

337a28□　相貌如似人　　作惡劇畜生

337a29□　汝雖受獸身　　道德人中上

337b01□　形相雖非人　　道德乃是人

337b02□菩薩象王問獵師言□汝速答我□汝以何事

337b03□而來射我□獵師答言□爲王所使□於汝身分

337b04□少有所取□非我自心來傷害汝□象王答言□

337b05□如有所須汝今疾取□爾時象王卽說偈言

337b06□　汝欲有所須　　張手速受之

337b07□　諸發菩薩心　　一切無吝惜

337b08□　隨汝所須者　　悉當捨與汝

337b09□　須牙卽與牙　　恣汝拔斷取

337b10□　我以濟救故　　由此受是形

337b11□　一切我皆捨　　所須隨意取

337b12□　我爲利己者　　速能至涅槃

337b13□　爲諸衆生故　　三有中受身

337b14□　爲諸種智故　　悲救以爲因

337b15□獵師□恥作如是言□爲王所使來取汝牙□

337b16□象王答言□隨汝意取勿生疑難□獵師答言□

337b17□我實不能拔取汝牙□卽說偈言

337b18□　汝慈心盈滿　　我畏彼慈父

337b19□　若拔汝牙者　　我手必墮落

337b20□爾時象王語獵師言□汝若畏者當與汝拔□

337b21□作是語已以鼻絞牙□牙根極深久乃拔出□

337b22□時彼象王血大流出□卽說偈言

337b23□　拔牙處血出　　從膊而流下

337b24□　象王極福利　　其白如□頭

337b25□　拘勿頭花等　　積聚爲大聚

337b26□　時彼諸花聚　　白如象王身

337b27□　又似大石山　　白雪覆其上

337b28□　譬如高山頂　　赤朱流來下

337b29□爾時象王苦痛戰掉□尙自安慰□時有一天□

337c01□卽說偈言

337c02□　心當堅安住　　莫爲愚癡悶

337c03□　當觀苦惱衆　　云何可濟拔

337c04□　世界皆有死　　汝當爲拯拔

337c05□　當持堅牢志　　莫生憂惱心

337c06□　天人阿修羅　　乾□婆夜叉

337c07□　滿於虛空中　　歎說未曾有

337c08□　天神作是言　　昔來極希有

337c09□　能爲難苦事　　拔牙極大苦

337c10□　受痛於當今　　內心向菩提

337c11□　求於最勝果　　終無退轉意

337c12□復有天神語彼天言□如此菩薩終無退

337c13□轉□復說偈言

337c14□　知子拔牙苦　　悲念於地獄

337c15□時彼象王旣拔牙已□默然而住□爾時獵師作

337c16□是思惟□拔牙著地將無悔耶□而不施我□

337c17□象王知念安慰共語□卽說偈言

337c18□　牙如拘勿頭　　亦似白藕根

337c19□　六牙盡施汝　　諸牙中最上

337c20□　施汝使安樂　　小待我責心

337c21□　漸使苦痛息　　使我於汝所

337c22□　得敬重信心　　假使汝意謂

337c23□　我是極惡人　　殺盜□欺汝

337c24□　僞詐不善具　　聽我答汝意

337c25□　汝可作衆惡　　害心弓利箭

337c26□　我皆忘不憶　　唯憶敬袈裟

337c27□　見之心敬信　　施者及受者

337c28□　有淨有不淨　　我今是施主

337c29□　悉具於淸淨　　待我料理心

338a01□　使果報廣大　　乃當施於汝

338a02□爾時象王語獵師言□此袈裟者是離欲幢□

338a03□由我尊重敬心視之□以鼻擎牙授與獵師□

338a04□卽說偈言

338a05□　我今眞實語　　毒箭射我身

338a06□　無有微恨心　　加惡報於汝

338a07□　以是實語因　　速疾證菩提

338a08□　度脫諸衆生　　如是諸苦惱

338a09□說是偈已卽便以牙施與獵師□以何因緣

338a10□而引此喩□過去無量百千身中□常作如是

338a11□難捨之施□本作誓願欲成願果□欲使諸有

338a12□衆生所受苦惱使得本道□欲使人解自守

338a13□淸淨心生信敬□是故引此方喩

338a14□(六九)復次菩薩大人□爲諸衆生不惜身命□

338a15□我昔曾聞雪山之中□有二鹿王□各領群鹿□

338a16□其數五百□於山食草□爾時波羅奈城中有

338a17□王名梵摩達□時彼國王到雪山中□遣人張

338a18□圍圍彼雪山□時諸鹿等盡墮圍中□無可歸

338a19□依得有脫處□乃至無有一鹿可得脫者□爾

338a20□時鹿王其色班駁如雜寶塡□作何方便使

338a21□諸鹿等得免此難□復作是念□更無餘計唯

338a22□直趣王□作是念已逕詣王所□時王見已□

338a23□其左右□愼莫傷害聽恣使來□時彼鹿王旣

338a24□到王所□而作是言□大王□莫以遊戱殺諸

338a25□群鹿用爲歡樂□勿爲此事□願王哀愍放

338a26□捨群鹿莫令傷害□王語鹿王□我須鹿肉食□

338a27□鹿王答言□王若須肉我當日日奉送一鹿□

338a28□王若頓殺肉必臭敗不得停久□日取一鹿□

338a29□鹿日滋多□王不乏肉□王卽然可□爾時菩薩

338b01□鹿王語彼鹿王提婆達多言□我今共爾□日

338b02□出一鹿供彼王食□我於今日出送一鹿□汝

338b03□於明日復送一鹿□共爲言要□迭互送鹿

338b04□至於多時□後於一時提婆達多鹿王出一

338b05□□鹿懷妊垂産□向提婆達多求哀請命□

338b06□而作是言我身今死不敢辭託□須待我産

338b07□供廚不恨□時彼鹿王不聽其語□汝今但

338b08□去□誰當代汝□便生瞋忿□時彼□鹿旣被

338b09□瞋責□作是思惟□彼之鹿王極爲慈愍□我當

338b10□歸請脫免兒命□作是念已往菩薩所□前膝

338b11□□地向菩薩鹿王具以上事□向彼鹿王□而

338b12□說偈言

338b13□　我今無救護　　唯願濟拔我

338b14□　多有諸衆生　　我今獨怖□

338b15□　願垂哀憐愍　　拔濟我苦難

338b16□　我更無所恃　　唯來歸依汝

338b17□　汝常樂利益　　安樂諸衆生

338b18□　我今若就死　　兩命俱不全

338b19□　今願救我胎　　使得一全命

338b20□菩薩鹿王聞此偈已□問彼鹿言□爲向汝

338b21□王自陳說未□□鹿答言□我以歸向不聽

338b22□我語□但見瞋責誰代汝者□卽說偈言

338b23□　彼見瞋呵責　　無有救愍心

338b24□　見□速往彼　　唯有代汝者

338b25□　我今歸依汝　　悲愍爲體者

338b26□　是故應令我　　使得免一命

338b27□菩薩鹿王語彼鹿言□汝莫憂惱隨汝意去□

338b28□我自思惟□時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群□菩

338b29□薩鹿王作是思惟□若遣餘鹿當作是語□我

338c01□未應去云何遣我□作是念已心卽開悟□而

338c02□說偈言

338c03□　我今躬自當　　往詣彼王廚

338c04□　我於諸衆生　　誓願必當救

338c05□　我若以己身　　用貿蚊蟻命

338c06□　能作如是者　　尙有大利益

338c07□　所以畜身者　　正爲救濟故

338c08□　設得代一命　　捨身猶草芥

338c09□說是偈已□卽集所領諸群鹿等□我於汝等

338c10□諸有不足□聽我懺悔□我欲捨汝□以代他命

338c11□欲向王廚

338c12□爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀□而作是言□

338c13□願王莫往我等代去□鹿王答言□我以立誓

338c14□自當身去□若遣汝等必生苦惱□今我歡喜

338c15□無有不悅□卽說偈言

338c16□　不離欲捨身　　必當有生處

338c17□　我今爲救彼　　捨身必轉勝

338c18□　我今知此身　　必當有敗壞

338c19□　今爲救愍故　　便是法捨身

338c20□　得爲法因者　　云何不歡喜

338c21□爾時諸鹿種種諫喩□遂至疲極不能令

338c22□彼使有止心□時彼鹿王往詣王廚□諸鹿擧

338c23□群幷提婆達多鹿群□盡逐鹿王向波羅奈□

338c24□旣出林已報謝群鹿使還所止□唯己一身

338c25□詣王廚所□時彼廚典先見鹿王者□卽便識

338c26□之□往白於王□稱彼鹿王自來詣廚□王聞

338c27□是語身自出來向鹿王所□王告之言□汝鹿

338c28□盡耶□云何自來□鹿王答言□由王擁護鹿倍

338c29□衆多□所以來者□爲一妊身□鹿欲代其

339a01□命身詣王廚□卽說偈言

339a02□　意欲有所求　　不足滿其心

339a03□　我力所能辦　　若當不爲者

339a04□　與木有何異　　設於生死中

339a05□　捨此臭穢形　　當自空敗壞

339a06□　不爲毫釐善　　此身必歸壞

339a07□　捨己他得全　　我爲得大利

339a08□爾時梵摩達王聞是語已□身毛皆□□卽說

339a09□偈言

339a10□　我是人形鹿　　汝是鹿形人

339a11□　具功德名人　　殘惡是畜生

339a12□　嗚呼有智者　　嗚呼有勇猛

339a13□　嗚呼能悲愍　　救濟衆生者

339a14□　汝作是志形　　卽是敎示我

339a15□　汝今還歸去　　及諸群鹿等

339a16□　莫生怖畏想　　我今發誓願

339a17□　永更不復食　　一切諸鹿肉

339a18□爾時鹿王白王言□王若垂矜□應自往詣彼

339a19□群鹿所□躬自安慰施與無畏□王聞是語□身

339a20□自詣林□到鹿群所施鹿無畏□卽說偈言

339a21□　是我國界內　　一切諸群鹿

339a22□　我以堅擁護　　愼莫生恐怖

339a23□　我今此林木　　及以諸泉池

339a24□　悉以施諸鹿　　更不聽殺害

339a25□　是故名此林　　卽名施鹿林

339a26□大莊嚴論經卷第十四

339b01□

339b02□大莊嚴論經卷第十五

339b03□

339b04□　　　　馬鳴菩薩造

339b05□　　　　後秦龜□三藏鳩摩羅什譯

339b06□(七○)復次善分別者□乃至國土廣大諸事備足□

339b07□知其苦惱捨離而去□我昔曾聞□世尊昔爲

339b08□菩薩時□作大國王□貧窮乞□有來索者一

339b09□切皆與□爲苦厄者能作擁護□爲欲利益一

339b10□切衆生□智慧聰猛又處王位□時□國王將諸

339b11□軍衆欲來交戰□時菩薩王作是思惟□著五

339b12□欲樂不能調心□六根難滿衆具旣多□復須

339b13□料理而擁護之□爲此衆具生於□諍□願

339b14□捨此事不應□諍□我應更修集隨身勝法□

339b15□卽說偈言

339b16□　於善觀察時　　智者應分別

339b17□　爲事不思慮　　後悔無所及

339b18□觀察是非□必知所在□復說偈言

339b19□　欲如執草炬　　亦如衆肉團

339b20□　著欲必傷毁　　害及於二世

339b21□　智者應速離　　國土衆具等

339b22□　如此衆具等　　終歸必捨棄

339b23□　寧今受衆苦　　願莫於後世

339b24□　受此久長苦　　計我今勢力

339b25□　堪任□伏彼　　現在明證果

339b26□　聲譽歎美善　　後受苦傷害

339b27□　雖知己有能　　願當護於彼

339b28□　若當不護彼　　後必傷害身

339b29□作是念已逃避入林□有一老婆羅門迷失

339c01□道路到彼林間□菩薩問言□汝以何故來至

339c02□此林□婆羅門言□我欲見王□菩薩問言□何故

339c03□見王□婆羅門言□我今貧困又多債負□聞王

339c04□好施□故來乞索用以償債□遠離貧苦□更無

339c05□所歸□唯望王恩拯救於我□菩薩語言□汝□

339c06□歸去□此間無王何所歸誠□婆羅門聞是語

339c07□已□迷悶[跳-兆+□]地□爾時菩薩旣見之已□深生憐

339c08□愍□作是念已□卽說偈言

339c09□　我以護他故　　難捨盡棄捨

339c10□　我今棄捨已　　當以何物與

339c11□　吾今爲斯人　　當捨己身命

339c12□說是偈已卽時扶接婆羅門起□而告之曰□

339c13□汝莫愁怖□吾當令汝得於財利□時婆羅門

339c14□聞是語已心生喜悅□菩薩卽時用草作

339c15□索□作索已訖與婆羅門□一切施者我身卽

339c16□是□而說偈言

339c17□　彼王未得我　　心意終不安

339c18□　汝應以此繩　　繫縛於我□

339c19□　將至彼王所　　令彼王歡喜

339c20□　當施汝珍寶　　金銀諸財物

339c21□　汝可得大富　　彼王復歡喜

339c22□　生者必有死　　壽命會當盡

339c23□　爲救危厄故　　雖復喪身命

339c24□　智者爲此死　　名之爲瓔珞

339c25□爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜□卽時以索

339c26□縛此菩薩將詣彼王□王旣見已向婆羅門□

339c27□而說偈言

339c28□　此爲是何人　　身色如金山

339c29□　威光甚赫奕　　猶日照世間

340a01□　面目極端嚴　　睹者無不悅

340a02□　如斯福德者　　應作大地主

340a03□　今日被拘執　　苦厄乃如是

340a04□　我坐師子座　　極爲可□恥

340a05□　彼應處王位　　非我之所宜

340a06□　我之不調順　　不應處此座

340a07□時婆羅門聞是偈已□白大王言□此是王怨□

340a08□王問婆羅門□誰縛此人□婆羅門言□此實我

340a09□縛□王言□斯人不應爲汝所縛□汝爲妄語□

340a10□卽說偈言

340a11□　彼如大逸象　　身力甚强壯

340a12□　汝今體羸劣　　又無兵馬力

340a13□　云何能縛彼　　此事不可信

340a14□　汝可眞實說　　勿作虛妄言

340a15□時婆羅門具陳上事□而說偈言

340a16□　見我失所望　　彼人便自縛

340a17□　彼以悲愍縛　　欲以救濟我

340a18□　如是善丈夫　　名稱遍十方

340a19□　猶如燃庭燎　　普照於一切

340a20□　不善人愚癡　　滅彼使無餘

340a21□　庭燎熾然時　　能滅令無遺

340a22□爾時大王聞是語已□卽便驚起合掌而言□

340a23□善哉善哉□眞善丈夫□汝爲救他作如是事□

340a24□卽說偈言

340a25□　所言大王者　　號名曰羅□

340a26□　利益於世間　　是故名羅□

340a27□　汝今應爲王　　護持於大地

340a28□　唯願今聽我　　懺悔諸罪咎

340a29□　我實是□愚　　輕躁無智者

340b01□　汝可還爲王　　我捨此國去

340b02□　汝能令衆生　　一切得安樂

340b03□　餘人設作王　　逼惱諸世間

340b04□卽立彼王還歸所止

340b05□(七一)復次作淨福業應設供養□是故應當

340b06□勤修福業□我昔曾聞□石室國王名烏越羈□

340b07□擧國人民共設佛會□有一婦人於□□中

340b08□□看世尊□爾時彼王見女端正□卽解珠瓔

340b09□遣傍侍臣送與彼婦□時王左右卽白王言□

340b10□彼婦女者是國中婦□王若愛念直往喚取□何

340b11□煩與珠人脫怪笑□王聞是語以手掩耳□作

340b12□如是言□□哉大惡□云何乃以此言使聞我

340b13□耳□卽說偈言

340b14□　作是□誓言　　設我有異心

340b15□　使我成大惡　　我不以染著

340b16□　以珠與彼女　　聽我說意故

340b17□　業爲自在主　　最勝業者說

340b18□　此無宰主作　　唯是業所造

340b19□　心作於宰主　　善業佛所歎

340b20□　如是之妙色　　更無宰主我

340b21□　唯是善業作　　善業我應敬

340b22□　惡業我應離　　過去作善業

340b23□　果報於今現　　我以於珠貫

340b24□　衆寶雜莊嚴　　額懸多邏羅

340b25□　珠貫白如雪　　我爲宿功德

340b26□　不爲著色欲　　若知善惡業

340b27□　云何復著色　　雖遠尙不視

340b28□　況當有染著　　寧當飢渴死

340b29□　不爲非法貪　　寧當入火聚

340c01□　不爲姦邪事　　我如有愛著

340c02□　今身若後身　　受苦極無量

340c03□(七二)復次若有善業自然力故受好業報□雖

340c04□有國王黨援之力□不如業力所獲善報□是

340c05□故應當修於善業□我昔嘗聞□憂悅伽王於

340c06□晝睡眠□有二內官□一在頭前□一在脚底□

340c07□持扇捉拂共作論議□我等今者爲王所念□

340c08□爲以何事□一則自稱是我業力□一則自稱

340c09□我因王力□由是之故奉給於王□時彼二人

340c10□數聞聽法□解議論□卽說偈言

340c11□　如牛□渡水　　導正從亦正

340c12□　人王立正法　　從者亦如是

340c13□時彼二人由競理故其聲轉高□一作是言□

340c14□我依王活□第二者言□我依業力□王聞是聲

340c15□卽便睡悟□而問之言□何故高聲□王又聞彼

340c16□二人諍理□雖復明知未斷我見□援黨己

340c17□者王心不悅□卽便向彼稱業力者說偈問

340c18□言

340c19□　依於我國住　　自稱是業力

340c20□　我今試看汝　　爲是誰力耶

340c21□說是偈已往夫人所□語夫人言□今當遣

340c22□人來到汝邊□汝好莊嚴如帝釋幢夫人□答

340c23□言□當奉王敎□時王以蒲萄漿與彼依王

340c24□活者□送與夫人□旣遣之已作是思惟□稱業

340c25□力者今應當悔□作如是語□作是念已未

340c26□久之間□彼業力者□著好衣服來至王邊□王

340c27□見之已□甚大生怪□卽說偈言

340c28□　我爲自錯誤　　與彼殘漿耶

340c29□　爲是彼業力　　强奪此將去

341a01□　或能共親厚　　與彼使將去

341a02□　或是夫人瞋　　奪此與彼乎

341a03□　或能我迷誤　　而與於彼耶

341a04□　或能彼幻我　　使我錯亂乎

341a05□說是偈已問彼人言□好實語我□汝恃業

341a06□力我故不遣□汝云何得□彼人白王□以業力

341a07□得□卽以事狀具向王說□此人奉使旣出門

341a08□已□卒爾鼻□□卽以此漿與我使送□到夫人

341a09□邊得是衣服□王聞是已□卽說偈言

341a10□　業報如影響　　亦如彼莊嚴

341a11□　彼言自業力　　此語信不虛

341a12□　以聽法力故　　言說合於理

341a13□　彼稱業力者　　斯言定有驗

341a14□　我多於己負　　彼憑業力勝

341a15□　佛說業力强　　此語信眞實

341a16□　佛爲善御乘　　業力爲善哉

341a17□　能壞王者力　　十方佛世尊

341a18□　亦說隨業力　　汝今倚業力

341a19□　用自莊嚴身　　割絶於我力

341a20□(七三)復次雖與智者共爲□[□-巾+□]猶能利益□

341a21□是故智人雖與爲□常應親近□我昔曾聞□

341a22□摩突羅國有婆羅門□聰明智慧不信佛法□

341a23□亦不親近諸比丘等共餘婆羅門先有□

341a24□諍□以瞋□故詣僧坊中□詐爲妄語作如

341a25□是言□某婆羅門明日於舍設諸供具□當作

341a26□大會請諸比丘□欲令比丘明晨往至其家

341a27□不得飮食令彼惡名遍於世界□時諸比丘

341a28□於其晨朝往詣其家語守門人□汝家主人

341a29□請我飮食□汝可往白□時守門者入白主人□

341b01□今者門外有諸比丘□云大家請故來相造□主

341b02□人聞已作是思惟□何因緣故有如是事□復

341b03□作是念□彼婆羅門與我爲怨□故爲此事□

341b04□今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘□

341b05□作是念已卽時遣人喚諸比丘入舍就坐□

341b06□設種種食而以供養□比丘食訖語檀越言□

341b07□汝今小坐□比丘之法食訖應爲檀越說法□

341b08□汝雖不信佛法應爾□時彼主人卽取小床□

341b09□上座前坐□爲說施論戒論生天之論□欲爲不

341b10□淨出世爲樂□乃至爲說四眞諦法□此婆羅

341b11□門已於過去種諸善根□卽於坐上見四眞

341b12□諦得須陀洹□而說偈言

341b13□　□哉愚癡力　　能害於正見

341b14□　愚者不分別　　寶作非寶想

341b15□　我今得勝利　　分別識三寶

341b16□　眞實是我寶　　佛法及聖衆

341b17□　我已諦睹了　　得閉三惡道

341b18□　釋梵諸天等　　所不能獲得

341b19□　我今具獲得　　今此婆羅門

341b20□　卽名爲梵天　　今當得趣向

341b21□　解脫不死方　　我今始獲得

341b22□　婆羅門勝法　　我本姓輸都

341b23□　今日眞輸都　　今日始獲得

341b24□　勝妙比陀法　　我今得無漏

341b25□　出過諸比陀　　我今眞實是

341b26□　祠祀大福田　　我當勤大祠

341b27□　不能善分別　　可祠不可祠

341b28□　從今日已往　　當供天中天

341b29□　多陀阿伽陀　　略說而言之

341c01□　今日始得利　　獲得人身果

341c02□　從今日已往　　當隨佛所敎

341c03□　終更不求請　　其餘諸天神

341c04□　我今所學法　　隨順向正道

341c05□　法及隨順法　　我必得其果

341c06□　我今歸命禮　　宿世厭惡根

341c07□　曾修法向法　　今獲其果利

341c08□　親近善知識　　法利自然成

341c09□　我若不親近　　大悲弟子者

341c10□　永當墮邪見　　輪□三惡道

341c11□　若無婆羅門　　爲我怨□者

341c12□　亦不得親近　　如此之聖衆

341c13□　由彼瞋忿故　　令我得是法

341c14□　外相似惡友　　實是善知識

341c15□　恩過於父母　　及以諸親戚

341c16□　由此婆羅門　　諸僧至我家

341c17□　降注於甘雨　　善芽悉得生

341c18□　法雨甚潤澤　　灑我心埃塵

341c19□　埃塵旣不起　　得見眞實法

341c20□　是故世間說　　因怨得財賄

341c21□　自惟得大利　　卽受三歸依

341c22□　於彼婆羅門　　大設諸□膳

341c23□(七四)復次若人精誠以財布施□如華獲財業□

341c24□以知是事應至心施□我昔曾聞□□賓國人

341c25□夫婦共在草敷上臥□於天欲明善思覺生□

341c26□作是思惟□此國中人無量百千□皆悉修福供

341c27□養衆僧□我等貧窮値此寶渚不持少寶□至

341c28□後世者我等衰苦則爲無窮□我今無福將

341c29□來苦長□作是念已□悲吟嘆息□展轉哀泣淚

342a01□墮婦上□爾時其婦尋問夫言□以何事故

342a02□不樂乃爾□卽說偈言

342a03□　何故極悲慘　　數數而嘆息

342a04□　雨淚沾我臂　　猶如以水□

342a05□爾時其夫說偈答言

342a06□　我無微末善　　可持至後世

342a07□　思惟此事已　　是故自悲嘆

342a08□　世有良福田　　我無善種子

342a09□　今身若後身　　飢窮苦難計

342a10□　先身不種子　　今世極貧窮

342a11□　今若不作者　　將來亦無果

342a12□爾時其婦聞是偈已□語其夫言□汝莫愁憂

342a13□我屬於汝□汝於我身有自在力□若賣我身

342a14□可得錢財滿汝心願□爾時其夫聞婦此言□

342a15□心生歡喜顔貌怡悅□語其婦言□若無汝者

342a16□我不能活□卽說偈言

342a17□　我身與汝身　　猶如彼鴛鴦

342a18□　可共俱賣身　　得財用修福

342a19□爾時夫婦二人詣長者家□作如是言□可貸

342a20□我金□一月之後若不得者□我等二人當屬

342a21□於汝□一月之後我必不能得金相償分爲

342a22□奴婢□一月之中可供養諸比丘僧□爾時長者

342a23□卽便與金□旣得金已自相謂言□我等可於

342a24□離越寺中供養衆僧□婦問夫言□爲用何日□

342a25□答言□十五日□又問□何故十五日□爾時其夫

342a26□以偈答言

342a27□　世間十五日　　拘毘等天王

342a28□　案行於世間　　是佛之所說

342a29□　欲使人天知　　是故十五日

342b01□爾時夫婦二人竭力營造至十三日□食具悉

342b02□備送置寺上□白知事人言□唯願大德□明十

342b03□五日勿令衆僧有出外者□當受我請□彼知

342b04□事人答言可爾□於十四日夫婦二人在寺

342b05□中宿□自相勸喩□而說偈言

342b06□　告喩自己身　　愼勿辭疲勞

342b07□　汝今得自在　　應當盡力作

342b08□　後爲他所策　　作用不自在

342b09□　徒受衆勞苦　　無有毫釐利

342b10□說此偈已夫婦通夜不暫眠息□所設□膳至

342b11□明悉辦□夫語婦言□善哉我曹□所作已辦□心

342b12□願滿足得是好日□賣此一身於百千身常

342b13□蒙□足□時有小國主施設飮食□復來至

342b14□寺□而作是言□願諸僧等受我供養□知事人

342b15□言□我等諸僧先受他請□更覓餘日□時彼小

342b16□王慇懃啓白□我今已衆務所逼□願受我請□

342b17□爾時諸僧默然無對□爾時國主語彼夫婦

342b18□言□我今自打□椎□汝所造食當酬汝直□

342b19□時夫婦已聞此語□向彼國主五體投地□而

342b20□白之言□我之夫婦窮無所有□自賣己身以

342b21□設供具□竟宿造供施設已辦□唯於今日自

342b22□在供養□若至明日爲他策使不得自由□

342b23□願王垂矜莫奪我日□卽說偈言

342b24□　夫婦如鴛鴦　　供設旣已辦

342b25□　願必見憶念　　明當屬他去

342b26□　夫婦各異策　　更無修福期

342b27□　如是自賣身　　乃爲修善故

342b28□時彼國王具聞斯事□讚言善哉□卽說偈言

342b29□　汝善解佛敎　　明了識因果

342c01□　能用虛僞身　　易於堅財命

342c02□　汝勿懷恐怖　　恣聽汝所願

342c03□　我爲憐愍汝　　以財償汝價

342c04□　汝今自苦身　　終大獲利樂

342c05□爾時國主說此偈已□聽彼夫婦供養衆僧□

342c06□卽以財物爲彼夫婦酬他價直□又給夫婦

342c07□自營産業□現受此報無所乏少

342c08□(七五)復次至心持戒乃至沒命得現果報□我昔

342c09□曾聞□難提拔提城有優婆塞□兄弟二人□

342c10□持五戒□其弟爾時卒患脅痛氣將欲絶□時

342c11□醫診之□食新殺狗肉幷使服酒所患必除□

342c12□病者白言□其狗肉者爲可於市買索食之□

342c13□飮酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒□

342c14□其兄見弟極爲困急□買酒語弟□捨戒服

342c15□酒以療其疾□弟白兄言□我雖病急願捨身

342c16□命終不犯戒而飮此酒□卽說偈言

342c17□　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞

342c18□　以戒莊嚴身　　不煩殯葬具

342c19□　人身旣難得　　遭値戒復難

342c20□　願捨百千命　　不毁破禁戒

342c21□　無量百千劫　　時乃値遇戒

342c22□　閻浮世界中　　人身極難得

342c23□　雖復得人身　　値正法倍難

342c24□　時復値法寶　　愚者不知取

342c25□　善能分別者　　此事亦復難

342c26□　戒寶入我手　　云何復欲奪

342c27□　乃是怨憎者　　非我之所親

342c28□兄聞偈已答其弟言□我以親故不爲沮壞□

342c29□弟白兄言□非爲親愛乃是殘敗□卽說偈言

343a01□　我欲向勝處　　毁戒令墮墜

343a02□　損我乃如是　　云何名親愛

343a03□　我勤習戒根　　乃欲見劫奪

343a04□　所持五戒中　　酒戒最爲重

343a05□　今欲强毁我　　不得名爲親

343a06□兄問弟言□云何以酒爲戒根本□弟卽說偈

343a07□以答兄言

343a08□　若於禁戒中　　不盡心護持

343a09□　便爲違大悲　　草頭有酒□

343a10□　尙不敢□觸　　以是故我知

343a11□　酒是惡道因　　在家修多羅

343a12□　說酒之惡報　　唯佛能別知

343a13□　誰有能測量　　佛說身口意

343a14□　三業之惡行　　唯酒爲根本

343a15□　復墮惡行中　　往昔優婆夷

343a16□　以酒因緣故　　遂毁餘四戒

343a17□　是名惡行數　　復名五大施

343a18□　亦是五無畏　　酒爲放逸根

343a19□　不飮閉惡道　　能獲信樂心

343a20□　去□能捨財　　首羅聞佛說

343a21□　能獲無量益　　我都無異意

343a22□　而欲毁犯者　　略說而言之

343a23□　寧捨百千命　　不毁犯佛敎

343a24□　寧使身乾枯　　終不飮此酒

343a25□　假設犯毁戒　　壽命百千年

343a26□　不如護禁戒　　卽時身命滅

343a27□　決定能使差　　我猶故不飮

343a28□　況今不定知　　爲差爲不差

343a29□　作是決定心　　心生大歡喜

343b01□　卽獲見眞諦　　所患卽消除

343b02□(七六)復次若信佛語於諸外論猶如□愚顚

343b03□狂所說□是故懃學佛法語論□我昔曾聞□有

343b04□一國名釋伽羅□其王名盧頭陀摩□彼王數

343b05□數詣寺聽法□時彼法師說酒過失□爾時王

343b06□難高座法師言□若施他酒得狂癡者□今

343b07□飮酒亦多無狂癡報□時法師指示外道等□

343b08□其王見已□善哉善哉□時有外道□自相議言□

343b09□彼說法者無所知見空指而已□王爲法師

343b10□已又不解□空稱善哉□不能開解而答此

343b11□問□然此衆中亦有大聰明勝人□何故不答

343b12□王□卽說偈言

343b13□　法師有聰辯　　善能答此義

343b14□　憐愍汝等故　　護惜而不說

343b15□諸外道言□王爲此法師橫爲通道理□王言□

343b16□我之所解更有異趣□爾時王語法師言□向

343b17□所解義今可顯說□法師答言□我向所以指

343b18□外道者□以諸外道各生異見有顚倒心□是

343b19□故名爲癡狂之人□卽說偈言

343b20□　不必鬼入身　　名爲顚狂者

343b21□　邪見夜叉心　　是爲說顚狂

343b22□　狂癡人過失　　不知解其事

343b23□　汝等有狂過　　一切種智說

343b24□　汝違種智語　　隨逐於邪見

343b25□　現見於神變　　彼大仙所辱

343b26□　出過其禁限　　顚狂先已成

343b27□　云何使我說　　百千種狂因

343b28□　何故分別說　　投淵及赴火

343b29□　自墜於高□　　捨棄於施戒

343c01□　逐迷邪狂倒　　不修於正行

343c02□　狂惑墜□火　　賣鹽壞淨行

343c03□　飮觸恒河水　　是名立正行

343c04□　失淨及得正　　有何因義趣

343c05□　賣肉衆惡集　　三種神足變

343c06□　除此三種變　　更亦有神變

343c07□　唯有二六法　　離此別無我

343c08□　現見仙神變　　更見十三法

343c09□　如是顚狂事　　其數乃有百

343c10□　現見投淵火　　自墜於高□

343c11□　以此欲生天　　此但是邪見

343c12□　非是生天因　　戒施善調心

343c13□　卽是生天因　　賣鹽壞善行

343c14□　觸河除諸惡　　賣鹽有大惡

343c15□　觸河有大善　　如是有何義

343c16□　得名爲善惡　　婆羅門賣肉

343c17□　卽墮於失法　　捉刀亦失法

343c18□　若復賣於肉　　滿三十六斤

343c19□　敗壞婆羅門　　羅差及食蜜

343c20□　皆名爲失法　　見羅差嘗蜜

343c21□　二俱成過患　　以秤欺□人

343c22□　不成名爲盜　　賣肉成殺生

343c23□　羊稻俱有命　　食稻不成殺

343c24□　羊稻俱應食　　何故食於稻

343c25□　而不食於羊　　汝諸言自殺

343c26□　終不得生天　　墜巖投淵水

343c27□　復言得生天　　殺己言有罪

343c28□　□養己身者　　何故不得福

343c29□　觀察不順理　　皆是愚癡倒

344a01□　以是因緣故　　名汝等爲狂

344a02□　此卽是愚癡　　羅刹之標相

344a03□　是故說汝等　　成就顚狂法

344a04□　此卽是與酒　　飮酒之因果

344a05□　瞋□是癡因　　瞋□而黑濁

344a06□　能令顔色變　　以是因緣故

344a07□　瞋爲庾黑因　　飮酒顔色濁

344a08□　此二俱能瘦　　目連見餓鬼

344a09□　汝先自飮酒　　亦敎人飮酒

344a10□　說言無罪報　　是故今現在

344a11□　已獲餓鬼身　　花報已如是

344a12□　果報方在後

344a13□(七七)諸婆羅門聞是語時□多有外道卽時出

344a14□家

344a15□復次善分別敬功德不期於門族□我昔曾聞□

344a16□花氏城中有二王子□逃走歸投末投羅國□時

344a17□彼國中有一內官字拔羅婆若□爲附傭國

344a18□主□供養衆僧手自行食□衆僧食已遣人

344a19□斂草上殘食持詣宮中□向食作禮然後乃

344a20□食□餘者分張與所親愛□食彼殘食能破我

344a21□患□是故先取食之□授與二王子□王子食已

344a22□心惡賤故出外卽吐□而作是言□出家之人

344a23□種種雜姓我等今者食其殘食□食已吐棄□然

344a24□後除過□時附傭主聞是事已作如是言□此

344a25□二□愚極爲無知□卽說偈言

344a26□　得此餘食者　　智者除過患

344a27□　彼生疑譏嫌　　是名爲□愚

344a28□　佛法觀察食　　外道都悉無

344a29□　沙門觀察食　　能除煩惱障

344b01□　餘食牟尼觸　　應當頂戴敬

344b02□　手捉殘食已　　水洗已除過

344b03□附傭主後日更不與殘食□時左右人問言□何

344b04□故不分食與二王子□卽說偈言

344b05□　彼之不知解　　沙門所食餘

344b06□　自恃種族故　　觸之言不淨

344b07□　不生歡喜心　　是故我不與

344b08□　不識沙門姓　　不食於彼食

344b09□　不識我種姓　　不應食我食

344b10□　沙門處處生　　不如我種族

344b11□　我不如沙門　　復不食我食

344b12□　爲言無種姓　　亦無有年歲

344b13□　如馬無種族　　內官亦如是

344b14□　內官處處來　　無有定方所

344b15□　唯睹我富貴　　不看我種姓

344b16□　但見富貴故　　便食我殘食

344b17□　不食沙門食　　是名爲□愚

344b18□　沙門心自在　　具足七種財

344b19□　不食沙門食　　而食我餘者

344b20□　猶如超半井　　不見有是處

344b21□　見我有勢力　　王者之所念

344b22□　便食我餘食　　甘蔗種中生

344b23□　輸頭王太子　　如是種族來

344b24□　可不勝我耶　　彼之勝智者

344b25□　無等無倫匹　　不取其種姓

344b26□　唯取其德行　　種族作諸惡

344b27□　亦名爲下賤　　具戒有智慧

344b28□　是名爲尊貴

344b29□時二王子聞此語已□而作是言□汝示正道

344c01□卽是我父□自今以往敬承所誨□卽說偈言

344c02□　汝今說種姓　　殊爲非法語

344c03□　因行無有定　　知解無定方

344c04□　語議正解了　　不名爲邊語

344c05□　如汝之所解　　卽是貴種族

344c06□(七八)復次若欲觀察知佛神變□視諸塔寺

344c07□供養佛塔□我昔曾聞□阿梨車毘伽國□於彼

344c08□城門有佛髮爪塔□近有尼俱陀樹□邊有井

344c09□水□時婆羅門而白王言□若遊行時見於彼

344c10□塔□是沙門塚破王福德□王是大地作一蓋

344c11□主宜除此塔□時王信婆羅門語故□卽□臣

344c12□下令速□此塔□明日我出時勿令復見□時

344c13□彼城神與諸民衆皆悉悲涕□時諸優婆夷施

344c14□設供養□又然燈者□作如是語□我等今者是

344c15□最後供養□有優婆塞抱塔悲泣□卽說偈言

344c16□　我今最後抱　　汝之基塔足

344c17□　猶如須彌倒　　今日皆破傷

344c18□　十力世尊塔　　於今遂破滅

344c19□　我若有過失　　聽我使懺悔

344c20□　衆生更不見　　佛之所作業

344c21□爾時諸優婆塞作如是言□我等今者可還

344c22□歸家□不忍能看人壞此塔□時王後自遣人

344c23□持□欲除□往到其所□塔樹盡無□卽說偈言

344c24□　嗚呼甚可怪　　擧城大出聲

344c25□　猶如海濤波　　不見十力塔

344c26□　尼拘陀及井　　莫知其所在

344c27□　諸婆羅門等　　深心生□怪

344c28□　彼王聞是已　　生於希有想

344c29□　時王作是念　　誰持此塔去

345a01□　卽自往詣塔　　莫知其所在

345a02□爾時彼王遣千餘人□乘象馳馬四方推覓□

345a03□時有老母在於道傍□見彼諸人行來速疾□

345a04□卽問之言□何爲乃爾□諸人答言□推覓塔樹□

345a05□彼老母言□我向於道見希有事□有塔飛空

345a06□幷尼俱陀樹不憶其井□見諸人等首戴

345a07□天冠□頭垂花□身著諸花□持塔而去□我見

345a08□去時生希有想□指示去處□諸人聞已具以

345a09□事狀還白於王□王聞歡喜□卽說偈言

345a10□　彼塔自飛去　　爲向天上耶

345a11□　我今心信敬　　極生大歡喜

345a12□　若我破此塔　　當墮於地獄

345a13□爾時王卽向彼塔處大設供養□此塔卽今名

345a14□曰自移□塔及樹井離毘伽城三十里住

345a15□(七九)復次佛塔有大威神□是故宜應供養佛

345a16□塔□我昔曾聞□竺叉尸羅國彼有塔寺□波斯

345a17□匿王以成火燒之□佛復安一□朽壞□之□

345a18□時彼國王名枸沙陀那□有一比丘求請彼

345a19□王我今爲塔作□□願王聽取□有大樹者王

345a20□莫護惜□王卽語言□除我宮內所有樹木餘

345a21□樹悉取□得王敎已□諸比丘等處處求覓□於

345a22□一村邊有大池水□上有大樹□名稱首伽

345a23□樹□龍所護持□近惡龍故人無敢觸□其樹極

345a24□大□若復有人取枝葉者□龍能殺之□以是之

345a25□故人無敢近□有人語言□彼有大樹□時比丘

345a26□卽將諸人齎持斧器欲往斫伐□時復有人

345a27□語比丘言□此龍極惡□比丘語言□我爲佛事

345a28□不畏惡龍□時有奉事婆羅門語比丘言□

345a29□彼龍極惡□若伐此樹多所傷害莫斫破此

345b01□樹□婆羅門卽說偈言

345b02□　汝不聞彼賊　　□貪故暫作

345b03□　而能於一切　　汝當憶此事

345b04□　常應自擁護　　莫爲此樹故

345b05□　卽致於傷害

345b06□比丘復說偈言

345b07□　汝爲毒龍故　　而自生貢高

345b08□　我依人中龍　　恃彼亦自高

345b09□　觀汝力爲勝　　如是我得勢

345b10□　令使衆人見　　我爲敬佛故

345b11□　今當捨身命　　諸毒龍衆中

345b12□　汝爲作龍王　　生大恭敬想

345b13□　佛爲柔調寂　　及是衆中王

345b14□　我今亦恭敬　　如來婆伽婆

345b15□　誰能降毒龍　　而爲弟子者

345b16□爾時比丘共婆羅門□各競道理遂共□諍□

345b17□于時比丘卽伐其樹□亦無雲雷變異之相□

345b18□時婆羅門睹斯事已□而說偈言

345b19□　先若取枝葉　　雲起雷霹靂

345b20□　汝爲□所伏　　爲死至後世

345b21□彼時婆羅門說是偈已□卽便睡眠夢見毒

345b22□龍□向己說偈

345b23□　汝莫起瞋□　　此名現供養

345b24□　非爲輕毁我　　吾身自負塔

345b25□　況樹作塔□　　而我能護惜

345b26□　十力世尊塔　　我當云何護

345b27□　此林自生樹　　而爲佛塔故

345b28□　如是自生樹　　云何得戀惜

345b29□　更有餘因緣　　今當說善聽

345c01□　我亦無勢力　　德叉迦龍王

345c02□　自來取此樹　　我云何能護

345c03□　伊羅□龍王　　及以毘沙門

345c04□　躬自來至此　　我有何勢力

345c05□　而能距□彼　　威德天龍等

345c06□　如來現在世　　及以滅度後

345c07□　造立塔廟者　　此二等無異

345c08□　諸有得道者　　人天及夜叉

345c09□　名稱遍十方　　世界無倫匹

345c10□　如此名聞故　　塔□懸寶鈴

345c11□　其音甚和雅　　遠近悉聞知

345c12□時婆羅門聞是偈故從睡眠寤卽便出家

345c13□(八○)復次我昔曾聞□有一老母背負□□□

345c14□在路中行□見菴摩勒樹卽食其果□食已

345c15□患渴□尋時赴井乞水欲飮□時汲水者卽

345c16□便與水□以先食菴摩勒果之勢力故□謂水

345c17□甛美味如石蜜□語彼人□我以□□易汝

345c18□□水□爾時汲水人卽隨其言與一□水□老

345c19□母得已負還歸家旣至其舍□先所食菴

345c20□羅摩熱力已盡□取而飮之□唯有水味更無

345c21□異味□卽聚親屬咸令嘗之□皆言是水有朽

345c22□敗爛繩汁[泥/土]臭穢極爲可惡□汝今何故持

345c23□來至此□旣聞斯語自取飮嘗□深生悔恨□我

345c24□何以故□乃以好□貿此臭水□一切衆生凡

345c25□夫之人亦復如是□以愚無智故□以未來世

345c26□功德□□□貿易臭穢四顚倒□□謂之爲好□

345c27□於後乃知非是眞實□深生悔恨□□哉何爲

345c28□以功德□□貿易顚倒臭穢之水□而說偈

345c29□言

346a01□　□哉我何爲　　以三業淨行

346a02□　貿易著諸有　　如以淨好□

346a03□　貿彼臭惡水　　以食菴摩勒

346a04□　舌倒不覺味　　臭水爲甘露

346a05□(八一)復次我昔曾聞□有一長者婦爲姑所瞋

346a06□走入林中□自欲刑戮旣不能得□尋時上樹

346a07□以自隱身□樹下有池影現水中□時有婢使

346a08□擔□取水□見水中影謂爲是己有□作如

346a09□是言□我今面貌端正如此□何故爲他持□

346a10□取水□卽打□破還至家中□語大家言□我

346a11□今面貌端正如是□何故使我擔□取水□于

346a12□時大家作如是言□此婢或爲鬼魅所著□故

346a13□作是事□更與一□詣池取水□猶見其影□

346a14□復打□破□時長者婦在於樹上□見斯事已□

346a15□卽便微笑□婢見影笑□卽自覺悟□仰而視

346a16□之□見有婦女在樹上微笑□端正女人衣

346a17□服非己□方生□恥□以何因緣而說此喩□

346a18□爲於倒見愚惑之衆□譬如□蔔油香用塗

346a19□頂髮□愚惑不解□我頂出是香□卽說偈言

346a20□　未香以塗身　　幷熏衣纓珞

346a21□　倒惑心亦爾　　謂從己身出

346a22□　如彼醜陋婢　　見影謂己有

346a23□(八二)復次□生兒以小漸大□□兒問母□當何

346a24□所食□母答兒言□人自敎汝□夜至他家隱

346a25□甕器間□有人見已而相約□□□乳肉等極好

346a26□覆蓋□□雛高擧莫使□食□□兒卽知□□□

346a27□乳酪皆是我食□以何因緣說如此喩□佛成

346a28□三□三菩提道□十力具足心願已滿□以大悲

346a29□心多所拯拔□爾時世尊作如是念言□當以

346b01□何法而化度之□大悲答言□一切衆生心行顯

346b02□現□以他心智觀察煩惱□一切諸行貪欲瞋

346b03□□愚癡之等長夜增長□常想樂想我想淨想

346b04□展轉相承□作如是說□不能增長無常苦

346b05□空無我之法□是故如來知此事已□爲衆生

346b06□說諸倒對治□如來說法微妙甚深□難解難

346b07□入謂道解說□云何而能爲諸衆生說如斯

346b08□法□以諸衆生有倒見想□觀察知已隨其所

346b09□應爲說法要□衆生自有若干種行□是故知

346b10□如來說對治法破除顚倒□如爲□兒覆肉

346b11□□乳

346b12□(八三)復次我昔曾聞□有一國中施設石柱極

346b13□爲高大□除去梯□[木*鹿]□繩索□置彼工匠

346b14□在於柱頭□何以故□彼若存活□或更餘處造

346b15□立石柱□使勝於此□時彼石匠親族宗眷□於

346b16□其夜中集聚柱邊□而語之言□汝今云何可

346b17□得下耶□爾時石匠多諸方便□卽□衣縷垂

346b18□二縷線至於柱下□其諸宗眷尋以□線繫

346b19□彼衣縷□匠卽挽取旣至於上□手捉□線語

346b20□諸親族□汝等今者更可繫著小□繩索□彼諸

346b21□親族卽隨其語□如是展轉□最後得繫□大

346b22□繩索□爾時石匠尋繩來下□言石柱者喩於

346b23□生死□梯□[木*鹿]□喩過去佛已滅之法□言親

346b24□族者喩聲聞衆□言衣縷者喩過去佛定之

346b25□與慧□言□衣者喩觀欲過去味等法□縷從

346b26□上下者喩於信心□繫□縷者喩近善友得

346b27□於多聞□細繩者多聞縷復懸持戒縷□持戒

346b28□縷懸禪定縷□禪定縷懸智慧繩□以是□繩

346b29□堅牢繫者喩縛生死□從上下者喩下生死

346c01□柱

346c02□　以信爲縷線　　多聞及持戒

346c03□　猶如彼□縷　　戒定爲小繩

346c04□　智慧爲□繩　　生死柱來下

346c05□(八四)復次我昔曾聞□有一國中王嗣欲絶□時

346c06□有王種先入山林學道求仙□卽强將來立

346c07□以爲王□從敷臥具人索於衣服及以飮食□

346c08□時敷臥具人而白王言□各有所典□王於今者

346c09□不應事事盡隨我索□我唯知敷臥具事□

346c10□洗浴衣食□悉更有人□非我所當□以此喩

346c11□可知一切諸業□如王敷臥具人各有所典□

346c12□業亦如是□各各不同色無病者財物可愛□

346c13□智等諸業各各別異□有業得無病□有業能

346c14□得端正色力□如彼仙人從敷臥具人索種

346c15□種物終不可得□若生上族不必財富□諸

346c16□業受報各各差別□不以一業□得種種報□若

346c17□作端正業□則得端正色力□財富應從餘

346c18□業索□是故智者應當修習種種淨業得

346c19□種種報

346c20□　無病色種族　　智能各異因

346c21□　如彼仙人王　　索備敷臥者

346c22□(八五)復次我昔曾聞□有一國王多養好馬□會

346c23□有□王與共□戰□知此國王有好馬故卽

346c24□便退散□爾時國王作是思惟□我先養馬規

346c25□擬敵國□今皆退散養馬何爲□當以此馬用

346c26□給人力□令馬不損於人有益□作是念已□

346c27□卽□有司令諸馬群分布與人□常使用磨

346c28□經歷多年□其後□國復來侵境□卽□取馬

346c29□共彼□戰□馬用磨故旋轉而行不肯前進□

347a01□設加杖□亦不肯行□衆生亦爾□若得解

347a02□脫□必由於心□謂受五欲□後得解脫□死敵旣

347a03□至□心意戀著五欲之樂□不能直進得解

347a04□脫果□卽說偈言

347a05□　智慧宜調心　　勿令著五欲

347a06□　本不調心故　　臨終生愛戀

347a07□　心旣不調順　　云何得寂靜

347a08□　心常耽五欲　　迷荒不能覺

347a09□　心旣不調順　　云何得寂靜

347a10□　心常耽五欲　　迷荒不能覺

347a11□　如馬不習戰　　對戰而旋行

347a12□(八六)復次曾聞□有一國王身遇疾患□國中諸

347a13□醫都不能治□時有良醫從遠處來治王病

347a14□差□王大歡喜作是思惟□我今得醫力事須

347a15□厚報□作是念已微遣侍臣□多齎財物□詣於

347a16□彼醫所住之處□爲造屋宅養生之具□人民田

347a17□宅象馬牛羊奴婢僕使□一切資産無不備具□

347a18□所造旣辦王便遣醫使還其家□時彼遠醫見

347a19□王目前初無所遣□空手還歸□甚懷恨恨□

347a20□旣將至家□道逢牛羊象馬都所不識□問是

347a21□誰許□□皆稱是彼醫名□是彼醫牛馬□遂到

347a22□家已見其屋舍□莊麗嚴飾床帳□[□*毛]□[登*毛]

347a23□金銀器物□其婦瓔珞種種衣服□時醫見已甚

347a24□生驚愕□猶如天宮□問其婦言□如此盛事

347a25□爲何所得□婦答夫言□汝何不知□由汝爲

347a26□彼國王治病差故生報汝恩□夫聞是已深

347a27□生歡喜作是念言□王極有德知恩報恩□

347a28□過我本望□由我意短□初來之時以無所得

347a29□情用恨然□以此爲喩義體今當說□醫喩諸

347b01□善業□王無所與喩未得現報身無所得□如

347b02□彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨□

347b03□如彼今身修善□見未得報□心生恨恨□我

347b04□無所得□旣得至家者□猶如捨身向於後

347b05□世□見牛羊象馬群□如至中陰身見種種好

347b06□相□方作是念□由我修善見是好報□必得生

347b07□天□旣至天上□喩到家中見種種盛事□方於

347b08□王所生敬重心□知是報恩者□檀越施主□得

347b09□生天已□方知施戒受如此報□始知佛語

347b10□誠實不虛□修少善業獲無量報□卽說偈言

347b11□　施未見報時　　心意有疑悔

347b12□　以爲徒疲勞　　終竟無所得

347b13□　旣得生中陰　　始見善相貌

347b14□　如醫到家已　　方生大歡喜

347b15□(八七)復次曾聞有二女人□俱得菴羅果□其一

347b16□女人食不留子□有一女人食果留子□其

347b17□留子者□覺彼果美□於良好田下種著中□以

347b18□時漑灌大得好果□如彼世人爲善根本□多

347b19□修善業□後獲果報□合子食者□亦復如人不

347b20□識善業□竟不修造□無所獲得□方生悔恨□

347b21□卽說偈言

347b22□　如似得果食　　竟不留種子

347b23□　後見他食果　　方生於悔恨

347b24□　亦如彼女人　　種子種得果

347b25□　復生大歡喜

347b26□(八八)復次曾聞□往昔有比丘名須彌羅□善能

347b27□戱笑□與一國王誼譁歡悅稱適王意□爾時

347b28□比丘卽從乞地欲立僧坊□王語比丘□汝可

347b29□疾走不得休息□盡所極處□爾許之地悉當

347c01□相與□爾時比丘更整衣服□卽便疾走□雖復

347c02□疲乏□以貪地故□猶不止住□後轉疾極不能

347c03□前進□卽便臥地宛轉而行□須臾復乏□卽以

347c04□一杖逆擲使去□作如是言□盡此杖處悉是

347c05□我地□已說譬喩相應之義□我今當說□如

347c06□須彌羅爲取地故雖乏不止□佛亦如是□

347c07□爲欲救濟一切衆生□作是思惟□云何當令

347c08□一切衆生得人天樂及以解脫□如須彌羅走

347c09□不休息□佛婆伽婆亦復如是□爲優樓頻螺

347c10□迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調伏□有諸

347c11□衆生可化度者□如來爾時卽往化度□如須

347c12□彌羅旣疲乏已□卽便臥地宛轉□佛亦如是□

347c13□度諸衆生旣已疲苦□以此陰身於娑羅雙

347c14□樹倚息而臥□如迦尸迦樹斬伐其根悉皆

347c15□墮落□唯在雙樹倚身而臥□猶故不捨精進

347c16□之心□度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅□如須

347c17□彌羅爲得地故擲杖使去□佛亦如是□入

347c18□涅槃時爲濟衆生故□碎身舍利□八斛四斗□

347c19□利益衆生□所碎舍利雖復微小如芥子等□

347c20□所至之處人所供養與佛無異□能使衆生

347c21□得於涅槃□卽說偈言

347c22□　如來躬自度　　優樓頻螺等

347c23□　眷屬及徒黨　　優伽鴦掘魔

347c24□　精進禪度力　　最後倚臥時

347c25□　猶度諸力士　　須跋陀羅等

347c26□　欲爲濟拯故　　布散諸舍利

347c27□　乃至遺法滅　　皆是供養我

347c28□　如彼須彌羅　　擲杖使遠去

347c29□(八九)復次我昔曾聞□竺叉尸羅國有博羅□

348a01□羅村□有一□客名稱伽拔□□作僧伽藍□如

348a02□今現在□稱伽拔□□先是長者子□居室素富□後

348a03□因衰耗遂至貧窮□其宗親眷屬盡皆輕慢

348a04□不以爲人心懷憂惱遂棄家去□共諸伴黨

348a05□至大秦國□大得財寶還歸本國□時諸宗親

348a06□聞是事已□各設飮食香華妓樂於路往迎□

348a07□時稱伽拔□身著微服在伴前行□先以貧

348a08□賤年歲又少□後得財寶其年轉老□諸親迎

348a09□者□皆不識□而問之言□稱伽拔□爲何所

348a10□在□尋卽語言□今猶在後□至大伴中而復問

348a11□言□稱伽拔□爲何所在□諸伴語言□在前去

348a12□者卽是其人□時宗親往到其所□而語之言□

348a13□汝是稱伽拔□□云何語我乃云在後□稱伽

348a14□拔□語諸宗親言□稱伽拔□非我身是□乃

348a15□在伴中駝驢[馬*太]上□所以然者□我身頃來□宗

348a16□親輕賤□初不與語□聞有財寶乃復見迎□由

348a17□是之故在後[馬*太]上□宗親語言□汝道何事不

348a18□解汝語□稱伽拔□卽答之言□我貧窮時共

348a19□汝等語不見酬對□見我今者多諸財寶□乃

348a20□設供具來迎逆我□乃爲財來□不爲我身□

348a21□發此喩者□喩如世尊□稱伽拔□爲得財物

348a22□鄕曲宗眷設供來迎□佛亦如是□旣得成佛

348a23□人天鬼神諸龍王等悉來供養□非來供養

348a24□我□乃供養作佛功德□我未得道時無功

348a25□德時□諸衆生等不共我語□況復供養□是故

348a26□當知供養功德不供養我□雖復廣得一切

348a27□諸天人等之所供養亦無增減□以觀察故

348a28□　人天阿修羅　　夜叉乾□婆

348a29□　如是等諸衆　　亦廣設供養

348b01□　佛無歡喜心　　以善觀察故

348b02□　是供諸功德　　非爲供養我

348b03□　如稱伽拔□　　指示諸眷屬

348b04□　稱己在後者　　其喩亦如是

348b05□大莊嚴論經卷第十五