510b03□

510b04□　　No. 206

510b05□舊雜譬喩經卷上

510b06□

510b07□　　　　吳天竺三藏康僧會譯

510b08□(一)昔無數世有一商人□號曰薩薄□時適他國

510b09□賣齎貨□所止近住佛弟子家□佛弟子家時

510b10□作大福安施高座衆僧說法講論罪福□善惡

510b11□由心身口所行□及四諦非常苦空之法□遠

510b12□道賈人時來寄聽□心解信樂便受五戒□白優

510b13□婆塞上座□以法勸樂之言□善男子□護身口

510b14□心十善具者□戒有五神□五戒有二十五神□

510b15□現世衛護令無枉橫□後世自致無爲大道□賈

510b16□人聞法重喜無量□後還本國□國中都無佛法□

510b17□便欲宣化恐無受者□以所受法敎化父母兄

510b18□弟妻子及諸中外□皆便奉法□去賈人土千里

510b19□有國□民多□樂寶物饒好□二國否塞絶不

510b20□復通百餘年中□所以故有閱叉居其道中□得

510b21□人便□前後無數□是故斷絶無往來者□賈人

510b22□自念□吾奉佛戒□如經所道□及有二十五神

510b23□見助不疑□聽彼鬼唯一人耳□吾往伏之必獲

510b24□也□時有同賈五百餘人□便語衆人□吾有異

510b25□力能降伏鬼□汝等能行詣彼者□不及有大利□

510b26□衆人自共議□二國不通從來大久□若得達者

510b27□所得不□□便相可適進道而去□來至中路見

510b28□鬼食處□人骸骨髮狼籍滿地□薩薄自念□鬼

510b29□神前後所可食人今證驗現□我死職當恐此

510c01□衆人□便語衆輩□汝等住此吾欲獨進□得勝

510c02□鬼者當還相迎□不得來者知爲遇害□便各還

510c03□退勿復進也□於是獨前方行數里□逢見鬼來□

510c04□正心念佛志定不懼□鬼到問曰□卿是何人□

510c05□答曰□吾是通道導師也□鬼大笑曰□汝聞我

510c06□名不□而欲通道□薩薄曰□知汝在此故來相

510c07□求□當與卿□□若卿勝者便可食我□若我得

510c08□勝通萬姓道益天下利矣□鬼言□誰應先下手

510c09□乎□賈人言□吾來相求□故應先下□鬼聽可

510c10□之□以右手□之□手入鬼腹堅不可出□左手

510c11□復打亦入□如是兩脚及頭都入鬼中不能復

510c12□動□於是閱叉卽以頌而問曰

510c13□　手足及與頭　　五事雖絆□

510c14□　但當前就死　　跳□復何爲

510c15□　手足及與頭　　五事雖被繫

510c16□　執心如金剛　　終不爲汝擘

510c17□　吾爲神中王　　作鬼多力□

510c18□　前後□汝輩　　不可復稱數

510c19□　今汝死在近　　何爲復[言*閻]語

510c20□　是身爲無常　　吾早欲棄離

510c21□　魔今適我願　　便持相布施

510c22□　緣是得正覺　　當成無上智

510c23□　志妙摩訶薩　　三界中希有

510c24□　畢爲度人師　　得備將不久

510c25□　願以身自歸　　頭面禮稽首

510c26□於是閱叉前受五戒慈心衆生□卽爲作禮退

510c27□入深山□薩薄還呼衆人□前進彼土於是二國

510c28□□知□五戒十善降鬼通道□乃識佛法至眞無

510c29□量□皆共奉戒延敬三尊國致太平□後昇天

511a01□得道□乃五戒賢者直信之恩力也□佛告諸比

511a02□丘□時薩薄者我身是□菩薩行尸波羅蜜□所

511a03□度如是

511a04□(二)過去無數劫□爾時有孔雀王□從五百婦

511a05□孔雀□相隨經歷諸山□見靑雀色大好□便捨

511a06□五百婦追靑雀□靑雀但食甘露好果□時國王

511a07□夫人有疾□夜夢見孔雀王□寤則白王□王當

511a08□重募求之□王命射師□有能得孔雀王來者□

511a09□賜金百斤□婦以女女之□諸射師分布諸山□

511a10□見孔雀從一靑雀□便以蜜□處處塗樹□孔雀

511a11□日日爲靑雀取食□如是玩習□人便以蜜□塗

511a12□己身□孔雀便取蜜□□人則得之□語人言□

511a13□我以一山金相與可捨我□人言□王與我金幷

511a14□婦□足可自畢已□便持白王□孔雀白大王□王

511a15□重愛夫人故相取□願乞水來□之□與夫人

511a16□飮□浴□若不差者相殺不晩□王則與水令

511a17□□□授與夫人飮□病則除□宮中內外諸有百

511a18□病□皆因此水悉得除愈□國王人民來取水者

511a19□無央數□孔雀白大王□寧可木繫我足□自在

511a20□往來湖水中□方□令民遠近自恣取水□王言

511a21□大佳□則引木入湖水中□自極制方□之□人

511a22□民飮水聾盲視聽跛□皆伸□孔雀白大王□國

511a23□中諸惡病悉得除愈□人民供養我如天神無

511a24□異□終無去心□大王可解我足□使得飛往來

511a25□入入湖水中□瞑止此梁上宿□王則令解之□

511a26□如是數月於梁上大笑□王問曰□汝何等笑□

511a27□答曰□我笑天下有三癡□一曰我癡□二曰獵

511a28□師癡□三曰王癡□我與五百婦相隨捨追靑雀□

511a29□貪欲之意爲射獵者所得□是爲我癡□射獵人

511b01□我與一山金不取□言王當與己婦幷金□是射

511b02□獵者癡□王得神醫王□夫人太子國中人民諸

511b03□有病者□悉得除愈皆更端正□王旣得神醫□

511b04□而不牢持反縱放之□是爲王癡□孔雀便飛去□

511b05□佛告舍利弗□時孔雀王者我身是也□時國王

511b06□汝身是□時夫人者今調達婦是□時獵師者調

511b07□達是也

511b08□(三)昔有國王□行射獵於曠澤中□大飢渴疲極□

511b09□遙望鬱然有屋樹木□卽往趣之□中有一女人□

511b10□王從求飮食果實之輩□所求悉得□王請女人

511b11□與相見□侍人白言□裸形無衣□王卽解衣與

511b12□之□有自然火燒衣□如是至三□王驚問女□

511b13□何因如此□女人答言□前世爲王妻□王飯沙

511b14□門梵志□又欲上衣□我時言□但設飯則可□不

511b15□須與衣□故受此罪□若王相念□作衣與國中

511b16□沙門道士□若曉佛經者□□願女人得脫此勤

511b17□苦□王受其言□還國作衣□求沙門道人了不

511b18□得□時國無曉佛經者□王憶念□問舍度父當

511b19□知之□度父言□乃昔有人度無錢□以五戒經

511b20□一卷相與讀之耳□王言□汝知佛經則以衣與□

511b21□度父使□願□令[仁-二+果]形女人得福無量解脫勤

511b22□苦□女人則時有新衣著身□故在鬼道中命盡□

511b23□當生第一天上也

511b24□(四)昔海邊有國王行射獵□得一沙門□持作

511b25□使沙門夜誦經作梵聲□王言□此伎大工歌□

511b26□有客輒伎歌□時有異國優婆塞賈□往到其國□

511b27□王請之出沙門令歌□優婆塞聞說深經□內心

511b28□踊躍卽去□國人以千萬往贖□至三千萬王乃

511b29□與之□賈人作禮曰□我以三千萬相贖在所到□

511c01□道人卽彈指踊在空中□曰卿自贖不贖我也□

511c02□所以者何□往昔王爲賣蔥人□汝來於王買蔥

511c03□不畢三錢□我時任卿□卿遂不還三錢□今此

511c04□生子息□乃至三千萬□汝當還本三錢也□主

511c05□則意解悔過□受五戒爲優婆塞□師曰□債無

511c06□多少不可負□亦不任人也

511c07□(五)佛在世有小兒□與兄嫂共居□兒日日至

511c08□佛所受經戒□兄嫂諫不止□後取兒牽抱之□

511c09□以杖□之言□佛比丘僧當救汝□兒啼呼恐怖

511c10□自歸三尊□則得須陀洹道□乘佛威神便與

511c11□木抱縛相隨俱飛去□出壁入壁出地入地自

511c12□在所爲□兄嫂見之惶怖叩頭悔過□兒便爲

511c13□兄嫂說善惡之行□俱到佛所受戒□佛則爲

511c14□現宿命本末□兄嫂歡喜□心開垢除□得須陀

511c15□洹道

511c16□(六)昔有羅漢□與沙彌於山中行道□沙彌日日

511c17□至道人家取飯□道經歷堤基上行□崎嶇危

511c18□□常[跳-兆+□]地覆飯汚泥土□沙彌取不汚飯著師

511c19□□中□取汚飯□洗食之□如是非一日□師曰□

511c20□何因□棄飯味□答曰□行乞去時晴還雨□於

511c21□堤基[跳-兆+□]地覆飯□師默然禪思之□知是龍□沙

511c22□彌□便起到堤上□持杖叩□之□龍化作老

511c23□翁來頭面著地□沙門言□汝何因□我沙彌

511c24□乎□答曰□不敢□實愛其容貌耳□龍言□何以日

511c25□見其行□師曰□行乞飯□龍言□從今日爲始□願

511c26□日日於我室食畢我壽命□沙門默然受請□還

511c27□語沙彌□汝往乞止彼食□勿復持飯來□沙彌

511c28□日日於彼食□後見師□中有兩三粒飯□香美

511c29□非世間飯□問和上曰□於天上飯乎□師默不

512a01□應□沙彌便伺師知於何許飯□便入床下持床

512a02□足□和上坐禪定意□床相隨俱飛到龍七寶

512a03□殿上□龍及婦諸□女□俱爲沙門作禮□復爲

512a04□沙彌作禮□師乃覺呼出□正汝心勿動□此非

512a05□常之像何因汚意□飯已卽將還語之□彼雖有

512a06□殿舍七寶婦人□女□故爲畜生耳□汝爲沙彌□

512a07□雖未得道□必生□利天上□勝彼百倍勿以汚

512a08□意□語沙彌言□此百味飯入口卽化成蝦□□

512a09□意惡吐唾逆反已□乃□飯不復入□二曰婦女

512a10□端正無比□欲爲夫婦禮□化成兩蛇相交□三

512a11□曰龍背有逆鱗□沙石生其中□痛乃達心胸□

512a12□龍有此三苦□汝何因欲之□沙彌不應□遂晝

512a13□夜思想於彼不食□得病而死□魂神卽生爲龍

512a14□作子□威神致猛□其父命盡得脫生人中□師

512a15□曰□人未得道□不可令見□道及國王內也

512a16□(七)昔有國王夫人生一女□父母名爲月女□端

512a17□正無比□王與衣被珍寶□輒言自然也□至年

512a18□十六□王□言□此是我與□汝何言自然□後有

512a19□乞兒來□□王言□此實汝夫□月女言諾□自然

512a20□便追去□乞人惶怖不敢取□女言□汝乞食常

512a21□不飽□王與汝婦何爲讓□便俱出城晝藏夜進□

512a22□行到大國□國王時崩無太子□夫婦於城外坐□

512a23□出入行人問曰□何等人汝何姓名何國來□答

512a24□曰自然□如是十餘日□時大臣使梵志八人於

512a25□都城門行人出入以次相之□唯有此夫婦應

512a26□相耳□是時擧國群臣共奉迎之爲王□王夫婦

512a27□以正法治國人民安寧□諸小王來朝□月女父

512a28□王在中飮食已去□月女特留父王□月女以七

512a29□寶作魚機關□帳牽一魚百二十魚現□推一魚

512b01□戶則開□下爲父作禮白父□今已得自然□曰

512b02□夫人行然臣不及矣□師曰□月女與乞兒宿

512b03□命□夫婦俱田作□令婦取餉□夫遙見婦與沙

512b04□門相逢於岸水邊止□從乞婦食□則分飯上

512b05□道人□道人止飯□夫遙見兩人□不謂有惡□持

512b06□杖往見□道人飛去□婦言□卿分自在勿□□夫

512b07□言□兩分者我與共食也□師曰□夫有惡意故

512b08□墮貧家作子□後見道人歡喜自悔責故□同受

512b09□此福耳

512b10□(八)昔佛從衆比丘行□逢三醉人□一人走入

512b11□草中逃□一人正坐博頰言無狀犯戒□一人

512b12□起舞曰□我亦不飮佛酒漿□亦何畏乎□佛謂

512b13□阿難□草中逃人□彌勒作佛時當得應眞度脫□

512b14□正坐博頰人□過千佛當於最後佛得應眞度

512b15□脫□起舞人□未央得度也

512b16□昔有沙門□晝夜誦經□有狗伏床下□一心聽

512b17□經不復念食□如是積年□命盡得人形□生舍

512b18□衛國中作女人□長大見沙門分越□便走自

512b19□持飯與歡喜□如是後便追沙門去作比丘尼□

512b20□精進得應眞道也

512b21□(九)昔維衛佛在世時□國中諸大姓□各各一時

512b22□供佛及比丘衆□時有一大姓□貧無以供佛者□

512b23□白言□願比丘衆有欲得藥者□某悉當給之

512b24□時有一比丘□身體有疾□大姓以一甘果與之□

512b25□食□比丘得安隱除愈□大姓後壽盡生天上□勝

512b26□諸天有五事□一者身無病□二者端正□三者

512b27□命長□四者得財富□五者智慧□如是九十一

512b28□劫中上爲天□下生大姓家□不墮三惡道□乃

512b29□至釋迦文佛時□爲四姓家作子名曰多寶□見

512c01□佛歡喜□作沙門精進得道□號爲應眞□夫施

512c02□高行沙門一□踰波邪穢濁一國人矣

512c03□昔有夫婦□俱持五戒事沙門□有新學比丘不

512c04□知經□至其門乞□夫婦請道人□前坐作飯食

512c05□已畢□夫婦俱下地作禮言□少小事道人未曾

512c06□聞經□願開解蔽闇不及□比丘低頭無以答□

512c07□曰苦哉苦哉□夫婦心意俱解□言世間實苦□

512c08□應時俱得道跡□比丘見兩人歡喜□亦得道跡

512c09□也□師曰□宿命累世三人兄弟□願學道跡□同

512c10□行故俱道證

512c11□(一○)昔有國王□出射獵還□過繞塔爲沙門作

512c12□禮□群臣共笑之□王覺知問群臣有金在釜□

512c13□釜沸中以手取可得不□答曰□不可得□王言□

512c14□汝冷水投中可得不□臣白王□可得也□王言□

512c15□我行王事□射獵所作如湯沸□燒香然燈繞

512c16□塔□如持冷水投沸湯中□夫作王□有善惡之

512c17□行□何可但有惡無善乎

512c18□(一一)昔有沙門行至他國□夜不得入城□於外

512c19□草中坐□至夜閱叉鬼來持之當□汝□沙門言□

512c20□相離遠□鬼言□何以爲遠□沙門言□汝害我□

512c21□我當生□利天上□汝當入地獄中□是不爲遠

512c22□也□鬼則置辭謝作禮而去

512c23□(一二)昔有國王□令人呼知識□知識言謝王□適

512c24□穿地作坑□欲藏七寶□王聞大驚□令人復呼知

512c25□識□白王□今適下寶著坑中□王便復令呼知識□

512c26□白王□今適下平地□平地已便往□王問□汝何

512c27□癡□藏七寶以語人耶□知識言□屬饌具甘美□

512c28□欲飯佛及比丘僧□是爲穿地作坑□斟布羹飯□

512c29□是爲下寶坑中□掃地行□水□經□是爲平

513a01□地□白王□此寶五家不能辱也□王言□善哉善

513a02□哉□汝不當早相告□我當早相告□我當數藏

513a03□寶□王則開藏大布施□飯佛及比丘僧□佛爲

513a04□說淸淨□願□卽發道意矣

513a05□(一三)昔有四姓請佛飯□時有一人賣牛□□大

513a06□姓留止飯□敎持齋戒止聽經□賓乃歸□婦言□

513a07□我朝相待未飯□便强令夫飯壞其齋意□雖爾

513a08□七生天上七生世間□師曰□一日持齋□有六

513a09□十萬歲糧□復有五福□一曰少病□二曰身安

513a10□隱□三曰少□意□四曰少睡臥□五曰得生天

513a11□上□常識宿命所行也

513a12□(一四)佛及比丘衆應請□有一沙門與一沙彌後

513a13□來□道逢□女人牽沙門□沙門與之有欲□欲

513a14□畢到飯家□佛呼沙彌□汝到須彌山下取甘泉

513a15□來□沙彌已得道□便挑□於前叉手追□須臾

513a16□得水來還□其師□愧□□□悔過自責卽得

513a17□羅漢□此女人宿命對也□逢對畢罪乃得道矣□

513a18□昔阿育王□日飯千羅漢□後有來年少沙門□

513a19□與千道人俱入宮□年少沙門坐已□上下視王

513a20□宮殿□復視正夫人不休□王有□意□飯已各

513a21□自去□王留上座三人□問此年少從何來□姓

513a22□名爲何□師事何人□此非沙門□何因將入宮□

513a23□占相正夫人眼不轉休□答曰□此沙門從天竺

513a24□來□師名某乙姓某名某□有慧明達經□故來

513a25□以視坐起宮殿□復上視□利天適等無異念□

513a26□王前世以把沙著佛□中□巍巍乃爾□今復日

513a27□飯千羅漢□其福無量也□所以視正夫人者□萬

513a28□六千人之上端正無比□□後七日壽盡當入

513a29□地獄□世間無常□用是故視之耳□王惶怖呼

513b01□夫人□自歸三道人□道人言□王雖日飯吾等

513b02□千人□千人不能釋解夫人意□故當得年少沙

513b03□門爲說經□可疾見諦道□王使請道人□道人

513b04□還□王與夫人俱頭面著地□願歸命令重罪得

513b05□微輕□道人則爲夫人說宿命所可經見者□爲

513b06□現法要□應時歡喜衣毛□立□則得須陀洹

513b07□也□夫人本五百世爲道人□□宿共誓先得道

513b08□當相度□師曰□人無宿命終不從解□亦不相見

513b09□語言□終不入意□人各有本師也

513b10□(一五)昔有四姓名伊利沙□富無央數□貪不肯

513b11□好衣食□時有貪老公與相近居□日日飮食魚

513b12□肉自恣賓客不絶□四姓自念□我財無數反不

513b13□如此老公□便殺一□炊一升白米□著車上到

513b14□無人處□下車適欲飯□天帝釋化作犬來□上

513b15□下視之□請爲狗言□汝若不能倒懸空中□我當

513b16□與汝不□狗便倒懸空中□四姓意天恐何圖

513b17□有此□曰汝眼脫著地□我當與汝不□狗兩眼

513b18□則脫落地□四姓便徒去□天帝化作四姓身體

513b19□語言乘車來還□□外人有詐稱四姓驅逐□

513b20□之□四姓晩還□門人罵□令去□天帝盡取財

513b21□物大布施□四姓亦不得歸□財物盡爲之發

513b22□狂□天帝化作一人□問汝何以愁□曰我財物

513b23□了盡□天帝言□夫有寶令人多憂□五家卒至

513b24□無期□積財不食不施死爲餓鬼恒乏衣食□若

513b25□脫爲人常墮下賤□汝不覺無常□富且□貪不

513b26□食□欲何望乎□天帝爲說四諦苦空非身□四

513b27□姓意解歡喜□天帝則去□四姓得歸自悔前

513b28□意□施給盡心得道跡也

513b29□(一六)昔有大姓家子端正□以金作女像語父母□

513c01□有女如此者乃當娶也□時他國有女人亦端

513c02□正□亦以金作男像白父母□有人如此乃當嫁

513c03□之耳□父母各聞有是□便遠□合此二人爲夫

513c04□婦□時國王擧鏡自照謂群臣□天下人顔容寧

513c05□有如我不□答曰臣聞彼國有男子端正無比□

513c06□則遣使請之□使者至以王告之□王欲見賢者□

513c07□則嚴車進去□已自念□王以我明達故來相呼□

513c08□則還取書籍之要術而見□婦與客爲姦□□然

513c09□懷感爲之結氣□顔色衰耗惟怪更醜□臣見其

513c10□如此人行道□軻顔色□瘦□便斷馬廐以安

513c11□措之□夜於廐中見王正夫人出與馬下人通□

513c12□心乃自悟□王夫人當如此□何況我婦乎□意

513c13□解顔色如故□則與王相見□王曰□何因止外

513c14□三日□答曰□臣來相迎□我有所忘道還歸取

513c15□之□而見婦與客爲姦□意忿爲之慘怒顔色

513c16□衰變□住廐中三日□昨於廐見正夫人來與養

513c17□馬兒私通□夫人乃爾□何況餘乎□意解顔色

513c18□復故□王言□我婦尙爾□何況凡女人□兩人俱

513c19□便入山除鬚髮作沙門□思惟女人不可與從

513c20□事□精進不懈俱得□支佛道也

513c21□(一七)昔有婦人生一女□端正無比□年三歲□國

513c22□王取視□呼道人相後中夫人不□道人言□此

513c23□女人有夫□王必後之□我當牢藏之□便呼鵠

513c24□來□汝所處在何所□白王□我止大山半有樹□

513c25□人及畜獸所不得歷□下有□復水船所不行□

513c26□王言□以此女寄汝養□便撮持去□日日從王

513c27□取飯與女□如是久後□上有一聚卒爲水所漂

513c28□去□有一樹正倚追水□下流有一男子□得抱

513c29□持樹□墮□水中不得去□□滿樹踊出住□倚

514a01□山男子得上鵠樹與女通□女便藏之□鵠日擧

514a02□女稱之□已更子身未者輕也□鵠覺女重□左

514a03□右求得男子□擧棄之□往如事白王□王曰□道

514a04□人工相人也□師曰□人有宿命對□非力所能

514a05□制也□逢對則相可□諸畜生亦如是也

514a06□(一八)昔有國王持婦女急□正夫人謂太子□我

514a07□爲汝母□生不見國中□欲一出汝可白王□如

514a08□是至三□太子白王□王則聽□太子自爲御車□

514a09□出群臣於道路□奉迎爲拜夫人□出其手開帳□

514a10□令人得見之□太子見女人而如是□便詐腹

514a11□痛而還□夫人言□我無相甚矣□太子自念□我

514a12□母當如此□何況餘乎□夜便委國去入山中

514a13□遊觀□時道邊有樹□下有好泉水□太子上樹□

514a14□逢見梵志獨行來入水池浴出飯食□作術吐

514a15□出一壺□壺中有女人□與於屛處作家室□梵

514a16□志遂得臥□女人則復作術□吐出一壺□壺中

514a17□有年少男子復與共臥已便呑壺□須臾梵志

514a18□起復內婦著壺中□呑之已作杖而去□太子歸

514a19□國白王□請道人及諸臣下□持作三人食著一

514a20□邊□梵志旣至言□我獨自耳□太子曰□道人當

514a21□出婦共食□道人不得止出婦□太子謂婦□當

514a22□出男子共食□如是至三□不得止出男子共食

514a23□已便去□王問太子□汝何因知之□答曰□我母

514a24□欲觀國中□我爲御車□母出手令人見之□我

514a25□念女人能多欲□便詐腹痛還入山□見是道人

514a26□藏婦腹中當有姦□如是女人姦不可絶□願大

514a27□王赦宮中自在行來□王則□後宮中□其欲行

514a28□者從志也□師曰□天下不可信女人也

514a29□(一九)昔有二人從師學道□俱去到他國□於道

514b01□路見象跡□一人言□此母象懷雌子象一目盲

514b02□象上有一婦人懷女兒□一人言□爾何知□曰

514b03□以意思知也□汝不信者□前到當見之□二人

514b04□俱及象悉如所言□至後象與人俱生□如是一

514b05□自念□我與俱從師學□我獨不見要□後還白

514b06□師□我二人俱行□此人見一象跡□別若干要

514b07□而我不解□願師重開講□我不偏頗也□師乃

514b08□呼一人問□何因知此□答曰□是師所常道者

514b09□也□我見象小便地□知是雌象□見其右足踐

514b10□地深□知懷雌也□見道邊右面草不動□知右

514b11□目盲□見象所止有小便□知是女人□見右足

514b12□踏地深□知懷女□我以纖密意思惟之耳□師

514b13□曰□夫學當以意思惟□乙密乃達之也□夫簡

514b14□略者不至□非師之過也

514b15□(二○)昔有婦人富有金銀□與男子交通□盡取

514b16□金銀衣相追俱去□到急水邊□男子言□汝持

514b17□財物來□我先度之□當還迎汝□男子便走去

514b18□不還□婦人獨住在水邊□見狐捕取鷹捨取魚□

514b19□不得魚復失鷹□婦謂狐□汝何癡甚□捕兩不

514b20□得一□狐言□我癡尙可□汝癡劇我也

514b21□(二一)昔龍王女出遊□爲牧牛者所縛□□國王

514b22□出行界□見女便解之便使去□龍王問女□何

514b23□因啼泣□女言□國王枉□我□龍王曰□此王常

514b24□仁慈何橫□人□龍王冥作一蛇□於床下聽王□

514b25□王語夫人□我行見小女兒爲牧牛人所□□我

514b26□解使去□龍王明日人現來與王相見語王□王

514b27□有大恩□在我許女昨行爲人所□□得王往解

514b28□之□我是龍王也□在卿所欲得□王言□寶物自

514b29□多□願曉百畜獸所語耳□龍王言□當齋七日□

514c01□七日訖來語□愼勿令人知也□如是王與夫人

514c02□共飯□見蛾雌語雄取飯□雄言各自取□雌言我

514c03□腹不便□王失笑□夫人言□王何因笑□王默然□

514c04□後與夫人俱坐□見蛾緣壁相逢諍共□墮地□

514c05□王復失笑□夫人言□何等笑□如見至三□言我

514c06□不語汝□夫人言□王不相語者我當自殺□王

514c07□言□待我行還語汝□王便出行□龍王化作數

514c08□百頭羊度水□有懷妊□羊呼□羊□汝還迎我□

514c09□□羊言□我極不能度汝□□言□汝不度我我

514c10□自殺□汝不見國王當爲婦死□□羊言□此王

514c11□癡爲婦死耳□汝便死謂我無□羊也□王聞之□

514c12□王念□我爲一國王□不及羊智乎□王歸□夫人

514c13□言□王不爲說者當自殺耳□王言□汝能自殺善□

514c14□我宮中多有婦女不用汝爲□師曰□癡男子坐

514c15□婦欲殺身也

514c16□(二二)昔有一國□五穀熟成人民安寧□無有疾

514c17□病□晝夜伎樂無憂也□王問群臣□我聞天下

514c18□有禍何類□答曰□臣亦不見也□王便使一臣

514c19□至□國求買之□天神則化作一人□於市中賣

514c20□之□狀類如□持鐵鎖繫縛□臣問□此名何等□

514c21□答曰禍母□曰賣幾錢□曰千萬□臣便顧之問

514c22□曰□此何等食□曰日食一升針□臣便家家發

514c23□求針□如是人民兩兩三三相逢求針□使至諸

514c24□郡縣擾亂在所患毒無□□臣白王□此禍母致

514c25□使民亂男女失業□欲殺棄之□王言大善□便於

514c26□城外刺不入斫不傷□不死□積薪燒之□身

514c27□體赤如火□便走出過里燒里過市燒市入城

514c28□燒城□如是過國遂擾亂人民飢餓□坐厭樂買

514c29□禍所致

515a01□(二三)昔有鸚鵡□飛集他山中□山中百鳥畜獸□

515a02□轉相重愛不相殘害□鸚鵡自念□雖爾不可久

515a03□也□當歸耳便去□□後數月大山失火四面

515a04□皆然□鸚鵡遙見便入水□以羽翅取水飛上

515a05□空中□以衣毛間水灑之欲滅大火□如是往

515a06□來往來□天神言□□鸚鵡□汝何以癡□千里之

515a07□火寧爲汝兩翅水滅乎□鸚鵡曰□我由知而

515a08□不滅也□我曾客是山中□山中百鳥畜獸□皆

515a09□仁善悉爲兄弟□我不忍見之耳□天神感其

515a10□至意□則雨滅火也

515a11□(二四)佛與比丘俱行□避入草中□阿難問佛□何

515a12□因捨道行草中□佛言□前有賊□後三梵志當

515a13□爲賊所得□三人後來□見道邊有聚金□便止

515a14□共取□令一人還聚中市飯□一人取毒著飯中

515a15□殺二人□我當獨得金□二人復生意見來便共

515a16□殺之□已便食毒飯俱死□三各生惡意□展轉

515a17□相殺如是也

515a18□(二五)昔有四姓藏□婦不使人見□婦値靑衣作

515a19□地窟□與琢銀兒相通□夫後覺□婦言□我生不

515a20□行□卿莫妄語□夫言□當將汝至神樹所□婦言

515a21□佳□持齋七日入齋室□婦密語琢銀兒□汝當

515a22□云何□汝詐作狂亂頭□於市逢人□抱持牽引

515a23□之□夫齋竟便將婦出□婦言□我生不見市□卿將

515a24□我過市□琢銀兒便抱持臥地在所爲婦便哮

515a25□呼其夫□何爲使人抱持我□夫言□此狂人耳□

515a26□夫婦俱到神所叩頭言□生來不作惡□但爲此

515a27□狂所抱耳□婦則得活□夫默然而□□婦人[(女/女)*干]

515a28□詐乃當如是也

515a29□(二六)昔有一女行嫡人□諸女共送□於樓上飮

515b01□食相娛樂□橘子墮地□諸女共觀□誰敢下取

515b02□得橘來□當共爲作飮食□當嫁女便下樓□見

515b03□一童子已取橘去□女言童子□以橘相與□童

515b04□子曰□汝臨嫁時先至我許我還橘□不爾不相

515b05□與□女言諾□童子便與橘□女得持還□衆人共

515b06□作飮食□送女至夫所□女言□我有重誓□願

515b07□先見童子□還爲卿婦□夫便放去□出城逢賊□

515b08□女向賊求哀□我有重誓當解□賊放去□適前

515b09□逢□人鬼□女叩頭願乞解誓□鬼放去□到童

515b10□子門□請前坐□童子不干□爲設飮食□以私金

515b11□一□送之□師曰□如是夫賊鬼童子四人皆善□

515b12□雖爾意有所在□或有言夫勝者□爲持婦急□言

515b13□賊勝者□爲持財物急□言鬼勝者□爲持飮食

515b14□急□言童子勝者□爲謙謙也

515b15□(二七)昔有婦人□常曰□我無所亡□其子取母指

515b16□□擲去水中已□往問母金□所在□母言□我

515b17□無所亡□母後日請目連阿那律大迦葉飯□時

515b18□當得魚□遣人於市買魚歸治□於腹中得金□□

515b19□母謂子□我無所亡□子大歡喜往至佛所□問

515b20□我母何因有此不亡之福□佛言□昔有一仙人

515b21□居北□陰寒至冬天□人人悉度山南□時有老

515b22□獨母□貧窮不能行□獨止爲衆蓋藏器物□春

515b23□人悉來還□母以物一一悉付還其主□衆人

515b24□皆歡喜□佛言□時獨母者是汝母□前世護衆

515b25□人物故□得是無所亡福耳

515b26□昔有四姓家子□爲離越作小居處則足自容□

515b27□復作經行處□後壽盡上生□利天上□得寶舍

515b28□周□四千里□所欲自樂□歡喜持天華□散離

515b29□越屋上□天言□我作小泥屋耳□乃得好殿舍□

515c01□念恩故來散華耳

515c02□(二八)昔有三道人共相問□汝何因得道□曰我

515c03□於王國中□觀蒲萄大盛好□至□時人來折滅

515c04□取□悉敗狼藉在地□我見覺無常□緣是得道

515c05□也□一人曰□我於水邊坐□見婦人搖手□器

515c06□臂□更相叩□因緣合乃成聲□我緣是得道

515c07□也□一人曰□我於蓮華水邊坐□見華盛好□至

515c08□□有數十乘車來□人馬於中浴□悉取華去□

515c09□萬物無常乃爾□我覺是得道也

515c10□(二九)昔有梵志□大高才學問反□論議□造立

515c11□無端彈易正要□引虛爲實牽物連喩□莫當之

515c12□者□諸國遂師之□後到舍衛國□白日然火行□

515c13□城中人問曰□何以故如是□曰國[穴/具]無明故

515c14□然火也□國王大恥之□而懸鼓城門下□募求

515c15□明人有能折此人者□時有一沙門□入國問之□

515c16□何以有此□答曰王恥梵志所爲□有明者□

515c17□鼓□沙門擧足踰之□王聞大歡喜□則請沙門

515c18□梵志上殿飯食□沙門語王□善哉是梵志□智

515c19□慧明達眞是道人□非奴非卒非擔死人種□梵

515c20□志默然無以答□伎樂同時作□便取梵志著糞

515c21□箕中□掃跡驅逐出國□相傳告語也

515c22□(三○)昔有沙門□飯已減除□粧飾面目□整頓

515c23□衣被□□視前後□阿難白佛言□此比丘非法

515c24□乃爾□佛言□適從女中來□餘態未盡故耳□

515c25□比丘則現羅漢道□般泥洹去也

515c26□(三一)昔舍衛城外有家人婦□爲淸信女戒行純

515c27□具□佛自至門分衛□婦以飯著□中□作禮□

515c28□佛言□種一生十□種十生百□種百生千□如

515c29□是生萬生億□得見諦道□其夫不信道德□默

516a01□於後聽佛□願□曰瞿曇沙門言何若過甚哉□

516a02□施一□飯乃得爾所福□復見諦道□佛言□卿

516a03□從何所來□答曰□從城中來□佛言□汝見尼拘

516a04□類樹高幾許□答曰□高四十里歲下數萬斛實□

516a05□其核大如芥子□答曰□少少耳□佛言□一升乎□

516a06□答曰一核耳□佛言□汝語何若過乎□栽種一

516a07□芥子□乃高四十里□歲下數十萬子□答曰實

516a08□爾□佛言□地者無知其報力爾□何況歡喜持

516a09□一□飯上佛□其福不可稱量□夫婦心意開解□

516a10□應時得須陀洹道也

516a11□(三二)昔有沙門□已得阿那含道□於山上煮草染

516a12□衣□時有失牛者遍求牛□見山上有火煙□便

516a13□往視見釜中悉牛骨□□化成牛頭□袈裟化成

516a14□牛皮□人便以骨繫頭□徇行國中□衆人共見

516a15□之□沙彌見日已中□楗椎□不見師至□便入

516a16□戶坐思惟□見師乃人所辱□則往頭面著足言□

516a17□何因如此□曰久遠時罪也□沙彌言□可暫歸

516a18□食□兩人則放神足俱去□沙彌未得道□常有

516a19□□未除□顧見淸信士及國人□國人乃取我師

516a20□如此□使龍雨沙石□動此國令之恐怖□念此

516a21□適竟□四面雨沙□城塢屋室皆悉壞敗□師言□

516a22□我宿命一世屠牛爲業□故得此殃耳□汝何緣

516a23□作此罪乎□汝去不須□復與我相追□師曰□罪

516a24□福如是可不愼矣

516a25□(三三)昔有國王□大臣五人□一臣宿請佛□佛不

516a26□受臣則還□因王請佛□佛言□此臣今必命當

516a27□終□明日將誰復作福乎□臣嘗令相師相之□

516a28□云當兵死□常以兵自衛□己亦拔劍持之□夜

516a29□極欲臥□以劍付婦持之□婦睡落劍斷其夫頭□

516b01□婦便啼叫言君死□王則召四大臣問□汝曹營

516b02□衛之□激修姦變□其婦與相隨而忽至此罪□

516b03□爲誰在邊者□便斬四臣右手□阿難問佛何因□

516b04□佛言□其夫前世作牧羊兒□婦爲白羊母□其

516b05□四臣前世作賊□見兒牧羊□便呼兒俱擧右手

516b06□指□令殺白羊母□與五人烹之□兒啼泣悲哀□

516b07□殺羊食賊□如是展轉生死□今世共會故□畢

516b08□其宿命罪也

516b09□(三四)昔有大姓家富巨億□常好惠施所求不違□

516b10□後生一男無有手足形體似魚□名曰魚身□父

516b11□母終亡襲持家業□寢臥室內又無見者□時有

516b12□力士仰王廚食恒懷飢乏□獨牽十六車樵□賣

516b13□以自給□又常不供□詣此四姓求所不足曰累

516b14□年□仰王飮食常不供足□恒抱飢餓□聞四姓

516b15□資財巨億□故來乞□□魚身請與相見□示其

516b16□形體□力士退自思惟□力石乃爾□近不如無

516b17□手足人聯取其物□往到佛所問其所疑□世或

516b18□有豪尊如國王者死無手足□殖富乃爾□近

516b19□我筋幹國中無敵□而常抱餓飮食不足□何緣

516b20□如此□佛言□昔迦葉佛時□魚身與此王共飯佛□

516b21□汝時貧窮驅使助之□魚身具所當得已與王

516b22□行□而謂王言□今日有務不得俱行□廢此事爲

516b23□斷我手足無異故□時行者今王是也□不行失

516b24□言者魚身是也□時貧窮佐助者汝身是也□於

516b25□是力士心意開悟□卽作沙門得阿羅漢道也

516b26□舊雜譬喩經卷上

516c01□

516c02□舊雜譬喩經卷下

516c03□

516c04□　　　　吳天竺三藏康僧會譯

516c05□(三五)佛爲諸弟子說經□時有射獵人擔弩□及

516c06□負十餘死鳥□過往觀佛□其意精銳□願聞說

516c07□經心欲聽受□佛則止不爲說之□獵人退去□

516c08□便言□若我作佛□必普遍爲人說道□無所違

516c09□逆□阿難問佛□此人撰情欲聽典敎□何以逆

516c10□之□佛言□此人是大菩薩□立心深固□昔爲國

516c11□王於衆□女意不平均□不見幸者共□殺王□

516c12□王生射獵家□諸□女皆墮鳥獸中□今畢其罪□

516c13□後又成就□若爲說經恐其意懼墮羅漢道故

516c14□不爲說耳

516c15□(三六)昔佛寺中有金釜□以烹五味供給道人□時

516c16□有凡人入觀見金釜□欲盜取之無所因□詐

516c17□作沙門□被服入衆僧中□聞上座論經說□諸

516c18□罪福生死證要□影嚮之報不可得離之證□盜

516c19□人意中開悟懷□悔□撰情專心則見道跡□

516c20□思惟所由□釜是我師□特先禮釜繞之三□□

516c21□爲衆沙門具自道說□夫覺悟各有所因□心專

516c22□一者莫不見諦也

516c23□(三七)昔阿那律已得羅漢□衆比丘中顔容端正

516c24□有似女人□時獨行草中□有輕薄年少□見之

516c25□謂是女人□邪性□動欲干犯之□知是男子自

516c26□視其形變成女人□□愧鬱毒自放深山□遂不

516c27□敢歸經踰數年□其家妻子生不知處□謂已

516c28□死亡悲號無寧□阿那律行分衛往至其家□

516c29□婦人涕泣自說其夫不歸□乞□福力使得生

517a01□活□阿那律默然不應□心有哀念□乃至山中

517a02□求與相見□此人便悔過自責其身□還成男子□

517a03□遂得還歸家室相見□凡得道人不可以惡向

517a04□之□反受其殃也

517a05□(三八)昔有比丘□於空閑樹下坐行道意□樹上

517a06□有一□□□見比丘食下住其邊□比丘以餘飯

517a07□與之□□□得食輒行取水以給□洗□如是連

517a08□月□後日食忽忘不留飯□□□不得食大怒□

517a09□取比丘袈裟上樹悉裂敗之□比丘忿□此畜生□

517a10□以杖□誤中墮地□□卽死□數□□□來□

517a11□□□共輿死□□到佛寺中□比丘僧知必有以□

517a12□則合會諸比丘□推問其意□此比丘具說其實□

517a13□於是造敎□自從今日比丘每食□皆當割省留

517a14□餘以施□動□不得盡之□檀越□飯由此爲始

517a15□也

517a16□(三九)昔有鱉遭遇枯旱□湖澤乾竭不能自致

517a17□有食之地□時有大鵠集住其邊□鱉從求哀乞

517a18□相濟度□鵠啄銜之飛過都邑上□鱉不默聲

517a19□問□此何等如是不止□鵠便應之之應口開□

517a20□鱉乃墮地□人得屠裂食之□夫人愚頑無慮□

517a21□不謹口舌其譬如是也

517a22□昔有沙門□令兄人剃頭□剃頭已頭面著地

517a23□作禮言□願令我後世心意淨潔智慧如道人□

517a24□道人言□令卿得慧勝我□其人作禮而去□後

517a25□命盡生□利天上□天上壽盡來下生大姓家

517a26□作子□後得作沙門□智慧得見道道□跡此至

517a27□意所致也

517a28□(四○)昔有梵志國王□□王欲出獵□令梵志止

517a29□殿上□須我方還□乃出獵追從逐禽獸□與臣

517b01□下相失□到山谷中與鬼相逢□鬼欲啖之□王

517b02□曰聽我言□朝來於城門中□逢一道人從我□□

517b03□我言止殿上待還□今乞暫還□與此道人物已□

517b04□當來就卿受啖□鬼言□今欲啖汝□汝寧肯

517b05□來還□王言□善哉誠無信者□我當念此道人

517b06□耶□鬼則放王□王還宮出物與道人□以國付

517b07□太子□王還就鬼□鬼見王來感其至誠□禮謝

517b08□不敢食也□師曰□王以一誠全命濟國□何況

517b09□賢者奉持五戒□布施至意其福無量也

517b10□(四一)昔阿育王常好布施飯食沙門□令太子自

517b11□斟酌供具□太子默□言□我作王時□悉當殺諸

517b12□道人□道人心知太子瞋□□謂太子言□我不

517b13□久在世間□太子驚曰□道人明乃爾□知我心

517b14□意□卽反念□我作王時□當供養道人勝我父□

517b15□心遂和則去惡就善□道人言□比卿作王時□

517b16□我生天上已□太子曰□聖哉沙門□後作國王□

517b17□以五戒十善爲國政□遂致隆平矣

517b18□(四二)昔有四姓取兩婦□大婦日日以好飯供養

517b19□沙門□沙門日往取飯□小婦患毒之□明日沙

517b20□門復來□小婦則出取□□以不淨著□中□以

517b21□飯置上授還沙門□沙門持去□於山中適欲飯□

517b22□見不淨則□洗□□後不敢復往□小婦口中及

517b23□身體則俱臭□人見皆走避□後壽終墮沸屎

517b24□地獄□如是展轉三惡道數千萬歲□罪畢得

517b25□爲人□常思欲食大便不得腹中絞痛□後爲人

517b26□婦□夜起盜食大便□如是數數□夫怪之便往

517b27□尋視□見婦食屎□此宿命行所致也

517b28□人有四難得成□一者塔□二者招提僧舍□三

517b29□者飯比丘僧□四者出家作沙門□是四事以立

517c01□其福無量□所以者何□三界時有耳□已得作

517c02□人復有財産□能拔□貪之本□應時施惠功

517c03□業純立□是亦難得□誰能知此福者□唯佛耳

517c04□佛言□比丘不以飯食轉相呼爲親道□唯以經

517c05□法轉相敎誡爲親耳□比丘以飮食美味轉相

517c06□貢施□見世於比丘善名□後世無所應□於佛

517c07□得惡論□何以故□外行家見比丘言□佛弟子

517c08□但以美飯食好衣轉相施耳□誰敎者是佛也□

517c09□於佛得惡論□比丘以經戒道法轉相請乃爲

517c10□大親厚耳□何以故□外行家見比丘言□佛弟

517c11□子但以經戒道法轉相施耳□無他相與□於比

517c12□丘現世得善名□後世得解脫□於佛有善論□

517c13□何以言之□佛是比丘師□敎弟子但以經道□

517c14□是故不必以飯食爲惠也□但以善言轉相施

517c15□上耳

517c16□佛言□比丘當知足□何等爲當知足□謂趣求

517c17□一衣一食□常在經行念不念□外求能止不亂

517c18□意□是爲知足□亦不當知足計□所謂經戒逮

517c19□得四禪及四空定須陀洹斯陀含□未可計知

517c20□足也□如是爲不當計足矣

517c21□(四三)有比丘分衛道住□促迫卒失小便□行人

517c22□見之□皆共譏笑言□佛弟子行步有法度□被服

517c23□有威儀□而此比丘立住失小便□甚可笑也□

517c24□時有外行尼□種□見人譏笑此比丘□卽自念

517c25□言□我曹尼□種裸身而行□都無問者□佛弟

517c26□子住小便□而人皆共笑之□如是者我曹師爲

517c27□無法則□故人不笑耳□將獨佛弟子法淸淨有

517c28□禮儀□易爲論議故□便自歸佛所作沙門□卽

517c29□得須陀洹□比丘譬如師子衆獸中王□人中師

518a01□所語當用法□行步坐起當有威儀□爲人法則

518a02□不得自輕□自輕自毁以辱先賢也

518a03□天王釋及第一四天王□十五日三視天下□誰

518a04□持戒者□見持戒者天卽歡喜□時以十五日□

518a05□天王釋在正殿坐處□自念言□天下若十五日

518a06□三齋者□壽終可得吾位矣□邊諸天大驚言□

518a07□但十五日三齋□乃得如釋處□有比丘已得阿

518a08□羅漢□卽知釋心念□白佛言□寧能審如釋語不□

518a09□佛言□釋語不可信爲不諦說□何以故□十五

518a10□日三齋精進者□可得度世□何爲釋處□如是

518a11□爲不諦說爲未足信□誰能知齋福者□唯佛耳

518a12□(四四)海中有大龍□龍欲雨閻浮利地□恐地無

518a13□當此水者□龍意念□地無當我雨者□還自海

518a14□中雨耳□佛慧弟子威德甚大□欲以施外行

518a15□九十六種道家□恐無能堪者□是故佛弟子展

518a16□轉自相惠耳□譬如龍自還雨海中也

518a17□(四五)昔有梵志年百二十□少小不妻娶□無淫

518a18□□之情□處深山無人之處□以茅爲廬蓬蒿爲

518a19□席□以水果□爲食飯□不積財寶□國王□之

518a20□不往□意靜處無爲□於山中數千餘歲□日與

518a21□禽獸相娛樂□有四獸□一名狐□二名□□□三

518a22□者獺□四者□□此四獸日於道人所聽經說戒□

518a23□如是積久□食諸果□皆悉訖盡□後道人意欲

518a24□使徙去□此四獸大愁憂不樂□共議言□我曹

518a25□各行求索供養道人□□□去至他山中□取甘

518a26□果來以上道人□願心莫去□狐亦復行化作

518a27□人□求食得一囊飯□來□以上道人□可給一

518a28□月糧□願止留□獺亦復入水取大魚來□以上

518a29□道人□給一月糧□願莫去也□□自思念□我當

518b01□用何等供養道人耶□自念□當持身供養耳□

518b02□便行取樵以然火作炭□往白道人言□今我爲

518b03□□最小薄□能請入火中作炙□以身上道人□

518b04□可給一日糧□□便自投火中□火爲不然□道

518b05□人見□感其仁義□傷哀之則自止留□佛言□

518b06□時梵志者提和竭佛是□時□者我身是□□□

518b07□者舍利弗是□狐者阿難是□獺者目□連是也

518b08□(四六)昔有五道人俱行道□逢雨雪過一神寺中

518b09□宿□舍中有鬼神形像□國人吏民所奉事者□

518b10□四人言□今夕大寒可取是木人燒之用炊□一

518b11□人言□此是人所事不可取□便置不破□此室

518b12□中鬼常啖人□自相與語言□正當啖彼一人□

518b13□是一人畏我□餘四人惡不可犯□其可止不

518b14□敢破像者□夜聞鬼語起呼伴□何不取破此像

518b15□用炊乎□便取燒之□啖人鬼便奔走□夫人學

518b16□道常當堅心意□不可怯弱令鬼神得人便也

518b17□(四七)昔有國王棄國行作沙門□於山中精思□草

518b18□茅爲屋蓬蒿爲席□自謂得志□大笑言快哉□

518b19□邊道人問之□卿快樂今獨坐山中學道□將有

518b20□何樂耶□沙門言□我作王時所憂念多□或恐

518b21□□王奪我國□恐人劫取我財物□或恐我爲人

518b22□所貪利□常畏臣下利我財寶反逆無時□今我

518b23□作沙門□人無貪利我者□快不可言□以是故

518b24□言快耳

518b25□(四八)昔有國王大好道德□常行繞塔百□未竟

518b26□邊國王來攻欲奪其國□傍臣大恐怖□卽行白

518b27□王言□有兵來至□唯大王置斯旋塔□還爲權

518b28□慮以攘重寇□王言□聽使兵來我終不止□心意

518b29□如故繞塔未竟兵散罷去□夫人有一心定意□

518c01□無所不消也

518c02□(四九)昔有國王行□常過佛爲作禮□不避泥雨□

518c03□傍臣患之□自相與語□王作意何以煩碎乃爾□

518c04□王耳聞之□王還宮□臣下□行求百獸頭及人

518c05□頭一枚來□臣下白王言□已具王令於市賣之

518c06□皆□人頭不□□臣下白言□賣百獸頭皆□□

518c07□此人頭臭爛初無買者□王語傍臣□汝曹不解

518c08□耳□□前者過佛所爲佛作禮□汝曹言□王意

518c09□煩碎□欲知我頭者如此□死人頭不潔淨□當以

518c10□求福可得上天□汝曹愚癡不知反言煩乎□傍

518c11□臣言□實如大王所說□叩頭謝過□臣等愚不

518c12□及□王後復出□臣等皆下馬爲佛作禮□以王

518c13□爲法也

518c14□(五○)昔有國王出遊□每見沙門輒下車爲沙門

518c15□作禮□道人言□大王止不得下車□王言□我上

518c16□不下也□所以言上不下者□今我爲道人作禮□

518c17□壽終已後當生天上□是故言上耳不下也

518c18□(五一)昔有人死已後□魂神還自摩娑其故骨□

518c19□邊人問之□汝已死何爲復用摩娑枯骨□神言

518c20□此是我故身□身不殺生不盜竊□不他□兩舌

518c21□惡罵妄言綺語□不嫉□不瞋□不癡□死後得

518c22□生天上□所願自然快樂無極□是故愛重之也

518c23□(五二)昔外國有沙門□於山中行道□有鬼變化

518c24□作無頭人□來到沙門前□報言□無頭痛之患□

518c25□目所以視色□耳以聽聲□鼻以知香□口以受

518c26□味□了無頭何一快乎□鬼復沒去復化無身□

518c27□但有手足□沙門言□無身者不知痛痒□無五

518c28□藏了不知病何一快乎□鬼復沒去□更作無

518c29□手足人□從一面車轉輪來至沙門□道人言□

519a01□大快無有手足□不能行取他財物□何其快哉□

519a02□鬼言□沙門守一心不動□鬼便化作端正男子

519a03□來頭面著道人足言□道人持意堅乃如是□今

519a04□道人所學但成不久□頭面著足恭敬而去也

519a05□(五三)昔沙門於山中行道□裏衣解墮地□便左

519a06□右顧視□徐牽衣衣之□山神出謂道人□此間

519a07□亦無人民衣墮地□何爲匍匐著衣□沙門言□山

519a08□神見我□我亦復自見上□日月諸天見我□於義

519a09□不可身露□無有□愧非佛弟子也

519a10□(五四)昔有六人爲伴□俱墮地獄中同在一釜中□

519a11□皆欲說本罪□一人言沙□二人言那□三人言

519a12□特□四人言涉□五人言姑□六人言陀羅□佛見之

519a13□笑□目□連問佛□何以故笑□佛言□有六人爲

519a14□伴□俱墮地獄中共在一釜中□各欲說本罪□

519a15□湯沸涌躍不能得再語□各一語便□下□一人

519a16□言沙者□世間六十億萬歲□在泥□中爲一日□

519a17□何時當竟□第二人言那者□無有期□亦不知何

519a18□時當得脫□第三人言特者□□□當用治生

519a19□爲□如是不能自制意□奪五家分供養三尊□愚

519a20□貪無足今悔何益□四人言涉者□言治生亦不

519a21□至誠□我財産屬他人□或爲得苦痛□第五人

519a22□言姑者□誰當保我從地獄中出□便不復犯道

519a23□禁□得生天人樂者□第六人言陀羅者□是事

519a24□上頭本不爲心計□譬如御車失道入邪道□折

519a25□車軸悔無所復及也

519a26□折羅漢譬喩抄七首

519a27□(五五)昔佛遣舍利弗□西至維衛莊嚴刹土□問訊

519a28□彼佛三事□佛身安隱不□說法如常不□受者

519a29□增進不□舍利弗卽承佛威神往詣彼刹□宣令

519b01□如是□彼佛報言□皆悉安隱□於時彼佛轉阿

519b02□惟越致輪□爲七住菩薩說法□舍利弗聞之從

519b03□彼刹還□姿色光明行步勝常□佛告舍利弗□汝

519b04□到彼何故□步怡悅如是□舍利弗白佛言□譬

519b05□如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山□寧歡

519b06□喜不□佛言□甚善□舍利弗言□我到彼刹□得聞

519b07□彼佛說阿惟越致深奧之事□是以欣踊不能

519b08□自勝□佛言□善哉□如汝所言□佛語舍利弗□譬

519b09□如長者大迦羅越□純以紫磨金摩尼珠爲寶□

519b10□內有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中□有

519b11□貧□者喜得持歸□言我大得迦羅越寶□寧是

519b12□長者珍妙寶非□答言□非也□佛語舍利弗□汝

519b13□所聞得如是貧者□彼佛所說但十住事及在

519b14□擧中淸淨之者□汝所聞者不足言耳□舍利弗

519b15□卽愁毒□如言我謂得寶□反是鉛錫□舍利弗說

519b16□是事時□無央數人皆發無上平等度意□無央

519b17□數人得阿惟顔住也

519b18□(五六)昔摩訶目□連□坐於樹下自試道眼□見

519b19□八千佛刹□意自念言□如來所見尙不如我□

519b20□作師子步行詣佛所□佛告目連□汝聲聞種□

519b21□今者何故作師子步□目連白佛□我自所見八

519b22□方面八千佛刹□想佛所視又不如我□故師子

519b23□步□佛言□善哉目連□所見廣大乃爾□佛告目

519b24□連□譬如燈明比方摩尼□相去甚多□佛言我

519b25□眼所見十方各如十恒沙刹□一沙爲一佛刹□

519b26□盡見其中所有一切□有從兜術天來入母腹

519b27□中者□及有生者□有出家行學道者□有降伏

519b28□魔者□有釋梵來勸助者□有轉法輪一切說法

519b29□者□有欲般泥洹者□有已般泥洹燒舍利者□如

519c01□是等輩不可計數□我持是眼悉已見之□佛放

519c02□眉間毫相之光徹照上方□放身中光遍照八

519c03□隅□放足下光明洞照下方各百千刹□應時十

519c04□方諸刹六反震動□其大光明無所□□□時目

519c05□□連□卽於佛前□見無央數千恒沙無邊刹□

519c06□其中所有如佛前說□白佛言□佛屬所說十

519c07□恒沙刹□今佛所現乃爾所乎□佛語目連□用

519c08□汝不信故小說耳□今我所現如是之比不可

519c09□勝計□摩訶目□連聞說是事□身卽□地如

519c10□大山崩□擧聲大哭□我憶知佛有是功德今

519c11□方如此□寧令我身入大泥□□右脅見者過於

519c12□百劫不取羅漢□目連便言□諸在會者□世尊

519c13□說我神足第一□尙不足言□所作功德不及知

519c14□此□何況未有所得者耶□發心所作當志如佛□

519c15□莫得效我化爲敗種□一切會者龍神人民無

519c16□央數千□皆發無上平等度意□發大道心者卽

519c17□得阿惟越致□已得不退轉者皆悉逮得阿惟

519c18□顔住也

519c19□(五七)昔有龍王名曰拔抵□威神廣遠多所感

519c20□動□志性急□數爲暴虐□多合龍共爲非法風

519c21□雨霹靂□雹殺人民鳥獸□動□積無央數□有

519c22□尊羅漢萬人□自共議言□若殺一人墮地獄一

519c23□劫□百償死罪猶故不畢□今者此龍殘害衆生

519c24□前後不□□遂爾不休轉恐難度□幸當共往諫

519c25□止之耳□時佛知之□讚言善哉□汝等出家求

519c26□無爲道□欲救一切危厄之命□度有罪者□大

519c27□快當爾□是爲報恩□時諸羅漢自相謂言□不

519c28□足乃使萬人俱行□於是一人各各更往□輒被

519c29□厄害不能自前□還相謂言□雖獨行不能降

520a01□化屈折此龍使改爲善□當更合會萬人功德□

520a02□俱時共行卽都復往□龍放風雨雷雹霹靂□

520a03□萬人驚怖不知所至□逆爲所辱頓伏來還□阿

520a04□難白佛□此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸□其罪

520a05□大多已不可計□今復加雹怖萬羅漢□雨其衣

520a06□被狀如溺人□其罪深大□復勝計□是時佛在

520a07□耆□□山□與萬菩薩萬羅漢俱□往詣異山到

520a08□龍止所□龍便瞋□興暴雨[泳-永+崇]雷雹霹靂□

520a09□其放一雹令□方四十丈□若至地者入地四

520a10□尺□欲以害佛及菩薩僧□時雹適下住於空中

520a11□化成天花□佛放光明廣有所照□諸在山中射

520a12□獵行者□遭値雲雨窈冥迷惑不識東西□合

520a13□萬餘人皆尋光來詣佛所住□龍復霹靂放下

520a14□大石方四十丈□若石至地者□陷入地中當

520a15□四十丈□石於佛上與前華合化成華蓋□小龍

520a16□雹石各方一丈□亦皆如是□前諸羅漢見龍災

520a17□變□各懷恐怖前依近佛□龍於雲間自見雹石

520a18□化爲花蓋□懸於虛空而不下至□復自念言□我

520a19□當以身堅自蟠結□令四十丈欲以澎佛及

520a20□衆僧上□卽時自撲無所能中□遍身毒痛倒地

520a21□甚久□擧頭開目仰視見佛□我之所爲皆不如

520a22□意□疑是尊妙無上神人□於是小龍而皆自撲

520a23□無所動搖□龍王是時卽便命盡上生爲天□諸

520a24□餘小龍亦皆倂命得作天子□皆悉來下住於

520a25□佛邊□佛告阿難□汝知是天所從生不□對曰□

520a26□不及□佛言□屬者諸龍興惡意者□汝言罪大

520a27□不可勝計□自撲在地發一善心□知佛爲尊□

520a28□命盡爲天□此者是也□天聞佛言□及諸天子

520a29□皆發無上平等度意□是時獵人諸在山中來

520b01□詣佛者□皆自念言□此龍之罪尙得解脫□我

520b02□之所害方之此龍蓋亦無幾□欲發道意心尙

520b03□猶豫□佛告阿難□此萬羅漢欲度諸罪力所不

520b04□任□若無我者爲龍所制□不能度惡還益其罪□

520b05□欲度一切當先禪定思惟可度然後乃行□汝

520b06□等不能度者□□薩阿竭能度不度□是時獵人

520b07□聞說如是□皆發無上平等度意□天龍人民其

520b08□在會者□佛爲說經皆得阿惟越致□昔龍王拔

520b09□抵與釋迦文佛□共爲婆羅門□拔抵弟子時有

520b10□萬人□見釋迦文爲人才□猛捨其師事釋迦文□

520b11□拔抵懷□罪至爲龍□佛德旣成多度一切□弟

520b12□子萬人皆得羅漢□龍惡遂盛廣欲爲害□萬人

520b13□愍傷故欲往度□曾爲師故四道雖足猶受其

520b14□辱□若爲菩薩□龍欲加惡終不敢也

520b15□(五八)昔有一國人民熾盛□男女大小廣爲諸惡□

520b16□性行剛□兇暴難化□佛將弟子到其□國□

520b17□五百羅漢心自貢高□摩訶目□連前白佛言□

520b18□我欲詣彼度諸人民□佛卽聽之□往說經道□

520b19□言當爲善□若爲衆諸惡其罪難測□覆一國人

520b20□皆共□罵不從其敎□於是復還□舍利弗謂目

520b21□□連□欲敎諸人當以智慧如更見毁□舍利

520b22□弗白佛□我欲詣彼勸度人民□佛復聽往□爲

520b23□說敎戒□復不從用而被唾辱□摩訶迦葉及尊

520b24□弟子□合五百人以次遍往□不能度之咸見輕

520b25□毁□阿難白佛□彼國人惡不受善敎多所折辱□

520b26□辱一羅漢其罪不□□況乃違戾爾所人敎□當

520b27□獲重罪虛空不容□佛言□此罪雖爲深重□菩

520b28□薩視之靜爲無罪□佛遣文殊師利□往度脫之□

520b29□卽到其國□都讚歎言□賢者所爲何乃快耶□

520c01□詣其王所皆面稱譽□各令大小人人聞知□言

520c02□某勇健某復仁孝某有膽慧□隨其所在應意

520c03□嘆譽□皆歡喜不能自勝□言此大人所說神妙□

520c04□知我志操何一快善□衆人各持金寶香花□散

520c05□菩薩上□咸持好疊錦綵衣服甘脆美味飮

520c06□食□膳□供奉菩薩□皆發無上平等度意□文殊

520c07□師利謂人民曰□汝供養我不如與我師□我師

520c08□名佛□可往共供之□福倍無量□一切甚悅□隨文

520c09□殊師利往詣佛所□佛爲說經□應時卽得阿惟

520c10□越致□三千國土爲大震動□山林樹木皆讚言

520c11□[口*蔡]□文殊師利善度如是□佛告阿難□深大之

520c12□罪今爲所在□五百羅漢□地淚出□菩薩威神

520c13□所化如是□何況如來可復稱說耶□我爲敗種

520c14□無益一切也

520c15□(五九)昔佛坐樹下時□佛爲無央數人說法□中

520c16□有得須陀洹□有斯陀含□有阿那含□有得

520c17□羅漢者□如是之等不可計數□時佛面色無有

520c18□精光□狀類如愁□阿難深知佛意□長□白佛□

520c19□禮侍佛八年□未曾見佛尊顔無有光明如今

520c20□日也□有何變應令佛如此□今日誰有失大行

520c21□者□誰有爲惡墮地獄者□誰有離遠本際者耶□

520c22□佛告阿難□譬如商客多持珍寶及數千萬遠

520c23□行求利□道逢盜賊亡失財寶□其身裸住無以

520c24□自活□寧愁憂不□阿難白佛□其愁甚劇□佛

520c25□告阿難□我從無數劫來□勤苦爲道□欲救度

520c26□一切人民皆令得佛□我今已爲自得作佛□而

520c27□無一人作功德者□是以不樂身色爲變□阿難

520c28□白佛□今佛弟子有得羅漢□已過去者今現在

520c29□住及當來者□不可計數□有得阿那含斯陀含

521a01□須陀洹□亦爾□計□云何無因功德度者□佛

521a02□告阿難□譬老公□生十數女□當能典家成門

521a03□戶不□阿難言□不能也□佛言□雖有羅漢無央

521a04□數千因我法生□猶非我子□會亦不能坐佛樹

521a05□下故□譬如生女雖爲衆多□行嫁適人公□孤

521a06□獨□我亦如是□時佛涕泣墮三□淚□三千世

521a07□界爲大震動□無央數天龍神人民皆發無上

521a08□平等度意□應時佛面端正悅好□無數光明千

521a09□億萬變□十方徹照倍異於常□其見光者無不

521a10□蒙度□阿難白佛□何以重光神變妙好乃如是□

521a11□佛告阿難□如老公□祠天禱地求索子姓晩

521a12□得生男□□立門戶豈不歡喜而自勞賀□今

521a13□諸一切發摩訶衍意□是以踊躍□佛種不絶故

521a14□也□佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數刹□

521a15□令詣彼國取師子座衆飮食具□如伸臂頃還

521a16□來到此□嚴莊師子高廣之座□請諸一切無不

521a17□會者□其發無上平等度意者□皆坐自然師子

521a18□千葉金蓮華上座□有於七寶交露帳中及於

521a19□七寶樹下坐者□□諸幢幡七寶爲柄□天錦爲

521a20□幡天繒爲花蓋□佛應時令大千國土變爲浴

521a21□池□七寶蓮華滿其中生□佛自變身現作菩薩□

521a22□或復現形如釋梵四天王者□廣爲大檀供養

521a23□一切□萬味飯食其香廣聞十方一切□其聞

521a24□食香皆發無上平等度意□香香遍身從毛孔

521a25□出□展轉復聞毛孔之香者□亦發無上平等度

521a26□意□十方無涯□刹爲大震動□刹刹諸佛各

521a27□遣左右尊菩薩來賀□釋迦文用一切□人民

521a28□多發菩薩之心故也□中有持紫磨金蓮花來

521a29□者□有持摩尼寶蓮花來者□有將明月珠蓮

521b01□花來者□各各持雜尊寶蓮花共散佛上□佛之

521b02□威神皆令所散合成花蓋□覆遍十方無央數

521b03□刹□花蓋光明亦照諸刹□幽冥之處恒爲明□

521b04□泥□□□禽獸六畜皆發大意咸欲求佛□佛

521b05□爲一切會者說經□不可計菩薩皆得阿惟顔

521b06□住□復不可計天人得無所從生法忍□復不可

521b07□計龍神人民得阿惟越致□復一切菩薩和薩

521b08□皆發無上平等度意

521b09□(六○)昔有一人年少貧苦□行詣他國得一甘果□

521b10□香美且大世所希有□輒愛惜之不敢[飢-□+兌]嘗□

521b11□心念父母欲以果與□卽持果歸還耶離□時佛

521b12□入城與諸菩薩大弟子□俱詣長者家就檀越

521b13□請□佛適過去人未至家□手持果投在佛處□

521b14□從少及長未曾聞佛見佛足跡□相輪如蓋光

521b15□色衆變亦無缺減□便住足邊視之無厭□心自

521b16□僥倖亡悲亡喜□地之行跡猶尙乃爾□況此人

521b17□身誠非世有□度是行人必當來還□我當□

521b18□置父母之分□待此人至以果上之□佛未周旋

521b19□人坐跡旁悲思淚出□道路行者來問此人□爲

521b20□持果坐此悲耶□答言□守此無極尊跡待留□

521b21□神人冀其當還□欲以此果自歸上之□遲見光

521b22□顔未得如願□自鄙薄祐是故悲耳□行路問者

521b23□聚觀如雲豈□怪此人謂之狂癡□□知行者還

521b24□在何斯欲待之乎□佛到檀越長者家坐□衆

521b25□僧□訖以次坐定□長者大小手下飯具□衆

521b26□味遍設皆悉備足□佛遙達□道中守跡持果

521b27□延□欲上佛者□於是食訖□檀越自念□世尊

521b28□達□屬不見及□卽遙祝願外持果者□將以

521b29□所供有不可乎□佛告阿難□長者供具福往耳□

521c01□所爲雖廣意有所冀□心懷四懼志在滅度□外

521c02□有年少手持甘果一心無他□守我足跡慈悲

521c03□待我□思欲上果用一切故發大道意□是以在

521c04□坐□遙達□□長者念言□是人果施而無異

521c05□饌□佛歎其德甚爲高妙□我雖豪富所設爲□□

521c06□計意輕重福爲不如□願侍隨佛往見此人□佛

521c07□便起坐到守跡人所□菩薩弟子長者居士幷

521c08□餘衆輩□應時皆從□彼持果者遙見佛往□身

521c09□相衆好光踰日月□卽前迎佛稽首作禮□因

521c10□以此果長□上佛□卽發無上平等度意□佛放

521c11□光明徹照無極□三千世界爲大震動□十方諸

521c12□佛及諸菩薩應時皆現□如鏡中像不以遠近

521c13□無不見者□佛爲受其果□轉施諸佛等□令一

521c14□果周遍無極□十方諸佛及諸菩薩各從袈裟

521c15□伸金光手放千億炎□其一炎端各各自然有

521c16□寶蓮花珠交露帳師子之座□上有坐佛及諸

521c17□菩薩□皆持寶□受得此果□各持一果神變達

521c18□□□釋迦文佛亦復如是□於此世界照燿十方□

521c19□虛空神天一切充滿□八維上下無空缺處□皆

521c20□助歡喜讚善稱嘆三界諸菩薩皆得應蒙□時

521c21□上果者得不起忍□佛授其決□後當作佛號果

521c22□尊王無上正覺□所有國土如阿彌陀刹□應聞

521c23□世尊所別國土□自然淸淨得阿惟顔□長者

521c24□居士向道跡者無數千人不退轉地大度其德

521c25□如是也

521c26□(六一)昔佛往到第二□利天上□爲母說經□時

521c27□有一天壽命垂盡□有七事爲應□一者項中光

521c28□滅□二者頭上傅飾華萎□三者面色變□四者

521c29□衣上有塵□五者腋下汗出□六者身形瘦□七

522a01□者離本坐□卽自思惟□壽終之後當棄天座

522a02□七寶殿館浴池園果自然飮食衆伎女樂□更

522a03□當下生於拘夷那竭國疥癩母□腹中作子□

522a04□甚預愁憂不知當作□何等方便得免此罪□有

522a05□天語言□今佛在此爲母說經□佛爲三世一切

522a06□之救□唯佛能脫卿之罪耳□卽到佛所稽首作

522a07□禮□未及發問□佛告天子□一切萬物皆歸無

522a08□常□汝素所知何爲憂愁□天白佛言□雖知天

522a09□福不可得久□恨離此座當爲疥癩母□作豚□

522a10□以是爲毒□趣受他身不敢爲恐也□佛言□欲

522a11□離豚身□當三自歸言南無佛南無法南無比

522a12□丘僧□歸命佛歸命法歸命比丘僧□如是日三□

522a13□天從佛敎晨夜自歸□□後七日天卽壽盡□來

522a14□下生於維耶離國□作長者子□在母胞胎日三

522a15□自歸□始生墮地亦□自歸□其母娩娠又無

522a16□惡露□母旁侍婢怖而棄走□母亦深怪□兒墮

522a17□地語□謂之熒惑□意欲殺之□退自念言□我

522a18□少子怪□若殺此兒父必罪我□徐白長者□殺

522a19□之不晩□母卽收兒□往白長者言□産生一男□

522a20□甫初墮地長□叉手自歸三尊□闔門怪之謂

522a21□爲熒惑□父言□止止□此兒非凡□人生在世行

522a22□年百歲□或八九十□每尙不曉自歸三尊□況兒

522a23□墮地能稱南無佛□好養視之愼無輕慢□兒遂

522a24□長大年向七歲□與其輩類於道邊戱□時佛弟

522a25□子舍利弗摩訶目□連適過兒旁□兒前禮足

522a26□言□和南舍利弗摩訶目□連□舍利弗摩目

522a27□□連驚怪□小兒能禮比丘□兒言□道人不識

522a28□我耶□佛於天上爲母說經□我時爲天當下作

522a29□□□從佛之敎自歸得人□比丘卽禪亦尋知之□

522b01□卽爲□願言□咨梨祇□兒語目連及舍利弗□

522b02□願以我聲因請世尊諸菩薩僧幷及仁等□目

522b03□連舍利弗然受其言□兒便還歸白父母言□屬

522b04□者遊戱見佛二弟子過□卽因請佛及四輩飯□

522b05□願辦其甘脆□父母愛之從其所言□異其年

522b06□幼開發大意□又奇所作操識宿命□爲極珍

522b07□妙盡世名味□求具精細過踰兒意□佛及衆僧

522b08□各以功德□作神足來到兒舍飯□父母小大供

522b09□養畢訖行香□水□如法皆了□佛爲說經□父母

522b10□及兒內外親屬□應時皆得阿惟越致□自歸之

522b11□福所度如是□況乃終年修道敎乎

522b12□舊雜譬喩經卷下