070a09□

070a10□

070a11□　　No. 154

070a12□生經卷第一

070a13□

070a14□　　　　西晉三藏竺法護譯

070a15□　　佛說那賴經第一

070a16□聞如是□一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□

070a17□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時有族姓

070a18□子□棄家捐妻子□捨諸眷屬□行作沙門□其

070a19□婦端正殊好□見夫捨家作沙門□便復行

070a20□嫁□族姓子聞之□心卽生念□與婦相娛樂時□

070a21□夫婦之禮□戱笑放逸□心常想此□不去須臾□

070a22□念婦在前□面類形貌□坐起擧動□愁憂□

070a23□惱□不復慕樂淨修梵行□便歸其家□諸比

070a24□丘聞□便往啓佛□世尊應時□遣人呼比丘

070a25□來□輒卽受敎比丘至□皆爲佛作禮□□坐

070a26□一面□佛卽爲比丘□□色欲念□除癡愛失□爲

070a27□說塵勞之穢□樂少憂多□多壞少成□無有節

070a28□限□唯有佛及諸弟子明智之人□分別是耳□

070a29□愛慾罪生□不可稱限□超越色慾□休息衆

070b01□想□閑居講諦□時族姓子□尋時證明賢聖

070b02□之法□時諸比丘□得未曾有□各共議言□且當

070b03□觀此□於是族姓子□棄家牢獄□□□杻械□

070b04□想著妻子□而自繫縛□不樂梵行□於時世尊

070b05□開示如來章句□諸通慧句□有目章句□化人賢

070b06□聖□時諸比丘白世尊曰□我等觀察是族姓

070b07□子□棄捐家居□信爲沙門□還念妻子形類擧

070b08□動家事□世尊爲說愛慾之瑕□法律之德□生

070b09□死之難□無爲之安□使至聖證無著之界□自

070b10□非如來至眞等正覺□孰能爾乎□佛告諸

070b11□比丘□此比丘者□不但今世□心常在慾□

070b12□迷惑情色□不能自制□志縛在慾□無能

070b13□制者□獨佛勸化□除其所惑愛慾之著耳□乃

070b14□往過去久遠世時□有一國王□名方跡中宮

070b15□□女□不可稱數□顔貌端正□色像難及□與他

070b16□人爭□與□蕩女□離于慈哀□或與婢使□或

070b17□與童子□而或□諍□各各□諍□不肯共和□適

070b18□□諍已□便出宮去□王方跡聞之□□諸臣吏

070b19□求諸□女□不知所趣□愁憂不樂□涕泣悲哀□

070b20□念諸婦女□戱笑娛樂□夫婦之義□本現前時□

070b21□諸作伎樂□思念擧動坐起之法□反益用愁□

070b22□不能自解□於時有一仙人興五神通□神足

070b23□飛行□威神無極□名曰那賴(晉曰無樂)□見方跡王

070b24□爲愛慾惑不能自解□爲興慈哀□欲爲□

070b25□除愛欲之患□飛在空中□而現神足□忽然

070b26□來下住王殿上□時王卽見□尋起迎逆□讓之

070b27□在床□則便就坐□問於王曰□大王何故

070b28□意在愛慾□勞思多念□思想情色□不能自

070b29□諫□頓首實然□宮中□女□共爭尊卑上下之

070c01□□□不能相和□各馳捨去□是以憂□不能自

070c02□解□於是仙人爲說愛慾之難□離慾之德□

070c03□世人求欲不知厭足□假使一人得一切欲□

070c04□無厭無足□以偈頌曰

070c05□　一切世間欲　　非一人不厭

070c06□　所有有危害　　云何自喪己

070c07□　一切諸衆流　　悉皆歸于海

070c08□　不以爲滿足　　所愛不厭爾

070c09□　假使得爲梵　　致尊豪難及

070c10□　所欲復超彼　　不以爲厭足

070c11□　假使閻浮提　　樹木諸草葉

070c12□　燒之不以厭　　欲不足如是

070c13□　設八輩男子　　端正顔貌姝

070c14□　一切加以欲　　威力端正好

070c15□　設爲言增惡　　毁欲於丈夫

070c16□　不以輕爲輕　　未厭爲用厭

070c17□　大王當知此　　設習愛欲事

070c18□　恩愛轉增長　　譬如飮鹹水

070c19□　於時彼仙人　　爲王方跡講

070c20□　爲說辛苦偈　　令意得開解

070c21□於時仙人□爲方跡王□以是法敎而開化□時

070c22□王卽開解□無所慕樂□出家爲道□修四梵行□

070c23□斷除愛欲具足衆行□壽終之後□生于梵天□

070c24□佛告諸比丘□欲知爾時方跡王者□則此比

070c25□丘是□那賴仙人者則我身是□爾時相遭□今亦

070c26□相遇□佛說如是□莫不歡喜

070c27□　　佛說分衛比丘經第二

070c28□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

070c29□大比丘衆千二百五十人俱□有一比丘□普行

071a01□分衛□一一次第□入□蕩家舍□於時□女□見

071a02□比丘入至其家舍□歡喜踊躍□卽從座起□尋

071a03□而奉迎□稽首足下□請入就座□又問□比

071a04□丘□仁從何來□比丘答曰□吾主分衛□故來乞

071a05□□□於時女人□卽爲施設□饌衆味□盛之

071a06□滿□□而奉上之□比丘卽受□自退而去□彼時

071a07□比丘□得是美食甘美□足□心中歡喜□不能

071a08□自勝□數數往詣□蕩女舍□時女心念計□此

071a09□比丘守法難及□頻爲興設甘脆肥美之食□

071a10□而授與之□往返不息□學問未明□所作不辦□

071a11□未伏諸根□見□蕩女顔色妙好□□意爲動□

071a12□志在放逸□著□蕩女□口出軟柔恩情之辭□

071a13□懷親附心□與語周旋□彼家日日不懈分衛□

071a14□比丘睹其好色聽聞音聲□□意爲亂□迷惑

071a15□□錯□不能自覺□而佛經曰□目見好色□□意

071a16□爲動□又世尊曰□雖睹女人□長者如母□中者

071a17□如姐□少者如妹如子如女□當內觀身念

071a18□皆惡露無可愛者□外如□甁□中滿不淨□觀

071a19□此四大□地水火風□因緣合成□本無所有□

071a20□時彼比丘□不曉空觀□但作色視□□意則亂□

071a21□爲□女人□而說頌曰

071a22□　淑女年幼童淸淨　　顔貌端正殊妙好

071a23□　一一觀容無等倫　　吾意志願共和同

071a24□時□蕩女□見此比丘所說如是□吾本不知

071a25□兇惡貪□□反以淸淨奉戒意待□謂之仁賢□

071a26□喜犯罪□□隨其來言□當折答之□卽時以偈

071a27□而報頌曰

071a28□　當持飮食來　　香華好衣服

071a29□　若干種供養　　爾乃與仁俱

071b01□於是比丘□以偈答女頌曰

071b02□　吾無有財業　　觀我行擧動

071b03□　以乞□而立　　所得者相與

071b04□於是□女□以偈頌曰

071b05□　假使卿身無財業　　何爲立志求難致

071b06□　如卿所作無羞□　　馳走促出離我家

071b07□時逐出比丘□追至祇樹門□諸比丘□卽來

071b08□詣佛□啓白世尊□具說本末□佛言□此比丘□宿

071b09□命曾作水鱉□□女曾作□□□故亦相好□志

071b10□不得果□還自侵欺□不入正敎□增益惱患□

071b11□於今如是□志願□女□願不從心□逆見折

071b12□辱□□愧而去□佛言□乃往過去無數世時□大江

071b13□水中□鱉所居遊□其江水邊□樹木熾盛□彼叢

071b14□樹間□有一□□□止頓彼樹□於時彼鱉□從江

071b15□水出□遙見樹木□有此□□□而與談語□稍稍

071b16□前行□欲親近之□數數往返□相見有日□日日

071b17□如是□睹之不懈□則起□意□心爲迷惑□汚

071b18□染穢濁□不能自覺□則時以偈而歎□頌曰

071b19□　顔貌赤黃眼而靑　　遊叢樹間戱枝格

071b20□　吾今欲問毛滑澤　　欲何志求何所存

071b21□□□以偈答曰

071b22□　吾今具知鱉本末　　爲國王子有聰明

071b23□　今卿何故而問我　　我聞此言懷狐疑

071b24□於是鱉復以偈答曰

071b25□　吾心常存志在卿　　心懷恩愛思想念

071b26□　以是之故而相問　　當以何法而得會

071b27□□□以偈報□頌曰

071b28□　鱉當知之我處樹　　不應與君共合會

071b29□　假使欲得與我俱　　在叢樹間相供養

071c01□於是鱉復以偈答曰

071c02□　吾所服食以肉活　　柔軟甘美勝果□

071c03□　不當貪求不可獲　　當爲汝致衆奈果

071c04□爾時□□以偈報曰

071c05□　假使卿身不處樹　　何爲求我不可致

071c06□　如今觀我無羞□　　且自馳走不忍見

071c07□佛告諸比丘□爾時□□□今□蕩女人是□鱉

071c08□者分衛比丘是□彼時放逸□而慕求之□不

071c09□得如願□今亦如是□佛說如是□莫不歡

071c10□喜

071c11□　　佛說和難經第三

071c12□聞如是□一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□

071c13□與大比丘衆千二百五十人俱□爾時和難釋

071c14□子□多求眷屬□不睹其人□不察行跡□有欲

071c15□出家□便除鬚髮□而爲沙門□受成就戒□

071c16□不問本末□何所從來□父母姓字□善惡好醜□

071c17□識與不識□趣欲得人□而下鬚髮□授具足

071c18□戒□諸比丘呵不當爲此□趣有來人□輒爲

071c19□沙門□欲得眷屬□不顧後患□當問本末□

071c20□何所從來□擧動安諦□爲見侵欺□後悔無

071c21□及□和難比丘□都不受諫□値得見人□輒下

071c22□鬚髮□爾時之世□有兇惡人博掩之子□遙聞

071c23□和難釋家之子□有無央數衣被□器□好求眷

071c24□屬□趣得來學□不問本末所從來處□便下鬚

071c25□髮□其身飢凍□無以自活□欲往□詐□心豫設

071c26□計□詣和難所□恭敬肅肅□稽首爲禮□威儀法

071c27□則□坐起安詳□無有卒暴□和難釋子□告其人

071c28□曰□沙門安隱□無憂無患□親近愛欲□則非吉

071c29□祥□懈怠無行□人不知者□爲慾所壞□而習

072a01□愛欲□致無央數□惱之害□貪著愛欲不能

072a02□得度□其人答曰□我身不能棄損愛慾而

072a03□爲沙門□和難又問□子何以故□不爲沙門□沙

072a04□門者□多獲衆利□子便降意□出爲沙門□所學

072a05□德行□吾悉供給□其人答曰□唯諾從命□除諸

072a06□憂患□假使安隱□便爲沙門□則除鬚髮□受成

072a07□就戒□雖作沙門□受敎易使□故自示現□恭順

072a08□無失□精進勤修□未曾懈怠□忍辱順敎□時和

072a09□難見可信可保□不觀內態□不復狐疑□信

072a10□之如一□以諸衣被及□震越諸供養具□皆

072a11□用託之□出外遊行□意中安隱□不謂作態□

072a12□悉斂衣□諸供養具□馳走藏竄□獨在一處□

072a13□與博掩子□俱共飮食□時和難聞彼新弟子

072a14□所在□卽時速還□觀其室中□多所竊取□周

072a15□□普問□今爲所湊□權時不現□但遙聞之□

072a16□彼博掩子□落度兇暴□佯作沙門□欲欺詐

072a17□卿□竊取財物□衆人答曰□卿性倉卒□不問

072a18□本末□便下鬚髮□今所取物□在於獨處□博掩

072a19□子俱□而共食飮□以知在彼□恐不禁制□默

072a20□聲內惱□諸比丘聞□具足白佛□於是大聖

072a21□告諸比丘□此博掩子□落度之人□不但今世□

072a22□以畏形貌閑居之像□有所竊欺□前世亦然□

072a23□和難比丘不刈續信之□乃往過去久遠世

072a24□時□時王舍城□有一賢人□入□蕩家□與□女

072a25□俱□飮食歌戱□而相娛樂□所有財業□不久□

072a26□盡□其財物被□女人悉奪取之□不復聽

072a27□入其家□□女逐之□數數發遣□都不肯去□時

072a28□□女人□驅出其家□去更求財□爾乃來還□

072a29□求財不得□用求財故□到鬱單國□雖到彼

072b01□國□無所識知□時鬱單國□有大尊者□多財饒

072b02□寶□勢富無量□佯現仁賢□往詣尊者□吾

072b03□爲賈客□衆人之導□從某國來□多致財

072b04□寶□道遇惡賊□悉見劫奪□皆失財業□貧窮委

072b05□厄□無以自活□□得濟命□盡力奔走□今歸

072b06□尊者□給侍左右□於時尊者□見之如此□威儀

072b07□法則□行步進止□有威神德□此則佳人□吾爲

072b08□設計□令興復故□其人□慧□聰明辯才□擧動

072b09□應機□志不懈怠□意性易寤□極可尊者而

072b10□以自樂□護愼其心□未曾放逸□所作成辦□無

072b11□事不成□身行淸淨□口言柔軟□無有□□□

072b12□工談美辭□衆人見者□莫不歡喜□尊者眷

072b13□屬□家中大小□悉共敬愛□皆共讚譽□尊者見

072b14□然□踊躍慰勞□咸以爲慶□見其行跡□無有

072b15□漏失□卽時付信□於時尊者觀其人德□內外

072b16□表裏□不睹瑕短□普勸助之□其人所作□有

072b17□所成立□第一恭敬□未曾輕慢□最見篤信□

072b18□如弟如兄□等無差特□戒定安諦□無有欺

072b19□□□稍稍付信□以大財業□卽時竊取□出之

072b20□在外□車載財寶諸好物□還至王舍城□與

072b21□妖□蕩女□飮食相樂□彼於異時□其人不現□

072b22□普遍行索□不知所湊□觀察藏中□大亡財

072b23□寶□不可稱計□見無財寶□遍行求索□不知

072b24□所湊□乃從人聞□此人還至王舍城□與□

072b25□女俱飮食□此博掩子□非是長者□非仁賢人□

072b26□尊者心念□以走遠近□不可復得□甚自瞋恨□

072b27□歎□說偈

072b28□　非是賢君子　　外貌以好華

072b29□　不可色信人　　及柔軟美辭

072c01□　觀察擧動行　　外現如佳善

072c02□　明者當遠慮　　共止當察試

072c03□　乃知志性惡　　博掩子揚聲

072c04□　吾時不棄捨　　譬如雜毒食

072c05□　云何無反復　　亦復薄恩情

072c06□　智者不與俱　　雖救令當捨

072c07□　我時適見之　　信故見欺侵

072c08□　非賢現賢貌　　竊財而亡走

072c09□佛告諸比丘□爾時尊者□今和難比丘身是□

072c10□落度欺者□今博掩子作沙門欺和難者是□

072c11□前世相侵□今世亦然□佛說如是□莫不歡

072c12□喜

072c13□　　佛說邪業自活經第四

072c14□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

072c15□大衆比丘千二百五十人俱□時和難釋子□

072c16□爲人說經□論生活業□但講飮食衣被之

072c17□具□爲人說經□講福德事報應之果□未曾

072c18□講論道誼之慧□大獲衣被飮食諸饌□攝取

072c19□此已□立離賢聖□有若干事□說俗經典世

072c20□間飮食□興起種種非宜之說□不演度世無

072c21□極之慧□諸比丘見所行分衛□在於人家□但

072c22□說俗事衣食之供□卽時訶諫□轉相告令□衆學

072c23□聞之□卽共追隨呵諫所爲□云何賢者□世尊

072c24□大聖□已以聖通身最正覺□講世妙法□難及

072c25□難了□玄普道敎□無念無想□其心離名□安隱

072c26□無患□明者所達□從無央數億百千劫□本從

072c27□諸佛□聽聞奉持□皆安隱度□諸比丘聞□以家

072c28□之信□離家爲道□而返更說世俗經典□多想

072c29□多求□興發諸事□世俗飮食□無益之義□離

073a01□聖賢跡□乃復講論世俗之事□時比丘往啓

073a02□世尊□佛告比丘□是非沙門□此非具足出

073a03□家之業□因法生活□但求衣食□未曾敎導□

073a04□時佛世尊□以無數事□訶之所作非道法

073a05□敎□告諸比丘□和難釋子愚□丈夫□非但今

073a06□世以衣食利世俗經典廣說法也□欲自顯

073a07□名□令衆供養□前世亦爾□乃往過去無數世

073a08□時□於異閑居□多有神仙□處在其中□有一仙

073a09□人□愚冥無明□心閉意塞□爲國王太子及諸臣

073a10□吏□唯但講說飮食諸饌衣服之具□不論

073a11□經道□處知時節見乘車馬□逆爲說經□或

073a12□爲迷者而往說經□或處□□而爲說經□

073a13□或爲衣食世俗諸饌爲歎說經□由是之

073a14□故□致美飮食諸供養具□時異學梵志見

073a15□之如此□爲國王子及諸大臣講說經典□遙

073a16□見乘騎□時諸仙人往啓和上□及餘仙人□聞

073a17□之如斯□皆共訶諫□非之所爲□於時和上

073a18□五通仙人問之□菩薩卽時呵譴□不當如是□

073a19□其有犯此非義之事□若有誹謗□計此二

073a20□人□皆非善哉□不爲奇雅□爲說此經□離

073a21□聖賢住□不應典籍□其聽受者□亦應宜不□

073a22□則兩墮落□於是和難□以偈頌曰

073a23□　兩俱不解誼　　計之兩墮落

073a24□　說法不得理　　聽經不解義

073a25□　於世俗難値　　神仙講道誼

073a26□　以俗衣食供　　無知歎說此

073a27□　服食粳米飯　　上美肉全供

073a28□　以依聖賢誼　　欲論解典籍

073a29□　遊志在閑居　　飯食採果糧

073b01□　是吾所歎樂　　神仙歎此法

073b02□　道德寂所歌　　法利爲梵志

073b03□　威儀自調伏　　無得樂非法

073b04□　知節而少求　　捨家行分衛

073b05□　寧以此業活　　無得違經典

073b06□佛告諸比丘□欲知爾時常以衣食諸饌說

073b07□法□不論道者□今和難釋子是也□淨諸梵行□

073b08□其和上者□今比丘衆是□五通仙人我身是□

073b09□前世相遇□今亦相値□佛說如是□莫不歡喜□

073b10□　　佛說是我所經第五

073b11□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

073b12□大比丘衆千二百五十人俱□爾時有一尊長

073b13□者□財富無量□金銀珍寶□不可稱數□勤苦治

073b14□生□飢渴寒熱□觸冒諸難□憂□諸患□不以

073b15□道理□積此財業□雖爲財富□不自衣食□不

073b16□能布施□不能供養奉事二親□不能給

073b17□足妻子僕使□無益中外家室親里□安能

073b18□布施爲福德乎□衣卽□衣□食卽惡食□意

073b19□中吝惜□父母窮乏□妻子裸凍□家室內外□

073b20□不與交通□各自兩隨□常恐煩□□有所求

073b21□索□所作□貪□吝惜如此□少福無智□第一矜

073b22□矜□無所齎持□本治生時□或能至誠□或不至

073b23□誠□積累財寶□不可稱計□不能衣食□於時

073b24□壽終□旣無子姓□所有財寶□皆沒入官□世尊

073b25□告比丘□且聽愚冥下士得微妙寶□不能衣

073b26□食□不供父母妻子奴客□萬分之後□無所復

073b27□益而有減損□比丘聞此□具足啓佛□唯然□世

073b28□尊□有一長者□名號曰某□財富無量□不能

073b29□衣食□不供父母妻子僕使□不能布施□一

073c01□旦壽終□財物沒入官□佛告諸比丘□今此尊

073c02□長者□非但今世□□貪愛惜財寶□前世亦

073c03□然□乃往過去無數世時□有大香山□生無

073c04□央數□□諸藥□及胡椒樹□□□樹上□時有一

073c05□鳥□名曰我所□止頓其中□假使春月藥果

073c06□熟時□人皆採取□服食療疾□時我所鳥□喚呼

073c07□悲鳴□此果我所□汝等勿取□吾心不欲令

073c08□人採之□□叫喚呼□衆人續取□不聽其聲□

073c09□彼鳥薄福□愁憂叫呼□聲不休絶□緣是命

073c10□過□佛言□如是如是□比丘於是之間□愚□

073c11□之子爲下士□治行求財□或正或邪□積累

073c12□財寶□一旦命盡□財不隨身□由如彼鳥名

073c13□我所者□見□□樹及諸藥樹□且欲成熟□叫

073c14□喚悲鳴□皆是我所□人遂採取□不能禁制□於

073c15□時世尊□則說頌曰

073c16□　有鳥名我所　　處在於香山

073c17□　諸藥樹成熟　　叫喚是我所

073c18□　聞彼叫喚聲　　餘鳥皆集會

073c19□　衆人取藥去　　我所鳥懊惱

073c20□　如是假使人　　積聚無量寶

073c21□　旣不念飮食　　不施如斯鳥

073c22□　縣官及盜賊　　怨家水火子

073c23□　奪之或燒沒　　如我所藥果

073c24□　不能好飮食　　床臥具亦爾

073c25□　香花諸供養　　所有皆如是

073c26□　旣致得人身　　來歸於種類

073c27□　命盡皆捨去　　無一隨其身

073c28□　是故當殖德　　顧念于後世

073c29□　人所作功德　　後世且待人

074a01□　無得臨壽終　　心中懷湯火

074a02□　吾前爲放逸　　故當造德本

074a03□佛告諸比丘□欲知爾時我所鳥者□則今此

074a04□尊長者是□是故比丘當修學此□不當□惜□

074a05□除垢濁心□常修淸淨□是諸佛敎□佛說如是□

074a06□莫不歡喜□

074a07□　　佛說野□經第六

074a08□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

074a09□大比丘衆千二百五十人俱□爾時佛告諸比

074a10□丘□乃往過去無數世時□有大叢樹□大叢樹

074a11□間□有野□遊居□在産經日不食□飢餓欲

074a12□極□見樹王上有一野□□端正姝好□旣行

074a13□慈心□愍哀一切□行喘息人物之類□於時野

074a14□□心懷毒害□欲危□命□徐徐來前在於樹

074a15□下□以柔軟辭而說頌曰

074a16□　意寂相異殊　　食魚若好服

074a17□　從樹來下地　　當爲汝作妻

074a18□於時野□以偈報曰

074a19□　仁者有四脚　　我身有兩足

074a20□　計鳥與野□　　不宜爲夫妻

074a21□野□以偈報曰

074a22□　吾多所遊行　　國邑及郡縣

074a23□　不欲得餘人　　唯意樂在仁

074a24□　君身現端正　　顔貌立第一

074a25□　吾亦微妙好　　行淸淨童女

074a26□　當共相娛樂　　如□遊在外

074a27□　兩人共等心　　不亦快樂哉

074a28□時野□以偈報曰

074a29□　吾不識卿耶　　是誰何求耶

074b01□　衆事未辦足　　明者所不歎

074b02□野□復以偈報曰

074b03□　旣得如此妻　　反以杖擊頭

074b04□　在中貧爲劇　　富者如雨寶

074b05□　親近於眷屬　　大寶財無量

074b06□　以親近家室　　息心得堅固

074b07□野□以偈答曰

074b08□　息意自從卿　　靑眼如惡瘡

074b09□　如是見鎖繫　　如閉在牢獄

074b10□靑眼以偈報曰

074b11□　不與我同心　　言口如刺棘

074b12□　會當用何致　　愁憂當思想

074b13□　吾身不臭穢　　流出戒德香

074b14□　云何欲捨我　　遠遊在別處

074b15□野□以偈答曰

074b16□　汝欲遠牽挽　　凶弊如蛇□

074b17□　□彼皮柔軟　　爾乃得申□

074b18□野□以偈答曰

074b19□　速來下詣此　　吾欲有所誼

074b20□　幷當語親里　　及啓於父母

074b21□野□復以偈答曰

074b22□　吾有童女婦　　顔正心性好

074b23□　愼禁戒如法　　護意不欲違

074b24□野□以偈頌曰

074b25□　於是以棘杖　　在家順正敎

074b26□　家中有尊長　　以法戒爲益

074b27□　楊柳樹在外　　皆以時茂盛

074b28□　衆共稽首仁　　如梵志事火

074b29□　吾家以勢力　　奉事諸梵志

074c01□　吉祥多生子　　當令饒財寶

074c02□野□以偈報曰

074c03□　天當與汝願　　以梵杖擊卿

074c04□　於世何有法　　云何欲食□

074c05□野□以偈答曰

074c06□　我當不食肉　　暴路修淸淨

074c07□　禮事諸天衆　　吾爲得此□

074c08□野□以偈答曰

074c09□　未曾見聞此　　野□修淨行

074c10□　卿欲有所滅　　爲賊欲□□

074c11□　木與果分別　　美辭佯喜笑

074c12□　吾終不信卿　　安得□不□

074c13□　惡性而卒暴　　觀面赤如血

074c14□　其眼靑如藍　　卿當食鼠蟲

074c15□　終不得□食　　何不行捕鼠

074c16□　面赤眼正靑　　叫喚言□時

074c17□　吾衣毛則□　　輒避自欲藏

074c18□　世世欲離卿　　何意今相□

074c19□於是□復以偈答曰

074c20□　面色豈好乎　　端正皆童耶

074c21□　當問威儀則　　及餘諸功德

074c22□　諸行當具足　　智慧有方便

074c23□　曉了家居業　　未曾有我比

074c24□　我常好洗沐　　今著好衣服

074c25□　起舞歌聲音　　乃爾愛敬我

074c26□　又當洗仁足　　爲其梳頭□

074c27□　及當調□戱　　然後愛敬我

074c28□於是野□以偈答曰

074c29□　吾非不自愛　　令怨家梳頭

075a01□　其與爾相親　　終不得壽長

075a02□佛告諸比丘欲知爾時野□□今□遮比丘

075a03□是也□時□者□我身是也□昔者相遇□今亦

075a04□如是□佛說如是□莫不歡喜

075a05□　　佛說前世諍女經第七

075a06□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

075a07□大比丘衆俱□爾時調達心念毒害□誹謗如

075a08□來自謂有道□衆人呵之□天龍鬼神□釋梵四

075a09□王□悉共曉喩□勿得懷害向於如來□莫謗

075a10□世尊□佛爲一切三界之尊□有三達智□無

075a11□所□□□天上天下□莫不歸命□云何誹

075a12□謗□得罪無量□卿欲毁佛由如擧手欲擲

075a13□日月□如以一塵欲超須彌□如持一毛度

075a14□於虛空□調達聞之□其心不改□時諸比丘具

075a15□以啓佛□調達有何重嫌□懷結乃爾□佛告諸

075a16□比丘□調達不但今世□世世如是□乃往久遠

075a17□無數劫時□有一梵志□財富無數□有一好女□

075a18□端正殊妙□色像第一□諸梵志法其[敖/力]姓者□

075a19□假使處女與明經者□於時梵志請諸同學五

075a20□百之衆□供養三月□察其所知□時五百人

075a21□中□有一人最上智慧□學於三經□博達

075a22□五典□章句次第□不失經義□問者發遣□無所

075a23□疑難□最處上座□又年朽□□面色醜陋□不似

075a24□類人□兩眼復靑□父母愁憂□女亦懷惱□云何

075a25□當爲此人作婦□何異怨鬼□當奈之何□於

075a26□時遠方有一梵志□年旣幼少□顔貌殊好□聰

075a27□明智慧□綜練三經□通達五典□上知天文□下

075a28□睹地理□災變吉凶□皆預能睹□能知六博□妖

075a29□異蠱道□懷妊男女□産乳難易□愍傷十方□

075b01□飛□動□□行喘息□人物之類□懷四等

075b02□心□慈悲喜護□聞彼[敖/力]姓大富梵志□請諸

075b03□同學五百之衆□供養三月□欲處於女□尋時

075b04□往詣□一一難問□諸梵志等□咸皆窮乏□無辭

075b05□以對□五百之衆□智皆不及□年少梵志則處

075b06□上坐□時女父母及女見之□皆大歡喜□吾

075b07□求女□□其日甚久□今乃獲願□年尊梵志曰□

075b08□吾年旣老□久許我女□以爲妻婦□且以假我□

075b09□所得賜遺□悉用與卿□可置此婦□傷我年

075b10□高□勿相毁辱□年少答曰□不可越法以從

075b11□人情□我應納之□何爲與卿□三月畢竟□卽處

075b12□女用與年少梵志□其年老者□心懷毒惡□

075b13□卿相毁辱而奪我婦□世世所在□與卿作怨□

075b14□或當危害□或加毁辱□終不相置□年少梵志

075b15□常行慈心□彼獨懷害□佛告諸比丘□爾時年

075b16□尊梵志今調達是□年少梵志我身是也□其女

075b17□者瞿夷是□前世之結□于今不解□佛說如是

075b18□莫不歡喜

075b19□　　佛說墮珠著海中經第八

075b20□聞如是□一時佛在王舍城靈鷲山□與大

075b21□比丘衆五百人俱□一切大聖□神通已達□

075b22□時諸比丘□於講堂上坐共議言□我等世尊□

075b23□從無數劫精進不懈□不拘生死五道之患□

075b24□欲得佛道救濟一切□用精進故□超越九

075b25□劫□自致無上正眞之道□爲最正覺□吾爲蒙

075b26□度□以爲橋梁□時佛遙聞比丘所議□起到講

075b27□堂□問之何論□比丘白曰□我等共議□世尊功

075b28□德□巍巍無量□從累劫來□精進無厭□不避

075b29□諸難□勤苦求道□欲濟一切□不中墮落□自致

075c01□得佛□我等蒙度□佛告比丘□實如所言□

075c02□誠無有異□吾從無數劫以來□精進求道□

075c03□初無懈怠□愍傷衆生□欲度脫之□用精進

075c04□故□自致得佛□超越九劫□出彌勒前□我念過

075c05□去無數劫時□見國中人□多有貧窮□愍傷憐

075c06□之□以何方便□而令□饒□念當入海獲如

075c07□意珠□乃有所救□□鼓搖鈴□誰欲入海採

075c08□求珍寶□衆人大會□臨當上船□更作敎令□

075c09□欲捨父母□不惜妻子□投身沒命□當共入

075c10□海□所以者何□海有三難□一者大魚長二萬

075c11□八千里□二者鬼神羅刹欲□其船□三者□

075c12□山故□作此令得無怨□適更令已□衆人皆

075c13□悔□時五百人□心獨堅固□便望風擧帆□乘船

075c14□入海□詣海龍王□從求頭上如意之珠□龍王

075c15□見之□用一切故□勤勞入海□欲濟窮士□卽

075c16□以珠與□時諸賈客□各各採寶□悉皆具足□

075c17□乘船來還□海中諸龍□及諸鬼神□悉共議言□

075c18□此如意珠□海中上寶□非世俗人所當獲者□

075c19□云何損海益閻浮利提□誠可惜之□當作方

075c20□計還奪其珠□不可失之至於人間□時龍

075c21□鬼神□晝夜圍□□若干之□□欲奪其珠□導師

075c22□德尊□威神巍巍□諸鬼神龍□雖欲[番*飛]船奪

075c23□如意珠□力所不任□於時導師及五百人□安

075c24□隱渡海□菩薩踊躍□住於海邊□低頭下手□

075c25□□願海神□珠繫在頸□時海龍神□因緣得

075c26□便□使珠墮海□導師感激□吾行入海□乘船涉

075c27□難□勤苦無量□乃得此寶□當救衆乏□於今

075c28□海神□反令墮海□□邊侍人□捉持器來□吾

075c29□[戀-心+□]海水□至於底泥□不得珠者□終不休懈□

076a01□卽器[戀-心+□]水□以精進力□不避苦難□不惜

076a02□壽命□水自然趣□悉入器中□諸海龍神□見

076a03□之如是□心卽懷懼□此人威勢精進之力□

076a04□誠非世有□若今[戀-心+□]水□不久竭海□卽持珠

076a05□來□辭謝還之□吾等聊試□不圖精進力勢如

076a06□是□天上天下□無能勝君導師者□獲寶齎

076a07□還□國中觀寶□求願使雨七寶□以供天下□

076a08□莫不安隱□爾時導師則我身是□五百賈客□

076a09□諸弟子者是□我所將導□卽精進行□入於大

076a10□海□還得寶珠□救諸貧窮□于今得佛□竭生

076a11□死海□智慧無量□救濟群生□莫不得度□佛說

076a12□如是□莫不歡喜

076a13□　　佛說□□摩暴志謗佛經第九

076a14□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

076a15□大比丘衆千二百五十人俱□爾時國王波斯

076a16□匿□請佛及比丘衆□於中宮飯□佛出祇樹□

076a17□與大比丘及諸菩薩□天龍神鬼□眷屬圍□□

076a18□釋梵四王□華香妓樂□於上供養□香汁灑地□

076a19□於時世尊與大衆俱□入舍衛城□欲詣王

076a20□宮□有比丘尼□名曰暴志□木魁繫腹□似如

076a21□懷妊□因牽佛衣□君爲我夫□從得有身□不

076a22□給衣食□此事云何□時諸大衆□天人釋梵四

076a23□王□諸天鬼神及國人民莫不驚惶□佛爲一

076a24□切三界之尊□其心淸淨過於摩尼□智慧之明

076a25□超於日月□獨步三世□無能逮者□降伏諸

076a26□邪□九十六種□莫不歸伏□道德巍巍□不可爲

076a27□喩□虛空無形□不可汚染□佛心過彼□無

076a28□有等侶□此比丘尼□旣佛弟子□云何懷惡□

076a29□欲毁如來□於是世尊見衆會心□欲爲決

076b01□疑□仰瞻上方□時天帝釋尋時來下□化作一

076b02□小鼠□齧繫魁繩□魁卽墮地□衆會睹之□瞋喜

076b03□交集□怪之所以□時國王瞋□此比丘尼□棄家

076b04□遠業□爲佛弟子□旣不能暢歎譽如來無極

076b05□功德□反還懷□□誹謗大聖乎□卽□侍者□

076b06□掘地爲深坑□欲倒埋之□時佛解喩□勿得

076b07□爾也□是吾宿罪□非獨彼殃□乃往過去久遠世

076b08□時□時有賈客□賣好眞珠□枚數甚多□旣團明

076b09□好□時有一女詣欲買之□向欲諧偶□有

076b10□一男子□遷益倍價□獨得珠去□女人不得□

076b11□心懷瞋恨□又從請求□復不肯與□心盛遂怒□

076b12□我前諧珠□便來遷奪□又從請求□復不肯

076b13□與□汝毁辱我□在在所生□當報汝怨□所在毁

076b14□辱□悔無所及□佛告諸比丘國王及諸比丘□

076b15□買珠男子□則我身是□其女身者□則暴志是□

076b16□因彼懷恨□所在生處□常欲相謗□佛說如是□

076b17□衆會疑解□莫不歡喜

076b18□　　佛說鱉□□經第十

076b19□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

076b20□大比丘衆千二百五十人俱□時諸比丘□會

076b21□共議言□有此暴志比丘尼者□棄家遠業□

076b22□而行學道□歸命三寶□佛則爲父□法則爲母□

076b23□諸比丘衆以爲兄弟□本以道法而爲沙

076b24□門□遵修道誼□去三毒垢□供侍佛法及比丘

076b25□僧□愍哀一切□行四等心□乃可得度□而反懷

076b26□惡□謗佛謗尊□輕毁衆僧□甚可疑怪□爲未

076b27□曾有□時佛徹聽□往問比丘□屬何所論□比丘

076b28□具啓向所議意□於時世尊告諸比丘□此比

076b29□丘尼□不但今世念如來惡□在在所生□亦復

076c01□如是□吾自憶念□乃往過去無數劫時□有一

076c02□□□王□處在林樹□食果飮水□愍念一切

076c03□□行喘息□人物之類□皆欲令度使至無爲□

076c04□時與一鱉以爲知友□親親相敬初不相□□

076c05□鱉數往來□到□□所□飮食言談□說正義

076c06□理□其婦見之數出不在□謂之於外□蕩不

076c07□節卽問夫□□卿數出爲何所至湊□將無

076c08□於外放逸無道□其夫答曰□吾與□□□結爲

076c09□親友□聰明智慧□又曉義理□出輒往造□共

076c10□論經法□但說快事□無他放逸□其婦不信□

076c11□謂爲不然□又瞋□□誘[言*求]我夫□數令出

076c12□入□當圖殺之□吾夫乃休□因便佯病□困劣著

076c13□床□其□瞻勞□醫藥療治□竟不肯差□謂其

076c14□夫言□何須勞意損其醫藥□吾病甚重□當

076c15□得卿所親親□□之肝□吾乃活耳□其夫答

076c16□曰□是吾親友□寄身託命□終不相疑□云何

076c17□相圖用以活卿耶□其婦答曰□今爲夫婦□同

076c18□共一體□不念相濟□反爲□□□誠非誼理□

076c19□其夫逼婦□又敬重之□往請□□□吾數往

076c20□來□到君所頓□仁不枉屈詣我家門□今欲相

076c21□請到舍小食□□□答曰□吾處陸地□卿在水

076c22□中□安得相從□其鱉答曰□吾當負卿□亦可

076c23□任儀□□□便從□負到中道□謂□□言□仁

076c24□欲知不□所以相請□吾婦病困□欲得仁肝服

076c25□食除病□□□報曰□卿何以故□不早相語□吾

076c26□肝□樹不齎持來□促還取肝□乃相從耳□便

076c27□還樹上□跳□歡喜□時鱉問曰□卿當齎肝

076c28□來到我家□反更上樹□跳□踊躍□爲何所

076c29□施□□□答曰□天下至愚□無過於卿□何所有

077a01□肝而□在樹□共爲親友□寄身託命□而還

077a02□相圖□欲危我命□從今已往□各自別行□佛

077a03□告比丘□爾時鱉婦則暴志是□鱉者則調達

077a04□是□□□王者則我身是□佛說如是□莫不

077a05□歡喜

077a06□　　佛說五仙人經第十一

077a07□聞如是□一時佛遊王舍城□與大比丘衆千

077a08□二百五十人□與諸菩薩俱□佛告諸會者□乃

077a09□往久遠無數劫時□有五仙人□處於山藪□四

077a10□人爲主□一人給侍□供養奉事□未曾失意□

077a11□採果汲水□進以時節□一日遠行□採果水

077a12□漿□懈廢眠寐□不以時還□日以過中四人

077a13□失食□懷恨飢□□謂其侍者□卿給使令□何得

077a14□如是□如卿所行□可爲凶□□不宜族姓□侍

077a15□者聞之□憂□難言□退在樹下□近水邊坐□

077a16□偏翹一脚□思惟自責□執勞積久□今違四仙

077a17□時食之供□旣失道敎□不順四等□遂感而死□

077a18□其足常著七寶之□□翹足而坐□著□墮水□

077a19□而沒一隻□命過之後□卽生外道爲凶□

077a20□子□年十餘歲□與其同輩□戱于路側□時有梵

077a21□志過見戱童□人數猥多□遍觀察之□見凶□

077a22□子□特有貴相□應爲王者□顔貌殊異□於人

077a23□中上□梵志命曰□爾有王相□不宜懊惱

077a24□遊於衆內□童子答曰□吾凶□子□何有王相□

077a25□梵志又曰□如吾經典□儀容形體□與讖書符

077a26□合□爾則應之□深思吾語□誠諦無欺□斯國之

077a27□王□當用某日某時薨殞□必禪爾位□童子

077a28□答曰□唯勿廣之□協令靜密□設如仁言□

077a29□當重念恩□不敢自□□梵志言畢□尋逃遁走□

077b01□出之他國□後日未幾□王薨絶嗣□□求賢

077b02□士□以爲國□□群臣議曰□國之無主□如人

077b03□之無首□宜速發遣使者□勤求有德□以時

077b04□立之□使者四布□遙見斯童有異人之姿□輒

077b05□尋遣人□還啓群臣□唯嚴王制□威儀法駕□

077b06□幸來奉迎□群臣百寮□莫不踊躍□如使者

077b07□所白□嚴駕奉迎□香湯洗沐□五時朝服□寶冠劍

077b08□帶□如先王之法□前後導衛□不違國典□卽

077b09□位處殿□南面稱制□境土安寧□民庶踊悅□

077b10□於時梵志□仰瞻天文□下察地理□知已嗣

077b11□立□卽詣宮門求覲□門監啓曰□外有梵志□

077b12□欲求覲尊□王詔見之□梵志進入□占謝□

077b13□願□又白王曰□如我所瞻□今果前誓□寧審

077b14□諦乎□王曰□誠哉道人神妙□蒙恩獲祚□王曰

077b15□道人□豈欲半國分藏珍寶乎□婦女美人□車

077b16□馬侍使□恣所欲得□梵志答曰□一無所欲□

077b17□唯求二願□一曰□飮食進止□衣服臥起□與王

077b18□一等相須□勿有前後□二曰□參議國事□所

077b19□決同意□莫自專也□王曰□善哉思嗣二願□

077b20□此豈不易乎□王修治國□常以正法□不枉萬

077b21□民□梵志受恩□因自□恣□輕蔑重臣□群臣忿

077b22□怨□俱進諫曰□王尊位高□宜與國臣耆舊參

077b23□議□偏信乞士□遂令悠慢陵侮群職□□國

077b24□聞之□將爲所嗤□以致寇難□王曰□吾少與

077b25□之久有本誓□安可廢耶□臣諫不止□若王食

077b26□饌□但勿須之□則必改也□王遂可之□伺梵志

077b27□出□不復須還□則先之食□梵志□曰□本要

077b28□云何□今先獨食□王曰□雖吾先食□卿出未歸□

077b29□豫別案饌□卿自來晩□梵志罵曰□□凶□子□

077c01□不顧義理□而違本誓□群臣聞之□臨臣毁

077c02□君□咸奏欲殺□王詔群臣□以何罪罪之□各

077c03□各進曰□或云甑蒸之□或云煮之□或云枝

077c04□解□或云臼□□或云五[木*瓦]截耳割舌挑目

077c05□殺之□王無所聽□吾奉道法□慈心愍哀衆生

077c06□之類□不害□動□況危人命□但給資糧□驅

077c07□令出國□群臣奉詔卽給衣糧□逐使出境□

077c08□獨涉遠路□觸冒寒暑□疲極憔悴□無所似

077c09□類□而到他國□詣異梵志家□舊與親親□又而

077c10□問曰□卿何從來□何所綜習□業何經典□

077c11□能悉念乎□答曰□吾從遠來□飢寒見逼□忘

077c12□所誦習□梵志心念□此人所誦□今已廢忘□無

077c13□所能化□當令田作□輒給奴子及□牛耕

077c14□見梵志耕種苦役奴子□酷令平地走使東

077c15□西□奴子無聊□欲自投水□往到河側□則得

077c16□一隻七寶之□心自念言□欲與大家□大家

077c17□無恩□欲與父母□必賣□食□梵志困我□役使

077c18□無賴□吾當奉承□以□上之□可獲寬恣□則

077c19□齎□還□用上梵志□梵志欣豫□心自念言□

077c20□此七寶□□其價難□□吾違王意□以□奉

077c21□上□[億-音+(夫*夫)]咎可解□尋還王國□以□上王□深自

077c22□陳悔前之罪□□願得原赦□王曰□善哉□王卽

077c23□納之□裏□別座坐之□會諸群臣□則詔之

077c24□曰□卿等寧見前所逐梵志不耶□答曰□不見□

077c25□設使見者當如之何□答曰□當斷其手足□

077c26□截其耳鼻□斷頭斬腰□五毒治之□王曰□設使

077c27□見者□能識之乎□臣曰□不審□王出寶□□以

077c28□示群臣□命梵志出□與臣相見□致此異寶□

077c29□當共原之□群臣啓曰□此梵志罪□如山如海□

078a01□不可赦也□獻□一隻□何所施補□若獲一

078a02□□□罪可除也□王卽可之□重逐梵志□令

078a03□更求一隻□梵志懊惱□吾本呼嗟□而轉加劇□

078a04□還故主人□主人問曰□卿至何所□而所從來□

078a05□梵志匿之□不敢對說□云偶行還□則付□牛

078a06□奴子□使令耕種如前□於時梵志□問奴子

078a07□曰□汝前寶□□本何從得□奴子俱行□示得

078a08□□處□至于水側□遍恣求之□不知隻處□奴

078a09□子捨去□梵志心念□此之寶□□必從上流來□

078a10□下行求之不得□卽逆流上行□見大蓮華□

078a11□順流□波□魚口銜之□其華甚大□有千餘

078a12□葉□梵志心念□雖不得□□以此華上之□□

078a13□可解過得復前寵□便復執華□則見四仙人

078a14□坐於樹下□前爲作禮□問訊起居□聖體萬福□

078a15□仙人曰□然卿所從來□答曰□吾失王意□雖

078a16□獻一□□不足解過□故逆流來□求之未獲□

078a17□仙人告曰□卿爲學人□當知進退□彼國王者□

078a18□是吾等子□存待愛敬□同食坐起參宜□云何

078a19□一旦罵之凶□乎□卿之罪重□當相誅害□今

078a20□不相問□指示樹下□則王先身爲侍者時□

078a21□供給仙時□坐翹一脚□憾結而終□寶□墮

078a22□水□一隻著脚□便自取去□梵志取□□稽首謝

078a23□過□還到本國□續以上之□王卽歡喜□群臣意

078a24□解□復其寵位□佛告諸比丘□爾時王者則吾

078a25□身是□四仙人者□拘留秦佛□拘那含文尼佛□

078a26□迦葉佛□彌勒佛是也□其梵志者□調達是也□

078a27□佛說爾時莫不歡喜

078a28□生經卷第一

078b01□

078b02□生經卷第二

078b03□

078b04□　　　　西晉三藏竺法護譯

078b05□　　佛說舅甥經第十二

078b06□聞如是□一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□

078b07□與大比丘衆俱□佛告諸比丘□乃昔過去無

078b08□數劫時□姐弟二人□姐有一子□與舅俱給

078b09□官御府織金縷錦綾羅□□珍好異衣□見

078b10□帑藏中琦寶好物□貪意爲動□卽共議言□吾

078b11□織作勤苦不懈□知諸藏物好醜多少□寧可

078b12□共取用解貧乏乎□夜人定後□鑿作地窟□盜

078b13□取官物□不可□數□明監藏者□覺物減少□以

078b14□啓白王□王詔之曰□勿廣宣之令外人知舅

078b15□甥盜者□謂王多事不能覺察□至于後日□遂

078b16□當□[怡-台+犬]必復重來□且嚴警守□以用待之□得

078b17□者收捉無令放逸□藏監受詔□卽加守備□其

078b18□人久久□則重來盜□外甥敎舅□舅年尊體羸力

078b19□少□若爲守者所得□不能自脫□更從地

078b20□窟□□行而入□如令見得□我力强盛□當濟

078b21□免舅□舅適入窟□爲守者所執□執者喚呼□

078b22□諸守人捉甥不制□畏明日識□輒截舅頭□

078b23□出窟持歸□晨曉藏監具以啓聞□王又詔曰□

078b24□輿出其尸□置四交路□其有對哭取死尸

078b25□者□則是賊魁□棄之四衢□警守積日□於時

078b26□遠方□有大賈來□人馬車馳□塡□塞路□奔突

078b27□猥逼□其人射鬧□載兩車薪□置其尸上□守者

078b28□明朝具以啓王□王詔微伺□伺不周密□若有

078b29□燒者□收縛送來□於是外甥□將敎□□執炬

078c01□舞戱□人衆總鬧□以火投薪□薪燃熾盛□守

078c02□者不覺□具以啓王□王又詔曰□若已蛇維□更

078c03□增守者□嚴伺其骨□來取骨者□則是原首□

078c04□甥又覺之□兼猥釀酒□特令醇厚□詣守備

078c05□者□微而□之□守者連昔飢渴□見酒宗共

078c06□□飮□飮酒過多□皆共醉寐□□囚酒甁□受

078c07□骨而去□守者不覺□明復啓王□王又詔曰□前

078c08□後警守□竟不級獲□斯賊狡□□更當設謀□王

078c09□卽出女□莊嚴瓔珞□珠璣寶飾□安立房室□

078c10□於大水傍□衆人侍衛□伺察非妄□必有利色

078c11□來趣女者□素敎誡女□得逆抱捉□喚令衆

078c12□人則可收執□他日異夜□甥尋竊來□因水放

078c13□株□令順流下□唱叫[牛/□]急□守者驚趣□謂有

078c14□異人□但見株□□如是連昔□數數不變□守

078c15□者翫習□睡眠不驚□甥卽乘株□到女室□女

078c16□則執衣□甥告女曰□用爲牽衣□可捉我臂□

078c17□甥素凶□□預持死人臂以用授女□女便放

078c18□衣□轉捉死臂□而大稱叫□遲守者寤□甥得

078c19□脫走□明具啓王□王又詔曰□此人方便□獨一

078c20□無雙□久捕不得□當奈之何□女卽懷妊□十

078c21□月生男□男大端正□使乳母抱行周遍國中□

078c22□有人見與有嗚□者□便縛送來□抱兒終日□

078c23□無嗚□者□甥爲□師□住□爐下□小兒飢啼□

078c24□乳母抱兒□趣□爐下□市□□兒□甥旣見兒□

078c25□卽以□與□因而鳴之□乳母還白王曰□兒行

078c26□終日□無來近者□飢過□爐□時賣□者□授

078c27□□乃鳴□王又詔曰□何不縛送□乳母答曰□小

078c28□兒飢啼□□師授□□因而鳴之□不意是賊□

078c29□何因囚之□王使乳母更抱兒出□及諸伺候□

079a01□見近兒者□便縛將來□甥□美酒□呼請乳

079a02□母及微伺者□就于酒家勸酒□大醉眠臥□便

079a03□盜兒去□醒悟失兒□具以啓王□王又詔曰□卿

079a04□等頑□□貪嗜狂水□旣不得賊□復亡失兒□

079a05□甥時得兒□抱至他國□前見國王□占謝答對□

079a06□引經說誼□王大歡喜□輒賜祿位□以爲大

079a07□臣□而謂之曰□吾之一國□智慧方便□無逮卿

079a08□者□欲以臣女□若吾之女□當以相配□自恣所

079a09□欲□對曰不敢□若王見哀其實□欲索某國王

079a10□女□王曰□善哉□從所志願□王卽有名自以

079a11□爲子□遣使者往□往令求彼王女□王卽可

079a12□之□王心念言□續是盜魁□前後狡猾□卽遣使

079a13□者□欲迎吾女□遣其太子□五百騎乘□皆使

079a14□嚴整□王卽□外□疾嚴車騎□甥爲賊臣□卽懷

079a15□恐懼□心自念言□若到彼國□王必被覺□見執

079a16□不疑□便啓其王□若王見遣□當令人馬五

079a17□百騎□具衣服鞍勒□一無差異□乃可迎婦□王

079a18□然其言□卽往迎婦□王令女飮食待客□善相

079a19□娛樂□二百五十騎在前□二百五十騎在後□

079a20□甥在其中□跨馬不下□女父自出□屢觀察之□

079a21□王入騎中□躬執甥出□爾爲是非前後方

079a22□便□捕何□得□稽首答曰□實爾是也□王曰□卿

079a23□之聰哲□天下無雙□隨卿所願□以女配之□

079a24□得爲夫婦□佛告諸比丘□欲知爾時甥者

079a25□則吾身是□女父王者舍利弗是也□舅者調

079a26□達是也□女婦國王父輸頭檀是也□母摩耶

079a27□是□婦瞿夷是□子羅云是也□佛說是時莫

079a28□不歡喜

079a29□　　佛說閑居經第十三

079b01□聞如是□一時佛遊拘留國轉遊□與大比丘

079b02□衆五百人俱□稍至城裏聚落□有自然好音□

079b03□佛頓其中□時彼聚落有梵志長者□與無央

079b04□數衆□悉共普聞□有大寂志□姓曰瞿曇□釋族

079b05□姓子□棄國轉遊城裏聚落□與大比丘五百

079b06□人俱□彼佛大聖□名稱普聞□流遍十方□莫不

079b07□宣揚□疑者肅驚□戰戰兢兢□莫不欣戴□號

079b08□曰如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解

079b09□無上士導法御天人師號佛世尊□則以加

079b10□哀□天上人間□諸魔梵天□沙門梵志□開化

079b11□天人□證以六通□獨步三界□所說經法□初語

079b12□亦善□中語亦善□竟語亦善□分別其義□微

079b13□妙見諦□淨修梵行□得覲如斯如來至眞等

079b14□正覺□善哉蒙慶□若能稽首□敬受道敎□功祚

079b15□無量□於時梵志長者□往詣佛所□稽首足

079b16□下□□坐一面□敬問占謝□叉手白佛者□揖讓

079b17□者□遙見默者□□住一面者□於時世尊告

079b18□梵志長者□假使有人來問汝者□何所沙門

079b19□不當供養奉事□答曰□不及唯佛說之□佛

079b20□言□其有沙門梵志□眼著妙色□耳貪五音□鼻

079b21□慕好香□口存美味□身□細滑□志于諸法

079b22□不捨於欲□貪嫉恩愛□志求無厭□焚燒之痛□

079b23□如是之比□沙門梵志□不當供養奉事尊敬□

079b24□白佛言□有來問者□當以是答□乃合善義□

079b25□則應法化□所以者何□我等著色聲香味細滑

079b26□之法□恩愛之著□貪求無厭□斯輩之類□迷于

079b27□五陰□惑於六衰□官爵俸祿□財物富貴□不以

079b28□懈□□與俗無別□以是之故□不當奉供順

079b29□此等類□佛告梵志長者□假使有人來問汝

079c01□者□當供事奉敬尊重何所沙門□梵志當云

079c02□何乎□白世尊曰□其不著念五陰六衰□

079c03□怒癡□習濟色聲香味細滑之念□斯等積德□

079c04□溫雅和順□正當供事如此之輩□沙門梵志

079c05□佛告城裏聚落梵志長者□汝等何故說此

079c06□言乎□寧有比類□安知沙門梵志□已離□

079c07□怒癡□又敎人離□及色聲香味細滑□恩愛之

079c08□著□心惱之熱□諸情無厭□答佛言□吾等數

079c09□見沙門梵志□端正殊好□捨色聲香味細滑所

079c10□欲□處在閑居□若樹下坐□[土*(蒙-■)]間曠野□棄諸瑕

079c11□惡□志無所求□燕居獨處□彼則永除色痛

079c12□想行識諸法之念□斷求念空□常察此等沙

079c13□門梵志□離□怒癡□亦敎人離□捨色聲香味

079c14□細滑之念□聽聞如是□以斯爲樂□恩愛之著□

079c15□永以除盡□可意色欲□諸所慕求□燿然已離□

079c16□則以時節供事所樂□五陰六情□亦復如是□

079c17□我觀此等沙門梵志□處在閑居□若樹下坐□

079c18□[土*(蒙-■)]間曠野□獨而燕處□則已永除眼色耳聲

079c19□鼻香口味身受心法□積衆德本□恭順和雅□

079c20□如是比像□我等觀之□沙門梵志離□怒癡□

079c21□及敎人離□我等今日□自歸佛及法僧□奉受

079c22□五戒□爲淸信士□佛說如是□莫不歡喜

079c23□　　佛說舍利弗般泥洹經第十四

079c24□聞如是□一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中□爾

079c25□時賢者舍利弗□在那羅聚落□得疾困劣□

079c26□寢在于床□與諸賢者沙彌俱□於時舍利弗□

079c27□尋般泥洹□侍者諄那供養奉事□如法已訖□取

079c28□□衣服□就王舍城□到竹樹間□已日□時□

079c29□從燕處起□取□衣服□至阿難所□稽首足

080a01□下□退坐一面□諄那沙彌白阿難曰□唯然□仁

080a02□者欲得知不□賢者舍利弗已取滅度□我今

080a03□齎持和上舍利及□衣服□賢者阿難報諄

080a04□那曰□便與我俱往詣佛所□敬事修禮□□從

080a05□世尊□得聞要法□諄那答曰□唯然從命□於

080a06□時阿難與諄那俱□往詣佛所□稽首足下□

080a07□退坐一面□叉手白佛□我身羸極□無復力

080a08□勢□柔弱疲劣□不能修法□所以者何□諄那

080a09□(晉言碎末)沙彌來詣我所□稽首足下□爲我說

080a10□言□仁者欲知□賢者舍利弗已取滅度□幷齎

080a11□衣□及舍利□佛告賢者阿難□汝意諄那念

080a12□舍利弗比丘□齎於戒品而滅度□定品慧品解

080a13□脫品度知見品□而滅度乎□又吾了是法□

080a14□致最正覺□乃分別說□及四意止□四意斷□

080a15□四神足□五根五力□七覺意□八聖道行□佛所

080a16□現信□汝於今見舍利弗比丘又般泥洹□而

080a17□反愁□□涕泣悲哀□不能自勝□賢者白世尊

080a18□曰□舍利弗比丘不齎持戒定慧解度知見

080a19□品□而滅度去也□世尊以是分別斯法□成最

080a20□正覺□分別說耳□及四意止□四意斷□四神足□

080a21□五根五力□七覺意□八聖道行□亦不齎此□

080a22□而滅度也□阿難白佛□唯然世尊□舍利弗比丘

080a23□奉戒眞諦□有妙辯才□講法無厭□其四部衆□

080a24□聽之不□□說之不懈□多所勸助□開化

080a25□未解□令心欣豫□莫不奉命□知節止足□

080a26□常志精進□志常定止□有大聖智無極之慧□

080a27□卒問之□言辭應機發遣□博達能了□尋音

080a28□答報□一切能通□智慧爲寶□衆德具足□舍

080a29□利弗比丘□巍巍如是□以故我見舍利弗比

080b01□丘取滅度去□愁憂悲哀□心懷感□□不能

080b02□自勝□佛告阿難□生者在世□安可久存□有

080b03□諸思想緣起之法□必當歸盡□壞敗永沒□法

080b04□當崩敗□法應當壞□欲使不爾終不可得□

080b05□佛告阿難□佛本自說□一切恩愛□皆當別離□

080b06□夫生有終□物成有敗□合則有散□應當滅

080b07□盡壞敗□欲使不爾□安得如意□應當終沒

080b08□歸于無常□離別之法□欲使不散□安得可

080b09□獲乎□佛語阿難□舍利弗所遊之處□佛心則

080b10□安□不以爲慮□應當別離□壞敗無常□欲使

080b11□不至□安可獲乎□法起有滅□物成有敗□人

080b12□生有終□興盛必衰□應當無常□別離之法□

080b13□欲使不至□未可獲也□譬如大寶之山□嵩

080b14□高之頂□一旦崩□□如是阿難□舍利弗比丘

080b15□在衆僧中□今取滅度□如寶山崩□無常壞敗□

080b16□別離之法□欲使不至□安得如意□佛告阿

080b17□難□猶大寶樹□根芽莖節□枝葉華實□具足茂

080b18□好□大□卒墮□則現缺減□視之無威□如是

080b19□阿難□舍利弗比丘存在衆僧□今取滅度□衆

080b20□僧威減□應當滅盡□無常衰耗□欲使不至□

080b21□豈可得乎□是故阿難□從今日往□自修身

080b22□行□已求歸依□以法爲證□歸命經典□勿求

080b23□餘歸□云何比丘作是行乎□於是比丘□自觀

080b24□身行□內外非我□當自觀察□調御其心□觀諸

080b25□世間□皆由無□□內觀痛痒□觀外痛痒□內

080b26□外非我□入于善哉□調御其心□察世無明□

080b27□內觀其心□亦觀外心□不得內外□入于善

080b28□哉□自調其心□觀世無□□觀上日月□亦觀

080b29□外法□不□內外□入于善哉□調御其心□觀

080c01□世無□□佛告阿難□是爲修其身行□自求

080c02□歸依□處於法地□歸命于法□不處他地□不

080c03□歸餘人□佛告阿難□其比丘□比丘尼□淸信士□

080c04□淸信女□從我受敎□自修其身□自求歸依□

080c05□處於法地□歸於法地□歸命于法□不處他

080c06□地□不歸餘人□出家比丘爲佛弟子□順此

080c07□敎者則順佛敎□佛說如是□阿難及沙彌□諸

080c08□比丘衆□聞經歡喜□受敎而退

080c09□　　佛說子命過經第十五

080c10□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□爾時

080c11□舍衛城中□有一異人□息男命過□父母愛重□

080c12□無不欲念□視之無厭□以子之憂□狂亂失

080c13□志□奔走門戶中庭街路求子□願來見我□

080c14□當於何所得睹汝形□於時是人隨其門

080c15□路□出舍衛城□至祇樹給孤獨園□往詣佛所□

080c16□默然立前□佛問其人□汝何以故□本制其心□

080c17□今者諸根變沒不常□憔悴羸極□其人白佛

080c18□言□用爲問我諸根變異□所以者何□獨有一

080c19□子□擧家愛重□莫不敬愛□視之無厭□今以

080c20□命過□以子之憂□而發狂癡□其心迷亂□開軒

080c21□□及門戶求索子□願來見我□何所求子□

080c22□佛言□其人恩愛之著□別離則憂□啼泣悲哀□憂

080c23□惱之患□合會有離□適有所愛□必致惱患□爾

080c24□時其人□聞佛所語□心中忽然了世無常□三

080c25□世如幻□卽受佛戒□稽首而退

080c26□　　佛說比丘各言志經第十六

080c27□聞如是□一時佛遊於越祇音聲叢樹□與尊

080c28□比丘俱□一切聖賢□諸通已達□皆悉耆年□

080c29□其名曰賢者舍利弗□賢者大目連□賢者迦

081a01□葉□賢者阿那律□賢者離越□賢者□□文陀

081a02□弗□賢者須菩提□賢者迦□延□賢者優波離□

081a03□賢者離垢□賢者名聞□賢者牛□□賢者羅云□

081a04□賢者阿難□如是之比□大比丘衆五百人□

081a05□爾時賢者大目□連□及大弟子□天欲向

081a06□明□從坐起往詣賢者舍利弗所□時舍

081a07□利弗遙見諸大弟子相隨而來□適睹此已□

081a08□至離越所□而謂之曰□離越□且觀大聖衆來□

081a09□諸目連等□賢者離越□尋時往詣舍利弗所□手

081a10□執□扇□詣舍利弗所□所以者何□今日且

081a11□當因舍利弗得聞講法□與大弟子□一時

081a12□同心□時舍利弗見大弟子□尋以勞賀賢者

081a13□阿難□善來阿難□能自枉屈□爲佛侍者□親近

081a14□世尊□宣聖明敎□當問阿難□心所懷疑□音

081a15□聲叢樹□爲其樂乎□威神巍巍□華實茂盛□其

081a16□香芬馥□柔軟悅人□云何比丘在於音聲叢樹

081a17□之間□而現雅德□阿難答曰□常以時節□修具

081a18□足行□分別其議□成就微妙□淨修梵行□多

081a19□所發起□多所成就□至於博聞□曉了言

081a20□敎□心意開解□處于快見□爲諸四輩□講說經

081a21□典□粗擧要言□濟諸曠野深谷之患□如是□

081a22□舍利弗比丘□應在音聲叢樹之間□時舍利弗

081a23□復問離越□卿意云何□賢者阿難所說辯慧□

081a24□猶師子吼□今問離越□仁者睹此□音聲叢樹

081a25□爲快樂不□威神巍巍□華實茂盛□其香芬馥□

081a26□柔軟悅人□云何比丘□在於音聲叢樹之間□

081a27□而現雅德□離越答曰□唯舍利弗□假使比丘□

081a28□閑居燕坐□樂于獨處□除去家想□而無愛

081a29□欲□在於衆人□而不放逸□不樂輕戱□憺□

081b01□定然□其心不亂□志在空行□如是□比丘□應

081b02□在音聲叢樹之間□則現雅德

081b03□又舍利弗□復問賢者阿那律□卿意云何□在

081b04□音聲叢樹□爲快樂不□威神巍巍□華實茂盛□

081b05□其香芬馥□柔軟悅人□云何比丘□在於音聲

081b06□叢樹□而現雅德□阿那律答曰□唯舍利弗□假

081b07□使比丘□天眼徹視□道眼淸淨□睹於天人□

081b08□三千大千佛之國土□普見無□□譬如假喩□

081b09□有眼之人□上高樓閣□從上視下□悉見所有

081b10□人民行來出入進退□居止屋舍□如是舍利

081b11□弗□比丘天眼睹見三界□無一□□□在於音

081b12□聲叢樹之間□則現奇雅□舍利弗問大迦葉

081b13□曰□卿意云何□在音聲叢樹□爲快樂不□威

081b14□神巍巍□華實茂盛□其香芬馥□柔軟悅人□

081b15□云何比丘□在於音聲叢樹□而現雅德□迦葉

081b16□答曰□唯舍利弗□假使比丘□自處閑居□勸人

081b17□閑居□自修賢聖□勸人賢聖□自服弊衣□勸人

081b18□弊衣□自知止足□勸人止足□自身少求□勸人

081b19□少求□自身寂然□勸人寂然□自身精進□勸

081b20□人精進□自身制心□勸人制心□自身定意□

081b21□勸人定意□自身專修□勸人專修□自身戒具

081b22□三昧智慧解脫度知見慧□勸人亦然□自身敎

081b23□化□勸發衆人□聽採法義□開化說經□於法

081b24□無厭□勸人亦然□如是□舍利弗□比丘在於音

081b25□聲叢樹之間□則現奇雅□又舍利弗問大目□

081b26□連□卿意云何□在音聲叢樹□爲快樂不□威

081b27□神巍巍□華實茂盛□其香芬馥□柔軟悅人□

081b28□云何比丘□在於音聲叢樹□而現雅德□目連

081b29□答曰□唯舍利弗□假使比丘□得大神足□威聖

081c01□無量□普尊自由□於其神足□所念自在□於變

081c02□化示現無央數形□能變一身□至不可計□則

081c03□還合一□於此牆壁山藪谿谷□通過無□□

081c04□出無間□入無孔□入地復出□譬如入水□履

081c05□水不溺□若行陸地□處於虛空□結加趺坐□

081c06□若如飛鳥□身出光[火*僉]□如大火聚□身中出

081c07□水□猶如流泉□其身不濡□今此日月□威神光

081c08□光□照於天下□從地擧手□□摸日月□化大其

081c09□身□至于梵天□如是□舍利弗□比丘在於音聲

081c10□叢樹之間□則現奇雅□爾時目連問舍利弗

081c11□曰□卿意云何□在音聲叢樹□爲快樂不乎□

081c12□威神巍巍□華實茂盛□其香芬馥□柔軟悅人□

081c13□云何比丘□在音聲叢樹□而現雅德□舍利弗

081c14□答曰□假使比丘□制心自在□不隨身敎□自於

081c15□其室□三昧正受□發意之頃□明旦日中□日冥

081c16□定意□一心人定□夜半後夜□自由所行□常得

081c17□自在□無所□□□譬如長者□若尊者子□淨

081c18□水洗沐□著新好衣□所有具足□無所少乏□

081c19□隨其所欲□欲得何衣□衆寶瓔珞□香花伎

081c20□樂□明晨日中向夜□所欲止處□衣裳服飾□

081c21□臥起床榻□悉得自在□如是□目連□制心不

081c22□隨亂意□明旦日中□闇冥人定□夜半後夜□隨

081c23□其所欲□禪定三昧□隨其所觀□皆得自在□比

081c24□丘音聲叢樹□則現奇雅

081c25□爾時賢者舍利弗謂目□連□賢者已說□吾等

081c26□之類□□各言志□隨其辯才□各宣其意□寧

081c27□可俱往詣佛大聖啓說此事□如佛所說□吾

081c28□當奉行□目連答曰□唯命是從□於是舍利

081c29□弗前白世尊□我等之類□各演所知□今故啓

082a01□白□得其理不□於是世尊讚舍利弗賢者

082a02□阿難□善哉善哉□阿難所說□所以者何□比丘

082a03□博聞則持不忘□若有說法□初善中善竟善□

082a04□分別其義□微妙具足□淨修梵行□能分別此□

082a05□如是像法□博聞普達□睹之自在□其心淸淨□

082a06□降伏諸根□皆能曉了□則爲四輩□粗略擧要□

082a07□演說經典□各令得所□善哉善哉□離越□若之

082a08□所說□所以者何□假使比丘□在於閑居□其行

082a09□寂然□其心淸淨□分別空無□善哉善哉□阿那

082a10□律□爾之所說□所以者何□今卿天眼睹見三千

082a11□大千佛國□如於高樓上察見在下□善哉善

082a12□哉□迦□延□爾之所說□所以者何□汝見四諦□

082a13□無復狐疑□善哉善哉□須菩提□能解說空法□

082a14□以空爲本□善哉善哉□牛□□爾之所說□所以

082a15□者何□畏生死苦□樂於泥洹□善哉□□□分別

082a16□經義□演說佛典□善哉善哉□優波離□分別罪

082a17□福□奉修法律□善哉善哉□離垢□去三毒罪□

082a18□得三脫門□善哉善哉□名聞□淸修善德□幷

082a19□化衆人□善哉善哉□羅云□守護禁戒□無所

082a20□違犯□善哉善哉□大迦葉□樂在閑居□勸

082a21□他閑居□以十二事□常自修身□亦勸他人□

082a22□善哉善哉□目□連□得大神足無量□大尊自

082a23□在□分一爲萬□萬還合一□能□摸日月□身

082a24□至梵天□善哉善哉□舍利弗□明旦日中□日入

082a25□人定□夜半後夜□禪定三昧□常得自在□如長

082a26□者子□沐浴著衣□以寶瓔珞□晝夜三時□恣意

082a27□所服

082a28□佛告諸比丘□汝等各說所知□皆快順法□

082a29□無所違錯□復聽吾言□云何比丘□在音聲叢

082b01□樹□爲快樂乎□威神巍巍□華實茂盛□其香芬

082b02□馥□柔軟悅人在音聲樹□而現雅德□於是

082b03□比丘□明旦從其衣□□入于聚落□若在異國□

082b04□處在樹下□於是明旦□著衣持□□入彼國

082b05□邑□若於聚落□護諸根門□分衛始竟□飯食畢

082b06□訖□藏去衣□□洗其手足□獨坐燕處□結加

082b07□趺坐□正身直形□安心在前□則觀於世□一切

082b08□無常□心自念言□假使吾身□漏盡意解□乃

082b09□從坐起□輒如所言□諸漏不盡□不從坐

082b10□起□比丘如是□在音聲叢樹□則現奇雅□於時

082b11□世尊而說偈曰

082b12□　博聞持法微妙最　　分別經典解法義

082b13□　爲無央數而講說　　有志閑居樂獨處

082b14□　內自觀身外勸化　　執御樂禪身自行

082b15□　遵修世尊博聞敎　　有在燕處若樹下

082b16□　其目淸淨無所著　　□除身病四百四

082b17□　睹見衆生若干種　　燕處樹間德如斯

082b18□　譬如師子由山居　　獨處閑居□寂靜

082b19□　止足解脫隨類敎　　處在燕處德如斯

082b20□　若在天上及梵宮　　若□沓和及人間

082b21□　普能至彼無所□　　處在燕樹德如斯

082b22□　淨妙智慧普解人　　心得自在諸根定

082b23□　一切知足棄諸惡　　處在燕樹德如斯

082b24□　如是上人說微妙　　各各講法隨所知

082b25□　所演善哉順上義　　往詣世尊□所說

082b26□　其天中天無廢□　　音聲如梵寂志尊

082b27□　其諸神通普平等　　尊師應時開慧門

082b28□　彼時世尊曰除雲　　因此興敎聽吾言

082b29□　如諸比丘所應行　　燕處樹間志奇雅

082c01□　貪諸微妙多少求　　最勝分別其心行

082c02□　著衣持□威儀則　　其行如鳥遊虛空

082c03□　其有能修如此妙　　聖不興嫉無懷害

082c04□　得至寂然去塵垢　　處在燕樹德如斯

082c05□佛說如是□諸大弟子□天龍鬼神□阿須倫□聞

082c06□經莫不歡喜

082c07□　　佛說迦□延無常經第十七

082c08□聞如是□一時佛遊阿和提國□爾時賢者迦

082c09□□延告諸比丘□諸賢者聽□一切合會□皆當

082c10□離別□雖復安隱□會致疾病□年少當老□雖

082c11□復長壽□會當歸死□如朝露花□日出卽墮□

082c12□世間無常□亦復如是□年少强健□不可

082c13□常存□譬如日出照於天下□不久則沒□如

082c14□是□賢者□合會有別□人生有死□興盛必

082c15□衰□一切萬物□皆歸無常□壞敗歸盡□如樹果

082c16□熟□尋有墮憂□萬物無常□亦復如是□合會

082c17□有離□興者必衰□譬如陶家作諸瓦器□生

082c18□者熟者□無不壞敗□如是□賢者□合會有離□

082c19□興者必衰□生者有死□恩愛離別□所求所慕□

082c20□不得如意□爾時則有惡應變怪現矣□其病

082c21□見前□諸相危熟□身得疾病□命轉向盡□

082c22□骨肉消減□已失安隱□得大困疾□懊惱□

082c23□言□體適困極□水漿不下□醫藥不治□神□

082c24□不行□假使解除無所復益□醫見如是□尋

082c25□退捨去□最後命盡□至於鞭[革*亢]□與于凶危□

082c26□若使爲變□命欲盡時□則有六痛□遭於苦

082c27□毒□鞭[革*亢]之惱□衆患普集□己所不欲□自然

082c28□來至□轉向抒氣□或塞不通□但有出氣□

082c29□無有入氣□出息亦極□入息亦極□諸脈欲斷□

083a01□失於好顔□臥起須人□人常飮飼□雖得醫藥

083a02□□粥含之□必復苦極□不能消化□欲捉虛

083a03□空□白汗流出□聲如雷鳴□惡露自出□身臥

083a04□其上□歸於賤處□命盡神去□載出野田□或

083a05□火燒之□身體臭腐□無所識知□飛鳥所食□

083a06□骨節支解□頭項異處□連筋斷節□消爲灰土□

083a07□一切無常□當是之時□身爲所在□頭足手脚□

083a08□爲何所處□初始死時□出在塚間□父母兄弟

083a09□妻子皆共逐之□親厚知識□亦復如是□啼哭

083a10□愁憂□悲哀呼嗟□椎胸□憫□葬埋已訖□各自

083a11□還歸□亦不能救□身獨自當之□棄捐在地□

083a12□猶如瓦石□不聞聲香味□細滑亦不見□色及

083a13□與五欲□無所識知□以是之故□知身無常□

083a14□孝順供養父母□恭敬沙門諸道士□布施持

083a15□戒齋肅守禁修行□起住迎逆□稽首作禮□叉

083a16□手自歸□今諸賢者□諦省察此□當念無常·

083a17□苦·空·非身□於是說偈曰

083a18□　已見如此大恐懼　　計求人身甚難得

083a19□　當行精進救頭火　　除諸勤苦立大安

083a20□　往古佛時値不閑　　莫計吾我及放逸

083a21□　得無遇此無量苦　　生死之患地獄酷

083a22□　志在愛欲無爲惡　　伏諸根本故說此

083a23□　無得念惡及諸想　　得至寂然如壞賊

083a24□　無得念言是我所　　於是無我亦無吾

083a25□　無得不尊自謂勢　　攝身諸事伏其心

083a26□　常當羞□知身時　　抒棄軀命無所著

083a27□　無得長夜在惡趣　　愼莫爲此遭是患

083a28□　勿復往至閻羅界　　常當孝順供二親

083a29□　積累功德爲後護　　因是疾得賢聖路

083b01□　勿求衆安而犯惡　　無承邪敎爲卒暴

083b02□　觀察此以常興施　　棄捐愛欲諸瑕穢

083b03□　然後當求於父母　　妻子親屬及知友

083b04□　常承佛敎不違命　　將無不値就後世

083b05□　假使疾病求父母　　妻子親屬及知友

083b06□　欲令救護不能得　　功德智慧後世明

083b07□賢者迦□延□爲諸比丘□說法如此□比丘歡

083b08□喜□則時受敎

083b09□　　佛說和利長者問事經第十八

083b10□聞如是□一時佛遊那難國波和奈樹間□與

083b11□大比丘衆比丘五百人□爾時和利長者往

083b12□詣佛所□稽首足下□退坐一面□佛告長者□

083b13□吾欲問汝□假使魔來□及魔官屬□及無央數

083b14□諸外異道□問以時答□汝當諦聽善思念

083b15□之□唯然世尊□願樂欲聞□於是長者□與

083b16□諸大衆□受敎而聽□佛告長者□何謂大魁□

083b17□長者白曰□唯然世尊□大魁有四□何謂爲

083b18□四□一曰地種□二曰水種□三曰火種□四曰風

083b19□種□是曰四大魁□佛言□何謂地種□答曰□謂有

083b20□五事□立堅强不柔□[□-夫+黃]□能往返者□佛言□善

083b21□哉善哉□長者□能解彼諸地種□永不現不□長

083b22□者答曰□唯然世尊□我身能知地種□滅沒不

083b23□可知□佛言□善哉□復問□何謂水種□答曰

083b24□唯然□世尊□水有五事□津液通流□細滑微

083b25□碎□無有形貌□猶如羅網遍至諸脈□佛言□

083b26□善哉善哉□長者□汝乃能知水種滅沒不知

083b27□處時□答曰□唯然世尊□知歸無常永不現也□

083b28□佛告長者□何謂火種□長者答曰□溫煖之類□

083b29□能令人熱□有所消化□而能焚燒□光[火*僉]之

083c01□類□佛言□善哉長者□汝乃能知火種滅沒

083c02□不復現耶□答曰□能知無常歸盡不現□佛

083c03□告長者□何謂風種□長者答曰□風有五事□

083c04□寒冷之類□輕飄□疾□有所飄吹□出入得

083c05□通□有諸響聲□佛言□善哉善哉□爾乃能知風

083c06□種□忽然沒不復現耶□答曰□唯然世尊□能

083c07□知風種自然歸盡□佛言□善哉善哉□長者□世尊

083c08□又問□豈不睹見其種寂聲□答曰□唯然□知其

083c09□種聲平等如稱□其四大魁□爲何所處□答曰

083c10□□欲飮食恩愛□又問□其四大魁□爲何所

083c11□□□答曰□展轉相依□又問□爲何所趣□答

083c12□曰□趣色諸入□又問□諸入爲何所歸□答

083c13□曰□歸罪塵勞□又問□何因有罪塵勞□答曰□

083c14□唯然世尊□其識及身□各自別異□而各離散□

083c15□又問□命盡身壞□爲何所趣□答曰□豈有所

083c16□趣□身無心意□身識各別□又問□長者續以故

083c17□識□歸於所趣□更得異識耶□答曰□唯然世

083c18□尊□不齎故識□歸於所趣□不離故識□亦無

083c19□異識□云何長者□見於法乎□譬如世尊眼識

083c20□非常□耳識有異□不共合同□如是世尊□沒

083c21□生死□如是所見無厭□而以存命□佛言□善哉

083c22□善哉長者□於今長者□一切所問□報答如應□

083c23□審實不虛□寧是不實□答曰不實□所以者

083c24□何□如大聖說□於是世間□所與不實□欲法

083c25□悉虛□我念世尊□此世俗事□皆以虛立□未曾

083c26□有法□佛言□善哉善哉□長者□假使有說世事

083c27□皆虛□悉未曾有□則諸佛說□所以者何□世事

083c28□悉虛□無有一實□於是世間皆未曾有□佛說

083c29□如是□和利長者□受敎歡喜而退

084a01□　　佛說佛心總持經第十九

084a02□聞如是□一時佛遊[少/□]檀[少/□]國□賓近大海之

084a03□邊□佛所行樹□於師子座□與無央數諸天眷

084a04□屬圍□□而爲說法□彼時世尊□告安詳摩夷

084a05□[一/旦]天及淨居身天子□諸天子□當知有總持□

084a06□名佛心之法□過去如來至眞等正覺所說□爲

084a07□四部會□最於後世□救攝擁護□令得自歸□普

084a08□獲特勝□所生到處□護一切義□爲諸菩薩學

084a09□大乘者□令蒙法恩□使得普至□一切所爲□

084a10□則有超異□以故說耳□今者諸賢□亦當受之□

084a11□持諷誦讀□我滅度後□最後世時□四輩衆會□

084a12□學大乘者□聞其名者□當分別說□爲他人

084a13□講□心懷忍辱□心得自在□聞其音難□設致

084a14□其名□超異德性□如來所說而復攝護□已願

084a15□最上所見自在□其有欲聞□當爲說之□衆會

084a16□對曰□唯然世尊□當受聖敎□如佛所言□終

084a17□不敢違□使如來敎普然具足□衆會又問□何

084a18□謂世尊佛心總持法乎□世尊告曰□今次第

084a19□說□無垢離垢造一切義□皆已逮得□所作諸

084a20□德□無有邊際□三世平等□一切十方□具足諸

084a21□慧□示現一切□諸所有藏□諸法自在□具足

084a22□成就□所作通達□普了周□□除一切眼□皆於

084a23□三界□普至十方□寂然憺□□獲諸脫門□分別

084a24□法界□究竟□著□皆念一切諸所作爲□超

084a25□度餘心□已得解脫□除結轉法□普於虛空□本

084a26□性淸淨無垢□勸化三處□過去當來現在□平

084a27□等三世□斷除無餘□離於所有□第一度證□

084a28□所行如言□所作成就□一切大慈□而興大哀□

084a29□於一切人□而無所度□佛告天子□是爲佛心

084b01□總持法也□爲四輩說□求菩薩乘□其有諷

084b02□誦□懷在身心□諦曉了識□持此經者□懷諸

084b03□思想□譬若如來立在于頂□思則得見□其

084b04□有能見□若有聞者□能說經法□若有持者□

084b05□未曾有忘□究竟於學□當復得住□於道

084b06□所住□說經寂然□以故講經□所持當持□未

084b07□曾忽疑□以是之故□能忍總持一切所聞□所

084b08□得如海□逮不起法忍□於一切法□而得自

084b09□在□無所□□□至解脫門□如意具足□於現在

084b10□法□於我法敎□當受重任□棄諸重擔□此族姓

084b11□子□則爲見佛□若睹此等□當從聽受□當觀

084b12□其法□莫察其形□不當毁□而輕易也□摩夷

084b13□[一/旦]天子白佛言□唯然□受敎不敢違也□普

084b14□當宣傳如來之命□然於後世□以是經法□

084b15□爲四輩說□及菩薩乘□當爲分別□若有誦

084b16□得□若有忘者□當爲開示□族姓子□汝當令

084b17□得見□及使聽聞□護如來所說言敎□我等亦

084b18□當奉受如來所說□此族姓子□當成大義□佛

084b19□告摩夷[一/旦]天子□卿當奉行□如今所言□是則

084b20□佛敎□佛說如是□摩夷[一/旦]天子□淨居諸天□一

084b21□切衆會□天龍鬼神□世人阿須倫□聞經歡

084b22□喜

084b23□　怨家像知識　　而强結親友

084b24□　諸王所行多　　則主於土地

084b25□　其國多大臣　　而常興□諍

084b26□　當爲造弊眼　　於是說如是

084b27□□飢梨尼　□飽梨尼

084b28□師比丘　□羅陀　[□-余+有]偈陀　沙瑜投陀□

084b29□阿夷比兜波　昧□翅那□　□離那波羅

084c01□翅提尼陀槃尼　尼披散尼　摩呵曼那[少/□]陀

084c02□梨那

084c03□其有於是□於我空耗所有財寶□令逮得

084c04□之□若過去則以是神□□當以手授□重其手

084c05□足擁護於膝重於□□常皆見重□爲脅見

084c06□重□使下見重□令頸見重□使心見重□令

084c07□四部衆□皆使見重□悉令平等□所從來處□

084c08□風散其華

084c09□□那提奴　□那提陀　□彌提屠　□提

084c10□屠取披□陀　叱□叱者

084c11□朱陀□陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦彌仇

084c12□彌遮羅翅　朱羅鈴摩尼　阿提陀

084c13□浮彌羨那伊兪羅頭　那翅祇□彌　比闡

084c14□□彌　薩披那樓　彌檀[少/□]南模　摩迦尼

084c15□　阿□比耶　令所祝吉　梵天勸助

084c16□　　佛說護諸比丘□經第二十

084c17□聞如是□一時世尊□遊於摩竭羅閱祇城東

084c18□在於奈樹間□梵志丘聚□從是北上□上□

084c19□提山中天帝石室□爾時無數比丘□各各馳走□

084c20□□□不安□如捕魚師□布網捕魚□魚都馳

084c21□散□世尊遙見□無數比丘□各各馳散□擾擾不

084c22□安□佛問比丘□何爲馳散擾動如斯□若魚畏

084c23□網□比丘對曰□我遭患所在不安□遇諸賊

084c24□盜□鬼神羅刹□諸象及龍□餓鬼師子□及諸妖

084c25□魅□鬼魅非人□熊□諸邪□溝邊□鬼□蠱道巫

084c26□□□佛告比丘□當爲汝說□常當救濟一切

084c27□擁護□諦聽善思念之□比丘答曰□唯然受敎□

084c28□佛言□何等爲一切救濟擁護如是

084c29□阿軻彌　迦羅移　□隷□隷　般□　阿羅

085a01□[金*□]　摩丘　披賴兜　呵頭沙

085a02□翅拘□因提隷者比丘披□羅須彌者羅難

085a03□樓在者羅

085a04□阿耆破耆　阿羅因阿羅耶　耶勿遮□[金*□]

085a05□移阿[金*□]

085a06□若不解脫我當勸解□爲其擁護救濟□令安

085a07□吉祥無患□若賊鬼神羅刹蠱道符□□護四百

085a08□里周□□無敢□者□其不恭順□犯是□者□

085a09□頭破七分□所以者何□佛告比丘□今吾普觀

085a10□天上世間□若如是□□□願擁護□終無恐懼□

085a11□衣毛不□□除其宿命□不請南無□世尊所

085a12□□者□吉梵天勸助是□

085a13□　　佛說吉祥□經第二十一

085a14□聞如是□一時佛在舍衛城□是名曰轉法輪□

085a15□莫能踰者□是地廣普□若有□者□佛皆說之□

085a16□今當講誦□大人聖賢□具足歸彼□時佛告賢

085a17□者阿難□吾爲汝說神□之王□汝當持之□諸

085a18□佛所說□至誠行□趣道行□十二因緣行□月行□

085a19□日行□賢者行□日月俱行□諦聽善思念之□阿

085a20□難言□受敎而聽□如是

085a21□休樓　牟樓　阿迦羅　[金*□]羅　莫迦垣羅[颱-台+□]

085a22□提　波羅鈴波芻阿尼呵　耶提阿尼耶

085a23□提阿提邪提□□末諦盧盧羅羅[颱-台+□]提摩那

085a24□羅羅波夷□

085a25□無量總持□諸印之王□諸佛所說□爲至誠行□

085a26□爲修道行□平等跡行□日行□月行□如日月行□

085a27□佛語阿難□此總持句□爲佛之句□爲尊上句□

085a28□爲學句□聖賢之句□得利義句□所懷來句□無

085a29□兵仗句□若族姓子族姓女□若入此句□入

085b01□無數解百千之門□能分別說□佛告阿難□雪

085b02□山南脅□有大女神□名設陀憐迦醯(晉名攝聲)□

085b03□有五百子及諸眷屬□彼聞此經□卽自起往□

085b04□擧聲稱怨□嗚呼痛哉□嗚呼何以劇乎□吾身

085b05□本時□取若千百衆生人精□以爲飮食□害命

085b06□服之□於今不堪□不能復犯□沙門瞿曇□爲

085b07□四部衆而設擁護□所以者何□若善男子善女

085b08□人□受是神□□童男童女□入於郡國縣邑聚

085b09□落□持是吉祥□□若諷誦說□無能□者□所以

085b10□者何□今沙門瞿曇所說神□□遣逐非人□滅

085b11□除衆患□常住於此□而現於魔宮□諸弊魔言□

085b12□天王欲知沙門瞿曇□以空汝界□今者天

085b13□王□當共被鎧□將諸群從□暫勒兵衆□譬如菩

085b14□薩初坐樹下□魔被以鎧甲□及諸兵衆□往詣

085b15□佛所□於是世尊告阿難曰□是大女神設陀

085b16□羅迦醯□止於雪山之南□與五百子俱□遙

085b17□聞如來說是神□總持印□□恐怖懷□□衣

085b18□毛爲□□及於諸魔一切官屬□及餘衆魔□於

085b19□時彼魔被其鎧翰□與眷屬俱□往詣世尊□惡

085b20□心欲詣沙門瞿曇□彼時有菩薩□名曰降棄

085b21□魔□降魔及官屬□還詣佛所□稽首聖足□叉手

085b22□歸佛□白世尊言□我已攝制於此弊魔及諸

085b23□官屬□發遣諸兵□幷設陀迦醯大女神□而制

085b24□伏之□不敢爲非□亦不敢□□比丘比丘尼□淸

085b25□信士淸信女□不敢中害□無所妨廢□善哉世

085b26□尊□願說總持法印□爲四輩衆□令皆得擁護□

085b27□使得安隱□唯佛加哀□普及人民令得安

085b28□隱□於是世尊□爲是神□□應時欣笑□阿難問

085b29□佛□世尊何故笑□笑當有意□佛告賢者阿難□

085c01□汝寧見降棄魔菩薩道行殊特□降魔官屬設

085c02□頭迦醯大女神技術皆以壞敗□心懷憂□□

085c03□於彼忽然沒而不現□到斯說是總持之印□

085c04□爾時世尊□思此總持印王□攝伏一切諸惡

085c05□鬼神及諸妖魅□除一切□□伏鳩伏鳩休浮休

085c06□樓阿祇提□如是總持印王□□其有鬼神·女

085c07□神·鳩桓·龍·金翅鳥□及諸弊獸一切衆魅□至

085c08□意有意在道斷他懷來爲食爲句□跡甘嘗爲

085c09□月動搖善震動意爲心□何況細微無不微也□

085c10□其大德總持□無擇無冥□而無所斷□其心誦

085c11□其十事讀於今笑□當所作者亦無所選□佛

085c12□告阿難□是無擇句□總持句□無所選句□安隱

085c13□句□擁護句□於諸衆人無所□句□無所害句□

085c14□禁制句□諷誦者句□爲四部衆則設擁護□人

085c15□與非人□不能犯也□若臥出時□所在寤寐□

085c16□無敢□者□況佛所說□其聞此□□莫不安

085c17□隱□佛說如是□歡喜而去

085c18□生經卷第二

085c19□

085c20□

085c21□生經卷第三

085c22□

085c23□　　　　西晉三藏竺法護譯

085c24□　　佛說總持經第二十二

085c25□聞如是□一時世尊遊於摩竭□在法閑居□

085c26□佛之道樹初成道時□與萬菩薩俱□一切成

085c27□就□普賢菩薩□行於無願□其行無餘□及空

085c28□無菩薩□蓮花藏菩薩□寶藏菩薩□行藏菩薩□

085c29□妙曜菩薩□金剛藏菩薩□力士藏菩薩□無垢藏

086a01□菩薩□調定藏菩薩□與一萬菩薩俱□與一

086a02□佛世界三千大千塵數菩薩俱□各各從異佛

086a03□國□而來會此所□從方來化師子座□稽首

086a04□佛足□在於佛前□坐師子座□於時此等菩薩

086a05□大士□不計吾我□淸淨無瑕□各心念言□於

086a06□此何因不可思議□諸佛世尊所有境界□無能

086a07□稱量□諸佛世尊□本之所願□而有殊特□何因諸

086a08□佛如來感動□何謂所爲不可思議無□□行□

086a09□云何世尊□無念無想□致此殊特□於時世尊□

086a10□尋知此等諸菩薩心之所念□諸坐菩薩諸

086a11□佛無處亦無不住□欲問如來諸佛威神一

086a12□切光明□佛威神德□精進無踰□而得皆立□皆

086a13□入諸佛諸總持法□廣大聖覺□是等所入□殊特

086a14□如此□無所□□□身之所入亦皆如此□諸佛

086a15□眷屬□棄捐諸瑕□諸佛之法□而不可獲□而常

086a16□安隱□於時蓮華藏菩薩□入諸法所趣之心□

086a17□無所□□□所念法門無諸弊□□諸菩薩行

086a18□爲普賢願□合集等行□正住於願□入諸佛法□

086a19□見十方佛□加於大哀□度於無極□降伏衆生□

086a20□休息惡趣□一切菩薩□諸三昧定□睹了本

086a21□際□諸佛之慧□所行無盡□莫不歸伏□趣諸道

086a22□慧□皆照總持分別諸度蓮花之藏□其諸菩

086a23□薩□承佛聖旨□各自說言□諸佛盡聽□諸佛世

086a24□尊□所行無量□極大變化□隨其本相□曉了諸

086a25□法□一切皆知□諸佛超異□都無陰蓋□諸佛世

086a26□尊□普逮法界□入于法界□諸佛世界□有無處

086a27□所無所□□□何爲十□在兜術天□現盡壽

086a28□命□忽沒無能禁制□亦無有處□入母腹中□

086a29□十月而生□又棄捐家□而樂出外□心常欣悅□

086b01□坐佛樹下□積累一切諸佛之法□一時之頃□

086b02□普諸佛土示現□如來感動瑞應□常轉法輪□

086b03□悉殖德本□分別解說□當得佛時□具成菩薩□

086b04□而以法成□諸佛世尊□永無住處□在在智慧□

086b05□而建立之□是爲佛子□無有處所□亦無所

086b06□住□復次佛子□諸世尊有十敎目□何等十□敎

086b07□化一切□諸度無極□皆除一切諸無智法□常

086b08□修大哀□有十種力□普轉法輪□敎化群黎□

086b09□禁制衆生□成平等覺□開通萌類□令無所

086b10□住□於此無行相法自歸□已得寂然□亦敎他

086b11□人至覺滅度□是爲十□復次佛子□復有十事□

086b12□疾見如來□何等十□適見諸佛□則睹衆生□便

086b13□棄一切□諸所歸趣□取要言之□速疾具足福

086b14□德眷屬□速受諸德之本□卽得淸淨□無所短

086b15□乏□便除狐疑□適見諸佛□爲衆生等□示于大

086b16□乘□令無所畏□尋得成就□爲不退轉□適得

086b17□逮見諸佛世尊□疾求分別衆生之源□而開

086b18□度之□便逮度世淨衆生根□適得逮見諸佛

086b19□世尊□便無弊□□是爲十□佛說如是□諸菩薩

086b20□聞經歡喜

086b21□　　佛說所欣釋經第二十三

086b22□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

086b23□大比丘衆千二百五十人俱□所欣釋子□多

086b24□所遊至□出入無節□所詣門族□不可稱計□

086b25□或晨或冥□或早入冥出□於時阿難·優陀·薄

086b26□拘盧等□合會一處□謂所欣釋子曰□賢者

086b27□何爲而多行來□不知時節□何不時出時入□

086b28□所詣之處□不自節量□所欣釋子□尋罵衆

086b29□賢□出□□辭□卿等無智□擾擾搖動□不能自

086c01□安□喧呼惡口□卿等懈怠□不爲衆僧有所興

086c02□立□吾今出入□常爲衆僧□嚴辦所當□卿等能

086c03□任如是勞乎□爲諸衆僧□有所辦耶□勿得

086c04□謂吾多有事理□諸賢多務□甚於吾身□所欣

086c05□釋子□卿等且復有所合辦□知何如吾辦衆

086c06□僧事□時諸比丘□同共發意□彼時三人□言

086c07□語柔軟□威德殊妙□依本福行□多所獲致□

086c08□過踰於彼□所欣釋子□鈍愚男子以卒暴決□

086c09□愚□自用□强有所求□不得如志□有一異

086c10□天□詣長者家□得滿大□若干供養□賢者阿

086c11□難□詣他長者□以柔軟辭□宿德堅强□爲說經

086c12□法□令其家人□歡喜踊躍□從得分衛□大獲供

086c13□養□隨意所施□不强不求□時諸比丘往啓佛□

086c14□具說本末□佛告諸比丘□於此四人□不但今

086c15□世諍功分衛□唯有一人□所獲薄少□餘人

086c16□得多□阿難比丘□衆人勸助□一切所安□往古

086c17□久遠不可計時□於他異土□時有四人□以爲

086c18□親厚□相斂聚會□共止一處□時有獵師□射獵

086c19□得鹿□欲來入城□各共議言□吾等設計□從

086c20□其獵師□當索鹿肉□知誰獲多□俱卽發行□

086c21□一人陳辭□出其[□-夫+廣]言□而高自畜□□卿

086c22□男子□當惠我肉□欲得食之□第二人曰□唯

086c23□兄施肉□令弟得食□第三人曰□仁者可愛□

086c24□以肉相與□吾思食之□第四人曰□親厚捐

086c25□肉□唯見乞施□吾欲食之□俱共飢渴□時

086c26□獵師察四人言辭□各隨所言□以偈報曰

086c27□　卿辭甚□[□-夫+黃]　　云何相與肉

086c28□　其言如刺人　　但以角相施

086c29□復以偈報第二人曰

087a01□　此人爲善哉　　謂我以爲兄

087a02□　其辭如肢體　　便持一脚與

087a03□復次第三人以偈報曰

087a04□　可愛敬施我　　而心懷慈哀

087a05□　辭言如腹心　　便以心肝與

087a06□復次第四人以偈報曰

087a07□　以我爲親厚　　其身得同契

087a08□　此言快善哉　　以肉皆相施

087a09□於時獵師□隨其所志言辭□細□各與肉分□

087a10□於時天頌曰

087a11□　一切男子辭　　柔軟歸其身

087a12□　是故莫□言　　衰利不離身

087a13□爾時佛告諸比丘□第一□辭則所欣釋子□第

087a14□二人者[颱-台+□]陀和黎□第三黑優陀□第四阿難也□

087a15□天說偈者□則吾身□爾時相遇今亦如是□

087a16□佛說如是□莫不歡喜

087a17□　　佛說國王五人經第二十四

087a18□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

087a19□大比丘衆千二百五十人俱□爾時諸尊比丘□

087a20□各發心言□賢者舍利弗□賢者阿那律□賢者阿

087a21□難□輸輪□及諸弟子五百之衆□本俱一時棄

087a22□家爲道□無所貪慕□不志世榮□悉爲沙門□

087a23□時舍利弗□嗟歎智慧最爲第一□斷衆狐疑□

087a24□和解□諍□分別道義□無所不通□如冥中

087a25□有炬火□多所炤曜□時阿那律□嗟歎巧便□

087a26□爲衆人匠□多所成就現若干術□令人喜

087a27□悅□工巧第一□於時阿難□歎嗟端正色像

087a28□第一□顔貌殊妙□見莫不欣□衆人愛重□一切

087a29□尊敬□歎爲佛有三十二相□於時輸輪□旣勤

087b01□修習□未曾有懈□嗟歎精進□世間無倫□又能

087b02□入海□多所成辦□如來世尊□現生釋種□棄

087b03□國捐王□得成佛道□端正無比□色像第一□

087b04□如星中月□光明超日□體長丈六□三十二相□

087b05□八十種好□其聲八部□出萬億音□所講說法□

087b06□天龍鬼神□人物之類□各得開解□皆得其所□

087b07□佛諸兄弟□伯叔之子□雖各自譽皆歸命佛□

087b08□以爲弟子□佛之功德□不可稱限□從無數百

087b09□千億劫□積累功德□自致得佛□爲一切人示

087b10□其道路□俱往詣佛□問其本末□誰爲第一□

087b11□我等聚會□各各自歎己之所長□佛告比丘□

087b12□此諸人等□不但今世各自稱譽常歎己身第

087b13□一無雙□前世亦然□生生所歸□皆伏吾所□吾

087b14□尊無極□所以者何□乃往過去無數久遠世時□

087b15□有一國王□名曰大船□國土廣大□群僚大臣□

087b16□普亦具足□其土□熟□人民熾盛□王有五子□

087b17□第一智慧□第二工巧□第三端正□第四精進□第

087b18□五福德□各自嗟歎己之所長□其智慧者□嗟

087b19□歎智慧天下第一□以偈頌曰

087b20□　智慧最第一　　能決衆狐疑

087b21□　分別難解義　　和解久怨結

087b22□　能以權方便　　令人得其所

087b23□　衆庶睹歡喜　　悉共等稱譽

087b24□第二者□嗟歎工巧□以偈頌曰

087b25□　工巧有技術　　多所能成就

087b26□　機關作木人　　正能似人形

087b27□　擧動而屈伸　　觀者莫不欣

087b28□　皆共歸遺之　　所技可依因

087b29□第三人□嗟歎端正以偈頌曰

087c01□　端正最第一　　色像難比倫

087c02□　衆人觀顔貌　　遠近莫不聞

087c03□　皆來尊敬之　　愼事普慇懃

087c04□　家人奉若天　　如日出浮雲

087c05□第四人□嗟歎精進□以偈頌曰

087c06□　精進爲第一　　精進入大海

087c07□　能越諸患難　　多致珍寶財

087c08□　勇猛多所能　　由是無所□

087c09□　家業皆成辦　　親里敬欣戴

087c10□第五人□嗟歎福德□以偈頌曰

087c11□　福德爲第一　　所在得自然

087c12□　富樂無有極　　生生爲福田

087c13□　福爲天帝釋　　梵天轉輪王

087c14□　亦得成佛道　　具足道法王

087c15□各各自說己之所長□各謂第一□無能決者□

087c16□各自立意□不相爲伏□轉相謂言□吾等各當

087c17□自試功德□現丈夫之相□遠遊諸國□詣他

087c18□土地□爾乃別知殊異之德□誰爲第一□時智

087c19□慧者□入他國土□推問其國□人民善惡□穀米

087c20□貴賤□豪富下劣□聞其國中□有兩長者□豪富

087c21□難及□舊共親親□中共相失□衆人□狡□□使

087c22□成怨□積有年歲無能和解者□其智慧者設

087c23□權方便□齎好饋遺百種飮食□詣長者門□求

087c24□索奉現□長者卽見□進其所齎□遺之具□以

087c25□其長者名□辭謝問訊□前者相失□以意不及□

087c26□衆人□狡□遂成怨結□積年違曠□不得言

087c27□會□思一侍面□其辛苦□故遣飮食饋遣之

087c28□物□唯見納受□無見譏責□亦無父怨母□□

087c29□故遣吾來□以相喩意□其長者聞□欣然大悅□

088a01□吾欲和解□其日久矣□但無親親以相喩意□

088a02□乃復辱信□枉屈相喩□誠非所望□同念厚意□

088a03□便順來旨□不敢違命□其智慧者□解長者意□

088a04□[火*□]然無疑□辭出而退□詣第二長者□亦復

088a05□如是□解喩其意□如前所言□便共剋期□共會

088a06□其處□聚合衆人□和解仇怨□應時□飮□

088a07□作諸伎樂□共相娛樂□各各相問本末和解

088a08□意□乃知此人以善權和解兩怨令親如

088a09□故□各自念言□吾久相失□一國中人□不能

088a10□和解□乃使此人遠來相聞和解□其恩難量□

088a11□非辭所盡□各出百千兩金□而奉遺之□卽持

088a12□此寶□與諸兄弟□以偈頌曰

088a13□　言辭所具足　　辯能造經典

088a14□　正士能博聞　　安隱至究竟

088a15□　觀我以智慧　　致此若干寶

088a16□　衣食自具足　　幷及布施人

088a17□時第二工巧者□轉行至他國□應時國王□喜

088a18□諸技術□卽以材木□作機關木人□形貌端正□

088a19□生人無異□衣服顔色□□慧無比□能工歌

088a20□舞□擧動如人□辭言□我子生若干年□國中恭

088a21□敬□多所□遺□國王聞之□命使作技□

088a22□王及夫人□升閣而觀□作伎歌舞若干方便□

088a23□□拜進止□勝於生人□王及夫人□歡喜無量□

088a24□便角[目*翕]眼□色視夫人□王遙見之□心懷忿

088a25□怒□促□侍者□斬其頭來□何以[目*翕]眼視吾

088a26□夫人□謂有惡意□色視不疑□其父啼泣□淚出

088a27□五行□長□請命□吾有一子□甚重愛之□坐

088a28□起進退□以解憂思□愚意不及□有是失耳□

088a29□假使殺者□我共當死□唯以加哀□原其罪

088b01□□□時王□甚□不肯聽之□復白王言□若不

088b02□活者□願自手殺□勿使餘人□王便可之□則

088b03□拔一肩□□機關解落□碎散在地□王乃驚

088b04□愕□吾身云何瞋於材木□此人工巧□天下無

088b05□雙□作此機關□三百六十節□勝於生人□卽以

088b06□賞賜億萬兩金□卽持金出□與諸兄弟□令

088b07□飮食之□以偈頌曰

088b08□　觀此工巧者　　多所而成就

088b09□　機關爲木人　　過踰於生者

088b10□　歌舞現伎樂　　令尊者歡喜

088b11□　得賞若干寶　　誰爲最第一

088b12□第三端正者□轉詣他國□人民聞有端正者□

088b13□從遠方來□色像第一□世間希有□人民皆

088b14□往奉迎□飮食百味□金銀珍寶□用上遺之□其

088b15□人作伎□衆庶益悅□瞻戴光顔□如星中月□驕

088b16□貴之女□多有財寶□衆藏盈滿□獻致珍異無

088b17□數億寶□得此寶已□與諸兄弟□以偈頌曰

088b18□　善哉色如花　　端正顔貌足

088b19□　女人所尊敬　　又得常安隱

088b20□　衆人所觀察　　猶如星中月

088b21□　今致若干寶　　自食幷施人

088b22□第四精進者□轉詣他國□到一江邊□見一□

088b23□檀樹□隨流來下□脫衣入水□□截接取□國王

088b24□家急求□檀□卽載送上□金得百萬□所得

088b25□之寶□不可稱計□與諸兄弟□以偈頌曰

088b26□　精進最第一　　勇猛能入海

088b27□　致於衆珍寶　　以給家親屬

088b28□　賴我浮江水　　接得妙□檀

088b29□　致金若干數　　自食及施人

088c01□第五福德者□轉詣大國□時天暑熱□臥于樹

088c02□下□日時□中□餘樹蔭移□此人所臥□樹蔭不

088c03□動□威神巍巍□端正姝好□猶如日月□彼國王

088c04□薨□無有太子可嗣立者□衆人議言□當求

088c05□賢士以爲國主□募人四出□選擇國內可應

088c06□立者□使者按行□見一樹下□有此一人□於

088c07□世希有□臥於樹下□樹蔭不移□心自念言□此

088c08□非凡人□應爲國主□尋往遍啓□國之大臣□

088c09□具說本末□於時群臣卽嚴威儀□導從騎乘□

088c10□印綬冠□□車駕衣服□則往奉迎□洗沐塗香□

088c11□衣冠被服□佩帶畢訖□皆拜謁稱臣□昇車入

088c12□宮□南面立詔□國卽太平□風雨時節□卽時

088c13□□外□詔有四人□一者智慧□二者工巧□三者

088c14□端正□四者精進□召至中閤□一時俱集□令

088c15□住侍衛□時福德王□以偈頌曰

088c16□　有福功德者　　得爲天帝釋

088c17□　帝王轉輪王　　亦得爲梵王

088c18□　智慧及工巧　　端正幷精進

088c19□　皆詣福德門　　侍立爲臣僕

088c20□時福德王□遂以高位□署諸兄弟□各令得所□

088c21□佛告諸比丘□爾時智慧者則舍利弗是□工巧

088c22□者則阿那律是□端正者則阿難是□精進者則

088c23□輸輪是□福德王者□卽吾身是□此等爾時

088c24□各自稱歎己之所長□以爲第一□於今亦然□

088c25□昔爾時世皆不如吾□而各自嗟歎□吾成佛

088c26□道□三界之尊□今皆歸吾□以爲弟子□依佛得

088c27□度□佛說如是□莫不歡喜

088c28□　　佛說蠱狐烏經第二十五

088c29□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

089a01□大比丘衆千二百五十人俱□爾時佛告諸比

089a02□丘□調達凶危□橫見嗟歎者□不得其理□拘迦

089a03□利比丘□嗟歎調達□調達亦復歎拘迦利比

089a04□丘□其彼二人□橫相嗟歎□無義無理□諸比

089a05□丘聞□往白世尊□唯然大聖觀拘迦利比丘□

089a06□因依正典□緣法律敎□以信出家□而爲沙門□

089a07□橫歎調達□以非爲是□不得義理□又彼調

089a08□達□嗟歎拘迦利比丘□以非爲是□以是爲

089a09□非□佛告諸比丘□今此輩愚□之等□不但今

089a10□世橫相嗟歎以非爲是以是爲非□前世亦

089a11□然□乃往過去久遠世時□黃門命過□親里卽

089a12□取棄樗樹間□彼時蠱狐烏鳥□來食其肉□時

089a13□共相嗟歎□樹間烏爲狐說偈曰

089a14□　君體如師子　　其頭如仙人

089a15□　脂猶鹿中王　　善哉如好華

089a16□於時蠱狐□卽樹間□以偈讚曰

089a17□　誰尊在樹上　　其慧第一最

089a18□　其明炤十方　　如積紫磨金

089a19□於時烏□以偈報□頌曰

089a20□　君則大師子　　欲見君故來

089a21□　君脂如鹿王　　善哉得利義

089a22□蠱狐復以偈報□頌曰

089a23□　誠信實相知　　俱相歎至誠

089a24□　合積紫磨金　　所問服食此

089a25□爾時去彼不遠□有大仙人□處於閑居□淨修

089a26□爲道□聞狐及烏轉共相譽□心自念言□彼等

089a27□之類□橫相咨嗟□彼言皆虛□無一誠實□以偈

089a28□問曰

089a29□　吾久見所興　　至此俱兩舌

089b01□　自藏於樹間　　俱食於人肉

089b02□於時烏瞋□□以偈報仙人

089b03□　師子及孔雀　　共食於禽肉

089b04□　於彼□滅頭　　次第而求活

089b05□仙人以偈答曰

089b06□　樗樹臭下極　　一切鳥所惡

089b07□　衆鹿所依因　　棄死黃門身

089b08□　汝輩下賤物　　俱來聚會此

089b09□　食於黃門身　　自稱爲上人

089b10□佛告諸比丘□欲知爾時蠱狐者調達是□烏

089b11□者拘迦利是□仙人者則菩薩是□爾時俱共相

089b12□歎□以非爲是□以是爲非□於今亦然

089b13□　　佛說比丘疾病經第二十六

089b14□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

089b15□大比丘千二百五十人俱□時一比丘□疾病困

089b16□篤□獨自一身□無有等類□無有視者□亦無

089b17□醫藥衣被飯食□不能起居□惡露自出□身臥

089b18□其上□四向顧視□無來救濟者□便自歎息□今

089b19□日吾身□無救無護□時阿難見往白佛□唯然

089b20□大聖□吾身今日□得未曾有□如來世尊□大慈

089b21□大哀□有苦比丘□當念救濟□吾乃往世無

089b22□數劫時□救此比丘疾病之患□於今世亦然□

089b23□乃往過去久遠世時□於空閑處□多神仙五通

089b24□學者□在彼獨處□各各相勸□轉相佐助□各各

089b25□取果□以相給足□以作籌□□設使疾病□轉相

089b26□瞻療□時有摩納學志□有所緩急□常馳走

089b27□趣□有一學志□若有急緩疾病之厄□初不視

089b28□瞻□時彼學志□有急緩時□無有救者□則自獨

089b29□立□無伴無侶□彼於異時□身得疾病□無療

089c01□瞻者□亦無持果授與食者□是時五通仙人

089c02□見彼和上□見之如是□心自念言□此人孤

089c03□獨□無有救護□心愍念之□卽往到其所□卽問

089c04□之曰□摩納學志□卿强健時□頗有消息□問訊

089c05□不寧□有親厚朋友乎□卽時報曰□無也□和

089c06□上亦無親友知識之厚□我之父母□家屬親

089c07□里□去此大遠□又問曰□此梵志□共頓一處□不

089c08□與親友結爲知識耶□答曰□無也□和上答

089c09□曰□不結親友□無有知識□以何爲人□卿見

089c10□餘人□展轉相敬□展轉相事□卿獨不也□今日孤

089c11□獨□無救護□於時仙人□扶接摩納□使之令

089c12□坐□將詣自所頓處□勸之安心□將詣親厚□

089c13□而以療治則頌偈曰

089c14□　棄捐于妻子　　出家無所慕

089c15□　卿和上爲父　　等類則兄弟

089c16□　頓與梵志俱　　而不相供視

089c17□　得疾病困篤　　孤獨無所依

089c18□　察子見此已　　梵行爲親友

089c19□　普行子恭敬　　展轉相瞻視

089c20□時佛世尊□往詣比丘□而問之曰□今得疾病□

089c21□有瞻視醫藥床臥具乎□白曰□孤獨無瞻視

089c22□者□無醫無藥□去家甚遠□離於父母無有

089c23□兄弟□親里伴侶□無供侍者□世尊又問□卿强

089c24□健時□頗瞻視問訊有疾者不□答曰□不也□

089c25□世尊告曰□卿强健時□不瞻視人□不問訊疾

089c26□病□誰當瞻視卿乎□善惡有對□罪福有報□

089c27□恩生往反□義絶稀疏□佛爲一切三界之救□

089c28□救度五道□當捨卿耶□前世救卿□今亦當然□

089c29□佛扶起之□欲以水洗□時天

090a01□如伸臂頃□忽然來下□欲洗浴之□佛言拘

090a02□翼□卿在天上香潔之中□安能救洗穢濁臭

090a03□處□天帝釋答曰□向者世尊說□此比丘本不瞻

090a04□人□不視疾病□孤獨無救□佛爲十方一切之

090a05□救□功德具足□無所乏少□尙瞻視之□況我罪

090a06□福未斷□而不興福耶□時佛手洗□天帝水灌□

090a07□還復臥之□飮其醫藥□卽時除愈□爲說經法□

090a08□卽時得道□世尊以偈而讚之曰

090a09□　人當瞻疾病　　問訊諸危厄

090a10□　善惡有報應　　如種果獲實

090a11□　世尊則爲父　　經法以爲母

090a12□　同學者兄弟　　因是而得度

090a13□佛說如是□莫不歡喜□

090a14□　　佛說審裸形子經第二十七

090a15□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

090a16□大比丘衆千二百五十人俱□爾時有國王□

090a17□因梵志女而生一子□名曰至誠□外道異學□

090a18□審裸形子□而爲作子□其裸形子□智慧聰明□

090a19□有超異之慧□有所講說□多所降伏□於

090a20□諸經典無所不博□普爲衆人□共其國王□

090a21□博達衆誼□往詣世尊□其尼□有四姐弟□

090a22□因梵志生□敬樂異學□一名□餐□二名興

090a23□貪□三名金誠□四名誠雪□時裸形子□遣詣佛

090a24□所□欲試世尊□皆受法則悉知經誼□具來我

090a25□說□爾時姐弟□各相謂言□吾等共詣沙門瞿曇

090a26□所□試其擧動□行步進止□取其長短□便共往

090a27□詣□棄捐居家□悉爲沙門□受具足戒□時佛世

090a28□尊□以往世喩□而開化之□導示本原□諸根

090a29□所從□功德之本□棄捐貢高□除其□慢□皆得

090b01□羅漢□時裸形子□問諸姐弟□所試云何□諸

090b02□女則以無央數誼□嗟歎世尊□稱譽經典法

090b03□律之妙□不可勝限□時裸形子□不受女言□汝

090b04□等以家事往欲試亂道□反爲世尊所見

090b05□攝取迷惑□詐□譬如有人行入水中□洗去

090b06□垢濁□令身淨潔□反溺水死□汝等如是□欲往

090b07□試佛壞其道意□視其擧動□取其長短□反

090b08□爲瞿曇所見迷惑□沒溺自失不得濟己□

090b09□譬如有人行入果樹□欲採好果□反爲禽

090b10□獸虎狼所食□亡身不還□汝等如是□往試

090b11□沙門瞿曇□取其法則擧動長短□以來語吾□

090b12□而反沒溺□爲所問瞿曇所惑□譬如蛇□

090b13□弊蟲兇惡之人□尙可親近□可信可樂□可致

090b14□吉祥安隱之法□世尊瞿曇□求是功德安隱之

090b15□誼□終不可得□諸女答曰□世尊道德去人四

090b16□□瑕穢之毒□令人安隱寂然□虛空尙可有

090b17□瑕□如來世尊未曾有短□男女見之□莫不

090b18□安隱□時爲我等□說微妙誼□咨歎道稱□我等

090b19□歡喜□稽首歸命□時比丘僧□具足啓佛□唯然

090b20□世尊□且觀外學裸形子□有異語誹謗佛

090b21□道□反譏諸女□汝等何故歸命世尊□觀其擧

090b22□動□當取長短而來語我□反爲迷惑沈溺□其

090b23□身不能自濟□佛告諸比丘□裸形子遣四女

090b24□人□欲來試佛取其長短世尊無瑕□何從取

090b25□闕□佛尋開化□皆令得度□至無著證□乃往古

090b26□久遠世時□有一國王□名曰迦□□與他國王□

090b27□結爲怨仇□欲往壞之□卽遣四女□端正殊妙□

090b28□姿顔無雙□而往試之□取其長短□爲內匿賊□

090b29□詣阿脂王許□時阿脂王□有尊太后□端正殊

090c01□好□無不尊敬□威神巍巍□殊德無量□無有瑕

090c02□穢□柔和無[□-夫+黃]名稱遠聞□安詳柔和□迦□王

090c03□女□嗟歎阿脂王功德世之希有□名稱遠聞□八

090c04□方上下□莫不宣揚□我等父王□諱爲迦□□故

090c05□相遣來□以相給侍□奉在左右□我父王辭曰□

090c06□其王德殊□微妙難及□無有瑕垢□安詳不暴□

090c07□忍辱無穢□與人語言□才辯殊異□聞名輒伏□

090c08□我不受言□其國屬阿脂王□爲大國主□又

090c09□國號曰虛空□王所止處□有一大臣□名曰細

090c10□那□聰明智慧□聖達難及□卒慧尋答□爲王輔

090c11□臣□時迦□王□不隨女言□棄詣大國細那土

090c12□界□與大衆俱□周□圍□□王問傍臣□當奈

090c13□之何□吾自開門而捨去□入此他門□傍臣對

090c14□曰□無得恐懼□天王自安□譬如師子處於林

090c15□間不畏樹木□今住於此□亦復如是□城郭則

090c16□安□得護無患□以偈頌曰

090c17□　以自開其門　　反入此國界

090c18□　阿蘭之大土　　如師子林樹

090c19□　安護而得護　　自然無所畏

090c20□　其欣踊國王　　可以長安隱

090c21□人健論誼□其言流溢□阿脂王聞其迦□王□

090c22□以財利故及其名稱□發意所趣□則歎頌曰

090c23□　此事大佳　　微妙難量

090c24□　名德流布　　無有衆惡

090c25□　能堪住法　　將無於此

090c26□　有所□詐

090c27□又問曰□其此仙人□天帝之神□皆遊迦□國

090c28□界□威神廣大□彼聞我德□卽當得勝□其迦□

090c29□王□便當破壞而自降伏□時阿脂王□心自念

091a01□曰□彼諸仙人□終不妄語□諸仙人曰□吾當

091a02□得勝□功德無量所說如此□諸臣報曰□唯然

091a03□大王□仙人至誠□終不虛言□以偈頌曰

091a04□　諸迦□得勝　　緣是而降伏

091a05□　阿脂王失計　　仙人說如是

091a06□　善哉言質直　　所興無所失

091a07□　以何說此言　　自然有聲音

091a08□　天王當知之　　言至誠于斯

091a09□　所行無放逸　　而當得勝法

091a10□　又言阿脂王　　而當復得勝

091a11□　此云何至誠　　更爲我解說

091a12□大臣答曰□不曾聞乎□失聖仙人剛强難化□

091a13□手執利劍□像貌可畏□丈夫男子以人民故□

091a14□承其德本□而降伏之□不言自歸□其阿脂王□

091a15□爲大丈夫□方便校計□亦復如是□又其眷屬□

091a16□和順承敎□無有異心□志不離別□所作無上□

091a17□威德巍巍□假使阿脂王不得勝者□今願天

091a18□王□目自睹之□以王勇猛□計策方便□權[捐-口+(口/□)]

091a19□難及□終不破壞□設不相信□且自目見□以偈

091a20□頌曰

091a21□　方策尊雄計　　知時强精進

091a22□　勇猛有權略　　察此則知勝

091a23□　阿脂名德忍　　開化諸瞋□

091a24□　阿脂王堪任　　迦□焉得勝

091a25□時王不用言□興師起兵□往詣阿脂國□其欣

091a26□踊兵□大臣輔佐□聰明智慧□勇猛精進□以無

091a27□上心□和不離別□又阿脂王□身自勇健□其力

091a28□聖强□應時得勝迦□王□迦□王伏□自歸謁

091a29□拜□生捕收攝□尋便放之□於是天帝釋以偈

091b01□頌曰

091b02□　賢聖歎忍辱　　開化諸瞋□

091b03□　降伏迦□王　　阿脂王獨勝

091b04□佛告諸比丘□欲知爾時迦□王者審裸形

091b05□子是□阿脂王者則我身是□欣踊大臣則舍利

091b06□弗是□帝釋者阿難是□爾時相隨□以爲伴黨□

091b07□義理相化□上下相承□今亦如是□佛說如是□

091b08□莫不歡喜

091b09□　　佛說腹使經第二十八

091b10□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

091b11□大比丘衆千二百五十人俱□爾時其國米穀

091b12□踊貴□人民飢餓□佛諸比丘□各欲散去流

091b13□遊諸國以爲歲節□賢者阿難□博聞多智□

091b14□於法無厭□辯才無□□佛所說經□爲無數人□

091b15□護受經典□精進難及□心自念言□假使世尊□

091b16□詣於餘國□而造歲節□處於他域□無央數人□

091b17□失其德本□坐具無所乏少□假使如來□止此

091b18□舍衛□而爲歲節□多所安隱□爲成德本□於

091b19□時世尊□愍傷群黎□欲救護之□入舍衛

091b20□城□波斯匿王□傍臣人民□往詣國王□阿難自

091b21□往□說此本末□王波斯匿聞阿難言□請佛三

091b22□月及比丘衆□若干種饌□飮食具足□病瘦給

091b23□藥□一切所安□隨其所樂□如是三月□無所乏

091b24□少□佛比丘衆□舍衛歲節□時諸比丘□心自念

091b25□言□賢者阿難□功德難及□得未曾有□行權知

091b26□時□曉了誼理□勸化國王波斯匿□供養世

091b27□尊及比丘衆□歲節三月皆令安隱□令比丘衆

091b28□九十日中無有憂慮□一切施安所供無乏□

091b29□令比丘衆各自安隱□不復遊馳至於他國□

091c01□時佛徹聽聞諸比丘共議此事□尋卽往到

091c02□比丘衆所□汝等向者何所講論□諸比丘衆□

091c03□具足本末□啓白如來□佛告比丘□賢者阿難□

091c04□非但今世行權知時□前世亦然□行權方便□

091c05□乃去往古久遠世時□波羅奈國□時有王名

091c06□梵達□王有大德□名稱遠聞□時國飢饉□米穀

091c07□踊貴□人民飢餓□乞者衆多□無以可供□王喜

091c08□施與□四面來乞□集如浮雲□十方皆至□隨力

091c09□所任而供給之□布施如是無有休息□穀米

091c10□遂貴□天轉旱酷□不復降雨□所種不收□人民

091c11□飢困□乞者日滋□詣王宮門□倉□虛竭□時

091c12□諸臣吏□各共議言□今此國王□敢來乞者□尋

091c13□卽施與□不能逆人□天旱不雨□乞者遂甚□米

091c14□穀踊貴□倉庫虛盡□將欲壞國□時諸大臣□欲

091c15□救護國□往詣王所□具足爲王啓說此議□王

091c16□所施與□今可省息□於法可依□須後□有□爾

091c17□乃復施□王告之曰□吾所施與□不能懈止□寡

091c18□人有令□志願布施□焉違本心□又來乞者□何

091c19□忍逆之□其不來者□乃無所施□時諸群臣□各

091c20□共誼言□吾等於宜當共作計□令諸窮士不

091c21□得來乞□爾乃斷耳□於時王施未曾懈廢□

091c22□心自願言□令諸倉穀□莫使消減□時諸法明

091c23□吏□告□四遠□不得令往從王乞□□敢有

091c24□乞者□皆受誅罰□棄命都市□四遠乞者□來詣

091c25□其國□聞此急敎□不敢行乞□不得見王□愁

091c26□憂懊惱□問諸大臣□審有是命□又問父母□實

091c27□有急敎□不得乞乎□答曰有之□不得行乞□

091c28□乞者又問□假令遠方有諸使吏□東西南北□

091c29□皆足□價穀糧飮食□今此臣吏□獨欲飮食□

092a01□故出惡敎□□諸四遠□諸貧窮乞士□不得

092a02□詣門從王乞□□假使乞者罪皆應死□唯遠

092a03□方使□得見倉庫□展轉傳語□衆人皆知諸

092a04□臣所建非王所爲□有一梵志□飢窮經日□

092a05□欲行乞□□以救其命□遍行求索□給足妻子□

092a06□假使穀賤□乞□易得□所獲無量□設穀飢

092a07□貴□乞□難獲□馳走乞□□無所不至□□得

092a08□活命□心懷憂悴□不可復言□其婦於時謂梵

092a09□志言□汝遭勤苦□乞□遇患□無所不至□而

092a10□不能得□何不詣王從其乞□□本聞國王□

092a11□敢有乞者□不逆人意□梵志答婦□汝不

092a12□聞耶□國王有令□不得令人詣王乞□□

092a13□唯遠方使□乃得進見□給其□價□餘人乞者□

092a14□皆當見斬□梵志答婦□我身今日□欲得求

092a15□安□反見危害□旣依仰他□復見毁辱□其婦答

092a16□曰□如諸臣吏□告□四遠□唯遠使得前□

092a17□不聽餘人□卿自應言□從遠使來□欲見大

092a18□王□食乃得度□於時梵志□卽受婦言□執杖

092a19□奉使□著奉使冠□詣王宮門□門吏曰□子所

092a20□從來□答曰□從遠使來□門吏白王□啓其

092a21□本末□卽時現之□子所從來□今十六國□穀米

092a22□飢貴□各自守界□何從自到□從何國來□

092a23□吏具問是已□梵志答曰□聞服王德故被使

092a24□來□吏又問曰□於是國界□見彼國耶□聚落

092a25□墟聚□足可達知□假使爲己□唯願天王□獨爲

092a26□已者□所求易得□欲見大王□故來求見□門

092a27□吏問之□其對如是□王曰現之□梵志卽入□王

092a28□問之曰□爲誰使來□梵志對曰□求不恐懼□

092a29□唯見聽許□乃敢啓王說所使來□王告之

092b01□曰□便具自說原除恐懼□王又問言□與誰

092b02□爲使□梵志啓曰□大王欲知之□我腹使來□於

092b03□時梵志□卽說頌曰

092b04□　衆人求財利　　或遇諸怨賊

092b05□　我爲腹使來　　國主唯願恕

092b06□　誰爲最尊勢　　誰其第一先

092b07□　我實爲腹使　　大王勿罪責

092b08□　諸佛及緣覺　　聲聞聖弟子

092b09□　捨置寂然處　　入城落聚乞

092b10□　窮厄無所依　　生身遭苦患

092b11□　今我爲腹使　　唯人尊見恕

092b12□於時王愍傷之□則以偈報梵志曰

092b13□　梵志當施卿　　赤□牛千頭

092b14□　乃與犢子俱　　焉得不惠使

092b15□　吾爲諸使者　　給與所飢乏

092b16□　爲使者作使　　加施無恐懼

092b17□佛告諸比丘□欲知爾時梵志者阿難是也□梵

092b18□達王者波斯匿王是□爾時阿難□開化令悅□戴

092b19□仰無量□於是阿難□今世在國□復化波斯匿

092b20□王□穀米飢饉□供養世尊及比丘衆□三月之中

092b21□無所乏少□是故比丘□當學善言柔和之辭□

092b22□當作巧辭方便之語□是諸佛敎□佛說如是□

092b23□莫不歡喜

092b24□　　佛說弟子過命經第二十九

092b25□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

092b26□大比丘衆千二百五十人俱□爾時異比丘有

092b27□弟子□志性溫雅□功德殊異□意行仁賢□至誠安

092b28□隱□身常侍從宿衛和上□恭順良謹□精進難

092b29□及□順從法敎□不違師命□於時短命□宿世

092c01□所鍾□其壽薄少□幼小亡沒□卽生天上□在

092c02□□利宮□適生天上□則觀天上不久堅固□

092c03□但睹大火□吾本所志□不得如意□不至究

092c04□竟□與善師友不能相守□今捨善師反隨

092c05□惡友□於是違遠至尊和上□及阿夷梨□衆諸

092c06□等類□修梵行者□四輩弟子□比丘比丘尼□淸

092c07□信士淸信女□有佛世尊□普一切智□其慧遍

092c08□見□號曰如來至眞等正覺□今悉違遠大聖

092c09□世尊□和上師友及諸同學□無央數劫百千之

092c10□數□難値難見□興于世間□不可得遇□講說

092c11□經典□深妙優奧難限□未曾所念□口不發言□

092c12□而爲安隱□皆開化之□分別智慧□說諸緣起□

092c13□各各解了□我從有因□無央數劫□所未聞見□

092c14□悉爲解決□吾本遭遇和上可値此經典法

092c15□律□棄家爲道□得作沙門□不至超異□如是

092c16□等類□所當興立□不得究竟□今反當爲放

092c17□逸行乎□今吾寧可先詣世尊諮受經義□則

092c18□自曉責□感傷己身□卽以其夜□威神光光□明

092c19□徹遠照□往詣世尊□稽首足下□□住一面□佛

092c20□見其心眞正樂道□純淑在法□爲說四諦苦

092c21□集盡道□卽見四諦□於是世尊□如其本根□而

092c22□爲分別□得至果證□歡喜踊躍□受其嚴戒□稽

092c23□首佛足□右三□已□忽然不現□於時和上□

092c24□心念弟子功德性行□愁憂感結□泣涕雨淚□

092c25□不能自解□等類諫喩□不能究思□於時比

092c26□丘□往啓世尊□世尊告曰□呼比丘來問之□比

092c27□丘何爲憂惱□不能自解□比丘白曰□弟子終

092c28□沒□佛言□何故愁憂不能自解□比丘白曰□唯

092c29□然世尊□我彼弟子□甚大良謹□仁賢溫雅□名德

093a01□難量□未有究竟□而中夭沒□以故憂□□不

093a02□能自寬□佛告比丘□勿復愁憂□所以者何□

093a03□卿之弟子□已至究竟□得生天上□今日夜半□

093a04□至於佛所□威神巍巍□光明遠照□稽首足下□

093a05□□住一面□吾爲天子□講說經法□具足廣普

093a06□分別聖諦□於是天子□卽於座上□成至聖

093a07□法□佛爲比丘□說此本末□卽時歡喜□除其愁

093a08□憂□不復涕泣

093a09□於時世尊□敎彼比丘□除憂惱患□時諸比

093a10□丘□各心念言□得未曾有□大聖世尊□以無

093a11□上藥□療此比丘憂惱之患□於彼弟子□疾病

093a12□命過□愁憂懊惱□無能解者□見佛世尊□衆患

093a13□皆除□眞爲如來至眞等正覺□於億千劫□歌

093a14□頌佛德□不可窮盡□佛時遙聞諸比丘衆共

093a15□議此事□佛卽往詣告諸比丘□向者共會爲

093a16□何所論□比丘白佛□唯然世尊□向者共會歎

093a17□佛功德□聖尊無量□度諸未度□濟諸未脫□

093a18□滅諸未滅□療治一切□怒癡患□爲無上醫□

093a19□常以法藥□療諸心病□向者□除比丘憂患□

093a20□以是踊躍不能自勝□佛告諸比丘□如汝所

093a21□云□今此比丘□見弟子終□愁憂感結□不能

093a22□自解□獨佛世尊□前世宿命□亦復如是□乃去

093a23□往古久遠世時□有異閑居□一象生子□墮地

093a24□未久□其母終亡□去彼不遠□仙人所處□有

093a25□上威神功德具足□志懷大哀□遙見象子□其

093a26□母命終□□能擧足□東西遊佯□不能自活□

093a27□卽時扶將□詣所止頓□飮之以水□採果飼

093a28□之□彼時象子□仁和賢善□功德殊妙□樂于義

093a29□理□冀得安隱□無有憂患□除諸衆惱□於時

093b01□仙人□臥起同處□身形轉長□衣毛鮮澤□則以

093b02□水漿□供養仙人□其好果□□然後自食□往反

093b03□慇懃□奉侍不懈□彼時仙人□愍哀象子□觀其

093b04□德行□愛之如子□視之無厭□敬之無極

093b05□時天帝釋則時發念□今此仙人志在象子□□

093b06□念無厭□今我寧可別令愁□□時天帝釋□示

093b07□現試之□化使象子忽然死地而血流離□仙

093b08□人見之□象子死亡□憂愁□言□涕泣橫流□不

093b09□能自解□餘仙人聞□來諫曉之不能除憂□

093b10□不復食飮□時天帝釋□自以其身□住在虛空□

093b11□卽爲仙人□而說偈曰

093b12□　仁者以棄家　　至此無眷屬

093b13□　諸仙人之法　　憂死非善哉

093b14□　假使悲涕泣　　能令死者生

093b15□　皆當聚憫泣　　假啼哭不活

093b16□　已習共頓止　　而與象子俱

093b17□　則有愍恩情　　不得不愁憂

093b18□　死人哭於死　　其有啼哭者

093b19□　明智不懷憂　　仙人慧何啼

093b20□時天帝釋□令其仙人懷憂惱已□卽令象子

093b21□使活如故□於時仙人見象子活□尋大踊

093b22□躍□不能自勝不復愁憂□時天帝釋□卽尋

093b23□爲仙人□而說頌曰

093b24□　以拔卿憂惱　　心所懷愁□

093b25□　於今仁無患　　而除子憂□

093b26□　令人離愁惱　　及一切親屬

093b27□　如卿今日歡　　見象子起放

093b28□時天帝釋以偈頌曰

093b29□　吾愍傷卿故　　欲除諸憂□

093c01□　故興此因緣　　增益於塵勞

093c02□　明者曉了斯　　恩愛生苦患

093c03□　則察其內外　　無得興變化

093c04□佛告諸比丘□欲知爾時仙人者則今此和

093c05□上是□時象子者死弟子是也□天帝釋者則

093c06□我身也□爾時相遇□今亦如此□佛說如是□莫

093c07□不歡喜

093c08□生經卷第三

093c09□

093c10□

093c11□生經卷第四

093c12□

093c13□　　　　西晉三藏竺法護譯

093c14□　　佛說水牛經第三十

093c15□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

093c16□大比丘衆千二百五十人俱□爾時佛告諸比

093c17□丘□乃昔去世有異曠野閑居□彼時有水牛

093c18□王□頓止其中□遊行食草□而飮泉水□時水牛

093c19□王□與衆眷屬有所至湊□獨在其前□顔貌姝

093c20□好威神巍巍□名德超異□忍辱和雅□行止安

093c21□詳□有一□□□住在道邊□彼見水牛之王與

093c22□眷屬俱□心生忿怒□興于嫉□□便卽揚塵瓦

093c23□石□以□擲之□輕慢毁辱□水牛默然□受之

093c24□不報□過至未久□更有一部水牛之王□尋從

093c25□後而來□□□見之□亦復罵□□揚塵瓦石打

093c26□擲□後一部衆□見前牛王默然不報□效之忍

093c27□辱□其心和悅□安詳雅步□受其毁辱□不以爲

093c28□恨□是等眷屬過去未久□又有一水牛犢□尋

093c29□從後來□隨逐群牛□於是□□□逐之罵□□

094a01□毁辱輕易□是水牛犢□懷恨不喜□見前等類

094a02□忍辱不恨□亦復學效□忍辱和柔□去道不遠□

094a03□大叢樹間□時有樹神□遊居其中□見諸水牛□

094a04□雖被毁辱□忍而不瞋□問水牛王□卿等何故□

094a05□睹此□□□猥見罵□□揚塵瓦石□而反忍辱□

094a06□默聲不應□此義何趣□有何等意□又復以偈□

094a07□而問之曰

094a08□　卿等何以故　　忍放逸□□

094a09□　過度於兇惡　　等觀諸苦樂

094a10□　後來亦仁和　　坐起而安詳

094a11□　皆能受忍辱　　彼等尋過去

094a12□　諸角默□杖　　建立衆墮落

094a13□　又示恐懼義　　默無加報者

094a14□水牛報曰□以說偈言

094a15□　以輕毁辱我　　必當加他人

094a16□　彼當加報之　　爾乃得抵患

094a17□諸水牛過去未久□有諸梵志大衆群輩仙人

094a18□之等□順道而來□時彼□□□亦復罵□□毁辱

094a19□輕易□揚塵瓦石□以□擲之□諸梵志等□卽時

094a20□捕捉□以脚□殺之□則便命過□於是樹神□

094a21□卽復頌曰

094a22□　罪惡不腐朽　　殃熟乃遭患

094a23□　罪惡已滿足　　諸殃不爛壞

094a24□佛告諸比丘□欲知爾時水牛王者卽我身是□

094a25□爲菩薩時□墮罪爲水牛□爲牛中王□常行

094a26□忍辱□修四等心□慈悲喜護□自致得佛□其餘

094a27□水牛諸眷屬者□諸比丘是也□水牛之犢□及諸

094a28□梵志仙人者□則淸信士居家學者□其□□

094a29□衆則得害尼□師□本末如是□具足究竟□

094b01□各獲所行□善惡不朽□如影隨形響之應

094b02□聲

094b03□　　佛說□王經第三十一

094b04□聞如是□一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園□

094b05□與大比丘衆千二百五十人俱□佛告諸比

094b06□丘□昔有□王□遊在山中□與群輩俱□飢食

094b07□果□□渴飮泉水□行四等心□慈悲喜護□敎

094b08□諸眷屬□悉令仁和□勿爲衆惡□畢脫此身□

094b09□得爲人形□可受道敎□時諸眷屬□歡喜從

094b10□敎□不敢違命□有一仙人□處在林樹□食□

094b11□果□□而飮山水□獨處修道□未曾遊逸□建四

094b12□梵行慈悲喜護誦經念道□音聲通利□其音

094b13□和雅□聞莫不欣□於時□王□往附近之□聽

094b14□其所誦經□意中欣踊□不以爲厭□與諸眷

094b15□屬□共齎果□□供養道人□如是積日經月

094b16□歷年□時冬寒至□仙人欲還到於人間□□王

094b17□見之□著衣取□□及鹿皮囊□幷諸衣服□愁憂

094b18□不樂□心懷戀恨□不欲令捨來□對之淚出□

094b19□問何所趣□在此日日相見□以爲娛樂□飢

094b20□渴忘食□如依父母□願一留意□假止莫發□

094b21□仙人報曰□吾有四大□當愼將護□今冬寒至□

094b22□果□已盡□山水□凍□又無巖窟可以居止□

094b23□適欲捨去依處人間□分衛求食□頓止精舍□

094b24□過冬寒已□當復相就□勿以□□□□王答曰□

094b25□吾等眷屬□當行求果□遠近募索□當相給足□

094b26□願一屈意□愍傷見濟□假使捨去□憂□之戀□

094b27□或不自全□設使今日□無有供具□便以我身□

094b28□供上道人□道人見之□感惟哀念□恕之至心□

094b29□當奈之何□仙人事火□前有生炭□□王心念□

094c01□道人可我□是以默然□便自擧身□投於火中□

094c02□火大熾盛□適墮火中□道人欲救□尋已命過□

094c03□命過之後□生兜術天□於菩薩身□功德特尊□

094c04□威神巍巍□仙人見之□爲道德故□不惜

094c05□身命□愍傷憐之□亦自剋責□絶穀不食□尋時

094c06□遷神□處兜率天□佛告比丘□欲知爾時□王

094c07□者則我身是□諸眷屬者今諸比丘是□其仙人

094c08□者定光佛是□吾爲菩薩□勤苦如是□精進不

094c09□懈□以經道故□不惜軀命□積功累德無央

094c10□數劫□乃得佛道□汝等精勤無得放逸□無

094c11□得懈怠□斷除六情如救頭燃□心無所著

094c12□當如飛鳥遊於虛空□佛說如是□莫不歡

094c13□喜□

094c14□　　佛說無懼經第三十二

094c15□昔者有人□作性仁賢□修奉經戒□精進守德□

094c16□每生自剋□行無過惡□一身遵行爲天下則□

094c17□行來四輩□息意休穢□行正不迷□布施持戒□

094c18□忍辱精進□一心智慧□無所□望□以法自衛□

094c19□行來同學□無有異計□若有法會□輒往聽經□

094c20□不以厭□□念佛功德□如來至眞等正覺明

094c21□行成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲

094c22□佛世尊□流布弘恩□歎法之義□唯志無爲□

094c23□法本柔潤□法香普熏□十方悉聞□去惡就善□

094c24□居家爲穢□出家無弊□志常思法□以法爲

094c25□務□勤誦經法□猶服甘露□法爲道藥□多

094c26□所療治□法爲橋梁□通諸往返□法爲舟船□

094c27□度諸未度□法爲日月□晝夜照明□去諸窈

094c28□冥□陰蓋消除□睹於無形□又信聖衆□衆中學

094c29□者□猶如衆流遊於大海□聖衆之中或得道

095a01□跡□或得往來□或獲不還□或成無著緣覺果

095a02□證□或行菩薩□至不退轉□一生補處□無上正

095a03□眞□亦由是生□此則無極□至深道海□菩薩

095a04□所奉□周旋往來□度脫一切□靡不興載□道

095a05□慧高妙□無所□□□其人每行□出入四輩□

095a06□常宣三寶□身自歸命□幷化一切□常尊三

095a07□事□一曰□興立功德□修治佛寺□二曰□誦經

095a08□念道□宣布典敎□三曰□一心定意而無放逸□

095a09□奉四等心□慈悲喜護□行空無想無願之法□

095a10□解了善權□隨時化人□使發道意□其人年長□

095a11□命欲終時□四輩衆學□及諸親里□五種諸家□

095a12□咸往問訊□將無恐怖□安心勿懼□其人卽以

095a13□偈答衆人□

095a14□　吾棄捐衆惡　　奉行諸功德

095a15□　今身以是故　　無一恐畏心

095a16□　猶如有橋梁　　柱强上下堅

095a17□　如人乘牢船　　欲度至彼岸

095a18□衆人聞之□悉共欣悅□代之踊躍□其人命盡□

095a19□壽終之後□生兜術天□稽首彌勒□得不退轉□

095a20□與諸菩薩□講經論法□開化不逮

095a21□　　佛說五百幼童經第三十三

095a22□聞如是□一時佛遊波羅奈國□與大比丘衆

095a23□千二百五十人及諸菩薩俱□爾時五百幼童□

095a24□行步遊戱□同心等意□相結爲伴□日日共行□

095a25□一體無異□一日不見□猶如百日□甚相敬重□

095a26□彼時一日俱行遊戱□近於江水□興沙塔廟□

095a27□各自說言□吾塔甚好□卿效吾作□其五百童□

095a28□雖有善心□宿命福薄□時於山中□天大卒雨□

095a29□積水流行□江水大漲□流溢出外□漂沒五百

095b01□諸戱幼童□水中溺死□墮于隨流□衆人見之□

095b02□莫不歎惜□各心念言□可憐可憐□父母

095b03□擧聲□悲哀大哭□不能自勝□求索死喪□

095b04□不知所在□益用悲酷□時衆人往反□諸比丘

095b05□具白佛意□佛告衆人□各豫知之□宿命不

095b06□請□呼諸父母□告之莫恐□此兒五百世□宿

095b07□命應然□今雖壽終□生兜術天□皆同發心□爲

095b08□菩薩行□佛放威神□顯其光明□令其父母見

095b09□子所在□佛時遙呼五百童來□尋時皆來□住

095b10□於虛空中□散花供佛□下稽首禮□自歸命佛□

095b11□蒙世尊恩□雖身喪亡□得生天上見彌勒

095b12□佛□唯加慈澤□化諸不逮□佛言善哉□卿等快

095b13□計□知道至眞□興立塔寺□因是生天□旣得

095b14□生天□見於彌勒□諮受法誨□佛爲說法□咸

095b15□然歡喜□立不退轉□各白父母□勿復愁憂□人

095b16□各有命□不可稽留□努力精進□以法自修□人

095b17□在三界□猶如繫囚□得道度世□乃得自由□

095b18□歸命三寶□脫于三流□發菩薩心□乃得長

095b19□久□遊四使水□度脫四瀆□父母聞之□悉從其

095b20□敎□皆發道意□時諸天子□稽首足下□□佛三

095b21□□□作禮而退□忽然不現□還兜率天□佛說如

095b22□是□莫不歡喜

095b23□　　佛說毒草經第三十四

095b24□昔者一國□有大叢樹□樹木參天□無折傷者□

095b25□中有樹神□明達義理□出入行節□與衆不

095b26□同□四方來趣□經歷樹木□時樹神悅豫恣人

095b27□所欲□採果薪草□不以爲恨□蔭□泉水□服

095b28□者大安□時有一鳥□他方口含弊惡毒草□飛

095b29□過此樹□因投其上□適墮上枝□毒侵其樹□尋

095c01□枯過半□時叢樹神□心自念言□此毒最凶□

095c02□適墮樹上□須臾之間□今半樹枯□日未至

095c03□中□未盡冥頃□如是悉枯□未滿十日□恐皆

095c04□毁死□此叢樹木□當奈之何去斯毒害□時虛

095c05□空中□有天神曰□如是不久□有明人來□歷

095c06□遊道路□過斯叢樹□卿取樹間所藏金□雇掘

095c07□此毒樹□盡其根株□令無有餘□爾乃永安□

095c08□設不爾者□日未冥頃□毒樹盡枯□悉及叢樹

095c09□樹神聞之□因化人形□住於路側待之□已

095c10□到卽語其人□吾有金藏□當以相賜□願掘毒

095c11□樹□窮索其根□其人聞得重金藏寶□卽言唯

095c12□諾□便前掘之□盡其根原□樹神喜悅□尋與

095c13□金藏□其人取去□家居致富□樹神歡然□得離

095c14□毒難□衆樹長安□花果茂盛□不慮毒患□諸罪

095c15□皆散□佛言□叢樹者謂三界□樹神者謂發意菩

095c16□薩也□鳥從他方取毒來者□謂魔事衆想從

095c17□無明致□虛空神者如來至眞等正覺也□敎諸

095c18□學者□不從魔法□當順善友菩薩大士修同

095c19□志者□乃拔三垢衆勞之厄□掘樹盡根□謂消

095c20□□怒愚癡之冥□設不爾者□溺在三處□罪蓋

095c21□自覆□無有威勢□拯濟衆生生死之惱□得

095c22□賜藏者謂道法藏□菩薩大士展轉相助成□

095c23□猶萬川流合于大海□樹神欣然□悉無憂患□

095c24□還處樹者□以能逮得無所從生大哀法忍□因

095c25□往三界□廣度一切□得寶喜樂家居富者□

095c26□以得總持□六度無極□三十七品□修四等心□

095c27□四恩十力□相好四無所畏□諸根寂定□爲無限

095c28□寶□道富無量□還歸家者□解歸本淨眞道之

095c29□際也□示現佛身□廣宣道化□開度十方□靡

096a01□不蒙恩

096a02□　　佛說鱉喩經第三十五

096a03□昔者有一鱉王□遊行大海□周旋往來□以爲

096a04□娛樂□時出海邊水際而臥□其身廣長□邊各

096a05□六十里□而在其上□積時歷日□寐息陸地□而

096a06□不轉移□時有賈客□從遠方來□遙視見之□

096a07□謂是可依水邊好處高陸之地□五百賈客□

096a08□車馬六畜□有數千頭□皆止頓上□炊作飮

096a09□食□破薪燃火□飼諸牛馬□驢駱駝□行來

096a10□臥起□於時鱉王□身遭火燒□□作擾動□因

096a11□卽移身□馳入大海□遊走東西火害不息□

096a12□賈人見之□謂地爲移□海水流溢□悲哀呼嗟□

096a13□今定死矣□當柰之何□鱉身苦痛□不能復忍□

096a14□因沒其身□入大水中□溺殺衆人□牛馬六畜□

096a15□皆共倂命□菩薩時告諸弟子曰□假喩引

096a16□譬□以解其意□遠來□客□謂三界人□五百

096a17□群衆□謂五陰六衰□諸入之難□鱉身廣長□各

096a18□六十里者□謂二六牽連□十二因緣□輪轉無

096a19□際□周流五趣□無一懈息□燃火炊作爲食

096a20□具者□謂三毒熾盛□情欲發興□鱉馳走入大

096a21□海水者□謂犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜

096a22□生之中□若不可言□是故如來□降其聖德□無

096a23□極大慧□往返生死□救濟危厄□罪所覆蓋□盲

096a24□冥不解□顯示法燿□令心開闡□咸發無上正

096a25□眞道意

096a26□　　佛說菩薩曾爲鱉王經第三十六

096a27□昔者菩薩□曾爲鱉王□生長大海□敎化諸類□

096a28□子民群衆□皆修仁德□王自奉正□行四等心

096a29□慈悲喜護□愍於衆生□如母抱育愛于赤子□

096b01□遊行海中□勸化不逮□皆欲使安□衣食充

096b02□備□不令飢寒□其海深長□邊際難限□而悉周

096b03□至□靡不更歷□以化危厄□使衆罪索□於時

096b04□鱉王□出海於外□在邊臥息□積有日月□其

096b05□背堅燥猶如陸地高燥之土□賈人遠來□見之

096b06□高好□因止其上□破薪燃火□炊作飮食□繫

096b07□其牛馬□莊物積載□車乘衆諸□皆著其上□

096b08□鱉王見之□被火焚燒□焚炙其背□車馬人從□

096b09□咸止其上□困不可言□欲趣入水□畏害衆

096b10□賈□爲墮不仁違失道意□適欲强忍□痛不

096b11□可言□便設權計□入海淺水□自漬其身□

096b12□除伏火毒□不危衆賈□兩使無違□果如意

096b13□念□輒設方計□衆賈恐怖□謂海水漲□湖水卒

096b14□至□吾等定死□悲哀呼嗟□歸命諸天釋梵四王

096b15□日月神明□願以威德□唯見救濟□鱉王見

096b16□然□心益愍之□因報賈人□愼莫恐怖□吾被

096b17□火焚□故捨入水□欲令痛息□今當相安□終

096b18□不相危□衆賈聞之□自以欣慶□知有活望□

096b19□俱時發聲□言南無佛□鱉興大慈□還負衆

096b20□賈□移在岸邊□衆人得脫□靡不歡喜□遙拜

096b21□鱉王□而歎其德□尊爲橋梁□多所過度□行爲

096b22□大舟□載越三界□設得佛道□當復救脫生

096b23□死之厄□鱉王報曰□善哉善哉□當如來言□各自

096b24□別去□佛言□時鱉王者□我身是也□五百賈人□

096b25□五百弟子舍利弗等是□追識宿命□爲弟子

096b26□說□咸令修德□

096b27□　　佛說毒喩經第三十七

096b28□昔者有一家□家喜行毒□一行毒已□家中

096b29□得富□宿命罪福□自令其然□一國惡之□不敢

096c01□往來與共從事□畏見危害□一國遠之□行求

096c02□子婦□無肯與者□各各相令□此行毒家□世之

096c03□最惡□不順義理□欲害人命□設與婚姻□行毒

096c04□無處□反來危人□是故遠之□猶離劇賊□賊

096c05□與人□□手拳相加□尙有强弱□行毒之家□默

096c06□然以與人□人卒被此害□命不可救□咸共令

096c07□知□皆遠離之無與從事□其人困極□遍求子

096c08□婦□無肯與者□因行他國千餘里外求其子

096c09□婦□其人家富□旣復豪貴□婦家貧俠□且復

096c10□不貴□見彼家富□貪與其女□不行毒故□益

096c11□入財物□尋迎婦來□在家行禮□威儀悉備□不

096c12□失婦禮□出入應節□時其家中□耗損不諧□

096c13□當行毒害□乃得富耳□姑□□婦□令其行

096c14□毒害殺某人□吾家本業自應其然□婦聞愁

096c15□憂□白姑□曰□我家行慈□初無加害□不任

096c16□行毒□死死不犯□姑□罵□□不肯受敎□因語

096c17□毒神□今取此婦□不行毒藥□以加害人□而

096c18□不肯從□當奈之何□毒神答曰□吾當化之令

096c19□不違敎□毒神便往□化爲毒蛇□來趣其婦□

096c20□其婦恐怖□不知所至□或現頭上□食現其前□

096c21□飮現器中□臥現床上□行步逐後□其婦恐怖□

096c22□不知所到□羸瘦骨立□不能飮食□毒神□

096c23□之□令行毒藥□乃相置耳□窮困無計□可之

096c24□從敎□于時本土比舍□有人到此國邑□見其

096c25□女身羸瘦不安□以用愕然□何故如是□女具

096c26□語意□還到我家□宣白父母□令疾迎我□不

096c27□爾載死□人還具說□父母聞之□愁□□□□父

096c28□嚴車馬□疾行迎女□到其鄕土□具喩姑□□女

096c29□母悲泣□夙夜思女□故遣迎之□當聽相見□

097a01□不久來還□姑□聽去□父載女還□便語姑□□

097a02□卿家行毒□吾奪汝女□不復相與□設共諍

097a03□者□自有官法□應得爾□此是滅門之憂□

097a04□不肯聽者□棄行毒事□乃相還婦□夫婦共

097a05□議□此婦端正□世之希有□不可棄之□寧

097a06□棄毒業□又官家聞□便相危害□便止毒業□與

097a07□其約誓□不敢復犯□遣棄毒神□家中遂安□其

097a08□毒神者謂四魔□行毒求富□謂諸魔天□惡鬼

097a09□神輩□日日迎婦□國中人民□不肯與者□

097a10□又謂其人不從魔敎□迎婦者□行到他方□

097a11□求以爲人□便取得婦者□謂染法□敎使

097a12□行毒不從言者□覺知魔不墮五陰□使

097a13□人還歸語父母者□謂從般若善權之敎□父

097a14□執將歸□謂從本無□令其女□止毒乃與

097a15□女者□謂去三毒衆妄想□求應四等□因六

097a16□度無極善權方便□一切得度三界□至於正

097a17□眞無極之慧

097a18□　　佛說誨子經第三十八

097a19□昔者有人□父早命過□少小孤寡□獨與母居□

097a20□未被敎□□出入不節□不拘禮敎□違失先

097a21□聖典籍之誨□不肯學問□諮受經法□唯以愚

097a22□伴迷惑之衆□以爲徒類□嗜酒博戱□高抗華

097a23□飾□有表無裏□放恣情欲□噓天雅步□不以孝

097a24□順□修德經心□當用立身□身犯衆惡□口言□

097a25□[□-夫+黃]□心念毒害□不念所生親之遺敎□唯

097a26□以非法亂行爲業□母甚患之□因欲敎□

097a27□示其至密威儀法節□令改心行□愼身護

097a28□口奉先聖典□修其祖父所生之則□敬受世

097a29□尊無極之道□因以慈意□演出妙誨而告子

097b01□曰□

097b02□　子常行柔和　　結伴從善友

097b03□　恒宣喜勸助　　長修正法化

097b04□子又問母曰

097b05□　若常行柔和　　以何爲爾乎

097b06□　設結善友者　　何用爲增益

097b07□　假恒宣勸助　　何爲修此義

097b08□　長修正法化　　何所有加施

097b09□母告子曰

097b10□　若常行柔和　　衆人所愛敬

097b11□　設結善友者　　堅住無能動

097b12□　恒宣勸助者　　致獲大財富

097b13□　長修正法化　　壽終生天上

097b14□子白母曰□善哉親敎□其誨無上□其法無限□

097b15□巍巍難量□不可稱載□吾之愚冥□其日久矣□

097b16□背恩向僞□不識至眞□迷於容色□惑于種

097b17□姓□自謂才智□不明謂明□不達謂達□不別尊

097b18□卑□親之明誨□賤善貴惡□不惟孝養□慈親

097b19□之德□捨厚就薄□愚伴爲侶□遂使致是癡惑

097b20□日甚□賴蒙親化□顯以慈仁□垂流愍澤□

097b21□乳養之本□轉令興隆□通于十方□啓受頂奉□

097b22□不敢遺忘□子稽首謝□修行親命□終始無違□

097b23□子如法進□常行柔和□一國宗焉□擇善爲友□

097b24□無能侵焉□恒行勸助□合偶離別□和合□

097b25□諍□大得供遺□財寶無量□稽首歸佛□奉受五

097b26□戒□修行十善□諸天衛護□國主聞之□召爲大

097b27□臣□王告之曰□朕聞德行一國悅之□故以相

097b28□命□國無良臣□唯爲良輔□使土淸寧□四國

097b29□歸德□爾乃顯榮□其人曰諾□不敢違聖□唯

097c01□恐薄德不副功敎□爲□愧耳□違負聖敎□

097c02□黎庶怨望□所以自難不敢順命□王曰□觀仁

097c03□言行擧動進止□果能辦之□故相召耳□其人

097c04□默然□立爲大臣□王復告曰□某許國王□本時

097c05□與吾親親無二□猶如一體□有傳口者□兩頭

097c06□相□□令身相失□年月時久□各爾廢□□無能

097c07□解者□欲卿身躬自往和使如故□當重相賜

097c08□財寶重位□其人曰諾□因取家財□供作美饌□

097c09□又齎寶物□往詣彼國□□拜陳謝□素自闇塞□

097c10□被蒙天潤□爲王所使□遣此飮食金銀珍

097c11□寶□以貢大王□前者謬誤□擧動不當□相

097c12□失聖意□從來闊別□積累年載□□愧羞恥□□

097c13□□無顔□故遣貢遺□願恕殃□□原其罪過□其

097c14□王聞之□心中欣然□亦返責己□吾久有意□

097c15□欲得和解□無能發者□使彼興意□先來相

097c16□謝□是吾不逮之所致也□便手執筆□作書報

097c17□之□惟別歷載□不得言面□每思舊好□何日

097c18□捨懷□中間隔絶□不及所致□不見忽捐□復遣

097c19□賢臣□美供[(德-□+王)-心+(衣-■)]琦□以相謝矣□剋抱來意□終始

097c20□不忘□願一同會□及散久逈□今寄珍琦□是

097c21□身所有□貴致微心言面乃□□彼王得之□歡

097c22□然無量□剋期會日□快共相娛□察本所失□蓋

097c23□不足言□傳者過差□乃至此患□以爲比國□友

097c24□親意厚□急緩相救□自遣大臣□名不可計□

097c25□寶增益其位□阿難白佛言□母之至敎□莫

097c26□能大焉□佛言至哉□復問佛言□將來之世□皆

097c27□承此敎乎□佛言□有從不從□所以者何□將來

097c28□之世□人民悖亂□貴惡賤善□放逸情意□臣欲

097c29□害君□子殺二親□弟子危師□不念弘德□乳

098a01□養之恩□欲令其沒□獨見奉事□嫉□其師□

098a02□猶如怨家□罪莫大焉□所以者何□弟子後世□

098a03□在前陽供□在後欲攻□心不與同□師出天

098a04□下□宣傳道化□度脫一切□反憎惡之□罪中之

098a05□罪□不可爲喩□後世德人□時時有耳□天下樹

098a06□多□香樹希有□香草□生□少少山地□出金

098a07□寶耳□好人行德□亦復如是□惡人行時□伴黨

098a08□相隨□識眞者少□彌勒佛時□德人乃多□貴善

098a09□賤惡□無有偏黨□道德盈盈□不可稱量□修

098a10□德無上□不爲罪殃□孝親敬君□奉承師長□

098a11□歸命三寶□三乘興隆□三毒消索□所度無量□

098a12□皆使得道□阿難聞之□悲喜交集□將來末世□

098a13□乃有此患□不如山野愚民癡人□勝此輩者□

098a14□能知去就進退之宜□稽首而退

098a15□　　佛說負爲牛者經第三十九

098a16□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

098a17□大比丘衆千二百五十人俱□及衆菩薩□時佛

098a18□明旦著衣□手執應器□入城分衛□時遠方民□

098a19□將一大牛□肥盛有力□賣與此城中人□城中

098a20□人買以出之□欲以殺之□在城門中□與佛

098a21□相遇□其主見牛□旣大多勢□畏[牛/□]突故□請

098a22□十餘人□將牛共行□牛遙睹佛□心中悲喜□

098a23□絶靷馳逸□數十人救□救不能制□走趣如

098a24□來□如來則知憶本宿命□阿難見之□前欲搏

098a25□耳□逐之一面□恐觸如來□一切衆人□亦懷恐

098a26□懼□畏來傷佛□佛告阿難□聽之來□勿得呵

098a27□之□牛徑前往趣佛□屈前兩脚□而嗚佛足□淚

098a28□出交橫□口自演言□唯然世尊□加以大哀□救

098a29□濟危厄□令脫此難□今是其時□大聖難遭□億

098b01□世時有所以出者□爲衆生故□唯垂弘慈□

098b02□一見濟拔□佛言善哉□甚可愍哀□意之迷人□

098b03□乃値斯患□阿難從天龍鬼神人民□莫不愕

098b04□然□甚怪所以□畜生之類□自歸天尊□阿難長

098b05□□□前問聖尊□此牛見佛□何故自歸□本末云

098b06□何□佛言□乃往過去久遠世時□有轉輪王□王

098b07□四天下□千子七寶□治以正法□不枉萬民□天

098b08□下太平□人民安寧□五穀□盈□又有四德□

098b09□視民如子□民奉猶父□沙門梵志□長者人民□

098b10□莫不啓親□身未曾病□永得安寧□四域宣德□

098b11□徹于十方□時轉輪王□遊觀四方□還欲歸宮□

098b12□時見古世一親親人□而爲債主所見拘

098b13□繫□縛在著樹□而不得去□時轉輪王□七寶侍

098b14□從□停住不進□怪之所以□遙見故舊爲人

098b15□所拘□負五十兩金□令不得去□聖王報之□

098b16□解之令去□當倍卿百兩金□其人白曰□吾復

098b17□轉負某百兩金□當以償之□不能捨置□聖王

098b18□卽□諸臣下□到宮與其百兩金□臣下言諾□

098b19□卽解債主□得還歸家□其人數數□詣王宮

098b20□門□求金不得□債主求之□避不知處□遂在

098b21□生死□周旋往來□無數之劫□不償所負□至于

098b22□今世□墮此牛中□所債所賣□數千兩金□故來

098b23□歸佛□宿緣所牽□佛語阿難□時轉輪王則我

098b24□身是□其債主者此牛是□佛爲聖王□保之爲

098b25□償□竟不與之□故來歸佛□求索債救□佛告

098b26□牛主□佛爲卿行分衛倍償□牛主不肯□還欲

098b27□得牛□佛復重告□吾稱牛身斤兩輕重與

098b28□若干斤金□故不肯矣□時釋梵天俱來下□叉手

098b29□白佛□佛勿分衛□所欲得金□萬千億兩□吾等

098c01□致之□布兩牛皮□釋梵四王□積累金寶□滿兩

098c02□牛皮□爾乃各罷□將牛到祇洹中□入其中

098c03□門□觀察佛身及聖衆形諸菩薩德□巍巍無

098c04□量□光光堂堂□猶星中月□威神照遠□不可稱

098c05□計□因時思惟□念佛法衆□七日命盡□忽生天

098c06□上□尋憶自識宿命世尊功德□來還人間□散

098c07□華供佛□報其恩德□稽首佛足□佛爲說經□

098c08□卽發無上正眞道意□輒得立在不退轉地

098c09□從無生忍□乃還天上

098c10□　　佛說光華梵志經第四十

098c11□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

098c12□大比丘衆俱□千二百五十菩薩□無央數人□

098c13□于時衆人無央數千□皆來集會□在於佛所□

098c14□悉下鬚髮□行作沙門□各自與五百群從□修

098c15□治道德□精進不懈□成得神通□生死根斷□普

098c16□獲道證□周旋十方□濟度衆生□阿難白佛□此

098c17□等衆學□宿有何行□本修何德□乃致此譽□神

098c18□通之慧□然爲第一□佛告阿難□乃往過去久

098c19□遠世時□經歷劫數九十有一□維衛佛時□有

098c20□一國王□名曰□頭□城號□頭摩提□爾時有

098c21□一梵志□名光華□博學衆經□廣宣法典□無義

098c22□不達□有五百衆□侍從啓受□數數往詣維衛

098c23□如來□聽受經典□誘化群黎□開發愚冥□勸示

098c24□正眞□行作沙門□修德爲業□時彼國中□五百

098c25□營從□將五百人□大臣群僚□亦作沙門□有大

098c26□長者□化諸群衆□皆復捨家□行作沙門□奉行

098c27□精進□不犯禁戒□命終之後□得生天上□天

098c28□上壽盡□來生人間□如是上下□終而復始□九

098c29□十一劫□於此佛世□皆作沙門□悉會佛所□

099a01□爲佛作禮□退坐一面□諸天龍神□乾沓和□阿

099a02□須倫□迦留羅□眞陀羅□摩休勒□人與非人□靡

099a03□不來到□會於佛所□稽首足下□遷住一面□

099a04□佛時便笑□阿難問佛□何因緣笑□至眞世尊□

099a05□終不虛欣□唯說其意□佛告阿難□見此衆

099a06□人天龍鬼神來會者不□答曰已見□佛告阿

099a07□難□維衛佛時□有一大國□名□頭摩提□王名

099a08□□頭□皆奉大法□歸命三寶□時有梵志□名

099a09□光華□總攝三達□博綜衆經□無義不達□見

099a10□維衛佛化於十方□天上天下□靡不啓親□誘

099a11□五百衆□往詣佛所而作沙門□咸受經戒□時

099a12□其國王□棄國捐王□與五百衆□亦作沙門□

099a13□有大長者□亦化群從□五百之衆□行作沙門□

099a14□普受道化□進獲神通□奉四等心慈悲喜護□

099a15□九十一劫□不歸惡趣□生天上人間□今得人

099a16□身□悉來會此□亦普出家□行作沙門□啓受經

099a17□戒□皆得道證□欲知爾時所行梵志豈異人

099a18□乎□勿作斯觀□則吾身是□國王人民□及大長

099a19□者之衆□皆是維衛如來至眞同時學者□彼

099a20□種此獲□功不唐捐□皆自得之□佛說是時□無

099a21□央數人□皆發無上正眞道意□應時立不退

099a22□轉地□一生補處□亦不可計□得成羅漢□亦復

099a23□如是□佛說是時□莫不歡喜

099a24□　　佛說變悔喩經第四十一

099a25□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

099a26□大比丘衆俱□爾時有一居士□厭世苦患□萬

099a27□物非常□身之所有財物如幻□寄居天地□猶

099a28□如過客無一可貪□唯道眞正□永可常存□

099a29□因便出家□行作沙門□精進不懈□志本不達□

099b01□則便入山□山中修行□夙夜不廢□不惜身命□

099b02□布施持戒□忍辱精進□一心智慧□守志不動□

099b03□不得道證□心欲變悔□還作白衣□學道積

099b04□年□勤務不休□然心冥冥□不知所趣□本在

099b05□人間□數蒙說議□口舌流盈□今在山中□復

099b06□無所獲□進退無宜□不知所湊□不如脫衣

099b07□還就吾業□猶豫未定□時山神樹神睹之□

099b08□惜其功夫□方欲成就□反欲還家□志在瑕

099b09□穢□代之恨恨□不可爲喩□因則化作比丘尼

099b10□身□冀化亂意欲發道心□堅固其志□其比丘

099b11□尼□身著珠寶□面色光榮□非世所有□復現女

099b12□人□顔貌端正□色像第一□姿曜□□□衆類無

099b13□逮□俱相謂言□卿比丘尼□何故身著寶瓔珞□

099b14□脣口妙好□猶如赤眞珠□比丘尼曰□寶如幻

099b15□化□脣如彩□□端正喩膏□有何可貪□如卿

099b16□今身□色雖端正猶如春華□身若果落不久

099b17□著樹□四大合散□無有正主□唯心爲本□在

099b18□三界中□獨來獨去無一隨者□禍福追身如

099b19□影隨形□三處皆空□無一可賴□爲罪所覆□

099b20□五陰六蓋□心閉意塞□不解三昧□比丘聞之□

099b21□心卽覺了□知審如言識別四大本因緣合□

099b22□貪身自害□剖判本空□猶如寄居□觀十方人□

099b23□無有親疏□則心了意解□諸漏得盡□生死已

099b24□斷□悉無起分□出入自由□不著垢塵□爾乃達

099b25□知□山樹有故□化如除浮雲□樹神□拜□自

099b26□陳辛苦□周旋三界□五陰所覆□十二牽連□忽

099b27□始相因□唯見愍哀救濟此覆□卽爲說經□

099b28□使心開解□奉受五戒□修行十善□塞惡三塗□

099b29□道心稍前□遂至無極□入佛正眞□於時世尊□

099c01□告諸比丘□解其本末□執心當堅□無得後

099c02□悔□佛說如是□莫不歡喜

099c03□　　佛說馬喩經第四十二

099c04□昔有長者□畜一好馬□初得之時□志操[牛/□]突□

099c05□不可御調□適欲被騎□擧前兩脚□跳上遊

099c06□逸□四出橫走□不從徑路□入於溝渠□突樹牆

099c07□壁□其主長者□甚懷瞋恨□還歸在家□鞭□酷

099c08□毒□不與水草□獨令窮困□飢餓心惱□而自剋

099c09□責□心中無計□不知何施□空中聲出□則告之

099c10□曰□順從其主□時無患難□時馬心解□明日長

099c11□者□故乘騎試□以著鞍勒□馬卽受之□不復

099c12□跳□□騎上鞍住□亦不爲態牽□東西南北□行

099c13□從而不違□與穀飮之□隨時消息令飽滿肥

099c14□盛氣力□後騎將行□轉遂調柔□日日成就□後

099c15□生二子□至數歲□長者乘之□後不順從□跳

099c16□□橫走斷絶□□□□杖加之不以改行□還

099c17□歸餓之□乃思己殃□食以臭草□飮以濁泉□

099c18□自作己受□何所復怨□夜行見母□長□問言□

099c19□今者大家□獨見憎毒□不得水草□□鞭甚酷□

099c20□母獨高處□不念親□□行來欣欣□一身喜樂□

099c21□高望遠視□猶若鴻鵠□不憂子孫獨遇此酷□

099c22□其母答曰□是卿身過□何所怨責□長者授勒

099c23□被鞍□卽便受騎□汝隨順東西從之□便見

099c24□愛耳□斯事極易□而卿反之□故獲此殃□子聞

099c25□母敎□明日卽從□長者試之□安然順之□騎之

099c26□授身□令行卽行□令住尋住□長者大喜□馬卽

099c27□調良□飮食隨時□與母無異□假以爲喩□長者

099c28□謂佛□馬喩學人□不受佛敎□放心恣意□不

099c29□從道化□故爲說法□令知去就□跳□走行□不

100a01□可制者□加以□杖□爲演五戒十善□生天人

100a02□中□罪者示以地獄·餓鬼·畜生□勤苦之難□三

100a03□界之患□往來輪轉□無一可安□設不犯惡□五

100a04□戒十善□乃開化之□四等六度□神通之行□在

100a05□於十方諸佛共會□三毒消除□去諸陰蓋□其

100a06□子從母□長□問曰□前聞其師所行法則□師

100a07□說深淺之行皆有意□故五戒十善因□爲天

100a08□人說□空無相願□六度無極□四等四恩□不在

100a09□生死□不住滅度□乃入正眞□勇果之徒□處

100a10□神通乘□周旋三界□度脫一切

100a11□　　佛說比丘尼現變經第四十三

100a12□昔者舍衛之城□城名拘薩□國中有諸蕩逸□

100a13□亂之衆□專爲凶惡□不隨徑路□一國患之□以

100a14□爲酷苦□伴黨相追□共爲惡逆□官家求取□馳

100a15□走□得□於時國中諸比丘尼□俱共遊行□樹

100a16□下精專□思惟正道□不捨心懷□衆比丘尼□

100a17□智慧第一□名曰差摩□神足第一□名蓮華鮮□

100a18□各各有德行威神巍巍□時天小熱□俱行欲

100a19□洗□詣流水側□凶衆遙見□卽生惡心□□意

100a20□隆崇□欲以犯之□候比丘尼□適脫衣被□入

100a21□水洗浴□尋前□衣□持著遠處□欲牽犯之□

100a22□時比丘尼□見發逆意□意中愴然□愍之爲愚□

100a23□因脫兩眼□著其掌中□以示諸逆□卿所愛我□

100a24□唯愛面色□今我以盲何所可好□復示腸

100a25□胃身體五藏手脚各異□棄在一面□謂凶衆

100a26□言□好爲所在□逆凶見此忽然恐怖□知世無

100a27□常□三界如寄□其身化成□骨血不淨□無可貪

100a28□者□尋還衣被□稽首悔過□所作無狀□反逆無

100a29□義□願捨其殃□長□叉手□各受五戒□將至佛

100b01□所□稽首于地□自責其罪□盲冥無知□迷來日

100b02□久□作惡不罷□不覺世世當受禍危□今蒙

100b03□大聖垂恩救濟□乃感比丘尼威德化眼□去

100b04□罪罪輕□稍近無爲□佛言善哉□惡趣已離□轉

100b05□當成就□如樹花枝果實以茂□行亦從斯□

100b06□諸人欣然□求作沙門□佛卽聽之□正心爲本□

100b07□尋時出家□守護諸根□衆殃永除□五蓋不存□

100b08□三毒消滅□爲佛子孫□以斷生死□自然神通□

100b09□爾乃識別佛之大恩

100b10□　　佛說孤獨經第四十四

100b11□昔有一人□幼少孤苦□獨一身居□種作廣田□

100b12□益有□牛□得收五穀□乳酪醍□□衆果菜茹□

100b13□不可限量□供給遠近諸食之者□往來每與

100b14□窮困□名德流布普通十方□時說衆喩解

100b15□悟其意□當得伴黨獨不可諧□衆人咸來□

100b16□皆共居止□在其人邊□居家遂多□更立城邑□

100b17□取婦生子□子大衆多□父轉年大□敎告諸子

100b18□當可施行□護身口意□布恩施德□子各違

100b19□錯□不從其敎言□父今已老□何不寂然□妄有

100b20□所敎□誰當受之□父得子惱□心自念言□吾本

100b21□一身所□廣施遠近□下及不逮□今得諸子□

100b22□亂我身心□不從其敎□不如無子□佛言□人

100b23□本立神□一身淸明□能有所益□奉於正行□

100b24□强有所觀□不解本無□自見有身□因生五陰

100b25□六衰之惑□反爲所迷□不至正眞□後解三界

100b26□一切皆空□五陰悉除□三毒自滅□乃至無上

100b27□正眞之道□佛說如是□莫不歡喜

100b28□生經卷第四

100c01□

100c02□生經卷第五

100c03□

100c04□　　　　西晉三藏竺法護譯

100c05□　　佛說梵志經第四十五

100c06□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

100c07□千二百五十比丘俱□爾時世尊□晨旦著衣持

100c08□□□入舍衛城分衛□次第求食□卽時轉行到

100c09□梵志舍□時彼梵志□遙見世尊□威神巍巍□諸

100c10□根寂定□其心湛靜□降伏諸根□無復衰入□如

100c11□日之昇出于山崗□如月盛滿衆星獨明□如

100c12□帝釋宮處於□利□如梵天王在諸梵中□如

100c13□高山上而大積雪現於四遠□如樹華茂□其心

100c14□憺泊□如水之淸□三十二相莊嚴其身□八十

100c15□種好遍布其體□威神光光不可稱限□睹之

100c16□如日□卽從座起□與眷屬俱□前行奉迎□稽

100c17□首佛足□請坐別床□佛便就坐□時梵志梵志

100c18□婦□心懷踊躍□若干種食□香潔之饌□手自斟

100c19□酌□供養無極□飯食畢訖□擧□洗手□更取卑

100c20□榻□聽佛說經□於時世尊□卽爲梵志及妻子

100c21□僕從下使□講說經道□開解其心□分別其義□

100c22□諸佛之法□隨其本源而演分別□布施持戒□

100c23□忍辱精進□一心智慧□應病與藥□尋而心解□

100c24□苦習盡道□於時梵志妻子僕從下使□卽於

100c25□座上□逮四聖諦□取要言之□則得天眼□歸

100c26□佛法衆□奉受五戒□於是梵志□卽從座起□

100c27□稽首佛足□白世尊曰□大聖弘恩得現利義□

100c28□今日所獲□度於衆患□皆是如來至眞等正

100c29□覺之所救濟□猶如大雲周於虛空□普雨

101a01□天下□多所潤澤□世尊如是□常以大哀無極

101a02□之慈□廣說大法□佛告諸比丘□汝等寧聞梵

101a03□志今所宣揚口所說乎□比丘對曰□唯然世

101a04□尊□已見已聞□佛言□今此梵志□與諸眷屬□皆

101a05□獲大利□如是具足□吾於異世□令此梵志得

101a06□獲廣普□乃往過去久遠世時□波羅奈城□有

101a07□一尊者□名曰所守□是梵志種也□□慧聰明□

101a08□識解義理□卒對之辭□口言柔美□爲王所敬□

101a09□常可王心□其國多有葡萄酒漿飮食之具□

101a10□王及人民□飮食快樂□彼時梵志作異技術□

101a11□多所娛樂□令王欣愕□王大歡喜□多所賜

101a12□遺□恣其所欲□梵志白王□我當歸家□自問

101a13□其婦□欲何志求□王卽可之□梵志便還□到家

101a14□問婦□我興異術□令王歡喜□許我所願□汝

101a15□何所求□以誠告我□爲卿致來□婦問梵志□

101a16□君何所願□其夫答曰□我願一縣□其婦答曰□

101a17□用縣邑求□我願得百種瓔珞莊飾□臂釧步

101a18□瑤之屬□種種衣服□奴婢乳酪□□醍飮食□

101a19□於時梵志□復問其子□汝何所求□其子答曰□

101a20□我之所願□不用步行□得乘車馬與王太子

101a21□大臣俱遊□於時梵志□復問其女□欲何志願□

101a22□其女對曰□我所求者□欲得珠寶以自嚴身

101a23□上妙被服□千女中央而獨姝好□用餘異願

101a24□乎□於時梵志又問奴婢□欲何志求□奴言□

101a25□欲得車牛覆田耕具□婢曰欲得□磨□□

101a26□粟□麵以安□四大人不得食□則不悅喜□

101a27□無以自安□於時梵志□還詣王所□具足爲王

101a28□本末說□此妻子奴婢□所可求也□復以偈重

101a29□歌曰

101b01□　大王願聽之　　所願各各異

101b02□　我家心不同　　婦索百瓔珞

101b03□　男求車馬乘　　女願珠寶飾

101b04□　吾前畜奴婢　　求田及□磨

101b05□於時王以偈答曰

101b06□　隨汝之所欲　　則與不違心

101b07□　應時使梵志　　皆得歡喜悅

101b08□　其王皆以賜　　各各如志願

101b09□　如意得具足　　歡喜無一恨

101b10□佛告比丘□欲知爾時國王者則吾身是□爾時

101b11□梵志則今梵志身是□其妻者今梵志妻是□子

101b12□則子□女則女□奴則奴□婢則婢是□佛說如是□

101b13□莫不歡喜

101b14□　　佛說君臣經第四十六

101b15□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山中□與大

101b16□比丘千二百五十人俱□爾時諸比丘□心自

101b17□興念□承佛威神□諸天感之□得未曾有□

101b18□於是世尊□常以慈愍□調達而反害意向於

101b19□如來□佛以大哀弘意待之□或復比丘□而

101b20□說此言□往者世尊□豈不察知調達凶惡心

101b21□懷諂害□而令捨家除其頭髮□或有比丘□

101b22□各各議言□佛已預知調達凶惡心懷危諂□

101b23□或有議言□誰令調達除頭鬚髮□而作沙

101b24□門□佛遙聞之諸比丘衆共議此事□便到其

101b25□所□告諸比丘□調達凶惡□不可稱量□擧要

101b26□言之□言不可竟□佛言□如是如是□其比丘□

101b27□調達者常以害心向於如來□未曾和悅□吾

101b28□以慈心而降伏之□昔者過去久遠世時已

101b29□來難量□從爾以來□佛久知之□調達凶惡□

101c01□心懷危諂□吾以慈心而降伏之□續知如此□

101c02□故爲沙門□欲令建立攝取善德□以是爲

101c03□本□由因出家緣得救護欲計□調達不但

101c04□今世求吾之便□而懷害心□吾常至眞慈心

101c05□弘普□而降伏之□乃往過去久遠世時□不可

101c06□勝計□波羅奈城有國王□號曰大猶□以法治

101c07□國□不□萬民□王有大臣□名密善財□智慧

101c08□聰明□無所不通□名德超異□與世不同□其

101c09□性吉祥□殊妙和雅□安隱無患□常懷慈心□多

101c10□所愍哀□志懷柔潤□其王無愍□釋子哀心□志

101c11□不懷慈□常伺人過□欲得其便□心懷凶惡□

101c12□無一善快□於時彼王□與密善財大臣俱□

101c13□大猶王告大臣□人何所食□說何所言□多所

101c14□獲安□不致危害□而得長益□應時以偈□而

101c15□歌頌曰

101c16□　食言少獲多　　不忍得長大

101c17□　忍辱致損過　　密善財云何

101c18□密善財大臣□以偈報王曰

101c19□　大王是瞋種　　□恨心所爲

101c20□　無害無瞋怒　　則正本所行

101c21□王復以偈問曰

101c22□　以何得安寐　　何行無憂患

101c23□　以何至一法　　密行致善財

101c24□　賢聖何所歎　　至滅能不憂

101c25□　誰能保此事　　除愁令無患

101c26□大臣以偈答曰

101c27□　棄瞋得安寐　　除□無憂患

101c28□　怒者毒之本　　大王當知此

101c29□　聖賢知所歎　　緣此無憂患

102a01□　以此義答王　　嗟歎忍辱行

102a02□　毁□于瞋恨　　以此義答之

102a03□　分別令降伏　　不雅得其便

102a04□　凶惡不能加　　立之平等德

102a05□佛告諸比丘衆□欲知爾時國王大猶則調

102a06□達是□大臣密善財者則我身是□以得佛道□具

102a07□演本末□佛說如是□莫不歡喜

102a08□　　佛說拘薩羅國烏王經第四十七

102a09□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

102a10□大比丘衆千二百五十人俱□爾時世尊□明旦

102a11□著衣持□□入城分衛□國王波斯匿□有四大

102a12□臣□拜爲四將□合四部兵□欲伐他方小國□

102a13□於時四臣□遙見世尊與衆僧俱□卽詣佛

102a14□所□稽首足下□退住一面□世尊問之□諸仁者

102a15□等□欲何所湊□諸臣對曰□王波斯匿□遣臣等

102a16□行□擧四部兵□欲詣他國攻伐小國□唯然

102a17□世尊□我等之身□爲此國王□多所興立□及餘

102a18□衆勞□常畏危命□今當遠行□行當戰□□有

102a19□所攻伐□如是發行□世尊讚曰□善哉善哉□

102a20□諸賢難及□所作難及□是爲報恩□而有反

102a21□復□設行少有□所作不失□汝等之身□受王

102a22□俸祿□所作當然□此事佳善□爲愼儀像□則成

102a23□正士□報大神恩□則有反復□諸賢聽之□不

102a24□但今世□爲此國王□有所興立□成就功效□所

102a25□作難及□昔者過去久遠世時□沙竭之國□大

102a26□有諸烏衆□而來集會□止頓其國□彼有烏王□

102a27□名曰甘蔗□主八萬烏□在中獨尊□烏王有

102a28□婦□名曰舊梨尼□於時懷軀□有阻惡食□心

102a29□念如是□欲得鹿王肉食□至誠白王□欲得

102b01□此食□於今我身小發此念□欲得善柔鹿王

102b02□肉食乃活□不爾者死□沙竭國王□欲得善柔

102b03□鹿王肉而食□之□獵者亦募而行求之□捕

102b04□之將來□於時烏王□聞其音聲□合會烏衆□

102b05□汝等當行□沙竭國王□有大善鹿王形貌□名

102b06□須具夜□欲得其肉□彼時四烏應募□吾等堪

102b07□任取善柔肉□用國王故□不惜身命□當辦

102b08□此事□無令餘鳥逐我後行□於時四烏□數

102b09□數往至大衆會所□各自議言□以何方便□而

102b10□得取之□彼時其人國王使者□往告太子□

102b11□說烏數來□則遣守護所逝至處□不得如願□

102b12□然後復遣大烏之衆□求須具之肉□今現在

102b13□此□便遊隨彼□卽時取肉□擧之而去□時國王

102b14□子□見大烏衆□恐懼馳走□還白國王□具說本

102b15□末□國王問之□烏所從來□乃至於此□太子白

102b16□曰□我見四烏□色像若斯□數數來至於彼鹿

102b17□苑□吾亦數往□然後四烏來到□時沙竭王□卽

102b18□□外人令捕□烏師致鷹將來□四烏見之□畏

102b19□在危命□故往取來□卽時受敎輒遣□烏師應

102b20□往□以若干變□觀其所趣□造立方便□張羅

102b21□捕烏□輒以獲之□生上國王□於時沙竭國

102b22□王□問其四烏□而呵罵之□汝等何故數來至

102b23□此□犯吾境界□四烏答曰□唯然大王□非我

102b24□所樂□不願至此□又有王□名曰安住□與八

102b25□萬烏俱□以爲眷屬□爲之尊師□其婦舊梨

102b26□尼□懷妊受胎□發此阻極而以惡食□欲得食

102b27□□須具善柔鹿肉□彼王遣來□受其君敎□不

102b28□惜身命□自投沈沒□而奉謹敎□非吾所

102b29□願□時國王聞得未曾有□愕然怪之□彼自食

102c01□心□莫作此食□自受王敎□作此方計□不惜

102c02□身命□爲其君王□投棄軀命□今之所爲□誠

102c03□非所及□於世希有□欲求俗人□有此反覆□

102c04□受君父敎□尙不可得□況鳥獸乎□奉宣其命□

102c05□難及難及□實未曾有□於是諸烏□爲王說偈

102c06□言

102c07□　唯願大國王　　我止沙竭國

102c08□　我等王安住　　與八萬衆俱

102c09□　婦名舊梨尼　　欲思善柔肉

102c10□　是大王鹿苑　　具足爲王食

102c11□　我等國王使　　奉命來至此

102c12□　受君之敎命　　不敢自至此

102c13□於是國王□心自念言□此事難得□爲未曾

102c14□有□於時國王告諸烏曰□赦汝罪過□在汝所

102c15□湊□常得解脫□勿有拘制□佛告諸臣□欲

102c16□知爾時四烏身不□今汝等四臣則是□安住

102c17□國王今波斯匿王是也□今者國王諸兵臣

102c18□吏□卿等所將八萬烏是□爾時得脫□不見危

102c19□害□今亦如是□佛說如是□四臣兵吏□及比丘

102c20□僧□莫不歡喜

102c21□　　佛說蜜具經第四十八

102c22□聞如是□一時佛遊舍衛國給孤獨園□與大

102c23□比丘俱□爾時梵志□迷惑異道術□不信佛

102c24□法□欲亂佛敎□行於城中□遙見佛來□惡不

102c25□欲睹□竊入他舍□得無世尊瞿曇見我□於

102c26□時大聖愍傷憐之□尋到其所住於目前□欲

102c27□得避去永不能得□又欲馳走不能自致□

102c28□來詣佛所□彼時世尊□爲說經法□尋時歡喜□

102c29□善心生焉□輒歸命佛及法衆僧□奉受戒禁□

103a01□□佛三□□稽首而退□還歸其家□卽取應器□

103a02□盛滿中蜜□兩手擎之□來詣佛所□而欲奉

103a03□上□佛告諸比丘□取是□蜜□而布與衆僧□時

103a04□一□蜜□佛及衆僧□皆得滿足□□滿如故□卽

103a05□復授佛□佛告梵志□汝取是蜜□投著大水無

103a06□量之流□梵志又問何故□佛言□具足水中蟲□

103a07□□□魚鱉□悉蒙其味□梵志受敎□卽投水

103a08□中□還至佛所□或驚或疑□踊躍悲喜□於時世

103a09□尊□尋以欣笑□五色光從口出□上至梵天□普

103a10□照五道□靡不周遍□還□身三□□授菩薩

103a11□決光從頂入□授緣覺決光從口入□授聲聞

103a12□決光從臂□入□說上天福光從臍入□說

103a13□受人身光從膝入□說地獄餓鬼畜生光從

103a14□足入□於時阿難從座起□整衣服□右膝著

103a15□地□長□叉手□而白佛言□佛不妄笑□笑會有

103a16□意□佛告阿難□汝見梵志□以蜜奉佛□布比

103a17□丘僧□餘蜜投水□對曰唯然□今此梵志□然後

103a18□來世歷二十劫□不墮惡趣□過二十劫□當

103a19□得緣覺□名曰蜜具□諸比丘對曰□唯然世尊□

103a20□吾等悉見於此梵志□以一□蜜□多所饒

103a21□益□而得緣覺□佛告比丘□於是梵志非但今

103a22□世□以一□蜜□多所饒益□前世宿命□亦復如

103a23□是□乃往過世不可稱計□有一婆羅門□往入

103a24□閑居寂寞之處□見有神仙□多所博愛□或有

103a25□人說□今此仙人□往古難及□當往啓受□有

103a26□人報言□用爲見此養身滿腹之種□爾時有

103a27□一仙人□得五神通□見心所念□卽於樹下

103a28□閑居之處□踊在空中□住其人前□其人見

103a29□之□歡喜踊躍□善心生矣□卽還其家□盛滿

103b01□□蜜□而奉授之□時仙人受□飛在虛空□緣是

103b02□施德□後作國王□名曰蜜具□以政法治國□

103b03□治國積年□壽終之後□得生天上□佛告比

103b04□丘□欲知爾時五通仙人則我身是□爾時梵志

103b05□今梵志是□爾時施蜜受天人福□緣是今世

103b06□亦復施佛□後致緣覺□於是賢者阿難□以偈

103b07□讚佛

103b08□　世尊多哀憐　　自然至誠度

103b09□　爲諸天人世　　懷衆獄繫著

103b10□　故爲諸天世間尊　　於法自在雨法敎

103b11□　以歡悅心多所勸　　出家上天無數千

103b12□　勝今無利皆得利　　其有悅心歸命佛

103b13□　恭肅慇懃造少薩　　臨命壽終見趣安

103b14□爾時世尊讚賢者阿難曰□善哉善哉□審如

103b15□所云□復次阿難□造若干行□乃成所立□

103b16□佛救一切□如母念子□佛說如是□莫不歡

103b17□喜

103b18□　　佛說雜讚經第四十九(丹本此經爲第五十)

103b19□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

103b20□大比丘俱□爾時有一比丘尼子□捨家爲道□

103b21□喜詣家家□與諸白衣□雜錯□□□行不純

103b22□一□母數訶之□勿得爾也□行有節限□若有

103b23□法會□講經說義□乃可行耳□無得效進

103b24□爲俗間事□父亦呵之□亦不肯受父母之法

103b25□敎□在於人間□家居造亂□但與惡人不成就

103b26□子共相追隨□遇諸兇人共□□之□加得手

103b27□拳□今欲投水中□久乃置耳□叫呼得脫捨

103b28□去□諸比丘聞而往救之□得還歸家□諸比丘

103b29□衆□而往白佛□說其本末□佛告比丘□此人

103c01□不但今世不隨家居敎□迷惑其行□乃往過

103c02□去久遠世時□有諸烏巢□賓近家居□人數喜

103c03□探□欲捕取之□烏妻謂烏□無得近人家作

103c04□巢□莫信於人□得無取卿加之苦毒□其烏

103c05□聞之□雖欲捨去□心懷戀戀□不能避去□衆

103c06□人數數□共觸□之□故不捨去□衆人捕得□盡

103c07□□其毛羽□荊棘繫頸□天時霖雨□泥溺□

103c08□行□又不能飛□徐徐自曳□歸到其巢□妻時

103c09□以偈□歌頌問曰

103c10□　誰皆□毛羽　　今天復陰雨

103c11□　被荊棘爲鎧　　而立戶何謂

103c12□烏以偈答婦曰

103c13□　我身吉祥有所緣　　於今天時大霖雨

103c14□　汝促開戶無惱我　　且持食來活我命

103c15□其婦以偈答曰

103c16□　我如所念如所造　　卿所讒□多所貪

103c17□　今遭凶危如得華　　後方當更獲其實

103c18□　我之所頌亦可受　　具足成酪致醍□

103c19□　値此勤苦衆惱已　　當詣屛猥處閑居

103c20□去彼不遠□有一神仙梵志道人□遙聞其聲□

103c21□而歌頌曰

103c22□　不睹惡罪果　　緣是遭苦患

103c23□　以故莫作罪　　將無受大惱

103c24□佛告諸比丘□欲知爾時烏妻不乎□今此比

103c25□丘尼是也□其烏夫出家子爲沙門被打□

103c26□者是也□爾時仙人則吾是也□昔日相遇□今

103c27□世相値□佛說如是□莫不歡喜

103c28□　　佛說驢駝經第五十(丹本此經爲第四十九)

103c29□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

104a01□大比丘衆俱□爾時有一比丘□新學遠來客

104a02□至此國□諸比丘欲求□籌□諸比丘聞不

104a03□與□籌□今觀於子□行不具足擧動不祥□

104a04□將無於此造損耗業□爾時新學不得□

104a05□籌□復詣餘處□求索□籌□彼諸比丘□不問本

104a06□末□速授□籌□前比丘聞□卽往問言□卿何以

104a07□故□不問本末□便與□籌□比丘答曰□吾授□

104a08□籌□有固不妄□當奉事我□供養以時□有新

104a09□比丘□安詳雅步□擧動不暴□入出進退□不失

104a10□儀法□類如佳人□不似凶惡□主比丘獨在

104a11□不出□新學比丘□復取衣□□取主比丘□□□

104a12□榜笞□就地縛束□猶繫其口□將無所喚□人

104a13□聞其聲□卽於其夜□馳□行走□天欲向曉□諸

104a14□比丘衆□適聞其聲□皆來趣之□解其繫縛□則

104a15□問其意□時彼比丘□本末爲說□語比丘當

104a16□共分布行求索之□使我還得衣□□諸比丘

104a17□答曰□吾等語卿□莫得妄信□勿與□籌□

104a18□將無見[打-丁+王]□自在放恣□不用吾語□所可作

104a19□者□今可自省□時諸比丘□具啓世尊□佛言□

104a20□諸比丘□此比丘者□不但今世□爲是凶人□

104a21□所見侵[打-丁+王]□不知本末□而妄信也□所在

104a22□相遇□輒爲所侵□乃往過去□有梵志□名草

104a23□驢駝□載瓦器□有持門戶□行於道路□遙見

104a24□一奴□住於道傍□遙睹梵志□稍來近之□心欲

104a25□劫奪□與之相見□梵志信之□此人見我□來奉

104a26□事我□有所施與□來親附我□彼時梵志□以偈

104a27□頌曰

104a28□　汝處於四衢　　顔貌有反覆

104a29□　人未知本末　　不選擇觀察

104b01□　其道人睹此　　淨修行最法

104b02□　無有衆凶惡　　當施供事我

104b03□爾時餘梵志□道共侶行□皆共謂言□莫信此

104b04□人□將無欺卿□奪財物□以偈頌曰

104b05□　梵志無得趣見人　　於四衢路莫妄信

104b06□　搖動其目面無理　　定將□卿奪卿物

104b07□彼時梵志□不信伴語□反信賊奴□未有所

104b08□益□佐助供養□於時彼奴□向於夜半□人見

104b09□斷絶□卽奔走前□□□梵志□破傷脚膝□眼眩

104b10□[跳-兆+□]地□奪其財物□草驢駝梵志□亡失所有□

104b11□又復破其膝□[跳-兆+□]地啼泣□猶如小兒□稱怨

104b12□呼嗟□時有一天□名淨修梵行□以偈頌曰

104b13□　其求財於利　　而行於愍哀

104b14□　[怡-台+龍]□而自用　　不從尊師敎

104b15□　皆當得是患　　如彼梵志苦

104b16□　從愚不愼路　　獲罪如梵志

104b17□佛告諸比丘□爾時梵志草驢駝者□今此比

104b18□丘授新學比丘□籌者是□□鉗惡奴□新比

104b19□丘心懷惡依□籌緣是劫盜者是也□彼時諸

104b20□異梵志□今諸比丘難彼比丘者是也□爾時淨

104b21□修梵行天者今吾身是□爾時相遇□今亦相

104b22□値□佛說如是□莫不歡喜

104b23□　　佛說孔雀經第五十一

104b24□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

104b25□大比丘衆千二百五十人俱□諸比丘悉共集

104b26□會□皆共嗟歎□心念世尊□得未曾有□一人興

104b27□世□號曰如來至眞等正覺□毁壞一切諸外

104b28□異學□忽然幽冥□無復光曜□未有佛時□致妙

104b29□供養□衣被飮食□床臥之具□莫不恭事□自歸

104c01□之者□佛現世間□是等之類□言誨不行□佛

104c02□以道耳□遙聽比丘所共講議□卽到其所□問

104c03□諸比丘□向者何論□諸比丘具足自啓說□我等

104c04□集會□平等正覺□適興于世□諸外異學□便沒

104c05□不現□忽然幽冥□無復光曜□佛告諸比丘□吾

104c06□未興世□外學熾盛□如無日月□燭火爲明□日

104c07□月適出□燭火無明□今佛興世□異學皆沒□

104c08□無復威曜□獨佛慧明□無所不炤□不但今世

104c09□有殊異行也□前世亦然□未曾有法□乃往過

104c10□去久遠世時□有一大國□在于北方邊地之

104c11□土□號曰智幻□智幻土人□齎持烏來□至波

104c12□遮梨國□其土國界□無有此烏□亦無異類

104c13□奇妙之禽□時彼國人□見持烏來□歡喜踊躍□

104c14□不能自勝□供養奉事□飮食果□□日日月月□

104c15□而消息之□遠方之烏□而覺見之皆來集會□

104c16□不可稱數□一國普共供養奉事□尊敬無量□

104c17□於彼異時□有一賈人□復從他國齎三孔雀

104c18□來□時衆人見微妙殊好□羽翼殊特□行步

104c19□和雅□所未曾有□衆人共睹□聽其音聲□心

104c20□懷踊躍□又加於前千億萬倍□皆棄於烏□

104c21□不復供事□烏無威曜□忽然無色如日之出□

104c22□燭火不現□永無復心在諸烏許□普悉愛敬

104c23□於彼孔雀□視之無厭□前所敬養諸烏之

104c24□具□皆以供養孔雀之形□尊敬自歸□諸烏皆

104c25□沒□不知處所□於時有天□卽歎頌曰

104c26□　未見日光時　　燭火獨爲明

104c27□　諸烏本見事　　水飮及果□

104c28□　由音聲具足　　日出止樹間

104c29□　諸烏所見供　　於今悉永無

105a01□　當觀此殊勝　　無尊卑見事

105a02□　尊上適興現　　卑賤無敬事

105a03□於是賢者阿難□緣世尊敎□心懷踊躍□以頌

105a04□讚曰

105a05□　如佛不興出　　導師不現世

105a06□　外沙門梵志　　皆普得供事

105a07□　今佛具足音　　明白講說法

105a08□　諸外異學類　　永失諸供養

105a09□佛告諸比丘□欲知爾時孔雀者我身是也□烏

105a10□者諸外異學也□天者阿難也□於時在世□雖

105a11□講經法□未除三毒□生老病死□不能究

105a12□竟□除塵勞垢□淨修梵行□於今如來興于世

105a13□間□如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解

105a14□天人師無上士道法御號佛世尊□於今說法□

105a15□具足究竟□淨修梵行□離諸塵垢□除□怒癡□

105a16□生老病死□獨步三界而無所畏□降伏諸邪

105a17□衆外異學□莫不歸伏□一切蒙度□佛說是

105a18□時□莫不歡喜

105a19□　　佛說仙人撥劫經第五十二

105a20□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比

105a21□丘千二百五十人俱□爾時錦盡手長者□至舍

105a22□利弗所□諷誦經法□還歸其家□厭所居處□

105a23□下其鬚髮□而爲沙門□未得羅漢□一切所造□

105a24□皆已備足□時諸比丘□往見世尊□今我等察錦

105a25□盡手□稽首面見□聞說法律□尋時出家□而

105a26□爲沙門□博聞多智□講若干法□言談雅麗□庠

105a27□序無□□興起禪思□故復還家□世尊如是□

105a28□隨其所應未得羅漢□無根無著法□以未成

105a29□就睹見生死周旋□轉□不得解脫□如佛所

105b01□敎□如來至眞等正覺□所獲安隱□佛告諸比

105b02□丘□何足爲怪□吾成無上正眞道□爲最正覺□

105b03□錦盡手爲舍利弗□雖見敎化度於四患□吾

105b04□於異世□以凡夫身□廣說經法□度諸懃苦□乃

105b05□爲殊特□往昔過去久遠世時□有一仙人□名

105b06□曰撥劫□得五神通□時爲國王□所見奉事□

105b07□愛敬無量□神足飛行□往返王宮□彼時國王□

105b08□供養仙人□一切施安□坐在王邊□日日如是□

105b09□王奉仙人□布髮而行□手自斟酌□百種飮食□

105b10□積有年歲□供養無限□於時彼王□有小緣務□

105b11□王有一女□端正殊好□於世希有□王甚敬重□

105b12□重之無量□女未出門□王告女曰□汝見吾不□

105b13□供養仙人□奉事慇懃□不敢失意□女則白曰□

105b14□唯然已見□王告之曰□今吾有事□當遠遊

105b15□行□汝供養之□亦當如我事莫失意□時彼

105b16□仙人□從空中飛下□至王宮內□王女見來□

105b17□以手擎之□坐著座上□適以手擎□觸體柔

105b18□軟□卽起欲意□適起欲心□愛欲興盛□尋失神

105b19□足□故不能飛行□思惟經行□欲復神足□故

105b20□不能獲□時彼仙人□見國王女□貪欲意起□

105b21□不能從志□步行出宮□如是所爲□其音暢

105b22□溢□莫不聞知□時無央數人□皆來集會□王行

105b23□事畢□還入其宮□聞其仙人□失于無欲□墮

105b24□恩愛中□失其神足□不能飛行□王時夜至

105b25□其宮□獨竊自行□往見仙人□稽首足下□以偈

105b26□頌曰

105b27□　吾聞大梵志　　卒暴皆貪欲

105b28□　爲從何所敎　　何因習色欲

105b29□時撥劫仙人□以偈答王曰

105c01□　吾實爾大王　　如聖之所聞

105c02□　已墮於邪徑　　以王遠吾故

105c03□王以偈問曰

105c04□　不審慧所在　　及善惡所念

105c05□　假使發慾心　　不能伏本淨

105c06□時撥劫仙人□復以偈答王曰

105c07□　愛慾失義利　　□心鬱然熾

105c08□　今日聞王語　　便當捨愛慾

105c09□於時國王□敎告仙人□仙人羞□□剋心自責□

105c10□宿夜精懃□不久卽獲□還復神通□佛告諸比

105c11□丘□爾時仙人撥劫今舍利弗是□國王者吾身

105c12□是□佛說如是□莫不歡喜

105c13□　　佛說淸信士阿夷扇持父子經第五十三

105c14□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

105c15□大比丘千二百五十人俱□有一淸信士□有

105c16□子聰明□智慧辯才□在在所興□無所不博□能

105c17□自□立□而無懈怠□明了殊絶□又曉家業買

105c18□賣之利□多獲財寶□供養父母□佛威神護□諸

105c19□天宿衛□無央數人□所共愛敬□不可父意□不

105c20□愛念之□常憎惡見□驅使出舍□數加□杖□不

105c21□能復堪□馳至他國□在於異土賈作□治生方

105c22□便□計校興造□時節不失□不廢所業□多積

105c23□財寶□淸信士□聞多積財寶□遙遣人呼使來

105c24□歸□子不肯還□淸信士□復遣人行□設使不來□

105c25□遣財物來□慇懃諫曉□都不肯遣□其子報曰□

105c26□父困苦我□不可復計□至使令我不能

105c27□發心所遣遺也□復難自往□時淸信士□對

105c28□比丘衆□自訟說意□其子有病□不順父母□諸

105c29□比丘具以啓佛□世尊告曰□此淸信士□不但

106a01□今世與子不和□前世亦然□福德殊異□有所

106a02□造行□無所違失□不可其心□比丘且觀於

106a03□此□其子智慧殊特□德不可量□不可其心□

106a04□不欲聞其聲□復欲思得□佛告諸比丘□乃往

106a05□過去久遠世時□有一人□名曰阿夷扇持□爲

106a06□□□師□敎於□□□擧動法則□技術戱笑□

106a07□多所悅豫□於衆人民□以此技術□無央數

106a08□人□悉共愛敬□遠近皆來□觀其技術□蒙是

106a09□之恩□多獲財利□其阿夷扇持□前後□□□大

106a10□得衆物□□□搏□□其人異日□將彼□□□入

106a11□於城中□縛著於柱□□□毒痛□毁辱折伏□於

106a12□時□□□竊得默出□馳走入山□閑居獨處□近

106a13□附仙人□依之止頓□採取果□□供養仙人□

106a14□復自食之□阿夷扇持□聞之走在其處空閑

106a15□山中□而遣人使呼之來還□□□不肯□遙報

106a16□之曰□吾今續念□前困毒我□衆患難量□前時

106a17□我父□橫無過罪□而見加毒□毁辱□言□今故

106a18□馳走□來入山中□阿夷扇持□便自往謂□□

106a19□言□來歸還家□默聲不肯□仙人報曰□亦可原

106a20□置□答仙人曰□吾置之耳□仙人報曰□敢可强

106a21□致□小勸喩之□然後將行□假使强欲致之□

106a22□□不能也□其人答曰□假使方便欲致之去□

106a23□不肯往者□吾當作計□卽時以偈而歌頌曰

106a24□　卿賢柔善子　　譬如鹿就蔭

106a25□　便從樹枝下　　得無飢渴死

106a26□爾時□□以偈答曰

106a27□　不仁和生我　　我自知志性

106a28□　從何所睹聞　　□□爲柔賢

106a29□　我到諸方面　　未有中間念

106b01□　假使有邪長　　終不能制意

106b02□　吾今續念之　　君阿夷扇持

106b03□　將我入城中　　縛柱加毒痛

106b04□　於今不忘之　　□□我苦毒

106b05□　我已得自在　　不能就君困

106b06□佛告諸比丘□欲知爾時阿夷扇持子今淸信

106b07□士子是也□淸信士者則今父也□其仙人

106b08□者我身是也□如是具足當分別說□佛說如

106b09□是□莫不歡喜

106b10□　　佛說夫婦經第五十四

106b11□聞如是□一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園□與

106b12□大比丘千二百五十人俱□有淸信士□其婦端

106b13□正□面貌殊好□威光巍巍□威德無倫□聰明智

106b14□慧□言語辯才□多所悅豫□衆人所敬□於時夫

106b15□□不敬重之□憎惡不歡□不欲見之□反更

106b16□敬愛不急老□僕使爲妾□而敬重之□其婦

106b17□見□心異不和□志在下使□便謂其夫□假使

106b18□卿心不相喜者□□當見聽出家爲道□作

106b19□比丘尼□數數如是□□便聽之□卽便出家爲

106b20□道作比丘尼□晝夜精進行道□未久證得

106b21□羅漢□然於後時□其淸信士所敬女人□歸非

106b22□常沒□時淸信士□便行求索□得前時所妻爲

106b23□比丘尼□呼之歸家□比丘尼不肯隨之□吾已

106b24□出家□則爲他人□更生異世□罪福不同□時比

106b25□丘尼聞□往白世尊□說其本末□佛告諸比丘□

106b26□是淸信士□前世毁辱此有德之人□不但今

106b27□世□又此女人□生生有德□有殊特之志□此人

106b28□常壞亂之□今比丘尼□已入大路□復欲毁

106b29□之□不得從願□佛告比丘□乃古無數世時□

106c01□有一梵志□婦名蓮華□端正殊好□面顔殊

106c02□妙□色像第一□於世希有□名德難及□其梵志

106c03□有一婢使□而親近之□順敬於婢□不肯

106c04□恭敬蓮華之婦□不喜見之□反用婢語□

106c05□將婦出舍□至于山間□上優曇□樹□擇諸

106c06□熟果而取食之□棄諸生果而用與婦□其婦

106c07□問曰□君何故獨□熟果□生者棄下□而持相

106c08□與□其夫答曰□欲得熟者□何不上樹而自取

106c09□之□其婦答曰□卿不與我□我不能得□當

106c10□從夫命□婦卽上樹□夫見婦上樹□尋時

106c11□下樹□以諸荊棘□遮樹四面□欲使不下□置

106c12□在樹上□捨之而去□欲令便死□於時國王□

106c13□與諸大臣□共行遊獵□過彼樹下□見其女人□

106c14□端正殊好□顔貌殊異□世所希有□卽問女人□

106c15□卿爲何人□爲所從來□其婦本末爲彼國

106c16□王□說所變故□王見女人□女相具足□無有

106c17□衆瑕□心自念言□其彼梵志□愚□無智□非是

106c18□丈夫□而不敬喜于此女人除棘載去□至

106c19□其宮內□立爲王后□其后智慧辯才難及□互

106c20□用□□及以六博書疏通利□遠近女人□來共

106c21□博戱□王后輒勝□無能當者□於時梵志□遙聞

106c22□彼王有后□端正工於博戱□其有來者□王后

106c23□得勝□無不歸伏□莫能勝者□心自念言□且是

106c24□我前婦□非是異人□其我前婦□博戱第一□又

106c25□彼梵志亦工博戱□欲詣王現其技術□時王

106c26□后□聞一梵志形像如此□及其顔貌長短好

106c27□醜□卽心念言□是我前夫□於時梵志□詣王宮

106c28□門□王卽見之□遙試博戱□侍人名齒□於時

106c29□梵志□以偈頌曰

107a01□　髮好長八尺　　其眉若如□

107a02□　柔軟上第一　　當念熟果□

107a03□於是王后以偈答曰

107a04□　往時婢自在　　其志好其所

107a05□　敬重爲第一　　劫取爲第一

107a06□時梵志復以偈答王后曰

107a07□　詣閑居龍處　　龍象常所遊

107a08□　於彼相娛樂　　當念熟果□

107a09□王后以偈答梵志曰

107a10□　獨自□熟果　　生者棄與我

107a11□　是吾宿因緣　　梵志所劫取

107a12□於時梵志□心中懷恨□卽自剋責□悔無所及□

107a13□佛告諸比丘□爾時梵志今淸信士是□其婦者

107a14□今婦是□彼國王者吾身是□爾時起亂□今亦

107a15□如是□佛說如是□莫不歡喜

107a16□　　佛說譬喩經第五十五

107a17□過去無數劫時□有獨母□賣麻油膏爲業□

107a18□時有比丘□日日於是母許□取麻油膏□爲佛

107a19□然燈□積有年數□佛後授比丘決□汝後當作

107a20□佛□諸天國王人民□悉往賀比丘□比丘言□我

107a21□受恩□獨母聞比丘授決□便到佛所白言□此

107a22□比丘□然麻油膏者□我所有□願佛復授我決□

107a23□佛言□此比丘作佛時□汝當從其受決□佛告

107a24□舍利弗□是時比丘者□提和竭佛是□時獨母我

107a25□身是也□昔維耶離國□有一長者□聞佛來化□

107a26□卽詣佛所□稽首禮足□白佛言□意欲請佛一

107a27□時三月□佛默可之□卽攝衣持□□就長者家□

107a28□餘人請者□不能復得□皆興□意□圖害長

107a29□者□便剋日擧兵□圍舍數重□長者怖□□至

107b01□心於佛□無復他想□佛爲說法□若干要語□長

107b02□者及眷屬□皆逮不起法忍□佛從座起□出解

107b03□外人□說□害之苦報□嘆和慈之福□若干要

107b04□言□衆人意解□八萬四千□發無上正眞道意□

107b05□諸比丘白佛□今此大會□見佛意解□爲是遭

107b06□時也□爲宿有因緣乎□佛言□今此衆會□一時

107b07□度者□皆宿與佛有因緣故□比丘白言□願佛

107b08□本末說之□聞者增益功德□佛言□昔有一國□

107b09□居近大海□時王名薩和達□以慈治國□視民

107b10□如子□國有大災□三年不雨□人民飢餓□王召

107b11□梵志道士□問當雨不□占者答曰□滿十年乃

107b12□有雨耳□王聞是語□恐人民死盡□愁憂不樂□

107b13□當作何計以濟國人乎□復念曰□唯當身

107b14□施以救衆生耳□便齋戒淸淨□又手向十方

107b15□曰□以我前後所作善行□若有福報者□願生

107b16□海中□作大身魚□以肉供養衆□便閉口不

107b17□食□七日命終□得生爲魚□身長四千里□具識

107b18□宿命□便墮海岸上□正像黑山□人民見山

107b19□怪那得有是山□皆往視之□乃知大魚□擧

107b20□國皆往□乃解取食□得免飢困□國遂還復□□

107b21□熟如故告諸比丘□爾時魚者我身是也□爾

107b22□時食我肉者□今維耶離國人是□如來往者□

107b23□以肉活衆生□一世中耳□今以道慧救護識

107b24□神□還復本無□長離三界□衆苦永滅矣□菩薩

107b25□勤苦具足三施□何謂三施□外施內施大施□

107b26□是爲三施□衣食珍寶□國土妻子□是爲外施□

107b27□支體骨肉□頭目髓腦□是爲內施□四等六度□

107b28□四諦非常□十二部經□爲衆生說□是爲大施□

107b29□求道之法□三施具足□乃疾得佛□佛說是時□

107c01□無數衆生□皆發無上正眞道意□首達耆年

107c02□尊□敎化五千人□惟先年少□其智深遠□行

107c03□諸國土□敎化六萬人□展轉與首達共會□首

107c04□達弟子□見惟先智慧勇猛□悉欲往崇之□首

107c05□達謂諸學者□惟先年幼□其慧薄少□惟先竊

107c06□聞其言□菩薩法者□當相供養□行諸國土□視

107c07□若見佛□今我無護□而起同法之意□惟先其

107c08□夜默然而去其國土□所以者何□欲令學者

107c09□供養首達□首達者用誹謗惟先故□墮摩

107c10□呵泥梨六十劫□旣出得爲人□無舌六十

107c11□劫□所以者何□不制心口意故□而失菩薩法□

107c12□罪盡已後□逮前功德□自致得佛□號字釋迦

107c13□文□佛告諸學者□其首達者則吾身是□惟先

107c14□者今現阿彌陀佛是□其坐中一切皆悉言□其

107c15□失小耳□得罪甚大□佛告諸會者□身口意

107c16□不可不護□其有信者□奉行而得道□所作過

107c17□惡□能自覺改悔首□其過可得微輕□昔無數

107c18□劫時□有一人□大興布施□供養外道梵志無

107c19□數千人□數年之中□諸梵志法□知經多者□

107c20□得爲上座□中有梵志年耆多智□會中第一□

107c21□時儒童菩薩□亦在山中□學諸經術□無所不

107c22□博□時來就會坐其下頭□次問所知□展轉不

107c23□如□乃至上座□問長老梵志所知□亦不如

107c24□儒童□十二年向已欲滿□知經多者□當以

107c25□九種物以用施之□九種物者□金馬銀鞍勒□

107c26□及端正女□金□罐□及金□盤□金銀床席□皆

107c27□絶妙好□如是之比□有九種物□長老梵志□便

107c28□自思惟□吾十二年中□無係我者□而此年少□

107c29□□乃勝吾□人可羞恥□物不足言□失名不

108a01□易□便語儒童□所施九物□盡當相與□卿小

108a02□下我□使吾在上□儒童答曰□吾自以理□不

108a03□强在上□若我知劣□我自在下□無所恨也□

108a04□梵志懊惱□避座與之□七寶□飾□極爲精

108a05□妙□長老梵志□因問儒童□卿之學問□何所求

108a06□索□答言□吾求阿惟三佛度脫萬姓□長老梵

108a07□志□心毒□生□內誓願言□吾當世世壞子之

108a08□心令不得成□若故作佛亦亂之□不宜復

108a09□念言□善惡殊途□恐不相値□唯當大修德

108a10□爾乃相遇耳□便行六度無極□兼修諸善□恒

108a11□無廢捨之意□於是別去□施主九物與諸梵

108a12□志□使各分之已□各減一銀錢追與儒童□

108a13□不受九物□使吾之等普分得之□儒童受已□

108a14□各自別去□菩薩道成□調達恒與菩薩相隨□

108a15□俱生俱死□共爲兄弟□恒壞菩薩□爾時長老

108a16□梵志調達是也□儒童者釋迦文佛是□以本

108a17□誓故□恒不相離□是其本末也

108a18□師言□學當有善知識□昔有驢一頭□其主恒

108a19□令與馬相隨□飮食行來□常與馬俱□馬行百

108a20□里□亦行百里□馬行千里□亦行千里□衣毛嗚

108a21□呼□與馬相似□後時與驢相隨□飮食行來□

108a22□與驢共侶□驢行百里□亦行百里□驢行千里□

108a23□亦行千里□毛衣頭軀□悉爲似驢□嗚呼□□□

108a24□純爲是驢□遂至老死□不復作馬□學者亦

108a25□如是□隨善知識□則日精進□精進者□得道

108a26□□□隨惡知識□則日懈怠□懈怠者□是爲長

108a27□沒也

108a28□昔者外國婆羅門□事天作寺舍□好作天像□

108a29□以金作頭□時有盜賊□登天像挽取其頭□

108b01□都不動□便稱南無佛□便得頭去□明日婆羅

108b02□門失天頭□天頭若去□衆人聚會□天神失頭□

108b03□是爲無有神□神著一婆羅門□賊人取我頭

108b04□不能得□便稱南無佛□諸天皆驚動□是故得

108b05□我頭□諸婆羅門言□天不如佛□皆去事佛□不

108b06□復事天□賊人稱南無佛□得天頭去□何況

108b07□賢者稱南無佛□十方尊神不敢當□但精進

108b08□勿得懈怠

108b09□昔有沙門□晝夜誦經□有狗伏床下□一心

108b10□聽經□不復念食□如是積年□命盡得人形□

108b11□生舍衛國中作女人□長大見沙門分衛□便

108b12□走自持飯與□歡喜如是□後便追沙門去□

108b13□作比丘尼□精進得應眞道也□昔有國王□

108b14□於城外□大作伎樂□國中人民□皆共觀之□城

108b15□中有一家□其父有疾□不能行步□家室共扶□

108b16□將令强行出城□便止樹下□不能自致□語

108b17□家中言□汝行觀來□還乃將我歸□時天帝釋

108b18□作一道人過其邊□便呼病人□汝隨我去□

108b19□我能令汝病愈□人聞大喜□便起隨去□釋遂

108b20□將上天□至天帝宮□見金珍寶□非世所有□

108b21□意中生念□欲從求乞□有人語言□可從求

108b22□甁□病人便前詣釋言□我欲去□願乞此甁□

108b23□釋便與之□語之言□此中有物□在汝所願□

108b24□病人卽持歸□室家相對共探之□輒得心中

108b25□所欲金銀珍寶□恣意皆因□大會宗親□諸家

108b26□內外共相娛樂□醉飽已後□因取甁跳之□我

108b27□受汝恩□令我富饒□跳□不止□便墮地破

108b28□之□所求不能復得□佛之經戒□譬如寶甁□初

108b29□聞精進□所願必得□後小懈慢□忘經失戒□譬

108c01□如甁破無所復得也□法家婦女□著金銀珠

108c02□環□有四事上生天上□一者著金銀珠環□若

108c03□有明經者□聞經歡喜□脫持布施□是一福得

108c04□生天上□二者若見遠方沙門興起塔寺歡

108c05□喜□脫金銀布施勸助□是二福得生天上□

108c06□三者若貧窮困厄人□聞佛說布施第一行□便

108c07□解布施□三福得生天上□四者得疾病臨

108c08□命終時□脫持布施□救助我命□目自見施□是

108c09□人命盡□歡喜不懼□得上生天□是以法家婦

108c10□女□有四事行□著金銀寶環□得生於天

108c11□上

108c12□生經卷第五