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124a16□

124a17□　　No. 156

124a18□大方便佛報恩經卷第一

124a19□

124a20□　　　　失譯人名在後漢錄

124a21□　　序品第一

124a22□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□

124a23□與大比丘衆二萬八千人俱□皆所作已辦□

124a24□梵行已立□不受後有□如摩訶那伽心得自

124a25□在□其名曰摩訶迦葉□須菩提□□陳如□離

124a26□越多訶多□富樓那彌多羅尼子□畢陵伽婆

124a27□蹉□舍利弗□摩訶迦□延□阿難□羅[目*侯]羅等□

124a28□衆所知識□菩薩摩訶薩三萬八千人俱□此

124a29□諸菩薩久殖德本□於無量百千萬億諸佛

124b01□所□常修梵行成滿大願□悉能通達百千禪

124b02□定陀羅尼滿□不捨大悲□隨諸衆生而能饒

124b03□益□紹隆三寶使不斷絶□能建法幢□爲諸衆

124b04□生作不請友□到大智岸□名稱普聞□其名曰觀

124b05□世音菩薩□得大勢菩薩□常精進菩薩□妙德

124b06□菩薩□妙音菩薩□電光菩薩□普平菩薩□德

124b07□首菩薩□須彌王菩薩□香象菩薩□大香象菩

124b08□薩□持勢菩薩□越三界菩薩□常悲菩薩□寶

124b09□掌菩薩□至光英菩薩□炎熾妙菩薩□寶月菩

124b10□薩□大力菩薩□無量慧菩薩□跋陀和菩薩□

124b11□師子吼菩薩□師子作菩薩□師子奮迅菩薩□

124b12□滿願菩薩□寶積菩薩□彌勒菩薩□文殊師利

124b13□法王子等□百千眷屬俱□復有無量百千欲界

124b14□諸天子等□各與眷屬俱□齎諸天上微妙香

124b15□華□作天伎樂住虛空中□諸天龍夜叉乾□婆

124b16□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□

124b17□各與若干百千眷屬俱□各禮佛足退坐一面

124b18□爾時如來大衆圍□□供養恭敬尊重讚歎□

124b19□爾時阿難承佛威神□於晨朝時入王舍城次

124b20□第乞食□爾時城中有一婆羅門子□孝養父

124b21□母□其家衰喪家計蕩盡□擔負老母□亦次第

124b22□行乞□若得好食香美果□□仰奉於母□若

124b23□得惡食萎菜乾果□而自食之□阿難見之心

124b24□生歡喜□偈讚此人□善哉善哉□善男子□供

124b25□養父母奇特難及□有一梵志□是六師徒黨□

124b26□其人聰辯□悉能通達四圍陀典□曆數算計□

124b27□占相吉凶□陰陽改變□豫知人心□亦是大

124b28□衆唱導之師□多人瞻奉□執著邪論□爲利養

124b29□故□殘滅正法□心懷嫉□毁佛法衆□語阿難

124c01□言□汝師瞿曇□諸釋種子□自言善好有大功

124c02□德□唯有空名而無實行□汝師瞿曇實是惡

124c03□人□適生一七□其母命終□豈非惡人也□逾

124c04□出宮城□父王苦惱生狂癡心□迷悶[跳-兆+□]地□以

124c05□水灑面□七日方能醒悟□云何今日失我所

124c06□生□擧聲大哭悲淚而言□國是汝有□吾唯

124c07□有汝一子□云何捨我入於深山□汝師瞿曇□

124c08□不知恩分而不顧錄□遂前而去□是故當知是

124c09□不孝人□父王爲立宮殿□納娶瞿夷□而不行

124c10□婦人之禮□令其愁毒□是故當知無恩分人□

124c11□阿難聞是語已□心生□愧□乞食已還詣佛

124c12□所□頭面禮足□住一面□合掌白佛言□世

124c13□尊□佛法之中□頗有孝養父母不耶□佛語阿

124c14□難□誰敎汝令發是問□諸天神耶□人耶非人

124c15□耶□汝爲自以智力問於如來耶□阿難言□亦無

124c16□諸天龍鬼神人及非人來見敎也□向者乞食□

124c17□道逢六師徒黨薩遮尼乾□見毁罵辱□阿難

124c18□卽以上事向如來說□爾時世尊凞怡微笑□從

124c19□其面門放五色光□過於東方無量百千萬億

124c20□佛土□彼有世界□名曰上勝□其佛號曰喜王

124c21□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

124c22□調御丈夫天人師佛世尊□國名嚴盛□其土

124c23□平正琉璃爲地□黃金爲繩以界道側□七寶

124c24□行樹□其樹皆高盡一箭道□花果枝葉次第

124c25□莊嚴□微風吹動出微妙音□衆生樂聞無有厭

124c26□足□處處皆有流泉浴池□其池淸淨金沙布

124c27□底□八功德水盈滿其中□其池四邊有妙香

124c28□花□波頭摩花□分陀利花□跋師迦花□靑黃

124c29□赤白□大如車輪而覆其上□其池水中異類諸

125a01□鳥相和而鳴□出微妙音甚可愛樂□有七寶船

125a02□亦在其中□而諸衆生自在遊戱□其樹林間

125a03□敷師子座□高一由旬□亦以七寶而校飾之□

125a04□復以天衣重敷其上□燒天寶香□諸天寶花

125a05□遍布其地□喜王如來□而坐其上□結加趺

125a06□坐□彼國菩薩無量億千□前後圍□□住一

125a07□面□合掌向於如來□異口同音俱發聲言□惟

125a08□願世尊□哀慈憐愍□以何因緣有此光明□

125a09□靑黃赤白其色輝艶難可得喩□從西方來照

125a10□此大衆□其有遇斯光者□心意泰然□惟願世

125a11□尊□斷我疑網□佛言□諸善男子□諦聽諦聽善

125a12□思念之□吾當爲汝分別解說□西方去此無量

125a13□百千諸佛世界□有世界名娑婆□其中有佛□

125a14□號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝

125a15□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□大

125a16□衆圍□□今欲爲諸大衆說大方便大報恩經□

125a17□爲欲饒益一切諸衆生故□爲欲拔出一切衆

125a18□生邪疑毒箭故□爲欲令初發意菩薩堅固菩

125a19□提不退轉故□爲令一切聲聞□支佛究竟一

125a20□乘道故□爲諸大菩薩速成菩提報佛恩故□

125a21□欲令一切衆生念重恩故□欲令衆生越於苦

125a22□海故□欲令衆生孝養父母故□以是因緣故□

125a23□放斯光明□爾時大衆中有十千菩薩□一一

125a24□菩薩□皆是大衆唱導之師□卽從座起□偏袒

125a25□右肩右膝著地□叉手合掌而白佛言□惟願

125a26□世尊□加威神力□令我等輩得往娑婆世界□

125a27□親近供養釋迦牟尼如來□幷欲聽大方便佛

125a28□報恩微妙經典□爾時彼佛告諸菩薩言□善

125a29□男子□汝往娑婆世界□若見彼佛應生供養恭

125b01□敬難遭之想□何以故□釋迦如來於無量百千

125b02□萬億阿僧祇劫□難行苦行□發大悲願□若我得

125b03□成佛時□當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘□

125b04□其中衆生具足煩惱五逆十惡□於中成佛而

125b05□利益之□使斷一切苦獲一切樂□成就法身永

125b06□盡無餘□其佛本願如是□汝等今往□當如佛

125b07□往住如佛住□諸菩薩衆俱發聲言□如世尊□□

125b08□一一菩薩各將無量百千萬億諸菩薩衆□以

125b09□爲眷屬前後圍□□往詣娑婆世界□所經國

125b10□土六種震動□大光普照□虛空神天□雨曼陀

125b11□羅花摩訶曼陀羅花□放大光明□神足感動恒

125b12□沙世界□復有無量百千萬種諸天伎樂□於

125b13□虛空中不鼓自鳴□是諸菩薩等往詣耆□□

125b14□山□到如來所頭面禮足□□佛三□□住一

125b15□面

125b16□爾時如來復放一光直照南方□過八十萬億

125b17□諸佛國土□有世界名曰光德□彼中有佛號

125b18□曰思惟相如來應供正遍知明行足善逝世間

125b19□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□國名善

125b20□淨□其土平正琉璃爲地□黃金爲繩以界道側□

125b21□七寶行樹□其樹皆高盡一箭道□華果枝葉次

125b22□第莊嚴□微風吹動出微妙音□衆生樂聞無

125b23□有厭足□處處皆有流泉浴池□其池淸淨金沙

125b24□布底□八功德水盈滿其中□其池四邊有妙

125b25□香華□波頭摩華□分陀利華□跋師迦華□靑

125b26□黃赤白□大如車輪而覆其上□其池水中異類

125b27□諸鳥相和悲鳴□出微妙音甚可愛樂□有七寶

125b28□船亦在其中□而諸衆生自在遊戱□其樹林

125b29□間敷師子座□高一由旬□亦以七寶而校飾

125c01□之□復以天衣重敷其上□燒天寶香□諸天寶

125c02□華遍布其地□思惟相如來□而坐其上結加

125c03□趺坐□彼國菩薩無量億千□前後圍□□住一

125c04□面□合掌向於如來□異口同音俱發聲言□惟

125c05□願世尊□哀慈憐愍□以何因緣有此光明□

125c06□靑黃赤白其色輝艶難可得喩□從北方來照

125c07□此大衆□其有遇斯光者心意泰然□惟願世

125c08□尊斷我疑網□佛言□諸善男子□諦聽諦聽善思

125c09□念之□吾當爲汝分別解說□北方去此無量百

125c10□千諸佛世界□有世界號名娑婆□其中有佛□號

125c11□曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世

125c12□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□大衆

125c13□圍□□今欲爲諸大衆說大方便大報恩經□

125c14□爲欲饒益一切諸衆生故□爲欲拔出一切衆

125c15□生邪疑毒箭故□爲欲令初發意菩薩堅固菩

125c16□提不退轉故□爲令一切聲聞□支佛究竟一

125c17□乘道故□爲諸大菩薩速成菩提報佛恩故□欲

125c18□令一切衆生念重恩故□欲令衆生越於苦海

125c19□故□欲令衆生孝養父母故□以是因緣故放斯

125c20□光明

125c21□爾時大衆中有十千菩薩□一一菩薩□皆是大

125c22□衆唱導之師□卽從座起□偏袒右肩右膝著

125c23□地□叉手合掌而白佛言□惟願世尊加威神

125c24□力□令我等輩得往娑婆世界□親近供養釋

125c25□迦牟尼如來□幷欲聽大方便佛報恩微妙經

125c26□典

125c27□爾時彼佛告諸菩薩言□善男子□汝往娑婆世

125c28□界□若見彼佛應生供養恭敬難遭之想□何

125c29□以故□釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫□

126a01□難行苦行□發大悲願□若我得成佛時□當於穢

126a02□惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘□其中衆生具足

126a03□煩惱五逆十惡□於中成佛而利益之□使斷一

126a04□切苦獲一切樂□成就法身永盡無餘□其佛本

126a05□願如是□汝等今往□當如佛往住如佛住□諸菩

126a06□薩衆俱發聲言□如世尊□□一一菩薩各將無

126a07□量百千萬億諸菩薩衆□以爲眷屬前後圍□□

126a08□往詣娑婆世界□所經國土皆六種震動□大光

126a09□普照□虛空神天□雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華□

126a10□放大光明□神足感動恒沙世界□復有無量百

126a11□千萬種諸天伎樂□於虛空中不鼓自鳴□是諸

126a12□菩薩等往詣耆□□山□到如來所頭面禮足□

126a13□□佛三□□住一面

126a14□爾時如來復放大光直照西方□過無量百千

126a15□萬億諸佛國土□有世界名淨住□其佛號曰

126a16□日月燈光如來應供正遍知明行足善逝世間

126a17□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□國名妙

126a18□喜□其土平正琉璃爲地□黃金爲繩以界道側□

126a19□七寶行樹其樹皆高盡一箭道□華果枝葉次

126a20□第莊嚴□微風吹動出微妙音□衆生樂聞無有

126a21□厭足□處處皆有流泉浴池□其池淸淨金沙布

126a22□底□八功德水盈滿其中□其池四邊有妙香

126a23□華□波頭摩華□分陀利華□跋師迦華□靑黃赤

126a24□白□大如車輪而覆其上□其池水中有異類諸

126a25□鳥相和悲鳴□出微妙音甚可愛樂□有七寶船

126a26□亦在其中□而諸衆生自在遊戱□其樹林間敷

126a27□師子座□高一由旬□亦以七寶而校飾之□復

126a28□以天衣重敷其上□燒天寶香□諸天寶華遍布

126a29□其地□日月燈光如來□而坐其上結加趺坐□

126b01□彼國菩薩無量億千□前後圍□□住一面□合

126b02□掌向於如來□異口同音俱發聲言□惟願世

126b03□尊□哀慈憐愍□以何因緣有此光明□靑黃

126b04□赤白其色暉艶難可得喩□從東方來照此大

126b05□衆□其有遇斯光者心意泰然□惟願世尊斷我

126b06□疑網□佛言□諸善男子□諦聽諦聽善思念之□

126b07□吾當爲汝分別解說□東方去此無量百千諸

126b08□佛世界□有世界號名娑婆□其中有佛□號曰

126b09□釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間

126b10□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□大衆圍

126b11□□□今欲爲諸大衆說大方便大報恩經□爲欲

126b12□饒益一切諸衆生故□爲欲拔出一切衆生邪

126b13□疑毒箭故□爲欲令初發意菩薩堅固菩提不

126b14□退轉故□爲令一切聲聞□支佛究竟一乘道

126b15□故□爲諸大菩薩速成菩提報佛恩故□欲令

126b16□一切衆生念重恩故□欲令衆生越於苦海故□

126b17□欲令衆生孝養父母故□以是因緣故放斯光

126b18□明

126b19□爾時大衆中有十千菩薩□一一菩薩皆是大

126b20□衆唱導之師□卽從坐起□偏袒右肩右膝著地□

126b21□叉手合掌而白佛言□惟願世尊加威神力□令

126b22□我等輩得往娑婆世界□親近供養釋迦牟尼

126b23□如來□幷欲聽大方便佛報恩微妙經典□爾時

126b24□彼佛告諸菩薩言□善男子□汝往娑婆世界□若

126b25□見彼佛應生供養恭敬難遭之想□何以故□釋

126b26□迦如來於無量百千萬億阿僧祇劫□難行苦

126b27□行□發大悲願□若我得成佛時□當於穢惡國土

126b28□山陵堆阜瓦礫荊棘□其中衆生具足煩惱五

126b29□逆十惡□於中成佛而利益之□使斷一切苦獲

126c01□一切樂□成就法身永盡無餘□其佛本願如是□

126c02□汝等今往□當如佛往住如佛住□諸菩薩衆俱

126c03□發聲言□如世尊□□一一菩薩各將無量百千

126c04□萬億諸菩薩衆□以爲眷屬前後圍□□往詣娑

126c05□婆世界□所經國土皆六種震動□大光普照□

126c06□虛空神天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華放大光

126c07□明□神足感動恒沙世界□復有無量百千萬種

126c08□諸天伎樂□於虛空中不鼓自鳴□是諸菩薩等

126c09□往詣耆□□山□到如來所頭面禮足□□佛三

126c10□□□住一面

126c11□爾時釋迦如來五色光明照於北方□過五百

126c12□萬億那由他諸佛國土□有世界名自在稱王□

126c13□其中有佛□號曰紅蓮華光如來應供正遍知

126c14□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

126c15□佛世尊□國名離垢□其土淸淨琉璃爲地□黃

126c16□金爲繩以界道側□七寶行樹□其樹皆高盡

126c17□一箭道□華果枝葉次第莊嚴□微風吹動出微

126c18□妙音□衆生樂聞無有厭足□處處皆有流泉浴

126c19□池□其池淸淨金沙布底□八功德水盈滿其

126c20□中□其池四邊有妙香華□波頭摩華□分陀利

126c21□華□跋師迦華□靑黃赤白□大如車輪而覆其

126c22□上□其池中有異類諸鳥相和悲鳴□出微妙

126c23□音甚可愛樂□有七寶船亦在其中□而諸衆

126c24□生自在遊戱□其樹林間敷師子座□高一由

126c25□旬□亦以七寶而校飾之□復以天衣重敷其

126c26□上□燒天寶香□諸天寶華遍布其地□紅蓮華

126c27□光如來□而坐其上結加趺坐□彼國菩薩無

126c28□量億千□前後圍□□住一面□合掌向於如

126c29□來□異口同音俱發聲言□惟願世尊哀慈憐

127a01□愍□以何因緣有此光明□靑黃赤白其色暉

127a02□艶難可得喩□從南方來照此大衆□其有遇斯

127a03□光者心意泰然□惟願世尊斷我疑網□佛言□

127a04□善男子□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝分別

127a05□解說□南方去此無量百千諸佛世界□有世界

127a06□號曰娑婆□其中有佛□號曰釋迦牟尼如來

127a07□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

127a08□丈夫天人師佛世尊□大衆圍□□今欲爲諸大

127a09□衆說大方便大報恩經□爲欲饒益一切諸衆

127a10□生故□爲欲拔出一切衆生邪疑毒箭故□爲

127a11□欲令初發意菩薩堅固菩提不退轉故□爲令

127a12□一切聲聞□支佛究竟一乘道故□爲諸大菩

127a13□薩速成菩提報佛恩故□欲令一切衆生念重

127a14□恩故□欲令衆生越於苦海故□欲令衆生孝養

127a15□父母故□以是因緣故放斯光明□爾時大衆中

127a16□有十千菩薩□一一菩薩□皆是大衆唱導之師□

127a17□卽從座起□偏袒右肩右膝著地□叉手合掌而

127a18□白佛言□唯願世尊加威神力□令我等輩得往

127a19□娑婆世界□親近供養釋迦牟尼如來□幷欲

127a20□聽大方便佛報恩微妙經典

127a21□爾時彼佛告諸菩薩言□善男子□汝往娑婆

127a22□世界□若見彼佛應生供養恭敬難遭之想□

127a23□何以故□釋迦如來於無量百千萬億阿僧祇

127a24□劫□難行苦行□發大悲願□若我得成佛時□

127a25□當於穢惡國土山陵堆阜瓦礫荊棘□其中衆

127a26□生具足煩惱五逆十惡□於中成佛而利益之□

127a27□使斷一切苦獲一切樂□成就法身永盡無餘□

127a28□其佛本願如是□汝等今往□當如佛往住如

127a29□佛住□諸菩薩衆俱發聲言□如世尊□□一一

127b01□菩薩各將無量百千萬億諸菩薩衆□以爲眷

127b02□屬前後圍□□往詣娑婆世界□所經國土皆

127b03□六種震動□大光普照□虛空神天雨曼陀羅華

127b04□摩訶曼陀羅華□放大光明□神足感動恒沙世

127b05□界□復有無量百千萬種諸天伎樂□於虛空

127b06□中不鼓自鳴□是諸菩薩等往詣耆□□山□

127b07□到如來所頭面禮足□□佛三□□住一面□乃

127b08□至四維上下十方諸來大菩薩摩訶薩衆□各

127b09□與若干百千眷屬俱至如來所□供養恭敬尊

127b10□重讚歎□異口同音各說百千偈頌讚歎於佛□

127b11□讚歎佛已□住一面□時娑婆世界卽變淸淨□

127b12□無諸山藪大小諸山江河池湖溪澗溝壑□

127b13□其中衆生尋光見佛□歡喜合掌頭頂禮敬□心

127b14□生戀慕目不暫捨□爾時世尊卽攝光明□□身

127b15□七□還從頂入尊者阿難觀察衆心□亦咸皆

127b16□有疑□欲顯發如來方便密行故□幷欲爲未來

127b17□一切衆生開其慧眼故□欲令一切衆生渡渴

127b18□愛海得至彼岸永得安樂故□欲令衆生念識

127b19□父母師長重恩故□卽從座起整衣服□偏袒右

127b20□肩胡□合掌□而白佛言□世尊□阿難事佛已來□

127b21□未曾見佛笑□笑必有意□願佛示之□願佛說之□

127b22□斷除如是大衆疑網

127b23□　　大方便佛報恩經孝養品第二

127b24□爾時大衆之中□有七寶蓮華□從地化生□白

127b25□銀爲莖黃金爲葉□甄叔迦寶以爲其臺□眞

127b26□珠羅網次第莊嚴□爾時釋迦如來□卽從座

127b27□起昇花臺上□結加趺坐卽現淨身□於其身

127b28□中現五趣身□一一趣身有萬八千種形類□一

127b29□一形類現百千種身□一一身中復有無量恒

127c01□河沙等身□於四恒河沙等一一身中□復現四

127c02□天下大地微塵等身□於一微塵身中□復現

127c03□三千大千世界微塵等身□於一塵身中□復

127c04□現於十方一一方面各百千億諸佛世界微塵

127c05□等數身□乃至虛空法界不思議衆生等身

127c06□爾時如來現如是等身已告阿難言□及十方

127c07□諸來大菩薩摩訶薩□及一切大衆諸善男子

127c08□等□如來今者以正遍知□宣說眞實之言□法

127c09□無言說□如來以妙方便□能以無名相法作

127c10□名相說□如來本於生死中時□於如是等微

127c11□塵數不思議形類一切衆生中□具足受身□

127c12□以受身故□一切衆生亦曾爲如來父母□如來

127c13□亦曾爲一切衆生而作父母□爲一切父母故□

127c14□常修難行苦行□難捨能捨□頭目髓腦國城妻

127c15□子□象馬七珍輦輿車乘□衣服飮食臥具醫

127c16□藥□一切給與□勤修精進戒施多聞禪定智

127c17□慧□乃至具足一切萬行□不休不息心無疲

127c18□倦□爲孝養父母知恩報恩故□今得速成阿

127c19□□多羅三□三菩提□以是緣故□一切衆生

127c20□能令如來滿足本願故□是以當知□一切衆

127c21□生於佛有重恩□有重恩故□如來不捨衆生□

127c22□以大悲心故□常修習有方便□爲一切三界

127c23□二十五有諸衆生中不思己功□修平等慈□

127c24□常修捨行方便□亦明鑑一切衆生空法空五

127c25□陰空□如是不退不沒不沈空有□修實相方

127c26□便故□不捨二乘□修遍學方便□以修如是甚

127c27□深微妙方便故□得明鑒法相□佛法初終始

127c28□末非一□然來生昏濁猖狂有三□渴愛所

127c29□覆□沒於苦海□爲四倒之所顚倒□於有漏法

128a01□中妄想所見□無我見我□無常見常□無樂見

128a02□樂□不淨見淨□生老病死之所遷滅□念念無

128a03□常□五蓋十纏之所覆蔽□輪□三有具受生

128a04□死□無有始終譬如循環□是以如來敎跡隨

128a05□宜□三藏九部乃至十二部經□分流道化□隨

128a06□信深淺故□說衆經典□異辦緣使封言者□

128a07□自以頓足已得涅槃□是以如來慈悲本誓□

128a08□顯大方便□運召十方一切有緣□有緣旣集□

128a09□於此大衆中□敷演散說此妙經典□垂訓千載

128a10□流布像法□使一切衆生常獲大安□是故如來

128a11□乘機運化□應時而生應時而滅□或於異刹□

128a12□稱盧舍那如來應供正遍知明行足善逝世間

128a13□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□或昇兜

128a14□率陀天□爲諸天師□或從兜率天下□現於閻

128a15□浮提□現八十年壽□當知如來不可思議□世

128a16□界不可思議□業報不可思議□衆生不可思

128a17□議□禪定不可思議□龍王不可思議□此是佛

128a18□不可思議□佛欲令一切衆生知佛心者□乃至

128a19□下流鈍根衆生皆令得知□欲令一切衆生能

128a20□得見者卽便得見□欲令不得見者□假令對目

128a21□而不能見□正使聲聞緣覺有天眼通亦不得

128a22□見□又佛放大光明□下至阿鼻地獄□上至有頂□

128a23□所應度者皆令得見□不應度者對目不見□

128a24□有時如來□或時許可□或時默然□當知諸佛

128a25□世尊不可思議□不可測量□難可得知□汝今

128a26□云何□能問如來如是甚深微妙難行苦行□汝

128a27□作是問□眞是大悲愍傷衆生□閉三惡道通人

128a28□天路□阿難善聽□吾當爲汝略說孝養父母苦

128a29□行因緣

128b01□爾時世尊告於阿難及諸大菩薩摩訶薩一切

128b02□大衆□而作是言□乃往過去無量無邊阿僧

128b03□祇劫□爾時有國號波羅奈□彼中有佛出世□

128b04□號毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世間

128b05□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□其佛壽

128b06□命十二小劫□正法住世二十小劫□像法亦

128b07□住二十小劫□於像法中有王出世□號曰羅

128b08□□王□波羅奈國王□有二萬夫人□大臣有四

128b09□千人□有五百健象王□主六十小國八百聚

128b10□落□王有三太子□皆作邊小國王

128b11□爾時波羅奈大王聰叡仁賢□常以正法治國

128b12□不枉人民□惟王福德力故□風雨時節五穀

128b13□□熟人民優壤□爾時波羅奈大王□有一所

128b14□重大臣□名曰羅[目*侯]□羅[目*侯]大臣心生惡逆□起

128b15□四種兵□所謂象兵車兵馬兵步兵□伐波羅奈

128b16□國斷大王命□已殺王竟□復遣四兵往詣邊國□

128b17□殺第一太子□次復往收第二太子□其最小弟

128b18□作邊小國王□其小王者□形體姝大端正殊

128b19□妙□仁性調善語常含笑□發言利益不傷人

128b20□意□常以正法治國不邪枉人民□國土□樂人

128b21□民熾盛□多饒財寶家計充盈□國土人民歎美

128b22□其王稱善無量□虛空諸天一切神祇亦皆敬

128b23□愛□爾時其王生一太子□字須□(鄕本闡下皆同)提□聰

128b24□明慈仁好喜布施□須□提太子者□身黃金

128b25□色七處平滿□人相具足□年始七歲□其父愛

128b26□念心不暫捨□爾時守宮殿神語大王言□大

128b27□王知不□羅[目*侯]大臣□近生惡逆謀奪國位□殺

128b28□父王竟尋起四兵□伺捕二兄已斷命根□軍

128b29□馬不久當至大王□今者何不逃命去也□爾

128c01□時大王聞是語已□心驚毛□身體掉動□不

128c02□能自持憂□懊惱□□嗟煩悶心肝惱熱□□轉

128c03□[跳-兆+□]地悶絶良久□乃□微聲報虛空中言□卿是

128c04□何人□但聞其聲不見其形□向者所宣審實爾

128c05□不□卽報王言□我是守宮殿神□以王聰明福

128c06□德不枉人民正法治國□以是之故□先相告

128c07□語□大王□今者宜時速出□苦惱衰禍□正爾

128c08□不久怨家來至

128c09□爾時大王卽入宮中□而自思念□我今宜應歸

128c10□投他國□復自思惟□向於□國而有兩道□一

128c11□道行滿足七日乃到他國□一道經由十四

128c12□日□卽便盛七日道糧□微服尋出□去到城

128c13□外□而便還入宮中□呼須□提太子□抱著膝

128c14□上目不暫捨□粗復驚起而復還坐

128c15□爾時夫人見其大王不安其所似恐怖狀□卽

128c16□前問言□大王□今者似恐怖狀□何因緣故□

128c17□坐不安所□身□塵土□頭髮蓬亂視瞻不均□

128c18□氣息不定□如似失國□恩愛別離□怨家欲至□

128c19□如是非祥之相□願見告語□王言□吾所有事

128c20□非汝所知□夫人尋白王言□我身與王二形

128c21□一體□如似鳥之兩翅□身之兩足□頭之二

128c22□目□大王今者□云何而言不相關預□王告

128c23□夫人□汝不知耶□羅[目*侯]大臣近生惡逆□殺父

128c24□王竟伺捕二兄□亦斷命根□今者兵馬次來

128c25□收我□今欲逃命□卽便抱須□提太子□卽出

128c26□進路

128c27□爾時夫人亦隨後從去□時王荒錯心意迷亂□

128c28□誤入十四日道□其道險難無有水草□前行

128c29□數日糧餉已盡□本意盛一人分糧□行七日

129a01□道□今者三人共食□誤入十四日道數日□糧食

129a02□已盡□前路猶遠□是時大王及與夫人擧聲

129a03□大哭□怪哉怪哉□苦哉苦哉□從生已來□常

129a04□未曾聞有如是苦□如何今日身自更之□今

129a05□日窮厄衰禍已至□擧手拍頭塵土自□□擧

129a06□身投地自悔責言□我等宿世造何惡行□爲殺

129a07□父母眞人羅漢□爲謗正法壞和合僧□爲□獵

129a08□漁捕輕秤小斗劫奪衆生□爲用招提僧物□如

129a09□何今日受此禍對□正欲小停懼怨家至□若

129a10□爲怨得必死不疑□正欲前進飢渴所逼□命

129a11□在呼[口*翕]

129a12□爾時大王及與夫人□思是苦已□失聲大哭□

129a13□王悲悶絶擧身[跳-兆+□]地□良久醒悟□復自思惟□

129a14□不設方便□三人倂命不離此死□我今何不殺

129a15□於夫人□以活我身幷續子命□作是念已□尋

129a16□卽拔刀欲殺夫人□其子須□提□見王異相右

129a17□手拔刀欲殺其母□前捉王手語父王言□欲

129a18□作何等

129a19□爾時父王悲淚滿目□微聲語子□欲殺汝母取

129a20□其血肉□以活我身幷續汝命□若不殺者亦

129a21□當自死□我身今者死活何在□今爲子命欲

129a22□殺汝母

129a23□爾時須□提卽白父言□王若殺母我亦不食□

129a24□何處有子□於母肉□旣不□肉子俱當死□父

129a25□王今者□何不殺子濟父母命□王聞子言□卽

129a26□便悶絶□轉[跳-兆+□]地□微聲語子□子如吾目□何

129a27□處有人□能自挑目而還食也□吾寧喪命□終不

129a28□殺子□其肉也

129a29□爾時須□提諫父王曰□父王今者□若斷子

129b01□命□血肉臭爛□未堪幾日□惟願父母莫殺

129b02□子身□欲求一願□若見違者非慈父母

129b03□爾時父王語太子言□不逆汝意欲願何等□便

129b04□速說之□須□提言□父母今者爲愍子故□可日

129b05□日持刀就子身上□割三斤肉分作三分□二分

129b06□奉上父母□一分還自食之以續身命

129b07□爾時父母卽隨子言□割三斤肉分作三分□二

129b08□分父母□一分自食以支身命□得至前路□二日

129b09□未至身肉轉盡□身體肢節骨髓相連□餘命

129b10□未斷尋便倒地□爾時父母尋前抱持擧聲大

129b11□哭□復發聲言我等無狀□橫□汝肉使汝苦痛□

129b12□前路猶遠未達所在□而汝肉已盡□今者倂命

129b13□聚屍一處

129b14□爾時須□提微聲諫言□已□子肉進路至此□

129b15□計前里程餘有一日□子身今者不能移動□捨

129b16□命於此□父母今者□莫如凡人倂命一處□仰

129b17□白一言□爲憐愍故莫見拒逆□可於身諸節間

129b18□淨刮餘肉□用濟父母可達所在□爾時父母卽

129b19□隨其言□於身肢節更取少肉□分作三分□一

129b20□分與兒□二分自食□食已父母別去□須□提起

129b21□立住視父母□父母爾時擧聲大哭□隨路而去□

129b22□父母去遠不見□須□提太子□戀慕父母目不

129b23□暫捨□良久[跳-兆+□]地□身體當時新血肉香□於十

129b24□方面有蚊□□聞血肉香來封身上□遍體□

129b25□食□楚毒苦痛不可復言

129b26□爾時太子餘命未斷□發聲立誓願□宿世殃

129b27□惡從是除盡□從今已往更不敢作□今我此

129b28□身以供養父母□濟其所重□願我父母常得

129b29□十一餘福□臥安覺安□不見惡夢□天護人愛□

129c01□縣官盜賊陰謀消滅□觸事吉祥□餘身肉血施

129c02□此諸蚊□等□皆使飽滿□令我來世得成作佛□

129c03□得成佛時□願以法食除汝飢渴生死重病□發

129c04□是願時□天地六種震動□日無精光驚諸禽獸

129c05□四散馳走□大海波動□須彌山王踊沒低□□乃

129c06□至□利諸天亦皆大動□時釋提桓因□將欲界

129c07□諸天下閻浮提□怯怖須□提太子□化作師子

129c08□虎狼之屬□張目[國*或]□□咆地大吼□波踊騰□

129c09□來欲搏□

129c10□爾時須□提□見諸禽獸作大威勢□微聲語

129c11□言□汝欲□我隨意取食□何爲見恐怖耶□爾

129c12□時天王釋言□我非師子虎狼也□是天帝釋

129c13□故來試卿□爾時太子□見天王釋歡喜無

129c14□量□爾時天王釋問太子言□汝是難捨能

129c15□捨□身體血肉供養父母□如是功德爲願生

129c16□天作魔王梵王天王人王轉輪聖王須□提

129c17□報天王釋言□我亦不願生天作魔王·梵王·

129c18□天王·人王·轉輪聖王□欲求無上正眞之道□

129c19□度脫一切衆生□天王釋言□汝大愚也□阿□

129c20□多羅三□三菩提□久受勤苦然後乃成□汝

129c21□云何能受是苦也□須□提報天王釋言□假

129c22□使熱鐵輪在我頂上旋□終不以此苦退於無

129c23□上道□天王釋言□汝惟空言誰當信汝□須

129c24□□提卽立誓願□若我欺□天王釋者□令我

129c25□身瘡始終莫合□若不爾者□令我身體平復

129c26□如本□血當反白爲乳□卽時身體平復如故□

129c27□血卽反白爲乳□身體形容端正倍常□起爲

129c28□天王釋頭面禮足□爾時天王釋□卽歎言□

129c29□善哉善哉□吾不及汝□汝精進勇猛會得阿

130a01□□多羅三□三菩提不久□若得阿□多羅三

130a02□□三菩提時□願先度我□時天王釋於虛空

130a03□中卽沒不現□爾時王及夫人得到□國□時

130a04□彼國王遠出奉迎□供給所須稱意與之□爾

130a05□時大王□向彼國王說上事因緣□如吾子身肉

130a06□孝養父母□其事如是□時彼□國王聞是語

130a07□已□感須□提太子難捨能捨□身體肉血供養

130a08□父母孝養如是□感其慈孝故□卽合四兵還與

130a09□彼王伐羅[目*侯]羅□爾時大王卽將四兵順路還

130a10□歸□至與須□提太子別處□卽自念言□吾子

130a11□亦當死矣□今當收取身骨還歸本國□擧聲悲

130a12□哭隨路求覓□遙見其子身體平復端正倍常□

130a13□卽前抱持悲喜交集□語太子言□汝猶活也□

130a14□爾時須□提□具以上事向父母說□父母歡喜

130a15□共載大象還歸本國□以須□提福德力故伐

130a16□得本國□卽立須□提太子爲王□佛告阿難□

130a17□爾時父王者今現我父輸頭檀是□爾時母者

130a18□今現我母摩耶夫人是□爾時須□提太子者

130a19□今則我身釋迦如來是□爾時天王釋者阿

130a20□若□陳如是說此孝養父母品時□衆中有二

130a21□十億菩薩□皆得樂說辯才利益一切□復有十

130a22□二萬億菩薩□皆得無生法忍□復有十方諸

130a23□來微塵等數□皆得陀羅尼門□復有恒河沙等

130a24□微塵數諸聲聞緣覺□捨離二乘心究竟一

130a25□乘□復有微塵數優婆塞優婆夷□或得初果

130a26□乃至二果□復有百千人發阿□多羅三□

130a27□三菩提心□復有諸天龍鬼神乾□婆阿修羅

130a28□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□或發菩

130a29□提心□乃至聲聞□支佛心□佛告阿難□菩薩如

130b01□是爲一切衆生故□難行苦行孝養父母□身

130b02□體血肉供養父母□其事如是□一切大衆聞

130b03□佛說法□各得勝利□歡喜作禮右□而去

130b04□大方便佛報恩經卷第一

130b05□

130b06□

130b07□大方便佛報恩經卷第二

130b08□

130b09□　　　　失譯人名在後漢錄

130b10□　　對治品第三

130b11□爾時世尊處在大衆□猶如日輪光明赫□隱

130b12□蔽衆星□喩如大龍幡蘭椿輪□練粲爛□睹之

130b13□眼眩□思之意亂□威光晃曜色無等喩□猶螢火

130b14□光日出不現□日月雖有百千光明□方於帝釋

130b15□譬如聚墨□帝釋雖有白淨妙光□方於大梵

130b16□王所有光明□猶如瓦礫方於夜光摩尼寶珠□

130b17□大梵天王雖有淨妙百千光明□方於如來所

130b18□有光明□亦如聚墨□何以故□如來圓光七尺□乃

130b19□能遠照十方世界□其中衆生遇斯光者□盲者

130b20□得見□□者得伸□拘□衆生卽得手足□邪

130b21□迷衆生得睹眞言□以要言之□諸不稱意皆得

130b22□如願□爾時會中有七十大菩薩摩訶薩□卽從

130b23□座起□頭面禮佛□□百千□□住一面□異口同

130b24□音說百千偈讚歎如來

130b25□其名曰不思議菩薩□離覺音菩薩□惟念安

130b26□菩薩□離垢稱菩薩□無量音菩薩□大名聞菩

130b27□薩□明寶□菩薩□堅師子菩薩□獨步逝菩

130b28□薩□捨所念菩薩□及智積菩薩□意善住菩

130b29□薩□無極相菩薩□慧光曜菩薩□消强意菩薩□

130c01□能擁護菩薩□至誠英菩薩□蓮花界菩薩□衆諸

130c02□安菩薩□聖慧業菩薩□將功勳菩薩□無思議菩

130c03□薩□淨梵施菩薩□寶事業菩薩□處大花菩薩□

130c04□善思惟菩薩□無限法菩薩□名聞意菩薩□已

130c05□辯積菩薩□自在門菩薩□十種力菩薩□有十力

130c06□菩薩□大聖愍菩薩□無所越菩薩□遊寂然菩

130c07□薩□在於彼菩薩□無數天菩薩□須彌光菩薩□

130c08□極重藏菩薩□因超越菩薩□而獨步菩薩□威

130c09□神勝菩薩□大部界菩薩□以山護菩薩□持三世

130c10□菩薩□有功勳菩薩□宣名稱菩薩□日光明菩

130c11□薩□師子英菩薩□時節王菩薩□師子藏菩薩□

130c12□示現有菩薩□光遠照菩薩□山師子菩薩□有

130c13□取施菩薩□莫能勝菩薩□爲最幢菩薩□喜悅稱

130c14□菩薩□堅精進菩薩□無損減菩薩□有名稱菩

130c15□薩□無恐怖菩薩□無著天菩薩□大明燈菩薩□世

130c16□光曜菩薩□微妙音菩薩□執功勳菩薩□除闇

130c17□暝菩薩□無等倫菩薩□各於佛前發誓願言□

130c18□我等於世尊滅度之後□護持佛法□於十方界

130c19□廣令流布□使不斷絶□何以故□我等今者□睹

130c20□如來不思議妙色光明□於光明中□皆得聞不

130c21□思議佛法□旣聞法已離於心障□累結永消

130c22□身心淸淨□晃如天金萬品斯照□我等思惟如

130c23□是等功德利故□於如來所生大師想□生慈

130c24□父想□常念佛恩當報佛恩□何以故□得聞正

130c25□法□不久當坐道場□轉正法輪□度脫一切衆

130c26□生□皆令以得聞法故得成阿□多羅三□三

130c27□菩提

130c28□爾時釋迦如來告一切大衆言□是七十大菩

130c29□薩摩訶薩□久於過去無量百千萬億微塵數

131a01□阿僧祇劫中□已曾供養無量百千萬億恒河

131a02□沙世界微塵數諸佛於諸佛所常修梵行□供

131a03□養諸佛□心不疲□□以慈修身□善護佛法□

131a04□不捨大悲□常於十方利益一切□若有衆生

131a05□臨命終時□若聞一菩薩名□若二若三若四乃

131a06□至七十□稱名歸命者□命終卽得往生有佛

131a07□國土□蓮華化生遠離□欲□不處胞胎離諸臭

131a08□穢□其身淸淨有妙香氣□衆所恭敬人所愛念□

131a09□爲人所恭敬愛念故□其心歡喜□以歡喜心故□

131a10□卽能發於阿□多羅三□三菩提心□以發阿

131a11□□多羅三□三菩提心□能於一切衆生起大

131a12□慈悲心□以發慈悲心已□次亦生於利益衆生

131a13□心□以能利益衆生心已□復能發於不捨衆生

131a14□心□利益衆生心□自利利彼心□滅除障□心□

131a15□寂靜煩惱心□能親近善友常生恭敬心□專意

131a16□聽法心□憶持不忘思惟妙義心□願少聞多

131a17□解義心□不願於多聞而不解義心□次生信如

131a18□心□信如實義心□以生如實義心已□次生如

131a19□說修行心□以生如說修行心已□次生不退轉

131a20□心□以生不退轉心已□於諸衆生卽生等對治

131a21□心

131a22□如我不喜死□一切三界二十五有□有形無形

131a23□四足多足□乃至蟻子有命之屬□亦復如是□是

131a24□故菩薩□乃至自喪身命□終不枉奪他命

131a25□如我有錢穀帛衣被飮食象馬車乘國城妻

131a26□子身體手足供養擁護不喜他人橫來侵害

131a27□者□一切衆生亦復如是□是故菩薩□乃至自

131a28□喪身命□終不於諸衆生衣財飮食生於劫奪

131a29□之心

131b01□如我不喜他人欺陵斷我妙色姐妹妻妾者□

131b02□一切衆生亦復如是□是故菩薩□乃至喪身

131b03□失命□於他美色不生邪念染汚之心□況行[(女/女)*干]

131b04□惡

131b05□如我不喜面毁兩舌惡口□一切衆生亦復如

131b06□是□是故菩薩□乃至喪失身命□終不妄言兩

131b07□舌□亂彼此

131b08□如我不喜杖石鞭打□笞拷掠者□一切衆生

131b09□亦復如是□是故菩薩□乃至喪失身命□終不

131b10□杖石楚毒拷掠衆生

131b11□如我不喜杻械枷鎖桁械繫閉縛勒諸苦惱

131b12□者□一切衆生亦復如是□是故菩薩□乃至喪

131b13□失身命□終不枷鎖繫閉杻械衆生

131b14□如我不喜爲人所陵强力迫□□威恩所逼

131b15□恃□形勢壓伏□□不令面自炳說自顯淸

131b16□白者□一切衆生亦復如是□是故菩薩□乃至

131b17□喪失身命□終不非理加於衆生

131b18□如我爲人之所供養尊重讚歎令我歡喜者□

131b19□我亦常當布施衆生衣被飮食臥具醫藥一

131b20□切樂具□若我造作大事□若佛事法事僧事□

131b21□智力有限□不能令其成辦□憂愁苦惱□若有

131b22□智者□見我如是憂□懊惱□不能令事得辦□

131b23□便報我言□善男子□莫憂愁也□我當供辦稱

131b24□意所須令汝事辦□我聞是語心生歡喜□是故

131b25□我亦當常勸化衆生利益衆生□如我爲王賊

131b26□水火縣官所逼□若繫若閉心生愁毒□復有智

131b27□者□見我如是遇衆苦難□便往我所□善言誘

131b28□喩□告言□莫愁苦也□我當爲汝求哀國王□

131b29□若諸大臣□若供給財賄□若設餘方便□令汝

131c01□解脫□使無衰惱□我聞是語心生歡喜

131c02□是故菩薩□常當勤修技藝□多諸工能□音樂

131c03□倡伎□曆數算計□□術仙藥□服乘象馬□兜

131c04□矛□箭□出陣入陣□有大武功□我有如是

131c05□衆妙技藝□一切衆人□若王大臣□不敢違

131c06□逆我意□兼我復有衣財飮食□珠環釵釧□

131c07□金銀琉璃□珊瑚虎珀□□□馬瑙□眞珠□□□

131c08□摩尼寶珠□象馬輦輿□僕作使□宮人美女□

131c09□流泉浴池□七寶臺觀□如是種種微妙無量

131c10□百千□菩薩雖有如是威武隨意技藝百千寶

131c11□藏象馬車乘無量美女勝妙臺觀流泉浴池一

131c12□切五欲樂具□心不貪著□而常少欲知足□好

131c13□樂閑靜□山林樹下安禪靜默□雖處大衆言談

131c14□語論□而心常入對治門中□雖與衆生和光塵

131c15□俗□出內財産生業息利□終不爲惡□利益衆

131c16□生□若有貧窮及諸苦惱□來從菩薩求索所

131c17□須□菩薩隨意稱心給與□菩薩若見有衆生

131c18□愛樂佛法□而來親近供養承事奉侍□洗足

131c19□按摩□浣濯乾□□楊枝□水□拂拭床敷□卷

131c20□[(辛*丸)/衣]被枕□初夜後夜供給燈燭□前食後食□

131c21□□那食□蒲□尼食□□陀尼食□及諸漿飮□

131c22□所謂與利師漿□馥勒奢果漿□蒲萄漿□黑

131c23□石蜜漿□如是承事□乃至一七至九十日□

131c24□爲欲求請菩薩聽聞佛法□菩薩爾時雖見是

131c25□人如是供給心不歡喜□何以故□菩薩久於無

131c26□量阿僧祇劫中□爲求佛法故□我爲一切衆

131c27□生心無增減故□以慈悲心故□住平等心故□

131c28□時作轉輪聖王□常以十善導化一切衆生□

131c29□爲我意故歡喜奉行□命終之後得生人天□受

132a01□微妙五欲快樂□尊嚴豪貴隨心適意□臥起

132a02□入宮□服乘鞍馬□遊戱園苑伎樂自娛□歡

132a03□喜飮食□無常卒至老病喪亡□家室男女愁

132a04□毒懊惱□擧聲大哭以手□胸□或時拔髮食

132a05□飮灰土□悶絶□地□持幡乘車啼哭送之□殯

132a06□埋旣竟□室家男女手相扶持□還歸本家□

132a07□愁毒悶絶□良久[跳-兆+□]地□或時致病□或時狂癡□

132a08□或時致死□於生者大損□於死者無益□是時轉

132a09□輪聖王□前後導從案行國界□見諸衆生受斯

132a10□苦惱□愍而哀傷□而作是言□夫爲王者□王領

132a11□國土攝諸衆生□雖以十善導化果得如是微

132a12□妙五欲□而不免生老病死無常敗壞□當知我

132a13□雖以正法治國□無益於物□若無益於物□云何

132a14□名爲大轉輪王□云何復名爲大慈父□云何復

132a15□名爲大醫王□云何復名爲大導師□夫大導師

132a16□者□導以正路示涅槃徑□使得無爲常得安樂□

132a17□我等今者名不稱行□譬如有人渴乏垂命□東

132a18□西馳走求索冷水□遙見空井心生歡喜□而作

132a19□是念□今我此身便爲更生□何以故□若不得

132a20□水命去不遠□今見好井□必其望得淸淨冷水□

132a21□濟我虛渴運急之命□作是念已□馳[牛/□]往趣□

132a22□往到井上□脫所著衣擧著一處□入井取水而

132a23□不得水□唯見毒蛇守宮□□百足之屬□瓦礫

132a24□荊棘及諸草穢

132a25□爾時渴人失本願故□旣不得水衆毒□身□尋

132a26□欲出井□其井朽故陷墜□巖□其朽故井深一

132a27□箭道□旣無梯□繩索杖木□雖復□身上

132a28□升□勢不能高□氣力羸□還墮井底□爲諸毒

132a29□蛇之所□食□命未斷頃而作是言□我若先

132b01□知此井無水□尙不眼視□而況往取□今日苦毒

132b02□爲井所誤□爾時轉輪聖王□見諸人民室家男

132b03□女恩愛分離受苦惱時□而作是言□今我身者

132b04□喩如空井□雖有井名而無有水□現有所趣而

132b05□無所獲□喪失身命苦惱如是□我今雖處於

132b06□轉輪聖王之位□七寶具足□十善導化□正法

132b07□治國□令諸衆生生人天中□受其微妙五欲

132b08□快樂故□未能免生老病死□恩愛分離□怨憎

132b09□和合□憂悲苦惱□更相哭泣□然是我過非衆

132b10□生咎□所以者何□以我無有出世間法利益

132b11□一切衆生□雖從於我諮受善法望獲安樂□而

132b12□實不能越於苦海

132b13□爾時轉輪聖王□復作是念□我身今者□喩如

132b14□無智大癡施主□爾時施主値天大旱□七年

132b15□不雨樹木□乾□時世飢饉穀米勇貴□人民

132b16□飢餓互相茹食□飮血□肉更相殘害□枉濫無

132b17□辜□或父食子或子食父□父母兄弟妻息男

132b18□女□更相食□

132b19□爾時大施主□遊行觀看□見諸衆生飢餓憔□

132b20□羸瘦戰掉□氣力虛微顔貌憔□□頭髮蓬亂形

132b21□體瘦黑□於其肩上或見擔揭□純是死人□所有

132b22□頭手節腕臂□脊脅□肩臂□膊足指□或是肝

132b23□膽腸胃□時大施主□微聲問言□汝所擔揭者是

132b24□何物也□答言□我所擔者□是死人頭手臂□

132b25□節腕也□問言□汝擔是死人臂□節腕□何所作

132b26□爲□答言□汝不知耶□天時亢旱時世飢饉□

132b27□穀米勇貴人民飢餓□互相食耳□我所擔者

132b28□是我飮食

132b29□爾時施主□聞是說已□心驚毛□悶絶[跳-兆+□]地□

132c01□以冷水灑面良久乃□□復更問言□雖是汝

132c02□食是何人肉□爾時餓人聞是語已□擧聲大哭

132c03□憂□斷絶□報施主言□不可言也□痛哉痛哉□

132c04□怪哉怪哉□大施主□我今情實相語□我所擔

132c05□者□或言是父□或言是母□或言妻子□或言

132c06□兄弟□宗親骨肉□爾時諸飢餓人□各各以情實

132c07□自說因緣□大施主□更無餘事□我等以飢餓

132c08□因緣故□還相□食耳

132c09□爾時大施主□聞是語已飮氣歎息□報衆人言□

132c10□汝等今者□更莫共相食□肉也□若有所須

132c11□衣服飮食□種種湯藥所須之物□□後一七□

132c12□汝等大衆皆集我家□我當隨汝所須□衣被

132c13□飮食病瘦湯藥稱意給與□衆人聞已心生歡

132c14□喜□歎言□善哉善哉□未曾有也

132c15□爾時施主□還到其家□喚其夫人及其子息□

132c16□僕作使□一切皆集□於衆人中和顔悅色發柔

132c17□軟言□告喩妻子及諸作使□汝等應當至心

132c18□聽我所說□汝等知不□天時炎旱時世饑儉□

132c19□人民飢餓死者無數□我等居家庫藏盈滿穀

132c20□米無量□可共及時種於福田□妻子聞已□善

132c21□哉善哉快善無量□我等身命亦隨施主□況於

132c22□大藏錢財飮食耶

132c23□爾時施主心生歡喜□汝等今者□眞是我無上

132c24□道伴□善哉善哉□汝等諸人□應當各各而自處

132c25□分□隨所應作隨所應爲□應作者便作□應爲

132c26□者速爲□□後一七必令成辦

132c27□爾時施主□一一處分已竟□卽自出外處處觀

132c28□看□何處當有平地寬博安施壇施□卽時安

132c29□著淸淨之處□除去沙鹵株□荊棘□其地淸

133a01□淨□安施床敷[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]□卽時安施大衆

133a02□座處已□嚴駕五百大象□負載飮食運趣

133a03□施壇□飮食如山乳酪如池□膏油□脯種

133a04□種□膳百味具足□兼有種種衣服珠環嚴釧

133a05□象馬七珍□種種具足莊嚴已竟□□後一七

133a06□明相擧時□亦於七日朝□槌鍾鳴鼓吹大□

133a07□貝□高聲唱言□一切大衆□皆來集於大施主

133a08□壇

133a09□爾時衆人聞是唱聲□心生歡喜如蒙賢聖□聞

133a10□是語已□尋聲往趣大會施壇□隨意所取□衣

133a11□被飮食珠環釵釧□百種湯藥象馬七珍□隨

133a12□所好喜恣意選取□爾時施主所施之物□衆人

133a13□持去已盡□爾時施主心生歡喜已□卽還歸

133a14□家□室家妻子歡喜受樂□五欲自娛□□後一

133a15□七聞外人言□先所受施衣被飮食者□皆藥

133a16□發而死□或未死者皆發是言□怪哉怪哉是大

133a17□施主□雖有慈悲憐愍□供給所須衣被飮食□

133a18□雖復當時充飢解渴得濟身命□於後數日藥

133a19□發喪命□時大施主憂□懊惱□問其妻子□汝

133a20□等云何成熟飮食□使惡毒藥令墮食中□妻

133a21□子作使諸□僕等□皆言不爾□若不爾者毒從

133a22□何來□答曰不審

133a23□爾時施主重自□校□卽入家中次第案行□見

133a24□一井水而覆蓋頭□問諸人言□此是何井□家

133a25□人答言□此是施主於小兒時養三毒蛇□穿

133a26□此一井安置其中□此井是毒蛇住處□水亦是

133a27□毒□飮者殺人□施主見已問作使言□汝等先

133a28□作食時□不取此井水用作食也□作使答言□

133a29□飮食猥多□當時運急汲取此水用作飮食□大

133b01□施主言□怪哉怪哉□如我今者愚癡無智□云

133b02□何養此毒蛇作此毒井□告語妻子速往塡塞□

133b03□中三毒蛇者爲吾燒殺□是時作使速往除滅

133b04□爾時施主滅毒井已□出外觀看□見受施者藥

133b05□發而死□異口同音皆言□坐此施主與我毒

133b06□食□令我早喪身命□我若先知此食有毒者□

133b07□終不□食□爾時施主聞是語已心生懊惱□如

133b08□彼轉輪聖王□雖復十善導化令諸衆生得生

133b09□人天□雖受如是微妙五欲微妙快樂□猶未能

133b10□免生老病死□時轉輪聖王尋發願言□我今應

133b11□當求索無上佛法出世間法□令諸衆生讀誦

133b12□翫習□遠離生死得至涅槃

133b13□爾時轉輪聖王□爲求佛法故□於閻浮提遍處

133b14□宣令□誰解佛法□大轉輪王欲得翫習□處處

133b15□宣令□皆云言無□到一邊小國中□有一婆羅

133b16□門解知佛法□爾時使者逕往詣彼□至婆羅門

133b17□所□問言□大德解佛法耶□答言解也

133b18□爾時使者頭面禮足□報言□大師□大轉輪王欲

133b19□相顧命□惟願大師□屈神德往至彼轉輪王

133b20□所□時轉輪王遠出奉迎□頭面禮足問訊起

133b21□居□冒涉塗路得無疲□耶□卽請入宮□於

133b22□正殿上敷王御座□前請大師願坐此座□時婆

133b23□羅門卽昇妙座結加趺坐

133b24□爾時大王見於大師端坐已定□供給所須施

133b25□安已竟□合掌向於婆羅門白言□大師□解佛

133b26□法耶□時婆羅門報言□吾解佛法□爾時大王

133b27□報言□大師□爲我解說□婆羅門言□王大愚

133b28□也□吾學是佛法□久受勤苦因乃得成□今者

133b29□大王□云何直欲得聞

133c01□爾時大王白大師言□欲須何物□婆羅門言□

133c02□與我供養□王言□所須供養爲是何物□衣被

133c03□飮食耶□金銀珍寶耶□婆羅門言□吾不須如

133c04□是供養□王言□若不須如是供養者□象馬車

133c05□乘耶□國城妻子耶□音樂倡伎耶□婆羅門言□

133c06□吾都不用如是供養也□若能就王身上□□

133c07□作千瘡□灌滿膏油□安施燈炷□燃以供養者□

133c08□吾當爲汝解說佛法□若不能者吾欲起去□王

133c09□未答頃尋下高座

133c10□爾時大王卽前抱持報言□大師□小復留懷□

133c11□今我智慧微淺功德薄少□小頃自思惟當奉

133c12□供養

133c13□爾時轉輪聖王□卽自思惟而作是念□我從

133c14□無始世界已來□喪身無數未曾爲法□今我

133c15□此身當歸壞敗□都無所爲□今日正是其時□

133c16□仰報大師言□所須供養者□當速辦之

133c17□爾時大王卽入宮中報諸夫人□而我今者共

133c18□汝等別□時諸夫人聞王語已□心驚毛□莫

133c19□知所由□微聲問王□王欲何去□王言□今者

133c20□我身欲□作千燈供養大師□時諸夫人聞王

133c21□語已□□轉[跳-兆+□]地擧聲大哭□悶絶吐逆良久

133c22□□息□報大王言□天下所重莫若己身□恭敬尊

133c23□重隨時將養懼畏不適□今者云何毁害捐棄□

133c24□王是智人□而於今日如似顚狂鬼魅所著耶□

133c25□王言不也□若不爾者□何緣如是作此苦惱□

133c26□供養是婆羅門□何所爲耶□王報夫人□欲求

133c27□佛法爲一切衆生□若爲一切衆生□今日云何

133c28□便見孤棄□王報諸夫人言□天下恩愛皆當別

133c29□離□是故吾今以身供養□欲爲汝等及一切

134a01□衆生□於大闇室燃大智燈□照汝生死無明

134a02□黑闇□斷衆累結生死之患□超度衆難得至

134a03□涅槃故□汝等諸人□今者云何違逆我心□時

134a04□諸夫人聞王語已□默然不對□心悲□□擧聲

134a05□大哭□自拔頭髮□□面目□復發聲言□我

134a06□等薄相生亡我所□天王有五百太子□悉皆

134a07□端正□聰明智慧人相具足□其父愛念喩如眼

134a08□目

134a09□爾時大王語諸子言□我於今日欲設供養□恐

134a10□身命不濟與汝等別□國土人民所有王法□從

134a11□大者治□時諸太子聞是語已□身體肢節筋

134a12□脈抽切□譬如人□□又不能咽復不得吐□微聲

134a13□問父王言□今日云何永棄孤背□時諸太子前

134a14□抱王頸□或捉手足擧聲悲哭□怪哉怪哉□今日

134a15□云何永失覆護

134a16□爾時大王諫曉諸子□卽爲宣說天下恩愛皆

134a17□有別離□諸子答言□雖如父王所說□心情戀慕

134a18□不能捨離□大王今日當賜一願□令諸子等持

134a19□此身命奉上大王□爲王供養婆羅門師□王

134a20□言□諸子幼稚未有所識□未能堪辦如是供

134a21□養□如我今者遠請大師□許相供養不得違

134a22□錯□夫爲孝子不違父意□汝今云何違逆我

134a23□心□時諸太子聞是語已□擧聲吼喚驚動神

134a24□祇□擧身投地如太山崩□爾時大王復與諸小

134a25□國王一切辭別□還至殿上往大師所□脫身瓔

134a26□珞上妙衣服□擧著一面端身正坐□告諸大臣

134a27□諸小國王□五百太子二萬夫人□汝等今者□誰

134a28□能爲吾□身千瘡□夫人太子及諸群臣□皆共

134a29□同心而作是言□我等今者□寧以利刀自□兩

134b01□目□終不能以手□王身也□爾時大王心生憂

134b02□惱□而我今者單子孤露□大衆之中乃無一人

134b03□見佐助也

134b04□爾時大王□有一□陀羅□其性弊惡人所怖

134b05□畏□尋聲往趣語諸太子且莫憂苦也□我有方

134b06□便□能令大王事不得成□若不成事□還王領

134b07□國如本不異□諸太子聞是語已□心生歡喜□

134b08□時□陀羅往到王前□語大王言□大王今者何

134b09□所作爲□□身千燈供養大師□時□陀羅言□

134b10□欲□身者我能爲之□王聞是語心生歡喜□報

134b11□□陀羅言□汝今眞是我無上道伴□時□陀

134b12□羅□卽在王前□喊[口*戒][口*翕]張□高聲唱言□大

134b13□王當知殺人之法□斷頭截頸割斷手足□抽筋

134b14□拔肋苦痛如是□大王今者能堪是不□王聞

134b15□是語心懷歡喜□時□陀羅持牛舌刀就王身

134b16□上□於□速頃□遍體□作數滿千瘡□時□陀

134b17□羅□謂王意退而反不移□投刀於地馳走而

134b18□去

134b19□爾時大王於身諸瘡灌滿膏油已□取上妙細

134b20□[疊*毛]纏以爲炷□爾時婆羅門大師□見於大王作

134b21□是事已□作是念言□我今應當先爲大王宣說

134b22□佛法□何以故□大王今當燃身諸燈恐命不

134b23□濟□命若不濟誰當聽法□思惟是已□告大王

134b24□言□精進如是難爲能爲□修此苦行爲聞佛

134b25□法□諦聽諦聽善思念之□吾當爲王宣說佛

134b26□法□王聞是語心大歡喜□譬如孝子新喪父

134b27□母□其子愁毒苦不可言□父母還活其子歡

134b28□喜□王聞是語亦復如是□時婆羅門卽便爲王

134b29□而說半偈□謂興衰法

134c01□　夫生輒死　　此滅爲樂

134c02□王聞法已心生歡喜□告諸太子及諸大臣□而

134c03□作是言□諸人若於我有慈愍心者□應爲我憶

134c04□持是法□於諸國土處處聚落有人民處城市

134c05□巷陌□宣王優命□諸人當知□大轉輪王見諸

134c06□人民一切衆生□沒於苦海未能出惡□於諸

134c07□衆生起大悲心□□身千燈求於半偈□諸人

134c08□今當感大王大慈悲心□應當書寫此偈讀誦

134c09□翫習□思惟其義如說修行□諸人聞是語已□

134c10□心生歡喜□異口同音讚大王言□善哉善哉□

134c11□大王□眞是大慈悲父□爲諸衆生修此苦行□

134c12□我等應當速往書寫□或紙或帛□或於石上□或

134c13□於樹木瓦礫草葉蹊徑要路多人行處□亦皆

134c14□書寫□其見聞者□皆發阿□多羅三□三菩

134c15□提心

134c16□爾時大王卽燃千燈供養大師□其明遠照十

134c17□方世界□其燈光中亦出音聲說此半偈□其

134c18□聞法者皆發阿□多羅三□三菩提心□其光

134c19□上照乃至□利天宮□其燈光明悉能蔽隱諸

134c20□天光明□時□利天王□見此光明遠照天宮□卽

134c21□作是念□以何因緣有此光明□卽以天眼觀於

134c22□世間□見是大轉輪王以大慈悲熏修其心□爲

134c23□一切衆生故□□身千燈供養大師□爲度一切

134c24□衆生故□是故我等今當往於世間□勸戒佐

134c25□助令心歡喜□卽下世間化作凡人□往詣王所

134c26□問大王言□□身千燈修此苦行□爲求半偈何

134c27□所作爲□報言□善男子□我爲一切衆生故□令

134c28□發阿□多羅三□三菩提心

134c29□爾時化人卽復釋身□光明威耀□然炳著□時

135a01□天帝釋報大王言□作是供養□願求天王耶□

135a02□魔王梵王耶□是時轉輪聖王報天帝釋言□

135a03□我亦不求人天尊貴□正欲求阿□多羅三□

135a04□三菩提□爲一切衆生故□不安者安□不解者

135a05□解□未度者度□未得道者欲令得道□天帝

135a06□釋言□大王今者不乃愚耶□求阿□多羅三

135a07□□三菩提者□久受勤苦乃可得成□汝今云

135a08□何欲求無上道耶□報天帝釋言□假使熱鐵

135a09□輪在我頂上旋□終不以此苦退於無上道□汝

135a10□今雖發是言吾不信也□時轉輪聖王卽於天

135a11□王釋前□立此誓言□我若不眞實求於阿□

135a12□多羅三□三菩提□欺□天王釋者□使我千

135a13□瘡終無愈時□若不爾者血當爲乳千瘡平復□

135a14□說是語時卽復如故□天王釋言□善哉大王□

135a15□眞是大悲□修大悲者如是苦行□不久當得

135a16□阿□多羅三□三菩提□得三菩提時要先度

135a17□我□時天帝釋放大光明遍照王身□與百千諸

135a18□天俱時發阿□多羅三□三菩提心□五百大

135a19□子□見其父王身瘡平復歡喜無量□卽前頭

135a20□面禮足□□住一面□合掌向父□異口同音俱

135a21□發聲言□未曾有也□今者父王眞是大悲愍傷

135a22□一切□王報太子□汝等若是孝子者□當發阿

135a23□□多羅三□三菩提心□是諸太子聞是語已

135a24□心生歡喜□感於父王重恩分故□尋聲卽發

135a25□阿□多羅三□三菩提心□二萬夫人百千□

135a26□女亦復如是

135a27□爾時衆中有七十恒河沙等衆生□皆發聲聞

135a28□□支佛心□復有無量天人及乾□婆阿修

135a29□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□見聞

135b01□是已□皆發道心歡喜而去

135b02□　　大方便佛報恩經發菩提心品第四

135b03□爾時會中有一大菩薩摩訶薩□名曰喜王□卽

135b04□從座起□偏袒右肩右膝著地□合掌仰白如來□

135b05□而作是言□菩薩云何知恩報恩□佛告喜王

135b06□菩薩□善男子□諦聽諦聽□菩薩摩訶薩知恩

135b07□者□當發阿□多羅三□三菩提心□報恩者□

135b08□亦當敎一切衆生令發阿□多羅三□三菩提

135b09□心□若發菩提心云何而發□菩薩因何事故□所

135b10□以能發□善男子□菩薩摩訶薩初發三菩提

135b11□心時□立大誓願作如是言□若我得阿□多

135b12□羅三□三菩提時□當大利益一切衆生□要

135b13□當安置一切衆生大涅槃中□復當敎化一切

135b14□衆生悉令具足般若波羅蜜□是則名爲自利□

135b15□亦名利他□是故初發菩提心者□則得名爲菩

135b16□提因緣□衆生因緣□正義因緣□三十七助道

135b17□法因緣□攝取一切善法根本□是故菩薩名

135b18□爲大善□亦名一切衆生善根□能破一切

135b19□衆生身口意等三業諸惡□一切世間所有誓

135b20□願□及出世間所有誓願□無有能勝阿□多

135b21□羅三□三菩提□如是誓願無勝無上□菩薩

135b22□摩訶薩初發三菩提心時□有五事□一者性□

135b23□二者行□三者境界□四者功德□五者增長□菩

135b24□薩若能發菩提心□則得名爲菩薩摩訶薩□定

135b25□得阿□多羅三□三菩提□修大乘行□是故初

135b26□發菩提心□卽能攝取一切善法□菩薩摩訶薩

135b27□發菩提心□修行漸得阿□多羅三□三菩提□

135b28□若不發心終不能得□是故發心卽得阿□多

135b29□羅三□三菩提根本□菩薩摩訶薩見苦衆生

135c01□心生憐愍□是故菩薩因慈悲心故□能發阿□

135c02□多羅三□三菩提心□因阿□多羅三□三菩

135c03□提心□卽能習三十七品□因三十七品故□得

135c04□阿□多羅三□三菩提□是故發心名爲根本□

135c05□發菩提心故行菩薩尸羅□是故發心名根名

135c06□因□名枝名葉□亦名華名果□亦名爲子□菩

135c07□薩發心畢竟不畢竟□畢竟者乃至得阿□多

135c08□羅三□三菩提□終不退失□不畢竟者有退有

135c09□失□退有二種□畢竟退□不畢竟退□畢竟退者□

135c10□終不能發阿□多羅三□三菩提心□不能推

135c11□求修習其法□不畢竟退者□求菩提心修習

135c12□其法□是菩提心有四種□一者若善男子若善

135c13□女人□若見若聞諸佛菩薩不可思議事□爾時

135c14□卽生信敬之心□作是念言□佛菩薩事不可

135c15□思議□若佛菩薩不可思議事□是可得者□我

135c16□亦當得阿□多羅三□三菩提□是故至心念

135c17□於菩提□發菩提心□復有不見諸佛菩薩不思

135c18□議事□以聞諸佛菩薩□密之藏□聞已卽生信

135c19□敬之心□得生信心故□爲阿□多羅三□三

135c20□菩提及摩訶般若□是故發菩提心□復有不見

135c21□諸佛菩薩不思議事□亦不聞法□見法滅時□

135c22□復作是念□無上佛法能滅衆生無量苦惱□作

135c23□大利益□惟諸佛菩薩□能令佛法久住不滅□

135c24□我今亦當發菩提心□令諸衆生遠離煩惱□願

135c25□我此身受大苦事□護持佛法久住於世故□發

135c26□菩提心□復有不見諸佛菩薩法滅時□唯見

135c27□惡世諸衆生等□具重煩惱貪欲瞋□愚癡等□

135c28□無□無愧□吝等□嫉□□癡苦惱等□不信

135c29□邪疑懶惰等□見是事已卽作此念□大惡世時

136a01□衆生不能修善□如是惡時尙不能發二乘之

136a02□心□何況阿□多羅三□三菩提心□我今當發

136a03□菩提心□發菩提心已□乃當敎一切衆生令發

136a04□阿□多羅三□三菩提心

136a05□爾時喜王菩薩復白佛言□世尊□菩薩知恩自

136a06□發菩提心□菩薩報恩敎一切衆生令發菩提

136a07□心者□如來世尊於生死時□初發菩提心□因何

136a08□事發□佛言□善男子□過去久遠不可計劫生死

136a09□中□時以重煩惱□起身口意業故□墮在八大

136a10□地獄□所謂阿訶訶地獄□阿婆婆地獄□阿達

136a11□多地獄□銅釜大銅釜□黑石大黑石□乃至火

136a12□車地獄□我於爾時墮在火車地獄中□共兩

136a13□人□挽火車□牛頭阿傍在車上坐□緘脣切

136a14□齒□張目吹火□口眼耳鼻煙炎俱起□身體殊

136a15□大□臂脚盤結□其色赤黑□手執鐵杖隨而

136a16□鞭之□我時苦痛努力挽車□力勵前進□時我

136a17□徒伴劣弱少力□劣弱在後□是時牛頭阿傍以

136a18□鐵叉刺腹□鐵杖鞭背□血出沐浴隨體而流□

136a19□其人苦痛高聲大喚苦痛難忍□或稱父母□或

136a20□稱妻子□雖作如是唱喚無益於己□我時見是

136a21□受大苦惱心生哀愍□因慈心生故發菩提心□

136a22□爲此衆罪人故□勸請牛頭阿傍□此罪人者甚

136a23□可憐愍□小復加哀垂慈憐愍□牛頭阿傍聞已

136a24□心生瞋□□尋以鐵叉前刺我頸□尋時命終□卽

136a25□得脫於火車地獄百劫中罪□我以發阿□多

136a26□羅三□三菩提心故□卽脫火車地獄之罪

136a27□佛告喜王□挽火車者今我身是□因發菩提心

136a28□故疾得成佛□是故當知□一切衆生發菩提心

136a29□其事非一□或因慈心□或因□心□或因施

136b01□心□或因□心□或因歡喜□或因煩惱□或因

136b02□恩愛別離□或因怨憎和合□或因親近善知

136b03□識□或因惡友□或因見佛□或因聞法□是故

136b04□當知□一切衆生發菩提心各各不同□喜王

136b05□當知□菩薩摩訶薩知恩報恩其事如是□說

136b06□是法時□萬八千人發阿□多羅三□三菩提

136b07□心□一切大衆中有得須陀洹乃至阿羅漢□時

136b08□天龍鬼神人及非人□亦能發聲聞□支佛心□

136b09□聞法歡喜□頭面作禮□右□而去

136b10□大方便佛報恩經卷第二

136b11□

136b12□

136b13□大方便佛報恩經卷第三

136b14□

136b15□　　　　失譯人名在後漢錄

136b16□　　論議品第五

136b17□爾時如來爲母摩耶夫人幷諸天衆□說法九

136b18□十日□閻浮提中亦九十日□不知如來所在□

136b19□大目□連神力第一□盡其神力□於十方推

136b20□求□亦復不知□阿那律陀天眼第一□遍觀十

136b21□方三千大千世界□亦復不見□乃至五百大弟

136b22□子□不見如來□心懷憂惱□優塡大王戀慕如來□

136b23□心懷愁毒□卽以牛頭□檀□□像如來所有

136b24□色身□禮事供養□如佛在時無有異也

136b25□爾時大王召諸六師□卜問如來爲何所在□爾

136b26□時六師卽作是言□大王當知□瞿曇沙門正是

136b27□幻術所化作耳□幻化之法體無眞實□大王當

136b28□知□我等經書四圍陀典□說言千年二千年□

136b29□當有一幻人出世□瞿曇沙門正是其人

136c01□爾時阿那律陀□往詣大王所白言□大王當知□

136c02□如來近在□利天□□後七日當還閻浮提□王

136c03□聞是語心生歡喜□宣令國土掃灑燒香□懸

136c04□繒幡蓋競共集聚□設衆供養種種□膳華香

136c05□伎樂

136c06□爾時六師見衆人集聚設諸供養種種□膳□

136c07□六師問言□汝等諸人設是供養□欲請國王

136c08□耶□王子耶□答言非也□若不爾者□爲請大

136c09□臣耶□婆羅門居士耶□若不爾者□親族會

136c10□耶□答言非也□欲請於佛□六師問言□佛者

136c11□是誰□答言□一切智人□復言□一切智人爲

136c12□是誰□答言□大慈悲父□汝不知耶□白淨王

136c13□種豪尊第一□從劫初已來嫡嫡相承作轉輪

136c14□王□近來二世不作轉輪王□雖不作轉輪王□

136c15□而作閻浮提王□兄弟三人其最長者□號曰淨

136c16□飯王□其次弟名曰斛飯王□其最小者□名曰

136c17□甘露飯王□淨飯王生二子□長者名悉達□小

136c18□者名難陀□斛飯王復生二子□長者名提婆

136c19□達□小者名阿難□甘露飯王生一女□名甘露

136c20□味女□爾時大兄悉達太子□出城觀看□見老病

136c21□死患□憂思不食□悲念人生當有此患□無貴

136c22□無賤有形之類無免此者□卽夜踰出宮城菩

136c23□提樹下苦行六年□然後得成一切智□故號

136c24□一切智人□獨悟成佛□具十力四無所畏

136c25□十八不共法乃至一切種智□其生七日母命

136c26□便終□生□利天□佛爲母說法經九十日□

136c27□□後一七當還閻浮提□爾時六師聞是語已□

136c28□心生嫉□憂□苦惱□卽時六師徒衆集聚□共

136c29□論議言□瞿曇沙門若還閻浮提者□一切人民

137a01□皆當捨我供養瞿曇□我等孤窮恐當不濟

137a02□爾時六師復作是念□我等今當速往多人衆

137a03□中□唱如是言□諸人當知□瞿曇沙門實無所

137a04□知□黃口小兒□近出釋氏宮□菩提樹下□自

137a05□言得一切種智□當知此則虛妄之言□所以

137a06□然者□阿耆達王來請瞿曇□所施供養唯是

137a07□馬麥□瞿曇不知爲惡而便受請□當知非一

137a08□切智也□復次問於阿難□安居餘有幾日在□

137a09□阿難言□餘有七日在□復次問於阿難□祇桓

137a10□中何以多烏鳥聲□阿難言□衆鳥[口*爭]食□適

137a11□生一七其母命終□以是事故□當知是薄相

137a12□人□亦是極惡之人□所以然者□生已喪其母

137a13□故□又復非慈孝非供養□目下朝夜供給而

137a14□反捐棄□入於深山□亦是無恩分人□父王爲

137a15□納娶瞿夷□竟不行婦人之禮□令□曇彌受

137a16□大苦惱□是故當知□不知恩不念恩□瞿曇沙

137a17□門□徒衆無尊卑□五百弟子各稱第一□師

137a18□旣無法□弟子亦無修行之業□乃至知數其

137a19□人陀驃比丘亦稱第一□聰明智慧舍利弗亦

137a20□入其中□訥鈍槃特比丘亦入其中□乃至少

137a21□欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中□舍衛城

137a22□中□亂不善蓮華色女亦入其中□乃至稚小

137a23□無智均提小兒亦入其中□乃至極老須跋陀

137a24□羅年百二十亦入其中□乃至豪尊諸釋種亦

137a25□入其中□極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其

137a26□中□是故當知□瞿曇法中猥雜競共入中□皆

137a27□無尊卑不可恭敬□譬如大風吹諸樹葉聚在

137a28□一處□瞿曇佛法亦復如是□譬如衆鳥□隨逐

137a29□世間人所遺棄衣服飮食□瞿曇徒衆隨取食

137b01□之□汝等諸人今日云何欲請瞿曇□衆人聞

137b02□已□譬如大地不可虧動□大衆渴仰如來□雖

137b03□聞六師作如是說□心如金剛無有增減□渴

137b04□仰如來如渴須飮□□後一七如來從天來下

137b05□至閻浮提□無量百千諸天□隨從如來放大光

137b06□明□神力感動作天伎樂百千萬種□乃至一

137b07□切天一切龍鬼神乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽人

137b08□非人等□一切大衆皆悉雲集禮拜供養□爾

137b09□時優塡大王大衆圍□遠迎如來□頭面禮足

137b10□□住一面

137b11□爾時六師徒衆集聚復作是念□我等今者衰

137b12□禍將至□雖復衆人之中唱說此言而不信受□

137b13□今當復往天人大衆之中□宣令如是□可知淸

137b14□白□爾時六師作是念已□與其徒衆八千人

137b15□俱□前後圍□往詣大衆□到已□坐一面

137b16□爾時復有一乾□婆子□名曰□婆摩羅□彈

137b17□七寶琴往詣如來所□頭面禮足□住一面□鼓

137b18□樂絃歌出微妙音□其音和雅悅可衆心□聲聞

137b19□□支佛等□不覺動身起舞□須彌山王湧沒

137b20□低□

137b21□爾時如來卽入有相三昧□以三昧力令其琴

137b22□聲遠聞三千大千世界□其音具足演說苦空

137b23□無常不淨無我□放逸衆生聞此妙音具足演

137b24□說如來知恩報恩□久於無量阿僧祇劫孝養

137b25□父母□一切衆生皆隨聲至閻浮提□往到佛

137b26□所頭面禮足□□坐一面

137b27□爾時大衆瞻仰如來目不暫捨□如來爾時三

137b28□昧宴默□一切大衆亦皆默然□於大衆中有

137b29□七寶塔□從地踊出住在空中□無數幢幡而

137c01□懸其上□百千寶鈴不鼓自鳴□微風吹動出微

137c02□妙音

137c03□爾時大衆見此寶塔從地踊出□心生疑網□

137c04□以何因緣有此寶塔從地踊出□諸聲聞衆舍

137c05□利弗等□盡思度量亦復不知□舊住娑婆世

137c06□界菩薩摩訶薩□乃至彌勒菩薩亦復不知

137c07□爾時六師作是念□復何因緣有此寶塔□若

137c08□有人來問我者□而我不知□若不知者□云何

137c09□復名一切知見□復作是念□瞿曇何不速爲大

137c10□衆敷演斯事

137c11□爾時如來出于三昧□釋提桓因□利天王□

137c12□卽以天衣敷師子座□爾時如來卽昇此座結

137c13□加趺坐□如須彌山王處于大海

137c14□爾時彌勒菩薩觀察衆心□咸皆有疑自亦未

137c15□了□卽從座起往到佛前□頭面禮足合掌向

137c16□佛□而作是言□世尊以何因緣□有此寶塔從

137c17□地踊出

137c18□佛告彌勒菩薩□乃往過去不可思議阿僧祇

137c19□劫有佛出世□號毗婆尸如來應供正遍知明

137c20□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

137c21□世尊□出現於世敎化無量百千萬億阿僧祇

137c22□衆生□皆令堅固阿□多羅三□三菩提□其佛

137c23□滅後於像法中□有國名波羅奈□其波羅奈大

137c24□王聰叡仁賢□常以正法治國不枉人民□王主

137c25□六十小國八百聚落□王了無子□王自供養奉

137c26□事山神樹神一切神祇□經十二年不懈不息

137c27□求索有子□第一夫人便覺有娠□十月足滿生

137c28□一男兒□其子端正人相具足□生已召諸大臣

137c29□諸小國王□占相吉凶卽爲立字□以其太子性

138a01□善不瞋□名曰忍辱□忍辱太子其年長大□好

138a02□喜布施聰明慈仁□於諸衆生等生慈心□爾時

138a03□大王有六大臣□其性暴惡[(女/女)*干]詭□諂□枉橫

138a04□無道人民厭患□時六大臣自知於行有違□常

138a05□懷嫉□□憎惡太子

138a06□爾時大王身□重病□苦惱憔□命在旦夕□

138a07□忍辱太子往告諸臣□父王困篤今當奈何□

138a08□諸臣聞已心生瞋□□報太子言□王命不久□

138a09□何以故□欲求妙藥不可得故□是以當知命

138a10□去不遠□太子聞已□心生苦惱悶絶[跳-兆+□]地

138a11□時六大臣卽入靜室共謀議言□忍辱太子不

138a12□除去者我等終不得安隱也□作是念已□第一

138a13□大臣言□忍辱太子無事可除□一臣復言□我

138a14□有方便能除去之□卽往太子所報太子言□臣

138a15□向在外□於六十小國八百聚落中□求覓藥草

138a16□了不能得□太子問言□所求藥草爲是何物□

138a17□大臣報言□太子當知□求藥草者正是從生

138a18□至終□不瞋人眼睛及其人髓□若得此藥得

138a19□全王命□若不得者命在不久□於諸國土無

138a20□有此人□太子聞已心生憂惱□卽報大臣□今

138a21□我身者似是其人□何以故□我從生已來未

138a22□曾有瞋□大臣言□太子若是其人者□此事亦

138a23□難□何以故□天下所重莫若己身□太子言□

138a24□不如諸臣所言也□但使父王病得損者□假

138a25□使捨百千身亦不爲難□況我今日此穢身也□

138a26□大臣報言□如此之事隨太子意

138a27□爾時忍辱太子心生歡喜而作是念□若使此

138a28□藥能除父王病者□宜應速辦此事□忍辱太子

138a29□卽入宮中□到其母所頭面禮足□合掌向母□

138b01□而作是言□今者此身欲爲父王作治病藥□

138b02□恐其身命不得存立□是故與母共別□願母

138b03□莫憂苦戀慕其子□其母聞是語已□心生悶絶

138b04□忘失四方□譬如人□□又不得咽不能勸進□

138b05□又不得吐不能勸止□卽前抱其太子悶絶

138b06□以冷水灑面良久乃□□爾時太子白其母

138b07□言□父王身命須臾之間不得久停□宜時速

138b08□辦令王服之□爾時太子卽呼大臣諸小國王□

138b09□於大衆中卽宣此言□我身今者與大衆別□爾

138b10□時大臣卽呼□陀羅□斷骨出髓□其兩目

138b11□爾時大臣卽□此藥奉上大王□王卽服之病

138b12□得除差□病旣差已□問諸大臣□汝等於何

138b13□得此妙藥□除我患苦得全身命□大臣白王□

138b14□今此藥者忍辱太子之所辦耳□非諸臣力所

138b15□堪辦也□王聞是語心驚毛□□微聲問諸臣

138b16□言□忍辱太子今在何所□大臣答言□太子今

138b17□者在外□身體傷損命不云遠□王聞是語擧聲

138b18□大哭□怪哉怪哉□自投於地塵土□身□如我

138b19□今者實自無情□云何乃能服此子藥□往到子

138b20□所其命已終□王及夫人及諸臣民□無量大衆

138b21□前後圍□□其母懊惱投身死尸□以我宿世有

138b22□諸過惡□今令子身受是苦也□今我身者何不

138b23□碎末如塵□乃令我子喪失身命□爾時父王及

138b24□諸小王□卽以牛頭□檀香木□積以成[■/積]□□維

138b25□太子□所有身骨□復以七寶起塔供養

138b26□爾時世尊□告彌勒菩薩善男子等大衆□當知

138b27□爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是爾

138b28□時母者今現我母摩耶是□忍辱太子者今我

138b29□身是□菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被

138c01□飮食房舍臥具□乃至身肉骨髓其事如是□以

138c02□此因緣自致成佛□今此寶塔從地踊出者□卽

138c03□是我爲其父母捨此骨髓及其身命□卽於此

138c04□處起塔供養□我今成佛卽踊現其前

138c05□爾時大衆中無量人天諸龍鬼神□聞是語已□

138c06□悲喜交集淚下滿目□異口同音讚歎如來百

138c07□千功德□尋時發於阿□多羅三□三菩提心□

138c08□復有無量百千衆生□發聲聞□支佛心□復

138c09□有無量人□得須陀洹果乃至阿羅漢道□復有

138c10□無量百千萬億菩薩摩訶薩□不久當得阿□

138c11□多羅三□三菩提□是故當知□如來今者眞是

138c12□孝養父母

138c13□復次菩薩本知母人之德□以其本願如是生

138c14□如來身□以生如來滿本願故□不堪受其禮

138c15□故□因其將終□爾時大衆異口同音讚歎摩

138c16□耶□善哉摩耶得生如來□天人世間無與等

138c17□者

138c18□爾時□婆摩羅□卽從座起偏袒右肩□胡□合

138c19□掌而白佛言□世尊□摩耶夫人修何功德□以

138c20□何因緣得生如來

138c21□佛言□善聽□吾當爲汝分別解說□佛言□乃

138c22□往過去久遠不可計劫□有佛出世□號毘婆

138c23□尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

138c24□士調御丈夫天人師佛世尊□出現於世□乃

138c25□至正法像法滅已□爾時有國號波羅奈□去城

138c26□不遠有山□名曰聖所遊居□以有百千□支佛

138c27□住此山中故□無量五通神仙亦住其中□以

138c28□多仙聖止住其中故□號聖遊居山□其山

138c29□有一仙人住在南窟□復有一仙住在北窟□二

139a01□山中間有一泉水□其泉水邊有一平石

139a02□爾時南窟仙人在此石上□浣衣洗足已便還

139a03□所止□去後未久□有一雌鹿來飮泉水□次第

139a04□到浣衣處□卽飮是石上浣垢衣汁飮此衣垢

139a05□汁已□□頭反顧□自□小便處

139a06□爾時雌鹿尋便懷妊月滿産生□鹿産生法□要

139a07□還向本得胎處□卽還水邊住本石上□悲鳴宛

139a08□轉産生一女□爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚□爾

139a09□時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲□心生憐愍卽

139a10□出往看□見此雌鹿産生一女□爾時鹿母宛轉

139a11□□之□見仙人往便捨而去

139a12□爾時仙人見此女兒□形相端正人相具足□見

139a13□是事已心生憐愍□卽以草衣□拭將還□採衆

139a14□妙果隨時將養□漸漸長大至年十四□其父愛

139a15□念□常使宿火令不斷絶□忽於一日心不謹愼□

139a16□便使火滅□其父苦責數已□語其女言□我長

139a17□身已來□未曾使此火滅□汝今日云何令滅□

139a18□北窟有火汝可往取

139a19□爾時鹿女卽隨父敎往詣北窟□步步擧足皆

139a20□生蓮華□隨其□跡行伍次第如似街陌□往

139a21□至北窟從彼仙人乞求少火□爾時仙人見此

139a22□女人福德□如是足下生於蓮華□報言□欲得

139a23□火者汝當右□我窟滿足七□□行伍次第了

139a24□了分明□隨其擧足皆生蓮華□□七□已□語

139a25□其女言□欲得火者復當在此右邊還歸去者□

139a26□當與汝火

139a27□爾時鹿女爲得火故隨敎而去□其女去後未

139a28□久之間□波羅奈王將諸大臣百千萬衆□前後

139a29□圍□千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿□波羅奈

139b01□王獨乘名象□往到北窟仙人所□見其蓮華□

139b02□窟行列□爾時大王心生歡喜歎言□善哉善哉□

139b03□大德神仙大仙導師□福德巍巍其事如是

139b04□爾時仙人卽白王言□大王當知□此蓮華者非

139b05□我所能□王言□非大師者是誰所爲□報言大王□

139b06□是南窟仙人生育一女□姿容端正人相具足

139b07□世間難有□其女行時隨其足下皆生蓮華□王

139b08□聞是語心生歡喜□卽往南窟見彼仙人頭面

139b09□禮足□爾時仙人卽出問訊□大王□遠涉途路

139b10□得無疲極□爾時大王報仙人言□聞君有女欲

139b11□求婚姻

139b12□爾時仙人報大王言□貧身有此一女□稚小

139b13□無知未有所識□少小已來住此深山□未閑

139b14□人事□服草食果□王今云何乃欲顧錄□又此

139b15□女者畜生所生□卽以上事向王具說□王言□

139b16□雖爾無苦□問其父言□鹿女者今在何許□報

139b17□言大王□在此草窟□爾時大王卽入窟中□見

139b18□其鹿女心生歡喜□卽以沐浴香湯□名衣上

139b19□服百寶瓔珞□莊嚴其身乘大名象□百千導從

139b20□作倡伎樂□還歸本國□爾時鹿女從生已來□

139b21□未曾見如此大衆□心驚怖懼

139b22□爾時其父上高山頂□遙看其女□目不暫捨□

139b23□而作是念□我今遙觀我女□遠去不現當還

139b24□本處□悲號懊惱□流淚滿目□我生育此女

139b25□未有所知與我遠別□復作是念□我今住此

139b26□不應餘轉□何以故□若我女反顧後望不見

139b27□我者□令女憂苦□佇立良久女去不現□竟

139b28□不□顧

139b29□爾時其父心生□恨□而作是言□畜生所生

139c01□故不妄也□我小長養□今得成人□爲王所

139c02□念而反孤棄□卽入窟中誦持□術而□其女□

139c03□王若遇汝薄者皎然不論□若王以禮待接汝

139c04□者□當令退沒不果所願

139c05□爾時波羅奈王到宮殿已拜爲第一□名曰鹿

139c06□母夫人□諸小國王百官群臣皆來朝賀□王

139c07□見此已心生歡喜□未久數日便覺有娠□王自

139c08□供養夫人床臥飮食皆令細軟□至滿十月□

139c09□望其生男紹係國位□月滿産生生一蓮華□

139c10□仙人□力令王瞋□□而作是言□畜生所生

139c11□故不妄也□王卽退其夫人職其蓮華者使人

139c12□遺棄□其後數日□波羅奈王將諸群臣□入後

139c13□園中遊戱觀看□作倡伎樂□□其象馬幷諸

139c14□力士□中有第一大力士□□[跳-兆+旁]顚蹶以足蹴

139c15□地□地皆震動動蓮華池□其華池邊有大珊

139c16□瑚□於珊瑚下有一蓮華□墮水中□其華

139c17□紅赤有妙光明□王見此華心生歡喜□問群

139c18□臣言□如此華者未曾有也□卽使使者入池取

139c19□之□其華具足有五百葉□於一葉下有一童男□

139c20□面首端正形狀妙好□爾時使者卽前白王□此

139c21□蓮華者未曾有也□大王當知□其蓮華者具五

139c22□百葉□於一葉下有一天童男□王聞此語心驚

139c23□毛□□慨歎所以□問使者言□審實爾耶□此

139c24□非是我鹿母夫人所生華也□卽問靑衣□鹿

139c25□母夫人所生華者遺棄何處□答言□大王□埋

139c26□此池邊大珊瑚下□王審實其事□知鹿母

139c27□夫人所生□王自入宮向鹿母夫人□自責悔過

139c28□而作是言□我實愚癡無智不識賢良□橫生

139c29□惡賤□違逆夫人□懺謝訖已還復本位□王大

140a01□歡喜□召諸群臣諸小國王幷諸婆羅門相師□

140a02□一切集會□抱五百太子□使諸相師占相吉

140a03□凶□卦曰道德所歸國蒙其福□若在家者四海

140a04□□□鬼神保之□若出家者必斷生死超度欲

140a05□流越生死海□獲得三明六通□具四道果□王

140a06□聞是語遂增歡喜□卽遍宣令國土□選取五百

140a07□乳母

140a08□爾時鹿母夫人白大王言□王莫耗擾國土召

140a09□諸乳母□王宮中自有五百夫人□諸夫人者

140a10□□我生男□王今可以一太子與一夫人□令

140a11□其乳哺非其子耶□王報夫人五百夫人常懷

140a12□嫉□惱害鹿母□鹿母今者欲令我鞭打杖策

140a13□□出驅遣□奪其命者不逆夫人□夫人今者云

140a14□何於怨嫌中放捨□此事甚難及也□又復能

140a15□開天地之恩□以其太子與諸夫人

140a16□爾時五百夫人心大歡喜□鹿母夫人施我安

140a17□隱快樂□云何復能以太子與我□歡喜無量□

140a18□爾時無量百千大衆□聞是事已心生歡喜皆

140a19□發道心

140a20□爾時大王報夫人言□未曾有也吾不及汝□夫

140a21□人言□貪□所生皆由嫉□□諫惡以忍□諫怒

140a22□以順□我從生已來□未曾與物共諍□諸夫人

140a23□者自生惱害□譬如有人夜行見□便起賊想□

140a24□或起惡鬼之想□尋時驚怖四散馳走□或投高

140a25□巖□或覆水火□荊棘叢林傷壞身體□因妄

140a26□想故禍害如是□一切衆生亦復如是□自生自

140a27□死□如蠶處繭□如蛾赴燈□無驅馳者□一切衆

140a28□惡從妄想起□諸夫人者亦復如是□我今不

140a29□應與彼群愚起諸諍訟□五百夫人卽前禮鹿

140b01□母夫人□自謝悔過奉事鹿母□如蒙賢聖□如

140b02□母姐妹□所養太子如所生不異□時五百太

140b03□子年漸長大□一一太子力敵一千□□國反

140b04□叛不賓屬者自往伐之□不起四兵國土安隱

140b05□天神歡喜□風雨以時人民□壤熾盛□時五

140b06□百太子乘大名象林野觀看□遊戱自恣快樂

140b07□難量□父母愛念如護眼目□爾時五百太子

140b08□年漸長大□於後一時集一處坐蓮華池邊□

140b09□見其形容水底影現□時諸太子共相謂言□

140b10□一切諸法如幻如化□如夢所見□如水中形

140b11□體無眞實□我等今者亦復如是□雖復豪尊處

140b12□在深宮五欲自恣□壯年美色不可久保□物成

140b13□有敗人生有死□少壯不久會當有老□飯食

140b14□不節會得有病□百年壽命會當有死□諸太子

140b15□卽愁憂不樂□不能飮食□卽還宮殿白父母言□

140b16□世界皆苦無可樂者□父母今者聽我等出家□

140b17□王報太子□生老病死一切共有□汝何以獨

140b18□愁□白父王言□不能復以死受生□勞我精神

140b19□周遍五道□王不忍拒卽便聽許□母報子言□

140b20□汝出家者莫捨我遠去□可於後園其中淸淨

140b21□林木茂盛四事供養不令乏少□時諸太子卽

140b22□便出家□受其母請住後園中□一一太子皆得

140b23□□支佛道□如是次第四百九十九太子皆得

140b24□道果□往詣宮中至父母前□報言父母□出家

140b25□利益今已獲得□時諸比丘身昇虛空□東踊西

140b26□沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□或作

140b27□大身滿虛空中□復以一身作無量身□或身

140b28□上出水身下出火□身下出水身上出火□爲

140b29□其父母作種種神變已□卽便燒身取般泥洹□

140c01□時鹿母夫人收取身骨□於後園中卽起四百

140c02□九十九塔供養□最小太子過九十日已□亦得

140c03□□支佛道□亦爲父母現大神變□現神變已卽

140c04□取泥洹□爾時其母收取身骨起塔供養□爾

140c05□時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂□日日入後

140c06□園中□供養是五百□支佛塔□於其塔前愁

140c07□憂不樂□而作是言□我雖生是五百太子□雖

140c08□復出家□而無一人能發菩提之心□卽立誓

140c09□願□我供養是五百□支佛□幷起五百塔供養

140c10□舍利功德□悉以□向普及一切衆生□令我來

140c11□世不用多生諸子而不能發菩提之心□但生

140c12□一子能發道心□現世出家得一切智

140c13□佛告阿難□爾時鹿母夫人者□今摩耶夫人

140c14□是□摩耶夫人供養五百□支佛□及修無量善

140c15□業□是故今者得生如來身□佛說此法時□有

140c16□無量百千人天□得初道果乃至四果□有無量

140c17□衆生□發阿□多羅三□三菩提心

140c18□爾時阿難白佛言□世尊□摩耶夫人過去世時

140c19□造何業行□生畜生中爲鹿女也□佛告阿難□

140c20□善聽吾當爲汝分別解說□摩耶夫人宿世行

140c21□業因緣□乃往過去無量阿僧祇劫□爾時有佛

140c22□出世□號毘婆尸如來應供正遍知明行足善

140c23□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

140c24□在世敎化□滅度之後於像法中□爾時有國號

140c25□波羅奈□其國有一婆羅門□唯生一女□其父

140c26□命終□婆羅門婦養育此女□年轉長大□其家

140c27□唯有一果園□其母以女守園自往求食□旣自

140c28□食已□後爲其女而送食分□日日如是□其母

140c29□一日而便稽遲□過時不與□其女□遲□飢渴

141a01□所逼□而便□心言□我母今日何因緣故□不

141a02□與我食不來見看□乃至煩□再三□尋復□言□

141a03□我母今者不如畜生□我見畜獸野鹿□子飢渴

141a04□時心不捨離□如是未久母持食至□正欲飮

141a05□食□有一□支佛沙門□從南方來飛空北過□

141a06□爾時其女見此比丘心生歡喜□卽起合掌頭

141a07□面作禮□卽便請之爲敷淨座□取好妙華□減

141a08□其食分奉施比丘□比丘食已□爲說妙法示敎

141a09□利喜□爾時其女卽發願言□願我來世□遭遇

141a10□賢聖禮事供養□使我面首端正尊榮豪貴□若

141a11□經行時蓮華承足

141a12□佛告阿難□爾時女者鹿母夫人是□以其一

141a13□食淨華覆上施□支佛□五百世中尊榮豪貴□

141a14□衣食自然□蓮華承足□願力因緣□今得値五

141a15□百□支佛禮事供養□爾時以一惡言不知其

141a16□恩毁罵其母喩如畜生□以是惡口因緣□五

141a17□百身中生鹿腹中□佛告阿難□人生世間禍

141a18□從口生□當護於口甚於猛火□猛火熾然能燒

141a19□一世□惡口熾然燒無數世□猛火熾然燒世

141a20□間財□惡口熾然燒七聖財□是故阿難□一

141a21□切衆生禍從口出□口舌者鑿身之斧滅身之

141a22□禍□佛說此經時□有千優婆塞優婆夷□愼護

141a23□口過□卽得初果□復有無量比丘比丘尼□得

141a24□初道果乃至四果□無量人天皆發阿□多羅

141a25□三□三菩提心□乃至□支佛心□一切大衆聞

141a26□佛說法□歡喜奉行□作禮而去

141a27□爾時世尊與阿難入王舍城□乞食已還出城□

141a28□於城門外有大深坑□時王舍城人擔持大

141a29□小便利□棄是坑中□天雨惡水亦入其中□爾

141b01□時此洸水中有一□□其形似人□衆多手足□

141b02□遙見如來擎頭出水□視於如來流淚滿目□如

141b03□來見已□愍而哀傷慘然不悅□卽還耆□□

141b04□山□爾時阿難敷尼師檀□如來坐上結加趺

141b05□坐□爾時阿難觀察衆心問如來言□世尊□向

141b06□所見洸屎中□者□先世造何業行□生此

141b07□水中爲幾時耶□復於何時當得解脫□佛告阿

141b08□難及諸大衆□汝等善聽當爲汝說□阿難乃往

141b09□過去無量千劫□爾時有佛出興于世□敎化已

141b10□周□遷神涅槃滅度之後□於像法中有一婆

141b11□羅門□造立僧房供養衆僧□時有檀越多送

141b12□□油□時有客比丘來□爾時知事維那心生瞋

141b13□□□嫌客僧來多□隱匿□油停持不與□客

141b14□衆僧言□何不付□油蜜耶□維耶答言□汝客

141b15□我舊□客比丘言□此是檀越施現前僧□爾時

141b16□維那兇惡可畏□卽便罵□□汝何不□屎尿

141b17□也□云何從我乃索□油□以此惡言□從是已

141b18□來九十億劫□常生於是洸水之中□爾時維

141b19□那者今此洸水中□□是由過去世發一惡言

141b20□訶罵衆僧□無量千世住此屎中□佛告諸弟

141b21□子□當護於口□口之過患甚於猛火□父母衆

141b22□僧□宜應讚歎軟語常念其恩□衆僧者□出三

141b23□界之福田□父母者三界內最勝福田□何以故□

141b24□衆僧之中□有四雙八輩十二賢士□供之得福

141b25□進可成道□父母者十月懷抱□推乾去濕□乳

141b26□哺長大□敎誨技藝□隨時將養□及其出家修

141b27□得解脫□度生死海□自利兼利一切衆生□佛

141b28□告阿難□父母衆僧□是一切衆生種二福田□

141b29□所謂人天泥洹解脫妙果因之得成□佛說此

141c01□經時□無量百千衆生人及非人□或得初果乃

141c02□至四果□或發阿□多羅三□三菩提心□或發

141c03□聲聞□支佛心□各各合掌禮佛右□□歡喜

141c04□而去

141c05□復次波羅奈國有一輔相婆羅門□其家大富

141c06□多饒財寶□金銀琉璃□珊瑚虎珀□象馬牛羊□

141c07□田業□僕□在所充足□年過八十生一男兒□

141c08□妙色端正人相具足□父母歡喜□召諸相師

141c09□占相吉凶□爲其立字號曰均提□年始七歲□

141c10□父母愛念放令出家□往詣刹提利因提羅山□

141c11□至如來所□爾時如來四衆圍□□爲諸天龍

141c12□鬼神大衆□廣說世論及出世間之法□時婆

141c13□羅門白佛言□世尊□垂老之年生育此兒□

141c14□世尊大慈普覆一切□今以此兒爲佛弟子□

141c15□佛言□善來比丘□鬚髮自落袈裟著身□佛爲

141c16□說法示敎利喜□卽得道果□三明六通具八解

141c17□脫

141c18□爾時阿難觀察衆心咸皆有疑□卽從坐起整

141c19□衣服□偏袒右肩叉手合掌白佛言□世尊□均

141c20□提沙彌□過去世時□作何功德□修何行業□

141c21□値遇世尊獲得道果□何以速疾

141c22□佛告阿難□均提沙彌非適今也□過去世時□

141c23□供養父母衆僧□修妙功德□遇善知識□今得

141c24□道果□阿難白佛言□願佛說之□佛告阿難□

141c25□善聽□乃往過去無量千歲□有佛出世號毘

141c26□婆尸□在世敎化利益天人□化緣已周遷神涅

141c27□槃□滅度之後□於正法中□有一年少比丘□

141c28□通達三藏□所謂阿毘曇藏□毘尼藏□修多

141c29□羅藏□面首端正人相具足□辯才說法有妙音

142a01□聲□多人所識□刹利婆羅門之所供養□時有

142a02□一比丘□形體□醜人相不□□加復音聲鈍

142a03□重□常好讚歎三寶□爾時三藏年少比丘□見

142a04□其聲惡□卽便毁罵□而作是言□如是音聲不

142a05□如狗吠□時老比丘言□汝何以見毁罵也□汝

142a06□不識我耶□三藏年少言□我識汝□汝是毘

142a07□婆尸佛正法中摩訶羅老比丘□何以不識□摩

142a08□訶羅言□我所作已辦□梵行已立□不受後有□

142a09□三藏比丘聞是語已□心驚毛□□爾時摩訶

142a10□羅□卽擧右手□放大光明普照十方□爾時三

142a11□藏□卽前頭面接足禮敬□求哀懺悔□而我

142a12□愚癡不識賢聖□作是惡業□令我來世得近

142a13□善友値遇聖師□漏盡結解亦如大德□佛告阿

142a14□難□爾時三藏比丘□以一惡言訶罵上座□五

142a15□百身中常作狗身□一切大衆聞佛說法□皆驚

142a16□戰悚□俱發聲言□怪哉怪哉□世間毒禍莫

142a17□先於口□爾時無量百千人□皆立誓願□而說

142a18□偈言

142a19□　假使熱鐵輪　　在我頂上旋

142a20□　終不爲此苦　　而發於惡言

142a21□　假使熱鐵輪　　在我頂上旋

142a22□　終不爲此苦　　毁聖及善人

142a23□佛告阿難□舍利弗者□於諸衆生爲善知識□晝

142a24□夜六時□常以道眼觀五道衆生□所應度者尋

142a25□往度之

142a26□爾時摩竭提□二國中間□有五百賈客□經過

142a27□□路□時□客主將一白狗□爾時伴主初夜

142a28□煮肉作食□於後夜時狗偸食之□明日伴主□

142a29□欲早飮食求之不得□飢渴所逼瞋□內發□

142b01□手自持刀斷狗四足□投身坑中捨之而去□其

142b02□狗宛轉受大苦惱□時舍利弗□於初夜時道眼

142b03□遙見□過夜至旦□著衣持□入城乞食已□往

142b04□詣□路至彼狗所□持食與之□因爲說法示敎

142b05□利喜□狗聞法已□愧不樂□□後一七□罪畢

142b06□得出生於人中

142b07□佛告阿難□爾時白狗者□今均提沙彌是□由

142b08□過去世毁罵賢聖墮在惡道□由尋能改□愧

142b09□懺悔發誓願故得遇善友□遇善友故罪畢得

142b10□出生於人中□遇佛世尊卽得漏盡□佛告阿難□

142b11□當念父母及善知識恩□是故知恩常當報恩□

142b12□善知識者是大因緣□佛說此法時□無量百千

142b13□衆生發阿□多羅三□三菩提心□乃至聲聞

142b14□□支佛心□一切大衆聞佛說法□歡喜踊躍□

142b15□作禮而去

142b16□大方便佛報恩經卷第三

142b17□

142b18□

142b19□大方便佛報恩經卷第四

142b20□

142b21□　　　　失譯人名在後漢錄

142b22□　　惡友品第六

142b23□爾時世尊大衆圍□□供養恭敬尊重讚歎□爾

142b24□時如來凞怡微笑□從其面門放大光明□靑黃

142b25□赤白□名曰大悲□遠照十方□上至阿迦□□

142b26□天□下至十八地獄□照提婆達多身□身諸苦

142b27□痛卽得安寧□爾時大衆異口同音讚歎如來□

142b28□善哉善哉□世尊□眞是大慈□眞是大悲□能

142b29□於怨親其心平等□提婆達多□常懷惡心毁

142c01□害如來□而世尊不以爲患□愍而哀傷□放大

142c02□悲光遠照其身□如來爾時普告大衆而作是

142c03□言□提婆達多□非適今世而傷害我□過去世

142c04□時常欲害我□我以慈悲力因乃得濟

142c05□爾時阿難觀察衆心咸皆有疑□卽從座起偏

142c06□袒右肩□右膝著地胡□合掌□而白佛言□世

142c07□尊□提婆達多過去世時□毁害世尊其事云

142c08□何

142c09□佛告阿難□善聽□吾當爲汝分別解說□佛言□

142c10□過去世時無量千歲□有國名波羅奈□其中

142c11□有佛出世□號毘婆尸如來應供正遍知明行

142c12□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

142c13□尊□在世敎化滿十千歲□滅度之後□正法住

142c14□世十二千歲□像法滅後□波羅奈王□名摩訶

142c15□羅□□聰叡仁賢正法治國□不枉人民□王主

142c16□六十小國八百聚落□五百白象□二萬夫人了

142c17□無有子□王自禱祀諸山河池樹木神祇□滿十

142c18□二年□王第一所重夫人卽便有娠□第二夫人

142c19□亦皆有娠□王甚歡喜手自供養□床臥飮食皆

142c20□令細軟□至滿十月太子便生□形體端正妙色

142c21□莊嚴人相具足□第二夫人亦皆生男□王甚歡

142c22□喜□卽召諸臣百官幷諸相師婆羅門等□占相

142c23□吉凶□抱兒示之□便令立字□相師問言□此兒

142c24□生時有何瑞相□答言□第一太子□其母性行

142c25□由來弊惡□□恨□忌□慢自大□從懷子已

142c26□來□其性調善□和願悅色發言含笑□先意問

142c27□訊□軟語利益□慈愍衆生喩如赤子□相師答

142c28□言□此是兒之福德□使母如此□卽便立字□

142c29□名曰善友太子□第二夫人所生太子者□相師

143a01□問言□其子生時有何瑞相□答言□其母由來

143a02□性常調善□先意問訊□發言柔軟可適衆心□

143a03□懷妊已來其性卒暴□發言□惡嫉□□癡□

143a04□相師答言□此是兒之業行□使母如是□應當

143a05□立字□名之惡友太子□哺乳長大至年十四□

143a06□善友太子聰明慈仁好喜布施□父母偏心愛

143a07□念視如眼目□惡友太子其性暴惡□父母憎惡

143a08□而不喜視□□嫉於兄常欲毁害觸事□不順

143a09□其兄違逆反戾□善友太子導從前後□作倡

143a10□伎樂□大衆圍□□出城觀看□見有耕者□墾

143a11□土出□烏隨啄呑□善友太子遙見如是愍而

143a12□哀傷□生長深宮未見此事□問左右言□此作

143a13□何物共相殘害□左右答言□太子□所以有國□

143a14□依於人民□所以有人民者□依因飮食□所以

143a15□有飮食者□依因耕田種植五穀□得存性命□

143a16□太子念言□苦哉苦哉□小復前行□見諸男

143a17□女自共織作□來往顧動疲勞辛苦□太子

143a18□問曰□此作何物□左右答言□太子□此諸人

143a19□等紡織作諸衣服□以遮□愧蔭覆五形□太子

143a20□言□此亦勞苦非一也□轉復前行□見諸人民

143a21□屠牛駝馬[利-禾+皮]剝□羊□太子問曰□此是何人□

143a22□左右答言□此諸人等□屠殺賣肉以自存活□

143a23□以供衣食□太子皮毛[目*需]動□而作是言□怪

143a24□哉苦哉□殺者心不忍□强弱相害傷□殺生以

143a25□養生□積結累劫殃□轉復前行□見諸人衆

143a26□網鳥餌魚□枉濫無辜强弱相陵□太子問言□

143a27□此是何人名何事耶□左右答言□太子□網鳥

143a28□捕魚□如是諸事以供衣食□太子聞是語已□

143a29□悲淚滿目□世間衆生造諸惡本□衆苦不息□

143b01□憂愁不悅□卽□車還宮□王問太子□出還何

143b02□故愁憂如此□太子具以上事向父王說□王聞

143b03□是語□語太子言□上來諸事未常不有□何足

143b04□愁耶□太子言□今欲從王求索一願□王見聽

143b05□不□王言□吾有汝一子□甚愛念之不逆汝

143b06□意□太子言□願欲得父王一切庫藏所有財

143b07□寶飮食用施一切□王言□隨汝所願不逆子

143b08□意□善友太子□卽使傍臣開王庫藏□以五百

143b09□大象負載珍寶□出四城門外□宣令國土□其

143b10□有欲得衣被飮食者□恣意自取而去□善友太

143b11□子名聲遠聞八方□一切雲集□未久之間三

143b12□分用一□時庫藏臣□卽入白王□所有庫藏

143b13□太子已三分用一□王宜思之□王言□此是

143b14□太子不敢違逆□復經少時□諸臣論議□所以

143b15□有國□依因庫藏□庫藏空竭國亦虛存□復往

143b16□白王□所有財寶三分用二□王宜思之□王

143b17□言□是吾太子不敢違逆□汝可小稽遲□莫稱

143b18□其心□善友太子欲開庫藏□時守藏臣□緣行

143b19□不在□鄭重追逐差互不遇□善友太子言□此

143b20□小人者□何敢違逆我意□當是父王敎耳□夫

143b21□孝子者□不應傾竭父母庫藏□我今應當自

143b22□求財寶給足衆生□我若不能給足一切衆生

143b23□衣被飮食稱意與者□云何名爲大王太子□

143b24□卽集諸臣百官共論議言□夫求財利何業最

143b25□勝□中有第一大臣言□世間求利□莫先耕田

143b26□者□種一萬倍□復有一大臣言□世間求利□

143b27□莫先畜養衆生□放牧滋息其利最大□復有

143b28□一大臣言□世間求利□莫先入海採取妙寶□

143b29□若得摩尼寶珠者□便能稱意給足一切衆生□

143c01□善友太子言□唯此爲快耳□卽入宮中上白

143c02□父王□子今欲入大海採取妙寶□王聞此語□

143c03□譬如人□□亦不得咽□又不得吐□語太子言□

143c04□國是汝有□庫藏珍寶隨意取用□何爲方復

143c05□自入大海□汝爲吾子生長深宮□臥則[怡-台+韋]帳□

143c06□食則恣口□今者遠涉塗路□飢渴寒暑誰得

143c07□知者□又復大海之中□衆難非一□或有惡鬼

143c08□毒龍□湍浪猛風□波涌□□水泡之山摩

143c09□竭大魚□往者千萬□達者一二□汝今云何欲

143c10□入大海□吾不聽汝□善友太子□卽便五體投

143c11□地□四布手足而作是言□父母若不聽我入

143c12□大海者□我當捨命於此終不起也

143c13□爾時大王及諸夫人□見是事已目不暫捨□卽

143c14□前勸諫太子□汝可起飮食□太子言□若不聽

143c15□我入大海者□終不飮食□王與夫人愁憂苦

143c16□惱□左右啼泣憂苦懊惱愁悶[跳-兆+□]地□如是乃

143c17□至一日不飮不食□二日三日至到六日□父

143c18□母憂愁畏其不濟□七日卽前嗚抱手足□善

143c19□言誘喩可起飮食□此假食身□依因飮食而

143c20□得存立□不飮食者汝命不濟□太子言□父母

143c21□若不聽許者□必沒於此終不起也

143c22□爾時第一夫人便白王言□如子心意難可傾

143c23□動□不可違戾□何忍當見此子捨命於此□願

143c24□大王垂慈聽入大海□故當萬有一冀□今不聽

143c25□者必喪於此□王不忍拒而便聽許

143c26□爾時善友太子□卽起歡喜頭面禮父王足□左

143c27□右夫人及諸□女百千萬人□互相問言□善友

143c28□太子今者爲死活耶□答言□太子今者□已起

143c29□歡喜飮食□王問太子□汝慇懃欲入大海□何

144a01□所作爲□答言□大王□欲取摩尼大寶給足一

144a02□切衆生所須

144a03□爾時大王卽遍宣令□誰欲入海□若往還者□

144a04□七世衣食珍寶無所乏少□吾當供給道路船

144a05□乘所須□善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼

144a06□寶珠□衆人聞之歡喜聚集具五百人□皆言大

144a07□王□我等今者隨從太子□爾時波羅奈國□有

144a08□一海師□前後數返入於大海□善知道路通

144a09□塞之相□而年八十兩目□盲

144a10□爾時波羅奈大王□往導師所□報言□導師□

144a11□吾唯一子未更出門□勞屈大師入於大海□

144a12□願見隨從□爾時導師卽擧聲大哭□大王□大

144a13□海留難辛苦非一□往者千萬□達者一二□大

144a14□王今者□云何乃能令太子遠涉□道□王報

144a15□導師□爲憐愍故隨從聽許□導師言□不敢違

144a16□逆□爾時善友太子□莊嚴五百人行具□載至

144a17□大海邊

144a18□爾時其弟惡友太子□作是念言□善友太子□父

144a19□母而常偏心愛念□今入大海採取妙寶□若

144a20□達還者□父母當遺棄於我□作是念已□往白父

144a21□母□今我亦欲隨從善友□入海採取妙寶□父母

144a22□聞已□答言隨意□道路急難之時□兄弟相隨

144a23□必相救護□至大海已□以七鐵鎖鎖其船舫□

144a24□停住七日□至日初出時□善友太子擊鼓唱

144a25□令□汝等諸人誰欲入海□入者默然□若當戀

144a26□著父母兄弟婦兒閻浮提樂者□從此還歸莫

144a27□爲我故□所以者何□大海之中留難非一□往

144a28□者千萬□達者一二□如是唱令大衆默然□卽

144a29□斷一鎖擧著船上□日日唱令至第七日□卽斷

144b01□七鎖擧著船上□望風擧帆□以太子慈心福德

144b02□力故□無諸留難□得至海洲至珍寶山□到寶

144b03□所已□善友太子卽便擊鼓宣令□諸人當知道

144b04□路懸遠□汝等諸人速載珍寶極停七日□復作

144b05□是言□此寶甚重□閻浮提中亦無所直□莫大

144b06□重載船舫沈沒不達所至□莫大輕取道路懸

144b07□遠不補勞苦□裝束已訖與諸人別□而作是言□

144b08□汝等於是善安隱歸□吾方欲前進採摩尼寶

144b09□珠

144b10□爾時善友太子□與盲導師卽前進路行一七

144b11□日□水齊到膝□復更前行一七水齊到頸□前

144b12□進一七浮而得渡□卽到海處□其地純以白

144b13□銀爲沙□導師問言□此地何物□太子答言□

144b14□其地純是白銀沙□導師言□四望應當有白

144b15□銀山□汝見未耶□太子言□東南方有一白銀

144b16□山現□導師言□此道在此山下□至彼山已□

144b17□導師言□次應到金沙

144b18□爾時導師□疲乏悶絶[跳-兆+□]地□語太子言□我身

144b19□命者□勢不得久必喪於此□太子於是東行一

144b20□七□當有金山□從山復更前進一七□其地純

144b21□是靑蓮華□復前行一七□其地純是紅赤蓮

144b22□華□過是華已□應有一七寶城□純以黃金而

144b23□爲□敵□白銀以爲樓櫓□以赤珊瑚爲其障

144b24□板□車□馬瑙雜□間錯□眞珠羅網而覆

144b25□其上□七重塹壘純紺琉璃□大海龍王所止住

144b26□處□其龍王耳中有一摩尼如意寶珠□汝往

144b27□從乞□若得此珠者□能滿閻浮提□雨衆七寶

144b28□衣被飮食病瘦醫藥音樂倡伎□總要而言□一

144b29□切衆生所須之物□隨意能雨□是故名之如意

144c01□寶珠□太子若得是珠者□必當滿汝本願□爾

144c02□時導師作是語已□氣絶命終

144c03□爾時善友太子□卽前抱持導師□擧聲悲哭□

144c04□一何薄命生失我所天□卽以導師金沙覆上□

144c05□埋著地中□右□七□頂禮而去□前至金山□

144c06□過金山已□見靑蓮華遍布其地□其蓮華下有

144c07□靑毒蛇□此蛇有三種毒□所謂□毒觸毒氣噓

144c08□毒□此諸毒蛇□以身□蓮華莖□張目喘息而

144c09□視太子□爾時善友太子□卽入慈心三昧□以

144c10□三昧力□卽起進路踏蓮華葉而去□時諸毒

144c11□蛇而不毁傷□以慈心力故□逕至龍王所止住

144c12□處□其城四邊有七重塹□其城塹中滿中毒龍□

144c13□以身共相蟠結□擧頭交頸守護城門

144c14□爾時太子到城門外□見諸毒龍□卽慈心念閻

144c15□浮提一切衆生□今我此身□若爲此毒龍所害

144c16□者□汝等一切衆生皆當失大利益□爾時太子

144c17□卽擧右手□告諸毒龍□汝等當知□我今爲一

144c18□切衆生欲見龍王

144c19□爾時諸毒龍□卽開路令太子得過□乃至七重

144c20□塹守城毒龍□得至城門下□見二玉女紡頗梨

144c21□縷□太子問曰□汝是何人□答言□我是龍王

144c22□守外門婢□問已前入到中門下□見四玉女紡

144c23□白銀縷□太子復問□汝是龍王婦耶□答言□非

144c24□也□是龍王守中門婢耳□太子問已□前入到

144c25□內門所□見八玉女紡黃金縷□太子問曰□汝

144c26□是何人□答言□我是龍王守內門婢耳□太子

144c27□語言□汝爲我通大海龍王□閻浮提波羅奈王

144c28□善友太子□故來相見□今在門下□時守門者□

144c29□卽白如是□王聞是語□疑怪所以□作是念

145a01□言□自非福德純善之人□無由遠涉如是□

145a02□路□卽請入宮王出奉迎□其龍王宮紺琉璃爲

145a03□地□床座七寶□有種種光明耀動人目□卽請

145a04□令坐□共相問訊□善友太子□因爲說法示敎

145a05□利喜□種種敎化□讚說施論戒論人天之論□

145a06□時大海龍王□心大歡喜□遠屈塗涉欲須何

145a07□物□太子言□大王□閻浮提一切衆生□爲衣

145a08□財飮食故□受無窮之苦□今欲從王乞左耳

145a09□中如意摩尼寶珠□龍王言□受我微供一七

145a10□日□當以奉給

145a11□爾時善友太子□受龍王請□過七日已□得摩

145a12□尼寶珠還閻浮提□時大海龍王□使諸龍神飛

145a13□空送之□得到此岸□見弟惡友□問言□汝徒

145a14□黨伴侶今何所在□答言□善友□船舫沈沒一

145a15□切死盡□唯弟一身牽持死尸□而得全濟一

145a16□身□財賄一切已盡□善友答言□天下大寶莫

145a17□先己身□弟言不爾□人願富死不貧而生□何

145a18□以故知然□弟曾至塚間□聞諸死鬼作如是

145a19□論□善友太子其性眞直□以實語弟□汝雖

145a20□失寶亦是閑耳□吾今已得龍王如意摩尼寶

145a21□珠□弟言□今在何處□善友答言□今在□中□

145a22□弟聞是語心生嫉□□憂□懊惱作是念言□父

145a23□母而常偏心愛念□今復加得摩尼寶珠□我身

145a24□今者□父母惡賤甚於瓦礫□作是念已白善

145a25□友言□快哉甚善□得此寶珠□今此□路宜加

145a26□守護

145a27□爾時善友卽解寶珠□與弟惡友而誡□言□

145a28□汝若疲乏眠臥我當守護□我若眠臥汝應守

145a29□護□爾時惡友次應守寶珠□其兄眠臥□卽起

145b01□求二乾竹刺□刺兄兩目奪珠而去

145b02□爾時善友□卽喚其弟惡友□此有賊刺我兩目□

145b03□持寶珠去□而惡友不應□兄便懊惱□我弟

145b04□惡友似爲賊所殺□如是高唱聲動神祇□經久

145b05□不應□爾時樹神卽發聲言□汝弟惡友是汝惡

145b06□賊□刺汝兩目持寶珠去□汝今喚惡友何爲□

145b07□善友太子聞是語已□□然飮氣憂□苦惱□爾

145b08□時惡友□齎持寶珠歸還本國□與父母相見□

145b09□白言□父母□我身福德而得全濟□善友太子

145b10□與諸徒伴□薄福德故沒水死盡□父母聞是語

145b11□已□擧聲大哭悶絶[跳-兆+□]地□以冷水灑面良久乃

145b12□□□父母語惡友言□汝云何乃能持是面來□

145b13□惡友聞是語已□心生懊惱□卽以寶珠埋著

145b14□土中

145b15□爾時善友太子□被刺兩目乾竹刺著□無人爲

145b16□拔□徘徊宛轉□靡知所趣□當時苦惱大患飢

145b17□渴□求生不得求死不得□漸漸前行□到利師

145b18□跋王國□利師跋王有女□先許與波羅奈王善

145b19□友太子□利師跋王有一牧人名留承爲利師

145b20□跋王□放五百牛隨逐水草

145b21□爾時善友太子□坐在道中□爾時牛群垂逼

145b22□踐踏□中有牛王□卽以四足騎太子上□令諸牛

145b23□群皆悉過盡□然後移足右旋宛轉□反顧□頭□

145b24□吐舌□太子兩目□拔出竹刺

145b25□爾時牧牛人尋後得見□問言□汝是何人□善

145b26□友卽自念言□我今不應自陳本末炳說上事□

145b27□脫令我弟得大苦惱□答言□我是盲乞兒耳□

145b28□時放牛人□遍體觀望人相有異□語言□我

145b29□家在近□當供養汝□時牧牛人□卽將善友還

145c01□歸其家□與種種飮食□誡□家中男女大小□汝

145c02□等供侍此人如我不異□如是經一月餘日□

145c03□其家厭患而作是言□家計不□□云何能常

145c04□供是盲人□善友聞是語已□心意□然□過是

145c05□夜已至明日旦□白主人言□我今欲去□主人

145c06□報言□有何不適而欲捨我去□善友答言□客

145c07□主之義勢不得久□善友言□汝若愛念我者□

145c08□爲我作一鳴箏□送我著多人民處大城聚落□

145c09□爾時主人卽隨意供給□送到利師跋城多人

145c10□衆處□安隱還歸□善友善巧彈箏□其音和雅

145c11□悅可衆心□一切大衆皆共供給飮食□乃至

145c12□充足□利師跋道上五百乞兒□皆得飽滿□時

145c13□國王有一果園□其園茂盛□常患鳥雀□時守

145c14□園監語善友言□爲我防護鳥雀□我當好相

145c15□供給□善友答言□我無兩目□云何能爲汝驅馳

145c16□鳥雀耶□守園監言□我有方便□我以繩結諸

145c17□樹頭□安施銅鈴□汝坐樹下□聞鳥雀聲牽挽

145c18□繩頭□善友答言□如是我能將至樹下□安隱

145c19□住已卽捨而去□善友防護鳥雀□兼復彈箏

145c20□以自娛樂□時利師跋王女□將諸侍從入園觀

145c21□看□見此盲人卽往其所□問言□汝是何人□

145c22□答言□盲乞人耳□王女見已心生愛念□不能

145c23□捨離□王復遣使往喚其女□女言不去□爲我

145c24□送食□共此盲人飮食訖竟□白大王言□王今

145c25□持我與此盲人□甚適我願□王言□汝鬼魅所

145c26□著顚狂心亂□云何共是盲入共居□汝不知耶□

145c27□父母先以汝許與波羅奈王善友太子□善友

145c28□今者入海未還□汝今云何爲乞人作婦□女言□

145c29□雖爾乃至捨命□終不捨離□王聞是語不能拒

146a01□逆□卽遣使者將盲人來□閉著靜室

146a02□爾時王女往盲人所□語言知不□我今欲共汝

146a03□作夫婦□善友報言□汝是誰家女□欲爲我

146a04□婦□答言□我是利師跋王女□善友報言□汝

146a05□是王女我是乞人□云何能相恭敬□婦言□我

146a06□當盡心供奉於汝□不逆汝意□如是經九十

146a07□日□其婦小事出行□不白其夫□良久乃還□善

146a08□友責數□汝私出外而不白我□何處行還□婦

146a09□言□我不私行□□言□私與不私誰當知汝□

146a10□其婦懊惱啼淚滿目□卽自□誓□我若私

146a11□行□令汝兩目始終不差□若不爾者□使汝一

146a12□目平復如故□作是願已□其夫一眼目睫[目*需]

146a13□動□平復如故□睛光晃晃喩如流星□視瞻淸

146a14□徹得見其婦□婦言□何如汝信我不□善友含

146a15□笑□婦言□汝不識恩養□我是大國王女□汝是

146a16□小人□而我盡心供事於汝□而不體信□□言□

146a17□汝識我不□答言□我識汝□是乞人□□言非

146a18□也□我是波羅奈王善友太子□婦言□汝大愚

146a19□癡人□云何乃發是言□波羅奈王善友太子□

146a20□入海未還□汝今云何言是其人□此妄言耳□

146a21□吾不信也□善友言□我從生來未曾妄語□婦

146a22□言□虛之與實□誰當信之□□言□我若妄語欺

146a23□□汝者□使我一目永不得愈□若實語者□使

146a24□我一目平復如故□令汝得見□作是念已□卽

146a25□如所誓□睛光耀動如本不異□善友太子兩目

146a26□平復□面首端正人相具足□妙色超絶世無有

146a27□比□其婦見已心生歡喜□如蒙賢聖□遍體瞻

146a28□視目不暫捨□卽入宮中白父王言□今我夫者

146a29□卽是善友太子□王言□癡人顚狂鬼魅所著□

146b01□而作是言□善友太子入海未還□汝今云何名

146b02□是乞人爲太子也□女言不也□若不信者可

146b03□一視之□王卽往看□見已便識是善友太子□

146b04□卽懷恐怖而作是言□波羅奈王若聞此事□嫌

146b05□我不少□卽前懺謝善友太子□我實不知□太

146b06□子言無苦□爲我餉致給與此牧牛人□利師跋

146b07□王□卽以金銀珍寶衣被飮食□幷與所放五百

146b08□頭牛□其人歡喜稱善無量□善友太子而我未

146b09□有幾許恩分□而能報我如是財賄□時放牛人□

146b10□於大衆中高聲唱言□夫陰施陽報□布施之事

146b11□果報弘廣□爾時無量大衆心生歡喜□皆發施

146b12□心賑濟一切□求佛爲本□虛空神天讚歎其

146b13□人□遂成其言□如是如是

146b14□爾時善友太子□未入大海在宮殿時□養一白

146b15□□□衣被飮食行住坐臥□而常共俱□爾時夫人

146b16□往到其所□報其□言□太子在時常共汝俱□今

146b17□入大海未還□生死未分□而我不能得知定實□

146b18□汝今云何不感念太子□□聞是語□悲鳴宛轉

146b19□啼淚滿目□報言□大王夫人□欲使求覓太子

146b20□者□不敢違命□爾時夫人□手自作書繫其□頸□

146b21□其□音響問太子大海所在□身昇虛空飛翔

146b22□宛轉而去□夫人見已心生恃賴□今者此□□其

146b23□必定得我子死活定實消息□飛至大海□經過

146b24□周遍求覓不見□次第往到利師跋國□遙見善

146b25□友太子在宮殿前□其□[僉*□]身擁翅往趣□到已

146b26□悲鳴歡喜□太子卽取母書□頭頂禮敬發封披

146b27□讀□卽知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明□

146b28□爾時太子卽作手書□具以上事向父母說□復

146b29□以書繫其□頸□其□歡喜還波羅奈□父母

146c01□得太子書□歡喜踊躍稱善無量□具知太子

146c02□爲弟惡友之所危害□奪取寶珠苦惱無量□

146c03□父母尋時杻械惡友手脚□枷鎖頸項閉著牢

146c04□獄□遣使往告利師跋王□汝今云何擁遮太

146c05□子□令我憂苦□利師跋王□聞是語已心生恐

146c06□怖□卽嚴服太子送著界上□太子遣使往白利

146c07□師跋王□善友從大海歸□爾時利師跋王□作

146c08□倡伎樂前後導從□掃灑燒香懸繒幡蓋□□

146c09□鍾鳴鼓遠迎太子□還至宮中以女□之□遣送

146c10□往詣波羅奈國□父母聞太子歸歡喜無量□乘

146c11□大名象作倡伎樂□掃灑燒香懸繒幡蓋□遠迎

146c12□太子□國上人民男夫女婦□聞太子入于大

146c13□海安隱還歸□歡喜無量□亦皆出迎□善友太子

146c14□前爲父母頭面禮足□王與夫人目瞑不見太

146c15□子形容□以手□摸□汝是我子善友非耶□父

146c16□母念汝憂苦如是□太子問訊父母起居訖竟□

146c17□擧手高聲□報謝諸小國王及諸群臣國土人

146c18□民一切大衆□而作是言□苦屈大衆從是還歸□

146c19□善友太子白父王言□我弟惡友今在何處□王

146c20□言□汝不須問訊□如是惡人今在牢獄不可放

146c21□也□善友太子言□願放惡友得與相見□如是

146c22□言至三□王不忍拒便開獄門

146c23□爾時惡友□手脚杻械頸項枷鎖□往見善友□兄

146c24□見如是□上白父母□爲弟脫於枷鎖□脫枷鎖已

146c25□卽前抱持□善言誘喩軟語問訊□汝極勞苦耶□

146c26□汝持我寶珠今在何處□如是至三□而方報言□

146c27□在彼土中□善友太子還得寶珠□往父母前□

146c28□燒妙香□卽□誓言□此寶珠是如意寶者□

146c29□令我父母兩目明淨如故□作是願已尋時平

147a01□復□父母得見其子□歡喜踊躍慶幸無量

147a02□爾時善友太子□於月十五日朝□淨自□浴著

147a03□鮮淨衣燒妙寶香□於高樓觀上□手捉香爐□

147a04□頭面頂禮摩尼寶珠□立誓願言□我爲閻浮提

147a05□一切衆生故□忍太辛苦求是寶珠□爾時東

147a06□方有大風起□吹去雲霧□虛空之中皎然明淨□

147a07□幷閻浮提所有糞穢□大小便利灰土草莽□□

147a08□風動已皆令淸淨□以珠威德□於閻浮提□遍雨

147a09□成熟自然粳米□香甘軟細色味具足□溝渠盈

147a10□滿積至于膝□次雨名衣上服珠環釵釧□次雨

147a11□金銀七寶衆妙伎樂□擧要言之□一切衆生所

147a12□須樂具□皆悉充足□菩薩修大慈悲行檀波羅

147a13□蜜□給足衆生一切樂具□其事如是

147a14□佛告阿難□爾時波羅奈大王者□今現我父悅

147a15□頭檀是□爾時母者□今現我母摩耶夫人是□

147a16□爾時惡友太子者□今提婆達多是□爾時善友

147a17□太子者□今我身是□阿難□提婆達多過去世

147a18□時□常懷惡心毁害於我□而我以忍辱力□常

147a19□念施恩□因乃得濟□況今成佛□佛說此法時□

147a20□無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果□復

147a21□有無量百千人皆發阿□多羅三□三菩提

147a22□心□乃至無量百千衆生□皆發聲聞□支佛

147a23□心□阿難白佛言□當何名此經□云何奉持□佛

147a24□言□此經名佛報恩方便給足一切衆生□衆會

147a25□聞經□歡喜作禮而去

147a26□復次提婆達多□雖復隨佛出家□嫉□情深規

147a27□望利養□雖復能多讀誦六萬香象經□而不

147a28□能免阿鼻地獄罪□是人與阿□世王□共爲

147b01□親善□心相愛念信用其言□時提婆達多報阿

147b02□□世王言□汝可作新王□我亦欲作新佛□阿□

147b03□世報言□此事不然□父王存在□提婆達多言□汝

147b04□應除之□我亦欲滅佛□然後新王新佛敎化衆

147b05□生不亦快乎□時阿□世□卽隨其言斷父王命□

147b06□王波羅奈國□提婆達多報阿□世王言□我欲

147b07□毁害如來□阿□世言□如來有大神力□豫知人

147b08□之所念□汝今云何乃能加害□如來兼有諸大

147b09□弟子□舍利弗大目□連□欽婆羅阿[少/□]樓[馬*太]等□

147b10□提婆達多報阿□世言□王今助我□阿□世

147b11□言□何所作爲□答言□大王□當立制限□不聽施

147b12□諸比丘衣被飮食□阿□世王遍宣令言□若有

147b13□施諸比丘衣被飮食者□當斷汝手足□是諸大

147b14□弟子一切大衆□共佛住耆□□山□次第乞食

147b15□了不能得□一日乃至七日□舍利弗諸大弟子

147b16□等□皆以神力□而往諸方求衣乞食□時提婆

147b17□達多白阿□世王言□佛諸大弟子等今皆不

147b18□在□如來單獨一身□王可遣信往請如來□若

147b19□入宮城□卽當以酒飮五百大惡黑象□極令奔

147b20□醉□佛若受請來入城者□當放大醉象而踏

147b21□殺之

147b22□時阿□世王遣使往請如來□佛與五百阿羅

147b23□漢□卽受王請前入王舍城□爾時阿□世王□

147b24□卽放五百醉象□奔逸唐突□樹木□折牆壁

147b25□崩倒□哮□大吼向於如來□時五百阿羅漢□

147b26□皆大恐怖□踊在空中□徘徊佛上□爾時阿難

147b27□圍□如來□恐怖不能得去□爾時如來以慈

147b28□悲力□卽擧右手□於五指頭出五師子□開口

147c01□哮吼□五百醉象恐怖[跳-兆+□]地□爾時如來□大衆

147c02□圍□前入王宮□時阿□世王□卽出奉迎□請

147c03□佛令坐□佛卽坐已□求哀懺悔□白佛言□世

147c04□尊□非是我過□提婆達多耳□佛告大王□

147c05□我亦知之□提婆達多常欲毁害□非適今也□

147c06□過去世時亦常欲毁害我□我以慈悲力乃能

147c07□得濟

147c08□爾時阿□世王□叉手前白佛言□世尊□提婆達

147c09□多過去世時□毁害如來其事云何□佛言□諦聽□

147c10□吾當爲汝分別解說□乃往過去不可計劫□有

147c11□大國王□喜食□肉□使一獵師當網捕□□時有

147c12□五百群□□從北方來飛空南過□中有□王墮

147c13□落網中□爾時獵師心大歡喜□卽出草菴欲取

147c14□殺之□時有一□□悲鳴吐血徘徊不去□爾時獵

147c15□師彎弓欲射□不避弓矢目不暫捨□卽鼓兩翅

147c16□來投□王□五百群□徘徊虛空□亦復不去□爾

147c17□時獵師見此一□悲鳴吐血顧戀如是□爾時

147c18□獵師作是念言□鳥獸尙能共相戀慕□不惜身

147c19□命其事如是□我今當以何心而殺是□王□尋

147c20□時開網放使令去□爾時一□悲鳴歡喜□鼓翅

147c21□隨逐□五百群□□前後圍□□飛空而去□爾時

147c22□獵師卽白大王□網得一□王□應送王廚供辦

147c23□飮食□而見一□悲鳴吐血不避弓矢徘徊不

147c24□去□時念此□尋放□王□五百隨從前後圍□□

147c25□飛空而去□爾時大王聞是語已□心意慘然尋

147c26□發慈心□鳥獸共相愛念□護惜他命其事如是□

147c27□爾時大王卽斷□肉□誓不復捕□大王當知□

147c28□爾時王者□今大王身是□爾時獵師者□今提

148a01□婆達多是□爾時一□悲鳴吐血者□今阿難

148a02□是□爾時五百群□者□今五百阿羅漢是□爾

148a03□時□王者□今我身是

148a04□爾時阿難心生顧戀如本不異□爾時五百阿

148a05□羅漢□飛騰虛空亦如本不異□爾時提婆達

148a06□多□常欲毁害於我□我以慈悲力故□因乃得

148a07□濟□說是法時□無量百千人或得初果乃至四

148a08□果□或發阿□多羅三□三菩提心□乃至聲

148a09□聞□支佛心

148a10□復次提婆達多□惡心不息而作是念□我今應

148a11□當長養十指爪甲□極令長利□於爪甲下塗以

148a12□毒藥□往如來所□頭面接足禮時□我當以十

148a13□指甲□足趺上□毒藥入體其必喪命□作是

148a14□念已□如所思惟往如來所□頭面作禮以手接

148a15□足□爾時毒藥變成甘露□於如來身竟無所

148a16□爲□復次提婆達多□旣不果願□復作是念□如

148a17□來今者坐耆□□山下□我今應當上山頭頂

148a18□上排山上石下斷其命根□作是念已□上山

148a19□排石□傷佛足指□我慈悲心怨親同等□復次

148a20□提婆達多□過去久遠不可計劫□爾時有佛□

148a21□出興于世□號曰應現如來應供正遍知明行

148a22□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

148a23□尊□佛滅度後□於像法中□有一坐禪比丘□

148a24□獨住林中□爾時比丘嘗患□□□卽便共□

148a25□而作約言□我若坐禪□汝宜默然隱身寂住□

148a26□其□如法□於後一時□有一土蚤來至□邊□

148a27□問言□汝云何身體肌肉肥盛□□言□我所依

148a28□主人常修禪定□敎我飮食時節□我如法飮食

148b01□故□所以身體鮮肥□蚤言□我亦欲修習其法□

148b02□□言□能爾隨意□爾時比丘尋便坐禪□爾時

148b03□土蚤聞血肉香□卽便食□

148b04□爾時比丘心生苦惱□卽便脫衣以火燒之□佛

148b05□言□爾時坐禪比丘者□今迦葉佛是□爾時土

148b06□蚤者□今提婆達多是□爾時□者□今我身是□

148b07□提婆達多爲利養故□毁害於我□乃至今日成

148b08□佛□亦爲利養出佛身血□生入地獄□提婆達

148b09□多□常懷惡心毁害如來□若說其事窮劫不

148b10□盡□而如來常以慈悲力□愍而哀傷□我以値

148b11□遇提婆達多故□速得成佛□念其恩故常垂

148b12□慈愍□爾時如來□卽遣阿難往到地獄□問訊

148b13□提婆達多□苦可忍不□爾時阿難受如來敎□

148b14□至地獄門外□問牛頭阿傍言□爲我喚提婆達

148b15□多□牛頭阿傍言□汝問何佛提婆達多□過去

148b16□諸佛皆有提婆達多□阿難言□我喚釋迦牟

148b17□尼佛提婆達多□爾時牛頭阿傍□卽語提婆

148b18□達多□阿難在外欲得相見□提婆達多卽言□

148b19□善來阿難□如來猶能憐念於我耶□阿難言□

148b20□如來遣我問訊□苦痛可堪忍不□提婆達多

148b21□言□我處阿鼻地獄□猶如比丘入三禪樂□佛

148b22□言□菩薩摩訶薩□修大方便引接衆生□其受

148b23□生死無量大苦□不以爲患□若有人言□提婆

148b24□達多實是惡人入阿鼻獄者□無有是處□如來

148b25□爾時□卽爲大衆顯發提婆達多微密妙行大

148b26□方便□時無量百千菩薩得無生法忍□無量百

148b27□千人發阿□多羅三□三菩提心□無量百千

148b28□人得須陀洹果乃至阿羅漢道□虛空神天雨

148c01□衆天華□遍覆大衆□作天伎樂放大光明□讚

148c02□言善哉□如來所說法未曾有也□一切大衆

148c03□聞佛說法□頭面作禮□歡喜而去

148c04□大方便佛報恩經卷第四

148c05□

148c06□

148c07□

148c08□大方便佛報恩經卷第五

148c09□

148c10□　　　　失譯人名在後漢錄

148c11□　　慈品第七

148c12□爾時世尊大衆圍□□供養恭敬尊重讚歎□爾

148c13□時如來遊於無量甚深行處□欲拔衆生三有

148c14□劇苦□欲發五蓋幷解十纏□欲令一切衆生

148c15□俱得解脫安處無爲□卽爲開示二種福田□一

148c16□者有作福田□二者無作福田□所謂父母及與

148c17□師長□諸佛法僧及諸菩薩□一切衆生修供得

148c18□福□進可成道□爾時世尊告舍利弗□大弟子

148c19□等諸大智慧□汝等當知□如來不久當取涅槃□

148c20□時舍利弗□聞是語已□身諸肢節痛如針刺□

148c21□憂愁懊惱悶絶[跳-兆+□]地□以冷水灑面良久乃□□

148c22□卽起合掌□以偈歎佛

148c23□　佛者譬甘露　　聽聞無厭足

148c24□　佛當有懈怠　　無益於一切

148c25□　五道生死海　　譬如墮汚泥

148c26□　愛欲所纏故　　無智爲世迷

148c27□　前世行中正　　加施而平等

148c28□　故使眉間相　　所照無有限

148c29□　其眼如月初　　徹睹十方國

149a01□　能令人心眼　　見者大歡喜

149a02□爾時舍利弗說如是等百千偈□讚歎如來已

149a03□頭面禮足□百千□□告諸大衆諸天龍鬼神

149a04□人及非人□諸善男子□世間虛空怪哉怪哉□

149a05□世間虛空苦哉苦哉□世間眼滅痛哉痛哉□妙

149a06□寶法橋今當碎壞□無上道樹今當□折□妙寶

149a07□勝幢今當傾倒□無上佛日沒大涅槃山□一

149a08□切大衆聞是語已□心驚毛□卽大恐怖□日無

149a09□精光□諸山崩落地爲大動□時舍利弗於大衆

149a10□中□而說偈言

149a11□　我見佛身相　　喩如紫金山

149a12□　相好衆德滅　　唯有名獨存

149a13□　應當勤精進　　得出於三界

149a14□　選擇衆善業　　涅槃最安樂

149a15□時舍利弗說是偈慰喩諸大衆已□現大神力

149a16□身昇虛空□化作千頭寶象□一一象身共相

149a17□蟠結□千頭外向□一一象皆有七牙□一一牙

149a18□上有七浴池□一一浴池有七蓮花□於花臺

149a19□上有七化佛□一一化佛皆有侍者舍利弗□一

149a20□一舍利弗□放大光明□普照十方無量恒沙世

149a21□界□遠召有緣□有緣旣集□時舍利弗□復現大

149a22□身滿虛空中□大而現小□入地如水□出無間

149a23□隙□入無孔竅□或身下出火身上出水□踊

149a24□沒虛空□或作千作百乃至無數□現種種神變

149a25□已□從虛空下往大衆中□廣爲說法示敎利喜□

149a26□令無量百千衆生發阿□多羅三□三菩提

149a27□心□復有無量百千衆生□得須陀洹道乃至阿

149a28□羅漢果□復有無量百千人□發聲聞□支佛心□

149a29□時舍利弗作如是無量利益已□告於大衆而

149b01□作是言□我今何心□見於如來入般涅槃□

149b02□作是唱已□卽昇虛空□身中出火卽自燒身□取

149b03□於涅槃□爾時大衆戀慕舍利弗□目不暫捨心

149b04□生戀慕□擧聲大哭塵土□身□日無精光天地

149b05□大動□爾時大衆收取舍利起塔供養□爾時

149b06□有無量百千大衆圍□塔□念舍利弗故心生

149b07□苦惱□猖狂而行忘失正念

149b08□爾時如來以慈悲力□化作舍利弗在大衆中□

149b09□爾時大衆見舍利弗□心生歡喜憂苦卽除□因

149b10□歡喜心故□皆發阿□多羅三□三菩提心□爾

149b11□時阿難以如來神力故□觀察衆心咸皆有疑□

149b12□卽從座起整衣服□偏袒右肩右膝著地□叉手

149b13□長□而白佛言□世尊□舍利弗以何因緣□先

149b14□如來前而取滅度□令諸大衆憂苦如是□佛告

149b15□阿難及諸大衆□舍利弗不但今日先如來前

149b16□而取滅度□過去世時□亦不能忍見我□先取滅

149b17□度□阿難白佛言□世尊□舍利弗過去世時□先

149b18□取滅度其事云何□佛言□善聽□乃往過去阿

149b19□僧祇劫□爾時有國名波羅奈□其波羅奈王名

149b20□曰大光明□大光明王主六十小國八百聚落□

149b21□其王常懷慈心□布施一切不逆人意□爾時有

149b22□一邊小國王□常懷惡逆□爾時大光明王於

149b23□月日諸齋日□以五百大象載珍寶錢財衣被

149b24□飮食□著大市中□及著四城門外□布施一切□

149b25□時敵國怨家□聞大光明王布施一切不逆人

149b26□意□有須衣服飮食金銀珍寶者□恣意自取

149b27□而去

149b28□爾時邊小國王聞大光明王布施之德□心生

149b29□嫉□□卽集諸臣□誰能往彼波羅奈國乞大

149c01□光明王頭□諸臣皆無能往者□王復更宣令□

149c02□誰能往彼波羅奈國乞大光明王頭能去者

149c03□償金千斤□其中有一婆羅門言□我能往乞

149c04□之□但給我資糧□此國去波羅奈六千餘里□

149c05□王卽給資糧□遣至波羅奈國□時婆羅門往

149c06□到波羅奈國界上□其他六種震動□驚諸禽

149c07□獸四散馳走□日光障蔽月無精光□五星諸宿

149c08□違失常度□赤黑白虹晝夜常現流星崩落□於

149c09□其國中有諸流泉浴池華果茂盛□常所愛樂

149c10□者而皆枯乾□時婆羅門往到波羅奈城□在門

149c11□外立□時守門神語守門者言□此大惡婆羅門

149c12□從遠方來□欲乞大光明王頭□汝莫聽入□時

149c13□婆羅門住在門外□停滯一七不能得前語守

149c14□門者□我從遠來欲見大王□時守門者卽入白

149c15□王□有一婆羅門從遠方來今在門外□王聞

149c16□是語卽出奉迎□如子見父□前爲作禮□所從來

149c17□耶冒涉途路得無疲倦□婆羅門言□我在他方

149c18□聞王功德布施不逆人意□名聲遠聞上徹蒼

149c19□天下徹黃泉□遠近歌歎實無虛言□故從遠

149c20□來歷涉山川□今欲有所得□王言□我今名爲

149c21□一切之施□有所求索莫自疑難□婆羅門言□

149c22□審實爾不□我不用餘物□今欲大祠從王乞

149c23□頭□王聞是已深自思惟□我從無始生死已

149c24□來□空喪此身未曾爲法□空受生死勞我精

149c25□神□今者此身深欲爲求菩提誓及衆生□今不

149c26□與者違我本心□若不以此身施者□何緣當得

149c27□成於阿□多羅三□三菩提□王言□大善□須

149c28□我小自□校委付國位夫人太子□過七日

149c29□已當相給與

150a01□爾時大王卽入宮中報諸夫人□天下恩愛皆

150a02□當別離□人生有死事成有敗□物生於春秋冬

150a03□自枯□夫人太子聞是語已□譬如人□旣不能

150a04□咽復不得吐□大王□今者何因緣故說如是

150a05□語□王言□有婆羅門從遠方來□欲乞我頭我

150a06□已許之□夫人太子聞是語已□擧身投地擧聲

150a07□大哭□自拔頭髮裂壞衣裳而作是言□大王□

150a08□天下所重莫若己身云何今日難捨能捨持用

150a09□施人□時五百大臣語婆羅門言□汝用是臭爛

150a10□膿血頭爲□婆羅門言□我自乞□用問我爲□

150a11□大臣語言□卿入我國我應問卿卿應答我□

150a12□時婆羅門正欲實答心懷恐怖□懼畏大臣斷

150a13□其命根□爾時五百大臣語婆羅門□汝莫恐

150a14□怖□我等今者施汝無畏□以大王故□貧婆羅

150a15□門何急用是膿血頭爲□我等五百人□人作一

150a16□七寶頭□共相貿易幷與所須□令汝七世無所

150a17□乏少□婆羅門言□吾不用也□時諸大臣不果

150a18□所願□心生苦惱擧聲悲哭□白大王言□大王□

150a19□今者□何忍便欲捨此國土人民夫人太子□爲

150a20□一婆羅門永棄孤背□王言□今爲汝等及一切

150a21□衆生故捨身布施□時第一大臣□聞王語定必

150a22□欲捨身與婆羅門□卽自思惟□我今云何當見

150a23□大王捨此身命□作是思惟已卽入靜室便以

150a24□刀自斷其命

150a25□爾時大王便入後園□喚婆羅門來□汝今遠來

150a26□從我乞頭□我以慈心憐愍汝故不逆汝意□令

150a27□我來世得智慧頭施於汝等□作是語已卽起

150a28□合掌□向十方禮而作是言□十方諸佛哀慈憐

150a29□愍□諸尊菩薩威神護助□令我此事必得成

150b01□辦□語婆羅門隨汝持去□時婆羅門言□王有

150b02□力士之力□臨時苦痛脫能變悔不能忍苦□或

150b03□能反害於我□王審能爾者□何不以頭髮自

150b04□繫樹枝□王聞是語心生慈愍□此婆羅門怯

150b05□而且羸□若當不能斷我頭者而失大利□卽

150b06□隨其言以髮自縛著樹□語婆羅門□汝斷我頭

150b07□還著我手中□我當以手授與於汝□時婆羅門

150b08□手自捉刀卽前向樹□爾時樹神卽以手拍婆

150b09□羅門頭悶絶倒地

150b10□爾時大光明王語樹神言□汝不助我□反於

150b11□善法而起留難□爾時樹神聞是語已心生苦

150b12□惱□卽唱是言□怪哉苦哉□於虛空中無雲雨

150b13□血□天地大動日無精光□時婆羅門尋斷王頭

150b14□持還本國□爾時五百太子及諸群臣□卽收

150b15□大光明王所餘身骨起塔供養□佛告阿難□

150b16□爾時第一大臣□聞大光明王以頭布施心不

150b17□堪忍□尋自捨命者今舍利弗是□爾時大光

150b18□明王者今則我身釋迦如來是□菩薩如是修

150b19□習苦行□誓爲衆生念諸佛恩□是故超越得

150b20□成阿□多羅三□三菩提□是故舍利弗□聞於

150b21□如來欲入涅槃眼不忍見□先取滅度與本不

150b22□異□過去世時不忍見我捨於身命□我於此

150b23□後園在此一樹下□捨轉輪王頭布施數滿一

150b24□千□況餘身分身體手足□說是苦行因緣時□

150b25□有無量百千衆生皆發阿□多羅三□三菩提

150b26□心□復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅

150b27□漢果□復有無量百千人發聲聞□支佛心□一

150b28□切大衆諸天龍鬼神人及非人聞佛說法歡喜

150b29□而去

150c01□復次摩伽陀國有五百群賊□常斷道劫人□枉

150c02□濫無辜□王路斷絶

150c03□爾時摩伽陀王卽起四兵而往收捕□送著深

150c04□山懸□之處□卽取一一賊□挑其兩目□□

150c05□耳鼻□爾時五百群賊身體苦痛命在呼[口*翕]□爾

150c06□時五百人中有一人□是佛弟子告諸大衆□我

150c07□等今者命不云遠□何不至心歸命於佛

150c08□爾時五百人尋共發聲唱如是言□南無釋迦

150c09□牟尼佛□爾時如來在耆□□山□以慈悲力

150c10□於遊乾陀山□卽大風起吹動樹林□起□檀

150c11□塵滿虛空中□風卽吹往至彼深山諸群賊所□

150c12□□諸賊眼及諸身瘡□平復如故

150c13□爾時諸賊還得兩眼□身瘡平復血變爲乳□俱

150c14□發是言□我等今者蒙佛重恩身體安樂□報佛

150c15□恩者應當速發阿□多羅三□三菩提心□作

150c16□是唱已□一切大衆異口同音而作是言□諸

150c17□未安衆生我當安之□諸未解脫衆生我當解

150c18□之□諸未度者我當度之□未得道者令得涅

150c19□槃□復次如來慈悲方便神力不可思議□佛

150c20□在舍衛國□爾時□山中□有五百人止住其

150c21□中□斷道劫人作諸非法□如來爾時以方便力

150c22□化作一人□乘大名象身著鎧仗□帶持弓箭手

150c23□執□□□所乘大象皆以七寶而莊校之□其人

150c24□亦以七寶而自莊嚴□珠環嚴具皆出光明□單

150c25□獨一己而入□路往至□山□爾時山中五百

150c26□群賊□遙見是人而相謂言□我等積年作賊未

150c27□見此也□爾時賊主問諸人言□汝何所見□其

150c28□人答言□見有一人乘大名象□被服瓔珞幷象

150c29□乘具純是七寶□放大光明照動天地□隨路而

151a01□來□兼復單獨一己□我等若當擒獲此人資生

151a02□衣食七世無乏□爾時賊主聞是語已□心生歡

151a03□喜密共唱令而作是言□愼莫斫射徐徐捉取□

151a04□卽前後圍繞一時而發□時五百人同聲唱喚

151a05□爾時化人以慈悲力愍而哀傷□尋時張弓布

151a06□箭射之□時五百人人被一箭□而瘡苦痛難可

151a07□堪忍□卽皆□地□宛轉大哭起共拔箭□其箭堅

151a08□固非力所堪□爾時五百人卽懷恐怖□我等今

151a09□者必死不疑□所以者何□而此一人難爲抗對

151a10□由來未有□卽共同聲說偈問曰

151a11□　卿是何等人　　爲是□術力

151a12□　爲是龍鬼神　　一箭射五百

151a13□　苦痛難可陳　　我等身歸依

151a14□　爲我出毒箭　　隨順不敢違

151a15□爾時化人□說偈答曰

151a16□　斫瘡無過惡　　射箭無過怒

151a17□　是壯莫能拔　　唯從多聞除

151a18□爾時化人說是偈已□卽復佛身□放大光明遍

151a19□照十方□一切衆生遇斯光者□盲者得睹□□

151a20□者得申□拘□者得手足□若邪迷者得睹眞

151a21□言□總要而言□諸不稱意皆得如願

151a22□爾時如來爲五百人示敎利喜□說種種法□時

151a23□五百人聞法歡喜□身瘡平復血反爲乳□尋時

151a24□卽發阿□多羅三□三菩提心□卽共同聲而

151a25□說偈言

151a26□　我等已發心　　廣利諸衆生

151a27□　應當常恭敬　　隨順諸佛學

151a28□　念佛慈悲力　　拔苦身心安

151a29□　應當念佛恩　　菩薩及善友

151b01□　師長及父母　　及諸衆生類

151b02□　怨親心平等　　恩德無有二

151b03□爾時虛空中□欲界諸天□尸迦等□雨衆天華

151b04□作天伎樂□供養如來□異口同音而說偈言

151b05□　我等先世福　　光明甚嚴飾

151b06□　衆妙供養具　　利益於一切

151b07□　世尊甚難遇　　妙法亦難聞

151b08□　宿殖衆德本　　今遇釋中神

151b09□　我等念佛恩　　亦當發道心

151b10□　我今得見佛　　所有三業善

151b11□　爲諸衆生故　　□向無上道

151b12□爾時諸天說是偈已□百千□□頭面禮佛飛

151b13□空而去

151b14□復次如來方便慈善根力不可思議□爾時毘

151b15□舍離國有一婆羅門□執著邪見貪著我慢□舍

151b16□利弗大目□連往到其家□說法慰喩而不

151b17□信受□執著邪論□其家大富財寶無量□家無

151b18□有子□一旦崩亡財賄沒官□思惟是已□奉祠

151b19□諸山及諸樹神□過九十日其婦便覺有娠□月

151b20□滿生男□其兒端正人相具足□父母愛念衆

151b21□人宗敬□至年十二□共諸等侶出外遊觀□道

151b22□逢醉象馳[牛/□]踐踏□卽便命終□父母聞之擧

151b23□聲大哭□自投於地生狂癡心□塵土□身自拔

151b24□頭髮而作是言□一何薄命生亡我珍□前趣兒

151b25□所抱持死尸□擧聲慟哭絶而復□□心發狂癡

151b26□裸形而行得睹如來□如來以慈善根力化作

151b27□其兒

151b28□爾時父母卽前抱持歡喜無量□狂癡卽滅還

151b29□得本心□如來爾時卽爲說法□因聞法故卽發

151c01□阿□多羅三□三菩提心

151c02□復次如來慈善根力不可思議□爾時流離王

151c03□起四種兵伐舍維國□得諸釋子穿坑埋之□坑

151c04□悉齊腋令不動搖□過一七已□如來爾時以

151c05□慈善根力卽化其地變成浴池□其浴池水具

151c06□八功德□有妙香花□所謂波頭摩花□分陀利

151c07□花□靑黃赤白□大如車輪充滿其中□異類衆

151c08□鳥相和悲鳴□時諸釋子見是事已心生歡喜□

151c09□尋發阿□多羅三□三菩提心□發菩提心已□

151c10□時流離王卽以酒飮五百黑象極令[牛/□]醉□脚

151c11□著鐵甲鼻繫利劍□卽聲惡鼓□放諸群象踏

151c12□諸釋子□身諸肢節皮骨□碎□狼籍在地□

151c13□以如來慈悲力故身心安樂□身心安樂故發

151c14□菩提心□以發菩提心故□於諸衆生得平等心□

151c15□心平等故不生瞋□□心不瞋□故命終生天□

151c16□得生天已卽以天眼□觀本緣□尋相謂言□我

151c17□等蒙佛慈恩□得生於天□七寶宮殿名衣上服

151c18□身諸光明□微妙伎樂一切樂具□皆是如來神

151c19□力□是故我等發大悲心利益衆生□隨有佛法

151c20□所流布處□若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅

151c21□有讀誦書寫解說其義隨流布處稱意供給令

151c22□無乏少□若有刀兵疾疫飢饉□我等應當晝夜

151c23□擁護心不捨離□爾時諸天發是願已□身命色

151c24□力光明晃耀復倍於常□歡喜踊躍飛空而去

151c25□復次如來方便慈善根力不可思議□爾時流

151c26□離王伐舍維國□毁害諸釋種已□選諸釋女□

151c27□擇取端正才能過人□各無數伎取五百人

151c28□前後圍□□作倡伎樂還歸本國□夫人□女昇

151c29□正殿上□結加趺坐告大衆言□我今快樂稱

152a01□善無量□時諸釋女問流離王言□汝今云何

152a02□快樂□答言□我得勝怨□諸釋女言□汝不得

152a03□勝□假使汝國一切四兵□不敵於我釋種一

152a04□人□然我釋種是佛弟子□不與物諍令汝得

152a05□勝□若起惡者□汝前後三四起兵向舍維國□而

152a06□常退縮□汝第一往時□我諸釋種而作是言□

152a07□此流離王□不識恩分反生惡逆□若我等與

152a08□彼戰者□賢愚不別□白不明□我等今者□宜

152a09□應恐怖令彼退散□卽立誓令□今者諸人□齊

152a10□共射之令箭莫傷□卽起四兵往逆流離□去

152a11□四十里挽弓射之□箭箭相續□□相□□時

152a12□流離王見是事已□卽懷恐怖退還歸去□過九

152a13□十日□復起四兵伐諸釋種□爾時諸釋尋共

152a14□議言□流離惡人不知□愧□而復更來欲相

152a15□危害□爾時諸釋復立誓限□今日諸人齊共射

152a16□鎧莫令傷人□時諸釋種齊共射之□悉令諸人

152a17□所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住□時流離王

152a18□心懷怖懼□卽集諸臣而共議言□我等今者恐

152a19□不全濟□中有第一大臣白大王言□是諸釋種

152a20□皆佛弟子□持不殺戒修行慈悲□若不爾者□

152a21□我等身命久已殞滅□王言□審如是者更可前

152a22□進

152a23□爾時諸釋[僉*□]手而住□流離軍馬遂至逼近□

152a24□諸釋種中有一婆羅門□語諸釋子□今衰禍

152a25□至云何儼然□諸釋答言□我等今者不與物

152a26□諍□若與彼諍非佛弟子□時婆羅門卽嫌其

152a27□言□踊出釋前□與流離戰一箭射七□未久之

152a28□間傷殺轉多□流離四兵卽還□退□時諸釋

152a29□種復作是念□我等今者□不應與是惡人共爲

152b01□徒黨□卽集釋衆□共□出是婆羅門種□旣□

152b02□出已□流離四兵壞舍維國□以是因緣令汝

152b03□得勝□時流離王卽生□愧□喚□陀羅□卽

152b04□□耳鼻截斷手足□斷手足已□卽以車載棄

152b05□於塚間□時諸釋女宛轉無復手足□悲號酸切

152b06□苦毒纏身餘命無幾□時諸釋女各稱父母兄

152b07□弟姐妹者□或復稱天喚地者□苦切無量□惟

152b08□其中有第一釋女告諸女言□姐妹當知□我曾

152b09□從佛聞□若有一人能於運急之中發於一念

152b10□念佛至心歸命者□卽得安隱各稱所願□時五

152b11□百釋女□異口同音至心念佛□南無釋迦牟

152b12□尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□復更唱

152b13□言□苦哉苦哉□痛哉痛哉□嗚呼婆伽婆修伽

152b14□陀□作是唱時□於虛空中□以如來慈善根力

152b15□故□起大悲雲雨大悲雨□雨諸女人身□旣蒙

152b16□雨已□身體手足還生如故□諸女歡喜俱唱

152b17□是言□如來慈父無上世尊□世間妙藥世間眼

152b18□目□於三界中能拔其苦施與快樂□所以者

152b19□何□我等今者得脫苦難□我等今者當念佛

152b20□恩□當念報恩□諸女念言□當以何事而報佛

152b21□恩□如來身者金剛之身□常住之身□無飢渴

152b22□身□微妙色身□悉是具足百千禪定根力覺道

152b23□不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊

152b24□嚴住大涅槃□等視衆生如羅[目*侯]羅□怨親等觀

152b25□亦不望報□我等今者欲報佛恩□當共出家修

152b26□持禁戒護持正法□思惟是已卽求衣□□往詣

152b27□王園比丘尼精舍求索出家□時有六群比丘

152b28□尼□見諸釋女年時幼稚美色端正□今云何能

152b29□捨此難捨而共出家□我等當爲說世間五欲

152c01□快樂□待年限過然後出家□不亦快乎□彼若

152c02□還俗□必以衣□奉施我等□思惟是已□於釋女

152c03□前□卽以上事向諸女說□諸女聞已心懷苦

152c04□惱□此安隱處□云何有大恐怖□如□膳飮食

152c05□和以毒藥□此比丘尼所說亦復如是□世間

152c06□五欲多諸過患□我已具知□云何而反讚歎其

152c07□美□而勸我等還歸本家在於五欲□作是語

152c08□已□擧聲大哭還出僧房□時有比丘尼□名曰

152c09□華色□卽問諸女何爲啼哭□諸女答言□不果

152c10□所願□比丘尼言□汝願何等□答言□願欲出

152c11□家不蒙聽許□時華色比丘尼問言□汝欲出家

152c12□者□我能度汝□諸女聞已心生歡喜□卽便隨

152c13□從度爲弟子□時諸釋女旣蒙聽許□悲喜交集

152c14□而作是言□和上當知□我等在家衆苦非一□

152c15□親族喪亡□割削耳鼻截斷手足禍患滋甚

152c16□爾時和上報諸弟子□汝等辛苦何足言耶□我

152c17□在家時□荷負衆苦其事衆多□時諸釋女長□

152c18□白師□願說在家衆苦因緣

152c19□爾時華色比丘尼□卽入三昧□以神通力□放

152c20□大光明照閻浮提□請召有緣天龍鬼神人及

152c21□非人□於大衆中卽自說言□我在家時□是舍

152c22□衛國人□父母嫁我與北方人□彼國風俗□其

152c23□婦有娠□[乖/土]欲産時還父母家□如是次第數年

152c24□生子□後復有娠□[乖/土]産之日皆乘車馬□夫妻

152c25□相將歸父母家□中路有河其水瀑長□其路

152c26□曠絶多諸賊難□旣至河已不能得渡住宿岸

152c27□邊□於初夜時我腹卒痛卽便起坐未久之間□

152c28□卽便娩身生一男兒□岸邊草中有大毒蛇□

152c29□聞新血香卽來趣我□未至我所□我夫及奴眠

153a01□在道中□蛇至奴所尋便□殺□前至夫所□夫

153a02□眠不覺亦□殺夫□我時唱喚蛇來蛇來□喚夫

153a03□不應夫奴已死□爾時毒蛇亦□牛馬□至日出

153a04□已□其夫身體[月*逢]脹爛壞□骨節解散狼籍在

153a05□地□憂悲恐怖悶絶[跳-兆+□]地□擧聲大哭以手□

153a06□胸□自拔頭髮塵土□身□尋復悶絶擧身投

153a07□骨□如是憂苦經留數日□獨在岸邊□其水漸

153a08□小□荷負小兒以手牽持□其新産者以裙盛

153a09□之□銜著口中卽前入水□正到河半反視大兒

153a10□見一猛虎[牛/□]走馳逐□開口唱喚口卽失裙□□

153a11□兒沒水□以手探摸而竟不獲□其背上者失手

153a12□落水尋復沒喪□其岸上者爲虎所食□我見是

153a13□已心肝分裂□口吐熱血擧聲大哭□怪哉怪

153a14□哉□我今一旦見此禍酷□卽到岸上悶絶[跳-兆+□]地□

153a15□未久之間有大伴至□爾時伴中有一長者□是

153a16□我父母舊所知識□我卽前問父母消息□爾時

153a17□長者卽答我言□汝父母家昨夜失火□所燒蕩

153a18□盡父母亦喪□我聞是已悶絶[跳-兆+□]地良久乃□□

153a19□未久之間□有五百群賊卽壞衆伴□爾時賊主

153a20□便將我去□作賊主婦法常使守門□若有緩急

153a21□爲人所逐□須速開門□後於一時夫與群賊共

153a22□行抄劫

153a23□爾時財主王及聚落□幷力馳逐卽還其家□爾

153a24□時其婦在其舍內娩娠生子□夫在門外再三

153a25□喚已內無人開門

153a26□爾時賊主卽作是念□今此婦者欲危害我□思

153a27□惟是已卽緣牆入□語其婦言□以何事故不

153a28□開門耶□婦言□以産生故而不及耳□爾時賊

153a29□主見是事已□瞋□小息語其婦言□人有娠

153b01□者便當有子□汝爲産故危害於我□用是子爲

153b02□速往殺之□爾時其婦心生憐愍不忍殺之

153b03□爾時賊主尋拔刀斫解斷手足□語其婦言□

153b04□汝可還□□若不食者當斷汝頭□爾時其婦以

153b05□恐怖故卽還食之□旣還食已瞋□便息□其夫

153b06□於後續復劫盜□爲王所得□卽治其罪□治賊

153b07□之法要斷其命合婦生埋□我時身體著妙瓔

153b08□珞□爾時有人貪利瓔珞□於後夜時卽便開塚□

153b09□取我瓔珞幷將我去□復經少時王家伺官□卽

153b10□伺捉得以律斷之□如治賊罪□治賊罪法卽斷

153b11□其命合婦生埋□埋之不固□於後夜時多諸

153b12□虎狼□把發塚開食□死尸□我因此故尋時

153b13□得出□旣得出已荒錯迷悶不知東西□卽便

153b14□馳走□路見多人卽便問言□諸人當知我今苦

153b15□惱□何處能有忘憂除患□時有長老婆羅門

153b16□等□以憐愍心卽語我言□曾聞釋迦牟尼佛法

153b17□之中□多諸安隱無諸衰惱□我聞是已心生歡

153b18□喜□詣大愛道□曇彌比丘尼所出家□次第修

153b19□習卽得道果□三明六通具八解脫□以是因

153b20□緣汝等當知□我在家時勤苦如是□以是因緣

153b21□自致得道□時諸釋女聞是語已□心大歡喜

153b22□得法眼淨□諸會聽衆各發所願歡喜而去□爾

153b23□時佛姨母□曇彌比丘尼告一切比丘尼·式

153b24□叉摩尼·沙彌尼·優婆夷及一切女人□而作是

153b25□言□佛法大利□一切功德三種果報□唯有如來

153b26□佛法海中乃具有之□一切衆生皆悉有分□而

153b27□我等一切女人□如來不聽□以一切女人多諸

153b28□疑惑執著難捨□以執著故□使諸結業無量纏

153b29□縛癡愛覆心□覆心重故□愛水所沒不能自出

153c01□故□以二等智故□懈怠慢惰故□現身不能莊

153c02□嚴菩提獲得三十二相故□於生死中失轉輪

153c03□聖王所有勝果□以十善法攝衆生故□亦失無

153c04□上梵王之位□能爲建立正法勸發諮請□使

153c05□一切衆生得利樂故□是故如來不聽女人樂

153c06□爲弟子□天魔波旬及諸邪見一切外道□長夜

153c07□惡邪執著邪論□殘滅正法毁佛法僧□是故如

153c08□來不聽女人樂入佛法□我爲一切諸女人故□

153c09□三請如來欲求佛法□如是至三□亦不聽許□

153c10□時我不果所願□心懷□恨憂悲苦惱□卽出祇

153c11□桓悲淚滿目

153c12□爾時阿難卽問我言□母人何故憂愁如此□

153c13□我時卽報侍者阿難□欲求出家修行佛法□三

153c14□請如來如來不許□以是因緣我憂愁耳□爾時

153c15□阿難卽報我言□母人莫愁□我當啓請如來使

153c16□母人得入佛法□□曇彌□聞是語已心大歡

153c17□喜□爾時阿難入白佛言□世尊□今欲從佛啓

153c18□請一願□佛言□聽汝說之□阿難白佛言□□曇

153c19□彌母人者□乳哺養育如來色身□至今得佛□

153c20□依因母人之所成立□母人於如來有大恩分□

153c21□如來猶尙聽於一切衆生入佛法中□況於母

153c22□人而不聽許

153c23□佛告阿難□如汝所說□如來非不知母人於如

153c24□來所有是重恩□但不樂使女人入佛法中□如

153c25□來若聽女人入佛法中者□正法當漸微漸滅

153c26□於五百歲□是故如來不樂喜聽女人入佛法

153c27□中□爾時阿難頭面禮佛足□長□叉手重白佛

153c28□言□世尊□阿難自念□過去諸佛具四部衆□而

153c29□我釋迦如來獨不具耶□佛告阿難□若□曇彌□

154a01□愛樂佛法發大精進淸□淨修習八敬之法者□

154a02□聽入佛法□阿難卽時頭面禮佛□右□三□卽

154a03□便出外□白母人言□阿難已勸請如來□得使

154a04□母人奉持佛法□□曇彌□聞是語已心大歡喜

154a05□白阿難言□善哉阿難□乃能慇懃勸請如來□

154a06□得使母人稱遂本願□阿難具宣如來慇懃之

154a07□敎□母人聞已悲喜交集□而我身者是無常

154a08□身□今日乃得貿易寶身□今我命者念念遷滅

154a09□代謝不定□始於今日貿易寶命□今我所有身

154a10□命財者□衆緣所共無有眞主□今日乃得貿易

154a11□寶財□我思惟如是功德利故□於阿難所深生

154a12□恭敬供養之想□白言□大德阿難□願不有慮□

154a13□如來□敎當盡奉行□假使喪失身命終不退

154a14□失□如來卽當宣說微妙八敬之法□難可毁

154a15□犯

154a16□爾時□曇彌母人□卽以大悲熏修其心□普爲

154a17□未來一切女人重白佛言□世尊若當未來惡

154a18□世之中□有善女人信樂愛敬於佛法者□唯願

154a19□聽許得蒙其例□佛言善哉□若有女人護持

154a20□佛法□漸次修學戒施多聞及諸善法□在家出

154a21□家三歸五戒乃至具戒□及諸度脫諸助道法□

154a22□皆悉聽許恣意修習□亦得是三種果報□人天

154a23□泥洹□時□曇彌聞是說已心生歡喜而白佛

154a24□言□世尊□若是果報正是佛恩□佛言□莫作是

154a25□說□如來終不有恩於諸衆生□如來終不於諸

154a26□衆生而計有恩□計有恩者則破如來平等之

154a27□心□□曇彌□當知如來於諸衆生計有恩無恩

154a28□者無有平等□何以故□若有衆生毁害於佛如

154a29□來不瞋□若有衆生以□檀汁塗如來身如來

154b01□不喜□如來普於衆生怨親等觀□唯是阿難非

154b02□如來也□以阿難故□令諸女人得入佛法□□

154b03□曇彌□未來末世□若有比丘尼及諸一切諸善

154b04□女人□常當至心念阿難恩□稱名供養恭敬尊

154b05□重讚歎令不斷絶□若不能常晝夜六時令心

154b06□不忘□時□曇彌告諸比丘尼及一切諸善女

154b07□人而作是言□我等應當至心歸命阿難大師□

154b08□若有女人欲求安隱吉祥果報□常當於二月

154b09□八日八月八日□著淨潔衣□至心受持八戒

154b10□齋法□晝夜六時建大精進□阿難卽以大威神

154b11□力□應聲護助如願卽得□時會大衆聞法歡

154b12□喜□右□而去

154b13□大方便佛報恩經卷第五

154b14□

154b15□

154b16□大方便佛報恩經卷第六

154b17□

154b18□　　　　失譯人名在後漢錄

154b19□　　優波離品第八

154b20□爾時如來大衆圍□□供養恭敬尊重讚歎□爾

154b21□時阿難卽從座起□觀察衆心咸皆有疑□如來

154b22□世尊□云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家□

154b23□以聽其出家故□毁辱一切諸王刹利種□增不

154b24□敬之心□汚信心故永失福田□乃使白淨王

154b25□子難陀比丘生輕慢心□佛告阿難及諸大衆□

154b26□汝等善聽□汝等乃可說如來無有平等大悲

154b27□三念處五智三昧□不得說言優波離比丘眞

154b28□實是下賤人□修習下行下願下精進也□汝

154b29□等乃可說如來煩惱無常遷變□不可得說優

154c01□波離下賤出家□如來以正遍知宣說眞實之

154c02□言□汝等應當信受佛語□如來知見生死過患

154c03□獨覺成佛□優波羅亦隨出家□三明六通具八

154c04□解脫□天人大衆增仰□護持正法持律第一□

154c05□堪任供養能令衆生成就三種妙果□所謂現

154c06□報生報後報□是故當知□優波離者奇特妙

154c07□行□偏爲大悲菩薩□已於過去無量百千萬

154c08□億諸佛所殖衆德本□亦於諸佛法中持律第

154c09□一□亦於釋迦牟尼佛法中持律第一□爾時難

154c10□陀比丘聞佛說已卽從座起□頭面禮大□陳

154c11□如足□次第至優波離前□□仰而立合掌而

154c12□已□爾時如來卽爲難陀而說偈言

154c13□　難陀當應知　　汝莫憂貧窮

154c14□　亦不失富貴　　出家法應爾

154c15□難陀□聞佛示敎利喜種種說法□心生歡喜卽

154c16□正衣服□頭面禮優波離足□應時天地六種震

154c17□動□身心柔軟逮得己利所作已辦□佛告優波

154c18□離□汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆

154c19□差別□所謂三歸五戒乃至一切戒□利益衆生

154c20□戒□淨煩惱戒□調御威儀戒□禪戒□無漏戒□興

154c21□隆三寶□時優波離白佛言□世尊□如來以威

154c22□神力引接將護□我乃少能所諮問耳

154c23□云何名三寶□佛法及衆僧□三寶若無性□云

154c24□何分別說法僧差別名□歸依三寶者□云何而

154c25□奉行□三歸若一者不應說言三□若說三歸

154c26□者□云何七衆名□爾時優波離白佛言□世尊□

154c27□何所歸依名歸依佛□爾時如來一一稱解□答

154c28□曰

154c29□佛陀者覺□覺了一切法相故□復次一切衆生

155a01□長眠三界□佛道眼旣開自覺覺彼□故名爲

155a02□覺□佛於一切法□能一切得一切說□問曰□佛

155a03□云何一切說□爲應時適會隨宜說耶□爲當部

155a04□黨相從說耶□答曰□佛隨物適時說一切法□

155a05□後諸弟子結集法藏□以類撰之□佛或時爲諸

155a06□弟子制戒輕重有殘無殘□撰爲律藏□或時

155a07□說因果相生諸結諸使及以業相□集爲阿毘

155a08□曇藏□爲諸天世人隨時說法□集爲增一□是

155a09□勸化人所習□爲利根衆生說諸深義□名中阿

155a10□含□是學問者所習□說種種隨禪法□是雜阿

155a11□含□坐禪人習□破諸外道□是長阿含□問曰□

155a12□佛若一切說者□有經云□佛坐一樹下捉一

155a13□枝葉□問弟子曰□此枝葉多樹上葉多□答曰□

155a14□樹上葉多□佛言□我所知法如樹上葉□我所

155a15□說法如掌中葉□云何言佛一切說耶□答曰□

155a16□有別相一切□總相一切□今言別相一切□有

155a17□言□佛能一切說□但衆生不能盡受□佛非不

155a18□能說□有言□應云一切知直言說□不得言一

155a19□切說也□問若佛知而能說□聲聞緣覺依知而

155a20□能說□何不稱佛耶□答曰不爾□佛知說俱盡□

155a21□二乘知說於法有所不盡□復次佛解一切法□

155a22□盡能作名□二乘不能□復次佛得無邊法□能

155a23□無邊說□二乘不能□復次有共不共□二乘所

155a24□得共□佛所得不共□聲聞所得三乘同知□中

155a25□乘所得二乘共知□唯佛所得二乘不知□獨佛

155a26□自知□復次函大蓋亦大□法大法相無邊□佛

155a27□以無邊智知說無邊法□二乘智有邊故不稱

155a28□法相□復次有根義□根者慧根□義者慧所緣

155a29□法□佛根義俱滿□慧所緣法無有不盡□二乘

155b01□根義二俱不滿□復次佛得如實智名□於一

155b02□切法相如實了故□二乘知法不盡原底□兼

155b03□有所不周□是以不得稱如實智□以是種種義

155b04□故□二乘不得稱佛□婆伽婆者不可以音傳□

155b05□不可以義解□云何世尊以能知一切對治法

155b06□故□復次世法言音不同□世人自不相解□佛

155b07□悉知之□故云世尊□復次□比丘云□凡二乘

155b08□凡夫□自說得法□或樂靜默□或入禪定□或以

155b09□餘緣□惜不說□佛所得法以慈悲力故□樂爲

155b10□他說□復次云何以破三毒故□得稱世尊□問

155b11□曰□二乘亦破三毒□何不名世尊耶□答曰不

155b12□爾□二乘有退□佛不退故□退有三種□果退不

155b13□果退所用退□果退者聲聞三果退□下果不

155b14□退□中乘二種□若百劫習行成□支佛果不

155b15□退□若本是下乘三果作□支佛則果有退□佛

155b16□果不退□不果退者□若向三乘人未得而退□

155b17□若修比丘三業懈墮不進□凡有所修習退而

155b18□不勤□名不果退也□所用退者□凡所得法不

155b19□現前用□如佛十力小乘十智□用一餘則不

155b20□用□如誦十萬言經□若不誦時盡名所用退

155b21□也□下乘不果退□中乘亦有不果退□佛無不

155b22□果退□於一切行中無不勤故□二乘有所用退

155b23□也□佛則不定□又云□於十力中用一不用九□

155b24□故名退也□有云□無不用退□如誦二十萬言經□

155b25□凡夫力劣故□或一日二日誦訖□佛能卽時

155b26□誦訖□十力亦爾□用能卽用□無障□故□無不用

155b27□退□又云□佛無不用退□如著泥洹僧時不直爾

155b28□著□如凡夫人法□皆爲利益衆生故□凡所用法□

155b29□有益則用□無益不用□非不能用□故無用退□

155c01□雖各有所解□而云不可定也□佛意不可思

155c02□議□問曰□聲聞何故三果退□下果不退□答曰

155c03□三果已曾得故退□下果未曾得故不退□如人

155c04□飢得美食□久則不忘□此義亦爾□又云□下

155c05□果忍作無□道智作解脫道□三果智作無□

155c06□道智作解脫道故退□又云□見諦道無退□思

155c07□惟道有退□淨不淨想斷結故□思惟道有逼

155c08□迫□見諦無逼迫□見諦無逼迫□見諦結見理□

155c09□思惟微生故逼迫不退也□又云□見諦智力

155c10□强如大梁鎭物□思惟智弱故退也□又云□見

155c11□諦欲界忍智二心能斷九品□上界忍智二心

155c12□斷七十二品結盡無色界故不退也□以是義

155c13□故獨名世尊□復次佛習氣斷□二乘習氣不

155c14□盡□如牛□比丘□常作牛□□以世世牛中來

155c15□故□如一比丘雖得漏盡□而常以鏡自照□以

155c16□世世從□女中來故□如一比丘跳枰擲閣□

155c17□以世世從□□中來□不得名世尊□凡言如是

155c18□我聞者□佛在時言□我聞爲是滅後也□撰法

155c19□藏者言我聞□佛二十年中說法□阿難不聞□

155c20□何得言我聞□答曰□云諸天語阿難□又云□佛

155c21□入世俗心令阿難知□又云□從諸比丘邊聞□

155c22□又云□阿難從佛請願□願佛莫與我故衣□莫

155c23□令人請我食□我爲求法恭敬佛故□侍佛所須

155c24□不爲衣食□諸比丘晨暮二時□得見世尊□莫

155c25□令我爾□欲見便見□又佛二十年中所說法

155c26□盡爲我說□問曰□二十年中所說法句□何由

155c27□可說□答曰□佛善巧方便□於一句法中演無

155c28□量法□能以無量法爲一句義□佛粗示其端

155c29□緖□阿難盡已得知□速利强持力故□八萬法

156a01□者□又云□如樹根莖枝葉名爲一樹□佛爲衆

156a02□生始終說法名爲一藏□如是八萬□又云□佛

156a03□一坐說法名爲一藏□如是八萬□又云□十六

156a04□字爲半偈□三十二字爲一偈□如是八萬□又

156a05□云□長短偈四十二字爲一偈□如是八萬□又

156a06□云□如半月說戒爲一藏□如是八萬□又云□佛

156a07□自說六萬六千偈爲一藏□如是八萬□又云□

156a08□佛說塵勞有八萬□法藥亦八萬□名八萬法

156a09□藏□問曰□契經阿毘曇不以佛在初□獨律誦

156a10□以佛在初□答曰□以勝故□佛獨制故□如契經

156a11□中諸弟子說法□有時如釋提桓因自說布施

156a12□第一□何以故□我以施故□得爲天王所願如

156a13□意□佛言如是□有時佛化作化佛□化佛說法□

156a14□律則不爾□一切佛說□是故以佛在初□又如

156a15□契經隨處隨決□律則不爾□若屋中有事□不

156a16□得卽結□必當出外□若白衣邊有事□必在衆

156a17□結□若聚落有事□亦在衆結□若於五衆邊有

156a18□事□必在比丘比丘尼邊結□是故以佛在初□

156a19□毘耶離者□或有國以王爲名□或以地爲稱□

156a20□或以城爲號□此國以龍爲目□迦蘭陀聚落者□

156a21□以鳥名之□又云□聚落主名須提那者□父母

156a22□求請神祇得□故名求得□富貴者□富有二種□

156a23□一衆生類□二非衆生□非衆生者□多有金銀

156a24□七寶倉庫財帛田疇舍宅□衆生類者□奴婢僕

156a25□使象馬牛羊村落封邑□故名富也□貴者或爲

156a26□封主□或有美德□人所宗敬□故言貴也□自歸

156a27□三寶受三歸法

156a28□問曰□三歸以何爲性□有論者言□三歸是敎

156a29□無敎性□受三歸時□胡□合掌□口說三歸□是

156b01□名身口敎也□若純重心有身口無敎□是謂敎

156b02□無敎□又云□三歸是三業性□身口意業也□又

156b03□云□三歸是善五陰□以衆生善五陰爲三歸□

156b04□以三寶爲所歸□所歸以救護爲義□譬如有人

156b05□有罪於王□投向異國以求救護□異國王言□

156b06□汝求無畏者□莫出我境□莫違我敎□必相救

156b07□護□衆生亦爾□繫屬於魔有生死罪□歸向三

156b08□寶以求救護□若誠心三寶更無異向□不違佛

156b09□敎□魔王邪惡無如之何□昔有一□□爲鷹所

156b10□逐□入舍利弗影戰懼不解□移入佛影泰然無

156b11□怖□大海可移此□無動□所以爾者□佛有大

156b12□慈大悲□舍利弗無大慈悲□佛習氣盡□舍利

156b13□弗習氣未盡□佛三阿僧祇劫修菩薩行□舍利

156b14□弗六十劫中修習苦行□以是因緣□□入舍利

156b15□弗影猶有怖畏□入佛影中而無怖也□問曰□

156b16□若歸三寶能除罪過息怖畏者□提婆達多亦

156b17□歸依三寶□以信出家受具足戒□而犯三逆墮

156b18□阿鼻獄□答曰□夫救護者救可救者□提婆達

156b19□多罪惡深大兼是定業□是故難救□問曰□若

156b20□有大罪佛不能救□若無罪者不須佛救□云何

156b21□三寶能有救護□答曰□提婆達多歸依三寶□

156b22□心不眞實三歸不滿□常求利養名聞□自號一

156b23□切智人□與佛爭競□以是因緣□三寶雖有大

156b24□力不能救也□如阿□世王□雖有逆罪應入阿

156b25□鼻獄□以誠心向佛故□滅阿鼻罪入黑繩地

156b26□獄□如人中重罪七日都盡□是謂三寶救護力

156b27□也□問曰□若提婆達多罪不可救者□有經云

156b28□若人歸佛者不墮三惡道□是義云何□答曰□

156b29□提婆達多以歸三寶故□雖入阿鼻受苦輕微□

156c01□亦時得暫息□又如人在山林曠野恐怖之處□

156c02□若念佛功德恐怖卽滅□是故歸依三寶救護

156c03□不虛□三寶於四諦中何諦所攝□於二十二根

156c04□中何根所攝□於十八界中何界所攝□十二入

156c05□中何入所攝□於五陰中何陰所攝三寶於四

156c06□諦中盡諦所攝□道諦少入□根中三根所攝

156c07□未知已知無知根□於十八界所攝意界意識

156c08□界法界□十二入中意入法入所攝□五陰中

156c09□無漏五陰所攝□佛寶於四諦中道諦少入□法

156c10□寶於四諦中盡諦所攝□僧寶於四諦中道諦

156c11□少入□佛寶二十二根中□無知根所攝□法寶

156c12□是盡諦無爲故非根所攝□僧寶二十二根中

156c13□三無漏根所攝□佛寶於十八界中□意界意識

156c14□界法界少入□十二入中意入法入少入□五

156c15□陰中無漏五陰少入□法寶於十八界中法界

156c16□少入□十二入中法入少入□法寶非五陰攝□陰

156c17□是有爲□法寶是無爲故□僧寶於十八界中

156c18□意界意識界法界少入□十二入中意入法

156c19□入少入□五陰中無漏五陰少入□問歸依佛

156c20□者□爲歸依釋迦文佛□爲歸依三世佛耶□答

156c21□曰□歸依三世佛□以佛法身同故□歸依一佛□

156c22□則是三世諸佛□以佛無異故□有云□若歸依

156c23□三世諸佛者□有諸天自說□我迦葉佛弟子□我

156c24□拘留孫佛弟子□如是七佛中各稱我是某佛

156c25□弟子□以是因緣□正應歸依一佛□不應三世□

156c26□有云不應爾□何以故□如毘沙門經說□毘沙門

156c27□王歸依三寶□歸依過去未來現在佛□以是義

156c28□故□應歸依三世諸佛□問曰□若爾者□如諸天

156c29□各稱某佛弟子□是義云何□答曰□諸天所說□

157a01□何足定義□有諸天各稱一佛爲師□亦歸三

157a02□世諸佛□直以一佛爲證耳□問曰□何所歸依

157a03□名爲歸依佛□答曰□歸依語□轉一切智無學

157a04□功德□爲歸色身□歸依法身耶□答曰□歸依法

157a05□身不歸色身□不以色爲佛故□問曰□若色身

157a06□非佛者□何以出佛身血而得逆罪□答曰□色

157a07□身是法身器故□法身所依故□若害色身則得

157a08□逆罪□不以色身是佛故得逆罪□歸依法者□

157a09□何所歸依名歸依法□答曰□歸依語□轉斷欲

157a10□無欲盡處涅槃□是名歸依法□問曰□爲歸依自

157a11□身盡處他身盡處□答曰□歸自身盡處他身盡

157a12□處□是名歸依法□若歸依僧何所歸依□答曰□

157a13□歸依語□轉良祐福田聲聞學無學功德□是

157a14□名歸依僧□爲歸俗諦僧□爲第一義諦僧□若歸

157a15□第一義諦僧者□佛與提謂波利受三自歸□不

157a16□應言未來有僧汝應歸依□第一義諦僧常在

157a17□世間□答曰□以俗諦僧是第一義諦僧所依

157a18□故□言未來有僧汝應歸依□又欲尊重俗諦僧

157a19□故作如是說□佛自說一切諸衆中佛衆第一□

157a20□譬如從乳出酪從酪出□從□出醍□□醍□

157a21□於中最勝最妙□佛弟子衆亦復如是□若有

157a22□衆僧集在是中□四向四得無上福田□於一

157a23□切九十六種衆中□最尊最上無能及者□是故

157a24□言未來有僧汝應歸依□不傷正義□問曰□佛

157a25□亦是法□法亦是法□僧亦是法□正是一法有

157a26□何差別□答曰□雖是一法□以義而言自有差

157a27□別□以三寶而言□無師大智及無學地一切功

157a28□德是謂佛寶□盡諦無爲□是謂法寶□聲聞學

157a29□無學功德智慧□是名僧寶□以法而言□無師

157b01□無學法□是名佛寶□盡諦無爲非學非無學

157b02□法□是名法寶□聲聞學無學法□是名僧寶□以

157b03□根而言□佛是無知根□法寶非根法□僧是三

157b04□無漏根□以諦而言□佛是道諦少入□法寶是

157b05□盡諦□僧是道諦少入□以沙門果而言□佛是

157b06□沙門□法寶是沙門果□僧是沙門□法寶是沙

157b07□門果□以婆羅門而言□佛是婆羅門□法寶是

157b08□婆羅門果□僧是婆羅門□法寶是婆羅門果□

157b09□以梵行而言□佛是梵行□法寶是梵行果□僧

157b10□是梵行□法寶是梵行果□以因果而言□佛是因□

157b11□法寶是果□僧是因□法寶是果□以道果而言

157b12□佛是道□法寶是果□僧是道□法寶是果□佛

157b13□以法爲師□佛從法生□法是佛母□佛依法住□

157b14□問曰□佛若以法爲師者□於三寶中何不以

157b15□法爲初□答曰□法雖是佛師□而法非佛不弘□

157b16□所謂道由人弘□是故佛在初

157b17□爾時優波離復白佛言□世尊□若受三歸戒

157b18□時□先稱法寶後稱佛者成三歸不□答曰□無

157b19□所曉知說不次第者□自不得罪□得成三歸□

157b20□若有所解故倒說者□得罪亦不成三歸□問曰□

157b21□若稱佛及法不稱僧者成三歸不□若稱法僧

157b22□不稱佛者成三歸不□若稱佛僧不稱法寶成

157b23□三歸不□答曰□不成三歸□問曰□若不受三歸

157b24□得五戒不□若不受三歸得八戒不□若不受三

157b25□歸得十戒不□若不白四□磨得具戒不□答曰□

157b26□一切不得□若受五戒□先受三歸□三歸旣竟

157b27□乃得五戒□所以說五戒名者□欲使前人識戒

157b28□名字□如白四□磨竟已便得具戒□所以說四

157b29□依四墮十三僧殘者□但爲知故說□又言□受三

157c01□歸竟說不殺戒爾時得戒□所以說一戒得五

157c02□戒者□若能持一戒五盡能持□又以五戒勢分

157c03□相著故□兼以本意誓受五戒故□又言□受五

157c04□戒竟然後得戒□於諸說中受三歸已得五戒

157c05□者□此是正義□如白四□磨法□若受八戒□若

157c06□受十戒□如五戒說□若先受三歸作優婆塞

157c07□後若受五戒□若受八戒□若受十戒□更須三歸

157c08□不□答不受三歸一切得戒□以先受三歸故□若

157c09□先不受三歸直白□磨得戒不□答受五戒八

157c10□戒十戒□但受三歸卽便得戒□若受具戒要以

157c11□白四□磨而得具戒□不以三歸□凡具戒者功

157c12□德深重□不以多緣多力□無由致之□是故三

157c13□歸十僧白四□磨而後得也□五戒八戒十戒□

157c14□功德力少□是故若受三歸卽便得戒□不須多

157c15□緣多力受具戒已□何以但說四墮十三僧殘

157c16□不說餘篇耶□此二篇戒最是重者□一戒若犯

157c17□永不起二□雖起難起□若波利婆沙摩那□二

157c18□十衆中而後出罪□若難持而能持者□餘篇易

157c19□持戒不須說也□是故但說二篇不說餘篇□問

157c20□曰□是波羅提木叉戒是無漏戒□是禪戒不□答

157c21□曰□非無漏戒亦非禪戒□此波羅提木叉戒□若

157c22□佛在世則有此戒□佛不在世則無此戒□禪無

157c23□漏戒若佛在世若不在世一切時有□波羅提

157c24□木叉戒從敎而得□禪無漏戒不從敎得□波羅

157c25□提木叉戒從他而得□禪無漏戒不從他得□波

157c26□羅提木叉戒不問眠與不眠□善惡無記心一

157c27□切時有□禪無漏戒必禪無漏心中有戒□餘一

157c28□切心中無也波羅提木叉戒□但人中有□禪戒

157c29□無漏戒人天俱有□波羅提木叉戒但欲界中

158a01□有□禪無漏戒欲色界成就無漏戒□波羅提木

158a02□叉戒但佛弟子有□禪戒外道俱有□問曰□優婆

158a03□塞五戒□幾是實罪□幾是遮罪□答曰□四是實

158a04□罪□飮酒一戒是遮罪□飮酒所以得與四罪

158a05□同類結爲五戒者□以飮酒是放逸之本能犯

158a06□四戒□如迦葉佛時□有優婆塞□以飮酒故邪

158a07□□他婦□盜殺他□□他人問言□何以故爾□答

158a08□言□不作□以酒亂故一時能破四戒□有以飮

158a09□酒故能作四逆□唯不能破僧耳□雖非宿業有

158a10□狂亂報□以飮酒故迷惑倒亂□猶若狂人□又

158a11□酒亂故廢失正業坐禪誦經佐助衆事□雖非

158a12□實罪□以是因緣與實罪同□優波離復白佛

158a13□言□優婆塞戒但於衆生上得戒□非衆生上亦

158a14□得戒不□但於可殺可盜可□可妄語衆生上

158a15□得戒耶□若於不可殺不可盜不可□不可欺

158a16□□衆生上亦得戒耶□答曰□於衆生得四戒□

158a17□於非衆生上得不飮酒戒□若衆生可殺不可

158a18□殺□可□不可□□可盜不可盜□可妄語不可

158a19□妄語□一切得戒□下至阿鼻地獄□上至非非

158a20□想處□及三千世界乃至如來一切有命之類□

158a21□得此四戒□以初受戒時一切不殺□一切不盜□

158a22□一切不□□一切不妄語□無所限齊□以是故

158a23□一切衆生上無不得戒□凡受戒法□先與說法

158a24□引導開解□令於一切衆生上起慈愍心□旣得

158a25□增上心便得增上戒□夫得戒法□於一切衆生

158a26□上各得四戒□四戒差別有十二戒□於衆生上□

158a27□不殺不盜不□不妄語□凡起此四惡有三因

158a28□緣□一以貪故起□二以瞋故起□三以癡故起□於

158a29□一切衆生上有十二惡□以反惡故得十二善

158b01□戒色□一切無邊衆生上亦復如是□設有百萬

158b02□千萬阿羅漢入於泥洹□先於此羅漢上所得

158b03□戒始終成就□不以羅漢泥洹故此戒亦失□得

158b04□不飮酒戒時□此一身始終三千世界中一切

158b05□所有酒上□咽咽得戒色□以受戒時一切酒盡

158b06□不飮故□設酒滅盡戒常成就而不失也□先受

158b07□戒時□於一切女人上三瘡門中得不□戒□而

158b08□後娶婦犯此戒不□答曰□不犯□所以爾者□本

158b09□於女上得邪□戒□今是自婦□以非邪□故不

158b10□犯此戒□以是義推之□一切同爾□八戒十

158b11□戒□衆生非衆生類□得戒亦如是□二百五十

158b12□戒□一切衆生上各得七戒□以義分別有二十

158b13□一戒□如一衆生上起身口七惡□凡起此惡有

158b14□三因緣□一以貪故起□二以瞋故起□三以癡

158b15□故起□以三因緣起此七惡□三七二十一惡□

158b16□反惡得戒□一衆生上得二十一戒色□一切

158b17□衆生亦復如是□以此義推□可一時得無量

158b18□戒□不可一時盡犯□而得一時捨戒也□夫破

158b19□戒法□若破重戒更無勝進□設還捨戒後更受

158b20□者□更不得戒□如破八齋中重戒□後更受八

158b21□戒□若受五戒□若受十戒□若受具戒□兼禪戒

158b22□無漏戒一切不得□若破五戒中重戒已□若受

158b23□八戒十戒具戒幷禪戒無漏戒一切不得□若

158b24□破五戒已□欲捨五戒更受十戒者□無有是處□

158b25□若捨戒已□更受五戒□若受八戒十戒具戒幷

158b26□禪戒無漏戒一切不得□若破十戒具戒中重

158b27□戒者□若欲勝進□若欲捨戒還受戒者□如五

158b28□戒中說□問曰□禪戒無漏戒波羅提木叉戒□

158b29□於三戒中何戒爲勝□答禪戒勝□有云□波羅

158c01□提木叉戒□所以爾者□若佛出世得有此戒□

158c02□禪戒無漏戒一切時有□於一切衆生非衆生

158c03□類得波羅提木叉戒□禪無漏戒但於衆生上

158c04□得□於一切衆生上慈心得波羅提木叉戒□禪

158c05□無漏戒不以慈心得□夫能維持佛法□有於七

158c06□衆在於世間□三乘道果相續不斷□盡以波羅

158c07□提木叉爲根本□禪無漏戒不爾□是故於三界

158c08□中最尊殊勝□初受戒時白四□磨已□戒已

158c09□成就□始一念戒色名業□亦名業道□第二念

158c10□已後生戒色□但是業非業道□所以爾者□初

158c11□一念戒色思願滿足□以通思故名思業道□以

158c12□前戒爲因故□後戒色任運自生□是故但名業

158c13□非業道□初一念戒有敎無敎□後次第生戒□但

158c14□有無敎無有有敎□初一念戒亦名爲戒□亦名

158c15□善行□亦名律儀□後次續生戒亦有此義□優波

158c16□離復白佛言□於三世中何世得戒□答曰□現

158c17□在一念得戒□過去未來是法非衆生故不得

158c18□戒□現在一念是衆生故得戒□問曰□爲善心

158c19□中得戒□爲不善心中□爲無記心中□爲無心

158c20□中得戒□答曰□一切盡得□先以善心禮僧足

158c21□已□受衣□求和上問□精進乞戒□胡□合掌

158c22□白四□磨已□相續善心戒色成就□是謂善心

158c23□中得戒□若先次第法中□常生善心起諸敎

158c24□業□白四□磨時□起貪欲瞋□等諸不善念□於

158c25□此心中成就戒色□是名不善心中得戒□以本

158c26□善心善敎力故□而得此戒□非不善心力也□

158c27□先以善心起於敎業□白四□磨時□或睡或

158c28□眠□於眠心中而生戒色□是名無記中得戒

158c29□也□先以善心起於敎業□白四□磨時□入

159a01□滅盡定□卽於爾時成就戒色□名無心中而得

159a02□戒也□優波離復白佛言□若白衣不受五戒□

159a03□直受十戒□爲得戒不□答曰□一時得二種戒□

159a04□得優婆塞戒□得沙彌戒□若不受五戒十戒□

159a05□直受具戒□一時得三種戒□憂波離復白佛

159a06□言□若受具戒□一時得三種戒者□何須次第

159a07□先受五戒次受十戒後受具戒耶□答曰□雖

159a08□一時得三種戒而染習佛法必須次第□先受

159a09□五戒□以自調伏信樂漸增□次受十戒□旣受十

159a10□戒善根轉深□次受具戒□如是次第得佛法

159a11□味□深樂堅固難可退敗□如遊大海漸漸入深□

159a12□入佛法海亦復如是□若一時受具戒者□卽失

159a13□次第又破威儀□復次或有衆生應受五戒而

159a14□得道果□或有衆生因受十戒而得道果□以是

159a15□種種因緣□是故如來說此次第□若先受五戒□

159a16□次受十戒□受十戒時亦成就二戒五戒十戒□

159a17□受十戒已次受具戒□受具戒時成就三種戒□

159a18□五戒十戒具戒□七種受中唯白四□磨戒次

159a19□第三時得□餘六種受戒但一時得□無三時

159a20□次第也□若一時得三種戒□若欲捨時□若言我

159a21□是沙彌非比丘卽失具戒□二種戒在□五戒十

159a22□戒□若言我是優婆塞非沙彌□卽失十戒□餘五

159a23□戒在□若言在家出家一切盡捨我是歸依優

159a24□婆塞□三種一時盡失不失三歸□若次第得三

159a25□種戒捨法次第□如一時得戒中說□若先優婆

159a26□塞出家受十戒捨五戒不□答曰□不捨□但失名

159a27□失次第□不失戒也□失優婆塞名□得沙彌名□

159a28□失白衣次第□得出家次第□若沙彌受具戒時□

159a29□失十戒五戒不□答曰□不失□但失名失次第□

159b01□不失戒也□失沙彌名□得比丘名□失沙彌次第□

159b02□得比丘次第□終始常是戒□而隨時名□譬如

159b03□樹葉春夏則靑□秋時則黃□冬時則白□隨時

159b04□異故樹葉則異□而其始終故是一葉□戒亦

159b05□如是常是一戒□隨時有異□又如乳酪□醍□

159b06□四時差別□雖隨有異而故是一□戒亦如是□

159b07□雖三時有異□戒無異也□優波離復白佛言□

159b08□凡受優婆塞戒□勢不能具受五戒□若受一戒

159b09□二戒乃至四戒□受得戒不□答曰不得□若不

159b10□得者□有經說□少分優婆塞□多分優婆塞□滿

159b11□分優婆塞□此義云何□答曰□所以作是說者□

159b12□欲明持戒功德多少□不言有如是受戒也□

159b13□憂波離復白佛言□若受一日二日乃至十日

159b14□五戒□得如是受不□答曰□不得□佛本制戒各

159b15□有限齊□若受五戒必盡形壽□若受八戒必一

159b16□日一夜受□是故不得□夫白四□磨戒有上

159b17□中下□五戒是下品戒□十戒是中品戒□具戒

159b18□是上品戒□入五戒中亦有三品□若微品心受

159b19□戒得微品戒□若中品心受戒得中品戒□若上

159b20□品心受戒得上品戒□十戒具戒亦各三品□如

159b21□五戒說□若微品心得戒已後□以上中品心受

159b22□十戒者□先得五戒□更無增無勝□於五戒外

159b23□乃至不非時食等殘餘五戒□得增上五戒□先

159b24□得五戒得本微品也□卽先微品五戒□以中上

159b25□品心受具足戒□先得五戒更無增無勝□仍本

159b26□五戒□自五戒外一切諸戒□以受具戒時心增

159b27□上故□得增上戒□以是推之□波羅提木叉戒

159b28□無有重得□以次第而言□五戒是微品□十戒

159b29□是中品□具戒是上品□以義而推□亦可以上

159c01□品心得五戒□是上品戒□中品心得十戒□是

159c02□中品戒□下品心得具戒□是下品戒□以是義

159c03□故□隨心有上中下□得戒不同無定限也□若

159c04□請和上受十戒時□和上不現前亦得十戒□若

159c05□受十戒時和上死者□若聞知死受戒不得□若

159c06□不聞死受戒得戒□若白四□磨□受戒和上

159c07□不現前不得受戒□以僧數不滿故□若僧數

159c08□滿□設無和上亦得受戒□優波離復白佛言□

159c09□五戒優婆塞得販賣不□答曰□得聽販賣□但

159c10□不得作五業□一不得販賣畜生以此爲業□若

159c11□自有畜生直賣者聽□但莫賣與屠兒□二者

159c12□不得販賣弓箭刀杖以此爲業□若自有者直

159c13□賣者聽□三者不得沽酒爲業□若自有者亦聽

159c14□直賣□四者不得壓油□多殺蟲故□天竺法爾□

159c15□□賓以來□麻中一切若無蟲處壓油無過□五

159c16□者不得作五大色染業□以多殺蟲故□洛沙等

159c17□外國染法□多殺諸蟲□是故不聽□謂秦地□染

159c18□靑法亦多殺蟲□墮五大染數□優波離復白佛

159c19□言□夫八齋法通過中不食□乃有九法□何以

159c20□八事得名□答曰□齋法過中不食爲體□八事

159c21□助成齋體□共相支持□名八支齋法□是故言

159c22□八齋□不云九也□若受八戒人於七衆爲在何

159c23□衆□雖不受終身戒□以有一日一夜戒故□應

159c24□名優婆塞□有云□若名優婆塞□無終身戒□若

159c25□非優婆塞□有一日一夜戒□但名中間人□有

159c26□經說□憂波離復白佛言□若七衆外□有波

159c27□羅提木叉戒不□答曰□有八齋戒是□以是義

159c28□推□若受八齋不在七衆也□受八齋法應言一

159c29□日一夜不殺生□令言語決絶□莫使與終身戒

160a01□相亂也□問曰□受八戒法得二日三日乃至十

160a02□日一時受不□答曰□佛本制一日一夜戒不得

160a03□過限□若有力能受一日□過已次第更受□如

160a04□是隨力多少不計日數□夫受齋法必從他人

160a05□邊受□於何人受□五衆邊受□旣受八戒□若鞭

160a06□打衆生齋不淸淨□雖卽日不鞭打□若待明日

160a07□鞭打衆生亦不淸淨□以要而言□若身口作

160a08□不威儀事□雖不破齋無淸淨法□設身口淸

160a09□淨□若心起貪欲覺瞋□覺惱害覺□亦名齋不

160a10□淸淨□若身口意三業淸淨□若不修六念亦名

160a11□齋不淸淨□受八戒已精修六念□是名齋淸淨□

160a12□有經說□若作閻浮提王□於閻浮地中一切

160a13□人民金銀財寶於中自在□雖有如是功德□分

160a14□作十六分□閻浮提王功德□於十六分中不及

160a15□一分□所謂最後淸淨八齋也□若人欲受八齋□

160a16□先恣情色□或作音樂□或貪□肉□種種戱笑□

160a17□如是等放逸事□恣心作已而後受齋□不問中

160a18□前中後□盡不得齋□若本無心受齋□而作種

160a19□種放逸事□後遇善知識卽受齋者□不問中前

160a20□中後□一切得齋□若欲受齋□而以事難自□

160a21□不得自在□事難解已而受齋者□不問中前中

160a22□後□一切得齋□問曰□若欲限受晝日齋法不

160a23□受夜齋□得八戒不□若欲受夜齋不受晝齋□

160a24□得八戒不□答曰□不得□所以爾者□佛本聽受

160a25□一日一夜齋法□以有定限不可違也□憂波離

160a26□復白佛言□若不得者□如皮革中說□億耳在

160a27□曠野處□見諸餓鬼種種受罪□或晝受福夜則

160a28□受罪□或夜受福晝則受罪□所以爾者□以本

160a29□人中□晝受戒法夜作惡行□或夜受戒法晝作

160b01□惡行□是以不同□此義云何□答曰□凡是本生

160b02□因緣不可依也□此中說者非是修多羅□非是

160b03□毘尼□不可以定實義也□又云□此或是迦□

160b04□延以度億耳故□作此變化感悟其心□非是實

160b05□事□若受齋已欲捨齋者□不必要從五衆而捨□

160b06□若欲食時趣語一人□齋卽捨也□凡得波羅提

160b07□木叉戒者□以五道而言□唯人道得戒□餘四

160b08□道不得□如天道以著樂故深重□不能得戒□

160b09□如昔一時大目□連以弟子有病上□利天

160b10□以問耆婆□正値諸天入歡喜園□爾時目連在

160b11□路側立□一切諸天無顧看者□耆婆後至顧見

160b12□目連□向擧一手□乘車直過□目連自念□此本

160b13□人中是我弟子□今受天福□以著天樂都失本

160b14□心□卽以神力制車令住□耆婆下車禮目連

160b15□足□目連種種因緣責其不可□耆婆答目連

160b16□曰□以我人中爲大德弟子□是故擧手問訊□

160b17□頗見諸天有爾者不□生天以著樂深心不得

160b18□自在□是使爾耳□目連語耆婆曰□有弟子病

160b19□當云何治□耆婆答曰□唯以斷食爲本□有時

160b20□目連勸釋提桓因□佛世難遇□何不數數親

160b21□近諮受正法□帝釋欲解目連意故□遣使□一

160b22□天子令來□反覆三喚猶故不來□此一天子

160b23□唯有一婦□有一伎樂□以染欲情深□雖復天

160b24□王命重□不能自割□後不獲已而來□帝釋問

160b25□曰□何故爾耶□卽以實而對□帝釋白目連曰□

160b26□此天子唯有一天女一伎樂□以自娛樂不能

160b27□自割□況作天王□種種宮觀無數天女□天須

160b28□陀食自然百味□百千伎樂以自娛樂□視東忘

160b29□西□雖知佛世難遇正法難聞□而以染樂纏縛

160c01□不得自在知可如何□凡受戒法□以勇猛心

160c02□自誓決斷然後得戒□諸天著樂心多□善心力

160c03□弱□何由得戒□餓鬼以飢渴苦身心燒然□地

160c04□獄無量苦惱□種種楚毒心意痛著□無緣得戒□

160c05□畜生中以業障故無所曉知□無受戒法□雖處

160c06□處經中說龍受齋法□以善心故而受八戒□一

160c07□日一夜得善心功德□不得戒也□以業障故□

160c08□以四天下而言□唯三天下閻浮提□拘耶尼□

160c09□弗婆提□及三天下中間海洲上人□一切得戒□

160c10□如拘耶尼□佛遣賓頭盧□往彼大作佛事□有

160c11□四部衆□東方亦有比丘□在彼亦作佛事唯

160c12□有鬱單越無有佛法□亦不得戒□以福報障

160c13□故□幷愚癡故□不受聖法□有四種人□一男二

160c14□女三黃門四二根□四種人中□唯男女得戒□

160c15□二種人不得戒□黃門二根□如男女中□若殺

160c16□父母阿羅漢□出佛身血□壞法輪僧□汚比丘

160c17□尼□賊住越濟人斷善根□如是人等盡不得戒□

160c18□大而觀之□受染佛法者□蓋不足言□若天若

160c19□龍鬼神□若鬱單越□若不男二根□種種罪人□

160c20□盡得受三歸也□問曰□三世諸佛得戒等不□

160c21□答曰□不等□凡得戒者□於衆生類非衆生類

160c22□上得戒□而一佛出世度無數阿僧祇衆生入

160c23□無餘泥洹□而後佛出世□於此衆生盡不得

160c24□戒□如是諸佛□先後得戒各各不等□如迦葉

160c25□佛□度無數阿僧祇衆生入無餘泥洹□而迦葉

160c26□佛於此衆生盡皆得戒□釋迦文佛□於此衆生

160c27□盡不得戒□一切諸佛有三事等□一積行等□

160c28□二法身等□三度衆生等□一切諸佛盡三阿僧

160c29□祇劫修菩薩行□盡具足五分法身十力四無

161a01□所畏十八不共法□盡度無數阿僧祇衆生入

161a02□於泥洹□問曰經說一佛出世度九十那由他

161a03□衆生入於泥洹□何以言無數阿僧祇衆生耶□

161a04□答曰□此經說一佛出世度九十那由他衆生

161a05□者□但云從佛得度者有爾所衆生□而衆生或

161a06□自從佛得度□或從弟子□或遺法中而得度

161a07□者□言九十那由他衆生者□直佛邊得度者□

161a08□總而言之□無數阿僧祇衆生入無餘泥洹□三

161a09□世諸佛三等盡等□而得戒不等□問曰□惡律

161a10□儀戒□衆生類非衆生類上得也□能以不能盡

161a11□得戒不□答曰□但於衆生上得惡律儀戒□非

161a12□衆生類上不得惡戒□有云□但於能殺衆生上

161a13□得惡戒□不可殺衆生上不得惡戒□又云□何

161a14□殺不可殺衆生上盡得惡戒□如屠兒殺羊□常

161a15□懷殺心作意殺羊□無所齊限□設在人天中今

161a16□者不殺□而受生展轉有墮羊中理□是故於一

161a17□切衆生盡得惡戒□十二惡律儀亦如是□十二

161a18□惡律儀者□一者屠兒□二者魁膾□三者養□□

161a19□四者養□□五者捕魚□六者獵師□七者網鳥□

161a20□八者捕□□九者□龍□十者獄吏□十一者作

161a21□賊□十二者王家常差捕賊□是爲十二惡律儀

161a22□人□養蠶業等謂皆不離惡律儀□惡律儀戒有

161a23□三時捨□死者欲愛盡時□受律儀戒時□如受

161a24□三歸時□初始一說卽捨惡戒□第二第三說時□

161a25□卽得善戒□人作惡戒時□何時捨善戒得惡戒

161a26□耶□答曰□一說言我作屠兒□卽捨善戒□第二

161a27□第三說我作屠兒□卽得惡戒□又云□隨何時捨

161a28□善戒卽得惡戒□若善戒人未自誓作屠兒□但

161a29□以貪利共屠兒作殺害事□爾時名犯善戒□求

161b01□捨善戒求得惡戒□必自誓作屠兒而得惡戒□

161b02□若受惡戒自誓便得不從他受□若欲受一日

161b03□二日乃至十日一年二年惡律儀戒□隨誓心

161b04□久近隨意卽得□所以爾者□以是惡法順生死

161b05□流無勝進義□是故隨事卽得□不同善律儀戒

161b06□大方便佛報恩經卷第六

161b07□

161b08□

161b09□大方便佛報恩經卷第七

161b10□

161b11□　　　　失譯人名在後漢錄

161b12□　　親近品第九

161b13□復次菩薩摩訶薩知恩報恩□修大方便利益

161b14□衆生□應適隨宜顯示無方□善男子□有佛出

161b15□世□號無異王如來應供正遍知明行足善逝

161b16□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□應

161b17□現世間引接有緣□有緣旣盡遷神涅槃□滅度

161b18□之後□於正法中有一婆羅門子□聰明□慧□

161b19□受持五戒護持正法□婆羅門子□緣事他行遠

161b20□至餘國□到於中路多諸賊難□有五百人共爲

161b21□徒侶□前至□路□於頓止處□五百群賊常住

161b22□其中□前後圍繞欲劫行伴□爾時賊主密遣一

161b23□人□歷伺諸伴應時欲發□爾時賊中復有一

161b24□人□先與是婆羅門子親善知識□以親善故先

161b25□來告語□善男子□當知於初夜時當有賊發□

161b26□當時□鬧恐相傷損□故來相告語□汝密自

161b27□作方便□遠捨而去勿令伴知□爾時婆羅門子

161b28□聞此語已□譬如人□旣不得咽又不得吐□欲

161b29□告語伴□懼畏諸伴害此一人□若害此人懼

161c01□畏諸伴沒三惡道受無量苦□若默然者賊當

161c02□害伴□若殺諸伴賊墮三惡道受無量苦□作是

161c03□念已□我當設大方便利益衆生不自爲己□三

161c04□惡道苦是我所宜□思惟是已□卽便持刀斷此

161c05□賊命□使諸同伴安隱無爲□爾時衆伴異口同

161c06□音而作是言□大婆羅門子□卿是勝人□亦是

161c07□純善之人□云何今日作此大惡□爾時婆羅門

161c08□子□胡□合掌心生□愧□而我今日不應作

161c09□惡□爲利衆生及諸同伴□爾時衆伴復作是言□

161c10□汝自殺人於我何益□答衆人言□此是惡賊欲

161c11□謀害衆伴□爲是伴故斷此人命□令伴安隱

161c12□還家□而我罪報甘受地獄□爾時五百伴人

161c13□擧聲大哭□悲喜交集而作是言□天下所重無

161c14□過於命□所畏無過於死□所以然者□一切衆

161c15□生皆捨金銀珍寶國城妻子衣服飮食爲救

161c16□身□命我等衆伴便爲更生□作是語已□此婆

161c17□羅門子□爲衆生故不辭衆苦及三惡報□我等

161c18□今日當念重恩□報重恩者□今當速發阿□多

161c19□羅三□三菩提心□作是語已卽令發心□爾時

161c20□五百群賊復作是言□卿是勝人純善之人□云

161c21□何乃能作是大惡□婆羅門子言□我誠知不

161c22□應作是大惡□爲欲利益一切衆生□幷護汝等

161c23□身命故□爾時群賊而作是言□卿自殺人於我

161c24□何益□時婆羅門子報諸賊言□我先知汝等在

161c25□此□但我默然□不告語國王及我諸伴□以是

161c26□故令汝等身命安隱□爾時諸賊聞是語已而

161c27□作是念□我等身命便爲更生□卽前合掌向是

161c28□童子□善哉大士修大悲者□願□我等何所作

161c29□爲□答曰□我所作者□唯當速發無上菩提之

162a01□心□爾時諸賊爲報恩故□尋聲卽發阿□多羅

162a02□三□三菩提心□佛告阿難□菩薩勤求精進□

162a03□欲莊嚴菩提□欲報佛恩□常當憶念一切衆生

162a04□如一子想□善男子當知□爾時婆羅門子□豈

162a05□異人乎則我身是□以是因緣超越九劫□疾成

162a06□阿□多羅三□三菩提□復次菩薩修大方便

162a07□知恩報恩□佛在竹園精舍□有一比丘身患

162a08□惡瘡□形體周□膿血常流□衆所惡賤無人親

162a09□近□住在邊外朽壞房中□爾時如來卽示神力□

162a10□隱蔽大衆令無知者□如來獨往病比丘所□隨

162a11□其所須取水洗之□思惟是已□令欲界一切諸

162a12□天知之□釋提桓因與諸眷屬無量百千前後

162a13□圍□□雨衆天花作種種天樂住虛空中□爾時

162a14□□利天王手持百福莊嚴微妙□罐□盛滿淸

162a15□淨大悲淨水卽前奉迎□頭面禮如來足□□住

162a16□一面

162a17□爾時如來卽伸百福莊嚴臂□卽於纖長五指

162a18□放大光明□遠照諸天大衆已□集如來躬□往

162a19□病比丘所□卽放頂光照病比丘□比丘遇光苦

162a20□痛卽除□於膿血中而起歸命稽首而形不隨□

162a21□如來卽以右手□從天帝釋受取寶甁□灌病比

162a22□丘頂□左手摩拭病比丘身□身諸瘡病隨如來

162a23□手尋得平復□得平復已□歡喜無量□南無釋

162a24□迦牟尼□南無大慈悲父□南無無上最勝醫王□

162a25□而我今日身病除愈□唯有心病□如來今者□

162a26□爲憐愍故施我法藥□除我身心所有重患□爾

162a27□時如來告病比丘□如來今者念汝重恩□如來

162a28□今者欲報汝恩□爾時病比丘驚喜無量□佛時

162a29□卽爲示敎利喜□比丘歡喜卽得阿羅漢果□三

162b01□明六通具八解脫□釋提桓因及諸眷屬□無量

162b02□諸天皆墮疑網□如來云何枉屈神德□洗病

162b03□比丘瘡痍膿血□云言報恩□其事云何□願爲

162b04□我等分別解說□佛告釋提桓因及諸天人大

162b05□衆□汝等善聽□當爲汝說宿世之事□釋提桓

162b06□因□乃往過去無量阿僧祇劫□爾時有王惡

162b07□逆無道□非理壓伏逼奪取財□爾時惡王與

162b08□一五百□深心相知□密共要言□若當有人犯

162b09□官事者□汝當苦治威恩隨汝□若得財賄與我

162b10□共之□爾時五百常行鞭杖□得財多者便令

162b11□不著□若無財者或致失命□以此爲常□時有優

162b12□婆塞□犯小官事□將付五百應受鞭楚□聞是

162b13□優婆塞是好善人便令無著□於楚毒中而得

162b14□脫難□以是因緣歡喜無量□□尸迦當知□爾

162b15□時五百者今病比丘是□優婆塞者今我身是□

162b16□是故菩薩於無量阿僧祇劫輕恩重報□乃至

162b17□正覺心常不忘□爾時釋提桓因及無量天衆

162b18□歡喜無量□有四萬八千諸天□發阿□多羅三

162b19□□三菩提心□發菩提心已作天伎樂各還所

162b20□止□佛告阿難□若有善男子善女人□知恩報

162b21□恩□當行四事□一者親近善友□二者至心聽

162b22□法□三者思惟其義□四者如說修行□復有四

162b23□法□一者隨法不隨人□二者隨義不隨字□三

162b24□者隨智不隨識□四者隨了義經不隨不了義

162b25□經□行此八法名爲知恩□復行八法是名報恩□

162b26□何等爲八□一者利□二者衰□三者毁□四者譽□

162b27□五者稱□六者譏□七者苦□八者樂□復行四事□

162b28□是名知恩□亦名報恩□一者見惡衆生心生憐

162b29□愍□以修慈因緣故□二者見苦衆生目不暫

162c01□捨□起悲因緣故□三者見師長父母有德之人

162c02□心情歡悅□起喜因緣故□四者見怨家衆生心

162c03□不瞋□□修捨因緣故□爾時阿難卽整衣服前

162c04□白佛言□世尊□如來初發菩提心時知恩報

162c05□恩□行初四事其義云何□佛告阿難□乃往過去

162c06□無量阿僧祇劫□爾時有佛出世□名毗婆尸如

162c07□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

162c08□御丈夫天人師佛世尊□出興于世敎導有緣□

162c09□有緣已盡□遷神涅槃□正法像法滅已□有國名

162c10□波羅奈□人民熾盛國土□熟□其王常以正法

162c11□治國□不柱人民□其國有山名仙聖山□其山

162c12□常有五百□支佛止住其中□多有五通神仙

162c13□亦住其中□爾時多有諸禽獸等而來依附□有

162c14□一師子名曰堅誓□身毛金色□有大威武□力

162c15□敵於千□發聲哮吼□飛鳥墮落□走獸隱伏□遊

162c16□行山澤□見一□支佛沙門威儀淸淨□見已心

162c17□喜日日親近□常聞誦經說微妙法□爾時有大

162c18□獵師□見是師子身毛金色□心生歡喜而作是

162c19□念□我若得此師子□剝取其皮奉上國王□必

162c20□施爵祿七世無乏□思惟是已復發是言□堅

162c21□誓師子獸中之王□弓箭所不及□□網所

162c22□不制□我今復當更設異計□堅誓師子所敬

162c23□望者□乃是沙門□我今當作沙門之像密弓

162c24□射之□袈裟覆上細視徐行往詣樹下□彼若見

162c25□我必來親附□以親近已便復挽弓□藥箭射之

162c26□萬無不獲□思惟是已□卽便還家而唱是言□祖

162c27□先已來歷世相承常爲獵師□未曾聞獸身毛

162c28□金色□況復見之□今欲獵取□卽剃鬚髮而被法

162c29□服□如所思惟□還入山中坐一樹下□爾時堅誓

163a01□師子見是比丘心生歡喜□騰躍親附□比丘

163a02□足□爾時獵師卽便射之□旣被毒箭□□哮

163a03□吼欲前搏撮□臨欲毁害復作是念□此是沙門

163a04□被壞色衣□是三世佛賢聖[巾*票]幟□我今若害

163a05□不足爲難□若奪其命便奪諸佛賢聖[巾*票]相□思

163a06□惟是已飮氣忍苦□復經少時□毒藥轉深苦痛

163a07□難忍□思惟是已復欲搏□□復發是言□不足爲

163a08□難□若毁害者□諸佛賢聖之所呵責□又復世間

163a09□善惡不別□此是惡人□懷毒陰謀欲來害我□我

163a10□若不忍與彼惡人則無有異□修忍之人一切

163a11□愛敬□不忍之人衆所憎惡□增長煩惱□長煩

163a12□惱故生死增長□長生死故生諸難處□生難處

163a13□故遠離善友□遠善友故不聞正法□不聞法

163a14□故重□疑網□以疑網故遠離阿□多羅三□

163a15□三菩提□是故我今不應起惡□作是念已□卽

163a16□說偈言

163a17□　願自喪身命　　終不起惡心

163a18□　向於壞色服　　願自喪身命

163a19□　終不起惡心　　向於出家人

163a20□說是偈已卽便命終□天地六反震動□驚諸禽

163a21□獸四散馳走□無雲雨血□日無精光□爾時獵

163a22□師卽脫被服□持刀剝之擔負還歸□旣至家已

163a23□奉上國王□王見歡喜問諸臣言□我從生來□

163a24□未聞畜獸身毛金色□如何今日親自眼見□奇

163a25□哉怪哉□徐問獵師□以何方便而得是皮□爾

163a26□時獵師卽前白王□唯願大王賜我無畏□當以

163a27□上事向大王說□王言□隨汝所願□爾時獵師

163a28□具以上事向大王說□王聞是語心生憂惱□譬

163a29□如人□旣不得咽又不得吐□卽出宣令一切

163b01□大臣及諸小王大衆已集卽自宣言□諸君當

163b02□知□我曾從智者聞如是語□若有畜獸身毛金

163b03□色必是菩薩□若一衆生發菩提心□令一切衆

163b04□生得大利益□如何今日是惡獵師□設是方便

163b05□殺是菩薩□我今若以官爵俸祿象馬七珍衣

163b06□服飮食錢財穀帛賜是惡人□則與彼一道共

163b07□爲勞侶□思惟是已□卽取獵師奪其命根□持

163b08□師子皮還入山中到尸骸所□卽以牛頭□檀

163b09□聚而成[■/積]□以火□維師子皮骨□收取舍利

163b10□起塔供養□佛告阿難□諸善男子□堅誓師子

163b11□者□今則我身釋迦文是□菩薩如是親近善友□

163b12□乃至喪命終不起惡□何以故□爲知恩報恩

163b13□故□所以者何□菩薩得近善知識故□能速成

163b14□辦阿□多羅三□三菩提□善男子□菩薩常勤

163b15□求善知識□爲聞佛法乃至一句一偈一義三

163b16□界煩惱皆悉萎悴□菩薩至心求佛語時□渴法

163b17□情重不惜身命□設踐熱鐵猛火之地□不以爲

163b18□患□菩薩爲一偈故尙不惜命□況十二部經□

163b19□爲一偈故尙不惜身命□況餘財物□聞法利

163b20□故身得安樂□深生信心直心正見□見說法者

163b21□如見父母□心無□慢□爲衆生故至心聽法□

163b22□不爲利養□爲衆生故不爲自利□爲正法故不

163b23□畏王難飢渴寒熱□虎狼惡獸盜賊等事□先自

163b24□調伏煩惱諸根□然後聽法□非時不聽□至心

163b25□聽法□恭敬說者□尊重於法□是名菩薩知恩

163b26□報恩□云何菩薩至心聽法□聽法有四□一者

163b27□至心□二者一心□三者一切心□四者善心□是

163b28□名菩薩勤求十二部經□所以者何□念佛重恩□

163b29□爲欲流布諸佛正法□爲欲增長諸佛法故□爲

163c01□令世問信佛法故□爲令一切無量衆生悉得

163c02□無上菩提道故□是故菩薩念十方無量諸衆

163c03□生故□爲報諸佛之重恩故□是故菩薩所以

163c04□勤求十二部經□菩薩何故勤求佛法□欲令

163c05□衆生生信心故□是故求於因論□爲知諸過

163c06□罪故□爲破外道惡邪論故□爲知方便調衆生

163c07□故□爲欲分別如來語義世語義故□是故菩薩

163c08□求於因論□菩薩何故求於聲論□爲令言辭淨

163c09□莊嚴故□不淨之言不能宣說明了義故□爲欲

163c10□解知一切義故□不壞正語□慢心故□破於邪

163c11□見爲知方便調衆生故□是故菩薩求於聲論□

163c12□菩薩何故求諸醫方□爲令衆生離諸惡不善

163c13□四百四病故□爲憐愍一切衆生□爲令生信心

163c14□故□旣得離患心生歡喜故□以得歡喜□心常

163c15□念諸佛大悲□度衆生故□是故菩薩求諸醫方□

163c16□菩薩何故求世方術□爲易得財利衆生故□爲

163c17□衆生生信心故□爲知世事破□慢故□調伏衆

163c18□生故□知一切法調闇障故□若有菩薩□不

163c19□能如是求五事者□終不能得阿□多羅三□

163c20□三菩提成一切智□爲得無上菩提故求於五

163c21□事□菩薩知恩報恩者□爲衆生說□說何事□云

163c22□何說□說何事謂十二部經□云何說謂成就

163c23□五事□爲得阿□多羅三□三菩提故□說有

163c24□二事□一者次第說□二者淸淨說□次第說者□

163c25□初說檀波羅蜜□次說尸波羅蜜乃至般若波

163c26□羅蜜□爲知恩報恩故□思惟其義如法而住□

163c27□是名次第說□淸淨說者□聽者坐說者立不應

163c28□爲說□若聽者求於法過求說者過不應爲說□

163c29□若聽者依人不依法□不依法者不應爲說□若

164a01□聽者依字不依義不應爲說□乃至聽者不依

164a02□了義經者不應爲說□何以故□是人不能恭敬

164a03□諸佛菩薩淸淨法故□若說法者尊重於法□

164a04□聽法之人亦生宗敬□至心聽受不生輕慢□

164a05□是名淸淨說法□次第說者一切說□一切說

164a06□者□謂十二部經□乃至一句一偈乃至半偈□

164a07□若辭若義若法□於其法義示敎利喜時□或時

164a08□呵責□或時眞說□或時喩說□隨所應說□或

164a09□淺近說□或易入說□隨所樂聞□是名菩薩知

164a10□恩報恩次第說法□淸淨說者□菩薩摩訶薩□

164a11□於怨憎中□修習慈心得慈心已□於惡衆生及

164a12□放逸人□以諸方便而爲說法□乃至愛樂其心

164a13□慢恣及貧窮人□方便開示而爲說法□不爲

164a14□讚己毁他飮食利養名譽故□是名菩薩知恩

164a15□報恩淸淨說法□云何如法住□身口意業修習

164a16□善法□具足淸淨知恩報恩□爲莊嚴阿□多羅

164a17□三□三菩提故

164a18□復次菩薩摩訶薩知恩報恩思惟其義□多聞

164a19□逮得總持熾然法炬□爲利益一切衆生□應當

164a20□修施戒多聞□供養說者□不求法過及說者過□

164a21□無有害心施衆生無畏□是名知恩□受人

164a22□天樂得道涅槃□是名報恩□菩薩復有四種□

164a23□修於忍辱破壞不忍□莊嚴菩提攝取衆生令

164a24□修忍辱□若自忍若使他忍□遠離怖畏□是名知

164a25□恩□以忍辱因緣□無有瞋心□眷屬不壞□不受

164a26□苦惱□心無悔恨□捨是身已受人天樂□速得

164a27□涅槃樂□是名報恩□善男子□菩薩復有四事□

164a28□勤修精進破壞懈怠□莊嚴菩提攝取衆生□爲

164a29□菩提道令修精進□臥安覺安離諸煩惱□增長

164b01□善法身受安樂□是名自利□菩薩精進不惱衆

164b02□生打擲呵罵□是名利他□捨是身已受人天

164b03□樂□身得大力獲菩提道□是名大果□是名菩

164b04□薩精進四事□菩薩修定破壞亂心□莊嚴菩提

164b05□攝取衆生□爲菩提道令修禪定□現受世樂身

164b06□心寂靜□是名知恩□以身心寂靜故不惱衆

164b07□生□是名報恩報恩□菩薩捨是身已□受淸淨

164b08□身□安隱快樂得大涅槃□是名菩薩禪定四

164b09□事

164b10□復次菩薩知恩報恩□成就智慧破壞無明□莊

164b11□嚴菩提□以四攝法攝取衆生□爲菩提道修行

164b12□智慧□以知法界故受身安樂□是名自利□能

164b13□發衆生世間之事及出世事□是名利他□能壞

164b14□煩惱智慧二障□是名大果□是名知恩□是名

164b15□報恩□菩薩智慧四事不可思議□復次菩薩

164b16□非宿命智□知宿世之事□爲觀衆生善惡諸

164b17□業同受善者□爲欲利益一切衆生故□菩薩摩

164b18□訶薩以大方便處兜率天成就壽命有三事

164b19□勝□一者壽勝□二者色勝□三者名稱勝□初下

164b20□之時□放大光明遍照十方□自知始入母胞胎

164b21□時住時出時□於十方面行七步時□無人扶

164b22□持□作如是言□我今此身是最後邊□諸天鬼

164b23□神乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□

164b24□以諸華香微妙伎樂幡蓋供養□三十二相莊

164b25□嚴其身□無能勝者□以慈善力壞魔兵衆□一

164b26□支節同那羅延所得大力□童□之年不學

164b27□世事而能知之□無師而學□自然而得阿□多

164b28□羅三□三菩提□梵天勸請爲諸衆生轉正法

164b29□輪□正受三昧□雷聲震吼不能令動□諸獸親

164c01□附愛如父母□畜生奉食佛知心故□雲神降

164c02□雨洗浴其身□樹垂曲枝蔭□其軀□旣成道已

164c03□六年之中□魔常伺求不得其短□常在禪定成

164c04□就念心□善能了知覺觀起滅□是名菩薩共

164c05□生不可思議□不共生者□爲欲利益一切衆

164c06□生□如彼狂人□緣見如來還得本心□盲者得

164c07□眼□倒産得順□聾者得聽□貪瞋癡者悉得除

164c08□滅□是名不共生不可思議□又共生者□如來

164c09□所行不可思議□常右脅臥如師子王□若草若

164c10□葉無有動亂□旋藍猛風不動衣服□發足行

164c11□步如師子王白鵝王等□若欲行時先發右足□

164c12□所行之處高下皆平□食無完過遺粒在口□是

164c13□名共生不可思議□復次共生不可思議□一者

164c14□足下平□二者足下千輻輪□三者指纖長□四

164c15□者足□傭滿□五者指網□□六者手足柔軟□

164c16□七者傭[跳-兆+專]腸如伊尼延鹿王□八者□骨不現□

164c17□九者平立手摩於膝□十者陰藏相如象馬王□

164c18□十一者身圓滿足如尼拘陀樹□十二者身毛

164c19□上靡□十三者一一毛右旋□十四者身眞金

164c20□色□十五者常光各一尋□十六者皮膚細軟塵

164c21□垢不著□十七者七處滿□十八者上身如師子□

164c22□十九者臂□傭圓□二十者缺骨平滿□二十

164c23□一者得身傭相□二十二者口四十齒□二十三

164c24□者齒密不疏而齊平□二十四者齒色白□二

164c25□十五者頰車方如師子□二十六者味中得上

164c26□味□二十七者肉□相□二十八者廣長舌□二

164c27□十九者梵音聲□三十者目紺靑色□三十一者

164c28□眼如牛王□三十二者眉間白毫□如是八十種

164c29□不可思議相好□一一相好復有無量百千種

165a01□微妙相好□一一相好□皆是菩薩從初發心堅

165a02□固菩提□知恩報恩修是妙行□是故今得無上

165a03□菩提□佛言□如來久於無量阿僧祇劫□至心

165a04□修持淨戒故□得足下平□供養父母和上師

165a05□長有德之人□以是因緣□得足下輪相□於諸

165a06□衆生不生害心無劫盜想□若見父母和上師

165a07□長有德之人□遠出奉迎安施床座□恭敬禮拜

165a08□破除□慢□以是因緣□得纖長指□具上三行得

165a09□足□傭滿□以四攝法攝取衆生□以是因緣□得

165a10□指網□□以好□油摩洗父母和上師長有德

165a11□之人□以是因緣□得手足柔軟□修集善法不

165a12□知厭足□以是因緣□得傭[跳-兆+專]腸□聞法歡喜樂

165a13□爲人說□爲法走使□以是因緣□得□骨不現相□

165a14□三業淸淨瞻病施藥□破除□慢飮食知足□以

165a15□是因緣□得平立手摩膝相□見分離者善言和

165a16□合□自修□愧亦敎人修□以是因緣□得馬藏

165a17□相□自淨三業亦敎人淨□若有衆生四大不調□

165a18□能爲療治□以是因緣□得身圓相□聞法歡喜樂

165a19□爲人說□以是因緣□得身毛上靡相□思惟諸

165a20□法甚深之義□樂修善法□供養父母和上師

165a21□長有德之人□若行道路□佛塔僧坊□除去塼

165a22□石荊棘不淨□以是因緣□得一一毛右旋相□

165a23□若以飮食瓔珞施人□除去瞋心□以是因緣□獲

165a24□得二相□一者金色□二者常光□以何業緣得

165a25□一一毛相□卽此業緣□得身細軟塵垢不著□

165a26□常施衆生所須之物□以是因緣□得七處滿相□

165a27□自破□慢調柔其性□隨衆生心如法而行□爲

165a28□除不善敎以善法□以是因緣□得上身如師子

165a29□相□得肩圓相□缺骨平滿相□以何業緣得

165b01□纖指相□卽此業緣得身傭相□遠離兩舌和合

165b02□□諍□以是因緣得四十齒相□齒密不疏相□

165b03□齒齊平相□修欲界慈□以是因緣得白齒相□

165b04□見有求者歡喜迎送□以是因緣得方頰車相□

165b05□等視衆生猶如一子□以是因緣得上味相□常

165b06□施衆生無上法味□見有忘者施其憶念□自持

165b07□五戒轉以敎人□修集悲心能大法施□以是

165b08□因緣得肉□相□廣長舌相□實語□法喜語□法

165b09□軟語□非時不語□以是因緣得梵音聲相□修

165b10□集悲心□視諸衆生猶如父母□以是因緣獲得

165b11□二相□一者目紺靑色□二者眼如牛王□見有

165b12□德者稱實讚歎□以是因緣得白毫相□三十二

165b13□相□雖復各各說其因緣□眞因緣者持戒精

165b14□進□何以故□若不持戒能修精進□尙不得人

165b15□身□況得三十二相無見頂及肉□相等無差

165b16□別□復次凡所作事定心不悔□以是因緣得足

165b17□下平相□若至心作□以是因緣得千輻輪相□

165b18□第二第三指網□相□七處滿相□細軟肩圓缺

165b19□滿身直廣長舌相□若常作者□以是因緣□得

165b20□長指相□平住摩膝□常光一尋相□齒密不疏

165b21□相□若淨作者□以是因緣獲得餘相□復次若

165b22□於衆生生淳善心□以是因緣□得手足柔軟□

165b23□膚體細滑□塵垢不著□次第修集時節修集□

165b24□以是因緣□得第二第三第四相□喜修善法心

165b25□無悔退□以是因緣得金色身□常光齒白□眉

165b26□間毫相□若聞讚歎不生□慢□覆藏善法不令

165b27□人知□以是因緣得馬藏相□所修善法□向菩

165b28□提□以是因緣得一一孔一毛相□身毛上靡□

165b29□口四十齒最上味相□勤精進故□以是因緣□

165c01□得方頰車上身如師子相□至心愛念一切衆

165c02□生如視一子□以是因緣□得齒齊平□紺靑目

165c03□牛王眼相□修集善法不知厭足□以是因緣

165c04□獲得餘相□菩薩摩訶薩住性行時□修三十

165c05□二相業□住淨行時□雖有如是三十二相□相

165c06□不具足未得明淨□住十二行□爾乃了了明

165c07□顯具足一切佛法□雖無量相衆生不同□有上

165c08□中下不可思議□是故佛說三十二相□一切衆

165c09□生所有功德□和合集聚□正與如來一毛相等□

165c10□一切毛孔所有功德□和合集聚乃成一好□合

165c11□集衆好所有功德□增至百倍乃成一相□唯除

165c12□白毫無見頂相□合集其餘一切諸相□增至千

165c13□倍成是二相□和合集聚三十二相八十種好

165c14□所有功德□增至千萬億倍□乃成如來深遠雷

165c15□音□其聲聞乎無量無邊不可思議微塵等諸

165c16□佛世界□爲衆生故行大慈悲□知恩報恩□修

165c17□集此不可思議甚深微妙□不可思議□如是相

165c18□好□一一相好□能利益無量百千萬億大地

165c19□微塵等衆生令發菩提心□次第修集□具足得

165c20□成三十二相好□具相好已悉令住趣菩提樹□

165c21□降魔成佛□轉正法輪□利益衆生□渡渴愛

165c22□海□到大智岸□成就利益一切衆生□佛告阿

165c23□難□一切大衆諸菩薩摩訶薩等□諸善男子□

165c24□汝等誰能常念佛恩□護持正法□書寫讀誦微

165c25□妙甚深大方便報恩經典□誰能於後惡世建

165c26□大精進□受持擁護阿□多羅三□三菩提□誰

165c27□能護法流布此經□於一切衆生作無邊利益□

165c28□爾時大會中有萬八千大菩薩摩訶薩□卽從

165c29□座起整衣服□偏袒右肩右膝著地□叉手長□

166a01□而白佛言□世尊□我等能於後惡世之中□受持

166a02□擁護阿□多羅三□三菩提□能護正法敎化

166a03□衆生□爾時師子菩薩復作是言□世尊□我亦能

166a04□以種種方便攝持衆生□金剛菩薩言□世尊□若

166a05□有衆生當墮三惡道□我能遮持令不墮落□文

166a06□殊師利復作是言□世尊□若有衆生凡所求索□

166a07□我悉能令一切具足□智幢菩薩復作是言□我

166a08□能惠施衆生大智□法幢菩薩乃作是言□世

166a09□尊□我能以法普施衆生□日光菩薩言□世尊□我

166a10□願施於衆生安樂□月光菩薩言□世尊□我能敎

166a11□化一切衆生令修福德□善護菩薩言□世尊□我

166a12□能敎化一切衆生令不放逸□無盡意菩薩言□

166a13□世尊□我能敎化一切衆生□悉令見無盡界義□

166a14□月上菩薩言□世尊□我能惠施一切衆生無上

166a15□安樂□如是等諸菩薩□各自立奇特妙願□莊嚴

166a16□菩提□利益一切衆生爲念佛恩□爲報佛恩故□

166a17□卽從座起胡□合掌而白佛言□願以此經付

166a18□囑我等諸菩薩衆□阿難白佛言□世尊□云何名

166a19□此經□云何奉行□佛告阿難□此經名攝衆善本□

166a20□亦名大方便□亦名微密行□亦名佛報恩□佛告

166a21□阿難及諸大菩薩摩訶薩衆□汝等當如說修

166a22□行□說是囑累品時□七萬二千聲聞發無上菩

166a23□提之心□及餘一切諸天·龍·鬼神·乾□婆·緊

166a24□那羅·摩[目*侯]羅伽·人·非人等□及一切大衆□聞

166a25□佛所說□歡喜奉行

166a26□大方便佛報恩經卷第七