156a10□

156a11□

156a12□　　No. 345 [Nos. 310(38), 346]

156a13□慧上菩薩問大善權經卷上

156a14□

156a15□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

156a16□聞如是□一時佛遊舍衛城祇樹給孤獨園□與

156a17□大比丘衆俱□比丘八千諸大弟子學戒具足□

156a18□菩薩萬二千□一切聖通無所不達□已得總持

156a19□辯才無量不起法忍□其德無限徹睹諸根□應

156a20□病授藥爲師子吼□救濟十方衆生百千莫不

156a21□蒙度□爾時世尊□從宴坐起斯須未久□與無

156a22□數之衆眷屬周□而爲說經□時會菩薩名曰

156a23□慧上□卽從坐起更整衣服□長□叉手前白佛

156a24□言□願欲有所問□唯如來至眞□聽者乃敢陳說□

156a25□世尊告曰□恣所欲問□佛當爲汝開解結滯□慧

156a26□上白佛□所云善權爲何謂乎□佛告慧上□善哉

156a27□善哉族姓子□多所愍傷哀念□安隱諸天人民□

156a28□勸化將來導引三塗□開闡佛法獲微妙慧□乃

156a29□問□士善權方便□佛言諦聽善思念之□吾

156b01□當爲汝申暢其要□慧上菩薩及與衆會受敎

156b02□而聽□於是佛告慧上曰□族姓子□善權□士以

156b03□一□食□隨時方便弘施流普□勸發黎元墜

156b04□畜生者□使此二品悉趣德本□興諸通慧□其

156b05□心曉了具足佛慧□是謂菩薩善權方便

156b06□又族姓子□善權□士□若人殖德勸讚代喜□以

156b07□斯善本則施衆生□以覺之心□順一切心而不

156b08□墮落□講斯敎已□成諸弟子緣覺之乘爲諸通

156b09□慧□是謂菩薩善權方便

156b10□又族姓子□善權□士□十方諸樹其華□曄□

156b11□香氣芬馥人所欽尙□而無主名□敬採集合奉

156b12□散諸佛誓以德本□已及衆庶志諸通慧使備

156b13□道明□具獲無量戒品定品慧品解脫品度

156b14□脫知見品□是謂菩薩善權方便

156b15□又族姓子□善權□士愍察群萌□在安助喜彼

156b16□患代受□以諸通慧因緣方便□建立德本用施

156b17□衆類□爲十方世界誓被德鎧□其遭惱害者則

156b18□救攝所□患代受其罪勸□以通慧使獲大安□是

156b19□謂菩薩善權方便

156b20□又族姓子□善權□士供一如來□觀慮諸佛法

156b21□身平等□戒定慧解度知見品亦復如之□知是

156b22□供養一如來等□則爲奉養十方諸佛□所見供

156b23□祚□士歷受施祐衆生□是謂菩薩善權方便□

156b24□又族姓子□善權□士敢所生處□其所住處不

156b25□計吾我未曾自輕□如令諷讀四句之頌□觀察

156b26□其義心不怯羸□宣顯備具□不想利養□蓋諸

156b27□佛土若入國邑□輒興大哀踊躍說之□誓願聞

156b28□吾四句頌者□皆成諸佛無□辯才□是謂菩薩

156b29□善權方便

156c01□又族姓子□善權□士□假使生在貧□之門□設

156c02□行乞□求一夕膳□無鄙劣心轉奉賢衆□若惠

156c03□獨人內自惟察□如來有言務恢廣施□今吾乞

156c04□與所進微□□建諸通慧誓意無量□殖斯德本

156c05□勸發衆生□僥獲寶掌若如來至眞等正覺□

156c06□以斯妙慧光護夕供□所服納者持戒學道□緣

156c07□崇功德多所彼致□是謂菩薩善權方便

156c08□又族姓子□善權□士□與諸弟子緣覺俱遊□心

156c09□不同歸□見人供養弟子緣覺□意不欽獲興于

156c10□二念□一從菩薩心成佛世尊□二弟子緣覺因

156c11□佛法生□造斯觀已□諸所供養未以爲上□吾所

156c12□學習則三品最□觀無適莫無所貪樂□是謂菩

156c13□薩善權方便

156c14□又族姓子□善權□士行一布施□則具六度無

156c15□極□何等六度□善權□士見貧乞者□具足大施

156c16□無□貪心□斯施度無極□身自護禁奉持戒者□

156c17□其犯惡者使立戒法□尋而給施令無所毁□斯

156c18□戒度無極□若瞋□者□御以慈心淨心明心□愍

156c19□哀等心□興施布施□斯忍度無極□隨宜供辦

156c20□飮食之膳□身口意行身等如空□斯進度無極□

156c21□一心等施進止臥夢而無亂行□斯定度無極□

156c22□如□施已御念諸法□誰有施者□何所食者□誰

156c23□受報應□造斯求者法不可得□不見施者及食

156c24□施者□無受報應□斯慧度無極□是族姓子□權施

156c25□若斯□則具六度無極之法□於是慧上菩薩白

156c26□佛言□未曾有也天中天□□士丈夫權施具足□

156c27□一切佛法多所攝護□振于生死贍及餘類□佛

156c28□言至哉□誠如所云□權施雖微審成衆德無量

156c29□難計□又族姓子□行權□士□何謂退還□以權

157a01□方便而以施與□縱隨惡友爲之所拘□畢償罪

157a02□者自觀念言□陰種諸入得無不滅□當除斯患

157a03□乃至無爲□吾誓當被道德之鎧□任力發起周

157a04□旋終始則務究竟慧上又問□唯天中天□假使

157a05□有人犯于四罪有所想念□發意出家爲菩薩

157a06□道然後云何□佛言□設當毁失四重之禁□以

157a07□權消罪衆患悉除□是族姓子□爲菩薩道無有

157a08□罪□

157a09□爾時慧上菩薩白世尊曰□何謂菩薩而有罪

157a10□殃□佛言□若有□士學得脫戒□得脫戒者則二

157a11□百五十禁□於百千劫服食果□□爲人所辱而

157a12□皆忍之□若有想念弟子緣覺之行□□士則爲

157a13□生死根縛□如族姓子□聲聞緣覺犯本諸禁□不

157a14□除陰種諸入□不得滅度也□如族姓子□捨□士

157a15□行不自改正而有想念□志求聲聞緣覺□欲得

157a16□無上正眞之道爲最正覺者□終不能成也

157a17□於是阿難白世尊曰□憶念我昔入舍衛城而

157a18□行分衛□見有□士名重勝王□在他室坐與女

157a19□人同床□我謂犯穢心用惟慮□得無異人學梵

157a20□行者□於如來敎□將無造見聞想念於一切乎□

157a21□時我世尊□瞻見立想歎發斯言□三千大千世

157a22□界而六反震動□時重勝王□卽自踊身住於空

157a23□中□去地四丈九尺□報阿難曰□云何賢者□犯

157a24□禁穢者寧能踊身止虛空乎□在如來前何不問

157a25□耶□何謂菩薩犯罪之法□阿難投身卽自悔過

157a26□曰□唯然世尊□我甚迷謬□如何偏見求大龍短□

157a27□佛告阿難□宜自修愼無察大乘正士之便而

157a28□想其闕□由如賢者志弟子乘□若一若二同修

157a29□雜行□不當視之狐疑懈廢得無盡漏□如是阿

157b01□難□勿觀善權□士有廢退想於諸通慧□所以

157b02□者何□菩薩大士□愛納眷屬業以三寶□不違佛

157b03□法賢聖衆也□使志無上正眞之道□佛語阿

157b04□難□若族姓子族姓女□心存大乘不離諸通慧□

157b05□不荒五樂抑制五欲□觀于五通得如來根□當

157b06□知正士與女人俱□又聽阿難□彼女人者乃往

157b07□去世爲重勝王百生之偶□宿情未拔故有色

157b08□恩□貪重勝顔口發誓言□若與我俱得遂所娛□

157b09□當從其敎發無上正眞道意□時重勝王心知

157b10□其念□晨現整服由斯法門入之其室□觀內外

157b11□地心等無持□執手同處已如其欲□則頌

157b12□曰

157b13□　愚哉悖於欲　　諸佛所不歎

157b14□　能□恩愛者　　得佛人中上

157b15□時女喜踊卽從坐起□自投于地歸命自責伏

157b16□罪悔過□爲重勝王而歎頌曰

157b17□　吾已離諸欲　　世尊之所歎

157b18□　節止恩愛著　　願佛無上道

157b19□　前心之所想　　今首自悔過

157b20□　傷愍諸群生　　究竟發道意

157b21□爾時重勝王菩薩□隨欲化女使發無上正眞

157b22□道意□卽從坐起而出其室□阿難觀斯心持淸

157b23□淨□今吾授彼女決□轉女身後九十九劫當得

157b24□作佛□號離無數百千所受如來至眞等正覺

157b25□明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師

157b26□爲佛衆祐□以是賢者觀菩薩行□所行無短不

157b27□墮罪法□重勝王菩薩從虛空下□稽首佛足白

157b28□世尊曰□□士當行善權方便立于大哀□若勸

157b29□一人導以法本□從其所生輒當獲之信於善

157c01□權□墮大地獄至于百劫□所遭苦痛惱劇之患□

157c02□則當忍之□寧化一人使立德本不避此難□世

157c03□尊告曰□善哉善哉□正士通達□是爲菩薩大哀

157c04□之行□超度諸受佛言族姓子□吾念過世無

157c05□數劫時□有一學志□名曰焰光□處於林藪

157c06□行吉祥願□四百二十萬歲淨修梵行□過□歲

157c07□已入沙竭國有陶家女□見此學志姿貌姝好

157c08□端正絶妙□欲意隆崇卽自投託□學志問□何

157c09□所求乎□答曰慕仁□學志報言□吾不樂欲□女曰

157c10□設不然者吾將自賊□焰光自念□吾護禁戒淨

157c11□修梵行□四百二十萬歲□今若毁之非吉祥也□

157c12□念已捨□離之七步□乃發慈哀□毁犯禁戒

157c13□則墮地獄□若不如是女自殘賊□寧令斯女獲

157c14□致安隱□吾當堪忍地獄之痛□焰光卽還□又執

157c15□其臂而喩之曰□從女之欲幸勿自危□學志退

157c16□居習家之業十有二年□厭□止足乃淨四等□

157c17□壽終之後生于梵天□佛言□族姓子□欲知爾時

157c18□焰光學志□豈異人乎□莫造此觀□則吾身是□

157c19□陶家女者卽瞿夷也□彼尙色欲此順其心□吾

157c20□以大哀越度生死百千之患□賢者且觀餘人

157c21□所犯墜趣地獄□善權□士更昇梵天□佛告慧

157c22□上□設舍利弗大目□連□行善權者不使瞿和

157c23□離比丘墜于地獄□所以者何□吾憶昔者拘樓

157c24□秦佛時□有一比丘名曰無垢□處於閑居國家

157c25□山窟□去彼不遠有五神仙□有一女人道遇大

157c26□雨□馳走避入無垢比丘所止之窟□雨霽出去□

157c27□時五仙人見女各言□比丘姦穢謂之不淨□無

157c28□垢知諸神仙所念□卽自踊身在于虛空去地

157c29□四丈九尺□諸仙見之飛處空中□各曰如吾經

158a01□典所記□染欲塵者則不得飛□尋五體投地伏

158a02□首誣橫□假使比丘不現神變□其五仙士墮大

158a03□地獄□爾時無垢比丘則慈氏菩薩也□若舍利

158a04□弗目□連有權飛昇□則瞿和離無由陷墜□當

158a05□知此義□非聲聞緣覺所能及知□唯獨□士分

158a06□別曉了善權方便□猶如放逸女人四時莊嚴

158a07□貪財利欲□或無智者變改人性□使從其意示

158a08□於施身□敬重彼人□盡其産□遂棄遠之緣

158a09□所獲入未曾有悔□善權菩薩亦復如斯□觀察

158a10□人根可開化者□以何方便則化立之□敬施衆

158a11□生不吝其身□殖諸德本不藏情匿□設使知人

158a12□已建德本□用其人故續命長善□一切欲樂無

158a13□所貪慕□捨除恩愛令歸於無□其心淸淨無所

158a14□繫著□猶如蜜蜂接採衆花不計常想□於花枝

158a15□葉一無所損□行權菩薩隨俗方便□雖樂諸欲

158a16□不計愛欲不發常想□不自毁身亦不損彼□譬

158a17□如樹種不失鮮色因而生牙無加□者□如

158a18□是族姓子□菩薩以空無想不願之法□智度無

158a19□極廣大之慧□入諸塵勞隨所樂行□不捨習俗

158a20□欲不穢身□不違佛歎未曾退轉□如捕魚工引

158a21□網布網□恣意所欲截衆大流□收綱攝網多所

158a22□獲得□菩薩如是入空無想不願之法□以細

158a23□微心在一切慧□縛于大欲□諸通慧心以無護

158a24□心□自在所獲得生梵天□譬如丈夫工學□術□

158a25□爲吏所捕五繫縛之□其人自恣則以一□□斷

158a26□諸□□而得解去□如是族姓子□善權菩薩五

158a27□欲自樂□普與衆俱恣其所幸□智力術力以一

158a28□通慧□壞一切欲沒生梵天□譬安隱師以一其

158a29□心無所惡忌□變現□庇送大賈人□或有愚謗

158b01□而傷之曰□忖察此師自眷屬財賄尙不合度□

158b02□安能濟衆使免賊乎□將必遺漏無量錢寶□於

158b03□是導師激憤恥之□卽從坐起秉心堅强□帶鉀

158b04□舞刀□拉怨敵□所護安隱無所亡失□行權菩

158b05□薩□執智慧刀隨時所欲□以巧方便安習五樂□

158b06□志弟子乘所不悅可□爲發慈愍□云何若此興

158b07□放逸行□尙不自度何能濟衆降魔怨乎□所不

158b08□堪偕也□菩薩以智慧度無極法□善權方便恣

158b09□意所欲□以智慧刀斷截塵勞裂諸羅網□超遊

158b10□自恣遍諸佛國□離女人土無有瑕穢

158b11□爾時有菩薩名曰愛敬□入舍衛大城普次行

158b12□乞至貴姓家□貴姓有女名曰執祥□在樓觀上

158b13□聞比丘音□受食便出則睹其形□發放逸意□其

158b14□欲甚盛不得從志□氣絶命終其身動搖□比丘

158b15□見女興不淨想□卽發念言□何謂法樂自所喜

158b16□者□計空無實其猶泡水□無所可遵耳目鼻口

158b17□身意□如腐肉□革□皮覆□從足至頂何所

158b18□可樂乎□觀無諍訟無想無念□法無內外亦無

158b19□壽命□都無所有□心何所著亦何所受□永離欲

158b20□瑕亦無得也□諦觀諸法無所起者□愛敬菩薩

158b21□卽得不起法忍□則時欣喜踊躍在虛空□去地

158b22□四丈九尺□繞舍衛城七□□於時世尊□見愛敬

158b23□菩薩昇在虛空□譬如□王□神足無□自由自

158b24□在□告賢者阿難曰□汝見愛敬飛遊進止如□

158b25□王乎□對曰已見□佛言阿難□愛敬菩薩□因色欲

158b26□行獲諸佛法□降伏魔兵則轉法輪□執祥女終

158b27□轉女人身□得生□利紫紺天宮□自然化有四

158b28□百八十里殿□萬四千玉女俱共侍之□緣此之

158b29□德而發慧心□自念何行得生此乎□卽知本在

158c01□舍衛爲貴姓女色惑愛敬□緣斯貪欲壽終轉

158c02□女卽爲男子□自然神化無央數衆□志於欲著

158c03□乃獲此報□豈況淸淨恭肅之心□供養奉事盡

158c04□敬菩薩乎□今伎樂之娛安可久□常當詣世尊

158c05□及觀愛敬菩薩□於是天子與其眷屬□各執天

158c06□花□檀雜香□威光巍巍俱詣世尊愛敬大士□

158c07□皆以花香而供上之□前稽首禮繞佛三□住□

158c08□各叉手而讚頌曰

158c09□　諸佛無思念　　樂最不可量

158c10□　如來無心意　　則獲尊上道

158c11□　我在舍衛爲女人　　其大名德不可議

158c12□　號曰執祥長者息　　端正姝好寶嚴身

158c13□　以爲父母所珍重　　有正覺子無所著

158c14□　號曰愛敬威神大　　入舍衛城家分衛

158c15□　我聞其音柔軟妙　　歡喜之心取飯食

158c16□　卽自往詣無極法　　如來之子愛敬道

158c17□　吾見彼已起亂心　　迷惑愛欲貪放逸

158c18□　假使不得從我願　　卽當壽終用活爲

158c19□　當時不能發口言　　雖奉飮食不能授

158c20□　我以愛欲放逸故　　則在其處壽命終

158c21□　雖不能應于道行　　降棄瑕穢女人身

158c22□　得爲男子佛所歎　　卽時得生□利天

158c23□　宮殿則尊微妙好　　以寶合成無等倫

158c24□　有萬四千諸眷屬　　諸□女樂悉具足

158c25□　卽時心自發念言　　吾何因緣得致此

158c26□　尋時識念如此事　　愛欲之心報應然

158c27□　見於愛敬心歡喜　　以放逸心而貪視

158c28□　緣是之德獲是報　　猶如光明照好樹

158c29□　當爲正覺佛子弟　　所在遊欣安住慧

159a01□　愛欲之心報如此　　何況有人供養者

159a02□　吾身今卽如來子　　願發求尊佛智慧

159a03□　便當修行恒沙劫　　未曾捨離大志性

159a04□　皆由善師因愛敬　　則當供養法奉事

159a05□　供事于道無親屬　　唯願學求在覺軌

159a06□　修于尊妙道之行　　以放逸心所睹著

159a07□　尋時則轉于女身　　便獲勇猛男子形

159a08□　父母在家皆號哭　　臭死于地自□[打-丁+滅]

159a09□　心自念言是蠱道　　衝口罵□此沙門

159a10□　應時天子承佛威　　往詣父母具解說

159a11□　無得罵□瞋沙門　　將無長夜獲苦惱

159a12□　父母欲得知我不　　吾已踊至□利天

159a13□　應時退轉女人身　　得爲天子光巍巍

159a14□　父母當至安住所　　首罵□罪自悔過

159a15□　更求救護不可得　　唯有如來爲道慧

159a16□　時父母聞佛音響　　彼時勇猛勸化之

159a17□　皆和心解眷屬俱　　同時往詣能仁佛

159a18□　則共稽首兩足尊　　卽自悔過瞋□心

159a19□　悉共恭敬於如來　　啓問安住令決正

159a20□　以何供事應奉佛　　何謂順法佛衆僧

159a21□　唯爲吾等分別說　　假使聞者無異心

159a22□　最勝則知心所念　　救世口則說如此

159a23□　其欲供養一切佛　　堅固道意御諸想

159a24□　父母親屬及男女　　具足五百無減少

159a25□　聽聞大人之所講　　同時皆發大道心

159a26□　最勝所言仁無異　　阿難聽我之所語

159a27□　如菩薩行無端底　　善權方便住智慧

159a28□　愛敬菩薩願如此　　假使女人愛敬我

159a29□　則當令轉女人形　　速爲男子人中上

159b01□　阿難且觀此名德　　餘人所因墮地獄

159b02□　以放逸心貪習色　　因愛欲變爲男子

159b03□　其心天子供養我　　常以恭敬獲□安

159b04□　彼所供養難計劫　　當得爲佛號盡見

159b05□　此五百人發道意　　亦當自致人中尊

159b06□　何人聞此不供佛　　其歡悅心安無量

159b07□　計其愛敬菩薩者　　所開化女不一二

159b08□　無量百千億那術　　以愛欲心立於道

159b09□　則爲藥王大名德　　何因菩薩當有穢

159b10□　因緣塵勞施安隱　　何況供養奉事者

159b11□爾時賢者阿難白佛言□猶如有人近須彌山□

159b12□皆隨山光炤爲金色□設懷歡喜欲義心奉

159b13□道法心□得近菩薩皆獲一類□趣諸通慧心性

159b14□自然□我從今始奉持菩薩□如須彌山□猶如

159b15□藥王□名曰見愈□有淸淨心若瞋□意□見此

159b16□藥者衆病皆除□菩薩如是淨不淨心□□怒癡

159b17□心覲菩薩者悉爲除愈□時佛讚曰□善哉阿難□

159b18□誠如爾言

159b19□於是賢者大迦葉白佛言□甚難及也□天中天

159b20□菩薩大士不可思議□在所遊至□爲諸衆生現

159b21□無畏□欲空無想不願□聲聞緣覺唯行此法□

159b22□菩薩普護□轉使更入諸通慧跡□以善方便將

159b23□順其心□終不穢厭色聲香味細滑法也

159b24□大迦葉復白佛言□我可歎喩菩薩大士之所

159b25□行乎□佛言可歎□迦葉曰□譬大曠野斷絶無人□

159b26□自然有牆□上至三十三天□唯有一門□無央數

159b27□人皆入曠野□去之不遠有一大城□其國□熟

159b28□米穀卒賤快樂難言□人民衆多不可稱計□其

159b29□在彼城則如金剛城□旁有江江側有路曠□

159c01□路之中有□慧人□聰識念義□懷愍欲度入曠

159c02□野者□擧聲而盟稱□去曠野不遠□大城之安

159c03□永無死懼□吾爲導師來趣所樂□衆人報曰□吾

159c04□等不行於此不動□欲睹城像城自然現□爾乃

159c05□往耳□時復有人解微妙者應曰□常往隨仁所

159c06□湊□吾等如是薄福之人□聞此聲已不信不樂□

159c07□不從其敎不度曠野□彼微妙人則度曠野□觀

159c08□路由河□則乘而進路之□左右有百千丈深大

159c09□溪澗□布諸草木四方作橋□則濟厄路四出

159c10□無□□大賊從後追而不懼□賊自然□終不還

159c11□顧□稍稍前行亦不恐□□不左右視則見大城□

159c12□稍近城郭心不狐疑□入彼城邑爲無量人□現

159c13□其儀式增益福祚□迦葉歎已陳□喩大曠野者□

159c14□謂生死之難□牆至三十三天者□謂無□所著

159c15□恩愛之欲也□唯有一門者□謂大乘也□人入曠

159c16□野者□謂衆愚冥凡夫之士也□□人發願呼衆

159c17□人者□謂菩薩大士所樂度無極也□志劣不行

159c18□欲見城者□謂聲聞緣覺也□應曰當往隨仁所

159c19□湊則菩薩也□聞聲不信者□謂外道異學衆邪

159c20□行也□度曠野者□謂奉精進至諸通慧修諸三

159c21□昧也□路由河者謂法門也□左大溪澗百千丈

159c22□者□謂聲聞地也□右大溪澗百千丈者□謂緣覺

159c23□乘也□大布置草木作四方橋者□謂善權方便

159c24□慧度無極也□四出無□者□謂菩薩四恩之行

159c25□攝無量人也□賊追不懼自然□者□謂魔官屬

159c26□及諸□行也□終不還顧者□謂忍度無極也□

159c27□稍稍前行□謂爲菩薩之所開化進度無極也□

159c28□亦不恐懼者□謂以淸淨心發起衆生志平等

159c29□覺也□不視左右者□謂不志樂聲聞緣覺之利

160a01□也□則見大城者□謂達諸通慧也□稍近城者□

160a02□謂見道功德習行佛慧也□心無狐疑者□謂曉

160a03□智慧善權諸度無極□則能遍睹一切衆生無

160a04□所畏惡□適入城已爲無量人□造現儀式增益

160a05□福祚者□謂如來至眞等正覺也□佛天中天適

160a06□興在世□則爲菩薩立于名號廣建利義

160a07□於是世尊讚迦葉曰□善哉善哉乃歎斯喩□說

160a08□此言時萬二千天與人發無上正眞道意□佛

160a09□語迦葉菩薩□德行不可稱計□學諦微妙善權

160a10□方便□大士所作□不爲已擧不他人施□不言有

160a11□我亦不言彼□時慧上菩薩白世尊曰□何謂一

160a12□生補處□而迦葉佛時□口說斯言□用爲覲是剃

160a13□頭沙門□安能有道佛道難得□世尊爾時何緣

160a14□說此□佛語慧上□且止族姓子□無得節限平相

160a15□如來及開士行□所以者何□菩薩大士善權方

160a16□便不可思議□其有正士□當作斯觀緣是化人□

160a17□族姓子聽□善思念之□有法號曰善權方便□菩

160a18□薩從定光佛已來□所興之慧不可思議□隨時

160a19□之宜敢可發起□講菩薩法□從見定光世尊

160a20□以來□得不起法忍□無一瑕闕無所忘失□亦無

160a21□亂心智慧無損□已得法忍所造菩薩□一念之

160a22□頃七日成佛□有菩薩志□發意之間一劫之喩□

160a23□爲一切人所在示現開化衆生□以智慧力欲

160a24□得成佛大平等覺□無量億劫稱歎邪見多所

160a25□發起□是爲菩薩善權方便

160a26□又族姓子□諸聲聞學設使自在□於三昧者未

160a27□曾有也□不逮菩薩三昧之定□身亦不動心無

160a28□所想□亦非衆人身心所及□又使菩薩三昧正

160a29□受不進不退□常以四恩救攝群[■/朋]□不失精進

160b01□不爲懈怠□而爲衆人講六度無極□是謂菩薩

160b02□善權方便

160b03□又族姓子□菩薩發意之頃□於兜術天逮正眞

160b04□覺轉于法輪□閻浮利人不能自致□昇兜術天

160b05□聽受經法□菩薩心念天上諸天能下至此□是

160b06□故正士□於閻浮利而現成佛□是爲菩薩善權

160b07□方便

160b08□又族姓子□菩薩發意□能從兜術忽然沒已□

160b09□不由胞胎□一時之頃成最正覺□傍人有疑此

160b10□所從來爲是天耶□□陀羅變化所爲乎□若懷

160b11□狐疑不聽受法□是故菩薩現處胞胎□是爲菩

160b12□薩善權方便

160b13□又族姓子□無得興念菩薩處胞□勿懷斯意

160b14□菩薩大士不由精胎□所以者何□有三昧名曰

160b15□無垢□菩薩大士以斯正受而自莊嚴□兜術天

160b16□人謂菩薩沒而無動搖□不睹菩薩遊於胞胎□

160b17□現處母腹而從脅生□棄國捐家尋坐佛樹□示

160b18□勤苦行普現悉遍無所不變□無有勞擾而無

160b19□染汚□所以者何□菩薩之瑞所化淸淨□是爲菩

160b20□薩善權方便

160b21□佛告慧上□何故菩薩自化其身□紫磨金色現

160b22□入胞胎□慧上答曰□寂然淸淨明白之品□世

160b23□尊曰然□其菩薩者處衆生上則第一尊□是則

160b24□化來□諸天人民所不能及□是爲菩薩善權

160b25□方便

160b26□何故菩薩在母胞胎□具足十月無見而生□

160b27□人□起念在母之懷□日月不足諸根不具現

160b28□滿十月□是爲菩薩善權方便

160b29□何故菩薩生於樹園不在中宮□菩薩長夜習

160c01□在閑居□志樂寂寞行平等淨□欲令天龍鬼神

160c02□□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩[目*侯]羅人與非

160c03□人皆捨室宇寂然供養□此諸華香普流天下□

160c04□使迦維羅衛國中人民歡喜悅預不爲放逸□

160c05□是故菩薩在於樹下寂寞處生□不在宮館□是

160c06□爲菩薩善權方便

160c07□何故菩薩從右脅生□若不如是衆人有疑□則

160c08□謂菩薩因由□精□而處胎藏不爲化育□衆必

160c09□懷結猶預難決□是故示現令人開解□菩薩雖

160c10□從右脅而生□母無瘡瘠出入之患□往古尊聖

160c11□因時如然□所行無違□是爲菩薩善權方便

160c12□何故菩薩母攀樹枝然後而生□設不爾者衆

160c13□人當謂□皇后雖生菩薩必有惱患□若如凡庶

160c14□而無殊別□欲爲黎元示現安隱□母適攀樹

160c15□枝□志性柔和□則菩薩誕育□是爲菩薩善權方

160c16□便

160c17□何故菩薩安和澹泊忽然而生□其身淸淨無

160c18□有垢穢□菩薩至尊三界之上□雖處胎中如日

160c19□炤水□淨無所著不增不減□故現脅生不與凡

160c20□同□是爲菩薩善權方便

160c21□何故菩薩適生斯須□帝釋卽下前稽首奉不

160c22□使餘天□其釋無始立□本願□菩薩若生□當

160c23□以淨意而奉受之□亦爲菩薩本德之徵□是爲

160c24□菩薩善權方便

160c25□何故菩薩適見受已□行地七步亦不八步□是

160c26□爲正士吉祥之應□應七覺意覺不覺者也□自

160c27□古□于今□未有能現行七步者□是爲菩薩善

160c28□權方便

160c29□何故菩薩已行七步擧手而言□吾於世尊天

161a01□上天下爲最第一□當盡究竟生老死原□釋梵

161a02□梵志及諸天子□彼時衆會莫不遍集□設不現

161a03□斯當各自尊□則懷□慢□便不復欲禮侍菩薩□

161a04□菩薩愍念外道梵志諸天之衆□長夜不安必

161a05□墜惡趣而受苦痛□是故菩薩擧聲自讚□吾於

161a06□世尊天上天下第一□權慧超異獨步無侶□當

161a07□究竟盡生老死根□以此音告三千大千世界□

161a08□其諸天子未有來者應聲便至□爾時異學梵

161a09□志及諸天子□皆共稽首敬禮讚音叉手歸誠□

161a10□是爲菩薩善權方便

161a11□何故菩薩大悅而笑不懷輕戱□笑而不諂笑□

161a12□菩薩興念□一切衆類本與我俱□發上道意無

161a13□上正覺□恐畏懈怠放逸自恣□故爲卑賤愚冥

161a14□貢高□或音聲者解一切法□至諸通慧精進敏

161a15□達□使歸命佛猶斯大哀□發起萌類除□放

161a16□逸□見已願果彼亦普具□以故正士現大欣笑□

161a17□是爲菩薩善權方便

161a18□何故菩薩淸淨無垢而復洗浴□釋梵四天所

161a19□見供侍□凡人初生皆當洗浴□菩薩淸淨隨俗

161a20□而浴況世人乎□故現此義□是爲菩薩善權方

161a21□便

161a22□何故菩薩初生之後□去到空閑於樹下坐□然

161a23□後入城□欲以具足諸根之本□示現中宮絃歌

161a24□倡伎音樂之娛□然火四錠由斯現緣□令衆學

161a25□勸□棄離財寶樂昇微妙□入家復出不興異

161a26□行□去家學道則坐佛樹□是爲菩薩善權方便

161a27□何故菩薩生後七日其母便薨□后壽終盡福

161a28□應昇天非菩薩咎□前處兜術觀后摩耶大命

161a29□將終□餘有十月七日之期□故從兜術神變來

161b01□下現入后藏□以是推之非菩薩咎□是爲菩薩

161b02□善權方便

161b03□何故菩薩學書射御兵仗伎術□□戱樂□

161b04□隨世習俗現前因緣□三千大千世界諸所伎

161b05□樂□經藏道要詩頌術數□神□所療言談嘲調□

161b06□示現悉學無所不博□欲令庶人不自□慢□是

161b07□爲菩薩善權方便

161b08□慧上菩薩問大善權經卷上

161b09□

161b10□

161b11□慧上菩薩問大善權經卷下

161b12□

161b13□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

161b14□何故菩薩而有室娶□菩薩無欲不尙配匹□其

161b15□於離欲則爲正士□所以示現眷屬妻息□傍人

161b16□懷疑□菩薩非男斯黃門耳□欲除沈吟故納瞿

161b17□夷釋氏之女□緣此現生子男羅云□假論羅云

161b18□胞胎生者則非義也□所以者何□羅云於天變

161b19□沒化生□不由父母合會而育□又是菩薩本願

161b20□所致□昔錠光佛瞿夷有誓□後世爲仁妻殖其

161b21□德本□不違久要故□納之□情無所在俗人擾

161b22□動迷惑色欲慇懃戀著□菩薩示現妻子眷

161b23□屬□尋復捨國□或有人言□正士之妃端正姝妙□

161b24□乃尙捐去何況吾等□又菩薩本始學道時□所

161b25□有妻婦群從眷屬□相敬重故各共發願□世世

161b26□與仁俱生生相侍隨至成佛道□故廣敷演淸

161b27□白之法□中宮□女四萬二千人發無上正眞

161b28□道意□其餘群類悉度惡趣□以故菩薩現有眷

161b29□屬□其諸□女以恩愛情自煩惱者□適見菩薩

161c01□澹然淸淨如明月珠□則離色欲□假使菩薩化

161c02□於所化顔姿容貌由若己身□爾時□女與化

161c03□人俱恣可所娛□各心念言□吾等今日與菩薩

161c04□俱志慕永異□於時菩薩往閻浮樹蔭下□而坐

161c05□禪思歡喜行安□由如化人所造之變□菩薩昔

161c06□從錠光佛來□所見愛欲因緣之業□皆是無始

161c07□感發之應□是爲菩薩善權方便

161c08□何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思□化七十億

161c09□諸所天子令發道意□又復欲使皇后見之□心

161c10□自念言□會當捨家□是故菩薩坐閻浮樹蔭而

161c11□寂思惟□是爲菩薩善權方便

161c12□何故菩薩夜半出家□至于江流而自洗浴□感

161c13□諸群生爲現德本□悉當念言□所立之處功德

161c14□自然淸白法故□由此夜半出家無□極樂事

161c15□皆當捨棄□淸白之法不可離也□是爲菩薩善

161c16□權方便

161c17□何故菩薩在兜術天勸化諸天□來下現生天

161c18□人叉手□時到可去門自然開□菩薩有念□王□

161c19□懷疑聞此不了長夜不安□遭値恐患墜于惡

161c20□趣□故化天人天人開門□諸天坐中擧聲稱揚

161c21□非菩薩咎□欲慰王心委之于天□由觀斯義有

161c22□所勸化□是爲菩薩善權方便

161c23□何故菩薩棄國捐王而現捨去□人當解知菩

161c24□薩畏生老病死是故出家□不爲增避家室親

161c25□族眷屬枝黨□是爲菩薩善權方便

161c26□何故菩薩自剃頭鬚髮□三千大千世界諸天

161c27□龍神□□沓和人與非人□無能堪見菩薩頂者□

161c28□況能爲尊除鬚髮者□於時菩薩勸度衆生自

161c29□除鬚髮□念白淨王當起恨意□誰剃子首□從使

162a01□者聞□自剃之耳□王乃默然□是爲菩薩善權方

162a02□便

162a03□何故菩薩取寶瓔珞冠□手付車匿□發起衆

162a04□念□菩薩爲道□不復貪樂珍寶之飾□於一切物

162a05□而無所著故皆釋之□後世邊地法效菩薩□吾

162a06□等出家亦當請學□從佛法則□四賢行一切

162a07□無著□不爲陰入狐疑出家□設不如是人當疑

162a08□言□不知産業故出家也□是爲菩薩善權方

162a09□便

162a10□佛言□族姓子今且聽□此菩薩何故六年志修

162a11□苦行□爲諸菩薩有殃罪故□故現勤苦□爲諸群

162a12□生權其方便□於斯菩薩所興爲也□迦葉佛時

162a13□口發是言□□頭沙門耳云何爲佛□是則菩薩

162a14□善權方便當知是義□何故菩薩而有斯言□優

162a15□多摩納(晉言上志一名焰花)有五親友及五百弟子□爲

162a16□大梵志貴族姓子□本學大乘□爲惡知友所見

162a17□迷謬□失其道意□其五親友信外異學不從眞

162a18□敎□修外道經不習佛法□自謂有道爲彼師長□

162a19□其身自號吾等是佛□五百弟子亦復如是□焰

162a20□花學志以權方便入斯志類□因發言呵難提

162a21□和曰□何所爲佛□□頭沙門佛道難得用往覲

162a22□乎□焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學

162a23□者□故發斯言何所是佛□□頭沙門佛道難得□

162a24□佛語慧上□觀於彼世焰花學志□時在別處與

162a25□五親友五百眷屬俱共正立□於時陶家者名

162a26□難提和(晉言歡豫)□往至其所嗟嘆迦葉如來功德□

162a27□謂焰花學志□來共俱往詣迦葉佛□焰花心念□

162a28□此諸學志德本未滿□設吾今歎迦葉如來道

162a29□之功德□毁諸異學族姓子等□便當愕住必不

162b01□俱行□以故焰花護其本願智慧無極□因權方

162b02□便故言□頭沙門非是佛□佛道難得智慧無

162b03□極何所處乎□行智度者無彼此想亦無道想□

162b04□焰花通達究竟空慧普無所著□善權方便隨

162b05□一切法故發斯言□焰花學志與五親友五百

162b06□弟子□至池水側浴訖出水□乘馬車侶五親友□

162b07□從弟子遊行講經□爾時歡豫承佛威神欲化

162b08□彼師從□迎焰花乘及侶弟子□卽相問訊言所

162b09□從來□歡豫以誠答曰□覲迦葉佛還□焰花曰□

162b10□□頭沙門非爲是佛佛道難得□陶者聞之甚

162b11□用不悅□以手捉髮□卿不信者可俱往質也□焰

162b12□花籌慮□歡豫志性安隱仁和未曾卒暴□今旋

162b13□吾急終不忘也□吾及弟子宜當共侶俱觀

162b14□其道□僉曰唯然□於是陶者□焰花五友五百弟

162b15□子□便共俱行覲迦葉佛□佛則爲說前世所興

162b16□道德之本□心卽喜踊□讚焰花曰□世尊道德權

162b17□慧乃爾□何惜不早爲吾等說□五友弟子見迦

162b18□葉佛道德巍巍辯才無量□皆發無上正眞道

162b19□意□時迦葉如來至眞等正覺□說大乘業開

162b20□闡法藏不退轉輪□五大梵志五百弟子皆得

162b21□不起法忍□佛告慧上□族姓子聽□焰花若以

162b22□佛智慧歎迦葉尊毁異學者□五大梵志五百

162b23□弟子終不從化□又無由得覲迦葉佛□用欲開

162b24□化之故因行權慧□故發斯言□□頭沙門非爲

162b25□是佛佛道難得□得不退轉無所不達不復疑

162b26□道□是爲菩薩善權方便

162b27□佛告慧上□菩薩所以隨時如化現有餘殃勤

162b28□苦之行□設不然者沙門梵志淸淨奉誡□諸餘

162b29□黎民將無知之□懈怠不進□適相見已得無說

162c01□之□是藏異藏□斯等長夜曾無利義□不得安隱

162c02□則歸惡趣□用衆罪□如來故現餘殃未盡□菩

162c03□薩都無罪蓋之患□持戒沙門梵志□若說□言

162c04□卽當自疑□不加精進不得解脫□欲建斯等猶

162c05□豫志者□菩薩以權口發此言□緣是度之卽當

162c06□自說□吾等無智自責悔過□唯學道慧普行恭

162c07□敬□又外異學貢高自由□以故如來勤苦六年

162c08□非爲餘殃□所以者何□或有沙門梵志□食一麻

162c09□一米淸淨自在□欲攝此等具足其願故□菩薩

162c10□日服一麻一米以爲限度□若不時食不得不還

162c11□致于聖道□菩薩發言□□頭沙門不得□是佛佛

162c12□道難得故以罪殃六年苦行□六年之中所可

162c13□開度□則非異學之所及知□而令外道五百二

162c14□十萬人住平等慧□所可見發誘化人民□是爲

162c15□菩薩善權方便

162c16□何故如來聚會四輩□諸天龍神及人非人□爲

162c17□講說經初夜欲竟□佛告阿難□取中衣來吾體

162c18□少冷□阿難受敎卽取奉進□上夜已竟入於中

162c19□夜□復命阿難取上衣來□吾寒欲著□卽復進

162c20□之□中夜已竟入於後夜□復命阿難□取衆集衣

162c21□來□吾欲著之□卽復重進□佛便服著告諸比丘□

162c22□吾聽出家學者一時著三法衣□假使寒者亦

162c23□可複之□所以者何□後世邊地寒□國城不堪

162c24□單薄□隨其土地應著複重□佛無寒無熱無飢

162c25□無渴□所以者何爲處寒土不著複重□或致疾

162c26□病□或能悔退不能究竟求道之意□是爲如來

162c27□善權方便

162c28□何故如來坐於草□□爲來世人出家學者□或

162c29□貪鮮好床座榻机□志在安軟不加精進□或有

163a01□少福不得好坐□□□[登*毛]重□被□□怨望

163a02□退□□心當念言□如來世尊身欲成佛□坐於草

163a03□□不著好床乃成佛道□何況我等當慕好座□

163a04□佛言所敎隨其習俗□重茵累□不妨于道□細

163a05□軟不悅□堅不憂□人心難齊志行若干□故以

163a06□權變現若干敎□是爲如來善權方便

163a07□何故菩薩復起飯食□傍無德者自餓求道□夫

163a08□以飢餓不能興慧□故安隱食因成道德□說菩

163a09□薩法開化群萌□多所安隱不以勤苦□菩薩受

163a10□食得用成佛□由斯逮于一三昧定□以一三昧

163a11□住百千劫□是爲菩薩善權方便

163a12□何故菩薩閑居求道□草□敷于樹下□用過去

163a13□佛不貪床座□坐敷說諦吉祥禮義□設使菩薩

163a14□說法粗略則入利義□其有以草施菩薩者因

163a15□發道意□佛時授吉祥之決□汝於方來當得成

163a16□爲佛□號離垢如來至眞等正覺□是爲菩薩善

163a17□權方便

163a18□何故菩薩坐佛樹下使魔雲集□設不速趣無

163a19□上正眞道者□其魔波旬不敢至菩薩所□又族

163a20□姓子□菩薩初坐樹下□心自念言□誰於欲界四

163a21□域最尊□人從敎者當令詣吾俱戰決之□爾時

163a22□具足入諸通慧故使魔試□其魔兵師八萬四

163a23□千億□天龍鬼神□沓和阿須倫迦留羅眞陀

163a24□羅摩[目*侯]勒□皆發無上正眞道意□是爲菩薩善

163a25□權方便

163a26□何故如來已成佛道□正坐七日而不起行察

163a27□樹無厭□是諸天子見其德行變化感動□心大

163a28□歡喜□各心念言□吾等當求斯如來心何所倚

163a29□乎□宿夜七日一心專精求之不得□緣是之故

163b01□乃觀世尊三十二相□心益踊躍則發無上正

163b02□眞道意□當來之世亦逮如□坐于佛樹□由斯

163b03□如來坐樹七日□是爲菩薩善權方便

163b04□何故菩薩得成佛已□勸率無數天人之衆□梵

163b05□天不請亦不說法□於是如來心自念言□其

163b06□在欲界不可稱計諸天集會□及魔眷屬鬼神

163b07□羅刹□設見菩薩師子吼步輒發道意□見歡喜

163b08□者緣致無爲□又族姓子□詣佛樹下□菩薩卽時

163b09□放頂相光□普照魔宮及三千大千世界□於其

163b10□光明出一音聲□今釋種子能仁之尊□棄國捐

163b11□家今成無上正眞之道□已過汝界多度人民

163b12□不可□量空汝國境□宜當尋往與共戰□□時

163b13□魔聞斯甚大愁毒□嚴四部兵具足三十那術

163b14□垓□俱往詣佛樹□於時菩薩以智慧寶建立大

163b15□慈□慧明之勝紫磨金臂□諸天龍神釋梵所敬□

163b16□時梵志念□梵天化我□我從梵生□莫能超踰□世

163b17□無尊師□梵天爲上□如來念曰□吾致梵天令衆

163b18□人見□諸天龍神皆倚于梵□梵天猶尙稽首禮

163b19□佛□宜當勸助如應說法□若無勸請如來不說□

163b20□承佛威神令梵天來以法助勸□假使衆人敬

163b21□念梵天當勸如來□於是梵天□自捨其宮來詣

163b22□世尊□大梵勸佛轉法輪□時六百八十萬梵天

163b23□皆發無上正眞道意□悉歎頌曰

163b24□　佛尊無有極　　最勝不可及

163b25□　行善權方便　　是亦爲如來

163b26□佛告慧上菩薩□如來所現餘殃有十□是亦世

163b27□尊善權方便□當了至誠□欲使如來有毛髮瑕□

163b28□不具殖德本□欲令有短行不具足□逮成正覺

163b29□坐佛樹者此亦不然□所以者何□暢淸白法無

163c01□有衆瑕□族姓子□欲知如來皆以[打-丁+彗][打-丁+滅]諸不

163c02□善法□世尊無□□況復立穢而有餘殃□佛爲醫

163c03□王除一切病無有陰蓋□祐衆生故示現餘□□

163c04□欲令衆庶護身口意修淸淨行□由如尊貴族

163c05□姓有子□各長王家習于乳酪□體生瘡瘠上

163c06□至頸項腹藏亦痛□當服醫藥飮乳乃除困而

163c07□獲差□父母念之喜其得□□又族姓子□如來

163c08□至眞爲普世父□除群[黍-禾+利]惱使獲安隱□以故

163c09□現疾□人聞餘殃不敢作罪□是爲菩薩善權方

163c10□便

163c11□又告慧上菩薩□往昔久遠世時不知罪福□故

163c12□爲衆人示現殃□□如來故說吾爲法王不離

163c13□宿罪□汝等之類安得離殃□由斯有言如來永

163c14□無餘殃□譬如有人善學書疏計校之術□敎諸

163c15□童子欲令成就□無所不知不以爲□□小兒見

163c16□聞則受學了稍稍達本□如來如是悉學諸法無

163c17□所不博□示現餘殃欲令衆生具淸淨法□譬如

163c18□有醫始學治病□解方曉藥應病救療□旣能自

163c19□愈廣能愈人轉復嗟歎□錠光佛時□乃於彼世□

163c20□有五百賈人入海求寶□有異心者□心罪甚重

163c21□開其罪門工學邪術殃害劇賊□觀賈人貌則

163c22□上有船於時導師號曰吉財□護衆賈人隨

163c23□時消息□凶人念言□今我寧可悉害賈人獨取

163c24□珍寶□於閻浮提有大導師名曰大哀□時寐夢

163c25□中海神語之□賈衆之中有一賊人興大惡心□

163c26□皆欲危沒五百賈人□獨欲取寶□假令事建罪

163c27□不可量□所以者何□此五百賈人□皆發無上正

163c28□眞道意立不退轉□設使遇害心不□還□由其

163c29□殃罪□一一菩薩行得成無上正眞之道□賊墜

164a01□地獄若干歲數其罪乃竟□今仁導師當行權

164a02□變□而令此人不更地獄若干之痛□使衆賈人

164a03□不被危害□七日思惟無餘方便□念言□唯當取

164a04□之危其命耳□假語衆賈者則皆興怒□當殺此

164a05□人必墮惡趣□復重自念□設我獨殺亦當受罪□

164a06□吾寧忍之□若百千劫受地獄惱□不令賈人普

164a07□見危害而令一賊墜地獄也□時大哀師則爲

164a08□說法□令心欣然踊躍臥寐□佛言□族姓子□彼

164a09□大導師由衆賈人興于大哀□以權方便害一

164a10□賊命□壽終之後生第十二光音天上□時大哀

164a11□師則吾身也□以斯方便越千劫生死□死則昇

164a12□天□同船五百賈人□斯賢劫中五百佛興者是□

164a13□菩薩豈有罪患越除終始□彌百千劫不當察

164a14□佛而有愆咎□如來所現爲衆生故□時以闕漏

164a15□權現鐵□□如來蹈之威神所達□所以者何□

164a16□如來之身則金剛也□又族姓子□舍衛城中有

164a17□二十人□復與二十人共爲怨敵□時二十人各

164a18□欲攝怨而危害之□爲最後世相伺方便□彼二

164a19□十人欲害二十怨者□承佛威神尋詣如來□於

164a20□時世尊化四十人□亦欲勸導一切大衆□告尊

164a21□者大目□連□今於此地當有鐵□自然來□出

164a22□入佛右足大指□語未竟□在佛前□目連白佛□

164a23□今拔鐵□著異世界□佛言不然□時大目□

164a24□連□以精進力欲拔鐵□□是三千大千世界爲

164a25□大震動□不能搖□如毛髮也□於時世尊則往

164a26□梵天□□輒隨之□如來還坐□則住前□是時如

164a27□來右手取□以足蹈上□目連白佛□如來本罪

164a28□而獲□殃□佛時告曰□昔與五百賈人共入大

164a29□海□時有一人心懷惡意□吾時害之是其餘殃□

164b01□時二十人聞佛說此□轉相謂言□如來法王已

164b02□得自在□尙有餘殃不能滅除□況於吾等不受

164b03□罪乎□卽來詣佛悔過自首□如來應時爲說經

164b04□法分別罪福□令四十人入平等慧□三萬二千

164b05□人遠塵離垢諸法眼淨□因是如來示現鐵□□

164b06□是亦菩薩善權方便

164b07□何故世尊已離衆病示有疾病□使醫王耆域

164b08□而合湯藥□佛時立戒二百五十□未久五百比

164b09□丘在他樹間行道□向欲終畢心懷狐疑□如來

164b10□有敎□唯以一藥療身衆病不得習餘□時佛發

164b11□念□以何方便令諸比丘得習餘藥□所以者何□

164b12□假使如來隨意聽者□則後世人毁四賢誡□是

164b13□以如來行權合藥任于耆域□時淨居天語比

164b14□丘言□諸賢者□宜更求藥無得危命□則相謂言□

164b15□寧自碎身不毁佛誡□天答賢者□今者如來則

164b16□法王也□令置小便更求餘藥□可改所習而慕

164b17□所服□於時比丘離疑猶豫□乃求異藥病卽除

164b18□愈□晝夜七日得無著道□假使如來不習湯藥□

164b19□此諸比丘不得解脫□將來之世亦當如是□其

164b20□身安隱然後得道□是亦菩薩善權方便

164b21□何故如來衆德普具□又入聚落而行分衛空

164b22□□來出□如來無殃愍觀後世邊地諸國而興

164b23□慈哀□其有比丘□入於郡國縣邑丘聚行分衛

164b24□者□而身薄福所乞不得□心念□如來功德充盛

164b25□無量福會□時行分衛尙空□出□我等善本所

164b26□殖不弘□豈可怨捨而不乞乎□故當分衛□用是

164b27□之故入城分衛空□來出□又云□弊魔化諸梵

164b28□志長者家□使不供佛不施衆僧□未曾有此其

164b29□魔波旬□未敢作威□固如來沮廢福意□佛

164c01□之聖旨所變現也□梵志長者有此異心□非是

164c02□本意非佛□福□彼時衆人無所施者□又見如

164c03□來空□來出□魔界天人見不獲膳□世尊得

164c04□無心懷□□□晝夜一心念如來及弟子衆□將

164c05□必憂□見佛弟子□心不增減前後適等□七萬

164c06□天子自投佛前□如來如應爲說經法皆得法

164c07□眼淨□是亦菩薩善權方便

164c08□何以故□遮摩尼木魁繫腹誹謗如來□亦非

164c09□世尊本之餘殃□佛之威神能取暴意□從置恒

164c10□沙刹外□如來以權現斯方便□當來比丘□或有

164c11□出家行作沙門□爲人所謗有懷疑者□觀佛世

164c12□尊雖見譏□□心不動轉不□宿罪□念佛如來

164c13□普勝之德□猶復若□□況我等而無譏議□思

164c14□惟此已益加精進□淸淨奉戒心不□轉□假使

164c15□暴意夢中誹謗□壽終之後不離地獄□如來悉

164c16□知令護禁戒□所以者何□如來之德不捨衆

164c17□生□是爲如來善權方便

164c18□何故異道害須多利□埋著勝樹間□佛諸通慧

164c19□普觀無□□知當興怒□則以示現如斯比像

164c20□設不以刃加須多利者□須多利或投餘患□佛

164c21□解知女壽命終盡□是故彼類相敎殺之□緣邪

164c22□異學身所犯害必反罪辜□佛以等慧而化立

164c23□之□由斯所建增益群生功德之本□是以如來

164c24□七日不入城□化六十億諸天入道□過七日後

164c25□其四部衆□皆來詣佛聽法□八萬四千人獲平

164c26□等慧□三億人得道跡往來不還果證□是亦菩

164c27□薩善權方便

164c28□何故如來三月食麥□如來素達□雖梵志請佛

164c29□不得迷忘佛所興化□所以者何□今五百馬者□

165a01□昔佛弟子也□所從食已□前世皆學菩薩大乘□

165a02□供養過去諸世尊矣□從惡友敎犯衆罪殃墜

165a03□爲畜生□彼時又有五百馬師□有菩薩名日藏□

165a04□本立願生其中□普化斯等令發道意□使弘大

165a05□乘化諸馬師□本非馬師□如來護彼□令諸馬

165a06□畜皆得受決□爲緣一切如來不食□無所志

165a07□願□威德能化瓦石刀杖爲美飮食□三千大千

165a08□世界所有□悉爲甘膳奇特之味□所以者何□世

165a09□尊自然有大人相上味之味□以故當知□如來

165a10□所化飮食皆美□耆年阿難未得大哀□心自念

165a11□言□云何世尊捨轉輪膳今乃服麥□佛知其念□

165a12□以五百馬師之德□時五百馬皆識宿命得近

165a13□道心□五百菩薩發大慈哀往覲如來□五百馬

165a14□師自減半□以用供佛□捐五百馬穀供五

165a15□百比丘□馬師及馬皆自悔過□見佛衆僧竟三

165a16□月已□五百馬命終生兜術天□爲天所敬□如

165a17□應說法□得立不退轉地□當成無上正眞之道□

165a18□阿難得知所施供養□時宮中人得未曾有□來

165a19□白佛言□我等生長深宮之內□世尊□阿難未曾

165a20□習此安隱歡喜□七日不食□族姓子□當知如來

165a21□之身無有罪殃□後世或有持戒之人□請諸沙

165a22□門而不設供□故爲彼現□是爲如來爲人所請□

165a23□雖不供辦不令其人墮于罪地□又五百比丘

165a24□與如來俱三月一夏□四百比丘悉有慾態無

165a25□淸淨想□設得美食慾意遂盛□用□食故慾

165a26□心則薄□三月之中可得羅漢□如來以斯諸學

165a27□比丘及化菩薩□隨時示現非罪殃也□是亦如

165a28□來善權方便

165a29□何故如來告大迦葉曰□汝當說經□吾腰背痛□

165b01□時八千天子□本弟子行迦葉所化□於時來會

165b02□樂仰三寶□慇懃在行聞說覺意□設百億佛爲

165b03□說經法終不能解□唯迦葉比丘能度之耳□故

165b04□佛告之分別覺意□八千天子聞義得慧□其疾

165b05□病者往會聽經□各心念言□如來法王因說覺

165b06□意病卽除愈□吾等云何不聽經乎□何以故□族

165b07□姓子□欲化諸天及病比丘使承經道□示現

165b08□腰痛□故如來曰□迦葉說經令我除病□是亦如

165b09□來善權方便

165b10□何故如來舍夷國敗而佛頭痛□衆人悉當念

165b11□言□如來親屬不盡其壽□護黎庶意坐枯樹下□

165b12□告侍者曰□吾頭甚痛□爾時諸天計有常者三

165b13□千人會□刹利之衆不可稱數□聞告阿難頭痛

165b14□之咎□念言□如求尙有餘殃□聞經尋化天人七

165b15□千□是亦如來善權方便

165b16□何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊□時佛

165b17□默然□後更稱譽□佛亦默然□應時自歸一心悔

165b18□過□無所復言□佛能厭□使不出言□投徙置

165b19□于殊異之土□爾時會中諸天世人無數之衆□

165b20□見佛忍辱慧力平等心柔和雅□四千人發無

165b21□上正眞道意□如來徹睹當來有所化故現默

165b22□然□非佛餘殃□是亦如來善權方便

165b23□族姓子□聽調達所生常與菩薩共相□害□懷

165b24□怨憎心欲相危害□是亦如來菩薩方便

165b25□佛告慧上菩薩□諸天往來有所求索□則爲具

165b26□弘施度無極□所以者何□多所饒益覆滿諸願

165b27□發起一切□以何因緣興斯行乎□假使衆生安

165b28□淨自利□則不解施不知受者□是故諸天化從

165b29□空來詣菩薩所□試求妻子頭目手足國城丘

165c01□聚□應時菩薩周滿所欲勇慧無難□衆人見之

165c02□則效布施□奉尊所行無所矜吝□我等亦當

165c03□發願求佛□修習禁戒不敢毁失□順菩薩法未

165c04□曾違捨□□罵不□輕易不恨□則弘忍辱度無

165c05□極□以斯敎化無數之衆□其諸天人見有怨來

165c06□詣如來所□則長戒禁□是亦如來善權方便□

165c07□非餘殃罪□所以者何□敢來試者則皆權也□尋

165c08□皆導利無央數人□取要言之□如來所現殘有

165c09□十殃□皆當知佛行權隨時□衆庶懷惡多崇非

165c10□法□故爲現應□非有殃也□使知去就至無上慧□

165c11□如來所歎權宜最尊□皆非殃罪但示現耳□作

165c12□是得是□聞者悚懼不敢爲非□又族姓子□廣宣

165c13□善權時時乃說□非爲下愚薄福祚者□亦非聲

165c14□聞緣覺所知講也□所以者何□彼等未曾學善

165c15□權方便□唯菩薩大士解暢深歸□喩如闇夜家

165c16□中然火□悉照室內妻子眷屬□菩薩如是□其有

165c17□聞善權度無極□則曉達菩薩一切所行□當勤

165c18□順學吾本所習□佛囑累汝□族姓子族姓女□欲

165c19□求佛道□其有講說善權方便□若百千里當往

165c20□受學□則蒙光明□所以者何□假能聽受如斯像

165c21□法者□則爲顯發一切經典□除諸疑網使無結

165c22□恨□爾時諸天世人四部衆咸皆歎曰□其有聞

165c23□斯權便經者□非法器人多不信樂□佛說經已□

165c24□七萬二千人皆發無上正眞道意□阿難白佛□

165c25□當何名斯經□云何奉持之□佛告阿難□是經名

165c26□善權方便所度無極隨時品也□當持當行□佛

165c27□說如是□慧上菩薩及比丘衆□菩薩大士諸天

165c28□龍神□阿須倫世人□莫不歡喜

165c29□慧上菩薩問大善權經卷下