239a04□

239a05□

239a06□　　No. 357 [Nos. 358, 359]

239a07□如來莊嚴智慧光明入一切佛境

239a08□界經卷上

239a09□

239a10□　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

239a11□如是我聞□一時婆伽婆□住王舍城鷲頭山中

239a12□第四重上法界藏殿□與大比丘衆二萬五十

239a13□人俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱心得

239a14□自在□善得心解脫□善得慧解脫□心善調伏人

239a15□中大龍□應作者作所作已辦□離諸重擔逮得

239a16□己利□盡諸有結善得正智□心解脫一切心得

239a17□自在到第一彼岸

239a18□復有阿若拘□等八大聲聞而爲上首□復有

239a19□菩薩摩訶薩七十二億那由他□其名曰文殊

239a20□師利法王子菩薩摩訶薩□善財功德菩薩摩

239a21□訶薩□佛勝德菩薩摩訶薩□藥王菩薩摩訶薩□

239a22□藥上菩薩摩訶薩等□皆住不退轉地轉大法

239a23□輪□善能諮問大方廣寶積法門□位階十地究

239a24□竟法雲□智慧高大如須彌山□善修習空無相

239a25□無願心不生相□一切皆得大甚深法智慧光

239a26□明□皆悉成就佛威儀行□此諸菩薩摩訶薩衆□

239a27□皆是諸佛神力所加□從於他方百千萬億那

239a28□由他諸佛世界而來集會□皆得成就諸神通

239a29□業□皆悉安住法性實際

239b01□爾時世尊作如是念□我今轉于無上法輪□欲

239b02□令諸菩薩摩訶薩□速疾生於大智慧力□又復

239b03□欲令恒河沙等諸世界中□有大威德大神通

239b04□力菩薩來集□時佛世尊復作是念□我爲說大

239b05□方廣法門□欲現瑞相放大光明□何以故□欲

239b06□令一切諸來菩薩摩訶薩等□皆悉諮問我所

239b07□說法

239b08□爾時世尊念已放大光明雲□普照十方阿僧

239b09□祇不可思議三千大千微塵數等世界□卽時

239b10□十方一一世界□十十不可數佛國土□百千萬

239b11□億那由他微塵數等菩薩摩訶薩俱來雲集□

239b12□一一菩薩各以菩薩神通力故□所有一切不

239b13□可思議最勝供養供養諸佛□彼諸菩薩一一

239b14□各以本願力故□在如來前昇蓮華座□至心觀

239b15□佛瞻仰而住

239b16□卽時法界藏殿上□有大寶蓮華藏高座從地

239b17□踊出□縱廣億那由他阿僧祇由旬□其華形相

239b18□上下相稱□以一切光明摩尼寶爲體電光摩尼

239b19□寶爲周□欄楯□不可思議光明摩尼寶爲莖□

239b20□不可思議摩尼寶以爲眷屬□過諸譬喩光明

239b21□摩尼寶以爲垂纓□自在王摩尼寶以爲羅網□

239b22□種種摩尼寶以爲間錯□懸諸無量寶蓋幢幡□

239b23□彼大寶蓮華藏高座□周□俱放十阿僧祇百

239b24□千萬億那由他光明□是光爾時遍照十方無

239b25□量世界□卽時十方於一一方□有十億不可說

239b26□佛國土□百千萬億那由他微塵數等□天龍夜

239b27□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□

239b28□四大天王釋提桓因梵天王等□皆來集會□彼

239b29□諸天等各各皆乘寶殿樓閣□一一皆有不可

239c01□思議阿僧祇天女□作百千萬億那由他種種

239c02□伎樂□娛樂而來到於佛所□復有諸天龍等□各

239c03□各皆乘華殿樓閣□來詣佛所□復有諸天龍等□

239c04□各各皆乘憂羅伽娑羅□檀香殿樓閣□來詣

239c05□佛所□復有諸天龍等□各各皆乘眞珠寶殿樓

239c06□閣□來詣佛所□復有諸天龍等□各各皆乘種種

239c07□綵殿樓閣□來詣佛所□復有諸天龍等□各各皆

239c08□乘金剛光明摩尼寶殿樓閣□來詣佛所□復有

239c09□諸天龍等□各各皆乘閻浮那提金寶殿樓閣□

239c10□來詣佛所□復有諸天龍等□各各皆乘集一切

239c11□光明摩尼寶殿樓閣□來詣佛所□復有諸天龍

239c12□等□各各皆乘自在王摩尼寶珠殿樓閣□來詣

239c13□佛所□復有諸天龍等□各各皆乘如意寶珠殿

239c14□樓閣□來詣佛所□復有諸天龍等□各各皆乘帝

239c15□釋王頸下瓔珞摩尼寶珠殿樓閣□來詣佛所□

239c16□復有諸天龍等□各各皆乘持淸淨大海普放

239c17□千光明大摩尼寶珠殿樓閣□來詣佛所□如是

239c18□等輩□各各皆有不可思議阿僧祇天女□作百

239c19□千萬億那由他種種伎樂□娛樂而來到於佛

239c20□所□到已俱作過一切世間不可思議不可稱

239c21□不可量不可數種種伎樂供養如來□彼諸天

239c22□等以本願力□隨座所須自然具足□坐一面

239c23□至心觀佛瞻仰而住

239c24□爾時三千大千世界大地□卽成閻浮檀金□種

239c25□種摩尼寶樹莊嚴世界□種種天華樹□種種衣

239c26□服樹□種種憂羅伽娑羅□檀樹□種種香樹莊

239c27□嚴世界□電光摩尼寶以爲羅網□遍覆三千大

239c28□千世界□建大寶幢懸諸幡蓋□彼諸樹中一一

239c29□皆有百千萬億那由他阿僧祇天女□皆現半

240a01□身兩手俱持百千萬億諸寶瓔珞供養而住□

240a02□爾時彼大寶蓮華藏大師子座中出妙音聲□

240a03□而說偈言

240a04□　我依佛力生　　本願今成就

240a05□　願人王來坐　　奉戴兩足尊

240a06□　我此身唯寶　　華淨衆所樂

240a07□　寶成由佛力　　願尊滿我願

240a08□　坐師子華藏　　嚴世界及我

240a09□　說法多衆聞　　逮得師子座

240a10□　我身千光明　　照無量世界

240a11□　願尊坐我上　　生我歡喜心

240a12□　於此說法處　　已坐八億佛

240a13□　願尊今速坐　　攝受利益我

240a14□爾時世尊從本座起□卽昇大寶蓮華藏大師

240a15□子座結加趺坐□觀察一切菩薩摩訶薩衆□欲

240a16□爲菩薩說勝妙法卽便現相卽時一切菩薩摩

240a17□訶薩衆作是思惟□文殊師利法王子□應爲我

240a18□等諮問如來應正遍知不生不滅法門□以我

240a19□等輩從久遠來□已曾聞此勝妙法門□爾時文

240a20□殊師利法王子見如來相□知諸菩薩摩訶薩

240a21□衆心思惟已□卽白佛言□世尊□何等法門名

240a22□不生不滅□卽說偈言

240a23□　佛說無生滅　　彼釋何等相

240a24□　何法不生滅　　願說喩相應

240a25□　菩薩爲智慧　　承諸佛神力

240a26□　無量世界來　　願說勝妙法

240a27□爾時佛告文殊師利法王子言□善哉善哉文

240a28□殊師利□汝能問佛此甚深義□文殊師利□汝爲

240a29□安隱無量衆生□能與無量衆生種種快樂□復

240b01□能憐愍無量衆生□廣能利益無量衆生□與無

240b02□量衆生人天之樂□爲諸菩薩摩訶薩等究竟

240b03□佛地□文殊師利□汝於此義莫驚怖畏□文殊師

240b04□利□我爲汝說不生不滅法當依智解□文殊師

240b05□利□不生不滅法者□卽是如來應正遍知

240b06□文殊師利□譬如大地大毘琉璃所成形相□猶

240b07□如三十三天所住之處□彼大地中見三十三

240b08□天□釋提桓因幷善法堂影現分明□及見天王

240b09□釋提桓因□天中所有五欲境界□戱樂等事一

240b10□切皆見□爾時諸天唱告一切男子女人童男

240b11□童女作如是言汝等可來觀此天王釋提桓因

240b12□善法之堂□及天王所有五欲境界戱樂之具□

240b13□復作是言□諸善男子善女人等□汝當布施持

240b14□戒種諸善根□皆當得此善法堂處及以天中

240b15□五欲境界戱樂之具□當作天王幷得果報及

240b16□神通力如釋提桓因□隨其所有五欲境界□畢

240b17□竟成就必得受用□文殊師利□爾時彼諸善男

240b18□子善女人童男童女等□於彼大毘琉璃地中□

240b19□見三十三天釋提桓因善法之堂□及五欲境

240b20□界戱樂之具影現分明□卽各散華合掌供養

240b21□作如是言□如彼釋提桓因身幷善法堂□及彼

240b22□天中五欲境界我亦應得□文殊師利□而彼衆

240b23□生皆悉不知三十三天善法之堂釋提桓因□

240b24□及五欲境界如是等事一切皆依大毘琉璃

240b25□地中而現□何以故□大毘琉璃地淸淨故□一切

240b26□影像悉現其中□文殊師利□而彼衆生爲求天

240b27□王帝釋身故□所有修行布施持戒種諸善根□

240b28□皆悉□向三十三天文殊師利□而大毘琉璃

240b29□地中實無有彼三十三天善法堂釋提桓因□

240c01□及以五欲境界等事□以大毘琉璃寶地淸淨

240c02□鏡像現故□彼三十三天善法之堂□釋提桓因

240c03□五欲境界□以不實故不生不滅□以大毘琉璃

240c04□寶地淸淨鏡像現故□文殊師利□如是如是□一

240c05□切衆生依淸淨心□如實修行見如來身□文殊

240c06□師利□一切衆生依如來加力故□見如來身而

240c07□如來身□不實不生不滅□非有物非無物□非可

240c08□見非不可見□非可觀非不可觀□非有心非無

240c09□心□非可思議□非不可思議□非有非無□文殊師

240c10□利□一切衆生依於如來淸淨法身鏡像力故□

240c11□得見如來淸淨法身□奉施寶衣散華燒香□合

240c12□掌供養而作是言□我亦應得如來應正遍知

240c13□淸淨法身□文殊師利□而彼一切衆生爲求如

240c14□來淸淨法身□布施持戒種諸善根□以此善根

240c15□求如來智□□向阿□多羅三□三菩提

240c16□文殊師利□如彼大毘琉璃地鏡像中□三十

240c17□三天帝釋王身不動不生□心不戱論不分別□

240c18□不分別無分別□不思無思不思議無念寂滅

240c19□寂靜不生不滅□不可見不可聞□不可嗅不可

240c20□味□不可觸無諸相□不可覺不可知□如是文殊

240c21□師利□如來應正遍知淸淨法身亦復如是□不

240c22□動不生心不戱論不分別□不分別無分別□不

240c23□思無思不思議無念□寂滅寂靜不生不滅□不

240c24□可見不可聞□不可嗅不可味□不可觸無諸相□

240c25□不可覺不可知

240c26□文殊師利□如來法身□不生不滅不去不來以

240c27□此爲體□如鏡中像世間所見□隨諸衆生種種

240c28□信力□如來示現種種異身□隨彼衆生感有長

240c29□短□如來現身命有修促□隨彼衆生於大菩提

241a01□有能信力如來現身□隨彼衆生聞法能信受

241a02□如來現身□隨彼衆生信心能知三乘之法如

241a03□來現身□隨彼衆生得解脫力如來現身

241a04□文殊師利□譬如虛空有大妙法鼓□依三十三

241a05□天功德力生□離善法堂在虛空中□過一切諸

241a06□天眼識境界□不可見不可觀□文殊師利□彼大

241a07□妙法鼓於何時出聲□文殊師利□以彼諸天耽

241a08□著五欲境界□常不捨離增長放逸□不入善法

241a09□堂聞法思義□釋提桓因亦耽著五欲境界□常

241a10□不捨離增長放逸□不入善法堂□不昇高座爲

241a11□天說法□爾時彼大妙法鼓□不可見不可觀□過

241a12□眼境界住虛空中出妙法聲□彼妙法聲遍聞

241a13□三十三天而作是言□諸天當知□一切色聲香

241a14□味觸法皆悉無常□莫行放逸天報速退□諸天

241a15□當知□一切行苦一切行空一切行無我□是

241a16□故諸天莫行放逸□若退天報生餘苦處□諸天

241a17□當共議法樂法喜法味法順法念法□諸天若

241a18□欲不捨天報五欲境界□應正修行□文殊師利

241a19□彼法鼓聲不可見無色□不分別無分別□過眼

241a20□境界不生不滅□離音聲語言□離心意意識□文

241a21□殊師利□爾時三十三天聞妙鼓聲□卽入善法

241a22□堂□議法樂法喜法味法順法念法□如說修行□

241a23□於彼天退生餘勝處□釋提桓因亦入善法堂□

241a24□昇法高座爲諸天說法

241a25□文殊師利□若阿修羅共彼諸天□戰之時□三

241a26□十三天力弱退散□爾時法鼓於虛空中出如

241a27□是聲□阿修羅聞甚大驚怖退入大海

241a28□文殊師利□彼大法鼓無形相無作者□不可見

241a29□不可觀元無實不可思議□無心無相無色無

241b01□聲□無體無二過眼境界□文殊師利□三十三天

241b02□依本行業□彼大妙鼓空中出聲□令彼諸天遠

241b03□離一切諸障憂惱無染寂靜□文殊師利□如彼

241b04□空中大法鼓身□不可見不可觀□元無實不

241b05□可思議□無心無相無色無聲□無物無二過眼

241b06□境界□依本行業法鼓出聲□令三十三天遠離

241b07□一切諸障憂惱無染寂靜□文殊師利□如三十

241b08□三天心放逸時□彼妙法鼓出大音聲□令三十

241b09□三天遠離一切諸障憂惱無染寂靜□文殊師

241b10□利□如是如來應正遍知淸淨法身一切世間

241b11□所不能見□元無實不可思議□無心無相無色

241b12□無體□無二過眼境界□文殊師利□如彼衆生依

241b13□本業行□隨心能信得聞法聲□而彼法聲能令

241b14□衆生遠離一切諸障憂惱無染寂靜□文殊師

241b15□利□彼淸淨法身無說無體□而諸衆生依善根

241b16□業力聞妙法聲□謂如來說法□謂世間有佛□文

241b17□殊師利□一切衆生聞如來聲□能得一切樂具□

241b18□已信者令得正解□聞聲正解是如來身□初發

241b19□心菩薩及一切凡夫衆生□聞如來說法□觀察

241b20□如來增長一切善根□文殊師利□如來應正遍

241b21□知□淸淨法身不生不滅應如是知□文殊師利□

241b22□譬如初夏依諸衆生本業力故□大地所有種

241b23□子穀草叢林藥木出生增長□爲與衆生資生

241b24□樂具□上虛空中出如是風□如是風者能生大

241b25□雲□生大雲者能澍大雨□澍大雨者能滿大

241b26□地□滿大地者能令一切諸種滋茂□爾時一切

241b27□閻浮提人皆大歡喜□生大踊躍而作是言□此

241b28□是大雲此是大雨□文殊師利□於虛空中天不

241b29□雨時□閻浮提人作如是言□無雲無雨□文殊師

241c01□利□隨何時中普興大雲遍澍大雨□時諸衆生

241c02□咸作是言□希有大雲希有大雨□普澍大雨充

241c03□滿大地□文殊師利□而彼虛空無雲無雨□文殊

241c04□師利□依因於風彼虛空中能生大雲能生大

241c05□雨□文殊師利□依因於風彼虛空中無雲無雨□

241c06□何以故□以依衆生本業力故□文殊師利□如彼

241c07□水聚於虛空中□風因緣住依風而雨□而世間

241c08□人稱言雲雨□何以故□以依衆生本業力故□於

241c09□虛空中澍大雨聚充滿大地□文殊師利□彼虛

241c10□空中無雲無雨□文殊師利□彼大雲雨自性不

241c11□生不滅□離心意意識離去來相□文殊師利□如

241c12□是諸菩薩摩訶薩□依過去善根修諸善行□聞

241c13□佛說法得無障□道□一切衆生一切聲聞□

241c14□支佛等種諸善根求涅槃道□世間衆生便謂

241c15□如來應正遍知出現於世□如來說法皆是眞

241c16□語如語不異語□而諸天人稱言如來□文殊師

241c17□利□以依衆生善根力故法身出聲□而諸天

241c18□人作如是言□如來說法□文殊師利□實無如來□

241c19□何以故□如來法身□無相離相無處離處□不實

241c20□不生不滅□文殊師利□而彼如來樂說辯才□爲

241c21□天人說法無有窮盡□隨所應聞皆令開解□文

241c22□殊師利□始發心菩薩及以一切毛道凡夫□依

241c23□於衆生本業力故□應見如來入涅槃者□如來

241c24□卽便入於涅槃不可得見□而彼衆生起如是

241c25□心□便謂如來畢竟涅槃□文殊師利□如來應正

241c26□遍知□不生不死不起不滅□文殊師利□如來應

241c27□正遍知□無始世來證於常住大般涅槃□文殊

241c28□師利□如彼大雲不實不生不滅虛妄故有□而

241c29□諸衆生念想假名雲雨如是□文殊師利□如來

242a01□不實不生不滅本來不生□而諸衆生隨其心

242a02□想□聞如來應正遍知現有說法

242a03□文殊師利□譬如大自在梵天王□於十百千萬

242a04□三千大千諸世界中自在無□□下觀一切諸

242a05□天宮殿□乃至觀於四天王等□爾時彼大自在

242a06□梵天王□於彼十百千萬三千大千諸世界中

242a07□爲自在主□觀於一切諸天宮殿□文殊師利□時

242a08□宮殿中一切諸天□各各捨於五欲境界一切伎

242a09□樂□捨諸欲念生大恭敬心□合掌供養大梵天

242a10□王瞻仰而住□文殊師利□而彼大自在梵天王□

242a11□於彼一切諸宮殿中暫時而現□爾時諸天爲生

242a12□梵世所有善根□向梵天□文殊師利□彼大自

242a13□在梵天王□十百千萬三千大千諸世界主□不

242a14□退梵天住持梵宮□依自在願住持力故□一切

242a15□衆生善根力故□應化梵天日日觀察一切天宮□

242a16□下至四天王天□各各捨於五欲境界一切伎

242a17□樂□捨諸欲念生大恭敬心□合掌供養大梵天

242a18□王瞻仰而住□而彼大自在梵天王□於彼一切

242a19□諸宮殿中□暫時現身於本處不動□彼時諸天

242a20□爲生梵世□所有善根□向梵天□文殊師利□而

242a21□於彼處無實梵天□文殊師利□彼梵天空彼梵

242a22□天無不實□無名字無音聲□無住處無體不思

242a23□議□無相離心意意識不生不滅□文殊師利□彼

242a24□大梵天依本願善根住持力故□依彼諸天善

242a25□根住持力故□於彼一切諸宮殿中暫時現身□

242a26□文殊師利□而彼諸天不知梵天身空無不實□

242a27□無名字無音聲□無住處無體不思議□無相離

242a28□心意意識不生不滅□如是文殊師利□如來應

242a29□正遍知空無不實□無名字無音聲□無住處無

242b01□體不思議□無相離心意意識不生不滅亦復

242b02□如是□文殊師利□如來應正遍知□依彼菩薩

242b03□本願行力□住持初發心菩薩□住一切聲聞□

242b04□支佛乘□依一切毛道凡夫善根力故□如來應

242b05□現百千萬相好莊嚴之身□如鏡中像本處不

242b06□動□文殊師利□初發心菩薩□一切聲聞□支佛□

242b07□及毛道凡夫□不知如來應正遍知空無不實

242b08□不可觀□無名字無音聲□無住處無體不思議□

242b09□無相離心意意識不生不滅□文殊師利□而如

242b10□來百千萬億種種相好莊嚴之身□具足如來

242b11□一切種種諸威儀行□隨諸衆生種種信故□出

242b12□大妙聲爲衆生說法□能令衆生遠離一切諸

242b13□障憂惱無染寂靜□而如來一切平等捨心無

242b14□分別無異心□文殊師利□以是義故□言不生不

242b15□滅者是名如來□爾時世尊而說偈言

242b16□　如來常不生　　諸法亦復然

242b17□　世間無實法　　愚癡妄取相

242b18□　無漏善法中　　無如及如來

242b19□　依彼善法力　　現世如鏡像

242b20□文殊師利□譬如日光初出□先照最大山王□次

242b21□照斫迦婆羅山摩訶斫迦婆羅山□次照餘大

242b22□山□次照餘黑山□次照高原堆阜□後照深谷卑

242b23□下之處□文殊師利□而彼日光不分別無分別

242b24□不思惟□何以故□文殊師利□彼日光明無心

242b25□意意識□不生不滅無相離相無念離念□無戱

242b26□論無障□離障□□不住此岸不住彼岸□不高

242b27□不下不縛不脫□不知非不知無煩惱非無煩

242b28□惱□非實非不實□不在此岸不在彼岸□不在

242b29□陸地不在水中□不在兩岸不在中流□無覺離

242c01□覺無色非無色□文殊師利□依於大地有高下

242c02□中□日光隨地有高下中□文殊師利□如來應正

242c03□遍知亦復如是□不分別無分別不思惟□文殊

242c04□師利□何以故□如來應正遍知□離心意意識不

242c05□生不滅□無相離相無念離念□無戱論離戱論□

242c06□無熱惱離熱惱□不住此岸不住彼岸□不高不

242c07□下不縛不脫□不知非不知□無煩惱非無煩惱□

242c08□非實語者非不實語者□不在此岸不在彼岸□

242c09□不在陸地不在水中□不在兩岸不在中流□非

242c10□一切知者□非無一切知者□非覺者非無覺者□

242c11□非行者非無行者□非修習者非無修習者□非

242c12□念者非無念者□非有心者非無心者□離心者

242c13□非離心者□無意者非無意者□非害者非無害

242c14□者□非名者非無名者□非色者非無色者□非

242c15□說者非無說者□非假名者非無假名者□非可

242c16□見者非不可見者□體性如是非不如是□非說

242c17□道者非無說道者□非證果者非無證果者□非

242c18□分別者非無分別者□非離分別者非無離分

242c19□別者□文殊師利□依彼無邊法界衆生上中下

242c20□性□如來放大智日光輪□普照衆生亦復如是□

242c21□初照一切諸菩薩等淸淨直心大乘山王□次

242c22□復照於住□支佛乘□次復照於住聲聞乘□次

242c23□復照於隨所能信善行衆生□次復照於乃至

242c24□住邪聚衆生□皆爲如來一切智日光輪所照□

242c25□爲畢竟利益一切衆生□爲生未來一切善根□

242c26□爲令增長一切善根□文殊師利□如來於彼一

242c27□切事中平等捨心□無分別無異心□文殊師利□

242c28□諸佛如來智日光輪無如是心□我爲此衆生

242c29□說於妙法□而不爲彼衆生說法□文殊師利□諸

243a01□佛如來無有如是分別之心□此衆生信上法□

243a02□此衆生信中法□此衆生信下法□此衆生信正

243a03□法□此衆生信邪法□文殊師利□諸佛如來無如

243a04□是心□此衆生信上法□爲說大乘□此衆生信中

243a05□法□爲說緣覺乘□此衆生信下法□爲說聲聞乘□

243a06□此衆生信正行□爲說淸淨心法□乃至此衆生

243a07□信邪行□隨所應聞而爲說法□文殊師利□諸

243a08□佛如來智日光輪□無有如是分別之心□何以

243a09□故□諸佛如來智日光輪□遠離一切分別異分

243a10□別及諸戱論□文殊師利□依諸衆生種種善根□

243a11□諸佛如來智日光輪種種別異

243a12□文殊師利□譬如大海中有如意寶珠懸置高

243a13□幢上□隨何等何等衆生念□須何等何等事□如

243a14□是如是□聞彼摩尼寶珠出聲□而彼摩尼寶珠□

243a15□不分別無分別不思惟□無心離心離心意意

243a16□識□文殊師利□如來亦復如是□不分別無分別

243a17□不思惟□無心離心□離心意意識□不可測量離

243a18□諸測量不得離得□貪不能轉瞋不能轉癡不

243a19□能轉□不實不妄□非常非不常□非照非不照□

243a20□非明非不明□非覺者非不覺者□不生不滅□不

243a21□思議不可思議□無體離體□不可取不可捨□不

243a22□可戱論不可說□離諸言說□不喜離喜無生不

243a23□可數離諸數量□不去無去去寂□絶一切諸趣□

243a24□離一切言說□不可見不可觀不可取□非虛空

243a25□非不虛空□非可見非可說□非和合非離和合□

243a26□非作非造□非示非染□非可淸淨□非名非色□非

243a27□相非無相□非業非業報□非過去非未來非現

243a28□在□非有煩惱非無煩惱□非諍非不諍□非聲

243a29□離一切聲□無言無相離一切相□非內非外亦

243b01□非中間□文殊師利□而如來寶珠淸淨直心□懸

243b02□大慈悲高幢之上□隨何等何等衆生信□何等

243b03□何等衆生行□聞如是如是說法聲□文殊師利□

243b04□如來於一切事平等捨心□無分別無異心

243b05□文殊師利□譬如響聲從他而出衆生得聞□而

243b06□彼響聲非過去非未來非現在□非內非外非

243b07□二中間可得□非生非滅非斷非常□非知非不

243b08□知非覺非不覺□非明非不明□非縛非脫□非毁

243b09□非不毁□非念非不念□非處非不處□非住非不

243b10□住□非地界非水界□非火界非風界□非有爲非

243b11□無爲□非戱論非不戱論□非聲非不聲□非見非

243b12□不見□非字非言非離言語□非稱量離稱量□非

243b13□相離相□非寂靜非離寂靜□非長非短□非心非

243b14□不心□非觀非不觀□非可見相非不可見相□非

243b15□空非不空自體空□非可念非不可念離可念□

243b16□非可覺非不可覺□離心意意識□一切處平等□

243b17□無分別離異分別過三世□文殊師利□而彼響

243b18□聲□隨種種衆生種種言音聞種種響□文殊師

243b19□利□如來應正遍知□說法音聲亦復如是□非

243b20□過去非未來非現在□非內非外非二中間可

243b21□得□非生非滅非斷非常□非知非不知□非覺非

243b22□不覺□非明非不明□非縛非脫□非毁非不毁□非

243b23□念非不念□非處非不處□非住非不住□非地界

243b24□非水界□非火界非風界□非有爲非無爲□非戱

243b25□論非不戱論□非聲非不聲□非見非不見□非字

243b26□非言非離言語□非稱量離稱量□非相離相□非

243b27□寂靜非離寂靜□非長非短□非心非不心□非觀

243b28□非不觀□非可見相非不可見相□非空非不空

243b29□自體空□非可念非不可念□離可念□非可覺非

243c01□不可覺□離心意意識□一切處平等□無分別離

243c02□異分別□過三世□文殊師利□隨種種衆生種種

243c03□信種種解□聞於如來應正遍知如是如是說

243c04□法音聲□文殊師利□譬如大地住持萬物□生長

243c05□一切穀麥果□□草木樹林建立成就□文殊師

243c06□利□而彼大地□不分別無異分別□一切處平

243c07□等□無分別無異分別心□無心離心意意識□文

243c08□殊師利□如來應正遍知亦復如是□依於如來

243c09□應正遍知□住持一切衆生□生長一切善根□建

243c10□立成就一切聲聞□支佛菩薩□及諸外道種

243c11□種異見□尼□子等從於邪見□乃至邪定聚衆

243c12□生所有諸善根□彼諸善根皆是如來應正遍

243c13□知之所住持□皆依如來應正遍知□而得生長

243c14□建立成就

243c15□文殊師利□而如來應正遍知□離一切分別□無

243c16□分別異分別念□離一切心意意識□不可觀離

243c17□諸觀□不可見離諸見□不可思惟離諸思惟□不

243c18□可念離諸念□心平等無平等捨□一切處無分

243c19□別離異分別

243c20□文殊師利□譬如虛空一切處平等□無分別異

243c21□分別□不生不滅□非過去非未來非現在□不可

243c22□見不可戱論□無色不可示不可表□不可觸不

243c23□可護□不可量離思量不可譬喩離諸譬喩□無

243c24□住處不可取□離眼識道□離心意意識□無相無

243c25□字□無聲無念□無取無捨□不可轉不可換□離言

243c26□語道□一切處住一切處入□文殊師利□如諸衆

243c27□生以依地有高下中故□而言虛空有高下中□

243c28□而彼虛空無高下中□文殊師利□如來應正遍

243c29□知亦復如是□於一切處平等□無分別異分別□

244a01□不生不滅□非過去非未來非現在□不可見不

244a02□可戱□無色不可示不可表□不可觸不可護□

244a03□不可量離思量□不可譬喩離諸譬喩□無住處

244a04□不可取□離眼識道□離心意意識□無相無字□無

244a05□聲無念□無取無捨□不可轉不可換□離言語道□

244a06□一切處住一切處入□文殊師利□依衆生心有

244a07□高下中故□見如來有高下中□而實如來無高

244a08□下中□文殊師利□如來無如是心□此衆生有下

244a09□信心□我示下形色□此衆生有中信心□我示中

244a10□形色□此衆生有上信心□我示上形色□文殊師

244a11□利□如來說法亦復如是□文殊師利□如來無如

244a12□是心□此衆生有下信心□我爲說聲聞法□此

244a13□衆生有中信心□我爲說□支佛法□此衆生有

244a14□上信心□我爲說大乘法□文殊師利□如來無如

244a15□是心□此衆生信布施故□我爲說檀波羅蜜□此

244a16□衆生信持戒故□我爲說尸波羅蜜□此衆生信

244a17□忍辱故□我爲說□提波羅蜜□此衆生信精進

244a18□故□我爲說毘梨耶波羅蜜□此衆生信禪定故□

244a19□我爲說禪波羅蜜□此衆生信智慧故□我爲說

244a20□般若波羅蜜

244a21□如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷上

244a22□

244a23□

244a24□如來莊嚴智慧光明入一切佛境

244a25□界經卷下

244a26□

244a27□　　　　元魏天竺三藏曇摩流支譯

244a28□文殊師利□如來者名爲法身□文殊師利□如來

244a29□不生無生□文殊師利□如來無名無色□無言說

244b01□無心意意識□文殊師利□如來無分別離分別□

244b02□文殊師利□言如來者□名爲空不可盡相□盡際

244b03□實際□空平等一切法際不二際□常不可知處

244b04□際□文殊師利□如來應正遍知□一切處無分別

244b05□離異分別□非下非中非上□如是文殊師利□一

244b06□切法無分別離分別□非下非中非上□何以故□

244b07□一切法不可得故□文殊師利言□一切法不可

244b08□得者□是一切法平等□言一切法平等者□是平

244b09□等住□言平等住者□卽是不動□言不動者□是一

244b10□切法無依止□言一切法無依止者□彼無心定

244b11□住□言無心定住者□卽是無生□言無生者□卽是

244b12□不生□若如是見□彼心心數法畢竟不顚倒□若

244b13□畢竟心不顚倒者□彼行者能得如實□若能如

244b14□實得者□彼不起戱論□若不起戱論者□彼不

244b15□行一切法□若不戱不行者□彼不在生死□若不

244b16□在生死者□彼不能動□若不能動者□彼法不能

244b17□相違□若法不能相違者□彼隨順一切法□彼

244b18□隨順一切法者□彼法性中不能動□若法性中

244b19□不能動者□彼得自性法□若得自性法者□彼無

244b20□所得□何以故□依因緣生一切法故□若依因緣

244b21□生一切法者□彼常不生□若常不生者□彼常不

244b22□可得□若常不可得者□彼得實際法□若得實

244b23□際法者□彼不共一切法住□若不共一切法住

244b24□者□彼不共住□若不共住者□彼非有非無□若非

244b25□有非無者□彼得法中住□若得法中住者□彼得

244b26□修行正念法□若得修行正念法者□彼無一法

244b27□非是佛法□何以故□以覺一切法空故□文殊師

244b28□利□覺一切法空者名爲菩提□菩提者名覺一

244b29□切法空□空者卽是菩提□如是空無相無願□無

244c01□作無行□無依無生□無取無處□覺如是法者名

244c02□爲菩提□菩提者名爲修行正念□文殊師利□言

244c03□修行正念者□不取不捨卽名正念□不觀不異

244c04□名爲行□不著不縛不脫名爲行□不去不來名

244c05□爲行□文殊師利□正念行者□彼處無行無利無

244c06□果無證□何以故□文殊師利□心自性淸淨故□彼

244c07□心客塵煩惱染□而自性淸淨心不染□而彼自

244c08□性淸淨心□卽體無染不染者□彼處無對治法

244c09□故□以何法對治能滅此煩惱□何以故□彼淸

244c10□淨非淨□卽是本淨□若本淨者卽是不生□若不

244c11□生者彼卽不染□若不染者彼不離染法□若離

244c12□染法者□彼滅一切染□以何等法滅一切染□彼

244c13□不生□若不生者是菩提□菩提者名爲平等□平

244c14□等者名爲眞如□眞如者名爲不異□不異者名

244c15□爲如實住一切有爲無爲法□文殊師利□眞如

244c16□者□彼處非有爲非無爲無二法□若非有爲非

244c17□無爲無二法者是眞如□文殊師利□言眞如者

244c18□彼實際□言實際者彼不異□不異者彼未來眞

244c19□如□言未來眞如者□卽是不異□言不異者彼

244c20□卽眞如□言卽眞如者彼非常不眞如□言非常

244c21□不眞如者□彼不染不淨□言不染不淨者□彼不

244c22□生不滅□言不生不滅者□彼涅槃平等□言涅槃

244c23□平等者□彼不在世間不在涅槃□言不在世間

244c24□不在涅槃者□彼非過去非未來非現在□言非

244c25□過去非未來非現在者□彼非下非中非上□言

244c26□非下非中非上者□卽是如來□言如來者名爲

244c27□實語□言實語者名爲眞如□言眞如者名爲如

244c28□實□言如實者名爲我□言我者卽是不二□不

244c29□二義者卽是菩提□菩提者名爲覺□覺者入三

245a01□解脫門智□智者□入三世平等一切法智□言義

245a02□者□於一切法無差別義□義者□無名無言不可

245a03□說□言智者□覺了一切法名爲智□識知一切法

245a04□名爲智□言義者□知衆生及識智了義卽是法□

245a05□法者卽是義□義智識智□了義智法智□法住智

245a06□法體智□彼依法轉所轉義□自轉平等不二義□

245a07□平等不二義卽是平等□平等者卽是義□所言

245a08□義識智平等者□卽是入不二法門智□名爲了

245a09□義非不了義□言平等者□卽是平等□卽是空□言

245a10□空者□卽是幻我平等□言我平等者□卽是法平

245a11□等□言法平等者□卽是離平等□離平等者□卽是

245a12□覺平等□覺平等者□卽是菩提□文殊師利□著色

245a13□者卽是著眼□著眼者卽是著自性□著見者卽

245a14□是著自我□著自身者□卽是著自性空智著□

245a15□不正念觀者□卽著法光明觀法不著□著懈怠

245a16□垢者□著證智堅固精進□如實知法名爲著□著

245a17□五蓋菩提分名爲著□不著無障解脫智□一切

245a18□法自性淸淨因緣而有□又菩薩摩訶薩□如實

245a19□知染淨因□而不住染淨因中者□起我起見是

245a20□名染因□入一切法無我是名淨因□見我我所

245a21□是名染因□內寂靜外不行是名淨因□欲瞋恨

245a22□害覺觀是名染因□不淨慈悲喜捨入十二因

245a23□緣忍□名爲淨因□四顚倒是染因□四念處是

245a24□淨因□五蓋是染因□五根是淨因□六入是染因□

245a25□六念是淨因□七非淨法是染因□七覺分是淨

245a26□因□八邪法是染因□八正法是淨因□九惱事是

245a27□染因□九次第定是淨因□十不善業道是染因□

245a28□十善業道是淨因□略說一切不善念是染因□

245a29□一切善念是淨因□所言染因淨因□彼一切法

245b01□自性空□無我無人無命無壽者□無我所無使

245b02□者□如幻無相內寂靜□內寂靜者卽是寂滅□寂

245b03□滅者卽是自性淸淨□自性淸淨者卽是不可

245b04□得□不可得者卽是無處□無處者卽是實□實者

245b05□卽是虛空□何以故□文殊師利□無有一法若生

245b06□若滅□文殊師利白佛言□世尊□若法如是□云何

245b07□如來得菩提□佛告文殊師利言□文殊師利□無

245b08□根無住□如來如是得菩提□文殊師利言□世尊□

245b09□何者是根何者是住□佛告文殊師利□身見名

245b10□爲根□不實分別名爲住□彼菩提平等□如來知

245b11□一切法平等□是故說如來無根無住得菩提□

245b12□文殊師利□言菩提者名爲淨亦名寂靜□何者

245b13□爲淨何者寂靜□文殊師利□我我所眼空□何以

245b14□故□自性空故□如是耳鼻舌身意我我所空□何

245b15□以故□自性空故□是故知眼空不著色□是故說

245b16□淨□如是知耳空不著聲是寂靜□知鼻空不著

245b17□香是寂靜□知舌空不著味是寂靜□知身空不

245b18□著觸是寂靜□知意空不著法是寂靜□文殊師

245b19□利□菩提自性淸淨□以自性淸淨故□自性淸

245b20□淨者□所言自性淸淨□彼不染如虛空□平等如

245b21□虛空□自性同虛空□譬如虛空本來自性淸淨□

245b22□文殊師利□言菩提者□不取不捨□云何不取云

245b23□何不捨□言不取者□不取一切法□是故言不取□

245b24□言不捨者□不捨一切法□是故言不捨□文殊師

245b25□利□如來度大漂流□是故不取不捨□而彼眞如

245b26□不見彼此岸□如來知一切法離彼此岸□故言

245b27□如來□文殊師利□菩提無相無觀□何者無相

245b28□無觀□文殊師利□不見眼識名爲無相□不見色

245b29□名爲無觀□不見耳識名爲無相□不聞聲名爲

245c01□無觀□不見鼻識名爲無相□不聞香名爲無觀□

245c02□不見舌識名爲無相□不知味名爲無觀□不見

245c03□身識名爲無相□不知觸名爲無觀□不見意

245c04□識名爲無相□不知法名爲無觀□文殊師利□

245c05□是諸聖人境界□所謂三界境界□文殊師利□言

245c06□菩提者□非過去非未來非現在□三世平等三

245c07□世淸淨□文殊師利□何者是三世智□所謂過去

245c08□法心不行□未來法識不去□現在法念不住□

245c09□是故如來不住心意意識□以不住不分別無

245c10□分別□以不分別無分別故□不見未來法現在

245c11□法不戱論□文殊師利□菩提無身無爲□何者

245c12□是無身□何者是無爲□文殊師利□無身者□所謂

245c13□非眼識知□非耳鼻舌身意識知□文殊師利□若

245c14□非心意意識知□彼無爲□言無爲者□不生不住

245c15□不滅□是故言三世淸淨無爲□如無爲知□有爲

245c16□亦如是□何以故□所言一切法體者□卽是無體□

245c17□無體者□彼處無二言□文殊師利□言菩提者□名

245c18□爲無差別足跡□何者無差別□何者足跡□文殊

245c19□師利□無相名無差別□眞如名足跡□無住名

245c20□無差別□法名足跡□無異名無差別□實際名足

245c21□跡□不可得名無差別□不動名足跡□空名無差

245c22□別□無相名足跡□無覺名無差別□無願名足跡□

245c23□不求名無差別□無衆生名足跡□衆生體名無

245c24□差別□虛空名足跡□不見名無差別□不生名足

245c25□跡□不滅名無差別□無爲名足跡□無行名無差

245c26□別□菩提名足跡□寂靜名無差別□涅槃名足跡□

245c27□不起名無差別□覺名足跡□文殊師利□菩提

245c28□者不可以身得□不可以心得□何以故□文殊師

245c29□利□身者頑□無覺無心□譬如草木牆壁土塊

246a01□影像□心者如幻空無所有不實不作□文殊師

246a02□利□身心如實覺名爲菩提□依世間名字非第

246a03□一義□何以故□文殊師利□菩提非身非心非法□

246a04□非實非不實□非諦非不諦□不可如是說□文殊

246a05□師利□不可以一切法說菩提□何以故□文殊師

246a06□利□菩提無住處可說□文殊師利□譬如虛空

246a07□無住處可說無爲無生無滅□菩提亦如是□無

246a08□住無爲無生無滅可說□文殊師利□譬如一切

246a09□世間之法□若求其實不可得說□文殊師利□菩

246a10□提亦如是□以一切法說菩提實亦不可得□何

246a11□以故□文殊師利□實法中無名字章句可得□何

246a12□以故□不生不滅故□文殊師利□言菩提者□名不

246a13□可取不可依□文殊師利□何者不可取何者不

246a14□可依□文殊師利□如實知眼不可取□不見色名

246a15□爲不可依□如實知耳不可取□不聞聲名爲不

246a16□可依□如實知鼻不可取□不聞香名爲不可依□

246a17□如實知舌不可取□不知味名爲不可依□如實

246a18□知身不可取□不覺觸名爲不可依□如實知意

246a19□不可取□不見諸法名爲不可依□文殊師利□如

246a20□是如來□不取不依名證菩提□如是證菩提□不

246a21□取眼不見色□是故不住眼識□不取耳不聞聲□

246a22□是故不住耳識□不取鼻不聞香□是故不住鼻

246a23□識□不取舌□不知味□是故不住舌識□不取身不

246a24□覺觸□是故不住身識□不取意不知法□是故不

246a25□住意識□文殊師利□如來不住心意意識□是故

246a26□得名如來應正遍知

246a27□文殊師利□衆生有四種心住法□依彼四種心

246a28□住法□何等爲四□所謂衆生依色心住□如是受

246a29□想行等□是爲衆生依四種心住□文殊師利□此

246b01□四種心住法□如來如實知不生不滅□是故名

246b02□爲佛□文殊師利□言菩提者名爲空□文殊師利□

246b03□如彼一切法空不異菩提空□菩提空卽一切

246b04□法空□如彼一切法空□如來如實知名爲覺者□

246b05□文殊師利□非空空知□文殊師利□空者卽菩

246b06□提□菩提卽是空□文殊師利空中無空亦無菩

246b07□提□亦無二□以何等法爲空□何等法爲菩提□而

246b08□說二名□何以故□文殊師利□一切無二無相無

246b09□差別□無名無相□離心意意識□不生不滅不

246b10□行無行□不集無字無聲□文殊師利□言空者名

246b11□取戱論□文殊師利□而第一法中□無法可得名

246b12□爲空□文殊師利□如說虛空□虛空而無虛空可

246b13□名□名爲虛空□文殊師利□空亦如是說名空□空

246b14□而無法可說名之爲空□如是入一切法□是名

246b15□入一切法門□文殊師利□一切法無名□而依名

246b16□說□文殊師利□如名非此處不離此處□如是

246b17□依名說□何等法彼法非此處不離此處□如是

246b18□文殊師利□如來如實知一切法□本來不生不

246b19□起不滅□無相離心意意識□無字無聲□文殊師

246b20□利□言菩提者□如虛空平等□虛空非平非下非

246b21□高□菩提亦非平非下非高□何以故□文殊師

246b22□利□法無實有□文殊師利□若法無實有□云何說

246b23□平等非下非高□文殊師利□如來如是覺一切

246b24□法平等非高非下□如是覺已□無有少法不平

246b25□等不高不下□如彼法住□如是如如實智知□文

246b26□殊師利□何者是如實智□文殊師利□如實知一

246b27□切法者□一切法無本來不生不滅□法本不生

246b28□生已還滅□彼諸法無作者無取者而生□無作

246b29□者無取者而滅□文殊師利□諸法依因緣生□無

246c01□因緣滅□無實道者□是故如來爲斷道者說法□

246c02□文殊師利□言菩提者□名爲如實足跡□文殊師

246c03□利□何者是如實足跡□文殊師利□言如實足

246c04□跡者□卽是菩提如菩提色亦如是不離如□如

246c05□是不離如□受想行識□如菩提地界如不離如□

246c06□水火風亦不離如□如菩提如是眼界色界眼

246c07□識界不離如□文殊師利□如菩提耳界聲界耳

246c08□識界不離如□文殊師利□鼻界香界鼻識界不

246c09□離如□舌界味界舌識界不離如□身界觸界身

246c10□識界不離如□意界法界意識界不離如□文殊

246c11□師利□一切法假名法者□謂五陰十二入十八

246c12□界□彼法如來如實覺非顚倒覺□如彼法住本

246c13□際中際後際□如來如實知本際中際後際□如

246c14□彼法本際不生□未來際不去□現在際不住□如

246c15□實知如彼法足跡□如一法一切法亦如是□如

246c16□一切法一法亦如是□文殊師利□而一多不可

246c17□得□文殊師利□入一切法□阿門無阿門□文殊師

246c18□利□何者阿門□何者無阿門□文殊師利□言阿

246c19□者□初發一切善根法□無阿者□不見一切法□言

246c20□阿者□心不住能令住□言無阿者□無相三昧解

246c21□脫門□言阿者□稱數觀諸法相□言無阿者□名

246c22□爲過量□何者是過量□謂無識業□言阿者觀有

246c23□爲法□言無阿者觀無爲法□文殊師利□言菩

246c24□提者是無漏無取法□文殊師利□何者是無漏

246c25□是無取□文殊師利□言無漏者□謂離四漏□何者

246c26□爲四□謂欲漏有漏無明漏見漏□以不取彼四

246c27□種漏故□是故名爲遠離諸漏□文殊師利□何

246c28□者無取□謂離四取□何等爲四□謂欲取見取我

246c29□取戒取□以此諸漏□衆生爲無明所闇□愛水

247a01□所潤□迭共相因虛妄取著□文殊師利□如來如

247a02□實知我根本□以我淸淨如實知一切衆生淸

247a03□淨□所言我淸淨一切衆生淸淨□此二無二無

247a04□差別義□卽是無生無滅□文殊師利□無生無滅

247a05□何等法處□心意意識所不能知□文殊師利□何

247a06□等法上無心意意識□彼法中無分別□分別何

247a07□等法□而生不正念□是故菩薩生於正念□生

247a08□正念者不起無明□不起無明者不起十二有

247a09□支□不起十二有支者彼是不生□不生者卽是

247a10□位□位者卽是了義□了義者卽是第一義□第一

247a11□義者卽是無我義□無我義者卽是不可說義□

247a12□不可說義者卽是因緣義□因緣義者卽是法

247a13□義□法義者卽是如義□是故言見因緣者卽是

247a14□見法□見法者卽是見如來□所言見者□雖見

247a15□諸法而無所見□文殊師利□言有所見者□謂見

247a16□心見觀□如來不見心□若不見心不見觀□彼是

247a17□見實□文殊師利□彼諸法如是平等□如來如彼

247a18□法平等而知□文殊師利□言菩提者□名爲淨無

247a19□垢無點□文殊師利□何者爲淨□何者無垢□何者

247a20□無點□文殊師利□空名爲淨□無相名無垢□無願

247a21□名無點□文殊師利□無生名爲淨□無行名無

247a22□垢□無起名無點□文殊師利□自性名爲淨□善根

247a23□淨名無垢□光明圓滿名無點□無戱論名爲淨□

247a24□離戱論名無垢□寂滅一切戱論名無點□如名

247a25□爲淨□法界名無垢□實際名無點□虛空名爲淨□

247a26□無□名無垢□不見名無點□內淸淨名爲淨□外

247a27□不行名無垢□內外不見名無點□陰聚名爲淨□

247a28□法界自體名無垢□十二入無去名無點□過去

247a29□盡智名爲淨□未來無生智名無垢□現在住法

247b01□界智名無點□文殊師利□略言淨無垢無點□入

247b02□一平等法足跡中□所謂寂靜足跡□言寂靜足

247b03□跡者□卽是寂滅□寂滅者卽曰淨□淨者卽是

247b04□聖□文殊師利□如虛空菩提亦如是□如菩提法

247b05□亦如是□如法法體亦如是□如法體衆生亦如

247b06□是□如衆生國土亦如是□如國土涅槃亦如是□

247b07□文殊師利□如來說一切法平等如涅槃□以畢

247b08□竟究竟無所治法□離諸所治法□以本來淸淨□

247b09□本來無垢□本來無點□文殊師利□如來如是如

247b10□實覺一切法□觀察一切衆生性□卽生淸淨無

247b11□垢無點□奮迅大慈悲心□文殊師利□云何菩

247b12□薩行菩薩行□文殊師利□若菩薩不生心□不爲

247b13□諸法盡□不爲諸法生□非不爲諸法不生□見諸

247b14□法本來盡□見諸法不盡□而不生慢心言我如

247b15□是知□而不壞諸法本來不生□文殊師利□菩薩

247b16□如是行菩薩行□復次文殊師利□菩薩不見過

247b17□去心盡行菩薩行□不見未來心未到行菩薩

247b18□行□不見現在心有行菩薩行□而不著過去未

247b19□來現在□心中如是行菩薩行□文殊師利□布施

247b20□菩薩如來無二無差別□如是行名行菩薩行□

247b21□持戒菩薩如來無二無差別□如是行名爲行

247b22□菩薩行□忍辱菩薩如來無二無差別□如是行

247b23□名行菩薩行□精進菩薩如來無二無差別□如

247b24□是行名行菩薩行□禪定菩薩如來無二無差

247b25□別□如是行名行菩薩行□般若菩薩如來無二

247b26□無差別□如是行名行菩薩行□文殊師利□菩薩

247b27□不見色空□不見色不空□如是行名行菩薩行□

247b28□何以故□色空色性□如是文殊師利□菩薩如

247b29□是不行受想行識□不離受想行識□如是行名

247c01□爲行菩薩行□何以故□以不見心意識□文殊

247c02□師利□無有一法若知若離若修若證□文殊師

247c03□利□言盡者□彼法常盡□非不盡本來盡□若法本

247c04□盡彼法不可盡□以不可盡是故說盡何以故□

247c05□以如實盡故□若如實盡彼法不盡一法□若不

247c06□盡一法彼法無爲□若法無爲□彼無爲法不生

247c07□不滅□是名如來□若如來出世及不出世□法

247c08□性法體法住法位法界如實□法界如實住法

247c09□智不生不滅□依彼智故知無爲法□文殊師利□

247c10□若入如是等諸法位者□知諸漏法不生不滅□

247c11□文殊師利□言諸漏盡者□此依世間名字假言

247c12□而說□而彼眞如法身□無有法生亦無法滅□爾

247c13□時文殊師利法王子菩薩摩訶薩□卽從坐起

247c14□偏袒右肩□右膝著地合掌向佛□卽以妙偈讚

247c15□歎如來□而說頌曰

247c16□　無色無形相　　無根無住處

247c17□　不生不滅故　　敬禮無所觀

247c18□　不住亦不去　　不取亦不捨

247c19□　遠離六入故　　敬禮無所觀

247c20□　出過於三界　　等同於虛空

247c21□　諸欲不染故　　敬禮無所觀

247c22□　於諸威儀中　　去來及睡寤

247c23□　常在寂靜故　　敬禮無所觀

247c24□　去來悉平等　　以住於平等

247c25□　不壞平等故　　敬禮無所觀

247c26□　入諸無相定　　見諸法寂靜

247c27□　常入平等故　　敬禮無所觀

247c28□　諸佛虛空相　　虛空亦無相

247c29□　離諸因果故　　敬禮無所觀

248a01□　虛空無中邊　　諸佛身亦然

248a02□　心同虛空故　　敬禮無所觀

248a03□　佛常在世間　　而不染世法

248a04□　不分別世間　　敬禮無所觀

248a05□　諸法猶如幻　　而幻不可得

248a06□　離諸幻法故　　敬禮無所觀

248a07□爾時世尊告文殊師利言□善哉善哉文殊師

248a08□利□快說此法□文殊師利□如是如是□諸佛如來

248a09□不應以色見□不應以法見□不應以相見□不應

248a10□以好見□不應以法性見□文殊師利□諸佛如來□

248a11□非可獨見非可衆見□文殊師利□諸佛如來無

248a12□有人見無有人聞□無有人現在供養□無有人

248a13□未來供養□文殊師利□諸佛如來不說諸法一

248a14□不說諸法多□文殊師利□諸佛如來不證菩提□

248a15□諸佛如來不依一法得名□亦非多法得名□文

248a16□殊師利□諸佛如來不見諸法□不聞諸法不念

248a17□諸法□不知諸法不覺諸法□文殊師利□諸佛如

248a18□來□不說一法不示諸法□文殊師利□諸佛如

248a19□來□現在不說諸法不示諸法文殊師利□諸佛

248a20□如來不飮不食□文殊師利□諸佛如來無有法

248a21□證□文殊師利□諸佛如來不斷染法不證淨法□

248a22□文殊師利□諸佛如來不見諸法不聞諸法□不

248a23□嗅諸法不知諸法□何以故□以一切法本淸淨

248a24□故□文殊師利□若有人以三千大千世界微塵

248a25□數等衆生□令置□支佛地□於此法門不生信

248a26□心□若復有菩薩信此法門□此菩薩功德尙多

248a27□於前□何況有人於此法門□若自書寫令他書

248a28□寫□福多於彼無量無邊

248a29□文殊師利□若三千大千世界所有衆生□若卵

248b01□生若胎生□若濕生若化生□若有色若無色□若

248b02□有想若無想□若一足若二足若三足若四足□

248b03□若多足若無足□彼諸衆生□假使一時皆得人

248b04□身□發菩提心悉爲菩薩□一一菩薩□各以飮

248b05□食衣服床榻臥具病瘦湯藥□種種資生一切

248b06□樂具□奉施供養恒河沙阿僧祇佛國土□微塵

248b07□數等諸佛如來□及諸菩薩諸聲聞僧如是乃

248b08□至恒河沙阿僧祇劫□彼諸如來菩薩聲聞□入

248b09□涅槃後造七寶塔高一由旬□衆寶欄楯周□

248b10□圍□□摩尼寶□以爲間錯□□寶幢幡蓋□自

248b11□在摩尼寶王羅網彌覆其上□所得功德不可

248b12□稱計□若復有菩薩□以畢竟淸淨心□信此如

248b13□來莊嚴智慧光明入一切佛境界經□信此法

248b14□門□入此法門□不疑此法門□於此法門生淸淨

248b15□心□乃至爲他演說一偈□此菩薩所得功德□甚

248b16□多無量阿僧祇□以此功德比前功德□百分不

248b17□及一□歌羅千分不及一□百千分不及一□百

248b18□千萬分不及一□百千萬億分不及一□數分不

248b19□及一□乃至算數譬喩所不能及□何以故□以

248b20□能成就證佛智故

248b21□文殊師利□若有在家菩薩□以飮食衣服床榻

248b22□臥具病瘦湯藥□種種資生一切樂具□奉施供

248b23□養恒河沙等阿僧祇諸佛如來□及諸菩薩諸

248b24□聲聞僧□如是乃至恒河沙等阿僧祇劫□所得

248b25□功德不可稱計□若復有出家菩薩□持戒心淸

248b26□淨□乃至施與一畜生衆生□乃至一口飮食□

248b27□所得功德甚多無量阿僧祇□以此功德比前

248b28□功德□百分不及一□歌羅千分不及一□百千萬

248b29□分不及一□百千萬億分不及一□歌羅少分不

248c01□及一□乃至算數譬喩所不能及

248c02□文殊師利假使三千大千世界□微塵數等出

248c03□家菩薩□持戒心淸淨□一一菩薩各以飮食衣

248c04□服床榻臥具病瘦湯藥□種種資生一切樂具□

248c05□奉施供養十方世界恒河沙等□阿僧祇諸佛

248c06□如來□及諸菩薩諸聲聞僧□如是乃至恒河沙

248c07□等阿僧祇劫□所得功德不可稱計□若復有菩

248c08□薩□持戒心淸淨□若在家若出家□聞此法門

248c09□生信不疑□若自書寫敎他書寫□所得功德甚

248c10□多無量阿僧祇□以此功德比前菩薩檀施功

248c11□德□百分不及一□歌羅千分不及一□百千萬分

248c12□不及一□數分不及一□乃至算數譬喩所不能

248c13□及

248c14□文殊師利□若有菩薩摩訶薩□以滿三千大千

248c15□世界七寶□奉施供養諸佛如來□如是乃至三

248c16□千大千世界微塵數劫□所得功德不可稱計□

248c17□若復有菩薩爲餘菩薩□於此法門中□乃至說

248c18□一四句偈□所得功德甚多無量阿僧祇□以此

248c19□功德比前功德百分不及一□歌羅千分不及

248c20□一□百千萬分不及一□百千萬億分不及一□數

248c21□分不及一□歌羅少分不及一□算數分不及一□

248c22□乃至算數譬喩所不能及

248c23□文殊師利□置滿三千大千世界七寶□於三千

248c24□大千世界微塵數劫□以用布施所得功德□文

248c25□殊師利□若復有恒河沙等諸菩薩□一一菩薩

248c26□恒河沙等阿僧祇佛國土□閻浮檀金以爲世

248c27□界□一切諸樹天衣纏□□集一切光明王摩尼

248c28□寶羅網以覆其上□自在王摩尼寶以爲樓閣□

248c29□電光明摩尼寶以爲欄楯□如意寶珠滿彼世

249a01□界□□立一切諸寶幢幡蓋□於日日中奉施供

249a02□養恒河沙等阿僧祇諸佛如來□如是布施乃

249a03□至恒河沙等阿僧祇劫□所得功德不可稱計□

249a04□若復有菩薩□信此法門□爲餘菩薩於此法門

249a05□中乃至說一四句偈□所得功德甚多無量阿

249a06□僧祇□以此功德比前功德百分不及一□歌羅

249a07□千分不及一□百千萬分不及一□百千萬億分

249a08□不及一□數分不及一□歌羅少分不及一□僧企

249a09□耶分不及一□數分不及一□憂波尼沙陀分不

249a10□及一□乃至算數譬喩所不能及

249a11□文殊師利□假使三界中所有衆生□彼諸衆生□

249a12□於地獄畜生餓鬼中□若有在家菩薩拔出爾

249a13□許地獄畜生餓鬼衆生置□支佛地□所得功

249a14□德不可稱計□若復有出家菩薩乃至施與畜

249a15□生一口飮食□所得功德勝前功德□無量無邊

249a16□阿僧祇

249a17□文殊師利□若復有十千國土□不可數億那由

249a18□他□百千萬億那由他□微塵數等出家菩薩□一

249a19□一菩薩十方世界於一一方□見十億不可說

249a20□百千萬億那由他□微塵數等諸佛如來□一一

249a21□如來及諸菩薩諸聲聞僧□以飮食衣服臥具

249a22□床榻病瘦湯藥□種種資生一切樂具□滿千億

249a23□那由他□百千萬億那由他□不可說微塵世界□

249a24□自在王摩尼珠於一一日中□施一一如來幷

249a25□諸菩薩及聲聞僧□如是乃至千億那由他□百

249a26□千萬億那由他□佛國土微塵數不可說劫□所

249a27□得功德不可稱計□若復有菩薩□信此法門□乃

249a28□至施與一畜生衆生□乃至一口飮食□所得功

249a29□德甚多無量阿僧祇□以此功德比前功德百

249b01□分不及一歌羅千分不及一□百千分不及一□

249b02□百千萬分不及一□百千萬億分不及一□僧企

249b03□耶分不及一□歌羅少分不及一□數分不及一□

249b04□乃至算數譬喩所不能及□何以故□以能信此

249b05□法門不退轉菩薩印故

249b06□文殊師利□若有菩薩敎化十方一切世界所

249b07□有衆生置信行中□若復有菩薩化一衆生置

249b08□義行中□所得功德勝前功德無量無邊□若復

249b09□有菩薩敎化十方一切世界所有衆生置義行

249b10□中□若復有菩薩化一衆生置法行中□所得功

249b11□德勝前功德無量無邊

249b12□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249b13□所有衆生置法行中□若復有餘菩薩化一衆

249b14□生置八人中□所得功德勝前功德無量阿僧

249b15□祇

249b16□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249b17□所有衆生置八人中□若復有菩薩化一衆生

249b18□令得須陀洹果□所得功德勝前功德無量阿

249b19□僧祇

249b20□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249b21□所有衆生□令得須陀洹果□若復有菩薩化一

249b22□衆生令得斯陀含果所得功德勝前功德無量

249b23□阿僧祇

249b24□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249b25□所有衆生令得斯陀含果□若復有菩薩化一

249b26□衆生令得阿那含果□所得功德勝前功德無

249b27□量阿僧祇

249b28□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249b29□所有衆生令得阿那含果□若復有菩薩化一

249c01□衆生令得阿羅漢果□所得功德勝前功德乃

249c02□至無量阿僧祇

249c03□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249c04□所有衆生令得阿羅漢果□若復有菩薩化一

249c05□衆生令得□支佛道□所得功德勝前功德乃

249c06□至無量阿僧祇

249c07□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249c08□所有衆生令得□支佛道□若復有菩薩化一

249c09□衆生令發菩提心□所得功德乃至無量無邊

249c10□阿僧祇

249c11□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249c12□所有衆生令發菩提心□若復有菩薩化一衆

249c13□生令得不退地□所得功德勝前功德乃至無

249c14□量阿僧祇

249c15□文殊師利□若復有菩薩敎化十方一切世界

249c16□所有衆生令得不退轉地□若復有菩薩信此

249c17□法門□若自書寫敎他書寫廣爲人說□所得功

249c18□德勝前功德乃至無量阿僧祇

249c19□如是乃至百千萬億那由他分不及其一□爾

249c20□時世尊而說偈言

249c21□　菩薩能住持　　十億佛妙法

249c22□　若人聞此經　　功德勝於彼

249c23□　爲禮諸佛足　　神通遊十方

249c24□　以華香塗香　　供養十億佛

249c25□　若有聞此經　　爲人須臾說

249c26□　功德勝於彼　　其數無有量

249c27□　若聞佛法身　　爲第二人說

249c28□　鈍聞生利智　　速證無上道

249c29□　爲佛天人中　　造立諸妙塔

250a01□　滿足無量億　　上至於有頂

250a02□　周□遍十方　　塔中□幢幡

250a03□　金鈴七寶蓋　　如是供養佛

250a04□　菩薩聞是經　　若能自書寫

250a05□　若敎他書寫　　其福勝於彼

250a06□　若人持此經　　遠離於□□

250a07□　彼功德無量　　速成大菩提

250a08□　此經顯法身　　如空現衆像

250a09□　無量諸佛說　　是故應護持

250a10□佛說此經已□文殊師利法王子□及無量阿僧

250a11□祇不可說不可說諸菩薩摩訶薩□及諸聲聞

250a12□衆□一切世間天人阿修羅等□聞佛所說□歡喜

250a13□奉行

250a14□如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下