279b01□

279b02□　　No. 361 [Nos. 300, 362-364]

279b03□佛說無量淸淨平等覺經卷第一

279b04□

279b05□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

279b06□佛在王舍國靈鷲山中□與大弟子衆千二百

279b07□五十人□菩薩七十二那術□比丘尼五百人□

279b08□淸信士七千人□淸信女五百人□欲天子八十

279b09□萬□色天子七十萬□遍淨天子六十那術□梵

279b10□天一億□皆隨佛住□神通飛化弟子□名曰知

279b11□本際賢者□馬師賢者□大力賢者□安詳賢者□

279b12□能讚賢者□滿願臂賢者□無塵賢者□氏聚

279b13□迦葉賢者□牛□賢者□上時迦葉賢者□治恒

279b14□迦葉賢者□金杵坦迦葉賢者□舍利弗賢

279b15□者□大目□連賢者□大迦葉賢者□大迦□延

279b16□賢者□多睡賢者□大賈師賢者□大瘦短賢者□

279b17□盈辨了賢者□不爭有無賢者□知宿命賢者□

279b18□了深定賢者□善來賢者□離越賢者□癡王賢

279b19□者□氏戒聚賢者□類親賢者□氏梵經賢者□多

279b20□欲賢者□王宮生賢者□告來賢者□氏黑山賢

279b21□者□經刹利賢者□博聞賢者□其女弟子□名

279b22□曰大欽姓比丘尼□幻者比丘尼□蓮華色比

279b23□丘尼□生地動比丘尼□生地擔比丘尼□生則

279b24□侍者頭痛比丘尼□安□殖比丘尼□體柔軟比

279b25□丘尼□勇生行比丘尼□自淨比丘尼□淸信士

279b26□名曰給飯孤獨長者□安念衆長者□快臂長

279b27□者□火英長者□善容長者□具足寶長者□名

279b28□遠聞長者□香□疫長者□安吉長者□施寶盈

279b29□長者□欣讚長者□胎施殷長者□供異道長者□

279c01□勇降怨長者□寶珥長者□寶結長者□淸信女

279c02□名曰生□□名曰黑哲□名曰信法□名曰軟

279c03□善□名曰樂□□名曰忍苦樂□名曰樂愛優婆

279c04□夷□如此之人皆一種類□消盡諸垢勇淨者也□

279c05□無數之衆悉共大會□於時佛坐思念正道□面

279c06□有九色光□數千百變光甚大明□賢者阿難卽

279c07□從座起□更正衣服稽首佛足□長□叉手□前白

279c08□佛言□今佛面目光色□何以時時更變明乃爾

279c09□乎□今佛面目光精數百千色□上下明徹好乃

279c10□如是□我侍佛已來未曾見佛身體光曜巍巍

279c11□重明乃爾□我未曾見至眞等正覺光明威神

279c12□有如今日明好不妄□會當念諸過去當來若

279c13□他方佛國今現在佛

279c14□佛告阿難□有諸天來敎汝□諸佛敎汝令問我

279c15□耶□若自從智出乎□阿難白佛言□亦無諸天

279c16□無諸佛敎□我今問佛者□自從意出來白佛耳□

279c17□每佛坐起若行出入□有所至到□所當作爲□

279c18□所當敎□□我輒知佛意□今佛獨當展轉相思□

279c19□故使面色光明乃如此耳□佛言□善哉阿難□

279c20□若所問者□甚深快善多所度脫□若問佛者□

279c21□勝於供養一天下阿羅漢□支佛□布施諸天

279c22□人民□及□飛□動之類累劫□百千萬億倍矣□

279c23□佛言阿難□今諸天帝王人民□及□飛□動之

279c24□類□汝皆度脫之□佛言□佛威神甚重難當□若

279c25□所問者大深□汝乃慈心□於佛所哀□諸天人

279c26□民□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷大善□當爾

279c27□爾□皆過度之□佛語阿難□如世間有優曇

279c28□□樹□但有實無有華□天下有佛□乃有華出

279c29□耳□世間有佛甚難得値□今我作佛出於天下□

280a01□若有大德聰明善心□豫知佛意□若不忘在佛

280a02□邊侍佛也□若今所問善聽諦聽□佛語阿難□

280a03□前已過去劫□大衆多不可計□無邊幅不可議□

280a04□及爾時有過去佛□名定光如來□復次有佛□

280a05□名曰曜光□復次有佛□名日月香□復次有佛□

280a06□名安明山□復次有佛□名日月面□復次有佛□

280a07□名無塵垢□復次有佛□名無沾汚□復次有佛□

280a08□名曰如龍無所不伏□復次有佛□名曰日光□

280a09□復次有佛□名大音王□復次有佛□名寶潔明□

280a10□復次有佛□名曰金藏□復次有佛□名焰寶光□

280a11□復次有佛□名曰有擧地□復次有佛□名曰琉

280a12□璃光□復次有佛□名日月光□復次有佛□名曰

280a13□日音聲□復次有佛□名光明華□復次有佛□名

280a14□神通遊持意如海□復次有佛□名嗟歎光□復

280a15□次有佛□名具足寶潔□復次有佛□名光開化□

280a16□復次有佛□名曰大香聞□復次有佛□名曰降棄

280a17□□嫉□復次有佛□名妙琉璃紫磨金焰□復次

280a18□有佛□名心持道華無能過者□復次有佛□名

280a19□積衆華□復次有佛□名水月光□復次有佛□名

280a20□除衆冥□復次有佛□名日光蓋□復次有佛□名

280a21□溫和如來□復次有佛□名曰法意□復次有佛□

280a22□名師子威象王步□復次有佛□名曰世豪□復

280a23□次有佛□名曰淨音□復次有佛□名不可勝□

280a24□復次有佛□名樓夷[一/旦]羅□在中敎授四十二

280a25□劫□皆已過去□乃爾劫時作佛□天上天下人

280a26□中之雄□經道法中勇猛之將□佛爲諸天及世

280a27□人民□說經講道莫能過者□世饒王聞經道歡

280a28□喜開解□便棄國位行作比丘□名曇摩迦留□發

280a29□菩薩意□爲人高才□智慧勇猛□無能踰者□與

280b01□世絶異□到世饒王佛所□稽首爲禮□長□叉

280b02□手□稱讚佛言

280b03□　無量之光曜　　威神無有極

280b04□　如是之焰明　　無能與等者

280b05□　若以日摩尼　　火月水之形

280b06□　其景不可及　　其色亦難比

280b07□　顔色難稱量　　一切世之最

280b08□　如是大音聲　　遍諸無數刹

280b09□　或以三昧定　　精進及智慧

280b10□　威德無有輩　　殊勝亦希有

280b11□　深微諦善念　　從是得佛法

280b12□　持覺若如海　　其限無有底

280b13□　瞋□及愚癡　　世尊之所無

280b14□　嗟歎佛世雄　　終始無厭足

280b15□　佛如好花樹　　莫不愛樂者

280b16□　處處人民見　　一切皆歡喜

280b17□　令我作佛時　　願使如法王

280b18□　過度於生死　　無不解脫者

280b19□　檀施調伏意　　戒忍及精進

280b20□　如是三昧定　　智慧爲上最

280b21□　吾誓得佛者　　普逮得此事

280b22□　一切諸恐懼　　我爲獲大安

280b23□　假令有百千　　億萬那術佛

280b24□　如是佛之數　　使如恒水沙

280b25□　計以沙等佛　　一切皆供養

280b26□　不如求正道　　堅勇而不怯

280b27□　譬如恒水中　　流沙之世界

280b28□　復倍不可計　　無數之刹土

280b29□　光焰一切炤　　遍此諸數國

280c01□　如是精進力　　威神難可量

280c02□　令我爲世雄　　國土最第一

280c03□　其衆殊妙好　　道場踰諸刹

280c04□　國如泥洹界　　而無有等雙

280c05□　我當常愍哀　　度脫一切人

280c06□　十方往生者　　其心悅淸淨

280c07□　已來到我國　　快樂喜安隱

280c08□　幸佛見信明　　是我第一證

280c09□　發願在於彼　　精進力所欲

280c10□　十方諸世尊　　皆有無□慧

280c11□　常念此尊雄　　知我心所行

280c12□　令我身止住　　於諸苦毒中

280c13□　我行精進力　　忍之終不悔

280c14□法寶藏比丘□說此唱讚世饒王如來至眞等

280c15□正覺已□發意欲求無上正眞道最正覺□我立

280c16□是願□如多陀竭佛所有者□願悉得之□拔人

280c17□勤苦生死根本□悉令如佛□唯爲說經□所可

280c18□施行□令疾得決□我作佛時□令無及者□願佛

280c19□爲我說諸佛國功德□我當奉持□當那中住□取

280c20□願作佛國亦如是□佛語阿難□其世饒王佛□

280c21□知其高明所願快善□卽爲法寶藏菩薩說經

280c22□言□譬如大海水□一人升量之□一劫不止□

280c23□尙可枯盡□令海空竭得其底泥□人至心求道□

280c24□何而當不可得乎□求索精進不休止者□會

280c25□得心中所欲願耳

280c26□法寶藏菩薩□聞世饒王佛說經如是□則大歡

280c27□喜踊躍□其佛則爲選擇二百一十億佛國中

280c28□諸天人民善惡國土之好醜□爲選心中所願

280c29□用與之□世饒王佛說經竟□法寶藏菩薩便壹

281a01□其心□則得天眼徹視□悉自見二百一十億

281a02□諸佛國中諸天人民之善惡國土之好醜□則

281a03□選心所欲願□便結得是二十四願經□則奉行

281a04□之□精進勇猛勤苦求索□如是無央數劫□所

281a05□師事供養諸佛已□過去佛亦無央數□其法

281a06□寶藏菩薩□至其然後□自致得作佛□名無量

281a07□淸淨覺最尊□智慧勇猛光明無比□今現在所

281a08□居國甚快善□在他方異佛國敎授八方上下

281a09□無央數諸天人民□及□飛□動之類□莫不得

281a10□過度解脫憂苦者□無量淸淨佛爲菩薩時□常

281a11□奉行是二十四願□珍寶愛重保持恭順□精進

281a12□禪行之□與衆超絶卓然有異□皆無有能及者□

281a13□佛言□何等爲二十四願者

281a14□一我作佛時□令我國中無有地獄禽獸餓鬼

281a15□□飛□動之類□得是願乃作佛□不得從是願

281a16□終不作佛

281a17□二我作佛時□令我國中人民有來生我國者□

281a18□從我國去□不復更地獄餓鬼禽獸□動□有生

281a19□其中者我不作佛

281a20□三我作佛時□人民有來生我國者□不一色類

281a21□金色者□我不作佛

281a22□四我作佛時□人民有來生我國者□天人世間

281a23□人有異者□我不作佛

281a24□五我作佛時□人民有來生我國者□皆自推所

281a25□從來生本末所從來十億劫宿命□不悉知念

281a26□所從來生□我不作佛

281a27□六我作佛時□人民有來生我國者□不悉徹視□

281a28□我不作佛

281a29□七我作佛時□人民有來生我國者□不悉知他

281b01□人心中所念者□我不作佛

281b02□八我作佛時□我國中人民不悉飛者□我不作

281b03□佛

281b04□九我作佛時□我國中人民不悉徹聽者□我不

281b05□作佛

281b06□十我作佛時□我國中人民有愛欲者□我不作

281b07□佛

281b08□十一我作佛時□我國中人民住止盡般泥洹□

281b09□不爾者我不作佛

281b10□十二我作佛時□我國諸弟子□令八方上下各

281b11□千億佛國中□諸天人民□動之類□作緣一覺

281b12□大弟子□皆禪一心□共數我國中諸弟子□住

281b13□至百億劫無能數者□不爾者我不作佛

281b14□十三我作佛時□令我光明勝於日月□諸佛之

281b15□明百億萬倍□炤無數天下窈冥之處皆常大

281b16□明□諸天人民□動之類□見我光明□莫不慈

281b17□心作善來生我國□不爾者我不作佛

281b18□十四我作佛時□令八方上下無數佛國諸天

281b19□人民□動之類□令得緣一覺果證弟子坐禪

281b20□一心□欲共計知我年壽幾千萬億劫□令無能

281b21□知壽涯底者□不爾者我不作佛

281b22□十五我作佛時□人民有來生我國者□除我國

281b23□中人民所願□餘人民壽命無有能計者□不爾

281b24□者我不作佛

281b25□十六我作佛時□國中人民皆使莫有惡心□不

281b26□爾者我不作佛

281b27□十七我作佛時□令我名聞八方上下無數佛

281b28□國□諸佛各於弟子衆中□歎我功德國土之

281b29□善□諸天人民□動之類聞我名字□皆悉踊躍

281c01□來生我國□不爾者我不作佛

281c02□十八我作佛時□諸佛國人民有作菩薩道者□

281c03□常念我淨潔心□壽終時我與不可計比丘衆□

281c04□飛行迎之共在前立□卽還生我國作阿惟越

281c05□致□不爾者我不作佛

281c06□十九我作佛時□他方佛國人民□前世爲惡□

281c07□聞我名字及正爲道□欲來生我國□壽終皆令

281c08□不復更三惡道□則生我國在心所願□不爾者

281c09□我不作佛

281c10□二十我作佛時□我國諸菩薩不一生等□置是

281c11□餘願功德□不爾者我不作佛

281c12□二十一我作佛時□我國諸菩薩□不悉三十二

281c13□相者□我不作佛

281c14□二十二我作佛時□我國諸菩薩□欲共供養八

281c15□方上下無數諸佛□皆令飛行□欲得萬種自然

281c16□之物□則皆在前□持用供養諸佛□悉遍已後

281c17□日未中則還我國□不爾者我不作佛

281c18□二十三我作佛時□我國諸菩薩欲飯時□則七

281c19□寶□中□生自然百味飮食在前□食已□

281c20□皆自然去□不爾者我不作佛

281c21□二十四我作佛時□我國諸菩薩說經行道不

281c22□如佛者□我不作佛□佛告阿難□無量淸淨佛

281c23□爲菩薩時□常奉行是二十四願□分檀布施不

281c24□犯道禁□忍辱精進一心智慧□志願常勇猛□

281c25□不毁經法□求索不懈□每獨棄國捐王□絶去

281c26□財色□精明求願無所適莫□積功累德無央數

281c27□劫□自致作佛悉皆得之□不忘其功也□佛言□

281c28□無量淸淨佛光明最尊第一無比□諸佛光明

281c29□皆所不及也□八方上下無央數諸佛中□有佛

282a01□項中光明照七丈□中有佛項中光照一里□

282a02□中有佛項中光明照五里□中有佛項中光明

282a03□照二十里□中有佛項中光明照四十里□中有

282a04□佛項中光明照八十里□中有佛項中光明照

282a05□百六十里□中有佛項中光明照三百二十里□

282a06□中有佛項中光明照六百四十里□中有佛項

282a07□中光明照千三百里□中有佛項中光明照二

282a08□千六百里□中有佛項中光明照五千二百里□

282a09□中有佛項中光明照萬四百里□中有佛項中

282a10□光明照二萬一千里□中有佛項中光明照四

282a11□萬二千里□中有佛項中光明照八萬四千里□

282a12□中有佛項中光明照十七萬里□中有佛項中

282a13□光明照三十五萬里□中有佛項中光明照七

282a14□十萬里□中有佛項中光明照百五十萬里□中

282a15□有佛項中光明照三百萬里□中有佛項中光

282a16□明照六百萬里□中有佛項中光明照千二百

282a17□萬里□中有佛項中光明照一佛國□中有佛項

282a18□中光明照兩佛國□中有佛項中光明照四佛

282a19□國□中有佛項中光明照八佛國□中有佛項中

282a20□光明照十五佛國□中有佛項中光明照三十

282a21□佛國□中有佛項中光明照六十佛國□中有佛

282a22□項中光明照百二十佛國□中有佛項中光明

282a23□照五百佛國□中有佛項中光明照千佛國□中

282a24□有佛項中光明照二千佛國□中有佛項中光

282a25□明照四千佛國□中有佛項中光明照八千佛

282a26□國□中有佛項中光明照萬六千佛國□中有佛

282a27□項中光明照三萬二千佛國□中有佛項中光

282a28□明照六萬四千佛國□中有佛項中光明照十

282a29□三萬佛國□中有佛項中光明照二十六萬佛

282b01□國□中有佛項中光明照五十萬佛國□中有

282b02□佛項中光明照百萬佛國□中有佛項中光明

282b03□照二百萬佛國□佛言□八方上下無央數諸佛□

282b04□其項中光明所照□皆如是也□無量淸淨佛項

282b05□中光明□焰照千萬佛國□所以諸佛光明所照

282b06□有遠近者何□本前世宿命□求道爲菩薩時□

282b07□所願功德□各自有大小□至其然後作佛時□

282b08□悉各自得之□是故令光明轉不同等□諸佛威

282b09□神同等耳□自在意所欲作爲不豫計□無量淸

282b10□淨佛光明□所照最大□諸佛光明□皆所不能

282b11□及也

282b12□佛稱譽無量淸淨佛光明□無量淸淨佛光明

282b13□極善□善中明好甚快無比□絶殊無極也□無

282b14□量淸淨佛光明殊好□勝於日月之明□百億萬

282b15□倍也□無量淸淨佛光明□諸佛光明中之極明

282b16□也□無量淸淨佛光明□諸佛光明中之極好也□

282b17□無量淸淨佛光明□諸佛光明中之極雄傑也□

282b18□無量淸淨佛光明□諸佛光明中之快善也□無

282b19□量淸淨佛光明□諸佛光明中之王也□無量淸

282b20□淨佛光明□諸佛光明中之最極尊也□無量淸

282b21□淨佛光明□諸佛光明中之壽明無極□無量淸

282b22□淨佛光明□焰照諸無央數天下幽冥之處皆

282b23□常明□諸有人民□飛□動之類□莫不見無量

282b24□淸淨佛光明□見無量淸淨佛光明□莫不慈心

282b25□歡喜者□世間諸有□姪瞋怒愚癡□見無量

282b26□淸淨佛光明□莫不作善者□諸泥□禽獸薛

282b27□□□考掠勤苦之處□見無量淸淨佛光明至□

282b28□皆休止不得復治□死後莫不得解脫憂苦者

282b29□也□無量淸淨佛光明名聞八方上下無窮無

282c01□極無央數佛國□諸天人民莫不聞知□聞知者

282c02□莫不得過度者□佛言□我不獨稱譽無量淸淨

282c03□佛光明也□八方上下無央數諸佛□□支佛菩

282c04□薩阿羅漢□所稱譽皆如是佛言□其有人民善

282c05□男子善女人□聞無量淸淨佛聲□稱譽光明□

282c06□如是朝暮□常稱譽其光明明好□至心不斷絶□

282c07□在心所欲願往生無量淸淨佛國□可得爲諸

282c08□菩薩阿羅漢所尊敬□智慧勇猛□若其然後作

282c09□佛者□亦當復爲八方上下無央數□支佛菩

282c10□薩阿羅漢□所稱譽光明□亦當復如是□則衆

282c11□比丘僧諸菩薩阿羅漢□諸天帝王人民□聞之

282c12□皆歡喜踊躍□莫不讚歎者□佛言□我道無量

282c13□淸淨佛光明姝好巍巍稱譽快善□晝夜一劫

282c14□尙未竟也□我但爲若曹小說之耳□佛說無量

282c15□淸淨□爲菩薩求索□得是二十四願□時阿□

282c16□世王太子□與五百大長者迦羅越子□各持一

282c17□金華蓋□前上佛已□悉□坐一面聽經阿□世

282c18□王太子□及五百長者子□聞無量淸淨佛二十

282c19□四願□皆大歡喜踊躍□心中俱願言□令我等

282c20□後作佛時□皆如無量淸淨佛□佛則知之□告

282c21□諸比丘僧□是阿□世王太子□及五百長者子□

282c22□□後無央數劫□皆當作佛如無量淸淨佛□佛

282c23□言□是阿□世王太子□五百長者子□作菩薩

282c24□道已來□無央數劫□皆各供養四百億佛已□

282c25□今復來供養我□是阿□世王太子□及五百人

282c26□等□皆前世迦葉佛時□爲我作弟子□今皆復

282c27□會是共相値也□則諸比丘僧□聞佛言皆心踊

282c28□躍□莫不歡喜者□佛告阿難□無量淸淨佛作

282c29□佛已來□凡十八劫□所居國名須摩提□正

283a01□在西方□去是閻浮利地界□千億萬須彌山佛

283a02□國□其國地皆自然七寶□其一寶者名白銀□

283a03□二寶者名黃金□三寶者水精□四寶者琉璃□

283a04□五寶者珊瑚□六寶者虎珀□七寶者車□□是

283a05□七寶皆以自共爲地曠蕩甚大無極□皆自相

283a06□參轉相入中□各自□煌參光極明□自然軟甚

283a07□姝好無比□如其七寶地□諸八方上下衆寶中

283a08□精□都自然之合會共化生耳□其寶比如第六

283a09□天上之七寶也□其國中無有須彌山□其日月

283a10□星辰□第一四天王□第二□利天□皆在虛空

283a11□中□其國土無有大海水□亦無小海水□無江

283a12□河洹水也□亦無山林溪谷□無有幽冥之處□

283a13□其國七寶地皆平正□無有泥□禽獸餓鬼□□

283a14□飛□動之類也□無阿須倫諸龍鬼神也□終無

283a15□有大雨時□亦無春夏秋冬也□亦無有大寒□

283a16□亦不大熱□常和調中適甚快善無比□皆有萬

283a17□種自然之物□百味飮食□意欲有所得□則自

283a18□然在前□意不用者□則自然化去□比如第六

283a19□天上自然之物□恣若自然則皆隨意□其國中

283a20□悉諸菩薩阿羅漢□無有婦女□壽命極壽□壽

283a21□亦無央數劫□女人往生者□則化生皆作男子□

283a22□但有菩薩阿羅漢無央數□悉皆洞視徹聽□悉

283a23□遙相見□遙相瞻望□遙相聞語聲□悉皆求道

283a24□善者□同一種類無有異人也□其諸菩薩阿羅

283a25□漢□面目皆端正□淸潔絶好□悉同一色□無有

283a26□偏醜惡者□諸菩薩阿羅漢□皆才猛□慧□其

283a27□所衣服□皆衣自然之衣□都心中所念□常念

283a28□道德□其所欲語言□便皆豫相知意□其所念

283a29□言道□常說五事□其國中諸菩薩阿羅漢□自

283b01□共相與語言□輒說經道□終不說他餘之惡□

283b02□其語言音響□如三百鍾聲□皆相敬愛□無有

283b03□相憎者□皆自以長幼上下□先後言之□都共

283b04□往會以義而禮□轉相敬事如兄如弟□以仁履

283b05□義□不妄動作□言語而誠□轉相敎令□不相違

283b06□戾□轉相承受□皆心潔淨無所貪慕□終無有

283b07□□□瞋怒之心愚癡之態也□無有邪心念婦

283b08□女意也□悉智慧勇猛□和心歡樂□好喜經道

283b09□皆自知其前世所從來生□億萬劫世時宿命

283b10□善惡存亡□現在□知無極□無量淸淨佛所可

283b11□敎授講堂精舍□皆復自然七寶□金銀水精琉

283b12□璃白玉虎珀車□□自共轉相成也□甚姝明好

283b13□絶姝無比□亦無有作者□亦不知所從來□亦

283b14□無有持來者□亦無所從去□無量淸淨佛所願

283b15□德重□其人作善故□論經語義□說經行道□講

283b16□會其中□自然化生耳□其講堂精舍□皆復有

283b17□七寶樓觀欄楯□復以金銀水精琉璃白玉虎

283b18□珀車□爲瓔珞□復以白珠明月珠摩尼珠爲

283b19□交絡□覆蓋其上□皆自作五音聲音聲甚姝

283b20□無比□無量淸淨佛國□諸菩薩阿羅漢所居舍

283b21□宅□皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車

283b22□□馬瑙□化生轉共相成也□其舍宅皆悉各有

283b23□七寶樓觀欄楯□復以金銀水精琉璃白玉虎

283b24□珀車□爲瓔珞□復以白珠明月珠摩尼珠爲

283b25□交絡□覆蓋其上□皆各復自作五音聲□無量

283b26□淸淨佛講堂精舍□及諸菩薩阿羅漢所居□七

283b27□寶舍宅中外內處處□皆復自然流泉水浴池□

283b28□其浴池者□皆復以自然七寶□七寶俱生金銀

283b29□水精琉璃珊瑚虎珀車□□轉共相成也□水底

283c01□沙皆復以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀事□

283c02□也□有純白銀池者□其底沙皆黃金也□中有

283c03□純黃金池者□其水底沙皆白銀也□中有純水

283c04□精池者□其水底沙皆琉璃也□中有純琉璃池

283c05□者□其水底沙皆水精也□中有純珊瑚池者□

283c06□其水底沙皆虎珀也□中有純虎珀池者□其水

283c07□底沙皆珊瑚也□中有純車□池者□其水底沙

283c08□皆馬瑙也□中有純馬瑙池者□其水底沙者皆

283c09□車□也□中有純白玉池者□其水底沙者皆紫

283c10□磨金也□中有純紫磨金池者□其水底沙者皆

283c11□白玉也□中復有二寶共作一池者□其水底沙

283c12□者皆金銀也□中復有三寶共作一池者□其

283c13□水底沙者皆金銀水精也□中復有四寶共作

283c14□一池者□其水底沙金銀水精琉璃也□中復

283c15□有五寶共作一池者□其水底沙皆金銀水精

283c16□琉璃珊瑚虎珀也□中復有六寶共作一池者□

283c17□其水底沙皆金銀水精琉璃珊瑚虎珀車□

283c18□也□中復有七寶共作一池者□其水底沙皆金

283c19□銀水精琉璃珊瑚虎珀車□馬瑙也□其浴池

283c20□中有長四十里者□中有池長八十里者□中有

283c21□池長百六十里者□中有池長三百二十里者□

283c22□中有池長六百四十里者□中有池長千二百

283c23□八十里者□中有浴池長二千五百六十里者□

283c24□中有浴池長五千一百二十里者□中有浴池

283c25□長萬二百四十里者□中有浴池長二萬四百

283c26□八十里者□其縱廣各適等□是浴池者□皆諸

283c27□菩薩阿羅漢常所可浴池□佛言□無量淸淨佛

283c28□浴池□長四萬八千里□廣亦四萬八千里□其

283c29□浴池皆七寶轉自共相成□其池水底沙□皆復

284a01□以七寶白珠明月珠摩尼珠也□無量淸淨佛□

284a02□及諸菩薩阿羅漢浴池中水□皆淸淨香潔□中

284a03□皆有香華□悉自然生百種華□種種異色異香□

284a04□華皆千葉□諸華甚香無比□香不可言也□其

284a05□華香者□亦復非世間之華□復勝天上之華□

284a06□是華香者□八方上下衆華香中精□自然生耳□

284a07□池中水流行□轉相灌注□池中水流亦不遲亦

284a08□不□□皆復自作五音聲□佛言□八方上下□

284a09□無央數佛國□諸天人民□及□飛□動之類□

284a10□諸生無量淸淨佛國者□都皆於是七寶水池

284a11□蓮華中化生□便則自然長大□亦無乳養之者□

284a12□皆食自然之飮食□其身體者□亦非世間人之

284a13□身體也□亦非天上人之身體也□皆積衆善之

284a14□德□悉受自然虛無之身體□甚姝好無比□佛

284a15□語阿難□如世間貧窮乞□人□令在帝王邊住

284a16□者□其人面目形貌□何等類乎□寧類帝王面目

284a17□形貌顔色不□阿難言□假令使子在帝王邊住

284a18□者□其面目形狀甚醜惡不好□不如帝王面目

284a19□形類姝好□百千億萬倍也□所以者何□見乞

284a20□人貧窮困極□飮食未曾有美食時也□旣惡食

284a21□不能得飽食□食栽支命□骨節相撑□□無所

284a22□用自給□常乏無有儲□飢餓寒凍□□愁苦□

284a23□但坐其前世宿命爲人時□愚癡無智富益□□

284a24□有財不肯慈哀□仁賢爲善博愛施與□但欲唐

284a25□得□貪惜飮食獨食嗜美□不信施貸後得償報

284a26□也□復不信作善後世得其福□蒙籠項□益

284a27□作衆惡□如是壽終財物盡索□素無恩德無

284a28□所恃□□入惡道中坐之適苦□然後得出解脫□

284a29□今生爲人□作於下賤貧家作子□强像人形□

284b01□狀貌甚醜□衣被弊壞□單空獨立□不蔽形體□

284b02□乞□生活耳□飢寒因苦□面目羸劣□不類人

284b03□色□坐其前世身之所作□受其殃罰□示衆見

284b04□之莫誰哀者□棄捐市道暴露□瘦□黑醜惡

284b05□極不及人耳□所以帝王人中獨尊最好者何□

284b06□皆其前世宿命爲人時作善□信愛經道□布

284b07□施恩德□博愛順義□慈仁喜與□不貪飮食□與

284b08□衆共之□無所遺惜都無違諍□得其福德壽終

284b09□德隨不更惡道□今生爲人得生王家自然尊

284b10□貴□獨王典主攬制人民爲人雄傑□面目潔白

284b11□和顔好色□身體端正衆共敬事□美食好衣隨

284b12□心恣意□在樂所欲自然在前都無違諍□於人

284b13□中姝好□無憂快樂面色光澤□故乃爾耳

284b14□佛說無量淸淨平等覺經卷第一

284b15□

284b16□

284b17□佛說無量淸淨平等覺經卷第二

284b18□

284b19□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

284b20□佛告阿難若言是也□如帝王雖於人中好

284b21□無比當令在遮迦越王邊住者□其面目形貌

284b22□甚醜惡其狀不好□比如乞人在帝王邊住耳□

284b23□帝王面醜□尙復不如遮迦越王面色姝好□

284b24□百千億萬倍也□如遮迦越王□於天下絶好無

284b25□比□當令在第二□利天帝釋邊住者□其面甚

284b26□醜不好□尙復不如天帝釋面貌端正姝好□百

284b27□千億萬倍也□如天帝釋□令在第六天王邊住

284b28□者□其面貌甚醜不好□尙復不如第六天王面

284b29□貌端正姝好□百千億倍也□如第六天王□令

284c01□在無量淸淨佛國中□諸菩薩阿羅漢邊住者□

284c02□其面甚醜□尙復不如無量淸淨佛國中□諸菩

284c03□薩阿羅漢面貌端正姝好□百千億萬倍也

284c04□佛言□無量淸淨佛諸菩薩阿羅漢面貌□悉

284c05□皆端正絶好無比□次於泥洹之道也□佛告

284c06□阿難□無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢□講堂

284c07□精舍所居處舍宅□中外浴池上□皆有七寶

284c08□樹□中有純銀樹□中有純金樹□中有純水精

284c09□樹□中有純琉璃樹□中有純白玉樹□中有純

284c10□珊瑚樹□中有純虎珀樹□中有純車□樹□種

284c11□種各自異行□中復有兩寶共作一樹者□銀

284c12□樹銀根金莖銀枝金葉銀華金實□金樹者□金

284c13□根銀莖金枝銀葉金華銀實□是兩寶樹轉共

284c14□相成□各自異行□中復有三寶共作一樹者□

284c15□銀樹□銀根金莖□水精枝銀葉□金華水精實□

284c16□金樹者□金根銀莖□水精枝金葉□銀華水精

284c17□實□水精樹者□水精根銀莖□金枝水精葉□銀

284c18□華金實□是三寶樹轉共相成□各自異行中□

284c19□復有四寶共作一樹者□銀樹□銀根金莖□水

284c20□精枝琉璃葉□銀華金實□金樹者□金根銀莖□

284c21□水精枝琉璃葉金華銀實□水精樹者□水精根

284c22□琉璃莖□銀枝金葉□水精華琉璃實□琉璃樹

284c23□者□琉璃根水精莖□金枝銀葉□琉璃華水精

284c24□實□是四寶樹轉共相成□各自異行中□復有

284c25□五寶共作一樹者□銀樹□銀根金莖□水精枝

284c26□琉璃葉□珊瑚華金實□金樹者□金根銀莖□水

284c27□精枝琉璃葉□珊瑚華銀實□水精樹者□水精

284c28□根琉璃莖□珊瑚枝銀葉□金華琉璃實□琉璃

284c29□樹者□琉璃根珊瑚莖□水精枝金葉□銀華

285a01□珊瑚實□珊瑚樹者□珊瑚根琉璃莖水精枝金

285a02□葉□銀華琉璃實□是五寶樹轉共相成□各自

285a03□異行中□復有六寶共作一樹者□銀樹□銀根

285a04□金莖□水精枝琉璃葉珊瑚華虎珀實□金樹者□

285a05□金根銀莖□水精枝琉璃葉□虎珀華珊瑚實□

285a06□水精樹者□水精根琉璃莖□珊瑚枝銀葉□虎

285a07□珀華金實□琉璃樹者□琉璃根珊瑚莖□虎珀

285a08□枝水精葉□金華銀實□珊瑚樹者□珊瑚根虎

285a09□珀莖□銀枝金葉□水精華琉璃實□虎珀樹者□

285a10□虎珀根珊瑚莖□金枝銀葉□琉璃華水精實□

285a11□是六寶樹轉共相成□各自異行中□復有七寶

285a12□共作一樹者□銀樹□銀根金莖□水精節琉璃

285a13□枝珊瑚葉□虎珀華車□實□金樹者□金根水

285a14□精莖□琉璃節珊瑚枝虎珀葉□車□華銀實□

285a15□水精樹者□水精根琉璃莖□珊瑚節虎珀枝車

285a16□□葉□白玉華金實□琉璃樹者□琉璃根珊瑚

285a17□莖□虎珀節白玉枝車□葉□水精華銀實□珊

285a18□瑚樹者□珊瑚根虎珀莖□白玉節銀枝明月珠

285a19□葉□金華水精實□虎珀樹者□虎珀根白玉莖□

285a20□珊瑚節琉璃枝車□葉□水精華金實□白玉樹

285a21□者□白玉根車□莖□琉璃節珊瑚枝虎珀葉□

285a22□金華摩尼珠實□是七寶樹轉共相成□種種

285a23□各自異行□行行自相値□莖莖自相准□枝枝自

285a24□相値□葉葉自相向□華華自相望□極自軟好□

285a25□實實自相當□佛言□無量淸淨佛□講堂精舍

285a26□中□外內七寶浴池繞邊□上諸七寶樹□及諸

285a27□菩薩阿羅漢□七寶舍宅中□外七寶浴池繞□

285a28□池邊七寶樹□數千百重行□皆各各如是行行□

285a29□自作五音□聲甚好無比□佛語阿難□如世間

285b01□帝王□萬種伎樂音聲□不如遮迦越王□諸伎

285b02□樂一音聲好□百千億萬倍也□如遮迦越王□

285b03□萬種伎樂音聲□尙復不如第二□利天上□諸

285b04□伎樂一音聲好□百千億萬倍也□如□利天上□

285b05□萬種伎樂之聲□尙復不如第六天上□諸伎樂

285b06□一音聲好□百千億萬倍也□如第六天上□萬

285b07□種音樂之聲□尙復不如無量淸淨佛國中□七

285b08□寶樹一音聲好□百千億萬倍也□無量淸淨佛

285b09□國□亦有萬種自然之伎樂無極也□無量淸淨

285b10□佛□及諸菩薩阿羅漢欲浴時□便各自入其七

285b11□寶池中浴□諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足□水

285b12□則沒足□意欲令水至膝□水則至膝□意欲令

285b13□水至腰□水則至腰□意欲令水至腋□水則至

285b14□腋□意欲令水至頸□水則至頸□意欲令水自

285b15□灌身上□水則灌身上□意欲令水轉復還如故□

285b16□水則轉還復如故□恣若隨意所欲好喜□佛言□

285b17□無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢皆浴已□悉自

285b18□於一蓮華上坐□則四方自然亂風起□其亂風

285b19□者□亦非世間之風也□亦復非天上之風也□

285b20□是亂風者□都爲八方上下衆風中之自然□都

285b21□相合會共化生耳□其亂風亦不大寒□亦不大

285b22□溫□常和調中適其□好無比□亂風徐起□亦

285b23□不遲亦不疾□適得中宜□吹國中七寶樹□七

285b24□寶樹皆復自作五音聲□亂風吹華□悉覆蓋其

285b25□國中□華皆自散無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅

285b26□漢上□華適墮地□華皆厚四寸□極自軟好無

285b27□比□華小萎□則自然亂風吹萎華□悉自然去□

285b28□則復四方□復自然亂風起□吹七寶樹□七寶

285b29□樹□皆復自作五音聲□亂風吹華□悉復自然

285c01□散無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢上□華墮地

285c02□則自然亂風□復吹萎華□悉自然去□則復四

285c03□方自然亂風起□吹七寶樹華□如是者四反□

285c04□諸菩薩阿羅漢中□有但欲聞經者□中有但欲

285c05□聞音樂聲者□中有但欲聞華香者□中有不欲

285c06□聞經者□中有不欲聞五音者□中有不欲聞華

285c07□香者□其所欲聞者□輒則獨聞之□其所不欲

285c08□聞者□了獨不聞也□則皆自然隨意在所欲喜

285c09□樂□不違其心中所欲願也□無量淸淨佛□及

285c10□諸菩薩阿羅漢□皆浴訖已各自去□其諸菩薩

285c11□阿羅漢□各自行道□中有在地講經者□中有

285c12□在地誦經者□中有在地說經者□中有在地口

285c13□受經者□中有在地聽經者□中有在地念經者□

285c14□中有在地思道者□中有在地坐禪一心者□中

285c15□有在地經行者□中有在虛空中講經者□中有

285c16□在虛空中誦經者□中有在虛空中說經者□中

285c17□有在虛空中口受經者□中有在虛空中聽經

285c18□者□中有在虛空中念經者□中有在虛空中思

285c19□念道者□中有在虛空中坐禪一心者□中有在

285c20□虛空中經行者□中有未得須陀洹道者□則得

285c21□須陀洹道□中有未得斯陀含道者□則得斯陀

285c22□含道□中有未得阿那含道者□則得阿那含道□

285c23□中有未得阿羅漢道者□則得阿羅漢道□中有

285c24□未得阿惟越致菩薩者□則得阿惟越致菩薩□

285c25□菩薩阿羅漢各自說經行道□皆悉得道□莫不

285c26□歡喜踊躍者□諸菩薩中□有意欲供養八方

285c27□上下無央數諸佛□卽皆俱前□爲無量淸淨佛

285c28□作禮□□長□叉手白佛辭行□欲供養八方上

285c29□下諸無央數佛□無量淸淨佛則然可之□則使

286a01□其行供養諸菩薩等□皆大歡喜□數千億萬人□

286a02□無央數不可復計□皆智慧勇猛□各自□飛等

286a03□輩相追俱共散飛則行卽到八方上下無央數

286a04□諸佛所□皆前爲佛作禮便則供養諸佛□其諸

286a05□菩薩□意欲得萬種自然之物在前□則自然百

286a06□雜色華百種□自然雜繒幡綵百種物□自然劫

286a07□波育衣□自然七寶□自然燈火□自然萬種伎

286a08□樂□悉皆在前□其華香萬種自然之物者□亦非

286a09□世間之物也□亦復非天上之物也□是萬種之

286a10□物□都爲八方上下衆物□自然共合會化生耳□

286a11□意欲得者□則自然化生在前□意不用者□便則

286a12□自化去□諸菩薩便共持供養諸佛及諸菩薩

286a13□阿羅漢上□邊傍前後徊繞周□□自在意所

286a14□欲得□則輒皆至□當爾之時□快樂不可言也□

286a15□諸菩薩意□各欲得四十里華□則自然四十里

286a16□華在前□諸菩薩皆於虛空中共持華□則散諸

286a17□佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆在虛空中下向□

286a18□華甚香好□華適小萎便自墮地□則自然亂風

286a19□吹□萎華悉自然去□諸菩薩意□各復欲得八十

286a20□里華□則自然八十里華在前□諸菩薩皆復於

286a21□虛空中□共持華散諸菩薩阿羅漢上□華皆復

286a22□在虛空中下向□華小萎便自墮地□則自然亂

286a23□風吹萎華去□諸菩薩意□各復欲得百六十里

286a24□華□則自然百六十里華在前□諸菩薩皆復於

286a25□虛空中□共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢

286a26□上□華皆復於虛空中下向□華適小萎便自墮

286a27□地□則自然亂風吹□華悉自然去□諸菩薩意□各

286a28□復欲得三百二十里華則自然三百二十里華

286a29□在前□諸菩薩皆復於虛空共持華則散諸

286b01□佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆復在虛空中下

286b02□向□華適小萎便自墮地□則自然亂風吹□華

286b03□悉自然去□諸菩薩意□各復欲得六百四十里

286b04□華□則自然六百四十里華在前□諸菩薩皆復

286b05□於虛空中□共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢

286b06□上□華皆復在虛空中下向□華適小萎便自墮

286b07□地□則自然亂風吹華悉自然去□諸菩薩意

286b08□各復欲得千二百八十里華□則自然千二百

286b09□八十里華在前□諸菩薩皆復於虛空中□共持

286b10□華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆復在虛

286b11□空中下向□華適小萎便自墮地□則自然亂風

286b12□吹□華悉自然去□諸菩薩意□各復欲得二千

286b13□五百六十里華□則自然二千五百六十里華

286b14□在前□諸菩薩皆復於虛空中□共持華散諸佛

286b15□及諸菩薩阿羅漢上□華皆復在虛空中下向□

286b16□華適小萎便自墮地□則自然亂風吹□華悉自

286b17□然去□諸菩薩意□各復欲得五千一百二十里

286b18□華□則自然五千一百二十里華在前□諸菩薩

286b19□皆復於虛空中□共持華則散諸佛及諸菩薩

286b20□阿羅漢上□華皆復在虛空中下向□華適小萎

286b21□便自墮地□則自然亂風吹□華悉自然去□諸菩

286b22□薩意□各復欲得萬二百四十里華□則自然萬

286b23□二百四十里華在前□諸菩薩皆復於虛空中□

286b24□共持華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆復

286b25□在虛空中下向□華適小萎便自墮地□則自然

286b26□亂風吹□華則自然去□諸菩薩意□各復欲得二

286b27□萬四百八十里華□則自然二萬四百八十里

286b28□華在前□諸菩薩皆復於虛空中□持華散諸佛

286b29□及諸菩薩阿羅漢上□華皆復在虛空中下向□

286c01□華適小萎便自墮地□自然亂風吹□華悉自然

286c02□去□諸菩薩意□各復欲得五萬里華□則自然

286c03□五萬里華在前□諸菩薩皆復於虛空中□共持

286c04□華散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆在虛空

286c05□中下向□華適小萎便自墮地□則自然亂風吹□

286c06□華悉自然去□諸菩薩意□各復欲得十萬里華□

286c07□則自然十萬里華在前□諸菩薩皆復於虛空

286c08□中□共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華

286c09□皆在虛空中下向□華適小萎便自墮地□則自

286c10□然亂風吹□華悉自然去□諸菩薩意□各復欲得

286c11□二十萬里華□則自然二十萬里華在前□諸菩

286c12□薩皆復於虛空中□共持華則散諸佛及諸菩

286c13□薩阿羅漢上□華皆在虛空中下向□華適小萎

286c14□便自墮地□則自然亂風吹□華悉自然去□諸

286c15□菩薩意□各復欲得四十萬里華□則自然四十

286c16□萬里華在前□諸菩薩皆復於虛空中□共持華

286c17□則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆在虛空

286c18□中下向□華適小萎便自墮地□則自然亂風吹□

286c19□華悉自然去□諸菩薩意□各復欲得八十萬里

286c20□華□則自然八十萬里華在前□諸菩薩皆復於

286c21□虛空中□共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢

286c22□上□華皆在虛空中下向□華適小萎便自墮

286c23□地□則自然亂風吹□華則自然去□諸菩薩意□

286c24□各復欲得百六十萬里華□則自然百六十萬

286c25□里華在前□諸菩薩皆復於虛空中□共持華則

286c26□散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華皆在虛空中

286c27□下向□華適小萎便自墮地□則自然亂風吹□華

286c28□悉自然去□諸菩薩意□各復欲得三百萬里華□

286c29□則自然三百萬里華在前□諸菩薩皆復於虛

287a01□空中□共持華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□

287a02□華皆在虛空中下向□華適小萎便自墮地□則

287a03□自然亂風吹□華悉自然去□諸菩薩意□各復欲

287a04□得四百萬里華□則自然四百萬里華在前□諸

287a05□菩薩心意□俱大歡喜踊躍□皆在虛空中□共持

287a06□華則散諸佛及諸菩薩阿羅漢上□華都自然

287a07□合爲一華□華正團圓周□各適等□華轉倍前

287a08□極自軟好□轉勝於前華好□數百千色□色色異

287a09□香□甚香不可言□諸菩薩皆大歡喜□俱於虛

287a10□空中□大共作衆音自然伎樂□樂佛及諸菩薩

287a11□阿羅漢□當是之時□快樂不可言□諸菩薩皆悉

287a12□□坐聽經□聽經竟則悉皆諷誦通利□重知經

287a13□道益明智慧□其諸華香□小萎便自墮地□則自

287a14□然亂風吹華□悉皆自然去□則諸佛國中□從第

287a15□一四天王上□至三十六天上□諸菩薩阿羅漢

287a16□天人□皆復於虛空中□大共作衆音伎樂□諸

287a17□天人前來者□轉去避後來者□後來者轉復供

287a18□養如前□更相開避□諸天人歡喜聽經□皆大

287a19□共作音樂□當是之時□快樂無極□諸菩薩供養

287a20□聽經訖竟□便皆起爲諸佛作禮而去□則復飛

287a21□到八方上下□無央數諸佛所□則復供養聽經□

287a22□皆各如前時悉遍□以後日未中時□諸菩薩則

287a23□皆飛而去□則還其國□悉前爲無量淸淨佛

287a24□作禮□皆□坐一面聽經□聽經竟皆大歡喜

287a25□佛言無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢欲食

287a26□時□則自然七寶机□自然劫波育□自然□[疊*毛]

287a27□以爲座□無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢皆坐

287a28□已□前悉有自然七寶□□中皆有自然百味

287a29□飮食□飮食者□亦不類世間飮食之味也□亦

287b01□復非天上飮食之味也□此百味飮食者□都

287b02□爲八方上下衆□自然之飮食中精味□甚香

287b03□美無有比□都自然化生耳□其飮食自在所

287b04□欲得味甛酢□□自在所欲得□諸菩薩阿羅漢

287b05□中有欲得銀□者□中有欲得金□者□中有欲

287b06□得水精□者□中有欲得琉璃□者□中有欲得

287b07□珊瑚□者□中有欲得虎珀□者□中有欲得白

287b08□玉□者□中有欲得車渠□者□中有欲得瑪瑙

287b09□□者□中有欲得明月珠□者□中有欲得摩尼

287b10□珠□者□中有欲得紫磨金□者□皆滿其中

287b11□百味飮食□自恣若隨意則至□亦無所從來□

287b12□亦無有供作者□自然化生耳□諸菩薩阿羅漢

287b13□皆食□食亦不多亦不少□悉自然平等□諸菩

287b14□薩阿羅漢食□亦不言美惡□亦不以美故喜□

287b15□食已諸飯具□机坐□皆自然化去□欲食時乃

287b16□復化生耳□諸菩薩阿羅漢□皆心淸潔不慕飯

287b17□食□但用作氣力耳□皆自然消散□盡化去

287b18□佛告阿難□阿彌陀佛□爲諸菩薩阿羅漢說法

287b19□時□都悉大會講堂上□其國諸菩薩阿羅漢□及

287b20□諸天人民無央數□都不可復計□皆飛到無量

287b21□淸淨佛所□悉前爲無量淸淨佛作禮□□坐聽

287b22□經□無量淸淨佛□便則爲諸比丘僧□諸菩薩

287b23□阿羅漢□諸天人民□廣說道智大經□皆悉聞

287b24□知經道□莫不歡喜踊躍心開解者□卽四方自

287b25□然亂風起□吹國中七寶樹□七寶樹皆復作五

287b26□音聲□亂風吹七寶華華覆蓋其國□皆在虛空

287b27□中下向□華甚香極自軟好□香遍國中□華皆

287b28□自散無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢上□華墮

287b29□地皆厚四寸□華適小萎□則自然亂風吹□萎

287c01□華自然去□則四方俱復自然亂風起□吹七寶

287c02□樹□七寶樹皆復自作五音聲□亂風吹七

287c03□寶樹華□華復如前□皆自然散無量淸淨佛□

287c04□及諸菩薩阿羅漢上□華墮地復厚四寸□華小

287c05□萎□則自然亂風吹□萎華悉自然去□亂風吹

287c06□華□如是四反□則第一四天王諸天人□第二

287c07□□利天上諸天人□第三天上諸天人□第四天

287c08□上諸天人□第五天上諸天人□第六天上諸天

287c09□人□第七梵天上諸天人□上至第十六天上諸

287c10□天人□上至三十六天上諸天人□皆持天上萬

287c11□種自然之物□百種雜色華□百種雜香□百種

287c12□雜繒綵□百種劫波育疊衣□萬種伎樂□轉

287c13□倍好相勝□各持來下□爲無量淸淨佛作禮□

287c14□則供養無量淸淨佛□及諸菩薩阿羅漢□諸天

287c15□人皆復大作伎樂□樂無量淸淨佛□及諸菩薩

287c16□阿羅漢□當是之時□快樂不可言□諸天人前

287c17□來者□轉去避後來者□後來者轉復供養如前□

287c18□更相開避□則東方無央數佛國□不可復計□

287c19□如恒水邊流沙□一沙一佛其數如是□諸佛各

287c20□遣諸菩薩無央數□不可復計□皆飛到無量淸

287c21□淨佛所□則爲無量淸淨佛作禮□以頭面著佛

287c22□足□悉□坐一面聽經□聽經竟□諸菩薩皆大

287c23□歡喜□悉起爲無量淸淨佛作禮而去□則西方

287c24□無央數諸佛國□復如恒水邊流沙□一沙一佛

287c25□其數如是□諸佛各復遣諸菩薩無央數□都不

287c26□可復計□皆飛到無量淸淨佛所□則前爲無量

287c27□淸淨佛作禮□以頭面著佛足□悉□坐一面聽

287c28□經□聽經竟□諸菩薩皆大歡喜□起爲無量淸淨

287c29□佛作禮而去□則北方無央數諸佛國□復如恒

288a01□水邊流沙□一沙一佛其數如是□諸佛各復遣

288a02□諸菩薩無央數□都不可復計□皆飛到無量淸

288a03□淨佛所□則前爲無量淸淨佛作禮□以頭面著

288a04□佛足□悉□坐一面聽經□聽經竟□諸菩薩皆

288a05□大歡喜□起爲無量淸淨佛作禮而去□南方無

288a06□央數諸佛國□復如恒水邊流沙□一沙一佛其

288a07□數如是□諸佛各復遣諸菩薩無央數□都不可

288a08□復計□皆飛到無量淸淨佛所□則前爲無量淸

288a09□淨佛作禮而去□則復四角無央數諸佛國□各

288a10□復如恒水邊流沙□一沙一佛其數各如是□諸

288a11□佛各復遣諸菩薩無央數□都不可復計□皆飛

288a12□到無量淸淨佛所□前爲無量淸淨佛作禮已□

288a13□頭面著佛足□悉□坐一面聽經□聽經竟□諸

288a14□菩薩皆大歡喜□起爲無量淸淨佛作禮而去□

288a15□佛言□八方上下諸無央數佛□更遣諸菩薩□

288a16□飛到無量淸淨佛所□聽經供養□轉更相開

288a17□避□如是則下面□諸八方無央數佛國□一方者

288a18□各復如恒水邊流沙□一沙一佛其數復如是□

288a19□諸佛各遣諸菩薩無央數□都不可復計□皆飛

288a20□到無量淸淨佛所□前爲阿彌陀佛作禮□以頭

288a21□面著佛足□悉□坐聽經□聽經竟□諸菩薩皆

288a22□大歡喜□起爲無量淸淨佛作禮而去□上方諸

288a23□佛□更遣諸菩薩□飛到無量淸淨佛所□聽經

288a24□供養相開避□前來者則去避後來者□後來

288a25□者供養亦復如是□終無休絶極時

288a26□　譬若如恒沙刹　　東方佛國如是

288a27□　各各遣諸菩薩　　稽首禮無量覺

288a28□　西南北面皆爾　　如是恒沙數土

288a29□　是諸佛遣菩薩　　稽首禮無量覺

288b01□　此十方菩薩飛　　皆以衣[袖-由+戒]諸華

288b02□　天拘蠶種種具　　往供養無量覺

288b03□　諸菩薩皆大集　　稽首禮無際光

288b04□　□三□叉手住　　歎國尊無量覺

288b05□　皆持華散佛上　　心淸淨稱無量

288b06□　於佛前住自說　　願使我刹如此

288b07□　所散華止虛空　　合成蓋百由旬

288b08□　其柄妙嚴飾好　　悉遍覆衆會上

288b09□　諸菩薩都往至　　諸尊刹難得値

288b10□　如是人聞佛名　　快安隱得大利

288b11□　吾等類得是德　　諸此刹獲所好

288b12□　計本國若如夢　　無數劫淨此土

288b13□　見菩薩□世尊　　威神猛壽無極

288b14□　國覺衆甚淸淨　　無數劫難思議

288b15□　時無量世尊笑　　三十六億那術

288b16□　此數光從口出　　遍炤諸無數刹

288b17□　則□光還□佛　　三□已從頂入

288b18□　色□然不復現　　天亦人皆歡喜

288b19□　□樓[一/旦]從坐起　　正衣服稽首問

288b20□　白佛言何緣笑　　唯世尊說是意

288b21□　願授我本空[■/別]　　慈護成百福相

288b22□　聞是諸音聲者　　一切人踊躍喜

288b23□　梵之音及雷霆　　八種音深重聲

288b24□　佛授□樓[一/旦]決　　今吾說仁諦聽

288b25□　衆世界諸菩薩　　到須阿提禮佛

288b26□　聞歡喜廣奉行　　疾得至得淨處

288b27□　已到此嚴淨國　　便速得神足俱

288b28□　眼洞視耳徹聽　　亦還得知宿命

288b29□　無量覺授其決　　我前世有本願

288c01□　一切人聞說法　　皆疾來生我國

288c02□　吾所願皆具足　　從衆國來生者

288c03□　皆悉來到此間　　一生得不退轉

288c04□　若菩薩更興願　　欲使國如我刹

288c05□　亦念度一切人　　令各願達十方

288c06□　速疾超便可到　　安樂國之世界

288c07□　至無量光明土　　供養於無數佛

288c08□　其奉事億萬佛　　飛變化遍諸國

288c09□　恭敬已歡喜去　　便還於須摩提

288c10□　非有是功德人　　不得聞是經名

288c11□　唯有淸淨戒者　　乃逮聞此正法

288c12□　曾更見世尊雄　　則得信於是事

288c13□　謙恭敬聞奉行　　便踊躍大歡喜

288c14□　惡驕慢弊懈怠　　難以信於此法

288c15□　宿世時見佛者　　樂聽聞世尊敎

288c16□　譬從生盲冥者　　欲得行開導人

288c17□　聲聞悉或大乘　　何況於俗凡諸

288c18□　天中天相知意　　聲聞不了佛行

288c19□　□支佛亦如是　　獨正覺乃知此

288c20□　使一切悉作佛　　其淨慧智本空

288c21□　復過此億萬劫　　計佛智無能及

288c22□　講議說無數劫　　盡壽命猶不知

288c23□　佛之慧無邊幅　　如是行淸淨致

288c24□　奉我敎乃信是　　唯此人能解了

288c25□　佛所說皆能受　　是則爲第一證

288c26□　人之命希可得　　佛在世甚難値

288c27□　有信慧不可致　　若聞見精進求

288c28□　聞是法而不忘　　便見敬得大慶

288c29□　則我之善親厚　　以是故發道意

289a01□　設令滿世界火　　過此中得聞法

289a02□　會當作世尊將　　度一切生老死

289a03□佛語阿難□無量淸淨佛□爲諸菩薩阿羅漢

289a04□說經竟□諸天人民中□有未得須陀洹道者□

289a05□則得須陀洹道□中有未得斯陀含道者□則得

289a06□斯陀含道□中有未得阿那含道者□則得阿那

289a07□含道□中有未得阿羅漢道者□則得阿羅漢道□

289a08□中有未得阿惟越致菩薩者□則得阿惟越致

289a09□菩薩□阿彌陀佛□輒隨其本宿命求道時□心

289a10□所喜願大小隨意□爲說經輒授之□令其疾開

289a11□解得道□皆悉明慧各自好喜□所願經道莫不

289a12□喜樂誦習者□則各自諷誦經道□通利無厭無

289a13□極也□諸菩薩阿羅漢中有誦經者□其音如雷

289a14□聲□中有說經者□如疾風暴雨□時諸菩薩阿

289a15□羅漢□說經行道皆各如是□盡一劫竟終無懈

289a16□倦時也□皆悉智慧勇猛□身體皆輕□便終無有

289a17□痛痒□極時行步坐起□皆悉才健勇猛□如

289a18□師子中王□在深林中□當有所趣□向時無有

289a19□敢當者□無量淸淨佛國□諸菩薩阿羅漢□說

289a20□經行道皆勇猛□無有疑難之意□則在心所作□

289a21□爲不豫計□百千億萬倍□是猛師子中王也□

289a22□如是猛師子中王□百千億萬倍□尙復不如我

289a23□第二弟子□摩訶目□連勇猛□百千億萬倍也□

289a24□無量淸淨國□諸菩薩阿羅漢□皆勝我第二

289a25□弟子摩訶目□連也□佛言□如摩訶目□連

289a26□勇猛□於諸佛國諸阿羅漢中□最爲無比□如

289a27□摩訶目□連□飛行進止□智慧勇猛□洞視徹

289a28□聽□知八方上下去來現在之事□百千億萬倍

289a29□都合爲一智慧勇猛□當在無量淸淨佛國□諸

289b01□阿羅漢中者□其德尙復不如無量淸淨佛國□

289b02□一阿羅漢智慧勇猛者□千億萬倍也□是時坐

289b03□中有一菩薩□字阿逸菩薩□阿逸菩薩□則起

289b04□前長□叉手□問佛言□阿彌陀佛國中□諸阿

289b05□羅漢□寧頗有般泥洹去者不□願欲聞之□佛告

289b06□阿逸菩薩□若欲知者□如是四天下星□若見

289b07□之不□阿逸菩薩言□唯然皆見之□佛言□而我

289b08□第二弟子□摩訶目□連□飛行四天下□一日

289b09□一夜遍數星□知有幾枚也□如是四天下□星

289b10□甚衆多□不可得計□尙爲百千億萬倍□是四

289b11□天下星也□佛言□如天下大海水□減去一□

289b12□水□寧能令海水爲減不□阿逸菩薩言□減大

289b13□海水□百千億萬斗石□水尙復不能令海減少

289b14□也□佛言□阿彌陀佛國□諸阿羅漢中□雖有般

289b15□泥洹去者□如是大海□減一小水耳□不能令諸

289b16□在阿羅漢爲減知少也□佛言□減大海水一溪

289b17□水□寧能減海水不□阿逸菩薩言□減大海百

289b18□千萬億溪水□尙復不能減海水□令知減少也□

289b19□佛言□阿彌陀佛國□諸阿羅漢中□有般泥曰

289b20□去者□如是大海減一溪水耳□不能減諸在阿

289b21□羅漢□爲減知少也□佛言□而大海減一恒水□

289b22□寧能減海水不□阿逸菩薩言□減大海水百千

289b23□萬億恒水□尙復不能減大海水□令減知少也□

289b24□佛言□阿彌陀佛國□諸阿羅漢□般泥曰去者

289b25□無央數□其在者□新得阿羅漢者□亦無央數□

289b26□都不爲增減也□佛言□令天下諸水□都流行

289b27□入大海中□寧能令海水爲增多不□阿逸菩薩

289b28□言□不能令海水增多也□所以者何□是大海

289b29□爲天下諸水衆善中王也□故能爾耳□佛言□

289c01□無量淸淨佛國亦如是□悉令八方上下無央

289c02□數佛國□無央數諸天人民□□飛□動之類□

289c03□都往生無量淸淨佛國者□其輩甚大衆多□不

289c04□可復計□無量淸淨佛國□諸菩薩阿羅漢衆比

289c05□丘僧□都如常一法不異爲增多也□所以者何□

289c06□無量淸淨佛國爲最快□八方上下無央數諸

289c07□佛國中□衆菩薩中王也□無量淸淨佛國□爲

289c08□諸無央數佛國中之雄國也□無量淸淨佛國□

289c09□爲諸無央數佛國中之珍寶也□無量淸淨佛

289c10□國□爲諸無央數佛國中之極長久也□無量淸

289c11□淨佛國□爲諸無央數佛國之衆傑也□無量淸

289c12□淨佛國□爲諸無央數佛國中之廣大也□無量

289c13□淸淨佛國□爲諸無央數佛國中都自然之無

289c14□爲也□無量淸淨佛國□爲最快明好甚樂之無

289c15□極也□無量淸淨佛國獨勝者何□本爲菩薩求

289c16□道時□所願勇猛□精進不懈□累德所致□故乃

289c17□爾耳□阿逸菩薩則大歡喜□長□叉手言□佛

289c18□說無量淸淨佛國□諸阿羅漢□般泥洹去者甚

289c19□衆多□無央數國土快善之極□明好最姝無

289c20□比□乃獨爾乎□佛言□無量淸淨佛國□諸菩薩

289c21□阿羅漢所居□七寶舍宅中□有在虛空中居者□

289c22□中有在地居者□中有意欲令舍宅最高者□舍

289c23□宅則高□中有意欲令舍宅最大者□舍宅則大□

289c24□中有意欲令舍宅在虛空中者□舍宅則在虛

289c25□空中□皆自然隨意在所作爲□中有殊不能令

289c26□其舍宅□隨意所作爲者□所以者何□中有能

289c27□者□皆是前世宿命求道時□慈心精進益作諸

289c28□善□德重所能致也□中有不能致者□皆是前

289c29□世宿命求道時□不慈心精進□作善少德小□

290a01□悉各自然得之□所衣被服飮食□俱自然平

290a02□等耳□是故不同□德有大小別□知勇猛令衆

290a03□見耳□佛告阿逸菩薩□若見是第六天上天王

290a04□所居處不耶□阿逸菩薩言唯然皆見之□佛言□

290a05□無量淸淨佛國土□講堂舍宅□倍復勝第六天

290a06□王所居處□百千億萬倍也□無量淸淨佛國□

290a07□其諸菩薩阿羅漢□悉皆洞視徹聽□悉復見知

290a08□八方上下去來現在之事□復知諸無央數□天

290a09□上天下人民□及□飛□動之類□皆悉知心意

290a10□所念善惡□口所欲言□皆知當何歲何劫中□得

290a11□度脫得人道□當往生無量淸淨佛國□知當作

290a12□菩薩道得阿羅漢道□皆豫知之□無量淸淨佛

290a13□國□諸菩薩阿羅漢□其項中光明□皆悉自

290a14□有光明所照大小□其諸菩薩中□有最尊兩菩

290a15□薩□常在無量淸淨佛左右座邊□坐侍政論□

290a16□無量淸淨佛□常與是兩菩薩共對坐□議八方

290a17□上下去來現在之事□無量淸淨佛□若欲使令

290a18□是兩菩薩□到八方上下無央數諸佛所□是兩

290a19□菩薩便飛行□則到八方上下無央數諸佛所□

290a20□隨心所欲至到何方佛所□是兩菩薩□則俱飛

290a21□行則到飛行□疾如佛□勇猛無比□其一菩薩

290a22□名□樓[一/旦]□其一菩薩名摩訶那光明智慧最

290a23□第一□其兩菩薩項中光明□各焰照他方□千

290a24□須彌山佛國常大明□其諸菩薩項中光明□

290a25□各照千億萬里□諸阿羅漢項中光明□各照七

290a26□丈□佛言□其世間人民□善男子善女人□若有

290a27□一急恐怖遭縣官事者□但自歸命是□樓[一/旦]

290a28□菩薩□無所不得解脫者也

290a29□佛說無量淸淨平等覺經卷第二

290b01□

290b02□佛說無量淸淨平等覺經卷第三

290b03□

290b04□　　　　後漢月氏國三藏支婁迦讖譯

290b05□佛告阿逸菩薩□無量淸淨佛項中光明極

290b06□大明□其日月星辰□皆在虛空中住止□亦不復

290b07□□轉運行□亦無有精光□其明皆蔽不復現□無

290b08□量淸淨佛光明照國中□及焰照他方佛國常

290b09□大明□終無有當冥時也□其國中無有一日二

290b10□日也□無有十五日一月也□無有五月十月也□

290b11□無有五歲十歲也□無有百歲千歲也□無有萬

290b12□歲億歲億萬歲十億萬歲也□無有百千億萬

290b13□歲也□無有千億億萬歲也□無有一劫十劫也□

290b14□無有百劫千劫也□無有萬劫十萬劫也□無有

290b15□千萬劫也□無有百千億萬劫也□佛言□無量

290b16□淸淨佛光明□光明無極□無量淸淨佛光明□

290b17□□後無數劫□無數劫□重復無數劫□無數劫

290b18□不可復計劫□劫無央數□終無有當冥時也□

290b19□無量淸淨國土及諸天□終無有壞敗時也□所

290b20□以者何□無量淸淨佛□壽命極長國土甚好□

290b21□故能爾耳□佛言□無量淸淨佛尊壽□劫後無

290b22□數劫常無央□無般泥洹時也□無量淸淨佛□

290b23□於世間敎授□意欲適度八方上下□諸無央

290b24□數佛國□諸天人民□及□飛□動之類□皆欲

290b25□使往生其國悉令得泥洹之道□其諸有作菩

290b26□薩者□皆欲令悉作佛□作已悉令轉□復敎授

290b27□八方上下□諸天人民□及□飛□動之類□皆

290b28□復欲令悉得作佛□作佛時復敎授無央數□

290b29□諸天人民□□動之類□皆令得泥洹道去□諸

290c01□所可敎授弟子者□展轉復相敎授轉相度脫□

290c02□至令得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

290c03□道□轉相度脫皆得泥洹之道悉如是□無量淸

290c04□淨佛□常未欲般泥曰也□無量淸淨佛□所

290c05□脫度展轉如是□復住無數劫□無數劫不可

290c06□復計劫□終無有般泥洹時也□八方上下□無

290c07□央數諸天人民□□飛□動之類□其生無量

290c08□淸淨佛國者□不可復勝數□諸作阿羅漢□得

290c09□泥洹之道者□亦無央數□都不可復計也□無

290c10□量淸淨佛恩德□諸所布施□八方上下無窮無

290c11□極□甚深大無量□快善不可言也□無量淸淨

290c12□佛智慧敎授所出經道□布告八方上下□諸無

290c13□央數□天上天下□甚多不原□其經卷數甚大

290c14□衆□不可復計□都無極也□佛告阿逸菩薩□若

290c15□欲知無量淸淨佛壽命無極時不也□阿逸菩

290c16□薩言□願皆欲聞知之□佛言明聽□悉令八方

290c17□上下□諸無央數佛國中□諸天人民□□飛□

290c18□動之類□皆使得人道□悉令作□支佛阿羅漢□

290c19□共坐禪一心□都合其智慧□爲一勇猛□共欲

290c20□計知無量淸淨佛壽命□知壽幾千億萬劫歲

290c21□數□皆無有能計知極無量淸淨佛壽者也□佛

290c22□言□復令他方面各千須彌山佛國中□諸天人

290c23□民□及□飛□動之類□皆復得人道□悉令作

290c24□□支佛阿羅漢□皆令坐禪一心□共合其智慧□

290c25□都爲一勇猛□共欲數無量淸淨佛國中□諸菩

290c26□薩阿羅漢□計千億萬人□皆無有能數者也□

290c27□佛言□無量淸淨佛□年壽甚長久浩浩□浩浩

290c28□照明善甚深無極無底□誰當能信知其者乎□

290c29□獨佛自知耳□阿逸菩薩聞佛言□卽大歡喜□

291a01□長□叉手言□佛說無量淸淨□佛壽命甚長□

291a02□威神大智慧光明□巍巍快善□乃獨如是乎□

291a03□佛言□無量淸淨佛□至其然後般泥洹者□其

291a04□□樓[一/旦]菩薩□便當作佛總領道智典主敎授□

291a05□世間八方上下□所過度諸天人民□□飛□

291a06□動之類□皆令得佛泥洹之道□其善福德□當

291a07□得復如大師無量淸淨佛□住止無央數劫□無

291a08□央數劫不可復計劫□不可復計劫□准法大

291a09□師□爾乃般泥曰□其次摩訶那□菩薩□當復

291a10□作佛典主智慧都總敎授□所過度福德□當復

291a11□如大師無量淸淨佛□止住無央數劫□常復

291a12□不般泥洹□展轉相承□受經道甚明□國土極

291a13□善□其法如是□終無有斷絶□不可極也

291a14□阿難長□叉手問佛言□佛說無量淸淨佛國

291a15□中□無有須彌山者□其第一四天王□第二

291a16□□利天□皆依因何等住止乎□願欲聞之□佛

291a17□告阿難□若有疑意於佛所耶□八方上下無

291a18□窮無極無有邊幅□其諸天下大海水□一人升

291a19□量之□尙可枯盡得其底□佛智亦如是□八方

291a20□上下□無窮無極□無有邊幅□佛言□我智慧所

291a21□知見□諸已過去佛□如我名字釋迦文佛者□

291a22□復如恒水邊流沙□一沙一佛□甫始諸來欲求

291a23□作佛者□如我名字釋迦文佛者□復如恒水邊

291a24□流沙□一沙一佛□佛正坐直南向□視見南方

291a25□今現在佛□如我名字釋迦文佛者□復如恒

291a26□水邊流沙□一沙一佛□八方上下□去來現在

291a27□諸佛□如我名字釋迦文佛者□各如十恒水

291a28□邊流沙□一沙一佛□其數如是□佛皆悉豫見

291a29□知之□佛言□往昔過去無央數劫已來□一劫

291b01□十劫□百劫千劫□萬劫億劫□萬億劫億萬劫□劫

291b02□中有佛□諸已過去佛□一佛十佛□百佛千佛□

291b03□萬佛億佛□億萬佛中有佛佛□各各自有名字□

291b04□名字不相同類□無有如我名字者□甫始當來

291b05□劫□諸當來佛□一劫十劫□百劫千劫□萬劫億劫□

291b06□萬億劫億萬劫□劫中有一佛十佛□百佛千佛□

291b07□萬佛萬億佛□億萬佛中有佛□佛各自有名字□

291b08□名字各異□不同諸佛名字□時乃有一佛□如

291b09□我名字釋迦文佛耳□諸八方上下□無央數佛

291b10□國□今現在佛□次他方異佛國□一佛國十佛

291b11□國□百佛國千佛國□萬佛國億佛國□萬億佛

291b12□國億萬佛國□佛國中有佛□各各自有名字□

291b13□名字各異多多□復不可同□無有如我名字者□

291b14□八方上下□無央數諸佛中□時時乃有如我名

291b15□字釋迦文佛耳□八方上下去來現在□其中間

291b16□曠絶甚遠悠悠□無窮無極□佛智[一/旦]然甚明□

291b17□採古知今□前知無窮□睹未然□豫知無極□

291b18□都不可復計□甚無央數佛□威神尊明□皆悉

291b19□知之□佛智慧道德合明□都無有能問佛經道

291b20□窮極者□佛智慧終不可斗量盡也□阿難聞佛

291b21□言□則大恐怖衣毛皆起□阿難白佛言□我不

291b22□敢有疑意於佛所也□所以問佛者□他方佛

291b23□國皆有須彌山□其第一四王天□第二□利

291b24□天□皆依因之住止□我恐佛般泥曰後□□有

291b25□諸天人民□若比丘僧比丘尼優婆塞優婆

291b26□夷□來問我無量淸淨佛國□何以獨無須彌

291b27□山□其第一四王天□第二□利天□皆依因何

291b28□等住止乎□我等應答之□今我不問佛者□佛

291b29□去後□我當持何等語答報之乎□獨佛自知

291c01□之耳□其餘人無有能爲解之者□以是故問佛

291c02□耳□佛言阿難□若言是也□第三焰天□第四兜

291c03□率天□上至第七梵天□皆依因何等住止乎□

291c04□阿難言□是諸天皆自然在虛空中住止□無所

291c05□依因也□佛言□無量淸淨佛國□無有須彌山

291c06□者亦如是□第一四王天□第二□利天□皆自然

291c07□在虛空中住止□無所依因也□佛言□佛威神

291c08□甚重自在所欲作爲□意欲有所作不豫計也□

291c09□是諸天皆常自然在虛空中住止□何況佛威

291c10□神尊重□自在所欲作爲乎□阿難聞佛言□則

291c11□大歡喜□長□叉手言□佛智慧知八方上下

291c12□去來現在之事□無窮無極無有邊幅□甚高大

291c13□妙絶□快善極明好甚無比□威神尊重不可當

291c14□也□佛告阿逸菩薩□其世間人民□若善男子

291c15□善女人□欲願往生無量淸淨佛國者有三輩□

291c16□作功德有大小轉不能相及□佛言□何等爲三

291c17□輩□其最上第一輩者□當去家捨妻子斷愛欲□

291c18□行作沙門就無爲道□當作菩薩道□奉行六波

291c19□羅蜜經者□作沙門□不當虧失經戒□慈心精

291c20□進□不當瞋怒□不當與女人交通□齋戒淸淨

291c21□心無所貪慕□至精願欲生無量淸淨佛國□當

291c22□念至心不斷絶者□其人便今世求道時□則自

291c23□於其臥睡中□夢見無量淸淨佛□及諸菩薩阿

291c24□羅漢□其人壽命欲終時□無量淸淨佛□則自

291c25□與諸菩薩阿羅漢□共□飛行迎之□則往生無

291c26□量淸淨佛國□便於七寶水池蓮華中化生□則

291c27□自然受身長大□則作阿惟越致菩薩□便則與

291c28□諸菩薩□共番輩飛行□供養八方上下□諸無

291c29□央數佛□則智慧勇猛□樂聽經道其心歡樂□

292a01□所居七寶舍宅□在虛空中□恣隨其意在所欲

292a02□作爲□去無量淸淨佛近□佛言諸欲往生無量

292a03□淸淨佛國者□精進持經戒□奉行如是上法者□

292a04□往生無量淸淨佛國者□可得爲衆所尊敬□是

292a05□爲上第一輩□佛言□其中輩者□其人願欲往

292a06□生無量淸淨佛國□雖不能去家捨妻子斷愛

292a07□欲行作沙門者□當持經戒無得虧失□益作分

292a08□檀布施□常信受佛語深當作至誠忠信□飯

292a09□食沙門□而作佛寺起塔□燒香散華然燈□懸

292a10□雜繒綵□如是法者□無所適貪□不當瞋怒□齋

292a11□戒淸淨慈心精進斷欲念□欲往生無量淸淨

292a12□佛國□一日一夜不斷絶者□其人於今世□亦

292a13□復於臥睡夢中□見無量淸淨佛□其人壽欲盡

292a14□時□無量淸淨佛□則化令其人自見無量淸淨

292a15□佛及國土□往生無量淸淨佛國者□可得智慧

292a16□勇猛□佛言□其人奉行施與□如是者□若其然

292a17□後中復悔□心中狐疑□不信分檀布施作諸善

292a18□後世得其福□不信有無量淸淨佛國□不信往

292a19□生其國中□雖爾其人續念不絶□暫信暫不信□

292a20□意志猶豫無所專據□續結其善□願名本續

292a21□得往生其人壽命病欲終時□無量淸淨佛□則

292a22□自化作形像□令其人目自見之□口不能復言□

292a23□便心中歡喜踊躍□意念言□我悔不知益齋作

292a24□善□今當生無量淸淨佛國□其人則心中悔過□

292a25□悔過者過差少□無所須及□其人壽命終盡□

292a26□則生無量淸淨佛國□不能得前至無量淸淨

292a27□佛所□便道見無量淸淨佛國界邊自然七寶

292a28□城□心中便大歡喜□道止其城中□則於七寶

292a29□水池蓮華中化生□則受身自然長大□在城中

292b01□於是間五百歲□其城廣縱各二千里□城中亦

292b02□有七寶舍宅□舍宅中自然內外皆有七寶浴

292b03□池□浴池中亦有自然華繞□浴池上亦有七寶

292b04□樹重行□皆復作五音聲□其飮食時□前亦有

292b05□自然食□具百味食□在所欲得□其人於城中

292b06□快樂□其城中比如第二□利天上自然之物□

292b07□其人於城中不能得出□復不能得見無量淸

292b08□淨佛□但見其光明□心中自悔責□踊躍喜耳□

292b09□亦復不能得聞經□亦復不能得見諸比丘僧□

292b10□亦復不能得見知無量淸淨佛國中諸菩薩阿

292b11□羅漢狀貌何等類□其人若如是比而小適耳□

292b12□佛亦不使爾身諸所作自然得之□皆心自趣

292b13□向道入其城中□其人本宿命求道時□心口各

292b14□異言念無誠□狐疑佛經□復不信向之□當自

292b15□然入惡道中□無量淸淨佛哀愍□威神引之去

292b16□耳□其人於城中□五百歲乃得出□往至無量

292b17□淸淨佛所聞經□心不開解□亦復不得在諸

292b18□菩薩阿羅漢比丘僧中聽經□以去所居處舍

292b19□宅在地□不能令舍宅隨意高大在虛空中□復

292b20□去無量淸淨佛甚大遠□不能得近附無量淸

292b21□淨佛□其人智慧不明□知經復少□心不歡樂

292b22□意不開解□其人久久□亦自當智慧開解知

292b23□經□明健勇猛心當歡樂□次當復如上第一輩□

292b24□所以者何□其人但坐其前世宿命求道時□不

292b25□大持齋戒虧失經法□心意狐疑不信佛語□不

292b26□信佛經深□不信分檀布施作善後世當得其

292b27□福□復坐中悔□不信往生無量淸淨佛國□作

292b28□德不至心□用是故爲第二中輩

292b29□佛言□其三輩者□其人願欲生無量淸淨佛國□

292c01□若無所用分檀布施□亦不能燒香散華然燈

292c02□懸繒綵作佛寺起塔飮食沙門者□當斷愛欲

292c03□無所貪慕□慈心精進不當瞋怒□齋戒淸淨□

292c04□如是淸淨者□當一心念欲生無量淸淨佛國□

292c05□晝夜十日不斷絶者□壽終則往生無量淸淨

292c06□佛國□可復尊極智慧勇猛□佛言□其人作是

292c07□已後□若復中作悔心□意用狐疑□不信作善

292c08□後世當得其福□不信往生無量淸淨佛國□其

292c09□人雖爾續得往生□其人壽命病欲終時□無量

292c10□淸淨佛□則令其人於臥睡夢中□見無量淸淨

292c11□佛國土□其人心中歡喜□意自念言□我悔不知

292c12□益作善□今當生無量淸淨佛國□其人但心念

292c13□是□口不能復言□則自悔過□悔過者過差減

292c14□少□悔者無所復及□其人命終□則生無量淸

292c15□淨佛國□不能得前至□便道見二千里七寶城□

292c16□心中獨歡喜□便止其中□復於七寶水池蓮華

292c17□中化生□則自然長大□其城亦復如前城法□

292c18□比第二□利天上自然之物□其人亦復於城

292c19□中五百歲□五百歲竟乃得出□生無量淸淨

292c20□佛所□心中大歡喜□其人聽聞經□心不開解□

292c21□意不歡喜□智慧不明□知經復少□所居舍宅

292c22□在地□不能令舍宅隨意高大在虛空中□復去

292c23□無量淸淨佛□亦復如是□第二輩狐疑者□其

292c24□人久久□亦當智慧開解知經□勇猛心當歡

292c25□樂□次如上第一輩也□所以者何□皆坐前世

292c26□宿命求道時□中悔狐疑□暫信暫不信□不信

292c27□作善後得其福德□皆自然得之耳□隨其功德

292c28□有鉉不鉉□各自然趣向□說經行道卓德萬殊

292c29□超不相及□佛言□其欲求作菩薩道生無量淸

293a01□淨佛國者□其然後皆當得阿惟越致菩薩□阿

293a02□惟越致菩薩者□皆當有三十二相紫磨金色

293a03□八十種好□皆當作佛□隨心所願□在欲於何方

293a04□佛國作佛□終不更泥□禽獸□□□隨其精進

293a05□求道□早晩之事事同等耳□求道不休會當得

293a06□之□不失其所欲願也□佛告阿逸菩薩等諸天

293a07□帝王人民□我皆語若曹□諸欲生無量淸淨佛

293a08□國□雖不能大精進禪持經戒者□大要當作善□

293a09□一者不得殺生□二者不得盜竊□三者不得□

293a10□□犯愛他人婦女□四者不得調欺□五者不

293a11□得飮酒□六者不得兩舌□七者不得惡口□八

293a12□者不得妄言□九者不得嫉□□十者不得貪欲□

293a13□不得心有所□惜□不得瞋怒□不得愚癡□不

293a14□得隨心嗜欲□不得心中中悔□不得狐疑□當作

293a15□孝順□當作至誠忠信□當作受佛經語深□當

293a16□信作善後世得其福□奉持如是其法不虧失

293a17□者□在心所願可得往生無量淸淨佛國□至要

293a18□當齋戒一心淸淨晝夜常念欲往生無量淸淨

293a19□佛國□十日十夜不斷絶□我皆慈愍之□悉令

293a20□生無量淸淨佛國□佛言□世間人欲以慕及賢

293a21□明□居家修善爲道者□與妻子共居□在恩好

293a22□愛欲之中憂念□若多家事□務□不暇大齋戒

293a23□一心淸淨□雖不能得離家□有空閑時自端正

293a24□心□意念諸善專精行道□十日十夜殊使不能□

293a25□爾自思惟熟計□欲度脫身者□下當絶念去憂□

293a26□勿念家事□莫與女人同床□自端正身心斷愛

293a27□欲□一心齋戒淸淨□至意念生無量淸淨佛國□

293a28□一日一夜不斷絶者□壽終皆得往生其國□在

293a29□七寶浴池蓮華中化生□可得智慧勇猛□所居

293b01□七寶舍宅□自在其意所欲作爲□可次如上第

293b02□一輩□佛語阿逸菩薩言□諸八方上下□無央

293b03□數諸天人民□比丘僧比丘尼□優婆塞優婆夷□

293b04□其往生無量淸淨佛國衆等大會□皆共於七

293b05□寶浴池中□都共人人□悉自於一大蓮華上坐□

293b06□皆自陳道德善□人人各自說其前世宿命求

293b07□道時□持經戒所作善法□所從來生本末□其

293b08□所好喜經道□知經智慧□所施行功德□從上

293b09□次下轉皆遍□以知經有明不明□有深淺大小□

293b10□德有優劣厚薄□自然之道別知□才能智慧猛

293b11□健□衆相觀照禮義和順□皆自歡喜踊躍□智

293b12□慧有勇猛□各不相屬逮□佛言□其人殊不豫

293b13□益作德□爲善輕虧□不信之然□徙倚懈怠□

293b14□爲用可爾□至時都集說經行道□自然迫促□

293b15□應答遲晩□道智卓殊超絶□才妙高猛□獨於

293b16□邊羸□臨事乃悔□悔者已出□其後當復何益□

293b17□但心中□□慕及等耳

293b18□佛言□無量淸淨佛國□諸菩薩阿羅漢衆等□

293b19□大道聚會自都集□拘心制意端身正行□遊戱

293b20□洞達□俱相隨飛行□幡輩出入□供養無極□歡

293b21□心喜樂□樂共觀經行道□和好文習□才猛智慧□

293b22□志若虛空□精進求願□心終不復中□意終不

293b23□復轉□終無有懈極時□雖求道外若遲緩□內獨

293b24□□急疾□容容虛空中□適得其中□中表相應□

293b25□自然嚴整□□斂端直□身心淨潔□無有愛欲

293b26□有所適貪□無有衆惡瑕穢□其志願皆安定殊

293b27□好□無增缺減□求道和正□不誤傾邪□准望

293b28□道法□隨經約令□不敢違失蹉跌□若於繩墨□遊

293b29□於八方上下□無有邊幅□自在所欲□至到無窮

293c01□無極□咸然爲道□恢廓慕及曠蕩□念道無他

293c02□之念□無有憂思□自然無爲□虛無空立□淡安

293c03□無欲□作德善願□盡心求索□含哀慈愍□精進

293c04□中表□禮義都合□通洞無違□和順副稱□苞羅

293c05□表裏□過度解脫□敢昇入於泥洹□長與道德

293c06□合明□自然相保守□快意之滋滋眞□眞了潔

293c07□白□志願高無上□淸淨定安□靜樂之無有極□

293c08□善好無有比□巍巍之燿照照□一旦開達明

293c09□徹□自然中自然相□自然之有根本□自然成

293c10□五光至九色□五光至九色參□轉□數百千

293c11□更變□最勝之自然□自然成七寶□橫攬成萬

293c12□物□光精參明俱出好□甚姝無有極□其國土

293c13□甚姝好若此□何不力爲善□念道之自然□著

293c14□於無上下□洞達無邊幅□捐志虛空中□何不

293c15□各精進□努力自求索□可得超絶去□往生無

293c16□量淸淨阿彌陀佛國□橫截於五道□惡道自閉

293c17□塞□昇道之無極□易往無有人□其國土不逆

293c18□違□自然之隨牽□何不棄世事行求道德□可

293c19□得極長生□壽樂無有極□何爲用世事□饒共

293c20□憂無有常□世人薄俗□共爭不急之事□共於

293c21□是處劇惡極苦之中□勤身治生用相給活□無

293c22□尊無卑□無富無貧□無老無少□無男無女□皆

293c23□當共憂錢財□有無同然□憂思適等□屛營愁

293c24□苦□累念思慮□爲之走使□無有安時□有田憂

293c25□田□有宅憂宅□有牛憂牛□有馬憂馬□有六畜

293c26□憂六畜□有奴婢憂奴婢□衣被錢財金銀寶物□

293c27□復共憂之□重思累息□憂念懷愁恐□橫爲非

293c28□常□水火盜賊□怨家債主□所漂燒繫唐突

293c29□沒溺□憂毒□□無有解時□結憤心中□氣

294a01□毒怒□病在胸腹憂苦心離□心堅意固適無

294a02□縱捨□或坐□藏終亡身命□棄捐之去莫誰

294a03□隨者□尊貴豪富有此憂懼□勤苦若此□結衆

294a04□寒熱與痛共居□小家貧者窮困乏無□無田亦

294a05□憂欲有田□無宅亦憂欲有宅□無牛亦憂欲有

294a06□牛□無馬亦憂欲有馬□無六畜亦憂欲有六畜□

294a07□無奴婢亦憂欲有奴婢□無衣被錢財什物飯

294a08□食之屬□亦憂欲有之□適有一少一□有是少

294a09□是思有齊等□適小具有便復□盡□如是苦

294a10□生□當復求索□思想無益不能時得□身心俱

294a11□勞坐起不安□憂念相隨勤苦若此□焦心不離

294a12□□恨獨怒□亦結衆寒熱與痛共居□或時坐之

294a13□終身夭命□亦不肯作善爲道□壽命盡死□皆

294a14□當獨遠去□有所趣向□善惡之道莫能知者□

294a15□或時世人父子兄弟□夫婦家室中外親屬□居

294a16□天地之間□當相敬愛□不當相憎□有無當相給

294a17□與□不當有貪□言色當和□莫相違戾□或□心

294a18□爭有所□怒□今世恨意微相嫉憎□後世轉劇

294a19□至成大怨□所以者何□今世之事□更欲相患

294a20□害□雖不臨時應急相破□殺之愁毒結憤精

294a21□神□自然剋識不得相離□皆當對相生□値更

294a22□相報復□人在世間愛欲之中□獨來獨去死生□

294a23□當行至趣苦樂之處□身自當之無有代者□善

294a24□惡變化□殃咎異處□宿豫嚴待□當獨昇入遠

294a25□到他處□莫能見者去在何所□善惡自然追逐

294a26□往生□窈窈冥冥別離久長□道路不同會見無

294a27□期□甚難甚難復得相値□何不棄衆事□各□

294a28□强健時□努力力爲善□力精進來度世□可

294a29□得極長壽□殊不肯求於道□復欲何須待欲何

294b01□樂乎□如是世人□不信作善得善□不信爲道

294b02□得道□不信死後世復生不信施與得其福德□

294b03□都不信之□亦以謂之不然□言無有是□但坐

294b04□是故且自見之□更相看視□前後轉相承受□

294b05□父餘敎令□先人祖父□素不作善□本不爲道□

294b06□身愚神闇□心塞意閉□不見天道□殊無有能□

294b07□見人生死□有所趣向□亦莫能知者□適無有

294b08□見善惡之道□復無有語者□爲用作善惡福德□

294b09□殃咎禍罰□各自競作爲之用□殊無有怪也□

294b10□至於生死之道轉相續□顚倒上下□無常根本□

294b11□皆當過去不可常得□敎語開導□信道者少□

294b12□皆當生死無有休止□如是曹人□朦冥抵突□

294b13□不信經語□各欲快意□心不計慮□愚癡於愛

294b14□欲□不解於道德□迷惑於瞋怒□貪猥於財

294b15□色□坐之不得道□當更勤苦極□在於惡處生□

294b16□終不得止休□息痛之甚可傷□或時家室中外□

294b17□父子兄弟夫婦□至於生死之義□更相哭淚轉

294b18□相思慕□憂念憤結恩愛繞續□心意痛著對相

294b19□顧思□晝夜無有解時□敎示道德心不開明□

294b20□恩愛情欲不離□閉塞蒙蒙交錯覆蔽□不得思

294b21□計□心自端正決斷世事□專精行道便旋至竟□

294b22□年壽命盡不能得道□無可奈何□總猥□□皆

294b23□貪愛欲□如是之法□不解道者多□得道者少□

294b24□世間□□無可聊賴□尊卑上下豪貴貧富□男

294b25□女大小各自□務□勤苦躬身各懷殺毒□惡氣

294b26□窈冥□莫不□□□爲妄作事□惡逆天地□不

294b27□從仁心□道德非惡□先隨與之□恣聽所爲□其

294b28□壽未至□便頓奪之□下入惡道□累世勤苦□展

294b29□轉愁毒□數千萬億歲□無有出期□痛不可言□

294c01□甚可憐愍□佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民□

294c02□我皆語若曹□世間之事人用□是故坐不得道□

294c03□若曹熟思惟之□惡者當縱捨遠離之□從其善

294c04□者□當堅持之勿妄爲非□益作諸善□大小多

294c05□少愛欲之榮□皆不可常得□猶當別離無可樂

294c06□者□□佛世時□其有信愛佛經諸深□奉行

294c07□道德□皆是我小弟也□其有甫欲學佛經戒

294c08□者□皆是我弟子也□其有欲出身□去家捨妻

294c09□子□絶去財色□欲來作沙門□爲佛作比丘者□

294c10□皆是我子孫□我世甚難得値□其有願欲生無

294c11□量淸淨佛國者□可得智慧勇猛□爲衆所尊敬□

294c12□勿得隨心所欲□虧負經戒□在人後□有疑意

294c13□不解經者□復前問佛□佛當爲若解之□阿逸

294c14□菩薩長□叉手言□佛威神尊重□所說經快善□

294c15□我曹聽佛經語□皆心貫思之□世人實爾□如

294c16□佛所語無有異□今佛慈哀□我曹開視天道

294c17□敎語生路□耳目聰明長得度脫□若得更生□

294c18□我曹聽佛經語□莫不慈心歡喜踊躍開解者□

294c19□我曹及諸天帝王人民□□飛□動之類皆蒙

294c20□佛恩□無不得解脫憂苦者□佛諸敎戒甚深□

294c21□無極無底□佛智慧所見知□八方上下去來現

294c22□在之事無上無邊幅□佛甚難得値□經道甚

294c23□難得聞□我曹皆慈心於佛所□今我曹得度

294c24□脫者□皆是佛前世求道時□慊苦學問□精進

294c25□所致□恩德普覆□所施行福德□相祿巍巍□光

294c26□明徹照□洞虛無極□開入泥洹□敎授經典□制

294c27□威消化□愍動八方上下□無窮無極□佛爲師

294c28□法尊絶群聖□都無能及佛者□佛爲八方上下

294c29□諸天帝王人民作師□隨其心所欲願□大小皆

295a01□令得道□今我曹得與佛相見□得聞無量淸淨

295a02□佛聲□我曹甚喜□莫不得□慧開明者□佛告

295a03□阿逸菩薩□若言是實當爾□若有慈心於佛

295a04□所者□大喜實當念佛□天下久久□乃復有佛

295a05□耳□今我於苦世作佛所出經道□敎授洞達□

295a06□截斷狐疑□端心正行□拔諸愛欲□絶衆惡根

295a07□本□遊步無拘□典總智慧□衆道表裏□攬持

295a08□維綱□昭然分明開示五道□決正生死泥

295a09□洹之道□佛言□若曹從無數劫以來□不可復

295a10□計劫□若曹作菩薩道□欲過度諸天人民□及

295a11□□飛□動之類□以來甚久遠□人從若得道

295a12□度者無央數□至得泥洹之道者亦無央數□若

295a13□曹及八方上下□諸天帝王人民□若比丘比丘

295a14□尼優婆塞優婆夷□若曹宿命從無數劫以來□

295a15□展轉是五道中□死生呼嗟□更相哭淚□轉相

295a16□貪慕□憂思愁毒□痛苦不可言至今世死生

295a17□不絶□乃至今日與佛相見共會値是乃聞無

295a18□量淸淨佛聲甚快□善哉助汝曹喜□亦可自

295a19□厭死生痛痒□生時甚痛甚苦甚極□至年

295a20□長大亦苦亦極□死時亦痛亦苦亦極□甚惡

295a21□臭處不淨潔了無有可者□佛故悉語□若曹

295a22□亦可自決斷臭處惡露□若曹亦可端心正身

295a23□益作諸善□於是常端中外□潔淨身體□洗

295a24□除心垢□自相約□□表裏相應□言行忠信□人

295a25□能自度脫□轉相扶接□拔諸愛欲□精明至

295a26□心□求願不轉□結其善道根本□雖精進苦一世□

295a27□須臾間耳□今世爲善□後世生無量淸淨佛

295a28□國□快樂甚無極□長與道合明□然善極相保

295a29□守□長去離惡道痛痒之憂惱□拔勤苦

295b01□諸惡根本□斷諸愛欲恩好□長生無量淸淨佛

295b02□國□亦無有諸痛痒□亦無復有諸惡臭處□

295b03□亦無復有勤苦□亦無淫□瞋怒愚癡□亦無

295b04□有憂思愁毒□生於無量淸淨佛國□欲壽一

295b05□劫十劫□百劫千劫萬億劫□自恣若意□欲住

295b06□止壽無央數劫□不可復計數劫□恣汝隨

295b07□意皆可得之□欲食不食□恣若其意□都悉自

295b08□然□皆可得之□次於泥洹之道□皆各自精明

295b09□求索□心所欲願□勿得狐疑心中悔□欲往生

295b10□者□無得坐其過失□在無量淸淨佛國界邊□自

295b11□然七寶城中□[言*適]五百歲□阿逸菩薩言□受佛

295b12□嚴明重敎□皆當精進一心求索□請奉行之

295b13□不敢疑怠

295b14□佛說無量淸淨平等覺經卷第三

295b15□

295b16□

295b17□佛說無量淸淨平等覺經卷第四

295b18□

295b19□　　　　後漢月氏國三藏支婁迦讖譯

295b20□佛告阿逸菩薩等□若曹於是世□能自制心

295b21□正意□身不作惡者□是爲大德善□都爲八方

295b22□上下最無有比□所以者何□八方上下無央數

295b23□佛國中□諸天人民□皆自然作善□不大爲

295b24□惡易敎化□今我於是世間爲佛□於五惡五痛

295b25□五燒之中作佛爲最劇□敎語人民□令絶五

295b26□惡□令去五痛□令去五燒□降化其心□令持五

295b27□善得其福德度世長壽泥洹之道□佛言□何等

295b28□爲五惡□何等爲五痛□何等爲五燒中者□何

295b29□等爲消化五惡令持五善者□何等爲持五善

295c01□得其福德長壽度世泥洹之道□佛言□其一惡

295c02□者□諸天人民下至禽獸□飛□動之類□欲

295c03□爲衆惡□强者伏弱□轉相剋賊□自相殺傷□更

295c04□相食□□不知爲善□惡逆不道□受其殃罰□道

295c05□之自然□當往趣向□神明記識□犯之不貰□轉

295c06□相承續□故有貪窮下賤乞□孤獨人□有聾

295c07□盲□啞愚癡弊惡□下有□狂不及逮之屬□

295c08□其有尊貴豪富□高才明達智慧勇猛□皆其前

295c09□世宿命□爲善慈孝□布恩施德□故有官事王

295c10□法牢獄□不肯畏愼作惡入法□受其過[言*適]重罰

295c11□致劇□求望解脫難得度出□今世有是目前現

295c12□在□壽終尤劇□入其窈冥□受身更生□譬若王

295c13□法劇苦極刑□故有自然泥□禽獸□□□□

295c14□飛□動之類屬□貿身形□改惡易道□壽命

295c15□短長□魂神命精□自然入趣□受形寄胎□當獨

295c16□値向□相從共生□轉相報償□當相還復□殃惡

295c17□[言*適]罰□衆事未盡□終不得離□展轉其中□世世

295c18□累劫□無有出期□難得解脫□痛不可言天地

295c19□之間自然有是□雖不臨時卒暴至□應時恒

295c20□取自然之道□皆當善惡歸之□是爲一大惡□

295c21□爲一痛□爲一燒□勤苦如是□愁毒呼嗟□比如

295c22□劇火起燒人身□人能自於其中□一心制意端

295c23□身正行□獨作諸善□不爲衆惡者□身獨度脫

295c24□得其福德□可得長壽度世上天泥洹之道□是

295c25□爲一大善

296a01□佛言□其二惡者□世間帝王□長吏人民□父子

296a02□兄弟□室家夫婦□略無義理□不從政令□轉

296a03□淫奢驕慢□各欲快意□恣心自在□更相欺調□

296a04□殊不懼死□心口各異□言念無實□□諂不忠□

296a05□諛媚巧辭□行不端正□更相嫉憎□轉相讒惡

296a06□陷入惡枉□主上不明□心不察照□任用臣下□

296a07□臣下存在□淺度能行□知其形勢□在位不正□

296a08□爲其所調□妄捐忠良□不當天心□甚違道理

296a09□臣欺其君□子欺其父□弟欺其兄□婦欺其夫□

296a10□室家中外□知識相紹□各懷貪□□心獨□

296a11□怒□蒙聾愚癡欲益多□有尊卑上下□無男

296a12□無女□無大無小□心俱同然□欲自厚己□破家

296a13□亡身□不顧念前後□家室親屬□坐之破族□或

296a14□時家中內外□知識朋友□鄕黨市里愚民□轉

296a15□共從事□更相利害□爭錢財□□忿怒成仇轉

296a16□爭勝負□□富焦心□不肯施與□專專守惜□愛

296a17□寶貪重□坐之思念□心勞身苦□如是至竟□無

296a18□所恃□□獨來獨去□無一隨者□善惡禍福□殃

296a19□咎[言*適]罰□追命所生□或在樂處□或入毒苦□然

296a20□後乃悔□當復何及□或時世人□愚心少智□見

296a21□善誹謗□之□不肯慕及□但欲爲惡□妄作非

296a22□法□但欲盜竊□常懷毒心□欲得他人財物□

296a23□用自供給□消散摩盡□賜復求索□邪心不

296a24□正□常獨恐怖□畏人有色□臨時不計□事至乃

296a25□悔□今世現在□長吏牢獄□自然趣向□受其殃

296a26□咎□世間貧窮□乞□孤獨□但坐前世宿命□不

296a27□信道德□不肯爲善□今世爲惡□天神別籍□壽

296a28□終入惡道□故有自然泥□禽獸□□□□飛

296a29□□動之類□展轉其中□世世累劫□無有出期□

296b01□難得解脫□痛不可言□是爲二大惡二痛二燒□

296b02□勤苦如是□比如火起燒人身□人能自於其中□

296b03□一心制意端身正行□獨作衆善□不爲衆惡

296b04□者□身獨度脫□得其福德□可得長壽度世上

296b05□天泥洹之道□是爲二大善

296b06□佛言□其三惡者□世間人民□寄生相因□共

296b07□依居天地之間□處年壽命□無能幾歲□至有

296b08□豪貴者□賢明善人□下有貧賤□羸愚者□中

296b09□有不良之人□但懷念毒惡□身心不正□常念

296b10□□□□煩滿胸中□愛欲交錯□坐起不安□貪意

296b11□□惜□但欲唐得□眄□細色□惡態□□□有

296b12□婦厭憎□私妄出入□持家所有□相結爲非□聚

296b13□會飮食□自共作惡□興兵作賊□攻城格□□

296b14□劫殺截斷□强奪不道□取人財物□偸竊趣得□

296b15□不肯治生□所當求者□不肯爲之□惡心在外□

296b16□不能專作□欲擊成事□恐勢迫脅□持歸給家□

296b17□共相生活□恣心快意□極身作樂□行亂他人

296b18□婦女□或於其親屬不避□尊卑長老□衆共憎

296b19□惡□家室中外□患而苦之□亦復不畏縣官法

296b20□令無所避□錄如是之惡□自然牢獄□日月照

296b21□識□神明記取□諸神攝錄□故有自然泥□

296b22□禽獸□□□□飛□動之類□展轉其中□世世

296b23□累劫□無有出期□難得度脫□痛不可言□是

296b24□爲三大惡三痛三燒□勤苦如是□比若火起

296b25□燒人身□人能自於其中□一心制意□端身正

296b26□行□獨作衆善□不爲衆惡者□身獨度脫□得其

296b27□福德□可得長壽度世上天泥洹之道□是爲三

296b28□大善□佛言□其四惡者□諸惡人不能作善□自

296b29□相壞敗□轉相敎令□共作衆惡□主爲傳言□但

296c01□欲兩舌惡口□罵□妄語□相嫉更相□亂□憎

296c02□嫉善人□敗壞賢善□於傍快惡□復不孝順供

296c03□養父母□輕易師父知識□無信難得誠實□自

296c04□言尊貴有道□橫行威武□加捲力勢□侵剋

296c05□易人□不能自知□爲惡無自羞□□自用頗健□

296c06□令人承事敬畏□復不敬畏天地□神明日月□

296c07□亦不可敎令作善□不可降化□自用偃蹇□謂

296c08□常當爾□亦復無憂哀心□亦不知恐懼□恣意

296c09□□慢如是□天神記識□賴其前世宿命□頗作

296c10□福德□小善扶接□營護助之□今世作惡□福德

296c11□盡□□諸善鬼神各去離之身獨空立□無所

296c12□復依□受重殃[言*適]□壽命終身惡繞歸□自然迫

296c13□促□當往追逐□不得止息□自然衆惡□共趣頓

296c14□乏□其有名籍□在神明所□殃咎引牽□當

296c15□値相得□當往趣向□受過[言*適]罰□身心□碎□神

296c16□形苦極□不得離□□但得前行□入於火□□當

296c17□是時悔復何益□當復何及□天道自然□不得

296c18□蹉跌□故有泥□禽獸□□□□飛□動之屬□

296c19□展轉其中□世世累劫□無有出期□難得解脫□

296c20□痛不可言□是爲四大惡四痛四燒□勤苦如是□

296c21□比如火起燒人身□人能於其中□一心制意

296c22□端身正行□獨作衆善□不爲衆惡者□身獨度

296c23□脫□得其福德□可得長壽度世上天泥洹之道□

296c24□是爲四大善

296c25□佛言□其五惡者□世人徙倚懈惰□不肯作善□

296c26□不念治生□妻子飢寒□父母俱然□欲呵敎其

296c27□子□其子惡心□瞋目應怒□言令不和□違戾反

296c28□逆劇於野人□比若怨家□不如無子□妄遍假

296c29□貸□衆共患厭□尤無返復□無有報償之心□

297a01□窮貧困乏□不能復得□辜較諧聲□放縱遊散□

297a02□串數唐得□自用賑給□不畏防禁□飮食無

297a03□極□喫酒嗜美□出入無有期度□魯扈抵突□

297a04□不知人情□□眄强制□見人有喜□憎嫉□

297a05□之□無義無禮□自用職當□不可諫曉□亦復

297a06□不憂念父母妻子有無□又復不念卒報父母

297a07□之德□亦復不念師父之恩□心常念惡□口常

297a08□言惡□日不成就□不信道德□不信有賢明先

297a09□聖□不信作善爲道可得度世□不信世間有佛□

297a10□欲殺羅漢□比丘僧□常欲殺人□欲殺父母兄

297a11□弟妻子宗親朋友□父母兄弟妻子宗親朋友□

297a12□憎惡見之□欲使之死□不信佛經語□不信人

297a13□壽命終盡死□後世復生□不信作善得善□不

297a14□信作惡得惡□如是曹人□男子女人□心意俱

297a15□然□違戾反逆□愚癡□□□瞋怒嗜欲□無所

297a16□識知□自用快善□爲大智慧□亦不知所從來□

297a17□生死所趣向□不肯慈孝□惡逆天地□於其中

297a18□間□求望僥倖□欲得長生□躬得不死□會當歸

297a19□就□生死勤苦善惡之道□身所作惡□殃咎衆

297a20□趣□不得度脫□亦不可降化令作善□慈心敎

297a21□語□開導生死善惡所趣有是□復不信之□然

297a22□苦心與語□欲令度脫□無益其人□心中閉塞□

297a23□意不開解□大命將至□至時皆悔□其後乃悔□

297a24□當復何及□不豫計善□臨窮何益□天地之間□

297a25□五道分明□恢廓窈窕□浩浩茫茫□轉相承受□

297a26□善惡毒痛□身自當之□無有代者□道之自然□

297a27□隨其所行□追命所生□不得縱捨□善人行善□

297a28□從善慈孝□從樂入樂從明入明□惡人行惡□

297a29□從苦入苦□從冥入冥□誰能知者□獨佛知見

297b01□耳□敎語人民□信用者少□生死不休□惡道不

297b02□絶□如是世人□不可悉道□故有自然泥□禽

297b03□獸□□□□飛□動之類□展轉其中世世累劫□

297b04□無有出期□難得解脫□痛不可言□是爲五大

297b05□惡五痛五燒□勤苦如是□比如火起燒人身□

297b06□人能自於其中□一心制意端身正行□言行相

297b07□副□所作至誠□所語如語□心口不轉□獨作衆

297b08□善□不爲衆惡者□身獨度脫□得其福德□可得

297b09□長壽度世上天泥洹之道□是爲五大善□佛告

297b10□阿逸菩薩等□我皆語若曹□是世五惡□勤苦

297b11□如是□令起五痛□令起五燒□展轉相生□世間

297b12□人民□不肯爲善□欲作衆惡□敢有犯此諸惡

297b13□事者□皆悉自然□當更具歷入惡道中□或其

297b14□今世□先被病殃□死生不得□示衆見之□壽終

297b15□趣入至極大苦□愁痛酷毒□自相焦然□轉相

297b16□燒滅□至其後共作怨家□更相傷殺□從小微

297b17□起至大困劇□皆從貪淫財色□不肯忍辱施與□

297b18□各欲自快□無復有曲直□欲得健名□爲癡欲

297b19□所迫□隨心思想□不能得也□結憤胸中□財色

297b20□縛束□無有解脫□不知厭足□厚己諍欲□無

297b21□所省錄□都無義理□不隨正道□富貴榮華□當

297b22□時快意□不能忍辱□不知施善□威勢無幾□隨

297b23□惡名焦□身坐勞苦□久後大劇自然隨逐□無

297b24□有解已□王法施張□自然糾擧□上下相應□羅

297b25□網綱紀□[□-(冗-□)][□-(冗-□)]□□□當入其中□古今有是□

297b26□痛哉可傷□佛語阿逸菩薩等□若世有是佛□

297b27□皆慈愍哀之□威神□動□衆惡諸事□皆消化

297b28□之□令得去惡就善□棄捐所思□奉持經戒□莫

297b29□不承奉□施行經法□不敢違失度世無爲泥

297c01□洹之道□快善極樂□甚明無極□佛言□若曹諸

297c02□天帝王人民□及後世人□得佛經語熟思惟之□

297c03□能自於其中端心正行□其主上爲善率化□□

297c04□御其下□敎語人民□轉相□令□轉共爲善□轉

297c05□相度脫□各自端守□慈仁愍哀□終身不殆□

297c06□尊聖敬孝□通洞博愛□佛語敎令□無敢虧負□

297c07□當憂度世泥洹之道□當憂斷截生死痛痒□

297c08□拔惡根本□當憂斷絶泥□禽獸□□□□飛□

297c09□動之類□惡苦之道□當□佛世□堅持經道□

297c10□無敢失也□佛言□若曹當作善者□云何第一

297c11□急□當自端身□當自端心□當自端目□當自端

297c12□耳□當自端鼻□當自端口□當自端手□當自端

297c13□足□能自□斂□莫妄動作□身心淨潔□俱善

297c14□相應□中外約束□勿隨嗜欲□不犯諸惡□言色

297c15□常和□身行當專□行步坐起不動□作事所爲□

297c16□當先熟思慮計之□揆度才能□視瞻圓規□安

297c17□定徐作爲之□作事倉卒□不豫熟計□爲之不

297c18□諦□亡其功夫□敗悔在後□唐苦亡身□至誠

297c19□忠信□得道絶去□佛言□若曹於是□益作諸善□

297c20□布恩施德□能不絶道禁□忍辱精進一心智

297c21□慧□展轉復相敎化□作善爲德□如是經法□慈

297c22□心專一□齋戒淸淨□一日一夜者□勝於無量

297c23□淸淨佛國□作善百歲□所以者何□無量淸淨

297c24□佛國□皆積德衆善□無爲自然□在所求索□無

297c25□有諸惡大如毛髮□佛言□於是作善□十日十

297c26□夜者□其得福□勝於他方佛國中人民□作善

297c27□千歲□所以者何□他方佛國□皆悉作善□作善

297c28□者多□爲惡者少□皆有自然之物□不行求作

297c29□便自得之□是間爲惡者多□爲善者少□不行

298a01□求作不能得也□人能自端制作善□至心求

298a02□道□故能爾耳□是間無有自然□不能自給□當

298a03□行求索勤苦治生□轉相欺怠調作好惡□得

298a04□其財物歸給妻子□飮苦食毒勞心苦身□如是

298a05□至竟□心意不專周旋不安□人能自安靜爲善□

298a06□精進作德□故能爾耳□佛言□我皆哀若曹及

298a07□諸天帝王人民□皆敎令作諸善□不爲衆惡□

298a08□隨其所能輒授與道□敎戒開導悉奉行之□則

298a09□君率化爲善□敎令臣下□父敎其子□兄敎其

298a10□弟□夫敎其婦□室家內外親屬朋友□轉相敎

298a11□語作善爲道□奉經持戒各自端守□上下相□□

298a12□無尊無卑□無男無女□齋戒淸淨□莫不歡喜□

298a13□和順義理□勸樂慈孝□自相約□□其有得佛

298a14□經語□悉持思之不當所作□如犯爲之則自悔

298a15□過□去惡就善□棄邪爲正□朝聞夕改□奉持經

298a16□戒□劇如貧人得寶□佛所行處□所在郡國□輒

298a17□授與經戒□諸天日月星辰諸神□國王傍臣長

298a18□吏人民□諸龍鬼神□泥□禽獸□承奉行之□則

298a19□君改化爲善□齋戒精思□淨自□□□端心正

298a20□行□居位嚴慓□敎□率衆爲善□奉行道禁□

298a21□令言令止□臣事其君□忠直受令□不敢違負□

298a22□父子言令孝順承受□兄弟夫婦宗親朋友□上

298a23□下相令順言和理□尊卑大小轉相敬事□以禮

298a24□如義不相違負□莫不改往修來□□心易行端

298a25□正中表□自然作善所願輒得□感善降化自然

298a26□之道□求欲不死則可得長壽□求欲度世則可

298a27□得泥洹之道□佛言□佛威神尊重□消惡化善

298a28□莫不度脫□今我出於天下□在是惡中□於苦

298a29□世作佛□慈愍哀傷敎語開道□諸天帝王□傍

298b01□臣左右□長吏人民□隨其心所欲願樂□皆令得

298b02□道□佛諸所行處□所更過歷郡國縣邑□丘聚

298b03□市里莫不□熟□天下太平□日月運照□倍益

298b04□明好□風雨時節□人民安寧□强不凌弱□各

298b05□得其所□無惡歲疾疫□無病瘦者□兵革不起□

298b06□國無盜賊無有怨□□無有拘閉者□君臣人

298b07□民莫不歡喜□忠慈至誠各自端守□皆自然守

298b08□國□雍和孝順莫不歡樂□有無相與布恩施德□

298b09□心歡樂與皆相敬愛□推財讓義□謙讓於先□

298b10□前後以禮敬事□如父如子□如兄如弟□莫不

298b11□仁賢□和順禮節都無違諍□快善無極□佛言□

298b12□我哀子曹欲度脫之□劇父母念子□今八方上

298b13□下□諸天帝王人民□及□飛□動之類□得佛

298b14□經戒奉行佛道□皆得明慧心悉開解□莫不得

298b15□度過度脫憂苦者□今我作佛□在於五惡五

298b16□痛五燒之中□降化五惡□消盡五痛□絶滅五

298b17□燒□以善攻惡拔去毒苦□令得五善明好□燒

298b18□惡不起□我般泥洹去後□經道稍稍斷絶□人

298b19□民諛諂淳爲衆惡□不復作善□五燒復起□五

298b20□痛劇苦□復如前法□自然還復□久後轉劇不

298b21□可悉說□我但爲若曹□小道之耳□佛告阿逸

298b22□菩薩等□若曹各思持之□展轉相敎戒□如佛

298b23□經法無敢犯也□阿逸菩薩長□叉手言□佛所

298b24□說甚苦痛□世人爲惡□甚劇如是如是□佛皆

298b25□慈哀悉度脫之□皆言受佛重敎□請展轉相

298b26□承□不敢犯也□佛告阿難□我哀若曹□令悉

298b27□見無量淸淨佛及諸菩薩阿羅漢□所居國土□

298b28□若欲見之不□阿難則大喜□長□叉手言□願

298b29□皆欲見之□佛言□若起更被袈裟西向拜□當

298c01□日沒處□爲無量淸淨佛作禮□以頭面著地言□

298c02□南無無量淸淨平等覺□阿難言諾受敎□則起

298c03□更被袈裟西向拜□當日所沒處□爲無量淸淨

298c04□佛作禮□以頭腦著地言□南無無量淸淨平等

298c05□覺□阿難未起□無量淸淨佛□便大放光明威

298c06□神□則遍八方上下□諸無央數佛國天地□則

298c07□皆爲大震動□諸天無央數天地□須彌山羅寶□

298c08□摩訶須彌大山羅寶□諸天地大界小界□其中

298c09□諸有大泥□小泥□□諸山林溪谷幽冥之處□

298c10□皆則大明悉雨大開闢□則阿難諸菩薩阿羅

298c11□漢等□諸天帝王人民□悉皆見無量淸淨佛□

298c12□及諸菩薩阿羅漢國土七寶已□心皆大歡喜

298c13□踊躍□悉起爲無量淸淨佛作禮□以頭腦著地□

298c14□皆言南無無量淸淨三□三佛陀□無量淸淨

298c15□佛□放光明威神已□諸無央數天人民□及□

298c16□飛□動之類□皆悉見無量淸淨佛光明□莫不

298c17□慈心歡喜作善者□諸有泥□禽獸□□□諸有

298c18□考治勤苦之處□則皆休止不復治□莫不解脫

298c19□憂苦者□諸有盲者則皆得視□諸跛□蹇者則

298c20□皆得走行□諸病者則皆愈起□諸□者則皆强

298c21□健□愚癡者則皆更□慧□諸有□□瞋怒者

298c22□皆悉慈心作善□諸有被毒者毒皆不行□鍾鼓

298c23□琴瑟□□樂器□諸伎不鼓皆自作音聲□婦女

298c24□珠環皆自作聲□百鳥畜獸皆自悲鳴□當是之

298c25□時□莫不歡喜得過度者□則時爾日□諸佛國

298c26□中諸天人莫不持天上華香來下□於虛空中

298c27□悉皆供養□散諸佛及無量淸淨佛上□諸天各

298c28□共□大作萬種自然伎樂□樂諸佛及諸菩薩阿

298c29□羅漢□當是之時□甚快樂不可言

299a01□佛告阿難阿逸菩薩等□我說無量淸淨佛及

299a02□諸菩薩阿羅漢國土自然七寶□當無有異乎□

299a03□阿難長□叉手言□佛說無量淸淨佛國土快

299a04□善□如佛所說無有一異□佛言□我說無量淸

299a05□淨佛功德國土快善□晝夜一劫尙復未竟□我

299a06□但爲若曹小說之耳□阿逸菩薩則長□叉手

299a07□問佛言□今佛國從是間當有幾□阿惟越致菩

299a08□薩□往生無量淸淨佛國□願聞之□佛言□若欲

299a09□知者明聽著心中□阿逸菩薩言受敎□佛言□

299a10□從我國當有七百二十億□阿惟越致菩薩□皆

299a11□往生無量淸淨佛國□一阿惟越致菩薩者□前

299a12□後供養無央數諸佛□以次如彌勒皆當作佛□

299a13□及其餘諸小菩薩輩者□無央數不可復計□皆

299a14□當往生無量淸淨佛國□佛告阿逸菩薩□不但

299a15□我國中諸菩薩當往生無量淸淨佛國□他方

299a16□異國復有佛亦復如是□第一佛名光遠炤□其

299a17□國有百八十億菩薩□皆當往生無量淸淨佛

299a18□國□他方異國□第二佛佛名寶積□其國有九

299a19□十億菩薩□皆當往生無量淸淨佛國□他方異

299a20□國□第三佛名儒無垢□有二百二十億菩薩□

299a21□皆當往生阿彌陀佛國□他方異國□第四佛名

299a22□無極光明□其國有二百五十億菩薩□皆當往

299a23□生無量淸淨佛國□他方異國□第五佛名於

299a24□世無上□其國有六百億菩薩□皆當往生無量

299a25□淸淨佛國□他方異國□第六佛名勇光□其國

299a26□有萬四千菩薩□皆當往生無量淸淨佛國□他

299a27□方異國□第七佛名具足交絡□其國有十四億

299a28□菩薩□皆當往生無量淸淨佛國□他方異國□

299a29□第八佛名雄慧王□其國有八菩薩□皆當往生

299b01□無量淸淨佛國□他方異國□第九佛名多力無

299b02□過者□其國有八百一十億菩薩□皆當往生無

299b03□量淸淨佛國□他方異國□第十佛名吉良□其

299b04□國有萬億菩薩□皆當往生無量淸淨佛國□他

299b05□方異國□第十一佛名慧辯□其國有萬二千菩

299b06□薩□皆當往生無量淸淨佛國□他方異國□第

299b07□十二佛名無上華□其國有諸菩薩無央數不

299b08□可復計□皆阿惟越致□皆智慧勇猛□各供養

299b09□無央數諸佛□以一時俱心願欲往生□皆當

299b10□生無量淸淨佛國□他方異國□第十三佛名樂

299b11□大妙音□其國有七百九十億菩薩□皆當往生

299b12□無量淸淨佛國□佛言□是諸菩薩□皆阿惟越

299b13□致□諸比丘僧中□及小菩薩輩無央數□皆當

299b14□往生無量淸淨佛國□不獨是十四佛國中諸

299b15□菩薩當往生也□都八方上下無央數佛國□諸

299b16□菩薩輩□各各如是□皆當往生無量淸淨佛國□

299b17□其無央數□都共往會無量淸淨佛國□大衆

299b18□多不可復計□我但說八方上下無央數佛名

299b19□字□晝夜一劫尙未竟□我但復說佛國諸比丘

299b20□僧衆菩薩□當往生無量淸淨佛國人數□說之

299b21□一劫不休止尙未竟□我但爲若曹□總攬都小

299b22□說之耳

299b23□佛語阿難阿逸菩薩等□其世間帝王人民□善

299b24□男子善女人□前世宿命行善所致相祿□□

299b25□當聞無量淸淨佛聲□慈心歡喜我代之喜□佛

299b26□言□其有善男子善女人□聞無量淸淨佛聲□

299b27□慈心歡喜□一時踊躍□心意淸淨□衣毛爲起

299b28□拔出者□皆前世宿命作佛道□若他方佛故□

299b29□菩薩非凡人□其有人民男子女人□聞無量淸

299c01□淨佛聲□不信有佛者□不信佛經語□不信有

299c02□比丘僧□心中狐疑□都無所信者□皆故從惡

299c03□道中來□生愚蒙不解宿命□殃惡未盡□未當

299c04□得度脫故□心中狐疑不信向耳□佛言□我語

299c05□若曹□若曹所當作善法□皆當奉行信之□無

299c06□得以我般泥洹去後故□若曹及後世人□無得

299c07□復言□我不信有無量淸淨佛國□我故令若曹

299c08□悉見無量淸淨佛國土□所當爲者若自求之□

299c09□我具爲汝曹□道說經戒順法□若曹當如佛

299c10□法持之□無得毁失□我持是經以累汝曹□汝

299c11□曹當堅持之□無得爲妄增減是經法□我般

299c12□泥洹去後□經道留止千歲□千歲後經道斷

299c13□絶□在心所願皆可得道□佛言□師開導人耳

299c14□目□智慧明達□度脫人令得善□舍泥洹之道□

299c15□常當慈孝□於佛如父母□常念師恩□當念不

299c16□斷絶□則得道疾□佛言□天下有佛者甚難得

299c17□値□人有信受師法經語深者□亦難得値□若

299c18□有沙門□若師爲人說佛經者□甚難得値□佛

299c19□說是經時□則萬二千億諸天人民□皆得天眼

299c20□徹視□悉一心皆爲菩薩道□則二百二十億諸

299c21□天人民□皆得阿那含道□則八百沙門□皆得

299c22□阿羅漢道□則四十億菩薩□皆得阿惟越致□

299c23□佛說經已□諸菩薩阿羅漢□諸天帝王人民□

299c24□皆大歡喜□前趣爲佛作禮□佛三□□以頭面

299c25□著佛足而去

299c26□佛說無量淸淨平等覺經卷第四