178c01□

178c02□　　No. 347 [No. 310(39)]

178c03□大乘顯識經卷上

178c04□

178c05□　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

178c06□如是我聞□一時薄伽梵□在王舍城迦蘭陀竹

178c07□林□與大比丘衆千二百五十人俱□皆阿羅漢

178c08□諸漏已盡□無復煩惱逮得自在□心善解脫慧

178c09□善解脫□於去來今照了無□□是大那伽如佛

178c10□之敎□所作已辦棄大重擔□獲於己利□已斷

178c11□流轉生死有苦□以正智力□善知衆生心之所

178c12□趣□如是大聲聞衆□長老舍利弗而爲上首□復

178c13□有無量菩薩摩訶薩衆□俱在會集□爾時諸比

178c14□丘在世尊所□多有疲睡□失容阿委不能自持□

178c15□於是世尊□面門暉發如蓮花開時諸比丘□咸

178c16□悉醒悟各自嚴正□作如是念□今佛世尊□顔容

178c17□暉煥面光照朗□欲開何法眼作大饒益□爾時

178c18□賢護勝上童眞□修容□美柔和光澤色相具

178c19□足□六萬商主前後圍□□侍從轟鬱聲如地震□

178c20□來詣佛所□見佛世尊寂靜安隱衆德之藏□巍

178c21□巍赫朗如大金樹□深心信重合掌思惟□作如

178c22□是念□衆共稱讚□佛一切智普見一切□是如來

178c23□阿羅訶正等覺□誠實不虛□頂禮佛足諦視而

178c24□住□佛見賢護□擧身放光流照賢護□賢護爾時

178c25□便獲無畏□□佛三□頂禮佛足□而白佛言□唯

178c26□願世尊□悲愍敎授我今始於佛所得淨信心□

178c27□心□妙法欲有所問□而我久處生死□溺煩惱

178c28□苦亂念紛雜□於戒等業無作冥資□雖心奇重

178c29□我今不知□於此愚惑疑網之中□如何超出得

179a01□度生死□世尊□是一切智普見一切□佛出甚難

179a02□希有逢遇□如如意珠施衆生樂□佛是大如意

179a03□寶□一切衆生咸由依佛□得大安樂是大父母□

179a04□衆生善本□因佛父母得見正路□唯願悲愍開

179a05□曉疑闇□佛告賢護□汝有所疑恣汝意問□我當

179a06□爲汝分別解說□爾時賢護□蒙佛聽許□心專請

179a07□問在一面住□時長老阿難□見賢護童眞姿容

179a08□暉澤色相具足□白佛言世尊□未曾有也□此賢

179a09□護童眞□有大福德光色□盛□諸王威相咸蔽

179a10□不現□佛告阿難□此賢護勝上童眞□福業所致

179a11□雖處人間受天勝果□安寧適樂歡娛嬉戱□暢

179a12□悅恣心猶如帝釋□閻浮提中□唯除月實童眞□

179a13□更無比者□阿難白佛言□賢護童眞□果報資用

179a14□宿植善根□唯願爲說□佛告阿難□賢護現受

179a15□樂報資用廣大□及宿勝因汝今當聽□阿難□此

179a16□賢護童眞□六萬商主資産□饒金寶盈積□恭

179a17□敬受敎□隨逐奉事□六萬床座敷設臥具□氈褥

179a18□繒綺幷倚枕等□雜色暉發妙麗莊嚴□俱羅□

179a19□幕及□奢耶□火浣幣帛支那安輸□周□施

179a20□布衆寶彫間□相宣煥爛交錯如□□六萬妓女

179a21□被服安輸衆色間雜□金寶瓔飾鮮華□麗

179a22□光彩耀目其觸細軟如天迦遮□輕重隨心適稱

179a23□情意□戱容笑語歌唱相娛□閑婉嚴潔柔敬事

179a24□主□於他人所心絶愛欲□□恥低首或覆頭爲

179a25□容□肌膚平滿柔軟細滑□手足支節□等骨脈□

179a26□咸悉不現□齒白齊密髮紺右旋□如削蠟成如

179a27□工□作□氏族華望名譽流遠□如是婦人而爲

179a28□侍從□又有六萬供食婦人□飯□諸物種種異

179a29□色□香味調美如天□膳□飮具八德見令心悅□

179b01□寧身適意不勞而熟□是福之食應心而至□滌

179b02□淨擁穢去諸病惡□庭宇臺樓具足六萬摩尼

179b03□眞珠琉璃諸珍羅布垂飾□衆寶間鈿行列端

179b04□美□綺綵蒙懸綴以鈴鐸□隨風□□□□和發

179b05□地若琉璃現衆影像□雜花散布淸□快樂□□

179b06□遊栖息暢心適志□又有細腰般拏□□□長笛

179b07□銅□淸歌□種種音聲數凡六萬□美聲調潤響

179b08□亮聞遠□喧□雜作震警方域□福業所致歡樂

179b09□不絶□□等諸鳥飛翔遊集□異聲間和暢心悅

179b10□耳□藤蔓衆花□緣臺閣□鮮□標秀□鬱暉煥□

179b11□鈴鐸樂器響若天宮□房廊昭□如須彌窟神

179b12□藥流照□有六萬城高牆峻峙樓櫓備設□街街

179b13□布列四衢三達□美麗塡溢諸方湊集□種種服

179b14□飾種種言語□法制萬差殊容異狀□奇貨列肆

179b15□商侶百千□交易□喧聲震城域□園林鬱茂大

179b16□樹小樹□藤蔓卉藥衆花競發□淸波環映間錯

179b17□光鮮粲如舒錦□象馬車乘其衆百千□往還

179b18□不絶充遍城邑□阿難□六萬城中名德高人□及

179b19□諸豪富幷諸商主□日日稱讚賢護童眞□播揚

179b20□聲德□虔恭合掌禮拜修敬□嬌薩羅國波斯匿

179b21□王福力富盛□比之賢護狀類貧下□月實童眞□

179b22□無量百千妓從侍繞□恭敬奉事愛悅歡戱衆

179b23□樂所依□雖天帝釋百千萬倍不及月實□賢護

179b24□童眞□容色□美富有自在安寧適樂亦百千

179b25□萬倍□不及月實□斯皆宿福所感非力致也□阿

179b26□難□賢護童眞□又有如意寶輅天寶彫嚴□光暉

179b27□赫爛天金金剛光玉日受□種種諸寶鈿□間

179b28□錯麗若觀星□運速如風如金翅飛□乘此寶輅□

179b29□寶洲等所應念而至□身不疲勞戱樂而返□是

179c01□時阿難□頂禮佛足而白佛言□賢護童眞□種何

179c02□善根修何福業□資産廣大受大樂報□宮室妙

179c03□麗寶輅奇特□佛告阿難□賢護童眞□由先於佛

179c04□法中修植福業□故今獲此廣大樂報□過去有

179c05□佛名曰樂光如來應供正遍知明行足善逝

179c06□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□賢

179c07□護□爾時於彼佛法之中出家作比丘□名曰法

179c08□□□多虧戒行□然善講說修多羅阿毘達摩毘

179c09□奈耶等□三藏深敎咸悉明達□常爲衆生宣暢

179c10□敷演□法施不絶美音深重□正直高亮剖析

179c11□明辯□聽者歡喜聞所說法思惟修行□脫惡趣

179c12□者其數無量□阿難□法□比丘以法施功德□於

179c13□九十劫受天人報□又見淸淨持戒比丘身羸

179c14□瘦瘠□恒施飮食及□履等□殷重誠徹淨心布

179c15□施□故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅□

179c16□又遇迦葉如來示敎指誨而告之曰□汝於未

179c17□來釋迦牟尼佛所□當得授記□故今見我□我爲

179c18□說法而成熟之□阿難白佛言□世尊□賢護勝上

179c19□童眞□如是財富金寶盈積豪盛自在□謙柔

179c20□卑下無□□心□甚爲奇特□佛言阿難□大智

179c21□不於財寶欲樂而生矜□□賢護□久修善行□善

179c22□法所資常食福果□賢護□蒙佛阿難共稱歎已□

179c23□恭敬合掌頂禮佛足□白佛言世尊□憐愍攝護

179c24□一切衆生□欲少請問願垂聽許□佛告賢護□我

179c25□先聽汝□汝有所疑今恣汝問□我當爲汝分別

179c26□解說□賢護白佛言□世尊□衆生雖知有識□如寶

179c27□閉在□中不顯不知□世尊□不知此識作何形

179c28□狀□何故名識□衆生死時手足亂動□眼色變異

179c29□制不自由□諸根喪滅諸大乖離□識遷於身去

180a01□至何所□自性如何作何色相□云何捨離此身

180a02□更受餘身□云何身分棄之於此□而牽諸入獲

180a03□當來報□受種種身差別不同□世尊□云何衆生

180a04□身謝滅已更生諸入□云何今生積聚福業來

180a05□生得之□今身爲福當來身食□云何識能滋長

180a06□於身□云何識入隨身轉變□佛言□善哉善哉

180a07□賢護□善哉善問□諦聽諦聽善思念之□當爲汝

180a08□說□賢護白佛言□世尊□唯然奉敎□佛告賢護□

180a09□識之運轉遷滅往來□猶如風大□無色無形不

180a10□可顯現□而能發動萬物示衆殊狀□或搖振林

180a11□木□折破裂出大音聲□或爲冷爲熱觸衆生

180a12□身□作苦作樂□風無手足面目形容□亦無黑白

180a13□黃赤諸色□賢護□識界亦爾□無色無形無光明

180a14□顯現□以因緣故顯示種種功用殊異□當知受

180a15□覺法界亦復如是無色無形□以因緣故顯發

180a16□功用□賢護□衆生死此□受覺法界識界皆捨離

180a17□身□識運受覺法界□受餘身者□譬如風大吹衆

180a18□妙花□花住於此香流至遠□風體不取妙花之

180a19□香□香體風體及與身根俱無形色□而非風力

180a20□香不遠至□賢護□衆生身死□識持受覺法界以

180a21□至他生□因父母緣而識託之□受覺法界□皆隨

180a22□於識亦復如是□如從花勝力而鼻有嗅□從嗅

180a23□勝力而得香境□又如從風身勝力□得風色觸□

180a24□因風力香得至遠□如是從識有受□從受有

180a25□覺□從覺有法□遂能了知善與不善□賢護□又如

180a26□□工料理壁板□諸所□處如法端潔□隨意所

180a27□爲圖繪衆像□則工之識智俱無形色□而爲種

180a28□種奇容異狀□如是識智無形而生六色□謂因

180a29□眼見色眼識無形□因耳聞聲聲無形色□因鼻

180b01□知香香無形色□因舌知味味無形色□因身知

180b02□觸觸無形色□法入諸境皆悉無形□識無形色

180b03□亦復如是

180b04□賢護□識棄此身受他生者□衆生死時識爲業

180b05□障所纏□報盡命終猶如滅定阿羅漢識□如阿

180b06□羅漢入滅盡定□其阿羅漢識從身滅轉□如是

180b07□死者之識棄身及界□乘於念力而作□是知彼

180b08□如是□我某乙生平所作事業□臨終咸現憶念

180b09□明了□身之與心二受逼切□賢護□識是何義□

180b10□識名爲種□能生衆類雜報身牙□知覺想念同

180b11□苞於識□知苦知樂知惡知善及善惡境□故名

180b12□爲識□如汝所問□云何識離此身而受餘報□賢

180b13□護□識之遷身□如面之像現之於鏡□如印之文

180b14□顯之於泥□譬如日出光之所及衆闇咸除□日

180b15□沒光謝闇便如故□闇無形質非常無常能得

180b16□其處□識亦如是□無質無形因受想顯□識在於

180b17□身如闇之體□視不可見不可執持□如母懷子

180b18□不能自知是男是女□黑白黃色根具不具□手

180b19□足耳目類與不類□飮食熱刺其子便動覺知

180b20□苦痛□衆生來去屈伸視瞬□語笑談說擔運負

180b21□重□作諸事業識相具顯□而不能知識之所在□

180b22□止於身中不知其狀□賢護□識之自性遍入諸

180b23□處□不爲諸處之所染汚□六根六境五煩惱陰□

180b24□識遍止之不爲其染□由此而顯識之事用□賢

180b25□護□如木機關繫執一所作種種業□或行走騰躍

180b26□或跳擲戱舞□於意云何□機關所作是誰之力□

180b27□賢護白佛言□智慧狹淺非能決了□佛告賢

180b28□護□當知皆是作業之力□作業無形但智運耳□

180b29□如是身之機關□以識之力作諸事業□仙通乾

180c01□□婆龍神人天阿修羅等□種種趣業咸悉依

180c02□之□識能生身□如工作機關□識無形質普持法

180c03□界智力具足□乃至能知宿命之事□譬如日光□

180c04□惡業衆生及諸不淨□死屍臭穢無偏等照□不

180c05□爲諸惡之所汚染□識亦如是□雖處□狗食不

180c06□淨類諸惡趣身□而不爲彼之所染汚□賢護□識

180c07□捨此身隨善惡業遷受餘報□譬如風大出深

180c08□山邃谷□入於□蔔衆香之林□其風便香□經於

180c09□糞穢死屍臭惡穢汚之所□其風便臭□若風香

180c10□臭俱至□風則香臭□兼盛者先顯□風無形質

180c11□香臭無形□然風持香臭遷之於遠□識棄此身

180c12□持善惡業□遷受餘報亦復如是□猶彼風大持

180c13□物香臭致於他所□又如人夢見衆色像種種

180c14□事業□而不自知安眠而臥□福德之人命盡識

180c15□遷□亦復如是安隱不覺□如夢遷化無所恐懼□

180c16□識之遷出不由喉口及諸竅穴□莫測所從莫

180c17□知徑戶□爾時賢護勝上童眞□頂禮佛足□白佛

180c18□言世尊□□鵝等子其卵未熟□周□細密識從

180c19□何入□子死卵中卵殼不破□無隙無竅識從何

180c20□出□佛言賢護□譬如烏麻□蔔花熏□其油香

180c21□美名□蔔油□與凡麻油好惡殊隔□油先無香

180c22□以花熏種油遂成香□香不破麻而入□亦不破

180c23□麻而出□復無形質留止油內□但以因緣力故□

180c24□香遷油內油成香澤□□鵝子識入出於卵□亦

180c25□復如是□如□蔔香遷於油內□識之遷運□如

180c26□日流光□如摩尼照□如木生火□又如種子□種

180c27□之於地體化地中□芽苗莖葉備顯於外□生白

180c28□不白赤等雜色種種之花□種種力味成熟□所

180c29□爲種種差別□同一大地等資四大□各隨其種

181a01□所生便異□如是一識法界□生於一切生死之

181a02□身□或黑或白或黃赤等□淳和瞋暴種種殊品□

181a03□賢護□識無手足無支節言語□由法界中念力

181a04□强大□衆生死時識棄此身□識與念力爲來生

181a05□種□卽離於識不得法界□離於法界亦不得識□

181a06□識與風大微妙念界□受界法界和合而遷□賢

181a07□護白佛言□若如是者□云何世尊□說識無色□佛

181a08□言賢護□色有二種□一內二外□內謂眼識眼則

181a09□爲外□如是耳識爲內□耳則爲外□鼻識爲內□鼻

181a10□則爲外□舌識爲內□舌則爲外□身識爲內□身則

181a11□爲外□賢護□如生盲人夢見美色□手足面目形

181a12□容姝麗□便於夢中生大愛悅□及睡覺已冥

181a13□無所見夜盡晝明人衆聚會□盲者遂說夢中

181a14□樂事□我見麗人姿容殊絶園觀華茂人衆百

181a15□千□嚴飾嬉戱肌膚光澤肩□緊滿□臂長而圓

181a16□猶如象鼻□我於夢中獲大快樂適心喜歎□賢

181a17□護□此生盲人未曾見物□云何夢中而能見

181a18□色□賢護白佛言□唯願開示□佛告賢護□夢中見

181a19□者名內眼所□是慧分別非肉眼見□其內眼

181a20□所□以念力故盲者夢中須臾而現□復以念力

181a21□覺而憶之□識之內色亦復如是

181a22□復次賢護□身死識遷□猶如種子棄在地中□四

181a23□大攝持□苗莖枝葉漸次遷化□識爲念受善不

181a24□善等四法攝持□棄身遷化亦復如是□賢護白

181a25□佛言□世尊□云何善不善法攝持於識□佛言賢

181a26□護□譬如妙頗梨寶□隨所處物若黑若白□寶色

181a27□隨物成白成黑□善不善法攝持於識亦復如

181a28□是□隨所攝持成善不善遷化受報□賢護復白

181a29□佛言□此身云何稟受於識□佛言賢護□此識無

181b01□積無聚亦無生長□譬如牙生□非種不變而生□

181b02□亦非種壞而生□然牙生時種則變毁□賢護□於

181b03□意云何□其牙所在止於何處□子耶枝耶□莖柯

181b04□葉耶□止樹頭耶□賢護白佛言□不也世尊□牙無

181b05□所止□如是賢護□識之在身止無處所□非眼非

181b06□耳鼻舌身等□種生牙時□如識微覺□乃至花結

181b07□合時□如識有受含□開花發時至結果如識有

181b08□身□識之生身遍身支體□求識所止莫得其所□

181b09□若除於識身則不生□如樹果熟□堪爲將來樹

181b10□之種子□非不熟者□如是報熟身死□識種便現□

181b11□因識有受因受有愛□繫著於愛便生於念□識

181b12□攝取念隨善惡業□與風大幷知念父母□因緣

181b13□合對識便託之□如人面影現之於鏡□非淨非

181b14□明面像不現□鏡明面對影像乃現□鏡中之像

181b15□無受無念□而隨人身屈伸俯仰□開口談謔□行

181b16□來進止□種種運動□賢護□影像現誰之力也□

181b17□賢護白佛言□是人之力由有面故而有面影□

181b18□影像之色如面之色□根具不具咸悉如面□佛

181b19□言□面爲影因□鏡爲影緣□因緣和合故有影現□

181b20□由識因故□有受想行及諸心所□父母爲緣□因

181b21□緣和合而有身現□如彼身鏡□鏡中之影身去

181b22□影滅□身持影像□或別現於水等之中□識棄此

181b23□身持善惡業□遷受餘報亦復如是□又如尼瞿

181b24□陀烏曇婆等種子□雖小能生大樹□樹復生子□

181b25□子棄故樹□更生新樹□故樹經久質力衰微□味

181b26□液銷竭乾枯腐朽□如是諸小生類□其識棄身

181b27□乘己之業□或受種種諸類大身□又如大麥小

181b28□麥烏麻菉豆及摩沙等□種種子實皆以種故□

181b29□牙莖花實生長成熟□如是由有識故□隨遷生

181c01□類卽便有覺□由覺有受□持善惡業受種種身□

181c02□又如蜂止花愛樂戀著□□□花味以自資養□

181c03□蜂棄此花更處餘花□或棄香入臭□或棄臭入

181c04□香□隨其所在莫不自愛戀結貪著□識亦如是

181c05□以福業故獲諸天身受勝樂果□或棄天身□以

181c06□惡業故獲地獄報受衆苦果□輪□遷轉爲種

181c07□種身□識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白□破

181c08□其子中不見牙花不見異色□種之於地以水

181c09□潤液□便有牙等□順時滋長花果敷榮□或赤或

181c10□白種種之色□色與牙等不在子中□然離於子

181c11□皆不得生□識棄身已□肉身容貌諸根諸入□識

181c12□中不見因緣和合□識以妙視妙聞□聲觸味法

181c13□及以念入□知已所造善惡等業以取身報□如

181c14□蠶作繭□自作自纏□於中遷化識亦如是□識自

181c15□生身還自纏□□自棄捨身更受餘報□由有種

181c16□故有色香味□識棄捨身隨其所遷□諸根境界

181c17□受及法界□皆悉隨之□如如意珠隨其所在樂

181c18□具皆隨□如日所在光明皆隨□識亦如是□隨其

181c19□所遷受覺與想□及法界等皆悉隨之□識棄捨

181c20□身攝一切性□色因爲身□無骨肉身□有諸根故□

181c21□有受妙念知取善惡□知棗石榴菴羅菴勒鼻

181c22□螺渴□劫必他等種種之果□或辛或苦或酸

181c23□或甛或鹹或□□味力各別消熟所資其功不

181c24□一□及果壞已□味力隨種遷化而生□如是識種

181c25□隨其所遷□受念善惡咸悉隨之□知棄此身受

181c26□餘報身□故名爲識□知善惡業知業隨我□知我

181c27□持業遷化受報□故名爲識□身之所爲咸悉知

181c28□之□故名爲識□譬如風大□無形可取無質可持□

181c29□以因緣故作諸事業□表有風大持冷持熱□運

182a01□香運臭搖振林木□或鼓扇□擊□如是識無形

182a02□質□非視聽所取□以因緣故識相具顯□由識持

182a03□身身知苦樂□光色充盛行來進止□言笑歡憂

182a04□事業照著□當知有識(右大唐永隆元年三藏地婆訶

182a05□羅於東太原寺譯出大周錄)

182a06□大乘顯識經卷上

182a07□

182a08□

182a09□大乘顯識經卷下

182a10□

182a11□　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯

182a12□爾時會中有月實勝上童眞□從座而起合掌

182a13□白佛言□世尊□云何見色因□云何見欲因□云何

182a14□見見因□云何見戒取因□佛告月實□智見智

182a15□境□愚見愚境□智者見諸姝麗美色□了知穢惡□

182a16□唯是肉段筋骨膿血□大脈小脈大腸小腸□[月*冊]

182a17□液腦膜腎心脾膽□肝肺□胃生藏熟藏□黃痰

182a18□涕唾髮鬚毛爪□大小便利薄皮□之□不淨汚

182a19□露可畏可惡□凡所有色皆四大生□是爲色因□

182a20□月實□如父母生身□身之堅硬爲地大□流潤

182a21□爲水大□暖熟爲火大□飄動爲風大□有所覺

182a22□知念及聲香味觸等界□斯皆爲識□月實童眞□

182a23□復白佛言世尊□將死之時□云何識捨於身□云

182a24□何識遷於身□云何識知今捨此身□佛告月實□

182a25□衆生隨業獲報□識流相續持身不絶□期畢報

182a26□終識棄捨身□隨業遷受□譬如水乳和□煎以火

182a27□熱力□乳水及□各各分散□如是月實□衆生命

182a28□盡以業力散□形骸與識及諸入界□各各分散

182a29□識爲所依□以取法界及法界念幷善惡業遷

182b01□受他報□月實□譬如大吉善蘇□以衆良藥味力□

182b02□熟功和合□爲之大吉善蘇□棄凡蘇性持良藥

182b03□力□辛苦酸鹹□甘六味□以資人身□便與人身

182b04□作色香味□識棄此身持善惡業及法界等遷

182b05□受餘報亦復如是□月實□蘇質如身□諸藥和合

182b06□爲大吉善□如諸法諸根和合爲業□衆藥味觸

182b07□資成於蘇□如業資識□服大吉善悅澤充盛□光

182b08□色美好安隱無患□如善資識獲諸樂報□服蘇

182b09□違法顔容變惡□慘無血氣色死士白□如惡資

182b10□識獲諸苦報□月實□吉善寶蘇無手足眼□能取

182b11□良藥色香味力□識亦如是□取法界受及諸善

182b12□業□棄此身界受於中陰得天妙念□見六欲天

182b13□十六地獄□見己之身□手足端嚴諸根麗美□見

182b14□所棄屍云此是我前生之身□復見高勝妙相天

182b15□宮種種莊嚴□花果卉木藤蔓蒙覆□光明赫麗

182b16□如新鍊金衆寶鈿飾□彼見此已心大歡喜□因

182b17□大喜愛識便託之□此善業人捨身受身安樂

182b18□無苦□如乘馬者棄一乘一□譬如壯士武略備

182b19□具□見敵兵至著堅甲胄□乘策驥駿所去無畏□

182b20□識資善根棄出入息□捨界入身遷受勝樂□亦

182b21□復如是□自梵身天爰至有頂生於其中□爾時

182b22□會中大藥王子□從座而起合掌□白佛言世尊□

182b23□識捨於身作何色像□佛言善哉善哉□大藥□汝

182b24□今所問是大甚深佛之境界□唯除如來更無能

182b25□了□於是賢護勝上童眞白佛言□大藥王子□所

182b26□問甚深其智微妙敏利明決□佛告賢護□此大

182b27□藥王子□已於毘婆尸佛所□植諸善根□曾於五

182b28□百生中生外道家□爲外道時常思識義□識者

182b29□云何□云何爲識□於五百生不能決了□識之去

182c01□來莫知由緖□我於今日爲破疑網令得開解□

182c02□於是賢護勝上童眞□謂大藥王子言□善哉善

182c03□哉□仁今所問微妙甚深□月實之問其義淺狹□

182c04□猶如□兒□心遊外境而不知內□正法希聞諸

182c05□佛難遇□佛圓廣智無測深慧至妙之理應專

182c06□啓請□時大藥王子□見佛熙怡顔容舒悅如秋

182c07□蓮開□踊躍歡喜一心合掌□而白佛言世尊□我

182c08□愛深法渴仰深法□常恐如來入般涅槃□不聞

182c09□正法□而於五濁衆生之中□愚無所知不識善

182c10□惡□於善不善熟與不熟不能覺了□迷惑輪轉

182c11□生死苦趣

182c12□佛告大藥王子□如來正法難遇難得□我於往

182c13□昔爲半伽他□登山自墜棄捨身命爲求正法□

182c14□經歷無量百千萬億種種苦難□大藥□汝所□

182c15□望皆恣汝問□我當爲汝分別解說□大藥王子□

182c16□白佛言□唯然奉敎□世尊□識相云何□願垂開

182c17□示□佛告大藥□如人影像現之於水□此像不可

182c18□執持□非有無辨□如芻洛迦形□如渴愛像□大

182c19□藥王子□白佛言世尊□云何渴愛□佛言□如人

182c20□對可意色眼根趣之□名爲渴愛□猶持明鏡視

182c21□己面像□若去於鏡面像不見□識之遷運亦復

182c22□如是□善惡業形與識色像皆不可見□如生盲

182c23□人日出日沒晝夜明闇皆悉不知□識莫能見

182c24□亦復如是□身中渴愛受想不可見□身之諸大

182c25□諸入諸陰□彼皆是識□諸有色體眼耳鼻舌□及

182c26□身色聲香味觸等□幷無色體受苦樂心皆亦

182c27□是識□大藥□如人舌得食物知甛苦辛酸鹹□

182c28□等□六味皆辨□舌與食物俱有形色而味無

182c29□形□又因身骨髓肉血覺知諸受□骨等有形□受

183a01□無形色□知識福非福果亦復如是□時賢護勝

183a02□上童眞□禮佛雙足白佛言世尊□此識可知福

183a03□非福耶□佛言善聽□非未見諦而能見識□識不

183a04□可視□非如掌中阿摩勒果□識不在於眼等之

183a05□中□若識在於眼等之中□剖破眼等應當見識□

183a06□賢護□恒沙諸佛見識無色□我亦如是見識無

183a07□色□識非凡愚之所能見□但以譬喩而開顯耳□

183a08□賢護□欲知識之罪福□汝今當聽□譬如有人爲

183a09□諸天神或乾□婆等□及塞建陀等鬼神所著□

183a10□賢護於意云何□其爲天等鬼神所著□其著之

183a11□體求於身中可得見不□賢護□白佛言□不也世

183a12□尊□天等鬼神所著□其著之體無色無形□身內

183a13□外求皆不可見□賢護□其爲福勝諸大天神之

183a14□所著者□卽須好香花燒衆名香□香美飮食淸

183a15□淨安置□祭解供具咸須華潔□如是此識爲福

183a16□資者□便獲尊貴安樂之果□或爲人王□或爲輔

183a17□相或豪望貴重□或財富自在□或爲諸長□或作

183a18□大商主□或得天身受天勝果□由識爲福資身

183a19□獲樂報□如彼福勝天神所著□得勝妙花香香

183a20□美飮食□便卽歡喜病者安隱□今得尊貴豪富

183a21□自在□當知皆是由福資識身獲樂果□賢護□其

183a22□爲富丹那等下惡鬼神之所著者□便愛糞垢

183a23□腐敗涕唾諸不淨物□以此祭解歡喜病愈□其

183a24□人以鬼神力隨鬼神欲□愛樂不淨臭朽糞穢□

183a25□識以罪資亦復如是□或生貧窮□或生餓鬼及

183a26□諸食穢畜生之中種種惡趣□由罪資識身獲

183a27□苦果□賢護□勝上天神其著之體無質無形□而

183a28□受種種香潔供養□識福無形受勝樂報亦復

183a29□如是富丹那等下惡鬼神□爲彼著者□便受

183b01□不淨穢惡飮食□識資罪業獲諸苦報亦復如

183b02□是□賢護□當知識無形質□如天等鬼神所著之

183b03□體□供具飮食所獲好惡□如資罪福得苦樂報

183b04□大藥王子□白佛言世尊□云何見欲因□佛言大

183b05□藥□互因生欲□猶如鑽燧兩木互因□加之人功

183b06□而有火生□如是因識□及因男女色聲香味觸

183b07□等□而有欲生□譬如因花生果□花中無果果生

183b08□花滅□如是因身顯識□循身求識□識不可見□

183b09□識業果生身便謝滅□身骨髓等不淨諸物咸

183b10□悉銷散□又如種子持將來果味色香觸□遷植

183b11□而生□識棄此身持善惡業□受想作意□受來生

183b12□報亦復如是□又如男女愛欲歡會分離而去□

183b13□識業和合戀結愛著味玩貪吝□報盡分離隨

183b14□業受報□父母因緣中陰對之□以業力生識獲

183b15□身果□愛情及業□俱無形質□欲色相因而生於

183b16□欲□是爲欲因

183b17□大藥□云何見戒取因□戒謂師所制戒□不殺不

183b18□盜不邪□不妄語不飮酒等行□取謂執取□是

183b19□戒作如是見□因是持戒□當得須陀洹果□斯陀

183b20□含果□阿那含果□以是因故獲於勝有□謂受人

183b21□天等身□斯皆是有漏善非無漏善□無漏之善

183b22□無陰熟果□今此戒取是有漏種植之□於識執

183b23□善惡業識不淳淨□煩惱因故受熱惱苦□是爲

183b24□見戒取因

183b25□大藥白佛言□云何識取天身乃至取地獄身□

183b26□佛言大藥□識與法界持微妙視□非肉眼所依

183b27□以爲見因□此微妙視與福境合□見於天宮欲

183b28□樂嬉戱□見已歡喜識便繫著□作如是念我當

183b29□往彼□染愛戀念而爲有因□見已故身臥棄屍

183c01□所□作如是念此屍是我大善知識□由其積集

183c02□諸善業故□令我今者獲於天報□大藥白佛言

183c03□世尊□此識於屍旣有愛重何不託止□佛言大

183c04□藥□譬如剪棄鬚髮□雖見烏光香澤□寧不更植

183c05□於身令重生不□大藥白佛言□不也世尊□已棄

183c06□鬚髮□不可重植於身令其更生□佛言□如是大

183c07□藥□已棄之屍識亦不可重託受報□大藥復白

183c08□佛言□世尊□此識冥寞玄微□無質可取無狀可

183c09□尋□云何能持象等大身衆生□縱身堅固猶若

183c10□金剛□而能貫入壯夫之身□力敵九象而能持

183c11□之□佛言大藥□譬如風大無質無形□止於幽谷

183c12□或竅隙中□其出暴猛□或□倒須彌碎爲塵粉□

183c13□大藥□須彌風大色相云何□大藥白佛言□風大

183c14□微妙無質無形□佛言大藥□風大微妙無質無

183c15□形□識亦如是□妙無形質大身小身咸悉能持□

183c16□或受蚊身或受象身□譬如明燈□其焰微妙置

183c17□之於室□隨室大小衆闇咸除□識亦如是□隨諸

183c18□業因任持大小□大藥白佛言世尊□諸業相性

183c19□彼復云何□以何因緣而得顯現□佛言大藥□生

183c20□諸天宮食天妙膳安寧快樂□斯皆業果之所致

183c21□也□如人渴乏巡遊曠野□一得淸□美水□一無

183c22□所得受渴乏苦□得冷水者無人持與□受渴乏

183c23□者□亦無遮障不許與水□各以業因受苦樂報□

183c24□大藥□應當以是見善惡業□如空中月白黑二

183c25□分□又如生果由火大增熟便色異□如是此身

183c26□由福增故生勝族家□資産□盈金寶溢滿勝

183c27□相顯盛□或生諸天宮快樂自在□斯皆善業福

183c28□相顯現□譬如種子植之於地□果現樹首□然其

183c29□種子不從枝入枝而至樹首□割析樹身亦不

184a01□見子□無人持子置於枝上□樹成根固求種

184a02□不見□如是諸善惡業咸依於身□求之於身

184a03□亦不見業□如因種有花種中無花□因花有

184a04□果花中無果□花果增進增進不見□因身有

184a05□業因業有身□身中無業業中無身□亦復如

184a06□是□如花熟落其果乃現□身熟謝殞業果方

184a07□出□如有種子花果之因具有□如是有身□善

184a08□惡業因備在□彼業無形亦無熟相□如人身

184a09□影無質無□□不可執持不繫著人□進止往

184a10□來隨人運動□亦不見影從身而出□業身亦

184a11□爾有身有業而不見業□繫著於身亦不離身

184a12□而能有業□如辛苦□殊味諸藥□能滌淨除

184a13□一切病□令身充悅顔色光澤□人見之者知服

184a14□良藥□藥味可取熟功無形□視不可見執不可

184a15□得□而能資人膚容色澤□業無形質能資於身□

184a16□亦復如是善業資者□飮食衣服內外諸資□□

184a17□饒羨麗手足端正□形容姝好屋室華侈□摩尼

184a18□金銀衆寶盈積□安寧快樂歡娛適意□當知此

184a19□爲善業之相□生於下賤邊地貧窮□資用闕乏

184a20□□羨他樂□飮食□惡或不得食□形容弊陋所

184a21□止卑下□當知此爲惡業之相□猶如明鏡鑒面

184a22□好醜□鏡像無質取不可得□如是識資善不善

184a23□業□生人天中或生地獄畜生等中□大藥□應當

184a24□如是見業與識和合遷化□大藥言□世尊□云何

184a25□微識能持諸根能取大身□佛言大藥□譬如獵

184a26□者□入於山林持弓毒箭而射香象□箭毒霑血

184a27□毒運象身□支體旣廢根境同喪□毒流要害身

184a28□色靑赤猶如□血□毒殺象已便卽遷化□於意

184a29□云何毒與象身多少大小□可得比不□大藥白

184a30□佛言□世尊□毒與象身多少大小□其量懸殊不

184b01□可爲對□猶如須彌比之芥子□大藥□如是識棄

184b02□此身以取諸根□棄此諸界隨業遷化□亦復如

184b03□是□大藥復白佛言□世尊□云何微細之識任持

184b04□大身而不疲倦□佛言大藥□須彌山王高八萬

184b05□四千由旬□難陀烏波難陀□二大龍王各□三

184b06□□□二龍大息搖振須彌□內海中水咸變成毒□

184b07□此二龍王長大力壯□和修吉龍□德叉迦龍□二

184b08□大龍王亦與之等□於意云何□四龍王識與蚊

184b09□□識寧有異不□大藥言□世尊□四龍蚊□其識

184b10□無異□大藥□如一小□跋錯那婆□入四龍口四

184b11□龍便死□於意云何□小□藥毒□龍口中毒何毒

184b12□爲大□大藥白佛言□龍口毒大□小□藥毒甚爲

184b13□微少□大藥□大身衆生力敵九象□微妙之識無

184b14□色無形□非分別量隨業任持亦復如是□如尼

184b15□瞿陀子極微細□種之生樹婆娑廣大枝條百

184b16□千□於意云何□其子與樹大小類不□大藥言□世

184b17□尊□其子與樹大小相懸□如藕絲孔比虛空界□

184b18□如是大藥□樹於子中求不可得□若不因子樹

184b19□則不生□微細尼瞿陀子能生大樹□微細之識

184b20□能生大身□識中求身身不可得□若除於識身

184b21□則無有□大藥復白佛言□云何金剛堅固不可

184b22□壞識□止於危脆速朽身內□佛言大藥□譬如貧

184b23□人得如意寶□以寶力故高宇彫鏤□妙麗宮室

184b24□園林鬱茂□花果敷榮象馬妓侍□資用樂具自

184b25□然而至□其人於後失如意寶□衆資樂具咸悉

184b26□銷滅□如意神寶堅固眞牢縱千金剛不能毁

184b27□壞□所生資用虛假無常速散速滅□識亦如是

184b28□堅固不壞□所生之身速朽速滅□大藥言□世尊□

184b29□柔妙之識□云何穿入□[革*更]色中□佛言大藥□水

184c01□體至柔激□流懸泉能穿山石□於意云何□水

184c02□石之質[革*更]軟如何□大藥言□世尊□石質堅[革*更]猶

184c03□若金剛□水質柔軟爲諸樂觸□大藥□識亦如是

184c04□至妙至柔□能穿剛[革*更]大身之色□遷入受報□大

184c05□藥復白佛言□世尊□衆生捨身云何生諸天中□

184c06□乃至云何生於地獄等中□佛言大藥□衆生臨

184c07□終之時福業資者□棄本之視得天妙視□以天

184c08□妙視見六欲天□爰及六趣見身搖動□見天宮

184c09□殿及歡喜園雜花園等□又見諸天處蓮花殿□

184c10□麗妓侍□笑謔嬉戱□衆花飾耳服□奢耶□臂

184c11□印環釧種種莊嚴□花常開敷衆具備設□見天

184c12□天女□心便染戀歡喜適意□姿顔舒悅面若蓮

184c13□花□視不錯亂□鼻不虧曲口氣不臭□目色明鮮

184c14□如靑蓮葉□身諸節際無有苦痛□眼耳鼻口又

184c15□無血出□不失大小便利□不毛驚孔現□掌不死

184c16□黃甲不靑黑□手足不亂亦不卷縮好相顯現□

184c17□見虛空中有高大殿□彩柱百千彫麗列布□垂

184c18□諸鈴網和風吹拂淸音悅美□種種香花莊嚴

184c19□寶殿□諸天童子衆寶嚴身□遊戱殿內□見已歡

184c20□喜微笑齒現如君圖花□目不張開亦不合閉□

184c21□語音和潤身不極冷亦不極熱□親屬圍□亦

184c22□不憂苦□日初出時當捨其壽□所見明白無諸

184c23□黑闇□異香芬馥四方而至□見佛尊儀歡喜敬

184c24□重□見已親愛歡喜離辭猶如暫行□便卽旋返

184c25□安慰親知□不令憂惱有流法爾□生必當死勿

184c26□以分別而生苦惱□大藥□善業之人臨命終時□

184c27□好樂布施□種種伽他種種頌歎□種種明白

184c28□種種稱說正法之敎□如睡不睡安隱捨壽□將

184c29□捨壽時□天父天母同止一座□天母手中自然

185a01□花出□天母見花顧謂天父□甚爲福吉希奇勝

185a02□果□天今當知子慶之歡時將不久□天母遂以

185a03□兩手搖弄其花□弄花之時命便終盡□無相之

185a04□識棄捨諸根□持諸境業棄捨諸界□持諸界事

185a05□遷受異報□猶如乘馬棄一乘一□如日愛引光□

185a06□如木生火□又如月影現澄淸水□識資善業遷

185a07□受天報□如脈風移速託花內□天父天母同座

185a08□視之□甘露欲風吹花七日□寶□嚴身曜動炫

185a09□煥□天童朗潔現天母手□大藥白佛言□世尊□無

185a10□形之識□云何假因緣力而生有形□云何有形

185a11□止因緣內□佛言大藥□如木和合相觸生火□此

185a12□火木中求不可得□若除於木亦不得火□因緣

185a13□和合而生於火□因緣不具火卽不生□木等之

185a14□中尋火色相竟不可見□然咸見火從木中出□

185a15□如是大藥□識假父母因緣和合生有形身□有

185a16□形身中求識不得□離有形身亦無有識□大藥□

185a17□如火未出火相不現□亦無暖觸諸相皆無□如

185a18□是大藥□若未有身□識受想行皆悉不現□大藥□

185a19□如見日輪光明照曜□而諸凡夫不見日體□是

185a20□黑是白黃白黃赤皆不□能知但以照熱光明出

185a21□沒環運□諸作用事而知有日□識亦如是□以諸

185a22□作用而知有識□大藥白佛言□云何爲識作用□

185a23□佛言大藥□受覺想行思憂苦惱□此爲識之作

185a24□用□復有善不善業□熏習爲種□作用顯識□大藥

185a25□白佛言□云何識離於身便速受身□識捨故身

185a26□新身未受□當爾之時識作何相□佛言大藥□如

185a27□有丈夫長臂勇健著堅甲胄□馬疾如風乘以入

185a28□陣□干戈旣交心亂墜馬□武藝捷習還卽跳上□

185a29□識棄於身速卽受身□亦復如是□又如怯人見

185b01□敵怖懼乘馬退走□識資善業□見天父母同座

185b02□而坐□速託生彼亦復如是□大藥□如汝所問□識

185b03□棄故身新身未受□當爾之時識作何相□大藥□

185b04□譬如人影現於水中無質可取□手足面目及

185b05□諸形狀與人不異□體質事業影中皆無□無冷

185b06□無熱及與諸觸□亦無疲乏肉段諸大□無言聲

185b07□身聲苦樂之聲□識棄故身新身未受□相亦如

185b08□是□大藥□是資善業生諸天者□大藥白佛言□云

185b09□何識生地獄□佛言大藥□行惡業者入於地獄□

185b10□汝當諦聽□大藥□此中衆生積不善根□命終之

185b11□時作如是念□我今於此身死□棄捨父母親知

185b12□所愛□甚大憂苦□見諸地獄及見己身應合入

185b13□者□見足在上頭倒向下□又見一處地純是血□

185b14□見此血已心有味著□緣味著心便生地獄□腐

185b15□敗惡水臭穢因力識託其中□譬如糞穢臭處□

185b16□臭酪臭酒諸臭因力□蟲生其中□入地獄者託

185b17□臭物生□亦復如是□賢護勝上童眞合掌白佛

185b18□言□地獄衆生作何色相□身復云何□佛言大藥□

185b19□其愛血地生地獄者□遍身血光身如血色□生

185b20□湯隍者身如黑雲□生乳湯河者□身點斑雜作

185b21□種種色體極軟脆□猶如貴樂□孩之身□其身

185b22□長大過八□量□鬚髮身毛□長垂曳□手足面

185b23□目虧曲不全□閻浮提人遙見便死□大藥白佛

185b24□言□地獄衆生以何爲食□佛言大藥□地獄衆生

185b25□食無少樂□惶懼馳走□遙見鎔銅赤汁□意謂是

185b26□血衆奔趣之□又有聲呼□諸有飢者可速來食□

185b27□便走向彼至已而住以手承口□獄卒以熱銅汁

185b28□寫手□中□逼之令飮銅汁入腹□骨節爆裂擧

185b29□身火起□大藥□地獄衆生所食之物□唯增苦痛

185c01□無少安樂□地獄衆生苦痛如是□識不捨之亦

185c02□不毁壞□身如骨聚識止不離□非業報盡苦身

185c03□不捨□飢渴苦逼□便見園林花果敷榮廣博翠

185c04□茂□見已喜笑互相謂言□此園翠茂淸風□美□

185c05□衆急入園須臾暫樂□樹葉花果咸成刀劍斬截

185c06□罪者□或中破身分爲兩段□或大叫呼四面馳

185c07□走□獄卒群起執金剛棒□或執鐵棒鐵斧鐵杖□

185c08□□脣瞋怒身出火焰□斫棒罪者遮不令出□斯

185c09□皆己業見如是事□獄卒隨罪者後□語罪者云□

185c10□汝何處去□汝可住此□勿復東西欲何逃竄□今

185c11□此園者汝業莊嚴□可得離不□如是大藥□地獄

185c12□衆生受種種苦□七日而死還生地獄□以業力

185c13□故如遊蜂採花還歸本處□罪業衆生應入地

185c14□獄□初死之時見死使來□繫項驅逼身心大苦

185c15□入大黑闇□如被劫賊執捉將去□作如是言□訶

185c16□訶禍哉苦哉□我今棄閻浮提種種愛好親屬知

185c17□友□入於地獄□我今不見天路但見苦事□如蠶

185c18□作絲自纏取死□我自作罪爲業纏縛□□索繫

185c19□項牽曳驅逼將入地獄□賢護□罪業衆生生地

185c20□獄者苦相如是□爾時賢護與大藥王子□聞說

185c21□是已□身驚毛□□俱起合掌作如是言□我等今

185c22□者俱歸依佛請垂救護□願今以此聞法功德□

185c23□未脫有流處生死輪□不落三塗入於地獄□賢

185c24□護復白佛言□欲有所請唯願聽許□佛言□如

185c25□汝□望恣汝所問□賢護白佛言□世尊□云何爲

185c26□積□云何爲聚□云何爲陰□云何爲身不遷□佛言

185c27□賢護□智界見界意界明界□以此四界和合成

185c28□身□四界境識名之爲積□聚謂六界六入□六入

185c29□境三界因二入因□卽鬚髮毛爪皮肉膿血□涕

186a01□唾黃痰脂[月*冊]髓液□手足面目大小支節□和

186a02□合崇聚名之爲聚□猶如穀豆麻麥□積集聚貯

186a03□而成高大□謂之爲聚□其地水火風空識□名爲

186a04□六界□眼耳鼻舌身意□名爲六入□色聲香味觸

186a05□法□名六入境□卽貪瞋癡名三界因□又風黃

186a06□痰亦名三因□二入因者謂戒與信□又有二因

186a07□謂捨與施□又有二因謂進與定□又有二因謂

186a08□善不善□其受想行識此四名無色陰□受謂領

186a09□受苦樂等相及不苦不樂之相□想謂知苦樂

186a10□相□行謂現念作意及觸□識者是身之主□遍行

186a11□諸體身有所爲莫不由識不遷者□謂身語意

186a12□淨證獲道果□此人死已識棄有陰不重受有

186a13□不流諸趣極樂而遷□不復重遷是名不遷□於

186a14□是賢護與大藥王子□禮佛雙足白言□世尊□佛

186a15□一切智說此法聚□當於未來作大利益安樂

186a16□衆生□佛言□如來法聚常住非斷□一切智者

186a17□知而不爲□我經無量勤苦積集智光□今說此

186a18□經□此正法日爲諸衆生作大明照□德譽普流

186a19□一切智海□爲能調心流注者□說此經所在之

186a20□處請誦解說□諸天鬼神阿修羅摩[目*侯]羅伽□咸

186a21□悉擁護皆來拜禮□水火王賊等怖皆不能害□

186a22□諸比丘□從今已往於不信前勿說此經□求經

186a23□過者愼勿示之□於尼乾子尼乾部衆諸外道

186a24□中□亦勿說之□不恭敬渴請亦勿爲說□若違我

186a25□敎虧損法事□此人則爲虧損如來□諸比丘□若

186a26□有禮拜供養此經典者□應當恭敬供養是人□

186a27□斯人則爲持如來藏□爾時世尊而說偈言

186a28□　當勇超塵累　　勤修佛正敎

186a29□　除滅死軍衆　　如象踐葦蘆

186b01□　持法奉禁戒　　專精勿虧怠

186b02□　以棄生流轉　　盡諸苦有邊

186b03□佛說此經已□賢護勝上童眞□大藥王子□幷諸

186b04□比丘菩薩摩訶薩□天人阿脩羅乾□婆等□普

186b05□大會衆□聞佛所說歡喜奉行

186b06□大乘顯識經卷下

186b07□　(右大唐永隆元年三藏地婆訶

186b08□　羅於東太原寺譯出大周錄)