704b10□

704b11□

704b12□　　No. 312 [No. 310(3)]

704b13□佛說如來不思議□密大乘經卷

704b14□第一

704b15□

704b16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試

704b17□　　　　光祿卿傳梵大師賜紫沙門

704b18□　　　　臣法護等奉　詔譯

704b19□　　菩薩身密品第一之一

704b20□如是我聞□一時世尊□在王舍城鷲峰山中□與

704b21□大苾芻衆四萬二千人俱□菩薩八萬四千□皆

704b22□是已得神通妙智□諸大菩薩摩訶薩衆悉從

704b23□他方諸佛刹中來此集會□已得忍不退轉一

704b24□生補處□獲諸總持及三摩地□具無□辯□能善

704b25□超度無邊佛刹□善於十方無邊一切諸佛刹

704b26□中□建立示現以神通智遊戱自在□降伏衆魔

704b27□制諸異論□了知一切衆生心意所行□復以勝

704b28□智善別他根□解入一切波羅蜜多理敎法門□

704b29□具善巧方便□到於究竟最上彼岸□爲一切佛

704c01□共所稱讚□於無量無邊百千俱□那庾多劫

704c02□中□積集畢竟菩提道行□其心平等如地水火

704c03□風緣虛空無邊□善修慈觀如理相應□所起一

704c04□切住著障□悉能超越□獲那羅延妙好身相□

704c05□具金剛堅固不壞之身□能師子吼宣演法音□

704c06□善於一切大衆會中□得勝無畏□有大光明映

704c07□蔽日月□已得諸法如其所說三世平等□以決

704c08□定智善說最上甚深法要□深入一切緣生法

704c09□門□遠離斷常二種邊見□於禪定解脫三摩地

704c10□三摩□底□若入若起而悉能知□功德智慧□名

704c11□聞十方□任持最上正法寶王□能使不斷三寶

704c12□聖種□如是等積集無量福智勝行□其名曰寶

704c13□上菩薩□月幢菩薩□淸□幢菩薩□光幢菩薩□吉

704c14□祥光菩薩□吉祥峰菩薩□吉祥密菩薩□那羅延

704c15□天菩薩□龍喜菩薩□龍上菩薩□龍樹菩薩□持

704c16□妙色菩薩□高天菩薩□德光王菩薩□光明手菩

704c17□薩□常擧手菩薩□常下手菩薩□寶印手菩薩□寶

704c18□手菩薩□普光菩薩□星王菩薩□金剛手菩薩□金

704c19□剛慧菩薩□金剛大慧菩薩□金剛步菩薩□不動

704c20□跡步菩薩□三界跡步菩薩□無邊步菩薩□無邊

704c21□慧菩薩□精妙慧菩薩□堅固慧菩薩□天慧菩薩□

704c22□炎熾慧菩薩□最勝慧菩薩□增長慧菩薩□常慘

704c23□菩薩□常喜菩薩□喜根菩薩□滅惡趣菩薩□除蓋

704c24□障菩薩□自相持無垢光菩薩□勇猛精進菩薩□

704c25□慧積菩薩□常觀察菩薩□觀自在菩薩□得大勢

704c26□菩薩□高峰菩薩□虛空藏菩薩□不瞬菩薩□無□

704c27□望菩薩□寶上菩薩□寶思惟菩薩□善思惟菩薩□

704c28□善思義菩薩□決定義菩薩□總持自在王菩薩□

704c29□持地菩薩□莊嚴王菩薩□刹土莊嚴菩薩□寶積

705a01□菩薩□□密巖菩薩□帝釋天菩薩□水天菩薩□梵

705a02□網菩薩□明網菩薩□天冠菩薩□妙臂菩薩□妙眼

705a03□菩薩□香象菩薩□象中香象菩薩□師子幢菩

705a04□薩□成義慧菩薩□海慧菩薩□善調御菩薩□寂慧

705a05□菩薩□慈氏菩薩□妙吉祥童眞菩薩□如是等八

705a06□萬四千諸大菩薩摩訶薩衆□及此三千大千

705a07□世界□梵王帝釋護世天等□幷餘大威德諸天

705a08□王衆□或龍王衆□夜叉王衆□阿修羅王衆□迦樓

705a09□羅王衆□緊那羅王衆□摩[目*侯]羅伽王衆□乾□婆

705a10□王衆□如是等衆悉來集會□所謂阿那婆達多

705a11□龍王□娑伽羅龍王□[口*縛]□拏龍王□摩那斯龍

705a12□王□得叉迦龍王□金色龍王□無邊色龍王□蘇尸

705a13□摩龍王□是等龍王□與多百千諸龍眷屬□來

705a14□此集會□親近世尊瞻禮聽法

705a15□復次阿修羅王衆□所謂羅[目*侯]阿修羅王□毘摩

705a16□質多羅阿修羅王□妙臂阿修羅王□娑羅阿修

705a17□羅王□多羅阿修羅王□淨戒阿修羅王□大笑阿

705a18□修羅王□廣腹阿修羅王□盡邊阿修羅王□是

705a19□等阿修羅王□與多百千諸阿修羅眷屬□來此

705a20□集會□親近世尊瞻禮聽法

705a21□爾時摩伽陀國主阿□世王□與宮嬪眷屬來

705a22□此會中□親近世尊瞻禮聽法□幷餘四衆□苾芻

705a23□苾芻尼□優婆塞優婆夷等□皆來集會

705a24□復有地居諸天□欲色界天□淨居天等□諸天子

705a25□衆亦悉來會□親近世尊瞻禮聽法

705a26□爾時世尊處大會中□有無數百千天人大衆□

705a27□恭敬圍□聽受說法□佛告大衆□我有正法□名

705a28□普攝諸菩薩摩訶薩最上勝行淸淨妙門□此

705a29□能圓滿一切行故□謂若菩薩修布施行□卽能

705b01□成熟一切有情□若諸菩薩修持戒行□卽得一

705b02□切勝願圓滿□若諸菩薩修忍辱行□卽得一切

705b03□相好具足□若諸菩薩修精進行□卽能圓滿一

705b04□切佛法□若諸菩薩修禪定行□能令一切調伏

705b05□其心□若諸菩薩修智慧行□卽能斷除一切煩

705b06□惱□若諸菩薩修說法行□卽能成就無□辯才□

705b07□若諸菩薩修勝福行□卽能長養一切有情□若

705b08□諸菩薩修妙智行□卽能成就無□之智□若諸

705b09□菩薩修奢摩他行□卽能令彼心業調暢□若諸

705b10□菩薩修妙觀行□卽能遠離一切分別□若諸菩

705b11□薩修於慈行□卽得一切心無障□□若諸菩薩

705b12□修於悲行□卽得身心俱無懈倦□若諸菩薩修

705b13□於喜行□卽能遊戱法喜園苑□若諸菩薩修於

705b14□捨行□卽能斷除違順二法□若諸菩薩修聽法

705b15□行□卽能斷除一切障累□若諸菩薩修出離行□

705b16□卽能捐棄一切取著□若諸菩薩修住阿蘭若

705b17□行□卽得所作善法皆無壞失□若諸菩薩修於

705b18□念行□卽能獲得諸總持門□若諸菩薩修於慧

705b19□行□卽獲勝慧善別諸法□若諸菩薩修於住行□

705b20□卽得一切無能勝心□若諸菩薩修趣向行□卽

705b21□能隨知一切義趣□若諸菩薩修四念處行□卽

705b22□能伺察身受心法□若諸菩薩修四正斷行□卽

705b23□能斷除諸不善法□圓滿一切善法□若諸菩薩

705b24□修四神足行□卽得身心淸淨輕安□若諸菩薩

705b25□修五根行□卽能善知自他根性□若諸菩薩修

705b26□五力行□卽得不爲一切煩惱之所屈伏□若諸

705b27□菩薩修七覺支行□卽於諸法如實覺了□若諸

705b28□菩薩修八正道行□卽能超越一切邪道□若諸

705b29□菩薩修四諦行□卽能成就無動轉法□若諸菩

705c01□薩修四無□解行□卽能斷除一切有情疑惑

705c02□之心□若諸菩薩修歸趣行□卽得自在之智□若

705c03□諸菩薩修善知識行□卽能積集一切功德□若

705c04□諸菩薩修意樂行□卽與一切世間不相違背□

705c05□若諸菩薩修深心行□卽得一切所向最勝□若

705c06□諸菩薩修相應行□卽能勤勇救拔出離□若諸

705c07□菩薩修住僧坊行□卽得隨所聞法而無壞失□

705c08□若諸菩薩修四攝法行□卽能攝受一切有情□

705c09□若諸菩薩修攝受正法之行□卽能不斷三寶

705c10□聖種□若諸菩薩善修回向之行□卽能嚴淨佛

705c11□土□若諸菩薩修善巧方便之行□卽能圓滿一

705c12□切智智

705c13□世尊如是宣說□普攝諸菩薩摩訶薩最上勝

705c14□行淸淨妙門廣大正法□當佛世尊說是法時□

705c15□金剛手大□密主菩薩摩訶薩□現威神力侍

705c16□佛之右□是時金剛手菩薩摩訶薩□前白佛言□

705c17□希有世尊□如來善說普攝諸菩薩摩訶薩最

705c18□上勝行淸淨妙門廣大正法□世尊□如我解佛

705c19□所說義趣□如我所得諸菩薩摩訶薩一切勝

705c20□行□皆從福智二行中出□當知隨入福智二行□

705c21□何以故□諸菩薩修福行故□能令一切有情離

705c22□諸障□□若修智行□能爲一切有情善說法要

705c23□令生喜悅□世尊□是故諸菩薩摩訶薩□福行智

705c24□行二應和合□何以故□菩薩修福行故□卽能圓

705c25□滿善巧方便波羅蜜多□修智行故□卽能圓滿

705c26□般若波羅蜜多□故此二行卽是菩薩二種聖

705c27□道□普攝一切道行□菩薩住是道者□卽能降伏

705c28□難降伏者諸業魔衆□菩薩已能超出諸惡魔

705c29□道□不退轉於阿□多羅三□三菩提□卽此不

706a01□退轉菩薩□能善開明諸佛如來甚深□密使

706a02□不隱覆

706a03□爾時會中寂慧菩薩摩訶薩□前白金剛手大

706a04□□密主菩薩摩訶薩言□大□密主□汝常近侍

706a05□諸佛如來□汝能樂說如來所有□密之法□願

706a06□爲發起此□非聲聞緣覺所入境界□況餘凡夫□

706a07□如是言已□時金剛手大□密主菩薩摩訶薩

706a08□默然而住

706a09□爾時寂慧菩薩□知是事已□前白佛言□惟願世

706a10□尊□□金剛手大□密主菩薩摩訶薩□爲此衆

706a11□會發明如來□密之法□令諸菩薩摩訶薩衆□

706a12□聞已歡喜□廣大積集菩提分法□成就如來□

706a13□密之法□如理而行

706a14□爾時世尊告金剛手大□密主菩薩摩訶薩

706a15□言□我今勸請於汝□汝應善爲此會大衆□宣

706a16□說菩薩□密□如來□密眞實之法□此會大衆

706a17□而悉樂聞

706a18□時金剛手大□密主菩薩□承佛聖旨□前白佛

706a19□言□世尊□如佛敎□□我今宣說菩薩□密如來

706a20□□密眞實之法□然此會中若有少能悟入之

706a21□者□皆是世尊威神建立譬如夜中冥暗所覆□

706a22□燈光發明普能照現一切色像□今此衆會亦

706a23□復如是□於菩薩□密如來□密眞實法中□若

706a24□有聞已少悟入者□當知皆是如來威神之所

706a25□建立

706a26□爾時金剛手大□密主菩薩摩訶薩告寂慧菩

706a27□薩摩訶薩言□善男子□今此衆會於菩薩□密

706a28□如來□密眞實法中□若能聞已不驚怖者□斯

706a29□爲甚善

706b01□時寂慧菩薩摩訶薩□普告在會諸大衆言□諸

706b02□仁者□如佛所說□有其四種不可思議□何等爲

706b03□四□一者業不可思議□二者龍不可思議□三者

706b04□定不可思議□四者佛不可思議□仁者當知□於

706b05□此四中唯佛如來不可思議最上第一□所有

706b06□諸佛阿□多羅三□三菩提法□由此四種不

706b07□可思議共所成立□是故汝諸仁者□於諸菩薩

706b08□不思議法□如來不思議法□聞已不驚不怖

706b09□不生畏怯□應生最上廣大淸淨喜悅之心□

706b10□是時寂慧菩薩以佛威神加持力故□能知此

706b11□會一切大衆□悉於諸佛菩薩□密法中信樂

706b12□聽受□卽時廣大散布天花□雨集于膝普伸

706b13□供養

706b14□爾時金剛手大□密主菩薩摩訶薩告寂慧菩

706b15□薩摩訶薩言□汝應諦聽□我今且說菩薩□密

706b16□眞實之法□寂慧當知□今我世尊□昔於然燈如

706b17□來法中居菩薩位□從彼佛所得授阿□多羅

706b18□三□三菩提記□從是以來我常隨逐釋迦菩

706b19□薩□而是菩薩所有身業曾無異作□亦不見有

706b20□邪曲之相□語無異作□亦不曾聞虛妄之言□心

706b21□無異作□亦不曾知愛著之失□隨其身業現威

706b22□儀相□但爲成熟一切有情不自稱譽□由彼菩

706b23□薩身威儀相無其邊際□乃至一切有情諸威

706b24□儀事□悉入菩薩威儀相中□而菩薩不假勤力□

706b25□亦無發悟安然而住□所謂應以禪定可度者

706b26□諸有情類□卽現禪定而爲化度□應以鼓樂絃

706b27□歌可度者□卽現鼓樂絃歌而爲化度□應以童

706b28□男身可度者□卽現其身而爲化度□應以童女

706b29□身可度者□卽現其身而爲化度□應以男子身

706c01□可度者□卽現其身而爲化度□應以女人身可

706c02□度者□卽現其身而爲化度□應以少年身可度

706c03□者□卽現其身而爲化度□應以中年身可度者□

706c04□卽現其身而爲化度□應以老年身可度者□卽

706c05□現其身而爲化度□應以卑劣身可度者□卽現

706c06□其身而爲化度□應以屠膾身可度者□卽現其

706c07□身而爲化度□應以□啞身可度者□卽現其身

706c08□而爲化度□應以盲聾身可度者□卽現其身而

706c09□爲化度□應以三惡趣相及人□趣身可度者□卽

706c10□皆現之而爲化度□應以天身可度者□卽現其

706c11□身而爲化度□應以龍及夜叉乾□婆阿修羅

706c12□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等身可度者□卽皆

706c13□現之而爲化度□應以帝釋身可度者□卽現其

706c14□身而爲化度□應以梵王身可度者□卽現其身

706c15□而爲化度□應以護世身可度者□卽現其身而

706c16□爲化度□應以轉輪王身可度者□卽現其身而

706c17□爲化度□應以苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷身

706c18□可度者□卽皆現之而爲化度□應以聲聞身可

706c19□度者□卽現其身而爲化度□應以緣覺身可度

706c20□者□卽現其身而爲化度□應以菩薩身可度者□

706c21□卽現其身而爲化度□應以如來身可度者□卽

706c22□現其身而爲化度□非可現者謂除無色

706c23□佛說如來不思議□密大乘經卷第一

707a01□

707a02□佛說如來不思議□密大乘經卷

707a03□第二

707a04□

707a05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

707a06□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

707a07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

707a08□　　菩薩身密品第一之二

707a09□復次寂慧□所有一切有情色相威儀□卽於菩薩

707a10□色相威儀中住□而菩薩曾無發悟亦無分別□

707a11□以彼菩薩無所分別平等捨心□卽隨其身現

707a12□身威儀□然菩薩身法爾不動□以不動故現起

707a13□身業□雖身離相□而亦不壞菩薩身淸淨□已發

707a14□現光明普照地獄□一切有情令得安樂□又復

707a15□菩薩□普爲一切有情不惜身命□若諸有情各

707a16□各來求菩薩身肉而□食者□菩薩悉現其前□

707a17□斷肉授之□乃至骨血精髓而悉隨與□寂慧當

707a18□知□菩薩隨諸有情須身肉等而悉與者□由彼

707a19□菩薩知身無量□卽能隨知法界無量□無量卽

707a20□無盡身無盡門□卽是緣生無盡法門□菩薩隨

707a21□所現身□但爲成熟一切有情□若或有人貪染

707a22□心者□愛著殊妙端嚴色相□菩薩卽於其前□爲

707a23□現端嚴女人之相□隨彼男子染愛之心□悉如

707a24□其意□時彼女人以染著故□形容枯悴卽趣命

707a25□終□根門敗壞臭穢不淨□時彼男子□以無智故

707a26□厭惡而去□卽其女人死滅之身□自然出聲爲

707a27□說法要□令彼男子心生開悟□不退轉於阿□

707a28□多羅三□三菩提心

707a29□復次寂慧菩薩□於此三千大千世界現廣大

707b01□身□或寶蓋中或現指端□乃至劫火洞然炎熾

707b02□能以手指而悉覆之□而菩薩身都無所壞□又

707b03□復能現身相□普爲諸佛世尊作供養事□積妙

707b04□華蓋如須彌量□復聚寶花高若山峰□悉以供

707b05□養諸佛如來□又復以此三千大千世界爲一

707b06□大器□滿貯香油等須彌山□布其燈炷然以燈

707b07□明廣大熾盛□爲諸如來作供養事□又復積以

707b08□□伽沙等數量廣大燈明□普遍熾盛供養如

707b09□來□又復菩薩以所著衣覆自肢體□灌注□油

707b10□用然燈明□普爲如來作供養事□其燈熾盛有

707b11□大光明□廣大照耀□伽沙等諸佛刹土□彼彼

707b12□有情互得觀見□菩薩所現神通化事□如是見

707b13□已□無量無數有情悉發阿□多羅三□三菩

707b14□提心□其中所有□慢貢高諸有情類□菩薩卽

707b15□現大力那羅延身□或金剛手菩薩可畏之相□

707b16□彼等有情見已驚怖□卽向菩薩折伏其心□歸

707b17□命頂禮求哀聽法□又復菩薩於大國城及諸

707b18□棄屍林中□見彼無數百千有情普遍充滿□而

707b19□是菩薩以廣大身現死滅相□令彼先墮畜生

707b20□趣中諸有情類畜報盡者□取其菩薩所滅身

707b21□肉而□食之□食已命終皆得生天□由是因故

707b22□乃至最後入於涅槃□是故當知□菩薩摩訶薩

707b23□宿昔願力得淸淨已□能於長夜酬其宿願作

707b24□利益事□願令有情臨命終時□食我身肉得生

707b25□天界□由此因緣乃至最後入於涅槃□令諸有

707b26□情成就所思成就所求成就願力

707b27□寂慧當知□菩薩摩訶薩□有如是等殊勝行願□

707b28□我念往昔過去世中□此閻浮提周□四方□有

707b29□八萬四千廣大國城□復多百千聚落縣邑□百

707c01□千俱□那庾多人民居止□彼時國城有大災

707c02□難疾疫劫起□其中人民生種種病□謂於身分

707c03□若生若熟疾狀各異□或瘡癤癬癩□或風[病-丙+黃]痰

707c04□等□大小病者散遍充滿□求多千種精妙醫

707c05□師□用以妙藥□而悉不能治療彼等一切病苦□

707c06□彼諸人民病無療故□無所救護無所歸向□震

707c07□發大聲哀泣而言□誰能爲我息除病苦□或天

707c08□龍夜叉乾□婆等□或人非人□有能爲我息除

707c09□病者□我當□捨一切財寶悉以奉之□我卽如

707c10□其敎令荷彼深恩□寂慧當知□世尊釋迦如來□

707c11□當彼時中爲帝釋天主其名妙眼□於其天中

707c12□以淨天眼過於人眼□悉能觀見彼諸人衆受

707c13□多病苦□復以淸淨天耳□遍聞一切□人衆哀泣

707c14□之聲□其見聞已起悲愍心□卽自思惟□我今應

707c15□爲此諸人民無依止無救護無歸向者□作其

707c16□依止救護歸向□作是念已□卽時帝釋天主□於

707c17□此閻浮提中有一大城名曰善作□其去不遠

707c18□卽自變身爲男子相□名曰善寂□處虛空中□普

707c19□爲開發閻浮提中一切人民□說伽陀曰

707c20□　善作大城此不遠　　中有男子名善寂

707c21□　取彼身肉□食之　　悉能息除一切病

707c22□　勿應驚怖懷怯懼　　隨意歡喜取身肉

707c23□　此爲妙藥救人民　　是中無害無瞋□

707c24□時彼國城聚落縣邑□染疾苦者一切人衆□聞

707c25□彼空中伽陀聲已□卽時俱詣善作大城善寂

707c26□人所□到已各各斷取其肉食之治病□雖彼彼

707c27□取之而身肉無盡

707c28□是時善寂□復爲人衆說伽陀曰

707c29□　我若當得佛菩提　　此眞實法我無盡

708a01□　由眞實故我此身　　願取其肉亦無盡

708a02□是時普遍四方染疾苦者□一切人衆於彼善

708a03□寂人所□各各隨意斷取身肉□而善寂身安然

708a04□如故□亦無增減續續斷已旋旋復生□時彼國

708a05□城一切人衆食是肉者□彼彼所有一切病苦

708a06□皆得除解□無病快樂悉無憂惱□如是次第閻

708a07□浮提中一切人衆□咸息諸病悉獲輕安□是時

708a08□一切人民男子女人童男童女皆自惟忖□彼

708a09□善寂男子□能爲我等息除諸病□令我無病身

708a10□得輕安□我等今時持以何物用爲供養□由是

708a11□多人共集一處□同詣善寂人所□到已各各合

708a12□掌恭信□異口同音說伽陀曰

708a13□　汝善依止善救護　　汝爲醫王復妙藥

708a14□　隨汝敎令我病除　　我何所作伸供養

708a15□是時善寂男子□隱所變相還復帝釋之身□普

708a16□爲一切人衆說伽陀曰

708a17□　金銀財寶及飮食　　我悉不爲此等事

708a18□　但爲救護諸有情　　十善業道令圓滿

708a19□　菩提願行堅固修　　爲諸有情利樂因

708a20□　互相起發慈愛心　　生長一切利益事

708a21□　聞已應發菩提心　　復起最上大慈意

708a22□　普令積集勝妙因　　十善業道皆淸淨

708a23□復次寂慧□爾時帝釋天主□說伽陀已復彼天

708a24□宮□時閻浮提男子女人童男童女一切人衆□

708a25□莫知其數中無一人墮惡趣者□彼彼命終皆

708a26□於善趣三十三天衆同分生□生彼天已□帝釋

708a27□天主卽爲說法示敎利喜□悉令不退轉於阿

708a28□□多羅三□三菩提心□其中有情或復遠塵

708a29□離垢得法眼淨

708b01□復次寂慧□是故當知菩薩身密所作身業□得

708b02□淸淨已棄一身命□能爲成熟無量無數一切

708b03□有情□畢竟令得阿□多羅三□三菩提果

708b04□復次金剛手大□密主菩薩摩訶薩告寂慧菩

708b05□薩摩訶薩言□寂慧當知□菩薩身者是不破壞□

708b06□堅固眞實不生滅身□若諸有情應以有壞之

708b07□身可化度者□卽現其身而爲化度□若諸有情

708b08□應以無壞之身可化度者□卽現其身而爲化

708b09□度□於一切種類悉不破壞□火不能燒刀不能

708b10□斷□是身堅固眞實不壞金剛所成□是故寂慧□

708b11□菩薩所現身相□但爲成熟一切有情作利樂

708b12□事□而是菩薩無所思惟□亦無分別是身是相□

708b13□知身離相故卽得法離相□亦非身離相與一

708b14□切法離相有二差別□若相卽身離相□彼相卽

708b15□法離相□如是離相能隨入故□卽自身離相與

708b16□一切有情身離相二俱平等□何以故□由自身

708b17□離相□一切有情身離相故□卽入一切法界離

708b18□相□以法界離相故□卽入法離相□然於是中

708b19□而實無有少法可得□謂以自身眞如□卽入一

708b20□切有情身眞如□一切有情身眞如□卽入自身

708b21□眞如□又復自身眞如□卽入一切法眞如□以入

708b22□一切法眞如故□卽入一切佛眞如□又以自身

708b23□眞如故□卽入過去未來現在眞如□亦非過去

708b24□眞如與彼未來現在眞如有所違背□所有過

708b25□去未來現在眞如□卽是蘊處界眞如□蘊處界

708b26□眞如卽是淸淨眞如□染淨眞如□卽是生死涅

708b27□槃眞如□生死涅槃眞如□卽是無造作眞如□無

708b28□造作眞如□卽是一切造作眞如□善男子□所說

708b29□眞如卽是實性□實性卽是如性□是無異性□無

708c01□種類性□無生性□無諍論性□無執取性□謂以眞

708c02□如無法可取故□說眞如是無取法□由彼眞如

708c03□無所取故□卽如是取□於諸取中菩薩示現有

708c04□所取法□亦非眞如有取有作□以無取故卽無

708c05□諍論□無諍論故□於諸色中現有所取□然彼眞

708c06□如亦無所動□是故以其如實之智□伺察如來

708c07□眞實之身□以觀如來身平等故□卽當伺察自

708c08□身眞如□取要言之審觀一切身非身性□畢竟

708c09□不生□知一切身皆是緣生法所成故□如是知

708c10□已乃能悟入彼法身門□入是法身門故□卽成

708c11□法身□非蘊處界身□卽彼法身廣大增勝□如實

708c12□觀想從是現身□爲諸有情作利樂事□乃至一

708c13□切見聞覺知□悉爲有情成利樂故□寂慧當

708c14□知□譬如世間耆婆醫王□積集一切勝上之藥□

708c15□精妙和合成女人相□妙色端嚴而可樂見□如

708c16□其所應安立施作□若來若去行住坐臥□分別

708c17□事相□亦非分別非離分別□諸有病者□若國王

708c18□大臣若長者居士□來詣耆婆醫王妙藥所成

708c19□女人之所□相與和合□其和合已□一切病苦皆

708c20□得息除□無病輕安而獲快樂□寂慧□汝且觀是

708c21□耆婆醫王□以善巧智□能爲世間息除諸病□餘

708c22□諸醫師無是智力□菩薩所有法身增勝□亦復

708c23□如是□若能如理眞實觀者□而彼一切男子女

708c24□人童男童女□爲貪瞋癡燒然其身□若能如實

708c25□觀法身者□卽能息除一切煩惱□心得輕安身

708c26□離燒然□是故當知□菩薩宿昔願力淸淨□菩薩

708c27□法身廣大增勝□如實而觀卽是菩薩身密淸

708c28□淨□寂慧當知□菩薩法身非飮食力而能成故□

708c29□亦非段食可能資養□菩薩了知如是相已□卽

709a01□爲悲愍一切有情現受飮食□雖有所取而無

709a02□著相□亦非護惜其身故有所取於所取中□而

709a03□彼法身無增無減□是故當知□菩薩法身不生

709a04□不滅亦無所起□於中示現生滅起作□但爲成

709a05□熟諸有情故□滅卽無滅亦無造作□於一切法

709a06□應如是知□諸有生者卽和合義□於一切法應

709a07□如是知□又復應知彼一切法生卽無生□如來

709a08□身者卽是法身□卽是法食卽是法力□是法歸

709a09□趣□如來身者卽虛空身□無等等身□三界一切

709a10□最勝上身□一切如來通達身□無喩無比淸淨

709a11□無垢無染汚身□自性明亮身□自性不生身□自

709a12□性無起身□離心意識身□幻焰水月自性身□空

709a13□無相無願所成身□十方最勝如虛空廣大身□

709a14□一切有情平等身□無邊無際身□無種類無分

709a15□別身□無毁無異身□於住無住得不動身□無色

709a16□自性身□無受想行識自性身□非地界所成身□

709a17□非水火風界所成身□非種非和合種非大種

709a18□所成身□非種類法一切世間無比身□非眼所

709a19□生非耳依止非鼻所知非舌了別非身和合非

709a20□意所成等身□非心所轉□非意識所轉□亦非無

709a21□轉亦非隨轉□善男子由如是故□應當如實觀

709a22□如來身□而是菩薩於如來身住平等性□得淸

709a23□淨已行菩薩行□乃至三千大千世界□或四

709a24□大洲或閻浮提□一切王城聚落郡邑□菩薩於

709a25□一切處普爲現身□然於是中亦無所現亦無

709a26□對□□又復菩薩能於十方現諸魔身□於有現

709a27□中現無對□□於無現中現無對□□由如是故□

709a28□無見無聞無覺無知□諸有所現但爲成熟一

709a29□切有情□菩薩於其身念處中亦無增減□菩薩

709b01□雖復知身無常知身是苦知身無我□然爲有

709b02□情示現其身作利樂事□菩薩知身法爾寂靜□

709b03□爲有情故起分別身作諸利樂□菩薩又復了

709b04□知因緣能成其身□然於彼彼因緣法中如實

709b05□而觀□亦無作者亦無受者□又復能觀是身無

709b06□知如草木瓦礫□菩薩身業雖已淸淨□然爲有

709b07□情示現其身□寂慧當知□釋迦菩薩始從然燈

709b08□佛所發菩提心□身語心業皆悉淸淨□且身業

709b09□者具有無量無邊功德□假使過于□伽沙數

709b10□等劫□或如來說或我所說□菩薩所有身密身

709b11□業□廣大淸淨不可窮盡

709b12□佛說如來不思議□密大乘經卷第二

709b13□

709b14□

709b15□佛說如來不思議□密大乘經卷

709b16□第三

709b17□

709b18□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

709b19□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

709b20□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

709b21□　　菩薩語密品第二

709b22□復次金剛手大□密主菩薩摩訶薩告寂慧菩

709b23□薩摩訶薩言□善男子□云何名爲菩薩語密語

709b24□業淸淨□寂慧當知□隨諸菩薩所起之處□卽彼

709b25□菩薩本生□隨其菩薩本生□卽入菩薩音聲□所

709b26□有一切有情音聲語言□諸語言道言詞詮曉□

709b27□總集一切往返事相□微細伺察苦樂等言□悉

709b28□入菩薩音聲中住□都無障□無著智見一切

709b29□隨轉□乃至蚊蟲蠅蝶微細音聲□菩薩悉能詮

709c01□表□令諸有情得聞菩薩音聲之者身心輕安□

709c02□隨彼所聞如其詮表□悉從菩薩口門而出□此

709c03□中如是說伽陀曰

709c04□　隨諸有情無邊際　　卽彼種類亦無量

709c05□　於百劫中說無邊　　此不思議何能說

709c06□　我以譬喩如義言　　說大士法亦無失

709c07□　無增無減若虛空　　起廣大心而開演

709c08□復次寂慧菩薩□於其梵王所有一切種類音

709c09□聲□帝釋所有種類音聲□護世天王種類音聲□

709c10□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]

709c11□羅伽等種類音聲□乃至一切有情種類音聲□

709c12□菩薩悉以音聲隨入□復次伽陀曰

709c13□　菩薩梵音歡喜說　　超勝梵王彼音聲

709c14□　所說相應行慈悲　　喜捨四法皆和合

709c15□　帝釋歌詠悅意聲　　菩薩音聲能隱覆

709c16□　隨彼所出妙歌音　　如應分別諸法義

709c17□　緊那羅衆妙音聲　　菩薩音聲悉超勝

709c18□　貪火熾然令息除　　如彼所言生愛樂

709c19□　欲界諸天悅意聲　　諸天歌詠聲各異

709c20□　法義隨順如理宣　　令彼一切生歡喜

709c21□　貧瞋癡慢及□諂　　疑惑等類諸有情

709c22□　聞其菩薩如義聲　　悉能止息貪瞋等

709c23□　所有色界諸天衆　　聞最上人音聲已

709c24□　一切咸生歡喜心　　願求菩提生善趣

709c25□　摩[目*侯]羅伽乾□婆　　龍等諸妙音樂聲

709c26□　聞功德海所宣言　　一切廣大生歡喜

709c27□　種種方處無邊聲　　人中此閻浮提等

709c28□　隨聞菩薩妙音聲　　聞已一切得解脫

709c29□　地居空居諸天界　　菩薩音聲悉隨入

710a01□　如其種類所入聲　　宣說決定眞實法

710a02□　迦陵頻伽拘枳羅　　鵝□鸚鵡幷□鷺

710a03□　孔雀共命拘那羅　　吉祥鳥及鴛鴦等

710a04□　師子虎豹熊獐鹿　　象馬犀牛□犬□

710a05□　此等走獸及飛禽　　音聲隨入皆歡喜

710a06□　一切四足及二足　　多足無足等有情

710a07□　菩薩隨入衆音聲　　警悟如應生愛畏

710a08□　三千世界諸有情　　上中下品衆差別

710a09□　三塗及彼人天中　　菩薩言音普隨入

710a10□　是中菩薩無分別　　無執無縛無思想

710a11□　住無散亂等引心　　所作隨應現諸相

710a12□　淸淨有情所求願　　音聲詮表俱□刹

710a13□　過□伽沙數亦然　　是心無持無發悟

710a14□　三千界中諸魔衆　　咸聞菩薩廣大聲

710a15□　聞已驚怖速歸心　　合掌恭信而頂禮

710a16□　常好諍論諸有情　　增上慢心不歸信

710a17□　由聞大士淸淨言　　合掌恭信而頂禮

710a18□　聾啞及彼無舌者　　□吃破壞諸有情

710a19□　由其菩薩美妙言　　卽時能聞能言說

710a20□　煩惱燒然復逼迫　　造罪惡作百種具

710a21□　由聞菩薩善淨言　　心得淸□息諸惡

710a22□　有情若聞無常聲　　佛法僧聲卽得聞

710a23□　施戒忍法亦復然　　精進定慧悉聞聽

710a24□　所有一切功德海　　多俱□劫說不盡

710a25□　音聲無邊智無邊　　悉住佛聲而無斷

710a26□復次寂慧□當知菩薩摩訶薩□語言音聲之中□

710a27□無愛著語□無猛惡語□無癡亂語□無染汚語□無

710a28□縛解語□無高下語□無□□語□無惡戾語□無缺

710a29□漏語□無堅硬語□無違順語□無退失語□無隨惡

710b01□語□無相違語□無隨染語□無不定語□無躁動

710b02□語□無貢高語□無忿□語□無非時語□無雜欲

710b03□語□無隨方喜愛語□無思慕語□無極緩語□無極

710b04□速語□無壞諸根語□無壞音聲語□無破壞心語□

710b05□無邪曲語□無劣弱語□無隱覆語□無衰朽語□無

710b06□向背語□無深險語□無不出離語□無不愍念語□

710b07□無害他語□無自他離間語□無出入語□無執取

710b08□語□無不淸淨語□無不如理語□無不忍語□無雜

710b09□亂語□無誣謗語□無非法語□無高勝語□無卑下

710b10□語□無過時語□無時分差失語□無虛說語□無邪

710b11□說語□無希求利養語□無不歸攝語□無癡□語□

710b12□無癡疑語□無不可愛語□無□露語□無輕慢語□

710b13□無自分高彊語□無他分離散語□無自讚功能

710b14□語□無破他功能語□無譏□語□無折伏他語□無

710b15□非所作語□無所作相違語□無破壞□密語□無

710b16□不防護語□無輕慢智者語□無毁謗賢聖語□

710b17□無稱美語□無讚譽語□無顯發他人過失語□無

710b18□如箭射激語□無說他非語□無不救拔語□無增

710b19□上慢所說語□無罪業語□無不饒益語□寂慧當

710b20□知□菩薩所出語言音聲□皆是神通智力□福行

710b21□果報之所成立□善種隨轉相續不斷□凡所言

710b22□說皆悉成就□菩薩一時或於樹下行住坐臥□

710b23□若有人來詣菩薩所□作是問言□汝知此樹有

710b24□幾多葉□是時菩薩不觀其樹不數其葉應聲

710b25□答言□此樹具有若干數葉□如其菩薩所出之

710b26□言□卽彼樹葉更無增減□又復有人問□伽河

710b27□有幾許沙□爲幾百邪□幾千幾百千□幾俱□幾

710b28□阿庾多□幾[仁-二+爾]庾多□幾兢□羅□幾頻婆羅□幾尾

710b29□播舍□幾阿[門@(人/(人*人))]婆□幾無量□幾阿僧祇□幾阿□[言*我]

710c01□拏□幾[口*縛]訶□幾龍力□幾不可數□是時菩薩不觀

710c02□其河不數其沙應聲答言□此河具有若干數

710c03□沙□如其菩薩所出之言□卽彼河沙更無增減□

710c04□亦同如來智所知數□菩薩所言如實無妄□不

710c05□假天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩

710c06□[目*侯]羅伽等□幷聲聞緣覺衆共作證□唯佛如來

710c07□所可證知□寂慧□如是等緣而悉應知

710c08□復次寂慧□我念過去久遠世中□有一仙人其

710c09□名妙愛□有婆羅門名曰黑相□彼時有一尼拘

710c10□陀大樹其名賢善□有多枝葉周□垂□□縱廣

710c11□可及一俱盧舍□時妙愛仙人居其樹側□以神

710c12□通力經七日中□審細觀□數其樹葉□於後一

710c13□時□彼黑相婆羅門□入城乞食□經遊至彼樹下

710c14□飯食已訖□卽詣妙愛仙人居所□到已歡喜□互

710c15□以美言而相慰問□多種談論咸生適悅□時仙

710c16□人言□大婆羅門□汝必應知於人世中□可能有

710c17□人於此尼拘陀大樹審細觀知枝葉數不□婆

710c18□羅門言□尊者□世亦有人□仙人復言爲何人邪□

710c19□婆羅門言□卽汝尊者應爲我說□仙人答言□大

710c20□婆羅門汝爲我說□時婆羅門□不觀其樹不數

710c21□其葉□應聲卽爲說伽陀曰

710c22□　八千那庾多數量　　俱□復有九十二

710c23□　六十阿[門@(人/(人*人))]婆應知　　十六齊等其枝數

710c24□　又復三十那庾多　　九十六數□□羅

710c25□　尾播舍量有十三　　此等皆爲彼葉數

710c26□　其樹所有枝及葉　　如前數量無增減

710c27□　我隨智力如實言　　疑者自數應無失

710c28□是時妙愛仙人□聞是說已深生驚異□說伽陀

710c29□曰

711a01□　汝婆羅門神通智　　以眞實語而善說

711a02□　賢善尼拘陀樹王　　所有枝葉如實知

711a03□　汝亦不曾觀其樹　　而復不曾算其數

711a04□　卽彼枝葉數難量　　能以智心而解入

711a05□仙人說伽陀已□又復問言□大婆羅門□如汝所

711a06□說□爲自智力而能知邪□爲諸賢聖助汝說

711a07□邪□婆羅門答言□尊者□汝今善聽□我以人中

711a08□之智如實而說□虛空可破斯言無妄

711a09□復次□金剛手大□密主菩薩摩訶薩告寂慧

711a10□菩薩摩訶薩言□汝今當知彼時妙愛仙人者□

711a11□卽今大智舍利子是□黑相婆羅門者□卽今世

711a12□尊釋迦師子是□由如是故菩薩所有語功德

711a13□海□卽能安住眞實功德如理法義□寂慧□此等

711a14□是名菩薩語密語業淸淨□其中若有少解入

711a15□者□我說彼爲最上慧人

711a16□　　菩薩心密品第三之一

711a17□復次金剛手大□密主菩薩摩訶薩告寂慧菩

711a18□薩摩訶薩言□云何名爲菩薩心密心業淸淨□

711a19□寂慧當知□菩薩諸所作業□皆智所作非慢所

711a20□作□悉是不滅神通妙智□以神通智遊戱示現□

711a21□一切事業神通建立□廣大勢力之所成辦□而

711a22□彼神通智相□卽能成立一切行相□又彼神通

711a23□妙慧□卽能觀見一切諸法□又神通智卽無盡

711a24□相□於一切處悉能隨順□又神通智卽能隨現

711a25□一切色相□於彼彼色而悉遍故□又神通智卽

711a26□能隨入彼一切聲□於前後際音聲平等故□又

711a27□神通智普能觀察諸有情心□以心自性伺察

711a28□可見故□又神通智善能思念無邊劫事□以前

711a29□後際無所斷故□又神通智能知一切種類之

711b01□法□悉是解脫智行相故□又神通智於漏盡法

711b02□順時所求□於彼時分不過越故□又神通智卽

711b03□是出世間□聖決擇分故□又神通智聲聞緣覺□

711b04□而悉不能徹其源底□又神通智卽甚深義□悉

711b05□能降伏諸魔外道□又神通智能至菩提道場□

711b06□現證一切最上佛法□又神通智悉能隨順轉

711b07□妙法輪□又神通智善作調伏諸有情事□又神

711b08□通智得大灌頂□於一切法而能自在□寂慧□此

711b09□卽是爲菩薩心密心業淸淨□心淸淨故彼卽

711b10□無染□潔白明亮離諸煩惱□能善調伏善作諸

711b11□業□善入禪定解脫三摩地三摩□底□亦不畢

711b12□竟墮於一切□盡無生法隨念卽生□亦復不爲

711b13□欲界所動□不由縛生不由縛滅不由縛起□所

711b14□以者何□謂能解脫一切分別□解脫一切雜染

711b15□繫縛□解脫顚倒執取依止□卽彼解脫生□卽彼

711b16□解脫滅□卽彼解脫起□雖復有生而無所生□如

711b17□是卽能圓具大乘一切佛法□然彼佛法若於

711b18□十方審諦伺求□悉無所得亦非無得□以一切

711b19□佛法無得非無得故□卽能隨得彼一切法一

711b20□切佛法□是故於一切法一切佛法中□無法非

711b21□無法□何以故□以一切法審諦伺求□悉無所得

711b22□亦非無得□若於諸法如實伺求□悉無所得非

711b23□無得時□卽無有法而可算數□謂一切法已能

711b24□出過算數量故□若能了知彼一切法平等性

711b25□者□是中無法亦非無法而可取著□此卽諸法

711b26□無取著義□若或領解是義卽大無義□若無領

711b27□解□彼卽無義亦非無義□以現前安立無義可

711b28□見故□若或有慧可了知者□卽爲障□彼無□

711b29□慧□若或於慧無障□故□是卽無著□若無著卽

711c01□無住□若無住卽無盡□若無盡卽無勤亦無墮□

711c02□若無勤墮卽無非我□若無非我卽亦無我□若

711c03□無我卽無取□若無取卽無諍□若無諍卽無論□

711c04□卽彼無論此說是爲沙門之法□卽沙門法□譬

711c05□若虛空本來平等□以虛空平等故□非欲界繫□

711c06□非色界繫□非無色界繫□由如是故□於一切處

711c07□悉無所繫□以無繫故無形顯色及諸相狀□無

711c08□色相故卽能隨順覺了□若能如是隨覺了故

711c09□卽能一切差別分別□寂慧菩薩言□云何名爲

711c10□隨順覺了□復何名爲差別分別□金剛手菩薩

711c11□言□無有少法而可得者□此名隨順覺了□以覺

711c12□了故卽是差別分別□是故法中作此二說□寂

711c13□慧□當知此等名爲菩薩心密心業淸淨

711c14□佛說如來不思議□密大乘經卷第三

711c15□

711c16□

711c17□佛說如來不思議□密大乘經卷

711c18□第四

711c19□

711c20□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

711c21□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

711c22□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

711c23□　　菩薩心密品第三之餘

711c24□復次金剛手大□密主菩薩摩訶薩□告寂慧

711c25□菩薩摩訶薩言□善男子□菩薩心密者□謂修慈

711c26□行卽知無我□若修悲行卽無衆生□若修喜行

711c27□卽無壽者□若修捨行卽無有人□若修布施行

711c28□卽心調伏□若修持戒行卽心寂靜□若修忍辱

711c29□行卽心無盡相□若修精進行卽心離相□若修

712a01□禪定行卽心安定□若修慧行卽心無伺察□若

712a02□修四念處行卽心無念亦無作意□若修四正

712a03□斷行卽心正平等□若修四神足行卽心無戱

712a04□論□若修信根卽心無著□若修精進根卽心無

712a05□發悟□若修念根卽得自然智心□若修定根卽

712a06□得平等性智心□若修慧根卽得無根本心□若

712a07□修五力卽得心無屈伏□若修七覺支卽得慧分

712a08□別心□若修八正道卽得無所修心□若修奢摩

712a09□他卽得寂止心□若修毘□舍耶卽得無所觀

712a10□心□若修四聖諦卽得畢竟無了知心□若修佛

712a11□作意卽得無作意心□若修法作意卽得法界

712a12□平等心□若修僧作意卽得無住心□若修成熟

712a13□有情行卽得本來淸淨心□若修攝受正法行

712a14□卽得法界無差別心□若修嚴淨佛土行卽得

712a15□虛空平等心□若修無生法忍行卽得無所得

712a16□心□若修不退轉地行卽得無轉而轉心□若修

712a17□成就諸相行卽得無相心□若修莊嚴菩提果

712a18□卽得三界圓滿心□若修降伏諸魔行卽得普

712a19□攝一切有情心□若修趣向菩提行卽得法界

712a20□自性隨覺了心□若修轉法輪行卽得無轉非

712a21□無轉心□若修大涅槃行卽得隨觀生死自性

712a22□心□寂慧□當知此等皆是得忍菩薩□心□密法

712a23□心業淸淨□若彼菩薩如是淸淨已□卽得一切

712a24□有情心亦淸淨而是菩薩乃能隨入諸有情

712a25□心□卽彼一切有情之心□皆從大菩提心光明

712a26□中出□譬如虛空於一切處住隨入一切處□菩

712a27□薩心者亦復如是□於一切處住隨入一切處

712a28□金剛手大□密主菩薩摩訶薩□如是宣說菩

712a29□薩所有身語心密不思議正法□時會中有七

712b01□萬二千天及人□發阿□多羅三□三菩提心□

712b02□三萬二千菩薩得無生法忍□八萬四千人遠

712b03□塵離垢得法眼淨□八千苾芻不受諸法□漏盡

712b04□意解得心解脫□時此三千大千世界六種震

712b05□動□有大光明普遍照耀□虛空自然雨衆天華□

712b06□復於空中有百千種殊妙音樂不鼓自鳴□其

712b07□音樂中出如是言□若諸有情已得授記位者□

712b08□方乃得聞此金剛手大□密主菩薩摩訶薩所

712b09□說正法□於中聞已受持讀誦如理修行□廣爲

712b10□他人隨應宣說□永不忘失大菩提心□當知彼

712b11□人非少善根而能成就□已於廣多佛世尊所

712b12□深植善本□勤修一切最勝福行□當爲一切有

712b13□情作大饒益

712b14□　　震吼音聲菩薩來會品第四

712b15□爾時世尊告寂慧菩薩摩訶薩言□善男子□汝

712b16□聞空中多種鼓樂妙音聲不□寂慧菩薩白佛

712b17□言□世尊□我初已聞此是何等殊妙音聲□願佛

712b18□爲說□佛言寂慧□汝今當知有菩薩摩訶薩名

712b19□震吼音聲□從大雲世界雲音王如來所□來此

712b20□娑婆世界□瞻禮於我親近供養□及欲聽受金

712b21□剛手菩薩宣說正法□亦復樂見十方來會諸

712b22□大菩薩摩訶薩衆□是彼震吼音聲菩薩□隱自

712b23□身相住虛空中□雨衆妙華鼓勝音樂供養於

712b24□我□其樂音中出如是聲□世尊如來於大會中□

712b25□非久宣說廣大正法□發是言已□卽時震吼音

712b26□聲菩薩摩訶薩□從空而下入佛會中□頭面禮

712b27□足右繞七□□住於佛前而白佛言□大雲世界

712b28□雲音王如來□問訊世尊少病少惱□起居輕利

712b29□氣力安不□彼佛如來又作是說□金剛手大□

712c01□密主菩薩摩訶薩□有大方便善說正法□是佛

712c02□威神之所建立□乃能如是通達一切無量佛

712c03□法

712c04□爾時世尊□告震吼音聲菩薩摩訶薩言□善哉

712c05□善男子□汝善來此大衆會中□樂聽金剛手大

712c06□□密主菩薩摩訶薩宣說如來□密不思議

712c07□法□汝當於此諦聽諦受

712c08□　　持國輪王先行品第五

712c09□爾時會中諸菩薩衆□咸起是念□此金剛手大

712c10□□密主菩薩摩訶薩□往昔於何佛世尊所□親

712c11□近聽受深種善根□復修何等廣大誓願乃能

712c12□如是□具大辯才善說諸法

712c13□爾時世尊□知諸菩薩心疑念已□卽告寂慧菩

712c14□薩言□善男子□我念過去世中□經阿僧祇劫□復

712c15□過阿僧祇數無量無邊不可思議劫前□有劫

712c16□名善現□世界名莊嚴□有佛出世□號無邊功德

712c17□寶衆莊嚴王如來應供正遍知明行足善逝世

712c18□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□寂慧□

712c19□當知彼莊嚴世界□廣大妙好安隱□樂□人民

712c20□熾盛地平如掌□無諸砂礫荊棘雜穢□草木樹

712c21□林靑鬱可愛□復有名華軟草□覆地靑潤妙好□

712c22□如孔雀項右旋喜相□有色有香令人適悅□下

712c23□足于地隨減四指□擧足還復隨起四指□無極

712c24□寒熱溫□調適□軟美淸風令人愛樂□其地莊

712c25□嚴如吠琉璃□彼時人民色相嚴好□少貪瞋癡

712c26□及餘煩惱□人有孝愛復具勢力□聞說善言能

712c27□自開曉□而彼世尊無邊功德寶衆莊嚴王如

712c28□來法中□有十二那庾多諸聲聞衆□三十二俱

712c29□□諸菩薩衆□彼時人壽三十六俱□歲□於中

713a01□有人趣命終者□寂慧□當知而彼善現劫中□莊

713a02□嚴世界□處于中四大洲□一一四大洲其量廣

713a03□闊□八萬四千由旬□每一由旬□中有千國城郡

713a04□邑聚落周□圍繞□彼莊嚴世界中□有大國城

713a05□名極淸淨□而彼國城分量廣闊□北六十四由

713a06□旬□南四十由旬東西亦然□有十千園苑而爲

713a07□嚴飾□國城之內復有十千州城縣邑□彼極淸

713a08□淨國城之中□有大轉輪聖王□名曰持國□七寶

713a09□具足爲四大洲主□於先佛所深植善根□福德

713a10□威光王中最勝□不退轉於阿□多羅三□三

713a11□菩提心□寂慧□而彼持國轉輪聖王□所居國城

713a12□縱廣正等十六由旬□廣大殊妙有七重牆□七

713a13□寶所成其上復有七重樓閣□七重寶網垂諸

713a14□寶鈴□牆內周□有四大園□一名衆花□二名德

713a15□喜□三名孔雀喜□四名時分快樂□是諸園中各

713a16□有大池□一名歡喜□二名喜上□三名香上□四名

713a17□順流□其池縱廣半由旬量□悉以衆寶□其階

713a18□級□閻浮檀金而爲其底□金沙布地□八功德水

713a19□充滿其中□有寶蓮華彌覆其內□鵝□鴛鴦衆

713a20□鳥游泳□又彼持國轉輪聖王□有其七萬宮嬪

713a21□□女□皆悉相好端嚴殊妙□而爲女寶以用給

713a22□侍□是諸宮嬪皆悉已發阿□多羅三□三菩

713a23□提心□王有千子色相端嚴□勇猛無畏能伏他

713a24□軍人□各具其二十八種大丈夫相以爲嚴飾□

713a25□深心淨信於阿□多羅三□三菩提法□寂慧□

713a26□時彼世尊無邊功德寶衆莊嚴王如來□居極

713a27□淸淨大國城中□彼持國轉輪聖王□與諸大臣

713a28□婆羅門長者乃至一切人民□咸悉恭敬尊重

713a29□供養其王□淨信彼無邊功德寶衆莊嚴王如

713b01□來□及苾芻衆滿一俱□歲□承事供養廣持悅

713b02□意□種種飮食珍妙衣服□乃至一切受用等物□

713b03□悉以奉上□又諸苾芻衆各以三園用獻遊止□

713b04□寂慧□彼轉輪王有諸太子□心各淸淨曾無放

713b05□逸□親近彼佛勇聞正法□不以欲樂而爲染著□

713b06□由不放逸其心寂定□聽正法故是諸太子不

713b07□久之間得五神通□卽時各各踊身空中□猶如

713b08□鵝王飛騰自在從園至園□從此城邑至彼城

713b09□邑□乃至遍遊四大洲界□隨行空中說伽陀曰

713b10□　諸佛出世得何利　　總聚人間利復深

713b11□　仁者聽法淨信心　　經百劫中極難得

713b12□　今此人中仙出世　　宣說正法寂靜道

713b13□　我今近彼善逝尊　　由聞法故生善趣

713b14□　聞正法已破惡趣　　聞正法已善趣生

713b15□　由聞法故煩惱除　　心得淸□最上樂

713b16□　空中說是伽陀時　　此大地中六震動

713b17□　天人空中出妙聲　　大雨衆華生悅意

713b18□　若人得見佛大師　　彼功德說不能盡

713b19□　應當頂禮二足尊　　合掌諦誠而恭信

713b20□　彼佛能知人心意　　如其所應爲說法

713b21□　聞法三十六俱□　　人皆住勝菩提道

713b22□　復有三百俱□人　　獲得最上淨法眼

713b23□　一切皆生厭離心　　歸佛出家依正敎

713b24□　又四俱□那庾多　　人受淨戒作佛事

713b25□　聽法供養佛世尊　　作已各還於本處

713b26□彼諸太子說伽陀已□同爲其父持國轉輪聖

713b27□王作供養事□擇以龍堅妙□檀香□造作樓閣

713b28□廣大殊麗妙好嚴飾□縱廣正等十由旬量□四

713b29□方四隅分量齊等□樓觀門徑悉以龍堅妙□

713c01□檀香□製作圓具如天宮殿□其龍堅香半兩價

713c02□直□過於閻浮檀金價□而彼樓閣巧施工力妙

713c03□好嚴成□是時持國轉輪聖王□欲詣世尊無邊

713c04□功德寶衆莊嚴王如來所□瞻禮親近聽受正

713c05□法□時王諸子幷宮嬪眷屬□侍從父王□卽入

713c06□□檀大樓閣中□其王處于蓮華莊嚴師子座

713c07□上□太子宮嬪臣佐人民咸皆尊重□以一切種

713c08□花□塗香□上妙衣服寶幢幡蓋□微妙音樂廣

713c09□伸供養□復以寶網垂覆樓閣□衆共執擎而將

713c10□前進□卽時騰踊在虛空中□猶如鵝王自在而

713c11□行□前至佛所□徐徐以彼樓閣安置地已□持國

713c12□轉輪聖王幷太子宮嬪□從樓閣中安庠而下□

713c13□前詣佛所頭面著地禮佛雙足□幷苾芻衆各

713c14□敬禮已□右繞七□還住佛前□合掌諦誠聽受

713c15□正法□時彼世尊無邊功德寶衆莊嚴王如來□

713c16□知彼持國轉輪聖王來佛會中樂欲聽法□佛

713c17□卽如應爲說妙法示敎利喜□佛言大王□汝今

713c18□當知有四種法□若如理修行者□卽能安住大

713c19□乘趣向勝道□所有善法而無壞失□何等爲四□

713c20□大王□一者信法能向勝道□復何名信□謂有信

713c21□故而能隨順諸賢聖種□所不應作而悉不作□

713c22□二者尊重能向勝道□以尊重故於諸聖者所

713c23□說妙法而能聽受□諦受法故耳無外聽□三者

713c24□無慢能向勝道□以無慢故卽能於彼一切賢

713c25□聖恭信頂禮□四者精進能向勝道□以精進故

713c26□若身若心悉得輕安□所作善法皆能成辦□大

713c27□王□此等四法□若如理修行者□卽能安住大乘

713c28□趣向勝道

713c29□佛說如來不思議□密大乘經卷第四

714a01□

714a02□佛說如來不思議□密大乘經卷

714a03□第五

714a04□

714a05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

714a06□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

714a07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

714a08□　　持國輪王先行品第五之餘

714a09□復次大王□有四種法□若圓滿者□卽能安住大

714a10□乘□成就不放逸行□心無流散□何等爲四□一者

714a11□戒護諸根□二者觀欲過失□三者攝受一切作

714a12□無常想□四者於法決定爲勝命根□大王□如是

714a13□四法□若圓滿者□卽能安住大乘□成就不放逸

714a14□行□心無流散□大王□有四種法□王者修行若具

714a15□足者□說名仁王□何等爲四□一者常不棄捨

714a16□大菩提心□二者以菩提法敎示他人□三者以

714a17□諸善根□向菩提□四者於佛世尊大威德力□

714a18□若見聞已□亦復於彼一切天人聲聞緣覺所

714a19□有威力生歡喜心□然卽唯求佛大威力□大王□

714a20□如是四法□王者修行若具足者□說名仁王□是

714a21□故大王□應當常修不放逸行□信心淸淨□慕

714a22□正法□起樂法欲勤求正法□常當遊戱正法園

714a23□苑不著境界□所以者何□大王□當知欲無厭足□

714a24□彼所足者是謂聖慧□又復大王□壽量微少命

714a25□不久停□往趣他世罪業可怖□由是應知□常當

714a26□親近供養恭敬諸佛如來□以此善根□應於四

714a27□處而用□向□何等爲四□一者□向無盡果報□

714a28□二者□向無盡法門□三者□向無盡妙智□四

714a29□者□向無盡辯才□大王□復有四法□一者身淸

714b01□淨故能成慧行□二者語淸淨故能成聞行□三

714b02□者心淸淨故能成戒行□四者慧淸淨故能成

714b03□智行□復有四法□一者方便圓滿故能成熟有

714b04□情□二者慧圓滿故能降伏諸魔□三者願圓滿

714b05□故卽如說能行□四者値遇佛故卽得一切佛

714b06□法圓滿

714b07□時彼持國轉輪聖王□於彼佛所得聞正法□示

714b08□敎利喜生歡喜心適悅慶快□持以無價眞珠

714b09□妙寶□及王者所有一切受用□悉以獻佛而爲

714b10□供養□乃至盡壽修諸梵行奉持五戒□是時王

714b11□諸宮嬪□於彼佛所聞正法已□心大適悅踊躍

714b12□歡喜□各以身所著衣及莊嚴具□覆於佛上□

714b13□乃至盡壽修諸梵行奉持五戒□悉發阿□多

714b14□羅三□三菩提心□時持國轉輪聖王□快得善

714b15□利增益法財□已與諸宮嬪眷屬□各各至誠頂

714b16□禮佛足□及苾芻衆亦悉禮敬繞七□已□卽時

714b17□入於大樓閣中□踊昇虛空自在而行□還極淸

714b18□淨大國城中

714b19□復次持國轉輪聖王□於後一時擇月圓日□嚴

714b20□駕出遊衆花大園□而爲翫賞□鼓吹淸音奏妙

714b21□歌樂□恣其所樂嬉戱遊從□是時有二最上宮

714b22□女□一名無毁□二名無比□同詣歡喜池中□淸淨

714b23□□沐出已衣覆□處于蓮花師子之座□是二宮

714b24□女□卽於座中各有一童子□自然化生跏趺而

714b25□坐□童子端嚴色妙無比□相好圓具人所樂觀□

714b26□於刹那間卽各踊身住於虛空□是時空中有

714b27□賢聖言□此二童子□一名法思□一名法慧□故

714b28□此二名由斯而立□彼法思童子□於其無毁宮

714b29□女坐中化生□彼法慧童子□於其無比宮女坐

714c01□中化生□時二童子□在虛空中亦加趺坐□異

714c02□口同音說伽陀曰

714c03□　仁者我今得善利　　所謂發生菩提心

714c04□　旣發心已遇世尊　　起淸淨心而信禮

714c05□　大海深廣難徹底　　生死輪轉無休息

714c06□　有情廣渡生死流　　彼菩提心不捨離

714c07□　有世界名無毁身　　有世尊名時分王

714c08□　我從彼來求法門　　樂見牟尼功德聚

714c09□　我時各各加趺坐　　分從二母坐中生

714c10□　我父持國大聖王　　故來合掌伸敬禮

714c11□　願父伺察聽我說　　阿庾多劫善得法

714c12□　乃至圓成大菩提　　所得於中不棄捨

714c13□　一切唯佛出世難　　父母難得居法位

714c14□　法中善友刹那逢　　淸淨妙寶隨意現

714c15□　欲及精進不放逸　　出家得利具正知

714c16□　勤修利益心調柔　　□愧多聞具善戒

714c17□　慈悲調寂爲有情　　普令獲得深法忍

714c18□　精進勤力無著心　　成熟攝受諸群品

714c19□　心離相故得調暢　　於其身命不顧惜

714c20□　思惟正法如救然　　願獲諸佛勝功德

714c21□　父王最上難得者　　我所稱讚最上法

714c22□　我從彼佛刹中來　　還歸彼佛本因處

714c23□　我等已住菩薩位　　普能攝受諸善法

714c24□　刹那獲得五神通　　隨念隨觀意能曉

714c25□時彼持國轉輪聖王□與宮嬪眷屬幷二童子

714c26□智者菩薩□以神通力處虛空中□同詣世尊無

714c27□邊功德寶衆莊嚴王如來會中□到已各各頂

714c28□禮佛足□一切衆會普伸尊敬□是時彼佛□觀二

714c29□童子是眞佛子□樂欲聽受菩提道法□佛知其

715a01□意□卽爲宣說甚深正法□佛言□善男子□當知諸

715a02□法從緣所生□中無主宰亦無作者□知內是空

715a03□外無所行□諸法皆空虛假無實□於見於作應

715a04□悉淸淨□猶如虛空而無所取□彼佛世尊如是

715a05□多種□廣爲宣說淸淨法時□會中有七十六那

715a06□庾多及三俱□人□得無生法忍□是時持國轉

715a07□輪聖王□在佛會中經七晝夜作供養已□與其

715a08□諸子幷宮嬪眷屬□於刹那間還本所居□時彼

715a09□輪王後於一時□獨處□檀樓閣之中□登於蓮

715a10□花師子之座□竊作是念□我此千子悉已安住

715a11□阿□多羅三□三菩提法□然於其中何者最

715a12□先得成阿□多羅三□三菩提果□我宜設法

715a13□以驗其事□作是念已卽□侍人□用以七寶妙

715a14□巧作甁□如其分量善施作已□卽命各書千子

715a15□名字置寶甁中□復以七寶作妙蓮花□於其花

715a16□中安置寶甁□然後於七晝夜廣以微妙香花

715a17□塗香□香等及鼓吹歌音□嚴伸供養甁中名

715a18□字□是時空中有十千天人□助發種種妙供養

715a19□事□如是供養七晝夜已□普召宮嬪眷屬及王

715a20□千子幷二童子咸集其前□復以賢妙金床安置

715a21□寶甁□安已卽時□遣侍人□於寶甁中取其名

715a22□字□侍人如命甁中最先取一名字□前奉於王

715a23□其名乃是淸淨慧太子□然後次第遍取其名□

715a24□卽時於刹那間而此大地六種震動□所有宮

715a25□嬪先各執持諸妙樂器□不鼓自鳴出妙歌音□

715a26□寂慧□當知彼時淸淨慧太子□最先甁中取其

715a27□名者□豈異人乎□卽是此賢劫中□過去俱留孫

715a28□如來□次於甁中取一名字□其名最勝軍太子

715a29□者□卽是過去俱那含牟尼如來□次於甁中取

715b01□一名字□其名寂諸根太子者□卽是過去迦葉

715b02□如來□次於甁中取一名字□其名一切義成太

715b03□子者□寂慧□當知卽我身是□次於甁中取一名

715b04□字□其名寶帶太子者□卽當成佛號慈氏如來□

715b05□次於甁中取一名字□其名牛王太子者□卽當

715b06□成佛號師子如來□次於甁中取一名字□其名

715b07□電天太子者□卽當成佛號大幢如來□次於甁

715b08□中取一名字□其名賢王太子者□卽當成佛號

715b09□妙花如來□次於甁中取一名字□其名淨光吉

715b10□祥太子者□卽當成佛號花氏如來□次於甁中

715b11□取一名字□其名蓮華眼太子者□卽當成佛號

715b12□善宿如來□次於甁中取一名字□其名無垢光

715b13□太子者□卽當成佛號妙眼如來□次於甁中取

715b14□一名字□其名淨池太子者□卽當成佛號妙臂

715b15□如來□次於甁中取一名字□其名慧王太子者□

715b16□卽當成佛號明焰如來□次於甁中取一名字□

715b17□其名善莊嚴太子者□卽當成佛號明味如來□

715b18□次於甁中取一名字□其名增長分太子者□卽

715b19□當成佛號導師如來□次於甁中取一名字□其

715b20□名淨嚴王太子者□卽當成佛號持勝功德如

715b21□來□次於甁中取一名字□其名吉祥密太子者□

715b22□卽當成佛號勝財如來□次於甁中取一名字□

715b23□其名妙光身太子者□卽當成佛號智積如來□

715b24□次於甁中取一名字□其名勇健太子者□卽當

715b25□成佛號寶積如來□次於甁中取一名字□其名

715b26□寶稱太子者□卽當成佛號普光明如來□寂慧□

715b27□當知如是等廣說□彼千子中相繼而取□乃至

715b28□取一名字□其名大峰莊嚴太子者□卽當成佛

715b29□號無邊功德寶稱如來□寂慧□唯一名字在寶

715c01□甁中□最後取之□其名無邊慧太子□而此太子

715c02□於千子中居最小位□是時諸兄或輕侮言□我

715c03□等諸兄當成佛時□已作佛事已度有情□汝於

715c04□最後當何所作

715c05□時無邊慧太子說伽陀曰

715c06□　佛法無邊如虛空　　有情及慧亦無盡

715c07□　行願淸淨戒薰修　　當聽我說此行願

715c08□　諸兄壽量若干數　　王者衆會數若干

715c09□　如我壽量總聚之　　願當爾許聲聞衆

715c10□　太子說是伽陀已　　空中天人讚善哉

715c11□　正士意樂淨周圓　　利益有情無窮盡

715c12□寂慧□當知彼時最小無邊慧太子者□當得成

715c13□佛號樂欲如來□於賢劫中最後成佛□寂慧□所

715c14□有賢劫中諸佛壽量及聲聞衆□彼樂欲如來

715c15□而悉當得□是彼如來善樂欲故□是故如來名

715c16□爲樂欲

715c17□復次寂慧□汝且觀是菩薩摩訶薩□善巧方便

715c18□圓具淨戒□無毁大願滿足勝行□彼諸太子九

715c19□百九十九人□乃至無邊慧太子□如上功德皆

715c20□悉成就

715c21□是時彼千太子□俱謂二童子菩薩言□汝此法

715c22□思法慧二善男子□往昔發何殊勝願力□今如

715c23□是邪□法思童子言□諸仁者□我與汝等皆如金

715c24□剛手□菩薩相續勝行□不離一切如來無上□

715c25□密□不離一切佛法聽受信解□法慧童子言□今

715c26□我諸兄具勝願力□願我與汝悉證菩提□成菩

715c27□提已□我皆勸請轉妙法輪□如其願力□於彼佛

715c28□所受菩提記□寂慧□當知彼時持國轉輪聖王

715c29□者豈異人乎□卽是然燈如來應供正等正覺□

716a01□往昔因中居輪王位時□彼輪王千太子者□卽

716a02□是此賢劫之中千佛如來□從俱留孫如來□至

716a03□樂欲如來(古經不譯但云樓至)彼時法思童子□於無毁宮

716a04□女坐中化生者□卽是金剛手大□密主菩薩

716a05□摩訶薩神力所化□彼時法慧童子□於無比宮

716a06□女坐中化生者□卽是尸棄梵王□寂慧□彼時持

716a07□國轉輪聖王諸宮嬪者□卽是今此會中諸菩

716a08□薩衆□彼諸宮嬪□爾時得王千子成熟化度□而

716a09□悉不退轉於阿□多羅三□三菩提心安住大

716a10□乘□彼諸宮嬪□次第當於此賢劫中受菩提

716a11□記□寂慧□汝復應觀緣生之法理不相違□善根

716a12□諸因及發心勝行果無壞失□今此會中諸菩

716a13□薩大士□皆能增長最勝意樂

716a14□佛說如來不思議□密大乘經卷第五

716a15□

716a16□

716a17□

716a18□佛說如來不思議□密大乘經卷

716a19□第六

716a20□

716a21□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

716a22□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

716a23□　　　　奉　詔譯

716a24□　　菩提道品第六

716a25□佛告寂慧菩薩言□若諸菩薩摩訶薩□欲證阿

716a26□□多羅三□三菩提果者□當學彼諸大士所

716a27□行□非但以其語言得最勝道□要當眞實修行□

716a28□乃得菩提正道□此中云何名菩提道□謂於一

716a29□切衆生無諸損害□隨起慈心勤修波羅蜜多□

716b01□以四攝法普攝一切□修四梵行□勤行三十七

716b02□品菩提道法□圓滿六種神通事業□以善方便

716b03□攝化衆生□長養一切善根法行□此說是名大

716b04□菩提道

716b05□復次寂慧□菩提道者□所謂意樂信重深心□淸

716b06□淨正直無諂心平等故□行平等法不作諸罪

716b07□故□無諸怖畏□彼菩提道增長法故□卽是布施

716b08□波羅蜜多□彼菩提道向安樂道故□卽是持戒

716b09□波羅蜜多□彼菩提道無損害故□卽是忍辱波

716b10□羅蜜多□彼菩提道建立諸法故□卽是精進波

716b11□羅蜜多□彼菩提道無雜亂故□卽是禪定波羅

716b12□蜜多□彼菩提道善了知故□卽是般若波羅蜜

716b13□多□彼菩提道通達出生無□智故□卽是大慈□

716b14□彼菩提道無退轉故□卽是大悲□彼菩提道作

716b15□歡喜故□卽是大喜□彼菩提道隨入眞實故□卽

716b16□是大捨□彼菩提道去除荊棘故□卽能遠離貪

716b17□瞋害疑等染法□彼菩提道順安樂法故□卽心

716b18□無障□□彼菩提道離險惡故□卽不著色聲香

716b19□味觸□彼菩提道離邪外法故□卽善觀蘊處界□

716b20□彼菩提道能降諸魔故□卽能除去一切煩惱□

716b21□彼菩提道是廣大法故□卽能遠離聲聞緣覺作

716b22□意□彼菩提道順正法故□卽能隨順先佛如來

716b23□應供正等正覺□彼菩提道廣能積集大法寶

716b24□故□卽善隨順一切智寶□彼菩提道常開明故□

716b25□卽能顯發無□智光□彼菩提道爲善說者故□

716b26□卽得諸善知識共所攝受□彼菩提道離高下

716b27□想故□卽無違順□彼菩提道離塵暗故□卽無瞋

716b28□忿疲懈□彼菩提道向善趣故□卽能遠離諸不

716b29□善法□彼菩提道善住安樂方故□畢竟趣證大

716c01□涅槃法□寂慧□當知此如是等□皆是菩薩所行

716c02□大菩提道□若非趣非道者□所謂一切聲聞緣

716c03□覺此中眞實建立菩薩摩訶薩□悉令成就阿

716c04□□多羅三□三菩提果

716c05□　　如來身密不思議品第七之一

716c06□爾時寂慧菩薩摩訶薩□前白金剛手菩薩大

716c07□□密主言□大□密主□爲我略說如來□密□

716c08□此中云何□是爲如來□密之法□金剛手菩薩

716c09□告寂慧菩薩言□善男子諦聽諦聽□我今承佛

716c10□威神□爲汝宣說如來□密□有其三種□何等爲

716c11□三□一者身密□二者語密□三者心密□云何名爲

716c12□如來身密□寂慧□當知所謂如來於無思惟無

716c13□分別中□而能示現諸威儀相□善男子□若天若

716c14□人或有見如來坐生尊重者□卽令彼等見如

716c15□來坐□或有天人樂見行者□卽令彼等見如來

716c16□行□或有天人樂見住者□卽令彼等見如來住□

716c17□或有天人樂見臥者□卽令彼等見如來臥□或

716c18□有天人樂聞說法生尊重者□卽令彼等見佛

716c19□說法□或有天人樂見寂默者□卽令彼等見佛

716c20□寂默□或有天人樂禪定者□卽令彼等見佛在

716c21□定□或有天人樂出定者□卽令彼等見佛出定□

716c22□或有天人樂見不瞬觀視者□卽令彼等見佛

716c23□不瞬觀視□或有天人樂神變者□卽令彼等見

716c24□佛神變□或有天人樂欲觀佛金色相者□卽令

716c25□彼等見金色身□或有樂見白銀色者□水精色

716c26□者□琉璃色者□瑪瑙色者□珊瑚色者□琥珀色

716c27□者□赤珠色者□白珠色者□靑黃赤白等諸色者□

716c28□如月色者□如日色者□如火色者□如光聚色者□

716c29□如帝釋色者□如梵王色者□如雪色者□如雌黃

717a01□色者□如朱砂色者如水色者□如無憂樹花色

717a02□者□如瞻波迦花色者□如蘇摩那花色者□如婆

717a03□師迦花色者□如俱母陀花色者□如□訥摩花

717a04□色者□如奔□利迦花色者□如衆妙花色者□如

717a05□毘沙門天王色者□如持國天王色者□如初開

717a06□蓮花色者□如吉祥藏寶色者□如摩尼寶色者□

717a07□如帝靑寶色者□如虛空淨光色者□此如是等

717a08□種種色相□乃至無邊功德色相□隨諸信樂□

717a09□如來各各皆令彼等悉得見佛諸色相身

717a10□復次寂慧□乃至三千大千世界□如□伽沙數

717a11□等一切衆生□皆得人身□彼彼衆生□各於如來

717a12□形顯色相及威儀事□隨所思惟信解□皆得成

717a13□辦□如一衆生□如是信解亦然□彼彼一切衆生□

717a14□皆於如來形顯色相及威儀事□思惟信解皆

717a15□得成辦□又復衆生心所信解□而各差別□寂慧□

717a16□以是緣故□如來普令一切衆生各隨信解威

717a17□儀事等□心生歡喜隨信解已□令諸衆生了知

717a18□如來威儀事等□亦非如來若身若心有所動

717a19□亂□亦無發悟而能善知一切衆生□往昔行業

717a20□心意差別□是故如來隨應普現威儀事等□譬

717a21□如淸淨圓鏡置諸方所光照衆色□隨安掛處

717a22□一切影像悉於中現□所照平等無增無減□而

717a23□是圓鏡無所思惟亦無分別□寂慧□如來亦復

717a24□如是□了知一切衆生心意□隨所現相悉令歡

717a25□喜□而佛如來無所思惟□亦無分別復無發悟□

717a26□此卽是名如來身密□復次寂慧□如來身者□非

717a27□蘊處界之所成立□非業所成非煩惱生□不從

717a28□父母胞胎所生□非□邏藍等大種所生□非血

717a29□肉染汚筋骨聯續出入息等資養所生

717b01□復次寂慧□如來身者卽非身也□所謂法身如

717b02□虛空身□非色相身□離諸戱論無所行身□若諸

717b03□衆生樂見色相□而生信重所應度者□如來乃

717b04□現色身諸對□境□若諸衆生樂法離相生信

717b05□重者□於一切處一切種類無對□境□天眼亦

717b06□復不能觀見□寂慧□當知一佛會中所有大衆

717b07□其見各異□或有衆生見佛身者或不見者□或

717b08□遠處卽見近處不見□或近處卽見遠處不見□

717b09□或遠處亦不見近處亦不見□或專注心見散

717b10□亂心不見□或散亂心見專注心不見□或他觀

717b11□卽見自觀不見□或自觀卽見他觀不見□或夢

717b12□境中見寤已不見□或覺寤已見夢中不見□或

717b13□定中見出定不見□或出定見定中不見□或善

717b14□相卽見不善相不見□或不善相見善相不見□

717b15□或發悟心見無發悟心不見□或無發悟心見

717b16□發悟心不見□或加行心見無加行心不見□或

717b17□無加行心見加行心不見□此如是等□及餘無

717b18□量種相觀如來身□彼色界天子□身相寂靜所

717b19□行寂靜□善威儀道住等引心□善寂善調然目

717b20□□動□亦復不能觀如來身分量色相□何以

717b21□故□如來身者具無量種莊嚴色相□與虛空等□

717b22□以其法身所成性故□譬如虛空廣大無際□如

717b23□來身相廣大亦然□又如虛空遍入一切處一

717b24□切處通達□如來身相亦復如是□遍入一切處

717b25□一切處通達□又如虛空離諸戱論□如來身相

717b26□亦復如是離諸戱論□又如虛空普能滋養一

717b27□切衆生□如來身相亦復如是□普能滋養一切

717b28□衆生□又如虛空無其種類亦無分別□如來身

717b29□相亦復如是□無其種類亦無分別□又如虛空

717c01□隨入一切色相光明□如來身相亦復如是□隨

717c02□入一切色相光明□又如虛空所有一切色相

717c03□光明悉住其中□如來身相亦復如是□一切衆

717c04□生色相光明住佛身中□又如虛空一切藥草

717c05□樹林悉依止故而得滋長□如來身相亦復如

717c06□是□悉能滋長一切衆生所有善根□又如虛空

717c07□非常非無常□而不可以語言宣說□如來身

717c08□相亦復如是□非常非無常□而不可以語言宣

717c09□說□亦復不能觀其頂相

717c10□復次寂慧□我不見有世間一切天人魔梵沙門

717c11□婆羅門等□而能觀見如來應供正等正覺最

717c12□勝頂相□所以者何□寂慧□當知我念一時世尊

717c13□如來成道未久□在波羅奈國仙人墮處鹿野

717c14□苑中□轉妙法輪□是時東方有佛世尊□號瞻波

717c15□迦花色世界名如幻□國名調□□彼有菩薩名

717c16□曰風持□來此娑婆世界□瞻禮親近世尊釋迦

717c17□牟尼如來□到已頭面頂禮佛足□右□七□住

717c18□立佛前□爾時風持菩薩□承佛威神卽作是念□

717c19□今佛世尊身相廣大無量無邊□不能觀其頂

717c20□相□我今或可於佛世尊身量邊際求以度量□

717c21□風持菩薩作是念已□自見其身長六萬八千

717c22□由旬□見佛身相長八百四十萬由旬□復作是

717c23□念□我今或以自所得者遊戱神力□而可度量

717c24□如來身相分量邊際邪□作是念已□卽時菩薩

717c25□承佛威神□以自通力乃往上方□過百俱□□

717c26□伽沙數等佛土□有世界□名大蓮華□佛號蓮華

717c27□吉祥藏王如來□現住說法敎化衆生□菩薩到

717c28□已審諦觀察□不能得見如來頂相□亦復不能

717c29□度量佛身分量邊際□時風持菩薩□前詣世尊

718a01□蓮華吉祥藏王如來所□頭面禮足右□七□住

718a02□立佛前□白佛言□世尊□我所來此其遠近邪□彼

718a03□佛告言□善男子□過百俱□□伽沙數等佛國

718a04□土已到此世界□風持菩薩白彼佛言□世尊□我

718a05□爲不能觀彼世尊釋迦牟尼如來頂相□亦復

718a06□不能觀彼佛身分量邊際□故遠來此而伸請

718a07□問□彼佛答言□善男子□假使汝今盡其神力□極

718a08□盡上方一切世界□經于□伽沙數等劫□亦復

718a09□不能知彼佛身分量邊際□又善男子□假使盡

718a10□諸喩法不能譬喩□彼佛如來□所有戒定慧解

718a11□脫解脫知見種種功德□若身語心若色若相□

718a12□一切喩法皆不能喩□以彼如來超數法故□唯

718a13□除虛空而可喩之□所謂如來戒定慧解脫解

718a14□脫知見□悉如虛空故□若身語心若色若相□此

718a15□說一切皆如虛空□是故應知□虛空無量故□如

718a16□來身相亦復無量□寂慧□彼風持菩薩於彼佛

718a17□所□聞是說已發希有心□踊躍歡喜適悅慶快□

718a18□卽時頭面禮彼佛足□右繞七□承佛威神□於

718a19□刹那間隱彼佛土□還復至此娑婆世界□住立

718a20□世尊釋迦牟尼佛前□頂禮佛足右繞三□□合

718a21□掌諦誠向佛世尊□說伽陀曰

718a22□　一切佛法極廣大　　與虛空等無邊際

718a23□　若人意欲度其邊　　彼卽自招於損害

718a24□　我過百俱□數量　　□伽沙等佛刹土

718a25□　往一如來刹土中　　欲觀如來身分量

718a26□　我旣至彼佛刹已　　世界名曰大蓮華

718a27□　不能觀佛頂相高　　亦復不知身分量

718a28□　化主世尊居彼刹　　其名吉祥藏王尊

718a29□　彼佛知我意所思　　發如是言爲我說

718b01□　若人欲以譬喩法　　喩其無邊諸佛法

718b02□　彼佛不可隨相知　　是人返招謗佛罪

718b03□　唯其一法可爲喩　　與諸佛法等無異

718b04□　所謂周廣太虛空　　分量邊際不可得

718b05□　如其虛空廣大故　　佛功德聚亦復然

718b06□　謂戒定慧解脫門　　及彼解脫知見等

718b07□　如其虛空無分量　　佛色相等亦復然

718b08□　頂相高廣不能觀　　與彼虛空界無異

718b09□　如其虛空廣大故　　佛身廣大亦復然

718b10□　由身廣大量無邊　　光明廣大亦如是

718b11□　由其光明廣大故　　語密廣大亦復然

718b12□　語密廣大量無邊　　心密廣大亦如是

718b13□　由其心密廣大故　　佛慈廣大亦復然

718b14□　佛慈廣大量無邊　　佛智廣大亦如是

718b15□　由其佛智廣大故　　佛身廣大亦復然

718b16□　菩提出生勝福門　　廣大無際亦如是

718b17□　由菩提心所生福　　勝相從彼福門生

718b18□　圓滿虛空界無邊　　出生勝上諸功德

718b19□　所有一切衆生類　　普攝一切諸福蘊

718b20□　一切菩薩亦復然　　皆從菩提心所出

718b21□　所有一切菩薩衆　　宣說福蘊極廣大

718b22□　若能護持正法門　　所獲福聚多於彼

718b23□　假使諸佛加行智　　經俱□劫共宣揚

718b24□　護持正法福無邊　　畢竟不知其邊際

718b25□　大菩提心所生福　　護持正法福無邊

718b26□　空解脫門若校量　　十六分中不及一

718b27□　空解脫門此所攝　　亦復不離菩提心

718b28□　護持正法諸福門　　一切皆同此中攝

718b29□　若能了此妙法趣　　是卽菩薩大名稱

718c01□　菩提功德獲無邊　　此乃是修菩薩行

718c02□　我今說是伽陀時　　俱□刹土皆震動

718c03□　有千俱□衆天人　　鼓吹歌音俱□數

718c04□　有千俱□衆生數　　悉發廣大菩提心

718c05□　聞佛如是大威神　　風持我今如實說

718c06□　佛有如是不思議　　無量無邊復無上

718c07□　諸佛普現衆相門　　卽自然智眞□密

718c08□寂慧當知如是等說□是卽名爲如來□密

718c09□佛說如來不思議□密大乘經卷第六

718c10□

718c11□

718c12□佛說如來不思議□密大乘經卷

718c13□第七

718c14□

718c15□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

718c16□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

718c17□　　　　奉　詔譯

718c18□　　如來身密不思議品第七之餘

718c19□復次寂慧□如來身相□一衆會中有得見者有

718c20□不見者□其得見者歡喜瞻仰□其不見者默然

718c21□□□□寂慧當知□如來不以段食資養□或有衆

718c22□生見佛亦受世間食者□謂有威力具足修菩

718c23□提行□諸賢聖衆常隨佛後□於食器中承受其

718c24□食□是乃衆生見佛如來數數擧食置食器中□

718c25□彼諸賢聖旣受食已□若有衆生於佛法中所

718c26□應化度□宿種善根業障盡者□雖復在在所生

718c27□不得飮食饑渴羸劣□以其宿善力故□彼等衆

718c28□生得佛如來殘食而食□食已飽滿心得輕安□

718c29□身肢潤益深心淸淨□卽發阿□多羅三□三

719a01□菩提心□若諸衆生□墮在地獄餓鬼諸惡趣者□

719a02□卽不能發大菩提心□以是緣故乃至盡涅槃

719a03□界寂慧□是故當知如來不受世間飮食□如來

719a04□資養所謂法食□佛身堅固如那羅延天□眞實

719a05□故不壞故□金剛所成□寂慧□如來身者□非生熟

719a06□藏之所成養□亦非涕□雜惡不淨所成□如來

719a07□身者□如閻浮檀金□無缺無斷離諸過失□如來

719a08□身者□具大威力體堅重故猶如金剛□極柔軟

719a09□故如迦左□那衣□隨所觸身皆獲妙樂□寂慧

719a10□當知□一時有諸具大威力天子天女禮敬佛

719a11□足□隨禮敬時手觸佛足□觸已卽發阿□多羅

719a12□三□三菩提心□是故當知如來不從雜染所

719a13□生□復次寂慧□世間所有貪行衆生暫見如來

719a14□身已□卽於自身生離貪想□瞋行衆生□暫見如

719a15□來身已卽起慈心□癡行衆生暫見如來身已□

719a16□卽得智光照耀等□分行衆生暫見如來身已□

719a17□卽於已身離諸煩惱□□吝衆生暫見如來身

719a18□已□卽能信解捨法□破戒衆生暫見如來身已□

719a19□卽能信解戒法淸淨□忿□心衆生暫見如來

719a20□身已卽得忍法□懈怠衆生暫見如來身已卽

719a21□起精進□散亂心衆生暫見如來身已卽得寂

719a22□定□愚癡衆生暫見如來身已卽得勝慧□善男

719a23□子□取要而言□若諸衆生暫見如來身者□一切

719a24□善法皆不捨離□一切不善疑等染法□悉得銷

719a25□除安立善心□然佛如來而常安住無分別捨□

719a26□此說是名如來身密

719a27□復次寂慧□又如如來化所化人作諸佛事□而

719a28□佛如來心無加行□亦無發悟復無作意□佛亦

719a29□不作是念□我能化彼所化人等□然所化衆生

719b01□可應度者□若此世界若他世界□乃至阿僧祇

719b02□百千世界一切衆生□爲成熟故作諸利益□此

719b03□說是名如來身密

719b04□復次寂慧□如來身放廣大光明□具有無數百

719b05□千種色□其光普照十方一切□伽沙等諸佛

719b06□刹土□廣爲成熟一切衆生□而佛如來無所發

719b07□悟□亦無加行復無作意□此等是名如來身密

719b08□身業淸淨□寂慧□當知今此皆是□少略宣說如

719b09□來身密身業業淸淨□若廣說者□縱經一劫或

719b10□過一劫□而亦不能得其邊際□金剛手菩薩大

719b11□□密主□說是如來身密不思議法時□會中有

719b12□十千人發阿□多羅三□三菩提心□八千菩

719b13□薩獲得忍法

719b14□爾時會中有諸天人以諸妙花散於佛上□及

719b15□供養金剛手菩薩大□密主□是時世尊舒右

719b16□金色臂□置金剛手菩薩大□密主頂上□作是

719b17□讚言□善哉善哉□密主□汝善宣說如來身密

719b18□不思議法我悉知之□汝所說法我今隨喜

719b19□　　如來語密不思議品第八之一

719b20□復次金剛手菩薩大□密主□告寂慧菩薩摩

719b21□訶薩言□復何名爲如來語密語業淸淨□所謂

719b22□如來於晝夜中□成證阿□多羅三□三菩提

719b23□果□於晝夜中□入大涅槃□然其中間□如來未嘗

719b24□宣說一字亦無詮表□何以故□以佛如來常在三

719b25□摩□多故□如來亦無出息入息若尋若伺□以

719b26□無尋伺故□所出語言離諸邪妄□而佛世尊無

719b27□尋無伺□無所分別無廣分別□無說無示復無

719b28□詮表□然諸衆生亦聞如來有所宣說□而是如

719b29□來畢竟在定□於一切種及一切時□亦以文字

719c01□而能詮表□復無所表□若有衆生因以文字生

719c02□信重者□而彼衆生自謂如來爲我說法□然佛

719c03□如來心常安住無分別捨

719c04□復次寂慧□如來亦非脣齒舌喉及其面門□出

719c05□諸音聲有所聞聽□如來所出音聲從虛空出□

719c06□但以衆生謂佛如來所有音聲□從口門出□寂

719c07□慧當知□如來語言具有六十四種殊妙之相□

719c08□何等名爲六十四種□一者流澤□二者柔軟□三

719c09□者悅意□四者可樂□五者淸淨□六者離垢□七者

719c10□明亮□八者甘美□九者樂聞□十者無劣□十一者

719c11□圓具□十二者調順□十三者無□□十四者無惡□

719c12□十五者善柔□十六者悅耳□十七者適身□十八

719c13□者心生勇銳□十九者心喜□二十者悅樂□二十

719c14□一者無熱惱□二十二者如敎令□二十三者善

719c15□了知□二十四者分明□二十五者善愛□二十六

719c16□者令生歡喜□二十七者使他如敎令□二十八

719c17□者令他善了知□二十九者如理□三十者利益□

719c18□三十一者離重復過失□三十二者如獅子音

719c19□聲□三十三者如龍音聲□三十四者如雲雷吼

719c20□聲□三十五者如龍王聲□三十六者如緊那羅

719c21□妙歌聲□三十七者如迦陵頻伽聲□三十八

719c22□者如梵王聲□三十九者如共命鳥聲□四十者

719c23□如帝釋美妙聲□四十一者如振鼓聲□四十二

719c24□者不高□四十三者不下□四十四者隨入一切

719c25□音聲□四十五者無缺減□四十六者無破壞□四

719c26□十七者無染汚□四十八者無希取□四十九者

719c27□具足□五十者莊嚴□五十一者顯示□五十二者

719c28□圓滿一切音聲□五十三者諸根適悅□五十四

719c29□者無譏毁□五十五者無輕轉□五十六者無動

720a01□搖□五十七者隨入一切衆會□五十八者諸相

720a02□具足

720a03□復次寂慧□五十九者如來所出語言□普令十

720a04□方一切世界一切衆生心意歡喜□佛亦不作

720a05□是念□我能宣說諸法□所謂契經□應頌□記別□

720a06□諷誦□自說□緣起□本事□本生□方廣□希法□論議□

720a07□譬喩□又復□密先行法□說本緣法說昔因法□

720a08□近說多說廣說□敎示安立分位分別□解釋開

720a09□明如來所說□如是等法於彼一切大衆會中□

720a10□若苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷衆會□若天龍

720a11□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽

720a12□等諸衆會□佛能各各隨其根性精進分量□如

720a13□其所應爲作法施□彼等衆會聞說法時□皆謂

720a14□所說從佛如來口門而出□然所說法亦無互

720a15□相語言重復□而諸衆會各隨音聲曉了諸法□

720a16□寂慧□此卽是名如來語密

720a17□復次寂慧□六十者□一切衆生其數無量□一切

720a18□衆生行亦無量□如來所說衆生心行□略有八

720a19□萬四千種類□但爲根性下劣衆生□令其解入

720a20□如來所說□寂慧□當知衆生心行無其分量□世

720a21□間所有貪行衆生□瞋行衆生□癡行衆生□等分

720a22□行衆生□彼彼衆生心行差別□若佛如來於一

720a23□劫中或過一劫□乃至如來住世經百千劫□隨

720a24□幾許壽量極壽分限□而亦不能說諸衆生心行

720a25□邊際□若佛但說衆生心行無邊際者□而諸衆

720a26□生不能解入返生癡迷□是故如來以善方便□

720a27□於諸衆生無量行中□略說數有八萬四千□又

720a28□復如來所說諸法□隨諸衆生心行差別□如其

720a29□所應皆令開覺□寂慧□此卽是名如來語密

720b01□復次寂慧□六十一者□如來語□密智□隨入一

720b02□切衆生心意□然其語言不從如來口門中出□

720b03□但從虛空而出□若有衆生謂佛如來所有語

720b04□言從口門出者□彼勿起是見何以故□或有衆

720b05□生□見佛語言從烏瑟□沙相出□或從頂出□或

720b06□髮際出□或從肩出□或從額出□或眉間出□或毫

720b07□相中出□或從眼出□或從耳出□或從鼻出□或從

720b08□頰出□或口門出□或從頸出□或從臂出□或從手

720b09□出□或從指出□或兩脅出□或胸前出□或背後

720b10□出□或從臍出□或陰藏出□或從眼出□或從膝

720b11□出□或從[月*□]出□或從□出□或從足出□或從諸

720b12□相好中出□或從一切毛孔中出□如是等衆生□

720b13□知解有異□寂慧□此卽是名如來語密

720b14□復次寂慧□六十二者□如來所出語言□隨諸衆

720b15□生種種信解□隨諸衆生心意成熟□普使隨應

720b16□而得了知□然佛如來常住無分別捨□譬如世

720b17□間假法所成諸音樂器□隨彼所作而悉妙巧□

720b18□手不觸近非假人力□微風吹動出美妙聲□其

720b19□所出聲皆是先業差別風所吹擊□如來語言

720b20□亦復如是□隨諸衆生一切意樂□智風吹擊□

720b21□亦非如來勤力所出□如來隨順一切衆生先

720b22□業差別衆生境界□如應所說□寂慧□譬如響聲

720b23□隨有所表□其所出聲非內非外亦非中間□如

720b24□來語言亦復如是□隨其所出但爲表了衆生

720b25□心意□而如來聲非內非外亦非中間□又如大

720b26□海之中□有如意珠寶□其名圓滿一切意樂□懸

720b27□高幢上自然出聲□謂言此珠能滿一切衆生

720b28□意樂□而是珠寶亦無分別□如來亦復如是□語

720b29□言妙寶深心淸淨□懸置大悲幢上□隨諸衆生

720c01□所有意樂□如來出妙語言□悉令曉了□然佛如

720c02□來常住無分別捨□寂慧□此卽是名如來語密

720c03□復次寂慧□六十三者□諸佛如來所有音聲□無

720c04□其分量□我不見有世間一切天人魔梵沙門

720c05□婆羅門等□能知如來音聲邊際及分量者□何

720c06□以故□我念一時□佛在王舍大城鷲峰山中□

720c07□諸菩薩衆而共圍繞□宣說音聲輪淸淨法門□

720c08□廣爲衆生顯明宣示□於後一時□以慈氏菩薩

720c09□摩訶薩加持力故□尊者大目乾連卽作是念□

720c10□如來音聲淨輪分量□幾何遠邪□作是念已

720c11□乃於本座隱而不現□以自神力卽往須彌山

720c12□頂□聽佛如來音聲遠近□復運神力遍往三千

720c13□大千世界□又過須彌山西□復過四大洲界□又

720c14□過鐵圍山大鐵圍山□乃至世界邊際□還住鐵

720c15□圍山頂□審聽如來音聲分量□是聲平等無所

720c16□增減

720c17□爾時世尊知其事已□卽作是念大目乾連□意

720c18□欲度量我之音聲所有分量□我於今時宜攝

720c19□神力□于是世尊攝神通已□大目乾連承佛威

720c20□神所加持故□以自通力於此世界西之方分□

720c21□過九十九□伽沙數佛刹土已□往一世界名

720c22□光明幢□彼有如來號光明王□現住說法敎化

720c23□衆生□是時尊者大目乾連□到彼土已□審聽世

720c24□尊釋迦牟尼如來音聲分量□譬如十□地方

720c25□分中□此聞彼人所說音聲□大目乾連在彼世

720c26□界□聽佛音聲亦復如是□其聲平等無所增減□

720c27□彼光明王如來□所有身量高百由旬□諸菩薩

720c28□身高五十由旬□是時大目乾連□以自神力於

720c29□彼諸菩薩衆所用□中□循環而行□彼諸菩薩

721a01□見是相已極生輕笑□卽白佛言□世尊□今云何

721a02□有如沙門相小蟲□來此□中循行□彼佛告言□

721a03□諸善男子□汝等不應生輕慢心□所以者何□今

721a04□此□中行者□是彼世尊釋迦牟尼如來上首

721a05□聲聞弟子□於大聲聞衆中神通第一

721a06□爾時尊者大目乾連□前詣光明王如來所□頭

721a07□面禮足右繞七□住立佛前□彼佛告言□尊者

721a08□大目乾連□此諸菩薩有所輕笑□汝今宜應承

721a09□彼世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺所加持

721a10□故□以自通力現諸神變□尊者大目乾連白彼

721a11□佛言□我今如佛敎□加趺而坐□於此寶洲作

721a12□變化事□佛言□今正是時□尊者大目乾連□卽時

721a13□勇身空中□高七俱□多羅樹量□作變化事□

721a14□於其坐中化現百千俱□那庾多□眞珠瓔珞

721a15□廣大莊嚴□而彼瓔珞各出百千俱□光明□一

721a16□一光明門皆生蓮花□是諸蓮花臺中□皆有世

721a17□尊釋迦牟尼如來形像安處其上□彼如來像

721a18□皆悉宣說妙音聲輪淸淨正法□大目乾連白

721a19□彼佛言□世尊□我今加趺而坐□於此四大洲

721a20□一切世界□亦能作諸神通變化□乃至此小千

721a21□世界□中千世界□三千大千世界□悉能作諸神

721a22□通變化□彼佛告言□今正是時

721a23□爾時尊者大目乾連□如其所應現神變已□收

721a24□攝神力還住佛前□時彼諸菩薩衆咸生希有

721a25□之心□前白佛言□世尊□今此尊者大目乾連□其

721a26□何所爲到此世界□彼佛告言□諸善男子□此大

721a27□目乾連爲欲度量彼世尊釋迦牟尼如來聲輪

721a28□分量故來至此

721a29□時彼世尊光明王如來□告尊者大目乾連言□

721b01□汝自今而往□勿復再起是心欲度如來聲輪

721b02□分量□謂以如來淸淨音聲□無其分量不可度

721b03□量故□假使以汝威勢神力□極西方分經于□

721b04□伽沙數等劫□畢竟不能得彼世尊釋迦牟尼

721b05□如來音聲妙輪分量邊際□以佛如來音聲妙

721b06□輪無分量故

721b07□佛說如來不思議□密大乘經卷第七

721b08□

721b09□佛說如來不思議□密大乘經卷

721b10□第八

721b11□

721b12□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

721b13□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨

721b14□　　　　等奉　詔譯

721b15□　　如來語密不思議品第八之餘

721b16□爾時尊者大目乾連□禮彼佛足作是白言□世

721b17□尊□我今悔罪我今悔罪□我於釋迦牟尼如來

721b18□無量音聲淸淨妙輪□輒欲度量我斯深罪□又

721b19□復世尊□我所來此幾何遠邪□彼佛答言□大目

721b20□乾連□汝過九十九□伽沙數等世界已□到此

721b21□刹中□大目乾連白言□我此所來而極遙遠□身

721b22□力疲懈不能還復本刹土中□彼佛告言□大目

721b23□乾連□於汝意云何□汝勿起是見謂汝以自神

721b24□力能到此刹□何以故□但以釋迦牟尼如來加

721b25□持力故汝能至此□汝今欲還本刹土者□應向

721b26□彼佛虔伸敬禮□大目乾連□汝今當知□若以汝

721b27□自通力欲還本土□縱經一劫亦不能往□或復

721b28□未至彼土中間而入涅槃□大目乾連□汝今至

721b29□此東西南北□謂何方分邪大目乾連言□我心

721c01□迷昧不知今時在何方分□彼佛告言□以是緣

721c02□故汝今當知□若以汝自通力縱經一劫□畢竟

721c03□不能還彼刹土□大目乾連言□彼世尊釋迦牟

721c04□尼如來今在何方□彼佛告言□大目乾連□彼世

721c05□尊釋迦牟尼如來現處東方□是時尊者大目

721c06□乾連□卽向東方五輪著地□至誠敬禮世尊釋

721c07□迦牟尼如來□說伽陀曰

721c08□　二足聖尊攝受我　　人天供養大威德

721c09□　無邊智具無邊音　　我今欲還於本土

721c10□寂慧□今此王舍城鷲峰山中一切衆會□以釋

721c11□迦牟尼如來威神力故□悉聞尊者大目乾連

721c12□號哭之聲

721c13□爾時尊者阿難□前白佛言□世尊□今此所聞號

721c14□哭之聲□爲何相邪□佛言阿難□此是目乾連苾

721c15□芻□往西方分去此佛刹□過九十九□伽沙數

721c16□等刹土□到光明幢世界世尊光明王如來刹

721c17□中□現在於彼將欲還復此娑婆界故□有如是

721c18□號哭之聲□阿難白佛言□世尊□尊者大目乾連□

721c19□以何緣故到彼世界□佛言阿難□大目乾連將

721c20□還此土□其事因緣汝自當知

721c21□爾時鷲峰山中一切衆會□合掌恭敬咸白佛

721c22□言□世尊□我等樂見彼光明幢世界□瞻睹世尊

721c23□光明王如來□及欲見彼諸菩薩衆幷尊者大

721c24□目乾連□爾時世尊□受勸請已卽於眉間放大

721c25□光明□名一切處通達□其光普照九十九□伽

721c26□沙數等佛刹□相續不斷□於彼光明幢世界廣

721c27□大照曜□是時此會一切大衆□悉得見彼光明

721c28□幢世界□瞻睹世尊光明王如來□及見彼諸菩

721c29□薩□又見大目乾連五輪著地□向佛作禮發聲

722a01□號哭

722a02□爾時世尊釋迦牟尼如來□告尊者大目乾連

722a03□言□汝今宜應隨光所照□來復此土

722a04□爾時尊者大目乾連□承佛世尊大光明輪□於

722a05□思念間卽時還此娑婆世界□住立佛前向佛

722a06□世尊□頭面禮足右繞七□□重復諦誠五輪著

722a07□地作是白言□世尊□我今悔罪我今悔罪□我於

722a08□世尊無量音聲淸淨妙輪□輒欲度量□我斯深

722a09□罪故□我遠適他界聽佛音聲□旣至彼已□所聞

722a10□佛聲與此無異□佛言目乾連□如汝所說□如來

722a11□音聲無有分量□猶如虛空無其分量□復無邊

722a12□際不可度量□若其虛空可度量者□如來音聲

722a13□亦可度量□何以故□虛空廣大故□如來音聲亦

722a14□復廣大□當王舍城中□往昔說是大目乾連去

722a15□來事時□有十千人發阿□多羅三□三菩提

722a16□心□金剛手菩薩□告寂慧菩薩言□寂慧當知□此

722a17□卽是爲如來語密

722a18□復次寂慧□六十四者□所有一切衆生心心所

722a19□轉□而一衆生心多於彼□寂慧菩薩言□大□密

722a20□主□若一衆生心心所轉□假使遍滿三千大千

722a21□世界□一切衆生皆居緣覺之地□縱經一劫而

722a22□亦不能思惟稱量校計伺察□何況一切衆生□

722a23□金剛手菩薩言□寂慧□我今告語於汝□使汝開

722a24□覺所有一切衆生心心所轉□卽彼如來音聲

722a25□妙輪□出種種聲宣說法時□令諸衆生咸生歡

722a26□喜□然佛世尊常住無分別捨□爾時金剛手菩

722a27□薩□說伽陀曰

722a28□　三千世界諸衆生　　一切皆證緣覺果

722a29□　縱經一劫盡籌量　　一衆生心不能曉

722b01□　世間所有一衆生　　唯佛能知彼心意

722b02□　隨衆生心雖了知　　佛無發悟無分別

722b03□　乃至一切衆生類　　總聚思惟有其三

722b04□　世尊隨類如所應　　淨妙聲輪宣正法

722b05□　法中自在演妙音　　一切聞者咸欣悅

722b06□　隨所宣說名相生　　以諸法名善開示

722b07□　所有一切衆生類　　色相名字及思惟

722b08□　一毛孔中放光明　　如來隨應善分別

722b09□　所有世尊大慈化　　一切毛孔放光明

722b10□　光明超勝人中尊　　音聲輪中宣妙法

722b11□　假使佛經一劫中　　以諸譬喩善宣說

722b12□　然佛語及音聲輪　　畢竟不得其邊際

722b13□　一切煩惱無色相　　所說語言亦無相

722b14□　由其語言無相因　　煩惱無相自息滅

722b15□　是故語言諸色相　　於一切處不可得

722b16□　以其畢竟無得故　　煩惱色相亦如是

722b17□　由其語言不實故　　所說非內亦非外

722b18□　煩惱不實亦復然　　染性非內亦非外

722b19□　以無少法可得故　　佛所說言遍十方

722b20□　煩惱無得亦復然　　是故有所佛宣說

722b21□　一切衆生語言道　　上中下品有其三

722b22□　語言非身亦非心　　此中無住非無住

722b23□　譬如假法成樂具　　由風吹擊衆音聲

722b24□　所出音聲無所從　　是中亦無造作者

722b25□　由其宿昔善淨性　　一切衆生意風吹

722b26□　故佛世尊出妙音　　然佛亦無分別想

722b27□　譬如應聲而對響　　音聲非內亦非外

722b28□　人中尊出妙言語　　非內非外亦如是

722b29□　又如珠寶無分別　　令諸衆生喜樂生

722c01□　佛無分別亦復然　　一切音聲皆圓滿

722c02□復次寂慧□當知如來語□密智□隨入一切衆

722c03□生宣說諸法□所有三千大千世界□一切衆生

722c04□種種生處□如來隨入一切衆生語言音聲□以

722c05□種種名字安立四諦□寂慧□如其所說□苦苦集

722c06□苦滅向苦滅道諦

722c07□所有地居諸天□作如是說

722c08□珂吠　珂[口*縛]牟梨　珂[口*縛]那曳　珂[口*縛]度□

722c09□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

722c10□彼空居諸天作如是說

722c11□多□帝　阿[口*縛]□帝　阿[口*縛]□多尾[言*我]彌　阿

722c12□[口*縛]□多[仁-二+爾]薩多□尼

722c13□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

722c14□彼四大王天作如是說

722c15□伊尼　　彌尼　捺□　捺羅□

722c16□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

722c17□彼□利天作如是說

722c18□阿[口*縛]□多[仁-二+爾]　阿西[口*縛]帝　叉野[口*縛]帝　叉野

722c19□□[言*我]彌

722c20□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

722c21□彼夜摩天作如是說

722c22□輸梨輸羅西[口*縛][仁-二+爾]　輸羅叉曳　輸羅叉野

722c23□婆[口*縛][仁-二+爾]

722c24□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

722c25□彼兜率天作如是說

722c26□烏珂梨目珂梨尾[口*縛]努　散左□

722c27□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

722c28□彼化樂天作如是說

722c29□多□多　散多□多　多□叉野　多□目珂

723a01□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a02□彼他化自在天說作如是

723a03□訶訶呼　訶訶尾那曳　訶訶尾[言*我]彌　訶□

723a04□[仁-二+爾][言*我]彌

723a05□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a06□彼魔衆天作如是說

723a07□□[言*我]覽　□[言*我]□母藍　□[言*我]□播都桑　□

723a08□[言*我]□[仁-二+爾]　悉帝□□

723a09□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a10□彼梵衆天作如是說

723a11□□毘　□毘葛□　□毘尾舍那　□婆[口*縛]□

723a12□多那

723a13□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a14□彼梵輔天作如是說

723a15□彌訶□　僧訶□　娑□尼　娑□娑□尼

723a16□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a17□彼梵會天作如是說

723a18□沒□拏　沒□拏散提　沒□拏沒□訶拏

723a19□沒□訶努波舍摩

723a20□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a21□彼大梵天作如是說

723a22□多□訥□　　多□左俱□　多薩布□　俱□

723a23□[口*縛]訶[仁-二+爾]

723a24□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a25□彼少光天作如是說

723a26□□□　係□　呼護　訶□奴散提

723a27□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723a28□(此下合有無量光天光音天說四諦文梵本元闕)彼少淨天□作如是說

723a29□烏□多　[仁-二+爾][口*縛]□多　[仁-二+爾][言*我]叱多　[仁-二+爾][言*我]摩[仁-二+爾]

723b01□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b02□彼無量淨天作如是說

723b03□西[口*縛][仁-二+爾]　散西[口*縛][仁-二+爾]　刹野西[口*縛][仁-二+爾]　阿西[口*縛]

723b04□[仁-二+爾]

723b05□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b06□彼遍淨天作如是說

723b07□波□□□　波□□努捺曳　[口*縛]那俱梨　菩

723b08□陀尾□提

723b09□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b10□彼廣果天作如是說

723b11□阿訖□多　阿迦□尼　阿□拏尾[言*我]帝　迦

723b12□羅拏[仁-二+爾]瑟恥

723b13□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b14□(於第四禪九天之內合有無雲福生無想三天梵本元闕)彼無煩天作如是說

723b15□阿□[言*我]摩那　阿那[言*我]摩那　阿□散提　阿

723b16□□散提[言*我]摩那

723b17□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b18□彼無熱天作如是說

723b19□□提　□馱[口*縛]帝　□馱波□□提　　馱馱[言*我]

723b20□摩[仁-二+爾]

723b21□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b22□彼善見天作如是說

723b23□[牟*含]摩摩　[牟*含]摩彌　摩那□[言*我]摩野　摩那□

723b24□[言*我]摩

723b25□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723b26□彼善現天作如是說

723b27□目訖底　目訖多[口*縛]底　目訖多母梨　目訖

723b28□多摩多□散提

723b29□卽是此說苦苦集苦滅向苦滅道諦

723c01□彼色究竟天作如是說

723c02□[仁-二+爾]瑟恥　阿顚多[仁-二+爾]瑟恥　阿□臘波[仁-二+爾]　阿

723c03□□□底散提

723c04□寂慧當知□如是等諸天各各以其隨天語言□

723c05□安立四諦□幷餘龍衆夜叉衆乾□婆衆阿修

723c06□羅衆迦樓羅衆緊那羅衆摩[目*侯]羅伽衆□及堅

723c07□身夜叉衆持□夜叉衆等□各以彼彼種類語

723c08□言□安立四諦

723c09□寂慧□此閻浮提諸國土中□少略而言滿千國

723c10□土□乃至十六大國一切人衆□隨彼方處種種

723c11□語言□種種音聲種種心想□如來隨入一切語

723c12□言音聲□施設名字□所立四諦悉能解了□所謂

723c13□尸迦國人□乃至世界邊際所住國人□如是等

723c14□閻浮提中滿千國土□一切人衆種種語言□種

723c15□種音聲種種心想□施設名字各說四諦□如來

723c16□隨入一切語言音聲□悉能解了□亦非如來心

723c17□識語言有所流散□寂慧□此小千世界中□有九

723c18□十四俱□那庾多百千種類語言名字□各說

723c19□四諦□總攝一切所說言音□皆悉同歸一四諦

723c20□義□卽是勝義諦□卽是無生諦□卽是如實諦□卽

723c21□是不動諦□寂慧□此卽是爲如來語密

723c22□復次寂慧□如來語言而能斷除一切衆生疑

723c23□惑不決□所謂十方無量阿僧祇世界□普攝一

723c24□切衆生以佛智所知□而衆生界多於地界□寂

723c25□慧□正使一切衆生□各各獲得智慧具足□與尊

723c26□者舍利子等無有異□以是緣故一切衆生□各

723c27□各皆以如舍利子所等智慧□以疑惑事於一

723c28□劫中或過一劫□共相問難思惟稱量伺察□而

723c29□一衆生復勝於一□是諸衆生□以所疑事互思

724a01□惟已□一時俱來請問世尊□時佛世尊□於彈指

724a02□間應問皆答□是故世尊□隨了一衆生所起心

724a03□念□普攝一切衆生□咸以一音悉爲宣說斷諸

724a04□疑網□令諸衆生得斷疑已□咸生歡喜□寂慧□此

724a05□卽是名如來語言□普能斷除一切衆生疑惑

724a06□不決□然非如來心及語言有所動轉□一切皆

724a07□是如實所說□寂慧當知□如是等說□皆是如來

724a08□□密之語希有之語□此卽名爲語業淸淨

724a09□金剛手菩薩大□密主□說是如來語□密主□

724a10□會中有三萬二千衆生發阿□多羅三□三菩

724a11□提心□十方一切諸佛刹中□所有賢劫諸菩薩

724a12□衆□各各在彼佛世尊所修梵行者□是諸菩薩

724a13□爲供養佛及金剛手菩薩大□密主故□垂諸

724a14□寶蓋散以妙花□是花槃旋來此會中□散於佛

724a15□上及金剛手菩薩之身□乃至遍散一劫衆會□

724a16□其諸寶蓋旋復空中住佛頂上□而諸寶蓋出

724a17□妙音聲□作如是言□我等賢劫諸菩薩衆□遣此

724a18□奉用供養□世尊及金剛手菩薩大□密主□惟

724a19□願攝受□隨佛如來向所□宣說未曾有法□一切

724a20□衆會皆悉聞已□各復增勝發希有心□卽向金

724a21□剛手菩薩大□密主□虔伸頂禮極生最上信

724a22□重之想□咸作是言□大□密主□我等今時快得

724a23□善利□獲聞金剛手菩薩宣說如來語密不思

724a24□議法門□若諸衆生聞此所說信解無疑□是諸

724a25□衆生所得人身功不唐棄□卽爲如來所應化

724a26□度□彼得不退轉於阿□多羅三□三菩提

724a27□佛說如來不思議□密大乘經卷第八

724b01□

724b02□佛說如來不思議□密大乘經卷

724b03□第九

724b04□

724b05□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵

724b06□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨奉　詔譯

724b07□　　如來語密不思議品第八之餘

724b08□爾時世尊□普告一切衆會讚言□善哉善哉□

724b09□乃謂寂慧菩薩摩訶薩言□寂慧當知□所有如

724b10□來眞實之理□如來正法如來所行□一切世間

724b11□實難信解□而此正法□金剛手菩薩大□密主

724b12□能善宣說□若諸衆生不久當得具是法者□卽

724b13□能於此所說正法□隨其聞已而生信解□生信

724b14□解已卽能受持不驚不怖□隨入義趣了眞實

724b15□性□是人當得授阿□多羅三□三菩提記□當

724b16□佛如來稱讚金剛手菩薩大□密主善說法

724b17□時□十方無量阿僧祇世界六種震動□有大光

724b18□明普遍照曜□空中自然雨衆妙花□鼓吹歌音

724b19□種種振擊□有阿僧祇衆生發菩提心□阿僧祇

724b20□菩薩得隨順忍□阿僧祇菩薩得無生法忍□阿

724b21□僧祇菩薩善根成熟故□得一生補處□時彼大

724b22□衆會中佛世尊前□六萬八千由旬之內□地界

724b23□忽然而悉破裂□大水騰涌如惡叉聚□高起空

724b24□中徹于梵界□時此一切三千大千世界香水

724b25□充滿

724b26□是時佛告寂慧菩薩摩訶薩言□寂慧□汝今見

724b27□此水騰涌不□寂慧菩薩白佛言□我見世尊□今

724b28□此所有是何先相□佛言寂慧□今此大地忽然

724b29□破裂□水騰涌者非所思念□其有受持此正法

724c01□者□彼等衆生亦復如是□於正法中解如實理

724c02□豁然開悟□而彼所有一切無明見等諸罪業

724c03□門悉能開豁□無盡法光勝慧辯才所說理敎□

724c04□皆能出現□乃是金剛手大士□善爲衆生宣說

724c05□正法□令諸衆生心生歡喜□寂慧□當知今此正

724c06□法□悉是如來不共勝相

724c07□　　如來心密不思議品第九

724c08□復次金剛手菩薩大□密主□告寂慧菩薩摩

724c09□訶薩言□復何名爲如來心密心業淸淨□寂慧□

724c10□譬如無色界天衆生□生已同以一識而爲所

724c11□緣□住八萬四千劫□彼識亦非隨餘識轉□盡壽

724c12□邊際於彼滅已□隨業成熟隨處受生□如來亦

724c13□復如是□以無住識於晝夜中□菩薩成證阿□

724c14□多羅三□三菩提果□於晝夜中如來入無餘

724c15□依大涅槃界□於其中間而佛如來□無心可轉

724c16□無心伺察□無心不伺察□無心知解□無心思念□

724c17□無心限量□無心積集□無心離散□無心動亂□無

724c18□心可高□無心可下□無心防衛□無心趣向□無心

724c19□勇悍□無心觀□□無心惱害□無心流蕩□無心寂

724c20□定□無心喜悅□無心逼惱□無心安處□無心遍

724c21□行□無心分別□無心差別□無心遍計□無心在

724c22□止□無心在觀□無心隨流於識□無自心建立□無

724c23□他心觀察□無心依止於眼□無心依止耳鼻舌

724c24□身意□無心依止色□無心依止聲香味觸法□無

724c25□心住所緣處□無心住意處□無心住內處□無心

724c26□住外處□無心依法行□無心依智行□無心觀察

724c27□過去未來現在等法□寂慧□此是如來心業淸

724c28□淨□如來心者無少法可取□於諸法中□但以無

724c29□著無□知見而轉□如來自心旣淸淨已□於諸

725a01□衆生不淸淨心□亦復不見於彼有見□及彼無

725a02□見無所分別□雖有所見□而無戱論見無所見□

725a03□是名爲見彼如來智□不與肉眼所見相應□不

725a04□與天眼所見相應□不與慧眼所見相應□不與

725a05□法眼所見相應□不與佛眼所見相應□不與天

725a06□耳所聞相應□不與他心智所知相應□不與宿

725a07□住隨念智所思相應□不與神通智所作相應□

725a08□不與有漏智相應□於彼一切法所可相應者□

725a09□謂一切法無□之智□然佛如來而無加行□亦

725a10□無發悟復無作意□善住如來智光明中□觀察

725a11□一切衆生心行□了知一切法若染若淨□所有

725a12□如來十力□四無所畏□十八不共佛法□以如來

725a13□智悉不捨離□然佛如來於是法中而無加行□

725a14□亦無發悟復無作意□如來離心意識□常在三

725a15□摩地中□亦不捨離一切佛事□於一切佛法無

725a16□□智中□而無所著□寂慧□譬如如來化如來像□

725a17□彼所化像無心意識□無身行語行意行所轉

725a18□以佛加持力故□而能施作一切佛事□如來亦

725a19□復如是□與所化像等無異故□見一切法皆悉

725a20□如化故無分別□於身語心無所發起□而能施

725a21□作一切佛事□然無加行亦無發悟□復無作意□

725a22□何以故□如來了知一切法相自性如化□是故

725a23□如來自覺悟已□爲悲愍故方便開覺一切衆

725a24□生□寂慧□當知彼如來智□不住有爲不住無爲□

725a25□不住蘊處界□不住於內不住於外□不住善法

725a26□不住不善法□不住世間不住出世間□不住有

725a27□罪不住無罪□不住有漏不住無漏□不住過去

725a28□不住未來不住現在□不住擇滅□不住非擇滅□

725a29□如是乃至不住於識□如來於一切衆生心行

725b01□意樂之中□但以無著無□知見而轉□然無加

725b02□行□亦無發悟復無作意□寂慧□此卽是爲如來

725b03□心密不思議法□是故當知如來常在三摩□

725b04□多□亦不捨離一切衆生心意表了

725b05□　　稱讚金剛手菩薩大□密主功德品第十

725b06□爾時尊者舍利子□前白佛言□世尊□所有十方

725b07□世界□賢劫諸菩薩衆□現於諸佛世尊所修梵

725b08□行者□彼金剛手菩薩大□密主□於是諸菩薩

725b09□衆中□常隨何等菩薩之後□佛言□舍利子□止止

725b10□此是不思議行□世間天人於菩薩行□不生信

725b11□者返招迷亂□若有衆生□爲善知識所攝受者□

725b12□卽於是中聞已淨信不生驚怖□舍利子白佛

725b13□言□我於如來極生淨信□惟願世尊爲我宣說□

725b14□佛言舍利子□金剛手菩薩大□密主常隨我

725b15□後□汝能見不□舍利子白佛言□我以世尊威神

725b16□力故□今方得見□亦非宿昔自能知見□佛言舍

725b17□利子□如是如是□汝今當知□彼賢劫中諸菩薩

725b18□衆□而金剛手菩薩大□密主常隨其後□於一

725b19□切處□現金剛手菩薩形相□以宿願力及神通

725b20□力故能如是□舍利子□乃至三千大千世界□所

725b21□有一切諸衆生類□而是金剛手菩薩大□密

725b22□主□現本形相亦常隨後□然於所現加持智力□

725b23□亦未圓滿□又舍利子□彼金剛手菩薩□常隨慈

725b24□氏菩薩之後□汝能見不□舍利子白佛言□世尊□

725b25□我今初見非昔所見□佛言舍利子□彼常隨後

725b26□汝自不見□他方世界若諸菩薩□若梵王帝釋

725b27□護世天等□常來見彼金剛手菩薩□執金剛杵□

725b28□隨慈氏菩薩之後□又舍利子□或於一時□彼賢

725b29□劫中諸菩薩衆□爲慈氏菩薩現俱□那庾多

725c01□百千種諸變化事□而是金剛手菩薩大□密

725c02□主□亦隨彼諸菩薩之後助加持故□又舍利子□

725c03□乃至如來作變化事時□彼金剛手菩薩大□

725c04□密主亦隨佛後□以願力故助揚聖化□舍利子□

725c05□是故當知□此如是等□皆是金剛手菩薩大□

725c06□密主□不思議神通加持智力□悉具足故

725c07□　　菩薩苦行超勝以受食緣成熟衆生品第

725c08□　　十一

725c09□爾時寂慧菩薩摩訶薩□白金剛手菩薩大□

725c10□密主言□□密主□汝可樂說菩薩苦行□詣菩

725c11□提場降伏魔軍□轉正法輪□莊嚴佛土等事□我今

725c12□欲聞願爲開發□此如是等希有之事汝現證

725c13□知□金剛手菩薩大□密主□告寂慧菩薩摩訶

725c14□薩言□寂慧當知□菩薩苦行等事□具有無量功

725c15□德莊嚴□假使住世一劫盡其壽量□而亦不能

725c16□廣分別說□我今爲汝略說□寂慧□菩薩苦行

725c17□非一種相□菩薩但爲降伏諸魔及外道故□乃

725c18□至禁戒諸相□或五熱炙身□及餘一切威儀事

725c19□等□悉爲降伏衆魔外道□令其最勝最上□出過

725c20□於彼所有禁戒修行諸難作事□彼諸外道不能

725c21□作者□菩薩一切悉能現作□使其超勝□寂慧□或

725c22□有衆生□見其菩薩一足翹立□或見菩薩擧其

725c23□雙臂□或見菩薩向日諦瞻□或見菩薩五熱炙

725c24□身□或見菩薩□步而行□或見菩薩佇立不動□

725c25□或見菩薩上起雙足□或見菩薩頭頂向下□或

725c26□見菩薩臥於棘上□或見菩薩臥牛糞上□或見

725c27□石上加趺而坐□或臥牆上□或臥果□之上□

725c28□或臥椽上□或臥土上□或著蓑衣□或著草衣□或

725c29□著鹿皮衣□或以衣覆身□或復裸形□或隨日而

726a01□轉□或著塚間衣□或著樹皮衣□或食□稗□或食

726a02□於根□或食於葉□或食於花□或食於果□或食

726a03□於莖□或食於枝□或食藕根□或六日不食□或食

726a04□穢豆□或食穢稻□或食蕎麥□或食菉豆□或食靑

726a05□豆□或食於稻□或食脂麻□或食粳米□或但飮水

726a06□而爲資養□或食□滴□或食蜜滴□或食乳滴□或

726a07□常不食□或魔衆中住□或單己坐□或一向立□寂

726a08□慧□此如是等諸威儀事□及餘無量難行苦行□

726a09□菩薩爲降伏外道故□悉能現同彼苦惡相□菩

726a10□薩如是於六年中□未嘗壞彼一威儀相□示現

726a11□滿足禁戒修行□精進冶鍊菩薩所作□最勝最

726a12□上堅固不退□如是六年現作諸相□亦非餘信

726a13□解者□更互得見所修禁戒□所有別外修禁戒

726a14□者□見彼菩薩如是所修□皆悉降伏□寂慧□菩薩

726a15□於一切處□所作所現□悉住捨心離諸過失

726a16□復次寂慧□菩薩如是修苦行時□有六十四那

726a17□庾多天人□於三乘中善根成熟□寂慧當知□有

726a18□諸天人□具大信解作善業者□彼見菩薩在寶

726a19□樓閣中安庠而坐□入阿塞頗那迦定□受定中

726a20□樂□菩薩終六年已從定而起□諸天人中有法

726a21□欲者□志求法者□爲彼成熟如應說法□彼諸天

726a22□人見是菩薩□聞所說法□悉無別異所作事業□

726a23□寂慧當知□此名菩薩大智積集大悲方便解

726a24□入不思議甚深理法降伏一切邪魔外道入苦

726a25□行智淸淨法門□又復寂慧菩薩於六年中□成

726a26□辦如是所應□示現極難行事□過六年已往泥

726a27□連河□隨順世間□沐作淨□旣沐身已住於岸

726a28□側□是時有一聚落中女□其名善生□構以百

726a29□牛成乳□粥淨心捧持□詣菩薩所而以上之□

726b01□是時復有六十俱□天龍夜叉乾□婆阿修羅

726b02□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等衆□各各辦造上

726b03□妙飮食□持奉菩薩□咸作是言□惟願菩薩大士

726b04□受我飮食□惟願大士受我飮食□寂慧是時菩

726b05□薩□最先受彼善生女人所施乳□□其彼六十

726b06□俱□天龍夜叉乾□婆等□所施飮食亦悉受

726b07□之□互不相見各各皆謂□菩薩受我所施飮食□

726b08□菩薩受已□當證阿□多羅三□三菩提果□菩

726b09□薩普爲所施諸衆□成熟阿□多羅三□三菩

726b10□提善根法故□寂慧□此卽是爲菩薩苦行超勝□

726b11□以受食緣成熟衆生□方便勝行

726b12□佛說如來不思議□密大乘經卷第九

726b13□

726b14□

726b15□佛說如來不思議□密大乘經卷

726b16□第十

726b17□

726b18□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵

726b19□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

726b20□　　菩薩詣菩提場品第十二

726b21□爾時菩薩旣□沐已□復受飮食身力充實□卽

726b22□時往詣大菩提場□到已告語善地天子□幷諸

726b23□地居天子衆等□說伽陀曰

726b24□　任持大地不動搖　　菩薩離愛斷害者

726b25□　今此樹下證菩提　　汝等莊嚴於此地

726b26□　善哉地居天歡喜　　普遍淸淨三千界

726b27□　廣散最上妙香花　　遍灑香水皆淸淨

726b28□　所有堅手及持□　　常□天等至空居

726b29□　歡喜瞻仰菩薩尊　　散衆妙花伸供養

726c01□　四護世天幷衆會　　乃至一切四大洲

726c02□　遍三千界金網嚴　　覆以供養人中勝

726c03□　三千界中帝釋主　　供養菩薩大威德

726c04□　如廣勝殿天妙嚴　　三千界嚴亦如是

726c05□　夜摩天衆咸欣悅　　覆琉璃網以嚴治

726c06□　廣三千界寶珍奇　　爲人中仙伸供養

726c07□　兜率天衆咸欣悅　　布眞珠網作嚴飾

726c08□　珠瓔其猶半月形　　復散眞珠廣如雨

726c09□　化樂天王幷天衆　　閻浮檀金爲寶網

726c10□　金網寶鐸出妙聲　　遍三千界聞皆喜

726c11□　諸有天中淨妙寶　　無邊照曜淨光明

726c12□　他化自在天所嚴　　供養一切義無畏

726c13□　所有龍及乾□婆　　摩[目*侯]羅伽修羅等

726c14□　各於自宮廣莊嚴　　及以妙嚴於欲界

726c15□復次寂慧□是時大梵天王□見是菩薩詣菩提

726c16□場殊勝相已□卽告一切梵衆天子言□汝諸仁

726c17□者□知是事不□今此菩薩摩訶薩於大誓願□廣

726c18□大甲胄而不棄捨□復於堅固甲胄無懈退意□

726c19□能善成辦諸菩薩行□修諸波羅蜜多善住彼

726c20□岸□於一切菩薩地中善得自在□一切菩薩意

726c21□樂悉能淸淨□復善通達一切衆生種種根性□

726c22□深入一切如來□密分位□諸魔業道已悉超

726c23□越□於一切善根得不壞信□諸佛威神共所建

726c24□立□普示一切衆生正解脫道□爲大導師□破

726c25□一切魔外境界□三千大千界中一勇猛尊□積

726c26□集法藥爲大醫王□覆以解脫繒帛□爲大法王

726c27□放大慧光建大法幢□世間八法皆不能染□眞

726c28□實淸淨大蓮花生□於一切法總持無忘□大海

726c29□出生離諸增損□不動不搖如須彌山□妙善無

727a01□垢妙善淸淨□自淨妙慧大摩尼寶之所出生□

727a02□一切法中而得無□□大梵所生心業調暢□具

727a03□如是等功德□菩薩今詣大菩提場□欲證阿□

727a04□多羅三□三菩提果□降諸魔軍□爲令圓滿如

727a05□來十力□四無所畏□十八不共佛法□普爲一切

727a06□轉大法輪□作獅子吼□於諸衆生廣行法施□令

727a07□諸衆生法眼淸淨□以其正法□攝伏一切邪異

727a08□外論□爲欲圓滿往昔誓願□爲欲親近諸佛世

727a09□尊□於諸法中得富饒自在□汝諸仁者□當發勤

727a10□勇之心□於菩薩所親近供養

727a11□時大梵天王□以淸淨心□復告一切梵衆天子

727a12□言□諸仁者□今此菩薩□於多百千劫中精修禁

727a13□戒□是卽最上淸淨大士□今詣大菩提場□將成

727a14□正覺□汝等宜應於一切三千大千世界□廣作

727a15□殊妙莊嚴等事

727a16□爾時大梵天王□說伽陀曰

727a17□　淸淨大士戒決定　　廣爲人天作利益

727a18□　人中天供天中天　　詣菩提場大寂默

727a19□　降伏一切魔軍衆　　一切智智眞覺了

727a20□　一切佛法悉圓明　　轉正法輪行利樂

727a21□　大智一振獅子吼　　一切衆生聞皆喜

727a22□　令開法眼淸淨因　　人中尊詣菩提樹

727a23□　邪異外論皆攝伏　　往昔誓願悉周圓

727a24□　正覺事業現令成　　人中尊詣菩提樹

727a25□　善哉和合皆專志　　普遍地方作莊嚴

727a26□　三千大千世界中　　普見莊嚴於欲界

727a27□　如其欲界所嚴事　　色界莊嚴亦復然

727a28□　善哉梵衆淸淨心　　廣作莊嚴三千界

727a29□　欲界所現供養事　　上界亦現諸供養

727b01□　遍散最上妙香花　　寶嚴衆樂皆吹擊

727b02□　三千世界諸天衆　　見聞欣躍伸敬禮

727b03□　乃至色究竟天中　　各各自宮廣嚴飾

727b04□　上中復上勝中勝　　普現莊嚴衆天宮

727b05□　天女六十百俱□　　建菩提場金剛座

727b06□　一切遍灑於香水　　復散種種殊妙花

727b07□　遍列衆寶此地方　　大菩提場廣嚴好

727b08□　語不能讚諸功德　　此有無量種莊嚴

727b09□　大士決定戒精修　　世間善利大威德

727b10□　將詣菩提樹王下　　降伏魔軍諸惡慧

727b11□　一切和合聖者行　　廣作三千界嚴飾

727b12□　天人中尊法自在　　供養彼得無邊福

727b13□　梵衆聞彼人中尊　　殊妙莊嚴三千界

727b14□　妙花寶幢作嚴事　　變化世界寶所成

727b15□　俱□妙蓋化空中　　如日月光極嚴麗

727b16□　娑羅樹花衆最上　　化現悉如歡喜園

727b17□　大仙循道歡喜行　　變化莊嚴七車量

727b18□　寶成金蓮華密覆　　七重界道而圍繞

727b19□　帝釋天主作莊嚴　　人天希有昔未見

727b20□　如□利天廣勝殿　　四大洲嚴亦復然

727b21□　夜摩兜率化樂天　　他化嚴同色究竟

727b22□　勇發勤力皆迅疾　　共嚴最上菩提場

727b23□　如欲界中勝莊嚴　　天龍等衆亦如是

727b24□　於刹那間皆化現　　菩薩於中所行詣

727b25□　四方天女數俱□　　詣菩提樹衆圍繞

727b26□　塗香末香衆妙花　　一切處灑妙香水

727b27□　大菩提樹本妙嚴　　如□利天園生樹

727b28□　所有一切莊嚴事　　語不能讚諸功德

727b29□　那庾多數彼諸天　　彼彼莊嚴皆殊妙

727c01□復次寂慧□菩薩旣至菩提場已□始下雙足□千

727c02□輻輪相按彼地時□卽有廣大光明出現□是光

727c03□普照一切地獄傍生餓鬼趣中□諸衆生類蒙

727c04□光照觸□所受諸苦暫得停息□迦梨迦龍王

727c05□宮中大光普照

727c06□爾時迦梨迦龍王□見是菩薩光明照已□心生

727c07□歡喜□躍慶快□卽時爲彼自宮眷屬□及諸龍

727c08□衆□說伽陀曰

727c09□　如金色光極晃曜　　大明照我龍王宮

727c10□　我蒙光照適其身　　亦復心生大歡喜

727c11□　如我於彼先佛所　　昔曾見此瑞光明

727c12□　而今所睹定無疑　　佛大無畏當出世

727c13□　汝等各持妙香花　　塗香末香花□等

727c14□　眞金及彼摩尼珠　　以爲瓔珞幷上服

727c15□　復持種種妙樂具　　珠寶所嚴衆幡蓋

727c16□　及寶所成妙高幢　　爲天人師伸供養

727c17□　所有龍王妙宮殿　　廣大莊嚴悉淸淨

727c18□　汝等應生歡喜心　　皆同親詣於佛所

727c19□爾時迦梨迦龍王□與自宮人眷屬幷諸龍衆□

727c20□各持種種上妙香花衣服幢蓋□及衆樂具□鼓

727c21□吹歌音上□空中□香水如雲遍灑一切□復雨

727c22□龍華龍眞珠等□如是廣以龍王威神龍王通

727c23□力□現諸化事詣菩薩所□到已卽時與諸眷屬

727c24□禮菩薩足□鼓妙音樂虔伸供養□作供養已□是

727c25□時龍王右繞而住□說妙伽陀□伸讚歎曰

727c26□　人中尊放大光明　　普照一切佛刹土

727c27□　刹那惡趣苦皆停　　我等龍宮俱照曜

727c28□　龍衆蒙光照觸已　　咸生歡喜作是言

727c29□　菩薩成佛定無疑　　金色光明乃如是

728a01□　有那庾多龍女衆　　恭敬捧持妙香花

728a02□　及勝衣服衆幡幢　　詣菩薩所伸供養

728a03□　今此地方花蓋等　　一切殊妙廣莊嚴

728a04□　又復藥草諸樹林　　低垂悉向菩提樹

728a05□　江河停流而寂靜　　風止搖擊悉安然

728a06□　菩薩今日證菩提　　世間最勝降魔者

728a07□　梵王帝釋諸光明　　日月光等悉映蔽

728a08□　蒙光照者得淸□　　佛出世故咸歡喜

728a09□　復有諸妙吉祥甁　　右旋宛轉在空中

728a10□　仙衆龍衆等居空　　右旋其狀亦如是

728a11□　世間若天若人等　　各各至誠伸供養

728a12□　菩薩今日證菩提　　爲求慧者開正道

728a13□　我等今日於佛所　　增益威光得善利

728a14□　我昔供養拘留孫　　及迦諾迦大聖主

728a15□　迦葉最上人中勝　　乃至今供釋迦仙

728a16□　此求菩提大神通　　最勝希有昔未見

728a17□　具德最上人中尊　　出大梵音獅子吼

728a18□　堅求菩提決定心　　是心超勝無比等

728a19□　而彼日月可墮落　　須彌山王可破壞

728a20□　今日不圓十力尊　　世間無復有是處

728a21□復次寂慧□時迦梨迦龍王□上首之妃名曰金

728a22□光□與諸龍女恭敬圍繞□持以種種殊妙寶蓋□

728a23□種種妙衣及天花□□種種巧嚴眞珠瓔珞□種

728a24□種上妙摩尼珠寶□及彼種種衆妙香甁□奏妙

728a25□歌音詣菩薩所□到已禮敬□散諸寶花而伸供

728a26□養□住菩薩前□說伽陀曰

728a27□　心無動亂無恐畏　　無貪無瞋亦無癡

728a28□　能調難調無染尊　　能離諸惡無所著

728a29□　我今頂禮淨解脫　　大仙拔除諸疑箭

728b01□　以大智光破無明　　能度世間諸苦惱

728b02□　世間無依無救者　　菩薩善爲作依救

728b03□　光明普照三界中　　天人歡喜心淸淨

728b04□　空中遍雨衆妙華　　及散妙衣廣嚴飾

728b05□　如是勝相我所知　　今日大仙成正覺

728b06□　勝者勇詣菩提樹　　降伏諸魔無染尊

728b07□　煩惱黑闇網□除　　證大菩提心寂靜

728b08□　汝經多俱□劫中　　於先佛所求菩提

728b09□　難行能行爲世間　　今時圓滿勝意樂

728b10□復次寂慧□爾時菩薩將成正覺□有諸賢聖以

728b11□威神力□而爲警發□卽時有一刈草之人□名曰

728b12□吉祥□自然住立菩薩之右□持以淨草□是草柔

728b13□軟如孔雀項□復如迦左□那衣□色香具足一

728b14□一右旋□時刈草人卽持其草□詣菩薩前奉上

728b15□菩薩□深發最勝阿□多羅三□三菩提心

728b16□復次寂慧□彼時吉祥刈草人者□以宿願深固

728b17□昔發願言□願我悉於賢劫之中□諸菩薩衆成

728b18□正覺所□大菩提場皆布淨草□何以故□寂慧□我

728b19□念過去□於此賢劫之前九十一劫中□有佛出

728b20□世□號毘婆尸如來應供正等正覺明行足善

728b21□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

728b22□彼佛法中□圓滿一千大菩薩衆□修持梵行□時

728b23□彼世尊□爲賢劫中諸大菩薩□授阿□多羅三

728b24□□三菩提記□是時有一長者□名曰具慧□在大

728b25□會中□聞彼世尊授諸菩薩菩提記已□卽發阿

728b26□□多羅三□三菩提心□時彼長者發是願言□

728b27□願我於此賢劫□諸佛如來菩提場中□悉布勝

728b28□妙師子之座□或施淨草□寂慧當知□無復疑

728b29□念□彼時具慧長者豈異人乎□卽是釋迦菩薩

728c01□成正覺時奉淨草者□吉祥刈草之人□以是緣

728c02□故□汝今應知□彼吉祥刈草之人□隨宿願力□於

728c03□諸佛所□或施淨草□或布妙好師子之座□隨

728c04□諸衆生信解智力□善根成熟□其事如是

728c05□復次寂慧□是時菩薩旣至菩提樹已□彼菩提

728c06□樹神及十千天女□皆悉捧持諸上妙花及塗

728c07□香等□詣菩薩前□各以所持諸妙香花用散供

728c08□養各各頭面□禮菩薩足□異口同音□說伽陀曰

728c09□　歸命威德大無畏　　善寂善調破諸惡

728c10□　離過勇猛大威光　　淸淨導師無染者

728c11□　能救無依諸苦惱　　唯一聖尊施諸樂

728c12□　世間煩惱病能除　　爲大醫王普救療

728c13□　歸命淸淨大名稱　　天歡喜散花如雨

728c14□　決定今速證菩提　　起大慈心攝一切

728c15□　往詣樹王登勝座　　□破一切諸魔闇

728c16□　覺悟寂靜證菩提　　亦如先佛所證悟

728c17□　俱□劫修淸淨行　　難作能作利世間

728c18□　大仙意樂今已圓　　安坐樹王成正覺

728c19□復次寂慧□是時菩薩持以淨草詣菩提場□到

728c20□已卽於金剛座上□自布其草然後乃向菩提

728c21□樹王□恭敬頂禮右繞七□□菩薩布草之後□是

728c22□時卽有八萬四千天子□持以八萬四千妙好□

728c23□莊嚴師子之座□奉上菩薩□其座高廣嚴好殊

728c24□麗衆寶莊飾□覆以寶網及眞珠網□復垂珠瓔

728c25□而爲交絡□妙巧施設無數百千上妙衣服□菩

728c26□薩爾時卽現其身□各各安處八萬四千師子

728c27□座上□彼諸天子互不相見□皆謂菩薩在我所

728c28□施師子座中□菩薩坐已□成證阿□多羅三□

728c29□三菩提果□是諸天子□咸生歡喜淸淨之心□皆

729a01□悉不退轉於阿□多羅三□三菩提

729a02□佛說如來不思議□密大乘經卷第十

729a03□

729a04□

729a05□佛說如來不思議□密大乘經卷

729a06□第十一

729a07□

729a08□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

729a09□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

729a10□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

729a11□　　降魔品第十三

729a12□復次寂慧□菩薩安處大菩提場師子座已□卽

729a13□放眉間白毫相光普遍照曜□是光名曰警照

729a14□諸魔□時此三千大千世界□有百俱□魔衆蒙

729a15□光照觸□各各於自所止宮中□身毛悚□□復於

729a16□自宮心生逼惱□其光映蔽魔宮暗冥□時彼諸

729a17□魔乃作是念□何因何綠我等宮殿皆悉暗冥□

729a18□豈非釋迦菩薩坐菩提場□成證阿□多羅三

729a19□□三菩提果耶□彼諸魔衆□卽時觀見菩薩已

729a20□坐大菩[打-丁+旦]場□是時諸魔□卽各隱自所止宮中□

729a21□彼一一魔各有無量無數百千俱□那庾多夜

729a22□叉侍衛種種色相□種種狀貌□種種形體□奔馳

729a23□往復周章惶怖□有種種頭面□種種器仗□種種

729a24□旌幢□周□圍繞□發大惡聲哮呼號叫□恃魔威

729a25□力起魔業通□諸魔首領普遍縱廣二萬由旬□

729a26□魔衆眷屬亦復廣多八萬四千由旬□皆以菩

729a27□薩攝化力故□咸悉來至菩提樹下□寂慧當知□

729a28□彼諸魔衆到已□卽時運魔業力□化現種種醜

729a29□惡容相□發起多種不可意聲□□戾兇殘哮吼

729b01□震擊□意欲攝伏毁害菩薩□是時會中有未離

729b02□貪諸衆生類□聞惡聲已生大驚怖卽趣命終□

729b03□或未終間受多苦惱□以菩薩威神力故□而彼

729b04□惡聲久不能息□菩薩乃起大悲之心愍其逼

729b05□惱□卽爲息滅諸有惡聲□不令□害一切衆生□

729b06□寂慧當知□此是菩薩善巧方便最勝境界□爾

729b07□時菩薩□聞彼種種極惡聲已□不生驚悚□何以

729b08□故□菩薩所聞諸聲□若美若惡悉如響應

729b09□復次寂慧□彼諸魔衆□以諸惡相□菩薩時□卽

729b10□有守護大菩提場□修菩提行諸賢聖衆□以十

729b11□六種言詞毁□諸魔□謂言惡者汝宜止止□勿

729b12□得固起惡戾之相□而生□害菩薩大士□所以

729b13□者何□今汝諸魔欲壞菩薩□而菩薩力最大最

729b14□勝□能壞汝等□如羸力人敵大力者□又汝諸魔

729b15□欲勝菩薩□而菩薩力能勝汝等□如劣弱軍戰

729b16□大勇者□又汝諸魔欲超菩薩□而菩薩力能超

729b17□汝等□猶如星宿比月光明□又汝諸魔欲破菩

729b18□薩□而菩薩力能破汝等□猶如猛風吹其糠秕□

729b19□又汝諸魔欲□菩薩□而菩薩力能□汝等□猶

729b20□如大樹斷截其根□又汝諸魔欲怖菩薩□而菩

729b21□薩力能怖汝等□猶如群獸遇大師子□又汝諸

729b22□魔欲令菩薩處枯□地□而菩薩力能□汝等□

729b23□猶如炎日□牛跡水□又汝諸魔欲毁菩薩而

729b24□菩薩力能毁汝等□如邊小國戰大國土□又汝

729b25□諸魔欲窺□菩薩□而菩薩力能窺汝等□如惡

729b26□人處脫其殺命□又汝諸魔欲亂菩薩□而菩薩

729b27□力能亂汝等□猶如賈客廣積珍財爲火所□□

729b28□又汝諸魔欲令菩薩生大憂惱□而菩薩力能

729b29□令汝等生大憂惱□如非法王失其王位□又汝

729c01□諸魔□欲於菩薩起□惡心□而菩薩力制汝□

729c02□心□猶如老□折其翅羽□又汝諸魔欲殺菩薩□

729c03□而菩薩力制汝殺心□如人經遊曠野險難中

729c04□竭財物□又汝諸魔□欲令菩薩作奔馳者□而菩

729c05□薩力能令汝等奔怖馳走□如涉大海中破船

729c06□舫□又汝諸魔欲令菩薩作萎悴者□而菩薩

729c07□力能令汝等悉皆萎悴□如劫火洞然焚燒草

729c08□木□又汝諸魔欲斷菩薩□而菩薩力能斷汝等□

729c09□如大金剛斷諸小石□寂慧□而彼守護大菩提

729c10□場□修菩提行諸賢聖衆□以如是等十六種言

729c11□詞□毁皆諸魔讚歎菩薩□然彼諸魔亦未退伏

729c12□爾時菩薩□卽以百千俱□那庾多阿僧祇劫

729c13□積修妙行□謂布施持戒忍辱精進禪定勝慧□

729c14□慈悲喜捨□念處正勤□神足根力覺道□奢摩他□

729c15□毘□舍那□明智解脫等法□極善所作柔軟細

729c16□妙□右金色臂舒置魔頂□而復遍身按息□摩□

729c17□起大悲意慈眼觀視□深心解脫一切衆生□一

729c18□切世界諸佛世尊□現前作證正念正知□菩薩

729c19□卽時以手按地□菩薩大士手按地已□爾時大

729c20□地六種震動□所謂動遍動等遍動□震遍震等

729c21□遍震□吼遍吼等遍吼□涌遍涌等遍涌□爆遍爆

729c22□等遍爆□擊遍擊等遍擊□東涌西沒□西涌東沒□

729c23□南涌北沒□北涌南沒□邊涌中沒□中涌邊沒□如

729c24□是等六種震動□起十八變□周遍大地皆悉動

729c25□搖□於刹那間現諸異相□時諸魔衆□□戾兇殘

729c26□哮吼震擊□欲興害者罪業等輩□見是相已咸

729c27□生驚怖□又以菩薩威神力故□聞空中聲□說伽

729c28□陀曰

729c29□　應當歸命聖大士　　諸仙衆中最上仙

730a01□　廣施無畏大慈悲　　普能救護諸群品

730a02□復次寂慧□彼諸惡魔聞是聲已□於魔衆中有

730a03□八百萬俱□那庾多惡夜叉衆□偃□于地俱

730a04□發聲言□救苦救苦大士救我□餘諸魔衆咸欲

730a05□奔走□盡其魔力不能前詣

730a06□爾時菩薩以悲愍故擧身放光□由彼光明所

730a07□照觸故□時諸魔衆悉離怖畏□卽各還復所止

730a08□宮中□寂慧□當其菩薩爲諸魔衆現神通時□有

730a09□八百萬俱□那庾多惡夜叉衆□悉發阿□多

730a10□羅三□三菩提心□會中復有九百九十萬俱

730a11□□那庾多人□發阿□多羅三□三菩提心□八

730a12□萬四千天子□以宿善力故□皆得無生法忍

730a13□　　轉法輪品第十四之一

730a14□復次寂慧□或有天人知彼菩薩降伏魔軍□或

730a15□有天人知彼一切諸惡魔衆□不曾來詣菩薩

730a16□之所□或有天人初知菩薩敷吉祥草就菩提

730a17□座□或有天人見釋迦菩薩處于衆寶蓮花莊

730a18□嚴師子座上□或有天人見其菩薩處于地上□

730a19□或見菩薩在阿說他樹下安詳而坐□或見菩

730a20□薩在波利質多羅樹□或俱毘陀羅樹□或菩提

730a21□樹下□或見菩薩在衆寶所成菩提樹下□或有

730a22□天人見菩提樹高一多羅樹量□或有天人見

730a23□師子座高一多羅樹量□或有天人見菩提樹

730a24□高七多羅樹量□或有天人見師子座高半多

730a25□羅樹量□或見菩提樹乃至高于八萬四千由

730a26□旬之量□或見師子座高四萬二千由旬之量□

730a27□或有天人見彼菩薩降伏魔軍□或有天人見

730a28□一魔軍□或有天人見有廣多惡魔軍衆□或見

730a29□菩薩以遊戱神通破魔軍衆□或見菩薩處虛

730b01□空中□或見菩薩於虛空中踞師子座□或見菩

730b02□薩菩提樹下安處寶座□成證阿□多羅三□

730b03□三菩提果□寂慧當知□菩薩成就無量最勝淸

730b04□淨境界□皆是菩薩處于最上最勝大菩提場□

730b05□具足如是無量功德現諸勝相□復次寂慧□菩

730b06□薩安處最勝最上大菩提場□降魔軍已□卽有

730b07□十方無量阿僧祇世界□往昔同修最勝道行□

730b08□諸菩薩衆咸來至此□俱發淸淨無畏等聲□謂

730b09□吉善聲□快樂聲□歡喜聲□迅速聲□捷利聲□善

730b10□哉聲□不空聲□勇猛聲□士夫聲□不退轉聲□增

730b11□益聲□吉祥聲□無熱惱聲□大悲愍聲□往昔意樂

730b12□聲功不唐捐聲□悅可意聲□堅固和合聲□大士

730b13□遊戱聲□最勝利益聲□刹那相應聲□一切智智

730b14□聲□成等正覺聲□彼諸菩薩出如是等淸淨聲□

730b15□時又十方世界所來集會□最上最勝菩提場

730b16□中□諸菩薩衆復以俱□那庾多百千美妙言

730b17□音廣作安慰□施設種種殊妙供養□復作種種

730b18□最勝稱讚□時彼宿修善行諸菩薩衆□幷十方

730b19□世界所來集會□勝菩提場諸大菩薩□如是安

730b20□慰供養稱讚□而釋迦菩薩雖降魔軍□然於魔

730b21□所無違無順□何以故□菩薩已離違順法故□菩

730b22□薩能於刹那心中□勝慧相應□或有所知或有

730b23□所見□或有所得或有所證□而彼一切皆得成

730b24□就

730b25□復次寂慧□如來成道果已□卽時十方無量阿

730b26□僧祇世界諸佛如來咸舒右手按菩薩身安慰

730b27□問言□佛子身肢無疲懈耶□樂觸行耶□以自然

730b28□智所成證耶□無障□心所成證耶□以平等智

730b29□所成證耶□無綺飾行耶□被大悲鎧耶□令三寶

730c01□種不斷絶耶□於一切法得自在耶□寂慧當知

730c02□彼時善根已成熟者□卽能親近大菩提場知

730c03□勝所作□所有善根未成熟者□不能親近亦復

730c04□不知

730c05□復次寂慧□如來成道果已□七晝夜中審諦思

730c06□惟眞實法樂□而復諦觀大菩提樹目未嘗瞬□

730c07□是時乃有百千天子□廣伸供養稱讚頂禮□復

730c08□有百千天女□各各虔恭頂禮稱讚□是諸天女

730c09□瞻睹如來勝威儀已□悉發阿□多羅三□三

730c10□菩提心

730c11□復次寂慧□如來成道果已□有四大天王各持

730c12□寶□來詣佛所而伸供獻四天王者□所謂東

730c13□方持國天王□南方增長天王□西方廣目天王□

730c14□北方毘沙門天王□如是等此四大洲四大天

730c15□王旣至佛所□餘復亦然□有百俱□四大洲□百

730c16□俱□四大天王□各持寶□□咸來佛所亦伸供

730c17□獻

730c18□爾時如來□受是四百俱□諸寶□已□卽以神

730c19□力合成一□□一一四大天王□各起是心□如來

730c20□受我所施之□□於我□中如次受食□彼彼咸

730c21□生最上淸淨歡喜之心□不退轉於阿□多羅

730c22□三□三菩提

730c23□復次寂慧□如來成道果已□有二商主□一名□

730c24□□布沙□一名[口*縛]梨迦□幷餘六萬天子□咸來佛

730c25□所最初奉上淸淨飮食□是商主等□皆由宿昔

730c26□咸發願言□願我最初奉上如來淸淨飮食□願

730c27□彼如來最初納受我所施已□生歡喜心皆得

730c28□不退轉於阿□多羅三□三菩提

730c29□復次寂慧□菩薩初登最上最勝大菩提場□未

731a01□圓一切智□今成道果已覺智周圓□然未轉彼

731a02□廣大法輪□廣爲衆生作大利益□何以故□菩薩

731a03□從初發心乃至于今□坐菩提場成等正覺□欲

731a04□爲衆生作利益故□寂慧□以是緣故汝今當知□

731a05□隨諸菩薩成菩提果已□彼彼亦然□皆爲無量

731a06□衆生作大利益

731a07□復次寂慧□如來成道果已□時有梵王名曰尸

731a08□棄□與六百八十萬梵衆天子俱□恭敬圍繞隱

731a09□彼梵界□卽至佛前頂禮佛足□右繞七□合掌

731a10□諦誠□勸請世尊轉妙法輪□作是白言□惟願世

731a11□尊□惟願善逝□廣爲衆生轉妙法輪□會中所有

731a12□具法器者□而能了知佛所說法□如彼往昔持

731a13□國天王子□宿發勝願□願我於此賢劫之中□諸

731a14□佛如來成道果已□皆悉勸請轉妙法輪

731a15□復次寂慧□非唯今此尸棄梵王□勸請如來轉

731a16□妙法輪□所以者何□尸棄梵王初勸請已□復有

731a17□十俱□梵王衆□十俱□帝釋天衆□十俱□大

731a18□菩薩衆□亦皆勸請如來轉妙法輪

731a19□爾時尸棄梵王□知佛世尊默然受請□卽於波

731a20□羅奈國仙人墮處鹿野苑中□爲佛世尊□敷設

731a21□妙好師子之座□高四萬二千由旬□殊妙嚴飾

731a22□勝相具足□衆所樂觀安置于地□如其尸棄梵

731a23□王□初設妙好師子座已□卽時復有十俱□梵

731a24□天王衆□十俱□帝釋天衆□十俱□大菩薩衆□

731a25□皆爲世尊施設妙好師子之座□殊妙嚴飾勝

731a26□相具足□衆所樂觀

731a27□佛說如來不思議□密大乘經卷第十一

731b01□

731b02□佛說如來不思議□密大乘經卷

731b03□第十二

731b04□

731b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

731b06□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

731b07□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

731b08□　　轉法輪品第十四之二

731b09□爾時世尊□卽詣波羅奈國仙人墮處鹿野苑

731b10□中□到已現身各各處于衆師子座□是時梵王

731b11□帝釋諸大菩薩□一一各見如來在我所施座

731b12□中□處于座上轉大法輪□是彼諸衆咸生淸淨

731b13□歡喜之心□皆悉不退轉於阿□多羅三□三

731b14□菩提□是時世尊安處最上師子座已□卽時十

731b15□方無邊世界皆悉震動□有大光明普遍照曜

731b16□爾時世尊□卽入無邊境界三摩地□入是三摩

731b17□地已□時此三千大千世界□普遍大地坦平如

731b18□掌□又此三千大千世界所有衆生□若地獄餓

731b19□鬼畜生人天諸趣□一切衆類皆得安樂□無一

731b20□衆生爲貪瞋癡幷諸煩惱所□害者□互起慈

731b21□心如父母想

731b22□復次世尊□入是無邊境界三摩地時□卽有十

731b23□方無量阿僧祇菩薩□咸來集會聽受正法□是

731b24□時乃至三千大千世界□所有一切具威力者□

731b25□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]

731b26□羅伽人非人等□咸來佛會聽受正法□寂慧當

731b27□知□世尊欲說法時□而此三千大千世界普遍

731b28□地方□一切人天廣大之衆□皆來集會周□充

731b29□滿□一毛端量中無空隙□皆爲聽受世尊宣說

731c01□正法

731c02□爾時世尊□知彼一切人天大衆皆集會已□卽

731c03□從三摩地安詳而起□發大悲心乃以如來淸

731c04□淨慈眼□普遍觀察一切衆會□轉正法輪□若沙

731c05□門若婆羅門□幷餘一切皆同一法

731c06□復次寂慧□如來所轉法輪□皆爲一切衆生□令

731c07□其心意歡喜故轉□復令衆會一切衆生□各各

731c08□了知佛所說法□隨佛世尊欲轉法輪□先有十

731c09□方無量阿僧祇菩薩□咸來集會聽受正法□卽

731c10□時復有百千俱□那庾多□欲界天子色界天

731c11□子□亦來集會聽受正法

731c12□爾時世尊作是說言□諸仁者□眼非常法□何以

731c13□故□若以苦言應得度者□卽聞所說此眼是苦□

731c14□若以無我言應得度者□卽聞所說此眼無我□

731c15□若以空言應得度者□卽聞所說此眼是空□若

731c16□以寂靜言應得度者□卽聞所說此眼寂靜□若

731c17□以離言應得度者□卽聞所說此眼法離□若以

731c18□無常言應得度者□卽聞所說此眼無常□若以

731c19□無依止言應得度者□卽聞所說眼無依止□若

731c20□以如幻言應得度者□卽聞所說此眼如幻□若

731c21□以如夢言應得度者□卽聞所說此眼如夢□若

731c22□以如水月言應得度者□卽聞所說眼如水月□

731c23□若以如影像言應得度者□卽聞所說眼如影

731c24□像□若以如對響言應得度者□卽聞所說眼如

731c25□對響□若以空無相無願無作無生無起等言

731c26□應得度者□卽聞所說此眼是空無相無願無作

731c27□無生無起□若以緣生言應得度者□卽聞所說

731c28□此眼緣生□說眼旣然□耳鼻舌身意亦復如是□

731c29□乃至若以緣生之言應得度者□卽聞所說意

732a01□是緣生□色聲香味觸法其義亦然□或聞空言□

732a02□或聞五蘊無常之言□或聞十八界無常之言□

732a03□或聞十二處無常之言□或聞苦言□或聞集言□

732a04□或聞滅言□或聞道言□或聞四念處言□或聞四

732a05□正斷言□或聞四神足言□或聞五根言□或聞五

732a06□力言□或聞七覺支言□或聞八正道言□或聞奢

732a07□摩他言□或聞毘□舍那言□或聞緣生法言□或

732a08□聞聲聞相應法言□或聞緣覺相應法言□或聞

732a09□大乘法言

732a10□復次寂慧□如來所轉法輪□皆爲一切衆生□令

732a11□其心意歡喜故轉□又復如來所轉法輪□廣爲

732a12□一切衆生作大利益□假使有人與舍利子智

732a13□慧等者□意欲籌量解入斯法□縱經百劫終不

732a14□能入□何況餘者□寂慧當知□如來從初作行□詣

732a15□菩提場降伏魔軍□以勝莊嚴震師子吼□遊戱

732a16□神通轉大法輪□作如是等勝利益時□有八萬

732a17□四千人□發阿□多羅三□三菩提心□無量衆

732a18□衆□於三乘中□而得成熟

732a19□　　所緣品第十五之一

732a20□爾時金剛手菩薩大□密主白佛言□世尊□如

732a21□佛世尊所說法時□豈非我於如來所說有違

732a22□背耶□或隨順耶□如來所說甚深廣大□如來所

732a23□說甚深□密□一切世間難信難解罔徹源底□

732a24□世尊□諸如來心眞實決定□我於如來所說深

732a25□法□或有知解□皆是如來勝智在我身中□此非

732a26□我有士夫力用□佛言□密主□如是如是如汝

732a27□所說□所以者何□汝今當知□所有如來□安立譬

732a28□喩演說諸法□而彼一切衆生□皆有如來勝智

732a29□在於身中□何以故□□密主□而諸衆生遍一切

732a30□處□隨其如來所說□密□若不容受如來加持

732b01□之力□而能隨順如來法性者□無有是處□又復

732b02□於彼如來所說□密深法□若聞若說若有知

732b03□解□皆是如來加持力故

732b04□復次□密主□如來正語有所說時□應知如來

732b05□法性如實法性眞常□又復如來所行如實所

732b06□行眞常□是故如來□以正語言說是正法□又□

732b07□密主□所有過去未來現在諸佛世尊□以一切

732b08□世間難信難解阿□多羅三□三菩提如是正

732b09□法□宣說引導廣爲開示□而彼衆生□若於如是

732b10□難信難解甚深正法□聞已卽能生信解者□當

732b11□知彼等衆生□非於一佛十佛親近承事□當知

732b12□已於廣多俱□那庾多百千佛所□親近承事□

732b13□應知彼人是爲正士精修福行又□密主□假

732b14□使須彌山王或□墜時□師能有人或以頂肩

732b15□而爲荷負□若彼不種善根衆生□能於如是甚

732b16□深正法□一念生起淨信解者□無有是處□何況

732b17□受持讀誦如說修行□又□密主□若有衆生能

732b18□於大乘正法之中□聞已信解者□當知是人□非

732b19□於一佛親近承事□已於廣多佛所親近承事□

732b20□大乘法中廣修勝行植善根種

732b21□爾時寂慧菩薩摩訶薩前白佛言□世尊□如佛

732b22□世尊說近止法□此以何義而名近止□此近止

732b23□者何所從來□佛言□善男子□所說近止者□卽是

732b24□近止煩惱增語□此近止煩惱□卽是近止思惟

732b25□分別遍計增語□此近止思惟分別遍計□卽是

732b26□近止想作意增語□此近止想作意□卽是近止

732b27□顚倒增語□此近止顚倒□卽是近止因所緣增

732b28□語□此近止因所緣□卽是近止無明有愛增語□

732b29□此近止無明有愛□卽是近止我我所增語□此

732c01□近止我我所□卽是近止名色增語□此近止名

732c02□色□卽是近止斷常見增語□此近止斷常見□卽

732c03□是近止有身見增語□寂慧當知□若與所緣因

732c04□見相應□卽諸煩惱而亦隨轉□一切皆從有身

732c05□見起□若能近止有身見者□卽諸見止息□若有

732c06□身見近止□卽一切願求亦止□若有身見近止□

732c07□卽諸煩惱亦止□寂慧□譬如大樹若斷其根□卽

732c08□枝葉莖幹而悉枯悴□此有身見亦復如是□若

732c09□近止已諸煩惱亦止□寂慧當知□一切衆生始

732c10□以不能覺了有身見故□卽諸取煩惱隨逐而

732c11□生□若能覺了有身見者□卽諸取煩惱不復隨

732c12□生亦無所害□寂慧菩薩白佛言□世尊□彼有身

732c13□見何能覺了□佛言寂慧□若我人衆生壽者等

732c14□見而不起者□卽能覺了彼有身見

732c15□復次寂慧□彼有身見不住於內不住於外□於

732c16□一切處而悉不住□以不住故見無所住□寂慧□

732c17□此無住智□如實覺了彼有身見□又復寂慧當

732c18□知□有身見卽是空增語□若能隨順空智忍者□

732c19□卽見無所取□此卽是爲如實覺了彼有身見□

732c20□又有身見者□卽是無相無願無作無生無起

732c21□等見□是見無所取□此卽是爲如實覺了彼有

732c22□身見

732c23□復次寂慧當知□有身見者□卽是無身非開非

732c24□合□一切皆是不實分別□以其不實所分別故□

732c25□彼卽無分別□亦不離分別□由無分別不離分

732c26□別故□卽無所作無障無起□以無起故卽無所

732c27□行□由無所行故□如是此說乃名近止□寂慧菩

732c28□薩言□何名近寂□佛言寂慧□有所緣心如火熾

732c29□然□若無所緣及無所作卽不熾然□不熾然法

733a01□此名近寂□又如大火有薪卽然無薪卽滅□所

733a02□緣心火炎熾亦然□若無所緣心火自滅□寂慧

733a03□當知□具善巧方便菩薩□於般若波羅蜜多淸

733a04□淨所緣法中□平等了知善根所緣勝法而不

733a05□息滅□煩惱所緣染法制令不起□波羅蜜多勝

733a06□法常令增進□魔業煩惱所緣染法永令斷滅□

733a07□菩提分法淸淨所緣不應棄捨□聲聞緣覺意

733a08□樂所緣而不取著□一切智心最上所緣不應

733a09□捨離□於空所緣審諦伺察□一切衆生大悲所

733a10□緣深生願樂□寂慧當知□具善巧方便菩薩□於

733a11□般若波羅蜜多淸淨所緣法中□而得自在□無

733a12□生所緣思惟決定□和合生起所緣亦不厭捨□

733a13□無作所緣而復趣入□諸有善根施作所緣悉

733a14□令開曉□無相所緣而善思擇□菩提心所緣永

733a15□無厭離□無願所緣以慧正觀□三界所緣不生

733a16□厭離□菩薩以慧方便□於其無生一切所緣法

733a17□中□自在而轉□若見不淨所緣□卽於如來淸淨

733a18□身心中住□若無常所緣卽於生死無疲倦心

733a19□住□若苦所緣卽令一切衆生快樂安置涅槃

733a20□平等心住□若無我所緣卽於一切衆生□大悲

733a21□心住□若貪所緣卽於貪行衆生中□以淨大藥

733a22□開明心住□若瞋所緣卽於瞋行衆生中□以慈

733a23□大藥開明心住□若癡所緣卽於癡行衆生中□

733a24□以緣生大藥開明心住□若等分所緣卽於等

733a25□分行衆生中□以無常想大藥開明心住□若離

733a26□貪所緣卽於聲聞法中開化心住□若離瞋所

733a27□緣卽於緣覺法中開化心住□若離癡所緣卽

733a28□於菩薩法中開化心住□若色所緣卽於獲得

733a29□如來最上色相心住□若聲所緣卽於獲得如

733b01□來妙好音聲心住□若香所緣卽於獲得如來

733b02□戒香淸淨心住□若味所緣卽於獲得如來所

733b03□有味中上味大人勝相淸淨心住□若觸所緣

733b04□卽於獲得如來所有細軟手足妙觸心住□若

733b05□法所緣卽於獲得如來所有一切法中決定

733b06□心住□若施所緣卽於獲得如來最上相好心

733b07□住□若戒所緣卽於嚴淨佛土心住□若忍所緣

733b08□卽於獲得梵音聲相妙金色身淸淨心住□若

733b09□精進所緣卽於一切衆生救度心住□若定所

733b10□緣卽於神通所起妙用心住□若慧所緣卽於

733b11□斷一切衆生煩惱諸見相續心住□若慈所緣

733b12□卽於一切衆生起無障□心住□若悲所緣卽

733b13□起護持正法心住□若喜所緣卽起說法歡喜

733b14□心住□若捨所緣卽離諸違順成辦一切衆生

733b15□事業心住□若四攝法所緣卽起成熟一切衆

733b16□生心住

733b17□佛說如來不思議□密大乘經卷第十二

733b18□

733b19□佛說如來不思議□密大乘經卷

733b20□第十三

733b21□

733b22□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

733b23□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

733b24□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

733b25□　　所緣品第十五之二

733b26□復次寂慧□若諸菩薩爲欲對治□吝過失所

733b27□緣法者□卽起能捨己之所有心住□若爲對治

733b28□破戒過失所緣□卽起持戒心住□若爲對治瞋

733b29□□過失所緣卽起堅固忍辱心住□若爲對治

733c01□懈怠過失所緣□卽起精進成辦如來勝力心

733c02□住□若爲對治散亂過失所緣□卽起獲得如來

733c03□禪定心住□若爲對治染慧過失所緣□卽起圓

733c04□滿無□智心住□若爲聲聞作意所緣□卽起積

733c05□集大乘心住□若爲厭離所緣□卽起不作諸罪

733c06□心住□若爲惡趣所緣□卽起刹那所生諸惡趣

733c07□中救度心住□若爲天趣作意所緣□卽起若成

733c08□若壞後邊心住□若爲人趣作意所緣□卽起不

733c09□堅固心住□若爲念佛作意所緣□卽起諸佛攝

733c10□受心住□若爲念法作意所緣□卽起於法不吝

733c11□心住□若爲念僧作意所緣□卽起獲得不退轉

733c12□於法輪心住□若爲念捨作意所緣□卽起一切

733c13□能捨心住□若爲念戒作意所緣□卽起圓滿求

733c14□願勝定覺支心住□若爲念天作意所緣□卽起

733c15□諸天稱讚佛智加持心住□若爲身作意所緣□

733c16□卽起獲得佛身淸淨心住□若爲語作意所緣□

733c17□卽起獲得諸佛語言淸淨心住□若爲心作意

733c18□所緣□卽起獲得佛平等心淸淨心住□若爲有

733c19□爲法所緣□卽起圓滿如來智心住□若爲無爲

733c20□法所緣□卽起圓滿佛智心住

733c21□寂慧當知□此如是等或有所緣□而諸菩薩無

733c22□有不於一切智智現前法門中住□又諸菩薩

733c23□於一切所緣法中□皆悉□向菩提□此卽是名

733c24□菩薩善巧方便覺了一切法通達觀察□寂慧□

733c25□譬如所有三千大千世界一切大地隨諸所

733c26□生□無有不是一切衆生受用之所□彼諸菩薩

733c27□亦復如是□所有一切所緣境界□無有不是善

733c28□巧方便□菩薩共所受用菩提道分□無不成熟

733c29□菩提道法□又如色法一切皆是四大所造□善

734a01□巧方便菩薩亦復如是□或有所緣一切皆以

734a02□菩提勝相和合相應

734a03□復次寂慧□若有衆生□吝惡作者□菩薩卽爲

734a04□圓滿布施波羅蜜多□持戒波羅蜜多□若諸衆

734a05□生起瞋□行及懈怠者□菩薩卽爲圓滿忍辱

734a06□波羅蜜多□精進波羅蜜多□若諸衆生起散亂

734a07□心及愚癡行者□菩薩卽爲圓滿禪定波羅蜜

734a08□多□勝慧波羅蜜多□若諸衆生不可悲愍者菩

734a09□薩於彼無違害心□若諸衆生所應饒益者□菩

734a10□薩於彼無隨順心□若諸衆生常稱讚者□菩薩

734a11□於彼而無高心□若諸衆生不稱讚者□菩薩於

734a12□彼亦無下心□若見一切苦惱衆生□菩薩卽起

734a13□大悲之心□若見一切快樂衆生□菩薩卽起歡

734a14□喜之心□若見一切□□衆生□菩薩卽起調伏

734a15□之心□若見一切調順衆生□菩薩卽起慈愛之

734a16□心□若見具有緣力衆生□菩薩卽起衛護之心□

734a17□若見具有因力衆生□菩薩卽起攝化之心□隨

734a18□攝化已乃爲敎授□若見智慧開明衆生□菩薩

734a19□卽爲宣說甚深之法□若見具演說智衆生□菩

734a20□薩卽爲廣大說法□若見如理衆生□菩薩卽爲

734a21□次第說法□若見衆生樂著文句者□菩薩卽以

734a22□少略文句而爲說法□若見衆生樂以奢摩他

734a23□爲先導者□菩薩卽爲宣說毘□舍那□若見衆

734a24□生樂以毘□舍那爲先導者□菩薩卽爲宣說

734a25□趣入三摩地法□若見衆生樂持戒者□菩薩先

734a26□爲宣說不究竟法□後復爲說地獄等事□若見

734a27□衆生樂多聞者□卽爲宣說無疑惑法□若見衆

734a28□生樂三摩地者□卽爲宣說趣入慧法□若見衆

734a29□生樂曠野住者□卽爲宣說心寂靜法□若見衆

734b01□生樂修頭陀行者□卽爲宣說聖慧根法□若見

734b02□鈍根衆生□卽爲宣說聞隨順法□若見堅著貪

734b03□法衆生□卽爲宣說不淨之法□若見堅著瞋法

734b04□衆生□卽爲宣說慈心之法□若見堅著癡法衆

734b05□生□卽爲宣說緣生之法□若見等分行衆生□卽

734b06□從中入中廣爲說法□所謂不淨法慈心法緣

734b07□生法□若隨順諸法所應度者□菩薩卽爲宣說

734b08□增上戒法增上心法增上慧法□若見衆生以

734b09□佛勝相所應度者□卽爲宣說眞實隨順菩提

734b10□分法□若見輕慢衆生所應度者□先爲杜止輕

734b11□慢之門□後爲說法□若見衆生相續樂觀菩薩

734b12□聖相者□菩薩卽爲常現其身□然根未熟者不

734b13□爲說法□若見衆生樂巧說法所應度者□卽以

734b14□緣起譬喩解釋說法□若見衆生樂甚深法所

734b15□應度者□卽爲宣說緣生無我無人無衆生法□

734b16□若有衆生著諸見者爲說空法□若見衆生起

734b17□尋求行者□卽爲宣說無相之法□若見衆生起

734b18□求願者□卽爲宣說無願之法□若見衆生著諸

734b19□蘊者□卽爲宣說如幻之法□若見衆生著諸界

734b20□者□卽爲宣說善決擇法□若見衆生著諸處者□

734b21□卽爲宣說如夢之法□若見衆生著欲界者□卽

734b22□爲宣說逼惱之法□若見衆生著色界者□卽爲

734b23□宣說諸行苦法□若見衆生著無色界者□卽爲

734b24□宣說彼一切行無常之法□若見衆生樂以苦

734b25□法所應度者□卽爲宣說令於聖種生歡喜法□

734b26□若見衆生樂以樂法所應度者□爲說無量禪

734b27□定之法□若見衆生樂天趣法所應度者□卽爲

734b28□宣說純一樂法□若見衆生樂著諸相所應度

734b29□者□爲說無我無取之法□若見衆生樂以聲聞

734c01□法所應度者□卽爲敎授取證之法□若見衆生

734c02□樂以緣覺法所應度者□卽爲宣說於事於義

734c03□少略之法□若見衆生樂以初發心菩薩法所

734c04□應度者□卽爲宣說深心發起大悲之法□若見

734c05□衆生樂以久修道行菩薩之法所應度者□卽

734c06□爲宣說於輪□中無懈倦法□若見衆生樂以

734c07□不退轉菩薩之法所應度者□卽爲宣說嚴淨

734c08□佛土之法□若見衆生樂以一生補處菩薩之

734c09□法所應度者□卽爲宣說大菩提場莊嚴之法□

734c10□若見衆生樂以佛身所應度者□爲說菩薩勝

734c11□行相續不空之法□寂慧當知□如是等法皆是

734c12□具足智慧方便諸大菩薩□於彼淸淨所緣法

734c13□中而得自在□是故廣說不空之法□其所說法□

734c14□爲令一切衆生歡喜故說

734c15□說是法時會中有十千人□發阿□多羅三□

734c16□三菩提心□五千菩薩得無生法忍

734c17□　　金剛手菩薩大□密主授記品第十六之一

734c18□爾時會中有諸菩薩咸起是念□此金剛手菩

734c19□薩大□密主□其何久近當得成就阿□多羅

734c20□三□三菩提果邪□所居佛土當何名字□菩薩

734c21□成佛復名何等□眷屬圓滿其數幾何

734c22□爾時世尊知諸菩薩心所念已□卽時微笑□法

734c23□爾諸佛現微笑時必有因緣□爾時世尊□從其

734c24□面門放種種色廣大光明□所謂靑黃赤白紅

734c25□紫碧綠□其衆色光普遍照曜無邊世界乃至

734c26□梵世□其光盤旋還來佛所右繞三□□從佛世

734c27□尊頂門而入

734c28□爾時寂慧菩薩摩訶薩□卽於佛前合掌虔恭□

734c29□以妙伽陀而伸請問

735a01□　如金色光妙無垢　　寂靜月面體凝然

735a02□　破暗最上日光明　　人仙微笑今何爲

735a03□　安處寂定蓮花相　　大悲震吼進力增

735a04□　念智功德妙香薰　　善逝蓮花笑何爲

735a05□　念如淨器定如油　　悲炷然燈破三垢

735a06□　妙慧光明息暗冥　　善逝智光笑何爲

735a07□　悲輪光明慧觀察　　息除三垢滅諸冥

735a08□　淨開智眼利世間　　佛日妙光笑何爲

735a09□　佛知三有世間意　　遍照一切天人心

735a10□　大仙慈眼視衆生　　今何大仙現微笑

735a11□寂慧菩薩說伽陀已

735a12□爾時世尊卽告寂慧菩薩摩訶薩言□今此金

735a13□剛手菩薩大□密主□於此賢劫諸佛如來應

735a14□供正等正覺所□持金剛杵作供養事□以利

735a15□益心守護正法□今於我此□密法中廣大施

735a16□作□普爲無量一切衆生□成熟最上菩提善根□

735a17□於此賢劫乃至最後樓至如來法中隱沒□卽

735a18□於極樂世界阿[門@(人/(人*人))]如來佛刹中生□而彼世界

735a19□阿[門@(人/(人*人))]如來□爲彼諸菩薩宣說□密一百八印□

735a20□時金剛手菩薩大□密主□聞其所說□不假加

735a21□行解入義趣□如理如實隨順所行□其後復於

735a22□無量無數諸如來所□親近恭敬尊重供養□彼

735a23□彼佛所皆修梵行護持正法□廣爲無量俱□

735a24□那庾多百千衆生□成熟阿□多羅三□三菩

735a25□提法□而後復過□伽沙數劫中□圓滿菩提分

735a26□法□而乃得成阿□多羅三□三菩提果□號金

735a27□剛步如來應供正等正覺出現於世明行足善

735a28□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

735a29□世界名普淨□劫名淸妙□寂慧□而彼普淨世界□

735b01□金剛步如來刹土之中□安隱□樂嚴淨可觀□

735b02□天人熾盛菩薩廣多□七寶具足殊妙莊嚴□七

735b03□寶所謂金銀琉璃□□碼瑙珊瑚琥珀及赤珠

735b04□寶□彼世界中周遍盈積□可八步量地平如

735b05□掌□柔軟復如迦左□尼具諸樂觸□建妙幡幢

735b06□寶繩交絡□天妙寶花處處垂下□最上精妙衆

735b07□香□馥□空中自然奏諸音樂□無諸惡趣及衆

735b08□險難□如兜率天最勝受用□又彼世界隨意所

735b09□思□宮殿舍宇園林樓閣□飮食衣服衆莊嚴具□

735b10□皆悉具足隨諸所用□皆與天人受用無異□受

735b11□諸天人具大信解深信佛智□又彼世界亦復

735b12□不聞聲聞緣覺二乘名字□彼佛所說純一淸

735b13□淨大菩薩法□又彼金剛步如來□廣多百千菩

735b14□薩眷屬□又彼世界不壞律儀□不減壽命不破

735b15□戒行□不失正見□亦無顚狂聾啞跛□□吃□

735b16□惡□競缺減諸根等者□一切皆具二十八種

735b17□天人勝相□而爲莊嚴□彼佛如來壽八中劫□亦

735b18□無天人中間夭逝□寂慧當知□彼金剛步如來□

735b19□其如是等及餘無量勝功德事□彼佛世尊隨

735b20□欲說法卽放光明□彼諸衆生見是光已□卽知

735b21□如來宣說妙法□若有衆生互起思念□欲詣佛

735b22□所瞻仰聽法□卽以彼佛神通智力所加持故□

735b23□尋至佛所□或有以自神力至佛所者□卽時天

735b24□人大衆咸來集會□時彼世尊踊身空中□高百

735b25□千多羅樹□時四大洲悉見如來廣大身相□又

735b26□十方世界悉聞震發顯示如來淸淨妙音□一

735b27□切衆生聞者適悅□又復如來爲諸菩薩說正

735b28□法時□無一衆生於其如來宣說之法有所違

735b29□背□彼諸衆生皆悉利根開明知解□又彼世界

735c01□而無王者□唯佛世尊金剛步如來最上法王□

735c02□又彼世界一切衆生無我無執

735c03□復次寂慧□又彼金剛步如來□於彼刹中諸天

735c04□人所欲行乞食□彼時若天若人卽見如來聖

735c05□像住在其前執持應器□彼諸天人見聖像已□

735c06□各欲奉上如來淸淨飮食□及隨意樂所欲方

735c07□處座臥之具□百味食等皆悉嚴備□彼佛知時

735c08□隨受所施□佛受施已卽出其舍□還復如來所

735c09□止僧坊□諸菩薩衆亦復隨應入三摩地

735c10□寂慧當知□彼佛如來所住世界□具如是等及

735c11□餘無量勝功德事□是故名爲普淨世界

735c12□佛說如來不思議□密大乘經卷第十三

735c13□

735c14□

735c15□佛說如來不思議□密大乘經卷

735c16□第十四

735c17□

735c18□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

735c19□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

735c20□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

735c21□　　金剛手菩薩大□密主授記品第十六之

735c22□　　餘

735c23□爾時世尊□爲金剛手菩薩大□密主□當授記

735c24□時會中有二萬人□發阿□多羅三□三菩提

735c25□心□皆願生彼普淨世界金剛步如來刹土之

735c26□中

735c27□爾時金剛手菩薩大□密主□聞佛世尊與授

735c28□記已□心生慶快踊躍歡喜□卽以金剛杵擲虛

735c29□空中□當其戱擲金剛杵時□而此三千大千世

736a01□界六種震動□天雨衆華鼓奏音樂□復於一切

736a02□衆會□右手自然皆出種種妙色最上華□

736a03□爾時金剛手菩薩大□密主□卽於佛前合掌

736a04□諦誠□說伽陀曰

736a05□　廣博大法王　　無盡妙法藏

736a06□　欲爲利世間　　善分別諸法

736a07□　已於諸法中　　捨除吝惜意

736a08□　隨法依法修　　善住我歸命

736a09□　佛淸淨大士　　圓滿淸淨行

736a10□　功德王名稱　　遍聞於三界

736a11□　能於三世中　　常持無盡智

736a12□　平等善所行　　頂禮無障□

736a13□　月光極圓淨　　遍淨復淸淨

736a14□　日光極光明　　妙光勝光聚

736a15□　梵音極妙音　　淨音深妙響

736a16□　三寶勝金光　　故我今頂禮

736a17□　常現淨妙身　　亦無身繫屬

736a18□　常說妙語言　　離語言分別

736a19□　雖爲大法師　　不生於法想

736a20□　解脫諸衆生　　而無衆生想

736a21□　世間何所作　　能報佛大恩

736a22□　功德勝利中　　唯出家能報

736a23□　諸聞佛敎授　　無異法可轉

736a24□　隨所受法門　　眞修如理作

736a25□爾時金剛手菩薩大□密主□幷餘一切在會

736a26□大衆□各以所持衆妙華□散於佛上□以佛威

736a27□神力故所散華□□卽時普遍此三千大千世

736a28□界□皆現衆妙華□莊嚴周□□盈積可八步量

736a29□　　無二無說品第十七

736b01□爾時寂慧菩薩摩訶薩前白金剛手菩薩大□

736b02□密主言□□密主□世尊如來授仁者記邪□金剛

736b03□手言□善男子□佛授我記如夢自性□寂慧言□今

736b04□汝授記有何所得□金剛手言□無所得故而我

736b05□得記□寂慧言□何法無所得□金剛手言□我人衆

736b06□生壽者悉無所得□彼蘊處界亦無所得□乃至

736b07□若善不善□有罪無罪有漏無漏□世間出世間□

736b08□有爲無爲若染若淨□生死涅槃皆無所得□寂

736b09□慧言□若法無所得□云何是中有授記乎□金剛

736b10□手言□由無所得故□卽於是中以通達智而乃

736b11□授記□寂慧言□智何有二而可觀邪□金剛手言□

736b12□若有二可觀卽無授記可得□然以彼智無二

736b13□可觀□是故諸菩薩□於無二智中如是授記□寂

736b14□慧言□若智無二可觀者□復云何有能記所記

736b15□邪□金剛手言□若能記若所記□以平等性於無

736b16□二際中悉無所得□寂慧言□□密主□無二際中

736b17□云何有記□金剛手言□若彼際如是卽是無二

736b18□際□卽於彼際中故如是授記□寂慧言□何名爲

736b19□際□復於何處而得授記□金剛手言□我際處授

736b20□記□衆生際處壽者際處人際處授記□寂慧言□

736b21□且我際處復在何處□金剛手言□我際處者□卽

736b22□是如來解脫際處□寂慧言□如來解脫際處而

736b23□在何處□金剛手言□如來解脫際處□在無明有

736b24□愛際處□寂慧言□無明有愛際處復在何處□金

736b25□剛手言□在畢竟無生無起際處□寂慧言□畢竟

736b26□無生無起際復在何處□金剛手言□在無表了

736b27□處□寂慧言□若無表了有何開示□金剛手言□若

736b28□有開示卽非無表了□寂慧言□云何無開示□

736b29□金剛手言□諸有所表悉無開示□寂慧言□若無

736c01□開示何有敎令□金剛手言□若有敎令卽無開

736c02□示□若無開示卽無敎令□寂慧言□云何得敎令□

736c03□金剛手言□雖有表了卽無所受□寂慧言□云何

736c04□表了而無所受□金剛手言□若不著文字卽無

736c05□所受□寂慧言□云何不著文字□金剛手言□謂隨

736c06□順義□寂慧言□此復云何是隨順義□金剛手言□

736c07□謂卽於義而無所見□寂慧言□云何於義無所

736c08□見邪□金剛手言□若義非義□悉於是中求不可

736c09□得□寂慧言□若於義非義求不可得者□卽何所

736c10□求邪□金剛手言□由於義非義求不可得故□卽

736c11□無法可求寂慧言□若無法可求者□卽於一切

736c12□悉無求邪□金剛手言□此中無有少法可求□何

736c13□以故□以無法可求故□法卽無法寂慧言□此

736c14□中何者名爲法邪□金剛手言□若法之聲尙不

736c15□可得□是中復何而有法邪□善男子如是應知□

736c16□若言法者□謂於文字不著不行□是故說言一

736c17□切諸法無言無說□善男子□若有人言有所說

736c18□者□彼卽非說□以非說故□彼卽無法亦非如理□

736c19□寂慧言□□密主□若爾者□豈非如來諸所說法

736c20□亦非說邪□金剛手言□寂慧□豈非我先曾爲汝

736c21□說□世尊如來不說一字□以無說故□如來卽以

736c22□神通願力□隨衆生意示有所說□寂慧言□設有

736c23□說者何過失邪□金剛手言□有所說者語業過

736c24□失□寂慧言□彼語業者復何過失□金剛手言□文

736c25□字思惟取著過失□寂慧言□此復何能離過失

736c26□邪□金剛手言□一切法中□若有所說若無所說□

736c27□悉無少法而可表了□無表了故卽離過失□又

736c28□復於己無所開示亦離過失□寂慧言□其過失

736c29□者何爲根本□金剛手言□彼過失者取爲根本□

737a01□寂慧言□取孰爲本□金剛手言□執著爲本□寂慧

737a02□言□執著孰爲本□金剛手言□虛妄分別爲本□寂

737a03□慧言□虛妄分別孰爲本□金剛手言□增上所緣

737a04□見爲本□寂慧言□增上所緣見孰爲本□金剛手

737a05□言□色聲香味觸法□卽是增上所緣根本□寂慧

737a06□言□云何無所緣□金剛手言□愛不相續卽無所

737a07□緣□寂慧當知□如佛所說□一切法中若斷於愛

737a08□卽無所緣□金剛手菩薩大□密主說是法時□

737a09□會中有五百苾芻得心解脫□二百菩薩得無

737a10□生法忍

737a11□　　入曠野大城受食品第十八之一

737a12□爾時金剛手菩薩大□密主□滿所思念得授

737a13□記已□安慰其心生大歡喜□踊躍慶快前白佛

737a14□言□世尊□我今勤請世尊降赴我所居止□密

737a15□宮中□微伸供養期滿七日□幷請菩薩聲聞大

737a16□衆□願佛慈悲哀受我請□何以故□世尊□曠野大

737a17□城中□有多夜叉羅刹鳩盤茶必舍左乾□婆

737a18□摩[目*侯]羅伽等□異類衆生悉住於彼□令彼等衆

737a19□得見佛已於長夜中利益安樂□息除[□*廣]戾□

737a20□惡之心□復令四大天王諸眷屬等於長夜中

737a21□獲大利益安隱而住□若佛世尊□悲愍我故降

737a22□赴我宮□菩薩聲聞隨受微供□使令無量諸衆

737a23□生類增長善根□復令我等圓滿意樂□佛卽默

737a24□然而受其請

737a25□爾時金剛手菩薩大□密主知佛世尊默受請

737a26□已□心生歡喜踊躍慶快□卽時頭面頂禮佛足□

737a27□右繞七□速離佛會□還復所止曠野大城

737a28□時金剛手菩薩大□密主□至自宮已乃起思

737a29□念□我今如何施設供養□復依何等境界莊嚴

737b01□而爲嚴飾□令欲色界諸天子衆起希有心□復

737b02□令十方世界所來集會大菩薩衆咸生歡喜□

737b03□我亦於佛廣大施作妙供養事□作是念已卽

737b04□自記憶往昔一時□佛於夜分入三摩地□其名

737b05□寂靜不思議廣大所行□我亦隨佛卽入是定□

737b06□東方去此過□伽沙數等佛刹土已□到一世

737b07□界名無邊功德寶莊嚴□彼有如來號莊嚴王□

737b08□其佛刹中化主世尊□爲十千菩薩授菩提記□

737b09□我於爾時見彼佛刹□不可思議天人莊嚴□超

737b10□勝一切妙莊嚴事□我宜依彼無邊功德寶莊

737b11□嚴世界所莊嚴相而爲嚴飾□當爲世尊作供

737b12□養事□

737b13□爾時金剛手菩薩大□密主□卽入大莊嚴王

737b14□三摩地□於是三摩地中如實觀□睹彼無邊功

737b15□德寶莊嚴世界□種種殊妙莊嚴等事□如其所

737b16□觀卽運神力□於此曠野大城中□施設莊嚴與

737b17□彼無異□而彼無邊功德寶莊嚴世界者□東西

737b18□南北縱廣正等六十四由旬□以靑琉璃而爲

737b19□其地□帝靑大寶作其牆界□垂珠華瓔衆寶嚴

737b20□飾閻浮檀金而爲蓮華□衆寶枝葉衆寶瓔珞

737b21□間錯垂布□復有無數天妙寶衣□復有無數珠

737b22□瓔嚴飾□復有無數殊妙繒綵□垂以無數妙寶

737b23□華□□燒香塗香衆妙寶甁□亦復無數周□□遍

737b24□散種種色華□人所觀者殊妙悅意□若身若心

737b25□歡喜調暢□出現無邊功德寶聚□復現無量色

737b26□相莊嚴□又有廣多百千莊嚴妙師子座□寶机

737b27□承足寶繩交絡□寶華莊嚴垂眞珠網□周□盈

737b28□積可八步量□又復布設無數天衣□空中復有

737b29□寶網垂覆□如是種種妙莊嚴事□於餘廣多世

737c01□界之中□昔所未見昔所未聞□又復嚴辦百味

737c02□精珍上妙飮食□又復布列百千莊嚴妙師子

737c03□座安處空中□一一師子座□空中自然有妙寶蓋□

737c04□各各垂覆殊妙莊嚴衆相具足

737c05□爾時金剛手菩薩大□密主□於其定中安布

737c06□如是殊妙勝相□施設莊嚴師子座已□從定而

737c07□起過於夜分至明旦時□嚴辦最上淸淨食已□

737c08□深心淸淨將欲供養世尊如來菩薩大衆

737c09□佛說如來不思議□密大乘經卷第十四

737c10□

737c11□

737c12□佛說如來不思議□密大乘經卷

737c13□第十五

737c14□

737c15□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

737c16□　　　　試光祿卿傳梵大師賜紫

737c17□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

737c18□　　入曠野大城受食品第十八之餘

737c19□爾時□金剛手菩薩大□密主□又過夜分卽

737c20□告四大天王言□諸仁者□汝等當知我今請佛

737c21□幷大菩薩諸聲聞衆□降我所止□密宮中期

737c22□滿七日微伸供養□以佛世尊悲愍我故而受

737c23□我請□汝等各有力能廣多眷屬□於七晝夜中

737c24□勿生放逸勿起亂心□亦復且止諸餘作事□專

737c25□一精勤供養於佛□乃至此曠野大城所止□一

737c26□切夜叉羅刹必隷多鳩盤茶必舍左乾□婆摩

737c27□[目*侯]羅伽等□幷餘所住諸衆生類□以我敎□悉

737c28□告語之□衆等應知□金剛手菩薩□請佛世尊來

737c29□降於此曠野大城期滿七日作供養事□汝等

738a01□宜應攝諸□惡發淸淨心□復起廣大歡喜之

738a02□意□嚴供世尊聽受正法

738a03□爾時金剛手菩薩大□密主卽告長子金剛軍

738a04□言□賢者□汝今宜應以自神力往彼梵界□自梵

738a05□衆天至色究竟天□於彼諸天各告語云□金剛

738a06□手菩薩大□密主□請佛世尊來降曠野大城

738a07□□密宮中□期滿七日作供養事□汝等諸天欲

738a08□見佛者宜速來此

738a09□是時□密主長子金剛軍□受父敎令卽如其

738a10□命

738a11□爾時金剛手菩薩大□密主復告次子妙臂

738a12□言□賢者□汝今□宜應以自神力往地居天至空

738a13□居天□謂四大王天□利天夜摩天兜率天化

738a14□樂天他化自在天□於彼諸天各告語云□金剛

738a15□手菩薩大□密主□請佛世尊來降曠野大城

738a16□□密宮中□期滿七日作供養事□汝等諸天欲

738a17□見佛者宜速來此

738a18□是時次子妙臂□受父敎令卽如其命□爾時於

738a19□刹那間□卽有廣多無數百千欲界天子色界

738a20□天子□周□充滿百千由旬之量塡塞空中

738a21□爾時金剛手菩薩大□密主□又過夜分卽爲

738a22□世尊敷設臥具妙嚴飾已□右膝著地合掌諦

738a23□誠向佛世尊□說妙伽陀而伸勤請

738a24□　善來最勝人中尊　　善來人中無上士

738a25□　人中增勝願降臨　　佛大牟尼時已至

738a26□　善來最勝二足尊　　善來二足尊最上

738a27□　二足增勝願降臨　　佛大牟尼時已至

738a28□　佛大蓮華淨戒生　　精進定水常增長

738a29□　如峰採華衆所歸　　寂靜蓮華願來降

738b01□　最初安立四聖諦　　以慈悲眼遍觀察

738b02□　常能震吼無我音　　佛大師子願來降

738b03□　戒爲根本念爲莖　　覺支華秀常茂盛

738b04□　解脫智果已周圓　　佛大樹王願來降

738b05□　妙慧甚深復廣博　　湛然定水遍淸□

738b06□　衆行圓明大導師　　佛功德海願來降

738b07□　大悲所成吉祥禮　　大慧光明廣莊嚴

738b08□　蓮華開覺衆所歸　　佛日光明願來降

738b09□　正語震伏諸邪論　　解脫藥樹救沈□

738b10□　小根群鹿悉開明　　佛大山王願來降

738b11□爾時世尊受金剛手菩薩大□密主至誠勤

738b12□請□知時已至卽告苾芻衆言□汝等宜應著衣

738b13□持□往赴金剛手請□期滿七日作供養事善

738b14□哉行矣今正是時□付囑守護僧坊之者□今此

738b15□衆中諸有已得神通之者□菩薩聲聞各各隨

738b16□應以自神力游空而往□若復未具神力之者□

738b17□應當隨入如來淸淨大圓光中□游空而往

738b18□爾時世尊卽於王舍大城鷲峰山中□隱身不

738b19□現□菩薩聲聞恭敬圍繞□放大光明普遍照

738b20□曜□天人天女導前從後歌詠稱讚□奏百千種

738b21□俱□那庾多鼓吹音樂震動大地□天雨種種

738b22□殊妙寶華□於佛刹中廣現種種佛大威力□佛

738b23□大神通佛大施作□佛大變化佛大吉祥□佛大

738b24□勝光佛大威儀□佛大游戱等相□游空自在□往

738b25□詣於彼曠野大城

738b26□是時世尊處虛空中猶如鵝王□進止安詳自

738b27□在而行□彼欲色界諸天子衆□遙見世尊高

738b28□處空中□猶如鵝王宛轉自在□咸生歡喜適悅

738b29□慶快□又如日輪初出淸淨可愛□如圓滿月瑩

738c01□潔光明衆星圍繞□如帝釋天主天衆圍繞□如

738c02□大梵王梵衆圍繞□天衆見已卽起淸淨希有

738c03□之心□各持種種天妙香華供養於佛□所謂

738c04□天優□羅華·俱母陀華·奔拏利迦華·曼陀羅

738c05□華·摩訶曼陀羅華·波利質多羅華·摩訶波利

738c06□質多羅華·曼殊沙華·摩訶曼殊沙華·可愛華·

738c07□大可愛華·輪大輪華·陸生諸華□及餘殊妙最

738c08□勝香華□具有百葉或千葉者□及焰光華光味

738c09□華□遍香華常香華□常開華□悅目華□此如是

738c10□等□幷餘無量勝妙香華□遍散佛上□又復安立

738c11□殊妙幡幢□奏以百千殊妙音樂

738c12□爾時世尊□現如是等殊妙勝相香華幢蓋鼓

738c13□奏音樂衆莊嚴事□於須臾頃卽至曠野大城□

738c14□而先暫適毘沙門天王宮□佛及菩薩聲聞大

738c15□衆□從空而下入彼宮中

738c16□爾時大地普遍震動□而復柔軟殊妙可愛□亦

738c17□不□惱一切衆生

738c18□爾時四大天王□知佛世尊已至曠野大城之

738c19□中□各從所守方分□與諸眷屬持以種種殊妙

738c20□香華速來佛所□時四天王到已□頭面頂禮佛

738c21□足□卽以所持殊妙香華□散於佛上而伸供

738c22□養□合掌諦誠退住一面□彼諸眷屬亦各至誠

738c23□頂禮佛足合掌而住□佛卽略爲四天王等眷

738c24□屬衆會□宣說法要

738c25□是時會中卽有十千夜叉羅刹龍乾□婆鳩盤

738c26□茶等□睹佛勝相悉發阿□多羅三□三菩提

738c27□心□彼四大天王宮嬪眷屬中□有十千天女□發

738c28□阿□多羅三□三菩提心

738c29□爾時金剛手菩薩大□密主□與自眷屬各各

739a01□持以□如無邊功德莊嚴世界之中□殊妙香華

739a02□塗香末香寶幢幡蓋□鼓吹歌音作諸妓樂□速

739a03□詣毘沙門天王宮中佛世尊所□到已頭面頂

739a04□禮佛足右繞七□□卽以所持妙香華等諸供

739a05□養具□嚴潔諦誠供養世尊□諸眷屬等奏妙音

739a06□樂□嚴奉肅恭歸命頂禮□迎導世尊幷諸菩薩

739a07□聲聞大衆□入自宮中到已如次請各就座

739a08□爾時世尊處彼殊妙種種莊嚴師子之座□幷

739a09□諸菩薩聲聞大衆亦各就座

739a10□爾時金剛手菩薩大□密主卽告帝釋梵王護

739a11□世天等幷餘一切諸天子言□汝等宜應各務

739a12□精勤隨喜成辦嚴供世尊□當令汝等增長施

739a13□福

739a14□爾時諸天子衆見是最勝境界殊妙莊嚴師

739a15□子座已□生希有心咸作是言□此之勝相何力

739a16□致邪□爲佛世尊威神力邪□爲金剛手大□密

739a17□主威神力邪□卽聞空中有聲告言□諸仁者□此

739a18□是大□密主威神所致□東方去此過□伽沙

739a19□數等佛土已□有世界名無邊功德寶莊嚴□佛

739a20□號莊嚴王□金剛手菩薩大□密主見彼世界

739a21□種種殊勝妙莊嚴事□以□密主威神力故□令

739a22□此宮中同彼世界勝莊嚴相

739a23□爾時世尊安處勝妙師子座已□卽時曠野大

739a24□城所居一切夜叉羅刹必舍左鳩盤茶乾□婆

739a25□摩[目*侯]羅伽等衆□皆悉來詣佛世尊所□頭面著

739a26□地頂禮佛足□合掌虔恭退住一面

739a27□爾時金剛手菩薩大□密主卽告四大天王

739a28□幷餘一切諸衆會言□汝等宜應咸來助我同

739a29□發至誠□嚴以淸淨殊妙飮食奉上世尊□使令

739b01□汝等獲大利益

739b02□爾時金剛手菩薩大□密主卽與眷屬衆會□

739b03□自手淸潔嚴辦最上百味精珍□菩薩深心淸

739b04□淨如來□所應供養發最勝心□奉上世尊幷諸

739b05□菩薩聲聞大衆悉令充足□飯食事訖而復奉

739b06□上淸淨香水□手滌器□乃於佛前退坐聽法

739b07□是時曠野大城所居一切夜叉羅刹必舍左

739b08□等□各各諦誠瞻仰世尊合掌虔恭歸命頂禮

739b09□佛說如來不思議□密大乘經卷第十五

739b10□

739b11□

739b12□佛說如來不思議□密大乘經卷

739b13□第十六

739b14□

739b15□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

739b16□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

739b17□　　　　奉　詔譯

739b18□　　護世品第十九之一

739b19□爾時金剛手菩薩大□密主□勸請世尊宣說

739b20□正法□作是白言□惟願世尊□爲未發菩提心衆

739b21□生□隨宜說法令入法理□卽當發起大菩提心

739b22□住不退轉□又此夜叉羅刹必舍左乾□婆隱

739b23□密神摩[目*侯]羅伽等諸衆會□令彼長夜利益安

739b24□樂善行相應□獲得勝中最勝高顯而不減失

739b25□諸善法分

739b26□爾時世尊普告金剛手菩薩大□密主等諸衆

739b27□會言□諸仁者□汝等諦聽極善作意□我今宣說

739b28□爲令一切悉入法理諸修善行□善男子善女

739b29□人等□普令獲得最勝高顯□於善法分而不壞

739c01□失□于是金剛手菩薩大□密主等諸衆會一

739c02□心善聽

739c03□佛告大衆□諸仁者□若善男子善女人□深發阿

739c04□□多羅三□三菩提心已□卽能具信廣多淸

739c05□淨□欲見諸聖樂聞正法善捨無吝□手出無盡

739c06□善樂積集□施作福行捨心具足□於布施中樂

739c07□行平等□無障□心無濁染心信有業報□離諸

739c08□分別疑惑猶豫善惡業果而不壞失□如是知

739c09□已□於命緣等不應作者而悉不作□不殺生不

739c10□偸盜不邪染不妄言不綺語不兩舌不惡口不

739c11□貪不瞋不邪見□於此十善業道堅持積集□於

739c12□其十種不善業道捨而不作普行淨信□與沙

739c13□門婆羅門及有戒有德者□正道法中同修淨

739c14□行□於諸善法多聞勤行□深固作意善行相應□

739c15□寂靜調伏常說愛語□攝伏他論修善離惡□無

739c16□高無下無毁無譽□隨起正念住等引心□閉三

739c17□有門息滅諸病□離諸重擔超越疑惑出離諸

739c18□有□如是知者卽於諸佛及聲聞弟子若沙門

739c19□若婆羅門善知識所□隨其所應親近恭敬承

739c20□事尊奉□彼等善知識所□聽受正法示敎利喜□

739c21□謂說布施感大富果持戒生天多聞大慧淨觀

739c22□不亂□此行布施卽是布施報□此行□吝卽是

739c23□□吝報□此持戒卽是持戒報□此毁戒卽是毁

739c24□戒報□此忍辱卽是忍辱報□此瞋□卽是瞋□

739c25□報□此精進卽是精進報□此懈怠卽是懈怠報□

739c26□此禪定卽是禪定報□此散亂卽是散亂報□此

739c27□勝慧卽是勝慧報□此惡慧卽是惡慧報□此身

739c28□善作卽是身善作報□此身惡作卽是身惡作

739c29□報□此語善作卽是語善作報□此語惡作卽是

740a01□語惡作報□此意善作卽是意善作報□此意惡

740a02□作卽是意惡作報□此是善此是不善□此應作

740a03□此不應作□此業作已於長夜中得利益安樂

740a04□善行相應□此業作已於長夜中無利苦惱得

740a05□不善行相應□如是等法於善知識所□聞其所

740a06□說示敎利喜□又復觀察知是法器□卽爲宣說

740a07□甚深之法□謂空無相無願加行等法□復說無

740a08□生無起無我無人無衆生無壽者甚深緣起之

740a09□法此法是有此卽有得□此法是無此卽無得□

740a10□此法若有此卽是生□此法若無此卽是滅□此

740a11□是無明緣行□行緣識□識繰名色□名色緣六處□

740a12□六處緣觸觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□

740a13□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是卽一大苦

740a14□蘊生若法不有此卽無得□卽是滅法□謂無明

740a15□滅卽行滅□行滅卽識滅□識滅卽名色滅□名色

740a16□滅卽六處滅□六處滅卽觸滅□觸滅卽受滅受

740a17□滅卽愛滅□愛滅卽取滅□取滅卽有滅有滅卽

740a18□生滅□生滅卽老死憂悲苦惱滅□如是卽一大

740a19□苦蘊滅□此等諸法若生若滅□於勝義諦中無

740a20□有少法可得□何以故□一切法緣生故□無主宰

740a21□無作者□無受者因緣故轉□然於是中無法可

740a22□轉□亦非無轉亦無異法□隨轉和合施設三界□

740a23□但以煩惱業轉故有施設□愚迷之者□於不實

740a24□法中觀以爲實□智者應知無有少法作者可

740a25□得□以作者不可得故□無法可轉亦非無轉□如

740a26□是所說甚深之法□若能聞已不生疑惑□是人

740a27□卽入一切法無障□性□不著色受想行識□不

740a28□著眼色耳聲鼻香舌味身觸意法□眼識乃至

740a29□意識□信一切法自性本空□信一切法自性本

740b01□離□諸仁者□彼信不退菩薩□信是法故卽不減

740b02□失□見佛聞法承事淨衆□在在所生常得見佛□

740b03□聽受正法承事淨衆□常生有佛世時□隨彼生

740b04□已□發起精進勤求善法□以精進故□於白衣舍

740b05□無義利事□謂妻子男女奴婢眷屬□及所作用

740b06□而悉棄捨□及盛年戱樂不生愛著起賢善心□

740b07□願於諸佛世尊淸淨敎中正信出家□得出家

740b08□已近善知識□與善知識同登善道□而能獲得

740b09□諸善意樂聽聞善法□隨所聞已眞實修行□不

740b10□以語飾勝慧具足□發起精進勤求多聞□隨所

740b11□聞法爲他廣說無所希求□所得名聞利養無

740b12□愛著心□以如實語爲他說法□隨聞隨住亦然□

740b13□如實爲他說法□使聽法者獲得大慈□於一切

740b14□衆生□起大悲心□於彼多聞而不厭捨□於身命

740b15□緣少欲喜足寂靜圓滿□增長善行樂閑寂處□

740b16□隨所聞法審觀其義□於諸義理攝而無散□不

740b17□著於文歸趣實義□普爲一切天人世間□非但

740b18□爲己勤修勝行□廣爲衆生勤求無上最勝之

740b19□智□令他衆生於佛智中得不放逸□此復云何

740b20□名不放逸□所謂最初調攝諸根見眼色等□不

740b21□取於相不著相好□諸色境中於味於染如實

740b22□知故常求出離□耳聲鼻香舌味身觸意法亦

740b23□然□智了知已不取於相不著相好□於味於染

740b24□如實知故常求出離□此名不放逸□復次不放

740b25□逸者□能於自心善調伏已□亦復隨應攝護他

740b26□心□煩惱染愛而善息除□法愛隨轉欲尋瞋尋

740b27□害尋止而不行□貪瞋癡等諸不善根亦悉不

740b28□行□復能制止身語意業諸不善行□不深固作

740b29□意而亦不起□以要言之□一切罪不善法皆悉

740c01□除斷□此名不放逸□諸仁者□此如是等不放

740c02□逸法□菩薩勤行卽得淨信而不放逸□大□密

740c03□主□汝等當知信之一法廣多淸淨□卽能常時

740c04□專求善法□若具信補特伽羅□於他世中離惡

740c05□趣怖□亦復不墮諸惡作心□而常獲得衆聖稱

740c06□讚

740c07□復次□密主□住法行人卽能獲得正法善趣

740c08□常樂見佛□安住聖道得大自在□得自在已□復

740c09□令他人普皆圓滿自在之法□住菩提心得如

740c10□來智□又□密主□若人欲得最勝妙樂□應當

740c11□畢竟善修正行修涅槃法□大□密主□今此衆

740c12□會皆承宿善根力故來集此□善修正行於諸

740c13□善根而不減失□云何善根得不減失□謂修不

740c14□放逸行□是故若天若人所有善根皆不減失□

740c15□何以故□彼不放逸心善護諸境故□能離一切

740c16□貪愛欲染近習法愛□卽能制止欲瞋害尋□復

740c17□能息除不深固作意諸不善法□離貪瞋癡□於

740c18□身語意□重過失而悉止息□乃至一切諸善

740c19□法分□若有減失皆悉不行□此名不放逸□若人

740c20□信解不放逸法□卽能隨順諸精進事□以精進

740c21□不放逸故□是人乃能積集修作淨信功德□由

740c22□修淨信及不放逸精進法故□卽能修作正念

740c23□正知□以正念正知故□卽於一切菩提分法而

740c24□不壞失□若具淨信不放逸精進正念正知者□

740c25□卽能勤修深固之法□大□密主□菩薩若於深

740c26□固法中得解脫者□卽於有於無如實能知□此

740c27□中云何是有□云何是無□謂正修聖解脫法□此

740c28□卽是有□若不正修聖解脫法□此卽是無□若有

740c29□業有報□此卽是有□若無業無報□此卽是無□若

741a01□世俗諦中眼耳鼻舌身意□此卽是有□勝義諦

741a02□中眼耳鼻舌身意□此卽是無□菩薩於大菩提

741a03□發起精進卽有□於大菩提懈怠卽無□顚倒所

741a04□起五蘊卽有□無因所起之法卽無□色是無常

741a05□是苦是壞滅法卽有□色是常是堅牢是相續

741a06□是不壞滅是安住法卽無□受想行識是無常

741a07□是苦是壞滅法卽有□受想行識是常是堅牢

741a08□是相續是不壞滅是安住法卽無□無明緣行

741a09□卽有□不實無明行卽無□行緣識卽有□不實行

741a10□識卽無□識緣名色卽有□不實識名色卽無□名

741a11□色緣六處卽有□不實名色六處卽無□六處緣

741a12□觸卽有□不實六處觸卽無□觸緣受卽有□不實

741a13□觸受卽無□受緣愛卽有□不實受愛卽無□愛緣

741a14□取卽有□不實愛取卽無□取緣有卽有□不實取

741a15□有卽無□有緣生卽有□不實生有卽無□生緣老

741a16□死憂悲苦惱卽有□不實生老死憂悲苦惱卽

741a17□無□布施得大富卽有□布施感貧窮卽無□持戒

741a18□生天卽有□持戒墮惡趣卽無□多聞具大慧卽

741a19□有□多聞成染慧卽無□禪觀不散亂卽有□禪觀

741a20□散亂卽無□不深固作意生起煩惱卽有□深固

741a21□作意生起煩惱卽無□不起增上慢人趣證涅

741a22□槃卽有□增上慢人得佛授記卽無□於一切處

741a23□通達空卽有□於內執我卽無□以智勤行得解

741a24□脫卽有□我慢相應出離者卽無□又若我人衆

741a25□生壽者□於不實五蘊中求其實法卽無□復次

741a26□大□密主□勤行不放逸深固作意菩薩□於有

741a27□於無如實了知□世間一切智者許可□如實知

741a28□已□雖行於有而不取著□雖行於無亦不取著□

741a29□卽能通達諸佛世尊所說實義

741b01□佛說如來不思議□密大乘經卷第十六

741b02□

741b03□

741b04□佛說如來不思議□密大乘經卷

741b05□第十七

741b06□

741b07□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿光梵

741b08□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

741b09□　　護世品第十九之二

741b10□復次大□密主如來於一切法中總略而說有

741b11□四法印□何等爲四□一者諸行無常□爲諸沙門

741b12□婆羅門及長壽天執常語者破常想故□二者

741b13□諸行是苦□爲諸天人計樂想者破樂想故□三

741b14□者諸法無我□爲彼執我諸外道等破其我想□

741b15□四者涅槃寂靜□爲諸增上慢者起尋求行破

741b16□彼增上慢故□此言無常者□卽是畢竟無有常

741b17□法增語□此言苦者□卽是遠離願求增語□此言

741b18□無我者□卽是空相增語□涅槃寂靜者□卽是無

741b19□相作證增語□大□密主□此如是法□若諸菩薩

741b20□深固信解勤行修習□卽於善法而不減失□速

741b21□能圓滿菩提分法

741b22□爾時護世四大天王□前白佛言□世尊□我等四

741b23□王皆名護世□當以何法而能護世□佛告四大

741b24□天王言□汝諸仁者□當修正法行卽能護世□其

741b25□正法行者□所謂十善□何等爲十□一者不殺□二

741b26□者於自富樂而生喜足無其分量□三者於他

741b27□妻室不起染汚□四者不破他衆□五者不出惡

741b28□言□六者所言如實□七者言無綺飾□八者於他

741b29□富樂無所希望□九者止息瞋□□十者正見淸

741c01□淨□諸仁者□此十善法乃能護世□復有八法而

741c02□能護世□何等爲八□一者如說能行□二者於一

741c03□切處尊重師長□三者順行正道□四者心意質

741c04□直□五者心常柔軟□六者於一切衆生常起慈

741c05□心□七者不作諸罪□八者集諸善根□如是八法

741c06□乃能護世□復有六法而能護世□何等爲六□一

741c07□者行慈身業□於師尊所及善知識同梵行者

741c08□乃至一切衆生□悉起尊重愛樂意念□是爲第

741c09□一身業和敬□二者行慈語業□於師尊所及善

741c10□知識同梵行者乃至一切衆生□悉起尊重愛

741c11□樂意念是爲第二語業和敬□三者行慈意業□

741c12□於師尊所及善知識同梵行者乃至一切衆

741c13□生□悉起尊重愛樂意念□是爲第三意業和敬□

741c14□四者依法所得一切利養少略乃至□中之

741c15□食□與彼知識同梵行者□周普均平等同受用□

741c16□又復尊重愛樂意念□是爲第四利養和敬□五

741c17□者於戒修法無斷無缺圓具無濁□所應受者

741c18□不生貪取□智所稱讚離諸譏毁□以如是等淨

741c19□戒之法□與善知識同梵行者共所修持□又復

741c20□尊重愛樂意念□是爲第五戒修和敬□六者於

741c21□諸正見出離法中及勝決擇分□隨何等法修

741c22□其正行□卽當如應與善知識同梵行者共所

741c23□修作□又復尊重愛樂意念□是爲第六同見和

741c24□敬□諸仁者□此六和法乃能護世□復有四法而

741c25□能護世□何等爲四□一者不貪□以不貪故不墮

741c26□惡趣□二者不瞋□以不瞋故不墮惡趣□三者不

741c27□癡□以不癡故不墮惡趣□四者不怖□以不怖故

741c28□不墮惡趣諸仁者□如是四法乃能護世□復有

741c29□二法而能護世□何等爲二□一者有□□二者有

742a01□愧□具是二法卽能護世□復有一法而能護

742a02□世□何等爲一□謂眞實行□以眞實故卽能護世□

742a03□又復善語又無諂曲□此等一法皆能護世□諸

742a04□仁者□如是等法汝等勤行卽能護世□自能護

742a05□已復令他人亦能護世

742a06□　　去來品第二十

742a07□爾時世尊卽作是念□我今宜應爲此衆會□宣

742a08□說□密大明章句□令其衆會善根相應□大菩

742a09□提法久住世間□作是念已□卽告金剛手菩薩

742a10□大□密主言□我昔曾於阿波邏羅龍王宮中□

742a11□及大菩提場初成道時□以利益心攝受世間□

742a12□我時宣說大明章句□汝能記念耶□金剛手菩

742a13□薩白佛言□世尊□我能記念□佛言□密主□汝今

742a14□說彼大明章句

742a15□是時金剛手菩薩大□密主□從座而起前詣

742a16□佛所□胡□合掌頂禮佛足卽說□密大明章

742a17□句曰

742a18□□[寧*也]他(引句)賀虎羅(引二)虎羅[口*縛]帝(引三)虎賀□拏(引四)

742a19□薩吳(引)拏(引五)左左左左左(引六)[仁-二+爾]布拏(引七)芻□刹

742a20□多(引八)刹野刹夜(引九)多(引)刹野薩摩(引十)設末[仁-二+爾]葛□

742a21□(引十一)賀盧(十二)賀盧[口*縛]帝(十三)尸羅[口*縛]帝(十四)緊阿(引)尾

742a22□設野帝(十五)[仁-二+爾]薩□尼(引十六)惹惹(十七)惹惹末帝(十八)阿

742a23□[口*縛]叱(引十九)[仁-二+爾][口*縛]□(引二十)[口*縛]栗多(二合引)奴娑(引)□尼(引二

742a24□十一)部(引)多(引)奴塞蜜□(三合)帝(二十二)呼(引)□[口*縛]多(引)奴

742a25□塞蜜□(三合)帝(二十三)呼(引)那(引)[言*我](引)□(引二十四)藥叉(引)□

742a26□(引二十五)□馱□[口*縛](二合引)□(引二十六)摩呼(引)□[言*我](引)□(引二十七)

742a27□莎悉底(二合)□婆(二合)[口*縛]都(引)薩□[口*縛](二合)薩□(引)□(引二

742a28□十八)尾計[口*覽]都(引)摩訶(引)□□[口*縛](二合)多(引二十九)三□他

742a29□旦(引)馱□尼(引三十)[言*我]□惹(二合引)都(引)三母捺□(二合)

742b01□尾[言*我]壹帝(三十一)

742b02□金剛手菩薩大□密主說是□密章句時□一

742b03□切魔宮皆悉振動□大地傾搖大海騰涌□一切

742b04□衆會皆悉戰怖□咸詣佛所頂禮求救□是時世

742b05□尊復以一足按地□大千世界皆悉動搖□時諸

742b06□衆會俱向佛所作是白言□救我世尊□救我善

742b07□逝□我等一切驚怖戰悼□佛言□勿怖勿怖□此

742b08□是諸佛大明章句威神境界□能使大地振動

742b09□大海騰涌□日住虛空亦復動搖

742b10□爾時世尊□卽爲金剛手菩薩及諸衆會□如其

742b11□所應略說法要□是時會中有八萬人發大菩

742b12□提心□有無量人住有學地

742b13□爾時金剛手菩薩大□密主長子金剛軍□持

742b14□妙寶網覆於佛上□前白佛言□世尊□菩薩云何

742b15□能於阿□多羅三□三菩提得不退轉□佛言□

742b16□善男子□菩薩若能具修十法卽於阿□多羅

742b17□三□三菩提得不退轉□何等爲十□一者常行

742b18□無□大慈□二者常起無倦大悲□三者精進辦

742b19□諸事業□四者善修空三摩地□五者現前通達

742b20□勝慧□六者於一切處皆善通達□七者能以妙

742b21□智淸淨三世□八者以無□方便觀實業報□九

742b22□者雖了知空而植衆德本□十者如其所說自

742b23□性淸淨而善入聖道□菩薩若具如是十法□卽

742b24□於阿□多羅三□三菩提得不退轉□時金剛

742b25□軍□復白佛言□世尊□菩薩當修何法於佛不思

742b26□議門聞已安然不生驚怖□佛言□善男子□菩薩

742b27□當修八法□卽能於佛不思議門聞已安然不

742b28□生驚怖□何等爲八□一者增長勝慧□二者增長

742b29□妙智□三者常爲善友之所攝受□四者具大信

742c01□解□五者善達如幻無生之法□六者信解無常

742c02□之法□七者心行平等猶如虛空□八者於諸法

742c03□中善知障□所起之相□菩薩若具如是八法□

742c04□卽能於佛不思議門聞已安然不生驚怖□金

742c05□剛軍復白佛言□菩薩當修何法卽能於諸所

742c06□作而得自在□佛言□善男子□菩薩當修四法卽

742c07□能於諸所作而得自在□何等爲四□一者善修

742c08□現前無滅之法具五神通□二者善觀勝解脫

742c09□門具四禪定□三者超勝梵世具四梵行□四者

742c10□以方便慧於一切處善修無生□菩薩若具如

742c11□是四法□卽能於諸所作而得自在□金剛軍復

742c12□白佛言□菩薩有幾種法門□佛言□善男子□菩薩

742c13□有四種法門□何等爲四□一者智門□善入一切

742c14□衆生根性□二者慧門□能善分別宣說句義□三

742c15□者陀羅尼門□善入一切言音總持□四者無□

742c16□解門□能善宣說諸無盡法□此爲菩薩四種法

742c17□門□金剛軍復白佛言□菩薩有幾種力□佛言□善

742c18□男子□菩薩有九種力□何等爲九□一者定力□大

742c19□悲起故□二者精進力□不退轉故□三者多聞力□

742c20□勝慧生故□四者信解力□圓滿解脫故□五者修

742c21□習力□離散亂故□六者忍力□善護衆生故□七者

742c22□菩提心力□降伏諸魔故□八者大悲力□成熟衆

742c23□生故□九者無生忍力□圓滿十力故□如是名爲

742c24□菩薩九力□當佛世尊說是法時□彼長子金剛

742c25□軍得無生法忍□證是忍已□復白佛言□惟願世

742c26□尊威神建立□令此正法於金剛手菩薩大□

742c27□密主宮中而得久住□使彼具法器衆生獲得

742c28□聞慧□光明照觸乃至如來般涅槃後□於閻浮

742c29□提中廣令流布使不隱沒

743a01□爾時世尊受金剛軍勸請已□卽告金剛手菩

743a02□薩大□密主言□□密主□汝今宜應宣說□我於

743a03□大菩提場初成道時□護諸菩薩降伏攝受諸

743a04□魔軍衆□所有□密大明章句□建立加護令正

743a05□法眼久住世間□攝伏諸魔邪異外法

743a06□爾時金剛手菩薩大□密主□承佛敎□從座

743a07□而起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬頂禮世

743a08□尊□說大明曰

743a09□□[寧*也]□(引一句)虎盧(二)虎羅(引三)虎梨(四)提(引)□(五)訶

743a10□(引)□(引)底(六)阿□(引)設羅刹曳(七)左梨(八)左羅[口*縛]

743a11□帝(九)娑(引)□(十)芻□(十一)□(引)帝末利(十二)翅彌(十三)□(引)

743a12□帝葛□(十四)刹彌(十五)設彌(十六)扇(引)帝葛□(十七)虎呼(引十八)

743a13□阿梨(十九)詰詰□(二十)珂□(二十一)阿(引)尾設[仁-二+爾](二十二)□

743a14□娑(二十三)□娑[仁-二+爾](二十四)惹曳(二十五)惹野[口*縛]帝(二十六)體□

743a15□(二合二十七)阿(引)[口*縛]□帝(二合二十八)尾[口*縛]□帝(二合二十九)阿[口*縛]

743a16□□多(二十)[仁-二+爾](三十)梅(引)底□(二合引)部(引)多(引)□(引)僧[言*我]□

743a17□(二合)呼(引三十一)捺彌(三十二)捺摩三□[仁-二+爾](三十三)帝(引)蘭拏

743a18□(二合)多(引)□曳(引三十四)部(引)莎焰莎悉帝(二合)□尾毘踰

743a19□(二合引三十五)那(引)倪毘踰(二合引三十六)藥翅毘踰(二合引三十七)□馱

743a20□□尾(二合)毘踰(二合引三十八)藥叉西毘踰(二合引三十九)摩奴□(引)

743a21□摩奴試毘藥(二合四十)莎悉底(二合)□婆(二合)[口*縛]都(引)薩

743a22□捺(引)蘇欠(四十一)

743a23□說是大明時□一切山王皆悉振動□大地傾搖

743a24□大海騰涌□所有一切邪異外法□皆悉攝伏歸

743a25□正法語□善護一切正法寶藏□一切天衆互相

743a26□慶悅□說伽陀曰

743a27□　□密大明宣說已　　能令正法久住世

743a28□　三千世界悉傾搖　　求人中尊願救護

743a29□　大師善說眞實語　　普爲衆會施無畏

743b01□　威神建立此法門　　能令正法久住世

743b02□爾時世尊於金剛手菩薩宮中住經七日□廣

743b03□爲無量一切衆生作利益已□乃至曠野大城

743b04□一切情品□廣大周遍無不蒙益□卽離本宮還

743b05□處空中□菩薩聲聞人天大衆恭敬圍□□復有

743b06□無數百千夜叉羅刹阿修羅迦樓羅等□前後

743b07□導從□梵王帝釋護世天等□布光明網奏妙音

743b08□樂雨衆異花□時諸刹土皆悉振動□以佛威德

743b09□神通勢力□加持神變及威儀事□譬如鵝王遊

743b10□戱自在□漸吹還詣鷲峰山中□金剛手菩薩大

743b11□□密主□以佛威神而隨佛後

743b12□佛說如來不思議□密大乘經卷第十七

743b13□

743b14□佛說如來不思議□密大乘經卷

743b15□第十八

743b16□

743b17□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

743b18□　　　　光梵大師　賜紫沙門臣惟淨

743b19□　　　　等奉　詔譯

743b20□　　勇力菩薩先行品第二十一

743b21□爾時世尊與諸菩薩聲聞大衆遊止鷲峰山

743b22□中□於日後分離本住處□爲諸大衆隨宜說法

743b23□時阿□世王□知佛世尊已復山中□宮嬪眷屬

743b24□幷王舍城中六萬人衆□各持種種上妙香花

743b25□塗香末香等諸供養□出王舍大城詣鷲峰山

743b26□佛世尊所□到已頭面頂禮佛足各住一面□時

743b27□阿□世王□前白佛言□世尊□我諸所作隨宜安

743b28□處□我子來白父王□當知世尊大師□於金剛手

743b29□菩薩宮中□赴請已竟□今已還復鷲峰山中□我

743c01□乃思念□希有世尊□佛於一切衆生□大悲隨轉□

743c02□於衆生聚中無一衆生如來世尊起厭捨者□

743c03□於曠野大城金剛手宮中□赴請受供還復來

743c04□此□廣爲衆生成熟利益世尊□彼金剛手菩薩

743c05□大□密主□甚爲希有□具大威力□能善宣說如

743c06□來法律生大歡喜□而金剛手者□往昔曾於何

743c07□佛如來應供正等正覺所□植種德本□乃能成

743c08□辦如是辯才□佛告阿□世王言□大王當知□彼

743c09□不種善根衆生□於如是事極難信解□而彼決

743c10□定種善根者□乃能於此生其信解□大王□假使

743c11□十方如□伽沙數等諸世界□尙能算數知其

743c12□邊際□彼金剛手菩薩大□密主□於佛世尊所

743c13□親近供養□修諸梵行成就辯才□假使諸佛世

743c14□尊而亦不能算其邊際□以是緣故□大王□當知

743c15□昔因緣者□我念過去阿僧祇劫□復過於前廣

743c16□大無量不思議劫□時有如來應供正等正覺□

743c17□出現世間□號曰多聞明行足善逝世間解無

743c18□上士調御丈夫天人師佛世尊□世界名極嚴□

743c19□劫名無毁□時彼世尊□爲彼淸淨大菩薩衆宣

743c20□說正法□彼佛告言□諸善男子□汝等當知□若有

743c21□菩薩能發大精進者□卽於身命而悉捨棄□時

743c22□彼會中有一菩薩名曰勇力□前白佛言□如是

743c23□世尊□如是善逝□如佛所言□若有菩薩發精進

743c24□者□卽於身命而悉棄捨□如我解佛所說義□菩

743c25□薩若生懈怠□豈能速證阿□多羅三□三菩

743c26□提果□何以故□能發精進諸菩薩者□於生死中

743c27□不起厭倦之意□而彼菩薩□於生死中常當稱

743c28□讚不樂涅槃□但爲成熟諸衆生故□世尊□菩薩

743c29□勤行爲利衆生故□具精進信解□於生死中自

744a01□得其樂□不樂涅槃之樂□所以者何□菩薩爲利

744a02□諸衆生故□隨其所應諸有施作□亦隨所應皆

744a03□獲其樂□若住涅槃而何能作□是故諸菩薩於

744a04□生死境界中自得其樂□而卽不取涅槃境界□

744a05□世尊□菩薩於生死境界中所得樂者□謂卽勤

744a06□行利衆生故□而常得見無量諸佛□常聞無量

744a07□淸淨正法□常能或熟無量衆生□菩薩以住生

744a08□死境界故□卽能隨入衆生境界□而於涅槃境

744a09□界之中不著捨行□菩薩住生死境界者□以怖

744a10□墮於非境界中□何以故□非境界中不復能作

744a11□利衆生事□不能安住如來境界□以不能住如

744a12□來境界故□不能長養一切衆生□此中何名非

744a13□境界邪□所謂聲聞緣覺之地□若樂住者卽棄

744a14□捨衆生不能成熟□何以故□聲聞緣覺境界是

744a15□爲菩薩非境界故□以聲聞緣覺怖畏生死□若

744a16□能攝受無量生死者□唯除淸淨大菩薩爾□是

744a17□故菩薩能於生死境界中住□大王當知□時彼

744a18□多聞如來讚勇力菩薩言□善哉正士善說此

744a19□語□復善尊重菩薩境界所作諸行□而不復墮

744a20□非境界中□勇力菩薩白彼佛言□云何是菩薩

744a21□自境界邪□彼佛答言□善男子□菩薩自境界者□

744a22□謂能攝受無量生死不生怖畏□稱讚菩薩廣

744a23□大勝行□而不樂住聲聞緣覺之地□以無□智

744a24□和合三界□若損若益能善增長一切善根□以

744a25□增益智成衆德本□而復能以盡智成就無盡

744a26□福行□雖觀無生而善成辦有生之法□雖知無

744a27□衆生□而善成熟一切衆生□雖知諸法離性□而

744a28□善攝受正法□雖知諸佛國土自性如空□而以

744a29□妙智嚴淨佛土□雖觀諸佛法身無相□而善勤

744b01□求如來所有殊妙相好□雖觀諸法本無造作□

744b02□而以妙智於衆德本所作精進□雖觀有爲法

744b03□不實□而於諸事業少求少作□復能善爲一切

744b04□衆生隨宜施設□雖觀身心離著□而以妙智說

744b05□法無厭□雖離□鬧而從禪定所生不著禪味□

744b06□雖復覺了甚深之法□而以妙智隨諸衆生□種

744b07□種行轉善說法要□雖知無生□以智善思普攝

744b08□三有□雖以智觀諸法皆空□而善護所得之果□

744b09□雖觀聲聞緣覺境界□而善求如來解脫輕安

744b10□之法□雖不厭捨諸菩薩行□而常善觀諸佛境

744b11□界□善男子□此卽是爲彼諸菩薩自境界門□復

744b12□次大王□彼時勇力菩薩□於彼多聞如來所□聞

744b13□說如是淸淨境界法已□生希有心□白彼佛言□

744b14□希有世尊□能善說此諸大菩薩自境界門淸

744b15□淨正法□如我解佛所說義□卽是具善巧方便

744b16□菩薩□入一切法自境界門□譬如虛空□一切色

744b17□象境界普照無著□一切色象亦無障□□虛

744b18□空境界亦無障□□具善巧方便菩薩亦復如

744b19□是□現前覺了彼一切法自境界故□又如虛空

744b20□普照一切色象境界而無障□□所有一切毒

744b21□樹藥樹棘刺之樹花果香樹□彼等一切生長

744b22□於空□然彼虛空無染無淨無違無順□具善巧

744b23□方便菩薩亦復如是□從慧出生彼一切法自

744b24□境界門□謂異生法有學法無學法緣覺法菩

744b25□薩法如來法等□何以故□彼一切法現所證故□

744b26□又如世間草木叢林□而火不能爲其作護□何

744b27□以故□火若上騰悉皆燒□極熾焰故□菩薩亦

744b28□復如是□於一切法自境界中□慧光發明極炎

744b29□熾故□又如金剛堅固之身□火不能燒刀不能

744c01□斷□毒不能中他力不能伏□菩薩亦復如是□非

744c02□聲聞習非緣覺習□非一切衆生諸煩惱習□而

744c03□能染故□菩薩隨諸習染□悉以勤行增上慧力□

744c04□咸開曉故□又如水淸摩尼寶珠□而能淸彼諸

744c05□濁水故□菩薩亦復如是□以勝慧寶普能淸淨

744c06□一切衆生諸煩惱垢□又如有藥名曰離毒□不

744c07□與一切惡毒同處□而能息除一切毒故□菩薩

744c08□亦復如是□具方便慧力故□不與一切衆生煩

744c09□惱及自煩惱而共同處□復能止息一切衆生

744c10□諸煩惱毒此如是等皆是一切法自境界門□

744c11□大王□當知彼勇力菩薩說是法時□有八千人

744c12□發阿□多羅三□三菩提心□二百菩薩得無

744c13□生法忍□大王□當知彼時多聞如來法中勇力

744c14□菩薩者豈異人乎□卽此會中金剛手菩薩大

744c15□□密主是□此大士者□能於彼時被堅固精進

744c16□之鎧□於多佛所親近恭敬深種善根

744c17□　　阿□世王問答品第二十二之一

744c18□爾時阿□世王□卽起是念□此金剛手菩薩大

744c19□□密主□右手所持大金剛杵幾何輕重□而□

744c20□密主□有大力勢能善執持

744c21□時金剛手菩薩大□密主知其所念□卽告阿

744c22□□世王言□大王□當知此金剛杵亦輕亦重□王

744c23□言□以何緣故亦輕亦重□金剛手言□爲欲調伏

744c24□□慢貢高諸衆生故□此杵卽重□爲示無慢正

744c25□直諸衆生故□此杵卽輕

744c26□時金剛手菩薩□卽以所持大金剛杵置之于

744c27□地□當置地時以神力故□三千大千世界六種

744c28□振動□卽告阿□世王言□大王□汝今宜應以此

744c29□地中大金剛杵而自擧之□時阿□世王□卽時

745a01□以自堅固勇力□欲擧其杵竭其力勢□不能動

745a02□搖一毛端量□卽生希有尊重之心□前詣佛所□

745a03□合掌白佛言□世尊□我昔曾於戰陣之所□取被

745a04□甲大象□一手執持擧擲于遠□此金剛杵其量

745a05□微小□我今竭自力勢不能動搖□況復擧邪□以

745a06□何緣故其事如是□佛言大王□無自惱心□此金

745a07□剛杵至極重故

745a08□時阿□世王□卽白帝釋天主言□□尸迦□今宜

745a09□擧此地中所置大金剛杵□時帝釋天主□卽時

745a10□以自勇猛神力欲擧其杵□盡竭其力不能動

745a11□搖□卽生希有尊重之心□前詣佛所而白佛言□

745a12□世尊□我若與彼阿修羅王□□戰之時我力堅

745a13□勝勇銳無敵□右手取彼毘摩質多羅阿修羅

745a14□王所有大車□量廣七百由旬□我時執持如迅

745a15□風行□此金剛杵竭自勢力不能動搖□豈非世

745a16□尊廣大威神所制止邪□佛言□□尸迦□此亦非

745a17□我神力所制□但爲彼金剛杵至極重故□□尸

745a18□迦□於汝意云何□須彌山王至極重邪□天主白

745a19□佛言□須彌山王至極重大喩所不及□佛言天

745a20□主□此金剛杵金剛所成□重復過彼須彌山

745a21□王□而金剛手菩薩□能以此杵擲碎輪圍諸山□

745a22□猶如糠秕□以其金剛大力勢故

745a23□爾時帝釋天主□卽白尊者大目乾連言□佛說

745a24□尊者於聲聞衆中神通第一□願今尊者□擧此

745a25□地中大金剛杵□尊者大目乾連卽自思念□我

745a26□若於此人天大衆之前□不能擧動此金剛杵□

745a27□豈非於我生慢心邪□作是念已運自神力□方

745a28□欲前擧彼金剛杵□卽時三千大千世界六種

745a29□振動□海水騰涌大地普皆怖畏振擊□唯金剛

745b01□杵不動不搖□是時尊者大目乾連□前詣佛所

745b02□頂禮佛足□作是白言□佛說我於聲聞衆中神

745b03□通第一□具大威神名稱力勢□能以四大海水

745b04□置於掌中□亦能轉此三千大千世界□猶如有

745b05□人以一金錢轉於指端□又能空中止其日月□

745b06□制彼威光不令轉動□又能取彼須彌山王擲

745b07□過梵世□又能調伏難陀烏波難陀二大龍王□

745b08□又能於彼陽焰世界周行乞食□此金剛杵其

745b09□量微小□然我亦復不能動搖□世尊□豈非我今

745b10□神力減邪□佛言□大目乾連□非汝神力有所減

745b11□少□但爲菩薩威力加持□一切聲聞緣覺悉不

745b12□能動□況餘衆生□又目乾連□假使□伽沙數諸

745b13□佛刹中所有須彌山王悉能振動□唯金剛杵

745b14□隨置地方不能動搖□目乾連白佛言□世尊□金

745b15□剛手菩薩具大力勢□而能戱擲此金剛杵□誠

745b16□哉希有□佛言□大目乾連□假使三千大千世界

745b17□諸須彌山□尙能合入一須彌山悉能動搖□此

745b18□金剛杵而不能動

745b19□爾時尊者大目乾連生希有心□前白佛言□希

745b20□有世尊□此金剛手菩薩大□密主具大力勢□

745b21□善能持彼大金剛杵□此□密主□爲卽父母所

745b22□生力邪□爲神力邪□佛言□大目乾連□父母所生

745b23□之力□隨所入處皆有分量□而諸菩薩神通

745b24□力者無盡無限□我若開示使天人世間咸生迷

745b25□惑

745b26□爾時世尊□普遍觀察諸衆會已□告金剛手

745b27□菩薩大□密主言□汝今宜應自當擧其地中

745b28□所置大金剛杵

745b29□時金剛手菩薩大□密主神力振動三千大千

745c01□世界已□卽以左手擧取其杵□戱擲空中旋繞

745c02□七□□杵旋空已□卽時接置安右手中□一切衆

745c03□會生希有心□合掌頂禮大□密主□咸作是

745c04□言□希有□密主□能具如是廣大力勢□善持最

745c05□勝大金剛杵□普願一切衆生皆悉獲得如是

745c06□勝力

745c07□時阿□世王復白佛言□世尊□菩薩具修幾法□

745c08□卽能獲得如是勝力□佛言大王□菩薩若修十

745c09□法獲斯勝力□何等爲十□一者□菩薩寧捨身

745c10□命□終不棄捨無上正法□二者於一切衆生□作

745c11□謙下想不增慢心□三者於彼劣弱衆生□起愍

745c12□念心不生損害□四者見饑渴衆生施妙飮食□

745c13□五者見怖畏衆生施其無畏□六者見疾病衆

745c14□生施藥救療□七者見貧乏衆生惠令滿足□八

745c15□者見佛塔廟形像塗飾圓淨□九者出歡喜言

745c16□安慰衆生□十者見彼負重疲困苦惱衆生爲

745c17□除重擔□菩薩若具如是十法□卽能獲得如是

745c18□最勝之力

745c19□佛說如來不思議□密大乘經卷第十八

745c20□

745c21□佛說如來不思議□密大乘經卷

745c22□第十九

745c23□

745c24□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

745c25□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

745c26□　　　　奉　詔譯

745c27□　　阿□世王問答品第二十二之二

745c28□復次阿□世王白佛言□世尊□菩薩當修幾法

745c29□獲得自在之法趣向自在□佛言大王□菩薩當

746a01□修八法卽得自在之法趣向自在□何等爲八□

746a02□一者出美善語心意質直□二者心常柔軟□三

746a03□者心善愛樂□四者心常平正□五者無諂□六者

746a04□無□□七者不嫉□八者心常調暢□菩薩若具如

746a05□是八法□卽得自在之法趣向自在□阿□世王

746a06□復白佛言□菩薩當修幾法能於自在中住□佛

746a07□言大王□菩薩當修四法能於自在中住□何等

746a08□爲四□一者若生人間□願爲轉輪聖王値佛出

746a09□世□二者願爲帝釋値佛出世□三者願爲娑婆

746a10□界主大梵天王値佛出世□四者願爲豪勝長

746a11□者値佛出世□菩薩若具如是四法□能於自

746a12□在中住□阿□世王白佛言□世尊□淨信以何

746a13□爲畢竟□佛言大王□善知識爲畢竟□王言□多

746a14□聞何爲畢竟□佛言□多聞慧爲畢竟□王言□

746a15□布施何爲畢竟□佛言□布施大富爲畢竟□

746a16□王言持戒何爲畢竟□佛言□持戒能生善趣而

746a17□爲畢竟□王言□忍辱何爲畢竟□佛言□忍辱

746a18□隨護衆生而爲畢竟□王言精進何爲畢竟□

746a19□佛言□精進善能圓滿一切佛法而爲畢竟□王

746a20□言□禪定何爲畢竟□佛言□禪定近寂爲畢竟□

746a21□王言□勝慧何爲畢竟□佛言□勝慧息諸煩惱而

746a22□爲畢竟□王言□聽法何爲畢竟□佛言□聽法斷諸

746a23□疑惑而爲畢竟□王言□問法何爲畢竟□佛言□問

746a24□法離諸雜說而爲畢竟□王言□居處閑寂何爲

746a25□畢竟□佛言□居處閑寂得禪定神通而爲畢竟□

746a26□王言□觀想何爲畢竟□佛言□觀想離念爲畢竟

746a27□王言□無常聲何爲畢竟□佛言□無常聲離諸執

746a28□著而爲畢竟□王言□苦聲何爲畢竟□佛言□苦聲

746a29□無取爲畢竟□王言□無我聲何爲畢竟□佛言□無

746b01□我聲滅我我所而爲畢竟□王言□寂靜聲何爲

746b02□畢竟□佛言□寂靜聲隨止爲畢竟□王言□深固作

746b03□意何爲畢竟□佛言□深固作意發起正見而爲

746b04□畢竟□王言□若身心離何爲畢竟□佛言身心

746b05□離發起禪定神通而爲畢竟□王言□聖道何爲

746b06□畢竟□佛言□聖道現前三昧果而爲畢竟□王言□

746b07□信解何爲畢竟□佛言□信解解脫圓滿而爲畢

746b08□竟□王言□諸佛出世何爲畢竟□佛言□諸佛出世

746b09□成就一切菩提分法而爲畢竟□王言□如何是

746b10□佛出世□佛言大王□隨發菩提心卽是佛出世□

746b11□王言□云何發菩提心□佛言□所謂大悲出生□王

746b12□言□云何大悲出生□佛言□謂卽發起淨信□王

746b13□言□云何發起淨信□佛言□若發菩提心□卽是發

746b14□淨信□王言□當云何發彼菩提心□佛言□深心不

746b15□退轉□是發菩提心□王言□云何是深心不退轉□

746b16□佛言□卽是所起大悲□王言□云何能發大悲□佛

746b17□言□於一切衆生不生厭捨之心□卽是大悲□王

746b18□言□云何於衆生得不厭捨□佛言□所謂不著己

746b19□樂□王言□云何是不著己樂□佛言□謂於三寶常

746b20□不捨離□王言□云何能於三寶不捨離邪□佛言□

746b21□若能除去一切煩惱□卽於三寶而不捨離

746b22□爾時阿□世王重復肅恭前白佛言□希有世

746b23□尊□希有善逝□善說如來淸淨法律□如來能善

746b24□施設學處□復能隨順諸佛世尊所說正法□不

746b25□壞因果遠離斷常□隨諸所說成辦事業□善惡

746b26□果報俱無壞失□離諸虛□如佛所說□如是最

746b27□上廣大淸淨敎中誰人敢破□復誰問難及生毁

746b28□謗□唯除不種善根諸罪業者□世尊□我昔不曾

746b29□深種善根於佛勤孝□不能出自血肉報佛深

746c01□恩□願佛今時威力加護□今我一切煩惱一切

746c02□罪業皆悉消滅□世尊□彼妙吉祥童眞菩薩是

746c03□善知識長夜利樂□爲我息除諸有惡作□法光

746c04□照我□我亦不能報彼深恩□世尊大慈大善知

746c05□識□能爲我說普盡梵行最上正法

746c06□　　賢王天子品第二十三

746c07□爾時寂慧菩薩摩訶薩□前白金剛手菩薩大

746c08□□密主言□如佛世尊化所化事□汝□密主□可

746c09□能隨作諸化事邪□金剛手菩薩言□今佛現前

746c10□爲我作證□所有□伽沙數等□諸佛如來諸有

746c11□化事□而我亦能隨佛施作□所謂種種色相遊

746c12□戱神通□但以宿世深心淸淨而爲畢竟

746c13□爾時寂慧菩薩□復白金剛手菩薩大□密主

746c14□言□我今勸請大□密主□願以神力加持護念□

746c15□令此正法於後時後分後五百歲廣宣流布□

746c16□使彼正法所攝諸大士等得此正法墮於手□

746c17□中金剛手菩薩□言善男子□諸佛如來於此正

746c18□法已共加持□何以故□今此正法卽是文字所

746c19□成□而彼文字無生無盡亦不隱沒□以其文字

746c20□及所說義不能隱故□如來此說甚深正法亦

746c21□不能隱□所以者何□無法可生□若法無生卽法

746c22□無滅□如是當知□如佛所言□若佛出世若不

746c23□出世諸法常住□所謂法性法界法住□實際淸

746c24□淨□法如是故□如其所說□諸法緣生亦不相違□

746c25□若法緣生不相違故卽是正法□以正法故卽

746c26□不隱沒□如是所說乃名正法□寂慧菩薩言□□

746c27□密主□云何能被精進鎧攝護正法□金剛手菩

746c28□薩言□若於一切法不相違□卽能被精進鎧攝

746c29□護正法□何以故□而此正法與一切法不相違

747a01□故□寂慧菩薩言□何法是相違□金剛手菩薩言□

747a02□文字相違故卽法相違□而不復與生法相違□

747a03□若彼不相違□是爲攝護正法者□寂慧菩薩言□

747a04□彼攝護正法□有與一切世間相違不□金剛手

747a05□菩薩言有□善男子□何以故□世間衆生取著諸

747a06□見有執空語者□彼卽世間相違□又謂世間是

747a07□常樂我淨□而世間者是無常是苦無我不淨□

747a08□彼卽世間相違□又世間衆生順生死流逆正

747a09□法流□彼卽世間相違□又世間衆生尊現世法□

747a10□護正法者尊他世法□彼卽世間相違□又世間

747a11□衆生取蘊處界□護正法者□說一切法無取著

747a12□故□彼卽世間相違□寂慧□當知以是緣故□護正

747a13□法者與彼世間相違□寂慧菩薩言□大□密主

747a14□汝當云何攝護正法□金剛手菩薩言□如我攝

747a15□護者□謂無我無衆生無法而乃攝護□寂慧菩

747a16□薩言□此復云何□金剛手菩薩言□謂我離故□衆

747a17□生離故□法離故□我衆生法離故□過去離故□未

747a18□來離故□現在離故□過去未來現在不離故□三

747a19□世離故□三世不離故□諸佛離故□諸佛不離故□

747a20□刹土離故刹土不離故□法離故□法不離故□

747a21□若能通達如是法者□卽能攝護正法

747a22□爾時世尊讚金剛手菩薩大□密主言□善哉

747a23□善哉□大士□汝善攝護正法□若於一切法無執

747a24□無取卽能攝護正法□若於一切法有相戱論

747a25□無取無集□乃至一切分別遍計悉無分別□卽

747a26□能攝護正法

747a27□爾時會中有一天子名曰賢王□前白佛言□世

747a28□尊□近止近寂是佛所說□若如所說者□卽一切

747a29□所緣皆悉寂止而無所觀□以彼近寂不復和

747b01□合發生諸法□雖法寂靜遍寂近寂□而復任持

747b02□如來正法亦不棄捨□雖復任持然於一切法

747b03□無所任持亦無棄捨□當彼天子說是法時□會

747b04□中有千苾芻得心解脫□有千天子得法眼淨

747b05□爾時寂慧菩薩白賢王天子言□云何得是辯

747b06□才□天子答言□能斷一切習氣□離語言道無所

747b07□記說□勝義諦中無法可取故得辯才□寂慧菩

747b08□薩言□天子□辯才云何出生□天子言□無辯才

747b09□故□離辯才故□所以者何□無辯才者□此說卽是

747b10□無和合義□離辯才者□此說卽是離戱論義□復

747b11□次善男子□如所說故□何有辯才可得□若爲他

747b12□表了識卽不轉□若白表了識亦無住□以如是

747b13□故乃得辯才□若於諸所緣□以意表了者又無

747b14□障□□法性之中而無所住□故得辯才□又一切

747b15□法中智無所轉□無有少法智可知解□故得辯

747b16□才□又無住法中無出無入越諸染法□故得辯

747b17□才□又一切法無生而生無滅而滅□故得辯才

747b18□爾時寂慧菩薩白佛言□希有世尊□此賢王天

747b19□子具大辯才□佛言寂慧□此賢王天子□從極樂

747b20□世界阿[門@(人/(人*人))]佛刹中而來至此□欲聽金剛手菩

747b21□薩大□密主宣說如來□密正法□又此天子□

747b22□已得隨入一切法相陀羅尼故□於百劫中無

747b23□所願求□自然獲得無□辯才□隨所宣說辯才

747b24□無□

747b25□　　總持功德讚說譬喩無盡品第二十四之一

747b26□爾時寂慧菩薩白佛言□世尊□云何名爲隨入

747b27□一切法相陀羅尼□佛言寂慧□隨入法相者□卽

747b28□是文字無盡隨入之智□謂阿字門□隨入一切

747b29□法故□又阿字者□是卽諸法出生之門□又阿

747c01□字者□是卽諸法初生後際□又阿字者於一切

747c02□處成辦事業□隨起語業□無所了知非無了知□

747c03□以阿字門隨入一切法故□此說是名隨入法

747c04□相陀羅尼門

747c05□復次寂慧□所言隨入者□於一切處無有少法

747c06□如微塵許可出可入□無文字故□從何所來復

747c07□從何入中亦何住□以其文字中無住故□而卽

747c08□無出何方而去□又以文字無和合故□卽無文

747c09□字而可記說□亦非無說無增無減□以無文字

747c10□故無有是法□亦無非法而可分別□以無文字

747c11□故無法可生無法可滅□無法可成無法可壞□

747c12□寂慧當知□如是文字算數□卽是心之算數□如

747c13□心算數卽是一切法算數□如一切法算數卽

747c14□非算數□何以故□法無算數可得故□以無算數

747c15□法可算數故□卽一切法算數不可得□如是卽

747c16□能隨入法相□本來如是隨入無生□若入無生

747c17□亦復無起□此卽無有少法可入□是故諸法無

747c18□入而入□寂慧□若能如是入諸算數□卽於辯才

747c19□而不能斷□何以故□法性無斷故□若如是通達

747c20□卽能隨應爲他說法□隨有所說現前作證□由

747c21□如是隨入諸法相故□卽是隨入衆生相□以其

747c22□隨入衆生相故□卽如所信解善說諸法□寂慧□

747c23□得陀羅尼菩薩□其心離垢意樂淸淨正行潔

747c24□白□其心高勝所行善住妙慧最上□而獲神通

747c25□堅固圓滿□不爲魔軍之所破壞□降伏外道制

747c26□諸煩惱解除怨結□身有力勢心無疲倦□辯才

747c27□無盡演法無邊善說無際□勝智無□具深妙

747c28□慧□善說深法多聞如海□住三摩地如須彌山□

747c29□所有衆會如師子王□世法淸淨如彼蓮花□長

748a01□養衆生如其大地□息煩惱愛猶如大水□成熟

748a02□衆生猶如大火□於一切衆生起平等心猶如

748a03□妙月□破煩惱癡暗猶如大日□除煩惱怨如勇

748a04□力者□心善調伏猶如大龍□高振法音如大雲

748a05□吼□普施法雨如澍大雨□療治衆生諸煩惱病

748a06□如大醫王□作大法王如王自在□善護世法如

748a07□護世天□善觀天人如帝釋天主□心得自在具

748a08□增上力猶如梵王□無所繫著猶如飛鳥□怖諸

748a09□□鬧猶如□鹿□於一切衆生忍伏諸惡猶如

748a10□慈母□敎授藝能開諸學門猶如慈父□施諸法

748a11□寶流注無盡如毘沙門天王□得福莊嚴具諸

748a12□相好□人所樂觀見者歡喜□具七珍財無貧乏

748a13□苦□攝諸無智稱讚智者□具智慧故離諸過失□

748a14□善護諸天善護諸龍及夜叉等□說法自在神

748a15□通無□□了知一切衆生意樂□隨入一切衆生

748a16□根性聽法無厭□不求一切名聞利養說法無

748a17□吝□無染著故具戒淸淨□無怨害故忍力淸淨□

748a18□善能成辦諸事業故精進淸淨□得自在故禪

748a19□定淸淨□潔白智故勝慧淸淨□梵行最上故具

748a20□四無量□善修出世靜慮等持□成就無上菩提

748a21□聖道□以具如是諸相功德故□當得無上法王

748a22□灌頂□寂慧□當知得陀羅尼菩薩□尙獲如是無

748a23□量功德□若復如來神力加持諸有事業□皆得

748a24□陀羅尼菩薩功德□經百千歲稱讚譬喩而不

748a25□能盡

748a26□爾時寂慧菩薩白賢王天子言□仁者□汝今快

748a27□得善利□能善稱讚如來無量無邊功德□時賢

748a28□王天子白寂慧菩薩言□善男子□勝義諦中無

748a29□有少法可得稱讚□何以故□法無有相非形顯

748b01□色□是故功德不能稱讚得其邊際□若形顯

748b02□色中決定有相者□卽可以言詞宣說稱讚

748b03□佛說如來不思議□密大乘經卷第十九

748b04□

748b05□

748b06□佛說如來不思議□密大乘經卷

748b07□第二十

748b08□

748b09□　　　　譯經三藏朝散大夫試光祿卿

748b10□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

748b11□　　　　奉　詔譯

748b12□　　總持功德讚說譬喩無盡品第二十四之

748b13□　　二

748b14□爾時賢王天子白佛言□世尊□一切法無攝受

748b15□無我無取無續無斷□然以方便隨宜所作□諸

748b16□勤行者□以正方便現前得法□世尊□譬如大水

748b17□積於地下□須假人力勤行施作□或開以坑或

748b18□鑿以井□由勤力故方獲其水□若無坑井水乃

748b19□何得□勤行方便之者□亦復如是□以勤力故於

748b20□一切處勝智通達□若無勤力智從何得□是故

748b21□求菩提者□常勤方便發起精進□卽能現前獲

748b22□得聖法□又如世間生盲之人□所生色象而不

748b23□能見□衆生煩惱暗蔽亦然□於所生法而不能

748b24□見□又如世間有目之人於黑暗中□若無明炬

748b25□卽不能見一切色象□修天眼者亦復如是□若

748b26□無善知識說法敎導□不能於法而生信解□又

748b27□如已具淨天眼者□不假世間光明所照□菩薩

748b28□亦復如是□所作已辦者□不假他人而爲敎導□

748b29□又如世人處胎藏者都無所見□亦復不見有

748c01□所增長□發起精進菩薩亦復如是□雖修佛法

748c02□亦不見菩提有所增長□又如大雪山王所有

748c03□諸樹依之而生□諸樹必無中有破壞及彼焦

748c04□枯□菩薩亦復如是□勤行方便修諸正法依智

748c05□所生□亦不於中破壞減失□又如轉輪聖王出

748c06□於世間七寶隨出□所謂輪寶象寶馬寶珠寶

748c07□女寶主藏神寶主兵神寶等□菩薩亦復如是□

748c08□若發菩提心七寶亦隨出□所謂布施持戒忍

748c09□辱精進禪定勝慧方便等□又如轉輪聖王統

748c10□行四大洲界□於諸衆生平等愛念而無異想□

748c11□菩薩亦復如是□以四攝法普攝衆生而無異

748c12□想□四攝所謂布施愛語利行同事□又如轉輪

748c13□聖王行王法化□一切悉無□戰爭訟□菩薩亦

748c14□復如是□安居說法悉無一切邪外戰訟□又如

748c15□三千大千世界最初成立大須彌山及彼大

748c16□海□菩薩亦復如是□初發菩提心先以深固大

748c17□悲建立□又如世間日光出時先照高山□菩薩

748c18□亦復如是□最初發起大智光明□令諸衆生發

748c19□起善根得智光照□又如大地受諸種子□而彼

748c20□一切草木叢林□依地而生平等滋長□得陀羅

748c21□尼菩薩亦復如是□以無著心於一切衆生平

748c22□等與法而無棄捨

748c23□爾時世尊讚賢王天子言善哉善哉□天子□汝

748c24□今善能譬喩宣說諸菩薩法□天子□當知假使

748c25□一切草木叢林名相等聚法聚聲聚及形色聚□

748c26□遍入一切衆生心行□普以一切名相分別□一

748c27□切衆生周遍伺察□乃至衆生飮食受用□悉爲

748c28□譬喩稱揚讚說□彼得陀羅尼菩薩□所有功德

748c29□而不能盡□天子□彼得陀羅尼菩薩者□諸有所

749a01□說無有少法非佛語者□又復一切色相光明□

749a02□聲香味觸法光明無不現前□所得辯才不隨

749a03□他聞而有繫屬□不觀他相而有所說□於一切

749a04□處隨其所向通達無盡亦復無邊□不以威力

749a05□偏入一切□身無□重心無所緣□能於百千諸

749a06□佛現前說法無染無著□而是菩薩以彼諸佛

749a07□威神建立故□得陀羅尼智慧辯才□有所說法

749a08□無染無著亦無退轉□天子□當知菩薩有三無

749a09□著之法□何等爲三□一者我無著□二者衆生無

749a10□著□三者法無著□又有三種通達淸淨□何等

749a11□爲三□一者法界淸淨□二者眞如淸淨□三者實

749a12□際淸淨□又有三種通達無盡□何等爲三□一者

749a13□法無盡□二者文字無盡□三者演說無盡□又有

749a14□三種獲得通達加持之力□何等爲三□一者辯

749a15□才加持□二者法義加持□三者入法加持□又有

749a16□三種成就歡喜□何等爲三□一者慧歡喜□二者

749a17□智歡喜□三者斷疑歡喜□又有三種速疾之法□

749a18□何等爲三□一者念速疾□二者慧速疾□三者行

749a19□速疾

749a20□當佛說是總持功德讚說譬喩無盡法時□會

749a21□中八百菩薩得入陀羅尼門

749a22□　　囑累正法品第二十五

749a23□爾時金剛手菩薩大□密主白佛言□惟願世

749a24□尊□神力加持令此正法於後時後分後五百

749a25□歲□閻浮提中廣宣流布□佛言□□密主□我有

749a26□密護正法□密大明章句□汝能記念不□是章

749a27□句者□我昔曾於寶月如來所親所聽聞□金剛

749a28□手菩薩白佛言□世尊□我亦記念□佛言□□密

749a29□主□汝今宜應爲此衆會□密護正法令久住世□

749b01□當說往昔大明章句

749b02□爾時金剛手菩薩大□密主□合掌頂禮十方

749b03□一切諸佛□卽說大明曰

749b04□□[寧*也](切身下同)□(引一句)惹野(二)惹野末帝(三)惹野設睹

749b05□□(二合引四)阿梨(五)阿末梨(六)阿盧力帝(七)末彌那末

749b06□末散提(八)烏諦(九)烏□末帝(十)烏□□尼(十一)阿(引)

749b07□□(十二)阿(引)□摩尼(十三)阿□□摩尼(十四)阿牟(引)梨(引十五)

749b08□牟羅(引)[口*縛]窒帝(引十六)牟(引)邏(引)努[言*我]帝(十七)阿窒(十八)

749b09□末窒(十九)末窒帝(二十)阿(引)尼(二十一)摩(引)尼(二十二)摩(引)尼

749b10□帝(引二十三)枯□(引二十四)枯□(引)散提(二十五)達□摩(二合引)努

749b11□[言*我]帝(二十六)達□摩(二合)□翅(引二十七)達□摩(二合)□□(二合)

749b12□尾(引)尸(引二十八)薩□(引二十九)薩□(引)薩□(引三十)阿毘□(引三

749b13□十一)毘那散提(三十二)伊□(三十三)伊喝[仁-二+爾](三十四)伊那努

749b14□[言*我]彌(引三十五)[仁-二+爾][言*我]□(二合)□摩(引)□(引)□(引三十六)[仁-二+爾]□伽

749b15□(二合引)□[仁-二+爾]底(引)□他也(三合引)□(引三十七)牟(引)喝那(引)達

749b16□□摩(二合)捺尾(二合)尸□(引三十八)尾馱末那(引)訖梨(二合引)

749b17□舍(引)□(引三十九)烏入[口*縛](二合引)羅那(引)達□摩(二合)[仁-二+爾](引)底

749b18□□(二合引)□(引四十)阿(引)□(呂角切)叉(引)達(引)□摩(二合)葛體

749b19□迦(引)□(引四十一)阿(引)尾設那(引)[仁-二+爾]□[口*縛](二合引)拏寫(四十二)

749b20□□□(二合)[言*我]□(二)呼(引)冒(引)提□□左(引)□迦(引)□

749b21□(引四十三)□□三塞□(二合引)□那(引)□□沙(二合)那(引四十四)迦

749b22□(引)夜(引)努□□(二合)那(引)□(四十五)達(引)□摩(二合)設□

749b23□(二合)[口*縛]尼迦(引)□(引四十六)三滿按(引)喝□□□(二合四十七)薩

749b24□□[言*我]多(引)□(引四十八)阿[口*縛]路(引)葛□(四十九)薩□葛□

749b25□□(三合)帝□那□(引五十)阿(引)穆契(引)婆(引)[口*縛]□[□-凶+(□-匕)](二合五十

749b26□一)滿□□(二合)□那(引)[仁-二+爾]摩(引)□□(二合)拏閃都(引五十二)

749b27□滿□□(二合)散提□(引)[口*爾](引)那烏那(引)喝蘭拏(五十三)

749b28□倪也(二合引)那阿芻(引)拏多(引五十四)阿那[口*縛]蜜□(二合)[寧*也]

749c01□多(引)□(引)舍那(引)莎婆(引)[口*縛]□□(二五十五)

749c02□金剛手菩薩大□密主□說是□密大明章句

749c03□已□時此三千大千世界皆悉振動□卽此三千

749c04□大千世界一切魔衆各與眷屬□同時來詣佛

749c05□世尊所□曲躬合掌俱白佛言□世尊□若諸法師

749c06□能從口門出是大明章句者□我等諸魔皆往

749c07□承事恭敬□令此大明最勝威力□一切天人不

749c08□能破壞□我等常當密作護衛□無令一切伺得

749c09□其便

749c10□爾時世尊普遍觀察諸衆會已□卽說□密大

749c11□明章句曰

749c12□惹曳訥□惹(二合)曳(一句)惹野末帝(二)設彌(三)設睹

749c13□□(二合引)[仁-二+爾]□伽(二合引)□[仁-二+爾](四)阿牟(引)梨(五)牟(引)羅□

749c14□□親[仁-二+爾](六)摩(引)□塞(引)[寧*也](切身)尾□□(二合引)薩[仁-二+爾](七)

749c15□穆吉底(二合八)穆吉多(二合)[口*縛]帝(九)戍(引)提(十)阿毘□

749c16□(十一)婆野牟(引)左[仁-二+爾](十二)婆(引)□(引)喝尼(十三)難帝尾奈

749c17□曳(二合引十四)尾[寧*也]□□(引)訖□(二合)牟(引十五)

749c18□卽說伽陀曰

749c19□　正法攝伏於他語　　以正法語善攝受

749c20□　於法寶藏常護持　　如來所說大明句

749c21□復說大明曰

749c22□阿彌(一句)末彌(二)末末親□(三)阿□體(二合引四)阿□

749c23□□(二合)[仁-二+爾]薩多(二合引)□尼(五)

749c24□此是呼召四大天王□大明章句

749c25□復說大明曰

749c26□提(引)□(一句)提(引)□[口*縛]帝(二)虞(引)□帝(二合引三)戍(引)毘

749c27□(引四)戍(引)婆[口*縛]帝(引五)設彌(六)

749c28□此是呼召帝釋天主□大明章句

749c29□說伽陀曰

750a01□　具慈善順大忍力　　爲悲愍故說大明

750a02□　喜捨二法悉具圓　　梵王帝釋咸呼召

750a03□復說大明曰

750a04□阿□尼(引一句)[口*縛]□尼(二)珂溪(三)阿牟(引)梨(四)牟(引)

750a05□羅輸(引)[馬*太][仁-二+爾](引五)

750a06□此是攝伏諸魔大明章句

750a07□說伽陀曰

750a08□　今此□密大明句　　振動降伏一切魔

750a09□　人中聖主力加持　　善說斯經廣流演

750a10□　如來所說此正法　　當知於後末世時

750a11□　宣說明句密加持　　振動還復如今日

750a12□時諸魔衆咸來集會□說伽陀曰

750a13□　諸說法師大智者　　我等諸魔當密護

750a14□　令於最後末世時　　得此正法墮於手

750a15□爾時世尊告金剛手菩薩大□密主□言□汝應

750a16□當知今此正法□如來威神已加持故□無人能

750a17□於此正法中有所動轉□何以故□我念往昔過

750a18□去世中□有佛出世□號寶月如來應供正等正

750a19□覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

750a20□師佛世尊□世界名無毁□劫亦名無毁□彼佛法

750a21□中有二法師□有大威德名稱力勢□一名慧上□

750a22□二名諦授□彼二法師□於寶月如來所□聽聞受

750a23□持此大明章句□滿足半劫□隨彼如來轉正法

750a24□輪□彼時所有三千大千世界百俱□魔衆□皆

750a25□令成熟菩提聖法□寂慧菩薩前白佛言□世尊□

750a26□彼寶月如來爲現住說法□爲已涅槃邪□佛言

750a27□寂慧□東方去此百萬俱□佛刹□有佛國土其

750a28□名無毁□佛號寶月□現住說法□彼佛壽量十千

750a29□劫數□其佛刹中有諸魔衆□惡難調□彼佛宣

750b01□說大明章句而悉調伏□得調伏已□皆於菩提

750b02□聖法成熟圓滿□□密主□汝今當知□我亦曾

750b03□於寶月如來法中□淨修梵行成就菩提聖法□

750b04□彼時慧上法師者□卽我身是□彼時諦授法師

750b05□者□卽金剛手菩薩是□寂慧□當知我於彼時□與

750b06□金剛手菩薩□同勤精進心不放逸□於彼佛世

750b07□尊所□尊重恭敬廣多供養□聽受彼佛宣說□

750b08□密大明章句□降伏諸魔攝護正法

750b09□爾時世尊普遍觀察諸衆會已□普告衆言□汝

750b10□諸仁者□誰當堪任於佛如來入涅槃後□以我

750b11□阿僧祇劫積集菩提勝行最上正法□受持衛

750b12□護不令隱沒

750b13□爾時會中有一萬二千菩薩爲護法故□從座

750b14□而起合掌頂禮□向佛世尊說伽陀曰

750b15□　若人捐棄於身命　　所捨不求諸果報

750b16□　但爲受持佛所宣　　最上淸淨正法故

750b17□復有賢王等五千天子□合掌頂禮前白佛言□

750b18□世尊□我等咸願受持如來菩提聖法□時諸天

750b19□子說伽他曰

750b20□　普爲一切衆生故　　發起堅固大悲心

750b21□　我當受持此法門　　最上甚深佛所說

750b22□爾時帝釋天主□尸棄梵王□毘沙門天王□說伽

750b23□陀曰

750b24□　今此正法如妙藥　　能治一切衆生病

750b25□　我等當來悉護持　　願佛知我衆心意

750b26□爾時金剛手菩薩大□密主□前白佛言□世尊□

750b27□我當受持如來於阿僧祇劫積集無上正等正

750b28□覺菩提聖法□卽說伽他曰

750b29□　諸法本來無文字　　無中假以文字說

750c01□　聖尊悲愍故敷宣　　我當受持而流演

750c02□爾時世尊告尸棄梵王言□梵王當知□菩薩有

750c03□三種最上供養承事□如來以其最上承事供

750c04□養故□獲福無量□何等爲三□一者發起阿□多

750c05□羅三□三菩提心□二者任持諸佛正法□三者

750c06□隨所聞法如實修行□大梵□如是三種最上供

750c07□養□如來若住一劫乃至劫盡□或復壽命無量□

750c08□此供養事所獲福報□廣說不能得其邊際□所

750c09□以者何□若欲最上供養諸如來者□應當修此

750c10□三種最上廣大淸淨法之供養

750c11□復次大梵□若有人於如來所說正法之中□而

750c12□能受持一四句偈者□是卽護持過去未來現

750c13□在諸佛世尊菩提聖法□何以故□諸佛菩提從

750c14□法出生□是故法之供養□超出世間財供養事□

750c15□法供養者□諸供養中勝中最勝最上第一□大

750c16□梵□我念過去光明王族中有一太子□名曰具

750c17□慧□忽時一夜於其夢中□親所聽聞說二伽陀□

750c18□聞已記念覺乃惟忖□我今得大寶藏□卽時忽

750c19□然高振其聲□作如是言□我今得大寶藏時王

750c20□及后子問其故□太子卽時具陳上事□乃爲父

750c21□母說是二伽陀曰

750c22□　世間財寶聚還散　　王官水火賊盜分

750c23□　諸佛多聞妙法財　　多俱□劫不壞失

750c24□　常無放逸甘露法　　利衆生發菩提心

750c25□　深固寂靜心亦然　　諸樂根本無所取

750c26□大梵□彼時太子爲其父母□說夢中所聞二伽

750c27□陀□時彼有八千人成熟菩提善根□四萬二千

750c28□衆生悉得生天□以是緣故□所有多聞淸淨法

750c29□財□應當精勤依法修行修正法故卽能如應

751a01□爲他攝受

751a02□復次大梵□有二種法而能多作□何等爲二□一

751a03□者於諸衆生不興損害□二者勤求多聞而無

751a04□厭足□若有能行此二法者□於正法眼而不斷

751a05□滅□大梵□汝於賢劫諸如來所□勸請說法善護

751a06□正法□而彼賢劫諸佛如來□若諸淸淨衆生方

751a07□得値遇出世□是故汝今勿應厭捨□何以故□大

751a08□梵□濁惡時中若能於一晝夜受持正法者□獲

751a09□福多於百千劫中淸淨佛刹持正法者□是故

751a10□大梵□汝應發起廣大精進□於此濁惡時中堅

751a11□固護持如來正法

751a12□爾時世尊告尊者阿難言□汝今宜應於此所

751a13□說如來□密金剛手品部惹□陀羅尼門堅固

751a14□受持□於後末世爲他廣說□我今以是正法付

751a15□囑於汝□汝於末世時中□所有具彼劣信解者□

751a16□不應爲說此正法門使彼癡迷□何以故□於此

751a17□正法罔徹源底故□若有於正法中得自在者□

751a18□已善成辦諸勝事業□是法器者□應當爲說此

751a19□正法門□彼得聞已不生驚怖□何以故□正法出

751a20□生故

751a21□爾時尊者阿難前曰佛言□世尊□我今以佛威

751a22□神力故受持此法□隨其力能流布宣演

751a23□佛言阿難□汝今見此金剛手菩薩大士於佛

751a24□正法勤力護持不□阿難白佛言□唯然已見□佛

751a25□言阿難□汝今亦然於此正法隨宜攝受□堅固

751a26□護持如應宣說□阿難白佛言□此經何名□我等

751a27□云何受持□佛言阿難□是經名曰金剛手品□亦

751a28□名宣說如來□密□亦名不思議佛法□亦名無

751a29□量福聚□如是名字汝當受持

751b01□復次阿難□汝今當知若有住菩薩乘人□佛眼

751b02□所觀者□能以衆寶廣大充滿諸佛刹中□乃至

751b03□從地積于有頂□廣行布施而不望報□若復有

751b04□人不以財利之心□如善所作爲他演說此正

751b05□法者□福多於彼□此說是名如來□密無量福

751b06□聚

751b07□當佛說此囑累正法品時□會中有千俱□人

751b08□發阿□多羅三□三菩提心□九萬六千菩薩

751b09□獲得忍法□八萬四千人得法眼淨□千六百苾

751b10□芻得心解脫□千六百苾芻尼亦得心解脫□十

751b11□方無量諸佛刹土皆悉振動□百千天人於虛

751b12□空中鼓奏天樂雨衆妙華□伸供養已咸作是

751b13□言□願此正法久住世間□於閻浮提廣宣流布

751b14□佛說此經已□金剛手菩薩大□密主□及寂慧

751b15□等諸菩薩衆□賢王等諸天子衆□阿□世王等

751b16□諸大國王□幷餘菩薩□及阿難等諸大聲聞□乃

751b17□至一切世間天人阿修羅乾□婆等□聞佛所

751b18□說□皆大歡喜信受奉行

751b19□佛說如來不思議□密大乘經卷第二十