770c01□

770c02□　　No. 315 [No. 310(10)]

770c03□佛說普門品經

770c04□

770c05□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

770c06□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山中□與大比

770c07□丘衆俱□比丘八百□菩薩四萬二千□得諸總持□

770c08□神通已達□聖智弘暢□辯才無□□三昧已定□無

770c09□所不博□時有菩薩名離垢藏□與九萬二千菩

770c10□薩□從普華如來國來□其世界名曰淨行□今遊

770c11□在此□欲詣忍界靈鷲山有所諮受□時佛遙見

770c12□卽笑□口中光焰乃有殊特□異色光明普照十

770c13□方□內外明徹無不通達□爾時大士溥首□眞

770c14□菩薩□卽於大衆會中□起整衣服□偏袒右肩□長

770c15□□叉手白佛言□世尊□何笑耶□笑乃有諮澤□非

770c16□世所明□非菩薩大士之所能堪□憐[怡-台+韋]乃如此□

770c17□唯所尊笑當有意□願示不及咸亦樂聞□於是

770c18□世尊□告溥首菩薩□乃東方去此無量無數不

770c19□可計會阿僧祇百千垓數□有世界名淨行□其

770c20□佛號普華如來□常與無數億億百千菩薩摩

770c21□訶薩圍□□共講不退轉不思議之法□有尊菩

770c22□薩□名離垢藏□與無數千諸菩薩大士眷屬圍

770c23□□□幡飛遊步虛空□佛心念斯離垢藏□簡別由

770c24□路遠步諸國□宣普華如來至眞等正覺命來□

770c25□受普門品□今尋當還會詣菩薩衆□于時大聖□

770c26□卽如其像□顯揚其敎□示現咸應□令無數無限

770c27□世界諸菩薩衆尋時悉來□至斯忍土□往於大

770c28□梵天□是故我笑耳□言適竟□彼離垢藏菩薩與

770c29□諸大衆□忽然以別□到此靈鷲山□眷屬圍□行

771a01□到佛所□稽首足下□□住一面□此靈鷲山中諸

771a02□菩薩衆□閑居燕者悉來集會□禮畢竟□就坐□

771a03□時離垢藏菩薩□應時化作七寶蓮花□其葉有

771a04□千□持詣能仁如來至眞等正覺□稽首奉上白

771a05□曰□普華如來至眞等正覺□淨行世界聖尊敬

771a06□問□無量遊步康彊勢力輕利□起居安隱□多所

771a07□救濟□今見遣來□宣敬誨啓□受普門品等不可

771a08□思議淸淨之品□爲開士說□時離垢藏菩薩大

771a09□士□問訊周畢□退在虛空結加趺坐□與諸開士□

771a10□坐寶蓮花上□爾時溥首□眞□便於大衆會中□

771a11□起更整衣服□偏袒右肩前長□叉手□而白佛

771a12□言□善哉世尊□願說普門品不可思議道品法□

771a13□原爲菩薩分別演之□憶念往古過久遠世時□

771a14□從普證明如來至眞等正覺□聞斯經典□興立

771a15□八十四萬百千億垓三昧□又還七十七億百

771a16□千諸垓總持門行□唯願世尊□愍諸菩薩重宣

771a17□揚之□佛告溥首□眞□諦聽善思念之□吾當爲

771a18□汝具說普門內藏不可思議□寶中心之事□

771a19□於是溥首菩薩幷其大衆□咸共答曰□唯世尊□

771a20□願樂欲聞□爾時溥首□眞與諸菩薩□一心受

771a21□敎而聽□佛告溥首□若有菩薩摩訶薩□欲學普

771a22□門品所入之法□等遊於色□等遊音聲□等遊臭

771a23□香□等遊衆味□等遊細滑□等遊心界□等遊女

771a24□人□等遊男子□等遊□女□等遊童子□等遊諸

771a25□天□等遊諸龍□等遊諸鬼神□等遊□沓和□等

771a26□遊阿須倫□等遊迦樓羅□等遊眞陀羅□等遊摩

771a27□[目*侯]勒□等遊地獄□等遊餓鬼□等遊畜生□等遊貪

771a28□□□等遊瞋□□等遊愚癡□等遊諸善□等遊衆德

771a29□本□等遊諸有爲□等遊諸無爲□如是溥首□諸開

771b01□士所可周旋爲若此□一切悉等□以居平等□具

771b02□足至道不轉□普入法要□深微一密□空無寂靜□

771b03□是爲學入普門定門之法

771b04□佛告溥首□眞□何謂菩薩等遊於色者□曉了

771b05□解色如水之沫□而不可得□不可護持□無有堅

771b06□固□則爲等意觀無有色□是謂菩薩等遊於色□

771b07□又告溥首□何謂菩薩等遊音聲□如人呼聲而

771b08□有嚮應□尋卽消滅則無形像□不知所至□一切

771b09□無有若干之事□而無差特亦無有相□已了無

771b10□相□人所言者虛無無實□已曉諸音深山嚮報□

771b11□則能等觀□是爲菩薩等遊音聲也□又告溥首□

771b12□何謂菩薩等遊臭香□周旋往返百億劫數□鼻

771b13□之所嗅而無有厭□衆香來趣劇於風雨□皆集

771b14□歸身如大海淵無有充滿□其香之像無常百

771b15□變□變化如幻無有根原□或亂道德而不可擁□

771b16□如此則爲虛僞法也□無有眞諦□設求審試□亦

771b17□無合會處□由是倫之□斯無所有而不可持□虛

771b18□無無實恍惚若空□如幻如化亦無本形□影想

771b19□識著緣起成形□若能分別虛無無實□是爲菩

771b20□薩等觀則遊於臭香□又告溥首□何謂菩薩等

771b21□遊衆味□至於喉咽不知鹹味□亦無不味□從因

771b22□緣分別□但舌之所甘耳□由緣合會百千種味□

771b23□斯爲幻化□地之所生滋同一味□無若干也□曉

771b24□了覺知□無想不念一切同甘□是爲菩薩等觀

771b25□遊於衆味

771b26□又告溥首□何謂菩薩等遊細滑者□志有所存

771b27□緣起求之□身服華蒻加榮好色□珍寶異奇□其

771b28□柔軟者□而不可得□已都斯緣□細滑[革*□][革*亢]無所

771b29□適住亦無所著□計于細滑無益已□世之慾愚

771c01□惡所貪□立生死本皆由斯起□明智大士□則知

771c02□其□不與從事□永世無患□一切所有地之所

771c03□載□有形之屬一等無二也□但聞色所造□橫作

771c04□人民□使作種種異色□已被服之□迷亂道德不

771c05□親賢衆□達者覺知不與從事也□隱居被褐懷

771c06□智作愚□外若夷人內懷明珠□千億萬劫與道

771c07□同軀□遠離吾我亦無我想□細滑與我二者同□

771c08□無虛無實如幻如化□亦無所依□亦無住處□因

771c09□著被服乃有所□□達士睹之覺無所有□是爲

771c10□菩薩等觀遊於細滑□又告溥首□何謂菩薩等

771c11□遊心法□心法者三界人之護也□安慰勸樂悉

771c12□令集會□安之以德勸之以權□受之以慧□普修

771c13□梵行於三界澹然□立在一處亦無合離□使永

771c14□執心莫知所存□不見形像音聲往來□亦無猶

771c15□豫□所應如心衆無合散□不知住處□亦無所適□

771c16□若現若干種色□色色各異□於內亦無處□處亦

771c17□無有住□如幻如化□虛無處無處無所處□達士

771c18□睹之了無所有□便自執心無念無求□見若不

771c19□見□聞若不聞□澹然自守□是爲菩薩等觀遊於

771c20□心法□又告溥首□何謂菩薩等遊於意□意遊女

771c21□人□察于四大則無女人□志癡惑者□悉於愛欲

771c22□荒于虛無□其體一等無可毁者□計有女者猶

771c23□如幻士化作人像低□□曲隨人意起□因彼

771c24□所行從其所樂□女人如幻起色欲意□彼無有

771c25□女也□人同一等□癡者所惑□意者從欲□欲便致

771c26□愛□愛致樂此不可猶放□急宜調之羈□□明者

771c27□達之分別如空□空無寂靜而無有形□緣起因

771c28□對無對無起也□若能分別如斯者□是爲菩薩

771c29□等觀遊於女人意法□又告溥首□何謂菩薩等

772a01□遊淨法也□淨爲如男子□如令男子等自發意□

772a02□其心如金剛□專意獨雄猛興□念斯女人□欲心

772a03□爲無色□其實不可獲□亦不現女像等□惟諸色

772a04□欲發起女人想□設欲所思想□斯男斯女人等

772a05□如野馬水中月□如是觀者則無男女□了無男

772a06□形女人俱然□虛僞而立如無久存□但化幻示

772a07□現慌現便滅□以能分別覺知男意女意□此兩

772a08□者空無所有也□已能平等則能現女□復化成

772a09□男□是爲菩薩等觀遊於男子淨法

772a10□又告溥首□何謂菩薩等遊□女也□如拔樹根

772a11□萌終不復生□心不復起從是則止□其明智者

772a12□不於求果□果亦不可得□若有種姓之家[言*艮][言*艮]

772a13□之子□聰達別議曉發一切勇猛想無念□如枯

772a14□樹不生花實□如枯竭江河水不流□斯等於□

772a15□女女子□如此所現平等□如空無無實□觀彼女

772a16□人本亦淸淨□觀彼男子本亦淸淨□觀彼泥洹

772a17□本亦淸淨□如是等者則爲等觀遊於□女

772a18□又告溥首□何謂菩薩等遊□男□若如樹木□設

772a19□無有萌牙則無根莖□設無有根莖則無華實□

772a20□設無華實則無果名字也□女人如是□設無女

772a21□人則無男子□等於男女則無吾我□緣號立字

772a22□想於無知□覺女無生不有子性□解一切人無□

772a23□無則爲等則平等□是爲等觀菩薩如是遊於

772a24□□男

772a25□又告溥首□何謂菩薩遊於諸天□諸天嚴淨功

772a26□德自然□其意鮮潔心淨口淨無有瑕穢□宮殿

772a27□綺飾無造立者□心樹妙華亦無種者□福德自

772a28□然若如幻化□生無思議淨光琉璃□械度淨了□

772a29□亦無尸爽□虛無成立天爲僞體□自然生形恍

772b01□惚而現□勝說平等現諸天像□是爲虛無□無借

772b02□外之喩□案內觀歷三十二天宮殿樓閣自然

772b03□之數□無有見者□唯得道人乃知之耳□是以菩

772b04□薩深觀內外平等無異□是爲菩薩等遊諸天

772b05□又告溥首□何謂菩薩等遊諸龍也□見無水興

772b06□雲□七日雨所露潤□無不澹浴□不在外內□遍閻

772b07□浮利漸歸大海□所滿水所由來□衆生如是學□

772b08□若干緣緣此多□求起滅致憂□現無數罪種種

772b09□不同□案內觀歷瞋怒何從□龍反鮫驚□人人皆

772b10□然□崩天破地□皆從龍興□內龍不反外龍不從□

772b11□福無自然衆生無有□愚冥之子以虛爲實□菩

772b12□薩大士睹龍平等□內外相應慈同一等□是爲

772b13□菩薩等遊於龍

772b14□又告溥首□何謂菩薩等遊鬼神□心如門開□與

772b15□色有像□其身高大□爲不可及□諸念一會百千

772b16□之衆□亦無形像音響爲應□譬如飮毒自害其

772b17□已□其心一類無可畏者□皆由放恣遊盜自縱□

772b18□因難所禁會有恐懼□此法無有實也□衆想□

772b19□來歸□其想不可議□無實爲空說□案內觀歷□鬼

772b20□神從何興也□其內鬼神若干百千之衆□其外

772b21□亦然□內不發恐懼外則無畏□其內不悲哀外

772b22□則不淚出□內發鬼神之想□外有若干百千鬼

772b23□神之衆□皆來歸之緣此致病□或至死亡受無

772b24□數苦□皆由邪心不正故也□菩薩大士□覺知虛

772b25□無無鬼神一切從心意起□則能平等心淨意

772b26□寂平等不邪□是以無有□害菩薩者□若現鬼

772b27□像種種變化□內自觀察了無鬼神□外者尋滅

772b28□此之謂也□是爲菩薩等遊鬼神

772b29□又告溥首□何謂菩薩等遊□沓和□其法無性

772c01□而音說□往曉無往來亦無還返□如空無形隨

772c02□聲如立□若有菩薩大士□內觀察之□若無想識

772c03□則無□沓和□□沓和者鬼神之導首也□內不

772c04□起想外無邪念□何緣致此衆病□要集□沓和

772c05□者□有名無形□音響往返無有見者□等說之要

772c06□了無所有□□沓和者虛無無實□菩薩等觀斯

772c07□由幻化□是爲菩薩等遊□沓和

772c08□又告溥首□何謂菩薩等遊阿須倫□以事有證

772c09□因□阿須倫心□等無起無滅無生無盡□而現平

772c10□等一切瞋怒毒意□皆由阿倫□阿倫者龍神也□

772c11□多嫉□心而現平等□是爲菩薩等觀遊於阿

772c12□須倫爲意法

772c13□又告溥首□何謂菩薩等遊迦樓羅□告受立辭

772c14□名號□設無名色□名色由舌□從舌致禍立罪根

772c15□本□菩薩大士學深智遠□覺之爲空無□如斯幻

772c16□化從意生形□無有見者□音聲往返因羸弱耶□

772c17□心不政者□如是變化億百千衆□案內觀歷□二

772c18□者俱空無所有也□菩薩等觀無迦樓羅□是爲

772c19□菩薩等觀遊於迦樓羅

772c20□又告溥首□何謂菩薩等遊眞陀羅也□法無作

772c21□而作□無作不作□亦能有所立□復能有壞□飛行

772c22□於虛空無有及者□立號眞陀羅□一切皆由手□

772c23□手執諸作事□意生手則動□動則犯大乘□是使

772c24□有獄苦□皆由眞陀羅□若菩薩分別無所生衆

772c25□離於作事□手自不動搖□何因有眞陀羅也□案

772c26□內觀歷□不動則不搖□不起則不滅□不生則不

772c27□死□內動則外發□意走手則作事□事便墮苦□墮

772c28□苦則有病□病者皆有鬼神□鬼神者則眞陀羅

772c29□也□菩薩大士曉了於空□空而復空□無空無實□

773a01□等觀眞陀羅□一切皆由化□無有正法形□平等

773a02□諸作事□則無眞陀羅□是爲菩薩等觀遊於眞

773a03□陀羅

773a04□又告溥首□何謂菩薩等遊摩[目*侯]勒□其法所名□

773a05□立若干人種種受形莫不由之□人之本類隨

773a06□其種數□現若干法□一切立形其名故□法無所

773a07□有□職號如是□在形爲胸臆□離形爲摩[目*侯]勒□所

773a08□想爲虛無□道成於胸臆□胸臆執大祿□心正得

773a09□成道□分別諸想識□諸念亦俱止□無想致自然□

773a10□但說平等音□一切爲斷決疑故現摩[目*侯]勒□是

773a11□爲菩薩深入等觀□案內觀歷□內無所起外無

773a12□所造□是則無摩[目*侯]勒之名字也□是爲菩薩等

773a13□觀遊於摩[目*侯]勒

773a14□又告溥首□何謂菩薩等遊地獄也□法無無地

773a15□獄□想識成形□地獄無主□求者自然□如呼聲

773a16□響應蠅投燈火□言然之數無可救者□所以者

773a17□何□身口招之自然對至□空無造者□從己想與

773a18□想無所有□空返往空返□厄難之緣自從己起□

773a19□己自賢□病無從入□身口無犯亦無死者□地

773a20□獄淸淨鮮潔無垢□菩薩大士所以不畏生死

773a21□者□無地獄之緣□所以者何□不犯禁故知覺如

773a22□幻亦無所有□雖立諸相相無不著相□亦無不

773a23□相□相無所有□幻化成象□其見相者無不喜悅□

773a24□喜悅至慈因登大願□別如虛空平等寂然□而

773a25□現地獄諸苦惱患□案內觀歷□口致身怨□口爲

773a26□獄戶但入不出□入便消盡出爲泥土□如是懃

773a27□苦當更億數□是以菩薩閉口不語□不以諮口

773a28□有所食□□亦無言說澹而自守□不入衆會不

773a29□稱爲己□口無二言忍諸所作□菩薩如是則無

773b01□地獄□地獄之緣但由口言出罪入無離此患□

773b02□菩薩守口不擇其味□慈同一等無有細軟□食

773b03□□充軀支形而已□是爲菩薩等觀遊於地獄□

773b04□又告溥首□何謂菩薩等遊餓鬼也□餓鬼無形

773b05□亦無有名□本無處所亦無所止□因□而立□貪

773b06□欲致之□□亦無所住□不解所有□不知大法□計

773b07□有吾我不睹無常□香聞億萬□老之甫甚□從□

773b08□致貪□從貪致欲□從欲致愛□從愛致樂□從樂致

773b09□憂□從憂致苦□從苦致痛□從痛致結□從結致

773b10□病□病致死處□在三難之中不得衣食□身裸飢

773b11□乏不得水漿□立號爲字名曰餓鬼□菩薩大士

773b12□知悉本無□了無餓鬼寂靜如空□所以者何□菩

773b13□薩常行平等□□鼻不嗅衆香□一無所慕樂□□

773b14□從鼻入致斯大殃□鼻爲心壹混淪之精□亦無

773b15□所入亦無所出□不受香色則無所貪□設無所

773b16□貪則無□惜□是爲菩薩等觀餓鬼

773b17□又告溥首□何謂菩薩等遊畜生□法無畜生從

773b18□因緣起□如雲霧像現若干色□色各不同見之

773b19□悅喜□便致想生死起滅□□從中起□起想念識

773b20□十二連著□閉結不解招致畜生□彼則無根悉

773b21□無所有□心思虛無皆由諸色□色則德根馳走

773b22□五道□宛轉生死受形無數□或爲飛鳥或爲走

773b23□獸□空無常名因形立字□等如陰霧種種色像□

773b24□畜生志性罪福如幻□迷惑虛妄而說畜形□菩

773b25□薩大士計無吾我□了無名字□目初視色意不

773b26□貪色□心不念色身不利色□菩薩以是四等心□

773b27□亦觀內色外色□飛行十方窈冥之處無不通

773b28□達□皆從眼出入□眼者日月之精有二名□入色

773b29□爲金翅鳥□出色爲文殊師利□案內觀歷□一切

773c01□諸名皆從眼入□動生死根本橫有所造□皆由

773c02□金翅鳥故號畜生□畜生群萌之類□□動喘息

773c03□[立*奇]行之屬□一切變化皆號畜生□菩薩等觀人

773c04□身中□都計合之□亦爲三千大千國土□國有百

773c05□億之數□如是不可一一計之□上有三十三天□

773c06□下至金剛刹土□其中間有大泥□十八之難□

773c07□諸天人民所居處各有宮殿及非人鬼神龍飛

773c08□鳥走獸□下及樹木草茅□其有形之屬皆在人

773c09□身中□其數這停等□一物不等者□其人便其

773c10□短□物物相應無差特者□其人便聰明有□慧□

773c11□若人盜賊□虎狼毒獸□若墮溝坑樹木所拒□蛇

773c12□犬所害□皆從發外□乃有應崩身碎體□當責現

773c13□在之事□不可倚著前世宿仇□當自內外思惟□

773c14□[號-虎+毛]來之生滅□自投盲冥地□內衆生外衆生□內

773c15□形外形等等無異□人人皆如是□內起惡意□外

773c16□尋來應□內有反臣外臣便反□害便人身□愚癡

773c17□之人□不能自知□坐怨鬼神□一切由色□入眼

773c18□之物□眼爲心候□主名百凶□快心之歡必有後

773c19□患一切由之□致斯畜生等說寂聲□是爲菩薩

773c20□等遊畜生

773c21□又吾溥首□何謂菩薩等遊貪□也□法無貪□□

773c22□從因緣起□緣起致貪□貪愛欲欲從想起□所

773c23□想無有想□如虛空空無處所□因欲致惑賊亂

773c24□本性立憂患本□貪□如空處不可得□隨形如

773c25□影□隨聲如響□無實無像□獲不可得□愚類顚

773c26□倒思想塵勞□法無塵垢空無寂靜□欲虛如空

773c27□無能救盡者□至於十方求不可見□貪□無形

773c28□愚冥所貪□貪欲自喪亡失人形□懼不安隱在

773c29□藏匿處□與世悼別長不復會□若如走獸常懷

773c30□畏□□譬如丈夫向敵心懷怖懼走□棄捨馳走

774a01□得無見我也□我者亦空□奔走疲極亦無追者

774a02□唐自苦體□執勞如斯□居家恩愛是亦復空□然

774a03□人慈慕用貪欲故□欲爲繫閉牢獄之憂□欲爲

774a04□猛志□存恤群生□無著□□□一切無患中惡之

774a05□兆□普得安隱□一切皆空而無所有□空復遂

774a06□空未之有也□彼無解脫□愚癡顚倒□反告想闇

774a07□冥□不解法如虛空□無存無亡□去來今佛解諸

774a08□貪欲□貪欲無脫結在衆難□愛欲悉空□虛無無

774a09□實□其譏貪□則求脫欲□欲脫欲者不起二念□

774a10□斯皆無本本無有本□本自然淨無有沾汚□如

774a11□佛道場平等無想□睹□□者不離殃□□從如

774a12□寂者彼慕離欲□所想皆空乃離諸想□如所發

774a13□念念無所念□僥脫貪□謂當度欲想無所求□

774a14□不懷本際□貪欲無思□本淨如斯□則不想脫□

774a15□假令度欲則謂爲淨□貪欲空無計此無二□愚

774a16□冥不解便作二想□法無男女平等一體□天之

774a17□爲父地之爲母□天地所生有何異者□菩薩等

774a18□行則無男女之求□如幻如化本末如斯□睹男

774a19□女別者是爲離本□則失議句□發諸想念衆網

774a20□來然□貪欲無起不興想念□則無衆網不燒諸

774a21□結□衆網不解□解貪□者假號愛欲無染著□諸

774a22□名無□□知欲無無得睹眞究竟□不懷靜修□等

774a23□志內外無假見□貪欲者知不得脫□貪欲佛法

774a24□等如泥洹□解貪欲除□等離吾我□知貪欲寂□等

774a25□術澹泊□案內觀歷□諸欲從耳□耳與意通□轉相

774a26□承受□勇猛無能當者□一切無不降伏□有二名

774a27□入□欲爲師子王□出欲爲維摩詰□於三界猶出□

774a28□無所不入□無所不出□是以菩薩等於淨穢□耳

774a29□不受五音□爲十方天上天下之導□造成大導

774b01□不以勞□□要聞法者當先食□十方內外三千

774b02□大千國土□其中人物類數□日月雖明由不能

774b03□照□人雖有眼目□不能見遠遠之事□耳處在閑

774b04□居之地不睹光□目顔色之數而爲第一□十方

774b05□上下內外細微之事□先來歸耳□耳者無所慕

774b06□樂□是號無垢之稱□等觀諸法□以法爲食□耳之

774b07□先聞□聞法者爲先食也□所以菩薩得不飢渴□

774b08□但以無聞爲食□無見爲漿□少語言以爲百味□

774b09□平等欲淨□欲如虛空□空無塵埃□如泥洹而澹

774b10□泊□於諸見如幻化□是爲菩薩平等觀於諸法

774b11□遊於貪□

774b12□又告溥首□何謂菩薩等遊瞋□也□法無瞋□

774b13□因緣□溥首□□從對起無對不起□因倚生對□無

774b14□我號我立無量事□如樹木生□先從萌類結恨

774b15□急毒□聲自然空無想無念□如閑居樹坐自想

774b16□□火然還燒其樹□因緣雖散各歸本生□火滅

774b17□不現□虛無起身□鹿聲亦然□因欲稱量二者俱

774b18□空□智者解之不興□怒□緣從聲起□不處內身

774b19□不從外來□不由空從他緣起□因對而立□各各

774b20□分別□種種類數□引勝負者□菩薩等觀則無瞋

774b21□□□如風種過□有恨有慢□若知方便因想立緣□

774b22□穢聲如是□□因空生□還自燒□無有代者□而

774b23□色其身□放逸自可□由己惡言□坐自縱恣不能

774b24□自禁□福盡禍至□如然燈生麻油以盡還燒其

774b25□炷□無有救者□瞋□如是□能分別瞋怒者□竟無

774b26□形像□平等察聲聽□瞋怒恨本際□等無本無持□

774b27□分別法界則睹平等□意由四懼攬竟第一瞋

774b28□怒□瞋怒橫有所造□意者空無□尋生便滅□而無

774b29□究竟□恍惚之間意不可諮□諮之亂德□□意無

774c01□念則無貪□□貪□之欲皆從意起□無貪□者

774c02□瞋怒何從來□意動心起毒龍因作便致瞋怒

774c03□口開罪入□如江河投海□如□燒天地□無形不

774c04□盡□案內觀歷□無可瞋□者□所以者何□十方同

774c05□共等無三塗□等意者無瞋□□無瞋□者無三

774c06□毒□無三毒者何緣等有病也□其有病者當毁□

774c07□三界衆生從意生形□因瞋怒入此病□不自悔

774c08□責□七十五日七十五夜□日日三自歎責□今在

774c09□現世立形從意所作□犯三界人民□及非飛禽

774c10□走獸射獵魚網□或籠繫飛鳥□傷□身體或逝

774c11□四支□至今蹇□手足不任□加痛於彼而對歡

774c12□喜□愚癡之人不知己還害己身□旬歲之中身

774c13□被重病□如其所害□處所不掖□若起瞋□毒意□

774c14□一作意勇□鬱□或以刀兵□或持弓矢欲相□

774c15□射□或以鎌斧欲斬人頭首□擧意如是斯爲犯

774c16□三界衆生已□若有菩薩摩訶薩□身體病痛□小

774c17□病大病一等無異□當知犯三界衆生□隨其痛

774c18□處呼□三界衆生名字□深自考責□投身散髮墮

774c19□淚□自懺悔三尊□三尊者內有六事□名曰六度

774c20□無極治內病□外有三尊□亦有六事□名曰六度

774c21□無極治外病□溥首復問□何等爲三尊內六事

774c22□也答曰□內三尊者□第一心尊□於內三界安慰

774c23□衆生□開示大明悉令安隱□名曰無上正眞之

774c24□信□亦號如來等正覺□第二耳尊□常居寂靜之

774c25□地而無縛飾□飛行周旋往返十方□天上天下

774c26□窈冥之處悉到其中□無所不聞□無所不知□而

774c27□無言說澹泊無爲□惟往來周旋以情歸心□一

774c28□一告說初無異言□名無垢稱□二名普持律□三

774c29□名廣開度□四名大忍辱□五名諸佛信□六名如

775a01□來心□七名淨復淨□八名不動轉□九名無所不

775a02□樂□十名惟那離大城無所不容受□如是十德

775a03□之行與如來同軀□第三眼尊□常居色欲之地

775a04□不自貢高□將導一切非□飛行十方□內外明了

775a05□無有見者□亦有十德之行□一名曰文殊師利□

775a06□二名無所不入□三名淨穢悉除□四名常淸淨□

775a07□五名日月精□六名開導一切非□七名無能沾

775a08□汚者□八名將導十方人□九名諸漏已盡無有

775a09□衆穢□十名如來信將護一切□是爲內三尊□常

775a10□行大慈大悲憂念生死苦□當知三界中群萌

775a11□之類而不可毁□毁者爲毁三尊已□復有三尊□

775a12□常當歸命懺悔□愧□何謂三尊□第一意淨名

775a13□波旬□第二欲淨名師子王□第三色淨名金翅

775a14□鳥□又問曰□如是三尊爲應何謂法也□答曰□意

775a15□斷者無瞋怒□衆魔皆降伏□意爲身神名曰波

775a16□旬□晉言衆想心隨護爲善者□師子王者耳神□

775a17□耳不受衆塵埃□於三界獨忍一切諸想不與校

775a18□會□故名曰師子王□晉言一切無畏□常爲十方

775a19□爲導當作佛者□爲作座席而不患厭□金翅鳥

775a20□者眼神也□眼入衆色色則斷□飛行十方莫能

775a21□知者□降伏諸魔□踐踏衆龍□龍神欲反興瞋怒

775a22□意□金翅鳥在海上影現水中□諸龍恐怖不敢

775a23□出外□波旬興龍欲有所受□眼陰以斷□金翅鳥

775a24□在上□常以百千種色懼如金光□不能等於明

775a25□月之精□明月之精不能當金翅鳥之毛□是使

775a26□金翅鳥□於三界獨尊雄□其有爲導當作佛者□

775a27□我皆當在上以身金毛照之□使令身皆黃金

775a28□色□一切相見之莫不歡喜□佛言□是三尊六人

775a29□者□是內事六度無極□是以菩薩行六度□不壞

775b01□色無常□親痛痒□思想生死痛痒□思想生死識

775b02□者□則無六度無極□若菩薩摩訶薩身軀不安

775b03□隱者□當知與內六度無極違錯不順其敎□當

775b04□思上頭所語滓自[□*果]形□勿以自可用□剛强之

775b05□性自言無罪□若不[言*艮][言*艮]至心懺悔者□殺身不

775b06□久□此事非良醫所能治也□溥首復問佛言□何

775b07□謂外三尊六事也□答曰□第一佛尊□第二法尊□

775b08□第三比丘僧尊□是復有三尊□何等爲三□第一

775b09□淨尊□第二色尊□第三欲尊□溥首復問曰□此三

775b10□尊皆何應也□佛言□捨欲布施身得其福□是爲

775b11□施度無極□二曰□捨色持戒身得淸淨□是爲戒

775b12□度無極□三曰□捨諸塵勞行大忍辱而離衆想

775b13□得淸淨慧□是爲忍度無極□四曰□知比丘僧淸

775b14□淨捨諸因起滅因緣之事□而建精進得至道

775b15□場住淸淨地□是爲進度無極□五曰□知法淸

775b16□淨捨諸邪念者□想之緣而定一心□身得安

775b17□隱知去來今□是爲禪度無極□六曰□知佛淸

775b18□淨悉捨諸著□適無所住深入要法□空無想

775b19□念泥洹之事一切本無□是爲智度無極□佛言□

775b20□是爲外六度無極也□如是內外法十二事解

775b21□者□便爲開十二門□雖解由不制因對起想□遊

775b22□於恣意不能忍辱□放心口意瞋□惡言□便

775b23□爲十二因緣□隨俗三流不離五趣□菩薩大

775b24□士等□於內外亦無所譏□一切無□如水月形□

775b25□平等察聲無瞋怒音恨□本際等無本無際□分

775b26□別法界則睹平等□是菩薩等遊瞋□爲意法

775b27□也

775b28□又告溥首□何謂菩薩等遊愚癡也□愚從無起□

775b29□察癡無有□設無所有愚癡本無□永無狂冥□人

775c01□無弊願□無□如空□爲虛澹泊□想□求空□方面

775c02□造愚□立虛爲實而起忿恨□愚癡所行□求名達

775c03□字□行淸白名□欣欣難獲□諸法無明□因想爲塵

775c04□想爲□□□虛無形□譬如丈夫欲度虛空亦無

775c05□羽翅□行不合道不入於空億劫不得也□能會

775c06□不能知空本末□愚癡亦如是□本際無思議□蔽

775c07□冥不生□塵無所志而成滿□如住於虛空不知

775c08□方面處□亦無具足人□無能出度者□如百千億

775c09□劫垓習樂闇蔽者□彼亦無厭足□常飢無飽滿□

775c10□如□子者□好色如吹胞□滿中氣短□解脫口中

775c11□無所有□罪福如空胞□求勝眞高亦然□卑□淸

775c12□淨亦然□習於愚者求不可得□空來空去懷抱

775c13□罪欲□喜亦行惡亦不捨□見善不習專入倒見

775c14□如是行者□謂愚無底也斷根無根形□無根無

775c15□住□故不可盡□設愚不可盡□癡亦不可得□猶如

775c16□衆生如幻如化□斯不可賜□設有造喩□三界衆

775c17□生類日度一切令得泥洹□佛壽住世億劫難

775c18□計□濟脫梨度人不可盡□因遇立種人界無想□

775c19□癡冥如幻是不可得□佛淨與愚癡等觀斯無

775c20□二□設能等觀則能念道□癡慧一等無諸蔽□□

775c21□衆生群萌等無思議□癡不可計思念意跡□其

775c22□心無無有邊際□愚冥無限由不可得□空著無

775c23□名□因倚有形□無有見者□永不可持□志性無明

775c24□了無所有□何從致起而有瞋□也□計無吾我□

775c25□癡已不起闇冥何類□如癡無處佛道亦爾□了

775c26□無崖底諸法無二□別聲平等等察癡響□了雲

775c27□一等愚冥如雲□分別平等則曉定意□是爲菩

775c28□薩等遊愚癡

775c29□又告溥首□何謂菩薩等遊不善□欲行無形□瞋

776a01□行無處□不行癡行□知衆平等諸塵亦等□諸生

776a02□滅悉等□等解虛無空無所有□了淨如是□是菩

776a03□薩等遊不善也

776a04□又告溥首□何謂菩薩等遊諸善德本□衆生修

776a05□善心行若干□諸行一等無不等行□一行而行

776a06□無□現行□了行無二則能平等□以知平等衆

776a07□行如幻□色聲一等則了語音□語音無二由如

776a08□影響□往來周旋亦無處所□德本亦然如幻化□

776a09□是爲菩薩等遊衆善德本

776a10□又告溥首□何謂菩薩等遊有爲也□所有無有

776a11□一切從念□念者空念□計不可量□無量難計□無

776a12□邊無際□所起爲想□想從念緣□是之數亦不可

776a13□盡□曉平等者了無央數□無行無像□解說等寂

776a14□睹一切安□已安已榮不計無常□是等菩薩等

776a15□遊有爲

776a16□又告溥首□何謂菩薩等遊無爲□本淨法寂亦

776a17□無合會□無明之形假聲□等察音聲無言無敎

776a18□皆了無爲□衆著言聲等觀如是□是爲菩薩等

776a19□遊無爲

776a20□又告溥首□何謂菩薩等遊平等□處有爲中不

776a21□住有爲□諸行平等如空無□不住三界□三界

776a22□本無何求泥洹□泥洹寂靜不出不入□無言無

776a23□說□乃至大安度脫衆生□解無若干□法身如空

776a24□不合不散□亦無往來亦無還返□如空寂寞□是

776a25□爲菩薩等遊於平等□於是世尊□說斯章句□至

776a26□未曾有□順如應行不可思議世之希有□時有

776a27□萬二千菩薩皆得不起法忍□七十二億百千

776a28□天人皆發無上正眞道意□二百六十萬比丘

776a29□漏盡意解□有六千比丘尼□皆發無上正眞道

776b01□意□有二千二百淸信士□千八百淸信女□亦皆

776b02□發無上正眞道意

776b03□爾時溥首□眞□復白世尊曰□唯願大聖□演是

776b04□三昧號□菩薩由斯而致至德諸根明了□聞

776b05□三昧所因名號□則當獲得一切法□明靡不通

776b06□達□而悉降伏一切迷惑邪見之衆□樂一文字□

776b07□分別曉了一切諸文□以一切文而了一文□辯

776b08□才之慧不可限量□爲諸群生講說經法□分別

776b09□曉了緣應法忍□以一切行入于一相□逮得無

776b10□量無限之議□曉了識議四分別辯□於是世尊□

776b11□告溥首□眞□諦聽善思念之□今當爲仁分別

776b12□本末溥首答曰□甚善願樂欲聞□佛言□有三昧

776b13□名離無量垢□假使菩薩逮得斯定□普見一切

776b14□諸色淸淨□佛告溥首□有三昧名壞若干□假使

776b15□菩薩逮得斯定□智慧光明覆蔽一切日月之

776b16□明□有三昧名成具光明□假使菩薩逮得斯定□

776b17□威曜覆蔽帝釋梵王三界之寶□悉蒙安隱□諸

776b18□天光曜忽不復現□有三昧名捨界□假使菩薩

776b19□逮得斯定□處於衆會□除一切□怒癡病□有

776b20□三昧名莫能當□假使菩薩逮得斯定□照明一

776b21□切八方上下諸佛國土□有三昧名諸法無所

776b22□生□假使菩薩逮得斯定□總攬諸佛經典訓

776b23□誨一切□爲衆會分別要義□敷演微妙無著之

776b24□業□有三昧名無念雷音□假使菩薩逮得斯定□

776b25□言語音聲暢于梵天□十方所演無能過者□窈

776b26□冥蔽□無不聞者□有三昧名曉了一切應心所

776b27□樂□假使菩薩逮得斯定□悅可衆生隨其所樂□

776b28□而令脫拘□解之緣□一切衆會普得安隱□有

776b29□三昧名無會現悅精進□假使菩薩逮得斯定□

776c01□睹見無爲無有限數終始之惑□所聞所見莫

776c02□不通達□一切所入莫能過也□有三昧名無念

776c03□寶德樂於世界□假使菩薩逮得斯定者□放諸

776c04□神足施化衆生□有三昧名諸音緣會□假使菩

776c05□薩逮斯定者□覺諸言音以無數字了一文字□

776c06□以一文字說無數字□以了內字外字□悲了於

776c07□內不達外亦不了□內外相應無有異文□有三

776c08□昧名積衆善德□假使菩薩逮斯定者□分別罪

776c09□福興顯平等□多所悅可一切衆生□使聞佛音

776c10□法音□衆聲聞音□緣覺音□菩薩音□度無極音□

776c11□一切智音□彼有所說亦無音聲□一切了知深

776c12□要之業□有三昧名起諸總持爲一切王□假使

776c13□菩薩逮得斯定者□分別一切無量總持□衆慧

776c14□之要無□之法悉令明了□有三昧名淨諸辯

776c15□才無爲之行□假使菩薩逮斯定者□寂除一切

776c16□音聲言說□皆無言敎亦無響應□無言無敎亦

776c17□無所有

776c18□於是溥首白世尊□唯然大聖□鄙身寧應講斯

776c19□典訓之功德乎□告曰宜講□溥首白佛□假使菩

776c20□薩聞斯經典而不狐疑□發心受持而諷誦講

776c21□讀□其人現在得妙辯才□聰明辯□欣豫辯□深妙

776c22□辯□無合會常行慈心加諸衆生□無毁復意□所

776c23□以者何□設使憂念所作趣□奉行其行□知諦隨

776c24□身未曾捨離

776c25□爾時世尊□讚溥首曰□善哉善哉□快說此言□誠

776c26□如之意□譬如布施獲致大富而不虛假□持戒

776c27□生天亦不虛假□令斯經典亦復如□□學致辯

776c28□才亦不虛假□悉得本志□猶如日光出照天下

776c29□衆冥悉除□斯經如是□諷誦學者□懷來辯才靡

777a01□不通達□喩如菩薩坐于道場□於佛樹下還得

777a02□無上眞正之道成最正覺□菩薩如是□學誦斯

777a03□經必得辯才除諸狐疑□是故溥首□假使菩薩

777a04□現欲興辯曉練諸法□聞斯經典心不猶豫□卽

777a05□當受持講說諷誦爲諸衆會廣演其義

777a06□爾時是離垢藏菩薩□前白佛言□滅度後□其有

777a07□受持諷誦講說斯經法者□爲衆會敷演其義□

777a08□鄙親當爲宣解所歸使不狐疑□疾得辯才□於

777a09□時弊魔愁毒垂淚□來詣佛所□白世尊曰□唯無

777a10□建立於斯經□如來至眞等正覺□常懷大哀□其

777a11□有苦患施以大安□幸哉大聖□願除吾惑□如昔

777a12□世尊初坐樹下處于道場□演此典法□今復重

777a13□加說斯經典□我今憂鬱心懷懊惱□其於如來

777a14□始得佛道所救濟時□我之反側不能自勝□一

777a15□切皆當得不退轉逮無上正眞之道□成最正

777a16□覺□其有黎庶耳聞斯經□聽音服名□悉當得道

777a17□至于滅度□空我境界虛魔宮殿□大聖撫育興

777a18□建大悲唯見矜濟□佛告魔曰□波旬莫恐勿怖

777a19□勿□□一切衆生不悉滅度□如來亦不建立斯

777a20□經□魔聞佛敎踊躍歡喜□善心生矣忽然不現□

777a21□溥首白佛□何故爲魔而說斯敎□佛告溥首□斯

777a22□經典者住無所住□是故爲魔而說斯言□吾不

777a23□建立斯經典也□至誠不虛□一切諸法住無所

777a24□住□不可逮得無有言敎□離於二事本際平等□

777a25□當諦無本□法界如稱平若虛空□無適無莫眞

777a26□正無異□今經流布斯閻浮提□於天下當有瑞

777a27□應□世尊適建誠諦之敎□自然空中音普廣聞□

777a28□誠如佛言至誠不虛□佛告阿難□受斯普門品

777a29□經之要□持諷誦讀宣示同學□又言阿難□是經

777b01□八萬四千法品之藏□計比斯典等無差特□所

777b02□以者何□此經一句普入無量之慧門法界諸

777b03□要□唯如來分別曉了□衆生解斯經典而成佛

777b04□道然後講說八萬四千諸經品藏□是故阿難□

777b05□當受斯經消息□將愼諦持諷誦爲衆人□說此

777b06□已□離垢藏菩薩□溥首□眞□賢者阿難諸天世

777b07□人□□沓和阿須倫□聞經歡喜稽首作禮而退

777b08□佛說普門品