134b21□

134b22□

134b23□　　No. 264 [Nos. 262, 263]

134b24□添品妙法蓮華經序

134b25□

134b26□　　　　隋仁壽元年□多□多二法師添品

134b27□妙法蓮華經者□破二明一之指歸也□降神五

134b28□濁□弘道三乘□權智不思□大悲難極□先設化城

134b29□之跡後示繫珠之本□車雖有異□雨實無差□

134c01□記以正覺之名□許以眞子之位□同入法性□

134c02□歸之於此□昔燉煌沙門竺法護□於晉武之世□

134c03□譯正法華□後秦姚興□更請羅什□譯妙法蓮華□

134c04□考驗二譯□定非一本□護似多羅之葉□什似

134c05□龜□之文□余□經藏□備見二本□多羅則與正

134c06□法符會□龜□則共妙法允同□護葉尙有所遺□

134c07□什文寧無其漏□而護所闕者□普門品偈也□

134c08□什所闕者□藥草喩品之半□富樓那及法師等

134c09□二品之初□提婆達多品□普門品偈也□什又

134c10□移囑累□在藥王之前□二本陀羅尼□□置普

134c11□門之後□其間異同□言不能極□竊見提婆達

134c12□多□及普門品偈□先賢續出□補闕流行□余景

134c13□仰遺風□憲章成範□大隋仁壽元年辛酉之歲□

134c14□因普曜寺沙門上行所請□遂共三藏□多□

134c15□多二法師□於大興善寺□重勘天竺多羅葉本□

134c16□富樓那及法師等二品之初□勘本猶闕□藥草

134c17□喩品更益其半□提婆達多通入塔品□陀羅尼

134c18□次神力之後□囑累還結其終□字句差殊□頗亦

134c19□改正□□有披尋□幸勿疑惑□雖千萬億偈妙

134c20□義難盡□而二十七品□本文且具□所願四辯梵

134c21□詞□遍神州之域□一乘□敎□悟象運之機□聊

134c22□記□譯□序之云爾

134c23□

134c24□

134c25□添品妙法蓮華經卷第一

134c26□

134c27□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

134c28□　　妙法蓮華經序品第一

134c29□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□與

135a01□大比丘衆萬二千人俱□皆是阿羅漢□諸漏已

135a02□盡無復煩惱□逮得己利盡諸有結□心得自在□

135a03□其名曰阿若□陳如□摩訶迦葉□優樓頻螺迦

135a04□葉□伽耶迦葉□那提迦葉□舍利弗□大目乾連□

135a05□摩訶迦□延□阿[少/(□-□)]樓馱□劫賓那□□梵波提□離

135a06□婆多□畢陵伽婆蹉□薄拘羅□摩訶拘□羅□難

135a07□陀□孫陀羅難陀富樓那彌多羅尼子□須菩提□

135a08□阿難□羅[目*侯]羅□如是衆所知識大阿羅漢等□復

135a09□有學無學二千人□摩訶波□波提比丘尼□與

135a10□眷屬六千人俱□羅[目*侯]羅母耶輸陀羅比丘尼□

135a11□亦與眷屬俱□菩薩摩訶薩八萬人□皆於阿□

135a12□多羅三□三菩提不退轉□皆得陀羅尼樂說

135a13□辯才□轉不退轉法輪□供養無量百千諸佛□

135a14□於諸佛所□殖衆德本□常爲諸佛之所稱歎□

135a15□以慈修身善入佛慧□通達大智到於彼岸□名

135a16□稱普聞無量世界□能度無數百千衆生

135a17□其名曰文殊師利菩薩□觀世音菩薩□得大勢

135a18□菩薩□常精進菩薩□不休息菩薩□寶掌菩薩□藥

135a19□王菩薩□勇施菩薩□寶月菩薩□月光菩薩□滿月

135a20□菩薩□大力菩薩□無量力菩薩□越三界菩薩□跋

135a21□陀婆羅菩薩□彌勒菩薩□寶積菩薩□導師菩薩□

135a22□如是等菩薩摩訶薩八萬人俱

135a23□爾時釋提桓因□與其眷屬二萬天子俱□復有

135a24□名月天子□普香天子□寶光天子□四大天王□與

135a25□其眷屬萬天子俱□自在天子大自在天子□與

135a26□其眷屬三萬天子俱□娑婆世界主梵天王□尸

135a27□棄大梵光明大梵等□與其眷屬萬二千天子

135a28□俱□有八龍王□難陀龍王□跋難陀龍王□娑

135a29□伽羅龍王□和脩吉龍王□德叉迦龍王□阿那婆

135b01□達多龍王□摩那斯龍王□□□羅龍王等□各與

135b02□若干百千眷屬俱□有四緊那羅王□法緊那羅

135b03□王□妙法緊那羅王□大法緊那羅王□持法緊那

135b04□羅王□各與若干百千眷屬俱□有四乾□婆王□

135b05□樂乾□婆王□樂音乾□婆王□美乾□婆王□美

135b06□音乾□婆王□各與若干百千眷屬俱□有四阿

135b07□脩羅王□婆稚阿脩羅王□□羅騫馱阿脩羅王□

135b08□毘摩質多羅阿脩羅王□羅[目*侯]阿脩羅王□各與

135b09□若干百千眷屬俱□有四迦樓羅王□大威德迦

135b10□樓羅王□大身迦樓羅王□大滿迦樓羅王□如

135b11□意迦樓羅王□各與若干百千眷屬俱□韋提希

135b12□子□阿□世王□與若干百千眷屬俱□各禮佛

135b13□足退坐一面

135b14□爾時世尊□四衆圍□供養恭敬尊重讚歎□爲

135b15□諸菩薩說大乘經□名無量義敎菩薩法佛所

135b16□護念□佛說此經已□結加趺坐入於無量義處

135b17□三昧□身心不動□是時天雨曼陀羅華□摩訶曼

135b18□陀羅華□曼殊沙華□摩訶曼殊沙華□而散佛上

135b19□及諸大衆□普佛世界六種振動□爾時會中□

135b20□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□

135b21□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人

135b22□等□及諸小王轉輪聖王□是諸大衆得未曾有□

135b23□歡喜合掌一心觀佛□爾時佛放眉間白毫相

135b24□光□照東方萬八千世界靡不周遍□下至阿鼻

135b25□地獄□上至阿迦□□天□於此世界□盡見彼

135b26□土六趣衆生□又見彼土現在諸佛□及聞諸佛

135b27□所說經法□幷見彼諸比丘比丘尼優婆塞優

135b28□婆夷諸修行得道者□復見諸菩薩摩訶薩□種

135b29□種因緣種種信解種種相貌行菩薩道□復見

135c01□諸佛般涅槃者□復見諸佛般涅槃後□以佛

135c02□舍利起七寶塔□爾時彌勒菩薩作是念□今者

135c03□世尊現神變相□以何因緣而有此瑞□今佛世

135c04□尊入于三昧□是不可思議現希有事□當以問

135c05□誰□誰能答者□復作此念□是文殊師利法王之

135c06□子□已曾親近供養過去無量諸佛□必應見此

135c07□希有之相□我今當問□爾時比丘比丘尼優婆

135c08□塞優婆夷□及諸天龍鬼神等□咸作此念□是佛

135c09□光明神通之相□今當問誰□爾時彌勒菩薩欲

135c10□自決疑□又觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆

135c11□夷及諸天龍鬼神等衆會之心□而問文殊師

135c12□利言□以何因緣□而有此瑞神通之相□放大光

135c13□明照於東方萬八千土□悉見彼佛國界莊嚴□

135c14□於是彌勒菩薩□欲重宣此義□以偈問曰

135c15□　文殊師利　　導師何故　　眉間白毫

135c16□　大光普照　　雨曼陀羅　　曼殊沙華

135c17□　□檀香風　　悅可衆心　　以是因緣

135c18□　地皆嚴淨　　而此世界　　六種震動

135c19□　時四部衆　　咸皆歡喜　　身意快然

135c20□　得未曾有　　眉間光明　　照于東方

135c21□　萬八千土　　皆如金色　　從阿鼻獄

135c22□　上至有頂　　諸世界中　　六道衆生

135c23□　生死所趣　　善惡業緣　　受報好醜

135c24□　於此悉見　　又睹諸佛　　聖主師子

135c25□　演說經典　　微妙第一　　其聲淸淨

135c26□　出柔軟音　　敎諸菩薩　　無數億萬

135c27□　梵音深妙　　令人樂聞　　各於世界

135c28□　講說正法　　種種因緣　　以無量喩

135c29□　照明佛法　　開悟衆生　　若人遭苦

136a01□　厭老病死　　爲說涅槃　　盡諸苦際

136a02□　若人有福　　曾供養佛　　志求勝法

136a03□　爲說緣覺　　若有佛子　　修種種行

136a04□　求無上慧　　爲說淨道　　文殊師利

136a05□　我住於此　　見聞若斯　　及千億事

136a06□　如是衆多　　今當略說　　我見彼土

136a07□　恒沙菩薩　　種種因緣　　而求佛道

136a08□　或有行施　　金銀珊瑚　　眞珠摩尼

136a09□　車□馬瑙　　金剛諸珍　　奴婢車乘

136a10□　寶飾輦輿　　歡喜布施　　□向佛道

136a11□　願得是乘　　三界第一　　諸佛所歎

136a12□　或有菩薩　　駟馬寶車　　欄楯華蓋

136a13□　軒飾布施　　復見菩薩　　身肉手足

136a14□　及妻子施　　求無上道　　又見菩薩

136a15□　頭目身體　　欣樂施與　　求佛智慧

136a16□　文殊師利　　我見諸王　　往詣佛所

136a17□　問無上道　　便捨樂土　　宮殿臣妾

136a18□　剃除鬚髮　　而被法服　　或見菩薩

136a19□　而作比丘　　獨處閑靜　　樂誦經典

136a20□　又見菩薩　　勇猛精進　　入於深山

136a21□　思惟佛道　　又見離欲　　常處空閑

136a22□　深修禪定　　得五神通　　又見菩薩

136a23□　安禪合掌　　以千萬偈　　讚諸法王

136a24□　復見菩薩　　智深志固　　能問諸佛

136a25□　聞悉受持　　又見佛子　　定慧具足

136a26□　以無量喩　　爲衆講法　　欣樂說法

136a27□　化諸菩薩　　破魔兵衆　　而擊法鼓

136a28□　又見菩薩　　寂然宴默　　天龍恭敬

136a29□　不以爲喜　　又見菩薩　　處林放光

136b01□　濟地獄苦　　令入佛道　　又見佛子

136b02□　未嘗睡眠　　經行林中　　勤求佛道

136b03□　又見具戒　　威儀無缺　　淨如寶珠

136b04□　以求佛道　　又見佛子　　住忍辱力

136b05□　增上慢人　　惡罵□打　　皆悉能忍

136b06□　以求佛道　　又見菩薩　　離諸戱笑

136b07□　及癡眷屬　　親近智者　　一心除亂

136b08□　攝念山林　　億千萬歲　　以求佛道

136b09□　或見菩薩　　□膳飮食　　百種湯藥

136b10□　施佛及僧　　名衣上服　　價直千萬

136b11□　或無價衣　　施佛及僧　　千萬億種

136b12□　□檀寶舍　　衆妙臥具　　施佛及僧

136b13□　淸淨園林　　華果茂盛　　流泉浴池

136b14□　施佛及僧　　如是等施　　種種微妙

136b15□　歡喜無厭　　求無上道　　或有菩薩

136b16□　說寂滅法　　種種敎詔　　無數衆生

136b17□　又見菩薩　　觀諸法性　　無有一相

136b18□　猶如虛空　　又見佛子　　心無所著

136b19□　以此妙慧　　求無上道　　文殊師利

136b20□　又有菩薩　　佛滅度後　　供養舍利

136b21□　又見佛子　　造諸塔廟　　無數恒沙

136b22□　嚴飾國界　　寶塔高妙　　五千由旬

136b23□　縱廣正等　　二千由旬　　一一塔廟

136b24□　各千幢幡　　珠交露□　　寶鈴和鳴

136b25□　諸天龍神　　人及非人　　香華伎樂

136b26□　常以供養　　文殊師利　　諸佛子等

136b27□　爲供舍利　　嚴飾塔廟　　國界自然

136b28□　殊特妙好　　如天樹王　　其華開敷

136b29□　佛放一光　　我及衆會　　見此國界

136c01□　種種殊妙　　諸佛神力　　智慧希有

136c02□　放一淨光　　照無量國　　我等見此

136c03□　得未曾有　　佛子文殊　　願決衆疑

136c04□　四衆欣仰　　瞻仁及我　　世尊何故

136c05□　放斯光明　　佛子時答　　決疑令喜

136c06□　何所饒益　　演斯光明　　佛坐道場

136c07□　所得妙法　　爲欲說此　　爲當授記

136c08□　示諸佛土　　衆寶嚴淨　　及見諸佛

136c09□　此非小緣　　文殊當知　　四衆龍神

136c10□　瞻察仁者　　爲說何等

136c11□是時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大

136c12□士□善男子等□如我惟忖□今佛世尊□欲說大

136c13□法雨大法雨吹大法螺擊大法鼓演大法義□

136c14□諸善男子□我於過去諸佛曾見此瑞□放斯

136c15□光已卽說大法□是故當知□今佛現光亦復

136c16□如是□欲令衆生咸得聞知一切世間難信之

136c17□法□故現斯瑞□諸善男子□如過去無量無邊

136c18□不可思議阿僧祇劫□爾時有佛□號日月燈明

136c19□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

136c20□調御丈夫天人師佛世尊□演說正法□初善

136c21□中善後善□其義深遠其語巧妙□純一無雜□

136c22□具足淸白梵行之相□爲求聲聞者□說應四諦

136c23□法□度生老病死究竟涅槃□爲求□支佛者□

136c24□說應十二因緣法□爲諸菩薩□說應六波羅蜜□

136c25□令得阿□多羅三□三菩提□成一切種智□次

136c26□復有佛□亦名日月燈明□次復有佛□亦名日

136c27□月燈明□如是二萬佛□皆同一字□號日月燈

136c28□明□又同一姓□姓頗羅墮□彌勒當知□初佛

136c29□後佛皆同一字□名日月燈明□十號具足□所

137a01□可說法初中後善□其最後佛未出家時□有八

137a02□王子□一名有意□二名善意□三名無量意□四名

137a03□寶意□五名增意□六名除疑意□七名響意□八名

137a04□法意□是八王子□威德自在□各領四天下□是諸

137a05□王子□聞父出家得阿□多羅三□三菩提□悉

137a06□捨王位亦隨出家□發大乘意常修梵行□皆爲

137a07□法師□已於千萬佛所殖諸善本□是時日月燈

137a08□明佛說大乘經□名無量義敎菩薩法佛所護

137a09□念□說是經已□卽於大衆中結加趺坐□入於無

137a10□量義處三昧□身心不動□是時天雨曼陀羅華□

137a11□摩訶曼陀羅華□曼殊沙華□摩訶曼殊沙華□而

137a12□散佛上及諸大衆□普佛世界六種震動□爾

137a13□時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍夜

137a14□叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人

137a15□非人等□及諸小王轉輪聖王等□是諸大衆

137a16□得未曾有□歡喜合掌一心觀佛□爾時如來□

137a17□放眉間白毫相光□照東方萬八千佛土□靡不

137a18□周遍□如今所見是諸佛土□彌勒當知□爾時

137a19□會中□有二十億菩薩□樂欲聽法□是諸菩薩□

137a20□見此光明普照佛土□得未曾有□欲知此光所

137a21□爲因緣□時有菩薩□名曰妙光□有八百弟子□

137a22□是時日月燈明佛從三昧起因妙光菩薩說大

137a23□乘經□名妙法蓮華敎菩薩法佛所護念□六十

137a24□小劫不起于座□時會聽者□亦坐一處六十小

137a25□劫身心不動□聽佛所說謂如食頃□是時衆中□

137a26□無有一人若身若心而生懈倦□日月燈明佛□

137a27□於六十小劫說是經已□卽於梵魔沙門婆羅

137a28□門及天人阿脩羅衆中□而宣此言□如來於今

137a29□日中夜□當入無餘涅槃□時有菩薩□名曰德藏□

137b01□日月燈明佛□卽授其記告諸比丘□是德藏

137b02□菩薩□次當作佛□號曰淨身多陀阿伽度阿羅

137b03□訶三□三佛陀□佛授記已□便於中夜入無

137b04□餘涅槃□佛滅度後□妙光菩薩□持妙法蓮華

137b05□經□滿八十小劫□爲人演說□日月燈明佛八

137b06□子□皆師妙光□妙光敎化□令其堅固阿□多

137b07□羅三□三菩提□是諸王子□供養無量百千萬

137b08□億佛已□皆成佛道□其最後成佛者□名曰然

137b09□燈□八百弟子□中有一人□號曰求名□貪著利

137b10□養□雖復讀誦衆經□而不通利□多所忘失□故號

137b11□求名□是人亦以種諸善根因緣故□得値無量

137b12□百千萬億諸佛□供養恭敬尊重讚歎□彌勒當

137b13□知□爾時妙光菩薩□豈異人乎□我身是也□求名

137b14□菩薩□汝身是也□今見此瑞與本無異□是故惟

137b15□忖□今日如來□當說大乘經□名妙法蓮華敎菩

137b16□薩法佛所護念□爾時文殊師利□於大衆中□欲

137b17□重宣此義□而說偈言

137b18□　我念過去世　　無量無數劫

137b19□　有佛人中尊　　號日月燈明

137b20□　世尊演說法　　度無量衆生

137b21□　無數億菩薩　　令入佛智慧

137b22□　佛未出家時　　所生八王子

137b23□　見大聖出家　　亦隨修梵行

137b24□　時佛說大乘　　經名無量義

137b25□　於諸大衆中　　而爲廣分別

137b26□　佛說此經已　　卽於法座上

137b27□　加趺坐三昧　　名無量義處

137b28□　天雨曼陀華　　天鼓自然鳴

137b29□　諸天龍鬼神　　供養人中尊

137c01□　一切諸佛土　　卽時大震動

137c02□　佛放眉間光　　現諸希有事

137c03□　此光照東方　　萬八千佛土

137c04□　示一切衆生　　生死業報處

137c05□　又見諸佛土　　以衆寶莊嚴

137c06□　琉璃頗梨色　　斯由佛光照

137c07□　及見諸天人　　龍神夜叉衆

137c08□　乾□緊那羅　　各供養其佛

137c09□　又見諸如來　　自然成佛道

137c10□　身色如金山　　端嚴甚微妙

137c11□　如淨琉璃中　　內現眞金像

137c12□　世尊在大衆　　敷演深法義

137c13□　一一諸佛土　　聲聞衆無數

137c14□　因佛光所照　　悉見彼大衆

137c15□　或有諸比丘　　在於山林中

137c16□　精進持淨戒　　猶如護明珠

137c17□　又見諸菩薩　　行施忍辱等

137c18□　其數如恒沙　　斯由佛光照

137c19□　又見諸菩薩　　深入諸禪定

137c20□　身心寂不動　　以求無上道

137c21□　又見諸菩薩　　知法寂滅相

137c22□　各於其國土　　說法求佛道

137c23□　爾時四部衆　　見日月燈佛

137c24□　現大神通力　　其心皆歡喜

137c25□　各各自相問　　是事何因緣

137c26□　天人所奉尊　　適從三昧起

137c27□　讚妙光菩薩　　汝爲世間眼

137c28□　一切所歸信　　能奉持法藏

137c29□　如我所說法　　惟汝能證知

138a01□　世尊旣讚歎　　令妙光歡喜

138a02□　說是法華經　　滿六十小劫

138a03□　不起於此座　　所說上妙法

138a04□　是妙光法師　　悉皆能受持

138a05□　佛說是法華　　令衆歡喜已

138a06□　尋卽於是日　　告於天人衆

138a07□　諸法實相義　　已爲汝等說

138a08□　我今於中夜　　當入於涅槃

138a09□　汝一心精進　　當離於放逸

138a10□　諸佛甚難値　　億劫時一遇

138a11□　世尊諸子等　　聞佛入涅槃

138a12□　各各懷悲惱　　佛滅一何速

138a13□　聖主法之王　　安慰無量衆

138a14□　我若滅度時　　汝等勿憂怖

138a15□　是德藏菩薩　　於無漏實相

138a16□　心已得通達　　其次當作佛

138a17□　號曰爲淨身　　亦度無量衆

138a18□　佛此夜滅度　　如薪盡火滅

138a19□　分布諸舍利　　而起無量塔

138a20□　比丘比丘尼　　其數如恒沙

138a21□　倍復加精進　　以求無上道

138a22□　是妙光法師　　奉持佛法藏

138a23□　八十小劫中　　廣宣法華經

138a24□　是諸八王子　　妙光所開化

138a25□　堅固無上道　　當見無數佛

138a26□　供養諸佛已　　隨順行大道

138a27□　相繼得成佛　　轉次而授記

138a28□　最後天中天　　號曰然燈佛

138a29□　諸仙之導師　　度脫無量衆

138b01□　是妙光法師　　時有一弟子

138b02□　心常懷懈怠　　貪著於名利

138b03□　求名利無厭　　多遊族姓家

138b04□　棄捨所習誦　　廢忘不通利

138b05□　以是因緣故　　號之爲求名

138b06□　亦行衆善業　　得見無數佛

138b07□　供養於諸佛　　隨順行大道

138b08□　具六波羅蜜　　今見釋師子

138b09□　其後當作佛　　號名曰彌勒

138b10□　廣度諸衆生　　其數無有量

138b11□　彼佛滅度後　　懈怠者汝是

138b12□　妙光法師者　　今則我身是

138b13□　我見燈明佛　　本光瑞如此

138b14□　以是知今佛　　欲說法華經

138b15□　今相如本瑞　　是諸佛方便

138b16□　今佛放光明　　助發實相義

138b17□　諸人今當知　　合掌一心待

138b18□　佛當雨法雨　　充足求道者

138b19□　諸求三乘人　　若有疑悔者

138b20□　佛當爲除斷　　令盡無有餘

138b21□　　妙法蓮華經方便品第二

138b22□爾時世尊□從三昧安詳而起□告舍利弗□諸佛

138b23□智慧甚深無量□其智慧門難解難入□一切聲

138b24□聞□支佛□所不能知□所以者何□佛曾親近百

138b25□千萬億無數諸佛□盡行諸佛無量道法□勇猛

138b26□精進名稱普聞□成就甚深未曾有法□隨宜所

138b27□說意趣難解□舍利弗□吾從成佛已來□種種因

138b28□緣種種譬喩□廣演言敎無數方便□引導衆生

138b29□令離諸著□所以者何□如來方便知見波羅蜜□

138c01□皆已具足□舍利弗□如來知見□廣大深遠□無

138c02□量無□力無所畏□禪定解脫三昧深入無際□

138c03□成就一切未曾有法□舍利弗□如來能種種分

138c04□別巧說諸法□言辭柔軟悅可衆心□舍利弗□

138c05□取要言之□無量無邊未曾有法□佛悉成就□

138c06□止舍利弗□不須復說□所以者何□佛所成就第

138c07□一希有難解之法惟佛與佛乃能究盡□諸法

138c08□實相□所謂諸法□如是相如是性如是體如是

138c09□力如是作如是因如是緣如是果如是報如是

138c10□本末究竟等□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

138c11□言

138c12□　世雄不可量　　諸天及世人

138c13□　一切衆生類　　無能知佛者

138c14□　佛力無所畏　　解脫諸三昧

138c15□　及佛諸餘法　　無能測量者

138c16□　本從無數佛　　具足行諸道

138c17□　甚深微妙法　　難見難可了

138c18□　於無量億劫　　行此諸道已

138c19□　道場得成果　　我已悉知見

138c20□　如是大果報　　種種性相義

138c21□　我及十方佛　　乃能知是事

138c22□　是法不可示　　言辭相寂滅

138c23□　諸餘衆生類　　無有能得解

138c24□　除諸菩薩衆　　信力堅固者

138c25□　諸佛弟子衆　　曾供養諸佛

138c26□　一切漏已盡　　住是最後身

138c27□　如是諸人等　　其力所不堪

138c28□　假使滿世間　　皆如舍利弗

138c29□　盡思共度量　　不能測佛智

139a01□　正使滿十方　　皆如舍利弗

139a02□　及餘諸弟子　　亦滿十方刹

139a03□　盡思共度量　　亦復不能知

139a04□　□支佛利智　　無漏最後身

139a05□　亦滿十方界　　其數如竹林

139a06□　斯等共一心　　於億無量劫

139a07□　欲思佛實智　　莫能知少分

139a08□　新發意菩薩　　供養無數佛

139a09□　了達諸義趣　　又能善說法

139a10□　如稻麻竹葦　　充滿十方刹

139a11□　一心以妙智　　於恒河沙劫

139a12□　咸皆共思量　　不能知佛智

139a13□　不退諸菩薩　　其數如恒沙

139a14□　一心共思求　　亦復不能知

139a15□　又告舍利弗　　無漏不思議

139a16□　甚深微妙法　　我今已具得

139a17□　惟我知是相　　十方佛亦然

139a18□　舍利弗當知　　諸佛語無異

139a19□　於佛所說法　　當生大信力

139a20□　世尊法久後　　要當說眞實

139a21□　告諸聲聞衆　　及求緣覺乘

139a22□　我令脫苦縛　　逮得涅槃者

139a23□　佛以方便力　　示以三乘敎

139a24□　衆生處處著　　引之令得出

139a25□爾時大衆中□有諸聲聞漏盡阿羅漢□阿若□

139a26□陳如等千二百人□及發聲聞□支佛心□比丘

139a27□比丘尼優婆塞優婆夷□各作是念□今者世尊□

139a28□何故慇懃稱歎方便□而作是言□佛所得法甚

139a29□深難解□有所言說意趣難知□一切聲聞□支

139b01□佛□所不能及□佛說一解脫義□我等亦得此法

139b02□到於涅槃□而今不知是義所趣□爾時舍利弗□

139b03□知四衆心疑□自亦未了□而白佛言□世尊□何因

139b04□何緣□慇懃稱歎諸佛第一方便□甚深微妙難

139b05□解之法□我自昔來□未曾從佛聞如是說□今者

139b06□四衆咸皆有疑惟願世尊□敷演斯事□世尊□

139b07□何故慇勤稱歎甚深微妙難解之法□爾時舍

139b08□利弗□欲重宣此義□而說偈言

139b09□　慧日大聖尊　　久乃說是法

139b10□　自說得如是　　力無畏三昧

139b11□　禪定解脫等　　不可思議法

139b12□　道場所得法　　無能發問者

139b13□　我意難可測　　亦無能問者

139b14□　無問而自說　　稱歎所行道

139b15□　智慧甚微妙　　諸佛之所得

139b16□　無漏諸羅漢　　及求涅槃者

139b17□　今皆墮疑網　　佛何故說是

139b18□　其求緣覺者　　比丘比丘尼

139b19□　諸天龍鬼神　　及乾□婆等

139b20□　相視懷猶豫　　瞻仰兩足尊

139b21□　是事爲云何　　願佛爲解說

139b22□　於諸聲聞衆　　佛說我第一

139b23□　我今自於智　　疑惑不能了

139b24□　爲是究竟法　　爲是所行道

139b25□　佛口所生子　　合掌瞻仰待

139b26□　願出微妙音　　時爲如實說

139b27□　諸天龍神等　　其數如恒沙

139b28□　求佛諸菩薩　　大數有八萬

139b29□　又諸萬億國　　轉輪聖王至

139c01□　合掌以敬心　　欲聞具足道

139c02□爾時佛告舍利弗□止止不須復說□若說是事□

139c03□一切世間諸天及人□皆當驚疑□舍利弗重白

139c04□佛言□世尊□惟願說之□惟願說之□所以者何□

139c05□是會無數百千萬億阿僧祇衆生□曾見諸佛□

139c06□諸根猛利智慧明了□聞佛所說則能敬信□爾

139c07□時舍利弗□欲重宣此義□而說偈言

139c08□　法王無上尊　　惟說願勿慮

139c09□　是會無量衆　　有能敬信者

139c10□佛復止□舍利弗□若說是事□一切世間天人阿

139c11□脩羅□皆當驚疑□增上慢比丘將墜於大坑□爾

139c12□時世尊□重說偈言

139c13□　止止不須說　　我法妙難思

139c14□　諸增上慢者　　聞必不敬信

139c15□爾時舍利弗重白佛言□世尊惟願說之□惟願

139c16□說之□今此會中□如我等比百千萬億□世世已

139c17□曾從佛受化□如此人等必能敬信□長夜安隱

139c18□多所饒益□爾時舍利弗□欲重宣此義□而說偈

139c19□言

139c20□　無上兩足尊　　願說第一法

139c21□　我爲佛長子　　惟垂分別說

139c22□　是會無量衆　　能敬信此法

139c23□　佛已曾世世　　敎化如是等

139c24□　皆一心合掌　　欲聽受佛語

139c25□　我等千二百　　及餘求佛者

139c26□　願爲此衆故　　惟垂分別說

139c27□　是等聞此法　　則生大歡喜

139c28□爾時世尊告舍利弗□汝已慇懃三請□豈得不

139c29□說□汝今諦聽□善思念之□吾當爲汝分別解說□

140a01□說此語時□會中有比丘比丘尼優婆塞優婆

140a02□夷五千人等□卽從座起禮佛而退□所以者何□

140a03□此輩罪根深重□及增上慢□未得謂得□未證謂

140a04□證□有如此失□是以不住□世尊默然而不制止□

140a05□爾時佛告舍利弗□我今此衆□無復枝葉□純有

140a06□貞實□舍利弗□如是增上慢人□退亦佳矣□

140a07□汝今善聽□當爲汝說□舍利弗言□唯然世尊□願

140a08□樂欲聞□佛告舍利弗□如是妙法□諸佛如來時

140a09□乃說之□如優曇□華時一現耳□舍利弗□汝等

140a10□當信□佛之所說言不虛妄□舍利弗□諸佛隨宜

140a11□說法意趣難解□所以者何□我以無數方便種

140a12□種因緣譬喩言辭□演說諸法□是法非思量分

140a13□別之所能解□惟有諸佛乃能知之□所以者

140a14□何□諸佛世尊□惟以一大事因緣故出現於世□

140a15□舍利弗□云何名諸佛世尊惟以一大事因緣

140a16□故出現於世□諸佛世尊□欲令衆生開佛知見

140a17□使得淸淨故□出現於世□欲示衆生佛知見

140a18□故□出現於世□欲令衆生悟佛知見故□出現於

140a19□世□欲令衆生入佛知見道故□出現於世□舍

140a20□利弗□是爲諸佛以一大事因緣故出現於世□

140a21□佛告舍利弗□諸佛如來□但敎化菩薩□諸有

140a22□所作常爲一事□惟以佛之知見示悟衆生□舍

140a23□利弗□如來但以一佛乘故□爲衆生說法□無有

140a24□餘乘若二若三□舍利弗□一切十方諸佛法亦

140a25□如是□舍利弗□過去諸佛□以無量無數方便

140a26□種種因緣譬喩言辭□而爲衆生演說諸法□是

140a27□法皆爲一佛乘故□是諸衆生□從諸佛聞法究

140a28□竟皆得一切種智□舍利弗□未來諸佛當出於

140a29□世□亦以無量無數方便種種因緣譬喩言辭□

140b01□而爲衆生演說諸法□是法皆爲一佛乘故□是

140b02□諸衆生從佛聞法□究竟皆得一切種智□舍利

140b03□弗□現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世

140b04□尊□多所饒益安樂衆生□是諸佛亦以無量無

140b05□數方便種種因緣譬喩言辭□而爲衆生演說

140b06□諸法□是法皆爲一佛乘故□是諸衆生從佛

140b07□聞法□究竟皆得一切種智□舍利弗□是諸佛

140b08□但敎化菩薩□欲以佛之知見示衆生故□欲以

140b09□佛之知見悟衆生故□欲令衆生入佛知見道

140b10□故□舍利弗□我今亦復如是□知諸衆生有種種

140b11□欲深心所著□隨其本性□以種種因緣譬喩言

140b12□辭方便力故□而爲說法□舍利弗□如此皆

140b13□爲得一佛乘一切種智故□舍利弗□十方世界

140b14□中尙無二乘□何況有三□舍利弗□諸佛出於五

140b15□濁惡世□所謂劫濁煩惱濁衆生濁見濁命濁□

140b16□如是舍利弗□劫濁亂時□衆生垢重□貪嫉□□

140b17□成就諸不善根故□諸佛以方便力□於一佛乘

140b18□分別說三□舍利弗□若我弟子□自謂阿羅漢

140b19□□支佛者□不聞不知諸佛如來但敎化菩薩

140b20□事□此非佛弟子□非阿羅漢□非□支佛□又舍利

140b21□弗□是諸比丘比丘尼□自謂已得阿羅漢是最

140b22□後身究竟涅槃□便不復志求阿□多羅三□

140b23□三菩提□當知此輩□皆是增上慢人□所以者何□

140b24□若有比丘實得阿羅漢□若不信此法□無有是

140b25□處□除佛滅度後現前無佛□所以者何□佛滅

140b26□度後□如是等經受持讀誦解其義者□是人難

140b27□得□若遇餘佛□於此法中便得決了□舍利弗□汝

140b28□等當一心信解受持佛語□諸佛如來言無虛

140b29□妄□無有餘乘惟一佛乘□爾時世尊□欲重宣此

140c01□義□而說偈言

140c02□　比丘比丘尼　　有懷增上慢

140c03□　優婆塞我慢　　優婆夷不信

140c04□　如是四衆等　　其數有五千

140c05□　不自見其過　　於戒有缺漏

140c06□　護惜其瑕疵　　是小智已出

140c07□　衆中之糟糠　　佛威德故去

140c08□　斯人□福德　　不堪受是法

140c09□　此衆無枝葉　　惟有諸貞實

140c10□　舍利弗善聽　　諸佛所得法

140c11□　無量方便力　　而爲衆生說

140c12□　衆生心所念　　種種所行道

140c13□　若干諸欲性　　先世善惡業

140c14□　佛悉知是已　　以諸緣譬喩

140c15□　言辭方便力　　令一切歡喜

140c16□　或說脩多羅　　伽陀及本事

140c17□　本生未曾有　　亦說於因緣

140c18□　譬喩幷祇夜　　優波提舍經

140c19□　鈍根樂小法　　貪著於生死

140c20□　於諸無量佛　　不行深妙道

140c21□　衆苦所惱亂　　爲是說涅槃

140c22□　我設是方便　　令得入佛慧

140c23□　未曾說汝等　　當得成佛道

140c24□　所以未曾說　　說時未至故

140c25□　今正是其時　　決定說大乘

140c26□　我此九部法　　隨順衆生說

140c27□　入大乘爲本　　以故說是經

140c28□　有佛子心淨　　柔軟亦利根

140c29□　無量諸佛所　　而行深妙道

141a01□　爲此諸佛子　　說是大乘經

141a02□　我記如是人　　來世成佛道

141a03□　以深心念佛　　修持淨戒故

141a04□　此等聞得佛　　大喜充遍身

141a05□　佛知彼心行　　故爲說大乘

141a06□　聲聞若菩薩　　聞我所說法

141a07□　乃至於一偈　　皆成佛無疑

141a08□　十方佛土中　　惟有一乘法

141a09□　無二亦無三　　除佛方便說

141a10□　但以假名字　　引導於衆生

141a11□　說佛智慧故　　諸佛出於世

141a12□　惟此一事實　　餘二則非眞

141a13□　終不以小乘　　濟度於衆生

141a14□　佛自住大乘　　如其所得法

141a15□　定慧力莊嚴　　以此度衆生

141a16□　自證無上道　　大乘平等法

141a17□　若以小乘化　　乃至於一人

141a18□　我則墮□貪　　此事爲不可

141a19□　若人信歸佛　　如來不欺□

141a20□　亦無貪嫉意　　斷諸法中惡

141a21□　故佛於十方　　而獨無所畏

141a22□　我以相嚴身　　光明照世間

141a23□　無量衆所尊　　爲說實相印

141a24□　舍利弗當知　　我本立誓願

141a25□　欲令一切衆　　如我等無異

141a26□　如我昔所願　　今者已滿足

141a27□　化一切衆生　　皆令入佛道

141a28□　若我遇衆生　　盡敎以佛道

141a29□　無智者錯亂　　迷惑不受敎

141b01□　我知此衆生　　未曾修善本

141b02□　堅著於五欲　　癡愛故生惱

141b03□　以諸欲因緣　　墜墮三惡道

141b04□　輪□六趣中　　備受諸苦毒

141b05□　受胎之微形　　世世常增長

141b06□　薄德少福人　　衆苦所逼迫

141b07□　入邪見稠林　　若有若無等

141b08□　依止此諸見　　具足六十二

141b09□　深著虛妄法　　堅受不可捨

141b10□　我慢自矜高　　諂曲心不實

141b11□　於千萬億劫　　不聞佛名字

141b12□　亦不聞正法　　如是人難度

141b13□　是故舍利弗　　我爲設方便

141b14□　說諸盡苦道　　示之以涅槃

141b15□　我雖說涅槃　　是亦非眞滅

141b16□　諸法從本來　　常自寂滅相

141b17□　佛子行道已　　來世得作佛

141b18□　我有方便力　　開示三乘法

141b19□　一切諸世尊　　皆說一乘道

141b20□　今此諸大衆　　皆應除疑惑

141b21□　諸佛語無異　　惟一無二乘

141b22□　過去無數劫　　無量滅度佛

141b23□　百千萬億種　　其數不可量

141b24□　如是諸世尊　　種種緣譬喩

141b25□　無數方便力　　演說諸法相

141b26□　是諸世尊等　　皆說一乘法

141b27□　化無量衆生　　令入於佛道

141b28□　又諸大聖主　　知一切世間

141b29□　天人群生類　　深心之所欲

141c01□　更以異方便　　助顯第一義

141c02□　若有衆生類　　値諸過去佛

141c03□　若聞法布施　　或持戒忍辱

141c04□　精進禪智等　　種種修福慧

141c05□　如是諸人等　　皆已成佛道

141c06□　諸佛滅度已　　若人善軟心

141c07□　如是諸衆生　　皆已成佛道

141c08□　諸佛滅度已　　供養舍利者

141c09□　起萬億種塔　　金銀及頗梨

141c10□　車□與馬瑙　　□□琉璃珠

141c11□　淸淨廣嚴飾　　莊校於諸塔

141c12□　或有起石廟　　□檀及沈水

141c13□　木[木*蜜]幷餘材　　塼瓦泥土等

141c14□　若於曠野中　　積土成佛廟

141c15□　乃至童子戱　　聚沙爲佛塔

141c16□　如是諸人等　　皆已成佛道

141c17□　若人爲佛故　　建立諸形像

141c18□　刻彫成衆相　　皆已成佛道

141c19□　或以七寶成　　□石赤白銅

141c20□　白□及鉛錫　　鐵木及與泥

141c21□　或以膠漆布　　嚴飾作佛像

141c22□　如是諸人等　　皆已成佛道

141c23□　彩□作佛像　　百福莊嚴相

141c24□　自作若使人　　皆已成佛道

141c25□　乃至童子戱　　若草木及筆

141c26□　或以指爪甲　　而□作佛像

141c27□　如是諸人等　　漸漸積功德

141c28□　具足大悲心　　皆已成佛道

141c29□　但化諸菩薩　　度脫無量衆

142a01□　若人於塔廟　　寶像及□像

142a02□　以華香幡蓋　　敬心而供養

142a03□　若使人作樂　　擊鼓吹角貝

142a04□　簫笛琴□□　　琵琶□銅□

142a05□　如是衆妙音　　盡持以供養

142a06□　或以歡喜心　　歌唄頌佛德

142a07□　乃至一小音　　皆已成佛道

142a08□　若人散亂心　　乃至以一華

142a09□　供養於□像　　漸見無數佛

142a10□　或有人禮拜　　或復但合掌

142a11□　乃至擧一手　　或復小低頭

142a12□　以此供養像　　漸見無量佛

142a13□　自成無上道　　廣度無數衆

142a14□　入無餘涅槃　　如薪盡火滅

142a15□　若人散亂心　　入於塔廟中

142a16□　一稱南無佛　　皆已成佛道

142a17□　於諸過去佛　　現在或滅度

142a18□　若有聞是法　　皆已成佛道

142a19□　未來諸世尊　　其數無有量

142a20□　是諸如來等　　亦方便說法

142a21□　一切諸如來　　以無量方便

142a22□　度脫諸衆生　　入佛無漏智

142a23□　若有聞法者　　無一不成佛

142a24□　諸佛本誓願　　我所行佛道

142a25□　普欲令衆生　　亦同得此道

142a26□　未來世諸佛　　雖說百千億

142a27□　無數諸法門　　其實爲一乘

142a28□　諸佛兩足尊　　知法常無性

142a29□　佛種從緣起　　是故說一乘

142b01□　是法住法位　　世間相常住

142b02□　於道場知已　　道師方便說

142b03□　天人所供養　　現在十方佛

142b04□　其數如恒沙　　出現於世間

142b05□　安隱衆生故　　亦說如是法

142b06□　知第一寂滅　　以方便力故

142b07□　雖示種種道　　其實爲佛乘

142b08□　知衆生諸行　　深心之所念

142b09□　過去所集業　　欲性精進力

142b10□　及諸根利鈍　　以種種因緣

142b11□　譬喩亦言辭　　隨應方便說

142b12□　我今亦如是　　安隱衆生故

142b13□　以種種法門　　宣示於佛道

142b14□　我以智慧力　　知衆生性欲

142b15□　方便說諸法　　皆令得歡喜

142b16□　舍利弗當知　　我以佛眼觀

142b17□　見六道衆生　　貧窮無福慧

142b18□　入生死險道　　相續苦不斷

142b19□　深著於五欲　　如□牛愛尾

142b20□　以貪愛自蔽　　盲冥無所見

142b21□　不求大勢佛　　及與斷苦法

142b22□　深入諸邪見　　以苦欲捨苦

142b23□　爲是衆生故　　而起大悲心

142b24□　我始坐道場　　觀樹亦經行

142b25□　於三七日中　　思惟如是事

142b26□　我所得智慧　　微妙最第一

142b27□　衆生諸根鈍　　著樂癡所盲

142b28□　如斯之等類　　云何而可度

142b29□　爾時諸梵王　　及諸天帝釋

142c01□　護世四天王　　及大自在天

142c02□　幷餘諸天衆　　眷屬百千萬

142c03□　恭敬合掌禮　　請我轉法輪

142c04□　我卽自思惟　　若但讚佛乘

142c05□　衆生沒在苦　　不能信是法

142c06□　破法不信故　　墜於三惡道

142c07□　我寧不說法　　疾入於涅槃

142c08□　尋念過去佛　　所行方便力

142c09□　我今所得道　　亦應說三乘

142c10□　作是思惟時　　十方佛皆現

142c11□　梵音慰喩我　　善哉釋迦文

142c12□　第一之導師　　得是無上法

142c13□　隨諸一切佛　　而用方便力

142c14□　我等亦皆得　　最妙第一法

142c15□　爲諸衆生類　　分別說三乘

142c16□　少智樂小法　　不自信作佛

142c17□　是故以方便　　分別說諸果

142c18□　雖復說三乘　　但爲敎菩薩

142c19□　舍利弗當知　　我聞聖師子

142c20□　深淨微妙音　　稱南無諸佛

142c21□　復作如是念　　我出濁惡世

142c22□　如諸佛所說　　我亦隨順行

142c23□　思惟是事已　　卽趣波羅奈

142c24□　諸法寂滅相　　不可以言宣

142c25□　以方便力故　　爲五比丘說

142c26□　是名轉法輪　　便有涅槃音

142c27□　及以阿羅漢　　法僧差別名

142c28□　從久遠劫來　　讚示涅槃法

142c29□　生死苦永盡　　我常如是說

143a01□　舍利弗當知　　我見佛子等

143a02□　志求佛道者　　無量千萬億

143a03□　咸以恭敬心　　皆來至佛所

143a04□　曾從諸佛聞　　方便所說法

143a05□　我卽作是念　　如來所以出

143a06□　爲說佛慧故　　今正是其時

143a07□　舍利弗當知　　鈍根小智人

143a08□　著相□慢者　　不能信是法

143a09□　今我喜無畏　　於諸菩薩中

143a10□　正直捨方便　　但說無上道

143a11□　菩薩聞是法　　疑網皆已除

143a12□　千二百羅漢　　悉亦當作佛

143a13□　如三世諸佛　　說法之儀式

143a14□　我今亦如是　　說無分別法

143a15□　諸佛興出世　　懸遠値遇難

143a16□　正使出于世　　說是法復難

143a17□　無量無數劫　　聞是法亦難

143a18□　能聽是法者　　斯人亦復難

143a19□　譬如優曇華　　一切皆愛樂

143a20□　天人所希有　　時時乃一出

143a21□　聞法歡喜讚　　乃至發一言

143a22□　則爲已供養　　一切三世佛

143a23□　是人甚希有　　過於優曇華

143a24□　汝等勿有疑　　我爲諸法王

143a25□　普告諸大衆　　但以一乘道

143a26□　敎化諸菩薩　　無聲聞弟子

143a27□　汝等舍利弗　　聲聞及菩薩

143a28□　當知是妙法　　諸佛之□要

143a29□　以五濁惡世　　但樂著諸欲

143b01□　如是等衆生　　終不求佛道

143b02□　當來世惡人　　聞佛說一乘

143b03□　迷惑不信受　　破法墮惡道

143b04□　有□愧淸淨　　志求佛道者

143b05□　當爲如是等　　廣讚一乘道

143b06□　舍利弗當知　　諸佛法如是

143b07□　以萬億方便　　隨宜而說法

143b08□　其不習學者　　不能曉了此

143b09□　汝等旣已知　　諸佛世之師

143b10□　隨宜方便事　　無復諸疑惑

143b11□　心生大歡喜　　自知當作佛

143b12□添品妙法蓮華經卷第一

143b13□

143b14□

143b15□添品妙法蓮華經卷第二

143b16□

143b17□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

143b18□　　譬喩品第三

143b19□爾時舍利弗□踊躍歡喜□卽起合掌瞻仰尊顔□

143b20□而白佛言□今從世尊聞此法音□心懷踊躍得

143b21□未曾有□所以者何□我昔從佛聞如是法□見諸

143b22□菩薩受記作佛□而我等不預斯事□甚自感傷□

143b23□失於如來無量知見□世尊□我嘗獨處山林樹

143b24□下□若坐若行每作是念□我等同入法性□云何

143b25□如來□以小乘法而見濟度□是我等咎非世尊

143b26□也□所以者何□若我等待說所因成就阿□多

143b27□羅三□三菩提者□必以大乘而得度脫□然我

143b28□等不解方便隨宜所說□初聞佛法遇便信受□

143b29□思惟取證□世尊□我從昔來終日竟夜每自

143c01□剋責□而今從佛聞所未聞未曾有法□斷諸疑

143c02□悔□身意泰然快得安隱□今日乃知眞是佛子□

143c03□從佛口生從法化生□得佛法分□爾時舍利弗□

143c04□欲重宣此義而說偈言

143c05□　我聞是法音　　得所未曾有

143c06□　心懷大歡喜　　疑網皆已除

143c07□　昔來蒙佛敎　　不失於大乘

143c08□　佛音甚希有　　能除衆生惱

143c09□　我已得漏盡　　聞亦除憂惱

143c10□　我處於山谷　　或在林樹下

143c11□　若坐若經行　　常思惟是事

143c12□　嗚呼深自責　　云何而自欺

143c13□　我等亦佛子　　同入無漏法

143c14□　不能於未來　　演說無上道

143c15□　金色三十二　　十力諸解脫

143c16□　同共一法中　　而不得此事

143c17□　八十種妙好　　十八不共法

143c18□　如是等功德　　而我皆已失

143c19□　我獨經行時　　見佛在大衆

143c20□　名聞滿十方　　廣饒益衆生

143c21□　自惟失此利　　我爲自欺□

143c22□　我常於日夜　　每思惟是事

143c23□　欲以問世尊　　爲失爲不失

143c24□　我常見世尊　　稱讚諸菩薩

143c25□　以是於日夜　　籌量如此事

143c26□　今聞佛音聲　　隨宜而說法

143c27□　無漏難思議　　令衆至道場

143c28□　我本著邪見　　爲諸梵志師

143c29□　世尊知我心　　拔邪說涅槃

144a01□　我悉除邪見　　於空法得證

144a02□　爾時心自謂　　得至於滅度

144a03□　而今乃自覺　　非是實滅度

144a04□　若得作佛時　　具三十二相

144a05□　天人夜叉衆　　龍神等恭敬

144a06□　是時乃可謂　　永盡滅無餘

144a07□　佛於大衆中　　說我當作佛

144a08□　聞如是法音　　疑悔悉已除

144a09□　初聞佛所說　　心中大驚疑

144a10□　將非魔作佛　　惱亂我心耶

144a11□　佛以種種緣　　譬喩巧言說

144a12□　其心安如海　　我聞疑網斷

144a13□　佛說過去世　　無量滅度佛

144a14□　安住方便中　　亦皆說是法

144a15□　現在未來佛　　其數無有量

144a16□　亦以諸方便　　演說如是法

144a17□　如今者世尊　　從生及出家

144a18□　得道轉法輪　　亦以方便說

144a19□　世尊說實道　　波旬無此事

144a20□　以是我定知　　非是魔作佛

144a21□　我墮疑網故　　謂是魔所爲

144a22□　聞佛柔軟音　　深遠甚微妙

144a23□　演暢淸淨法　　我心大歡喜

144a24□　疑悔永已盡　　安住實智中

144a25□　我定當作佛　　爲天人所敬

144a26□　轉無上法輪　　敎化諸菩薩

144a27□爾時佛告舍利弗□吾今於天人沙門婆羅門

144a28□等大衆中說□我昔曾於二萬億佛所爲無上

144a29□道故□常敎化汝□汝亦長夜隨我受學□我以方

144b01□便引導汝故□生我法中□舍利弗□我昔敎汝

144b02□志願佛道□汝今悉忘□而便自謂已得滅度□我

144b03□今還欲令汝憶念本願所行道故□爲諸聲聞

144b04□說是大乘經□名妙法蓮華敎菩薩法佛所護

144b05□念□舍利弗□汝於未來世過無量無邊不可

144b06□思議劫□供養若干千萬億佛□奉持正法□具

144b07□足菩薩所行之道□當得作佛□號曰華光如來

144b08□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

144b09□丈夫天人師佛世尊□國名離垢□其土平正淸

144b10□淨嚴飾□安隱□樂天人熾盛□琉璃爲地有八

144b11□交道□黃金爲繩以界其側□其傍各有七寶行

144b12□樹□常有華果□華光如來□亦以三乘敎化衆

144b13□生□舍利弗□彼佛出時雖非惡世□以本願故

144b14□說三乘法□其劫名大寶莊嚴□何故名曰大寶

144b15□莊嚴□其國中以菩薩爲大寶故□彼諸菩薩無

144b16□量無邊不可思議□算數譬喩所不能及□非佛

144b17□智力無能知者□若欲行時寶華承足□此諸菩

144b18□薩非初發意□皆久殖德本□於無量百千萬

144b19□億佛所□淨修梵行□恒爲諸佛之所稱嘆□常修

144b20□佛慧具大神通□善知一切諸法之門□質直無

144b21□僞志念堅固□如是菩薩充滿其國□舍利弗□

144b22□華光佛壽十二小劫□除爲王子未作佛時□其

144b23□國人民壽八小劫□華光如來過十二小劫□授

144b24□堅滿菩薩阿□多羅三□三菩提記□告諸比

144b25□丘□是堅滿菩薩次當作佛□號曰華足安行多

144b26□陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□其佛國土亦

144b27□復如是□舍利弗□是華光佛滅度之後□正法住

144b28□世三十二小劫□像法住世亦三十二小劫□爾

144b29□時世尊□欲重宣此義□而說偈言

144c01□　舍利弗來世　　成佛普智尊

144c02□　號名曰華光　　當度無量衆

144c03□　供養無數佛　　具足菩薩行

144c04□　十力等功德　　證於無上道

144c05□　過無量劫已　　劫名大寶嚴

144c06□　世界名離垢　　淸淨無瑕穢

144c07□　以琉璃爲地　　金繩界其道

144c08□　七寶雜色樹　　常有花果實

144c09□　彼國諸菩薩　　志念常堅固

144c10□　神通波羅蜜　　皆已悉具足

144c11□　於無數佛所　　善學菩薩道

144c12□　如是等大士　　華光佛所化

144c13□　佛爲王子時　　棄國捨世榮

144c14□　於最末後身　　出家成佛道

144c15□　華光佛住世　　壽十二小劫

144c16□　其國人民衆　　壽命八小劫

144c17□　佛滅度之後　　正法住於世

144c18□　三十二小劫　　廣度諸衆生

144c19□　正法滅盡已　　像法三十二

144c20□　舍利廣流布　　天人普供養

144c21□　華光佛所爲　　其事皆如是

144c22□　其兩足聖尊　　最勝無倫匹

144c23□　彼卽是汝身　　宜應自欣慶

144c24□爾時四部衆□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天

144c25□龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅

144c26□伽等大衆□見舍利弗於佛前得受阿□多羅

144c27□三□三菩提記□心大歡喜踊躍無量□各各脫

144c28□身所著上衣□以供養佛□釋提桓因梵天王等

144c29□與無數天子□亦以天妙衣天曼陀羅華摩訶

145a01□曼陀羅華等□供養於佛□所散天衣□住虛空中

145a02□而自□轉□諸天伎樂百千萬種□於虛空中一

145a03□時俱作□雨衆天華□而作是言□佛昔於波羅奈

145a04□初轉法輪□今乃復轉無上最大法輪□爾時諸

145a05□天子□欲重宣此義□而說偈言

145a06□　昔於波羅奈　　轉四諦法輪

145a07□　分別說諸法　　五衆之生滅

145a08□　今復轉最妙　　無上大法輪

145a09□　是法甚深奧　　少有能信者

145a10□　我等從昔來　　數聞世尊說

145a11□　未曾聞如是　　深妙之上法

145a12□　世尊說是法　　我等皆隨喜

145a13□　大智舍利弗　　今得受尊記

145a14□　我等亦如是　　必當得作佛

145a15□　於一切世間　　最尊無有上

145a16□　佛道□思議　　方便隨宜說

145a17□　我所有福業　　今世若過世

145a18□　及見佛功德　　盡□向佛道

145a19□爾時舍利弗白佛言□世尊□我今無復疑悔□

145a20□親於佛前得受阿□多羅三□三菩提記□是

145a21□諸千二百心自在者□昔住學地佛常敎化言□

145a22□我法能離生老病死究竟涅槃□是學無學人□

145a23□亦各自以離我見及有無見等□謂得涅槃□而

145a24□今於世尊前□聞所未聞皆墮疑惑□善哉世

145a25□尊□願爲四衆說其因緣令離疑悔□爾時佛告

145a26□舍利弗□我先不言□諸佛世尊以種種因緣譬

145a27□喩言辭方便說法□皆爲阿□多羅三□三菩

145a28□提耶是諸所說□皆爲化菩薩故□然舍利弗□

145a29□今當復以譬喩更明此義□諸有智者以譬喩

145b01□得解□舍利弗□若國邑聚落有大長者□其年衰

145b02□邁財富無量□多有田宅及諸□僕□其家廣大

145b03□唯有一門□多諸人衆一百二百□乃至五百人

145b04□止住其中□堂閣朽故牆壁頹落柱根腐敗梁

145b05□棟傾危□周□俱時□然火起焚燒舍宅□長者

145b06□諸子□若十二十或至三十□在此宅中□長者

145b07□見是大火從四面起□卽大驚怖而作是念□我

145b08□雖能於此所燒之門安隱得出□而諸子等於

145b09□火宅內樂著嬉戱□不覺不知不驚不怖□火來

145b10□逼身苦痛切己□心不厭患無求出意□舍利弗□

145b11□是長者作是思惟□我身手有力□當以衣[袖-由+戒]若

145b12□以机案從舍出之□復更思惟□是舍唯有一

145b13□門□而復陜小□諸子幼稚未有所識□戀著戱

145b14□處□或當墮落爲火所燒□我當爲說怖畏之事□

145b15□此舍已燒宜時疾出□無令爲火之所燒害□作

145b16□是念已□如所思惟具告諸子□汝等速出□父

145b17□雖憐愍善言誘喩□而諸子等樂著嬉戱□不肯

145b18□信受□不驚不畏了無出心□亦復不知□何者

145b19□是火何者爲舍□云何爲失□但東西走戱視

145b20□父而已□爾時長者□卽作是念□此舍已爲大

145b21□火所燒□我及諸子若不時出□必爲所焚□我

145b22□今當設方便令諸子等得免斯害□父知諸子

145b23□先心各有所好□種種珍玩奇異之物□情必樂

145b24□著□而告之言□汝等所可玩好希有難得□汝

145b25□若不取後必憂悔□如此種種羊車鹿車牛車□

145b26□今在門外可以遊戱□汝等於此火宅宜速出

145b27□來□隨汝所欲皆當與汝□爾時諸子聞父所說

145b28□珍玩之物□適其願故心各勇銳□互相推排競

145b29□共馳走爭出火宅□是時長者見諸子等安隱

145c01□得出□皆於四衢道中露地而坐□無復障□□其

145c02□心泰然歡喜踊躍□時諸子等各白父言□父先

145c03□所許玩好之具□羊車鹿車牛車願時賜與□舍

145c04□利弗□爾時長者□各賜諸子等一大車□其車

145c05□高廣衆寶莊校□周□欄楯四面懸鈴□又於其

145c06□上張設□蓋□亦以珍奇雜寶而嚴飾之□寶繩

145c07□交絡垂諸華纓□重敷□□安置丹枕□駕以白

145c08□牛膚色充潔形體姝好□有大筋力行步平正□

145c09□其疾如風□又多僕從而侍衛之□所以者何□

145c10□是大長者財富無量□種種諸藏悉皆充溢□而

145c11□作是念□我財物無極□不應以下劣小車與諸

145c12□子等□今此幼童皆是吾子□愛無偏黨□我有

145c13□如是七寶大車□其數無量□應當等心各各與

145c14□之□不宜差別□所以者何□以我此物周給一

145c15□國□猶尙不□□何況諸子□是時諸子□各乘大

145c16□車得未曾有□非本所望□舍利弗□於汝意云

145c17□何□是長者等與諸子珍寶大車□寧有虛妄不□

145c18□舍利弗言□不也世尊□是長者但令諸子得免

145c19□火難□全其軀命非爲虛妄□何以故□若全身命□

145c20□便爲已得玩好之具□況復方便於彼火宅而

145c21□拔濟之□世尊□若是長者□乃至不與最小一車□

145c22□猶不虛妄□何以故□是長者先作是意□我以方

145c23□便令子得出□以是因緣無虛妄也□何況長

145c24□者□自知財富無量□欲饒益諸子等與大車□佛

145c25□告舍利弗□善哉善哉□如汝所言□舍利弗□如

145c26□來亦復如是□則爲一切世間之父□於諸怖畏

145c27□衰惱憂患無明闇蔽□永盡無餘□而悉成就無

145c28□量知見力無所畏□有大神力及智慧力□具

145c29□足方便智慧波羅蜜□大慈大悲常無懈□□恒

146a01□求善事利益一切□而生三界朽故火宅□爲度

146a02□衆生生老病死憂悲苦惱愚癡闇蔽三毒之

146a03□火□敎化令得阿□多羅三□三菩提□見諸衆

146a04□生爲生老病死憂悲苦惱之所燒煮□亦以五

146a05□欲財利故□受種種苦□又以貪著追求故□現

146a06□受衆苦□後受地獄畜生餓鬼之苦□若生天上

146a07□及在人間□貧窮困苦愛別離苦怨憎會苦□如

146a08□是等種種諸苦□衆生沒在其中歡喜遊戱□不

146a09□覺不知不驚不怖□亦不生厭不求解脫□於此

146a10□三界火宅東西馳走□雖遭大苦不以爲患□舍

146a11□利弗□佛見此已便作是念□我爲衆生之父□

146a12□應拔其苦難□與無量無邊佛智慧樂□令其遊

146a13□戱□舍利弗□如來復作是念□若我但以神力

146a14□及智慧力□捨於方便□爲諸衆生讚如來知見

146a15□力無所畏者□衆生不能以是得度□所以者何□

146a16□是諸衆生□未免生老病死憂悲苦惱□而爲三

146a17□界火宅所燒□何由能解佛之智慧□舍利弗□

146a18□如彼長者雖復身手有力而不用之□但以慇

146a19□懃方便□免濟諸子火宅之難□然後各與珍寶

146a20□大車□如來亦復如是□雖有力無所畏而不用

146a21□之□但以智慧方便□於三界火宅拔濟衆生□

146a22□爲說三乘聲聞□支佛佛乘□而作是言□汝等

146a23□莫得樂住三界火宅□勿貪□弊色聲香味觸

146a24□也□若貪著生愛則爲所燒□汝等速出三界□

146a25□當得三乘聲聞□支佛佛乘□我今爲汝保任

146a26□此事□終不虛也□汝等但當勤修精進□如來

146a27□以是方便誘進衆生□復作是言□汝等當知此

146a28□三乘法皆是聖所稱嘆□自在無繫無所依求□

146a29□乘是三乘□以無漏根力覺道禪定解脫三昧

146b01□等□而自娛樂□便得無量安隱快樂□舍利弗□

146b02□若有衆生□內有智性□從佛世尊聞法信受□

146b03□慇懃精進□欲速出三界自求涅槃□是名聲聞

146b04□乘□如彼諸子爲求羊車出於火宅□若有衆生

146b05□從佛世尊聞法信受□慇懃精進求自然慧□樂

146b06□獨善寂□深知諸法因緣□是名□支佛乘□如

146b07□彼諸子爲求鹿車出於火宅□若有衆生□從佛

146b08□世尊聞法信受□勤修精進求一切智佛智自

146b09□然智無師智□如來知見□力無所畏□愍念安樂

146b10□無量衆生□利益天人度脫一切□是名大乘菩

146b11□薩□求此乘故□名爲摩訶薩□如彼諸子爲求

146b12□牛車出於火宅□舍利弗□如彼長者見諸子等

146b13□安隱得出火宅到無畏處□自惟財富無量□等

146b14□以大車而賜諸子□如來亦復如是□爲一切衆

146b15□生之父□若見無量億千衆生以佛敎門出三

146b16□界苦怖畏險道得涅槃樂□如來爾時便作是

146b17□念□我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏□

146b18□是諸衆生皆是我子□等與大乘不令有人獨

146b19□得滅度□皆以如來滅度而滅度之□是諸衆生

146b20□脫三界者□悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具□

146b21□皆是一相一種聖所稱歎□能生淨妙第一之

146b22□樂□舍利弗□如彼長者初以三車誘引諸子□

146b23□然後但與大車寶物莊嚴安隱第一□然彼長

146b24□者無虛妄之咎□如來亦復如是□無有虛妄□

146b25□初說三乘引導衆生□然後但以大乘而度脫

146b26□之□何以故□如來有無量智慧力無所畏諸法

146b27□之藏□能與一切衆生大乘之法□但不盡能

146b28□受□舍利弗□以是因緣□當知諸佛方便力故□

146b29□於一佛乘分別說三□佛欲重宣此義□而說偈

146c01□言

146c02□　譬如長者　　有一大宅　　其宅久故

146c03□　而復頓弊　　堂舍高危　　柱根□朽

146c04□　梁棟傾斜　　基陛頹毁　　牆壁□坼

146c05□　泥塗□落　　覆苦亂墜　　椽□差脫

146c06□　周障屈曲　　雜穢充遍　　有五百人

146c07□　止住其中　　□梟□鷲　　鳥鵲鳩□

146c08□　□蛇□蝎　　蜈蚣□□　　守宮百足

146c09□　□狸□鼠　　諸惡蟲輩　　交橫馳走

146c10□　屎尿臭處　　不淨流溢　　□□諸蟲

146c11□　而集其上　　狐狼野干　　咀□踐□

146c12□　[齒*齊]齧死屍　　骨肉狼籍　　由是群狗

146c13□　競來搏撮　　飢羸□惶　　處處求食

146c14□　□爭[齒*査]□　　□□□吠　　其舍恐怖

146c15□　變狀如是　　處處皆有　　□魅□□

146c16□　夜叉惡鬼　　食□人肉　　毒□之屬

146c17□　諸惡禽獸　　孚乳産生　　各自藏護

146c18□　夜叉競來　　爭取食之　　食之旣飽

146c19□　惡心轉熾　　□爭之聲　　甚可怖畏

146c20□　鳩槃茶鬼　　□踞土□　　或時離地

146c21□　一尺二尺　　往返遊行　　縱逸嬉戱

146c22□　捉狗兩足　　撲令失聲　　以脚加頸

146c23□　怖狗自樂　　復有諸鬼　　其身長大

146c24□　裸形黑瘦　　常住其中　　發大惡聲

146c25□　叫呼求食　　復有諸鬼　　其咽如針

146c26□　復有諸鬼　　首如牛頭　　或食人肉

146c27□　或復□狗　　頭髮蓬亂　　殘害兇險

146c28□　飢渴所逼　　叫喚馳走　　夜叉餓鬼

146c29□　諸惡鳥獸　　飢急四向　　窺看□□

147a01□　如是諸難　　恐畏無量　　是朽故宅

147a02□　屬于一人　　其人近出　　未久之間

147a03□　於後舍宅　　□然火起　　四面一時

147a04□　其焰俱熾　　棟梁椽柱　　爆聲震裂

147a05□　□折墮落　　牆壁崩倒　　諸鬼神等

147a06□　揚聲大叫　　□鷲諸鳥　　鳩槃茶等

147a07□　周□惶怖　　不能自出　　惡獸毒□

147a08□　藏竄孔穴　　毘舍□鬼　　亦住其中

147a09□　薄福德故　　爲火所逼　　共相殘害

147a10□　飮血□肉　　野干之屬　　□已前死

147a11□　諸大惡獸　　競來食□　　臭煙[火*逢][火*□]

147a12□　四面充塞　　蜈蚣□□　　毒蛇之類

147a13□　爲火所燒　　爭走出穴　　鳩槃茶鬼

147a14□　隨取而食　　又諸餓鬼　　頭上火燃

147a15□　飢渴熱惱　　周□悶走　　其宅如是

147a16□　甚可怖畏　　毒害火災　　衆難非一

147a17□　是時宅主　　在門外立　　聞有人言

147a18□　汝諸子等　　先因遊戱　　來入此宅

147a19□　稚小無知　　歡娛樂著　　長者聞已

147a20□　驚入火宅　　方宜救濟　　令無燒害

147a21□　告喩諸子　　說衆患難　　惡鬼毒□

147a22□　災火蔓□　　衆苦次第　　相續不絶

147a23□　毒蛇□□　　及諸夜叉　　鳩槃茶鬼

147a24□　野干狐狗　　□鷲□梟　　百足之屬

147a25□　飢渴惱急　　甚可怖畏　　此苦難處

147a26□　況復大火　　諸子無知　　雖聞父誨

147a27□　猶故樂著　　嬉戱不已　　是時長者

147a28□　而作是念　　諸子如此　　益我愁惱

147a29□　今此舍宅　　無一可樂　　而諸子等

147b01□　耽□嬉戱　　不受我敎　　將爲火害

147b02□　卽便思惟　　設諸方便　　告諸子等

147b03□　我有種種　　珍玩之具　　妙寶好車

147b04□　羊車鹿車　　大牛之車　　今在門外

147b05□　汝等出來　　吾爲汝等　　造作此車

147b06□　隨意所樂　　可以遊戱　　諸子聞說

147b07□　如此諸車　　卽時奔競　　馳走而出

147b08□　到於空地　　離諸苦難　　長者見子

147b09□　得出火宅　　住於四衢　　坐師子座

147b10□　而自慶言　　我今快樂　　此諸子等

147b11□　生育甚難　　愚小無知　　而入險宅

147b12□　多諸毒□　　□魅可畏　　大火猛焰

147b13□　四面俱起　　而此諸子　　貪樂嬉戱

147b14□　我已救之　　令得脫難　　是故諸人

147b15□　我今快樂　　爾時諸子　　知父安坐

147b16□　皆詣父所　　而白父言　　願賜我等

147b17□　三種寶車　　如前所許　　諸子出來

147b18□　當以三車　　隨汝所欲　　今正是時

147b19□　惟垂給與　　長者大富　　庫藏衆多

147b20□　金銀琉璃　　□□碼瑙　　以衆寶物

147b21□　造諸大車　　莊校嚴飾　　周□欄楯

147b22□　四面懸鈴　　金繩交絡　　眞珠羅網

147b23□　張施其上　　金華諸纓　　處處垂下

147b24□　衆彩雜飾　　周□圍繞　　柔軟繒□

147b25□　以爲茵□　　上妙細疊　　價直千億

147b26□　鮮白淨潔　　以覆其上　　有大白牛

147b27□　肥壯多力　　形體姝好　　以駕寶車

147b28□　多諸□從　　而侍衛之　　以是妙車

147b29□　等賜諸子　　諸子是時　　歡喜踊躍

147c01□　乘是寶車　　遊於四方　　嬉戱快樂

147c02□　自在無□　　告舍利弗　　我亦如是

147c03□　衆聖中尊　　世間之父　　一切衆生

147c04□　皆是吾子　　深著世樂　　無有慧心

147c05□　三界無安　　猶如火宅　　衆苦充滿

147c06□　甚可怖畏　　常有生老　　病死憂患

147c07□　如是等火　　熾然不息　　如來已離

147c08□　三界火宅　　寂然閑居　　安處林野

147c09□　今此三界　　皆是我有　　其中衆生

147c10□　悉是吾子　　而今此處　　多諸患難

147c11□　唯我一人　　能爲救護　　雖復敎詔

147c12□　而不信受　　於諸欲染　　貪著深故

147c13□　是以方便　　爲說三乘　　令諸衆生

147c14□　知三界苦　　開示演說　　出世間道

147c15□　是諸子等　　若心決定　　具足三明

147c16□　及六神通　　有得緣覺　　不退菩薩

147c17□　汝舍利弗　　我爲衆生　　以此譬喩

147c18□　說一佛乘　　汝等若能　　信受是語

147c19□　一切皆當　　成得佛道　　是乘微妙

147c20□　淸淨第一　　於諸世間　　爲無有上

147c21□　佛所悅可　　一切衆生　　所應稱讚

147c22□　供養禮拜　　無量億千　　諸力解脫

147c23□　禪定智慧　　及佛餘法　　得如是乘

147c24□　令諸子等　　日夜劫數　　常得遊戱

147c25□　與諸菩薩　　及聲聞衆　　乘此寶乘

147c26□　直至道場　　以是因緣　　十方諦求

147c27□　更無餘乘　　除佛方便　　告舍利弗

147c28□　汝諸人等　　皆是吾子　　我則是父

147c29□　汝等累劫　　衆苦所燒　　我皆濟拔

148a01□　令出三界　　我雖先說　　汝等滅度

148a02□　但盡生死　　而實不滅　　今所應作

148a03□　唯佛智慧　　若有菩薩　　於是衆中

148a04□　能一心聽　　諸佛實法　　諸佛世尊

148a05□　雖以方便　　所化衆生　　皆是菩薩

148a06□　若人小智　　深著愛欲　　爲此等故

148a07□　說於苦諦　　衆生心喜　　得未曾有

148a08□　佛說苦諦　　眞實無異　　若有衆生

148a09□　不知苦本　　深著苦因　　不能暫捨

148a10□　爲是等故　　方便說道　　諸苦所因

148a11□　貪欲爲本　　若滅貪欲　　無所依止

148a12□　滅盡諸苦　　名第三諦　　爲滅諦故

148a13□　修行於道　　離諸苦縛　　名得解脫

148a14□　是人於何　　而得解脫　　但離虛妄

148a15□　名爲解脫　　其實未得　　一切解脫

148a16□　佛說是人　　未實滅度　　斯人未得

148a17□　無上道故　　我意不欲　　令至滅度

148a18□　我爲法王　　於法自在　　安隱衆生

148a19□　故現於世　　汝舍利弗　　我此法印

148a20□　爲欲利益　　世間故說　　在所遊方

148a21□　勿妄宣傳　　若有聞者　　隨喜頂受

148a22□　當知是人　　阿惟越致　　若有信受

148a23□　此經法者　　是人已曾　　見過去佛

148a24□　恭敬供養　　亦聞是法　　若人有能

148a25□　信汝所說　　則爲見我　　亦見於汝

148a26□　及比丘僧　　幷諸菩薩　　斯法華經

148a27□　爲深智說　　淺識聞之　　迷惑不解

148a28□　一切聲聞　　及□支佛　　於此經中

148a29□　力所不及　　汝舍利弗　　尙於此經

148b01□　以信得入　　況餘聲聞　　其餘聲聞

148b02□　信佛語故　　隨順此經　　非己智分

148b03□　又舍利弗　　□慢懈怠　　計我見者

148b04□　莫說此經　　凡夫淺識　　深著五欲

148b05□　聞不能解　　亦勿爲說　　若人不信

148b06□　毁謗此經　　則斷一切　　世間佛種

148b07□　或復嚬蹙　　而懷疑惑　　汝當聽說

148b08□　此人罪報　　若佛在世　　若滅度後

148b09□　其有誹謗　　如斯經典　　見有讀誦

148b10□　書持經者　　輕賤憎嫉　　而懷結恨

148b11□　此人罪報　　汝今復聽　　其人命終

148b12□　入阿鼻獄　　具足一劫　　劫盡更生

148b13□　如是展轉　　至無數劫　　從地獄出

148b14□　當墮畜生　　若狗野干　　其形[乞*頁]瘦

148b15□　□□疥癩　　人所觸□　　又復爲人

148b16□　之所惡賤　　常困飢渴　　骨肉枯竭

148b17□　生受楚毒　　死被瓦石　　斷佛種故

148b18□　受斯罪報　　若作駱駝　　或生驢中

148b19□　身常負重　　加諸杖□　　但念水草

148b20□　餘無所知　　謗斯經故　　獲罪如是

148b21□　有作野干　　來入聚落　　身體疥癩

148b22□　又無一目　　爲諸童子　　之所打擲

148b23□　受諸苦痛　　或時致死　　於此死已

148b24□　更受□身　　其形長大　　五百由旬

148b25□　聾□無足　　宛轉腹行　　爲諸小□

148b26□　之所□食　　晝夜受苦　　無有休息

148b27□　謗斯經故　　獲罪如是　　若得爲人

148b28□　諸根闇鈍　　□陋攣□　　盲聾背□

148b29□　有所言說　　人不信受　　口氣常臭

148c01□　鬼魅所著　　貧窮下賤　　爲人所使

148c02□　多病□瘦　　無所依□　　雖親附人

148c03□　人不在意　　若有所得　　尋復忘失

148c04□　若修醫道　　順方治病　　更增他疾

148c05□　或復致死　　若自有病　　無人救療

148c06□　設服良藥　　而復增劇　　若他反逆

148c07□　抄劫竊盜　　如是等罪　　橫羅其殃

148c08□　如斯罪人　　永不見佛　　衆聖之王

148c09□　說法敎化　　如斯罪人　　常生難處

148c10□　狂聾心亂　　永不聞法　　於無數劫

148c11□　如恒河沙　　生輒聾啞　　諸根不具

148c12□　常處地獄　　如遊園觀　　在餘惡道

148c13□　如己舍宅　　駝驢□狗　　是其行處

148c14□　謗斯經故　　獲罪如是　　若得爲人

148c15□　聾盲□啞　　貧窮諸衰　　以自莊嚴

148c16□　水腫乾□　　疥癩癰疽　　如是等病

148c17□　以爲衣服　　身常臭處　　垢穢不淨

148c18□　深著我見　　增益瞋□　　□欲熾盛

148c19□　不擇禽獸　　謗斯經故　　獲罪如是

148c20□　告舍利弗　　謗斯經者　　若說其罪

148c21□　窮劫不盡　　以是因緣　　我故語汝

148c22□　無智人中　　莫說此經　　若有利根

148c23□　智慧明了　　多聞强識　　求佛道者

148c24□　如是之人　　乃可爲說　　若人曾見

148c25□　億百千佛　　殖諸善本　　深心堅固

148c26□　如是之人　　乃可爲說　　若人精進

148c27□　常修慈心　　不惜身命　　乃可爲說

148c28□　若人恭敬　　無有異心　　離諸凡愚

148c29□　獨處山澤　　如是之人　　乃可爲說

149a01□　又舍利弗　　若見有人　　捨惡知識

149a02□　親近善友　　如是之人　　乃可爲說

149a03□　若見佛子　　持戒淸潔　　如淨明珠

149a04□　求大乘經　　如是之人　　乃可爲說

149a05□　若人無瞋　　質直柔軟　　常愍一切

149a06□　恭敬諸佛　　如是之人　　乃可爲說

149a07□　復有佛子　　於大衆中　　以淸淨心

149a08□　種種因緣　　譬喩言辭　　說法無□

149a09□　如是之人　　乃可爲說　　若有比丘

149a10□　爲一切智　　四方求法　　合掌頂受

149a11□　但樂受持　　大乘經典　　乃至不受

149a12□　餘經一偈　　如是之人　　乃可爲說

149a13□　如人至心　　求佛舍利　　如是求經

149a14□　得已頂受　　其人不復　　志求餘經

149a15□　亦未曾念　　外道典籍　　如是之人

149a16□　乃可爲說

149a17□　告舍利弗　　我說是相　　求佛道者

149a18□　窮劫不盡　　如是等人　　則能信解

149a19□　汝當爲說　　妙法華經

149a20□　　添品妙法蓮華經信解品第四

149a21□爾時慧命須菩提□摩訶迦□延□摩訶迦葉□摩

149a22□訶目□連□從佛所聞未曾有法□世尊授舍利

149a23□弗阿□多羅三□三菩提記□發希有心歡喜

149a24□踊躍□卽從座起整衣服□偏袒右肩右膝著地□

149a25□一心合掌曲躬恭敬□瞻仰尊顔而白佛言□我

149a26□等居僧之首□年□朽邁自謂已得涅槃□無所

149a27□堪任□不復進求阿□多羅三□三菩提□世尊

149a28□往昔說法旣久□我時在座身體疲懈□但念空

149a29□無相無作□於菩薩法遊戱神通淨佛國土成

149b01□就衆生□心不喜樂□所以者何□世尊□令我等

149b02□出於三界得涅槃證□又今我等年已朽邁□於

149b03□佛敎化菩薩阿□多羅三□三菩提□不生一

149b04□念好樂之心□我等今於佛前聞授聲聞阿□

149b05□多羅三□三菩提記□心甚歡喜得未曾有□不

149b06□謂於今忽然得聞希有之法□深自慶幸獲大

149b07□善利□無量珍寶不求自得□世尊□我等今者樂

149b08□說譬喩以明斯義□譬若有人年旣幼稚□捨父

149b09□逃逝久住他國□或十二十至五十歲□年旣長

149b10□大加復窮困□馳騁四方以求衣食□漸漸遊行

149b11□遇向本國□其父先來求子不得□中止一城□其

149b12□家大富財寶無量□金銀琉璃珊瑚琥珀頗梨

149b13□珠等□其諸倉庫悉皆盈溢□多有□僕臣佐吏

149b14□民□象馬車乘牛羊無數□出入息利乃遍他國□

149b15□商□賈客亦甚衆多□時貧窮子遊諸聚落□

149b16□經歷國邑□遂到其父所止之城□父每念子□

149b17□與子離別五十餘年□而未曾向人說如此事□

149b18□但自思惟心懷悔恨□自念老朽多有財物□金

149b19□銀珍寶倉庫盈溢□無有子息□一旦終沒□財

149b20□物散失無所委付□是以慇懃每憶其子□復作

149b21□是念□我若得子委付財物□坦然快樂無復憂

149b22□慮□世尊□爾時窮子□傭賃展轉遇到父舍□住立

149b23□門側遙見其父□踞師子床寶机承足□諸婆

149b24□羅門刹利居士□皆恭敬圍繞□以眞珠纓絡價

149b25□直千萬□莊嚴其身□吏民□僕□手執白拂侍

149b26□立左右□覆以寶帳垂諸華幡□香水灑地散衆

149b27□名華□羅列寶物出內取與□有如是等種種嚴

149b28□飾威德特尊□窮子見父有大力勢□卽懷恐怖

149b29□悔來至此□竊作是念□此或是王□或是王等□

149c01□非我傭力得物之處□不如往至貧里□肆力有

149c02□地衣食易得□若久住此□或見逼迫强使我作□

149c03□作是念已□疾走而去□時富長者□於師子座□

149c04□見子便識心大歡喜□卽作是念□我財物庫藏

149c05□今有所付□我常思念此子□無由見之□而忽

149c06□自來□甚適我願□我雖年朽猶故貪惜□卽遣

149c07□傍人急追將還□爾時使者疾走往捉□窮子驚

149c08□愕稱怨大喚□我不相犯何爲見捉□使者執之

149c09□逾急□强牽將還□于時窮子自念無罪而被

149c10□囚執□此必定死□轉更惶怖悶絶□地□父遙

149c11□見之而語使言□不須此人勿强將來□以冷水

149c12□灑面令得醒悟□莫復與語□所以者何□父知

149c13□其子志意下劣□自知豪貴爲子所難□審知是

149c14□子而以方便□不語他人云是我子□使者語之□

149c15□我今放汝隨意所趣□窮子歡喜得未曾有□從

149c16□地而起往至貧里□以求衣食□爾時長者□將

149c17□欲誘引其子□而設方便□密遣二人形色憔悴

149c18□無威德者□汝可詣彼徐語窮子□此有作處倍

149c19□與汝直□窮子若許將來使作□若言欲何所作□

149c20□便可語之□雇汝除糞□我等二人亦共汝作□

149c21□時二使人卽求窮子□旣已得之具陳上事□爾

149c22□時窮子先取其價□尋與除糞□其父見子愍而

149c23□怪之□又以他日□於□□中遙見子身□羸瘦

149c24□憔悴糞土塵□汚穢不淨□卽脫纓絡細軟上

149c25□服嚴飾之具□更著□弊垢□之衣□塵土□身□

149c26□右手執持除糞之器□狀有所畏語諸作人□汝

149c27□等勤作勿得懈息□以方便故得近其子□又復

149c28□告言□□男子□汝常此作勿復餘去□當加汝

149c29□價□諸有所須□盆器米麵鹽酢之屬□莫自疑

150a01□難□亦有老弊使人□須者相給好自安意□我

150a02□如汝父勿復憂慮□所以者何□我年老大而汝

150a03□少壯□汝常作時無有欺怠瞋恨怨言□都不見

150a04□汝有此諸惡如餘作人□自今已後如所生子□

150a05□卽時長者□更與作字名之爲兒□爾時窮子□

150a06□雖欣此遇□猶故自謂客作賤人□由是之故□

150a07□於二十年中常令除糞□過是已後心相體信□

150a08□入出無難□然其所止猶在本處□世尊□爾時

150a09□長者有疾□自知將死不久□語窮子言□我今多

150a10□有金銀珍寶倉庫盈溢□其中多少所應取與□

150a11□汝悉知之□我心如是當體此意□所以者何□

150a12□今我與汝便爲不異□宜加用心無令漏失□爾

150a13□時窮子□卽受敎□領知衆物□金銀珍寶及

150a14□諸庫藏□而無希取一餐之意□然其所止故在

150a15□本處□下劣之心亦未能捨□復經少時□父知

150a16□子意漸以通泰□成就大志自鄙先心□臨欲終

150a17□時而命其子□幷會親族國王大臣刹利居士□

150a18□皆悉已集□卽自宣言□諸君當知□此是我子

150a19□我之所生□於某城中捨吾逃走□伶□辛苦

150a20□五十餘年□其本字某我名某甲□昔在本城懷

150a21□憂推覓□忽於此間遇會得之□此實我子我實

150a22□其父□今我所有一切財物□皆是子有□先所

150a23□出內是子所知□世尊□是時窮子□聞父此言□

150a24□卽大歡喜得未曾有□而作是念□我本無心有

150a25□所希求□今此寶藏自然而至□世尊大富長者

150a26□則是如來□我等皆似佛子□如來常說我等爲

150a27□子□世尊□我等以三苦故□於生死中受諸熱

150a28□惱□迷惑無知樂著小法□今日世尊□令我等

150a29□思惟□除諸法戱論之糞□我等於中勤加精

150b01□進得至涅槃一日之價□旣得此已□心大歡喜

150b02□自以爲足□而便自謂□於佛法中勤精進故所

150b03□得弘多□然世尊先知我等心著弊欲樂於小

150b04□法□便見縱捨不爲分別□汝等當有如來知見

150b05□寶藏之分□世尊□以方便力說如來智慧□我等

150b06□從佛得涅槃一日之價□以爲大得□於此大乘

150b07□無有志求□我等又因如來智慧□爲諸菩薩開

150b08□示演說而自於此無有志願□所以者何□佛

150b09□知我等心樂小法□以方便力隨我等說□而我

150b10□等不知眞是佛子□今我等方知□世尊於佛智

150b11□慧無所吝惜□所以者何□我等昔來眞是佛子□

150b12□而但樂小法□若我等有樂大之心□佛則爲我

150b13□說大乘法□於此經中唯說一乘□而昔於菩

150b14□薩前毁□聲聞樂小法者□然佛實以大乘敎

150b15□化□是故我等說本無心有所希求□今法王大

150b16□寶自然而至□如佛子所應得者皆已得之□爾

150b17□時摩訶迦葉□欲重宣此義□而說偈言

150b18□　我等今日　　聞佛音敎　　歡喜踊躍

150b19□　得未曾有　　佛說聲聞　　當得作佛

150b20□　無上寶聚　　不求自得　　譬如童子

150b21□　幼稚無識　　捨父逃逝　　遠到他土

150b22□　周流諸國　　五十餘年　　其父憂念

150b23□　四方推求　　求之旣疲　　頓止一城

150b24□　造立舍宅　　五欲自娛　　其家巨富

150b25□　多諸金銀　　車渠馬瑙　　眞珠琉璃

150b26□　象馬牛羊　　輦輿車乘　　田業□僕

150b27□　人民衆多　　出入息利　　乃遍他國

150b28□　商□賈人　　無處不有　　千萬億衆

150b29□　圍繞恭敬　　常爲王者　　之所愛念

150c01□　群臣豪族　　皆共宗重　　以諸緣故

150c02□　往來者衆　　豪富如是　　有大力勢

150c03□　而年朽邁　　益憂念子　　夙夜惟念

150c04□　死時將至　　癡子捨我　　五十餘年

150c05□　庫藏諸物　　當如之何

150c06□　爾時窮子　　求索衣食　　從邑至邑

150c07□　從國至國　　或有所得　　或無所得

150c08□　飢餓羸瘦　　體生瘡癬　　漸次經歷

150c09□　到父住城　　傭賃展轉　　遂至父舍

150c10□　爾時長者　　於其門內　　施大寶帳

150c11□　處師子座　　眷屬圍繞　　諸人侍衛

150c12□　或有計算　　金銀寶物　　出內財産

150c13□　注記券疏　　窮子見父　　豪貴尊嚴

150c14□　謂是國王　　若是王等　　驚怖自怪

150c15□　何故至此　　復自念言　　我若久住

150c16□　或見逼迫　　强驅使作　　思惟是已

150c17□　馳走而去　　借問貧里　　欲往傭作

150c18□　長者是時　　在師子座　　遙見其子

150c19□　默而識之　　卽□使者　　追捉將來

150c20□　窮子驚喚　　迷悶□地　　是人執我

150c21□　必當見殺　　何用衣食　　使我至此

150c22□　長者知子　　愚癡狹劣　　不信我言

150c23□　不信是父　　卽以方便　　更遣餘人

150c24□　□目□陋　　無威德者　　汝可語之

150c25□　云當相雇　　除諸糞穢　　倍與汝價

150c26□　窮子聞之　　歡喜隨來　　爲除糞穢

150c27□　淨諸房舍　　長者於□　　常見其子

150c28□　念子愚劣　　樂爲鄙事　　於是長者

150c29□　著弊垢衣　　執除糞器　　往到子所

151a01□　方便附近　　語令勤作　　旣益汝價

151a02□　幷塗足油　　飮食充足　　薦席厚暖

151a03□　如是苦言　　汝當勤作　　又以軟語

151a04□　若如我子　　長者有智　　漸令入出

151a05□　經二十年　　執作家事　　示其金銀

151a06□　眞珠頗梨　　諸物出入　　皆使令知

151a07□　猶處門外　　止宿草庵　　自念貧事

151a08□　我無此物　　父知子心　　漸已曠大

151a09□　欲與財物　　卽聚親族　　國王大臣

151a10□　刹利居士　　於此大衆　　說是我子

151a11□　捨我他行　　經五十年　　自見子來

151a12□　已二十年　　昔於某城　　而失是子

151a13□　周行求索　　遂來至此　　凡我所有

151a14□　舍宅人民　　悉以付之　　恣其所用

151a15□　子念昔貧　　志意下劣　　今於父所

151a16□　大獲珍寶　　幷及舍宅　　一切財物

151a17□　甚大歡喜　　得未曾有　　佛亦如是

151a18□　知我樂小　　未曾說言　　汝等作佛

151a19□　而說我等　　得諸無漏　　成就小乘

151a20□　聲聞弟子　　佛□我等　　說最上道

151a21□　修習此者　　當得成佛　　我承佛敎

151a22□　爲大菩薩　　以諸因緣　　種種譬喩

151a23□　若干言辭　　說無上道

151a24□　諸佛子等　　從我聞法　　日夜思惟

151a25□　精勤修習　　是時諸佛　　卽授其記

151a26□　汝於來世　　當得作佛　　一切諸佛

151a27□　□藏之法　　但爲菩薩　　演其實事

151a28□　而不爲我　　說斯眞要　　如彼窮子

151a29□　得近其父　　雖知諸物　　心不□取

151b01□　我等雖說　　佛法寶藏　　自無志願

151b02□　亦復如是　　我等內滅　　自謂爲足

151b03□　唯了此事　　更無餘事　　我等若聞

151b04□　淨佛國土　　敎化衆生　　都無欣樂

151b05□　所以者何　　一切諸法　　皆悉空寂

151b06□　無生無滅　　無大無小　　無漏無爲

151b07□　如是思惟　　不生喜樂　　我等長夜

151b08□　於佛智慧　　無貪無著　　無復志願

151b09□　而自於法　　謂是究竟　　我等長夜

151b10□　修習空法　　得脫三界　　苦惱之患

151b11□　住最後身　　有餘涅槃　　佛所敎化

151b12□　得道不虛　　則爲已得　　報佛之恩

151b13□　我等雖爲　　諸佛子等　　說菩薩法

151b14□　以求佛道　　而於是法　　永無願樂

151b15□　導師見捨　　觀我心故　　初不勸進

151b16□　說有實利　　如富長者　　知子志劣

151b17□　以方便力　　柔伏其心　　然後乃付

151b18□　一切財寶　　佛亦如是　　現希有事

151b19□　知樂小者　　以方便力　　調伏其心

151b20□　乃敎大智　　我等今日　　得未曾有

151b21□　非先所望　　而今自得　　如彼窮子

151b22□　得無量寶　　世尊我今　　得道得果

151b23□　於無漏法　　得淸淨眼　　我等長夜

151b24□　持佛淨戒　　始於今日　　得其果報

151b25□　法王法中　　久修梵行　　今得無漏

151b26□　無上大果　　我等今者　　眞是聲聞

151b27□　以佛道聲　　令一切聞　　我等今者

151b28□　眞阿羅漢　　於諸世間　　天人魔梵

151b29□　普於其中　　應受供養　　世尊大恩

151c01□　以希有事　　憐愍敎化　　利益我等

151c02□　無量億劫　　誰能報者　　手足供給

151c03□　頭頂禮敬　　一切供養　　皆不能報

151c04□　若以頂戴　　兩肩荷負　　於恒沙劫

151c05□　盡心恭敬　　又以美膳　　無量寶衣

151c06□　及諸臥具　　種種湯藥　　牛頭□檀

151c07□　及諸珍寶　　以起塔廟　　寶衣布地

151c08□　如斯等事　　以用供養　　於恒沙劫

151c09□　亦不能報　　諸佛希有　　無量無邊

151c10□　不可思議　　大神通力　　無漏無爲

151c11□　諸法之王　　能爲下劣　　忍于斯事

151c12□　取相凡夫　　隨宜而說　　諸佛於法

151c13□　得最自在　　知諸衆生　　種種欲樂

151c14□　及其志力　　隨所堪任　　以無量喩

151c15□　而爲說法　　隨諸衆生　　宿世善根

151c16□　又知成熟　　未成熟者　　種種籌量

151c17□　分別知已　　於一乘道　　隨宜說三

151c18□添品妙法蓮華經卷第二

151c19□

151c20□

151c21□添品妙法蓮華經卷第三

151c22□

151c23□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

151c24□　　藥草喩品第五

151c25□爾時世尊□告摩訶迦葉及諸大弟子□善哉善

151c26□哉□迦葉□善說如來眞實功德□誠如所言□如

151c27□來復有無量無邊阿僧祇功德□汝等若於無

151c28□量億劫說不能盡□迦葉當知□如來是諸法之

151c29□王□若有所說皆不虛也□於一切法□以智方

152a01□便而演說之□其所說法□皆悉到於一切智地□

152a02□如來觀知一切諸法之所歸趣□亦知一切衆

152a03□生深心所行□通達無□□又於諸法究盡明了□

152a04□示諸衆生一切智慧□迦葉□譬如三千大千世

152a05□界□山川谿谷土地所生□卉木叢林及諸藥草□

152a06□種類若干名色各異□密雲彌布遍覆三千大

152a07□千世界□一時等澍其澤普洽□卉木叢林及諸

152a08□藥草□小根小莖小枝小葉□中根中莖中枝中

152a09□葉□大根大莖大枝大葉□諸樹大小隨上中下□

152a10□各有所受□一雲所雨稱其種性□而得生長華

152a11□果敷實□雖一地所生一雨所潤□而諸草木

152a12□各有差別□迦葉當知□如來亦復如是□出現

152a13□於世如大雲起□以大音聲普遍世界天人阿

152a14□脩羅□如彼大雲遍覆三千大千國土□於大

152a15□衆中而唱是言□我是如來應供正遍知明行

152a16□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

152a17□尊□未度者令度□未解者令解□未安者令安□

152a18□未涅槃者令得涅槃□今世後世如實知之□我

152a19□是一切知者□一切見者□知道者□開道者□說

152a20□道者□汝等天人阿脩羅衆□皆應到此□爲聽

152a21□法故□爾時無數千萬億種衆生□來至佛所而

152a22□聽法□如來于時觀是衆生諸根利鈍精進懈

152a23□怠□隨其所堪而爲說法□種種無量皆令歡喜□

152a24□快得善利□是諸衆生聞是法已□現世安隱後

152a25□生善處□以道受樂亦得聞法□旣聞法已離諸

152a26□障□□於諸法中任力所能漸得入道□如彼大

152a27□雲雨□於一切卉木叢林及諸藥草□如其種性

152a28□具足蒙潤各得生長如來說法一相一味□所

152a29□謂解脫相離相滅相□究竟至於一切種智□

152b01□其有衆生聞如來法□若持讀誦如說修行□所

152b02□得功德不自覺知□所以者何□唯有如來□知

152b03□此衆生種相體性□念何事□思何事□修何事□云

152b04□何念□云何思□云何修□以何法念□以何法思□

152b05□以何法修□以何法得何法□衆生住於種種之

152b06□地□唯有如來如實見之□明了無□□如彼卉木

152b07□叢林諸藥草等□而不自知上中下性□如來知

152b08□是一相一味之法□所謂解脫相離相滅相□究

152b09□竟涅槃常寂滅相□終歸於空□佛知是已□觀衆

152b10□生心欲而將護之□是故不卽爲說一切種智□

152b11□汝等迦葉甚爲希有□能知如來隨宜說法□能

152b12□信能受□所以者何□諸佛世尊隨宜說法難解

152b13□難知□爾時世尊□欲重宣此義而說偈言

152b14□　破有法王　　出現世間　　隨衆生欲

152b15□　種種說法　　如來尊重　　智慧深遠

152b16□　久默斯要　　不務速說　　有智若聞

152b17□　則能信解　　無智疑悔　　則爲永失

152b18□　是故迦葉　　隨力爲說　　以種種緣

152b19□　令得正見　　迦葉當知　　譬如大雲

152b20□　起於世間　　遍覆一切　　惠雲含潤

152b21□　電光晃曜　　雷聲遠震　　令衆悅豫

152b22□　日光掩蔽　　地上淸□　　□□垂布

152b23□　如可承攬　　其雨普等　　四方俱下

152b24□　流澍無量　　率土充洽　　山川□谷

152b25□　幽邃所生　　卉木藥草　　大小諸樹

152b26□　百穀苗稼　　甘蔗蒲桃　　雨之所潤

152b27□　無不□足　　乾地普洽　　藥木□茂

152b28□　其雲所出　　一味之水　　草木叢林

152b29□　隨分受潤　　一切諸樹　　上中下等

152c01□　稱其大小　　各得生長　　根莖枝葉

152c02□　華果光色　　一雨所及　　皆得鮮澤

152c03□　如其體相　　性分大小　　所潤是一

152c04□　而各滋茂　　佛亦如是　　出現於世

152c05□　譬如大雲　　普覆一切　　旣出于世

152c06□　爲諸衆生　　分別演說　　諸法之實

152c07□　大聖世尊　　於諸天人　　一切衆中

152c08□　而宣是言　　我爲如來　　兩足之尊

152c09□　出于世間　　猶如大雲　　充潤一切

152c10□　枯槁衆生　　皆令離苦　　得安隱樂

152c11□　世間之樂　　及涅槃樂　　諸天人衆

152c12□　一心善聽　　皆應到此　　覲無上尊

152c13□　我爲世尊　　無能及者　　安隱衆生

152c14□　故現於世　　爲大衆說　　甘露淨法

152c15□　其法一味　　解脫涅槃　　以一妙音

152c16□　演暢斯義　　常爲大乘　　而作因緣

152c17□　我觀一切　　普皆平等　　無有彼此

152c18□　愛憎之心　　我無貪著　　亦無限□

152c19□　恒爲一切　　平等說法　　如爲一人

152c20□　衆多亦然　　常演說法　　曾無他事

152c21□　去來坐立　　終不疲厭　　充足世間

152c22□　如雨所潤　　貴賤上下　　持戒毁戒

152c23□　威儀具足　　及不具足　　正見邪見

152c24□　利根鈍根　　等雨法雨　　而無懈□

152c25□　一切衆生　　聞我法者　　隨力所受

152c26□　住於諸地　　或處人天　　轉輪聖王

152c27□　釋梵諸天　　是小藥草　　知無漏法

152c28□　能得涅槃　　起六神通　　及得三明

152c29□　獨處山林　　常行禪定　　得緣覺證

153a01□　是中藥草　　求世尊處　　我當作佛

153a02□　行精進定　　是上藥草　　又諸佛子

153a03□　專心佛道　　常行慈悲　　自知作佛

153a04□　決定無疑　　是名小樹　　安住神通

153a05□　轉不退輪　　度無量億　　百千衆生

153a06□　如是菩薩　　名爲大樹　　佛平等說

153a07□　如一味雨　　隨衆生性　　所受不同

153a08□　如彼草木　　所稟各異　　佛以此喩

153a09□　方便開示　　種種言辭　　演說一法

153a10□　於佛智慧　　如海一□　　我雨法雨

153a11□　充滿世間　　一味之法　　隨力修行

153a12□　如彼叢林　　藥草諸樹　　隨其大小

153a13□　漸增茂好　　諸佛之法　　常以一味

153a14□　令諸世間　　普得具足　　漸次修行

153a15□　皆得道果　　聲聞緣覺　　處於山林

153a16□　住最後身　　聞法得果　　是名藥草

153a17□　各得增長　　若諸菩薩　　智慧堅固

153a18□　了達三界　　求最上乘　　是名小樹

153a19□　而得增長　　復有住禪　　得神通力

153a20□　聞諸法空　　心大歡喜　　放無數光

153a21□　度諸衆生　　是名大樹　　而得增長

153a22□　如是迦葉　　佛所說法　　譬如大雲

153a23□　以一味雨　　潤於人華　　各得成實

153a24□　迦葉當知　　以諸因緣　　種種譬喩

153a25□　開示佛道　　是我方便　　諸佛亦然

153a26□　今爲汝等　　說最實事　　諸聲聞衆

153a27□　皆非滅度　　汝等所行　　是菩薩道

153a28□　漸漸修學　　悉當成佛

153a29□復次迦葉□如來於諸衆生調伏平等□迦葉□譬

153b01□如日月光明照於世間□若作善若作不善□若

153b02□高處住□若下處住□若香若臭□諸處平等光照

153b03□無偏□如是迦葉□如來應正遍知一切種智

153b04□心之光明於諸五趣衆生受生之中□如其信

153b05□解大乘緣覺乘聲聞乘中□爲說正法平等而

153b06□轉□如來智慧亦無增減□如其福智聚集而生□

153b07□迦葉□無有三乘□唯彼衆生別異行故□施設

153b08□三乘□慧命摩訶迦葉白佛言□世尊□若無三

153b09□乘□何故現世施設聲聞緣覺菩薩□佛告慧命

153b10□摩訶迦葉□譬如作瓦器者□等和土泥而用作

153b11□器□彼中或有盛沙糖器□或盛□器□或盛乳

153b12□酪器□或盛惡糞穢器□泥亦無有種種別異□

153b13□而物著中隨所受量□器則種種別異施設□如

153b14□是迦葉此唯一乘所謂大乘□無有二乘及以

153b15□三乘□慧命摩訶迦葉白佛言□世尊□彼諸衆

153b16□生種種信解□若出三界□彼等爲一涅槃□爲

153b17□當二三□佛告慧命摩訶迦葉□若覺諸法體等

153b18□涅槃□彼亦唯一無有二三□迦葉□以彼義故□

153b19□我當爲汝作喩□以此喩故有智丈夫則當解

153b20□我所說之義□迦葉□譬如生盲丈夫□作如是

153b21□言□無有好惡等色□亦無好惡等色可見□無

153b22□有日月星宿等□亦無星宿等可見□有異丈夫□

153b23□於彼生盲者前□說如是言□有好惡等色□亦

153b24□有好惡等色可見□有日月星宿等□亦有星宿

153b25□等可見□生盲丈夫雖聞其說而不信受□時有

153b26□良醫能知諸病□見彼生盲丈夫□如是念言□

153b27□其彼丈夫先有惡業今有病生□若其病生則

153b28□有四種□所謂風黃與□及以等分□時彼良

153b29□醫□爲欲滅其病故□又復方便如是思惟□所

153c01□有藥物世所行者□彼等不能療治此病□唯雪

153c02□山王□有四種藥□何等爲四□所謂初名順入

153c03□諸色味處□二名解脫諸病□三名破壞諸毒□

153c04□四名隨所住處施與安樂□是爲四種□時彼良

153c05□醫□於生盲所發生悲愍□興起如是方便思惟□

153c06□以彼方便詣雪山王□到已上頂□或下入或傍

153c07□行□周遍觀察□旣觀察已□得四種藥□於中

153c08□或以齒等咀嚼□作已與之□或以石磨□或復和

153c09□別藥物煮熟與之□或復和生藥物作已與之□

153c10□或針刺身與作孔穴□或有與火炙燒□或以別

153c11□異藥物相和□乃至飮食和而與之□時彼生盲□

153c12□以方便相應故卽時得眼□彼得眼已□內外遠

153c13□近日月光明星宿諸色皆悉得見□說如是言□

153c14□嗚呼我甚愚癡□我聞先說本不信受□我今此

153c15□時皆悉得見□我盲已脫□亦已得眼□無勝我

153c16□者□彼時復有五通仙人□天眼天耳了知他心□

153c17□憶念宿住善證智通□語丈夫言□丈夫汝唯得

153c18□眼□餘無一知□汝今何故已生□慢□汝亦未

153c19□有智慧善巧□彼復作如是言□丈夫汝入室坐□

153c20□外有別色不見不知□汝亦不知衆生善心惡

153c21□心□五踰□那邊住□所有言說鼓貝等聲□汝

153c22□亦不聞不知□拘盧舍邊不擧兩足不能往到□

153c23□及生長已□母胎作業汝亦不念□云何汝有巧

153c24□智□云何作如是言□我悉得見□又汝丈夫□

153c25□闇作明知明作闇知□時彼丈夫語仙人言□以

153c26□何方便□又作何等淸淨業已□當得是智□及於

153c27□汝等□淨信力故□我亦當得如此功德□時彼仙

153c28□人語丈夫言□若欲如是□汝應當住空閑山窟□

153c29□坐思念法及斷煩惱□當得神通具足功德□時

154a01□彼丈夫受其義已□卽行出家住空閑處□專守

154a02□一心斷世渴愛□得五神通□旣得五神通已□

154a03□思惟我先作於別業□以彼因故□無一功德

154a04□可以證知□我念此時□隨所思念卽能得去□

154a05□我於昔時少智少慧□有盲而住□迦葉□作此譬

154a06□喩欲令知義□於此義中復應當見□迦葉□其

154a07□生盲者□卽是六趣流轉中住所有衆生□若於

154a08□正法未有知覺□煩惱盲闇則當增長□及彼無

154a09□明闇冥□以無明闇冥故□行業聚集以行業爲

154a10□緣故□名色乃至唯有大苦之聚積集□當生如

154a11□是無明闇冥□衆生流轉中住□唯有如來超出

154a12□三界□發生悲愍□亦如慈父愛念一子□發悲愍

154a13□已下入三界□見彼衆生□於流轉輪中行□不如

154a14□實知出離流轉□佛以佛眼而觀見之□見已了

154a15□知此等衆生□先世作善□少瞋厚欲□少欲厚瞋□

154a16□或有少智□或有巧慧□或有成熟淸淨□或有

154a17□邪見□彼等衆生□佛爲方便巧說三乘□如彼仙

154a18□人五通淨眼者□卽是菩薩□菩提心生得無生

154a19□忍□證覺無上正眞之覺□如彼大醫□卽是如來□

154a20□當如是見□如彼生盲□卽是癡闇衆生□當如

154a21□是見□如彼風黃□等卽是欲瞋及癡六十二

154a22□見□當如是見□如四種藥□卽是空無相無願涅

154a23□槃門□當如是見□隨所服藥□其病隨滅□卽是空

154a24□無相無願解脫門□正修念已無明當滅□無明

154a25□滅故行滅□乃至唯有大苦聚滅□如是思惟□不

154a26□住善中亦不惡中□如盲得眼□卽是聲聞緣覺

154a27□乘□當如是見□割斷流轉煩惱繫縛□解脫煩

154a28□惱□解脫六趣及以三界□以彼義故□聲聞乘者

154a29□如是念言□無有別法更須證覺□我今已得到

154b01□於涅槃□爾時如來爲彼說法□若於諸法未能

154b02□悉到□何處彼有究竟涅槃□彼等佛以菩提敎

154b03□化□發菩提心□不住流轉不到涅槃□彼悟三界

154b04□十方空寂□皆如化夢及以焰響□觀見諸法不

154b05□生不滅□不□不解不闇不明□如是見甚深

154b06□法□彼見亦無所見□而亦恒見滿諸三界別異

154b07□衆生心之信解□爾時世尊□欲重宣此義□而說

154b08□偈言

154b09□　譬如日月光　　平等照三千

154b10□　於善及於惡　　而光無增減

154b11□　如來智慧光　　平等如日月

154b12□　敎化諸衆生　　無增亦無減

154b13□　如瓦師作器　　平等和土泥

154b14□　於中器或盛　　沙糖乳□水

154b15□　或有盛不淨　　或有盛於酪

154b16□　彼唯取一泥　　瓦師用爲器

154b17□　若物墮其內　　因彼知器名

154b18□　如衆生無餘　　如來隨別欲

154b19□　雖說乘差別　　決定唯佛乘

154b20□　無智故輪轉　　而不知寂滅

154b21□　若人能知空　　遠離於法我

154b22□　彼知佛世尊　　所得正眞覺

154b23□　安置處中智　　說名緣覺者

154b24□　空智敎化已　　顯名爲聲聞

154b25□　若能覺諸法　　說名正遍知

154b26□　如有生盲者　　不見日月星

154b27□　彼便如是言　　無有諸色類

154b28□　大醫於生盲　　爲其入慈愍

154b29□　往詣雪山已　　上下及傍行

154c01□　求得於良藥　　順入色味處

154c02□　如是等四種　　和合而療治

154c03□　或有用齒齧　　或有以石磨

154c04□　或以針入身　　療治生盲者

154c05□　彼旣得眼已　　卽見日月光

154c06□　復作如是念　　昔時無智說

154c07□　是流轉衆生　　生盲大無智

154c08□　緣生輪所運　　無智受苦道

154c09□　無智癡世中　　如是一切智

154c10□　如來大良醫　　出生悲愍體

154c11□　彼以善方便　　演說寂正法

154c12□　無上佛覺智　　演說最勝乘

154c13□　廣說處中際　　中智導師者

154c14□　怖畏於流轉　　爲讚異菩提

154c15□　出離三界已　　聲聞自知住

154c16□　如是念我得　　涅槃無垢安

154c17□　當得諸法覺　　涅槃甘露處

154c18□　大仙於彼故　　爲其入悲愍

154c19□　告言汝愚癡　　莫念我是智

154c20□　若有於倉舍　　汝住彼中時

154c21□　外有則不知　　汝是小智者

154c22□　若住彼中時　　知外作未作

154c23□　彼亦未是知　　況汝小智者

154c24□　五踰□那量　　若有音聲出

154c25□　汝不能聞彼　　何況別遠住

154c26□　他人於汝所　　若愛若惡心

154c27□　汝不能知彼　　如何生普慢

154c28□　欲向俱盧舍　　不步不能往

154c29□　汝胎所有事　　汝亦忘彼時

155a01□　若得五神通　　乃名一切智

155a02□　汝癡無一智　　而說是智者

155a03□　汝欲一切智　　出生於神通

155a04□　若住空閑處　　神通則可出

155a05□　思惟淸淨法　　則當得神通

155a06□　受義詣空閑　　思惟入靜室

155a07□　得五神通已　　不久具功德

155a08□　如是諸聲聞　　念得涅槃想

155a09□　諸佛說彼時　　小息非涅槃

155a10□　是諸佛方便　　爲說如此道

155a11□　若離一切智　　無有發涅槃

155a12□　三世智無邊　　六度行淸淨

155a13□　空寂及無相　　作願亦除捨

155a14□　及以菩提心　　別法向涅槃

155a15□　及四種梵行　　四攝亦讚說

155a16□　爲敎化衆生　　勝仙而說此

155a17□　若復知諸法　　自性如幻夢

155a18□　不實似芭蕉　　亦與音響等

155a19□　及知彼自性　　三界無餘殘

155a20□　不縛亦不解　　不知於滅度

155a21□　諸法平等空　　無有異體者

155a22□　此亦無所見　　不觀於一法

155a23□　彼見大智者　　法身無餘殘

155a24□　無有於三乘　　一乘此中有

155a25□　諸法皆平等　　平等常等等

155a26□　知如是智已　　涅槃甘露安

155a27□　　添品妙法蓮華經授記品第六

155a28□爾時世尊□說是偈已□告諸大衆唱如是言□我

155a29□此弟子摩訶迦葉□於未來世□當得奉覲三百

155b01□萬億諸佛世尊□供養恭敬尊重讚嘆□廣宣諸

155b02□佛無量大法□於最後身得成爲佛□名曰光明□

155b03□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

155b04□調御丈夫天人師佛世尊□國名光德□劫名大

155b05□莊嚴□佛壽十二小劫□正法住世二十小劫□

155b06□像法亦住二十小劫□國界嚴飾無諸穢惡□瓦

155b07□礫荊棘便利不淨□其土平正□無有高下坑坎

155b08□堆埠□琉璃爲地寶樹行列□黃金爲繩以界道

155b09□側□散諸寶華周遍淸淨□其國菩薩無量千億□

155b10□諸聲聞衆亦復無數□無有魔事□雖有魔及魔

155b11□民□皆護佛法爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

155b12□言

155b13□　告諸比丘　　我以佛眼　　見是迦葉

155b14□　於未來世　　過無數劫　　當得作佛

155b15□　而於來世　　供養奉覲　　三百萬億

155b16□　諸佛世尊　　爲佛智慧　　淨修梵行

155b17□　供養最上　　兩足尊已　　修集一切

155b18□　無上之慧　　於最後身　　得成爲佛

155b19□　其土淸淨　　琉璃爲地　　多諸寶樹

155b20□　行列道側　　金繩界道　　見者歡喜

155b21□　常出好香　　散衆名華　　種種奇妙

155b22□　以爲莊嚴　　其地平正　　無有丘坑

155b23□　諸菩薩衆　　不可稱計　　其心調柔

155b24□　逮大神通　　奉持諸佛　　大乘經典

155b25□　諸聲聞衆　　無漏後身　　法王之子

155b26□　亦不可計　　乃以天眼　　不能數知

155b27□　其佛當壽　　十二小劫　　正法住世

155b28□　二十小劫　　像法亦住　　二十小劫

155b29□　光明世尊　　其事如是

155c01□爾時大目□連□須菩提□摩訶迦□延等□皆悉

155c02□悚慄□一心合掌瞻仰世尊□目不暫捨□卽共

155c03□同聲□而說偈言

155c04□　大雄猛世尊　　諸釋之法王

155c05□　哀愍我等故　　而賜佛音聲

155c06□　若知我深心　　見爲授記者

155c07□　如以甘露灑　　除熱得淸□

155c08□　如從飢國來　　忽遇大王膳

155c09□　心猶懷疑懼　　未敢卽便食

155c10□　若復得王敎　　然後乃敢食

155c11□　我等亦如是　　每惟小乘過

155c12□　不知當云何　　得佛無上慧

155c13□　雖聞佛音聲　　言我等作佛

155c14□　心尙懷憂懼　　如未敢便食

155c15□　若蒙佛授記　　爾乃快安樂

155c16□　大雄猛世尊　　常欲安世間

155c17□　願賜我等記　　如飢須敎食

155c18□爾時世尊□知諸大弟子心之所念□告諸比丘□

155c19□是須菩提□於當來世□奉覲三百萬億那由他

155c20□佛□供養恭敬尊重讚嘆□常修梵行具菩薩道□

155c21□於最後身得成爲佛□號曰名相如來應供正

155c22□遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

155c23□人師佛世尊□劫名有寶□國名寶生□其土平正

155c24□頗梨爲地□寶樹莊嚴無諸丘坑□沙礫荊棘

155c25□便利之穢□寶華覆地周遍淸淨□其土人民□皆

155c26□處寶臺珍妙樓閣□聲聞弟子無量無邊□算數

155c27□譬喩所不能知□諸菩薩衆□無數千萬億那由

155c28□他□佛壽十二小劫□正法住世二十小劫□像

155c29□法亦住二十小劫□其佛常處虛空□爲衆說法□

156a01□度脫無量菩薩及聲聞衆□爾時世尊□欲重宣

156a02□此義□而說偈言

156a03□　諸比丘衆　　今告汝等　　皆當一心

156a04□　聽我所說　　我大弟子　　須菩提者

156a05□　當得作佛　　號曰名相　　當供無數

156a06□　萬億諸佛　　隨佛所作　　漸具大道

156a07□　最後身得　　三十二相　　端正殊妙

156a08□　猶如寶山　　其佛國土　　嚴淨第一

156a09□　衆生見者　　無不愛樂　　佛於其中

156a10□　度無量衆　　其佛法中　　多諸菩薩

156a11□　皆悉利根　　轉不退輪　　彼國常以

156a12□　菩薩莊嚴　　諸聲聞衆　　不可稱數

156a13□　皆得三明　　具六神通　　住八解脫

156a14□　有大威德　　其佛說法　　現於無量

156a15□　神通變化　　不可思議　　諸天人民

156a16□　數如恒沙　　皆共合掌　　聽受佛語

156a17□　其佛當壽　　十二小劫　　正法住世

156a18□　二十小劫　　像法亦住　　二十小劫

156a19□爾時世尊□復告諸比丘衆□我今語汝□是大迦

156a20□□延□於當來世□以諸供具□供養奉事八千億

156a21□佛□恭敬尊重□諸佛滅後□各起塔廟高千由旬□

156a22□縱廣正等五百由旬□以金銀琉璃車□馬瑙

156a23□眞珠□□七寶合成□衆華瓔珞□塗香末香

156a24□燒香□繒蓋幢幡供養塔廟□過是已後□當復

156a25□供養二萬億佛□亦復如是□供養是諸佛已□具

156a26□菩薩道當得作佛□號曰閻浮那提金光如來

156a27□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

156a28□丈夫天人師佛世尊□其土平正□頗梨爲地□寶

156a29□樹莊嚴□黃金爲繩以界道側□妙華覆地周遍

156b01□淸淨□見者歡喜□無四惡道□地獄餓鬼畜生

156b02□阿修羅道□多有天人□諸聲聞衆□及諸菩薩□無

156b03□量萬億□莊嚴其國□佛壽十二小劫□正法住世

156b04□二十小劫□像法亦住二十小劫爾時世尊□欲

156b05□重宣此義□而說偈言

156b06□　諸比丘衆　　皆一心聽　　如我所說

156b07□　眞實無異　　是迦□延　　當以種種

156b08□　妙好供具　　供養諸佛　　諸佛滅後

156b09□　起七寶塔　　亦以華香　　供養舍利

156b10□　其最後身　　得佛智慧　　成等正覺

156b11□　國土淸淨　　度脫無量　　萬億衆生

156b12□　皆爲十方　　之所供養　　佛之光明

156b13□　無能勝者　　其佛號曰　　閻浮金光

156b14□　菩薩聲聞　　斷一切有　　無量無數

156b15□　莊嚴其國

156b16□爾時世尊復告大衆□我今語汝□是大目□連□

156b17□當以種種供具供養八千諸佛□恭敬尊重□諸

156b18□佛滅後□各起塔廟高千由旬□縱廣正等五百

156b19□由旬□以金銀琉璃車□馬瑙眞珠□□七寶合

156b20□成□衆華纓絡□塗香末香燒香□繒蓋幢幡□以

156b21□用供養□過是已後□當復供養二百萬億諸佛□

156b22□亦復如是□當得成佛□號曰多摩羅跋□檀

156b23□香如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

156b24□士調御丈夫天人師佛世尊□劫名喜滿□國名

156b25□意樂□其土平正□頗梨爲地寶樹莊嚴□散眞珠

156b26□華周遍淸淨□見者歡喜□多諸天人□菩薩聲聞

156b27□其數無量□佛壽二十四小劫□正法住世四十

156b28□小劫□像法亦住四十小劫□爾時世尊□欲重宣

156b29□此義而說偈言

156c01□　我此弟子　　大目□連　　捨是身已

156c02□　得見八千　　二百萬億　　諸佛世尊

156c03□　爲佛道故　　供養恭敬　　於諸佛所

156c04□　常修梵行　　於無量劫　　奉持佛法

156c05□　諸佛滅度　　起七寶塔　　長表金刹

156c06□　花香伎樂　　而以供養　　諸佛塔廟

156c07□　漸漸具足　　菩薩道已　　於意樂國

156c08□　而得作佛　　號多摩羅　　□檀之香

156c09□　其佛壽命　　二十四劫　　常爲天人

156c10□　演說佛道　　聲聞無量　　如恒河沙

156c11□　三明六通　　有大威德　　菩薩無數

156c12□　志固精進　　於佛智慧　　皆不退轉

156c13□　佛滅度後　　正法當住　　四十小劫

156c14□　像法亦爾　　我諸弟子　　威德具足

156c15□　其數五百　　皆當授記　　於未來世

156c16□　咸得成佛　　我及汝等　　宿世因緣

156c17□　吾今當說　　汝等善聽

156c18□　　添品妙法蓮華經化城喩品第七

156c19□佛告諸比丘乃往過去無量無邊□不可思議

156c20□阿僧祇劫□爾時有佛□名大通智勝如來應供

156c21□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

156c22□天人師佛世尊□其國名好成□劫名大相□諸比

156c23□丘□彼佛滅度已來甚大久遠□譬如三千大千

156c24□世界所有地種□假使有人磨以爲墨□過於東

156c25□方千國土□乃下一點□大如微塵□又過千國土□

156c26□復下一點□如是展轉盡地種墨□於汝等意云

156c27□何□是諸國土□若算師若算師弟子□能得邊際

156c28□知其數不□不也世尊□諸比丘□是人所經國土□

156c29□若點不點□盡末爲塵□一塵一劫□彼佛滅度已

157a01□來□復過是數□無量無邊百千萬億阿僧祇劫□

157a02□我以如來知見力故□觀彼久遠猶若今日□爾

157a03□時世尊□欲重宣此義□而說偈言

157a04□　我念過去世　　無量無邊劫

157a05□　有佛兩足尊　　名大通智勝

157a06□　如人以力磨　　三千大千土

157a07□　盡此諸地種　　皆悉以爲墨

157a08□　過於千國土　　乃下一塵點

157a09□　如是展轉點　　盡此諸塵墨

157a10□　如是諸國土　　點與不點等

157a11□　復盡末爲塵　　一塵爲一劫

157a12□　此諸微塵數　　其劫復過是

157a13□　彼佛滅度來　　如是無量劫

157a14□　如來無□智　　知彼佛滅度

157a15□　及聲聞菩薩　　如見今滅度

157a16□　諸比丘當知　　佛智淨微妙

157a17□　無漏無所□　　通達無量劫

157a18□佛告諸比丘□大通智勝佛□壽五百四十萬億

157a19□那由他劫□其佛本坐道場破魔軍已□垂得阿

157a20□□多羅三□三菩提□而諸佛法不現在前□如

157a21□是一小劫乃至十小劫□結跏趺坐身心不動□

157a22□而諸佛法猶不在前□爾時□利諸天□先爲彼

157a23□佛□於菩提樹下敷師子座□高一由旬□佛於

157a24□此坐當得阿□多羅三□三菩提□適坐此座□

157a25□時諸梵天王□雨衆天華□面百由旬□香風時來

157a26□吹去萎華更雨新者□如是不絶滿十小劫供

157a27□養於佛□乃至滅度常雨此華□四王諸天爲供

157a28□養佛常擊天鼓□其餘諸天作天伎樂□滿十小

157a29□劫至於滅度□亦復如是□諸比丘□大通智勝

157b01□佛□過十小劫□諸佛之法乃現在前□成阿□多

157b02□羅三□三菩提□其佛未出家時有十六子□其

157b03□第一者名曰智積□諸子各有種種珍異玩好

157b04□之具□聞父得成阿□多羅三□三菩提□皆捨

157b05□所珍往詣佛所□諸母涕泣而隨送之□其祖轉

157b06□輪聖王□與一百大臣及餘百千萬億人民□皆

157b07□共圍繞隨至道場□咸欲親近大通智勝如來□

157b08□供養恭敬尊重讚嘆□到已頭面禮足□繞佛畢

157b09□已□一心合掌瞻仰尊顔□以偈頌曰

157b10□　大威德世尊　　爲度衆生故

157b11□　於無量億歲　　爾乃得成佛

157b12□　諸願已具足　　善哉吉無上

157b13□　世尊甚希有　　一坐十小劫

157b14□　身體及手足　　靜然安不動

157b15□　其心常□□　　未曾有散亂

157b16□　究竟永寂滅　　安住無漏法

157b17□　今者見世尊　　安隱成佛道

157b18□　我等得善利　　稱慶大歡喜

157b19□　衆生常苦惱　　盲冥無導師

157b20□　不識苦盡道　　不知求解脫

157b21□　長夜增惡趣　　減損諸天衆

157b22□　從冥入於冥　　永不聞佛名

157b23□　今佛得最上　　安隱無漏道

157b24□　我等及天人　　爲得最大利

157b25□　是故咸稽首　　歸命無上尊

157b26□爾時十六王子□偈讚佛已□勸請世尊轉於法

157b27□輪□咸作是言□世尊說法多所安隱□憐愍饒益

157b28□諸天人民□重說偈言

157b29□　世雄無等倫　　百福自莊嚴

157c01□　得無上智慧　　願爲世間說

157c02□　度脫於我等　　及諸衆生類

157c03□　爲分別顯示　　令得是智慧

157c04□　若我等得佛　　衆生亦復然

157c05□　世尊知衆生　　深心之所念

157c06□　亦知所行道　　又知智慧力

157c07□　欲樂及修福　　宿命所行業

157c08□　世尊悉知已　　當轉無上輪

157c09□佛告諸比丘□大通智勝佛□得阿□多羅三□

157c10□三菩提時□十方各五百萬億諸佛世界六種

157c11□震動□其國中間幽冥之處□日月威光所不能

157c12□照□而皆大明□其中衆生各得相見□咸作是言□

157c13□此中云何忽生衆生□又其國界諸天宮殿□乃

157c14□至梵宮六種震動□大光普照遍滿世界□勝諸

157c15□天光□爾時東方五百萬億諸國土中□梵天宮

157c16□殿光明照曜□倍於常明□諸梵天王各作是念□

157c17□今者宮殿光明昔所未有□以何因緣而現此

157c18□相□是時諸梵天王□卽各相詣共議此事□時

157c19□彼衆中□有一大梵天王□名救一切□爲諸梵衆□

157c20□而說偈言

157c21□　我等諸宮殿　　光明昔未有

157c22□　此是何因緣　　宜可共求之

157c23□　爲大德天生　　爲佛出世間

157c24□　而此大光明　　遍照於十方

157c25□爾時五百萬億國土諸梵天王□與宮殿俱□各

157c26□以衣[袖-由+戒]盛諸天華□共詣西方推尋是相□見

157c27□大通智勝如來□處于道場菩提樹下坐師子

157c28□座□諸天龍王乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽人非

157c29□人等恭敬圍繞□及見十六王子請佛轉法輪□

158a01□卽時諸梵天王頭面禮佛繞百千□□卽以天

158a02□華而散佛上□其所散華如須彌山□幷以供養

158a03□佛菩提樹□其菩提樹高十由旬□華供養已□各

158a04□以宮殿奉上彼佛□而作是言□唯見哀愍饒

158a05□益我等□所獻宮殿願垂納受□爾時諸梵天

158a06□王□卽於佛前一心同聲□以偈頌曰

158a07□　世尊甚希有　　難可得値遇

158a08□　具無量功德　　能救護一切

158a09□　天人之大師　　哀愍於世間

158a10□　十方諸衆生　　普皆蒙饒益

158a11□　我等所從來　　五百萬億國

158a12□　捨深禪定樂　　爲供養佛故

158a13□　我等先世福　　宮殿甚嚴飾

158a14□　今以奉世尊　　唯願哀納受

158a15□爾時諸梵天王□偈讚佛已各作是言□唯願世

158a16□尊□轉於法輪度脫衆生□開涅槃道□時諸梵天

158a17□王□一心同聲□而說偈言

158a18□　世雄兩足尊　　唯願演說法

158a19□　以大慈悲力　　度苦惱衆生

158a20□爾時大通智勝如來默然許之□又諸比丘□東

158a21□南方五百萬億國土諸大梵王□各自見宮殿

158a22□光明照曜昔所未有□歡喜踊躍生希有心□卽

158a23□各相詣共議此事□時彼衆中□有一大梵天王□

158a24□名曰大悲□爲諸梵衆□而說偈言

158a25□　是事何因緣　　而現如此相

158a26□　我等諸宮殿　　光明昔未有

158a27□　爲大德天生　　爲佛出世間

158a28□　未曾見此相　　當共一心求

158a29□　過千萬億土　　尋光共推之

158b01□　多是佛出世　　度脫苦衆生

158b02□爾時五百萬億諸梵天王□與宮殿俱□各以衣

158b03□[袖-由+戒]盛諸天華□共詣西北方推尋是相□見大通

158b04□智勝如來□處于道場菩提樹下坐師子座□諸

158b05□天龍王乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等恭

158b06□敬圍繞□及見十六王子請佛轉法輪□時諸梵

158b07□天王□頭面禮佛繞百千□□卽以天華而散佛

158b08□上□所散之華如須彌山□幷以供養佛菩提樹□

158b09□華供養已□各以宮殿奉上彼佛□而作是言□唯

158b10□見哀愍饒益我等□所獻宮殿願垂納處□爾時

158b11□諸梵天王□卽於佛前□一心同聲□以偈頌曰

158b12□　聖主天中王　　迦陵頻伽聲

158b13□　哀愍衆生者　　我等今敬禮

158b14□　世尊甚希有　　久遠乃一現

158b15□　一百八十劫　　空過無有佛

158b16□　三惡道充滿　　諸天衆減少

158b17□　今佛出於世　　爲衆生作眼

158b18□　世間所歸趣　　救護於一切

158b19□　爲衆生之父　　哀愍饒益者

158b20□　我等宿福慶　　今得値世尊

158b21□爾時諸梵天王□偈讚佛已□各作是言□唯願世

158b22□尊□哀愍一切□轉於法輪度脫衆生□時諸梵天

158b23□王□一心同聲□而說偈言

158b24□　大聖轉法輪　　顯示諸法相

158b25□　度苦惱衆生　　令得大歡喜

158b26□　衆生聞是法　　得道若生天

158b27□　諸惡道減少　　忍善者增益

158b28□爾時大通智勝如來默然許之□又諸比丘□南

158b29□方五百萬億國土諸大梵天□各自見宮殿光

158c01□明照曜昔所未有□歡喜踊躍生希有心□卽各

158c02□相詣共議此事□以何因緣□我等宮殿有此

158c03□光明□時彼衆中有一大梵大王名曰妙法□

158c04□爲諸梵衆□而說偈言

158c05□　我等諸宮殿　　光明甚威曜

158c06□　此非無因緣　　是相宜求之

158c07□　過於百千劫　　未曾見是相

158c08□　爲大德天生　　爲佛出世間

158c09□爾時五百萬億諸梵天王□與宮殿俱□各以衣

158c10□[袖-由+戒]盛諸天華□共詣北方推尋是相□見大通

158c11□智勝如來□處于道場菩提樹下坐師子座□諸

158c12□天龍王乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等恭

158c13□敬圍繞□及見十六王子請佛轉法輪□時諸梵

158c14□天王□頭面禮佛繞百千□□卽以天華而散

158c15□佛上□所散之華如須彌山□幷以供養佛菩提

158c16□樹□華供養已□各以宮殿奉上彼佛□而作是言□

158c17□唯見哀愍饒益我等□所獻宮殿願垂納處□爾

158c18□時諸梵天王□卽於佛前□一心同聲□以偈頌

158c19□曰

158c20□　世尊甚難見　　破諸煩惱者

158c21□　過百三十劫　　今乃得一見

158c22□　諸飢渴衆生　　以法雨充滿

158c23□　昔所未曾睹　　無量智慧者

158c24□　如優曇□羅　　今日乃値遇

158c25□　我等諸宮殿　　蒙光故嚴飾

158c26□　世尊大慈愍　　唯願垂納受

158c27□爾時諸梵天王□偈讚佛已□各作是言□唯願世

158c28□尊□轉於法輪□令一切世間諸天魔梵沙門婆羅

158c29□門□皆獲安隱而得度脫□時諸梵天王□一心同

159a01□聲而說偈言

159a02□　惟願天人尊　　轉無上法輪

159a03□　擊于大法鼓　　而吹大法螺

159a04□　普雨大法雨　　度無量衆生

159a05□　我等咸歸請　　當演深遠音

159a06□爾時大通智勝如來默然許之□西南方乃至

159a07□下方亦復如是

159a08□爾時上方五百萬億國土諸梵天王□皆悉自

159a09□睹所止宮殿□光明威曜昔所未有□歡喜踊躍

159a10□生希有心□卽各相詣共議此事□以何因緣□我

159a11□等宮殿有斯光明□時彼衆中□有一大梵天王□

159a12□名曰尸棄□爲諸梵衆□而說偈言

159a13□　今以何因緣　　我等諸宮殿

159a14□　威德光明曜　　嚴飾未曾有

159a15□　如是之妙相　　昔所不聞見

159a16□　爲大德天生　　爲佛出世間

159a17□爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱□各以衣

159a18□[袖-由+戒]盛諸天華□共詣下方推尋此相□見大通

159a19□智勝如來□處于道場菩提樹下坐師子座□諸

159a20□天龍王乾□婆緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等恭

159a21□敬圍繞□及見十六王子請佛轉法輪□時諸梵

159a22□天王□頭面禮佛繞百千□□卽以天華而散佛

159a23□上□所散之華如須彌山□幷以供養佛菩提樹□

159a24□華供養已□各以宮殿奉上彼佛□而作是言□唯

159a25□見哀愍饒益我等□所獻宮殿願垂納處□爾

159a26□時諸梵天王□卽於佛前□一心同聲□以偈頌

159a27□曰

159a28□　善哉見諸佛　　救世之聖尊

159a29□　能於三界獄　　勉出諸衆生

159b01□　普智天人尊　　哀愍群萌類

159b02□　能開甘露門　　廣度於一切

159b03□　於昔無量劫　　空過無有佛

159b04□　世尊未出時　　十方常闇冥

159b05□　三惡道增長　　阿脩羅亦盛

159b06□　諸天衆轉減　　死多墮惡道

159b07□　不從佛聞法　　常行不善事

159b08□　色力及智慧　　斯等皆減少

159b09□　罪業因緣故　　失樂及樂想

159b10□　住於邪見法　　不識善儀則

159b11□　不蒙佛所化　　常墮於惡道

159b12□　佛爲世間眼　　久遠時乃出

159b13□　哀愍諸衆生　　故現於世間

159b14□　超出成正覺　　我等甚欣慶

159b15□　及餘一切衆　　喜嘆未曾有

159b16□　我等諸宮殿　　蒙光故嚴飾

159b17□　今以奉世尊　　唯垂哀納受

159b18□　願以此功德　　普及於一切

159b19□　我等與衆生　　皆共成佛道

159b20□爾時五百萬億諸梵天王□偈讚佛已各白佛

159b21□言□唯願世尊□轉於法輪□多所安隱□多所度

159b22□脫□時諸梵天王□一心同聲□而說偈言

159b23□　世尊轉法輪　　擊甘露法鼓

159b24□　度苦惱衆生　　開示涅槃道

159b25□　唯願受我請　　以大微妙音

159b26□　哀愍而敷演　　無量劫集法

159b27□爾時大通智勝如來□受十方諸梵天王□及十

159b28□六王子請□卽時三轉十二行法輪□若沙門婆

159b29□羅門□若天魔梵及餘世間□所不能轉□謂是

159c01□苦□是苦集□是苦滅□是苦滅道□及廣說十二因

159c02□緣法□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六

159c03□入□六入緣觸觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣

159c04□有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□無明滅則行

159c05□滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□名色滅則六

159c06□入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛

159c07□滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生

159c08□滅則老死憂悲苦惱滅□佛於天人大衆之中

159c09□說是法時□六百萬億那由他人□以不受一切

159c10□法故□而於諸漏心得解脫□皆得深妙禪定□

159c11□三明六通具八解脫□第二第三第四說法時□

159c12□千萬億恒河沙那由他等衆生□亦以不受一

159c13□切法故□而於諸漏心得解脫從是已後諸聲

159c14□聞衆□無量無邊不可稱數□爾時十六王子□

159c15□皆以童子出家而爲沙彌□諸根通利智慧明

159c16□了□已曾供養百千萬億諸佛□淨修梵行□求

159c17□阿□多羅三□三菩提□俱白佛言□世尊□是

159c18□諸無量千萬億大德聲聞皆已成就□世尊□亦

159c19□當爲我等說阿□多羅三□三菩提法□我等

159c20□聞已皆共修學□世尊□我等悉願如來知見□

159c21□深心所念□佛自證知□爾時轉輪聖王□所將

159c22□衆中八萬億人□見十六王子出家□亦求出家□

159c23□王卽聽許□爾時彼佛受沙彌請□過二萬劫已□

159c24□乃於四衆之中□說是大乘經□名妙法蓮華敎

159c25□菩薩法佛所護念□說是經已□十六沙彌□爲阿

159c26□□多羅三□三菩提故□皆共受持諷誦通利□

159c27□說是經時□十六菩薩沙彌皆悉信受□聲聞衆

159c28□中亦有信解□其餘衆生千萬億種皆生疑惑□

159c29□佛說是經□於八千劫未曾休廢□說此經已

160a01□卽入靜室□住於禪定八萬四千劫□是時十六

160a02□菩薩沙彌□知佛入室寂然禪定□各昇法座□

160a03□亦於八萬四千劫□爲四部衆□廣說分別妙法

160a04□華經□一一皆度六百萬億那由他恒河沙等

160a05□衆生□示敎利喜□令發阿□多羅三□三菩提

160a06□心□大通智勝佛□過八萬四千劫已□從三昧

160a07□起□往詣法座□安詳而坐□普告大衆□是十六

160a08□菩薩沙彌□甚爲希有□諸根通利智慧明了□

160a09□已曾供養無量千萬億數諸佛□於諸佛所常

160a10□修梵行□受持佛智開示衆生□令入其中□汝

160a11□等皆當數數親近而供養之□所以者何□若

160a12□聲聞□支佛及諸菩薩□能信是十六菩薩所

160a13□說經法受持不毁者□是人皆當得阿□多羅

160a14□三□三菩提如來之慧□佛告諸比丘□是十六

160a15□菩薩□常樂說是妙法華經□一一菩薩所化□

160a16□六百萬億那由他恒河沙等衆生□世世所生

160a17□與菩薩俱□從其聞法悉皆信解□以此因緣□

160a18□得値四萬億諸佛世尊□于今不盡□諸比丘□我

160a19□今語汝□彼佛弟子十六沙彌□今皆得阿□多

160a20□羅三□三菩提□於十方國土現在說法□有無

160a21□量百千萬億菩薩聲聞□以爲眷屬□其二沙彌

160a22□東方作佛□一名阿[門@(人/(人*人))]□在歡喜國□二名須彌頂□

160a23□東南方二佛□一名師子音□二名師子相□南方

160a24□二佛□一名虛空住□二名常滅□西南方二佛□一

160a25□名帝相□二名梵相□西方二佛□一名阿彌陀□二

160a26□名度一切世間苦惱□西北方二佛□一名多摩

160a27□羅跋□檀香神通□二名須彌相□北方二佛□

160a28□一名雲自在□二名雲自在王□東北方佛□名

160a29□壞一切世間怖畏□第十六我釋迦牟尼佛□於

160b01□娑婆國土□成阿□多羅三□三菩提□諸比丘□

160b02□我等爲沙彌時□各各敎化無量百千萬億恒

160b03□河沙等衆生□從我聞法□爲阿□多羅三□三

160b04□菩提□此諸衆生□于今有住聲聞地者□我常敎

160b05□化阿□多羅三□三菩提□是諸人等□應以是

160b06□法漸入佛道□所以者何□如來智慧難信難

160b07□解□爾時所化無量恒河沙等衆生者□汝等諸

160b08□比丘及我滅度後□未來世中聲聞弟子是也□

160b09□我滅度後□復有弟子不聞是經□不知不覺菩

160b10□薩所行□自於所得功德□生滅度想□當入涅

160b11□槃□我於餘國作佛□更有異名□是人雖生滅

160b12□度之想入於涅槃□而於彼土求佛智慧□得聞

160b13□是經□唯以佛乘而得滅度□更無餘乘□除諸

160b14□如來方便說法□諸比丘□若如來自知涅槃時

160b15□到□衆又淸淨信解堅固□了達空法深入禪

160b16□定□便集諸菩薩及聲聞衆□爲說是經□世間

160b17□無有二乘而得滅度□唯一佛乘得滅度耳□比

160b18□丘當知□如來方便□深入衆生之性□知其志

160b19□樂小法深著五慾□爲是等故說於涅槃□是

160b20□人若聞則便信受□譬如五百由旬險難惡道□

160b21□曠絶無人怖畏之處□若有多衆欲過此道至

160b22□珍寶處□有一導師聰慧明達□善知險道通塞

160b23□之相□將導衆人欲過此難□所將人衆中路懈

160b24□退□白導師言□我等疲極而復怖畏□不能復

160b25□進□前路猶遠□今欲退還□導師多諸方便□而作

160b26□是念□此等可愍□云何捨大珍寶而欲退還□作

160b27□是念已□以方便力□於險道中□過三百由旬□

160b28□化作一城□告衆人言□汝等勿怖□莫得退還□

160b29□今此大城可於中止□隨意所作□若入是城快

160c01□得安隱□若能前至寶所亦可得去□是時疲極

160c02□之衆□心大歡喜歎未曾有□我等今者免斯惡

160c03□道□快得安隱□於是衆人前入化城□生已度

160c04□想生安隱想□爾時導師□知此人衆旣得止息

160c05□無復疲倦□卽滅化城語衆人言□汝等去來寶

160c06□處在近□向者大城□我所化作爲止息耳□諸比

160c07□丘□如來亦復如是□今爲汝等作大導師□知諸

160c08□生死煩惱惡道□險難長遠應去應度□若衆生

160c09□但聞一佛乘者□則不欲見佛□不欲親近□

160c10□便作是念□佛道長遠□久受勤苦乃可得成□

160c11□佛知是心怯弱下劣□以方便力□而於中道□爲

160c12□止息故□說二涅槃□若衆生住於二地□如來

160c13□爾時卽便爲說□汝等所作未辦□汝所住地近

160c14□於佛慧□當觀察籌量□所得涅槃□非眞實也□但

160c15□是如來方便之力□於一佛乘分別說三□如彼

160c16□導師爲止息故□化作大城□旣知息已□而告之

160c17□言□寶處在近□此城非實□我化作耳□爾時世

160c18□尊□欲重宣此義□而說偈言

160c19□　大通智勝佛　　十劫坐道場

160c20□　佛法不現前　　不得成佛道

160c21□　諸天神龍王　　阿脩羅衆等

160c22□　常雨於天花　　以供養彼佛

160c23□　諸天擊天鼓　　幷作衆伎樂

160c24□　香風吹萎花　　更雨新好者

160c25□　過十小劫已　　乃得成佛道

160c26□　諸天及世人　　心皆懷踊躍

160c27□　彼佛十六子　　皆與其眷屬

160c28□　千萬億圍繞　　俱行至佛所

160c29□　頭面禮佛足　　而請轉法輪

161a01□　聖師子法雨　　充我及一切

161a02□　世尊甚難値　　久遠時一現

161a03□　爲覺悟群生　　振動於一切

161a04□　東方諸世界　　五百萬億國

161a05□　梵宮殿光曜　　昔所未曾有

161a06□　諸梵見此相　　尋來至佛所

161a07□　散花以供養　　幷奉上宮殿

161a08□　請佛轉法輪　　以偈而讚歎

161a09□　佛知時未至　　受請默然坐

161a10□　三方及四維　　上下亦復爾

161a11□　散華奉宮殿　　請佛轉法輪

161a12□　世尊甚難値　　願以大慈悲

161a13□　廣開甘露門　　轉無上法輪

161a14□　無量慧世尊　　受彼衆人請

161a15□　爲宣種種法　　四諦十二緣

161a16□　無明至老死　　皆從生緣有

161a17□　如是衆過患　　汝等應當知

161a18□　宣暢是法時　　六百萬億垓

161a19□　得盡諸苦際　　皆成阿羅漢

161a20□　第二說法時　　千萬恒沙衆

161a21□　於諸法不受　　亦得阿羅漢

161a22□　從是後得道　　其數無有量

161a23□　萬億劫算數　　不能得其邊

161a24□　時十六王子　　出家作沙彌

161a25□　皆共請彼佛　　演說大乘法

161a26□　我等及營從　　皆當成佛道

161a27□　願得如世尊　　慧眼第一淨

161a28□　佛知童子心　　宿世之所行

161a29□　以無量因緣　　種種諸譬喩

161b01□　說六波羅蜜　　及諸神通事

161b02□　分別眞實法　　菩薩所行道

161b03□　說是法華經　　如恒河沙偈

161b04□　彼佛說經已　　靜室入禪定

161b05□　一心一處坐　　八萬四千劫

161b06□　是諸沙彌等　　知佛禪未出

161b07□　爲無量億衆　　說佛無上慧

161b08□　各各坐法座　　說是大乘經

161b09□　於佛宴寂後　　宣揚助法化

161b10□　一一沙彌等　　所度諸衆生

161b11□　有六百萬億　　恒河沙等衆

161b12□　彼佛滅度後　　是諸聞法者

161b13□　在在諸佛土　　常與師俱生

161b14□　是十六沙彌　　具足行佛道

161b15□　今現在十方　　各得成正覺

161b16□　爾時聞法者　　各在諸佛所

161b17□　其有住聲聞　　漸敎以佛道

161b18□　我在十六數　　曾亦爲汝說

161b19□　是故以方便　　引汝趣佛慧

161b20□　以是本因緣　　今說法華經

161b21□　令汝入佛道　　愼勿懷驚懼

161b22□　譬如險惡道　　逈絶多毒獸

161b23□　又復無水草　　人所怖畏處

161b24□　無數千萬衆　　欲過此險道

161b25□　其路甚曠遠　　經五百由旬

161b26□　時有一導師　　强識有智慧

161b27□　明了心決定　　在險濟衆難

161b28□　衆人皆疲倦　　而白導師言

161b29□　我等今頓乏　　於此欲退還

161c01□　導師作是念　　此輩甚可愍

161c02□　如何欲退還　　而失大珍寶

161c03□　尋時思方便　　當設神通力

161c04□　化作大城郭　　莊嚴諸舍宅

161c05□　周□有園林　　流渠及浴池

161c06□　重門高樓閣　　男女皆充滿

161c07□　卽作是化已　　慰衆言勿懼

161c08□　汝等入此城　　各可隨所樂

161c09□　諸人旣入城　　心皆大歡喜

161c10□　皆生安隱想　　自謂已得度

161c11□　導師知已息　　集衆而告言

161c12□　汝等當前進　　此是化城耳

161c13□　我見汝疲極　　中道欲退還

161c14□　故以方便力　　權化作此城

161c15□　汝今勤精進　　當共至寶所

161c16□　我亦復如是　　爲一切導師

161c17□　見諸求道者　　中路而懈廢

161c18□　不能度生死　　煩惱諸險道

161c19□　故以方便力　　爲息說涅槃

161c20□　言汝等苦滅　　所作皆已辦

161c21□　旣知到涅槃　　皆得阿羅漢

161c22□　爾乃集大衆　　爲說眞實法

161c23□　諸佛方便力　　分別說三乘

161c24□　唯有一佛乘　　息處故說二

161c25□　今爲汝說實　　汝所得非滅

161c26□　爲佛一切智　　當發大精進

161c27□　汝證一切智　　十力等佛法

161c28□　具三十二相　　乃是眞實滅

161c29□　諸佛之導師　　爲息說涅槃

162a01□　旣知是息已　　引入於佛慧

162a02□添品妙法蓮華經卷第三

162a03□

162a04□

162a05□添品妙法蓮華經卷第四

162a06□

162a07□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

162a08□　　五百弟子授記品第八

162a09□爾時富樓那彌多羅尼子□從佛聞是智慧方

162a10□便隨宜說法□又聞授諸大弟子阿□多羅三

162a11□□三菩提記□復聞宿世因緣之事□復聞諸

162a12□佛有大自在神通之力□得未曾有心淨踊躍□

162a13□卽從座起到於佛前頭面禮足□住一面□瞻

162a14□仰尊顔目不暫捨□而作是念□世尊甚奇特□

162a15□所爲希有□隨順世間若干種性□以方便知見

162a16□而爲說法□拔出衆生處處貪著□我等於佛功

162a17□德言不能宣□唯佛世尊□能知我等深心本願□

162a18□爾時佛告諸比丘□汝等見是富樓那彌多羅

162a19□尼子不□我常稱其於說法人中最爲第一□亦

162a20□常歎其種種功德□精勤護持助宣我法□能於

162a21□四衆示敎利喜□具足解釋佛之正法□而大饒

162a22□益同梵行者□自捨如來無能盡其言論之辯□

162a23□汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法□亦於

162a24□過去九十億諸佛所□護持助宣佛之正法□於

162a25□彼說法人中亦最第一□又於諸佛所說空法

162a26□明了通達□得四無□智□常能審諦淸淨說

162a27□法□無有疑惑□具足菩薩神通之力□隨其壽

162a28□命常修梵行□彼佛世人咸皆謂之實是聲聞□

162a29□而富樓那□以斯方便饒益無量百千衆生□又

162b01□化無量阿僧祇人□令立阿□多羅三□三菩

162b02□提□爲淨佛土故□常作佛事敎化衆生□諸比

162b03□丘□富樓那亦於七佛說法人中而得第一□今

162b04□於我所說法人中亦爲第一□於賢劫中當來

162b05□諸佛說法人中亦復第一□而皆護持助宣佛

162b06□法□亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法□

162b07□敎化饒益無量衆生□令立阿□多羅三□三

162b08□菩提□爲淨佛土故□常勤精進敎化衆生□漸

162b09□漸具足菩薩之道□過無量阿僧祇劫□當於

162b10□此土得阿□多羅三□三菩提□號曰法明如

162b11□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

162b12□御丈夫天人師佛世尊□其佛以恒河沙等三

162b13□千大千世界□爲一佛土□七寶爲地□地平如

162b14□掌□無有山陵谿澗溝壑□七寶臺觀充滿其

162b15□中□諸天宮殿近處虛空□人天交接兩得相見□

162b16□無諸惡道亦無女人□一切衆生皆以化生□無

162b17□有□欲得大神通□身出光明飛行自在□志念

162b18□堅固精進智慧□普皆金色三十二相□而自莊

162b19□嚴□其國衆生常以二食□一者法喜食□二者

162b20□禪悅食□有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩

162b21□薩衆□得大神通四無□智□善能敎化衆生之

162b22□類□其聲聞衆□算數校計所不能知□皆得具足

162b23□六通三明及八解脫□其佛國土□有如是等無

162b24□量功德莊嚴成就□劫名寶明□國名善淨□其佛

162b25□壽命無量阿僧祇劫□法住甚久□佛滅度後□起

162b26□七寶塔遍滿其國□爾時世尊□欲重宣此義□而

162b27□說偈言

162b28□　諸比丘諦聽　　佛子所行道

162b29□　善學方便故　　不可得思議

162c01□　知衆樂小法　　而畏於大智

162c02□　是故諸菩薩　　作聲聞緣覺

162c03□　以無數方便　　化諸衆生類

162c04□　自說是聲聞　　去佛道甚遠

162c05□　度脫無量衆　　皆悉得成就

162c06□　雖小欲懈怠　　漸當令作佛

162c07□　內□菩薩行　　外現是聲聞

162c08□　少欲厭生死　　實自淨佛土

162c09□　示衆有三毒　　又現邪見相

162c10□　我弟子如是　　方便度衆生

162c11□　若我具足說　　種種現化事

162c12□　衆生聞是者　　心則懷疑惑

162c13□　今此富樓那　　於昔千億佛

162c14□　勤修所行道　　宣護諸佛法

162c15□　爲求無上慧　　而於諸佛所

162c16□　現居弟子上　　多聞有智慧

162c17□　所說無所畏　　能令衆歡喜

162c18□　未曾有疲倦　　而以助佛事

162c19□　已度大神通　　具四無□慧

162c20□　知衆根利鈍　　常說淸淨法

162c21□　演暢如是義　　敎諸千億衆

162c22□　令住大乘法　　而自淨佛土

162c23□　未來亦供養　　無量無數佛

162c24□　護助宣正法　　亦自淨佛土

162c25□　常以諸方便　　說法無所畏

162c26□　度不可計衆　　成就一切智

162c27□　供養諸如來　　護持法寶藏

162c28□　其後得成佛　　號名曰法明

162c29□　其國名善淨　　七寶所合成

163a01□　劫名爲寶明　　菩薩衆甚多

163a02□　其數無有量　　皆度大神通

163a03□　威德力具足　　充滿其國土

163a04□　聲聞亦無數　　三明八解脫

163a05□　得四無□智　　以是等爲僧

163a06□　其國諸衆生　　□欲皆已斷

163a07□　純一變化生　　具相莊嚴身

163a08□　法喜禪悅食　　更無餘食想

163a09□　無有諸女人　　亦無諸惡道

163a10□　富樓那比丘　　功德悉成滿

163a11□　當得斯淨土　　賢聖衆甚多

163a12□　如是無量事　　我今但略說

163a13□爾時千二百阿羅漢心自在者作是念□我等

163a14□歡喜得未曾有□若世尊各見授記如餘大弟

163a15□子者□不亦快乎□佛知此等心之所念□告摩

163a16□訶迦葉□是千二百阿羅漢□我今當現前次第

163a17□與授阿□多羅三□三菩提記□於此衆中□我

163a18□大弟子□陳如比丘□當供養六萬二千億佛□

163a19□然後得成爲佛□號曰普明如來應供正遍知

163a20□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

163a21□佛世尊□其五百阿羅漢□樓頻螺迦葉□伽

163a22□耶迦葉□那提迦葉□迦留陀夷□優陀夷□阿[少/□]樓

163a23□馱□離波多□劫賓那□薄拘羅□周陀莎伽陀

163a24□等□皆當得阿□多羅三□三菩提□盡同一號□

163a25□名曰普明□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

163a26□言

163a27□　□陳如比丘　　當見無量佛

163a28□　過阿僧祇劫　　乃成等正覺

163a29□　常放大光明　　具足諸神通

163b01□　名聞遍十方　　一切之所敬

163b02□　常說無上道　　故號爲普明

163b03□　其國土淸淨　　菩薩皆勇猛

163b04□　咸昇妙樓閣　　遊諸十方國

163b05□　以無上供具　　奉獻於諸佛

163b06□　作是供養已　　心懷大歡喜

163b07□　須臾還本國　　有如是神力

163b08□　佛壽六萬劫　　正法住倍壽

163b09□　像法復倍是　　法滅天人憂

163b10□　其五百比丘　　次第當作佛

163b11□　同號曰普明　　轉次而授記

163b12□　我滅度之後　　某甲當作佛

163b13□　其所化世間　　亦如我今日

163b14□　國土之嚴淨　　及諸神通力

163b15□　菩薩聲聞衆　　正法及像法

163b16□　壽命劫多少　　皆如上所說

163b17□　迦葉汝已知　　五百自在者

163b18□　餘諸聲聞衆　　亦當復如是

163b19□　其不在此會　　汝當爲宣說

163b20□爾時五百阿羅漢□於佛前得授記已□歡喜踊

163b21□躍□卽從座起到於佛前□頭面禮足悔過自責□

163b22□世尊□我等常作是念□自謂已得究竟滅度□今

163b23□乃知之□如無智者□所以者何□我等應得如來

163b24□智慧□而便自以小智爲足□世尊□譬如有人

163b25□至親友家醉酒而臥□是時親友官事當行□以

163b26□無價寶珠繫其衣裏與之而去□其人醉臥都

163b27□不覺知□起已遊行到於他國□爲衣食故□勤力

163b28□求索甚大艱難□若少有所得便以爲足□於後

163b29□親友會遇見之□而作是言□□哉丈夫□何爲衣

163c01□食乃至如是□我昔欲令汝得安樂五欲自恣□

163c02□於某年日月□以無價寶珠繫汝衣裏□今故現

163c03□在□而汝不知□勤苦憂惱以求自活□甚爲癡也□

163c04□汝今可以此寶貿易所須□常可如意無所乏

163c05□短□佛亦如是□爲菩薩時敎化我等□令發一

163c06□切智心□而尋廢忘不知不覺□旣得阿羅漢道□

163c07□自謂滅度□資生艱難得少爲足□一切智願猶

163c08□在不失□今者世尊覺悟我等□作如是言□諸比

163c09□丘□汝等所得非究竟滅□我久令汝等種佛善

163c10□根□以方便故示涅槃相□而汝謂爲實得滅度□

163c11□世尊□我今乃知實是菩薩□得授阿□多羅

163c12□三□三菩提記□以是因緣□甚大歡喜得未曾

163c13□有□爾時阿若□陳如等□欲重宣此義而說偈

163c14□言

163c15□　我等聞無上　　安隱授記聲

163c16□　歡喜未曾有　　禮無量智佛

163c17□　今於世尊前　　自悔諸過咎

163c18□　於無量佛寶　　得少涅槃分

163c19□　如無智愚人　　便自以爲足

163c20□　譬如貧窮人　　往至親友家

163c21□　其家甚大富　　具設諸□膳

163c22□　以無價寶珠　　繫著內衣裏

163c23□　默與而捨去　　時臥不覺知

163c24□　是人旣已起　　遊行詣他國

163c25□　求衣食自濟　　資生甚艱難

163c26□　得少便爲足　　更不願好者

163c27□　不覺內衣裏　　有無價寶珠

163c28□　與珠之親友　　後見此貧人

163c29□　苦切責之已　　示以所繫珠

164a01□　貧人見此珠　　其心大歡喜

164a02□　富有諸財物　　五欲而自恣

164a03□　我等亦如是　　世尊於長夜

164a04□　常愍見敎化　　令種無上願

164a05□　我等無智故　　不覺亦不知

164a06□　得少涅槃分　　自足不求餘

164a07□　今佛覺悟我　　言非實滅度

164a08□　得佛無上慧　　爾乃爲眞滅

164a09□　我今從佛聞　　授記莊嚴事

164a10□　及轉次受決　　身心遍歡喜

164a11□　　添品妙法蓮華經授學無學人記品第九

164a12□爾時阿難羅[目*侯]羅□而作是念□我等每自思惟□

164a13□設得授記□不亦快乎□卽從座起到於佛前□

164a14□頭面禮足□俱白佛言□世尊□我等於此亦應有

164a15□分□唯有如來我等所歸□又我等爲一切世間

164a16□天人阿脩羅所見知識□阿難常爲侍者護持

164a17□法藏□羅[目*侯]羅是佛之子□若佛見授阿□多羅

164a18□三□三菩提記者□我願旣滿衆望亦足□爾時

164a19□學無學聲聞弟子二千人□皆從座起□偏袒右

164a20□肩到於佛前□一心合掌瞻仰世尊□如阿難羅

164a21□[目*侯]羅所願□住立一面□爾時佛告阿難□汝於

164a22□來世當得作佛□號山海慧自在通王如來應

164a23□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

164a24□夫天人師佛世尊□當供養六十二億諸佛護

164a25□持法藏□然後得阿□多羅三□三菩提□敎化

164a26□二十千萬億恒河沙諸菩薩等□令成阿□多

164a27□羅三□三菩提□國名常立勝幡□其土淸淨

164a28□琉璃爲地□劫名妙音遍滿□其佛壽命□無量

164a29□千萬億阿僧祇劫□若人於千萬億無量阿僧

164b01□祇劫中□算數校計不能得知□正法住世倍於

164b02□壽命□像法住世復倍正法□阿難□是山海慧

164b03□自在通王佛□爲十方無量千萬億恒河沙等□

164b04□諸佛如來所共讚歎稱其功德□爾時世尊□欲

164b05□重宣此義□而說偈言

164b06□　我今僧中說　　阿難持法者

164b07□　當供養諸佛　　然後成正覺

164b08□　號曰山海慧　　自在通王佛

164b09□　其國土淸淨　　名常立勝幡

164b10□　敎化諸菩薩　　其數如恒沙

164b11□　佛有大威德　　名聞滿十方

164b12□　壽命無有量　　以愍衆生故

164b13□　正法倍壽命　　像法復倍是

164b14□　如恒河沙等　　無數諸衆生

164b15□　於此佛法中　　種佛道因緣

164b16□爾時會中□新發意菩薩八千人□咸作是念□我

164b17□等尙不聞諸大菩薩得如是記□有何因緣□而

164b18□諸聲聞得如是決□爾時世尊知諸菩薩心之

164b19□所念□而告之曰□諸善男子□我與阿難等□

164b20□於空王佛所□同時發阿□多羅三□三菩提

164b21□心□阿難常樂多聞□我常勤精進□是故我已得

164b22□成阿□多羅三□三菩提□而阿難護持我法□

164b23□亦護將來諸佛法藏□敎化成就諸菩薩衆□其

164b24□本願如是□故獲斯記□阿難面於佛前□自聞

164b25□授記及國土莊嚴□所願具足□心大歡喜□得

164b26□未曾有□卽時憶念過去無量千萬億諸佛法

164b27□藏□通達無□如今所聞□亦識本願爾時阿難

164b28□而說偈言

164b29□　世尊甚希有　　令我念過去

164c01□　無量諸佛法　　如今日所聞

164c02□　我今無復疑　　安住於佛道

164c03□　方便爲侍者　　護持諸佛法

164c04□爾時佛告羅[目*侯]羅□汝於來世當得作佛□號蹈

164c05□七寶華如來應供正遍知明行足善逝世間解

164c06□無上士調御丈夫天人師佛世尊□當供養十

164c07□世界微塵等數諸佛如來□常爲諸佛而作長

164c08□子猶如今也□是蹈七寶華佛□國土莊嚴□壽

164c09□命劫數□所化弟子□正法像法□亦如山海慧

164c10□自在通王如來無異□亦爲此佛而作長子□過

164c11□是已後□當得阿□多羅三□三菩提□爾時世

164c12□尊□欲重宣此義□而說偈言

164c13□　我爲太子時　　羅[目*侯]爲長子

164c14□　我今成佛道　　受法爲法子

164c15□　於未來世中　　見無量億佛

164c16□　皆爲其長子　　一心求佛道

164c17□　羅[目*侯]羅密行　　惟我能知之

164c18□　現爲我長子　　以示諸衆生

164c19□　無量億千萬　　功德不可數

164c20□　安住於佛法　　以求無上道

164c21□爾時世尊□見學無學二千人□其意柔軟□寂然

164c22□淸淨一心觀佛□佛告阿難□汝見是學無學二

164c23□千人不□唯然已見□阿難□是諸人等□當供

164c24□養五十世界微塵數諸佛如來□恭敬尊重護

164c25□持法藏□末後同時□於十方國各得成佛□皆同

164c26□一號□名曰寶相如來應供正遍知明行足善

164c27□逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□

164c28□壽命一劫□國土莊嚴□聲聞菩薩□正法像法□皆

164c29□悉同等□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

165a01□　是二千聲聞　　今於我前住

165a02□　悉皆與授記　　未來當成佛

165a03□　所供養諸佛　　如上說塵數

165a04□　護持其法藏　　後當成正覺

165a05□　各於十方國　　悉同一名號

165a06□　俱時坐道場　　以證無上慧

165a07□　皆名爲寶相　　國土及弟子

165a08□　正法與像法　　悉等無有異

165a09□　咸以諸神通　　度十方衆生

165a10□　名聞普周遍　　漸入於涅槃

165a11□爾時學無學二千人□聞佛授記歡喜踊躍□而

165a12□說偈言

165a13□　世尊慧燈明　　我聞授記音

165a14□　心歡喜充滿　　如甘露見灌

165a15□　　添品妙法蓮華經法師品第十

165a16□爾時世尊□因藥王菩薩□告八萬大士□藥王□

165a17□汝見是大衆中□無量諸天龍王夜叉乾□婆

165a18□阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□

165a19□及比丘比丘尼優婆塞優婆夷□求聲聞者□求

165a20□□支佛者□求佛道者□如是等類□咸於佛前□

165a21□聞妙法華經一偈一句乃至一念隨喜者□我

165a22□皆與授記□當得阿□多羅三□三菩提□佛

165a23□告藥王□又如來滅度之後□若有人聞妙法華

165a24□經乃至一偈一句一念隨喜者□我亦與授阿

165a25□□多羅三□三菩提記□若復有人□受持讀誦

165a26□解說書寫妙法華經乃至一偈□於此經卷敬

165a27□視如佛□種種供養華香瓔珞□末香塗香燒香□

165a28□繒蓋幢幡衣服伎樂□乃至合掌恭敬□藥王當

165a29□知□是諸人等□已曾供養十萬億佛□於諸佛

165b01□所成就大願□愍衆生故生此人間□藥王□若

165b02□有人問□何等衆生□於未來世當得作佛□應示

165b03□是諸人等於未來世必得作佛□何以故□若善

165b04□男子善女人□於法華經乃至一句□受持讀誦

165b05□解說書寫□種種供養經卷□華香瓔珞末香

165b06□塗香燒香□繒蓋幢幡衣服伎樂□合掌恭敬□

165b07□是人一切世間所應瞻奉□應以如來供養而

165b08□供養之□當知此人是大菩薩□成就阿□多羅

165b09□三□三菩提□哀愍衆生願生此間□廣演分別

165b10□妙法花經□何況盡能受持種種供養者□藥王

165b11□當知□是人自捨淸淨業報□於我滅度後□愍

165b12□衆生故□生於惡世廣演此經□若是善男子善

165b13□女人□我滅度後□能竊爲一人說法華經□乃

165b14□至一句□當知是人□則如來使□如來所遣□行如

165b15□來事□何況於大衆中廣爲人說□藥王□若有

165b16□惡人□以不善心□於一劫中□現於佛前常毁罵

165b17□佛□其罪尙輕□若人以一惡言□毁□在家出

165b18□家讀誦法華經者□其罪甚重□藥王□其有讀

165b19□誦法華經者□當知是人□以佛莊嚴而自莊嚴□

165b20□則爲如來肩所荷擔□其所至方□應隨向禮一

165b21□心合掌□恭敬供養尊重讚歎□華香瓔珞□末

165b22□香塗香燒香□繒蓋幢幡衣服□饌□作諸伎樂□

165b23□人中上供而供養之□應持天寶而以散之□天

165b24□上寶聚應以奉獻□所以者何□是人歡喜說法□

165b25□須臾聞之□卽得究竟阿□多羅三□三菩提

165b26□故□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

165b27□　若欲住佛道　　成就自然智

165b28□　常當勤供養　　受持法花者

165b29□　其有欲疾得　　一切種智慧

165c01□　當受持是經　　□供養持者

165c02□　若有能受持　　妙法華經者

165c03□　當知佛所使　　愍念諸衆生

165c04□　諸有能受持　　妙法華經者

165c05□　捨於淸淨土　　愍衆故生此

165c06□　當知如是人　　自在所欲生

165c07□　能於此惡世　　廣說無上法

165c08□　應以天華香　　及天寶衣服

165c09□　天上妙寶聚　　供養說法者

165c10□　吾滅後惡世　　能持是經者

165c11□　當合掌禮敬　　如供養世尊

165c12□　上饌衆甘美　　及種種衣服

165c13□　供養是佛子　　冀得須臾聞

165c14□　若能於後世　　受持是經者

165c15□　我遣在人中　　行於如來事

165c16□　若於一劫中　　常懷不善心

165c17□　作色而罵佛　　獲無量重罪

165c18□　其有讀誦持　　是法華經者

165c19□　須臾加惡言　　其罪復過彼

165c20□　有人求佛道　　而於一劫中

165c21□　合掌在我前　　以無數偈讚

165c22□　由是讚佛故　　得無量功德

165c23□　歎美持經者　　其福復過彼

165c24□　於八十億劫　　以最妙色聲

165c25□　及與香味觸　　供養持經者

165c26□　如是供養已　　若得須臾聞

165c27□　則應自欣慶　　我今獲大利

165c28□　藥王今告汝　　我所說諸經

165c29□　而於此經中　　法華最第一

166a01□爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩□我所說經典□

166a02□無量千萬億□已說今說當說□而於其中□此

166a03□法華經□最爲難信難解□藥王□此經是諸佛□

166a04□要之藏□不可分布妄授與人□諸佛世尊之所

166a05□守護□從昔已來未曾顯說□如此經者□如來

166a06□現在□猶多怨嫉□況滅度後□藥王當知□如

166a07□來滅後□其能書持讀誦供養爲他人說者□如

166a08□來則爲□以衣覆之□又爲他方現在諸佛之所

166a09□護念□是人有大信力及志願力諸善根力□當

166a10□知是人與如來共宿□則爲如來手摩其頭□藥

166a11□王□在在處處□若說若讀若誦若書□若經卷

166a12□所住處皆應起七寶塔□極令高廣嚴飾□不須

166a13□復安舍利□所以者何□此中已有如來全身□此

166a14□塔應以一切華香瓔珞繒蓋幢幡伎樂歌頌□

166a15□供養恭敬尊重讚歎□若有人得見此塔禮拜

166a16□供養□當知是等□皆近阿□多羅三□三菩提□

166a17□藥王□多有人在家出家行菩薩道□若不能得

166a18□見聞讀誦書持供養是法華經者□當知是人

166a19□未善行菩薩道□若有得聞是經典者□乃能善

166a20□行菩薩之道□其有衆生求佛道者□若見若聞

166a21□是法華經□聞已信解受持者□當知是人□得

166a22□近阿□多羅三□三菩提□藥王□譬如有人渴

166a23□乏須水□於彼高原穿鑿求之□猶見乾土知水

166a24□尙遠□施功不已轉見濕土□遂漸至泥□其心

166a25□決定知水必近□菩薩亦復如是□若未聞未解

166a26□未能修習是法華經□當知是人□去阿□多羅

166a27□三□三菩提尙遠□若得聞解思惟修習□必知

166a28□得近阿□多羅三□三菩提□所以者何□一切

166a29□菩薩阿□多羅三□三菩提□皆屬此經□此經

166b01□開方便門示眞實相□是法華經藏□深固幽遠

166b02□無人能到□今佛敎化成就菩薩而爲開示□藥

166b03□王□若有菩薩□聞是法華經驚疑怖畏□當知

166b04□是爲新發意菩薩□若聲聞人□聞是經驚疑怖

166b05□畏□當知是爲增上慢者□藥王□若有善男子

166b06□善女人□如來滅後欲爲四衆說是法華經者□

166b07□云何應說□是善男子善女人□入如來室著如

166b08□來衣坐如來座□爾乃應爲四衆廣說斯經□如

166b09□來室者□一切衆生中大慈悲心是□如來衣者□

166b10□柔和忍辱心是□如來座者□一切法空是□安

166b11□住是中□然後以不懈怠心□爲諸菩薩及四

166b12□衆□廣說是法華經□藥王□我於餘國遣化人□爲

166b13□其集聽法衆□亦遣化比丘比丘尼優婆塞優

166b14□婆夷□聽其說法□是諸化人□聞法信受隨順不

166b15□逆□若說法者在空閑處□我時廣遣天龍鬼神

166b16□乾□婆阿修羅等□聽其說法□我雖在異國□時

166b17□時令說法者得見我身□若於此經忘失句逗□

166b18□我還爲說令得具足□爾時世尊□欲重宣此義□

166b19□而說偈言

166b20□　欲捨諸懈怠　　應當聽是經

166b21□　此經難得聞　　信受者亦難

166b22□　如人渴須水　　穿鑿於高原

166b23□　猶見乾燥土　　知去水尙遠

166b24□　漸見濕土泥　　決定知近水

166b25□　藥王汝當知　　如是諸人等

166b26□　不聞法華經　　去佛智甚遠

166b27□　若聞是深經　　決了聲聞法

166b28□　是諸經之王　　聞已諦思惟

166b29□　當知此人等　　近於佛智慧

166c01□　若人說此經　　應入如來室

166c02□　著於如來衣　　而坐如來座

166c03□　處衆無所畏　　廣爲分別說

166c04□　大慈悲爲室　　柔和忍辱衣

166c05□　諸法空爲座　　處此爲說法

166c06□　若說此經時　　有人惡口罵

166c07□　加刀杖瓦石　　念佛故應忍

166c08□　我千萬億土　　現淨堅固身

166c09□　於無量億劫　　爲衆生說法

166c10□　若我滅度後　　能說此經者

166c11□　我遣化四衆　　比丘比丘尼

166c12□　及淸信士女　　供養於法師

166c13□　引導諸衆生　　集之令聽法

166c14□　若人欲加惡　　刀杖及瓦石

166c15□　則遣變化人　　爲之作衛護

166c16□　若說法之人　　獨在空閑處

166c17□　寂寞無人聲　　讀誦此經典

166c18□　我爾時爲現　　淸淨光明身

166c19□　若忘失章句　　爲說令通利

166c20□　若人具是德　　或爲四衆說

166c21□　空處讀誦經　　皆得見我身

166c22□　若人在空閑　　我遣天龍王

166c23□　夜叉鬼神等　　爲作聽法衆

166c24□　是人樂說法　　分別無□□

166c25□　諸佛護念故　　能令大衆喜

166c26□　若親近法師　　速得菩薩道

166c27□　隨順是師學　　得見恒沙佛

166c28□　　添品妙法蓮華經見寶塔品第十一

166c29□爾時佛前有七寶塔□高五百由旬□縱廣二百

167a01□五十由旬□從地踊出住在空中□種種寶物而

167a02□莊□之□五千欄楯龕室千萬□無數幢幡以爲

167a03□嚴飾□垂寶瓔珞寶鈴萬億□而懸其上□四面

167a04□皆出多摩羅跋□檀之香□充遍世界□其諸

167a05□幡蓋□以金銀琉璃□□馬瑙眞珠□□七寶

167a06□合成□高至四天王宮□三十三天□雨天曼陀

167a07□羅華□供養寶塔□餘諸天龍夜叉乾□婆阿修

167a08□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等千萬億

167a09□衆□以一切華香瓔珞幡蓋伎樂□供養寶塔□

167a10□恭敬尊重讚歎□爾時寶塔中出大音聲歎言□

167a11□善哉善哉□釋迦牟尼世尊□能以平等大慧敎

167a12□菩薩法佛所護念妙法華經□爲大衆說□如是

167a13□如是□釋迦牟尼世尊□如所說者皆是眞實□

167a14□爾時四衆見大寶塔住在空中□又聞塔中所

167a15□出音聲□皆得法喜怪未曾有□從座而起□恭

167a16□敬合掌□住一面□爾時有菩薩摩訶薩□名大

167a17□樂說□知一切世間天人阿修羅等心之所疑□

167a18□而白佛言□世尊□以何因緣□有此寶塔從地

167a19□踊出□又於其中發是音聲□爾時佛告大樂說

167a20□菩薩□此寶塔中有如來全身□乃往過去東

167a21□方無量千萬億阿僧祇世界□國名寶淨□彼中

167a22□有佛□號曰多寶□其佛本行菩薩道時□作大

167a23□誓願□若我成佛滅度之後□於十方國土有說

167a24□法華經處□我之塔廟□爲聽是經故□踊現其

167a25□前□爲作證明□讚言善哉□彼佛成道已臨滅度

167a26□時□於天人大衆中告諸比丘□我滅度後□欲

167a27□供養我全身者□應起一大塔□其佛以神通願

167a28□力□十方世界在在處處□若有說法華經者□

167a29□彼之寶塔□皆踊出其前□全身在於塔中讚

167b01□言□善哉善哉□大樂說□今多寶如來塔□聞說

167b02□法華經故□從地踊出□讚言□善哉善哉□是時大

167b03□樂說菩薩□以如來神力故□白佛言□世尊□我

167b04□等願欲見此佛身□佛告大樂說菩薩摩訶薩□

167b05□是多寶佛□有深重願□若我寶塔□爲聽法華經

167b06□故□出於諸佛前時□其有欲以我身示四衆者□

167b07□彼佛分身諸佛□在於十方世界說法□盡還集

167b08□一處□然後我身乃出現耳□大樂說□我分身

167b09□諸佛□在於十方世界說法者□今應當集□大

167b10□樂說白佛言□世尊□我等亦願欲見世尊分身

167b11□諸佛禮拜供養□爾時佛放白毫一光□卽見東

167b12□方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛□彼

167b13□諸國土□皆以頗梨爲地□寶樹寶衣以爲莊

167b14□嚴□無數千萬億菩薩充滿其中□遍張寶□寶

167b15□網羅上□彼國諸佛□以大妙音而說諸法□及

167b16□見無量千萬億菩薩□遍滿諸國爲衆說法□南

167b17□西北方四維上下□白毫相光所照之處□亦復

167b18□如是□爾時十方諸佛□各告衆菩薩言□善男

167b19□子□我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所□幷供

167b20□養多寶如來寶塔□時娑婆世界□卽變淸淨□

167b21□琉璃爲地寶樹莊嚴□黃金爲繩以界八道□無

167b22□諸聚落村營城邑□大海江河山川林藪□燒大

167b23□寶香□曼陀羅華遍布其地□以寶網□羅覆其

167b24□上□懸諸寶鈴□唯留此會衆□移諸天人置於

167b25□他土□是時諸佛□各將一大菩薩以爲侍者□

167b26□至娑婆世界□各到寶樹下□一一寶樹高五百

167b27□由旬□枝葉華果次第莊嚴□諸寶樹下□皆有

167b28□師子之座□高五由旬□亦以大寶而□飾之□

167b29□爾時諸佛□各於此座結加趺坐□如是展轉□

167c01□遍滿三千大千世界□而於釋迦牟尼佛一方

167c02□所分之身□猶故未盡□時釋迦牟尼佛□欲容

167c03□受所分身諸佛故□八方各更變二百萬億那

167c04□由他國□皆令淸淨□無有地獄餓鬼畜生及阿

167c05□脩羅□又移諸天人置於他土□所化之國□亦

167c06□以琉璃爲地□寶樹莊嚴□樹高五百由旬□枝葉

167c07□華果次第嚴飾□樹下皆有寶師子座□高五

167c08□由旬□種種諸寶以爲莊嚴□亦無大海江河□

167c09□及目眞□陀山□摩訶目眞□陀山□鐵圍山□

167c10□大鐵圍山□須彌山等諸山王□通爲一佛國土□

167c11□寶地平正□寶交露□遍覆其上□懸諸幡蓋燒

167c12□大寶香□諸天寶華遍布其地□釋迦牟尼佛□

167c13□爲諸佛當來坐故□復於八方□各更變二百萬

167c14□億那由他國□皆令淸淨□無有地獄餓鬼畜生

167c15□及阿脩羅□又移諸天人置於他土所化之國□

167c16□亦以琉璃爲地□寶樹莊嚴□樹高五百由旬□

167c17□枝葉花果次第莊嚴□樹下皆有寶師子座□高

167c18□五由旬□亦以大寶而□飾之□亦無大海江河□

167c19□及目眞□陀山□摩訶目眞□陀山□鐵圍山□

167c20□大鐵圍山□須彌山等諸山王□通爲一佛國

167c21□土□寶地平正□寶交露□遍覆其上□懸諸幡

167c22□蓋燒大寶香□諸天寶華遍布其地□爾時東方

167c23□釋迦牟尼所分之身□百千萬億那由他恒河

167c24□沙等國土中諸佛□各各說法□來集於此□如

167c25□是次第十方諸佛□皆悉來集□坐於八方□爾

167c26□時一一方四百萬億那由他國土□諸佛如來

167c27□遍滿其中□是時諸佛各在寶樹下坐師子座□

167c28□皆遣侍者□問訊釋迦牟尼佛□各齎寶華滿□□

167c29□而告之言□善男子□汝往詣耆□□山釋迦

168a01□牟尼佛所□如我辭曰□少病少惱氣力安樂□

168a02□及菩薩聲聞衆□悉安隱不□以此寶華散佛供

168a03□養□而作是言□彼某甲佛□與欲開此寶塔□諸

168a04□佛遣使亦復如是□爾時釋迦牟尼佛□見所分

168a05□身佛悉已來集□各各坐於師子之座□皆聞諸

168a06□佛與欲同開寶塔□卽從座起住虛空中□一切

168a07□四衆起立合掌一心觀佛□於是釋迦牟尼佛

168a08□以右指開七寶塔戶□出大音聲□如□關□開

168a09□大城門□卽時一切衆會□皆見多寶如來於寶

168a10□塔中坐師子座□全身不散如入禪定□又聞

168a11□其言□善哉善哉□釋迦牟尼佛□快說是法華經□

168a12□我爲聽是經故而來至此□爾時四衆等□見過

168a13□去無量千萬億劫滅度佛□說如是言□歎未曾

168a14□有□以天寶華聚□散多寶佛及釋迦牟尼佛上□

168a15□爾時多寶佛□於寶塔中□分半座與釋迦牟尼

168a16□佛□而作是言□釋迦牟尼佛□可就此座□卽時

168a17□釋迦牟尼佛□入其塔中□坐其半座結加趺坐□

168a18□爾時大衆□見二如來在七寶塔中師子座上

168a19□結加趺坐□各作是念□佛座高遠□惟願如來□

168a20□以神通力□令我等輩俱處虛空□卽時釋迦牟

168a21□尼佛□以神通力接諸大衆□皆在虛空□以大

168a22□音聲普告四衆□誰能於此娑婆國土□廣說妙

168a23□法華經□今正是時□如來不久當入涅槃□佛欲

168a24□以此妙法華經付囑有在□爾時世尊□欲重宣

168a25□此義□而說偈言

168a26□　聖主世尊　　雖久滅度　　在寶塔中

168a27□　尙爲法來　　諸人云何　　不勤爲法

168a28□　此佛滅度　　無央數劫　　處處聽法

168a29□　以難遇故　　彼佛本願　　我滅度後

168b01□　在在所往　　常爲聽法　　又我分身

168b02□　無量諸佛　　如恒沙等　　來欲聽法

168b03□　及見滅度　　多寶如來　　各捨妙土

168b04□　及弟子衆　　天人龍神　　諸供養事

168b05□　令法久住　　故來至此　　爲坐諸佛

168b06□　以神通力　　移無量衆　　令國淸淨

168b07□　諸佛各各　　詣寶樹下　　如淸□池

168b08□　蓮花莊嚴　　其寶樹下　　諸師子座

168b09□　佛坐其上　　光明嚴飾　　如夜闇中

168b10□　然大炬火　　身出妙香　　遍十方國

168b11□　衆生蒙熏　　喜不自勝　　譬如大風

168b12□　吹小樹枝　　以是方便　　令法久住

168b13□　告諸大衆　　我滅度後　　誰能護持

168b14□　讀說此經　　今於佛前　　自說誓言

168b15□　其多寶佛　　雖久滅度　　以大誓願

168b16□　而師子吼　　多寶如來　　及與我身

168b17□　所集化佛　　當知此意　　諸佛子等

168b18□　誰能護法　　當發大願　　令得久住

168b19□　其有能護　　此經法者　　則爲供養

168b20□　我及多寶　　此多寶佛　　處於寶塔

168b21□　常遊十方　　爲是經故　　亦復供養

168b22□　諸來化佛　　莊嚴光飾　　諸世界者

168b23□　若說此經　　則爲見我　　多寶如來

168b24□　及諸化佛　　諸善男子　　各諦思惟

168b25□　此爲難事　　宜發大願　　諸餘經典

168b26□　數如恒沙　　雖說此等　　未足爲難

168b27□　若接須彌　　擲置他方　　無數佛土

168b28□　亦未爲難　　若以足指　　動大千界

168b29□　遠擲他國　　亦未爲難　　若立有頂

168c01□　爲衆演說　　無量餘經　　亦未爲難

168c02□　若佛滅後　　於惡世中　　能說此經

168c03□　是則爲難　　假使有人　　手把虛空

168c04□　而以遊行　　亦未爲難　　於我滅後

168c05□　若自書持　　若使人書　　是則爲難

168c06□　若以大地　　置足甲上　　昇於梵天

168c07□　亦未爲難　　佛滅度後　　於惡世中

168c08□　暫讀此經　　是則爲難　　假使劫燒

168c09□　擔負乾草　　入中不燒　　亦未爲難

168c10□　我滅度後　　若持此經　　爲一人說

168c11□　是則爲難　　若持八萬　　四千法藏

168c12□　十二部經　　爲人演說　　令諸聽者

168c13□　得六神通　　雖能如是　　亦未爲難

168c14□　於我滅後　　聽受此經　　問其義趣

168c15□　是則爲難　　若人說法　　令千萬億

168c16□　無量無數　　恒沙衆生　　得阿羅漢

168c17□　具六神通　　雖有是益　　亦未爲難

168c18□　於我滅後　　若能奉持　　如斯經典

168c19□　是則爲難　　我爲佛道　　於無量土

168c20□　從始至今　　廣說諸經　　而於其中

168c21□　此經第一　　若有能持　　則持佛身

168c22□　諸善男子　　於我滅後　　誰能受持

168c23□　讀誦此經　　今於佛前　　自說誓言

168c24□　此經難持　　若暫持者　　我則歡喜

168c25□　諸佛亦然　　如是之人　　諸佛所歎

168c26□　是則勇猛　　是則精進　　是名持戒

168c27□　行頭陀者　　則爲疾得　　無上佛道

168c28□　能於來世　　讀持此經　　是眞佛子

168c29□　住純善地　　佛滅度後　　能解其義

169a01□　是諸天人　　世間之眼　　於恐畏世

169a02□　能須臾說　　一切天人　　皆應供養

169a03□爾時佛告諸菩薩及天人四衆□吾於過去無

169a04□量劫中□求法華經無有懈倦□於多劫中常作

169a05□國王□發願求於無上菩提□心不退轉□爲欲滿

169a06□足六波羅蜜□勤行布施心無吝惜□象馬七珍

169a07□國城妻子奴婢僕從□頭目髓腦身肉手足□不

169a08□惜軀命□時世人民壽命無量□爲於法故□捐

169a09□捨國位委政太子□擊鼓宣令四方求法□誰

169a10□能爲我說大乘者□吾當終身供給走使□時有

169a11□仙人□來白王言□我有大乘□名妙法蓮華□

169a12□若不違我當爲演說□王聞其言歡喜踊躍□

169a13□卽隨仙人供給所須□採果汲水拾薪設食□乃

169a14□至以身而爲床座□身心無倦□于時奉事經於

169a15□千歲□爲於法故□精勤給使令無所乏□爾時

169a16□世尊□欲重宣此義□而說偈言

169a17□　我念過去劫　　爲求大法故

169a18□　雖作世國王　　不貪五欲樂

169a19□　□鍾告四方　　誰有大法者

169a20□　若爲我解說　　身當爲奴僕

169a21□　爾時有仙人　　來白大王言

169a22□　我有微妙法　　世間所希有

169a23□　若能修行者　　吾當爲汝說

169a24□　時王聞仙言　　心生大歡喜

169a25□　卽便隨仙人　　供給於所欲

169a26□　採薪及果□　　隨時恭敬與

169a27□　情存妙法故　　身心無懈倦

169a28□　普爲諸衆生　　勤求於大法

169a29□　亦不爲己身　　及以五欲樂

169b01□　故爲大國王　　勤求獲此法

169b02□　遂致得成佛　　今故爲汝說

169b03□佛告諸比丘□爾時王者□則我身是□時仙人者□

169b04□今提婆達多是□由提婆達多善知識故□令我

169b05□具足六波羅蜜慈悲喜捨□三十二相八十種

169b06□好紫磨金色□十力四無所畏四攝法□十八不

169b07□共神通道力□成等正覺廣度衆生□皆因提婆

169b08□達多善知識故□告諸四衆□提婆達多□□後過

169b09□無量劫□當得成佛□號曰天王如來應供正遍

169b10□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

169b11□師佛世尊□世界名天道□時天王佛□住世二

169b12□十中劫□廣爲衆生說於妙法□恒河沙衆生得

169b13□阿羅漢果□無量衆生發緣覺心□恒河沙衆生

169b14□發無上菩提心□得無生忍至不退轉□時天

169b15□王佛般涅槃後□正法住世二十中劫□全身舍

169b16□利起七寶塔□高六十由旬□縱廣四十由旬□

169b17□諸天人民□悉以雜華塗香末香燒香衣服

169b18□瓔珞幢幡寶蓋伎樂歌頌□禮拜供養七寶妙

169b19□塔□無量衆生得阿羅漢□無量衆生悟□支

169b20□佛□不可思議衆生發菩提心至不退轉□佛告

169b21□諸比丘□未來世中□若有善男子善女人□聞此

169b22□妙法蓮華經品□聞已淨心信敬不生疑惑

169b23□者□不墮地獄餓鬼畜生□生十方佛前□所生之

169b24□處常聞此經□若生天人中受勝妙樂□若在佛

169b25□前蓮華化生□於時下方多寶世尊所從菩薩□

169b26□名曰智積□白多寶佛□當還本土□釋迦牟尼

169b27□佛告智積曰□善男子□且待須臾□此有菩薩□

169b28□名文殊師利□可與相見論說妙義□可還本土□

169b29□爾時文殊師利□坐千葉蓮華□大如車輪□俱

169c01□來菩薩亦坐寶華□從於大海娑竭羅龍宮□

169c02□自然踊出□住虛空中□詣靈鷲山□從蓮華下

169c03□至於佛所□頭面敬禮二世尊足□修敬已畢□

169c04□往智積所□共相慰問□□坐一面□智積菩薩

169c05□問文殊師利□仁者往詣龍宮所化衆生其

169c06□數幾何□文殊師利言□其數無量不可稱計□非

169c07□口所宣□非心所測□且待須臾□自當有證□所言

169c08□未竟□無數菩薩□坐寶蓮華從海踊出□詣靈

169c09□鷲山住在虛空□此諸菩薩□皆是文殊師利之

169c10□所化度□具菩薩道行□皆共論說六波羅蜜□

169c11□本聲聞人□在虛空中說聲聞行□今皆修行大

169c12□乘空義□文殊師利謂智積曰□於海所化其事

169c13□如此□爾時智積菩薩以偈讚曰

169c14□　大智德勇健　　化度無量衆

169c15□　今此諸大會　　及我皆已見

169c16□　演暢實相義　　開闡一乘法

169c17□　廣度諸群生　　令速成菩提

169c18□文殊師利言□我於海中□唯常宣說妙法華

169c19□經□智積問文殊師利言□此經甚深微妙□諸

169c20□經中寶□世所希有□頗有衆生□勤加精進修行

169c21□此經□速得佛不□文殊師利言□有娑竭羅龍

169c22□王女□年始八歲□智慧利根□善知衆生諸根行

169c23□業□得陀羅尼□諸佛所說甚深□藏悉能受持□

169c24□深入禪定了達諸法□於刹那頃發菩提心□得

169c25□不退轉□辯才無□□慈念衆生□猶如赤子□功

169c26□德具足心念口演□微妙廣大□慈悲仁讓□志

169c27□意和雅□能至菩提□智積菩薩言□我見釋迦如

169c28□來□於無量劫難行苦行□積功累德求菩提

169c29□道□未曾止息□觀三千大千世界□乃至無有

170a01□如芥子許非是菩薩捨身命處□爲衆生故□然

170a02□後乃得成菩提道□不信此女於須臾頃便成

170a03□正覺言論未訖□時龍王女忽現於前□頭面禮

170a04□敬□住一面□以偈讚曰

170a05□　深達罪福相　　遍照於十方

170a06□　微妙淨法身　　具相三十二

170a07□　以八十種好　　用莊嚴法身

170a08□　天人所戴仰　　龍神咸恭敬

170a09□　一切衆生類　　無不宗奉者

170a10□　有聞成菩提　　唯佛當證知

170a11□　我闡大乘敎　　度脫苦衆生

170a12□爾時舍利弗語龍王女言□汝謂不久得無

170a13□上道□是事難信□所以者何□女身垢穢非是法

170a14□器□云何能得無上菩提□佛道玄曠經無量

170a15□劫□勤苦積行具修諸度□然後乃成□又女人

170a16□身猶有五障□一者不得作梵天王□二者不

170a17□得作帝釋□三者魔王□四者轉輪聖王□五者佛

170a18□身□云何女身速得成佛

170a19□爾時龍王女有一寶珠□價直三千大千世界□

170a20□持以上佛□佛卽受之□龍女謂智積菩薩尊者

170a21□舍利弗言□我獻此寶珠世尊納受□是事疾

170a22□不答言甚疾□女言□以汝神通力觀我成佛□

170a23□復速於此□當時衆會□皆見龍女□忽然之間□

170a24□變成男子具菩薩行□卽往南方無垢世界□坐

170a25□寶蓮花成等正覺□三十二相八十種好□普爲

170a26□十方一切衆生演說妙法□爾時娑婆世界菩

170a27□薩聲聞天龍八部人與非人□皆遙見彼龍女

170a28□成佛普爲時會人天說法□心大歡喜悉遙敬

170a29□禮□無量衆生聞法解悟□得不退轉□無量衆

170b01□生得授道記□無垢世界六種振動□娑婆世

170b02□界三千衆生住不退地□三千衆生發菩提心□

170b03□而得授記□智積菩薩及舍利弗□一切大會□

170b04□默然信受

170b05□　　添品妙法蓮華經勸持品第十二

170b06□爾時藥王菩薩摩訶薩□及大樂說菩薩摩訶

170b07□薩□與二萬菩薩眷屬俱皆於佛前作是誓言□

170b08□唯願世尊□不以爲慮□我等於佛滅後□當奉

170b09□持讀誦說此經典□後惡世衆生善根轉少□多

170b10□增上慢□貪利供養增不善根□遠離解脫□雖難

170b11□可敎化□我等當起大忍力□讀誦此經□持說書

170b12□寫種種供養□不惜身命□爾時衆中□五百阿羅

170b13□漢得授記者□白佛言□世尊□我等亦自誓願□

170b14□於異國土廣說此經□復有學無學八千人得

170b15□授記者□從座而起合掌向佛□作是誓言□世

170b16□尊□我等亦當於他國土廣說此經□所以者何□

170b17□是娑婆國中□人多弊惡懷增上慢□功德淺薄

170b18□瞋濁諂曲□心不實故□爾時佛姨母摩訶波□

170b19□波提比丘尼□與學無學比丘尼六千人俱□從

170b20□座而起一心合掌□瞻仰尊顔目不暫捨□於時

170b21□世尊告□曇彌□何故憂色而視如來□汝心

170b22□將無謂我不說汝名授阿□多羅三□三菩提

170b23□記耶□□曇彌□我先總說一切聲聞皆已授

170b24□記今汝欲知記者□將來之世□當於六萬八千

170b25□億諸佛法中□爲大法師□及六千學無學比丘

170b26□尼□俱爲法師□如是漸漸具菩薩道□當得作

170b27□佛□號一切衆生喜見如來應供正遍知明行

170b28□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

170b29□尊□□曇彌□是一切衆生喜見佛□及六千菩

170c01□薩轉次授記□得阿□多羅三□三菩提

170c02□爾時羅[目*侯]羅母耶輸陀羅比丘尼作是念□世

170c03□尊□於授記中獨不說我名□佛告耶輸陀羅□

170c04□汝於來世百千萬億諸佛法中□修菩薩行爲

170c05□大法師□漸具佛道□於善國中當得作佛□號具

170c06□足千萬光相如來應供正遍知明行足善逝世

170c07□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□佛壽

170c08□無量阿僧祇劫□爾時摩訶波□波提比丘尼□

170c09□及耶輸陀羅比丘尼□幷其眷屬□皆大歡喜得

170c10□未曾有□卽於佛前□而說偈言

170c11□　世尊導師　　安隱天人　　我等聞記

170c12□　心安具足

170c13□諸比丘尼說是偈已□白佛言□世尊□我等亦

170c14□於他方國土廣說斯經

170c15□爾時世尊□視八十萬億那由他諸菩薩摩訶

170c16□薩□是諸菩薩□皆是阿□跋致□轉不退法輪□

170c17□得諸陀羅尼□卽從座起至於佛前一心合掌

170c18□而作是念□若世尊告□我等持說此經者□當

170c19□如佛敎廣宣斯法□復作是念□佛今默然不見

170c20□告□□我當云何□時諸菩薩敬順佛意□幷欲

170c21□自滿本願□便於佛前作師子吼□而發誓言□世

170c22□尊□我等於如來滅後□周旋往返十方世界□能

170c23□令衆生書寫此經□受持讀誦解說其義□如法

170c24□修行正憶念皆是佛之威力□唯願世尊□在於

170c25□他方遙見守護□卽時諸菩薩□俱同發聲□而說

170c26□偈言

170c27□　唯願不爲慮　　於佛滅度後

170c28□　恐怖惡世中　　我等當廣說

170c29□　有諸無智人　　惡口罵□等

171a01□　及加刀杖者　　我等皆當忍

171a02□　惡世中比丘　　邪智心諂曲

171a03□　未得謂爲得　　我慢心充滿

171a04□　或有阿練若　　納衣在空閑

171a05□　自謂行眞道　　輕賤人間者

171a06□　貪著利養故　　與白衣說法

171a07□　爲世所恭敬　　如六通羅漢

171a08□　是人懷惡心　　常念世俗事

171a09□　假名阿練若　　好出我等過

171a10□　而作如是言　　此諸比丘等

171a11□　爲貪利養故　　說外道論義

171a12□　自作此經典　　□惑世間人

171a13□　爲求名聞故　　分別於是經

171a14□　常在大衆中　　欲毁我等故

171a15□　向國王大臣　　婆羅門居士

171a16□　及餘比丘衆　　誹謗說我惡

171a17□　謂是邪見人　　說外道論義

171a18□　我等敬佛故　　悉忍是諸惡

171a19□　爲斯所輕言　　汝等皆是佛

171a20□　如此輕慢言　　皆當忍受之

171a21□　濁劫惡世中　　多有諸恐怖

171a22□　惡鬼入其身　　罵□毁辱我

171a23□　我等敬信佛　　當著忍辱鎧

171a24□　爲說是經故　　忍此諸難事

171a25□　我不愛身命　　但惜無上道

171a26□　我等於來世　　護持佛所囑

171a27□　世尊自當知　　濁世惡比丘

171a28□　不知佛方便　　隨宜所說法

171a29□　惡口而嚬蹙　　數數見□出

171b01□　遠離於塔寺　　如是等衆惡

171b02□　念佛告□故　　皆當忍是事

171b03□　諸聚落城邑　　其有求法者

171b04□　我皆到其所　　說佛所囑法

171b05□　我是世尊使　　處衆無所畏

171b06□　我當善說法　　願佛安隱住

171b07□　我於世尊前　　諸來十方佛

171b08□　發如是誓言　　佛悉知我心

171b09□添品妙法蓮華經卷第四

171b10□

171b11□

171b12□添品妙法蓮華經卷第五

171b13□

171b14□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

171b15□　　安樂行品第十三

171b16□爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言□

171b17□世尊□是諸菩薩□甚爲難有□敬順佛故□發大

171b18□誓願□於後惡世護持讀誦說是法華經□世尊□

171b19□菩薩摩訶薩□於後惡世云何能說是經□佛告

171b20□文殊師利□若菩薩摩訶薩□於後惡世欲說是

171b21□經□當安住四法□一者安住菩薩行處親近

171b22□處□能爲衆生演說是經□文殊師利□云何名

171b23□菩薩摩訶薩行處□若菩薩摩訶薩□住忍辱地□

171b24□柔和善順□而不卒暴□心亦不驚□又復於法

171b25□無所行□而觀諸法如實相□亦不行不分別□

171b26□是名菩薩摩訶薩行處□云何名菩薩摩訶薩

171b27□親近處□菩薩摩訶薩□不親近國王王子大臣

171b28□官長□不親近諸外道梵志尼乾子等□及造

171b29□世俗文筆讚詠外書□及路伽耶陀逆路伽耶

171c01□陀者□亦不親近諸有兇戱相□相撲□及那

171c02□羅等種種變現之戱□又不親近□陀羅及畜

171c03□□羊□狗□獵漁捕諸惡律儀□如是人等或

171c04□時來者□則爲說法無所□望□又不親近求聲

171c05□聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷□亦不問訊□若

171c06□於房中□若經行處□若在講堂中□不共住止□

171c07□或時來者隨宜說法□無所□求□文殊師利□

171c08□又菩薩摩訶薩□不應於女人身取能生欲想

171c09□相而爲說法□亦不樂見□若入他家□不與小女

171c10□處女寡女等共語□亦復不近五種不男之人

171c11□以爲親厚□不獨入他家□若有因緣須獨入

171c12□時□但一心念佛□若爲女人說法□不露齒笑□

171c13□不現胸臆□乃至爲法猶不親厚□況復餘事□不

171c14□樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師□常

171c15□好坐禪□在於閑處修攝其心□文殊師利□是

171c16□名初親近處□復次菩薩摩訶薩□觀一切法空

171c17□如實相□不顚倒不動不退不轉□如虛空無

171c18□所有性□一切語言道斷□不生不出不起□無

171c19□名無相實無所有□無量無邊無□無障□但

171c20□以因緣有□從顚倒生故說常樂□觀如是法

171c21□相□是名菩薩摩訶薩第二親近處□爾時世尊□

171c22□欲重宣此義□而說偈言

171c23□　若有菩薩　　於後惡世　　無怖畏心

171c24□　欲說是經　　應入行處　　及親近處

171c25□　常離國王　　及國王子　　大臣官長

171c26□　兇險戱者　　及□陀羅　　外道梵志

171c27□　亦不親近　　增上慢人　　貪著小乘

171c28□　三藏學者　　破戒比丘　　名字羅漢

171c29□　及比丘尼　　好戱笑者　　深著五欲

172a01□　求現滅度　　諸優婆夷　　皆勿親近

172a02□　若是人等　　以好心來　　到菩薩所

172a03□　爲聞佛道　　菩薩則以　　無所畏心

172a04□　不懷□望　　而爲說法　　寡女處女

172a05□　及諸不男　　皆勿親近　　以爲親厚

172a06□　亦莫親近　　屠兒魁膾　　田獵漁捕

172a07□　爲利殺害　　販肉自活　　衒賣女色

172a08□　如是之人　　皆勿親近　　兇險相撲

172a09□　種種嬉戱　　諸□女等　　盡勿親近

172a10□　莫獨屛處　　爲女說法　　若說法時

172a11□　無得戱笑　　入里乞食　　將一比丘

172a12□　若無比丘　　一心念佛　　是則名爲

172a13□　行處近處　　以此二處　　能安樂說

172a14□　又復不行　　上中下法　　有爲無爲

172a15□　實不實法　　亦不分別　　是男是女

172a16□　不得諸法　　不知不見　　是則名爲

172a17□　菩薩行處　　一切諸法　　空無所有

172a18□　無有常住　　亦無起滅　　是名智者

172a19□　所親近處　　顚倒分別　　諸法有無

172a20□　是實非實　　是生非生　　在於閑處

172a21□　修攝其心　　安住不動　　如須彌山

172a22□　觀一切法　　皆無所有　　猶如虛空

172a23□　無有堅固　　不生不出　　不動不退

172a24□　常住一相　　是名近處　　若有比丘

172a25□　於我滅後　　入是行處　　及親近處

172a26□　說斯經時　　無有怯弱　　菩薩有時

172a27□　入於靜室　　以正憶念　　隨義觀法

172a28□　從禪定起　　爲諸國王　　王子臣民

172a29□　婆羅門等　　開化演暢　　說斯經典

172b01□　其心安隱　　無有怯弱　　文殊師利

172b02□　是名菩薩　　安住初法　　能於後世

172b03□　說法華經

172b04□又文殊師利□如來滅後於末法中□欲說是經□

172b05□應住安樂行□若口宣說□若讀經時□不樂說人

172b06□及經典過□亦不輕慢諸餘法師□不說他人好

172b07□惡長短□於聲聞人亦不稱名說其過惡□亦不

172b08□稱名讚歎其美□又亦不生怨嫌之心□善修如

172b09□是安樂心故□諸有聽者不逆其意□有所難

172b10□問□不以小乘法答□但以大乘而爲解說□令得

172b11□一切種智□爾時世尊□欲重宣此義□而說

172b12□偈言

172b13□　菩薩常樂　　安隱說法　　於淸淨地

172b14□　而施床座　　以油塗身　　□浴塵穢

172b15□　著新淨衣　　內外俱淨　　安處法座

172b16□　隨問爲說　　若有比丘　　及比丘尼

172b17□　諸優婆塞　　及優婆夷　　國王王子

172b18□　群臣士民　　以微妙義　　和顔爲說

172b19□　若有難問　　隨義而答　　因緣譬喩

172b20□　敷演分別　　以是方便　　皆使發心

172b21□　漸漸增益　　入於佛道　　除□惰意

172b22□　及懈怠想　　離諸憂惱　　慈心說法

172b23□　晝夜常說　　無上道敎　　以諸因緣

172b24□　無量譬喩　　開示衆生　　咸令歡喜

172b25□　衣服臥具　　飮食醫藥　　而於其中

172b26□　無所希望　　但一心念　　說法因緣

172b27□　願成佛道　　令衆亦爾　　是則大利

172b28□　安樂供養　　我滅度後　　若有比丘

172b29□　能演說斯　　妙法華經　　心無嫉□

172c01□　諸惱障□　　亦無憂愁　　及罵□者

172c02□　又無怖畏　　加刀杖等　　亦無□出

172c03□　安住忍故　　智者如是　　善修其心

172c04□　能住安樂　　如我上說　　其人功德

172c05□　千億萬劫　　算數譬喩　　說不能盡

172c06□又文殊師利□菩薩摩訶薩□於後末世法欲滅

172c07□時□受持讀誦斯經典者□無懷嫉□諂□之心□

172c08□亦勿輕罵學佛道者求其長短□若比丘比丘

172c09□尼優婆塞優婆夷□求聲聞者□求□支佛者□

172c10□求菩薩道者□無得惱之令其疑悔□語其人言□

172c11□汝等去道甚遠□終不能得一切種智□所以

172c12□者何□汝是放逸之人□於道懈怠故□又亦不

172c13□應戱論諸法有所諍競□當於一切衆生起大

172c14□悲想□於諸如來起慈父想□於諸菩薩起大師

172c15□想□於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜□於

172c16□一切衆生平等說法□以順法故□不多不少□

172c17□乃至深愛法者□亦不爲多說□文殊師利□是

172c18□菩薩摩訶薩□於後末世法欲滅時□有成就是

172c19□第三安樂行者□說是法時□無能惱亂得好同

172c20□學□共讀誦是經□亦得大衆而來聽受□聽已

172c21□能持□持已能誦誦已能說□說已能書若使人

172c22□書供養經卷恭敬尊重讚歎□爾時世尊□欲重

172c23□宣此義□而說偈言

172c24□　若欲說是經　　當捨嫉□慢

172c25□　諂□邪僞心　　常修質直行

172c26□　不輕蔑於人　　亦不戱論法

172c27□　不令他疑悔　　云汝不得佛

172c28□　是佛子說法　　常柔和能忍

172c29□　慈悲於一切　　不生懈怠心

173a01□　十方大菩薩　　愍衆故行道

173a02□　應生恭敬心　　是則我大師

173a03□　於諸佛世尊　　生無上父想

173a04□　破於□慢心　　說法無障□

173a05□　第三法如是　　智者應守護

173a06□　一心安樂行　　無量衆所敬

173a07□又文殊師利□菩薩摩訶薩□於後末世法欲滅

173a08□時□有持是法華經者□於在家出家人中生大

173a09□慈心□於非菩薩人中生大悲心□應作是念□

173a10□如是之人則爲大失□如來方便隨宜說法□不

173a11□聞不知不覺不問不信不解□其人雖不問不

173a12□信不解是經□我得阿□多羅三□三菩提時□

173a13□隨在何地□以神通力智慧力□引之令得住

173a14□是法中□文殊師利□是菩薩摩訶薩□於如來

173a15□滅後有成就此第四法者□說是法時無有過

173a16□失□常爲比丘比丘尼優婆塞優婆夷□國王王

173a17□子大臣人民婆羅門居士等□供養恭敬尊重

173a18□讚歎□虛空諸天爲聽法故□亦常隨侍□若在

173a19□聚落城邑空閑林中□有人來欲難問者□諸天

173a20□晝夜常爲法故□而衛護之□能令聽者皆得

173a21□歡喜□所以者何□此經是一切過去未來現在

173a22□諸佛神力所護故□文殊師利□是法華經□於

173a23□無量國中□乃至名字不可得聞□何況得見受

173a24□持讀誦□文殊師利□譬如强力轉輪聖王□欲

173a25□以威勢降伏諸國□而諸小王不順其命□時

173a26□轉輪王□起種種兵而往討伐□王見兵衆戰有

173a27□功者□卽大歡喜□隨功賞賜□或與田宅聚落

173a28□城邑□或與衣服嚴身之具□或與種種珍寶□

173a29□金銀琉璃車□馬瑙珊瑚琥珀□象馬車乘奴

173b01□婢人民□唯□中明珠□不以與之□所以者何□獨

173b02□王頂上有此一珠□若以與之□王諸眷屬必大

173b03□驚怪□文殊師利□如來亦復如是□以禪定智

173b04□慧力得法國土□王於三界□而諸魔王不肯順

173b05□伏□如來賢聖諸將與之共戰□其有功者□心亦

173b06□歡喜□於四衆中爲說諸經□令其心悅□賜以

173b07□禪定解脫無漏根力諸法之財□又復賜與涅

173b08□槃之城□言得滅度□引導其心□令皆歡喜

173b09□而不爲說是法華經□文殊師利□如轉輪王見

173b10□諸兵衆有大功者□心甚歡喜以此難信之珠□

173b11□久在□中□不妄與人□而今與之□如來亦復

173b12□如是□於三界中爲大法王□以法敎化一切衆

173b13□生□見賢聖軍與五陰魔煩惱魔死魔共戰□有

173b14□大功勳□滅三毒出三界破魔網□爾時如來亦

173b15□大歡喜□此法華經□能令衆生至一切智□一切

173b16□世間多怨難信□先所未說而今說之□文殊師

173b17□利□此法華經□是諸如來第一之說□於諸說中

173b18□最爲甚深□末後賜與□如彼强力之王□久護

173b19□明珠□今乃與之□文殊師利□此法華經□諸佛如

173b20□來□密之藏□於諸經中最在其上□長夜守護

173b21□不妄宣說□始於今日乃與汝等而敷演之□爾

173b22□時世尊□欲重宣此義□而說偈言

173b23□　常行忍辱　　哀愍一切　　乃能演說

173b24□　佛所讚經　　後末世時　　持此經者

173b25□　於家出家　　及非菩薩　　應生慈悲

173b26□　斯等不聞　　不信是經　　則爲大失

173b27□　我得佛道　　以諸方便　　爲說此法

173b28□　令住其中　　譬如强力　　轉輪之王

173b29□　兵戰有功　　賞賜諸物　　象馬車乘

173c01□　嚴身之具　　及諸田宅　　聚落城邑

173c02□　或與衣服　　種種珍寶　　奴婢財物

173c03□　歡喜賜與　　如有勇健　　能爲難事

173c04□　王解□中　　明珠與之　　如來亦爾

173c05□　爲諸法王　　忍辱大力　　智慧寶藏

173c06□　以大慈悲　　如法化世　　見一切人

173c07□　受諸苦惱　　欲求解脫　　與諸魔戰

173c08□　爲是衆生　　說種種法　　以大方便

173c09□　說此諸經　　旣知衆生　　得其力已

173c10□　末後乃爲　　說是法華　　如王解□

173c11□　明珠與之　　此經爲尊　　衆經中上

173c12□　我常守護　　不妄開示　　今正是時

173c13□　爲汝等說　　我滅度後　　求佛道者

173c14□　欲得安隱　　演說斯經　　應當親近

173c15□　如是四法　　讀是經者　　常無憂惱

173c16□　又無病痛　　顔色鮮白　　不生貧窮

173c17□　卑賤醜陋　　衆生樂見　　如慕賢聖

173c18□　天諸童子　　以爲給使　　刀杖不加

173c19□　毒不能害　　若人惡罵　　口則閉塞

173c20□　遊行無畏　　如師子王　　智慧光明

173c21□　如日之照　　若於夢中　　但見妙事

173c22□　見諸如來　　坐師子座　　諸比丘衆

173c23□　圍□說法　　又見龍神　　阿脩羅等

173c24□　數如恒沙　　恭敬合掌　　自見其身

173c25□　而爲說法　　又見諸佛　　身相金色

173c26□　放無量光　　照於一切　　以梵音聲

173c27□　演說諸法　　佛爲四衆　　說無上法

173c28□　見身處中　　合掌讚佛　　聞法歡喜

173c29□　而爲供養　　得陀羅尼　　證不退智

174a01□　佛知其心　　深入佛道　　卽爲授記

174a02□　成最正覺　　汝善男子　　當於來世

174a03□　得無量智　　佛之大道　　國土嚴淨

174a04□　廣大無比　　亦有四衆　　合掌聽法

174a05□　又見自身　　在山林中　　修習善法

174a06□　證諸實相　　深入禪定　　見十方佛

174a07□　諸佛身金色　　百福相莊嚴

174a08□　聞法爲人說　　常有是好夢

174a09□　又夢作國王　　捨宮殿眷屬

174a10□　及上妙五欲　　行詣於道場

174a11□　在菩提樹下　　而處師子座

174a12□　求道過七日　　得諸佛之智

174a13□　成無上道已　　起而轉法輪

174a14□　爲四衆說法　　經千萬億劫

174a15□　說無漏妙法　　度無量衆生

174a16□　後當入涅槃　　如煙盡燈滅

174a17□　若後惡世中　　說是第一法

174a18□　是人得大利　　如上諸功德

174a19□　　添品妙法蓮華經從地踊出品第十四

174a20□爾時他方國土□諸來菩薩摩訶薩□過八恒河

174a21□沙數□於大衆中起合掌作禮□而白佛言□世

174a22□尊□若聽我等□於佛滅後□在此娑婆世界□勤加

174a23□精進□護持讀誦書寫供養是經典者□當於此

174a24□土而廣說之□爾時佛告諸菩薩摩訶薩衆□止

174a25□善男子□不須汝等護持此經□所以者何□我

174a26□娑婆世界□自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩□

174a27□一一菩薩□各有六萬恒河沙眷屬□是諸人

174a28□等□能於我滅後護持讀誦廣說此經□佛說

174a29□是時□娑婆世界三千大千國土□地皆震裂□

174b01□而於其中□有無量千萬億菩薩摩訶薩□同時

174b02□踊出□是諸菩薩身皆金色□三十二相無量光

174b03□明□先盡在此娑婆世界之下此界虛空中住

174b04□是□諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說音聲□從下發

174b05□來□一一菩薩□皆是大衆唱導之首□各將六

174b06□萬恒河沙眷屬□況將五萬四萬三萬二萬一

174b07□萬恒河沙等眷屬者□況復乃至一恒河沙□

174b08□半恒河沙□四分之一□乃至千萬億那由他分

174b09□之一□況復千萬億那由他眷屬□況復億萬眷

174b10□屬□況復千萬百萬乃至一萬□況復一千一百

174b11□乃至一十□況復將五四三二一弟子者□況

174b12□復單己樂遠離行□如是等比無量無邊□算數

174b13□譬喩所不能知□是諸菩薩從地出已□各詣虛

174b14□空七寶妙塔多寶如來釋迦牟尼佛所□到已

174b15□向二世尊□頭面禮足□及至諸寶樹下師子座

174b16□上佛所□亦皆作禮右□三□合掌恭敬□以諸

174b17□菩薩種種讚法□而以讚歎□住在一面□欣樂

174b18□瞻仰於二世尊□是諸菩薩摩訶薩□從初踊

174b19□出□以諸菩薩種種讚法□而讚於佛□如是時

174b20□間□經五十小劫□是時釋迦牟尼佛默然而

174b21□坐□及諸四衆亦皆默然□五十小劫□佛神力

174b22□故□令諸大衆謂如半日□爾時四衆□亦以佛神

174b23□力故□見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛

174b24□空□是菩薩衆中□有四導師□一名上行□二名

174b25□無邊行□三名淨行□四名安立行□是四菩薩□於

174b26□其衆中□最爲上首唱導之師□在大衆前各共

174b27□合掌□觀釋迦牟尼佛□而問訊言□世尊□少病

174b28□少惱安樂行不□所應度者受敎易不□不令世

174b29□尊生疲勞耶□爾時四大菩薩□而說偈言

174c01□　世尊安樂　　少病少惱　　敎化衆生

174c02□　得無疲倦　　又諸衆生　　受化易不

174c03□　不令世尊　　生疲勞耶

174c04□爾時世尊□於菩薩大衆中□而作是言□如是

174c05□如是□諸善男子□如來安樂少病少惱□諸衆生

174c06□等易可化度□無有疲勞□所以者何□是諸衆生□

174c07□世世已來常受我化□亦於過去諸佛□供養尊

174c08□重種諸善根□此諸衆生□始見我身□聞我所

174c09□說□卽皆信受□入如來慧□除先修習□學小乘

174c10□者□如是之人□我今亦令得聞是經入於佛慧□

174c11□爾時諸大菩薩□而說偈言

174c12□　善哉善哉　　大雄世尊　　諸衆生等

174c13□　易可化度　　能問諸佛　　甚深智慧

174c14□　聞已信行　　我等隨喜

174c15□於時世尊讚歎上首諸大菩薩□善哉善哉善

174c16□男子□汝等能於如來發隨喜心□爾時彌勒菩

174c17□薩□及八千恒河沙諸菩薩衆□皆作是念我等

174c18□從昔已來□不見不聞□如是大菩薩摩訶薩衆□

174c19□從地踊出住世尊前□合掌供養問訊如來□時

174c20□彌勒菩薩摩訶薩□知八千恒河沙諸菩薩等

174c21□心之所念□幷欲自決所疑□合掌向佛□以偈問

174c22□言

174c23□　無量千萬億　　大衆諸菩薩

174c24□　昔所未曾見　　願兩足尊說

174c25□　是從何所來　　以何因緣集

174c26□　巨身大神通　　智慧□思議

174c27□　其志甚堅固　　有大忍辱力

174c28□　衆生所樂見　　爲從何所來

174c29□　一一諸菩薩　　所將諸眷屬

175a01□　其數無有量　　如恒河沙等

175a02□　或有大菩薩　　將六萬恒沙

175a03□　如是諸大衆　　一心求佛道

175a04□　是諸大師等　　六萬恒河沙

175a05□　俱來供養佛　　及護持是經

175a06□　將五萬恒沙　　其數過於是

175a07□　四萬及三萬　　二萬至一萬

175a08□　一千一百等　　乃至一恒沙

175a09□　半及三四分　　億萬分之一

175a10□　千萬那由他　　萬億諸弟子

175a11□　乃至於半億　　其數復過上

175a12□　百萬至一萬　　一千及一百

175a13□　五十與一十　　乃至三二一

175a14□　單己無眷屬　　樂於獨處者

175a15□　俱來至佛所　　其數轉過上

175a16□　如是諸大衆　　若人行籌數

175a17□　過於恒沙劫　　猶不能盡知

175a18□　是諸大威德　　精進菩薩衆

175a19□　誰爲其說法　　敎化而成就

175a20□　從誰初發心　　稱揚何佛法

175a21□　受持行誰經　　修習何佛道

175a22□　如是諸菩薩　　神通大智力

175a23□　四方地震裂　　皆從中踊出

175a24□　世尊我昔來　　未曾見是事

175a25□　願說其所從　　國土之名號

175a26□　我常遊諸國　　未曾見是衆

175a27□　我於此衆中　　乃不識一人

175a28□　忽然從地出　　願說其因緣

175a29□　今此之大會　　無量百千億

175b01□　是諸菩薩等　　皆欲知此事

175b02□　是諸菩薩衆　　本末之因緣

175b03□　無量德世尊　　唯願決衆疑

175b04□爾時釋迦牟尼佛分身諸佛□從無量千萬億

175b05□他方國土來者□在於八方諸寶樹下師子座

175b06□上結加趺坐□其佛侍者□各各見是菩薩大衆

175b07□於三千大千世界四方從地踊出住於虛空□

175b08□各白其佛言□世尊□此諸無量無邊阿僧祇菩

175b09□薩大衆□從何所來□爾時諸佛各告侍者□諸

175b10□善男子□且待須臾□有菩薩摩訶薩□名曰彌勒□

175b11□釋迦牟尼佛之所授記□次後作佛□已問斯事□

175b12□佛今答之□汝等自當因是得聞□爾時釋迦牟

175b13□尼佛告彌勒菩薩□善哉善哉□阿逸多□乃能

175b14□問佛如是大事□汝等當共一心□被精進鎧□發

175b15□堅固意□如來今欲顯發宣示諸佛智慧□諸佛

175b16□自在神通之力□諸佛師子奮迅之力□諸佛威

175b17□猛大勢之力□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

175b18□言

175b19□　當精進一心　　我欲說此事

175b20□　勿得有疑悔　　佛智□思議

175b21□　汝今出信力　　住於忍善中

175b22□　昔所未聞法　　今皆當得聞

175b23□　我今安慰汝　　勿得懷疑懼

175b24□　佛無不實語　　智慧不可量

175b25□　所得第一法　　甚深□分別

175b26□　如是今當說　　汝等一心聽

175b27□爾時世尊□說此偈已□告彌勒菩薩□我今於

175b28□此大衆□宣告汝等□阿逸多□是諸大菩薩摩訶

175b29□薩□無量無數阿僧祇□從地踊出汝等昔所未

175c01□見者□我於是娑婆世界□得阿□多羅三□三

175c02□菩提已□敎化示導是諸菩薩□調伏其心令發

175c03□道意□此諸菩薩皆於是娑婆世界之下此界

175c04□虛空中住□於諸經典讀誦通利思惟分別正

175c05□憶念□阿逸多□是諸善男子等□不樂在衆多有

175c06□所說□常樂靜處勤行精進□未曾休息□亦不依

175c07□止人天而住□常樂深智無有障□□亦常樂於

175c08□諸佛之法□一心精進求無上慧□爾時世尊□欲

175c09□重宣此義而說偈言

175c10□　阿逸汝當知　　是諸大菩薩

175c11□　從無數劫來　　修習佛智慧

175c12□　悉是我所化　　令發大道心

175c13□　此等是我子　　依止是世界

175c14□　常行頭陀事　　志樂於靜處

175c15□　捨大衆□鬧　　不樂多所說

175c16□　如是諸子等　　學習我道法

175c17□　晝夜常精進　　爲求佛道故

175c18□　在娑婆世界　　下方空中住

175c19□　志念力堅固　　常勤求智慧

175c20□　說種種妙法　　其心無所畏

175c21□　我於伽耶城　　菩提樹下坐

175c22□　得成最正覺　　轉無上法輪

175c23□　爾乃敎化之　　令初發道心

175c24□　今皆住不退　　悉當得成佛

175c25□　我今說實語　　汝等一心信

175c26□　我從久遠來　　敎化是等衆

175c27□爾時彌勒菩薩摩訶薩□及無數諸菩薩等□心

175c28□生疑惑怪未曾有□而作是念□云何世尊□於少

175c29□時間□敎化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩□

176a01□令住阿□多羅三□三菩提□卽白佛言□世尊□

176a02□如來爲太子時□出於釋宮□去伽耶城不遠□坐

176a03□於道場□得成阿□多羅三□三菩提□從是已

176a04□來□始過四十餘年□世尊□云何於此少時□大作

176a05□佛事□以佛勢力□以佛功德□敎化如是無量大

176a06□菩薩衆□當成阿□多羅三□三菩提□世尊□

176a07□此大菩薩衆□假使有人□於千萬億劫□數不能

176a08□盡□不得其邊□斯等久遠已來於無量無邊諸

176a09□佛所殖諸善根□成就菩薩道□常修梵行□世

176a10□尊□如此之事□世所難信□譬如有人□色美髮

176a11□黑年二十五□指百歲人言是我子□其百歲人□

176a12□亦指年少言是我父□生育我等□是事難信□

176a13□佛亦如是□得道已來其實未久□如此大衆諸

176a14□菩薩等□已於無量千萬億劫□爲佛道故□勤行

176a15□精進□善入出住無量百千萬億三昧□得大神

176a16□通□久修梵行□善能次第集諸善法□巧於問

176a17□答□人中之寶□一切世間甚爲希有□今日世尊□

176a18□方云得佛道時初令發心□敎化示導令向阿

176a19□□多羅三□三菩提□世尊□得佛未久□乃能作

176a20□此大功德事□我等雖復信佛隨宜所說□佛所

176a21□出言□未曾虛妄□佛所知者皆悉通達□然諸新

176a22□發意菩薩□於佛滅後□若聞是語□或不信受□而

176a23□起破法罪業因緣□唯然世尊□願爲解說除我

176a24□等疑□及未來世諸善男子□聞此事已亦不生

176a25□疑□爾時彌勒菩薩□欲重宣此義□而說偈言

176a26□　佛昔從釋種　　出家近伽耶

176a27□　坐於菩提樹　　爾來尙未久

176a28□　此諸佛子等　　其數不可量

176a29□　久已行佛道　　住神通智力

176b01□　善學菩薩道　　不染世間法

176b02□　如蓮華在水　　從地而踊出

176b03□　皆起恭敬心　　住於世尊前

176b04□　是事難思議　　云何而可信

176b05□　佛得道甚近　　所成就甚多

176b06□　願爲除衆疑　　如實分別說

176b07□　譬如少壯人　　年始二十五

176b08□　示人百歲子　　髮白而面皺

176b09□　是等我所生　　子亦說是父

176b10□　父少而子老　　擧世所不信

176b11□　世尊亦如是　　得道來甚近

176b12□　是諸菩薩等　　志固無怯弱

176b13□　從無量劫來　　而行菩薩道

176b14□　巧於難問答　　其心無所畏

176b15□　忍辱心決定　　端正有威德

176b16□　十方佛所讚　　善能分別說

176b17□　不樂在人衆　　常好在禪定

176b18□　爲求佛道故　　於下空中住

176b19□　我等從佛聞　　於此事無疑

176b20□　願佛爲未來　　演說令開解

176b21□　若有於此經　　生疑不信者

176b22□　卽當墮惡道　　願今爲解說

176b23□　是無量菩薩　　云何於少時

176b24□　敎化令發心　　而住不退地

176b25□　　添品妙法蓮華經如來壽量品第十五

176b26□爾時佛告諸菩薩及一切大衆□諸善男子□汝

176b27□等當信解如來誠諦之語□復告大衆□汝等當

176b28□信解如來誠諦之語□又復告諸大衆□汝等當

176b29□信解如來誠諦之語□是時菩薩大衆□彌勒爲

176c01□首□合掌白佛言□世尊□惟願說之□我等當信

176c02□受佛語□如是三白已□復言□惟願說之□我等

176c03□當信受佛語□爾時世尊知諸菩薩三請不止□

176c04□而告之言□汝等諦聽□如來□密神通之力□

176c05□一切世間天人及阿修羅□皆謂今釋迦牟尼

176c06□佛□出釋氏宮□去伽耶城不遠□坐於道場□得阿

176c07□□多羅三□三菩提□然善男子□我實成佛已

176c08□來□無量無邊百千萬億那由他劫□譬如五百

176c09□千萬億那由他阿僧祇三千大千世界□假使

176c10□有人末爲微塵□過於東方五百千萬億那由

176c11□他阿僧祇國□乃下一塵□如從東行盡是微

176c12□塵□諸善男子□於汝意云何□是諸世界□可得

176c13□思惟校計知其數不□彌勒菩薩等俱白佛言□

176c14□世尊□是諸世界無量無邊□非算數所知□亦

176c15□非心力所及□一切聲聞□支佛□以無漏智□不

176c16□能思惟知其限數□我等住阿惟越致地□於是

176c17□事中亦所不達□世尊□如是諸世界無量無邊□

176c18□爾時佛告大菩薩衆□諸善男子□今當分明宣

176c19□語汝等□是諸世界□若著微塵及不著者□盡

176c20□以爲塵□一塵一劫□我成佛已來復過於此□

176c21□百千萬億那由他阿僧祇劫□自從是來□我常

176c22□在此娑婆世界說法敎化□亦於餘處百千萬

176c23□億那由他阿僧祇國□導利衆生□諸善男子□

176c24□於是中間□我說然燈佛等□又復言其入於涅

176c25□槃□如是皆以方便分別□諸善男子□若有衆

176c26□生來至我所□我以佛眼觀其信等諸根利鈍□

176c27□隨所應度□處處自說名字不同年紀大小□亦

176c28□復現言當入涅槃□又以種種方便說微妙法□

176c29□能令衆生發歡喜心□諸善男子□如來見諸

177a01□衆生樂於小法德薄垢重者□爲是人說□我少

177a02□出家得阿□多羅三□三菩提□然我實成佛

177a03□已來久遠若斯□但以方便敎化衆生□令入佛

177a04□道□作如是說□諸善男子□如來所演經典□皆

177a05□爲度脫衆生□或說己身或說他身□或示己身

177a06□或示他身□或示己事或示他事□諸所言說皆

177a07□實不虛□所以者何□如來如實知見三界之相□

177a08□無有生死若退若出□亦無在世及滅度者□非

177a09□實非虛非如非異□不如三界見於三界□如斯

177a10□之事□如來明見無有錯謬□以諸衆生有種種

177a11□性種種欲種種行種種憶想分別故□欲令生

177a12□諸善根□以若干因緣譬喩言辭□種種說法□

177a13□所作佛事未曾暫廢□如是我成佛已來甚大

177a14□久遠□壽命無量阿僧祇劫□常住不滅□諸善

177a15□男子□我本行菩薩道所成壽命□今猶未盡□

177a16□復倍上數□然今非實滅度□而便唱言□當取

177a17□滅度□如來以是方便敎化衆生□所以者何□

177a18□若佛久住於世□薄德之人不種善根□貧窮下

177a19□賤貪著五欲□入於憶想妄見網中□若見如來

177a20□常在不滅□便起□恣而懷厭怠□不能生難

177a21□遭之想恭敬之心□是故如來以方便說□比丘

177a22□當知諸佛出世難可値遇□所以者何□諸薄德

177a23□人□過無量百千萬億劫□或有見佛或不見者□

177a24□以此事故□我作是言□諸比丘如來難可得見□

177a25□斯衆生等聞如是語□必當生於難遭之想□心

177a26□懷戀慕渴仰於佛□便種善根□是故如來□雖

177a27□不實滅而言滅度□又善男子□諸佛如來法皆

177a28□如是□爲度衆生皆實不虛□譬如良醫智慧聰

177a29□達明練方藥善治衆病□其人多諸子息□若

177b01□十二十乃至百數□以有事緣遠至餘國□諸子

177b02□於後飮他毒藥□藥發悶亂宛轉于地□是時其

177b03□父還來歸家□諸子飮毒□或失本心或不失者□

177b04□遙見其父皆大歡喜□拜□問訊善安隱歸□我

177b05□等愚癡誤服毒藥□願見救療更賜壽命□父見

177b06□子等苦惱如是□依諸經方求好藥草□色香美

177b07□味皆悉具足□□□和合與子令服□而作是

177b08□言□此大良藥□色香美味皆悉具足□汝等可服

177b09□速除苦惱無復衆患□其諸子中不失心者□見

177b10□此良藥色香俱好□卽便服之病盡除愈□餘失

177b11□心者□見其父來□雖亦歡喜問訊求索治病□

177b12□然與其藥而不肯服□所以者何□毒氣深入失

177b13□本心故□於此好色香藥而謂不美□父作是念□

177b14□此子可愍□爲毒所中心皆顚倒□雖見我喜求

177b15□索救療□如是好藥而不肯服□我今當設方便

177b16□令服此藥□卽作是言□汝等當知□我今衰老

177b17□死時已至□是好良藥今留在此□汝可取服勿

177b18□憂不差□作是敎已復至他國□遣使還告□汝

177b19□父已死□是時諸子聞父背喪□心大憂惱而作

177b20□是念□若父在者□慈愍我等能見救護□今者

177b21□捨我遠喪他國□自惟孤露無復恃□□常懷悲

177b22□感心遂醒悟□乃知此藥色味香美□卽取服

177b23□之毒病皆愈□其父聞子悉已得差□尋便來歸

177b24□咸使見之□諸善男子□於意云何□頗有人能說

177b25□此良醫虛妄罪不□不也世尊□佛言□我亦如是□

177b26□成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇

177b27□劫□爲衆生故□以方便力言當滅度□亦無有

177b28□能如法說我虛妄過者□爾時世尊□欲重宣此

177b29□義□而說偈言

177c01□　自我得佛來　　所經諸劫數

177c02□　無量百千萬　　億載阿僧祇

177c03□　常說法敎化　　無數億衆生

177c04□　令入於佛道　　爾來無量劫

177c05□　爲度衆生故　　方便現涅槃

177c06□　而實不滅度　　常住此說法

177c07□　我常住於此　　以諸神通力

177c08□　令顚倒衆生　　雖近而不見

177c09□　衆見我滅度　　廣供養舍利

177c10□　咸皆懷戀慕　　而生渴仰心

177c11□　衆生旣信伏　　質直意柔軟

177c12□　一心欲見佛　　不自惜身命

177c13□　時我及衆僧　　俱出靈鷲山

177c14□　我時語衆生　　常在此不滅

177c15□　以方便力故　　現有滅不滅

177c16□　餘國有衆生　　恭敬信樂者

177c17□　我復於彼中　　爲說無上法

177c18□　汝等不聞此　　但謂我滅度

177c19□　我見諸衆生　　沒在於苦惱

177c20□　故不爲現身　　令其生渴仰

177c21□　因其心戀慕　　乃出爲說法

177c22□　神通力如是　　於阿僧祇劫

177c23□　常在靈鷲山　　及餘諸住處

177c24□　衆生見劫盡　　大火所燒時

177c25□　我此土安隱　　天人常充滿

177c26□　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴

177c27□　寶樹多花果　　衆生所遊樂

177c28□　諸天擊天鼓　　常作衆伎樂

177c29□　雨曼陀羅華　　散佛及大衆

178a01□　我淨土不毁　　而衆見燒盡

178a02□　憂怖諸苦惱　　如是悉充滿

178a03□　是諸罪衆生　　以惡業因緣

178a04□　過阿僧祇劫　　不聞三寶名

178a05□　諸有修功德　　柔和質直者

178a06□　則皆見我身　　在此而說法

178a07□　或時爲此衆　　說佛壽無量

178a08□　久乃見佛者　　爲說佛難値

178a09□　我智力如是　　慧光照無量

178a10□　壽命無數劫　　久修業所得

178a11□　汝等有智者　　勿於此生疑

178a12□　當斷令永盡　　佛語實不虛

178a13□　如醫善方便　　爲治狂子故

178a14□　實在而言死　　無能說虛妄

178a15□　我亦爲世父　　救諸苦患者

178a16□　爲凡夫顚倒　　實在而言滅

178a17□　以常見我故　　而生□恣心

178a18□　放逸著五欲　　墮於惡道中

178a19□　我常知衆生　　行道不行道

178a20□　隨應所可度　　爲說種種法

178a21□　每自作是意　　以何令衆生

178a22□　得入無上道　　速成就佛身

178a23□　　添品妙法蓮華經分別功德品第十六

178a24□爾時大會□聞佛說壽命劫數長遠如是□無量

178a25□無邊阿僧祇衆生得大饒益□於時世尊□告彌

178a26□勒菩薩摩訶薩□阿逸多□我說是如來壽命長

178a27□遠時□六百八十萬億那由他恒河沙衆生得

178a28□無生法忍□復有千倍菩薩摩訶薩□得聞持陀

178a29□羅尼門□復有一世界微塵數菩薩摩訶薩□得

178b01□樂說無□辯才□復有一世界微塵數菩薩摩

178b02□訶薩□得百千萬億無量旋陀羅尼□復有三千

178b03□大千世界微塵數菩薩摩訶薩□能轉不退法

178b04□輪□復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩□

178b05□能轉淸淨法輪□復有小千國土微塵數菩薩

178b06□摩訶薩□八生當得阿□多羅三□三菩提□復

178b07□有四四天下微塵數菩薩摩訶薩□四生當得

178b08□阿□多羅三□三菩提□復有三四天下微塵

178b09□數菩薩摩訶薩□三生當得阿□多羅三□三

178b10□菩提□復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩□

178b11□二生當得阿□多羅三□三菩提□復有一四

178b12□天下微塵數菩薩摩訶薩□一生當得阿□多

178b13□羅三□三菩提□復有八世界微塵數衆生□

178b14□皆發阿□多羅三□三菩提心□佛說是諸菩

178b15□薩摩訶薩得大法利時□於虛空中□雨曼陀羅

178b16□華摩訶曼陀羅華□以散無量百千萬億衆寶

178b17□樹下師子座上諸佛□幷散七寶塔中師子座

178b18□上釋迦牟尼佛□及久滅度多寶如來□亦散

178b19□一切諸大菩薩及四部衆□又雨細末□檀沈

178b20□水香等□於虛空中□天鼓自鳴妙聲深遠□又

178b21□雨千種天衣□垂諸瓔珞眞珠瓔珞摩尼珠瓔

178b22□珞如意珠瓔珞□遍於九方□衆寶香爐燒無

178b23□價香□自然周至供養大會□一一佛上□有諸

178b24□菩薩執持幡蓋□次第而上至于梵天□是諸菩

178b25□薩□以妙音聲歌無量頌□讚歎諸佛□爾時彌勒

178b26□菩薩從座而起□偏袒右肩合掌向佛□而說偈

178b27□言

178b28□　佛說希有法　　昔所未曾聞

178b29□　世尊有大力　　壽命不可量

178c01□　無數諸佛子　　聞世尊分別

178c02□　說得法利者　　歡喜充遍身

178c03□　或住不退地　　或得陀羅尼

178c04□　或無□樂說　　萬億旋總持

178c05□　或有大千界　　微塵數菩薩

178c06□　各各皆能轉　　不退之法輪

178c07□　復有中千界　　微塵數菩薩

178c08□　各各皆能轉　　淸淨之法輪

178c09□　復有小千界　　微塵數菩薩

178c10□　餘各八生在　　當得成佛道

178c11□　復有四三二　　如此四天下

178c12□　微塵諸菩薩　　隨數生成佛

178c13□　或一四天下　　微塵數菩薩

178c14□　餘有一生在　　當成一切智

178c15□　如是等衆生　　聞佛壽長遠

178c16□　得無量無漏　　淸淨之果報

178c17□　復有八世界　　微塵數衆生

178c18□　聞佛說壽命　　皆發無上心

178c19□　世尊說無量　　不可思議法

178c20□　多有所饒益　　如虛空無邊

178c21□　雨天曼陀羅　　摩訶曼陀羅

178c22□　釋梵如恒沙　　無數佛土來

178c23□　雨□檀沈水　　□紛而亂墜

178c24□　如鳥飛空下　　供散於諸佛

178c25□　天鼓虛空中　　自然出妙聲

178c26□　天衣千萬種　　旋轉而來下

178c27□　衆寶妙香爐　　燒無價之香

178c28□　自然悉周遍　　供養諸世尊

178c29□　其大菩薩衆　　執七寶幡蓋

179a01□　高妙萬億種　　次第至梵天

179a02□　一一諸佛前　　寶幢懸勝幡

179a03□　亦以千萬偈　　歌詠諸如來

179a04□　如是種種事　　昔所未曾有

179a05□　聞佛壽無量　　一切皆歡喜

179a06□　佛名聞十方　　廣饒益衆生

179a07□　一切具善根　　以助無上心

179a08□爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩□阿逸多□其有衆

179a09□生□聞佛壽命長遠如是□乃至能生一念信解□

179a10□所得功德無有限量□若有善男子善女人□爲

179a11□阿□多羅三□三菩提故□於八十萬億那由

179a12□他劫□行五波羅蜜□檀波羅蜜□尸羅波羅蜜□□

179a13□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□除般若

179a14□波羅蜜□以是功德比前功德□百分千分百千

179a15□萬億分□不及其一□乃至算數譬喩所不能知□

179a16□若善男子有如是功德□於阿□多羅三□三

179a17□菩提退者□無有是處□爾時世尊□欲重宣此義□

179a18□而說偈言

179a19□　若人求佛慧　　於八十萬億

179a20□　那由他劫數　　行五波羅蜜

179a21□　於是諸劫中　　布施供養佛

179a22□　及緣覺弟子　　幷諸菩薩衆

179a23□　珍異之飮食　　上服與臥具

179a24□　□檀立精舍　　以園林莊嚴

179a25□　如是等布施　　種種皆微妙

179a26□　盡此諸劫數　　以□向佛道

179a27□　若復持禁戒　　淸淨無缺漏

179a28□　求於無上道　　諸佛之所歎

179a29□　若復行忍辱　　住於調柔地

179b01□　設衆惡來加　　其心不傾動

179b02□　諸有得法者　　懷於增上慢

179b03□　爲此所輕惱　　如是亦能忍

179b04□　若復勤精進　　志念常堅固

179b05□　於無量億劫　　一心不懈怠

179b06□　又於無數劫　　住於空閑處

179b07□　若坐若經行　　除睡常攝心

179b08□　以是因緣故　　能生諸禪定

179b09□　八十億萬劫　　安住心不亂

179b10□　持此一心福　　願求無上道

179b11□　我得一切智　　盡諸禪定際

179b12□　是人於百千　　萬億劫數中

179b13□　行此諸功德　　如上之所說

179b14□　有善男女等　　聞我說壽命

179b15□　乃至一念信　　其福過於彼

179b16□　若人悉無有　　一切諸疑悔

179b17□　深心須臾信　　其福爲如此

179b18□　其有諸菩薩　　無量劫行道

179b19□　聞我說壽命　　是則能信受

179b20□　如是諸人等　　頂受此經典

179b21□　願我於未來　　長壽度衆生

179b22□　如今日世尊　　諸釋中之王

179b23□　道場師子吼　　說法無所畏

179b24□　我等未來世　　一切所尊敬

179b25□　坐於道場時　　說壽亦如是

179b26□　若有深心者　　淸淨而質直

179b27□　多聞能總持　　隨義解佛語

179b28□　如是之人等　　於此無有疑

179b29□又阿逸多□若有聞佛壽命長遠解其言趣□是

179c01□人所得功德無有限量□能起如來無上之慧□

179c02□何況廣聞是經若敎人聞□若自持若敎人持□

179c03□若自書若敎人書□若以華香瓔珞幢幡繒蓋

179c04□香油□燈供養經卷□是人功德無量無邊□能

179c05□生一切種智□阿逸多□若善男子善女人□聞我

179c06□說壽命長遠□深心信解□則爲見佛常在耆□

179c07□□山共大菩薩諸聲聞衆圍□說法□又見此

179c08□娑婆世界□其地琉璃坦然平正□閻浮檀金以

179c09□界八道□寶樹行列□諸臺樓觀皆悉寶成□其

179c10□菩薩衆咸處其中□若有能如是觀者□當知是

179c11□爲深信解相□又復如來滅後□若聞是經□而不

179c12□毁□起隨喜心□當知已爲深信解相□何況讀

179c13□誦受持之者□斯人則爲頂戴如來□阿逸多□是

179c14□善男子善女人□不須爲我復起塔寺及作僧

179c15□坊以四事供養衆僧□所以者何□是善男子善

179c16□女人□受持讀誦是經典者□爲已起塔造立僧

179c17□坊供養衆僧□則爲以佛舍利起七寶塔□高廣

179c18□漸小至于梵天□懸諸幡蓋及衆寶鈴□華香瓔

179c19□珞末香塗香燒香□衆鼓伎樂簫笛□□□種

179c20□種舞戱□以妙音聲歌唄讚誦□則爲已於無

179c21□量千萬億劫作是供養已□阿逸多□若我滅後□

179c22□聞是經典有能受持□若自書若敎人書□則爲

179c23□起立僧坊□以赤□檀作諸殿堂□三十有二□高

179c24□八多羅樹□高廣嚴好□百千比丘於其中止□

179c25□園林浴池經行禪窟□衣服飮食床褥湯藥□一

179c26□切樂具充滿其中□如是僧坊堂閣若干百千

179c27□萬億其數無量□以此現前供養於我及比丘

179c28□僧□是故我說□如來滅後□若有受持讀誦爲

179c29□他人說□若自書若敎人書□供養經卷□不須

180a01□復起塔寺及造僧坊供養衆僧□況復有人能

180a02□持是經□兼行布施持戒忍辱精進一心智慧□

180a03□其德最勝無量無邊□譬如虛空東西南北四

180a04□維上下無量無邊□是人功德亦復如是無量

180a05□無邊□疾至一切種智□若人讀誦受持是經爲

180a06□他人說□若自書若敎人書□復能起塔及造僧

180a07□坊□供養讚歎聲聞衆僧□亦以百千萬億讚歎

180a08□之法□讚歎菩薩功德□又爲他人種種因緣□

180a09□隨義解說此法華經□復能淸淨持戒□與柔和

180a10□者而共同止□忍辱無瞋志念堅固□常貴坐禪

180a11□得諸深定□精進勇猛攝諸善法□利根智慧善

180a12□答問難□阿逸多□若我滅後□諸善男子善女

180a13□人□受持讀誦是經典者□復有如是諸善功德□

180a14□當知是人已趣道場□近阿□多羅三□三菩

180a15□提□坐道樹下□阿逸多□是善男子若坐若立

180a16□若經行處□是中便應起塔□一切天人皆應供

180a17□養□如佛之塔□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

180a18□言

180a19□　若我滅度後　　能奉持此經

180a20□　斯人福無量　　如上之所說

180a21□　是則爲具足　　一切諸供養

180a22□　以舍利起塔　　七寶而莊嚴

180a23□　表刹甚高廣　　漸小至梵天

180a24□　寶鈴千萬億　　風動出妙聲

180a25□　又於無量劫　　而供養此塔

180a26□　華香諸瓔珞　　天衣衆伎樂

180a27□　然香油□燈　　周□常照明

180a28□　惡世法末時　　能持是經者

180a29□　則爲已如上　　具足諸供養

180b01□　若能持此經　　則如佛現在

180b02□　以牛頭□檀　　起僧坊供養

180b03□　堂有三十二　　高八多羅樹

180b04□　上饌妙衣服　　床臥皆具足

180b05□　百千衆住處　　園林諸流池

180b06□　經行及禪窟　　種種皆嚴好

180b07□　若有信解心　　受持讀誦書

180b08□　若復敎人書　　及供養經卷

180b09□　散華香末香　　以須曼瞻蔔

180b10□　阿提目多伽　　薰油常然之

180b11□　如是供養者　　得無量功德

180b12□　如虛空無邊　　其福亦如是

180b13□　況復持此經　　兼布施持戒

180b14□　忍辱樂禪定　　不瞋不惡口

180b15□　恭敬於塔廟　　謙下諸比丘

180b16□　遠離自高心　　常思惟智慧

180b17□　有問難不瞋　　隨順爲解說

180b18□　若能行是行　　功德不可量

180b19□　若見此法師　　成就如是德

180b20□　應以天華散　　天衣覆其身

180b21□　頭面接足禮　　生心如佛想

180b22□　又應作是念　　不久詣道樹

180b23□　得無漏無爲　　廣利諸人天

180b24□　其所住止處　　經行若坐臥

180b25□　乃至說一偈　　是中應起塔

180b26□　莊嚴令妙好　　種種以供養

180b27□　佛子住此地　　則是佛受用

180b28□　常在於其中　　經行及坐臥

180b29□添品妙法蓮華經卷第五

180c01□

180c02□添品妙法蓮華經卷第六

180c03□

180c04□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

180c05□　　隨喜功德品第十七

180c06□爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言□世尊□若有善

180c07□男子善女人□聞是法華經隨喜者□得幾所福□

180c08□而說偈言

180c09□　世尊滅度後　　其有聞是經

180c10□　若能隨喜者　　爲得幾所福

180c11□爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩□阿逸多□如來滅

180c12□後□若比丘比丘尼優婆塞優婆夷□及餘智者

180c13□若長若幼□聞是經隨喜已□從法會出至於餘

180c14□處□若在僧坊若空閑地□若城邑巷陌聚落田

180c15□里□如其所聞□爲父母宗親善友知識□隨力

180c16□演說□是諸人等聞已隨喜□復行轉敎□餘人聞

180c17□已亦隨喜轉敎□如是展轉至第五十□阿逸多□

180c18□其第五十善男子善女人隨喜功德□我今說

180c19□之□汝當善聽□若四百萬億阿僧祇世界□六

180c20□趣四生衆生□卵生胎生濕生化生□若有形無

180c21□形□有想無想□非有想非無想□無足二足四足

180c22□多足□如是等在衆生數者□有人求福□隨其

180c23□所欲娛樂之具皆給與之□一一衆生□與滿閻

180c24□浮提金銀琉璃車□馬瑙珊瑚虎珀諸妙珍

180c25□寶□及象馬車乘七寶所成宮殿樓閣等□是大

180c26□施主如是布施□滿八十年已□而作是念□我

180c27□已施衆生娛樂之具□隨意所欲□然此衆生皆

180c28□已衰老□年過八十髮白面皺□將死不久□我

180c29□當以佛法而訓導之□卽集此衆生□宣布法

181a01□化示敎利喜□一時皆得須陀洹道斯陀含道

181a02□阿那含道阿羅漢道□盡諸有漏□於深禪定皆

181a03□得自在□具八解脫□於汝意云何□是大施主

181a04□所得功德□寧爲多不□彌勒白佛言□世尊□是

181a05□人功德甚多無量無邊□若是施主□但施衆生

181a06□一切樂具□功德無量□何況令得阿羅漢果□

181a07□佛告彌勒□我今分明語汝□是人以一切樂具□

181a08□施於四百萬億阿僧祇世界六趣衆生□又令

181a09□得阿羅漢果□所得功德□不如是第五十人聞

181a10□法華經一偈隨喜功德□百分千分百千萬億

181a11□分□不及其一□乃至算數譬喩所不能知□阿

181a12□逸多□如是第五十人□展轉聞法華經隨喜功

181a13□德□尙無量無邊阿僧祇□何況最初於會中聞

181a14□而隨喜者□其福復勝無量無邊阿僧祇不可

181a15□得比□又阿逸多□若人爲是經故□往詣僧坊□

181a16□若坐若立須臾聽受□緣是功德轉身所生□得

181a17□好上妙象馬車乘珍寶輦輿及乘天宮□若復

181a18□有人於講法處坐□更有人來勸令坐聽□若分

181a19□座令坐□是人功德□轉身得帝釋坐處□若梵王

181a20□坐處□若轉輪聖王所坐之處□阿逸多□若復

181a21□有人語餘人言□有經名法華□可共往聽□卽受

181a22□其敎乃至須臾間聞□是人功德□轉身得與陀

181a23□羅尼菩薩共生一處□利根智慧□百千萬世終

181a24□不□啞□口氣不臭舌常無病□口亦無病齒不

181a25□垢黑□不黃不疏亦不缺落□不差不曲唇不下

181a26□垂□亦不□縮不□□不瘡□□亦不缺壞亦不

181a27□□斜□不厚不大亦不□黑□無諸可惡□鼻

181a28□不[月*扁][月*弟]亦不曲戾□面色不黑亦不狹長□亦

181a29□不□曲□無有一切不可喜相□唇舌牙齒悉皆

181b01□嚴好□鼻脩高直面貌圓滿□眉高而長額廣

181b02□平正□人相具足□世世所生見佛聞法□信受敎

181b03□誨□阿逸多□汝且觀是勸於一人令往聽法□功

181b04□德如此□何況一心聽說讀誦□而於大衆爲人

181b05□分別如說修行□爾時世尊□欲重宣此義□而說

181b06□偈言

181b07□　若人於法會　　得聞是經典

181b08□　乃至於一偈　　隨喜爲他說

181b09□　如是展轉敎　　至于第五十

181b10□　最後人獲福　　今當分別之

181b11□　如有大施主　　供給無量衆

181b12□　具滿八十歲　　隨意之所欲

181b13□　見彼衰老相　　髮白而面皺

181b14□　齒疏形枯竭　　念其死不久

181b15□　我今應當敎　　令得於道果

181b16□　卽爲方便說　　涅槃眞實法

181b17□　世皆不牢固　　如水沫泡焰

181b18□　汝等咸應當　　疾生厭離心

181b19□　諸人聞是法　　皆得阿羅漢

181b20□　具足六神通　　三明八解脫

181b21□　最後第五十　　聞一偈隨喜

181b22□　是人福勝彼　　不可爲譬喩

181b23□　如是展轉聞　　其福尙無量

181b24□　何況於法會　　初聞隨喜者

181b25□　若有勸一人　　將引聽法華

181b26□　言此經深妙　　千萬劫難遇

181b27□　卽受敎往聽　　乃至須臾聞

181b28□　斯人之福報　　今當分別說

181b29□　世世無口患　　齒不疏黃黑

181c01□　唇不厚□缺　　無有可惡相

181c02□　舌不乾黑短　　鼻高脩且直

181c03□　額廣而平正　　面目悉端嚴

181c04□　爲人所喜見　　口氣無臭穢

181c05□　優□華之香　　常從其口出

181c06□　若故詣僧坊　　欲聽法華經

181c07□　須臾聞歡喜　　今當說其福

181c08□　後生天人中　　得妙象馬車

181c09□　珍寶之輦輿　　及乘天宮殿

181c10□　若於講法處　　勸人坐聽經

181c11□　是福因緣得　　釋梵轉輪座

181c12□　何況一心聽　　解說其義趣

181c13□　如說而修行　　其福不可限

181c14□　　添品妙法蓮華經法師功德品第十八

181c15□爾時佛告常精進菩薩摩訶薩□若善男子善

181c16□女人□受持是法華經□若讀若誦若解說若書

181c17□寫□是人當得八百眼功德□千二百耳功德□八

181c18□百鼻功德□千二百舌功德□八百身功德□千

181c19□二百意功德□以是功德莊嚴六根皆令淸淨□

181c20□是善男子善女人□父母所生淸淨肉眼□見於

181c21□三千大千世界□內外所有山林河海□下至阿

181c22□鼻地獄上至有頂□亦見其中一切衆生□及業

181c23□因緣果報生處□悉見悉知□爾時世尊□欲重宣

181c24□此義□而說偈言

181c25□　若於大衆中　　以無所畏心

181c26□　說是法華經　　汝聽其功德

181c27□　是人得八百　　功德殊勝眼

181c28□　以是莊嚴故　　其目甚淸淨

181c29□　父母所生眼　　悉見三千界

182a01□　內外彌樓山　　須彌及鐵圍

182a02□　幷諸餘山林　　大海江河水

182a03□　下至阿鼻獄　　上至有頂處

182a04□　其中諸衆生　　一切皆悉見

182a05□　雖未得天眼　　肉眼力如是

182a06□復次常精進□若善男子善女人□受持此經□若

182a07□讀若誦若解說若書寫□得千二百耳功德□以

182a08□是淸淨耳□聞三千大千世界□下至阿鼻地獄

182a09□上至有頂□其中內外種種所有語言音聲□象

182a10□聲馬聲牛聲車聲□啼哭聲愁歎聲□螺聲鼓聲

182a11□鐘聲鈴聲□笑聲語聲□男聲女聲童子聲童女

182a12□聲□法聲非法聲□苦聲樂聲□凡夫聲聖人聲□喜

182a13□聲不喜聲天聲龍聲夜叉聲□乾□婆聲阿修

182a14□羅聲□迦樓羅聲緊那羅聲摩[目*侯]羅伽聲□火聲

182a15□水聲風聲地獄聲畜生聲餓鬼聲□比丘聲比

182a16□丘尼聲□聲聞聲□支佛聲□菩薩聲佛聲□以

182a17□要言之□三千大千世界中□一切內外所有諸

182a18□聲□雖未得天耳□以父母所生淸淨常耳□皆悉

182a19□聞知□如是分別種種音聲□而不壞耳根□爾時

182a20□世尊□欲重宣此義□而說偈言

182a21□　父母所生耳　　淸淨無濁穢

182a22□　以此常耳聞　　三千世界聲

182a23□　象馬車牛聲　　鍾鈴螺鼓聲

182a24□　琴瑟□□聲　　簫笛之音聲

182a25□　淸淨好歌聲　　聽之而不著

182a26□　無數種人聲　　聞悉能解了

182a27□　又聞諸天聲　　微妙之歌音

182a28□　及聞男女聲　　童子童女聲

182a29□　山川險谷中　　迦陵頻伽聲

182b01□　命命等諸鳥　　悉聞其音聲

182b02□　地獄衆苦痛　　種種楚毒聲

182b03□　餓鬼飢渴逼　　求索飮食聲

182b04□　諸阿修羅等　　居在大海邊

182b05□　自共言語時　　出於大音聲

182b06□　如是說法者　　安住於此間

182b07□　遙聞是衆聲　　而不壞耳根

182b08□　十方世界中　　禽獸鳴相呼

182b09□　其說法之人　　於此悉聞之

182b10□　其諸梵天上　　光音及遍淨

182b11□　乃至有頂天　　言語之音聲

182b12□　法師住於此　　悉皆得聞之

182b13□　一切比丘衆　　及諸比丘尼

182b14□　若讀誦經典　　若爲他人說

182b15□　法師住於此　　悉皆得聞之

182b16□　復有諸菩薩　　讀誦於經法

182b17□　若爲他人說　　撰集解其義

182b18□　如是諸音聲　　悉皆得聞之

182b19□　諸佛大聖尊　　敎化衆生者

182b20□　於諸大會中　　演說微妙法

182b21□　持此法華者　　悉皆得聞之

182b22□　三千大千界　　內外諸音聲

182b23□　下至阿鼻獄　　上至有頂天

182b24□　皆聞其音聲　　而不壞耳根

182b25□　其耳聰利故　　悉能分別知

182b26□　持是法華者　　雖未得天耳

182b27□　但用所生耳　　功德已如是

182b28□復次常精進□若善男子善女人□受持是經□若

182b29□讀若誦若解說若書寫□成就八百鼻功德□以

182c01□是淸淨鼻根□聞於三千大千世界□上下內外

182c02□種種諸香□須曼那華香□□提華香□末利華香□

182c03□瞻蔔華香□波羅羅華香□赤蓮華香□靑蓮華

182c04□香□白蓮華香□華樹香果樹香□□檀香沈水香□

182c05□多摩羅跋香□多伽羅香□及千萬種和香□若

182c06□末若丸若塗香□持是經者於此間住□悉能分

182c07□別□又復別知衆生之香□象香馬香牛羊等

182c08□香□男香女香童子香童女香□及草木叢林香□

182c09□若近若遠所有諸香□悉皆得聞分別不錯□持

182c10□是經者□雖住於此□亦聞天上諸天之香□波

182c11□利質多羅拘□陀羅樹香□及曼陀羅華香□摩

182c12□訶曼陀羅華香□曼殊沙華香□摩訶曼殊沙華

182c13□香□□檀沈水種種末香□諸雜華香□如是等

182c14□天香□和合所出之香□無不聞知□又聞諸天

182c15□身香□釋提桓因在勝殿上□五欲娛樂嬉戱時

182c16□香□若在妙法堂上□爲□利諸天說法時香□

182c17□若於諸園遊戱時香□及餘天等男女身香□皆

182c18□悉遙聞□如是展轉□乃至梵天□上至有頂□諸

182c19□天身香□亦皆聞之□幷聞諸天所燒之香□及

182c20□聲聞香□支佛香□菩薩香諸佛身香□亦皆遙

182c21□聞知其所在□雖聞此香□然於鼻根不壞不錯□

182c22□若欲分別爲他人說□憶念不謬□爾時世尊□欲

182c23□重宣此義□而說偈言

182c24□　是人鼻淸淨　　於此世界中

182c25□　若香若臭物　　種種悉聞知

182c26□　須曼那□提　　多摩羅□檀

182c27□　沈水及桂香　　種種華果香

182c28□　及知衆生香　　男子女人香

182c29□　說法者遠住　　聞香知所在

183a01□　大勢轉輪王　　小轉輪及子

183a02□　群臣諸宮人　　聞香知所在

183a03□　身所著珍寶　　及地中寶藏

183a04□　轉輪王寶女　　聞香知所在

183a05□　諸人嚴身具　　衣服及瓔珞

183a06□　種種所塗香　　聞則知其身

183a07□　諸天若行坐　　遊戱及神變

183a08□　持是法華者　　聞香悉能知

183a09□　諸樹華果實　　及□油香氣

183a10□　持經者住此　　悉知其所在

183a11□　諸山深險處　　□檀樹華敷

183a12□　衆生在中者　　聞香悉能知

183a13□　鐵圍山大海　　地中諸衆生

183a14□　持經者聞香　　悉知其所在

183a15□　阿脩羅男女　　及其諸眷屬

183a16□　□諍遊戱時　　聞香皆能知

183a17□　曠野險隘處　　師子象虎狼

183a18□　野牛水牛等　　聞香知所在

183a19□　若有懷妊者　　未辨其男女

183a20□　無根及非人　　聞香悉能知

183a21□　以聞香力故　　知其初懷妊

183a22□　成就不成就　　安樂産福子

183a23□　以聞香力故　　知男女所念

183a24□　染欲癡□心　　亦知修善者

183a25□　地中衆伏藏　　金銀諸珍寶

183a26□　銅器之所盛　　聞香悉能知

183a27□　種種諸瓔珞　　無能識其價

183a28□　聞香知貴賤　　出處及所在

183a29□　天上諸華等　　曼陀曼殊沙

183b01□　波利質多樹　　聞香悉能知

183b02□　天上諸宮殿　　上中下差別

183b03□　衆寶華莊嚴　　聞香悉能知

183b04□　天園林勝殿　　諸觀妙法堂

183b05□　在中而娛樂　　聞香悉能知

183b06□　諸天若聽法　　或受五欲時

183b07□　來往行坐臥　　聞香悉能知

183b08□　天女所著衣　　好華香莊嚴

183b09□　周旋遊戱時　　聞香悉能知

183b10□　如是展轉上　　乃至於梵天

183b11□　入禪出禪者　　聞香悉能知

183b12□　光音遍淨天　　乃至於有頂

183b13□　初生及退沒　　聞香悉能知

183b14□　諸比丘衆等　　於法常精進

183b15□　若坐若經行　　及讀誦經法

183b16□　或在林樹下　　專精而坐禪

183b17□　持經者聞香　　悉知其所在

183b18□　菩薩志堅固　　坐禪若讀經

183b19□　或爲人說法　　聞香悉能知

183b20□　在在方世尊　　一切所恭敬

183b21□　愍衆而說法　　聞香悉能知

183b22□　衆生在佛前　　聞經皆歡喜

183b23□　如法而修行　　聞香悉能知

183b24□　雖未得菩薩　　無漏法生鼻

183b25□　而是持經者　　先得此鼻相

183b26□復次常精進□若善男子善女人□受持是經□若

183b27□讀若誦若解說若書寫□得千二百舌功德□若

183b28□好若醜若美不美□及諸苦□物□在其舌根□

183b29□皆變成上味□如天甘露□無不美者□若以舌根□

183c01□於大衆中有所演說□出深妙聲能入其心□皆

183c02□令歡喜快樂□又諸天子天女釋梵諸天□聞是

183c03□深妙音聲□有所演說言論次第□皆悉來聽□

183c04□及諸龍龍女□夜叉夜叉女□乾□婆乾□婆女□

183c05□阿修羅阿修羅女□迦樓羅迦樓羅女□緊那羅

183c06□緊那羅女□摩[目*侯]羅伽摩[目*侯]羅伽女□爲聽法故□

183c07□皆來親近恭敬供養□及比丘比丘尼優婆塞

183c08□優婆夷□國王王子群臣眷屬□小轉輪王大轉

183c09□輪王□七寶千子內外眷屬□乘其宮殿俱來聽

183c10□法□以是菩薩善說法故□婆羅門居士國內人

183c11□民□盡其形壽隨侍供養□又諸聲聞□支佛

183c12□菩薩諸佛□常樂見之□是人所在方面□諸佛

183c13□皆向其處說法□悉能受持一切佛法□又能出

183c14□於深妙法音□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

183c15□言

183c16□　是人舌根淨　　終不受惡味

183c17□　其有所食□　　悉皆成甘露

183c18□　以深淨妙聲　　於大衆說法

183c19□　以諸因緣喩　　引導衆生心

183c20□　聞者皆歡喜　　設諸上供養

183c21□　諸天龍夜叉　　及阿修羅等

183c22□　皆以恭敬心　　而共來聽法

183c23□　是說法之人　　若欲以妙音

183c24□　遍滿三千界　　隨意卽能至

183c25□　大小轉輪王　　及千子眷屬

183c26□　合掌恭敬心　　常來聽受法

183c27□　諸天龍夜叉　　羅刹毘舍□

183c28□　亦以歡喜心　　常樂來供養

183c29□　梵天王魔王　　自在大自在

184a01□　如是諸天衆　　常來至其所

184a02□　諸佛及弟子　　聞其說法音

184a03□　常念而守護　　或時爲現身

184a04□復次常精進□若善男子善女人□受持是經□若

184a05□讀若誦若解說若書寫□得八百身功德□得淸

184a06□淨身□如淨琉璃□衆生喜見其身淨故□三千大

184a07□千世界衆生□生時死時上下好醜□生善處惡

184a08□處□悉於中現□及鐵圍山大鐵圍山□彌樓山

184a09□摩訶彌樓山等諸山□及其中衆生悉於中現□

184a10□下至阿鼻地獄上至有頂□所有及衆生□悉於

184a11□中現□若聲聞□支佛菩薩諸佛說法□皆於身

184a12□中現其色像□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

184a13□言

184a14□　若持法華者　　其身甚淸淨

184a15□　如彼淨琉璃　　衆生皆喜見

184a16□　又如淨明鏡　　悉見諸色像

184a17□　菩薩於淨身　　皆見世所有

184a18□　唯獨自明了　　餘人所不見

184a19□　三千世界中　　一切諸群萌

184a20□　天人阿修羅　　地獄鬼畜生

184a21□　如是諸色像　　皆於身中現

184a22□　諸天等宮殿　　乃至於有頂

184a23□　鐵圍及彌樓　　摩訶彌樓山

184a24□　諸大海水等　　皆於身中現

184a25□　諸佛及聲聞　　佛子菩薩等

184a26□　若獨若在衆　　說法悉皆現

184a27□　雖未得無漏　　法性之妙身

184a28□　以淸淨常體　　一切於中現

184a29□復次常精進□若善男子善女人□如來滅後受

184b01□持是經□若讀若誦若解說若書寫□得千二百

184b02□意功德□以是淸淨意根□乃至聞一偈一句□

184b03□通達無量無邊之義□解是義已□能演說一句

184b04□一偈□至於一月四月□乃至一歲□諸所說法隨

184b05□其義趣□皆與實相不相違背□若說俗間經書

184b06□治世語言資生業等□皆順正法□三千大千世

184b07□界六趣衆生□心之所行心所動作心所戱論□

184b08□皆悉知之□雖未得無漏智慧□而其意根淸淨

184b09□如此□是人有所思惟籌量言說□皆是佛法無

184b10□不眞實□亦是先佛經中所說□爾時世尊□欲重

184b11□宣此義□而說偈言

184b12□　是人意淸淨　　明利無穢濁

184b13□　以此妙意根　　知上中下法

184b14□　乃至聞一偈　　通達無量義

184b15□　次第如法說　　月四月至歲

184b16□　是世界內外　　一切諸衆生

184b17□　若天龍及人　　夜叉鬼神等

184b18□　其在六趣中　　所念若干種

184b19□　持法華之報　　一時皆悉知

184b20□　十方無數佛　　百福莊嚴相

184b21□　爲衆生說法　　悉聞能受持

184b22□　思惟無量義　　說法亦無量

184b23□　終始不忘錯　　以持法華故

184b24□　悉知諸法相　　隨義識次第

184b25□　達名字語言　　如所知演說

184b26□　此人有所說　　皆是先佛法

184b27□　以演此法故　　於衆無所畏

184b28□　持法華經者　　意根淨若斯

184b29□　雖未得無漏　　先有如是相

184c01□　是人持此經　　安住希有地

184c02□　爲一切衆生　　歡喜而愛敬

184c03□　能以千萬種　　善巧之語言

184c04□　分別而說法　　持法華經故

184c05□　　添品妙法蓮華經常不輕菩薩品第十九

184c06□爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩□汝今當知□若

184c07□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□持法華經者□若

184c08□有惡口罵□誹謗□獲大罪報如前所說□其所

184c09□得功德□如向所說□眼耳鼻舌身意淸淨□得

184c10□大勢□乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧

184c11□祇劫□有佛□名威音王如來應供正遍知明行

184c12□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

184c13□尊□劫名離衰□國名大成□其威音王佛□於彼

184c14□世中□爲天人阿脩羅說法□爲求聲聞者□說

184c15□應四諦法□度生老病死究竟涅槃□爲求□支

184c16□佛者□說應十二因緣法□爲諸菩薩□因阿□

184c17□多羅三□三菩提□說應六波羅蜜法□究竟佛

184c18□慧□得大勢□是威音王佛壽四十萬億那由他

184c19□恒河沙劫□正法住世劫數□如一閻浮提微塵□

184c20□像法住世劫數□如四天下微塵□其佛饒益衆

184c21□生已□然後滅度□正法像法滅盡之後□於此

184c22□國土復有佛出□亦號威音王如來應供正遍

184c23□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

184c24□師佛世尊□如是次第有二萬億佛□皆同一

184c25□號□最初威音王如來□旣已滅度□正法滅後□於

184c26□像法中增上慢比丘有大勢力□爾時有一菩

184c27□薩比丘□名常不輕□得大勢□以何因緣名常

184c28□不輕□是比丘凡有所見□若比丘比丘尼優婆

184c29□塞優婆夷□皆悉禮拜讚歎□而作是言□我深

185a01□敬汝等不敢輕慢□所以者何□汝等皆行菩薩

185a02□道當得作佛□而是比丘□不專讀誦經典□但

185a03□行禮拜□乃至遠見四衆□亦復故往禮拜讚歎□

185a04□而作是言□我不敢輕於汝等□汝等皆當作佛□

185a05□四衆之中□有生瞋□心不淨者□惡口罵□言

185a06□是無智比丘從何所來自言我不輕汝□而與

185a07□我等授記□當得作佛□我等不用如是虛妄授

185a08□記□如此經歷多年□常被罵□不生瞋□□常

185a09□作是言□汝當作佛□說是語時□衆人或以杖

185a10□木瓦石□而打擲之□避走遠住□猶高聲唱言□我

185a11□不敢輕汝□汝等皆當作佛□以其常作是語故□

185a12□增上慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷□號之爲

185a13□常不輕□是比丘臨欲終時□於虛空中具聞威

185a14□音王佛先所說法華經□二十千萬億偈□悉能

185a15□受持□卽得如上眼根淸淨耳鼻舌身意根淸

185a16□淨□得是六根淸淨已□更增壽命二百萬億那

185a17□由他歲□廣爲人說是法華經□於時增上慢四

185a18□衆□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□輕賤是人爲

185a19□作不輕名者□見其得大神通力樂說辯力大

185a20□善寂力□聞其所說□皆信伏隨從□是菩薩復化

185a21□千萬億衆□令住阿□多羅三□三菩提□命終

185a22□之後□得値二千億佛□皆號日月燈明□於其

185a23□法中說是法華經□以是因緣□復値二千億佛□

185a24□皆同號雲自在燈王□於此諸佛法中□受持

185a25□讀誦□爲諸四衆說此經典故□得是常眼淸淨

185a26□耳鼻舌身意諸根淸淨□於四衆中說法心無

185a27□所畏□得大勢□是常不輕菩薩摩訶薩□供養

185a28□如是若干諸佛□恭敬尊重讚歎種諸善根□於

185a29□後復値千萬億佛□亦於諸佛法中說是經典□

185b01□功德成就當得作佛□得大勢□於意云何□爾

185b02□時常不輕菩薩□豈異人乎□則我身是若□我

185b03□於宿世不受持讀誦此經爲他人說者□不能

185b04□疾得阿□多羅三□三菩提□我於先佛所□受

185b05□持讀誦此經爲他人說故□疾得阿□多羅三

185b06□□三菩提□得大勢□彼時四衆比丘比丘尼優

185b07□婆塞優婆夷□以瞋□意輕賤我故□二百億劫□

185b08□常不値佛不聞法不見僧□千劫於阿鼻地獄

185b09□受大苦惱□畢是罪已□復遇常不輕菩薩敎化

185b10□阿□多羅三□三菩提□得大勢□於汝意云何□

185b11□爾時四衆常輕是菩薩者□豈異人乎□今此會

185b12□中□跋陀婆羅等五百菩薩□師子月等五百比

185b13□丘尼□思佛等五百優婆塞□皆於阿□多羅三

185b14□□三菩提不退轉者是□得大勢□當知是法華

185b15□經□大饒益諸菩薩摩訶薩□能令至於阿□多

185b16□羅三□三菩提□是故諸菩薩摩訶薩□於如來

185b17□滅後□常應受持讀誦解說書寫是經□爾時世

185b18□尊□欲重宣此義□而說偈言

185b19□　過去有佛　　號威音王　　神智無量

185b20□　將導一切　　天人龍神　　所共供養

185b21□　是佛滅後　　法欲盡時　　有一菩薩

185b22□　名常不輕　　時諸四衆　　計著於法

185b23□　不輕菩薩　　往到其所　　而語之言

185b24□　我不輕汝　　汝等行道　　皆當作佛

185b25□　諸人聞已　　輕毁罵□　　不輕菩薩

185b26□　能忍受之　　其罪畢已　　臨命終時

185b27□　得聞此經　　六根淸淨　　神通力故

185b28□　增益壽命　　復爲諸人　　廣說是經

185b29□　諸著法衆　　皆蒙菩薩　　敎化成就

185c01□　令住佛道　　不輕命終　　値無數佛

185c02□　說是經故　　得無量福　　漸具功德

185c03□　疾成佛道　　彼時不輕　　則我身是

185c04□　時四部衆　　著法之者　　聞不輕言

185c05□　汝當作佛　　以是因緣　　値無數佛

185c06□　此會菩薩　　五百之衆　　幷及四部

185c07□　淸信士女　　今於我前　　聽法者是

185c08□　我於前世　　勸是諸人　　聽受斯經

185c09□　第一之法　　開示敎人　　令住涅槃

185c10□　世世受持　　如是經典　　億億萬劫

185c11□　至不可議　　時乃得聞　　是法華經

185c12□　億億萬劫　　至不可議　　諸佛世尊

185c13□　時說是經　　是故行者　　於佛滅後

185c14□　聞如是經　　勿生疑惑　　應當一心

185c15□　廣說此經　　世世値佛　　疾成佛道

185c16□　　添品妙法蓮華經如來神力品第二十

185c17□爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩□從地踊出

185c18□者□皆於佛前一心合掌瞻仰尊顔□而白佛言□

185c19□世尊□我等於佛滅後□世尊分身所在國土

185c20□滅度之處□當廣說此經□所以者何□我等亦

185c21□自欲得是眞淨大法□受持讀誦解說書寫而

185c22□供養之□爾時世尊□於文殊師利等無量百

185c23□千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩□及諸比

185c24□丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□婆

185c25□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等一

185c26□切衆前□現大神力□出廣長舌上至梵世□一

185c27□切毛孔放於無量無數色光□皆悉遍照十

185c28□方世界□衆寶樹下師子座上諸佛□亦復如

185c29□是□出廣長舌放無量光□釋迦牟尼佛及寶樹

186a01□下諸佛□現神力時滿百千歲□然後還攝舌相□

186a02□一時□□俱共彈指□是二音聲□遍至十方諸

186a03□佛世界□地皆六種震動□其中衆生□天龍夜

186a04□叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人

186a05□非人等□以佛神力故□皆見此娑婆世界無

186a06□量無邊百千萬億衆寶樹下師子座上諸佛□

186a07□及見釋迦牟尼佛共多寶如來在寶塔中坐師

186a08□子座□又見無量無邊百千萬億菩薩摩訶薩□

186a09□及諸四衆恭敬圍□釋迦牟尼佛□旣見是已□

186a10□皆大歡喜得未曾有□卽時諸天□於虛空中

186a11□高聲唱言□過此無量無邊百千萬億阿僧祇

186a12□世界□有國名娑婆□是中有佛□名釋迦牟尼□

186a13□今爲諸菩薩摩訶薩□說大乘經□名妙法蓮華

186a14□敎菩薩法佛所護念□汝等當深心隨喜□亦

186a15□當禮拜供養釋迦牟尼佛□彼諸衆生□聞虛空

186a16□中聲已□合掌向娑婆世界□作如是言□南無

186a17□釋迦牟尼佛□南無釋迦牟尼佛□以種種華香

186a18□瓔珞幡蓋及諸嚴身之具珍寶妙物□皆共遙

186a19□散娑婆世界□所散諸物從十方來□譬如雲集□

186a20□變成寶帳□遍覆此間諸佛之上□于時十方世

186a21□界通達無□□如一佛土□爾時佛告上行等

186a22□菩薩大衆□諸佛神力如是□無量無邊不可思

186a23□議□若我以是神力□於無量無邊百千萬億阿

186a24□僧祇劫□爲囑累故□說此經功德□猶不能盡□

186a25□以要言之□如來一切所有之法□如來一切自

186a26□在神力□如來一切□要之藏□如來一切甚

186a27□深之事□皆於此經宣示顯說□是故汝等□於

186a28□如來滅後□應一心受持讀誦解說書寫如說

186a29□修行所在國土□若有受持讀誦解說書寫如

186b01□說修行□若經卷所住之處□若於園中若於林

186b02□中□若於樹下若於僧坊□若白衣舍若在殿堂□

186b03□若山谷曠野□是中皆應起塔供養□所以者何□

186b04□當知是處卽是道場□諸佛於此得阿□多羅

186b05□三□三菩提□諸佛於此轉于法輪□諸佛於此

186b06□而般涅槃□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

186b07□言

186b08□　諸佛救世者　　住於大神通

186b09□　爲悅衆生故　　現無量神力

186b10□　舌相至梵天　　身放無數光

186b11□　爲求佛道者　　現此希有事

186b12□　諸佛□□聲　　及彈指之聲

186b13□　周聞十方國　　地皆六種動

186b14□　以佛滅度後　　能持是經故

186b15□　諸佛皆歡喜　　現無量神力

186b16□　囑累是經故　　讚美受持者

186b17□　於無量劫中　　猶故不能盡

186b18□　是人之功德　　無邊無有窮

186b19□　如十方虛空　　不可得邊際

186b20□　能持是經者　　則爲已見我

186b21□　亦見多寶佛　　及諸分身者

186b22□　又見我今日　　敎化諸菩薩

186b23□　能持是經者　　令我及分身

186b24□　滅度多寶佛　　一切皆歡喜

186b25□　十方現在佛　　幷過去未來

186b26□　亦見亦供養　　亦令得歡喜

186b27□　諸佛坐道場　　所得□要法

186b28□　能持是經者　　不久亦當得

186b29□　能持是經者　　於諸法之義

186c01□　名字及言辭　　樂說無窮盡

186c02□　如風於空中　　一切無障□

186c03□　於如來滅後　　如佛所說經

186c04□　因緣及次第　　隨義如實說

186c05□　如日月光明　　能除諸幽冥

186c06□　斯人行世間　　能滅衆生闇

186c07□　敎無量菩薩　　畢竟住一乘

186c08□　是故有智者　　聞此功德利

186c09□　於我滅度後　　應受持斯經

186c10□　是人於佛道　　決定無有疑

186c11□　　妙法蓮華經陀羅尼品第二十一

186c12□爾時藥王菩薩卽從座起□偏袒右肩合掌向

186c13□佛□而白佛言□世尊□若善男子善女人□有能受

186c14□持法華經者□若讀誦通利□若有書寫經卷□

186c15□得幾所福□佛告藥王□若有善男子善女人□供

186c16□養八百萬億那由他恒河沙等諸佛□於汝意

186c17□云何□其所得福寧爲多不□甚多世尊□佛言□若

186c18□善男子善女人□能於是經□乃至受持一四句

186c19□偈□讀誦解義如說修行□功德甚多

186c20□爾時藥王菩薩白佛言□世尊□我今當與說法

186c21□者陀羅尼□以守護之□卽說□曰

186c22□□(都割)姪(地夜)他(一)安[泥/土](如帝二)曼(莫安)[泥/土](三)未泥(奴□四)磨

186c23□(莫賀)磨泥(五)質□(六)折(之熱)唎[羊*(句-口+瓦)](七)攝迷(八)攝寐多鼻

0186c24□(九)奢(舒迦)安[羊*(句-口+瓦)](十)目訖[羊*(句-口+瓦)](十一)目訖□(都箇)□(都□)迷□(□□)

0186c25□迷(十二)[禾*憂](烏合)鼻□迷(十三)□磨□迷(十四)社(時夜)□(余[羊*(句-口+瓦)]十五)憩

0186c26□(□債)□(十六)惡憩□(十七)惡□□(奴皆十八)奢安[羊*(句-口+瓦)]攝寐(十九)[阿-可+(施-方)]

186c27□邏□(奴寄二十)阿(長聲)盧迦婆□(二十一)□□□(都夜)□刹(驅察)

0186c28□□(二十二)鼻鼻[口*路](二十三)[禾*憂]便(扶延)□[這-言+□][仁-二+爾](奴棄)鼻瑟[■/(刀*□*(留-刀-田))/齒](都皆二十

186c29□四)□(烏割)顚□波唎□(鼠出)啼(二十五)郁(於竹)究□(二十六)目究

0187a01□□(二十七)□[這-言+□]第(屠皆二十八)□[這-言+□]第(二十九)恕(鼠注)迦□(三十)□

187a02□□磨□迷(三十一)勃地鼻盧吉[羊*(句-口+瓦)](三十二)達磨□離器

187a03□[羊*(句-口+瓦)](三十三)僧伽涅瞿殺□(三十四)跋耶(余哥)跋夜(余箇)輸達

187a04□泥(三十五)曼窒(都結)[口*梨](三十六)曼□[這-言+□]憩夜[羊*(句-口+瓦)](三十七)護路

187a05□□□(俱昭)舍利□(三十八)惡叉夜(三十九)惡叉跋奈(奴箇)多

187a06□夜(四十)跋廬優曼□(奴夜)奈多夜

187a07□世尊□是陀羅尼神□□六十二億恒河沙等諸

187a08□佛所說□若有侵毁此法師者□則爲侵毁是諸

187a09□佛已□時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言□善哉善

187a10□哉□藥王□汝愍念擁護此法師故□說是陀羅

187a11□尼□於諸衆生多所饒益

187a12□爾時勇施菩薩白佛言□世尊□我亦爲擁護讀

187a13□誦受持法華經者□說陀羅尼□若此法師得是

187a14□陀羅尼□若夜叉若羅刹□若富單那若吉蔗□若

187a15□鳩槃□若餓鬼等□伺求其短無能得便□卽

187a16□於佛前□而說□曰

187a17□□姪他(一)涉□(菩播)□(二)莫訶涉□□(三)郁□(四)目

187a18□□(五)□第(六)□□(屠迦)□底(都棄七)涅唎致(都寄)□(八)涅

187a19□唎致耶跋底(九)壹□(都筆)爾(十)比(扶必)□爾(十一)質□爾

187a20□(十二)涅唎哲(都八)爾(十三)涅唎□(都家反)跋爾(十四)

187a21□世尊□是陀羅尼神□□恒河沙等諸佛所說□亦

187a22□皆隨喜□若有侵毁此法師者□則爲侵毁是諸

187a23□佛已

187a24□爾時毘沙門天王護世者白佛言□世尊□我亦

187a25□爲愍念衆生□擁護此法師故□說是陀羅尼□卽

187a26□說□曰

0187a27□□姪他(一)□[齒*來](都皆二)捺(奴割)[齒*來](三)訥(奴骨)捺[齒*來](四)案那

187a28□廚(拏句五)那稚(徒寄六)□(俱運)奈(奴箇)稚

187a29□世尊□以是神□擁護法師□我亦自當擁護持

187b01□是經者□令百由旬內無諸衰患□爾時持國天

187b02□王在此會中□與千萬億那由他乾□婆衆恭

187b03□敬圍□前詣佛所合掌白佛言□世尊□我亦以

187b04□陀羅尼神□□擁護持法華經者□卽說□曰

187b05□□姪他(一)惡揭(其□)□(奴皆)揭□(二)瞿唎(三)□(伽安)陀唎

187b06□(四)□□(徒家)利(五)摩登祇(渠棄六)比□肆(七)僧句□(八)

187b07□部[口*留]薩利(九)

187b08□世尊□是陀羅尼神□□四十二億諸佛所說□若

187b09□有侵毁此法師者□則爲侵毁是諸佛已

187b10□爾時有羅刹女等□一名藍婆□二名毘藍婆□三

187b11□名曲齒□四名華齒□五名黑齒□六名多髮□七名

187b12□無厭足□八名持瓔珞□九名□帝□十名奪一切

187b13□衆生精氣□是十羅刹女□與鬼子母幷其子及

187b14□眷屬□俱詣佛所□同聲白佛言□世尊□我亦欲

187b15□擁護讀誦受持法華經者除其衰患□若有伺

187b16□求法師短者□令不得便□卽於佛前□而說□曰

0187b17□□姪他壹底(都棄)迷(此一句五遍道)爾(奴棄)迷(亦五遍)護[口*路]醯(呼□亦五

187b18□遍道)薩□(都箇)醯(亦五遍道)

187b19□寧上我頭上□莫惱於法師□若夜叉若羅刹若

187b20□餓鬼若富單那□若吉蔗若毘陀羅□若乾馱若

187b21□烏摩勒伽□若阿跋摩羅□若夜叉吉蔗□若人吉

187b22□蔗□若熱病□若一日若二日若三日若四日乃

187b23□至七日□若常熱病□若男形若女形□若童男形

187b24□若童女形□乃至夢中亦復莫惱□卽於佛前□而

187b25□說偈言

187b26□　若不順我□　　惱亂說法者

187b27□　頭破作七分　　如摩利□迦

187b28□　如殺父母罪　　亦如壓油殃

187b29□　斗秤欺□人　　調達破僧罪

187c01□　犯此法師者　　當獲如是殃

187c02□諸羅刹女□說此偈已白佛言□世尊□我等亦當

187c03□身自擁護受持讀誦修行是經者□令得安隱

187c04□離諸衰患消衆毒藥□佛告諸羅刹女□善哉善

187c05□哉□汝等但能擁護受持法華名者□福不可量□

187c06□何況擁護具足受持□供養經卷□華香瓔珞□

187c07□末香塗香燒香幡蓋伎樂□然種種燈□□

187c08□燈油燈諸香油燈□□摩那華油燈□瞻蔔華油

187c09□燈□婆師迦華油燈□優波羅華油燈□如是等

187c10□百千種供養者□□諦汝等及眷屬□應當擁

187c11□護如是法師□說此陀羅尼□品時□六萬八千

187c12□人得無生法忍

187c13□　　妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十二

187c14□爾時宿王花菩薩白佛言□世尊□藥王菩薩□

187c15□云何遊於娑婆世界□世尊□是藥王菩薩□有

187c16□若干百千萬億那由他難行苦行□善哉世尊□

187c17□願少解說□諸天龍神夜叉乾□婆阿修羅迦

187c18□樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□又他國土

187c19□諸來菩薩及此聲聞衆□聞皆歡喜□爾時佛告

187c20□宿王花菩薩□乃往過去無量恒河沙劫有佛□

187c21□號日月淨明德如來應供正遍知明行足善逝

187c22□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□其

187c23□佛有八十億大菩薩摩訶薩七十二恒河沙大

187c24□聲聞衆□佛壽四萬二千劫□菩薩壽命亦等□

187c25□彼國無有女人地獄餓鬼畜生阿修羅等及以

187c26□諸難□地平如掌琉璃所成□寶樹莊嚴寶帳覆

187c27□上□垂寶花幡□寶甁香爐周遍國界□七寶爲

187c28□臺□一樹一臺□其樹去臺盡一箭道□此諸寶樹□

187c29□皆有菩薩聲聞而坐其下□諸寶臺上□各有百

188a01□億諸天□作天伎樂歌歎於佛□以爲供養

188a02□爾時彼佛□爲一切衆生喜見菩薩及衆菩薩

188a03□諸聲聞衆□說法華經□是一切衆生喜見菩薩

188a04□樂習苦行□於日月淨明德佛法中□精進經行

188a05□一心求佛□滿萬二千歲□已得現一切色身三

188a06□昧□得此三昧已心大歡喜□卽作念言□我得

188a07□現一切色身三昧□皆是得聞法華經力□我

188a08□今當供養日月淨明德佛及法華經□卽時入

188a09□是三昧□於虛空中□雨曼陀羅華摩訶曼陀羅

188a10□華細□堅黑□檀□滿虛空中如雲而下□又雨

188a11□海此岸□檀之香□此香六銖□價直娑婆世界□

188a12□以供養佛□作是供養已□從三昧起□而自念

188a13□言□我雖以神力供養於佛□不如以身供養□

188a14□卽服諸香□檀薰陸兜樓婆畢力迦沈水膠

188a15□香□又飮瞻蔔諸華香油□滿千二百歲已□香

188a16□油塗身□於日月淨明德佛前□以天寶衣而自

188a17□纏身□灌諸香油□以神通力願而自然身□光

188a18□明遍照八十億恒河沙世界□其中諸佛同時

188a19□讚言□善哉善哉□善男子□是眞精進□是名眞

188a20□法供養如來□若以華香瓔珞燒香□香塗香

188a21□天繒幡蓋及海此岸□檀之香□如是等種種

188a22□諸物供養□所不能及□假使國城妻子布施□

188a23□亦所不及□善男子□是名第一之施□於諸施

188a24□中最尊最上□以法供養諸如來故□作是語已

188a25□而各□然□其身火然千二百歲□過是已後其

188a26□身乃盡□一切衆生喜見菩薩□作如是法供養

188a27□已□命終之後□復生日月淨明德佛國中□於淨

188a28□德王家□結加趺坐忽然化生□卽爲其父□而說

188a29□偈言

188b01□　大王今當知　　我經行彼處

188b02□　卽時得一切　　現諸身三昧

188b03□　勤行大精進　　捨所愛之身

188b04□說是偈已而白父言□日月淨明德佛□今故現

188b05□在□我先供養佛已□得解一切衆生語言陀羅

188b06□尼□復聞是法華經□八百千萬億那由他甄迦

188b07□羅頻婆羅阿[門@(人/(人*人))]婆等偈□大王□我今當還供養

188b08□此佛□白已卽坐七寶之臺□上昇虛空高七多

188b09□羅樹□往到佛所頭面禮足□合十指爪以偈

188b10□讚佛

188b11□　容顔甚奇妙　　光明照十方

188b12□　我適曾供養　　今復還親覲

188b13□爾時一切衆生喜見菩薩□說是偈已□而白佛

188b14□言□世尊□世尊猶故在世□爾時日月淨明德佛

188b15□告一切衆生喜見菩薩□善男子□我涅槃時到□

188b16□滅盡時至□汝可安施床座□我於今夜當般涅

188b17□槃□又□一切衆生喜見菩薩□善男子□我以佛

188b18□法囑累於汝及諸菩薩大弟子□幷阿□多羅

188b19□三□三菩提法□亦以三千大千七寶世界□諸

188b20□寶樹寶臺及給侍諸天□悉付於汝□我滅度後

188b21□所有舍利□亦付囑汝□當令流布廣設供養□

188b22□應起若干千塔□如是日月淨明德佛□□一切

188b23□衆生喜見菩薩已□於夜後分入於涅槃□爾時

188b24□一切衆生喜見菩薩□見佛滅度□悲感懊惱戀

188b25□慕於佛□卽以海此岸□檀爲積□供養佛身而

188b26□以燒之□火滅已後收取舍利□作八萬四千寶

188b27□甁□以起八萬四千塔□高三世界表刹莊嚴□垂

188b28□諸幡蓋懸衆寶鈴□爾時一切衆生喜見菩薩□

188b29□復自念言□我雖作是供養□心猶未足□我今

188c01□當更供養舍利□便語諸菩薩大弟子及天龍

188c02□夜叉等一切大衆□汝等當一心念□我今供養

188c03□日月淨明德佛舍利□作是語已□卽於八萬四

188c04□千塔前□然百福莊嚴臂□七萬二千歲而以供

188c05□養□令無數求聲聞衆無量阿僧祇人發阿□

188c06□多羅三□三菩提心□皆使得住現一切色身

188c07□三昧□爾時諸菩薩天人阿修羅等見其無臂□

188c08□憂惱悲哀而作是言□此一切衆生喜見菩薩□

188c09□是我等師□敎化我者□而今燒臂身不具足□

188c10□于時一切衆生喜見菩薩□於大衆中立此誓

188c11□言□我捨兩臂□必當得佛金色之身□若實不

188c12□虛□令我兩臂還復如故□作是誓已自然還復□

188c13□由斯菩薩福德智慧淳厚所致□當爾之時□三

188c14□千大千世界六種震動□天雨寶華□一切人天

188c15□得未曾有□佛告宿王華菩薩□於汝意云何□

188c16□一切衆生喜見菩薩□豈異人乎□今藥王菩薩

188c17□是也□其所捨身布施如是□無量百千萬億那

188c18□由他數

188c19□宿王華□若有發心欲得阿□多羅三□三菩

188c20□提者□能燃手指乃至足一指供養佛塔□勝以

188c21□國城妻子及三千大千國土山林河池諸珍寶

188c22□物而供養者□若復有人□以七寶滿三千大

188c23□千世界□供養於佛及大菩薩□支佛阿羅漢□

188c24□是人所得功德□不如受持此法華經乃至一

188c25□四句偈□其福最多□宿王華□譬如一切川流江

188c26□河諸水之中海爲第一□此法華經亦復如是□

188c27□於諸如來所說經中最爲深大□又如土山黑

188c28□山小鐵圍山大鐵圍山及十寶山□衆山之中

188c29□須彌山爲第一□此法華經亦復如是□於諸經

189a01□中最爲其上□又如衆星之中月天子最爲第

189a02□一□此法華經亦復如是□於千萬億種諸經法

189a03□中□最爲照明□又如日天子能除諸闇□此經亦

189a04□復如是□能破一切不善之闇□又如諸小王中

189a05□轉輪聖王最爲第一□此經亦復如是□於衆經

189a06□中最爲其尊□又如帝釋於三十三天中王□此

189a07□經亦復如是□諸經中王□又如大梵天王一

189a08□切衆生之父□此經亦復如是□一切賢聖學無

189a09□學及發菩薩心者之父□又如一切凡夫人中

189a10□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛爲第

189a11□一□此經亦復如是□一切如來所說□若菩薩

189a12□所說□若聲聞所說□諸經法中最爲第一□有能

189a13□受持是經典者□亦復如是□於一切衆生中亦

189a14□爲第一□一切聲聞□支佛中□菩薩爲第一□

189a15□此經亦復如是□於一切諸經法中□最爲第一□

189a16□如佛爲諸法王□此經亦復如是□諸經中王□宿

189a17□王華□此經能救一切衆生者□此經能令一切

189a18□衆生離諸苦惱□此經能大饒益一切衆生□充

189a19□滿其願□如淸□池□能滿一切諸渴乏者□如寒

189a20□者得火□如裸者得衣□如商人得主□如子得

189a21□母□如渡得船□如病得醫□如闇得燈□如貧得

189a22□寶□如民得王□如賈客得海□如炬除闇□此法華

189a23□經亦復如是□能令衆生離一切苦一切病痛□

189a24□能解一切生死之縛□若人得聞此法華經□若

189a25□自書若使人書□所得功德□以佛智慧籌量多

189a26□少□不得其邊□若書是經卷□華香瓔珞燒香

189a27□□香塗香幡蓋衣服□種種之燈□□燈油燈

189a28□諸香油燈□瞻蔔油燈□須曼那油燈□波羅羅

189a29□油燈□婆利師迦油燈□那婆摩利油燈供養□所

189b01□得功德亦復無量□宿王華□若有人聞是藥王

189b02□菩薩本事品者□亦得無量無邊功德□若有女

189b03□人□聞是藥王菩薩本事品□能受持者□盡是女

189b04□身後不復受□若如來滅後後五百歲中□若有

189b05□女人□聞是經典如說修行□於此命終□卽往安

189b06□樂世界阿彌陀佛大菩薩衆圍□住處□生蓮

189b07□花中寶座之上□不復爲貪欲所惱□亦復不爲

189b08□瞋□愚癡所惱□亦復不爲□慢嫉□諸垢所

189b09□惱□得菩薩神通無生法忍□得是忍已眼根淸

189b10□淨□以是淸淨眼根□見七百萬二千億那由他

189b11□恒河沙等諸佛如來□是時諸佛遙共讚言□善

189b12□哉善哉□善男子□汝能於釋迦牟尼佛法中□

189b13□受持讀誦思惟是經爲他人說□所得福德無

189b14□量無邊□火不能焚水不能漂□汝之功德□

189b15□千佛共說不能令盡□汝今已能破諸魔賊□壞

189b16□生死軍□諸餘怨敵皆悉□滅□善男子□百千

189b17□諸佛以神通力□共守護汝□於一切世間天人

189b18□之中□無如汝者□唯除如來□其諸聲聞□支

189b19□佛乃至菩薩□智慧禪定無有與汝等者□宿王

189b20□華□此菩薩成就如是功德智慧之力□若有人

189b21□聞是藥王菩薩本事品□能隨喜讚善者□是人

189b22□現世口中□常出靑蓮華香□身毛孔中□常出

189b23□牛頭□檀之香□所得功德如上所說□是故宿

189b24□王華□以此藥王菩薩本事品□囑累於汝□我

189b25□滅度後後五百歲中□廣宣流布於閻浮提□無

189b26□令斷絶□惡魔魔民諸天龍夜叉鳩槃茶等□

189b27□得其便也□宿王華□汝當以神通之力守護是

189b28□經□所以者何□此經則爲閻浮提人病之良藥□

189b29□若人有病□得聞是經□病卽消滅不老不死□

189c01□宿王華□汝若見有受持是經者□應以靑蓮華

189c02□盛滿□香供散其上□散已作是念言□此人不

189c03□久□必當取草坐於道場破諸魔軍□當吹法螺

189c04□擊大法鼓度脫一切衆生老病死海□是故求

189c05□佛道者□見有受持是經典人□應當如是生恭

189c06□敬心□說是藥王菩薩本事品時□八萬四千菩

189c07□薩□得解一切衆生語言陀羅尼□多寶如來於

189c08□寶塔中□讚宿王華菩薩言□善哉善哉□宿王

189c09□華□汝成就不可思議功德□乃能問釋迦牟尼

189c10□佛如此之事□利益無量一切衆生

189c11□添品妙法蓮華經卷第六

189c12□安爾(一)曼爾(二)摩□(三)摩摩□(四)旨隷(五)遮梨

189c13□第(六)□□(羊鳴音)□履(罔雉切)多瑋(七)□(輸千切)帝(八)目

189c14□帝(九)目多履(十)娑履(十一)阿瑋娑履(十二)桑履(十三)娑履

189c15□(十四)叉裔(十五)阿叉裔(十六)阿耆□(十七)□帝(十八)□履(十九)陀

189c16□羅尼(二十)阿盧伽婆娑(蘇奈切)□遮毘叉□(二十一)□毘

189c17□剃(二十二)阿便□(都餓切)邏□履剃(二十三)阿亶□波隷

189c18□輸地(途置切二十四)□究隷(二十五)牟究隷(二十六)阿羅隷(二十

189c19□七)波羅隷(二十八)首迦差(初□切二十九)阿三磨三履(三十)佛

189c20□陀毘吉利[■/失/(衣-■)]帝(三十一)達磨波利差(初離切)帝(三十二)

189c21□僧伽涅瞿沙□(三十三)婆舍婆舍輸地(三十四)曼□邏

189c22□(三十五)曼□邏叉夜多(三十六)郵樓□(三十七)郵樓□□

189c23□舍略(來加切三十八)惡叉邏(三十九)惡叉冶多冶(四十)阿婆盧

189c24□(四十一)阿摩若(荏蔗切)那多夜(四十二)

189c25□□(誓螺切)隷(一)摩訶□隷(二)郁枳(三)目枳(四)阿隷(五)

189c26□阿羅婆第(六)涅隷第(七)涅隷多婆第(八)伊緻(□履切)

189c27□□(九)韋緻□(十)旨緻□(十一)涅隷□□(十二)涅梨□婆

189c28□底(十三)

189c29□阿梨(一)那梨(二)[少/□]那梨(三)阿那盧(四)那履(五)拘那

190a01□履(六)

190a02□阿伽□(一)伽□(二)瞿利(三)乾陀利(四)□陀利(五)摩

190a03□□耆(六)常求利(七)浮樓莎□(八)□底(九)

190a04□伊提履(一)伊提泯(二)伊提履(三)阿提履(四)伊提履

190a05□(五)泥履(六)泥履(七)泥履(八)泥履(九)泥履(十)樓醯(十一)

190a06□樓醯(十二)樓醯(十三)樓醯(十四)多醯(十五)多醯(十六)多醯(十七)兜

190a07□醯(十八)[少/□]醯(十九)

190a08□

190a09□

190a10□添品妙法蓮華經卷第七

190a11□

190a12□　　　　隋天竺三藏□那□多共□多譯

190a13□　　妙音菩薩品第二十三

190a14□爾時釋迦牟尼佛□放大人相肉□光明□及放

190a15□眉間白毫相光□遍照東方百八萬億那由他

190a16□恒河沙等諸佛世界□過是數已有世界□名淨

190a17□光莊嚴□其國有佛□號淨華宿王智如來應供

190a18□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

190a19□天人師佛世尊□爲無量無邊菩薩大衆□恭敬

190a20□圍繞而爲說法□釋迦牟尼佛白毫光明□遍照

190a21□其國□爾時一切淨光莊嚴國中□有一菩薩□

190a22□名曰妙音□久已殖衆德本□供養親近無量

190a23□百千萬億諸佛□而悉成就甚深智慧□得妙幢

190a24□相三昧□法華三昧□淨德三昧□宿王戱三昧□無

190a25□緣三昧□智印三昧□解一切衆生語言三昧□集

190a26□一切功德三昧□淸淨三昧□神通遊戱三昧□

190a27□慧炬三昧□莊嚴王三昧□淨光明三昧□淨藏

190a28□三昧□不共三昧□日旋三昧□得如是等百千萬

190a29□億恒河沙等諸大三昧□釋迦牟尼佛光照其

190b01□身□卽白淨華宿王智佛言□世尊□我當往詣

190b02□娑婆世界□禮拜親近供養釋迦牟尼佛□及見

190b03□文殊師利法王子菩薩□藥王菩薩□勇施菩薩□

190b04□宿王華菩薩□上行意菩薩□莊嚴王菩薩□藥

190b05□上菩薩□爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩□汝

190b06□往莫輕彼國生下劣想□善男子□彼娑婆世界

190b07□高下不平□土石諸山穢惡充滿□佛身卑小□諸

190b08□菩薩衆其形亦小□而汝身四萬二千由旬□我

190b09□身六百八十萬由旬□汝身第一端正□百千萬

190b10□福光明殊妙□是故汝往莫輕彼國□若佛菩薩

190b11□及國土生下劣想□妙音菩薩白其佛言□世尊□

190b12□我今詣娑婆世界□皆是如來之力□如來神通

190b13□遊戱□如來功德智慧莊嚴□於是妙音菩薩□

190b14□不起于座□身不動搖而入三昧□以三昧力□於

190b15□耆□□山去法座不遠□化作八萬四千衆寶

190b16□蓮華□閻浮檀金爲莖□白銀爲葉□金剛爲鬚□

190b17□甄叔迦寶以爲其臺□爾時文殊師利法王子□

190b18□見是蓮華而白佛言□世尊□是何因緣先現此

190b19□瑞□有若干千萬蓮華□閻浮檀金爲莖□白銀

190b20□爲葉□金剛爲鬚□甄叔迦寶以爲其臺□爾時釋

190b21□迦牟尼佛告文殊師利□是妙音菩薩摩訶薩□

190b22□欲從淨華宿王智佛國□與八萬四千菩薩圍

190b23□□□而來至此娑婆世界□供養親近禮拜於我□

190b24□亦欲供養聽法華經□文殊師利白佛言□世尊□

190b25□是菩薩種何善本修何功德□而能有是大神

190b26□通力□行何三昧□願爲我等說是三昧名字□

190b27□我等亦欲勤修行之□行此三昧□乃能見是菩

190b28□薩色相大小威儀進止□惟願世尊□以神通

190b29□力□彼菩薩來□令我得見□爾時釋迦牟尼佛告

190c01□文殊師利□此久滅度多寶如來□當爲汝等

190c02□而現其相□時多寶佛告彼菩薩□善男子來□

190c03□文殊師利法王子欲見汝身□于時妙音菩薩

190c04□於彼國沒□與八萬四千菩薩俱共發來□所經

190c05□諸國六種震動□皆悉雨於七寶蓮華□百千天

190c06□樂不鼓自鳴是菩薩□目如廣大靑蓮華葉□正

190c07□使和合百千萬月□其面貌端正復過於此□身

190c08□眞金色□無量百千功德莊嚴□威德熾盛光明

190c09□照曜□諸相具足□如那羅延堅固之身□入

190c10□七寶臺上昇虛空□去地七多羅樹□諸菩薩衆

190c11□恭敬圍繞□而來詣此娑婆世界耆□□山□到

190c12□已下七寶臺□以價直百千瓔珞□持至釋迦牟

190c13□尼佛所□頭面禮足奉上瓔珞□而白佛言□世

190c14□尊□淨華宿王智佛問訊世尊□少病少惱起居

190c15□輕利安樂行不□四大調和不□世事可忍不□

190c16□衆生易度不□無多貪欲瞋□愚癡嫉□□慢

190c17□不□無不孝父母不敬沙門不□無邪見不□無

190c18□不善心不□攝五情不□世尊□衆生能降伏諸魔

190c19□怨不□久滅度多寶如來在七寶塔中來聽法

190c20□不□又問訊多寶如來□安隱少惱堪忍久住不□

190c21□世尊□我今欲見多寶佛身□惟願世尊□示我

190c22□令見□爾時釋迦牟尼佛語多寶佛□是妙音菩

190c23□薩欲得相見□時多寶佛告妙音言□善哉善

190c24□哉□汝能爲供養釋迦牟尼佛及聽法華經幷

190c25□見文殊師利等故來至此□爾時華德菩薩白

190c26□佛言□世尊□是妙音菩薩種何善根修何功德□

190c27□有是神力□佛告華德菩薩□過去有佛□名雲

190c28□雷音王多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀□國

190c29□名現一切世間□劫名喜見□妙音菩薩於萬

191a01□二千歲以十萬種伎樂供養雲雷音王佛□幷

191a02□奉上八萬四千七寶□□以是因緣果報□今生

191a03□淨華宿王智佛所有是神力□華德□於汝意

191a04□云何□爾時雲雷音王佛所妙音菩薩伎樂供

191a05□養奉上寶器者□豈異人乎□今此妙音菩薩摩

191a06□訶薩是□華德□是妙音菩薩□已曾供養親近

191a07□無量諸佛□久殖德本□又値恒河沙等百千萬

191a08□億那由他佛□華德□汝但見妙音菩薩其身在

191a09□此□而是菩薩現種種身□處處爲諸衆生說是

191a10□經典□或現梵王身□或現帝釋身□或現自在

191a11□天身□或現大自在天身□或現天大將軍身□或

191a12□現毘沙門天王身□或現轉輪王身□或現諸

191a13□小王身□或現長者身□或現居士身□或現宰

191a14□官身□或現婆羅門身□或現比丘比丘尼優婆

191a15□塞優婆夷身□或現長者居士婦女身□或現

191a16□宰官婦女身□或現婆羅門婦女身□或現童男

191a17□童女身□或現天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓

191a18□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等身□而說是經□

191a19□諸有地獄餓鬼畜生及衆難處皆能救濟□乃

191a20□至於王後宮變爲女身□而說是經□華德□是

191a21□妙音菩薩□能救護娑婆世界諸衆生者□是妙

191a22□音菩薩□如是種種變化現身□在此娑婆國土□

191a23□爲諸衆生說是經典□於神通變化智慧□無所

191a24□損減□是菩薩□以若干智慧明照娑婆世界□

191a25□令一切衆生各得所知□於十方恒河沙世界

191a26□中□亦復如是□若應以聲聞形得度者□現聲

191a27□聞形而爲說法應以□支佛形得度者□現□

191a28□支佛形而爲說法□應以菩薩形得度者□現菩

191a29□薩形而爲說法□應以佛形得度者□卽現佛形

191b01□而爲說法□如是種種隨所應度者□而爲現形□

191b02□乃至應以滅度而得度者□示現滅度□華德□

191b03□妙音菩薩摩訶薩□成就大神通智慧之力□其

191b04□事如是□爾時華德菩薩白佛言□世尊□是妙

191b05□音菩薩深種善根□世尊□是菩薩住何三昧□

191b06□而能如是在所變現度脫衆生□佛告華德菩

191b07□薩□善男子□其三昧□名現一切色身□妙音菩薩

191b08□住是三昧中□能如是饒益無量衆生□說是

191b09□妙音菩薩品時□與妙音菩薩俱來者八萬四

191b10□千人□皆得現一切色身三昧□此娑婆世界

191b11□無量菩薩□亦得是三昧及陀羅尼□爾時妙音

191b12□菩薩摩訶薩□供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔

191b13□已□還歸本土□所經諸國六種震動雨寶蓮

191b14□華□作百千萬億種種伎樂□旣到本國□與八萬

191b15□四千菩薩圍□□至淨華宿王智佛所白佛言□

191b16□世尊□我到娑婆世界饒益衆生□見釋迦牟

191b17□尼佛及見多寶佛塔□禮拜供養□又見文殊師

191b18□利法王子□及見藥王菩薩得勤精進力菩薩

191b19□勇施菩薩等□亦令是八萬四千菩薩得現一

191b20□切色身三昧□說是妙音菩薩來往品時□四萬

191b21□二千天子得無生法忍□華德菩薩得法華三

191b22□昧

191b23□　　添品妙法蓮華經觀世音菩薩普門品

191b24□　　第二十四

191b25□爾時無盡意菩薩□卽從座起偏袒右肩合掌

191b26□向佛□而作是言□世尊□觀世音菩薩□以何因

191b27□緣名觀世音□佛告無盡意菩薩□善男子□若

191b28□有無量百千萬億衆生□受諸苦惱□聞是觀世

191b29□音菩薩□一心稱名觀世音菩薩□卽時觀其音

191c01□聲皆得解脫

191c02□若有持是觀世音菩薩名者□設入大火火不

191c03□能燒□由是菩薩威神力故□若爲大水所漂□

191c04□稱其名號卽得淺處□若有百千萬億衆生□爲

191c05□求金銀琉璃車□馬瑙珊瑚琥珀眞珠等寶□

191c06□入於大海□假使黑風吹其船舫□飄墮羅刹

191c07□鬼國□其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名

191c08□者□是諸人等皆得解脫羅刹之難以是因緣

191c09□名觀世音

191c10□若復有人臨當被害□稱觀世音菩薩名者□彼

191c11□所執刀杖□尋段段壞而得解脫□若三千大

191c12□千國土滿中夜叉羅刹□欲來惱人□聞其稱觀

191c13□世音菩薩名者□是諸惡鬼尙不能以惡眼視

191c14□之□況復加害

191c15□設復有人□若有罪若無罪□杻械枷鎖□繫其

191c16□身□稱觀世音菩薩名者□皆悉斷壞卽得解脫□

191c17□若三千大千國土滿中怨賊□有一商主將諸

191c18□商人□齎持重寶經過險路□其中一人作是唱

191c19□言□諸善男子勿得恐怖□汝等應當一心稱觀

191c20□世音菩薩名號□是菩薩能以無畏施於衆生□

191c21□汝等若稱名者□於此怨賊當得解脫□衆商人

191c22□聞俱發聲言□南無觀世音菩薩□稱其名故卽

191c23□得解脫□無盡意□觀世音菩薩摩訶薩□威神

191c24□之力巍巍如是□若有衆生□多於□欲□常念

191c25□恭敬觀世音菩薩□便得離欲□若多瞋□□常念

191c26□恭敬觀世音菩薩□便得離瞋□若多愚癡常念

191c27□恭敬觀世音菩薩□便得離癡□無盡意□觀世

191c28□音菩薩□有如是等大威神力□多所饒益□是

191c29□故衆生常應心念□若有女人□設欲求男□禮

192a01□拜恭敬觀世音菩薩□便生福德智慧之男□設

192a02□欲求女□便生端正有相之女□宿殖德本衆人

192a03□愛敬□無盡意□觀世音菩薩有如是力□若有衆

192a04□生□恭敬禮拜觀世音菩薩□福不唐捐□是故衆

192a05□生□皆應受持觀世音菩薩名號□無盡意□若

192a06□有人受持六十二億恒河沙菩薩名字□復盡

192a07□形供養飮食衣服臥具醫藥□於汝意云何□是

192a08□善男子善女人□功德多不□無盡意言□甚多

192a09□世尊□佛言□若復有人□受持觀世音菩薩名號□

192a10□乃至一時禮拜供養□是二人福正等無異□

192a11□於百千萬億劫不可窮盡□無盡意□受持觀世

192a12□音菩薩名號□得如是無量無邊福德之利□無

192a13□盡意菩薩白佛言□世尊□觀世音菩薩□云何遊

192a14□此娑婆世界□云何而爲衆生說法□方便之力

192a15□其事云何□佛告無盡意菩薩□善男子□若有

192a16□國土衆生應以佛身得度者□觀世音菩薩□

192a17□卽現佛身而爲說法□應以□支佛身得度者□

192a18□卽現□支佛身而爲說法□應以聲聞身得度

192a19□者□卽現聲聞身而爲說法□應以梵王身得度

192a20□者□卽現梵王身而爲說法□應以帝釋身得度

192a21□者□卽現帝釋身而爲說法□應以自在天身得

192a22□度者□卽現自在天身而爲說法□應以大自

192a23□在天身得度者□卽現大自在天身而爲說法□

192a24□應以天大將軍身得度者□卽現天大將軍身

192a25□而爲說法□應以毘沙門身得度者□卽現毘沙

192a26□門身而爲說法□應以小王身得度者□卽現小

192a27□王身而爲說法□應以長者身得度者□卽現長

192a28□者身而爲說法□應以居士身得度者□卽現居

192a29□士身而爲說法□應以宰官身得度者□卽現宰

192b01□官身而爲說法□應以婆羅門身得度者□卽現

192b02□婆羅門身而爲說法□應以比丘比丘尼優婆

192b03□塞優婆夷身得度者□卽現比丘比丘尼優婆

192b04□塞優婆夷身而爲說法□應以長者居士宰官

192b05□婆羅門婦女身得度者□卽現婦女身而爲說

192b06□法□應以童男童女身得度者□卽現童男童

192b07□女身而爲說法□應以天龍夜叉乾□婆阿修

192b08□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等身得度

192b09□者□卽皆現之而爲說法□應以執金剛神得度

192b10□者□卽現執金剛神而爲說法□無盡意□觀世

192b11□音菩薩□成就如是功德□以種種形遊諸國土□

192b12□度脫衆生□是故汝等□應當一心供養觀世音

192b13□菩薩□是觀世音菩薩摩訶薩□於怖畏急難之

192b14□中□能施無畏□是故此娑婆世界□皆號之爲施

192b15□無畏者□無盡意菩薩白佛言□世尊□我今當供

192b16□養觀世音菩薩□卽解頸衆寶珠瓔珞價直百

192b17□千兩金□而以與之□作是言□仁者□受此法施

192b18□珍寶瓔珞□時觀世音菩薩不肯受之□無盡意

192b19□復白觀世音菩薩言□仁者□愍我等故受此瓔

192b20□珞□爾時佛告觀世音菩薩□當愍此無盡意菩

192b21□薩及四衆天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅

192b22□緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等故□受是瓔珞□卽

192b23□時觀世音菩薩□愍諸四衆及於天龍人非人

192b24□等故□受其瓔珞□分作二分□一分奉釋迦

192b25□牟尼佛□一分奉多寶佛塔□無盡意□觀世音

192b26□菩薩□有如是自在神力□遊於娑婆世界

192b27□爾時莊嚴幢菩薩問無盡意菩薩言□佛子□以

192b28□何因緣名觀世音□無盡意菩薩卽便遍觀觀

192b29□世音菩薩過去願海□告莊嚴幢菩薩言□佛子

192c01□諦聽□觀世音菩薩所行之行□爾時無盡意菩

192c02□薩卽說偈言

192c03□　世尊妙相具　　我今重問彼

192c04□　佛子何因緣　　名爲觀世音

192c05□　具足妙相尊　　偈答無盡意

192c06□　汝聽觀音行　　善應諸方所

192c07□　弘誓深如海　　歷劫不思議

192c08□　侍多千億佛　　發大淸淨願

192c09□　我爲汝略說　　聞名及見身

192c10□　心念不空過　　能滅諸有苦

192c11□　假使興害意　　推落大火坑

192c12□　念彼觀音力　　火坑變成池

192c13□　或漂流巨海　　魚龍諸鬼難

192c14□　念彼觀音力　　波浪不能沒

192c15□　或在須彌峰　　爲人所推墮

192c16□　念彼觀音力　　如日虛空住

192c17□　或被惡人逐　　墮落金剛山

192c18□　念彼觀音力　　不能損一毛

192c19□　或値怨賊繞　　各執刀加害

192c20□　念彼觀音力　　咸卽起慈心

192c21□　或遭王難苦　　臨刑欲壽終

192c22□　念彼觀音力　　刀尋段段壞

192c23□　或囚禁枷鎖　　手足被杻械

192c24□　念彼觀音力　　釋然得解脫

192c25□　□咀諸毒藥　　所欲害身者

192c26□　念彼觀音力　　彼卽轉□去

192c27□　或遇惡羅刹　　毒龍諸鬼等

192c28□　念彼觀音力　　時悉不敢害

192c29□　若惡獸圍□　　利牙爪可怖

193a01□　念彼觀音力　　疾走無邊方

193a02□　□蛇及□□　　毒氣煙火燃

193a03□　念彼觀音力　　尋聲自□去

193a04□　雲雷鼓□電　　降雹澍大雨

193a05□　念彼觀音力　　應時得消散

193a06□　衆生被困厄　　無量苦逼身

193a07□　觀音妙智力　　能救世間苦

193a08□　具足神通力　　廣修智方便

193a09□　十方諸國土　　無刹不現身

193a10□　種種諸惡趣　　地獄鬼畜生

193a11□　生老病死苦　　以漸悉令滅

193a12□　眞觀淸淨觀　　廣大智慧觀

193a13□　悲觀及慈觀　　常願常瞻仰

193a14□　無垢淸淨光　　慧日破諸闇

193a15□　能伏災風火　　普明照世間

193a16□　悲體戒雷震　　慈意妙大雲

193a17□　澍甘露法雨　　滅除煩惱焰

193a18□　諍訟經官處　　怖畏軍陣中

193a19□　念彼觀音力　　衆怨悉退散

193a20□　妙音觀世音　　梵音海潮音

193a21□　勝彼世間音　　是故須常念

193a22□　念念勿生疑　　觀世音淨聖

193a23□　於苦惱死厄　　能爲作依□

193a24□　具一切功德　　慈眼視衆生

193a25□　福聚海無量　　是故應頂禮

193a26□爾時持地菩薩卽從座起□前白佛言□世尊□若

193a27□有衆生□聞是觀世音菩薩品自在之業普門

193a28□示現神通力者□當知是人功德不少□佛說是

193a29□普門品時□衆中八萬四千衆生□皆發無等等

193b01□阿□多羅三□三菩提心

193b02□　　添品妙法蓮華經妙莊嚴王本事品

193b03□　　第二十五

193b04□爾時佛告諸大衆□乃往古世□過無量無邊不

193b05□可思議阿僧祇劫有佛□名雲雷音宿王華智

193b06□多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□國名光明

193b07□莊嚴□劫名喜見□彼佛法中有王□名妙莊嚴□

193b08□其王夫人□名曰淨德□有二子□一名淨藏□二名

193b09□淨眼□是二子□有大神力福德智慧□久修菩薩

193b10□所行之道□所謂檀波羅蜜□尸羅波羅蜜□□

193b11□提波羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波

193b12□羅蜜□方便波羅蜜□慈悲喜捨□乃至三十

193b13□七助道法□皆悉明了通達□又得菩薩淨三昧□

193b14□日星宿三昧□淨光三昧□淨色三昧淨照明三

193b15□昧□長莊嚴三昧□大威德藏三昧□於此三昧亦

193b16□悉通達□爾時彼佛欲引導妙莊嚴王□及愍

193b17□念衆生故□說是法華經□時淨藏淨眼二子□

193b18□到其母所合十指爪掌白言□願母往詣雲雷

193b19□音宿王華智佛所□我等亦當侍從親覲供養

193b20□禮拜□所以者何□此佛於一切天人衆中□說法

193b21□華經□宜應聽受□母告子言□汝父信受外道□

193b22□深著婆羅門法□汝等應往白父與共俱去□淨

193b23□藏淨眼合十指爪掌白母□我等是法王子□而

193b24□生此邪見家□母告子言□汝等當憂念汝父

193b25□爲現神變□若得見者心必淸淨□或聽我等

193b26□往至佛所□於是二子□念其父故□踊在虛空

193b27□高七多羅樹□現種種神變□於虛空中行住

193b28□坐臥□身上出水身下出火□身下出水身上

193b29□出火□或現大身滿虛空中□而復現小□小復

193c01□現大□於空中滅□忽然在地□入地如水履水

193c02□如地□現如是等種種神變□令其父王心淨

193c03□信解□時父見子神力如是□心大歡喜得未曾

193c04□有□合掌向子言□汝等師爲是誰□誰之弟子□

193c05□二子白言□大王□彼雲雷音宿王華智佛□今在

193c06□七寶菩提樹下法座上坐□於一切世間天人

193c07□衆中□廣說法華經□是我等師□我是弟子□

193c08□父語子言□我今亦欲見汝等師□可共俱往□

193c09□於是二子從空中下□到其母所合掌白母□父

193c10□王今已信解□堪任發阿□多羅三□三菩提

193c11□心□我等爲父已作佛事□願母見聽於彼佛所

193c12□出家修道□爾時二子□欲重宣其意□以偈白

193c13□母

193c14□　願母放我等　　出家作沙門

193c15□　諸佛甚難値　　我等隨佛學

193c16□　如優曇波羅　　値佛復難是

193c17□　脫諸難亦難　　願聽我出家

193c18□母卽告言□聽汝出家□所以者何□佛難値故□於

193c19□是二子白父母言□善哉父母□願時往詣雲雷

193c20□音宿王華智佛所親覲供養□所以者何□佛難

193c21□得値□如優曇波羅華□又如一眼之龜値浮

193c22□木孔□而我等宿福深厚生値佛法□是故父母□

193c23□當聽我等令得出家□所以者何□諸佛難値時

193c24□亦難遇□彼時妙莊嚴王□後宮八萬四千人□

193c25□悉皆堪任受持是法華經□淨眼菩薩□於法

193c26□華三昧久已通達□淨藏菩薩□已於無量百千

193c27□萬億劫通達離諸惡趣三昧□欲令一切衆生

193c28□離諸惡趣故□其王夫人□得諸佛集三昧□能

193c29□知諸佛□密之藏□二子如是以方便力善化

194a01□其父□令心信解好樂佛法□於是妙莊嚴王□與

194a02□群臣眷屬俱□淨德夫人與後宮□女眷屬俱□

194a03□其王二子與四萬二千人俱□一時共詣佛所□

194a04□到已頭面禮足□繞佛三□□住一面□爾時彼

194a05□佛□爲王說法示敎利喜□王大歡悅□爾時妙莊

194a06□嚴王及其夫人□解頸眞珠瓔珞價直百千□

194a07□以散佛上□於虛空中化成四柱寶臺□臺中有

194a08□大寶床□敷百千萬天衣□其上有佛結跏趺

194a09□坐□放大光明

194a10□爾時妙莊嚴王作是念□佛身希有端嚴殊特□

194a11□成就第一微妙之色□時雲雷音宿王華智佛

194a12□告四衆言□汝等見是妙莊嚴王於我前合掌

194a13□立不□此王於我法中作比丘□精勤修習助

194a14□佛道法□當得作佛□號娑羅樹王□國名大光□

194a15□劫名大高王□其娑羅樹王佛□有無量菩薩衆

194a16□及無量聲聞□其國平正□功德如是□其王卽

194a17□時以國付弟□與夫人二子幷諸眷屬□於佛

194a18□法中出家修道□王出家已□於八萬四千歲常

194a19□勤精進□修行妙法華經□過是已後□得一切

194a20□淨功德莊嚴三昧□卽昇虛空高七多羅樹□而

194a21□白佛言□世尊□此我二子已作佛事□以神通變

194a22□化轉我邪心令得安住於佛法中得見世尊□

194a23□此二子者是我善知識□爲欲發起宿世善根

194a24□饒益我故□來生我家□爾時雲雷音宿王華智

194a25□佛告妙莊嚴王言□如是如是□如汝所言□若善

194a26□男子善女人□種善根故□世世得善知識□其

194a27□善知識□能作佛事示敎利喜□令入阿□多羅

194a28□三□三菩提□大王當知□善知識者是大因緣□

194a29□所謂化導令得見佛□發阿□多羅三□三菩

194b01□提心□大王□汝見此二子不□此二子已曾供養

194b02□六十五百千萬億那由他恒河沙諸佛親見

194b03□恭敬□於諸佛所受持法華經□愍念邪見衆

194b04□生□令住正見□妙莊嚴王□卽從虛空中下□而白

194b05□佛言□世尊□如來甚希有以功德智慧故□頂上

194b06□肉□光明顯照□其眼長廣而紺靑色□眉間毫

194b07□相白如珂月□齒白齊密常有光明□脣色赤好

194b08□如頻婆果□爾時妙莊嚴王□讚歎佛如是等無

194b09□量百千萬億功德已□於如來前一心合掌復

194b10□白佛言□世尊□未曾有也□如來之法具足成就□

194b11□不可思議微妙功德□敎戒所行安隱快善□我

194b12□從今日□不復自隨心行□不生邪見□慢瞋□

194b13□諸惡之心□說是語已禮佛而出□佛告大衆□於

194b14□意云何□妙莊嚴王□豈異人乎□今華德菩薩是□

194b15□其淨德夫人□今佛前光照莊嚴相菩薩是□哀

194b16□愍妙莊嚴王及諸眷屬故於彼中生□其二子

194b17□者□今藥王菩薩藥上菩薩是□是藥王藥上

194b18□菩薩□成就如此諸大功德□已於無量百千萬

194b19□億諸佛所殖衆德本□成就不可思議諸善功

194b20□德□若有人識是二菩薩名字者□一切世間諸

194b21□天人民□亦應禮拜□佛說是妙莊嚴王本事品

194b22□時□八萬四千人遠塵離垢□於諸法中得法眼

194b23□淨

194b24□　　添品妙法蓮華經普賢菩薩勸發品

194b25□　　第二十六

194b26□爾時普賢菩薩□以自在神通威德名聞□與大

194b27□菩薩無量無邊不可稱數□從東方來□所經諸

194b28□國普皆震動□雨寶蓮華□作無量百千萬億

194b29□種種伎樂□又與無數諸天龍夜叉乾□婆阿

194c01□修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等大衆

194c02□圍□□各現威德神通之力□到娑婆世界耆

194c03□□□山中□頭面禮釋迦牟尼佛□右繞七□白

194c04□佛言□世尊□我於寶威德上王佛國□遙聞此娑

194c05□婆世界說法華經□與無量無邊百千萬億諸

194c06□菩薩衆共來聽受□唯願世尊□當爲說之□若

194c07□善男子善女人□於如來滅後□云何能得是法

194c08□華經□佛告普賢菩薩□若善男子善女人□

194c09□成就四法□於如來滅後當得是法華經□一者

194c10□爲諸佛護念□二者殖諸德本□三者入正

194c11□定聚□四者發救一切衆生之心□善男子善女

194c12□人□如是成就四法□於如來滅後必得是經□爾

194c13□時普賢菩薩白佛言□世尊□於後五百歲濁惡

194c14□世中□其有受持是經典者□我當守護除其

194c15□衰患令得安隱□使無伺求得其便者□若魔若

194c16□魔子□若魔女若魔民□若爲魔所著者□若夜叉

194c17□若羅刹□若鳩槃□若毘舍□□若吉遮若富

194c18□單那□若韋陀羅等諸惱人者□皆不得便□是

194c19□人若行若立讀誦此經□我爾時乘六牙白象

194c20□王□與大菩薩衆俱詣其所而自現身□供養

194c21□守護安慰其心□亦爲供養法華經故□是人若

194c22□坐思惟此經□爾時我復乘白象王□現其人前□

194c23□其人若於此法華經□有所忘失一句一偈□

194c24□我當敎之與共讀誦□還令通利□爾時受持讀

194c25□誦法華經者□得見我身□甚大歡喜轉復精進□

194c26□以見我故□卽得三昧及陀羅尼□名爲旋陀羅

194c27□尼百千萬億旋陀羅尼法音方便陀羅尼□得

194c28□如是等陀羅尼□世尊□若後世後五百歲濁惡

194c29□世中□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□求索者□

195a01□受持者□讀誦者□書寫者□欲修習是法華經

195a02□者□於三七日中應一心精進□滿三七日已□

195a03□我當乘六牙白象□與無量菩薩而自圍□□以

195a04□一切衆生所喜見身現其人前□而爲說法示

195a05□敎利喜□亦復與其陀羅尼□□得是陀羅尼故□

195a06□無有非人能破壞者□亦不爲女人之所惑亂□

195a07□我身亦自常護是人□惟願世尊□聽我說此

195a08□陀羅尼□卽於佛前□而說□曰

195a09□多(上)姪他阿壇□(徒皆反)壇□(直下反)□底壇□跋

195a10□□(上)多(上)爾壇□(上)矩舍(始迦上反)□壇□□(上)陀唎

195a11□(上)□(上)陀□(上)陀□(上)跋底勃馱□□泥陀□(上)

195a12□尼(奴移反)阿跋□(上)□爾阿□□爾僧伽(上)跛[口*梨](上)

195a13□綺□僧伽(上)爾伽多(上)泥達□(上)磨(上)跛[口*梨](上)綺

195a14□□□(上)婆(上)娑(上)多(上)婆(上)戶□多(上)□(俱照反)舍(始迦

195a15□上)羅耶阿(上)努伽(上)□[言*斯]伽(上)鼻(上)[打-丁+只][口*梨]馳(上)□

195a16□世尊□若有菩薩□得聞是陀羅尼者□當知普賢

195a17□神通之力□若法華經行閻浮提有受持者□應

195a18□作是念□皆是普賢威神之力□若有受持讀誦

195a19□正憶念解其義趣如說修行□當知是人行普

195a20□賢行□於無量無邊諸佛所深種善根□爲諸如

195a21□來手摩其頭□若但書寫□是人命終□當生□

195a22□利天上□是時八萬四千天女□作衆伎樂而

195a23□來迎之□其人卽著七寶冠□於□女中娛樂快

195a24□樂□何況受持讀誦正憶念解其義趣如說修

195a25□行□若有人受持讀誦解其義趣□是人命終爲

195a26□千佛授手令不恐怖□不墮惡趣□卽往兜率天

195a27□上彌勒菩薩所□彌勒菩薩有三十二相大菩

195a28□薩衆所共圍□□有百千萬億天女眷屬□而

195a29□於中生□有如是等功德利益□是故智者應當

195b01□一心自書若使人書□受持讀誦正憶念如說

195b02□修行□世尊□我今以神通力守護是經□於如

195b03□來滅後閻浮提內□廣令流布使不斷絶□爾時

195b04□釋迦牟尼佛讚言□善哉善哉□普賢□汝能護

195b05□助是經□令多所衆生安樂利益□汝已成就不

195b06□可思議功德□深大慈悲□從久遠來□發阿□多

195b07□羅三□三菩提意□而能作是神通之願□守護

195b08□是經□我當以神通力守護能受持普賢菩薩

195b09□名者□普賢□若有受持讀誦正憶念修習書寫

195b10□是法華經者□當知是人則見釋迦牟尼佛□如

195b11□從佛口聞此經典□當知是人供養釋迦牟尼

195b12□佛□當知是人佛讚善哉□當知是人爲釋迦牟

195b13□尼佛手摩其頭□當知是人爲釋迦牟尼佛衣

195b14□之所覆□如是之人不復貪著世樂□不好外道

195b15□經書手筆□亦復不喜親近其人□及諸惡者若

195b16□屠兒若畜□羊□狗若獵師若衒賣女色□是

195b17□人心意質直□有正憶念有福德力□是人不爲

195b18□三毒所惱□亦不爲嫉□我慢邪慢增上慢

195b19□所惱□是人少欲知足□能修普賢之行□普賢□

195b20□若如來滅後後五百歲□若有人見受持讀誦

195b21□法華經者□應作是念□此人不久當詣道場破

195b22□諸魔衆□得阿□多羅三□三菩提□轉法輪擊

195b23□法鼓吹法螺雨法雨□當坐天人大衆中師子

195b24□法座上□普賢□若於後世□受持讀誦是經典

195b25□者□是人不復貪著衣服臥具飮食資生之物□

195b26□所願不虛□亦於現世得其福報□若有人輕毁

195b27□之言□汝狂人耳□空作是行終無所獲□如是

195b28□罪報□當世世無眼□若有供養讚歎之者□當

195b29□於今世得現果報□若復見受持是經者□出其

195c01□過惡□若實若不實□此人現世得白癩病□若

195c02□有輕笑之者□當世世牙齒疏缺□醜脣平鼻手

195c03□脚□戾□眼目角□身體臭穢□惡瘡膿血水腹

195c04□短氣□諸惡重病□是故普賢□若見受持是經

195c05□者□當起遠迎當如敬佛□說是普賢勸發品時□

195c06□恒河沙等無量無邊菩薩□得百千億旋陀羅

195c07□尼□三千大千世界微塵等諸菩薩□具普賢

195c08□道

195c09□　　添品妙法蓮華經囑累品第二十七

195c10□爾時釋迦牟尼佛□從座而起現大神力□以右

195c11□手摩無量菩薩摩訶薩頂□而作是言□我於無

195c12□量百千萬億阿僧祇劫□修集是難得阿□多

195c13□羅三□三菩提法□今以付囑汝等□汝等應

195c14□當一心流布此法廣令增益□如是三摩諸菩

195c15□薩摩訶薩頂□而作是言□我於無量百千萬

195c16□億阿僧祇劫□修集是難得阿□多羅三□三

195c17□菩提法□今以付囑汝等□汝當受持讀誦廣

195c18□宣此法□令一切衆生普得聞知□所以者何□

195c19□如來有大慈悲□無諸□吝□亦無所畏□能與

195c20□衆生佛之智慧如來智慧自然智慧□如來是

195c21□一切衆生之大施主□汝等亦應隨學如來之

195c22□法□勿生□吝□於未來世□若有善男子善女人

195c23□信如來智慧者□當爲演說此法華經使得聞

195c24□知□爲令其人得佛慧故□若有衆生不信受者□

195c25□當於如來餘深法中示敎利喜□汝等若能如

195c26□是□則爲已報諸佛之恩□時諸菩薩摩訶薩聞

195c27□佛作是說已□皆大歡喜遍滿其身□益加恭敬

195c28□曲躬低頭□合掌向佛俱發聲言□如世尊□□

195c29□當具奉行□唯然世尊□願不有慮□諸菩薩摩

196a01□訶薩衆□如是三反俱發聲言□如世尊□當具

196a02□奉行□唯然世尊□願不有慮□爾時釋迦牟尼佛□

196a03□令十方來諸分身佛各還本土□而作是言□

196a04□諸佛各隨所安□多寶佛塔還可如故說是語

196a05□時□十方無量分身諸佛坐寶樹下師子座上

196a06□者□及多寶佛幷上行等無邊阿僧祇菩薩大

196a07□衆□舍利弗等聲聞四衆□及一切世間天人阿

196a08□修羅等□聞佛所說皆大歡喜

196a09□添品妙法蓮華經卷第七

196a10□　阿檀地(途置切一)檀陀婆地(二)檀陀婆帝(三)檀

196a11□　陀鳩舍隷(四)檀陀脩陀隷(五)脩陀隷(六)脩陀

196a12□　羅婆底(七)佛馱波□□(八)薩婆陀羅尼阿婆

196a13□　多尼(九)薩婆婆沙阿婆多尼(十)脩阿婆多尼

196a14□　(十一)僧伽婆履又尼(十二)僧伽涅伽陀尼(十三)阿僧

196a15□　祇(十四)僧伽婆伽地(十五)帝隷阿惰僧伽兜略(盧遮

196a16□　切)阿羅帝波羅帝(十六)薩婆僧伽三摩地伽蘭

196a17□　地(十七)薩婆達磨脩波利刹帝(十八)薩婆薩□樓

196a18□　馱□舍略阿[少/□]伽地(十九)辛阿毘吉利地帝(二十)