374c01□

374c02□　　No. 274 [No. 275]

374c03□佛說濟諸方等學經一卷

374c04□

374c05□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

374c06□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

374c07□衆俱□比丘六萬□菩薩八十億□摩竭國中衆優

374c08□婆塞六百萬□臨滅度時最後末年至羅閱祇

374c09□初首新歲□於時世尊卽如其像三昧正受□莊

374c10□嚴於斯三千大千世界□懸繒幡綵□諸幢蓋□

374c11□散華燒香布諸蓮華其葉百千□三千世界億

374c12□億梵天王□各與無央數億百千眷屬□往詣佛

374c13□所稽首足下□退住一面叉手自歸□此大千界

374c14□淨居身天□威靈尊勢大神妙天王□諸龍王鬼

374c15□神王□阿須倫王□迦留羅王□眞陀羅王□摩[目*侯]勒

374c16□王□各與無數億百千官屬□往詣佛所稽首足

374c17□下□□住一面叉手自歸□其於十方各江沙等

374c18□諸佛世界□神聖殊絶巍巍高節菩薩大士□來

374c19□詣佛所稽首足下□遷住一面叉手自歸□諸來

374c20□會者應時周遍於此三千大千世界□極於上

374c21□界三十二天□無有空缺間不容杖□鍼不得

374c22□入靡不稠密□大神無極天龍鬼神□阿須倫迦

374c23□留羅眞陀羅摩[目*侯]勒□各各住立瞻佛尊顔□其

374c24□身各異其心同一□釋棄因緣等心歸佛

374c25□爾時世尊安然庠序從三昧起□三返觀察諸

374c26□來衆會□三返觀已□三返自察師子頻申□三頻

374c27□申已三返出舌□三出舌已□三返以舌覆三千

374c28□大千世界靡不周遍□光明煌煌照於十方□於

374c29□是大聖還縮其舌□重復顧眄諸來會者諸來

375a01□會者僉然起住□稽首作禮自歸命佛

375a02□爾時世尊告於彌勒菩薩大士□阿逸□仁識知

375a03□之□正覺不久當取滅度□欲有所問今是其時□

375a04□應宜諮請□諸有疑結志不解者前質如來無

375a05□得後悔□面値大聖何不決之□彌勒菩薩前白

375a06□佛言□世尊□知時明徹六通諸度無極□靡不宣

375a07□暢決一切疑□善哉世尊□隨時便宜頒宣經道□

375a08□令斯法目永得久存

375a09□於是大神妙天王與八十億淨居天人□營從

375a10□圍□行詣佛所□稽首足下叉手自歸□前白佛

375a11□言□唯然世尊□今斯經典其號名曰濟諸方等

375a12□學□過去諸佛如來至眞等正覺之所講說□今

375a13□日大聖惟當垂哀重爲散意□多所愍哀多所

375a14□安隱□使如來法訓誨久存□時佛默然可大神

375a15□妙天王所啓□天王見佛默然可已退住一面

375a16□爾時世尊告彌勒菩薩□阿逸當知□諸過去如

375a17□來至眞等正覺□無不講說此濟諸方等經典

375a18□之要□當來現在十方世界如來至眞皆亦說

375a19□是□其不宣斯謗佛違經毁諸聖衆□所以者

375a20□何□若說此經有無益想謂不備悉□爲誹謗佛

375a21□違失經典毁□聖衆□毁三寶者必歸地獄□是

375a22□故彌勒□若族姓子及族姓女學菩薩乘□通暢

375a23□諸經衆他異法□爾乃分別演衆經義□若欲周

375a24□備不闕文字□隨正典敎不自損己□又仁彌勒□

375a25□宜當專精思惟是門□然後末世攝護正法□彌

375a26□勒應曰□惟然世尊□誠如聖敎□當傳神旨不敢

375a27□違命

375a28□佛復告彌勒菩薩□如來至眞某日於夜得逮

375a29□無上正眞之道爲最正覺□至於無餘泥洹界□

375b01□滅度日夜如來至眞□寧有缺漏意誤忘乎□宣

375b02□惡念非瑕疵行耶□彌勒報曰□無也世尊□復

375b03□謂阿逸□如來某夜成最正覺至滅度日□所可

375b04□講說皆實至誠□順時應宜而無虛妄□佛言□或

375b05□有愚人□不別如來善權方便□不覺眞實誠諦

375b06□之言□反傳狂語出意自說□此事合義此義不

375b07□合□以是比類誹謗正道□若誹謗經則爲謗

375b08□佛□吾謂此黨必歸地獄□佛言彌勒□當來末世

375b09□五濁之俗□餘五十歲當有四輩比丘比丘尼

375b10□優婆塞優婆夷志學菩薩□慕本所誓外異學

375b11□意□奉事如來□見佛所說法律出家□修爲沙門

375b12□謙敬種姓□其人所志惟求利養毁壞種姓□貪

375b13□嫉室家亂其居業□面無好色志慕小意□性不

375b14□開解不能寬泰□不壞情欲多求汲汲□遠於一

375b15□切諸法門行三昧正定□常住諛諂心念各異

375b16□言行不同□貪其種姓依有勢者□見諸明智曉

375b17□了法藏謂之無知□己無所知自嘆有慧□己無

375b18□聰明自歎聰智□因□佛道建立其意□等心

375b19□衆生興發大哀□又不忘捨善權方便□依蒙佛

375b20□力而已違越所講信樂於其學中□或復說言□

375b21□若有經卷說聲聞事□其行菩薩不當學此亦

375b22□不當聽□非吾等法非吾道義□聲聞所行也□修

375b23□菩薩者愼勿學彼□□支佛法亦復如是愼莫

375b24□聽之□佛語阿逸□佛爲信樂開化諸天隨時說

375b25□法□敎諸龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩[目*侯]勒

375b26□□沓和人與非人□隨其本行志所應脫說法

375b27□開化□普至十方各江沙等□導利衆生各隨本

375b28□行□隨宜當度利益衆生□因斯志操頒宣經道□

375b29□度脫一切皆使得道

375c01□佛告彌勒□當是世時菩薩學中志自懷結□諸

375c02□菩薩中剛强難化弊惡凶暴□妄言兩舌□聞

375c03□智少□宣傳佛道別爲兩分□欲爲菩薩當學此

375c04□法不當學是□而懷是心誹謗於佛□毁□經典

375c05□□亂聖衆壽終身散便墮地獄□在彼見煮當

375c06□經無數劫痛□罪猶不畢從地獄出□當復還生

375c07□貧□之門□所當經歷衆難之患□極遠難量乃

375c08□得受決□雖得受決在五濁世乃成爲佛□亦如

375c09□我本遭難長遠無央數劫在五濁世成最正

375c10□覺□若聞其言而信聽受□篤信思惟從其敎者□

375c11□亦當如是歸於惡趣□所以然者□信惡親友故

375c12□遭此患

375c13□佛告阿逸□過去久遠不可計劫□爾時有佛號

375c14□離垢[火*僉]成就功稱如來至眞等正覺□出現

375c15□於世八十垓歲□爲諸衆生頒宣經道□時有比

375c16□丘名淨命□爲法都講宣若干敎□言辭柔軟辯

375c17□才至眞□勸助發起無央數人□顯揚等敎多

375c18□所歡悅□時離垢成就功稱如來囑累淨命比

375c19□丘□於後末世當護正法□囑累已後乃取滅度□

375c20□如來至眞滅度之後□彼比丘於億歲□執法品

375c21□宣佛敎□因得普入濟諸方等經典之要□宣傳

375c22□道化發起一切□順諸衆生本心所樂應當解

375c23□者而分別之□周旋往返八萬城邑□觀察衆生

375c24□本願發意□令得飽滿除去飢虛衆情之難□於

375c25□彼世時有大國城名曰仁賢□有八十億衆民

375c26□居中□亦觀根源而爲說法□於時城中八十億

375c27□家□然受敎□化一億家發菩薩意□七十九億

375c28□立聲聞乘□於是淨命比丘與萬菩薩□同心俱

375c29□往詣修道處□出去未久時有比丘名曰爲法□

376a01□行來周旋遠他鄕來在仁賢城□奉持方等千

376a02□餘經卷□現得四禪自以爲遠□淨命比丘學方

376a03□等經十四億卷□及修餘經六百萬卷□時法比

376a04□丘在仁賢城□惟但宣散一品法敎□不知隨時

376a05□觀其本行講說經法也□不能覺了達諸法界□

376a06□專以空法而開化之□言一切法空悉無所有□

376a07□所可宣講但論空法□言無罪福輕蔑諸行□復

376a08□稱己言□如今吾說悉佛所敎□淨命比丘所可

376a09□演者□□著雜碎志性不淸爲人穢濁□誰本

376a10□爲彼比丘作字號淨命者實不淸淨□所以者

376a11□何□受取衆華取衆華已而服食之□亦受名香

376a12□諸雜塗香亦服食之□彼學愚冥癡無所知□吾

376a13□身學來久修梵行□彼適新學而受其誡□從來

376a14□未久勿得信之□又其比丘放逸自恣□衆人橫

376a15□敬一心悅豫歸淨命比丘□其法比丘作是謗

376a16□毁宣其惡行□衆人不信不從其敎□其法比丘

376a17□用懷毒心誹謗智士□壽終之後墮地獄中竟

376a18□八十劫□用誹謗佛毁□正法□在地獄中七十

376a19□劫已□加六十劫迷荒失志□盡斯數已□乃逮

376a20□前行本發道意香寶光明如來佛所□其佛爲

376a21□講更說法義勸發道意□墮畜生中九百萬世□

376a22□後生人間六百萬世常遭貧厄□所生之處常

376a23□啞無舌□然後於世見六十三垓諸佛正覺□在

376a24□諸佛所常爲法師□世世所生普成五通□皆爲

376a25□諸佛所見敎□□悉解諸法說淸淨義□佛告阿

376a26□逸□欲知爾時淨命比丘□豈異人乎莫作斯觀□

376a27□所以者何□是阿彌陀佛也□其法比丘則我身

376a28□是□吾於彼世所更如是

376a29□佛告阿逸□衆事諸法難了難了義微如是□吾

376b01□以是故於五濁世得成正覺□佛言阿逸□若有

376b02□菩薩說兩品法□因是之故在五濁世當成佛

376b03□道□又其佛土多有諸魔數數興亂□成佛道時

376b04□若宣經法亦□亂之□當爾之時諸來衆會□咸

376b05□皆郁□流淚于面□各自說言□莫令學人宣二

376b06□品法講說經義□勿令偏黨專愚放恣自是惡彼

376b07□如法比丘□爲諸比丘及在家學□所分別說說

376b08□是非法□時彼會中有百菩薩□尋從座起避席

376b09□地坐噓□流淚□於時世尊知此菩薩心念本

376b10□末故復發問□諸族姓子□何故坐地噓□流淚□

376b11□卽白佛言□我等世尊□各自識察犯此殃□□佛

376b12□言□如是族姓子等所察念也□錠光佛時有一

376b13□菩薩名曰智積□佛滅度後建爲法師□諸賢者

376b14□等求其缺漏□從是以來未曾復與諸佛相見□

376b15□不識道心不得總持不逮三昧□諸族姓子□前

376b16□世之時亦與我俱同發道意□又族姓子□是披

376b17□陀劫最後有佛名曰樓由□當於彼世乃能逮

376b18□得無所從生法忍□然後三阿僧祇劫逮致無上

376b19□正眞之道爲最正覺□是故族姓子□菩薩菩薩

376b20□展轉相見□莫生異心相求短也□若見菩薩當

376b21□自念言□今吾睹佛寺見佛正覺佛立吾前□假

376b22□使族姓子□若有菩薩□見餘菩薩發起異心□視

376b23□不如佛則自毁損□由是之故莫懷愼恨□其見

376b24□初發菩薩心者□視不如佛輒爲侵欺□諸佛世

376b25□尊於今現在不可計數無限世界□又族姓子□

376b26□今佛預睹將來末世餘五十歲□有得總持若

376b27□逮三昧□皆是如來威神所致□故族姓子□若誹

376b28□謗法師求其短者爲謗如來□如來滅度後□若

376b29□有曉了隨時之宜□從衆生心本所信行爲說

376c01□法要□若於衆會有菩薩學一發意頃衣毛爲

376c02□□□一返聞經尋卽諷誦□則當知之如來聖旨

376c03□之所接也□於彼世時有愚□士□無菩薩行自

376c04□謂菩薩□在諸菩薩凶堅自用□分別經典侏

376c05□[仁-二+張]匿功□獨謂己達以爲二行□常自說言□此人

376c06□何知此何所解□佛告彌勒□我身現在所宣頌

376c07□敎□行佛道時布施頭目支體肌肉妻子國邑□

376c08□佛悉識念以一頌故布施天下□是等愚惑求獲

376c09□利養□不往敬佛宣道敎者□不隨佛敎違失道

376c10□節□佛言□阿逸□當以淸和可奉此法不以諍訟□

376c11□阿逸□且觀此黨衆生習隨瑕疵發起瞋□□不

376c12□熟思惟識達義故也□如吾所修成最正覺□宣

376c13□傳佛慧而爲說法□便當說言莫傳此敎□於彼

376c14□世時利供養故□其法比丘講說方等千餘經

376c15□卷興發四禪□因是乃致如此艱難□何況妄說

376c16□違失義理不順道敎□若有比丘奉方等敎□宣

376c17□方等藏故發道心□反更興心誹謗法師□則

376c18□爲誹謗諸佛經典□甚懷慢恣求其瑕缺□佛不

376c19□謂此得至究竟盡生死源□是等之類必墮地

376c20□獄□所以者何□若有求取法師短者□則爲慊佛

376c21□患厭經法□其輕法師則不敬佛□若不欲睹於

376c22□法師者□其人則爲不欲見佛□若毁法師爲毁

376c23□諸佛□若興害心念初發意菩薩惡者□從其發

376c24□心害意□諸無數劫若干劫失其道意□以其惡

376c25□眼視菩薩數□更若干世世世生盲□從本字數

376c26□口宣誹謗說法師惡□更若干劫□啞無舌

376c27□佛告阿逸□佛普觀察見諸菩薩□不因餘法速

376c28□墮惡趣□惟由惡心向餘菩薩□想吾我人貪住

376c29□求法故墮惡趣□佛言□阿逸□如來不謂宣傳經

377a01□典□隨顚倒敎□念在生死自恣放逸□住我人想

377a02□行若干法□爲是菩薩因是之故故墮地獄□是

377a03□故阿逸□菩薩遵習六波羅蜜□能成佛慧無上

377a04□正眞□或有愚人口自宣言□菩薩惟當學般若

377a05□波羅蜜□其餘經者非波羅蜜□說其乏短□於

377a06□阿逸意所趣云何□本時國王所以持頭施與人

377a07□者爲無智乎□彌勒答曰□不也世尊□佛本所修

377a08□六波羅蜜□所爲至誠眞實行乎□爲不行是得

377a09□佛道耶彌勒報曰□不也世尊□佛語阿逸□仁本

377a10□宿世具六十劫行檀波羅蜜□尸□惟逮所修

377a11□禪定□般若波羅蜜亦復如是□各六十劫而愚

377a12□□等各自發言□當以一品行般若波羅蜜至

377a13□於佛道□奉隨顚倒無所慕樂□是等之類雖口

377a14□有言行不淸白□虛言反敎常行□著□□望於

377a15□空不肯作行□但口發言以爲第一□雖行甚遠

377a16□貪□懷嫉□敬重種姓親屬知識□吾本寧以頭

377a17□施於人□不用轉輪聖王之位□斯等貪著衣食

377a18□利養□入他家居當說此言□行道如是□如是行

377a19□者其理如是無復異義□多有法師不了斯敎□

377a20□利供養故多生害意念法師惡□佛言□阿逸□佛

377a21□不以是貪愛其命無道愚夫爲學道也□正使

377a22□百劫不得柔順法忍也□況當獲致至佛道乎□

377a23□佛言□阿逸□行諛諂者吝惜貪嫉不行恭敬□

377a24□無有明智懷□種姓□造二品行爲求道也□斯

377a25□愚人等自謂智明想勝佛慧□所以然者□橫自

377a26□發言□如來說法言辭不爾有聲聞事□佛亦不

377a27□說聲聞之法

377a28□爾時佛告賢者須菩提□般若波羅蜜其原爲

377a29□一無二行乎□須菩提白曰□唯然天中天□又問□

377b01□須菩提□菩薩所行捨衆望想無所著乎□唯然

377b02□世尊□復問□須菩提□菩薩所修棄諸馳騁無放

377b03□逸乎□唯然世尊

377b04□佛告須菩提□豈見學士己不自修不知羞□□

377b05□欲得希望功勳之報當致貧厄□欲求勢姓慕

377b06□得援助□何甚愚哉

377b07□佛復告阿逸□菩薩假使聞說一切諸法皆聲

377b08□聞法□不當恐怖□一切諸法皆緣覺法□一切諸

377b09□法皆爲佛法□不當恐怖□莫懷□望有所□著□

377b10□一切諸法皆凡夫法□一切諸法皆塵勞法□設

377b11□聞是言不當恐怖□一切諸法皆瞋□法□一切

377b12□諸法無瞋恨法□設聞是言不當恐怖□若有所

377b13□受若無所受□作與不作□覆不覆□淸不淸□有心

377b14□無心□有念無念□有罪無罪□有福無福□有報

377b15□無報□有安無安□有脫無脫□精進懈怠□有行無

377b16□行□修賢聖法無賢聖法□寂然不寂然□受與

377b17□不受□至誠虛詐□順念不順念□住與不住□於此

377b18□諸法永無所畏□佛本學時在佛樹下□所達諸

377b19□法成最正覺□暢解一切衆生境界□悉無顚倒

377b20□曉了諸法□皆爲自然不著無處□故爲世人分

377b21□別說此□如來至眞不名諸法亦無所諍□菩薩

377b22□以故逮致聖光無極法曜□興發總持稱擧法

377b23□印□爲諸法故無所上下□佛語阿逸□佛以法

377b24□故爲四方域頒宣經道□衆生各念□如來爲我

377b25□如是比類演出經義□至二十四阿加□□天□

377b26□次復開化第二方域□至二十四天□三千大千

377b27□世界亦復如是□衆生皆念□如來生此而轉法

377b28□輪講說經法□如是比像無數方便□至無央數

377b29□無際世界開化衆生□吾於明旦所周旋處□興

377c01□作佛事不可限量□日中□時亦復如是□如來

377c02□至眞常爾不廢□目無蔽□普見一切衆生境

377c03□界□一切佛土如是無限□諸佛部界其亦然矣□

377c04□菩薩皆當學如此義□住在諸法妄想之處而

377c05□開化之□其住諸佛有所□望□則已住在誹謗

377c06□諸佛□其已住在誹謗諸佛□彼則住在墮於

377c07□□路□其墮□路則墮惡趣□其住惡趣則住

377c08□諸法諍訟之處□是故阿逸□當護如來善權方

377c09□便□佛自隨時說此法耳□於是文殊師利告趣

377c10□聚福菩薩□不虛見菩薩□一辯心菩薩□善了

377c11□說心菩薩□訶辯菩薩□喜王菩薩□離怨毛□

377c12□無畏行菩薩心□願無量佛土菩薩□光世音菩

377c13□薩□衆香手菩薩□除諸陰蓋菩薩□不置遠菩

377c14□薩□合百千德菩薩□威神音菩薩□心不捨諸慧

377c15□菩薩□宣名稱英幢菩薩□念求諸義菩薩□行

377c16□不離佛界菩薩□超月殿威灼灼菩薩□嚴諸大

377c17□界菩薩□文殊師利告於此等二十菩薩□復白

377c18□佛言□如是如是□世尊□誠如聖敎□吾詣東方過

377c19□是六十江沙諸佛刹土□禮諸世尊聞所說法□

377c20□亦如今日□西南北佛土四維上下亦復如是□

377c21□遊觀七日轉復前行不見餘佛□尋復還反來

377c22□至此土稽首聽經

377c23□爾時世尊告文殊師利□仁且觀此如來聖慧

377c24□無量□若□諸佛境界不可思議巍巍如是□如

377c25□來所入等無有侶靡不周悉□或有愚□不識

377c26□義理□趣自說言□般若波羅蜜如來所行□是諸

377c27□如來無極修敎□餘經皆非佛語□文殊□菩薩行

377c28□者無合會行□乃是開士正眞之行□無等倫行

377c29□則菩薩行□無所受行爲菩薩行□無所著行亦

378a01□無不著是菩薩行□如是文殊□菩薩所行爲無

378a02□輕慢□吾以隨時分別宣說□諸法難見亦難曉

378a03□了□是故文殊□諸賢一切當修寂然無放逸行□

378a04□順從正士堅固之行□常懷慈心不爲瞋害□以

378a05□住諸法修等行者則從佛敎□佛無數劫遵習此

378a06□道□以權方便而頒宣之□有無智人各懷異意

378a07□墮大艱難□當興譏謗謗□經道□非如來所宣□

378a08□毁□法者不覺微失坐不護口□或自心念是事

378a09□嘉快□或謂不快故誹謗法□以誹謗法則誹謗

378a10□佛□已誹謗佛則毁聖衆□口橫說言□是事爲應

378a11□是事不應□如是言者爲誹謗法□爲諸菩薩講

378a12□說此事□爲諸聲聞演如是敎□口說此言爲誹

378a13□謗法□諸菩薩等當學此法□當捨此法不當習

378a14□學也□妄說如此爲誹謗法□某有辯才某不辯

378a15□才□某性便利某性訥鈍□妄有譏訶□說經如

378a16□是爲誹謗法□若以宣言□値佛世時可得總持□

378a17□不値佛世不得總持□爲誹謗法□雖以修行逮

378a18□得總持□所逮總持未必淸淨□若說如是爲誹

378a19□謗法□求法師短瞻其法則所行缺漏□爲誹謗

378a20□法□不信法師所行具足□假使法師不應威儀□

378a21□爲誹謗法□宣於法師放逸之業□馳騁由己不

378a22□能專一□爲誹謗法□禮節不備失經違節□非

378a23□所奉戒擾擾凶凶□則誹謗法□有所宣義理

378a24□其明不廣妄有所講□爲誹謗法□言語不了辯

378a25□才不暢欲傳道敎□爲誹謗法□本學不勤所知

378a26□甚□□明不廣遠欲宣道敎□爲誹謗法□心自念

378a27□言□某不知限不了隨時□當敎開化達令至義□

378a28□爲誹謗法□興發想念不護佛敎□懷抱危害□爲

378a29□誹謗法□各獲一卷文字經敎□各是所學諍義

378b01□失義□爲誹謗法□各頌一偈諍其義理自說是

378b02□非□爲誹謗法□某有信樂某不篤道□某當得脫

378b03□某不得脫□爲誹謗法□若講法時所言各異□反

378b04□其義理非某所講□故來亂坐談語說事□爲誹

378b05□謗法□是人應行是不應行□某爲隨順某不隨

378b06□順□爲誹謗法□某以隨時某不知時□違失義理

378b07□不從道節□爲誹謗法□佛告文殊師利□諸聲聞

378b08□衆有所懷□分別說者□諸菩薩等聰明辯才

378b09□有所頒宣□皆承如來威神聖旨□佛言□文殊□如

378b10□來道敎隨時之宜所誓如是□斯等愚夫唯念

378b11□毁□求其長短□不從佛敎反非如來□所念法

378b12□師而譏謗之□是等悉爲魔之所亂□□求利養

378b13□故發此意□當歸惡趣□將護居家所依善厚□反

378b14□不愼護住如來敎□□其尊勢有勢位者王者長

378b15□者梵志□若使有人難問義者誦說義理□咸共

378b16□嘆言善說此事□所知嘉快如佛所說□所可頒

378b17□宣極有義理僉然勸助□由是勸助墮誹謗法□

378b18□同等群黨出入進退□然後沒已俱墮惡趣□佛

378b19□復告文殊師利□若有菩薩□著諸行□我不謂

378b20□此爲菩薩也□佛言□阿逸□其依種姓有豪居位□

378b21□佛不謂此爲淸淨也□其有宣傳兩品經義言行

378b22□各異□佛不謂此當得解脫□必歸地獄□假使有

378b23□人專一品說□謂義趣是莫能過者□佛不謂此

378b24□越度惡趣衆患之難□其多辭說樂於衆鬧□佛

378b25□不謂此應淸白行□佛語文殊□佛所頒宣理諸

378b26□顚倒□進退法門如江沙等□所宣法門樂著空

378b27□者□其數多少亦如江沙□爲諸妄想而計有人

378b28□宣法門敎□其限多少亦如江沙□衆生亦如無

378b29□想之業□諸有相原□無願之業諸有願本□爲

378c01□說法門亦如江沙□有人無人□有命無命□有壽

378c02□無壽□有欲無欲□有貪無貪□有爲無爲□某人慇

378c03□懃隨從計常□某不慇懃但念斷滅□是樂隨俗

378c04□是爲度世□某貪欲門□某瞋□門某樂癡門□

378c05□如來皆使除此諸門故說法門矣□佛語文殊□

378c06□若有修行平等之宜永無所著□一切皆應般

378c07□若波羅蜜敎□若有講說慧各各異□心在見聞

378c08□演不如慧□則謗如來也□於是文殊師利復問

378c09□佛言□唯然世尊□此等之類爲從惡友誤啓受

378c10□敎□乃能興發如是譏謗□以何方便現世自責

378c11□能除罪法□世尊卽告文殊師利□假使此人於

378c12□七歲中□晝夜各三悔過自責□然後乃除所造

378c13□謗罪微微消化□當復曾更十五劫行乃逮法

378c14□忍□佛言□文殊□菩薩習此經典之要□不能曉了

378c15□而妄宣傳□欲解其事甚難得度□文字之法散

378c16□義不暢□是故菩薩先善諦學然後能宣□如是

378c17□學者不自傷損□佛言□文殊□菩薩有四法曉了

378c18□諸行□何謂爲四□一曰等心愍於衆生□二曰等

378c19□解諸法而無偏黨□三曰等於道義不□邪正□

378c20□四曰所說平等不懷妄想□是爲四□若不解此

378c21□四平等妄有所說則自傷損□若族姓子及族

378c22□姓女□逮住四法不自傷損□何謂爲四□一曰

378c23□不懷害心加於衆生□二曰不與法師而共諍

378c24□訟□三曰己身少明不毁他人博達慧者□四曰

378c25□心自念言□此一切義皆佛所說□故當敬奉謙

378c26□下恭順□是爲四法不自傷損□佛言□文殊□若有

378c27□菩薩於江河沙諸佛刹土滿中七寶如江沙

378c28□劫□一切供養十方諸佛□日日各爾□布施奉佛

378c29□而不休息□若復受此濟方等學經典之要□書

379a01□著竹帛一返宣說□其福過彼供養諸佛□所以

379a02□然者□布施持戒忍辱精進一心智慧□皆不能

379a03□及斯人善業□濟方等學經典之要□菩薩學是

379a04□德無等倫獨步無侶□說是經時三十江河沙

379a05□等菩薩皆悉得無所從生法忍□七十江河沙

379a06□等菩薩普悉得立不退轉地□當成無上正眞

379a07□之道□六十億垓百千衆人生在於此三千大

379a08□千國者□聞是經典咸共勸助悉發道意□僉然

379a09□意解越八十劫生死之難□亦皆一時得不退

379a10□轉□佛說如是□諸比丘及菩薩一切衆會□天龍

379a11□鬼神□沓和阿須倫世間人民□聞佛所說莫

379a12□不歡喜作禮而去

379a13□濟諸方等學經