063a01□

063a02□　　No. 263 [Nos. 262, 264]

063a03□正法華經卷第一

063a04□

063a05□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

063a06□　　光瑞品第一

063a07□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

063a08□衆俱□比丘千二百□一切無著□諸漏已盡無復

063a09□欲塵□已得自在逮得己利□生死已索衆結卽

063a10□斷□一切由已獲度無極□已脫於慧心解得度□

063a11□名曰賢者知本際□賢者大迦葉□上時迦葉□

063a12□象迦葉□江迦葉□舍利弗□大目□連□迦□延□

063a13□阿那律□劫賓[少/□]□牛□□離越□譬利斯□薄拘

063a14□盧□拘□□難陀□善意□滿願子□須菩提□阿

063a15□難□羅云□菩薩八萬皆不退轉□堅住無上正

063a16□眞之道□逮總持法得大辯才□常讚歎不退

063a17□轉法輪□供養無數百千諸佛□於無量佛殖

063a18□衆德本□諸佛世尊所見諮嗟□身常行慈入如

063a19□來慧□善權普至大知度無極□從無數劫多

063a20□所博聞□名達十方□救護無量百千衆生□遊

063a21□於三界猶如日明□解一切法如幻如化野馬

063a22□影響□悉無所有住無所住□雖見終始亦無

063a23□去來□旣見色像本無形貌□現諸所生永無

063a24□起滅□導利群黎不著三處□分別空慧無想無

063a25□願□起三脫門至三達智□無去來今現在之

063a26□想□開化黎庶使了本無

063a27□其名曰溥首菩薩□光世音菩薩□大勢至菩薩□

063a28□常精進菩薩□不置遠菩薩□寶掌菩薩□印手

063a29□菩薩□藥王菩薩□妙勇菩薩□寶月菩薩□月光

063b01□菩薩□月滿菩薩□大度菩薩□超無量菩薩□越

063b02□世菩薩□解縛菩薩□寶事菩薩□恩施菩薩□雄施

063b03□菩薩□水天菩薩□帝天菩薩□大導師菩薩□妙意

063b04□菩薩□慈氏菩薩□如是大士八萬上首□爾時天

063b05□帝釋與二萬天子俱□日天子與無數眷屬俱□

063b06□月天子以寶光明普有所炤□寶光天子光燿

063b07□天子俱□四大天王與萬天子俱□[火*僉]明大梵

063b08□自在天子與三萬天子俱□梵忍跡天子與

063b09□三萬二千天子俱□飾乾大梵與無數天子□又

063b10□梵名[火*僉]光□與無數大衆俱□來詣佛所稽首

063b11□畢退坐一面□有八龍王□與無央數千諸龍

063b12□眷屬俱□四眞陀羅王□愼法眞陀羅王□大法

063b13□眞陀羅王□仁和眞陀羅王□持法眞陀羅王□香

063b14□音神□各與營從來詣佛所□稽首畢退住一面□

063b15□淨身四天子□柔軟天子□和音天子□美軟天

063b16□子□悅響天子□俱來詣佛所□前稽首畢退坐一

063b17□面□四阿須倫王□最勝阿須倫□欲錦阿須倫□燕

063b18□居阿須倫□吸氣阿須倫□與無央數百千阿須

063b19□倫人民俱□來詣佛所□前稽首畢退坐一面□

063b20□四金翅鳥王□大身王□大具足王□得神足王□

063b21□不可動王□俱來詣佛所□稽首畢退住一面□摩

063b22□竭國王阿□世與十子幷諸營從□來詣佛

063b23□所□稽首畢退坐一面□諸天龍神世人□莫不歸

063b24□命奉敬侍坐□爾時世尊與四部衆眷屬圍繞

063b25□而爲說經□講演菩薩方等大頌一切諸佛嚴

063b26□淨之業□說斯經已昇于自然師子之床加趺

063b27□而坐□三昧正受定意□名曰立無最頌□尋應

063b28□所宜不見身貌不得心意□所坐立處則有瑞

063b29□應□天雨意華大意華柔軟音華大柔軟

063c01□音華□散世尊上及於大會四部之衆□普佛國

063c02□土六反震動□時大衆會比丘比丘尼淸信士

063c03□淸信女□天龍神鬼□沓和阿須倫迦留羅

063c04□眞陀羅摩休勒人與非人□國王君主大力轉

063c05□輪聖王□各與營從咸悉一心瞻戴世尊□意皆

063c06□愕然怪未曾有□於時佛放面口結光明□普

063c07□炤東方萬八千佛土□其大光明照諸佛國□

063c08□靡不周遍□至於無擇大地獄中□上徹三十三

063c09□天□彼此世界六趣周旋□所有蒸民一切皆現□

063c10□其界諸佛現在所由□此土衆會悉遙見之□

063c11□彼土睹斯亦復如是□十方諸佛所說經法□

063c12□普遍聞焉□諸比丘比丘尼淸信士淸信女□修

063c13□行獨處者逮得德果一切表露□又諸菩薩意

063c14□寂解脫□其出家者求報應行□皆亦悉現□諸佛

063c15□世界滅度衆聖□所建寶廟自然爲現□於是彌

063c16□勒菩薩心自念言□今者世尊如來至眞等正

063c17□覺□三昧正受現大感變□多所降伏睹未曾有□

063c18□天上世間諸佛廟寺□恢闊彰顯□將何所興而

063c19□有此瑞□從昔□今未曾見也□欲問其歸□

063c20□孰堪發遣解斯誼乎□尋改思曰□今者大士

063c21□溥首童眞□所作已辦靡所不達□供養過去無

063c22□數諸佛□曾當瞻覲如來至眞等正覺□如此瑞

063c23□應欲請問之□時四部衆比丘比丘尼淸信士

063c24□淸信女□諸天龍神□沓和阿須倫迦留羅眞

064a01□陀羅摩休勒□志懷猶豫得未曾有□見斯大

064a02□聖無極威曜神足變化□各各發意欲問世尊

064a03□決散疑網□慈氏大士見衆會心□便問溥首曰□

064a04□仁者惟說□今何因緣有此瑞應□大聖神足

064a05□放大光明照于東方萬八千土□諸佛世界

064a06□自然爲現□所說經法皆遙聞之□於是慈氏以

064a07□頌而問溥首曰

064a08□　文殊師利　　今何以故　　導利衆庶

064a09□　放演光明　　甚大威曜　　出于面門

064a10□　神變遍照　　十方[火*□]然　　天雨衆華

064a11□　紛紛如降　　意華大意　　柔軟音華

064a12□　種種若干　　其色殊妙　　□檀馨香

064a13□　悅可衆心　　嚴淨巍巍　　皆悉周遍

064a14□　今日四輩　　欣然踊躍　　於此佛土

064a15□　十方世界　　六反震動　　莫不傾搖

064a16□　于彼光明　　則照東方　　萬八千土

064a17□　其暉普徹　　諸佛境土　　紫磨金色

064a18□　煌煌灼灼　　[火*僉]無不接　　國邑群萌

064a19□　莫不蒙賴　　達盡上界　　入無擇獄

064a20□　衆庶受生　　用無明故　　滅沒墮落

064a21□　歸此諸趣　　斯等黎民　　睹見因緣

064a22□　若干之趣　　今現嚴淨　　賢明不肖

064a23□　中間品類　　吾於此住　　皆遙見之

064a24□　又睹諸佛　　而師子吼　　演說經典

064a25□　開闡法門　　消除衆生　　無數之穢

064a26□　歌頌聖敎　　出柔軟音　　其響深妙

064a27□　令人欣踊　　各各自捨　　境界所有

064a28□　講說譬喩　　億載報應　　分別敷演

064a29□　於此佛法　　一切衆生　　所造苦患

064b01□　以無巧便　　治老病死　　猶斯等類

064b02□　說寂滅度　　比丘當知　　貧劇惱困

064b03□　衆人則處　　安雅快樂　　積累功德

064b04□　乃見聖尊　　又得逮至　　緣一覺乘

064b05□　一切令入　　於此道業　　見佛殊異

064b06□　諸所經籍　　或有志求　　無上之慧

064b07□　一切世間　　見若干形　　斯等衆類

064b08□　歌詠佛德　　仁者溥首　　彼所言說

064b09□　我立住此　　今悉見聞　　及餘無數

064b10□　諸億千衆　　在此遊居　　吾悉睹眄

064b11□　又見佛土　　不可計數　　諸菩薩等

064b12□　如江河沙　　億百千數　　而不減少

064b13□　建志精進　　興發道意　　或有放捨

064b14□　諸所財業　　而行布施　　金銀珍寶

064b15□　明月眞珠　　車渠馬腦　　奴婢車乘

064b16□　床臥机榻　　諸所珍異　　環□瓔珞

064b17□　於是具足　　皆用惠賜　　悉以勸助

064b18□　上尊佛道　　今我等類　　聞斯音聲

064b19□　安住所歎　　正覺大乘　　遊於三界

064b20□　而無所□　　其人速逮　　得獲斯願

064b21□　或以諸乘　　則而施與　　諸華伎樂

064b22□　欄楯莊嚴　　簫成鼓吹　　音節所娛

064b23□　四事如應　　惠與奉授　　以此布施

064b24□　心不吝惜　　妻妾子孫　　所重輦輿

064b25□　或慮非常　　手足與人　　志不矜愛

064b26□　皆用惠施　　欲以慕求　　此尊佛道

064b27□　復有捨身　　給諸所有　　頭眼支體

064b28□　無所遺愛　　所以布施　　用成佛道

064b29□　志願逮獲　　如來聖慧　　溥首童眞

064c01□　吾瞻國王　　與眷屬俱　　而出遊立

064c02□　中宮后妃　　□女貴人　　族姓娛樂

064c03□　俱禮佛身　　衆庶朋黨　　悉詣導師

064c04□　而於法王　　啓問經典　　則除俗服

064c05□　下其鬚髮　　而被袈裟　　以爲法式

064c06□　我睹若干　　諸菩薩衆　　比丘知友

064c07□　頓止山巖　　獨處閒居　　解暢空無

064c08□　或有受經　　而讀誦讚　　吾復瞻見

064c09□　開士之黨　　英雄□疋　　出入山谷

064c10□　專精思惟　　歷察衆相　　分別講說

064c11□　演諸佛乘　　捐棄愛欲　　永使無餘

064c12□　常自纂修　　□仰正行　　安住諸子

064c13□　不離閑居　　則便逮得　　成五神通

064c14□　高妙之士　　志平等句　　向諸導師

064c15□　恭敬叉手　　心懷踊躍　　歌詠佛德

064c16□　以數千偈　　歎人中王　　睹無所畏

064c17□　志踊調和　　曉了分別　　出家之業

064c18□　諮稟經典　　於兩足尊　　所聞頻數

064c19□　尋卽執翫　　安住衆子　　先自修已

064c20□　我又遙見　　諸佛孫息　　爲無數億

064c21□　人民講法　　而現報應　　兆載難計

064c22□　志懷欣喜　　自歸正法　　勸助開化

064c23□　無數菩薩　　降伏衆魔　　秉勢官屬

064c24□　而雷擊□　　於此法鼓　　善逝典誥

064c25□　我又覽歷　　諸天人神　　所共宗奉

064c26□　安住諸子　　不以奇雅　　益用寂然

064c27□　履行定隱　　無所□著　　猶如師子

064c28□　開化度衆　　令發道意　　衆生在居

064c29□　手執所供　　心懷悅豫　　僉然俱詣

065a01□　又諸佛子　　立於精進　　棄捐欲塵

065a02□　常得自在　　建志經行　　遊諸樹間

065a03□　心願勤修　　根求佛道　　而護身口

065a04□　常行淸淨　　禁戒安隱　　不畏生死

065a05□　於彼秉心　　具足諸行　　以斯禁戒

065a06□　寤諸不覺　　最勝之子　　據忍辱力

065a07□　爲諸貢高　　卑下謙順　　輕毁罵□

065a08□　若□□者　　其求佛道　　默然不校

065a09□　吾或復觀　　菩薩之衆　　一切棄離

065a10□　調戱伎樂　　與諸力勢　　親友等俱

065a11□　其心堅固　　平如虛空　　□除諸穢

065a12□　□亂之意　　建立一心　　消滅隱蓋

065a13□　禪思思惟　　億百千歲　　布施立意

065a14□　求尊佛道　　或自割損　　多所惠潤

065a15□　刈除貪嫉　　閑不懷□　　飮食供具

065a16□　所當得者　　及無數人　　諸病醫藥

065a17□　又復施與　　衣被服飾　　檀已濟裸

065a18□　無所藏積　　與營從俱　　面見最勝

065a19□　在上化立　　億百千供　　所造珍寶

065a20□　及□檀香　　多有床座　　明珠諸藏

065a21□　現在目前　　奉上安住　　其寶之價

065a22□　直億百千　　所睹園觀　　樹葉華實

065a23□　具足鮮淨　　悅可人意　　夙夜修行

065a24□　兼加進獻　　上人正士　　諸聲聞等

065a25□　所可慧益　　品列如斯　　雜種若干

065a26□　歡喜濟乏　　深自欣慶　　而建道行

065a27□　以此所施　　願求尊覺　　或有得人

065a28□　寂然法誼　　察諸報應　　衆億兆載

065a29□　發起民庶　　使其悔過　　令捨億寶

065b01□　志願佛道　　曉了觀察　　不□吝法

065b02□　滅除三事　　寂等如空　　安住之子

065b03□　悉無所著　　斯等智慧　　求尊佛道

065b04□　溥柔軟音　　吾復睹見　　諸滅度佛

065b05□　安住開化　　諸所現在　　大菩薩衆

065b06□　咸共奉敬　　最勝舍利　　吾覲佛廟

065b07□　億千之數　　凡難限計　　如江河沙

065b08□　在于億土　　常見尊戴　　諸所化現

065b09□　最勝由已　　七寶自然　　淸淨而現

065b10□　具足里數　　二十五萬　　諸蓋幢幡

065b11□　各有數千　　廣長周□　　各二千里

065b12□　其蓋妙好　　殊異嚴淨　　所在衆香

065b13□　珍寶自然　　諸果芬馥　　伎樂和雅

065b14□　鬼神羅刹　　肅恭人尊　　安住諸子

065b15□　所興感動　　以用供養　　舍利若斯

065b16□　今此佛廟　　昱□璨麗　　普布香華

065b17□　如晝度樹　　於斯人衆　　無數億千

065b18□　悉遙睹見　　□曄□□　　衣毛爲□

065b19□　眷屬馳造　　欲見最勝　　顯發光明

065b20□　人中之上　　演大光燿　　妙哉明哲

065b21□　離垢無漏　　乃能闡現　　如斯弘暉

065b22□　示諸佛土　　無央數千　　見此瑞應

065b23□　得未曾有　　如是疇類　　諸大變化

065b24□　唯願溥首　　具說斯誼　　吾今欽羨

065b25□　及諸佛子　　於四部衆　　心懷悅豫

065b26□　渴仰仁者　　兼見瞻察　　今日安住

065b27□　何所因由　　奮大光明　　而從口出

065b28□　解散狐疑　　勸發欣躍　　何故佛現

065b29□　無極大光　　如斯所變　　當有所感

065c01□　安住之子　　願用時說　　大聖所成

065c02□　此微妙法　　在于道場　　正士敷演

065c03□　世雄導師　　所由方面　　願爲分別

065c04□　此諸菩薩　　欲見佛土　　無央數千

065c05□　群生倫品　　衆寶嚴淨　　諸佛自現

065c06□　無量明目　　凡新學者　　得無猶豫

065c07□　諸最勝子　　普共啓問　　悅諸人民

065c08□　天神羅刹　　四部之衆　　一切戴仰

065c09□　今者溥首　　惟具分別

065c10□於是溥首告慈氏□諸大士衆會者族姓子女□

065c11□吾心惟忖□今者如來□當敷大法演無極典□散

065c12□大法雨擊大法鼓□吹大法螺講無量法□又

065c13□自追憶□乃從過去諸佛世尊見斯像瑞□彼

065c14□如來等所放光明亦復若□□猶斯識察知

065c15□講大法□諸如來至眞等正覺□欲令衆生聽

065c16□無極典故現斯應□所以者何□世尊欲令群生

065c17□洗除俗穢聞服佛法□現弘大變光明神化□

065c18□又念往故無央數劫不可思議無能度量

065c19□時□有如來□號日月燈明至眞等正覺明行成

065c20□爲善逝世間解無上士道法御天人師爲佛世

065c21□尊□演說經典□初語亦善中語亦善竟語亦善□

065c22□分別其誼微妙具足□究竟淸淨修梵行□爲

065c23□聲聞乘講陳聖諦□則令衆庶度生老死憂惱

065c24□衆患入近無爲□爲諸菩薩大士之衆□顯揚

065c25□部分分別六度無極無上正眞□又族姓子□

065c26□其日月燈明如來滅度之後□次復有佛□亦號

065c27□日月燈明□滅度之後□次復有佛□亦號日月

065c28□燈明□滅度之後□復次有佛□亦號日月燈

065c29□明□如是等倫八十如來□皆同一號日月燈

066a01□明□□紹一姓□若斯之比二萬如來□佛語莫

066a02□能勝□彼二萬如來最前興者□號日月燈明□最

066a03□後起者□故復名曰日月燈明如來至眞等正

066a04□覺□其佛說經□初語中語竟語皆善□分別其

066a05□誼微妙具足淨修梵行□爲諸聲聞講說四諦

066a06□十二因緣□生老病死愁□諸患□皆令滅度

066a07□究竟無爲□爲諸菩薩講六度無極□使逮無上

066a08□正眞道至諸通慧□其日月燈明如來未出家

066a09□時有八子□一名有志□二曰善意□三曰加勸□

066a10□四曰寶志□五曰持意□六曰除慢□七曰響意□

066a11□八曰法意□是八太子則如來子神足弘普□時

066a12□一一子各各典主四域天下□其土□殖治以

066a13□正法無所侵枉□而見世尊棄國修道逮最正

066a14□覺適聞得佛□尋皆離俗不顧重位□詣世尊所

066a15□悉爲沙門□皆志無上正眞之道□盡爲法師常

066a16□修梵行□於無央數百千諸佛殖衆德本□又

066a17□曰□阿逸□時日月燈明□勸發菩薩護諸佛法□

066a18□而爲衆會講演大頌方等正經□時彼世尊於

066a19□座寂然□以無量頌三昧正受卽不復現□無身

066a20□無意都不可得心無所立□世尊適三昧已□

066a21□天雨意華大意華柔軟音華大軟音華□而散

066a22□佛上及於大會四部之衆□應時其地六反震

066a23□動□國中人民各取天華復散佛上□四部弟子

066a24□諸天世人愕然疑怪□其佛三昧未久威神德

066a25□本面出一光其光□普照東方萬八千佛土□靡

066a26□不周遍□諸佛國土所可造作悉自然現□亦

066a27□如今日諸佛土現□彼時世尊與二十億諸菩

066a28□薩俱□於衆會中講說經法□諸菩薩大士睹大

066a29□光明普照世間□而其佛世有菩薩□名曰超光□

066b01□侍者十八人□有一菩薩而獨勞懈□名曰名聞□

066b02□佛三昧正受□從三昧起爲超光菩薩講正法

066b03□華方等之業□諸菩薩行皆說佛法□一處安

066b04□坐具足六十劫說斯經典□衆會亦然□身不傾

066b05□動心無因緣□又彼世尊六十中劫□因爲諸會

066b06□說法□聽者一無疲厭心不勞擾□日月燈明

066b07□六十劫中□爲諸菩薩講演法華方等正經□

066b08□便自說言□當般泥洹□告天世人諸梵魔衆沙

066b09□門梵志阿須倫鬼神諸比丘等□察於其時□

066b10□如來夜半至無餘界當般泥洹□授其菩薩首

066b11□藏之決□告諸比丘□吾滅度後首藏開士□當

066b12□逮無上正眞道成最正覺□號離垢體如來至

066b13□眞等正覺□佛授決已□尋於夜半而取滅度□彼

066b14□世尊子等類八人□皆歸超光菩薩大士而順

066b15□敎□□咸志無上正眞之道□見無央數億載

066b16□諸佛□供養奉侍悉逮正覺□最後興者號曰法

066b17□事□十八人中有一菩薩□於利無節慇懃求供□

066b18□尊己貪穢多於三病□分別句誼中而忽忘□便

066b19□得於閑不復□務□時族姓子得名聞定□以

066b20□斯德本從不可計億百千佛□求願得見悉奉

066b21□衆聖□溥首謂莫能勝□欲知爾時比丘法師號

066b22□超光者□則吾是也□其名聞菩薩大士而懈

066b23□怠者□則莫能勝是□是故當知□見此世尊所

066b24□見瑞應放其光明□吾觀察之□今日大聖當爲

066b25□我等講正法華方等典籍□於是溥首菩薩□欲

066b26□重現誼說此頌曰

066b27□　吾自憶念　　往古過去　　不可思議

066b28□　無央數劫　　最勝造誼　　智慧無上

066b29□　其號名曰　　日月燈明　　彼講說法

066c01□　聖達無極　　開化衆生　　不可計憶

066c02□　勸助發起　　無數菩薩　　不可思議

066c03□　億百千人　　於時如來　　尊者諸子

066c04□　皆爲幼童　　見佛導師　　則從所尊

066c05□　悉作沙門　　棄捐愛欲　　一切所有

066c06□　導利世者　　爲講說法　　所演經典

066c07□　名無量頌　　而號最上　　厥誼如此

066c08□　開化黎庶　　億千之數　　大聖適說

066c09□　斯經典已　　能仁至尊　　處於法床

066c10□　加趺而坐　　尋有瑞應　　三昧正受

066c11□　名無量頌　　於時卽雨　　大意音華

066c12□　又現電[火*僉]　　大雷音聲　　諸天鬼神

066c13□　住於虛空　　一心奉敬　　人中之尊

066c14□　尋則感動　　諸佛國土　　從其眉間

066c15□　顯出妙[火*僉]　　放斯光明　　無量難限

066c16□　不可計人　　怪未曾有　　其明遍照

066c17□　東方佛土　　周萬八千　　億數世界

066c18□　常以應時　　多所分別　　示于衆生

066c19□　終始根原　　或有佛土　　立諸寶蓋

066c20□　光如琉璃　　及若水精　　以導師光

066c21□　威神之曜　　現若干種　　□異雅麗

066c22□　諸天人民　　幷鬼神龍　　□沓和等

066c23□　驚喜希有　　其有專精　　奉事安住

066c24□　彼諸世界　　皆自然現　　又見諸佛

066c25□　各各自由　　端正姝妙　　紫磨金色

066c26□　如琉璃中　　而有衆寶　　在於會中

066c27□　爲雨法敎　　其諸聲聞　　不可稱計

066c28□　嗟歎無量　　安住弟子　　一切導師

066c29□　一一世界　　又光明曜　　皆悉巍巍

067a01□　常行精進　　戒無所犯　　忍辱之力

067a02□　猶明月珠　　世尊諸子　　現無央數

067a03□　遊於間居　　山林曠野　　一切禪定

067a04□　不起因緣　　若有加害　　不興瞋恨

067a05□　諸菩薩衆　　如恒沙數　　安住光明

067a06□　感動若斯　　心念無常　　不爲放逸

067a07□　忍辱樂禪　　不捨一心　　有安住子

067a08□　普悉來現　　自伏其志　　慕尊佛道

067a09□　立審諦住　　其心寂然　　各以緣便

067a10□　多所開化　　無數佛界　　廣說經法

067a11□　世尊所爲　　感應如此　　又睹大聖

067a12□　猶如船師　　所出光明　　蔽日月暉

067a13□　一切衆生　　所立歡喜　　各各問言

067a14□　此何感變　　天人所奉　　從三昧起

067a15□　未久之頃　　導師便坐　　其菩薩者

067a16□　名曰超光　　而作法師　　佛爲解說

067a17□　世間之眼　　□除衆趣　　唯安悅我

067a18□　示諸種大　　爲我分別　　於斯經法

067a19□　吾愍衆生　　以是敎化　　建立勸助

067a20□　諸菩薩衆　　聞佛敎詔　　欣然嗟歎

067a21□　於時世尊　　說大經法　　所演具足

067a22□　六十中劫　　於一床上　　結加趺坐

067a23□　導師化世　　說殊特敎　　彼諸佛等

067a24□　皆已滅度　　其法師者　　超光仁人

067a25□　最勝所演　　講說經典　　無央數人

067a26□　皆悉歡喜　　惟願大聖　　分別解之

067a27□　在諸天上　　及與世間　　講說經典

067a28□　自然之誼　　顯示衆庶　　此正法華

067a29□　告諸比丘　　吾已時到　　當於夜半

067b01□　而取滅度　　修無放逸　　堅固其心

067b02□　吾已解說　　諸經法敎　　大聖神通

067b03□　難得値遇　　於無央數　　億那術劫

067b04□　常當供養　　無量佛子　　憂惱諸患

067b05□　甚亦苦劇　　時聞世尊　　所現章句

067b06□　觀於無爲　　採習言敎　　値睹人尊

067b07□　所見安慰　　會無數人　　不可思憶

067b08□　比丘莫懼　　吾當泥曰　　我去然後

067b09□　已不復現　　第二菩薩　　號曰首藏

067b10□　無有諸漏　　無所不入　　當究竟逮

067b11□　尊上佛道　　所號名曰　　離垢之體

067b12□　卽尋於此　　夜半之時　　便取滅度

067b13□　盡執光耀　　其佛舍利　　而廣分布

067b14□　卽起塔廟　　無量億載　　諸比丘等

067b15□　及比丘尼　　志悉慕求　　上尊佛道

067b16□　不可稱限　　如江河沙　　常修精進

067b17□　尊安住敎　　爾時比丘　　爲法師者

067b18□　超光大人　　執持經典　　一坐之頃

067b19□　演說尊法　　則具足滿　　八十中劫

067b20□　彼時侍從　　有十八人　　敎化度之

067b21□　皆蒙安隱　　此等値見　　無數億佛

067b22□　至心供養　　諸大聖尊　　常尊奉敎

067b23□　柔順之法　　於諸世界　　皆各成佛

067b24□　尊得自在　　受持無量　　各各授決

067b25□　使逮正覺　　於時諸佛　　皆悉究竟

067b26□　定光世尊　　最後得佛　　大仙日月

067b27□　開化聖衆　　導師所化　　巨億百千

067b28□　安住所興　　諸大威化　　法師超光

067b29□　則吾身是　　爾時侍從　　志懈怠者

067c01□　求索利養　　親屬交友　　志所願求

067c02□　但慕名聞　　周旋行來　　詣諸族姓

067c03□　捨置所學　　不諷誦讀　　彼時不肯

067c04□　分別而說　　以故其人　　唐載此名

067c05□　於佛法敎　　欲使稱譽　　其人由此

067c06□　所造德本　　在住世尊　　而有瑕疵

067c07□　値見諸佛　　億千之數　　積累功德

067c08□　廣普大聖　　專修正行　　得最順忍

067c09□　又睹世尊　　於斯能行　　然於將來

067c10□　最後世時　　當得無上　　尊佛正道

067c11□　成至世尊　　號曰慈氏　　敎化衆生

067c12□　無數億千　　逮得勇猛　　所在自由

067c13□　安住滅度　　仁順其敎　　於彼世時

067c14□　比像如是　　我身爾時　　則爲法師

067c15□　是以之故　　行哀如此　　過世睹見

067c16□　如是之類　　安住之仁　　變動若□

067c17□　本第一察　　如斯瑞應　　彼時世尊

067c18□　無量明目　　諸釋中王　　現第一誼

067c19□　今者欲說　　正法華典　　吾過世時

067c20□　所聞道業　　今日變化　　而得具足

067c21□　諸導師尊　　行權方便　　大釋師子

067c22□　建立興發　　講說經法　　自然之敎

067c23□　諸懷道意　　悉叉手歸　　導利世者

067c24□　今者分別　　當雨法雨　　柔軟法敎

067c25□　普潤飽滿　　履道意者　　其有諸天

067c26□　入於無爲　　志懷狐疑　　而有猶豫

067c27□　若有菩薩　　求斯道意　　今當□除

067c28□　吾我之想

067c29□　　正法華經善權品第二

068a01□於是世尊從三昧覺□告賢者舍利弗□佛道甚

068a02□深□如來至眞等正覺□所入之慧難曉難了不

068a03□可及知□雖聲聞緣覺□從本億載所事歸命□

068a04□無央數劫造立德本□奉遵佛法慇懃勞苦精

068a05□進修行□尙不能了道品之化□又舍利弗□如來

068a06□觀察人所緣起□善權方便隨誼順導□□靡

068a07□現慧各爲分別□而散法誼用度群生□以大智

068a08□慧力無所畏□一心脫門三昧正受□不可限量□

068a09□所說經典不可及逮□而如來尊較略說耳□大

068a10□聖所說得未曾有巍巍難量□如來皆了諸法

068a11□所由□從何所來諸法自然□分別法貌衆相

068a12□根本知法自然□於時世尊欲重解誼□更說

068a13□頌曰

068a14□　世雄不可量　　諸天世間人

068a15□　一切衆生類　　焉能知導師

068a16□　離垢解脫門　　寂然無所畏

068a17□　如諸佛法貌　　莫有逮及者

068a18□　本從億諸佛　　依因而造行

068a19□　入於深妙誼　　所現不可及

068a20□　於無央數劫　　而學佛道業

068a21□　果應至道場　　猶如行慈愍

068a22□　使我獲斯慧　　如十方諸佛

068a23□　諸相普具足　　衆好亦如是

068a24□　其身不可見　　亦無有言說

068a25□　察諸群黎類　　世間無與等

068a26□　若說經法時　　有能分別解

068a27□　其惟有菩薩　　常履懷信樂

068a28□　假使諸佛　　弟子之衆　　所作已辦

068a29□　如安住敎　　盡除疾病　　執御其心

068b01□　不能達彼　　若干種慧　　設令於斯

068b02□　佛之境界　　皆以七寶　　充滿其中

068b03□　以獻安住　　神明至尊　　欲解此慧

068b04□　終無能了　　正使十方　　諸佛刹土

068b05□　諸明哲者　　悉滿其中　　及吾現在

068b06□　諸聲聞衆　　一切具足　　亦復如是

068b07□　一時普會　　共思惟之　　計安住慧

068b08□　無能及知　　佛之智慧　　無量若斯

068b09□　欲知其限　　莫能逮者　　諸緣一覺

068b10□　無有衆漏　　諸根通達　　總攝其心

068b11□　假使十方　　悉滿中人　　譬如甘蔗

068b12□　若竹蘆葦　　悉俱合會　　而共思惟

068b13□　欲察知佛　　所說解法　　於億那術

068b14□　劫載計念　　未曾能知　　及法利誼

068b15□　新學發意　　諸菩薩等　　假使供養

068b16□　無數億佛　　講說經法　　分別其誼

068b17□　復令是等　　周滿十方　　其數譬如

068b18□　稻麻叢林　　在諸世界　　滋茂不損

068b19□　悉俱合會　　而共思惟　　世尊所明

068b20□　睹諸法本　　不可思議　　無數億劫

068b21□　如江河沙　　不可限量　　心無變異

068b22□　超越智慧　　欲得知者　　非其境界

068b23□　無數菩薩　　皆不退轉　　無崖底劫

068b24□　如恒邊沙　　一心專精　　悉共思惟

068b25□　此之等類　　亦不堪任　　諸佛聖明

068b26□　不可及逮　　一切漏盡　　非心所念

068b27□　獨佛世尊　　能解了知　　分別十方

068b28□　諸佛世界　　告舍利弗　　安住所說

068b29□　唯佛具足　　解達知彼　　最勝導利

068c01□　悉暢了識　　說無上誼　　以來久遠

068c02□　佛今日告　　諸聲聞衆　　緣覺之乘

068c03□　如所立處　　捨置已逝　　入泥曰者

068c04□　所可開化　　各各得度　　佛有尊法

068c05□　善權方便　　猶以講說　　法化世間

068c06□　常如獨步　　多所度脫　　以斯示現

068c07□　眞諦經法

068c08□爾時大衆會中□一切聲聞阿羅漢等□諸漏已

068c09□盡知本際黨□千二百衆及弟子□學比丘比丘

068c10□尼淸信士淸信女諸聲聞乘□各各興心念□

068c11□世尊何故□慇懃諮嗟善權方便□宣暢如來深

068c12□妙經業□致最正覺慧不可及□聲聞緣覺莫

068c13□能知者□如今世尊乃演斯敎□於是佛法無逮

068c14□泥洹□雖說此經□吾等不解誼之所趣□賢者

068c15□舍利弗□見四部衆心懷猶豫□欲爲發問決其

068c16□疑網□冀幷被蒙□前白佛言□唯然世尊□今日

068c17□如來何故獨宣善權方便□以深妙法逮最正

068c18□覺□道德巍巍不可稱限□時舍利弗以偈頌

068c19□曰

068c20□　樂慧聖大尊　　久宣如是敎

068c21□　力脫門禪定　　所奉無央數

068c22□　讚揚佛道場　　無敢發問者

068c23□　獨諮嗟眞法　　無能啓微妙

068c24□　顯現大聖法　　自歎譽其行

068c25□　智慧不可限　　欲分別深法

068c26□　今鄙等懷疑　　說道諸漏盡

068c27□　其求無爲者　　皆聞佛所讚

068c28□　其求緣覺者　　比丘比丘尼

068c29□　諸天龍鬼神　　□沓摩休勒

069a01□　及餘諸等類　　心各懷猶豫

069a02□　請問兩足尊　　大德願解說

069a03□　一切諸聲聞　　安住所敎化

069a04□　大聖見歎譽　　我獨度無極

069a05□　鄙意在沈吟　　不能自決了

069a06□　究竟至泥洹　　今復聞此說

069a07□　唯願演分別　　雷震音現說

069a08□　如今所發敎　　猶若師子吼

069a09□　最勝諸子等　　歸命皆叉手

069a10□　欲聞正是時　　願爲分別說

069a11□　諸天龍衆　　鬼神眞陀　　無數百千

069a12□　如江河沙　　而悉僉曰　　供養世尊

069a13□　咸欲發問　　於尊佛道　　國主帝王

069a14□　轉輪聖王　　悉共同心　　億百千垓

069a15□　一切恭敬　　叉手而立　　德何因盛

069a16□　衆行具足

069a17□爾時世尊□告舍利弗□且止且止用問此誼□

069a18□所以者何□諸天世人聞斯說者□悉當恐怖□

069a19□時舍利弗□復重啓曰□唯願大聖□如是誼者

069a20□加哀說之□所以者何□於此衆會有無央數

069a21□億百千載□行喘息□蜚□動群生之類□

069a22□曾見過佛知殖衆德□聞佛所說□悉當信樂

069a23□受持奉行□時舍利弗以偈頌曰

069a24□　願人中王　　哀恣意說　　此出家者

069a25□　衆庶億千　　恭肅安住　　欽信慧誼

069a26□　斯之等類　　必皆欣樂

069a27□於時世尊□歎舍利弗□如是至三□告曰勿重□

069a28□諸天世人悉懷慢恣□比丘比丘尼墜大艱難□

069a29□世尊以偈告舍利弗

069b01□　且止且止　　用此爲問　　斯慧微妙

069b02□　衆所不了　　假使吾說　　易得之誼

069b03□　愚癡闇塞　　至懷慢恣

069b04□賢者舍利弗復白佛言□唯願大聖以時哀說□

069b05□無央數衆□昔過世時曾受佛敎□以故今者思

069b06□聞聖音□聞者則信多所安隱□冀不疑慢□時舍

069b07□利弗以偈頌曰

069b08□　我佛長子　　今故啓勸　　願兩足尊

069b09□　哀爲解說　　今有衆生　　無數億千

069b10□　悉當信樂　　聖尊所詔　　會致本德

069b11□　決諸疑網　　往古長夜　　曾被訓誨

069b12□　是等叉手　　恭肅側立　　必當欽樂

069b13□　於斯法誼　　我之等類　　千二百人

069b14□　及餘衆黨　　求尊佛道　　假令見聞

069b15□　安住言敎　　尋當歡喜　　興發大意

069b16□于時世尊見舍利弗三反勸助□而告之曰□爾

069b17□今慇懃所啓至三□安得不說□諦聽諦聽善思

069b18□念之□吾當解說□世尊適發此言□比丘比丘

069b19□尼淸信士淸信女五千人等□至懷甚慢□卽

069b20□從坐起稽首佛足捨衆而退□所以者何□慢無

069b21□巧便□未得想得未成謂成□收屛蓋藏衣服臥

069b22□具摩何而去□世尊默然亦不制止□又舍利弗□

069b23□衆會□易有竊去者□離廣大誼聲味所拘□

069b24□又舍利弗□斯甚慢者退亦佳矣□如來云何

069b25□說此法乎□譬靈瑞華時時可見□佛歎斯法久

069b26□久希有□爾等當信如來誠諦所說深經□誼

069b27□甚微妙言輒無虛□若干音聲現諸章句□各各

069b28□殊別人所不念□本所未思如來悉知□所以者

069b29□何□正覺所興世嗟歎一事爲大示現皆出一

069c01□原□以用衆生望想果應勸助此類出現于世□

069c02□黎元望想希求佛慧出現于世□蒸庶望想如

069c03□來寶決出現于世□以如來慧覺群生想出

069c04□現于世□示寤民庶八正由路使除望想出現

069c05□于世□以故當知□正覺所興悉爲一誼□以無

069c06□極慧而造大業□猶一空慧□以無蓋哀興出

069c07□于世□如佛所行□所化利誼亦復如是□而爲

069c08□說法□敎諸菩薩現眞諦慧□以佛聖明而分別

069c09□之□轉使增進唯大覺乘□無有二乘況三乘乎□

069c10□十方世界諸佛世尊□去來現在亦復如是□以

069c11□權方便若干種敎□各各異音開化一切□而爲

069c12□說法皆興大乘□佛正覺乘諸通慧乘□又舍利

069c13□弗□斯衆生等悉更供養諸過去佛□亦曾聞法□

069c14□隨其本行獲示現誼□吾見群生本行不同□佛

069c15□觀其心所樂若干□善權方便造立報應□而

069c16□講法誼□皆爲平等正覺大乘□至諸通慧道

069c17□德一定□無有二也□十方世界等無差特□安

069c18□得三乘□又舍利弗□設如來說衆生瑕穢一劫

069c19□不竟□今吾興出於五濁世□一曰塵勞□二曰

069c20□凶暴□三曰邪見□四曰壽命短□五曰劫穢濁□

069c21□爲此之黨本德淺薄□貪多垢故□以善權現

069c22□三乘敎□勸化聲聞及緣覺者□若說佛乘終不

069c23□聽受不入不解□無謂如來法有聲聞及緣覺

069c24□道深遠諸難□若比丘比丘尼□已得羅漢自已

069c25□達足□而不肯受無上正眞道敎□定爲誹謗於

069c26□佛乘矣□雖有是意佛平等訓□然後至于般

069c27□泥洹時□諸甚慢者乃知之耳□所以者何□又

069c28□諸比丘爲羅漢者□無所志求諸漏已盡□聞斯

069c29□經典而不信樂□若滅度時□如來面現諸聲聞

070a01□前大聖滅度不以斯行□令受持說方等頌經□

070a02□尋於異佛至眞等正覺決其狐疑□然後於彼

070a03□乃當篤信□如來言誠正有一乘□無有二也□世

070a04□尊頌曰

070a05□　比丘比丘尼　　心懷甚慢恣

070a06□　諸淸信士女　　五千人不信

070a07□　不自見瑕穢　　奉誡有缺漏

070a08□　多獲傾危事　　而起愚□意

070a09□　反行求雜□　　悉無巧方便

070a10□　諸佛最勝禪　　緣此得聞法

070a11□　供養淸淨慧　　衆會儼然住

070a12□　一切受恩敎　　逮志立見要

070a13□　舍利弗聽此　　佛爲人中上

070a14□　諦覺了諸法　　爲說若干敎

070a15□　善權方便　　億百千垓　　隨人心行

070a16□　而爲說法　　罪福之事　　若干不同

070a17□　從其宿世　　各得報應　　此諸衆生

070a18□　心各各異　　所造衆多　　纏綿結縛

070a19□　因緣諸見　　億百千垓　　一切品類

070a20□　瑕穢如是　　如來大聖　　說此經典

070a21□　所言至誠　　終無虛欺　　從始引喩

070a22□　若干無數　　如有所說　　尋爲分別

070a23□　其有不樂　　正覺明者　　於無數佛

070a24□　不造立行　　愚癡生死　　甚多苦患

070a25□　故爲斯等　　現說泥洹　　大聖所興

070a26□　行權方便　　因勸化之　　使入佛慧

070a27□　如佛道敎　　興顯于世　　吾始未曾

070a28□　爲若等現　　何故愚冥　　睹於導師

070a29□　見自患厭　　乃爲分別　　今乃得聞

070b01□　演于平等　　以故得說　　佛所決了

070b02□　於我法敎　　諸新學者　　佛以聖慧

070b03□　行權方便　　所可分別　　爲衆生故

070b04□　欲開化之　　故示此誼　　欲知佛道

070b05□　常調淸淨　　仁樂聖典　　實爲要妙

070b06□　在諸佛所　　所作已辦　　故爲斯類

070b07□　說方等經　　志性和順　　行能具足

070b08□　是等勇猛　　親近聖敎　　則爲彼說

070b09□　德最弘衍　　於當來世　　慈愍哀傷

070b10□　一切聞之　　欣然諮嗟　　我等成佛

070b11□　亦當如是　　緣是行故　　世世端正

070b12□　而當翫習　　是方等經　　其有逮聞

070b13□　無極聖敎　　斯等乃爲　　佛之弟子

070b14□　假使得聽　　佛一偈者　　皆成正覺

070b15□　終無有疑　　佛道有一　　未曾有二

070b16□　何況一世　　而當有三　　除人中上

070b17□　行權方便　　以用乘故　　開化說法

070b18□　欲得講說　　佛之深慧　　善權方便

070b19□　導師光明　　唯有一乘　　豈寧有二

070b20□　下劣乘者　　當求殊特　　諸佛所覺

070b21□　常皆如應　　至尊所在　　莫敢能當

070b22□　其力一心　　若順脫門　　皆立衆生

070b23□　於此道敎　　諸佛最勝　　無有瑕疵

070b24□　尊無等倫　　現平等覺　　如是示以

070b25□　衆生善法　　世尊因而　　勸立是乘

070b26□　所在安和　　誘進稽首　　諸境界名

070b27□　於此當行　　斷除一切　　諸兇暴法

070b28□　是故號佛　　則大勇猛　　今已造立

070b29□　若干種相　　眷屬圍繞　　演出法光

070c01□　無數衆生　　億百千垓　　爲講說法

070c02□　自然之印　　告舍利弗　　我見如是

070c03□　今當奈此　　群生類何　　三十二相

070c04□　顔容殊妙　　猶得自在　　無所拘□

070c05□　而吾所觀　　若所思念　　如往古時

070c06□　有可志願　　皆具足成　　深微妙事

070c07□　分別講說　　等至佛位　　語舍利弗

070c08□　佛言至誠　　以何等事　　寤覺衆生

070c09□　假使爲說　　不能解了　　不肯啓受

070c10□　善言至誠　　卽時心念　　如是之誼

070c11□　前往古世　　行不可議　　今日乃逮

070c12□　得本所願　　已斷愛欲　　除大陰雨

070c13□　衆庶坐欲　　墜于惡趣　　安住穢厭

070c14□　衆諸穢垢　　黑冥之法　　數數增長

070c15□　薄德之夫　　患苦所惱　　爲諸邪見

070c16□　之所羈繫　　有此無異　　不有不無

070c17□　具足依倚　　六十二見　　當住於斯

070c18□　根著所有　　勢力薄少　　而懷恐懼

070c19□　未曾得聞　　佛之音聲　　恒當墮落

070c20□　不離三處　　億百千生　　不能解法

070c21□　佛了善權　　卓然難及　　爲說勤苦

070c22□　斷其根原　　衆生之類　　諸見所惱

070c23□　佛故導示　　便至泥洹　　吾所以故

070c24□　常解滅度　　令一切法　　皆至寂然

070c25□　又復過去　　諸佛之子　　當來之世

070c26□　得成最勝　　今我如是　　行權方便

070c27□　各令休息　　說三乘敎　　其乘有一

070c28□　亦不非一　　大聖世尊　　故復說一

070c29□　諸有蒸民　　興發沈吟　　意慮□亂

071a01□　狐疑猶豫　　如來所說　　終無有異

071a02□　慧乘有一　　未曾有二　　其有往古

071a03□　世雄導師　　億百千佛　　諸滅度者

071a04□　或有過去　　無央數劫　　計其限量

071a05□　不可稱度　　謂此一切　　人中之上

071a06□　講說經法　　無數淸淨　　所可作爲

071a07□　報應譬喩　　行權方便　　億百千垓

071a08□　普爲衆生　　示現一乘　　是故說道

071a09□　度未度者　　常爲人說　　平等道慧

071a10□　開化衆庶　　億百千垓　　又復見異

071a11□　若干大聖　　爲講分別　　是大尊法

071a12□　本性淸淨　　乃信解之　　若在天上

071a13□　世間亦然　　其有聞經　　若聽省者

071a14□　彼諸衆生　　所獲安隱　　常行布施

071a15□　其戒具足　　忍辱無乏　　斯行平等

071a16□　精進一心　　修善勇猛　　於此經典

071a17□　遵奉智慧　　或有建立　　若干種德

071a18□　斯等皆當　　成得佛道　　其有滅度

071a19□　諸所如來　　彼時所有　　一切衆生

071a20□　忍辱調意　　得至大安　　斯等皆當

071a21□　成得佛道　　假使供養　　諸佛舍利

071a22□　大聖最勝　　及滅度者　　興立佛廟

071a23□　衆億百千　　黃金白銀　　水精琉璃

071a24□　若以馬瑙　　造作塔寺　　車渠異寶

071a25□　及明月珠　　若以□泥　　立作形像

071a26□　斯等皆當　　成得佛道　　假使以石

071a27□　用作佛廟　　或以□檀　　若木蜜香

071a28□　設令塔寺　　立天尊像　　材木刻鏤

071a29□　彩□衆飾　　或有奉戒　　口言至誠

071b01□　若復□立　　最勝廟寺　　在於居室

071b02□　諷誦經典　　處于曠野　　深谷中立

071b03□　爲數億人　　而師子吼　　現有十方

071b04□　諸佛廟寺　　中有舍利　　童子對舞

071b05□　斯等皆當　　成得佛道　　若爲如來

071b06□　作寶模像　　三十二相　　執持殊最

071b07□　假使復有　　誦經說誼　　斯等皆當

071b08□　成得佛道　　設爲安住　　興立彩像

071b09□　後致七寶　　覺意道路　　其光遍照

071b10□　通徹衆行　　斯等皆當　　成得佛道

071b11□　若復以銅　　刻鏤碧玉　　爲大聖尊

071b12□　立殊特形　　設以經字　　載妙素帛

071b13□　斯等皆當　　成得佛道　　若繕壞寺

071b14□　修立形像　　功德志性　　有百福相

071b15□　出家學法　　書佛經卷　　斯等皆當

071b16□　成得佛道　　設使各各　　作奇異行

071b17□　除棄一切　　所樂調戱　　正士童子

071b18□　聰達解誼　　而不嘲話　　言不虛誕

071b19□　悉亦自致　　爲大慈哀　　一切皆當

071b20□　逮得佛道　　卽使得度　　億千群萌

071b21□　無數菩薩　　神通三昧　　設爲是等

071b22□　安住舍利　　興立塔寺　　彩□形像

071b23□　塗治堊飾　　書經著壁　　供上華香

071b24□　勳散塔像　　假令伎樂　　歌誦佛德

071b25□　簫成鼓舞　　節奏哀和　　讚美嬉笑

071b26□　又加肅敬　　以若干事　　遵修供奉

071b27□　彈琴□□　　□鏡應弦　　箏笛吹笙

071b28□　激發妙音　　皆以一心　　不爲衆吏

071b29□　緣是悉致　　寂然悅豫　　若以□灑

071c01□　淨掃塔寺　　用柔軟水　　蜜漿飮施

071c02□　雜香堊塗　　理作樂器　　歸命安住

071c03□　供養最勝　　以若干物　　供上舍利

071c04□　如來滅度　　少多肅敬　　假使一反

071c05□　鼓伎□弄　　一切皆當　　得成佛道

071c06□　設令得見　　安住□像　　執持一華

071c07□　進上靈模　　以恭敬意　　篤信無疑

071c08□　當稍稍見　　無數億佛　　其有人衆

071c09□　叉手佛廟　　具足一反　　繞旋自歸

071c10□　禮拜大聖　　嗟歎稽首　　所行如是

071c11□　身無垢染　　當漸漸覲　　無數億佛

071c12□　於諸導師　　多造利誼　　假使有持

071c13□　舍利供養　　口宣音言　　南摸佛尊

071c14□　其亂心者　　若說此言　　斯等皆當

071c15□　逮尊佛道　　滅度因緣　　盡除毒火

071c16□　此等皆當　　逮成佛道　　於衆會中

071c17□　建立信者　　爾時安住　　當濟此倫

071c18□　假使有人　　聞此法名　　斯等皆當

071c19□　逮成佛道　　若復當來　　無數億佛

071c20□　不可思議　　無能限量　　是等上勝

071c21□　世雄導師　　當爲講說　　善權慧事

071c22□　是等大人　　行權方便　　當得成佛

071c23□　導世聖雄　　所以開化　　億數衆生

071c24□　禪定智慧　　以消諸漏　　得聞此法

071c25□　未有一人　　群萌品類　　豈弘了覺

071c26□　諸大聖法　　皆本所願　　行佛道時

071c27□　最後究竟　　無量法門　　億千垓數

071c28□　當來最勝　　之所講說　　諸如來尊

071c29□　常宣布法　　是則得見　　諸佛正敎

072a01□　諸佛本淨　　常行自然　　此諸誼者

072a02□　佛所開化　　如兩足尊　　乃分別道

072a03□　故暢斯敎　　一乘之誼　　諸法定意

072a04□　志懷律防　　常處于世　　演斯讚頌

072a05□　每同讚說　　善權方便　　諸最勝尊

072a06□　志意弘大　　其有供養　　天人所歸

072a07□　今現在佛　　如江河沙　　欲利安隱

072a08□　一切群黎　　斯等正覺　　亦說佛尊

072a09□　所可演說　　善權方便　　以若干敎

072a10□　開化令入　　皆共諮嗟　　是一乘道

072a11□　寂然之地　　無有二上　　欲知衆生

072a12□　本際之行　　從其過去　　志性所□

072a13□　料簡精進　　而觀本原　　諸未脫者

072a14□　爲分別說　　衆導師力　　若干因緣

072a15□　攀喩引譬　　而爲示現　　探睹群生

072a16□　種種所樂　　若干部音　　而開化之

072a17□　今我如是　　爲人中王　　興發黎庶

072a18□　安隱利誼　　種種音聲　　億百千垓

072a19□　故爲示現　　斯佛大道　　吾所說法

072a20□　若干種變　　知諸萌類　　心所好樂

072a21□　若干色像　　尋令悅豫　　緣其智慧

072a22□　訓以道力　　吾爲法王　　而遍觀見

072a23□　諸愚冥者　　離智慧德　　崩墜生死

072a24□　坑壙險谷　　不得解脫　　來世艱難

072a25□　愛欲所繫　　馳如流沙　　諸塵勞垢

072a26□　今日自在　　大聖威神　　覺無所來

072a27□　諸法未曾　　致衆患苦　　群萌之類

072a28□　默在六塹　　堅住邪見　　不可動轉

072a29□　在於苦惱　　處危□徑　　吾發大哀

072b01□　愍此愚癡　　安隱求至　　處于道場

072b02□　具足七日　　坐於草□　　卽思惟誼

072b03□　當何所興　　尋時卽斷　　彼世慢恣

072b04□　觀察尊樹　　目未曾□　　吾又經行

072b05□　於斯樹下　　因奇特慧　　得未曾有

072b06□　衆生輪轉　　於大無明　　於時梵天

072b07□　則知佛意　　帝釋四天　　諸護世者

072b08□　大神妙天　　及善天子　　無數億千

072b09□　皆共覺知　　一切叉手　　儼然恭肅

072b10□　我時自念　　當奈之何　　假令吾歎

072b11□　佛之道德　　群黎品類　　莫肯受化

072b12□　諸闇冥者　　便當謗毁　　適毁此已

072b13□　趣非法地　　吾初未曾　　說奇妙法

072b14□　常樂餘事　　當何興立　　等觀往古

072b15□　諸佛所爲　　彼時聖衆　　行權方便

072b16□　吾今寧可　　以此佛道　　分爲三乘

072b17□　而開化之　　初成佛時　　作此思惟

072b18□　又有十方　　諸佛世尊　　其大聖衆

072b19□　悉各自現　　音讚善哉　　我等欣豫

072b20□　快哉能仁　　世雄導師　　斯爲正法

072b21□　執御當然　　乃能思惟　　善權方便

072b22□　諸大聖典　　亦學救世　　吾等爲佛

072b23□　履上跡時　　分爲三乘　　而開化之

072b24□　下劣不肖　　志懷羸弱　　觀諸佛興

072b25□　卒不肯信　　吾等猶此　　興立攝濟

072b26□　以權方便　　而爲示現　　嗟歎稱美

072b27□　獲果之證　　又復勸助　　無數菩薩

072b28□　爾時佛身　　聽諸尊歎　　尋則解了

072b29□　諸大聖音　　弘妙之士　　心欣悅豫

072c01□　今大神通　　分別名色　　於時余等

072c02□　當遵其行　　如諸導師　　之所言說

072c03□　我時比丘　　亦持斯法　　出生於人

072c04□　黎庶之間　　告舍利弗　　吾聽省彼

072c05□　尋時往詣　　波羅奈國　　便卽合集

072c06□　諸比丘衆　　身子欲知　　佛善權法

072c07□　大聖應時　　便轉法輪　　興發宣暢

072c08□　滅度寂然　　歎羅漢音

072c09□　讚譽法聲　　於是歌頌　　聖衆之德

072c10□　其聞最勝　　說彼經典　　一切皆來

072c11□　歸於世尊　　僉共叉手　　恭肅而住

072c12□　善權方便　　爲若干種　　爾時世尊

072c13□　復更思惟　　吾說尊法　　今正是時

072c14□　我所以故　　於世最勝　　應當講說

072c15□　斯尊佛道　　志懷愚癡　　起於妄想

072c16□　設吾說法　　少有信者　　□慢自大

072c17□　不肯啓受　　如斯法者　　菩薩乃聽

072c18□　佛時悅豫　　秉修勇猛　　應時解斷

072c19□　一切諸結　　今日當說　　最勝自由

072c20□　或以勸助　　使入佛道　　諸佛之子

072c21□　得觀睹此　　因從獲信　　順行法律

072c22□　時千二百　　諸漏盡者　　皆當於世

072c23□　成爲佛道　　亦如往古　　諸佛大聖

072c24□　亦如當來　　最勝之法　　吾復如是

072c25□　□棄衆想　　然後爾乃　　講天尊法

072c26□　久久時時　　世間有佛　　大仙慧士

072c27□　興發聖道　　無極明目　　旣現於世

072c28□　選擇希有　　時講斯法　　於億百千

072c29□　無量劫數　　乃得値遇　　如此像法

073a01□　假使菩薩　　獲斯比經　　若復逮聞

073a02□　是尊佛道　　若靈瑞華　　時時可見

073a03□　欲見慕値　　莫能睹者　　最勝容貌

073a04□　和悅難遭　　天上世間　　無上聖賢

073a05□　今此大尊　　乃謂琦珍　　假使有人

073a06□　而說斯經　　一反擧聲　　歡喜勸助

073a07□　則爲供養　　一切佛已　　共去亂心

073a08□　不懷狐疑　　吾爲法王　　悉普告□

073a09□　吾之法中　　一切聲聞　　則便勸助

073a10□　以尊佛道　　卿舍利弗　　及諸聲聞

073a11□　今現在者　　且皆默然　　其諸菩薩

073a12□　意勇智慧　　密持斯法　　勿得忘宣

073a13□　何故說世　　而有五事　　或有衆生

073a14□　懷毒求短　　貪欲愚□　　而好誹謗

073a15□　如是倫品　　不尙至道　　若當來人

073a16□　而說此法　　聽察如來　　一乘之敎

073a17□　設復睹見　　諸最勝名　　誹謗斯經

073a18□　便墮地獄　　假使有人　　□愧淸淨

073a19□　發心志願　　來尊佛道　　聞大覺乘

073a20□　無量之德　　諸佛聖明　　則現目前

073a21□　衆猛尊導　　講法如是　　善權方便

073a22□　億百千垓　　分別無數　　無復想念

073a23□　其不學者　　不能曉了　　由是之故

073a24□　了正眞言　　正覺出世　　順修明哲

073a25□　斷諸狐疑　　□除猶豫　　能仁欣勇

073a26□　咸至佛道

073a27□正法華經卷第一

073b01□

073b02□正法華經卷第二

073b03□

073b04□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

073b05□　　應時品第三

073b06□於是賢者舍利弗□聞佛說此欣然踊躍□卽起

073b07□叉手白衆祐曰□今聞大聖講斯法要□心加歡

073b08□喜得未曾有□所以者何□常從佛聞法說化

073b09□導諸菩薩乘□見餘開士聽承佛音德至眞覺□

073b10□甚自悼感獨不豫及□心用灼□□所示現議

073b11□所不紹逮□我已永失如來之慧□假使往返山

073b12□林巖藪□曠野樹下閑居獨處□若在□室謹

073b13□□自守□一身經行益用愁毒□深自惟言法號

073b14□等入□世尊爲我現若干敎□而志小乘自我等

073b15□咎□非如來也□所講演法大聖等心□爲開士歎

073b16□思奉尊者□爲受第一如來訓典□堪至無上

073b17□正眞之道□我等所順而被衣服□所建立願

073b18□不以頻數□唯然世尊□鄙當爾時用自剋責□晝

073b19□夜寢念□雖從法生不得自在□偏蒙聖恩得離

073b20□惡趣□今乃逮聞時□舍利弗以頌讚曰

073b21□　得聞佛乘　　一句之業　　超出本望

073b22□　怪未曾有　　所當受獲　　非心口言

073b23□　睹大尊雄　　益懷喜歡　　假使有人

073b24□　能造行者　　聞安住音　　以爲奇雅

073b25□　諸塵勞垢　　鄙已□盡　　音聲之信

073b26□　亦悉永除　　我本晝日　　設經行時

073b27□　若在樹下　　端坐一心　　設在林藪

073b28□　山巖之中　　心自思惟　　如此行誼

073b29□　嗚呼自責　　弊惡之意　　因平等法

073c01□　而得無漏　　不由三界　　順尊法居

073c02□　追悔過事　　以誡將來　　紫磨金容

073c03□　相三十二　　我已違遠　　失不自嚴

073c04□　衆相八十　　具足殊特　　種種積累

073c05□　不以瓔珞　　根力脫門　　八部之音

073c06□　於平等法　　而自危削　　諸佛之法

073c07□　有十八事　　如是之誼　　我已永失

073c08□　音聲所聞　　達於十方　　吾以得見

073c09□　愍世俗者　　一身獨己　　晝日經行

073c10□　又自剋責　　而內思惟　　我每夙夜

073c11□　深自料計　　反側婉轉　　忖度己身

073c12□　當問世尊　　如是之誼　　鄙何所失

073c13□　當復所失　　現在眼前　　於聖明日

073c14□　夙夜過去　　逝不休息　　見餘菩薩

073c15□　而不可計　　世雄尊師　　之所開化

073c16□　彼等悉聞　　此佛音敎　　爲諸群萌

073c17□　講演法力　　其法無想　　諸漏已盡

073c18□　普悉曉暢　　致微妙慧　　睹若干種

073c19□　諸所祠祀　　歷外異學　　諸邪僞術

073c20□　由是之故　　解佛言敎　　觀見脫門

073c21□　卽說滅度　　一切得解　　諸所見行

073c22□　尋時開了　　空無之法　　由是自謂

073c23□　已得滅度　　今乃自知　　非至泥洹

073c24□　得覲諸佛　　天中之天　　時人中上

073c25□　衆會圍繞　　三十二相　　光色巍巍

073c26□　因斯覺了　　至度無餘　　我適聞說

073c27□　除於衆熱　　不以音聲　　而得無爲

073c28□　如我所知　　正覺師子　　諸天世人

073c29□　之所奉事　　則以力勢　　恒住如斯

074a01□　第一初聞　　大聖之敎　　波旬時化

074a02□　變爲佛形　　無得爲魔　　之所□害

074a03□　如因緣行　　而引說喩　　無央數億

074a04□　顯現垓限　　善立彼岸　　至道意海

074a05□　得聞彼法　　除諸狐疑　　有百千佛

074a06□　及垓之數　　悉得睹見　　衆滅度脫

074a07□　如斯諸佛　　所說經典　　善權方便

074a08□　隨順御之　　假使有見　　現究竟行

074a09□　當來諸佛　　衆億百千　　善權方便

074a10□　導御是黨　　爲講說經　　誘進泥洹

074a11□　隨其體像　　化以慧行　　悉而分別

074a12□　次第所有　　諸佛之法　　所當敎誨

074a13□　尋卽承聖　　受轉經輪　　世雄導師

074a14□　現眞雅訓　　吾亦如是　　依蒙其像

074a15□　彼諸魔衆　　而不敢當　　心未常懷

074a16□　邪疑之□　　普興柔軟　　深妙之道

074a17□　以佛音聲　　而得歡欣　　今日所有

074a18□　諸志猶預　　以棄沈吟　　住於聖慧

074a19□　我成如來　　無衆結網　　諸天世人

074a20□　以爲眷屬　　今日得睹　　佛之道眼

074a21□　當勸助化　　於衆菩薩

074a22□佛告賢者舍利弗□今吾班告天上世間沙門

074a23□梵志諸天人民阿須倫□佛知舍利弗□曾以

074a24□供奉三十二千億佛□而爲諸佛之所敎化□

074a25□當成無上正眞道□吾身長夜亦開導汝以菩

074a26□薩誼□爾緣此故興在吾法□如來威神之所

074a27□建立□亦本願行念菩薩敎□未得滅度自謂滅

074a28□度□舍利弗□汝因本行欲得識念無央數佛□

074a29□則當受斯正法華經一切佛護□普爲聲聞分別

074b01□說之□佛語舍利弗□汝於來世無量無數不可

074b02□計劫□供養億百千佛受正法敎□奉敬修行此

074b03□方等經□具足衆行當得佛道□號蓮華光如來

074b04□至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道

074b05□法御天人師□其世界名離垢□平等快樂威曜

074b06□巍巍□諸行淸淨所立安隱□米穀□賤人民繁

074b07□熾□男女衆多具足周備□琉璃黃金以爲長繩□

074b08□連綿路傍一切路邊□有七寶樹八重交道□行

074b09□樹枝葉華實常茂□蓮華光正覺亦當承續說

074b10□三乘法□而佛說法具足一劫□所可演經示奇

074b11□特願□劫名大寶嚴□所以名曰大寶嚴者□謂

074b12□彼佛國諸菩薩衆□諸菩薩衆有無央數□不

074b13□可思議無能限量□唯有如來乃能知數□菩薩

074b14□大士在其佛土□爲覺意寶行如蓮華□無有新

074b15□學久殖德本□淨修梵行而無年限□親近如

074b16□來常應佛慧□具大神通志存法要□勇猛志

074b17□强諸菩薩衆□具足如是無有缺減□是故其劫

074b18□名大寶嚴□蓮華光佛當壽十二中劫□不可計

074b19□童子時也□其國人民當壽八劫□蓮華光如來

074b20□過十二劫□有菩薩名堅滿□當授其決□告諸

074b21□比丘言□此堅滿大士□吾滅度後當得無上正

074b22□眞道□號度蓮華界如來正覺□蓮華光佛滅度

074b23□之後□正法像法住二十中劫□其佛世界如前

074b24□佛土等無差特□度蓮華界如來亦壽二十二

074b25□中劫□爾乃滅度□佛滅度後□其佛正法及像

074b26□法住二十二中劫□爾時世尊以偈頌曰

074b27□　卿舍利弗　　於當來世　　得成爲佛

074b28□　顯如來尊　　號蓮華光　　普平等目

074b29□　敎授開化　　衆庶億千　　奉事無數

074c01□　諸佛億載　　於彼修力　　多所興立

074c02□　所在勸化　　得爲十力　　便當成就

074c03□　上尊佛道　　不可思議　　無央數劫

074c04□　劫當號名　　大寶嚴莊　　世界名曰

074c05□　爲離諸垢　　其蓮華光　　國土淸淨

074c06□　以紺琉璃　　遍敷爲地　　紫磨金繩

074c07□　連綿爲飾　　若干種樹　　皆七寶成

074c08□　其樹華實　　悉以黃金　　彼諸菩薩

074c09□　意皆堅强　　所造言行　　聖哲聰明

074c10□　善學佛道　　億百千垓　　是等來現

074c11□　最勝法敎　　佛最後時　　無有蔭蓋

074c12□　爲童子時　　無所慕樂　　棄離愛欲

074c13□　卽出家去　　便得成就　　上尊佛道

074c14□　斯最勝尊　　則得自在　　其命當壽

074c15□　十二中劫　　法敎當立　　盡于八劫

074c16□　彼命限量　　劫數如是　　若大聖佛

074c17□　滅度之後　　當具足滿　　卄二中劫

074c18□　爾時法住　　若干之數　　愍哀天上

074c19□　及世間人　　其佛正法　　滅盡之後

074c20□　像法當住　　卄二中劫　　彼大聖明

074c21□　舍利流布　　男神女鬼　　供養最勝

074c22□　其世尊德　　亦當如是　　告舍利弗

074c23□　且當自慶　　仁者國土　　嚴飾如是

074c24□　兩足之尊　　自然無倫

074c25□爾時四部衆□比丘比丘尼淸信士淸信女□天

074c26□龍鬼神□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休

074c27□勒□聞佛世尊授舍利弗決□當成無上正眞之

074c28□道□心懷欣豫歡喜踊躍□不能自勝□各自脫身

074c29□衣以覆佛上□時天帝釋梵忍跡天□及餘無數

075a01□億千天子□各各取衣供養世尊□以天華香意

075a02□華大意華散于佛上□諸天衣物悉在虛空羅

075a03□列而住□天上伎樂自然而鳴□天上大聲自然

075a04□雷震普雨天華□咸共擧聲而皆歎曰□今所聞

075a05□法自昔未有□前波羅奈鹿苑之中□始轉法輪

075a06□蓋不足言□今佛世尊則復講說無上法輪□時

075a07□諸天子讚頌曰

075a08□　於世無雙比　　今者轉法輪

075a09□　爲男女講說　　陰衰所從起

075a10□　彼第一暢說　　十二展轉事

075a11□　今導師演說　　少能信樂者

075a12□　從世雄大聖　　面聞無數法

075a13□　往始至于□　　未聆如斯典

075a14□　大導師所說　　我今代勸助

075a15□　勇猛舍利弗　　而乃得授決

075a16□　爲歎本發意　　所供養佛數

075a17□　我當蒙及逮　　得佛世最上

075a18□　已所造淨行　　頻數若干種

075a19□　奉過去諸佛　　願獲佛道誼

075a20□於是舍利弗白世尊曰□我今無結狐疑已除□

075a21□現在佛前得授予決□爲無上正眞道□又曰□大

075a22□聖□斯千二百得自在者□昔來豈不住學地乎□

075a23□當來如是此佛敎耶□斯諸比丘□頓止行門遵

075a24□尙法律□度老病死諮嗟泥洹□是諸比丘無

075a25□央數千□供養世尊□學諸所學□畏吾我懼三

075a26□世□毁諸見衆邪□行立滅度□已懷此想得至

075a27□道場□初未曾聞如是像法□心每猶豫善哉世

075a28□尊□願說要誼□使此比丘疑網悉除□今四部

075a29□衆意咸□□□當令坦然無餘結恨□佛告舍

075b01□利弗□向者吾不說斯法耶□以若干種善權

075b02□方便□隨其因緣而示現之□如來至眞等正覺

075b03□所分別演□皆爲無上正眞道故□我所諮嗟皆

075b04□當知之□爲菩薩也□又舍利弗□今吾引喩重

075b05□解斯誼□有明慧者當了此譬喩□如郡國

075b06□縣邑有大長者□其年朽邁坐起苦難□富樂無

075b07□極財寶無量□有大屋宅□周□寬博垣牆高廣□

075b08□其舍久故□數百千人而在其內□唯有一門及

075b09□監守者□堂屋傾危梁柱腐敗□軒□旣多多積

075b10□薪草□時失大火□從一面起普燒屋宅□長者有

075b11□子□若十若二十□欲出諸子□諸子放逸嬉戱

075b12□飮食□卒見火起各各馳走□周□詰屈不知

075b13□所出□父而念曰□今遭火變屋皆然熾□以何

075b14□方便免救吾子□時父知子各所好喜□卽爲陳

075b15□設象馬車乘遊觀之具□開示門閤使出于外□

075b16□鼓作倡伎絶妙之樂□戱笑相娛令濟火厄□當

075b17□賜衆乘□象車馬車羊車伎車□吾以嚴辦停在

075b18□門外□速疾走出出避火災□自恣所欲從意所

075b19□樂□諸子聞父所□所賜象馬車乘音樂之屬□

075b20□各共精進廣設方計□土□水□奔走得出□長

075b21□者見子安隱而出□四面露坐心各踊躍□不復

075b22□恐懼□各各白言□願父賜我諸所見許若干種

075b23□伎相娛樂具象馬車乘□又舍利弗□彼大長者□

075b24□等賜諸子七寶大車□珠交露□車甚高廣□諸

075b25□珍嚴莊所未曾有□淸淨香華瓔珞校飾□敷以

075b26□繒褥□□□□□衣被鮮白□如電光□冠□

075b27□履□世所希有□若干童子各各手持□一種

075b28□一色皆悉同等□用賜諸子□所以者何□今此

075b29□幼童皆是吾子□寵敬等愛意無偏黨□以故賜

075c01□與平等大乘□又舍利弗□吾亦如是爲衆生

075c02□父□停儲庫藏滿無空缺□如斯色像□敎化誘

075c03□進得示大乘□諸子則尋獲斯大乘□以爲奇

075c04□珍得未曾有□而乘遊行□於意云何□長者賜

075c05□子珍寶大乘□將無虛妄乎□舍利弗白佛□不

075c06□也安住□不也世尊□其人至誠□所以者何□彼大

075c07□長者救濟諸子□而不欲令遇斯火害□隨其所

075c08□樂許而賜之□適出之後各與大乘□以故長者

075c09□不爲虛妄□究竟諸子志操所趣□故以方便令

075c10□免患禍□況復貯畜無量寶藏□以一色類平

075c11□等大乘賜子不虛□佛言□善哉舍利弗□誠如

075c12□所云□如來至眞等正覺超越十方光照衆冥□

075c13□解脫憂恐拔斷根牙□枝葉華實如來慧現□

075c14□法王神力爲世之父□善權方便攝持恩議□

075c15□行乎大悲道心無盡□愍哀三界大火熾然□

075c16□黎庶不解故現世間□救濟衆生生老病死□諸

075c17□不可意結縛之惱□裂壞所著脫□怒癡□誘導

075c18□三乘漸漸勸示無上正眞之道□適興于世睹

075c19□諸群萌□妄想財業愛惜無厭□因從情欲致無

075c20□數苦□於今現在貪求汲汲□後離救護便墮地

075c21□獄餓鬼畜生□燒炙脯煮饑渴負重□痛不可

075c22□言□正使生天及在人間□與不可會恩愛別離□

075c23□憂惱難量一時離苦□歌舞戱笑不知恐畏□無

075c24□所忌難不自覺了□不肯思惟計其本末□不

075c25□求救護復見燒然□三界衆生勤苦之患□吾當

075c26□施立無極大安□無數百千不可思議諸佛正

075c27□慧□其有盈逸迷惑欲樂□如來誘立道慧神

075c28□足□善權方便化現佛慧□聞使佛力無所

075c29□畏□衆生難寤不肯尋受□因緣所縛□未脫

076a01□生老病死憂患□未始得度三界燒炙□不了所

076a02□歸□何謂解佛慧者□譬如長者□立强勇猛多

076a03□力諸士□救彼諸子使離火患□方便誘之適出

076a04□在外□然後乃賜微妙奇特衆寶車乘□如是舍

076a05□利弗□如來正覺以力無畏建立衆德□善權方

076a06□便修勇猛慧□睹見三界然熾之宅□欲以救濟

076a07□衆生諸難□故現聲聞緣覺菩薩之道□以是三

076a08□乘開化驅馳使棄愛欲□敎諸萌類滅三界火

076a09□□怒癡縛□色聲香味細滑之法□三處五欲五

076a10□欲燒人□不□三界便得三乘□勤精三乘

076a11□則超三界□進三乘者諸佛所訓也□黎庶則至

076a12□無央數集□世尊現戱行爲娛樂□修此根力

076a13□覺意禪定脫門三昧正受□然於後世致大法

076a14□樂□安隱欣豫無所□□□又舍利弗□其有衆生

076a15□未興起者□如來出世有信樂者□樂佛法敎精

076a16□進奉行□最後竟時欲取滅度□謂聲聞乘□遵

076a17□求羅漢孚出三界□譬如長者免濟子難許以

076a18□羊車□若復有人無有師法□自從意出求至寂

076a19□然□欲獨滅度覺諸因緣□於如來法而行精進□

076a20□謂緣覺乘□出之火宅許以馬車□假使有人□求

076a21□諸通慧諸佛道慧□自在聖慧自從心出□無師

076a22□主慧多所哀念□多所安隱諸天人民□欲利天

076a23□上世間人民□滅度黎庶於如來法□奉修精進

076a24□欲求大聖□普見之慧力無所畏□謂如來道□

076a25□菩薩大士所履乘也□譬如長者勸誘其子免

076a26□火患難□許以象車驅出火宅□父見子安濟難

076a27□無懼□自察家中財寶無量□等賜諸子高大殊

076a28□妙七寶大乘□如來正覺亦復如是□睹無數衆

076a29□億百千垓□使度三難懃苦怖懼□從其所願

076b01□開生死門□遂令脫出難□恐患使滅度安□又

076b02□舍利弗□如來爾時從終始宅□以無數慧力無

076b03□所畏□觀衆罹厄矜哀喩子□普勸進使歸於佛

076b04□乘□不令各各從意而滅度也□如來悉誘□以佛

076b05□滅度而滅度之□假使衆生得度三界□以如來

076b06□慧脫門定意賢聖度門□安慰歡娛施樂法誼□

076b07□惠以一貌佛之大道□如彼長者本許諸子以

076b08□三品乘□適見免難各賜一類平等大乘□誠

076b09□諦不虛□各得踊躍無有□恨□如來如是□本

076b10□現三乘然後皆化使入大乘不爲虛妄□所以

076b11□者何□當知如來等覺有無央數倉庫帑藏□

076b12□以得自在□爲諸黎庶現大法化諸通愍慧□

076b13□當作是知當解此誼□如來等正覺善權力

076b14□便□以慧行音唯說一乘□謂佛乘也□世尊頌

076b15□曰

076b16□　譬如長者　　而有大宅　　極甚朽故

076b17□　腐敗傾危　　有大殿舍　　而欲損壞

076b18□　梁柱□棟　　皆復□折　　多有軒□

076b19□　及諸□□　　又有倉庫　　以泥塗木

076b20□　高峻垣牆　　壁障崩□　　薄所覆□

076b21□　彌久彫落　　時有諸人　　五百之衆

076b22□　皆共止頓　　於彼舍宅　　有無央數

076b23□　草木積聚　　所當用者　　滿畜無量

076b24□　一切門戶　　時皆閉塞　　有諸樓閣

076b25□　及諸蓮華　　億千衆香　　而有芬氣

076b26□　若干種鳥　　眷屬圍繞　　種種□蛇

076b27□　□□遁竄　　在在處處　　有諸惡蟲

076b28□　有若干種　　□狸□鼠　　其字各異

076b29□　嗚呼□[口*室]　　其地處處　　而有匿藏

076c01□　□□屎溺　　汚穢流溢　　蟲明刺□

076c02□　充滿其中　　師子狐狼　　各各[口*□]吠

076c03□　悉共咀嚼　　死人屍體　　何人聞見

076c04□　而不怖懼　　無數狗犬　　□伏□窟

076c05□　各各圍繞　　皆共□□　　假使此等

076c06□　饑餓之時　　普皆諍食　　疲瘦羸劣

076c07□　□相□齧　　音聲暢逸　　其舍恐畏

076c08□　變狀如是　　有諸鬼神　　志懷毒害

076c09□　蠅蚤壁□　　亦甚衆多　　百足種種

076c10□　及諸□□　　四面周□　　産生孚乳

076c11□　各取分食　　□□□羊　　不得奔走

076c12□　歸其處所　　雖諸鬼神　　來擁護之

076c13□　不能濟脫　　令不被害　　彼諸鬼神

076c14□　亦食衆生　　雖得飽滿　　心續懷惡

076c15□　群品不同　　種姓別異　　若有死者

076c16□　皆埋□□　　彼志出外　　而遊所處

076c17□　鳩桓香音　　志存暴弊　　舒展兩臂

076c18□　往來經行　　無有□術　　可以□除

076c19□　於時諸犬　　取其兩足　　撲令仰臥

076c20□　而就擊之　　捉其兩脚　　絞加頸項

076c21□　坐自放恣　　心意□逸　　諸黑象衆

076c22□　厥狀高大　　體力强盛　　拔扈自在

076c23□　旬日饑餓　　行求飮食　　遙見芻蒿

076c24□　奔走趣之　　有鍼嘴蟲　　及鐵喙鳥

076c25□　在丘壙間　　見人死屍　　惡鬼兇□

076c26□　放髮叫呼　　諸魃湊滿　　貪欲慢翰

076c27□　□□顯明　　視瞻四顧　　於斯□看

076c28□　不可得常　　諸邪妖魅　　及衆餓鬼

076c29□　□鷲□梟　　悉行求食　　其宅恐難

077a01□　如是品類　　有大園觀　　牆壁□落

077a02□　室宅門戶　　□裂破柝　　唯一男子

077a03□　而守護之　　其人在裏　　止頓居□

077a04□　爾時失火　　尋燒屋宇　　周□四面

077a05□　而皆燔燒　　無數千人　　驚怖啼哭

077a06□　於今火盛　　焚我子息　　又彼尊者

077a07□　擧聲稱怨　　堂柱□滅　　垣屛碎散

077a08□　神諸餓鬼　　揚聲喜喚　　□鷲數百

077a09□　飛欲避火　　無數鳩垣　　□□懷□

077a10□　百千妖魅　　□遑馳走　　親自目見

077a11□　火所燔燒　　無量群萌　　烏□灰蘆

077a12□　諸薄枯者　　爲火所災　　各各懊惱

077a13□　而見焚燒　　炙燎焦爛　　沸血流離

077a14□　於時此宅　　强猛之衆　　一一鬼魅

077a15□　悉共□食　　臭煙[火*逢]勃　　稱讚香美

077a16□　一切奔□　　周旋詰屈　　蜈蚣□□

077a17□　□□□出　　厭魅勇逸　　多所齟□

077a18□　頭上火然　　遊行嬉怡　　悉饑食□

077a19□　火所燒者　　其屋宅中　　怖遑若□

077a20□　百千人衆　　燒喪狼藉　　於時宅主

077a21□　大勢長者　　見之如斯　　急急孚務

077a22□　聞此災禍　　愍念諸子　　建立伎樂

077a23□　寶乘誘出　　有諸愚癡　　不能解知

077a24□　於彼戱笑　　放逸自恣　　長者聽察

077a25□　尋入館內　　□夫不覺　　無解脫想

077a26□　今我諸子　　闇蔽閉塞　　一切盲□

077a27□　無有耳目　　以戱樂故　　而自繫縛

077a28□　種姓孫息　　甚難得値　　凡品衆庶

077a29□　若干等倫　　遭大災火　　各各痛惱

077b01□　鬼神蛇□　　心中懷毒　　無數妖魅

077b02□　歡喜踊躍　　諸狼狐狗　　亦不可計

077b03□　饑渴欲求　　飮食之具　　我子衆多

077b04□　皆沒于此　　設無火災　　亦不可樂

077b05□　狐疑衆結　　酷苦若是　　何況周□

077b06□　普見熾然　　執愚意者　　於斯自恣

077b07□　諸子貪戱　　而相娛樂　　永不思惟

077b08□　父所言敎　　心不自念　　速圖方計

077b09□　爾時長者　　意自忖度　　吾生此子

077b10□　勤苦養育　　得無爲火　　而見燒□

077b11□　於何救子　　而脫孫息　　卽自思議

077b12□　立造權計　　今我諸子　　耽□音伎

077b13□　禍害乘至　　非戱樂時　　痛哉愚□

077b14□　不睹酷苦　　諸童瑕猥　　不識此難

077b15□　今吾心怖　　子樂逸□　　要從精進

077b16□　免濟大牆　　卽尋設計　　於舍之外

077b17□　施張伎樂　　遊戱之具　　子所好慕

077b18□　吾皆辦之　　調隱音節　　一時俱作

077b19□　諸子聞賜　　貪愛樂音　　各各速疾

077b20□　盡力□勵　　驅逐一切　　□出災屋

077b21□　得脫苦惱　　集子一處　　安隱歡然

077b22□　無復恐懼　　於是長者　　見諸子出

077b23□　心中寬泰　　意得自由　　廣設衆具

077b24□　師子之座　　吾身今日　　則獲無爲

077b25□　彼諸苦患　　已永盡除　　斯諸童子

077b26□　修精進力　　迷在災宅　　而自放恣

077b27□　前者曾更　　無限眠寐　　火[火*僉]然熾

077b28□　人遭此難　　陰蓋所覆　　心不開解

077b29□　今日一切　　皆得解脫　　已致自然

077c01□　志之所願　　父見諸子　　志在安隱

077c02□　於時諸子　　往詣長者　　唯願天父

077c03□　各各賜我　　如前所許　　若干種乘

077c04□　本居遇火　　迷冥不寤　　大人□敎

077c05□　一切奉承　　當賜諸子　　三品之乘

077c06□　今正是時　　願垂給與　　於時長者

077c07□　□侍開藏　　紫磨天金　　明月珠寶

077c08□　上妙珍異　　世所希有　　極好奇特

077c09□　弘雅之車　　最尊難及　　莊校嚴飾

077c10□　周□欄楯　　珠璣瓔珞　　幢幡繒綵

077c11□　而爲光觀　　金銀交露　　覆蓋其上

077c12□　□曄殖立　　珍寶諸華　　四面周□

077c13□　而皆下垂　　車上重疊　　敷諸坐具

077c14□　天繒白[執/衣]　　而不可計　　又復加施

077c15□　柔軟茵褥　　無量□□　　參席于車

077c16□　計所校飾　　車價億千　　奇異珍寶

077c17□　無量兆載　　其象多力　　鮮白如華

077c18□　象身高大　　儀體擾馴　　調駕寶車

077c19□　以爲大乘　　於時長者　　嚴車以辦

077c20□　各以賜與　　諸正士疇　　皆是我子

077c21□　一切等給　　是時諸子　　歡喜踊躍

077c22□　各各處處　　欣慶相娛　　告舍利弗

077c23□　大仙如是　　爲諸群生　　救護父母

077c24□　一切衆庶　　皆是我子　　爲三界欲

077c25□　所見纏縛　　計惟三處　　如彼火宅

077c26□　勤苦患惱　　具足百千　　此則所謂

077c27□　普然無餘　　生老病死　　憂哭之痛

077c28□　佛爲三界　　救度無餘　　遊在閑居

077c29□　若坐林樹　　則常應時　　將護三處

078a01□　彼見燒炙　　皆斯吾子　　寤諸黎庶

078a02□　令得自歸　　由此意故　　示現于彼

078a03□　一切黎元　　愚不受敎　　坐著愛欲

078a04□　而自□□　　善權方便　　爲大良藥

078a05□　分別三乘　　以示衆生　　適聞三界

078a06□　無量瑕穢　　則以隨時　　驅勸令出

078a07□　其諸菩薩　　來依倚佛　　六通三達

078a08□　成大聖慧　　或有得成　　爲緣覺乘

078a09□　逮不退轉　　致佛尊道　　現在諸子

078a10□　因佛自由　　以是譬喩　　無有瞋恨

078a11□　緣是得近　　於佛道乘　　受斯一切

078a12□　得爲最勝　　於是恢闡　　平等之信

078a13□　降伏棄離　　一切世色　　諸正覺慧

078a14□　殊異道德　　稽首歸命　　於聖中尊

078a15□　根力脫門　　一心如是　　三昧之定

078a16□　億數千垓　　諸佛之子　　常所宗重

078a17□　斯則名曰　　尊妙大乘　　晝則誓願

078a18□　志存降魔　　夜每專精　　欽慕不倦

078a19□　於一年數　　若歷劫數　　度脫衆生

078a20□　無數千垓　　所喩寶乘　　則謂于斯

078a21□　以是遊至　　於佛道場　　無數佛子

078a22□　以爲娛樂　　其有聽者　　安住弟子

078a23□　告舍利弗　　卿當知是　　計有一乘

078a24□　則無有二　　住至十方　　一切求索

078a25□　知人中上　　普行善權　　稍稍誘進

078a26□　從微至大　　先現聲聞　　緣覺之證

078a27□　適德三界　　欲捨之去　　然後便示

078a28□　菩薩大道　　佛恩普潤　　譬如良田

078a29□　隨其所種　　各得其類　　種者所殖

078b01□　非地增減　　佛亦如是　　一切普等

078b02□　常示大道　　取者增減　　佛則於彼

078b03□　諸人者父　　我常觀者　　衆庶苦惱

078b04□　無數億劫　　而見燒煮　　三界之中

078b05□　恐畏之難　　佛爲唱導　　使得滅度

078b06□　諸賢無爲　　今日乃知　　棄捐生死

078b07□　脫勤苦患　　其有菩薩　　住於是者

078b08□　至誠之決　　取譬若斯　　一切普聞

078b09□　佛之明日　　諸大導師　　行權方便

078b10□　所當勸助　　如諸菩薩　　瑕穢愛欲

078b11□　亦可惡厭　　心闇塞者　　而見汚染

078b12□　是故導師　　爲說勤苦　　現四聖諦

078b13□　當分別此　　假使衆人　　不解衆惱

078b14□　根著冥塵　　不肯捨離　　故爲是等

078b15□　而示其路　　因從所習　　而致諸苦

078b16□　愛欲已斷　　常無所著　　已得滅度

078b17□　於斯三品　　了無有異　　則得解脫

078b18□　若修八路　　便得超度　　告舍利弗

078b19□　何所爲度　　受無所有　　則爲解脫

078b20□　彼亦不爲　　一切解脫　　無所滅度

078b21□　便見導師　　佛何以故　　而說解脫

078b22□　無所逮者　　乃成佛道　　當得如我

078b23□　爲聖法王　　以安隱誼　　現出于世

078b24□　告舍利弗　　是吾法印　　是佛最後

078b25□　微妙善說　　愍傷諸天　　及於世間

078b26□　在所遊處　　常能獨行　　假使有人

078b27□　講說是典　　若有勸助　　代歡喜者

078b28□　聞其妙法　　當奉持之　　爲悉供養

078b29□　過去諸佛　　奉持此法　　至不退轉

078c01□　假使有人　　信樂斯經　　往古已見

078c02□　過去導師　　亦悉奉順　　諸聖至尊

078c03□　如得逮聞　　如是典摸　　皆得曾見

078c04□　吾之儀容　　又亦觀察　　我比丘衆

078c05□　常觀勤視　　今現菩薩　　信斯典者

078c06□　德亦如是　　一切皆瞻　　是諸菩薩

078c07□　其信此經　　則亦如是　　頑□闇夫

078c08□　不肯篤信　　若說此經　　諸得神通

078c09□　諸聲聞黨　　非其所逮　　緣覺之乘

078c10□　亦不能了　　今我所有　　諸聲聞等

078c11□　舍利弗身　　堅固信之　　仁輩如是

078c12□　信大法典　　現在盡悉　　不著因緣

078c13□　假使不應　　斯經卷者　　則爲謗□

078c14□　佛天中天　　闇冥輩類　　常懷愛欲

078c15□　未曾解了　　無所生法　　又其毁謗

078c16□　善權方便　　世間所有　　佛常明日

078c17□　其聞佛說　　講此罪福　　志不歡樂

078c18□　顔色爲變　　我今現在　　及滅度後

078c19□　若有誹謗　　如是典比　　不使比丘

078c20□　書寫斯經　　佛說罪緣　　皆誼普聽

078c21□　沒失人身　　墮無擇獄　　處於其中

078c22□　具足一劫　　又無央數　　過是之限

078c23□　若罪竟已　　常在癡冥　　假令得出

078c24□　於地獄中　　便當墮于　　禽獸畜生

078c25□　爲狗蠱狐　　其形□悴　　當入人宅

078c26□　或復見害　　設有憎惡　　佛經典者

078c27□　其色變異　　□□如墨　　罪之所爲

078c28□　顔常若漆　　身體羸瘦　　而無潤澤

078c29□　爲諸品類　　所見賤穢　　瓦石打擲

079a01□　啼哭淚出　　其人常被　　□□榜笞

079a02□　饑渴虛乏　　軀形瘦燥　　當墜畜生

079a03□　駱駝驢□　　常負重擔　　而得□杖

079a04□　心中□[火*農]　　厄求芻草　　謗佛斯經

079a05□　獲罪若此　　雖得爲人　　身疽癩瘡

079a06□　狀貌□陋　　肌色傷爛　　假使行人

079a07□　縣邑聚落　　童子輕易　　戱弄□踏

079a08□　其愚□子　　若後壽終　　卽當墮生

079a09□　邊夷狄處　　當爲含血　　□動之類

079a10□　或爲聾啞　　不得自在　　假使誹謗

079a11□　此經獲罪　　常多疾病　　體生疽蟲

079a12□　無數之命　　□食其軀　　心常憂瘀

079a13□　疾不離己　　告舍利弗　　不信此經

079a14□　彼男子者　　無□無明　　所在□貪

079a15□　性常□[口*斥]　　生盲無目　　人所棄捐

079a16□　人坐不信　　於佛大道　　口中常臭

079a17□　惡氣外薰　　鬼神厭魅　　詳觸□之

079a18□　普世俗人　　無用言者　　假使不樂

079a19□　斯道地者　　所在窮乏　　常當貧□

079a20□　身未常得　　著好被服　　財業雖□

079a21□　不敢飮食　　有所造作　　當所爲者

079a22□　假使欲求　　安隱之具　　設有所得

079a23□　尋復亡失　　興發惡行　　果報如此

079a24□　假使呼醫　　合諸方藥　　善知方便

079a25□　而療治之　　有不除差　　及轉增劇

079a26□　恒被疾病　　不得所便　　設復發意

079a27□　興立餘事　　則遭擾擾　　□諍之業

079a28□　又見毁辱　　而被楚撻　　彼犯律者

079a29□　常遇此惡　　若有誹謗　　斯經之罪

079b01□　未曾得見　　世雄導師　　人中帝王

079b02□　佛之法敎　　卒暴隧鬼　　阿須倫神

079b03□　恒當羅殃　　耳聾閉塞　　愚癡□□

079b04□　不得聞經　　設有誹謗　　斯經典者

079b05□　然於後世　　永無所見　　假使毁□

079b06□　斯經罪果　　殃無數億　　百千之計

079b07□　若干垓劫　　如江河沙　　常當□啞

079b08□　口不能言　　佛所立道　　常師子吼

079b09□　毁者地獄　　以爲遊觀　　勤苦惡趣

079b10□　用作居宅　　已所犯罪　　致殃如斯

079b11□　人多疾患　　自速□啞　　若在世間

079b12□　當獲此咎　　坐在衆會　　兩舌欺言

079b13□　命欲盡時　　擧賈生息　　其身恒遭

079b14□　若干苦痛　　無央數億　　百千衆患

079b15□　顔貌常黑　　人所不喜　　殃暴疽□

079b16□　常有臭氣　　自見吾我　　顔色□□

079b17□　瞋□懷毒　　怒害滋甚　　情欲熾盛

079b18□　無有節限　　有所好□　　若如畜生

079b19□　告舍利弗　　今日世尊　　具足一切

079b20□　說其人罪　　若有誹謗　　斯佛經者

079b21□　欲計殃限　　不可究竟　　見是誼已

079b22□　當觀察之　　今我故爲　　舍利弗說

079b23□　不爲愚□　　不解道者　　分別論講

079b24□　如斯像法　　其有聰明　　廣博多聞

079b25□　秉志堅强　　常修憶辨　　若有勸發

079b26□　遵尙佛道　　爾乃聽受　　未曾有法

079b27□　則以睹見　　億百千佛　　殖無央數

079b28□　如意功德　　其人志性　　猛如月光

079b29□　爾乃聽受　　如是典籍　　若有精進

079c01□　志常懷慈　　常於夙夜　　炤燿悲哀

079c02□　朽棄軀體　　不惜壽命　　爾乃聽受

079c03□　於斯經卷　　常行恭敬　　無他想習

079c04□　其心專一　　不立愚願　　恒處曠野

079c05□　若隱巖居　　彼等人仁　　爾乃聽受

079c06□　結親善友　　常相恃□　　棄捐遠離

079c07□　諸惡知識　　當得逮見　　如是佛子

079c08□　乃能値遇　　若斯言敎　　不犯禁戒

079c09□　如寶明珠　　志習奉受　　方等諸經

079c10□　當見如□　　佛聖子孫　　常專精此

079c11□　一品經卷　　設有罵□　　毁辱經者

079c12□　恒以愍哀　　向于衆生　　常志恭敬

079c13□　承安住敎　　今故爲之　　說是經法

079c14□　其在衆會　　誦斯經者　　心常如應

079c15□　得無合會　　引無央數　　億載譬喩

079c16□　故爲是倫　　而見斯典　　又佛今日

079c17□　講解道品　　所至到處　　踊躍而步

079c18□　假使比丘　　欲求善說　　若見此經

079c19□　當欣頂受　　其有奉持　　方等經者

079c20□　心常專精　　不樂餘業　　執持一頌

079c21□　志不改易　　乃得聽受　　如是弘模

079c22□　假使有人　　慕求斯經　　當崇敬之

079c23□　如如來身　　若人思僥　　欲學此法

079c24□　設令得者　　當稽首受　　其人不當

079c25□　念索餘經　　亦未曾想　　世之群籍

079c26□　而行佛道　　志在根力　　悉捨離之

079c27□　講專斯經　　告舍利弗　　佛滿一劫

079c28□　擧喩億千　　分別解脫　　設有願發

079c29□　上尊佛道　　當以斯經　　宣暢布散

080a01□正法華經卷第二

080a02□

080a03□

080a04□正法華經卷第三

080a05□

080a06□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

080a07□　　信樂品第四

080a08□於是賢者須菩提□迦□延□大迦葉□大目□連

080a09□等□聽演大法得未曾有□本所未聞□而見世尊

080a10□授舍利弗決□當得無上正眞之道□驚喜踊躍

080a11□咸從坐起□進詣佛前偏袒右肩□禮畢叉手瞻

080a12□順尊顔□內自思省心體熙怡□支節和□悲

080a13□喜□集□白世尊曰□唯大聖通□我等朽邁年

080a14□在老□□於衆耆長僉老羸劣□歸命衆祐冀

080a15□得滅度□志存無上正眞之道□進力□少無所

080a16□堪任□如來所講我等靖聽□次第坐定諸來

080a17□大衆□不敢危疲無所患厭□前者如來爲鄙說

080a18□法□已得於空無相無願□至于佛典國土所有□

080a19□於一切法無所造作□其諸菩薩所可娛樂□如

080a20□來勸發多所率化□鄙於三界而見催逐□常自

080a21□惟忖謂獲滅度□今至疲憊□爾乃誨我以奇特

080a22□誼□樂於等一則發大意□於無上正眞道□

080a23□而今大聖授聲聞決當成正覺心用愕然怪未

080a24□曾有□余得大利各當奉事□乃獲逮聞如是

080a25□品經□從過去佛常聞斯法□故初値遇□則我

080a26□祿厚喩獲妙寶□無央數妙意所至願□現

080a27□在於色而無所畏□珍琦鼓樂自然爲鳴□而

080a28□燃大燈炤耀彌廣□□檀叢林芬蘊而香□唯

080a29□然世尊□我豈堪任而說之乎□告曰可也□時

080b01□諸聲聞共白佛言□昔有一士離父流宕□僑

080b02□亭他土二三十年□馳騁四至求救衣食□恒守

080b03□貧窮困無産業□父詣異城□獲無央數金銀

080b04□珍寶水精琉璃車□馬瑙珊瑚虎魄□帑藏盈

080b05□滿□侍使□僕象馬車乘不可稱計□眷屬無數

080b06□七寶□溢□出內錢財耕種賈作□子厄求食周

080b07□行國邑城營村落□造富長者適値秋節□入

080b08□處城內循行帑藏□與子別久忽然思見□不

080b09□知所在自念一夫□財富無量橫濟遠近□竊惟

080b10□我老朽□垂至□假使終沒室藏騷散□願得見

080b11□子恣所服食□則獲無爲不復憂□□其子僥會

080b12□至長者家遙見門前□梵志君子大衆聚會眷

080b13□屬圍□□金銀雜□爲師子座□交露珠瓔爲

080b14□大寶帳□父坐其中分部言敎□諸解脫華遍

080b15□布其地□億百千金以爲飮食□子覲長者色像

080b16□威嚴□怖不自寧□謂是帝王若大君主□進

080b17□退猶豫不敢自前□孚便馳走□父遙見子心

080b18□用歡喜□遣傍侍者追呼令還□遑□□地□謂

080b19□追者曰□我不相犯□何爲見捉□侍者執之俱

080b20□詣長者□長者告曰□勿恐勿懼□吾爲子勤廣

080b21□修産業帑藏充實□與子別久數思相見□年高

080b22□力弊父子情重將入家內□在於衆輩不與共

080b23□語□所以者何□父知窮子志存下劣不識福父□

080b24□久久意悟色和知名又見琦珍□長者言曰□

080b25□是吾子也以權告子□今且恣汝隨意所奉□

080b26□窮子怪之得未曾有□則從坐起行詣貧里求

080b27□衣索食□父知子緣方便與語□汝便自去與小

080b28□衆俱□子來至此而再致印曰□至此宅有所

080b29□調飾□父付象馬卽令粗習□假有問者答亦

080c01□如之□當調車馬嚴治寶物恣意賜與□父求窮

080c02□子所可賑給□具足如斯□時子於廐調習車馬

080c03□繕治珍寶□轉復敎化家內小大□父於□□遙

080c04□見其子所爲超絶□脫故所著沐浴其身□右手

080c05□洗之□以寶瓔珞香華被服□光曜其體皆令

080c06□淸淨□而告之曰□爾從本來何所興立□何所

080c07□繫屬□捨吾他行□勤苦饑寒□吾以□矣以

080c08□情相告□便時納娶□嬉遊飮食以康祚胤□吾

080c09□所造業不可□計□衆寶具足子知之乎□求

080c10□汝積年而戀惡友□今乃來歸宜除瑕垢□吾有

080c11□妙寶夜光明珠琦珍□異□皆爲汝施□□僕侍

080c12□使男女大小□恣意所欲□一以相付□吾愛念

080c13□汝□猶如國王幸其太子□諸尊聲聞共白佛言□

080c14□彼時窮子□播□流離二三十年□至長者家乃

080c15□得申□□追惟前後遊觀所更心悉念之□時大

080c16□長者寢疾于床知壽欲終□自命其子而告之

080c17□曰□吾今困劣宜承洪軌□居業寶藏若悉受之□

080c18□周濟窮乏從意所施□輒備奉敎喜不自勝□所

080c19□行至誠不失本誓□父知子志身行謹□□先貧

080c20□後富益加欣慶□宗敬親屬禮拜耆長□父於

080c21□國王君主大臣衆會前曰□各且明聽□斯是

080c22□吾子則吾所生□名字爲某□捨我流□二三十

080c23□年□今乃相得□斯則吾子吾則是父□所有財寶

080c24□皆屬我子□子聞宣令大衆之音□心益欣然而

080c25□自念言□余何宿福得領室藏□諸聲聞等又

080c26□白佛言□大富長者則譬如來□諸學士者則謂

080c27□佛子□勉濟吾等三界勤苦□如富長者還執

080c28□其子度脫生死□於是世尊□有無央數聖衆

080c29□之寶□以五神通除五陰蓋□常修精進在彼道

081a01□敎□志于滅度謂爲妙印□慇懃慕求初不休懈□

081a02□欲得無爲意中默然□熟自思惟所獲無量□於

081a03□如來所承順法行□遵修禪定而常信樂□謂

081a04□觀我等懈廢下劣□而不分別不能志願□此如

081a05□來法珍寶之藏□於今世尊以權方便□觀于本

081a06□際慧寶帑藏□□除饑[飢-□+內]授大妙印□唯然大

081a07□聖於今耆年□斯大迦葉從如來所朝旦印

081a08□印□當至無爲□又世尊爲我等示現菩薩大士

081a09□慧誼□余黨奉行爲衆說法□當顯如來聖明

081a10□大德□咸使暢入隨時之誼□所以者何□世

081a11□雄大通善權方便□知我志操不解深法□爲現

081a12□聲聞□畏三界法及生老死□色聲香味細滑之

081a13□事□趣欲自濟不救一切□離大慈悲智慧善權

081a14□□禪定三昧乃知人心□不睹一切衆生根原□

081a15□譬如窮士求衣索食□而父須待欲使安樂□子

081a16□不覺察□佛以方便隨時示現□我等不悟□今

081a17□乃自知成佛眞子□無上孫息爲佛所矜□施以

081a18□大慧□所以者何□雖爲佛子下賤怯弱□假使

081a19□如來□睹心信樂喜菩薩乘□然後乃說方等

081a20□大法□又世尊興爲二事□爲諸菩薩現甘露法□

081a21□爲諸下劣志願小者□轉復勸進入微妙誼□

081a22□譬如彼子與父別久□行道遙見□不識何人

081a23□呼而怖懼□後稍稍示威儀法則乃知是父□

081a24□佛亦如是□吾等不解菩薩大士□雖從法生

081a25□爲如來子□但求滅度□不志道場坐於樹下

081a26□降魔官屬度脫一切□我輩自謂已得解脫□以

081a27□是之故□今日睹聞未爲成就□不爲出家

081a28□不成沙門□今如來尊現諸通慧□我等以獲

081a29□大聖珍寶□佛則爲父我則爲子□父子同體

081b01□焉得差別□猶如長者臨壽終時於大衆前□宣

081b02□令帝王梵志長者君子□今諸所有庫藏珍寶

081b03□用賜其子□子聞歡喜得未曾有□佛亦如是□先

081b04□現小乘一時悅我□然今最後□普令四輩比

081b05□丘比丘尼淸信士淸信女□天上世間一切人

081b06□民□顯示本宜□佛權方便說三乘耳□尙無

081b07□有二豈當有三□是諸聲聞皆當成佛□我等悅

081b08□豫不能自勝□時大迦葉則說頌曰

081b09□　我等今日　　逮聞斯音　　怪之愕然

081b10□　得未曾有　　由是之故　　心用悲喜

081b11□　又省導師　　柔軟音聲　　尊妙珍寶

081b12□　爲大積聚　　一處合集　　以賜我等

081b13□　未曾思念　　亦不有求　　還聞弘敎

081b14□　心懷踊躍　　譬如長者　　而有一子

081b15□　興起如愚　　亦不闇冥　　自捨其父

081b16□　行詣他國　　志于殊域　　仁賢百千

081b17□　於時長者　　愁憂念之　　然後而聞

081b18□　卽自□走　　遊于十方　　意常□□

081b19□　父子隔別　　二三十年　　與人戀訟

081b20□　欲得其子　　便詣異土　　入于大城

081b21□　則於彼止　　立於屋宅　　具足嚴辦

081b22□　五樂之欲　　無數紫金　　及諸珍寶

081b23□　奇異財業　　明珠碧玉　　象馬車乘

081b24□　甚爲衆多　　牛畜□□　　□鶩□羊

081b25□　出內産息　　賈作耕種　　奴僕□使

081b26□　不可計數　　嚴辦衆事　　億千百類

081b27□　又得王意　　威若國主　　一城民庶

081b28□　委敬自歸　　諸郡種人　　遠皆戴仰

081b29□　若干種業　　因從求索　　興造旣多

081c01□　不可計限　　勢富如是　　啼哭淚出

081c02□　吾旣朽老　　志力衰變　　心誨思想

081c03□　欲得見子　　夙夜追念　　情不去懷

081c04□　聞子之問　　意增煩□　　捨我別來

081c05□　二三十年　　吾之所有　　財業廣大

081c06□　假當壽終　　無所委付　　計彼長者

081c07□　其子愚濁　　貧窮困厄　　常求衣食

081c08□　遊諸郡縣　　恒多思想　　周旋汲汲

081c09□　慕係嗇口　　征營馳邁　　栽自供活

081c10□　或時有獲　　或無所得　　纏滯他鄕

081c11□　亦懷□□　　志性□促　　荊棘[(牙*□)/里]身

081c12□　展轉周旋　　行不休息　　漸漸自致

081c13□　到父所居　　槃桓入出　　復求衣食

081c14□　稍稍得進　　至于家君　　遙見勢富

081c15□　極大長者　　在於門前　　坐師子床

081c16□　無數侍衛　　眷屬圍繞　　出入財産

081c17□　及所施與　　若干人衆　　營從立侍

081c18□　或有計校　　金銀珍寶　　或合簿書

081c19□　部別分[■/別]紀別入出　　料量多少

081c20□　于時窮子　　見之如此　　倚住路側

081c21□　觀所云爲　　自惟我身　　何爲至此

081c22□　斯將帝王　　若王太子　　得無爲之

081c23□　所牽逼迫　　不如捨去　　修己所務

081c24□　思慮是已　　尋欲□逝　　世無敬貧

081c25□　喜窮士者　　是時長者　　處師子座

081c26□　遙見其子　　心密踊躍　　尋遣侍者

081c27□　追而止之　　呼彼窮子　　使還相見

081c28□　侍者受敎　　追及宣告　　錄召令還

081c29□　卽怖僻地　　心竊自惟　　得無被害

082a01□　曷爲見執　　何所求索　　大富長者

082a02□　見之起强　　憐傷斯子　　爲下劣極

082a03□　亦不睹信　　彼是我父　　又復懷疑

082a04□　不審財寶　　其人慰喩　　具解語之

082a05□　有紫磨金　　積聚於此　　當以供仁

082a06□　爲飮食具　　典攝衆計　　役業侍使

082a07□　吾有衆寶　　蘊積腐敗　　委在糞壤

082a08□　不見飾用　　子便多取　　以爲質本

082a09□　蓄財殷廣　　無散用者　　其人聞告

082a10□　如是敎□　　則尋往詣　　奉宣施行

082a11□　受長者敎　　不敢違命　　卽入家中

082a12□　止頓正領　　爾時長者　　遙從天□

082a13□　詳觀察之　　知何所爲　　雖是吾子

082a14□　下劣底極　　唯曉計算　　調御車耳

082a15□　卽從樓觀　　來下到地　　便還去衣

082a16□　垢汚之服　　則便往詣　　到其子所

082a17□　□之促起　　修所當爲　　則當與卿

082a18□　劇難得者　　以德施人　　案摩手脚

082a19□　鹹□滋美　　以食相給　　及床臥具

082a20□　騎乘所乏　　於時復爲　　□索妻婦

082a21□　敖□長者　　以此漸敎　　子汝當應

082a22□　分部之業　　吾愛子故　　心無所疑

082a23□　漸漸稍令　　入在家中　　賈作治生

082a24□　所入難計　　所空缺處　　皆使盈溢

082a25□　步步所行　　鞭杖加人　　珍琦異寶

082a26□　明珠流離　　都皆收檢　　內于帑藏

082a27□　一切所有　　能悉計校　　普悉思惟

082a28□　財産利誼　　爲愚□子　　別作小庫

082a29□　與父不同　　在於外處　　于時窮士

082b01□　心自念言　　人無有此　　如我庫者

082b02□　時父卽知　　志性所念　　其人自謂

082b03□　得無極勢　　卽便召之　　而親視之

082b04□　欲得許付　　所有財賄　　而告之曰

082b05□　今我一切　　無數財寶　　生活資貨

082b06□　聚會大衆　　在國王前　　長者梵志

082b07□　君子等類　　使人告令　　遠近大小

082b08□　今是我子　　捨我□走　　在於他國

082b09□　梁昌求食　　窮厄困極　　今乃來歸

082b10□　與之別離　　二三十年　　今至此國

082b11□　乃得相見　　在於某城　　而亡失之

082b12□　於此求索　　自然來至　　我之財物

082b13□　無所乏少　　今悉現在　　於斯完具

082b14□　一切皆以　　持用相與　　卿當執御

082b15□　父之基業　　其人尋歡　　得未曾有

082b16□　我本貧窮　　所在不詣　　父時知余

082b17□　爲下劣極　　得諸帑藏　　今日乃安

082b18□　大雄導師　　敎化我等　　睹見下劣

082b19□　樂喜小乘　　度脫我輩　　使得安隱

082b20□　便復授決　　當成佛道　　於今安住

082b21□　多所遣行　　無數菩薩　　慧力無量

082b22□　分別示現　　無上大道　　攀緣稱讚

082b23□　億垓譬喩　　余等得聞　　最勝諸子

082b24□　則便奉行　　尊上大道　　所當起立

082b25□　視衆眼目　　當於世間　　得成佛道

082b26□　而爲聖尊　　造業如斯　　將養擁護

082b27□　於此佛法　　講說分別　　最勝慧誼

082b28□　則爲感動　　一切衆生　　我等志願

082b29□　貧心思念　　假使得聞　　于斯佛誨

082c01□　不肯發起　　如來之慧　　睹見最勝

082c02□　宣暢道誼　　意中自想　　盡得滅度

082c03□　不願志求　　如此比慧　　又聞大聖

082c04□　諸佛國土　　未曾有意　　發歡喜者

082c05□　寂然在法　　一切無漏　　棄捐所興

082c06□　滅度之事　　由此思想　　不成佛道

082c07□　常當修行　　晝夜除慢　　諸佛道誼

082c08□　最無有上　　未曾勸助　　志存于彼

082c09□　今乃究竟　　具足最勝　　得無爲限

082c10□　當捨陰蓋　　長夜精進　　修理空誼

082c11□　解脫三界　　勤苦之惱　　佛興敎戒

082c12□　則以具嚴　　如是計之　　無所乏少

082c13□　最勝所演　　經身之慧　　假使有人

082c14□　願等佛道　　爲是等故　　加賜法事

082c15□　由緣致斯　　余徒欽樂　　有大導師

082c16□　周旋世間　　普悉觀察　　如此輩相

082c17□　諸恐懼者　　令得利誼　　求索勸助

082c18□　令我信樂　　善權方便　　猶若如父

082c19□　譬如長者　　遭時大富　　其子而復

082c20□　窮劣下極　　則以財寶　　而施與之

082c21□　大聖導師　　所興希有　　分別宣暢

082c22□　善權方便　　諸子之黨　　志樂下劣

082c23□　修行調定　　而以法施　　我等今日

082c24□　致得百千　　未曾有法　　如貧得財

082c25□　於佛敎化　　獲道得寶　　第一淸淨

082c26□　無復諸漏　　長夜所習　　戒禁定意

082c27□　執誼將護　　世雄唱導　　今日有獲

082c28□　佛之大道　　眷屬圍繞　　修行無闕

082c29□　其有長夜　　淸淨梵行　　依倚法王

083a01□　深遠之慧　　而爲具足　　此尊德果

083a02□　日成微妙　　無有諸漏　　我等今日

083a03□　乃爲聲聞　　還得聽省　　上尊佛道

083a04□　當復見揚　　聖覺音聲　　以故獲聽

083a05□　超度恐懼　　今日乃爲　　致無所著

083a06□　以無著誼　　爲諸天說　　世人魔王

083a07□　及與梵天　　爲親一切　　衆生之類

083a08□　何所名色　　造立寂然　　□除衆生

083a09□　無億數劫　　於是所造　　甚難得値

083a10□　計於世間　　希有及者　　今日無著

083a11□　燒罪度岸　　修行爲業　　踊躍歡喜

083a12□　吾等歸聖　　以頂受之　　所願具足

083a13□　如江河沙　　飮食衣服　　若干巨億

083a14□　諸床臥具　　離垢無穢　　用□檀香

083a15□　以爲屋室　　柔軟坐具　　以敷其上

083a16□　若疾病者　　無所藥療　　今日供養

083a17□　安住廣度　　所施劫數　　如江河沙

083a18□　所造立者　　無能奪還　　高遠之法

083a19□　無量無限　　其大神足　　建立法力

083a20□　佛爲大王　　無漏最勝　　堪任堅强

083a21□　常修牢固　　安慰勸進　　恒以時節

083a22□　未曾修設　　望想福行　　於一切世

083a23□　諸法中尊　　皆爲大神　　最勝如來

083a24□　然大燈明　　示無央衆　　知諸黎庶

083a25□　筋力所在　　若干種種　　所喜樂願

083a26□　因緣百千　　而順開化　　如來皆睹

083a27□　衆人性行　　他人心念　　一切群萌

083a28□　以若干法　　而致墮落　　以法示現

083a29□　此尊佛道

083b01□　　正法華經藥草品第五

083b02□爾時世尊告大迦葉及諸耆年聲聞□善哉所

083b03□歎如實□審如所言□如來之德如向所喩□復倍

083b04□無數不可思誼□無能計量劫之垓底□一一計

083b05□數大聖所應□如來之慧無能限者□不有法想

083b06□道地處所□莫能盡原□世尊普入一切諸誼□

083b07□察于世間見衆庶心□所度無極一切分別□皆

083b08□使決了權慧之事□勸立一切度於彼岸□皆現

083b09□普智入諸通慧□譬如三千大千世界□其中所

083b10□有諸藥草木□竹蘆叢林諸樹小大□根本莖節

083b11□枝葉華實□其色若干種類各異□悉生于地□若

083b12□在高山巖石之間□丘陵堆阜谿谷坑坎□時

083b13□大澍雨潤澤普洽□隨其種類各各茂盛□□我

083b14□低仰莫不得所□雨水一品周遍佛土□各各生

083b15□長地等無二□如來正覺講說深法□猶如大雨□

083b16□大聖出現興在世者□則爲一切諸天人民阿

083b17□須倫鬼神龍□顯示威曜咸尋來至□皆現在

083b18□前□爲暢大音分別慧誼□大師子吼班宣景

083b19□模□吾爲如來使□天上天下諸天世人□未度

083b20□者度□未脫者脫□未安者安□未滅度者令得滅

083b21□度□於是世及後世所知而審□爲諸通慧皆能

083b22□普見□度諸度□脫諸脫□安諸安□未滅度者皆令

083b23□滅度□悉來詣我□於時諸天人民阿須倫□

083b24□沓和迦留羅眞陀羅摩[目*侯]勒一切雲集□吾於

083b25□講法現其道誼□佛爲道父分別道慧□佛語

083b26□迦葉□于時黎庶無數億垓□皆來聽經□如來

083b27□通見一切根本□大精進力如應說法□分別散

083b28□告無量言敎□不失本心咸令歡喜□安隱無

083b29□患或得度世□終生善處恣其所好□各自然生□

083c01□或習愛欲便爲說經□或聽受法離諸貪惑□轉

083c02□稍以漸遵諸通慧□因從本力如其能量□堅固

083c03□成就平等法身□猶如大雨□普佛世界滋育養

083c04□生□等無差特□如來演法一品如是□至解脫味

083c05□離欲寂滅□入諸通慧□若聽受持諷誦奉者□不

083c06□自識省無所觀念□所以者何□群生根本形

083c07□所像類□如所想念□已念當念所可施行□以

083c08□行當行所當行者□諸所因緣□所當獲致所

083c09□當說者□唯如來目悉知見之□在所現處住

083c10□于其地□如雨等潤藥草叢林白黑靑赤上中

083c11□下樹□世尊如之見一味已□入解脫味志于滅

083c12□度□度諸未度究竟滅度□令至一土一同法味□

083c13□到無恐懼使得解脫□化於衆生使得信樂□

083c14□苞育將護悉令普至於諸通慧□讚詠分別

083c15□逮賢聖法□亦如向者迦葉所說□世尊欲重

083c16□解誼所趣□以偈頌曰

083c17□　吾興於世間　　仁和爲法王

083c18□　爲衆生說法　　隨其所信樂

083c19□　意勇建大業　　久立分別說

083c20□　群萌多受持　　蒸庶無所言

083c21□　法王慧難解　　闇冥設聞者

083c22□　衆入懷狐疑　　則棄所住處

083c23□　隨其境界說　　如本力所任

083c24□　又示餘利誼　　則爲現正法

083c25□　譬如純黑雲　　涌出升虛空

083c26□　普雨佛世界　　遍覆於土地

083c27□　又放大電[火*僉]　　周□有水氣

083c28□　而復震雷聲　　人民皆歡喜

083c29□　陰蔽於日月　　除熱令陰□

084a01□　欲放雨水故　　時布現在上

084a02□　彼時普等雨　　水下無偏黨

084a03□　滂流於佛土　　澤洽衆[土*區]域

084a04□　應時而降雨　　激灌一切地

084a05□　旱□枯谿澗　　一切得浸漬

084a06□　惠澤無不到　　衆源皆涌溢

084a07□　深谷諸廣野　　林麓□幽藪

084a08□　萌葉用靑倉　　藥草無數生

084a09□　□木諸叢林　　滋長大小樹

084a10□　衆藥咸茂殖　　莖幹華實繁

084a11□　隨其本境界　　皆令得蒙恩

084a12□　諸天樹木　　結根坑坎　　陜隘□處

084a13□　而生其中　　如諸邪道　　一切愚癡

084a14□　長益繫縛　　如象著絆　　草刺棘樹

084a15□　蘆葦[禾*曷][禾*曷]　　莖節枝葉　　及諸華實

084a16□　華實茂盛　　多所饒益　　蒙之恩雨

084a17□　藥草滋長　　從其種類　　因本境界

084a18□　各各得服　　饑渴飽滿　　如其所種

084a19□　各得其類　　然其天雨　　皆爲一味

084a20□　告迦葉曰　　佛亦如是　　出興於世

084a21□　譬如天雨　　這現天下　　爲衆說法

084a22□　以是誠行　　示於衆生　　大仙以斯

084a23□　使人聞經　　皆於諸天　　人民前現

084a24□　佛爲如來　　聖中之尊　　善權方便

084a25□　猶如天雨　　吾當飽滿　　一切群萌

084a26□　愚□之黨　　身形枯燥　　除諸苦患

084a27□　得立大安　　燒盡愛欲　　獲至滅度

084a28□　諸天人民　　皆聽我言　　普悉當來

084a29□　詣佛大聖　　吾爲如來　　世尊無倫

084b01□　有所導御　　故出於世　　爲一切人

084b02□　分別說經　　化無數千　　衆生之類

084b03□　又復示現　　若干種誼　　於彼若此

084b04□　常行平等　　得至解脫　　滅度無爲

084b05□　或在門前　　而說經典　　則爲造立

084b06□　道德之藏　　諸等不等　　皆令平等

084b07□　無有所憎　　愛欲永除　　未曾講說

084b08□　無益之語　　未常增惟　　諸放逸緣

084b09□　以一切法　　爲衆生說　　假使衆庶

084b10□　多不可計　　爲講大典　　不詭因緣

084b11□　行步所由　　若復住立　　在於座上

084b12□　而續三昧　　譬如大龍　　雨多所潤

084b13□　普浸潤斯　　一切世間　　尋興慧雲

084b14□　而降法雨　　暢發微妙　　應病與藥

084b15□　常爲衆生　　說賢聖誼　　皆令奉戒

084b16□　如天陰□　　衆人失言　　及違諸行

084b17□　欲使近法　　轉漸調柔　　使住疑者

084b18□　捨諸邪見　　勸化導利　　令淨所睹

084b19□　捨置下劣　　遠衆懈廢　　隨其所趣

084b20□　而令入法　　應時爲說　　如其心本

084b21□　令皆棄捐　　順師子行　　世尊等演

084b22□　經法之雨　　悉使得至　　大尊佛道

084b23□　任其力耐　　而令聽受　　若干道慧

084b24□　而化立之　　從諸天人　　志性所樂

084b25□　天帝釋梵　　轉輪聖王　　猶如於此

084b26□　諸小世間　　諸藥品類　　各各異種

084b27□　碎小段段　　諸所良藥　　迦葉且聽

084b28□　吾悉當說　　以能識慧　　無漏之法

084b29□　便得無爲　　所在遊行　　神通三達

084c01□　亦復如是　　斯雨定意　　三昧諸藥

084c02□　或有遊詣　　在於山巖　　其人便得

084c03□　緣一覺乘　　於彼修禪　　淸淨之行

084c04□　是則名曰　　爲中品藥　　假使志願

084c05□　上士美德　　我當於世　　逮成導師

084c06□　常精進行　　志依一心　　是則名曰

084c07□　爲上尊藥　　設使欲爲　　安住之子

084c08□　恃□慈心　　而行寂然　　疾得成道

084c09□　爲人中尊　　所謂樹者　　則喩於斯

084c10□　是等能轉　　不退轉輪　　建立神足

084c11□　根力之行　　緣是長養　　醫藥除病

084c12□　英雄度脫　　無數億人　　隨時示現

084c13□　於斯佛道　　是則名曰　　爲大林樹

084c14□　吾之所順　　善權方便　　一切大聖

084c15□　亦復如是　　最勝講法　　則爲平等

084c16□　猶如慶雲　　普一放雨　　神通無□

084c17□　如此比像　　若如衆藥　　在於地上

084c18□　以見如是　　微妙之誼　　如來所建

084c19□　善權方便　　假使分別　　一善法事

084c20□　亦如天雨　　至若干形　　以佛法雨

084c21□　多所安隱　　普潤天下　　有所成就

084c22□　觀察其人　　堪任所趣　　佛之法誨

084c23□　景則一等　　譬如放雨　　墮草山巖

084c24□　及至中間　　無有不遍　　灌諸樹木

084c25□　若大叢林　　密雲四集　　天下□羨

084c26□　設使世間　　行慈愍法　　常以經典

084c27□　飽滿天下　　以現世間　　令普安隱

084c28□　天雨藥草　　華實茂盛　　其藥樹木

084c29□　稍漸長大　　是爲羅漢　　諸漏盡者

085a01□　諸緣覺品　　處于林藪　　我所說法

085a02□　無有塵垢　　無數菩薩　　志開總智

085a03□　周旋三界　　一切普行　　於衆會中

085a04□　演此大道　　猶如樹木　　日日滋長

085a05□　修進神足　　專達四禪　　若聞空慧

085a06□　心則解達　　放出光明　　無數億千

085a07□　是爲大樹　　而復滋茂　　若諸聲聞

085a08□　不至滅度　　斯爲世尊　　第一最說

085a09□　若此分別　　乃爲講法　　猶如興雲

085a10□　而澍甘雨　　漸漸長育　　衆藥草木

085a11□　人民之華　　不可稱量　　一時之間

085a12□　說因緣法　　而爲衆人　　現於佛道

085a13□　善權方便　　佛謂言敎　　一切導師

085a14□　亦復如是　　斯諸說法　　爲最究暢

085a15□　諸聲聞等　　皆當承是　　緣斯之行

085a16□　當得佛行　　此諸羅漢　　如是無異

085a17□　世尊演誼　　盡極於斯　　化諸小乘

085a18□　皆得佛道

085a19□佛復告大迦葉□如來所敎等化無偏□譬如日

085a20□明廣照天下□光無所擇照與不照□高下深淺

085a21□好惡香臭□等無差特□佛亦如是□以智慧光

085a22□普照一切□五道生死菩薩緣覺聲聞□慧無增

085a23□減□隨心所解各得其所□本無三乘緣行致

085a24□之□迦葉白佛□設無三乘□何故得有菩薩

085a25□緣覺聲聞□佛言□譬如陶家□埴作器□或盛甘

085a26□露蜜□或盛酪蘇麻油□或盛□飮食□泥本一

085a27□等□作器別異所受不同□本際亦爾一等無

085a28□異□各隨所行成上中下□迦葉又問□縱使別

085a29□異□究竟合不□告曰□當合明者解之□譬若有人

085b01□從生而盲不見日月五色十方□則謂天下無

085b02□日月五色八方上下□有對說者其人不信□若

085b03□有良醫觀人本病□何故無目□本罪所種□

085b04□離明眼冥體□重病□何謂重病□風寒熱癖

085b05□是則四病□便心念言□斯人之疾□凡藥療之

085b06□終不能愈□雪山有藥能療四病□一曰顯二曰

085b07□良三曰明四曰安□是藥四名□於時良醫愍傷

085b08□病人□爲設方便卽入雪山□採四品藥哺咀

085b09□搗合□以療其盲目便見明□又加針灸消息補

085b10□寫□斯人目睛內外通徹□睹日月光五色十

085b11□方□爾乃取信尋自剋責□我之盲冥□無所見

085b12□聞自以爲達□今眼得視□乃自知本愚蔽之

085b13□甚也今睹遠近高下無喩我者□時有五通

085b14□閑居仙人□洞視徹聽身能飛行□心能知人所

085b15□念□自知所從來生死本末□而具語曰卿□莫

085b16□矜高自以爲達□仁在屋裏自閉不出□不知外

085b17□事□人念卿善惡□尙不能見十里五里□語言

085b18□之音或二十里擊鼓之音聲猶不能聞□近一

085b19□二里自不躇步□亦不能至自觀未生胚胎所

085b20□憶□亦不能識□有何通達□稱無不見乎□今

085b21□吾察卿身□冥中爲明□明中爲冥□其人問曰□

085b22□作何方術得斯聖通□願垂慧誨□仙人答曰□

085b23□當入深山閑居獨處□除諸情欲爾乃有獲□卽

085b24□遵所訓捨家巖燕□一心專精無所慕樂□則得

085b25□神通爾乃自覺□察本所見不足言名□今得五

085b26□通無所□□□甫自知本所見蔽闇□佛言□如

085b27□是當解此喩□人在生死五道陰蓋□不了本無

085b28□則名曰癡□從癡致行從行致識□從識致名色□

085b29□從名色致六入□從六入致更□從更致痛□從痛

085c01□致愛□從愛致受□從受致有□從有致生□從生致

085c02□老病死憂惱苦患□罪應集會故謂盲冥□是

085c03□以世尊愍傷其人□升降三界輪轉無際□不

085c04□能自拔□觀於衆生心之根原□病有輕重垢

085c05□有厚薄□解有難易□睹見遠近□便見三乘□發

085c06□菩薩心至不退轉□無所從生徑得至佛□猶如

085c07□有目得爲神仙□其良醫者謂如來也□不發大

085c08□意謂生盲也□貪□瞋□愚癡六十二見□謂四

085c09□病也□空無想無願向泥洹門□謂四藥也□藥

085c10□行病愈則無有癡□名色六入所更痛愛受

085c11□有生老病死憂惱苦患□皆悉除矣□志不作

085c12□善亦不在惡□如生盲者還得兩目□謂聲聞緣

085c13□覺生死已斷□度於三界省練五道□自以通暢

085c14□莫能喩者□臨欲滅度佛在前住□誨以要法發

085c15□菩薩意□不在生死不住滅度□解三界空十方

085c16□一切如化如幻□如夢野馬深山之響□悉無所

085c17□有無所希望□無取無捨無冥無明□爾乃深

085c18□睹□無所不達見無所見□見知一切黎庶萌兆□

085c19□於是頌曰

085c20□　譬如日光曜　　遍照於天下

085c21□　其明無增減　　亦不擇好醜

085c22□　如來猶若□　　慧等殊日月

085c23□　普化於十方　　亦不有增減

085c24□　若如彼陶家　　□埴作瓦器

085c25□　或盛甘露蜜　　或受蘇油食

085c26□　計泥本一等　　爲器各別異

085c27□　所受又不同　　因盛而立名

085c28□　人本亦如是　　無三界五道

085c29□　隨行而隨生　　展轉不自覺

086a01□　解空號菩薩　　中住則緣覺

086a02□　倚空不解慧　　則名爲聲聞

086a03□　譬如人生盲　　不見日月光

086a04□　五色及十方　　謂天下無此

086a05□　良醫探本端　　見四病陰蓋

086a06□　慈哀憐愍之　　入山爲求藥

086a07□　所採藥奇妙　　名顯良明安

086a08□　哺咀而搗合　　以療生盲者

086a09□　消息加針灸　　病愈目睹明

086a10□　見日月五色　　乃知本淳愚

086a11□　人不了無本　　坐墮生死徑

086a12□　十二緣所縛　　不解終始病

086a13□　世尊現於世　　觀察三界原

086a14□　因疾而隨本　　各各開化之

086a15□　了空則菩薩　　意劣爲緣覺

086a16□　畏厭生死苦　　故墜于聲聞

086a17□　自謂道德高　　無能有喩者

086a18□　所睹極究練　　無所憂弊□

086a19□　猶如五通者　　號名曰仙人

086a20□　愍而告之曰　　卿故有蔽□

086a21□　不能弘深奧　　於愚則爲明

086a22□　在內不見外　　雖明故爲愚

086a23□　數十里有聲　　耳則不得聞

086a24□　若人欲危害　　不知彼所念

086a25□　欲至外數里　　不躇步不到

086a26□　若生長大時　　不識胎中事

086a27□　五事表裏徹　　爾乃爲悉達

086a28□　何以忍貢高　　自謂無等倫

086a29□　欲得五通者　　當處於閑居

086b01□　精思專念道　　爾能曉了此

086b02□　卽尋奉所誨　　捨家入深山

086b03□　一心無穢慮　　便得成神仙

086b04□　若得至聲聞　　及獲緣覺乘

086b05□　自謂慧具足　　與佛等泥洹

086b06□　臨欲滅度時　　佛卽住其前

086b07□　爲現菩薩法　　三達無□□

086b08□　智慧度無極　　進善權方便

086b09□　度空無想願　　菩薩由是生

086b10□　四等心四恩　　用開化黎庶

086b11□　解一切如化　　幻夢野馬影

086b12□　深山響芭蕉　　三界無所有

086b13□　不執亦不捨　　無愚亦無明

086b14□　不生死泥洹　　悉等如虛空

086b15□　無見無不見　　乃睹一切本

086b16□　當爾時所見　　不造三界觀

086b17□　一切普平等　　所濟無有量

086b18□　　正法華經授聲聞決品第六

086b19□於是世尊說斯頌時□一切普告諸比丘衆□吾

086b20□盡宣告□此聲聞比丘大迦葉者□曾已供養三

086b21□千億佛□方當供養如此前數□奉敬承順諸佛

086b22□世尊□稟受正法奉持宣行□竟斯數已當得作

086b23□佛□世界曰還明□劫名弘大□佛號時大光明

086b24□如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

086b25□士道法御天人師爲佛衆祐□壽十二中劫佛

086b26□滅度後□正法住二十劫□其像法者亦二十

086b27□劫□其佛國土甚爲淸淨□無有礫石荊□穢濁

086b28□之瑕山陵谿澗□普大快樂□紺琉璃地衆寶爲

086b29□樹□黃金爲繩連綿諸樹□有八交道□諸寶樹

086c01□木常有華實□悉皆茂盛□其土菩薩無央數

086c02□億百千垓□諸聲聞等亦不可量億百千垓□其

086c03□土無有魔事及諸官屬□諸魔營從皆護佛法□

086c04□常行精進無所違失□爾時世尊□欲重解誼□

086c05□卽說頌曰

086c06□　我睹比丘　　以佛明目　　迦葉住此

086c07□　當成爲佛　　於將來世　　無央數劫

086c08□　供養諸佛　　聖中之尊　　具足悉滿

086c09□　三千億佛　　斯大迦葉　　諸漏得盡

086c10□　便當越度　　三品之行　　當得佛道

086c11□　親近法施　　供養諸佛　　天人之尊

086c12□　合集得至　　無上大道　　最於來世

086c13□　尊無上倫　　爲大聖道　　無極神仙

086c14□　其佛國土　　最勝第一　　淸淨離垢

086c15□　若干顯明　　隨意所欲　　常可至心

086c16□　紫磨金色　　珍寶莊嚴　　復以珍寶

086c17□　成爲樹木　　有諸道徑　　嚴八交路

086c18□　天人放香　　自然流馨　　彼時國土

086c19□　所有如是　　若干種華　　而爲□飾

086c20□　一切諸華　　紫磨金色　　出光音聲

086c21□　以爲法則　　普常微妙　　莫不見者

086c22□　諸菩薩衆　　億千之數　　志性調定

086c23□　逮大神通　　諸聖哲等　　奉方等經

086c24□　不可計數　　億百千垓　　無有諸漏

086c25□　奉持志强　　所有聲聞　　彼佛法勝

086c26□　假使天眼　　欲計劫限　　弟子之數

086c27□　不可稱算　　其佛當壽　　十二中劫

086c28□　正法當住　　二十中劫　　像法亦立

086c29□　二十中劫　　大光明佛　　德當如是

087a01□於是賢者大目□連□賢者須菩提□賢者摩訶

087a02□迦□延□等類同心側立頂戴□瞻順光顔目

087a03□未曾□□稽首足下戰戰兢兢□應時各各說斯

087a04□之頌□而諮嗟曰

087a05□　大雄無所著　　釋王無極人

087a06□　乃愍傷我等　　讚揚宣佛音

087a07□　今以知余等　　愍授我疇[■/別]

087a08□　以甘露見灌　　沐浴衆祐決

087a09□　譬如饑饉時　　丈夫得美膳

087a10□　虛乏叫喚求　　有人手授食

087a11□　吾等咸歡喜　　本爲下劣乘

087a12□　違時捨衆人　　虛乏不得決

087a13□　設至平等覺　　大聖不拜授

087a14□　於今處世倫　　則不復飮食

087a15□　世尊見勸勵　　聞尊上音聲

087a16□　唯垂見授決　　爾能獲大安

087a17□　大哀願散疑　　愍傷多所矜

087a18□　撫恤貧□意　　甘露誘示子

087a19□於是世尊□見諸耆舊心志所念□卽復重告諸

087a20□比丘衆□比丘當知□此大聲聞耆年須菩提□當

087a21□復奉侍供養八千三十億百千垓佛□在諸佛

087a22□所常修梵行□積累功德具足究竟□竟後世時

087a23□當得作佛□號稱歎如來至眞等正覺明行成

087a24□爲善逝世間解無上士道法御天人師爲佛衆

087a25□祐□世界名寶成□劫曰寶音□普佛之土周□

087a26□悉遍□有諸寶樹自然莊嚴□無沙礫石山陵谿

087a27□澗□其樹音聲哀和柔雅□衆庶産業不可稱數□

087a28□人所居□館宇若干□重閣交露有無央

087a29□數聲聞之衆□欲計算者無能限量□悉識宿命□

087b01□彼土菩薩亦不可計億那術百千□其佛當壽

087b02□十二中劫□滅度之後□正法當住二十中劫□像

087b03□法亦立二十中劫□則坐虛空□爲一切人講說

087b04□經法□開化無數百千菩薩□爾時世尊而說頌

087b05□曰

087b06□　今吾普告　　諸比丘衆　　悉且明聽

087b07□　佛所班宣　　尊須菩提　　是吾弟子

087b08□　當來之世　　得成爲佛　　大聖所見

087b09□　至誠無虛　　具足三十　　那術垓千

087b10□　當於世間　　遵修道行　　常志求斯

087b11□　佛之要道　　於彼來世　　究竟行已

087b12□　顔色殊妙　　相三十二　　威曜巍巍

087b13□　紫磨金容　　處世淸淨　　多所愍哀

087b14□　國土快樂　　所在顯現　　無數人見

087b15□　踊躍可意　　悉當遊行　　詣諸世尊

087b16□　度脫群生　　億百千垓　　諸菩薩衆

087b17□　不可計量　　而常廣說　　不退轉輪

087b18□　在最勝敎　　諸根通利　　皆當恭順

087b19□　彼佛國土　　諸聲聞事　　不可計量

087b20□　欲有限算　　無能盡極　　六通三達

087b21□　獲大神足　　脫門無□　　而處安隱

087b22□　計神足力　　不可思議　　我假使說

087b23□　諸佛尊道　　諸天人民　　如江河沙

087b24□　常當叉手　　自歸聖尊　　其佛當壽

087b25□　十二中劫　　正法當住　　二十中劫

087b26□　像法亦立　　二十中劫　　世雄導師

087b27□　劫數如是

087b28□爾時世尊重復宣告諸比丘衆□比丘欲知堅

087b29□固取要分別平等□是我聲聞大迦□延□後當

087c01□供養奉侍八千億佛□佛滅度後各起塔廟□高

087c02□四萬里□廣長各二萬里□皆七寶成□金銀琉

087c03□璃水精車□馬瑙珊瑚碧玉□香華雜香搗香

087c04□繒綵幢幡供廟□如是過斯數已□當復供養

087c05□二十億佛□然後來世當得作佛□號曰還已

087c06□紫磨金色如來至眞等正覺明行成爲善逝世

087c07□間解無上士道法御天人師爲佛衆祐□國土

087c08□嚴淨平等無邪□名聞顯現琉璃爲地□若干

087c09□種樹衆寶校飾□紫磨黃金爲繩連綿□諸樹華

087c10□實茂盛華遍□佛土無有地獄餓鬼畜生□但有

087c11□諸天人民衆多具足充滿□又諸聲聞無數百

087c12□千那術之衆□諸菩薩等無數百千□莊嚴國土□

087c13□其佛當壽十小劫□滅度之後□正法當住二十

087c14□中劫□像法亦住二十中劫□於時世尊□卽說

087c15□頌曰

087c16□　諸比丘衆　　皆聽吾敎　　其佛音聲

087c17□　當美柔軟　　尊迦□延　　爲佛弟子

087c18□　當供養佛　　若干導師　　奉敬承順

087c19□　恭恪無量　　無數世人　　不能稱計

087c20□　若滅度後　　當起廟寺　　當以華香

087c21□　而供養之　　然於後世　　便得作佛

087c22□　國土淸淨　　無有瑕穢　　講說發起

087c23□　億千衆生　　具足開導　　一切人民

087c24□　世界莊嚴　　光照十方　　當得作佛

087c25□　多所超喩　　號紫金色　　其德巍巍

087c26□　究竟群黎　　億百千垓　　無數菩薩

087c27□　及諸聲聞　　滿其佛國　　無量難計

087c28□　常行精進　　於佛法敎　　除斷諸難

087c29□　滅終始患

088a01□於是世尊□復告四部衆會曰□今佛大聖宣告

088a02□爾等□是我聲聞尊大目□連□當悉供養奉侍

088a03□於八千佛□承順世尊一切無量□諸佛滅度當

088a04□起塔廟□七寶校成□金銀琉璃水精車□馬

088a05□瑙珊瑚眞珠□高四萬里廣長二萬里□若干

088a06□殊好衆寶之物□供養塔廟□及與香華雜香

088a07□搗香□繒綵華蓋幢幡伎樂之娛□過是數已□

088a08□當復奉敬二百萬億佛□供養承順□最後世

088a09□時當得作佛□號還已金華□檀香如來至眞

088a10□等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

088a11□天人師爲佛衆祐□國土名意樂□劫曰樂滿□

088a12□其佛世界□快樂安隱淸淨鮮潔□紺色琉璃以

088a13□爲其地□諸樹華實七寶合成□普以眞珠衆華

088a14□莊校□平等端嚴衆寶具足□諸大仙聖有億百

088a15□千□寂然而坐所謂無量□皆諸菩薩廣說經法□

088a16□其佛當壽二十中劫□滅度之後正法當住四

088a17□十中劫□幷計像法□爾時世尊則說頌曰

088a18□　大目□連　　是吾弟子　　棄捐仁行

088a19□　猶得自在　　二百萬億　　諸劫之數

088a20□　悉當供養　　此諸佛敎　　普於諸佛

088a21□　常修梵行　　而當志願　　斯諸佛道

088a22□　悉當奉侍　　諸佛世尊　　具以承事

088a23□　導師之衆　　皆當廣普　　執持聖敎

088a24□　若干億劫　　百千之數　　慇懃承順

088a25□　不違大命　　諸安住等　　滅度之後

088a26□　以衆七寶　　興立塔廟　　爲諸最勝

088a27□　建修上業　　用□檀香　　以爲柱梁

088a28□　衆香伎樂　　而供養之　　然於後世

088a29□　事究竟已　　言談斐粲　　人所宗仰

088b01□　多所愍哀　　所爲如此　　當得作佛

088b02□　號金□檀　　其佛當壽　　二十中劫

088b03□　安住所更　　行德如是　　當爲菩薩

088b04□　講說經法　　於是劫數　　分別雅誼

088b05□　最勝聲聞　　有無數千　　億百千數

088b06□　如江河沙　　六通三達　　得大神足

088b07□　於安住世　　獲致妙通　　無數菩薩

088b08□　悉不退轉　　精進勇猛　　有志智慧

088b09□　修行如應　　順斯佛敎　　不可計量

088b10□　若干千數　　佛滅度後　　弟子多學

088b11□　正法當住　　流布十方　　正法像法

088b12□　四十中劫　　正法沒盡　　像法乃出

088b13□　是佛聲聞　　得大神足　　佛皆勸立

088b14□　在大尊道　　依倚大聖　　不違眞法

088b15□　於當來世　　成佛自在

088b16□正法華經卷第三

088b17□

088b18□

088b19□正法華經卷第四

088b20□

088b21□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

088b22□　　往古品第七

088b23□佛告諸比丘□乃去往古久遠世時□不可計會

088b24□無央數劫□有佛號大通衆慧如來至眞等正

088b25□覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人

088b26□師爲佛衆祐□世界□曰大殖稼□劫名所在形

088b27□色□其佛說經不可稱限□譬如於是三千大千

088b28□世界所有土地□有一士夫皆悉破碎此一佛

088b29□國悉令如塵□則取一塵□過東方如千佛界中

088c01□塵之數國□乃著一塵□如是比類復取一塵□越

088c02□東如前佛界塵數□乃著一塵□悉使塵盡三千

088c03□大千世界中塵□令無有餘遍於東方□如是比

088c04□類無量佛國□於意云何□寧可稱限得諸佛界

088c05□邊際不乎□比丘答曰□不也世尊□不也安住□

088c06□佛言比丘□如是等倫佛土諸數悠邈□猶如

088c07□有人一一取塵著諸佛土□若干之限諸佛

088c08□國塵不可稱量□億百千垓兆載諸劫□欲知其

088c09□佛滅度以來劫數長久□不可思議無量難測□

088c10□大通衆慧道力示現□滅度以後法住劫數□亦

088c11□復如是□世尊頌曰

088c12□　我念過去　　無數億劫　　時有如來

088c13□　兩足之尊　　名大通慧　　無極慈仁

088c14□　於時世尊　　黎庶之上　　比如皆取

088c15□　此佛世界　　悉破碎之　　盡令如塵

088c16□　假使有人　　一一取塵　　過千佛界

088c17□　乃著一塵　　如是次第　　聖尊國土

088c18□　其人著塵　　皆令悉遍　　若干之數

088c19□　悉令周普　　世界衆限　　有不可數

088c20□　一切所有　　大聖國土　　諸所有塵

088c21□　不可限量　　皆悉破碎　　令無有餘

088c22□　大聖至尊　　逝來如斯　　其佛安住

088c23□　滅度已竟　　劫數如是　　無量億千

088c24□　若欲料限　　無能思議　　滅度已來

088c25□　若干劫數　　彼時導師　　過久乃爾

088c26□　諸弟子衆　　及菩薩行　　如來之慧

088c27□　巍巍如斯　　今佛悉念　　聖滅度來

088c28□　比丘欲知　　佛之智慧　　聖明普達

088c29□　等無有異　　佛皆覺了　　過無數劫

089a01□　不計微妙　　無漏之誼

089a02□佛告諸比丘□其大通衆慧如來正覺□壽四十

089a03□四億百千劫□以無上正眞道□初昇道場坐于

089a04□樹下□一劫默然至于二劫□不得正覺乃至十

089a05□劫□而不興起身不動搖□體不傾倚亦不自

089a06□念□都無思想而向諸法□遂坐佛樹降魔官屬□

089a07□當成正覺□□利諸天子□化作大師子座□面

089a08□四十里□佛坐其上□世尊坐定□諸梵天子普雨

089a09□天華周四千里□自然風起吹放衆華□散于佛

089a10□上□佛在樹下滿十中劫□天華紛紛盡劫不絶□

089a11□又四天王及諸天子□作衆伎樂音如雷震□常

089a12□以華香伎樂供養大聖□未曾休懈□佛告比丘□

089a13□時世尊大通衆慧乃至十劫□逮成無上正眞

089a14□之道□爲最正覺至于滅度□供養不懈□其佛

089a15□在家未捨國去□爲太子時有十六子□端正殊

089a16□好智慧難及□色像第一儒雅仁和□時十六國

089a17□王子者□各各自有若干種樂□所居遊觀快

089a18□不可言□種種顯現□琴瑟伎樂亦不可量□見

089a19□佛世尊成最正覺□時有自然大法音聲□尋則

089a20□棄國□捨轉輪王位萬民伎樂諸欲之娛□眷屬

089a21□圍繞□及諸聖賢大響帝王百千之數□幷不可

089a22□計億百千垓□群萌之類營從集會□往詣世尊

089a23□所處道場□欲得稽首奉受佛敎□群從僉然雍

089a24□雍肅肅□稽首佛足繞佛三□□住一面□以偈

089a25□頌曰

089a26□　大通衆慧　　極尊無上　　積累平等

089a27□　無量億數　　以上妙誼　　愍傷一切

089a28□　所願具足　　於是賢聖　　修勤苦行

089a29□　竟十中劫　　專精一心　　處在一座

089b01□　其身淸淨　　而不動搖　　燒諸苦患

089b02□　如拔樹根　　分別于心　　而志湛泊

089b03□　未曾進退　　亦不傾倚　　無有增減

089b04□　默然而應　　究竟寂定　　無有諸漏

089b05□　現在吉祥　　常獲大安　　無想著故

089b06□　得尊佛道　　我等見之　　增智無畏

089b07□　如是比類　　長益德義　　不計身命

089b08□　皆斷苦患　　積累忍辱　　不貪安樂

089b09□　分別道慧　　不處惱痛　　號在間居

089b10□　興發精進　　其不篤信　　諸佛音聲

089b11□　長夜增益　　惡道之罪　　則失人身

089b12□　墮落惡趣　　爲一切世　　所見謗毁

089b13□　今以逮見　　世之聖父　　其道最上

089b14□　無有衆漏　　於此世間　　而見救護

089b15□　及諸過去　　大聖導師

089b16□佛告比丘□斯諸帝王及諸太子□太子兄弟年

089b17□旣幼少□嗟歎稱譽大通衆慧如來至尊等正

089b18□覺□以此雅頌宣揚已竟□啓勸世尊□願說經

089b19□法安住分別□多所安隱多所愍傷□饒益衆生

089b20□安諸天人□復以此偈□而讚頌曰

089b21□　惟願大聖　　讚說經典　　開化衆生

089b22□　發起黎庶　　三界群萌　　悉共渴仰

089b23□　使建道意　　皆令蒙度

089b24□　諸佛普大聖　　百福法莊嚴

089b25□　無極仙逮獲　　慧則最尊妙

089b26□　爲諸天講法　　及世間人民

089b27□　度脫我等類　　普及諸群萌

089b28□　應時彰現露　　如來之慧誼

089b29□　猶如今於此　　顯導上尊道

089c01□　令諸群品類　　予等獲此法

089c02□　悉解於一切　　諸行慧本末

089c03□　皆爲分別說　　前世所行德

089c04□　普見知黎庶　　心本所好樂

089c05□　則爲轉法輪　　最勝無等倫

089c06□　勉脫衆生厄　　悉令至大道

089c07□佛告諸比丘□於時世尊大通衆慧如來變化

089c08□十方世界□各各五百億百千佛土六反震動□

089c09□光明普照無所不周□皆於一切諸佛境界□虛

089c10□空大神若干種明□日月光耀遠照無極□尊

089c11□無等倫諸天宮殿館宇之明□梵天往返自然

089c12□威曜□其佛變現瑞應光明□皆覆蔽之悉令不

089c13□現□天上世間晃昱暉曜□衆生品類若生彼

089c14□界□皆相見知各自說言□此問今日卒有人

089c15□生□時於天上震動所現□靡不周遍

089c16□爾時東方佛土邊無限□億百千梵天宮殿□自

089c17□然爲明威曜巍巍□諸梵自念□無數梵宮宮

089c18□殿館宇[火*□]明□無所不接□有何瑞應而現斯變□

089c19□於時五百世界諸億百千大梵天衆□各從宮

089c20□殿雲集而會□時於衆中有大梵天號護群生□

089c21□爲諸梵天□而歎頌曰

089c22□　今日我等　　宮殿室宅　　諸賢當知

089c23□　此大光明　　諸天最勝　　志所樂喜

089c24□　以何因緣　　現此瑞應　　善哉當往

089c25□　趣求斯誼　　時諸天子　　今日自興

089c26□　承何聖旨　　現神如是　　今所睹見

089c27□　本未曾有　　親近諸天　　爲人中王

089c28□　將無大聖　　興出于世　　最妙光明

089c29□　照于十方　　所變感動　　乃如是乎

090a01□佛告諸比丘□時五百世界億百千垓梵天□悉

090a02□共相和從東方來□遙見西方大通衆慧如來

090a03□正覺□處於道場在菩提樹下坐師子床□諸

090a04□天龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與非

090a05□人□及十六子眷屬圍繞□適睹是已□悉共啓

090a06□勸欲令說經□卽詣如來稽首于地□繞佛無

090a07□數□□執其蓮華如大須彌□及散佛樹□樹高

090a08□四十里□普已本土梵天宮殿□奉進世尊□

090a09□惟願哀愍納受宮殿華土之供□以偈頌讚

090a10□曰

090a11□　見佛無量　　得未曾有　　多所愍傷

090a12□　興出于世　　世尊所演　　如師子吼

090a13□　則已將護　　十方黎庶　　我等經歷

090a14□　所從來處　　去此五百　　億百千界

090a15□　計諸世界　　若干之類　　皆棄宮殿

090a16□　咸詣聖尊　　一切皆是　　宿命淨德

090a17□　若干麗妙　　諸寶宮殿　　惟加臨眄

090a18□　而居其中　　願發大哀　　愍傷受之

090a19□佛告諸比丘□時大梵天衆面讚歎佛五百人

090a20□俱白世尊曰□願轉法輪演大聖典□勉濟群

090a21□黎使獲滅度□時五百梵天億百千衆□合一音

090a22□聲□而歎頌曰

090a23□　世尊願說經　　兩足上分別

090a24□　當現慈心力　　度衆勤苦患

090a25□佛告諸比丘□于時世尊□見諸梵天所上宮

090a26□殿□默然受之□爾時東南方去是五百億百千

090a27□世界諸梵天衆□各各自從宮殿皆見光明□晃

090a28□晃□□無不周接□怪未曾有悉俱集會□於衆

090a29□會中有大梵天□號最慈哀□爲諸梵天而歎頌

090b01□曰

090b02□　諸大天當知　　此則本瑞應

090b03□　宮殿悉感動　　最有大名聞

090b04□　有德諸天子　　人人雲集此

090b05□　則是其威神　　令宮殿巍巍

090b06□　今佛興于世　　兩足之中尊

090b07□　所以令館宇　　現光明如是

090b08□　吾等當往質　　斯事不可妄

090b09□　從昔至于今　　睹瑞無若□

090b10□　四方有光明　　至于億國土

090b11□　今有定至誠　　佛當成於世

090b12□佛告諸比丘□時五百億百千梵天□各從宮殿

090b13□駱驛四出□以諸天華如須彌山□詣西北角□

090b14□遙見如來大通聖慧處于道場於佛樹下坐師

090b15□子座□諸天龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩休

090b16□勒眷屬圍繞□而爲說經法□適見佛已尋時

090b17□卽往□稽首于地繞無數□□手執大華而散佛

090b18□上□時大梵天及諸眷屬□以頌讚曰

090b19□　禮無等倫　　則爲大仙　　天中之天

090b20□　聲如哀鸞　　唱導普護　　諸天人民

090b21□　願稽首禮　　愍傷世俗　　得未曾有

090b22□　在在難値　　久思光顔　　今日乃見

090b23□　本於百劫　　積德解空　　八十億佛

090b24□　壽如塵劫　　又人中尊　　分別空慧

090b25□　而常講說　　善權方便　　諸天群臣

090b26□　人民得覲　　具足億垓　　八十之數

090b27□　其眼徹見　　在所救濟　　多所擁護

090b28□　於佛道法　　故出于世　　愍傷衆庶

090b29□　我等福會　　甚難値遇

090c01□佛告諸比丘□無數億千梵天之衆□勸發世尊

090c02□願轉法輪□演出典誼散告群生□救脫三界令

090c03□獲安隱

090c04□爾時諸梵天悉俱等心□同聲讚曰

090c05□　最上大人　　願轉法輪　　惟講經典

090c06□　爲十方人　　度脫群萌　　苦惱之患

090c07□　令一切人　　喜踊[一/旦]然　　其有聞者

090c08□　得成佛道　　諸天人民　　咸蒙安隱

090c09□　阿須倫身　　當復減損　　施于忍辱

090c10□　安隱之事

090c11□佛告諸比丘□大通衆慧如來默然可之□南方

090c12□西方億百千垓諸佛世界□諸大梵天宮殿館

090c13□宇悉爲普明□□□煌煌靡不周達□時諸梵

090c14□天□自見宮殿威變煜□□怪未曾有悉俱集

090c15□會□各自念言□我等宮殿何乃如之□於其衆

090c16□中有大梵天□名曰善法□獨歎頌曰

090c17□　大聖而興　　所擧不妄　　一切宮殿

090c18□　威光重照　　有此瑞應　　現于世間

090c19□　善哉行求　　如斯奧誼　　過去無數

090c20□　億千諸劫　　未曾睹見　　如是感動

090c21□　將以如來　　出現于世　　令諸天子

090c22□　自然來會

090c23□佛告諸比丘□時五百百千億諸梵天人□從其

090c24□所處□遙見大華如須彌山□各手執持衆供養

090c25□具行詣北方□瞻覲如來大通衆慧佛處于道

090c26□場坐樹下師子座上□與無央數諸天龍神

090c27□阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒眷屬圍繞□講

090c28□說經法□卽詣佛所稽首于地繞無數□□手執

090c29□大華如須彌山□供養散佛□尋以宮殿奉上世

091a01□尊□惟願愍傷受而處之□時諸梵天等心同

091a02□聲□而歎頌曰

091a03□　諸佛現世　　甚難得値　　久不瞻睹

091a04□　今日乃覲　　僥倖來至　　□除愛欲

091a05□　具足充滿　　於三千刹　　諸大導師

091a06□　飽滿饑虛

091a07□　古來至今　　未曾見聞　　如靈瑞華

091a08□　□可遭値　　道慧難遇　　時時乃有

091a09□　我等宮殿　　雅麗無量　　承佛威神

091a10□　而得獲此　　唯垂大哀　　納受所進

091a11□　願處其中　　顯現道因

091a12□時諸梵天勸請世尊□惟轉法輪分別經典□

091a13□令諸天神沙門梵志□多所愍傷普安一切□天

091a14□上世間悉當蒙恩□於是梵天與群侍俱□等心

091a15□同聲□而歎頌曰

091a16□　倖願世尊　　廣演經典　　加哀當轉

091a17□　大聖法輪　　講若干法　　聲若雷震

091a18□　惟願愍傷　　吹大法螺　　以大經典

091a19□　雨於世界　　分別善敎　　微妙之誨

091a20□　我等勸助　　願講道慧　　開度衆生

091a21□　億百千垓

091a22□西南方西北方東北方□各各如是□無數梵

091a23□天不可計限□上方下方各各如是□自在宮殿□

091a24□睹見光明靡不周接□怪之未有□各從斯去□

091a25□五百億百千世界諸梵天衆□各捨宮殿來詣

091a26□佛所□有大梵天名曰妙識□卽歎偈曰

091a27□　善哉願諸佛　　世吼獲聖明

091a28□　爲三界衆生　　開示正覺乘

091a29□　普爲世間眼　　達見於十方

091b01□　開通甘露門　　度脫無數人

091b02□　乃昔往古世　　人中尊變現

091b03□　空無思想念　　使現於十方

091b04□　長益樂地獄　　好喜畜生處

091b05□　後生墮餓鬼　　億數難思議

091b06□　亡失於天身　　壽終墮惡趣

091b07□　若得聽佛法　　進獲平等道

091b08□　志行趣佛慧　　將護衆黎庶

091b09□　皆得歸安隱　　不失快樂想

091b10□　常不行佛道　　不處於正法

091b11□　違無量聖敎　　卽墮於惡趣

091b12□　睹見世光明　　以善故來至

091b13□　發一切衆生　　而行於慈哀

091b14□　逮見於世尊　　解空慧無漏

091b15□　諸天及世間　　于斯悉勸助

091b16□　宮殿妙無量　　猶如威神德

091b17□　普施明月珠　　大導師願受

091b18□　人尊願受供　　愍傷幸宮殿

091b19□　令此群品類　　逮得無上道

091b20□佛告諸比丘□於時五百百千億大梵天衆□讚

091b21□歎佛已□啓勸令佛轉大法輪□開度十方安隱

091b22□世人□復歎頌曰

091b23□　思願講說　　無上法輪　　惟雷法鼓

091b24□　尊妙法音　　度脫衆生　　勤苦之患

091b25□　加哀示現　　無爲大道　　我等勸助

091b26□　唯聖說法　　救護餘類　　及世間人

091b27□　音聲柔軟　　敷揚美響　　億百千劫

091b28□　積累德行

091b29□佛告諸比丘□大通衆慧如來□爾時見十方無

091c01□央數百千億衆生勸請說法□及十六子國

091c02□王太子□轉大法輪三轉十二事□開化發起沙

091c03□門梵志諸天龍神衆魔梵天及世人民□爲說

091c04□苦本是爲苦諦□至習盡道由是盡苦□苦盡

091c05□至道十二緣起具足分別□從癡致行□從行致

091c06□識□從識致名色□從名色致六入□從六入致習□

091c07□從習致痛□從痛致愛□從愛致受□從受致有□從

091c08□有致生□從生致老病死憂苦大患□又告比丘□

091c09□大通衆慧如來三說經法□須臾之頃分別此

091c10□誼□令十六億百千垓衆漏盡意解□逮得六

091c11□通三達之智□無央數人皆得度脫□如是至

091c12□三□第四說經□江河沙等億百千垓群生聽經□

091c13□一一皆獲漏盡意解□諸聲聞衆不可稱計

091c14□爾時十六國王太子以家之信出家爲道□皆

091c15□爲沙彌□聰明智慧多有方便□以曾供養億百

091c16□千佛□造立衆行□求無上正眞道□俱白佛言□

091c17□今大會聲聞衆□無央數億百千人□有大神足

091c18□已具成就□惟爲我等□講演無上正眞道誼□

091c19□願弘慧見指示其處□當從如來學大聖敎□以

091c20□共勸進觀察其本□於時世尊□悉見幼童國

091c21□王太子心之所念□則爲國王及諸眷屬講說

091c22□經法□八十億百千垓人皆作沙門□於時彼

091c23□佛觀諸沙門心之本原□爲二萬劫說正法華

091c24□方等經典菩薩所行一切佛護□皆已周遍□四

091c25□部衆會普等無異□十六幼童沙彌兄弟□聞

091c26□佛所說悉共受持□諷誦講讚□其佛授決□當

091c27□得無上正眞之道□說是經已聲聞歡喜□十六

091c28□沙彌無數億百千垓諸菩薩衆皆得本志□彼

091c29□佛說是□於八萬劫未曾休懈□說斯經已□

092a01□卽入靜室精思閑定□四十萬劫三昧正受

092a02□爾時十六王子爲沙彌者□行菩薩道本是佛

092a03□子□睹見世尊獨處閑居□各各豫嚴法座□欲用

092a04□敷演廣彼法誼□於時都會八萬四千劫分別

092a05□說經□一一菩薩化度六十萬江河沙億百千

092a06□垓□處於無上正眞道□皆立大乘□其大通衆慧

092a07□如來八十四萬劫□乃從三昧興就法座□普告

092a08□一切諸比丘衆□十六王子所建功德難及無

092a09□量□至未曾有智慧巍巍□則以供養無數億百

092a10□千諸佛□衆行具足普受聖慧□入于道明合集

092a11□佛智□諸比丘衆皆當稽首□恭敬自歸十六仁

092a12□賢□數數莫懈□其志聲聞緣覺乘□已得聲聞

092a13□緣覺之路□若行菩薩及成就者□其新發意皆

092a14□當付此□諸族姓子□聽所說經不拒逆者□皆

092a15□當逮得無上正眞之道成佛聖慧□諸族姓子

092a16□順世尊敎□以是正法數數分別爲一切說□其

092a17□十六子具菩薩乘□一一開化六十江河沙等

092a18□人□所生之處常共俱會□亦復普說聽正法

092a19□誼□各各値見四十億百千諸佛世尊□或當

092a20□復更見諸佛者□今我班宣四輩

092a21□佛言欲知爾時十六國王子乎□答曰不及

092a22□也□佛言□今皆成無上正眞之道□今悉現

092a23□在處于十方說法救護□無數億百千垓兆載

092a24□聲聞衆□不可稱計菩薩東方現在甚樂世界□

092a25□有二佛號無怒山崗如來至眞等正覺□東

092a26□南方現在二佛□號師子響師子幢如來□南方

092a27□現在二佛□號一住常滅度如來□西南方現在

092a28□二佛□號帝幢梵幢如來□西方現在二佛□號

092a29□無量壽超度因緣如來□西北方現在二佛□

092b01□號□檀神通山藏念如來□北方現在二佛□號

092b02□樂雨雨音王如來□東北方現在二佛□號除世

092b03□懼□今吾能仁□於忍世界□得成如來至眞等正

092b04□覺□合十六尊

092b05□又告比丘□吾等十六爲沙彌時□在彼佛世

092b06□講說經法□衆生聽受□一一菩薩開化無量諸

092b07□江河沙億百千垓□發無上正眞道者□今得成

092b08□就爲菩薩道□住聲聞地者□漸當誘進無上大

092b09□道□稍稍當成最正覺□所以者何□如來之慧

092b10□難限難計□不可逮及爲若此也□又告比丘□

092b11□何所是乎□吾爲菩薩時□開化無量億百千垓

092b12□江河沙等□聽聞諮受諸通慧者□當來末世□

092b13□或有發意□學弟子乘□成爲聲聞□後不肯聽受

092b14□菩薩之敎□不解佛慧不行菩薩□一切志在無

092b15□爲之想□謂當滅度□甫當往至他佛世界□順

092b16□殊異行生異佛國□當求道慧志聽啓受□爾乃

092b17□解知如來之法□有一滅度無有二乘也□皆是

092b18□如來善權方便說三乘耳□如來正覺滅度之

092b19□時□若有供養以淸淨行□信樂妙言趣于經

092b20□典□一心定意爲大禪思□當知爾時觀於如

092b21□來□皆普合會諸菩薩衆□會諸聲聞聽受此法□

092b22□爾乃睹見世間佛道□無二滅度也□如來正覺

092b23□善權說耳□其樂下劣小乘行者□則自亡失遠

092b24□乎人種□不解人本爲欲所縛□如來滅度時□

092b25□若有聞說歡喜信者□佛恩所護

092b26□假喩曠野五百里路□逈絶無人亦無國君□有

092b27□一導師聰慧明達□方策密謀隱知遠近□將衆

092b28□賈人欲度懸逈□皆俱疲怠不能自前□各思戀

092b29□曰□予等安處聖興之土□本國平雅有君長

092c01□師父□今來遠涉極不任進□寧可共還免離苦

092c02□難□導師愍之□發來求寶中路而悔□設權

092c03□方便於大曠野□度四千里若八千里□以神足

092c04□力化作大城□告衆商人無懷廢退□大國已至

092c05□可住休息□隨意所欲飯食自恣□欲得大寶

092c06□於此索之□又告比丘□商人見城人民興盛□

092c07□快樂無極怪未曾有□離苦獲安喜用自慰□無

092c08□復憂恐饑乏之患□自謂無爲如得滅度□停

092c09□止有日隱知欲厭□卽沒化城令無處所□告

092c10□衆賈曰□速當轉進到大寶地□吾見汝等行疲

092c11□心懼□故現此城

092c12□又告比丘□如來如是□爲人等倫唱道經誼□

092c13□睹見生死長久艱難虛乏之患□現于三乘□禪

092c14□定一心使得滅度□又佛從本說有一乘□聞佛

092c15□講法不受道慧□若患厭者謂當積行甚爲勤

092c16□苦□如來悉見其心所念志疲懈想□爲現聲聞

092c17□緣覺易得□猶如無導化作大城□人民饒裕

092c18□商者晏息□視如厭翫沒之不現□爲衆商人說

092c19□幻化城□其導師者謂如來也□大曠野者謂五

092c20□道生死□衆商賈人謂諸學者□將行求寶謂說

092c21□道慧菩薩行法□中路厭翫不肯進者□謂佛難

092c22□得累劫積功不可卒成□誘以聲聞緣覺易辦□

092c23□化作城者謂羅漢泥洹□沒城不現謂臨滅度□

092c24□佛在前立勸發無上正眞道意□其羅漢事限

092c25□□非眞不至大道□若至他方與佛相見□得不

092c26□退轉無所從生□乃爲大寶究竟之事□佛語諸

092c27□比丘□如來說法爾等聞之□謂悉備足□不知

092c28□所作尙未成辦□又如來慧普見世間一切人

092c29□心□示現泥洹□如來至眞等正覺□善權方便說

093a01□有三乘□爾時世尊欲重解誼□說斯頌曰

093a02□　昔有大通　　衆慧導師　　適坐道場

093a03□　於佛樹下　　其佛定處　　具十中劫

093a04□　尙未得成　　究竟道誼　　諸天龍神

093a05□　阿須倫等　　普發精進　　供養最勝

093a06□　雨諸天華　　紛紛如降　　用散等覺

093a07□　人中之導　　於虛空中　　暢發雷震

093a08□　而以進貢　　上尊大聖　　最勝在彼

093a09□　行甚勤苦　　所行久長　　成無上道

093a10□　專精思惟　　於十中劫　　乃成正覺

093a11□　大通衆慧　　諸天人民　　億百千垓

093a12□　一切衆生　　歡喜踊躍　　彼佛本有

093a13□　諸子十六　　皆順稟受　　人中道化

093a14□　衆庶之類　　億百千垓　　眷屬圍繞

093a15□　造兩足尊　　前稽首禮　　師長聖尊

093a16□　慇懃啓諫　　願說經典　　勇猛師子

093a17□　講未聞者　　飽滿我等　　及世人民

093a18□　十六荒域　　及此世界　　久遠空墟

093a19□　大聖乃興　　梵天宮殿　　[一/旦]然大明

093a20□　現衆瑞應　　悉分別說　　東方世界

093a21□　億百千垓　　五百國土　　自然震動

093a22□　彼有大梵　　自處其宮　　威神功德

093a23□　巍巍最上　　於時睹見　　此本瑞應

093a24□　尋卽造詣　　愍傷俗者　　則以天華

093a25□　供散大仁　　皆用宮殿　　奉上世尊

093a26□　鼓樂絃歌　　讚佛功德　　勸諫正導

093a27□　令轉法輪　　時人中尊　　默然受之

093a28□　尋爲如應　　解說經法　　南方西方

093a29□　北方世界　　上方下方　　四隅境域

093b01□　億千垓衆　　梵天悉來　　各獻所珍

093b02□　以爲供養　　又復下方　　諸界梵天

093b03□　普亦如是　　等無有異　　皆以宮殿

093b04□　奉上大聖　　嗟歎如來　　悉共勸助

093b05□　願轉法輪　　光闡心目　　無數億劫

093b06□　難得値遇　　惟垂示現　　往古根力

093b07□　加哀開[門@爲]　　甘露法門　　普等法眼

093b08□　分別慧誼　　宣揚群典　　若干品類

093b09□　時佛爲說　　遍示四諦　　一切具解

093b10□　十二因緣　　爲顯無□　　令得眼目

093b11□　講說生死　　憂苦空患　　一切世間

093b12□　悉從生有　　當知因是　　致于終沒

093b13□　如來適說　　是法欲竟　　若干種類

093b14□　無央數人　　八十億垓　　衆生之□

093b15□　於時聽者　　住聲聞乘　　何況餘方

093b16□　立第一地　　彼時最勝　　所說經法

093b17□　如江河沙　　黎庶淸淨　　都盧志于

093b18□　聲聞之行　　導師聖衆　　計數若□

093b19□　一切共算　　不能稱限　　衆等品類

093b20□　一一如是　　皆悉若斯　　立大上慧

093b21□　於時至尊　　十六聖子　　等俱學者

093b22□　齊共同心　　一切出家　　咸爲沙彌

093b23□　而悉分別　　佛方等經　　吾等當成

093b24□　世之明父　　汝黨如是　　皆得上慧

093b25□　斯諸衆生　　悉令如此

093b26□　又如世尊　　爲法之眼　　最勝至誠

093b27□　見人心本　　幼少爲童　　常行平等

093b28□　而爲衆生　　說上尊道　　億百千垓

093b29□　無底譬喩　　示現因緣　　尋獲報應

093c01□　分別所興　　諸通敏慧　　如諸菩薩

093c02□　所當造行　　於時大聖　　爲現眞諦

093c03□　顯揚宣布　　斯正法華　　普雨講說

093c04□　大方等經　　若干千頌　　不可思念

093c05□　無能限量　　如江河沙　　於時適說

093c06□　斯之經典　　則入靜室　　三昧等觀

093c07□　八十四萬　　劫中澹然　　世雄尊師

093c08□　定意如斯　　時諸沙彌　　覲瞻大聖

093c09□　在於靜室　　而不出遊　　開化人民

093c10□　無數億千　　覺了禪定　　淸淨無漏

093c11□　第一始設　　於大法座　　宣揚說此

093c12□　仁賢經典　　於安住敎　　流布佛化

093c13□　如是比像　　所造弘廣　　於江河沙

093c14□　不可稱限　　億百千數　　皆聽啓受

093c15□　安住之子　　一一開導　　算諸黎庶

093c16□　無能限量　　於時最勝　　滅度之後

093c17□　悉得覲于　　四十億佛　　彼諸學士

093c18□　適聞斯名　　便卽供養　　兩足之尊

093c19□　有四事行　　離垢爲貴　　悉得佛道

093c20□　現在十方　　斯十六童　　皆是佛子

093c21□　普在八方　　敷弘道□　　於彼所說

093c22□　及聽受者　　是諸聲聞　　悉佛弟子

093c23□　步步各各　　若干色像　　今當親近

093c24□　發大道意　　吾身爾時　　寤不覺者

093c25□　皆令一切　　咸得聽受　　爾諸賢者

093c26□　號聲聞子　　善權方便　　示諸人道

093c27□　吾前世時　　報應如斯　　應所說法

093c28□　是其因緣　　假使不忍　　修尊佛道

093c29□　比丘當知　　魔所□因　　隨其本性

094a01□　兇弊縱恣　　志不奉行　　不樂空慧

094a02□　無數百世　　渴不値水　　又當愚□

094a03□　常處恐懼　　無數丈夫　　百千之衆

094a04□　發跡而行　　欲度曠野　　又睹曠野

094a05□　殊逈艱難　　其里計數　　五百踰旬

094a06□　有一大人　　賢聖明哲　　導師開化

094a07□　心無所畏　　爲彼賈人　　導示徑路

094a08□　曠野懸邈　　多有艱恐　　無數億人

094a09□　創□羸憊　　各對導師　　而自訴訟

094a10□　吾等疲弊　　不能進前　　徒類今日

094a11□　欲退還歸　　導師聰明　　爲方便父

094a12□　諄諄宣喩　　誘誨委曲　　矜憐闇塞

094a13□　欲棄寶退　　壞敗本計　　中路規還

094a14□　吾今寧可　　設神足力　　化造立作

094a15□　廣大城郭　　嚴莊若干　　億千人民

094a16□　而立房室　　令微妙好　　又當復化

094a17□　大江流河　　苑園浴池　　華實滋茂

094a18□　臺館殿宇　　牆垣綺[女*(替-曰+貝)]　　男女若干

094a19□　巨億百千　　誘恤勉勵　　使不恐懼

094a20□　各自僥慶　　歡喜悅豫　　今日得至

094a21□　於此大城　　入市所娛　　所欲之具

094a22□　心懷□然　　如得滅度　　爾等及吾

094a23□　諸難以除　　以親親故　　歡悅所安

094a24□　今日一切　　恣所施爲　　從己所樂

094a25□　周遍觀採　　與卿同心　　故鄭重說

094a26□　悉來聚集　　聽聞所說　　吾以神足

094a27□　化作大城　　吾時觀察　　枯燥荊棘

094a28□　每懼仁等　　創楚悔還　　卽設善權

094a29□　化現衆諸　　且宜精志　　順路進前

094b01□　佛告比丘　　吾亦如是　　見無央數

094b02□　億千衆生　　患厭勤苦　　周旋迷惑

094b03□　以方便敎　　而開導之　　故佛念斯

094b04□　如是利誼　　厭於佛道　　不得滅度

094b05□　一切道父　　而覺了之　　賢等事辦

094b06□　今得羅漢　　故勸助立　　住斯德報

094b07□　偶察諸賢　　得至羅漢　　汝等一切

094b08□　皆棄衆苦　　一切衆會　　乃演斯法

094b09□　諸佛大聖　　善權方便　　講說佛敎

094b10□　大仙救護　　其乘有一　　未曾有二

094b11□　休息爾等　　故分別說　　由是敎化

094b12□　此諸比丘　　當興精進　　第一英妙

094b13□　諸仁當志　　一切敏慧　　菩薩典法

094b14□　無有滅度　　我常發求　　成諸通慧

094b15□　得達十方　　最勝之法　　顔貌殊妙

094b16□　相三十二　　當得佛道　　乃應滅度

094b17□　諸大導師　　說法如是　　且令休息

094b18□　自謂滅度　　適得休息　　言獲無爲

094b19□　緣是之故　　暢諸通慧

094b20□正法華經卷第四

094b21□

094b22□

094b23□正法華經卷第五

094b24□

094b25□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

094b26□　　授五百弟子決品第八

094b27□於是賢者□□文陀尼子□聞佛世尊敷闡善

094b28□權示現方便□授聲聞決當成佛道□追省往古

094b29□所興立行□又瞻如來諸佛境界□得未曾有歡

094c01□喜踊躍□無衣食想支體解□□不能自勝□於

094c02□大正法或悲或喜□卽從坐起稽首佛足□尋

094c03□發心言□甚難及也世尊□未曾有也安住□如

094c04□來至眞等正覺所設方謀甚深甚深□非口所

094c05□宣□此諸世界有若干品□以無數權隨現慧

094c06□誼□順化群生分別了法□爲此衆人說其本

094c07□原□方便度脫□世尊聖慧□悉知我等行跡志

094c08□性之所歸趣□乃復擧喩說古世事及始發意□

094c09□時滿願子稽首佛足□住一面□歸命世尊□瞻

094c10□戴光顔目未曾□

094c11□佛言□善哉誠如所云□如來通見一切本際□推

094c12□其深淺因行授與□如示聲聞卑下小乘□淫

094c13□怒垢除令得休息□乃導菩薩無極之慧□猶如

094c14□昔者有一導師□行慈多哀憐愍貧厄□衣食不

094c15□充求乞無獲窮無資賄□乃爲擊鼓普令國

094c16□境□誰欲入海採珍寶者□人民皆會□復循令

094c17□言□誰不愛身不□父母不顧妻子者□當共

094c18□入海採求珍寶□人民聞令退還者多□又諸貧

094c19□乞欲規採寶□無衣覆體無資自濟□前□猶

094c20□豫不能自決□導師知之悉召告曰□設欲入

094c21□海相給衣糧不使空乏□諸貧歡喜□卽奉敎命

094c22□一時上船□望風擧帆遊入大海□不逢大魚

094c23□不觸山崖□弊鬼羅刹亦不敢□□得至龍宮□

094c24□便從龍王求如意寶□俗人貧厄不自諧活□願

094c25□見惠施以救遠近□龍王卽與隨所僥願□若欲

094c26□得者悉令來取□導師還令□行取者少不取者

094c27□多□所以者何□心懷恐怯□到龍王所懼沒不

094c28□還□於時導師告諸賈人□各恣所欲□賈人悉

094c29□採金銀琉璃水精虎珀車□馬瑙□各取滿船□

095a01□導師嚴□□還閻浮利□衆人從命歸到本土□

095a02□家室親里□飮食伎樂車馬乘從□悉來迎逆□

095a03□共相娛樂七日七夜□乃歸家居□各各相問□得

095a04□何等寶□少智貧乞但得七寶導師□慧侶獲如

095a05□意珠□師昇高樓手執寶珠□周向四方四隅

095a06□上下□斯珠之德令雨七寶□尋如所言則雨七

095a07□寶□普遍其國無所不滿□其餘慧侶分布諸國

095a08□□四出周行亦雨七寶□少智貧士乃更呼嗟□我

095a09□俱入海恨不値此□導師告曰□吾□令卿□卿

095a10□不往取今何所望□衆人棄寶更相合會□共還

095a11□採寶□詣海龍王求如意珠□卽悉得之□還閻

095a12□浮利亦雨七寶

095a13□佛言□發無上正眞道意欲度一切□譬如導師

095a14□行入大海□愍諸貧□令入海者□謂爲一切講

095a15□說經道□望風擧帆入大海者□謂學權智□海三

095a16□難者□謂空無想無願□海謂生死□得如意珠

095a17□謂獲如來無極法身□衆又隨從取如意珠□

095a18□謂聞菩薩道而發大意得無從生□貧劣下人

095a19□採取七寶各自滿船□謂得七覺意□還歸鄕

095a20□里家室迎者□謂十方人來受道敎□昇樓執珠

095a21□向八方上下□謂得佛道度脫十方□謂諸慧

095a22□士等分至諸國雨七寶者□謂各詣他方成最

095a23□正覺□衆貧悔還相命入海□謂諸聲聞聞有

095a24□一乘無二道也□爾乃更發無上正眞道意□後

095a25□當成佛各有名號□於是頌曰

095a26□　比丘當聽　　解喩說之　　如有導師

095a27□　愍傷國人　　多貧□乏　　常苦汲汲

095a28□　擊鼓巡令　　誰欲入海　　衆人集會

095a29□　更告之曰　　不惜身命　　不□父母

095b01□　不顧妻子　　當共入海　　海中有難

095b02□　無得變悔　　時諸貧乞　　亦欲有意

095b03□　恐不自致　　沈吟不決　　導師寬恕

095b04□　給其衣食　　時入大海　　各求七寶

095b05□　於是導師　　詣龍王宮　　幷告所領

095b06□　求如意珠　　等侶受敎　　獲如意珠

095b07□　還歸鄕里　　大小悉迎　　於時導師

095b08□　昇高樓上　　向於八方　　遍雨珍寶

095b09□　朋黨分行　　在於異國　　亦雨七寶

095b10□　莫不蒙恩　　採七寶者　　乃自悔恨

095b11□　俱行入海　　怨不値是　　導師告曰

095b12□　前相□令　　自不肯取　　是若等過

095b13□　何所怨責　　卽還入海　　求如意珠

095b14□　尋則得之　　發意菩薩　　得正眞道

095b15□　畏厭生死　　便隨聲聞　　奉行空事

095b16□　無想無願　　得度三界　　至泥洹門

095b17□　見佛世尊　　降魔官屬　　至於無上

095b18□　正眞之道　　開化一切　　出萬億音

095b19□　十方群生　　莫不受敎　　天龍鬼神

095b20□　皆來稽首　　發菩薩意　　至無從生

095b21□　或爲聲聞　　斷三垢毒　　睹見十方

095b22□　無所□□　　諸羅漢等　　乃自咎悔

095b23□　俱行學道　　何爲得斯　　坐起行步

095b24□　懊惱自責　　如來然後　　現于三乘

095b25□　善權方便　　隨順誘導　　道無有二

095b26□　況乃三乎　　諸聲聞等　　爾乃踊躍

095b27□　其心[火*□]如　　雲除日出　　佛皆授決

095b28□　當至大道　　國土處所　　各有名號

095b29□佛告諸比丘□寧見聲聞滿願子乎□於比丘衆

095c01□爲法都講□光揚諮嗟諸佛之德□敷陳正典精

095c02□進勸助□開佛說法諷受奉宣□散示未聞而

095c03□無懈廢闡弘誼趣解暢槃結□應答四部不

095c04□以厭□□顯諸梵行悉令歡喜□捨除如來菩

095c05□薩大士辯才質疑□未曾有如滿願子者□於比

095c06□丘衆所取云何□其滿願子□豈獨爲吾作聲聞

095c07□乘而受法典也□勿造斯觀□曾已歷侍九十億

095c08□佛□從諸世尊啓受正要□所在衆會常爲法講□

095c09□宣散經誼分別空慧□志無所著□若說經時

095c10□無有猶豫□靡不通達未常弊□□普恒盡心

095c11□諸佛世尊菩薩神通□畢其形壽令修梵行□於

095c12□聲聞衆信意想之□以斯善權利益救濟□於

095c13□無央數億百千垓群生之類□開化無量阿僧

095c14□祇人□令發無上正眞道意□其所遊至皆爲黎

095c15□庶□顯暢大道令得佛住□一切所修□常爲

095c16□己身淨諸佛土□所行如應開化衆生□於諸

095c17□正覺普現供侍□今於吾世爲尊法講□每受正

095c18□典論議難及□賢劫之中興顯千佛□又當供

095c19□養將來世尊□亦皆爲尊法之都講□常爲無量

095c20□無極品類□光益訓誼□勸化一切無限蒸

095c21□民□令發無上正眞道意□具足滿進菩薩道行□

095c22□□無數劫當成爲佛□號法照曜如來至眞等

095c23□正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天

095c24□人師□當於此土而爲大聖□爾時江河沙等三

095c25□千大千世界爲一佛土□七寶爲地□地平如掌□

095c26□無有山陵丘墟谿谷荊棘礫石□重閣精舍周

095c27□□普滿□而用七寶□猶如諸天宮殿麗妙遙相

095c28□瞻見□天上視世間□世間得見天上□天人世

095c29□人往來交接□其土無有九十六種六十二見

096a01□□慢羅網□一切化生不由女人□淨修梵行各

096a02□有威德□以大神足飛行虛空□常志精進所作

096a03□備具智慧普達□紫磨金容三十二表□大人之

096a04□相□是時人民常有二食□一曰法食□二曰樂

096a05□禪悅豫□是爲二食□有無央數億百千垓諸菩

096a06□薩衆□悉得神通周旋分別墳籍誼理□其聲聞

096a07□等皆逮聖行□行八脫門威曜方便□名德奇

096a08□雅得度無極□劫名寶明□世界曰善淨□佛壽無

096a09□量劫□滅度之後法住甚久□起七寶塔遍是世

096a10□界□十方諸佛皆共歌歎斯土功德□佛說如是

096a11□欲重解義□卽而頌曰

096a12□　諸比丘聽　　於此誼旨　　如吾所語

096a13□　諸天世人　　行權方便　　究竟善學

096a14□　若當遵崇　　修佛道行　　此諸衆生

096a15□　脆劣懈廢　　故當演說　　微妙寂靜

096a16□　示現聲聞　　緣覺之乘　　而常住立

096a17□　菩薩大道　　善權方便　　若干億千

096a18□　以用開化　　無數菩薩　　斯聲聞衆

096a19□　故復說言　　上尊佛道　　甚爲難獲

096a20□　億數群生　　被蒙淳化　　已得修學

096a21□　如是之行　　下劣懈廢　　恣尙慢墮

096a22□　而當漸漬　　皆成佛道　　身口及心

096a23□　常遵所行　　如是聲聞　　力勢薄少

096a24□　畏厭一切　　終始之患　　而復嚴治

096a25□　淨己佛土　　或復示現　　己在愛欲

096a26□　怒害瞋□　　及闇癡冥　　睹諸衆生

096a27□　迷惑邪見　　壞裂□除　　疑網弊結

096a28□　吾聲聞衆　　行亦如是　　應時隨宜

096a29□　化此萌類　　以權方便　　發起一切

096b01□　悉爲衆人　　順而廣說　　告諸比丘

096b02□　我聲聞備　　所行具足　　於億千佛

096b03□　以欲救護　　斯佛正法　　覺了禪思

096b04□　而求於度　　所在自處　　爲尊弟子

096b05□　博聞多智　　講法勇猛　　當悅衆生

096b06□　心不厭倦　　而興佛事　　建立于道

096b07□　獲大神通　　安住普達　　具足導利

096b08□　則是燈明　　察知衆生　　常見根原

096b09□　爲說經典　　使至淸淨　　誘導群萌

096b10□　億百千垓　　分別宣示　　尊上正法

096b11□　處此大乘　　無上正眞　　自見國土

096b12□　英妙淸淨　　將來之世　　億百千佛

096b13□　應時供侍　　奉敬如是　　恒當將護

096b14□　於尊正法　　又復嚴淨　　己之佛土

096b15□　講說經典　　億百千垓　　善權方便

096b16□　常遵勇猛　　當復開化　　無數衆生

096b17□　悉在道慧　　無有諸漏　　彼每事敬

096b18□　諸大聖雄　　常當執持　　此佛尊法

096b19□　當得佛道　　自在導師　　名法光曜

096b20□　照聞十方　　其佛國土　　最尊快樂

096b21□　七寶之地　　普悉淸淨　　時劫當名

096b22□　爲寶之明　　世界號曰　　善淨嚴飾

096b23□　無數億千　　諸菩薩衆　　如是等類

096b24□　得大神通　　時佛世界　　衆所嗟歎

096b25□　神通恢大　　善妙淸淨　　又諸聲聞

096b26□　億千之數　　皆爲大聖　　賢猛之衆

096b27□　神足極上　　行八脫門　　分別解散

096b28□　靡不開達　　其佛國土　　一切衆生

096b29□　皆行淸淨　　常修梵行　　具足辯慧

096b30□　衆德無乏　　庶人賢興　　盛殷甚多

096c01□　諸賢人等　　人民繁熾　　但樂經典

096c02□　餘無所慕　　其土亦無　　女人之衆

096c03□　無有惡趣　　勤苦之患　　紫磨金色

096c04□　自然在身　　三十二相　　而自莊嚴

096c05□　而佛國土　　無衣食想　　在所欲得

096c06□　當說於斯

096c07□爾時千二百由己行者□各心念言□怪未曾有

096c08□莫不喜踊□世尊加哀餘皆得決□必愍余等

096c09□使蒙其例□於是世尊□知諸聲聞心之所念□

096c10□告賢者大迦葉□今應眞衆千二百人□現在目

096c11□下除阿難羅云□又是聲聞知本際等□當供養

096c12□六十二億佛□過斯數已□五百弟子皆當作佛□

096c13□號普光如來至眞等正覺明行成爲善逝世間

096c14□解無上士道法御天人師爲佛衆祐□優爲迦

096c15□葉□像迦葉□江迦葉□海迦葉□黑曜□優陀□阿

096c16□難律□離越□劫賓[少/□]□薄拘盧□淳[少/□]善等□五百

096c17□羅漢□皆當逮成無上正眞道□爲最正覺悉同

096c18□一號□於是世尊而歎頌曰

096c19□　佛尊弟子　　姓曰本際　　當成如來

096c20□　世之導師　　將來之世　　無央數劫

096c21□　當化衆庶　　無數億千　　得爲最勝

096c22□　號曰普光　　彼佛國土　　名曰淸淨

096c23□　當來之世　　無央數劫　　常見諸佛

096c24□　不可計量　　光音神足　　大力明父

096c25□　音聲暢聞　　十方世界　　億千衆生

096c26□　周□圍繞　　唯但講說　　尊上佛道

096c27□　諸菩薩等　　常修正行　　所乘端嚴

096c28□　尊妙宮殿　　所遊行處　　無所想念

096c29□　得聽受法　　於兩足尊　　常往周旋

097a01□　他方佛國　　諸佛大聖　　如是比像

097a02□　已復供養　　廣普至尊　　心中欣然

097a03□　多所悅可　　其諸國土　　皆一等類

097a04□　衆大聖雄　　無有異名　　人中之上

097a05□　悉號普光　　如是□類　　精進力行

097a06□　安住之壽　　極長難限　　劫數具足

097a07□　六萬二千　　滅度之後　　正法當住

097a08□　聖所遺典　　存劫三倍　　又以像法

097a09□　當復住立　　過於正法　　轉復三倍

097a10□　假使正法　　滅盡之後　　男女衆多

097a11□　遭大苦患　　是諸最勝　　大聖倫等

097a12□　名號普光　　大士之上　　具足當爲

097a13□　五百導師　　各各悉等　　皆成佛道

097a14□　其名普聞　　十方佛土　　神足大力

097a15□　及其境界　　正法功德　　正類如是

097a16□　悉當遵修　　宣此雅典　　一切所得

097a17□　皆當若□　　現於天上　　及在世間

097a18□　如我往古　　施于淸淨　　廣普光明

097a19□　人中之上　　所建立行　　悉耐從已

097a20□　各已受決　　多所愍哀　　無央數事

097a21□　成一平等　　如佛今者　　於世正眞

097a22□　尊故興發　　爲迦葉說　　卿當念持

097a23□　五百佛名　　諸聲聞衆　　及餘一切

097a24□　是故弟子　　猶得自在

097a25□爾時五百無著□目見耳聞如來授決□歡喜踊

097a26□躍往詣佛所□自投于地稽首作禮□悔過自責□

097a27□鄙之徒等每憶前者□自謂已得泥洹滅度□無

097a28□有巧便□不能識練了別正歸□棄背明哲志疲

097a29□厭想□今乃得逮如來之慧□當成正覺□唯然

097b01□世尊□譬如士夫入慈室藏□以明月珠置于

097b02□結中□醉酒臥寐不自唯省□寤忘明珠不知

097b03□所在□起之他國無有資用□饑乏求食計窮

097b04□無獲□思設方計周旋往反□乃得供膳心懷悅

097b05□豫□於時乃念前寢室藏□明珠繫結將無墮彼□

097b06□馳還求索□尋卽往見慈室長者□慈室長者

097b07□而謂之曰□卿何以故而自勞煩□行求飯食

097b08□思想不息□子欲知乎□爾時吾身嚴整衣服□

097b09□遊行採毅敬利所誼□行至於此見明月珠□繫

097b10□于子結今珠在體□豈不省耶□以何因緣來

097b11□至吾計□設何方便而盡力行□子今求財寶

097b12□所以難致者□以不自察可否之事□且便疾去

097b13□以明珠寶□持詣大龍而貿易之□由得諸寶所

097b14□有之藏恣意所施□昔者世尊本始造行□爲菩

097b15□薩時發諸通惠□我等不解亦不覺了□於今悉

097b16□住羅漢之地□而謂滅度□處□難業常如虛乏□

097b17□今日如此乃能志願於諸通慧□當以斯法開

097b18□化餘人□以如來慧分別道意□比丘爾等□勿

097b19□以此誼謂泥洹也□卿諸賢者□又當親殖衆

097b20□德之本□昔者如來以權方便開導若等□今亦

097b21□如是重說經法□若之徒類自取滅度□今者

097b22□世尊□授以無上正眞道決□於是五百聲聞

097b23□知本際等□而歎頌曰

097b24□　我等聞斯　　乃知前失　　已得受決

097b25□　是上佛道　　稽首世尊　　無量明日

097b26□　唯愍講斯　　所演光耀　　猶如愚冥

097b27□　不能分別　　所以一一　　而獲滅度

097b28□　今日歡然　　安住所化　　志願廣普

097b29□　諸通慧事　　如有一子　　行來求索

097c01□　卽時遊入　　于慈室堂　　於彼睹見

097c02□　多財富者　　於時富士　　廣設飮食

097c03□　其人一寐　　而不飮食　　明月珠寶

097c04□　而繫在結　　因此臥寐　　從寐而起

097c05□　坐慈藏室　　而歡喜悅　　彼愚□子

097c06□　而越利誼　　尋時起去　　遠行入城

097c07□　求服飮食　　甚不能獲　　行索供膳

097c08□　財自繫活　　從人得食　　謂獲無爲

097c09□　明珠約結　　而自念言　　今此珍寶

097c10□　爲在不乎　　續在佩身　　求不知處

097c11□　故復睹見　　慈室長者　　所可施與

097c12□　丈夫之事　　卽爲示說　　善哉快言

097c13□　暢現妙寶　　敎化令度　　其人適見

097c14□　第一安隱　　蒙寶之恩　　獲致於斯

097c15□　有無極財　　藏滿□盈　　又以五欲

097c16□　而自娛樂　　如是世尊　　說譬若□

097c17□　吾等前世　　俱發志願　　非是如來

097c18□　之所興爲　　於往古時　　長夜精進

097c19□　世尊我等　　下劣心弊　　不能覺了

097c20□　如來敎化　　心無志願　　不肯進前

097c21□　而以泥洹　　歡喜自慶　　如佛聖敎

097c22□　所覺開度　　如是計之　　無得滅度

097c23□　人中之上　　愍發慧誼　　乃爲滅度

097c24□　第一無爲　　此結明珠　　離垢上珍

097c25□　今日我等　　所聞無限　　因從化導

097c26□　普顯怡□　　各各逮得　　別授殊決

097c27□　　正法華經授阿難羅云決品第九

097c28□於是賢者阿難自念言□我寧可蒙受決例乎□

097c29□心念此已發願乙密□卽從坐起稽首佛足□賢

098a01□者羅云□復前自投世尊足下□俱共白言□唯

098a02□爲我等演甘露味□大聖是父靡不明徹□無歸

098a03□得歸無救得救無護得護□於諸天阿須倫□興

098a04□立莊嚴若干種變□阿難羅云□則是佛子亦是

098a05□侍者□持聖法藏□惟願世尊□孚令我等所願

098a06□具足□授無上正眞□又餘聲聞合二千人□

098a07□與塵勞俱皆從坐起□偏袒右肩一心叉手□瞻

098a08□戴尊顔我等逮見□佛告阿難□汝於來世□當

098a09□得作佛□號海持覺娛樂神通如來至眞等正

098a10□覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人

098a11□師爲佛衆祐□先當供養六十二億佛恭順奉

098a12□侍□執持正法將護經典□然後究竟成最正覺□

098a13□於是開化二十百千江河沙等天人□使發無

098a14□上正眞道意□其佛國土淸淨無瑕□地紺琉璃□

098a15□□諸幢幡□自然莊嚴世界平正□無沙礫石

098a16□山陵谿谷□地皆柔軟如天□□□劫名柔和□

098a17□無有雷震□時佛壽命不可計數億百千垓□無

098a18□可爲喩難得崖底□諸弟子衆受道敎者□不可

098a19□計會億百千垓無能限量□阿難成佛爲大聖

098a20□時□所以名曰海持覺娛樂神通□其土人民多

098a21□神變周旋如來滅度後法住過倍□像法存立

098a22□復倍正法□十方無量江河沙等億百千佛□悉

098a23□當歎頌彼佛功德□於時世尊□而讚歎頌曰

098a24□　今佛頒宣　　諸比丘衆　　仁者阿難

098a25□　總持吾法　　於當來世　　成爲最勝

098a26□　供養諸佛　　六十二億　　名曰海持

098a27□　覺乘神通　　於此博聞　　彼成大道

098a28□　其土淸淨　　顯現微妙　　自然□立

098a29□　無數幢幡　　諸菩薩衆　　如江河沙

098b01□　皆是如來　　之所建發　　悉如最勝

098b02□　無極神足　　其德名聞　　流遍十方

098b03□　欲計壽命　　無量難限　　敎化世間

098b04□　多所愍傷　　假使其佛　　滅度之後

098b05□　正法當住　　過倍其數　　像法存立

098b06□　轉復過倍　　最勝宣發　　敎化若□

098b07□　又此衆生　　如江河沙　　興報應心

098b08□　立以佛道

098b09□爾時新發意八萬菩薩□各自念言□怪未曾聞

098b10□古來未有□吾等焉用菩薩誼□爲諸聲聞類

098b11□頑□之□□乃復授決當獲大道□何因若□□

098b12□世尊卽知其心所念□便告之曰□諸族姓子及

098b13□比丘聽□佛法平等□族姓子□這發無上正眞

098b14□道意□前於超空如來至眞等正覺所□而現

098b15□在博聽衆經□常修精進□來至吾所欲建慇懃□

098b16□由是緣故□速得無上正眞道成最正覺□仁賢

098b17□阿難□爲佛世尊奉持法藏□修菩薩行□出家

098b18□之緣意履雅願□以諸族姓子用相託付□爾時

098b19□阿難自親從佛□聞已無量空無之誼□當得

098b20□成佛授國土決□聞本行願歡喜悅豫□尋卽憶

098b21□念無央數億百千之垓諸正覺典□又觀本行

098b22□所履之跡前後劫數□卽歎頌曰

098b23□　我本聞有　　無量諸佛　　悉念爲余

098b24□　說經典時　　諸有滅度　　最勝大聖

098b25□　余皆憶識　　如所聞說　　得立佛道

098b26□　心不懷疑　　如是比者　　善權方便

098b27□　而爲安住　　立侍者地　　以大道故

098b28□　奉持正法

098b29□於是世尊告賢者羅云□羅云思之□汝當來世

098c01□當得作佛□號度七寶蓮華如來至眞等正覺

098c02□明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師

098c03□爲佛衆祐□則當供事如十世界塵數如來□

098c04□當爲諸佛現作尊子□亦復如今爲吾息也□其

098c05□度七寶蓮華如來□國土壽命敎化衆生所有

098c06□莊嚴□亦如海持覺娛樂神通世界淸淨□羅

098c07□云當爲其佛尊子□過是已後當得無上正眞

098c08□道成最正覺□時佛頌曰

098c09□　羅云是我　　尊上長子　　幼少精童

098c10□　柔和殊妙　　斯佛之子　　當得大道

098c11□　常以法施　　多所悅喜　　無數億佛

098c12□　所見哀念　　欲得算計　　無能限量

098c13□　普爲最勝　　諸佛之子　　當成大道

098c14□　衆比丘像　　又此羅云　　所行溫雅

098c15□　興立殊願　　奉吾正戒　　諮嗟宣揚

098c16□　世雄導師　　言我今是　　如來之子

098c17□　諸德無量　　億垓之數　　設有思念

098c18□　莫能限量　　其羅云者　　佛之長子

098c19□　今所通履　　住佛道故

098c20□爾時阿難羅云□俱白佛言□今我等見二千聲

098c21□聞□學弟子戒心懷□然□瞻戴尊顔□道法正

098c22□典不可思議□願及是時□佛告阿難羅云□寧見

098c23□二千聲聞學弟子法戒者乎□阿難白佛言□

098c24□唯然見之佛告阿難□斯黨同行等學大乘□當

098c25□供養五百世界塵數如來執持正典□然於後

098c26□世一時同集□布於十方各各異土□逮成無上

098c27□正眞道爲最正覺□號寶英如來至眞等正覺

098c28□明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師

098c29□爲佛衆祐□其壽一劫□覺慧平等□諸聲聞同

099a01□多少無差□諸菩薩衆亦復如是□滅度之後正

099a02□法住立□數亦無異□時佛頌曰

099a03□　此諸聲聞　　二千朋黨　　今悉住立

099a04□　於世尊前　　斯等聖智　　佛皆授決

099a05□　將來之世　　便當成佛　　而顯示現

099a06□　無量譬喩　　睹見諸佛　　悉當供養

099a07□　便當逮獲　　無上尊道　　住於道行

099a08□　猶得自在　　其名行異　　遊處十方

099a09□　悉當忍辱　　須臾不變　　當復獨處

099a10□　坐叢樹下　　當得佛道　　成就慧誼

099a11□　皆當成覺　　號同一等　　名曰寶英

099a12□　流聞世界　　其佛國土　　平等殊特

099a13□　諸聲聞衆　　等亦如是　　神足光明

099a14□　皆遍世間　　周流一切　　十方國土

099a15□　分別經法　　有所依□　　正法存立

099a16□　等無有異

099a17□於是諸學聞佛授決□歡喜踊躍不能自勝□

099a18□以頌讚佛

099a19□　聞佛授我決　　世光見飽滿

099a20□　如甘露見灌　　已獲無極安

099a21□正法華經卷第五

099a22□

099a23□

099a24□正法花經卷第六

099a25□

099a26□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

099a27□　　正法花經藥王如來品第十

099a28□佛告諸比丘□道法一等無有二乘□謂無上正

099a29□眞道□往古來今無有兩正□猶如衆流四瀆歸

099b01□海合爲一味□如日所照靡不周遍未曾增減□

099b02□若族姓子欲至正覺□解無三塗去來今者□當

099b03□學受持正法花經□分別空慧無六度想□不以

099b04□花香伎樂供養□爲供養也□當了三脫□至

099b05□三達智無極之慧□乃爲供養□所以者何□乃

099b06□昔久遠劫難稱限□爾時有佛□號藥王如來至

099b07□眞等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法

099b08□御天人師爲佛衆祐□世界名大淨□劫曰淨除□

099b09□藥王如來壽二十中劫□諸聲聞衆三十六億□

099b10□菩薩大士有十二億□時轉輪王名曰寶蓋□

099b11□典主四域□王有千子□端政勇猛□有七寶聖

099b12□臣□降伏怨敵□其王供養藥王如來□具足五中

099b13□劫□與眷屬俱一切施安奉敬藥王□過五劫已

099b14□告其千子□吾已供侍如來□若等亦當順遵前

099b15□緖□於時千子聞父王敎□復以五劫供養藥王

099b16□如來□進以上妙不違所安□彼一太子名曰善

099b17□蓋□閑居獨處靜然思念□我等今者供養如來□

099b18□寧有殊特超彼者乎□承佛威神虛空有天□而

099b19□語之曰□今族姓子豈欲知耶□有法供養最尊

099b20□無極□又問曰□何謂法之供養□天曰□爾當

099b21□往問藥王如來□普當爲若分別說之□善蓋卽

099b22□起詣藥王如來所□稽首于地白藥王如來曰□

099b23□法之供養奉順典者□爲何謂乎□世尊告曰□

099b24□法之供養者□順若如來所說經典深妙優奧□

099b25□開化一切世間人民□難受難見出家捨利□志

099b26□求菩薩諸□之藏□曠邈處中□以總持印而

099b27□印之□精進力行不退轉輪□現於六度無極之

099b28□慧□慇懃攬攝佛之道品□不起法忍開入

099b29□正典□於諸群生□設大慈哀□降伏魔兵離諸

099c01□法見□覺了演暢十二因緣□無我無人非壽非

099c02□命□志空無願無想之法□不由衆行□處于道

099c03□場而轉法輪□勸諸天龍□沓和等□莫不樂

099c04□仰□開闡法藏護諸賢聖□宣揚顯布諸菩薩行□

099c05□究竟衆苦無我非身□群生違禁立以所便□衆

099c06□魔異道墮顚倒見貪□有爲□常懷怖□而爲

099c07□諮嗟□諸佛之德□使滅生死慰除所患□而見

099c08□安隱無爲之事□去來今佛所歎如是□而割

099c09□判了微妙色像□總持崖底諸法法忍□開道

099c10□宣布闡發諸器□權便所義將養正法□是爲法

099c11□之供養□設於諸經志在法忍□敷陳典籍而順

099c12□反復□演訓其要無諸邪見□無所從生不起

099c13□法忍□無我無人入諸因緣□無瞋不諍無所訟

099c14□訴□無我無壽循執句義□而無識著慧無放

099c15□逸□將御心識住無所住□識理指趣因導非義□

099c16□□汰通流諸所□法□不造見人恃□眞諦□

099c17□如法所歸無著無入□斷諸□著滅諸無□□

099c18□生老病死悉爲除屛□觀十二緣而不可盡□

099c19□睹諸住見不隨顚倒□是爲族姓子法之供養□

099c20□王子善蓋□從藥王佛聞法供養□應時逮得柔

099c21□順法忍□卽脫身衣以覆佛上□白世尊曰□唯

099c22□加聖恩建立我志□如來滅後□願護正法興法

099c23□供養□降魔怨敵將迎後法□時佛知心□然其

099c24□末世當護法城□佛告比丘王子善蓋□因佛現

099c25□在□以家之信出家爲道□常精進學興諸德本□

099c26□不久成就立五神通□總持辯才無能斷截□佛

099c27□滅度後□神通總持力無所畏□卽皆具足□於

099c28□十中劫□藥王如來所說經法□爲轉法輪□善

099c29□蓋比丘護正法故□於一世中化千億人□悉發

100a01□無上正眞道意而不退轉□十四載人立聲聞

100a02□緣覺地□不可計人得生天上□比丘欲知時王

100a03□寶蓋□豈將異乎□今現在佛寶[火*僉]如來至眞等

100a04□正覺是□其王千子□此賢劫中千佛興者是□

100a05□拘樓秦如來爲始□最後成者名曰欣樂□太子

100a06□善蓋□今我身是□是故當知□一切所供無過法

100a07□養□去來今佛皆從是出□若族姓子族姓女□

100a08□欲得供養十方諸佛□卽當受持正法花經□

100a09□持諷誦讀宣示一切□分別一乘無有三乘

100a10□道□時佛頌曰

100a11□　假使有一　　欲解大法　　開化一切

100a12□　皆至正覺　　當孚受持　　斯法華經

100a13□　宣示遠近　　諸未聞者　　譬如泉流

100a14□　皆歸于海　　合爲一味　　無有若干

100a15□　聲聞緣覺　　及菩薩道　　一切皆歸

100a16□　無上正眞　　譬如日月　　照於天下

100a17□　百穀藥木　　及諸荊□　　斯典如是

100a18□　以無極慧　　照耀三界　　皆入一義

100a19□　□昔如來　　名曰藥王　　時有聖王

100a20□　名曰寶蓋　　五劫供養　　彼藥王佛

100a21□　一切施安　　無所乏少　　告諸千子

100a22□　使供養佛　　千子受敎　　踊躍等心

100a23□　供養如來　　亦俱五劫　　飮食床臥

100a24□　□蓋妓樂　　善蓋太子　　閑居自惟

100a25□　寧有供養　　踰於此乎　　空中天言

100a26□　法供養勝　　卽自問言　　何謂法養

100a27□　天便告曰　　當行問佛　　太子卽問

100a28□　佛爲具說　　難解之句　　深妙法藏

100a29□　空無想願　　乃入正慧　　大慈大悲

100b01□　降伏衆魔　　六十二見　　自然爲除

100b02□　無常苦空　　非身之事　　無我無人

100b03□　無壽無命　　順至將持　　不起法忍

100b04□　轉不退輪　　法法相照　　十二因緣

100b05□　展轉相生　　已解本無　　無有終始

100b06□　於是善蓋　　得柔順忍　　佛滅度後

100b07□　守護法城　　精進不懈　　得五神通

100b08□　總持辯才　　開化一切　　時千億人

100b09□　皆立大道　　十四載人　　聲聞緣覺

100b10□　無央數人　　得生天上　　以故歎稱

100b11□　法供爲最　　假使有人　　欲供養者

100b12□　當受持此　　正法華經　　分別如來

100b13□　善權方便　　無有二乘　　皆歸一道

100b14□爾時世尊告八萬菩薩□因藥王開士緣諸菩

100b15□薩等□寧察斯四部衆□無央數億天龍鬼神

100b16□阿須倫迦留羅眞陀羅□沓和摩休勒人與

100b17□非人□比丘比丘尼淸信士淸信女聲聞緣覺

100b18□菩薩□現在目睹欲聞如來說斯經典□一切

100b19□衆會聞一頌一偈□一發意頃歡喜勸助□佛

100b20□皆授斯四部之決□當得無上正眞道意□佛告

100b21□藥王□假使如來滅度之後□聞斯經典一頌四

100b22□句□發意之頃代勸助者□佛皆授決□當得無

100b23□上正眞之道□前已奉侍億百千佛□從億百

100b24□千佛發意立願□是等□類□愍傷衆人故來生

100b25□耳□從是經典受持一頌□諷誦書寫載於竹

100b26□帛□銘著心懷念而不忘□若聽頌音恭敬察

100b27□之□方如如來聖尊上句□若以華香繒綵幢

100b28□幡□發意供養是經卷者□叉手向之稽首作

100b29□禮□則當謂之世間自歸□又告藥王□若族

100c01□姓子族姓女□假使能持一頌□勸助歡喜聞經

100c02□卷名□若得聞名則當覺是□將來世尊展轉

100c03□相謂□族姓子族姓女□來世便爲如來至眞

100c04□等正覺□所以者何□其受是經持讀誦寫□

100c05□觀聽供養幡華繒綵雜香芬薰□則當謂斯族

100c06□姓子女成無上正眞道□得滅度已若覲如來□

100c07□則普愍傷諸天世人□從其所願而得自恣□常

100c08□生人間欲演斯經□其人本已造微妙行□因

100c09□所作行則當生於嚴淨佛土□常自觀緣欲

100c10□講法故□當知斯黨愍傷群生□佛滅度故故來

100c11□生此□則有反復如來所使□其族姓子則謂

100c12□彼人行如來事□世尊所遣□其有講說如來所

100c13□宣□斯法訓者若復不暢□其身續蒙□假使有

100c14□人志姓凶□常懷毒害□發意之頃□爲其

100c15□人說不可之事□其殃難測□若一劫中誹謗如

100c16□來毁斯人者□罪等無異□是皆悉爲如世尊

100c17□種□若族姓子講斯典時□有小童子受是經卷□

100c18□白衣沙門□若以言語惡事向之□所不可意

100c19□加於其人□使聞惡言□至誠虛妄宣揚怨聲□

100c20□則在殃罪□猶如害意向於如來□族姓子女□

100c21□受斯經典持諷誦讀□而不遊行不爲人說□當

100c22□獲□咎□若受持經□當以衣被甘膳飯食香華

100c23□燈火琦珍殊妙供養奉散□斯族姓子斯族姓

100c24□女□則爲大寶當爲作禮□所以者何□乃能

100c25□一反聞斯經典□若有聽者以所供養□志願無

100c26□上正眞道故□時佛頌曰

100c27□　若欲住佛道　　志慕己功德

100c28□　當供養彼人　　持斯經典者

100c29□　若樂諸通慧　　恣意有所說

101a01□　則當受斯典　　幷供養侍者

101a02□　說此經法者　　愍傷於衆生

101a03□　世吼之所遣　　來化群生類

101a04□　假使持是典　　所生常精進

101a05□　强勇而自來　　矜哀於衆庶

101a06□　自在所欲生　　最後於末世

101a07□　從彼得睹遇　　斯經爲尊上

101a08□　所當供奉養　　諸天人香華

101a09□　衣服諸覆蓋　　常供給法師

101a10□　恭敬彼人　　常當如佛　　尋叉手禮

101a11□　自然聖道　　若最後時　　逢値斯經

101a12□　佛滅度已　　受持經卷　　常當供養

101a13□　如奉最勝　　飯食之屬　　諸昧具膳

101a14□　房室床臥　　衣被億數　　一反聞之

101a15□　崇進如是　　如來則授　　其人之決

101a16□　佛遣彼士　　來在人間　　若有最勝

101a17□　値遇斯典　　設使聞者　　書寫執持

101a18□　於今佛在　　見於目前　　誹謗如來

101a19□　具足一劫　　心中懷恨　　面色改常

101a20□　其人卽獲　　無數殃□　　設有受持

101a21□　是經卷者　　而分別說　　爲他人解

101a22□　若有誹謗　　此等倫者　　其罪過彼

101a23□　不可計數　　假使有人　　面現讚佛

101a24□　而叉十指　　具足一劫　　淸淨志求

101a25□　斯尊佛道　　億百千垓　　諮嗟讚頌

101a26□　稱詠法師　　發心悅豫　　其人獲福

101a27□　不可限量　　用宣譽是　　明智者德

101a28□　彼士獲福　　復超於斯　　而有人來

101a29□　供養學者　　若於十八　　億千諸劫

101b01□　其人供進　　珍饌衆味　　諸天香華

101b02□　細柔精妙　　計劫之數　　十八千億

101b03□　和聲悅顔　　崎嶇以獻　　若有一反

101b04□　聞是經者　　得諸利慶　　無極難比

101b05□佛告藥王菩薩□吾每散告□前後所宣經品無

101b06□量□甫當說者經號甚多□比擬世間一切諸

101b07□法□今此典頌□名祚顯綽最尊第一□普天率

101b08□土所不信樂□如來正覺無所毁敗□於內燕

101b09□居□密從法師受斯典者□則爲如來威力所護□

101b10□無能破壞□乃前世時曾得聞之□如來現在有

101b11□聞斯典□多有誹謗□何況如來滅度之後□難得

101b12□値遇□所欲志願而見覆蓋□觀族姓子女爲如

101b13□此也□他方世界現在如來□悉睹見之□在所

101b14□存立己身還聞□諸信力也□善本力□志願

101b15□力□在如來室等頓一處□斯之倫黨德如是

101b16□也□求如來水志存佛掌□是乃前世願行所致□

101b17□佛滅度後□若有信此正法典者□受持書寫

101b18□供養奉順爲他人說□德乃若斯□佛告藥王菩

101b19□薩□若有能說斯經訓者書寫見者□則於其人

101b20□起佛神寺□以大寶立高廣長大□不當復著佛

101b21□舍利也□所以者何□則爲全著如來舍利□其

101b22□有說此經法之處□諷誦歌詠書寫□書寫已竟□

101b23□竹帛經卷當供養事□如佛塔寺歸命作禮□一

101b24□切香華雜香芬薰□琴瑟□□幢蓋繒幡□若

101b25□有衆生欲得佛寺稽首作禮者□當親近斯經

101b26□無上道敎□又告藥王□多有菩薩出家爲道□

101b27□及凡白衣行菩薩法□不能得致如是像經□及

101b28□見讀誦書寫供養□其有菩薩□行菩薩行曉

101b29□了權宜□假使得聞是佛景摸□菩薩所行共

101c01□行法者聽者□信樂來入其中□解達分明卽受

101c02□供養□於一座上應近無上正眞之道□若有見

101c03□者□如是士夫入於斯誼□德不可計□佛告藥

101c04□王□譬如男子渴極求水□捨於平地穿鑿高原□

101c05□日日興功但見燥土□積有時節□其泉玄邃

101c06□而不得水□復於異時□掘土甚多乃見泥水□

101c07□濁不可飮當奈之何□其人不懈稍進得水□於

101c08□時男子睹本瑞應□釋除狐疑無復猶豫□吾興

101c09□功夫積有日月□今者乃能値得水耳□如是藥

101c10□王□設有菩薩聞是經典□而不受持諷誦學

101c11□者□去於無上正眞之道□爲甚遠矣□是景摸

101c12□者□諸菩薩業□假使聞此正法華經□諷誦精

101c13□修懷抱在心而奉行之□爾乃疾成最正覺矣□

101c14□佛語藥王□一切菩薩□其有不肯受諷行者□

101c15□不能得至無上正眞道□最正覺也□所以者

101c16□何□吾前已說班宣此言□假使有人不樂斯

101c17□經□則爲違遠於諸如來□此經典者□道法之

101c18□首衆慧之元□成就菩薩□若有菩薩聞此經典

101c19□恐怖畏□而不愛樂□則當知之□新學乘者□

101c20□若不恐怖□則是久修菩薩之行□若聲聞遇

101c21□是經法□或恐或怖心懷畏□□爲□慢恣□佛

101c22□語藥王□如來滅度之後□若有菩薩及大士

101c23□等□欲以是經爲四部說□著如來衣坐於世

101c24□尊師子之座□然後爾乃爲四部衆宣傳此經□

101c25□何謂著衣於如來被服□謂人忍辱柔和安

101c26□雅□是則名爲如來被服□其族姓子□當修此

101c27□衣□何謂世尊師子之座□解一切法皆悉空寂□

101c28□處無想願□是爲世尊師子之座□又族姓子□

101c29□當作是住所坐若□□以此經法爲比丘比丘

102a01□尼淸信士女天龍鬼神廣分別說□其心踊

102a02□躍不懷怯弱□志於大道開道四輩□其族姓

102a03□子□若復處於他方世界□化作化人及與眷

102a04□屬比丘比丘尼淸信士淸信女頒宣此法□設

102a05□使有聞而不樂者□吾起令樂必使愛喜□若

102a06□在閑居壙野之中□有天龍神□沓和阿須

102a07□倫迦留羅眞陀羅摩休勒□吾遣化人爲說經

102a08□法□雖復逈在異方刹土□普當自現令衆人

102a09□見□若受此典□不識句義失其次緖□使諷學

102a10□者□蒙其威神令達義次□爾時世尊□卽說偈

102a11□曰

102a12□　皆相棄怯亂　　而當聽此經

102a13□　是法難得遇　　信者亦難値

102a14□　如人欲求水　　穿掘於高原

102a15□　數數積功夫　　但睹燥乾土

102a16□　彼觀自思惟　　其水爲甚遠

102a17□　所掘深乃爾　　續見乾燥土

102a18□　然後轉漸睹　　濕土稍稍現

102a19□　爾乃心決疑　　今已得近水

102a20□　其不聞是經　　不數修行者

102a21□　其人離道遠　　去佛慧若此

102a22□　斯經深巍巍　　決諸聲聞事

102a23□　還聞此經王　　聽之思惟義

102a24□　則得近大道　　智者成聖慧

102a25□　猶如見濕土　　爾乃知得水

102a26□　當入於佛室　　被服如來衣

102a27□　則處吾聖座　　明者乃說此

102a28□　慈心入吾室　　忍柔和被服

102a29□　解空師子座　　而說無所畏

102b01□　設刀凡石打　　爲人見罵□

102b02□　故爲說此法　　吾悉忍斯音

102b03□　遊在億千土　　吾身當堅固

102b04□　無思議垓劫　　爲衆生分別

102b05□　佛滅度之後　　爲衆去怨結

102b06□　多遣諸化人　　而說此經典

102b07□　比丘比丘尼　　淸信士女等

102b08□　當供養此輩　　及諸來會者

102b09□　石打杖□罵　　懷結而惡口

102b10□　若有設此兇　　化人悉呵敎

102b11□　假使獨自行　　而諷誦翫習

102b12□　不被無惡聲　　質直遊閑居

102b13□　其人在彼行　　□夜一己身

102b14□　吾遣與共俱　　爲伴說此典

102b15□　其人辯才　　無所□□　　多能明了

102b16□　隨順之法　　可悅人民　　億百千垓

102b17□　猶如佛聖　　之所建立　　假使有人

102b18□　不依此法　　則爲名曰　　諸菩薩逆

102b19□　學者遊行　　及有所坐　　得見諸佛

102b20□　如江河沙

102b21□　　正法華經七寶塔品第十一

102b22□爾時佛前□七寶之塔從地踊出□二萬里適

102b23□現繞佛□超在虛空自然而立□其塔殊好色若

102b24□千變□五種之華而雨其上□紛紛如雪□莊嚴

102b25□校飾塔寺講堂□以無數寶因共合成□百千

102b26□欄楯□□軒戶□不可稱計□懸衆幡蓋垂寶

102b27□瓔珞□諸明月珠羅列虛空□猶如衆星□香□

102b28□寶甁滿中名香□□檀芬馨一切普勳□三千

102b29□大千佛之國土□金銀琉璃水精珊瑚虎魄車

102c01□□馬瑙□以爲寶蓋□其蓋高顯至第一天□□利

102c02□諸天及四天王□皆散意華供養七寶塔□其

102c03□塔寺中自然發聲□歎言□善哉善哉世尊安住□

102c04□審如所言□道德玄妙超絶無侶□慧平等一猶

102c05□如虛空□實無有異□時四部衆見七寶塔□在

102c06□於空虛高大微妙□巍巍無量光燿□曄□

102c07□靡所不照□頒宣善哉□歡喜踊躍叉手而立□

102c08□瞻戴無厭□時有菩薩□名曰大辯□見諸天人

102c09□心懷猶豫□乍悲乍喜欲得知此□何所瑞應□

102c10□故前問佛□唯然世尊□今者何故□七寶塔寺

102c11□現大聖前□高廣無極莫不見者□而寶塔寺自

102c12□然出聲□讚曰善哉□何所感動而有此瑞□世尊

102c13□則告大辯菩薩□此寶塔寺有如來身□完具

102c14□一定而無缺減□東方去此不可計會□諸佛

102c15□世界有佛□號名多寶如來□國曰寶淨□本行

102c16□道時而自發願□吾會當以此正法華經當自

102c17□修成□使諸菩薩皆得聽聞□然後乃坐於佛

102c18□樹下□還成無上正眞之道□其佛所念□果

102c19□如所言□爲諸十方講說經法□開化一切皆令

102c20□得道□於時其佛臨欲滅度□普告諸天世間人

102c21□民及諸比丘□吾滅度後□奉如來身全取其體□

102c22□一等完具興大塔寺□若見塔者悉得其所□

102c23□功德難限□于時其佛□建立如是無極聖化□

102c24□十方世界其有講說此法華經□吾七寶塔□踊

102c25□現諸佛所說經處□其舍利身在七寶塔□讚言

102c26□善哉□佛告大辯□是七寶塔在于東方而處

102c27□於下□去是無量江河沙佛土□在於虛空未曾

102c28□出現□今見能仁如來正覺□本行學道爲菩薩

102c29□時□用衆生故不吝身命□精進不懈行權方

103a01□便□布施持戒忍辱精進一心智慧□求頭與頭

103a02□求眼與眼□求鼻與鼻求耳與耳□手足支體

103a03□妻子侍從□七寶車乘象馬衣□□國邑墟聚恣

103a04□人所求□無所愛惜自致得佛□今故來現致敬

103a05□能仁□欲令能仁佛坐我所有師子金床□講正

103a06□法華開化一切□使蒙其恩□能仁如來尋如所

103a07□勸□則升講堂師子之座□分別數演正法華

103a08□經□而說頌曰

103a09□　設聞多寶佛　　知其名號者

103a10□　未曾畏終始　　不復遭苦患

103a11□　若聞藥王師　　假記名號者

103a12□　衆病自然愈　　尋則識宿命

103a13□　一切所供養　　奉法爲最上

103a14□　分別空無慧　　自致得佛道

103a15□　宣暢法華經　　以示諸不及

103a16□　解本無三乘　　順一無上眞

103a17□佛告大辯□今者多寶如來至眞□在斯塔寺遙

103a18□聞說此正法華典□是以踊出□讚言善哉□

103a19□大辯菩薩復白佛言□唯然世尊□今我等類

103a20□諸來會者□欲得睹見多寶佛形□願垂恩慈加

103a21□以威神□使諸來者各得其所開發大道□佛告

103a22□大辯菩薩□多寶如來本亦自誓□我之塔寺所

103a23□至方面□聽此經典設諸如來及四部衆□欲睹

103a24□吾身□隨其十方之所欲願□皆當得見□咸共

103a25□供養於此化像□大辯□欲知我身□亦當感是十

103a26□方諸佛□一切世界所化如來□講說法者皆

103a27□令詣此□爾時大辯菩薩復白佛言□唯然世

103a28□尊□垂加大恩□普現一切十方國土諸佛聖德□

103a29□佛默然可□卽時演放眉間衆毛微妙光明□

103b01□普照十方各各五百江河沙等億百千數諸

103b02□佛國土□一切世尊各各普現□止其國土坐

103b03□於樹下奇妙莊嚴師子之座□與無央數百千

103b04□菩薩□在寶交露布好座具□珍琦殊異懸繒幡

103b05□蓋□垂於四面諸佛座上□爲諸衆生講說經

103b06□法□音聲柔和靡不解達□百千菩薩啓受所聞□

103b07□東西南北四偶上下□無數百千億垓難量江

103b08□河沙等諸佛世界□皆亦如是靡不見者□時十

103b09□方佛各各自告諸菩薩等□諸族姓子□汝輩當

103b10□往詣忍世界見能仁佛如來至眞□幷當瞻戴

103b11□多寶世尊形像塔寺□彼時於此忍界所有功

103b12□勳善德□殊雅威神自然而現□七寶諸樹周

103b13□□而生□其地悉變爲紺琉璃□以紫磨金而爲

103b14□長繩□連綿莊飾八交路道□其地平正□除諸

103b15□郡國縣邑村落大海江河川流泉源□皆不復

103b16□現□但見自然諸天香□燒衆名香普雨天

103b17□華□於此佛土□應時移徙諸天人民在他佛

103b18□國□時諸衆會現在七寶諸交露帳□諸交露

103b19□帳莊嚴殊妙□不可稱量遍此佛土□時彼十

103b20□方一切諸佛□各有侍者□亦復皆來詣此忍界□

103b21□各各至於衆寶樹下□此諸寶樹高二萬二千

103b22□里□枝葉華實各各茂盛□斯寶樹下有師子床□

103b23□高二萬里□皆以奇寶衆珍爲座□如來座上□

103b24□如是比像□於此三千大千世界□但見諸佛

103b25□靡不周遍□非是釋迦文如來至眞等正覺之

103b26□所變現也□各從十方諸佛刹土而來到此□顯

103b27□示大道無極之德□爾時世尊釋迦文尼□變諸

103b28□如來所化形像□在於八方各二萬億所有國

103b29□土□皆無地獄餓鬼畜生□移徙諸天及阿須倫□

103c01□在於他方諸佛世界□令二萬億諸佛國土地

103c02□紺琉璃□皆以七寶變成樹木□其諸寶樹高二

103c03□萬二千里□枝葉華實各各茂盛□諸師子座高

103c04□二萬里□此諸佛土而皆平正□無有河海衆

103c05□流泉源□亦無諸山目□大目□須彌山王

103c06□鐵圍大鐵圍□一一佛土其地平等七寶合成

103c07□各各莊嚴□諸寶交露快樂難量□遍布諸華

103c08□燒衆名香□諸寶樹下各有如來坐師子床□如

103c09□是比類復更別有二萬世界能仁如來□各爲

103c10□諸方而特莊嚴□顯現淸淨□皆爲諸佛作其

103c11□處所□此諸佛土□亦無地獄餓鬼畜生□諸龍

103c12□鬼神及阿須倫□亦復移徙諸天人民在他佛

103c13□土□此諸佛土地紺琉璃□以紫磨金而爲寶

103c14□繩□連綿諸樹八重交道□又彼諸樹高大妙

103c15□好亦復如前師子之床莊嚴交飾□其地平

103c16□正無有山河江海之事□香華衆寶珍琦交露□

103c17□垂明月珠亦復如前□行來進止道徑由路等

103c18□無差特□爾時釋迦文佛所化如來□在於東方

103c19□恒沙等刹班宣道敎□皆復來至□十方世界

103c20□各三千億諸佛正覺□皆來詣此□如來悉坐

103c21□於師子寶床□各取寶華授諸侍者□諸族姓

103c22□子□汝等往詣耆□□山能仁佛所□致吾名字

103c23□敬問無量□聖體康强力勢如常所遊安耶□以

103c24□此衆華□供散彼佛及諸菩薩衆弟子上□宣我

103c25□所言□多所開化□於是釋迦文如來至眞□見諸

103c26□所化各各坐於師子之座□及諸侍者皆來集

103c27□會□齎華供養□卽從坐起住於虛空□四部之

103c28□衆悉亦各起叉手而立□佛以手指開七寶寺

103c29□講堂之戶□[一/旦]然通徹晃若日出□譬如開於

104a01□大國城門□而以管□去其關軸內外無□□釋

104a02□迦文佛以手兩指□開七寶寺講堂之戶□現其

104a03□威德不可稱限亦復若□□如來這開七寶

104a04□寺戶□多寶如來至眞等正覺身卽現矣□坐師

104a05□子床肌色如故亦不枯燥□威光端正相好如

104a06□□□口重宣言□善哉善哉□釋迦文佛□說此經

104a07□典□何其快乎□吾以欲聞此經法故□故自出

104a08□現□時四部衆見多寶如來至眞等正覺□聞其

104a09□滅度去世以來不可稱計億百千劫□聽言善

104a10□哉□甚大驚怪□初未曾有□卽以天華□供養散

104a11□於釋迦文佛多寶如來□時多寶佛則以半座

104a12□與釋迦文□七寶寺中有聲出曰□釋迦文佛

104a13□願坐此床□釋迦文佛輒如其言□時二如來

104a14□共同一處□在於虛空□七寶交露坐師子床□

104a15□時四部衆各心念言□諸佛至眞道德高遠而

104a16□不可逮□巍巍難量不可稱限□惟願如來□

104a17□垂意見念加威神恩□令我等輩俱處虛空□佛

104a18□知所念現神足力□使四部衆自然超上處於

104a19□虛空□時釋迦文佛告四部衆諸比丘等□於此

104a20□忍界誰能堪任說是經典□今是其時亦是

104a21□大節□如來現在若滅度後□當受此法持諷讀

104a22□誦□今如來身幸欲滅度□比丘當捨如來所供

104a23□養供事之誼□奉順恭敬於此經典□於時說

104a24□頌曰

104a25□　無極大聖　　來至於斯　　導師因現

104a26□　琦妙塔寺　　比丘欲知　　聽法故擧

104a27□　何人省是　　不興精進　　滅度以來

104a28□　無央數劫　　今日乃能　　欲聽經典

104a29□　以故發來　　因緣宣敎　　得度無極

104b01□　法之善利　　於往故世　　自興此誓

104b02□　導師所願　　正由此道　　滅度以來

104b03□　久遠乃爾　　於今復見　　十方世界

104b04□　自在去此　　悠悠極逈　　億百千數

104b05□　如江河沙　　因經典故　　而發詣此

104b06□　滅度聖將　　而自現矣　　各各由在

104b07□　於諸國土　　一切志樂　　聲聞之行

104b08□　皆欲將護　　於正法故　　何緣當令

104b09□　經典久存　　因由依附　　諸佛之道

104b10□　在無央數　　諸佛世界　　取合衆生

104b11□　來至於斯　　修治嚴淨　　神足之力

104b12□　各各自說　　如是廣誼　　何因得說

104b13□　於□法眼　　諸佛住此　　不可稱計

104b14□　在於樹下　　而處道場　　其身眞諦

104b15□　巍巍億垓　　諸導師衆　　坐師子床

104b16□　淸淨常正　　明顯如日　　若如火光

104b17□　除於陰冥　　柔軟美香　　薰於十方

104b18□　供養達至　　愍傷世者　　其有度脫

104b19□　一切衆生　　恩德流布　　常通於此

104b20□　吾滅度之後　　其持此經典

104b21□　速逮得受決　　目見世導師

104b22□　佛滅度之後　　其多寶仁賢

104b23□　聞見師子座　　塔寺所在處

104b24□　我身次在是　　億千來至此

104b25□　最勝子所由　　堪說斯經典

104b26□　若聞此法　　能受究竟　　則爲奉事

104b27□　歸命我身　　幷及多寶　　如來之尊

104b28□　奉順現在　　十方諸佛　　復及今來

104b29□　諸導師衆　　莊校聖體　　殊妙難量

104c01□　悉爲供養　　具足無限　　用尊修受

104c02□　此經典故　　以曾見吾　　聞所講說

104c03□　亦復更睹　　寺中世尊　　幷餘無數

104c04□　諸導師衆　　從百千億　　國土至此

104c05□　慧命族姓子　　愍傷於衆生

104c06□　此處難可値　　諸導師所樂

104c07□　諸無數經卷　　猶如江河沙

104c08□　佛雖說彼經　　不足爲奇特

104c09□　其度須彌山　　則以手擧持

104c10□　跳著億千國　　不足以爲難

104c11□　設有分別說　　奇句述百千

104c12□　聞億千佛國　　不足以爲難

104c13□　若住極上界　　爲天人講法

104c14□　宣暢無量經　　不足以爲奇

104c15□　佛滅度之後　　末世能堪受

104c16□　班宣此經典　　爾乃爲殊特

104c17□　若以一手捲　　捉盡於虛空

104c18□　至於無所至　　不足以爲難

104c19□　我滅度之後　　若歸如是像

104c20□　來世書此經　　爾乃爲奇特

104c21□　設取十方地　　擧著於爪上

104c22□　擎行恣所遊　　升置于梵天

104c23□　此者不爲遠　　精進無奇異

104c24□　不如於來世　　須臾讀此經

104c25□　假使劫燒時　　人踐火中行

104c26□　乃擔草不燒　　不足以爲奇

104c27□　我滅度之後　　若持此經典

104c28□　爲一人說者　　爾乃爲殊特

104c29□　假使有受持　　八萬諸法藏

105a01□　頒宣如所說　　以示億千人

105a02□　比丘於彼世　　開化諸聲聞

105a03□　住於神通者　　不足爲奇異

105a04□　若持此經典　　信喜而愛樂

105a05□　數數諮稱者　　爾乃爲殊異

105a06□　若無數億千　　興立無著塔

105a07□　六通極大聖　　猶如恒邊沙

105a08□　佛滅度之後　　設持此經典

105a09□　其人得功報　　過是難限量

105a10□　百千諸世界　　說法不可計

105a11□　今我亦宣暢　　佛慧所分別

105a12□　計是經典者　　一切經中尊

105a13□　其奉持此典　　則侍諸佛身

105a14□　族姓子講說　　現在如來前

105a15□　後世持是經　　賢聖乃堪任

105a16□　須臾持此經　　則爲奉敬佛

105a17□　一切諸導師　　是經難値遇

105a18□　一切十方佛　　爲現所諮嗟

105a19□　勇猛有威神　　神通爲以達

105a20□　名德遠流布　　諸佛所愛樂

105a21□　用持此經故　　逮得寂定地

105a22□　導師滅度後　　則爲天世人

105a23□　顯示作眼目　　宣布此經故

105a24□　於當來之世　　須臾說此典

105a25□　其一切衆生　　稽首禮明者

105a26□　(諸本此中加梵志品各分爲二十八品云)

105a27□時能仁佛告諸衆會□吾往無數難稱限劫□

105a28□求法華經未曾懈□□時作國王□遵修大法六

105a29□度無極□布施金銀水精琉璃琥珀珊瑚珠玉

105b01□車□馬瑙□頭目肌肉手足支體□妻子男女

105b02□象馬車乘不惜軀命□時人壽長不可計會□吾

105b03□用法故捐棄國位委正太子□行求大典□擊

105b04□鼓振鐸宣令華裔□有能爲吾演大典者□吾

105b05□當爲僕供給走使□時有梵志而報之曰□我有

105b06□大典正法華經□若能爲僕吾當慧報□佛告

105b07□比丘□吾聞其言歡喜從命奉侍梵志□給所當

105b08□得水漿飮食□掃灑應對趨走採果□儲畜資

105b09□糧未曾懈廢□奉侍千歲使無僥渴□佛時頌

105b10□曰

105b11□　擊鼓振鐸　　宣令遠近　　欲求大典

105b12□　正法華經　　若見賜者　　吾當爲僕

105b13□　趨走役使　　給所當得　　甘心樂聞

105b14□　不敢疲倦　　所當供養　　不惜身力

105b15□　趣欲聞受　　正法華經　　願及十方

105b16□　不適爲已　　其王精進　　未曾休懈

105b17□　衣食供命　　不求甘奇　　愍念衆生

105b18□　諸未度者　　尋時卽獲　　正法華經

105b19□佛告諸比丘□時國王□則吾身也□梵志者□

105b20□調達是□今吾具足六度無極大慈大悲□成

105b21□四等心三十二相八十種好紫磨金色□十種

105b22□力四無所畏四事不護□十八不共威神尊重

105b23□度脫十方□皆由調達恩德之力□調達□後無

105b24□央數劫□當得作佛□號曰天王如來至眞等

105b25□正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天

105b26□人師爲佛衆祐□世界名天衢□時天王佛廣

105b27□說經法□如江河沙衆生得無著證□無數不可

105b28□計人志在緣覺□如江河沙無量烝民□皆發無

105b29□上正眞道意至不退轉□其佛當壽二十中劫□

105c01□滅度之後□正法當住二十中劫□不散身骨合

105c02□全舍利起七寶塔□高六十里□周八十里□普

105c03□天下人悉往供養□香華伎樂歌頌功德□繞

105c04□塔作禮□不可計人得無著證□無央數人志

105c05□緣覺乘□不可思議無量天人□發無上正眞道

105c06□意□志不退轉若族姓子族姓女□逮得聞是

105c07□正法華經□心中[火*□]然而無狐疑□杜塞三趣□

105c08□不墮地獄餓鬼畜生□便當得生十方佛前諮

105c09□受正法□若在天上世間豪貴□若在佛前自

105c10□然化生七寶蓮華□於時下方多寶世尊所從

105c11□菩薩□號曰智積□自啓其佛□當還本土□時能仁

105c12□佛告智積曰□吾有菩薩□名溥首童眞□且待

105c13□斯須可與相見□宣□闊別諮講經典乃還本

105c14□土□於是溥首坐七寶蓮華□有千葉大如車

105c15□輪□與諸菩薩俱坐蓮華□從龍王宮踊出

105c16□大海□溥首童眞□皆退下華禮二佛已□與智

105c17□積菩薩對相問訊□智積菩薩問溥首曰□所詣

105c18□海淵化度幾何□答曰□其數無量不可稱限□

105c19□非口所宣非心所計□如今不久自當有應□

105c20□所說未竟□尋有蓮華從海踊出在虛空中□

105c21□無數菩薩皆坐其上□此皆溥首在海之所化□

105c22□悉發大意□其志無上正眞道者□普在空中講

105c23□大乘事□本發聲聞意者□在於虛空說弟子

105c24□行□解知大乘□溥首前謂智積曰□在海所化

105c25□其現若□□智積菩薩以頌問曰

105c26□　至仁慧無量　　化海衆寶數

105c27□　唯爲露聖旨　　分別說其意

105c28□溥首答曰□在於海中惟但敷演正法華經□

105c29□智積又問□其法甚深尊妙難及□能有尋時

106a01□得佛者乎□溥首答曰□龍王有女厥年八歲□

106a02□聰明智慧與衆超異□發大道意志願弘廣□性

106a03□行和雅而不倉卒□便可成佛□智積又問□我

106a04□睹能仁□是仁大師□本求佛道爲菩薩時□積功

106a05□累德精進不懈□歷劫難計乃得佛道□不信此

106a06□女便成正覺□言語未竟女忽然現□稽首作禮

106a07□繞佛三□□□住讚曰

106a08□　功祚殊妙達　　現相三十二

106a09□　諸天所敬侍　　神龍皆戴仰

106a10□　一切衆生類　　莫不宗奉者

106a11□　今我欲成佛　　說法救群生

106a12□時舍利弗卽謂女言□汝雖發意有無極慧□佛

106a13□不可得□又如女身□累劫精進功積顯著□尙

106a14□不得佛□所以者何□以女人身未階五位□一曰

106a15□天帝□二曰梵天□三曰天魔□四曰轉輪聖王□五

106a16□曰大士□其女卽以一如意珠價當是世時孚

106a17□供上佛□佛輒受之□女謂舍利弗及智積曰□

106a18□吾以此珠供上世尊□佛授疾不□答曰□俱疾□

106a19□女曰□今我取無上正眞道成最正覺□速疾於

106a20□斯□於斯變成男子菩薩□尋卽成佛□相三十

106a21□二衆好具足□國土名號衆會皆見□怪未曾

106a22□有□無央數人天龍鬼神□皆發無上正眞道

106a23□意□三千世界六反震動□三萬道跡得不退轉□

106a24□皆當逮成無上正眞道□舍利弗智積菩薩□默

106a25□然無言

106a26□　　正法華經勸說品第十二

106a27□爾時有菩薩□名曰藥王□復有菩薩□名曰

106a28□大辯□與二萬菩薩俱□於世尊前面自啓白□

106a29□惟願大聖□自安宣敎□勿以爲慮□如來至眞

106b01□滅度之後□我等當共分布此經講說示人□

106b02□假使有人□戾自用□性不修調□薄德無福

106b03□心懷自大□著供養利不備善本□離於解脫

106b04□難可成就□我等世尊□興忍辱力在於彼世□

106b05□受此經典書持誦說□供養奉事懷佩在身□除

106b06□於吾我班宣斯經□報安住恩□爾時會中五

106b07□百比丘學不學者□前白佛言□唯然世尊□吾

106b08□等堪任宣布此經□又復大聖□他方世界如來

106b09□聲聞諸學不學□佛悉授決□當成無上正眞之

106b10□道□一切叉手而禮世尊□八千比丘復白佛

106b11□言□大聖自安□勿以爲慮□滅度之後□當廣解說

106b12□傳此經道□亦當宣布他方世界□所以者何□

106b13□此忍世界□人多□慢本德薄少□心常懷亂如

106b14□火毒然□迷惑三界不能自安□爾時大敬逵

106b15□比丘尼□與六千比丘尼俱□瞻戴尊顔不以爲

106b16□厭□啓白佛言□道德至尊巍巍無量□超絶虛

106b17□空無能及者□佛卽告曰□汝輩瞿曇彌□勿懷

106b18□□□而爲愁□悲顔觀佛□恨言如來而不班

106b19□宣□獨不見蒙授無上至眞正覺之決□一切衆

106b20□會等共和同□爾乃演布授衆人決□當至無上

106b21□正眞之道□皆一等味味無有異□從是已往□

106b22□汝當遭値三萬八千億諸佛之衆供養奉事□

106b23□當爲菩薩常爲法師□此學不學六千比丘尼□

106b24□爲諸衆生□菩薩法師□次第具足菩薩行已□

106b25□當成爲佛□號曰一切衆生咸敬如來至眞等

106b26□正覺□成佛以後開化人民□各各展轉共相

106b27□授決□當成爲佛□度脫無數不可計人□於是羅

106b28□云母比丘尼及持名聞□各心念言□今佛世尊

106b29□而不愍念□獨見遺棄□於是大聖告名聞比

106c01□丘尼□今我班宣告語遠近□當於十萬億佛修

106c02□道□常爲法師奉菩薩行□所遵具足當得作

106c03□佛□號具足百千光幢幡如來至眞等正覺明

106c04□行成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲

106c05□佛衆祐□其世界名仁賢□爾時其佛□光明威

106c06□神無數百千□壽不可限□時大敬逵及羅云母

106c07□比丘尼等□得未曾有驚喜悅豫□卽說是偈□

106c08□而嗟歎佛

106c09□　世尊所開示　　爲衆之導師

106c10□　開化於世界　　幷及於天人

106c11□　天人所奉事　　今者見慰撫

106c12□　以爲人導師　　充滿悅我意

106c13□比丘尼說此頌已白世尊曰□唯然大聖□我等

106c14□信樂是佛法訓□堪任誦讀□又及餘人他方世

106c15□界□於時世尊□顧眄八十億垓百千逮諸總持

106c16□開士講不退轉法輪□時諸菩薩見佛照臨□尋

106c17□叉手啓白□唯願大聖□以斯經典付授我等□講

106c18□說宣布得此經卷□專惟佛德□諸族姓子欣

106c19□仰世尊□俯察己身前世所行平等之願□則於

106c20□佛前而師子吼□如來滅度後□若此經法在於

106c21□十方□我等書寫受持諷誦□思惟其誼分別

106c22□布路□顯化餘人亦令如斯□承佛聖旨□我之

106c23□朋黨處殊異土□大聖加恩□將接我等使得成

106c24□立爾時諸菩薩大士同心等意□佛前而說頌

106c25□曰

106c26□　唯然世尊　　默然安聖　　佛滅度後

106c27□　光闡影訓　　然後末世　　恐有患難

106c28□　當普班宣　　分別說之

106c29□　若□□罵□　　以石打擲者

107a01□　大聖往來世　　鄙當忍此愚

107a02□　語言難可了　　諛諂癡□慢

107a03□　然後處山巖　　無獲謂有得

107a04□　無便於智慧　　當何以報答

107a05□　獨行順心志　　懷惡爲無忍

107a06□　在居貪惡聲　　當爲說經法

107a07□　所講言決除　　猶若此六通

107a08□　凶暴秉毒心　　處寂行斯想

107a09□　入燕而獨住　　不慕罵□對

107a10□　是我等無忍　　□著於利養

107a11□　則是外道人　　所說爲已施

107a12□　於經自精進　　猶以供養利

107a13□　於衆會中說　　宣吾等名譽

107a14□　若至國王宮　　大臣及寮屬

107a15□　幷梵志長者　　若餘比丘所

107a16□　謗毁說我惡　　所行如邪道

107a17□　吾當悉忍此　　當奉侍大聖

107a18□　爾時離憂□　　若使能忍辱

107a19□　以斯佛所說　　悉當呵敎之

107a20□　劫亂比丘諍　　凶暴大恐懼

107a21□　悉罵□我等　　諸比丘如鬼

107a22□　在世行恭敬　　皆令忍苦患

107a23□　以順柔軟性　　故當說此經

107a24□　吾等不貪身　　亦不惜壽命

107a25□　當堪奉持此　　志願於佛道

107a26□　世尊具知之　　如凶惡比丘

107a27□　然後來末世　　當分別開解

107a28□　顔色常不悅　　數數犯不當

107a29□　遊行不以時　　衣服多不政

107b01□　假使今世雄　　滅度後末世

107b02□　在衆會勇猛　　分別說是經

107b03□　若行求入城　　□有所慕索

107b04□　所在當施與　　佛知不令墮

107b05□　用愛樂世原　　興修仁善心

107b06□　少欲行節限　　逮善寂滅度

107b07□　一切世光曜　　十方悉來會

107b08□　我當言至誠　　悉見心不虛

107b09□正法華經卷第六

107b10□

107b11□

107b12□正法華經卷第七

107b13□

107b14□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

107b15□　　安行品第十三

107b16□於是溥首大士白佛□唯大聖□此諸菩薩恭

107b17□敬世尊□所當勸悅難及難及□何時應當爲一

107b18□切衆說斯經典□佛語溥首曰□菩薩先處二法

107b19□乃應講經□一曰威儀□二曰禮節□何謂菩薩

107b20□解知威儀□假使持心忍辱調柔□將護其意畏

107b21□不自立□其志如地不見有人□不見有人而行

107b22□法者□觀自然相諸法本無□此諸法者衆行之

107b23□式□亦無想念□是謂威儀□何謂禮節□設令菩

107b24□薩不與王者太子大臣吏民從事□不與外道

107b25□異學交啓□不尙世典讚□音韶合偶習俗□不

107b26□貪不學不與屠殺魚獵□射□鶩羅網賊害

107b27□從事□不與歌樂遊戱衆會同處□不與聲聞比

107b28□丘比丘尼淸信士淸信女從事□亦不親近行

107b29□禮問訊□不共止頓□不與同志經行燒香散華

107c01□然燈□除其往至講經會時□唯與講會而共從

107c02□事□縱有所說亦無所著□是爲禮節

107c03□又語溥首□菩薩大士不□家居宗室親屬□不

107c04□慇懃思見內人女弱獨說經法□亦不頻數詣群

107c05□從幼童男女□及餘異人而說軟語□所不當講

107c06□不爲定意自賴說經□不與住立亦不同願□

107c07□亦不與一比丘尼獨入房室□除念如來精進

107c08□爲行□縱爲女人有說經緣□不於是中汚染法

107c09□味□不令受取而廣誼理□不與沙彌比丘尼

107c10□童子童女共在一處□常好燕坐綢繆好習□

107c11□屛閑居□是爲禮節□又語溥首□菩薩大士□觀

107c12□一切法皆爲空無□如所住立已墮顚倒□所立

107c13□正諦常住如法□專秉身心不動不搖□不退不

107c14□轉□捨滅盡□不生不有無有自然□無爲無數

107c15□無所可有□逮無所有除諸言辭□不住無爲無

107c16□想不想□得伏諸想□假使菩薩□乙蜜觀察斯

107c17□一切法□款款修此所當行者□常住威儀禮節

107c18□二事□世尊重解現此誼□而歎頌曰

107c19□　若菩薩好樂　　說此經典者

107c20□　於後當來世　　勇猛無怯劣

107c21□　順威儀禮節　　善明淸白行

107c22□　國王及太子　　大臣寮屬吏

107c23□　外道若異學　　屠獵惡害品

107c24□　抑制交啓習　　不與通往返

107c25□　比丘放羅漢　　除立於法律

107c26□　不與自大俱　　復遠犯禁者

107c27□　比丘比丘尼　　調□嘲話談

107c28□　捨離淸信女　　不與無益言

107c29□　現在欲獲法　　常當止息非

108a01□　好住滅度地　　是謂爲威儀

108a02□　假使不肯往　　諮問於道法

108a03□　爲斯持法說　　不怯無所著

108a04□　衆生有癩病　　若親屬宗室

108a05□　母人諸細色　　悉當捨離去

108a06□　不與是等俱　　而積殖德本

108a07□　當棄販賣業　　諸慢不恭敬

108a08□　棄捐諸住立　　不爲己身害

108a09□　若干種蟲蚤　　不習食□肉

108a10□　□捨諸非法　　喜瞋□恨者

108a11□　所行乃如是　　亦不與談語

108a12□　不與强顔俱　　及餘自用性

108a13□　作行如是者　　皆當屛除之

108a14□　明者設有緣　　爲女人說經

108a15□　而不獨遊行　　不住於調戱

108a16□　設入出聚落　　數數行求食

108a17□　將一比丘伴　　常志念於佛

108a18□　佛故先示現　　此威儀禮節

108a19□　其奉持斯典　　則當勤行之

108a20□　上中下劣人　　若不行法者

108a21□　無無常供養　　一切皆至誠

108a22□　丈夫無想念　　堅固行勇猛

108a23□　不知一切法　　亦不見滅盡

108a24□　一切諸菩薩　　是謂爲威儀

108a25□　如常行禮節　　且當聽察之

108a26□　斯當講說　　無爲之法　　一切不興

108a27□　亦無所生　　建志常立　　觀採空誼

108a28□　此爲明者　　所行禮節　　有所念者

108a29□　悉顚倒想　　以無爲有　　用虛作實

108b01□　雖有所起　　諸法無生　　因想蹉□

108b02□　而生諸有　　心常專一　　善修三昧

108b03□　建立於行　　若須彌頂　　所住如此

108b04□　普觀諸法　　是一切法　　猶如虛空

108b05□　譬若虛無　　等無堅固　　不念取勝

108b06□　無所棄捐　　諸法所處　　無有常名

108b07□　是爲明者　　所行禮節　　我滅度後

108b08□　若有比丘　　敢能守護　　如是法則

108b09□　無所怯軟　　心不起想　　爲無數人

108b10□　說此經典　　其明哲者　　所念以時

108b11□　若入屋室　　所行若□　　觀察諸法

108b12□　一切普淨　　宴然說誼　　而不動搖

108b13□　國主帝王　　及與太子　　欲聽聞法

108b14□　皆供養之　　幷餘長者　　及諸梵志

108b15□　立諸眷屬　　皆無所欲

108b16□又語溥首□如來滅度之後欲說此經□住于安

108b17□隱已立安隱□不懷諛諂無眩惑心□乃說經法

108b18□藏厭身懷□或載竹帛爲他人說□亦不多辭

108b19□亦無所生□亦不輕慢諸餘比丘□爲法師者亦

108b20□不歌歎亦不毁□□異心比丘爲聲聞者□未曾

108b21□擧名說其瑕穢□亦不誹謗□亦不仇怨意相

108b22□待之□未曾毁□居家行者□無所志願□不建

108b23□彼行亦無所想□行來安住而立誼要□往來

108b24□周旋□若詣法會□自護己身行無有失□而說

108b25□經法□若有請問□心無所□□離聲聞乘□有所

108b26□發遣覺了佛慧□佛時頌曰

108b27□　智者常安　　住於佛道　　先隱定坐

108b28□　爾乃說經　　若當敷座　　務令柔軟

108b29□　若干種具　　所置綺燦　　體常□著

108c01□　淨潔被服　　於七七日　　而習經行

108c02□　猶如黑雲　　在於虛空　　合集積累

108c03□　弘雅功德　　所處之座　　具足□藏

108c04□　床足堅固　　平坦顯赫　　無數坐具

108c05□　疊□□□　　儼然正首　　尊其視瞻

108c06□　安詳升據　　高廣法座　　而普等心

108c07□　爲一切人　　國主帝王　　太子大臣

108c08□　及諸比丘　　比丘尼衆　　淸信高士

108c09□　及淸信女　　應所樂聞　　爲講無量

108c10□　明智無限　　次第剖判　　爲演種種

108c11□　微妙之誼　　追逐侍後　　請求問□

108c12□　斯叡哲者　　復爲解說　　而入神足

108c13□　柔順之忍　　其有聽聞　　悉得佛道

108c14□　斯智慧士　　皆爲一切　　進□棄除

108c15□　懈怠疲厭　　常以慈心　　爲衆說法

108c16□　未曾起于　　勞廢之想　　晝夜歌誦

108c17□　詠尊法訓　　分別演說　　億千垓喩

108c18□　普能勸悅　　諸會者心　　無敢生念

108c19□　欲危害者　　若得供養　　飮食之具

108c20□　床臥所安　　衣服被枕　　病瘦醫藥

108c21□　而無僥冀　　不從衆人　　有所請求

108c22□　除其瞻勞　　住廟精舍　　欲令衆庶

108c23□　悉解佛道　　若一切人　　來聽經法

108c24□　我乃嘉豫　　如獲大安　　佛滅度後

108c25□　若有比丘　　宣揚經法　　無所□望

108c26□　無所妨廢　　不遭苦患　　常察精進

108c27□　離於疾病　　無能爲彼　　造怨怖事

108c28□　不被杖痛　　無誹謗想　　身無疲厭

108c29□　不有所患　　其人住忍　　得力如是

109a01□　其明智者　　所處安隱　　有所存立

109a02□　如佛言詔　　若已諮嗟　　億百功德

109a03□　一切稱譽　　不能究竟

109a04□又語溥首□如來滅度後若有菩薩□於是經卷

109a05□懷疑不了□若說敎化聞不堅固□性不調和□見

109a06□餘菩薩求大乘者□爲造虛妄而誹謗之□見

109a07□聲聞緣覺比丘比丘尼淸信士淸信女若値菩

109a08□薩□心爲躊躇不卽往見□其族姓子則遠無上

109a09□正眞之道□而不得近佛天中天所在行處□

109a10□假使究竟不蒙福力不成最正覺□菩薩行三

109a11□乘猶如師子在於林樹□若有猶豫自然遠離□

109a12□不樂所樂亦不不樂□若於衆生修行慈力□至

109a13□於如來興大父想□見諸菩薩念如世尊□及

109a14□諸處家未離塵穢□寬弘等敬禮節恭肅□淨諸

109a15□法誼無疑無結□嚴一切法謹愼安諦□欽順

109a16□平等不著經法□極有所樂亦無所至□所在晝

109a17□夜敬護斯典□溥首□是爲三法之行□菩薩觀

109a18□時然後乃說□造安隱行□不被煩惱亦不□害□

109a19□說是經法者□與同學者等心道友□若講若

109a20□聞信樂斯典□誦持書寫載之竹帛□供養奉事

109a21□德不可量□說以安住□則乃頌曰

109a22□　若有嫉□　　懷難億數　　其法師慈

109a23□　當遠憎惡　　有明智者　　不造貪著

109a24□　若欲讀斯　　正典摸者　　未曾誹謗

109a25□　說人之惡　　亦不墮非　　諸疑邪見

109a26□　心常[火*□]然　　無有沈吟　　以愍傷故

109a27□　得了此定　　安住之子　　亦能忍辱

109a28□　其人常屛　　貢高自大　　數數講誦

109a29□　佛之典誥　　未曾以此　　持作懈倦

109b01□　其有菩薩　　在十方者　　愍傷衆生

109b02□　於世興行　　順造恭敬　　學聖慧者

109b03□　皆當念之　　是我世尊　　思念諸佛

109b04□　兩足之上　　想諸菩薩　　如想父母

109b05□　設有求道　　無有情欲　　棄捐吾我

109b06□　自大之想　　假使聽省　　如是像法

109b07□　其明士等　　當自愼護　　所行安隱

109b08□　常得調定　　將御佛道　　救億衆生

109b09□又語溥首□如來滅度後□若菩薩大士□奉行

109b10□斯典常以時節□其是比丘當行慈愍□向諸白

109b11□衣出家寂志一切群生□行菩薩道者□常念過

109b12□去世行大乘者善權方便演眞諦誼□若聽聞

109b13□者□不知不了不悅不信不省不綜□反自歎說

109b14□我當逮得無上正眞道成最正覺□威神足力

109b15□而欲得飛□溥首當知□吾見斯等□佛滅度後□

109b16□菩薩有四事說法而不諍怒□何等爲四□爲諸

109b17□比丘比丘尼淸信士淸信女所見奉敬□帝王

109b18□太子大臣群寮郡國人民所見供養□長者梵

109b19□志皆共承順□虛空神明無數天子聽所說經□

109b20□天龍鬼神侍衛其後皆營護之□是爲四□若

109b21□入縣邑還歸室宇□晝夜悉來諮問經法□若

109b22□爲解說分別所歸莫不歡喜□所以者何□溥首

109b23□欲知□皆佛所建立加此經恩□去來今佛盡從

109b24□斯生□亦護是典□若於忍界聞正法華品□服

109b25□名聽聲者甚難値遇□溥首□譬有大力轉輪

109b26□聖王□威德弘茂順化所領□諸餘敵國未率伏

109b27□者□不敢□[門@兪]□若轉輪王興擧軍兵□當有所

109b28□討□不賓之臣欲距大邦□雄猛將士奮武剋

109b29□捷□莫不稽□□王用歡悅斷功定賞□封城

109c01□食邑賜之土田□七寶珍奇象馬車乘男女奴

109c02□婢□元首效績勳殊特者□王解□中明珠賜

109c03□之□所以者何□臣當國强華裔乃康□如來

109c04□正覺亦復如是□爲大法王無極道諦□自伏

109c05□其心□以法敎化□以德消害□以慧戰□□降諸法

109c06□王無數之衆□無量經典百千要誼□咸施群

109c07□生無所□蔽□詔平等城其見身魔□能與魔戰

109c08□以賢聖法□攻□怒癡降魔官屬□盡三界患

109c09□至於滅度□所作剋捷則大勇猛□於後無壞亦

109c10□無有實□因由諸虛致斯世間□如處色像一切

109c11□因緣□普諸世界古今以來□無有信此正法華

109c12□經未曾暢說□所以說者□由諸通慧大慈所

109c13□致□如大聖帝□中明珠□以爲世尊第一法要□

109c14□緣是趣行□如來使聞深妙之典□往古來今諸

109c15□行班宣□斯經爲最消除一切緣起之患□猶如

109c16□聖帝珍重愛護□中明珠□久乃解出以賜元

109c17□功□如來如是□夙夜寶護最妙無瑕□從是來

109c18□久立諸法頂□今日加哀乃演散耳□世尊欲重

109c19□顯現要誼□而歎頌曰

109c20□　今如來現　　慈心之力　　常愍衆生

109c21□　群萌之界　　安住諮嗟　　最尊經卷

109c22□　故分別說　　如斯典誥　　最後世時

109c23□　志菩薩法　　若使出學　　及居家者

109c24□　若聞此經　　慈心戰慄　　一切普現

109c25□　不得誹謗　　吾本初始　　得佛道時

109c26□　如今如來　　現在之時　　設能逮聞

109c27□　於是尊經　　則便建立　　億權方便

109c28□　猶如勢强　　轉輪聖帝　　戰□降伏

109c29□　外異國王　　得賜象馬　　車乘□藏

110a01□　又加封邑　　城郭郡土　　或有得賜

110a02□　手足寶釧　　微妙之色　　紫磨金珍

110a03□　眞珠夜光　　車□碧玉　　種種殊別

110a04□　奇財妙異　　若干諸物　　各用賜之

110a05□　使一切衆　　踊躍驚喜　　睹所立功

110a06□　怪未曾有　　最後解□　　明月寶施

110a07□　佛亦如是　　今爲法王　　忍辱之力

110a08□　無極慧音　　常行慈愍　　興發哀護

110a09□　以法等化　　一切世間　　睹諸衆庶

110a10□　憂惱之患　　講說經法　　億千之數

110a11□　曉知衆生　　所應方便　　今日衆生

110a12□　以爲盡原　　於時法王　　無極大聖

110a13□　分別經卷　　億百千垓　　以知黎庶

110a14□　志力猛慧　　便說此經　　如□明珠

110a15□　最後世時　　正典所處　　一切諸法

110a16□　皆無及者　　欽仰是經　　未曾輕講

110a17□　識練幽微　　慧明者聞　　吾以演現

110a18□　如是像法　　佛滅度後　　當恃□之

110a19□　其有志求　　斯尊道者　　普當受決

110a20□　如佛所言　　彼人未曾　　有疵瑕欲

110a21□　無有疾病　　衆患之難　　則於末後

110a22□　將來之世　　便卽逮成　　無上眞慧

110a23□　殊勝差特　　普當具足　　諸四部衆

110a24□　亦復順遇　　若有聞者　　除身諸漏

110a25□　怪其無爲　　悉叉手歸　　己身景曜

110a26□　所照光光　　其奉行是　　所獲若此

110a27□　得成正覺　　而轉法輪　　則睹弘摸

110a28□　及見最勝　　夢中聞見　　百福德相

110a29□　紫磨金色　　佛所說經　　設得聞已

110b01□　爲衆會說　　及諸親族　　皆悉具足

110b02□　又復所護　　一切除棄　　若使臥寤

110b03□　所見如是　　悉捨遠離　　而行出家

110b04□　皆得往至　　於佛道場　　便卽處於

110b05□　師子之座　　是爲求道　　所獲利誼

110b06□　所謂七寶　　悉歸於斯　　修此則奉

110b07□　最勝如來　　已得佛道　　存立惠施

110b08□　卽轉法輪　　無有諸漏　　爲諸四輩

110b09□　而說經法　　不可思議　　億千劫數

110b10□　分別講說　　無漏之法　　敎化無數

110b11□　億垓衆生　　夢中所見　　如斯色像

110b12□　滅度因緣　　悉無生死　　溥首當知

110b13□　常志道者　　多所敎化　　不可限量

110b14□　最後末世　　求斯尊法　　分別廣說

110b15□　安住所演

110b16□　　正法華經菩薩從地踊出品第十四

110b17□於是他方世界八江河沙等菩薩大士□各異

110b18□形服來詣佛所□稽首于地長□叉手□白世尊

110b19□曰□鄙之徒類來造忍界□欲聞斯典受持諷寫□

110b20□精進供養奉行如法□惟願大聖垂心於我□如

110b21□來滅度後□以正法華經加哀見付□世尊告

110b22□曰□止族姓子□仁等無乃建發是計□今此忍界

110b23□自有八江河沙等大士□一一大士各有眷屬□

110b24□如六十億江河沙等菩薩大士□後末世時□皆

110b25□當受持分布班宣□時此佛界周普無數億百

110b26□千垓諸菩薩衆自然雲集□顔貌殊妙紫磨金

110b27□色三十二相嚴莊其身□在於地下攝護土

110b28□界□人民道行倚斯忍界□聞佛顯揚法華音聲

110b29□從地踊出□一一菩薩□與六十億江河沙等諸

110c01□菩薩俱□營從相隨一心一行□無有差別□或半

110c02□江河沙百千菩薩來者□或四十分江河沙□或

110c03□五十分江河沙□或百分江河沙□或五百分

110c04□江河沙□或千分江河沙□或百千分□或億百

110c05□千分江河沙等菩薩□各各朋黨相隨來□或復

110c06□無央數億百千菩薩眷屬而來至者□或有二

110c07□百人同行修菩薩道□或有百千各有眷屬□

110c08□或有千眷屬□或五百眷屬□或四百眷屬□或

110c09□三百眷屬□或二百眷屬□或百眷屬□或五十眷

110c10□屬□或四十眷屬□或三十眷屬□或二十眷屬□或

110c11□十眷屬□或五眷屬□或四眷屬□或三眷屬□或二

110c12□眷屬□或一眷屬□或獨而至□不可稱限□其數難

110c13□喩從地踊出□或從上下□或四方來□至忍世

110c14□界悉住空中□見于滅度多寶世尊能仁大聖□

110c15□各處七寶樹下坐師子床□尋稽首禮二如來

110c16□至眞等正覺□右繞三□□住一面□或有菩薩□

110c17□以若干品奇妙之誼□諮嗟二尊讚詠諸佛□

110c18□從始已來假使具足□五十中劫不能究暢□

110c19□能仁世尊爲勤苦行□與佛別來亦復如是□四

110c20□部衆會□等無差特□亦復默然□爾時世尊□卽

110c21□如色像現其神足□令四部衆悉得普見□又使

110c22□念知此忍世界□諸菩薩衆於虛空中□各各攝

110c23□護百千佛土□諸菩薩衆□皆滿具足百千佛土□

110c24□又此大衆□有四菩薩以爲元首□其名曰種種

110c25□行菩薩□無量行菩薩□淸淨行菩薩□建立行

110c26□菩薩□是爲四□於無限無量塵數雲集□大會

110c27□菩薩之上最也□於是四菩薩大士□各與大衆

110c28□不可思議□部部住立□於世尊前叉手白曰□

110c29□大聖體尊起居康强□□除衆疾所行安耶□

111a01□群生各各善順律行□處于淸□無衆患乎□此

111a02□類將無興墜□谷□時四菩薩大士□以偈讚

111a03□曰

111a04□　世雄闡光曜　　所行康强耶

111a05□　救脫現在者　　衆行無患難

111a06□　衆生善因室　　決受諦淸淨

111a07□　得無起疲厭　　寧受世吼命

111a08□爾時世尊告衆大會諸菩薩曰□諸族姓子□佛

111a09□所行安無疾無患□衆庶各各悉受律行□善學

111a10□道敎不敢興厭□欲至嚴淨□所以者何□斯之品

111a11□類□乃於往古諸平等覺□各各作行□是諸聲聞□

111a12□信樂吾敎入于佛慧□又各各異三乘學者□住

111a13□聲聞乘□我悉立志入佛大慧□時諸菩薩而歎

111a14□頌曰

111a15□　善哉快世尊　　我等悉勸助

111a16□　乃令衆生一　　善化微妙律

111a17□　欲得聞大聖　　敎命詢深要

111a18□　聽之歡喜信　　乃入法供養

111a19□於是世尊□讚大會菩薩曰□善哉善哉□諸族

111a20□姓子□誠如所云□如來所詔□各隨權宜不違本

111a21□旨□時彌勒大士□及餘八億恒沙菩薩俱擧

111a22□聲□而歎頌曰

111a23□　從古以來　　未曾見聞　　乃有爾所

111a24□　菩薩之衆　　從地踊出　　住世尊前

111a25□　供奉歸命　　是等□類　　從何來乎

111a26□彌勒卽知八億恒沙菩薩心之所念□尋時叉

111a27□手以頌問曰

111a28□　無央數百千　　於算巨億載

111a29□　不可稱限量　　未曾見菩薩

111b01□　來詣兩足尊　　曷因是何等

111b02□　大通所從來　　其像巨億長

111b03□　一切志强勇　　猛雄爲大聖

111b04□　端正可欽敬　　今爲所從來

111b05□　世尊一一見　　慧雅諸菩薩

111b06□　眷屬無央數　　猶如江河沙

111b07□　其數超江河　　具足度佛法

111b08□　諸菩薩眷屬　　皆建正覺道

111b09□　如是群英倫　　集會禮大聖

111b10□　具足滿六十　　百千江河沙

111b11□　其數過於彼　　眷屬無思想

111b12□　五百江河沙　　或四或三百

111b13□　或二百江河　　諸營從如是

111b14□　其限復殊此　　或五或復十

111b15□　一一諸眷屬　　世尊大聖子

111b16□　斯衆緣何來　　至于導師所

111b17□　或四三或二　　或一江河沙

111b18□　恒沙數各來　　伴侶悉善學

111b19□　甚多不可限　　除住空中者

111b20□　於億百千劫　　不可卒合聚

111b21□　半江或三分　　或十或二十

111b22□　具足衆立行　　明哲衆菩薩

111b23□　俱住於空中　　其限不可量

111b24□　現別無彼此　　億劫行淸淨

111b25□　又無量異部　　眷屬不可議

111b26□　億億復超億　　或有半億者

111b27□　或十或二十　　五四三或二

111b28□　諸雄從眷屬　　無能籌量者

111b29□　身各自修行　　寂寞樂等遵

111c01□　恬□如虛空　　別來者無限

111c02□　猶如江河劫　　莫能有計者

111c03□　在精舍寂室　　各從其方來

111c04□　一切天神聖　　皆用尊故至

111c05□　諸菩薩雄猛　　何從忽見此

111c06□　誰爲彼說經　　誰立於佛道

111c07□　爲顯何佛敎　　建立何佛行

111c08□　細微各可敬　　普從四方來

111c09□　因明目神足　　大慧忽然現

111c10□　於羸曠世界　　能仁令充備

111c11□　仁賢諸菩薩　　倫黨自然至

111c12□　從生出已來　　未見如斯變

111c13□　願說其國土　　大聖哀盡名

111c14□　十方所從來　　各懷十八法

111c15□　吾未曾得見　　如斯等菩薩

111c16□　我爲最勝子　　未曾見聞此

111c17□　今斯若干衆　　能仁願說行

111c18□　菩薩無數千　　百垓難可限

111c19□　諸億千無量　　本爲何所處

111c20□　諸菩薩勇猛　　志性不可量

111c21□　如是之等類　　大雄願說之

111c22□爾時他方世界無央數億百千垓諸如來至

111c23□眞等正覺□普從十方詣能仁如來勸說法者□

111c24□各各坐于七寶樹下師子之床□是諸如來侍

111c25□者□各各見諸菩薩無量大會部部變化□從地

111c26□踊出□各各住立自問其佛□此諸菩薩大士之

111c27□等□從何所來□不可計量無有邊際□時彼諸

111c28□佛□各各告其侍者曰□諸族姓子□且待須臾有

111c29□菩薩名彌勒□爲能仁如來所授決□當逮無上

112a01□正眞道成最正覺□自問能仁□如爾所怪□佛

112a02□爲一一分別誼歸□悉靜一心而俱聽之□爾時

112a03□佛告彌勒大士□善哉阿逸□仁者所問極大微

112a04□妙優奧難量□且聽且聽□今吾說之□一切

112a05□菩薩及諸會者□普當堅固□强猛力勢於無上

112a06□意□當知如來□慧見無底□諸大聖立境界無量□

112a07□禪定智慧所樂自恣□莫能宣暢而剖判說□方

112a08□便興化不可限量□時佛頌曰

112a09□　諸族姓子　　皆聽佛道　　今吾所說

112a10□　慧柔和悅　　若明達者　　以爲美香

112a11□　如來之慧　　不可思議　　皆當强意

112a12□　普存堅固　　各建立志　　一心平等

112a13□　大聖難値　　愍哀世間　　今當聽受

112a14□　未曾有法　　佛當建立　　仁者諸黨

112a15□　一切無得　　生狐疑心　　導師所詔

112a16□　令無有異　　其慧平等　　安隱無特

112a17□　安住所療　　法甚深奧　　非心所思

112a18□　不可限量　　今當講說　　無極因緣

112a19□　普共聽之　　義何所趣

112a20□世尊歎已告彌勒曰□班宣一切□阿逸□欲知此

112a21□諸菩薩大士衆會無量不可思議各各從地而

112a22□踊出者□昔所不見皆集忍界□吾始逮無上

112a23□正眞道成最正覺時□勸悅斯等立不退轉□使

112a24□成大道敎授化立□族姓開士大士之衆□處

112a25□于下方而於其中□有所救護讚經諷誦□思

112a26□惟禪定專察其歸□欣然悅豫樂無爲行□諸

112a27□族姓子□志于恬□不存遠近□天上人間常

112a28□應專修□轉於法輪無爲無會□好深神通法樂

112a29□爲樂□志願精進求于佛慧□於時世尊而歎頌

112b01□曰

112b02□　今此無數　　諸菩薩衆　　不可思議

112b03□　無能限量　　造行億數　　不可限劫

112b04□　殖積神足　　博問智慧　　吾悉勸誘

112b05□　於大聖道　　今佛一切　　皆授其決

112b06□　斯諸菩薩　　悉佛衆子　　皆爲住止

112b07□　於吾國土　　悉捨棄離　　諸所習地

112b08□　一切皆處　　閑居得度　　斯諸佛子

112b09□　所行無爲　　精修學習　　奉遵上道

112b10□　斯聰哲者　　在于下方　　今日故來

112b11□　攝護國土　　晝夜精進　　無有逸慢

112b12□　積累德行　　分別佛道　　常行勤修

112b13□　立於慧力　　一切意堅　　而無限量

112b14□　志常勇猛　　思惟法典　　普悉是吾

112b15□　達淸淨子　　吾初逮成　　爲佛道時

112b16□　在於城中　　若樹無著　　則便講演

112b17□　無上法輪　　勸立其志　　於尊佛道

112b18□　今佛所說　　至誠無漏　　聞佛歎詠

112b19□　皆當信之　　開化發起　　此諸群英

112b20□　從久□來　　立尊正道

112b21□爾時彌勒大士□聞佛說彼菩薩之衆□億百千

112b22□垓數難計會□心用愕如□怪未曾有□白世尊曰□

112b23□云何大聖□處迦維羅衛釋氏王宮爲太子時□

112b24□委國重位衆女之娛□出適道場坐于樹下□得

112b25□無上正眞道成最正覺□從來近近甫四十年□

112b26□而所敎化所度無量□乃復爰發諸佛境界□

112b27□多所勸益所建權慧而不可議□今是菩薩大

112b28□會之衆□悉皆如來之所開導□部黨部黨衆多

112b29□無量□久修梵行殖衆德本□供養無數百千

112c01□諸佛□假使欲計成就已來劫數無限□彌勒又

112c02□啓□欲引微喩譬如士夫年二十五□首髮美黑

112c03□姿體鮮澤□被服璨麗端嚴殊妙□常懷恐懼見

112c04□百歲子□其父謂言族姓子來□爾則我子□其百

112c05□歲子謂二十五歲人是我之父□父則察知口

112c06□自說言□是我之子□如是世尊□世俗之人所不

112c07□信者□而令得信□佛亦如是□成佛未久□今有若

112c08□干億百千數□久修梵行長夜遵倚在於道

112c09□慧□勸進現在無量之衆□曉了坐定起立方便□

112c10□成大神通聰明智慧□住于佛地習佛慧誼□

112c11□於世希有建大聖力□世尊往古□亦復敎化于

112c12□斯品類□誘導建立於菩薩地□當成無上正眞

112c13□之道致諸正覺□悉行方便所作已辦□今我以

112c14□受信誓誠諦□探暢旣往斷析此誼□其唯

112c15□如來□新學菩薩心懷猶豫□所不及知□如來滅

112c16□後聞是經典□終不信也□以有猶豫不遵此

112c17□法□亦不勸樂□當獲罪□□善哉世尊□現說此

112c18□誼□其有狐疑於斯典者□當來末世諸學大

112c19□乘□設使聞者令不沈吟□於是彌勒大士□於世

112c20□尊前歎斯頌曰

112c21□　譬如有人　　現生老子　　能仁至聖

112c22□　棄國捐王　　生於城中　　而得佛道

112c23□　導師近爾　　布屬□少　　今此諸樂

112c24□　不退轉子　　無數億劫　　行救大衆

112c25□　神足之力　　住不可動　　學智慧强

112c26□　靡所不入　　今來至斯　　在所開通

112c27□　如水蓮華　　悉無所著　　威神尊重

112c28□　志超於世　　住立恭肅　　一切叉手

112c29□　諸菩薩衆　　如是色像　　爲如之何

113a01□　誰當信此　　惟願大聖　　加哀示現

113a02□　剖判分別　　如審諦誼　　譬如有人

113a03□　而爲士夫　　年旣幼少　　髮美且黑

113a04□　其人年歲　　二十有五　　而能産生

113a05□　百歲之男　　養育□洗　　隨時衣食

113a06□　是我等父　　而爲最勝　　一切世間

113a07□　無有信者　　幼稚年少　　而生斯子

113a08□　如是世尊　　我等無失　　無數菩薩

113a09□　如來集會　　心强智慧　　又無所畏

113a10□　無數億劫　　所學審諦　　志懷明哲

113a11□　其目通達　　威神巍巍　　顯現端正

113a12□　而勇意猛　　曉了法律　　爲雄導師

113a13□　所見諮嗟　　而竄山巖　　靜行無爲

113a14□　如虛空界　　悉無所著　　禪定精進

113a15□　爲安住子　　而心志求　　於此佛道

113a16□　而何所人　　當信此言　　若於導師

113a17□　滅度之後　　吾等於此　　而無狐疑

113a18□　佛前目睹　　則聞菩薩　　於是之處

113a19□　初學罔然　　將無菩薩　　歸於惡道

113a20□　云何勸發　　化斯等倫　　惟願世尊

113a21□　□縷解決

113a22□　　正法華經如來現壽品第十五

113a23□爾時世尊□普告菩薩大衆□三擧聲詔□諸

113a24□族姓子□悉當信佛誠諦至敎□勿得猶豫□時

113a25□會菩薩彌勒大士□具餘之衆咸皆叉手白世

113a26□尊曰□惟願大聖□分別說之□我等悉信如

113a27□來所詔□諸菩薩白佛而亦至三□於是世尊□

113a28□見諸菩薩三稱勸助欲令佛說□佛告諸菩薩

113a29□曰□諦聽諦聽□善思念之□僉曰受敎□佛言□族

113b01□姓子□如來建立如是色像無極之力□諸天龍

113b02□神阿須倫世間人□各自知之各自念言□能仁

113b03□世尊從釋氏土□棄國捐王行至江邊□就于道

113b04□場坐於樹下□逮得無上正眞道成最正覺□又

113b05□吾在昔從無數億百千那術垓劫以來□已成

113b06□至眞等正覺矣□譬有無數五百千億佛世界□

113b07□所有土地滿其中塵□若有士夫擧取一塵□過

113b08□于東方不可計會億百千垓諸佛國土□乃著

113b09□一塵□如是次取越爾所國土□復著一塵□如

113b10□斯比類□取無數五百千億佛界所有土地一

113b11□切之塵□一一取布著諸佛國□悉令塵盡□於

113b12□諸族姓子意中云何□有能計數此諸佛國□思

113b13□惟籌算□寧知者乎□彌勒大會諸菩薩衆悉白

113b14□佛言□無能計者□天中天□所以者何□諸佛世

113b15□界甚多無量不可思議□非心所及□假使一切

113b16□聲聞緣覺處賢聖慧□不能思惟知其數者□唯

113b17□有世尊大聖之慧□乃能知耳□餘無能及□正

113b18□使我等不退轉地諸菩薩□尙不能知□此諸

113b19□佛世界不可限量□難得邊際□於時世尊告大

113b20□衆曰□今吾宣布詔諸族姓子□如彼士夫取

113b21□無數五百千億佛界中塵□擧一塵過于東方

113b22□不可計會億百千垓諸佛國土□乃著一塵□如

113b23□是次□取越爾所國土復著一塵□如斯比類□

113b24□取無央數五百千億佛界所有土地一切之

113b25□塵□一一取布著諸佛國□悉令塵盡□吾逮無

113b26□上正眞道成最正覺已來其劫之限□過於爾

113b27□所塵數之劫□諸族姓子等□見吾於此忍界

113b28□講法□復在他方億百千垓諸佛世界而示現□

113b29□皆悉稱吾爲如來至眞等正覺錠光如來□以

113c01□諸伴黨若干之數而現滅度□諸族姓子□吾以

113c02□善權方便□演說經典□現無央數種種瑞應□

113c03□又如來悉知一切群萌□往來進止諸原根本□

113c04□悉觀其心而隨示現□各爲名號亦不滅度而

113c05□說泥洹□順諸衆生瑕穢善惡□則爲解演若干

113c06□種法□諸族姓子□見無數品心性各異□所行

113c07□不同德本淺薄□多所壞破而不信樂□故

113c08□爲說言□告諸比丘□這度終始方今出家□成

113c09□平等覺從來未久□甫乃逮得無上正眞道成

113c10□最正覺□又如來成佛已來甚久□故佛說言□

113c11□得佛未久□所以者何□欲化衆生故□諸可說

113c12□經皆已度脫□所可講詔自現其身□爲一切

113c13□故建示所行□皆爲天人喜造罪福□以故如來

113c14□諸所講演□皆實至誠非是虛妄□如來皆見一

113c15□切三界□隨其化現亦無所行□亦復不生亦不

113c16□周旋□亦不滅度不實不有□亦不本無不知不

113c17□爾□亦無虛實亦不三界如來所行不見三處□

113c18□如來普觀一切諸法□在於某處不失諸法□

113c19□一切所說至誠不虛□衆生苦惱不可稱限□行

113c20□若干種志性各異□思想諸念各各差別□欲令

113c21□衆生殖衆德本□故爲分別說若干法□又如

113c22□來所當作者皆悉作之□現這得佛□成平等

113c23□覺已來大久□壽命無量常住不滅度□又如來

113c24□不必初始所說□前過去世時行菩薩法□以

113c25□爲成就壽命限也□又如來得佛已來□復倍

113c26□前喩□億百千垓□然後乃於泥洹而般泥曰

113c27□所以者何□爲衆生故而敎化之□故而示

113c28□現行來久遠□爲無德類離於福祚□爲貧□

113c29□行著於愛欲□纏諸見網而自覆蓋□驅馳不

114a01□定□如來故爲現□發□□疾獲之想□不起懈怠

114a02□難得之慮□如來善權告諸比丘□勤苦作行乃

114a03□得佛道誠諦不虛□以諸衆生從無央數億百

114a04□千垓□乃見如來□以其□□所作不當故□□

114a05□汲□汲無寧息□故言法難値如來難遇聞

114a06□見□是已怪之難及興難遭想□悲喜孜孜知佛

114a07□希有□便多發意□樂在閑居而行精進□這

114a08□不見佛而懷渴仰□見如來已□歡喜稽首造衆

114a09□德本□其不滅度者敎令滅度□開化黎庶□緣

114a10□是如來出現□說經而宣斯言□誠諦不虛

114a11□譬如士夫而爲醫術□聰明智慧工巧難及□曉

114a12□練方藥知病輕重藥所應療□多有兒子若十

114a13□至百□其醫遠行諸子皆在□不解誼理不別

114a14□醫藥不識毒草□被病困篤皆服毒藥□毒藥發

114a15□作悶□反覆□父從遠來□子在城中腦發邪

114a16□想□父見諸子被病□起想這見父來□悉皆喜

114a17□悅白言□父來□安隱甚善□我等自爲食任信

114a18□他言而服毒藥□惟願大人救濟我命□時父

114a19□見子遭苦惱患婉轉在地□尋□從人持大藥

114a20□來□藥色甚好味美且香□和合衆藥與諸兒

114a21□子而告之曰□速服上藥甘香芬馥□假使諸

114a22□子時服此藥□其毒消滅病得□除□身體安隱

114a23□氣力康强□諸子不隨顚倒[怡-台+龍]□想者□見藥

114a24□嗅香□嘗知其味□尋便服之□病卽得愈毒藥消

114a25□滅□子性□者□不肯服之□毒藥除者□皆白父

114a26□母□與我等藥□病悉□愈□而蒙安隱□其邪

114a27□想者□不肯服也□得見藥色不喜香味□父醫

114a28□念言□今我此子愚冥不解□志性顚倒不肯

114a29□服藥□病不除愈或恐死亡□寧可以權飮諸

114b01□子藥□則設方便欲令速服□便告諸子□今我

114b02□年老羸穢無力□如是當死□汝輩孚起□若吾

114b03□命盡□可以此藥多所療治□服藥節度汝等當

114b04□學□假使厭病欲得安隱□宜服斯藥□敎諸子

114b05□已捨詣他國□猶如終沒□諸子聞父潛逝發

114b06□哀□啼哭悲哀不能自勝□我等之父智慧聰

114b07□明□□不服藥今者薨□□兄弟狐露思慕慇

114b08□懃□乃自剋責存不順敎□甫便遵崇父之餘

114b09□業□諦觀衆藥形色香味□自當攻療不可輕

114b10□戱□尋便服藥深自消息□病卽除愈□時父見

114b11□子服藥病愈□便復還現□佛語諸族姓子□如

114b12□是醫者善權方便□令子病愈□寧可誹謗□彼

114b13□醫所處爲不審乎□諸菩薩白佛言□不也世

114b14□尊□不也安住□佛言吾從無數不可計限億百

114b15□千劫□發無上正眞道意□懃苦無量每行權

114b16□便□示現敎化發起群生□其父醫者□謂如來

114b17□也□諸兒子者□謂五道生死人也□父他行而不

114b18□在者□謂如來未出於世□諸子入城服毒藥婉

114b19□轉者□謂在三界三毒所縛婉轉五道不能自

114b20□濟□父聞來還□謂佛如來行大悲哀□見三界

114b21□人□或流五趣不能自出□故現世間□廣說經

114b22□法開化黎庶服藥病愈□謂發無上正眞道意□

114b23□立不退轉無所從生□或得聲聞緣覺乘□不至

114b24□究竟□視藥形色香味不肯服者□謂六十二見

114b25□諸墮邪者□見父年老留藥敎子捨之去

114b26□者□謂諸黎庶疑受道敎□故現滅度□留諸經

114b27□法以敎後世□四輩弟子諷誦學問□思佛功德

114b28□發大道意□或得羅漢或得緣覺□佛見如是

114b29□復還出世□一切衆生皆是吾子□諸族姓子□

114c01□如來行權非徒虛妄□於是世尊□欲重解誼

114c02□顯揚其事□而歎頌曰

114c03□　不可思議　　億百千劫　　欲得限量

114c04□　莫能知數　　得佛已來　　至尊大道

114c05□　常講說經　　未曾休懈　　勸助發起

114c06□　無數菩薩　　皆建立之　　於佛道慧

114c07□　無數億劫　　開道衆生　　億千垓數

114c08□　不可思議　　而爲示現　　立于滅度

114c09□　以敎化誼　　導利衆生　　用權方便

114c10□　而現滅度　　故爲衆人　　演斯法典

114c11□　吾已自立　　一切黎庶　　分別群萌

114c12□　於彼之誼　　其心顚倒　　而不覺了

114c13□　欲立是等　　佛宣暢說　　設見於佛

114c14□　滅度之後　　以若干物　　而用供養

114c15□　又睹吾沒　　愁□憂□　　若復見佛

114c16□　歡喜踊躍　　假使質直　　說至誠言

114c17□　衆生之類　　朽棄身體　　然後如來

114c18□　合集衆音　　能自示現　　顯大佛道

114c19□　而於後世　　分別此語　　吾在于斯

114c20□　不爲滅度　　比丘欲知　　佛權方便

114c21□　數數堪忍　　現壽於世　　及與異人

114c22□　眷屬圍繞　　因而宣揚　　於尊佛道

114c23□　諸賢得聞　　佛出世間　　又復導師

114c24□　餘國滅度　　觀察衆生　　愁憂懊惱

114c25□　倉卒不見　　其身相好　　望想飢虛

114c26□　欲得見佛　　然後乃爲　　分別經典

114c27□　不可思議　　億百千劫　　吾常建立

114c28□　如此像誼　　佛來至於　　靈鷲之山

114c29□　自然床座　　無量垓數　　設使衆生

115a01□　見是世界　　水火災變　　劫燒天地

115a02□　當斯之時　　吾此佛土　　具足微妙

115a03□　柔軟安雅　　歌舞戱笑　　無量安隱

115a04□　講堂精舍　　樓閣室宅　　校飾莊嚴

115a05□　皆以七寶　　藥草樹木　　華實茂好

115a06□　自然雨華　　心華衆色　　以散於佛

115a07□　及弟子上　　諸人皆坐　　館室雷震

115a08□　或復好樂　　發道意者　　吾之國土

115a09□　建立常然　　餘人有見　　劫如燒盡

115a10□　睹其世界　　火甚可異　　本以權便

115a11□　示現斯變　　如來諮嗟　　無央數億

115a12□　佛之法尊　　其爲若□　　衆生品類

115a13□　不肯聽聞　　然而喜造　　殃□之罪

115a14□　假使人民　　柔軟中和　　其時佛興

115a15□　出于人間　　已見世尊　　經法所詔

115a16□　則爲顯揚　　淸淨誼理　　佛來爲人

115a17□　分別誡誨　　說斯所造　　往返之事

115a18□　假使如來　　久久而現　　然後乃爲

115a19□　講是經典　　吾智慧力　　聖達光明

115a20□　如是所見　　不爲薄少　　前世所行

115a21□　無量劫數　　慈心之品　　平坦無求

115a22□　智慧明者　　無得狐疑　　棄捐猶豫

115a23□　勿懷結滯　　所當列露　　未曾班宣

115a24□　佛今散告　　無復餘誼　　如醫所建

115a25□　善權方便　　開闡分別　　示子方術

115a26□　現衰老死　　其身續存　　神變音聲

115a27□　不終不始　　受諸等友　　而自由用

115a28□　世吼療治　　衆生之病　　開導癡□

115a29□　令離愚冥　　而現泥洹　　亦不滅度

115b01□　何故慇懃　　欲得現已　　人常闇弊

115b02□　使意信樂　　以放逸故　　墜墮三處

115b03□　其心踊躍　　欲令覺了　　如來所詔

115b04□　常以知時　　爲其衆生　　而行智慧

115b05□　以何方便　　而受道法　　何因令獲

115b06□　從佛經敎

115b07□世尊說是如來壽限時□則無央數不可思議

115b08□衆生□皆獲利誼解脫至道

115b09□正法華經卷第七

115b10□

115b11□

115b12□正法華經卷第八

115b13□

115b14□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

115b15□　　御福事品第十六

115b16□爾時世尊告彌勒大士□阿逸□欲知今佛說此

115b17□如來壽限經典之時□六十八億那術百千江

115b18□河沙等諸菩薩□逮不起法忍□二千江河沙菩

115b19□薩大士□皆得總持□如一佛世界塵數菩薩

115b20□大士□逮得無□辯才總持□復有如千佛世界

115b21□塵數億百千垓菩薩□得不退轉總持□復有

115b22□如千佛世界塵數菩薩大士□聞是經典□轉不

115b23□退轉法輪□復有如中千佛世界塵數菩薩□逮

115b24□得無垢大聖分別而轉法輪□復有如佛小千

115b25□世界塵數菩薩□聞斯經典□逮得八生住□當

115b26□成無上正眞道□復有如四天下塵數菩薩大

115b27□士□聞斯法已□得一生補處□當成正覺□復有

115b28□如八佛世界塵數黎庶□聞是經典□悉發無上

115b29□正眞之道□佛這說斯諸菩薩大士□尋則建

115c01□立□應時虛空雨諸天華□意華及大意華□紛

115c02□紛如雪□以散無數百千世界億百千垓諸佛

115c03□世尊□故來垂恩坐師子床七寶樹下□及能仁

115c04□大聖上□其無央數不可稱限□諸滅度佛幷多

115c05□寶佛身□地卽大動□及雨一切諸菩薩上□又

115c06□雨四種□檀雜香蜜香一切諸香□從虛空墮□

115c07□虛空之中發大雷音□深柔軟音自然妙響□千

115c08□萬瓔珞若干琦珍□明月珠寶如意之珠□諸珠

115c09□瓔珞□皆於空中垂下如幡□無數香爐在於空

115c10□中自然香出□復有無數百千寶蓋自然來至□

115c11□一一寶蓋各各普覆一一佛上□上至梵天□諸

115c12□菩薩衆在於空中□執蓋而侍億百千垓諸如

115c13□來左右□於是彌勒而讚頌曰

115c14□　安住令聞　　未曾有法　　本來未嘗

115c15□　見此明光　　廣大極遠　　不可限量

115c16□　如向所睹　　無能思議　　今日我已

115c17□　所聞經典　　面觀安住　　現分別說

115c18□　建立衆生　　億百千數　　大聖導師

115c19□　於世殊特　　不退轉輪　　住於佛道

115c20□　或有得立　　執攬微密　　或有得處

115c21□　無限之誼　　億百千數　　總持之要

115c22□　欲有限量　　及思惟者　　有所建立

115c23□　幷越度生　　或有二住　　及八住者

115c24□　當得佛道　　所度無量　　或有學者

115c25□　超越千四　　或有至三　　或於二住

115c26□　緣從導師　　聞是經典　　當得佛道

115c27□　顯第一誼　　或有建立　　一生補處

115c28□　成諸通慧　　遊於諸有　　聽省於斯

115c29□　大聖所說　　有成果證　　無有諸漏

116a01□　猶如八佛　　國土諸塵　　其欲數者

116a02□　限量如此　　若有黎庶　　億數聽經

116a03□　聞是皆發　　殊勝道意　　無極大仙

116a04□　造德若斯　　分別演說　　立眞諦地

116a05□　無量諸身　　不得稱限　　譬如虛空

116a06□　無有邊際　　諸天所雨　　無數億華

116a07□　不可計量　　天子億千　　帝釋梵天

116a08□　如江河沙　　其來至此　　無數億千

116a09□　雜香妙香　　供養安住　　蜜香上香

116a10□　而已散佛　　專己作行　　猶如飛鳥

116a11□　普來供散　　安住如來　　上虛空中

116a12□　自然雷震　　柔軟音聲　　暢深妙法

116a13□　億百千天　　俱共歌頌　　明月珠寶

116a14□　自然下降　　自然諸香　　而爲芬薰

116a15□　七寶寶甁　　億百千垓　　羅列虛空

116a16□　如□飛行　　供養大聖　　威神之尊

116a17□　諸蓋億垓　　不可限量　　廣大周□

116a18□　七寶嚴飾　　聰明智慧　　諸菩薩執

116a19□　身形高長　　上至梵天　　微妙姝好

116a20□　威光巍巍　　幢幡綺麗　　供養上佛

116a21□　諮嗟衆聖　　億千讚誦　　心懷踊躍

116a22□　敬安住名　　所在向方　　尊未曾有

116a23□　見若干種　　諸異導師　　而普示現

116a24□　壽命之限　　今此衆生　　悉歡喜悅

116a25□　其誼廣普　　至于十方　　導師音聲

116a26□　靡不達至　　飽滿衆生　　億百千數

116a27□　曉了道意　　具足莊嚴

116a28□爾時世尊告彌勒曰□其聞如來所現壽命所

116a29□說經法□發意頃生快心篤信者□所得功德

116b01□不可稱量□譬如族姓子族姓女□欲得無上

116b02□正眞道□奉行布施持戒忍辱精進一心五度

116b03□無極□八億百千劫□不如族姓子族姓女□聞

116b04□斯如來壽命之限□發意之頃歡喜信樂□而

116b05□不狐疑若干種行歸一道者□欲知功德□勝于

116b06□八億百千劫行五度無極□百倍千倍萬倍億

116b07□億倍巨億萬倍□福不可譬□無以爲喩□佛言□

116b08□阿逸□族姓子族姓女聞斯經法□一發意頃歡

116b09□喜信者□則爲堅住無上正眞道成最正覺□佛

116b10□時頌曰

116b11□　若一切遵修　　行五度無極

116b12□　志慕求斯慧　　意存佛上道

116b13□　設於億千劫　　具足八前劫

116b14□　而布施諸佛　　數數及聲聞

116b15□　供養諸緣覺　　菩薩億千垓

116b16□　奉進諸飮食　　衣服床臥具

116b17□　榻蓆及屋室　　皆以□檀香

116b18□　園觀平等足　　爲施經行處

116b19□　如是布施已　　若干種無數

116b20□　於億百劫中　　用求尊佛道

116b21□　又復護禁戒　　信喜稽首佛

116b22□　明立無所犯　　猶得佛慧故

116b23□　復次順忍辱　　住於調定地

116b24□　志尊無所限　　忍無數罵□

116b25□　設睹卒暴者　　住慢而自大

116b26□　志能忍彼等　　以求佛道故

116b27□　常慇懃精進　　寬弘心堅固

116b28□　意念餘思想　　遊至億佛土

116b29□　若處於閑居　　欲棄于睡眠

116c01□　其人億劫行　　常習于經行

116c02□　欲比無等倫　　億千劫禪定

116c03□　加復八千億　　而行專一心

116c04□　志願上佛道　　欲得諸通慧

116c05□　具足定無極　　一切禪寂然

116c06□　諸所造福德　　合會而聚集

116c07□　億百千劫中　　如前所諮嗟

116c08□　若男子女人　　其聞佛壽限

116c09□　一時歡喜信　　此德爲最上

116c10□　當棄捐猶豫　　諸著思想事

116c11□　信樂大法誼　　其福爲若斯

116c12□　若菩薩求道　　尊奉億劫載

116c13□　是聞不爲聞　　聽佛壽無量

116c14□　當已頂稽首　　如是像類人

116c15□　然後將來世　　度脫億數人

116c16□　如能仁世尊　　釋師子大人

116c17□　坐於佛樹下　　而演師子吼

116c18□　吾今所以來　　衆生所供敬

116c19□　處於佛道場　　說壽亦當然

116c20□　志性悉具足　　其人博聞持

116c21□　所說諦化人　　則無有狐疑

116c22□佛復告阿逸□其有聞說如來壽經者□入中受

116c23□持分別曉了□其得福德不可稱限□卽過於彼

116c24□若干億劫奉五度無極□上至于佛慧□所當示

116c25□現□所當奉行□復次其聞是經□卽持書寫已□

116c26□載於竹帛供養奉事□散華燒香□香雜香□繒

116c27□綵幢幡麻油燈香□油燈醍□燈□其福過彼

116c28□甚多無數□當致如來慧見之事□猶如阿逸□

116c29□彼族姓子□設得聞斯如來壽限經□其心質直

117a01□歡喜信者□以是情性當觀此相□卽當知之□

117a02□以見如來在靈鷲山說是經時□與諸菩薩眷

117a03□屬圍繞聲聞之衆□於斯佛土三千大千世界

117a04□之中□平等忍辱地爲紺琉璃紫磨金色□八

117a05□種交道七寶行樹□若干種億□屋宅居室□諸

117a06□菩薩衆於其中止□阿逸□欲知彼其人心常

117a07□而質直安悅信者□以是色像知其相行□曾

117a08□見佛會又如來尊□悉見彼人心所信樂□如來

117a09□滅度後族姓子女□聞此經卷亦不誹謗□歡

117a10□樂受持□則爲如來所見擁護□其族姓子□超

117a11□於興起爲佛塔廟□起於建立精舍講堂□超

117a12□於瞻視比丘疾病□而給醫藥供養之具□所以

117a13□者何□是等族姓子□以爲具足興立塔廟□起

117a14□七寶寺上至梵天□悉爲供養一切舍利□其佛

117a15□塔寺周□無限□普盡地際懸衆寶鈴□無上之

117a16□藏諸舍利廟□供養華香雜香搗香□寶蓋幢幡

117a17□伎樂歌頌□若干種香□天上世間所有珍琦□

117a18□天華天香及天伎樂□空中雷震暢發洪音□鍾

117a19□磬大鼓□□樂器□簫成琴瑟□鏡若干□柔

117a20□軟哀聲歌舞節奏□調合剋諧□無數億百千劫

117a21□供養奉侍□諸度無極皆悉充備□佛滅度後其

117a22□有得聞此經典者□持讀書寫若分別說□福勝

117a23□無量□修慈愍哀廣普受持□講堂精舍床榻錦

117a24□繡敷具□令比丘衆頓止其中□園觀華實明月

117a25□珠寶□經行諸坐飮食供養□病給醫藥一切施

117a26□安□悉令具足□其床榻脚若干種寶□微妙顯

117a27□好上至梵天□幡蓋校飾□勸助福故□稍稍轉

117a28□具而滅除罪□靡不粲麗□五體精進而在閑

117a29□居□積累功德□無數巨億百千劫中□稱揚其

117b01□名□一切莊嚴威神巍巍□皆悉彌普□於是世

117b02□尊□而歎頌曰

117b03□　若起七寶寺　　上至于梵天

117b04□　華香及伎樂　　幡蓋悉供養

117b05□　諸床臥之具　　飮食細供饌

117b06□　病瘦給醫藥　　寶床若干品

117b07□　入微妙莊嚴　　上至于梵天

117b08□　普校飾佛土　　勸助兼備足

117b09□　五事勸閑居　　咸興變億數

117b10□　一切人所樂　　微妙施最勝

117b11□　供事悉具足　　鮮潔華幢幡

117b12□　以此爲衣服　　數數如雷震

117b13□　衆伎柔軟悲　　以供養舍利

117b14□　香油爲然燈　　分布圍周□

117b15□　其有持此經　　於亂講說法

117b16□　以爲具足辯　　斯若干供養

117b17□　無數億屋室　　皆以□檀作

117b18□　講堂三十二　　極高無有極

117b19□　悉敷諸座具　　隨所欲飮食

117b20□　如是億百千　　供珍妙□饌

117b21□　園觀及經行　　華布遍其地

117b22□　覆蓋具無量　　采□若干像

117b23□　用供養衆僧　　其持是經法

117b24□　目前辦斯已　　如來滅度後

117b25□　若讀誦寫經　　歡喜如信樂

117b26□　其得福無量　　超餘福之上

117b27□　其有人書寫　　淨潔令安諦

117b28□　當供養經卷　　華香普芬薰

117b29□　常當然燈火　　香油爲錠□

117c01□　所生輒歡喜　　數上思夷華

117c02□　其人奉經卷　　供養當如是

117c03□　得福甚衆多　　其限不可量

117c04□　譬如虛空界　　其限不可得

117c05□　十方之無量　　其福比如是

117c06□　何況能復加　　常施於安隱

117c07□　奉戒行禪思　　而在燕坐行

117c08□　無瞋不惡口　　恭敬立思惟

117c09□　比丘尼常當　　謙恪不自大

117c10□　智慧如明月　　問智者不恐

117c11□　次第順分別　　意懷愍得佛

117c12□　假使如是像　　持殊勝經者

117c13□　其人功德品　　不可得限量

117c14□　設使人見此　　如是像法師

117c15□　當持此經卷　　奉敬加供養

117c16□　假使有人　　以天華香　　用天寶蓋

117c17□　而以覆陰　　當以首頂　　禮其人足

117c18□　常想念之　　如來最勝　　爾時見者

117c19□　作是思惟　　而當求索　　樹王之下

117c20□　當覺成佛　　所在供養　　爲饒利益

117c21□　諸天世間　　假使住立　　若處安坐

117c22□　所在經行　　其德如是　　臥在床榻

117c23□　若著衣服　　而常講演　　斯如來經

117c24□　於時士夫　　於此經卷　　興若干種

117c25□　顯諦微妙　　世尊導師　　所說至誠

117c26□　以無數珍　　而供養者　　如吾所歎

117c27□　所有土地　　則爲佛身　　於彼經行

117c28□　佛聖於中　　如坐座上　　覺了所在

117c29□　遊居之處

118a01□　　正法華經勸助品第十七

118a02□爾時彌勒大士白佛言□其有聞是所說經典□

118a03□得何福祐□以偈頌曰

118a04□　大雄若滅度　　其有聞是經

118a05□　省之卽勸助　　爲得何福祐

118a06□於是世尊告彌勒曰□如來滅度後其有聞是

118a07□所說經者□若比丘比丘尼淸信士淸信女□男

118a08□子女人大小眷屬□聞已勸助□於衆會中宣轉

118a09□爲人說□若在屋宅若在露處□若在閑居郡

118a10□國縣邑□所當作爲如所聞經□如所受得住

118a11□彼力勢□爲人解說□若爲父母宗室歎詠□聞大

118a12□士言亦讀代喜□所可聞知展轉相傳□不見法

118a13□師威容色貌□若轉學者代之勸助□以是因緣

118a14□所興方便□使五道人有五蓋者通得相見□各

118a15□以所聞轉相勸化□聽我所說勸助之福□所聞

118a16□法師經法功德□族姓子女□無所千載四域

118a17□天下□六趣群生未盡羅網□有色無色□有想

118a18□無想□不有想不無想□有足無足□兩足四足多

118a19□足□諸天人民□或有一人欲求功德□隨此衆生

118a20□所欲樂喜□已所愛重極上微妙供養之具滿

118a21□閻浮利□爲一一人廣大布施□隨其所欲□屋

118a22□宅金銀水精琉璃珊瑚虎魄車□馬瑙□象馬

118a23□車牛衆寶合成□無央數歲恣所求索應意備

118a24□足□供養飮食無所乏少□中自念言□年朽力

118a25□弊心用疲殆□豈可化入如來法律□以佛所詔

118a26□用誨衆生□尋如所念□以律檢非導之典敎□

118a27□黎庶一時俱履道跡□往來不還無著得證□

118a28□諸漏以盡禪定具足□威神巍巍得八解門□一

118a29□心不亂□於阿逸意云何□彼時士夫所建福施□

118b01□有能思惟限量者乎□彌勒答曰□甚多不可

118b02□□計□乃能安慰無量衆生□供足所乏加復立

118b03□志□於無著證□佛告阿逸□今故語仁□宣布四

118b04□遠如彼士夫□興大布施□供給無數四域群生□

118b05□立無著證□佛言□其聞是經一句一偈□勸助

118b06□代喜□福過彼人所布施上□一句一頌勸助功

118b07□德□不可稱限□百倍千倍萬倍億倍□巨億萬

118b08□倍億百千劫□不可計量無以爲喩□何況目見

118b09□於此經典□耳聽代喜德難計會□假使有人欲

118b10□聞斯經□若入精舍所至到處□若入縣邑若住

118b11□若坐□一時得聞此經法者□若再反聞所在

118b12□專精□現在生處所獲福祐□常得自然無數珍

118b13□寶□宮殿精舍床榻坐具□象馬車乘安雅無

118b14□量□說經進止若住若坐□息心天王就擁護之□

118b15□不遭罪患□釋梵四天翼佐營衛□轉輪聖王近

118b16□師子座□設族姓子唱言□有經名正法華□眞

118b17□可奉敬宜共聽受□更相請命□若辭泥雨設懈

118b18□不行□若得斯須暫聽聞者□則解罪福善惡報

118b19□應□便得德本當獲總持□與諸菩薩世世相隨□

118b20□在在所生聰明智慧□億百千世體常香潔□不

118b21□墮惡趣不與賊害□兵刃共會無有邪心□面色

118b22□光潤生賢善家□見者歡喜無憎惡者□不盲不

118b23□聾鼻不偏戾□亦不塞□不□不啞□不禿不

118b24□跛不□不癖□不愚癡不短不長□不柔不剛

118b25□不白不黑□面不□黃□身體完具姿顔端正□

118b26□色如桃花人所愛敬□心性仁賢口言辯慧□疾

118b27□逮禪定如來法敎□欲覲諸佛如願卽見世尊

118b28□正覺□當學此經□佛語阿逸□且觀其德□若有一

118b29□人□一反聞名勸助代喜□乃獲此福□何況有人□

118c01□專精聽受供養思惟□而復具足爲人說者□爾

118c02□時世尊□而歎頌曰

118c03□　最後若有　　値是經卷　　假使逮得

118c04□　一頌之說　　聽采其誼　　心喜勸助

118c05□　其人功德　　不可限量　　設令有人

118c06□　獨能施與　　常給衆生　　億千垓數

118c07□　如佛向者　　所現譬喩　　令無數劫

118c08□　皆得飽滿　　於時丈夫　　睹面色變

118c09□　頭白齒落　　年老朽□　　斯群生類

118c10□　將無終沒　　我欲敎化　　使入道法

118c11□　其人最後　　以法敎喩　　爲分別演

118c12□　無爲之地　　一切五道　　猶如芭蕉

118c13□　速令逮及　　於滅度事　　一切衆庶

118c14□　皆聽受經　　而從士夫　　親近諮請

118c15□　制伏其心　　皆使無漏　　一時之頃

118c16□　得無著證　　若聞一偈　　代是勸助

118c17□　所得功德　　出彼無量　　各各所施

118c18□　一一分別　　一頌之德　　難計難限

118c19□　倉卒得聞　　講一頌者　　莫能限量

118c20□　動無崖底　　其人得福　　無數如是

118c21□　何況現在　　面自啓受　　假使有人

118c22□　來至衆會　　一反聞經　　歡喜踊躍

118c23□　從億百千　　諸垓劫數　　是法難値

118c24□　亦難曉了　　若今有人　　還及彼土

118c25□　須臾得聞　　於斯經卷　　且當聽是

118c26□　所獲果報　　在在所由　　無有大病

118c27□　世世所生　　舌無有患　　牙齒堅固

118c28□　未曾墮落　　初不凶害　　除諸危殆

118c29□　及邪反戾　　父母賢良　　所立巧便

119a01□　壽命常長　　未曾生盲　　目亦不冥

119a02□　鼻耳姝好　　無有缺減　　脣口雅妙

119a03□　面常鮮潔　　常爲衆人　　所見愛敬

119a04□　口氣芬馥　　無有臭穢　　形體常香

119a05□　如靑蓮華　　其薰流布　　無所不周

119a06□　若居堂室　　行至精舍　　所到之處

119a07□　有聽斯經　　須臾之間　　還知聞者

119a08□　熙怡喜踊　　在邊啓受　　其人儀體

119a09□　獲致安隱　　殊妙車馬　　則用躬迎

119a10□　若復乘于　　賢善象車　　所在遊得

119a11□　若干種寶　　常復獲逮　　上妙瓔珞

119a12□　數百千人　　悉共發意　　住造其所

119a13□　所說法果　　則爲講斯　　淸淨敎誨

119a14□　淸淨法故　　所建鮮明　　得爲天帝

119a15□　梵天床座　　速疾逮致　　轉輪聖王

119a16□　長處衆會　　敷演經誼

119a17□　　正法華經歎法師品第十八

119a18□爾時世尊□告常應時菩薩大士□若族姓子族

119a19□姓女□受是經典持讀書寫□當得十眼功德之

119a20□本八百名稱□千二百耳根□千二百鼻根□千二

119a21□百舌根□千二百身行□千二百意淨□是爲無

119a22□數百千品德□則能嚴淨六根功祚□彼人若令

119a23□眼根淸淨而以肉眼睹諸所有□滿三千大千

119a24□世界諸味石蜜叢樹□下至無可大地獄中□上

119a25□至三十三天□一切普見悉能攝取□故曰肉眼□

119a26□若有衆庶生其中者□皆悉見之□咸曉了知罪

119a27□福所趣□於時世尊而歎頌曰

119a28□　其執此經卷　　勇猛處衆會

119a29□　所說不怯弱　　旦聽斯名德

119b01□　八百諸名稱　　淸淨目明朗

119b02□　若已離諸垢　　其目所覺普

119b03□　彼則以肉眼　　而從父母生

119b04□　睹諸佛世界　　普見超神仙

119b05□　諸山須彌山　　又睹于鐵圍

119b06□　幷諸陵丘阜　　而復察大海

119b07□　默正住一處　　普瞻靡不達

119b08□　下至無可獄　　肉眼爲若此

119b09□　尙未獲天眼　　亦不曉了知

119b10□　肉眼之境界　　根且覺輕便

119b11□佛復告常應時菩薩□若族姓子族姓女□說是

119b12□經典□若爲異類聲聞乘說者□則便逮得千二

119b13□百耳名稱□聞三千大千世界周□□下至無可

119b14□大地獄□上至三十三天□超外神仙□所謂聞

119b15□者□象聲馬聲牛聲□伎樂聲車聲□啼哭聲愁歎

119b16□聲□鼓聲鍾聲□歌聲舞聲戱笑聲□男聲女聲□幼

119b17□□聲□女聲□風聲奇妙聲□正法聲非法聲□

119b18□樂聲苦聲□力聲志性□聲柔聲□聲天聲龍聲□

119b19□鬼神□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒

119b20□聲□火聲水聲地中聲□比丘聲聲聞聲□菩薩

119b21□聲如來聲□三千大千世界所有音聲□內外通

119b22□徹一切淸淨□以肉耳根□悉聞衆生所說聲□

119b23□尙未得天耳而悉普聞□曉了萌類諸聲□亦不

119b24□思惟觀察□黎庶本末所由□又耳悉聞□亦不求

119b25□索一切音聲□又而順聞巍巍如是□常應時菩

119b26□薩大士未得天耳□而耳所聽乃如斯也□佛說

119b27□此已欲重解誼□從後頌曰

119b28□　鮮潔總攝　　若干品類　　淸淨之耳

119b29□　千有二百　　於是世界　　以是聽省

119c01□　聞其音聲　　無有遺餘　　有六情者

119c02□　則而聽聞　　車牛諸乘　　象馬音聲

119c03□　拍手擊鼓　　悲好音聲　　□□梢拂

119c04□　亦復如是　　伎樂柔和　　其音殊好

119c05□　雖在於彼　　無所染著　　聞無數人

119c06□　諸可講說　　彼人等倫　　所喜分別

119c07□　皆聞諸天　　天耳所聽　　常而降伏

119c08□　甘美柔和　　男子女人　　諸啼哭聲

119c09□　童男童女　　所可作爲　　哀鸞之音

119c10□　及赤嘴鴉　　□□鴛鴦　　及與鸚鵡

119c11□　其有棲持　　於山林者　　悉得聽聞

119c12□　斯類音聲　　地獄之中　　勤苦毒痛

119c13□　悲哀□呼　　所酷苦響　　思想飯食

119c14□　所至求索　　興作發起　　所出音聲

119c15□　諸阿須倫　　居在於海　　諸響暢逸

119c16□　而各各異　　於時法師　　停住於此

119c17□　有語言者　　尋則普聞　　畜生餓鬼

119c18□　勞飢渴聲　　各各講說　　或鳴或吼

119c19□　彼時法師　　默如立斯　　則得聽聞

119c20□　若干音聲　　其梵天上　　所居諸天

119c21□　光音天上　　善究竟天　　及餘奇特

119c22□　各各異聲　　法師普得　　悉聞此響

119c23□　在安住世　　而出捨家　　諸比丘衆

119c24□　諷誦所行　　分別現說　　他人志性

119c25□　法師悉聞　　是等說經　　諸菩薩衆

119c26□　處斯境界　　所可諷誦　　爲他人說

119c27□　可集結誼　　以爲經典　　悉得普聞

119c28□　若干種音　　其佛世尊　　爲人御法

119c29□　而爲衆生　　說無數經　　獨在樹下

120a01□　悉得聽聞　　因其菩薩　　能持此經

120a02□　一切三千　　是佛國土　　無數衆生

120a03□　音聲暢逸　　若在室中　　或復處外

120a04□　所言□細　　悉普聆□　　悉聞一切

120a05□　群萌音響　　於諸音聲　　亦無所著

120a06□　處處悉知　　他人表裏　　其耳淸淨

120a07□　聰徹如是　　斯人常未　　得天耳光

120a08□　適睹因緣　　尋能卽聽　　於時法師

120a09□　功德如是　　學斯經卷　　名稱若□

120a10□佛復告常應時菩薩□若族姓子族姓女□有持

120a11□是經卷分別說者□若復諷讀書著竹帛□得八

120a12□百功德諸根堅固鼻根淸淨□以是鼻根三千

120a13□大千世界所有諸香□皆得普聞□柔軟香須

120a14□曼香生香□傅飾鬚香思夷華香□靑蓮紅蓮黃

120a15□蓮白蓮□若干樹木果實薰陸香□蘇合香華

120a16□香□□檀香木□香□靑木□香種種衆香□百

120a17□千殊品處處生者□諸質朴香人所嗅香□男子

120a18□女人童男童女香□皆自聞□御己身之香□

120a19□象馬六畜飛[狂-王+禽]走狩香□諸樹木香□諸樹木

120a20□間含血品類香□諸妖魅香□至誠香天上香□

120a21□比陀美香□晝度樹香□意香大意香□柔軟香□

120a22□諸天香天宮香□帝釋身香□知所生處□於講

120a23□堂上鼓樂弦歌□所當修設諸大法則□爲□

120a24□利天諸天說法□從地踊出自然生者□歌戱

120a25□利誼天玉女香□童男童女香□以是因緣□

120a26□假生梵天諸天子等□諸大天人大梵身香□

120a27□其香各各從身流出諸天雜香無數百千□其

120a28□名各異□聲聞緣覺菩薩大士□如來遊居所開

120a29□化香□其法師者於此間住□所去殊遠不到其

120b01□前□亦不近邊不往就嗅□悉聞彼香不愛不

120b02□求□亦不思念亦不乍香□而嗅知氣以一心

120b03□住□在於衆會□悉分別說如是諸香□心亦不著

120b04□無所慕求□於是世尊□而歎頌曰

120b05□　其人鼻根　　淸淨如是　　若干種香

120b06□　所聞甚多　　於是世界　　一切所有

120b07□　諸所可生　　香香甚好　　又有諸形

120b08□　華殖之香　　□檀諸香　　種種異品

120b09□　其諸香實　　各各異類　　微妙好薰

120b10□　衆木□香　　男子女人　　童子女類

120b11□　其心頓處　　各各異品　　人間所生

120b12□　諸香參差　　在在□殖　　靑蒼雜遝

120b13□　又知大國　　轉輪聖王　　所據柔仁

120b14□　自由力强　　於彼所有　　難縷字名

120b15□　衆衆異香　　皆分別之　　財物珍寶

120b16□　若干甚多　　藏去著之　　於何所地

120b17□　有玉女寶　　及餘珍異　　時彼菩薩

120b18□　悉曉了香　　是等體著　　所有瓔珞

120b19□　珠環莊嚴　　衣被端正　　或時在座

120b20□　若復床臥　　以香塗身　　菩薩悉知

120b21□　歌戱娛樂　　一切神足　　明哲智者

120b22□　鼻力悉聞　　若有奉持　　此經善訓

120b23□　以快妙香　　及麻油香　　若干種類

120b24□　及華實香　　所在安住　　又嗅悉知

120b25□　其於某處　　有此衆香　　悉能分別

120b26□　若干種香　　而於山巖　　中間所有

120b27□　無央數種　　□檀華香　　又復人民

120b28□　諸所有香　　居止于彼　　一切了知

120b29□　若轉輪王　　所可愛喜　　或有潛處

120c01□　在于海中　　若於地內　　所生蟲蛾

120c02□　明者皆練　　此輩衆香　　知阿須倫

120c03□　妃后子女　　幷及臣民　　皆分別識

120c04□　阿須倫王　　歌舞戱笑　　其鼻悉嗅

120c05□　如是果報　　若於曠野　　四□道中

120c06□　多有師子　　虎狼龍象　　水牛眷屬

120c07□　諸所種類　　特牛□牛　　悉能知之

120c08□　若有女人　　隨其喜樂　　假使童子

120c09□　及童女衆　　若有懷軀　　身體疲極

120c10□　以香分別　　腹中男女　　復自識知

120c11□　身所從來　　又亦曉了　　誼法科律

120c12□　採睹其人　　安隱苦樂　　童男力勢

120c13□　福應所獲　　男子所願　　衆多悉知

120c14□　而睹嗅別　　諸所願香　　已自可意

120c15□　如是無盡　　又復嗅別　　身寂然香

120c16□　其自處在　　地中諸藏　　財物珍寶

120c17□　金銀雜色　　柔軟珊[王*□]　　形如紫金

120c18□　所止頓處　　悉嗅知之　　諸貫瓔珞

120c19□　明月珠寶　　世間載有　　人所不及

120c20□　用鼻悉嗅　　知其好醜　　行來進止

120c21□　別其善惡　　諸天在上　　虛空之中

120c22□　意華諸華　　柔軟音華　　衆會之中

120c23□　所有諸華　　以鼻勢力　　住此悉聞

120c24□　其諸天人　　所有宮殿　　上妙下極

121a01□　及中間宮　　種種之品　　如斯色像

121a02□　於是住立　　鼻力嗅之　　又復分別

121a03□　遊觀之園　　諸天之法　　衆明寂然

121a04□　亦復曉了　　尊妙宮殿　　諸天子等

121a05□　所遊戱處　　於是建立　　悉嗅天香

121a06□　以香分別　　諸天子黨　　住於何法

121a07□　興何等行　　所在遊居　　悉聞其香

121a08□　諸天玉女　　所畜華果　　諸寶瓔珞

121a09□　周旋娛樂　　於時菩薩　　悉識其香

121a10□　三十二天　　至第一天　　諸天大梵

121a11□　所遊宮殿　　彼以鼻嗅　　悉能知之

121a12□　住已不住　　皆能曉了　　諸所遠近

121a13□　無不開達　　終沒若生　　前世宿命

121a14□　以鼻嗅之　　知斯本末　　其有菩薩

121a15□　持是經卷　　若有比丘　　順安住敎

121a16□　常修精進　　靜住經行　　若已至誠

121a17□　諷誦解說　　其彼菩薩　　皆悉知之

121a18□　亦別聲聞　　最勝之子　　常在樹下

121a19□　一身獨處　　其明哲者　　承嗅悉睹

121a20□　有某比丘　　處於某處　　悉能分別

121a21□　所在之處　　其有菩薩　　意堅禪定

121a22□　常自娛樂　　諷誦講說　　復爲他人

121a23□　講演解法　　於時菩薩　　以香覺了

121a24□　安住大人　　遊所在方　　愍哀行慈

121a25□　分別說法　　在其座中　　弟子圍□

121a26□　以香識了　　法王所在　　假使衆生

121a27□　得聞經法　　以得稟受　　心懷踊躍

121a28□　時菩薩住　　於此悉見　　安住衆會

121a29□　一切所在　　菩薩力勢　　如是色像

121b01□　尙未逮得　　天人之鼻　　自然得是

121b02□　本之瑞應　　諸天之鼻　　無有諸漏

121b03□佛復告族姓子□其有持是經典讀誦書寫□當

121b04□獲奇異舌根千二百功德□舌根具足分別諸

121b05□味□若得甘美□變爲天上自然飮食□設服

121b06□酢□鹹苦□化成天饌□[口*□]味無量□若入衆會

121b07□講授法要□蒸庶欣載欽仰典則□若入諍怒德

121b08□音柔軟□談誼辯慧淸白知節□慈愍通徹□衆

121b09□人歡和感味餘響□其從聞經言論美妙□天

121b10□人往造□釋梵四王淸淨天身諸天玉女□思僥

121b11□往見□天子龍神妃后□阿須倫阿須倫妃后□

121b12□迦留羅迦留羅妃后□眞陀羅眞陀羅妃□摩

121b13□休勒摩休勒妃□□沓和□沓和妃□閱叉

121b14□鬼神婦女□比耶反足鬼神婦女□悉欲往觀□

121b15□稽首作禮聽受經戒問訊誼歸□比丘比丘尼

121b16□淸信士淸信女□國王太子大臣群僚□大力

121b17□豪勢轉輪聖帝□尊重巍巍七寶具足□太子

121b18□眷屬玉女采女□又異梵志君子居士□州城

121b19□郡國縣邑營從□悉欲往觀□思盡形壽稽首

121b20□歸命□供養奉侍聽受經法□言誨和淑猶如世

121b21□尊如來所歎面見思察□逮佛明慧深妙之要□

121b22□曉了如此自然而聞□又知世尊所向方面坐

121b23□說法時□於是世尊□而歎頌曰

121b24□　其人舌根　　則悉柔軟　　分別諸味

121b25□　簡練好醜　　自然甘美　　如天飮食

121b26□　若干種味　　次第而生　　音聲殊妙

121b27□　語言和雅　　聽受奇異　　意歡喜悅

121b28□　在衆會者　　莫不欽敬　　又當演出

121b29□　深奧音響　　其有聽聞　　所說經法

121c01□　睹察報應　　淸淨億千　　卽生歡喜

121c02□　曉了尊上　　供養經卷　　不可計量

121c03□　諸天龍神　　蛟阿須倫　　常懷欽敬

121c04□　欲得見之　　謙肅恭遜　　諮問經典

121c05□　其人名德　　獲致如是　　於是世界

121c06□　發意之頃　　皆以音聞　　能遍告之

121c07□　其響柔軟　　微妙殊特　　深邃儒雅

121c08□　而有限節　　諸天豪尊　　轉輪聖帝

121c09□　欲得供養　　普往至所　　皇后玉女

121c10□　悉俱叉手　　而常元元　　聽稟經典

121c11□　諸所鬼神　　善共宗重　　天□沓和

121c12□　及諸營從　　反足女鬼　　及諸男女

121c13□　普悉恭敬　　皆造奉侍　　自在尊豪

121c14□　梵天之王　　大神妙天　　及諸天子

121c15□　天帝梵尊　　天子枝黨　　無數玉女

121c16□　悉詣其所　　世間有佛　　聖明導師

121c17□　聲聞弟子　　悉聽妙響　　見所在處

121c18□　僉然護之　　察所講法　　悉用欣然

121c19□佛復告族姓子菩薩大士□若聞是經持讀誦

121c20□寫者□逮得身行八百功德□肌色澤光猛勇

121c21□響□□猶如琉璃淨妙無垢□所當作爲人民

121c22□欽效□容止可宗進退致益□彼已無易□三千大

121c23□千世界衆生稽首爲禮□普佛國土群萌好醜□

121c24□鮮色惡色生趣善惡□鐵圍大鐵圍□小山大山□

121c25□人所居處□下至無可大地獄中□上至三十三

121c26□天□自以威德普悉見之□於此世界□聲聞緣

121c27□覺菩薩如來□所可遊居講說經法□以己威光

121c28□都皆觀之□所以者何□身行淸淨之所致

121c29□也□於時世尊□而歎頌曰

122a01□　彼人己身　　所行淸淨　　譬如琉璃

122a02□　而無瑕疵　　爲一切人　　所見愛敬

122a03□　其有持此　　微妙經卷　　猶如明鏡

122a04□　見其面像　　見世形類　　亦復如是

122a05□　目睹本末　　及見他人　　其身淸淨

122a06□　如須彌山　　於斯世界　　所有衆生

122a07□　諸天人民　　蛟阿須倫　　地獄餓鬼

122a08□　及諸畜生　　悉見身體　　及面顔容

122a09□　諸天所有　　宮殿館室　　土山石山

122a10□　及諸鐵圍　　雪山須彌　　及諸大山

122a11□　悉得睹見　　其所在處　　以大威聖

122a12□　瞻見諸佛　　一切聲聞　　及佛弟子

122a13□　若有菩薩　　獨在屛處　　所說經法

122a14□　悉能知之　　其身淸淨　　亦復如是

122a15□　悉睹見于　　一切世間　　以俗之身

122a16□　覺了如□　　斯人尙未　　獲成聖道

122a17□佛復告族姓子□菩薩大士□如來滅度後□若持

122a18□斯經諷讀解說□得千二百意根淸淨德□其

122a19□人則以淸淨意根□靡不貫暢□聞一頌者□所

122a20□究彌廣多所達了□以弘覺了□便能一月講說

122a21□經法□四月一年綜練所歷□憶念不忘□凡俗

122a22□所爲販賣賈作語言音聲□以法皆睹次第分

122a23□別□不失其緖□三千大千世界諸六趣生□皆知

122a24□其心所念善惡如應不應□中爲沙門聖非聖

122a25□者□普見不應□意志淸淨不復思惟□自然分

122a26□別說法誼趣□言皆至誠□有至講者皆亦承

122a27□說□如來所詔一切剖析□往古最勝經卷□於

122a28□時世尊□而歎頌曰

122a29□　其人意根　　淸淨□潔　　光徹鮮明

122b01□　見心所念　　由是之故　　曉若干品

122b02□　瑕穢卑賤　　好惡中間　　若聞一頌

122b03□　能奉持者　　解無央數　　明哲誼理

122b04□　一月四月　　若至一年　　所說善惡

122b05□　不違至誠　　於斯世界　　中間所苞

122b06□　若有群萌　　種種品類　　諸天人民

122b07□　及阿須倫　　枝神異類　　及諸畜生

122b08□　六道之中　　所有黎元　　是等思想

122b09□　若干種念　　持是經者　　各各異意

122b10□　一時之間　　悉睹知之　　諸佛大聖

122b11□　百福德相　　一切悉爲　　世間說法

122b12□　登時所講　　普等聽聞　　所說淸淨

122b13□　卽能受誦　　前世更歷　　所學經卷

122b14□　長夜所講　　當綜解之　　有常所演

122b15□　經典之要　　得衆會中　　無所畏憚

122b16□　其有持經　　部分光揚　　卒未遭値

122b17□　衆想之患　　枝黨群從　　悉爲賢良

122b18□　意根明達　　亦復如是　　菩薩所住

122b19□　未曾有地　　普爲衆生　　分別說經

122b20□　其能受持　　安住正法　　巧便意宜

122b21□　則知所應

122b22□正法華經卷第八

122b23□

122b24□

122b25□正法華經卷第九

122b26□

122b27□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

122b28□　　常被輕慢品第十九

122b29□於是佛告德大勢菩薩□是故當知□其有比

122c01□丘比丘尼□淸信士淸信女持斯經典□假使四

122c02□部罵□誹謗□出□□辭訶制止之□罪不可

122c03□限□設復有人□聞是經卷受持諷誦□爲他人

122c04□說廣解其誼□獲上妙福□如斯疇類□佛所

122c05□諮嗟□眼耳鼻口身意淸淨□而無蔽□□又告

122c06□德大勢□乃去往古久遠世時□不可稱限廣遠

122c07□無量不可議劫有佛□號寂趣音王如來至眞

122c08□等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

122c09□天人師爲佛衆祐□劫名離大財□世界曰大

122c10□柱□佛語德大勢□寂趣音王如來□普爲諸天

122c11□自境界人□講經化導□與聲聞乘演四聖諦□

122c12□度老病死使近泥洹□解十二緣所由從起□爲

122c13□諸菩薩講六度無極□使至無上正眞之道□

122c14□現如來慧所行常連□佛壽四江河沙億百千

122c15□垓劫□佛滅度後正法住立□如一閻浮提□億

122c16□百千垓塵數劫□其像法立□如四天下億百

122c17□千垓塵數劫□又語德大勢□其佛滅度後像

122c18□法沒盡□次復有佛□續號寂趣音王□展轉相

122c19□承二十億千如來至眞等正覺明行成爲善

122c20□逝世間解無上士道法御天人師□時此諸佛

122c21□次第滅度□正法沒已像法次盡□彼世比丘□

122c22□□慢自大越背法詔□有一比丘□名曰常被輕

122c23□慢□爲菩薩學□何故名之常被輕慢□其開士

122c24□見比丘比丘尼淸信士淸信女□每謂之曰□諸

122c25□賢無得□慢自高□所以者何□諸賢志趣□當尙

122c26□菩薩如來至眞等正覺□以是方便□愼所緣

122c27□誼□爲諸比丘講菩薩行□不受所誨不肯諷

122c28□誦□遙見四部仍謂之曰□我身終不輕慢諸賢

122c29□人□普當學菩薩高行□得至如來至眞等正

123a01□覺□佛語德大勢□爾時四部得聞此言□咸興

123a02□□怒毁□罵□□此一比丘□不問吾等不見人

123a03□心□反自貢高云見人心□授我等決□當成無上

123a04□至眞等正覺□人所不欲非常之事□而爲人說□

123a05□又語德大勢□若一比丘行値大雨□蒙佛威

123a06□神如被覆蓋□身不漬溺□雖見罵□心不□

123a07□恨□面色不變□若聞其言憎不喜者□以瓦石

123a08□擲□續遙擧聲而敎之曰□勿行輕慢□修忍辱心

123a09□發菩薩意□所以者何□爾時比丘比丘尼淸信

123a10□士淸信女□貢高自大數數聞見□大士敎曰□

123a11□吾心常謙不輕諸賢□雖見罵辱心不增減□

123a12□彼等四輩□因共名之常被輕慢□斯一大士臨

123a13□欲壽終□得聞寂趣音王如來講正法華經二

123a14□十頌本深妙之誼億百千事□大士臨終□踊

123a15□在虛空唱揚大音□歎斯經典而告之曰□仁當

123a16□受經□亦當逮得如前淨眼□耳鼻口身意亦淸

123a17□淨□已獲斯淨□更卽增益二十億垓壽□逮得

123a18□定意□復爲衆人講是經典□前時四部聞其所

123a19□說而毁□之□名此大士爲常被輕慢建自大

123a20□者□見此大士微妙神力辯才慧力善權道力□

123a21□皆來歸伏敬宗爲友聽聞經法□是等輩類□

123a22□餘不可計□無數億人□便立無上正眞道意□

123a23□時彼大士壽沒之後□便値二十百千億如來

123a24□正眞□此諸世尊□皆爲講說正法華經□稍稍

123a25□進前□以是德本□復更値見二十億百千如來□

123a26□皆同一號□號雷鳴音王□皆從得聞如斯經典□

123a27□復更値遇二十億百千如來□皆復同號□名

123a28□雷音王□亦復從聞正法華經□受持諷誦爲四

123a29□輩說□在所生處□常自然獲眼淨耳淨鼻淨口

123b01□淨身淨意淨□視聽洞徹□鼻通口辯□身能輕

123b02□擧□意睹衆生心□普爲四輩演斯經典分別其

123b03□誼

123b04□佛語德大勢□常被輕慢大士□供養奉事若干

123b05□億百千數如來已□復更値無數億百千如來□

123b06□亦復從受正法華經□以是德本□自致無上

123b07□正眞之道成最正覺□德大勢□菩薩欲知大

123b08□士常被輕慢於寂趣音王如來之世爲四部人

123b09□說經法者不乎□則我身是也□假使爾時

123b10□設不受是正法華經□不持諷誦爲人說者□不

123b11□能疾逮無上正眞道成最正覺□備從過去諸

123b12□佛世尊□聞此經典□受持諷誦廣爲人說致最

123b13□正覺□爾時比丘比丘尼淸信士淸信女□其一

123b14□大士爲說經言□我行恭敬不輕諸賢仁等當

123b15□逮如來正覺道德之慧□又諸四部輕彼大士

123b16□罵□形笑不自改者□二十億千劫所生之處□

123b17□常不値佛不聞法聲□又萬劫中墮無可大地

123b18□獄□拷掠燒炙痛不可言□罪已畢竟從地

123b19□獄出□以彼大士敎化之故□令發無上正眞道

123b20□意□皆得神通□慧無□□□今悉現在□佛語

123b21□得□大勢□欲知爾時四部毁□形笑□罵大士

123b22□者不□今此會中[颱-台+□]陀和等五百菩薩□師子月

123b23□等五百比丘比丘尼□今在佛前□五百淸信士

123b24□五百淸信女等□皆不退轉□當成無上正眞之

123b25□道□佛告德大勢□此正法華經其誼廣大□

123b26□威神無量一切無慶諸菩薩大士所當欽尙□

123b27□如來滅後其受斯經□持諷誦讀得福如是□逮

123b28□成無上正眞道□於是世尊□而歎頌曰

123b29□　今我識念　　往古過事　　佛名寂趣

123c01□　音聲之王　　威神無量　　天人所敬

123c02□　爲諸衆生　　人民講法　　其佛最勝

123c03□　滅度之後　　然其正法　　最末世時

123c04□　有一比丘　　爲菩薩行　　因時號名

123c05□　常被輕慢　　卽時往至　　於比丘衆

123c06□　及比丘尼　　所睹顚倒　　但勸化之

123c07□　志行佛道　　自宣我心　　不懷□恣

123c08□　罵□輕毁　　每見形笑　　彼時常爲

123c09□　使聞此言　　假使得聞　　此經法時

123c10□　若復住立　　設有所作　　時明慧者

123c11□　臨欲壽終　　用分別說　　此正法華

123c12□　尋時報應　　增益壽命　　變現其身

123c13□　而得自在　　處在虛空　　講說經典

123c14□　敎化一切　　悉發道慧　　於時大士

123c15□　壽終沒後　　逮見諸佛　　億百千垓

123c16□　稍稍漸漸　　開化入法　　爲分別說

123c17□　於斯經卷　　諸最勝子　　得成爲佛

123c18□　則我身是　　能仁如來　　其諸比丘

123c19□　口喜誹謗　　衆比丘尼　　及淸信士

123c20□　彼時所有　　諸淸信女　　被蒙開化

123c21□　聞經解慧　　常當睹見　　無數億佛

123c22□　則[颱-台+□]陀和　　五百人是　　諸比丘衆

123c23□　及比丘尼　　淸信士女　　今見佛前

123c24□　吾爾時悉　　令聞尊法　　皆開化之

123c25□　使得曉了　　於今佛身　　滅度之後

123c26□　數數當受　　奉斯經卷　　無數億億

123c27□　而當思惟　　未曾得聞　　如是之法

123c28□　假使有佛　　億百千數　　希聞講說

123c29□　如斯等經　　是故以聞　　如是像典

124a01□　自在聖尊　　稱讚經典　　我滅度後

124a02□　若有說此　　頻數當忍　　受正法華

124a03□　　正法華經如來神足行品第二十

124a04□爾時于彼三千世界塵數億百千垓諸菩薩等

124a05□從地踊出者□一切皆悉住世尊前僉然叉手

124a06□白大聖曰□如來滅後□布露經典遍諸佛國□及

124a07□世尊土滅度之處□於彼所在講說斯經□多

124a08□所利益□若有受持此妙典要□講讀書寫爲

124a09□人說者□德不可量□於時溥首□處於忍界諸

124a10□菩薩無數億百千垓□受比丘比丘尼淸信士

124a11□淸信女□諸天龍神健沓和阿須倫迦留羅

124a12□眞陀羅摩休勒及人非人□如來皆爲神足變

124a13□化□如來至眞等正覺□爲現瑞應□悉得柔順

124a14□法忍□皆令書寫正法華經□化異世界億百

124a15□千數諸菩薩等□各各坐于諸寶樹下師子座

124a16□上

124a17□爾時能仁世尊□及此一切如來正覺□現其神

124a18□足具足充滿□百千歲中有所興立□應時百千

124a19□歲中功德自然□而大光明滅除陰雲□彈指之

124a20□頃自然有聲靡不通達□十方佛國一切世界

124a21□六反震動□諸天龍神阿須倫迦留羅眞陀羅

124a22□摩休勒□承佛威神各隨所住□無央數千諸

124a23□佛世界□普悉睹見斯忍佛土□又諸如來十方

124a24□無數億百千垓□各各自坐諸寶樹下師子座

124a25□上□能仁如來多寶世尊□於彼七寶廟寺講堂□

124a26□自然嚴淨師子之座□威曜顯赫無數無限□

124a27□不可計會億百千垓菩薩大士及四部衆□見

124a28□斯變化□心中愕然驚喜無量□得未曾有□則

124a29□聞空中音聲□而歌頌曰□仁者□欲知過是無

124b01□限不可思議億百千垓諸佛世界□有佛世界□

124b02□名曰忍土□於彼有佛□號能仁如來□爲諸菩

124b03□薩大士□講正法華經方等典詔□一切諸佛普

124b04□護斯經□用救菩薩大士□以故諸賢□心當質

124b05□直淸淨□稽首歸命勸讚奉侍□供養彼能仁正

124b06□覺□於時衆生聞空中自然之音□有佛世尊□

124b07□號曰能仁□這聞名稱□應時叉手□以若干種

124b08□華香衣服幢幡雜香□擧手各散忍世界□瓔

124b09□珞珠璣諸貫眞珠如意寶珠□而供養之□其華

124b10□香幡蓋瓔珞珠璣明月寶珠□自然來入於

124b11□忍世界□尋時合會爲寶華蓋□在於虛空悉覆

124b12□諸佛及菩薩上□時彼世尊告諸異行□及佛

124b13□前住諸菩薩衆□如來正覺功德威神□不可思

124b14□議□諸族姓子□於無數億那術百千垓劫□說

124b15□此經誼不可究竟□雖無央數若干種經□所

124b16□不能及不可限盡□欲度彼岸難得邊際□諸

124b17□族姓子□擧要言之□假令有人欲了斯經要□

124b18□悉佛威神普諸佛法□諸世尊界諸佛精進□諸

124b19□佛閑居諸佛妙力□示現是經□故族姓子□佛

124b20□滅度後□當以慇懃求此經典□受持書寫精進

124b21□奉行□供養承事爲他人說□設使有人□齎此

124b22□經行講讚書寫□思惟奉宣著於竹帛□若在

124b23□精舍齋堂室宅□大林樹下若在水邊□當起

124b24□塔廟□所以者何□則爲如來所處之地□觀是道

124b25□場佛所坐樹□則當察之□一切如來正覺所遊□

124b26□群聖世雄轉法輪處□十方諸佛在中滅度□等

124b27□無差特□於斯世尊□而歎頌曰

124b28□　世愍哀法　　不可思議　　而常建立

124b29□　神通之慧　　亦復示現　　普等明目

124c01□　衆生一切　　悉得歡喜　　其舌神根

124c02□　暢音梵天　　演奮光明　　億百千垓

124c03□　諸群萌類　　睹見神足　　怪未曾有

124c04□　皆入大道　　又聖導師　　興一大光

124c05□　彈指之頃　　宣洪音聲　　卽時普告

124c06□　一切佛土　　周遍十方　　諸佛世界

124c07□　如此變化　　及餘感動　　大聖所現

124c08□　瑞應如是　　如來爾時　　皆令歡喜

124c09□　佛滅度後　　奉是經卷　　安住宣暢

124c10□　功德之法　　無央數劫　　不可思議

124c11□　持是經卷　　福祚之限　　導師諮嗟

124c12□　若干無量　　欲盡其限　　不可邊崖

124c13□　猶如虛空　　不可窮極　　名稱至德

124c14□　無能思惟　　持是經者　　淨德常然

124c15□　則爲見佛　　大聖導師　　及吾於世

124c16□　滅度大通　　則此一切　　諸菩薩衆

124c17□　幷復睹此　　四部之會　　其有値遇

124c18□　斯經典者　　則爲遭見　　今日之會

124c19□　佛滅度後　　亦復在此　　及彼十方

124c20□　諸佛世界　　其有能持　　此經卷者

124c21□　則爲睹覲　　諸過去佛　　及於十方

124c22□　今現在佛　　目自面見　　供養奉持

124c23□　悉當悅意　　向人中上　　在於道場

124c24□　所可思惟　　當速受持　　於此經典

124c25□　自然辯才　　無所□□　　設本種命

124c26□　不能長者　　當分別曉　　於斯經誼

124c27□　便當受持　　於此世尊　　曉了諸經

124c28□　次第所歸　　大聖世尊　　滅度之後

124c29□　假使有人　　至誠說者　　分別此經

125a01□　議理所趣　　則講審諦　　諸經卷誼

125a02□　其人光明　　分別所覺　　譬如日月

125a03□　普照遠近　　遊於天下　　在所至到

125a04□　勸化發起　　無數菩薩　　是故智慧

125a05□　諸菩薩衆　　聞如是像　　經無等倫

125a06□　我滅度後　　奉此經典　　其人不疑

125a07□　於佛大道

125a08□　　正法華經藥王菩薩品第二十一

125a09□於是宿王華菩薩前白佛言□藥王菩薩□以何

125a10□等故□遊忍世界□堪任無數勤苦之難□善哉天

125a11□尊□願爲十方諸佛世界菩薩聲聞雲集於斯□

125a12□若有聞佛班宣藥王□初發道心宿行功勳□爲

125a13□今衆會及後來世□普聞受持追學究竟□天

125a14□人龍鬼諸尊神王□僉皆悅豫發大道意□自致

125a15□正覺度脫一切□於時世尊□見宿王華發心

125a16□至誠□爲一切諸佛讚曰善哉□乃爲將來諸

125a17□菩薩施□勸進後學令入道智□諦聽諦聽善思

125a18□念之□唯然世尊□願樂欲聞□佛言□乃往過去江

125a19□河沙劫□爾時有佛□號離垢日月光首如來至

125a20□眞等正覺□出現於世□其土壽命四萬二千歲□

125a21□敎化衆生濟度危厄□於時十方菩薩大會有

125a22□八十億□諸聲聞衆七十二江河沙等□又其

125a23□佛土而無女人三惡之趣□無阿須倫八難之

125a24□患□其地平正紺琉璃色□衆寶校成莊嚴淸淨□

125a25□生衆寶樹周□圍□□珍琦□珞周□覆蓋□

125a26□□諸幢幡□寶甁香爐燒衆名香□一切樹下設

125a27□寶床榻□坐具嚴飾不可稱載□諸坐具上有五

125a28□千億諸天之座□鼓諸音樂歌佛功德□以爲

125a29□供養□於時其佛□爲諸菩薩及聲聞衆□分別

125b01□講說正法華經□時有菩薩□名衆生喜見□

125b02□聞佛敷演散解義要□卽奉佛法遵習苦行□夙

125b03□夜精進□萬二千歲□經行不坐竟萬二千歲□

125b04□卽便逮得普現三昧□逮此定已輒復思惟□

125b05□吾以逮是普現三昧□便能致此正法華經因

125b06□逮定意□踊躍歡喜心自念言□我當供養離垢

125b07□日月光首如來至眞奉正法華經□卽如其像

125b08□三昧正受□處在虛空□雨心天華雜香□檀□

125b09□用供養佛□應時所雨衆華雜香□普熏十

125b10□方諸佛世界□其聞香者悉得法忍□衆生之類

125b11□和心相向□衆生喜見菩薩□從定意起重自

125b12□思惟□雖用雜物供養於佛□不能暢盡至眞之

125b13□德□以身供養爾乃無上□尋如所念□斷絶五

125b14□穀專食衆香□衆香華汁而以飮之□日使身

125b15□中內外皆香□如是服香竟十二年□復和衆香

125b16□以塗其體□香油潤衣□而立誓願以身爲燈□

125b17□爲一切故□卽然其身供養諸佛□以精誠故□

125b18□其光遍照八十江河沙諸佛世界□應時諸佛

125b19□同聲讚曰□善哉善哉□族姓子□精進乃爾世之

125b20□希有□斯眞供養如來經典□乃爲衆生忍苦

125b21□不勞□超踰天人一切所行□國財妻子施所不

125b22□及□供養之中爲尊爲上□爲最爲長爲無疇

125b23□匹□以身施者乃成法施□諸佛世尊歎是德已□

125b24□則便默然□於時菩薩自然其身□千二百歲火

125b25□故不滅□用一心故無有苦患□於是之後火焰

125b26□乃息□勤修精進供養法故□於是終沒還生

125b27□其世□更復値見離垢日月光首如來至眞之

125b28□士□生離垢施國王宮內□自然化生結加趺

125b29□坐□而爲父母說此頌曰

125c01□　尊王識念我本行　　堅强勤修大精進

125c02□　所重愛身以用施　　建立住此逮三昧

125c03□說此偈已啓其父母□離垢日月光首如來至

125c04□眞□今故現在□吾往昔時至心供養□因是逮

125c05□致了一切音總持法要□是正法華無上經典

125c06□學中要者□經卷本有八十垓百千億那術垓

125c07□偈□當一心思□何所造作立佛像摸□而常心

125c08□中無瞋□□怒此正法華菩薩所行□吾本宿

125c09□世□習若干千億百千垓偈□從彼如來□而聞

125c10□受之□離垢施王讚其子曰□善哉善哉□當共

125c11□俱往躬身當覲供養聖尊□說此言已□與父王

125c12□俱踊在空中□去地七刃經行虛空□足不蹈

125c13□地□其身正坐七寶□珞珍琦帳中□往詣佛

125c14□所叉手禮佛□以頌讚曰

125c15□　人中之尊　　顔姿離垢　　其光巍巍

125c16□　照於十方　　吾本供養　　聖尊無極

125c17□　今復自親　　故來奉面

125c18□爾時衆生喜見菩薩大士□說此偈已□前白離

125c19□垢日月光首如來至眞□世尊垂恩愍哀十方□

125c20□故復現在訓誨一切□度脫衆生無不蒙賴□時

125c21□離垢日月光首如來□告衆生喜見菩薩□今

125c22□時已至吾欲滅度□以此法敎而相囑累□佛因

125c23□其時至所敎周悉亂世欲到吾捨去矣□爲佛

125c24□施座今取滅度□又告之曰□以斯經典重相囑

125c25□累□普令流布等潤十方□咸使一切皆蒙福慶□

125c26□衆生喜見則曰□受敎□其佛夜半便取滅度□

125c27□於時菩薩衆生喜見見佛滅度□以□檀香琦

125c28□異妙香蛇維佛身□取其舍利香汁洗之□感

125c29□慕哀泣淚下如雨□修造寶甁八萬四千□立七

126a01□寶塔高至梵天□莊嚴幢蓋懸衆寶鈴□心自念

126a02□言□吾已供養世尊舍利當復更事超過於前□

126a03□告諸菩薩及大聲聞□諸天龍神一切人民□諸

126a04□族姓子咸共思念□世尊舍利普共供養□於是

126a05□佛告宿王華菩薩□當爾世時□衆生喜見菩

126a06□薩勸率衆人□供奉舍利八萬四千塔□於塔寺

126a07□前□建立形像百福德相□然無數燈燒香散華□

126a08□光顯道法□供養奉事七萬二千歲□供養訖竟□

126a09□在其衆會□化無數千諸聲聞衆□開諸菩薩皆

126a10□令逮得普現三昧□見衆菩薩建立定已□自

126a11□現其身諸根缺漏□諸菩薩衆及諸弟子天龍

126a12□鬼神□擧聲號□淚下如雨□是族姓子衆生

126a13□喜見菩薩大士□是我等師開化我黨□今現

126a14□缺減諸根不具□是故悲酸不能自勝□於時

126a15□衆生喜見□謂諸菩薩及大弟子諸天龍神□

126a16□吾建要誓至誠之願□如我所言隨順不虛□

126a17□我此手臂成紫金身□令我手臂平復如故□地

126a18□當大動於虛空中雨衆華香□所言適竟□地卽

126a19□大動天雨衆華□尋時手臂平復如故□衆生

126a20□喜見欲度一切□因示現此慧力所行□福德

126a21□功勳勢力所致□佛告宿王華菩薩□欲知爾

126a22□時衆生喜見菩薩大士□今藥王菩薩是□又

126a23□族姓子□菩薩勤苦不可稱計□捐身棄命無

126a24□有限量□常建大乘志無上道□興發大功無極

126a25□之德□於如來前然一足指□功德難喩□況然

126a26□其身以爲供養□勝施國土妻子血肉□設以珍

126a27□寶滿佛世界□布施供養諸佛聖衆□福德雖多

126a28□不及於彼□所以者何□福報有盡無益衆生□

126a29□若族姓子族姓女□受正法華一四句頌□分

126b01□別奉行爲人解說□比其福施萬不如一□猶如

126b02□巨海萬川皆歸□此經如是□一切諸法最爲元

126b03□首□猶若須彌衆山中高□如月盛滿星中

126b04□最明□大慧光明照曜三界□爲諸法首無上道

126b05□王□猶如日出普照天下消衆幽冥□此經如是□

126b06□□除一切愚癡闇蔽□皆入道明□猶天帝釋□

126b07□利天上諸天中王□此經如是□一切諸法衆經

126b08□典主□攬持十方度脫一切□猶梵天王處第七

126b09□宮□制御諸天莫不奉命□此經如是□普濟衆

126b10□生學與不學□敎導三乘行君父業□猶如四道

126b11□及至緣覺□皆超一切諸凡夫學□正法華經

126b12□亦復如斯□皆超一切上中下乘□處衆生之

126b13□原化諸不逮□猶如菩薩所行高遠□過諸聲

126b14□聞緣覺之業覆護三世□此經如是□調御諸法□

126b15□悉令成就無上正眞□猶如世尊三界法王□被

126b16□道服飾三十二相誘衆愚蔽□此經如是□從

126b17□菩薩學乃至如來□開導聲聞諸緣覺等□皆使

126b18□成就無上正眞□猶族姓子□斯經典者爲三

126b19□界護□度脫衆生危厄之難□飽滿饑虛衆情

126b20□之患□寒者溫煖□熱者淸□□有裸露者皆得衣

126b21□被□開導衆生悉令入道□猶如導師將護衆

126b22□賈□菩薩如是□養育衆生若如慈母□譬如船

126b23□師渡人往返□菩薩如是□周旋三界度脫一

126b24□切滅衆闇冥□猶如炬火滅衆闇冥□化生老

126b25□死□猶轉輪王制御四域□此經如是□以聖道

126b26□明照燿三界□猶如大明消天下冥□此經如

126b27□是□致不退轉無從生忍至成佛道

126b28□佛告宿王華菩薩□斯經典者□度脫一切衆苦

126b29□之患□拔斷諸垢三毒疹疾□救濟生死諸繫牢

126c01□獄□若聞此經□尋卽解了能書寫者□其功德

126c02□福無能稱計□何況聞持懷抱誦說□華香供養

126c03□雜香澤香然燈幢幡□若有聞持藥王菩薩往

126c04□古學品□受持思念之□其福過彼衆物供養□

126c05□不可稱載□若有女人□聞此經法尋卽受持□

126c06□便於此世畢女形壽□後得男子□若有女人□

126c07□於五濁世最後末俗□聞是經法能奉行者□於

126c08□是壽終生安養國□見無量壽佛□與諸菩薩眷

126c09□屬圍繞□生寶蓮華坐師子座□無□怒癡除去

126c10□衆結□亦無貪嫉未曾懷恨□適生其國得五神

126c11□通□逮不退轉不起法忍□已逮法忍□輒得睹

126c12□見七十二億兆載江河沙諸如來衆□適見諸

126c13□佛□眼根淸淨□眼根已淨□所見一切十方諸佛□

126c14□遙讚歎之□善哉善哉□族姓子□汝乃値是能

126c15□仁佛世□間佛所說正法華經□受持諷誦爲他

126c16□人說□此功德福□火不能燒水不能漂□盜賊

126c17□怨家縣官不侵□千佛嗟歎不能究竟□所獲

126c18□功德不可限量□巍巍如是□緣斯功德□降伏

126c19□衆魔□棄諸怨敵□渡生死難周旋諸患□又

126c20□族姓子□以是經法伏衆惡逆□爲諸千佛所見

126c21□建立□擁護汝身□天上世間而無□匹□自捨

126c22□如來□未有聲聞及諸菩薩□功德福祐智慧定

126c23□意□無有等侶

126c24□佛告宿王華菩薩□若有學人□受是經者□所

126c25□逮聖明勢力威德□超越若斯□是故仁者□若有

126c26□講說此藥王品□有讚善者□後生爲人□口中自

126c27□然優□華香□身□檀香□若聞此經讚歎善者□

126c28□其人現在功德遠聞□佛已豫歎其人功勳□佛

126c29□告宿王華□吾以是經囑累汝等衆生喜見

127a01□往古法品□最後末俗五濁之世□流布天下閻

127a02□浮利內□無能中壞□其魔波旬不能得便□及魔

127a03□宮屬邪神鬼魅□無能害者□天龍羅刹鳩洹

127a04□厭鬼□無敢當者□又宿王華□是藥王品威德

127a05□所立□所流布處若有疾病□聞是經法病則消

127a06□除□無有衆患□因是功德□後致正眞無老病死□

127a07□若有比丘□最後末世□手執靑蓮華□滿盛雜

127a08□香□供散法師□心自念言□假使有人□求菩薩乘

127a09□至此道場□吾授斯華以爲草座□敷佛樹下降

127a10□伏衆魔□具足法鼓吹大法螺□緣此濟度生

127a11□死之海□若大乘學□見諸比丘持是經卷□當觀

127a12□其人功德如是□佛說是藥王菩薩往古品時□

127a13□八萬四千菩薩□卽皆逮得曉一切音方便總

127a14□持□於時衆寶如來讚言□善哉善哉□宿王華

127a15□菩薩□卿能諮啓不可思議經典行業□如來講

127a16□說何以快哉

127a17□　　正法華經妙吼菩薩品第二十二

127a18□於是世尊能仁如來□卽從眉頂大人之相演

127a19□百千光□照於東方千八百萬億江河沙諸

127a20□佛國土□靡不周遍□過是諸佛土有世界□名

127a21□莊嚴照明□其土有佛□號離垢紫金宿華王如

127a22□來至眞等正覺□與無央數諸菩薩衆眷屬圍

127a23□□□宣布導化□能仁如來所演光明□遍照彼

127a24□土□又其佛土有一菩薩□名曰妙音□從過去佛

127a25□殖衆德本□供養無數百千兆垓諸佛正覺□

127a26□每見諸佛諮受經典□逮成聖慧□以得尊重

127a27□三昧□定法華三昧□施離垢三昧□樂宿王三昧□

127a28□無著光三昧□慧印三昧□普曉諸音三昧□等集

127a29□衆德三昧□喜信淨三昧□神足戱樂三昧□慧光

127b01□三昧□嚴淨王三昧□離垢光三昧□離垢藏三昧□

127b02□無緣三昧□日轉三昧□取要言之□普悉逮得億

127b03□百千垓江河沙數諸三昧定□其佛光明普遍

127b04□周至照妙音菩薩□妙音菩薩蒙佛聖光□因詣

127b05□佛所白世尊曰□我欲往詣至忍世界□見能仁

127b06□佛稽首作禮□諮受經典及欲致敬文殊師利□

127b07□藥王菩薩□妙勇菩薩□宿王華菩薩□尊意行

127b08□菩薩□淨王菩薩□超藥菩薩□諮講經義受諸不

127b09□及□令一切聞悉發道意□其佛告曰□往族姓子□

127b10□雖到彼土□莫發異想而念其土懈廢下賤□所

127b11□以者何□又族姓子□彼忍世界□其大陸地黑山

127b12□雜□□衆垢石沙穢惡充滿□谿澗山谷不與凡

127b13□同□其土佛身卑小丈六□諸菩薩身長七八

127b14□尺□又卿本體高四萬二千踰旬□而我現身八

127b15□萬四千踰旬□端正殊好色像第一□威曜殊

127b16□妙相好顔容難可比喩□積百千德睹莫不歡□

127b17□又卿往至見彼土人□愼莫心念起不可想□

127b18□如來菩薩佛土不如□所以者何□佛土本空□

127b19□衆生罪福□現有不同□妙音菩薩復白佛言□

127b20□承佛威神如來聖力□道德巍巍以自娛樂□往

127b21□詣忍界□如來道慧淸淨之業□輒當如法無所

127b22□違失□不敢起想

127b23□於是時妙音菩薩心自念言□不起于坐□卽如

127b24□其像三昧正受□到忍世界至靈鷲山□當在如

127b25□來法座中間□化作八萬四千億衆寶蓮華□紫

127b26□金莖白銀葉□嚴飾淨好光明巍巍□照諸會者□

127b27□輒如所念卽時辦足□文殊師利問能仁佛□唯

127b28□然世尊□今化現此八萬四千衆寶蓮華□紫金

127b29□莖白銀葉□淸淨嚴好□此誰瑞應而現此變□佛

127c01□告文殊□有菩薩名曰妙音□從紫金離垢宿

127c02□華王佛土而來□與八萬四千菩薩俱□進至此

127c03□忍界□欲見吾身稽首諮問□欲得聽聞正法華

127c04□經□故先見瑞□文殊師利復問佛言□其人宿

127c05□本積何功德造殊妙行□而今致此奇特洪勳□

127c06□住何三昧本造立行□願欲聞之□所行三昧神

127c07□足變化□吾等聞之當受奉行□見諸菩薩顔貌

127c08□色像□爲何等類□擧動進止何所饒益□甚哉

127c09□世尊□唯現瑞應□使諸菩薩來至於此□衆會

127c10□欲見之□佛語文殊□卿當啓白衆寶如來□令

127c11□現瑞應□使諸菩薩咸來至此各現身相□一

127c12□切衆會皆欲見之□文殊師利卽受其敎□輒

127c13□啓滅度衆寶如來□尋現瑞應

127c14□於時妙音菩薩而於本土忽然不現□與八萬

127c15□四千菩薩俱□動諸佛土雨寶蓮華□同時發作

127c16□百千億伎樂□諸來菩薩各自現形□其眼明好

127c17□猶如紺色□顔貌充滿如月盛明□體紫金光□

127c18□無央數億百千功德莊嚴其身□威神巍巍智

127c19□慧光光□奇相衆好文飾光顔□身力無極□其

127c20□身處在七寶交絡□於虛空中去地四丈九尺□

127c21□與諸菩薩眷屬圍□到忍世界至靈鷲山□下

127c22□寶交路□手執寶瑛其價百千□詣能仁佛稽

127c23□首足下□以持貢上能仁如來□復白佛言□紫

127c24□金離垢宿王華如來致問無量□起居輕利

127c25□遊步康强□又問□世尊說法如常乎□衆生一

127c26□切受者增進耶□□除狐疑順法律不也□將無

127c27□多懷□怒癡行憎嫉□□不□能恭敬孝順父

127c28□母聽受道法如法奉行不□隨邪見愛惜財寶

127c29□諸根不定□爲降諸魔衆官屬乎□又諸衆生□

128a01□聽受滅度衆寶如來所說法耶□今諸菩薩故

128a02□來詣此□本土如來之所發遣□欲得奉見七寶

128a03□塔寺滅度衆寶如來□問訊啓受聖體康寧說

128a04□法如何□衆生普受行如法不□衆寶如來現

128a05□住久如□我等故來□欲得睹見衆寶如來形像

128a06□所類□願佛現之□時能仁佛語衆寶如來□今

128a07□妙音菩薩及諸眷屬□欲見世尊聖體形像□衆

128a08□寶如來尋時讚曰□善哉善哉□族姓子□卿能

128a09□故來見能仁佛□稽首諮受正法華經□及復欲

128a10□睹文殊師利啓諸不逮□時蓮華首菩薩問佛□

128a11□妙音菩薩往宿命時□積何德本□乃致斯變無

128a12□極神聖□時能仁佛告蓮華首菩薩曰□乃往過

128a13□去久遠世時有佛□號雲雷音王如來至眞等

128a14□正覺□講說經道六度無極菩薩法藏□天上天

128a15□下靡不蒙安□時妙音菩薩□聞其所說欣然

128a16□意解□鼓百千音樂娛樂其佛□八萬四千衆寶

128a17□妙器□貢上至尊□如是精進供養如來萬二千

128a18□歲□又族姓子□妙音菩薩往宿命時□從雲雷

128a19□音王如來之世□修無上法種此功德□未曾懈

128a20□廢□傳如來旨化諸愚冥□不識至眞悉令信

128a21□□樂□欲知爾時妙音菩薩□今妙音菩薩是也□用

128a22□彼世時布施寶器衆伎樂音□又復供養無數

128a23□諸佛□億千佛所殖衆德本修治衆行□前世

128a24□値遇億百千垓江河沙等諸佛世尊

128a25□今蓮華首□爲現妙音菩薩所行□不可限量

128a26□變無數形□爲諸衆生宣布講化正法華經□或

128a27□現梵天形色貌而誘立之□或現天帝形或尊

128a28□豪形□或將軍形化導衆兵□或息意天王轉輪

128a29□聖王諸散小王□尊者長者諸令長形□沙門梵

128b01□志形像色貌□說正法華經□或現比丘比丘尼

128b02□淸信士淸信女形□宮人□女長者夫人諸貧

128b03□賤女形□男女大小而誘立之□說正法華經□

128b04□或阿須倫形□迦留羅眞陀羅摩休勒人非人

128b05□形像色貌□而誘立之□說正法華經□或入地

128b06□獄餓鬼畜生及諸八難□所在擁護而救濟之□

128b07□上中下士前後進退□隨其形體男女之像□而

128b08□開化之□說正法華經□或入中宮化皇后形□

128b09□度衆貴人□蓮華首當知□妙音菩薩□將護忍

128b10□界一切衆生□又族姓子□妙音菩薩□以若干

128b11□變無數方便□誘忍佛土演正法華經□神足威

128b12□德未曾損耗而復增益也□聖慧道智亦復如

128b13□是□又族姓子□妙音菩薩□光明功勳智慧巍

128b14□巍□周旋十方隨時開化□輪轉無際皆使入

128b15□律□上中下願各令得所□逮遊忍界□復至他

128b16□方江河沙佛土□現菩薩身而爲說法□又現聲

128b17□聞緣覺色像而開化□示本行所學□聞之[一/旦]然

128b18□各成所志□不違本誓□若有衆生□奉如來律□

128b19□以佛色像□隨其道律示現形貌□顯授大道無

128b20□上正眞□欲導慕泥洹現已滅度□因而示儀

128b21□開化道慧□妙音菩薩□勢力聖智不可惻度□

128b22□超絶巍巍功德若斯□無以爲喩□於是蓮華首

128b23□菩薩前白佛言□妙音菩薩□積功累德堂堂乃

128b24□爾□唯然世尊□住何三昧開化衆生不可限量□

128b25□能仁如來告蓮華首菩薩曰□族姓子聽□有三

128b26□昧名現入衆像□妙音菩薩□住斯定意利益

128b27□開化□無限衆生使入道議□佛說是妙音

128b28□菩薩章句品時□其諸菩薩與妙音開士俱發

128b29□來者□尋時皆逮現入衆像三昧正定□其行

128c01□殊勝□於是忍界超越菩薩□所修定意諸有限

128c02□數□若有逮致現入衆像三昧□便得總持□攬

128c03□持三世無不蒙濟□時妙音菩薩□供養能仁如

128c04□來至眞□具足奉事衆寶如來塔寺舍利□欲還

128c05□本土□前稽首能仁如來□自歸而退□與衆會

128c06□別□動震諸國雨衆蓮華□同時和鼓百千億垓

128c07□雅頌伎樂□與八萬四千諸菩薩衆俱歸本土□

128c08□前稽首禮妙紫金離垢宿華王如來□以詣忍

128c09□界導利衆生□又睹衆寶如來寶寺舍利□及文

128c10□殊師利藥王菩薩所逮精進無極道力□見妙

128c11□勇菩薩□令是八萬四千菩薩□皆得正行現入

128c12□衆像三昧□往到彼間俱共進行□四萬二千天

128c13□子□聞正法華經□皆悉逮得無所從生法忍□蓮

128c14□華首菩薩逮正法華定

128c15□正法華經卷第九

128c16□

128c17□

128c18□正法華經卷第十

128c19□

128c20□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

128c21□　　光世音普門品第二十三

128c22□於是無盡意菩薩□卽從座起偏露右臂長□

128c23□叉手□前白佛言□唯然世尊□所以名之光世

128c24□音乎□義何所趣耶□佛告無盡意曰□此族姓

128c25□子□若有衆生□遭億百千垓困厄患難苦毒

128c26□無量□適聞光世音菩薩名者□輒得解脫無有

128c27□衆惱□故名光世音□若有持名執在心懷□設

128c28□遇大火然其山野□燒百草木叢林屋宅□身墮

128c29□火中□得聞光世音名□火卽尋滅□若入大水

129a01□江河□流心中恐怖□稱光世音菩薩□一心

129a02□自歸□則威神護令不見溺□使出安隱□若入

129a03□大海□百千億垓衆生豪賤□處海深淵無底之

129a04□源□採致金銀雜珠明月□如意寶珠水精琉

129a05□璃□車□馬瑙珊瑚虎魄□載滿船寶□假使風

129a06□吹其船流墮黑山□波□若經鬼界値魔竭

129a07□魚□衆中一人竊獨心念□光世音菩薩功德威

129a08□神□而稱名號□皆得解脫一切衆患□及其伴侶

129a09□衆得濟渡□不遇諸魔邪鬼之厄□故名光世

129a10□音□佛言□族姓子□若見怨賊欲來危害□卽稱

129a11□光世音菩薩名號□而自歸命□賊所持刀杖□

129a12□尋段段壞手不得擧□自然慈心□設族姓子□此

129a13□三千大千世界滿中諸鬼神□衆邪逆魅欲來

129a14□□人□一心稱呼光世音名□自然爲伏不能

129a15□妄犯□惡心不生不得邪觀□若人犯罪若無有

129a16□罪□若爲惡人縣官所錄□縛束其身杻械在

129a17□體□若枷鎖之□閉在牢獄□拷治苦毒□一心

129a18□自歸□稱光世音名號□疾得解脫□開獄門出

129a19□無能拘制□故名光世音□佛言□如是族姓

129a20□子□光世音境界□威神功德難可限量□光

129a21□光若斯□故號光世音□佛告無盡意□假使族姓

129a22□子□此三千大千世界滿中衆逆盜賊怨害□

129a23□執持兵杖刀刃矛戟□欲殺萬民□一部賈客□

129a24□獨自經過在於其路□齎持重寶□導師恐怖

129a25□心自念言□此間多賊□將無危我劫奪財寶□

129a26□當設權計脫此衆難□不見危害□謂衆賈人不

129a27□宜恐畏□等共一心俱同發聲□稱光世音菩薩

129a28□威神□輒來擁護令無恐懼□普心自歸便脫

129a29□衆難□不遇賊害□衆賈人聞悉共受敎□咸俱

129b01□同聲稱光世音□身命自歸願脫此畏難□適

129b02□稱其名□賊便退□不敢觸犯□衆賈解脫永無

129b03□恐怖□光世音菩薩□威德境界巍巍如是□故

129b04□曰光世音□佛復告無盡意菩薩□若有學人□

129b05□□怒癡盛□稽首歸命光世音菩薩□□怒癡

129b06□休□觀於無常苦空非身□一心得定□若有女

129b07□人□無有子姓□求男求女□歸光世音□輒得男

129b08□女□一心精進自歸命者□世世端正顔貌無比□

129b09□見莫不歡□所生子姓而有威相□衆人所愛

129b10□願樂欲見□殖衆德本不爲罪業□其光世音

129b11□威神功德□智慧境界巍巍如是□其聞名者□

129b12□所至到處終不虛妄□不遇邪害□致得無上道

129b13□德果實□常遇諸佛眞人菩薩高德正士□不與

129b14□逆人□無反復會□若聞名執持懷抱□功德無

129b15□量不可稱載□若有供養六十二億江河沙

129b16□諸菩薩等□是諸菩薩□皆使現在等行慈心□若

129b17□族姓子女□盡其形壽□供養衣被飮食床臥

129b18□具病瘦醫藥一切所安□福寧多不□無盡意曰□

129b19□多矣□世尊□不可限量□所以者何□是諸菩薩□

129b20□無央數億不可譬喩□佛言□雖供養此無限菩

129b21□薩□不如一歸光世音稽首作禮執持名號

129b22□福過於彼□況復供養□雖復供養六十二億恒

129b23□河沙數諸菩薩等執持名號□計此二福□億百

129b24□千劫不可盡極□終不相比□是故名曰光世音□

129b25□於是無盡意菩薩□前白佛言□光世音□以何

129b26□因緣遊忍世界□云何說法□何謂志願□所行

129b27□至法善權方便境界云何□佛言□族姓子□光

129b28□世音菩薩所遊世界□或現佛身而班宣法□或

129b29□現菩薩形像色貌□說經開化□或現緣覺或現

129c01□聲聞□或現梵天帝像而說經道□或□沓和

129c02□像□欲度鬼神現鬼神像□欲度豪尊現豪尊像□

129c03□或復示現大神妙天像□或轉輪聖王化四域

129c04□像□或殊特像□或復反足羅刹形像□或將軍

129c05□像□或現沙門梵志之像□或金剛神隱士獨處

129c06□仙人□儒像□光世音菩薩□遊諸佛土□而普

129c07□示現若干種形□在所變化開度一切□是故族

129c08□姓子□一切衆生咸當供養光世音□其族姓子□

129c09□所可周旋有恐懼者□令無所畏□已致無畏使

129c10□普安隱□各自欣慶□故遊忍界□於是無盡意

129c11□菩薩□卽解己身百千寶瓔□以用貢上於光世

129c12□音□惟願正士□受此法供己身所有殊異寶

129c13□瓔□而不肯受□時無盡意復謂光世音□唯見

129c14□愍念以時納受□願勿拒逆□時光世音心自計

129c15□念□不用是寶□無盡意言□唯復垂愍諸天龍神

129c16□□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩[目*侯]勒人及

129c17□非人□受其寶瓔輒作兩分□一分奉上能仁如

129c18□來□一分供養衆寶如來至眞等正覺貢上寶

129c19□寺□其族姓子□普爲一切□以是之故□神足

129c20□變化遊忍世界□無所不濟□於是持地菩薩□

129c21□卽從座起前白佛言□假使有人□聞光世音所

129c22□行德本□終不虛妄□世世安隱至無極慧□其光

129c23□世音□神足變化普至道門□所顯威神而無窮

129c24□極□佛說是普門道品□彼時會中八萬四千人□

129c25□至無等倫□尋發無上正眞道意

129c26□　　正法華經總持品第二十四

129c27□於是藥王菩薩□卽從座起長□叉手□前白佛

129c28□言□若族姓子及族姓女□聞是正法華經典□

129c29□受持懷抱書寫經卷□獲福如何□佛言□族姓

130a01□子女□受持是經□誦在懷抱書寫經卷□福不可

130a02□量無以爲喩□若族姓子□供養八十億百千垓

130a03□江河沙諸如來衆□若復受持懷抱書寫□是正

130a04□法華經講說供養□何所福多□於意云何□寧

130a05□當一心奉持經典□若以衣食供養諸佛□藥王

130a06□菩薩白佛言□若族姓子及族姓女□受正法華

130a07□經典之要□執持書寫一四句頌□講說諷誦若

130a08□復奉行□具足成就其福最多□勝於供養若干

130a09□江沙諸佛世尊□佛言□甚哉□法之供養□最爲

130a10□第一□藥王菩薩復白佛言□我當擁護如是等

130a11□輩□諸族姓子及族姓女□受此經者斯法師等□

130a12□以義宿衛長使無患□誦總持句□又尋□曰

130a13□奇異所思意念無意永久所行奉修寂然澹

130a14□泊志默解脫濟渡平等無邪安和普平滅盡

130a15□無盡莫勝玄默澹然總持觀察光耀有所依

130a16□倚恃□於內究竟淸淨無有坑坎亦無高下

130a17□無有□旋所周旋處其目淸淨等無所等覺已

130a18□越度而察於法合衆無音所說解明而懷止

130a19□足盡除節限宣暢音響曉了衆聲而了文字無

130a20□有窮盡永無力勢無所思念

130a21□藥王菩薩白曰□唯然世尊□是總持句□六十

130a22□二江河沙諸佛所說□假使有犯此□言者□

130a23□若復違毁此等法師□爲失諸佛世尊道敎□佛

130a24□歎藥王菩薩大士□善哉善哉□若族姓子說總

130a25□持句爲衆生故□愍念擁護多所安隱

130a26□於時妙勇菩薩前白佛言□唯然世尊□我身亦

130a27□爲衆生之故□欲令永安□若有奉持此經典者□

130a28□授總持句□將護如此諸法師等□令無伺求得

130a29□其便者□鬼神諸魅□□衆鬼突鬼厭鬼餓

130b01□鬼反足雖欲來□□無能得便□妙勇菩薩專心

130b02□思惟□說此總持曰

130b03□晃耀大明炎光演暉順來富章悅喜欣然住

130b04□此立制永作無合無集

130b05□是總持句□江河沙等諸佛所說□咸共勸助□

130b06□若違如來如是比像諸法師敎□還自危亡□時

130b07□毘沙門天王前白佛言□我亦當演此總持句□

130b08□加以慈心爲衆生故□擁護法師

130b09□富有調戱無戱無量無富何富

130b10□以是故□擁護諸法師等□百由旬內無敢犯

130b11□觸□宿衛將順□諸族姓子□如是比像至學法師

130b12□乃能受持□以是擁護常獲吉利□時順怨天王□

130b13□在彼會坐□與諸香音億百千垓鬼眷屬圍□□

130b14□往詣佛所前白佛言□唯然世尊□我亦當宣此

130b15□總持句

130b16□無數有數曜黑持香凶□大體于器順述暴

130b17□言至有

130b18□唯然世尊□此總持句□四千二百億諸佛所說□

130b19□以此總持□擁護供養諸學經者□令無伺求得

130b20□其便者□時有一魅□名有結縛□復名離結□復

130b21□名施積□復名施華□復名施黑□復名被髮□復名

130b22□無著□復名持華□復名何所□復名取一切精□往

130b23□詣佛所□鬼子母與諸子俱□異口同音前白佛

130b24□言□我等世尊□常當擁護如是比像諸法師

130b25□等□加施吉祥□令無伺求得法師短□于時諸魅

130b26□同共擧聲□宣此總持將順法師

130b27□於是於斯於爾於氏極甚無我無吾無身無

130b28□所俱同已興已生已成而住而立亦住嗟歎亦

130b29□非消頭大疾無得加害

130c01□是等之類是我眷屬□令無所犯擁護法師□

130c02□消除鬼神諸魅餓鬼□神突鬼蠱道符□

130c03□癡狂顚鬼□化是像來□若鬼神形及非人像□

130c04□二日三日若至四日□若常熱病□若復夜臥□

130c05□値惡夢者□若現男女大小諸像□我等擁護□

130c06□令無伺求得其便者□於時諸魅□共於佛前說

130c07□此頌曰

130c08□　犯頭破七分　　猶如華菜剖

130c09□　當致殺母罪　　亦得害父殃

130c10□　其有犯法師　　皆當獲此□

130c11□　世世不得安　　不與諸佛會

130c12□　破壞佛寺罪　　□亂聖衆殃

130c13□　如合衆麻油　　麻油聚一處

130c14□　放火皆□然　　消盡無有餘

130c15□　其有犯法師　　當獲此罪殃

130c16□　猶如稱載峻　　罪垢之所聚

130c17□　其有犯法師　　當獲此重□

130c18□諸鬼神軍頭等□說此頌已前白佛言□我等

130c19□咸護如是比像諸法師等□使常安隱除去怨

130c20□敵□周□宿衛令無傷害□若有行毒□毒爲不

130c21□行□時佛嗟歎諸魅所□□善哉善哉□汝等

130c22□乃欲護諸法師□若聞此經□宣持名號德不可

130c23□量□何況具足隨時持說書在經卷□若以供養

130c24□華香幢幡蓋雜香搗香□然燈懸繒□思夷合歡□

130c25□靑蓮紅蓮□黃蓮白蓮□稍著油蘇以用然燈□

130c26□供養此經勤修不懈□百千億倍福不可限□汝

130c27□等當護如是比像精進學者□佛說是總持品

130c28□時□六萬八千人□逮得無所從生法忍

130c29□　　正法華經淨復淨王品第二十五

131a01□佛告族姓子□乃往過去無央數劫□不可思議

131a02□長遠難量□爾時有佛□號總水雷音宿華慧王

131a03□如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

131a04□士道法御天人師爲佛世尊□世界曰照明嚴

131a05□飾□劫曰愛見□又族姓子□於其佛世□有王名

131a06□淨復淨□爾時其王有一正后□名曰離垢施□其

131a07□后有二子□一名離垢藏□二名離垢目□又其二

131a08□子皆得神足□輕擧能飛智慧具足□功德備悉

131a09□聖達巍巍□行菩薩業夙夜精進□未曾懈廢□

131a10□勤心專精六度無極□善權四等所濟無限□悉

131a11□遵通達三十有七道品之法□普暢道義□所

131a12□周旋業□進逮離垢三昧定矣□度宿日光三

131a13□昧□離垢顯曜三昧□淨莊嚴三昧□大威藏三

131a14□昧□皆得通達□此三昧定而度無極□時佛集會

131a15□與諸四輩釋梵四天王諸天人民□班宣分別

131a16□正法華經□時佛愍念一切衆生□哀傷國土

131a17□皆欲化之使入大道□又族姓子□其二太子往

131a18□詣母所□叉手白言□惟願屈意□見念加慈專

131a19□精身心□欲往到佛奉見如來身□亦自欲稽

131a20□首自歸□所以者何□今日如來□爲天上天下

131a21□一切衆生□廣宣要典正法華經故□當奉覲

131a22□聽正法華□離垢施后告二太子□汝等父王□志

131a23□存外邪信樂梵志□常懷瞋恨□以是之故□

131a24□不可得往□時二太子同心叉手□復白其母□

131a25□我等薄相□所生邪見無義之家□又我等身□

131a26□本是法王子□當以經道化于濁俗反僞向眞□

131a27□爾乃佛子也□於是離垢施后告二太子□善

131a28□哉行矣□汝眞孝子□爲其父母修大慈愍□各

131a29□顯神足睹之欣然心中開解□便聽子等俱詣

131b01□佛所稽首受業□時二太子輒受母敎□其身

131b02□踊住在虛空中□去地七□□愍念其親各現

131b03□威變□在於虛空□二人俱時坐臥經行□身上出

131b04□火身下出水□身上出水身下出火□演大光明

131b05□照曜遠近□現身長大復還爲小□從虛空下

131b06□入于地中□若人入水從地踊出□處在虛空

131b07□猶如履地□其二太子現若干變而顯神足□以

131b08□用開化於其父母□于時父王□睹其二子神足

131b09□變化威德若斯□欣然踊躍善心生焉□躬身

131b10□叉手向二子曰□汝等師主所受誰乎□時二太

131b11□子自啓父王□大王欲知我等師主□總水雷音

131b12□宿華慧王如來至眞□是我等師主□今現在遊

131b13□於寶樹下處于法座□爲四部衆諸天人民□廣

131b14□演宣布正法華經□其佛世尊□是我師主也□

131b15□王告二子□吾欲往詣卿等師主□奉覲親受大

131b16□聖正眞無上言敎□於時二子□從虛空下行

131b17□至母所□自白其母□而叉手言□阿母威德□則

131b18□化父王□以造立心無上正眞因成道敎聖尊

131b19□之業□惟垂愍念□聽我詣佛出家爲道得作沙

131b20□門□時二太子爲母說偈曰

131b21□　唯母聽我等　　出家爲沙門

131b22□　如來甚難遇　　曼時當精學

131b23□　所云難得値　　猶如靈瑞華

131b24□　難遇復越彼　　閑靜不可得

131b25□於時王后離垢施□以頌告曰

131b26□　吾以聽汝等　　善哉子輒去

131b27□　至聖甚難遭　　我亦出家俱

131b28□爾時二太子□歎是法頌報父母已□重復白父

131b29□王及所生母□惟願二親□同時一心□俱往詣

131c01□總水雷音宿華慧王佛所□屈意一時發見彼

131c02□世尊稽首歸命□所以者何□二親當知佛興難

131c03□値□猶靈瑞華□亦如如意最上明珠□佛亦復然□

131c04□不可再遇□是故我等來生此土□心念出家功

131c05□德第一□由是之故□不宜有難□便可相許□

131c06□報言□善哉□得出家學□棄捐愛欲捨其俗業□所

131c07□以者何□若睹如來福慶無量□人命難得佛世

131c08□難値□離於八難□得閑靜難□猶死更生□父王

131c09□皇后報太子言□諾□宜知是時□佛言□族姓子□

131c10□爾時淨復淨王宮內□八萬四千宮人□女□宿

131c11□命德本應得啓受是正法華經典□本是道器□

131c12□離垢目太子□宿命本修行積功累德□從來無

131c13□限□離垢藏太子□無央數億百千垓劫□往昔

131c14□宿命曾以奉行□棄於衆生一切惡趣三昧正

131c15□定□何謂棄於衆生一切惡趣三昧正定□其王

131c16□正后二太子母離垢施者□曉十方佛一切道

131c17□同諸佛要集□諸佛奧藏無極聖慧□以權方便

131c18□現于女身耳□佛告族姓子□時淨復淨王□

131c19□見二太子所見神足□化入如來至眞之法□

131c20□以得超越□展轉相成多所度脫□一切盲冥

131c21□咸入道明□便自發意□與其眷屬四萬二千□

131c22□離垢施后與諸群黨□隨二太子中宮□女群

131c23□臣百官□一時和同往詣佛所□稽首足下退各

131c24□就坐□從本常位□時佛見淨復淨王□與大眷

131c25□屬自投歸命□因其本行觀宿所緣□而爲說

131c26□法□應病與藥各得開解□欣然踊躍善心生焉□

131c27□更立國王□與其正后離垢施及二太子宮人

131c28□□女一切官屬□棄國捐王行作沙門□已作

131c29□沙門□八萬四千歲奉修道業□思惟觀察是正

132a01□法華經典之要□諷誦奉行□如佛所敎無所違

132a02□失

132a03□於是淨復淨王□遵奉勤修正法華經□與其眷

132a04□屬□竟八萬四千歲□逮衆德本嚴淨三昧正定□

132a05□適逮斯定□其身卽時踊在虛空□去地四丈九

132a06□尺□住於虛空□遙白總水雷音宿華慧王如來

132a07□至眞□唯然世尊□其二子者則是聖師□化導

132a08□吾家蒙其恩德□獲現神足顯揚變化□而緣是

132a09□見所化神變□心得開解退俗入道□奉佛法

132a10□訓度衆穢厄□順從法律堅住無極□得奉如來

132a11□啓受經法□乃爲至聖無蓋善師□是二子者□

132a12□示現子像生我家耳□皆是宿世明識本德□承

132a13□佛仁慈□非是凡庶之可思論□佛告王曰□如

132a14□是如是□大王□如大王所言□是二太子□宿殖

132a15□德故□乃能示現□因欲開王及諸眷屬一切衆

132a16□生□佛言□大王□若族姓子及族姓女□學是經

132a17□典□所生之處周旋終始□易得善師顯世尊敎□

132a18□得立無上正眞之道□開化導示度脫一切□是

132a19□爲微妙無極之業□展轉相敎展轉相成□得

132a20□至聖諦無極之處□値佛道法王因遇善師□

132a21□得見如來啓受經法□由勸助恩□王今寧見此

132a22□二太子□是諸族姓子□前世已曾供養奉事

132a23□六十五億百千兆垓江河沙等如來至眞□而

132a24□復授持是正法華經□愍傷衆生沒在邪冥九

132a25□十六種不能自濟□故開化之令住正見□修行

132a26□精進求佛大道

132a27□於是佛語族姓子曰□其淨復淨王□於彼世時

132a28□歎衆功德□從虛空下卽叉十指□前白其佛□

132a29□唯佛宣布□如來至眞本宿命時□行何功德□

132b01□聖慧巍巍□眉間之相□演大暉曜照無限

132b02□國□而目明好徹睹十方□其眉間相□白如珂

132b03□雪□柔軟細好□巍巍光澤平政無斜□無所不

132b04□照□世尊面像充滿如日□安住道目猶如月初□

132b05□一切觀之而無厭極□於時國王□說此頌曰

132b06□　其殊異功勳　　巨億百千垓

132b07□　虛空尙可喩　　其慧不可限

132b08□佛以頌答曰

132b09□　前世行中正　　加施人平等

132b10□　故使眉間相　　所照無有限

132b11□　和視施燈慧　　目明踰日月

132b12□　其眼如月初　　徹睹十方國

132b13□時王嗟歎已叉手白佛□至未曾有□如來至眞

132b14□之敎□弘慈無極□不可思議功德具足□敷演道

132b15□義施設法禁□令無罪□□長塗之難皆得無患□

132b16□唯然世尊□如吾今日心不放逸□由得自在不

132b17□隨邪徑□棄捐自大不從虛僞□亦無瞋恨□

132b18□不興惡心無益之業□我國多事□欲出家學不

132b19□還中宮□重欲自歸所有供養□佛言□大佳□

132b20□時王卽起稽首佛足□其王正后離垢施者□解

132b21□身百千所著寶瓔□以散佛上□佛之威神□化

132b22□成七寶交露之帳□以爲交露琦異妙帳□自

132b23□然有床□布以無數琦異坐具□如來坐上□於

132b24□時國王心自念言□至未曾有□天尊至德交

132b25□露帳中□所見如來□甚大端正□威神巍巍光色

132b26□第一□顔貌充滿淨好無比□願令一切皆蒙此

132b27□福□於時世尊告四部衆□汝等寧見淨復淨

132b28□王□一心叉手而住佛前□皆曰已見□佛言□比

132b29□丘□是王於今是我學世現比丘像□於將來世

132c01□當得作佛□名曰種帝王如來至眞等正覺明

132c02□行成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲

132c03□佛世尊□其佛土曰廣普□劫曰超王□於時其

132c04□佛□諸菩薩衆不可稱限□諸聲聞衆亦無央數□

132c05□其佛世界□平等如掌□無有傾斜無沙礫石□

132c06□得作佛時威神巍巍□廣大無極光光如是□能

132c07□仁如來告族姓子□欲知爾時淨復淨王發道

132c08□意者□豈是異人□莫造此觀□所以者何□則是

132c09□今現蓮華首菩薩是□欲知爾時離垢皇后者□

132c10□今光照嚴飾菩薩是□常念諸菩薩愍傷衆生

132c11□故□生彼國開化度之□欲知爾時二太子者□

132c12□則今藥王菩薩超藥菩薩身是□又族姓子□藥

132c13□王菩薩超藥菩薩□功德巍巍無限若斯□在無

132c14□央數億百千垓諸如來所□殖衆德本□是二

132c15□正士道德備悉不可思議□若有聞此二正士

132c16□名執持懷抱□一切衆人皆當禮敬□如是學士□

132c17□天上世間皆歸仰之□佛說是往古宿世本所

132c18□行時□八萬四千人遠塵離垢諸法眼淨

132c19□　　正法華經樂普賢品第二十六

132c20□於時普賢菩薩□過東方江河沙諸佛國土□

132c21□諸菩薩來者□動諸佛國□雨衆蓮華□鼓億百

132c22□千垓伎樂□歌歎如來功德□承其開士其大神

132c23□足無極變化□大菩薩身威神巍巍□聖旨玄妙

132c24□普照十方□與諸天龍神□陀羅阿須倫迦留

132c25□羅眞陀羅摩休勒人及非人俱□各各將諸眷

132c26□屬□各顯神足不可思議至靈鷲山往詣佛所□

132c27□稽首足下繞佛七□□前白佛言□我從寶超威

132c28□王如來佛土來□承今世尊演正法華經□故至

132c29□忍界欲得聽受□與諸菩薩無數百千□亦樂聽

133a01□聞所宣道議□善哉世尊□唯加垂哀□以時頒

133a02□宣正法華經□寧有女人□何所修行□得奉執經

133a03□卷□佛時卽告普賢菩薩□族姓子□女人有四

133a04□事法□得是經卷□何謂爲四□一曰常爲諸佛所

133a05□見建護□二曰積功累德不以懈廢□三曰能分

133a06□別化究暢衆要諸所聚處□四曰普護衆生發

133a07□未發者□是爲四□逮是經卷

133a08□時普賢菩薩前白佛言□最後末俗五濁之世□

133a09□若有比丘受是經典□長擁護之令得吉祥□除

133a10□衆[打-丁+王]橫毒亦不行□令無伺求得其便者□有

133a11□受是經□咸共宿衛□令魔波旬不能□亂□及諸

133a12□官屬諸鬼神龍□溝邊□鬼蠱道符□□令不

133a13□得行躬身自往□常以一心擁護法師□常使

133a14□安隱□若有比丘學此經典□坐起經行精進

133a15□修業□象馬車乘往到其所護此經典□與諸

133a16□菩薩眷屬圍□□俱當往詣法師比丘□受是

133a17□經者□思惟行者□令不忘失正法華經一句之

133a18□義□乘駕往詣此學士所□目自奉見□爲是經

133a19□擧□見我歡喜普更勤學□當護法師逮得三

133a20□昧□若復獲致回轉總持□又當逮成若干百千

133a21□億周旋總持□曉了一切諸音總持□惟願世

133a22□尊□若於最後餘殘末俗五濁之世□餘五十歲

133a23□中□比丘比丘尼淸信士淸信女□受是經典宣

133a24□示同學□持書慕求爲他人說□最後末俗餘

133a25□五十歲□若能受是正法華經□心存解義精進

133a26□不廢□致二十一日諸行稍備□已致諸行□二

133a27□十一日勤心存於法□自現可敬巍巍之德□乘

133a28□六通馳□與諸眷屬大小相隨□往詣法師勸助

133a29□法師□二十一日專修此法□使心開解懷致總

133b01□持□若使法師不化衆生□若不勸助不能開化□

133b02□非人得便□猶是法師不得擁護□不致安隱□

133b03□是故學者常行精進□承佛威神宿衛法師□若

133b04□有法師□持佛正法便勤精進□願聽總持□其

133b05□辭□曰

133b06□無我除我因我方便賓仁和除甚柔軟柔弱

133b07□句見諸佛因諸總持行衆諸說蓋□轉盡

133b08□集會除衆趣無央數計諸句三世數等越有爲

133b09□擧諸法曉衆生音師子娛樂

133b10□唯然世尊□是則名曰是總持句□若有菩薩□

133b11□耳根聽聞此總持句□入耳中者□卽當知之□

133b12□普賢菩薩之所建立□是正法華經若布天下□

133b13□閻浮利內値是經者□心當思念□普賢菩薩

133b14□威神所致□令我等輩致是經卷□普賢菩薩所

133b15□行神化□令此衆人致此妙典□斯等衆生□無

133b16□數佛所積衆德本□如來至眞手摩其頭□若

133b17□有書寫執持在手□則奉佛身□敬愛道法敬書

133b18□是經□書是經已欲解中義□於此壽終生□

133b19□利天□適生天上□八萬四千天人王女□往就

133b20□供養鼓琴歌頌□已作天子坐王女中□而相娛

133b21□樂□若族姓子□但書是經功德如是□何況誦

133b22□說思惟中義□是故世尊□一心勤修正法華經□

133b23□書持經卷常當思惟一切不忘□當禮此人□用

133b24□書寫此經至德所致□而爲千佛所見授臂□

133b25□臨壽終時面見千佛□遊在吉安不墮惡趣□壽

133b26□終之後生兜術天□適生天上□八萬四千諸玉

133b27□女衆□往詣其所鼓諸伎樂□而歌頌德□在諸

133b28□玉女以法相樂□是族姓子□書此經者功德

133b29□如斯□何況誦說思惟其義□是故勤修書寫宣

133c01□傳□正法華經□思惟奉行皆令具足□專精

133c02□一心志未曾亂□千佛授臂□臨壽終時□面見千

133c03□佛不墮惡趣□於是壽終生兜術天□在彌勒佛

133c04□所成菩薩身□三十二相莊嚴其體□億千玉女

133c05□眷屬圍□□是故智者□常當勤修書是經典

133c06□敷演思惟□唯然世尊□若有書此經卷思惟

133c07□誦說□功祚無量不可稱限□巍巍如是□是故

133c08□智者書持是經□當得還致若干功德□吾以

133c09□是故□建立是經□用五弘意勤念道法□流布

133c10□天下閻浮利內

133c11□於是能仁如來至眞告普賢曰□善哉善哉□汝

133c12□乃發心多所哀念□精進勤護將來菩薩□勸

133c13□道於斯無思誼法□其心懷抱無極大哀□發

133c14□心之頃攝無量行□各執經卷建立擁護□若有

133c15□受持普賢菩薩宣其名者□則當知之見能仁

133c16□佛□前已曾聞如是像法□供養奉事見能仁

133c17□佛□班宣經道講讚善哉□如來摩頭□則當謂

133c18□之是普賢也□佛之威神之所建立□佛以衣服

133c19□而覆護之□受如來敎□不樂俗業不喜調戱□

133c20□合偶嘲□不好歌舞□不遊在外□不入屠殺養

133c21□□□鶩□不與女人無益從事□若聞是經□書

133c22□寫聽受持諷誦說□樂如是像□自然之法思惟

133c23□奉行□緣內精專自興福力□一切衆生若有

133c24□睹見□靡不愛敬□若有比丘受持此經□不爲

133c25□□怒愚癡所縛□不爲貪嫉自大所繫□不懷□

133c26□慢剛强自用彊梁邪見□己利止足□若有法師

133c27□普修至賢□最後末俗世餘五十歲五濁之俗□

133c28□若有比丘受持是經□當作是知思惟解念□

133c29□是等族姓子□必至道場降伏魔宮□而轉

134a01□法輪擊於法鼓□吹大法螺演時法雨□於師

134a02□子座而處法座□最後末俗世受持是經□功

134a03□德如是□又是比丘不□利養不貪衣□□是等

134a04□法師志性質直□而無諛諂不墮癡冥□其人

134a05□現在自然如是□若有比丘受持是經□世世不

134a06□忘所生聰明□慧□未曾聾盲□現在獲安無有

134a07□衆患□若毁此經訶學持者而復誹謗□其人現

134a08□在身致癩病□見書是經非之不可而共調戱□

134a09□所生之處其身缺漏□爲火所燒常遇諍訟□

134a10□鼻面生□手足了戾□口目不政其身臭穢□

134a11□體生瘡痍□醫藥不治困苦難言□若說是經有

134a12□聞見者□宣之不可增惡不喜□所說不誠言

134a13□不眞實□用是犯惡衆罪之故□得殃無量在所

134a14□不安□佛言□是故普賢□若見比丘受持是經遙

134a15□起遠迎恭敬承事□如奉如來□今佛現在靡不

134a16□歸命□歸彼法師如是無異□乃應佛敎□佛說

134a17□是樂普賢品時□如江河沙億百千垓諸菩

134a18□薩衆□皆逮總持

134a19□　　正法華經囑累品第二十七

134a20□於是世尊能仁□從法座起□合諸菩薩如其色

134a21□像示現神足□都擧大會著其右掌□而讚歎曰□

134a22□諸族姓子佛從無數不可計會億百千劫積累

134a23□造行□乃成無上正眞之道□得度無極□故取諸

134a24□賢安措右掌□擧手下之以爲念識□當受斯

134a25□經持諷誦讀當爲衆會分別說之□令諸群生

134a26□普得見聞□又族姓子□心無所著□勿得□惜此

134a27□正法華經□志無所畏□則施佛慧如來之慧

134a28□自在之慧□則爲無上無極法施□當學佛行□

134a29□無得矜惜□嫉愛重□宜廣示現斯如來慧□

134b01□當使通聞至於不至□往所不往□當勤聽受

134b02□此要經典□其不信者□當令信樂□當勸群生

134b03□入于尊法□諸族姓子□能如是者□則知如來之

134b04□所建立□時諸菩薩□爲能仁世尊所見諮嗟□悉

134b05□踊躍加敬傾身側體□低頭叉手稽首自歸□

134b06□向能仁佛同聲啓白□唯如世尊所□□不敢違

134b07□敎□請奉行之□具足順從如佛所宣□願勿爲慮□

134b08□諸菩薩三啓如是□所至到處□周旋十方頒

134b09□宣聖旨

134b10□爾時能仁正覺一切發遣□十方世界諸來世

134b11□尊□各隨便宜從其所安□時十方佛皆亦報

134b12□曰□如來亦當從宜所安□諸如來正覺多寶世

134b13□尊□七寶講堂佛之塔廟□卽復故處□又諸如來

134b14□皆從所安□佛說是經時□十方無量異佛世界

134b15□諸來大聖□坐佛樹下處師子座□多寶如來及

134b16□大士等□諸餘學行現佛前者□不可計會無數

134b17□無量□幷從地中踊出菩薩□諸大聲聞四部之

134b18□衆□諸天龍神阿須倫□沓和□世間人民□聞

134b19□佛所說莫不歡喜

134b20□正法華經卷第十