379a14□

379a15□

379a16□　　No. 275 [No. 274]

379a17□大乘方廣總持經一卷

379a18□

379a19□　　　　隋天竺三藏毘尼多流支譯

379a20□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

379a21□大比丘衆六萬二千人俱□菩薩摩訶薩八十

379a22□億衆□摩伽陀國優婆塞六十億百千人

379a23□爾時世尊夏安居已□臨涅槃時入如法三昧□

379a24□入三昧已□是時三千大千世界□普遍莊嚴懸

379a25□繒幡蓋□置寶香甁衆香塗飾處處遍散千葉

379a26□蓮花□爾時此三千大千世界億百千衆□諸梵

379a27□天王及億百千眷屬來詣佛所□到佛所已頭

379a28□面禮足□合掌向佛□住一面□復有億百千淨

379a29□居天子□自在天王大自在天王□龍王夜叉王□

379b01□阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩[目*侯]羅伽王□

379b02□各與億百千眷屬來詣佛所□到佛所已頭面

379b03□禮足□合掌向佛□住一面□爾時十方如恒河

379b04□沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所□到佛所已

379b05□頭面禮足□合掌向佛□住一面□爾時此三千

379b06□大千世界□乃至有頂皆悉來集大衆充滿間

379b07□無空處□爾時復有餘大威力天龍夜叉乾□

379b08□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等皆來集

379b09□會

379b10□爾時世尊正念現前從三昧起□遍觀大衆欠

379b11□□頻申□如師子王如是至三□爾時世尊從其

379b12□面門出廣長舌□遍覆三千大千世界□是時如

379b13□來現神通已復觀大衆□爾時一切大衆卽從

379b14□坐起□合掌作禮默然而住□爾時佛告彌勒菩

379b15□薩摩訶薩言□阿逸多□如來不久當入涅槃□汝

379b16□於諸法有所疑者□我今現在□欲有所問今正

379b17□是時□佛滅度後勿生憂悔□爾時彌勒菩薩摩

379b18□訶薩白佛言□唯然世尊□善自知時□諸佛如來

379b19□於一切法皆悉究竟□惟願宣說令此法眼久

379b20□住於世□爾時會中有大自在天子及八十億

379b21□淨居天衆□眷屬圍□頂禮佛足□合掌恭敬而

379b22□白佛言□世尊□此大乘方廣總持法門□過去無

379b23□量諸佛如來應供正遍知已曾宣說□惟願世

379b24□尊□今復敷演利益安樂無量人天□能令佛法

379b25□久住世間□爾時世尊默然而許□是時大自在

379b26□天子知佛許已歡喜踊躍□合掌作禮□住一

379b27□面□爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言□阿逸多□此

379b28□大乘方廣總持法門非我獨說□過去未來及

379b29□今現在十方世界無量諸佛亦常宣說□若有

379c01□衆生於佛所說言非佛說及謗法僧□而此謗

379c02□者當墮惡道受地獄苦□爾時佛告彌勒菩薩

379c03□摩訶薩言□若有善男子善女人發菩提心□於

379c04□此大乘方廣總持經典□受持讀誦復爲人說□

379c05□當知是人不墮惡道

379c06□爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言□阿逸多□

379c07□我從成佛夜乃至將入無餘涅槃□於其中間

379c08□佛身口意□所作所說所念所思惟□頗有忘失

379c09□起惡業不□彌勒菩薩言□不也世尊□佛言彌勒□

379c10□如汝所說□我從成道乃至涅槃□於其中間所

379c11□言所說皆悉眞實無有虛妄□若有愚人不解

379c12□如來方便所說□而作是言□是法如是是法不

379c13□如是□誹謗正法及佛菩薩□我說是輩趣向地

379c14□獄□佛言□阿逸多□於我滅後五濁世中□若有比

379c15□丘比丘尼優婆塞優婆夷□實非菩薩自謂菩

379c16□薩□是外道人□曾於過去供養諸佛發願力故□

379c17□於佛法律而得出家□隨所至處多求親友□名

379c18□聞利養□恣行穢汚棄捨信心□成就惡行不自

379c19□禁制□不自調伏貪諸利養□於一切法門及出

379c20□生堅固三昧□皆悉遠離實無所知□爲親屬故

379c21□妄稱知解住於諂曲□口說異言身行異行□阿

379c22□逸多□我菩提道於一切衆生□皆悉平等安住

379c23□大悲□以善方便正念不忘□如來安住無等等

379c24□力□無障無□而爲說法□若有衆生作如是言□

379c25□佛爲聲聞所說經典□諸菩薩等不應習學不

379c26□應聽受□此非正法此非正道□□支佛法亦不

379c27□應學□復作是言□諸菩薩等所修行法□聲聞之

379c28□人亦不應學不應聽受□□支佛法亦復如是□

379c29□復作是言□諸菩薩等所有言說□聲聞□支佛

380a01□不應聽受□彼此言行更相違背不與修多羅

380a02□相應□於如實說眞解脫法不能信受□依彼法

380a03□者不得生天□何況解脫□阿逸多□我今說法隨

380a04□其信心而調伏之如恒河沙□阿逸多□我今欲

380a05□往十方世界隨順說法利益衆生□不爲實非

380a06□菩薩而作菩薩相者□亦不爲毒惡欺□少聞

380a07□之人於我法中作二說者□其二說人或作是

380a08□言□是菩薩應學是不應學謗佛法僧□是人身

380a09□壞命終墮於地獄□多百千劫不可得出□設令

380a10□得出生貧窮家□至於後時雖得授記□五濁惡

380a11□世成等正覺□如我今日於是生死五濁世中

380a12□成於佛道□以是因緣汝應諦聽□應當信知□隨

380a13□順惡友所行如是□阿逸多□我念過去無央數

380a14□劫□彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來應供

380a15□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

380a16□天人師佛世尊□出現於世□是時彼佛壽命八

380a17□萬那由他歲爲衆說法□爾時無垢焰稱起王

380a18□如來法中□有一比丘名曰淨命□總持諸經十

380a19□四億部大乘經典六百萬部爲大法師□言辭

380a20□淸美辯才無□□利益無量無邊衆生示敎利

380a21□喜□爾時無垢焰稱起王如來□臨涅槃時告彼

380a22□比丘淨命言□未來世中汝當護持我正法眼□

380a23□爾時淨命受佛敎已□於佛滅後千萬歲中□守

380a24□護流通諸佛□藏□於此方廣總持法門受持

380a25□讀誦深解義趣□於彼世界八萬城中所有衆

380a26□生□隨其願樂廣爲宣說□爾時有一大城名曰

380a27□跋陀□往彼城中爲八十億家□隨其所樂而爲

380a28□說法□是時城中八十億人獲淨信心□一億人

380a29□衆住菩提道□七十九億人住聲聞乘而得調

380b01□伏□爾時淨命法師復與十千比丘衆□相隨俱

380b02□往修菩提行□爾時跋陀城中復有比丘名曰

380b03□達摩□於大乘經方廣正典□受持千部獲得四

380b04□禪□唯以方廣空法化彼城中一切衆生□不能

380b05□以善方便隨欲而說□作如是言□一切諸法悉

380b06□皆空寂我所說者眞是佛說□彼淨命比丘所

380b07□說雜穢不淨□此比丘實非淨命而稱淨命□何

380b08□以故□而此比丘所受諸華□不持供養而自受

380b09□用□塗香末香亦復如是□淨命比丘愚癡無智□

380b10□不能知我久修梵行□彼旣年少出家未久□我

380b11□慢無信多諸放逸□是諸人等無所知曉□謂是

380b12□淨命持戒比丘□爾時達摩以其惡心謗持法

380b13□者□身壞命終墮於地獄□經七十劫具受衆苦□

380b14□滿七十劫已墮畜生中□過六十劫後値遇香

380b15□寶光佛□於彼法中發菩提心□於九萬世猶生

380b16□畜生中□過九萬世已得生人中□於六萬世貧

380b17□窮下賤恒無舌根□其淨命比丘於諸法中得

380b18□淨信心爲人說法□彼於後時得値六十三那

380b19□由他佛□恒爲法師具足五通□勸請彼佛轉妙

380b20□法輪□阿逸多□汝今當知□過去淨命比丘者豈

380b21□異人乎莫作異觀□今阿彌陀佛是□阿逸多□汝

380b22□今當知□過去達摩比丘者豈異人乎莫作異

380b23□觀□今我身是□由我過去愚癡無智毁謗他故

380b24□受苦如是□我以此業因緣故□處五濁世成等

380b25□正覺□是故阿逸多□若有菩薩於諸法中作二

380b26□說者□以是因緣後五濁世成於佛道□其佛國

380b27□中有諸魔等□於說法時恒作障難□爾時大衆

380b28□聞佛說已□皆悉悲泣涕淚交流俱發是言□願

380b29□於佛法莫作二說如達摩比丘

380c01□爾時會中有百菩薩□卽從座起右膝著地悲

380c02□號墮淚□爾時世尊知而故問彼菩薩言□善

380c03□男子□汝等何爲悲號如是□爾時諸菩薩等異

380c04□口同音俱白佛言□世尊□我等自觀亦應有此

380c05□諸惡業障□爾時世尊作如是言□如是如是□汝

380c06□亦曾於過去然燈佛所□在彼法中出家修道□

380c07□是然燈佛滅度之後□時有比丘名曰智積□汝

380c08□等爾時謗是比丘□因是已來不得見佛□不能

380c09□發菩提心□不得陀羅尼及諸三昧□後共汝等

380c10□同時安住菩提之道□汝等善男子□此賢劫最

380c11□後佛所當獲無生法忍□復於後時過三阿僧

380c12□祇劫行菩薩道□當得阿□多羅三□三菩提□

380c13□是故善男子□若菩薩見餘菩薩□不應生於彼

380c14□此之心□當如塔想如見佛想□是故菩薩見餘

380c15□菩薩□莫作異念謂非佛想□若起異念爲自侵

380c16□欺□當受持此莫作異想共相和合□我今觀初

380c17□發心菩薩不如佛想者□我便欺□十方現在

380c18□一切無量阿僧祇諸佛□是故善男子□菩薩未

380c19□來於五濁世中□得陀羅尼三昧者□一切皆是

380c20□佛之威力□是故善男子□若有誹謗其法師者□

380c21□卽爲謗佛等無有異□善男子□佛滅度後若有

380c22□法師□善隨樂欲爲人說法□能令菩薩學大乘

380c23□者□及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫下

380c24□一□淚者□當知皆是佛之神力□若有愚人實

380c25□非菩薩假稱菩薩□謗眞菩薩及所行法□復作

380c26□是言□彼何所知彼何所解□彌勒□我憶過去於

380c27□閻浮提學菩薩時□愛重法故爲一句一偈□棄

380c28□捨所愛頭目妻子及捨王位□何以故□以求法

380c29□故□如彼愚人專爲名聞耽著利養□自恃少能

381a01□不往如來傳法人所聽受正法□彌勒□若彼此

381a02□和合則能住持流通我法□若彼此違諍則正

381a03□法不行□阿逸多□汝可觀此謗法之人□成就如

381a04□是極大罪業□墮三惡道難可出離

381a05□復次彌勒□我初成佛以妙智慧廣爲衆生宣

381a06□說正法□若有愚人於佛所說而不信受如彼

381a07□達摩比丘□雖復讀誦千部大乘爲人解說獲

381a08□得四禪□以謗他故七十劫中受大苦惱□況彼

381a09□愚癡下劣之人□實無所知而作是言□我是法

381a10□師明解大乘能廣流布□謗正法師言無所解□

381a11□亦謗佛法而自貢高□若彼愚人於佛大乘□乃

381a12□至誹謗一四句偈□當知是業定墮地獄□何以

381a13□故□毁謗佛法及法師故□以是因緣常處惡道

381a14□永不見佛□以曾誹謗佛法僧故□亦於初發菩

381a15□提心者□能作障□令退正道□當知是人以大

381a16□罪業而自莊嚴□於無量劫身墮地獄受大苦

381a17□報□以惡眼視發菩提心人故得無眼報□以惡

381a18□口謗發菩提心人故得無舌報□阿逸多□我更

381a19□不見有一惡法能過毁破發菩提心罪之重

381a20□也□以此罪故墮於惡道□況復毁謗餘菩薩等□

381a21□若有菩薩爲諸衆生□能如實說不起斷常□言

381a22□諸衆生定有定無□亦不專執諸法有無□阿逸

381a23□多□學菩薩者應如是住□如是住者是諸菩薩

381a24□淸淨善業□凡所修集皆不取著□若有衆生起

381a25□執著者□當知是人生五濁世□復有菩薩善隨

381a26□根欲□能爲衆生種種說法□阿逸多□菩薩如是

381a27□具足修行六波羅蜜□乃能成就無上菩提□彼

381a28□愚癡人信己自執作如是說□菩薩惟學般若

381a29□波羅蜜□勿學餘波羅蜜□以般若波羅蜜最殊

381b01□勝故□作是說者是義不然□何以故□阿逸多□往

381b02□昔迦尸迦王學菩薩時□捨所愛身頭目髓惱□

381b03□爾時此王豈無智慧□彌勒白佛言□世尊□誠如

381b04□聖說實有智慧□佛告阿逸多□我從昔來經無

381b05□量時□具足修行六波羅蜜□若不具修六波羅

381b06□蜜□終不得成無上菩提□如是世尊□佛告阿逸

381b07□多□如汝所說□我曾往昔於六十劫□行檀波羅

381b08□蜜尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪

381b09□那波羅蜜般若波羅蜜各六十劫□彼愚癡人

381b10□妄作是說□唯修一般若波羅蜜得成菩提□無

381b11□有是處□彼懷空見故作如是不淨說法□作此

381b12□說者身口意業與法相違□雖解空法爲人宣

381b13□說□而於空法不如說行□以無行故去空義遠□

381b14□心懷嫉□深著利養踰於親戚□阿逸多□我於

381b15□往昔作轉輪王□捨諸珍寶頭目手足□猶不得

381b16□成無上菩提□況彼愚人爲飮食故□緣歷他家

381b17□有所宣說□唯讚空法言己所說□是菩提道是

381b18□菩薩行□唯此法是餘法皆非□復作是言□而

381b19□我所解無量法師悉皆證知□彼爲名聞自讚

381b20□己能憎□明解□阿逸多□我見彼心規求利養

381b21□以自活命□雖有善行經於百劫□尙不能得少

381b22□法忍心□何況能成無上菩提□阿逸多□我不爲

381b23□心口相違□惑之人而說菩提□不爲嫉□之

381b24□人而說菩提□不爲傲慢不敬之人而說菩提□

381b25□不爲無信之人而說菩提□不爲不調伏人而

381b26□說菩提□不爲邪□之人而說菩提□不爲自是

381b27□非他之人而說菩提□阿逸多□彼愚癡人以我

381b28□慢故自謂勝佛□謗佛所說大乘經典□言是聲

381b29□聞小乘所說

381c01□爾時佛告尊者須菩提□不應爲二見人說般

381c02□若波羅蜜□須菩提白佛言□唯然世尊□如佛所

381c03□說□佛言□如是須菩提□以無著心施是名菩提□

381c04□須菩提言□如是世尊□佛言□須菩提□不自讚

381c05□毁他施是名菩提□須菩提言□如是世尊□佛言□

381c06□須菩提□汝觀愚人起我我見□無□無愧爲愛

381c07□親戚□貪求活命好受他施□當知是人專造惡

381c08□業

381c09□復次阿逸多□菩薩於一切法於一切菩薩法

381c10□莫生恐怖□於一切□支佛法亦莫恐怖□於一

381c11□切聲聞法亦莫恐怖□於一切凡夫法亦莫恐

381c12□怖□於一切煩惱法亦莫恐怖□於一切盡法亦

381c13□莫恐怖□於難精進亦莫恐怖□於是於非亦莫

381c14□恐怖□於作不作亦莫恐怖□於畏不畏亦莫恐

381c15□怖□於有於無亦莫恐怖□於心非心亦莫恐怖□

381c16□於覺不覺亦莫恐怖□於業非業亦莫恐怖□於

381c17□善不善亦莫恐怖□於安不安亦莫恐怖□於解

381c18□脫不解脫亦莫恐怖□於修不修亦莫恐怖□於

381c19□法非法亦莫恐怖□於靜於亂亦莫恐怖□於假

381c20□於實亦莫恐怖□於信不信亦莫恐怖□於善念

381c21□不善念亦莫恐怖□於住不住亦莫恐怖□如是

381c22□菩薩於一切法莫生恐怖□阿逸多□我於往昔

381c23□修如是等無畏法故得成正覺□悉能了知一

381c24□切衆生心之境界□而於所知不起知相□以我

381c25□所證隨機演說□能令聞法諸菩薩等獲得光

381c26□明陀羅尼印□得法印故永不退轉□若於此法

381c27□不如實知言無善巧□終不得成無上菩提□阿

381c28□逸多□我爲四天下衆生說此法時□是諸衆生

381c29□以佛神力□各自見釋迦如來爲我說法□如是

382a01□次第乃至阿迦尼□天□彼諸衆生亦謂如來

382a02□唯爲我說□如一四天下乃至三千大千世界

382a03□亦復如是□此諸衆生咸作是念□釋迦如來獨

382a04□生我國□唯爲於我轉大法輪□阿逸多□我以

382a05□如是大方便力□能於無量無邊世界□常於晨

382a06□朝遍觀衆生所應化者而爲說法□於中及暮

382a07□恒以法眼等觀衆生□於彼世界而爲衆生說

382a08□一切法□如是無量諸佛境界□所有衆生學菩

382a09□薩者應如是修□若彼愚人於佛所說謗誹正

382a10□法□妄執自解用爲眞實□若謗法者則不信佛□

382a11□以此惡業墮於地獄□具受衆苦永不聞法□復

382a12□次阿逸多□汝當受持如來密敎以善方便廣

382a13□爲人說

382a14□爾時文殊師利童子□福光平等菩薩無疑惑

382a15□菩薩定發心菩薩□妙心開意菩薩□光明菩薩□

382a16□歡喜王菩薩□無畏菩薩□心念遍到無邊佛刹

382a17□菩薩□觀世音菩薩□香象菩薩□滅一切惡業菩

382a18□薩□住定菩薩□百千功德莊嚴菩薩□妙音遠聞

382a19□菩薩□一切智不忘菩薩□大名遠震寶幢莊嚴

382a20□菩薩□求一切法菩薩□住佛境界菩薩□月光莊

382a21□嚴菩薩□一切世間大衆莊嚴菩薩□如是等菩

382a22□薩摩訶薩白佛言□世尊□如是如是誠如聖說□

382a23□我等於此東方過六十恒河沙佛刹□於諸佛

382a24□所恭敬禮拜□一一佛刹唯見釋迦如來出現

382a25□於世□我等於其七日之中遍遊十方□亦見釋

382a26□迦如來出現於世□不睹餘佛□遍遊歷已還歸

382a27□本土聽受正法

382a28□爾時佛告文殊師利童子□汝今諦觀□如來智

382a29□慧不可思議□如來境界亦不可思議□如是無

382b01□等等是如來法□彼愚癡人作如是說□唯一般

382b02□若波羅蜜□是如來行是菩薩行是甘露行□佛

382b03□告文殊師利□作此說者與法相違□何以故菩

382b04□薩行法具足甚難□無著行是菩薩行□無我我

382b05□行是菩薩行□空行是菩薩行□無相行是菩薩

382b06□行□文殊師利□如是等行是菩薩行□學菩薩者

382b07□如是受持□若彼愚人心懷邪見□當知是人不

382b08□了我法□文殊師利□汝等諸菩薩守護身口□於

382b09□不善法勿令放逸□堅固其心使不退轉□爲諸

382b10□衆生具足說法□亦當自身住於法中□我從久

382b11□遠阿僧祇劫□具足成就無上菩提□以善方便

382b12□廣爲人說□令諸衆生遠離惡趣□文殊師利□若

382b13□有愚人謗微妙法□卽是謗佛亦名謗僧□又作

382b14□是說□此法是彼法非□如是說者亦名謗法□

382b15□此法爲菩薩說此法爲聲聞說□作是說者亦

382b16□名謗法□此是菩薩學此非菩薩學□作是說者

382b17□亦名謗法□復作是言□過去佛已滅□未來佛未

382b18□至□現在佛無住□唯我獲得陀羅尼法□作此

382b19□說者亦名謗法□以謗法故言得陀羅尼者是

382b20□不淨法□於眞法師毁謗所修□復謗法師雖有

382b21□解慧不如說行□復謗法師行違於道□復謗法

382b22□師身不持戒□復謗法師心無智慧□復謗法師

382b23□意無明解□復謗法師言無辯了□復於如來所

382b24□說文字心無信受□復作是言□此修多羅是此

382b25□修多羅非□此偈經是此偈經非□此法可信此

382b26□法不可信□見正說者妄作異論□於聽正法者

382b27□爲作留□□此是行此非行□此成就此非成就□

382b28□此是時此非時□諸如此說皆名謗法□復次文

382b29□殊師利□若聲聞說法若菩薩說法□當知皆是

382c01□如來威神護念力故□令諸菩薩等作如是說□

382c02□文殊師利□如彼愚人於佛現在猶生誹謗□況

382c03□我滅後受持我法諸法師等而不被謗□何以

382c04□故□魔眷屬故□當知是人墮於惡道□如彼愚人

382c05□貪求利養以活親屬□於如來法心無信念□而

382c06□復破壞如來敎法□彼人親戚以朋黨心□往婆

382c07□羅門家及長者所□作如是說讚彼愚人□於法

382c08□於義能知能解□明達根欲善爲人說□受他信

382c09□施曾無□愧□以謗法故身及眷屬俱墮地獄□

382c10□文殊師利□我終不爲無信之人說菩薩行□亦

382c11□不爲貪著在家之人說淸淨法□不爲二見之

382c12□人說解脫法□不爲一見之人說出苦法□不爲

382c13□樂世之人說眞淨法□文殊師利□我於恒河沙

382c14□等法門□以無著心爲人演說□又於恒河沙等

382c15□法門□以有著心爲衆生說□若有樂空衆生爲

382c16□說空法□若有樂智衆生爲說智法□若有樂無

382c17□相衆生爲說無相法□若有樂有相衆生說有

382c18□相法□若有樂慈衆生爲說慈法□若有樂因緣

382c19□衆生說因緣法□若有樂無因緣衆生說無因

382c20□緣法□此是有威儀法此是無威儀法□此是空

382c21□法此是有法□此是有爲法此是無爲法□此是

382c22□攝受法此是覆蓋法□此是凡夫法此是聖人

382c23□法□此是色法此是不善法□此是愚人法此是

382c24□定法□佛告文殊師利□如是等一切法是般若

382c25□波羅蜜道□彼愚癡人在所言說□不依如來眞

382c26□淨敎法謗佛正法

382c27□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□如佛所說□

382c28□如是愚人以近惡友現身起謗□如是世尊□以

382c29□何因緣能免斯咎□佛告文殊師利□我於往昔

383a01□七年之中□晝夜六時懺悔身口及與意業所

383a02□作重罪□從是已後乃得淸淨□經十劫已獲得

383a03□法忍□文殊師利□當知此經是菩薩乘□未覺悟

383a04□者能令覺悟□聞說此經若不信受□以此謗因

383a05□墮於惡道□是諸菩薩明受我法□然後乃可爲

383a06□人宣說□如是受持能遠惡趣□佛告文殊師利□

383a07□有四平等法□菩薩當學□云何爲四□一者菩薩

383a08□於一切衆生平等□二者於一切法平等□三者

383a09□於菩提平等□四者於說法平等□如是等四法□

383a10□菩薩當知是四種法□菩薩知已爲衆生說□若

383a11□有信者遠離惡趣□若不信者當墮惡道□若善

383a12□男子善女人住此四法□當知是人不墮惡趣□

383a13□復有四法□云何爲四□一者於諸衆生心無退

383a14□轉□二者於諸法師而不輕毁□三者於諸智人

383a15□心不生謗□四者於諸如來一切所說恒生尊

383a16□重□如是四法若有善男子善女人能善修學□

383a17□終不墮於諸惡趣中

383a18□復次文殊師利□菩薩以恒河沙等諸佛刹土

383a19□滿中七寶□於恒河沙劫日日奉施恒河沙等

383a20□諸佛世尊□若有善男子善女人□能於如是大

383a21□乘方廣微妙經典乃至一句一偈□讀誦三遍

383a22□所獲功德□勝前布施所得功德□若有誦持此

383a23□經典者□所獲功德倍多於彼□設復有人修行

383a24□布施持戒忍辱精進禪定智慧□六波羅蜜所

383a25□得功德亦不能及□文殊師利□如此經典名義

383a26□廣大無與等者□汝諸菩薩摩訶薩應善修學

383a27□受持讀誦廣爲衆生分別解說□爾時一切大

383a28□衆乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言□

383a29□世尊□如是如是□如佛所說我等受持□說此法

383b01□時三十恒河沙諸菩薩等得無生法忍□七十

383b02□恒河沙諸菩薩等於阿□多羅三□三菩提得

383b03□不退轉□復有六十三億百千那由他三千大

383b04□千世界一切大衆□聞佛所說心生歡喜□於八

383b05□十劫度生死流□復於阿□多羅三□三菩提

383b06□不退轉□經六十三劫已具足成就無上菩提□

383b07□彼諸菩薩及一切大衆□天龍夜叉乾□婆阿

383b08□修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□聞

383b09□佛所說皆大歡喜作禮奉行

383b10□大乘方廣總持經