317a01□

317a02□　　No. 272

317a03□大薩遮尼乾子所說經卷第一

317a04□

317a05□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

317a06□　　序品第一

317a07□歸命大智海毘盧遮那佛(外國本一切經首皆有此句)

317a08□如是我聞□一時婆伽婆在鬱□延城□王名嚴

317a09□熾□住王園中□其園所有殊勝莊嚴不可稱計□

317a10□所謂娑羅樹□多羅樹□多摩羅樹□迦尼迦羅

317a11□樹□尼拘律樹□波羅叉樹□鬱曇□華樹□婆師迦

317a12□華樹□陀[少/□]尼迦華樹□阿提目多伽華樹□瞻蔔

317a13□華樹□阿輸迦華樹□波□羅華樹□如是無量百

317a14□千衆妙樹林莊嚴□復有種種異相之水□所謂

317a15□泉水海水□直流水□曲流水□多羅迦水□池水□

317a16□從上注下水□從下涌上水□如是無量百千妙

317a17□相衆水莊嚴□復有種種衆妙雜華□所謂優波

317a18□羅華□□頭摩華□拘牟頭華□分陀利華□他羅

317a19□華□摩訶他羅華□盧遮華□摩訶盧遮華□如是無

317a20□量百千妙華以爲莊嚴□復有種種妙音聲鳥□

317a21□所謂鵝鳥□崑崙遮鳥□拘只羅鳥□鉤那羅鳥□

317a22□具多鳥□□多鳥□鸚鵡鳥□□□鳥□耆婆耆婆

317a23□鳥□迦陵頻伽鳥□有如是等無量百千衆妙聲

317a24□鳥□以爲莊嚴□復有種種妙色衆蜂□飛在虛空

317a25□迭相連接□猶如羅網遍覆於上□以爲莊嚴□

317a26□復有種種衆雜色草□柔軟香潔□無量百千

317a27□異種文色□莊嚴其地□如是衆妙莊嚴園中□與

317a28□大比丘衆七十二百千萬等諸大衆俱□其名

317a29□曰慧命舍利弗□大目□連摩訶迦葉□阿[少/□]樓

317b01□陀□須菩提□摩訶迦□延□摩訶劫賓那□離波

317b02□多□難陀□那提迦葉□伽耶伽葉□富樓那彌多羅

317b03□尼子□□範波提□般他迦□周羅般他迦□陀[馬*剽]

317b04□摩羅子□□陀林純陀□摩訶拘□羅□羅[目*侯]羅□

317b05□慧命阿難等□七十二百千萬億諸大衆中而

317b06□爲上首□一切皆修如實法界境界諸行□一切

317b07□皆入法界實性□一切皆得無障無□虛空境

317b08□界殊勝妙行□一切皆得無所著行□一切皆離

317b09□煩惱諸垢一切結使□一切皆入如來法性光

317b10□明照處□一切皆證同一法性平等大慧□一切

317b11□皆得現諸如來一切智門□一切皆得常不休

317b12□息大菩提道□一切皆得轉不退轉大菩提道□

317b13□一切皆得證不退轉大菩提心□一切皆到第

317b14□一彼岸般若智見□一切皆得究竟彼岸方便

317b15□智慧

317b16□復有摩訶波□波提比丘尼□耶輸陀羅比丘尼

317b17□等□八千比丘尼□於百千萬億比丘尼中而爲

317b18□上首□一切皆悉具足善集諸妙白法□一切善入

317b19□一切智道□一切皆近一切智智□一切皆入無

317b20□所有性□一切能觀諸法無相□一切善信法際

317b21□無際□一切皆得無障解脫□一切皆得隨諸有

317b22□緣□可化衆生示佛色身□諸菩薩摩訶薩□七十

317b23□二百千萬億諸大衆俱□其名曰大速行菩薩□

317b24□大速行住持菩薩□大奮迅菩薩□大奮迅王菩

317b25□薩□大精進奮迅菩薩□大勇奮迅菩薩□現大勇

317b26□勢奮迅菩薩□大力奮迅菩薩□大衆自在菩薩□

317b27□大香像菩薩□大月菩薩□善月菩薩□月功德

317b28□菩薩□寶月菩薩□月光普照菩薩□法無垢月菩

317b29□薩□月普照菩薩□月名稱菩薩□放月光明菩薩□

317c01□滿月菩薩□範聲菩薩□範自在吼聲菩薩□地

317c02□吼聲菩薩□法界吼聲菩薩□驚怖一切魔宮吼

317c03□聲菩薩□出法鼓聲菩薩□普識聲菩薩□無分別

317c04□離分別聲菩薩□師子吼地勇聲菩薩□閉塞一

317c05□切聲菩薩□普藏菩薩□功德藏菩薩□普照藏菩

317c06□薩□寶藏菩薩□月藏菩薩□日藏菩薩□日光藏菩

317c07□薩□波頭摩藏菩薩□福德藏菩薩□智勝藏菩

317c08□薩□大慧菩薩□勝慧菩薩□名稱慧菩薩□快慧菩

317c09□薩□上慧菩薩□增長慧菩薩□無邊慧菩薩□廣慧

317c10□菩薩□佛慧菩薩□無盡慧菩薩□彌留山燈明菩

317c11□薩□燃大燈明菩薩□法燈明菩薩□遍十方燈明

317c12□菩薩□普照菩薩□普滅一切闇燈明菩薩□普照

317c13□諸趣燈明菩薩□常放火光燈明菩薩□月光燈

317c14□明菩薩□日光燈明菩薩□離惡道菩薩□降魔菩

317c15□薩□大降魔菩薩□希生菩薩□難降菩薩□難量菩

317c16□薩□難知智菩薩□竭惡道菩薩□大勢至菩薩□觀

317c17□世自在菩薩□彌勒菩薩□文殊師利法王子菩

317c18□薩等□七十二百千萬衆而爲上首□如是諸菩

317c19□薩摩訶薩等□一切皆得一生補處□一切皆

317c20□得諸陀羅尼□一切皆得諸三昧海□一切皆得

317c21□無邊樂說無□辯才□一切皆得無畏說法□一

317c22□切皆到第一彼岸□功德叢林如意自在□一切

317c23□皆得大神通道□奮迅自在到諸佛國□一切皆

317c24□得無□自在身心解脫□一切皆得無障無□

317c25□畢竟知見□一切皆得普現佛身遊諸十方無

317c26□佛國土□一切皆得如實正智□轉大法輪無過

317c27□無謬□一切皆得隨順十方□堪聞衆生而爲說

317c28□法□一切皆得陀羅尼門說無非法□一切皆得

317c29□無取無捨如實法界□一切皆得能說諸法空

318a01□義無□□一切皆能師子吼吼□一切皆能降伏

318a02□外道□一切皆能□魔怨敵□一切皆得菩薩神

318a03□通諸勝妙行□一切皆得離諸怨憎□一切皆得

318a04□地水火風平等大心□一切皆得入諸如來深

318a05□密之處□一切皆得爲諸衆生住持佛事□一

318a06□切皆得諸佛如來所共讚歎稱譽隨喜說其勝

318a07□行□一切皆能具足住持無邊際劫□一切皆能

318a08□住持如來所說法輪□一切皆得放大法寶勝

318a09□妙光明□一切皆得說不可盡勝行功德□一切

318a10□皆得於諸世間具足自在□一切皆得具足成

318a11□就過去諸願□一切皆得諸佛如來信行境界□

318a12□一切皆得過去所修善行具足□一切皆得具

318a13□足淸淨佛無垢智□一切皆得常不休息勇猛

318a14□精進供養一切諸佛如來□一切皆得勇猛發

318a15□起畢定取於不退轉地□一切皆得大悲現前□

318a16□一切皆得自性淸淨深心解脫□一切皆得離

318a17□諸疑悔戒取煩惱□一切皆得過去諸佛神力

318a18□所加

318a19□復有無量諸優婆塞諸優婆夷□復有三千大

318a20□千世界□具大威德具大威德□上下殊勝諸天

318a21□天王□諸龍龍王□諸夜叉夜叉王□諸乾□婆乾

318a22□□婆王□諸阿修羅阿修羅王□諸迦樓羅迦樓

318a23□羅王□諸緊那羅緊那羅王□諸摩[目*侯]羅伽摩[目*侯]

318a24□羅伽王□人及人王□彼時一切諸大衆等□各有

318a25□百千萬億眷屬俱集會坐

318a26□爾時世尊□爲諸無量百千萬億諸大衆等□恭

318a27□敬圍繞□處在百千萬福莊嚴功德勝藏師子

318a28□座上□結加趺坐□如來妙色身光威德□其相

318a29□殊特照曜顯現□蓋諸一切天龍八部□譬如須

318b01□彌山王涌出大海□威光殊勝照曜顯現蓋諸

318b02□小山□如來世尊大須彌王□處在百千萬福莊

318b03□嚴師子妙座□威光殊特照曜顯現蓋諸大衆□

318b04□亦復如是□譬如初月□光輪漸長至月滿足□其

318b05□光殊勝照曜顯現□映奪一切星宿諸光□如來世

318b06□尊□處在百千萬福莊嚴師子妙座□威光殊特

318b07□照曜顯現□映諸一切天人大衆□亦復如是□譬

318b08□如虛空淸淨無垢□離諸一切雲□塵染□其中

318b09□日輪放大光明□其光殊勝照曜顯現□映奪一

318b10□切諸□螢火所有光明皆悉不現□如來日輪□

318b11□處在百千萬福莊嚴師子妙座□威光殊特照

318b12□曜顯現□映蔽一切釋提桓因□諸梵天王四天王

318b13□等光明不現□亦復如是□譬如闇夜在大山頂

318b14□然大火輪□光明殊勝照曜顯現一切皆見□如

318b15□來山火□處在百千萬福莊嚴師子妙座□光明

318b16□殊特照曜顯現有緣皆見□亦復如是□譬如師

318b17□子諸獸之王在於深山□威力殊勝照曜顯現□

318b18□降伏一切諸□獸等□如來師子諸法之王□處在

318b19□百千萬福莊嚴師子妙座□威光殊特照曜顯現□

318b20□降伏一切外道異見諸衆生等□亦復如是□譬

318b21□如離垢八楞摩尼如意寶珠置在高幢□放大

318b22□光明隨衆生願雨令滿足□其光殊勝照曜顯

318b23□現遍照十方□如來摩尼□處在百千萬福莊嚴

318b24□師子妙座□大智慧明威光殊特照曜顯現遍

318b25□照十方滿衆生願□亦復如是□譬如自在轉輪

318b26□聖王□威德殊勝照曜顯現□悉能降伏遍四天

318b27□下一切無有能敵對者□如來世尊轉法輪王□

318b28□處在百千萬福莊嚴師子妙座□威光殊特照

318b29□曜顯現□降伏一切諸魔怨敵□亦復如是□譬如

318c01□釋提桓因以帝釋寶摩尼瓔珞繫在頸上□處

318c02□善法堂諸天衆中□威德殊勝照曜顯現□降伏

318c03□一切諸天大衆□如來帝釋□處在百千萬福莊

318c04□嚴師子妙座□威光殊特照曜顯現蓋諸天人□

318c05□亦復如是

318c06□　　大薩遮尼乾子所說經問疑品第二

318c07□爾時聖者文殊師利法王子菩薩□見諸無量

318c08□大衆雲集□見佛世尊現大勝妙希有之相□作

318c09□是思惟□今者世尊□爲何事故□先現此相□我有

318c10□疑事□今應當問□何以故□如來世尊□處在百

318c11□千萬福莊嚴師子妙座□威光殊特照曜顯現□

318c12□如是無量大衆集會□難可値遇□作是念已□卽

318c13□從坐起□偏袒右肩右膝著地合掌向佛□卽以

318c14□偈頌讚歎如來□而說偈言

318c15□　世尊十力雄　　天人諸世間

318c16□　三界無與等　　何有能過者

318c17□　譬如須彌王　　出大海小山

318c18□　深固不傾動　　諸天蒙安隱

318c19□　如來須彌王　　過聖生死海

318c20□　諸功德住持　　安住不可動

318c21□　功德須彌身　　顯出諸世間

318c22□　一切依如來　　安隱住涅槃

318c23□　譬如空無障　　滿月獨明照

318c24□　一切星宿光　　隱沒不能現

318c25□　如來十力淨　　智慧月明朗

318c26□　神通弟子衆　　亦如星宿光

318c27□　譬如日光輪　　照曜諸世間

318c28□　除滅一切闇　　諸小光不現

318c29□　如來智日輪　　照除世間闇

318c30□　諸梵王等光　　隱沒不能現

319a01□　譬如夜然火　　置在高山頂

319a02□　以體明淨故　　十方闇皆見

319a03□　如來大明火　　智慧山高顯

319a04□　照煩惱闇界　　法性令開現

319a05□　譬如師子王　　雄猛蓋諸獸

319a06□　不現威怒相　　一切獸降伏

319a07□　如來師子王　　無畏力具足

319a08□　慈心諸外道　　自然皆降伏

319a09□　譬如摩尼珠　　放光照世間

319a10□　隨諸衆生願　　一切雨滿足

319a11□　如來摩尼珠　　智慧幢照遠

319a12□　能雨大法雨　　滿足衆生願

319a13□　譬如轉輪王　　具足七寶福

319a14□　遊諸四天下　　怨對生親友

319a15□　如來轉輪王　　具足十力寶

319a16□　攝諸四魔衆　　皆歸如來道

319a17□　譬如帝釋王　　三十三天主

319a18□　布正善法堂　　諸天歡喜受

319a19□　如來天帝釋　　三界大法王

319a20□　慈心觀諸趣　　坐涅槃法堂

319a21□　興大慈悲雲　　雨甘露法雨

319a22□　天人歡喜受　　修行無上道

319a23□爾時聖者文殊師利法王子菩薩□說諸偈頌讚

319a24□歎佛已□合掌白佛言□世尊□如來乃能爲諸大

319a25□衆□說菩薩行方便境界奮迅法門□以聞此經

319a26□諸有信樂無上大乘善根衆生□皆發阿□多

319a27□羅三□三菩提心□及信小乘狹劣衆生□亦發

319a28□無上菩提之心□已發無上大心衆生□而能增

319a29□長菩提之念□諸狹劣行小見衆生□能發大行□

319b01□退道衆生□而能進取大菩提道□以取菩提勝

319b02□道衆生能入如來智慧莊嚴深密法中□爾時

319b03□世尊告文殊師利法王子菩薩言□文殊師利□

319b04□諸佛如來應正遍知□所有難信難知難覺難

319b05□識難量難入深密之法□一切天人不知如來

319b06□依何意說□文殊師利□如此甚深微妙之法□若

319b07□有衆生行惡行者□不知此法不識此法□諸破

319b08□戒者□不知此法不識此法□樂小行者□不信此

319b09□法□破壞心者□不信此法□爲惡知識所攝持者□

319b10□不入此法□諸善知識所不攝者□不入此法□不

319b11□爲諸佛住持衆生□不聞此法□除諸如來加力

319b12□持者□能聞此法□能信此法□無有是處□爾時

319b13□世尊重宣此義□而說偈言

319b14□　美妙聲法子　　能問我此事

319b15□　汝今至心聽　　我當爲汝說

319b16□　衆生無明覆　　唯有信小心

319b17□　聞此大乘法　　不信故不說

319b18□　若於無量世　　過去諸佛所

319b19□　修行諸善行　　善根具成熟

319b20□　如是諸衆生　　常被如來加

319b21□　聞說生歡喜　　乃能諦信受

319b22□　若爲惡知識　　毒蛇之所□

319b23□　離於善知識　　不聞甘露法

319b24□　於諸勝法中　　起於放逸心

319b25□　墮大邪見坑　　聞說不生信

319b26□　衆生心狹劣　　不堪受大法

319b27□　聞退生不信　　起於誹謗心

319b28□　長夜墮惡道　　永不聞佛法

319b29□　爲彼起悲心　　故我不速說

319c01□爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言□世

319c02□尊□此會大衆皆善淸淨□善行諸行□善能供養

319c03□諸佛如來□善能將護諸善知識□善能修集淸

319c04□淨信眼□善入大智信諸境界□善具淸淨深心

319c05□直心□此會大衆□一切善能觀諸境界□能知此

319c06□法能識此法□善哉世尊□唯願爲我及時會大

319c07□衆樂聞之心□善說此法□而說偈言

319c08□　此會諸衆生　　已於無量劫

319c09□　一切諸佛所　　種善根滿足

319c10□　如是衆生等　　能入佛境界

319c11□　爲滿法器故　　願佛今速說

319c12□　一切皆瞻仰　　天人師面門

319c13□　恭敬合掌觀　　渴仰目不捨

319c14□　願世尊愍此　　渴仰衆生心

319c15□　雨大妙法雨　　令生善法牙

319c16□　我今請如來　　無上大法王

319c17□　願開甘露門　　轉最勝法輪

319c18□　是諸衆生等　　若聞佛所說

319c19□　能行無上道　　究竟涅槃法

319c20□　　大薩遮尼乾子所說經一乘品第三之一

319c21□爾時聖者□文殊師利法王子菩薩□如是問已□

319c22□佛告文殊師利□善哉善哉□法王子□善哉文殊

319c23□師利□汝今善能□問於如來應正遍知菩薩所

319c24□行甚深法門□何以故□文殊師利□汝見諸法實

319c25□義□現前無有疑惑□究竟到於智波羅蜜第

319c26□一彼岸□爲欲利益無量衆生□令入菩薩無上

319c27□道故□問如是法□文殊師利□汝能復爲未來衆

319c28□生然大明燈滅諸闇故□問如是法□善哉善哉□

319c29□文殊師利□汝今諦聽□我當爲汝說菩薩行方

320a01□便境界奮迅法門□文殊師利白佛言□善哉世

320a02□尊□願樂欲聞□時諸一切菩薩大衆□一心同聲

320a03□俱白佛言□善哉世尊□願樂欲聞

320a04□爾時世尊□欲說此法告諸大衆□諸善男子□若

320a05□有善男子善女人等□畢竟成就十二法者□乃

320a06□能發於阿□多羅三□三菩提心□何等十二□

320a07□一者自性信大乘法□爲離小乘狹劣心故□發

320a08□菩提心□二者自性成就大悲□爲欲具足諸白

320a09□法故□發菩提心□三者直心本行堅固□爲厭生

320a10□死向彼岸故□發菩提心□四者善集一切功德□

320a11□爲欲修滿諸願行故□發菩提心□五者能善供

320a12□養諸佛□爲欲善起諸白法故□發菩提心□六者

320a13□身口意業淸淨□爲離一切諸惡行故□發菩提

320a14□心□七者遠離諸惡知識□爲欲親近善知識故□

320a15□發菩提心□八者聞法如說修行□爲不虛妄□

320a16□衆生故□發菩提心□九者爲欲利益一切畜諸

320a17□資生不貪不□故□發菩提心□十者以得諸佛

320a18□加護□爲離一切諸魔加故□發菩提心□十一

320a19□者□於諸衆生常起大悲□能捨內外一切諸物□

320a20□爲離□嫉故□發菩提心□十二者□具法行力爲

320a21□能成就諸功德故□發菩提心□善男子□是名十

320a22□二妙法□若善男子善女人□成就此十二法者□

320a23□乃能發於阿□多羅三□三菩提心□善男子□

320a24□復有十二種勝法□菩薩成就□名發阿□多羅

320a25□三□三菩提心□何等十二□一者安隱心□爲與

320a26□一切衆生樂故□發菩提心□二者愍念心□他惡

320a27□來加能忍將護不生異相故□發菩提心□三者

320a28□大悲心□爲荷衆生大重擔故□發菩提心□四者

320a29□大慈心□爲拔一切惡道苦故□發菩提心□五者

320b01□淸淨心□能於餘乘不生願樂故□發菩提心□六

320b02□者無染心□爲離一切煩惱濁故□發菩提心□七

320b03□者光明心□爲求無上自性淸淨光明照故□發

320b04□菩提心□八者幻心□能知諸法究竟無物故□發

320b05□菩提心□九者無物心□能知一切無所有故□發

320b06□菩提心□十者堅固心□於諸法中不可動故□發

320b07□菩提心□十一者不退心□能證諸法究竟盡故□

320b08□發菩提心□十二者度諸衆生不生厭心□如說

320b09□修行故□發菩提心□爾時世尊□重說偈言

320b10□　諸善男子等　　若有諸衆生

320b11□　欲修諸白法　　成就無垢法

320b12□　能於怨親中　　悲潤心平等

320b13□　如是諸菩薩　　名發菩提心

320b14□　若有衆生等　　已於無量劫

320b15□　將護惡知識　　供養善知識

320b16□　護持菩提門　　起諸大願行

320b17□　如是諸菩薩　　名發菩提心

320b18□　若有諸衆生　　憶念過去世

320b19□　無量億劫事　　堅固如山王

320b20□　精進心無□　　常行不休息

320b21□　如是諸菩薩　　名發菩提心

320b22□　若有衆生等　　捨離諸惡法

320b23□　具足悲愍心　　安隱心成就

320b24□　念示諸衆生　　一切善業道

320b25□　如是諸菩薩　　名發菩提心

320b26□　若有衆生等　　見諸勝智者

320b27□　念於大菩提　　無上勝功德

320b28□　欲於餘乘中　　心淨無點穢

320b29□　如是諸菩薩　　名發菩提心

320c01□　菩薩得淨心　　離虛妄分別

320c02□　觀世間涅槃　　平等無差別

320c03□　雖行化衆生　　如見鏡中像

320c04□　如是發心者　　是實菩提心

320c05□　已離煩惱過　　一切諸塵勞

320c06□　淸淨知虛空　　不爲垢所染

320c07□　諸相永寂滅　　出離言語道

320c08□　是名滿足修　　淸淨菩提心

320c09□　如是諸菩薩　　不久坐道場

320c10□　得大陀羅尼　　無上勝辯才

320c11□　具足三十二　　八十相好身

320c12□　能住一切佛　　本性功德中

320c13□復次文殊師利□菩薩摩訶薩□能住如是勝功

320c14□德中□有十二種布施妙行□能大利益疾到菩

320c15□提□菩薩應行檀波羅蜜□何等十二□一者布施□

320c16□能速增長無上菩提功德利故□菩薩應行檀波

320c17□羅蜜□二者布施□生處富足手中常出無盡

320c18□寶故□菩薩應行檀波羅蜜□三者布施□隨願

320c19□得生釋梵天王諸大家故□菩薩應行檀波羅

320c20□蜜□四者布施□能離一切□貪心過□棄捨諸

320c21□有不生願樂故□菩薩應行檀波羅蜜□五者

320c22□布施□能捨世間貪染縛故□菩薩應行檀波

320c23□羅蜜□六者布施□出餓鬼門離諸惡趣故□菩薩

320c24□應行檀波羅蜜□七者布施□離諸世間多人共

320c25□物□能得菩提不共物故□菩薩應行檀波羅蜜□

320c26□八者布施□能稱衆生歡喜心故□菩薩應行檀

320c27□波羅蜜□九者布施□能捨內外行佛行故□菩薩

320c28□應行檀波羅蜜□十者布施□於諸一切所愛事

320c29□中□能離縛著垢害心故□菩薩應行檀波羅蜜

321a01□十一者布施□行能滿足無上檀波羅蜜故□菩

321a02□薩應行檀波羅蜜□十二者布施□行能隨如來

321a03□敎所願成就故□菩薩應行檀波羅蜜□善男子□

321a04□是名菩薩摩訶薩十二種修行檀波羅蜜得大

321a05□利益□□向阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□

321a06□卽以偈頌讚歎檀波羅蜜□重說偈言

321a07□　欲求無上道　　修行諸功德

321a08□　破於□貪心　　布施最第一

321a09□　佛子行捨心　　見來乞求者

321a10□　能生歡喜心　　一切無吝惜

321a11□　國城及妻子　　乃至天王位

321a12□　身肉及手足　　頭目諸髓腦

321a13□　淸淨無垢眼　　施已心歡喜

321a14□　如是行捨心　　名檀波羅蜜

321a15□　一切諸如來　　滿足諸功德

321a16□　具勝涅槃道　　皆由布施故

321a17□　是故諸佛子　　欲求無上道

321a18□　常當修捨心　　行檀波羅蜜

321a19□　施能得菩提　　不住於世間

321a20□　是故諸菩薩　　常當行捨心

321a21□　施能斷貧窮　　富足七淨財

321a22□　□嫉□心盡　　淸淨佛菩提

321a23□　布施能滿足　　成就十自在

321a24□　是故諸如來　　讚歎行施福

321a25□　菩薩見是利　　爲成波羅蜜

321a26□　是故修捨心　　常施一切物

321a27□善男子□菩薩復有十二種持戒得大利益□菩

321a28□薩應行尸波羅蜜□何等十二□一者持戒□能攝

321a29□一切諸善根故□菩薩應行尸波羅蜜□二者持

321b01□戒□入菩薩道故□菩薩應行尸波羅蜜□三者持

321b02□戒□解脫一切煩惱縛故□菩薩應行尸波羅蜜□

321b03□四者持戒□能過一切諸惡道故□菩薩應行尸

321b04□波羅蜜□五者持戒□能拔惡道苦衆生故□菩薩

321b05□應行尸波羅蜜□六者持戒□身口意業不爲諸

321b06□佛如來訶故□菩薩應行尸波羅蜜□七者持

321b07□戒□諸佛如來常讚歎故□菩薩應行尸波羅蜜□

321b08□八者持戒□能入諸有不放逸故□菩薩應行尸

321b09□波羅蜜□九者持戒□卽施衆生無怖畏故□菩

321b10□薩應行尸波羅蜜□十者持戒□成就身口意業

321b11□善故□菩薩應行尸波羅蜜□十一者持戒□能

321b12□得於諸法中隨順自在故□菩薩應行尸波羅

321b13□蜜□十二者持戒□成就第一彼岸功德波羅蜜

321b14□業故□菩薩應行尸波羅蜜□善男子□是名菩薩

321b15□摩訶薩十二種修行尸波羅蜜□得大利益□□

321b16□向阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□卽以偈

321b17□頌讚歎尸波羅蜜□重說偈言

321b18□　欲離諸生死　　安隱到涅槃

321b19□　一切如來說　　持戒最第一

321b20□　戒如淸□池　　能生諸善花

321b21□　亦如猛熾火　　能燒諸惡草

321b22□　戒善持行者　　如鳥飛虛空

321b23□　不懼墮生死　　諸趣惡道中

321b24□　惡道大毒龍　　無明諸羅刹

321b25□　見持淨戒者　　恭敬捨害心

321b26□　一切諸如來　　安隱住涅槃

321b27□　斷諸惡趣道　　皆由持戒故

321b28□　是故諸佛子　　欲求無上道

321b29□　堅固諸善本　　持戒波羅蜜

321c01□　菩薩應思惟　　善住戒品中

321c02□　解脫煩惱縛　　閉諸惡趣門

321c03□　若欲持淨戒　　應當如□牛

321c04□　爲護一毛故　　守死不惜命

321c05□　如是護諸業　　是名持戒人

321c06□　如來常讚歎　　所求皆成就

321c07□　能持淨戒者　　有如是功德

321c08□　是故諸菩薩　　常當持淨戒

321c09□　身口意業淨　　諸惡皆不行

321c10□　是能到菩提　　一切智現前

321c11□　持戒不放逸　　諸善皆堅固

321c12□　法中得自在　　能淨諸佛戒

321c13□　菩薩持淨戒　　視物無怨親

321c14□　等心諸群生　　見者無怖心

321c15□　我住於彼處　　常修不放逸

321c16□　是故今得離　　一切諸惡趣

321c17□　到第一彼岸　　如實功德地

321c18□　是故諸菩薩　　常當持淨戒

321c19□　菩薩若欲求　　菩提佛功德

321c20□　持戒如□牛　　常念不放逸

321c21□　如是諸菩薩　　是名爲智者

321c22□　能速到彼岸　　住佛果菩提

321c23□善男子□菩薩如是修行諸法已□復有十三種

321c24□觀修行□提波羅蜜得大利益□菩薩應行忍波

321c25□羅蜜□何等十三□一者忍行□堪忍諸惱能證一

321c26□切諸法空故□菩薩應行忍波羅蜜□二者忍行□

321c27□不見有我爲他害故□菩薩應行忍波羅蜜□三

321c28□者忍行□不見衆生有怨親故□菩薩應行忍波

321c29□羅蜜□四者忍行□不見自他身可損故□菩薩應

322a01□行忍波羅蜜□五者忍行□聞毁讚歎心常不動

322a02□故□菩薩應行忍波羅蜜□六者忍行□能斷煩

322a03□惱諸結使故□菩薩應行忍波羅蜜□七者忍行□

322a04□能斷瞋恨諸結使故□菩薩應行忍波羅蜜□八

322a05□者忍行□能成三十二相八十種好故□菩薩應

322a06□行忍波羅蜜□九者忍行□能離惡道生梵天故□

322a07□菩薩應行忍波羅蜜□十者忍行□能過一切損

322a08□害境界故□菩薩應行忍波羅蜜□十一者忍行□

322a09□能得盡智無生智故□菩薩應行忍波羅蜜□十

322a10□二者忍行□能降一切惡魔諸境界故□菩薩應

322a11□行忍波羅蜜□十三者忍行□能見如來無量功

322a12□德莊嚴身故□菩薩應行忍波羅蜜□善男子□是

322a13□名菩薩十三種觀修□提波羅蜜得大利益□

322a14□□向阿□多羅三□三菩提□爾時世尊□卽以

322a15□偈頌讚歎忍辱波羅蜜□重說偈言

322a16□　若欲爲衆生　　作諸歸依處

322a17□　令生無畏心　　忍辱最第一

322a18□　能行忍辱者　　見者皆歡喜

322a19□　怨家捨毒心　　皆生親友想

322a20□　一切諸如來　　成就平等心

322a21□　衆生所歸依　　皆由行忍故

322a22□　是故諸佛子　　欲求無上道

322a23□　爲物作依止　　當堅固忍辱

322a24□　菩薩若欲住　　一切佛菩提

322a25□　當觀諸法空　　衆生不可得

322a26□　如是行忍行　　能具佛功德

322a27□　是故諸菩薩　　常應修忍辱

322a28□　菩薩若修忍　　當遠離二邊

322a29□　不見自他身　　能有損益者

322b01□　如來大慈悲　　讚歎如是觀

322b02□　是故諸菩薩　　常應修忍辱

322b03□　若欲得盡智　　滅諸使煩惱

322b04□　不怯弱修忍　　常無分別心

322b05□　如是觀諸法　　成忍波羅蜜

322b06□　是故諸菩薩　　常應修忍辱

322b07□　菩薩欲莊嚴　　如來相好身

322b08□　復生梵世界　　出離諸魔道

322b09□　樂行忍辱行　　一切皆成就

322b10□　是故諸菩薩　　應堅固忍辱

322b11□　忍辱力最上　　諸行無過者

322b12□　一切諸功德　　住在忍行中

322b13□　四魔力難敵　　忍力能除滅

322b14□　是故諸菩薩　　常應修忍辱

322b15□大薩遮尼乾子所說經卷第一

322b16□

322b17□

322b18□大薩遮尼乾子所說經卷第二

322b19□

322b20□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

322b21□　　一乘品第三之二

322b22□善男子□菩薩復有十二種發勇猛心□修行毘

322b23□梨耶波羅蜜得大利益□菩薩應行精進波羅

322b24□蜜□何等十二□一者精進□能速覺知諸佛法海

322b25□故□菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜□二

322b26□者精進□能速往詣諸佛所故□菩薩應發大勇

322b27□猛心修行精進波羅蜜□三者精進□能遍十方

322b28□供養恭敬一切佛故□菩薩應發大勇猛心修行

322b29□精進波羅蜜□四者精進□所作之業能稱一切

322c01□諸佛意故□菩薩應發大勇猛心修行精進波羅

322c02□蜜□五者精進□能勤化度一切衆生不生厭足

322c03□故□菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜□六

322c04□者精進□能置衆生諸佛法中趣解脫門故□菩

322c05□薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜□七者精

322c06□進□速能令諸一切衆生離諸愚癡故□菩薩應

322c07□發大勇猛心修行精進波羅蜜□八者精進□速

322c08□能悉與一切衆生諸佛智慧故□菩薩應發大勇

322c09□猛心修行精進波羅蜜□九者精進□速能淸淨

322c10□諸佛國土故□菩薩應發大勇猛心修行精進波

322c11□羅蜜□十者精進行□能建立盡未來際一切劫

322c12□數□爲諸衆生行菩薩行不生疲□心故□菩薩

322c13□應發大勇猛心修行精進波羅蜜□十一者精

322c14□進行□能於一念中遍諸佛國種諸善根故□

322c15□菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜□十二

322c16□者精進行□能遍詣一切諸佛國土成無上道

322c17□轉大法輪故□菩薩應發大勇猛心修行精進

322c18□波羅蜜□善男子□是名菩薩十二種發勇猛心□

322c19□修行毘梨耶波羅蜜得大利益□□向阿□多

322c20□羅三□三菩提□爾時世尊□卽以偈頌讚歎精

322c21□進波羅蜜□重說偈言

322c22□　若欲爲衆生　　修行菩薩行

322c23□　速成無上道　　精進最第一

322c24□　如來無量劫　　所行諸苦行

322c25□　一切皆能忍　　不生怯弱故

322c26□　是故諸佛子　　欲速成佛道

322c27□　常當勤修行　　精進波羅蜜

322c28□　菩薩行精進　　能速到勝處

322c29□　過諸百千國　　供養觀諸佛

323a01□　菩薩求大樂　　爲拔衆生苦

323a02□　修行菩薩道　　堅固不轉退

323a03□　能爲諸衆生　　無量百千劫

323a04□　受苦無懈怠　　皆由精進故

323a05□　願我常精進　　淸淨佛國土

323a06□　次願能覺知　　一切諸佛法

323a07□　能遍諸佛國　　轉大妙法輪

323a08□　願諸衆生類　　一切皆覺知

323a09□　悉入大乘中　　離餘乘魔界

323a10□　滿足諸大願　　速到無畏地

323a11□　菩薩精進故　　能於一念時

323a12□　覺大菩提法　　開示涅槃門

323a13□　化作無量身　　遍滿十方國

323a14□　爲利益衆生　　示如是勝事

323a15□善男子□菩薩復有十二種觀行禪波羅蜜得

323a16□大利益□菩薩應修禪波羅蜜□何等十二□一者

323a17□禪定□能滅一切諸煩惱染□菩薩應修禪波羅

323a18□蜜□常無分別心故□二者禪定□心住寂靜念不

323a19□散亂□菩薩應修禪波羅蜜□不取諸境界故□三

323a20□者禪定□心無所著能滿諸行□菩薩應修禪波

323a21□羅蜜□能過三界故□四者禪定□能出世間不著

323a22□諸有□菩薩應修禪波羅蜜□過世間故□五者禪

323a23□定□能觀勝法心無疲□□菩薩應修禪波羅蜜□

323a24□不以爲足故□六者禪定□柔軟自在不隨禪

323a25□生□菩薩應修禪波羅蜜□自在轉諸禪故□七者

323a26□禪定□得無相心不見諸物□菩薩應修禪波羅

323a27□蜜□以離諸相故□八者禪定□心淨能照無量境

323a28□界□菩薩應修禪波羅蜜□以過有量諸三昧等

323a29□呵責過故□九者禪定□能滅觀心不見能觀□菩

323b01□薩應修禪波羅蜜□以得寂靜心故□十者禪

323b02□定□證柔軟心滅諸覺觀□菩薩應修禪波羅

323b03□蜜□以得調伏心故□十一者禪定□心能寂滅一

323b04□觀諸根不動□菩薩應修禪波羅蜜□以得降

323b05□伏不善根故□十二者禪定□心能於諸法中有

323b06□大方便□菩薩應修禪波羅蜜□以能不捨大菩

323b07□提心故□何以故□以諸菩薩住禪波羅蜜故□不

323b08□起□慢心□住禪波羅蜜故□不起邪見心□住禪

323b09□波羅蜜故□不起憎愛心□是故諸菩薩能降一

323b10□切學諸禪定聲聞□支佛外道梵行入禪三昧

323b11□者□善男子□是名菩薩十二種修行禪波羅蜜

323b12□得大利益□□向阿□多羅三□三菩提□爾時

323b13□世尊□卽以偈頌讚歎禪波羅蜜□而說偈言

323b14□　欲修無漏智　　出離欲□泥

323b15□　滅除諸業障　　禪定最第一

323b16□　禪定難思議　　是諸佛境界

323b17□　二乘諸凡夫　　三昧不能知

323b18□　大地諸山海　　劫火能燒除

323b19□　若心住禪定　　安隱無損害

323b20□　如來智慧日　　無漏摩尼珠

323b21□　不從餘處生　　禪定海中出

323b22□　是故諸佛子　　求佛大智寶

323b23□　當除散亂心　　念禪波羅蜜

323b24□　諸菩薩禪定　　寂滅諸煩惱

323b25□　是故智者說　　勝修餘禪者

323b26□　深心常寂滅　　不樂諸境界

323b27□　能攝諸亂心　　住勝涅槃處

323b28□　菩薩修禪定　　三界無所住

323b29□　是故不依止　　彼非依止處

323c01□　菩薩禪能過　　世間出世間

323c02□　是故三昧勝　　勝世間二乘

323c03□　菩薩禪柔軟　　隨意無□□

323c04□　是故能□轉　　生於欲界中

323c05□　菩薩所修禪　　勝餘一切觀

323c06□　諸禪非究竟　　故佛說勝者

323c07□　菩薩禪無量　　從於勝境生

323c08□　離諸衆生相　　及離諸垢法

323c09□　是故諸菩薩　　所修禪定勝

323c10□　降修餘禪者　　及諸少分禪

323c11□　菩薩一向觀　　淸淨諸境界

323c12□　如是所修禪　　從慧方便生

323c13□　正智爲根本　　不起邪見心

323c14□　是故菩薩禪　　無有可譏嫌

323c15□　菩薩入禪定　　不住有無中

323c16□　以觀實境故　　能離有無相

323c17□　如是勝智禪　　不同餘境界

323c18□　羅漢□支佛　　智慧悉迷悶

323c19□善男子□菩薩復有十二種觀□修行般若波羅

323c20□蜜得大利益□菩薩應修慧波羅蜜□何等十二□

323c21□一者般若□遠離諸垢能發光明□菩薩應修慧

323c22□波羅蜜□以能離諸黑闇法故□二者般若□悉能

323c23□覺了諸闇障□□菩薩應修慧波羅蜜□以能照

323c24□除煩惱稠林故□三者般若□能放一切智慧光

323c25□明□菩薩應修慧波羅蜜□以離一切諸無智故□

323c26□四者般若□如□耕地除諸草穢□菩薩應修慧

323c27□波羅蜜□以能拔諸無明根本故□五者般若□如

323c28□利鐵鉤隨意琢斫□菩薩應修慧波羅蜜□以能

323c29□鉤斷諸愛網故□六者般若如金剛杵不爲一

324a01□切諸物所壞□菩薩應修慧波羅蜜□以能破碎

324a02□煩惱山故□七者般若如大日輪離諸雲□□菩

324a03□薩應修慧波羅蜜□以能乾竭一切煩惱諸□

324a04□泥故□八者般若如大火聚燒諸穢草□菩薩應

324a05□修慧波羅蜜□以能焚燒業煩惱樹故□九者般

324a06□若如摩尼珠能照一切□菩薩應修慧波羅蜜□

324a07□以無闇心不迷諸法故□十者般若能住寂滅

324a08□究竟實際□菩薩應修慧波羅蜜□以無所有故□

324a09□十一者般若能滅有相心無分別□菩薩應修

324a10□慧波羅蜜□以無相故□十二者般若能成無願

324a11□心無求樂□菩薩應修慧波羅蜜□以過三界故□

324a12□善男子□是名菩薩十二種修行般若波羅蜜

324a13□得大利益□爾時世尊□卽以偈頌讚歎般若波

324a14□羅蜜□而說偈言

324a15□　究竟斷有種　　安隱入涅槃

324a16□　諸波羅蜜中　　智慧最第一

324a17□　譬如世間燈　　能破一切闇

324a18□　亦如高幢火　　世間最勝觀

324a19□　一切諸如來　　出離諸有流

324a20□　降伏四魔衆　　智慧爲猛將

324a21□　諸佛子若欲　　自利利衆生

324a22□　常當勤修行　　般若波羅蜜

324a23□　譬如□耕地　　能除諸荒穢

324a24□　智滅疑愛草　　如□耕淨地

324a25□　帝釋金剛杵　　滅惡阿修羅

324a26□　智碎煩惱山　　能壞亦如是

324a27□　一切諸如來　　說於智慧力

324a28□　猶如夏中日　　亦如世間燈

324a29□　能竭煩惱海　　照除無明闇

324b01□　以體出世間　　無漏火明故

324b02□　智慧能割截　　無明癡闇樹

324b03□　猶如快利刀　　剪除諸細草

324b04□　智如摩尼珠　　平等照世間

324b05□　如空無分別　　不住有涅槃

324b06□　智慧心自在　　決定於一切

324b07□　能斷諸疑悔　　及斷所有問

324b08□　說世間惡報　　及顯涅槃果

324b09□　普示諸衆生　　如闇示明燈

324b10□　諸佛明月眼　　現見諸法相

324b11□　諸菩薩同彼　　無垢智修行

324b12□　如人夜執燈　　去處皆明了

324b13□　生死黑闇中　　慧明能度彼

324b14□善男子□菩薩復有十二種境界□修方便行得

324b15□大利益□是故菩薩應修方便波羅蜜□何等十

324b16□二□一者方便不離涅槃淸淨境界□而現世間

324b17□垢濁境界故□菩薩應修方便波羅蜜□二者方

324b18□便不離一處寂靜境界□而現世間□鬧境界

324b19□故□菩薩應修方便波羅蜜□三者方便不離禪

324b20□定甚深境界□而現世間王宮境界故□菩薩應

324b21□修方便波羅蜜□四者方便不離淸淨無功用

324b22□境界□而現世間功用境界故□菩薩應修方便

324b23□波羅蜜□五者方便不離無生眞實境界□而

324b24□現世間生此退彼退此生彼諸境界故□菩薩

324b25□應修方便波羅蜜□六者方便能過一切四魔

324b26□境界□而現世間降魔境界故□菩薩應修方便

324b27□波羅蜜□七者方便不離一切聖人境界□而現

324b28□世間凡夫境界故□菩薩應修方便波羅蜜□八

324b29□者方便不離能出世間境界□而住世間諸有

324c01□境界故□菩薩應修方便波羅蜜□九者方便不

324c02□離一切智慧境界□而現世間無智境界故□菩

324c03□薩應修方便波羅蜜□十者方便不離菩薩實

324c04□際境界□而現聲聞緣覺境界故□菩薩應修方

324c05□便波羅蜜□十一者方便力能善知一切諸法

324c06□無相□而能示現三十二相八十種好□敎化衆

324c07□生故□菩薩應修方便波羅蜜□十二者方便力

324c08□能入諸一切平等境界□而能示現諸魔境界

324c09□故□菩薩應住方便波羅蜜□善男子□是名菩

324c10□薩十二種住方便波羅蜜得大利益□爾時世

324c11□尊□卽以偈頌讚歎方便波羅蜜□而說偈言

324c12□　一切諸菩薩　　行諸波羅蜜

324c13□　若無方便者　　不能到彼岸

324c14□　自利亦利他　　住世間涅槃

324c15□　如是無淨染　　皆由方便故

324c16□　一切諸如來　　所行諸境界

324c17□　二乘不思議　　斯由方便力

324c18□　是故諸佛子　　欲行如來事

324c19□　常當勤修行　　方便波羅蜜

324c20□　菩薩常淸淨　　方便利衆生

324c21□　實無諸欲垢　　示現行染行

324c22□　涅槃池中浴　　方便現諸有

324c23□　是名諸菩薩　　不住於二邊

324c24□　身口意常住　　第一義寂靜

324c25□　爲利益衆生　　方便同世間

324c26□　如蜂入華林　　不專採一華

324c27□　菩薩方便行　　一切諸境界

324c28□　或現種種相　　殊妙莊嚴身

324c29□　遍諸宮女中　　行於放逸行

325a01□　或現在地獄　　救諸苦衆生

325a02□　雖現如是相　　常不捨禪定

325a03□　不捨諸三昧　　而現散亂中

325a04□　示現行損害　　是名方便力

325a05□　菩薩已能離　　一切有爲行

325a06□　於諸有無中　　亦無分別心

325a07□　雖現行諸染　　不生妄欲火

325a08□　方便中示現　　分別有爲相

325a09□　菩薩於諸有　　不生亦無退

325a10□　示現生退事　　方便智力故

325a11□　棄捨魔業處　　住佛境界中

325a12□　智慧不怯弱　　示現諸魔事

325a13□　菩薩大悲力　　奮迅方便智

325a14□　住聖無上處　　而現凡夫事

325a15□　以入諸法相　　知諸法體空

325a16□　常處於涅槃　　而不捨世間

325a17□　諸法自體空　　寂靜及無相

325a18□　爲利益衆生　　相好莊嚴身

325a19□　無癡現無智　　無瞋現無慈

325a20□　而能益衆生　　是名爲方便

325a21□　菩薩摩訶薩　　住彼如是處

325a22□　是名示聖人　　種種諸方便

325a23□復次諸善男子□如來應正遍知□更有方便□汝

325a24□等應知□何以故□諸善男子□諸佛如來□有十二

325a25□種勝妙功德□猶如醍□□於諸味中□最爲勝上

325a26□淸淨□第一能淨一切諸佛國土□如來於中成

325a27□阿□多羅三□三菩提□何等十二□一者示現劫

325a28□濁□二者示現時濁□三者示現衆生濁□四者示

325a29□現煩惱濁□五者示現命濁□六者示現三乘差

325b01□別濁□七者示現不淨佛國土濁□八者示現難

325b02□化衆生濁□九者示現說種種煩惱濁□十者示

325b03□現外道亂濁□十一者示現魔濁□十二者示現

325b04□魔業濁□善男子□一切諸佛所有國土□皆是出

325b05□世功德莊嚴具足淸淨□無有諸濁□如此過者□

325b06□皆是諸佛方便力現爲利衆生□汝等應知□爾

325b07□時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言□世尊□

325b08□如來應正遍知□說此十二最上功德淸淨佛

325b09□國□如來當於何等國土□成阿□多羅三□三

325b10□菩提□佛告文殊師利□一者彼佛國土衆生□畢

325b11□竟能成勝淸淨劫□離諸劫濁具足功德□如是

325b12□淨土□如來於中成阿□多羅三□三菩提□二

325b13□者彼佛國土衆生□畢竟能成最勝妙時□諸佛

325b14□法行不失時節□如是淨土□如來於中成阿□

325b15□多羅三□三菩提□三者彼佛國土衆生□畢竟

325b16□能成最勝法器受佛正法□如是淨土□如來於

325b17□中成阿□多羅三□三菩提□四者彼佛國土

325b18□衆生□畢竟能成淨妙智海淸淨一切諸煩惱

325b19□垢□如是淨土□如來於中成阿□多羅三□三

325b20□菩提□五者彼佛國土衆生□畢竟能成柔軟之

325b21□心□其中常有調伏衆生□如是淨土□如來於中

325b22□成阿□多羅三□三菩提□六者彼佛國土衆

325b23□生□畢竟能成最勝妙乘□能以一乘究竟□取於

325b24□無上涅槃□如是淨土□如來於中成阿□多羅

325b25□三□三菩提□七者彼佛國土衆生□畢竟能成

325b26□勝器世間無有餘相□如是淨土□如來於中成

325b27□阿□多羅三□三菩提□八者彼佛國土衆生□

325b28□畢竟能成如來正敎□無諸一切外道邪法□如

325b29□是淨土□如來於中成阿□多羅三□三菩提□

325c01□九者彼佛國土衆生□畢竟能成直心正心無

325c02□有諂曲□如是淨土□如來於中成阿□多羅三

325c03□□三菩提□十者彼佛國土衆生□畢竟能成無

325c04□垢功德□成就一切淸淨白法□如是淨土□如來

325c05□於中成阿□多羅三□三菩提□十一者□彼佛

325c06□國土所有衆生□畢竟能成諸聖人法□其中常

325c07□有勝福田衆□如是淨土□如來於中成阿□多

325c08□羅三□三菩提□十二者□彼佛國土所有衆生□

325c09□畢竟能成勝妙道場□過去諸佛於中成道□如

325c10□是淨土□如來於中成阿□多羅三□三菩提□

325c11□文殊師利□是名十二種最勝功德能淨佛土□

325c12□如是淨土□如來於中成阿□多羅三□三菩

325c13□提□文殊師利□我佛國土□無有聲聞□支佛

325c14□等差別之說□何以故□諸佛如來□離於種種取

325c15□相過故□文殊師利□如來若爲一種衆生說於

325c16□大乘□一種衆生說緣覺乘□一種衆生說聲聞

325c17□乘□如是說者□是如來成不淸淨心□是如來成

325c18□不平等心□是如來成□諍過心□是如來成無

325c19□有平等慈悲之心□是如來成諸相過心□是如

325c20□來成於諸法中生□吝心□文殊師利□我爲衆

325c21□生說於何等何等之法□彼一切法□隨順菩提

325c22□隨順大乘□取一切智□畢竟究竟能到一處□

325c23□謂能到於一切智處□文殊師利□是故我土無

325c24□乘差別

325c25□爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言□世

325c26□尊□若無三乘差別性者□何故如來□爲諸衆生

325c27□說三乘法□而言此是聲聞學乘□而言此是緣

325c28□覺學乘□而言此是菩薩學乘□佛告文殊師利□

325c29□諸佛如來說三乘者□示地差別□非乘差別□諸

326a01□佛如來說三乘者□說法相差別□非乘差別□諸

326a02□佛如來說三乘者□說人差別□非乘差別□諸佛

326a03□如來說三乘者□示少功德知多功德□而佛法

326a04□中無乘差別□何以故□以法界性無差別故□文

326a05□殊師利□諸佛如來說三乘者□令諸衆生悉入

326a06□如來諸佛法門□令諸衆生漸入如來大乘法

326a07□門□如學諸伎次第修習□文殊師利□譬如射師

326a08□於射智中□究竟到射第一彼岸□能以種種無

326a09□量方便敎諸弟子□如己知見一切究竟□文殊

326a10□師利□如來射師亦復如是□於諸法中□皆悉究

326a11□竟到於彼岸□卽以如來一切智智分別而說□

326a12□示諸衆生三乘差別□如世射師敎諸弟子□文

326a13□殊師利□譬如少火所有災炎□漸漸增長能遍

326a14□世界□乃至成於劫燒大火□文殊師利□如來智

326a15□火亦復如是□卽彼一智光明之性□次第增長

326a16□成就如來一切知見大智光明□能燒一切諸染

326a17□煩惱□文殊師利□譬如諸大須彌山王□無分別

326a18□心□衆生到者皆同一色□所謂金色□文殊師利□

326a19□如來世尊無上大智須彌山王亦復如是□於

326a20□諸衆生無有分別□若有衆生入佛法者□彼諸

326a21□衆生皆成一色□所謂一切種智妙色□文殊師

326a22□利□譬如因陀羅淨妙淸色摩尼寶珠□置在一

326a23□切器世間中□彼摩尼寶所有境界□彼境界中

326a24□一切諸色種種諸相□摩尼珠力皆同一色□所

326a25□謂靑色□文殊師利□如來世尊無上靑色摩尼

326a26□寶珠亦復如是□智慧光明照衆生者皆同一

326a27□色□所謂一切種智之色□文殊師利□譬如大海

326a28□無量百千河澗水入□入已一切皆同一味□所

326a29□謂鹽味□以常住故□文殊師利□大海水者□名

326b01□爲如來一切智慧□種種河澗水皆入者□名爲

326b02□聲聞緣覺菩薩□入已一切同鹽味者□名爲一

326b03□乘□常住者名無分別一切種智□文殊師利□依

326b04□此義故□汝應當知無乘差別□文殊師利□是故

326b05□佛說地差別者□示諸衆生三乘作業漸次令

326b06□入□說法相差別者□示現衆生如來種智漸次

326b07□令入□說少功德知多功德者□示諸衆生三人

326b08□差別□示現如來奮迅方便無□辯才□文殊

326b09□師利□諸佛如來說三乘者□依世諦說□文殊師

326b10□利□諸佛如來說一乘者□依第一義說□第一義

326b11□者□唯是一乘□更無第二故□文殊師利□我佛國

326b12□土所有外道□僧□毘世師遮梨迦尼乾子等□

326b13□皆是諸佛如來方便□皆是如來神力住持世

326b14□間能見□何以故□以諸如來善除一切諸惡

326b15□對故□文殊師利□諸佛如來名爲善逝□有怨對

326b16□者無有是處□文殊師利□譬如世間轉輪聖王□

326b17□成就少分善根功德□斷絶善根非究竟法□具

326b18□足一切貪瞋癡等□諸結煩惱不離三有□不離

326b19□一切諸使煩惱□不離一切垢染煩惱□彼轉輪

326b20□王□畢竟無有一切怨對□畢竟無有一切敵

326b21□對□何以故□文殊師利□以轉輪王無怨刺故□文

326b22□殊師利□何況如來成就一切功德智慧□得不

326b23□斷絶大慈悲心□行於無漏虛空法界□滿足七

326b24□覺諸善功德□畢竟成就不忘失法□能轉無上

326b25□大妙法輪□畢竟成就無上菩提□而有棘刺諸

326b26□魔怨刺外道敵對□無有是處□文殊師利□我佛

326b27□國土所有僧□毘世師遮梨迦尼乾子等□皆

326b28□是如來住持力故□方便示現□文殊師利□此諸

326b29□外道善男子等□雖行種種諸異學相□皆同佛

326c01□法□一橋梁度□更無餘濟故□文殊師利□一切

326c02□禽獸□無有能於師子王前立出聲者□文殊師

326c03□利□如來師子大丈夫王□具足十力四無所畏□

326c04□一切外道尼乾子等□無一敢於如來境中與

326c05□佛世尊諍法是非□作師子吼者無有是處□除

326c06□諸如來方便力者□文殊師利□譬如日輪出能

326c07□放大光明羅網□一切諸□螢火光明皆悉休

326c08□息□一切摩尼諸火光明亦不能現□文殊師利□

326c09□如來出世□放大智慧日輪光明□一切外道尼

326c10□乾子□螢火智慧諸光明等□皆悉閉塞不能

326c11□顯現□文殊師利□譬如鐵王名阿塞件陀□彼所

326c12□在處□一切凡鐵皆不敢住□何以故□以獨相故□

326c13□不共凡鐵同在一處□文殊師利□如來鐵王亦

326c14□復如是□隨何國土出世之處□一切凡鐵諸外

326c15□道等□皆不得生□何以故□以佛如來獨相出世

326c16□故□文殊師利□譬如何等何等處所有如意寶

326c17□摩尼王出□彼處不生僞琉璃珠□文殊師利□如

326c18□來如意大智寶王□隨何國土出現於世□彼處

326c19□一切諸外道等□皆不得生□文殊師利□譬如何

326c20□等寶性中出閻浮檀金□彼處不出諸銅鐵等□

326c21□文殊師利□如來寶性亦復如是□隨何國土出

326c22□現於世□彼處不生諸外道等□文殊師利□依此

326c23□義故□汝應當知□隨何國土如來出世□彼處

326c24□不生諸外道等□何以故□文殊師利□我佛國土

326c25□有諸外道尼乾子等□皆是如來住持力故□爲

326c26□欲示現不可思議方便境界□何以故□此諸一

326c27□切諸外道等□皆是住於不可思議解脫門故□

326c28□皆是大智究竟般若波羅蜜門故□一切皆得

326c29□大方便力奮迅自在故□一切皆得不捨佛法

327a01□僧等念故□一切皆到第一彼岸□以大神力敎

327a02□化衆生故□一切皆得如來加力敎化衆生故□

327a03□說此一乘門時□八千天子依聲聞行□聞一乘

327a04□已□發阿□多羅三□三菩提心□五百比丘得

327a05□住一乘平等大智燈明三昧□千二百萬菩薩

327a06□得無生忍□此三千大千世界六種震動□諸天

327a07□在於虛空界中□悉皆雨天優□羅華□□頭摩

327a08□華□拘牟頭華□分陀利華□雨天□檀諸末香

327a09□等□一切盈滿□如來足下□無量百千諸天子等□

327a10□住虛空中□作諸百千種種伎樂□俱出妙聲供

327a11□養如來□雨天衣雨擊諸天鼓□而作是言□我

327a12□於世間□未曾聞此希有上妙最勝法門□復白

327a13□佛言□世尊□願此法門□究竟住於閻浮提中□作

327a14□大饒益一切衆生□八千比丘尼□各各脫身所

327a15□著上衣□奉獻如來□爾時世尊而說偈言

327a16□　文殊汝當知　　諸佛勝方便

327a17□　我出有法時　　方便示時濁

327a18□　一切時有法　　畢竟常淸淨

327a19□　隨衆生受法　　故現衆生濁

327a20□　諸佛勝智人　　出於妙劫中

327a21□　國土常淸淨　　是故說無濁

327a22□　我於無量劫　　具足修苦行

327a23□　淸淨諸業障　　得勝智功德

327a24□　能於無量劫　　壽命常無盡

327a25□　除佛方便力　　是故無命濁

327a26□　衆生起常想　　故我示無常

327a27□　以無數劫命　　示行短壽相

327a28□　如來勝功德　　無量劫所修

327a29□　薄福怯衆生　　聞生驚怖心

327b01□　爲此衆生故　　分別差別說

327b02□　究竟皆成佛　　更無有餘乘

327b03□　我爲化衆生　　分別說餘道

327b04□　漸化令入一　　故無三差別

327b05□　譬如善射師　　快能知刀箭

327b06□　爲敎諸弟子　　一藝種種說

327b07□　如來亦如是　　爲成就衆生

327b08□　而於一法中　　種種差別說

327b09□　我於諸衆生　　無有差別心

327b10□　以器不同故　　所說有分別

327b11□　若無平等心　　人說我□嫉

327b12□　自取最上乘　　與衆生下法

327b13□　上因陀羅寶　　隨處靑光色

327b14□　普照物皆同　　而寶無分別

327b15□　佛無上智寶　　光明照世間

327b16□　同一菩提色　　離諸分別心

327b17□　譬如微少火　　增長成大明

327b18□　諸羅漢少智　　增長成佛慧

327b19□　一切諸衆生　　往詣須彌處

327b20□　依須彌光力　　一切同一色

327b21□　如是諸衆生　　住佛須彌法

327b22□　如來法力故　　同一佛色身

327b23□　譬如蜜蜂嘴　　集諸種種物

327b24□　置在一器中　　和合成一味

327b25□　佛說三亦爾　　爲熟衆生根

327b26□　說諸種種法　　成佛菩提味

327b27□　譬如轉輪王　　出無怨敵對

327b28□　我法王出時　　亦無外道刺

327b29□　譬如日輪出　　餘光皆閉塞

327c01□　佛日輪出已　　外道自除滅

327c02□　隨生鐵王處　　不生餘凡鐵

327c03□　隨佛所生處　　不生諸外道

327c04□　隨生妙金處　　不生餘銅鐵

327c05□　隨佛成道處　　自然無外道

327c06□　譬如摩尼寶　　不共穢雜住

327c07□　是故出生處　　無僞琉璃珠

327c08□　如來摩尼珠　　出處亦如是

327c09□　不雜諸外道　　同時一國土

327c10□　外道大神通　　皆自在菩薩

327c11□　汝當知方便　　示現如是相

327c12□　一切諸菩薩　　聞諸外道等

327c13□　具足方便力　　皆發歡喜心

327c14□　各各生尊重　　奉獻恭敬意

327c15□　散華供養佛　　種種妙香薰

327c16□　於彼說法時　　大地六種動

327c17□　虛空出聲言　　希有未曾聞

327c18□　無量諸天子　　空中合掌讚

327c19□　同聲言善哉　　善哉修伽陀

327c20□　　大薩遮尼乾子所說經詣嚴熾王品第四

327c21□爾時南方國大薩遮尼乾子□與八十八千萬

327c22□尼乾子俱□遊行諸國敎化衆生□次第到於鬱

327c23□□延城□復有無量百千諸衆□或歌或舞吹脣

327c24□唱嘯□作百千萬種種伎樂□前後侍從□大薩遮

327c25□尼乾子□詣鬱□延城□爾時國主嚴熾大王□

327c26□聞大薩遮尼乾子衆□從南大國與無量衆詣

327c27□鬱□延□聞如是已□卽生尊重大薩遮尼乾子

327c28□心□生尊重心已□爲欲迎大薩遮尼乾子□以

327c29□大王力王神通力王奮迅力□與諸大臣及諸

328a01□王子□受學師長□合家眷屬國大長者□諸小城

328a02□邑聚落土主□象馬車步四部大衆□前後導從

328a03□恭敬圍□□椎鍾鳴鼓□作百千種無量伎樂□

328a04□打百千種諸妙聲鼓□吹百千種諸妙聲□□建

328a05□百千萬種種雜色繒蓋幢幡□散百千萬種種妙

328a06□華□優波羅華□□頭摩華□拘牟頭華□分陀利

328a07□華□阿輸迦華□薄拘羅華□□羅迦華□阿提目

328a08□多伽華□遍布道路□金甁銀甁盛百千種諸雜

328a09□妙花□以百千種諸寶香爐燒無價香□置前而

328a10□行詣薩遮尼乾子處□時大薩遮尼乾子□遙見

328a11□嚴熾王與大衆來□薩遮尼乾子見已下道□在

328a12□一樹下敷座而坐□時嚴熾王□遙見薩遮在樹

328a13□下坐□卽下象輿□步詣薩遮尼乾子所□坐摩尼

328a14□寶百千巧妙無價莊嚴如意寶床□時大薩遮

328a15□尼乾子問訊於王□作如是言□善來大王□王

328a16□今善種無上最勝希有功德□福多不少□何以

328a17□故□以王能降天尊貴重自在之心□屈意卑下

328a18□來詣沙門問訊起居□大王□於汝所治國內□

328a19□無諸盜賊亡命群黨亂人民不□無有諸官殘

328a20□暴侵食諸人民不□無諸異業姦僞□詐欺

328a21□□世間諸人民不□無諸反叛□亂國土諸人

328a22□民不□無諸偸劫相竊盜不□所在邊國諸官禁

328a23□司無欺大王不行王命不□大王□汝所治化國

328a24□內□所有沙門修淨行人安樂住不□衣服飮食

328a25□房舍臥具疾病湯藥資生所須一切之物不乏

328a26□不少不□汝國人民皆得善心□尊重供養諸

328a27□沙門衆淨行人不□大王□汝今所治國內□無諸

328a28□屠獵羅網河嶽焚燒山澤放鷹走狗鉤刺魚

328a29□鱉彈射禽獸作諸坑陷毒箭機撥行殺害不□

328b01□大王□汝今一國之主□制命自在□敎令善惡□無

328b02□敢違者□汝登王位所設敎令無不善不□國內

328b03□人民所行善惡汝悉知不□能行善者汝勸進

328b04□不□行不善者汝勸捨不□大王□汝身不起惡念

328b05□加害一切二足四足多足無足諸衆生不□何

328b06□以故□大王□當知一切衆生有識之類□寶重身

328b07□命無不畏死□至於業對百年壽終□莫問老少

328b08□無一引分言應去者□何以故□愛命重故□何

328b09□況加害而不生惱□命終之後更相怨嫉□與怨

328b10□相報無有窮已□是故大王□汝當遠離殺生之

328b11□罪□捨離刀杖無起害心□大王□汝今應當遠離

328b12□偸盜之罪□捨自資生當生知足□於他資生無

328b13□起欲心□大王□汝今應當遠離邪□之罪□自妻

328b14□知足他妻無求□無起邪心□大王□汝今應當遠

328b15□離妄語之罪□常作實語出言成法□無發虛言□

328b16□大王□汝今應當遠離兩舌之罪□無破壞語□於

328b17□已破者當念和合□無起壞心□大王□汝今應當

328b18□遠離惡口之罪□常作愛語柔軟妙語無起□

328b19□語□大王□汝今應當遠離綺語之罪□常決定

328b20□語憶念語□無不正語□大王□汝今應當遠離貪

328b21□欲之罪□於他受用無希望心□於他所護無

328b22□生奪心□生歡喜心□大王□汝今應當遠離瞋□

328b23□之罪□常生慈心淸淨心業□無起恨心□大王□汝

328b24□今應當遠離邪見之罪□見自業果隨順聖人□

328b25□而生正見無起異見□何以故□殺生之罪□能令

328b26□衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中得二種

328b27□果報□一者短命□二者多病□偸盜之罪亦令衆

328b28□生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中得二種果

328b29□報□一者貧窮□二者共財不得自在□邪□之罪

328c01□亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中得二

328c02□種果報□一者婦不受語□二者自妻爲他侵奪□

328c03□妄語之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生

328c04□人中得二種果報□一者常爲他人所謗□二者

328c05□常爲他人所□□兩舌之罪亦令衆生墮於地

328c06□獄畜生餓鬼□若生人中得二種果報□一者得

328c07□破壞眷屬□二者得弊惡眷屬□惡口之罪亦令

328c08□衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中得二種果

328c09□報□一者不聞善名□二者常起□諍□綺語之罪

328c10□亦令衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中得二

328c11□種果報□一者得不敬重語□二者言無定實不

328c12□爲他樂□貪欲之罪亦令衆生墮於地獄畜生

328c13□餓鬼□若生人中得二種果報□一者不知足□二

328c14□者常生貪心□瞋□之罪亦令衆生墮於地獄

328c15□畜生餓鬼□若生人中得二種果報□一者無安

328c16□隱心□二者常念損害無有慈心□邪見之罪亦

328c17□令衆生墮於地獄畜生餓鬼□若生人中得二

328c18□種果報□一者常生邪見家□二者心常[言*□]曲□大

328c19□王當知□如是無量無邊苦聚□皆由十不善業

328c20□集因緣故□是故大王□汝莫放逸輕作惡業□

328c21□當觀諸法有爲無常□一切世間無可保者□人

328c22□命無常住少時間□勿生常想□大王當觀□劫初

328c23□已來天尊王位土地人民□皆就無常□無一在

328c24□者□當知此身甚爲危脆□如焰如響如影如

328c25□電□如水中月如鏡中像□如水聚沫如水上泡□

328c26□如芭蕉實如琢石火□如夢所見□如山谷中

328c27□瀑水卒起□遍滿溝澗須臾過盡□還就枯竭□

328c28□大王當知□身命非實無常亦爾□俄爾零落就

328c29□未來世□不可免脫□是故大王□莫恃現在□當

329a01□畏未來□大王當知□善惡果報共相追逐□如聲

329a02□發響如影隨形□無能免者□亦如連鎖不可

329a03□斷絶□莫輕作業自招重苦□爾時大薩遮尼乾

329a04□子□重說偈言

329a05□　大王汝今當　　莫作放逸行

329a06□　若不捨諸惡　　死必入地獄

329a07□　以作惡行者　　定入泥□故

329a08□　攝心不放逸　　生天帝釋處

329a09□　一切諸衆生　　無不愛壽命

329a10□　王若求長生　　不應行殺害

329a11□　大王知世人　　辛苦集財寶

329a12□　常憂不活命　　不應起侵奪

329a13□　以不侵奪故　　生處常富足

329a14□　若故侵損他　　常生貧窮家

329a15□　節己莫□他　　自妻生足心

329a16□　是故妻愛己　　不爲他人侵

329a17□　莫說虛妄言　　常念依實語

329a18□　實語生帝釋　　妄語生餓鬼

329a19□　常念離兩舌　　和合破壞人

329a20□　眷屬常雍穆　　退此生梵天

329a21□　出言莫□□　　說令他樂聞

329a22□　善語生天上　　常聞美妙音

329a23□　念離諸綺語　　善思美妙言

329a24□　報生天帝釋　　諸天欽受敎

329a25□　若欲自利益　　莫令侵惱他

329a26□　生貪來世報　　錢財資五家

329a27□　若不修慈悲　　能行瞋害心

329a28□　雖行諸善行　　死入於泥□

329a29□　大王汝今當　　應捨瞋□癡

329b01□　常慈念衆生　　莫行諸怒害

329b02□　王當捨邪見　　堅固正見心

329b03□　常持淸淨法　　天中受樂身

329b04□　比丘修梵行　　汝當常供養

329b05□　是故捨惡道　　受樂於天上

329b06□爾時大薩遮尼乾子問訊王已爲嚴熾王說

329b07□不放逸十善業道相應法已□默然而住

329b08□大薩遮尼乾子所說經卷第二

329b09□

329b10□

329b11□大薩遮尼乾子所說經卷第三

329b12□

329b13□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

329b14□　　王論品第五之一

329b15□爾時國主嚴熾王□聞大薩遮尼乾子所說正

329b16□法□歡喜信受□卽時問訊大薩遮尼乾子言□大

329b17□師仁慈□而能遠涉遊化衆生□道路多難□不審

329b18□大師□四大調和氣力安不□衆生易化不□諸弟

329b19□子衆如說行不□幸蒙大師不恥我國□今得奉

329b20□見聞說正法□我心歡喜□如見慈母□如饑得食□

329b21□如渴得水□如裸得衣□如貧得寶□如熱得□□

329b22□如寒得火□如盲得視□如聾得聽□如囚得赦□如

329b23□賤得貴□如迷得返□如學逢師□我心歡喜□亦復

329b24□如是□復作是言□大師當知□我從向來□心自

329b25□思念□正法難聞□良師難遇□人身難得□諸根

329b26□難具□正見難生□信心難發□合會難俱□自在難

329b27□逢□太平難値□如是諸難我皆免離□今遇大師□

329b28□如入大海欲採珍寶得大寶渚□我有所疑悉

329b29□欲請問□惟願大師□賜決所疑

329c01□時大薩遮尼乾子告嚴熾王言□隨王所疑今

329c02□悉可問□我當爲王分別解說□除決所疑令王

329c03□開解□爾時嚴熾王□見大薩遮尼乾子聽許問

329c04□已□心生歡喜而發問言□大師□何等生法何等

329c05□住持□於何法上而有此名□薩遮尼乾子言□大

329c06□王當知□所言生者□謂諸衆生□言住持者□謂

329c07□器世間□言衆生者□謂五取陰聚□名爲衆生□

329c08□以何等法名五取陰□謂色取陰聚□受取陰聚□

329c09□想取陰聚□行取陰聚□識取陰聚□大王當知□依

329c10□此五法□說名衆生□說器世間□說衆生者□謂攝

329c11□四生□卵生胎生濕生化生□說器世間者□謂攝

329c12□虛空地水火風□王言□大師□誰能護此一切衆

329c13□生□誰能護持此器世間□答言□大王□皆是衆

329c14□生自業果報□及王國主力能護持□王復問言□

329c15□大師□云何自業果報能護衆生□答言□大王□有

329c16□諸衆生□自業增上果報力故□而生勝處□而彼

329c17□衆生□於一切物無吝護心□不生彼我自他之

329c18□心□一切所須資生之物□不加功力隨念具足□

329c19□盡其命住安隱快樂□離□病苦寒熱饑渴種

329c20□種痛惱□亦無惡心迭相加害□亦無欺□虛妄

329c21□之心□聚落城邑七寶莊嚴□常行勝樂妙觸境

329c22□界□滿足千歲壽盡捨身□而生天上善道受樂□

329c23□如此所謂北鬱單越業護衆生□大王當知□復

329c24□有衆生□依於自業果報力故□生勝妙處□身有

329c25□光明飛騰虛空□處禪悅樂以爲美食□不入胎

329c26□生□壽命無量住世長遠□如此所謂劫初衆生□

329c27□大王當知□復有衆生□依自業報過去功德勝

329c28□因力故□生世間中□而知敬心尊重父母及家

329c29□尊長□幷諸沙門淨行人等□以爲福田□常行善

330a01□行作所應作□畏於惡行□常受善持五戒八

330a02□戒□而作布施集諸福德□此謂劫初第二時中

330a03□善根衆生□大王當知□爾時衆生□善根滿足不

330a04□起諸惡□是故世間未立王法□如是名爲自業

330a05□果報能護衆生

330a06□王言□大師□如是業護我已知竟□云何名爲國

330a07□主王力能護衆生□答言□大王□諸王衆生是衆

330a08□生主□而彼主力能護衆生□王言□大師□彼諸

330a09□王等何故名王□答言□大王□王者民之父母□以

330a10□能依法攝護衆生令安樂故□名之爲王□大王

330a11□當知□王之養民當如赤子□推乾去濕不待

330a12□其言何以故□大王當知□王者得立以民爲國□

330a13□民心不安國將危矣□是故王者□常當憂民如

330a14□念赤子不離於心□當知國內人民苦樂□以時

330a15□安行□知水知旱知風知雨□知熟不熟知□知

330a16□儉□知有知無□知憂知喜□知老知少□知病不

330a17□病□知諸獄訟□知有罪知無罪□知輕知重□於

330a18□諸王子大臣諸官□知有功者□知無功者□如是

330a19□知者名不離心□大王當知□王於國內如是知

330a20□已□以力將護□所應與者及時給與□所應取者

330a21□念當籌量□役使知時不奪民利□禁肅貪暴民

330a22□得安樂□是名攝護□名之爲王

330a23□大王當知□王有四種□一者轉輪王□二者少分

330a24□王□三者次少分王□四者邊地王□轉輪王者□有

330a25□一種轉輪王□謂灌頂刹利統四邊畔□獨尊最

330a26□勝護法法王□彼轉輪王七寶具足□何等七寶□

330a27□一者夫人寶□二者摩尼寶□三者輪寶□四者象

330a28□寶□五者馬寶□六者大臣寶□七者主藏寶□彼

330a29□轉輪王□如是七寶具足成就□遍行大地無有

330b01□敵對□無有怨刺□無有諸惱□無諸刀仗□依於

330b02□正法□平等無偏□安慰降伏□王言□大師□云何

330b03□名爲轉輪聖王統四邊畔□答言□大王□以王四

330b04□天下得自在故□王言□大師□云何名爲獨尊最

330b05□勝□答言□大王□所出敎令無違逆故□王言□大

330b06□師□云何護法□答言□大王□修十善法□不令邪

330b07□法殺生等壞□名爲護法□王言□大師□云何法

330b08□王□答言□大王□轉輪聖王□以十善道化四天下□

330b09□悉令受持離十惡業□行十善道具足成就□名

330b10□爲法王□王言□大師□彼轉輪王□依何因得第一

330b11□夫人寶□云何成就□答言□大王□轉輪聖王□依

330b12□離瞋心不善業故□得夫人寶□與己相對受最

330b13□勝樂□名爲成就□云何名爲受最勝樂□大王當

330b14□知□彼轉輪王□夫人身中□常出無價□檀妙香□

330b15□口中常出優□羅華無價之香□身體柔軟

330b16□如迦陵伽鳥□迦陵迦鳥在大海渚□彼諸衆生□

330b17□若有觸彼迦陵伽鳥者□卽得遠離身諸疲勞□

330b18□亦離饑渴幷諸憂惱□受最第一無極快樂□轉

330b19□輪聖王□見彼夫人□所受快樂亦復如是□大

330b20□王當知□彼夫人身□寒時能暖熱時能□□世間

330b21□無人手能觸彼夫人身者□何以故□以離貪心

330b22□不善業道依善根因故□一切衆生觀察敬重□

330b23□如母如女如□妹故□而彼夫人□於轉輪王生

330b24□三種心□何等爲三□一者心常尊奉於王不生

330b25□異心□二者心常恭敬於王□三者心常念轉輪

330b26□王□何以故□以王能離貪心垢故□復次大王□轉

330b27□輪聖王夫人寶者□離於女人五種惡法□何

330b28□等爲五□一者離於女人無志輕躁之心□二者

330b29□離貪餘男子心□三者離於□嫉□心□四者離

330c01□於非處起貪顚倒之心□五者轉輪聖王命盡

330c02□彼亦俱盡□復次大王□彼夫人寶□有五種功德□

330c03□何等爲五□一者知念不違王心□二者能生千

330c04□子具足□三者自然姓尊豪貴□四者能令住處

330c05□具足一切資生□五者若王與諸女人受欲樂

330c06□時□不起嫉□瞋恨惡心□復次大王□彼轉輪王

330c07□夫人□成就三種功德□何等爲三□一者離惡口□

330c08□二者離邪見□三者若王餘行不在五欲境界

330c09□不能動心□大王當知□轉輪聖王夫人□捨身生

330c10□於天上□何以故□以離貪嫉故□如是名爲轉

330c11□輪聖王夫人功德□令王受於最勝上樂

330c12□王言□大師□轉輪聖王□依何因得彼摩尼寶□答

330c13□言□大王□轉輪聖王□依離瞋心不善業故□得彼

330c14□第二摩尼珠寶□得受最勝光明資生無上樂故□

330c15□云何最勝□大王當知□轉輪聖王摩尼珠寶有

330c16□八種功德□何等爲八□第一功德者□彼摩尼寶□

330c17□於夜黑闇放大光明□如秋滿月□光明能照一

330c18□百由旬□至於夏日衆生患熱□以摩尼寶放光

330c19□觸身□得淸□故□第二功德者□轉輪聖王□若行

330c20□曠野無水之處□衆生饑渴時□摩尼寶卽放八

330c21□味具功德水□充足饑渴□第三功德者□轉輪聖

330c22□王□有所須者□一切皆從摩尼寶出□第四功德

330c23□者□彼摩尼寶有八楞相□一一楞中出種種光□

330c24□謂靑黃赤白頗梨紅紫□第五功德者□彼摩尼

330c25□寶在所□能令一百由旬所有衆生□皆離病苦

330c26□常得定心□所作善業無空過者□第六功德者□

330c27□彼摩尼寶所住境界□無諸惡龍能放毒氣□雹

330c28□風惡雨傷害衆生□第七功德者□一切山川溪

330c29□谷溝澗泉水乾竭悉令還復□樹林草木華

331a01□果枯悴□能令滋茂□□頭摩等池水華林一切

331a02□具足□第八功德者□彼摩尼寶所在之處□人

331a03□民無有疾疫諸毒非時死者□至於畜生虎狼

331a04□師子蛇鼠□狸鷹□之類□相食□者不起害

331a05□心□復次大王□轉輪聖王□千子滿足身體洪壯□

331a06□勇猛雄傑降伏世間□隨順王命□能護大法□

331a07□隨順法行□心能慈愍一切衆生□是名轉輪聖

331a08□王摩尼寶用□令王得受最上勝樂

331a09□王言□大師□轉輪聖王□依何因得第三輪寶□答

331a10□言□大王□轉輪聖王□依離瞋心不善業故□得彼

331a11□輪寶□所住之處自然降伏得大勝樂□王言□

331a12□大師□云何名爲得大勝樂□大王當知□轉輪聖

331a13□王□所有輪寶具足□能有五種功德□何等爲五

331a14□一功德者□彼輪寶體純閻浮檀金□具足千輻

331a15□廣五由旬□顯現世間如第二日輪□二功德者□

331a16□彼輪寶去飛騰虛空無能障□□一日能行八

331a17□千由旬□三功德者□隨順轉輪王心中念欲□

331a18□詣四天王行四天下□南閻浮提□西拘耶尼□

331a19□北鬱單越□東弗波提□時彼輪寶□隨王念處□卽

331a20□飛虛空□在前而去□依彼輪力□四兵象馬及車

331a21□步等□一切悉皆飛騰而去□四功德者□所有不

331a22□伏轉輪王者□王若心念□而彼輪寶□隨所念處

331a23□卽飛而去□悉令降伏□五功德者□彼輪寶勢無

331a24□有敵對□一切小王見者降伏□以轉輪王依法

331a25□修行離瞋心故□是名轉輪聖王輪寶之用□令

331a26□王受於最勝大樂

331a27□王言□大師□轉輪聖王□依何因得第四象寶□

331a28□答言□大王□轉輪聖王□依離瞋心不善業故□得

331a29□於象寶□受於第一最勝乘樂□王言□大師□云何

331b01□名爲最勝乘樂□大王當知□彼大象寶□猶如良

331b02□馬調伏柔軟隨自在用降伏他國□七支善住□

331b03□所謂四足首及陰尾□是七種支善住大力□力

331b04□能堪敵凡象千數□白如凝雪□譬如帝釋伊羅

331b05□□羅象□一切凡象□無能現前來嗅香者□大王□

331b06□彼象能於三處有自在用□所謂虛空水中陸

331b07□地□大王□彼象能速疾行一日三□行閻浮提□

331b08□大王當知□彼轉輪王乘象王者□彼時象王與

331b09□王心同□隨王念處卽從而去□行步平正猶如

331b10□鵝王□不疾不遲不曲不戾□凡人中行不令驚

331b11□怖□乃至女人有摩觸者□心不瞋□□至□戰時□

331b12□極能現大兇害之相□不可侵近□行住坐臥眠

331b13□食拘繫□一絲能□牽挽去住□隨順無違□是

331b14□名轉輪聖王象寶之用□令王受於最勝乘樂

331b15□王言□大師□轉輪聖王□依何因得第五馬寶□答

331b16□言□大王□轉輪聖王□依離瞋心不善業故□得彼

331b17□馬寶□受最迅疾第一乘樂□王言□大師□云何

331b18□迅疾□大王當知□彼馬寶者□色白如彼拘牟頭

331b19□華□天旋輪文遍滿身相□不大不小不高不下□

331b20□身體正足心性柔軟善能調伏□如帝釋王

331b21□婆羅何馬□隨意去住□一日三遍行閻浮提□無

331b22□疲勞想□大王當知□如是名爲轉輪聖王馬寶

331b23□之用□令王受於第一迅疾上勝乘樂

331b24□王言□大師□轉輪聖王□依何因得第六大臣寶□

331b25□答言□大王□轉輪聖王□依離瞋心□得大臣寶□

331b26□令王閑遊□得受第一無事勝樂□王言□大師□

331b27□云何無事第一勝樂□大王當知□彼大臣者□代

331b28□王理政一如王心□憂國忘身不營私務□念護

331b29□百姓如養雙目□隨王所念□如念卽辦□不□不

331c01□著□修行正道離於非法□隨時隨處不行惱害□

331c02□正依王命行十善法□不違善行□不違如法□不

331c03□違如法義□皆能具足□大王當知□如是名爲轉

331c04□輪聖王□大臣寶用□令王得受第一勝樂

331c05□王言□大師□轉輪聖王□依何因得第七主藏寶□

331c06□答言□大王□轉輪聖王□依離瞋心不善業故□得

331c07□主藏寶□滿王願心安隱受樂□王言□大師□云

331c08□何滿足安隱受樂□大王當知□彼主藏寶有大

331c09□功德□一切諸山深澗幽谷□曠野川澤丘陵堆

331c10□埠□坑坎高下不平之處□能以金剛寶□因陀

331c11□羅寶□摩羅迦多寶□馬瑙寶等□一切珍寶以用

331c12□塡滿□而寶不盡□何況金銀琉璃頗梨不在數

331c13□者□彼主藏寶□心常歡喜□無諂曲相□無異心

331c14□相□不生他惱□一切見者心皆歡喜□大王當

331c15□知□如是名爲轉輪聖王主藏寶用□令王滿足

331c16□一切願樂□大王當知□轉輪聖王□具足如是七

331c17□寶用故□王四天下及諸龍王二種天王□謂四

331c18□天下三十三天□共天帝釋分座而坐□以依

331c19□離一瞋恨惡心不善業道□得如是等七寶具

331c20□足□受用勝樂□何況具足行十善道

331c21□大王當知□轉輪聖王□復有七種□名爲軟

331c22□寶□所有功德少前七寶□何等爲七□一者劍寶□

331c23□二者皮寶□三者床寶□四者園寶□五者屋舍寶□

331c24□六者衣寶□七者足所用寶□王言□大師□云何轉

331c25□輪聖王第一劍寶□有何等用□大王當知□彼劍

331c26□寶者□轉輪聖王所王國內□若有心念違王命

331c27□者□時彼劍寶□卽從虛空飛往詣彼□彼諸小王

331c28□見卽降伏□拜問劍寶□而彼劍寶□不起殺心害

331c29□一衆生□是名轉輪聖王劍寶功德□一切國

332a01□土□不加刀仗自然隨順□大師□云何轉輪聖

332a02□王第二皮寶□大王當知□彼轉輪王所有皮寶

332a03□者□海龍王皮出大海中□大海商主所持奉獻□

332a04□轉輪聖王□彼皮寶身□廣五由旬長十由旬□體

332a05□淨鮮潔光曜白日□火燒不焦水漬不爛□猛風

332a06□□岳吹不能動□體含溫□能□寒熱□隨王去

332a07□處皮寶亦去□而彼皮寶□隨轉輪王所有士衆□

332a08□滿十由旬遍覆其上□能作屋舍□充足一切人

332a09□衆所居□而彼人衆□各得別屋□不相防□□是

332a10□名皮寶功德之用□大師□云何轉輪聖王第三

332a11□床寶□大王當知□彼轉輪王所有床寶□立能平

332a12□正安隱不動□不高不下不廣不狹□不長不短

332a13□不坤不□□不堅不軟不□不滑□柔軟得

332a14□所□若王入禪坐彼床寶□卽入解脫禪定三昧□

332a15□若王欲起貪瞋癡心□坐彼床寶卽時俱滅□女

332a16□人見王坐寶床者□卽皆得離貪瞋癡心□是名

332a17□床寶功德之用□大師□云何轉輪聖王第四園

332a18□寶□大王當知□彼轉輪王□若欲入於禪定之時□

332a19□入彼園中卽得定心□若王欲受五欲樂時□入

332a20□彼園中□依王所行善業功德□諸天界中所有

332a21□可樂□華果諸鳥泉水流水池水河水妓樂歌舞

332a22□戱樂之具□於彼天中自然隱沒現於王前□時

332a23□轉輪王□亦如諸天受諸欲樂□是名園寶功德

332a24□之用□大師□云何轉輪聖王第五舍寶□大王當

332a25□知□彼轉輪王□若入彼屋□欲見日月彼諸星

332a26□宿□卽彼屋內一切悉見□彼天宮殿所有種種

332a27□殊異珍翫□悉見無□□彼諸天中所作妓樂□

332a28□屋中悉聞□卽離憂惱一切疲勞□於睡眠中極

332a29□受快樂□於其睡中□夢見種種希妙瑞相□寒時

332b01□暖風柔軟香美□熱時□風淸冷適悅□受快觸

332b02□樂□夜二分眠□第三分起□遠離睡眠□起受法

332b03□樂□第四分中說法敎化□是名舍寶功德之用□

332b04□大師□云何轉輪聖王第六衣寶□大王當知□彼

332b05□轉輪王所有衣寶□無如世間絹布絲縷□縱橫

332b06□文章第一柔軟□一切塵垢不能點汚□著彼寶

332b07□衣□卽離寒熱□饑渴病瘦憂惱疲極□大王當知□

332b08□而彼衣寶□火不能燒□刀不能割□水不能爛□

332b09□是名衣寶功德之用□大師□云何轉輪聖王足

332b10□所用寶□大王當知□轉輪聖王足所用寶者□所

332b11□謂靴等□若王著者□涉水不沒如行陸地□入火

332b12□不燒如淸□池□王欲遊行步受戱樂□雖復遠

332b13□行百千由旬□不覺疲極□是名足寶功德之用□

332b14□大王□是名轉輪聖王七種軟寶□是十善中少

332b15□分習氣功德果報□非正具足□十善業道

332b16□王言□大師□云何名爲遍行大地無有敵對□云

332b17□何名爲無有諸刺□云何名爲無有諸惱□云何

332b18□名爲無有刀仗□云何名爲依於正法□云何平

332b19□等□云何名爲安慰降伏□答言□大王□遍行大

332b20□地無敵對者□以遍大地得自在故□無諸刺者□

332b21□以無惡對怨敵刺故□無諸惱者□不以强力威

332b22□逼人故□無刀仗者□離於刀仗不行損害故□

332b23□依正法者□以離非法貪瞋癡使行於正法化

332b24□愚闇故□平等者□等慈衆生□如念一子不偏護

332b25□故□安慰降伏者□餘王衆生各各住處□不移不

332b26□奪安隱住故□何以故□大王當知□轉輪聖王王

332b27□四天下□彼時彼處所有城邑□有諸小王□彼諸

332b28□小王迎轉輪王□而作是言□大王當知□此諸大

332b29□地□如是安隱□如是滿足□如是大□□如是大

332c01□樂□如是無病□衣服飮食自然而得□無諸苦惱□

332c02□多諸衆生人民象馬一切滿足□皆是大天聖

332c03□王所有□隨王受用□我等隨順大王敎命無敢

332c04□違逆□時轉輪王告諸王言□汝諸王等□各安汝

332c05□國□我來爲汝不爲國土□汝等當依正法行化

332c06□莫依邪法□依平等心莫依偏心□汝等國內□若

332c07□邪法起速除滅者□是順我命□名受汝國□若不

332c08□除滅□我當與汝極大重罪□大王當知□如是名

332c09□爲轉輪聖王護諸衆生□諸小王者□謂少分王□

332c10□次少分王□邊地王□彼二種王□隨順轉輪聖

332c11□王敎令□大王當知□如是名爲大地國主王化

332c12□衆生□王言□大師□諸餘小王□依何等法□治國

332c13□養民得爲如法□答言□大王□諸小王等□依王論

332c14□法□以道治國□護諸衆生□除轉輪王□何以故□

332c15□轉輪聖王出在世時□彼時衆生□離諸不善惡

332c16□貪法心□離顚倒貪心□離邪見心□彼彼諸國□

332c17□無有非法屠獵師等□何以故□依法王法□明識

332c18□罪福□心不迷悶□不疑於法□動則合理□不生過

332c19□非故□大王當知□如是名爲轉輪聖王依自業

332c20□力功德護持於彼世□時諸小王□論一切不行

332c21□大薩遮尼乾子所說經卷第三

332c22□

332c23□

332c24□大薩遮尼乾子所說經卷第四

332c25□

332c26□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

332c27□　　王論品第五之二

332c28□王言□大師□於何時中□諸小王等□行王論法□

332c29□答言□大王□於末世時□轉輪聖王隱沒不現□正

333a01□法不行邪法競興□衆生心惡起三種過□一者

333a02□樂於非法貪心□二者起於顚倒貪心□三者邪

333a03□法羅網纏心□彼諸小王□自無智慧退失明解□

333a04□是故聖人說諸小王治國論法□爲行正法護

333a05□世衆生□王言□大師□云何名爲樂於非法貪心□

333a06□答言□大王□於十不善惡業道中生於樂心□是

333a07□名樂於非法貪心□云何名爲顚倒貪心□自己

333a08□手力得諸資生□依時節得□依正法得□依如法

333a09□得□不生足心□更求他財□如是名爲顚倒貪心□

333a10□王言□大師□云何名爲邪法羅網之所纏心□答

333a11□言□大王□於諸外道非義論中起義論想□於

333a12□無益論生利益想□於非法中生是法想□於末

333a13□世時□非是智者所作論中□以爲正論□生於信

333a14□心□熏修邪見□以爲福德□是名邪法羅網纏心□

333a15□王言□大師□以何等法□名爲王論□令諸小王依

333a16□彼論法治國理民□是名如法能護衆生□答

333a17□言□大王□離諸顚倒貪欲之心□離諸顚倒瞋□

333a18□之心□離諸顚倒愚癡之心□依對治依實體□依

333a19□差別依利益□依對治依實體者□對所治法□所

333a20□謂名爲不貪善根不瞋善根不癡善根□云何

333a21□能起所治法能治法□所治法者□謂放逸心及

333a22□無慈心□能治法者□謂行法行王□不放逸心大

333a23□慈悲心□知身無常資生無常□善自觀身見諸

333a24□過失□能如實知□如是遠離受用資生□行法行

333a25□王□雖得自在不行非法□如是名爲不放逸心□

333a26□大王當知□依王論法□不應得物□得不應取□所

333a27□應得者□非時不敢取□若依時節應得之物□

333a28□於貧窮人不逼惱取□至於儉難賊難返逆

333a29□難相害難□如此難時□當起慈心不避危害護

333b01□諸衆生□於貧窮者施與衣食□於惡行者敎以

333b02□善法□是名慈心□大王當知□依此二法□是則

333b03□名爲行法行王□正護衆生不放逸心大慈悲

333b04□心

333b05□王言□大師□行法行王□有慈悲心□云何而能治

333b06□彼惡行諸衆生等□答言□大王□彼法行王□若

333b07□欲治彼惡行衆生□先起慈心□智慧觀察□思惟

333b08□五法□然後當治□何等爲五□一者依實非不實□

333b09□二者依時非不時□三者依義非無義□四者依

333b10□柔軟語非□□語□五者依慈心非瞋心□王

333b11□言□大師□云何依實非不實□答言□大王□如法

333b12□詰問□取其自言□依實過治□不依不實□是名依

333b13□實非不實□王言□大師□云何依時非不時□答

333b14□言□大王□王有力時□彼違王命□應治其罪□若

333b15□王無力□應止不治□是名依時非不時□王言□大

333b16□師□云何依義非無義□答言□大王□當問前人□

333b17□何心起罪□若從惡心□應如法治□若非惡心□不

333b18□應治罪□是名依義非無義□王言□大師□云何柔

333b19□軟非□□語□答言□大王□知此衆生所犯王法□

333b20□但應呵責不合餘治□應如其過正說不隱□善

333b21□說苦言如是呵責□非不呵責□是名軟語非

333b22□□□語□王言□大師□云何慈心非瞋心□答言□

333b23□大王□智者知此非但呵責□斷此罪過除□斷

333b24□命□不得割截手脚眼耳鼻舌□依於大慈大悲

333b25□之心□聽繫閉牢獄□枷鎖打縛□種種呵責□奪取

333b26□資生驅□他方□爲令改悔□非常惡心捨此衆

333b27□生□是名慈心非瞋心□王言□大師□行法行王□

333b28□云何如是苦他衆生□繫閉打縛驅□他方□而

333b29□復說言□有慈悲心□二法相違□云何名爲行法

333c01□行王□爾時大薩遮尼乾子告言□大王□如此之

333c02□義□我今爲汝說於譬喩□大王當知□譬如父母

333c03□於惡行子□爲念子故□欲令改悔□方便苦治□除

333c04□不斷命不壞諸根□餘打罵等隨心苦治□不名

333c05□捨心□不名惡心□不名惱心□以念子重□爲令改

333c06□悔更不作故□而彼父母不名非法□名爲念子□

333c07□不失慈心□大王當知□行法行王□治諸一切惡

333c08□行衆生□亦復如是□慈心重故□爲令改悔□除□

333c09□斷命不壞諸根□生大慈心起大悲心□繫閉打

333c10□縛惡口呵罵□奪其資生驅□他方□爲令改悔

333c11□捨惡從善□亦令其餘念惡衆生不作非法□非

333c12□常惡心捨此衆生□亦不故心爲惱衆生而行

333c13□苦切□如是名爲行法行王□以慈悲心行惡口

333c14□等治罪衆生□不名非法不失慈心□是故二行

333c15□名雖有返□而不相違

333c16□王言□大師□何等是惡行衆生□答言□大王□惡

333c17□行衆生略說有五□如是應知□何等爲五□一者

333c18□於王無利益衆生□二者迭共作無利益衆生□

333c19□三者起逆衆生□四者邪行衆生□五者邪命衆

333c20□生□大王當知□於王無利益衆生□有十一種□何

333c21□等爲十一□一者返逆衆生□二者敎他返衆

333c22□生□三者與王毒藥衆生□四者奪王資生衆生□

333c23□五者破王所應作事衆生□六者侵奪王妻宮

333c24□女衆生□七者違王命衆生□八者出王密語衆

333c25□生□九者□伺國土衆生□十者罵王衆生□十一

333c26□者毁□王衆生□如是等□大王當知□是名於王

333c27□無利益衆生

333c28□大王當知□迭共作無利益衆生者□有十種□

333c29□何等爲十□一者迭共相殺衆生□二者迭相

334a01□劫奪衆生□三者迭相侵妻衆生□四者虛妄證

334a02□他衆生□五者虛妄□他衆生□六者壞他親友

334a03□衆生□七者惡口罵他衆生□八者惡業斗秤欺

334a04□□損他衆生□九者迭相毁□衆生□十者迭相

334a05□焚燒衆生□大王當知□如是等名迭共作無利

334a06□益衆生

334a07□大王當知□返逆衆生者□謂諸邊地城邑小王

334a08□聚落主等□不臣根本大王敎命□如是名爲返

334a09□逆衆生

334a10□大王當知□邪行衆生者□謂無戒衆生□何等無

334a11□戒□所謂具足諸惡律儀□屠兒獵師畜養□羊

334a12□□犬鵝鴨□狸鷹□釣射魚鱉造諸羅網火坑

334a13□毒箭劫奪□獸斷害他命自恣作惡□如是名

334a14□爲邪行衆生

334a15□大王當知□邪命衆生者□所謂出家剃除鬚髮

334a16□斷諸資生修無著行□著諸種種異相衣服□不

334a17□護禁戒起種種見行諸異行□種種方便求諸

334a18□利養非法活命□各各不能自法中住□如是名

334a19□爲邪命衆生

334a20□王言□大師□行法行王□云何治彼五種衆生□答

334a21□言□大王□行法行王□治彼罪人不斷其命□不行

334a22□割截眼耳鼻舌手足身根□有三種治法□何等

334a23□三法□一者呵責以爲治罪□二者奪其所有資

334a24□生以爲治罪□三者牢獄繫閉枷鎖打縛呵罵

334a25□驅□以爲治罪□隨彼五種作惡衆生□上中下

334a26□罪三種法治□是名行法行王治彼五種作惡

334a27□衆生

334a28□王言□大師□行法行王□云何治彼於王作無利

334a29□益衆生□答言□大王□如是罪人□除不斷命不壞

334b01□諸根□得繫閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅□

334b02□他處以爲治罪□大王當知□如是名爲行法行

334b03□王治彼於王作無利益衆生之罪

334b04□王言□大師□行法行王□云何治彼迭共作無利

334b05□益衆生□答言□大王□除不斷命不壞諸根□得繫

334b06□閉牢獄枷鎖打縛□不得全奪所有資生□六分

334b07□之中奪其一分驅□他處□大王當知□如是名

334b08□爲行法行王治彼迭共作無利益衆生之罪□

334b09□王言□大師□行法行王□云何治彼起逆衆生□答

334b10□言□大王□行法行王□先以善言如法開示□若聞

334b11□王命卽捨逆心□請罪王所者□王放大恩恕其

334b12□重罪□依其國土王領之處□不減不奪亦不驅

334b13□出□何以故□爲令知王有三種事故□何等三事□

334b14□一者有信□二者有恩□三者大力□未降伏者爲

334b15□令降伏□已降伏者令不更作□欲返逆者令不

334b16□敢起□大王當知□彼有罪人得免其罪□還伏

334b17□王位人民安隱□彼如法王□得福無量善名流

334b18□布□若彼罪人□聞大王命不肯伏罪□當加重治□

334b19□不得斷命不壞諸根□盡奪資生國土人民□驅

334b20□□他處□何以故□爲餘衆生不起逆故□大王

334b21□當知□如是名爲行法行王治彼起逆衆生之

334b22□罪

334b23□王言□大師□行法行王□云何治彼邪行衆生□答

334b24□言□大王□如是惡人□不得斷命□不壞諸根□不

334b25□得驅□□不得奪其資生之物□惟呵責治罪□

334b26□而作是言□若汝更作如是如是事者□與汝重

334b27□罪□是名行法行王治彼邪行衆生之罪

334b28□王言□大師□行法行王□云何治彼邪命衆生□答

334b29□言□大王□應當隨順如法僧衆□大王當知□若彼

334c01□比丘□破戒邪見□不依正法如實修行□邪命自

334c02□活者□僧當和合喚令現前取其自言□彼若自

334c03□引所作是罪□隨犯輕重當如法治□若彼比丘□

334c04□拒違僧命□不從師友善知識語□惱亂衆僧不

334c05□得修道者□若彼國主□是法王者□僧當往語

334c06□令王敎□順從僧命□爾時行法行王□先應喚

334c07□彼破戒比丘□善言勸喩令順僧命□若其不從□

334c08□當集二衆現前對實□若得其罪□助如法衆□治

334c09□彼比丘□不得斷命□不得割壞一切諸根□不

334c10□得囚閉□不得枷鎖□不得□打□不得脫袈裟□

334c11□不得奪其資生之物□得呵責得驅□□大王當

334c12□知□若有二衆朋黨諍訟□依破戒依邪見□依顚

334c13□倒邪行□依種種邪命□起種種異諍種種異說

334c14□種種異語□行法行王□若自知法若自知義□應

334c15□當如法斷彼諍事□若彼國王闇鈍無知□不自

334c16□知法不自知義□不知正法□不知邪法□不知如

334c17□法衆□不知非法衆□不知如法語□不知非法語□

334c18□爾時彼王□應問國內大德沙門知法知義有

334c19□大智慧常行正法利益衆生善知斷諍能如法

334c20□語者□問其正法知犯非犯□如是知已□然後如

334c21□法爲滅彼諍□大王當知□如是名爲行法行王

334c22□治彼邪命衆生之罪

334c23□王言□大師□若彼國王闇鈍無智□國內多諸沙

334c24□門婆羅門□所行各異□互相是非□各各自言□我

334c25□是沙門修正道者□能利衆生□我是福田應受

334c26□供者□如是各各互相是非□云何得知□是眞沙

334c27□門□非眞沙門□是正道是邪道□是如法語非法

334c28□語□大王當知□有大沙門釋迦子□出家爲道□

334c29□得神通證□有大名稱如來應正遍知□彼諸弟

335a01□子比丘比丘尼□於彼瞿曇法中住者□是眞沙

335a02□門□能行正道利益衆生□是福田者□能知正法□

335a03□是如法語者□大王當知□除彼沙門瞿曇法外□

335a04□餘諸一切婆羅門等□是名邪道□非實沙門□非

335a05□法語者□不應取語□何以故□大王當知□彼無

335a06□正法□云何能得如法之語

335a07□王言□大師□若彼國王闇鈍無智□不知王論□

335a08□不行正法□自在作惡□是國王罪□誰應當治□答

335a09□言□大王□彼王自身自罪自治□王言□大師□云

335a10□何自身而自治罪□答言□大王□彼王當依二法

335a11□自治□何等二法□一者依自力□二者依外力□

335a12□依自力者□彼王應當如是思惟□我今所行□爲

335a13□是放逸爲非放逸□爲有慈心爲無慈心□爲是

335a14□應作爲不應作□爲是善業爲是惡業□若知所

335a15□作是不應作是惡業者□卽止不作□生□愧心□

335a16□悔過自責□畏惡名稱□畏墮惡道□當依二法

335a17□護惜自身□何等二法□一者放逸□二者無慈悲

335a18□心□如是名爲依自智力自罪自治□若王無智

335a19□不能如是自思惟者□應於國內處處推求有

335a20□大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙

335a21□門等□王應自往彼沙門所□若不自往□當遣大

335a22□臣王子貴人人所重者□詣彼沙門宣王渴仰

335a23□尊重之心□將至王所□若彼來者□王應迎送

335a24□禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言□何

335a25□等善行何等惡行□行何等法能有利益□行

335a26□何等法無有利益□我心闇鈍無有智慧□願爲

335a27□我說□時彼沙門□應當爲王廣說過去行法行

335a28□王所行之法諸王論法□以柔軟語語彼王言□

335a29□如是如是法應當奉行□有大利益□謂十善

335b01□法□不殺生等□如是如是法不應行□無有利益□

335b02□謂十惡法□如殺生等□如是如是等是行法行

335b03□王所行之法□王今不知□應捨十惡等惡行法□

335b04□應行十善等善行法□聞已受持如法改悔□若

335b05□能如是名依外力自罪自治□王言□大師□行法

335b06□行王□云何護器世間□答言□大王□行法行王□

335b07□不焚燒不破壞不□灌□是名護器世間行□何

335b08□以故□一切皆是作不善業□是故行法行王□不

335b09□應焚燒破壞□灌城邑聚落山林川澤園觀宮

335b10□殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一

335b11□切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應

335b12□破壞不應□灌不應斫伐□何以故□以彼諸物

335b13□皆共有命畜生等有□無不用者□而彼衆生無

335b14□有罪過□不應損其所受用物令生苦惱□又彼

335b15□一切外樹林等□諸善淨天一切鬼神□皆悉共

335b16□有於中受用□屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共住□

335b17□又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命

335b18□諸□悉皆共用□所謂雀鼠□狗鳩□鸚鵡象

335b19□馬牛羊□狸蛇蝎鵝鴨魚鱉□乃至一切微細

335b20□諸□所共受用□行法行王□與諸衆生共依止

335b21□此器世間活□不應破壞□如是名爲行法行王

335b22□護器世間安樂衆生□王言□大師□行法行王□無

335b23□量諸天侍從護王□天力自在能護於人□云何

335b24□而言人能護天□答言□大王□行法行王□能與彼

335b25□天正命淨食□所謂爲說如來正敎甘露法門

335b26□禪定解脫十善道等□令其得離諸惡道苦□以

335b27□是爲護□除諸不善殺生鬼等□何以故□攝在惡

335b28□命自活衆生分故□是故行法行王□卽身能集

335b29□無量功德□資益現在未來□復能集諸善果□大

335c01□王當知□行法行王□不應焚燒破壞除滅如來

335c02□塔廟及諸沙門淨行人等房舍窟宅資生之

335c03□物園觀樓閣樹林華果□亦不應取亦不應貸□

335c04□除欲爲利佛法僧者□王言□大師□行法行王□所

335c05□有臣佐宰官禁司□不憂國計但求利己□或從

335c06□私忿以害公政□或受貨財以[打-丁+王]治道□增長

335c07□百姓迭相欺亂□以强陵弱以貴輕賤□以富欺

335c08□貧以曲[打-丁+王]直□富者獲申貧者受屈□諂□宰政

335c09□忠賢隱退□或時在朝懼危自默□或行求財貨

335c10□用安己□百姓貧苦不堪充濟□厭苦思亂不聞

335c11□王命□斯由臣吏不行忠節□欺上亂下冒受王

335c12□祿□如是之人□攝在何等衆生數中□答言□大

335c13□王□如是惡人□攝在劫奪衆生數中上品治罪□

335c14□何以故□大王當知□以其受王名官重祿□捨公

335c15□念私不存公政□禍亂之生莫不由之□此是國

335c16□之最大惡賊□王是法王□不得斷命□是故攝在

335c17□劫奪數中上品治罪

335c18□王言□大師□行法行王□國內若有不孝衆生□不

335c19□念父母生養之恩□捨背父母與妻子居□所有

335c20□衣食病瘦醫藥□念給妻子不與父母□父母衰

335c21□老出入無力□曾不生憂親近扶侍□於其妻子

335c22□晝夜不離□得一美味不敢自□持與妻子□或

335c23□偸父母所有財寶□私共妻子歡樂食□□父母

335c24□善言不肯隨順□妻子惡語□信用無捨□或爲妻

335c25□子呵罵父母□或共親族母女□妹尊卑上下

335c26□行於□欲無□愧心□如是衆生□攝在何等衆

335c27□生數中□答言□大王□如是惡人□攝在劫奪衆生

335c28□數中上品治罪□何以故□大王當知□父母恩

335c29□重□至心孝養猶不能報□何況棄捨違逆敎

336a01□命□是名世間最大劫賊

336a02□王言□大師□行法行王□國內有人放逸無慈□於

336a03□其妻子奴婢眷屬□能行不忍非法驅使非時

336a04□驅使□不應作者强逼令作□至於打罵□無過能

336a05□行□衣食不充□眠臥無所□喚不及應走則嫌遲□

336a06□出言常罵如似怨家□如是之人□攝在何等衆

336a07□生分中□答言□大王□攝在邪行衆生分中中品

336a08□治罪□何以故□大王當知□居家資生奴婢共報

336a09□有其半分□自分衣食恣意著□□奴婢之分護

336a10□惜不與□設令給與不依時節□應多與少常令

336a11□不足□是名世間最大邪行

336a12□王言□大師□行法行王□國內有人□於佛法僧作

336a13□不利益□焚燒破壞塔寺形像及諸經書□惡言

336a14□毁□□言造作者□無有福利□其供養者□虛損

336a15□現在□無益未來□或嫌塔寺及諸形像妨□處

336a16□所□破壞除滅送置餘處□或破沙門淨行人等

336a17□房舍窟宅□或取佛物法物僧物園林田宅象

336a18□馬車牛驢□駱駝奴婢□僕衣服飮食金銀琉

336a19□璃車□馬瑙一切珍寶□或捉沙門策役驅使□

336a20□責其發調罷令還俗□或時輕心弄諸沙門□欲

336a21□爲戱笑不備時供□虛□請喚不與飮食□設與

336a22□飮食不及時節□與非法食□或時輕賤毁□罵

336a23□□惡言誹謗□或以杖木土塊瓦石及自手捲

336a24□打諸沙門□或捉刀□弓箭□戟斫射傷害□

336a25□或推水中或推火中□或推山澗坑陷之中□或

336a26□放象馬虎狼師子惡狗毒獸傷害其身□如是

336a27□惡人攝在何等衆生分中□答言□大王□如是惡

336a28□人□攝在惡逆衆生分中上品治罪□何以故□以

336a29□作根本極重罪故□王言□大師□何者根本罪□答

336b01□言□大王□有五種罪□名爲根本□何等爲五□一

336b02□者破壞塔寺焚燒經像□或取佛物法物僧物□

336b03□若敎人作見作助喜□是名第一根本重罪□若謗

336b04□聲聞□支佛法及大乘法□毁□留難隱蔽覆

336b05□藏□是名第二根本重罪□若有沙門信心出家□

336b06□剃除鬚髮身著染衣□或有持戒或不持戒□繫

336b07□閉牢獄枷鎖打縛□策役驅使責諸發調□或脫

336b08□袈裟逼令還俗□或斷其命□是名第三根本重

336b09□罪□於五逆中若作一業□是名第四根本重罪□

336b10□謗無一切善惡業報□長夜常行十不善業□不畏

336b11□後世□自作敎人堅住不捨□是名第五根本重

336b12□罪□大王當知□若犯如是根本重罪而不自悔□

336b13□決定燒滅一切善根□趣大地獄受無間苦□大

336b14□王當知□以王國內行此不善極重業故□梵行

336b15□羅漢諸仙聖人出國而去□諸天悲泣□一切善

336b16□鬼大力諸神□不護其國□大臣相殺輔相爭競□

336b17□四方逆賊一時俱起□天王不下龍王隱伏□水

336b18□旱不調風雨失時□諸龍皆去□泉流河池悉皆

336b19□枯□□草木焦然五穀不熟□人民饑餓劫賊縱

336b20□橫□迭相食□白骨滿野□疫毒疫病死亡無

336b21□數□時諸人民□不知自思所作是過□而怨諸天

336b22□訴諸鬼神□是故行法行王□爲救此苦行治罪

336b23□法

336b24□王言□大師□行法行王□若無染心無惡心者□何

336b25□故不得慈心斷命割截諸根□答言□大王□行法

336b26□行王□以無染心無惡心故□不能得起如是心

336b27□念□斷衆生命割截諸根□何以故□彼法行王□見

336b28□彼衆生至於死時□依自業過生瞋恨心□死已

336b29□命斷生惡道中□惡心隨逐長夜不斷□是故行

336c01□法行王□不行斷命不壞諸根□何以故□此事難

336c02□故□若斷其命割截諸根□一作已後不可收

336c03□故□繫閉枷鎖打縛呵罵等□非永棄捨□是故佛

336c04□聽□行法行王□爲護衆生□若斷其命割截諸根□

336c05□不名滿足護衆生者□大王當知□斷衆生命割

336c06□截諸根□最是世間大怖畏事故□佛不聽行法

336c07□行王作如是事□王言□大師□行法行王□國內人

336c08□民□所應輸王課調物者□爲是王物爲是他物□

336c09□答言□大王□非王自物亦非他物□何以故□他自

336c10□手力能作能得□是故非王自己有物□非他物

336c11□者□以王能護彼衆生故□是故非是一向他物□

336c12□彼衆生等立如是法□是故輸王□王應得分□非

336c13□是他物□王言□大師□行法行王□若有人民應

336c14□輸王物而不輸王□彼民爲是偸盜王物□爲非

336c15□偸盜□答言□大王□非偸王物□彼民貪惜欺王不

336c16□輸□得無量罪□何以故□以應輸物不輸王故□王

336c17□言□大師□於王國內合輸物者而不肯輸□然王

336c18□卽行鞭杖打責□若取彼物□爲是劫奪□爲非

336c19□劫奪□答言□大王□非是劫奪□何以故□大王當

336c20□知□以王有力能護其難□彼由王護得安自業□

336c21□應輸王物□故非劫奪□王言□大師□若貧窮人□

336c22□應輸王物以無物故□强加鞭打而責其物□爲

336c23□是劫奪爲非劫奪□答言□大王□有人邊是劫奪□

336c24□有人邊非劫奪□有人邊非劫奪者□彼人若是

336c25□□墮懈怠□不勤家業□非法邪□樗□棋博

336c26□如是等戱□輸他財物致貧窮者□如是人邊□行

336c27□法行王□鞭打徵責□乃至他邊貸物輸王□王非

336c28□劫奪□何以故□王作是念□爲令彼人更不敢作

336c29□非法之事損失財物故□如是王民二俱有益□

337a01□王得益者□庫藏滿足□民得益者□資生成就□又

337a02□得無罪故□王言□大師□何等人邊□王是劫奪□

337a03□大王當知□王雖合得□若知彼人所有家業□爲

337a04□賊劫奪□詐親人奪□非法王奪□失火焚燒□暴

337a05□風疾雨飛沙雹石壞其家業□或時住處不得

337a06□安隱□人民走散失沒家生□或有□螟雀鼠鸚

337a07□鵡□傷五穀□或時復値天旱不熟水□不

337a08□收□如是等緣□家業不立資生壞盡□於此人邊

337a09□應當默然不應徵責□若取此物名爲劫奪□何

337a10□以故□以不慈愍此貧窮人□不名具足護衆生

337a11□故□大王當知□我爲此事說一譬喩□智者於中

337a12□以喩得解□譬如有人欲以飮食供養沙門淨

337a13□行人等□備具種種一切美味□其家忽然失火

337a14□焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡□或爲不

337a15□淨惡物所汚不任食□□諸沙門等食時旣至□

337a16□到施主家見其損失□反助憂苦乞食來與□何

337a17□心敢責施主飮食□然彼施主不與飮食亦無

337a18□有罪□大王當知□行法行王亦復如是□王雖合

337a19□得□彼人不與□不犯王法□不合打責□如是行法

337a20□行王□在世治化民常願樂

337a21□大薩遮尼乾子所說經卷第四

337a22□

337a23□

337a24□大薩遮尼乾子所說經卷第五

337a25□

337a26□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

337a27□　　王論品第五之三

337a28□王言□大師□如是不放逸行法行王□成就幾法□

337a29□得名行法行王□答言□大王□成就十法□而得名

337b01□爲行法行王□何等爲十□一者自性成就□二者

337b02□眷屬有禮□三者智慧成就□四者常勤精進□五

337b03□者尊重法□六者猛利□七者恩厚□八者善解世

337b04□間所行法□九者能忍諸苦□十者不取顚倒法□

337b05□大王當知□自性成就王者□有於二種功德成

337b06□就□一者王子大臣長者居士□城邑聚落所有

337b07□人民□皆愛重王□二者無諸一切疾病□大王當

337b08□知□眷屬有禮王者□亦有二種功德成就□一

337b09□者於王所作事中□卽各競辦不須王憂□二

337b10□者謹愼不犯王法□大王當知□智慧成就王者□

337b11□亦有二種功德成就□一者善知方便依法善

337b12□護衆生□二者於欲所作之事自智能知不依

337b13□他作□大王當知□常勤精進王者□亦有二種功

337b14□德成就□一者一切庫藏滿足□二者無諸一切

337b15□怨賊□歡喜安住□大王當知□尊重法王者□亦有

337b16□二種功德成就□一者常行一切善法無有休

337b17□息□二者能化惡行衆生□大王當知□猛利王

337b18□者□亦有二種功德成就□一者於心所欲求事

337b19□速能滿足□二者發心所欲作事□不久思惟卽

337b20□成如法□大王當知□恩厚王者□亦有二種功德

337b21□成就□一者所有眷屬樂王□二者大臣一切人

337b22□民皆信重王□大王當知□善解世間所行法王

337b23□者□亦有二種功德成就□一者能知惡行衆生

337b24□善行衆生□二者王應民邊得物不令有失□大

337b25□王當知□能忍諸苦王者□亦有二種功德成就□

337b26□一者於王所欲行事能滿成就□二者不畏諸

337b27□苦惱事□大王當知□不取顚倒法王者□亦有二

337b28□種功德成就□一者自能進趣勝道□二者常不

337b29□離善知識□大王當知□成就如是十種功德者□

337c01□名爲成就行法行王□王言□大師□成就如是十

337c02□種功德□而得名爲行法行王者□若其國內有

337c03□逆賊主□具四種兵□與法行王□諍國土□及外

337c04□國王來相侵奪□欲與大□□集四部兵一切現

337c05□前□行法行王云何與彼而共□戰□答言□大王□

337c06□行法行王當應思惟□於三時中出三方便入

337c07□陣□戰□何等三時□謂初入時中入時後入時□

337c08□大王當知□初欲入時作方便者□行法行王□若

337c09□見逆王□爾時復作三種思惟□一者思惟□此

337c10□返逆王所有兵馬□爲與我等□爲當勝我□若

337c11□與我等共□戰者□俱損無益□若其勝我□彼活

337c12□我死□如是念已□應覓逆王所有親友及善

337c13□知識□當令和解滅此□諍□二者行法行王□見

337c14□彼逆王與己平等及勝己力者□心自思惟□不

337c15□應與戰□當與其物求滅□諍□三者若見逆王□

337c16□多有士衆眷屬朋黨象馬車步四兵力勝□行

337c17□法行王士衆雖少□能以方便現大勇健難敵

337c18□之相□令彼逆王生驚畏心以滅□諍□如是名

337c19□爲於初時中思惟三種方便之用□大王當知□

337c20□若以親友與物驚怖□如此三事□不能滅彼□

337c21□諍事者□行法行王□爾時復起三種思惟入陣

337c22□□戰□何等三種□一者思惟□此返逆王□無慈

337c23□悲心自殺衆生□餘人殺者亦不遮護□我今不

337c24□令如此相殺□此是初心護諸衆生□二者思

337c25□惟□當以方便降伏逆王□士馬兵衆不與□

337c26□戰□三者思惟□當以方便活繫縛取不作殺害□

337c27□生此三種慈悲心已□然後莊嚴四種兵衆□分

337c28□布士馬唱說號令□簡選兵衆分作三品□於上

337c29□品中有上中下□以上品中下勇猛者列在於

338a01□前□次列第二中品健者□次列上品最健兵馬

338a02□分在兩廂□令護步衆不生畏心□行法行王處

338a03□在軍中□與最上品象馬車步猛健衆俱□如是

338a04□入□□何以故□有五種事□能令大軍競進不退□

338a05□何等爲五□一者□愧王□二者畏王□三者取

338a06□王意□四者令衆背後無畏□五者令念報國王

338a07□恩□如力如分□不生退轉□能勇戰□□大王當

338a08□知□行法行王□設是方便入陣□戰□爾時雖

338a09□復殺害衆生□而彼王得輕微少罪□非決定受

338a10□懺悔能滅□何以故□彼法行王□爲欲入戰□先生

338a11□三種慈悲心故□雖作此惡得罪輕微□非決定

338a12□受□大王當知□彼法行王□爲令衆生□爲護沙門

338a13□護沙門法□爲護妻子族姓知識□能捨自身及

338a14□資生物□作如是業□因此事故□彼法行王得無

338a15□量福□大王當知□若爲護國養活人民□興兵□

338a16□戰□彼時國王□應當先發如上三心□□令主將

338a17□一依王敎□如是□者有福無罪□王言□大師□

338a18□行法行王□生幾種心□常能如是護諸衆生□

338a19□答言□大王□行法行王□於諸衆生生八種心□何

338a20□等八種□一者念諸一切衆生如念子想□二者

338a21□念於惡行衆生如病子想□三者常念受苦衆

338a22□生生大慈心□四者念受勝樂衆生生歡喜心□

338a23□五者念於怨家衆生生護過想□六者能於親

338a24□友衆生生覆護想□七者能於資生之中生如

338a25□藥想□八者能於自身生無我想□大王當知□念

338a26□諸衆生如念子想者□起二種心□一者能如父

338a27□母念子遮護諸惡□二者常於一切衆生不捨

338a28□慈心□大王當知□念惡行衆生如病子想者□起

338a29□二種心□一者能忍如世病人罵諸良師□良師

338b01□不生瞋恨之心□二者爲斷一切過失行如是

338b02□心□大王當知□念受苦衆生生大慈心者□起二

338b03□種心□一者能於諸急難中救免其苦□二者能

338b04□與勝安隱樂□大王當知□於受樂衆生生歡喜

338b05□心者□起二種心□一者能於他財物中他資生

338b06□中不生貪心□二者於他富貴勝樂不生嫉心□

338b07□大王當知□於怨家衆生生護過想者□起二種

338b08□心□一者常念斷彼過因遠離怨家□二者能於

338b09□怨家衆生生親友心□何況其餘非怨家者□大

338b10□王當知□於親友衆生生覆護想者□起二種心□

338b11□一者念令親友堅固□二者念令一切衆生不

338b12□生怨憎□大王當知□於資生中生藥想者□起

338b13□二種心□一者有欲不行邪□□二者能於色

338b14□香味中隨世受用不生貪著□大王當知□於自

338b15□身中無我想者□起二種心□一者往詣沙門大

338b16□智人邊問法□二者聞法如說修行□大王當

338b17□知□行法行王□常念思惟如是八法故□不求資

338b18□生□而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者□

338b19□庫藏盈溢□而諸世間非法惡王□鞭打百姓逼

338b20□惱索者□了無其一□大王當知□行法行王□行此

338b21□八法者□於所作業□歲時日月星宿節朔□常與

338b22□吉會□一切非人諸惡邪鬼□欲覓其便無能得

338b23□者□於其國內風雨以時□五穀□熟□人民飽足

338b24□無飢渴想□一切諸蟲雀鼠龍雹□能與世間作

338b25□無利者□悉皆息滅□若有怨賊在其國內□一

338b26□切卽依自業罪過受諸苦惱□依自業盡依自

338b27□業滅□大王當知□行法行王□若能如是護諸衆

338b28□生護器世間者□不負一切世間衆生□諸善行

338b29□人智慧人聖人□一切衆生無能呵責者□何以

338c01□故□無罪過故□大王當知□如是善行王□若命

338c02□終時□當生天上受彼諸天妙境界樂□而說偈

338c03□言

338c04□　重法不放逸　　常念利衆生

338c05□　眷屬有禮法　　善能知他行

338c06□　自身常淸淨　　離諸無益業

338c07□　彼王勝世間　　名行法行王

338c08□　貌重言常和　　於善勤精進

338c09□　善能知世間　　一切諸伎藝

338c10□　以常不懈怠　　方便護世間

338c11□　衆生得安樂　　無有苦惱者

338c12□　常樂利益他　　將護一切心

338c13□　出口說愛語　　安隱決定言

338c14□　知過有功德　　知勝知不如

338c15□　如是王能共　　衆生受安樂

338c16□　於他平等心　　能捨物解義

338c17□　諸臣及眷屬　　一切愛樂王

338c18□　具足善衆集　　常有大勢力

338c19□　如是正法王　　能久住王位

338c20□　慈心離殺生　　布施斷偸盜

338c21□　正欲防邪□　　實言止妄語

338c22□　和合除兩舌　　軟語遮惡口

338c23□　正說治綺語　　淨命對飮酒

338c24□　淨心捨三毒　　受妙天王位

338c25□　大王應當知　　常善護諸戒

338c26□　　大薩遮尼乾子所說經請食品第六

338c27□爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已□心

338c28□大歡喜□卽語薩遮尼乾子言□大師仁慈不遺

338c29□我國□今此曠野不可停止□願降神德□將諸大

339a01□衆與我俱詣宮內寢息□何以故□我今心念□欲

339a02□爲大師及諸大衆設於時供□薩遮尼乾子言□

339a03□善哉善哉□善哉大王□欲與我食□今正是時□何

339a04□以故□大王當知□我從遠來□道路疲極□常多飢

339a05□渴□日時已至□我受王請□時嚴熾王□聞大薩遮

339a06□尼乾子受其請已□心大歡喜□卽以薩遮尼乾

339a07□子及諸大衆置在於前□王與四兵導從前後

339a08□俱入王宮□入已□王請薩遮尼乾子□坐王七寶

339a09□莊嚴間錯無價寶床□餘諸一切尼乾子衆□隨

339a10□所應坐□悉皆令坐□薩遮尼乾子受坐已□嚴熾

339a11□王□卽生至心恭敬心尊重心希有心□自手供

339a12□給薩遮尼乾子及諸大衆□百味飮食極令飽

339a13□足□恣意令取□滿盈溢□薩遮尼乾子食已□嚴

339a14□熾王□卽以價直百千萬億上下衣服□奉施薩

339a15□遮尼乾子□餘弟子衆所應得者□悉皆施與上

339a16□下衣服□爾時薩遮尼乾子食食訖已□攝諸

339a17□□器□漱淸淨□卽語嚴熾王言□大王當知□王

339a18□今至心□奉施沙門飮食衣服□福不可量□今且

339a19□略說十五功德□何等十五□一者閉塞□貪之

339a20□心□二者能開布施心手□三者能滅無布施福

339a21□邪見之心□四者能生果報不亡正見之心□五

339a22□者隨順善知識人□六者遠離下無智人□七者

339a23□能開諸善道門□八者能閉諸惡趣門□九者能

339a24□種善根種子□十者能拔不善根栽□十一者能

339a25□漸薄一切諸煩惱結□十二者能增長一切諸

339a26□善根分□十三者能飽足一切諸持戒人□十四

339a27□者能應爲自身所作已作□十五者能爲利益

339a28□他應作已作□何以故□大王當知□能施布施得

339a29□大富□施好色食□後得妙色□觀者無厭□施好

339b01□香食□後得名稱世間普聞□施美味食□後得資

339b02□生過諸世間種種勝妙□施樂觸食□後得手脚

339b03□細滑柔軟□施能至心□後得一切世人親愛恭

339b04□敬供養□自手布施□得多□僕圍□給侍□依時

339b05□節施□隨心所須應時卽得□以愛物施□後得勝

339b06□妙資生境界□不損害施□後得資生堅固不壞

339b07□不疲勞□施安坐受報眷屬常愛□與飮食者□後

339b08□得大力自在無□□與衣裳者□得好妙色世間

339b09□敬愛□施燈明者□得明淨眼無諸病壞□施伎

339b10□樂者□得耳不聾常聞妙聲□施諸乘者□常得安

339b11□樂輦輿隨身□施湯藥者□得無疾病形色肥鮮□

339b12□施屋舍者□離諸恐怖得安隱樂□布施法者□後

339b13□得不死甘露法藥□離殺生者□後得長壽命不

339b14□中夭□離劫盜者□後得大富資生無盡□離邪□

339b15□者□後得好妻他不能奪□離妄語者□後得實報

339b16□不被他謗□離兩舌者□後得和合眷屬無諍□離

339b17□惡口者□後得常聞勝妙音聲□離綺語者□有所

339b18□言說他人受用□離貪心者□得不增上厚重貪

339b19□心□離瞋心者□得不增上厚重瞋心□離邪見者□

339b20□得不增上厚重癡心□離□慢者□生豪貴家得

339b21□人尊敬□離瞋心者□得身端正見者愛樂□離嫉

339b22□心者□得大威力所願皆成□離□心者□生處富

339b23□足資生無乏□離非處□者□得勝諸根具丈夫

339b24□相□大王當知□施飮食者□卽是與命與色與力

339b25□與樂與辯□大王當知□施主愛衆生□智者讚

339b26□歎□名聞十方□入諸大衆心不怯弱□若命終已□

339b27□生上天中受妙境界□於最後身得無上道□爾

339b28□時薩遮尼乾子□而說偈言

339b29□　至心持戒人　　能生歡喜心

339c01□　時食施沙門　　來世得七福

339c02□　得勝色命力　　樂辯才樂說

339c03□　生天善道中　　終得至涅槃

339c04□　所爲事布施　　畢竟得彼事

339c05□　爲求樂布施　　後畢得安樂

339c06□　施福最勝樂　　所求者畢成

339c07□　當生天人中　　及色無色界

339c08□　智慧聖施主　　若修精進行

339c09□　畢竟盡諸苦　　得上勝智慧

339c10□　以作無量福　　天魔魔眷屬

339c11□　行惡不善者　　不能作障難

339c12□　以故常布施　　求三種勝事

339c13□　善道及富貴　　能證無上道

339c14□　　大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七

339c15□爾時嚴熾王□卽生是心□薩遮尼乾子所說法

339c16□者□皆是隨順如來正法□作是思惟□我今當問

339c17□薩遮尼乾子□於如來所有尊重心不□爾時嚴

339c18□熾王□作是念已□卽移座處□更敷下座□恭敬而

339c19□坐□問薩遮尼乾子言□大師當知□我有小疑□

339c20□今欲請問□爲見聽不□爾時薩遮尼乾子答言□

339c21□大王□隨汝所問□我當爲汝分別解說令得開

339c22□解□時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已□卽

339c23□作是言□大師□世間頗有衆生於衆生界中聰

339c24□明大智利根□慧有罪過不□答言□大王□有

339c25□此衆生亦有罪過□王言□大師□如是衆生今者

339c26□誰是□答言□大王□此能雨婆羅門□聰明大智利

339c27□根□慧善知星宿□善知祭祀種種諸天□善知

339c28□□術□善知事火□善知天文日月八星□善知

339c29□天雨石雹災害□善知地動吉凶變異□善知日

340a01□月運蝕殃災□善知年歲國土□儉□善知世間

340a02□安隱破壞□彼婆羅門而有罪過□王言□大師□彼

340a03□能雨婆羅門罪過云何□答言□大王□此能雨婆

340a04□羅門□常多□欲喜侵他妻□大王當知□□慧之

340a05□人不應侵他妻□何以故□大王當知□侵他妻者□

340a06□現在未來多受苦惱□一切天人之所呵責□而

340a07□說偈言

340a08□　自妻不生足　　好□他婦女

340a09□　是人無□愧　　常被世呵責

340a10□　現在未來世　　受苦及打縛

340a11□　捨身生地獄　　受苦常無樂

340a12□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

340a13□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

340a14□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

340a15□大王□此頗羅墮婆羅門□聰明大智利根□慧□

340a16□知法知禮而有罪過□王言□大師□彼頗羅墮婆

340a17□羅門罪過云何□答言□大王□此頗羅墮婆羅門□

340a18□常多睡眠□大王當知□□慧之人不應睡眠□何

340a19□以故□大王當知□多睡眠人□退失諸行□失於世

340a20□間出世間法□妨□智慧離諸煩惱□而說偈

340a21□言

340a22□　若人多睡眠　　懈怠妨有得

340a23□　未得者不得　　已得者退失

340a24□　若欲得勝道　　除睡疑放逸

340a25□　精進策諸念　　離惡功德集

340a26□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

340a27□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

340a28□罪過□王言□大師□如此衆生今者誰是□答言□

340a29□大王□此黑王子□聰明大智利根□慧□有大威

340b01□力而有罪過□王言□大師□彼黑王子罪過云何□

340b02□答言□大王□此黑王子多諸嫉□□大王當知□□

340b03□慧之人不應嫉□何以故□大王當知□若有人

340b04□得生富貴家□資財□足□不肯布施懷嫉□心□

340b05□如是之人□於資生中不取堅固□彼人空手命

340b06□終卽去生餓鬼中□生彼處已□受諸種種飢餓

340b07□苦惱□而說偈言

340b08□　惜財不布施　　藏積恐人知

340b09□　捨身空手去　　饑鬼中受苦

340b10□　飢渴寒熱等　　憂悲常煎煮

340b11□　智者不聚積　　爲破□貪故

340b12□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

340b13□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

340b14□罪過□王言□大師□如此衆生今者誰是□答言□

340b15□大王□此勝仙王子□聰明大智利根□慧□有

340b16□大威力而不怯弱□好行布施有大威德□而有

340b17□罪過□王言□大師□彼勝仙王子罪過云何□答

340b18□言□大王□此勝仙王子多作殺生□大王當知□有

340b19□□慧者不應殺生□何以故□大王當知□殺生之

340b20□罪得短命報□命終生於地獄畜生餓鬼之中□

340b21□而說偈言

340b22□　殺生無善報　　短命多諸疾

340b23□　來世生惡道　　具受種種苦

340b24□　欲離諸苦惱　　未來求勝樂

340b25□　應當護他身　　如愛自己命

340b26□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

340b27□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

340b28□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

340b29□大王□此無畏王子□聰明大智利根□慧□而有

340c01□罪過□王言□大師□彼無畏王子罪過云何□答

340c02□言□大王□此無畏王子慈心太過□大王當知□□

340c03□慧之人不應慈心太過□何以故□大王當知□

340c04□若王王子慈心太過者□彼王王子國內多有

340c05□群賊亂民□不可遮護□多有□難□而說偈

340c06□言

340c07□　若王及王子　　慈悲心太過

340c08□　長賊多欺□　　民怖王命危

340c09□　王應思此過　　籌量行慈悲

340c10□　念世間受苦　　捨離太過心

340c11□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

340c12□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

340c13□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

340c14□大王□此天力王子□聰明大智利根□慧□而

340c15□有罪過□王言□大師□彼天力王子罪過云何□答

340c16□言□大王□此天力王子飮酒太過□大王當知□□

340c17□慧之人不應飮酒太過□何以故□大王當知□飮

340c18□酒太過□忘失諸事障修大道□失於世間出世

340c19□間利□而說偈言

340c20□　飮酒多放逸　　現世常愚癡

340c21□　忘失一切事　　常被智者呵

340c22□　來世常闇鈍　　多失諸功德

340c23□　是故□慧人　　離諸飮酒失

340c24□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

340c25□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

340c26□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

340c27□大王□此婆藪天王子□聰明大智利根□慧□有

340c28□大威力心不怯弱□常好布施有大威德□而有

340c29□罪過□王言□大師□彼婆藪天王子罪過云何□

341a01□答言□大王□此婆藪天王子□了達諸事而行事

341a02□太遲□大王當知□有□慧人不應行事太遲□

341a03□何以故□大王當知□行事太遲者□不及時節□

341a04□多失諸利□令□諍事堅固難滅□是故大王□□

341a05□慧之人有所作事□不失時節不應太遲□而說

341a06□偈言

341a07□　行事太遲人　　多失所作業

341a08□　未得者不得　　已得者便失

341a09□　應捨遲行事　　慕速及時節

341a10□　過時不得利　　是故多所失

341a11□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

341a12□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

341a13□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

341a14□大王□此大仙王子□聰明大智利根□慧□有大

341a15□威力而有罪過□王言□大師□彼大仙王子罪過

341a16□云何□答言□大王□此大仙王子□貪心太過□爲

341a17□顚倒覆心□常奪他財□大王當知□□慧之人不

341a18□應過貪□何以故□大王當知□過貪之人□不爲

341a19□一切衆生親附□捨此身命卽生地獄□而說偈

341a20□言

341a21□　貪人多積聚　　得不生厭足

341a22□　無明顚倒心　　常念侵損他

341a23□　現在多怨憎　　捨身墮惡道

341a24□　是故有智者　　應當念知足

341a25□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

341a26□根□慧有罪過不□答言大王□有此衆生亦有

341a27□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

341a28□大王□此大天王子□聰明大智利根□慧□有大

341a29□威力而有罪過□王言□大師□彼大天王子罪過

341b01□云何□答言□大王□此大天王子□輕躁戱笑放逸

341b02□太過□大王當知□□慧之人不應輕躁放逸太

341b03□過□何以故□大王當知□放逸太過者□能障奢

341b04□摩他毘婆舍那法□此戱笑之罪是惡道因□而

341b05□說偈言

341b06□　戱笑垢染心　　心不住三昧

341b07□　爲智者所呵　　行善不解脫

341b08□　欲得速利益　　應離諸放逸

341b09□　現世無安隱　　失名稱功德

341b10□王言□大師□世間頗更有諸衆生□聰明大智利

341b11□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

341b12□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

341b13□大王□此□薩羅國波斯匿王□聰明大智利根

341b14□□慧□而有罪過□王言□大師□彼波斯匿王罪

341b15□過云何□答言□大王□此波斯匿王□食太過□大

341b16□王當知□□慧之人不應□食太過□何以故□大

341b17□王當知□□食太過者□體難□動□惰懈怠□

341b18□所食難消□遠離現在未來二世善法利益□而

341b19□說偈言

341b20□　□食太過人　　身重多懈怠

341b21□　現在未來世　　於身失大利

341b22□　睡眠自受苦　　亦惱於他人

341b23□　迷悶難寤寤　　應時籌量食

341b24□王言□大師□世間頗更有諸衆生聰明大智利

341b25□根□慧有罪過不□答言□大王□有此衆生亦有

341b26□罪過□王言□大師□如是衆生今者誰是□答言□

341b27□大王□此衆生者卽王身是□大王亦甚聰明大

341b28□智利根□慧□有大威力心不怯弱□好喜布施

341b29□威德具足□亦有罪過□王言□大師□我之所有

341c01□罪過云何□答言□大王□大王之罪太極暴惡□大

341c02□王太嚴□大王太忽□大王太[革*□]□大王太卒□

341c03□大王當知□□慧之人不應太惡□何以故□大王

341c04□當知□若王王子性太惡者□彼爲一切多人不

341c05□用□多人不愛□多人不喜□乃至父母亦不喜

341c06□見□何況餘人大臣王子長者居士等□是故大

341c07□王□□慧之人不應太惡□大王當知□有□慧人

341c08□所欲作事□應當安詳不應太卒□而說偈言

341c09□　若王行惡行　　瞋心不見事

341c10□　動則怖衆生　　乃至父母畏

341c11□　何況餘非親　　而當有念愛

341c12□　大王應當知　　智者捨瞋□

341c13□爾時嚴熾王□在坐對面□聞大薩遮尼乾子毁

341c14□□自身□心生不忍瞋心□心懊惱心無歡喜

341c15□心□生毒害心卽作是言□薩遮尼乾子□汝今云

341c16□何於大衆中說我過惡毁□於我□我從昔來□

341c17□無人敢正看我面者□汝今毁我罪應合死□作

341c18□是語已□以瞋□心告諸臣言□汝當捉此說不

341c19□愛語愚癡沙門斷其命根□爾時薩遮尼乾子驚

341c20□怖毛□□語嚴熾王言□大王□汝今莫速卒作如

341c21□是惡事不饒益我□我有善言□願王暫時施我

341c22□無畏聽我所說□王言□沙門□與汝無畏□所欲說

341c23□者汝當速說□薩遮尼乾子言□大王當知□我亦

341c24□有罪□王言□沙門□何者汝罪□薩遮尼乾子言□

341c25□大王當知□我罪過者□由太實語不虛語稱事

341c26□語□以我如是大惡人前□可畏人前□急性人

341c27□前□無慈悲人前□卒作事人前□如是惡行人前

341c28□說如實語□大王當知□□慧之人□不應一切時

341c29□一切處常說實語□何以故□有不饒益故□大王

342a01□當知□□慧之人應當善觀□可與語人□不可與

342a02□語人□應當善知□可語時非語時□應當善知□可

342a03□語處非語處□然後說語□何以故□大王當知□實

342a04□語人者□世人不愛□世人不喜□智者不讚歎□世

342a05□間癡人瞋□而說偈言

342a06□　智者不知時　　卒隨意說實

342a07□　彼人智者呵　　何況無智者

342a08□　智者一切處　　亦不皆實語

342a09□　是實□尸迦　　實語入惡道

342a10□爾時嚴熾王□聞薩遮尼乾子說自身過□卽便

342a11□開解□心生歡喜□白薩遮尼乾子言□大師□師

342a12□無罪過□由我太卒□今聞師敎□如闇得燈□如盲

342a13□得眼□常當受持□我今懺悔□願師於我莫捨實

342a14□語□而說偈言

342a15□　我實愚癡闇　　不識知識語

342a16□　是故生惡心　　出如是惡口

342a17□　我今聖人前　　懺悔如是罪

342a18□　願愍諸衆生　　令我罪除滅

342a19□大薩遮尼乾子所說經卷第五

342a20□

342a21□

342a22□大薩遮尼乾子所說經卷第六

342a23□

342a24□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

342a25□　　如來無過功德品第八之一

342a26□爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說□得歡喜已□

342a27□更問所疑□作如是言□大師□今此衆生界中衆

342a28□生聚中□頗更有人聰明大智利根□慧知法

342a29□非法無過失不□答言□大王□有此衆生無諸過

342b01□失□王言□大師□今者誰是□答言□大王□此沙門

342b02□瞿曇釋家子□生釋王家出家爲道□大王當知□

342b03□如我有四圍陀經中說□彼釋種沙門瞿曇無

342b04□有過失□所謂生在大家不可譏嫌□何以故□以

342b05□是轉輪王家生故□種姓豪貴不可譏嫌□何以

342b06□故□以甘蔗姓種家生故□福德莊嚴不可譏嫌□

342b07□何以故□以三十二相八十種好莊嚴身故□具

342b08□足實事不可譏嫌□何以故□以具持戒十力四

342b09□無所畏十八不共法畢竟成就故□是故知彼

342b10□沙門瞿曇無有過失□大王當知□彼釋種子沙

342b11□門瞿曇若不捨家出家爲道者□當作轉輪聖

342b12□王王四天下□當行法行而爲法王□具足七寶□

342b13□輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏

342b14□寶□千子具足□勇猛雄傑有丈夫相□身諸威

342b15□德無可嫌毁□力能降伏他諸軍衆□具足成就

342b16□轉輪王相□於四天下而得自在□無與等者□於

342b17□此大地無諸怨刺無諸惱害□無有刀杖依

342b18□法降伏□行於平等自在而住□而彼王子沙門

342b19□瞿曇不樂如是世間之樂□捨家出家□勇猛精

342b20□進行大苦行□日食一麻或食一米□心不懈怠

342b21□六年苦行□成等正覺□坐於道場菩提樹下□

342b22□降諸魔力□一心念於相應智慧□所有應知□所

342b23□有應得□所有應見□所有應覺□所有應證□彼諸

342b24□一切所應得法□不從師學□自智卽能如實覺

342b25□知□是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙

342b26□門婆羅門等無與等者□何況有勝彼沙門瞿

342b27□曇無等等無勝等□是故彼無一切過失□何以

342b28□故□以彼沙門瞿曇家姓無等□形色無等□智慧

342b29□無等□是故無過失重說偈言

342c01□　家色生姓勝　　諸相百福勝

342c02□　八十種妙好　　莊嚴佛自身

342c03□　六年修苦行　　坐於菩提樹

342c04□　降伏諸魔衆　　逮得一切智

342c05□　是諸天人師　　常念利世間

342c06□　慈悲心平等　　救苦無怨親

342c07□　波羅奈城說　　四諦相應法

342c08□　無我命衆生　　是故無過失

342c09□爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言□大師應說□

342c10□何者是如來三十二大丈夫相□以是三十二

342c11□相莊嚴身故□得大丈夫師子王名□爾時大薩

342c12□遮尼乾子告嚴熾王言□大王□今當一心諦聽□

342c13□當爲汝說□王言□大師□願樂欲聞□薩遮尼乾子

342c14□言□大王當知□沙門瞿曇三十二相者□一者沙

342c15□門瞿曇足下平滿蹈地善住□二者沙門瞿曇

342c16□足下具足千輻輪相□三者沙門瞿曇手脚柔

342c17□軟如天劫貝□四者沙門瞿曇諸指纖長□五

342c18□者沙門瞿曇指皆網□□六者沙門瞿曇足□

342c19□圓滿□七者沙門瞿曇足趺上隆□八者沙門瞿

342c20□曇鹿王[跳-兆+專]相□九者沙門瞿曇身相端嚴□十者

342c21□沙門瞿曇馬王陰藏□十一者沙門瞿曇一孔

342c22□一毛不相雜亂□十二者沙門瞿曇髮如靑妙

342c23□淨琉璃色□十三者沙門瞿曇身毛上靡□十四

342c24□者沙門瞿曇皮如金色□十五者沙門瞿曇皮

342c25□膚細軟□十六者沙門瞿曇七處平滿□十七者

342c26□沙門瞿曇兩肩圓厚□十八者沙門瞿曇兩肩

342c27□高峻圓如金山□十九者沙門瞿曇身體廣長□

342c28□二十者沙門瞿曇□身圓正直如尼拘樹王□二

342c29□十一者沙門瞿曇頰如師子□二十二者沙門

343a01□瞿曇四十齒滿□二十三者沙門瞿曇齒間明

343a02□密□二十四者沙門瞿曇齒方齊平□二十五者

343a03□沙門瞿曇齒白如雪□二十六者沙門瞿曇舌

343a04□得上味□二十七者沙門瞿曇舌能覆面□二十

343a05□八者沙門瞿曇聲如梵聲□二十九者沙門瞿

343a06□曇□眼如牛王上下俱瞬□三十者沙門瞿曇目

343a07□相鮮明如靑蓮華葉□三十一者沙門瞿曇□額

343a08□上毫相功德滿足□三十二者沙門瞿曇頭相

343a09□高顯無見頂者□大王當知□此沙門瞿曇三十

343a10□二相□沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故□說

343a11□名大丈夫師子王□而說偈言

343a12□　頂高相微妙　　最勝莊嚴身

343a13□　髮如靑琉璃　　色淨輪右旋

343a14□　眼瞬如牛王　　靑蓮華葉形

343a15□　是故瞿曇身　　皆歎不可嫌

343a16□　瞿曇微妙聲　　過諸梵世音

343a17□　如彼迦陵伽　　衆鳥悉非倫

343a18□　舌能覆面門　　淨如蓮花葉

343a19□　妙相過群生　　是故世無及

343a20□　舌根得上味　　諸味無差別

343a21□　速成妙相人　　故佛無過失

343a22□　瞿曇齒功德　　一切無與等

343a23□　明淨如珂雪　　齊平無差跌

343a24□　頰相稱上廣　　方如師子王

343a25□　脣色衆歎美　　喩如頻婆果

343a26□　兩肩相高顯　　前後俱團圓

343a27□　神光曜衆目　　峻美如金山

343a28□　瞿曇身諸相　　三十二莊嚴

343a29□　上下體圓滿　　如尼拘樹王

343b01□　瞿曇身廣長　　善住不可嫌

343b02□　智者常渴仰　　樂觀無厭心

343b03□　瞿曇功德體　　七處俱滿足

343b04□　皮色常暉鮮　　如閻浮檀金

343b05□　身毛細柔軟　　塵垢無能染

343b06□　生則輪右旋　　相著俱上靡

343b07□　髮淨色靑美　　厚滿不偏布

343b08□　是故瞿曇相　　過諸世間姿

343b09□　瞿曇身正直　　坐立無委曲

343b10□　馬王陰藏相　　亦如大龍王

343b11□　脛如鹿王[跳-兆+專]　　□細上下均

343b12□　是故智者觀　　無有疲厭心

343b13□　手足指網□　　內外常鮮明

343b14□　甲如赤銅葉　　指如銅[打-丁+著]形

343b15□　足趺上□高　　體滿如珂圓

343b16□　脚□相端嚴　　圓滿無高下

343b17□　諸指皆纖長　　屈申相柔軟

343b18□　足下平善住　　蹈地常安隱

343b19□　此是瞿曇福　　功德諸相山

343b20□　依此功德聚　　顯成瞿曇身

343b21□　如是功德身　　過天人世間

343b22□　如彼淨滿月　　顯於衆星中

343b23□　瞿曇丈夫相　　功德莊嚴身

343b24□　大悲自在現　　能利諸世間

343b25□　法身淨無垢　　無量諸功德

343b26□　如是諸妙相　　唯瞿曇境界

343b27□王言大師□何者如來八十種好□百福功德以

343b28□是相好莊嚴身故□名爲如來百福莊嚴功德

343b29□相身□答言□大王□我今爲成此事說喩□大王當

343c01□知□若三千大千世界所攝四生衆生□謂卵生

343c02□胎生濕生化生□此等衆生假使一時得於人

343c03□身□得人身已□彼一一衆生皆修十善□成就轉

343c04□輪聖王福德□彼諸衆生所修成就轉輪聖王

343c05□福德之聚□彼一一福德更增百倍□始得成就

343c06□沙門瞿曇一毛孔中下相功德□如是一毛孔中

343c07□功德□餘一一毛孔所有功德亦復如是□大王

343c08□當知□如是一切毛孔功德□更增百倍□始得成

343c09□就沙門瞿曇身中所有一好功德□如是一好

343c10□功德□餘一一好功德亦復如是□大王當知□如

343c11□是一切諸好功德□更增百倍□始得成就沙門

343c12□瞿曇身中所有大丈夫相一相功德□如是一

343c13□相功德□餘一一相功德亦復如是□大王當知□

343c14□如是三十二相功德□更增百倍□始得成就沙

343c15□門瞿曇眉間白毫一相功德□如是眉間白毫

343c16□功德□更增百倍□始得成就沙門瞿曇丈夫相

343c17□中一頂相功德□大王當知□如是頂相功德□更

343c18□增百千萬億倍□始得成就沙門瞿曇丈夫相

343c19□中一法□聲功德□沙門瞿曇以此法□聲

343c20□功德故□所有衆生界□衆生所攝□彼一一衆生

343c21□言音不同□一時各各作百千種種種異問□彼

343c22□一一衆生所問之事□餘不重問□能以一念

343c23□相應智慧□以一音答爾所衆生□能令一時各

343c24□得其解□大王當知□沙門瞿曇以此功德莊嚴

343c25□身故□名爲成就大丈夫相□是故瞿曇成就百

343c26□福功德身相□是故瞿曇□成就梵王法□妙

343c27□聲□而說偈言

343c28□　瞿曇功德身　　百福相住持

343c29□　導濟諸群生　　故號天人師

344a01□　見聞及受物　　其福不可量

344a02□　瞿曇出世間　　饒益諸衆生

344a03□　衆生界差別　　隨類各異問

344a04□　瞿曇一念智　　一音答令解

344a05□　瞿曇現世間　　能以梵音聲

344a06□　轉最上法輪　　令天人苦盡

344a07□爾時嚴熾王□問薩遮尼乾子□而說偈言

344a08□　大師向說名　　如來諸小相

344a09□　願爲諸衆生　　及我分別說

344a10□爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言□大王□汝能爲

344a11□諸衆生□顯發如來功德小相多有利益□汝今

344a12□諦聽□我當一一分別顯說□沙門瞿曇八十種

344a13□好□依彼諸好□廣宣瞿曇諸功德相□如秋滿月

344a14□現衆星中□何等八十□一者沙門瞿曇頭相端

344a15□嚴上下相稱□二者沙門瞿曇頭相滿美如

344a16□摩陀羅樹果□三者沙門瞿曇髮長弱美如委黑

344a17□絲□四者沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂□五者

344a18□沙門瞿曇髮毛婉轉□文右旋□六者沙門瞿

344a19□曇髮色光澤如靑琉璃□七者沙門瞿曇眉長

344a20□皎潔如月初生□八者沙門瞿曇眼相長廣如

344a21□靑蓮華葉□九者沙門瞿曇耳□輪成如似垂

344a22□露□十者沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現□十一

344a23□者沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭□十二者沙

344a24□門瞿曇舌色光赤如赤銅□□十三者沙門瞿

344a25□曇舌相細滑薄利柔軟□十四者沙門瞿曇脣

344a26□色紅赤如頻婆果□十五者沙門瞿曇牙白纖

344a27□利光曜面門□十六者沙門瞿曇面色華艶

344a28□光如明鏡□十七者沙門瞿曇面貌上下廣狹

344a29□相稱□十八者沙門瞿曇面貌□美如似滿月□

344b01□十九者沙門瞿曇面貌端正殊特可美□二十

344b02□者沙門瞿曇身體常淨塵垢不染□二十一者

344b03□沙門瞿曇身體淨軟如練春華□二十二者沙

344b04□門瞿曇洪身正直如帝釋幢□二十三者沙門

344b05□瞿曇身諸文相福德超絶□二十四者沙門瞿

344b06□曇身體柔潤如塗膏澤□二十五者沙門瞿曇

344b07□身相□細如尼拘樹王傭圓得所□二十六者

344b08□沙門瞿曇身諸相好無能嫌者□二十七者沙

344b09□門瞿曇身力無敵如那羅延□二十八者沙門

344b10□瞿曇威儀容止進退有法□二十九者沙門瞿

344b11□曇身諸相好一切衆生樂觀無厭□三十者沙

344b12□門瞿曇身諸形相惡衆生見生歡喜心□三十

344b13□一者沙門瞿曇行步容儀衆生見者觀無厭

344b14□足□三十二者沙門瞿曇□身顧視如大象王□

344b15□三十三者沙門瞿曇身動威相如師子王□三

344b16□十四者沙門瞿曇身相凝重無輕擧相□三十

344b17□五者沙門瞿曇身相廣大不可度量□三十六

344b18□者沙門瞿曇身相廣長無短小相□三十七者

344b19□沙門瞿曇光輪遍身周□一丈□三十八者沙

344b20□門瞿曇身諸光相照曜十方□三十九者沙門

344b21□瞿曇身相尊重見者歸伏□四十者沙門瞿曇

344b22□皮膚細密常有光澤□四十一者沙門瞿曇皮

344b23□膚平滿無老皺相□四十二者沙門瞿曇身色

344b24□光明曜衆生目不能正觀□四十三者沙門瞿

344b25□曇身色光明晝夜無異□四十四者沙門瞿曇

344b26□身諸毛孔常出妙香□四十五者沙門瞿曇形

344b27□貌威德過諸世間□四十六者沙門瞿曇身諸

344b28□筋脈深隱不現□四十七者沙門瞿曇骨節相

344b29□連如似鉤鎖□四十八者沙門瞿曇身毛細軟

344c01□一一右旋□四十九者沙門瞿曇毛色光曜如

344c02□閻浮檀金□五十者沙門瞿曇手足赤白如□

344c03□花色□五十一者沙門瞿曇手足鮮淨常有潤

344c04□澤□五十二者沙門瞿曇十指纖長傭圓可

344c05□美□五十三者沙門瞿曇□相不現平無高下□

344c06□五十四者沙門瞿曇[跳-兆+專]骨堅長上下滿好□五

344c07□十五者沙門瞿曇手足圓滿無有高下□五十

344c08□六者沙門瞿曇手指柔軟內外受握□五十七

344c09□者沙門瞿曇手所有文細現深隱□五十八者

344c10□沙門瞿曇手所有文正直分明□五十九者沙

344c11□門瞿曇手所有文文不中斷□六十者沙門瞿

344c12□曇指甲薄潤如赤銅色□六十一者沙門瞿曇立

344c13□不傾斜平正得所□六十二者沙門瞿曇住立

344c14□安隱無能動者□六十三者沙門瞿曇身動威

344c15□勢如師子王□六十四者沙門瞿曇□身顧視

344c16□如大象王□六十五者沙門瞿曇行步平正無

344c17□有傾曲□六十六者沙門瞿曇行步安詳如似

344c18□象王□六十七者沙門瞿曇動足去步如白鵝

344c19□王□六十八者沙門瞿曇行不履地輪相炳著□

344c20□六十九者沙門瞿曇九孔門滿相皆具足□七

344c21□十者沙門瞿曇腹小不現□七十一者沙門瞿曇

344c22□臍孔深圓□七十二者沙門瞿曇聲響調和□

344c23□細俱美□七十三者沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞

344c24□無障□七十四者沙門瞿曇所有言音隨衆生

344c25□意聞皆和悅□七十五者沙門瞿曇語隨方音

344c26□不增不減□七十六者沙門瞿曇說法應機

344c27□無有差謬□七十七者沙門瞿曇語能隨俗方

344c28□音爲說□七十八者沙門瞿曇一音說法令諸

344c29□異類一時俱解□七十九者沙門瞿曇隨有因

345a01□緣次第說法□八十者沙門瞿曇胸有萬字示

345a02□功德相□大王當知□是名沙門瞿曇八十種好

345a03□莊嚴成就功德相身□一切聲聞□支佛諸天

345a04□魔梵沙門婆羅門及諸外道□莫能有者□是故

345a05□我言無有過失□而說偈言

345a06□　地主聽我說　　如來八十好

345a07□　以是諸相好　　莊嚴瞿曇身

345a08□　瞿曇甲圓好　　形如半竹筒

345a09□　美艶赤銅色　　光澤如油塗

345a10□　指間肉平滿　　次第均無差

345a11□　手文齊正直　　深細相分明

345a12□　脈深無異相　　脣色如頻婆

345a13□　脚善住無差　　是故常安隱

345a14□　□骨隱不現　　高下難分別

345a15□　手中相明顯　　示現諸功德

345a16□　舌相妙柔軟　　如天新華綿

345a17□　薄如赤銅葉　　光色常暉鮮

345a18□　諸節皆深隱　　妙相甚難見

345a19□　兩手過雙膝　　天人皆讚歎

345a20□　妙聲甚深遠　　猶如大龍王

345a21□　如天中雨雷　　聲微妙最勝

345a22□　瞿曇滿月身　　實相淨相應

345a23□　妙形善端美　　上下俱傭圓

345a24□　永盡惡身相　　滿足諸功德

345a25□　膺滿如師子　　一一好差別

345a26□　手足善光澤　　皮如金色鮮

345a27□　如是諸功德　　一一不可嫌

345a28□　身相次第好　　離諸□□觸

345a29□　臍輪相圓正　　孔深無窪曲

345b01□　一切諸身分　　功德所集成

345b02□　諸行皆淸淨　　光明離闇濁

345b03□　如是功德身　　善備不可嫌

345b04□　以是諸世間　　樂觀無厭足

345b05□　起如大龍王　　奮迅動重淵

345b06□　步如牛王相　　威如師子轉

345b07□　身相甚柔軟　　骨節不相違

345b08□　趨進如鵝王　　不疾亦不遲

345b09□　腹相小不現　　脅柔軟肋平

345b10□　毛右旋□燿　　光色如流電

345b11□　行步及去來　　諸相甚端姸

345b12□　離隨瞋□愛　　成就諸好因

345b13□　瞿曇無諸惡　　萬相表吉祥

345b14□　離於黃黑等　　不好諸□相

345b15□　眉如月初生　　色如金精黑

345b16□　淨眼無□眼　　廣眼曜如星

345b17□　面門方圓好　　妙聲吐和音

345b18□　諸相過群生　　離諸煩惱纏

345b19□　眉相甚姸美　　鼻高如懸筒

345b20□　雙目相廣長　　如靑蓮花葉

345b21□　眉齊不相離　　相滿圓如規

345b22□　齒高次第利　　二牙光面門

345b23□　身毛無參差　　咽頸離高下

345b24□　是故瞿曇相　　天人無等者

345b25□　頭圓如傘蓋　　缺骨頂夷平

345b26□　皮額俱不皺　　如珂體圓實

345b27□　瞿曇毛細滑　　不亂亦不散

345b28□　宛轉輪右旋　　常出諸妙音

345b29□　瞿曇毛鮮潔　　塵垢不能染

345c01□　如彼淨琉璃　　不爲□泥點

345c02□　瞿曇毛滿足　　一一次第住

345c03□　如多楞祇草　　齊細不相繞

345c04□　瞿曇毛細軟　　如蜂王腹毛

345c05□　離病衰老相　　髮甲不變白

345c06□　瞿曇胸相滿　　亦如師子坐

345c07□　如魚如高幢　　亦如金剛鉤

345c08□　如似立金瓮　　如□還復旋

345c09□　如□頭摩花　　如珂功德天

345c10□　如結加趺坐　　一一諸節中

345c11□　力如那羅延　　是故過世間

345c12□　瞿曇胸萬字　　具足千輻輪

345c13□　手脚相不異　　千輻輪無差

345c14□　人主此正是　　瞿曇諸小相

345c15□　二乘及外道　　天人皆無等

345c16□大王當知□沙門瞿曇成就如是諸相好身□一

345c17□切衆生無如此者□是故我言沙門瞿曇無有

345c18□過失

345c19□大王當知□沙門瞿曇究竟成就大慈心力□能

345c20□大饒益一切衆生□無有害心□彼大慈心無□

345c21□故□無障故□常行故□自然照故□遍至一切世間

345c22□境界□入諸衆生煩惱使故□大王當知□譬如淨

345c23□水摩尼寶珠□自體淨故□而能淸淨一切濁水□

345c24□大王當知□沙門瞿曇大慈心水亦復如是□自

345c25□身淸淨□復能淸淨一切衆生煩惱□泥諸見

345c26□濁水□大王當知□沙門瞿曇畢竟成就如是大

345c27□慈□是故我言無有過失□而說偈言

345c28□　瞿曇大慈悲　　遍觀十方界

345c29□　一切衆生心　　無時能捨離

346a01□　故名佛世尊　　成就大慈心

346a02□　是故一切智　　無有諸過失

346a03□　如彼能淨水　　如意摩尼珠

346a04□　以體明淨故　　能淸諸濁水

346a05□　瞿曇亦如是　　自性離諸垢

346a06□　能以慈心水　　淨衆生濁心

346a07□大王當知□沙門瞿曇於諸衆生□畢竟成就三

346a08□十二種大悲觀心□何等三十二□一者沙門瞿

346a09□曇見諸衆生墜墮癡闇大黑處故□起大悲心□

346a10□二者沙門瞿曇見諸衆生墜墮無明所纏窟

346a11□故□起大悲心□三者沙門瞿曇見諸衆生墜墮

346a12□世間大險處故□起大悲心□四者沙門瞿曇見

346a13□諸衆生離寂靜處墮世間故□起大悲心□五者

346a14□沙門瞿曇見諸衆生墮大瀑水隨漂流故□

346a15□起大悲心□六者沙門瞿曇見諸衆生墮在顚

346a16□倒險難大苦處故□起大悲心□七者沙門瞿曇

346a17□見諸衆生墮在惡道離聖道故□起大悲心□八

346a18□者沙門瞿曇見諸衆生爲大煩惱能縛所縛□

346a19□常爲種種煩惱羅網所纏□故□起大悲心□九

346a20□者沙門瞿曇見諸衆生於諸境界常不可足不

346a21□可滿故□起大悲心□十者沙門瞿曇見諸衆生

346a22□屬諸愛主不自在故□起大悲心□十一者沙門

346a23□瞿曇見諸衆生常爲老死大苦劫害不生厭

346a24□故□起大悲心□十二者沙門瞿曇見諸衆生不

346a25□離諸疹□爲諸一切種種病苦所逼惱故□起大

346a26□悲心□十三者沙門瞿曇見諸衆生三火常然

346a27□晝夜常燒常不滅故□起大悲心□十四者沙門

346a28□瞿曇見諸衆生下業所纏增長世間諸苦惱

346a29□故□起大悲心□十五者沙門瞿曇見諸衆生

346b01□常懷驚怖無安隱心故□起大悲心□十六者沙

346b02□門瞿曇見諸衆生少利所纏忘大過故□起大

346b03□悲心□十七者沙門瞿曇見諸衆生爲諸種種

346b04□放逸所醉□無始睡蛇常睡在心□在曠野道常

346b05□爲五陰怨家逐故□起大悲心□十八者沙門

346b06□瞿曇見諸衆生常爲諸蓋劫善財故□起大悲

346b07□心□十九者沙門瞿曇見諸衆生無明覆眼常

346b08□□不見善知識故□起大悲心□二十者沙門瞿

346b09□曇見諸衆生常爲種種事亂其心猶如亂絲無

346b10□理者故□起大悲心□二十一者沙門瞿曇見諸

346b11□衆生常在□鬧離寂靜故□起大悲心□二十二

346b12□者沙門瞿曇見諸衆生常在難處離無難故□

346b13□起大悲心□二十三者沙門瞿曇見諸衆生云

346b14□何云何邪見纏故□起大悲心□二十四者沙門

346b15□瞿曇見諸衆生隨逐貪餌依止種種邪見使

346b16□故□起大悲心□二十五者沙門瞿曇見諸衆生

346b17□長夜執在想倒心倒□無常法中生於常想□於

346b18□苦法中生於樂想□不淨法中生於淨想□無我

346b19□法中生我想故□起大悲心□二十六者沙門瞿

346b20□曇見諸衆生無始世來□常負生死諸惡重擔□

346b21□受大苦惱不疲厭故□起大悲心□二十七者沙

346b22□門瞿曇見諸衆生依止世間□羸薄少力非堅

346b23□固中謂堅固故□起大悲心□二十八者沙門瞿

346b24□曇見諸衆生爲染所染□常在無量諸垢中故□

346b25□起大悲心□二十九者沙門瞿曇見諸衆生爲

346b26□有貪縛不厭捨故□起大悲心□三十者沙門瞿

346b27□曇見諸衆生爲諸供養恭敬降伏常求資生諸

346b28□供養故□起大悲心□三十一者沙門瞿曇見諸

346b29□衆生常爲種種境界纏心生憂惱故□起大悲

346c01□心□三十二者沙門瞿曇見諸衆生墜墮□慢

346c02□我慢地故□起大悲心□大王當知□是名沙門瞿

346c03□曇於諸衆生畢竟成就三十二種大悲觀心□

346c04□是故我言無有過失□而說偈言

346c05□　瞿曇見衆生　　閉在世間獄

346c06□　輪□遍諸趣　　常受一切苦

346c07□　癡闇覆其心　　不知生厭離

346c08□　是故無上尊　　常起大悲心

346c09□　瞿曇見衆生　　樂著諸世間

346c10□　四流河所漂　　隨順不得返

346c11□　常沒生死海　　不知求出離

346c12□　是故十力者　　常起大悲心

346c13□　瞿曇見衆生　　墜墮大險中

346c14□　入於非正道　　無有能救者

346c15□　是故瞿曇觀　　起於大悲心

346c16□　置於佛菩提　　最勝無畏處

346c17□　瞿曇見衆生　　縛在牢獄中

346c18□　與愛作□僕　　策使諸境界

346c19□　宛轉老死海　　不覺亦不知

346c20□　是故十力者　　常起大悲心

346c21□　瞿曇見衆生　　熾然三種火

346c22□　常在諸惡趣　　種種苦所害

346c23□　怖畏諸惡道　　無有依止處

346c24□　是故十力者　　常起大悲心

346c25□　瞿曇見衆生　　樂著於諸有

346c26□　放逸心自在　　貪著諸境界

346c27□　常被種種害　　而不生怖畏

346c28□　是故十力者　　常起大悲心

346c29□　瞿曇見衆生　　無明黑所覆

347a01□　種種□所障　　不離一切蓋

347a02□　諸見亂如絲　　無有能解者

347a03□　是故十力者　　常起大悲心

347a04□　瞿曇見衆生　　墮在八邪見

347a05□　爲愛久住處　　以是常縛心

347a06□　如是諸難中　　樂不生厭離

347a07□　是故十力者　　常起大悲心

347a08□　瞿曇見衆生　　起於顚倒心

347a09□　於苦不淨中　　而生樂淨想

347a10□　無常無我中　　而反我常實

347a11□　是故十力者　　常起大悲心

347a12□　瞿曇見衆生　　依止羸薄力

347a13□　常爲重擔押　　無心生厭離

347a14□　起於堅固想　　染著不能捨

347a15□　是故十力者　　常起大悲心

347a16□　瞿曇見衆生　　在有貪海中

347a17□　利養覆心故　　常求愛境界

347a18□　貪心如野火　　熾然不知足

347a19□　是故十力者　　常起大悲心

347a20□　瞿曇見衆生　　具造諸苦業

347a21□　常爲諸憂悲　　苦惱之所逼

347a22□　爲拔彼衆生　　種種諸惱害

347a23□　是故十力者　　常起大悲心

347a24□　瞿曇恒觀彼　　一切衆生界

347a25□　常起大悲心　　是故無過失

347a26□大王當知□沙門瞿曇畢竟成就三念處□王言□

347a27□大師□何者如來三念處□答言□大王□一者無喜

347a28□心□二者無瞋心□三者無瞋無喜心□王言□大

347a29□師□云何無喜心答□言□大王□無喜心者□沙門

347b01□瞿曇在衆說法□若有衆生□身正恭敬□攝耳不

347b02□散□隨順受敎□如說修行□沙門瞿曇□不以爲

347b03□喜□不生踊悅□不生踊躍□何以故□沙門瞿曇捨

347b04□心平等□安住一心故□王言□大師□云何無瞋

347b05□心□答言□大王□沙門瞿曇在衆說法□若有衆生□

347b06□身不恭敬□耳不專聽□違背聖敎□不如說行□沙

347b07□門瞿曇不生瞋心□亦復不起不忍之心□亦復

347b08□不生非可信心□亦不生彼違我敎心□何以

347b09□故□沙門瞿曇捨心平等□安住一心故□王言□

347b10□大師□云何不喜不瞋心□答言□大王□沙門瞿曇

347b11□在衆說法□於其衆中□身正恭敬攝耳不散隨

347b12□順受敎如說修行□有不恭敬失耳境界違背

347b13□聖敎不如說行□沙門瞿曇於此二人□不生喜

347b14□心踊悅心踊躍心□不生瞋心□亦復不起不忍

347b15□之心□亦復不生不可信心□亦不念彼違我敎

347b16□心□何以故□沙門瞿曇捨心平等□安住一心故□

347b17□大王當知□沙門瞿曇依三念處不染心住□是

347b18□故我言無有過失□而說偈言

347b19□　瞿曇說法中　　一心正受者

347b20□　常住正念故　　不起歡喜心

347b21□　瞿曇說法中　　不正心諦受

347b22□　常住正念故　　亦不起瞋心

347b23□　瞿曇說法中　　受不受二分

347b24□　常住平等故　　不瞋亦不喜

347b25□大王當知□沙門瞿曇畢竟成就三不護業□王

347b26□言□大師□何者如來三不護業□答言□大王□一

347b27□者身業不護□二者口業不護□三者意業不護□

347b28□王言□大師□云何身業不護□答言大王□沙門瞿

347b29□曇身行淸淨□沙門瞿曇□無有諸行不淸淨者□

347c01□是故沙門瞿曇不作心念□我身業不淸淨□恐

347c02□畏他知作心防護□何以故□沙門瞿曇無有身

347c03□行不淸淨故□是名第一身業不護□王言□大師□

347c04□云何口業不護□答言□大王□沙門瞿曇口業淸

347c05□淨□沙門瞿曇無有口業不淸淨者□是故沙門

347c06□瞿曇不作心念□我口業不淸淨□恐畏他知作

347c07□心防護□何以故□沙門瞿曇無有口業不淸淨

347c08□故□是名第二口業不護□王言□大師□云何意

347c09□業不護□答言□大王□沙門瞿曇意業淸淨□沙

347c10□門瞿曇無有意業不淸淨者□是故沙門瞿曇

347c11□不作心念□我意業不淸淨□恐畏他知作心防

347c12□護□何以故□沙門瞿曇無有意業不淸淨故□是

347c13□名第三意業不護□大王當知□沙門瞿曇畢竟

347c14□成就三不護業□是故我言無有過失□而說偈

347c15□言

347c16□　瞿曇三種業　　離妄及無記

347c17□　是故常淸淨　　出諸護境界

347c18□　爲諸弟子衆　　平等心說法

347c19□　有過者能除　　無過者便攝

347c20□大王當知□沙門瞿曇畢竟成就一切種智淸

347c21□淨□王言□大師□何者如來一切種智淸淨□答言□

347c22□大王□沙門瞿曇一切種智淸淨□有四種□一者

347c23□身一切種智淸淨□二者觀一切種智淸淨□三

347c24□者心一切種智淸淨□四者智一切種智淸淨□

347c25□王言□大師□云何如來身一切種智淸淨□答言□

347c26□大王□沙門瞿曇身一切種智淸淨者□離諸煩

347c27□惱一切習氣皆滅無餘□隨意所欲取捨生退□

347c28□於一切處身得自在□是名身一切種智淸淨□

347c29□王言□大師□云何如來觀一切種智淸淨□答言□

348a01□大王□沙門瞿曇觀一切種智淸淨者□於應化

348a02□身□離一切煩惱□及煩惱習氣□皆滅無餘□□轉

348a03□現沒□一切觀中而得自在□是名觀一切種智

348a04□淸淨□王言□大師□云何如來心一切種智淸淨□

348a05□答言□大王□沙門瞿曇心一切種智淸淨者□一

348a06□切煩惱煩惱習氣及心所染□皆悉遠離心得

348a07□自在□聚集一切善根滿足□是名心一切種智

348a08□淸淨□王言□大師□云何如來智一切種智淸淨□

348a09□答言□大王□沙門瞿曇智一切種智淸淨者□一

348a10□切無明分及諸煩惱□煩惱習氣□皆滅無餘□一

348a11□切法中得無障□自在□是名智一切種智淸

348a12□淨□大王當知□沙門瞿曇□畢竟成就如是一切

348a13□種智淸淨□是故我言無有過失□而說偈言

348a14□　瞿曇一切智　　依止四淨法

348a15□　是故見無垢　　智慧身自在

348a16□　瞿曇淸淨慧　　具足四種智

348a17□　煩惱習氣滅　　是故無過失

348a18□大薩遮尼乾子所說經卷第六

348a19□

348a20□

348a21□大薩遮尼乾子所說經卷第七

348a22□

348a23□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

348a24□　　如來無過功德品第八之二

348a25□王言□大師□何者如來自在□答言□大王□沙門

348a26□瞿曇有十自在□一者命自在□二者心自在□三

348a27□者物自在□四者業自在□五者生自在□六者

348a28□如意自在□七者信自在□八者願自在□九者

348a29□智自在□十者法自在□大王當知□得上甘露

348b01□名命自在□能知一切惟是一心□名心自在□

348b02□於虛空中攬成珍寶□名物自在□遠離一切

348b03□煩惱及習無明諸使□名業自在□於深禪定解

348b04□脫三昧三摩拔提隨意□轉□名生自在□於

348b05□一切行自然而行□名如意自在□於諸入中得

348b06□自在觀□名信自在□卽生心時現前成就一切

348b07□諸事□名願自在□身口意業以智爲本□名智自

348b08□在□現住平等眞如法界無垢實際□名法自在□

348b09□大王當知□遠離殺生無瞋害心□是命自在

348b10□因□平等心捨一切事物求大菩提□是物自在

348b11□因□三業所作淸淨無染□是業自在因□以菩提

348b12□心攝諸善根□是生自在因□捨諸一切供養恭

348b13□敬禮拜讚歎象馬車乘施與衆生□是如意自

348b14□在因□常說三寶敎化衆生□是信自在因□稱諸

348b15□一切衆生所求應時給與□是願自在因□常行

348b16□法施不爲利養名聞恭敬□是智自在因□常爲

348b17□衆生說諸如來及諸衆生眞如平等法身爲體

348b18□非飮食身□是法自在因□大王當知□得命自在

348b19□故□對治一切生死怖畏□得心自在故□對治一

348b20□切煩惱怖畏□得物自在故□對治一切貧窮怖

348b21□畏□得業自在故□對治一切惡道怖畏□得生自

348b22□在故□對治一切生縛怖畏□得如意自在故□對

348b23□治一切追求怖畏□得信自在故□對治一切謗

348b24□法怖畏□得願自在故□對治一切心念縛怖畏□

348b25□得智自在故□對治一切疑刺怖畏□得法自在

348b26□故□對治一切大衆怖畏□大王當知□沙門瞿曇□

348b27□畢竟成就如是自在□是故我言□無有過失□

348b28□而說偈言

348b29□　瞿曇修正行　　爲利諸群生

348c01□　是故諸法中　　一切得自在

348c02□　念護諸衆生　　不行殺盜心

348c03□　是故於財命　　生處常自在

348c04□　常行禪法施　　永斷諸惡因

348c05□　心業無障□　　生處常自在

348c06□　常念菩提本　　不惱衆生心

348c07□　讚歎三寶福　　廣利諸衆生

348c08□　三業依智行　　心常住法界

348c09□　生處意信願　　智法常自在

348c10□大王當知□沙門瞿曇□畢竟成就三十七品菩

348c11□提分法□所謂四念處四正勤四如意足五根五

348c12□力七覺分八正道□沙門瞿曇□成就如是淸淨

348c13□道法□是故我言□無有過失□王言□大師□何者如

348c14□來四念處□答言大王□沙門瞿曇四念處者□一

348c15□者身念處□二者受念處□三者心念處□四者法

348c16□念處□大王當知□沙門瞿曇身念處者□謂觀內

348c17□身外身內外身□於此身中作二種觀□一者不

348c18□淨觀□二者淨觀□不淨觀者□觀身不淨穢惡充

348c19□滿□諸凡夫故□淨觀者□作是思惟□我今因此

348c20□不淨身故□得淨佛身□得淨法身淨功德身□一

348c21□切衆生所樂見身□作是觀已□能淨二行□一者

348c22□無常□二者常□云何無常□觀身無常畢定當死□

348c23□如是觀已□不爲身故造諸惡業邪命自活□當

348c24□爲此身修三堅法□一修身堅□二修命堅□三修

348c25□財堅□如是觀已□遠離一切身口意曲□行正直

348c26□心□云何爲常□觀無常已□得於常身□因無常

348c27□故□得功德身□因無常故□不斷佛種法種僧種□

348c28□何以故□修身念處□觀察一切衆生之身□畢竟

348c29□成就諸佛法身□以有法身故□作是觀故□得平

349a01□等心無分別心□不起諸漏□所謂欲漏有漏無

349a02□明漏□不見有我及我所□住如實際成一切智□

349a03□是名身念處□大王當知□沙門瞿曇受念處者□

349a04□謂觀內受外受內外受□於是受中□作二種觀□

349a05□謂常無常□起慈悲心觀諸衆生□若受樂時生

349a06□於貪心□若受苦時生於瞋心□若受不苦不樂

349a07□受時生於癡心□作是思惟□有受皆苦□畢竟樂

349a08□者□斷一切受□卽是常樂□隨所受生□常生一切

349a09□慈心悲心□若自若他受樂受時□遠離染心生

349a10□於慈心□若受苦時□觀三惡道□遠離瞋心□生於

349a11□悲心□若受不苦不樂受時□離無明心□生於捨

349a12□心□觀一切受無常苦無我□見受樂者□卽知是

349a13□苦□見受苦者□如癰如瘡□見受不苦不樂受者□

349a14□是不寂靜□觀於樂受□卽知無常□觀於苦受□卽

349a15□知是空□觀不苦不樂受□卽知無我□如是觀者□

349a16□名受念處

349a17□大王當知□沙門瞿曇心念處者□謂觀內心外

349a18□心內外心□於是心中□作二種觀□謂常無常□

349a19□常觀者□觀於自身菩提之性□不忘不失□正念

349a20□不亂□如是觀心□又觀所發菩提之心□是心性

349a21□者□生已卽滅□念念不住□不在內入□不在外

349a22□入□不在內外入□不在陰中□不在界中□作是

349a23□思惟□如是心緣□爲異不異□若心異緣□則一時

349a24□中有於二心□若心卽緣□不應復能觀於自心□

349a25□亦如指端不能自觸□心亦如是□作是觀已□見

349a26□心無住無常變異□卽知是心□非從緣生□非不

349a27□緣生□非常非斷□非內非外□非有非無□菩提之

349a28□心□亦復如是□是心非色□不可睹見□如幻如化

349a29□無所□□□自觀心已□觀諸一切衆生心性□

349b01□如自心性□如自心相□一切衆生心性心相亦

349b02□復如是□知自心空□一切衆生心空亦爾□觀自

349b03□心平等□觀諸衆生心性平等亦復如是□是名

349b04□心念處□大王當知□沙門瞿曇法念處者□謂觀

349b05□內法外法內外法□於是法中作二種觀□謂常

349b06□無常□常以佛眼見一切法□至坐道場未曾中

349b07□失□觀諸法時□不見一法□乃至一切微細諸相□

349b08□離空無相無願無作無生無滅無物□不見一

349b09□切法乃至微細相□不入十二緣者□見法非法□

349b10□無非是法□云何爲法□謂無我無衆生無壽命

349b11□無人□是名爲法□云何非法□謂我見衆生見命

349b12□見人見斷見常見有見無見□是名非法□沙門

349b13□瞿曇□觀一切法是法非法□何以故□觀空無相

349b14□無願□是名一切法是法□我慢□慢□我及我所□

349b15□攝取諸見□是名一切法非法□作如是觀諸法

349b16□性已□不見有法非菩提因非出道因□悉是出

349b17□法□若不如是求諸法者□是名滅法□出者從緣□

349b18□滅者從緣□如是觀時□觀於三行□所謂惡行善

349b19□行不動行□於三行中□常行福行□行十善法□爲

349b20□淨三業□淨身業者□爲求諸佛三十二相八十

349b21□種好□他不能害故□淨口業者□有所說法衆生

349b22□樂聞故□淨心業者□於諸衆生其心平等□常入

349b23□禪定故□如是方便觀法念處□離諸一切障菩

349b24□提垢□不著常見□不著斷見□行中道見□如是中

349b25□道□世間智慧所不能見□不可宣說□不可顯示□

349b26□無有相貌□無色無處無取無捨□淸淨寂靜□不

349b27□可眼見□乃至不可觸□亦無至處□不在世間□

349b28□不出世間□不可宣說□非多非少□非常非斷□非

349b29□相非非相□非覺非非覺□非虛非實□非此非彼□

349c01□非有非無□非有爲非無爲□非行非非行□非生

349c02□非死□非涅槃非作法□是名中道□不以肉眼天

349c03□眼慧眼觀法念處□何以故□如是三眼□無相貌

349c04□故□是故觀法以法眼觀□而心不著不失諸法□

349c05□是名法念處□大王當知□修四念處□得四種離

349c06□法□觀身不淨出離淨倒□觀受是苦出離樂倒□

349c07□觀心無常出離常倒□觀法無我出離我倒□又

349c08□觀身念處離於□食□觀受念處離於觸食□觀

349c09□心念處離於識食□觀法念處離於思食□大王

349c10□當知□沙門瞿曇□畢竟成就如是念處□是故我

349c11□言□無有過失□王言□大師□云何如來四正勤

349c12□法□答言□大王□沙門瞿曇四正勤者□謂四種

349c13□精進□遮二種惡法□集二種善法□沙門瞿曇□善

349c14□性成就心住善法□未生惡法及已生惡□不以

349c15□精進令滅□未生善法已生善法□不以精進令

349c16□生□何以故□沙門瞿曇□於無量世常修善性□一

349c17□切惡法自然不生□一切善法自然滿足□惡法

349c18□者□謂非戒聚伴□非定聚伴□非慧聚伴□於四念

349c19□處觀時□諸懈怠心五蓋煩惱覆障心眼□離於

349c20□信等五種善根□是諸惡法□未生不生已生卽

349c21□滅□勤精進故□善法者□謂信等善根□未生令

349c22□生□已生增廣□勤精進故□是名四正勤法□大王

349c23□當知□沙門瞿曇□畢竟成就如是四正勤法□是

349c24□故我言□無有過失

349c25□王言□大師□何者如來四如意分□答言□大王□

349c26□沙門瞿曇四如意分者□一者欲如意□二者精進

349c27□如意□三者心如意□四者思惟如意□如是四法□

349c28□慈悲喜捨而爲根本□是四無量心常親近□常

349c29□親近故□心得調柔□心調柔故□得入初禪第二

350a01□禪第三禪第四禪□入諸禪故□身得輕軟□

350a02□成就如是身輕心柔□入如意分□善入如意分

350a03□已□卽生神通□若欲若精進若心若思惟□欲者

350a04□專向彼法□精進者成就彼法□心者觀察彼法□

350a05□思惟者彼法方便成就□如是如意分□已能得

350a06□神通□欲者莊嚴□精進者成就□心者正住□思惟

350a07□者善能分別□沙門瞿曇得四如意□隨其所解

350a08□如其所作□心得自在□隨意所往善作諸業□

350a09□畢竟成就一切本行□如風行空無所□□□得

350a10□四自在□一者命自在□二者身自在□三者法自

350a11□在□四者神力自在□命自在者□爲調衆生□隨所

350a12□生處□若天若人□於短命中能現長壽□於長壽

350a13□中能現短壽□是名命自在□身自在者□以自在

350a14□故□隨心作身□隨心作色□示現威儀□爲衆生

350a15□故□若欲與諸一切衆生同其身相□悉皆能作□

350a16□是名身自在□法自在者□能知一切出世之法□

350a17□示諸衆生世間之事□善知甚深十二因緣□得

350a18□無□辯□能隨種種衆生言說□令住正信□是

350a19□名法自在□神力自在者□能令四大海水合作

350a20□一海□不來不去無有動相□能令三千大千世

350a21□界□諸須彌山合爲一山□不來不去無有增損

350a22□如本不異□於四天王三十三天無所妨□□欲

350a23□令三千大千世界□悉作金銀七寶莊嚴□□檀

350a24□花香隨現能作□是名神力自在□大王當知□沙

350a25□門瞿曇□畢竟成就如是四如意分□是故我言□

350a26□無有過失□大王當知□沙門瞿曇□成就如是四

350a27□如意分已□能入一切禪定解脫神通無□四

350a28□無量心

350a29□王言□大師□何者如來禪定□答言□大王□沙門

350b01□瞿曇□有九次第定□入三摩拔提□一者初禪□

350b02□二者二禪□三者三禪□四者四禪□五者空處□六

350b03□者識處□七者不用處□八者非有想非無想處□

350b04□九者入滅盡處□大王當知□沙門瞿曇□離諸欲

350b05□惡不善法有覺有觀□離生喜樂入初禪行□離

350b06□諸欲惡者□謂初禪所對諸愛染法□遠離彼法□

350b07□名離諸欲□離諸惡不善法者□謂因貪瞋癡起

350b08□殺生等十不善業□是名不善法□遠離彼法□是

350b09□名初禪□有覺者□謂共覺故□何者是覺□依何境

350b10□界隨順初禪□是覺多種□謂知覺思惟觀集定

350b11□等□是名爲覺□何者是觀□卽彼隨順初禪覺行□

350b12□思惟觀受欲定知覺□是名爲觀□依於厭行共

350b13□彼有覺有觀而成初禪依□於厭行共彼有喜

350b14□有樂而成初禪行□是名有喜有樂入初禪行□

350b15□行者□所謂受持念護喜樂知等□是名爲行□大

350b16□王當知□沙門瞿曇□住初禪中□得無生法忍□增

350b17□上欲心□是故入初禪求無生法忍□爲求轉勝

350b18□無生忍故□於初禪中生不堅固想□起上欲心

350b19□捨彼初禪求第二禪□爲欲入彼第二禪故□離

350b20□彼初禪有覺有觀心□滅於彼心離於彼心□淨

350b21□於彼心寂靜彼心□內淨□心一處□無覺無觀定

350b22□生喜樂□入第二禪行□內淨者□謂對治彼障第

350b23□二禪法□寂靜彼法淸淨無濁□是名內淨□心一

350b24□處者□謂滅彼初禪一切覺觀□寂靜一味猶如

350b25□大海□一切諸水入皆一味□所謂鹽味□入第

350b26□二禪□滅彼初禪一切覺觀□寂靜一味無覺無

350b27□觀□如是名得無覺無觀三昧□依彼三昧生

350b28□喜□謂於佛法僧中生於喜心□依彼喜心□諸善

350b29□功德自然滿足□爲欲令彼無生法忍□轉轉增

350c01□勝□轉轉光明□轉轉勝妙□轉轉柔軟□得上欲心□

350c02□於彼第二禪中不住不樂□更求勝上第三禪

350c03□行□生如是心□知彼喜心障第三禪及無生法

350c04□忍□是故離喜行捨憶念□安慧身受樂□是樂聖

350c05□人亦說亦捨□依彼二禪無生法忍勝上欲心□

350c06□離彼喜樂□入三禪行得三昧樂□厭於彼喜□生

350c07□如是心□此無喜樂□是無常樂□是盡滅法□非

350c08□常非恒□非眞實樂□非究竟樂□如是知已轉更

350c09□復起勝無生忍增上欲心□依彼勝忍增上欲

350c10□心□不樂苦樂遠離苦樂□先滅憂喜□不苦不

350c11□樂捨念淸淨□入第四禪行□得第四禪三摩拔

350c12□提□柔軟心自在心寂靜心光明心正直心□捨

350c13□彼一切所有樂事與諸衆生□與彼衆生安隱樂

350c14□時□卽時得彼勝無生忍光明現前□得彼勝忍

350c15□光明現前故□令行速疾□於第四禪勝妙樂中□

350c16□不生樂心□遠離彼樂捨念淸淨□惟見無邊虛

350c17□空現前□過一切色相□滅一切有對相□不念種

350c18□種相□知無邊虛空□卽入無邊虛空行□如是觀

350c19□色□略有二種□一者四大□二者依四大□四大者□

350c20□謂地水火風□依四大者□謂色香味觸如是廣

350c21□有八種色相□離彼色相□無彼色相□滅彼一切

350c22□諸色相□名過一切色相□隨何等法有其色相□

350c23□彼法必有所對□相□滅彼一切所有對相□不念

350c24□不行種種異相□而能過彼種種異相□而不念

350c25□彼種種異相故□惟見虛空相□是故知無邊虛

350c26□空□卽入無邊虛空行□是故說言□過一切色相□

350c27□入彼無邊虛空三昧已□生如是心□虛空無邊□

350c28□虛空無際□虛空無岸□隨何等法□以無邊等

350c29□故□彼法無有前際中際後際□如是觀一切法

351a01□無前中後際□入如是三昧□卽於一切衆生起

351a02□大慈心□卽捨一切法□得平等智而現在前□爾

351a03□時於彼無生忍中□始得勝進光明現前□過一

351a04□切無邊虛空相□現前知無邊識相□入無邊識

351a05□處行□生如是心□是無邊虛空相□惟是識想

351a06□分別□得如是心知一切法□惟是識相□是識

351a07□無量□入如是三昧□得無生法忍□非究竟成就□

351a08□無生法忍□過一切無邊識相處□現前知無所

351a09□有處□入無所有少處行□無所有者□無彼所有

351a10□貪瞋癡等分別之心□種種分別虛妄分別□一

351a11□切世間有爲之法□皆從虛妄分別心生□無彼

351a12□所有故□言無所有□少者□如向所說□法中少

351a13□相細相微相等□名少相□無彼少相故□言無

351a14□少□過彼一切□細想故□言無所有無所少□

351a15□住是三昧□得於轉勝無生法忍光明現前□爲

351a16□得彼勝無生法忍□而不樂彼無所有無少三

351a17□昧□生勝欲心□轉求增上三昧勝行□生如是心□

351a18□是無所有無少行相□亦是細相虛妄分別故□

351a19□次觀非想非非想□何等是非想非非想□非想

351a20□者是空□非非想者從因緣生□爾時非想非非

351a21□想三昧現前□過一切無所有處少相□入非想

351a22□非非想處三昧□行住於彼處□生如是心□彼非

351a23□想非非想處□無所可樂遠離彼法□卽證諸法

351a24□不生不滅三昧現前□知一切法不生不滅□見

351a25□一切法自性寂滅不行不住□爾時名得勝上

351a26□淸淨無生法忍□是名九種次第入三摩拔提□

351a27□大王當知□沙門瞿曇畢竟成就如是定法□是

351a28□故我言□無有過失□王言□大師□何者如來解脫

351a29□之相□答言□大王□沙門瞿曇解脫有八種□一者

351b01□有色見色□二者內有色相見外色□三者信淨□

351b02□四者過一切色相□滅一切有對相□不念一切

351b03□別異相□知無邊虛空□卽入無邊虛空行□五者

351b04□過一切虛空無邊相□知無邊識□卽入無邊識

351b05□行□六者過一切無邊識相□知無所有少□卽入

351b06□無所有處行□七者過一切無所有處□知非有

351b07□想非無想安隱□卽入非有想非無想處行□八

351b08□者過一切非有想非無想行□滅一切受想□入

351b09□滅盡定行□是名八解脫□有色見色者□有色者□

351b10□皆是因緣生法□見空無壽者□能如是見□得脫

351b11□於縛□名爲解脫□內有色相見外色者□見空

351b12□無壽者□皆是因緣生法□能如是見□得脫於縛□

351b13□名爲解脫□信淨者□若分別淨不淨相□名爲

351b14□邪見□以信淨故□得脫於縛□名爲解脫□過一切

351b15□色相□滅一切有對相□不念別異相□知無邊虛

351b16□空□卽入無邊虛空行者□無量虛空□虛空能

351b17□如是知□得脫於縛□名爲解脫□過一切虛空無

351b18□邊相□知無邊識□卽入無邊識行者□無量識無

351b19□邊識□此無邊識□卽是空□能如是知□得脫於

351b20□縛□名爲解脫□過無邊識□知無所有少□卽入無

351b21□所有行者□所有者□名貪瞋癡煩惱□入無所有

351b22□行者□滅彼煩惱□能如是知□得脫於縛□名爲解

351b23□脫□過無所有□知非有想非無想安隱□卽入非

351b24□有想非無想行者□非有想者□性空寂靜□非無

351b25□想者□以依因緣而有□能如是見□得脫於縛□名

351b26□爲解脫□過一切非有想非無想□滅一切受想□

351b27□入滅盡定行者□如是見想如陽焰受如泡□想

351b28□卽是受□受卽是想□無知者無壽者□能如是見□

351b29□得脫於縛□名爲解脫□大王當知□沙門瞿曇□畢

351c01□竟成就如是解脫□是故我言□無有過失□王言□

351c02□大師□何者如來神通智行□答言□大王□沙門

351c03□瞿曇神通行有六種□一者天眼通□二者天耳

351c04□通□三者他心通□四者宿命通□五者如意通□六

351c05□者漏盡通□大王當知□沙門瞿曇所有天眼□過

351c06□諸一切天龍八部聲聞緣覺所有天眼□一切

351c07□悉能明見十方功德智慧所成□悉見十方所

351c08□有形色光明諸像若□若細若近若遠□一切

351c09□悉見明了分別□其中所有一切衆生□遍諸趣

351c10□中生死相續□若業業果分別諸根悉知無餘□

351c11□於十方界諸佛如來所有莊嚴淨妙國土亦

351c12□見□其中菩薩聲聞五道衆生所修行業悉見

351c13□無餘□何以故□是眼淸淨□見無□故□是眼不

351c14□汚□不著色故□是眼解脫□遠離諸見煩惱縛故□

351c15□是眼淸淨□性明了故□是眼無依□離所緣故□是

351c16□眼不發□斷煩惱故□是眼無垢□斷諸惡故□是眼

351c17□無□□斷疑網故□是眼不起□斷障□故□是眼

351c18□無貪瞋□愚癡□能斷一切諸結使故□是眼得

351c19□明□照了法故□是眼念知□不行識故□是眼無

351c20□上□究竟聖道故□是眼無□□平等照衆生故□

351c21□是眼無染□性淸淨故□何以故□沙門瞿曇□住大

351c22□悲心□善分別義□無有諍訟□隨見聞說□捨諸不

351c23□善□趣於道場□心無障□□見□貪者□能以財施□

351c24□見犯戒者□勸攝諸根□見瞋□者□勸忍不諍□

351c25□見懈怠者□勸勤精進□見散亂者□示禪定樂□見

351c26□愚癡者□敎修智慧□故得天眼淸淨無障□是

351c27□名天眼神通智行

351c28□大王當知□沙門瞿曇所有天耳□盡十方界□其

351c29□中所有一切諸聲□天龍鬼神乾□婆阿修羅

352a01□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人聲□悉能分

352a02□別□及知諸佛說法之聲□菩薩聲聞緣覺之

352a03□聲□一切耳根所能對聲□乃至地獄畜生餓鬼

352a04□蚊□蠅蚤所有諸聲□悉皆能聞□若諸衆生心

352a05□有所緣□善惡無記所出音聲□一切解了□悉聞

352a06□過去未來諸聲□皆盡本際□何以故□沙門瞿曇□

352a07□安住大悲□能聞諸聲無有障□□斷諸煩惱習

352a08□氣滅故□是名天耳神通智行

352a09□大王當知□沙門瞿曇所有他心神通智行□所

352a10□有衆生□衆生所攝□如其心念□所謂善心□不

352a11□善心□無記心□順煩惱心□背煩惱心□聲聞心□

352a12□□支佛心□菩薩心□佛心□天心□龍心□夜叉心□

352a13□乾□婆心□阿修羅心□迦樓羅心□緊那羅心□摩

352a14□[目*侯]羅伽心□人非人心□地獄心□畜生心□餓鬼

352a15□心□閻羅處衆生心□過去心□未來心□悉分別

352a16□知□何以故□沙門瞿曇安住大悲□能知他心無

352a17□□無障□無諸煩惱故□斷諸習氣故□照一切法

352a18□故□能如是解□是名他心神通智行

352a19□大王當知□沙門瞿曇所有宿命神通智行念

352a20□知過去一生二生□乃至十生百生千生□無量

352a21□百生□無量千生□無量百千生□及天地成壞□無

352a22□量世界成□無量世界壞□無量成壞世界□無

352a23□量成壞劫□知諸衆生於是中生□如是種姓如

352a24□是名字□如是色像如是壽命□如是受苦如是

352a25□受樂□如是住處□如是衣服飮食□於是中死

352a26□還是中生□於彼中死還彼中生□死此生彼□死

352a27□彼生此□盡過去際悉知無餘□又知過去盡過

352a28□去際所有諸佛□如是眷屬父母妻子兄弟□

352a29□妹□從初發心出家求道□修集願行供養諸佛□

352b01□敎化調伏一切衆生□坐菩提樹成等正覺□如

352b02□是名號□如是住處□如是勝坐□如是聲聞□如

352b03□是侍者□如是天□如是人□如是大衆□如是外道□

352b04□如是說法□如是度衆生□如是壽命□如是滅度□

352b05□如是正法住□如是像法住□悉能念知□何以故□

352b06□安住大悲□善解作業故□是智無惱□安住禪定

352b07□故□是智無畏□善攝智慧故□是智自然□不從他

352b08□求現得善知故□是智正憶□畢竟不失故□是

352b09□智功德□究竟大乘故□是智善根□從波羅蜜

352b10□生到彼岸故□是名知宿命神通智行

352b11□大薩遮尼乾子所說經卷第七

352b12□

352b13□

352b14□大薩遮尼乾子所說經卷第八

352b15□

352b16□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

352b17□　　如來無過功德品第八之三

352b18□大王當知□沙門瞿曇如意神通智行者□爲欲

352b19□調伏邪見剛强難化衆生令從正法□是故沙

352b20□門瞿曇□能示種種神通敎化□若色相若勢力

352b21□若變化□色相者□謂示佛色像□菩薩色像□緣覺

352b22□色像□聲聞色像□釋提桓因梵天王四天王色

352b23□像□轉輪聖王色像□及餘種種乃至畜生色像□

352b24□隨諸衆生應見受化□悉能示現而爲說法□若

352b25□有衆生恃身强力□而起□慢瞋□貢高□爲欲

352b26□調伏如是衆生□示現大力如那羅延□以須彌

352b27□山置一指端□擲著他方無量世界□或時斷取

352b28□三千大千世界下至水際□以一手擧高至有

352b29□頂住經一劫□現如是力□令彼□慢自大衆生

352c01□貢高心息而爲說法□變化者□以變化力□能變

352c02□大海如牛跡水□大海不減牛跡不大□變牛跡

352c03□水能成大海□若劫將盡火災起時□應見水者

352c04□卽變爲水□應見風者卽變爲風□水災起時□應

352c05□見火者卽變爲火□應見風者卽變爲風□風災

352c06□起時□應見水者卽變爲水□應見火者卽變爲

352c07□火□作如是等種種變化□示諸衆生令生歡

352c08□喜□而爲說法□何以故□是神通力□信欲精進禪

352c09□定智慧諸法所攝□調伏柔和心得自在善修

352c10□集故□是名如意神通

352c11□大王當知□沙門瞿曇漏盡通智行者□諸漏已

352c12□盡遠離一切煩惱習氣□所謂欲漏有漏見漏

352c13□無明漏□不同一切聲聞□支佛等所得漏

352c14□盡□何以故□一切聲聞□支佛等得漏盡已□一

352c15□切生處而有障□□不具自在敎化衆生□是故

352c16□有□□沙門瞿曇無有障□□是名漏盡智通□大

352c17□王當知□沙門瞿曇□畢竟成就如是神通智行□

352c18□是故我言□無有過失□王言□大師□云何如來四

352c19□無□智□答言□大王□四無□智者□一者法無□□

352c20□二者義無□□三者辭無□□四者樂說無□□大

352c21□王當知□沙門瞿曇法無□者□謂觀衆生□初發

352c22□心行□多欲心行□少欲心行及善法惡法□世間

352c23□法出世間法□可作法不可作法□有漏法無漏

352c24□法□有爲法無爲法□黑法白法□生死法涅槃

352c25□法□菩提平等□法性平等□如實而知□隨所應

352c26□聞□而爲演說□是名法無□智

352c27□大王當知□沙門瞿曇義無□者□於諸法中知

352c28□第一義智□是無我智□無衆生智□無人智□無壽

352c29□命智□知於過去無有□□智□知於未來無有

353a01□邊智□知於現在一切種智□知諸諦智□是苦不

353a02□和合智□知集不作智□知滅自性智□知道能到

353a03□智□知諸衆生心行隨入智□皆如實知□隨所應

353a04□聞□而能爲說□是名義無□智

353a05□大王當知□沙門瞿曇辭無□智者□悉能了知

353a06□一切音聲語言□所謂知諸天龍鬼神乾□婆

353a07□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等所

353a08□有音聲語言文字□悉能了知□隨所應聞種類

353a09□差別□一一能同方音差別□說法說義□是名辭

353a10□無□智

353a11□大王當知□沙門瞿曇樂說無□智者□隨所應

353a12□聞隨所來問□一切語言及諸文字□口所分別

353a13□正直而答□心無厭怠□所謂一切禪定三摩跋

353a14□提辯說三乘□隨諸衆生一切心行□如應而答□

353a15□言辭美妙說無□□□猶如流水不可窮盡□是

353a16□名樂說無□智□大王當知□沙門瞿曇□成就如

353a17□是四無□智□是故我言□無有過失

353a18□王言□大師□何者如來四無量心□答言□大王□

353a19□四無量者□所謂慈心無量□悲心無量□喜心無

353a20□量□捨心無量□大王當知□沙門瞿曇□有十種無

353a21□量大慈之心□一者平等大慈□不選擇一切衆

353a22□生故□二者饒益大慈□能開天人善道涅槃閉

353a23□諸惡趣故□三者救護大慈□畢竟能度一切衆

353a24□生生死險難故□四者哀愍大慈□不捨一切衆

353a25□生長養諸根故□五者解脫大慈□滅諸衆生煩

353a26□惱熱故□六者出生菩提大慈□示諸衆生無上

353a27□涅槃大菩提故□七者於諸衆生無□大慈□放

353a28□大光明□普照一切衆生界故□八者虛空等大

353a29□慈□救護一切諸衆生故□九者法緣大慈□覺悟

353b01□一切諸衆生等知眞實法故□十者無緣大慈□

353b02□證離生死實法性故□大王當知□是名慈心無

353b03□量□大王當知□沙門瞿曇□有十種無量大悲之

353b04□心□一者不共大悲□性大悲故□二者不厭大悲□

353b05□代一切衆生受大苦故□三者入一切惡道大

353b06□悲□處在生死度衆生故□四者於諸天人受生

353b07□大悲□示現諸法悉無常故□五者不捨一切邪

353b08□定□衆生大悲□於無量劫起大誓心莊嚴成就

353b09□故□六者不著己樂大悲□爲與一切衆生樂故□

353b10□七者不求報大悲自心淸淨故□八者除滅一

353b11□切衆生倒心大悲說實法故□九者說眞法性

353b12□大悲□知諸法界自性淸淨故□十者說空空無

353b13□所有大悲□不爲諸客塵煩惱染故□大王當

353b14□知□是名悲心無量

353b15□大王當知□沙門瞿曇□有十種無量大喜之心□

353b16□一者大喜慶諸衆生發菩提心故□二者大喜□

353b17□念諸衆生捨諸有故□三者大喜□於犯戒者不

353b18□生惡心敎化成就故□四者大喜□於諸一切諍

353b19□訟衆生悉令和合得無上智故□五者大喜□爲

353b20□諸衆生常護正法故□六者大喜□遠離世間出

353b21□世間故□七者大喜□令諸衆生不著一切資生

353b22□之具常樂正法故□八者大喜□不共一切難□

353b23□伏故□九者大喜□不壞法界令諸衆生常樂禪

353b24□定解脫三昧相續不斷故□十者大喜□令諸衆

353b25□生專求寂靜□除滅亂心得無上慧□遠離邪見

353b26□滿足諸願故□是名喜心無量

353b27□大王當知□沙門瞿曇□有十種無量大捨之心□

353b28□一者大捨□一切衆生恭敬供養□心不加喜□一

353b29□切衆生輕慢毁辱不生惱故□二者大捨□常行

353c01□世間□不爲世間八法所染故□三者大捨□知器

353c02□知時□於器非器心行平等故□四者大捨□不與

353c03□衆生聲聞□支佛學無學法故□五者大捨□遠

353c04□離一切煩惱習氣故□六者大捨□不歎修行二

353c05□乘菩提厭生死故□七者大捨□遠離世間涅槃

353c06□語□非離欲語□戱笑語□惱他語□聲聞緣覺乃

353c07□至一切障菩提語故□八者大捨□若有衆生待

353c08□時受化□如來於中□暫時放捨故□九者大捨□若

353c09□有衆生應受佛化□隨彼應見種種色像□卽能

353c10□現故□十者大捨□遠離二法□無上無下□無取

353c11□無捨□無虛無實□觀察平等□安住眞實□得淨忍

353c12□故□是名捨心無量□大王當知□沙門瞿曇□畢竟

353c13□成就如是四無量心□是故我言□無有過失

353c14□王言大師□何者如來五根之相□答言大王□五

353c15□根相者□所謂信根精進根念根定根慧根□大

353c16□王當知□沙門瞿曇信根者□信於四法□何等四

353c17□法□一者於生死中□行施正見□信於業報□乃

353c18□至奪命□終不作惡故□二者信菩薩行□不隨諸

353c19□見□專求菩提□不求餘乘故□三者信解諸法□同

353c20□空無相無願□同第一義□同於了義甚深因緣□

353c21□無我無人無衆生□無有分別故□四者信一切

353c22□佛十力四無畏十八不共法□如是信已□除諸

353c23□疑網□集一切佛法□是名信根

353c24□大王當知□沙門瞿曇精進根者□若法信根所

353c25□攝□是法卽爲精進根修□是名精進根□若法精

353c26□進根所攝□是法終不忘失□是名念根□若法念

353c27□根所攝□是法不忘不失□一心不亂□是名定根□

353c28□若法定根所攝□是慧所觀□是慧體性□內自照

353c29□了□不從他知□自住正行□是名慧根□大王當

354a01□知□沙門瞿曇□畢竟成就如是五根□是故我言□

354a02□無有過失

354a03□王言大師□何者如來五力之相□答言大王□五

354a04□力相者□所謂信力精進力念力定力慧力□大

354a05□王當知□沙門瞿曇信力者□是信一向不可沮

354a06□壞□乃至天魔變爲佛身□示現出入禪定解脫□

354a07□不能傾動□是名信力□於諸善法得堅固門□如

354a08□所得力修諸禪定□諸天及人所不能壞□如本

354a09□所願皆悉成就是名精進力□所住諸法□不爲

354a10□煩惱之所破壞□何以故□是正念力能□伏故□

354a11□如是念力無能壞者□是名念力□遠離□鬧常

354a12□樂獨行□雖有所說言語音聲□不□初禪善住

354a13□覺觀不□二禪□心生歡喜不□三禪□雖樂敎

354a14□化一切衆生□不捨佛法□而亦不□第四禪心□

354a15□行四禪時□諸妨定法無所障□□不捨諸定□亦

354a16□不隨定□而能自在處處受生□是名定力□知世

354a17□間法出世間法□無有一法能壞是智□在在生

354a18□處一切伎藝□不從師受悉自然知□一切世間

354a19□外道苦行□爲化衆生悉能受行是出世間法□

354a20□能過世間者□慧力所成□是名慧力□大王當知□

354a21□沙門瞿曇□畢竟成就如是五力□是故我言無

354a22□有過失

354a23□王言大師□何者如來七覺分相□答言大王□七

354a24□覺分者□所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜

354a25□覺分□覺分定覺分捨覺分□大王當知□沙門

354a26□瞿曇念覺分者□能觀諸法能分別法□亦能觀

354a27□察諸法自相□云何自相□觀一切法自性皆空□

354a28□念如是等一切覺了□名念覺分□若能分別曉

354a29□了八萬四千法聚□如所了法□了義是了義□不

354b01□了義是不了義□世諦是世諦□第一義諦是第

354b02□一義諦□假名是假名□正了無疑□分別選擇

354b03□如是等法□是名擇法覺分□若念法擇法喜法

354b04□倚法定法捨法□以智攝取精進勇猛□欲不

354b05□退轉勤修進趣□不捨本意行於正道□是名精

354b06□進覺分□於所修行無量淸淨勝樂法中□心生

354b07□悅豫無有懈怠□是喜踊躍□能除身心所有煩

354b08□惱□是名喜覺分□若除身心諸煩惱垢□離於諸

354b09□蓋□入定境界□令心正住□是名倚覺分□如所

354b10□入定悉能覺了□非不入定是覺了法□又了諸

354b11□見煩惱結縛□其心平等□一切諸法無別異相□

354b12□能如是覺□是名定覺分□若法憂喜其心不沒□

354b13□亦復不爲世法所牽□無高無下正住不動無

354b14□有諸漏□無喜無著無諸障□□隨順眞諦正

354b15□直正道□是名捨覺分□大王當知□沙門瞿

354b16□曇□畢竟成就如是七覺分□是故我言無有過

354b17□失

354b18□王言大師□何者如來八正道分□答言大王□八

354b19□聖道分者□所謂正見正思惟正語正業正命

354b20□正精進正念正定□大王當知□沙門瞿曇正見

354b21□者□若見出世□不起我人衆生壽命養育士夫

354b22□斷見常見有見無見□亦復不起善以不善無

354b23□記等見□乃至不起生死涅槃二相之見□是名

354b24□正見□若能起彼貪欲瞋癡諸煩惱等□是名不

354b25□正□不起是事□惟思戒定智慧解脫解脫知

354b26□見□能如是思住戒聚中□名正思惟□凡所有

354b27□說□不令自身及以他身而有損惱□成就如是

354b28□善好語言□起於正道□是名正語□若業是黑有

354b29□黑報□白有白報□若業黑白有黑白報□終不

354c01□敢作□若業非黑非白□有非黑非白報□若業能

354c02□盡業□是業必作□是名正業□修行聖種頭陀威

354c03□儀□不動不轉無諸奸諂□不爲世間利養所牽□

354c04□見他得利心不生熱□於己利養常知止足□如

354c05□是正行聖人所讚□是名正命□若精進向邪□非

354c06□聖所讚□所謂貪欲瞋□愚癡煩惱□是正精進

354c07□終不爲之□若法能入正諦聖道寂滅涅槃□是

354c08□正精進□若念不失□不動於法□正直不曲□見生

354c09□死過□進求涅槃□繫心不忘□不失正道□是名正

354c10□念□若定不亂□於一切法住是定時□成正決定□

354c11□是名正定□大王當知□住是三昧者□爲一切衆

354c12□生得解脫故□成正決定□是名正定□是八聖道□

354c13□悉是過去未來現在諸佛所行□是名聖道□大

354c14□王當知□沙門瞿曇□具足成就如是三十七助

354c15□菩提法□依此法故沙門瞿曇□名爲如來應正

354c16□遍知□是故我言無有過失□而說偈言

354c17□　瞿曇四念處　　及以四正勤

354c18□　禪定諸三昧　　於中得自在

354c19□　惟瞿曇究竟　　更無第二人

354c20□　是故說瞿曇　　無有諸過失

354c21□　瞿曇如意道　　最勝無有比

354c22□　修諸四無□　　具足到彼岸

354c23□　大聖能善解　　解脫器差別

354c24□　是故如實知　　能淨諸衆生

354c25□　梵行得自在　　慈悲及喜捨

354c26□　得正見寂靜　　是故無過失

354c27□　八聖正道水　　淸淨無垢濁

354c28□　洗諸罪衆生　　服七覺寶衣

354c29□　將置彼不動　　無畏涅槃處

355a01□　是故說瞿曇　　無有諸過失

355a02□　瞿曇如牛王　　獨勝過諸群

355a03□　衆聖皆尊仰　　世間無等倫

355a04□　離諸一切惡　　具足諸功德

355a05□　常念利世間　　是故無過失

355a06□大王當知□沙門瞿曇□畢竟成就十種智力□

355a07□王言大師□何者是如來十種智力□答言大王□

355a08□十力者□所謂知是處非處智力□知業集智力□

355a09□知性智力□知信智力□知根智力□知至處道

355a10□智力□知定智力□知宿命智力□知天眼智力□

355a11□知漏盡智力□大王當知□沙門瞿曇知是處

355a12□非處智力者□決定了知因果中智□知從是因

355a13□能生是果不生是果□知行不善定得苦報不

355a14□生樂報□修行善因定得樂果不生苦果□是處

355a15□者有是報□非處者無是報□是名知是處非處

355a16□智力

355a17□大王當知□沙門瞿曇知業集智力者□如實能

355a18□知過去未來現在諸業所得果報□知處知事

355a19□知因知果□或謂過去事滅皆無□沙門瞿曇說

355a20□於過去□雖無現相□是業能得未來世報□若有

355a21□作業□是聲聞因□是□支佛因□是菩薩因□是如

355a22□來因□沙門瞿曇悉能了知□是名知業集智力□

355a23□大王當知□沙門瞿曇知欲力者□如實能知一

355a24□切衆生種種欲樂□知是衆生樂於五欲知是

355a25□衆生樂於修道□知是衆生住邪定聚□知是衆

355a26□生住正定聚□知是衆生住不定聚□知是衆生

355a27□樂聲聞道□知是衆生樂□支佛道□知是衆生

355a28□樂無上道□如是知已□隨宜說法□廣度一切諸

355a29□衆生等□是名知欲智力

355b01□大王當知□沙門瞿曇知性力者□如實能知一

355b02□切衆生無量種性□有漏種性□無漏種性□世間

355b03□性□出世間性□常性□無常性□法界性□無差別

355b04□性□又知衆生所樂習成難改之性□從性起欲□

355b05□知其所樂□及知所起善性不善性□起聲聞性

355b06□□支佛性無上菩提性□皆如實知□隨宜說法□

355b07□是名知性智力

355b08□大王當知□沙門瞿曇知根力者□如實能知一

355b09□切衆生諸根差別□知有漏根無漏根利根鈍

355b10□根□知增知減□能知貪欲瞋□愚癡□有無量種

355b11□各有輕重□悉如實知□知有根能增長生死□知

355b12□有根能損減生死□知善根不善根□知非善非

355b13□不善根□知眼根耳根鼻根舌根身根意根□男

355b14□根女根命根□苦根樂根憂根喜根捨根□信根

355b15□精進根念根定根慧根□未知欲知根□知根知

355b16□已根□知眼根因乃至意根因□知耳根因作眼

355b17□根緣□知鼻根因作舌根緣□知舌根因作身根

355b18□緣□知戒莊嚴能修於施□知施莊嚴能修於戒□

355b19□能知誰可說施說戒□乃至智慧亦復如是□能

355b20□知誰可說四念處乃至八正道分□知誰可爲

355b21□說聲聞乘□支佛乘無上佛乘□知緣覺根學

355b22□聲聞乘□知正覺根學聲聞乘□支佛乘□知下

355b23□根人能修上根上根之人修於下根□知衆生

355b24□根未可調者□則生捨心□可調伏者□爲說正

355b25□法□知根熟不熟相□不熟熟相□不熟不熟相□熟

355b26□有熟相□知生死根□知解脫根□知莊嚴根□知具

355b27□足根□如是知已□而爲說法□是名知根智力

355b28□大王當知□沙門瞿曇知至處道力者□如實能

355b29□知行是道者墮於地獄乃至生天□行是道者

355c01□得至涅槃□是業皆從根欲性生□知有漏業故

355c02□生於五道□無漏業故得至涅槃□如是能知正

355c03□定聚邪定聚及不定聚□知於因力及果報力□

355c04□知過去世福德因緣□知現在世莊嚴因緣□難

355c05□調易調□略說廣解□廣說略解□知是衆生能得

355c06□解脫□知是衆生不得解脫□知不定者□遇善知

355c07□識住正定聚□不得善友則無解脫□如是知已□

355c08□隨所應聞而爲說法□是名能知至處道力

355c09□大王當知□沙門瞿曇知禪定力者□如實能知

355c10□禪定解脫三昧三摩拔提□知垢知淨知住知

355c11□增□知諸衆生以是因緣貪樂生死□以是因緣

355c12□貪樂涅槃□云何名因云何名緣□知諸衆生思

355c13□惟不善是生死因緣□因不善思惟故生長無

355c14□明□是故不善爲因無明爲緣□因無明故則生

355c15□於行□是故無明爲因諸行爲緣□如是乃至因

355c16□生則有老死等苦□是故生則爲因老死爲緣□

355c17□煩惱爲因諸業爲緣□諸見爲因愛結爲緣□煩

355c18□惱爲因五蓋爲緣□是名爲因是名爲緣□而諸

355c19□衆生□以是因緣貪樂生死□何因緣故貪樂涅

355c20□槃□有二因二法□令諸衆生樂於涅槃□一者喜

355c21□樂聽法□二者樂正思惟□復有二法□一者舍

355c22□摩他□二者毘婆舍那□又知說法因緣得聲聞

355c23□三昧緣覺三昧菩薩三昧□如是知已□而爲說

355c24□法□是名知定智力

355c25□大王當知□沙門瞿曇知宿命智力者□如實能

355c26□知自身過去一切生處□有色無色種性名字□

355c27□飮食色貌形相苦樂壽命長短□念他有滅生

355c28□於他有□如知自身知他亦爾□知是衆生所有

355c29□業因□是諸衆生造是業因得他有身□知諸衆

356a01□生心及因緣□如是滅已次第生心□悉知三世

356a02□無有始終□勸諸衆生□觀諸過去所作善惡果

356a03□報苦樂□如是知已□隨所應聞而爲說法□是名

356a04□知宿命智力

356a05□大王當知□沙門瞿曇知天眼智力者□如實知

356a06□見一切衆生生滅墮落□若受善色□若受惡色□

356a07□若生善有□若生惡有□知諸業因皆悉明了□知

356a08□是衆生身口意惡□誹謗聖人增長邪見□以惡

356a09□業故□捨此身已□卽墮地獄□知是衆生身口

356a10□意善□不謗聖人增長正見□以是業緣捨此身

356a11□已□卽生善有□能見十方諸佛世界無有邊際□

356a12□猶如虛空無有限量□悉見衆生生時滅時□見

356a13□諸世界成時壞時□亦知衆生發菩提心生時

356a14□滅時□見一切佛始成正覺轉正法輪入涅槃

356a15□時□見諸聲聞證解脫已取涅槃時□見諸緣覺

356a16□以神通力報諸衆生信施恩時□如是等事□一

356a17□切五通聲聞緣覺及諸菩薩□所不能見□沙門

356a18□瞿曇天眼□成就如是功德□以天眼故□觀諸衆

356a19□生□誰應爲佛之所化度□誰復應爲聲聞緣覺

356a20□之所化度□如是見已□隨應度者□示現其身而

356a21□爲說法□是名知天眼智力

356a22□大王當知□沙門瞿曇知漏盡力者□諸漏已

356a23□盡畢竟解脫□是故唱言□我生已盡□梵行已立□

356a24□所作已辦□更無後有□佛漏盡智淸淨微妙□言

356a25□淸淨者□無習氣故□聲聞之智有邊有量□何以

356a26□故□有習氣故□□支佛智亦有邊量□何以故□

356a27□無大悲故□佛漏盡智無量無邊□何以故□知一

356a28□切行故□具足成就一切智故□永斷一切諸習

356a29□氣故□攝取大慈大悲莊嚴四無所畏於一切

356b01□法無取相習□一切世間所不能勝□行住坐臥

356b02□無諸過失□猶如虛空淸淨無□不雜煙雲□佛

356b03□漏盡智亦復如是□不雜一切煩惱習故□能爲

356b04□一切衆生說法□令彼聞者斷諸煩惱□是名知

356b05□漏盡智力□大王當知□沙門瞿曇□畢竟成就如

356b06□是十種智力□以是莊嚴故□名如來應正遍知□

356b07□是故我言□無有過失□而說偈言

356b08□　是處及非處　　諸佛如實知

356b09□　大尊實語者　　是故無過失

356b10□　於諸過去世　　聖照無障□

356b11□　未來及現在　　智慧不迷沒

356b12□　業及業果報　　所有果因智

356b13□　皆能如實知　　是故名爲佛

356b14□　世人無量性　　種種如實知

356b15□　於性中善解　　是名無等人

356b16□　世間種種信　　及無量信者

356b17□　如實智慧知　　是故不異語

356b18□　如實知下根　　及知中根者

356b19□　如實知根熟　　於根得自在

356b20□　生一切處道　　世尊如實知

356b21□　力通根禪定　　覺分解脫者

356b22□　知染及淸淨　　差別如實解

356b23□　如來無有障　　以離諸障故

356b24□　過去無量生　　種種知力見

356b25□　自身及他身　　智者如實知

356b26□　佛淨眼無垢　　過天人世間

356b27□　依彼淸淨眼　　見衆生生退

356b28□　知諸漏盡智　　及知於解脫

356b29□　所有無漏界　　聖人如實知

356c01□　是力無等等　　佛世尊自在

356c02□　於一心中現　　而心無分別

356c03□　不取亦不捨　　自然而現前

356c04□　如輪依本業　　自然而□轉

356c05□　一念如實知　　衆生諸心念

356c06□　於心及衆生　　不起二種相

356c07□　於一切法中　　具足諸功德

356c08□　是故說瞿曇　　自在無過失

356c09□大薩遮尼乾子所說經卷第八

356c10□

356c11□

356c12□大薩遮尼乾子所說經卷第九

356c13□

356c14□　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯

356c15□　　如來無過功德品第八之四

356c16□大王當知□沙門瞿曇□畢竟成就四無所畏□王

356c17□言大師□何者如來四無所畏□答言大王□所謂

356c18□一切智無畏□漏盡無畏□障道無畏□盡苦道

356c19□無畏□大王當知□一切智無畏者□沙門瞿曇□悉

356c20□以覺知一切諸法□若諸世間天人魔梵沙門

356c21□婆羅門□作如是言□沙門瞿曇□不能覺知一切

356c22□諸法□如實說者無有是處□何以故□沙門瞿曇□

356c23□悉能覺知一切諸法□是故名爲平等正覺□所

356c24□謂凡夫法□聖人法□聲聞法□緣覺法□佛法菩薩

356c25□法□學法無學法□世間法出世間法□善法不善

356c26□法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□覺如是法

356c27□故名正覺□言平等者□見空平等□法眞實故□無

356c28□相平等□壞諸相故□無願平等□不著三界故□不

356c29□生平等□無生性故□無行平等□無行性故□無出

357a01□平等□無出性故□無至處平等□無至處性故□眞

357a02□實平等□無三世故□解脫平等□無無明性故□涅

357a03□槃平等□無生死性故□是故沙門瞿曇□悉能覺

357a04□知一切諸法□至無畏處□以大悲心在大衆中□

357a05□作師子吼轉梵法輪□一切世間天人魔梵沙

357a06□門婆羅門□未曾有能如法轉者□是名一切智

357a07□無畏□大王當知□漏盡無畏者□沙門瞿曇諸漏

357a08□已盡□是故唱言□我漏已盡□若諸世間天人魔

357a09□梵沙門婆羅門□作如是言□沙門瞿曇諸漏未

357a10□盡□如實說者無有是處□何以故□沙門瞿曇諸

357a11□漏已盡□於欲漏有漏無明漏見漏□心得解脫

357a12□諸習氣滅□是故沙門瞿曇□諸漏已盡至無畏

357a13□處□在大衆中作師子吼轉梵法輪□一切世間

357a14□天人魔梵沙門婆羅門□未曾有能如是轉者□

357a15□是名漏盡無畏□大王當知□障道無畏者□沙門

357a16□瞿曇知諸欲法能障聖道□是故說言□欲能障

357a17□道□若諸世間天人魔梵沙門婆羅門□作如是

357a18□言□是諸欲法不能障道□如實說者無有是處□

357a19□何以故□沙門瞿曇□如實覺知障道法故□障道

357a20□法者□謂十不善業能障聖道□沙門瞿曇□能如

357a21□實知至無畏處□在大衆中作師子吼轉梵法

357a22□輪□一切世間天人魔梵沙門婆羅門□未曾有

357a23□能如法轉者□是名說障道無畏□大王當知□盡

357a24□苦道無畏者□沙門瞿曇說言□修習聖道能盡

357a25□苦際得無上解脫□若諸世間天人魔梵沙門婆

357a26□羅門□作如是言□修習聖道不能畢竟盡諸苦

357a27□際□如實說者無有是處□何以故□沙門瞿曇□已

357a28□證無上解脫盡諸苦故□云何名爲眞實聖道□

357a29□所謂一乘□復有二種□謂舍摩陀毘婆舍那□復

357b01□有三種□謂空三昧無相無願三昧□復有七法□

357b02□謂四念處乃至八聖道□是名畢竟眞實聖道□

357b03□畢竟道者□無增無減□無取無捨□無執無放□非

357b04□正非邪□非一非二□是名眞實畢竟正道□沙門

357b05□瞿曇□如實能知至無畏處□在大衆中作師子

357b06□吼轉梵法輪□一切世間天人魔梵沙門婆羅

357b07□門□未曾有能如法轉者□是名盡苦道無畏□大

357b08□王當知□沙門瞿曇□畢竟成就如是四無畏智

357b09□能師子吼□是故我言無有過失□而說偈言

357b10□　瞿曇如師子　　處衆無畏說

357b11□　世間無與等　　何況有勝者

357b12□　瞿曇證諸法　　如實不虛妄

357b13□　以是實見故　　出師子王說

357b14□　若有能說言　　瞿曇說不正

357b15□　瞿曇不能見　　無有如是處

357b16□　以不見相者　　在於天人中

357b17□　自在師子吼　　出妙無畏聲

357b18□　瞿曇漏已盡　　已得無漏身

357b19□　過天人世間　　是故言無等

357b20□　瞿曇爲衆生　　說諸障道法

357b21□　一切皆如實　　故不虛妄說

357b22□　瞿曇說進取　　自證如是說

357b23□　修行彼法者　　無有諸障□

357b24□　瞿曇如是知　　至勝無畏處

357b25□　得無畏妙樂　　瞿曇安隱住

357b26□　轉梵正法輪　　餘未曾轉彼

357b27□　世人不能轉　　除兩足尊者

357b28□大王當知□沙門瞿曇□畢竟成就不共之法□王

357b29□言大師□何者如來不共之法□答言大王□沙門

357c01□瞿曇不共法者□所謂無有一切過□名不共法□

357c02□何以故□沙門瞿曇身業無失故□無一切過□

357c03□名不共法□何以故□沙門瞿曇口業無失故□無

357c04□一切妄□名不共法□何以故□沙門瞿曇□意業無

357c05□失故□無種種相□名不共法□何以故□沙門瞿

357c06□曇□若得供養不生高心□若得毁辱不生下心

357c07□故□無不定心□名不共法□何以故□沙門瞿曇□

357c08□若行若住若坐若臥若語若默□常在定故□無

357c09□不住心捨心□名不共法□何以故□沙門瞿曇□

357c10□修身故□修戒故□修心故□修慧故□斷癡故□是

357c11□名聖捨欲無休息□名不共法□何以故□沙門瞿

357c12□曇□大慈大悲說法度人□安住寂靜無增減故□

357c13□精進無休息□名不共法□何以故□沙門瞿曇□爲

357c14□一切衆生□於無量劫□受大苦惱□不生疲厭故□

357c15□念無休息□名不共法□何以故□沙門瞿曇初得

357c16□道時□遍觀一切去來現在衆生之心□後爲說

357c17□法不須更觀□不失先念故□智慧無休息□名

357c18□不共法□何以故□沙門瞿曇□於三世中憶念不

357c19□忘故□解脫無休息□名不共法□何以故□沙門

357c20□瞿曇□不從師學自然覺悟□不同二乘從他聞

357c21□故□因緣生故□解脫知見無休息□名不共法□何

357c22□以故□沙門瞿曇得無□智□知一切義一切字

357c23□一切句□於一句法無量劫說義無窮盡故□一

357c24□切身業智□爲本智展轉□名不共法□何以故□沙

357c25□門瞿曇□所有身業隨智行故□一切口業智□爲

357c26□本智展轉□名不共法□何以故□沙門瞿曇□所有

357c27□口業隨智行故□一切意業智□爲本智展轉□名

357c28□不共法□何以故□沙門瞿曇□所有意業隨智行

357c29□故□知過去世無障無□□名不共法□何以故□

358a01□沙門瞿曇具宿命明故□知未來世無障無□□

358a02□名不共法□何以故□沙門瞿曇得天眼明故□知

358a03□現在世無障無□□名不共法□何以故□沙門

358a04□瞿曇得漏盡明故□無見頂者□名不共法□何以

358a05□故□沙門瞿曇無邊身故□無能勝者□名不共法□

358a06□何以故□沙門瞿曇□過諸天人聲聞□支佛故□

358a07□衆生各各見在己前□名不共法□何以故□沙門

358a08□瞿曇身不可思議故□所有言說聞者生善□名

358a09□不共法□何以故□沙門瞿曇□成就一切諸功德

358a10□故□說法之音隨受者聞□名不共法□何以故□沙

358a11□門瞿曇□善知餘者聞無益故□出言淸淨□名不

358a12□共法□何以故□沙門瞿曇□口常不說非義語故□

358a13□出口所說□言軟語聞者歡喜□名不共法□何

358a14□以故□沙門瞿曇其心平等離怨親故□所說

358a15□言音聞者無厭□名不共法□何以故□沙門瞿曇□

358a16□說微妙故□處衆無畏□名不共法□何以故□沙門

358a17□瞿曇□淸淨一切諸智障故□於衆言說不生怯

358a18□弱□名不共法□何以故□沙門瞿曇□畢竟成就

358a19□四無畏故□隨意言說□名不共法□何以故□沙門

358a20□瞿曇□善知一切衆生心故□弟子寂靜□名不共

358a21□法□何以故□沙門瞿曇□所有徒衆隨順受敎故□

358a22□見者離惱除諸不善□名不共法□何以故□沙門

358a23□瞿曇□常願其身如藥樹王故□觀者無厭□名不

358a24□共法□何以故□沙門瞿曇□能令見者覺一切法

358a25□故□動身□顧如大象王□名不共法□何以故□沙

358a26□門瞿曇□視如龍王威儀淸淨故□在於四衆能

358a27□師子吼□名不共法□何以故□沙門瞿曇□具足十

358a28□力善決衆疑故□常受上供□名不共法□何以故□

358a29□沙門瞿曇無上福田故□功德無盡□名不共法□

358b01□何以故□沙門瞿曇□所修諸行不求果報故□一

358b02□切天人魔王梵衆無能壞者□名不共法□何以

358b03□故□一一節中有那羅延力故□所記之事無有

358b04□虛謬□名不共法□何以故□善知一切諸根使故□

358b05□知一切行□名不共法□何以故□沙門瞿曇□覺一

358b06□切法故□所有智慧無有疑濁□名不共法□何

358b07□以故□沙門瞿曇□善知三世智淸淨故□煩惱習

358b08□盡□名不共法□何以故□沙門瞿曇□善能淸淨煩

358b09□惱因故□於諸世間天人魔梵沙門婆羅門衆

358b10□中□而爲師首□名不共法□何以故□沙門瞿曇□

358b11□通達一切諸法相故□所得法身□名不共法□何

358b12□以故□沙門瞿曇□壽命無盡故□見聞親近得大

358b13□利益□名不共法□何以故□沙門瞿曇□成就善法

358b14□三業不空故□出身血者犯於逆罪□名不共法□

358b15□何以故□沙門瞿曇□成就無上勝善根故□大王

358b16□當知□沙門瞿曇□畢竟成就如是不共法□是故

358b17□我言無有過失□而說偈言

358b18□　瞿曇無過失　　亦無一切習

358b19□　諸念皆淸淨　　是智者無過

358b20□　一切無異相　　而心不忘失

358b21□　捨心非無作　　諸欲皆不減

358b22□　精進無懈怠　　有念不曾忘

358b23□　慧解脫不退　　正見無失減

358b24□　智慧不可動　　身口業亦爾

358b25□　以智爲根本　　如是常展轉

358b26□　常智無過失　　過去世亦爾

358b27□　未來及現在　　諸處無障□

358b28□　瞿曇是智者　　如是諸功德

358b29□　更有餘勝法　　地主不可數

358c01□王言大師□如來成就如是功德莊嚴之身□爲

358c02□是常也爲無常也□如是功德□爲有盡也爲無

358c03□盡也□答言大王□沙門瞿曇□住是功德□盡生死

358c04□際□最後邊身□是常住身□非無常也□大王當

358c05□知□勿觀瞿曇同無常也□王言大師□如是常身

358c06□當云何觀□答言大王□如自觀己法性之身□觀

358c07□於瞿曇法身亦爾□是身爲色□不可如色見故□

358c08□是身爲心□不可如心知故□是身爲炬□性不闇

358c09□故□是身勇健□降衆惡故□是身爲力□無降伏

358c10□故□是身無違□性平等故□是身爲空□離見聞

358c11□故□是身無相□離覺觀故□是身無願□出三界

358c12□故□是身一相□無異相故□是身如虛空□無相似

358c13□故□是身非生□從緣生故□是身非滅□本不生

358c14□故□是身非住□非三世故□是身非方□不離方

358c15□故□是身非衆生□不離一切衆生故□大王當

358c16□知□如是觀者□名觀常身□名見法身□大王當知□

358c17□如是觀者□名爲正觀□若他觀者□名爲邪觀□

358c18□王言大師□云何非生而從緣生□大王當知□法

358c19□身非生□從緣生故□王言大師□云何從緣生□

358c20□大王當知□從緣生者□從無量功德智慧生□

358c21□從戒生□從定生□從慧生□從解脫生□從解脫

358c22□知見生□從慈悲喜捨生□從布施生□從持戒

358c23□生□從忍辱生□從精進生□從禪定生□從智慧

358c24□生□從解脫三昧生□從諸方便波羅蜜生□從六

358c25□通生□從三明生□從四無□生□從十力四無所

358c26□畏十八不共法生□從斷一切不善法集一切

358c27□善法生□從實慧生□從不放逸生□大王當知□

358c28□從如是無量淸淨功德法生□瞿曇身功德無

358c29□盡故□法身無盡□王言大師□生法有盡□云何有

359a01□生而無有盡□答言大王□本不生故□而無有

359a02□盡□王言□大師□何者本不生故□答言大王□法

359a03□身非生□以本有故□以緣生故□名之爲生□王言

359a04□大師□如是緣者□無量無邊□若欲行者□以何爲

359a05□本□從何爲始□答言大王□一切功德助道之行□

359a06□擧要言之□以戒爲本□持戒爲始□若不持戒□

359a07□乃至不得疥野干身□何況當得功德之身□大

359a08□王當知□以戒淨故□不斷佛種□成等正覺□不

359a09□斷法種□分別法性□不斷僧種□修無爲道□以

359a10□持淨戒相續不斷故□功德無盡□王言大師□一

359a11□切戒善□皆無有盡□亦有盡也□答言大王□非一

359a12□切盡□亦非不盡□何以故□相續斷故有盡□不斷

359a13□故無盡□王言大師□何者相續斷□何者相續不

359a14□斷□答言大王□淨戒相續□不中斷故□功德無

359a15□盡□何以故□凡夫戒者□在所受生斷故有盡□人

359a16□中十善所得果報斷故有盡□欲界諸天福報

359a17□功德斷故有盡□色界諸天禪無量心斷故有

359a18□盡□無色諸天取入諸定斷故有盡□一切聲聞

359a19□學無學戒入涅槃際斷故有盡□□支佛戒無

359a20□大悲心斷故有盡□諸菩薩戒到於菩提□成大

359a21□悲故功德無盡何以故□於是戒中□出生一切

359a22□凡夫二乘所有諸戒□如種無盡故□果亦無盡□

359a23□是故菩提種不可盡□王言大師□如此法身□當

359a24□依何法作如是觀□答言大王□當依一切衆生

359a25□煩惱身觀□當依貪欲瞋□愚癡衆生中觀□當

359a26□依四顚倒見衆生中觀□當依陰界諸入中觀□

359a27□當依地獄畜生餓鬼乃至阿修羅等諸身中

359a28□觀□何以故□此身卽是如來藏故□大王當知□一

359a29□切煩惱諸垢藏中□有如來性湛然滿足□如石

359b01□中金□如木中火□如地下水□如乳中酪□如麻中

359b02□油□如子中牙□如藏中寶□如摸中象□如孕中

359b03□胎□如雲中日□是故我言□煩惱身中有如來藏□

359b04□爾時薩遮尼乾子□重說偈言

359b05□　瞿曇法性身　　妙色常湛然

359b06□　淸淨常寂滅　　其相如虛空

359b07□　如是法性身　　衆生等無差

359b08□　此境界甚深　　二乘不能知

359b09□爾時嚴熾王□聞大薩遮尼乾子說於如來不

359b10□可思議功德法身□生歡喜心□生□悅心□生

359b11□□躍心□生無量歡喜心□生無量信敬心□生無

359b12□量愛念心□生無量慶悅心□於大薩遮尼乾子

359b13□所□復生不可思議者心□生不可量者心□生可

359b14□尊者心□生可尊重者心□生可恭敬者心□生善

359b15□知菩提道者心□生一切智者心□生到彼岸者

359b16□心□生寤寐者心□生與念者心□生住不可思議

359b17□解脫菩薩心□生如是等不可思議種種心已□

359b18□以價直百千萬阿僧祇瓔珞□及不可量上價

359b19□妙衣□持用奉施薩遮尼乾子□復作是言□善哉

359b20□善哉薩遮大師□能說如是勝大方便巧妙法

359b21□門□復作是言□薩遮大師□師所說法□善巧隨順

359b22□一切智智□此法能到一切智地□師所說法□能

359b23□度一切諸世間流□師所說法□能洗一切諸煩

359b24□惱垢□師所說法□能破一切諸嫉□門□師所說

359b25□法□能拔一切諸惡道苦□師所說法□能善方便

359b26□壞散一切大□慢山□師所說法□悉能乾竭一

359b27□切世間愛欲大海□師所說法□能照一切無智

359b28□稠林□師所說法□能不失時不失受時□爾時薩

359b29□遮尼乾子告嚴熾王言□如是如是大王□諸菩

359c01□薩摩訶薩□無有威儀不化衆生□無有一法不

359c02□能隨順大乘法門□無有一法不能到於一切

359c03□智地□無有一法不能斷於一切煩惱□無有一

359c04□法不示世間一切過失□無有一法不示涅槃

359c05□無上功德□無有一法不示菩薩無上勝行□大

359c06□王當知□諸菩薩摩訶薩所行一切行□皆爲自

359c07□利□亦爲他利□彼二俱利□薩遮尼乾子□說此法

359c08□門時□嚴熾王□得大堅固不退轉菩提之心□王

359c09□十六子所得□名爲歡喜踊躍境界信心□八千

359c10□天子□得名觀佛莊嚴三昧□時嚴熾王所有眷

359c11□屬□及大薩遮尼乾子諸眷屬等□十三千人□發

359c12□阿□多羅三□三菩提心□彼諸衆生□各各脫

359c13□身所著上衣□持用奉施薩遮尼乾子□而作是

359c14□言□我今善得無上大利□以我得見薩遮善

359c15□男子故□得聞說此一切智慧勝妙法門

359c16□　　大薩遮尼乾子所說經詣如來品第九

359c17□爾時嚴熾王及諸眷屬作是言□薩遮善男子□

359c18□師今應往詣如來所□見佛世尊□禮拜如來□供

359c19□養如來□何以故□今佛世尊在我園中□爲諸

359c20□大衆說微妙法□薩遮尼乾子言□善哉大王□欲

359c21□見如來□今正是時□可共國內城邑小王□諸聚

359c22□落主□大臣王子□長者居士□及王夫人後宮

359c23□□女□幷王大力臣□如是等衆□一時同心俱

359c24□往佛所□爾時嚴熾王□□令國內一切城邑乃

359c25□至聚落主等□各將所領及家眷屬□悉共莊嚴□

359c26□俱詣佛所□若其不往如來所者□當斷其命□爾

359c27□時國內所有一切善男子善女人及童男童女

359c28□等□聞王敎令□欲與薩遮大師俱往佛所親覲

359c29□供養□心生歡喜□各各莊嚴綵飾綺妙□備諸一

360a01□切種種香華□塗香末香華□幡蓋□執諸種種

360a02□一切伎樂□出鬱□延城□在於大路□待嚴熾王□

360a03□爾時嚴熾王□駕七寶繩交絡輦輿□以諸無量

360a04□金甁銀甁□揷種種華俠在兩廂□王興大

360a05□力□現大王勢□作大王神通□作大王奮迅□象馬

360a06□車步□作大王戱樂□□諸種種幢幡華蓋□打八

360a07□千種諸妙聲鼓□種種歌舞□與大薩遮尼乾子□

360a08□大臣王子□與王大力夫人宮人□及諸小王長

360a09□者居士□乃至守門守宮人等□九萬八千萬人

360a10□前後圍繞□俱往園中詣如來所□到佛所已□頂

360a11□禮佛足繞佛三□□薩遮尼乾子□與諸眷屬□頂

360a12□禮佛足□繞佛無量百千□已□□坐一面□一心

360a13□合掌□觀佛不捨□默然而住

360a14□　　大薩遮尼乾子所說經說法品第十之一

360a15□爾時慧命舍利弗□見大薩遮尼乾子□在佛前

360a16□坐一心合掌□觀佛不捨默然而住□作是思

360a17□惟□此薩遮尼乾子□爲何事故來詣佛所□作是

360a18□念已□語大薩遮尼乾子言□汝爲何事來詣佛

360a19□所□爲見佛也□爲聞法乎□爾時薩遮尼乾子語

360a20□慧命舍利弗言□大德舍利弗□我今來詣佛世

360a21□尊所□不爲見佛□不爲聞法□大德舍利弗□我

360a22□今不爲一切法故來詣佛所□何以故□大德舍

360a23□利弗□非見色故□名見如來□非見受想行識

360a24□故□名見如來□非見地性故□名見如來□非見

360a25□水性火性風性故□名見如來□非見我故□名

360a26□見如來□非見衆生故□名見如來□非見壽命

360a27□故□名見如來□非見人故□名見如來□非見作

360a28□者故□名見如來□非見我所故□名見如來□非

360a29□見所見事故□名見如來□非見相故□名見如

360b01□來□非見無相故□名見如來□何以故□大德舍

360b02□利弗□不見一切相□名見如來□不執著見□名

360b03□見如來□不見物故□名見如來□如實見故□名

360b04□見如來□見實際非際故□名見如來□厭眼厭色

360b05□故□名見如來□不見耳不聞聲故□名見如來□不

360b06□見鼻不嗅香故□名見如來□不見舌不知味故□

360b07□名見如來□不見身不見觸故□名見如來□不見

360b08□意法不分別意法故□名見如來□舍利弗言□薩

360b09□遮大德□若如是相見不見如來者□云何名見

360b10□佛世尊也□薩遮尼乾子答言□大德舍利弗□非

360b11□見家故□名見如來□非見姓故□名見如來□非

360b12□相故名見如來□非非相故名見如來□非法故

360b13□名見如來□非非法故名見如來□非實故名見

360b14□如來□非非實故名見如來□非觀故名見如來□

360b15□非非觀故名見如來□非念故名見如來□非非

360b16□念故名見如來□非分別故名見如來□非非分

360b17□別故名見如來□非有爲故名見如來□非無爲

360b18□故名見如來□非有物故名見如來□非無物故

360b19□名見如來□非和合故名見如來□非別離故名

360b20□見如來□非色故名見如來□非受想行識故名

360b21□見如來□非取故名見如來□非不取故名見如

360b22□來□非生故名見如來□非不生故名見如來□爾

360b23□時慧命舍利弗語大薩遮尼乾子言□薩遮大

360b24□德□若如是見名見如來者薩遮大德□云何而

360b25□見佛世尊也□薩遮尼乾子答言□大德舍利弗□

360b26□我非見色見如來□亦不離色見如來□我不滅

360b27□壞色名見如來□如是非見受想行識□名見如

360b28□來□不離受想行識名見如來□我不滅壞受想

360b29□行識□名見如來□我不見如來世間所攝□亦不

360c01□見如來出世間攝□我不見如來爲陰所攝□不

360c02□見如來爲界所攝□不見如來爲入所攝□我見

360c03□如來離諸一切音聲言語□我今如是見於如

360c04□來□如是不見非不見□不知不分別□不起不示□

360c05□不生不增長□不取不捨□不戱論□不作相□不作

360c06□非不作□不作物非不作物□不受不護□非作心

360c07□見□非自然見□非觀見□非不觀見□非可語見□

360c08□非不可語見□離一切言語名字章句音聲□名

360c09□見如來□何以故□以不可如是相見故□大德舍

360c10□利弗□諸菩薩摩訶薩□如是見佛□我亦如是見

360c11□於如來□舍利弗言□薩遮大德□若能如是見如

360c12□來者□如來說法□大德云何而得聞也□答言□大

360c13□德舍利弗□我若起法相非法相□應聞如來所

360c14□說之法□何以故□大德舍利弗□諸菩薩摩訶薩□

360c15□於諸一切名字章句言語之音□聞說法聲□而

360c16□不作心法相非法相□何以故□以離一切諸法

360c17□相故□舍利弗言□薩遮大德□汝來佛所□非爲

360c18□法來也□答言□大德舍利弗□我不爲法□非不爲

360c19□法□來詣佛所□何以故□大德舍利弗□夫爲法

360c20□者□不爲一切法名爲爲法□大德舍利弗□若有

360c21□人言爲法來者□彼人不著此法名爲佛□不見

360c22□此法名爲法□不著生名爲僧□夫爲法者□不爲

360c23□知苦□不爲離集□不爲修道□不爲證滅□不爲過

360c24□欲界□不爲過色界□不爲過無色界□不爲得涅

360c25□槃□大德舍利弗□汝依此法應知□我今不爲法

360c26□故來詣佛所□爾時慧命舍利弗告大薩遮尼

360c27□乾子言□薩遮大德□今依何法作如是說□答言□

360c28□大德舍利弗□我今都不依於一法作如是說□

360c29□何以故□法界中無依□法界中依不可得□法界

361a01□中無依亦不可得□何以故□以不見二故□舍利

361a02□弗言□薩遮大德□汝今不依六道去來也□答言□

361a03□大德舍利弗□我若見彼六道相者□應有去來□

361a04□我若有生□亦應受生□有退應退□有去應去□

361a05□大德舍利弗□一切法不動不轉不去不退不

361a06□生□舍利弗言□薩遮尼乾子□若如是者□如來何

361a07□故說言□比丘汝生老死亦退亦生□答言□大德

361a08□舍利弗□如來依著六道衆生□作如是說□爲欲

361a09□拔彼依止六道□是故如來作如是說□大德舍

361a10□利弗□於佛法中不去不來不退不生□舍利弗

361a11□言□善哉善哉□薩遮大德□如薩遮大德所說□是

361a12□大乘行者□知義知字者□薩遮尼乾子言□大德

361a13□舍利弗□汝知何者爲義何者爲字□舍利弗言□

361a14□善男子□我不欲說□我欲聞說□大德當說□何

361a15□者爲義何者爲字□爾時薩遮尼乾子告舍利

361a16□弗言□大德舍利弗□所言義者□名不可說□說

361a17□不可說□名之爲字□所言義者□名不可語□說彼

361a18□語者□名之爲字□所言義者□名不可名□說彼名

361a19□者□名之爲字□所言義者□不可動□不可知□不

361a20□可戱論□不可分別□不可生□不可聚□非物非實□

361a21□無我非起□非可取□非可依□遠離一切依言語

361a22□名字□所言字者□思惟數稱量觀察令他解□名

361a23□之爲字□所言義者□爲義無□□所言字者□名

361a24□法無□辭無□樂說無□□大德舍利弗□是名

361a25□略說義略說字□爾時世尊告薩遮尼乾子言□

361a26□善哉善哉□薩遮□快者善哉□若有善男子□欲

361a27□說法者□應如是說□如汝所說□說此法門□爾

361a28□時衆中□三千天子□聞大薩遮尼乾子樂說辯

361a29□才□得無生法忍□二十千衆生□發阿□多羅三

361b01□□三菩提心

361b02□大薩遮尼乾子所說經卷第九

361b03□

361b04□

361b05□

361b06□大薩遮尼乾子所說經卷第十

361b07□

361b08□　　　　元魏天竺三藏菩提留支譯

361b09□　　說法品第十之二

361b10□爾時慧命大目□連白佛言□世尊□此薩遮尼

361b11□乾子□現此外道相□敎化幾所衆生□發阿□多

361b12□羅三□三菩提心□佛告目連□目連□汝今問我

361b13□此事□天人聞說□皆悉迷沒□除諸菩薩摩訶薩

361b14□衆□目連□我今說其少分□令衆生入□薩遮善男

361b15□子□以種種形種種色種種威儀□敎化衆生□發

361b16□阿□多羅三□三菩提心□目連□如須彌山微

361b17□塵數等衆生□住外道法中□薩遮善男子□行外

361b18□道法□敎化令發阿□多羅三□三菩提心□四

361b19□天下微塵數等衆生□住遮羅伽外道法中□薩

361b20□遮善男子□行遮羅伽法□敎化令發阿□多羅

361b21□三□三菩提心□八萬四千恒河沙等衆生□住

361b22□波利婆□外道法中□薩遮善男子□行波利婆

361b23□□外道法□敎化令發阿□多羅三□三菩提

361b24□心□十恒河沙等衆生□樂聲聞行□薩遮善男子□

361b25□現聲聞行□敎化令住聲聞菩提□後發阿□多

361b26□羅三□三菩提心□過是聲聞數等身□現行□

361b27□支佛形□敎化令發阿□多羅三□三菩提心□

361b28□無數衆生□薩遮善男子□行菩薩道□敎化令發

361b29□阿□多羅三□三菩提心□應見帝釋身而受

361c01□化者□卽現帝釋身敎化衆生□應見梵王身而

361c02□受化者□卽現梵王身敎化衆生□應見轉輪王

361c03□身而受化者□卽現轉輪王身敎化衆生□應見

361c04□四天王身而受化者□卽現四天王身敎化衆

361c05□生□應見緊那羅身而受化者□卽現緊那羅身

361c06□敎化衆生□應見阿修羅身而受化者□卽現阿

361c07□修羅身敎化衆生□應見迦樓羅身而受化者□

361c08□卽現迦樓羅身敎化衆生□應見摩[目*侯]羅伽身

361c09□而受化者□卽現摩[目*侯]羅伽身敎化衆生□應見

361c10□人身而受化者□卽現人身敎化衆生□應見女

361c11□身而受化者□卽現女身敎化衆生□應見童男

361c12□童女身而受化者□卽現童男童女身敎化衆

361c13□生□應見地天身而受化者□卽現地天身敎化

361c14□衆生□應見同生天身而受化者□卽現同生

361c15□天身敎化衆生□應見聖人身而受化者□卽

361c16□現聖人身敎化衆生□應見摩那婆身而受化

361c17□者□卽現摩那婆身敎化衆生□應見比丘比

361c18□丘尼身而受化者□卽現比丘比丘尼身敎化

361c19□衆生□應見優婆塞優婆夷身而受化者□卽現

361c20□優婆塞優婆夷身敎化衆生□目連□薩遮善男

361c21□子□現如是等一切種種無量身相□敎化如是

361c22□無量衆生□發阿□多羅三□三菩提心□目連

361c23□白佛言□世尊□薩遮善男子□供養幾所諸佛□佛

361c24□告目連□目連□地界水界火界風界虛空分界

361c25□等□悉可量數□而薩遮善男子□以種種身所供

361c26□養佛□不可量數

361c27□　　大薩遮尼乾子所說經授記品第十一

361c28□爾時大德摩訶迦葉告薩遮善男子言□善男

361c29□子□汝已供養無量諸佛□具足成就無量無邊

362a01□諸功德聚□何故不成阿□多羅三□三菩提□

362a02□薩遮答言□大德迦葉□我若有見此是菩提此

362a03□是證者□我應得阿□多羅三□三菩提□迦葉

362a04□言□薩遮善男子□無量無邊菩薩□發阿□多羅

362a05□三□三菩提心□可不已成阿□多羅三□三

362a06□菩提□當成阿□多羅三□三菩提□現成阿□

362a07□多羅三□三菩提也□薩遮答言□大德迦葉□汝

362a08□今所言□無量無邊諸衆生等□成阿□多羅三

362a09□□三菩提者□此是□慢衆生之數□何以故□大

362a10□德迦葉□於第一義中□菩提不可得□菩薩不可

362a11□得□何以故□大德迦葉□言菩提者□名爲無爲□

362a12□菩提者離一切數□菩提者非色法□菩提者不

362a13□可見□菩提者非靑非黃非赤非白□非紅非黑

362a14□非頗梨色□無色無形無相無表□過一切相□

362a15□無依離一切依□無物離一切物□無相離一切

362a16□相□不可言□不可說□不可見□不可和合知□不

362a17□可別異知□非闇非明□無形無相無可觀□非言

362a18□語離言語□不可觸不可知不可聞□非音聲非

362a19□口道□無擁無□無縛無脫□非瞋非癡□不可

362a20□以一切事示現不可說□大德迦葉□菩提體如是

362a21□相□彼不可以身證□不可以心知□何以故□大德

362a22□迦葉□是身無知如草木□是身無覺如石壁□是

362a23□身無識如鏡像□是故不可以身得菩提□大德

362a24□迦葉□心亦不可見不可示□是故不以心得菩

362a25□提□大德迦葉□衆生不可見□無衆生故□是故不

362a26□得阿□多羅三□三菩提□大德迦葉□一切諸法

362a27□若如是者□云何迦葉□而作是言□汝已供養無

362a28□量諸佛□滿足無量無邊功德□何故不成阿□

362a29□多羅三□三菩提□爾時會中□諸菩薩摩訶薩□

362b01□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□釋提桓因四天

362b02□王梵天王等一切大衆□作如是念□如來世

362b03□尊□應除我等疑惑心故□隨我心信□應與薩遮

362b04□善男子授阿□多羅三□三菩提記□於幾所

362b05□時□當成阿□多羅三□三菩提□於何等劫□何

362b06□等世界□何等國□何等姓□何等家□何等眷屬□

362b07□云何出家□何等樹下成阿□多羅三□三菩

362b08□提□成阿□多羅三□三菩提已□佛名何等□幾

362b09□時住世□幾衆集會□爾時世尊□知彼衆會諸菩

362b10□薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷釋提桓

362b11□因四天王梵天王等心之所念諸覺觀已□告

362b12□文殊師利法王子言□文殊師利□此薩遮善男

362b13□子□過此賢劫□復過無量無數劫已□當成阿□

362b14□多羅三□三菩提□佛名實慧幢王□世界名善

362b15□觀名稱□彼世界中無諸怨敵□文殊師利□彼善

362b16□觀名稱世界□莊嚴希有殊特極妙可樂□其地

362b17□七寶間錯莊嚴□城郭周□七寶牆障百千萬

362b18□重□其中復有七百千萬□重大香水海□周□圍

362b19□□□七百千萬大毘琉璃摩尼寶珠□以爲門闕□

362b20□十百千萬閻浮檀金□以爲羅網遍覆世界□十

362b21□百千萬摩尼寶□間錯其闕□懸十百千萬師子

362b22□愛摩尼寶□遍諸宮殿以爲嚴飾□十百千萬師

362b23□子幢摩尼寶□莊嚴街道□十百千萬火幢摩尼

362b24□寶□日夜常然普照世界□十百千萬七寶和鈴□

362b25□常出妙聲遍諸世界□□十百千萬摩尼寶高

362b26□幢□普遍世界□懸十百千萬金幡□置在高幢□文

362b27□殊師利□彼善觀名稱世界□地平如掌寶樹普

362b28□覆□諸草柔軟右旋婉轉□如善巧□□如孔雀

362b29□項毛□其觸柔軟□如迦陵伽鳥□遍覆世界□十百

362c01□千萬妙莊嚴園□普遍世界□一一園中□十百千

362c02□萬諸大寶池□普遍莊嚴□一一池皆八道側

362c03□方□八楞摩尼寶以爲間錯□閻浮檀金沙遍布

362c04□其底□一一池中□皆各滿足八味香水□七寶□

362c05□頭摩花以覆水上□昆崙遮鳥耆婆耆婆鳥□常

362c06□出妙聲遍諸世界□文殊師利□彼善觀世界□

362c07□有八千萬城邑聚落□遍滿國土以爲莊嚴□一

362c08□大城中□有十百千萬小城以爲莊嚴□一切城

362c09□邑皆亦如是□一一城邑一一聚落□滿百千萬

362c10□男子女人童男童女□文殊師利□彼善觀名稱

362c11□世界中□有一四天下□名曰見者歡喜世界□諸

362c12□四天下□此最勝妙□人民熾盛安隱快樂□實

362c13□慧幢王如來應正遍知□彼世界中出現於世□

362c14□文殊師利□彼實慧幢王如來□生在婆羅門

362c15□家□母名速行□如我現世母名摩耶□父名梵才□

362c16□如我現世父名白淨王□兒名名稱□如我現世□

362c17□子羅[目*侯]羅□妻名大慧□如我現世釋種瞿夷□

362c18□乳母名大稱□如我現世摩訶波□波提瞿曇

362c19□彌□奉侍人名常隨順□如我現世闡陀迦□馬名

362c20□大速□如我現世馬王□陟□實慧幢王如來□

362c21□乘彼大速踰城出家□如我現世所乘□陟馬

362c22□王出家□彼佛道場名曰法尙□實慧幢王如來□

362c23□於彼道場成阿□多羅三□三菩提□如我現

362c24□在寂滅道場□彼道場樹□有八十萬百千萬億

362c25□樹□以爲眷屬□文殊師利□實慧幢王如來□於彼

362c26□劫中出世之時□無諸魔怨及魔眷屬□文殊師

362c27□利□彼實慧幢王如來□成阿□多羅三□三菩

362c28□提時□彼世界中所有衆生□一切執持種種華

362c29□香塗香末香散香□作諸種種伎樂歌舞□一時

363a01□往詣法尙道場□乃至阿迦尼□天一切天衆□作

363a02□諸種種天妙伎樂□集彼道場□一切夜叉衆作諸

363a03□伎樂□集彼道場□彼世界中所有一切乾□婆

363a04□衆□一切阿修羅衆□一切迦樓羅衆□一切緊那羅

363a05□衆□一切摩[目*侯]羅伽衆□各作百千萬種伎樂□與

363a06□其眷屬集會道場□東方南方西方北方四維

363a07□上下□無量無邊世界菩薩俱來集會□文殊師

363a08□利□實慧幢王如來初成正覺□爲彼時會所集

363a09□大衆□說此菩薩行方便境界奮迅大法門□有

363a10□無量百千萬億那由他修多羅□以爲眷屬□文

363a11□殊師利□彼實慧幢王如來說此法門時□恒河

363a12□沙等衆生□得不退轉阿□多羅三□三菩提□

363a13□文殊師利□彼實慧幢王如來出世□不說三乘

363a14□敎化之法□何以故□彼佛國土□無諸聲聞□支

363a15□佛人□彼世界中所有衆生□皆信一乘□皆信菩

363a16□薩上妙勝行□文殊師利□彼實慧幢王如來□初

363a17□集會時□有諸無量恒河沙等不退菩薩□而來

363a18□集會□第二會時□有八十億百千萬那由他一

363a19□生補處菩薩□而來集會□第三會時□有六十頻

363a20□婆羅菩薩□而來集會□文殊師利□次於後時□無

363a21□量無邊衆生□得不退轉阿□多羅三□三菩

363a22□提心□文殊師利□彼實慧幢王如來□得阿□多

363a23□羅三□三菩提已□六十小劫住世說法□後入

363a24□涅槃□佛涅槃後□正法住世□八十萬億百千億

363a25□那由他劫□正法流行敎化衆生□人衆多少所

363a26□得利益□如佛在世所度不異□文殊師利□彼實

363a27□慧幢王如來臨涅槃時□與大幢王菩薩授記□

363a28□然後入般涅槃□作如是言□大幢王菩薩□次我

363a29□後成阿□多羅三□三菩提□名大莊嚴如來

363b01□應正遍知□爾時大衆□欲知衆中何者是彼大

363b02□幢王菩薩□次彼實慧幢王如來後□成阿□多

363b03□羅三□三菩提□何者名大莊嚴如來應正遍

363b04□知□爾時世尊□知彼時衆覺觀心念□知心念

363b05□已□告文殊師利法王子言□文殊師利□此薩遮

363b06□善男子坐前坐者□名實喜摩那婆□於一切弟子

363b07□衆中最爲第一□此摩那婆□於彼時中□成大莊

363b08□嚴如來應正遍知□彼佛世界莊嚴勝妙□如實

363b09□慧幢王如來世界不異□爾時會中□聞說彼佛

363b10□國土勝妙功德莊嚴□彼六十百千萬億那由

363b11□他菩薩□願生彼國□作如是言□此實慧幢王如

363b12□來成佛之時□願我往生彼佛國土□爾時世尊□

363b13□卽與授記□皆當往生彼佛國土□八十千萬尼

363b14□乾子衆□一時同聲白言□世尊□我亦願往生彼

363b15□佛國□世尊亦卽皆與授記□汝善男子□一切皆

363b16□當生彼佛國□八千萬億那由他天子□虛空界

363b17□中作如是言□世尊□我等亦願實慧幢王如來

363b18□得菩提時□俱往生彼善觀名稱世界□得見彼

363b19□佛不可思議功德莊嚴淸淨國土□時佛卽告彼

363b20□諸天子□諸善男子□汝等皆當生彼善觀名稱

363b21□世界□供養彼佛□諸天子□汝等亦當在彼善觀

363b22□名稱世界□皆成阿□多羅三□三菩提□種種

363b23□名字□壽命住世□劫數多少□如彼實慧幢王如

363b24□來住世不異□彼時三千大千世界六種振動□

363b25□大地涌出百千萬億□頭摩花□閻浮檀金爲

363b26□葉□大靑因陀羅摩尼寶以爲其臺□瑪瑙日光

363b27□寶爲鬚□大毘琉璃摩尼寶以爲其莖□彼諸一

363b28□切□頭摩花□一一花上□見有無量百千萬億

363b29□諸菩薩衆結跏趺坐□三十二相八十種好莊

363c01□嚴其身□一切皆共歸命如來□彼諸菩薩各以

363c02□種種寶雲羅網□奉施如來作如是言□世尊□我

363c03□等種種世界□來詣佛所□爲聞佛說不可思議

363c04□示現菩薩功德法門□爲見如來禮拜如來供

363c05□養如來□爲見薩遮大善男子□爲欲見此大會

363c06□所有諸菩薩衆

363c07□如來說此妙法門時□於不可思議佛國土中□

363c08□無量無邊諸來菩薩□皆得不退阿□多羅三

363c09□□三菩提□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈言

363c10□　一心攝諸根　　聽我說妙法

363c11□　如來無妄語　　諸佛不虛說

363c12□　薩遮及大衆　　未來無量世

363c13□　過不可數劫　　無刺淨劫中

363c14□　爾乃得成佛　　號寶慧幢王

363c15□　時世無垢害　　故名無刺劫

363c16□　時彼佛世界　　號善觀名稱

363c17□　具足諸功德　　天人皆歎仰

363c18□　國界諸莊嚴　　一切皆殊妙

363c19□　門闕諸樓閣　　百千諸寶成

363c20□　閻浮金羅網　　遍覆相映發

363c21□　光明常普照　　晝夜無差別

363c22□　懸諸百千寶　　建立師子幢

363c23□　寶鈴出妙聲　　說於如實法

363c24□　無垢寶垣牆　　過諸天宮殿

363c25□　泉流諸池水　　具足八美味

363c26□　□頭摩諸花　　拘迦那陀等

363c27□　鮮明滿諸池　　不雜諸塵垢

363c28□　彼世界住處　　四天下中最

363c29□　具足妙莊嚴　　是故名樂見

364a01□　彼處如來生　　婆羅門出家

364a02□　母名曰速行　　父字名梵才

364a03□　子名曰妙稱　　如我羅[目*侯]羅

364a04□　彼夫人大慧　　如我今瞿夷

364a05□　乳母大名稱　　如我波□提

364a06□　給侍名隨順　　亦名闡尼迦

364a07□　如我闡尼迦　　恭敬隨我心

364a08□　第一最勝馬　　字名曰大速

364a09□　彼能出如來　　如我乘□陟

364a10□　彼佛菩提樹　　字名曰法尙

364a11□　勝樹爲眷屬　　八十百千萬

364a12□　彼樹下法王　　字名實惠佛

364a13□　坐彼道樹下　　成於大菩提

364a14□　無諸魔眷屬　　亦無諸魔業

364a15□　彼佛國土中　　無有諸怨刺

364a16□　無量諸天人　　俱集彼淨土

364a17□　各執妙花□　　百千諸伎樂

364a18□　各以恭敬心　　俱詣如來所

364a19□　如來知彼心　　爲說諸妙法

364a20□　無量修多羅　　以爲諸眷屬

364a21□　彼佛初集時　　聞此法門者

364a22□　過恒沙塵衆　　不退之菩提

364a23□　彼無聲聞乘　　及無□支佛

364a24□　諸勇猛菩薩　　充滿彼淨土

364a25□　第二時會中　　有諸菩薩衆

364a26□　八十那由他　　一生住補處

364a27□　第三會所集　　諸大勝菩薩

364a28□　六十頻婆羅　　住於如實處

364a29□　彼如來住世　　壽命六十劫

364b01□　時佛滅度後　　法燈住世間

364b02□　舍利廣流布　　八十億萬千

364b03□　那由他劫住　　利益諸衆生

364b04□　彼佛記大幢　　然後入涅槃

364b05□　佛名大莊嚴　　名稱顯世間

364b06□　彼世界莊嚴　　不異實慧佛

364b07□　於彼國土中　　成無垢菩提

364b08□　汝等當信我　　智慧如虛空

364b09□　無盡性常住　　遍處無障□

364b10□　悉能見未來　　未有當有事

364b11□　何況過去劫　　曾有而不記

364b12□　我住第一義　　如實智慧中

364b13□　出言無虛妄　　亦不令他說

364b14□　我今說眞實　　美妙甘露法

364b15□　是故汝大衆　　聞應諦信受

364b16□　大衆聞佛說　　皆生歡喜心

364b17□　彼佛成道時　　咸願生彼國

364b18□　世尊悉記彼　　無量諸衆生

364b19□　彼佛出於世　　汝等皆往生

364b20□　汝等彼世界　　敎化諸衆生

364b21□　卽彼成菩提　　世界亦不異

364b22□　說此法門時　　大地六種動

364b23□　蓮花中菩薩　　合掌向佛言

364b24□　善哉佛世尊　　不可得思議

364b25□　爲諸無量衆　　善說此法門

364b26□　我等諸大衆　　無量世界來

364b27□　皆爲欲聞此　　最上妙法輪

364b28□　　大薩遮尼乾子所說經信功德品第十二

364b29□爾時會中一切大衆皆大歡喜踊躍□各各脫

364c01□身所著上衣□奉施如來□而作是言□如來世尊□

364c02□今於世間第二轉法輪□如來昔於波羅捺城□

364c03□初轉法輪□今復於此鬱□延城□第二轉法輪□

364c04□復作是言□世尊□我等願常不離聞此妙寶法

364c05□門□願常不離薩遮善男子□時虛空中□諸天伎

364c06□樂妙鼓出聲□天雨憂□羅花□□頭摩花□拘

364c07□牟頭花□分陀利花□婆師迦花等□滿佛足下□

364c08□天於空中□滿天寶衣如雲而下□而作是言□

364c09□若有善男子善女人□有能受持讀誦書寫爲

364c10□人解說此妙法門□彼人決定□已得無量無邊

364c11□功德□爾時文殊師利法王子菩薩白佛言□世

364c12□尊□善男子善女人□有能受持讀誦書寫廣爲

364c13□人說此妙法門□成就幾許功德□佛告文殊師

364c14□利法王子言□文殊師利□若有善男子善女人□

364c15□數此三千大千世界衆生□若有色若無色□若

364c16□有想若無想□於衆生界中所有衆生□佛智慧

364c17□知彼諸一切所有衆生□一時俱生得於人身□

364c18□得人身已□彼共俱修波羅蜜行□一時俱成阿

364c19□□多羅三□三菩提□彼諸佛等一劫住世□有

364c20□善男子善女人□滿足一劫□供養爾所諸佛如

364c21□來□禮拜恭敬尊重讚歎□具足一切諸勝供養□

364c22□乃至一切花香伎樂□文殊師利□於意云何□彼

364c23□善男子善女人得福多不□文殊師利言□甚多

364c24□婆伽婆□甚多修伽陀□彼善男子善女人□所得

364c25□功德無量無邊□不可量不可數□不可知不可

364c26□說□佛告文殊師利□若有善男子善女人□受持

364c27□讀誦書寫流布爲人廣說此菩薩行方便功德

364c28□法門□所得功德□過彼善男子善女人供養諸

364c29□佛功德□無量無邊不可稱數不可□量□文殊

365a01□師利白佛言□世尊□希有婆伽婆□希有修伽陀□

365a02□如來爲欲安樂一切諸衆生故□說此法門□復

365a03□作是言□世尊□此妙法門□於閻浮提幾時住世□

365a04□佛告文殊師利□我涅槃時□有八大國王□爲欲

365a05□流布我舍利故□彼時八國分爲八分□置八函

365a06□中□人取一函□各還本國□立大塔廟尊重供

365a07□養

365a08□爾時阿□世王□於我舍利所得一分□於金疊

365a09□上書此修多羅□幷與舍利□一切俱置七寶函

365a10□中□於王舍大城外□掘地作坑□於中立塔□莊嚴

365a11□殊妙□以舍利函置彼塔中□懸百千萬阿僧祇

365a12□寶蓋幢幡□散諸無價一切香花□七寶香甕盛

365a13□滿香油□然大燈炷□滿一百年住持不滅□文殊

365a14□師利□我入涅槃一百年後□有阿輸迦王□於毛

365a15□梨家生出現於世□作轉輪王王閻浮提□而得

365a16□自在得具足力□善能降伏剛强衆生□彼王爾

365a17□時□必觀察我□能憶念我□護持我法□於我身

365a18□上得尊重心□文殊師利□彼阿輸迦王□有一比

365a19□丘□名淨自在□王子中生□出家求道□阿輸迦

365a20□王□以爲門師□有大神通力□有大威德力□護諸

365a21□佛法護大方廣□阿輸迦王□深心尊重淨自在

365a22□比丘故□不令餘處□常在王家身自供養□文殊

365a23□師利□阿輸迦王□爲欲流布我身舍利□饒益一

365a24□切諸衆生故□欲出地下舍利寶函□與諸無量

365a25□大臣王子長者居士眷屬圍□□設大莊嚴顯

365a26□大王力□執持香花塗香末香散香□作百千種

365a27□諸妙伎樂□詣王舍大城□設諸一切勝妙供養□

365a28□無量無邊不可稱數□掘出地中舍利寶函□出

365a29□已七日□以一切香一切花□一切花□□一切散

365b01□香□一切塗香□一切伎樂□供養恭敬□滿七日

365b02□已□於閻浮提種種國土□非前後時□於一日一

365b03□時一須臾間□遍閻浮提□一時建立八萬四千

365b04□佛舍利塔□爾時淨自在比丘□於彼舍利函中□

365b05□取此法門在於北廂□大國土中廣宣流布□

365b06□文殊師利□彼淨自在比丘□雖加流布□而此

365b07□法門受持者少□多人不知□多人不覺□多人不

365b08□攝□多人不受□希有人能受持讀誦此法門者□

365b09□何以故□此是勝法□衆生薄福不應聞故□文殊

365b10□師利□此妙法門□人多□掌□置經函中諸庫藏

365b11□中□何以故□以無法器不應得種無上善根故□

365b12□何以故□文殊師利□此妙法門□難信難行難量

365b13□故□文殊師利□凡所有人□宿無善根□曾聞大乘

365b14□生疑毁謗□是故聞此無上法門□不能生信不

365b15□能得入□文殊師利□後末世中法欲滅時□聞

365b16□此法門□能生信者□能推求者□能解入者□文殊

365b17□師利□汝知此人已曾供養過去無量無邊諸

365b18□佛□善行諸行乃能信入此大乘門□文殊師利□

365b19□若有善男子善女人□於後末世□聞此經名□聞

365b20□能生信□受持讀誦書寫解說□書已尊重供養

365b21□經卷□彼諸衆生□應自念知□已於過去□曾見無

365b22□量恒沙諸佛□供養恭敬恒沙諸佛□文殊師利□

365b23□彼諸衆生□亦見我身在此園中說此法門□亦

365b24□見此諸大會之衆□爾時世尊告阿難言□阿難□

365b25□汝當受持讀誦此妙法門□爲諸衆生而廣宣

365b26□說□當觀衆生有大乘根堪信受者□乃可爲說□

365b27□不得率爾不觀而說□何以故□薄福衆生□聞生

365b28□不信□得罪無量故□阿難□此法門者□名爲如來

365b29□眞實功德□名爲如來□密之藏□名爲如來純

365c01□淨妙藏□名爲如來法印之藏□名爲如來心所

365c02□護藏□名爲如來現實信藏□是故阿難□汝當□

365c03□掌□莫卒宣說□除諸佛子菩薩摩訶薩等□何以

365c04□故□彼善男子□於諸佛所深種善根□能護法藏□

365c05□能利自己□亦能利他□應爲彼說□阿難言□世

365c06□尊□我已受此淨妙法門□世尊□今此法門□名爲

365c07□何等□云何奉持□佛告阿難□此妙法門□名爲

365c08□菩薩行方便境界奮迅法門□名爲如來深□

365c09□密藏□名爲如來具足功德□名爲如來甚深境

365c10□界□名爲一乘□名爲文殊師利所說經□名爲薩

365c11□遮尼乾子授記經□名爲薩遮尼乾子所說

365c12□經□汝今應當如是奉持□如來說此法門時□三

365c13□十億那由他衆生□發阿□多羅三□三菩提

365c14□心□六十千菩薩□得無生忍□無量無邊衆生□

365c15□畢竟不退阿□多羅三□三菩提心□佛說此

365c16□經已□慧命阿難□文殊師利法王子菩薩□及

365c17□諸一切菩薩摩訶薩□比丘比丘尼□優婆塞優

365c18□婆夷□釋提桓因□四天王□梵天王□天人阿脩羅

365c19□等□聞佛所說□皆大歡喜□信受奉行

365c20□大薩遮尼乾子經卷第十