290b09

290b10

290b11 　　No. 270 [No. 271]

290b12 大法鼓經卷上

290b13

290b14 　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

290b15 如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園□

290b16 與大比丘衆五百人俱□復有百千大菩薩衆□

290b17 復有衆多天龍夜叉健□婆衆□復有百千諸

290b18 優婆塞優婆夷衆□復有娑婆世界主梵天王

290b19 及天帝釋四天王衆□復有十方世界無量比

290b20 丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩俱□爾時如

290b21 來□於彼四衆說如是法□有有則有苦樂□無有

290b22 則無苦樂□是故離苦樂□則是涅槃第一之樂□

290b23 彼五百聲聞比丘□一切皆是阿羅漢□諸漏已

290b24 盡無復煩惱□心得自在□譬如大龍□心得好解

290b25 脫慧得好解脫所作已辨□已捨重擔□逮得己

290b26 利□盡諸有結□正智心解脫□得一切心自在第

290b27 一波羅蜜□有無量學人□皆得須陀洹斯陀含

290b28 阿那含果□有成就有漏法無量比丘衆□有成

290b29 就無量阿僧祇功德菩薩摩訶薩□徒十方來□

290c01 算數譬喩所不能及□亦非一切聲聞緣覺之

290c02 所能知□除文殊師利菩薩□及大力菩薩□觀世

290c03 音菩薩□彌勒菩薩摩訶薩□如是上首菩薩摩

290c04 訶薩無量阿僧祇衆□譬如大地所生草木□從

290c05 諸方來諸菩薩衆□亦復如是□不可稱數□復有

290c06 差摩比丘尼□與比丘尼衆俱□毘舍□鹿子母□

290c07 及末利夫人□各與無量大眷屬俱□須達長者□

290c08 與諸優婆塞俱□爾時世尊□於大衆中說有非

290c09 有法門

290c10 爾時波斯匿王□從臥而起作是思惟□我今應

290c11 往至世尊所□念已卽行□擊鼓吹貝□往詣佛所□

290c12 爾時世尊□知而故問□阿難□以何等故有鼓貝

290c13 聲□阿難白佛言□波斯匿王來詣佛所□是其擊

290c14 鼓吹貝之聲□佛告阿難□汝今亦應擊大法鼓□

290c15 我今當說大法鼓經□阿難白佛言□世尊□是大

290c16 法鼓經名□我未曾聞□以何等故□名大法鼓經□

290c17 佛告阿難□汝何由知□是諸來會大菩薩等□悉

290c18 不能知此大法鼓經六字名號□何況於汝而

290c19 得聞知□阿難白佛言□世尊□未曾有也□此法名

290c20 號眞實難知□如是阿難□實爾不異□阿難□此大

290c21 法鼓經□世間希有□如優曇□華□阿難白佛言□

290c22 非一切諸佛有此法耶□佛告阿難□三世諸佛

290c23 悉有此法□阿難白佛言□若然者□彼諸菩薩人

290c24 中之雄□何故悉來□普集於此□彼諸如來□何故

290c25 自於其國不演說耶□佛告阿難□如有一阿練

290c26 比丘隱居山窟□至時入村方欲乞食□道見人

290c27 獸諸雜死屍□見已生厭□斷食而還□嗚呼苦哉□

290c28 吾亦當然□彼於異時□心得快樂□作是思惟□我

290c29 當更往觀察死屍□令增厭離□復向聚落求見

291a01 死屍□修不淨想□見已觀察□得阿羅漢果□如是

291a02 他方諸佛□不說無常苦空不淨□所以者何□諸

291a03 佛國土法應如是□彼諸如來□爲諸菩薩作如

291a04 是說□奇哉難行釋迦牟尼世尊□於五濁國土

291a05 出興于世□爲苦惱衆生□種種方便□說大法

291a06 鼓經□是故諸善男子□當如是學□彼諸菩薩□咸

291a07 欲見我恭敬禮拜□故來會此□旣來會已□或得

291a08 初住□乃至十住□是故大法鼓經□甚難値遇□

291a09 是故十方大菩薩衆□爲聞法故普皆來集□阿

291a10 難白佛言□善哉善哉□一切善來□彼悉得此難

291a11 得經法□佛告阿難□如是深經□非一切共□是故

291a12 不應說言一切善來□阿難白佛言□何故彼非

291a13 一切善來□佛告阿難□此經典者□是諸如來□□

291a14 密法藏□甚深微妙□難解難信□是故阿難□不應

291a15 說言一切善來□阿難白佛言□非如波斯匿王□

291a16 臨陣□時□擊大戰鼓□其聞聲者一切箭落耶□

291a17 佛告阿難□波斯匿王擊鼓戰時□非彼一切聞

291a18 鼓聲喜□有怯弱者聞而恐怖□若死近死□如是

291a19 阿難□此大法鼓經名□是二乘之人不信法門□

291a20 是故阿難□譬如彼王□至□戰時□擊王大鼓□此

291a21 大法鼓□諸佛□密□佛出世時□爾乃演說

291a22 爾時世尊告大迦葉□此諸比丘淸淨純一□眞

291a23 實强力離諸糟糠□堪任聞此大法鼓經不□迦

291a24 葉白佛言□若有比丘犯戒違律□是大目連之

291a25 所呵責□有如是比□我不同行□況復世尊□今此

291a26 會衆□如□檀林□淸淨純一□佛告迦葉□今此會

291a27 衆□雖復一切淸淨純一□然於隱覆之說有不

291a28 善解□迦葉白佛言□云何名爲隱覆之說□佛告

291a29 迦葉□隱覆說者□謂言如來畢竟涅槃□而實如

291b01 來常住不滅□般涅槃者非毁壞法□此修多羅

291b02 離覆淸淨□明顯音聲□百千因緣□分別開示□是

291b03 故迦葉□當更觀察此諸大衆□時大迦葉□卽復

291b04 觀察彼諸來者□云何而來□時刹那頃□下信衆

291b05 生□及聲聞緣覺□初業菩薩□自惟不堪□生退捨

291b06 心□譬如王家力士□衆中有名千力士者□從座

291b07 而起擊鼓唱言□誰能堪任與我□力□其不堪

291b08 者默然而住□心自念言□我不堪任與彼□力□

291b09 或能傷損以致失命□於彼衆中無敢敵者□乃

291b10 名勇健□難伏力士□建大勝幡□如是下劣衆

291b11 生□及聲聞緣覺□初業菩薩□作是念言□我不堪

291b12 任聽受□如來已般涅槃□而復說言□常住不滅□

291b13 於大衆中□聞所未聞□從坐而去□所以者何□彼

291b14 人長夜□於般涅槃□修習空見□聞離隱覆淸淨

291b15 經故□從坐而去□彼十方來聲聞緣覺初業菩

291b16 薩□百千萬億阿僧祇分□餘一分住□謂彼菩薩

291b17 摩訶薩信解法身常住不變者□爾乃安住受

291b18 持一切如來藏經□亦能解說安慰世間解知

291b19 一切隱覆之說□善觀一切了義不了義經□悉

291b20 能降伏毁禁衆生□尊敬承順淸淨有德□於摩

291b21 訶衍得大淨信□不於二乘起奇特想□除如是

291b22 等方廣大經□不說餘經□唯說如來常住及有

291b23 如來藏□而不捨空□亦非身見空□空彼一切有

291b24 爲自性

291b25 佛告迦葉□汝更問大衆□咸欲得聞此大法鼓

291b26 方廣一乘□所謂大乘難信經不□如是至三□迦

291b27 葉白佛言□善哉世尊□卽從坐起□偏袒右肩□右

291b28 膝著地□頂禮佛足□右□三□已□告諸大衆□咸

291b29 欲聞此大法鼓經不□如來今當普爲汝等演說

291c01 一乘□所謂大乘□過一切聲聞緣覺境界□如是

291c02 三說□彼悉答言□願樂欲聞□唯大迦葉□我等悉

291c03 爲聞法故來□善哉哀愍□當爲我說大法鼓經□

291c04 迦葉復言□汝等云何信□彼卽答言□譬如士夫

291c05 年甫二十有百歲子□若佛如是說者□我等亦

291c06 當如是隨信□況說正法□而不信受□所以者何□

291c07 如來如說而行□如來淨眼圓照無□□以佛眼

291c08 觀知我等心□迦葉嘆言□善哉善哉□諸賢汝等□

291c09 堪任聽大法鼓經□若持若說□佛告迦葉□譬如

291c10 士夫年甫二十有百歲子□大法鼓經亦復如

291c11 是□所以者何□如來涅槃而復常住□一切無我

291c12 而復說我□彼卽白言□唯佛能知□如世尊所說□

291c13 我等如是受持

291c14 迦葉白佛□唯願世尊□說大法鼓經□擊大法鼓

291c15 吹大法□□佛言□善哉善哉□迦葉□汝今聽說

291c16 大法鼓經□迦葉白佛言□唯然受敎□何以故□是

291c17 我境界故□是故如來大見敬待□云何爲敬□曾

291c18 告□我言□汝來共坐□以是因緣我應知恩□佛

291c19 言□善哉迦葉□以是義故□我敬待汝□迦葉□譬

291c20 如波斯匿王□善養四兵□若□戰時□擊大戰鼓□

291c21 吹大戰□□對敵堅住□緣斯恩養□戰無遺力□

291c22 能勝怨敵□國境安寧□如是比丘□我般涅槃後□

291c23 摩訶迦葉□當護持此大法鼓經□以是義故□我

291c24 分半坐□是故彼當行我所行□於我滅後□堪任

291c25 廣宣大法鼓經□迦葉白佛言□我是世尊口生

291c26 長子□佛告比丘□譬如波斯匿王□敎諸王子□學

291c27 諸明處□彼於後世□堪紹王種□如是比丘□於我

291c28 滅後□迦葉比丘□護持此經亦復如是

291c29 復次迦葉□如波斯匿王□多與諸王□共爲怨敵□

292a01 更相攻伐□於彼彼時□其諸戰士□象馬車步□四

292a02 種兵衆□聞大鼓聲□心不恐怖堅持甲仗□時王

292a03 恩□□多所賜齎□及當戰時□加賜珍寶□及以城

292a04 邑□若能剋敵□冠以素繒□封以爲王□如是迦

292a05 葉□我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷□如

292a06 戒隨學波羅提木叉成就善住律儀□如來則

292a07 與人天安樂□其有大功降四魔者□以四眞諦

292a08 解脫素繒□而冠其首□若有增上信解□求佛藏

292a09 大我常住法身者□如來爾時以薩婆若□水而

292a10 灌其頂□以大乘素繒□而冠其首□大迦葉□我今

292a11 亦復如是□以大乘素繒用冠汝首□汝於未來

292a12 無量佛所□當護持此經□迦葉當知□汝於我滅

292a13 後□堪任護持如是經典□迦葉白佛言□當如尊

292a14 敎□復白佛言□我從今日及滅度後□常當護持

292a15 廣說此經

292a16 佛告迦葉□善哉善哉□今當爲汝說大法鼓經□

292a17 時虛空中□諸天龍衆□同聲嘆言□善哉善哉迦

292a18 葉□今日諸天□大雨天華□諸龍王衆□雨甘露

292a19 水□及細末香□安慰悅樂一切衆生□應爲世尊

292a20 之所建立爲法長子□時天龍衆□同聲說偈

292a21 　王於舍衛城　　伐鼓吹戰□

292a22 　法王祇洹林　　擊于大法鼓

292a23 佛告迦葉□汝今當以問難之□擊大法鼓□如

292a24 來法王□當爲汝說天中之天□當決汝疑

292a25 爾時世尊告大迦葉□有比丘名信大方廣□若

292a26 有四衆□聞其名者□貪□癡箭悉皆拔出□所以

292a27 者何□迦葉□譬如波斯匿王□有耆婆子□名曰上

292a28 藥□若波斯匿王□與敵國戰時□告上藥言□汝今

292a29 速持能爲衆生拔箭藥來□爾時上藥□卽持消

292b01 毒藥□王以塗戰鼓□若塗若熏若打□若彼衆生□

292b02 被毒箭者□聞其鼓聲□若一由旬□若二由旬□箭

292b03 悉拔出□如是迦葉□若有聞信方廣比丘名者□

292b04 貪□癡箭悉皆拔出□所以者何□彼因此經增

292b05 廣正法以彼現法成就故□得此大果□大迦葉□

292b06 汝當觀彼無心凡鼓□以無心藥□若塗若熏若

292b07 打□有如是力饒益衆生□況復聞彼菩薩摩訶

292b08 薩信方廣比丘名□而不能除衆生三毒□迦葉

292b09 白佛言□若聞菩薩名者□能除衆生三種毒箭□

292b10 況稱世尊名號功德□言南無釋迦牟尼□若稱

292b11 歎釋迦牟尼名號功德□能拔衆生三種毒箭□

292b12 況復聞此大法鼓經□安慰演說若偈若句□況

292b13 復廣說□而不能拔三種毒箭

292b14 佛告迦葉□如我先說□淨戒比丘□隨心所欲□以

292b15 本願故□一切諸佛□皆有是法□所謂不作不起

292b16 不滅□大法鼓經□是故迦葉□汝於來世□亦當如

292b17 我□所以者何□若有四衆□聞汝名者□三種毒箭

292b18 悉得拔出□是故迦葉□汝今當問□大法鼓經□

292b19 於我滅後□久於世間□護持宣布□迦葉白佛言□

292b20 善哉世尊□今當爲我說大法鼓經□佛告迦葉□

292b21 汝於大法鼓經□應少諮問□爾時迦葉□卽白佛

292b22 言□善哉世尊□當請所疑□如世尊所說□若有有

292b23 則有苦樂□無有則無苦樂□此有何義□佛告迦

292b24 葉□若無有者□謂般涅槃第一之樂□是故離苦

292b25 樂□得般涅槃第一之樂□若苦若樂□彼則是

292b26 有□若無有者□則無苦樂□是故欲得般涅槃者□

292b27 當求斷有□爾時世尊□欲重宣此義□而說偈

292b28 言

292b29 　一切有無常　　亦無不變異

292c01 　彼有有苦樂　　無有無苦樂

292c02 　不爲無苦樂　　爲則有苦樂

292c03 　莫樂諸有爲　　亦勿更習近

292c04 　若人得安樂　　還復墜於苦

292c05 　若不到涅槃　　不住安樂處

292c06 爾時迦葉□以偈答言

292c07 　衆生不爲有　　涅槃第一樂

292c08 　彼則名字樂　　無有受樂者

292c09 爾時世尊□復說偈言

292c10 　常解脫非名　　妙色湛然住

292c11 　非聲聞緣覺　　菩薩之境界

292c12 迦葉白佛言□世尊□云何言色而復常住□佛告

292c13 迦葉□今當說譬□譬如士夫□從南方摩頭邏來□

292c14 有人問彼□汝從何來□士夫答言□從摩頭邏來□

292c15 卽復問言□摩頭邏爲在何方□時彼士夫□卽指

292c16 南方□迦葉□非爲彼人於此得信耶□所以者何□

292c17 以是士夫自見彼來故□如是迦葉□以我見故□

292c18 汝當信我□爾時世尊□卽說偈言

292c19 　譬如有士夫　　以手指虛空

292c20 　我今亦如是　　名字說解脫

292c21 　譬如彼士夫　　遠自南方來

292c22 　今我亦如是　　從彼涅槃出

292c23 然彼迦葉□若見義者□則不須因緣□若不見義□

292c24 則須因緣□如是迦葉□諸佛世尊□常以無量因

292c25 緣顯示解脫□迦葉白佛言□云何爲因□佛告迦

292c26 葉□因者是事□迦葉白佛言□云何爲緣□佛告迦

292c27 葉□緣者是依□迦葉白佛言□願更顯示□其譬云

292c28 何□佛告迦葉□如由父母而生其子□母則是因□

292c29 父則是緣□是故父母因緣生子□如是說因緣

293a01 住法□是名爲成□迦葉白佛言□成者有何義□佛

293a02 告迦葉□成者世間成□迦葉白佛言□云何世間□

293a03 佛告迦葉□衆生和合施設□迦葉白佛言□云何

293a04 衆生□佛告迦葉□法集施設□迦葉白佛言□云何

293a05 爲法

293a06 佛告迦葉□非法亦法□法亦非法□法者復有二

293a07 種□何等爲二□有爲及無爲□色及非色□更無第

293a08 三法□迦葉白佛言□法何像類□佛告迦葉□法者

293a09 非色□迦葉白佛言□非法何類□佛告迦葉□非法

293a10 者亦非色□迦葉白佛言□若法非法非色無相□

293a11 云何是法□云何非法□佛告迦葉□法者是涅槃□

293a12 非法者是有□迦葉白佛言□若法非法非色無

293a13 相者□彼慧者□云何知□何所知□何故知彼相

293a14 耶□佛告迦葉□衆生生生死中□習種種福德淸

293a15 淨善根□是其正行□若彼行如是法□一切淨相

293a16 生□若行此法者□是法衆生□衆生生生死中□行

293a17 種種非福惡不善業□若彼行如是非法□一切

293a18 惡不淨相生□若行此非法者□是非法衆生

293a19 迦葉白佛言□世尊□云何衆生□佛告迦葉□衆生

293a20 者四界攝施設□謂內地界水界火界風界□及

293a21 入處五根□乃至十三緣起支□(無盡意經中云從不正思惟生無明

293a22 故十三支)受想思心意識□是名衆生法□迦葉當知□

293a23 是名一切法□迦葉白佛言□是中何等法是衆

293a24 生佛告迦葉□是中非一法名爲衆生□所以者

293a25 何□迦葉□譬如波斯匿王鼓□何等爲鼓□迦葉白

293a26 佛言□所言鼓者□皮木及□□此三法和合□是

293a27 名爲鼓□佛告迦葉□如是和合施設□名爲衆生□

293a28 迦葉白佛言□聲鼓者非鼓耶□佛告迦葉□離聲

293a29 鼓者□鼓亦有聲□以風動故□迦葉白佛言□鼓者

293b01 爲是法□爲是非法耶□佛告迦葉□鼓者非法非

293b02 非法□迦葉白佛言□名爲何等□佛告迦葉□非法

293b03 非非法者□名爲無記□迦葉白佛言□有無記法

293b04 者□世間應有三法□佛告迦葉□無記相者□如非

293b05 男非女□非男非女□名爲不男□彼亦如是□迦葉

293b06 白佛言□如世尊說□父母和合而生其子□若父

293b07 母無衆生種子者□不爲父母因緣□佛告迦葉□

293b08 彼無衆生種子者□名爲涅槃□大常不男亦復

293b09 如是□所以者何□譬如波斯匿王□與敵國戰時□

293b10 彼諸戰士□食丈夫祿□不勇猛者□不名丈夫□如

293b11 是無衆生種子者□不名父母□常不男者亦復

293b12 如是

293b13 迦葉白佛言□世尊□善法不善法無記法□何

293b14 者善法□何者不善法□何者無記法□佛告迦葉□

293b15 樂受是善法□苦受是不善法□不苦不樂受是

293b16 無記法□此三法衆生常觸□樂受者□謂天人五

293b17 欲功德□苦受者□謂地獄畜生餓鬼阿修羅□不

293b18 苦不樂受者□謂白癬等□迦葉白佛言□此則不

293b19 然□佛告迦葉□從樂生苦□從苦生苦□彼爲無

293b20 記□迦葉白佛言□其譬如何□佛告迦葉□因食生

293b21 病□食則是樂□病則是苦□彼白癬等□名爲無

293b22 記□迦葉白佛言□若苦樂名無記者□父母子

293b23 亦無記□佛告迦葉□此則不然□迦葉白佛言□其

293b24 譬如何□佛告迦葉□如非想非非想等天乃至

293b25 無想□則恒住子法□善亦如是□迦葉白佛言□

293b26 世尊□如佛所說□受想是衆生□是故非想非非

293b27 想處□應非衆生□佛告迦葉□彼有行分□我說此

293b28 衆生法者□除無想天□迦葉白佛言□衆生爲是

293b29 色爲非色耶□佛告迦葉□衆生亦非色亦非非

293c01 色□然成就彼法名爲衆生□迦葉白佛言□若如

293c02 是□非衆生成就法□更有異衆生者□不應有無

293c03 色天□若然者□無二法世間色及無色

293c04 佛告迦葉□法亦非色□非法亦非色□迦葉白佛

293c05 言□云何爲法與解脫俱□爲非法與解脫俱□無

293c06 色天亦有解脫□佛告迦葉□不然□唯有爲法無

293c07 爲法□是故無色天□是有爲數□解脫是無爲□無

293c08 色天有色性耳

293c09 迦葉白佛言□世尊□一切有爲是色□非色是無

293c10 爲□無色天有色者□是佛境界□非我等境界□佛

293c11 告迦葉□善哉善哉□是我境界□非汝等境界□如

293c12 是諸佛世尊□到解脫者□彼悉有色解脫亦有

293c13 色

293c14 佛告迦葉□云何無色天□天處所作汝知不□迦

293c15 葉□云何有色天□名無色數不□迦葉白佛言□非

293c16 我等境界□佛告迦葉□如是諸佛世尊□到解脫

293c17 者皆有色□汝當觀察

293c18 迦葉白佛言□世尊□若如是得解脫者□復應

293c19 受苦樂□佛告迦葉□如有病衆生□服藥離病已□

293c20 還復病耶□迦葉白佛言□若有業者□則必有病□

293c21 佛告迦葉□無業者彼有病耶□迦葉白佛言□不

293c22 也□世尊□佛告迦葉□如是離苦樂是解脫□當

293c23 知苦樂是病□如丈夫是得涅槃者□迦葉白佛

293c24 言□若離苦樂是解脫者□無業病盡耶□佛告迦

293c25 葉□世間樂者彼則是苦□於彼出離如是業盡

293c26 得解脫□迦葉白佛言□不復終盡耶□佛告迦葉□

293c27 譬虛空如海□虛空如海耶□虛空無譬解脫無

293c28 譬□亦復如是□如無色天有色而不可知□亦

293c29 不可知似此似彼□如是住如是遊戱□非是聲

294a01 聞緣覺境界□解脫亦如是

294a02 迦葉白佛言□世尊□一切衆生誰之所作□佛告

294a03 迦葉衆生自作□迦葉白佛言□此義云何□佛告

294a04 迦葉□作福者佛□作惡者衆生□迦葉白佛言□最

294a05 初衆生誰之所作□佛告迦葉□非想非非想等

294a06 無色天□誰之所作□云何活云何住□迦葉白佛

294a07 言□於彼諸業所不能知□然唯業作□如是衆

294a08 生□生死黑及涅槃白□誰之所作□佛告迦葉□業

294a09 之所作□業起無量法□善起無量法□迦葉白佛

294a10 言□何者業起□何者善起□佛告迦葉□業起者

294a11 有□善起者解脫□迦葉白佛言□無生處云何善

294a12 起□佛告迦葉□如如不異□迦葉白佛言□若善

294a13 起者□云何到無生處□佛告迦葉□行善業□迦

294a14 葉白佛言□誰之所敎□佛告迦葉□無始佛敎□迦

294a15 葉白佛言□一切無始佛誰化誰敎□佛告迦葉□

294a16 無始者□非一切聲聞緣覺思量所知□若有士

294a17 夫出於世間□智慧多聞如舍利弗□長夜思惟

294a18 終不能知□佛之無始誰最爲先□乃至涅槃中

294a19 間亦不能知□復次迦葉□如大目連□以神通力□

294a20 求最初佛世界□無始終不能得□如是一切聲

294a21 聞緣覺十地菩薩□如彌勒等悉不能知□如佛

294a22 元起難可得知□衆生元起亦復如是□迦葉白

294a23 佛言□是故世尊□無有作者無有受者□佛告迦

294a24 葉□因是作者受者□迦葉白佛言□世間爲有盡

294a25 耶□爲無盡乎□佛告迦葉□世間未曾盡□無所盡

294a26 無盡時□佛告迦葉□如以一毛□大海水□能

294a27 令盡不□迦葉白佛言□唯然能盡□佛告迦葉□乃

294a28 往過去無量阿僧祇大劫時□有佛名□羅婆□

294a29 出興於世□廣說法敎□爾時城中有離車童子□

294b01 名一切世間樂見□作轉輪聖王正法治化□王

294b02 與百千大眷屬俱□往詣佛所□頂禮佛足□右□

294b03 三□□供養畢已□而白佛言□我當久如得菩薩

294b04 道□佛告大王□轉輪聖王□卽是菩薩□更無有

294b05 異□所以者何□無有餘人作帝釋梵王及轉輪

294b06 聖王□若菩薩者□卽是釋梵轉輪聖王□先作衆

294b07 多帝釋梵王□然後乃作轉輪聖王正法治化□

294b08 汝已曾作恒沙阿僧祇帝釋梵王□今作轉輪

294b09 聖王□時王白言□帝釋梵王□何所像類□佛告大

294b10 王□釋梵天王□亦如汝今首著天冠□而彼端嚴□

294b11 則不及汝□如佛色像端嚴殊特□非聲聞緣覺

294b12 菩薩所及□如佛端嚴□汝亦如是□迦葉□爾時聖

294b13 王復問佛言□我於久如當得成佛□佛言大王□

294b14 凡得佛者□時大久遠□所以者何□假令大王□捨

294b15 其福德□還爲凡人□而以一毛□大海水□乃

294b16 至將竭□餘如牛跡□當有如來出興于世□名曰

294b17 燈光如來應供等正覺□時有國王□名地自在□

294b18 燈光如來爲王授記當得作佛□汝於爾時□當

294b19 爲彼王第一長子□亦俱授記□時彼如來□當

294b20 如是說□大王□汝此長子□從昔□今□大海將

294b21 盡□生爲汝子□於其中間□不爲小王□或爲釋梵

294b22 轉輪聖王□正法治化□汝此長子□勇猛精進如

294b23 是□地自在□菩提難得□以是因緣故說此譬□地

294b24 自在□汝此長子□有六萬□女□端正姝好瓔珞

294b25 莊嚴□狀如天女□棄之如唾□知欲無常危脆不

294b26 堅□我當出家□作是語已□信家非家□捨家學

294b27 道□是故彼佛記此童子□當來有佛□名釋迦牟

294b28 尼□世界名忍□汝童子□名一切世間樂見離車

294b29 童子□佛涅槃後正法欲滅□餘八十年□作比丘

294c01 持佛名宣揚此經□不顧身命□百年壽終□生安

294c02 樂國□得大神力□住第八地□一身住兜率天□一

294c03 身住安樂國□復化一身□問阿逸多佛□此修多

294c04 羅□時地自在王□聞子授記□歡喜踊躍□今日

294c05 如來□記說我子□得八住地□時彼童子□聞授

294c06 記聲□勤加精進□迦葉白佛言□是故世尊□毛

294c07 □大海□猶尙可盡□佛告迦葉□此義云何□迦

294c08 葉白佛言□世尊□譬如商人□計數金錢□置一器

294c09 中□其子啼時□授與一錢□彼器中錢□日日損

294c10 減□如是菩薩摩訶薩□於大海水□□損減□

294c11 悉能知之□亦知餘在□況復世尊□於衆生大聚

294c12 盡而不知□但諸衆生無有減盡□一切聲聞緣

294c13 覺所不能知□唯佛世尊乃能知耳□佛告迦葉□

294c14 善哉善哉□如汝所說□衆生大聚□無有盡時□迦

294c15 葉白佛言□衆生般涅槃者□爲有盡耶□爲無盡

294c16 耶佛告迦葉□衆生無有盡也□迦葉白佛言□云

294c17 何衆生不盡□佛告迦葉□若衆生盡者□應有損

294c18 減□此修多羅□則爲無義□是故迦葉□諸佛世

294c19 尊□般涅槃者□悉皆常住□以是義故□諸佛世

294c20 尊□般涅槃者□然不磨滅□迦葉白佛言□云何

294c21 諸佛般涅槃□不畢竟滅□佛告迦葉□如是如是□

294c22 舍壞則爲虛空□如是如是諸佛涅槃□卽是

294c23 解脫

294c24 大法鼓經卷上

295a01

295a02 大法鼓經卷下

295a03

295a04 　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

295a05 爾時世尊□告大迦葉□譬如有王能行布施□彼

295a06 王國中多出伏藏□所以者何□以彼國王種種

295a07 周給貧苦衆生□是故伏藏自然發出□如是迦

295a08 葉□大方便菩薩□廣爲衆生說甚深法寶故□得

295a09 此甚深離非法經□謂空無相無作相應經□復

295a10 得如是如來常住□及有如來藏經□迦葉□如鬱

295a11 單越□自然之食□衆共取之□無有損減□所以者

295a12 何□以彼盡壽□無我所想及□貪想□如是迦葉□

295a13 此閻浮提□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□得此

295a14 深經□書持讀誦究竟通利廣爲人說□終不疲

295a15 厭不疑不謗□以佛神力□常得自然如意供養□

295a16 乃至菩提無乏無盡□除定報業□如持戒比丘□

295a17 不緩持戒□終身天神隨侍供養□若彼能於如

295a18 是深經□乃至不起一念謗想□當得如來藏如

295a19 來常住□常見諸佛親近供養□如轉輪聖王□凡

295a20 所遊行七寶常隨□如是安慰說者所住之處□

295a21 如是比經常與彼俱□如轉輪聖王所住之處□

295a22 七寶隨住不住餘處□其非眞寶住於餘處□如

295a23 是安慰說者□現在所住如是比經□悉從他

295a24 方來至其所□諸不了義空相應經於餘處住□

295a25 如是安慰說者所住至方此經常隨□如轉輪

295a26 聖王所遊之處□諸餘衆生隨順王者□作如是

295a27 念□彼王所住□我亦應去□如是安慰說者所住

295a28 之處□如是比經亦復常隨□如轉輪聖王出於

295a29 世時□七寶隨出□如是安慰說者出于世間□如

295b01 是比經亦隨出現□如轉輪聖王所有七寶□若

295b02 失一寶□彼王尋求□必至寶所□如是安慰說者□

295b03 爲聞此經處處尋求□要至經所

295b04 復次如轉輪聖王不出世時□諸餘小王力轉

295b05 輪王□和合諸王各現於世□如是諸方□無人演

295b06 說此深經處□餘雜說者□說諸雜經□所謂正

295b07 不正雜經□彼諸衆生□亦如是隨學□彼隨學時□

295b08 聞此如來藏如來常住究竟深經□心生疑惑□

295b09 於安慰說者□生□害心□輕賤嗤笑□不生愛念□

295b10 罵辱不忍□作如是說□此將文筆□魔之所說□謂

295b11 爲毁法□悉棄捨去各還本處□更相破壞犯戒

295b12 邪見□終不能得如是比經□所以者何□安慰說

295b13 者所住之處□此經隨住故□爾時世間多有衆

295b14 生□見聞摩訶衍經□而生誹謗□莫生恐畏□所以

295b15 者何□五濁世時□正法損減□多有衆生謗摩訶

295b16 衍□如七家村中必出茶夷尼鬼□如是比經

295b17 所行之處□七人衆中必有謗者□迦葉□譬如同

295b18 戒之人□相見歡喜□彼亦如是□各各毁戒□於說

295b19 法衆中□聞是經時□更相瞻視□作戱笑言□何者

295b20 衆生界□何者爲常瞻彼顔色□作是思惟□彼是

295b21 我伴□更相慈愍□如是作已□守性而住□守性而

295b22 去□如婆羅門長者種性□生子習惡□父母訓

295b23 誡□曾不改悔□捨家而去□隨逐惡友□□諸鳥

295b24 獸□以爲戱樂□如是展轉□乃至他國□要結同

295b25 類□共爲非法□是爲同行□不樂此經者亦復

295b26 如是□見他誦說而反戱笑□所以者何□爾時衆

295b27 生□□多懈怠□持戒寬緩□爲法留難□彼諸同行

295b28 相隨誹謗□迦葉白佛言□嗚呼眞是惡時

295b29 佛告迦葉□至於爾時安慰說者□當如之何□迦

295c01 葉□譬如城邑邊近路之田□爲諸人衆象馬侵

295c02 食□彼時田主□使一人監視□監視之人不勤守

295c03 護□復更增足二三四五□若十二十乃至百人□

295c04 守者逾多□取者彌衆□最後一人作是思惟□如

295c05 此守視非一切護□當善方便令無侵害□卽取

295c06 田苗手自惠施□彼生感愧田苗得全□迦葉□若

295c07 能如是□善方便者□於我滅後能護此經

295c08 迦葉白佛言□世尊□我終不能攝彼惡人□寧以

295c09 兩肩荷負須彌至百千劫□不能堪忍聽彼惡

295c10 人犯戒滅法謗法汚法□如是諸惡非法音聲□

295c11 世尊□我寧屬他爲其僕使□不能堪忍聽彼惡

295c12 人犯戒背法遠法壞法□如是諸惡非法音聲□

295c13 世尊□我寧頂戴大地山海經百千劫□不能堪

295c14 忍聽彼惡人犯戒滅法自高毁他□如是諸惡

295c15 非法音聲□世尊□我寧恒受聾盲□啞□不能

295c16 堪忍聽彼惡人毁犯淨戒□爲利出家受他信

295c17 施□如是諸惡非法音聲□世尊□我寧捨身疾般

295c18 涅槃□不能堪忍聽彼惡人犯毁淨戒□聲

295c19 之行□而身行諂曲口言虛妄□如是諸惡非法

295c20 音聲□佛告迦葉□汝般涅槃□是聲聞般涅槃□非

295c21 爲究竟□迦葉白佛□言若聲聞緣覺般涅槃非

295c22 究竟者□世尊何故□說有三乘聲聞乘□支佛

295c23 乘佛乘□世尊云何已般涅槃復般涅槃耶□佛

295c24 告迦葉□聲聞以聲聞般涅槃□而般涅槃非爲

295c25 究竟□□支佛以□支佛般涅槃□而般涅槃亦

295c26 非究竟□乃至得一切種功德□一切種智大乘

295c27 般涅槃□然後究竟無異究竟

295c28 迦葉白佛言□世尊□此義云何□佛告迦葉□譬如

295c29 從乳出酪□酪出生□□生□出熟□□熟□出醍

296a01 □□凡夫邪見如初生乳□乳血共雜□受三歸者

296a02 猶如純乳□隨信行等□及初發心菩薩□住解行

296a03 地□猶如成酪□七種學人及七地住菩薩□猶如

296a04 生□□意生身阿羅漢□支佛得自在力□及九

296a05 住十住菩薩猶如熟□□如來應供等正覺□猶

296a06 如醍□

296a07 迦葉白佛言□世尊□如來云何說有三乘□佛告

296a08 迦葉□譬如導師□勇猛雄傑□將諸親屬及餘

296a09 人衆□從其所住欲至他方□經由曠野□難惡

296a10 道□作是思惟□此衆疲乏□將恐退還□爲令諸人

296a11 得止息故□於其前路化作大城□遙以指示語

296a12 諸大衆□前有大城當速至彼□諸衆悉見漸近

296a13 彼城□各相謂言□是我息處□卽共入城休息快

296a14 樂□樂於中住不欲前進□爾時導師作是思惟□

296a15 此諸大衆得此小樂□便以爲足□羸劣休懈

296a16 無前進意□爾時導師卽滅化城□彼諸大衆見

296a17 城滅已□白導師言□此爲何等□爲幻爲夢□爲眞

296a18 實耶□導師聞已□卽告大衆□向者大城□爲止息

296a19 故我化作耳□更有餘城□今所應往□宜速至彼

296a20 快樂安隱□大衆答言□唯然受敎□何緣樂此

296a21 鄙陋小處□當共前進安樂大城□導師告言□

296a22 善哉當行□卽共前進□復告大衆□所往大城先

296a23 相已現□汝當觀察□彼前大城極甚□樂□以漸

296a24 前行見彼大城□爾時導師告諸大衆□諸仁當

296a25 知□此是大城□時諸大衆□遙見大城□安隱□

296a26 樂□心得歡喜□各共相視生希有心□此城爲實

296a27 爲復虛妄□導師答言□此城眞實□一切奇特安

296a28 隱□樂□卽告彼衆入此大城□此則第一究竟

296a29 大城□過此處已更無餘城□彼諸大衆俱入城

296b01 已□生希有心□心得歡喜□歎彼導師□善哉善

296b02 哉□眞實大智□大悲方便哀愍我等□迦葉當知□

296b03 彼初化城□謂聲聞緣覺乘淸淨智慧□空無相

296b04 無作解脫之智□眞實大城□是如來解脫□是故

296b05 如來□開示三乘□現二涅槃□又說一乘□佛告迦

296b06 葉□若有說言無此經者□非我弟子□我非彼

296b07 師

296b08 迦葉白佛言□世尊□諸摩訶衍經□多說空義□佛

296b09 告迦葉□一切空經是有餘說□唯有此經是無

296b10 上說□非有餘說□復次迦葉□如波斯匿王□常十

296b11 一月設大施會□先食餓鬼孤獨貧乞□次施沙

296b12 門及婆羅門□甘膳衆味隨其所欲□諸佛世尊

296b13 亦復如是□隨順衆生種種欲樂□而爲演說種

296b14 種經法□若有衆生□懈怠犯戒不勤修習□捨

296b15 如來藏常住妙典□好樂修學種種空經□或隨

296b16 句字說□或增異句字□所以者何□彼如是言□一

296b17 切佛經皆說無我□而彼不知空無我義□彼無

296b18 慧人趣向滅盡□然空無我說亦是佛語□所以

296b19 者何□無量塵垢諸煩惱藏□常空涅槃□如是涅

296b20 槃是一切句□彼常住安樂□是佛所得大般涅

296b21 槃句□迦葉白佛言□世尊□云何離於斷常□佛

296b22 告迦葉□乃至衆生輪□生死我不自在□是故

296b23 我爲說無我義□然諸佛所得大般涅槃常住

296b24 安樂□以是義故□壞彼斷常□迦葉白佛言□世

296b25 尊□再轉無我轉我久矣

296b26 佛告迦葉□爲破世間我故說無我義□若不如

296b27 是說者□云何令彼受大師法□佛說無我□彼諸

296b28 衆生□生奇特想□聞所未聞□來詣佛所□然後以

296b29 百千因緣令入佛法□入佛法已□信心增長□勤

296c01 修精進善學空法□然後爲說常住安樂有色

296c02 解脫□復次或有世俗說有是解脫□爲壞彼故□

296c03 說言解脫悉無所有□若不如是說□云何令彼

296c04 受大師法□是故百千因緣□爲說解脫滅盡無

296c05 我□然後我復見彼衆生□見畢竟滅以爲解脫□

296c06 彼無慧人趣向滅盡□然後我復百千因緣□說

296c07 解脫是有

296c08 迦葉白佛言□世尊□得解脫自在者□當知衆生

296c09 必應有常□譬如見煙必知有火□若有我者必

296c10 有解脫□若說有我□則爲已說解脫有色□非世

296c11 俗身見□亦非說斷常

296c12 迦葉復白佛言□世尊□云何如來□不般涅槃示

296c13 般涅槃□不生示生□佛告迦葉□爲壞衆生計常

296c14 想故□如來不般涅槃示般涅槃□不生示生□所

296c15 以者何□衆生謂佛尙有終沒不得自在□何況

296c16 我等有我我所□譬如有王□爲□國所執□繫縛

296c17 枷鎖□作是思惟□我今復是王是主耶□我今非

296c18 王非主□何緣乃致如是諸難□由放逸故□如是

296c19 衆生□乃至生死輪□□我不自在□不自在故□說

296c20 無我義□譬如有人□爲賊所逐□擧刀欲害□作是

296c21 思惟□我今無力□當得免此死難□以不如是生

296c22 老病死種種衆苦成就衆生思想□願作帝釋

296c23 梵王□如來爲壞彼思想故□示現有死□如來是

296c24 天中之天□若般涅槃悉磨滅者□世間應滅□若

296c25 不滅者□則常住安樂□常住安樂□則必有我□如

296c26 煙有火□若復無我□而有我者□世間應滿實有

296c27 我非□無我亦不壞□若實無我□我則不成□迦葉

296c28 白佛言□世尊□有者何耶□佛告迦葉□有者□二

296c29 十五有衆生行□非有者□無思之物□若非有是

297a01 衆生者□應從他來□設有思之物壞者□衆生當

297a02 減□若非有是衆生者□則應充滿□以衆生不

297a03 生不壞故□不減不滿□迦葉白佛言□世尊□若有

297a04 我者□云何生彼煩惱諸垢□佛告迦葉□善哉善

297a05 哉□應以是問□問於如來□譬如金師見彼金性□

297a06 作是思惟□如此金性何由生垢□今當推尋生

297a07 垢之本□彼人云何爲得本不□迦葉白言□不

297a08 也世尊□佛告迦葉□若盡壽思惟尋初因相□乃

297a09 至無始得本際不□旣不得本亦不得金□若巧

297a10 方便精勤不懈□除彼金垢爾乃得金□佛告迦

297a11 葉□如是我者□生客煩惱□欲見我者□作是思

297a12 惟□今當推尋我及垢本□彼人云何爲得本不□

297a13 迦葉白佛言□不也世尊□佛告迦葉□若勤方便

297a14 除煩惱垢□爾乃得我□謂聞如是比經□深心

297a15 信樂不緩不急□善巧方便專精三業□以是因

297a16 緣爾乃得我

297a17 迦葉復白佛言□世尊□若有我者何故不見□佛

297a18 告迦葉□今當說譬□譬如初學□學五字句□界成

297a19 句偈□欲先知義□然後乃學□當得知不□要當先

297a20 學□然後乃知□彼善學已□然後師敎□界成句

297a21 義□引譬示之□彼能聽受□緣師得解界成句義

297a22 故□則能信樂□如是我今□爲煩惱藏所覆□衆生

297a23 說言善男子□如來藏如是如是□彼便欲見□當

297a24 得見不□迦葉白言□不也世尊□佛告迦葉□如彼

297a25 不知界成句義□當緣師信如是□迦葉當知□如

297a26 來是誠實語者□以誠實語說有衆生□汝後當

297a27 知□如彼學成□今當爲汝更說譬喩□如四種衆

297a28 生界隱覆譬喩□所謂□膚□覆眼□重雲隱月□

297a29 如人穿井□甁中燈焰□當知此四有佛藏因緣□

297b01 一切衆生悉有佛性□無量相好莊嚴照明□以

297b02 彼性故□一切衆生得般涅槃□如彼眼□是可

297b03 治病□未遇良醫□其目常冥□旣遇良醫□疾得

297b04 見色□如是無量煩惱藏□□障如來性□乃至未

297b05 遇諸佛聲聞緣覺□計我非我我所爲我□若遇

297b06 諸佛聲聞緣覺□乃知眞我□如治病愈□其目開

297b07 明□□者謂諸煩惱□眼者謂如來性□如雲覆

297b08 月□月不明淨□諸煩惱藏覆如來性□性不明淨□

297b09 若離一切煩惱雲覆□如來之性淨如滿月□如

297b10 人穿井□若得乾土知水尙遠□得濕土[泥/土]知水

297b11 漸近□若得水者□則爲究竟□如是値遇諸佛聲

297b12 聞緣覺□修習善行掘煩惱土□得如來性水□如

297b13 甁中燈焰□其明不現□於衆生無用□若壞去甁□

297b14 其光普炤□如是諸煩惱甁□覆如來藏燈□相好

297b15 莊嚴則不明淨□於衆生無用□若離一切諸煩

297b16 惱藏□彼如來性煩惱永盡□相好照明施作佛

297b17 事□如破甁燈衆生受用□如此四種譬喩因

297b18 緣□如我有衆生界□當知一切衆生□皆亦如是□

297b19 彼衆生界無邊明淨

297b20 迦葉白佛言□世尊□若一切衆生□有如來藏一

297b21 性一乘者□如來何故□說有三乘聲聞乘緣覺

297b22 乘佛乘□佛告迦葉□今當說譬□如巨富長者□唯

297b23 有一子□隨乳母行□於大衆中亡失所在□長

297b24 者臨終作是思惟□我唯一子久已亡失□更無

297b25 餘子□父母親屬□若我一旦終沒之後□一切財

297b26 物王悉取去□於思惟頃□本所失子□遊行乞求□

297b27 到其本家□而不自知是其父舍□所以者何□幼

297b28 少失故□父見識之□而不言子□所以者何□慮

297b29 怖走故多與財物□而語之言□我無子息□爲我

297c01 作子□勿復餘行□彼子答言□不堪住此□所以者

297c02 何□住此常苦如被繫縛□長者謂言□汝欲何作□

297c03 子復答言□寧除衆穢放牧田作□長者念言□此

297c04 子薄福□我當知時□且隨彼意□卽令除糞□其子

297c05 久後□見大長者五欲自娛□心生欣樂□作是思

297c06 惟□願大長者□時見哀納多賜財寶□以我爲子□

297c07 作是念已□不勤作務□長者見已□作是思惟□如

297c08 是不久□必爲我子□是時長者□尋告之曰□汝今

297c09 云何起異心想□不勤作務□彼卽答言□願欲作

297c10 子生如是心□長者言善□我是汝父□汝是我

297c11 子□我實汝父□而汝不知□所有庫藏悉以付汝□

297c12 於大衆中唱如是言□此是我子□我失來久□

297c13 今遇還家□而不自知□我命爲子□而復不肯□

297c14 今日自求爲我作子□迦葉□如彼長者□方便誘

297c15 引志意下劣子□先令除糞□然後付財□於大衆

297c16 中唱如是言□此本我子□亡失來久□今幸自

297c17 來□爲我作子□迦葉□如是不樂一乘者□爲說三

297c18 乘□所以者何□此是如來善巧方便□是諸聲聞

297c19 悉是我子□如除糞者今始自知□迦葉白佛言□

297c20 嗚呼異哉□是聲聞乘□何鄙之甚□實是佛子□而

297c21 不識父

297c22 佛告迦葉□應如是學□若汝不堪訶責毁罵□則

297c23 應捨離□彼後熟時□汝當知之□復次迦葉□聲聞

297c24 大乘常相違反□世俗無漏愚癡□慧□復次迦

297c25 葉□若謗此經者□應當攝取□所以者何□彼以謗

297c26 故□捨身當墮無邊黑闇□哀愍彼故□當設方便

297c27 以大乘法而成熟之□若不可治者□當墮地

297c28 獄□若有信者彼自當信□其餘衆生□應以攝事

297c29 攝令解脫□復次迦葉□若有士夫□初得熱病□不

298a01 應與藥及餘衆治□所以者何□時未至故□要待

298a02 時至然後乃治□二處不知是則敗醫□是故病

298a03 熟然後應治□若未熟者要待時至□如是衆生

298a04 謗此經者□過患熟時深自悔責□嗚呼苦哉□我

298a05 之所作□今始覺知□至於爾時□應以攝事而救

298a06 攝之

298a07 復次迦葉□如有士夫□度大曠野□聞合群鳥鳴□

298a08 時彼士夫思是鳥聲□謂有劫賊□異道而去□

298a09 入空澤中□至虎狼處□爲虎所食□如是迦葉□彼

298a10 當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於有我

298a11 無我聲□畏有我聲□入於大空斷見□修習無我□

298a12 於如是如來藏□諸佛常住甚深經典□不生信

298a13 樂□復次迦葉□汝所問我□爲阿難說□有有有苦

298a14 樂□無有無苦樂□汝今諦聽□迦葉□如來者□非

298a15 有非衆生亦不壞□迦葉白佛言□云何世尊□佛

298a16 告迦葉□如雪山下有出淨光摩尼寶性□有人

298a17 善知摩尼寶相□見相則知□卽取持去□如鍊

298a18 金法□消除滓穢離垢淸淨□隨所著處□本垢不

298a19 汚□所以者何□譬如士夫持燈而行□隨所至處□

298a20 闇冥悉除□燈光特明□彼摩尼寶亦復如是□

298a21 如鍊眞金塵垢不汚□星月光照則雨淨水□日

298a22 光所照尋卽出火□如是迦葉□如來應供等正

298a23 覺□出興于世□永離一切生老病死□煩惱習垢

298a24 一切悉滅□常大照明□如彼明珠□一切不汚□如

298a25 淨蓮華□塵水不著□復次迦葉□如來如是如是

298a26 時□如是如是像類□出於世間□隨其所應□示現

298a27 凡身□不爲彼彼凡品生處垢穢所染□亦復不

298a28 受世間苦樂□樂者人天五欲功德□彼卽是苦

298a29 唯有解脫究竟常樂□迦葉白佛言□善哉善哉□

298b01 世尊□我自惟省□今始出家受具足戒□得比丘

298b02 分成阿羅漢□當於如來知恩報恩□以如來昔

298b03 日□分我半坐□今日復於四大衆中□以大乘法

298b04 水而灌我頂

298b05 爾時衆中□有持比丘色像儀式者□或持優婆

298b06 塞色像儀式者□或持非優婆塞色像儀式者□

298b07 傾側低仰一切皆是魔之所爲□爾時阿難□白

298b08 佛言世尊□今此大衆□離諸糟糠□堅固眞實□

298b09 如□檀林□如是衆中□彼云何住□佛告阿難□問

298b10 大迦葉□阿難言□唯善哉當問□卽問迦葉□於此

298b11 衆中□彼云何住□迦葉答言□彼愚癡人是魔眷

298b12 屬□與魔俱來□是故阿難□我先說言□不能堪

298b13 任□於如來滅後□善巧方便□護持正法□如善守

298b14 田□是故先言□寧負大地□廣說如上□爾時世

298b15 尊□卽告我言□於我滅後□汝當堪忍護持正法

298b16 至于法盡□我時白佛□我當堪能四十年中護

298b17 持正法□時佛責言□何以懈怠□不能護法至

298b18 於法盡也

298b19 佛告迦葉□汝且求魔□若能得者堪任護法□迦

298b20 葉卽以天眼觀察而不能見□如舍衛國有一

298b21 野人亡失其子□於大衆中求子不得□疲乏而

298b22 歸□迦葉□天眼於大衆中求魔不得□亦復如是□

298b23 卽白佛言□我不堪任求覓惡魔□如是八十諸

298b24 大聲聞□皆曰不堪□復令賢護等五百菩薩□除

298b25 一菩薩名一切世間樂見□推覓惡魔□亦復不

298b26 得

298b27 爾時世尊復告迦葉□汝不堪任法欲滅時餘

298b28 八十年護持正法□南方菩薩當能護持□汝當

298b29 於賢護菩薩五百衆中最後求之□迦葉答言□

298c01 善哉當求□求得一切世間樂見離車童子□世

298c02 尊□一切世間樂見離車童子□則是其人

298c03 佛告迦葉□汝往勸請令覓惡魔□爾時迦葉□卽

298c04 與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩□俱共

298c05 勸請一切世間樂見離車童子□汝童子□世尊

298c06 所擧□堪覓惡魔□爾時童子於大衆中白迦葉

298c07 言□我今堪任推覓惡魔□然有八十諸大聲聞□

298c08 賢護等五百菩薩摩訶薩□及文殊師利□觀世

298c09 音□得大勢□滅諸惡趣□彌勒菩薩等□何故不覓

298c10 令我覓耶□宜令彼先□然後及我□迦葉謂言□降

298c11 伏惡魔爲無福耶□答言□迦葉□汝知有福□宜自

298c12 爲之□我今不能□爾時迦葉以此白佛□佛告迦

298c13 葉□此童子語爲何所說□迦葉白佛□童子說言□

298c14 先諸大德□然後及我□我是俗人□性復下劣□

298c15 是諸大德□八十聲聞□及賢護等五百上首□彼

298c16 悉在先□然後次我□時諸聲聞及賢護等□一

298c17 切推覓悉不能得□如彼野人求子不獲□皆曰

298c18 不堪□於一面立

298c19 爾時世尊復告迦葉□汝今聞此大法鼓經□於

298c20 我滅後四十年中□當善護持如今正法□當擊

298c21 大法鼓□吹大法□□設大法會□建大法幢□然

298c22 後一切世間樂見離車童子□於正法欲滅餘

298c23 八十年□當以五繫縛彼惡魔及其眷屬□如縛

298c24 小□□廣當宣唱大法鼓經□當擊大法鼓□吹

298c25 大法□□設大法會□建大法幢□迦葉白佛言□

298c26 當於何時□佛告迦葉□正法欲滅餘八十年

298c27 迦葉白佛言□世尊□欲見惡魔□佛告童子□速以

298c28 惡魔示諸大衆□爾時童子□瞻仰世尊□卽指示

298c29 言□觀此惡魔□從異方來□如諸菩薩□作比丘

299a01 像□於衆中坐□大衆悉見見被五繫□魔言童

299a02 子□我於此經不復作□□如是三說

299a03 爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩

299a04 衆言□摩訶迦葉□已能於我滅度之後四十年

299a05 中護持正法□汝等誰能於我滅後最後護法□

299a06 如是三說□無能堪者□佛告大衆□汝等勿得起

299a07 輕劣想□我此衆中多有弟子□於我滅後能護

299a08 正法說此經者□賢護等五百菩薩最後一

299a09 人□一切世間樂見離車童子□於我滅後□當擊

299a10 大法鼓□吹大法□□設大法會□建大法幢□爾

299a11 時童子卽放弊魔□時諸大衆語童子言□汝已

299a12 授記□爾時世尊復告大迦葉言□今汝迦葉□

299a13 如守田夫無善方便□不能堪任護持此經□今

299a14 此童子聞此經已□能善誦讀現前護持爲

299a15 人演說□常能示現爲凡夫身□住於七地□正法

299a16 欲滅餘八十年□在於南方文□羅國大波利

299a17 村善方便河邊迦耶梨姓中生□當作比丘持

299a18 我名□如善方便守護田苗□於我慢緩懈怠衆

299a19 中離俗出家□以四攝法而攝彼衆□得此深經

299a20 誦讀通利□令僧淸淨□捨先所受本不淨物□

299a21 爲說大法鼓經□第二爲說大乘空經□第三爲

299a22 說衆生界如來常住大法鼓經□擊大法鼓□吹

299a23 大法□□設大法會□建大法幢□當於我前被

299a24 弘誓鎧□盡百年壽常雨法雨□演說此經□滿百

299a25 年已□現大神力示般涅槃□說如是記□釋迦牟

299a26 尼佛□今來至此□悉當瞻仰恭敬禮拜□如是如

299a27 來常住安樂□諸仁當觀眞實常樂如我所說□

299a28 爾時空中□十方諸佛皆悉現身說如是言□如

299a29 是如是如汝所說□一切皆當信其善說

299b01 迦葉白佛言□世尊□菩薩成就幾德□能見如

299b02 來常住不壞法身□臨命終時現大神力□佛告

299b03 迦葉菩薩摩訶薩□成就八功德者□能現前見

299b04 如來常住不壞法身□何等爲八□一者說此深

299b05 經心不懈怠□二者說彼三乘三種之說亦不

299b06 懈倦□三者所應化者終不棄捨□四者若僧壞

299b07 者和合一味□五者終不親近比丘尼女人黃

299b08 門□六者遠離親近國王及大力者□七者常樂

299b09 禪定□八者思惟觀察不淨無我□是爲成就八

299b10 種功德□復有四事□何等爲四□一者善能持法□

299b11 二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善□三

299b12 者能自歸依作是思惟我得善利□四者於如

299b13 來常住決定無疑□日夜常念如來功德□以是

299b14 因緣□現前得見常住法身現大神力□然後命

299b15 終□迦葉□如是善男子善女人□隨所住處城

299b16 邑聚落□我爲是等示現法身□而說是言□善男

299b17 子善女人□如來常住□汝從今日□常應受持讀

299b18 誦此經爲人解說□作如是語□當知如來常住

299b19 安樂□正心□望勿爲諂曲□當知世尊如是

299b20 常住□淨□望者我當現身□汝大迦葉□當信當

299b21 審□若不如是修行法者□何由見我□云何能得

299b22 神通示現□如我爲聲聞乘說□比丘能捨一法

299b23 者□我爲保任得阿那含果□謂彼所行功德

299b24 成就亦復如是□如我先說持戒比丘終身天

299b25 神常隨供事□是故汝等□勿貪利養□當修厭離

299b26 住身念處□復次迦葉□持我名比丘常令僧淨□

299b27 迦葉白佛言□世尊□此爲云何□佛告迦葉□行攝

299b28 取時□滿足犯戒貪烏之衆□如彼巧便守護四

299b29 法□賢護等五百菩薩□先不堪任□是等今者□猶

299c01 故不堪□於我滅後最後護法□持我名比丘行

299c02 攝法時□攝諸寬縱懈怠比丘□習近供養□與其

299c03 經卷□消息將護□如養牛法□知可伏時□然後調

299c04 伏□若攝取調伏□而不改者□則便棄捨□不令

299c05 毒箭塗傷善淨□彼復當作如是思惟□莫令淨

299c06 行比丘因彼犯戒□彼說非法行惡行者□不應

299c07 致敬共同法集布薩自恣□磨僧事□悉不應

299c08 同□如王□敵□彼亦如是□如是方便調伏彼已□

299c09 於百年中常雨法雨□擊大法鼓□吹大法□□

299c10 設大法會□建大法幢□示大神力□命終涅槃□過

299c11 千佛已□六十二劫□經百千緣覺及八如來般

299c12 涅槃後□乃成佛道□名智積光明如來應供等

299c13 正覺□彼時持我名比丘者□卽是一切世間

299c14 樂見離車童子□當於此土成等正覺□迦葉當

299c15 知□無上菩提□如是難得□迦葉□爲是凡人所能

299c16 得不□迦葉白佛言□不也世尊□佛告迦葉□一佛

299c17 國土一佛施作佛事□第二第三亦復如是□如

299c18 一芥子中有衆多世界□周旋往返而不自知□

299c19 誰持來去□誰安我此□隨所應知隨順爲作□

299c20 如是或有知我者或不知者□此一世界□耆□

299c21 □山中□有釋迦牟尼佛□卽於此中□有阿逸多

299c22 佛□於此世界□或現劫燒□或現說法□如是奇

299c23 特甚爲希有□復有何等最上奇特□謂一切世

299c24 間樂見童子□不於凡俗家生□其所生家□悉是

299c25 菩薩□迦葉當知□彼供養給侍者□悉皆歡喜□宗

299c26 親愛念□皆作是言□我種姓中□有如是人生□此

299c27 諸人等□一切皆是我之所遣□迦葉當知□彼菩

299c28 薩摩訶薩□若餘四衆爲作眷屬□悉聞說此大

299c29 法鼓經□一切皆當得無上菩提□迦葉□我於過

300a01 去久遠世時□在毘舍離城□作轉輪王□名難提

300a02 斯那□爾時毘舍離城□如四天王下閻浮提□

300a03 如忍世界□其餘天下亦復如是□如是三千大

300a04 千世界□我時壽命不可思議□我作如是轉輪

300a05 聖王□行阿僧祇殊勝布施及諸功德□持戒淸

300a06 淨修諸善行□合集如是無量福德□若善男子

300a07 善女人□聞說一乘大法鼓經□戱笑而往□乃至

300a08 一念□所得功德勝前福業□不可稱記算數譬

300a09 喩□所不能計□如有□王名曰焰炤□一說此□□

300a10 四月善護□迦葉當知□世間凡□勢力如是□何

300a11 況一讀大法鼓經□而力不能盡壽爲護□是故

300a12 有能供養此經者□是諸衆生□爲無上菩提作

300a13 決定因□乃至究竟菩提不離是經□時諸大

300a14 衆□同聲唱言□善哉善哉□甚奇世尊□今此童

300a15 子□當爲持佛名比丘□若般涅槃者□祇洹林神

300a16 無所依□□所以者何□彼從南方來至佛所□而

300a17 般涅槃□佛告大衆□彼亦不來□我自往彼□示現

300a18 其身□先遣此經□然後乃往□所以者何□若此經

300a19 不往至彼手中□則彼生退心□若彼有衆生應

300a20 調伏者□我與大衆往住其前□彼見我已□當卽

300a21 還往迎彼已便般涅槃□隨其所欲度衆生處□

300a22 而般涅槃

300a23 爾時天帝釋子□名阿毘曼儒□當乘神通而來

300a24 至此□彼雖幼少□眞心淸淨信樂大乘□唯獨

300a25 一人無有□匹□於天人中□持此大乘甚深經

300a26 典□是故彼爲說解脫因□得授佛記□時諸大

300a27 衆□同聲說偈

300a28 　奇哉一切　　世間樂見　　爲比丘像

300a29 　擊大法鼓　　護持佛法　　令得久住

300b01 　般涅槃後　　世間虛空　　彼滅度後

300b02 　無與等者　　如是比丘　　世間難得

300b03 　能爲世間　　說究竟道

300b04 爾時迦葉阿難賢護菩薩等□無量大衆□聞佛

300b05 所說□歡喜奉行

300b06 大法鼓經卷下