786b16□

786b17□　　No. 244 [Nos. 240-243]

786b18□佛說最上根本大樂金剛不空

786b19□三昧大敎王經卷第一

786b20□

786b21□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

786b22□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

786b23□　　大三昧金剛眞實理儀軌分第一

786b24□如是我聞□一時世尊大毘盧遮那佛□在他化

786b25□自在天宮□而彼天宮衆寶所成□懸鈴瓔珞幢

786b26□幡珠珍種種寶蓋□如是莊嚴遍滿虛空□是佛

786b27□世尊安住諸佛金剛三昧智衆聖之尊□戴諸

786b28□佛冠受三界法王灌頂□成就諸佛一切智智□

786b29□是最相應自在無□□具諸佛平等印□善作

786b30□種種事業□盡諸衆生界圓滿一切願□三界

786c01□平等究竟法身□攝諸如來金剛三業諸佛稱

786c02□讚□是大慈悲大毘盧遮那如來□與八俱□

786c03□大菩薩俱□其名曰金剛手菩薩摩訶薩□觀

786c04□自在菩薩摩訶薩□虛空藏菩薩摩訶薩□金

786c05□剛拳菩薩摩訶薩□妙吉祥菩薩摩訶薩□同

786c06□心生轉法輪菩薩摩訶薩□[言*我][言*我]那□惹菩薩

786c07□摩訶薩□降諸魔菩薩摩訶薩□如是諸大菩薩

786c08□衆而共圍□□宣說一切淸淨法門□初中後善

786c09□文義深遠□純一無雜具足圓滿□所謂妙樂淸

786c10□淨句是卽菩提句□貪欲淸淨句是卽菩提句□

786c11□親法淸淨句是卽菩提句□一切富樂淸淨句

786c12□是卽菩提句□見淸淨句是卽菩提句□愛樂

786c13□淸淨句是卽菩提句□染法淸淨句是卽菩提

786c14□句□莊嚴淸淨句是卽菩提句□悅意淸淨句□是

786c15□卽菩提句□明照淸淨句是卽菩提句□身淸淨

786c16□句是卽菩提句□色淸淨句是卽菩提句□聲淸

786c17□淨句是卽菩提句□香淸淨句是卽菩提句□味

786c18□淸淨句是卽菩提句□觸淸淨句是卽菩提句□

786c19□所以者何□諸法自性淸淨亦復如是□諸法自

786c20□性淸淨故□般若波羅蜜多亦淸淨□佛告金剛

786c21□手菩薩□若人得聞此一切淸淨法門般若波

786c22□羅蜜多者□是人卽得銷除諸障□謂煩惱障

786c23□法障業障□諸障道法悉皆銷滅□設造地獄之

786c24□業亦不復受□所有苦惱於刹那頃滅盡無餘□

786c25□速能至於菩提道場□若人受持讀誦記念思

786c26□惟□是人現世得一切法平等三摩地□得一切

786c27□法自在□獲一切愛樂適悅□歷十六大菩薩生

786c28□而成正覺

786c29□爾時世尊大毘盧遮那佛□欲令宣說諸佛最

787a01□上大乘三昧法□金剛界等一切曼拏羅最上

787a02□之法□一切有情最勝法□盡無盡調伏法□一

787a03□切義成就法□金剛手大三昧法□無量□密

787a04□衆妙法□如是等法□是般若波羅蜜多淸淨法

787a05□門

787a06□爾時大毘盧遮那佛□先現微笑□左作高擧

787a07□勢□戱擲金剛杵□復以金剛杵作鉤召勢□安

787a08□於本心□說大樂不空金剛本心眞理三昧明

787a09□曰

787a10□□(引)

787a11□說此明時□所有三界一切佛刹□一切如來及

787a12□諸菩薩悉皆悅樂□鉤召入大毘盧遮那佛大

787a13□曼拏羅中□住佛三昧皆悉敬愛□所有一切成

787a14□就法皆令成就

787a15□爾時世尊大毘盧遮那佛□結大樂金剛印已□

787a16□卽入一切如來□密金剛三摩地□從定出已□

787a17□告金剛手菩薩言□汝今宣說曼拏羅法□是時

787a18□金剛手菩薩受佛旨已□卽入大□密金剛三

787a19□昧出生曼拏羅安想智印三摩地□從定出已□

787a20□說大三昧眞實之理金剛安想大曼拏羅法□

787a21□卽說頌曰

787a22□　我今依佛旨　　略說曼拏羅

787a23□　三昧眞實理　　金剛安想法

787a24□　四方與四隅　　寶裝四門樓

787a25□　尾提熾盛光　　曼拏羅周圍

787a26□　四隅門左右　　安置半月相

787a27□　種種寶嚴飾　　懸鈴珠瓔珞

787a28□　寶蓋及幢幡　　明鏡衆花□

787a29□　安外曼拏羅　　內置八輻輪

787b01□　分列八尊位　　中位金剛手

787b02□　是名金剛輪　　於此曼拏羅

787b03□　依法安尊像　　月色及月相

787b04□　熾盛光普照　　手持金剛杵

787b05□　而現高擧勢　　處於蓮華座

787b06□　周□金剛圍　　熾盛光焰照

787b07□　持本尊心明　　想起曼拏羅

787b08□　乃至諸賢聖　　亦持本心明

787b09□　依金剛出生　　寶像及□像

787b10□　安本尊周□　　先於中尊前

787b11□　安金剛薩□　　身相紅白色

787b12□　頂戴諸佛冠　　手執金剛杵

787b13□　現大鉤召勢　　於右邊安置

787b14□　枳里枳羅尊　　身色如大日

787b15□　衆寶嚴身相　　於後復安置

787b16□　念金剛大尊　　其身靑白色

787b17□　手持摩竭幢　　於左邊安置

787b18□　金剛拳大尊　　身如紫金色

787b19□　二手金剛拳　　四隅安四尊

787b20□　執持花[巾*票]幟　　蓮□與佛頂

787b21□　外曼拏羅隅　　安□[口*縛]建拏

787b22□　四門各中間　　或像或[巾*票]幟

787b23□　內曼拏羅位　　安金剛手等

787b24□　盡彼金剛輪　　遍滿佛世尊

787b25□　復外曼拏羅　　安欲界天衆

787b26□　前置三界主　　謂釋梵自在

787b27□　依如是等儀　　作曼拏羅法

787b28□復入曼拏羅儀軌□當依法選擇□是大金剛阿

787b29□□梨入于道場□夫阿□梨者□須善一切曼拏

787c01□羅儀□知一切三昧法□於諸法相善能了知□於

787c02□諸軌儀悉能成就□常自安想金剛手尊□備受

787c03□一切灌頂法□通達一切智□了種種供養事□

787c04□善知世出世間曼拏羅法已□成諸密印□結印

787c05□皆成就□設誤有過□常在三昧所作現前□不經

787c06□師受而自了知一切供養□如上諸相今略說

787c07□之

787c08□若金剛阿□梨心所願求□最上成就法現世

787c09□皆得□乃至菩薩及一切智智皆能成就□所以

787c10□者何□是大阿□梨□觀想金剛手尊常在本心□

787c11□復從於心鉤召入曼拏羅□安住三昧歡喜悅

787c12□樂□自圓滿已召入曼拏羅□現身愛敬所作皆

787c13□成□時阿□梨結金剛印已□作金剛觀視□常持

787c14□誦心明□作大曼拏羅成就法□後結金剛嬉戱

787c15□印□持誦心明作頂禮相□阿□梨先須潔淨□著

787c16□紅色衣種種莊嚴作金剛合掌金剛舞勢□手

787c17□持香花安心入曼拏羅中□又復作嬉戱相持

787c18□誦心明□然後以金剛視□瞻仰於金剛手□敷座

787c19□而坐□依法求金剛手成就□是時金剛手作大

787c20□歡喜而現瑞相□眉間微動身遍紅色□面門出

787c21□大光明□復現種種神通□現神通已□方現本

787c22□身施最上成就□從是已後日日得一切法成

787c23□就□是人若坐若行□諸天不能見□不受諸禁

787c24□制□具足諸成就□獲一切富樂□通達無上智□如

787c25□是等事□是金剛手皆令成就□然後自作供養□

787c26□作供養已□以金剛灌頂法自受灌頂□次當觀

787c27□想求請□金剛手菩薩金剛杵□旣求請已□金

787c28□剛手菩薩卽現本身親授與之□是阿□梨持

787c29□此金剛杵□求諸最上成就□於一刹那中皆悉

788a01□獲得□若自持金剛杵□持誦作最上成就者□經

788a02□其六月方得成就□然後亦受如前金剛灌頂□

788a03□卽作供養隨意所求□當依此儀□應如是常持

788a04□此大曼拏羅成就法

788a05□又復宣說弟子入曼拏羅儀□金剛智阿□梨□

788a06□先須結妙樂金剛三昧印□引弟子入曼拏羅

788a07□而作禮敬□有所願求應當思念□求金剛手成

788a08□就法□當結大印而作成就見其祥瑞□諸成就

788a09□法皆令得成□如是弟子入曼拏羅已□所得成

788a10□就與阿□梨等無有異□然後如前持金剛杵□

788a11□是名金剛弟子□當得受印法諸佛三昧法入

788a12□諸賢聖法□是時持以種種供養出生諸天食

788a13□等□入曼拏羅中□如是隨力而獻供養□及獻

788a14□戱□歌舞□依法晝夜絶於睡眠志心專注求

788a15□法成就□起平等心發大誓願□普爲一切衆

788a16□生令證菩提

788a17□又復宣說金剛手成就法□行人當從十五日

788a18□起首□於金剛手菩薩前□結妙樂金剛印□隨意

788a19□結界□以金剛語持誦一月而得精熟□從是已

788a20□後所作成就法□皆得成就□如金剛手眞實之

788a21□語□時行人依法造[巾*((□@人)/登)]像□如曼拏羅儀□當□金

788a22□剛手菩薩及八大菩薩□行人於[巾*((□@人)/登)]像前□從十

788a23□五日起首□先結大印持誦精熟□滿十五晝夜

788a24□不解其印□持誦相續心心不斷□至明旦時金

788a25□剛手菩薩現其本身□作大笑容身如月色□住

788a26□行人前施所求願

788a27□復說成就法□當於[巾*((□@人)/登)]內□佛世尊及金剛手

788a28□菩薩與八大菩薩□周□復□諸佛如來□還依

788a29□前法持誦□卽得一切成就

788b01□又復[巾*((□@人)/登)]內□以妙香□金剛手菩薩□行人於[巾*((□@人)/登)]

788b02□像前□結印持誦一洛叉數□得數滿已□行人卽

788b03□成金剛薩□

788b04□又復如前儀式□唯□佛世尊持誦□卽得佛成

788b05□就

788b06□又復行人入曼拏羅□持誦中間□一切意願悉

788b07□皆成就

788b08□又復行人依法持誦本心明□天人皆愛敬□持

788b09□誦數滿一洛叉已□身得擁護□加持白芥子與

788b10□他作擁護法□加持金剛杵而作旋轉□卽一切

788b11□人皆得擁護

788b12□又法作觀想如前曼拏羅想法□結印現金剛

788b13□視□亦用芥子□令一切魔衆皆被禁縛

788b14□若不出息持誦者□諸魔迷亂皆悉制伏

788b15□若依金剛堅固法持誦者皆令鉤召

788b16□若閉目持誦一切魔衆自然除滅

788b17□若結金剛鎖印持誦□一切魔衆皆悉印之

788b18□若結金剛拏吉[仁-二+爾]印持誦□鉤召諸魔之心

788b19□若速疾持誦□魔衆皆怖畏

788b20□若結金剛陪□[口*縛]印持誦□卽得一切義成

788b21□若欲求大財寶者□當結金剛瑜□[仁-二+爾]印

788b22□若欲一切有情皆適悅者□當作微妙音聲持

788b23□誦□卽一切有情皆得適悅

788b24□若求十方諸佛如來作□樂愛敬者□當結金

788b25□剛箭印持誦心明

788b26□若欲親愛堅固者□當作堅固拳安本心持誦

788b27□若欲解諸□怒者□當作高擧勢結印持誦

788b28□若欲有情悅意者□當作金剛拳安心持誦

788b29□若欲去除昏闇者□當面東以金剛輪旋轉

788c01□若欲身安樂者□當加持己身

788c02□若欲現諸色像者□當結金剛色相印

788c03□若欲聞諸聲音者□當加持金剛琴

788c04□若欲聞諸妙香者□當想於香加持

788c05□若欲了最上味者□當加持金剛杵

788c06□若欲作入寤法者□當用加持二手□或撫掌或

788c07□彈指

788c08□若欲解除諸執曜者當結金剛沒訥[言*我]□印

788c09□若欲令諸星曜作執持者□當於頻那夜迦天

788c10□像前□作忿怒相高聲持誦

788c11□若欲解諸虐病者□當現金剛視

788c12□若欲解諸毒者□當用孔雀拂

788c13□若欲解諸毒藥者□當用甘露印

788c14□若欲滅除諸惡魔者□當現忿怒勢□持誦相續

788c15□不令間斷

788c16□若欲解除諸鬼魅者□當用金剛戱擲印

788c17□若欲破諸邪印者□當作忿怒勢

788c18□若欲召集一切拏吉[仁-二+爾]者□當用金剛□□[言*我]

788c19□印若欲破母鬼及曼拏羅諸邪三昧□法者□

788c20□當用金剛忿怒明王足下之塵

788c21□若欲使諸鬼神作僕從者□當於神祠中現大

788c22□忿怒相持誦

788c23□若欲降諸魔軍者□當作金剛大忿怒相復現

788c24□大笑相

788c25□若欲破他軍者□當加持金剛杵擲之

788c26□若欲入軍陣求勝者□當用金剛計睹印

788c27□若欲作禁縛者□當用加持衣服繫之若要解

788c28□除當稱其名

788c29□若欲破吠多拏鬼城者□當用金剛畔惹[寧*也]印

789a01□若欲解諸枷鎖者□當用金剛卜□娑印

789a02□若欲出生火者□當加持金剛日精寶

789a03□若欲枯□處令出水者□當加持金剛月精寶

789a04□若欲求種種飮食衣服等者□當觀視虛空持

789a05□誦一洛叉數

789a06□若欲見諸佛如來遍虛空者□當須憶念諸佛

789a07□一心持誦

789a08□若欲空中現文字相見三世事者□當書阿字

789a09□持誦一洛叉□卽見三世之事□眼得見已□意法

789a10□所知亦復如是若持一洛叉加持於眼□卽能

789a11□觀於三世色像□若加持於耳□卽聞三世之聲□

789a12□若加持於鼻□卽能分別三世之香□若加持於

789a13□舌□卽善說三世之事□若加持於意□卽能了別

789a14□眞實妙理

789a15□若欲成就諸佛像及見希有事者□當加持一

789a16□洛叉數

789a17□若欲見幻化事者□當用孔雀拂

789a18□若欲求一切受用之具者□當往大自在天祠

789a19□中持誦一洛叉數

789a20□若欲見諸聖跡處者□當用降三界之印

789a21□若欲成就一切法者□當用金剛智印

789a22□若欲見五通仙者□當用金剛定印

789a23□若欲自身成就佛菩薩果位□及四威儀中現

789a24□種種事者□當用金剛戱通印

789a25□若欲覺悟諸天者□當用金剛力印

789a26□若欲降諸龍者□當往龍潭中持誦

789a27□若欲令諸夜叉無僕從者□當用金剛旨印

789a28□若欲令諸部多調伏者□當以足□大自在天

789a29□像□現大忿怒勢持誦心明

789b01□若欲止雷雹者□當用金剛他[口*縛]拏印

789b02□若欲息除災火者□當用□眉菩薩印

789b03□若欲降雨者□當往龍潭中持誦

789b04□若欲止雨者□當用萎花於水中作護摩

789b05□若欲起風雲者□當□龍形以香薰之

789b06□若欲求晴者□當用金剛虛空佛眼印

789b07□若欲令枯□處出泉水者□當用究竟金剛龍

789b08□印

789b09□若欲出現伏藏者□當用金剛□[寧*吉]多印

789b10□若欲求諸伏藏者□當用金剛義印

789b11□若欲成就一切曼拏羅者□當用金剛輪印

789b12□若欲成就諸印法者□當用大樂金剛三昧印

789b13□若欲成就諸三昧法者當用妙樂金剛印

789b14□若欲成就諸持明天者當用金剛印

789b15□若欲成就金剛部菩薩者□當用最上根本金

789b16□剛印

789b17□若欲成就諸菩薩者□當用金剛心印

789b18□若欲成就金剛菩薩者□當用金剛大印

789b19□若欲求成就諸佛者□當用金剛智拳印

789b20□如上諸法皆須以心明加持

789b21□　　一切如來眞實理金剛三昧儀軌分第二

789b22□爾時大毘盧遮那佛□復自說此般若波羅蜜

789b23□多敎諸佛菩提法門□所謂金剛平等菩提故□

789b24□是卽菩提□金剛堅固義平等菩提故□是卽菩

789b25□提□第一義平等菩提故□是卽菩提□自性淸淨

789b26□諸法平等菩提故□是卽菩提□諸法無分別亦

789b27□復如是□此四法門若人聽聞受持讀誦□所有

789b28□諸障皆悉銷滅□乃至道場證得阿□多羅三

789b29□□三菩提□是時世尊大毘盧遮那佛□說此眞

789c01□理法門已□復作智拳現大笑容□說諸法平等

789c02□心明曰

789c03□阿(引)

789c04□說此心明中間□所有諸佛如來悉皆雲集□圍

789c05□繞大毘盧遮那佛□依金剛薩□曼拏羅位□次

789c06□第而坐□復有八大菩薩□在外曼拏羅八方而

789c07□坐現大笑容

789c08□爾時大毘盧遮那佛□入一切如來曼拏羅安

789c09□想三摩地□從定出已□卽說諸佛如來金剛眞

789c10□實理大曼拏羅法□依前金剛薩□曼拏羅儀□

789c11□當作外曼拏羅□於此曼拏羅內□□金剛輪□於

789c12□其輪內□衆色蓮□於彼蓮上安佛世尊□於世

789c13□尊周圍復安八佛□各坐日輪持金剛杵□又

789c14□復外曼拏羅四方四隅□依法安置八大菩薩□

789c15□於其四門各安閼伽甁□其甁須依法選擇滿

789c16□盛香水□以妙花果揷於甁內□及以五寶五穀

789c17□五藥等安於甁中□以上色繒帛蓋覆甁上□然

789c18□後結諸佛金剛印□獻於諸佛已□方以其甁置

789c19□於四門□時阿□梨依法觀想□己身同諸佛之

789c20□身□自謂我成金剛阿□梨□從是已後於諸佛

789c21□敎中□得一切成就銷除諸障□然後令其弟子

789c22□入曼拏羅□依法以金剛杵灌頂五處□是名金

789c23□剛灌頂□卽說此三昧誓頌曰

789c24□　汝受灌頂已　　當普爲衆生

789c25□　增長諸佛法　　住於平等心

789c26□然後隨其根性與四種[巾*票]幟□當依法而作如

789c27□是□說此三昧曼拏羅已□復說成就[巾*((□@人)/登)]像法□於

789c28□其[巾*((□@人)/登)]內□大毘盧遮那佛□光明照曜二手結

789c29□諸佛智拳印□餘佛菩薩皆依前曼拏羅儀□□

790a01□然後於此[巾*((□@人)/登)]前□隨意作成就法□悉得最上成

790a02□就

0790a03□又說[巾*((□@人)/登)]像法□於其[巾*((□@人)/登)]內唯□大毘盧遮那佛□

790a04□於此[巾*((□@人)/登)]前隨意持誦□然後以二手結智拳印

790a05□盡夜持誦卽得般若波羅蜜多成就□證菩薩

790a06□位轉生□卽成正等正覺□如上皆爲已成就曼

790a07□拏羅者作如是說□若爲未成就曼拏羅者□今

790a08□復說之

790a09□若欲求受佛供養者□當施一切樂

790a10□若欲如菩薩受供養者□當以妙華供養三寶□

790a11□幷須持誦心明

790a12□若欲求一切衆生作供養者□當以慈心持誦

790a13□若欲攝一切法者□當持誦般若波羅蜜多四

790a14□句之偈

790a15□若欲降魔者□當以堅固定心持誦

790a16□若欲求諸佛灌頂者□當捨己身莊嚴之具

790a17□若欲具足諸法者□當用金剛蓮觀視印

790a18□若欲求諸佛□磨成就法者□當用諸金剛□

790a19□磨印

790a20□若欲求成就諸佛者□當用金剛智拳大印

790a21□如上諸法皆須持誦心明

790a22□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

790a23□卷第一

790b01□

790b02□佛說最上根本大樂金剛不空三

790b03□昧大敎王經卷第二

790b04□

790b05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

790b06□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

790b07□　　降伏三界金剛三昧大儀軌分第三

790b08□爾時釋迦牟尼佛□說一切法平等最勝攝般

790b09□若波羅蜜多法門□謂貪無性故□瞋亦無性□瞋

790b10□無性故□癡亦無性□癡無性故□諸法亦無性□諸

790b11□法無性故□般若波羅蜜多亦無性□若人於如

790b12□是般若波羅蜜多法門□聽聞受持讀誦記念

790b13□者□是人設造殺害三界一切衆生□所有之業

790b14□亦不復受□不墮諸惡趣□速證阿□多羅三□

790b15□三菩提

790b16□爾時金剛手菩薩□聞佛說此眞實理法門已□

790b17□卽現□眉利牙喜怒之相□於蓮花上立□如張

790b18□弩勢□結降三界印而說心明曰

790b19□□(引)

790b20□說此心明時□三界諸天主及三界主乃至大

790b21□自在天□悉皆鉤召入於曼拏羅中□以調伏法

790b22□皆令調伏□與作安慰令住三昧復現大忿怒

790b23□相□於是大自在天及三界天主幷諸眷屬□見

790b24□金剛手菩薩作大忿怒相降伏三界□皆悉驚

790b25□怖發聲告言□金剛手菩薩救護我等□我等歸

790b26□依於佛受佛聖旨安住三昧□所有諸摩□□

790b27□等□見菩薩現忿怒相□皆大驚怖苦惱迷悶□彼

790b28□邪明邪印咸皆破壞□乃至宿曜執持及諸病

790c01□苦□一切毒藥皆令銷除□是時諸摩□□等□亦

790c02□發聲告言□金剛手菩薩救護我等□從今已後

790c03□歸依於佛願賜加被

790c04□爾時金剛手菩薩現微笑相□引諸天等入曼

790c05□拏羅令住三昧□以寶部法授與灌頂□復以金

790c06□剛部法授其灌頂□令盡衆生界作大饒益事□

790c07□安外金剛部中□是時金剛手菩薩□化一明王

790c08□作忿怒降三界相□具種種莊嚴作大威猛□利

790c09□牙咬唇鬚髮赤□□執金剛杵鉤劍刀杖芻□

790c10□迦等□是大明王依金剛手曼拏羅儀法而住□

790c11□彼諸天等安置於外曼拏羅□此曼拏羅外安

790c12□諸宿曜

790c13□爾時金剛手菩薩□卽入一切如來大悲方便

790c14□金剛三摩地□從定出已□說此降三界最勝安

790c15□想金剛大曼拏羅儀法頌曰

790c16□　我今略說此　　最勝曼拏羅

790c17□　名降伏三界　　能調難調者

790c18□　依前說法儀　　□外曼拏羅

790c19□　而於內輪中　　分列八尊位

790c20□　中安忿怒尊　　身如靑蓮色

790c21□　具種種莊嚴　　□眉出利牙

790c22□　作忿怒微笑　　立如張弩勢

790c23□　是降三界相　　而於兩足下

790c24□　左□自在天　　右□於天后

790c25□　熾盛光普照　　內□八輻輪

790c26□　光明普照耀　　依前外壇儀

790c27□　□外曼拏羅　　四門各安置

790c28□　大忿怒之相　　弓箭與劍輪

790c29□　是爲四[巾*票]幟　　於外曼拏羅

791a01□　安諸曜[巾*票]幟　　種種上味食

791a02□　滿□爲出生　　安置靑色鈴

791a03□　幷衆色幢□　　是時阿□梨

791a04□　當著靑色衣　　而現忿怒相

791a05□　卽結三昧印　　入於曼拏羅

791a06□　阿□梨當須　　依法作佛事

791a07□　從是日已後　　諸天不能見

791a08□　能成壞一切　　得其諸最勝

791a09□　所有成就法　　皆令得成就

791a10□　是時引弟子　　入於曼拏羅

791a11□　當結金剛印　　授金剛灌頂

791a12□　卽授金剛杵　　而施與誓願

791a13□　此金剛手杵　　能調難調者

791a14□　汝當常受持　　成就最上法

791a15□　施其誓願已　　出於曼拏羅

791a16□說是頌已復說拏像法□當依金剛曼拏羅儀□

791a17□□金剛忿怒尊□及□大菩薩諸天與摩□□

791a18□衆等□是爲最上成就[巾*((□@人)/登)]像法□然後於[巾*((□@人)/登)]前

791a19□依法供養□敷座而坐結根本印持誦百千遍□

791a20□如是持誦所有世間出世間一切之法皆悉

791a21□成就□設復於法未得精熟□但常持誦者是人

791a22□能作敬愛鉤召入寤禁縛解除等種種之法□

791a23□復說諸成就法若欲破壞諸惡者□當依金剛

791a24□忿怒明王法□若欲破諸邪印者□當現忿怒顧

791a25□視而持誦之

791a26□若欲滅壞諸魔者□當持金剛杵現大忿怒相

791a27□持誦

791a28□若欲作禁制者□當現忿怒相持誦□復以金剛

791a29□杵打其方位

791b01□若欲作諸離散者□當依微妙金剛尾提[寧*也]尊

791b02□法

791b03□若欲鉤召諸惡宿曜者□當現忿怒調伏相旋

791b04□轉金剛杵

791b05□若欲令他憎□者□當以鐵末作護摩法

791b06□若欲發遣諸藥刹者□當依大笑尊法持誦

791b07□若欲降諸龍者□當以金剛杵打於地面持誦

791b08□若欲調伏諸天者□當依金剛[仁-二+爾]波多尊法持

791b09□誦

791b10□若欲鉤召諸天及降伏破壞者□當依降三界

791b11□尊法持誦

791b12□若欲求毘沙門天王成就法者□當以手按毘

791b13□沙門天像□而作忿怒相持誦

791b14□若欲求增長天王成就法者□當依金剛補□

791b15□沙法持誦

791b16□若欲成就欲天者□當於欲天像前作忿怒相

791b17□持誦

791b18□若欲成就大梵天者□當用妙樂金剛印

791b19□若欲成就那羅延天者□當用金剛輪鎖印

791b20□若欲成就大自在天者□當用金剛戍羅鎖印

791b21□若欲成就諸魔□□衆者□當依金剛衆□刹

791b22□法

791b23□若欲破壞諸外道邪壇□法等者□當依金剛

791b24□大忿怒畔惹那尊法

791b25□若欲□折一切山林乃至天祠者□當現忿怒

791b26□明王而顧視之□若欲令復如故者□當依金剛

791b27□忿怒明王法

791b28□若欲壞滅諸魔者□當依金剛忿怒明王拳法

791b29□若欲令生諸怖畏者□當依金剛忿怒明王法

791c01□現大惡相

791c02□若欲壞滅他軍者□當依金剛忿怒藥刹法

791c03□若欲破散他軍者□當依金剛忿怒□刹法

791c04□若欲破壞諸天者□當用釘諸天像□若成就天

791c05□主者亦依此法

791c06□若欲令三界驚怖者□當用金剛□□羅印

791c07□若欲三界中勝者□當依金剛忿怒明王法

791c08□若欲令三界作入寤禁縛敬愛者□當用金剛

791c09□忿怒明王印

791c10□若欲令三界作鉤召敬愛成就者□當依大樂

791c11□金剛忿怒明王法

791c12□　　淸淨諸煩惱三昧大儀軌分第四

791c13□爾時世尊釋迦牟尼佛□復說一切法平等觀

791c14□自在智印般若波羅蜜多法門□謂煩惱淸淨

791c15□故□諸垢亦淸淨□一切垢淸淨故□一切罪亦淸

791c16□淨□諸法淸淨故□一切衆生亦淸淨□一切智淸

791c17□淨故□般若波羅蜜多亦淸淨□若人於此淸淨

791c18□法門□受持讀誦記念思惟□是人雖常處貪欲

791c19□法中□離諸煩惱譬如淸淨蓮花不染諸垢□當

791c20□速得證阿□多羅三□三菩提

791c21□爾時觀自在菩薩□聞釋迦牟尼佛說此眞實

791c22□理淸淨法門已□卽現微笑□說此觀照諸法無

791c23□染一切淸淨法門衆色蓮花心明曰

791c24□紇□(二合引)

791c25□說此心明時出現一切如來□皆如觀自在相

791c26□手持蓮花□咸依觀自在菩薩本曼拏羅儀安

791c27□住□是時觀自在菩薩□卽入觀照諸法智自

791c28□在印三摩地□從定出已□說此調伏一切世間

791c29□曼拏羅法□若人作此大曼拏羅成就法者□

792a01□當於外曼拏羅中□內曼拏羅□四方四隅列

792a02□八尊位□依法具足□於其中間□紅色蓮花□其

792a03□花八葉□於其花上□觀自在菩薩□於菩薩前

792a04□□大蓮色天□如天魔相其色紅赤□手持蓮花

792a05□俱□摩花幷持弓箭□右側□大蓮忿怒自在

792a06□天□色相如大自在天□於其後面□大蓮黑天□

792a07□如那羅延天色相□於左側□大蓮娑婆主□如

792a08□梵天王色相□東南隅□大蓮持世天□如持世

792a09□天色相□西南隅□大蓮水天□如大海龍王色

792a10□相□西北隅□大蓮日天□如大日天色相□東北

792a11□隅□大蓮風天□如風天色相□又復外曼拏羅

792a12□四隅□□四天像謂□紇□(二合)室□(二合)□(引)提(引)如

792a13□是諸天□皆以左手持蓮花□右手持本[巾*票]幟□於

792a14□其四門各安[巾*票]幟□一者悉帝□尾屹□賀□二

792a15□者薩□[口*縛]尾屹□賀□三者□葛□尾屹□賀□

792a16□四者□訥摩尾屹□賀□如是□曼拏羅已□阿

792a17□□梨當令弟子著白衣□以淨帛覆面□卽持妙

792a18□花而結蓮花印□引入於曼拏羅中□令其弟子

792a19□當至心鄭重以花散擲□花所墮處卽是本尊□

792a20□得本尊已□依蓮花部灌頂之法當作灌頂□然

792a21□後誡其弟子曰□汝觀諸法當如蓮花□諸染煩

792a22□惱淸淨如此□卽說伽陀曰

792a23□　譬如妙色蓮　　處泥常淸淨

792a24□　貪瞋癡本性　　無染亦如是

792a25□　所有一切法　　應如是觀察

792a26□　諸法本淸淨　　當滅諸煩惱

792a27□　常在諸三昧　　成佛一切智

792a28□　證如是法已　　是名觀自在

792a29□說是伽陀已又復告言□從是已後汝身淸淨□

792b01□所求成就皆隨意願乃至成佛□如是弟子欲

792b02□成就智曼拏羅者□亦依[巾*((□@人)/登)]像法皆得成就

792b03□復說未精熟求成就法者□若欲令悅樂一切

792b04□人者□當加持蓮花八千遍

792b05□若欲滅散諸惡者□當用大忿怒王蓮花印

792b06□若欲令魔魅迷亂者□當用大蓮花[口*縛]□賀印

792b07□若欲淨諸煩惱者□當用大蓮花觀想印

792b08□若欲降雨者□當□龍形□行人坐其龍上持誦

792b09□一洛叉數

792b10□若欲去除冥暗者□當用大蓮花日光印

792b11□若欲起風及止息者□當用蓮花摩□多印

792b12□　　一切寶灌頂大三昧儀軌分第五

792b13□爾時世尊釋迦牟尼佛□復說一切如來灌頂

792b14□出生智藏般若波羅蜜多敎□若施灌頂者□獲

792b15□證三界法王位□若施珍財者□獲滿一切願□若

792b16□施妙法者□得諸法平等□若施飮膳者□得一切

792b17□身口意快樂

792b18□爾時虛空藏菩薩□聞佛說此眞理法門已□現

792b19□大笑容□於自頂上結寶金剛灌頂□印□結是

792b20□印已□說此一切灌頂三昧寶心明曰

792b21□□[口*覽](二合引)

792b22□說此心明時□出現一切灌頂義句等相□如是

792b23□出已□依寶部曼拏羅儀□現於菩薩像各處本

792b24□位

792b25□爾時虛空藏菩薩□入一切灌頂寶金剛三摩

792b26□地□從定出已□說圓滿一切願大摩尼寶三昧

792b27□大曼拏羅□若人成就此曼拏羅者□當依外曼

792b28□拏羅法□內曼拏羅□於其中間□八角寶柱□

792b29□如八曼拏羅相□寶□爲嚴飾寶金剛作圍□

792c01□置種種莊嚴幢幡傘蓋等□然後於曼拏羅中

792c02□□虛空藏菩薩□乘車駕馬現大笑容□身深

792c03□紅色二手結灌頂印□於菩薩前安諸如來及

792c04□寶灌頂菩薩□頂戴寶冠□右側安持諸寶藏菩

792c05□薩□於後面復安持法寶藏菩薩□左側安持諸

792c06□飮膳菩薩□於其四隅安供養菩薩□寶蓋幢

792c07□幡種種妙樂等□於外曼拏羅四門四隅□依法

792c08□安置閼伽甁及灌頂[巾*票]幟供養等□如是□曼

792c09□拏羅已□阿□梨當結寶印□依法引弟子入

792c10□曼拏羅□以寶灌頂法□授與灌頂及印相[巾*票]幟

792c11□等□從是已後所求成就皆得圓滿□如上所

792c12□說引弟子入曼拏羅法儀□其寶金剛部中所

792c13□作成就法亦應如是若未精熟法欲受諸灌頂

792c14□者□當授寶金剛灌頂印

792c15□若欲圓滿意願者□當於日出時持誦

792c16□若欲了諸法義智者□當觀諸法淸淨皆如虛

792c17□空而持誦之

792c18□若欲求種種上味者□當想本身如虛空日誦

792c19□千遍

792c20□若欲圓滿大願者□當執寶蓋持誦百千遍

792c21□若欲求最勝者□當用寶幢金剛印

792c22□若欲求大名稱者□日常持誦

792c23□　　一切拳印三昧大儀軌分第六

792c24□爾時釋迦牟尼佛□得諸佛智印持諸佛智拳□

792c25□是諸佛究竟者□復說一切如來智印安想金

792c26□剛般若波羅蜜多敎□謂攝一切如來身印故□

792c27□卽是一切如來身□攝一切如來語印故□卽得

792c28□一切法自在□攝一切如來心印故□卽得一切

792c29□三摩地□攝一切如來金剛印故□卽得金剛三

793a01□業最上成就

793a02□若人於此法門□聽聞受持記念思惟□及爲他

793a03□宣說者□是人得成就一切法□通達一切智□圓

793a04□滿一切事□乃至金剛三業得最上成就□速證

793a05□阿□多羅三□三菩提

793a06□爾時金剛拳菩薩□聞佛說此攝大三昧金剛

793a07□印眞實法已□卽現歡喜相□卽說一切堅固金

793a08□剛印成就三昧心明曰

793a09□惡

793a10□說此心明時□一切如來及諸衆會□化如金剛

793a11□薩□□皆結金剛薩□印□以諸佛如來最上成

793a12□就印印之□依金剛拳菩薩金剛三業及大印

793a13□三昧等□依此曼拏羅安住□爾時金剛拳菩薩□

793a14□入一切如來智印三摩地□從定出已□說此一

793a15□切印金剛三昧大曼拏羅法□若人建此曼拏

793a16□羅者□依前曼拏羅儀法□□外曼拏羅□於此中

793a17□間□八輻輪□於其輪中分列八位□於中位安

793a18□金剛拳菩薩□現歡喜相結三昧拳印□於此菩

793a19□薩前□安最上金剛身菩薩□手持金剛杵□於金

793a20□剛拳菩薩右□安金剛舌菩薩□於金剛拳菩薩

793a21□後面□安金剛定菩薩□手持金剛杵□於金剛

793a22□拳菩薩左□安最上金剛菩薩□持金剛杵□復

793a23□於曼拏羅東南隅□安印拳菩薩□西南隅安義

793a24□拳菩薩□西北隅安智拳菩薩□東北隅安□磨

793a25□拳菩薩□如是菩薩皆結本印及持自[巾*票]幟□復

793a26□於四門安金剛香等四菩薩□如是□曼拏羅

793a27□已□設復有人未成就此法者□入此中已得具

793a28□一切印成就阿□梨□從是已後決定得一切

793a29□法成就□速證阿□多羅三□三菩提□若阿□

793b01□梨當傳授弟子者□卽結金剛拳印□引弟子入

793b02□曼拏羅中□以金剛灌頂法當授灌頂□授灌頂

793b03□已□爲說伽陀曰

793b04□　金剛身口意　　當觀如影像

793b05□　諸印亦如是　　此名三昧誓

793b06□如上所說弟子入曼拏羅儀□所有此部印相

793b07□及成就曼拏羅法□皆亦如是□復爲未精熟者

793b08□說成就法□若欲成就諸印相者□當結金剛拳

793b09□安心持誦

793b10□又復欲成一切印者□當結大金剛拳印

793b11□若欲得一切衆生愛敬者□當結金剛大樂拳印

793b12□若欲降諸衆生者□當結金剛大拳印

793b13□若欲成就一切三昧者□當結金剛□枳印

793b14□若欲禁縛諸惡者□當結金剛縛印

793b15□若欲禁縛一切者當結金剛索印

793b16□若欲令□婆那者□當結金剛隷波拳印

793b17□若欲令卑拏那者□當結金剛縛拳印

793b18□若欲滅壞諸惡者□當結金剛忿怒拳印

793b19□若欲跋叉那者□當結金剛藥刹拳印

793b20□若欲破壞諸魔者□當結金剛[寧*吉]卑拏那拳印

793b21□若欲開通一切者□當用金剛鎖拳印

793b22□若欲令一切入寤者□當結金剛阿吠舍拳印

793b23□若欲令作[寧*吉]□□者□當結金剛[寧*吉]□□拳印

793b24□若欲令一切語言者□當結金剛語拳印

793b25□若欲禁伏一切者□當結金剛定拳印

793b26□若欲令他軍母枳□□那者□當結大金剛語

793b27□拳印

793b28□若欲解諸邪印者□當結金剛解脫拳印

793b29□若欲解諸拏吉[仁-二+爾]印者□當結降三界金剛拳

793c01□印

793c02□若欲破諸惡印者□亦結降三界金剛拳印

793c03□若欲禁制諸印者□當結金剛散提拳印

793c04□若欲令一切印堅固如金剛者□當結金剛拳

793c05□印

793c06□若欲令印一切者□當結金剛摩□□拳印

793c07□若欲□破諸魔者□當結妙金剛拳印

793c08□若欲破諸惡者□當結大惡忿怒金剛拳印

793c09□若欲入水行住者□當結金剛禁拳印

793c10□若欲現種種色像者□當結衆□磨金剛拳印

793c11□若欲求隱身法者□當結不可見金剛拳印

793c12□若欲成一切行住所作事者□當結虛空金剛

793c13□拳印

793c14□若欲騰空自在者□當結金剛縛拳印

793c15□若欲成就持明天者□當結金剛劍拳印

793c16□若欲成就諸如來供養者□當結金剛□磨拳

793c17□印

793c18□若欲通達一切智者□當結金剛智拳印

793c19□若欲成一切義者□當結金剛義拳印

793c20□若欲求成一切印主者□當結金剛拳印

793c21□若欲成就一切事者□當結諸金剛拳印

793c22□若欲成就一切曼拏羅者□當結金剛手拳印

793c23□若欲令說三世事者□當結金剛舌拳印

793c24□若欲成就金剛手者□當結金剛高擧印

793c25□若欲求成就佛者□當結諸佛金剛拳印

793c26□　　金剛字輪三昧大儀軌分第七

793c27□爾時釋迦牟尼佛□復說諸法無性轉字輪般

793c28□若波羅蜜多敎□所謂諸法空無自性故□諸法

793c29□無相□以無相故生一切法□諸法無願故□從

794a01□無願生一切法□諸法自性淸淨故□般若波羅

794a02□蜜多淸淨

794a03□爾時妙吉祥菩薩□聞佛說此眞理法門已□卽

794a04□現笑容□以智慧劍表示諸佛□說此最上般若

794a05□波羅蜜多心明曰

794a06□阿

794a07□說此心明時□一切如來皆悉雲集□依前曼拏

794a08□羅儀安住□爾時妙吉祥菩薩□入一切法自性

794a09□無性劍三摩地□從定出已□說轉字輪三昧曼

794a10□拏羅法□若建此曼拏羅者□當於外曼拏羅中□

794a11□依法□八輻輪□於此輪圍中□次第書心明□後

794a12□四方四隅分列八位□於其中位安妙吉祥菩

794a13□薩□如童子相□身色瑩淨猶如虛空□有其四

794a14□臂□以智慧劍作表示法□光明普照□於菩薩

794a15□外安諸佛如來□四隅依法安四般若波羅蜜

794a16□多經□四門安四[巾*票]幟□謂劍□吉帝寶□經□然

794a17□後阿□梨結劍印或經印□依法引弟子入曼

794a18□拏羅中□授與智劍而作灌頂□作灌頂已□爲說

794a19□法誓頌曰

794a20□　汝當受智劍　　等般若眞理

794a21□　觀佛如虛空　　所表示速成

794a22□　護持於佛法　　廣度諸衆生

794a23□　以劍斷業障　　令永盡無餘

794a24□說此頌已又復告言□由是妙法令汝成就般

794a25□若波羅蜜多□速證阿□多羅三□三菩提

794a26□若欲成就法曼拏羅者□亦如前儀

794a27□復說成就法□若欲證空三摩地者□當觀諸法

794a28□如虛空故

794a29□若欲證無相三摩地者□當觀諸法皆無相故

794b01□若欲證無願三摩地者□當觀諸法皆無願故

794b02□若欲證自性淸淨智法者□當觀想般若波羅

794b03□蜜多理趣故

794b04□若欲斷一切煩惱者□當觀想正法故

794b05□若欲得一切文字眞實智者□當觀想無性法

794b06□故

794b07□若欲於一切處不著文字觀法身者□當依摩

794b08□字等自性□觀想於空故

794b09□若欲證諸佛菩提者□當結金剛劍印

794b10□　　一切曼拏羅金剛輪三昧大儀軌分第八

794b11□爾時釋迦牟尼佛□復說攝一切如來輪入大

794b12□輪中般若波羅蜜多敎□所謂入金剛平等故□

794b13□是卽入一切如來輪□入義平等故□是卽入大

794b14□菩薩輪□入法平等故□是卽入妙法輪□入一切

794b15□平等故□是卽入一切輪

794b16□爾時同心生轉法輪菩薩摩訶薩□聞佛說此

794b17□眞理法門已□卽現笑容□而說轉金剛輪入一

794b18□切金剛三昧心明曰

794b19□□(引)

794b20□說此心明時□所有一切如來□及三界一切有

794b21□情□皆悉雲集曼拏羅中□復從菩薩心□出生一

794b22□切曼拏羅三昧□是時諸佛菩薩依法安住

794b23□爾時同心生轉法輪菩薩□入一切輪印三摩

794b24□地□從定出已□說此入一切三昧輪大曼拏

794b25□羅法□建是曼拏羅者□當於外曼拏羅中□金

794b26□剛輪□於其輪中□同心生轉法輪菩薩□所有

794b27□諸佛如來及金剛手等菩薩衆□亦依前曼拏

794b28□羅儀□□其曼拏羅四隅□□金剛部四大菩薩□

794b29□謂金剛薩□菩薩□金剛忿怒明王菩薩□觀自

794c01□在菩薩□虛空藏菩薩□於四門□四[巾*票]幟□如是

794c02□□曼拏羅已□然後阿□梨依法結金剛輪印□

794c03□引弟子入曼拏羅□授以金剛輪令受灌頂□傳

794c04□與四種曼拏羅及本部所有三昧等法□弟子儀

794c05□法旣爾□金剛輪曼拏羅所作成就亦應如是

794c06□復說成就法□欲入一切曼拏羅者□當結金剛

794c07□輪印安於面門

794c08□若欲入大曼拏羅者□當結大輪印

794c09□若欲入諸印曼拏羅者□當結一切如來金剛

794c10□印

794c11□若欲入三昧曼拏羅者□當結大三昧輪印

794c12□若欲入□磨曼拏羅者□當結諸金剛輪印

794c13□又復作敬愛法降伏法印法破壞法入一切處

794c14□法供養法調伏諸惡法等□皆結八大菩薩印□

794c15□或結輪印

794c16□　　衆金剛三昧大儀軌分第九

794c17□爾時釋迦牟尼佛□復說最上供養般若波羅

794c18□蜜多敎□所謂發生菩提心故□是卽一切如來

794c19□廣大供養□救度一切衆生界故□是卽一切如

794c20□來廣大供養□攝一切法故□是卽一切如來廣

794c21□大供養□若人於般若波羅蜜多敎□書持讀誦

794c22□記念思惟者□是卽一切如來廣大供養

794c23□爾時[言*我][言*我]那□惹菩薩□聞佛說此眞實法門

794c24□已□卽現微笑□說此一切□磨不空三昧心明

794c25□曰

794c26□唵(引)

794c27□說此心明時□所有一切供養遍滿虛空界□復

794c28□從空中化菩薩相□還於[言*我][言*我]那□惹菩薩前□

794c29□依曼拏羅而住

795a01□爾時[言*我][言*我]那□惹菩薩□入一切供養安想三

795a02□摩地□從定出已□卽說最上□磨金剛不空三

795a03□昧曼拏羅□作是法者□當於外曼拏羅中間□

795a04□八角寶柱□於此中間□[言*我][言*我]那□惹菩薩□身

795a05□如月色現微笑容手持器仗

795a06□又復依法□諸菩薩□謂金剛手菩薩觀自在

795a07□菩薩等八大菩薩□各具本相印法具足□復於

795a08□四隅□四供養菩薩□四門□四[巾*票]幟及種種

795a09□寶具□如是□已□阿□梨當結□磨金剛印□依

795a10□法引弟子入曼拏羅中□以衆□磨金剛灌頂

795a11□法□當授灌頂□授灌頂已作四種供養□一者身

795a12□業禮拜□二者語業稱讚眞實妙理□三者意業

795a13□觀想法界之內皆成供養□四者手結金剛印□

795a14□是名弟子入□磨曼拏羅儀軌

795a15□復說成就法□若欲以菩提心供養者□當觀想

795a16□心金剛故

795a17□若欲以三摩地供養者□當觀想諸法淸淨故

795a18□若欲以灌頂供養者□當觀想衆□磨金剛故

795a19□若欲以印供養者□當觀想衆金剛故

795a20□若欲以虛空供養者□當以阿字觀想故

795a21□若欲供養一切曼拏羅者□當以衆金剛輪觀

795a22□想故

795a23□若欲以一切具供養者□當以衆金剛觀想故

795a24□若欲調伏諸惡成供養者□當現忿怒相加持□

795a25□以花擲之

795a26□　　金剛忿怒三昧大儀軌分第十

795a27□爾時釋迦牟尼佛能調難調者□作大智拳印□

795a28□復說調伏一切有情藏般若波羅蜜多敎□所

795a29□謂一切有情平等故□是卽忿怒平等□一切有

795b01□情調伏故□是卽忿怒調伏□一切有情依法故□

795b02□是卽忿怒依法□一切有情自性堅固故□是卽

795b03□忿怒自性堅固□所以者何□如是一切調伏是

795b04□卽菩提故

795b05□爾時降諸魔金剛藥刹菩薩□聞佛說此調伏

795b06□法門已□卽現笑容□復現金剛藥刹相□結金

795b07□剛利牙印□卽說金剛忿怒大歡喜心明曰

795b08□□

795b09□說此心明時□所有諸惡皆悉調伏□一切有情

795b10□從菩薩心出□依曼拏羅儀住

795b11□爾時金剛藥刹菩薩□入一切方便調伏忿怒

795b12□金剛三摩地□從定出已□說此調伏諸惡安想

795b13□金剛藥刹曼拏羅法□若成就此法者□當依前

795b14□外曼拏羅儀□曼拏羅□於其中間□以五色□

795b15□四方曼拏羅□四門四隅□八寶柱□光炎熾盛□

795b16□於曼拏羅中□依法□金剛藥刹菩薩□身大靑

795b17□色作大怖畏復大笑相□利牙外出光明照耀□

795b18□於菩薩周□□□金剛藥刹衆□亦現大惡相□

795b19□及□金剛部衆[巾*票]幟□復於外曼拏羅隅□□金

795b20□剛利牙印□於其四門各□金剛[巾*票]幟□如是□

795b21□已□阿□梨結金剛利牙印或大笑印□依法引

795b22□弟子入曼拏羅□當以金剛利牙灌頂法授其

795b23□灌頂授灌頂已□阿□梨卽作金剛藥刹勢□以

795b24□金剛杵打之□卽時金剛藥刹□像作大笑聲□

795b25□若見此瑞相時□阿□梨定知得成金剛手菩

795b26□薩大藥刹主□阿□梨卽作成就法□依法結印

795b27□持誦□獻種種供養□及讀誦般若波羅蜜多敎□

795b28□如是依法作供養已□出於曼拏羅

795b29□復說成就法□如金剛手菩薩曼拏羅儀□所作

795c01□成就法亦應如是

795c02□若欲調伏諸惡者□當結金剛利牙印

795c03□若欲調伏一切有情者□當作忿怒勢現大笑

795c04□聲持誦心明

795c05□若欲印於一切者□當結金剛拳印

795c06□若欲破壞諸惡者當作彼形加持已卽能破壞

795c07□若欲破諸邪壇者□當手持金剛杵入其壇中

795c08□若欲壞彼供養者□當現忿怒勢持誦

795c09□若欲驚怖諸惡者□當以陪□[口*縛]目顧視之

795c10□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

795c11□卷第二

795c12□

795c13□

795c14□佛說最上根本大樂金剛不空三

795c15□昧大敎王經卷第三

795c16□

795c17□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

795c18□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

795c19□　　一切樂三昧大儀軌分第十一

795c20□爾時釋迦牟尼佛□復說一切法最上般若波

795c21□羅蜜多敎□所謂一切行平等故□是卽般若波

795c22□羅蜜多行平等□一切義平等故□是卽般若波

795c23□羅蜜多義平等□一切法平等故□是卽般若

795c24□波羅蜜多法平等□成就一切事業故□是卽般

795c25□若波羅蜜多事業成就

795c26□爾時金剛手菩薩□聞佛說此眞實法門已□卽

795c27□入一切佛菩薩不空曼拏羅安想三摩地□從

795c28□定出已□說此一切不空三昧心明曰

795c29□□(引)

796a01□說此心明時□所有一切如來諸曼拏羅法□從

796a02□心而出依於大三昧眞實理大曼拏羅住□是

796a03□時金剛手菩薩□頭面禮世尊足□復說大三昧

796a04□曼拏羅法儀

796a05□若欲成就此法者□當□大曼拏羅內分列八

796a06□位□安降三界尊等諸菩薩□如是□已□然後依

796a07□法獻諸供養□此名三昧曼拏羅法

796a08□金剛手菩薩□又復宣說一切三昧金剛安想

796a09□大曼拏羅儀法□當□外曼拏羅已□於此中間

796a10□□金剛輪□分列八位依法安諸尊像□復於外

796a11□曼拏羅四隅□依法安金剛部諸菩薩□四門各

796a12□安本部[巾*票]幟□如是□已□然後依大三昧法□

796a13□獻種種供養

796a14□　　外金剛部儀軌分第十二

796a15□爾時釋迦牟尼佛□復說安樂一切有情般若

796a16□波羅蜜多敎□所謂一切有情如來藏故□是卽

796a17□普賢菩薩□一切有情金剛藏故□是卽金剛藏

796a18□灌頂□一切有情法藏故□是卽轉一切語輪□一

796a19□切有情事業藏故□是卽成一切事

796a20□爾時外金剛部衆□聞佛說此眞理法門已□俱

796a21□發大聲□卽說此金剛大自在心明曰

796a22□訥□(二合引)

796a23□說此心明已□復說曼拏羅法儀□當依本法□

796a24□大曼拏羅□四方四門□四隅分量圓滿□於其中

796a25□間依法□大自在天□外四方四隅□八會主□

796a26□謂東方摩賀哥羅□南方難□計說□□西方摩

796a27□賀健□□北方乃□□說□□東南隅□捺□葛

796a28□波羅□西南隅贊尼說□□西北隅□□[言*我]播

796a29□尼□東北隅□割□拏□復於東門□難提說□□

796b01□南門□□尼說□□西門□健□葛□拏□北門

796b02□□摩賀勞捺□□於此外□諸部多衆□如是□

796b03□曼拏羅已□阿□梨當灌沐著新淨衣□入曼拏

796b04□羅獻種種供養□手持三叉持誦心明□然後依

796b05□法引弟子入曼拏羅□授與三叉爲說三昧法

796b06□頌曰

796b07□　汝持此[巾*票]幟　　當利益衆生

796b08□　諸欲中自在　　所作皆成就

796b09□說是頌已□阿□梨卽以智印及出生供養等

796b10□法□授其弟子□從是已後弟子當離諸怖畏□獲

796b11□本部中一切成就□得大富貴獲諸適悅安隱

796b12□快樂□是時外金剛部衆□說此摩□說□天三

796b13□叉曼拏羅已□復有諸摩□□衆□各以頭面禮

796b14□釋迦牟尼佛足□異口同音□卽說鉤召一切成

796b15□就三昧心明曰

796b16□毘踰(二合引)

796b17□說此心明已□復說曼拏羅法□當□四方曼拏

796b18□羅□四門四隅依法列諸分位□於其中間□摩

796b19□賀哥羅主□如作舞勢□於其像外四方四隅□□

796b20□八摩□□□所謂東方勞捺□手持三叉□南方

796b21□沒□□彌手持數珠□西方吠瑟弩尾手持輪□

796b22□北方□摩□手持鈴□東南隅哥□手持刀□西

796b23□南隅摩賀哥里手持芻□□西北隅薄叉尼手

796b24□持能瑟□□□東北隅□刹細手持□□[言*我]□復

796b25□於外曼拏羅四隅□□四□捺□拏吉[仁-二+爾]□所謂

796b26□東南隅室[口*縛]□西南隅毘□尼□西北隅贊尼□

796b27□東北隅跋[火*易]葛□□復於四門□四[巾*票]幟□謂

796b28□東門□訥摩婆惹那□南門□悉帝商□羅□西

796b29□門屹□特□□北門尾□[打-丁+羅]□如是□曼拏羅已□

796c01□阿□梨當沐浴香潔著新淨衣□入曼拏羅依

796c02□法獻諸供養□卽結室[口*縛]訥帝印□持誦心明□時

796c03□若聞毘踰(二合)字大聲□卽是諸賢聖皆已雲集□

796c04□阿□梨卽解前印□復結摩賀哥羅三昧印□卽

796c05□令弟子手持妙花淨帛覆面□當引入曼拏羅

796c06□中阿□梨近弟子前□高呼毘踰(二合)字之聲□是

796c07□時弟子卽生警悟□遂將花散擲□花所墮處卽

796c08□是本尊□得本尊已除其覆面之帛□令遍觀視

796c09□於曼拏羅□卽獻香花而伸供養□阿□梨然

796c10□後傳授□與本尊心明印相[巾*票]幟等法□復爲

796c11□說三昧誓曰

796c12□　當審諸衆生　　勿妄傳心明

796c13□　精進者成就　　壞法者除滅

796c14□　違是三昧者　　須臾卽破毁

796c15□說此頌已□然後依法以飮食伎樂等而獻供

796c16□養□如是法事畢已當出曼拏羅□是時諸摩□

796c17□□衆□說此一切成就諸印曼拏羅已□復有摩

796c18□度迦□衆□卽於佛前頭面禮世尊足□異口同

796c19□聲說自心明曰

796c20□莎

796c21□說此心明已□復說曼拏羅法□當□外曼拏羅□

796c22□四方四門□於其中間復□半月相曼拏羅□於

796c23□此曼拏羅內□□摩度迦□三尊之像□各現喜

796c24□怒相□身被甲胄手持器仗□復以種種莊嚴處

796c25□師子座光明熾盛□於其四門□四會主□一悉

796c26□馱沒□提□二摩賀刹□□□三贊拏□沙屹□□

796c27□四摩□拏□於四門外依法安置鈴幢幡閼伽

796c28□甁等□復置飮食香花伎樂種種供養□如是安

796c29□布已□阿□梨入於曼拏羅中□依法獻諸供

797a01□養禮拜□復以梵音而伸讚曰

797a02□底□(二合)路哥悉底□(三合)婆[口*縛]悉底□野(四合)屹

797a03□□野(三合一句)悉底□野(四合)播(引)野悉底□野(四合引)摩

0797a04□□悉底□(三合)馱(引二句)□必都婆[言*我][□-凶+(□-匕)]悉[亭*也](三句)

797a05□薩□[口*縛](二合)悉提數[寧*吉]□舍(四句)

797a06□阿□梨作是讚已□依法引弟子入曼拏羅中□

797a07□授與三昧印法等□卽爲說誓頌曰

797a08□　越此三昧者　　如殺父母罪

797a09□　當墮惡趣中　　無由得解脫

797a10□　常近善知識　　遠離諸惡者

797a11□　精進求成就　　勿妄傳心明

797a12□說此頌已□弟子以飮食香花伎樂等而獻供

797a13□養□作供養畢□從是已後所作成就□是時摩度

797a14□迦□衆□說此曼拏羅法已復有四賢聖□異口

797a15□同聲說自心明曰

797a16□薩[□-凶+(□-匕)](二合引)

797a17□說此心明已□復說曼拏羅成就法□當□曼拏

797a18□羅□圓滿如月輪□分其四門列於四位□□彼四

797a19□賢聖□東位□帝其身紅色手持弓箭□南位摩

797a20□□尼其身黑色手持利劍及契□哥□西位[口*縛]

797a21□□□其身金色手持寶藏□北位悉提迦尸其

797a22□身白色手持□沙迦及刀□於其四門各□[巾*票]

797a23□幟□如是□已□阿□梨右手執鈴左手持□

797a24□□[言*我]□入於曼拏羅持誦心明□當獻飮食香花

797a25□伎樂等種種供養□卽得所求成就獲如意事□

797a26□受諸供養感大富貴□乃至所作敬愛成法

797a27□之種□及取伏藏等皆悉獲得□其弟子入曼拏

797a28□羅儀法亦應如是

797a29□　　般若波羅蜜多敎稱讚分第十三

797b01□爾時釋迦牟尼佛□復說無量無邊不可盡如

797b02□來眞實之義諸法平等金剛般若波羅蜜多

797b03□敎□所謂般若波羅蜜多無量無邊故□一切如

797b04□來亦無量無邊□般若波羅蜜多無量無邊故□

797b05□一切法自性堅固亦無量無邊□般若波羅蜜多

797b06□無二故□諸法亦無二□般若波羅蜜多究竟故□

797b07□一切事業亦究竟□若人於此法門□聽聞受持

797b08□讀誦記念者□是人所修諸佛菩薩行願□未圓

797b09□滿者卽得圓滿□諸業障累滅盡無餘□卽證如

797b10□來正等菩提□是時釋迦牟尼佛說是法時一切

797b11□如來皆悉雲集□爲欲顯發此正法不空願力

797b12□作成就故□咸皆稱讚金剛手菩薩而說頌曰

797b13□　善哉金剛手　　善哉大樂尊

797b14□　善哉大乘理　　善哉大智者

797b15□　常住金剛界　　能說此大敎

797b16□　諸佛眞實法　　善調諸有情

797b17□　最上大敎王　　若能受持者

797b18□　諸天不能見　　諸魔所稱讚

797b19□　獲最上成就　　乃至佛菩薩

797b20□　如佛眞實語　　不久咸成就

797b21□諸佛稱讚已□金剛手菩薩卽生大歡喜

797b22□　　金剛手菩薩最上□密大曼拏羅儀軌分第十

797b23□　　四

797b24□爾時世尊大毘盧遮那佛□復說一切法無性

797b25□大樂金剛不空三昧決定般若波羅蜜多敎最

797b26□上根本無性法門□所謂最上大樂成就故□是

797b27□卽諸菩薩最上大樂成就□諸菩薩最上大樂

797b28□成就故□是卽一切如來最上菩提成就□一切

797b29□如來最上菩提成就故□是卽諸菩薩摩訶薩

797c01□降伏衆魔最上成就□諸菩薩摩訶薩降魔成

797c02□就故□是卽三界主最上成就□三界主最上成

797c03□就故□是卽盡無盡衆生界淸淨□如是衆生界

797c04□淸淨故□菩薩常處輪□發大精進□於無盡衆

797c05□生界作大救護□令得安樂最上成就□是時世

797c06□尊大毘盧遮那佛復說頌曰

797c07□　菩薩無數劫　　處在輪□中

797c08□　皆爲利衆生　　令證寂靜地

797c09□　智慧方便力　　發起眞實智

797c10□　了諸法淸淨　　諸有亦淸淨

797c11□　貪欲使調伏　　所造業無性

797c12□　彼旣淸淨故　　三有自調伏

797c13□　譬如妙色蓮　　淸淨性無染

797c14□　智者亦如是　　妄想不能染

797c15□　貪欲淸淨故　　諸法亦淸淨

797c16□　諸佛眞實智　　具聖財富樂

797c17□　爲三界中主　　堅固利衆生

797c18□爾時世尊說此頌已□復告金剛手菩薩言□若

797c19□人聞此最上根本般若波羅蜜多正法已□常

797c20□於淸旦時能讀誦受持思惟者□是人卽獲一

797c21□切適悅快樂□見世得大樂金剛三昧最上成

797c22□就□又復得一切如來金剛□密最上成就□乃

797c23□至諸大菩薩法皆得成就□亦復圓證此大樂

797c24□金剛不空三昧根本一切如來般若波羅蜜多

797c25□法門

797c26□爾時金剛手菩薩□聞佛說此眞理法門已□卽

797c27□現笑容作大自在相□擲金剛杵如鉤召勢安

797c28□于本心□卽說此大□密最上成就大樂金剛

797c29□不空三昧等一切儀軌□及滅諸障法□降伏諸

798a01□魔法□敬愛成就法□最上成就大□密法如是

798a02□無性最上根本大敎王□是一切法中最勝無

798a03□比大自在法□是時金剛手菩薩復說頌曰

798a04□　此大安樂天　　是聖曼拏羅

798a05□　安住若虛空　　金剛寶常照

798a06□　嚴淨而無垢　　四方與四門

798a07□　具四□踰賀　　尾提殊妙相

798a08□　諸天等恭敬　　微妙寶莊嚴

798a09□　具足半月相　　金剛普照耀

798a10□　懸種種寶鈴　　珠纓與明鏡

798a11□　光照無窮盡　　種種妙花□

798a12□　幢幡幷傘蓋　　大樂金剛等

798a13□　諸菩薩稱讚　　是諸佛境界

798a14□　金剛衆所居　　號摩尼勝寶

798a15□　於此寶宮中　　大樂而安住

798a16□　薩□性淸淨　　是金剛大樂

798a17□　卽是普賢身　　金剛手大主

798a18□　常住三摩地　　決定金剛性

798a19□　如是衆方便　　勤行菩薩道

798a20□　爲利衆生故　　號金剛薩□

798a21□　亦名降魔主　　亦名一切智

798a22□　是金剛贊拏　　亦名金剛手

798a23□　亦名如來部　　亦名金剛部

798a24□　蓮花及寶部　　大樂□磨部

798a25□　亦名諸解脫　　了三時無□

798a26□　亦號三有尊　　亦爲勝三世

798a27□　三界中最勝　　一切處爲最

798a28□　具聖財堅固　　心所願所行

798a29□　諸作皆如是　　從初大菩薩

798b01□　施根本大樂　　處妙蓮花上

798b02□　跏趺坐三昧　　卽現勇猛勢

798b03□　戱擲金剛杵　　衆賢聖圍□

798b04□　成就大樂故　　淸淨諸煩惱

798b05□　調伏有情界　　一切法圓滿

798b06□　最上尊三昧　　諸佛所護持

798b07□　印法淸淨故　　成金剛薩□

798b08□　行諸大方便　　大福所增長

798b09□　攝平等智印　　最上大心明

798b10□　是爲大福聚　　阿□梨所行

798b11□　亦復皆如是　　所作諸成就

798b12□　決定皆獲得　　最上大樂法

798b13□　金剛大□密　　堅固三昧法

798b14□　能成一切事　　一切義亦然

798b15□　無初無後故　　是名爲根本

798b16□　如心之所欲　　隨諸境界生

798b17□　皆受而不著　　歸於勝義智

798b18□　卽諸佛境界　　圓融法性故

798b19□爾時金剛手菩薩說是頌已□卽說自心明曰

798b20□□(引)

798b21□說此心明時□所有一切諸佛及諸菩薩摩訶

798b22□薩諸明王等□於刹那時皆悉雲集□遍滿三界

798b23□俱發聲言□金剛手菩薩云何世間得成就法□

798b24□是時金剛手菩薩卽說明曰

798b25□[口*縛]曰□(二合)特□(二合)俱(一句)

798b26□此卽世間得自成就□善能成壞一切事業□說

798b27□此明已又說頌曰

798b28□　離欲調世間　　未爲淸淨法

798b29□　云何淸淨法　　謂大欲大樂

798c01□　是時諸如來　　及諸明王等

798c02□　聞菩薩語已　　俱發聲告言

798c03□　汝善設方便　　菩提心爲主

798c04□　是究竟淸淨　　眞調伏之法

798c05□　菩薩無數劫　　常處輪□中

798c06□　爲利益衆生　　令證寂靜地

798c07□　若起諸分別　　菩提是三有

798c08□　菩薩饒益故　　說金剛大樂

798c09□　盡法界邊際　　是大曼拏羅

798c10□　初後而相應　　以金剛三昧

798c11□　依法作成就　　由是諸如來

798c12□　求成於大樂　　諸欲淸淨故

798c13□　勸請金剛手　　說大欲大樂

798c14□　此大心明王　　能成大妙樂

798c15□　於是金剛手　　復白諸如來

798c16□　我今說大樂　　金剛曼拏羅

798c17□　阿□梨先須　　受三種三昧

798c18□　然結金剛印　　持金剛鈴杵

798c19□　入其三摩地　　安想曼拏羅

798c20□　三種三昧印　　當用作成就

798c21□　一切成就中　　最勝成就法

798c22□　當振金剛鈴　　警發諸賢聖

798c23□　設或於儀軌　　誤有所違缺

798c24□　不生諸過咎　　皆悉得圓滿

798c25□　作是曼拏羅　　依法得成就

798c26□　以香花伎樂　　隨意而供養

798c27□　此最上根本　　遍無量無邊

798c28□　無上無與等　　盡諸虛空界

798c29□　悉化微妙字　　前後際究竟

799a01□　諸佛所出生　　不增亦不減

799a02□　一切平等故　　無中亦無邊

799a03□　離相如虛空　　離中邊相已

799a04□　是爲作成就　　建想曼拏羅

799a05□　盡法界爲量　　法線作□界

799a06□　內生衆色蓮　　四方與四門

799a07□　寶莊四樓閣　　具四□踰賀

799a08□　尾提殊妙相　　四隅幷四門

799a09□　四□踰賀側　　安置半月相

799a10□　及安種種寶　　四方表四智

799a11□　四門四念處　　樓閣四禪定

799a12□　尾提爲定門　　金剛柱總持

799a13□　所有衆寶飾　　表圓滿諸願

799a14□　□磨杵表示　　諸佛之律儀

799a15□　寶鈴幢幡蓋　　爲諸妙法藏

799a16□　明鏡大圓智　　妙花七覺支

799a17□　珠瓔及花□　　是成就心明

799a18□　如是表諸法　　大樂曼拏羅

799a19□　依法而建立　　最上解脫門

799a20□　根本無性法　　一切處平等

799a21□　復外曼拏羅　　內分八尊位

799a22□　表其八解脫　　發起菩提心

799a23□　轉此最勝輪　　善施諸成就

799a24□　法線□界道　　想□金剛輪

799a25□　衆色蓮花中　　安想金剛手

799a26□　或安本心明　　或置本標幟

799a27□　或安諸寶像　　雕鏤或□像

799a28□　五色光晃耀　　如是安布已

799a29□　卽時阿□梨　　潔淨莊嚴身

799b01□　入於曼拏羅　　而結跏趺坐

799b02□　手執金剛杵　　現大高猛勢

799b03□　然以本心明　　安置金剛手

799b04□　而彼心明曰

799b05□唵(引)□□多薩□[□-凶+(□-匕)](三合一句)

799b06□　復以四菩薩　　圍□金剛手

799b07□　前大樂菩薩　　身遍深紅色

799b08□　持金剛器仗　　金剛手之右

799b09□　枳□枳羅尊　　二手結智印

799b10□　金剛手之後　　安念金剛尊

799b11□　手持摩竭幢　　金剛手之左

799b12□　安欲自在尊　　手作金剛拳

799b13□　如是四菩薩　　以心明安置

799b14□　而彼心明曰

0799b15□[口*弱][口*縛]日□(二合)[口*縛]日□(二合)涅□(二合)瑟致(二合一句)娑(引)

799b16□野計(引)末□(二句)

799b17□□(引)[口*縛]日□(二合)枳里枳里(引)□(引一句)

0799b18□[□-凶+(□-匕)][口*縛]日□(二合)尼三摩(二合)□□□(半音一句)呼(引)[口*縛]日

799b19□□(二合)哥(引)彌說□(引)□[口*覽](二合引一句)

799b20□　於四隅安置　　四供養菩薩

799b21□　妙樂與大樂　　佛眼及吉祥

799b22□　手持四供養　　謂香花燈塗

799b23□　如是四菩薩　　以心明安置

799b24□　而彼心明曰

799b25□□(引)[口*縛]日□(二合)□底(一句)

799b26□摩賀(引)□多[口*縛]日□(二合)呼(引一句)

799b27□唵(引)[口*縛]日□(二合)路(引)左[仁-二+爾](一句)

799b28□摩賀(引)室□(二合引)[口*縛]日□(二合)係(引一句)

799b29□　外四隅復安　　戱□及歌舞

799c01□　如是四菩薩　　以心明安置

799c02□　而彼心明曰

0799c03□係(引)□底(一句)[口*縛]日□(二合)尾邏(引)洗[仁-二+爾]□□(二合)□(半音)

799c04□(二合)

799c05□係(引)□底(一句)[口*縛]日□(二合)賀(引)細(引)□□(二句)

799c06□係(引)□底(一句)[口*縛]日□(二合)□(引)帝(引)帝(引)帝(引二句)

0799c07□係(引)□底(一句)[口*縛]日□(二合)[仁-二+爾]□(二合)帝(引)吠(引)波吠(引)

799c08□波(二句)

799c09□　四門安四尊　　謂鉤索鎖鈴

799c10□　如是四菩薩　　以心明安置

799c11□　而彼心明曰

799c12□[口*縛]日朗(二合引)□室[口*弱](一句)

799c13□[口*縛]日□(二合)播(引)尸(引)□(引一句)

799c14□[口*縛]日□(二合)商葛梨(引)[□-凶+(□-匕)](引一句)

799c15□[口*縛]日□(二合)健致(引)呼(引一句)

799c16□　如是最上尊　　依法而現前

799c17□　由是金剛衆　　獲大成就法

799c18□如是安布賢聖位已□然後阿□梨入曼拏羅□

799c19□依法以明召請金剛部諸賢聖衆□召請明曰

0799c20□[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)](引)呼(引)□□(二合)[口*縛]□多(二合)煬(一句)

799c21□召請賢聖已□復以大明請召本尊□明曰

799c22□□(引)摩賀(引)□珂[口*縛]日□(二合)薩□(引)野(引)□(引)尸

799c23□竭□(二合一句)摩賀(引)□珂[口*縛]日□(二合)阿目伽三摩野

0799c24□(二句)摩□播(引)[打-丁+羅]野(三句)□□(二合)沒[亭*也]□□(二合)沒[亭*也](四句)

799c25□□□多薩□[□-凶+(□-匕)](三合五句)阿□□訖都(二合引)彌(引)婆

799c26□[口*縛](六句)□都輸(引)彌(引)婆[口*縛](七句)□補輸(引)彌(引)婆[口*縛]

799c27□(八句)那那(引)[仁-二+爾]□達那薩□(九句)薩□[口*縛](二合)悉提彌(引)

799c28□□□(二合)野蹉莎(十句)薩□摩(引)訖里(二合)設□□(二合)吠

799c29□(引)舍(十一句)三摩曳□[口*縛](二合)特[口*縛](二合引)[口*縛]尸(引)葛□

0800a01□彌(十二句)壹味□母(二合)捺□(二合)□乃(十三句)[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)](引)

800a02□呼(引十四句)

800a03□此大明召請本尊降曼拏羅已□是時本尊卽

800a04□施歡喜□而現祥瑞及希有事□金剛阿□梨先

800a05□獻閼伽淨水□後作金剛合掌獻衆妙花□復以

800a06□寶鈴及紅色幢幡□如是獻已置於四隅□又復

800a07□依法獻五閼伽甁□盛五寶五藥五穀揷妙花

800a08□果□以明加持香水充滿□其甁獻已卽置四隅□

800a09□唯以一甁置本尊前□說此加持香水大樂金

800a10□剛不空三昧明曰

800a11□唵(引)摩賀(引)□珂[口*縛]曰□(一句一合)阿目伽三摩踰(引)

800a12□捺哥(二句)悉[亭*也]毘詵蹉(三句)薩□[口*縛](二合)□珂騷摩那

800a13□寫嗚□播(二合引)捺野(四句)□□□□(五句)[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)](引)

800a14□呼(引)阿(引六句)

800a15□以此大明□加持所獻閼伽甁香水二十一遍□

800a16□若阿□梨以此閼伽香水灌自頂者□卽得淸

800a17□淨一切苦□若用灑淨或飮用者□卽得增長一

800a18□切快樂□設復有人未成就阿□梨法者□得入

800a19□此曼拏羅已□自然獲具金剛阿□梨法□復說

800a20□阿□梨入曼拏羅頌曰

800a21□　復次阿□梨　　出於曼拏羅

800a22□　沐浴而潔淨　　著於新淨衣

800a23□　以衆寶嚴身　　依法持妙花

800a24□　復入曼拏羅　　獻種種供養

800a25□　若或阿□梨　　入曼拏羅時

800a26□　迷誤不審知　　懈怠及忘失

800a27□　驀越金剛界　　名破於三昧

800a28□　是故須至心　　專注於等引

800a29□　此大曼拏羅　　倍復加精進

800b01□　何謂破三昧　　爲此金剛界

800b02□　皆是諸佛印　　違越於境界

800b03□　是墮諸佛法　　如是了知已

800b04□　方入曼拏羅　　依法而供養

800b05□　旋繞禮敬已　　復還於本座

800b06□　卽以妙伽陀　　至誠伸讚歎

800b07□　讚歎伽陀曰

800b08□　大欲大樂法　　金剛妙聖財

800b09□　大智事業主　　願成金剛手

800b10□阿□梨以此伽陀□伸讚歎已散花禮敬□復以

800b11□金剛手菩薩根本百八名讚□而稱歎曰

800b12□波□摩(引)[寧*也]摩賀(引)薩□(一句)摩賀(引)□多摩賀(引)

800b13□□底(二句)三滿多跋捺□(二合)薩□[口*縛](二合引)□摩(二合引三)

800b14□(句)[口*縛]日□(二合)[言*我]□[口*縛](二合引)□帝□帝(四句)□多薩□

800b15□薩摩[亭*也]屹□也(三合五句)[口*縛]日□(二合)[口*縛]日□(二合)摩賀馱

800b16□□(六句)三滿多跋捺□(二合)左□野(二合引)屹□野(三合七句)

800b17□摩(引)□摩(引)□□□(二合)摩□捺(二合)哥(八句)薩□[口*縛](二合)

800b18□[曰/月]地摩賀(引)沒馱(九句)沒馱(引)屹□(二合)惹納摩(二合)惹

800b19□(十句)[口*縛]日□(二合)□哥(引)□□哥(引)□(十一句)路吉說□

800b20□摩尼□□(二合)捺(十二句)摩賀(引)□(引)[言*我]摩賀(引)騷契

800b21□(十三句)哥(引)摩目叉摩賀(引)馱那(十四句)帝□(二合)哥(引)羅

800b22□帝□(二合)跋[口*縛]□□□(三合)屹□野(三合十五句)□□□(三合)

800b23□路哥(引)屹□野(三合)□□□馱(引)睹哥(十六句)塞他(二合)

0800b24□(引)[口*縛]□□□(二合)跋[□-凶+(□-匕)]□葛□(二合十七句)蘇速叉摩(二合)

800b25□□吐(二合)羅薩散□野(十八句)穰[言*我]摩□□(二合)[口*縛]□

800b26□□□(二合引)補□(二合十九句)跋[口*縛]散娑(引)□戍馱哥(二十句)

800b27□阿那(引)□[仁-二+爾]馱那(引)[寧*也]多(二十一句)乾(引)多□□(二合引)

800b28□薩□[口*縛](二合)僧悉體多(二十二句)屹□(二合)母捺□(二合引)踰

800b29□[言*我]三摩野(二十三句)多□薩□摩賀(引)摩□(二十四句)□他

800c01□(引)[言*我]多摩賀(引)悉地(二十五句)達□摩(二合)葛□摩(二合)摩

800c02□賀(引)沒馱(二十六句)薩達□摩(二合)薩葛□摩(二合)□他(二十)

800c03□(七句)[曰/月]地□多蘇[曰/月]達葛(二十八句)[口*縛]日□骨□(二合)馱

800c04□摩賀(引)骨□(一合)馱(二十九句)入[口*縛](二合引)羅(引)□□(二合)羅

800c05□野捺(引)摩葛(三十句)摩賀(引)尾那野□瑟□(二合引)屹

800c06□□(二合三十一)□捺□(二合)勞捺□(二合)叉[火*易]葛□(三十二句)

800c07□薩□[口*縛](二合)戍地摩賀(引)□訥摩(二合三十三句)□□(二合)倪

800c08□踰(二合)播野摩賀(引)那野(三十四)□(引)[言*我]戍地薩摩(引)

800c09□[亭*也]屹□野(三合三十五)尾說□(引)[言*我]摩□說羅(三十六句)阿

800c10□(引)哥(引)舍難多[仁-二+爾]□踰(二合)吠(三十七)薩□[口*縛](二合)普多

800c11□摩賀(引)羅野(三十八)尾普帝室□(二合)□尾(二合)睹□(引)

800c12□惹(三十九)薩□[口*縛](二合引)舍□□布□葛(四十)那莫悉帝

800c13□(二合)□睹(二合)那謨悉帝(二合)□睹(二合四十一)那謨那莫(四十二句)

800c14□跋骨□(二合)[亢*欠]□網(二合)□□(二合)□[寧*也](引)彌(四十三)[口*縛]日

800c15□□(二合)薩□(引)[寧*也]悉[亭*也]忙(四十四句)野伊忙□睹(二合)□□

0800c16□(二合)□(引)惹難(四十五)□□(二合)□[亢*欠]□□(二合引)□□(二合)[口*縛]

800c17□□多(二合)野(四十六)達□摩(二合)[口*縛](引)在薩訖□(二合)捺[言*我]

800c18□(二合引)難(四十七句)悉地羅具多□(引)跋尾(引四十八)阿體□

800c19□悉馱踰[仁-二+爾](引)那(四十九句)□□(二合引)□□(二合)散達[火*易](二合)

0800c20□□[仁-二+爾]□[仁-二+爾](五十句)□睹(二合)□(引)薩□□(二合引)伽[仁-二+爾]目

800c21□訖多(二合五十一句)戍馱叱□□(二合)數悉[亭*也]底(五十二句)薩□

800c22□[口*縛](二合)□珂喝[口*覽][仁-二+爾]□[火*易](二合五十三句)薩訖□(二合)□(引)□

800c23□□□(二合)[口*縛]□多(二合)那(引五十四句)薩□[口*縛](二合)悉地數騷

800c24□婆[言*我][火*易](二合五十五)室□(二合)三□捺鼻[口*縛]□馱(二合)那(五十)

800c25□(六句)

800c26□　是時阿□梨　　以最上□密

800c27□　一百八名讚　　如是稱讚已

800c28□　然以□密具　　嬉戱歌舞等

800c29□　而供養菩薩　　伸此供養已

801a01□　以寶灌頂法　　自受其灌頂

801a02□　灌頂已作禮　　卽持誦本明

801a03□　或誦大心明　　乃執金剛杵

801a04□　誦灌頂明曰

0801a05□[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)](引)呼(引一句)摩賀(引)□珂[口*縛]日□(二合)薩□

801a06□(二句)阿鼻尸(引)計(引)拏□(引)摩(引)鼻洗左(引三句)薩□

801a07□[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合引)地□底□尾(二合四句)捺□(二合)除彌

0801a08□婆[口*縛]悉[亭*也](五句)那莫悉帝(二合)婆[言*我][□-凶+(□-匕)]摩賀(引)[口*縛]日

801a09□□(二合)達□(六合)□□多薩□網(三合七句)摩賀(引)[口*縛]日

801a10□□(二合)薩□(八句)唵普□普(二合)[口*縛]莎(九句)

801a11□　誦如是明已　　當復作此念

801a12□　我從金剛手　　親受灌頂法

801a13□　今成阿□梨　　所作皆成就

801a14□　隨所求意願　　當作最上法

801a15□　金剛歌舞等　　供養皆得成

801a16□　從是日已後　　於金剛部中

801a17□　德如金剛手　　如是阿□梨

801a18□　速成一切法　　金剛手善成

801a19□　一切印自在　　一切智金剛

801a20□　已盡諸業障　　其相不可見

801a21□　善於一切法　　所作皆成就

801a22□　三界諸有情　　皆令得成壞

801a23□　亦一切愛敬　　正智斷諸疑

801a24□　受一切妙樂　　具聖財自在

801a25□　諸天及世人　　令證一切智

801a26□　常見金剛手　　見獲成就法

801a27□　常起淸淨心　　信樂眞實理

801a28□　本尊施歡喜　　成就阿□梨

801a29□金剛手菩薩說此入曼拏羅儀已□復說弟子

801b01□入曼拏羅儀法□阿□梨令弟子發大菩提心□

801b02□發菩提心已□卽當授與諸佛菩薩發菩提心

801b03□明曰

801b04□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(一句)波□摩摩賀

801b05□(引)瑜[言*我](二句)[曰/月]地□多母□波(二合)捺夜(引)□(三句)阿

801b06□尸(引)沙(引)那[口*縛]尸(引)沙(四句)薩□[口*縛](二合)薩□馱(引)

801b07□睹(五句)□□□□(二合引)拏醯多(六句)□庫多摩悉地

801b08□[仁-二+爾]彌多(七句)摩□多婆(引)[口*縛]三悉地(八句)摩□室左

801b09□(二合)□也(二合引)地□帶也(二合九句)野(引)[口*縛]薩□悔(二合)

801b10□多摩摩賀(引)悉地(十句)摩□室左(二合)□也(二合引)地

801b11□□□(引)野濟多野底(十一句)

801b12□　當以此大明　　發大菩提心

801b13□　弟子恭敬師　　等同諸如來

801b14□　欲入曼拏羅　　令弟子依法

801b15□　淨帛覆其面　　卽擧金剛步

801b16□　入于曼拏羅　　師擧金剛步

801b17□　當如金剛手　　登此殊勝壇

801b18□　一切皆成就　　弟子入壇界

801b19□　若迷惑無知　　懈怠或忘失

801b20□　踰越金剛界　　是名破三昧

801b21□　當須專注心　　安想金剛步

801b22□　智者應精進　　依大法儀軌

801b23□　況復曼拏羅　　萎花與壇界

801b24□　是諸佛印藏　　若驀越足步

801b25□　是不成三昧　　阿□梨復須

801b26□　結其閼伽印　　入於曼拏羅

801b27□　信心禮本尊　　□壇界三□

801b28□　以妙頌讚嘆

801b29□頌曰

801c01□　大欲大妙樂　　成就諸世間

801c02□　願我於今時　　成就亦如是

801c03□　然後以衆具　　供養大樂尊

801c04□　當引其弟子　　入於曼拏羅

801c05□　如阿□梨儀　　隨意獻供養

801c06□　依於金剛部　　求受灌頂法

801c07□　是時其弟子　　求請本尊曰

801c08□摩賀(引)□多□涅□(二合)茶(一句)□睹舍也(二合)薩□

801c09□枯(引二句)[口*縛]日□(二合)薩□(引)[寧*也]悉[亭*也][牟*含](引三句)

801c10□　如是求請已　　卽散擲妙花

801c11□　隨花所墮處　　是弟子本尊

801c12□　是時阿□梨　　與去其面帛

801c13□　依五部法中　　授弟子灌頂

801c14□　傳諸灌頂明　　諸灌頂明曰

801c15□唵(引)薩□[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合引)地□底(一句)□(引)摩

801c16□鼻詵左(引)彌(二句)摩賀(引)[口*縛]日□(二合)達□(三句)□[口*縛]

0801c17□日□(二合)那莫(四句)悉[亭*也]三摩野薩□[□-凶+(□-匕)](三合五句)普□

801c18□普(二合)[口*縛]莎(六句)

801c19□　傳授此明已　　復傳諸密印

801c20□　具足如是法　　所作皆成就

801c21□　諸求成就法　　皆依金剛手

801c22□　及弟子本尊　　成其三昧法

801c23□　乃至入壇儀　　幷諸世間法

801c24□　及於出世間　　悉皆得圓滿

801c25□　依如是儀軌　　入此壇場者

801c26□　卽證不退地　　具大菩薩行

801c27□　成就大樂故　　如是阿□梨

801c28□　及灌頂弟子　　隨意作供養

801c29□　及與成就法　　所作速圓滿

802a01□爾時金剛手菩薩說此曼拏羅已復說頌曰

802a02□　此普遍成法　　所說如虛空

802a03□　無喩大樂理　　根本最上輪

802a04□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

802a05□卷第三

802a06□

802a07□佛說最上根本大樂金剛不空三

802a08□昧大敎王經卷第四

802a09□

802a10□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

802a11□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

802a12□　　大樂金剛不空三昧大明印相成就儀軌分第

802a13□　　十五

802a14□爾時金剛手菩薩復說成就法頌曰

802a15□　今說成就法　　是最勝究竟

802a16□　由此最勝故　　見獲究竟法

802a17□　是以諸菩薩　　悉遠離輪□

802a18□　得成就自在　　能成一切義

802a19□　修諸菩薩行　　而成正等覺

802a20□　廣習諸餘法　　莫能越此敎

802a21□　世間諸有情　　無福難度者

802a22□　雖遇佛菩薩　　而不能度脫

802a23□　此敎最勝故　　過諸佛菩薩

802a24□　見聞者獲益　　廣大如虛空

802a25□　淸淨出三有　　得大欲大樂

802a26□　利益廣無邊　　所作皆成就

802a27□　設復諸有情　　無福懈怠者

802a28□　見世得圓滿　　此最上成就

802b01□金剛手菩薩說此法已□復說不空最勝成就

802b02□法頌曰

802b03□　若欲作成就　　當作金剛手

802b04□　塑像及□像　　金銀諸寶等

802b05□　雕鏤及彩□　　作如是像已

802b06□　行人於像前　　依法作成就

802b07□　當於淸旦時　　以衆□密具

802b08□　依法獻供養　　然後想己身

802b09□　如彼金剛手　　卽時結大印

802b10□　持誦□字明　　卽成金剛手

802b11□　其法欲成時　　尊像現祥瑞

802b12□　或聞大笑聲　　放光或動搖

802b13□　隨願皆成就　　以此成就法

802b14□　所作皆圓滿　　諸持明自在

802b15□　最上最無□　　具一切聖財

802b16□　是大欲大樂　　能調難調者

802b17□　善化度有情　　成就中最勝

802b18□　一切印自在　　是金剛成就

802b19□　一切大智海　　其相不可見

802b20□　善攝一切法　　勝出於三界

802b21□　能作諸成壞　　一切愛敬首

802b22□　通達一切智　　能施諸成就

802b23□　一切世界中　　以神通變化

802b24□　所作皆大勝　　聖財得自在

802b25□　色力等堅固　　無比金剛手

802b26□　世間咸恭敬　　諸菩薩稱讚

802b27□　若或諸有情　　得遇金剛手

802b28□　脫老病死苦　　成佛菩薩道

802b29□　隨欲而成就　　見世獲安隱

802c01□　世間出世間　　所作諸儀軌

802c02□　自作若他作　　速成一切法

802c03□金剛手菩薩說此法已□復說一切儀軌不空

802c04□大明印相成就法

802c05□若依法結大根本印□安於本心而誦明曰

802c06□涅□(二合)茶素(引)都(引)舍(一句)薩□訖多(二合)蘇布

802c07□(引)輸(引)彌(引)婆[口*縛](二)

802c08□此名根本印成就□誦此明者□速成就根本印

802c09□故

802c10□若依法以衆香花妓樂等□隨力供養而發誓

802c11□願□志心持誦□字大明者□速得一切成就

802c12□若復依法當結金剛手印□發大精進令作成

802c13□就速得如意□是名金剛手一切印成就法

802c14□若復依法結三昧印□而誦明曰

802c15□三摩野薩□[口*縛](三合)彌底(一句)

802c16□此大明能成就三昧印□是名一切三昧成就

802c17□法

802c18□若復以金剛歌舞等□起大精進而作成就□是

802c19□名一切□磨最上成就□所有一切供養事□見

802c20□世得圓滿德如金剛手□乃至成就諸佛菩薩□

802c21□及諸餘法皆速圓滿

802c22□金剛手菩薩說此如上法已□復說一切儀軌□

802c23□及一切智成就法

802c24□若欲作敬愛法者□日日依法結大印□而作成

802c25□就決定如意

802c26□若欲鉤召作成就者□當依大樂金剛視法

802c27□若欲得一切悅樂增長成就法者□當依大樂

802c28□金剛法

802c29□若欲增長色力壽命者□當依根本金剛□娑

803a01□野那法

803a02□若欲求吉祥大富貴者□當依根本金剛成就

803a03□法

803a04□若欲具大勢力者□當依金剛摩賀□摩法

803a05□若欲常成就一切法者□當依根本金剛尾俱

803a06□□尾多法

803a07□若欲一切文字□及形像出見□聞語言等者□當

803a08□依不空金剛眞實法

803a09□若欲諸根圓滿聞正法者□當依根本金剛不

803a10□空眞實三昧法

803a11□若欲圓滿勝義者□當依出生金剛法

803a12□若欲出見伏藏者□當依根本金剛□波法

803a13□若欲圓滿諸根發五神通者□當依金剛化藥

803a14□刹法

803a15□若欲令穀稼□稔雨澤不[億-音+(夫*夫)]□令諸有情獲大

803a16□饒益者□當依金剛自在法

803a17□若欲一切處行住作諸法者□當依根本金剛

803a18□不空□磨法

803a19□若欲見諸佛菩薩者□當依根本金剛高擧勢

803a20□法

803a21□若欲身如金剛手菩薩現種種相□乃至騰空

803a22□自在者□當依金剛□磨法

803a23□若欲爲三界主□而作種種事業者□當依根本

803a24□降三界法

803a25□若欲出見諸天調伏敬愛□令作種種事者□當

803a26□依根本金剛薩□法

803a27□若欲救護一切有情調伏敬愛□令作種種利

803a28□益事者□當依根本金剛□□多法

803a29□若欲鉤召諸藥刹調伏敬愛者□當依根本金

803b01□剛□□婆調伏法

803b02□若欲作諸善法□入曼拏羅供養成就者□當依

803b03□根本金剛薩□法

803b04□若欲鉤召諸印法□禁縛法□堅固成就等法者□

803b05□當依金剛成就法

803b06□若欲鉤召一切三昧□入曼拏羅作成就者□當

803b07□依金剛最上三昧法

803b08□若欲成一切事業令破魔□□得己身堅固具

803b09□大名稱者□當依根本最上金剛□磨法

803b10□若欲一切金剛部賢聖鉤召入曼拏羅□安置

803b11□堅固作敬愛成就者□當依根本金剛法

803b12□若欲大金剛薩□鉤召入曼拏羅□安置堅固

803b13□敬愛作成就者□當依金剛薩□法

803b14□若欲請召諸佛如來入曼拏羅□安住敬愛作

803b15□成就者□當依根本金剛如來法

803b16□若欲召請金剛手菩薩入曼拏羅□安住敬愛

803b17□作成就者□當依金剛手菩薩法

803b18□說此成就法已復說頌曰

803b19□　若復有行人　　未入曼拏羅

803b20□　設造諸罪業　　志心求所作

803b21□　最上不空法　　一切皆成就

803b22□爾時金剛手菩薩□復說不空心明法□決定作

803b23□一切事□此金剛手菩薩是大毘首□磨□善作

803b24□諸法與諸佛等□所作成就刹那圓滿

803b25□若欲廣爲救護一切衆生□息災安樂增長壽

803b26□命者□當依金剛舞金剛薩□頂法

803b27□若欲作曼拏羅結界□安住三昧堅固擁護者□

803b28□當依金剛舞隨求法

803b29□若欲解除諸□及風黃痰[病-丙+陰]等疾者□當依金

803c01□剛舞入[口*縛]□法

803c02□若欲滅諸煩惱憂愁等苦者□當依金剛舞□

803c03□枯□扇□法

803c04□若欲解除諸毒令如甘露者□當依金剛舞解

803c05□毒法

803c06□若欲令諸宿曜入寤及禁縛□令受三昧法作

803c07□擁護者□當依金剛舞宿曜解脫法

803c08□若欲脫諸禁縛□破壞一切令起伏者□當依金

803c09□剛舞金剛忿怒法

803c10□若欲破一切拏吉[仁-二+爾]印□及脫宿曜執持□令

803c11□死者還命□及救護國城者□當依金剛舞隨印

803c12□法

803c13□若欲銷除一切罪業□及惡夢不祥等事者□當

803c14□依金剛舞眞實法

803c15□若欲令一切有情入寤□及語言敬愛發心成

803c16□就者□當用金剛舞一切入寤印

803c17□若欲令一切魔□起伏□及成壞等事者□當依

803c18□金剛舞大拏吉[仁-二+爾]法

803c19□若欲令一切魔□禁縛迷惑起伏者□當依金

803c20□剛舞大惡□刹娑法

803c21□若欲令他軍降伏愛敬者□當依金剛舞訖□

803c22□□法

803c23□若欲息諸□怒令作喜悅免諸怖畏□及論義

803c24□戰陣皆得勝者□當依金剛舞幢莊嚴法

803c25□若欲起雲降雨及止息雷電風雹□去除寒熱

803c26□等者□當依金剛舞主法

803c27□若欲求種種色聲香味觸等者□當依金剛舞

803c28□欲自在法

803c29□若欲一切處行住□令作愛敬鉤召及降伏等

804a01□事者□當依金剛舞法

804a02□若欲作一切成就法□謂出見一切賢聖降伏

804a03□諸龍□乃至息除一切藥刹部多摩□□等者□

804a04□當依金剛舞最上金剛身法

804a05□若欲堅固成就一切供養□及調伏諸魔禁縛

804a06□一切邪印□乃至盡無盡最上成就法者□當依

804a07□金剛舞不空毘首□磨最勝法

804a08□金剛手菩薩說此法已□復說一切印成就儀□

804a09□行人當於淸旦時面東而坐□依法結大印持

804a10□誦本心明卽成一切印□然後依法作成就所

804a11□作決定□此大金剛手印能成一切印

804a12□設復有人未入曼拏羅者□結此大印亦皆成

804a13□就

804a14□若復阿□梨欲傳此大印□當觀根性而傳授

804a15□之□何以故傳此印已卽成菩薩□設不依法而

804a16□無諸過□設作諸罪業者□結大印時諸業銷除□

804a17□有所願求皆得圓滿

804a18□　　一切如來金剛菩提大儀軌分第十六

804a19□　爾時金剛手　　大□密主尊

804a20□　以大樂堅固　　令有情淸淨

804a21□　攝諸有情界　　皆令得淸淨

804a22□　以平等心化　　令入如來部

804a23□　無量無邊刹　　一切諸如來

804a24□　充滿如胡麻　　皆廣利衆生

804a25□　令世間淸淨　　以衆生之業

804a26□　有種種差別　　竟不能淸淨

804a27□　佛爲彼衆生　　自業淸淨故

804a28□　哀愍而不捨　　金剛手菩薩

804a29□　以大□密敎　　轉大捨法輪

804b01□　此大金剛手　　最上大樂尊

804b02□　利益諸有情　　令刹那覺悟

804b03□　堅固菩提心　　欲轉大法輪

804b04□　盡諸有情界　　令菩提堅固

804b05□　時諸佛如來　　以金剛語言

804b06□　告彼金剛手　　以大悲方便

804b07□　當說菩提心　　是時金剛手

804b08□　受諸佛勸請　　卽發如是言

804b09□　我今說大樂　　最上曼拏羅

804b10□　其量等三界　　是根本大輪

804b11□　能淸淨諸有　　說如是語時

804b12□　三界諸有情　　諸業皆淸淨

804b13□　悉得成就法　　卽時皆雲集

804b14□　亦如諸如來　　勸請金剛手

804b15□　宣說如來部　　最上大捨輪

804b16□　由是諸衆生　　住金剛三業

804b17□　金剛手菩薩　　以自性三業

804b18□　平等爲衆生　　說是大明曰

804b19□唵(引)部(引)亢

804b20□　說此大明時　　復有諸如來

804b21□　卽時皆雲集　　住菩提道場

804b22□　爾時金剛手　　卽說曼拏羅

804b23□　利益有情故　　諸法中大樂

804b24□　其大捨輪者　　依外曼拏羅

804b25□　□八輻大輪　　於此大輪中

804b26□　當安佛尊像　　用此大明曰

804b27□三摩野薩□[□-凶+(□-匕)](三合)呼(引一句)悉[亭*也][牟*含](引二)

804b28□　於佛尊像前　　復安佛尊像

804b29□　降伏諸魔相　　於佛右安置

804c01□　灌頂大菩薩　　佛後復安置

804c02□　轉法輪菩薩　　於佛左安置

804c03□　成最勝菩薩　　各說心明曰

804c04□[口*縛]日□(二合)薩□(一句)

804c05□[口*縛]日□(二合)□□那(二合一句)

804c06□[口*縛]日□(二合)達□摩(二合一句)

804c07□[口*縛]日□(二合)□□摩(二合一句)

804c08□　而於四隅位　　安四金剛寶

804c09□　用四大心明　　而彼心明曰

804c10□薩□[口*縛]日□(二合一句)

804c11□[口*縛]日□(二合)□□[仁-二+爾](二合一句)

804c12□[口*縛]日□(二合)□納彌(二合)[仁-二+爾](一句)

804c13□尾說[口*縛]日□(二合一句)

804c14□　復於外四隅　　安□[口*縛]建拏

804c15□　鉤索鎖鈴等　　如次安四門

804c16□　□此大輪已　　先當起心業

804c17□　出生及香華　　志心而供養

804c18□　手持衆妙華　　結佛三昧印

804c19□　而安于本心　　頂禮本尊已

804c20□　然以華散擲　　次旋□三□

804c21□　當召請賢聖　　其召請明曰

804c22□唵(引)阿哥(引)□(引)目亢薩□[口*縛](二合)達□摩(二合)拏

804c23□(引一句)阿(引)[寧*也]阿□□半(二合)那□(引二)

804c24□　誦此大明已　　復以華供養

804c25□　依法以妙言　　志心而誦曰

804c26□惹[言*我]那(引)他沒馱[曰/月]提蘇悉馱曳(引一句)

804c27□　以此普召集　　一切諸如來

804c28□　以諸無生法　　施一切成就

804c29□　入此曼拏羅　　善得諸成就

805a01□　如是法圓滿　　現種種瑞應

805a02□　若傳授弟子　　令入此壇者

805a03□　其儀亦如是　　作諸供養已

805a04□　然後出道場　　可求成就法

805a05□　復說成就法　　依法造[巾*((□@人)/登)]像

805a06□　當□佛世尊　　降伏諸魔衆

805a07□　行人於像前　　依法結智印

805a08□　以金剛語業　　誦明百千遍

805a09□　其數滿足已　　隨意皆成就

805a10□　見諸佛菩提　　無復諸疑惑

805a11□復次金剛手菩薩□說此諸三昧最上成就儀

805a12□法□而說頌曰

805a13□　當想金剛手　　專注於本心

805a14□　卽誦三昧明　　其三昧明曰

805a15□三摩野薩□[口*縛](三合一句)

805a16□　誦滿洛叉數　　善獲諸成就

805a17□又復宣說一切□磨成就法□頌曰

805a18□　佛降衆魔軍　　轉大妙法輪

805a19□　廣利益衆生　　□磨印成就

805a20□復說一切如來金剛三業諸佛最上成就法□

805a21□所謂能除諸障累憂惱病苦□惡瘡諸毒□疾

805a22□重病□復能破諸邪□□□除諸惡夢寐不祥魔

805a23□□等事□無其中[乏-之+□]之難□解諸宿曜執持及

805a24□拏吉[仁-二+爾]□如是災害皆悉除滅□能令具善三業□

805a25□獲大威力色相圓滿□名稱吉祥人所恭敬□增

805a26□長智慧精進勇猛□諸見聞法記念不忘□具修

805a27□善行住三摩地□長養殊勝三業□圓滿十波羅

805a28□蜜布施持戒忍辱精進禪定慧方便願力智□

805a29□滿足十地行入堅固出生陀羅尼門□具諸佛

805b01□大樂印□通達四智十八不共法□作毘首□磨□

805b02□明了諸義性□成就諸佛金剛三業□得諸佛最

805b03□上成就□以大菩提心□遍修普賢行□令諸有情

805b04□獲大利益□復現童眞住出生嬉戱□以難勝

805b05□行坐菩提場□證佛十力降伏魔軍□轉大法輪

805b06□□諸外道□勝出三界現諸神通□作大集會調

805b07□伏諸惡□住柔順地淨諸惡趣□演妙法義說三

805b08□密藏□示其儀軌作一切諸成就法□如是等事□

805b09□皆依一切如來毘首□磨印法所成□卽說頌

805b10□曰

805b11□　如是□磨印　　速證菩提道

805b12□　諸修菩提行　　不越此法印

805b13□　具足大聖財　　能作諸事業

805b14□　難成義能成　　所作皆無□

805b15□　諸佛最上敎　　當授諸有情

805b16□　有能信解者　　爲傳此法印

805b17□　設未入壇場　　刹那亦成就

805b18□　　大金剛火焰日輪儀軌分第十七

805b19□　金剛手菩薩　　善作衆事業

805b20□　降諸有情界　　使令得調伏

805b21□　如來部所生　　常住如來定

805b22□　以最上成就　　寂靜於諸有

805b23□　塵沙諸如來　　皆起大悲願

805b24□　欲廣利衆生　　令居安樂地

805b25□　以衆生諸行　　有種種差別

805b26□　不善之果報　　隨業無定止

805b27□　縱經無數劫　　度脫難窮盡

805b28□　是故諸如來　　勸請金剛手

805b29□　爲作調伏故　　宣說最勝法

805c01□爾時金剛手菩薩□卽說大明曰

805c02□烏底瑟□(二合)三摩野骨□(二合引)馱(一句)[仁-二+爾]遜婆

805c03□入[口*縛](二合)羅[口*縛]日□(二合)□(引二)

805c04□　金剛手菩薩　　說此大明時

805c05□　以金剛三業　　出生大明王

805c06□　住金剛手前　　而結跏趺坐

805c07□　光明普照曜　　如劫火熾盛

805c08□　現大威猛勢　　手持金剛杵

805c09□　亦現大光明　　猛焰如火聚

805c10□　戱擲金剛杵　　變化於三界

805c11□　猶大劫火中　　出現忿怒相

805c12□　以金剛語業　　說金剛部明

805c13□唵(引)[口*縛]日□(二合)特□(二合)俱(半音一句)□帝□(二合引)□

0805c14□摩賀(引)[口*縛]日□(二合)入[口*縛](二合引)[打-丁+羅](引)那[打-丁+羅](引)□哥

805c15□(二)紇□(二合)那煬□(引三)

805c16□　說此大明時　　息除諸業障

805c17□　如盛火焚薪　　大千皆振動

805c18□　是時諸天衆　　及大自在天

805c19□　光明皆洞然　　而不能安隱

805c20□　聲聞及緣覺　　皆求入涅盤

805c21□　三界諸天衆　　亦皆求救護

805c22□　諸佛菩提力　　不動而堅固

805c23□　唯佛大慈悲　　爲有情方便

805c24□　是時大明王　　出金剛利牙

805c25□　立如張弩勢　　忿怒大惡相

805c26□　髮□如螺文　　頂冠半月相

805c27□　風火焰交熾　　內現諸事業

805c28□　結印作舞勢　　出生大□密

805c29□　最上曼拏羅　　相應拏吉[仁-二+爾]

806a01□　安住於周□　　諸佛各依位

806a02□　皆是金剛部　　諸聖之軌儀

806a03□　爲成毘首行　　復有諸聖衆

806a04□　是時皆出現　　亦光明熾盛

806a05□　安住如諸佛　　無量無邊界

806a06□　所有諸有情　　悉皆令覺寤

806a07□　利益而召集　　令成最上敎

806a08□　時三界天主　　迷悶而□地

806a09□　不復還本心　　金剛手菩薩

806a10□　最上大自在　　哀愍諸天故

806a11□　爲說最上法　　還命大明曰

806a12□唵(引)母底瑟□(二合)摩賀(引)□□多(二合)[口*縛]日□(二合)

806a13□尼(引一句)尸(引)竭□(二合)母他(引)□野□(引二)

806a14□　說此大明已　　諸天卽能起

806a15□　皆復得本心　　死者還其命

806a16□　佛未調伏者　　金剛手菩薩

806a17□　悉令調伏之　　復現忿怒相

806a18□　戱擲金剛杵　　卽□於諸天

806a19□　令住我三昧　　諸天受命已

806a20□　而未能復知　　告白金剛手

806a21□　聖者不思議　　我等咸驚懼

806a22□　觀此忿怒尊　　□住於三昧

806a23□　不知三昧法　　云何而安住

806a24□　是時金剛手　　而白諸天曰

806a25□　諸佛之所化　　汝所不能知

806a26□　故號金剛手　　爲汝作依□

806a27□　汝歸命諸佛　　及法與聖賢

806a28□　然後歸於我　　當依我三昧

806a29□　是時諸天主　　及彼諸天衆

806b01□　聞如是言已　　而白金剛手

806b02□　依菩薩聖言　　願垂哀愍故

806b03□　爾時金剛手　　復現□眉相

806b04□　作大忿怒威　　以高擧威勢

806b05□　而以大音聲　　降伏於三界

806b06□　說最勝明曰

806b07□□(引)

806b08□　說此心明時　　所有三界主

806b09□　及其諸天衆　　皆以降伏心

806b10□　而住於三昧　　授本部灌頂

806b11□　受灌頂法已　　勸請金剛手

806b12□　說心明儀軌　　是大壇場法

806b13□　金剛手菩薩　　卽當爲說之

806b14□　於外曼拏羅　　內□金剛輪

806b15□　具光明熾盛　　中安降三界

806b16□　其身大靑色　　而現喜怒相

806b17□　出金剛利牙　　當結跏趺坐

806b18□　戱擲金剛杵　　光焰普照曜

806b19□　而復於四方　　安金剛賢聖

806b20□　手各持標幟　　謂大金剛杵

806b21□　三叉及寶藏　　衆色蓮華等

806b22□　於四隅安置　　箭及□□[言*我]

806b23□　輪幷衆色幡　　金剛部賢聖

806b24□　依此大輪儀　　各依位安置

806b25□　先安七種聖　　一謂金剛印

806b26□　二號金剛明　　三名金剛王

806b27□　幷餘諸眷屬　　四持明歌舞

806b28□　五護門明王　　六金剛訥多

806b29□　七謂藥刹王　　於外曼拏羅

806c01□　依法安諸天　　摩度等三尊

806c02□　亦安置本位　　四隅及四門

806c03□　安諸天女衆　　鉤索等明王

806c04□　各安於本位　　□此曼拏羅

806c05□　如是安布已　　是時阿□梨

806c06□　而作忿努勢　　戱擲金剛杵

806c07□　入於曼拏羅　　卽誦□字明

806c08□　作大高擧勢　　調伏忿怒者

806c09□　得本尊歡喜　　忿怒者成就

806c10□　然後阿□梨　　手持衆妙花

806c11□　結金剛鉤印　　請召於本尊

806c12□　及金剛賢聖　　其請召明曰

0806c13□唵(引)摩賀(引)[口*縛]日□(二合)[打-丁+羅](引)那[打-丁+羅](引)□哥(二合)夜

806c14□(引)□[口*弱](一句)薩□[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合)□[打-丁+羅](引)[仁-二+爾]□□

806c15□(二合)吠(引)舍野□(引二)薩□[口*縛](二合)母捺□(二合引)[言*我]赦

806c16□[□-凶+(□-匕)]馱那□□(二合)□(半音三)薩□[口*縛](二合)三摩煬(引)娑

806c17□(引)達野摩□(半音四)薩□[口*縛](二合)訥瑟□(二合引)賀那

806c18□捺□□左跋悉銘(二合)骨□(五)摩賀(引)骨□(二合)馱

806c19□(引)屹[仁-二+爾](二合)[口*縛]日□(二合引)拏□(引)發□(半音六)阿阿

806c20□阿阿(七)

806c21□　如是召請已　　明王卽降臨

806c22□　及金剛賢聖　　施一切成就

806c23□　是時曼拏羅　　卽現諸瑞相

806c24□　或聞□字聲　　或復有警覺

806c25□　時彼阿□梨　　結降三界印

806c26□　引弟子入壇　　而授諸大明

806c27□　金剛鉤明曰

806c28□□(引)□(引)[口*縛]日□(二合)□□(二合)賀□尾(引)摩□(半音一句)

806c29□　三叉大明曰

807a01□□(引)[口*縛]日□(二合)戍邏(引)屹[仁-二+爾](二合)頻捺摩□(半音一句)

807a02□　金剛藏明曰

807a03□□(引)[口*縛]日□(二合)□(引)尸(引)親捺摩□(半音一句)

807a04□　蓮花大明曰

807a05□□(引)[口*縛]日□(二合)阿摩羅□訥彌(二合引)摩□(半音一句)

807a06□　復說密印明　　而有大威力

807a07□　善印諸衆生　　所作成就法

807a08□　決定皆成就　　而說大明曰

807a09□□(引)[口*縛]日□(二合)玉□也(二合)悉馱□□摩瑜(引)詣

807a10□(引)說□訥彌(二合一句)

807a11□□(引)[口*縛]日□(二合)贊尼(引)說□□□[言*我]阿悉摩賀

807a12□(引)[口*縛]日□(二合)葛播(引)羅摩(引)邏(引)末□致(引)□

807a13□盧□梨(引)恨泥(二合一句)

807a14□□(引)[口*縛]日□(二合)那(引)□(引)野拏[口*爾](一句)

807a15□□(引)[口*縛]日□(二合)□多(引)計(引)[口*爾](一句)

807a16□　此四拏吉[仁-二+爾]　　最勝心印明

807a17□　各以此本明　　安置曼拏羅

807a18□　說諸大明已　　然以三昧誓

807a19□　誡示於弟子　　使之令諦聽

807a20□　廣利益衆生　　增長於佛法

807a21□　調伏令得度　　作金剛成就

807a22□　說三昧誓已　　當令其弟子

807a23□　誦□字大明　　加持於頭指

807a24□　使彼諸有情　　及彼惡魔者

807a25□　由是大明力　　皆悉令調伏

807a26□　然後當依法　　授弟子灌頂

807a27□　明王四種法　　次第而傳授

807a28□　印及印所用　　壞滅幷還命

807a29□　當以此印明　　而爲作擁護

807b01□　如是調伏已　　諸惡不復生

807b02□　旣從是已後　　諸善法增長

807b03□　見成就諸法　　復說成就法

807b04□　行人於像前　　戱擲金剛杵

807b05□　誦明洛叉數　　持誦其數滿

807b06□　德如金剛手　　忿怒大明王

807b07□　離老病死苦　　善調一切惡

807b08□　於一切世間　　無復諸怖畏

807b09□　欲成就大明　　於四威儀中

807b10□　誦一洛叉數　　所作成就法

807b11□　現世得圓滿　　諸成就自在

807b12□　遠離諸苦惱　　堪受妙供養

807b13□　難調者能調　　行住無所畏

807b14□　若欲印成就　　當結最上印

807b15□　隨意誦大明　　行人見世中

807b16□　成大忿怒王　　所作皆成就

807b17□　若欲成三昧　　行人當面東

807b18□　結彼三昧印　　持誦三昧明

807b19□　隨意作諸法　　皆速得圓滿

807b20□　若欲求成就　　最上□磨法

807b21□　誦明利樂故　　速成諸事業

807b22□復次宣說最上成就法□所謂發遣諸魔禁伏

807b23□邪法□印諸有情調伏衆惡□解脫枷鎖差諸

807b24□□病□解諸毒藥散諸宿曜□欲作此等諸法

807b25□者□皆依降三界尊儀法

807b26□又復若欲作一切入寤□及動搖嬉戱歌舞書

807b27□寫旋轉□乃至鉤召三界等□皆依金剛忿怒明

807b28□王印

807b29□若欲鉤召一切入於曼拏羅□及破他軍見幻

807c01□化事□改易時節開敷花果□或令穀稼滋茂□及

807c02□解諸惡病毒藥宿曜拏吉[仁-二+爾]□令戰陣得勝□結

807c03□界擁護解脫繫縛□乃至敬愛等法□皆依金剛

807c04□忿怒明王毘首□磨印

807c05□若欲成就諸天降伏龍衆□遣諸藥刹而爲僕

807c06□使□令一切□刹生大驚怖□調伏拏吉[仁-二+爾]衆及

807c07□摩□□哥□宿曜執持魔魅軍衆□邪壇□術悉

807c08□令破滅□使諸勇猛皆令怖畏□及能成就四大

807c09□天王帝釋大梵那羅延天大自在天等□及成

807c10□就菩薩諸佛敬愛等事□鉤召有情令住三昧□

807c11□如是等種種之法□皆依金剛忿怒明王最上

807c12□成就法□卽說頌曰

807c13□　如是最上法　　若欲成就者

807c14□　當持誦心明　　而見忿怒相

807c15□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

807c16□卷第四

807c17□

807c18□

807c19□佛說最上根本大樂金剛不空三

807c20□昧大敎王經卷第五

807c21□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光

807c22□　　　　祿卿明敎大師臣法賢奉　詔譯

807c23□　　除諸業障一切智金剛儀軌分第十八

807c24□　爾時觀自在　　復說三摩地

807c25□　最上淸淨法　　是卽金剛手

807c26□　調伏於諸惡　　而現蓮花部

807c27□　諸佛方便力　　利益衆生故

807c28□　忿怒大明王　　淸淨諸三有

808a01□　以衆生性欲　　未遠離諸染

808a02□　諸佛無□力　　起大悲愍心

808a03□　尙未能救度　　是故觀自在

808a04□　說此三摩地　　是三世諸佛

808a05□　大三摩地王　　諸法之自性

808a06□　名金剛智明　　由是三摩地

808a07□　諸佛所觀照　　令一切有情

808a08□　皆得大自在　　菩薩摩訶薩

808a09□　以大智悲愍　　自在度衆生

808a10□　現作自在相　　左手持妙蓮

808a11□　右手開蓮葉　　觀照於自性

808a12□　住此三摩地　　猶衆妙色蓮

808a13□　自性無諸染　　無染淸淨故

808a14□　不著諸煩惱　　三界貪欲生

808a15□　貪欲亦淸淨　　一切衆生類

808a16□　當隨其所應　　此三摩地門

808a17□　得諸佛自在　　金剛手菩薩

808a18□　及與諸菩薩　　皆依勝定力

808a19□　起大總持敎　　卽說觀想明

808a20□紇□(二合引)

808a21□　當想此心明　　卽自性淸淨

808a22□　所有金剛手　　至於觀自在

808a23□　觀想此心明　　淸淨如寶山

808a24□　次觀衆色蓮　　出生諸賢聖

808a25□　遍淸淨法界　　成調伏大輪

808a26□　衆業調伏已　　三界皆淸淨

808a27□　爲利諸有情　　說曼拏羅法

808a28□　爲大法儀軌　　安置佛聖賢

808a29□　得如上淸淨　　成就無量法

808b01□　時諸佛菩薩　　勸請觀自在

808b02□　說本蓮花部　　金剛大法王

808b03□　最勝自在者　　卽說曼拏羅

808b04□　於外曼拏羅　　內□八葉蓮

808b05□　於此蓮華中　　安其觀自在

808b06□　左持金蓮華　　作大自在相

808b07□　以衆寶嚴身　　頂戴五佛冠

808b08□　於菩薩周□　　□八佛世尊

808b09□　妙定及大蓮　　定與觀照等

808b10□　復於八佛外　　當□八賢聖

808b11□　大力自在天　　大梵與欲天

808b12□　大蓮與馬頭　　鉤兼妙法語

808b13□　卽說蓮華部　　諸賢聖心明

808b14□薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多□訥摩(二合)[口*弱]□(引一句)

808b15□[口*縛]日□(二合)□訥摩(二合)係(引一句)

808b16□[口*縛]日□(二合)□訥摩(二合)[□-凶+(□-匕)](引一句)

808b17□呼(引)□訥摩(二合)摩尼□(引)惹(一句)

808b18□□(引)□訥摩(二合)贊尼(引)說□□(引)發□(半音一句)

808b19□係(引)摩賀(引)□訥摩(二合)尾說蘭拏(二合)悉[亭*也]□

808b20□(引)發□(半音一句)

808b21□紇□(二合引)□訥摩(二合)□訥摩(二合)□(引)阿(引一句)

808b22□呼(引)□訥摩(二合)室作(二合)訖□(二合)摩(引)訖□(二合)摩

808b23□□(引)[口*弱](一句)

808b24□　復於其四門　　用鉤索鎖鈴

808b25□　四心明如次　　依大曼拏羅

808b26□　儀法而安置　　入曼拏羅已

808b27□　觀彼開敷蓮　　想心而頂禮

808b28□　當以此大明　　安置於本尊

808b29□　卽說大明曰

808c01□唵(引)尾輸(引)達野戍提(引一句)薩□馱(引)都(引)薩

808c02□□[口*縛](二合)□(引)[言*我](引)□散左曳(引二)□旦彌(引)薩□

808c03□[口*縛](二合)達□彌(二合引)數[口*縛]日□(二合)尼(引三)

808c04□　聞此大明已　　觀自在歡喜

808c05□　所求諸成就　　皆悉得如意

808c06□　然後結鉤印　　誦此最上明

808c07□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(引)□路吉帝(引)說

808c08□□(一句)□捺摩(二合)賀娑多(二合引)野(二)醯尸伽□

808c09□(二合)彌昧[口*縛]日□(二合)母捺□(二合引)□乃(三)□(引)訖

808c10□□(二合)沙也(二合)□□(二合)尾(引)設也(二合四)三摩曳□

0808c11□[口*縛](二合)馱(引)[口*縛]尸葛□彌(五)[口*弱]□[□-凶+(□-匕)]呼(六)輸馱野

808c12□薩□[口*縛](二合)薩達野(七)□捺[牟*含](二合)摩賀(引)[口*縛]日

808c13□□(二合)達□薩□[□-凶+(□-匕)](三合八)

808c14□　如是召請已　　卽時觀自在

808c15□　降赴曼拏羅　　所作皆成就

808c16□　然後依儀法　　引弟子入壇

808c17□　傳授□密敎　　善施諸成就

808c18□　此三昧印明　　根本圓滿故

808c19□　速成觀自在　　行人求此法

808c20□　於隨所住處　　乃至四威儀

808c21□　想大蓮華尊　　隨時以自力

808c22□　而作成就法　　任意之所欲

808c23□　見世皆圓滿　　及大勝欲樂

808c24□　遠離老病苦　　當證佛菩薩

808c25□　與金剛手等　　皆依觀自在

808c26□　卽得悉圓滿　　若求印成就

808c27□　當結印入定　　成就三昧者

808c28□　當結三昧印　　求諸□磨法

808c29□　當結□磨印　　若諸成就法

809a01□　有所難成者　　皆依三摩地

809a02□　依法得成就

809a03□若有一切業障惡夢不祥□及諸災害憂悲苦

809a04□惱□散失財寶貧窮所逼□□諍觸□疾病纏綿

809a05□中[乏-之+□]之難□如是等事欲遠離者□皆依大蓮

809a06□華眞實三摩地法

809a07□又復欲除風黃痰[病-丙+陰]及諸□病□疥癩癰疽水

809a08□腫乾□□乃至宿曜拏吉[仁-二+爾]等□令滅除銷散

809a09□者□當依大蓮華印明法

809a10□若欲堅固一切者□當依被甲佛頂印

809a11□若欲擁護己身結界曼拏羅作金剛圍等□及

809a12□置飮食衣服莊嚴等具者□皆依大蓮華印法

809a13□若欲擁護一切增長色力壽命□勇猛精進吉

809a14□祥無病□求財寶□盈有大名稱一切愛敬□通

809a15□達三摩地有大智慧等者□當依大蓮華最上

809a16□成就法

809a17□　　圓滿一切願金剛寶儀軌分第十九

809a18□　爾時金剛手　　現大文字相

809a19□　遍滿於虛空　　施灌頂勝義

809a20□　變化於寶部　　安住三摩地

809a21□　觀照淸淨故　　覺寤於諸法

809a22□　根本諸勝義　　盡空界有情

809a23□　如水見星象　　入寶三摩地

809a24□　觀彼虛空界　　如淨琉璃色

809a25□　金剛寶菩薩　　從虛空藏生

809a26□　是時以堅固　　依本相而住

809a27□　觀想三摩地　　成就有情故

809a28□　依諸佛軌儀　　及與金剛手

809a29□　欲以寶金剛　　而作灌頂法

809b01□　授賢聖灌頂　　令滿一切願

809b02□　諸賢聖灌頂　　誦此灌頂明

809b03□　卽說大明曰

809b04□唵(引)薩□[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合引)地□底□(引一句)摩

809b05□毘詵左(引)彌部(引)□部(二合)[口*縛]莎(二)

809b06□　說此大明時　　本部最上法

809b07□　從寶金剛尊　　出生諸賢聖

809b08□　依寶金剛法　　灌頂諸世間

809b09□　授諸灌頂已　　安住曼拏羅

809b10□　佛菩薩隨喜　　寶金剛部主

809b11□　說最上儀軌　　於外曼拏羅

809b12□　內□大月輪　　其色如虛空

809b13□　依法□宿曜　　於其月輪中

809b14□　□虛空藏尊　　淨如琉璃色

809b15□　以衆光普照　　左手持寶珠

809b16□　安心如鉤召　　右手作施願

809b17□　於此尊四面　　□四親近尊

809b18□　而復於四隅　　當□四菩薩

809b19□　灌頂及寶藏　　供養與吉祥

809b20□　各持本[巾*票]幟　　四親近明曰

809b21□[口*縛]日□(二合)薩□[口*弱](一句)

809b22□[口*縛]日□(二合)□□那(二合)□(引一句)

809b23□[口*縛]日□(二合)達□摩(二合)[□-凶+(□-匕)](一句)

809b24□[口*縛]日□(二合)□□摩(二合)呼(引一句)

809b25□四菩薩明曰

809b26□[口*縛]日□(二句)阿毘試(引)計(引)[口*弱](一句)

809b27□摩賀(引)[口*縛]日□(二合)[仁-二+爾]馱(引)泥(引)□(引一句)

809b28□[口*縛]日□(二合)摩尼□□那(二合一句)

809b29□特[口*縛](二合)惹阿屹□(二合)計(引)喩(引)□[□-凶+(□-匕)](一句)

809c01□摩賀(引)[口*縛]日□(二合)摩係(引)呼(引一句)

809c02□如是諸所作法□皆依大曼拏羅儀已□然後阿

809c03□□梨持衆寶花入於曼拏羅□依法獻供養敬

809c04□禮本尊□而誦三昧明曰

0809c05□唵(引)悉[亭*也]部(引一句)悉[亭*也]部[口*縛](二)悉[亭*也]莎(三)悉[亭*也]

809c06□摩賀(引)[口*縛]日□(二合)□□那(二合四)[口*縛]左□□□[口*覽]

809c07□(二合引五)

809c08□誦此大明時□虛空藏菩薩施一切成就□然後

809c09□阿□梨依法結摩尼拳鉤曰□而作請召虛空

809c10□藏菩薩請召明曰

809c11□唵(引)部(引)阿(引)夜(引)□[口*弱](一句)部[口*縛]□□(二合)尾

0809c12□舍□(引二)莎屹□(二合)恨拏(二合)[□-凶+(□-匕)](三)[口*縛][口*縛][言*我][言*我]悉

809c13□[亭*也]呼(引)□[口*覽](二合引四)

809c14□誦此大明時□虛空藏菩薩速降曼事羅□阿

809c15□□梨所求法皆悉得成就□然後令弟子持衆

809c16□妙花結如前印□引入曼拏羅傳諸眞實法□弟

809c17□子從是已後□得諸富樂所作皆成□乃至出世

809c18□間法如佛菩薩皆速成就

809c19□　復說成就法　　是金剛寶印

809c20□　行人作成就　　欲利益世間

809c21□　由此大印故　　一切皆如意

809c22□　寶自在印力　　遠離老病苦

809c23□　如世大寶聚　　能隨意欲成

809c24□　三昧印亦然　　能成種種事

809c25□　當結三昧拳　　獻衆妙供養

809c26□　依法作成就　　所作悉圓滿

809c27□　復說成就法　　諸儀軌中最

809c28□　難成者能成　　如是令當說

809c29□若欲鉤召諸部多令入三昧□安住堅固敬愛

810a01□隨所願求□淨諸惡趣成就最上法等□皆依金

810a02□剛寶灌頂印明

810a03□若欲鉤召作諸吉祥□安住堅固敬愛等法□皆

810a04□依金剛寶吉祥印明

810a05□若欲鉤召求諸富樂□安住堅固等諸成就法□

810a06□皆依金剛寶富樂印明

810a07□若欲鉤召作諸供養□安住堅固乃至敬愛等

810a08□法□皆依金剛寶供養印明□卽說頌曰

810a09□　金剛手哀愍　　利益諸有情

810a10□　說此成就法　　行人當受持

810a11□　　一切儀軌中最上成就儀軌分第二十

810a12□　爾時金剛手　　三界最上尊

810a13□　欲淨貪等法　　爲說此成就

810a14□　滅此三毒已　　世間成甘露

810a15□　復爲攝諸龍　　而說曼拏羅

810a16□　說此心明曰

810a17□普

810a18□　當作曼拏羅　　四方與四門

810a19□　□八大龍形　　門各□其二

810a20□　龍首皆向門　　引尾至壇隅

810a21□　曼拏羅中□　　阿難陀龍王

810a22□　其龍王八首　　於外曼拏羅

810a23□　□八族龍王　　如是安布已

810a24□　卽時阿□梨　　作大忿怒相

810a25□　當想於己身　　卽爲大龍王

810a26□　速入曼拏羅　　誦鉤召大明

810a27□　鉤召諸龍王　　而彼大明曰

0810a28□唵(引)紇□(二合引)阿[仁-二+爾]羅惹[口*縛]吠(引)[言*我](一句)必□(二合)

810a29□體尾□□試(引)沙(引)夜(引)□普(二)

810b01□薩□[口*縛](二合)那(引)[言*我]□邏(引)[寧*也](引)那野普(一句)

810b02□三摩曳(引)□□(二合)吠(引)舍夜(引)吠(引)[言*我]野普(一句)

810b03□薩□[□-凶+(□-匕)](二合)娑(引)達野普(一句)

810b04□薩□[口*縛](二合)那(引)[言*我]補□□(二合)哥(引)普(一句)

810b05□　誦召請明已　　諸龍皆雲集

810b06□　入於曼拏羅　　阿□梨所有

810b07□　三毒諸煩惱　　卽時皆銷滅

810b08□　當爲彼諸龍　　說三昧誓曰

810b09□　世間貪瞋癡　　爲汝等三毒

810b10□　安住於三昧　　三毒卽銷滅

810b11□　爾後阿□梨　　諸惡不能害

810b12□　設服諸毒藥　　而亦成甘露

810b13□　具大力勇猛　　如和修吉龍

810b14□　一切諸毒法　　亦皆能銷滅

810b15□　復次金剛手　　爲利有情故

810b16□　說降諸宿曜　　諸惡宿曜等

810b17□　以三毒所惱　　不能利衆生

810b18□　爲執持等害　　諸罪業皆生

810b19□　降伏惡曜故　　卽說心明曰

810b20□□(引)

810b21□　當□曼拏羅　　四方安四門

810b22□　於曼拏羅中　　依法□宿曜

810b23□　如是安布已　　然後阿□梨

810b24□　入其曼拏羅　　作法而鉤召

810b25□　召已設供養　　而作忿怒相

810b26□　金剛手立勢　　持誦此心明

810b27□　所有諸惡曜　　卽時皆調伏

810b28□　爾後阿□梨　　得盡一切苦

810b29□　衆惡不能侵　　諸善皆增長

810c01□　金剛手菩薩　　於法大自在

810c02□　爲利益有情　　復說曼拏羅

810c03□　先說此明曰

810c04□□(引)阿(引)□(引)紇□(二合引)□覽(二合引一句)

810c05□　說此大明時　　最上大自在

810c06□　一切最勝者　　以五□密法

810c07□　爲作調伏故　　調伏世最上

810c08□　我今當宣說　　是大毘首法

810c09□　最上曼拏羅　　諸法中自在

810c10□　依法□壇場　　內□金剛手

810c11□　及金剛部衆　　四邊四菩薩

810c12□　各持本[巾*票]幟　　前謂那羅延

810c13□　手持金剛輪　　右贊尼說□

810c14□　手執於三叉　　左金剛蓮華

810c15□　手持金色蓮　　後安虛空藏

810c16□　手持金剛杵　　復於其四隅

810c17□　當□四賢聖　　謂金剛吉祥

810c18□　與金剛偶梨　　及金剛多羅

810c19□　虛空金剛等　　各有本心明

810c20□　諸賢聖明曰

810c21□唵(引)[口*縛]日□(二合)那(引)□(引)野拏親捺親捺(一句)阿

810c22□□□(二合)底賀多[口*縛]日□(二合)[口*縛]訖□(二合)拏呼(引二)

0810c23□婆[言*我][□-凶+(□-匕)][口*縛]日□(二合)□他(引)[言*我]多[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)]呼(引三)

810c24□[口*縛]日□(二合)□他(引)[言*我]多□(引一句)[口*縛]日□(二合)骨□

810c25□(二合)馱摩賀(引)瑜(引)詣(引)[仁-二+爾](引)[言*我]尼(引)說□(二)摩

810c26□賀(引)[口*縛]日□(二合)戌邏阿屹□(二合)播(引)尼(引)呼(引三)

810c27□婆[言*我][□-凶+(□-匕)][口*縛]日□(二合)贊尼說□阿(四)賀賀賀賀

810c28□係(引五)

810c29□[口*縛]日□(二合)達□紇□(二合引一句)[口*縛]日□(二合)□訥摩

0811a01□(二合引)訥婆(二合)[口*縛]呼(引一)婆[言*我][口*縛][□-凶+(□-匕)]日□(二合)阿[口*縛]

811a02□路(引)吉帝(引)說□摩賀(引)沒□(二合)□摩(二合三)悉

811a03□[亭*也]唵(引)部□部(二合)[口*縛]莎(四)莎悉帝(二合)那莫莎賀

811a04□(引五)

811a05□[口*縛]日□(二合)□□摩(引)欲馱(一句)薩□[口*縛](二合)哥(引)摩

811a06□(引)彌(引)娑(引)達野呼(引)婆[言*我][□-凶+(□-匕)][口*縛]日□(二合)阿

811a07□哥(引)舍[言*我]□婆(二合三)[口*縛][口*縛]□□□[口*覽](二合引四)

811a08□那謨曳那薩帝也(二合)那婆[言*我][口*縛]帝(引)□□(二合)倪

811a09□也(二合引)播(引)□彌多(引一句)薩怖(二合)□(引)親捺[口*縛]

811a10□日□(二合)尼作訖□(二合)拏(二)帝那薩帝也(二合)那播

811a11□□剛(引三)唵(引)地室□(二合)輸□(二合)底薩蜜□(二合)底

811a12□尾惹曳(引)莎(引)賀(引四)

811a13□唵(引)[口*縛]日□(二合)偶□摩賀(引)尾[仁-二+爾]踰(二合一句)□□

811a14□(二合)路哥尾惹曳說□(二)[口*縛]日□(二合)骨□(二合)馱(引)

811a15□□[仁-二+爾](二合)三摩曳(三)[口*縛]日□(二合)馱(引)□那謨□睹

811a16□(二合)帝(引四)□[寧*也]他(引五)醯隷彌隷(六)隷(引)隷羅隷□

811a17□(引)隷(七)[口*縛]日□(二合)哥(引)□母(二合)哥曳莎(引)賀

811a18□(引八)

811a19□那謨曳那薩帝也(二合引)那婆[言*我][口*縛]帝(引一句)沒馱

811a20□[曰/月]地□□多□(引二)[口*縛]日□(二合)達□摩(二合)□□(二合)

811a21□踰□拏帝那薩帝也(二合)那悉[亭*也][牟*含](四)唵(引)

811a22□多(引)□睹多(引)□(引)睹□(引)莎(引)賀(引五)

811a23□唵(引)哥(引)摩[口*縛]日□(二合)尼悉馱(引)悉(一句)尾戍馱

0811a24□(引)悉(二)[言*我][言*我]怒訥婆(二合)[口*縛]踰□那悉[亭*也][牟*含](引三)□

811a25□□摩(引)叉□(引四)□[寧*也]他(引五)[言*我][言*我]怒訥婆(二合)尾(引六)

811a26□[言*我][言*我]那尾輸提(七)薩□[口*縛](二合引)鼻□□(二合引)野

811a27□□□布□尼(引)莎(引)賀(引八)

811a28□　於外曼拏羅　　依位安[巾*票]幟

811a29□　天及摩□□　　幷護世天等

811b01□　各依位安住　　四隅及四門

811b02□　安其十會主　　各持歌樂具

811b03□　皆以本心明　　各安於本位

811b04□　如是曼拏羅　　安諸賢聖已

811b05□　然後阿□梨　　依法入壇場

811b06□　請召諸賢聖　　當結鉤召印

811b07□　誦召請明曰

811b08□唵(引)摩賀(引)蘇珂[口*縛]日□(二合)薩□悉[亭*也]□(一句)薩

811b09□□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]旦薩摩(引)哥□沙(二合)野[口*弱](二)

811b10□薩□[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合)俱[打-丁+羅]地半(三)捺摩曳□(引)

811b11□□□(二合)尾(引)設野□(四)薩□[口*縛](二合)路計說[口*覽]□

811b12□□(二合)尾設也(二合五)三摩□□[口*縛](二合)馱(引)那野[□-凶+(□-匕)]

811b13□(六)薩□[口*縛](二合)□□那(二合引)地半摩尼□(引)惹(引)

811b14□難(七)[口*縛]尸(引)俱□呼(八引)□惡醯紇□(二合)□籠(二合九)

811b15□　誦召請明時　　五大□密主

811b16□　最上金剛手　　幷餘諸賢聖

811b17□　卽降曼拏羅　　令堅固安住

811b18□　於是諸賢聖　　施最上成就

811b19□　然後阿□梨　　當依前儀法

811b20□　作成曼拏羅　　及作諸成就

811b21□　圓滿一切事　　盡無量無邊

811b22□　調伏無與等　　以如上章句

811b23□　一切義淸淨　　諸佛善宣說

811b24□　甚深如來部　　善獲諸妙樂

811b25□　是最上寂靜　　諸佛之隨喜

811b26□　　一切相應諸佛三昧曼拏羅儀軌分第二十

811b27□　　一

811b28□　金剛手菩薩　　復說甚深法

811b29□　微妙不思議　　廣大最上明

811c01□　淸淨本無相　　無作而無盡

811c02□　是眞實究竟　　最勝無有上

811c03□　大適悅妙樂　　以眞淨法界

811c04□　而利益衆生　　最上義妙字

811c05□　施一切成就　　善施安樂法

811c06□　以金剛入寤　　而覺寤衆生

811c07□　是□密勝義　　決定金剛具

811c08□　爲第一儀軌　　最上無能勝

811c09□　諸佛大三昧　　而此大樂界

811c10□　不思議所成　　衆寶王莊嚴

811c11□　依妙寂靜地　　大牟尼所居

811c12□　大適悅妙樂　　自然天樂音

811c13□　是最上愛樂　　具種種供養

811c14□　是最上適悅　　無比寶宮殿

811c15□　是最上安住　　度無量衆生

811c16□　是最上成就　　演說微妙字

811c17□　卽金剛薩□　　修習普賢行

811c18□　而引道衆生　　證諸佛菩薩

811c19□　最上諸成就　　金剛手大主

811c20□　所有妙欲樂　　悉圓滿自在

811c21□金剛手菩薩卽說最上心明曰

811c22□□(引)

811c23□　說是大明時　　金剛手菩薩

811c24□　五□密出生　　眞實印賢聖

811c25□　常施諸欲樂　　最上大自在

811c26□　四大賢聖衆　　皆化利衆生

811c27□　此法於世間　　最勝諸成就

811c28□　勝義增長故　　富有大聖財

811c29□　能作大成就　　施廣大利樂

812a01□　無數諸賢聖　　卽金剛薩□

812a02□　令說諸賢聖　　最上□密明

812a03□□[寧*也]他(引)摩賀(引)□多室□(二合)[口*縛]日□(二合引)謨

812a04□伽□底(一句)三摩野(引)那(引)莫[口*縛]日□(二合)尼(引二)摩

812a05□賀(引)□多室□(二合引)[口*縛]日□(二合引)謨伽□底(三)

812a06□三摩野[口*縛]日羅(二合)計隷(引)吉[打-丁+羅]摩賀(引)□多(四)

812a07□室□(二合引)[口*縛]日□(二合)謨伽□底三摩野(五)尾惹

812a08□野[口*縛]日□(二合引)摩賀(引)多□(六)室□(二合引)[口*縛]日

812a09□□(二合引)謨伽(引)□底三摩野(七)[口*縛]日□(二合)哥(引)

812a10□彌說□(引)彌底(八)

812a11□　如是□密明　　若有人受持

812a12□　是人獲諸印　　及成一切法

812a13□　復說此究竟　　是上成就法

812a14□　由如是法故　　所作得究竟

812a15□　若有諸行人　　誤犯諸罪業

812a16□　亦未曾成就　　於諸□密法

812a17□　若依此法行　　卽得皆圓滿

812a18□　欲作成就者　　一日或一月

812a19□　乃至於一年　　但隨分隨力

812a20□　先當依法儀　　□金剛手像

812a21□　其身如月色　　於大蓮花上

812a22□　而結跏趺坐　　作大高擧勢

812a23□　種種莊嚴身　　衆色光熾盛

812a24□　如佛灌頂儀　　左手持寶鈴

812a25□　右執金剛杵　　於前蓮華上

812a26□　復□四賢聖　　左右各安二

812a27□　皆作高擧勢　　此名四親近

812a28□　一作白蓮色　　餘三如靑蓮

812a29□　金剛手後面　　枳□枳羅尊

812b01□　而復於右邊　　□大金剛尊

812b02□　右手撚箭勢　　左手持寶幢

812b03□　而復於左邊　　□波□賀娑

812b04□　如是諸賢聖　　如寶灌頂相

812b05□　□此[巾*((□@人)/登)]像已　　或復作觀想

812b06□　或復作供養　　或能隨喜者

812b07□　得究竟解脫　　所作皆如意

812b08□　如是金剛手　　[巾*((□@人)/登)]像□密法

812b09□　是最上大樂　　若有愛樂者

812b10□　當得最上樂　　成就淸淨法

812b11□　以此淸淨法　　是眞□密義

812b12□　復說曼拏羅　　當擇淸淨處

812b13□　或上好園林　　或伽藍精舍

812b14□　擇如是處已　　以衆寶莊嚴

812b15□　懸鈴及瓔珞　　幢幡幷傘蓋

812b16□　香花衆伎樂　　依法而嚴飾

812b17□　然後作成就　　□密曼拏羅

812b18□　作成就法已　　諸賢聖皆成

812b19□　入此曼拏羅　　大□密中者

812b20□　成金剛□梨　　諸所欲願樂

812b21□　皆速得圓滿　　阿□梨先當

812b22□　沐浴而潔淨　　以妙香塗身

812b23□　著新淨上衣　　以寶□嚴身

812b24□　手持衆妙花　　誦金剛歌明

812b25□　入於曼拏羅　　卽說歌明曰

812b26□□□(二合)尾舍婆[言*我][□-凶+(□-匕)](一句)摩賀(引)□珂謨(引)叉補

812b27□[口*覽](二)薩□[口*縛](二合)悉提□亢□□(三)□□摩□枯

0812b28□(引)□摩悉[亭*也](引四)[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)](引)[□-凶+(□-匕)](引)呼(引)□□(二合)

812c01□悉[亭*也]莎(五)

812c02□　入曼拏羅已　　手持衆妙花

812c03□　而結佛眼印　　卽誦此心明

812c04□　擲花而禮拜　　其禮拜明曰

812c05□唵(引)波□摩□珂(引)舍野(一句)薩□□多尾邏(引)

0812c06□娑那彌帶(引二)那摩(引)彌婆[言*我][口*縛]當(三)[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)]

812c07□(引)呼(引四)□□□□(五)□□(二合)帝(引)蹉□□[牟*含](引)

812c08□惹里那(引)他(六)

812c09□　擲華作禮已　　依金剛薩□

812c10□　如作灌頂勢　　持金剛鈴杵

812c11□　誦灌頂三昧　　其灌頂明曰

812c12□唵(引)薩□[口*縛](二合)沒馱[口*縛]□□□那(二合)散左野(一句)

812c13□□□(二合)□踰(二合)□多(二合)□□摩□□(引)野那摩

812c14□(二)阿毘詵左[牟*含](引三)□□(二合)[口*縛]□□日□(二合)達[口*覽]

812c15□(四)室□(二合引)[口*縛]日□(二合)薩□三摩野薩□[□-凶+(□-匕)](三合)

812c16□摩[亢*欠](呼郎切五)

812c17□　杵表眞實理　　振鈴爲法音

812c18□　三昧是大印　　安住誦心明

812c19□　持此鈴杵者　　卽成金剛手

812c20□　是大阿□梨　　金剛手無異

812c21□　此最上□密　　三種三昧法

812c22□　成就曼拏羅　　最勝無倫比

812c23□　復說成就法　　最甚深究竟

812c24□　由究竟法故　　得決定成就

812c25□　若復有行人　　三業不淸淨

812c26□　未得成就者　　皆悉得圓滿

812c27□　行人當依法　　先作菩薩像

812c28□　塑□或雕鏤　　於菩薩像前

812c29□　獻種種供養　　執金剛鈴杵

813a01□　以三種三昧　　諸鉤召大明

813a02□　依儀軌作法　　所有三三昧

813a03□　諸鉤召大明　　皆以鉤召印

813a04□　亦用最上明　　而彼大明曰

813a05□薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多烏多摩悉[亭*也](引)哥□沙

813a06□(二合)拏(一句)□□摩□喝寫三摩野(二)[口*縛]日□(二合)□

813a07□睹□賀(引)□[口*弱](三)□羅摩[寧*也][口*縛]日□(二合)達□(四)

813a08□[口*縛]日□(二合)薩□薩□亢□羅(二合)沒[亭*也](五)□□多

813a09□薩□[亭*也](三合)摩[亢*欠](六)□□(二合)底沒[亭*也]沒馱□□(七)

813a10□[口*縛]□[口*縛]日□(二合)哥□摩(二合)□□摩(引)叉□(八)惡

813a11□叉[火*易]婆[口*縛](九)□□(二合)悉地□珂騷摩那寫(十)三

0813a12□摩野(引)[寧*也]悉[亭*也][牟*含](引)[□-凶+(□-匕)](十一)□□摩(引)薩母□底

813a13□(二合)達□(十二)薩□[口*縛](二合)踰[言*我]尾惹踰蹉□(二合)野(十三)

813a14□□□(二合)[口*縛]□戍地□契婆[口*縛](十四)□捺摩(二合)□(引)

813a15□惹□呼(引十五)□□(二合)[口*縛]□□[口*覽]□□摩(十六)薩□

813a16□[口*縛](二合)悉地□□彌說□(十七)□□(二合)婆[口*縛]□珂[言*我]

0813a17□□婆(二合十八)薩多旦薩蜜□(二合)[亭*也]彌(十九)[口*弱]□[□-凶+(□-匕)]呼

813a18□(引二十)虎盧虎盧(二十一)悉[亭*也]薩摩(引)哥□尸(二合)睹

813a19□(二十二)摩賀(引)三摩□(二十三)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]

813a20□多三摩野(二十四)蘇□多薩□[□-凶+(□-匕)](三合)摩[亢*欠](二十五)

813a21□　根本大□密　　三種三昧法

813a22□　然當依本尊　　成就諸供養

813a23□　以供養大明　　而作歌舞等

813a24□　卽說諸如來　　聖最上成就

813a25□　大供養儀軌　　大□密三昧

813a26□　金剛歌舞等　　最上大明曰

813a27□薩□[口*縛](二合引)□□(引)[言*我]蘇珂三摩那三(引一句)□

0813a28□[□-凶+(□-匕)](二合)[口*縛]日□(二合)薩□蘇□多(二)三摩[火*易]婆[口*縛]彌

813a29□(三)摩賀(引)蘇珂[打-丁+旦]□(二合)除蹉□(二合)野捺(四)□□

813b01□(二合)底□[亭*也]悉[亭*也]左(五)羅虞□□(二合)拏多(六)

813b02□　最上大□密　　三種三昧法

813b03□　安住諸成就　　此大法儀軌

813b04□　如彼本尊法　　用印亦皆然

813b05□　持誦於心明　　卽說諸如來

813b06□　安住成就法　　最上眞實義

813b07□　大□密三昧　　金剛歌舞等

813b08□　諸大勝法明　　而說彼明曰

813b09□唵(引)阿(引)哥(引)輸□波(二合)捺□賀那(二合)□(引一句)

813b10□捺那(引)□[仁-二+爾]馱那□[口*覽](二)摩賀(引)[口*縛]日□(二合)三

813b11□摩野薩□侮(二合引三)[口*縛]日□(二合)薩□□□(二合)悉[亭*也]

813b12□彌(四)薩□侮(二合)□摩摩賀(引)悉地(五)摩□說□

813b13□也(二合引)地乃[口*縛]多(六)薩□[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合)馱□

813b14□□(引)惹(引七)悉[亭*也]彌□□摩(引)叉□(八)[仁-二+爾]□□(二合)

813b15□設設(引)說多室左(二合)悉(九)薩□[口*縛](二合)□(引)[言*我](引)

813b16□□□(引)[言*我]拏(十)□□尾(二合引)那悉[亭*也]婆[言*我][□-凶+(□-匕)](十一)

813b17□摩賀(引)□(引)[言*我]摩賀(引)□多(十二)阿□[火*易](二合)□戍

813b18□戍馱□[口*縛](二合十三)[言*我]□阿□目訖多(二合)薩□(二合)他

813b19□[言*我]多(十四)三滿多婆捺□(二合)薩□[口*縛](二合引)□摩(二合)

813b20□(引十五)[曰/月]地薩□□□(二合)悉[亭*也]□(引十六)薩□侮(二合)

813b21□□摩摩賀(引)悉地(十七)□摩(二合)□說□也(二合引)[言*我]

813b22□□(二合)母捺□(二合)野(引十八)悉[亭*也][口*縛]日□(二合)摩呼(引)

0813b23□□哥(二合)□沙(二合十九)[口*縛]日□(二合)[言*我]□[口*縛](二合)阿□底

813b24□摩摩(二十)

813b25□　此根本大明　　眞實之理法

813b26□　若人依法誦　　是人成諸聖

813b27□　得聖財自在　　能成諸難事

813b28□　此金剛薩□　　成最上□密

813b29□　攝諸大成就　　依勝法儀軌

813c01□　速召金剛手　　所成就諸法

813c02□　而集大富樂　　此勝法當就

813c03□　卽見衆色光　　或出餘祥瑞

813c04□　阿□梨見已　　卽獲大富樂

813c05□　諸儀軌成就　　皆隨心所作

813c06□　此名爲根本　　三種三昧法

813c07□　作此成就事　　諸賢聖降臨

813c08□　依此本尊法　　諸賢聖亦然

813c09□　歌舞等諸儀　　亦同前本尊

813c10□　本尊生警寤　　當以根本明

813c11□　振鈴及歌舞　　而以□磨印

813c12□　或用三昧印　　如是諸儀軌

813c13□　以金剛入寤　　皆當令警覺

813c14□　成一切三昧　　出過本尊法

813c15□　此最上□密　　三種眞實法

813c16□　金剛歌舞等　　是爲最成就

813c17□　行人作法者　　當隨意隨力

813c18□　選擇殊勝地　　宮殿及園林

813c19□　或寶或衆花　　嚴飾其勝地

813c20□　行人當沐浴　　著新淨妙衣

813c21□　然後安尊像　　彩□或塑像

813c22□　敷設布壇場　　依法嚴佛事

813c23□　行人於像前　　以本尊儀法

813c24□　持金剛鈴杵　　而作於警覺

813c25□　鉤召各安置　　供養作成就

813c26□　旣作成就已　　於四威儀中

813c27□　語言及戱笑　　處處皆隨意

813c28□　最上□密輪　　隨所欲皆成

813c29□　諸成就自在　　脫老病死苦

814a01□　卽如金剛手　　是金剛部王

814a02□　一切印自在　　其相不可見

814a03□　解脫諸禁縛　　攝一切有情

814a04□　能作大主宰　　善爲諸成壞

814a05□　作一切愛敬　　諸成就最勝

814a06□　世間大自在　　最上第一樂

814a07□　如淸淨蓮海　　若能修習者

814a08□　是卽建法幢　　高顯出三界

814a09□　皆得善勝利　　如是金剛手

814a10□　說根本最上　　三種三昧法

814a11□　供養成就儀　　及諸鉤召等

814a12□　□密大安樂　　諸佛皆隨喜

814a13□　金剛手心印　　攝諸衆生心

814a14□　是金剛薩□　　廣修普賢行

814a15□　自在若虛空　　從自性眞理

814a16□　一法生無邊　　如淸淨蓮海

814a17□　此最上妙樂　　甚深大□密

814a18□　能作諸成就　　是建妙法幢

814a19□　獲如是成就　　最上妙法樂

814a20□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

814a21□卷第五

814b01□

814b02□

814b03□佛說最上根本大樂金剛不空

814b04□三昧大敎王經卷第六

814b05□

814b06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

814b07□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

814b08□　　一切如來大三昧曼拏羅儀軌分第二十二

814b09□爾時金剛手菩薩摩訶薩□復說諸佛大三昧

814b10□法弟子灌頂儀軌□凡當欲受諸佛大三昧□

814b11□密灌頂法者□先須發起諸佛最上□密阿□

814b12□多羅三□三菩提心等□同諸佛自性淸淨

814b13□阿□梨先授弟子此最上□密心明曰

814b14□唵(引)薩□[口*縛](二合)踰(引)詣哥(引)野[口*縛](引)訖□(二合)多

814b15□母□波(二合引)[打-丁+柰]夜(引)彌(一句)

814b16□授此菩提心明已□卽得諸佛不退轉地□降伏

814b17□一切邪魔外道□卽成諸佛菩薩次授此明曰

814b18□鳥□波(二合)[打-丁+柰]曳□波□[牟*含][曰/月]地□多摩□多□

814b19□(一句)[口*縛]日□(二合)摩[亭*也]寫□□(二合)底瑟□(二合引)必

0814b20□煬(二合二)紇□(二合)[打-丁+柰]曳(引)紇□(二合)[打-丁+柰]曳(引)那睹(三)

814b21□□□帝(引)三摩野薩□[口*縛](三合)呼(引四)[口*縛]日□(二合)悉

814b22□[亭*也]野他(引)□亢(五)

814b23□授此大明已□欲求最上成就法者□金剛手菩

814b24□薩皆悉施之□阿□梨當依法傳授弟子□令其

814b25□弟子以淨帛覆面□手持種種妙花□然後引入

814b26□曼拏羅內□弟子當一心懇切發大誓願□將所

814b27□持花任意散擲□隨花墮處卽是本尊□得本尊

814b28□已乃去其面帛□時阿□梨卽依佛部灌頂法□

814b29□以金剛淨水灌弟子頂□次授三種三昧法□然

814c01□後授其三昧誓曰

814c02□　汝受灌頂已　　常住於三昧

814c03□　卽成一切法　　此金剛鈴杵

814c04□　當執持信受　　住堅固三昧

814c05□　發起眞實行　　今此所傳授

814c06□　□密灌頂法　　諸佛之密印

814c07□　若生輕慢心　　卽墮於地獄

814c08□說此誓已□卽以金剛杵授其弟子□爲說持金

814c09□剛杵明曰

814c10□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(一句)摩賀(引)三摩野

814c11□(二)□□(引)地□底□(引)摩鼻詵左(引)彌(三)摩賀

814c12□(引)[口*縛]日□(二合)達□(四)伊捺旦薩□[口*縛](二合)沒馱□

814c13□[□-凶+(□-匕)](二合五)[口*縛]日朗(二合)[口*縛]日□(二合)達□寫□(六)□野

814c14□(引)畢醯薩捺(引)馱□煬(二合七)摩賀(引)[口*縛]日□(二合)

814c15□達[口*覽]沒□(二合)多彌底(八)多□難多薩□[口*縛](二合)□

814c16□他(引)[言*我]多(九)□□摩摩賀(引)冒地□多(十)摩寫

814c17□(引)□□□(引)[言*我](引十一)捺寫薩奈(引)馱(引)□拏彌

814c18□底□喝薩煬(二合十二)醯(引)[口*縛]日□(二合)[言*我]□[口*縛](二合引)

814c19□地□底(十三)室□(二合引)□[口*縛]日□(二合)那(引)莫悉[亭*也]

814c20□三摩野薩□[□-凶+(□-匕)](三合十四)普□普(二合)[口*縛]莎(十五)

814c21□傳此明已□當隨弟子本尊灌頂而爲立名□立

814c22□其名已□至于菩提道場□不退轉於阿□多羅

814c23□三□三菩提故□所以者何□但由受此三種三

814c24□昧法故□此三昧法者□實無所有不可得知□大

814c25□樂金剛薩□普賢之行□根本最上所出生故□

814c26□爲說此最上眞實五種□密法已□復誡其弟

814c27□子曰□此法最上是三有主□一切自在首無上

814c28□眞實道□諸佛如來淸淨自性□了一切衆生自

814c29□性淸淨故□三有自性亦淸淨顯眞實理□此最

815a01□上□密法卽是金剛鈴□而能覺悟諸佛如來

815a02□及諸賢聖□是法供養復能覺悟一切法□復以

815a03□此法覺悟諸有情□銷除一切諸業障□此名金

815a04□剛覺悟法□能作成就敬愛等事□淸淨三有最

815a05□妙方便□汝當於此最上□密三昧諸儀軌中

815a06□深生信受□此法於三有中□能盡諸苦際令獲

815a07□諸妙樂□是大方便敎而利益世間□信受行之

815a08□決定眞實□行人修習此勝法者設在五欲受

815a09□諸樂境□但能依法修行而無障□□何以故一

815a10□切如來無比□密最上大乘妙三昧法□是故

815a11□應當勤修行之□若不違此諸佛如來密印三

815a12□昧者□是人必住堅固地生不退心□是名金剛

815a13□薩□得證阿□多羅三□三菩提□卽說頌曰

815a14□　菩薩住世間　　無量無數劫

815a15□　爲諸有情故　　作廣大利益

815a16□　住方便三昧　　成就大福業

815a17□　持明大自在　　欲利益衆生

815a18□　以此三昧法　　隨意皆得成

815a19□　設有罪業者　　亦無諸障□

815a20□　當得成所欲　　是金剛部王

815a21□　最上自在者　　盡成諸密法

815a22□　若依此法行　　能利益自他

815a23□　善印於諸法　　及作諸成就

815a24□　決定皆圓滿　　作諸相應法

815a25□　得盡苦邊際　　而獲無量樂

815a26□　如是金剛手　　□密金剛杵

815a27□　若能手持者　　獲諸成就事

815a28□復次阿□梨□當爲弟子授記□依諸佛金剛灌

815a29□頂授記儀□及用諸佛大印法□弟子得記已□卽

815b01□離諸有趣入諸佛境界□卽說授記明曰

815b02□唵(引)伊數(引)[亢*欠]□(引)哥□彌□[□-凶+(□-匕)](二合引一句)[口*縛]日

815b03□□(二合)薩□薩□(二合)他(引)[言*我]多(二)婆[言*我][□-凶+(□-匕)](引)訥□

815b04□[言*我](二合)多踰(引)特□(二合)□(三)□典多婆[口*縛]悉馱曳

815b05□(引四)係(引)[口*縛]日□(二合)那(引)摩□他(引)[言*我]多(五)悉[亭*也]

815b06□三摩野薩□[□-凶+(□-匕)](三合六)普□普(二合)[口*縛]莎(七)

815b07□若人得此諸佛授記大明印□尊重信受□是人

815b08□卽得諸佛如來諸大菩薩金剛手等□皆悉降

815b09□於曼拏羅□授與阿□多羅三□三菩提記□是

815b10□人得受記已□諸佛如來大菩薩衆□皆悉敬愛

815b11□施諸成就法□諸佛如來安住法界□猶如虛空

815b12□廣大無邊□是時諸佛同時安慰□咸皆稱讚作

815b13□如是言□此阿□梨得諸佛三昧同諸如來□若

815b14□人得此最上□密安慰稱讚者□所有一切罪

815b15□業應時銷散□滅盡無餘永離苦惱□諸天不能

815b16□見所行無畏□盡三有苦成最上法□而此最勝

815b17□調伏之法□常當護持安于三昧□是卽諸佛平

815b18□等宣說□不應捨離菩提之心□金剛密印定成

815b19□菩提□此諸佛法勿暫棄捨□設有迷惑縱捨己

815b20□身□不得暫捨諸佛最上之法□金剛鈴杵及諸

815b21□密印□亦勿捨離而生輕慢□敬阿□梨等同諸

815b22□佛□若輕阿□梨者是輕諸佛□當受衆苦無有

815b23□威德□被諸□病惡毒拏吉[仁-二+爾]魅□宿曜執持及

815b24□諸魔衆□如是災害常所□亂□命終之後當墮

815b25□地獄□是故當知阿□梨者是爲大師□常當尊

815b26□重愛敬供養□如前所說衆苦惱等皆不能侵□

815b27□應當恭敬供養阿□梨□何以故此阿□梨□經

815b28□阿僧祇俱□劫數實難値遇□由此阿□梨開

815b29□發菩提道得成佛果□是故弟子依本法儀而

815c01□常供養□是卽供養諸佛如來故□成最上法見

815c02□獲善果□與諸賢聖等無有異□見受灌頂證法

815c03□王位□作三界主降伏魔軍□住寂靜地佛果菩

815c04□提定無疑惑□金剛手菩薩□如是說此一切如

815c05□來及諸菩薩灌頂曼拏羅已□復作是言如先

815c06□所說一切如來最上□密□安慰住一切如來

815c07□三昧□阿□梨及弟子令發大菩提心卽住不

815c08□退地□應當觀想如佛最上究竟□所以者何□謂

815c09□阿□梨及弟子□能發諸佛最上大菩提心□由

815c10□此發大心故□卽住不退地□無復退轉□由不退

815c11□故決定證於阿□多羅三□三菩提□由是見

815c12□在證菩提故□未來決定平等證彼阿□多羅

815c13□三□三菩提

815c14□又復阿□梨及弟子□所有金剛薩□相應之

815c15□法皆悉具足□所以諸佛如來□以最上□密而

815c16□作安慰

815c17□又復如先所說□住諸佛如來三昧者□卽證

815c18□阿□多羅三□三菩提□所謂諸佛如來根本

815c19□三昧□是最上成就法□若住此三昧者□卽證諸

815c20□佛如來□是故若欲盡諸苦惱□應於阿□梨生

815c21□貴重心□常作護持信奉稱讚愛敬供養□盡其

815c22□形壽無暫懈退□復令他人轉生信重承事供

815c23□養□當知此阿□梨□已具金剛三業□常住諸佛

815c24□三昧最上究竟□此大□密法□唯除邪魔外道

815c25□及聲聞緣覺等勿令傳授□金剛手菩薩□說此

815c26□諸佛及諸菩薩眞實法已□復說頌曰

815c27□　當於阿□梨　　起大信重心

815c28□　其阿□梨者　　是無盡三昧

815c29□　最上大樂本　　諸佛等無異

816a01□　由阿□梨故　　獲最上究竟

816a02□復次阿□梨□但當受諸富樂□及種種飮食上

816a03□味□乃至歌舞戱笑等事□而依法持誦用根本

816a04□印□作□密供養□得所求成就卽說金剛薩□

816a05□□密歌舞等供養明曰

816a06□□(引)

816a07□諸佛如來□密供養明曰

816a08□阿

816a09□降三界尊□密供養明曰

816a10□□(引)

816a11□蓮花藏尊□密供養明曰

816a12□□覽(二合引)

816a13□虛空藏尊□密供養明曰

816a14□□

816a15□如是等供養□以此五心明得成□密供養法

816a16□復說最上□密毘首印供養□及金剛薩□等

816a17□諸賢聖儀軌[巾*票]幟印法□所有[巾*票]幟□皆以金銀

816a18□及吉祥木等□各依本法而作安於曼拏羅□是

816a19□時弟子依毘首印法當作供養□由此毘首儀

816a20□故□弟子所有苦惱□等□諸疾惡毒拏吉[仁-二+爾]

816a21□魅□惡曜執持諸魔災害□惡趣等業皆悉銷滅□

816a22□增長善業得究竟相應諸佛無上菩提□依此

816a23□金剛薩□最上□密毘首印供養儀□所有諸

816a24□賢聖各以入三昧歌而作供養□是名一切毘

816a25□首三昧最上成就供養卽說根本金剛薩□□

816a26□磨部入三昧金剛歌曰

816a27□薩□[口*縛](二合引)□□(引)[言*我]□珂素(引)摩那散□[□-凶+(□-匕)]

816a28□(二合一句)[口*縛]日□(二合)薩□□□多三摩野婆[口*縛]彌(二)

816a29□摩賀(引)□珂涅□(二合)除(引)卒野捺(三)□□(二合)底

816b01□□[亭*也]悉[亭*也]左羅具□□(二合)拏多(四)

816b02□復說一切如來部最上□密入三昧金剛歌曰

816b03□[口*縛]日□(二合)薩□僧屹□賀(一句)

816b04□[口*縛]日□(二合)□□那(二合)摩努多□(一句)

816b05□[口*縛]日□(二合)達□摩(二合)[言*我](引)野乃(一句)

816b06□[口*縛]日□(二合)□□摩(二合)□□婆[口*縛](一句)

816b07□復說一切金剛部最上□密入三昧金剛歌曰

816b08□□(引)[口*縛]日□(二合)哥(引)□母(二合)哥設□(引)野那摩

816b09□(一句)

816b10□室□(二合引)[口*縛]日□(二合)□(引)[言*我]三摩夜野那摩(一句)

816b11□□□[言*我](引)[口*縛]日□(二合)補羅夜野那摩(一句)

816b12□室□(二合引)[口*縛]日□(二合)健□葛羅婆(引)野那摩(一句)

816b13□復說一切蓮華部最上□密入三昧金剛歌曰

816b14□□□捺鼻□捺□(二合)□捺□(二合)多□(一句)母[言*我]□

816b15□(二合)惹那(引)□喝□(引二)□□(二合)□[寧*也]西□□鼻帝

816b16□叉拏(二合)作訖□(二合)達□母□底(二合二)惹[言*我]地[仁-二+爾]

816b17□野散多多(四)□□捺鼻騷摩也(二合)扇(引)多[口*縛]布

816b18□□叉□難(五)哥摩[打-丁+羅]摩那寫吠(六)□□捺鼻□

816b19□(引)□多(二合)哥(引)摩三摩野(引)□□(二合)悉[亭*也](七)摩

816b20□摩□捺摩(二合)□(引)惹□(八)

816b21□復說一切寶部最上□密入三昧金剛歌曰

816b22□薩□[口*縛](二合引)鼻尸哥□□彌說□多(一句)僧悉[亭*也]

816b23□左(引)叉野[仁-二+爾]地(二)□□摩薩□[口*縛](二合引)[言*我]□(二合)

816b24□計睹(三)尾惹踰蹉□(二合)野多(四)室□(二合引)[口*縛]日

816b25□□(二合)□□那(二合)婆[口*縛]彌蘇珂捺(五)

816b26□復說摩度迦□三尊歌曰

816b27□普□普(二合)[口*縛]莎(一句)

816b28□復說四賢聖歌曰

816b29□紇□(二合)□室□(二合)毘踰(二合一句)

816c01□復說諸龍王歌曰

816c02□普普

816c03□復說金剛手大藥刹主諸閼伽供養金剛歌曰

816c04□薩□[口*縛](二合引)□伽(二合)曼拏羅□難(一句)[口*縛]日□(二合)

816c05□達□(引)訖□(二合)摩(二)尾摩□捺(二合)尾吉□尾吉

816c06□□(三)伴儒(仁祚切)蹉(引)捺野那(引)設野(四)喝那捺

816c07□喝□左(五)婆悉彌(二合引)俱□骨□(二合)馱(六)□哥

816c08□(引)□摩(引)□□(二合)拏□(七)

816c09□復說最上自在大曼拏羅最上□密入三昧金

816c10□剛歌曰

816c11□□□捺摩朗□曼拏羅薩喝薩□(二合)□左(引)[口*縛]

816c12□布沙(引)尾□(引)惹西(引一句)□□(二合)羅野那羅(引)

816c13□□哥(二合)□致哥□奔惹摩賀婆野□(引)必底(二合)

816c14□那(引)□□(二)□□捺尾哥(引)底□必底(二合)□珂

816c15□扇(引)多摩那(引)□惹那□□馱(引)□拏(引三)薩□

816c16□[口*縛](二合)惹[言*我]蹉摩(引)□閉(二合)多□□□勃□(二合)多

816c17□(引)達□播(引)尼那(引)□□(四)[言*我][言*我]那彌[口*縛]薩□

816c18□[口*縛](二合)僧悉體睹惹[言*我]旦尾那踰[寧*也]睹尾戍達那

0816c19□(引)野(五)□[□-凶+(□-匕)](二合)[口*縛]日□(二合)薩□悉[亭*也]摩□尸沙

816c20□尾那野尾捺[言*我]馱(二合)薩□契毘藥(二合六)

816c21□復說最上□密儀中最上□密三種三昧金剛

816c22□歌曰

816c23□唵(引)□□(二合)尾設婆[言*我][□-凶+(□-匕)](一句)摩賀(引)□珂謨(引)

816c24□叉布[口*覽](二)薩□[口*縛](二合)悉提□珂波□摩[口*覽]摩煬

816c25□(二合三)波□摩□枯(引)□摩悉[亭*夜](引四)[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)](引)

816c26□呼(引)□□(二合)悉[亭*也]莎(五)

816c27□以如是等最上甚深□密三種三昧眞實理金

816c28□剛歌而作供養□所求成就皆得圓滿□此一切

816c29□如來最上□密諸儀軌中大毘首三昧供養□

817a01□以此供養者□金剛薩□卽時降赴□得毘首相

817a02□應自在成就□卽說頌曰

817a03□　此根本儀軌　　善作諸事業

817a04□　大□密神通　　能建大法幢

817a05□　得無盡義味　　果決成就事

817a06□　獲具足聖財　　圓滿究竟法

817a07□　毘首大□密　　難成者能成

817a08□　所有三摩地　　靜住自在樂

817a09□　得心之所欲　　一切無□□

817a10□　設或世間人　　不修諸福業

817a11□　無其勝善力　　以罪業障故

817a12□　入此曼拏羅　　求所作成就

817a13□　依根本儀軌　　隨意所願樂

817a14□　皆悉得圓滿　　此法殊勝力

817a15□　諸法無能勝　　設復越三昧

817a16□　及造諸罪業　　或宿曜加臨

817a17□　若諸魔□事　　入此曼拏羅

817a18□　所作皆成就　　依法得大利

817a19□　若或未曾入　　成就曼拏羅

817a20□　若作此壇法　　而實勝數倍

817a21□　　一切相應儀軌分第二十三

817a22□爾時金剛手菩薩□復說一切如來三種大三

817a23□昧最上□密成就法□三種大三昧者□所謂佛

817a24□寶法寶僧寶□是大妙樂是大究竟□最上寂靜

817a25□平等安住諸法出生□若有行人依法造[巾*((□@人)/登)]像□

817a26□內□三寶□如菩薩相被金剛甲□執金剛器仗

817a27□持衆妙寶□以此□像卽成最上曼拏羅□然後

817a28□選擇勝處宮殿精舍□嚴飾其地香花羅列行

817a29□人依法而作成就卽得圓滿

817b01□卽說一切如來三種大三昧最上心明曰

817b02□唵(引)部(引)亢(一句)

817b03□說此明已復說此大明曰

817b04□□堆那婆[言*我][口*縛]睹醯(一句)[曰/月]地薩□薩□(二合)他[言*我]

817b05□多(二)□捺□(二合)瑟致(二合)難醯多(引)□他(二合引)野(三)

817b06□[仁-二+爾]□蜜□(三合)釘捺□設(二合)煬□彌(四)阿尸沙尾

817b07□那踰女[言*我](五)□□(二合)茶[仁-二+爾]室左(二合)野[口*縛]□彌(二合)

0817b08□多(引六)阿顚多婆[口*縛][口*縛](引)薩(引)[言*我]□(二合七)[仁-二+爾][口*縛]馱

817b09□哥[口*縛]左(引)捺野(八)□□(二合)□□那(二合)多(引)目□

817b10□[言*我]多(引九)沒馱達□摩(二合)[言*我]拏(引)伊底(十)阿顚多

817b11□婆[口*縛]僧悉馱(十一)尾戍馱室□(二合)哥□(引)□□(引十)

817b12□(二)伊底薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多□□摩虞□也

817b13□(二合)[口*縛]日朗(二合十三)阿他□□摩虞□也(二合)達□摩

817b14□(二合)多(引十四)健□(引)阿(引)哥(引)舍洛叉□(十五)薩□

817b15□[口*縛](二合)摩(引)哥(引)商左(引)必也(二合)洛叉□(十六)阿(引)

817b16□哥(引)舍三摩多(引)踰(引)[言*我](引十七)薩□[口*縛](二合引)[言*我]

817b17□□(二合)三摩多(引)塞普(二合)致(引)底(十八)□□(二合)倪也

817b18□(二合)播(引)□蜜多(引十九)阿他摩賀(引)三摩野[口*縛]□

817b19□彌底(二十)薩□[口*縛](二合)部(引)□(引)□部□薩睹(二合)細

817b20□(引)□摩(引)乃莎摩(引)□摩(二合)那(二十一)底□(二合)□

817b21□□那(二合)布(引)惹(引)波[口*覽]摩(引)葛□彌(引)底[口*縛]捺

817b22□(引)摩賀彌底(二十二)

817b23□如是諸佛心明能作成就法□以此方便設諸

817b24□儀軌□依法而作隨意成就□若人設受五欲樂□

817b25□建此曼拏羅隨其所願皆得成就

817b26□又復此諸佛最上□密三種三昧心明及印相

817b27□等法□當傳諸弟子亦令隨意而求成就□若時

817b28□弟子依此□密儀□當設種種微妙供養於佛

817b29□法僧及阿□梨□以殷重心求諸成就□若自作

817c01□若爲他作□皆令得成

817c02□復說金剛手忿怒明王最上□密儀□行人依

817c03□本法□忿怒明王□色如金剛火大日輪□坐衆

817c04□色蓮華□於蓮華上明王左右□□四親近菩薩□

817c05□其左一作綠色□第二作金色□其右一作紅白

817c06□色□第二靑白色□復於左右□四菩薩各持本

817c07□[巾*票]幟□謂金剛杖輪鈴幡等□各作喜怒相安

817c08□住本法□卽說彼心明曰

817c09□□(引一句)烏波紇□(二合)捺野□(引二)

817c10□行人當手持金剛鈴杵誦此心明□安置賢聖

817c11□時□卽得[巾*((□@人)/登)]像法圓就□如是安置已□卽成最

817c12□上□密曼拏羅□然後依儀法當誦三昧明曰

817c13□[寧*也]□□(引)瞿捺婆(二合)[口*縛]骨□(二合)馱(一句)[口*縛]日□(二合)

817c14□(引)□[仁-二+爾](二合)塞健(二合)馱母□多(二合)野(二)□□(二合)□

817c15□(引)□多(二合)[口*縛]日□(二合)摩賀(引)喩[言*我](三)拏(引)吉[仁-二+爾]

0817c16□也(二合引)薩□[口*縛](二合)睹入[口*縛](二合)[打-丁+羅]伊底[口*縛]日朗(二合)

817c17□(四)阿他達□摩(二合)阿(引)哥(引)舍洛叉□(五)薩

817c18□□[口*縛](二合)摩(引)哥(引)商左(引)鱉洛叉拏(六)摩(引)哥

817c19□(引)舍三滿多踰□(七)薩□[口*縛](二合)彌[口*縛](引)□□(二合)

817c20□娑(引)達曳(八)薩□[口*縛](二合引)哥(引)舍(引)[言*我]□(二合)踰

817c21□□那(九)薩□[口*縛](二合引)哥(引)舍彌底沒□(二合)[□-凶+(□-匕)](十)

817c22□母捺□(二合)旦[口*縛]日□(二合)母捺□(二合引)鼻(十一)□□

817c23□(二合)路哥摩畢婆叉曳□底(十二)

817c24□此金剛賢聖最上□密三昧明誦已□然後依

817c25□如來部儀軌而用本印□獻金剛歌舞等供養□

817c26□行人依法作此成就者□悉得如意

817c27□復說觀自在菩薩最上□密調伏儀□行人當

817c28□作[巾*((□@人)/登)]像內□觀自在菩薩□如閃電光輪作金

817c29□剛舞勢□具足百臂圓如輪相□手持蓮華等諸

818a01□[巾*票]幟□於菩薩周□□□眉等賢聖□皆作忿怒

818a02□相□亦持蓮華幷諸[巾*票]幟□如是依法□已□卽成

818a03□曼拏羅□然後於像前誦此一切法金剛三昧

818a04□明曰

818a05□□堆那婆[言*我][□-凶+(□-匕)](引)沒馱(一句)阿[口*縛]路吉帝說□(二)

818a06□哥□底尾那踰播(引)野(三)戍地訖□(二合)拏(引)□

818a07□□(二合)那□底(二合)多(四)彌底□□忙[口*縛]日朗(二合五)

818a08□□他(引)□葛旦(二合)醯哥摩朗(六)□(引)[言*我]奴□□

818a09□那(二合)隷鱉帝(七)□[口*縛](二合引)薩奴□□[口*縛](二合)虎尾

818a10□臺(八)薩□(二合)他(引)戍唐□□(二合)馱(引)睹(引)哥(九)

818a11□彌底□□摩虞□也(二合)達□摩(二合)多(十)健□(引)

818a12□曳那曳乃[口*縛]尾地那(十一)惹[言*我]地那野摩(引)[口*縛]□

818a13□□捺摩(二合)戍[亭*也][言*我]□(二合)踰[言*我](引)□摩(二合引十二)帝

818a14□那帝乃[口*縛]輸達曳□底(十三)

818a15□如是一切法金剛三昧大明誦已□依蓮華部

818a16□法作種種供養□所作皆成就

818a17□復說虛空藏菩薩成就一切儀軌[巾*((□@人)/登)]像法□當

818a18□於[巾*((□@人)/登)]內依法□大日輪□於輪中□虛空藏菩

818a19□薩□身如琉璃色□而坐衆色蓮華□於其華上菩

818a20□薩左右□□四親近菩薩□謂灌頂菩薩□寶藏菩

818a21□薩□寶幢菩薩□大供養菩薩□如是□已□卽成

818a22□最上曼拏羅□此微妙金剛大日輪普照如來

818a23□虛空藏菩薩□善滿一切願法寶□密鈴□善施

818a24□一切欲□所有勝義意願最上成就等□皆由此

818a25□法□獲諸解脫妙樂遂諸意欲□若自作或爲他

818a26□作□悉皆圓滿此最上三昧□以此法故速能成

818a27□就金剛薩□□此法於諸儀軌中成就最勝故

818a28□復說一切成就金剛薩□最上大印三昧儀

818a29□軌□若有下根衆生□造諸罪業作不饒益行者□

818b01□見此法已罪業銷滅□得成大菩薩而能饒益

818b02□衆生起大方便□如金剛薩□住堅固眞實三

818b03□業□不越於三昧安住金剛界□然後當傳大印□

818b04□受大印已獲得一切成就□此大印法□至如諸

818b05□佛亦不敢越於三昧□諸求金剛薩□乃至求

818b06□成佛者□縱經俱□劫而不能得□若以此最上

818b07□大印力故□速能得成就諸佛菩薩□而能隨其

818b08□所化衆生所有意願□當爲說諸成就法□此大

818b09□印者是大方便□善能圓滿諸法故□所以者何□

818b10□結此大印時□諸佛菩薩皆悉雲集□於刹那間

818b11□施諸所欲□如是施已復讚歎言□金剛薩□是

818b12□最上善巧微妙甚深□廣大淸淨無所有性□無

818b13□盡無竭最上至極□出生盡虛空界大樂適悅□

818b14□決定不空盡諸衆生□最勝成就是大自在□以

818b15□微妙字出生一切義□以金剛覺悟法令諸衆

818b16□生悟最上大樂□以金剛□密具令諸衆生安

818b17□住第一法□卽說一切如來三昧成就最上□

818b18□密儀□行人常於淸旦時□依法結大印持誦心

818b19□明□卽得成就一切印

818b20□又復最上□密成就法□行人依法執金剛鈴

818b21□杵□當誦三種三昧明□所求成就皆得圓滿

818b22□又復依法執持金剛鈴杵□當結毘首印持誦

818b23□明者□卽得諸印相成就□其身得如金剛薩□□

818b24□所有大自在成就法□皆悉施之□其諸印相速

818b25□得圓滿□乃至諸成就法皆亦得成□隨其意願

818b26□無不成者

818b27□復說最上□密一切相應儀軌法門□所言相

818b28□應者謂諸法之用□謂從相應法出生諸界故□

818b29□云何出生□謂從本尊正念出生故□又復云何

818c01□名爲相應□謂卽語也□語體卽聲□聲者卽大相

818c02□應理也□相應理者卽是本尊正念□由是相應

818c03□是卽本尊出生□本尊出生故是名相應成就□

818c04□又此相應者□所謂聚集相應一切印法相應

818c05□等□言聚集相應者□謂諸法和合是名聚集

818c06□相應□譬如世間多財聚集□諸法和合亦復如

818c07□是□聚集一切印法三昧等□是名聚集相應

818c08□又復一切印法相應者□謂十方諸佛如體如

818c09□相名一切印法□此用者卽最上成就故□謂

818c10□諸賢聖所有本印□由此本印當各用故□從是

818c11□出生大相應法最上□密成就□行人當觀如

818c12□本尊印法相應□次想己身亦復如是□卽得圓

818c13□證諸佛菩薩位故□諸最上□密成就儀□是甚

818c14□深最上成就法□當如本尊相應攝大毘首印□

818c15□行人當觀己身亦復如是□得成微妙字□此

818c16□諸法中最勝□是大毘首三昧最上相應攝諸

818c17□悅樂法□又此最上□密成就儀法中最上成

818c18□就法□當如金剛薩□根本相應如體如相□

818c19□行人當想己身亦如是□得成微妙字義□由是

818c20□獲諸佛淸淨三昧□卽成一切相應主□諸成就

818c21□中最如是相應法□諸有所作無不成者□設

818c22□受五欲樂但想如本尊相應□此卽一切如來

818c23□最上□密無上大乘淸淨大三昧□所有諸如

818c24□來大樂根本相應□卽是金剛決定三昧□此相

818c25□應法是大良藥□有最勝功能故□是成就中一

818c26□切得自在□行人當知若修此相應者□卽得如

818c27□金剛薩□精進悅樂而能增長□色力壽命□所

818c28□有一切成就儀法□於刹那間皆悉圓滿□何以

818c29□故修如是相應大印□住如是相應□卽依本尊

819a01□相應成就儀□而作相應三昧成就事故□又復

819a02□行人當知□心如幻化而無定止□身如器具造

819a03□作所成□身非覺知與心相離故亦非相離故□

819a04□此印法相應亦復如是□譬如色心之法本非

819a05□一故□身心合和作諸事業□印法相應和合

819a06□亦爾□如是三昧及此相應互作成就□若諸

819a07□行人以無我法□修諸相應成就事者□此諸行

819a08□人卽是如來

819a09□又復一切印相應者□謂印體具大樂堅固□由

819a10□是大樂堅固□成就諸樂相應事□若諸行人勤

819a11□求此最上□密成就法者□但當精進發菩提

819a12□心至意專勤□勿以苦節加行□而令疲極則生

819a13□退轉□但以悅樂心與大樂相應當作成就□是

819a14□名一切印相應法

819a15□又復樂相應者□能作成就事□謂諸樂法隨宜

819a16□而受□如本尊相應大樂法故□一切如來最上

819a17□□密無上大乘大敎王□是金剛薩□最上大

819a18□樂相應法故

819a19□又復一切適悅相應者□謂一切三昧相應成

819a20□就故□行人修此法者□當與適悅心相應□何以

819a21□故若勤苦加行□卽於自體而生困苦□由是於

819a22□法而生散亂□不能專注作諸成就□是故修相

819a23□應行者□隨意隨力而於飮食受用□乃至四

819a24□威儀中戱笑語言□於一切處無復□□□設

819a25□有未入曼拏羅及有諸障惱□但當依本尊相

819a26□應行修成就法者□於刹那間□皆悉圓滿此大

819a27□欲樂三昧自在主諸金剛部王□若求證諸佛

819a28□及諸大菩薩□由此相應法尙得成就□何況求

819a29□諸成就事□此決定成就法□一切皆得成□能成

819b01□諸密印能盡苦邊際□以此相應微妙□是名金

819b02□剛薩□最上適悅法

819b03□又復一切堅固相應者□謂一切法自性堅固□

819b04□原始至終唯一眞智□自性堅固自體無別故

819b05□又復一切堅固授記相應者□謂依本尊相應

819b06□大智方便□當作一切法求諸成就事決定圓

819b07□滿□是爲堅固授記相應□又最上□密堅固授

819b08□記相應者□卽金剛薩□大相應法□作諸供養

819b09□求種種事皆得圓滿□是名授記相應□卽說頌

819b10□曰

819b11□　此眞理最上　　微妙相應法

819b12□　甚深□密中　　最尊勝無比

819b13□　若大阿□梨　　及上智弟子

819b14□　有大菩提心　　授此相應法

819b15□　若遇無智人　　雖愛樂成就

819b16□　於法無信解　　勿得傳授之

819b17□　此法非難成　　非勤苦加行

819b18□　但依法軌儀　　而善作成就

819b19□　起精進所修　　是人獲大利

819b20□　解脫諸魔事　　諸天不能見

819b21□　是金剛薩□　　成佛菩薩道

819b22□　此最上相應　　皆悉得圓滿

819b23□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

819b24□卷第六

819c01□

819c02□

819c03□佛說最上根本大樂金剛不空三

819c04□昧大敎王經卷第七

819c05□

819c06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

819c07□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

819c08□　　最上成就印相分第二十四

819c09□爾時金剛手菩薩□宣說此決定不空最上善

819c10□巧微妙廣大不可思議甚深之法□所有盡無

819c11□盡成就法□皆悉能成□行人當隨意隨處□結跏

819c12□趺坐心意調柔□然後以左手結堅固一切智

819c13□印□安於左□之側□右手戱擲金剛杵□以金剛

819c14□三業成就故□是卽金剛薩□□依如是法儀□速

819c15□成堅固不退□乃至諸大菩薩及如來地□於諸

819c16□成就得大自在□如是金剛薩□一切處堅固□

819c17□行人設復未入曼拏羅□修此大印者□得諸佛

819c18□恭敬供養□獲一切聖財大樂自在□此大□密

819c19□印三界中最上□成就此大印□與金剛薩□等

819c20□無有異□所有諸成就及種種事業大妙樂等□

819c21□以此大印故皆悉圓滿□所求之法無不成就

819c22□復說金剛薩□根本大印□以此印故□於一切

819c23□曼拏羅□所有三昧鉤召入寤敬愛等□種種成

819c24□就法皆得圓滿□亦名金剛□密三昧印□其印

819c25□當十指相合□名爲金剛合掌□又復十指相交

819c26□如拳□名爲金剛縛□以此金剛縛□展二頭指及

819c27□二拇指□復屈二中指入於掌內□與二拇指相

819c28□捻□二頭指平正如金剛杵□是名金剛薩□根

819c29□本大印□卽此根本大印□復二中指如鉤□安於

820a01□本心如作鉤召勢□是名金剛鉤印□此金剛鉤

820a02□印□與金剛薩□作大愛樂□若用此鉤印及心

820a03□明作鉤召時□金剛薩□生大愛敬□速降曼

820a04□拏羅□當得金剛薩□大欲大樂□如是鉤召已□

820a05□所有一切如來及諸菩薩乃至一切有情□悉

820a06□皆平等速得鉤召□若鉤召不降赴者速得

820a07□破壞

820a08□復說大樂金剛三昧心閼伽印□先當二手作

820a09□如金剛□相□然結前金剛印□後以二中指如

820a10□花枝□當以心明加持□以此三昧閼伽印□若授

820a11□灌頂者□是人得一切自在□此印功用亦如前

820a12□印□於一切法皆得用之

820a13□復說入曼拏羅幡印□當右手□三指如幡□

820a14□拇指與小指頭相捻□作嬉戱歌舞□入於曼拏

820a15□羅而先頂禮本尊□若結此印入曼拏羅者□卽

820a16□成金剛阿□梨定成供養事□然後隨力隨意□

820a17□以香華[巾*票]幟等當獻供養□復用結幡印□頂禮

820a18□於本尊而發是言□我今頂禮本尊□言已卽作

820a19□金剛合掌安於頂上□頂禮金剛薩□及諸如

820a20□來而伸稱讚□然後二手作金剛縛□拇指相交□

820a21□各屈頭指□安自頂上如戴寶冠□復改金剛拳□

820a22□於頂左右而作繫□相□復如垂帶勢□作是印

820a23□法已□當想如金剛薩□授已灌頂□然後以大

820a24□樂金剛甘露水自灌其頂□作灌頂已□所有金

820a25□剛阿□梨法皆得成就

820a26□又復若爲弟子授灌頂者□當以金剛合掌作

820a27□頂禮印□以衆妙花授與灌頂□如是印法及諸

820a28□曼拏羅儀□卽成一切成就自在□是名金剛薩

820a29□□印成就儀

820b01□復說印法□若欲召請金剛薩□者□行人當跏

820b02□趺而坐□結大樂□密金剛鉤印□及誦心明而

820b03□作鉤召□然後依法獻種種歌舞等供養而伸

820b04□稱讚□復結嬉戱印作禮持誦□以金剛歌舞等

820b05□供養故□所作之法卽得成就□卽說最上□密

820b06□金剛歌曰

820b07□薩□[口*縛](二合引)努□(引)[言*我]□珂素(引)□摩(二合)那娑

820b08□(引一句)□[□-凶+(□-匕)](二合)[口*縛]日□(二合)薩□波□摩□□多(二)

820b09□婆[口*縛]彌(引)摩賀(引)□珂涅□(二合)除(引)薩□(二合)野

820b10□捺(三)□□(二合)底□□悉[亭*也]左羅具□□(二合)拏多

820b11□(四)

820b12□如是金剛歌□若常讚詠者□得大樂尊堅固愛

820b13□敬作諸成就□此大□密歌常持於本心□若於

820b14□讚歎時令唇齒相合□依諸儀軌不離金剛語□

820b15□善成諸部法詠□字等歌□隨力而作隨其所

820b16□欲□以調順語業微出其聲□令梵音和雅歌詠

820b17□金剛薩□法□此最上成就歌□當於一切處

820b18□隨意持誦□當用金剛薩□大印□其印左手

820b19□作智拳□右手持金剛杵□以此印明當作成就

820b20□法

820b21□如是等印皆依本尊法□及用心明所作皆成

820b22□復說一切如來印相□其印以二手□先作一切

820b23□如來金剛智拳□如金剛寶灌頂法而作灌頂□

820b24□灌於五處□復作合掌如供養勢□□開其手□

820b25□作二拳□左拳向外□立頭指□右拳向內安於

820b26□本心□成印□此一切如來智拳大印□是決定不

820b27□空□結此印時獲不退地□當證阿□多羅三□

820b28□三菩提□是人不可見遠離諸禁縛□乃至諸魔

820b29□軍亦不能□亂又復結此印者□當觀如佛□若

820c01□供養此人□當如供養諸佛菩薩□如是大印儀□

820c02□所有三昧印蓮華印金剛印□皆亦如是

820c03□所謂□磨印者□先二手平仰□二拇指舒向於

820c04□頭指□安於本心已□復作如寶灌頂成印

820c05□又復如前二手平仰各微屈頭節□二中指相

820c06□結如金剛蓮華□卽成法印□卽說此印明曰

820c07□阿(引)呼(引)□[口*覽](二合引)紇□(二合引)□(引一句)

820c08□又復改□磨印□以左手作金剛拳□屈拇指入

820c09□拳內□此成一切如來智拳大印

820c10□又復以右手如捻衣角□鉤於本心□而復展手

820c11□作觸地相□此成降諸魔軍印

820c12□又復不改此印□而復仰手成印□是名出生印□

820c13□亦名施願印□亦名授記印□復以此印作捻衣

820c14□角□如開蓮華勢成印□是名出生法印□亦名淸

820c15□淨諸法印□復以此印□□三指如幡卽成幡

820c16□印□結此印□時所有願求決定成就

820c17□復說一切如來智拳大□磨印成就□若用此

820c18□印安病人身其病卽差□若安於心諸毒銷除□

820c19□乃至邪印法等悉皆滅壞□卽說明曰

820c20□唵(引)□(引一句)

820c21□用此明同前□磨印法□功能成就□若結印持

820c22□誦此明□旋轉於身獲大辯才□所有一切如來

820c23□最上大密印□悉得堅固□如是若安於諸根得

820c24□諸根圓滿□若稱念諸佛已□旋轉諸方復安於

820c25□本心□或自求成就或爲他作□皆悉得大悅樂□

820c26□乃至證佛菩提□若結此印觀想諸佛□當了五

820c27□蘊如陶師輪□然後身作禮敬口誦大明一心

820c28□正念觀想□住於捨念戒精進慈定智慧方便

820c29□力□堅固出生陀羅尼門□滿足十地行四無□

821a01□解十八不共法□以毘首□磨法廣饒益衆生□

821a02□以金剛三業作大佛事□卽說諸大明曰

821a03□唵(引)冒地□多[口*縛]日□(二合引一句)

821a04□唵(引)三滿多跋[打-丁+柰]□(二合)左□曳(二合一句)

821a05□唵(引)進多(引)摩尼(一句)

821a06□唵(引)阿[寧*也]□提(一句)

821a07□唵(引)惹(引)底尾[口*縛]□帝(二合引一句)

821a08□唵(引)薩□[口*縛](二合)尾倪也(二合)[仁-二+爾](引一句)

821a09□唵(引)尾□(引)[言*我]達□摩(二合)帝(一句)

821a10□唵(引)尾(引)□也(二合)葛[口*縛]濟(引一句)

821a11□唵(引)薩□[口*縛](二合)[言*我](引)彌[仁-二+爾](引一句)

821a12□唵(引)[口*縛]日□(二合)[打-丁+柰]□(二合)茶□帝□(一句)

821a13□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]帝(一句)

821a14□唵(引)莎婆(引)[口*縛]戍馱達□摩(二合)多(引)倪也(二合引)

821a15□那尾戍地(一句)

821a16□唵(引)達□摩(二合)尾輸馱[寧*也](一句)

821a17□唵(引)尾遜婆[口*縛]日□(二合)尼發□(半音一句)

821a18□唵(引)哥(引)摩□(引)□(引一句)

821a19□唵(引)[口*弱][口*縛]日□(二合引一句)

821a20□唵(引)□薩□[口*縛](二合)[打-丁+柰](引)摩[寧*也]

821a21□唵(引)紇□(二合一句)

821a22□唵(引)阿哥(引)□目契(引一句)

821a23□唵(引)□□(二合)倪也(二合引)播(引)□彌帝(引一句)阿[□-凶+(□-匕)]

821a24□□唵(引)阿(引一句)

821a25□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多哥(引)野(引)□□

821a26□(二合引一句)

821a27□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多[口*縛](引)□尾(二合)戍地

821a28□(引一句)

821a29□唵(引)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多□多[口*縛]日□(二合引)

821b01□阿(引一句)

821b02□如是一切如來語印法鼓□出微妙之音有微

821b03□妙之義□是大法語是諸佛心□能決定成就所

821b04□作事業□當依法持誦念諸佛已□然後以一切

821b05□如來正念及一切如來印□而作成就

821b06□復說金剛火焰日輪印相□先結金剛大印□復

821b07□改作三昧印□後復作金剛縛已□諸指皆如火

821b08□焰輪□二中指如金剛杵成印□此印能調伏三

821b09□界□亦能作敬愛金剛薩□

821b10□又復不改前印□左手作拳□頭指□立如期剋

821b11□相□右手如鉤成印□是名降三界印□此印能鉤

821b12□召一切

821b13□又復二手作忿怒拳已□復作金剛鉤□如期剋

821b14□相成印□是名金剛鉤印□此印善作一切事□能

821b15□作諸成就

821b16□又復作金剛合掌□十指如火焰成印□是名□

821b17□眉菩薩印□此印善作種種事□善調伏諸惡

821b18□又復作金剛合掌□復左手如鉤勢成印□此印

821b19□能鉤召一切□亦能作入寤法□悉得成就

821b20□又復左手作金剛拳□右手如三叉成印□此印

821b21□能脫一切枷鎖禁縛

821b22□又復二手如開敷蓮華成印□此印能斷一切

821b23□煩惱

821b24□又復二手作金剛縛□二拇指相□成印□亦名

821b25□降三界印□此印善作鉤召調伏最上成就

821b26□又復右手頭指□鉤左手頭指□如挽弓勢成印□

821b27□此印善作鉤召□亦能作諸敬愛

821b28□又復如降三界印□右手作金剛拳展臂□以小

821b29□指安左手背成印□此印善破諸惡邪印□善作

821c01□諸成就

821c02□又復二手作金剛縛□柔軟緊密成印□是名金

821c03□剛成就印

821c04□又復二手作金剛縛□二拇指與頭指□如金剛

821c05□杵成印□此印能破壞諸惡□所有幡印與鈴印□

821c06□皆作最勝法□亦能破壞諸惡□三界中殊勝□是

821c07□金剛薩□灌頂印

821c08□又復金剛部賢聖印□二手作金剛拳□依此法

821c09□儀本部賢聖□以金剛寶作灌頂□作金剛合掌□

821c10□以淨帛覆面□二拇指如金剛□當作金剛灌頂

821c11□已□然後依法作禮□受持金剛杵□乃隨力獻阿

821c12□□梨供養□卽得成一切法

821c13□如是等諸部印相□皆依法結同大明用□卽得

821c14□所作成就

821c15□　　最上□密儀軌分第二十五

821c16□　爾時諸如來　　及大菩薩衆

821c17□　金剛賢聖等　　共異口同音

821c18□　發如是問言　　金剛手菩薩

821c19□　如仁者所說　　最上□磨法

821c20□　善作諸成就　　其所說儀軌

821c21□　微妙眞實理　　從無相之法

821c22□　而現諸儀軌　　是儀軌云何

821c23□　何名最上敎　　復何爲根本

821c24□　何名本無有　　復名金剛手

821c25□　以何爲大欲　　復何名大樂

821c26□　何名爲善賢　　何名高擧勢

821c27□　何名諸法中　　自在金剛手

821c28□　內外大心明　　云何而出生

821c29□　根本微妙歌　　何說復何義

822a01□　大金剛三昧　　此法名何等

822a02□　云何菩提心　　云何三摩地

822a03□　云何菩提行　　以何降魔軍

822a04□　云何證菩提　　云何本部生

822a05□　云何欲解脫　　何者三種名

822a06□　云何一切處　　大金剛大樂

822a07□　何不空三昧　　何八曼拏羅

822a08□　當有何果利　　及成就儀軌

822a09□　大□密眞理　　以何而演說

822a10□　云何本尊法　　諸部復云何

822a11□　云何灌頂理　　云何賢聖衆

822a12□　云何五□密　　何名虛空藏

822a13□　如何[巾*票]幟法　　一切鉤召法

822a14□　云何諸供養　　云何見前法

822a15□　云何成就儀　　云何非勤苦

822a16□　如是諸□密　　最上眞實理

822a17□　爲成微妙字　　而廣利衆生

822a18□　如上爲宣說　　是時金剛手

822a19□　受諸佛勸請　　爲利衆生故

822a20□　而說如上法

822a21□　所言儀軌者　　謂諸法儀軌

822a22□　是無儀軌法　　饒益諸衆生

822a23□　而現諸儀軌　　由如是儀軌

822a24□　淸淨諸法故

822a25□　言最上敎者　　謂攝一切法

822a26□　出生佛菩薩　　□密眞實理

822a27□　是名最上敎

822a28□　所言根本者　　謂卽眞實智

822a29□　遍滿虛空界　　如金剛堅固

822b01□　是大欲大樂　　最上微妙字

822b02□　卽金剛薩□　　諸儀軌實理

822b03□　所言本無者　　如虛空本性

822b04□　謂金剛薩□　　是大堅固身

822b05□　是名本無有　　言金剛手者

822b06□　是卽大自在　　善施諸成就

822b07□　是金剛部主　　愛樂微妙字

822b08□　所言大欲者　　謂離諸過失

822b09□　了達究竟法　　是名爲大欲

822b10□　所言大樂者　　謂眞實妙理

822b11□　卽金剛薩□　　出生所依故

822b12□　所言善賢者　　謂淸淨法界

822b13□　解脫諸如來　　遍滿普賢身

822b14□　其高擧勢者　　謂所有成就

822b15□　最上自在印　　鉤召諸成就

822b16□　是名高擧勢

822b17□　所言諸法中　　自在金剛手

822b18□　謂卽根本敎　　眞實微妙理

822b19□　若至心誦持　　獲一切功德

822b20□　是名諸法中　　自在金剛手

822b21□　所言菩提心　　謂不可思議

822b22□　廣大甚深法　　成就諸妙樂

822b23□　能變化一切　　淸淨菩提心

822b24□　由是而堅固　　作諸殊勝業

822b25□　安住三摩地　　卽此三摩地

822b26□　金剛智出生　　從金剛所生

822b27□　名金剛薩□　　此卽諸佛身

822b28□　是名菩提心

822b29□　所言大金剛　　謂攝諸有情

822c01□　令修我敎法　　□密眞實理

822c02□　若常修習者　　卽成大金剛

822c03□　所言菩提行　　謂觀諸有情

822c04□　染著諸煩惱　　爲利益彼故

822c05□　常行普賢行　　是名菩提行

822c06□　所言降魔者　　謂卽諸魔心

822c07□　是心卽如來　　若能調伏心

822c08□　無復諸魔□　　是卽降魔軍

822c09□　所言證菩提　　謂解悟本心

822c10□　堅固菩提智　　了眞實妙理

822c11□　卽成等正覺　　是名證菩提

822c12□　又言金剛手　　謂調伏諸惡

822c13□　令迷者悟解　　諸佛金剛杵

822c14□　堅固菩提心　　諸佛所付授

822c15□　是法界眞理　　受持爲器仗

822c16□　成就諸法故　　是名金剛手

822c17□　所言本部生　　謂智度爲母

822c18□　方便解爲父　　從金剛手法

822c19□　出生諸部法　　是名本部生

822c20□　所言欲解脫　　謂大欲大樂

822c21□　善獲諸成就　　諸成就樂句

822c22□　是卽大樂法　　是名欲解脫

822c23□　所言三種名　　謂三世無邊

822c24□　而悉能調伏　　而作三界主

822c25□　復名爲三寶　　復名爲三界

822c26□　能作諸成壞　　是爲三種名

822c27□　所言一切處　　大金剛大樂

822c28□　謂一切有情　　欲廣大利益

822c29□　其心無定止　　若於一切處

823a01□　安住堅固心　　了達眞實義

823a02□　是名一切處

823a03□　所言根本歌　　及內外心明

823a04□　謂三有最勝　　成就大自在

823a05□　菩薩利有情　　是大欲大樂

823a06□　□密微妙句　　□字歌心明

823a07□　乃至外心明　　皆眞實理智

823a08□　以外□密心　　而生悅樂故

823a09□　所作皆成就　　名根本歌等

823a10□　其不空三昧　　謂作成就法

823a11□　以微妙大樂　　所作獲成就

823a12□　非勤苦而得　　此大三昧法

823a13□　諸佛不能越　　名不空三昧

823a14□　八曼拏羅者　　謂隨其處所

823a15□　但以隨分力　　各稱彼根性

823a16□　隨時作諸法　　卽現賢聖衆

823a17□　其所得果報　　獲大究竟福

823a18□　作此曼拏羅　　先觀察十方

823a19□　當從北起首　　而乃□四線

823a20□　分列八壇相　　皆依本儀法

823a21□　依本尊相應　　想成曼拏羅

823a22□　作諸成就法　　卽此曼拏羅

823a23□　是大眞實理

823a24□　所言大□密　　謂諸□密法

823a25□　而本無所有　　是大樂金剛

823a26□　卽同普賢身　　金剛衆大主

823a27□　是名大□密

823a28□　所言本尊法　　謂根本最勝

823a29□　曼拏羅之主　　是最上大欲

823b01□　是大適悅心　　而常現笑容

823b02□　其身如月色　　衆寶嚴身相

823b03□　光明普照耀　　是三有最勝

823b04□　施諸妙樂境　　善成微妙句

823b05□　故號爲本尊

823b06□　所言灌頂理　　謂佛寶功德

823b07□　三界無比法　　唯此寶最勝

823b08□　受佛灌頂者　　而證法王位

823b09□　是名灌頂理

823b10□　所言三摩地　　當結跏趺坐

823b11□　而結禪定印　　以左手押右

823b12□　觀想金剛手　　是名三摩地

823b13□　所言賢聖衆　　謂金剛賢聖

823b14□　是眞實義智　　善悟解一切

823b15□　諸成就最勝　　一切大吉祥

823b16□　具諸法聖財　　一切法中最

823b17□　所有成就法　　皆賢聖印相

823b18□　卽金剛薩□　　□密大主宰

823b19□　所言五□密　　謂毘盧遮那

823b20□　及不動如來　　寶生無量壽

823b21□　不空成就等　　是名五□密

823b22□　所言諸部者　　謂一切如來

823b23□　眞實之妙理　　成金剛薩□

823b24□　毘盧遮那佛　　不動如來部

823b25□　寶生無量壽　　不空成就等

823b26□　眞理亦如是　　又金剛部主

823b27□　善調諸惡者　　以純善方便

823b28□　如日而普照　　此金剛部尊

823b29□　饒益諸有情　　善成諸敎法

823c01□　毘首金剛部　　是攝大方便

823c02□　觀自在菩薩　　依衆蓮華部

823c03□　獲最上成就　　觀自在菩薩

823c04□　卽金剛薩□　　蓮華部眞理

823c05□　攝三摩地智　　蓮華部淸淨

823c06□　能淨諸有情

823c07□　所言虛空藏　　謂卽大聖財

823c08□　遍滿於虛空　　虛空藏菩薩

823c09□　是大灌頂法　　所有寶生部

823c10□　是無盡寶藏　　大灌頂法幢

823c11□　善攝一切願　　卽金剛薩□

823c12□　於諸曼拏羅　　常施眞實理

823c13□　金剛部灌頂　　寶生無量壽

823c14□　眞理亦如是

823c15□　根本諸[巾*票]幟　　是最上成就

823c16□　以妙眞實理　　是自在器仗

823c17□　五種大□密　　卽是金剛杵

823c18□　其諸部[巾*票]幟　　謂眞實理智

823c19□　諸佛毘首行　　卽證大菩提

823c20□　而彼金剛部　　寶部蓮華部

823c21□　善攝一切義　　成就□密法

823c22□　所言鉤召法　　謂諸□密儀

823c23□　以金剛鉤鈴　　而作於鉤召

823c24□　所言諸供養　　謂諸□密儀

823c25□　適悅而供養　　種種歌舞等

823c26□　所言見前法　　謂諸□密儀

823c27□　各用於本印　　然後當一心

823c28□　持誦眞實理　　又復諸如來

823c29□　諸成就見前　　以大三昧法

824a01□　眞實微妙理　　是根本眞空

824a02□　金剛薩□性　　是卽普賢身

824a03□　亦爲金剛主

824a04□　所言成就法　　謂諸儀軌中

824a05□　所作成就事　　當依本尊法

824a06□　而作諸成就　　但隨所住處

824a07□　諸儀軌皆成　　依法持鈴杵

824a08□　覺悟於世間　　欲成就諸法

824a09□　速成根本敎

824a10□　所言非勤苦　　謂所作成就

824a11□　而不須加行　　隨意隨處所

824a12□　隨欲隨飮食　　乃至四威儀

824a13□　語言及戱笑　　但發至誠心

824a14□　住等引相應　　依本尊儀法

824a15□　如是相應理　　速成一切法

824a16□　此根本大敎　　是甚深□密

824a17□　若依法修習　　所願皆圓滿

824a18□　所有諸如來　　及諸大菩薩

824a19□　常受持此法　　是最上大樂

824a20□　眞實微妙句　　大欲大妙樂

824a21□佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

824a22□卷第七