536c12□

536c13□

536c14□　　No. 227 [Nos. 220(4or5), 224-226, 228, cf. 229]

536c15□小品經序

536c16□

536c17□　　　　釋僧叡

536c18□般若波羅蜜經者□窮理盡性之格言□菩薩成

536c19□佛之弘軌也□軌不弘則不足以寮群異指其

536c20□歸□性不盡則物何以登道場成正覺□正覺之

536c21□所以成□群異之所以一□何莫由斯道也□是以

536c22□異敎慇懃□三撫以之頻發□功德疊校□九增以

536c23□之屢至□如問相□玄而玄其玄□幻品忘寄而

536c24□忘其忘□道行坦其津□難問窮其源□隨喜忘趣

536c25□以要終□照明不化以卽玄□章雖三十□貫之者

536c26□道□言雖十萬□倍之者行□行凝然後無生□道足

536c27□然後補處及此而變一切智也□法華鏡本以

536c28□凝照□般若冥末以解懸解懸理趣□菩薩道也□

536c29□凝照鏡本告其終也□終而不泯則歸途扶疏□

537a01□有三實之跡□權應不夷□則亂緖紛綸□有惑

537a02□趣之異□是以法華般若□相待以期終□方便實

537a03□化□冥一以俟盡□論其窮理盡性夷明萬行□

537a04□則實不如照□取其大明眞化解本無三□則照

537a05□不如實□是故歎深則般若之功重□美實則法

537a06□華之用微□此經之尊□三撫三囑□未足惑也□有

537a07□秦太子者□寓跡儲宮□擬韻區外□翫味斯經□夢

537a08□想增至□准悟大品□深知譯者之失□會聞究

537a09□摩羅法師□神授其文□眞本猶存□以弘始十年

537a10□二月六日□請令出之□至四月三十日□校正都

537a11□訖□考之舊譯□眞若荒田之稼芸□過其半未□

537a12□多也□斯經正文□凡有四種□是佛異時適化廣

537a13□略之說也□其多者云□有十萬偈□少者六百偈□

537a14□此之大品□乃是天竺之中品也□隨宜之言□復

537a15□何必計其多少□議其煩簡耶□梵文雅質案

537a16□本譯之□於麗巧不足□樸正有餘矣□幸冀文悟

537a17□之賢□略其華而幾其實也

537a18□

537a19□

537a20□摩訶般若波羅蜜經卷第一

537a21□(丹本摩訶上有小品二字)

537a22□

537a23□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

537a24□　　初品第一

537a25□如是我聞□一時佛在王舍城耆□□山中□與

537a26□大比丘僧千二百五十人俱皆是阿羅漢□諸

537a27□漏已盡如調象王□所作已辦捨於重擔□逮得

537a28□己利盡諸有結□正智解脫心得自在□唯除阿

537a29□難□爾時佛告須菩提□汝樂說者□爲諸菩薩說

537b01□所應成就般若波羅蜜□舍利弗□卽作是念□須

537b02□菩提□自以力說□爲承佛神力□須菩提知舍利

537b03□弗心所念□語舍利弗言□佛諸弟子敢有所說

537b04□皆是佛力□所以者何□佛所說法於中學者□能

537b05□證諸法相□證已有所言說□皆與法相不相違

537b06□背□以法相力故□爾時須菩提白佛言□世尊□佛

537b07□使我爲諸菩薩說所應成就般若波羅蜜□世

537b08□尊□所言菩薩□菩薩者何等法義□是菩薩我不

537b09□見有法名爲菩薩□世尊□我不見菩薩不得菩

537b10□薩□亦不見不得般若波羅蜜□當敎何等菩薩

537b11□般若波羅蜜□若菩薩聞作是說□不驚不怖不

537b12□沒不退□如所說行□是名敎菩薩般若波羅蜜□

537b13□復次世尊□菩薩行般若波羅蜜時□應如是學

537b14□不念是菩薩心□所以者何□是心非心□心相本

537b15□淨故□爾時舍利弗語須菩提□有此非心心不□

537b16□須菩提語舍利弗□非心心可得若有若無不□

537b17□舍利弗言不也□須菩提語舍利弗□若非心心

537b18□不可得有無者□應作是言□有心無心耶□舍利

537b19□弗言□何法爲非心□須菩提言□不壞不分別□

537b20□菩薩聞作是說□不驚不怖不沒不退□當知是

537b21□菩薩不離般若波羅蜜行□若善男子善女人

537b22□欲學聲聞地□當聞是般若波羅蜜受持讀誦

537b23□如說修行□欲學□支佛地□當聞是般若波羅

537b24□蜜受持讀誦如說修行□欲學菩薩地□亦當聞

537b25□是般若波羅蜜受持讀誦如說修行□所以者

537b26□何□般若波羅蜜中廣說菩薩所應學法□須菩

537b27□提白佛言□世尊□我不得不見菩薩□當敎何等

537b28□菩薩般若波羅蜜□世尊□我不見菩薩法來去□

537b29□而與菩薩作字言□是菩薩我則疑悔□世尊□又

537c01□菩薩字無決定無住處□所以者何□是字無所

537c02□有故□無所有亦無定無處□若菩薩聞是事□不

537c03□驚不怖不沒不退□當知是菩薩畢竟住不退

537c04□轉地□住無所住□復次世尊□菩薩行般若波羅

537c05□蜜時□不應色中住□不應受想行識中住□何以

537c06□故□若住色中爲作色行□若住受想行識中□爲

537c07□作識行□若行作法□則不能受般若波羅蜜□不

537c08□能習般若波羅蜜□不具足般若波羅蜜□則不

537c09□能成就薩婆若□何以故□色無受想□受想行識

537c10□無受想□若色無受則非色□受想行識無受則

537c11□非識□般若波羅蜜亦無受□菩薩應如是學行

537c12□般若波羅蜜□是名菩薩諸法無受三昧廣大

537c13□無量無定□一切聲聞□支佛所不能壞□何以故

537c14□是三昧不可以相得□若是三昧可以相得□先

537c15□尼梵志□於薩婆若智不應生信□先尼梵志以

537c16□有量智入是法中□入已不受色□不受受想行

537c17□識□是梵志不以得門見□是智不以內色見□

537c18□是智不以外色見□是智不以內外色見□是智

537c19□亦不離內外色見□是智不以內受想行識見□

537c20□是智不以外受想行識見□是智不以內外受

537c21□想行識見□是智亦不離內外受想行識見□是

537c22□智先尼梵志信解薩婆若智□以得諸法實相

537c23□故得解脫□得解脫已□於諸法中無取無捨□乃

537c24□至涅槃亦無取無捨□世尊□是名菩薩般若波

537c25□羅蜜□不受色不受受想行識□雖不受色不受

537c26□受想行識□未具足佛十力四無所畏十八不共

537c27□法□終不中道而般涅槃□復次世尊□菩薩行般

537c28□若波羅蜜□應如是思惟□何等是般若波羅蜜□

537c29□是誰般若波羅蜜□若法不可得□是般若波羅

538a01□蜜耶□若菩薩作是思惟□觀時不驚不畏不怖

538a02□不沒不退□當知是菩薩不離般若波羅蜜行

538a03□爾時舍利弗語須菩提□若色離色性□受想行

538a04□識離識性□般若波羅蜜離般若波羅蜜性者□

538a05□何故說菩薩不離般若波羅蜜行□須菩提言□

538a06□如是舍利弗□色離色性□受想行識離識性□般

538a07□若波羅蜜離般若波羅蜜性□是法皆離自性□

538a08□性相亦離□舍利弗言□若菩薩於是中學□能成

538a09□就薩婆若耶□須菩提言如是□舍利弗□菩薩如

538a10□是學者□能成就薩婆若□所以者何□一切法無

538a11□生無成就故□若菩薩如是行者□則近薩婆

538a12□若

538a13□爾時須菩提語舍利弗言□菩薩若行色行爲

538a14□行相□若生色行爲行相□若滅色行爲行相□若

538a15□壞色行爲行相□若空色行爲行相□我行是

538a16□行亦是行相□若行受想行識行爲行相□若生

538a17□識行爲行相□若滅識行爲行相□若壞識行爲

538a18□行相□若空識行爲行相□我行是行亦是行相□

538a19□若作是念□能如是行者□是行般若波羅蜜□亦

538a20□是行相□當知是菩薩未善知方便□舍利弗語

538a21□須菩提□今菩薩云何行□名爲行般若波羅蜜□

538a22□須菩提言□若菩薩不行色□不行色生不行色

538a23□滅□不行色壞不行色空□不行受想行識□不行

538a24□識生不行識滅□不行識壞不行識空□是名行

538a25□般若波羅蜜□不念行般若波羅蜜□不念不行□

538a26□不念行不行□亦不念非行非不行□是名行般

538a27□若波羅蜜□所以者何□一切法無受故□是名

538a28□菩薩諸法無受三昧廣大無量無定□一切聲

538a29□聞□支佛所不能壞□菩薩行是三昧□疾得阿

538b01□□多羅三□三菩提□須菩提承佛威神□而作

538b02□是言□若菩薩行是三昧□不念不分別□是三昧

538b03□我當入是三昧□我今入我已入□無如是分別□

538b04□當知是菩薩已從諸佛□得受阿□多羅三□

538b05□三菩提記□舍利弗語須菩提□菩薩所行三昧□

538b06□得從諸佛受阿□多羅三□三菩提記□是三

538b07□昧可得示不□須菩提言□不也舍利弗□何以故□

538b08□善男子□不分別是三昧□所以者何□三昧性無

538b09□所有故□佛讚須菩提言□善哉善哉□我說汝於

538b10□無諍三昧人中最爲第一□如我所說□菩薩應

538b11□如是學般若波羅蜜□若如是學者□是名學般

538b12□若波羅蜜□舍利弗白佛言□世尊□菩薩如是學

538b13□爲學何法□佛告舍利弗□菩薩如是學於法無

538b14□所學□何以故□舍利弗□是諸法不爾如凡夫所

538b15□著□舍利弗白佛言□世尊□今云何有□佛言□如

538b16□無所有如是有□如是諸法無所有故名無明□

538b17□凡夫分別無明貪著無明□墮於二邊不知不見□

538b18□於無法中憶想分別貪著名色□因貪著故□於

538b19□無所有法不知不見□不出不信不住□是故墮

538b20□在凡夫貪著數中□舍利弗白佛言□世尊□菩薩

538b21□如是學亦不學薩婆若□佛告舍利弗□菩薩如

538b22□是學亦不學薩婆若□如是學亦名學薩婆若□

538b23□成就薩婆若□須菩提白佛言□世尊□若有問幻

538b24□人學薩婆若當成就薩婆若不□世尊□我當云

538b25□何答□須菩提□我還問汝隨意答□於意云何□

538b26□幻異色色異幻□幻異受想行識耶□須菩提言

538b27□幻不異色色不異幻□幻卽是色色卽是幻□幻

538b28□不異受想行識□識不異幻□幻卽是識識卽是

538b29□幻□須菩提□於意云何□五受陰名爲菩薩不□如

538c01□是世尊□佛告須菩提□菩薩學阿□多羅三□三

538c02□菩提□當如幻人學□何以故□當知五陰卽是幻

538c03□人□所以者何□說色如幻□說受想行識如幻□

538c04□識是六情五陰□世尊□新發意菩薩聞是說者

538c05□將無驚怖退沒耶□佛告須菩提□若新發意菩

538c06□薩隨惡知識□則驚怖退沒□若隨善知識聞是

538c07□說者□則無驚怖沒退□須菩提言□世尊□何等

538c08□是菩薩惡知識□佛言□敎令遠離般若波羅蜜□

538c09□使不樂菩提□又敎令學取相分別嚴飾文頌□

538c10□又敎學雜聲聞□支佛經法□又與作魔事因

538c11□緣□是名菩薩惡知識□世尊□何等爲菩薩善知

538c12□識□若敎令學般若波羅蜜□爲說魔事說魔過

538c13□惡□令知魔事魔過惡已□敎令遠離□須菩提□是

538c14□名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識□須

538c15□菩提白佛言□世尊□所言菩薩□菩薩有何義□佛

538c16□告須菩提□爲學一切法無障□□亦如實知一切

538c17□法□是名菩薩義□須菩提白佛言□世尊□若知一

538c18□切法名爲菩薩義□復以何義□名爲摩訶薩□佛

538c19□言□當爲大衆作上首□名爲摩訶薩義□舍利弗

538c20□白佛言□世尊□我亦樂說所以爲摩訶薩義□佛

538c21□言□樂說便說□舍利弗白佛言□世尊□菩薩爲斷

538c22□我見衆生見壽者見人見有見無見斷見常

538c23□見等而爲說法□是名摩訶薩義□於是中心無

538c24□所著□亦名摩訶薩義□舍利弗問須菩提□何故

538c25□於是中心無所著□須菩提言□無心故於是中

538c26□心無所著□富樓那彌多羅尼子白佛言□世尊□

538c27□菩薩發大莊嚴乘大乘故□是名摩訶薩義□須

538c28□菩提白佛言□世尊□所言菩薩發大莊嚴□云何

538c29□名爲發大莊嚴□佛言□菩薩作是念□我應度無

539a01□量阿僧祇衆生□度衆生已無有衆生滅度者□

539a02□何以故□諸法相爾□譬如工幻師於四衢道化作

539a03□大衆悉斷化人頭□於意云何□寧有傷有死者

539a04□不□須菩提言□不也世尊□佛言□菩薩亦如是□

539a05□度無量阿僧祇衆生已□無有衆生滅度者□若

539a06□菩薩聞是事不驚不怖□當知是菩薩發大莊

539a07□嚴□須菩提言□如我解佛所說義□當知是菩薩

539a08□發大莊嚴而自莊嚴□何以故□薩婆若是不作

539a09□不起法□爲衆生故發大莊嚴□是衆生亦是不

539a10□作不起法□何以故□色無縛無解□受想行識無

539a11□縛無解故□富樓那語須菩提□色無縛無解□受

539a12□想行識無縛無解耶□須菩提言□色無縛無解□

539a13□受想行識無縛無解□富樓那言□何等色無縛

539a14□無解□何等受想行識無縛無解□須菩提言□幻

539a15□人色是無縛無解□幻人受想行識是無縛無

539a16□解□無所有故無縛無解□離故無縛無解□無生

539a17□故無縛無解□是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而

539a18□自莊嚴□須菩提白佛言□世尊□云何爲大乘□云

539a19□何爲菩薩發趣大乘□是乘住何處□是乘從何

539a20□處出□佛告須菩提□大乘者無有量無分數故□

539a21□是乘從何處出□住何處者□是乘從三界出住

539a22□薩婆若□無乘是乘出者□何以故□出法出者

539a23□俱無所有□何法當出□須菩提白佛言□世尊□

539a24□所言摩訶衍□摩訶衍者□勝出一切世間天人

539a25□阿修羅□世尊□摩訶衍與虛空等□如虛空受無

539a26□量阿僧祇衆生摩訶衍亦如是□受無量阿僧

539a27□祇衆生□是摩訶衍□如虛空無來處無去處無

539a28□住處□摩訶衍亦如是□不得前際不得中際不

539a29□得後際□是乘三世等□是故名爲摩訶衍□佛讚

539b01□須菩提言□善哉善哉□諸菩薩摩訶薩摩訶衍□

539b02□應如汝所說□爾時富樓那彌多羅尼子白佛

539b03□言□世尊□佛使須菩提說般若波羅蜜乃說摩

539b04□訶衍□須菩提白佛言□世尊□我所說將無離般

539b05□若波羅蜜耶□不也須菩提□汝所說隨順般若

539b06□波羅蜜□世尊□我不得過去世菩薩□亦不得未

539b07□來現在世菩薩□色無邊故□菩薩亦無邊□受想

539b08□行識無邊故□菩薩亦無邊□世尊□如是一切處

539b09□一切時一切種□菩薩不可得□當敎何等菩薩般

539b10□若波羅蜜□我不得不見菩薩□當敎何法入般

539b11□若波羅蜜□世尊□所言菩薩□菩薩者但有名字□

539b12□譬如所說我我法畢竟不生□世尊□一切法性

539b13□亦如是□此中何等是色不著不生□何等是受

539b14□想行識不著不生□色是菩薩不可得□受想行

539b15□識是菩薩不可得□不可得亦不可得□世尊□一

539b16□切處一切時一切種□菩薩不可得□當敎何法

539b17□入般若波羅蜜□世尊□菩薩但有名字□如我畢

539b18□竟不生□諸法性亦如是□此中何等是色不著

539b19□不生□何等是受想行識不著不生□諸法性如

539b20□是□是性亦不生□不生亦不生□世尊□我今當敎

539b21□不生法入般若波羅蜜耶□何以故□離不生法

539b22□不可得□菩薩行阿□多羅三□三菩提□若菩

539b23□薩聞作是說不驚不怖□當知是菩薩行般若

539b24□波羅蜜□世尊□菩薩隨行般若波羅蜜時□作是

539b25□觀□諸法卽不受色□何以故□色無生卽非色□色

539b26□無滅卽非色□無生無滅無二無別□若說是色

539b27□卽是無二法□菩薩行般若波羅蜜□時不受受

539b28□想行識□何以故□識無生卽非識□識無滅卽非

539b29□識□無生無滅無二無別□若說識卽是無二法□

539c01□舍利弗問須菩提□如我解須菩提所說義□菩

539c02□薩卽是無生□若菩薩無生□何以故□有難行爲

539c03□衆生故受苦惱□須菩提言□我不欲使菩薩有

539c04□難行□何以故□生難行想苦行想□不能利益無

539c05□量阿僧祇衆生□於衆生生易想樂想父母想

539c06□子想我所想□則能利益無量阿僧祇衆生□如

539c07□我法一切處一切時一切種不可得□菩薩於

539c08□內外法中□應生如是想□若菩薩以如是心行

539c09□亦名難行□如舍利弗所言□菩薩無生□如是舍

539c10□利弗□菩薩實無生□舍利弗言□但菩薩無生薩

539c11□婆若亦無生□須菩提言□薩婆若亦無生□舍利

539c12□弗言□薩婆若無生凡夫亦無生須菩提言□

539c13□凡夫亦無生□舍利弗語須菩提□若菩薩無生

539c14□菩薩法亦無生□薩婆若無生□薩婆若法亦無

539c15□生□凡夫無生凡夫法亦無生□今以無生得無

539c16□生□菩薩應得薩婆若□須菩提言□我不欲令無

539c17□生法有所得□何以故□無生法不可得故□舍利

539c18□弗言□生生無生生□汝所言樂說爲生爲

539c19□無生□須菩提言□諸法無生□所言無生樂說

539c20□亦無生□如是樂說□舍利弗言□善哉善哉□須

539c21□菩提□汝於說法人中爲最第一□何以故□

539c22□須菩提□隨所問皆能答故□須菩提言□法應

539c23□爾□諸佛弟子於無依止法所問能答□何以

539c24□故□一切法無定故□舍利弗言□善哉善哉□

539c25□是何波羅蜜力□須菩提言□是般若波羅蜜

539c26□力□舍利弗□若菩薩聞如是說如是論時□不

539c27□疑不悔不難□當知是菩薩行是行不離是念□

539c28□舍利弗言□若菩薩不離是行不離是念一

539c29□切衆生亦不離是行不離是念□一切衆生亦

540a01□當是菩薩□何以故□一切衆生不離是念故□

540a02□須菩提言□善哉善哉舍利弗□汝欲離我而成

540a03□我義□所以者何□衆生無性故當知念亦無性□

540a04□衆生離故念亦離□衆生不可得故念亦不可

540a05□得□舍利弗□我欲令菩薩以是念行般若波羅

540a06□蜜

540a07□　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二

540a08□爾時釋提桓因□與四萬天子俱在會中□四天

540a09□王與二萬天子俱在會中□娑婆世界主梵天

540a10□王□與萬梵天俱在會中□乃至淨居天衆無數

540a11□千種俱在會中□是諸天衆業報光明□以佛身

540a12□神力光明故皆不復現□爾時釋提桓因語須

540a13□菩提言□是諸無數天衆皆共集會□欲聽須菩

540a14□提說般若波羅蜜義□菩薩云何住般若波羅

540a15□蜜□須菩提語釋提桓因及諸天衆□□尸迦□我

540a16□今當承佛神力說般若波羅蜜□若諸天子未

540a17□發阿□多羅三□三菩提心者□今應當發□若

540a18□人已入正位□則不堪任發阿□多羅三□三

540a19□菩提心□何以故□已於生死作障隔故□是人若

540a20□發阿□多羅三□三菩提心□我亦隨喜□終不

540a21□斷其功德□所以者何□上人應求上法□爾時佛

540a22□讚須菩提言□善哉善哉□汝能如是勸樂諸菩

540a23□薩□須菩提言□世尊□我當報佛恩□如過去諸佛

540a24□及諸弟子□敎如來住空法中□亦敎學諸波羅

540a25□蜜□如來學是法□得阿□多羅三□三菩提□世

540a26□尊□我今亦當如是護念諸菩薩□以我護念因

540a27□緣故□諸菩薩當疾得阿□多羅三□三菩提□

540a28□須菩提語釋提桓因言□□尸迦□汝一心聽菩

540a29□薩住般若波羅蜜□□尸迦□菩薩發大莊嚴乘□

540b01□於大乘以空法住般若波羅蜜□不應住色□不

540b02□應住受想行識□不應住色若常若無常□不應

540b03□住受想行識若常若無常□不應住色若苦若

540b04□樂□不應住受想行識若苦若樂□不應住色若

540b05□淨若不淨□不應住受想行識若淨若不淨□不

540b06□應住色若我若無我□不應住受想行識若我

540b07□若無我□不應住色若空若不空□不應住受想

540b08□行識若空若不空□不應住須陀洹果□不應住

540b09□斯陀含果□不應住阿那含果□不應住阿羅漢

540b10□果□不應住□支佛道□不應住佛法□不應住須

540b11□陀洹無爲果□不應住須陀洹福田□不應住須

540b12□陀洹乃至七往來生死□不應住斯陀含無爲

540b13□果□不應住斯陀含福田□不應住斯陀含一來

540b14□此間當得盡苦□不應住阿那含無爲果不應

540b15□住阿那含福田不應住阿那含彼間滅度□不

540b16□應住阿羅漢無爲果□不應住阿羅漢福田□不

540b17□應住阿羅漢今世入無餘涅槃□不應住□支

540b18□佛道無爲果□不應住□支佛福田□不應住□

540b19□支佛過聲聞地不及佛地而般涅槃□不應住

540b20□佛法□利益無量衆生□滅度無量衆生□爾時舍

540b21□利弗□作是念□菩薩當云何住□須菩提知舍利

540b22□弗心所念□語舍利弗□於意云何如來爲住何

540b23□處□舍利弗言□如來無所住無住心名爲如來□

540b24□如來不住有爲性□亦不住無爲性□舍利弗□菩

540b25□薩摩訶薩亦應如是住□如如來住於一切法□

540b26□非住非不住□爾時衆中有諸天子作是念□諸

540b27□夜叉衆語言章句尙可知義□須菩提所說所

540b28□論難可得解□須菩提知諸天子心所念□語諸

540b29□天子言□是中無說無示無聽□諸天子作是念□

540c01□須菩提欲令此義易解而轉深妙□須菩提知

540c02□諸天子心所念□語諸天子言□若行者欲證須

540c03□陀洹果□欲住須陀洹果不離是忍□欲證斯陀

540c04□含果阿那含果阿羅漢果□欲證□支佛道□欲

540c05□證佛法□亦不離是忍□爾時諸天子作是念□何

540c06□等人能隨順聽須菩提所說□須菩提知諸天

540c07□子心所念□語諸天子言□幻人能隨順聽我所

540c08□說□而無聽無證□諸天子作是念□但聽者如幻□

540c09□衆生亦如幻□須陀洹果乃至□支佛道亦如

540c10□幻□須菩提□知諸天子心所念□語諸天子言□我

540c11□說衆生如幻如夢□須陀洹果亦如幻如夢□斯

540c12□陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道亦如幻

540c13□如夢□諸天子言□須菩提□亦說佛法如幻如夢□

540c14□須菩提言□我說佛法亦如幻如夢□我說涅槃

540c15□亦如幻如夢□諸天子言□大德須菩提□亦說涅

540c16□槃如幻如夢耶□須菩提言□諸天子設復有法

540c17□過於涅槃□我亦說如幻如夢□諸天子□幻夢涅

540c18□槃無二無別□爾時舍利弗□富樓那彌多羅尼

540c19□子□摩訶拘□羅□摩訶迦□延□問須菩提□如是

540c20□說般若波羅蜜義□誰能受者□時阿難言□如是

540c21□說般若波羅蜜義□阿毘跋致菩薩具足正見者

540c22□滿願阿羅漢□是等能受□須菩提言□如是說般

540c23□若波羅蜜義無能受者□所以者何□此般若波羅

540c24□蜜法中□無法可說無法可示□以是義故無能

540c25□受者□爾時釋提桓因作是念□長老須菩提爲

540c26□雨法雨□我寧可化作華散須菩提上□釋提桓

540c27□因卽化作華散須菩提上□須菩提作是念□釋

540c28□提桓因今所散華□我於□利天上所未曾見□

540c29□是華從心樹出不從樹生□釋提桓因知須菩

541a01□提心所念□語須菩提言□是華非生華□亦非心

541a02□樹生□須菩提語釋提桓因言□□尸迦□汝言是

541a03□華非生華□亦非心樹生□若非生法不名爲華□

541a04□釋提桓因作是念□長老須菩提智慧甚深□不

541a05□壞假名而說實義□念已語須菩提言□如是如

541a06□是須菩提□如須菩提所說□菩薩應如是學□菩

541a07□薩如是學者□不學須陀洹果斯陀含果阿那

541a08□含果阿羅漢果□支佛道□若不學是地□是名

541a09□學佛法學薩婆若□若學佛法學薩婆若□則學

541a10□無量無邊佛法□若學無量無邊佛法者□不

541a11□爲增減色學□不爲增減受想行識學□不爲受

541a12□色學□不爲受受想行識學□是人於法無所取

541a13□無所滅故學□舍利弗語須菩提□行者不爲取

541a14□薩婆若□不爲滅薩婆若故學□須菩提言□如是

541a15□如是舍利弗菩薩乃至薩婆若□不取不滅故

541a16□學□如是觀時□能學薩婆若能成就薩婆若□爾

541a17□時釋提桓因語舍利弗□菩薩摩訶薩般若波

541a18□羅蜜□當於何求□舍利弗言□般若波羅蜜當於

541a19□須菩提所轉中求□釋提桓因語須菩提□是誰

541a20□神力□須菩提言□是佛神力□□尸迦□如所問般

541a21□若波羅蜜當於何求□般若波羅蜜不應色中

541a22□求□不應受想行識中求□亦不離色求□亦不離

541a23□受想行識求□何以故□色非般若波羅蜜□離色

541a24□亦非般若波羅蜜□受想行識非般若波羅蜜□

541a25□離受想行識亦非般若波羅蜜□釋提桓因言□

541a26□摩訶波羅蜜是般若波羅蜜□無量波羅蜜是

541a27□般若波羅蜜□無邊波羅蜜是般若波羅蜜□須

541a28□菩提言□如是如是□尸迦□摩訶波羅蜜是般

541a29□若波羅蜜□無量波羅蜜是般若波羅蜜□無邊

541b01□波羅蜜是般若波羅蜜□□尸迦□色無量故般

541b02□若波羅蜜無量□受想行識無量故般若波羅

541b03□蜜無量□緣無邊故般若波羅蜜無邊□衆生無

541b04□邊故般若波羅蜜無邊□□尸迦□云何緣無邊

541b05□故般若波羅蜜無邊□諸法無前無中無後□是

541b06□故緣無邊般若波羅蜜無邊□復次□尸迦□諸

541b07□法無邊□前際不可得□中際後際不可得□是

541b08□故緣無邊般若波羅蜜無邊□釋提桓因言長

541b09□老須菩提□云何衆生無邊般若波羅蜜無邊□

541b10□□尸迦□衆生無量算數不可得是故衆生無

541b11□邊般若波羅蜜無邊□釋提桓因言□大德須菩

541b12□提衆生有何義□須菩提言□衆生義卽是法

541b13□義□於意云何□所言衆生□衆生有何義□釋提

541b14□桓因言□衆生非法義□亦非非法義□但有假

541b15□名□是名字無本無因□强爲立名名爲衆生□須

541b16□菩提言□於意云何□此中實有衆生可說可示

541b17□不□不也□須菩提言□□尸迦□若衆生不可說

541b18□不可示□云何言衆生無邊般若波羅蜜無

541b19□邊□□尸迦□若如來住壽如恒河沙劫□說言

541b20□衆生□衆生實有衆生生滅不□釋提桓因言不

541b21□也□何以故□衆生從本已來常淸淨故□□尸

541b22□迦□是故當知衆生無邊般若波羅蜜無邊

541b23□小品般若經卷第一

541c01□

541c02□

541c03□小品般若波羅蜜經卷第二

541c04□

541c05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

541c06□　　塔品第三(丹本云寶□品)

541c07□爾時釋提桓因梵天王自在天王□及衆生主

541c08□諸天女等□皆大歡喜□同時三唱快哉快哉□佛

541c09□出世故□須菩提乃能演說是法□爾時諸天大

541c10□衆俱白佛言□世尊□若菩薩能不離般若波羅

541c11□蜜行□當視是人如佛□佛告諸天子□如是如是□

541c12□昔我於衆華城燃燈佛所不離般若波羅蜜行

541c13□時燃燈佛記我□於來世過阿僧祇劫□當得作

541c14□佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝

541c15□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□諸

541c16□天子白佛言□希有世尊□諸菩薩摩訶薩般若

541c17□波羅蜜□能攝取薩婆若□佛因釋提桓因□告欲

541c18□色界諸天子及四衆比丘比丘尼優婆塞優婆

541c19□夷等□□尸迦□若有善男子善女人□能受持讀

541c20□誦般若波羅蜜□如所說行□魔若魔天人若非

541c21□人□不得其便終不橫死□善男子善女人□受持

541c22□讀誦般若波羅蜜故□□利諸天發阿□多羅

541c23□三□三菩提心□未受持讀誦般若波羅蜜者來

541c24□至其所□復次□尸迦□善男子善女人□受持讀

541c25□誦般若波羅蜜時□若在空舍若在道路若或

541c26□失道無有恐怖□爾時四天王白佛言□世尊□若

541c27□善男子善女人□受持讀誦般若波羅蜜□如所

541c28□說行□我等皆當護念□釋提桓因白佛言□世尊□

541c29□若善男子善女人□受持讀誦般若波羅蜜□如

542a01□所說行□我當護念□梵天王及諸梵天俱白佛

542a02□言□世尊□若善男子善女人□受持讀誦般若波

542a03□羅蜜□如所說行□我等亦當護念□釋提桓因白

542a04□佛言□希有世尊□善男子善女人□受持讀誦般

542a05□若波羅蜜□得如是現世功德□世尊□若受持般

542a06□若波羅蜜者□則爲受持諸波羅蜜□佛言如是

542a07□如是□□尸迦□受持般若波羅蜜者□則爲受持

542a08□諸波羅蜜□復次□尸迦□善男子善女人□受持

542a09□讀誦般若波羅蜜□所得功德□汝今善聽當爲

542a10□汝說□釋提桓因受敎而聽□佛告□尸迦□若有

542a11□欲毁亂違逆我此法者雖有是心漸漸自滅終

542a12□不從願□何以故□□尸迦□若善男子善女人□受

542a13□持讀誦般若波羅蜜□種種毁亂違逆事起法

542a14□應皆滅□是故此人終不從願□□尸迦□善男子

542a15□善女人□受持讀誦般若波羅蜜□得如是現世

542a16□功德□譬如有藥名爲摩醯□有蛇飢行求食□見

542a17□有小□而欲食之□□赴藥所□蛇聞藥氣卽□

542a18□還去□所以者何□藥力能消蛇毒故□□尸迦□善

542a19□男子善女人亦如是□若受持讀誦般若波羅

542a20□蜜□種種毁亂違逆事起□以般若波羅蜜力故

542a21□卽自消滅□復次□尸迦□若受持讀誦般若波

542a22□羅蜜□護世四天王皆當護念□復次□尸迦□是

542a23□人終不說無益之語□有所言說人所信受□少

542a24□於瞋□終不懷恨□不爲我慢所覆□不爲瞋□

542a25□所使□善男子善女人若瞋□時□能作是念□若

542a26□我瞋者則壞諸根顔色變異□我欲求阿□多

542a27□羅三□三菩提□云何當隨瞋心□如是思惟□卽

542a28□得正念□□尸迦□善男子善女人□受持讀誦般

542a29□若波羅蜜□亦得是現世功德□釋提桓因白佛

542b01□言□希有世尊□般若波羅蜜爲□向故不爲高

542b02□心□佛告□尸迦□善男子善女人□受持讀誦般

542b03□若波羅蜜□若人軍陣誦般若波羅蜜□若住若

542b04□出□若失壽命若被惱害□無有是處□若刀箭向

542b05□者終不能傷□何以故□般若波羅蜜是大□術

542b06□無上□術□善男子善女人學此□術□不自念

542b07□惡不念他惡□不兩念惡學是□術□得阿□多

542b08□羅三□三菩提□得薩婆若智□能觀一切衆生

542b09□心□復次□尸迦□若般若波羅蜜經卷住處若

542b10□讀誦處□人若非人不得其便唯除業行必應

542b11□受者□□尸迦□譬如道場四邊若人若畜生無能

542b12□惱者□何以故□過去未來現在諸佛此中得道□

542b13□已得今得當得□是處一切衆生□無恐無畏無

542b14□能惱害□□尸迦□以般若波羅蜜故□是處則吉

542b15□人所恭敬供養禮拜□釋提桓因白佛言□世尊□

542b16□若善男子善女人書般若波羅蜜□受持經卷

542b17□供養恭敬尊重讚歎□以好花香瓔珞塗香燒

542b18□香末香雜香繒蓋幢幡而以供養□若復有人

542b19□以如來舍利□供養恭敬尊重讚歎□以好花香

542b20□瓔珞塗香燒香末香雜香繒蓋幢幡而以供養

542b21□其福何所爲多□□尸迦□我還問汝□隨汝意答□

542b22□於意云何□如來行何道□得薩婆若所依止身□

542b23□得阿□多羅三□三菩提□釋提桓因白佛言□

542b24□世尊□如來學般若波羅蜜故□得是身得阿□

542b25□多羅三□三菩提□□尸迦□佛不以身故名爲

542b26□如來□以得薩婆若故名爲如來□□尸迦□諸佛

542b27□薩婆若從般若波羅蜜生□是身薩婆若智所

542b28□依止故□如來因是身得薩婆若智□成阿□多

542b29□羅三□三菩提□是身薩婆若所依止故□我滅

542c01□度後舍利得供養□□尸迦□若善男子善女人

542c02□書般若波羅蜜□受持讀誦供養恭敬尊重讚

542c03□歎□以好花香瓔珞塗香燒香末香雜香繒蓋

542c04□幢幡而以供養□是善男子善女人卽是供養

542c05□薩婆若智□是故若人書寫般若波羅蜜□供養

542c06□恭敬尊重讚歎□當知是人得大福德□何以故

542c07□供養薩婆若智故□釋提桓因白佛言□世尊□閻

542c08□浮提人不供養恭敬尊重讚歎般若波羅蜜□

542c09□爲不知得如是大利益耶□佛言□□尸迦□於意

542c10□云何□閻浮提有幾所人於佛得不壞信□幾所

542c11□人於法於僧得不壞信□釋提桓因言□少所人

542c12□於佛得不壞信□於法於僧得不壞信□世尊□閻

542c13□浮提少所人□得須陀洹斯陀含阿那含阿羅

542c14□漢□得□支佛者轉復減少□能行菩薩道者亦

542c15□復轉少□如是如是□尸迦□閻浮提少所人□於

542c16□佛得不壞信□乃至能發阿□多羅三□三菩提

542c17□心□行菩薩道者亦復轉少□□尸迦□無量無邊

542c18□阿僧祇衆生□發阿□多羅三□三菩提心□於

542c19□中若一若二住阿毘跋致地□是故當知善男

542c20□子善女人□發阿□多羅三□三菩提心□乃

542c21□至能受持讀誦供養恭敬尊重讚歎般若波羅

542c22□蜜□何以故□是人作是念□過去諸佛行菩薩道

542c23□時□從是中學□我等亦應於是中學□般若波羅

542c24□蜜是我大師□□尸迦□若我現在若我滅後□菩

542c25□薩常應依止般若波羅蜜□若善男子善女人

542c26□於我滅後□以供養如來故起七寶塔□盡其形

542c27□壽□以好花香塗香末香衣服幢幡□供養是塔□

542c28□於意云何□是善男子善女人□以是因緣故□得

542c29□福多不□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□尸迦□

543a01□若善男子善女人□供養般若波羅蜜經卷□恭

543a02□敬尊重讚歎□以好華香塗香末香衣服幢幡□

543a03□而以供養□其福甚多□□尸迦□置是一塔□若滿

543a04□閻浮提七寶塔□善男子善女人盡其形壽□以好

543a05□華香乃至伎樂□供養是塔於意云何□是人以

543a06□是因緣故□得福多不□釋提桓因言□甚多世尊□

543a07□佛告□尸迦□若善男子善女人□供養般若波

543a08□羅蜜經卷□恭敬尊重讚歎□以好華香塗香末

543a09□香衣服幢幡□其福甚多□□尸迦□置是滿閻浮

543a10□提七寶塔□若滿四天下七寶塔□若人盡形壽□

543a11□以花香供養乃至伎樂□若復有人供養般若

543a12□波羅蜜□其福甚多□□尸迦□置是滿四天下七

543a13□寶塔□若滿周梨迦小千世界七寶塔□若人盡

543a14□形□以好華香供養乃至幢幡□若復有人供養

543a15□般若波羅蜜□其福甚多□□尸迦□置是周梨迦

543a16□小千世界七寶塔□若滿二千中世界七寶塔□

543a17□若人盡形□以花香供養乃至幢幡□若復有人

543a18□供養般若波羅蜜□其福甚多□□尸迦□置是二

543a19□千中世界□若滿三千大千世界七寶塔□若善

543a20□男子善女人□盡其形壽□以花香供養乃至幢

543a21□幡□□尸迦□於意云何□是人以是因緣故□得福

543a22□多不□釋提桓因言□甚多世尊□佛告□尸迦□若

543a23□復有人供養般若波羅蜜經卷□恭敬尊重讚

543a24□歎花香乃至幢幡□其福甚多□□尸迦□置是滿

543a25□三千大千世界七寶塔□假令三千大千世界

543a26□所有衆生□一時皆得人身□是一一人起七寶

543a27□塔□盡其形壽□以一切好華名香幢幡伎樂歌

543a28□舞□供養是塔□□尸迦□於意云何□是人以是因

543a29□緣故□得福多不□甚多世尊□佛告□尸迦□若

543b01□善男子善女人□供養般若波羅蜜經卷□恭敬

543b02□尊重讚歎□花香乃至幢幡其福甚多□釋提

543b03□桓因言□如是如是世尊□若人供養般若波羅

543b04□蜜□卽是供養恭敬過去未來現在諸佛薩婆

543b05□若□世尊□置是三千大千世界一一衆生所起

543b06□七寶塔□若滿十方恒河沙等世界衆生□皆得

543b07□人身一一人起七寶塔□若於一劫若減一劫□

543b08□以好華香乃至伎樂□供養是塔□若復有人供

543b09□養般若波羅蜜經卷□恭敬尊重讚歎□華香乃

543b10□至伎樂□其福甚多□佛言□如是如是□尸迦□

543b11□是善男子善女人□以是供養般若波羅蜜經

543b12□卷因緣故□其福甚多□無量無邊不可得數不

543b13□可思議□何以故□□尸迦□一切諸佛薩婆若智□

543b14□皆從般若波羅蜜生□□尸迦□以是因緣故□若

543b15□善男子善女人□供養般若波羅蜜經卷□恭敬

543b16□尊重讚歎□華香乃至伎樂供養□於前功德□百

543b17□分不及一分□千分萬分百千萬億分不及一□

543b18□乃至算數譬喩所不能及

543b19□　　摩訶般若波羅蜜明□品第四

543b20□爾時釋提桓因□與四萬天子在會中者□語釋

543b21□提桓因言□□尸迦□應受持讀誦般若波羅蜜□

543b22□佛告釋提桓因□□尸迦□汝受持讀誦般若波

543b23□羅蜜□若阿修羅生念□欲與□利諸天共□□爾

543b24□時汝當誦念般若波羅蜜□以是因緣故□阿修

543b25□羅惡心卽滅□釋提桓因白佛言□世尊□般若波

543b26□羅蜜是大明□□般若波羅蜜是無上□□般若

543b27□波羅蜜是無等等□□佛言□如是如是□尸迦□

543b28□般若波羅蜜是大明□□般若波羅蜜是無上

543b29□□□般若波羅蜜是無等等□□何以故□□尸迦□

543c01□過去諸佛因是明□□得阿□多羅三□三菩提□

543c02□未來諸佛亦因是□□當得阿□多羅三□三菩

543c03□提□今十方現在諸佛亦因是□□得阿□多羅

543c04□三□三菩提□□尸迦□因是明□十善道出現於

543c05□世□四禪四無量心四無色定五神通出現於

543c06□世□因菩薩故□十善道出現於世□四禪四無量

543c07□心四無色定五神通出現於世□若諸佛不出

543c08□於世□但因菩薩故□十善道四禪四無量心四

543c09□無色定五神通出現於世□譬如月不出時星

543c10□宿光明照於世間□如是□尸迦□世無佛時□

543c11□所有善行正行皆從菩薩出生□菩薩方便力

543c12□皆從般若波羅蜜生□復次□尸迦□若善男子

543c13□善女人供養般若波羅蜜經卷□恭敬尊重讚

543c14□歎得是現世福德□釋提桓因□白佛言□世尊□得

543c15□何等現世福德□□尸迦□是善男子善女人毒

543c16□不能傷火不能燒□終不橫死□又善男子善女

543c17□人若官事起□誦念般若波羅蜜□官事卽滅□諸

543c18□求短者皆不得便□何以故□般若波羅蜜所護

543c19□故□復次□尸迦□善男子善女人誦念般若波

543c20□羅蜜□若至國王若王子大臣所□皆歡喜問訊

543c21□與共語言□何以故□□尸迦□般若波羅蜜爲慈

543c22□悲一切衆生故出□是故□尸迦□諸求短者皆

543c23□不得便□爾時外道出家百人□欲求佛短來向

543c24□佛所□釋提桓因作是念□是諸外道出家百人□

543c25□欲求佛短來向佛所□我從佛所受般若波羅

543c26□蜜□今當誦念□是諸外道來至佛所□或能斷說

543c27□般若波羅蜜□如是思惟已□卽誦念從佛所受

543c28□般若波羅蜜□時諸外道遙□佛復道而去□舍

543c29□利弗作是念□何因緣故是諸外道□佛而去□

544a01□佛知舍利弗心所念□告舍利弗□是釋提桓因

544a02□誦念般若波羅蜜□如是外道乃無一人有善心

544a03□者□皆持惡意來求佛短□是故外道各各復道

544a04□而去□爾時惡魔作是念□今是四衆及欲色界諸

544a05□天子在佛前坐□其中必有菩薩受阿□多羅

544a06□三□三菩提記者□我當壞亂□卽化作四種兵向

544a07□佛所□爾時釋提桓因作是念□魔嚴四兵來至

544a08□佛所□四種兵相□摩伽陀國頻婆娑羅王之所

544a09□無有□□薩羅國波斯匿王亦所無有□諸釋子

544a10□所無有□諸黎車所無有□今是兵相必是惡魔

544a11□所作□是魔長夜欲求佛短惱亂衆生□我當誦

544a12□念般若波羅蜜□釋提桓因卽默誦般若波羅

544a13□蜜□隨其所誦惡魔稍稍復道而去□爾時□利

544a14□諸天□化作天華在於空中□散佛上作是念願□

544a15□般若波羅蜜久住閻浮提□閻浮提人當得誦

544a16□習□是時諸天復以天花散佛上作是言□世尊□

544a17□若有衆生行般若波羅蜜□修習般若波羅蜜

544a18□魔若魔天不得其便□爾時釋提桓因白佛言□

544a19□世尊□若人得聞般若波羅蜜者□已曾親近諸

544a20□佛□不從小功德來□何況受持讀誦□如所說學

544a21□如所說行□何以故□世尊諸菩薩薩婆若當於

544a22□般若波羅蜜中求□世尊□譬如大寶當於大海

544a23□中求□世尊□諸佛薩婆若大寶□應於般若波羅

544a24□蜜中求□佛言□如是如是□□尸迦□諸佛薩婆若

544a25□皆於般若波羅蜜中生□爾時阿難白佛言□世

544a26□尊□世尊不讚說檀波羅蜜名□不讚說尸羅波

544a27□羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜名

544a28□何以故□但讚說般若波羅蜜名□佛告阿難□

544a29□般若波羅蜜導五波羅蜜□阿難於意云何□若

544b01□布施不□向薩婆若□成檀波羅蜜不□阿難言□

544b02□不也世尊□若持戒忍辱精進禪定智慧□不□

544b03□向薩婆若□成般若波羅蜜不□阿難言□不也世

544b04□尊□阿難□是故般若波羅蜜爲五波羅蜜導□阿

544b05□難□譬如大地種散其中□因緣和合卽得生長□

544b06□不依此地終不得生□阿難□如是五波羅蜜住般

544b07□若波羅蜜中而得增長□爲般若波羅蜜所護

544b08□故□得向薩婆若□是故阿難□般若波羅蜜爲五

544b09□波羅蜜作導□爾時釋提桓因白佛言□世尊□是

544b10□善男子善女人受持讀誦般若波羅蜜□如所

544b11□說行所得功德□如來說之猶亦未盡□佛告□

544b12□尸迦□我不但說是人受持讀誦般若波羅蜜

544b13□如所說行功德□□尸迦□若有善男子善女人

544b14□供養般若波羅蜜經卷□恭敬尊重讚歎□以好

544b15□華香乃至幢幡□我亦說其所得功德□釋提桓

544b16□因白佛言□世尊□我亦當護念是善男子善女

544b17□人□供養般若波羅蜜經卷恭敬尊重讚歎□以

544b18□好華香乃至幢幡者□佛言□□尸迦□是善男子

544b19□善女人□受持讀誦般若波羅蜜□若干百千諸

544b20□天大衆□爲聽法故來至其所□是法師爲諸天

544b21□說法時□非人益其氣力□若法師疲極不樂說

544b22□法□諸天恭敬法故令其樂說□□尸迦□是亦善

544b23□男子善女人得是現世功德□復次□尸迦□是

544b24□善男子善女人於四衆中說般若波羅蜜時□

544b25□其心不畏有來難問及詰責者□何以故□是人

544b26□爲般若波羅蜜護念故□不見有人得般若波

544b27□羅蜜短者□般若波羅蜜亦無短可得□是人如

544b28□是爲般若波羅蜜護念故□無畏有來難問詰

544b29□責者□□尸迦□是亦善男子善女人現世功德□

544c01□復次□尸迦□是善男子善女人讀誦般若波

544c02□羅蜜故□爲父母所愛□爲宗親知識沙門婆羅

544c03□門所敬□衰惱□訟如法能度□□尸迦□是亦善

544c04□男子善女人現世功德□復次□尸迦□般若波

544c05□羅蜜經卷所住處□四天王天上諸天發阿□

544c06□多羅三□三菩提心者□皆來至般若波羅蜜

544c07□所□受持讀誦供養作禮而去□□利天夜摩天

544c08□兜率陀天化樂天他化自在天上諸天□發阿

544c09□□多羅三□三菩提心者□皆來至般若波羅

544c10□蜜所□受持讀誦供養作禮而去□梵天梵世天

544c11□梵輔天梵衆天大梵天光天少光天無量光天

544c12□光音天淨天少淨天無量淨天遍淨天無陰行

544c13□天福生天廣果天無廣天無熱天妙見天善

544c14□見天無小天上諸天□發阿□多羅三□三菩

544c15□提心者□皆來至般若波羅蜜所□受持讀誦供

544c16□養作禮而去□□尸迦□汝勿謂但有無小天爲

544c17□供養般若波羅蜜故來□三千大千世界中欲

544c18□色界諸天□發阿□多羅三□三菩提心者□皆

544c19□來至般若波羅蜜所□受持讀誦供養作禮而

544c20□去□善男子善女人應作是念□十方無量阿僧

544c21□祇國土中□所有諸天龍夜叉乾□婆阿修羅

544c22□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人□是等來至

544c23□般若波羅蜜所□受持讀誦供養作禮□時我當

544c24□以般若波羅蜜法施□善男子善女人般若波

544c25□羅蜜經卷所住處□若殿堂若房舍無能毁壞□

544c26□除先行業必應受者□□尸迦□亦是善男子善

544c27□女人現世功德□釋提桓因白佛言□世尊□是善

544c28□男子善女人云何知諸天來受持讀誦供養禮

544c29□敬般若波羅蜜時□佛言□□尸迦□若善男子善

545a01□女人見大光明□必知天龍夜叉乾□婆等來

545a02□至其所□復次□尸迦□善男子善女人若聞殊

545a03□異之香□必知諸天來至其所□復次□尸迦□善

545a04□男子善女人所住之處應令淨潔□以淨潔故

545a05□非人皆大歡喜來到其所□是中先住小鬼□不

545a06□堪大力諸天威德故皆悉避去□隨大力諸天

545a07□數數來故□其心轉樂大法□是故所住處四

545a08□邊不應令有臭穢不淨□復次□尸迦□善男

545a09□子善女人身不疲極□臥起安隱不見惡夢□若

545a10□其夢時但見諸佛諸佛塔廟□阿羅漢衆諸菩

545a11□薩衆□修習六波羅蜜□學薩婆若淨佛世界□又

545a12□聞佛名某甲佛於某方某國與若干百千萬億

545a13□衆恭敬圍□而爲說法□□尸迦□善男子善女

545a14□人夢中所見如是□覺已安樂氣力充足身體

545a15□輕便□是善男子善女人不貪飮食□譬如坐禪

545a16□比丘從三昧起□以學禪故不貪飮食□何以故□

545a17□□尸迦□非人益其氣力故□善男子善女人欲

545a18□得如是等現世功德□當受持讀誦般若波羅

545a19□蜜如所說行□□尸迦□善男子善女人若不能

545a20□受持讀誦般若波羅蜜如所說行□當書寫經

545a21□卷供養恭敬尊重讚歎以好華香塗香末香燒

545a22□香雜香衣服幢幡伎樂

545a23□　　摩訶般若波羅蜜舍利品第五

545a24□爾時佛告釋提桓因言□□尸迦□滿閻浮提舍

545a25□利以爲一分□般若波羅蜜經卷以爲一分□二

545a26□分之中爲取何分□釋提桓因白佛言□世尊□我

545a27□取般若波羅蜜□何以故□世尊□我於舍利非不

545a28□恭敬□以舍利從般若波羅蜜生故□般若波羅

545a29□蜜所熏故得供養□世尊□我於□利天上善法

545b01□堂中□我有坐處□□利諸天子來供養我故□若

545b02□我不在座上諸天子爲我坐處□作禮恭敬□

545b03□已而去□作是念□釋提桓因於此處坐爲□利

545b04□諸天說法□諸佛舍利亦如是□從般若波羅蜜

545b05□生□薩婆若所依止故得供養□是故世尊□我於

545b06□二分之中□取般若波羅蜜□世尊□置滿閻浮提

545b07□舍利□若滿三千大千世界舍利以爲一分□般

545b08□若波羅蜜經卷以爲一分□二分之中我取般

545b09□若波羅蜜□何以故□諸佛舍利□因般若波羅蜜

545b10□生故得供養□世尊□譬如負債人常畏債主□以

545b11□得親近奉事王故□債主反更恭敬怖畏□何以

545b12□故□依恃國王其力大故□世尊□舍利亦如是□依

545b13□止般若波羅蜜故得供養□世尊□般若波羅蜜

545b14□如王□舍利如親近王人□如來舍利依止一切

545b15□智慧故得供養□世尊□諸佛一切智慧□亦從般

545b16□若波羅蜜生是故我於二分之中取般若波羅

545b17□蜜□世尊□譬如無價寶珠有如是功德□其所住

545b18□處非人不能得其便□若男若女若大若小□爲

545b19□非人所持寶珠至其處非人則去□若有熱病

545b20□珠能除滅□若有風病以珠著身上風患卽除□

545b21□若有冷病以珠著身上冷患亦除是珠住處夜

545b22□時能爲明□熱時能爲□□寒時能爲溫□珠所住

545b23□處蛇毒不入□若男若女若大若小□爲毒□所

545b24□□□以珠示之毒卽除滅若諸目患以珠著目

545b25□上目患卽除□世尊□又是寶珠若著水中與水

545b26□同色若以白繒□著水中水色卽白若以靑黃

545b27□紫赤種種色繒□□著水中□水卽各隨其色□水

545b28□濁卽爲淸□是珠成就如是功德□爾時阿難問

545b29□釋提桓因□此是閻浮提寶爲是天上寶□釋提

545c01□桓因言□此是天上寶□閻浮提人亦有是寶□但

545c02□功德少而重□天上寶珠功德多而輕□人寶比

545c03□天寶□算數譬喩所不能及□世尊□若是珠在□

545c04□中雖擧珠去□以珠功德故其□則貴□世尊以

545c05□般若波羅蜜薩婆若智功德故□如來滅後舍

545c06□利得供養□以如來舍利□是薩婆若智所住處

545c07□故□我於二分之中取般若波羅蜜□世尊□置是

545c08□滿三千大千世界舍利□若滿如恒河沙等世

545c09□界中舍利以爲一分□般若波羅蜜經卷以爲

545c10□一分□二分之中我取般若波羅蜜□何以故□諸

545c11□佛如來薩婆若智□皆從般若波羅蜜生□薩婆

545c12□若所熏故舍利得供養□復次世尊□若善男子

545c13□善女人欲如實見十方無量阿僧祇諸佛者□

545c14□當行般若波羅蜜□當修般若波羅蜜□佛言□如

545c15□是如是□□尸迦□過去諸佛皆因般若波羅蜜□

545c16□得阿□多羅三□三菩提□未來諸佛亦因般

545c17□若波羅蜜□得阿□多羅三□三菩提□現在十

545c18□方無量阿僧祇世界諸佛亦因般若波羅蜜得

545c19□阿□多羅三□三菩提□釋提桓因白佛言□世

545c20□尊□摩訶波羅蜜是般若波羅蜜□佛因是般若

545c21□波羅蜜□皆知一切衆生心心所行□佛言□□尸

545c22□迦□菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜故□釋提

545c23□桓因白佛言□世尊菩薩但行般若波羅蜜□不

545c24□行餘波羅蜜耶□佛言□□尸迦□菩薩皆行六波

545c25□羅蜜□若布施時般若波羅蜜爲上首□若持戒

545c26□若忍辱若精進若禪定若觀諸法時般若波羅

545c27□蜜爲上首□譬如閻浮提種種樹種種形種種

545c28□色種種葉種種華種種果其陰皆一無有差

545c29□別□五波羅蜜亦如是□入般若波羅蜜中無有

546a01□差別□世尊□是般若波羅蜜有大功德□有無量

546a02□無邊功德□有無等等功德□世尊□若有人寫

546a03□般若波羅蜜經卷□供養恭敬尊重讚歎□以好

546a04□華香乃至幢幡□若復有人寫般若波羅蜜經

546a05□卷與他人□是二功德何所爲多□佛言□□尸

546a06□迦□我還問汝□隨意答我□於意云何□若有人得

546a07□佛舍利但自供養□若復有人得佛舍利□自供

546a08□養亦與他人令供養□是二功德何所爲多釋

546a09□提桓因言□世尊□若人得佛舍利自供養□亦與

546a10□他人令供養□其福甚多□佛言□如是如是□□尸

546a11□迦□若善男子善女人□寫般若波羅蜜經卷□供

546a12□養恭敬尊重讚歎□以好花香乃至幢幡□不如

546a13□善男子善女人寫般若波羅蜜經卷□自供養

546a14□亦與他人令供養其福甚多□佛言□□尸迦□若

546a15□善男子善女人在在處處□爲人解說般若波

546a16□羅蜜□其福甚多

546a17□小品般若經卷第二

546a18□

546a19□

546a20□小品般若波羅蜜經卷第三

546a21□

546a22□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

546a23□　　佐助品第六

546a24□佛告釋提桓因言□□尸迦□若有善男子善女

546a25□人□敎閻浮提人令行十善道□於意云何□是

546a26□人以是因緣得福多不□釋提桓因言□甚多世

546a27□尊□佛言□□尸迦□不如善男子善女人以般若

546a28□波羅蜜經卷與他人令得書寫讀誦其福甚多□

546a29□□尸迦□置是閻浮提衆生□若復有人敎四天

546b01□下衆生令行十善道□置是四天下□若周梨迦

546b02□小千世界□若二千中世界□若三千大千世界

546b03□衆生□若敎十方如恒河沙等世界衆生□令行

546b04□十善道□於意云何□是人以是因緣故得福多

546b05□不□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□尸迦□不如

546b06□善男子善女人以般若波羅蜜經卷與他人令

546b07□得書寫讀誦其福甚多□復次□尸迦□若有善

546b08□男子善女人□敎閻浮提衆生□令行四禪四無

546b09□量心四無色定五神通□是人以是因緣得福

546b10□多不□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□尸迦□不

546b11□如善男子善女人以般若波羅蜜經卷與他人

546b12□令得書寫讀誦其福甚多□□尸迦□置是閻浮

546b13□提及三千大千世界衆生□乃至敎十方如恒

546b14□河沙等世界衆生□令行四禪四無量心四無

546b15□色定五神通□於意云何□是人以是因緣得福

546b16□多不□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□□尸迦□

546b17□不如善男子善女人以般若波羅蜜經卷與他

546b18□人令得書寫讀誦其福甚多□復次□尸迦□若

546b19□有善男子善女人□以般若波羅蜜經卷□與他

546b20□人令得書寫讀誦□不如善男子善女人自爲

546b21□他人讀誦其福甚多□復次□尸迦□若善男子

546b22□善女人自爲他人讀誦般若波羅蜜□不如善

546b23□男子善女人自爲他人解說其義其福甚多□

546b24□是時釋提桓因白佛言□世尊□應爲何等人解

546b25□說般若波羅蜜義□佛言□□尸迦□若有善男子

546b26□善女人□不知般若波羅蜜義故□應爲解說其

546b27□義□何以故□□尸迦□未來世當有相似般若波

546b28□羅蜜□善男子善女人於是中□欲得阿□多羅

546b29□三□三菩提聞是相似般若波羅蜜則有違

546c01□錯□釋提桓因言□世尊□何等是相似般若波

546c02□羅蜜□□尸迦□當來世有比丘欲說般若波羅

546c03□蜜□而說相似般若波羅蜜世尊□云何諸比丘

546c04□說相似般若波羅蜜□佛言□諸比丘說言□色是

546c05□無常□若如是求是爲行般若波羅蜜□受想行

546c06□識是無常□若如是求是爲行般若波羅蜜□□

546c07□尸迦□是名說相似般若波羅蜜□□尸迦□不壞

546c08□色故觀色無常□不壞受想行識故觀識無常□

546c09□不作如是觀者□是名行相似般若波羅蜜□□

546c10□尸迦□以是因緣故□菩薩說般若波羅蜜義其

546c11□福甚多□復次□尸迦□若有善男子善女人□敎

546c12□閻浮提衆生□令得須陀洹果□於意云何□是人

546c13□以是因緣其福多不□釋提桓因言□甚多世尊□

546c14□佛言□□尸迦□不如善男子善女人以般若

546c15□波羅蜜經卷□與他人令得書寫讀誦作是言□

546c16□汝當得是應般若波羅蜜功德其福甚多□何

546c17□以故□須陀洹果從般若波羅蜜出故□□尸迦□

546c18□置是閻浮提及三千大千世界□乃至敎十方

546c19□如恒河沙等世界衆生□令得須陀洹果□於意

546c20□云何□是人以是因緣其福多不□釋提桓因言□

546c21□甚多世尊□佛言□□尸迦□不如善男子善女人

546c22□以般若波羅蜜經卷□與他人令得書寫讀誦

546c23□作是言□汝當得是應般若波羅蜜功德其福

546c24□甚多□何以故□須陀洹果從般若波羅蜜出故

546c25□復次□尸迦□若有善男子善女人□敎閻浮提

546c26□衆生□令得斯陀含果阿那含果阿羅漢果□

546c27□支佛道□於意云何□是人以是因緣其福多

546c28□不□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□□尸迦□不

546c29□如善男子善女人以般若波羅蜜經卷□與他

547a01□人令得書寫讀誦作是言□汝當得是應般若

547a02□波羅蜜功德其福甚多□何以故□汝隨學是法

547a03□當得薩婆若法□隨得薩婆若法□當隨得斯陀

547a04□含果阿那含果阿羅漢果□支佛道□□尸迦□

547a05□置是閻浮提及三千大千世界衆生□乃至敎

547a06□十方如恒河沙等世界衆生□令得斯陀含果

547a07□阿那含果阿羅漢果□支佛道□於意云何□是

547a08□人以是因緣其福多不□釋提桓因言□甚多世

547a09□尊□佛言□□尸迦□不如善男子善女人以般

547a10□若波羅蜜經卷□與他人令得書寫讀誦作是

547a11□言□汝當得是應般若波羅蜜功德其福甚

547a12□多□何以故□汝隨學是法當得薩婆若法□隨

547a13□得薩婆若法□當隨得斯陀含果阿那含果阿

547a14□羅漢果□支佛道□復次□尸迦□若滿閻浮提

547a15□衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□若有善

547a16□男子善女人□以般若波羅蜜經卷與之令得

547a17□書寫讀誦□是人以是因緣其福多不□釋提桓

547a18□因言□甚多世尊□佛言□□尸迦□不如善男子善

547a19□女人以般若波羅蜜經卷□與一阿毘跋致菩

547a20□薩□作是念□是菩薩於是中學□當能修習般若

547a21□波羅蜜□以是因緣般若波羅蜜增廣流布□福

547a22□多於彼□□尸迦□置是閻浮提及三千大千世

547a23□界衆生□乃至十方如恒河沙等世界衆生□皆

547a24□發阿□多羅三□三菩提心□若有善男子善

547a25□女人□以般若波羅蜜經卷與之令得書寫讀

547a26□誦□於意云何□是人以是因緣其福多不□釋提

547a27□桓因言□甚多世尊□佛言□不如善男子善女人

547a28□以般若波羅蜜經卷□與一阿毘跋致菩薩作

547a29□是念□是菩薩於是中學□當能修習般若波羅

547b01□蜜□以是因緣般若波羅蜜增廣流布□福多於

547b02□彼□復次□尸迦□閻浮提所有衆生□皆發阿□

547b03□多羅三□三菩提心□若有善男子善女人□以

547b04□般若波羅蜜經卷□與之爲解其義□於意云何□

547b05□是人以是因緣其福多不□釋提桓因言□甚多

547b06□世尊□佛言□□尸迦□不如善男子善女人以

547b07□般若波羅蜜經卷□與一阿毘跋致菩薩爲解

547b08□其義□福多於彼□□尸迦□置是閻浮提及三

547b09□千大千世界衆生□乃至敎十方如恒河沙等

547b10□世界衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□若

547b11□有善男子善女人以般若波羅蜜經卷□與之

547b12□爲解其義□於意云何□是人以是因緣其福多

547b13□不□釋提桓因言□甚多世尊□佛言□不如善男

547b14□子善女人以般若波羅蜜經卷□與一阿毘跋

547b15□致菩薩爲解其義□福多於彼□復次□尸迦□閻

547b16□浮提所有衆生皆是阿毘跋致菩薩□若有善

547b17□男子善女人以般若波羅蜜義敎之□於意云

547b18□何□是人以是因緣其福多不□釋提桓因言□甚

547b19□多世尊□佛言□□尸迦□於是中有一菩薩□疾得

547b20□阿□多羅三□三菩提□若有人以般若波羅

547b21□蜜義敎之□福多於彼□□尸迦□置是閻浮提及

547b22□三千大千世界衆生□乃至十方如恒河沙等

547b23□世界衆生□皆是阿毘跋致菩薩□若有善男子

547b24□善女人以般若波羅蜜義敎之□於意云何□是

547b25□人以是因緣其福多不□釋提桓因言□甚多世

547b26□尊□佛言□□尸迦□於是中有一菩薩□疾得阿□

547b27□多羅三□三菩提□若有人以般若波羅蜜義

547b28□敎之□福多於彼□爾時釋提桓因白佛言□如是

547b29□如是□世尊□隨菩薩近阿□多羅三□三菩提□

547c01□轉應以般若波羅蜜義敎之□亦轉應以衣服

547c02□飮食臥具醫藥而供養之□其福甚多□何以故□

547c03□世尊□法應爾隨近阿□多羅三□三菩提□得

547c04□福轉多□爾時須菩提讚釋提桓因言□善哉善

547c05□哉□□尸迦□汝是聖弟子□法應佐助諸菩薩□以

547c06□阿□多羅三□三菩提安慰護念□若佛初發

547c07□阿□多羅三□三菩提心時□過去諸佛及諸

547c08□弟子□若不以六波羅蜜安慰佐助者□不能得

547c09□阿□多羅三□三菩提□□尸迦□佛初發意時□

547c10□過去諸佛及諸弟子□以六波羅蜜應安慰佐

547c11□助故□得阿□多羅三□三菩提

547c12□　　摩訶般若波羅蜜□向品第七

547c13□爾時彌勒菩薩語須菩提□菩薩摩訶薩隨喜

547c14□福德□於餘衆生布施持戒修禪福德□最大最

547c15□勝最上最妙□爾時須菩提問彌勒菩薩□若菩

547c16□薩於十方無量阿僧祇世界□過去無量滅度

547c17□諸佛□是諸佛從初發心□乃至得阿□多羅三

547c18□□三菩提□入無餘涅槃乃至法欲滅時□於是

547c19□中間所有應六波羅蜜善根福德□及諸聲聞

547c20□弟子布施持戒修禪福德□所有學無學無漏

547c21□福德及諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見

547c22□品□大慈大悲利安衆生□無量佛法及其所說□

547c23□從是法中衆生受學□是諸衆生所有福德□及

547c24□諸佛滅後衆生所種福德□合集稱量是諸福

547c25□德□以最大最勝最上最妙心隨喜□隨喜已□

547c26□向阿□多羅三□三菩提作是觀□我此福德

547c27□當得阿□多羅三□三菩提□若菩薩作是念□

547c28□我以是心□向阿□多羅三□三菩提□如心

547c29□所緣是諸緣諸事爲可得不□彌勒言□是諸緣

548a01□諸事不可得□如心取相□須菩提言□若是諸緣

548a02□諸事不爾者□是人將無想顚倒見顚倒心顚

548a03□倒□無常謂常□苦謂樂□不淨謂淨□無我謂我□

548a04□生想顚倒見顚倒心顚倒□若諸緣諸事如實

548a05□者□菩提亦如是□心亦如是□若諸緣諸事菩提

548a06□及心無異者□何等是隨喜心□向阿□多羅

548a07□三□三菩提□彌勒言□須菩提□如是□向法不

548a08□應於新發意菩薩前說□所以者何□是人所有

548a09□信樂恭敬淨心皆當滅失□須菩提□如是□向

548a10□法應於阿毘跋致菩薩前說□若與善知識相

548a11□隨者說□是人聞是不驚不怖不沒不退□菩薩

548a12□隨喜福德應如是□向薩婆若□所用心□向□

548a13□是心卽盡卽滅□何等心是□向阿□多羅三

548a14□□三菩提□若用心心□向□是二心不俱□又心

548a15□性不可得□向□爾時釋提桓因語須菩提□新

548a16□發意菩薩聞是事將無驚怖耶□菩薩今云何

548a17□以隨喜福德如實□向□爾時須菩提因彌勒

548a18□菩薩作是言□菩薩於過去諸佛□道已斷行已

548a19□滅戱論盡□滅□刺除重擔□得己利盡有結□

548a20□正智解脫心得自在□無量阿僧祇世界中滅

548a21□度諸佛□所有善根福德勢力□及諸弟子於諸

548a22□佛所□所種善根合集稱量□是諸福德以最大

548a23□最勝最上最妙心隨喜□隨喜已□向阿□多

548a24□羅三□三菩提□是菩薩今當云何不墮想顚

548a25□倒見顚倒心顚倒□若是菩薩用是心□向阿

548a26□□多羅三□三菩提□於是心中不生心相□則

548a27□是□向阿□多羅三□三菩提□若是菩薩於

548a28□是心中而生心相□則墮想顚倒見顚倒心顚

548a29□倒□若菩薩隨喜時□是心盡滅相□如實知盡

548b01□滅相□盡滅相法則不可□向□□向心亦如是

548b02□相□所□向法亦如是相□若能如是□向□是名

548b03□正□向□菩薩摩訶薩應以隨喜福德如是□

548b04□向□若菩薩於過去諸佛所有福德□幷諸弟子

548b05□及凡夫人乃至畜生聞法種善根□及諸天龍

548b06□夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽

548b07□人非人等□聞法發應薩婆若心□合集稱量是

548b08□諸福德□以最大最勝最上最妙心隨喜□隨喜

548b09□已□向阿□多羅三□三菩提□若菩薩如是

548b10□念□是諸法皆盡滅□所□向處亦盡滅□是名隨

548b11□喜福德正□向阿□多羅三□三菩提□又菩

548b12□薩如是知無有法能□向法□是名正□向阿

548b13□□多羅三□三菩提□若菩薩如是□向□則不

548b14□墮想顚倒見顚倒心顚倒□何以故□是菩薩不

548b15□貪著□向故□是名無上□向□若有菩薩於福

548b16□德作起法□取相分別則不能以此福德□向□

548b17□何以故□是作起法皆是離相□隨喜福德亦是

548b18□離相□若菩薩知所念作起法皆離相□當知是

548b19□爲行般若波羅蜜□又諸過去滅度佛善根福

548b20□德亦如是□□向所用□向法性相亦如是□若

548b21□能如是知□是名正□向阿□多羅三□三菩

548b22□提□何以故□諸佛不許取相□向故□若法過去

548b23□盡滅□是法無相□不可以相得□若如是亦分

548b24□別□是名取相□若如是亦不分別□是名正□

548b25□向□云何不取相分別而能□向□菩薩以是事

548b26□故□應學般若波羅蜜方便□若不聞不得般若

548b27□波羅蜜方便□則不能入是事□若不聞不得般

548b28□若波羅蜜方便□能以諸福德正□向者□無有

548b29□是處□何以故□是人於過去諸佛身及諸福德

548c01□皆已滅度□而取相分別得是福德□欲以□

548c02□向□如是□向諸佛不許亦不隨喜□何以故□是

548c03□皆於法有所得故□所謂於過去滅度諸佛取

548c04□相分別□有所得而□向卽是大貪著□以是有

548c05□所得心□向者□諸佛不說有大利益□何以故□

548c06□是□向名爲雜毒衰惱□譬如美食其中有毒□

548c07□雖有好色香美□以有毒故不可食之□愚癡無

548c08□智之人若食此食□初雖香美可意□食欲消時

548c09□有大苦報□如是有人不正受讀誦不解其義□

548c10□而敎諸弟子□向語言□善男子來□如過去未

548c11□來現在諸佛□戒品定品慧品解脫品解脫知

548c12□見品□幷諸聲聞弟子及凡夫人所種善根□及

548c13□諸佛與衆生授□支佛記□是□支佛所種善

548c14□根□及與菩薩受阿□多羅三□三菩提記□是

548c15□諸菩薩所種善根合集稱量□是諸福德隨喜□

548c16□隨喜已□向阿□多羅三□三菩提□是人如

548c17□是□向□是□向取相分別故□名爲雜毒□如雜

548c18□毒食□有所得者無有□向□何以故□是有所

548c19□得皆是雜毒故□以是故□菩薩應如是思惟

548c20□過去未來現在諸佛善根福德□應云何□向

548c21□名爲正□向至阿□多羅三□三菩提□若菩

548c22□薩欲不謗諸佛應如是□向□如諸佛所知福

548c23□德□何相何性何體何實□我亦如是隨喜□我以

548c24□是隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□菩薩如

548c25□是□向則無有咎□不謗諸佛如是□向則不

548c26□雜毒□亦名隨諸佛敎□復次菩薩應以隨喜福

548c27□德如是□向□如戒品定品慧品解脫品解脫

548c28□知見品□不繫欲界不繫色界不繫無色界□非

548c29□過去非未來非現在□以無繫故□是福德□向

549a01□亦無繫□所□向法亦無繫□□向處亦無繫□若

549a02□能如是□向則不雜毒□若不如是□向□名爲

549a03□邪□向□菩薩□向法如三世諸佛所知□向□

549a04□我亦如是□向阿□多羅三□三菩提□是名

549a05□正□向□爾時佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩

549a06□提□汝能爲諸菩薩摩訶薩作佛事□須菩提□若

549a07□有三千大千世界衆生□皆行慈悲喜捨心四

549a08□禪四無色定五神通□不如是菩薩□向福德□

549a09□最大最勝最上最妙□復次須菩提□若有三千

549a10□大千世界衆生□皆發阿□多羅三□三菩提

549a11□心□是一一菩薩於恒河沙等劫□以有所得心

549a12□供養如恒河沙等世界衆生□衣服飮食臥具

549a13□醫藥一切樂具□如是一一菩薩皆於恒河沙

549a14□等劫□以有所得心供養是諸衆生衣服飮食

549a15□臥具醫藥一切樂具□於意云何□是諸菩薩以

549a16□是因緣得福多不□須菩提言□甚多世尊□不可

549a17□譬喩□若是福德有形□恒河沙等世界所不能

549a18□受□佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□若菩薩

549a19□爲般若波羅蜜所護故□能以是福德□向□於

549a20□前有所得心布施福德□百分不及一□千萬億

549a21□分不及一□乃至算數譬喩所不能及□爾時四

549a22□天王天上二萬天子□合掌禮佛作是言□世尊□

549a23□是菩薩□向名爲大□向□以方便故□勝於有

549a24□所得菩薩布施福德□何以故□是菩薩□向爲

549a25□般若波羅蜜所護故□爾時□利天上十萬天

549a26□子□以天花香塗香末香天衣幢幡天諸伎樂

549a27□而供養佛□皆作是言□世尊□是菩薩□向名爲

549a28□大□向□以方便故□勝於有所得菩薩布施福

549a29□德□何以故□是菩薩□向爲般若波羅蜜所護

549b01□故□夜摩天上十萬天子□兜率陀天上十萬天

549b02□子□化樂天上十萬天子□他化自在天上十萬

549b03□天子□皆以天華天香乃至伎樂而供養佛□皆

549b04□作是言□世尊□是菩薩□向□名爲大□向□以方

549b05□便故□勝於有所得菩薩布施福德□何以故□是

549b06□菩薩□向爲般若波羅蜜所護故□梵世諸天

549b07□子大聲唱言□是菩薩□向名爲大□向□以方

549b08□便故□勝於有所得菩薩布施福德□何以故□是

549b09□菩薩□向爲般若波羅蜜所護故□梵輔天梵

549b10□衆天大梵天光天少光天無量光天光音天淨

549b11□天少淨天無量淨天遍淨天無雲行天福生天

549b12□廣果天無廣天無熱天妙見天善見天無小

549b13□天上諸天子□合掌禮佛皆作是言□世尊□是善

549b14□男子善女人求佛道者甚爲希有□爲般若波

549b15□羅蜜所護故□能勝有所得菩薩布施福德□何

549b16□以故□是菩薩□向爲般若波羅蜜所護故□爾

549b17□時佛告淨居諸天子□置是三千大千世界衆

549b18□生□若十方恒河沙等世界衆生□皆發阿□多

549b19□羅三□三菩提心□是一一菩薩於恒河沙等

549b20□劫□以有所得心供養十方如恒河沙等世界

549b21□衆生衣服飮食臥具醫藥一切樂具□如是一

549b22□一菩薩皆於恒河沙等劫□以有所得心供養

549b23□是諸衆生衣服飮食臥具醫藥一切樂具□若

549b24□有菩薩於過去未來現在諸佛□所有戒品定

549b25□品慧品解脫品解脫知見品□幷諸聲聞弟子□

549b26□及凡夫人所種善根□合集稱量是諸福德□以

549b27□最大最勝最上最妙心隨喜□隨喜已□向阿

549b28□□多羅三□三菩提其福甚多□爾時須菩提

549b29□白佛言□世尊□如佛所說□是諸福德合集稱量□

549c01□以最大最勝最上最妙心隨喜□隨喜已□向

549c02□阿□多羅三□三菩提□世尊□云何名爲最大

549c03□最勝最上最妙隨喜□佛告須菩提□若菩薩於

549c04□過去未來現在諸法□不取不捨不念不得□於

549c05□此中無有法若已生滅若今生滅若當生滅□

549c06□如諸法實相□隨喜□向阿□多羅三□三菩

549c07□提亦如是□須菩提□是名菩薩最大最勝最上

549c08□最妙隨喜□向□復次須菩提□菩薩若欲於過

549c09□去未來現在諸佛布施持戒忍辱精進禪定智

549c10□慧解脫解脫知見隨喜□應如是隨喜□如解脫

549c11□持戒亦如是□如解脫□定惠解脫解脫知見

549c12□亦如是□如解脫信解亦如是□如解脫隨喜亦

549c13□如是□如解脫未來未生法亦如是□如解脫過

549c14□去無量阿僧祇世界諸佛及弟子亦如是□

549c15□如解脫今現在十方無量阿僧祇世界諸佛及

549c16□弟子亦如是□如解脫未來無量阿僧祇世界

549c17□諸佛及弟子亦如是□是諸法相不繫不縛不

549c18□解不脫□以是□向阿□多羅三□三菩提不

549c19□生不滅故□須菩提□是名菩薩最大最勝最上

549c20□最妙隨喜□向□以是□向勝於十方如恒河

549c21□沙等世界諸菩薩□以有所得心皆於恒河沙

549c22□劫供養十方如恒河沙等世界衆生衣服飮食

549c23□臥具醫藥一切樂具□以有所得心布施持戒

549c24□忍辱精進禪定□於此隨喜□向福德□百分不

549c25□及一□百千萬億分不及一□乃至算數譬喩所

549c26□不能及

549c27□　　摩訶般若波羅蜜泥□品第八

549c28□爾時舍利弗白佛言世尊是般若波羅蜜□佛

549c29□言□是般若波羅蜜□世尊□般若波羅蜜能作照

550a01□明□世尊□般若波羅蜜所應敬禮□世尊□般若波

550a02□羅蜜能與光明□世尊□般若波羅蜜除諸闇冥□

550a03□世尊□般若波羅蜜無所染汚□世尊□般若波羅

550a04□蜜多所利益世尊□般若波羅蜜多所安隱□世

550a05□尊□般若波羅蜜能與盲者眼□世尊□般若波羅

550a06□蜜能令邪行者入正道□世尊□般若波羅蜜卽

550a07□是薩婆若□世尊□般若波羅蜜是諸菩薩母□世

550a08□尊□般若波羅蜜非生法者非滅法者□世尊□般

550a09□若波羅蜜具足三轉十二相法輪□世尊□般若

550a10□波羅蜜能爲孤窮者作救護□世尊□般若波羅

550a11□蜜能滅生死□世尊□般若波羅蜜能示一切法

550a12□性□世尊□應云何敬視般若波羅蜜□佛言□如敬

550a13□視佛□敬禮般若波羅蜜如敬禮佛□爾時釋提

550a14□桓因心念□舍利弗□何因緣作是問□念已問舍

550a15□利弗□何因緣作是問□舍利弗言□菩薩摩訶薩

550a16□以般若波羅蜜隨喜福德□□向薩婆若故□於

550a17□上諸菩薩所有布施持戒忍辱精進禪定等其

550a18□福最勝□是故我作是問□□尸迦□譬如盲人雖

550a19□有百千萬衆無有導者不能進趣城邑聚落□

550a20□□尸迦□五波羅蜜離般若波羅蜜□亦如盲人

550a21□無導□不能修道至薩婆若□若五波羅蜜爲般

550a22□若波羅蜜所護則爲有目□般若波羅蜜力故□

550a23□五波羅蜜得般若波羅蜜名□舍利弗白佛言□

550a24□世尊□云何生般若波羅蜜□佛言□若菩薩不生

550a25□色□則生般若波羅蜜□不生受想行識□則生般

550a26□若波羅蜜□如是生般若波羅蜜爲成何法□舍

550a27□利弗□如是生般若波羅蜜於法無所成□若無

550a28□所成則名般若波羅蜜□釋提桓因白佛言□世

550a29□尊□般若波羅蜜亦不成薩婆若耶□□尸迦□般

550b01□若波羅蜜成薩婆若□但不如名相作起法成□

550b02□世尊□當云何成□佛言□如不成如是成□釋提桓

550b03□因白佛言□希有世尊□般若波羅蜜不爲生不

550b04□爲滅故有□須菩提白佛言□世尊□菩薩如是亦

550b05□分別則失般若波羅蜜則遠離般若波羅蜜□

550b06□佛告須菩提□有是因緣□若菩薩謂般若波羅

550b07□蜜空無所有□則失般若波羅蜜則遠般若波

550b08□羅蜜□須菩提□是名菩薩般若波羅蜜□世尊□說

550b09□般若波羅蜜爲示何法□須菩提□說般若波羅

550b10□蜜□不示色不示受想行識□不示須陀洹果斯

550b11□陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道□不示

550b12□佛法□須菩提言□世尊□摩訶波羅蜜是般若波

550b13□羅蜜□佛言□須菩提□於意云何□以是因緣□摩

550b14□訶波羅蜜是般若波羅蜜□須菩提言□般若波

550b15□羅蜜於色不作大不作小□不作合不作散□於

550b16□受想行識□不作大不作小□不作合不作散□世

550b17□尊□般若波羅蜜於佛十力□不作强不作弱□四

550b18□無所畏乃至薩婆若□不作合不作散□世尊□菩

550b19□薩如是亦分別則不行般若波羅蜜□何以故□

550b20□般若波羅蜜無如是相□我當度若干衆生□卽

550b21□是菩薩計有所得□所以者何□衆生不生故般

550b22□若波羅蜜不生□衆生無性故般若波羅蜜無

550b23□性□衆生離相故般若波羅蜜離相□衆生不滅

550b24□故般若波羅蜜不滅□衆生不可思議故般若

550b25□波羅蜜不可思議□衆生不可知故般若波羅

550b26□蜜不可知□衆生力集故如來力亦集□舍利弗

550b27□白佛言□世尊□菩薩若能信是深般若波羅蜜□

550b28□不疑不悔不難隨順解義□是人從何處終來

550b29□生此間□佛言舍利弗□是菩薩於他方佛土命

550c01□終來生此間舍利弗□菩薩從他方佛土來者□

550c02□曾已親近供養諸佛問其中義□今聞般若波

550c03□羅蜜卽生歡喜如從佛聞□若見般若波羅蜜

550c04□如見佛□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜可

550c05□聞可見耶□佛言不也□世尊□是菩薩發心已來□

550c06□幾時能修習般若波羅蜜□須菩提□是事應分

550c07□別□有菩薩得値若干百千萬億佛□於諸佛所

550c08□修行梵行□有於大衆聞深般若波羅蜜□無恭

550c09□敬心卽時捨去□須菩提□當知是人本於過去

550c10□諸佛□聞說般若波羅蜜捨去故□於今聞深般

550c11□若波羅蜜亦捨去□身心不和起無智業□積集

550c12□無智業因緣故□誹謗拒逆般若波羅蜜□須菩

550c13□提□誹謗拒逆深般若波羅蜜者□卽誹謗拒逆

550c14□薩婆若□誹謗拒逆薩婆若者□卽誹謗拒逆三

550c15□世諸佛□須菩提□是愚癡人□起如是破法重罪

550c16□業故□若干百千萬劫受大地獄罪□從一大地

550c17□獄至一大地獄□從一大地獄至一大地獄受

550c18□罪時□若火劫起墮他方大地獄□於彼亦從一

550c19□大地獄至一大地獄□從一大地獄至一大地

550c20□獄受罪時□若彼火劫起復墮他方大地獄□墮

550c21□他方大地獄已□復從一大地獄至一大地獄□

550c22□從一大地獄至一大地獄受罪時□若彼火劫

550c23□起□還來墮此大地獄中□是人於此復從一大

550c24□地獄至一大地獄受諸劇苦□如是展轉□乃至

550c25□火劫復起□受是無量苦惱業報□何以故□起惡

550c26□口業故□爾時舍利弗白佛言□世尊□如是業

550c27□似五逆罪□舍利弗□汝勿謂此破法罪似五逆

550c28□罪□何以故□是人聞說深般若波羅蜜□誹謗拒

550c29□逆作是念□不應學是法□是法非佛所說□以是

551a01□因緣□其罪轉增故□亦令他人離般若波羅蜜□

551a02□佛言□是人自壞身亦壞他人身□自飮毒亦飮

551a03□他人毒□自亡失亦亡失他人□自不知不解般

551a04□若波羅蜜□亦敎他人不知不解舍利弗□我尙

551a05□不聽是人出家□何況於我法中而受供養□何

551a06□以故□當知是人爲汚法者□當知是人爲是糟

551a07□粕□其性濁黑□若有衆生信受其言者□亦當受

551a08□是劇苦重罪□何以故□舍利弗□若破般若波羅

551a09□蜜□若汚般若波羅蜜□當知是人破法汚法者□

551a10□舍利弗白佛言□世尊□不說是人受身大小□佛

551a11□告舍利弗□置是人身量大小不須說也□是人

551a12□若聞說其身量□熱血當從口出□若死若近死□

551a13□若聞說其身量□自知此罪憂愁深入身體乾

551a14□消□是故不須說其受身大小□舍利弗白佛言□

551a15□世尊□唯願佛說是人身量□令後世人得爲明

551a16□戒□知以是罪業故受是大身佛告舍利弗□是

551a17□事足爲後世衆生作大明戒□積集如是罪業

551a18□因緣故□受如是無量無邊久劇苦惱□舍利弗□

551a19□是事足爲善人作大明戒□須菩提白佛言□世

551a20□尊□善男子善女人□應善守護身業口業意業□

551a21□世尊□但以口業因緣故□得如是重罪耶□佛告

551a22□須菩提□以口業因緣故□得如是重罪□須菩提□

551a23□我法中多有如是等癡人□誹謗拒逆深般若

551a24□波羅蜜□須菩提□誹謗拒逆深般若波羅蜜者□

551a25□卽誹謗拒逆阿□多羅三□三菩提□誹謗拒

551a26□逆阿□多羅三□三菩提者□卽誹謗拒逆過

551a27□去未來現在諸佛薩婆若□誹謗拒逆薩婆若

551a28□者□卽誹謗拒逆法寶□誹謗拒逆法寶者□卽誹

551a29□謗拒逆僧寶□誹謗拒逆三寶故□卽起無量無

551b01□邊重罪之業□須菩提白佛言□世尊□若人誹謗

551b02□拒逆深般若波羅蜜有幾因緣□須菩提□是癡

551b03□人一爲魔所使□二於深妙法不信不解□復

551b04□次須菩提□是癡人得惡知識□不樂不喜修習

551b05□善法□又深貪著常求他過□自高其身卑下他

551b06□人□須菩提□以是因緣故□誹謗拒逆深般若波

551b07□羅蜜□須菩提白佛言□世尊□不精進者信解般

551b08□若波羅蜜甚難□佛言□如是如是□須菩提□不精

551b09□進者信解般若波羅蜜甚難□世尊云何不精

551b10□進者信解般若波羅蜜甚難□須菩提□色無縛

551b11□無解□何以故□色眞性是色□受想行識無縛無

551b12□解□何以故□識眞性是識□復次須菩提□色前際

551b13□無縛無解□何以故□色前際眞性是色□色後際

551b14□無縛無解□何以故□色後際眞性是色□現在色

551b15□無縛無解□何以故□現在色眞性是色□須菩

551b16□提□受想行識前際無縛無解□何以故□識前際

551b17□眞性是識□識後際無縛無解□何以故□識後際

551b18□眞性是識□現在識無縛無解□何以故□現在識

551b19□眞性是識□世尊□般若波羅蜜甚深□不精進者

551b20□信解甚難□佛言□如是如是□須菩提□深般若波

551b21□羅蜜不精進者信解甚難□須菩提□色淨卽是

551b22□果淨□色淨故果亦淨□受想行識淨卽是果淨□

551b23□受想行識淨故果亦淨□復次須菩提□色淨卽

551b24□是薩婆若淨□薩婆若淨故色淨□須菩提□色淨

551b25□薩婆若淨□無二無別無異無壞□受想行識淨

551b26□卽是薩婆若淨□薩婆若淨故受想行識淨□須

551b27□菩提□薩婆若淨受想行識淨□無二無別無異

551b28□無壞

551b29□小品般若經卷第三

551c01□

551c02□

551c03□小品般若波羅蜜經卷第四

551c04□

551c05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

551c06□　　歎淨品第九

551c07□爾時舍利弗白佛言□世尊□是淨甚深□佛言淨

551c08□故□世尊是淨明□佛言淨故□世尊□是淨不生欲

551c09□界不生色界不生無色界□佛言淨故□世尊□是

551c10□淨無垢無淨□佛言淨故□世尊□是淨無得無果□

551c11□佛言淨故□世尊□是淨不作不起□佛言淨故□世

551c12□尊□是淨無知□佛言淨故□世尊□是淨不知色□

551c13□不知受想行識□佛言淨故□世尊□般若波羅蜜

551c14□於薩婆若不增不減□佛言淨故□世尊□般若波

551c15□羅蜜淨故□於法無所取□佛言淨故□爾時須菩

551c16□提白佛言□世尊□我淨故色淨□佛言畢竟淨故□

551c17□世尊□我淨故受想行識淨□佛言畢竟淨故□世

551c18□尊□我淨故果淨□佛言畢竟淨故□世尊□我淨故

551c19□薩婆若淨□佛言畢竟淨故□世尊□我淨故無得

551c20□無果□佛言畢竟淨故□世尊我無邊故色無邊□

551c21□佛言畢竟淨故□世尊□我無邊故受想行識無

551c22□邊□佛言畢竟淨故□世尊□如是如是名菩薩般

551c23□若波羅蜜耶□須菩提畢竟淨故□世尊□般若波

551c24□羅蜜非此岸非彼岸非中流□佛言畢竟淨故

551c25□世尊□菩薩若如是□亦分別卽失般若波羅蜜□

551c26□卽遠般若波羅蜜□佛言□善哉善哉□須菩提□從

551c27□名相故生著□希有世尊□善說般若波羅蜜中

551c28□著□爾時舍利弗語須菩提□何因緣故名爲著□

551c29□舍利弗□若善男子善女人□分別色空□卽名爲

552a01□著□分別受想行識空□卽名爲著分別過去法

552a02□未來法現在法□卽名爲著□初發心菩薩得若

552a03□干福德□卽名爲著□釋提桓因問須菩提言□何

552a04□因緣是事名爲著□□尸迦□是人分別是心以

552a05□是心□向阿□多羅三□三菩提□□尸迦□心性

552a06□不可□向□是故菩薩若欲敎他化人阿□

552a07□多羅三□三菩提□應如諸法實相示敎利喜□

552a08□如是則不自傷□是佛所許是佛所敎□善男子

552a09□善女人亦離諸著□爾時佛讚須菩提言□善哉

552a10□善哉□汝能示諸菩薩著法□須菩提□我當更說

552a11□微細著法□汝今善聽□須菩提言□唯然受敎□佛

552a12□言□若善男子□善女人□取相念諸佛隨所取相□

552a13□皆名爲著□過去未來現在諸佛□所有無漏法

552a14□皆隨喜□隨喜已□向阿□多羅三□三菩提□

552a15□卽亦是著□何以故□須菩提□諸法性非過去非

552a16□未來非現在□不可取相不可緣□不可見不可

552a17□聞□不可覺不可知□不可□向□世尊是諸法

552a18□性甚深□佛言□畢竟離故□世尊□我敬禮般若波

552a19□羅蜜□佛言□佛得是無作法故□世尊□佛得一切

552a20□法□如是須菩提□如來得一切法□須菩提□法性

552a21□唯一無二無三□是性亦非性非作□須菩提□菩

552a22□薩能如是知則離諸著□世尊□般若波羅蜜甚

552a23□爲難知□須菩提□無有知者故□世尊□般若波羅

552a24□蜜不可思議□須菩提□般若波羅蜜不可以心

552a25□知故□世尊□般若波羅蜜無所作□須菩提□作者

552a26□不可得故□世尊□菩薩當云何行般若波羅蜜□

552a27□須菩提□若菩薩不行色卽行般若波羅蜜□不

552a28□行受想行識卽行般若波羅蜜□若不行色不

552a29□滿足□卽行般若波羅蜜□不行受想行識不滿

552b01□足□卽行般若波羅蜜□何以故□色不滿足則

552b02□非色□受想行識不滿足則非識□若能如是行

552b03□不滿足相□卽行般若波羅蜜□須菩提言□希有

552b04□世尊□於諸著中說無所著□須菩提□若菩薩不

552b05□行色不著相□卽行般若波羅蜜□不行受想行

552b06□識不著相□卽行般若波羅蜜□菩薩如是行□於

552b07□色不生著□於受想行識不生著□於須陀洹果

552b08□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道不生

552b09□著□乃至薩婆若亦不生著□何以故□過諸著故

552b10□名無□薩婆若□須菩提□菩薩欲過諸著□應如

552b11□是思惟般若波羅蜜□須菩提白佛言□希有世

552b12□尊□是法甚深□若說不減不說亦不減□若說不

552b13□增不說亦不增□佛言□如是如是□須菩提□如佛

552b14□盡壽稱讚虛空□虛空不減□不稱讚亦不減□稱

552b15□讚不增不稱讚亦不增□須菩提□譬如稱讚幻

552b16□所化人亦不喜不稱讚亦不瞋□須菩提□諸法

552b17□性亦如是□若說亦不增不說亦不減□世尊□菩

552b18□薩所爲甚難□修行般若波羅蜜時□心無增減

552b19□亦不退不轉□世尊□修習般若波羅蜜□如修習

552b20□虛空□世尊□菩薩爲度一切衆生故□發大莊嚴

552b21□應當敬禮□世尊□菩薩爲衆生故發大莊嚴□如

552b22□人與虛空共□□世尊□菩薩爲衆生故發大莊

552b23□嚴□如人與虛空諍訟□世尊□是菩薩名爲發大

552b24□莊嚴□世尊□菩薩爲衆生故發大莊嚴□如人欲

552b25□擧虛空□世尊□是菩薩名爲度精進彼岸□名爲

552b26□勇健□名爲同虛空諸法故□發阿□多羅三□

552b27□三菩提□爾時會中有一比丘作是念□我敬禮

552b28□般若波羅蜜□般若波羅蜜中□無有法生無有

552b29□法滅□爾時釋提桓因語須菩提□若菩薩修習

552c01□深般若波羅蜜□爲修習何法□□尸迦□若菩薩

552c02□修習深般若波羅蜜□卽是修習虛空□釋提桓

552c03□因白佛言□世尊□若人能受持讀誦般若波羅

552c04□蜜我當守護須菩提語釋提桓因汝見是法可

552c05□守護耶□釋提桓因言□不見也□□尸迦□若菩薩

552c06□如般若波羅蜜所說行□卽是守護□若菩薩或

552c07□時遠離般若波羅蜜□人若非人則得其便□□

552c08□尸迦□若人欲守護行般若波羅蜜者□則爲欲

552c09□守護虛空□□尸迦□於意云何□汝能守護響不□

552c10□釋提桓因言□不能也□□尸迦□菩薩亦如是□行

552c11□般若波羅蜜□知一切法空□如響如是□亦不分

552c12□別□當知是爲行般若波羅蜜□爾時佛以神力□

552c13□令三千大千世界所有四天王天及諸釋提桓

552c14□因□娑婆世界主諸梵天王□皆來至佛所□頭面

552c15□禮佛足□□住一面□四天王諸釋提桓因諸梵

552c16□天王等□以佛神力□得見千佛如是相□如是名

552c17□說般若波羅蜜品者□皆名須菩提難問者□亦

552c18□如釋提桓因彌勒菩薩□當成阿□多羅三□

552c19□三菩提□亦於此土說般若波羅蜜□爾時須菩

552c20□提白佛言□世尊□彌勒菩薩成阿□多羅三□

552c21□三菩提時□於是處云何說般若波羅蜜□須菩

552c22□提□彌勒菩薩成阿□多羅三□三菩提時□說

552c23□般若波羅蜜□不說色空□不說受想行識空□不

552c24□說色縛不說色解□不說受想行識縛□不說受

552c25□想行識解□須菩提言□世尊□般若波羅蜜淸淨□

552c26□佛言□色淨故般若波羅蜜淸淨□受想行識淨

552c27□故般若波羅蜜淸淨□佛言□虛空淨故般若波

552c28□羅蜜淸淨□色無染故般若波羅蜜淸淨□受想

552c29□行識無染故般若波羅蜜淸淨□須菩提□虛空

553a01□無染故般若波羅蜜淸淨□世尊□若有善男子

553a02□善女人□能受持讀誦般若波羅蜜者□終不橫

553a03□死□若干百千諸天皆共隨從□若月八日十四

553a04□日十五日二十三日二十九日三十日□在在

553a05□處處說般若波羅蜜□其福甚多□佛言□如是如

553a06□是□須菩提□是人說般若波羅蜜□得福甚多□須

553a07□菩提□般若波羅蜜多有留難□何以故□般若波

553a08□羅蜜是大珍寶□於法無所著無所取□所以者

553a09□何□謂諸法無所有不可得故□須菩提□般若波

553a10□羅蜜無所得故□無能染汚□何以故□般若波羅

553a11□蜜以無法故□名爲無染般若波羅蜜□般若波

553a12□羅蜜無汚故□諸法亦無汚□若如是亦不分

553a13□別□名爲行般若波羅蜜□須菩提□般若波羅蜜□

553a14□無有法若見若不見□無有法若取若捨是時

553a15□若干百千諸天子踊躍歡喜□於虛空中同聲

553a16□唱言□我於閻浮提□再見法輪轉□須菩提語諸

553a17□天子□非初轉非二轉□何以故□般若波羅蜜法

553a18□中無轉無還□佛告須菩提□摩訶波羅蜜是菩

553a19□薩般若波羅蜜□所謂於一切法無轉無著□得

553a20□阿□多羅三□三菩提□亦無所得□轉法輪時亦

553a21□無所轉□無法可還無法可示無法可見□是法

553a22□不可得故□何以故□須菩提□空不轉不還□無相

553a23□無作無起無生□無所有不轉不還□如是說名

553a24□爲說般若波羅蜜□無聽者無受者無證者□亦

553a25□無以法作福田者□須菩提白佛言□世尊□無邊

553a26□波羅蜜是般若波羅蜜□虛空無邊故□世尊□正

553a27□波羅蜜是般若波羅蜜□諸法平等故□世尊□離

553a28□波羅蜜是般若波羅蜜□諸法性離故□世尊□不

553a29□可破波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不可得故□

553b01□世尊□無處波羅蜜是般若波羅蜜□諸法無形

553b02□無名故□世尊□無去波羅蜜是般若波羅蜜□諸

553b03□法無來故□世尊□無奪波羅蜜是般若波羅蜜□

553b04□諸法不可取故□世尊□盡波羅蜜是般若波羅

553b05□蜜□諸法無盡故□世尊□無生波羅蜜是般若波

553b06□羅蜜□諸法無生故□世尊□無作波羅蜜是般若

553b07□波羅蜜□作者不可得故□世尊□不出波羅蜜是

553b08□般若波羅蜜□出者不可得故□世尊□不至波羅

553b09□蜜是般若波羅蜜□無退沒故□世尊□無垢波羅

553b10□蜜是般若波羅蜜□諸煩惱淸淨故□世尊□無汚

553b11□波羅蜜是般若波羅蜜□處不汚故□世尊□不滅

553b12□波羅蜜是般若波羅蜜□諸法離前際故□世尊□

553b13□幻波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不生故□世尊□

553b14□夢波羅蜜是般若波羅蜜□意識平等故□世尊□

553b15□不戱波羅蜜是般若波羅蜜□諸戱平等故□世

553b16□尊□不念波羅蜜是般若波羅蜜□諸念不生故□

553b17□世尊□不動波羅蜜是般若波羅蜜□法性常住

553b18□故□世尊離欲波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不

553b19□虛□故□世尊□不起波羅蜜是般若波羅蜜□諸

553b20□法無分別故□世尊□寂滅波羅蜜是般若波羅

553b21□蜜□諸法相不可得故□世尊□無煩惱波羅蜜□是

553b22□般若波羅蜜□諸法無過咎故□世尊□無衆生波

553b23□羅蜜□是般若波羅蜜□衆生際不可得故□世尊□

553b24□不斷波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不起故□世

553b25□尊□無二邊波羅蜜是般若波羅蜜□諸法無著

553b26□故□世尊□不異波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不

553b27□和合故□世尊□不著波羅蜜是般若波羅蜜□不

553b28□分別聲聞□支佛地故□世尊□不分別波羅蜜

553b29□是般若波羅蜜□諸分別平等故□世尊□無量波

553c01□羅蜜是般若波羅蜜□量法不生故□世尊□虛空

553c02□波羅蜜是般若波羅蜜□諸法無障□故□世尊□

553c03□不生波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不起故□世

553c04□尊□無常波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不失故□

553c05□世尊□苦波羅蜜是般若波羅蜜□諸法無苦惱

553c06□故□世尊□無我波羅蜜是般若波羅蜜□諸法無

553c07□所貪著故□世尊□空波羅蜜是般若波羅蜜□諸

553c08□法無所得故□世尊□無相波羅蜜是般若波羅

553c09□蜜諸法相不可得故□世尊□無作波羅蜜是般

553c10□若波羅蜜□諸法無所成故□世尊□力波羅蜜是

553c11□般若波羅蜜□諸法不可破故□世尊□無量佛法

553c12□波羅蜜是般若波羅蜜□過算數法故□世尊□無

553c13□所畏波羅蜜是般若波羅蜜□心不沒故□世尊□

553c14□如波羅蜜是般若波羅蜜□諸法不異故□世尊□

553c15□自然波羅蜜是般若波羅蜜□諸法無性故

553c16□　　摩訶般若波羅蜜不可思議品第十

553c17□爾時釋提桓因作是念□若人得聞般若波羅

553c18□蜜者□當知是人已曾供養諸佛□何況受持讀

553c19□誦□如所說學如所說行□若人聞說深般若波

553c20□羅蜜□受持讀誦如所說行□當知是人已曾多

553c21□供養佛廣問其義□於過去諸佛□聞深般若波

553c22□羅蜜□不驚不怖□爾時舍利弗白佛言□世尊□若

553c23□菩薩摩訶薩□能信解深般若波羅蜜□當知是

553c24□菩薩如阿毘跋致□何以故□世尊□若人於過去

553c25□世□不久行深般若波羅蜜□則不能信解□世尊□

553c26□若有誹謗拒逆般若波羅蜜□當知是人久已

553c27□誹謗拒逆般若波羅蜜□何以故□是人於深般

553c28□若波羅蜜□無有信心無淸淨心□亦不問諸佛

553c29□及諸佛弟子所疑□爾時釋提桓因語舍利弗□

554a01□是般若波羅蜜甚深□若不久行菩薩道不能

554a02□信解□有何可怪□若人敬禮般若波羅蜜□卽是

554a03□敬禮薩婆若智□舍利弗言□如是如是□□尸迦□

554a04□若人敬禮般若波羅蜜□卽是敬禮薩婆若智□

554a05□從般若波羅蜜生諸佛薩婆若智□從薩婆若

554a06□智還生般若波羅蜜□菩薩應如是住般若波

554a07□羅蜜□應如是習般若波羅蜜□釋提桓因白佛

554a08□言□世尊□云何菩薩行般若波羅蜜□名爲住般

554a09□若波羅蜜□名爲習般若波羅蜜□佛告釋提桓

554a10□因言□善哉善哉□尸迦□汝能問佛是義□汝所

554a11□問者皆是佛力□□尸迦□若菩薩行般若波羅

554a12□蜜不住色□若不住色卽是習色□不住受想行

554a13□識□若不住識卽是習識□復次□尸迦□若菩薩

554a14□不習色□若不習色卽不住色□不習受想行識□

554a15□若不習識卽不住識□如是□尸迦□是名菩薩

554a16□習般若波羅蜜□住般若波羅蜜□舍利弗白佛

554a17□言□世尊□般若波羅蜜甚深無量無底□佛告舍

554a18□利弗□若菩薩摩訶薩不住色甚深□是爲習色

554a19□甚深□不住受想行識甚深□是爲習識甚深□復

554a20□次舍利弗□若菩薩摩訶薩不習色甚深□是爲

554a21□不住色甚深□不習受想行識甚深□是爲不住

554a22□識甚深□世尊□深般若波羅蜜□應於阿毘跋

554a23□致菩薩前說□是人聞是不疑不悔□爾時釋提

554a24□桓因語舍利弗若於未受記菩薩前說當有何

554a25□咎□□尸迦□若未受記菩薩□得聞深般若波羅

554a26□蜜□當知是菩薩久發大乘心近於受記□不久

554a27□必得受記□若過一佛二佛□當得受阿□多羅

554a28□三□三菩提記□佛言□如是如是舍利弗□若未

554a29□受記菩薩□得聞深般若波羅蜜□當知是菩薩

554b01□久發大乘心□舍利弗白佛言□世尊□我今當說

554b02□譬喩□佛言□樂說便說□世尊□譬如求菩薩道者

554b03□夢坐道場□知是菩薩當近阿□多羅三□三

554b04□菩提□若求菩薩道者得聞深般若波羅蜜□當

554b05□知是菩薩久發大乘心□善根成就近於受記□

554b06□不久必得受記□佛言□善哉善哉□舍利弗□汝承

554b07□佛神力復更說之□世尊□譬如有人欲過險道□

554b08□若百由旬□若二百若三百若四百若五百由

554b09□旬□欲出難時先見諸相□若見放牛羊者□若見

554b10□疆界□若見園林□見如是相故□當知此中必有

554b11□城邑聚落□見是相已作是念□如我所見之相□

554b12□城邑聚落去此不遠□其心安隱不復畏有怨

554b13□家賊害□世尊□菩薩亦如是□若得聞深般若

554b14□波羅蜜□當知是菩薩近於受記□不久必得受

554b15□記□爾時不畏墮聲聞□支佛地□何以故□是菩

554b16□薩得是本相□所謂得見深般若波羅蜜□得聞

554b17□深般若波羅蜜□世尊□譬如有人欲見大海□稍

554b18□稍前行若見樹若樹相□若見山若山相□當知

554b19□是中去海尙遠□若不見樹無樹相□不見山無

554b20□山相□當知大海去是不遠□大海深故無有山

554b21□樹□是人雖不見海知必近之□世尊□菩薩亦如

554b22□是□得聞深般若波羅蜜□雖未於現在諸佛前

554b23□受記□自知必近阿□多羅三□三菩提□何以

554b24□故□我得見聞供養深般若波羅蜜故□世尊□譬

554b25□如春時樹葉零落□當知此樹華葉果實將生

554b26□不久□何以故□本相現故□閻浮提人見樹本相□

554b27□皆悉歡喜作是念□是樹不久當生華葉果實□

554b28□世尊□菩薩亦如是□若得見聞深般若波羅蜜

554b29□當知是菩薩善根成就宿世善根因緣故□今

554c01□得深般若波羅蜜□會中曾有見佛諸天皆大

554c02□歡喜作是念□先諸菩薩亦有如是受記本相□

554c03□是菩薩不久當得受阿□多羅三□三菩提

554c04□記□世尊□譬如女人懷妊□轉轉不便身體疲

554c05□極□不樂事務眠臥不安□食飮轉少苦惱在身□

554c06□不欲語言厭本所習□不復憶樂□本相現故□當

554c07□知是女將産不久□菩薩善根成就亦復如是□

554c08□若得見聞思惟深般若波羅蜜□當知是菩薩

554c09□不久得受阿□多羅三□三菩提記□佛言□善

554c10□哉善哉舍利弗□汝所樂說者皆佛神力□爾時

554c11□須菩提白佛言□希有世尊□如來善說諸菩薩

554c12□事□須菩提□是諸菩薩摩訶薩長夜多所利益□

554c13□多所安隱多所安樂□憐愍世間□得阿□多羅

554c14□三□三菩提□爲諸天人演說法要□須菩提白

554c15□佛言□世尊□菩薩摩訶薩云何得具足修習行

554c16□般若波羅蜜□須菩提□若菩薩摩訶薩行般若

554c17□波羅蜜□不見色增是爲行般若波羅蜜□不見

554c18□受想行識增□是爲行般若波羅蜜□不見色減

554c19□是爲行般若波羅蜜□不見受想行識減□是爲

554c20□行般若波羅蜜□乃至不見法不見非法□是爲

554c21□行般若波羅蜜□世尊□如佛所說不可思議□須

554c22□菩提□色不可思議□受想行識不可思議□若菩

554c23□薩不分別色不可思議□不分別受想行識不

554c24□可思議□是爲行般若波羅蜜□世尊□般若波羅

554c25□蜜如是誰能信解□須菩提□若久行菩薩道者□

554c26□世尊□云何菩薩得名久行□須菩提□若菩薩行

554c27□般若波羅蜜□不分別佛十力四無所畏□乃至

554c28□不分別薩婆若□是名久行□何以故□佛十力不

554c29□可思議□四無所畏十八不共法不可思議□乃

555a01□至薩婆若不可思議□色不可思議□受想行識

555a02□不可思議□一切法亦不可思議□菩薩如是行

555a03□者□是名無處所行而行般若波羅蜜□是故名

555a04□爲久行□世尊般若波羅蜜甚深□般若波羅蜜

555a05□是珍寶聚如虛空淸淨□希有世尊□般若波羅

555a06□蜜多起留難□若欲書寫者□乃至一歲當疾書

555a07□成□佛言□如是如是□須菩提□若善男子善女

555a08□人□欲書寫讀誦如所說行般若波羅蜜乃至

555a09□一歲當疾疾爲之□須菩提□珍寶法多有怨

555a10□賊□世尊□般若波羅蜜□惡魔常欲伺求斷絶□須

555a11□菩提□惡魔雖欲伺求斷絶亦不能得□舍利弗

555a12□白佛言□世尊□誰神力故□惡魔不能留難般若

555a13□波羅蜜□舍利弗□佛神力故惡魔不能留難□舍

555a14□利弗□亦是十方無量世界現在諸佛神力故□

555a15□惡魔不能留難□諸佛皆共護念是菩薩故□惡

555a16□魔不能得便□何以故□舍利弗□菩薩爲諸佛所

555a17□護者□法應無有留難□何以故舍利弗□若人書

555a18□寫讀誦說般若波羅蜜□十方無量阿僧祇現

555a19□在諸佛法應護念□若有誦般若波羅蜜□當知

555a20□是菩薩佛護念故能誦通利□世尊□善男子善

555a21□女人能受持讀誦般若波羅蜜□當知是人佛

555a22□眼所見□舍利弗□若善男子善女人□能受持讀

555a23□誦般若波羅蜜乃至書寫□當知是人佛眼所

555a24□見□舍利弗□若求佛道善男子善女人□受持讀

555a25□誦般若波羅蜜□則近阿□多羅三□三菩提□

555a26□乃至自書若使人書□書已受持讀誦□以是因

555a27□緣其福甚多□舍利弗□如來滅後般若波羅

555a28□蜜□當流布南方□從南方流布西方□從西方流

555a29□布北方□舍利弗□我法盛時無有滅相□北方若

555b01□有乃至書寫受持供養般若波羅蜜者□是人

555b02□亦爲佛眼所見所知所念□舍利弗白佛言□世

555b03□尊□後五百歲時□般若波羅蜜當廣流布北方

555b04□耶□舍利弗□後五百歲當廣流布北方□其中善

555b05□男子善女人□聞般若波羅蜜□受持讀誦修習□

555b06□當知久發阿□多羅三□三菩提心□世尊□北

555b07□方當有幾所菩薩能受持讀誦修習般若波羅

555b08□蜜□舍利弗□北方雖多有菩薩能讀聽受般若

555b09□波羅蜜□少能誦利修習行者□是人得聞亦不

555b10□驚不怖□是人曾已見佛諮請問難□當知是人

555b11□爲能具足行菩薩道□爲阿□多羅三□三菩

555b12□提故□能利益無量衆生□何以故□舍利弗□我爲

555b13□是善男子善女人□說應薩婆若法□是人轉身□

555b14□亦復樂說阿□多羅三□三菩提□一心和同□

555b15□乃至魔王不能壞其阿□多羅三□三菩提

555b16□心□是人聞般若波羅蜜□心大歡喜心得淸淨□

555b17□令多衆生種阿□多羅三□三菩提善根□是

555b18□善男子善女人□於我前作是言□我等行菩薩

555b19□道□常當以法示敎利喜無量百千萬衆生□令

555b20□住阿□多羅三□三菩提□舍利弗□我觀其心

555b21□則生隨喜□是人行菩薩道□當以法示敎利喜

555b22□無量百千萬衆生□令住阿□多羅三□三菩

555b23□提□如是善男子善女人□心樂大乘願生他方

555b24□現在佛前說法之處□於彼續復廣聞說般若

555b25□波羅蜜□於彼佛土□亦復以法示敎利喜無量

555b26□百千萬衆生□令住阿□多羅三□三菩提□舍

555b27□利弗白佛言□希有世尊□如來於過去未來現

555b28□在諸法□無法不知無法不識□如來於未來世□

555b29□諸菩薩以多欲多精進□勤求般若波羅蜜□是

555c01□善男子善女人□有求而得有不求而得□如來

555c02□悉知□舍利弗□多有善男子善女人□精進不懈

555c03□故□般若波羅蜜不求而得□世尊□是善男子善

555c04□女人□餘經應六波羅蜜者□亦不求而得耶□舍

555c05□利弗□若有餘應諸波羅蜜深經□是善男子善

555c06□女人□亦不求而得□何以故□舍利弗□法應爾□

555c07□若有菩薩爲諸衆生□示敎利喜阿□多羅三

555c08□□三菩提□亦自於中學□是人轉身□應諸波羅

555c09□蜜深經亦不求而得

555c10□小品般若經卷第四

555c11□

555c12□

555c13□小品般若波羅蜜經卷第五

555c14□

555c15□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

555c16□　　魔事品第十一

555c17□爾時須菩提白佛言□世尊□已說善男子善女

555c18□人功德□云何起留難□須菩提□若說法者不卽

555c19□樂說□菩薩當知是爲魔事□復次須菩提□說法

555c20□者樂說不止□菩薩當知是爲魔事□須菩提□說

555c21□法者說不究竟□菩薩當知是爲魔事□須菩提□

555c22□書讀誦說般若波羅蜜時傲慢自大□菩薩當

555c23□知是爲魔事□須菩提□書讀誦說般若波羅蜜

555c24□時□互相嗤笑□菩薩當知是爲魔事□須菩提書

555c25□讀誦說般若波羅蜜時□互相輕蔑□菩薩當知

555c26□是爲魔事□須菩提□書讀誦說般若波羅蜜時□

555c27□其心散亂□菩薩當知是爲魔事須菩提□書讀

555c28□誦說般若波羅蜜時□心不專一□菩薩當知是爲

555c29□魔事□須菩提□行者作是念□我於般若波羅蜜

556a01□不得氣味□從座而去□菩薩當知是爲魔事□須

556a02□菩提□行者作是念□我於般若波羅蜜中無有

556a03□受記□心不淸淨從座而去□菩薩當知是爲魔

556a04□事□須菩提□行者作是念□般若波羅蜜中不說

556a05□我名心不淸淨□菩薩當知是爲魔事□須菩提□

556a06□行者作是念□般若波羅蜜中不說我生處□若

556a07□城邑聚落□以是因緣不樂聞說般若波羅蜜□

556a08□便棄捨去□隨所起念輒□若干劫數□乃復還

556a09□得修菩薩道□菩薩當知是爲魔事□復次須菩

556a10□提□諸經不能至薩婆若者□菩薩捨般若波羅

556a11□蜜而讀誦之□是菩薩則爲捨本而取枝葉□何

556a12□以故□是菩薩因般若波羅蜜□能成就世間出

556a13□世間法□學般若波羅蜜□能學世間出世間法□

556a14□若捨般若波羅蜜□菩薩當知是爲魔事□須菩

556a15□提□譬如有狗捨主所與食分反從作務者索□

556a16□如是須菩提當來世或有菩薩□捨深般若波

556a17□羅蜜反取餘聲聞□支佛經□菩薩當知是爲

556a18□魔事□須菩提□譬如人得象不觀反尋其跡□於

556a19□意云何□是人爲智不□不也世尊□須菩提□菩薩

556a20□亦如是□得深般若波羅蜜而棄捨之□反於聲

556a21□聞□支佛經求薩婆若□於意云何□是人爲智

556a22□不□不也世尊□菩薩當知是爲魔事□須菩提□譬

556a23□如人欲見大海□見已反求牛跡水作是言□大

556a24□海水能多是耶□於意云何□是人爲智不□不也

556a25□世尊□須菩提□當來世菩薩亦如是□得深般若

556a26□波羅蜜□而棄捨之□反讀誦聲聞□支佛經□於

556a27□意云何□是人爲智不□不也世尊□菩薩當知是

556a28□爲魔事須菩提□譬如工匠欲造如帝釋勝殿□

556a29□而反揆度日月宮殿□於意云何□是人爲智不□

556b01□不也世尊□須菩提□當來世菩薩亦如是□得深

556b02□般若波羅蜜□而棄捨之□反於聲聞□支佛經

556b03□中求薩婆若□於意云何□是人爲智不□不也世

556b04□尊□菩薩當知是爲魔事□須菩提□譬如人欲見

556b05□轉輪王□見已不知作是念□轉輪王形貌威德

556b06□云何□見諸小王取其形貌□作是言□轉輪王形

556b07□貌威德如是相耶□於意云何□是人爲智不□不

556b08□也世尊□須菩提□當來世菩薩亦如是□得深般

556b09□若波羅蜜□而棄捨之□反於聲聞□支佛經中

556b10□求薩婆若於意云何□是人爲智不□不也世尊

556b11□菩薩當知是爲魔事□須菩提□譬如飢人捨百

556b12□味食反食六十日飯□於意云何□是人爲智不□

556b13□不也世尊□須菩提□菩薩亦如是□得深般若波

556b14□羅蜜□而棄捨之□反於聲聞□支佛經中求薩

556b15□婆若□於意云何□是人爲智不□不也世尊□菩薩

556b16□當知是爲魔事□須菩提□譬如人得無價寶珠

556b17□而比水精□於意云何□是人爲智不□不也世尊□

556b18□須菩提□當來世菩薩亦如是□得深般若波羅

556b19□蜜□而比聲聞□支佛經□於中求薩婆若□於意

556b20□云何是人爲智不□不也世尊□菩薩當知是爲

556b21□魔事□復次須菩提□書讀誦說般若波羅蜜時□

556b22□若多說餘事妨廢般若波羅蜜□菩薩當知是

556b23□爲魔事□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜可

556b24□得書讀誦說耶□不也須菩提□若善男子善女

556b25□人書寫文字□而作是念□我書般若波羅蜜□卽

556b26□是魔事□須菩提□爾時應敎是善男子善女人□

556b27□汝等勿謂□但以書寫文字□便作是念言□我書

556b28□般若波羅蜜□諸善男子□以是文字□示般若波

556b29□羅蜜義□是故汝等勿著文字□若著文字□菩薩

556c01□當知是爲魔事□若不貪著卽捨魔事□復次須

556c02□菩提□書讀誦說般若波羅蜜時□憶念諸方國

556c03□土城邑聚落國王怨賊戰□之事憶念父母兄

556c04□弟□妹□惡魔令生如是等念□妨廢般若波羅

556c05□蜜□菩薩皆應覺之□須菩提□如是當知亦是魔

556c06□事□復次須菩提□書讀誦說般若波羅蜜時□供

556c07□養事起□衣服飮食臥具醫藥資生之物□妨廢

556c08□般若波羅蜜□菩薩皆應覺之□須菩提□如是當

556c09□知亦爲魔事□復次須菩提□惡魔作因緣□令菩

556c10□薩得諸深經有方便菩薩於此深經不生貪著

556c11□無方便菩薩捨般若波羅蜜□取是深經□須菩

556c12□提□我於般若波羅蜜中□廣說方便應於中求□

556c13□而反於餘深經聲聞□支佛法中□求索方便

556c14□於意云何□是人爲智不□不也世尊□須菩提如

556c15□是當知亦爲魔事□復次須菩提□聽法者欲聞

556c16□般若波羅蜜□說法者疲懈不樂爲說□須菩提□

556c17□如是不和合亦爲魔事□復次須菩提□說法者

556c18□身不疲極□樂說般若波羅蜜□聽法者欲至餘

556c19□國□不得書讀誦說般若波羅蜜□如是不和合

556c20□亦爲魔事□復次須菩提□聽法者有念力智力□

556c21□樂欲聽受讀誦般若波羅蜜說法者欲至餘

556c22□國□不得書讀誦說般若波羅蜜□如是不和合

556c23□亦爲魔事□復次須菩提□說法者貴於財物衣

556c24□服飮食□聽法者惜不與之□不得書讀誦說般

556c25□若波羅蜜□如是不和合亦爲魔事□復次須菩

556c26□提□聽法者有信樂心□欲供養說法者□而說法

556c27□者誦習不利□聽法者不樂聽受□不得書讀誦

556c28□說般若波羅蜜如是不和合亦爲魔事□復次須

556c29□菩提□說法者心樂爲說□聽法者不樂聽受□不

557a01□得書讀誦說般若波羅蜜□如是不和合亦爲

557a02□魔事□復次須菩提□說法者身重疲極□睡眠所

557a03□覆不樂言說□聽法者樂欲聽受讀誦□如是不

557a04□和合亦爲魔事□復次須菩提□若書讀誦說般

557a05□若波羅蜜時□有人來說三惡道苦□地獄中有如

557a06□是苦□畜生餓鬼中有如是苦□不如於是身盡

557a07□苦取涅槃□何用更生受是諸苦□如是須菩提□

557a08□菩薩當知亦爲魔事□復次須菩提□若書讀誦

557a09□說般若波羅蜜時□若有人來讚歎天上快樂□

557a10□欲界中有極妙五欲快樂□色界中有禪定快

557a11□樂□無色界中有寂滅定樂□是三界樂□皆無常

557a12□苦空壞敗之相□汝於是身□可取須陀洹果斯

557a13□陀含果阿那含果阿羅漢果□不須更受後身□

557a14□菩薩當知亦爲魔事□復次須菩提□說法者愛

557a15□樂徒衆□作是言□若能隨我當與般若波羅蜜□

557a16□若不隨我則不與汝□以此因緣□多人隨從時□

557a17□說法者欲經□難危命之處□語諸人言□善男

557a18□子□汝等知不□何用隨我經此險難□善自籌量

557a19□無得後悔□而作是言□何故至此飢餓怨賊之

557a20□中□說法者以此細微因緣捨離諸人□聽法者

557a21□作是念□是捨離相□非與般若波羅蜜相□不

557a22□得書讀誦說般若波羅蜜□如是不和合□菩薩

557a23□當知亦爲魔事□復次須菩提□說法者欲經惡

557a24□獸虎狼師子怨賊毒害無水之處□說法者語諸

557a25□人言□汝等知不□我所至處□經過惡獸怨賊毒

557a26□害無水之處□汝等豈能受如是苦□說法者以

557a27□此細微因緣而捨離之□諸人不復隨從□作是

557a28□念□是捨離相□非與般若波羅蜜相□卽便退還□

557a29□須菩提□如是諸難□菩薩當知亦爲魔事□復次

557b01□須菩提□說法者重於檀越□以此因緣常數往

557b02□返以是事故語聽法者□諸善男子□我有檀越

557b03□應往問訊□諸人念言□是爲不與我般若波羅

557b04□蜜相□卽時捨離□不得學習書讀誦說□如是不

557b05□和合□菩薩當知亦爲魔事□復次須菩提□惡魔

557b06□勤作方便欲令無人讀誦修習般若波羅蜜□

557b07□須菩提白佛言□世尊□惡魔云何勤作方便□令

557b08□人不得讀誦修習般若波羅蜜□須菩提□惡魔

557b09□詭□諸人□作是言□此非眞般若波羅蜜□我所

557b10□有經是眞般若波羅蜜□須菩提□惡魔如是詭

557b11□□衆人□未受記者□當於般若波羅蜜中生疑□

557b12□疑因緣故□不得讀誦修習般若波羅蜜□如是

557b13□須菩提□菩薩當知亦爲魔事□復次須菩提□復

557b14□有魔事□若菩薩行般若波羅蜜□卽證實際取

557b15□聲聞果□如是須菩提□菩薩當知亦爲魔事

557b16□　　摩訶般若波羅蜜小如品第十二

557b17□佛告須菩提□般若波羅蜜□多有如是諸留難

557b18□事□須菩提白佛言□如是如是□世尊□般若波羅

557b19□蜜多有留難□譬如珍寶多有怨賊□般若波羅

557b20□蜜亦如是□若人不受持讀誦修習般若波羅

557b21□蜜□當知是人新發道意□少智少信不樂大法□

557b22□爲魔所攝□如是如是□須菩提□若人不受持讀

557b23□誦修習般若波羅蜜□當知是人新發道意□少

557b24□智少信不樂大法□爲魔所攝□須菩提□般若波

557b25□羅蜜□雖多有如是魔事及諸留難□若善男子

557b26□善女人有能受持書讀誦說□當知是等皆是

557b27□佛力□何以故□惡魔雖復勤作方便欲滅般若

557b28□波羅蜜□諸佛亦復勤作方便而守護之□須菩

557b29□提譬如母人多有諸子□若十若百乃至十萬□

557c01□其母有疾諸子各各勤求救療□皆作是願□我

557c02□等要當令母久壽身體安隱無諸苦患風雨

557c03□寒熱蚊□毒□□當以諸藥因緣令母安隱□何

557c04□以故□生育我等賜與壽命□示悟世間其恩甚

557c05□重□須菩提□今十方現在諸佛□常念般若波羅

557c06□蜜□皆作是言□般若波羅蜜□能生諸佛□能示薩

557c07□婆若□何以故□諸佛薩婆若□皆從般若波羅蜜

557c08□生故□須菩提□諸佛得阿□多羅三□三菩提□

557c09□若已今得若當得□皆因般若波羅蜜□須菩

557c10□提□般若波羅蜜如是示十方諸佛薩婆若□亦

557c11□示世間□須菩提白佛言□世尊□如佛所說般若

557c12□波羅蜜□示諸佛世間□世尊□云何爲世間□佛言

557c13□五陰是世間□世尊□云何般若波羅蜜示五陰□

557c14□佛言□般若波羅蜜示五陰不壞相□何以故□須

557c15□菩提□空是不壞相□無相無作是不壞相□般若

557c16□波羅蜜如是示世間□復次須菩提□佛隨無量

557c17□無邊衆生性故□如實知其心□如是須菩提□般

557c18□若波羅蜜示諸佛世間□復次須菩提□衆生亂

557c19□心攝心□是亂心攝心□佛如實知□須菩提□云何

557c20□如來□知諸衆生亂心攝心□以法相故知□須菩

557c21□提□法相故知心非亂□如是知亂心□云何如

557c22□來知攝心□須菩提□如來知心盡相□如實知盡

557c23□相□如是知攝心□復次須菩提□衆生染心如來

557c24□如實知染心□□心癡心如實知□心癡心□云

557c25□何如來□如實知染心□如實知□心□如實知癡

557c26□心□須菩提□染心如實相卽非染心□□心癡心

557c27□如實相□卽非□心癡心□如是須菩提□諸佛從

557c28□般若波羅蜜生薩婆若智□云何如來□離染心

557c29□如實知離染心□離□心□如實知離□心□離癡

558a01□心如實知離癡心□須菩提□離染心中無離染

558a02□心相□離□心中□無離□心相□離癡心中無離

558a03□癡心相□如是須菩提□般若波羅蜜示諸佛世

558a04□間□復次須菩提□如來因般若波羅蜜□衆生廣

558a05□心如實知廣心□云何如來衆生廣心如實知

558a06□廣心□須菩提□是衆生心不增不廣□不離離相

558a07□故□如是須菩提□如來因般若波羅蜜□衆生廣

558a08□心如實知廣心□復次須菩提□如來因般若波

558a09□羅蜜□衆生大心如實知大心□云何如來衆生

558a10□大心如實知大心□須菩提□如來知是心無來

558a11□無去無住□如是須菩提□如來因般若波羅蜜□

558a12□衆生大心如實知大心□復次須菩提□如來因

558a13□般若波羅蜜□衆生無量心如實知無量心□云

558a14□何如來□衆生無量心如實知無量心□須菩提□

558a15□如來知是心不住□住於寂滅無所依止□如虛

558a16□空無量知心相亦爾□如是須菩提□如來因般

558a17□若波羅蜜□衆生無量心如實知無量心□復次

558a18□須菩提□如來因般若波羅蜜□衆生不可見心

558a19□如實知不可見心□云何如來□衆生不可見心

558a20□如實知不可見心□如來以無相義故□如實知

558a21□不可見心□如是須菩提□如來因般若波羅蜜□

558a22□衆生不可見心如實知不可見心□復次須菩

558a23□提□如來因般若波羅蜜□衆生不現心如實知

558a24□不現心□云何如來□衆生不現心如實知不現

558a25□心□是心五眼所不見□如是須菩提□如來因般

558a26□若波羅蜜□衆生不現心□如實知不現心□復次

558a27□須菩提□如來因般若波羅蜜□知衆生諸出沒□

558a28□云何知出沒□衆生所起出沒皆依色生□依

558a29□受想行識生□何等是諸出沒□所謂我及世間

558b01□常□是見依色□依受想行識□我及世間無常□常

558b02□無常非常非無常□是見依色□依受想行識□世

558b03□間有邊□世間無邊□有邊無邊□非有邊非無

558b04□邊□是見依色□依受想行識□死後如去□死後

558b05□不如去□死後如去不如去□死後非如去非不

558b06□如去□是見依色□依受想行識□身卽是神□是見

558b07□依色□依受想行識□身異神異□是見依色□依受

558b08□想行識□如是須菩提□如來因般若波羅蜜□知

558b09□衆生諸出沒□復次須菩提□如來因般若波羅

558b10□蜜□知色相□云何知色相□知如如□須菩提□如

558b11□來知受想□行識相□云何知識相□知如如□須菩

558b12□提□五陰如卽是如來所說出沒□如五陰如卽

558b13□是世間如□五陰如卽是一切法如□一切法如卽

558b14□是須陀洹果如□斯陀含果阿那含果阿羅漢

558b15□果□支佛道如□□支佛道如卽是如來如□是

558b16□諸如皆是一如□無二無別無盡無量□如是須

558b17□菩提□如來因般若波羅蜜□得是如相□如是須

558b18□菩提□般若波羅蜜□示諸佛世間□能生諸佛□諸

558b19□佛知世間如□如實得是如故□名爲如來□須菩

558b20□提白佛言□世尊□是如甚深□諸佛阿□多羅三

558b21□□三菩提從是如生□世尊□如來得是深法能

558b22□爲衆生說是如相□如是如相誰能信者□唯有

558b23□阿毘跋致菩薩及具足正見者滿願阿羅漢□

558b24□乃能信之□須菩提□是如無盡□佛如實說無盡

558b25□　　摩訶般若波羅蜜相無相品第十三

558b26□爾時釋提桓因□及欲界萬天子□梵世二萬天

558b27□子□俱詣佛所□頭面禮佛足□住一面□各白

558b28□佛言□世尊□是法甚深□於此法中云何作相□佛

558b29□告諸天子□諸法以空爲相□以無相無作無起

558c01□無生無滅無依爲相□諸天子言□如來說是諸

558c02□相如空無所依□如是諸相□一切世間天人阿

558c03□修羅所不能壞□何以故□一切世間天人阿修

558c04□羅□卽是其相故□世尊□是諸相非可作□是諸相

558c05□不在色數□不在受想行識數□是諸相非人非

558c06□非人所作□佛告欲色界諸天子□若人問言□虛

558c07□空誰之所作□是人爲正問不□不也世尊□虛空

558c08□無有作者□何以故□虛空無爲故□諸天子□此諸

558c09□相亦如是□有佛無佛常住不異□諸相常住故□

558c10□如來得是諸相已名爲如來□諸天子言□如來

558c11□所說諸相甚深□諸佛智慧無□故□能示是如□

558c12□亦能說般若波羅蜜行相□世尊□般若波羅蜜

558c13□是諸佛行處□亦如是示諸佛世間□復次須菩

558c14□提□諸佛依止於法□供養恭敬尊重讚歎於法□

558c15□法者則是般若波羅蜜□諸佛供養恭敬尊重

558c16□讚歎般若波羅蜜□何以故□般若波羅蜜出生

558c17□諸佛故□須菩提□如來知恩知報恩者□若人正

558c18□問何等是知恩知報恩者□當答□佛是知恩知

558c19□報恩者□須菩提□云何佛是知恩知報恩者□如

558c20□來所行道所行法□得阿□多羅三□三菩提□卽

558c21□護念是道是法□以是事故□當知佛是知恩知

558c22□報恩者□復次須菩提如來知一切法無作□亦是

558c23□如來知作恩者□須菩提□如來因般若波羅蜜

558c24□知一切法無作相□得如是智慧□以是因緣故□

558c25□般若波羅蜜亦如是示諸佛世間□世尊□若一切

558c26□法無知者無見者□云何般若波羅蜜示諸佛

558c27□世間□須菩提□如是如是□一切法無知者無見

558c28□者□須菩提□云何一切法無知者□一切法空故□云

558c29□何一切法無見者□一切法無所依故□是故一切法

559a01□無知者無見者□須菩提□如來因般若波羅蜜

559a02□得如是法□是故般若波羅蜜亦如是示諸佛

559a03□世間□不見色故示世間□不見受想行識故示

559a04□世間□般若波羅蜜如是示諸佛世間□世尊□云

559a05□何名不見色故示世間□云何名不見受想行

559a06□識故示世間□須菩提□若不緣色生色□是名不

559a07□見色□若不緣受想行識生識□是名不見識□若

559a08□如是不見世間□是名眞見世間□復次須菩提□

559a09□世間空□般若波羅蜜如實示世間空□世間離

559a10□相□般若波羅蜜如實示世間離相□世間淨相

559a11□般若波羅蜜如實示世間淨□世間寂滅□般若

559a12□波羅蜜如實示世間寂滅□須菩提□般若波羅

559a13□蜜亦如是示諸佛世間□須菩提白佛言□世尊□

559a14□般若波羅蜜爲大事故出□般若波羅蜜爲不

559a15□可思議事不可稱事不可量事無等等事故出□

559a16□佛言□如是如是□須菩提□般若波羅蜜爲大事

559a17□故出□爲不可思議事不可稱事不可量事無

559a18□等等事故出□須菩提□云何般若波羅蜜爲大

559a19□事故出□爲不可思議事不可稱事□不可量事

559a20□無等等事故出□須菩提□如來法佛法自然法□

559a21□一切智人法□廣大不可思議不可籌量□是故

559a22□須菩提□般若波羅蜜爲大事不可思議事故

559a23□出□云何般若波羅蜜爲不可稱事不可量事

559a24□故出□須菩提□如來法佛法自然法一切智人

559a25□法不可稱不可量□是故須菩提□般若波羅蜜

559a26□爲不可稱不可量事故出□云何般若波羅蜜

559a27□爲無等等事故出□須菩提□一切無與如來等

559a28□者□何況有勝□是故須菩提□般若波羅蜜爲無

559a29□等等事故出□世尊□但如來法佛法自然法一

559b01□切智人法不可思議不可稱不可量□色亦不

559b02□可思議不可稱不可量□受想行識亦不可思

559b03□議不可稱不可量□須菩提□色亦不可思議不

559b04□可稱不可量□受想行識亦不可思議不可稱

559b05□不可量□一切法亦不可思議不可稱不可量□

559b06□何以故□須菩提□諸法實相中□無心無心數法□

559b07□須菩提□色不可稱□受想行識亦不可稱□一切

559b08□法亦不可稱□此中無有分別故□須菩提□色

559b09□不可量□受想行識亦不可量□一切法亦不可

559b10□量□須菩提□何以故□色不可量□受想行識不可

559b11□量□一切法不可量□須菩提□色量無所有不可

559b12□得□受想行識量無所有不可得□一切法量無

559b13□所有不可得□須菩提□何以故□色量無所有不

559b14□可得□受想行識量無所有不可得□一切法量

559b15□無所有不可得□須菩提□色無所有故□受想行

559b16□識無所有故□一切法無所有故□量不可得□須

559b17□菩提□於意云何□虛空有心心數法不□不也世

559b18□尊□須菩提□以是因緣一切法不可思議□滅諸

559b19□籌量故名不可思議□滅諸稱故名不可稱□須

559b20□菩提□稱者卽是識業□須菩提□無量者過諸量

559b21□故□須菩提□如虛空不可思議不可稱不可量□

559b22□諸如來法佛法自然法一切智人法□亦如是

559b23□不可思議不可稱不可量□說是不可思議無

559b24□等等法時□五百比丘二十比丘尼□不受一切

559b25□法故□漏盡心得解脫□六萬優婆塞三萬優婆

559b26□夷□於諸法中得法眼淨□二十菩薩得無生法

559b27□忍□於此賢劫皆當成佛□爾時須菩提白佛言□

559b28□世尊□是深般若波羅蜜爲大事故出□乃至爲

559b29□無等等事故出□佛言□如是如是□須菩提□是深

559c01□般若波羅蜜爲大事故出□乃至爲無等等事

559c02□故出□諸佛薩婆若□皆在般若波羅蜜中□一切

559c03□聲聞□支佛地□皆在般若波羅蜜中□須菩提□

559c04□譬如灌頂刹帝利王□若諸城事諸聚落事□皆

559c05□付大臣王無所憂□如是須菩提□諸如來亦如

559c06□是□所有聲聞事□支佛事佛事□皆在般若波

559c07□羅蜜中□般若波羅蜜能成辦其事□是故須菩

559c08□提□當知般若波羅蜜爲大事故出□乃至爲無

559c09□等等事故出□須菩提□般若波羅蜜□不受不著

559c10□色故出□不受不著受想行識故出□不受不著

559c11□須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支

559c12□佛道故出□乃至薩婆若□亦不受不著故出□須

559c13□菩提白佛言□世尊□云何般若波羅蜜不受薩

559c14□婆若□不著薩婆若□須菩提□於意云何□汝見

559c15□阿羅漢法可受可著不□不也世尊□我不見是

559c16□法可生著者□佛言□善哉善哉□須菩提□我亦不

559c17□見如來法□以不見故不受不著□是故須菩提□

559c18□薩婆若不可受不可著□爾時欲色界諸天子

559c19□白佛言□世尊□是深般若波羅蜜難解難得□

559c20□若能信解深般若波羅蜜者□當知是人已於

559c21□先世供養諸佛□世尊□若三千大千世界衆生

559c22□皆作信行□於信行地中修行□若一劫若減一

559c23□劫□若人一日行深般若波羅蜜□籌量思惟觀

559c24□忍通利□是福爲勝□佛告諸天子□若善男子善

559c25□女人□聞是深般若波羅蜜疾得涅槃□是人於

559c26□信行地中修行□若一劫若減一劫□所不能

559c27□及□爾時欲色界諸天子□頭面禮佛足繞佛而

559c28□出去此不遠忽然不現□欲界諸天子還至欲

559c29□天□色界諸天子還至色天□爾時須菩提白佛

560a01□言□世尊□若菩薩能信解深般若波羅蜜□是人

560a02□於何命終來生此間□佛告須菩提□若菩薩聞

560a03□是深般若波羅蜜□卽時信解不疑不悔不難□

560a04□樂見樂聞常行□是念不離說般若波羅蜜者□

560a05□須菩提□譬如新産犢子不離其母□菩薩亦如

560a06□是□聞深般若波羅蜜□不離說法者□乃至得讀

560a07□誦書寫般若波羅蜜□須菩提當知□是菩薩人

560a08□中命終還生人中□世尊頗有菩薩成就□如是

560a09□功德因緣□於他方世界供養諸佛□於彼命終

560a10□來生此間不□須菩提□有菩薩成就如是功德□

560a11□於他方世界供養諸佛□於彼命終來生此間□

560a12□復次須菩提□有菩薩成就如是功德□於兜率

560a13□天上□聞彌勒菩薩說般若波羅蜜□問其中事□

560a14□於彼命終來生此間□復次須菩提□若人先世

560a15□聞是深般若波羅蜜□不問其義□是人若生人

560a16□中□心續疑悔難決□須菩提當知是人於前世

560a17□不問所致□何以故□於是般若波羅蜜中□心疑

560a18□悔難決故□復次須菩提□若人先世若一日

560a19□若二日三日四日五日□聞是深般若波羅蜜□

560a20□問其中事□而不隨所說行□是人轉身續得聞

560a21□深般若波羅蜜□問其中事信心無□□若離法

560a22□師不復問難□還爲因緣所牽□失深般若波羅

560a23□蜜□何以故□須菩提□法應爾□若人雖能問難是

560a24□深般若波羅蜜□不能隨所說行□或時樂聞深

560a25□般若波羅蜜□或時不樂□其心輕躁如少[疊*毛]□□

560a26□當知是菩薩新發大乘□是菩薩信心淸淨□若

560a27□不爲般若波羅蜜所護□於二地中當墮一處□

560a28□若聲聞地若□支佛地

560a29□　　摩訶般若波羅蜜船喩品第十四

560b01□爾時佛告須菩提譬如大海中船卒破其中人

560b02□若不取木若板若浮囊若死屍□當知是人不

560b03□到彼岸沒水而死□須菩提□其中人若取木板

560b04□浮囊死屍□當知是人不沒水死□安隱無惱得

560b05□至彼岸□須菩提□菩薩亦如是□於阿□多羅三

560b06□□三菩提□有信有忍有樂□有淨心有深心□有

560b07□欲有解有捨有精進□不取般若波羅蜜□當知

560b08□是人中道退沒□墮聲聞□支佛地□須菩提□若

560b09□菩薩於阿□多羅三□三菩提□有信有忍有

560b10□樂□有淨心有深心□有欲有解有捨有精進□取

560b11□般若波羅蜜□爲般若波羅蜜所守護故□中道

560b12□不退□過聲聞□支佛地□當住阿□多羅三□

560b13□三菩提□須菩提□譬如有人持□甁詣河井池

560b14□泉取水□當知是甁爛壞不久還歸於地□何以

560b15□故□甁未熟故□須菩提□菩薩亦如是□於阿□多

560b16□羅三□三菩提□有信有忍有樂□有淨心有深

560b17□心□有欲有解有捨有精進□不爲般若波羅蜜

560b18□方便所護故□當知是人未得薩婆若中道□退

560b19□轉□須菩提□云何爲菩薩中道退轉□所謂若墮

560b20□聲聞地□若墮□支佛地□須菩提□譬如有人持

560b21□熟甁詣河井池泉取水□當知是甁堅固不壞

560b22□持水而歸□何以故□是甁熟故□須菩提□菩薩亦

560b23□如是□於阿□多羅三□三菩提□有信有忍有

560b24□樂□有淨心有深心□有欲有解有捨有精進□爲

560b25□般若波羅蜜方便所護故□當知是菩薩不中

560b26□道退轉□安隱得到薩婆若□須菩提□譬如大海

560b27□中船未被莊治□推著水邊載諸財物□當知

560b28□是船中道漏沒散失財物□以是賈客無方便

560b29□故□多失財物自致憂惱□須菩提□菩薩亦如是□

560c01□於阿□多羅三□三菩提□有信乃至進□不爲

560c02□般若波羅蜜方便所護故□未到薩婆若□中道

560c03□而退失於大寶□而自憂惱失大珍寶□中道沒

560c04□者□墮聲聞□支佛地□失大珍寶者□失薩婆若

560c05□寶□須菩提□譬如大海邊船莊治堅牢推著水

560c06□中載諸財物□當知是船不中道沒□隨所至處

560c07□必能得到□須菩提□菩薩亦如是□於阿□多羅

560c08□三□三菩提□有信乃至進□爲般若波羅蜜方

560c09□便所護故□當知是菩薩□不中道退轉於阿□

560c10□多羅三□三菩提□何以故□須菩提□法應爾□若

560c11□菩薩於阿□多羅三□三菩提□有信乃至進□

560c12□爲般若波羅蜜方便所護故□不墮聲聞□支

560c13□佛地□但以是諸功德□向阿□多羅三□三菩

560c14□提□須菩提□譬如老人年百二十而有雜病風

560c15□寒冷熱□須菩提□於意云何□是人能從床起不□

560c16□不也世尊□須菩提□是人或時能起□世尊□假令

560c17□能起不能遠行若十里二十里□何以故□是人

560c18□已爲老病所侵□雖復能起不能遠行□須菩提□

560c19□菩薩亦如是□雖發阿□多羅三□三菩提心

560c20□乃至有精進□於阿□多羅三□三菩提有信

560c21□乃至有進□不爲般若波羅蜜方便所護故□未

560c22□得薩婆若□中道退轉□墮聲聞□支佛地□須菩

560c23□提□是百二十歲老人□若有風寒冷熱之病欲

560c24□從床起□有二健人各扶一腋□安慰之言□隨意

560c25□所至□我等好相扶持□勿懼中道有所墜落□須

560c26□菩提□菩薩亦如是□於阿□多羅三□三菩提□

560c27□有信乃至進□爲般若波羅蜜方便所護故□當

560c28□知是菩薩不中道退轉□能至阿□多羅三□

560c29□三菩提

561a01□小品般若經卷第五

561a02□

561a03□

561a04□小品般若波羅蜜經卷第六

561a05□

561a06□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

561a07□　　大如品第十五

561a08□爾時須菩提白佛言□世尊□新發意菩薩□云何

561a09□應學般若波羅蜜□佛告須菩提□新發意菩薩

561a10□若欲學般若波羅蜜□先當親近善知識能說

561a11□般若波羅蜜者□是人如是敎□善男子來□汝所

561a12□有布施□皆應□向阿□多羅三□三菩提□汝

561a13□善男子□亦莫貪著阿□多羅三□三菩提□若

561a14□色是□若受想行識是□何以故□是薩婆若非

561a15□可著者□善男子□汝所有持戒忍辱精進禪定

561a16□智慧□皆應□向阿□多羅三□三菩提□勿生

561a17□貪著□若色是□若受想行識是□何以故□善男

561a18□子□是薩婆若非可著者□汝善男子□亦勿貪著

561a19□聲聞□支佛道□須菩提□如是新發意菩薩□應

561a20□漸敎令入深般若波羅蜜□世尊□諸菩薩發阿

561a21□□多羅三□三菩提心□欲得阿□多羅三□

561a22□三菩提□所爲甚難□如是如是□須菩提□如諸菩

561a23□薩發阿□多羅三□三菩提心□欲得阿□多

561a24□羅三□三菩提□所爲甚難□是人爲安隱世間

561a25□故發心□爲安樂世間故發心□我當得阿□多

561a26□羅三□三菩提□爲世間作救□爲世間作歸□爲

561a27□世間作舍□爲世間作究竟道□爲世間作洲□爲

561a28□世間作導師□爲世間作趣□須菩提□云何菩薩

561a29□得阿□多羅三□三菩提時□爲世間作救□菩

561b01□薩爲斷生死中諸苦惱故□說法救衆生於苦

561b02□惱□須菩提□是名菩薩得阿□多羅三□三菩

561b03□提時爲世間作救□云何菩薩得阿□多羅三

561b04□□三菩提時□爲世間作歸衆生生法老病死

561b05□法□憂悲苦惱法□是菩薩能度衆生於此生法

561b06□老病死法憂悲苦惱法□須菩提□是名菩薩得

561b07□阿□多羅三□三菩提時爲世間作歸□云何

561b08□菩薩得阿□多羅三□三菩提時□爲世間作

561b09□舍□須菩提□菩薩得阿□多羅三□三菩提時□

561b10□爲不著故說法□世尊□云何名不著□須菩提□若

561b11□色不縛不解不生不滅□是名色不著□若受想

561b12□行識不縛不解不生不滅□是名識不著□如是

561b13□須菩提□一切法不縛不解故不著□菩薩得阿

561b14□□多羅三□三菩提時□能爲衆生說如是法□

561b15□是名菩薩爲世間作舍□云何菩薩得阿□多

561b16□羅三□三菩提時□爲世間作究竟道□須菩提□

561b17□色究竟不名色□受想行識究竟不名識□如究

561b18□竟相□一切法亦如是□世尊□若究竟相一切

561b19□法亦爾者□菩薩皆應得阿□多羅三□三菩

561b20□提□何以故□是中無有分別故□如是如是□須菩

561b21□提□是中無有分別□諸菩薩如是觀如是知□其

561b22□心不沒□作是念□我得阿□多羅三□三菩提

561b23□時□應爲衆生說如是法□須菩提□是名菩薩

561b24□得阿□多羅三□三菩提時爲世間作究竟道

561b25□云何菩薩得阿□多羅三□三菩提時□爲世

561b26□間作洲□譬如水中陸地斷流之處名之爲洲□

561b27□如是須菩提□色前際後際斷□受想行識前際

561b28□後際斷□以前際後際斷故□一切法都斷□若一

561b29□切法都斷□是名寂滅微妙如實不顚倒涅槃□

561c01□須菩提□是名菩薩得阿□多羅三□三菩提

561c02□時爲世間作洲□云何菩薩得阿□多羅三□

561c03□三菩提時□爲世間作導師□須菩提□菩薩得阿

561c04□□多羅三□三菩提時□不爲色生滅故說法□但

561c05□爲實相故說法□不爲受想行識生滅故說法□

561c06□但爲實相故說法□不爲須陀洹果斯陀含果

561c07□阿那含果阿羅漢果□支佛道薩婆若生滅故

561c08□說法□但爲實相故說法□須菩提是□名菩薩

561c09□得阿□多羅三□三菩提時爲世間作導師□

561c10□云何菩薩得阿□多羅三□三菩提時□爲世

561c11□間作趣□須菩提□菩薩得阿□多羅三□三菩

561c12□提時□爲衆生說色趣空□說受想行識趣空□一

561c13□切法皆趣空不來不去□何以故□色空不來不

561c14□去□受想行識空不來不去□乃至一切法空不

561c15□來不去故□一切法趣空不過是趣□一切法趣□

561c16□無相趣無作趣□無起趣無生趣□無所有趣夢

561c17□趣□無量趣無邊趣□無我寂滅趣□涅槃趣□不

561c18□還趣不趣□一切法不過是趣□世尊□如是法者□

561c19□誰能信解□須菩提□若菩薩於先佛所久修道

561c20□行□成就善根乃能信解□世尊□能信解者何

561c21□相□須菩提□離滅欲□癡性□是信解相□如是人

561c22□能知深般若波羅蜜□世尊□是菩薩能解深般

561c23□若波羅蜜□亦如是趣得是趣相□能爲無量衆

561c24□生作趣□如是如是□須菩提是菩薩如是趣□能

561c25□爲無量衆生作趣□須菩提□是名菩薩得阿□

561c26□多羅三□三菩提時能爲無量衆生作趣□世

561c27□尊□是菩薩所爲甚難□能作如是大莊嚴□爲滅

561c28□度無量無邊衆生□而衆生不可得□如是如是□

561c29□須菩提□菩薩所爲甚難□爲滅度無量無邊衆

562a01□生故發大莊嚴□而衆生不可得□須菩提□是

562a02□爲菩薩大莊嚴□不爲色□不爲受想行識□不爲

562a03□聲聞□支佛地□不爲薩婆若故□發大莊嚴□不

562a04□爲莊嚴一切法故□是菩薩發大莊嚴□世尊□

562a05□菩薩能如是行深般若波羅蜜□則不墮二地□

562a06□若聲聞地□支佛地□須菩提□汝見何義說如

562a07□是事□若菩薩如是行深般若波羅蜜□則不

562a08□墮二地□若聲聞□支佛地□世尊□是般若波羅

562a09□蜜甚深□此中無修法無所修無修者□何以故□

562a10□世尊□是深般若波羅蜜中無決定法□修虛空

562a11□是修般若波羅蜜□世尊□不修一切法是修般

562a12□若波羅蜜□修無邊是修般若波羅蜜□修無著

562a13□是修般若波羅蜜□須菩提□應以深般若波羅

562a14□蜜試阿惟越致菩薩□若不貪著般若波羅蜜□

562a15□不隨他言論有所□望□若聞說深般若波羅

562a16□蜜時□不驚不怖不沒不退□其心喜樂□當知是

562a17□阿惟越致菩薩□先世已曾聞深般若波羅蜜□

562a18□何以故□聞說深般若波羅蜜□不驚不怖不沒

562a19□不退□當知是阿惟越致菩薩□世尊□若菩薩聞

562a20□說深般若波羅蜜□不驚不怖不沒不退□應云

562a21□何觀□須菩提□是菩薩應隨薩婆若心觀般若

562a22□波羅蜜□世尊□云何名爲隨薩婆若心觀□須菩

562a23□提□隨虛空觀□名爲隨薩婆若心觀般若波羅

562a24□蜜□須菩提□隨薩婆若心觀□卽非觀□何以故□

562a25□無量是薩婆若□無量卽無色無受想行識□無

562a26□智無慧無道□無得無果無生無滅□無作無作

562a27□者□無方無趣無住無量□卽墮無量數□須菩提□

562a28□如虛空無量□薩婆若亦無量□無法可得亦無

562a29□得者□不可以色得□不可以受想行識得□不可

562a30□以檀波羅蜜得□不可以尸波羅蜜得□提波

562b01□羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜

562b02□得□何以故□色卽是薩婆若□受想行識卽是薩

562b03□婆若□檀波羅蜜卽是薩婆若□尸羅波羅蜜□

562b04□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅

562b05□蜜□卽是薩婆若□爾時欲色界諸天子白佛言□

562b06□世尊□般若波羅蜜甚深難解難知□佛言□如是□

562b07□如是□諸天子□般若波羅蜜甚深難解難知□以

562b08□是義故□我欲默然而不說法□作是念□我所得

562b09□法□是法中無有得者□無法可得□無所用法可

562b10□得□諸法相如是甚深□如虛空甚深故是法

562b11□甚深□我甚深故一切法甚深□不來不去甚深故

562b12□一切法甚深欲色界諸天子白佛言□希有世

562b13□尊□是所說法□一切世間難可得信□世間行貪

562b14□著□是法爲無貪著故說□爾時須菩提白佛言□

562b15□世尊□是法隨順一切法□何以故□世尊□是法無

562b16□障□處無障□相如虛空□世尊□是法無生□一

562b17□切法不可得故□世尊□是法無處□一切處不可

562b18□得故□爾時欲色界諸天子白佛言□世尊□是

562b19□長老須菩提□爲隨佛生□有所說法皆爲空

562b20□故□須菩提□語欲色界諸天子言□汝等所說長

562b21□老須菩提爲隨佛生□隨何法生故名隨佛

562b22□生□諸天子□隨如行故□須菩提隨如來生□如

562b23□如來如不來不去須菩提隨如從本已來□亦

562b24□不來不去□是故須菩提隨如來生□又如來如

562b25□卽是一切法如□一切法如卽是如來如□如來

562b26□如者卽非如□是故須菩提隨如來生□如如來

562b27□如□一切處一切處常不壞不分別□是故須

562b28□菩提隨如來生如如來如非住非不住□須菩

562b29□提如亦如是□是故須菩提隨如來生□如如來

562b30□如無障□處□一切法如亦無障□處□是故須

562c01□菩提隨如來生□又如來如一切法如□皆是一

562c02□如無二無別□是如無作無非如者□若是如無

562c03□非如者□是故是如無二無別□是故須菩提隨

562c04□如來生□又如來如一切處不壞不分別□一

562c05□切法如亦不壞不分別□如是如來如不可分

562c06□別故無壞無別□是故須菩提隨如來生□如如

562c07□來如不離諸法□如是如不異諸法□是如無

562c08□非如時常是如□如是如是□須菩提如不異是

562c09□如故□如實隨如行亦無所行□是故須菩提

562c10□隨如來生□如如來如非過去非未來非現在□

562c11□一切法如亦如是□非過去非未來非現在□是

562c12□故須菩提隨如行生故名爲隨如來生□又如

562c13□來卽是如來如□如來如卽是過去如□過去如

562c14□卽是如來如□如來如卽是未來如□未來如卽

562c15□是如來如□如來如卽是現在如□現在如卽是

562c16□如來如□過去未來現在如如來如無二無

562c17□別□一切法如須菩提如亦無二無別□是故

562c18□須菩提隨如來生□菩薩如卽是得阿□多羅

562c19□三□三菩提時如□菩薩以是如得阿□多羅

562c20□三□三菩提□名爲如來□佛說是如時□地

562c21□六種震動□以是如故□須菩提隨如來生□又

562c22□須菩提不隨色生□不隨受想行識生□不隨須

562c23□陀洹果生□不隨斯陀含果生□不隨阿那含

562c24□果生□不隨阿羅漢果生□不隨□支佛道生□

562c25□是故須菩提隨如來生□爾時舍利弗白佛言□世

562c26□尊□是如甚深□佛言□如是如是□舍利弗□是

562c27□如甚深□今說是如□三千比丘不受諸法故□漏

562c28□盡心得解脫□舍利弗□五百比丘尼於諸法

562c29□中□遠塵離垢得法眼淨□五千天人得無生

562c30□法忍□六千菩薩不受諸法漏盡心得解脫□舍

563a01□利弗□是六千菩薩已曾供養親近五百諸佛□

563a02□於諸佛所□布施持戒忍辱精進禪定□不爲般

563a03□若波羅蜜方便所護故□今不受諸法漏盡心

563a04□得解脫□舍利弗□菩薩雖行空無相無作道□不

563a05□爲般若波羅蜜方便所護故□證於實際作聲

563a06□聞乘□舍利弗□譬如有鳥□身長百由旬若二

563a07□三四五百由旬□翅未成就欲從□利天上來

563a08□至閻浮提□便自投來下□舍利弗□於意云何□

563a09□是鳥中道作是念□我欲還□利天上□寧得還

563a10□不□不也世尊□舍利弗□是鳥復作是願□至閻浮

563a11□提身不傷損□得如願不□不也世尊□是鳥至閻

563a12□浮提身必傷損□若死若近死苦□何以故□世尊□

563a13□法應爾□其身旣大翅未成就故□舍利弗□菩薩

563a14□亦如是□雖於恒河沙劫布施持戒忍辱精進

563a15□禪定□發大心大願受無量事□欲得阿□多羅

563a16□三□三菩提□而不爲般若波羅蜜方便所護

563a17□故□則墮聲聞□支佛地□舍利弗□菩薩雖念於

563a18□過去未來現在諸佛所行戒品定品慧品解脫

563a19□品解脫知見品□而心取相□是菩薩取相念故□

563a20□不知諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見

563a21□品□不知不見故□聞諸法空名字□取是音聲相□

563a22□□向阿□多羅三□三菩提□當知是菩薩墮

563a23□於聲聞□支佛地□何以故□舍利弗□菩薩離般

563a24□若波羅蜜故法應當爾□世尊□如我解佛所說

563a25□義□若菩薩離般若波羅蜜□則於阿□多羅三

563a26□□三菩提□狐疑未了□是故菩薩摩訶薩欲得

563a27□阿□多羅三□三菩提□當善行般若波羅蜜

563a28□方便□爾時欲色界諸天子白佛言□世尊□般若

563a29□波羅蜜甚深□阿□多羅三□三菩提難得□佛

563b01□言□如是如是□諸天子□般若波羅蜜甚深□阿□

563b02□多羅三□三菩提難得□須菩提白佛言□世尊□

563b03□如佛所說□般若波羅蜜甚深□阿□多羅三□

563b04□三菩提難得□如我解佛所說義□阿□多羅三

563b05□□三菩提易得□何以故□無法可得□諸法空中

563b06□無有得阿□多羅三□三菩提者□無法可得□

563b07□無所用法可得□一切法皆空故□諸所說法爲

563b08□有所斷□是法亦空□世尊□阿□多羅三□三菩

563b09□提法□得者所用法□得知者所用法□如是法皆

563b10□空□世尊□以是因緣故□阿□多羅三□三菩提□

563b11□則爲易得□諸可得者皆同虛空□舍利弗語須

563b12□菩提□若阿□多羅三□三菩提易得者□恒河

563b13□沙等諸菩薩不應退轉□以是因緣故□當知阿

563b14□□多羅三□三菩提難得□舍利弗□於意云何□

563b15□色於阿□多羅三□三菩提退轉不□不也須

563b16□菩提□舍利弗□受想行識於阿□多羅三□三

563b17□菩提退轉不□不也須菩提□舍利弗□離色有法

563b18□可得於阿□多羅三□三菩提退轉不□不也

563b19□須菩提□舍利弗□離受想行識有法可得於阿

563b20□□多羅三□三菩提退轉不□不也須菩提□舍

563b21□利弗□色如於阿□多羅三□三菩提退轉不□

563b22□不也須菩提□舍利弗□受想行識如於阿□多

563b23□羅三□三菩提退轉不□不也須菩提□舍利弗□

563b24□離色如有法可得於阿□多羅三□三菩提退

563b25□轉不□不也須菩提□舍利弗□離受想行識如有

563b26□法可得於阿□多羅三□三菩提退轉不□不也

563b27□須菩提□舍利弗□離諸法如有法可得於阿□

563b28□多羅三□三菩提退轉不□不也須菩提□舍利

563c01□弗□如是實求不可得□爲何等法於阿□多羅三

563c02□□三菩提退轉者□舍利弗□無法於阿□多羅

563c03□三□三菩提退轉□舍利弗言□如須菩提所說

563c04□義□則爲無有菩薩退轉□若爾者□佛說三乘人

563c05□則無差別□爾時富樓那彌多羅尼子語舍利

563c06□弗□應問須菩提□汝欲令有一菩薩乘不□舍利

563c07□弗卽問須菩提□汝欲令有一菩薩乘耶□須

563c08□菩提言□如中可有三乘人不□若聲聞□支佛

563c09□佛乘□須菩提□如中無有三相差別□舍利弗□如

563c10□有一相不□不也須菩提□舍利弗□如中乃至見

563c11□有一乘人不□不也須菩提□舍利弗□如是實求

563c12□是法不可得□汝云何作是念□是聲聞乘是□

563c13□支佛乘是佛乘者□如是三乘如中無差別□若

563c14□菩薩聞是事□不驚不怖不沒不退□當知是菩

563c15□薩則能成就菩提□爾時佛讚須菩提言□善哉

563c16□善哉□須菩提□汝所樂說皆是佛力□所謂如中

563c17□求三乘人無有差別□若菩薩聞是事□不驚不

563c18□怖不沒不退□當知是菩薩能成就菩提□爾時

563c19□舍利弗白佛言□世尊□是菩薩成就何等菩提□

563c20□舍利弗□是菩薩成就無上菩提□舍利弗白佛

563c21□言□世尊□若菩薩欲成就阿□多羅三□三菩

563c22□提□應云何行□佛言□於一切衆生□應行等心慈

563c23□心不異心謙下心安隱心不瞋心不惱心不戱

563c24□弄心父母心兄弟心與共語言□舍利弗□若菩

563c25□薩欲成就阿□多羅三□三菩提□應如是學□

563c26□應如是行

563c27□　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第十

563c28□　　六

563c29□爾時須菩提白佛言□世尊□何等是阿惟越致

564a01□菩薩相貌□我當云何知是阿惟越致菩薩□佛

564a02□告須菩提□所有凡夫地聲聞地□支佛地□如

564a03□來地□是諸地於如中不壞不二不別□菩薩以

564a04□是如入諸法實相□亦不分別□是如此是如相□

564a05□隨是如入諸法實相□出是如已更聞餘法□不

564a06□疑不悔不言是非□見一切法皆入於如□是菩

564a07□薩凡有所說□終不說無益事□言必有益□不觀

564a08□他人長短□須菩提□以是相貌當知是阿惟越

564a09□致菩薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩□不觀外

564a10□道沙門婆羅門言說□實知實見□又阿惟越致

564a11□菩薩不禮事餘天□不用華香供養□須菩提□以

564a12□是相貌當知是阿惟越致菩薩□復次須菩提□

564a13□阿惟越致菩薩終不墮三惡道□不受女人身□

564a14□須菩提以是相貌當知是阿惟越致菩薩□復

564a15□次須菩提□阿惟越致菩薩自不殺生□亦不敎

564a16□他殺生□自不偸劫□不邪□不妄語不兩舌不

564a17□惡口不無益語□不貪嫉不瞋惱不邪見□亦不

564a18□敎他令行邪見□是十善道身常自行□亦敎他

564a19□行□是菩薩乃至夢中不行十不善道□乃至夢

564a20□中亦常行十善道□須菩提□阿惟越致菩薩□

564a21□以是相貌當知是阿惟越致菩薩□復次須菩

564a22□提□所可誦讀經典□作如是念□我欲令衆生

564a23□得安樂故□當爲說法□以是法施如法滿願□

564a24□以是法施與一切衆生共之□須菩提□以是相

564a25□貌當知是阿惟越致菩薩□復次須菩提□阿惟

564a26□越致菩薩□聞深法時心無疑悔□節言軟語□少

564a27□於眠臥□若來若去心常不亂□行不卒疾常一

564a28□其心□安詳徐步視地而行□須菩提□如是相

564a29□貌當知是阿惟越致菩薩□復次須菩提阿惟

564b01□越致菩薩衣服臥具無有垢穢□常樂淸淨威

564b02□儀具足□身常安隱少於疾病□須菩提□凡夫身

564b03□中八萬戶□□是阿惟越致菩薩身中無有如

564b04□是諸□□何以故□須菩提□是菩薩善根超出世

564b05□間□隨善根增長故□得心淸淨身淸淨□須菩提

564b06□白佛言□世尊□何等爲菩薩心淸淨□須菩提□隨

564b07□菩薩善根增長□諂曲欺□漸漸自滅□以滅故

564b08□心淸淨□以心淸淨故能過聲聞□支佛地□是

564b09□名菩薩心淸淨□須菩提□以是相貌當知是阿

564b10□惟越致菩薩□復次須菩提□阿惟越致菩薩不

564b11□貪利養少於□嫉□聞深法時其心不沒□智慧

564b12□深故一心聽法□所可聞法□皆應般若波羅

564b13□蜜□是菩薩因般若波羅蜜□世間諸事皆同實

564b14□相□不見資生之事不應般若波羅蜜者□須

564b15□菩提□以是相貌當知是阿惟越致菩薩□復次

564b16□須菩提□若惡魔至菩薩所□化作八大地獄□一

564b17□一地獄化作若干百千萬菩薩□作是言□是諸

564b18□菩薩□佛皆與授阿惟越致記□而今墮此大地

564b19□獄中□汝若受阿惟越致記者□卽受地獄記□汝

564b20□今若能悔是心者□不墮地獄當生天上□是菩

564b21□薩若聞是語心不動□□而作是念□阿惟越致

564b22□菩薩□若墮惡道無有是處□須菩提□以是相貌

564b23□當知是阿惟越致菩薩

564b24□復次須菩提□若惡魔化作沙門□至菩薩所作

564b25□是言汝先所聞讀誦□宜應悔捨汝□若捨離不

564b26□復聽受我□當常至汝所□汝所聞者非佛所說□

564b27□皆是文飾莊校之辭□我所說經眞是佛語□若

564b28□聞是事心有動□□當知是菩薩未從諸佛受

564b29□記□非是必定菩薩□未住阿惟越致菩薩性

564c01□中□須菩提□聞是事心不動□□但依諸法

564c02□相無生無作無起□不隨他語□如漏盡阿羅漢

564c03□現前證諸法相□不生不起法故□不爲惡魔

564c04□所制□須菩提□菩薩亦如是□求聲聞□支佛者

564c05□所不能破□不復退轉必至薩婆若□住阿惟越

564c06□致性中不隨他語

564c07□須菩提□以是相貌當知是阿惟越致菩薩□復

564c08□次須菩提□若惡魔至菩薩所作是言□汝所行

564c09□者是生死行□非薩婆若行□汝今可於此身盡

564c10□苦取涅槃□若能如是則不復受生死諸苦□是

564c11□身生尙不可得□何況欲受後身□是菩薩若聞

564c12□是事心不動□□惡魔復作是言□汝今欲見諸

564c13□菩薩供養恒河沙等諸佛衣服飮食臥具醫

564c14□藥□皆於恒河沙等諸佛所□修行梵行親近諮

564c15□請□爲菩薩乘故多所問難□菩薩云何應住□云

564c16□何應行□是諸菩薩於諸佛所□隨所聞事皆能

564c17□修行□如是敎如是學如是行□猶尙不能得阿

564c18□□多羅三□三菩提□不住薩婆若□何況汝當

564c19□得阿□多羅三□三菩提□是菩薩若聞是事

564c20□心不動□□惡魔卽時復化作諸比丘作是言□

564c21□是諸比丘皆漏盡阿羅漢□先皆發心欲求佛

564c22□道□而今皆住阿羅漢地□何況於汝當得阿□

564c23□多羅三□三菩提□菩薩若作是念□我從他聞

564c24□爲無所失□若心不轉不生異念□如是魔事□

564c25□若菩薩如是行諸波羅蜜如是學諸波羅蜜不

564c26□得薩婆若□無有是處□須菩提□若菩薩如諸佛

564c27□說隨所聞學□隨所聞行不離是道□不離薩婆

564c28□若念□不得薩婆若□無有是處□須菩提□以是相

564c29□貌當知是阿惟越致菩薩□復次須菩提□阿惟

565a01□越致菩薩若惡魔來作是言□薩婆若同於虛

565a02□空□是法無所有□無人用是法得道者□何以

565a03□故□若得道者□得道法所用得法皆如虛空□

565a04□知者知法所用法無所有皆同虛空□汝唐受

565a05□苦惱□若言得阿□多羅三□三菩提□卽是魔

565a06□事非佛所說□菩薩於此應如是念□若訶我令

565a07□離薩婆若爾者是爲魔事□於是事中□應生

565a08□堅固心不動心不轉心□須菩提□以是相貌當

565a09□知是阿惟越致菩薩□復次須菩提阿惟越致

565a10□菩薩若欲入初禪第二第三第四禪□心轉調

565a11□習□是菩薩雖入諸禪□還取欲界法不隨禪生□

565a12□須菩提□以是相貌當知是阿惟越致菩薩□復

565a13□次須菩提□阿惟越致菩薩□心不貪好名聞稱

565a14□讚□於諸衆生心無□□□常生安隱利益之心□

565a15□進止來去心不散亂□常一其心不失威儀□須

565a16□菩提□是菩薩若在居家不染著諸欲□所受諸

565a17□欲心生厭離常懷怖畏□譬如險道多諸賊難□

565a18□雖有所食厭離怖畏心不自安□但念何時過

565a19□此險道□阿惟越致菩薩□雖在家居所受諸

565a20□欲□皆見過惡心不貪惜□不以邪命非法自活□

565a21□寧失身命不侵於人□何以故□菩薩在家應安

565a22□樂衆生□雖復在家而能成就如是功德□何

565a23□以故□得般若波羅蜜力故□須菩提□以是相貌

565a24□當知是阿惟越致菩薩□復次須菩提□阿惟越

565a25□致菩薩執金剛神常隨侍衛□不令非人近之□

565a26□是菩薩心無狂亂□諸根具足無所缺減□修賢

565a27□善行非不賢善□不以□術藥草引接女人□身

565a28□不自爲亦不敎他□是菩薩常修淨命□不占吉

565a29□凶亦不相人生男生女□如是等事皆不爲之□

565b01□須菩提□以是相貌當知是阿惟越致菩薩□復

565b02□次須菩提□阿惟越致菩薩復有相貌□今當說

565b03□之□須菩提□阿惟越致菩薩□不樂說世間雜事

565b04□官事戰□事寇賊事城邑聚落事象馬車乘衣

565b05□服飮食臥具事□不樂說華香女人□女事□不

565b06□樂說神龜事□不樂說大海事□不樂說惱他事□

565b07□不樂說種種事□但樂說般若波羅蜜□常不離

565b08□應薩婆若心□不樂□訟□心常樂於法不樂非

565b09□法□樂善知識不樂□家□樂和諍訟不樂讒謗□

565b10□樂佛法中而得出家□常樂欲生他方淸淨佛

565b11□國□隨意自在□其所生處常得供養諸佛□須菩

565b12□提□阿惟越致菩薩多於欲界色界命終□來生

565b13□中國□善於伎藝□明解經書□術占相□悉能

565b14□了知□少生邊地□若生邊地必在大國□有如是

565b15□功德相貌□當知是阿惟越致菩薩□復次須菩

565b16□提□阿惟越致菩薩不作是念□我是阿惟越致

565b17□非阿惟越致□不生是疑□須菩提□自證阿惟越

565b18□致地者終不復疑□譬如須陀洹所證法中心

565b19□無所疑□種種魔事皆能覺之□覺已不隨□菩薩

565b20□亦如是□於阿惟越致地中□心無所疑□種種魔

565b21□事皆能覺之□覺已不隨□須菩提□譬如人有逆

565b22□罪心常悔懼至死不捨不能遠離□如是罪心

565b23□常隨是心乃至命終□須菩提□阿惟越致菩薩

565b24□亦復如是□阿惟越致菩薩□心常安住阿惟越

565b25□致地中□不可動轉□一切世間天人阿修羅所

565b26□壞種種魔事能覺之□覺已不隨□所證法中

565b27□其心決定無所疑惑□乃至轉身不生聲聞□

565b28□支佛心□轉身亦復不疑□我不得阿□多羅三

565b29□□三菩提□自證所得法中不隨他人□自住證

565c01□地無能破壞□何以故□成就不可壞智慧故□安

565c02□住阿惟越致性□須菩提□若惡魔化作佛身□至

565c03□阿惟越致菩薩所作是言□善男子□汝於此身

565c04□可證阿羅漢□何用阿□多羅三□三菩提

565c05□爲□何以故□菩薩成就得阿□多羅三□三菩

565c06□提相貌□汝無是相□須菩提□菩薩聞是語心不

565c07□動異□卽作是念□若是惡魔若魔所使□非佛所

565c08□說□若佛所說不應有異□若菩薩能如是念□是

565c09□魔變身作佛□欲令我遠離般若波羅蜜□魔若

565c10□還隱沒□當知是菩薩已於先佛得受阿□多

565c11□羅三□三菩提記□安住阿惟越致地中□何以

565c12□故□是人有阿惟越致相貌□須菩提□以是相貌

565c13□當知是阿惟越致菩薩□復次須菩提□阿惟越

565c14□致菩薩爲護法不惜身命□爲正法故行精

565c15□進□作是念□我不但護過去現在諸佛正法□亦

565c16□復當護未來世中諸佛正法□我亦當在未來

565c17□數中而得受記□我則自守護法□是菩薩見是

565c18□利故守護正法□乃至不惜身命□其心不沒不

565c19□悔□須菩提□以是相貌當知是阿惟越致菩薩□

565c20□復次須菩提□阿惟越致菩薩□若從如來聞說

565c21□法時□心無所疑□須菩提白佛言□世尊□是菩薩

565c22□但聞如來說法時□心無所疑□聞聲聞人說法

565c23□時□亦無所疑耶□須菩提□是菩薩從聲聞人聞

565c24□法時□亦無所疑□何以故□是菩薩於諸法中得

565c25□無生忍故□須菩提□菩薩成就如是功德相貌□

565c26□當知是阿惟越致菩薩

565c27□小品般若經卷第六

566a01□

566a02□

566a03□小品般若波羅蜜經卷第七

566a04□

566a05□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

566a06□　　深功德品第十七

566a07□爾時須菩提白佛言□希有世尊□是阿毘跋致

566a08□菩薩□成就大功德□世尊□能說阿毘跋致菩薩

566a09□恒河沙等相貌□說是相貌□則是說深般若波

566a10□羅蜜相□佛言□善哉善哉□須菩提□汝能示諸菩

566a11□薩甚深之相□須菩提□甚深相者卽是空義□卽

566a12□是無相無作無起□無生無滅無所有□無染寂

566a13□滅遠離涅槃義□世尊□但是空義□乃至涅槃義□

566a14□非一切法義耶□須菩提□一切法亦是甚深義□

566a15□何以故□須菩提□色甚深□受想行識甚深□云何

566a16□色甚深□如如甚深□云何受想行識甚深□如如

566a17□甚深□須菩提□無色是色甚深□無受想行識是

566a18□識甚深□須菩提言□希有世尊□以微妙方便□障

566a19□色示涅槃□障受想行識示涅槃□佛告須菩提□

566a20□菩薩若能於是深般若波羅蜜□思惟觀察□如

566a21□般若波羅蜜敎我應如是學□如般若波羅蜜

566a22□說我應如是行□是菩薩如是思惟修習□乃至

566a23□一日所作功德無有限量□須菩提□譬如多欲

566a24□之人欲覺亦多□與他端正女人共期□此女監

566a25□□失期不至□須菩提□於意云何□是多欲人欲

566a26□覺□爲與何法相應□世尊□是多欲人□但起欲覺

566a27□相應念憶想此女□當至不久□我當與之坐臥

566a28□戱笑□須菩提□於意云何□是人一日一夜起幾

566a29□欲念□世尊□是人一日一夜起念甚多□須菩提□

566b01□若菩薩如深般若波羅蜜敎□思惟學習則離

566b02□退轉過惡□捨若干劫數生死之難□是菩薩一

566b03□日之中□應深般若波羅蜜所作功德□勝於菩

566b04□薩遠離深般若波羅蜜於恒河沙劫布施功

566b05□德□復次須菩提□若菩薩離般若波羅蜜□於恒

566b06□河沙劫供養須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

566b07□支佛諸佛□於意云何□其福多不□須菩提言□甚

566b08□多世尊□無量無邊不可稱數□佛言□不如菩薩

566b09□於深般若波羅蜜如說修行□乃至一日其福

566b10□甚多□何以故□菩薩行般若波羅蜜□能過聲聞

566b11□□支佛地入菩薩位□得阿□多羅三□三菩

566b12□提□復次須菩提□若菩薩於恒河沙劫□離般若

566b13□波羅蜜□布施持戒忍辱精進禪定智慧□於意

566b14□云何□其福多不□須菩提言□甚多世尊□佛言□

566b15□不如菩薩於深般若波羅蜜如說修行□乃至

566b16□一日布施持戒忍辱精進禪定智慧其福甚多□

566b17□復次須菩提□若菩薩於恒河沙劫□離般若波

566b18□羅蜜法施衆生□於意云何□其福多不□須菩提

566b19□言□甚多世尊□佛言□不如菩薩於深般若波羅

566b20□蜜如說修行□乃至一日法施衆生其福甚多□

566b21□何以故□若菩薩不離般若波羅蜜□卽是不離

566b22□薩婆若□復次須菩提□若菩薩於恒河沙劫離

566b23□般若波羅蜜□修行三十七品□於意云何□其福

566b24□多不□須菩提言□甚多世尊□佛言□不如菩薩如

566b25□般若波羅蜜敎住□乃至一日修行三十七品

566b26□其福甚多□何以故□若菩薩不離般若波羅蜜

566b27□退失薩婆若□無有是處□復次須菩提□若菩薩

566b28□於恒河沙劫□離般若波羅蜜□以是財施法施

566b29□禪定功德□□向阿□多羅三□三菩提□於意

566c01□云何□其福多不□須菩提言□甚多世尊□佛言□

566c02□不如菩薩於深般若波羅蜜如說修行□乃至

566c03□一日財施法施禪定功德□□向阿□多羅三

566c04□□三菩提其福甚多□何以故□是第一□向□所

566c05□謂不離深般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□

566c06□如佛所說□一切作起法皆是憶想分別□云何

566c07□說菩薩得福甚多□須菩提□菩薩行般若波

566c08□羅蜜時□亦能觀察是作起功德空無所有□虛

566c09□□不實無堅牢相□若菩薩隨所能觀□則不離

566c10□深般若波羅蜜□隨不離深般若波羅蜜□卽得

566c11□無量阿僧祇福德□世尊□無量阿僧祇有何差

566c12□別□須菩提□阿僧祇者□不可數盡□無量者過諸

566c13□量數□世尊□頗有因緣色亦無量受想行識亦

566c14□無量□佛言有須菩提□色亦無量□受想行識亦

566c15□無量□世尊□無量者是何義□須菩提□無量者卽

566c16□是空義□卽是無相無作義□世尊□無量但是空

566c17□義□非餘義耶□須菩提□於意云何□我不說一切

566c18□法空耶□世尊說耳□須菩提□若空卽是無盡□若

566c19□空卽是無量□是故此法義中無有差別□須菩

566c20□提□如來所說無盡無量□空無相無作無起□無

566c21□生無滅□無所有無染涅槃□但以名字方便故

566c22□說□須菩提言□希有世尊□諸法實相不可得說□

566c23□而今說之□世尊□如我解佛所說義□一切法皆

566c24□不可說□如是如是□須菩提□一切法皆不可說□

566c25□須菩提□一切法空相不可得說□世尊□是不可

566c26□說義無增無減□若爾者檀波羅蜜亦應無增

566c27□無減□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

566c28□蜜禪波羅蜜亦應無增無減□若是諸波羅蜜

566c29□無增無減□菩薩云何以是無增無減波羅蜜□

567a01□得阿□多羅三□三菩提□近阿□多羅三□

567a02□三菩提□世尊□若菩薩增減諸波羅蜜□則不能

567a03□近阿□多羅三□三菩提□如是如是□須菩提□

567a04□不可說義無增無減□善知方便菩薩行般若

567a05□波羅蜜修般若波羅蜜時□不作是念□檀波羅

567a06□蜜若增若減□作是念□是檀波羅蜜但有名字□

567a07□是菩薩布施時是念是心及諸善根□皆如阿

567a08□□多羅三□三菩提相□向□須菩提□善知方

567a09□便菩薩行般若波羅蜜修般若波羅蜜時□不

567a10□作是念□尸羅波羅蜜若增若減□□提波羅蜜

567a11□毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜若增若減□須菩提□

567a12□善知方便菩薩行般若波羅蜜修般若波羅蜜

567a13□時□不作是念□般若波羅蜜若增若減□作是念□

567a14□般若波羅蜜但有名字□修智慧時是念是心

567a15□是善根□如阿□多羅三□三菩提相□向□

567a16□須菩提白佛言□世尊□何等是阿□多羅三□

567a17□三菩提□須菩提□阿□多羅三□三菩提者□卽

567a18□是如如無增減□若菩薩常行應如念□卽近阿

567a19□□多羅三□三菩提□如是須菩提□不可說義

567a20□雖無增減□而不退諸念不退諸波羅蜜□菩薩

567a21□以是行則近阿□多羅三□三菩提□而亦不

567a22□退菩薩之行□作是念者□得近阿□多羅三□

567a23□三菩提□世尊□菩薩前心近阿□多羅三□三

567a24□菩提□後心近阿□多羅三□三菩提□世尊□前

567a25□心後心各各不俱□後心前心亦各不俱□世尊□

567a26□若前心後心不俱者□菩薩諸善根云何得增

567a27□長□須菩提□於意云何□如然燈時□爲初焰燒炷

567a28□爲後焰燒□世尊□非初焰燒亦不離初焰□非

567a29□後焰燒亦不離後焰□須菩提□於意云何□是炷

567b01□燃不□世尊□是炷實燃□須菩提□菩薩亦如是□

567b02□非初心得阿□多羅三□三菩提亦不離初

567b03□心□非後心得阿□多羅三□三菩提亦不離

567b04□後心得□世尊□是因緣法甚深□菩薩非初心得

567b05□阿□多羅三□三菩提□亦不離初心得□非後

567b06□心得阿□多羅三□三菩提□亦不離後心而

567b07□得阿□多羅三□三菩提□須菩提□於意云何□

567b08□若心已滅是心更生不□不也世尊□須菩提□於

567b09□意云何□若心生是滅相不□世尊□是滅相□須菩

567b10□提□於意云何□是滅相法當滅不□不也世尊□須

567b11□菩提□於意云何□亦如是住如如住不□世尊□

567b12□亦如是住如如住□須菩提□若如是住如如住

567b13□者□卽是常耶□不也世尊□須菩提□於意云何□

567b14□是如甚深不□世尊□是如甚深□須菩提□於意云

567b15□何□是如卽是心不□不也世尊□須菩提□離如是

567b16□心不□不也世尊□須菩提□汝見如不□不也世

567b17□尊□須菩提□於意云何□若人如是行者是甚深

567b18□行不□世尊□若人如是行者□是爲無處所行□何

567b19□以故□是人不行一切諸行□須菩提□若菩薩行

567b20□般若波羅蜜□於何處行□世尊□於第一義中行□

567b21□須菩提□於意云何□若菩薩於第一義中行是

567b22□人相行不□不也世尊□須菩提□於意云何□是菩

567b23□薩壞諸相不□不也世尊□須菩提□於意云何□

567b24□菩薩云何爲壞諸相□世尊□是菩薩不如是學□

567b25□我行菩薩道於是身斷諸相□若斷是諸相未

567b26□具足佛道□當作聲聞□世尊□是菩薩大方便力□

567b27□知是諸相過而不取無相□爾時舍利弗語須

567b28□菩提□若菩薩夢中修三解脫門空無相無作□

567b29□增益般若波羅蜜不□若晝日增益夢中亦應

567c01□增益□何以故□佛說晝夜夢中等無異故□舍利

567c02□弗□若菩薩修般若波羅蜜□卽有般若波羅蜜□

567c03□是故夢中亦應增益般若波羅蜜□舍利弗□若

567c04□人夢中起業□是業有果報不□佛說一切法如

567c05□夢□不應有果報□若覺分別應有果報□舍利弗□

567c06□若人夢中殺生覺已分別□我殺是快□是業云

567c07□何□須菩提無緣則無業□無緣思不生□如是舍

567c08□利弗□無緣則無業□無緣思不生□有緣則有業□

567c09□有緣則思生□若心行於見聞覺知法中□有心

567c10□受垢有心受淨□是故舍利弗□有因緣起業非

567c11□無因緣□有因緣思生非無因緣□舍利弗問須

567c12□菩提言□若菩薩夢中布施□□向阿□多羅三

567c13□□三菩提□是布施名爲□向不□舍利弗□彌勒

567c14□菩薩今現在座□佛授阿□多羅三□三菩提

567c15□記□可以問之□彌勒當答□舍利弗卽問彌勒菩

567c16□薩□須菩提言□是事彌勒當答□彌勒菩薩語舍

567c17□利弗□所言彌勒當答者□舍利弗□今以彌勒名

567c18□字答□若以色答耶□受想行識答耶□若以色

567c19□空答耶□受想行識空答耶□是色空不能答□受

567c20□想行識空不能答□舍利弗□我都不見是法能

567c21□有所答□亦不見答者及所答人所用答法所

567c22□可答法□我亦不見是法得受阿□多羅三□

567c23□三菩提記□舍利弗語彌勒菩薩□如所說法證

567c24□此法不□彌勒言□我不隨所說法證得□舍利弗

567c25□作是念□彌勒菩薩智惠甚深□長夜行般若波

567c26□羅蜜故□爾時佛知舍利弗心所念□語舍利弗

567c27□言□於意云何□汝見是法□以是法得阿羅漢不□

567c28□不也世尊□舍利弗□菩薩亦如是□行般若波羅

567c29□蜜□有方便故不作是念□是法受阿□多羅三

568a01□□三菩提記□已受記今受記當受記□若菩薩

568a02□如是行□卽是行般若波羅蜜□不畏不得阿□

568a03□多羅三□三菩提□我勤行精進□必當得阿□

568a04□多羅三□三菩提□舍利弗□菩薩應常不驚不

568a05□怖□若在惡獸之中不應驚怖□何以故□菩薩應

568a06□作是念□我今若爲惡獸所□我當施與□願以

568a07□具足檀波羅蜜□當近阿□多羅三□三菩提□

568a08□我當如是勤行精進得阿□多羅三□三菩提

568a09□時□世界之中無一切畜生道□若菩薩在怨賊

568a10□中不應驚怖□何以故□菩薩法不應惜身命□作

568a11□是念□若有奪我命者□是中不應生瞋□□願以

568a12□具足□提波羅蜜□當近阿□多羅三□三菩

568a13□提□我應如是勤行精進得阿□多羅三□三

568a14□菩提時□世界之中無有怨賊及諸寇惡□若菩

568a15□薩在無水處不應驚怖□作是念□我應爲一切

568a16□衆生說法除渴□若我渴乏命終□應作是念□是

568a17□衆生無福德故□在此無水之處□我應如是勤

568a18□行精進得阿□多羅三□三菩提時□世界之

568a19□中無水之處□亦令衆生勤行精進修諸福德□

568a20□世界之中自然而有八功德水□復次舍利弗□

568a21□若菩薩在飢饉之中不應驚怖□作是念□我應

568a22□如是勤行精進得阿□多羅三□三菩提時□

568a23□世界之中無有如是飢饉之患□具足快樂隨

568a24□意所須應念卽至□如□利天上所念皆得□若

568a25□菩薩如是不驚不怖□當知是菩薩能得阿□

568a26□多羅三□三菩提□復次舍利弗□若菩薩在疾

568a27□疫處不應驚怖□何以故□是中無法可病故□我

568a28□應如是勤行精進得阿□多羅三□三菩提

568a29□時□世界之中一切衆生無有三病□我當勤行

568b01□精進□隨諸佛所行□復次舍利弗□菩薩若念阿

568b02□□多羅三□三菩提久乃可得□不應驚怖□何

568b03□以故□世界前際已來如一念頃□不應生久遠

568b04□想□不應念前際是久遠□前際雖爲久遠□而與

568b05□一念相應□如是舍利弗□若菩薩久乃得阿□

568b06□多羅三□三菩提□不應驚怖退沒

568b07□　　摩訶般若波羅蜜恒伽提婆品第十八

568b08□爾時會中有一女人字恒伽提婆□從座而起

568b09□偏袒右肩□右膝著地合掌向佛□白佛言□世尊□

568b10□我於是事不驚不怖□我於來世亦爲衆生演

568b11□說斯要□卽持金華散佛□當佛頂上虛空中住□

568b12□時佛微笑□阿難從座起偏袒右肩□右膝著地

568b13□合掌向佛□白佛言□世尊□何因何緣而發微

568b14□笑□諸佛常法不以無因緣而笑□佛告阿難□是

568b15□恒伽提婆女人□當於來世星宿劫中而得成

568b16□佛□號曰金花□今轉女身得爲男子生阿[門@(人/(人*人))]佛

568b17□土□於彼佛所常修梵行□命終之後從一佛土

568b18□至一佛土□常修梵行乃至得阿□多羅三□

568b19□三菩提不離諸佛□譬如轉輪聖王從一觀至

568b20□一觀從生至終足不蹈地□阿難□此女亦如是□

568b21□從一佛土至一佛土□常修梵行乃至得阿□

568b22□多羅三□三菩提常不離佛□阿難作是念□爾

568b23□時菩薩衆會如諸佛會□佛卽知阿難心所念□

568b24□告阿難言□如是如是□當知爾時菩薩衆會如

568b25□諸佛會□阿難□是金花佛聲聞入涅槃者無量

568b26□無邊不可計數□其世界中無諸惡獸怨賊之

568b27□難□亦無飢饉疾病之患□阿難□是金花佛得阿

568b28□□多羅三□三菩提時□無如是等怖畏之難□

568b29□阿難白佛言□世尊□是女人於何處初種阿□

568c01□多羅三□三菩提善根□阿難□是女人於燃燈

568c02□佛所初種善根□以是善根□向阿□多羅三

568c03□□三菩提□亦持金華散燃燈佛□求阿□多羅

568c04□三□三菩提□阿難□爾時我以五莖華散燃燈

568c05□佛□求阿□多羅三□三菩提□燃燈佛知我善

568c06□根淳淑□卽授我阿□多羅三□三菩提記□時

568c07□此女人聞我受記□卽發願言□我亦如是□於未

568c08□來世當得受記□如今是人得受阿□多羅三

568c09□□三菩提記□阿難□是人於燃燈佛所初種善

568c10□根□發阿□多羅三□三菩提心□阿難白佛言□

568c11□世尊□是人則爲久習阿□多羅三□三菩提

568c12□行□佛言□如是阿難□是人久習阿□多羅三□

568c13□三菩提行□爾時須菩提白佛言□世尊□若菩薩

568c14□欲行般若波羅蜜□云何應習空□云何應入空

568c15□三昧□佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜□應觀

568c16□色空□應觀受想行識空□應以不散心觀□法無

568c17□所見亦無所證□須菩提言□世尊□如佛所說菩

568c18□薩不應證空□云何菩薩入空三昧而不證空□

568c19□須菩提□若菩薩具足觀空本已生心□但觀空

568c20□而不證空□我當學空今是學時非是證時□不

568c21□深攝心繫於緣中□爾時菩薩□不退助道法亦

568c22□不盡漏□何以故□是菩薩有大智慧深善根故□

568c23□能作是念□今是學時非是證時□我爲得般若

568c24□波羅蜜故□須菩提□譬如人勇健多力難可傾

568c25□動□容儀端正人所愛敬□善解兵法器仗精銳□

568c26□六十四能皆悉具足□於餘伎術無不鍊解□

568c27□爲人愛念□凡有所作皆得成辦□以是利故多

568c28□所饒益□衆咸宗敬倍復歡喜□是人有小因緣□

568c29□扶侍父母□將妻子□經過險道艱難之處□安

569a01□隱勸喩父母妻子令無恐怖□作是言□此路雖

569a02□險多有怨賊□必得安隱無他□頓□其人智力□

569a03□成就前無敵故□能令父母妻子免此衆難□得

569a04□到城邑聚落村舍□無所傷失心大歡喜□於諸

569a05□怨賊不生惡心□何以故□是人一切伎術無不

569a06□鍊解□於險道中□化作人衆多於怨賊□又所執

569a07□持器仗精銳□彼諸怨賊皆自退散□是故此人

569a08□敢能自必安隱無患□如是如是須菩提□菩薩

569a09□緣一切衆生□繫心慈三昧□過諸結使及助結

569a10□使法□過諸魔及助魔者□過聲聞□支佛地□住

569a11□空三昧而不盡漏□須菩提□爾時菩薩行空解

569a12□脫門而不證無相□亦不墮有相□譬如鳥飛虛

569a13□空而不墮落行於虛空而不住空□須菩提□菩

569a14□薩亦如是□若行空學空□行無相學無相□行無

569a15□作學無作□未具足諸佛法□而不墮空無相無

569a16□作□譬如工射之人善於射法仰射虛空箭箭

569a17□相□□隨意久近能令不墮□如是須菩提□菩薩

569a18□行般若波羅蜜□方便所護故□不證第一實際□

569a19□爲欲成就阿□多羅三□三菩提善根故□成

569a20□就阿□多羅三□三菩提時□乃證第一實際□

569a21□是故須菩提□菩薩行般若波羅蜜□應如是思

569a22□惟諸法實相而不取證□須菩提白佛言□世尊□

569a23□菩薩所爲甚難□最爲希有□能如是學亦不取

569a24□證□佛告須菩提□是菩薩不捨一切衆生故□發

569a25□如是大願□須菩提□若菩薩生如是心□我不應

569a26□捨一切衆生□應當度之卽入空三昧解脫門

569a27□無相無作三昧解脫門□是時菩薩不中道證

569a28□實際□何以故□是菩薩爲方便所護故□復次須

569a29□菩提□菩薩若欲入如是深定□所謂空三昧解

569b01□脫門□無相無作三昧解脫門□是菩薩先應作

569b02□是念□衆生長夜著衆生相□著有所得□我得阿

569b03□□多羅三□三菩提□當斷是諸見而爲說法□

569b04□卽入空三昧解脫門□是菩薩以是心及先方

569b05□便力故□不中道證實際□亦不失慈悲喜捨三

569b06□昧□何以故□是菩薩成就方便力故□倍復增長

569b07□善法諸根通利亦得增益菩薩諸力諸覺□復

569b08□次須菩提□菩薩作是念□衆生長夜行於我相□

569b09□我得阿□多羅三□三菩提□當斷是相而爲

569b10□說法□卽入無相三昧解脫門□是菩薩以是心

569b11□及先方便力故□不中道證實際□亦不失慈悲

569b12□喜捨三昧□何以故□是菩薩成就方便力故□倍

569b13□復增長諸善法善根通利□亦得增益菩薩諸

569b14□力諸覺□復次須菩提□菩薩作是念□衆生長夜

569b15□行常想樂想淨想我想□以是想有所作□我得

569b16□阿□多羅三□三菩提□斷是常想樂想淨想

569b17□我想□而爲說法□是法無常非是常□是苦非樂□

569b18□不淨非淨□無我非我□以是心及先方便力□

569b19□雖未得佛三昧未具足佛法未證阿□多羅三

569b20□□三菩提□而能入無作三昧解脫門□不中道

569b21□證實際□復次須菩提□菩薩作如是念□衆生長

569b22□夜行有所得□今亦行有所得□先行有相今亦

569b23□行有相□先行顚倒今亦行顚倒□先行和合相

569b24□今亦行和合相□先行虛妄相今亦行虛妄相□

569b25□先行邪見今亦行邪見□我當勤行精進得阿

569b26□□多羅三□三菩提□爲斷衆生如是諸相□而

569b27□爲說法除此諸過□須菩提□菩薩如是念一切

569b28□衆生□是以心及先方便力故觀深法相□若

569b29□空若無相無作無起□無生無所有□須菩提□菩

569c01□薩成就如是智慧□若住三界若墮作起法者□

569c02□無有是處□復次須菩提□菩薩欲得阿□多羅

569c03□三□三菩提□應問餘菩薩□於是諸法應云何

569c04□學□云何生心□入空不證空□入無相無作無起

569c05□無生無所有□不證無所有而能修習般若波

569c06□羅蜜□菩薩若如是答□但應念空念無相無作

569c07□無起無生無所有□不敎先心不說先心□當知

569c08□是菩薩於過去佛□未得受阿□多羅三□三

569c09□菩提記□未住阿毘跋致地□何以故□是菩薩不

569c10□能說阿毘跋致菩薩不共相□不能正示正答□

569c11□當知是菩薩未到阿毘跋致地□世尊云何知

569c12□是阿毘跋致□須菩提□若菩薩若聞若不聞□能

569c13□如是正答□當知是爲阿毘跋致□世尊□以是

569c14□因緣故□衆生多行菩提□少能如是正答者□須

569c15□菩提□少有菩薩能得阿毘跋致記者□若得受

569c16□記則能如是正答□當知是菩薩善根明淨□當

569c17□知是菩薩一切世間天人阿修羅所不能及

569c18□　　摩訶般若波羅蜜阿毘跋致覺魔品第十九

569c19□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩乃至夢中□不貪

569c20□著三界及聲聞□支佛地□觀一切法如夢而

569c21□不取證□須菩提當知□是阿毘跋致菩薩相□復

569c22□次須菩提□若菩薩夢中見佛處在大衆高座

569c23□上坐□無數百千萬比丘及無數百千萬億大

569c24□衆□恭敬圍□而爲說法□須菩提當知□是阿毘

569c25□跋致菩薩相□復次須菩提□菩薩夢中□自見其

569c26□身在於虛空爲大衆說法□見身大光□覺已作

569c27□是念□我知三界如夢□必當應得阿□多羅三

569c28□□三菩提□而爲衆生說如是法□須菩提當知□

569c29□是阿毘跋致菩薩相□復次須菩提□云何當知□

570a01□菩薩得阿□多羅三□三菩提時□其世界中

570a02□一切皆無三惡道名□須菩提□若菩薩夢中見

570a03□畜生作是願□我當勤行精進得阿□多羅三

570a04□□三菩提時□其世界中一切皆無三惡道名□

570a05□須菩提□當知是阿毘跋致菩薩相□復次須菩

570a06□提□菩薩若見城郭火起□卽作是念□如我夢中

570a07□所見相貌□菩薩成就如是相貌□當知是阿毘

570a08□跋致菩薩□若我有是相貌作阿毘跋致者以

570a09□此實語力故□此城郭火今當滅盡□若火滅盡□

570a10□當知是菩薩已於先佛□得受阿□多羅三□

570a11□三菩提記□若火不滅□當知是菩薩未得受記□

570a12□若是火燒一家置一家燒□一里置一里□須菩

570a13□提當知□是衆生有破法重罪□是破法餘殃今

570a14□世現受□須菩提□以是因緣□當知是阿毘跋致

570a15□菩薩相□復次須菩提□今當更說阿毘跋致菩

570a16□薩相貌□須菩提□若男若女爲鬼所著□菩薩於

570a17□此應作是念□若我已於先佛□得受阿□多羅

570a18□三□三菩提記□深心欲得阿□多羅三□三

570a19□菩提□若我所行淸淨離聲聞□支佛心□必當

570a20□應得阿□多羅三□三菩提□非不應得□於今

570a21□現在十方無量阿僧祇佛□是諸佛無所不知

570a22□無所不見□無所不得無所不證□若諸佛知我

570a23□深心者□必當得阿□多羅三□三菩提□以此

570a24□實語力故□今是男女爲非人所持者□非人當

570a25□疾去□若是菩薩說是語時□非人不去者□當知

570a26□是菩薩先佛未與授阿□多羅三□三菩提

570a27□記□須菩提□若菩薩說是語時□非人去者□當知

570a28□是菩薩已於先佛□得受阿□多羅三□三菩

570a29□提記□復次須菩提□有菩薩未得受記□而作誓

570b01□願□若我已於先佛得受記者□非人今當捨是

570b02□人去□惡魔卽便來至其所□令非人去□何以故□

570b03□惡魔威力勝非人故□非人卽去□菩薩於此便

570b04□自念言□是我力故非人遠去□而不能知惡魔

570b05□之力□以是事故□輕蔑惡賤諸餘菩薩□我於先

570b06□佛已得受記□是諸人等於先佛所□未受阿□

570b07□多羅三□三菩提記□以是因緣增長□慢□以□

570b08□慢因緣故□遠離薩婆若佛無上智慧□是菩薩

570b09□以少因緣生於□慢□當知是爲無有方便□必

570b10□墮二地□若聲聞地若□支佛地□如是須菩提□

570b11□以是誓願因緣起於魔事□菩薩於此□若不親

570b12□近善知識者□爲魔所縛轉更牢固□須菩提□當

570b13□知是爲菩薩魔事□復次須菩提□惡魔欲以名

570b14□字因緣壞亂菩薩□作種種形至菩薩所而作

570b15□是言□汝善男子□諸佛已與汝受阿□多羅三

570b16□□三菩提記□汝今字是父母字□是兄弟□妹知

570b17□識字□是乃至七世父母皆說其名字□汝生某

570b18□國某城某聚落某家□若是人性行柔和□便說

570b19□其先世性行柔和□若其性急□亦復說其先世

570b20□性急□若是人受阿練若法□若乞食□若著納衣□

570b21□若食後不飮漿□若一坐食□若節量食□若住死

570b22□屍間□若坐空地□若坐樹下□若常坐不臥□若隨

570b23□敷坐□若少欲知足遠離□若不受塗脚油□若樂

570b24□少語少論□惡魔亦說□其先世受阿練若法□乃

570b25□至樂少語少論□汝今世有頭陀功德□先世亦

570b26□有頭陀功德□是菩薩聞說如上名字及說頭

570b27□陀功德□以是因緣故□慢心生□卽時惡魔復

570b28□作是言□汝於過去已受阿□多羅三□三菩提

570b29□記□何以故□阿毘跋致功德相貌汝今有之□須

570c01□菩提□我所說阿毘跋致菩薩眞實相貌□是人

570c02□無有□須菩提當知是菩薩爲魔所著□何以故□

570c03□阿毘跋致菩薩相貌□是人無有□但聞惡魔所

570c04□說名字□則便輕賤諸餘菩薩□須菩提□當知是

570c05□菩薩因名字故起於魔事□復次須菩提□復有

570c06□菩薩因名字故起於魔事□所謂魔至其所作

570c07□是言□汝於先佛□得受阿□多羅三□三菩提

570c08□記□汝作佛時□名號如是□是菩薩本所願名號

570c09□同魔所說□無智無方便故□便作是念□我得阿

570c10□□多羅三□三菩提時□所願名號□是比丘所

570c11□說同我本願□便隨惡魔所著□比丘信受其語□

570c12□但以名字因緣故□則便輕賤諸餘菩薩□須菩

570c13□提□我所說眞實阿毘跋致菩薩相貌□是人無

570c14□有□以輕慢因緣故□遠離薩婆若佛無上智慧□

570c15□是菩薩若離方便及善知識□遇惡知識當墮

570c16□二地□若聲聞地若□支佛地□須菩提□若是菩

570c17□薩卽於此身□悔先諸心遠離聲聞□支佛地□

570c18□當久在生死乃復還因般若波羅蜜□得阿□

570c19□多羅三□三菩提□何以故□是諸心罪重故□譬

570c20□如比丘犯四重禁若一若二□則非沙門非釋

570c21□種子□是菩薩以名字□輕餘菩薩故□其所獲罪

570c22□重於四禁□須菩提□置是四禁□如是之罪重於

570c23□五逆□所謂以名字故□生□慢心□須菩提□以是

570c24□名字因緣□起此微細魔事菩薩應當覺之覺

570c25□已遠離

570c26□復次須菩提□惡魔見菩薩有遠離行□便至其

570c27□所□作是言□善男子遠離行者□如來常所稱讚□

570c28□須菩提□我不說菩薩遠離在於阿練若處空

570c29□閑處山間樹下曠絶之處□世尊□若阿練若處

571a01□空閑處山間樹下曠絶之處□不名遠離者□更

571a02□有何等遠離□須菩提□若菩薩遠離聲聞□支

571a03□佛心□如是遠離□若近聚落亦名遠離□若在阿

571a04□練若處空閑處山間樹下曠絶之處□亦名遠

571a05□離□須菩提□如是遠離我所聽許□若菩薩晝夜

571a06□修行如是遠離□若近聚落亦名遠離□若在阿

571a07□練若處空閑處山間樹下曠絶之處□亦名遠

571a08□離□須菩提□若惡魔所稱讚遠離□阿練若處空

571a09□閑處山間樹下曠絶之處□是菩薩雖有如是

571a10□遠離□而不遠離聲聞□支佛心□不修般若波

571a11□羅蜜□不爲具足一切智慧□是則名爲雜□行

571a12□者□是菩薩行是遠離則不淸淨□輕餘菩薩近

571a13□聚落住心淸淨者□遠離聲聞□支佛心者□不

571a14□雜惡不善法□得諸禪定背捨三昧諸神通力□

571a15□通達般若波羅蜜者□是無方便菩薩雖在百

571a16□由旬空曠之處□但有鳥獸寇賊惡鬼所行處

571a17□住□若百千萬億歲若過是數□而不能知眞遠

571a18□離相□遠於眞遠離□不知深心發阿□多羅三□

571a19□三菩提心□如是菩薩□亦名□鬧行者□若貪著

571a20□依止如是遠離□是則不能令我心喜□何以故□

571a21□我所聽許遠離行中□不見是人□是人無有

571a22□如是遠離□須菩提□復有惡魔到菩薩所住虛

571a23□空中作是言□善哉善哉□汝所行者是眞遠離

571a24□佛所稱讚□以是遠離□汝當疾得阿□多羅三

571a25□□三菩提□是菩薩從遠離所來至聚落□見餘

571a26□比丘求佛道者心性和柔□便生輕慢□汝是□

571a27□鬧行者□須菩提□是菩薩以□鬧爲眞遠離□以

571a28□眞遠離爲□鬧□如是說其過惡□不生恭敬心□

571a29□應恭敬而反輕慢□應輕慢而反恭敬□作是念□

571b01□我見非人念我而來助我而來□佛所聽許眞

571b02□遠離行□我則行之□汝近聚落□誰當念汝誰當

571b03□助汝□作是念已□輕餘菩薩淸淨行者□須菩提

571b04□當知□是人是菩薩□陀羅□當知是人汚餘菩

571b05□薩臭穢不淨□當知是人是似像菩薩□當知是

571b06□人一切世間天人之大賊沙門形賊□須菩提□

571b07□求佛道者不應親近如是之人□何以故□如是

571b08□人等名爲增上慢者□須菩提□若菩薩愛惜薩

571b09□婆若□愛惜阿□多羅三□三菩提□深心欲得

571b10□阿□多羅三□三菩提□欲得利益一切衆生□

571b11□不應親近如是等人□求佛道者常求己利□常

571b12□應厭離怖畏三界□於此人中□當生慈悲喜捨

571b13□之心□我當如是懃行精進□得阿□多羅三□

571b14□三菩提時無如是惡□若其起者當疾除滅□須

571b15□菩提□如是行者是爲菩薩智慧之力

571b16□小品般若經卷第七

571b17□

571b18□

571b19□小品般若波羅蜜經卷第八

571b20□

571b21□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

571b22□　　深心求菩提品第二十

571b23□佛告須菩提□若菩薩欲得阿□多羅三□三

571b24□菩提□應當親近善知識□須菩提白佛言□世尊□

571b25□何等是菩薩善知識□佛告須菩提□諸佛世尊

571b26□是菩薩善知識□何以故□能敎菩薩□令入般若

571b27□波羅蜜故□須菩提□是名菩薩善知識□復次須

571b28□菩提□六波羅蜜是菩薩善知識□六波羅蜜是

571b29□菩薩大師□六波羅蜜是菩薩道□六波羅蜜是

571c01□菩薩光明□六波羅蜜是菩薩炬□須菩提□過去

571c02□諸佛皆從六波羅蜜生□未來諸佛皆從六波

571c03□羅蜜生□現在十方無量阿僧祇世界諸佛□皆

571c04□從六波羅蜜生□又三世諸佛薩婆若□皆從六

571c05□波羅蜜生□何以故□諸佛行六波羅蜜□以四

571c06□攝法攝取衆生□所謂布施愛語利益同事□得

571c07□阿□多羅三□三菩提□須菩提□是故當知□六波

571c08□羅蜜是大師□是父是母是舍是歸□是洲是救

571c09□是究竟道□六波羅蜜利益一切衆生□是故

571c10□菩薩欲自深智明了□不隨他語不信他法□

571c11□若欲斷一切衆生疑□應當學是般若波羅蜜□

571c12□世尊□又何等相是般若波羅蜜□須菩提□無

571c13□□相是般若波羅蜜□世尊□頗有因緣□如般若

571c14□波羅蜜無□相□一切法亦無□相耶□有須菩

571c15□提□如般若波羅蜜無□相□一切法亦無□相□

571c16□何以故□須菩提□一切法離相□一切法空相□是故

571c17□須菩提□當知般若波羅蜜亦離相空相□一切

571c18□法亦離相空相□世尊□若一切法離相空相□

571c19□云何衆生有垢有淨□何以故□離相法無垢無

571c20□淨□空相法無垢無淨□離相法空相法□不能得

571c21□阿□多羅三□三菩提□離離相離空相□更無

571c22□有法能得阿□多羅三□三菩提□世尊□我今

571c23□云何當知是義□須菩提□我還問汝□隨意答

571c24□我□須菩提□於意云何□衆生長夜著我我所不□

571c25□如是如是□世尊□衆生長夜著我我所□須菩提

571c26□於意云何□我我所空不□世尊□我我所空□須菩

571c27□提□於意云何□衆生以我我所往來生死不□如

571c28□是如是□世尊□衆生以我我所故往來生死□須

571c29□菩提□如是衆生名爲有垢□隨衆生所受所

572a01□著故□是中實無有垢亦無受垢者□須菩提□若

572a02□不受一切法□則無我無我所□是名爲淨□是中

572a03□實無有淨□亦無有受淨者□菩薩如是行□名爲

572a04□行般若波羅蜜□世尊□若菩薩如是行則不行

572a05□色□不行受想行識若菩薩如是行者□一切世

572a06□間天人阿修羅不能降伏□世尊□菩薩如是行

572a07□者□勝一切聲聞□支佛所行□住無勝處□世

572a08□尊□無勝菩薩晝夜行是應般若波羅蜜念□近

572a09□於阿□多羅三□三菩提□疾得阿□多羅三

572a10□□三菩提□佛告須菩提□於意云何□假令閻

572a11□浮提所有衆生一時皆得人身□發阿□多羅

572a12□三□三菩提心□發心已盡形布施□以是布

572a13□施□□向阿□多羅三□三菩提□須菩提□於意

572a14□云何□是人以是因緣得福多不□須菩提言□

572a15□甚多世尊□佛言□若菩薩乃至一日行應般

572a16□若波羅蜜念□其福勝彼□隨喜菩薩行□應般

572a17□若波羅蜜念□能爲一切衆生而作福田□何以

572a18□故□唯除諸佛□其餘衆生無如是深慈心□如

572a19□菩薩摩訶薩□諸菩薩因般若波羅蜜□能生如

572a20□是慧□以是慧見一切衆生受諸苦惱□如被刑

572a21□戮□菩薩卽得大悲之心□得大悲已□以天眼

572a22□觀諸衆生□見無量衆生有無間罪墮於諸難□

572a23□卽生憐愍之心□不住是相亦不住餘相□須菩

572a24□提□是名諸菩薩大智光明行是道者則爲一

572a25□切衆生福田□而不退轉阿□多羅三□三菩

572a26□提□所受供養衣服飮食臥具醫藥所須之物□

572a27□一心修習般若波羅蜜故□能淨報施恩□亦

572a28□近薩婆若□是故菩薩若欲不空食國中施□若

572a29□欲利益一切衆生□若欲示一切衆生正道若

572b01□欲解一切衆生牢獄繫縛□若欲與一切衆生

572b02□慧眼□常應修行應般若波羅蜜念□若行應般

572b03□若波羅蜜念□是菩薩有所言說□亦與般若

572b04□波羅蜜相應□何以故□是菩薩有所言說□皆

572b05□隨順般若波羅蜜念□有所念亦隨順言說□菩

572b06□薩常應如是晝夜念□般若波羅蜜□須菩提□

572b07□譬如人得未曾有寶□得已大喜而復還失□

572b08□以是因緣憂愁苦惱□其心常念□我今如何失

572b09□此大寶□須菩提□菩薩亦如是□大寶者□是般

572b10□若波羅蜜□菩薩得是已□常應以應薩婆若

572b11□心念般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□若一

572b12□切念□從本已來性常離者□云何說言不應離

572b13□是應般若波羅蜜念□須菩提□若菩薩能如是

572b14□知□卽不離般若波羅蜜□何以故□般若波羅蜜

572b15□空□是中無有退失□世尊□若般若波羅蜜空□

572b16□菩薩云何以般若波羅蜜而得增長□云何亦

572b17□得近於阿□多羅三□三菩提□須菩提□菩薩

572b18□行般若波羅蜜□亦無增無減□須菩提□若菩薩

572b19□聞是說□不驚不怖不沒不退□當知是菩薩行

572b20□般若波羅蜜□世尊□般若波羅蜜空相□是行

572b21□般若波羅蜜不□不也須菩提□世尊□離般若波

572b22□羅蜜□更有法行般若波羅蜜不□不也須菩提□

572b23□世尊□空可行空不□不也須菩提□世尊□離空可

572b24□行空不□不也須菩提□世尊□行色是行般若波

572b25□羅蜜不□不也須菩提□世尊□行受想行識是行

572b26□般若波羅蜜不□不也須菩提□世尊□離色有法

572b27□可行般若波羅蜜不□不也須菩提□世尊□離受

572b28□想行識有法可行般若波羅蜜不□不也須菩

572b29□提□世尊□菩薩云何行名爲行般若波羅蜜□須

572c01□菩提□於意云何□汝見有法行般若波羅蜜不□

572c02□不也世尊□須菩提□汝見般若波羅蜜法是菩

572c03□薩行處不不也世尊□須菩提□於意云何□汝所

572c04□不見法頗有生不□不也世尊□須菩提□是名諸

572c05□佛無生法忍□菩薩能成就如是忍者□當得受

572c06□阿□多羅三□三菩提記□須菩提是名諸佛

572c07□無所畏道□菩薩行是道修習親近□若當不

572c08□得佛無上智大智自然智一切智如來智□無

572c09□有是處□世尊□一切法無生□以是得受阿□多

572c10□羅三□三菩提記不□不也須菩提□世尊□今云

572c11□何名爲得受阿□多羅三□三菩提記□須菩

572c12□提□於意云何□汝見有法受阿□多羅三□三

572c13□菩提記不□不也世尊□我不見有法受阿□多

572c14□羅三□三菩提記□亦不見所用法□亦不見

572c15□所得法□須菩提□如是一切法不可得□不應

572c16□作是言□是法可得□是所用法可得

572c17□爾時釋提桓因在大會中□白佛言□世尊□般若

572c18□波羅蜜甚深難見難解□畢竟離故□若人聞是

572c19□般若波羅蜜□書寫受持讀誦□當知是人福德

572c20□不少□□尸迦□於意云何□假令閻浮提所有衆

572c21□生□成就十善道□其所得福□不如是人□聞

572c22□是般若波羅蜜書寫受持讀誦□百分不及一□

572c23□百千萬億分不及一□乃至算數譬喩所不能

572c24□及□時有一比丘□語釋提桓因言□□尸迦□如

572c25□是善男子善女人□勝於仁者□釋提桓因言□此

572c26□人一發心頃尙勝於我□何況得聞般若波羅

572c27□蜜□書寫受持讀誦如所說行□是人於一切世

572c28□間天人阿修羅中□最爲殊勝□菩薩行般若波

572c29□羅蜜□不但勝於一切世間天人阿修羅□亦勝

573a01□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□菩薩

573a02□行般若波羅蜜□不但勝須陀洹乃至□支佛□

573a03□亦勝菩薩離般若波羅蜜無方便行檀波羅

573a04□蜜□不但勝離般若波羅蜜無方便行檀波羅

573a05□蜜□亦勝離般若波羅蜜無方便行尸羅波羅

573a06□蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜□如

573a07□是菩薩最爲殊勝□若菩薩隨般若波羅蜜所

573a08□說行者□皆勝一切世間天人阿修羅□一切世

573a09□間天人阿修羅□皆應恭敬供養□若菩薩行隨

573a10□般若波羅蜜所敎行者□是菩薩不斷一切種

573a11□智□是菩薩近阿□多羅三□三菩提□是菩薩

573a12□必坐道場□是菩薩拯濟沒溺生死衆生□菩薩

573a13□如是學□名爲學般若波羅蜜□如是學名爲不

573a14□學聲聞□支佛□若菩薩如是學時四天王持

573a15□四□至其所□作是言□善男子□汝疾學得阿

573a16□□多羅三□三菩提坐道場時□我等當奉此

573a17□四□□世尊□我亦自往問訊□何況餘諸天子□菩

573a18□薩學般若波羅蜜者□諸佛常共護念□世間衆

573a19□生種種苦惱□是菩薩能隨行般若波羅蜜故□

573a20□無是諸苦□世尊□是菩薩現世功德□爾時阿難

573a21□作是念□是釋提桓因□自以智慧力如是說

573a22□耶□爲是佛神力□釋提桓因知阿難心所念□

573a23□語阿難言□皆是佛神力□佛告阿難□如是如是

573a24□阿難□如釋提桓因所說□皆是佛神力□阿難□菩

573a25□薩學般若波羅蜜修習般若波羅蜜時□三千

573a26□大千世界諸魔皆生疑惑□是菩薩爲當中道

573a27□證實際墮聲聞□支佛地□爲當直至阿□多

573a28□羅三□三菩提

573a29□　　摩訶般若波羅蜜恭敬菩薩品第二十一

573b01□佛告阿難□若菩薩不離般若波羅蜜行□爾時

573b02□惡魔憂惱如箭入心□放大雨雹雷電霹靂□

573b03□欲令菩薩驚怖毛□其心退沒於阿□多羅三

573b04□□三菩提□乃至一念錯亂□阿難□惡魔不必普

573b05□欲惱亂一切菩薩□世尊□何等菩薩爲惡魔所

573b06□亂□阿難□有菩薩先世聞說深般若波羅蜜□不

573b07□能信受□如是之人惡魔惱亂而得其便□復次

573b08□阿難□若菩薩聞深般若波羅蜜時心生疑惑□

573b09□有是深般若波羅蜜耶無耶□阿難□如是菩薩

573b10□亦爲惡魔之所得便□復次阿難□有菩薩離善

573b11□知識□爲惡知識所得□是人不聞深般若波羅

573b12□蜜中義□以不聞故不知不見□云何應行般若

573b13□波羅蜜□云何應修般若波羅蜜□阿難□是人亦

573b14□爲惡魔得便□復次阿難□若菩薩受持邪法□是

573b15□人亦爲惡魔得便□惡魔作是念□是人助我亦

573b16□令餘人助我□亦能滿我所願□阿難□是人亦

573b17□爲惡魔得便□復次阿難□菩薩云何爲惡魔得

573b18□便□若菩薩聞深般若波羅蜜□語餘菩薩言□是

573b19□般若波羅蜜甚深□我等猶尙不能得底□汝等

573b20□何用聞爲□是人亦爲惡魔得便□阿難□若菩薩

573b21□輕餘菩薩言□我是遠離行者□汝等無此功

573b22□德□爾時惡魔□甚大歡喜踊躍□阿難□若有衆

573b23□菩薩爲惡魔稱其名字□得是名字故□輕餘

573b24□淸淨善心菩薩□是等無有阿毘跋致菩薩功

573b25□德相貌□而假託阿毘跋致功德增長煩惱□

573b26□自高其身而下他人□作是言□我有所功德

573b27□汝無是事□爾時惡魔卽大歡喜□作是念□我

573b28□之宮殿□則爲不空□增益地獄餓鬼畜生□惡魔

573b29□加其神力故□是人所語人皆信受□信受已□

573c01□隨所見學隨所說行□隨所見學隨所說行已□

573c02□亦復增益煩惱□如是人等以顚倒心故□所

573c03□起身口意業果報皆苦□以是因緣故□增益地

573c04□獄餓鬼畜生□阿難□惡魔見是利益亦大歡喜□

573c05□阿難□若求佛道者□與聲聞人共諍□惡魔復

573c06□作是念□是人雖遠離薩婆若□而不大遠□阿難□

573c07□若菩薩共菩薩諍□惡魔卽大歡喜作是念□是

573c08□人兩離薩婆若遠□阿難□若不得受記菩薩

573c09□瞋恨受記者□而共諍競惡口罵□□若愛惜薩

573c10□婆若□隨其起念一念□一劫□爾乃還得發大

573c11□莊嚴□阿難白佛言□世尊□如是罪者可得悔

573c12□不□要當畢其隨念劫數□爾乃還得發大莊嚴□

573c13□佛言□有出我說菩薩聲聞皆有出罪法□不

573c14□說無出□阿難□若菩薩共菩薩諍□惡口罵□不

573c15□相悔謝結恨在心□我不說此人有出罪法□是

573c16□人若愛惜薩婆若畢其隨念劫數□亦復還得

573c17□發大莊嚴□阿難□若菩薩共菩薩諍□惡口罵□

573c18□卽相悔謝後不復作□作是念□我應謙下一切

573c19□衆生□我若瞋諍加報於人則爲大失□我應當

573c20□爲一切衆生而作橋梁□我尙不應輕汝他人□

573c21□何況加報□應如聾啞□不應自壞深心□我得

573c22□阿□多羅三□三菩提時當度是等□云何加

573c23□忿自起瞋□□阿難□求菩薩道者□於聲聞人

573c24□乃至不應生於瞋□□阿難白佛言□世尊□菩

573c25□薩與菩薩共住其法云何□佛言□相視當如佛

574a01□想□是我大師□同載一乘共一道行□如彼所學

574a02□我亦應學□彼若雜行非我所學□若彼淸淨

574a03□學應薩婆若念我亦應學□菩薩若如是學□是

574a04□名同學□爾時須菩提白佛言□世尊□若菩薩爲

574a05□盡學則學薩婆若□爲無生學爲離學爲滅學□

574a06□則學薩婆若□佛告須菩提□如汝所說□菩薩

574a07□爲盡學則學薩婆若□爲無生學爲離學爲滅

574a08□學□則學薩婆若者□須菩提□於意云何□如來以

574a09□如得名如來□是如非盡非離非滅耶□如是世

574a10□尊□須菩提□如是學者名爲學薩婆若□學薩婆

574a11□若爲學般若波羅蜜□學佛地十力四無所畏

574a12□十八不共法□須菩提□菩薩如是學者□則到諸

574a13□學彼岸□如是學者□魔若魔民不能降伏□如

574a14□是學者疾得阿毘跋致□如是學者疾坐道場□

574a15□如是學者學自行處□如是學者學救護法□如

574a16□是學者學大慈大悲□如是學者學三轉十二

574a17□相法輪□如是學者學度衆生□如是學者學不

574a18□斷佛種□如是學者學開甘露門□須菩提□凡夫

574a19□下劣不能如是學□欲調御一切衆生者能如

574a20□是學□須菩提□菩薩如是學者□不墮地獄畜生

574a21□餓鬼□不生邊地□如是學者不生□陀羅家□不

574a22□生竹草作家□不生除糞人家□不生諸餘貧賤

574a23□之家□須菩提□菩薩如是學者□不盲不□不□

574a24□眼□不□短不聾啞□不頑鈍不形殘□身根具

574a25□足□須菩提□菩薩如是學者□不奪他命□不盜他

574a26□物□不邪□□不妄語□不兩舌□不惡口□不無益

574a27□語□不貪嫉□不瞋惱□不邪見□不邪命活□不畜

574a28□邪見眷屬□不畜破戒眷屬□須菩提□菩薩如是

574a29□學者□不生長壽天□何以故□菩薩成就方便故□

574b01□何等爲方便□所謂從般若波羅蜜起□雖能入

574b02□禪而不隨禪生□須菩提□菩薩如是學者□得

574b03□佛淸淨力淸淨無畏□世尊□若一切法本淨相

574b04□者□菩薩復得何等淸淨法□佛言□如是如是□須

574b05□菩提□一切法本淸淨相□菩薩於是本淨相法

574b06□中□行般若波羅蜜□不驚不怖不沒不退□是名

574b07□淸淨般若波羅蜜□須菩提□凡夫不知不見一

574b08□切法本淸淨相□是故菩薩發勤精進□於是中

574b09□學□得淸淨諸力諸無畏□須菩提□菩薩如是學

574b10□者□悉能通達一切衆生心心所行□須菩提□譬

574b11□如少所地出閻浮檀金□衆生聚中□亦少能如

574b12□是學般若波羅蜜□譬如衆生少有能起轉輪

574b13□王業□多有能起諸小王業□如是須菩提□少有

574b14□衆生能行般若波羅蜜道□多有發聲聞□支

574b15□佛乘□須菩提□少有衆生能學阿□多羅三□

574b16□三菩提心者□於學阿□多羅三□三菩提中□

574b17□少能如說行者□於如說行中□少能隨學般若

574b18□波羅蜜者□於隨學中□少能得阿毘跋致者□

574b19□是故須菩提□菩薩欲在少中之少□當學般若

574b20□波羅蜜□修習般若波羅蜜

574b21□　　摩訶般若波羅蜜無□煩惱品第二十二

574b22□佛告須菩提□若菩薩如是學般若波羅蜜□則

574b23□不生煩惱心□不生□心□不生破戒心□不生瞋

574b24□惱心□不生懈怠心□不生散亂心□不生愚癡

574b25□心□須菩提□菩薩如是學□皆攝諸波羅蜜□須

574b26□菩提□譬如六十二見皆攝在身見中□須菩提□

574b27□菩薩學般若波羅蜜時□皆攝諸波羅蜜□譬如

574b28□人死□命根滅故諸根皆滅□如是須菩提□菩薩

574b29□學般若波羅蜜□皆攝諸波羅蜜□是故須菩提□

574c01□菩薩若欲攝諸波羅蜜□當學般若波羅蜜□須

574c02□菩提□菩薩學般若波羅蜜□卽於一切衆生

574c03□中最爲上首□須菩提□於意云何□三千大千世

574c04□界衆生□寧爲多不□世尊□閻浮提衆生尙多□何

574c05□況三千大千世界□須菩提□是衆生皆爲菩

574c06□薩□若有一人盡形壽供養衣服飮食臥具醫

574c07□藥□須菩提□於意云何□是人以是因緣得福多

574c08□不□甚多甚多世尊□須菩提□若有菩薩如彈指

574c09□頃□修習般若波羅蜜□福勝於彼□如是須菩提□

574c10□般若波羅蜜大利益諸菩薩□能助阿□多羅

574c11□三□三菩提□是故須菩提□若菩薩欲得阿□

574c12□多羅三□三菩提□欲於一切衆生中爲無上

574c13□者□欲爲一切衆生作救護□欲得具足佛法□

574c14□欲得佛所行處□欲得佛所遊戱□欲得佛師子

574c15□吼□欲得三千大千世界大會講法□當學般若

574c16□波羅蜜□須菩提□我不見菩薩學般若波羅蜜

574c17□不得如是具足之利□世尊□是菩薩亦得具足

574c18□聲聞利耶□須菩提□菩薩亦學具足聲聞利□

574c19□但不願住聲聞法中□欲具足諸功德□必

574c20□皆能知□但不於中住□作是念□我亦當說是

574c21□聲聞功德敎化衆生□若菩薩如是學者□能爲

574c22□一切世間天人阿修羅作福田於聲聞□支

574c23□佛福田爲最殊勝□菩薩如是學者得近薩婆

574c24□若□不捨般若波羅蜜□不離般若波羅蜜□菩薩

574c25□如是行般若波羅蜜□名爲不退於薩婆若□遠

574c26□聲聞□支佛地□近阿□多羅三□三菩提□是

574c27□菩薩若作是念□此是般若波羅蜜□是某般若

574c28□波羅蜜當得薩婆若□如是亦分別□卽不行般

574c29□若波羅蜜□若菩薩不分別般若波羅蜜□不見

575a01□般若波羅蜜不言此是般若波羅蜜□是某般

575a02□若波羅蜜當得薩婆若□如是亦不見不聞不

575a03□覺不知□卽行般若波羅蜜□爾時釋提桓因作

575a04□是念□是菩薩行般若波羅蜜□尙勝一切衆生□

575a05□何況得阿□多羅三□三菩提□若人樂聞般

575a06□若□是人爲得大利□壽命中最□何況能發阿

575a07□□多羅三□三菩提心□是人則爲世間之所

575a08□貪慕□是人當得調御衆生□爾時釋提桓因□化

575a09□作曼陀羅華□滿□散佛上□作是言□世尊□若

575a10□有人發阿□多羅三□三菩提心者□願令具

575a11□足佛法□具足薩婆若□具足自然法□具足無漏

575a12□法□世尊□我乃至不生一念欲使發阿□多羅

575a13□三□三菩提心者有退轉□世尊□我見生死之

575a14□中有諸苦惱□不生一念欲使菩薩有退轉者□

575a15□我亦爲阿□多羅三□三菩提□當勤行精進□

575a16□何以故□是人等能發如是心□則大利益一

575a17□切世間□我自得度當度未度者□我自得脫當

575a18□脫未脫者□我自得安當安未安者□我自滅度

575a19□當度未滅度者□世尊□若人於初發心菩薩隨

575a20□喜□若於行六波羅蜜□若於阿毘跋致□若於一

575a21□生補處隨喜□是人爲得幾所福德□□尸迦□須

575a22□彌山王尙可稱量□是人隨喜福德不可稱量□

575a23□□尸迦□三千大千世界尙可稱量□是人隨喜

575a24□福德不可稱量□釋提桓因白佛言□世尊□若人

575a25□不能於是諸心隨喜者□則爲魔之所著□當知

575a26□是爲魔之眷屬□不能於是諸心隨喜者□當

575a27□知是人於魔天命終來生此間□何以故□是諸

575a28□心皆能破諸魔事□是人隨喜福德□應□向阿

575a29□□多羅三□三菩提□若人發阿□多羅三□

575b01□三菩提心者□則爲不捨佛不捨法不捨僧□以

575b02□是故□應於是諸心而生隨喜□如是如是□尸

575b03□迦□若人於是諸心隨喜□當知是人疾得値

575b04□佛□是人以是隨喜福德善根故在所生處□常

575b05□得供養恭敬尊重讚歎□不聞諸惡音聲□亦不

575b06□墮於諸惡道中□常生天上□何以故□是人隨喜□

575b07□爲欲利益無量無邊衆生故□是隨喜心漸漸

575b08□增長□能至阿□多羅三□三菩提□是人得阿

575b09□□多羅三□三菩提時□當滅度無量衆生□

575b10□□尸迦□以是因緣當知是人□於是諸心隨喜

575b11□者□卽是利益無量無邊衆生善根故隨喜□須

575b12□菩提白佛言□世尊□是心如幻□云何能得阿□

575b13□多羅三□三菩提□須菩提□於意云何□汝見是

575b14□人心如幻不□不也世尊□我不見是心如幻□

575b15□於意云何□若不見是幻□不見如幻心□離幻離

575b16□如幻心□更見有法可得阿□多羅三□三菩

575b17□提不□不也世尊□離幻離如幻心□更不見法得

575b18□阿□多羅三□三菩提□世尊□若我不見異法□

575b19□當說何法若有若無□世尊□若法畢竟離□卽不

575b20□在有無□若法畢竟離□是法不得阿□多羅三

575b21□□三菩提□世尊□無所有法亦不能得阿□多

575b22□羅三□三菩提□是故般若波羅蜜畢竟離□若

575b23□法畢竟離□則不可修習如是法者□不能生餘

575b24□法□般若波羅蜜畢竟離故□世尊□般若波羅蜜

575b25□畢竟離□云何能得阿□多羅三□三菩提□阿

575b26□□多羅三□三菩提亦畢竟離□云何以離得

575b27□離□佛言□善哉善哉□須菩提□般若波羅蜜畢

575b28□竟離□阿□多羅三□三菩提亦畢竟離□以是

575b29□因緣故□能得阿□多羅三□三菩提□須菩提□

575c01□若般若波羅蜜非畢竟離者□則非般若波羅

575c02□蜜□如是須菩提□亦不離般若波羅蜜□得阿□

575c03□多羅三□三菩提□亦不以離得離

575c04□小品般若經卷第八

575c05□

575c06□

575c07□小品般若波羅蜜經卷第九

575c08□

575c09□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

575c10□　　稱揚菩薩品第二十三

575c11□爾時須菩提白佛言□世尊□菩薩行般若波羅

575c12□蜜□卽是行甚深義□如是如是□須菩提□菩薩行

575c13□般若波羅蜜□卽是行甚深義須菩提□菩薩所

575c14□爲甚難□行甚深義而不證是義□所謂若聲聞

575c15□地若□支佛地□世尊□如我解佛所說義□菩薩

575c16□所行不難□何以故□取證者不可得□所用取證

575c17□法亦不可得□所證法亦不可得□若菩薩聞如

575c18□是說□不驚不怖不沒不退□當知是菩薩行般

575c19□若波羅蜜□亦不見我行般若波羅蜜□如是亦

575c20□不分別□當知是菩薩近阿□多羅三□三菩

575c21□提□遠離聲聞□支佛地□世尊□譬如虛空□不作

575c22□是念是遠是近□何以故□虛空無分別故□世尊□

575c23□般若波羅蜜亦如是□不作是念□聲聞□支佛

575c24□地去我遠□阿□多羅三□三菩提去我近□何

575c25□以故□般若波羅蜜無分別故□世尊□譬如幻所

575c26□化人□不作是念□幻師去我近觀者去我遠□

575c27□何以故□世尊□幻所化人無分別故□世尊□般

575c28□若波羅蜜亦如是不作是念□聲聞□支佛地

575c29□去我遠□阿□多羅三□三菩提去我近□何以

576a01□故□般若波羅蜜無分別故□世尊□譬如影□不作

576a02□是念□所因去我近餘事去我遠□何以故□影

576a03□無分別故□世尊□般若波羅蜜亦如是□不作是

576a04□念□聲聞□支佛地去我遠□阿□多羅三□三

576a05□菩提去我近□何以故□般若波羅蜜無分別故□

576a06□世尊□如如來無憎無愛□般若波羅蜜亦如是

576a07□無憎無愛□世尊□如如來無諸分別□般若波

576a08□羅蜜亦如是無諸分別□世尊□如如來所化

576a09□人□不作是念□聲聞□支佛地去我遠□阿□多

576a10□羅三□三菩提去我近□何以故□如來所化人

576a11□無分別故□世尊□般若波羅蜜亦如是□不作

576a12□是念□聲聞□支佛地去我遠□阿□多羅三□

576a13□三菩提去我近□何以故□般若波羅蜜無分別

576a14□故□世尊□如如來所化人□隨事能作而無分別□

576a15□世尊□般若波羅蜜亦如是□隨所修習皆能成

576a16□辦而無所分別□世尊□譬如工匠於機關木

576a17□人若男若女隨所爲事皆能成辦而無分別□

576a18□世尊□般若波羅蜜亦如是□隨所修習皆能

576a19□成辦而無分別□須菩提白佛言□世尊□菩薩行

576a20□般若波羅蜜□卽是行堅固義□佛告須菩提菩

576a21□薩行般若波羅蜜□卽是行堅固義□爾時欲界

576a22□諸天子作是念□若人發阿□多羅三□三菩

576a23□提心□能行如是深般若波羅蜜□而不證實際

576a24□墮聲聞地若□支佛地□當知是菩薩所爲甚

576a25□難□一切世間所應敬禮□須菩提語諸天子□菩

576a26□薩行深般若波羅蜜□而不取證不足爲難□若

576a27□菩薩爲無量無邊衆生故發大莊嚴□而衆生

576a28□畢竟不可得□所可度者不可得□而能發心我

576a29□當度之□爾乃爲難□諸天子是人欲度衆生爲

576b01□欲度虛空□何以故□虛空離故衆生亦離□是故

576b02□當知是菩薩所爲甚難□無衆生而爲衆生發

576b03□大莊嚴□如人與虛空共□□佛說衆生不可得□

576b04□衆生離故□可度者亦離□衆生離故色亦離□

576b05□衆生離故受想行識亦離□衆生離故一切法

576b06□亦離□若菩薩聞如是說不驚不怖不沒不退□

576b07□當知是爲行般若波羅蜜□佛問須菩提□菩薩

576b08□何因緣故□不驚不怖不沒不退□世尊□空故不

576b09□沒□無所有故不沒□何以故□沒者不可得□沒法

576b10□亦不可得□沒處亦不可得□若菩薩聞如是說

576b11□不驚不怖不沒不退□當知是爲行般若波羅

576b12□蜜□須菩提□菩薩如是行般若波羅蜜□釋提桓

576b13□因與梵天王衆生主□自在天王及諸天子皆

576b14□共敬禮□須菩提□不但釋提桓因梵天王衆生

576b15□主自在天王及諸天子敬禮是行般若波羅蜜

576b16□菩薩□梵世諸天梵輔天梵衆天大梵天光天

576b17□少光天無量光天光音天淨天少淨天無量

576b18□淨天遍淨天無陰天福生天廣果天無廣

576b19□天無熱天妙見天善見天無小天上諸天□

576b20□皆敬禮是行般若波羅蜜菩薩□須菩提□今現

576b21□在無量阿僧祇世界諸佛□皆念是行般若波

576b22□羅蜜菩薩□須菩提若菩薩行般若波羅蜜時□

576b23□爲諸佛所念□當知是菩薩卽是阿毘跋致□須

576b24□菩提□假令如恒河沙等世界衆生皆作惡魔□

576b25□一一化作爾所惡魔□是諸惡魔皆不能壞是

576b26□行般若波羅蜜菩薩□須菩提□菩薩成就二法□

576b27□惡魔不能壞□何等二□一者觀一切法空□二者

576b28□不捨一切衆生□菩薩成就是二法□惡魔不能

576b29□壞□須菩提□復有二法□惡魔不能壞□何等二□

576c01□一者隨說能行□二者諸佛所念□菩薩成就是

576c02□二法□諸天皆來供養恭敬請問安慰□善男子□

576c03□汝行是行□當疾得佛道□汝行是行□無救衆生

576c04□當爲作救□無舍衆生當爲作舍□無依衆生當

576c05□爲作依□無洲衆生當爲作洲□無究竟道衆生

576c06□當爲作究竟道□無歸衆生當爲作歸□無明

576c07□衆生爲作光明□無趣衆生當爲作趣□何以故□

576c08□是菩薩行般若波羅蜜行□成就是四功德□現

576c09□在十方無量無邊阿僧祇世界諸佛□與比丘

576c10□僧圍繞說法時□悉皆稱揚讚歎說其名字□須

576c11□菩提□譬如我今稱揚讚歎實相菩薩說其名

576c12□字□及餘菩薩於阿[門@(人/(人*人))]佛所□修行梵行不離是

576c13□般若波羅蜜行者□如是須菩提□今現在十方

576c14□諸佛□亦皆稱揚讚歎□說我國中諸菩薩名修

576c15□行梵行不離般若波羅蜜行者□須菩提□白佛

576c16□言□世尊□一切諸佛說法時□普皆稱揚讚歎

576c17□諸菩薩不□不也須菩提□諸佛說法時有稱讚

576c18□者有不稱讚者□須菩提□諸佛說法時稱揚讚

576c19□歎諸阿毘跋致菩薩□世尊□未得阿毘跋致者□

576c20□諸佛說法時亦皆稱揚讚歎不□須菩提□未得

576c21□阿毘跋致者□諸佛亦有稱揚讚歎者□何者是

576c22□能隨學阿[門@(人/(人*人))]佛爲菩薩時所行道者□如是菩

576c23□薩雖未得阿毘跋致□亦爲諸佛稱揚讚歎□須

576c24□菩提□有能隨學實相菩薩所行道者□如是

576c25□菩薩雖未得阿毘跋致□亦爲諸佛□稱揚讚歎□

576c26□復次須菩提□有菩薩行般若波羅蜜□信解一

576c27□切法無生□而未得無生法忍□信解一切法空□

576c28□而於阿毘跋致地中未得自在□能行一切法

576c29□寂滅相□而未入阿毘跋致地□須菩提□菩薩如

577a01□是行者□諸佛說法時亦皆稱揚讚歎□未得阿

577a02□毘跋致□而爲諸佛說法時稱揚讚歎者□則離

577a03□聲聞□支佛地□近於佛地□必得阿□多羅三

577a04□□三菩提記□須菩提□若菩薩行般若波羅蜜□

577a05□諸佛說法時稱揚讚歎者□當知是菩薩必至

577a06□阿毘跋致

577a07□　　摩訶般若波羅蜜囑累品第二十四

577a08□佛告須菩提□若菩薩聞是甚深般若波羅蜜□

577a09□信解不疑不悔不難□是菩薩當於阿[門@(人/(人*人))]佛及

577a10□諸菩薩所□聞深般若波羅蜜亦復信解□須菩

577a11□提□菩薩若能信解如佛所說般若波羅蜜□是

577a12□人必至阿毘跋致□須菩提□若人但聞般若波

577a13□羅蜜□尙得饒益□何況信解如所說行□當住薩

577a14□婆若□須菩提白佛言□世尊□若離如更無法可

577a15□得□誰當住薩婆若□誰當得阿□多羅三□三

577a16□菩提□誰當說法□佛告須菩提□汝所問□離如

577a17□更無法可得□誰當住薩婆若□誰當得阿□多

577a18□羅三□三菩提□誰當說法者□如是如是□須菩

577a19□提□離如更無法住如中□如尙不可得□何況住

577a20□如者□如不能得阿□多羅三□三菩提□離如

577a21□亦不能得阿□多羅三□三菩提□如無說法

577a22□者□離如亦無說法者□爾時釋提桓因白佛

577a23□言□世尊□無住如者□無得阿□多羅三□三菩

577a24□提者□無說法者□而菩薩聞是深法□不疑不悔

577a25□不難□而欲得阿□多羅三□三菩提□是爲甚

577a26□難□須菩提語釋提桓因□□尸迦□如所說菩薩

577a27□聞是深法□不疑不悔不難□欲得阿□多羅三

577a28□□三菩提□是爲甚難者□□尸迦□一切法空□此

577a29□中誰當疑悔難者□釋提桓因語須菩提□如所

577b01□說者□皆因於空而無所□□譬如仰射虛空箭

577b02□去無□□須菩提□所說無□亦如是□爾時釋提

577b03□桓因白佛言□世尊□我如是說如是答□爲隨如

577b04□來說隨法答不□□尸迦□汝如是說如是答□爲

577b05□隨如來說□爲隨法答□皆爲正答□□尸迦□須菩

577b06□提所說皆因於空□須菩提尙不能得般若波

577b07□羅蜜□何況行般若波羅蜜者□尙不得阿□多

577b08□羅三□三菩提□何況得阿□多羅三□三菩

577b09□提者□尙不得薩婆若□何況得薩婆若者□尙不

577b10□得如何況得如者□尙不得無生何況得無生

577b11□者□尙不得諸力□何況得諸力者□尙不得無所

577b12□畏□何況得無所畏者□尙不得法□何況說法者□

577b13□□尸迦□須菩提常樂遠離□樂無所得行□□尸

577b14□迦□是須菩提所行於菩薩所行□百分不及一□

577b15□百千萬億分不及一□乃至算數譬喩所不能

577b16□及□□尸迦□唯除如來所行□菩薩行般若波羅

577b17□蜜□於餘行中最大最勝最上最妙□菩薩所行

577b18□亦於聲聞□支佛所行□最大最勝最上最妙□

577b19□是故□尸迦□若人欲於一切衆生中最上者□當

577b20□行菩薩所行般若波羅蜜□爾時會中□利諸

577b21□天子□以天曼陀羅華散佛上□六百比丘從座

577b22□而起□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛□佛神力

577b23□故花悉滿□□卽以此華散佛上□散已作是言□

577b24□世尊□我等皆當行是上行□佛卽微笑□諸佛常

577b25□法若微笑時□靑黃赤白無量色光□從口而出□

577b26□是諸光明□遍照無量無邊世界□上至梵天□還

577b27□□身三□從頂上入□阿難卽從座而起□偏袒右

577b28□肩右膝著地□合掌向佛白佛言□世尊□何因緣

577b29□故微笑□諸佛不以無因緣而笑□佛告阿難□是

577c01□六百比丘當於星宿劫得成佛同號散花□阿

577c02□難□是諸如來比丘僧數悉皆同等□壽命亦等

577c03□俱二萬劫□彼諸比丘從是已後□在所生處常

577c04□得出家□其世界常雨五色好華□是故阿難□若

577c05□人欲行上行□當行般若波羅蜜□若菩薩欲行

577c06□如來行□當行般若波羅蜜□阿難□若菩薩行般

577c07□若波羅蜜□當知是人從人間命終□若於兜率

577c08□天上命終來生人間□何以故□人中兜術天

577c09□上□行般若波羅蜜易故□阿難□若菩薩行般

577c10□若波羅蜜□信樂受持讀誦書寫□書寫已以般

577c11□若波羅蜜□示敎利喜諸餘菩薩□當知是人爲

577c12□如來所見□當知是人於諸佛所種諸善根□不

577c13□於弟子所種善根□阿難□若菩薩學般若波羅

577c14□蜜□不驚不畏信樂受持讀誦如所說行□當知

577c15□是人至現在佛所□若有信般若波羅蜜□不謗

577c16□不逆□當知是人已供養諸佛□阿難□若人於佛

577c17□所種善根□求阿羅漢□支佛□是善根不虛□亦

577c18□不離般若波羅蜜□是故阿難□我今以般若波

577c19□羅蜜囑累於汝□阿難□我所說法□唯除般若波

577c20□羅蜜□有所受持□若忘失其過尙少□汝若受

577c21□持般若波羅蜜□乃至忘失一句其過甚重□是

577c22□故阿難□我以般若波羅蜜囑累於汝□汝所聞

577c23□受持□皆應讀誦悉令通利善念在心□當令章

577c24□句分明□何以故□般若波羅蜜是過去未來現

577c25□在諸佛法藏故□阿難□若人於今現在□欲以

577c26□慈心恭敬供養我者□是人當以是心供養般

577c27□若波羅蜜受持讀誦如所說行□卽是供養於

577c28□我□阿難□是人不但供養於我□亦爲恭敬供養

577c29□過去未來現在諸佛□阿難□汝若愛重不捨於

578a01□我□亦應如是愛重不捨般若波羅蜜□乃至一

578a02□句愼莫忘失□阿難□我爲囑累般若波羅蜜因

578a03□緣故□若於一劫百劫千萬億那由他劫乃至

578a04□如恒河沙等劫說不可盡□阿難□今但略說□如

578a05□我今爲大師□過去現在十方諸佛□於一切世間

578a06□天人阿修羅中□亦爲大師□般若波羅蜜亦於

578a07□一切世間天人阿修羅中□而作大師□有如是

578a08□等無量因緣故□我於一切世間天人□阿修羅

578a09□中□以般若波羅蜜囑累於汝□佛告阿難□若人

578a10□愛重佛愛重法愛重僧□愛重過去未來現在

578a11□諸佛阿□多羅三□三菩提□當以是愛重愛重

578a12□般若波羅蜜□此則是我所用敎化□阿難□若有

578a13□人受持讀誦般若波羅蜜□當知是人則爲受

578a14□持過去未來現在諸佛阿□多羅三□三菩提□

578a15□阿難□般若波羅蜜欲斷絶時□若欲護助者□是

578a16□人則是護助過去未來現在諸佛阿□多羅三

578a17□□三菩提□何以故□阿難□諸佛阿□多羅三□

578a18□三菩提□皆從般若波羅蜜生□阿難□若過去諸

578a19□佛阿□多羅三□三菩提□皆從般若波羅蜜生□

578a20□未來諸佛阿□多羅三□三菩提□亦從般若

578a21□波羅蜜生□現在無量阿僧祇世界諸佛阿□

578a22□多羅三□三菩提□亦從般若波羅蜜生□是故

578a23□阿難□若菩薩欲得阿□多羅三□三菩提□當

578a24□善學六波羅蜜□何以故□阿難□諸波羅蜜是諸

578a25□菩薩母能生諸佛□若菩薩學是六波羅蜜□當

578a26□得阿□多羅三□三菩提□是故阿難□我以六

578a27□波羅蜜重囑累汝□何以故□是六波羅蜜是諸

578a28□佛無盡法藏□阿難□汝若因小乘法爲小乘人

578a29□說□三千大千世界衆生□皆以是法證阿羅漢

578b01□汝爲弟子功德蓋少不足言□若以六波羅

578b02□蜜爲菩薩說□汝爲弟子功德具足□我則喜

578b03□悅□阿難□若人以是小乘法□敎三千大千世界

578b04□衆生得阿羅漢證□是諸布施持戒修善福德□

578b05□寧爲多不□阿難言□甚多世尊□佛告阿難□是福

578b06□雖多不如聲聞人爲菩薩說般若波羅蜜乃至

578b07□一日□其福甚多□阿難□置此一日□若從旦至食

578b08□時□置從旦至食時□乃至一漏刻頃□置是一

578b09□漏刻頃□乃至須臾□爲菩薩說法□是人於一

578b10□切聲聞□支佛善根福德不可相比□若菩薩

578b11□如是行如是念□於阿□多羅三□三菩提□退

578b12□轉者無有是處

578b13□　　摩訶般若波羅蜜見阿[門@(人/(人*人))]佛品第二十五

578b14□佛說般若波羅蜜□是時會中四衆比丘比丘

578b15□尼優婆塞優婆夷□天龍夜叉乾□婆阿修羅

578b16□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□佛神力

578b17□故□見阿[門@(人/(人*人))]佛在大會中恭敬圍繞而爲說法□

578b18□如大海水不可移動□時諸比丘皆阿羅漢□諸

578b19□漏已盡無復煩惱心得自在□及諸菩薩摩訶

578b20□薩其數無量□佛攝神力□大會四衆等皆不復

578b21□見阿[門@(人/(人*人))]如來及聲聞菩薩國界嚴飾□佛告阿難□

578b22□一切法亦如是□不與眼作對□如今阿[門@(人/(人*人))]佛及阿

578b23□羅漢諸菩薩衆皆不復現□何以故□法不見法□

578b24□法不知法□阿難□一切法非知者非見者無作

578b25□者無貪著不分別故□阿難□一切法不可思議□

578b26□猶如幻人□一切法無受者不堅牢故□菩薩如是

578b27□行者□名爲行般若波羅蜜□於法亦無所著□菩

578b28□薩如是學者□名爲學般若波羅蜜□阿難□若菩

578b29□薩欲到一切法彼岸□當學般若波羅蜜□何以

578c01□故阿難學般若波羅蜜□於諸學中最爲第一□

578c02□安樂利益諸世間故□阿難□如是學者□無依止

578c03□者□爲作依止□如是學者□諸佛所許諸佛所讚□

578c04□諸佛如是學已□能以足指震動三千大千世界□

578c05□阿難□諸佛學是般若波羅蜜□於過去未來現

578c06□在一切法中□得無□知見□阿難□是故般若波

578c07□羅蜜最上最妙□阿難□若欲稱量般若波羅蜜□

578c08□卽是稱量虛空□何以故□是般若波羅蜜無量

578c09□故□阿難□我不說有般若波羅蜜有限有量□

578c10□阿難□名字章句語言有量□般若波羅蜜無量□

578c11□世尊□何因緣故□般若波羅蜜無量□阿難□般若

578c12□波羅蜜無盡故無量般若波羅蜜離故無量阿

578c13□難□過去諸佛皆從般若波羅蜜出□而般若波

578c14□羅蜜不盡□未來諸佛皆從般若波羅蜜出□而

578c15□般若波羅蜜不盡□現在無量世界諸佛□皆從

578c16□般若波羅蜜出□而般若波羅蜜不盡□是故般

578c17□若波羅蜜□已不盡今不盡當不盡□阿難□若人

578c18□欲盡般若波羅蜜□爲欲盡虛空□爾時須菩提

578c19□作是念□是事甚深我當問佛□卽白佛言□世尊□

578c20□般若波羅蜜無盡耶□須菩提□般若波羅蜜無

578c21□盡□虛空無盡故□般若波羅蜜無盡□世尊□應云

578c22□何出生般若波羅蜜□須菩提□色無盡故是生

578c23□般若波羅蜜□受想行識無盡故是生般若波

578c24□羅蜜□須菩提□菩薩坐道場時□如是觀十二因緣□

578c25□離於二邊□是爲菩薩不共之法□若菩薩如是

578c26□觀因緣法□不墮聲聞□支佛地□疾近薩婆若

578c27□必得阿□多羅三□三菩提□須菩提□若諸菩

578c28□薩有退轉者□不得如是念□不知菩薩行般若

578c29□波羅蜜□云何以無盡法觀十二因緣□須菩提□

579a01□若諸菩薩有退轉者□不得如是方便之力□須

579a02□菩提□若諸菩薩不退轉者□皆得如是方便之

579a03□力□所謂菩薩行般若波羅蜜□以如是無盡法

579a04□觀十二因緣□若菩薩如是觀時□不見諸法無因

579a05□緣生□亦不見諸法常□不見諸法作者受者□須

579a06□菩提□是名菩薩行般若波羅蜜時觀十二因

579a07□緣法□須菩提□若菩薩行般若波羅蜜時□不見

579a08□色□不見受想行識□不見此佛世界□不見彼佛

579a09□世界□亦不見有法見此佛世界彼佛世界□須

579a10□菩提□若有菩薩能如是行般若波羅蜜□是時

579a11□惡魔憂愁如箭入心□譬如新喪父母甚大憂

579a12□毒□菩薩亦如是行般若波羅蜜□惡魔甚大憂

579a13□毒□世尊□但一惡魔愁毒□三千世界惡魔皆

579a14□悉愁毒耶□須菩提□是諸惡魔皆悉憂毒□各

579a15□於坐處不能自安□須菩提□菩薩如是行般若

579a16□波羅蜜□一切世間天人阿修羅無能得便□不

579a17□見有法可退者□是故須菩提□菩薩欲得阿□

579a18□多羅三□三菩提□當如是行般若波羅蜜□菩

579a19□薩如是行般若波羅蜜時□則具足檀波羅蜜

579a20□尸羅波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅蜜□禪

579a21□波羅蜜□菩薩行般若波羅蜜時□則具足諸波

579a22□羅蜜□亦能具足方便力□是菩薩行般若波羅

579a23□蜜□諸有所作生便能知□是故須菩提□菩薩欲

579a24□得方便力者□當學般若波羅蜜□當修般若波

579a25□羅蜜須菩提□若菩薩行般若波羅蜜□生般若

579a26□波羅蜜時□應念現在無量無邊世界諸佛□諸

579a27□佛薩婆若智□皆從般若波羅蜜生□菩薩如是

579a28□念時□應如是思惟□如十方諸佛所得諸法相□

579a29□我亦當得□須菩提□菩薩行般若波羅蜜應生

579b01□如是念□須菩提□若菩薩能生如是念□乃至彈

579b02□指頃□勝於如恒河沙劫布施福德□何況一日

579b03□半日□當知是菩薩必至阿毘跋致□當知是菩

579b04□薩爲諸佛所念□須菩提□菩薩爲諸佛所念者□

579b05□不生餘處□必當立於阿□多羅三□三菩提□

579b06□是菩薩終不墮三惡道□常生好處不離諸佛□

579b07□須菩提□菩薩行般若波羅蜜□生般若波羅蜜□

579b08□乃至彈指頃得如是功德□何況一日若過一

579b09□日□如香象菩薩□今在阿[門@(人/(人*人))]佛所行菩薩道□常

579b10□不離般若波羅蜜行□說是法時諸比丘衆一

579b11□切大會天人阿修羅□皆大歡喜

579b12□　　摩訶般若波羅蜜隨知品第二十六

579b13□佛告須菩提□一切法無分別□當知般若波羅

579b14□蜜亦如是□一切法無壞□當知般若波羅蜜亦

579b15□如是□一切法但假名字□當知般若波羅蜜亦如

579b16□是□一切法以言說故有□當知般若波羅蜜亦如

579b17□是□又此言說□無所有無處所□當知般若波羅

579b18□蜜亦如是□一切法虛假爲用□當知般若波羅蜜

579b19□亦如是一切法無量當知般若波羅蜜亦如是

579b20□色無量□當知般若波羅蜜亦如是□受想行識

579b21□無量□當知般若波羅蜜亦如是□一切法無相□

579b22□當知般若波羅蜜亦如是□一切法通達相□當知

579b23□般若波羅蜜亦如是□一切法本來淸淨□當知般

579b24□若波羅蜜亦如是□一切法無言說□當知般若波

579b25□羅蜜亦如是□一切法同於滅□當知般若波羅

579b26□蜜亦如是□一切法如涅槃□當知般若波羅蜜

579b27□亦如是□一切法不來不去無所生□當知般若

579b28□波羅蜜亦如是□一切法無彼我□當知般若波

579b29□羅蜜亦如是□賢聖畢竟淸淨□當知般若波羅

579c01□蜜亦如是□捨一切擔□當知般若波羅蜜亦如

579c02□是□何以故□色無形無處□自性無故□受想行識

579c03□無形無處□自性無故□一切法無熱□當知般若

579c04□波羅蜜亦如是□一切法無染無離□當知般若

579c05□波羅蜜亦如是□何以故□色無所有故無染無

579c06□離□受想行識無所有故無染無離□一切法性

579c07□淸淨□當知般若波羅蜜亦如是□一切法無繫

579c08□著□當知般若波羅蜜亦如是□一切法是菩提

579c09□覺以佛慧□當知般若波羅蜜亦如是□一切法

579c10□空無相無作□當知般若波羅蜜亦如是□一切

579c11□法是藥慈心爲首□當知般若波羅蜜亦如是□

579c12□一切法梵相慈相無過無□□當知般若波羅

579c13□蜜亦如是□大海無邊□當知般若波羅蜜亦如

579c14□是□虛空無邊□當知般若波羅蜜亦如是□日照

579c15□無邊□當知般若波羅蜜亦如是□色離□當知般

579c16□若波羅蜜亦如是□受想行識離□當知般若波

579c17□羅蜜亦如是□一切音聲無邊□當知般若波羅

579c18□蜜亦如是□諸性無邊□當知般若波羅蜜亦如

579c19□是□集無量善法□當知般若波羅蜜亦如是□一

579c20□切法三昧無邊□當知般若波羅蜜亦如是□佛法

579c21□無邊□當知般若波羅蜜亦如是□法無邊□當知

579c22□般若波羅蜜亦如是□空無邊□當知般若波羅

579c23□蜜亦如是□心心數法無邊□當知般若波羅蜜

579c24□亦如是□諸心所行無邊□當知般若波羅蜜亦

579c25□如是□善法無量□當知般若波羅蜜亦如是□不

579c26□善法無量□當知般若波羅蜜亦如是□如師子

579c27□吼□當知般若波羅蜜亦如是□何以故□色如大

579c28□海受想行識如大海□色如虛空受想行識如

579c29□虛空□色如須彌山莊嚴□受想行識如須彌山

580a01□莊嚴□色如日光□受想行識如日光□色如聲無

580a02□邊□受想行識如聲無邊□色如衆生性無邊□受

580a03□想行識如衆生性無邊□色如地受想行識如

580a04□地□色如水受想行識如水□色如火受想行識

580a05□如火□色如風受想行識如風□色如空種□受

580a06□想行識如空種□色離集善相□受想行識離集

580a07□善相□色離和合法□受想行識離和合法□色三

580a08□昧故無邊□受想行識三昧故無邊□色色離色

580a09□性色如是佛法□受想行識識離識性識如是

580a10□佛法□色相無邊□受想行識相無邊□色空無邊□

580a11□受想行識空無邊□色心所行故無邊□受想行

580a12□識心所行故無邊□色中善不善不可得□受想

580a13□行識中善不善不可得□色不可壞□受想行識

580a14□不可壞□色是師子吼□受想行識是師子吼□當

580a15□知般若波羅蜜亦如是

580a16□小品般若經卷第九

580a17□

580a18□

580a19□小品般若波羅蜜經卷第十

580a20□

580a21□　　　　後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

580a22□　　薩陀波崙品第二十七

580a23□佛告須菩提□若菩薩欲求般若波羅蜜□當如

580a24□薩陀波崙菩薩今在雷音威王佛所行菩薩道

580a25□須菩提白佛言□世尊□薩陀波崙菩薩云何求

580a26□般若波羅蜜□佛告須菩提□薩陀波崙菩薩本

580a27□求般若波羅蜜時□不依世事□不惜身命□不貪

580a28□利養□於空林中聞空中聲言□善男子□汝從是

580a29□東行當得聞般若波羅蜜□行時莫念疲倦□莫

580b01□念睡眠□莫念飮食□莫念晝夜□莫念寒熱□如是

580b02□諸事□莫念莫觀亦莫思惟□離諂曲心□莫自高

580b03□身卑下他人□當離一切衆生之相□當離一切

580b04□利養名譽□當離五蓋當離□嫉□亦莫分別內

580b05□法外法□行時莫得左右顧視□莫念前莫念後□

580b06□莫念上莫念下□莫念四維□莫動色受想行識□

580b07□何以故□若動色受想行識□則不行佛法□行

580b08□於生死□如是之人□不能得般若波羅蜜□薩陀

580b09□波崙報空中聲言□當如敎行□何以故□我爲一

580b10□切衆生作光明故□集諸佛法□空中聲言□善哉

580b11□善哉□善男子□汝應信解空無相無作法□應離

580b12□諸相離於有見離衆生見人見我見□求般若

580b13□波羅蜜□善男子□應離惡知識親近善知識□善

580b14□知識者□能說空無相無作無生無滅法□善男

580b15□子□汝能如是□不久得聞般若波羅蜜□若從經

580b16□卷聞□若從法師聞□善男子□汝所從聞般若波

580b17□羅蜜□當於是人生大師想□當知報恩□應作是

580b18□念□我所從聞般若波羅蜜□則是我善知識□我

580b19□得聞般若波羅蜜□當不退於阿□多羅三□

580b20□三菩提□不離諸佛□不生無佛世界□得離諸難□

580b21□思惟如是功德利故□於法師所生大師想□善

580b22□男子□莫以世俗財利心故隨逐法師□當以愛

580b23□重恭敬法故隨逐法師□又善男子□應覺魔事□

580b24□惡魔或時爲說法者作諸因緣□令受好妙色

580b25□聲香味觸□說法者以方便力故受是五欲□汝

580b26□於此中莫生不淨之心□應作念言□我不知

580b27□方便之力□法師或爲利益衆生令種善根故□

580b28□受用是法□諸菩薩者無所障□□善男子□汝於

580b29□爾時應觀諸法實相□何等是諸法實相□佛說

580c01□一切法無垢□何以故□一切□法性空□一切法無

580c02□我無衆生□一切法如幻如夢如響如影如炎□

580c03□善男子□汝若如是觀諸法實相隨逐法師□不

580c04□久當善知般若波羅蜜□又善男子□復應覺知

580c05□魔事□若法師於求般若波羅蜜者□心有嫌恨

580c06□而不顧錄□汝於此中不應憂惱□但以愛重恭

580c07□敬法心□隨逐法師勿生厭離□須菩提□薩陀

580c08□波崙菩薩受虛空中如是敎已卽便東行□東

580c09□行不久復作是念□我向者云何不問空中聲

580c10□東行遠近□當從誰聞般若波羅蜜□卽住不行

580c11□憂愁啼哭□作是念言□我住於此□若一日二日

580c12□乃至七日□不念疲極不念睡眠不念飮食不

580c13□念晝夜不念寒熱□要當得知我從誰聞般若

580c14□波羅蜜□須菩提□譬如有人□唯有一子愛之甚

580c15□重□一旦命終甚大憂惱□唯懷憂惱無有餘

580c16□念□須菩提□薩陀波崙亦如是□無有餘念□但念

580c17□我當何時得聞般若波羅蜜□須菩提□薩陀波

580c18□崙菩薩如是憂愁啼哭□時佛像在前立□讚言□

580c19□善哉善哉□善男子□過去諸佛本行菩薩道時□

580c20□求般若波羅蜜□亦如汝今□是故善男子□汝以

580c21□是勤行精進愛樂法故從是東行□去此五百

580c22□由旬有城名衆香□七寶合成□其城七重縱廣

580c23□十二由旬□皆以七寶多羅之樹□周遍圍□□□

580c24□樂安靜人民熾盛□街巷相當端嚴如□□橋津

580c25□如地寬博淸淨□七重城上皆以閻浮檀金而爲

580c26□樓閣□一一樓閣七寶行樹種種寶果□其諸樓

580c27□閣次第皆以寶繩連綿□寶鈴羅網以覆城上□

580c28□風吹鈴聲其音和雅□如作五樂甚可愛樂□以

580c29□是音聲娛樂衆生□其城四邊流池淸淨冷煖

581a01□調適□中有諸船七寶嚴飾□是諸衆生宿業所

581a02□致□娛樂遊戱諸池水中種種蓮華□靑黃赤白

581a03□衆雜好華□香色具足遍滿其上□三千大千

581a04□世界所有好華悉皆具有□其城四邊有五百

581a05□園觀□七寶莊嚴甚可愛樂□一一園中有五百

581a06□池水□池水各各縱廣十里□皆以七寶雜色莊

581a07□嚴□諸池水中皆有靑黃赤白蓮花□大如車輪

581a08□彌覆水上□靑色靑光□黃色黃光□赤色赤光□

581a09□白色白光□諸池水中皆有鳧□鴛鴦異類衆

581a10□鳥□是諸園觀池沼適無所屬□皆是衆生宿業

581a11□果報□長夜信樂深法行般若波羅蜜□福德所

581a12□致□善男子□衆香城中有大高臺□曇無竭菩

581a13□薩宮舍在上□其宮縱廣各五十里□皆以七

581a14□寶校成雜色莊嚴其墻七重皆亦七寶□七寶

581a15□行樹周□圍□□其宮舍中有四圍觀常所娛

581a16□樂□一名常喜□二名無憂□三名華飾□四名香

581a17□飾□一一園中有八池水□一名爲賢□二名賢上□

581a18□三名歡喜□四名喜上五名安隱□六名多安隱□

581a19□七名必定□八名阿毘跋致□諸池水邊面各一

581a20□寶□黃金白銀琉璃頗梨□□爲底□金沙布

581a21□上□一一池側有八梯階□種種寶物以爲梯橙

581a22□諸階陛間有閻浮檀金芭蕉之樹□諸池水中□

581a23□皆有靑黃赤白蓮花□遍覆其上□鳧□鴛鴦孔

581a24□雀衆鳥□鳴聲相和甚可愛樂□諸池水邊皆生

581a25□花樹香樹□風吹香華墮池水中□其池成就八

581a26□功德水□香若□檀色味具足□曇無竭菩薩與

581a27□六萬八千□女□五欲具足共相娛樂□及城中

581a28□男女俱入常喜等園賢等池中□共相娛樂□善

581a29□男子□曇無竭菩薩與諸□女遊戱娛樂已□日

581b01□日三時說般若波羅蜜□衆香城中男女大小□

581b02□爲曇無竭菩薩於其城內多聚人處□敷大法

581b03□座□其座四足□或以黃金或以白銀□或以琉璃

581b04□或以頗梨□敷以□□雜色茵□□以迦尸白[疊*毛]

581b05□而覆其上□座高五里施諸□帳□其地四邊散

581b06□五色華燒衆名香□供養法故□曇無竭菩薩於此

581b07□座上說般若波羅蜜□善男子□彼諸人衆如是

581b08□供養恭敬曇無竭菩薩□爲聞般若波羅蜜故□

581b09□於是大會百千萬衆諸天世人□一處集會□中有

581b10□聽者中有受者中有持者□中有誦者中有書

581b11□者□中有正觀者中有如說行者□是諸衆生已

581b12□度惡道□皆不退轉於阿□多羅三□三菩提□

581b13□善男子□汝從是去□當於曇無竭菩薩所聞

581b14□般若波羅蜜□曇無竭菩薩世世是汝善知識□

581b15□示敎利喜汝阿□多羅三□三菩提□善男子□

581b16□曇無竭菩薩本行菩薩道時□求般若波羅蜜□

581b17□亦如汝今□今汝東行莫計晝夜□不久當得聞

581b18□般若波羅蜜□薩陀波崙菩薩心大歡喜□譬如

581b19□有人爲毒箭所中□更無餘念唯念何時當得

581b20□良醫拔出毒箭除我此苦□如是薩陀波崙菩

581b21□薩無有餘念□但念何時得見曇無竭菩薩爲

581b22□我說般若波羅蜜□我聞般若波羅蜜斷諸有

581b23□見□爾時薩陀波崙卽於住處一切法中□生

581b24□無決定想□入諸三昧門□所謂諸法性觀三

581b25□昧□諸法不可得三昧□破諸法無明三昧□諸法

581b26□不異三昧□諸法不壞三昧□諸法照明三昧□諸

581b27□法離闇三昧□諸法不相續三昧□諸法性不可得

581b28□三昧□散華三昧□不受諸身三昧□離幻三昧□如

581b29□鏡像三昧□一切衆生語言三昧□一切衆生歡

581c01□喜三昧□隨一切善三昧□種種語言字句莊嚴

581c02□三昧□無畏三昧□性常默然三昧□無□解脫

581c03□三昧□離塵垢三昧□名字語言莊嚴三昧□一切

581c04□見三昧□一切無□際三昧□如虛空三昧□如金

581c05□剛三昧無負三昧□得勝三昧□轉眼三昧□畢法

581c06□性三昧□得安隱三昧□師子吼三昧□勝一切衆

581c07□生三昧□離垢三昧□無垢淨三昧□華莊嚴三昧□

581c08□隨堅實三昧□出諸法得力無畏三昧□通達諸

581c09□法三昧□壞一切法印三昧□無差別見三昧□離

581c10□一切見三昧□離一切闇三昧□離一切相三昧□

581c11□離一切著三昧□離一切懈怠三昧□深法照明

581c12□三昧□善高三昧□不可奪三昧□破魔三昧□生

581c13□光明三昧□見諸佛三昧□薩陀波崙菩薩住是

581c14□諸三昧中□卽見十方諸佛爲諸菩薩說般若

581c15□波羅蜜□諸佛各各安慰讚言□善哉善哉□善男

581c16□子□我等本行菩薩道時求般若波羅蜜□亦如

581c17□汝今□得是諸三昧□亦如汝今□得是諸三昧已

581c18□了達般若波羅蜜□住阿毘跋致地□我等得

581c19□是諸三昧故□得阿□多羅三□三菩提□善男

581c20□子□是爲般若波羅蜜□所謂於諸法無所念□我

581c21□等住於無念法中□得如是金色之身三十二

581c22□相大光明不可思議智慧諸佛無上三昧無上

581c23□智慧□盡諸功德邊□如是功德諸佛說之猶不

581c24□能盡□況聲聞□支佛□是故善男子□汝於是

581c25□法倍應恭敬愛重生淸淨心□得阿□多羅三

581c26□□三菩提□不足爲難□汝於善知識□應深恭敬

581c27□愛重信樂□善男子□若菩薩爲善知識所護念

581c28□者□疾得阿□多羅三□三菩提□薩陀波崙菩

581c29□薩白諸佛言□何等是我善知識□諸佛答言□善

582a01□男子□曇無竭菩薩世世敎誨成就汝於阿□

582a02□多羅三□三菩提□令汝得學般若波羅蜜方

582a03□便之力□曇無竭菩薩是汝善知識□汝應報恩□

582a04□善男子□汝若於一劫若二劫三劫□乃至百劫

582a05□若過百劫頂戴恭敬以一切樂具而供養之□

582a06□若以三千大千世界妙好色聲香味觸□盡以

582a07□供養□亦未能報須臾之恩□何以故□以曇無

582a08□竭菩薩因緣力故□令汝得如是諸深三昧□及

582a09□聞般若波羅蜜方便□諸佛如是□敎授安慰薩

582a10□陀波崙菩薩已□忽然不現□薩陀波崙菩薩從

582a11□三昧起不見諸佛□作是念□是諸佛向從何來

582a12□今至何所□不見佛故卽大憂愁□作是念□曇無

582a13□竭菩薩已得陀羅尼諸神通力□已曾供養

582a14□過去諸佛□世世爲我善知識□常利益我□我

582a15□至曇無竭菩薩所□當問諸佛從何所來去至

582a16□何所□爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩□益

582a17□加愛重恭敬信樂□作如是念□我今貧窮□無

582a18□有華香瓔珞燒香塗香衣服幡蓋金銀眞珠

582a19□頗梨珊瑚□無有如是諸物可以供養曇無竭

582a20□菩薩□我今不應空往曇無竭菩薩所□我若空

582a21□往心則不安□當自賣身以求財物□爲般若波

582a22□羅蜜故□供養曇無竭菩薩□何以故□我世世已

582a23□來喪身無數□於無始生死中□爲欲因緣故□在

582a24□於地獄受無量苦□未曾爲是淸淨之法□是時

582a25□薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上□高

582a26□聲唱言□誰欲須人誰欲須人□爾時惡魔作是

582a27□念□薩陀波崙菩薩爲愛法故欲自賣身以供

582a28□養曇無竭菩薩□爲聞般若波羅蜜方便□云何

582a29□菩薩行般若波羅蜜□疾得阿□多羅三□三

582b01□菩提□亦得多聞如大海水□不爲諸魔所壞□能

582b02□盡一切諸功德邊□於此利益無量衆生□是諸

582b03□衆生出我境界□得阿□多羅三□三菩提□我

582b04□今當往壞其道意□卽時惡魔隱蔽諸人□乃至

582b05□不令一人得聞唱聲□唯一長者女魔不能蔽□

582b06□薩陀波崙菩薩賣身不□□在一處立流淚而

582b07□言□我爲大罪故□欲自賣身供養曇無竭菩薩

582b08□爲聞般若波羅蜜□而無買者□爾時釋提桓因

582b09□作是念□我今當試是善男子實以深心爲愛

582b10□法故捨是身不□卽化作婆羅門□在薩陀波崙

582b11□菩薩邊行□問言善男子□汝今何故憂愁啼哭

582b12□薩陀波崙言□我以貧窮無有財寶□欲自賣

582b13□身供養曇無竭菩薩爲聞般若波羅蜜□而無

582b14□買者□婆羅門言□善男子□我不須人□今欲大祠

582b15□當須人心人血人髓□能與我不□薩陀波崙自

582b16□念□我得大利□定當得聞般若波羅蜜方便□以

582b17□婆羅門欲買心血髓故□卽大歡喜語婆羅門□

582b18□汝所須者盡當相與□婆羅門言□汝須何價□

582b19□答言□隨汝所與□薩陀波崙菩薩卽執利刀

582b20□刺右臂出血□復割右□欲破骨出髓□時一長

582b21□者女在閣上遙見薩陀波崙菩薩刺臂出血割

582b22□其右□復欲破骨出髓□作是念□此善男子何

582b23□因緣故困苦其身□我當往問□時長者女卽便

582b24□下閣到薩陀波崙菩薩所□問言善男子□何因

582b25□緣故困苦其身□用是血髓爲□薩陀波崙言□賣

582b26□與婆羅門□供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩□

582b27□長者女言□善男子□汝賣血髓供養是人得何

582b28□等利□薩陀波崙言□是人當爲我說般若波羅

582b29□蜜方便力□我隨中學當得阿□多羅三□三

582c01□菩提□金色之身三十二相□常光無量光□大

582c02□慈大悲大喜大捨□十力四無所畏四無□智

582c03□十八不共法□六神通不可思議淸淨戒品定

582c04□品智慧品解脫品解脫知見品□得佛無上智

582c05□慧無上法寶□分布施與一切衆生□時長者女

582c06□語薩陀波崙□汝所說者□甚爲希有微妙第一□

582c07□爲一一法□乃可應捨恒河沙身□善男子□

582c08□汝今所須金銀眞珠琉璃頗梨琥珀珊瑚諸

582c09□好珍寶□及華香瓔珞幡蓋衣服□盡當相與供

582c10□養曇無竭菩薩□莫自困苦□我今亦欲隨汝至

582c11□曇無竭菩薩所種諸善根□爲得如是淸淨法

582c12□故□爾時釋提桓因卽復其身□在薩陀波崙菩

582c13□薩前立□作是言□善哉善哉□善男子汝心堅固

582c14□愛法如是□過去諸佛行菩薩道時□亦如汝今□

582c15□求聞般若波羅蜜方便□得阿□多羅三□三

582c16□菩提□善男子□我實不須人心血髓□故來相試□

582c17□汝願何等當以相與□薩陀波崙言□與我阿□

582c18□多羅三□三菩提□釋提桓因言□我無此也□

582c19□諸佛世尊乃能辦之□更求餘願當以相與□薩

582c20□陀波崙言□汝於此中若無力者□還使我身平

582c21□復如故□薩陀波崙身卽平復無有瘡[病-丙+槃]□

582c22□於是釋提桓因忽然不現□時長者女語薩

582c23□陀波崙菩薩言□可至我舍□當白父母求索財

582c24□寶□爲聞法故□供養曇無竭菩薩□薩陀波崙菩

582c25□薩與長者女俱到其舍□長者女入白父母言□

582c26□與我華香瓔珞種種衣服及諸寶物□願聽我

583a01□身幷先所給五百侍女與薩陀波崙菩薩共

583a02□往供養曇無竭菩薩□曇無竭菩薩當爲我

583a03□說法□以是法故□我等當得諸佛之法□父母語

583a04□女□薩陀波崙菩薩□今在何處□女言□今在門

583a05□外□是人發心求阿□多羅三□三菩提□欲度

583a06□一切衆生生死苦惱□爲愛法故欲自賣身而

583a07□無買者□憂愁啼哭立在一處□作是言□我欲賣

583a08□身而無買者□時一婆羅門□作是言□汝今何故□

583a09□欲自賣身□答言□我愛法故□欲供養曇無竭菩

583a10□薩□我當從彼得諸佛法□婆羅門言□我不須人□

583a11□今欲大祠□當須人心人血人髓□卽時是人心

583a12□大歡喜□手執利刀刺臂出血復割右□□欲破

583a13□骨出髓□我在閣上遙見此事□心自念言□是人

583a14□何故困苦其身□當往問之□我卽往問□答我

583a15□言□我以貧窮無有財寶□欲賣心血髓與

583a16□婆羅門□我時問言□善男子□持是財物欲作

583a17□何等□答我言□爲愛法故供養曇無竭菩薩□我

583a18□復問言□善男子□汝於是中得何等利□答我

583a19□言□我於是中當得無量不可思議功德之利□

583a20□我聞是無量不可思議諸佛功德□心大歡喜

583a21□作是念□是善男子□甚爲希有□乃能自受如是

583a22□苦惱□爲愛法故尙能捨身□我當云何不供養

583a23□法□我今多有財物□於是事中當發大願□我時

583a24□語言□善男子□汝莫如是困苦其身□我當多與

583a25□財物供養曇無竭菩薩□我亦隨汝至曇無

583a26□竭菩薩所欲自供養□我亦欲得無上佛法□

583a27□如上所說□父母今當聽我隨是善男子及給

583a28□財物供養曇無竭菩薩□父母報言□汝所讚者

583a29□希有難及□是人一心念法□一切世界勝最第

583b01□一□必能安樂一切衆生□是人能求難事□我

583b02□今聽汝隨去□我等亦欲見曇無竭菩薩□是女

583b03□爲供養曇無竭菩薩故□白父母言□我不敢斷

583b04□人功德□是女卽時莊嚴五百乘車□□五百侍

583b05□女亦皆莊嚴□持種種色華種種色衣種種雜

583b06□香末香塗香金銀寶華種種雜色妙好瓔珞諸

583b07□美飮食□與薩陀波崙菩薩各載一車□五百

583b08□侍女恭敬圍繞漸漸東行□遙見衆香城□其城

583b09□七重七寶莊嚴甚可愛樂□有七重塹七重行

583b10□樹□其城縱廣十二由旬□□樂安靜人民熾

583b11□盛□五百街巷端嚴如□□橋津如地寬博淸淨□

583b12□見曇無竭菩薩□於城中央法座上坐□無量百

583b13□千萬衆圍繞說法□心卽歡喜□譬如比丘得第

583b14□三禪□見已作是念□我等不應載車趣曇無竭

583b15□菩薩□卽皆下車步進□薩陀波崙與五百侍女

583b16□恭敬圍繞□各持種種莊嚴諸物□俱詣曇無竭

583b17□菩薩所□曇無竭菩薩所有七寶臺牛頭□檀

583b18□而以校飾□眞珠羅網寶鈴間錯□四角各懸

583b19□明珠以爲光明□有四白銀香爐□燒黑沈水□供

583b20□養般若波羅蜜□其寶臺中有七寶大床□床上

583b21□有四寶函□以眞金□書般若波羅蜜□置是

583b22□函中□其臺四邊垂諸寶幡□爾時薩陀波崙菩

583b23□薩與五百侍女□遙見妙臺種種珍寶以爲□

583b24□飾□又見釋提桓因與無量百千諸天以天曼

583b25□陀羅華天金銀華天□檀華以散臺上□天於

583b26□空中作諸伎樂□卽問釋提桓因□尸迦□汝以

583b27□何故與諸天衆□以天曼陀羅華天金銀華天

583b28□□檀華散此臺上□於虛空中作諸伎樂□釋

583b29□提桓因言□善男子□汝不知耶□有法名摩訶

583c01□般若波羅蜜□是諸菩薩母□菩薩於是中學□當

583c02□得盡諸功德一切佛法疾得薩婆若□薩陀波崙

583c03□言□□尸迦□摩訶般若波羅蜜是諸菩薩母□

583c04□爲在何處□我今欲見□善男子□在此七寶□

583c05□中黃金□上□曇無竭菩薩七處印之□我不

583c06□得示汝□爾時薩陀波崙菩薩與五百女人□各

583c07□持種種華香瓔珞幡蓋衣服金銀珍寶□以半

583c08□供養般若波羅蜜□以半供養曇無竭菩薩□薩

583c09□陀波崙菩薩以種種花香瓔珞幡蓋衣服金銀

583c10□寶花□作諸伎樂□供養般若波羅蜜已□向曇無

583c11□竭菩薩所□復以種種華香瓔珞碎末□檀金

583c12□銀寶華□供養法故散曇無竭菩薩上□卽住虛

583c13□空合成寶蓋□其蓋四邊垂諸寶幡□薩陀波崙

583c14□菩薩及五百女人□見此神力心大歡喜□作是

583c15□念□未曾有也□曇無竭大師神力乃爾□未成

583c16□佛道□神通之力尙能如是□況得阿□多羅三

583c17□□三菩提□時五百女人敬重曇無竭菩薩□故

583c18□皆發阿□多羅三□三菩提心□我等以是善根

583c19□因緣□於未來世當得作佛□行菩薩道時亦

583c20□得如是功德□如今曇無竭菩薩□供養恭敬尊

583c21□重般若波羅蜜□爲人演說□成就方便力□亦如

583c22□曇無竭菩薩□薩陀波崙及五百女人頭面禮

583c23□曇無竭菩薩足□合掌恭敬□住一面□薩陀波

583c24□崙白曇無竭菩薩言□我本求般若波羅蜜時□

583c25□於空林中聞空中聲言□善男子□從是東行□

583c26□當得聞般若波羅蜜□我卽東行□東行不久便

584a01□作是念□我云何不問空中聲□去當遠近從誰

584a02□得聞般若波羅蜜□憂愁懊惱卽住七日□不念

584a03□飮食及世俗事□但念般若波羅蜜□我云何不

584a04□問空中聲□去當近遠從誰得聞□卽時佛像現

584a05□在我前□作是言□善男子□從是東行五百由旬□

584a06□有城名衆香城□中有菩薩名曇無竭□爲諸大

584a07□衆說般若波羅蜜□汝於是中□當得聞般若波

584a08□羅蜜□我於是處一切法中□生無依止想□亦

584a09□得無量諸三昧門□我住是諸三昧□卽見十方

584a10□諸佛爲諸大衆說般若波羅蜜□諸佛讚我言□

584a11□善哉善哉□善男子□我等本行菩薩道時亦

584a12□得是諸三昧□住是諸三昧中□能成就諸佛

584a13□法□諸佛安慰示敎我已□皆不復現□我從諸三

584a14□昧覺已作是念□諸佛從何所來去至何所□不

584a15□知諸佛來去因緣故□卽作是念□曇無竭菩薩

584a16□已曾供養過去諸佛□深種善根善學方便□必

584a17□能爲我說諸佛從何所來去至何所□惟願大

584a18□師□今當爲我說諸佛從何所來去至何所□令

584a19□我常得不離見佛

584a20□　　摩訶般若波羅蜜曇無竭品第二十八

584a21□爾時曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言□善男

584a22□子□諸佛無所從來去無所至□何以故□諸法如

584a23□不動故諸法如卽是如來□善男子□無生無來

584a24□無去無生卽是如來□實際無來無去□實際卽

584a25□是如來□空無來無去□空卽是如來□斷無來無

584a26□去□斷卽是如來□離無來無去□離卽是如來□滅

584a27□無來無去□滅卽是如來□虛空性無來無去□虛

584a28□空性卽是如來□善男子□離是諸法無有如來□

584a29□是諸法如諸如來如□皆是一如無二無別□善男

584b01□子□是如唯一無二無三□離諸數無所有□善男

584b02□子□譬如春末後月日中熱時見野馬動□愚夫

584b03□逐之謂當得水□善男子□於意云何□是水從

584b04□何所來□爲從東海來□南西北海來□薩陀波崙

584b05□白大師言□焰中尙無有水□況有來處去

584b06□處□但是愚人無有智故□於無水中而生水想□

584b07□實無有水□善男子□若有人以如來身色音聲

584b08□而生貪著□如是人等分別諸佛有去來相□當

584b09□知是等愚癡無智□如無水中而生水想□何以

584b10□故□諸佛如來不應以色身見□諸佛如來皆是

584b11□法身故□善男子□諸法實相無來無去□諸佛

584b12□如來亦復如是□善男子□譬如幻師幻作象兵

584b13□馬兵車兵步兵無來無去□當知諸佛無來無

584b14□去亦復如是□善男子□如人夢中見有如來□若

584b15□一若二若十若二十□若五十若百若過百

584b16□數覺已乃至不見有一如來□善男子□於意云

584b17□何□是諸如來從何所來去□至何所□薩陀波崙

584b18□白大師言□夢無定法皆是虛妄□善男子□如

584b19□來說一切法虛妄如夢□若人不知諸法虛妄

584b20□如夢□以色身名字語言章句而生貪著□如是

584b21□人等分別諸佛而有來去□不知諸法相故□若

584b22□人於佛分別來去□當知是人凡夫無智□數

584b23□受生死往來六道□離般若波羅蜜離於佛

584b24□法□善男子□若能如實知佛所說一切諸法虛

584b25□妄如夢□是人於法則不分別若來若去若生

584b26□若滅□若不分別□是人則以諸法實相而觀

584b27□如來□若以法相知如來者□是人則不分別如

584b28□來若來若去□若能如是知諸法相□是人則

584b29□行般若波羅蜜□近阿□多羅三□三菩提□

584c01□是名眞佛弟子□不虛受人信施□是爲世界

584c02□福田□善男子□譬如海中種種珍寶□不從東

584c03□方來□南西北方四維上下來□衆生福業因

584c04□緣海生此寶□非無因而有□諸寶滅時亦不

584c05□至十方□以衆緣合則有□衆緣滅則無□善男

584c06□子□諸如來身亦復如是□無有定法不從十方

584c07□來□亦不無因而有□以本行報生□衆緣合則

584c08□有□衆緣滅則無□善男子□譬如□□音聲□無

584c09□所從來去無所至□屬衆因緣□有絃有槽有棍□

584c10□有人以手鼓之□衆緣合則有聲□是聲不從絃

584c11□出槽出棍出手出□衆緣合則有聲□而無所從

584c12□來□衆緣散則滅而無所至□善男子□諸如來

584c13□身亦復如是□屬衆因緣□無量福德之所成就

584c14□不從一因緣一福德而生□亦不無因無緣而

584c15□有□以衆緣合則有□而無所從來□衆緣散則

584c16□滅□而去無所至□善男子□應當如是觀諸如來

584c17□來去之相□亦應如是觀諸法相□善男子□汝

584c18□若如是觀諸如來及一切法□無來無去□無生

584c19□無滅□必至阿□多羅三□三菩提□亦得了

584c20□達般若波羅蜜方便□說是如來無來無去法

584c21□時□三千大千世界地大震動□諸天宮殿亦皆

584c22□震動□諸魔宮殿皆不復現□三千大千世界草

584c23□木華樹□悉皆傾向曇無竭菩薩□諸樹皆出非

584c24□時妙華□釋提桓因及四天王□於虛空中雨天

585a01□名華天末□檀□散曇無竭菩薩上□語薩陀波

585a02□崙菩薩言□因仁者故□我等今日聞第一義□一

585a03□切世界所難値遇□貪身見者所不能及□爾

585a04□時薩陀波崙菩薩白曇無竭菩薩□何因緣故

585a05□地大震動□曇無竭言□以汝向問是諸如來無

585a06□來無去□我答汝時□有八千人得無生法忍□八

585a07□十那由他衆生發阿□多羅三□三菩提心□

585a08□八萬四千衆生遠塵離垢□於諸法中得法眼

585a09□淨□薩陀波崙菩薩心卽歡喜作是念□我今

585a10□則爲大得善利□聞般若波羅蜜中無來無去□

585a11□利益如是無量衆生□我之善根已爲具足□於

585a12□阿□多羅三□三菩提□心無疑悔□必當作佛□

585a13□薩陀波崙聞法生歡喜因緣□卽昇虛空高七

585a14□多羅樹□作是念□我今當以何物供養曇無竭

585a15□菩薩□釋提桓因知薩陀波崙心所念□卽以天

585a16□曼陀羅華與薩陀波崙□作是言□汝以是花供

585a17□養曇無竭菩薩□善男子□我等應助成汝□以

585a18□汝因緣故利益無量衆生□善男子□如是之人

585a19□甚難得値□能爲一切衆生故□於無量阿僧祇

585a20□劫往來生死□爾時薩陀波崙菩薩受釋提桓

585a21□因曼陀羅華□散曇無竭菩薩上□從虛空下頭

585a22□面作禮□白大師言□我從今日以身供給奉上

585a23□大師□作是語已□合掌一面立□爾時長者女及

585a24□五百侍女□白薩陀波崙菩薩言□我等今者以

585a25□身奉上□持是善根因緣□當得如是善法□世世

585a26□常共供養諸佛常相親近□薩陀波崙菩薩報

585a27□諸女言□汝若以身與我誠心隨我行者□我當

585a28□受汝□諸女白言□我等誠心以身奉上當隨所

585a29□行□爾時薩陀波崙菩薩與五百女人幷諸寶

585b01□物莊嚴之具及五百乘車□奉上曇無竭菩薩□

585b02□白言大師□以是五百女人奉給大師□五百乘

585b03□車隨意所用□爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩

585b04□薩言□善哉善哉□菩薩摩訶薩應如是學一切

585b05□捨法□菩薩有是一切捨者□則能疾得阿□多

585b06□羅三□三菩提□諸菩薩爲聞般若波羅蜜及

585b07□方便故□應如汝今供養於師□過去諸佛本行

585b08□菩薩道時□亦皆如汝住是捨中□爲般若波羅

585b09□蜜供養於師□爲聞般若波羅蜜及方便故□

585b10□得阿□多羅三□三菩提□爾時曇無竭菩

585b11□薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故□受五百

585b12□女人及五百乘車□受已還與薩陀波崙□從坐

585b13□而起還入宮中□是時日沒□薩陀波崙菩薩作

585b14□是念□我爲法來不應坐臥□當以二事□若

585b15□行若立以待法師出宮說法□爾時曇無竭菩

585b16□薩七歲常入菩薩無量三昧無量般若波羅蜜

585b17□及方便觀薩陀波崙菩薩□滿七歲中若行若

585b18□立離於睡眠□不念於欲不念美味□但念曇無

585b19□竭菩薩何時當從禪起□我當爲敷法座□曇無

585b20□竭菩薩當坐說法□我當掃灑令地淸淨布種

585b21□種華□曇無竭菩薩當說般若波羅蜜及方便

585b22□時□長者女及五百女人亦皆七歲隨薩陀波

585b23□崙菩薩所行之事□爾時薩陀波崙菩薩聞空

585b24□中聲言□善男子□曇無竭菩薩□後七日從三

585b25□昧起□當於城中法座上說法□薩陀波崙菩薩

585b26□聞空中聲心大歡喜□與五百女人欲爲曇無

585b27□竭菩薩敷大法座□是時諸女各脫上衣□以爲

585b28□法座作是念□曇無竭菩薩當坐此座說般

585b29□若波羅蜜及方便□薩陀波崙菩薩欲灑法

585c01□座處地□求水不得□惡魔隱蔽令水不現□作

585c02□是念□薩陀波崙求水不得□或當憂悔心動變

585c03□異□善根不增智慧不照□薩陀波崙求水不得□

585c04□卽作是念□我當刺身出血以用灑地□何以故□

585c05□此中塵土□於大師□我今何用此身□此身不

585c06□久必當壞敗□我寧爲法以滅於身終不空

585c07□死□又我常以五欲因緣□喪無數身往來生死

585c08□未曾得爲如是法也□薩陀波崙卽以利刀周

585c09□遍刺身以血灑地□五百女人亦效薩陀波崙

585c10□菩薩□各各刺身以血灑地□薩陀波崙菩薩

585c11□及五百女人□乃至一念無有異心□魔不能

585c12□壞障其善根□爾時釋提桓因作是念□未曾有

585c13□也□薩陀波崙菩薩愛法堅固□發大莊嚴不惜

585c14□身命□深心趣於阿□多羅三□三菩提□當得

585c15□阿□多羅三□三菩提□度脫無量衆生生死

585c16□苦惱□卽時釋提桓因變灑地血爲天赤□檀

585c17□水□法座四邊面百由旬□天□檀氣流布遍

585c18□滿□釋提桓因讚言□善哉善哉□善男子□汝精進

585c19□力不可思議□愛法求法最爲無上□善男子□過

585c20□去諸佛亦皆如是□深心精進愛法求法□以

585c21□此修集阿□多羅三□三菩提□爾時薩陀波

585c22□崙作是念□我爲曇無竭菩薩□已敷法座掃灑

585c23□淸淨□當於何所得好名華莊嚴此地□曇無竭

585c24□菩薩在座說法當以供養□釋提桓因知薩陀

585c25□波崙心所念□卽以三千石天曼陀羅華□與薩

585c26□陀波崙菩薩作是言□善男子□取是曼陀羅華

585c27□莊嚴此地□供養曇無竭菩薩□薩陀波崙菩薩

585c28□受此華已□以半散地以半供養曇無竭菩薩□

585c29□爾時曇無竭菩薩過七日已從三昧起□與無

586a01□量百千萬衆恭敬圍繞趣法座所□坐法座上

586a02□說般若波羅蜜□薩陀波崙見曇無竭菩薩心

586a03□大喜樂□譬如比丘入第三禪□爾時薩陀波崙

586a04□及五百女人散華供養□頭面禮足□坐一面□

586a05□曇無竭菩薩因薩陀波崙□爲大衆說言□諸法

586a06□等故般若波羅蜜亦等□諸法離故般若波羅

586a07□蜜亦離□諸法不動故般若波羅蜜亦不動□諸

586a08□法無念故般若波羅蜜亦無念□諸法無畏故

586a09□般若波羅蜜亦無畏□諸法一味故般若波羅

586a10□蜜亦一味□諸法無邊故般若波羅蜜亦無邊□

586a11□諸法無生故般若波羅蜜亦無生□諸法無滅

586a12□故般若波羅蜜亦無滅□如虛空無邊般若波

586a13□羅蜜亦無邊□如大海無邊般若波羅蜜亦無

586a14□邊□如須彌山莊嚴般若波羅蜜亦莊嚴□如虛

586a15□空無分別般若波羅蜜亦無分別□色無邊故

586a16□般若波羅蜜亦無邊□受想行識無邊故般若

586a17□波羅蜜無邊□地種無邊故般若波羅蜜無邊□

586a18□水種火種風種空種無邊故般若波羅蜜無

586a19□邊□如金剛等故般若波羅蜜亦等□諸法無壞

586a20□故般若波羅蜜無壞□諸法性不可得故般若

586a21□波羅蜜性不可得□諸法無等故般若波羅蜜

586a22□無等□諸法無所作故般若波羅蜜無所作□諸

586a23□法不可思議故般若波羅蜜不可思議□是時

586a24□薩陀波崙菩薩卽於坐所□得諸法等三昧□諸

586a25□法離三昧□諸法不動三昧□諸法無念三昧□諸

586a26□法無畏三昧□諸法一味三昧□諸法無邊三昧□

586a27□諸法無生三昧□諸法無滅三昧□虛空無邊三

586a28□昧□大海無邊三昧□須彌山莊嚴三昧□如虛

586a29□空無分別三昧□色無邊三昧□受想行識無邊

586b01□三昧□地種無邊三昧□水種火種風種空種無

586b02□邊三昧□如金剛等三昧□諸法不壞三昧□諸法

586b03□性不可得三昧□諸法無等三昧□諸法無所作

586b04□三昧□諸法不可思議三昧□得如是等六百萬

586b05□三昧

586b06□　　摩訶般若波羅蜜囑累品第二十九

586b07□爾時佛告須菩提□薩陀波崙菩薩得六百萬

586b08□三昧門已□卽見十方如恒河沙等世界諸

586b09□佛□與大比丘衆恭敬圍繞□皆以是文字章句

586b10□相貌說般若波羅蜜□如我今於此三千大千

586b11□世界□與諸大衆恭敬圍繞□以是文字章句相

586b12□貌說般若波羅蜜□薩陀波崙從是已後□多聞

586b13□智慧不可思議□如大海水□世世所生不離諸

586b14□佛□現在諸佛常生其所□一切衆難皆悉得斷□

586b15□須菩提□當知是般若波羅蜜因緣□能具足菩

586b16□薩道□是故諸菩薩若欲得一切智慧□應當信

586b17□受般若波羅蜜讀誦正憶念□如說修行廣爲

586b18□人說□亦當了了書寫經卷供養恭敬尊重讚

586b19□歎華香瓔珞末香塗香幡蓋伎樂等□則是我

586b20□敎

586b21□爾時佛告阿難□於意云何□佛是汝大師不□世

586b22□尊□佛是我大師□如來是我大師□佛告阿難□我

586b23□是汝大師□汝是我弟子□汝以身口意業□於今

586b24□現在供養恭敬尊重於我□我滅度後汝當以

586b25□是供養恭敬尊重般若波羅蜜第二第三亦如

586b26□是說□我以般若波羅蜜囑累於汝□愼莫忘失□

586b27□莫作最後斷種人也□阿難□隨爾所時般若波

586b28□羅蜜在世□當知爾所時有佛在世說法□阿難□

586b29□若有書寫般若波羅蜜受持讀誦正憶念□如

586c01□所說行廣爲人說□供養恭敬尊重讚歎華香

586c02□乃至伎樂□當知是人不離見佛不離聞法常

586c03□親近佛□佛說般若波羅蜜已□彌勒等諸菩薩

586c04□摩訶薩□舍利弗須菩提目□連摩訶迦葉等

586c05□諸聲聞衆□一切□世間天人阿修羅等□聞佛

586c06□所說□歡喜信受

586c07□小品般若經卷第十