587a01□

587a02□　　No. 228 [Nos. 220(4or5), 224-227, cf. 229]

587a03□佛說佛母出生三法藏般若

587a04□波羅蜜多經卷第一

587a05□

587a06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

587a07□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

587a08□　　了知諸行相品第一之一

587a09□如是我聞□一時佛在王舍城鷲峰山中□與大

587a10□苾芻衆千二百五十人俱□皆是阿羅漢□一切

587a11□漏盡無餘煩惱□心善解脫慧善解脫如大龍

587a12□王□諸有所作皆悉具足□捨彼重擔得大善利□

587a13□盡諸有結正智無□□心住寂靜已得自在□唯

587a14□一尊者住補特伽羅□所謂阿難

587a15□爾時世尊告尊者須菩提言□隨汝樂欲爲諸

587a16□菩薩摩訶薩□如其所應宣說般若波羅蜜多

587a17□法門□是時尊者舍利子卽起是念□今尊者須

587a18□菩提爲以自智慧辯才□而爲宣說菩薩摩訶

587a19□薩般若波羅蜜多耶□爲以佛威神及加持力

587a20□而爲說耶

587a21□爾時尊者須菩提承佛威神知舍利子於如是

587a22□色如是心有所思念□旣知是已卽告舍利子

587a23□言□汝今當知□世尊所有聲聞弟子□於諸法中

587a24□若自宣說或爲他說□一切皆是佛威神力□何

587a25□以故□佛所說法若於是中能修學者□彼能證

587a26□得諸法自性□以證法故有所言說□皆與諸法

587a27□無所違背□是故舍利子□佛所說法順諸法性□

587a28□諸善男子當如是知

587a29□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□佛作是言□令

587b01□我隨所樂欲□如其所應宣說菩薩摩訶薩般

587b02□若波羅蜜多□世尊□以何等義名爲菩薩□當說

587b03□何法爲菩薩法□世尊□我不見有法名爲菩薩□

587b04□亦不見有法名爲般若波羅蜜多□以是義故□

587b05□若菩薩及菩薩法□皆無所有不可見不可得□

587b06□般若波羅蜜多亦無所有不可見不可得□我

587b07□當爲何等菩薩敎何等般若波羅蜜多□世尊□

587b08□若菩薩摩訶薩聞作是說□心無所動不驚不

587b09□怖亦不退沒□是卽名爲敎菩薩摩訶薩般若

587b10□波羅蜜多□是卽了知般若波羅蜜多□是卽安

587b11□住般若波羅蜜多

587b12□復次世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

587b13□觀想般若波羅蜜多時□應如是學□而彼菩薩

587b14□雖如是學□不應生心我如是學□何以故□彼

587b15□心非心心性淨故

587b16□爾時尊者舍利子白須菩提言□云何須菩提□

587b17□有彼心非心不□須菩提言□舍利子□於汝意云

587b18□何□若心非心於有於無爲可得耶□舍利子言□

587b19□不也須菩提□是時須菩提告舍利子言□若心

587b20□非心於有於無不可得者□汝今何故作如是

587b21□言有心非心耶□舍利子言□何名非心性□須菩

587b22□提言□一切無所壞遠離諸分別□是爲非心性

587b23□爾時尊者舍利子讚須菩提言□善哉善哉□須

587b24□菩提□誠如佛說□汝於無諍三昧行中最勝第

587b25□一□若菩薩摩訶薩如是學者□卽得不退轉於

587b26□阿□多羅三□三菩提□當知是菩薩摩訶薩

587b27□不離般若波羅蜜多□若有人欲學聲聞法者□

587b28□當於此般若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如

587b29□說修行□是卽於此般若波羅蜜多修學相應□

587c01□若欲學緣覺法者□當於此般若波羅蜜多聽

587c02□受讀誦記念思惟如說修行□是卽於此般若

587c03□波羅蜜多修學相應□若欲學菩薩法者□當於

587c04□此般若波羅蜜多聽受讀誦記念思惟如說修

587c05□行□是卽於此般若波羅蜜多善巧方便□而得

587c06□具足諸菩薩法聚集相應□何以故□此般若波

587c07□羅蜜多廣說一切菩薩藏法□若菩薩摩訶薩

587c08□如是學者於菩薩法是卽相應□若欲修學阿

587c09□□多羅三□三菩提法者□當於此般若波羅

587c10□蜜多聽受讀誦記念思惟如說修行□是卽於

587c11□此般若波羅蜜多□方便具足集諸佛法□何以

587c12□故□此般若波羅蜜多廣說一切阿□多羅三

587c13□□三菩提法□若菩薩摩訶薩如是學者□於無

587c14□上法而得相應

587c15□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□所言菩薩摩

587c16□訶薩者□我不可見亦不可得□而菩薩但有名

587c17□字□世尊□卽此名字亦不可見不可得□般若波

587c18□羅蜜多亦但有名字不可見不可得□當爲何

587c19□等菩薩敎何等般若波羅蜜多□以是義故我

587c20□卽生疑□世尊□我於名字中求菩薩摩訶薩畢

587c21□竟不可得□而彼名字無住處非無住處□無決

587c22□定無不決定□何以故□彼名字性無所有故□是

587c23□故無住處非無住處□無決定無不決定□若菩

587c24□薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多□於無所

587c25□動不驚不怖亦不退沒□當知是菩薩摩訶薩

587c26□不離般若波羅蜜多□住菩薩地而不退轉□善

587c27□住無住相應

587c28□復次世尊□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

587c29□時□觀想般若波羅蜜多時□不住於色不住受

588a01□想行識□何以故□若住於色卽行色行□非行般

588a02□若波羅蜜多□若住受想行識卽行受想行識□

588a03□非行般若波羅蜜多□何以故□住於諸法卽不

588a04□能受般若波羅蜜多□與般若波羅蜜多而不

588a05□相應□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成就一

588a06□切智□何以故□般若波羅蜜多不受於色不受

588a07□受想行識□若不受色卽非色□不受受想行識

588a08□卽非受想行識□是故般若波羅蜜多亦無所

588a09□受□菩薩摩訶薩於無受法中當如是行□此卽

588a10□名爲菩薩摩訶薩□一切法無受三摩地□廣大

588a11□圓滿無量決定□不爲一切聲聞緣覺所壞□世

588a12□尊□彼一切智□無有相無所取□若有相可取者□

588a13□彼室□尼迦波□沒□惹迦□如是等人於一

588a14□切智不應生信□何以故□此人於一切智而生

588a15□信解□以有量智入如是法□不受於色不受受

588a16□想行識□不以喜樂法爲智所觀□不以內色爲

588a17□智所觀□不以外色爲智所觀□不以內外色爲

588a18□智所觀□亦不離內外色爲智所觀□如是不以

588a19□內受想行識爲智所觀□不以外受想行識爲

588a20□智所觀□不以內外受想行識爲智所觀□亦不

588a21□離內外受想行識爲智所觀□而彼室□尼迦

588a22□等□於如是法及一切智智深生信解□於諸法

588a23□性而得解脫□又於一切法無取無非取□乃至

588a24□涅盤亦無取無非取□世尊□修菩薩法者□雖

588a25□於色受想行識而無所受□彼未圓滿如來十

588a26□力四無所畏十八不共法□亦不中道取證涅

588a27□盤□是故世尊□菩薩摩訶薩應如是了知般若

588a28□波羅蜜多□

588a29□復次世尊□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

588b01□時□觀想般若波羅蜜多時應作是觀□何法是

588b02□般若波羅蜜多□般若波羅蜜多爲何等相□諸

588b03□法無所生亦復無所得□般若波羅蜜多其云

588b04□何有□若菩薩作是觀時□心無所動不驚不怖

588b05□亦不退沒□當知是菩薩摩訶薩不離般若波

588b06□羅蜜多

588b07□爾時尊者舍利子白須菩提言□若諸色法離

588b08□色自性□受想行識離受想行識自性□般若波

588b09□羅蜜多離般若波羅蜜多自性□一切智復離

588b10□般若波羅蜜多自性□般若波羅蜜多復離一

588b11□切智自性□一切智離一切智自性者□云何說□

588b12□菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多□須菩提言□

588b13□舍利子□如是如是□一切色法離色自性□受想

588b14□行識離受想行識自性□乃至一切智離一切

588b15□智自性□般若波羅蜜多相離般若波羅蜜多

588b16□相自性□諸相離諸相自性□無性亦離自性

588b17□爾時尊者舍利子復白須菩提言□云何須菩

588b18□提□若菩薩摩訶薩是中學者彼能成就一切

588b19□智不□須菩提言如是如是□舍利子□若菩薩摩

588b20□訶薩如是學者彼能成就一切智□何以故□諸

588b21□法無生亦非無生□菩薩摩訶薩能如是了知□

588b22□如是行者卽能隨順親近彼一切智□身心淸

588b23□淨諸相淸淨□在在處處嚴淨佛土□成熟有情

588b24□具諸佛法□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅

588b25□蜜多近一切智

588b26□復次尊者須菩提言□若有菩薩摩訶薩行於

588b27□色法此爲行相□若行色相此爲行相□若生色

588b28□行此爲行相□若滅色行此爲行相□若壞色行

588b29□此爲行相□若空色行此爲行相□我行諸行亦

588c01□是行相□我行菩薩行亦是行相□於菩薩法我

588c02□有所得亦是行相□如是若行受想行識此爲

588c03□行相□若行受想行識相此爲行相□若生受想

588c04□行識此爲行相□若滅受想行識此爲行相□若

588c05□壞受想行識此爲行相□若空受想行識此爲

588c06□行相□我行諸行亦是行相□我行菩薩行亦是

588c07□行相□於菩薩法我有所得亦是行相□若作是

588c08□念能如是行乃名行般若波羅蜜多亦是行相

588c09□若如是行者當知此菩薩未能具足善巧方便

588c10□爾時尊者舍利子白須菩提言□當云何行是

588c11□爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多□須菩提言□

588c12□舍利子□若菩薩摩訶薩不行於色不行色相□

588c13□不行色生不行色滅□不行色壞不行色空□不

588c14□行我行不起我行□菩薩行如是□不行受想行

588c15□識□不行受想行識相□不行受想行識生□不行

588c16□受想行識滅□不行受想行識壞□不行受想行

588c17□識空□不行我行不起我行□菩薩行不作是念□

588c18□若如是行乃名行般若波羅蜜多□若如是者

588c19□是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多□而彼菩

588c20□薩摩訶薩雖如是行□卽不念我行不念我不

588c21□行□不念我亦行亦不行□不念我非行非不行□

588c22□又復不念有所行□不念無所行□不念亦有所

588c23□行亦無所行□不念非有所行非無所行□何以

588c24□故□一切法無念無取無非取□此名菩薩摩訶

588c25□薩一切法無受三摩地□廣大圓滿無量決定□

588c26□不爲一切聲聞緣覺所壞□此三摩地遍入一

588c27□切三摩地行□若菩薩摩訶薩能如是行者□速

588c28□得成就阿□多羅三□三菩提

588c29□是時尊者須菩提□承佛威神作如是言□若菩

589a01□薩摩訶薩雖行無數三摩地而無行相□雖見

589a02□無數三摩地而無所見□彼菩薩不作是念□此

589a03□三摩地我已入□此三摩地我當入□此三摩地

589a04□我今入□如是一切時一切處一切種□離一切

589a05□相而無所生□若如是者當知是菩薩已從先

589a06□佛□得授阿□多羅三□三菩提記

589a07□爾時尊者舍利子白須菩提言□若菩薩摩訶

589a08□薩於三摩地無所行相□彼得如來應供正等

589a09□正覺□與授阿□多羅三□三菩提記者□而此

589a10□三摩地爲有所觀不□須菩提言□不也舍利子□

589a11□何以故□彼三摩地性無所有□離諸分別及所

589a12□了知

589a13□爾時世尊讚言□善哉善哉□須菩提□如是如是□

589a14□須菩提□如佛世尊威神辯才及加持力□如是

589a15□宣說諸菩薩摩訶薩當如是行如是修學□何

589a16□以故□若菩薩摩訶薩如是學者□是爲修學般

589a17□若波羅蜜多

589a18□是時尊者舍利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶

589a19□薩如是修學□是卽修學般若波羅蜜多耶□佛

589a20□言□舍利子□如是如是□若菩薩摩訶薩如是學

589a21□者□是爲修學般若波羅蜜多□舍利子白佛言□

589a22□世尊□若菩薩摩訶薩如是修學當學何法□佛

589a23□言□舍利子□若菩薩摩訶薩了法無所有亦復

589a24□無所學□是爲修學□何以故□彼一切法皆無所

589a25□有□而諸愚異生於無法中分別執著□舍利子

589a26□白佛言□世尊□若法無所有今云何有□佛言□

589a27□舍利子□諸法無所有今如是有□彼諸愚異生

589a28□於無法中以不了故說爲無明□是故執著無

589a29□明□以執著故起分別心□由分別故墮於二邊□

589b01□如是展轉於一切法□種種分別起所得相□彼

589b02□分別已依於二邊而生執著□是故分別過去

589b03□諸法□分別未來諸法□分別現在諸法□以諸分

589b04□別故執著名色□舍利子□彼諸異生不了諸法

589b05□無所有性起分別者□於如實道不能了知亦

589b06□不能見□由不知見故不出三界□於實際法不

589b07□能安住亦不生信□是故墮彼愚異生數

589b08□爾時尊者舍利子復白佛言□世尊□若菩薩摩

589b09□訶薩如是學者是學一切智不□佛言□舍利子□

589b10□菩薩摩訶薩如是學者非學一切智□菩薩摩

589b11□訶薩如是學者亦學一切智□如是學者亦學

589b12□一切法□得近一切智成就一切智

589b13□是時尊者須菩提白佛言□世尊□若有幻人作

589b14□是問言□云何修學一切智□云何親近一切智□

589b15□云何成就一切智□彼若作是問我當云何答□

589b16□佛言□須菩提□我今問汝隨汝意答□須菩提言□

589b17□善哉世尊□願樂欲聞□佛言□須菩提□於汝意云

589b18□何□幻異於色色異幻不□如是幻異受想行識□

589b19□受想行識異於幻不□須菩提言□不也世尊□異

589b20□幻非色異色非幻□彼幻卽色彼色卽幻□受想

589b21□行識亦復如是□佛言□須菩提□於意云何□所有

589b22□五取蘊是菩薩不□須菩提言□如是世尊□如是

589b23□善逝□佛告須菩提□當知五取蘊卽是幻人□何

589b24□以故□說色如幻受想行識亦如幻□彼色受想

589b25□行識□卽是六根五蘊□是故菩薩摩訶薩亦如

589b26□幻□若欲修學般若波羅蜜多者□當如幻學卽

589b27□得阿□多羅三□三菩提

589b28□須菩提白佛言□世尊□若有初住大乘菩薩□聞

589b29□作是說得無驚怖耶□佛言□須菩提□彼初住大

589c01□乘菩薩若隨惡知識□卽於是法聞已驚怖□而

589c02□彼菩薩若隨善知識□卽聞是法不生驚怖□須

589c03□菩提白佛言□世尊□云何名爲菩薩摩訶薩惡

589c04□知識□佛言□若有敎令遠離般若波羅蜜多者□

589c05□是爲菩薩惡知識□何名菩薩善知識□佛言□若

589c06□於般若波羅蜜多□自所宣說轉敎他人□復爲

589c07□他人廣示魔業及魔過失□勸令覺了覺已復

589c08□令遠離□又復勸令不離諸佛□須菩提當知□是

589c09□人被大乘鎧大乘莊嚴安住大乘□是爲菩薩

589c10□摩訶薩善知識□須菩提白佛言□世尊□如佛所

589c11□說□菩薩摩訶薩被大乘鎧大乘莊嚴安住大

589c12□乘□世尊□當說何句義是菩薩義□佛言□須菩

589c13□提□當知非句義是菩薩義□何以故□菩薩於一

589c14□切法無所障□□於一切法如實了知□乃至阿

589c15□□多羅三□三菩提亦無障□亦如實知□此

589c16□說爲菩薩義□又復世尊□云何得名摩訶薩□佛

589c17□言□於有情聚中而爲最上□以是義故名爲摩

589c18□訶薩

589c19□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□我亦樂說摩

589c20□訶薩義□佛言□隨所樂說今正是時□舍利子言

589c21□所有我見□衆生見□命者見□補特伽羅見□

589c22□諸有趣見□斷見□常見□及有身見□若離如

589c23□是等見爲衆生說法者是爲摩訶薩□

589c24□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□我亦樂說摩

589c25□訶薩義□佛言□隨所樂說今正是時□須菩提言□

589c26□若菩提心□一切智心□無漏心□無等心□無等等

589c27□心□於如是心無□無著□不爲一切聲聞緣覺

589c28□所壞□以是義故名爲摩訶薩□由此入於菩薩

589c29□摩訶薩數時尊者舍利子白須菩提言□云何

590a01□彼心無□無著須菩提言□以無心故心無障

590a02□□亦無所著□舍利子言□心義云何□須菩提言□

590a03□舍利子□心於有無爲可生耶□爲可得耶□舍利

590a04□子言□不也須菩提□是時須菩提告舍利子言□

590a05□心於有無若不可得者□何故於心有所說耶□

590a06□尊者舍利子讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□

590a07□誠如佛說□汝於無諍三昧行中最勝第一

590a08□爾時尊者滿慈子白佛言□世尊□我亦樂說摩

590a09□訶薩義□佛言□隨所樂說今正是時□滿慈子言□

590a10□摩訶薩者所謂被大乘鎧以大乘法而自莊

590a11□嚴安住大乘□是故說爲摩訶薩義□是時須菩

590a12□提白佛言□世尊□所言菩薩摩訶薩被大乘鎧

590a13□者□以何義故名大乘鎧□佛言□若菩薩摩訶薩

590a14□作如是念□我應度無量無數衆生令至涅盤□

590a15□雖度如是衆生□已於諸衆生無所度想□而無

590a16□一衆生得涅盤者□何以故□一切法性本如是

590a17□故離諸起作□須菩提□譬如幻師於四衢道以

590a18□其幻法出多人聚出已卽隱□須菩提□於汝意

590a19□云何□是諸幻人有所從來有其實不□有所滅

590a20□去有所壞不□須菩提言□不也世尊□佛言□須菩

590a21□提□菩薩摩訶薩亦復如是□雖度無量無數衆

590a22□生令至涅盤□而實無衆生有所度者若菩薩

590a23□摩訶薩聞作是說不生驚怖□當知是菩薩摩

590a24□訶薩被大乘鎧而自莊嚴

590a25□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□如我解佛所

590a26□說義□菩薩摩訶薩若如是了知者□是爲被大

590a27□乘鎧勇猛堅固而善莊嚴□佛言□須菩提□如是

590a28□如是□何以故□彼一切智是無爲無作法□爲利

590a29□衆生故起諸方便□而彼衆生亦是無爲無作

590b01□法□須菩提言□誠如佛說□所以者何□色無縛無

590b02□解□受想行識亦無縛無解□世尊□色眞如無縛

590b03□無解□受想行識眞如亦無縛無解

590b04□爾時尊者滿慈子白須菩提言□如尊者所說□

590b05□色無縛無解□受想行識無縛無解□色眞如無

590b06□縛無解□受想行識眞如無縛無解者□此中何

590b07□等是色無縛無解□何等是受想行識無縛無

590b08□解□何等是色眞如無縛無解□何等是受想行

590b09□識眞如無縛無解□須菩提答言□滿慈子□汝今

590b10□當知□幻人色無縛無解□幻人受想行識無縛

590b11□無解□幻人色眞如無縛無解□幻人受想行識

590b12□眞如無縛無解□何以故□無所有故無縛無解□

590b13□離故無縛無解□不生故無縛無解□若菩薩摩

590b14□訶薩如是了知者□是卽安住大乘被大乘鎧

590b15□大乘莊嚴□卽時尊者滿慈子□聞是說已默然

590b16□而住

590b17□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□如佛所言□菩

590b18□薩摩訶薩安住大乘被大乘鎧大乘莊嚴□世

590b19□尊以何義故爲名大乘□菩薩云何了知□是乘

590b20□從何所出□出已於何所住□佛告須菩提□大乘

590b21□者無限量無分數無邊際□以是義故名爲大

590b22□乘□菩薩摩訶薩卽如是了知□又言大乘從何

590b23□所出住何處者□是乘從三界出住波羅蜜多□

590b24□彼無所著故卽住一切智□從是出生菩薩摩

590b25□訶薩

590b26□復次須菩提□若法無所出亦復無所住□以無

590b27□住故卽一切智無住相應□又此大乘亦無所

590b28□有卽無所出□無出故如是出□所以者何□若有

590b29□所出若無所出□如是二法俱不可得而無所

590c01□生□乃至一切法中□無法可出亦無非法可出□

590c02□須菩提□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多如是出

590c03□生

590c04□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□如佛所說□彼

590c05□大乘法於一切世間天人阿修羅中□而爲最

590c06□勝與虛空等□如彼虛空能受無量無數衆生□

590c07□彼大乘法亦復如是□能受無量無數衆生□世

590c08□尊□菩薩摩訶薩於大乘法不見有來不見有

590c09□去亦無住處□前際不可得後際不可得中際

590c10□不可得□三世平等無所生故□是故大乘義如

590c11□是說

590c12□爾時世尊讚言□善哉善哉□須菩提□如是如是□

590c13□須菩提□菩薩摩訶薩於大乘法如是修學□彼

590c14□菩薩摩訶薩卽得成就一切智

590c15□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

590c16□第一

590c17□

590c18□佛說佛母出生三法藏般若

590c19□波羅蜜多經卷第二

590c20□

590c21□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

590c22□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

590c23□　　了知諸行相品第一之二

590c24□爾時尊者滿慈子白佛言□世尊□佛令須菩提

590c25□說般若波羅蜜多□何故於今說大乘法□時尊

590c26□者須菩提卽白佛言□世尊□我所說大乘將無

590c27□違彼般若波羅蜜多耶□佛言□不也須菩提□如

590c28□汝所說隨順般若波羅蜜多

590c29□是時須菩提承佛神力白佛言□世尊□我於前

591a01□後中際求菩薩摩訶薩了不可得□何以故□色

591a02□無邊□故菩薩摩訶薩亦無邊□受想行識無邊

591a03□故菩薩摩訶薩亦無邊□色是菩薩無所有故

591a04□不可得□受想行識是菩薩無所有故不可得□

591a05□世尊□如是一切時一切處一切種□求菩薩摩

591a06□訶薩畢竟不可得□般若波羅蜜多亦不可見

591a07□不可得□乃至一切智亦不可見不可得□如是

591a08□一切法於一切時一切處一切種□皆不可見

591a09□不可得□云何爲法云何爲非法□當以何法敎

591a10□入般若波羅蜜多□世尊□菩薩但有名字□般若

591a11□波羅蜜多亦但有名字□而彼名字亦無所生□

591a12□世尊□如說我我法畢竟無所生□我無自性故

591a13□一切法亦爾□此中云何色無著無生□云何受

591a14□想行識無著無生□一切法無性故無著無生□

591a15□以法無性故一切法無生□是故無生亦無生□

591a16□我今卽以無生法□敎入般若波羅蜜多□世尊□

591a17□若離無生法求一切法□乃至佛菩薩法了不

591a18□可得□何以故□若離無生法者□菩薩摩訶薩無

591a19□能成就彼菩提行□世尊□若菩薩摩訶薩聞作

591a20□是說心無所動□不驚不怖亦不退沒□當知是

591a21□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多□觀想般若波

591a22□羅蜜多□世尊□若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜

591a23□多□若行若觀想時不受於色□不見色生不見

591a24□色滅□如是不受受想行識□不見受想行識生

591a25□不見受想行識滅□何以故□若色無生卽非色□

591a26□若色無滅卽非色□此無生與色無二無別□無

591a27□滅與色亦無二無別□若說色卽是無二法□若

591a28□受想行識無生卽非受想行識□若受想行識

591a29□無滅卽非受想行識□此無生與受想行識無

591b01□二無別□無滅與受想行識亦無二無別□若說

591b02□受想行識卽是無二法□世尊□菩薩摩訶薩於

591b03□般若波羅蜜多□如是觀已□卽於色受想行識□

591b04□無所受無所生無所滅□乃至一切法一切相

591b05□亦復如是□何以故□若色受想行識無生無滅

591b06□卽非色受想行識□此色受想行識與無生無

591b07□滅無二無別□若說色受想行識卽是無二法□

591b08□爾時尊者舍利子白須菩提言□如我解尊者

591b09□須菩提所說義□菩薩卽是無生法□若如是者

591b10□云何菩薩爲利衆生故□有難行行及難行想□

591b11□須菩提言□舍利子□我不欲令菩薩摩訶薩有

591b12□難行行及難行想□何以故□若有難行想卽不

591b13□能利益無量無數衆生□若於一切衆生□生易

591b14□想樂想父想母想及彼子想□如是卽能利益

591b15□無量無數衆生□菩薩摩訶薩於一切衆生當

591b16□生如是想□我於一切時一切處解脫一切苦□

591b17□一切衆生亦如是□於一切時一切處解脫一

591b18□切苦□於一切處不捨衆生□普令衆生解脫苦

591b19□蘊□於諸心意不生過失□菩薩摩訶薩於諸衆

591b20□生若生如是心□卽無難行行無難行想□舍利

591b21□子□菩薩摩訶薩應生如是心□如我於一切時

591b22□一切處一切種□畢竟無所有不可得故□彼一

591b23□切法於一切時一切處一切種□亦畢竟無所

591b24□有不可得□如是卽於內外一切法生無所有

591b25□想□若菩薩摩訶薩以如是心行□卽無難行行

591b26□無難行想

591b27□復次尊者舍利子□汝先所言菩薩無生□如是

591b28□如是□菩薩實無生□舍利子言□若菩薩無生□彼

591b29□菩薩法豈無生耶□須菩提言□菩薩法亦無生□

591c01□舍利子言□若菩薩法無生者□彼一切智爲無

591c02□生不□須菩提言□一切智無生□舍利子言一切

591c03□智法爲無生不□須菩提言□一切智法亦無生□

591c04□舍利子言□若一切智法亦無生者□彼諸異生

591c05□是無生不□須菩提言□諸異生類亦復無生□又

591c06□言彼異生法爲無生不□須菩提言□諸異生法

591c07□亦卽無生□尊者舍利子白須菩提言□若菩薩

591c08□菩薩法□一切智一切智法□異生異生法皆無

591c09□生者□彼菩薩摩訶薩得一切智卽是無生□得

591c10□無生耶□尊者須菩提言□舍利子□我不欲令無

591c11□生法有所得□何以故□無生法不可得故□舍利

591c12□子言□無生法不得無生耶□須菩提言□如是如

591c13□是□無生法不得無生□舍利子言□若彼法無生□

591c14□無生亦無生不□須菩提言□生法無生□無生亦

591c15□無生□舍利子言□若無生亦無生者□汝所言所

591c16□樂說爲生爲無生□須菩提言□樂說亦無生□舍

591c17□利子言□若樂說無生者所言無生不□須菩提

591c18□言□所言所樂說一切皆無生□尊者舍利子讚

591c19□須菩提言□善哉善哉□須菩提□汝於說法人中

591c20□最勝第一□何以故□隨有所問而悉能答□於諸

591c21□法相無動無壞□須菩提言□舍利子□法本如是□

591c22□佛諸弟子於無依止法中□隨有所問而悉能

591c23□答於諸法相無動無壞□何以故□一切法無所

591c24□依止□舍利子白須菩提言□若一切法無所依

591c25□止□菩薩摩訶薩依何波羅蜜多□須菩提言□依

591c26□般若波羅蜜多□舍利子當如實知□彼一切法

591c27□無依止故□諸波羅蜜多亦復如是□若菩薩摩

591c28□訶薩聞此甚深般若波羅蜜多時應作是念□

591c29□無說無示無聞無得□心無所動無所求相無

592a01□所持相□當知是菩薩摩訶薩行無數般若波

592a02□羅蜜多行不離是念

592a03□爾時尊者舍利子白須菩提言□云何菩薩摩

592a04□訶薩行般若波羅蜜多不離是念□若菩薩摩

592a05□訶薩不離是念□卽得不離般若波羅蜜多行□

592a06□若菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多行□卽得

592a07□不離是念□須菩提□若菩薩摩訶薩不離是行

592a08□不離是念者□彼一切衆生亦應得不離般若

592a09□波羅蜜多行□何以故□一切衆生亦不離是行

592a10□不離是念□須菩提言□舍利子□如汝所說成就

592a11□我義□何以故□衆生無性故當知念亦無性□衆

592a12□生離故當知念亦離□衆生無心故當知念亦

592a13□無心□衆生無覺了故當知念亦無覺了□衆生

592a14□知如實義故念亦知如實義□舍利子□我欲令

592a15□諸菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多

592a16□　　帝釋天主品第二

592a17□爾時帝釋天主□與四十千天衆俱來會中□四

592a18□大天王與二十千天衆□娑婆世界主大梵天

592a19□王與十千梵衆□淨居天子與千天衆□如是等

592a20□皆來集會□彼諸天子所有業報光明□以佛威

592a21□神勝光明故皆悉不現

592a22□是時帝釋天主白尊者須菩提言□我等諸天

592a23□乃至梵衆□皆悉來集樂欲聽受□尊者須菩提□

592a24□爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多□令諸

592a25□菩薩云何安住□云何修學云何相應□須菩提

592a26□言□□尸迦□今此天子衆中□以佛威神加持

592a27□力故□若有未發阿□多羅三□三菩提心者

592a28□應當發心□若已入正位者□卽不堪任發阿□

592a29□多羅三□三菩提心□何以故□彼於輪□有所

592b01□縛故□如是等人若有能發阿□多羅三□三

592b02□菩提心者□我亦隨喜勸令發心□於其善根使

592b03□不斷絶

592b04□爾時世尊讚言□善哉善哉□須菩提□汝善勸導

592b05□諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多而得相

592b06□應□須菩提白佛言□世尊□佛於衆生有大恩德□

592b07□我今爲報佛恩故如是勸導□何以故□過去如

592b08□來應供正等正覺所有弟子□亦爲報佛恩故

592b09□勸導諸菩薩摩訶薩□令諸菩薩如其梵行住

592b10□眞實法□亦敎成就般若波羅蜜多□以如是行

592b11□故發生無上智□世尊□我今亦如是攝受護持

592b12□諸菩薩摩訶薩□以我如是攝受護持因緣力

592b13□故諸菩薩摩訶薩速得成就阿□多羅三□三

592b14□菩提

592b15□爾時尊者須菩提告帝釋天主言□汝等諦聽□

592b16□如理思惟□我今宣說菩薩摩訶薩般若波羅

592b17□蜜多安住空法□令諸菩薩被大乘鎧大乘莊

592b18□嚴□當知般若波羅蜜多所謂不住五蘊□不住

592b19□眼根不住色境□不住眼識不住眼觸亦復不

592b20□住眼觸所生諸受□如是不住耳鼻舌身意根□

592b21□不住聲香味觸法境□不住耳鼻舌身意識□不

592b22□住耳觸乃至意觸□亦復不住耳觸乃至意觸

592b23□所生諸受□不住地水火風空識界□不住念處

592b24□正勤神足根力覺道□不住須陀洹果□不住斯

592b25□陀含果□不住阿那含果□不住阿羅漢果□不住

592b26□緣覺果□不住佛地□以如是不住五蘊乃至不

592b27□住佛地故□不住色受想行識若常若無常□不

592b28□住色受想行識若苦若樂□不住色受想行識

592b29□若空若不空□不住色受想行識若我若無我□

592c01□不住色受想行識若淨若染□不住色法有所

592c02□得空□不住受想行識有所得空□不住須陀洹

592c03□無爲果□不住斯陀含無爲果□不住阿那含無

592c04□爲果□不住阿羅漢無爲果□不住緣覺無爲果□

592c05□不住佛法□不住須陀洹福田□不住須陀洹七

592c06□往來身□不住斯陀含福田□不住斯陀含畢竟

592c07□一來此世盡苦邊際□不住阿那含福田□不住

592c08□阿那含不還此世於彼涅盤□不住阿羅漢

592c09□福田□不住阿羅漢現世入於無餘涅盤□不

592c10□住緣覺福田□不住緣覺出過聲聞不及佛地

592c11□而趣涅盤□不住諸佛最上福田□不住佛法出

592c12□過異生及聲聞緣覺地□利益無量無數衆生□

592c13□復令無量無數百千俱□那庾多衆生□不趣

592c14□聲聞緣覺無餘涅盤□決定趣證正等正覺無

592c15□上涅盤建立佛事□諸如是等皆悉不住

592c16□爾時尊者舍利子卽起是念□若諸如來出過

592c17□異生及聲聞緣覺地□利益無量無數衆生□復

592c18□令無量無數百千俱□那庾多衆生□不趣聲

592c19□聞緣覺無餘涅盤□決定趣證正等正覺無上

592c20□涅盤□建立佛事□於如是法皆不住者當於何

592c21□住

592c22□是時尊者須菩提□承佛威神知其念已□卽謂

592c23□尊者舍利子言□舍利子□於汝意云何□如來應

592c24□供正等正覺有法可住不□舍利子言□不也須

592c25□菩提□如來應供正等正覺無法可住□何以故□

592c26□彼無住心名爲如來□不住有爲界不住無爲

592c27□界□不住彼中故□須菩提告言□如是如是□舍利

592c28□子□諸菩薩摩訶薩應當如彼如來應供正等

592c29□正覺所住而住□如是住者非有所住非無所

593a01□住□非爲決定非不決定□菩薩摩訶薩如是學

593a02□者□而善安住無住相應□菩薩摩訶薩如是學

593a03□者□是行般若波羅蜜多行

593a04□爾時會中有諸天子作是思惟□諸夜叉衆所

593a05□有語言文字章句尙可了知□而尊者須菩提

593a06□所說諸法□我等天衆無能解了□時須菩提知

593a07□諸天子於其色心所思念已□告諸天子言□汝

593a08□等當知□彼一切法無說無示無聞無得□離諸

593a09□分別無所了知□是時諸天子衆復作是念□如

593a10□尊者須菩提所說轉復難解□廣大深遠最上

593a11□微妙□我等天衆難可得入

593a12□爾時尊者須菩提又復知諸天子心所念已□

593a13□卽時告言□汝等當知□若欲得須陀洹果□欲住

593a14□須陀洹果者當住是忍□若欲得斯陀含果欲

593a15□住斯陀含果□若欲得阿那含果欲住阿那含

593a16□果□若欲得阿羅漢果欲住阿羅漢果□若欲得

593a17□緣覺果欲住緣覺果□若欲得阿□多羅三□

593a18□三菩提果□欲住阿□多羅三□三菩提果者

593a19□皆住是忍□時諸天子聞是說已又復思惟□當

593a20□有何人能聽受尊者須菩提說法□時須菩提

593a21□承佛威神□又知其念□重復告言□諸天子衆汝

593a22□等當知□彼諸幻人而能聽受我所說法□何以

593a23□故□彼於諸法無聞無證□是時諸天子衆白須

593a24□菩提言□云何尊者□一切衆生爲如幻不□須菩

593a25□提言□一切衆生皆悉如幻亦復如夢□所以者

593a26□何□一切衆生與其幻夢無二無別□以如是故

593a27□彼一切法亦如幻夢□所有須陀洹須陀洹果□

593a28□斯陀含斯陀含果□阿那含阿那含果□阿羅漢

593a29□阿羅漢果□緣覺緣覺果□皆如幻如夢□彼阿□

593b01□多羅三□三菩提果亦如幻如夢

593b02□爾時諸天子衆復白尊者須菩提言□若阿□

593b03□多羅三□三菩提□說如幻夢者□彼涅盤法亦

593b04□如幻夢耶□須菩提言□如是涅盤亦如幻夢況

593b05□餘法耶□諸天子言□彼涅盤法何故亦說如幻

593b06□夢耶□須菩提言□若復有法過涅盤者我亦說

593b07□爲如幻如夢□何以故□而彼幻夢與涅盤法無

593b08□二無別故

593b09□爾時尊者舍利子□尊者滿慈子□尊者摩訶俱

593b10□□羅□尊者摩訶迦□延□尊者摩訶迦葉□如

593b11□是等大聲聞衆□幷諸菩薩摩訶薩衆□俱白尊

593b12□者須菩提言□如尊者所說般若波羅蜜多□何

593b13□人能受其義□是時阿難□卽告衆言□所有不退

593b14□轉菩薩摩訶薩具正見人□及彼漏盡諸阿羅

593b15□漢□當知是等□於須菩提所說般若波羅蜜多

593b16□能受其義

593b17□爾時須菩提告諸衆言□我所說般若波羅蜜

593b18□多無能受者□何以故□此中無法宣說□無法表

593b19□示無所分別無所了知□以無說示無了知故□

593b20□般若波羅蜜多□如是宣說如是聽受

593b21□是時帝釋天主卽作是念□今尊者須菩提□宣

593b22□說如是甚深正法□我當化諸妙華以散其上□

593b23□作是念已卽時化出無數妙華□散於尊者須

593b24□菩提上□是時須菩提卽作是念□此所化出無

593b25□數妙華□我於三十三天上曾所未見□此華殊

593b26□妙非樹所生□時帝釋天主知尊者須菩提心

593b27□所念已□卽白須菩提言□此華非生法□何以故□

593b28□不從心生不從樹出□須菩提言□□尸迦□此華

593b29□若不從樹生又非心出者卽是無生□若其無

593c01□生卽不名華□帝釋天主卽作是念□此尊者須

593c02□菩提智慧甚深□於名句文而善宣說□隨其所

593c03□說不壞假名說如實義□作是念已卽白須菩

593c04□提言□如尊者所說□菩薩摩訶薩應如是學

593c05□爾時尊者須菩提告帝釋天主言□□尸迦□如

593c06□是如是□菩薩摩訶薩當如是學□如是學者不

593c07□學須陀洹果□不學斯陀含果□不學阿那含

593c08□果□不學阿羅漢果□不學緣覺果□若不學如

593c09□是果是卽學一切智安住佛法□如是安住者

593c10□卽學無量無邊佛法□如是學者雖學色法無

593c11□所增減□雖學受想行識亦無所增減□若於色

593c12□受想行識不增減學者□卽不取色學不取受

593c13□想行識學□不捨色學不捨受想行識學□若法

593c14□無取無捨卽法無生無滅□若了一切法無取

593c15□無捨無生無滅□如是學者是卽名爲學一切

593c16□智□出生一切智

593c17□爾時尊者舍利子白須菩提言□若菩薩摩訶

593c18□薩□於法無所取故□學無生滅故□學者彼一切

593c19□智□亦無所取故□學無生滅故□學菩薩摩訶薩□

593c20□若如是學者□當爲修學一切智不□須菩提言□

593c21□如是如是□彼一切智乃至一切佛法□無所取

593c22□無生滅□如是修學者□是爲菩薩摩訶薩學一

593c23□切智

593c24□爾時帝釋天主□白尊者舍利子言□菩薩摩訶

593c25□薩□般若波羅蜜多當於何求□舍利子言□□尸

593c26□迦□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□當於須菩提

593c27□所轉中求□帝釋天主言□尊者舍利子□彼須菩

593c28□提所說般若波羅蜜多□是何神力所加持故□

593c29□舍利子言□□尸迦□當知是佛神力所加持故

594a01□是時尊者須菩提□告帝釋天主言□我所說般

594a02□若波羅蜜多□當知皆是如來神力所加持故□

594a03□所言菩薩摩訶薩般若波羅蜜多當於何求

594a04□者□當知菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□不應於

594a05□色中求□不應離色中求□如是不應於受想行

594a06□識中求□不應離受想行識中求□何以故□色非

594a07□般若波羅蜜多□離色亦非般若波羅蜜多□受

594a08□想行識非般若波羅蜜多□離受想行識亦非

594a09□般若波羅蜜多□帝釋天主言□尊者須菩提□大

594a10□波羅蜜多是般若波羅蜜多耶□無量波羅蜜

594a11□多是般若波羅蜜多耶□無邊波羅蜜多是般

594a12□若波羅蜜多耶□須菩提言□如是如是□□尸

594a13□迦□大波羅蜜多是謂般若波羅蜜多□無量

594a14□波羅蜜多是謂般若波羅蜜多□無邊波羅蜜

594a15□多是謂般若波羅蜜多□何以故□色廣大故

594a16□般若波羅蜜多亦廣大□受想行識廣大故□般

594a17□若波羅蜜多亦廣大□色受想行識無量故□般

594a18□若波羅蜜多亦無量□色受想行識無邊故□般

594a19□若波羅蜜多亦無邊

594a20□復次□尸迦□緣無邊故卽般若波羅蜜多無

594a21□邊□以般若波羅蜜多無邊故衆生亦無邊□以

594a22□何義故名緣無邊□所謂色受想行識□前際不

594a23□可得中際不可得後際不可得□乃至一切法

594a24□於前後中際亦不可得□以是義故名緣無邊□

594a25□卽般若波羅蜜多無邊□又復以何義故說衆

594a26□生無邊□□尸迦當知□前後中際無衆生可得□

594a27□帝釋天主言□云何須菩提□彼衆生界豈無邊

594a28□耶□須菩提言□衆生無量算數不及□以是義故

594a29□衆生無邊□帝釋天主□復白尊者須菩提言□所

594b01□言衆生者以何義故名爲衆生□須菩提言□一

594b02□切法義是衆生義□□尸迦□於汝意云何□當說

594b03□何義爲衆生義□帝釋天主言□如我意者□非法

594b04□義是衆生義□非非法義是衆生義□當知衆生

594b05□無本無因無我無緣□而以方便立彼名字□須

594b06□菩提言□□尸迦□我先所說衆生無邊□於汝意

594b07□云何□實有衆生可說可示不□帝釋天主言□不

594b08□也須菩提□時須菩提言□若諸衆生無有其實

594b09□不可說示者□是故我說衆生無邊□□尸迦□假

594b10□使如來應供正等正覺□住壽如兢伽沙劫□以

594b11□方便語言□說一切衆生若已生若現生若當

594b12□生□若已滅若現滅若當滅□而能說其邊際不□

594b13□帝釋天主言□不也須菩提□何以故□一切衆生

594b14□本來淸淨□須菩提言□如是衆生無邊故□當知

594b15□般若波羅蜜多亦無邊□是時會中帝釋天主

594b16□大梵天王□及大世主幷餘諸天□天女神仙衆

594b17□等□俱白佛言□快哉善哉□如來出世□尊者須菩

594b18□提□能善宣說般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩受

594b19□持此法□若不離諸佛如來般若波羅蜜多者□

594b20□我當尊敬如諸佛想

594b21□爾時世尊□告帝釋天主大梵天王幷餘一切

594b22□天仙衆言□如是如是□汝等當知□我於往昔最

594b23□上燈城燃燈如來應供正等正覺所修菩提

594b24□行□我於爾時亦不離般若波羅蜜多□彼燃燈

594b25□如來□卽爲我授阿□多羅三□三菩提記作

594b26□如是言□汝於來世過阿僧祇劫當得成佛□號

594b27□釋迦牟尼如來應供正等正覺明行足善逝世

594b28□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□是時

594b29□帝釋天主幷諸天衆□俱白佛言□希有世尊□希

594c01□有善逝□此般若波羅蜜多能攝一切智□菩薩

594c02□摩訶薩當如是學

594c03□　　寶塔功德品第三之一

594c04□爾時世尊□普告四衆苾芻苾芻尼優婆塞優

594c05□婆夷帝釋天主等□欲界諸天衆□大梵天王等□

594c06□色界諸天衆□乃至色究竟天□一切天子衆□

594c07□汝等當知□若有善男子善女人□於此甚深般

594c08□若波羅蜜多法門能聽受讀誦□如說修行者□

594c09□是人不爲魔及魔民人非人等伺得其便□不

594c10□爲惡毒所能傷害□不以橫夭捨其壽命

594c11□復次若有善男子善女人□於此般若波羅蜜

594c12□多□未能聽受讀誦者□所有已發阿□多羅三

594c13□□三菩提心□諸天子衆往彼人所爲作護念□

594c14□勸令於此般若波羅蜜多□聽受讀誦如說修

594c15□行

594c16□復次若有善男子善女人□於此般若波羅蜜

594c17□多□受持讀誦如說修行者□是人若在空室若

594c18□入衆中□若在樹下及曠野處□若行道路及非

594c19□道中乃至大海□如是等處若行若住若坐若

594c20□臥□離諸怖畏諸天護念

594c21□爾時四大天王白佛言□世尊□若有善男子善

594c22□女人□於此般若波羅蜜多□聽受讀誦如說修

594c23□行者□我當往彼護念其人□使令精進不生退

594c24□屈

594c25□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若善男子善女

594c26□人□於此般若波羅蜜多□聽受讀誦如說修行

594c27□者□我亦往護其人令無衰惱

594c28□爾時大梵天王幷諸梵衆□俱白佛言□世尊□若

594c29□善男子善女人□於此般若波羅蜜多□聽受讀

595a01□誦如說修行者□我當往護其人令無衰惱

595a02□爾時帝釋天主復白佛言□希有世尊□此甚深

595a03□般若波羅蜜多□善男子善女人受持讀誦者□

595a04□於現世中獲如是功德□云何世尊□若人受持

595a05□此般若波羅蜜多□而能攝諸波羅蜜多不□佛

595a06□言□□尸迦如是□若人受持此般若波羅蜜多□

595a07□卽能攝諸波羅蜜多□□尸迦□此般若波羅蜜

595a08□多□若人受持讀誦者□所有功德廣大甚深□汝

595a09□當諦聽□如善作意□當爲汝說□帝釋天主言□善

595a10□哉世尊□願爲宣說□佛言□□尸迦□我此般若波

595a11□羅蜜多法門□不爲一切惡法損惱破壞□若諸

595a12□惡法起時欲生損惱□彼法卽當漸自銷滅□雖

595a13□復暫起而不爲害□何以故□□尸迦當知□此善

595a14□男子善女人□以受持讀誦般若波羅蜜多功

595a15□德力故□惡法雖生而自銷滅□□尸迦□譬如世

595a16□間有諸毒蛇周行求食□見諸小蟲卽欲食□□

595a17□是時有藥名爲末祇能銷諸毒□而彼小蟲卽

595a18□詣藥所□是時毒蛇聞是藥氣卽自退還□彼諸

595a19□小蟲不爲所食□何以故□此末祇藥能銷諸毒□

595a20□□尸迦□善男子善女人亦復如是□於此般若

595a21□波羅蜜多受持讀誦□自所宣說或爲他說如

595a22□說修行□是人不爲一切惡法所能傷害惡法

595a23□雖生卽自銷滅□何以故□當知皆是般若波羅

595a24□蜜多功德力故□在在處處無所動轉□般若

595a25□波羅蜜多□能除貪等一切煩惱□而能趣證無

595a26□上涅盤□□尸迦□若有受持讀誦此般若波羅

595a27□蜜多者□彼四大天王□帝釋天主□大梵天王□

595a28□乃至諸佛菩薩□常護是人令無衰惱

595a29□復次□尸迦□若善男子善女人□受持讀誦此

595b01□般若波羅蜜多者□是人常出信順語言□柔軟

595b02□語言□白淨語言□不雜語言□不生忿怒□不爲我

595b03□慢所覆□常生慈心□不起恨□忿等煩惱不令

595b04□增長□彼善男子善女人常作是念□我爲趣求

595b05□阿□多羅三□三菩提故□於損惱法不應生

595b06□瞋□何以故□瞋法若生諸根變異□調善色相非

595b07□所和合□作是念已安住正念□□尸迦□彼善男

595b08□子善女人□以受持讀誦般若波羅蜜多故□於

595b09□現世中獲如是功德

595b10□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

595b11□第二

595b12□

595b13□

595b14□佛說佛母出生三法藏般若

595b15□波羅蜜多經卷第三

595b16□

595b17□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

595b18□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

595b19□　　寶塔功德品第三之二

595b20□爾時帝釋天主復白佛言□希有世尊□菩薩摩

595b21□訶薩□爲□向故修學般若波羅蜜多□不以高

595b22□心而生取相□佛言□如是如是□□尸迦□若善男

595b23□子善女人□於此般若波羅蜜多法門□受持讀

595b24□誦自所宣說□或令他說如說修行者□是人以

595b25□其功德力故□若入軍陣無所怯懼□勇猛堅固

595b26□勝伏他軍□乃至行住坐臥皆得吉祥

595b27□復次□尸迦□若善男子善女人□受持讀誦此

595b28□般若波羅蜜多者□是人於一切處□若行若止

595b29□或遇刀杖等難□於彼人身無所傷害□乃至將

595c01□失壽命不生怖畏□何以故□此般若波羅蜜多

595c02□是廣大明□此般若波羅蜜多是無量明□此

595c03□般若波羅蜜多是無上明□此般若波羅蜜多

595c04□是無等明□此般若波羅蜜多是無等等明□

595c05□若善男子善女人修學如是明者□不念自惡

595c06□不念他惡不念自他惡□□尸迦當知□於此般

595c07□若波羅蜜多受持讀誦者□於現世中獲是功

595c08□德□又復菩薩摩訶薩學是明者□卽能證得阿

595c09□□多羅三□三菩提成就一切智智□以得阿

595c10□□多羅三□三菩提故□卽能觀達一切衆生

595c11□種種心行□所言一切智智者謂諸明法□菩薩

595c12□摩訶薩是中學者□無有少法而不能入□無有

595c13□少法不能了知□無有少法不能證悟□是故得

595c14□名一切智智

595c15□復次□尸迦□若有人能以此般若波羅蜜多□

595c16□書寫經卷供養受持□若自讀誦或復轉勸他

595c17□人□乃至爲人解說其義□是人不爲一切人非

595c18□人等伺得其便□諸佛菩薩常所護念□唯除過

595c19□去諸業報應□□尸迦□譬如大菩提場及菩提

595c20□樹周□方隅□若人非人乃至傍生異類□皆不

595c21□能入亦不能住□不能破壞作其過惡□何以故□

595c22□所有過去未來現在如來應供正等正覺□皆

595c23□於是處證佛菩提□□尸迦□善男子善女人□受

595c24□持讀誦書寫供養般若波羅蜜多亦復如是□

595c25□若人非人不得其便□不能破壞出其過惡□何

595c26□以故□若供養此般若波羅蜜多經處□隨其方

595c27□地卽同造諸寶塔尊重供養瞻禮稱讚□尸迦

595c28□當知□此般若波羅蜜多□於現世中有是功德

595c29□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若有善男子善

596a01□女人□書此般若波羅蜜多經尊重恭敬□置諸

596a02□妙華燒香塗香末香及諸華□□乃至諸妙幡

596a03□蓋燃諸油燈□作如是等種種供養

596a04□若復有善男子善女人□於如來應供正等正

596a05□覺般涅盤後□收取舍利起妙寶塔□尊重恭敬

596a06□瞻禮稱讚□以諸香華燈塗幢幡寶蓋□作如是

596a07□等種種供養□彼善男子善女人所獲福德□與

596a08□前福德何者爲多□佛言□□尸迦□我今問汝隨

596a09□汝意說□於意云何□如來應供正等正覺□當學

596a10□何法得如是身□證阿□多羅三□三菩提□成

596a11□就一切智智□是時帝釋天主白佛言□世尊□如

596a12□來應供正等正覺□修學般若波羅蜜多法故□

596a13□證得阿□多羅三□三菩提□成就一切智智□

596a14□佛言□尸迦□是故當知□佛不以是身故得如

596a15□來果□以成就一切智智故得成如來□當知如

596a16□來應供正等正覺□所有一切智智□從般若波

596a17□羅蜜多生□復從般若波羅蜜多善巧方便生

596a18□如來身□是故此身與一切智智而爲依止□由

596a19□一切智智爲所依故卽得佛身卽得法身得

596a20□僧伽身□是故一切衆生□於如來身得瞻禮供

596a21□養□乃至般涅盤後以佛舍利起塔供養□□尸

596a22□迦□彼善男子善女人□雖復如是起塔供養如

596a23□來舍利□不如有人書此般若波羅蜜多經尊

596a24□重恭敬□以香華燈塗幢幡寶蓋種種供養□是

596a25□善男子善女人得福甚多□何以故□供養此般

596a26□若波羅蜜多者□是卽供養一切智智□是故善

596a27□男子善女人□若欲供養一切智智者□於此般

596a28□若波羅蜜多□常當書寫尊敬受持作諸供養

596a29□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若閻浮提人□於

596b01□此般若波羅蜜多□不能書寫受持讀誦□不自

596b02□宣說不令他說□又復不能以諸香華幢幡寶

596b03□蓋尊敬供養□世尊□如是等人失大善利□不能

596b04□成就廣大果報□佛告帝釋天主言□□尸迦□於

596b05□汝意云何□閻浮提中有幾所人□於佛法僧得

596b06□不壞信□帝釋天主白佛言□世尊□此閻浮提人

596b07□於佛法僧□得不壞信者其數甚少□佛言□尸

596b08□迦□如是如是□閻浮提人□少有能於佛法僧寶

596b09□得不壞信□若於須陀洹果□斯陀含果□阿那含

596b10□果□阿羅漢果□及緣覺果□其所證者□而亦甚

596b11□少□於其阿□多羅三□三菩提心□若已發者

596b12□能住不退□若現發者勇猛精進□若未發者當

596b13□能發起□如是等人轉復甚少□又復閻浮提人□

596b14□少能於此般若波羅蜜多善住相應□少能於

596b15□此般若波羅蜜多依法修行□少能於此般若

596b16□波羅蜜多□心不退轉住菩薩地□少能於此般

596b17□若波羅蜜多□修行趣證阿□多羅三□三菩

596b18□提□□尸迦□若有能於此般若波羅蜜多聽受

596b19□讀誦□自所宣說□或令他說如說修行□乃至尊

596b20□重恭敬□以諸香華燈塗幢幡寶蓋種種供養

596b21□者□當知皆是已發阿□多羅三□三菩提心□

596b22□住不退轉菩薩地者

596b23□又復□尸迦□此閻浮提中有無量無數無邊

596b24□衆生□發阿□多羅三□三菩提心行菩薩道□

596b25□於汝意云何□□尸迦□汝今當知□雖復有如是

596b26□無量無數無邊衆生□發菩提心行菩薩道□於

596b27□其中間若一若二住不退轉地□何以故□此閻

596b28□浮提有諸衆生起下劣心生下劣想□智慧信

596b29□解亦復下劣□是故起劣精進□於阿□多羅三

596c01□□三菩提作難得想□不能起求而生懈怠□□

596c02□尸迦□若善男子善女人□樂欲速證阿□多羅

596c03□三□三菩提果□成就最上樂者□是故應當於

596c04□此般若波羅蜜多□發猛利心聽受讀誦□何以

596c05□故□是善男子善女人應作是念□此般若波羅

596c06□蜜多如來應供正等正覺□往昔修菩薩行時

596c07□亦如是學□我今亦學是般若波羅蜜多□此般

596c08□若波羅蜜多是我所師□□尸迦□若佛住世若

596c09□涅盤後□諸菩薩摩訶薩應當依止此般若波

596c10□羅蜜多

596c11□復次□尸迦□若有善男子善女人□於如來應

596c12□供正等正覺般涅盤後□以佛舍利造俱□數

596c13□七寶妙塔□是人乃至盡壽已來□以香華燈塗

596c14□幢幡寶蓋諸妙衣服□作如是等種種供養□又

596c15□復尊重瞻禮稱讚□□尸迦□於汝意云何□是善

596c16□男子善女人□以是供養因緣得福多不□帝釋

596c17□天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□若有善

596c18□男子善女人□爲欲趣求大菩提故□於此般若

596c19□波羅蜜多發信解心□自當受持讀誦記念□復

596c20□爲他人廣說流布□普令衆生得大善利□使其

596c21□正法久住世間□以是因緣佛眼不斷正法不

596c22□滅□而諸菩薩摩訶薩衆□各各受持宣布演說□

596c23□卽得法眼不壞不滅□又復書此般若波羅蜜

596c24□多經□置淸淨處生尊重心□以諸香華燈塗幢

596c25□幡寶蓋上妙衣服□作如是等種種供養□□尸

596c26□迦當知□此善男子善女人得福甚多

596c27□復次□尸迦□如前所說俱□寶塔□且置是數□

596c28□假使有人以佛舍利造七寶塔滿閻浮提□是

596c29□人乃至盡壽已來□以諸香華燈塗幢幡寶蓋

597a01□上妙衣服□作如是等種種供養□又復尊重瞻

597a02□禮稱讚□□尸迦□於汝意云何□彼善男子善女

597a03□人□以是因緣得福多不□帝釋天主白佛言□

597a04□甚多世尊□佛言□尸迦□若有善男子善女人□

597a05□爲欲趣求大菩提故□於此般若波羅蜜多發

597a06□信解心□自當受持讀誦記念□復爲他人廣說

597a07□流布□普令衆生得大善利□使其正法久住世

597a08□間□以是因緣佛眼不斷正法不滅□而諸菩薩

597a09□摩訶薩衆□各各受持宣布演說□卽得法眼不

597a10□壞不滅□又復書此般若波羅蜜多經□置淸淨

597a11□處生尊重心□以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙

597a12□衣服□作如是等種種供養□□尸迦□當知此善

597a13□男子善女人得福甚多

597a14□復次□尸迦□如前所說造七寶塔滿閻浮提□

597a15□且置是數□假使有人以佛舍利造七寶塔滿

597a16□四大洲□是人乃至盡壽已來□以諸香華燈塗

597a17□幢幡寶蓋上妙衣服□作如是等種種供養□又

597a18□復尊重瞻禮稱讚□□尸迦□於汝意云何□彼善

597a19□男子善女人□以是因緣得福多不□帝釋天主

597a20□白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□若有善男子

597a21□善女人□爲欲趣求大菩提故□於此般若波羅

597a22□蜜多發信解心□自當受持讀誦記念□復爲他

597a23□人廣說流布□普令衆生得大善利□使其正法

597a24□久住世間□以是因緣佛眼不斷正法不滅□而

597a25□諸菩薩摩訶薩衆□各各受持宣布演說□卽得

597a26□法眼不壞不滅□又復書此般若波羅蜜多經□

597a27□置淸淨處生尊重心□以諸香華燈塗幢幡寶

597a28□蓋上妙衣服□作如是等種種供養□□尸迦當

597a29□知□此善男子善女人得福甚多

597b01□復次□尸迦□如前所說造七寶塔滿四大洲□

597b02□且置是數□□尸迦□假使有人以佛舍利造七

597b03□寶塔滿小千世界□是人乃至盡壽已來□以諸

597b04□香華燈塗幢幡寶蓋□作如是等種種供養□又

597b05□復尊重瞻禮稱讚□□尸迦□於汝意云何□彼人

597b06□以是因緣得福多不□帝釋天主白佛言□甚多

597b07□世尊□佛言□□尸迦□若有善男子善女人□爲欲

597b08□趣求大菩提故□於此般若波羅蜜多發信解

597b09□心□自當受持讀誦記念□復爲他人廣說流布□

597b10□普令衆生得大善利□使其正法久住世間□以

597b11□是因緣佛眼不斷正法不滅□而諸菩薩摩訶

597b12□薩衆□各各受持宣布演說□卽得法眼不壞不

597b13□滅□又復書此般若波羅蜜多經置淸淨處□以

597b14□諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服□作如是等

597b15□種種供養□□尸迦當知□此善男子善女人□得

597b16□福甚多

597b17□復次□尸迦□如前所說造七寶塔滿小千世

597b18□界□且置是數□□尸迦□假使有人以佛舍利造

597b19□七寶塔滿中千世界□是人乃至盡壽已來□以

597b20□諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服□作如是等

597b21□種種供養□又復尊重瞻禮稱讚□□尸迦□於汝

597b22□意云何□彼人以是因緣得福多不□帝釋天主

597b23□白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□若有善男

597b24□子善女人□爲欲趣求大菩提故□於此般若波

597b25□羅蜜多發信解心□自當受持讀誦記念□復爲

597b26□他人廣說流布□普令衆生得大善利□使其正

597b27□法久住世間□以是因緣佛眼不斷正法不滅□

597b28□而諸菩薩摩訶薩衆各各受持□卽得法眼不

597b29□壞不滅□又復書此般若波羅蜜多經置淸淨

597c01□處□以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服□作如

597c02□是等種種供養□□尸迦當知□此善男子善女

597c03□人得福甚多

597c04□復次□尸迦□如前所說造七寶塔滿中千世

597c05□界□且置是數□□尸迦□假使有人以佛舍利造

597c06□七寶塔滿三千大千世界□是人乃至盡壽已

597c07□來□以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服□作如

597c08□是等種種供養□又復尊重瞻禮稱讚□□尸迦□

597c09□於汝意云何□彼人以是因緣得福多不□帝釋

597c10□天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□若有善

597c11□男子善女人□爲欲趣求大菩提故□於此般若

597c12□波羅蜜多發信解心□自當受持讀誦記念□復

597c13□爲他人廣說流布□普令衆生得大善利□使其

597c14□正法久住世間□以是因緣佛眼不斷正法不

597c15□滅□而諸菩薩摩訶薩衆各各受持□卽得法眼

597c16□不壞不滅□又復書此般若波羅蜜多經置淸

597c17□淨處□以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服□作

597c18□如是等種種供養□□尸迦□當知此善男子善

597c19□女人□得福甚多

597c20□復次□尸迦□如前所說造七寶塔□滿三千大

597c21□千世界□且置是數□□尸迦□假使三千大千世

597c22□界滿中衆生□各各以佛舍利造七寶塔□若住

597c23□一劫若減一劫□以諸香華燈塗幢幡寶蓋上

597c24□妙衣服□乃至種種伎樂歌舞□作如是等廣大

597c25□供養□又復尊重瞻禮稱讚□□尸迦□於汝意云

597c26□何□彼諸衆生以是因緣得福多不□帝釋天主

597c27□白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□若善男子善

597c28□女人□爲欲趣求大菩提故□於此般若波羅蜜

597c29□多發信解心□自當受持讀誦記念□復爲他人

598a01□廣說流布□使其正法久住世間□以是因緣佛

598a02□眼不斷正法不滅□而諸菩薩摩訶薩衆各各

598a03□受持□卽得法眼不壞不滅□又復書此般若波

598a04□羅蜜多經置淸淨處□以諸香華燈塗幢幡寶

598a05□蓋□作如是等種種供養□□尸迦當知□此善男

598a06□子善女人得福甚多

598a07□爾時帝釋天主白佛言□世尊□如是如是□誠如

598a08□佛說□若人於此般若波羅蜜多經尊重供養

598a09□者□當知是人卽同供養過去未來現在諸佛

598a10□了諸佛智□卽同於彼一切世界廣作最極無

598a11□邊供養□世尊□如佛所說三千大千世界如前

598a12□數量□我今復置是數□世尊□假使如彼兢兢

598a13□伽沙數三千大千世界□而彼世界滿中衆生□

598a14□一一衆生各各以佛舍利起七寶塔□若住一

598a15□劫若減一劫□以諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙

598a16□衣服乃至種種伎樂歌舞□如是供養□又復尊

598a17□重瞻禮稱讚□世尊□彼諸衆生得福雖多□不如

598a18□有人爲欲趣求大菩提故□於此般若波羅蜜

598a19□多發信解心□自當受持讀誦記念□復爲他人

598a20□廣說流布□普令衆生得大善利□使其正法久

598a21□住世間□以是因緣佛眼不斷正法不滅□而諸

598a22□菩薩摩訶薩衆各各受持□卽得法眼不壞不

598a23□滅□又復書此般若波羅蜜多經置淸淨處□以

598a24□諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服□如是等種

598a25□種供養

598a26□爾時世尊告帝釋天主言□如是如是□□尸迦□

598a27□能於此般若波羅蜜多經尊重供養者□當知

598a28□是人所獲福德無量無數□無有邊際無等無

598a29□比□乃至其福不可思議□何以故□當知如來應

598b01□供正等正覺一切智□從般若波羅蜜多生□復

598b02□從一切智生如來身□□尸迦□是故當知□若人

598b03□以佛舍利起塔供養□與彼受持讀誦尊重供

598b04□養般若波羅蜜多經者□所作福行所獲功德□

598b05□較量是數百分不及一□千分不及一□百千分

598b06□不及一□俱□分不及一□百俱□分□千俱□分□

598b07□百千俱□分□百千俱□那庾多分□不及其一□

598b08□數分算分□及譬喩分乃至烏波尼殺曇分不

598b09□及其一

598b10□爾時先從帝釋天主同來會者□四十千天子

598b11□衆□俱白帝釋天主言□今當於此甚深般若波

598b12□羅蜜多法門□受持讀誦記念思惟如說修行

598b13□是時世尊□卽告帝釋天主言□□尸迦□如諸天

598b14□言□汝當於此般若波羅蜜多法門□受持讀誦

598b15□記念思惟如說修行□何以故□□尸迦□若阿修

598b16□羅與彼三十三天子衆共相□戰□是時汝當

598b17□思念於此般若波羅蜜多法門□彼阿修羅卽

598b18□當退屈而自隱沒□帝釋天主白佛言□世尊□此

598b19□般若波羅蜜多□是廣大明□此般若波羅蜜多□

598b20□是無量明□是無上明□是最勝明□是無等明□

598b21□是無等等明□

598b22□爾時佛告帝釋天主言□如是如是□□尸迦□此

598b23□般若波羅蜜多□是廣大明□是無量明□是無上

598b24□明□是最勝明□是無等明□是無等等明□何

598b25□以故□所有過去未來現在如來應供正等正

598b26□覺□從是大明所出生故□諸佛阿□多羅三□

598b27□三菩提□學是大明得成就故□乃至無量無數

598b28□三千大千世界諸佛世尊□阿□多羅三□三

598b29□菩提□皆學是般若波羅蜜多廣大明故而得

598c01□成就□□尸迦當知□阿□多羅三□三菩提□從

598c02□是般若波羅蜜多中來□所有十善法□因是大

598c03□明故出現於世□四禪定分□四無量分□四無色

598c04□定分□五神通分□三十七菩提分□如是等法皆

598c05□因是大明故出現於世□如是略說□乃至八萬

598c06□四千法蘊□皆從般若波羅蜜多廣大明句所

598c07□出生故□所有佛智□自然智□不思議智□亦復由

598c08□此大明生故

598c09□復次□尸迦□若如來應供正等正覺不出世

598c10□時□彼諸菩薩摩訶薩衆出現世間□從先所聞

598c11□般若波羅蜜多□出生種種善巧方便□悲愍世

598c12□間諸衆生故爲作利益□是故十善法□四禪定

598c13□分□四無量分□四無色定分□五神通分□三十七

598c14□菩提分□如是等法出現世間開示衆生□□尸

598c15□迦□譬如月不出時衆星出現□如其力勢光照

598c16□世間□菩薩摩訶薩亦復如是□如來應供正等

598c17□正覺不出世時□所有正法亦不隱滅□何以故□

598c18□若諸法行□若平等行□若諸善行□一一皆從諸

598c19□菩薩摩訶薩所出生故□於菩薩摩訶薩善巧

598c20□方便中隨順而轉□是諸菩薩摩訶薩善巧方

598c21□便□當知皆從般若波羅蜜多生

598c22□復次□尸迦□若有善男子善女人□能於此般

598c23□若波羅蜜多法門□書寫供養受持讀誦記念

598c24□思惟如說修行者□是人以是緣故□於現世中

598c25□得大利益

598c26□帝釋天主白佛言□世尊□是人於現世中當得

598c27□何所利益□佛言□□尸迦當知□是善男子善女

598c28□人□不爲諸毒損傷其命□不爲火焚不爲水溺□

598c29□不遭刀劍杖苦乃至不爲他力損傷其命□又

599a01□復不爲王法所加□設有是難□若能誦念般若

599a02□波羅蜜多者卽得解脫□又復□尸迦□受持讀

599a03□誦般若波羅蜜多者□若詣國王及其王子王

599a04□大臣所□時彼國王王大臣等見已歡喜□隨其

599a05□所欲一切如意□何以故□□尸迦□此般若波羅

599a06□蜜多□於一切衆生是大慈心行□大慈行□是大

599a07□悲心行大悲行□又復□尸迦□受持讀誦此般

599a08□若波羅蜜多者□於一切處不爲一切虎狼蟲

599a09□獸所能傷害□乃至人非人等□伺求短者不得

599a10□其便□唯除先業定應受者

599a11□爾時有諸外道□於彼法中久出家者□數滿百

599a12□人來入會中□於佛世尊欲生惱亂

599a13□是時帝釋天主□遠見此人漸近佛會□卽時天

599a14□主觀察彼心□知其所欲而作是念□此諸外道

599a15□今來佛會欲生惱亂

599a16□我先從佛所受般若波羅蜜多法門宜應誦

599a17□念□帝釋天主作是思惟已□卽誦般若波羅蜜

599a18□多法門□時諸外道旣入會中遠見世尊□是時

599a19□各各右繞世尊已□卽離佛會復道而還

599a20□爾時尊者舍利子□卽作是念□云何此諸外道

599a21□來入會中□向佛世尊右繞而退□是時世尊□知

599a22□舍利子心所思念□卽告尊者舍利子言□汝今

599a23□當知彼諸外道□於彼法中而各出家□今來佛

599a24□會欲生破壞違諍損惱□帝釋天主以誦般若

599a25□波羅蜜多故□彼諸外道自生□退□舍利子□是

599a26□故當知□般若波羅蜜多法門有大威力□能除

599a27□一切外道邪惡

599a28□爾時復有諸惡魔衆咸作是念□今如來應供

599a29□正等正覺□與其四衆幷欲色界諸天子等而

599b01□共集會□彼佛世尊與諸菩薩摩訶薩□授阿□

599b02□多羅三□三菩提記□我等今者宜應往彼□時

599b03□諸魔衆□作是念已卽化四兵□種種莊嚴詣於

599b04□佛所

599b05□是時帝釋天主□見是四兵嚴整妙好來入佛

599b06□會□卽作是念□此四兵衆莊嚴殊麗□非彼頻

599b07□婆娑羅王之所有□亦非勝軍大王所有□又非

599b08□諸餘國王所有□亦復非其長者子有□此卽是

599b09□彼諸惡魔衆化現故爾□何以故□彼諸魔衆□於

599b10□長夜中違背佛法□伺求其短欲生破壞□我今

599b11□宜應誦佛所受般若波羅蜜多法門□帝釋天

599b12□主作是念已□卽誦般若波羅蜜多法門□彼諸

599b13□魔衆□卽時各各攝其化現復道而還□爾時三

599b14□十三天子衆□卽於會中□化現無數天曼陀羅

599b15□華等種種妙華散於佛上□其所散華住虛空

599b16□中□時諸天子衆散妙華已作如是言□願此般

599b17□若波羅蜜多正法久住世間□與閻浮提衆生

599b18□作大利益□發是言已重復散華□散已又言□

599b19□唯願一切衆生□於此般若波羅蜜多法門□宣

599b20□布演說如說修行□一切魔及魔天人與非人□

599b21□伺求短者不得其便□普令衆生善根具足□時

599b22□帝釋天主白佛言□世尊□若有人能於此般若

599b23□波羅蜜多隨喜聽受者□當知是人已曾供養

599b24□過去諸佛□何況受持讀誦記念思惟□轉爲他

599b25□人解說其義□如其所說依法修學□如所修行

599b26□成就相應□何以故□諸佛一切智□皆於般若波

599b27□羅蜜多法中求□從般若波羅蜜多所出生故□

599b28□世尊□譬如有人欲求妙寶須入大海勤苦而

599b29□求□方獲無價諸妙珍寶□如來應供正等正覺

599c01□一切智寶亦復如是□當於般若波羅蜜多大

599c02□海中求□佛告帝釋天主言□如是如是□諸佛如

599c03□來應供正等正覺一切智寶□若欲求者□當於

599c04□般若波羅蜜多大法海中勤苦而求□如是求

599c05□者皆得如意

599c06□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

599c07□第三

599c08□

599c09□

599c10□佛說佛母出生三法藏般若

599c11□波羅蜜多經卷第四

599c12□

599c13□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

599c14□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

599c15□　　寶塔功德品第三之三

599c16□爾時尊者阿難白佛言□云何世尊□而不稱讚

599c17□宣說布施波羅蜜多□持戒波羅蜜多□忍辱波

599c18□羅蜜多□精進波羅蜜多□禪定波羅蜜多如是

599c19□名字□何故唯說般若波羅蜜多稱讚功德

599c20□佛告阿難言□如是如是□我於諸波羅蜜多中□

599c21□唯說般若波羅蜜多最上稱讚□何以故□阿難□

599c22□汝今當知此般若波羅蜜多與五波羅蜜多爲

599c23□導首故□阿難□於汝意云何□若布施不□向

599c24□一切智□得成波羅蜜多不□阿難白佛言□不也

599c25□世尊□佛言阿難□若持戒忍辱精進禪定不□

599c26□向一切智□得成波羅蜜多不□卽此般若不□

599c27□向一切智得成波羅蜜多不□阿難白佛言□不

599c28□也世尊□佛言阿難□於汝意云何□所有不思議

599c29□智慧善根□□向一切智不□阿難白佛言□世尊□

600a01□如是如是□所有最上不思議智慧善根□而悉

600a02□□向一切智□佛告阿難□是故當知□以諸善根

600a03□□向一切智故□得諸波羅蜜多名□以第一義

600a04□法□向一切智故□得般若波羅蜜多名□是故阿

600a05□難□彼諸善根□向一切智故□般若波羅蜜多□

600a06□與五波羅蜜多而爲導首□彼五波羅蜜多□住

600a07□般若波羅蜜多相應法中□由是般若波羅蜜

600a08□多故□諸波羅蜜多皆悉圓滿□阿難□是故我於

600a09□般若波羅蜜多而最稱讚□譬如大地散諸種

600a10□子□如其時處隨所和合各得生長□彼諸種子

600a11□依地而住□若不依地不能生長□般若波羅蜜

600a12□多亦復如是□而能攝彼五波羅蜜多□如是五

600a13□法皆依般若波羅蜜多而住□由般若波羅蜜

600a14□多而得增長□是故五法皆得名爲波羅蜜多□

600a15□阿難□是故當知般若波羅蜜多□與彼五法而

600a16□爲導首

600a17□爾時帝釋天主白佛言□世尊□如佛所說般若

600a18□波羅蜜多法門有大功德□假使如來應供正

600a19□等正覺□以種種言詞稱揚讚歎亦不能盡□是

600a20□故諸善男子善女人應當於此般若波羅蜜多

600a21□法門□受持讀誦記念思惟如說修行□佛言□□

600a22□尸迦□善哉善哉□如汝所言□此般若波羅蜜多

600a23□法門□我不但說能受持讀誦宣布演說者有

600a24□大功德□若有善男子善女人□但能以此般若

600a25□波羅蜜多□書寫經卷置淸淨處尊重恭敬□以

600a26□諸香華燈塗幢幡寶蓋上妙衣服作諸供養

600a27□者□當知是人宣布佛法久住世間□以是因緣□

600a28□佛眼不斷正法不滅□而諸菩薩摩訶薩衆各

600a29□各受持□卽得法眼不壞不滅□□尸迦□彼受持

600b01□讀誦般若波羅蜜多者□於現世中獲是功德

600b02□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若有善男子善

600b03□女人□但能於此般若波羅蜜多□書寫經卷置

600b04□淸淨處□以諸香華燈塗幢幡寶蓋等隨力供

600b05□養者□我當往彼護念其人令無衰惱□何況於

600b06□此般若波羅蜜多□受持讀誦記念思惟□轉爲

600b07□他人解說其義□是人功德無量無邊□佛告帝

600b08□釋天主言□善哉善哉□尸迦□若有善男子善

600b09□女人□於諸方處說此般若波羅蜜多時□有無

600b10□數百千天子□爲聽法故往詣其所聽受正法□

600b11□若說法人□有疲倦心不樂說者□彼諸天子□增

600b12□益其力使不退沒□令其精進樂欲宣說□□尸

600b13□迦□受持讀誦般若波羅蜜多者□於現世中獲

600b14□是功德

600b15□復次□尸迦□若受持此正法者□善男子善女

600b16□人□於四衆中說此般若波羅蜜多時□心無怯

600b17□懼不畏難問□隨問能答離諸過失□何以故□般

600b18□若波羅蜜多力所護故□於此般若波羅蜜多□

600b19□諸求過失者不得其便□所以者何□是般若波

600b20□羅蜜多離諸過失□是故宣說般若波羅蜜多

600b21□者□亦復不見有其過失□以如是故□彼善男子

600b22□善女人□於說法時不生驚怖□□尸迦□受持讀

600b23□誦般若波羅蜜多者於現世中獲是功德

600b24□復次□尸迦□若善男子善女人□受持讀誦般

600b25□若波羅蜜多者□是人卽爲父母親友□乃至沙

600b26□門婆羅門等尊重敬愛□若已起若未起一切

600b27□言訟□諍衰惱等事皆悉遠離□□尸迦□受持

600b28□讀誦般若波羅蜜多者□於現世中獲是功德

600b29□復次□尸迦□若善男子善女人□以此般若波

600c01□羅蜜多□書寫經卷安置供養□隨諸方地有是

600c02□經處卽有

600c03□四大王天□住阿□多羅三□三菩提心者□諸

600c04□天子衆爲敬法故往詣其所□瞻禮稱讚隨喜

600c05□頂受□得瞻禮頂受已卽還彼天

600c06□所有三十三天中住菩提心諸天子衆

600c07□夜摩天中住菩提心諸天子衆

600c08□喜足天中住菩提心諸天子衆

600c09□化樂天中住菩提心諸天子衆

600c10□他化自在天中住菩提心諸天子衆

600c11□如是等欲界諸天子衆□各各爲敬法故往詣

600c12□其所□瞻禮稱讚隨喜頂受□得瞻禮頂受已□各

600c13□各還復彼彼天中

600c14□又復□尸迦□所有色界諸天

600c15□所謂梵衆天□梵輔天□大梵天

600c16□少光天□無量光天□光音天

600c17□少淨天□無量淨天□遍淨天

600c18□無雲天□福生天□廣果天

600c19□無煩天□無熱天□善見天□善現天□色究竟天□

600c20□如是等諸天中住菩提心者□諸天子衆□爲敬

600c21□法故往詣其所□瞻禮稱讚隨喜頂受□得瞻禮

600c22□頂受已□各各還復彼彼天中

600c23□復次□尸迦□諸有受持讀誦般若波羅蜜多

600c24□者□善男子善女人應生如是心□所有十方無

600c25□量阿僧祇世界中□一切天龍夜叉乾□婆阿

600c26□修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅迦人非人等□皆

600c27□悉爲敬法故□來詣般若波羅蜜多經所瞻禮

600c28□聽受□彼等若來我當以其法施□使令得法各

600c29□各還復□□尸迦□若有是般若波羅蜜多經處□

601a01□我不但說一四大洲欲色界中□住菩提心諸

601a02□天子衆□爲敬法故□往詣其所瞻禮頂受□□

601a03□尸迦□乃至三千大千世界諸欲色界中□住菩

601a04□提心諸天子衆□各各爲敬法故□有是般若波

601a05□羅蜜多經處□往詣其所瞻禮稱讚隨喜頂受□

601a06□得瞻禮頂受已□各各還復彼彼天中

601a07□復次□尸迦□受持讀誦般若波羅蜜多者□諸

601a08□善男子善女人□隨所住處有是經卷□若諸殿

601a09□堂及諸房舍□堅固安隱不能破壞□是處卽有

601a10□大威力者□天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅

601a11□緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□常來其所聽受

601a12□正法

601a13□爾時帝釋天主白佛言□世尊□諸天龍神等衆

601a14□若來□彼善男子善女人當云何知□佛告帝釋

601a15□天主言□□尸迦□受持此正法者□善男子善女

601a16□人□若見有大光明□當知卽是諸天龍神等衆□

601a17□來至其所聽受正法□又復若聞諸微妙香□當

601a18□知此相亦是諸天龍神等衆來至其所□是故

601a19□□尸迦□受持此正法者□善男子善女人□隨所

601a20□住處常應淸淨嚴潔其舍□去除一切穢惡等

601a21□物□若彼諸天龍神等衆□或時來至其所□見是

601a22□淸淨等相□彼天龍神心生歡喜適悅快樂□是

601a23□中有諸先住小力鬼神□皆悉遠避出離其舍□

601a24□何以故□彼小力鬼神□常所依附大威力者諸

601a25□天龍神而彼小力諸鬼神等□常所隨從大力

601a26□諸天龍神等衆往諸方處□是故□尸迦□隨有

601a27□是般若波羅蜜多經處□若諸持法者□常能淸

601a28□淨嚴潔其所□是卽尊重正法眼故□□尸迦□是

601a29□善男子善女人□以尊敬受持般若波羅蜜多

601b01□正法力故□於現世中獲大功德

601b02□復次□尸迦□是善男子善女人□受持般若波

601b03□羅蜜多時□身無疲倦心不懈怠□離諸苦惱適

601b04□悅快樂臥安覺安□於其夢中見勝境像□或見

601b05□如來應供正等正覺安處道場□或見如來應

601b06□供正等正覺轉大法輪□或見如來舍利寶塔□

601b07□或見諸聲聞衆□或見諸菩薩摩訶薩衆□或聞

601b08□宣說般若波羅蜜多甚深法音□或聞宣說菩

601b09□提分法□或復見諸菩薩摩訶薩□方證阿□多

601b10□羅三□三菩提□或見諸菩薩摩訶薩□受持此

601b11□般若波羅蜜多法門□或聞宣說般若波羅蜜

601b12□多攝一切智□或見佛刹廣大淸淨□或聞諸佛

601b13□世尊□以善巧方便說菩薩法□或見某如來應

601b14□供正等正覺□於某方某處及某世界□與百千

601b15□俱□那庾多菩薩聲聞衆□恭敬圍繞而爲說

601b16□法□□尸迦□是善男子善女人□於其夢中見是

601b17□勝相□覺已輕安身心適悅□彼人得是適悅快

601b18□樂已□於諸甘美飮食不生貪想□譬如修相應

601b19□行苾芻□從三摩地起□於諸甘美飮食不生念

601b20□想□□尸迦□受持般若波羅蜜多者□善男子善

601b21□女人亦復如是□何以故□是善男子善女人□住

601b22□般若波羅蜜多觀行相應故□卽得天龍神等

601b23□增益色力□是故於諸飮食不生念想□□尸迦□

601b24□受持般若波羅蜜多者□善男子善女人□於現

601b25□世中獲是功德

601b26□復次□尸迦□若善男子善女人□但能以此般

601b27□若波羅蜜多□書寫經卷安置供養者□當知是

601b28□人獲大功德□況復有人爲欲趣求大菩提故□

601b29□於此般若波羅蜜多法門□發信解心聽受讀

601c01□誦□廣爲他人解說其義□使令正法久住世間□

601c02□以是因緣□佛眼不斷正法不滅□而諸菩薩摩

601c03□訶薩衆□各各受持宣布演說□卽得法眼不壞

601c04□不滅□又復尊重恭敬□以諸香華燈塗幢幡寶

601c05□蓋上妙衣服□作如是等種種供養□當知是人

601c06□以是因緣□所獲功德無量無邊□是故□尸迦□

601c07□若善男子善女人□樂欲成就如是最勝功德

601c08□者□應當於此般若波羅蜜多法門□發信解心

601c09□受持讀誦記念思惟□乃至爲人廣說其義□又

601c10□復尊重恭敬□以諸香華燈塗種種供養

601c11□　　稱讚功德品第四

601c12□爾時世尊告帝釋天主言□□尸迦□若以滿閻

601c13□浮提如來舍利□而爲一分□以此般若波羅蜜

601c14□多書寫經卷□而爲一分□汝於此二分中當取

601c15□何分□帝釋天主白佛言□世尊□若以滿閻浮提

601c16□如來舍利□及般若波羅蜜多經卷□各爲一分

601c17□者□我於此二分中□當取般若波羅蜜多分□何

601c18□以故□諸佛如來所有化相身□實義身□說法身□

601c19□如是等身□皆從法身所出生故□從如實際所

601c20□出現故□如實際者所謂般若波羅蜜多□諸佛

601c21□世尊所有諸身□亦復從是般若波羅蜜多生□

601c22□是故得於如來舍利瞻禮供養□雖復供養如

601c23□來舍利□不如於此般若波羅蜜多尊重供養□

601c24□所以者何□諸如來身□從是般若波羅蜜多所

601c25□出生故□世尊□譬如我於三十三天善法堂中

601c26□我處其座□爲諸天子宣說法要□若時我以因

601c27□緣起離彼座□有諸天子或時來者雖不見我□

601c28□但向其座瞻禮恭敬旋繞而去□彼作是念□帝

601c29□釋天主於此座中□常爲諸天宣說法要□是故

602a01□我今瞻禮此座□世尊□如來應供正等正覺亦

602a02□復如是□如來所有一切智依如來身□是身復

602a03□由一切智得□以是緣故□從如實智出生如來

602a04□一切智智□是智復從般若波羅蜜多所生□世

602a05□尊□是故我當於二分中□但取般若波羅蜜多

602a06□分□世尊□我非於佛舍利不生恭敬□以其如來

602a07□舍利從般若波羅蜜多所生□是故我取般若

602a08□波羅蜜多分□是卽供養如來舍利□世尊□置是

602a09□滿閻浮提如來舍利□若滿四大洲□若滿小千

602a10□世界□若滿中千世界如來舍利□皆置是數□假

602a11□使滿三千大千世界如來舍利以爲一分□此

602a12□般若波羅蜜多□書寫經卷以爲一分□世尊□於

602a13□二分中我亦但取般若波羅蜜多分□世尊□我

602a14□於如來舍利非不恭敬□以其如來應供正等

602a15□正覺所有舍利□從般若波羅蜜多生故□諸如

602a16□來身與一切智爲所依止□卽此一切智復從

602a17□般若波羅蜜多生□是故我於二分中□但取般

602a18□若波羅蜜多分□世尊□譬如大摩尼寶具諸色

602a19□相有大功德□在在處處諸非人類求不得便□

602a20□彼諸非人住處□若有男子女人持是摩尼寶

602a21□入其舍中□彼非人類卽當出離其舍□又復此

602a22□寶若人暫置身中□是人卽能息諸惡毒苦惱

602a23□等事□又復若有患風[病-丙+黃]痰[病-丙+(套-大+人)]等病者□當以此

602a24□寶置其身上□是諸病苦皆悉銷除□此摩尼寶□

602a25□於夜闇中能爲明照□若諸地方盛炎熱時□此

602a26□摩尼寶能作淸□□若諸地方極寒冷時□此摩

602a27□尼寶而能溫暖□若諸地方大毒蟲等作諸惡

602a28□毒□若有是大摩尼寶處□自當遠去不能爲害□

602a29□又若有人爲諸毒蟲所傷害者□是人若見此

602b01□摩尼寶毒卽銷滅□又復若人患諸眼病□不能

602b02□觀視諸境相者□當以此寶置其眼上□是人卽

602b03□能明照離諸苦惱□又復若以此寶置於水中□

602b04□是寶卽與水同一色□若以此寶置於靑黃赤

602b05□白衆色水中□是寶亦能隨種種色各同其一□

602b06□又復若以此寶置於靑黃赤白諸色衣中□是

602b07□寶亦能隨諸衣色各同其一□若以此寶置濁

602b08□水中水卽自淸□世尊□彼摩尼寶具諸色相有

602b09□是功德

602b10□爾時尊者阿難謂帝釋天主言□如汝所說□大

602b11□摩尼寶具諸功德者□此爲天上所有寶耶□此

602b12□爲人間所有寶耶□帝釋天主白阿難言□此是

602b13□天上大摩尼寶□閻浮提人亦有是寶□但人少

602b14□生尊重敬愛□唯天中寶人所愛重□具諸色相

602b15□勝功德故□若或以其閻浮提寶比天寶者□

602b16□百分不及一□千分不及一□百千分不及一□俱

602b17□□分不及一□百俱□分不及一□千俱□分不

602b18□及一□百千俱□分不及一□算分數分及譬喩

602b19□分□乃至烏波尼殺曇分□皆不及一□是天摩尼

602b20□寶圓滿一切相□若以寶函盛此妙寶□若時取

602b21□其寶去□而此寶函亦具諸功德人所尊敬□何

602b22□以故□以盛大寶殊妙器故

602b23□爾時帝釋天主白佛言□世尊□般若波羅蜜多

602b24□亦復如是□具足一切智智功德□所有如來應

602b25□供正等正覺般涅盤後所有舍利□亦得瞻禮

602b26□供養□何以故□一切智智依如來身□是故如來

602b27□舍利同彼寶器□一切智智如所盛寶□以是義

602b28□故如來舍利得瞻禮供養□世尊□若佛如來於

602c01□一切世界□宣說般若波羅蜜多□有是卽出生

602c02□眞實供養□若說法師能爲人說般若波羅蜜

602c03□多者□亦卽出生眞實供養□世尊□譬如王臣受

602c04□王命出於多人聚中不生怖畏□以依其王威

602c05□德力故□諸說法師亦復如是□於一切衆中宣

602c06□說法要不生怖畏□以依大法功德力故□是故

602c07□於說法師尊重供養□以供養法師故如來舍

602c08□利亦得供養□世尊□如前所說滿三千大千世

602c09□界如來舍利□假使如兢伽沙數三千大千世

602c10□界滿中如來舍利□以爲一分□般若波羅蜜多

602c11□經卷以爲一分□世尊□我於是二分中□亦取般

602c12□若波羅蜜多分□世尊□我非於如來舍利不

602c13□生尊重□但爲如來舍利從般若波羅蜜多生

602c14□故□與一切智而爲所依□是故我當尊重供

602c15□養般若波羅蜜多□是故世尊□若供養此般

602c16□若波羅蜜多者□卽同供養過去未來現在諸

602c17□佛

602c18□復次世尊□若善男子善女人樂欲見彼十方

602c19□無量阿僧祇世界現住說法諸佛如來眞實身

602c20□者□應當於此般若波羅蜜多如法修行□於此

602c21□般若波羅蜜多□安住相應如實觀想

602c22□爾時世尊□告帝釋天主言□如是如是□□

602c23□尸迦□所有過去如來應供正等正覺□皆因

602c24□修習是般若波羅蜜多故□得成就阿□多羅

602c25□三□三菩提□未來世中□所有無量無數如

602c26□來應供正等正覺□皆因修習是般若波羅

602c27□蜜多故□得成就阿□多羅三□三菩提□□

602c28□尸迦□我今現在如來應供正等正覺□亦

602c29□修習是般若波羅蜜多故□得阿□多羅三□

603a01□三菩提□帝釋天主白佛言□世尊□大波羅蜜多□

603a02□是謂般若波羅蜜多□如來應供正等正覺□以

603a03□修習是般若波羅蜜多故□如實了知一切衆

603a04□生種種心行□佛言□如是如是□□尸迦□諸菩薩

603a05□摩訶薩□於長夜中修行此般若波羅蜜多□而

603a06□能了知一切衆生種種心行

603a07□爾時帝釋天主復白佛言□云何世尊□菩薩摩

603a08□訶薩但行般若波羅蜜多耶□亦行餘波羅蜜

603a09□多耶□佛言□□尸迦□菩薩摩訶薩皆行六波羅

603a10□蜜多

603a11□復次□尸迦□菩薩摩訶薩行此般若波羅蜜

603a12□多□與諸波羅蜜多而爲導首□所謂施波羅蜜

603a13□多能捨□戒波羅蜜多能護□忍波羅蜜多能受□

603a14□精進波羅蜜多能增長□禪定波羅蜜多能靜

603a15□住□般若波羅蜜多能了知諸法□以了諸法故

603a16□而能開導諸波羅蜜多□善巧方便而爲攝受□

603a17□由般若波羅蜜多故□□向一切智□□向最勝

603a18□淸淨法界□□尸迦□譬如閻浮提中□有種種樹□

603a19□種種色相□種種莖幹□種種枝葉□種種華果□

603a20□雖復如是各各差別□而諸樹陰同一無異□□

603a21□尸迦□諸波羅蜜多亦復如是□雖復差別而以

603a22□般若波羅蜜多善巧方便□皆悉□向彼一切

603a23□智□帝釋天主白佛言□希有世尊□般若波羅蜜

603a24□多具大功德□般若波羅蜜多具無量功德□般

603a25□若波羅蜜多具無邊功德

603a26□　　正福品第五之一

603a27□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若有善男子善

603a28□女人□爲欲趣求大菩提故□於此般若波羅蜜

603a29□多法門□發信解心聽受讀誦□乃至爲人解釋

603b01□其義□使其正法久住世間□以是因緣能令佛

603b02□眼不斷正法不滅□而諸菩薩摩訶薩衆各各

603b03□受持□卽得正法不壞不滅□又復聞已作是稱

603b04□讚□此般若波羅蜜多有大利益□是大果報具

603b05□足無量廣大功德正所了知□此般若波羅蜜

603b06□多是大護持□此般若波羅蜜多是所尊重□此

603b07□般若波羅蜜多最上難得□此般若波羅蜜多

603b08□發生信解□是善男子善女人□於此般若波羅

603b09□蜜多□自所稱讚尊重恭敬□又復以諸香華燈

603b10□塗幢幡寶蓋上妙衣服□作如是等種種供養□

603b11□若復有善男子善女人□以此般若波羅蜜多

603b12□經卷□轉授他人令其供養□世尊□如是善男子

603b13□善女人□所獲福德何者爲多□佛告帝釋天主

603b14□言□□尸迦□我當問汝隨汝意答□於意云何□若

603b15□善男子善女人□於佛如來般涅盤後□以其舍

603b16□利尊重恭敬種種供養□若復有善男子善女

603b17□人□以佛舍利自供養已轉授他人□令其尊重

603b18□恭敬供養□如是善男子善女人□所獲福德何

603b19□者爲多□帝釋天主白佛言□世尊□若善男子善

603b20□女人□雖自供養如來舍利□不如有人以佛舍

603b21□利轉授他人令其供養□此所獲福其數甚多□

603b22□佛言□如是如是□□尸迦□若善男子善女人□以

603b23□此般若波羅蜜多書寫經卷自所供養□不如

603b24□有人以此般若波羅蜜多書寫經卷□轉授他

603b25□人令其供養□此善男子善女人□以是因緣得

603b26□福甚多

603b27□復次□尸迦□若有善男子善女人□於彼滿閻

603b28□浮提所有衆生□各各敎令修十善業□□尸迦□

603b29□於汝意云何□是人以是因緣得福多不□帝釋

603c01□天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男

603c02□子善女人□以是因緣得福雖多□不如有人於

603c03□此般若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩

603c04□薩法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀

603c05□誦生歡喜心爲人演說□或復爲人解釋其義□

603c06□於此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使

603c07□其受持作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜

603c08□多是菩薩道□汝於是中應當修學□如是學者

603c09□卽能速證阿□多羅三□三菩提□能盡一切

603c10□諸有情界□普令安住眞如實際□□尸迦□是善

603c11□男子善女人得福甚多

603c12□復次□尸迦□置是滿閻浮提所有衆生□若人

603c13□以滿四大洲所有衆生□各各敎令修十善業□

603c14□復置是數□若滿小千世界所有衆生□而復各

603c15□各敎修十善□亦置是數□若滿中千世界所有

603c16□衆生□各各敎修十善□亦置是數□若滿三千大

603c17□千世界所有衆生敎修善□亦置是數□如是乃

603c18□至滿兢伽沙數三千大千世界所有衆生□一

603c19□一敎化令修十善□□尸迦□於汝意云何□彼人

603c20□以是因緣得福多不□帝釋天主白佛言□甚多

603c21□世尊□佛言□□尸迦□是善男子善女人□以是

603c22□因緣得福雖多□不如有人於此般若波羅蜜

603c23□多□發信解心發菩提心住菩薩法□以此般若

603c24□波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦生歡喜心爲

603c25□人演說□或復爲人解釋其義□於此正法生

603c26□淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使其受持□作如

603c27□是言□汝善男子□此般若波羅蜜多是菩薩道□

603c28□汝於是中應當修學□如是學者卽能速證阿

603c29□□多羅三□三菩提□能盡一切諸有情界□普

604a01□令安住眞如實際□□尸迦□是善男子善女人□

604a02□得福甚多

604a03□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第

604a04□四

604a05□

604a06□佛說佛母出生三法藏般若

604a07□波羅蜜多經卷第五

604a08□

604a09□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

604a10□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

604a11□　　正福品第五之二

604a12□復次□尸迦□若善男子善女人□以滿閻浮提

604a13□所有衆生□各各敎令修四禪定□□尸迦□於汝

604a14□意云何□彼人以是因緣得福多不□帝釋天主

604a15□白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男子善

604a16□女人□以是因緣得福雖多□不如有人於此般

604a17□若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩薩法□

604a18□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦生

604a19□歡喜心爲人演說□或復爲人解釋其義於此

604a20□正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使其受

604a21□持□作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜多是

604a22□菩薩道□汝於是中如所宣說應當修學□如是

604a23□學者乃名得法□卽能速證阿□多羅三□三

604a24□菩提□能盡一切諸有情界□普令安住眞如實

604a25□際□□尸迦□是善男子善女人得福甚多

604a26□復次□尸迦□置是滿閻浮提所有衆生□若滿

604a27□四大洲所有衆生□各各敎令修四禪定□復置

604a28□是數□若滿小千世界所有衆生□各各敎令修

604b01□四禪定□亦置是數□若滿中千世界所有衆生□

604b02□各各敎令修四禪定□亦置是數□若滿三千大

604b03□千世界所有衆生□各各敎令修四禪定□亦置

604b04□是數□如是乃至若滿兢伽沙數三千大千世

604b05□界所有衆生□一一敎令修四禪定□□尸迦□於

604b06□汝意云何□彼人以是因緣得福多不□帝釋天

604b07□主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男子

604b08□善女人□以是因緣得福雖多□不如有人於此

604b09□般若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩薩

604b10□法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦

604b11□生歡喜心爲人演說□或復爲人解釋其義□於

604b12□此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使其

604b13□受持□作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜多

604b14□是菩薩道□汝於是中如所宣說應當修學□如

604b15□是學者乃名得法□卽能速證阿□多羅三□

604b16□三菩提□能盡一切諸有情界□普令安住眞如

604b17□實際□□尸迦□當知是人得福甚多□復次□尸

604b18□迦□若滿閻浮提所有衆生□各各敎修四無量

604b19□行四無色定□乃至普修一切神通梵行諸禪

604b20□定法及諸福行□□尸迦□於汝意云何□彼人以

604b21□是因緣得福多不□帝釋天主白佛言□甚多世

604b22□尊□佛言□□尸迦□是善男子善女人□以是因緣

604b23□得福雖多□不如有人於此般若波羅蜜多□發

604b24□信解心發菩提心住菩薩法□以此般若波羅

604b25□蜜多書寫經卷□受持讀誦生歡喜心爲人演

604b26□說□或復爲人解釋其義□於此正法生淸淨心

604b27□離諸疑惑□轉勸他人使其受持□作如是言□汝

604b28□善男子□此般若波羅蜜多是菩薩道□汝於是

604b29□中如所宣說應當修學□如是學者乃名得法□

604c01□卽能速證阿□多羅三□三菩提□能盡一切

604c02□諸有情界□普令安住眞如實際□□尸迦□是善

604c03□男子善女人得福甚多

604c04□復次□尸迦□置是滿閻浮提所有衆生□各各

604c05□敎修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福

604c06□行□□尸迦□若滿四大洲□若滿小千世界□若滿

604c07□中千世界□若滿三千大千世界所有衆生□各

604c08□各敎修無量無邊神通梵行諸禪定法及諸福

604c09□行□一一皆置是數□□尸迦□假使若滿兢伽沙

604c10□數三千大千世界所有衆生□各各敎修無量

604c11□無邊神通梵行諸禪定法及諸福行□□尸迦□

604c12□於汝意云何□是人以是因緣得福多不□帝釋

604c13□天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是

604c14□善男子善女人□以是因緣得福雖多□不如

604c15□有人於此般若波羅蜜多□發信解心發菩提

604c16□心住菩薩法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□

604c17□受持讀誦生歡喜心爲人演說□或復爲人解

604c18□釋其義□於此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸

604c19□他人使其受持□作如是言□汝善男子□此般若

604c20□波羅蜜多是菩薩道□汝於是中如所宣說應

604c21□當修學□如是學者乃名得法□卽能速證阿□

604c22□多羅三□三菩提□能盡一切諸有情界□普令

604c23□安住眞如實際□□尸迦□是善男子善女人得

604c24□福甚多

604c25□復次□尸迦□若善男子善女人□以此般若波

604c26□羅蜜多書寫經卷□自當受持讀誦□轉勸他人

604c27□使其讀誦得福雖多□不如有人以此般若波

604c28□羅蜜多法門□廣爲他人解釋其義□□尸迦□當

604c29□知是善男子善女人得福甚多

605a01□爾時帝釋天主白佛言□世尊□當爲何等人解

605a02□說此般若波羅蜜多□佛告帝釋天主言□若有

605a03□善男子善女人□於此般若波羅蜜多不能了

605a04□知者當爲彼說□何以故□□尸迦□未來世中當

605a05□有人說相似般若波羅蜜多□若有善男子善

605a06□女人□爲欲趣證阿□多羅三□三菩提者□聞

605a07□是相似般若波羅蜜多於中學者□則爲錯亂

605a08□非正了知□帝釋天主白佛言□世尊□未來世中

605a09□云何說彼相似般若波羅蜜多□又復云何悉

605a10□能辯了□佛告帝釋天主言□□尸迦□未來世中

605a11□有諸苾芻□作如是說□色是無常□若身若心及

605a12□戒定慧□悉無所有離諸所觀□作是說者□當知

605a13□是說相似般若波羅蜜多□□尸迦□云何名爲

605a14□相似般若波羅蜜多□彼作是說□壞色故觀色

605a15□無常□壞受想行識故觀受想行識無常□若如

605a16□是求是爲行般若波羅蜜多□□尸迦□當知此

605a17□說皆得名爲相似般若波羅蜜多□□尸迦□汝

605a18□今當知不壞色故觀色無常□不壞受想行識

605a19□故觀受想行識無常□作是說者□是爲如實宣

605a20□說般若波羅蜜多□□尸迦□以是義故□若善男

605a21□子善女人□能爲他人如實解說般若波羅蜜

605a22□多義者□當知是善男子善女人得福甚多

605a23□復次□尸迦□若善男子善女人□以滿閻浮提

605a24□所有衆生□普令安住須陀洹果□□尸迦□於汝

605a25□意云何□是善男子善女人□以是因緣得福多

605a26□不□帝釋天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸

605a27□迦□是善男子善女人□以是因緣得福雖多□不

605a28□如有人於此般若波羅蜜多□發信解心發菩

605a29□提心住菩薩法□以此般若波羅蜜多書寫經

605b01□卷□受持讀誦生歡喜心爲人演說□或復爲人

605b02□解釋其義□於此正法生淸淨心離諸疑惑□轉

605b03□勸他人使其受持□作如是言□汝善男子□此般

605b04□若波羅蜜多是菩薩道□汝於是中如所宣說

605b05□應當修學□如是學者乃名得法□卽能速證阿

605b06□□多羅三□三菩提□能盡一切諸有情界□普

605b07□令安住眞如實際□□尸迦□是善男子善女人

605b08□得福甚多□何以故□所有須陀洹果□從是般若

605b09□波羅蜜多所出生故□□尸迦□如前所說□若人

605b10□以滿閻浮提所有衆生□普令安住須陀洹果□

605b11□所作福行□且置是數□假使若滿四大洲□若滿

605b12□小千世界□若滿中千世界□若滿三千大千世

605b13□界所有衆生□普令安住須陀洹果□所作福行□

605b14□亦置是數□□尸迦□假使若滿兢伽沙數三千

605b15□大千世界所有衆生□普令安住須陀洹果□□

605b16□尸迦□於汝意云何□是人以是因緣得福多不□

605b17□帝釋天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□

605b18□是善男子善女人□以是因緣得福雖多□不如

605b19□有人於此般若波羅蜜多□發信解心發菩提

605b20□心住菩薩法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□

605b21□受持讀誦生歡喜心爲人演說□或復爲人解

605b22□釋其義□於此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸

605b23□他人使其受持□作如是言□汝善男子□此般若

605b24□波羅蜜多是菩薩道□汝於是中如所宣說應

605b25□當修學□如是學者乃名得法□卽能速證阿□

605b26□多羅三□三菩提□能盡一切諸有情界□普令

605b27□安住眞如實際□□尸迦□是善男子善女人得

605b28□福甚多□何以故□所有須陀洹果□從是般若波

605b29□羅蜜多所出生故

605c01□復次□尸迦□若善男子善女人□以滿閻浮提

605c02□所有衆生□普令安住斯陀含果□□尸迦□於汝

605c03□意云何□此人以是因緣得福多不□帝釋天主

605c04□白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男子善

605c05□女人得福雖多□不如有人於此般若波羅蜜

605c06□多□發信解心發菩提心住菩薩法□以此般若

605c07□波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦生歡喜心爲

605c08□人演說□或復爲人解釋其義□於此正法生淸

605c09□淨心離諸疑惑□轉勸他人使其受持□作如是

605c10□言□汝善男子□此般若波羅蜜多是菩薩道汝

605c11□於是中如所宣說應當修學□如是學者乃名

605c12□得法□卽能速證阿□多羅三□三菩提□能盡

605c13□一切諸有情界□普令安住眞如實際□□尸迦□

605c14□是善男子善女人得福甚多□何以故□所有斯

605c15□陀含果□從是般若波羅蜜多所出生故□□尸

605c16□迦□如前所說□若人以滿閻浮提所有衆□普令

605c17□安住斯陀含果□所作福行□且置是數□假使若

605c18□滿四大洲□若滿小千世界□若滿中千世界□若

605c19□滿三千大千世界所有衆生□普令安住斯陀

605c20□含果□皆置是數□□尸迦□假使若滿兢伽沙數

605c21□三千大千世界所有衆生□普令安住斯陀含

605c22□果□□尸迦□於汝意云何□是人以是因緣得福

605c23□多不□帝釋天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸

605c24□迦□是善男子善女人□以是因緣得福雖多□不

605c25□如有人於此般若波羅蜜多□發信解心發菩

605c26□提心住菩薩法□以此般若波羅蜜多書寫經

605c27□卷□受持讀誦生歡喜心爲人演說□或復爲人

605c28□解釋其義□於此正法生淸淨心離諸疑惑□轉

605c29□勸他人使其受持作如是言□汝善男子□此般

606a01□若波羅蜜多是菩薩道□汝於是中如所宣說

606a02□應當修學□如是學者乃名得法□卽能速證阿

606a03□□多羅三□三菩提□能盡一切諸有情界□普

606a04□令安住眞如實際□□尸迦□是善男子善女人

606a05□得福甚多□何以故□所有斯陀含果□從是般若

606a06□波羅蜜多所出生故

606a07□復次□尸迦□若有善男子善女人□以滿閻浮

606a08□提所有衆生□普令安住阿那含果□□尸迦□於

606a09□汝意云何□此人以是因緣得福多不□帝釋天

606a10□主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男子

606a11□善女人□以是因緣得福雖多□不如有人於此

606a12□般若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩薩

606a13□法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦

606a14□生歡喜心爲人演說□或復爲人解釋其義□於

606a15□此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使其

606a16□受持□作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜多

606a17□是菩薩道□汝於是中如所宣說應當修學□如

606a18□是學者乃名得法□卽能速證阿□多羅三□

606a19□三菩提□能盡一切諸有情界□普令安住眞如

606a20□實際□□尸迦□是善男子善女人得福甚多□何

606a21□以故□所有阿那含果□從是般若波羅蜜多所

606a22□出生故□□尸迦□如前所說□若人以滿閻浮提

606a23□所有衆生□普令安住阿那含果□所作福行□且

606a24□置是數□假使若滿四大洲□若滿小千世界□若

606a25□滿中千世界□若滿三千大千世界所有衆生□

606a26□普令安住阿那含果□皆置是數□□尸迦□假使

606a27□有人以滿兢伽沙數三千大千世界所有衆

606a28□生□普令安住阿那含果□□尸迦□於汝意云何□

606a29□是善男子善女人□以是因緣得福多不□帝釋

606b01□天主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男

606b02□子善女人□以是因緣得福雖多□不如有人於

606b03□此般若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩

606b04□薩法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀

606b05□誦生歡喜心爲人演說□或復爲人解釋其義□

606b06□於此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使

606b07□其受持□作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜

606b08□多是菩薩道□汝於是中如所宣說應當修學□

606b09□如是學者乃名得法□卽能速證阿□多羅三

606b10□□三菩提□能盡一切諸有情界□普令安住眞

606b11□如實際□□尸迦□是善男子善女人得福甚多□

606b12□何以故□所有阿那含果□從是般若波羅蜜多

606b13□所出生故

606b14□復次□尸迦□若有善男子善女人□以滿閻浮

606b15□提所有衆生□普令安住阿羅漢果□□尸迦□於

606b16□汝意云何□此人以是因緣得福多不□帝釋天

606b17□主白佛言□甚多世尊□佛言□□尸迦□是善男子

606b18□善女人□以是因緣得福雖多□不如有人於此

606b19□般若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩薩

606b20□法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦

606b21□生歡喜心爲人演說□或復爲人解釋其義□於

606b22□此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使其

606b23□受持□作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜多

606b24□是菩薩道□汝於是中如所宣說應當修學□如

606b25□是學者乃名得法□卽能速證阿□多羅三□

606b26□三菩提□能盡一切諸有情界□普令安住眞如

606b27□實際□□尸迦□是善男子善女人得福甚多□何

606b28□以故□所有阿羅漢果□從是般若波羅蜜多所

606b29□出生故□又此善男子善女人□隨所宣說般若

606c01□波羅蜜多卽能隨轉□以隨轉故□如其所說卽

606c02□能修學□得先佛法成就阿□多羅三□三菩

606c03□提□是故所有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

606c04□緣覺□及彼如來應供正等正覺□皆悉從是般

606c05□若波羅蜜多出生□如所出生如理而得□□尸

606c06□迦□如前所說□若人以滿閻浮提所有衆生□普

606c07□令安住阿羅漢果□且置是數□假使若滿四

606c08□大洲□若滿小千世界□若滿中千世界□若滿

606c09□三千大千世界所有衆生□普令安住阿羅漢

606c10□果□皆置是數□□尸迦□假使若滿兢伽沙

606c11□數三千大千世界所有衆生□普令安住阿羅

606c12□漢果□□尸迦□於汝意云何□此人以是因

606c13□緣得福多不□帝釋天主白佛言□世尊□是

606c14□善男子善女人□其所得福轉復甚多□算數

606c15□譬喩所不能及□佛言□□尸迦□是善男子

606c16□善女人□以是因緣得福雖多□不如有人於此

606c17□般若波羅蜜多□發信解心發菩提心住菩薩

606c18□法□以此般若波羅蜜多書寫經卷□受持讀誦

606c19□生歡喜心爲人演說或復爲人解釋其義□於

606c20□此正法生淸淨心離諸疑惑□轉勸他人使其

606c21□受持□作如是言□汝善男子□此般若波羅蜜多

606c22□是菩薩道□汝於是中如所宣說應當修學□如

606c23□是學者乃名得法□卽能速證阿□多羅三□

606c24□三菩提□能盡一切諸有情界□普令安住眞如

606c25□實際□□尸迦□是善男子善女人得福甚多□何

606c26□以故□所有阿羅漢果□從是般若波羅蜜多所

606c27□出生故□又此善男子善女人□隨所宣說般若

606c28□波羅蜜多卽能隨轉□以隨轉故□如其所說卽

606c29□能修學□得先佛法成就阿□多羅三□三菩

606c30□提□是故所有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

607a01□緣覺□及彼如來應供正等正覺□皆悉從是般

607a02□若波羅蜜多出生□如所出生如理而得

607a03□復次□尸迦□若有善男子善女人□以滿閻浮

607a04□提所有衆生□若滿四大洲□若滿小千世界□若

607a05□滿中千世界□若滿三千大千世界□乃至若滿

607a06□兢伽沙數三千大千世界所有衆生□普令安

607a07□住諸緣覺果□□尸迦□於汝意云何□此人以

607a08□是因緣得福多不□帝釋天主白佛言□甚多世

607a09□尊□佛言□□尸迦□是善男子善女人□以是因

607a10□緣得福雖多□不如有人於此般若波羅蜜多□

607a11□發信解心發菩提心住菩薩法□以此般若波

607a12□羅蜜多書寫經卷□受持讀誦生歡喜心爲人

607a13□演說□或復爲人解釋其義□於此正法生淸淨

607a14□心離諸疑惑□轉勸他人使其受持□作如是言□

607a15□汝善男子□此般若波羅蜜多是菩薩道□汝於

607a16□是中如所宣說應當修學□如是學者乃名得

607a17□法□卽能速證阿□多羅三□三菩提□能盡一

607a18□切諸有情界□普令安住眞如實際□□尸迦□是

607a19□善男子善女人得福甚多□何以故□所有緣覺

607a20□果□從是般若波羅蜜多所出生故□又此善男

607a21□子善女人□隨所宣說般若波羅蜜多卽能隨

607a22□轉□以隨轉故卽能修學□得先佛法成就阿□

607a23□多羅三□三菩提□是故所有須陀洹乃至如

607a24□來應供正等正覺□皆悉從是般若波羅蜜多

607a25□出生□如所出生如理而得

607a26□復次□尸迦□若滿閻浮提中所有衆生□皆發

607a27□阿□多羅三□三菩提心□若有善男子善女

607a28□人□以此般若波羅蜜多書寫經卷□普施一切使

607a29□其受持□不如有人以此般若波羅蜜多書寫

607b01□經卷□與一住不退轉菩薩摩訶薩□令其於此

607b02□般若波羅蜜多□修學相應堅固增長□廣大圓

607b03□滿成就佛法□□尸迦□當知是善男子善女人

607b04□得福甚多□何以故□此般若波羅蜜多出生阿

607b05□□多羅三□三菩提故□□尸迦□如前所說□若

607b06□滿閻浮提所有衆生□皆發阿□多羅三□三

607b07□菩提心□且置是數□假使若滿四大洲□若滿小

607b08□千世界□若滿中千世界□若滿三千大千世界□

607b09□乃至若滿兢伽沙數三千大千世界所有衆生□

607b10□皆發阿□多羅三□三菩提心□若善男子善

607b11□女人□以此般若波羅蜜多書寫經卷□普施一

607b12□切使其受持□□尸迦□不如有人以此般若波

607b13□羅蜜多書寫經卷□與一住不退轉菩薩摩訶

607b14□薩□令其於此般若波羅蜜多□修學相應堅固

607b15□增長□廣大圓滿成就佛法□□尸迦□當知是善

607b16□男子善女人得福甚多□何以故□此般若波羅

607b17□蜜多出生阿□多羅三□三菩提故

607b18□復次□尸迦□若滿閻浮提所有衆生□一切皆

607b19□住不退轉地□若有善男子善女人□以此般若

607b20□波羅蜜多法門□普爲一切解釋其義□□尸迦□

607b21□於汝意云何□此人以是因緣得福多不□帝釋

607b22□天主白佛言□世尊□是善男子善女人所獲福

607b23□德轉復甚多無量無邊□算數譬喩所不能及□

607b24□佛言□□尸迦□此人以是因緣得福雖多□不如

607b25□有人爲一將證阿□多羅三□三菩提者□以

607b26□此般若波羅蜜多法門解釋其義□當知是人

607b27□得福甚多□□尸迦□如前所說□滿閻浮提所有

607b28□衆生□皆住不退轉地□若人普爲解釋其義□且

607b29□置是數□假使若滿四大洲□若滿小千世界□若

607c01□滿中千世界□若滿三千大千世界□乃至若滿□

607c02□兢伽沙數三千大千世界所有衆生□一切皆

607c03□住不退轉地□若善男子善女人□以此般若波

607c04□羅蜜多法門□普爲一切解釋其義□□尸迦□於

607c05□汝意云何□此人以是因緣得福多不□帝釋天

607c06□主白佛言□世尊□是善男子善女人所獲福德

607c07□無量無邊□算數譬喩所不能及□佛言□□尸迦□

607c08□此人以是因緣得福雖多□不如有人爲一將

607c09□證阿□多羅三□三菩提者□以此般若波羅

607c10□蜜多法門解釋其義□當知是人得福甚多□□

607c11□尸迦□菩薩摩訶薩修學是般若波羅蜜多故□

607c12□速得阿□多羅三□三菩提

607c13□爾時帝釋天主白佛言□世尊□菩薩摩訶薩隨

607c14□轉般若波羅蜜多故□得近阿□多羅三□三

607c15□菩提□隨近阿□多羅三□三菩提故□當隨敎

607c16□受般若波羅蜜多□如所敎受故隨近一切智□

607c17□是故當以飮食衣服臥具醫藥種種供養般若

607c18□波羅蜜多□隨其所作一切福行□彼獲福德無

607c19□量無邊□何以故□得近阿□多羅三□三菩提

607c20□成就一切智

607c21□爾時尊者須菩提讚帝釋天主言□善哉善哉□

607c22□□尸迦□汝善開導諸菩薩摩訶薩□復能護念

607c23□諸菩薩摩訶薩□□尸迦□佛諸弟子皆以阿□

607c24□多羅三□三菩提法□護念諸菩薩摩訶薩□令

607c25□發阿□多羅三□三菩提心□令住阿□多羅

607c26□三□三菩提果□何以故□過去諸菩薩摩訶薩□

607c27□皆因學是六波羅蜜多故□發菩提心住菩提

607c28□果□今佛世尊亦學是六波羅蜜多故得菩提

607c29□果□未來諸菩薩摩訶薩亦復如是□是故□尸

608a01□迦□若菩薩摩訶薩不學是六波羅蜜多□卽不

608a02□能得阿□多羅三□三菩提果

608a03□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

608a04□第五

608a05□

608a06□

608a07□佛說佛母出生三法藏般若

608a08□波羅蜜多經卷第六

608a09□

608a10□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

608a11□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

608a12□　　隨喜□向品第六之一

608a13□爾時慈氏菩薩摩訶薩告尊者須菩提言□若

608a14□菩薩摩訶薩□於此甚深般若波羅蜜多法門□

608a15□隨喜□向所獲功德□比餘衆生布施持戒修

608a16□定功德□最上最極最勝最妙□廣大無量無等

608a17□無等等□是故於此甚深正法□應當隨喜如理

608a18□□向

608a19□是時尊者須菩提白慈氏菩薩言□若菩薩摩

608a20□訶薩□於十方一切處無量無數無邊不可思

608a21□議不可稱計三千大千世界□一一世界中□所

608a22□有過法已入涅槃無量無數無邊如來應供

608a23□正等正覺□是諸如來從初發心乃至成就阿

608a24□□多羅三□三菩提果□已入無餘依大涅槃

608a25□界□乃至法滅已來□於其中間所有諸佛世尊

608a26□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊□及彼六

608a27□波羅蜜多相應善根□諸佛功德相應善根□方

608a28□便願力智波羅蜜多廣大神通相應善根□一

608a29□切智智正行相應出生善根□乃至大慈大悲

608b01□無量無邊利益安樂一切衆生佛功德聚□如

608b02□是一切波羅蜜多法門□生出一切最勝神通

608b03□離障無著種種行法□無能勝無等等無限量

608b04□無所觀□如來如實智力如來知見□乃至具足

608b05□圓滿如來十力四無所畏一切勝義法門□所

608b06□有如來轉大法輪□執大法炬□擊大法鼓□吹大

608b07□法螺□作大法樂□雨大法雨□了大法智□以大法

608b08□財施諸衆生□說諸佛法諸緣覺法及聲聞法□

608b09□普令衆生於中修學所有一切最勝善根□及

608b10□彼諸佛爲諸菩薩摩訶薩衆授記當得阿□多

608b11□羅三□三菩提果□是諸菩薩所有六波羅蜜

608b12□多相應善根□又復爲諸緣覺乘人授緣覺記□

608b13□而彼所有一切善根□又復有諸聲聞乘人□行

608b14□於布施持戒修定所有功德□及諸有學無漏

608b15□無學無漏如是善根□又復所有諸愚異生所

608b16□種善根□及其四衆苾芻苾芻尼優婆塞優婆

608b17□夷所行布施持戒修定功德□乃至天龍夜叉

608b18□乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人及

608b19□非人傍生異類□聞佛說法所種善根□乃至如

608b20□來入涅槃後□一切衆生於佛法僧所種善根□

608b21□如是等種種善根種種功德□盡無盡相和合

608b22□聚集稱計較量□修菩薩者以最上最極最勝

608b23□最妙廣大無量無等無等等心皆悉隨喜□以

608b24□如是隨喜功德□□向阿□多羅三□三菩提

608b25□作如是言□願我以此善根□當得阿□多羅三

608b26□□三菩提果□而此修菩薩者□所有諸緣諸事

608b27□諸相□從心所生如心取相爲可得不

608b28□爾時慈氏菩薩告尊者須菩提言□不也須菩

608b29□提□所有諸緣諸事諸相□從心所生如心取相

608c01□皆不可得□須菩提復白慈氏菩薩言□若諸緣

608c02□諸事諸相如心所取不可得者□是人將無想

608c03□顚倒心顚倒見顚倒耶□何以故□有所生故□無

608c04□常謂常□以苦謂樂□不淨謂淨□無我謂我□於疑

608c05□惑心謂正思惟□由是於想心見皆成顚倒□若

608c06□於諸緣諸事諸相□一一皆住如實法者□卽無

608c07□所生亦無所取□由如是故□心法亦然諸法亦

608c08□然菩提亦然□若諸緣諸事諸相□菩提及心皆

608c09□無異者□卽於何所緣取於何相□當以何心隨

608c10□喜功德□又復以何善根□□向阿□多羅三□

608c11□三菩提

608c12□爾時慈氏菩薩摩訶薩謂尊者須菩提言□如

608c13□汝所說□此□向法□不應爲彼新發意菩薩如

608c14□是宣說□何以故□彼若聞是說已所有信解愛

608c15□樂恭敬淨心皆悉隱滅□以是義故不應爲說□

608c16□若有住不退轉菩薩摩訶薩隨順善知識者□

608c17□應當爲彼如是宣說□而彼菩薩聞是法已□不

608c18□驚不怖亦不退沒□如是菩薩摩訶薩□能以隨

608c19□喜功德如實□向彼一切智

608c20□爾時尊者須菩提白慈氏菩薩言若菩薩起

608c21□隨喜心□向心□是心□卽盡卽滅卽離□當以何

608c22□心而能隨喜□復以何心而用□向阿□多羅

608c23□三□三菩提□若以心心能□向者□是二心不

608c24□俱亦無所有□若諸心自性又不能□向□卽以

608c25□何心能□向耶

608c26□爾時帝釋天主白尊者須菩提言□若有新發

608c27□意菩薩□聞作是說將無驚怖生退沒耶□尊者□

608c28□今云何是如實隨喜如實□向□應當云何是

608c29□隨喜法□又復云何是□向心

609a01□爾時尊者須菩提以慈氏菩薩摩訶薩威神加

609a02□持力故□復白慈氏菩薩言□諸菩薩摩訶薩□於

609a03□過去諸佛道悉已修習□已滅戱論去除棘刺□

609a04□捨諸重擔得大善利□諸有結縛皆悉已盡□正

609a05□智無□心得自在諸心善寂□是諸菩薩□於十

609a06□方一切處無量無數三千大千世界□一一世

609a07□界中所有過去無量無數已入涅槃諸佛如

609a08□來□是諸如來從初發心乃至成就阿□多羅

609a09□三□三菩提果□已入無餘依大涅槃界□乃至

609a10□法滅已來於其中間所有諸佛世尊諸波羅蜜

609a11□多相應善根□及彼種種福行善根□諸佛戒定

609a12□慧解脫解脫知見諸蘊善根□乃至大慈大悲

609a13□無量無邊利益安樂一切衆生佛功德聚□及

609a14□佛所說種種法門□一切衆生於是中學□信解

609a15□安住所有善根□及佛世尊爲諸菩薩授阿□

609a16□多羅三□三菩提記□是諸菩薩所有六波羅

609a17□蜜多相應善根□又復爲諸緣覺乘人授緣覺

609a18□記□而彼所有一切善根□又復有諸聲聞乘人□

609a19□行於布施持戒修定所有功德□及諸有學無

609a20□漏無學無漏如是善根□又復所有諸愚異生

609a21□所種善根□乃至天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

609a22□樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人及非人傍生異類□

609a23□聞佛說法所種善根□乃至如來入涅槃後□一

609a24□切衆生所種善根□如是等種種善根種種功

609a25□德□和合聚集稱計較量□是諸菩薩一一隨喜□

609a26□以此隨喜功德□□向阿□多羅三□三菩提□

609a27□慈氏□若菩薩摩訶薩作如是□向□云何當得

609a28□不墮想顚倒心顚倒見顚倒

609a29□爾時慈氏菩薩告尊者須菩提言□若菩薩摩

609b01□訶薩□所用心隨喜及□向時於是心中不生

609b02□心想□如實知心無所取相□若菩薩摩訶薩□能

609b03□以如是隨喜功德□□向阿□多羅三□三菩

609b04□提者□是菩薩摩訶薩□卽得不墮想心見倒□若

609b05□復於心不如實知□以有得想而□向者□是菩

609b06□薩摩訶薩□不能遠離想心見倒□又復若諸菩

609b07□薩摩訶薩□以有得心而□向者□是心卽盡卽

609b08□滅卽離□彼盡滅心不能□向□若以無所得心

609b09□而□向者□是卽如實□向法性□若法如是□

609b10□向故卽法性亦然□法性如是□向故卽諸法

609b11□亦然□若菩薩摩訶薩能如是□向者□是爲正

609b12□□向□不名邪□向□而此□向法菩薩摩訶薩

609b13□應當如是學

609b14□復次尊者須菩提□若菩薩摩訶薩□如過去諸

609b15□佛善根□如是隨喜□向□若於未來諸佛道悉

609b16□已修習□已滅戱論得大善利□是諸如來□從初

609b17□發心乃至成就阿□多羅三□三菩提果□已

609b18□入無餘依大涅槃界□乃至法滅已來□於其中

609b19□間所有諸佛世尊諸波羅蜜多相應善根□及

609b20□彼諸佛戒定慧解脫解脫知見諸蘊善根□乃

609b21□至大慈大悲無量無邊利益安樂一切衆生佛

609b22□功德聚□及佛所說種種法門□一切衆生於是

609b23□中學信解安住所有善根□及佛世尊爲諸菩

609b24□薩授阿□多羅三□三菩提記□是諸菩薩所

609b25□有六波羅蜜多相應善根□又復爲諸緣覺乘

609b26□人授緣覺記□而彼所有一切善根□又復有諸

609b27□聲聞乘人□行於布施持戒修定所有善根□及

609b28□諸有學無漏無學無漏如是善根□又復所有

609b29□諸愚異生所種善根□乃至天龍夜叉乾□婆

609c01□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人及非人傍

609c02□生異類□聞佛說法所種善根□乃至如來入涅

609c03□槃後□一切衆生所種善根□如是等種種善根

609c04□種種功德□和合聚集稱計較量□是諸菩薩一

609c05□一隨喜□以此隨喜功德□向阿□多羅三□

609c06□三菩提□尊者須菩提□而彼菩薩所用心□隨

609c07□喜及□向時□若於是心中不生心想□如實知

609c08□心無所取相□能以如是隨喜功德□□向阿□

609c09□多羅三□三菩提者□是菩薩卽得不墮想心

609c10□見倒□若復於心不如實知□以有得想而□向

609c11□者□是菩薩不能遠離想心見倒□又復若諸菩

609c12□薩□以有得心而□向者□是心卽盡卽滅卽離□

609c13□彼盡滅心不能□向□若以無所得心而□向

609c14□者□是卽如實□向法性□若法如是□向故卽

609c15□法性亦然□法性如是□向故卽諸法亦然□若

609c16□如是□向者□是爲正□向□不名邪□向

609c17□復次尊者須菩提□菩薩摩訶薩□如未來諸佛

609c18□善根□如是隨喜□向□若於現在諸佛如來□從

609c19□初發心乃至成就阿□多羅三□三菩提果□

609c20□已入無餘依大涅槃界□乃至法滅已來□於其

609c21□中間所有諸佛世尊一切善根□乃至如來入

609c22□涅槃後一切衆生所種善根□如是等種種善

609c23□根種種功德□和合聚集稱計較量□是諸菩薩

609c24□一一隨喜□以此隨喜功德□□向阿□多羅三

609c25□□三菩提□尊者須菩提□而彼菩薩所用心□隨

609c26□喜及□向時□於是心中不生心想□如實知心

609c27□無所取相□若能如是隨喜功德□□向阿□多

609c28□羅三□三菩提者□是菩薩卽得不墮想心見

609c29□倒□若復以其有所得心而□向者□是菩薩不

610a01□能遠離想心見倒□而彼菩薩摩訶薩當如實

610a02□知所用心□□向時是心卽盡卽滅卽離□彼盡

610a03□滅心卽不能□向□若以無所得心而□向者□

610a04□是卽如實□向法性□若法如是□向故卽法

610a05□性亦然□法性如是□向故卽諸法亦然□若菩

610a06□薩摩訶薩□於如是過去未來現在法中□能如

610a07□實知如實□向者□是爲正□向□不名邪□向

610a08□復次須菩提□菩薩摩訶薩□若欲如實□向阿

610a09□□多羅三□三菩提者□當觀諸法猶如虛空

610a10□離一切相□何以故□若於諸法如實了知□卽無

610a11□心無非心□是能知者□無法無非法□爲所知相□

610a12□若菩薩於如是法中能□向者□是名最上□

610a13□向□是故得名菩薩摩訶薩正修福行□何以故□

610a14□若種種法及種種行皆寂靜故□所有隨喜功

610a15□德□□向阿□多羅三□三菩提亦復如是□若

610a16□如實知諸行皆寂無所動者□是菩薩摩訶薩□

610a17□卽能具足般若波羅蜜多方便□於佛世尊入

610a18□涅槃後□所有善根若體若相若自性若法性□

610a19□皆如實知卽能□向阿□多羅三□三菩提□

610a20□何以故□諸佛世尊所有一切相應行法非三

610a21□世故□若過去世彼法已離已滅已盡□若未來

610a22□世當所未至□若現在世今卽無住□復無所得

610a23□非境界相□若取相者卽於阿□多羅三□三

610a24□菩提□住不平等邪念相應□生疑惑想不能安

610a25□住正念正意□邪所思覺□如是卽不名□向阿

610a26□□多羅三□三菩提□若菩薩摩訶薩□於諸善

610a27□根無所取相無所得心□以是心□向者□是爲

610a28□□向阿□多羅三□三菩提□如是□向法□菩

610a29□薩應當學□若如是學者彼能具足善巧方便□

610b01□若諸善根有是善巧方便而用□向者□卽得

610b02□近一切智□若諸菩薩摩訶薩□樂欲修學此方

610b03□便者□應當於此般若波羅蜜多法門□聽受讀

610b04□誦記念思惟請問其義□如所解了廣爲他說□

610b05□是爲般若波羅蜜多方便□若不得般若波羅

610b06□蜜多方便□卽不能以諸善根□向阿□多羅

610b07□三□三菩提□何以故□我相已滅諸行已寂□遠

610b08□離種種有所得想□若復有人□於一切法而生取

610b09□相墮疑惑見□不能安住如實法中□於如實法

610b10□生有得想□若以如是善根□□向阿□多羅三

610b11□□三菩提者□諸佛如來非所印可亦不隨喜□

610b12□何以故□如是□向名爲大貪□於一切法生疑

610b13□惑心□復於諸相不能寂靜生有得想如來應

610b14□供正等正覺□亦不說爲有大利益□而此□向

610b15□名爲雜毒苦惱□譬如世間上味飮食□諸色香

610b16□味皆悉具足□而彼食中爲毒所雜□諸有智者

610b17□知雜毒故而不取食□愚癡無智不能覺了□但

610b18□取食之□彼初食時□色香美味雖所愛樂□食力

610b19□銷已苦報現前□以是緣故而趣命終□尊者須

610b20□菩提□汝今當知□諸有隨喜善根發□向心者□

610b21□不能受持讀誦般若波羅蜜多亦復如是何以

610b22□故□不能具足般若波羅蜜多□方便故不能解

610b23□了甚深正義□於如實道不能安住□自不了知

610b24□彼如實法□復爲他人展轉敎授作如是言□汝

610b25□善男子□當於過去未來現在諸佛世尊所有

610b26□戒定慧解脫解脫知見諸蘊善根□及彼所有

610b27□過現未來諸佛世尊□從初發心乃至成就阿

610b28□□多羅三□三菩提果□已入無餘依大涅槃

610b29□界□於其中間所有功德□及爲諸菩薩摩訶薩

610c01□授記當得阿□多羅三□三菩提果□是諸菩

610c02□薩所有善根□又復爲諸緣覺乘人授緣覺記□

610c03□是諸緣覺所有善根□及諸聲聞修施戒等□於

610c04□佛滅後法滅已來□於其中間所種善根□乃至

610c05□愚夫異生所有善根□如是等種種善根種種

610c06□功德□和合聚集稱計較量盡無盡相□汝等應

610c07□當一一隨喜□以此隨喜善根□□向阿□多羅

610c08□三□三菩提□須菩提□彼人若作是言□勸令如

610c09□是隨喜□向者□如美食中而雜諸毒□此□向

610c10□法名爲雜毒苦惱□諸修菩薩行者□於自所行

610c11□尙不應起此□向心□況復如是轉勸他人令

610c12□修此法□若於是相取爲實者□不名隨喜諸佛

610c13□功德□不名受持不名□向□若諸菩薩□樂欲如

610c14□實隨喜諸佛如來所有最上一切善根□如實

610c15□□向阿□多羅三□三菩提者□應當隨順如

610c16□來應供正等正覺□如其佛眼如實觀察□如其

610c17□佛智如實了知□於諸善根□若體若相若自性

610c18□若法性□如實了知無所生無所得□若能如是

610c19□隨喜善根□佛所印可佛亦隨喜□諸菩薩摩訶

610c20□薩如是隨喜者是正隨喜□以此善根□向阿

610c21□□多羅三□三菩提□如來應供正等正覺最

610c22□上稱讚□如是□向名大□向□□向法界善得

610c23□圓滿□內心淸淨解脫無□

610c24□復次諸修菩薩乘善男子等□修習如是□向

610c25□法者□於佛如來所有戒定慧解脫解脫知見□

610c26□無繫無著□不繫欲界不繫色界不繫無色界□

610c27□亦復不繫過去未來現在三世□不繫諸法不

610c28□繫□向法□修菩薩者如是知已不壞□向法□

610c29□是大□向善得圓滿□向法界□如是□向不

611a01□取諸相□遠離邪法名正□向□如來應供正等

611a02□正覺□眞實印可亦復隨喜□菩薩摩訶薩應當

611a03□如是學

611a04□爾時世尊□讚尊者須菩提言□善哉善哉□須菩

611a05□提汝善作佛事□能爲諸菩薩摩訶薩請問其

611a06□義□須菩提□諸菩薩摩訶薩□若能如是□向法

611a07□界法性□如佛世尊所有知見□於諸善根如實

611a08□覺了□若體若相若自性若法性□了無所生復

611a09□無所得如是□向我所印可□我亦隨喜如是

611a10□福蘊□無量無邊不可稱計□須菩提□假使三千

611a11□大千世界所有一切衆生□一一皆修十善業

611a12□道□所獲福蘊其數甚多□而此菩薩摩訶薩□發

611a13□最勝心□向法界者所有福蘊□比前福蘊最

611a14□上最極最勝最妙□廣大無量無等無等等

611a15□復次須菩提□且置是數□假使三千大千世界

611a16□所有一切衆生□一一皆修四無量行□一一皆

611a17□得四禪定法四無色定及五神通□如是福行

611a18□其數甚多□而此菩薩摩訶薩□發最勝心□向

611a19□法界所有福蘊□比前福蘊最上最極□最勝最

611a20□妙廣大無量無等無等等

611a21□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

611a22□第六

611b01□

611b02□佛說佛母出生三法藏般若

611b03□波羅蜜多經卷第七

611b04□

611b05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

611b06□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

611b07□　　隨喜□向品第六之二

611b08□復次須菩提□如前所說四無量行乃至五神

611b09□通行□皆置是數□假使三千大千世界一切衆

611b10□生□一一皆得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

611b11□果□如是福蘊亦置是數□假使三千大千世界

611b12□一切衆生□一一皆得彼緣覺果□如是福蘊亦

611b13□置是數□須菩提□假使三千大千世界一切衆

611b14□生□皆發阿□多羅三□三菩提心□是諸衆生

611b15□卽得名爲發心菩薩□而此菩薩一一皆於兢

611b16□伽沙數劫中□以其飮食衣服臥具醫藥及餘

611b17□樂具□普施兢伽沙數世界一切衆生□而諸菩

611b18□薩作是施時□一一皆起最勝上心生尊重想□

611b19□須菩提□於汝意云何□是諸菩薩得福多不□須

611b20□菩提□白佛言□甚多世尊□而此福蘊無量無數

611b21□無有邊際□算分數分及譬喩分□乃至烏波尼

611b22□殺曇分皆不能及□佛言□不也須菩提□若有住

611b23□菩薩乘諸善男子□於此般若波羅蜜多修習

611b24□方便□爲般若波羅蜜多所護者□而能以少善

611b25□根□向阿□多羅三□三菩提□是卽如實□

611b26□向法界□如是□向所有福蘊□比前菩薩布施

611b27□福蘊□而彼百分不及此一□千分不及一□萬億

611b28□俱□那庾多分□乃至烏波尼殺曇分皆不及

611b29□一□何以故□此般若波羅蜜多方便善根□勝前

611c01□菩薩有所得心布施行故□以是福蘊不可等

611c02□比□爾時四大王天□有二萬天子□在佛會中聞

611c03□作是說□合掌恭敬俱白佛言□世尊□若菩薩摩

611c04□訶薩□於此般若波羅蜜多修習方便□爲般若

611c05□波羅蜜多所護者□能以善根如實□向彼一

611c06□切智□如是□向是大□向□所獲福蘊□勝前菩

611c07□薩有所得心布施福蘊

611c08□爾時三十三天□有十萬天子□卽時雨衆天華

611c09□天香塗香及末香等□幷餘種種幢幡寶蓋天

611c10□妙音樂□乃至一切寶嚴天衣天諸珍寶□以如

611c11□是等恭敬供養而作是言□世尊□若菩薩摩訶

611c12□薩□於此般若波羅蜜多修習方便□爲般若波

611c13□羅蜜多所護者□能以善根□向法界□如是□

611c14□向是大□向□所獲福蘊勝前菩薩有所得心

611c15□布施福蘊□世尊□我等諸天子衆□皆於如是菩

611c16□薩摩訶薩所生最勝心□恭敬供養尊重稱讚□

611c17□彼諸天子發是言時□其聲普聞一切世界□是

611c18□時夜摩天中十萬天子□知足天中十萬天子□

611c19□化樂天中十萬天子□他化自在天中十萬天

611c20□子□如是等欲界諸天子衆□復有色界梵衆天□

611c21□梵輔天□大梵天□少光天□無量光天□光音天□

611c22□少淨天□無量淨天□遍淨天□無雲天□福生天□

611c23□廣果天□無煩天□無熱天□善見天□善現天□色

611c24□究竟天□如是等天中諸天子衆□各各合掌恭

611c25□敬而白佛言□希有世尊□若菩薩摩訶薩□於此

611c26□般若波羅蜜多修習方便□爲般若波羅蜜多

611c27□所護者□能以善根□向法界□如是□向勝前

611c28□菩薩有所得心布施福蘊

611c29□爾時世尊□告淨居天等諸天子言□如前所說□

612a01□三千大千世界所有發心菩薩□一一於其兢

612a02□伽沙數劫中廣施衆生□如是福蘊且置是數□

612a03□天子假使兢伽沙數三千大千世界一切衆

612a04□生□皆發阿□多羅三□三菩提心□是諸發心

612a05□菩薩□一一於其兢伽沙數劫中□以其飮食衣

612a06□服臥具醫藥及餘樂具□普施兢伽沙數三千

612a07□大千世界一切衆生□若菩薩摩訶薩□於此般

612a08□若波羅蜜多修習方便□爲般若波羅蜜多所

612a09□護者□能於過去未來現在諸佛所有戒定慧

612a10□解脫解脫知見諸蘊善根□及緣覺聲聞所有

612a11□善根□如是等種種善根□和合聚集稱計較量□

612a12□以最上最極最勝最妙□廣大無量無等無等

612a13□等心皆悉隨喜□以此隨喜善根□如實□向阿

612a14□□多羅三□三菩提□須菩提□此菩薩如是隨

612a15□喜福蘊□比前菩薩布施福行□而彼百分不及

612a16□此一□千分不及一□萬億俱□那庾多分□乃至

612a17□烏波尼殺曇分皆不及一□何以故□具足般若

612a18□波羅蜜多方便者□勝前菩薩有所得心布施

612a19□行故□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□如佛所

612a20□言□菩薩摩訶薩□修習般若波羅蜜多方便□爲

612a21□般若波羅蜜多所護者□於諸善根能以最上

612a22□最極最勝最妙廣大無量無等無等等心□如

612a23□實隨喜□向阿□多羅三□三菩提□世尊□當

612a24□云何是最上最極□乃至無等等心□又復何名

612a25□如實隨喜□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩□於過

612a26□去未來現在諸法□不取不捨無念無得□離諸

612a27□疑惑不生分別□無過去法已生已滅無未來

612a28□法未生未滅□無現在法卽生卽滅□當觀諸法

612a29□猶如虛空□離一切相無所動轉□不生不滅不

612b01□來不去□彼諸法相卽諸法性□如其法性如實

612b02□隨喜□如所隨喜□向亦然□須菩提□若菩薩於

612b03□一切法能起此心者□是卽名爲最上最極最

612b04□勝最妙廣大無量無等無等等心□卽以此心

612b05□而隨喜者□乃可得名如實隨喜□以此隨喜善

612b06□根□向阿□多羅三□三菩提者□是故名爲

612b07□如實□向

612b08□復次須菩提□如前所說□兢伽沙數三千大千

612b09□世界□所有一切發心菩薩□一一於其兢伽沙

612b10□數劫中修布施行□且置是數□須菩提□若兢伽

612b11□沙數三千大千世界一切衆生□皆發阿□多

612b12□羅三□三菩提心□是諸發心菩薩□一一於其

612b13□兢伽沙數劫中□修持淨戒□身善所作□語善所

612b14□作□意善所作□彼諸菩薩□於兢伽沙數劫中□如

612b15□是持戒不生過失□若菩薩摩訶薩□於此般若

612b16□波羅蜜多修習方便□爲般若波羅蜜多所護

612b17□者□能於過去未來現在諸佛所有戒定慧解

612b18□脫解脫知見諸蘊善根□及緣覺聲聞所有善

612b19□根□如是等種種善根和合聚集稱計較量□以

612b20□最上最極最勝最妙□廣大無量無等無等等

612b21□心皆悉隨喜□以此隨喜善根□□向阿□多羅

612b22□三□三菩提□須菩提□此菩薩如是隨喜福蘊□

612b23□比前菩薩持戒福行□而彼百分不及此一□千

612b24□分不及一□萬億俱□那庾多分□乃至烏波尼

612b25□殺曇分皆不及一□何以故□具足般若波羅蜜

612b26□多方便者□勝前菩薩有所得心持戒行故

612b27□復次須菩提□如前所說兢伽沙數三千大千

612b28□世界所有一切發心菩薩□一一於其兢伽沙

612b29□數劫中持淨戒行□且置是數□須菩提□若兢

612c01□伽沙數三千大千世界一切衆生皆發阿□多

612c02□羅三□三菩提心□是諸發心菩薩□一一於其

612c03□兢伽沙數劫中□持忍辱行不忿不□□乃至不

612c04□起一切惡念□彼諸菩薩於兢伽沙數劫中□如

612c05□是忍辱不生忿□若菩薩摩訶薩□於此般若

612c06□波羅蜜多修習方便□爲般若波羅蜜多所護

612c07□者□能於過去未來現在諸佛所有戒定慧解

612c08□脫解脫知見諸蘊善根□及緣覺聲聞所有善

612c09□根□如是等種種善根□和合聚集稱計較量□以

612c10□最上最極最勝最妙□廣大無量無等無等等

612c11□心皆悉隨喜□以此隨喜善根□□向阿□多羅

612c12□三□三菩提□須菩提□此菩薩如是隨喜福蘊□

612c13□比前菩薩忍辱福行□而彼百分不及此一□千

612c14□分不及一□百億俱□那庾多分□乃至烏波尼

612c15□殺曇分□皆不及一□何以故□具足般若波羅

612c16□蜜多方便者□勝前菩薩有所得心忍辱行故

612c17□復次須菩提□如前所說兢伽沙數三千大千

612c18□世界所有一切發心菩薩□一一於其兢伽沙

612c19□數劫中持忍辱行□且置是數□須菩提□若兢伽

612c20□沙數三千大千世界一切衆生□皆發阿□多

612c21□羅三□三菩提心□是諸發心菩薩□一一於其

612c22□兢伽沙數劫中修精進行□勇猛堅固不退不

612c23□失□遠離□沈睡眠及諸障法□彼諸菩薩於兢

612c24□伽沙數劫中□如是精進不生懈退□若菩薩摩

612c25□訶薩□於此般若波羅蜜多修習方便□爲般若

612c26□波羅蜜多所護者□能於過去未來現在諸佛

612c27□所有戒定慧解脫解脫知見諸蘊善根□及緣

612c28□覺聲聞所有善根□如是等種種善根□和合聚

612c29□集稱計較量□以最上最極最勝最妙□廣大無

613a01□量無等無等等心皆悉隨喜□以此隨喜善根

613a02□□向阿□多羅三□三菩提□須菩提□此菩薩

613a03□如是隨喜福蘊□比前菩薩精進福行□而彼百

613a04□分不及此一□千分不及一□萬億俱□那庾多

613a05□分□乃至烏波尼殺曇分□皆不及一□何以故□

613a06□具足般若波羅蜜多方便者□勝前菩薩有所

613a07□得心精進行故

613a08□復次須菩提□如前所說兢伽沙數三千大千

613a09□世界所有一切發心菩薩□一一於其兢伽沙

613a10□數劫中修精進行□且置是數□須菩提□若兢伽

613a11□沙數三千大千世界一切衆生□皆發阿□多

613a12□羅三□三菩提心□是諸發心菩薩□一一於其

613a13□兢伽沙數劫中□修四禪定安住寂靜□彼諸

613a14□菩薩於兢伽沙數劫中如是修定□遠離一切

613a15□動亂等相□若菩薩摩訶薩□於此般若波羅

613a16□蜜多修習方便□爲般若波羅蜜多所護者□能

613a17□於過去未來現在諸佛所有戒定慧解脫解脫

613a18□知見諸蘊善根□及緣覺聲聞所有善根□如是

613a19□等種種善根□和合聚集稱計較量□以最上最

613a20□極最勝最妙□廣大無量無等無等等心皆悉

613a21□隨喜□以此隨喜善根□向阿□多羅三□三

613a22□菩提□須菩提□此菩薩如是隨喜福蘊□比前菩

613a23□薩修定福行□而彼百分不及此一□千分不及

613a24□一□萬億俱□那庾多分乃至烏波尼殺曇分□

613a25□皆不及一□何以故□具足般若波羅蜜多方便

613a26□者□勝前菩薩有所得心修定行故

613a27□佛告須菩提□若諸菩薩摩訶薩□樂欲於其過

613a28□去未來現在諸佛六波羅蜜多法門□如理修

613a29□學如實隨喜者□當於諸法住如實義□如實義

613b01□者謂解脫性□如所解脫布施亦如是□如所解

613b02□脫持戒忍辱精進禪定智慧皆亦如是□如所

613b03□解脫解脫亦如是□如所解脫解脫知見亦如

613b04□是□如所解脫隨喜心及隨喜福行亦如是□如

613b05□所解脫□向心及□向法亦如是□如所解脫

613b06□過去已滅法□未來未生法□現在無住法皆亦

613b07□如是□如所解脫十方三世無量無數一切諸

613b08□佛及諸佛法亦如是□如所解脫所有菩薩緣

613b09□覺聲聞及彼諸法亦如是□如是等乃至一切

613b10□法□無縛無解無住無著所解脫性卽諸法性□

613b11□須菩提□菩薩摩訶薩於一切法如是知者□當

613b12□於六波羅蜜多法門如是修學如是隨喜□以

613b13□此隨喜善根□如實□向阿□多羅三□三菩提

613b14□　　地獄緣品第七之一

613b15□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□般若波羅蜜

613b16□多出生一切智智□一切智性卽般若波羅蜜

613b17□多耶□佛言舍利子□如是如是□如汝所說□舍利

613b18□子復白佛言□世尊□般若波羅蜜多所應敬禮□

613b19□般若波羅蜜多所應尊重□般若波羅蜜多是

613b20□大光明□般若波羅蜜多淸淨無染□般若波羅

613b21□蜜多廣大照曜□般若波羅蜜多攝三界相卽

613b22□三界性□般若波羅蜜多爲淸淨眼□能照一切

613b23□煩惱染法□般若波羅蜜多是所依止□般若波

613b24□羅蜜多是無上法□般若波羅蜜多廣攝一切

613b25□菩提分法□般若波羅蜜多爲大法炬□普照世

613b26□間一切闇瞑□般若波羅蜜多是無所畏□能救

613b27□一切怖畏衆生□般若波羅蜜多是卽五眼□能

613b28□照一切世出世道□般若波羅蜜多爲智慧光□

613b29□照破一切癡闇等法□般若波羅蜜多爲諸導

613c01□首□引示衆生趣入聖道□般若波羅蜜多是一

613c02□切智藏□普攝煩惱等障爲作斷滅□般若波羅

613c03□蜜多是無生法無滅法□無起法無作法□般若

613c04□波羅蜜多自相本空□般若波羅蜜多是諸菩

613c05□薩母□般若波羅蜜多爲諸法眼□照明諸佛所

613c06□有十力四無所畏□般若波羅蜜多是所依□□

613c07□能救一切無依衆生□般若波羅蜜多是安樂

613c08□法□能斷衆生生死苦惱□般若波羅蜜多能示

613c09□諸法眞實自性□般若波羅蜜多隨順法相□圓

613c10□滿三轉十二行輪□世尊□般若波羅蜜多有如

613c11□是等種種功德□諸菩薩摩訶薩於此法門應

613c12□當云何瞻禮恭敬

613c13□佛告尊者舍利子言□菩薩摩訶薩於此般若

613c14□波羅蜜多法門□應如師想如諸佛想□尊重恭

613c15□敬瞻禮稱讚□如是瞻敬般若波羅蜜多故□是

613c16□卽瞻敬諸佛世尊

613c17□爾時帝釋天主□卽起是念□尊者舍利子□今以

613c18□何緣而生此問□作是念已□前白尊者舍利子

613c19□言□尊者□有何因緣如是問佛□舍利子言□□尸

613c20□迦□如佛所說□諸菩薩摩訶薩修習般若波羅

613c21□蜜多方便□爲般若波羅蜜多所護者□卽能於

613c22□彼一切善根如實隨喜如實□向□彼一切智□

613c23□而此般若波羅蜜多有大功德□勝諸菩薩有

613c24□所得心□布施持戒忍辱精進禪定福行□以是

613c25□緣故我作此問□□尸迦□汝今當知□此般若波

613c26□羅蜜多與五波羅蜜多而爲導首□引示令入

613c27□一切智道□譬如世間有其盲人□雖聚百千萬

613c28□衆欲有所往而皆不能知所行道□若無導師

613c29□彼終不能進趣城邑聚落方處□若有目人爲

614a01□作先導□彼諸盲者卽能達彼一切方處□□尸

614a02□迦□所有布施持戒忍辱精進禪定猶如盲人□

614a03□雖復修習無量福行□欲至一切智果□若不以

614a04□此般若波羅蜜多而爲導首□畢竟不能如實

614a05□趣向一切智道□況復能得一切智果□若此布

614a06□施等法□得般若波羅蜜多爲導首者□卽得智

614a07□慧之眼□而能照達一切智道□卽得趣證一切

614a08□智果□又復布施持戒忍辱精進禪定□爲般若

614a09□波羅蜜多力所助者□是故此五卽得名爲波

614a10□羅蜜多

614a11□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□般若波羅蜜

614a12□多爲何法故生□佛言舍利子□般若波羅蜜多□

614a13□不見有色不爲色故生□不見受想行識□不爲

614a14□受想行識故生□若此五蘊有所生相□卽般若

614a15□波羅蜜多爲彼故生□而此五蘊旣無所生□是

614a16□故般若波羅蜜多不爲諸法故生□

614a17□舍利子復白佛言□世尊□若般若波羅蜜多如

614a18□是生者□當於何法有所成耶□佛言舍利子□般

614a19□若波羅蜜多□雖如是生無少法可成□由無法

614a20□成故乃得名爲般若波羅蜜多

614a21□爾時帝釋天主□聞是說已卽白佛言□世尊□般

614a22□若波羅蜜多□豈不成於一切智耶□佛言□尸

614a23□迦□如汝所言□般若波羅蜜多□亦成一切智□然

614a24□非有所得故成□亦非名相起作故成□帝釋天

614a25□主言□世尊□當云何成□佛言□尸迦□諸法無所

614a26□成如是成

614a27□帝釋天主復白佛言□希有世尊□今此般若波

614a28□羅蜜多□無所生無所滅□彼一切法亦無生無

614a29□滅無住無著□是卽般若波羅蜜多

614b01□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若生如是心

614b02□有所分別者□卽遠般若波羅蜜多□卽失般若

614b03□波羅蜜多□卽不成就般若波羅蜜多佛言須

614b04□菩提□如是如是□有是因緣□卽遠般若波羅蜜

614b05□多□卽失般若波羅蜜多□卽不成就般若波羅

614b06□蜜多□何以故□此般若波羅蜜多□於色無所表

614b07□示□受想行識亦無所表示□須陀洹斯陀含

614b08□阿那含阿羅漢緣覺菩薩及佛世尊□皆悉無

614b09□所表示故

614b10□尊者須菩提復白佛言□世尊□大波羅蜜多是

614b11□般若波羅蜜多耶□佛言須菩提□於汝意云

614b12□何□以何因緣謂大波羅蜜多是般若波羅蜜

614b13□多□須菩提白佛言□世尊□色無大無小無集

614b14□無散離諸起作□受想行識□亦無大無小無

614b15□集無散離諸起作□所有如來十力等法□不作

614b16□有力不作無力亦無集散□乃至一切智□亦無

614b17□大小集散諸起作等□何以故□一切法無大小

614b18□無集散離起作住平等□若菩薩於一切法有

614b19□所分別而作是念□我得具足一切智果□我爲

614b20□衆生說諸法門□能度若干衆生令至涅槃□而

614b21□彼菩薩作是念者□卽不名行般若波羅蜜多□

614b22□所以者何□般若波羅蜜多無如是相□不見衆

614b23□生有所度者有所得者□以衆生無性故般若

614b24□波羅蜜多亦無性□衆生離相故般若波羅蜜

614b25□多亦離相□衆生不生故般若波羅蜜多亦不

614b26□生□衆生不滅故般若波羅蜜多亦不滅□衆

614b27□生不思議故般若波羅蜜多亦不思議□衆生

614b28□無覺了故般若波羅蜜多亦無覺了□衆生如

614b29□實知勝義故般若波羅蜜多亦如實知勝義□

614c01□衆生力集故如來力亦集□世尊□我以如是因

614c02□緣□謂大波羅蜜多是般若波羅蜜多

614c03□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□若諸菩薩摩

614c04□訶薩於此甚深般若波羅蜜多法門□聞已諦

614c05□受不疑不難生淨信解者□此諸菩薩於何處

614c06□沒而來生此□佛告舍利子□當知此菩薩已於

614c07□他方諸佛刹中聽受此法□請問其義隨順解

614c08□了□從彼沒已而來生此□復次舍利子□若人暫

614c09□得聞此甚深般若波羅蜜多法門□卽生信解

614c10□踊躍歡喜□尊重恭敬如佛想者□當知是人已

614c11□於無數佛世尊所聽受此法□久修菩薩最勝

614c12□妙行□如是等人佛所稱讚

614c13□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

614c14□第七

614c15□

614c16□佛說佛母出生三法藏般若

614c17□波羅蜜多經卷第八

614c18□

614c19□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

614c20□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

614c21□　　地獄緣品第七之二

614c22□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜

614c23□多可聞可得耶□若聲若相有所說耶□佛言□不

614c24□也須菩提□般若波羅蜜多□無說無示無聞無

614c25□得□非蘊處界有所見相□何以故□彼一切法離

614c26□種種性□而蘊處界卽般若波羅蜜多□何以故□

614c27□由蘊處界空故離故寂滅故□般若波羅蜜多

614c28□亦空亦離亦寂滅□而般若波羅蜜多□與蘊處

614c29□界無二無二分無相無分別

615a01□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若有人於佛

615a02□會中□聞說此甚深般若波羅蜜多法門□不生

615a03□信解心無愛樂□從法會起不能聽受者□彼人

615a04□以何因緣起如是相

615a05□佛告須菩提□我今爲汝如實分別□若有人聞

615a06□此甚深般若波羅蜜多法門□不生信解不樂

615a07□聽受□當知是人雖於百千佛所修諸梵行□而

615a08□不愛樂聽受此法□於諸佛所□若聞說是般若

615a09□波羅蜜多法門時從會起者□須菩提□彼人於

615a10□先佛所已種如是障法因緣□是故今時於我

615a11□法中□聞說甚深般若波羅蜜多法門□亦復不

615a12□生愛樂信解□無尊重想捨離而去□當知是人

615a13□若身若心不能和合□是故於此般若波羅蜜

615a14□多法門□不生一念淸淨信解□不起如實正知

615a15□見想□於甚深法生疑惑心造無智業由是積

615a16□集無智業故□聞此般若波羅蜜多法門□生違

615a17□背心起毁謗業□以違背毁謗般若波羅蜜多

615a18□故□是卽違背毁謗過去未來現在諸佛一切

615a19□智□須菩提□我說是人少智少慧無正福業□不

615a20□能成就淨信善根□於一切時一切處□自壞其

615a21□身復壞他身□斷諸衆生大利樂因□須菩提□彼

615a22□人以是謗法因緣故□當來決定墮大地獄□經

615a23□多百歲□多千歲□多百千歲□多俱□百歲□多俱

615a24□□千歲□多俱□百千歲□多俱□那庾多百千

615a25□歲中□受諸苦惱□從一大地獄至一大地獄□又

615a26□復展轉從一至一□若此大地獄劫火燒時□彼

615a27□謗法人卽於他方世界大地獄中受諸苦惱□

615a28□亦復從一大地獄至一大地獄□若他方界所

615a29□有地獄劫火燒時□又復展轉於他方界大地

615b01□獄中□受諸苦惱亦復如是□從一至一□又若彼

615b02□界劫火燒時此界還成□而復來此大地獄中□

615b03□亦復從一至一受諸苦惱□如是展轉此界他

615b04□界□一一獄中如前數量□經爾所歲受諸苦惱□

615b05□乃至最後此界地獄劫火復起□所焚燒時受

615b06□苦方盡□何以故□須菩提□彼人以語不善業□毁

615b07□謗甚深般若波羅蜜多法門故獲如是果

615b08□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□所有衆生造

615b09□五無間極重罪業□與此謗法罪業而相似耶□

615b10□佛言舍利子□汝勿謂彼五無間業與此謗法

615b11□重罪而得相似□舍利子□違背毁謗甚深正法

615b12□者□其罪甚重過五無間所有罪業□何以故□彼

615b13□謗法者聞說般若波羅蜜多法門□卽作是言

615b14□此非佛說□我今不能於是中學□彼人自壞淨

615b15□信□復壞他人所有淨信□自飮諸毒復令他人

615b16□亦飮其毒□自所破壞亦復令他作其破壞□自

615b17□於般若波羅蜜多法門□不信不受不知不解

615b18□而不修習□復令他人不生信受不正知解亦

615b19□不修習□舍利子□我說是人爲破法者□其性濁

615b20□黑而不淸淨□於白法中爲□商摩毁壞淨信□

615b21□又復得名爲汚法者□舍利子□以是因緣此謗

615b22□法罪最極深重□五無間業不可等比□舍利子

615b23□白佛言□世尊□如佛所說□彼謗法人墮大地獄□

615b24□不知是人當受苦身其量云何□佛言□止舍利

615b25□子□不須問其受苦身量□何以故□彼人若聞所

615b26□受苦身大小分量□是時卽有熱血從口門出

615b27□將及命終□如是轉生憂愁苦惱□身分內外乾

615b28□枯銷瘦生大怖畏□是故我今不說彼人受苦

615b29□身量□舍利子重白佛言□世尊□願爲宣說彼謗

615c01□法者受苦身量□與末世中一切衆生□而爲明

615c02□照有所表示□令於正法不生毁謗□佛言舍利

615c03□子□止不須說□爾時尊者舍利子□如是慇懃第

615c04□二第三重復勸請□佛言□舍利子止止□是事汝

615c05□今當知□如我所說若謗法者墮大地獄□爾所

615c06□歲中受極重苦□卽以是緣與諸衆生足爲明

615c07□照□是故不應說其身量

615c08□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□諸善男子善

615c09□女人□於一切時常當善護身語意業□不令作

615c10□諸不善業行□何以故□如佛所說墮地獄者□由

615c11□其語不善業□能作如是最極廣大非福蘊故□

615c12□世尊□謗正法者實由語業感是罪報耶□佛言□

615c13□如是如是□須菩提□由彼語業起不善故□卽於

615c14□正法而生毁謗□以是因緣受斯罪報□須菩提□

615c15□我說是人於我法中不應出家□何以故□彼人

615c16□違背毁謗般若波羅蜜多故是卽毁謗阿□多

615c17□羅三□三菩提□以謗阿□多羅三□三菩提

615c18□故是卽毁謗一切佛寶□謗佛寶故卽謗過去

615c19□未來現在諸佛一切智□謗一切智故是卽毁

615c20□謗一切法寶□謗法寶故卽謗聲聞一切僧寶□

615c21□如是卽於一切種一切時一切處毁謗三寶□

615c22□積集無量無數不善業行□當墮地獄受大苦

615c23□惱

615c24□須菩提白佛言□世尊□彼人以何因緣□於此般

615c25□若波羅蜜多法門生輕謗心□佛告須菩提□當

615c26□知彼人有四種因□何等爲四□一者爲魔所使□

615c27□二者自所積集無智業因□破壞所有淸淨信

615c28□解□三者隨順一切不善知識□於非法中生和

615c29□合想□四者執著我相不生正見□隨彼邪心作

616a01□諸過失□須菩提□由是四種因緣故□於此甚深

616a02□般若波羅蜜多法門而生毁謗□須菩提□是故

616a03□諸善男子善女人□當於諸佛所說正法起淨

616a04□信解勿生輕謗□謗正法者是卽破法□若破法

616a05□者斷滅壽命起無智業□當墮地獄受大苦惱

616a06□　　淸淨品第八之一

616a07□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若有隨順惡

616a08□知識□遠離善根及不精進者□於此甚深般若

616a09□波羅蜜多法門□極難信解耶□佛告須菩提□如

616a10□是如是□如汝所言□如是等人□少見少聞遠離

616a11□善根□修劣智慧不能精進□又復隨順諸惡知

616a12□識□是故於此甚深法門極難信解□須菩提白

616a13□佛言□世尊□而此般若波羅蜜多法門□以何義

616a14□故難信難解□佛言□須菩提□色受想行識無縛

616a15□無解□何以故□色自性是色故無縛無解□受想

616a16□行識自性是識故無縛無解□色前際無縛無

616a17□解□何以故□前際色自性卽是色故□色後際無

616a18□縛無解□後際色自性卽是色故□色中際無縛

616a19□無解□中際色自性卽是色故□受想行識前後

616a20□中際無縛無解□何以故□前後中際識自性卽

616a21□是識故□般若波羅蜜多以是義故甚深難解□

616a22□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜多法門難

616a23□信難解□如佛所說最極甚深轉復難解□世尊□

616a24□若有懈怠劣精進者失念無智慧者□應知此

616a25□等於般若波羅蜜多法門難解難入□佛告須

616a26□菩提□如是如是□如汝所言

616a27□復次須菩提□色淸淨故卽果淸淨□果淸淨故

616a28□卽色淸淨□若色淸淨若果淸淨□無二無分別

616a29□無斷無壞故□受想行識淸淨故卽果淸淨□果

616b01□淸淨故卽識淸淨□若識淸淨若果淸淨□無二

616b02□無分別無斷無壞故

616b03□復次須菩提□色淸淨故卽一切智淸淨□一切

616b04□智淸淨故卽色淸淨□若色淸淨若一切智淸

616b05□淨□無二無分別無斷無壞故□受想行識淸淨

616b06□故卽一切智淸淨□一切智淸淨故卽識淸淨□

616b07□若識淸淨若一切智淸淨□無二無分別無斷

616b08□無壞故

616b09□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□般若波羅蜜

616b10□多最上甚深□佛言□性淸淨故□舍利子言□般若

616b11□波羅蜜多是大光明□佛言□性淸淨故□舍利子

616b12□言□般若波羅蜜多廣大照曜□佛言□性淸淨故□

616b13□舍利子言□般若波羅蜜多無和合□佛言□性淸

616b14□淨故□舍利子言□般若波羅蜜多無所得□佛言□

616b15□性淸淨故□舍利子言□般若波羅蜜多無所證□

616b16□佛言□性淸淨故□舍利子言□般若波羅蜜多畢

616b17□竟不生欲界色界無色界□佛言□性淸淨故□舍

616b18□利子言□般若波羅蜜多畢竟不滅□佛言□性淸

616b19□淨故□舍利子言□般若波羅蜜多無所了知□佛

616b20□言□性淸淨故□舍利子言□般若波羅蜜多云何

616b21□無所了知□佛言□舍利子□般若波羅蜜多不知

616b22□色不知受想行識□何以故□色受想行識性淸

616b23□淨故□舍利子言□般若波羅蜜多□於一切智無

616b24□起無作□佛言□性淸淨故□舍利子言□般若波羅

616b25□蜜多□無法可取無法可捨□佛言□性淸淨故

616b26□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□我淸淨故

616b27□色淸淨□佛言□畢竟淨故□我淸淨故受想行識

616b28□淸淨□佛言□畢竟淨故□須菩提言□我淸淨故果

616b29□淸淨□佛言□畢竟淨故□須菩提言□我淸淨故

616c01□一切智淸淨□佛言□畢竟淨故□須菩提言□我淸

616c02□淨故無所得無所證□佛言□畢竟淨故□須菩

616c03□提言□我無邊故色亦無邊□佛言□畢竟淨故□

616c04□須菩提言□我無邊故受想行識亦無邊□佛言□

616c05□畢竟淨故□須菩提言□菩薩摩訶薩於般若波

616c06□羅蜜多□無所覺了□佛言□畢竟淨故□須菩提言

616c07□般若波羅蜜多非此岸非彼岸非中流自性無

616c08□所住□佛言□畢竟淨故

616c09□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶

616c10□薩於一切法有所分別者□卽失般若波羅蜜

616c11□多□卽遠般若波羅蜜多

616c12□佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□如是如是□

616c13□如汝所言□何以故□若於一切法起分別者是

616c14□卽名相□有所著故□須菩提白佛言□世尊□若於

616c15□所說般若波羅蜜多名中有所分別此說爲

616c16□著□是時尊者舍利子謂須菩提言□云何名爲

616c17□著相□須菩提言□若菩薩分別色空□分別受想

616c18□行識空□是爲著相□又若分別是過去法是未

616c19□來法是現在法□是初發菩提心者得若干福

616c20□蘊□是久修菩薩行者成幾所功德□作此分別

616c21□者名爲著相

616c22□爾時帝釋天主白尊者須菩提言□以何緣故

616c23□菩薩得福蘊名爲著相□須菩提言□□尸迦□若

616c24□初發心菩薩以心分別此是菩提心□卽以發

616c25□心□善根□向阿□多羅三□三菩提□若能□

616c26□向卽不名□向□如是分別乃爲著相□□尸迦□

616c27□若有菩薩欲令諸善男子善女人安住菩薩乘

616c28□者□應於阿□多羅三□三菩提□以眞實法如

616c29□理表示如實敎授如所利益如理生喜□若菩

617a01□薩能以如是法示敎利喜者□自無所傷諸佛

617a02□所印諸佛所敎□彼善男子善女人亦復離著

617a03□爾時佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□汝善

617a04□宣說離著法門□令諸菩薩摩訶薩於一切法

617a05□不生執著□須菩提□我復爲汝宣說微妙離著

617a06□法門□汝當善聽如善作意□須菩提白佛言□善

617a07□哉世尊□願爲宣說

617a08□佛告須菩提□若有人於如來應供正等正覺□

617a09□作有得想而生取著□此卽名爲大貪著法□何

617a10□以故□不離諸相故□須菩提□若有菩薩於過去

617a11□未來現在諸佛世尊所有諸無漏法起隨喜

617a12□心□以此隨喜善根□□向阿□多羅三□三菩

617a13□提者亦卽是著□何以故□須菩提□諸法非過去

617a14□未來現在可得□彼隨喜心亦非三世□當以何

617a15□心隨喜何法□是故當知一切法無相□無見無

617a16□聞無覺無知□須菩提□白佛言□世尊□諸法性甚

617a17□深□佛言□離種種性□須菩提言□般若波羅蜜多

617a18□性甚深□佛言□般若波羅蜜多自性淸淨離種

617a19□種性□須菩提言□般若波羅蜜多離性我今敬

617a20□禮□佛言□一切法離性□須菩提□由一切法離性

617a21□故卽般若波羅蜜多離性□何以故□如來應供

617a22□正等正覺如實證得一切法□無性

617a23□須菩提白佛言□世尊□如來應供正等正覺證

617a24□法無性耶□佛告須菩提□無性亦非無性□彼一

617a25□切法若性若無性□和合一相所謂無相□須菩

617a26□提□是故諸佛如是證得彼一切法□何以故□諸

617a27□佛法眼無分別故□一切法性唯一無二□彼一

617a28□切法若性非性所謂無性□彼無性性是名一

617a29□性□卽此一性亦不可得□須菩提□若菩薩如是

617b01□了知者得離諸著□須菩提白佛言□世尊□般若

617b02□波羅蜜多最上甚深□佛言□如虛空甚深卽般

617b03□若波羅蜜多甚深□須菩提言□般若波羅蜜多

617b04□難知□佛言□無知者故□須菩提言□般若波羅蜜

617b05□多不可思議□佛言□非心所知出過心數故□

617b06□須菩提言□般若波羅蜜多離諸所作□佛言□

617b07□作者不可得故□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩

617b08□訶薩當云何行般若波羅蜜多□佛言□若菩薩

617b09□摩訶薩不行於色是行般若波羅蜜多□不行

617b10□受想行識是行般若波羅蜜多□不行色無常

617b11□是行般若波羅蜜多□不行受想行識無常是

617b12□行般若波羅蜜多□不行色空是行般若波羅

617b13□蜜多□不行受想行識空是行般若波羅蜜多□

617b14□不行色滿足不滿足相是行般若波羅蜜多□

617b15□何以故□若行色滿足不滿足相卽非色□不行

617b16□受想行識滿足不滿足相是行般若波羅蜜

617b17□多□何以故□若行受想行識滿足不滿足相卽

617b18□非識□若如是不行諸法是名行般若波羅蜜

617b19□多

617b20□爾時尊者須菩提白佛言□希有世尊□善爲諸

617b21□菩薩摩訶薩於著法中說無著法□佛言□若不

617b22□行色有著無著是行般若波羅蜜多□不行受

617b23□想行識有著無著是行般若波羅蜜多□不行

617b24□眼觸乃至不行意觸爲緣所生諸受有著無著

617b25□是行般若波羅蜜多□不行地界乃至不行識

617b26□界有著無著是行般若波羅蜜多□不行布施

617b27□持戒忍辱精進禪定智慧諸波羅蜜多有著無

617b28□著是行般若波羅蜜多□不行三十七菩提分

617b29□法及佛十力四無所畏十八不共諸功德聚有

617c01□著無著是行般若波羅蜜多□不行須陀洹斯

617c02□陀含阿那含阿羅漢緣覺如來有著無著是行

617c03□般若波羅蜜多□不行一切智有著無著是行

617c04□般若波羅蜜多□須菩提□若菩薩摩訶薩能如

617c05□是於色不生著□受想行識不生著□眼觸乃至

617c06□意觸爲緣所生諸受不生著□地界乃至識界

617c07□不生著□布施持戒忍辱精進禪定智慧諸波

617c08□羅蜜多不生著□三十七菩提分法及佛十力

617c09□四無所畏十八不共諸功德聚皆不生著□須

617c10□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢緣覺如來乃至一

617c11□切智亦不生著□何以故□一切法無縛無解出

617c12□過諸著□是故得名離著無□一切智□須菩

617c13□提□諸菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜多□

617c14□須菩提白佛言□希有世尊□般若波羅蜜多是

617c15□甚深法□若說不增不說亦不減□說亦不減不

617c16□說亦不增

617c17□佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□如是如是□

617c18□若如來應供正等正覺□盡其壽量稱讚虛空□

617c19□而彼虛空讚亦不增不讚亦不減□讚亦不減

617c20□不讚亦不增□譬如稱讚幻所化人□讚亦不喜

617c21□不讚亦不□□讚亦不增不讚亦不減□須菩提□

617c22□諸法性如是離說非說不增不減□須菩提白

617c23□佛言□世尊□般若波羅蜜多廣大甚深□菩薩摩

617c24□訶薩所行甚難□譬如虛空無動無轉無相無

617c25□作□般若波羅蜜多亦復如是□世尊□菩薩爲衆

617c26□生故□被大鎧甲而作莊嚴□何以故□菩薩爲欲

617c27□成就阿□多羅三□三菩提果度諸衆生□是

617c28□故修學般若波羅蜜多□世尊□如人被甲與彼

617c29□虛空共相□戰□而彼虛空本來平等□法界平

618a01□等衆生平等□而諸菩薩雖復勇猛成就精進

618a02□波羅蜜多□畢竟不能戰空得勝□是故諸菩薩

618a03□摩訶薩難行般若波羅蜜多

618a04□爾時帝釋天主白尊者須菩提言□若如是者

618a05□卽般若波羅蜜多行而無所生□云何相應□須

618a06□菩提言□□尸迦□如虛空行所生□般若波羅蜜

618a07□多行亦如是生□□尸迦□諸菩薩摩訶薩欲學

618a08□般若波羅蜜多行者當如虛空行□如是學者

618a09□是卽相應

618a10□爾時會中有一苾芻聞是法已從座而起□合

618a11□掌向佛作如是言□般若波羅蜜多□無少法可

618a12□生無少法可滅是故我今敬禮般若波羅蜜多

618a13□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

618a14□第八

618a15□

618a16□佛說佛母出生三法藏般若

618a17□波羅蜜多經卷第九

618a18□

618a19□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

618a20□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

618a21□　　淸淨品第八之二

618a22□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若有人受持此

618a23□般若波羅蜜多法門者□我當守護其人及此法

618a24□門□時尊者須菩提□謂帝釋天主言□□尸迦□汝

618a25□見有法可守護耶□帝釋天主言□不也須菩提□

618a26□時須菩提言□天主□若菩薩摩訶薩□如所說般

618a27□若波羅蜜多□如理而行隨順相應者□是卽名

618a28□爲眞實守護□若時過離般若波羅蜜多□於一

618b01□切處卽爲人及非人伺得其便□復次□尸迦□

618b02□若菩薩摩訶薩□爲欲守護般若波羅蜜多者□

618b03□當如守護虛空□是爲行般若波羅蜜多□□尸

618b04□迦□於汝意云何□彼呼聲響能守護耶□帝釋天

618b05□主言□尊者須菩提□彼呼聲響不能守護□須菩

618b06□提言□如是如是□□尸迦□當知一切法如聲響□

618b07□若如是知卽於諸法無所觀□無所示無所生

618b08□無所得□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

618b09□爾時三千大千世界一一界中□從四大王天□

618b10□乃至大梵王天□彼彼所有娑婆界主大梵天

618b11□王□帝釋天主□幷餘天子□以佛威神加持力故□

618b12□卽時各各來詣佛所□頭面著地禮世尊足□右

618b13□繞三□退住一面

618b14□是時世尊以威神力□令彼一切梵王帝釋及

618b15□諸梵衆□幷餘四天王天諸天子等□各各得見

618b16□千佛世尊□於諸方處一一如應宣說般若波

618b17□羅蜜多法門□如是名句文皆同一說相□所有

618b18□般若波羅蜜多□法門品類章句皆悉無異□彼

618b19□受法者皆名須菩提□其請問者亦如帝釋天

618b20□主

618b21□爾時佛告彼諸梵王帝釋天主等言□汝等於

618b22□此地方今見諸佛□如是宣說般若波羅蜜多

618b23□法門□所有慈氏菩薩摩訶薩□當成阿□多羅

618b24□三□三菩提果□已於此地方亦復如是宣說

618b25□般若波羅蜜多法門

618b26□　　歎勝品第九

618b27□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜

618b28□多甚深微妙□於其名中畢竟不可得非彼語

618b29□言□而能宣說如般若波羅蜜多□名不可得故□

618c01□般若波羅蜜多法亦不可得□而此般若波羅

618c02□蜜多□名字及法無二差別□皆無所生俱不可

618c03□得□世尊□如佛所言□慈氏菩薩摩訶薩□當成阿

618c04□□多羅三□三菩提果□已於此地方亦復如是□

618c05□宣說般若波羅蜜多者□此法甚深彼云何說

618c06□爾時佛告尊者須菩提言□彼慈氏菩薩摩訶

618c07□薩□當成阿□多羅三□三菩提果□已於此地

618c08□方□說般若波羅蜜多時□不說色若常若無常

618c09□若解若縛□不說受想行識若常若無常若解

618c10□若縛說色受想行識畢竟淸淨□須菩提□彼菩

618c11□薩以如是名句文□如實宣說般若波羅蜜多

618c12□爾時須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜多淸

618c13□淨□佛言□須菩提□色淸淨故般若波羅蜜多淸

618c14□淨□受想行識淸淨故□般若波羅蜜多淸淨□色

618c15□不生不滅□不著煩惱不出世間故淸淨□般若

618c16□波羅蜜多亦如是淸淨□受想行識不生不滅□

618c17□不著煩惱不出世間故淸淨□般若波羅蜜多

618c18□亦如是淸淨□色無染故般若波羅蜜多淸淨□

618c19□受想行識無染故□般若波羅蜜多淸淨□一切

618c20□法無染故□般若波羅蜜多淸淨□虛空淸淨故□

618c21□般若波羅蜜多淸淨□一切法如虛空如聲響

618c22□故淸淨□般若波羅蜜多亦如是淸淨

618c23□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若有善男子

618c24□善女人□於此般若波羅蜜多法門□發淸淨心

618c25□聽受讀誦爲人演說□當知是人得大善利□眼

618c26□耳鼻舌身根淸淨□離諸病苦一切惡毒不能

618c27□傷害□壽命增長無中夭難□常得千天子衆或

618c28□時導前或時從後□於一切處密爲守護□世

618c29□尊□諸持法者善男子善女人□應於白月八日

619a01□十四日十五日□淸淨身語心業□於諸方處讀

619a02□誦此般若波羅蜜多法門或爲他人解說其

619a03□義□當知是善男子善女人得福甚多

619a04□佛告須菩提言□如是如是□如汝所說□若有善

619a05□男子善女人□於一切處讀誦解說此般若波

619a06□羅蜜多法門時□常有千天子衆往彼持法人

619a07□所□爲欲聽受正法大利益故密護其人□何以

619a08□故□此般若波羅蜜多法門□於天上人間爲最

619a09□勝寶□以是緣故善男子善女人□能受持者得

619a10□福甚多

619a11□復次須菩提□若有受持讀誦解說此甚深般

619a12□若波羅蜜多法門者□於現世中得大善利獲

619a13□最勝寶□天上人間共所尊重□何以故□此般若

619a14□波羅蜜多法門□能與衆生廣大利樂□須菩提□

619a15□彼一切法不生不滅不染不淨□無取無捨無

619a16□所有無所得□般若波羅蜜多□亦不生不滅不

619a17□染不淨□無取無捨無所有無所得□何以故□

619a18□色無染故般若波羅蜜多亦無染□受想行識

619a19□無染故□般若波羅蜜多亦無染□菩薩摩訶薩□

619a20□若於諸法不生分別□是爲行般若波羅蜜多□

619a21□須菩提般若波羅蜜多□非內非外不出不入□

619a22□無法可示無法可觀

619a23□爾時三千大千世界□所來集會一切梵王帝

619a24□釋□及諸天子□各各踊躍歡喜咸作是言□我等

619a25□今日於閻浮提中□得聞世尊第二□轉此甚深

619a26□般若波羅蜜多法輪□彼當來世□慈氏菩薩成

619a27□正覺已轉此法輪時□願我亦復得聞此法

619a28□佛告須菩提言□法非初轉非第二轉當知諸

619a29□法畢竟無所有而不可轉□須菩提□菩薩摩訶

619b01□薩□修學般若波羅蜜多亦復如是

619b02□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□大波羅蜜多□

619b03□是般若波羅蜜多□所以者何□彼一切法離諸

619b04□著故□而諸菩薩摩訶薩修一切法□乃至證得

619b05□阿□多羅三□三菩提果亦無法可證□雖轉

619b06□法輪亦無法可示□無法可得□以無證無示無

619b07□所得故□一切法空畢竟離著□由離著故卽一

619b08□切法無還無轉□何以故□世尊□一切法離性□是

619b09□故無還無轉

619b10□佛告尊者須菩提言□如是如是□如汝所說□須

619b11□菩提□彼空解脫門無還無轉□無相無願解脫

619b12□門亦無還無轉□須菩提□雖於諸法如是宣說□

619b13□而諸法性畢竟寂滅□無說無示無聞無得無

619b14□法可證□以無所證故亦無證者□是故諸法無

619b15□滅無非滅

619b16□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□無邊波羅蜜

619b17□多□是般若波羅蜜多虛空無邊故□無等等波

619b18□羅蜜多□是般若波羅蜜多一切法不可得故□

619b19□離波羅蜜多□是般若波羅蜜多畢竟空故□不

619b20□可破波羅蜜多□是般若波羅蜜多□一切法性

619b21□不可得故□無句波羅蜜多□是般若波羅蜜多□

619b22□諸法無名無相故□無性波羅蜜多□是般若波

619b23□羅蜜多□諸法無來故□無言波羅蜜多□是般

619b24□若波羅蜜多□諸法無分別故□無來波羅蜜多□

619b25□是般若波羅蜜多□諸蘊不可得故□無去波

619b26□羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸法無來故□無

619b27□集波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸法無取故□

619b28□無盡波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸法無

619b29□盡相故□無生波羅蜜多□是般若波羅蜜多□

619c01□諸法無著故□無作波羅蜜多□是般若波羅

619c02□蜜多□作者不可得故□無知者波羅蜜多□是

619c03□般若波羅蜜多□諸法無主宰故□無所至波羅

619c04□蜜多□是般若波羅蜜多□無退沒故□不滅波羅

619c05□蜜多□是般若波羅蜜多前後中際不可得故□

619c06□夢幻影響陽焰等波羅蜜多□是般若波羅蜜

619c07□多□諸法不生故□無煩惱波羅蜜多□是般若波

619c08□羅蜜多□貪瞋癡等性淸淨故□無出世波羅蜜

619c09□多□是般若波羅蜜多□所依止不可得故□無染

619c10□汚波羅蜜多□是般若波羅蜜多虛空淸淨故□

619c11□無戱論波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸法平

619c12□等故□無念波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸念

619c13□不生故□無動波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸

619c14□法性常住故□離欲波羅蜜多□是般若波羅蜜

619c15□多□諸法性眞實故□無起波羅蜜多□是般若波

619c16□羅蜜多□諸法無疑故□寂靜波羅蜜多□是般若

619c17□波羅蜜多□諸法相不可得故□無過失波羅蜜

619c18□多□是般若波羅蜜多□具足諸功德故□無衆生

619c19□波羅蜜多□是般若波羅蜜多□衆生際不可得

619c20□故□無斷波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸法不

619c21□起故□無二邊波羅蜜多□是般若波羅蜜多□諸

619c22□法離著故□無異波羅蜜多□是般若波羅蜜多□

619c23□諸法無和合故□無著波羅蜜多□是般若波羅

619c24□蜜多□不分別聲聞緣覺地故□不分別波羅蜜

619c25□多□是般若波羅蜜多□分別平等故□無量波羅

619c26□蜜多□是般若波羅蜜多□量法平等故□如虛空

619c27□波羅蜜多□是般若波羅蜜多□一切法無障□

619c28□故□無常波羅蜜多□是般若波羅蜜多□一切法

619c29□有爲故□苦波羅蜜多□是般若波羅蜜多□虛空

620a01□平等故□空波羅蜜多□是般若波羅蜜多□一切

620a02□法不可得故□無我波羅蜜多□是般若波羅蜜

620a03□多□我不可得故□無相波羅蜜多□是般若波羅

620a04□蜜多□一切法不可轉故□空性波羅蜜多□是般

620a05□若波羅蜜多□畢竟無邊故□念處正懃神足根

620a06□力覺道波羅蜜多□是般若波羅蜜多□三十七

620a07□菩提分法不可得故□空無相無願波羅蜜多□

620a08□是般若波羅蜜多□三解脫門不可得故□內有

620a09□色觀外色等波羅蜜多□是般若波羅蜜多□八

620a10□解脫不可得故□初禪定等波羅蜜多□是般若

620a11□波羅蜜多□九先行法不可得故□苦集滅道波

620a12□羅蜜多□是般若波羅蜜多□四聖諦法不可得

620a13□故□布施等波羅蜜多□是般若波羅蜜多□十波

620a14□羅蜜多不可得故□十力波羅蜜多□是般若波

620a15□羅蜜多□不可破壞故□四無所畏波羅蜜多□是

620a16□般若波羅蜜多□不怯不懼不退不沒故□離繫

620a17□波羅蜜多□是般若波羅蜜多□一切智智無著

620a18□無□故□如來無量功德波羅蜜多□是般若波

620a19□羅蜜多□過諸數法故□如來眞如波羅蜜多□是

620a20□般若波羅蜜多□一切法眞如平等故□自然智

620a21□波羅蜜多□是般若波羅蜜多□一切法自性平

620a22□等故□一切智智波羅蜜多□是般若波羅蜜多□

620a23□一切法性一切法相□不可得不可知故

620a24□　　讚持品第十之一

620a25□爾時帝釋天主作是念□諸善男子善女人□若

620a26□得暫聞此般若波羅蜜多法門者□是人於諸

620a27□佛所已種善根□何況有人於此般若波羅蜜

620a28□多法門□能受持讀誦記念思惟爲人演說□如

620a29□所說學如所說行如理相應□是人已於無量

620b01□無數佛世尊所□恭敬供養種諸善根□又若有

620b02□人□聞此般若波羅蜜多法門□不驚不怖不退

620b03□不沒者□是人久於過去如來應供正等正覺

620b04□所□已曾聽受此甚深法請問其義□於是法中

620b05□如理修習□是故今聞不生驚怖□如所說學如

620b06□所說行如理相應

620b07□爾時尊者舍利子□知帝釋天主心所念已卽

620b08□白佛言□世尊□若有人聞此甚深般若波羅蜜

620b09□多法門□發信解心尊重恭敬□受持讀誦爲人

620b10□演說□如所說學如所說行如理相應者□是人

620b11□應如不退轉菩薩摩訶薩功德無異□何以故□

620b12□此甚深般若波羅蜜多法門□若人以少善根

620b13□不能得聞□又若於先佛所不曾修習者□是故

620b14□今時卽不能生淸淨信解□又復世尊□若有人

620b15□聞此甚深般若波羅蜜多法門□生違背毁謗

620b16□者□當知是人於先佛所曾聞是法□爾時已生

620b17□違背毁謗□何以故□是人雖復以少善根□先

620b18□得聞此甚深般若波羅蜜多法門□而爲懈怠

620b19□所覆□不起精進無信無忍□於甚深法不生愛

620b20□樂□由不樂故不能解了□以其不了又復不能

620b21□請問諸佛及佛弟子□由是緣故今聞此法起

620b22□違謗者□當知往昔已生違謗

620b23□爾時帝釋天主白佛言□世尊□若人敬禮般若

620b24□波羅蜜多者□是卽敬禮諸佛一切智智

620b25□佛告帝釋天主言□如是如是□□尸迦□若人敬

620b26□禮般若波羅蜜多□是卽敬禮諸佛一切智智□

620b27□何以故□從一切智智□生般若波羅蜜多□般若

620b28□波羅蜜多復生一切智智□諸菩薩摩訶薩行

620b29□般若波羅蜜多時□當如是住般若波羅蜜多

620c01□如是習般若波羅蜜多

620c02□爾時帝釋天主復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

620c03□行般若波羅蜜多時□云何得名如是住如是

620c04□習□佛讚帝釋天主言□善哉善哉□□尸迦□汝

620c05□今善問如來應供正等正覺此甚深義□然汝

620c06□能問□皆是如來神力護念□□尸迦□若菩薩摩

620c07□訶薩行般若波羅蜜多時□不住色不住色相□

620c08□菩薩若不住色不住色相□是爲習色□不住受

620c09□想行識不住識相□菩薩若不住識不住識相

620c10□是爲習識□□尸迦□菩薩若不習色不習色相□

620c11□是爲不住色□若不習受想行識不習識相□是

620c12□爲不住識□□尸迦□菩薩摩訶薩如是行般若

620c13□波羅蜜多時□得名如是住如是習

620c14□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□般若波羅蜜

620c15□多最極甚深□般若波羅蜜多不能得其邊際

620c16□源底□般若波羅蜜多廣大無量□佛言□舍利子□

620c17□如是如是□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

620c18□時□不住色甚深□不住色相甚深□菩薩若不住

620c19□色甚深□不住色相甚深□是爲習色甚深□不住

620c20□受想行識甚深□不住識相甚深□菩薩若不住

620c21□識甚深□不住識相甚深□是爲習識甚深□舍利

620c22□子□菩薩若不習色甚深□不習色相甚深□是爲

620c23□不住色甚深□若不習受想行識甚深□不習識

620c24□相甚深□是爲不住識甚深

620c25□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□此甚深般若

620c26□波羅蜜多法門□應爲住不退轉已得授記諸

620c27□菩薩摩訶薩如理宣說□何以故□彼諸菩薩若

620c28□聞所說□不疑不悔離諸障□□帝釋天主卽白

620c29□尊者舍利子言□如尊者所說□其事如是□設復

621a01□爲彼未得授記菩薩說者當有何咎□尊者舍

621a02□利子言□□尸迦□若爲未授記菩薩說者而亦

621a03□無咎□何以故□彼菩薩雖未授記□若得聞此般

621a04□若波羅蜜多法門□隨喜信受瞻禮恭敬□不驚

621a05□不怖不退不沒□當知是菩薩久已安住大乘

621a06□法中成熟善根□不久當於一二三如來應供

621a07□正等正覺所得授阿□多羅三□三菩提記□

621a08□□尸迦□彼菩薩雖於現在佛世尊所未得授

621a09□記□未來世中決定得見諸佛如來應供正等

621a10□正覺□瞻禮供養得授阿□多羅三□三菩提

621a11□記修諸善法□乃至證得阿□多羅三□三菩

621a12□提果

621a13□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□若菩薩暫得

621a14□聞此般若波羅蜜多法門瞻禮信受者□尙說

621a15□此菩薩久已安住大乘法中成熟善根□何況

621a16□有能於此法門讀誦思惟爲人演說如理修行

621a17□者□其事云何

621a18□爾時佛告尊者舍利子言□如是如是□如汝所

621a19□說□若菩薩暫得聞此般若波羅蜜多法門瞻

621a20□禮信受者□我說是菩薩久已安住大乘法中

621a21□成熟善根□況復有能於此法中讀誦思惟爲

621a22□人演說如理修行者□決定速能成就阿□多

621a23□羅三□三菩提果

621a24□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□我今樂說譬

621a25□喩以明其義□佛言□舍利子□隨汝意說□舍利子

621a26□言□世尊□譬如有住菩薩乘者勤求菩提□或時

621a27□夢已處菩提座□世尊□彼菩薩得是夢已□當知

621a28□漸近阿□多羅三□三菩提果□諸求菩提者

621a29□亦復如是□若得聞此般若波羅蜜多法門隨

621b01□喜信受□當知是人久已安住大乘法中成熟

621b02□善根□決定當得授菩提記□何況有能讀誦思

621b03□惟爲人演說如理修行者□當知是人決定速

621b04□證阿□多羅三□三菩提果□何以故□世尊□有

621b05□諸衆生以業障故背如實智□是故遠離此般

621b06□若波羅蜜多法門□不能發生淸淨信解□由是

621b07□不能成熟善根□有諸衆生久於此法□聽受信

621b08□解安住實際成熟善根□世尊□當知是人住如

621b09□實際不復退轉□漸近阿□多羅三□三菩提

621b10□果

621b11□世尊□又如有人欲過百由旬乃至五百由旬

621b12□曠野險路□於其路中若進若退怖畏疑惑是

621b13□人漸行欲出險路□忽見有諸守牛羊人□卽知

621b14□此去城邑不遠□是人卽時心得安隱□無復起

621b15□諸盜賊等怖□何以故□是人得見守牛羊者□卽

621b16□知漸近城邑聚落□世尊□求菩提者亦復如是□

621b17□若得聞此般若波羅蜜多法門□當知漸近阿

621b18□□多羅三□三菩提果□不久得授大菩提記□

621b19□不復墮於聲聞緣覺之地□何以故□得聞般若

621b20□波羅蜜多法門瞻禮信受爲前相故□是故諸

621b21□菩薩摩訶薩□應當於此般若波羅蜜多法門□

621b22□尊重恭敬如理修行

621b23□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

621b24□第九

621c01□

621c02□

621c03□佛說佛母出生三法藏般若

621c04□波羅蜜多經卷第十

621c05□

621c06□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

621c07□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

621c08□　　讚持品第十之二

621c09□爾時世尊讚尊者舍利子言□善哉善哉□舍利

621c10□子□如是如是□如汝所說□善引譬喩□汝今以佛

621c11□神力□復說譬喩而明此義□舍利子白佛言□世

621c12□尊□又如有人欲見大海漸次而行□若見有樹

621c13□或見樹相□若見有山或見山相□當知是人去

621c14□海尙遠□又復前行□若不見樹及樹相□不見山

621c15□及山相□當知是人去海漸近□何以故□大海深

621c16□遠廣闊無涯□近大海邊無有一切山樹等相□

621c17□是人雖未至海□以不見彼山樹相故□卽知漸

621c18□次近於大海□世尊□菩薩摩訶薩亦復如是□若

621c19□得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者□是

621c20□人雖於現在如來應供正等正覺所未得授

621c21□記□當知漸近阿□多羅三□三菩提而將授

621c22□記□何以故□以聞此般若波羅蜜多法門爲前

621c23□相故□世尊□又如世間有種種樹□於其春時枝

621c24□葉繁茂靑潤可愛□閻浮提人見是相已皆生

621c25□歡喜□卽作是念□此樹不久開華結實□何以故□

621c26□彼開敷相先已現故□世尊□菩薩摩訶薩亦復

621c27□如是□若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供

621c28□養者□當知是菩薩久已成熟最勝善根□以其

621c29□宿世善因緣故□今於此般若波羅蜜多正法

622a01□會中親所聽受□得見諸佛及衆賢聖□復得諸

622a02□佛賢聖以歡喜心作如是念□過去諸菩薩將

622a03□得授記亦復如是□聞此正法爲前相故□今此

622a04□菩薩當知漸近阿□多羅三□三菩提不久得

622a05□記□何以故□前相現故□又如世間女人懷妊□日

622a06□月將滿身力疲困心識動亂□飮食減少坐臥

622a07□懈怠□凡諸所欲而不勤行□苦惱悉生厭本所

622a08□習□見是相已□當知此人將産不久□何以故□前

622a09□相現故□世尊□菩薩摩訶薩亦復如是□若得聞

622a10□此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者□當知是

622a11□菩薩久已成熟善根□漸近阿□多羅三□三

622a12□菩提不久得記□何以故□以聞正法爲前相故□

622a13□爾時世尊復讚尊者舍利子言□善哉善哉□舍

622a14□利子□汝所樂說皆是如來神力所護

622a15□是時尊者須菩提白佛言□希有世尊□如來應

622a16□供正等正覺□善所護念諸菩薩衆□能善宣說

622a17□諸菩薩法□佛告須菩提言□諸菩薩摩訶薩□於

622a18□長夜中多所饒益一切衆生□以善方便與其

622a19□利樂□悲愍世間爲救度故□而諸菩薩勤求阿

622a20□□多羅三□三菩提果□得證果已□欲爲一切

622a21□衆生如其所應宣說法要□是故諸佛共所護

622a22□念

622a23□須菩提白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩行般若

622a24□波羅蜜多時□當云何觀卽得般若波羅蜜多

622a25□具足

622a26□佛言□須菩提□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

622a27□多時□不見色法有所增相□不見受想行識有

622a28□所增相□是行般若波羅蜜多□不見色法有所

622a29□減相□不見受想行識有所減相□是行般若波

622b01□羅蜜多□乃至不見是法非法□是行般若波羅

622b02□蜜多□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

622b03□時□若如是觀卽得般若波羅蜜多具足

622b04□須菩提白佛言□世尊□如佛所說般若波羅蜜

622b05□多不可思議□佛言□須菩提□色受想行識不可

622b06□思議□若菩薩不分別色不可思議□是行般若

622b07□波羅蜜多□不分別受想行識不可思議□是行

622b08□般若波羅蜜多

622b09□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□般若波羅蜜

622b10□多法門最上甚深□何人當能如實信解

622b11□佛告舍利子言□若久行菩薩道者□聞此般若

622b12□波羅蜜多法門卽能信解□舍利子白佛言□世

622b13□尊□何等是久行菩薩道者□佛言□舍利子□若菩

622b14□薩摩訶薩□不分別如來十力四無所畏□不分

622b15□別如來諸功德法□乃至不分別一切智□若如

622b16□是不分別諸法□是爲久行菩薩道者□何以故□

622b17□所有如來十力四無所畏不可思議□諸功德

622b18□法乃至一切智皆不可思議□是故菩薩於一

622b19□切法無所分別□由如是故□菩薩摩訶薩於法

622b20□無所行而行□是行般若波羅蜜多

622b21□爾時尊者須菩提白佛言□希有世尊□此甚深

622b22□般若波羅蜜多法門□是大寶聚最上無染般

622b23□若波羅蜜多□猶如虛空自性淸淨□世尊□有諸

622b24□善男子善女人□於此般若波羅蜜多法門□受

622b25□持讀誦記念思惟□乃至爲人演說者□云何多

622b26□難事起而爲障□□佛告尊者須菩提言□如是

622b27□如是□如汝所說□善男子善女人□於此般若波

622b28□羅蜜多法門□受持讀誦記念思惟□乃至爲人

622b29□說其義時□多難事起而爲障□□須菩提□汝今

622c01□當知□難事起時是其惡魔作諸魔障□是故善

622c02□男子善女人□諸有受持讀誦乃至爲人演說

622c03□者□應當速疾如理所作

622c04□又復有諸善男子善女人□若欲自書□若使人

622c05□書此般若波羅蜜多法門者□當於一月乃至

622c06□一年速疾書成□何以故□此般若波羅蜜多大

622c07□法寶中□多有怨賊常欲侵害

622c08□復次尊者須菩提白佛言□世尊□諸有善男子

622c09□善女人□受持讀誦乃至書寫此般若波羅蜜

622c10□多法門時□若諸魔衆伺求其便欲生破壞□當

622c11□於爾時作何遠離

622c12□佛告須菩提□汝今當知□若有人受持讀誦乃

622c13□至書寫此法門時□但當志心如理所作□彼諸

622c14□惡魔雖復長時以壞法心於此法門欲作斷

622c15□滅□及持法者欲生破壞□縱經多劫彼終不能

622c16□伺得其便

622c17□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□諸善男子善

622c18□女人□受持讀誦此正法時□若得遠離諸魔業

622c19□者□是人卽能讀誦通利□乃至書寫皆無障□□

622c20□世尊□如佛所說彼諸惡魔伺求其便不能得

622c21□者□當以何力能致如是

622c22□佛告尊者舍利子言□汝今當知□皆是如來應

622c23□供正等正覺威神之力□加持護念制伏諸魔

622c24□不得其便□是故能令諸持法者讀誦通利□乃

622c25□至如所說學如所說行□如理相應皆悉無□□

622c26□何以故□今此甚深正法攝諸法相卽諸法性□

622c27□所有十方無量阿僧祇世界□現住說法諸佛

622c28□如來□皆同宣說此般若波羅蜜多法門□是故

622c29□諸佛如來□以其神通威力共所護念□諸持法

623a01□者使令受持讀誦通利□乃至書寫供養□如

623a02□所說學如所說行□如理相應皆得無□□舍利

623a03□子□諸有持法善男子善女人□若爲諸佛所護

623a04□念者□我不見有諸惡魔衆而能爲害

623a05□是時尊者舍利子白佛言□世尊□若諸菩薩摩

623a06□訶薩□於此般若波羅蜜多法門□受持讀誦書

623a07□寫供養□乃至如所說學如所說行如理相應□

623a08□而能遠離諸魔障者□亦是如來神通威力所

623a09□護念耶

623a10□佛告尊者舍利子言□如是如是□諸菩薩摩訶

623a11□薩□已得一切如來神通威力加持護念□是故

623a12□於此甚深般若波羅蜜多法門□而能受持讀

623a13□誦通利□乃至如所說學如所說行如理相應□

623a14□悉得遠離一切魔障□舍利子當知□是菩薩得

623a15□諸如來神力加持□是諸如來所知所念□爲諸

623a16□如來共所觀察

623a17□復次舍利子□若菩薩摩訶薩於此般若波羅

623a18□蜜多法門□能受持讀誦記念思惟□廣爲他人

623a19□解釋其義□乃至如所說學如所說行如理相

623a20□應者□當知是菩薩摩訶薩已近阿□多羅三

623a21□□三菩提□不久得成阿□多羅三□三菩提

623a22□果

623a23□又舍利子□若人於此般若波羅蜜多法門□但

623a24□能受持讀誦者□是人得福雖多□不如有人

623a25□於此法門如所說學□如所說行如理相應□舍

623a26□利子當知□是人得諸如來神力加持□是諸如

623a27□來所知所念□爲諸如來共所觀察□是人現世

623a28□有大威德有大名稱□當來決定獲大果報□何

623a29□以故□此般若波羅蜜多是第一義勝妙法門□

623b01□與一切法如理相應□普攝衆生住眞實際

623b02□復次舍利子□此般若波羅蜜多相應法門□如

623b03□來應供正等正覺以威神力加持護念□後末

623b04□世中先於南方廣大流布□從是南方流布西

623b05□方□復從西方流布北方□如是展轉流布諸方□

623b06□舍利子□佛涅盤後法欲滅時□爲欲令諸善男

623b07□子善女人於此般若波羅蜜多法門□受持讀

623b08□誦記念思惟□轉爲他人解釋其義□乃至書寫

623b09□供養獲大利益是故如來加持護念使令流布

623b10□又舍利子□若善男子善女人有能受持此正

623b11□法者□當知是人得諸如來神力加持□是諸如

623b12□來所知所念□爲諸如來共所觀察□舍利子白

623b13□佛言□世尊□此般若波羅蜜多法門最上甚深□

623b14□於後末世云何北方亦流布耶

623b15□佛言□舍利子□後末世中此法亦當流布北方□

623b16□而彼方處有修菩薩行者諸善男子善女人□

623b17□聞此甚深般若波羅蜜多法門□而能受持讀

623b18□誦記念思惟書寫供養□舍利子白佛言□世尊□

623b19□而彼北方有幾所人□當能受持此甚深般若

623b20□波羅蜜多法門□有幾所人能讀誦通利□如所

623b21□說學如所說行如理相應

623b22□佛言□舍利子□而彼北方雖多有諸修菩薩行

623b23□者善男子善女人□能受持此甚深般若波羅

623b24□蜜多法門□少能於中讀誦通利如所說學如

623b25□所說行如理相應者

623b26□又舍利子□彼方若有善男子善女人□聞此般

623b27□若波羅蜜多法門□不驚不怖不退不沒者□當

623b28□知是人久住大乘修菩薩行已曾於其過去

623b29□如來應供正等正覺所請問其義□是人久已

623c01□修習具足菩薩道法□爲欲利樂諸衆生故廣

623c02□修諸行□勤求阿□多羅三□三菩提果□何

623c03□以故□我今已爲是善男子善女人□宣說一切

623c04□智相應般若波羅蜜多法門□是人轉身亦復

623c05□樂聞此般若波羅蜜多法門歡喜信受□勤修

623c06□阿□多羅三□三菩提法□善住三摩□多相

623c07□應勝行□乃至諸魔不能壞其阿□多羅三□

623c08□三菩提心□況復一切人非人等能破壞耶□何

623c09□以故□是人堅固勇猛不退轉於阿□多羅三

623c10□□三菩提心□又復是人聞此般若波羅蜜多

623c11□法門□心大歡喜心得淸淨□普令衆生種諸善

623c12□根如理修行□成就阿□多羅三□三菩提果□

623c13□何以故□是善男子善女人能於佛前作如是

623c14□言我當以此法門爲無量百千萬億俱□那庾

623c15□多衆生□如理表示如實敎授□如所利益如理

623c16□生喜□如實覺了無所退轉□普令安住阿□多

623c17□羅三□三菩提果□舍利子□是善男子善女人

623c18□住菩薩乘廣大利益我觀其心則生隨喜我亦

623c19□以此甚深正法□示敎利喜無量百千萬億俱

623c20□□那庾多衆生□令住阿□多羅三□三菩提

623c21□果□如是善男子善女人廣大信解愛樂大乘□

623c22□願生諸佛刹中□現在佛前聞說妙法□相續得

623c23□聞說此甚深般若波羅蜜多法門□於彼佛刹

623c24□亦復以此甚深正法□示敎利喜無量百千萬

623c25□億俱□那庾多衆生□令住阿□多羅三□三

623c26□菩提果

623c27□爾時尊者舍利子白佛言□希有世尊□如來應

623c28□供正等正覺□於過去未來現在一切法中□無

623c29□有少法不見不聞不知不解□一切衆生種種

624a01□行相皆悉了知□諸菩薩法無不通達□乃至未

624a02□來世中有諸菩薩摩訶薩衆□爲菩提故發大

624a03□精進□勤求此般若波羅蜜多□得是法門受持

624a04□讀誦□如所說學如所說行□如理相應者如來

624a05□悉知□有諸菩薩摩訶薩衆□於此般若波羅蜜

624a06□多法門□不求而得者如來亦知

624a07□佛告尊者舍利子言□如是如是□如汝所說□舍

624a08□利子□如來應供正等正覺□於過去未來現在

624a09□一切法中□無有少法不見不聞不知不解□乃

624a10□至未來世中諸菩薩摩訶薩□於此般若波羅

624a11□蜜多法門□有求而得有不求而得者如來悉

624a12□知□何以故□如來應供正等正覺□於諸菩薩

624a13□過去善根及所樂欲乃至菩薩所行道法皆悉

624a14□了知

624a15□復次舍利子白佛言□世尊□餘諸深經與此般

624a16□若波羅蜜多相應者□亦不勤求而自得耶

624a17□佛言□如是如是□舍利子□所有餘諸深經與此

624a18□般若波羅蜜多相應者□亦有不求而自獲得

624a19□舍利子白佛言□世尊□所有餘諸深經與六波

624a20□羅蜜多相應者□未來世中善男子善女人□亦

624a21□不勤求而自得耶

624a22□佛言□舍利子□所有餘諸深經與六波羅蜜

624a23□多相應者□未來世中亦有不求而自獲得□何

624a24□以故□法本如是□諸修菩薩道者善男子善女

624a25□人□常當以法示敎利喜無量百千萬億俱□

624a26□那庾多衆生□令住阿□多羅三□三菩提果□

624a27□亦自於中如理修學□是人轉身於餘深經與

624a28□六波羅蜜多無所得相應□與一切法自性相

624a29□應者□是人亦復不求自得

624b01□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

624b02□第十

624b03□

624b04□佛說佛母出生三法藏般若

624b05□波羅蜜多經卷第十一

624b06□

624b07□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

624b08□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

624b09□　　惡者障法品第十一之一

624b10□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□佛先已說受

624b11□持讀誦般若波羅蜜多法者□諸善男子善女

624b12□人所有功德□而彼善男子善女人受持讀誦

624b13□此法門時□將無惡魔爲難事耶

624b14□佛告尊者須菩提言□如是如是□甚多須菩提□

624b15□有諸惡魔而爲難事□於一切時伺求其便□須

624b16□菩提復白佛言□如佛所說諸難事者其相云

624b17□何

624b18□佛告須菩提□若有住菩薩乘修習此般若波

624b19□羅蜜多法者□欲爲他人說此法時□不卽爲說

624b20□及說不止□應當覺知是爲魔事□又復若說法

624b21□者□於說法時生其我慢貢高心者□應當覺知

624b22□是爲魔事□若有人書持讀誦此法門時□生輕

624b23□慢心而戱笑者□應當覺知是爲魔事□若有諸

624b24□持法者心生散亂□應當覺知是爲魔事□若有

624b25□諸持法者互相非說□應當覺知是爲魔事□若

624b26□有諸持法者□記念不明多所忘失□應當覺知

624b27□是爲魔事□若有諸持法者□互相障□不能和

624b28□合□於此法門不生敬信□應當覺知是爲魔事□

624c01□若人書持讀誦此法門時□於自諸根不能調

624c02□伏□應當覺知是爲魔事□若有諸聽法者忽作

624c03□是念□我於此般若波羅蜜多法中□不得其味

624c04□無所解了□棄捨此法從座而起□應當覺知是

624c05□爲魔事□又聽法者若作是念□此般若波羅蜜

624c06□多法中□不爲我等說授記事□我不能生淸淨

624c07□信解□念已棄捨從座而起□應當覺知是爲魔

624c08□事□又聽法者若作是念□此般若波羅蜜多法

624c09□中不說我名□不說我等所住城邑聚落方處□

624c10□及不說我所生族姓父母名字□以是因緣不

624c11□能聽受此般若波羅蜜多法門□我當棄捨□隨

624c12□所起念卽於若干劫數有所退墮□後復以其

624c13□勝因緣故□於此般若波羅蜜多法門還得修

624c14□習□何以故□諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若

624c15□波羅蜜多法門□卽不能成就世間出世間法□

624c16□是故須菩提□若起退失心者□應當覺知是爲

624c17□魔事

624c18□復次須菩提□若有住菩薩乘者□不能於此般

624c19□若波羅蜜多法中求一切智智□而返於彼聲

624c20□聞緣覺法中□修習趣求一切智智者□應當覺

624c21□知是爲魔事

624c22□復次須菩提□若有人欲學欲成就世間出世

624c23□間法□而不學般若波羅蜜多法門□返於聲聞

624c24□緣覺法中而生趣求□須菩提□若不學般若波

624c25□羅蜜多法者□卽不能成就世間出世間法□是

624c26□人起顚倒慧□於此般若波羅蜜多法中□不能

624c27□修習如實了知□棄捨根本取其枝葉□須菩提□

624c28□如世有人飢行求食□棄捨其主而返於彼作

624c29□務人所求索飮食□須菩提□未來世中所有退

625a01□失菩薩法者□諸善男子善女人亦復如是□棄

625a02□捨般若波羅蜜多一切智智根本法門□而返

625a03□於彼聲聞緣覺法中取其枝葉□須菩提□此因

625a04□緣者□應當覺知是爲魔事□何以故□是人少智

625a05□少慧□謂此般若波羅蜜多法門□不能至彼一

625a06□切智智□以是因緣而生棄捨□返謂聲聞緣覺

625a07□法門□卽能成就一切智智□是故於中取其枝

625a08□葉□須菩提□菩薩摩訶薩應當覺知□如是等

625a09□相覺已遠離□不應於中愛樂修學□如是學者

625a10□非所相應□若有愛樂聲聞緣覺法者卽如是

625a11□學□云何彼等如是學耶□須菩提□所謂聲聞法

625a12□中而但修習調伏我相□證得我空寂靜涅盤□

625a13□自謂已得究竟果法□不能於彼最上法中精

625a14□進修行□亦復不能廣爲衆生作大利益□是故

625a15□菩薩摩訶薩不應如是學□云何名爲菩薩學

625a16□耶□須菩提□若菩薩摩訶薩所行所學□皆自安

625a17□住如實法已□廣修一切相應善根□普攝世間

625a18□無量無邊一切衆生□悉令安住眞如實際□一

625a19□一證得最上涅盤□是卽名爲菩薩學法

625a20□復次須菩提□譬如有人欲觀其象□雖復得見

625a21□不能眞實觀其形相是人卽自返尋象跡觀取

625a22□象相□須菩提□於汝意云何□是人爲智不□須菩

625a23□提言□不也世尊□佛告須菩提□未來世中所有

625a24□退失菩薩法者亦復如是是人先已安住菩薩

625a25□乘中□於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修

625a26□習□不能於中請問其義□不能如實了知勝行□

625a27□於此法門生棄捨心□以棄捨般若波羅蜜多

625a28□故□卽不能取證阿□多羅三□三菩提果□是

625a29□故返於聲聞緣覺法中取證涅盤□自謂已得

625b01□究竟果法□須菩提□此因緣者□應當覺知是爲

625b02□魔事

625b03□復次須菩提□譬如世間諸求寶人□詣彼大海

625b04□欲求珍寶□到已不能於大海中採取其寶□而

625b05□返於彼牛跡水中求諸珍寶□自謂與其海水

625b06□相等□須菩提□於汝意云何□是人爲智不□須菩

625b07□提言□不也世尊□佛告須菩提□未來世中所有

625b08□退失菩薩法者亦復如是□是人先已安住菩

625b09□薩乘中□於此甚深般若波羅蜜多法門雖復

625b10□修習□不能於中請問其義□不能如實了知勝

625b11□行□於此法門生棄捨心□而返於彼聲聞緣覺

625b12□法中□愛樂趣求調伏我相□取證我空寂靜涅

625b13□盤□所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢及緣

625b14□覺果□於諸果中見如是法證如是理□得諸漏

625b15□盡心善解脫□於彼果中而得離繫□須菩提□

625b16□此因緣者□應當覺知是爲魔事

625b17□復次須菩提□菩薩摩訶薩卽不生如是心□何

625b18□以故□而諸菩薩已得安住大乘法中□被精進

625b19□鎧作大莊嚴□長時修習諸波羅蜜多相應法

625b20□門□悲愍世間廣爲衆生作大利益□是故須菩

625b21□提□所有心不調柔起顚倒慧□於此甚深般若

625b22□波羅蜜多法門不能修習□不覺不知生棄捨

625b23□心□不能安住菩薩法中□不與諸波羅蜜多勝

625b24□行相應□但樂聲聞緣覺法者□當知此等皆是

625b25□善根未成熟者

625b26□復次須菩提□又如世間有巧業者□本欲造立

625b27□如天帝釋殊勝宮殿□而返度量日月宮殿大

625b28□小分量□須菩提□於汝意云何□彼日月宮殿□能

625b29□勝帝釋妙宮殿耶□須菩提言□不也世尊□佛告

625c01□須菩提□未來世中所有退失菩薩法者亦復

625c02□如是□是人先已安住菩薩乘中□於此甚深般

625c03□若波羅蜜多法門□雖復聽受修習□不能於中

625c04□請問其義□不能如實了知勝行□由不了故於

625c05□此法門生棄捨心□而返於彼聲聞緣覺法中□

625c06□愛樂趣求調伏我相□取證我空寂靜涅盤□自

625c07□謂已得究竟果法□須菩提□此因緣者□應當覺

625c08□知是爲魔事

625c09□復次須菩提□又如有人樂欲見彼轉輪聖王□

625c10□雖復得見不能眞實觀其色相威神福德□而

625c11□返觀彼諸小王等所有色相□自謂與彼轉輪

625c12□聖王等無有異□須菩提□於汝意云何□彼轉輪

625c13□聖王色相威德□與諸小王爲相等不□須菩提

625c14□言□不也世尊□佛告須菩提□未來世中□所有退

625c15□失菩薩法者亦復如是□是人先已安住菩薩

625c16□乘中□於此甚深般若波羅蜜多法門□雖復聽

625c17□受修習□不能於中請問其義□不能如實了知

625c18□勝行□由不了故於此法門生棄捨心□而返於

625c19□彼聲聞緣覺法中愛樂趣求□須菩提□此因緣

625c20□者□應當覺知是爲魔事

625c21□復次須菩提□如來爲諸菩薩摩訶薩故□而以

625c22□種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法

625c23□門□令諸菩薩於中修學卽能成就阿□多羅

625c24□三□三菩提果□須菩提□是故如來以此般若

625c25□波羅蜜多法門□爲諸菩薩摩訶薩如理表示

625c26□如實敎授□如所利益如理生喜□趣入安住勝

625c27□義法門□令諸菩薩摩訶薩不退轉於阿□多

625c28□羅三□三菩提

625c29□復次須菩提□如是住不退轉菩薩摩訶薩□於

626a01□此大乘法中已安住者□設復棄捨而返於彼

626a02□聲聞緣覺下劣乘中起趣求心□於汝意云何□

626a03□是人爲智不□須菩提言□不也世尊□佛告須菩

626a04□提□此因緣者□應當覺知是爲魔事

626a05□復次須菩提□又如有人飢渴所逼周行求食□

626a06□見彼百味精妙飮食□生棄捨心而不能取□返

626a07□取於彼六十日飯食已愛樂□須菩提□於汝意

626a08□云何□是人爲智不□須菩提言□不也世尊□佛告

626a09□須菩提□未來世中所有退失菩薩法者亦復

626a10□如是□是人先已安住菩薩乘中□於此甚深般

626a11□若波羅蜜多法門□雖復聽受修習□不能於中

626a12□請問其義□不能如實了知勝行□由不了故於

626a13□此法門生棄捨心□而返於彼聲聞緣覺法中

626a14□愛樂趣求□須菩提□此因緣者□應當覺知是爲

626a15□魔事

626a16□復次須菩提□又如有人見彼無價摩尼珠寶□

626a17□卽不能取而返取其水精之寶□自謂與彼摩

626a18□尼珠寶等無有異□須菩提□於汝意云何□是人

626a19□爲智不□須菩提言□不也世尊□佛告須菩提□未

626a20□來世中所有退失菩薩法者亦復如是□是人

626a21□先已安住菩薩乘中□於此甚深般若波羅蜜

626a22□多法門□雖復聽受修習□不能於中請問其義□

626a23□不能如實了知勝行□由不了故於此法門生

626a24□棄捨心□而返於彼聲聞緣覺法中求一切智□

626a25□自謂與彼菩薩法門等無有異□須菩提□此因

626a26□緣者□應當覺知是爲魔事

626a27□復次須菩提□若有人書寫受持讀誦演說此

626a28□般若波羅蜜多法門時□若進若退其心散亂□

626a29□一一當知皆是魔事

626b01□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜

626b02□多爲可書寫耶□佛言□不也須菩提□般若波羅

626b03□蜜多非文字可得□所有文字但爲顯示此法

626b04□門故□而般若波羅蜜多離文字相□畢竟於文

626b05□字中求不可得□若有人作是言□我書文字卽

626b06□是書寫般若波羅蜜多□須菩提□此因緣者□應

626b07□當覺知是爲魔事

626b08□復次須菩提□若有人書持讀誦此般若波羅

626b09□蜜多法門時□心不專一起諸思念□所謂城邑

626b10□聚落園林池沼□父母師長及諸親友□自身他

626b11□身若內若外□一切所有飮食衣服□臥具醫藥

626b12□歌舞戱笑□苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡

626b13□等□如是種種起思念者□一一當知皆是惡魔

626b14□作諸障難□使令行者心生散亂□不得於此般

626b15□若波羅蜜多法門書持讀誦□須菩提□此因緣

626b16□者□應當覺知是爲魔事□是故諸菩薩摩訶薩

626b17□覺已遠離□不令諸魔伺得其便

626b18□又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時

626b19□思念王事□以此因緣而爲障難□是故不能於

626b20□此法門書持讀誦□應當覺知是爲魔事

626b21□又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門

626b22□時□籌計財寶資生等物□以此因緣而爲障難□

626b23□是故不能於此法門書持讀誦□應當覺知是

626b24□爲魔事

626b25□又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門

626b26□時□思念世間語言章句□以此因緣而爲障難□

626b27□是故不能於此法門書持讀誦□應當覺知是

626b28□爲魔事

626b29□復次須菩提□若有人書持讀誦此般若波羅

626c01□蜜多法門時□有諸惡魔現苾芻相□來住其前

626c02□作如是言□我有法門汝等當學□如是書寫受

626c03□持讀誦如是修習□卽能至彼一切智果□須菩

626c04□提□此因緣者□應當覺知是爲魔事

626c05□復次須菩提□若有住菩薩乘者□樂欲通達菩

626c06□薩摩訶薩善巧方便者□不能於其菩薩法中

626c07□如實了知□而返於彼聲聞緣覺法門起趣求

626c08□心□是人知彼法中亦說空無相無願□謂與菩

626c09□薩法門等無有異□須菩提□若欲了知菩薩摩

626c10□訶薩善巧方便最勝智者□應當於此甚深般

626c11□若波羅蜜多法中如實趣求□若復於餘聲聞

626c12□緣覺法門而修習者□應當覺知是爲魔事

626c13□復次須菩提□此般若波羅蜜多法門□若聽者

626c14□樂聞說者懈倦□應當覺知是爲魔事

626c15□又復若時說者樂說聽者懈倦□應當覺知是

626c16□爲魔事

626c17□又復若時彼聽法者□樂欲聽受此般若波羅

626c18□蜜多法門□聽已書寫讀誦□而說法者不卽爲

626c19□說□以戱論心說餘經法□由此因緣不能和合□

626c20□令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦□應

626c21□當覺知是爲魔事

626c22□又復若時彼說法者心不懈退□樂欲宣說般

626c23□若波羅蜜多法門□而聽法者住於異方□以此

626c24□因緣不能和合□應當覺知是爲魔事

626c25□又復若時彼說法者少欲歡喜□離無義語□

626c26□樂說法而聽法者身力疲懈心識□重□以此

626c27□因緣不能和合□不得般若波羅蜜多書持讀

626c28□誦□應當覺知是爲魔事

626c29□又復若時彼聽法者有信樂心欲聞此法□而

627a01□說法者作諸留難不欲爲說□以此因緣不能

627a02□和合□令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀

627a03□誦□應當覺知是爲魔事

627a04□又復若時彼聽法者欲聞此法□而說法者誦

627a05□習不利□聽者不喜樂聞□以此因緣不能和合□

627a06□不得般若波羅蜜多書持讀誦□應當覺知是

627a07□爲魔事

627a08□又復若時彼說法者樂欲爲說□而聽法者以

627a09□餘緣故不樂聽受□由此因緣不能和合□不得

627a10□般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知是爲魔事

627a11□又復若時彼說法者樂欲說法□而聽法者睡

627a12□眠所覆□重疲懈不能聽受□以此因緣不能

627a13□和合□不得般若波羅蜜多書持讀誦□應當覺

627a14□知是爲魔事

627a15□又復若時彼聽法者樂欲聞法□而說法者睡

627a16□眠所覆□重疲懈不樂說法□以此因緣不能

627a17□和合□不得般若波羅蜜多書持讀誦□應當覺

627a18□知是爲魔事

627a19□復次須菩提□若有人書持讀誦此般若波羅

627a20□蜜多法門時□或有人來作如是說□汝等當知

627a21□地獄餓鬼傍生及阿修羅□彼彼趣中有種種

627a22□苦□如是苦受應當遠離□不如修習出諸趣類

627a23□盡苦邊際取證涅盤□須菩提□作此說者□應

627a24□當覺知是爲魔事

627a25□復次須菩提□若有人書持讀誦此般若波羅

627a26□蜜多法門時□或有人來作如是說□諸天界中

627a27□有勝妙樂□所謂欲界有五欲樂□色界有禪定

627a28□樂□無色界有寂滅定樂□如是諸樂皆悉有爲

627a29□無常□敗壞諸相畢竟無實□三界悉空諸法無

627b01□我□汝諸智者應當了知□不如取證須陀洹斯

627b02□陀含阿那含阿羅漢果□得是果已不復更受

627b03□後身□須菩提□作此說者卽爲障□菩薩勝行□

627b04□應當覺知是爲魔事

627b05□復次須菩提□若說法者獨止一處□心念徒衆

627b06□卽作是言□若人有能隨從我者□我卽當與般

627b07□若波羅蜜多□不隨我者我不與其般若波羅

627b08□蜜多□有諸善男子等□爲求法故尊重正法□爾

627b09□時各往隨從法師□而彼法師忽於異時□心不

627b10□樂欲爲諸徒衆說般若波羅蜜多□卽當往詣

627b11□飢饉枯□虎狼蟲獸盜賊怖畏諸險難處□時

627b12□彼法師告徒衆言□諸善男子□此處飢饉險難

627b13□極甚怖畏□汝等何能受是苦耶□應自籌量無

627b14□宜後悔□其說法者以此微細因緣方便□遠離

627b15□諸聽法衆□爾時諸人知是事已□互相謂言□此

627b16□遠離相非與般若波羅蜜多相□是故諸人各

627b17□各退還不復隨從□須菩提□以是因緣不能和

627b18□合□不得般若波羅蜜多書持讀誦□應當覺知

627b19□是爲魔事

627b20□復次須菩提□若說法者或時欲詣極大怖畏

627b21□諸惡蟲獸非人聚中□或詣飢饉枯□險難等

627b22□處□謂聽法者言□諸善男子□汝等當知□我所往

627b23□處極大險惡□汝等不應隨從於我□須菩提□說

627b24□法者以是微細因緣方便遠離□諸聽法者不

627b25□能和合□不得般若波羅蜜多書持讀誦□應當

627b26□覺知是爲魔事

627b27□復次須菩提□若說法者於親友家常所往返□

627b28□而於後時謂聽法者言□我有親族汝等應往

627b29□求乞所須飮食衣服受用等物□由此因緣妨

627c01□廢聽受般若波羅蜜多法門□是故不得書持

627c02□讀誦□應當覺知是爲魔事

627c03□佛告須菩提□如是等相一一當知皆是惡魔

627c04□作諸方便而爲障難□欲令諸修菩薩法者□不

627c05□得此般若波羅蜜多法門聽受修習書持讀

627c06□誦□是故諸修菩薩法者□於一切時常所覺知

627c07□覺已遠離□令彼諸魔不得其便

627c08□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

627c09□第十一

627c10□

627c11□佛說佛母出生三法藏般若

627c12□波羅蜜多經卷第十二

627c13□

627c14□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

627c15□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

627c16□　　惡者障法品第十一之二

627c17□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□何故惡魔於

627c18□其長時勤作方便起諸障難□而令諸修菩薩

627c19□法者不得般若波羅蜜多正法聽受修習書持

627c20□讀誦

627c21□佛告尊者須菩提言□汝今當知□此般若波羅

627c22□蜜多出生諸佛一切智□從一切智而復出生

627c23□諸佛正法□從諸佛法出生無量無數衆生□諸

627c24□佛以其方便智力□普令衆生斷諸煩惱□煩惱

627c25□斷故□彼諸惡魔伺不得便□由不得便作障難

627c26□故□心生苦惱□以苦惱心是故長時勤作方便

627c27□爲諸難事□而令諸修菩薩法者□不得般若波

627c28□羅蜜多正法聽受修習書持讀誦

628a01□復次須菩提□彼諸惡魔或作方便□於其初住

628a02□大乘善男子前作如是言□汝所聽受非眞般

628a03□若波羅蜜多□我有經法□是眞般若波羅蜜多□

628a04□汝當隨我如是修學□須菩提□彼諸惡魔以是

628a05□方便欲壞善法□而初住大乘善男子等□少智

628a06□少信未得阿□多羅三□三菩提記□其心怯

628a07□弱爲魔所攝□魔所攝故□卽不得此般若波羅

628a08□蜜多正法□聽受修習書持讀誦□須菩提□此因

628a09□緣者□應當覺知是爲魔事

628a10□復次須菩提□彼諸惡魔或時現身□作苾芻相

628a11□以壞法心□妄修菩薩甚深勝行□而返於中以

628a12□聲聞果謂證實際□須菩提□此因緣者□應當覺

628a13□知是爲魔事

628a14□復次須菩提□彼諸惡魔□以如是等種種方便□

628a15□於此般若波羅蜜多正法作諸障難□不令有

628a16□人書持讀誦□是故修菩薩法者□常當覺知覺

628a17□已遠離□卽起勇猛勝精進心□堅固安住正念

628a18□正知

628a19□爾時尊者須菩提白佛言□如是世尊□如是善

628a20□逝□譬如大珍寶聚□多有怨賊常欲伺求而爲

628a21□竊盜□何以故□珍寶難得價直無量□以是因緣

628a22□多諸怨賊□今此般若波羅蜜多大法寶聚□亦

628a23□復如是多諸障難□常有惡魔伺求其便□是故

628a24□所有初住大乘善男子等□少智少信其心怯

628a25□弱□於此甚深廣大法中□不得聽受修習書持

628a26□讀誦者□知彼皆是魔力所加□世尊□若復有人

628a27□於如是等諸難事中□勇猛精進心不懈退□於

628a28□此法門堅固修習書持讀誦者□豈非諸佛神

628a29□通威力所加持耶

628b01□佛言□須菩提□如是如是□如汝所說□若有人能

628b02□於如是等諸難事中□得此法門聽受修習書

628b03□持讀誦者□當知皆是諸佛如來神通威力共

628b04□所護念□何以故□彼惡魔衆雖復長時勤作方

628b05□便□於此法門起諸難事□如來應供正等正覺□

628b06□亦復長時勤作方便□於此般若波羅蜜多法

628b07□門□以威神力加持護念

628b08□　　顯示世間品第十二之一

628b09□佛告須菩提□如世母人生育諸子□若一若十

628b10□若百若千□忽於一時其母有疾□諸子各各勤

628b11□求方便□多所療治□咸作是念□云何令母速得

628b12□遠離風[病-丙+黃]痰[病-丙+(套-大+人)]種種病苦□眼耳鼻舌身意諸

628b13□根輕安調適□云何令母飮食增進色力堅固□

628b14□離諸苦受得大快樂□云何令母壽命長遠久

628b15□住世間□何以故□今我此身處於世間□從母

628b16□所生生育甚難□以是因緣母恩爲重□須菩提□

628b17□所有十方現在如來應供正等正覺亦復如

628b18□是□各各以其神通威力加持護念□此般若波

628b19□羅蜜多甚深法門□悲愍世間一切衆生□普令

628b20□得聞書持讀誦□彼諸如來咸作是念□云何

628b21□得此般若波羅蜜多正法久住世間□云何得

628b22□此般若波羅蜜多正法離破壞相□云何得此

628b23□般若波羅蜜多正法□普令世間書持讀誦宣

628b24□通流布□使諸惡魔不得其便□須菩提□如來應

628b25□供正等正覺□於一切時勤作方便□稱讚護念

628b26□般若波羅蜜多法門□何以故□此般若波羅蜜

628b27□多是諸佛母□彼諸如來應供正等正覺所有

628b28□一切智□從般若波羅蜜多眞實出生□而此般

628b29□若波羅蜜多□能示諸佛及能顯示諸世間相□

628c01□所有過去未來如來應供正等正覺□若已得

628c02□若當得□皆因是般若波羅蜜多故□成就阿□

628c03□多羅三□三菩提果□及今現在十方無量阿

628c04□僧祇世界□一切如來應供正等正覺□住世說

628c05□法廣爲衆生作利益者□亦因是般若波羅蜜

628c06□多故□成就阿□多羅三□三菩提果□須菩提

628c07□當知□三世諸佛皆從般若波羅蜜多中來□般

628c08□若波羅蜜多能善出生□是故般若波羅蜜多□

628c09□能示諸佛及能顯示諸世間相

628c10□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□如佛所說般

628c11□若波羅蜜多而能顯示世間相者□如來應供

628c12□正等正覺□當云何說爲世間相□願佛世尊廣

628c13□爲開示

628c14□佛告尊者須菩提言□佛說五蘊爲世間相□所

628c15□謂色受想行識□般若波羅蜜多顯示如是相□

628c16□須菩提復白佛言□世尊□云何般若波羅蜜多

628c17□示五蘊法爲世間耶□佛告須菩提□當知般若

628c18□波羅蜜多□顯示五蘊壞無壞相□五蘊自性無

628c19□作無生壞無所壞□何以故□彼空自性無作無

628c20□生壞無所壞□無相無願自性無作無生壞無

628c21□所壞□法界自性亦無作無生壞無所壞□而此

628c22□五蘊亦復如是□是故如來應供正等正覺□說

628c23□般若波羅蜜多示世間相

628c24□復次須菩提□如來從般若波羅蜜多中來□能

628c25□隨無量無數衆生性悉如實知□云何如來如

628c26□實知耶□所謂衆生自性卽如實性□從般若波

628c27□羅蜜多出生□如來亦復從般若波羅蜜多出

628c28□生□是故如來能隨無量無數衆生性皆如實

628c29□知□由實了知衆生性故□乃至無量無數衆生

629a01□一切心行亦如實知□以了知無量無數衆生

629a02□心行故□是故佛說般若波羅蜜多示世間相□

629a03□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629a04□了知無量無數衆生攝心亂心□云何如來知

629a05□衆生攝心耶□所謂若集若散住法性中如實

629a06□了知□若如實知是卽了知衆生攝心□是故如

629a07□來因般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生

629a08□如是攝心□云何如來知衆生亂心耶□所謂住

629a09□法性中知心無相□心無相故卽無盡無不盡□

629a10□若如實了知盡無盡相□是卽了知衆生亂心□

629a11□是故如來因般若波羅蜜多故□能知無量無

629a12□數衆生如是亂心

629a13□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629a14□了知無量無數衆生無盡心□云何如來知衆

629a15□生無盡心耶□須菩提□所謂知心無壞□心無壞

629a16□故卽心無生滅□無生滅故卽無住無依□無有

629a17□盡相猶如虛空廣大無盡□而心相亦然□是故

629a18□如來因般若波羅蜜多故□能知無量無數衆

629a19□生如是無盡心

629a20□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629a21□了知無量無數衆生染心□云何如來知衆生

629a22□染心耶□須菩提□所謂了知染心如實相卽非

629a23□染心□是故如來因般若波羅蜜多故□能知無

629a24□量無數衆生如是染心

629a25□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629a26□了知無量無數衆生離染心□云何如來知衆

629a27□生離染心耶□須菩提□所謂了知染心自性□卽

629a28□離染心中無離染心相□是故如來因般若波

629a29□羅蜜多故□能知無量無數衆生如是離染心□

629b01□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629b02□了知無量無數衆生諸能緣心□云何如來知

629b03□衆生能緣心耶□須菩提□所謂了知阿賴耶

629b04□等諸能緣心□無能緣心相□是故如來因般若

629b05□波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是能緣

629b06□心

629b07□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629b08□了知無量無數衆生諸能取心□云何如來知

629b09□衆生能取心耶□須菩提□所謂了知無所取相□

629b10□取相離故卽不可取□是故如來因般若波羅

629b11□蜜多故□能知無量無數衆生如是能取心

629b12□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629b13□了知無量無數衆生諸有漏心□云何如來知

629b14□衆生有漏心耶□須菩提□所謂了知心無自性□

629b15□無自性故卽無分別□是故如來因般若波羅

629b16□蜜多故□能知無量無數衆生如是有漏心

629b17□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629b18□了知無量無數衆生諸無漏心□云何如來知

629b19□衆生無漏心耶□須菩提□所謂了知心無自性

629b20□卽非心分□是故如來因般若波羅蜜多故□能

629b21□知無量無數衆生如是無漏心

629b22□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629b23□了知無量無數衆生貪心□云何如來知衆生

629b24□貪心耶□須菩提□所謂了知若住貪卽心不如

629b25□實□若心如實卽不住貪□於平等法中無貪心

629b26□可得□是故如來因般若波羅蜜多故□能知無

629b27□量無數衆生如是貪心

629b28□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629b29□了知無量無數衆生離貪心□云何如來知衆

629c01□生離貪心耶□須菩提□所謂了知心如實相□若

629c02□貪若離貪俱不可得□由不可得故卽無離貪

629c03□心相□是故如來因般若波羅蜜多故□能知無

629c04□量無數衆生如是離貪心

629c05□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629c06□了知無量無數衆生□心□云何如來知衆生

629c07□□心耶□須菩提□所謂了知心住空寂□離所緣

629c08□相無諸分別□是故如來因般若波羅蜜多故□

629c09□能知無量無數衆生如是□心

629c10□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629c11□了知無量無數衆生離□心□云何如來知衆

629c12□生離□心耶□須菩提□所謂了知心法無二從

629c13□眞實生□是故如來因般若波羅蜜多故□能知

629c14□無量無數衆生如是離□心

629c15□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629c16□了知無量無數衆生癡心□云何如來知衆生

629c17□癡心耶□須菩提□所謂了知若心住於癡卽心

629c18□不如實□若心如實卽不住於癡□是故如來因

629c19□般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是

629c20□癡心

629c21□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629c22□了知無量無數衆生離癡心□云何如來知衆

629c23□生離癡心耶□須菩提□所謂了知若心有所著

629c24□卽心隨癡相若心住如實卽不隨癡相□由如

629c25□是故無離癡心相可得□是故如來因般若波

629c26□羅蜜多故□能知無量無數衆生如是離癡心

629c27□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

629c28□了知無量無數衆生過失心□云何如來知衆

629c29□生過失心耶□須菩提□所謂了知若心生過失

630a01□卽心不如實□若心如實卽不生過失□於平等

630a02□法中無過失心可得□是故如來因般若波羅

630a03□蜜多故□能知無量無數衆生如是過失心

630a04□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630a05□了知無量無數衆生離過失心□云何如來知

630a06□衆生離過失心耶□須菩提□所謂了知若心有

630a07□所著卽過失隨生□若心住如實卽不生過失□

630a08□由如是故無離過失心相可得□是故如來因

630a09□般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是

630a10□離過失心

630a11□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630a12□了知無量無數衆生廣心□云何如來知衆生

630a13□廣心耶□須菩提□所謂了知是心不增不減無

630a14□住無著□是故如來因般若波羅蜜多故□能知

630a15□無量無數衆生如是廣心

630a16□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630a17□了知無量無數衆生非廣心□云何如來知衆

630a18□生非廣心耶□須菩提□所謂了知心無處所□無

630a19□處所故卽無起作亦無增廣□是故如來因般

630a20□若波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是非

630a21□廣心

630a22□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630a23□了知無量無數衆生大心□云何如來知衆生

630a24□大心耶□須菩提□所謂了知是心平等自性無

630a25□差別□是故如來因般若波羅蜜多故□能知無

630a26□量無數衆生如是大心

630a27□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630a28□了知無量無數衆生非大心□云何如來知衆

630a29□生非大心耶□須菩提□所謂了知心無來去□是

630b01□故如來因般若波羅蜜多故□能知無量無數

630b02□衆生如是非大心

630b03□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630b04□了知無量無數衆生無量心□云何如來知衆

630b05□生無量心耶□須菩提□所謂了知心無依止□無

630b06□依止故卽無限量□是故如來因般若波羅蜜

630b07□多故□能知無量無數衆生如是無量心

630b08□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630b09□了知無量無數衆生現心□云何如來知衆生

630b10□現心耶□須菩提□所謂了知諸心自性無所顯

630b11□現□是故如來因般若波羅蜜多故□能知無量

630b12□無數衆生如是現心

630b13□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630b14□了知無量無數衆生非現心□云何如來知衆

630b15□生非現心耶□須菩提□所謂了知心無形相自

630b16□性離故□由性離故非現非不現□是故如來因

630b17□般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是

630b18□非現心

630b19□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630b20□了知無量無數衆生勝上心□云何如來知衆

630b21□生勝上心耶□須菩提□所謂了知若心住如實

630b22□卽無所生亦無所有是爲勝上□是故如來因

630b23□般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是

630b24□勝上心

630b25□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630b26□了知無量無數衆生無上心□云何如來知衆

630b27□生無上心耶□須菩提□所謂了知心無所得離

630b28□諸戱論□是故如來因般若波羅蜜多故□能知

630b29□無量無數衆生如是無上心

630c01□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630c02□了知無量無數衆生定心□云何如來知衆生

630c03□定心耶□須菩提□所謂了知是心平等□平等法

630c04□中無定亂相□猶如虛空寂無所動□是故如來

630c05□因般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生如

630c06□是定心

630c07□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630c08□了知無量無數衆生非定心□云何如來知衆

630c09□生非定心耶□須菩提□所謂了知心無等等卽

630c10□心平等□心平等故而不可得非定心相□是故

630c11□如來因般若波羅蜜多故□能知無量無數衆

630c12□生如是非定心

630c13□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630c14□了知無量無數衆生解脫心□云何如來知衆

630c15□生解脫心耶□須菩提□所謂了知衆生自性解

630c16□脫□彼衆生性卽解脫性□是故如來因般若波

630c17□羅蜜多故□能知無量無數衆生如是解脫心

630c18□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

630c19□了知無量無數衆生非解脫心□云何如來知

630c20□衆生非解脫心耶□須菩提□所謂了知心性無

630c21□來無去無住非過去未來現在三世可得解脫

630c22□性離卽不可得非解脫相□是故如來因般若

630c23□波羅蜜多故□能知無量無數衆生如是非解

630c24□脫心

630c25□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如

630c26□實了知無量無數衆生不可見心□云何如來

630c27□知衆生不可見心耶□須菩提□所謂了知彼衆

630c28□生心□無所生無所成□無分別無所取□離諸

630c29□相不可見□慧眼天眼尙不能觀□豈況肉眼是

631a01□故如來因般若波羅蜜多故□能知無量無數

631a02□衆生如是不可見心

631a03□佛告須菩提□如是等諸心□如來因般若波羅

631a04□蜜多故□一一如實了知□以是義故□般若波

631a05□羅蜜多而能顯示諸世間相

631a06□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

631a07□第十二

631a08□

631a09□佛說佛母出生三法藏般若

631a10□波羅蜜多經卷第十三

631a11□

631a12□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

631a13□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

631a14□　　顯示世間品第十二之二

631a15□佛告須菩提□又復如來因般若波羅蜜多故□

631a16□如實了知無量無數衆生□及諸異見補特伽

631a17□羅諸行出沒□云何如來知諸衆生□及諸異見

631a18□補特伽羅諸行出沒耶□須菩提□所謂了知衆

631a19□生所起諸行出沒□依色而生依受想行識而

631a20□生□云何依色受想行識生耶□謂諸異見補特

631a21□伽羅起□如是見我及世間是常□色是常我及

631a22□世間是無常□亦常亦無常□非常非無常□如是

631a23□我及世間是常□受想行識是常□我及世間是

631a24□無常□亦常亦無常□非常非無常□受想行識是

631a25□無常□亦常亦無常□非常非無常□又復我及世

631a26□間是有邊□色是有邊□我及世間是無邊亦有

631a27□邊□亦無邊□非有邊非無邊□色是無邊□亦有邊

631a28□亦無邊□非有邊非無邊□如是我及世間是有

631b01□邊□受想行識是有邊□我及世間是無邊□亦有

631b02□邊亦無邊□非有邊非無邊□受想行識是無邊□

631b03□亦有邊亦無邊□非有邊非無邊□又復死後色

631b04□如去不如去□亦如去亦不如去□非如去非不

631b05□如去□如是受想行識死後如去不如去亦如

631b06□去亦不如去非如去非不如去□又復身卽是

631b07□神□身異神異□如是色受想行識卽身卽神□色

631b08□受想行識異身異神□是見皆依五蘊所起□此

631b09□等皆是補特伽羅別異癡見□如來一一如實

631b10□了知□須菩提□以是義故如來應供正等正覺□

631b11□因般若波羅蜜多故□能知無量無數衆生□及

631b12□諸異見補特伽羅如是出沒

631b13□復次須菩提□如來因般若波羅蜜多故□如實

631b14□了知無量無數衆生色受想行識相□云何如

631b15□來知衆生色相耶□須菩提□所謂了知色如如□

631b16□云何如來知衆生受想行識相耶□須菩提□所

631b17□謂了知受想行識如如□須菩提□以是義故如

631b18□來所說衆生出沒如卽五蘊如□五蘊如卽世

631b19□間如□何以故□五蘊及世間如無異故□是故五

631b20□蘊如如世間如□世間如如一切法如□一切法

631b21□如如須陀洹果如□須陀洹果如如斯陀含果

631b22□如□斯陀含果如如阿那含果如□阿那含果如

631b23□如阿羅漢果如□阿羅漢果如如□緣覺果如□緣

631b24□覺果如如如來如□是故如來與彼聲聞緣覺

631b25□果□及五蘊世間□乃至一切法□同一如□如是諸

631b26□如如非一性非多性□卽種種性離種種性□無

631b27□二無分別無作而無盡□須菩提□如來因般若

631b28□波羅蜜多故得是如如□證是如故故名如來□

631b29□以是因緣如來應供正等正覺□說般若波羅

631c01□蜜多能示世間□般若波羅蜜多爲諸佛母出

631c02□生諸佛□由從是生故卽如實了知彼一切法

631c03□如如無異□證是如故出現世間□成就阿□多

631c04□羅三□三菩提果

631c05□爾時須菩提白佛言□世尊□如佛所說如如法

631c06□者最上甚深□佛因是如故得菩提果□世尊□此

631c07□法甚深何人能信解□豈非住不退轉菩薩摩

631c08□訶薩□滿願阿羅漢□正見補特伽羅□乃能信解

631c09□耶□佛言□須菩提□如是如是□如汝所說

631c10□復次須菩提□如如法者是無盡相最勝甚深□

631c11□如來應供正等正覺□如實宣說彼無盡相

631c12□爾時帝釋天主及欲界中餘天子衆□色界二

631c13□萬梵衆天子來詣佛所□到已頭面禮佛雙足

631c14□退住一面□時諸天子各白佛言□世尊□佛所說

631c15□法最上甚深□此中云何作相耶

631c16□佛言□諸天子□諸法以空爲相無相無願爲相□

631c17□是相無生無滅無染無淨□法界寂靜猶如虛

631c18□空□無所依止卽相無相□如來應供正等正覺□

631c19□說色受想行識亦如是相□卽相無相□而此諸

631c20□相相不能壞□世間天人阿修羅等所不能壞□

631c21□何以故□彼天人阿修羅等是有相故□諸天子□

631c22□若有人問虛空誰所作□是人爲正問不□諸天

631c23□子白佛言□不也世尊□虛空無所作□何以故□

631c24□虛空無爲誰能作者□佛告諸天子言□如是如

631c25□是□如來應供正等正覺□從無二法生□說諸

631c26□法相亦無二相□何以故□如來得是相故卽無

631c27□所住□是故佛說諸法無作相

631c28□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□是相甚深□如

631c29□來得是相故成等正覺□以無□智說般若波

632a01□羅蜜多□而此般若波羅蜜多乃是諸佛之所

632a02□行處

632a03□佛告尊者須菩提言□如是如是□如來應供

632a04□正等正覺□因般若波羅蜜多故□如實顯示彼

632a05□世間相□須菩提□如來應供正等正覺依止於

632a06□法□供養恭敬尊重讚歎於法□所謂法者卽般

632a07□若波羅蜜多□有佛無佛此法常住□是故如來

632a08□依止般若波羅蜜多□由依止故如來修習般

632a09□若波羅蜜多□以修習故得一切智

632a10□復次須菩提□汝今當知□佛是知恩能報恩者□

632a11□正使有人作是問言□誰是知恩能報恩者□應

632a12□當答言□佛是知恩能報恩者□何以故□如來因

632a13□所行道所學法故□得阿□多羅三□三菩提□

632a14□今復護念是道是法□須菩提□如來所行所學

632a15□者卽是般若波羅蜜多□以是義故如來名爲

632a16□眞報恩者

632a17□復次須菩提□如來知一切法無作□無作相故

632a18□得阿□多羅三□三菩提□今復如實說一切

632a19□法無作無作相□亦是如來眞報恩者

632a20□復次須菩提□如來知一切法皆從般若波羅

632a21□蜜多中來□今復如實說般若波羅蜜多顯示

632a22□世間□亦是如來眞報恩者

632a23□須菩提白佛言□世尊□彼一切法無知者無見

632a24□者□云何如來應供正等正覺□說般若波羅蜜

632a25□多顯示世間

632a26□佛告尊者須菩提言□善哉善哉□汝能問佛此

632a27□甚深義□須菩提□如是如是□一切法無知者□一

632a28□切法無見者□云何一切法無知者無見者□所

632a29□謂一切法空一切法無依止□是故一切法無

632b01□知者無見者□如來應供正等正覺得是法故□

632b02□乃說般若波羅蜜多能示世間□云何示世間

632b03□耶□須菩提□若不見色不見受想行識是爲顯

632b04□示世間

632b05□須菩提白佛言□世尊□云何名不見色不見受

632b06□想行識□佛言□須菩提□若不緣色生識是名不

632b07□見色□若不緣受想行識生識□是名不見受想

632b08□行識□須菩提□若不見色受想行識卽不見世

632b09□間□若如是不見世間是名眞見世間□云何眞

632b10□見世間耶□所謂世間空故□世間離相故□世間

632b11□寂靜故□世間無染故□般若波羅蜜多如是顯

632b12□示□如來應供正等正覺亦如是說

632b13□　　不思議品第十三

632b14□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□此般若波羅

632b15□蜜多最上甚深□爲大事故出□爲不可思議事

632b16□不可稱事不可量事不可數事無等等事故出

632b17□佛言□須菩提□如是如是□般若波羅蜜多最上

632b18□甚深□爲大事故出□爲不可思議事不可稱事

632b19□不可量事不可數事無等等事故出

632b20□須菩提□云何爲不可思議事故出□所謂如來

632b21□法佛法自然智法一切智法□如是諸法不可

632b22□思議□非心非心數法可轉□此中無分別□是故

632b23□般若波羅蜜多□爲不可思議事故出

632b24□須菩提□云何爲不可稱事故出□所謂如來法

632b25□佛法自然智法一切智法□如是諸法非心所

632b26□稱□是故般若波羅蜜多爲不可稱事故出

632b27□須菩提□云何爲不可量事故出□所謂如來

632b28□法佛法自然智法一切智法□如是諸法出過

632b29□諸量無有限量是故般若波羅蜜多爲不可量

632c01□事故出

632c02□須菩提□云何爲不可數事故出□所謂如來法

632c03□佛法自然智法一切智法□如是諸法出過諸

632c04□數非數所及□是故般若波羅蜜多爲不可數

632c05□事故出

632c06□須菩提□云何爲無等等事故出□所謂如來法

632c07□佛法自然智法一切智法□如是諸法無有等

632c08□者況復過上□是故般若波羅蜜多爲無等等

632c09□事故出

632c10□復次須菩提白佛言□世尊□若如來法佛法自

632c11□然智法一切智法□如是諸法不可思議不可

632c12□稱不可量不可數無等等者□彼色亦不可思

632c13□議不可稱不可量不可數無等等□受想行識

632c14□亦不可思議不可稱不可量不可數無等等耶

632c15□佛告尊者須菩提言□如是如是□須菩提□色不

632c16□可思議不可稱不可量不可數無等等故□受

632c17□想行識不可思議不可稱不可量不可數無等

632c18□等□乃至一切法亦不可思議不可稱不可量

632c19□不可數無等等□何以故□色於法性中無心無

632c20□心數法故□受想行識於法性中無心無心數

632c21□法□乃至一切法於法性中亦無心無心數法

632c22□須菩提□色受想行識□於法性中以無心無心

632c23□數法故□不可思議不可稱□乃至一切法亦不

632c24□可思議不可稱□須菩提□色受想行識不可量

632c25□故□乃至一切法亦不可量□何以故□色受想行

632c26□識量不可得□乃至一切法量亦不可得□以不

632c27□可得故卽色受想行識乃至一切法無所作□

632c28□以無所作故□卽色受想行識乃至一切法無

632c29□所生□以無所生故□是故色受想行識乃至一

633a01□切法皆不可量□須菩提□色受想行識不可數

633a02□故□乃至一切法亦不可數□何以故□出過數分

633a03□故□須菩提□色受想行識無等等故□乃至一切

633a04□法亦無等等□何以故□如虛空平等故□一切法

633a05□亦然

633a06□復次須菩提□於汝意云何□虛空有心心數法

633a07□不□須菩提言□不也世尊□佛言□須菩提□彼一

633a08□切法亦復如是□虛空不可思議故一切法亦

633a09□不可思議□虛空不可稱故一切法亦不可稱□

633a10□虛空不可量故一切法亦不可量□虛空不可

633a11□數故一切法亦不可數□虛空無等等故一切

633a12□法亦無等等□是故諸法離諸分別□若分別者

633a13□皆是識業

633a14□須菩提□滅諸籌量名不可思議□非所稱故名

633a15□不可稱□無有量故名不可量□過諸數故名不

633a16□可數□如虛空故名無等等□以是緣故□當知如

633a17□來法佛法自然智法一切智法□乃至一切法

633a18□皆如虛空□不可思議不可稱不可量不可數

633a19□無等等□說是不可思議乃至無等等法門時□

633a20□會中有五百苾芻二十苾芻尼□不受諸法得

633a21□諸漏盡心善解脫□六十優婆塞三十優婆夷□

633a22□遠塵離垢得法眼淨□卽於佛前皆得授記□二

633a23□十菩薩悉證無生法忍□而諸菩薩於此賢劫□

633a24□當得成就阿□多羅三□三菩提果

633a25□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜

633a26□多最上甚深□佛先所說爲大事故出□其相云

633a27□何□佛言□須菩提□般若波羅蜜多爲大事故出

633a28□者□汝今當知□所謂佛法緣覺法聲聞法□皆住

633a29□般若波羅蜜多中□須菩提□譬如世間刹帝利

633b01□王子□得灌頂已處於王位□所有王事及國城

633b02□事人民事等皆付大臣□臣受命已統攝而行□

633b03□般若波羅蜜多亦復如是□所有佛法緣覺法

633b04□聲聞法□皆住般若波羅蜜多中□而般若波羅

633b05□蜜多統攝諸法□如是等法名爲大事□是故般

633b06□若波羅蜜多爲大事故出

633b07□復次須菩提□般若波羅蜜多不受不著色故

633b08□出□不受不著受想行識故出□不受不著須陀

633b09□洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果故出□不

633b10□受不著緣覺果故出□不受不著一切智故出□

633b11□須菩提□白佛言□世尊□云何般若波羅蜜多不

633b12□受不著一切智故出耶□佛言須菩提□於汝意

633b13□云何□汝所證得阿羅漢法有所見耶可受可

633b14□著耶□須菩提言□不也世尊□我所證法是中無

633b15□見亦不可受亦不可著□佛言□須菩提□般若波

633b16□羅蜜多亦復如是□所有如來法乃至一切智

633b17□法□是諸法中悉無所見不受不著□是故般若

633b18□波羅蜜多□不受不著一切智故出

633b19□爾時尊者須菩提□白佛言□世尊□如佛所說般

633b20□若波羅蜜多不受不著□最上甚深希有難得□

633b21□世尊□彼初住大乘菩薩摩訶薩□若聞是說不

633b22□驚不怖亦不退失生信解者□當知是菩薩具

633b23□足正因□於先佛所已種善根□是故於今得聞

633b24□此甚深般若波羅蜜多□亦復不生驚怖心淨

633b25□信解□佛言□須菩提□如是如是□如汝所說

633b26□爾時欲色界諸天子等□白佛言□世尊□此般若

633b27□波羅蜜多正法□最上甚深難解難入□若人得

633b28□聞此甚深般若波羅蜜多正法生信解者□當

633b29□知是人於先佛所已種善根□世尊□正使三千

633c01□大千世界所有衆生□一一已住信行地者□是

633c02□諸衆生若滿一劫若減一劫如理修行□不如

633c03□有人能一日中於此般若波羅蜜多正法□如

633c04□理思惟安住忍法□是人功德倍勝於前

633c05□佛告諸天子言□如是如是□般若波羅蜜多正

633c06□法最上甚深□正使三千大千世界所有衆生□

633c07□一一已住信行地者□若滿一劫若減一劫如

633c08□理修行□不如有人於此般若波羅蜜多正法□

633c09□如理思惟安住忍法□是人功德倍勝於前□是

633c10□故汝等於此正法□尊重恭敬如理修行□是時

633c11□欲色界中諸天子等各白佛言□世尊□大波羅

633c12□蜜多是般若波羅蜜多□最上甚深希有難得□

633c13□我等各各隨喜頂受□彼諸天子如是稱讚已□

633c14□卽各頭面禮世尊足□右繞三□出離佛會□去

633c15□此不遠隱身不現□各各還復彼彼天中

633c16□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

633c17□第十三

633c18□

633c19□佛說佛母出生三法藏般若

633c20□波羅蜜多經卷第十四

633c21□

633c22□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

633c23□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

633c24□　　譬喩品第十四

633c25□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶

633c26□薩□聞此甚深般若波羅蜜多正法□不驚不怖

633c27□不退不失不疑不難不悔不沒心生信解者□

633c28□是菩薩於何處沒而來生此

633c29□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩□聞此甚深般若

634a01□波羅蜜多正法□不驚不怖不退不失不疑不

634a02□難不悔不沒□心生信解者□是菩薩於彼最上

634a03□人中沒已而來生此□復得聞是甚深般若波

634a04□羅蜜多正法愛樂聽受不暫捨離彼說法者□

634a05□譬如新生犢子不離其母□須菩提□菩薩摩訶

634a06□薩亦復如是□於此甚深般若波羅蜜多正法□

634a07□心淨信解愛樂聽受□而不暫離彼說法者□以

634a08□不離其說法者故□卽不棄捨般若波羅蜜多□

634a09□須菩提白佛言□世尊□若有菩薩摩訶薩□具

634a10□足如是功德者□豈不從於他方佛刹沒已生

634a11□此耶□佛言須菩提□如是如是□若有菩薩摩訶

634a12□薩□具足如是功德者□當知已於他方佛刹彼

634a13□彼佛所□恭敬聽受此甚深法□而復於中請問

634a14□其義□從彼沒已而來生此□以是因緣□今得聞

634a15□此甚深般若波羅蜜多正法時□亦復具足如

634a16□是功德

634a17□復次須菩提□有諸菩薩□於知足天上慈氏菩

634a18□薩摩訶薩所□聞此甚深般若波羅蜜多正法

634a19□不疑不難□而復於中請問其義□以是因緣□

634a20□於彼沒已而來生此□今得聞此甚深般若波

634a21□羅蜜多正法時□亦復具足如是功德

634a22□復次須菩提□若菩薩摩訶薩□於先世中雖復

634a23□曾聞此甚深法□不能如實請問其義□心生疑

634a24□悔者□當知是菩薩轉身生此□設得聞是甚深

634a25□正法□亦復於中心生疑悔□何以故□以其先世

634a26□不問所致故

634a27□復次須菩提□若菩薩摩訶薩□於先世中聞此

634a28□甚深般若波羅蜜多正法時□能一日二日三

634a29□四五日□發生淨信請問其義者□是菩薩轉身

634a30□生此□聞是正法心卽信解離諸疑悔□亦復於

634b01□中請問其義□何以故□法爾如是故

634b02□復次須菩提□若有菩薩於先世中□雖得聞此

634b03□甚深般若波羅蜜多正法□不能決定請問其

634b04□義□亦復不能隨所說行□是故今時於此甚深

634b05□般若波羅蜜多正法□或時樂聞或不樂聞□其

634b06□心輕動不能決定□猶如輕妙[疊*毛]衣隨風所轉□

634b07□須菩提□當知此菩薩初住大乘法中心不淸

634b08□淨不能發生決定信解□不取般若波羅蜜多□

634b09□不隨般若波羅蜜多行□是故於彼聲聞緣覺

634b10□二地之中隨墮一處

634b11□復次須菩提□譬如有人乘船入海船忽破壞□

634b12□是人若不取彼浮囊或木或板等□當知是人

634b13□卽於中路沒水而死□由此因緣不到彼岸□須

634b14□菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□於阿□多羅三

634b15□□三菩提□有信有忍有愛有欲□有解有行有

634b16□喜有樂有捨有精進□有尊重有深心有淨心□

634b17□離放逸不散亂□雖具如是功德□若不得般若

634b18□波羅蜜多善巧方便所護念者□是菩薩卽不

634b19□能成就一切智果□於其中路有所退失□須菩

634b20□提□云何名爲中路□又復退失何法□須菩提□

634b21□中路者所謂聲聞緣覺之地□所退失者謂一

634b22□切智果

634b23□須菩提□又如有人乘船入海□於其中路船忽

634b24□破壞□是人卽時取彼浮囊或木或板等□當知

634b25□是人得離難事□不爲海水所溺而死□獲大安

634b26□隱到於彼岸

634b27□須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□於阿□多羅

634b28□三□三菩提□有信有忍有愛有欲□有解有行

634b29□有喜有樂□有捨有精進有尊重有深心有淨

634b30□心□離放逸不散亂□具足如是功德已□復得般

634c01□若波羅蜜多善巧方便所護念者□是菩薩於

634c02□其中路無所退失□不墮聲聞緣覺之地□卽能

634c03□成就一切智果

634c04□復次須菩提□又如有人持以□甁詣於河池

634c05□井泉欲取其水□是甁不久中路破壞□以是因

634c06□緣水不能得□何以故□甁未成熟□是故破壞還

634c07□歸於地□須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□於阿

634c08□□多羅三□三菩提□有信有忍有愛有欲□有

634c09□解有行有喜有樂□有捨有精進□有尊重有深

634c10□心有淨心□離放逸不散亂□雖具如是功德□若

634c11□不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者□是

634c12□菩薩於其中路有所退失□墮於聲聞緣覺之

634c13□地□不能成就一切智果

634c14□須菩提□又如有人持以熟甁詣於河池井泉

634c15□欲取其水□是人隨所往處卽能得水得已持

634c16□歸□是甁堅牢無所破壞□何以故□甁已熟故□

634c17□須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□於阿□多羅

634c18□三□三菩提□有信有忍有欲有愛□有解有行

634c19□有喜有樂□有捨有精進有尊重□有淨心有深

634c20□心□離放逸不散亂□具足如是功德已□復得般

634c21□若波羅蜜多善巧方便所護念者□當知是菩

634c22□薩於其中路無所退失□不墮聲聞緣覺之地□

634c23□卽能成就一切智果

634c24□復次須菩提□又如世間有諸商人少智少慧□

634c25□於大海邊隨取一船□載諸財物入於海中□是

634c26□船不久疏漏破壞□何以故□本所造作不能堅

634c27□牢□船諸所用亦不能備□由彼商人無智慧故□

634c28□不能覺了取以載物□於其中路船旣破壞財

634c29□復散沒□商人爾時徒自憂惱□須菩提□菩薩摩

634c30□訶薩亦復如是□於阿□多羅三□三菩提□有

635a01□忍有信乃至離放逸不散亂□雖具如是功德□

635a02□若不得般若波羅蜜多善巧方便所護念者□

635a03□當知是菩薩於其中路有所退失□須菩提□中

635a04□路退者所謂墮於聲聞緣覺之地□失者所謂

635a05□失彼一切智寶□於自利行及利他行皆不成

635a06□就

635a07□須菩提□又如有諸商人有智有慧□於大海邊

635a08□求妙好船□知本造作堅固圓滿□船諸所用悉

635a09□已備者取以載物□入於大海□是船無難□隨所

635a10□往處皆悉得至□而彼財物亦不散沒□何以故□

635a11□由彼商人有智慧故□於其中路不生憂惱□須

635a12□菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□於阿□多羅三

635a13□□三菩提□有信有忍□乃至離放逸不散亂□具

635a14□足如是功德已□復得般若波羅蜜多善巧

635a15□方便所護念者□當知是菩薩於其中路無所

635a16□退失□不墮聲聞緣覺之地□卽能成就一切智

635a17□果

635a18□復次須菩提□又如世間百二十歲老人□忽於

635a19□一時爲彼風[病-丙+黃]痰[病-丙+(套-大+人)]諸病侵惱□以是因緣忍

635a20□苦于床□須菩提□於意云何□是人若時無人

635a21□扶侍□當能從床而自起不□須菩提言□不也世

635a22□尊□佛言□須菩提□是人設或能從床起□亦不能

635a23□行一里二里乃至由旬□何以故□已爲老病所

635a24□侵惱故□須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□於阿

635a25□□多羅三□三菩提有信有忍□乃至離放逸

635a26□不散亂□雖具如是功德□若不得般若波羅蜜

635a27□多善巧方便所護念者□當知是菩薩□於其中

635a28□路有所退失□墮於聲聞緣覺之地□不能成就

635a29□一切智果

635b01□又須菩提□而彼百二十歲老人□雖復有疾忍

635b02□苦于床□若時有二力士□來謂其言□我等二人

635b03□各於左右扶侍於汝□汝速當起隨有所往□令

635b04□汝得至勿憂中路有所退失□時老病人受其

635b05□語故□能從床起隨往得至□須菩提□菩薩摩訶

635b06□薩亦復如是□於阿□多羅三□三菩提□有信

635b07□有忍乃至離放逸不散亂□具足如是功德已□

635b08□復得般若波羅蜜多善巧方便所護念者□當

635b09□知是菩薩於其中路無所退失□不墮聲聞緣

635b10□覺之地□卽能成就一切智果□何以故□法爾如

635b11□是故□須菩提□若諸菩薩摩訶薩□於阿□多羅

635b12□三□三菩提□有信有忍□乃至離放逸不散亂□

635b13□具足如是功德已□復得般若波羅蜜多善巧

635b14□方便所護念者□當知是菩薩決定不墮聲聞

635b15□緣覺之地□卽能成就一切智果□皆悉以是功

635b16□德□□向阿□多羅三□三菩提

635b17□　　賢聖品第十五之一

635b18□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□彼初學菩薩

635b19□於此甚深般若波羅蜜多當云何學

635b20□佛告尊者須菩提言□諸初學菩薩□若欲學此

635b21□甚深般若波羅蜜多者□應當親近彼善知識□

635b22□尊重恭敬修學般若波羅蜜多□是善知識應

635b23□當爲彼初學菩薩如理敎授□如實宣說般若

635b24□波羅蜜多義□作如是言□善男子□汝所修習布

635b25□施波羅蜜多持戒忍辱精進禪定智慧波羅蜜

635b26□多所有功德□皆當□向阿□多羅三□三菩

635b27□提□又善男子□汝以布施功德□□向阿□多羅

635b28□三□三菩提時□不應取著阿□多羅三□三

635b29□菩提果□勿取著色謂是菩提□勿取著受想行

635c01□識謂是菩提□何以故□彼一切智無取著故□善

635c02□男子□汝所修習於戒能護□於忍能受□精進

635c03□不懈□禪定寂靜□智慧勝解□以如是等功德□□

635c04□向阿□多羅三□三菩提時□不應取著阿□

635c05□多羅三□三菩提果□勿取著色謂是菩提□勿

635c06□取著受想行識謂是菩提□何以故□彼一切智

635c07□無取著故□善男子□以是義故汝亦不應取著

635c08□聲聞緣覺之地□須菩提□彼善知識應爲初學

635c09□菩薩如是敎授□使令漸入甚深般若波羅蜜

635c10□多中

635c11□須菩提復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩趣求阿

635c12□□多羅三□三菩提□爲欲普令一切衆生斷

635c13□諸苦惱安住涅盤□而諸菩薩所爲甚難□謂布

635c14□施波羅蜜多如是相□持戒忍辱精進禪定智

635c15□慧波羅蜜多如是相□諸相甚深所爲甚難□是

635c16□故菩薩摩訶薩爲欲成就阿□多羅三□三菩

635c17□提者□於輪□中當發精進勿生驚怖

635c18□佛言須菩提□如是如是□菩薩摩訶薩所爲甚

635c19□難□須菩提□而諸菩薩摩訶薩爲欲利益安樂

635c20□悲愍諸世間故□趣求阿□多羅三□三菩提□

635c21□彼作是念□我若成就阿□多羅三□三菩提

635c22□時□當爲世間作大救護□當爲世間作所歸向□

635c23□當爲世間作所住舍□當爲世間作究竟道□當

635c24□爲世間作廣大洲□當爲世間作大光明□當爲

635c25□世間作善導師□當爲世間作眞實趣□以是義

635c26□故菩薩摩訶薩於阿□多羅三□三菩提發大

635c27□精進

635c28□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

635c29□三菩提時□能爲世間作大救護□所謂菩薩摩

636a01□訶薩欲令世間一切衆生斷輪□苦□是名菩

636a02□薩摩訶薩能爲世間作大救護

636a03□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636a04□三菩提時□能爲世間作所歸向□所謂菩薩摩

636a05□訶薩欲令世間一切衆生悉得解脫生老病死

636a06□憂悲苦惱□如是等法是名菩薩摩訶薩能爲

636a07□世間作所歸向

636a08□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636a09□三菩提時□能爲世間作所住舍□所謂菩薩摩

636a10□訶薩得菩提時□爲諸衆生以不著故說法□須

636a11□菩提白佛言□世尊□云何名爲不著耶

636a12□佛言須菩提□若色不縛卽色不著□若色不著

636a13□卽色不縛□色不縛故卽色不生不滅□由色不

636a14□生不滅故卽無所著□以無所著故無縛亦無

636a15□解□受想行識亦復如是□若識不縛卽識不著□

636a16□若識不著卽識不縛□識不縛故卽識不生不

636a17□滅□由識不生不滅故卽無所著□以無所著故

636a18□無縛亦無解□彼一切法亦復如是□於諸知見

636a19□悉無所著□須菩提□菩薩摩訶薩得阿□多羅

636a20□三□三菩提時□爲諸衆生如是說法□是名菩

636a21□薩摩訶薩能爲世間作所住舍

636a22□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636a23□三菩提時□能爲世間作究竟道□所謂菩薩摩

636a24□訶薩得菩提時□爲諸衆生作如是說□若色究

636a25□竟卽非色□若受想行識究竟卽非識□由色受

636a26□想行識如是故一切法亦然□須菩提白佛言□

636a27□世尊□若色受想行識究竟一切法亦然者□彼

636a28□菩薩摩訶薩皆不應得阿□多羅三□三菩提

636a29□耶□何以故□一切法中無分別故□佛言須菩提□

636b01□如是如是□彼一切法無所分別及分別者□由

636b02□如是故菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩

636b03□提□是故一切法最上甚深微妙難入□安住寂

636b04□靜無得無證無動無轉□須菩提□菩薩摩訶薩

636b05□得阿□多羅三□三菩提時□爲諸衆生如是

636b06□說法□是名菩薩摩訶薩能爲世間作究竟道

636b07□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636b08□三菩提時□能爲世間作廣大洲□此復云何名

636b09□爲洲耶□須菩提□譬如水中陸地斷流之處故

636b10□名爲洲□彼一切法亦復如是□色前際斷故後

636b11□際亦斷□受想行識前際斷故後際亦斷□乃至

636b12□一切法前際斷故後際亦斷□以如是斷故卽

636b13□一切法皆斷□而此斷相非顚倒相□涅盤寂靜□

636b14□須菩提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩

636b15□提時□爲諸衆生如是說法□是名菩薩摩訶薩

636b16□能爲世間作廣大洲

636b17□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636b18□三菩提時□能爲世間作大光明□所謂菩薩摩

636b19□訶薩於長夜中廣爲衆生作大方便□欲令衆

636b20□生拔無明箭出生死苦□以一切智光破諸癡

636b21□暗□是名菩薩摩訶薩能爲世間作大光明

636b22□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636b23□三菩提時□能爲世間作善導師□所謂菩薩摩

636b24□訶薩得菩提時□爲諸衆生說色自性不生不

636b25□滅□說受想行識自性不生不滅□說異生法自

636b26□性不生不滅□說聲聞緣覺法自性不生不滅□

636b27□說菩薩法自性不生不滅□說諸佛法自性不

636b28□生不滅□乃至說一切法自性不生不滅□須

636b29□菩提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提

636c01□時□爲諸衆生如是說法□是名菩薩摩訶薩能

636c02□爲世間作善導師

636c03□須菩提□云何菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

636c04□三菩提時□能爲世間作眞實趣□所謂菩薩摩

636c05□訶薩得菩提時□說色趣空□說受想行識趣空□

636c06□說一切法趣空□卽一切法不來不去□如彼虛

636c07□空不來不去無作無相無住無所住無住法無

636c08□生無滅□而一切法亦不來不去無作無相無

636c09□住無所住無住法無生無滅□以是義故卽無

636c10□分別及分別者□何以故□色住空性故不來不

636c11□去□受想行識住空性故不來不去□乃至一切

636c12□法住空性故不來不去□此中云何而彼空趣

636c13□卽一切法趣是趣無轉□無相趣卽一切法趣

636c14□是趣無轉□無願趣卽一切法趣是趣無轉□無

636c15□作趣卽一切法趣是趣無轉□無生趣卽一切

636c16□法趣是趣無轉□無趣趣卽一切法趣是趣無

636c17□轉□無性趣卽一切法趣是趣無轉□夢趣卽一

636c18□切法趣是趣無轉□我趣卽一切法趣是趣無

636c19□轉□無我趣卽一切法趣是趣無轉□無邊趣卽

636c20□一切法趣是趣無轉□寂靜趣卽一切法趣是

636c21□趣無轉□涅盤趣卽一切法趣是趣無轉□無起

636c22□趣卽一切法趣是趣無轉□無還趣卽一切法

636c23□趣是趣無轉□無往趣卽一切法趣是趣無轉□

636c24□不動趣卽一切法趣是趣無轉□色趣卽一切

636c25□法趣是趣無轉□受想行識趣卽一切法趣是

636c26□趣無轉□阿羅漢果趣□緣覺果趣□阿□多羅三

636c27□□三菩提果趣□卽一切法趣是趣無轉□須菩

636c28□提□菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□

636c29□爲諸衆生如是宣說諸法趣空□爾時須菩提

637a01□白佛言□世尊□此般若波羅蜜多最上甚深□何

637a02□人當能如實信解□佛告須菩提言□若有菩薩

637a03□摩訶薩□已於過去如來應供正等正覺所成

637a04□熟善根□久修菩薩甚深勝行者□於此甚深般

637a05□若波羅蜜多卽能信解□須菩提言□能信解者

637a06□當云何相□佛言須菩提□若離貪瞋癡性是信

637a07□解相□具是相者卽能信解甚深般若波羅蜜

637a08□多□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩所得甚

637a09□深般若波羅蜜多亦如是趣□得是趣已爲諸

637a10□衆生如實宣說□令諸衆生亦得是趣□佛告須

637a11□菩提言□如是如是□須菩提甚深般若波羅蜜

637a12□多亦如是趣□菩薩摩訶薩得是趣已□爲諸衆

637a13□生如實宣說□令諸衆生亦得是趣□須菩提□菩

637a14□薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提時□爲諸

637a15□衆生如是說法□是名菩薩摩訶薩能爲世間

637a16□作眞實趣

637a17□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

637a18□第十四

637a19□

637a20□佛說佛母出生三法藏般

637a21□若波羅蜜多經卷第十五

637a22□

637a23□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

637a24□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

637a25□　　賢聖品第十五之二

637a26□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

637a27□所爲甚難□爲無量無數衆生故被精進鎧作

637a28□大莊嚴□普令衆生得大涅盤□而衆生相了不

637a29□可得□佛告須菩提言□如是如是□須菩提□菩薩

637b01□摩訶薩所爲甚難□爲無量無數衆生故被精

637b02□進鎧作大莊嚴□普令衆生得大涅盤□而衆生

637b03□相了不可得□須菩提□菩薩摩訶薩不爲色若

637b04□解若縛故作大莊嚴□不爲受想行識若解若

637b05□縛故作大莊嚴□不爲聲聞地緣覺地佛地若

637b06□解若縛故作大莊嚴□何以故□菩薩摩訶薩不

637b07□爲莊嚴一切法故而作莊嚴□是名作大莊嚴□

637b08□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩若如是行

637b09□甚深般若波羅蜜多□是卽菩薩摩訶薩作大

637b10□莊嚴□而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深般若波

637b11□羅蜜多□不於三處而生取著□何等爲三□所謂

637b12□聲聞地緣覺地佛地□佛言須菩提□如汝所說□

637b13□菩薩摩訶薩若如是行甚深般若波羅蜜多是

637b14□大莊嚴而諸菩薩摩訶薩雖行是甚深般若波

637b15□羅蜜多□不於聲聞地緣覺地佛地而生取著

637b16□者□須菩提□汝見何義作如是說□須菩提白

637b17□佛言□世尊□般若波羅蜜多最上甚深□無有少

637b18□法可得修習無所修無修者□何以故□甚深般

637b19□若波羅蜜多□是中無法可出生故□卽無所修□

637b20□如修虛空是修般若波羅蜜多□不修一切法

637b21□是修般若波羅蜜多□修無著是修般若波羅

637b22□蜜多□修無邊是修般若波羅蜜多□卽修無修

637b23□是修般若波羅蜜多□修無取是修般若波羅

637b24□蜜多□佛告尊者須菩提言□如是如是□此般若

637b25□波羅蜜多微妙甚深□須菩提□諸菩薩摩訶薩

637b26□能修習者當以此法而爲試驗表示其相□若

637b27□有菩薩摩訶薩□於此甚深般若波羅蜜多□不

637b28□生貪著無所希望□亦復不隨他所言論□其心

637b29□淸淨不起異信□聞說此甚深般若波羅蜜多

637c01□時□不驚不怖不退不失□不疑不難不悔不沒□

637c02□心大歡喜淸淨信解者□當知是菩薩摩訶薩

637c03□於阿□多羅三□三菩提得不退轉□於先佛

637c04□所已曾得聞此甚深法□而復於中請問其義□

637c05□由此因緣今復得聞此甚深法□不驚不怖乃

637c06□至心生歡喜信解□須菩提白佛言□世尊□若菩

637c07□薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多不驚怖

637c08□已□應當云何□觀此甚深般若波羅蜜多□佛言

637c09□須菩提□菩薩摩訶薩欲觀般若波羅蜜多者□

637c10□當隨一切智心觀□須菩提言□云何名爲隨一

637c11□切智心觀□佛言須菩提□若隨虛空觀卽隨一

637c12□切智心觀□云何名爲隨虛空觀□須菩提□隨虛

637c13□空觀者卽無所觀□由如是故乃得名爲隨一

637c14□切智心觀般若波羅蜜多□何以故□無量是一

637c15□切智□須菩提□若無量卽無色□無受想行識□無

637c16□得無證無道法無道果□無智無識無生無滅□

637c17□無成無壞無觀無所觀□無作無作者無去無

637c18□來□無方無趣無住非無住是卽無量□若見是

637c19□無量卽墮無量數□若不見是無量□卽如虛空

637c20□無量□一切智亦無量□如是無量卽無得無證□

637c21□是故不可以色得□不可以受想行識得□不可

637c22□以布施波羅蜜多得□不可以持戒波羅蜜多

637c23□忍辱波羅蜜多精進波羅蜜多禪定波羅蜜多

637c24□智慧波羅蜜多得□此中云何□所謂色卽是一

637c25□切智□受想行識卽是一切智□布施波羅蜜多

637c26□卽是一切智□持戒波羅蜜多忍辱波羅蜜多

637c27□精進波羅蜜多禪定波羅蜜多智慧波羅蜜多

637c28□卽是一切智

637c29□爾時娑婆世界主大梵天王□與色界天子衆

638a01□俱□帝釋天王與欲界天子衆俱來詣佛所□到

638a02□已頭面各禮佛足□右繞三□退住一面□各白

638a03□佛言□世尊□般若波羅蜜多最上甚深□不能得

638a04□其邊際源底難見難解□如來應供正等正覺□

638a05□以何義故安處道場□成就阿□多羅三□三

638a06□菩提果□說此甚深般若波羅蜜多耶□佛告梵

638a07□王帝釋諸天子言□如是如是□般若波羅蜜多

638a08□最上甚深□不能得其邊際源底難見難解□如

638a09□來應供正等正覺□於此甚深般若波羅蜜多□

638a10□見是義故安處道場□成就阿□多羅三□三

638a11□菩提果□宣說甚深般若波羅蜜多□諸天子□如

638a12□來雖得菩提□而無得者及無所得□雖說般若

638a13□波羅蜜多□無能說者無法可說□何以故□我法

638a14□甚深非所演說如虛空甚深故此法甚深□我

638a15□甚深故此法甚深□一切法無來故此法甚深□

638a16□一切法無去故此法甚深□是時梵王帝釋及

638a17□諸天子復白佛言□希有世尊□希有善逝□佛所

638a18□說法世間諸行□難可得信難可得解□何以故□

638a19□世間行有著□佛說法無著□是故一切法離諸

638a20□有著

638a21□　　眞如品第十六

638a22□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□佛所說法隨

638a23□順一切法離諸障□□而一切法了不可得□猶

638a24□如虛空離障□相□世尊□諸法如虛空故一切

638a25□句不可得□諸法平等故二法不可得□諸法無

638a26□生故生法不可得□諸法無滅故滅法不可得□

638a27□諸法無相故取相不可得□諸法無處故一切

638a28□處不可得

638a29□爾時梵王帝釋及諸天子俱白佛言□世尊□長

638b01□老須菩提□隨如來生□何以故□長老須菩提□諸

638b02□所說法皆悉空故□是時長老須菩提□卽謂梵

638b03□王帝釋及諸天子言□汝等所言須菩提□隨如

638b04□來生者□當知隨如如行故如如無生□是故須

638b05□菩提隨如來生□諸天子□如如來眞如不來不

638b06□去故□須菩提眞如亦不來不去□如來眞如本

638b07□來不生故□須菩提眞如亦本來不生□何以故□

638b08□如來眞如卽是一切法眞如□一切法眞如卽

638b09□是如來眞如□一切法眞如亦是須菩提眞如□

638b10□是諸眞如無所生故□是故須菩提□於是眞如

638b11□法中隨如來生□而彼眞如卽非眞如□諸天子□

638b12□如如來眞如無住非無住須菩提眞如亦無住

638b13□非無住□如如來眞如無作非無作□無分別非

638b14□無分別□須菩提眞如亦無作非無作□無分別

638b15□非無分別□以須菩提眞如無作非無作無分

638b16□別非無分別故□卽如來眞如無作非無作無

638b17□分別非無分別無障□以無障□故□一切法

638b18□亦無作非無作無分別非無分別離諸障□□

638b19□何以故□以如來眞如以一切法眞如□同一眞

638b20□如□是如無二無二分無相無分別□彼無二眞

638b21□如卽非眞如非不眞如□卽彼非眞如非不眞

638b22□如□是如無二無二分無相無分別□是故須菩

638b23□提隨如來生□諸天子□如來無作眞如非無作

638b24□眞如□無所有眞如非無所有眞如□是如無二

638b25□無二分無相無分別□是故須菩提隨如來生□

638b26□諸天子□如如來眞如一切處常不斷不壞□須

638b27□菩提眞如亦一切處常不斷不壞□一切法眞

638b28□如亦一切處常不斷不壞□如來眞如無相無

638b29□動無所得□須菩提眞如亦無相無動無所得□

638c01□一切法眞如亦無相無動無所得□是故須菩

638c02□提隨如來生□諸天子□如來眞如不異一切法

638c03□眞如□須菩提眞如不異一切法眞如□彼一切

638c04□法不異眞如卽非眞如□彼非眞如卽一切法

638c05□眞如□如是眞如無來無去無二無別□是故須

638c06□菩提隨如來生□諸天子□如如來眞如非過去

638c07□未來現在□須菩提眞如亦非過去未來現在□

638c08□一切法眞如亦非過去未來現在□是故須菩

638c09□提隨如來生□諸天子□如來眞如卽不來不去

638c10□不住眞如□如來眞如卽過去眞如不去□過去

638c11□眞如卽如來眞如不去□如來眞如卽未來眞

638c12□如不來□未來眞如卽如來眞如不來□如來眞

638c13□如卽現在眞如不住□現在眞如卽如來眞如

638c14□不住□如來眞如卽過去未來現在眞如□過去

638c15□未來現在眞如卽如來眞如□若如來眞如□若

638c16□過去未來現在眞如□若須菩提眞如□是諸眞

638c17□如無二無二分無相無分別□一切法眞如亦

638c18□無二無二分無相無分別□諸天子□若如來眞

638c19□如□若菩薩地眞如□若阿□多羅三□三菩提

638c20□眞如□是諸眞如無二無二分無相無分別□了

638c21□不可得□皆是名字所分別故□須菩提復謂諸

638c22□天子言□汝等當知□須菩提隨如來生者□不隨

638c23□色生□不隨受想行識生□不隨須陀洹果生□不

638c24□隨斯陀含果生□不隨阿那含果生□不隨阿羅

638c25□漢果生□不隨緣覺果生□不隨佛果生□何以故□

638c26□諸法無生非無所生□諸法無得非無所得□諸

638c27□天子□以是義故□須菩提隨如來生□須菩提說

638c28□是眞如法時□而此大地六種震動□有十八相□

638c29□所謂震遍震等遍震□動遍動等遍動□踊遍等

639a01□等遍擊□爆遍爆等遍爆□吼遍吼等遍吼□現如

639a02□是等十八相已□卽時大地還復如故

639a03□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□眞如法者□最

639a04□上甚深微妙難解□佛告尊者舍利子言□如是

639a05□如是□眞如法者□最上最勝甚深微妙難解難

639a06□入□當佛讚是眞如法時□會中有三百苾芻□不

639a07□受諸法證得漏盡心善解脫□五百苾芻尼遠

639a08□塵離垢得法眼淨□五千天子得無生法忍□六

639a09□千菩薩不受諸法證得漏盡心善解脫

639a10□爾時尊者舍利子□知彼六千菩薩證得漏盡

639a11□心解脫已□卽白佛言□世尊□此諸菩薩修菩薩

639a12□行□以何因緣今此會中返得漏盡心解脫耶□

639a13□佛言舍利子□汝今當知□此諸菩薩往昔曾於

639a14□五百佛所親近供養□而各修習布施持戒忍

639a15□辱精進禪定等法□雖復如是修諸行法□而不

639a16□得般若波羅蜜多善巧方便所護念故□以是

639a17□因緣返證此果□又舍利子□有諸菩薩雖修空

639a18□無相無願法門行菩薩道□若不得般若波羅

639a19□蜜多善巧方便所護念者□當知是菩薩得聲

639a20□聞果謂證實際□舍利子□譬如世間有彼飛鳥

639a21□其身長大□或一由旬至五由旬□翅羽未成飛

639a22□不能遠□而欲從彼三十三天上投身下至閻

639a23□浮提地□而彼飛鳥於其中道心生是念□我今

639a24□欲還三十三天上□或作是念□願我得至閻浮

639a25□提地□身無損傷離諸苦惱□舍利子於汝意云

639a26□何□而彼飛鳥欲還天上可得還不□願至閻

639a27□浮提地身無損傷□可得如願不□舍利子言□不

639a28□也世尊□何以故□而彼飛鳥身量旣大翅復未

639a29□成□身必損傷或復至死□佛告舍利子言□菩薩

639b01□亦復如是□雖復有能發阿□多羅三□三菩

639b02□提心□已於兢沙伽沙數劫中廣修諸行□於施

639b03□能捨於戒能護於忍能受精進不懈禪定寂

639b04□靜□而復能於阿□多羅三□三菩提發大心

639b05□大願□若不得般若波羅蜜多善巧方便所護

639b06□念者□是菩薩必墮聲聞緣覺之地

639b07□復次舍利子□有諸菩薩□雖念過去未來現在

639b08□諸佛世尊所有戒定慧解脫解脫知見諸蘊善

639b09□根□是菩薩取相念故□卽不能知亦不能見諸

639b10□佛世尊所有戒定慧解脫解脫知見諸蘊善

639b11□根□以不知不見故□聞說一切法空□是菩薩取

639b12□音聲相而生信解□卽以是取相功德□□向阿

639b13□□多羅三□三菩提□是菩薩必墮聲聞緣覺

639b14□之地□何以故□不得般若波羅蜜多善巧方便

639b15□所護念故□舍利子白佛言□世尊□如我解佛所

639b16□說義□有諸菩薩□雖復長時廣修諸行□若或遠

639b17□離彼善知識□不得般若波羅蜜多善巧方便

639b18□所護念者□是菩薩卽不能成就阿□多羅三

639b19□□三菩提果□是故諸菩薩若欲成就阿□多

639b20□羅三□三菩提果者□應當修習此般若波羅

639b21□蜜多善巧方便

639b22□佛告舍利子言□如是如是□若諸菩薩欲成就

639b23□阿□多羅三□三菩提果者□應當親近彼善

639b24□知識□卽能修習此般若波羅蜜多善巧方便□

639b25□以是義故乃能成就阿□多羅三□三菩提果

639b26□爾時梵王帝釋及諸天子俱白佛言□世尊□般

639b27□若波羅蜜多甚深□阿□多羅三□三菩提難

639b28□得

639b29□爾時世尊告梵王帝釋及諸天子言□如是如

639c01□是□般若波羅蜜多甚深□阿□多羅三□三菩

639c02□提難得□若諸無智起劣精進生劣信解□無善

639c03□巧方便親近惡知識者□卽於阿□多羅三□

639c04□三菩提轉復甚難

639c05□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□佛言阿□多

639c06□羅三□三菩提難得者□如我解佛所說義□阿

639c07□□多羅三□三菩提不爲難得□何以故□一切

639c08□法空無法可得無能得者□佛所宣說諸法皆

639c09□空□爲有所斷而所斷法是法亦空□彼阿□多

639c10□羅三□三菩提□若所得法若所用法若知若

639c11□解□一切皆空無得無證□是故阿□多羅三□

639c12□三菩提不爲難得□佛告須菩提言□阿□多羅

639c13□三□三菩提無所得故難得□無得者故難得□

639c14□無分別故難得

639c15□爾時尊者舍利子□卽謂尊者須菩提言□如汝

639c16□所說阿□多羅三□三菩提不爲難得者彼兢

639c17□沙伽沙數求菩提者□諸菩薩摩訶薩不應於

639c18□阿□多羅三□三菩提有所退轉□何以故□汝

639c19□說菩提不難得故□須菩提言尊者舍利子□色

639c20□於阿□多羅三□三菩提有退轉不□舍利子

639c21□言□不也須菩提□須菩提言□受想行識於阿□

639c22□多羅三□三菩提有退轉不□舍利子言□不也

639c23□須菩提□須菩提言□離色有法於阿□多羅三

639c24□□三菩提有退轉不□舍利子言□不也須菩提□

639c25□須菩提言□離受想行識有法於阿□多羅三

639c26□□三菩提有退轉不□舍利子言□不也須菩提□

639c27□須菩提言□色眞如於阿□多羅三□三菩提

639c28□有退轉不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□

639c29□受想行識眞如於阿□多羅三□三菩提有退

640a01□轉不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□離色

640a02□眞如有法於阿□多羅三□三菩提有退轉

640a03□不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□離受

640a04□想行識眞如有法於阿□多羅三□三菩提有

640a05□退轉不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□色

640a06□於阿□多羅三□三菩提有所證不□舍利子

640a07□言□不也須菩提□須菩提言□受想行識於阿□

640a08□多羅三□三菩提有所證不□舍利子言□不也

640a09□須菩提□須菩提言□離色有法於阿□多羅三

640a10□□三菩提有所證不□舍利子言□不也須菩提□

640a11□須菩提言□離受想行識有法於阿□多羅三

640a12□□三菩提有所證不□舍利子言□不也須菩提

640a13□須菩提言□色眞如於阿□多羅三□三菩提

640a14□有所證不□舍利子言□不也須菩提□須菩提

640a15□言□受想行識眞如於阿□多羅三□三菩提

640a16□有所證不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□

640a17□離色眞如有法於阿□多羅三□三菩提有所

640a18□證不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□離受

640a19□想行識眞如有法於阿□多羅三□三菩提有

640a20□所證不□舍利子言□不也須菩提□須菩提言□色

640a21□於阿□多羅三□三菩提有所覺了不□舍利

640a22□子言□不也須菩提□須菩提言□受想行識於阿

640a23□□多羅三□三菩提有所覺了不□舍利子言□

640a24□不也須菩提□須菩提言□離色有法於阿□多

640a25□羅三□三菩提有所覺了不□舍利子言□不也

640a26□須菩提□須菩提言□離受想行識有法於阿□

640a27□多羅三□三菩提有所覺了不□舍利子言□不

640a28□也須菩提□須菩提言□色眞如於阿□多羅三

640a29□□三菩提有所覺了不□舍利子言□不也須菩

640b01□提□須菩提言□受想行識眞如於阿□多羅三

640b02□□三菩提有所覺了不□舍利子言□不也須菩

640b03□提□須菩提言□離色眞如有法於阿□多羅三

640b04□□三菩提有所覺了不□舍利子言□不也須菩

640b05□提□須菩提言□離受想行識眞如有法於阿□

640b06□多羅三□三菩提有所覺了不□舍利子言□不

640b07□也須菩提□須菩提言□乃至一切法一切法眞

640b08□如於阿□多羅三□三菩提可退轉不□舍利

640b09□子言□不也須菩提□須菩提言□舍利子於汝意

640b10□云何□若有法於阿□多羅三□三菩提可退

640b11□轉者□是法卽有所住□以一切法無住□當有何

640b12□法而可退轉□舍利子□眞如可退轉不□舍利子

640b13□言□不也須菩提□須菩提言□舍利子□如是一切

640b14□法實求不可得□卽無法於阿□多羅三□三

640b15□菩提可得退轉

640b16□爾時尊者舍利子白尊者須菩提言□如尊者

640b17□所說義□卽無菩薩於阿□多羅三□三菩提

640b18□有所退轉□須菩提□若如是者如佛所說求三

640b19□乘人應無差別耶

640b20□爾時尊者滿慈子□語尊者舍利子言□汝當問

640b21□尊者須菩提□如須菩提意□欲令唯有一乘人

640b22□耶□是時舍利子卽如所說語尊者須菩提言□

640b23□汝須菩提□欲令唯有一乘人耶□須菩提言□舍

640b24□利子□汝於眞如法中有一乘人而可見不□舍

640b25□利子言□不也須菩提□須菩提言□又舍利子□

640b26□汝於眞如法中有三乘人而可見不□舍利子

640b27□言□不也須菩提□須菩提言□舍利子□眞如法

640b28□中有一相三相而可得不□舍利子言□不也須

640b29□菩提□須菩提言□舍利子汝今當知□眞如法中

640c01□一菩薩法尙不可得□何況聲聞緣覺之法而

640c02□可得耶□是故無有少法於阿□多羅三□三

640c03□菩提有所退轉□舍利子□若菩薩摩訶薩聞作

640c04□是說不驚不怖不退失者□當知是菩薩摩訶

640c05□薩卽能成就菩提

640c06□爾時世尊讚尊者須菩提言□善哉善哉□須菩

640c07□提□汝所樂說皆是如來威神護念□如汝所說□

640c08□如是如是□若菩薩摩訶薩聞作是說不驚不

640c09□怖不退失者□當知是菩薩摩訶薩卽能成就

640c10□菩提□爾時尊者舍利子白佛言□世尊□若菩薩

640c11□摩訶薩聞作是說不驚怖退失者□當得成就

640c12□何等菩提□佛言舍利子□當得成就阿□多羅

640c13□三□三菩提□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□

640c14□若菩薩摩訶薩欲得成就阿□多羅三□三菩

640c15□提者□應云何住云何修學□佛言須菩提□若菩

640c16□薩摩訶薩欲得成就阿□多羅三□三菩提

640c17□者□當於一切衆生起平等心□無毒心慈心利

640c18□益心善知識心無障□心謙下心無惱心不害

640c19□心□當生如是等心□又於一切衆生作父想母

640c20□想諸親友想□又復長時廣修諸行□所謂於施

640c21□能捨於戒能護於忍能受精進無懈禪定寂

640c22□靜智慧勝解□修如是等種種勝行□隨順緣生

640c23□觀察諸法□不於諸法取斷滅相□如是了知諸

640c24□法眞實□卽能過菩薩地具諸佛法□成熟無量

640c25□無數有情□普令安住大涅盤界□菩薩摩訶薩

640c26□若如是修學卽無障□相□乃至一切法亦得

640c27□無障□□須菩提□是故菩薩摩訶薩欲得阿□

640c28□多羅三□三菩提者□當如是住如是修學□如

640c29□是學者□能爲一切衆生作大依□

641a01□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

641a02□第十五

641a03□

641a04□佛說佛母出生三法藏般若

641a05□波羅蜜多經卷第十六

641a06□

641a07□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

641a08□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

641a09□　　不退轉菩薩相品第十七

641a10□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□不退轉菩薩

641a11□摩訶薩當有何相□我等云何而能識知是不

641a12□退轉者□佛告須菩提言□汝今當知□不退轉菩

641a13□薩摩訶薩有種種相□須菩提□所有異生地聲

641a14□聞地緣覺地菩薩地如來地□如是諸地於眞

641a15□如中無二無別無疑無壞□菩薩從是眞如入

641a16□諸法性□雖入是法而亦於中不生分別□此是

641a17□眞如此眞如相□出是如已設聞餘法□亦復於

641a18□中不疑不難不悔不沒□無是法無非法□菩薩

641a19□隨諸法相入諸法性□須菩提□當知不退轉菩

641a20□薩摩訶薩於一切時諸所言說有義有利□而

641a21□終不說無益語言□亦不觀察他人美惡長短□

641a22□須菩提□若有具足如是相者□是爲不退轉菩

641a23□薩摩訶薩

641a24□復次須菩提□當知彼不退轉菩薩摩訶薩雖

641a25□聞諸餘沙門婆羅門外道等衆所說語言□而

641a26□不取爲實知實見□是菩薩亦不禮事諸餘天

641a27□等□不以香華燈塗飮食衣服種種供具供養

641a28□彼等□亦復於彼不生信敬□須菩提□若有具足

641b01□如是相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

641b02□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□畢竟不

641b03□墮諸惡趣中□不受女人之身□又須菩提□是菩

641b04□薩於一切時常行十善道□所謂自不殺生復

641b05□敎他人持不殺生□自不偸盜復敎他人持不

641b06□偸盜□自不邪染復敎他人持不邪染□自不妄

641b07□言復敎他人持不妄言□自不兩舌復敎他人

641b08□持不兩舌□自不惡口復敎他人持不惡口□自

641b09□不無義語復敎他人持不無義語□自不貪愛

641b10□復敎他人持不貪愛□自不瞋□復敎他人持

641b11□不瞋□□自不邪見復敎他人不起邪見□如是

641b12□不退轉菩薩摩訶薩自行十善道□復以此法

641b13□廣爲他人如理表示如實敎授□如所利益如

641b14□理生喜□是菩薩於十善法堅固而行無所退

641b15□失□於一切行一切種一切時一切處不生瞋

641b16□□心□乃至夢中亦行十善□而不暫起十不善

641b17□行□須菩提□若有具足如是相者□是爲不退轉

641b18□菩薩摩訶薩

641b19□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□隨自所

641b20□聞所得一切法門□卽爲一切衆生如理宣說□

641b21□令諸衆生得大利樂□菩薩以是法施隨諸衆

641b22□生心所樂欲□普令衆生圓滿意願□菩薩自所

641b23□得法與一切衆生共之□須菩提□若有具足如

641b24□是相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

641b25□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□聞甚深

641b26□法不疑不悔心生信解□是菩薩於一切時語

641b27□言柔和善順少於□沈睡眠□行住坐臥威儀

641b28□具足□諸根調寂離諸動亂□行不卒疾平足履

641b29□地□安詳徐步視地而行□所向方處離諸過失□

641c01□又須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□身所著衣

641c02□及諸臥具□淸淨香潔無有垢穢□身得安隱離

641c03□諸病惱□又人身中有八萬戶大小諸蟲□菩薩

641c04□身中無是諸蟲□何以故□菩薩善根超出世間

641c05□廣大增長□隨其善根所增長已□菩薩卽得身

641c06□淸淨□身旣淸淨心亦淸淨□須菩提白佛言□世

641c07□尊□云何名爲菩薩心淸淨□佛言須菩提□隨其

641c08□菩薩所有善根旣增長已□卽彼一切諂曲欺

641c09□□諸不善法而自銷滅□以是滅故得心淸淨□

641c10□由心淸淨故卽能過於聲聞緣覺之地□如是

641c11□名爲菩薩心淸淨□須菩提□若有具足如是相

641c12□者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

641c13□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□遠離貪

641c14□愛無□嫉心□不求世間名聞利養□不樂多畜

641c15□飮食衣服臥具醫藥及餘資具□而但愛樂甚

641c16□深正法□於深法門能一心聽不生驚怖□智慧

641c17□堅固諦信諦受□隨所聞法皆與般若波羅蜜

641c18□多相應□菩薩因般若波羅蜜多故□乃至世間

641c19□一切種事□而不見有與般若波羅蜜多不相

641c20□應者□皆悉安住實相法中□須菩提□若有具

641c21□足如是相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

641c22□復次須菩提□有諸惡魔來菩薩所□化作八大

641c23□地獄□一一地獄□其中各有百千萬數不退轉

641c24□菩薩□魔作是言□汝今當知此諸菩薩皆是住

641c25□不退轉者□如來一一已爲授記□今還生此大

641c26□地獄中□汝今亦復如是住不退轉地如來已

641c27□爲授記□汝亦當生此大地獄□汝今若能悔是

641c28□心者□當得不墮地獄轉生天上□須菩提□若菩

641c29□薩聞是語已□心不動轉卽作是念□若不退轉

642a01□菩薩摩訶薩□墮地獄者無有是處□我今覺知

642a02□斯爲魔事□須菩提□若有具足如是相者□是爲

642a03□不退轉菩薩摩訶薩

642a04□復次須菩提□有諸惡魔化沙門相□來菩薩所

642a05□作如是言□汝先所聞可讀誦者□皆不眞實非

642a06□佛所說□汝應悔捨勿復受持□汝今若能悔先

642a07□所聞□我當常時來詣汝所□以我所聞共相習

642a08□誦□我所聞者眞是佛說□若菩薩聞是說已心

642a09□動轉者□當知是菩薩未從諸佛得授阿□多

642a10□羅三□三菩提記□未能安住不退轉性□若有

642a11□菩薩聞是說已□心不動轉住法實相□不生不

642a12□滅不起不作□其心堅固不隨他語□譬如漏盡

642a13□阿羅漢現前證法實相□不生不滅不起不作□

642a14□不隨他語不爲惡魔所能動轉□菩薩亦然□已

642a15□得安住不退轉者□不爲聲聞緣覺法門而能

642a16□動轉□終不取證聲聞緣覺之果□決定趣求阿

642a17□□多羅三□三菩提□成就一切智安住不退

642a18□轉性□須菩提□若有具足如是相者□是爲不退

642a19□轉菩薩摩訶薩

642a20□復次須菩提□有諸惡魔來菩薩所作如是言□

642a21□汝所修行是輪□行非菩薩行□汝今宜應於

642a22□現生中盡苦邊際取證涅盤□勿復於是生死

642a23□法中受諸苦惱□汝今若不此生盡苦取涅盤

642a24□樂□何能更受後世身耶□須菩提□若菩薩聞是

642a25□說已覺知魔事心無動轉□其魔卽時復作是

642a26□言□汝豈不見彼諸菩薩摩訶薩衆□各各於其

642a27□兢伽沙數劫中親近諸佛□以其飮食衣服臥

642a28□具醫藥□供養兢伽沙數諸佛世尊□於諸佛所

642a29□修持梵行□敬事諸佛聽受正法□爲菩提故於

642b01□諸佛所□請問菩薩所行道法□應云何住云何

642b02□行云何學□隨其所應諸佛爲說□菩薩當如是

642b03□住如是行如是學□是諸菩薩隨諸佛敎□如理

642b04□修行求一切智□如是勤行尙不能得□況復汝

642b05□今云何能得阿□多羅三□三菩提耶□須菩

642b06□提□若菩薩聞是說已□覺知魔事心無動轉□其

642b07□魔卽時復化作彼諸苾芻衆□住菩薩前魔作

642b08□是言□此等苾芻皆是漏盡阿羅漢□先發道意

642b09□各各爲求阿□多羅三□三菩提而不能得□

642b10□今還取證如是阿羅漢果□況復汝今云何能

642b11□得阿□多羅三□三菩提耶□須菩提□是菩薩

642b12□聞是說已無所動轉不生異想□而能覺知斯

642b13□爲魔事□卽作是念□若菩薩摩訶薩隨諸佛敎

642b14□如理修學如實安住□諸有所作應諸波羅蜜

642b15□多□不離是道不離是念□若不得一切智者無

642b16□有是處□菩薩作是思惟已□其心決定轉復堅

642b17□固□而諸惡魔不得其便□是菩薩覺知如是諸

642b18□魔事已□於彼所聞而無所失□須菩提□若有具

642b19□足如是相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

642b20□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□於諸法

642b21□中不作色想□不生色想□不作受想行識想□不

642b22□生受想行識想□何以故□是菩薩了知諸法自

642b23□相空故□於一切法畢竟無所得無作無生□於

642b24□諸法中得無生忍□須菩提□若有具足如是相

642b25□者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

642b26□復次須菩提□有諸惡魔化苾芻相□來菩薩所

642b27□作如是言□當知一切智同彼虛空□無所生無

642b28□所成無所得法無所用法□無知者無證者無

642b29□得法者無用法者□如是觀一切智同虛空已□

642c01□汝所趣求爲無義利□若有人言得阿□多羅

642c02□三□三菩提者□當知彼說是爲魔事非佛所

642c03□說□須菩提□彼菩薩聞是說已卽起是念□今此

642c04□說者令我遠離一切智果是爲魔事□菩薩卽

642c05□時起堅固心無動心無壞心□彼諸魔衆不得

642c06□其便□須菩提□若有具足如是相者□是爲不退

642c07□轉菩薩摩訶薩

642c08□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□爲求一

642c09□切智故□不隨聲聞緣覺地轉□是菩薩若欲入

642c10□初禪二禪三禪四禪諸定□於是諸定心轉調

642c11□柔隨意能入□雖入是諸定而不隨禪生還取

642c12□欲界法□須菩提□若有具足如是相者□是爲

642c13□不退轉菩薩摩訶薩

642c14□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□不著世

642c15□間名聞利養□亦不愛樂稱揚讚歎□於諸衆生

642c16□心無□□□常於衆生起利樂心□若來若去若

642c17□動若止□心不散亂威儀具足□菩薩雖復在家

642c18□不著諸欲□於諸欲境不生愛樂□設受諸欲常

642c19□生怖畏□譬如有人經過險難多諸賊盜□於險

642c20□難中雖有飮食常生怖畏□但念何時過斯險

642c21□難□彼不退轉菩薩摩訶薩亦復如是□雖復在

642c22□家受諸欲境□而常覺知諸欲過失爲衆苦本□

642c23□不生愛樂常所怖畏而生厭捨□不以邪命非

642c24□法自活□寧失身命於諸衆生而不損惱□何以

642c25□故□在家菩薩是名正士□亦名大丈夫□亦名可

642c26□愛士夫□亦名最上士夫□亦名善相士夫□亦

642c27□名士夫中僊□亦名吉祥士夫□亦名士夫中衆

642c28□色蓮華□亦名士夫中白蓮華□亦名士夫正知

642c29□者□亦名人中龍□亦名人中師子□亦名調御者□

643a01□菩薩雖復在家而能成就種種功德□常樂利

643a02□樂一切衆生□菩薩以其般若波羅蜜多力故□

643a03□獲得一切勝相成就□須菩提□若有具足□如是

643a04□相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

643a05□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□於一切

643a06□時有執金剛大藥叉主常隨衛護□不令非人

643a07□伺得其便□是菩薩心不散亂威儀寂靜□諸根

643a08□具足無所缺減□人中牛王諸相圓滿□修賢善

643a09□行常行正法□不以世間邪幻□術藥草等事

643a10□引接於人□不爲他人占相所有若吉祥事不

643a11□吉祥事□亦不與人占相世間男女生長如是

643a12□相如是事若善若惡□亦復不於女人而生敬

643a13□愛□常修淨命不邪命活□遠離一切□戰諍訟□

643a14□不壞正見戒行具足□菩薩於諸惡法不自所

643a15□作□不勸他作□於一切時離諸過失□須菩提□若

643a16□有具足如是相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩

643a17□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□於一切

643a18□時不說世間種種雜事□所謂不說王事□不說

643a19□盜賊事□不說軍衆事□不說戰陣事□不說國城

643a20□聚落方處等事□不說父母親族男女等事□不

643a21□說園林臺觀池沼諸悅意事□不說龍神夜叉

643a22□鬼魅非人等事□不說飮食衣服香華瓔珞莊

643a23□嚴等事□不說歌舞倡伎嬉戱等事□不說大海

643a24□洲渚江河等事□不說諸異生事□菩薩不說如

643a25□是世間種種雜事□但樂宣說蘊處界等與般

643a26□若波羅蜜多相應諸法□常不離一切智如理

643a27□作意□常樂正法不樂非法□樂和諍訟不樂讒

643a28□謗□樂近善友不樂怨惡□樂說利益語□不說無

643a29□義語□樂生他方淸淨佛刹□親近諸佛如來瞻

643b01□禮恭敬尊重供養□常得見佛不暫遠離□須菩

643b02□提□若有具足如是相者□是爲不退轉菩薩摩

643b03□訶薩

643b04□復次須菩提□當知不退轉菩薩摩訶薩□多從

643b05□欲界色界諸天命終□而來生此閻浮提中□當

643b06□知是菩薩少生邊地□設復生者亦在大國□明

643b07□解世間經書伎術工巧等事無不通達□須菩

643b08□提□若有具足如是相者□是爲不退轉菩薩摩

643b09□訶薩

643b10□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□不自生

643b11□疑□我是不退轉者我非不退轉者□菩薩於其

643b12□自地所證法中決定無疑□譬如須陀洹人於

643b13□自地中證所得果決定無疑□須菩提□不退轉

643b14□菩薩摩訶薩亦復如是□自所證法已得安住

643b15□決定不退無復生疑□隨諸魔事悉能覺知□覺

643b16□已不隨□須菩提□又如有人造無間罪□常生疑

643b17□懼乃至命盡□不能捨離如是罪心□彼不退轉

643b18□菩薩摩訶薩亦復如是□已得安住不退轉性□

643b19□於其自地所證法中□決定堅固無所退失□不

643b20□爲世間天人阿修羅等而能動轉□隨諸魔事

643b21□悉能覺知□覺已不隨□乃至轉身亦復不疑□更

643b22□發聲聞緣覺之心□乃至轉身亦復不疑□不得

643b23□阿□多羅三□三菩提□何以故□菩薩已得不

643b24□壞智已住不壞心故□又須菩提□若諸惡魔化

643b25□作佛身□來菩薩所作如是言□汝當取證阿羅

643b26□漢果□何用勤求阿□多羅三□三菩提耶□何

643b27□以故□諸求阿□多羅三□三菩提者有菩提

643b28□相□汝今無如是相□唐設其功終不可得□是菩

643b29□薩聞作是說□若於自心有異轉者□當知未從

643c01□先佛如來應供正等正覺所而得授記□未能

643c02□安住不退轉性□須菩提□若菩薩聞作是說心

643c03□無異轉□卽作是念□此爲異相非佛所說□是佛

643c04□說者應無有異□當知皆是彼惡魔衆□化作佛

643c05□身來住我前作如是說□意欲令我遠離阿□

643c06□多羅三□三菩提□菩薩作是念已□其魔卽時

643c07□伺不得便隱復魔身□須菩提當知□是菩薩已

643c08□從先佛如來得授阿□多羅三□三菩提記□

643c09□已能安住不退轉性□

643c10□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩作是念□

643c11□我常護持過去現在諸佛正法爲菩提故□勤

643c12□行精進爲正法故□不惜身命以守護正法故□

643c13□是卽尊重恭敬諸佛法身□須菩提□是菩薩摩

643c14□訶薩而不但護過去現在諸佛正法□亦護未

643c15□來諸佛正法□何以故□彼菩薩作是念□我亦

643c16□在於未來數中□亦當得授阿□多羅三□三

643c17□菩提記□是故我當守護未來諸佛正法□縱經

643c18□長時亦不懈怠□乃至不惜身命而不退轉□須

643c19□菩提□若有具足如是相者□是爲不退轉菩薩

643c20□摩訶薩

643c21□復次須菩提□彼不退轉菩薩摩訶薩□得聞如

643c22□來應供正等正覺宣說正法□隨所聞已不疑

643c23□不悔深生信解□須菩提白佛言□世尊□彼菩

643c24□薩摩訶薩但聞佛所說法不生疑悔□亦聞餘

643c25□法不疑悔耶□佛告須菩提言□彼菩薩摩訶薩

643c26□設聞聲聞人所說諸法亦不疑悔□何以故□彼

643c27□菩薩摩訶薩已得無生法忍□於一切法離諸

643c28□疑悔□入諸法性住法平等□須菩提□若有具足

643c29□如是相者□是爲不退轉菩薩摩訶薩□須菩提□

644a01□若菩薩摩訶薩成就如是等種種相者□當知

644a02□是菩薩佛所護念□先佛如來應供正等正覺

644a03□已爲授記□而能決定堅固安住不退轉性□何

644a04□以故□惡魔所作皆爲異相□菩薩隨諸異相悉

644a05□能覺知覺已不隨□不爲諸魔而能動轉□須菩

644a06□提□以是相故汝當識知□是爲不退轉菩薩摩

644a07□訶薩

644a08□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

644a09□第十六

644a10□

644a11□佛說佛母出生三法藏般若

644a12□波羅蜜多經卷第十七

644a13□

644a14□　　　　西天譯經三藏傳法大師

644a15□　　　　賜紫臣施護奉　詔譯

644a16□　　空性品第十八

644a17□爾時尊者須菩提復白佛言□希有世尊□彼不

644a18□退轉菩薩摩訶薩乃能成就如是功德□又復

644a19□世尊能善宣說諸菩薩摩訶薩無量無邊不退

644a20□轉相□佛告須菩提言□如是如是□何以故□彼不

644a21□退轉菩薩摩訶薩□已能成就無邊智故□須菩

644a22□提白佛言□世尊□如佛所說□彼不退轉菩薩摩

644a23□訶薩兢伽沙等不退轉相□是卽顯示諸菩薩

644a24□摩訶薩甚深勝相□甚深相者卽般若波羅蜜

644a25□多相□佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□如是

644a26□如是□甚深相者卽般若波羅蜜多相□般若波

644a27□羅蜜多相者卽是空義無相無願無生無作無

644a28□性無染涅槃寂靜等義□須菩提白佛言□世尊□

644b01□如佛所說甚深相者□但是空義乃至涅槃寂

644b02□靜等義□非一切法義耶□佛言須菩提□一切法

644b03□義亦卽甚深相□何以故□色甚深受想行識甚

644b04□深□云何名爲色甚深□如如甚深故色甚深□云

644b05□何名爲受想行識甚深□如如甚深故受想行

644b06□識甚深□須菩提□若無色是爲色甚深□若無受

644b07□想行識是爲受想行識甚深□須菩提言□希有

644b08□世尊□能以微妙方便□障色顯示涅槃□障受想

644b09□行識顯示涅槃□佛言須菩提□若菩薩摩訶薩

644b10□於此甚深般若波羅蜜多相□如般若波羅蜜

644b11□多住如是住□如般若波羅蜜多敎如是學□如

644b12□般若波羅蜜多行如是行□須菩提□菩薩摩訶

644b13□薩能一日中如是思惟如是觀察□如是修習

644b14□如是相應□是菩薩摩訶薩一日所有功德□不

644b15□可思議不可稱量

644b16□須菩提□譬如世間有多欲人欲覺亦多□而於

644b17□一時與端正女人共爲期會□是時女人以餘

644b18□緣故障□失期□須菩提□於汝意云何□彼多

644b19□欲人當於是時爲與何法相應□須菩提白佛

644b20□言□世尊□是人但與欲覺邪思而共相應□彼作

644b21□是念□我於何時當得此女而爲集會□快哉相

644b22□與嬉戱娛樂□佛言須菩提□於汝意云何□彼人

644b23□於一日中所起欲念而爲多不□須菩提言□甚

644b24□多世尊□佛言須菩提□菩薩摩訶薩亦復如是□

644b25□於此甚深般若波羅蜜多法門□能一日中如

644b26□是思惟如是觀察□如是修習如是相應者□能

644b27□捨若干劫數輪□苦惱□復得遠離諸退轉失□

644b28□畢竟得成阿□多羅三□三菩提□何以故□須

644b29□菩提□菩薩摩訶薩能一日中思惟修習般若

644c01□波羅蜜多不離是念□與般若波羅蜜多相應□

644c02□是菩薩一日所有最勝功德□過餘菩薩於兢

644c03□伽沙數劫中遠離般若波羅蜜多普於一切廣

644c04□行布施所有功德

644c05□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫

644c06□中遠離般若波羅蜜多□布施供養須陀洹斯

644c07□陀含阿那含阿羅漢緣覺菩薩如來應供正等

644c08□正覺□不如菩薩能一日中於此甚深般若波

644c09□羅蜜多法門□思惟修習如所說行□此所獲福

644c10□無量無邊不可稱計

644c11□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫

644c12□中遠離般若波羅蜜多□於須陀洹乃至如來

644c13□應供正等正覺所布施供養已□又復修持戒

644c14□行具足□不如菩薩能一日中隨順般若波羅

644c15□蜜多行□如理作意思惟修習宣說是法□此所

644c16□獲福無量無邊不可稱計

644c17□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫

644c18□中遠離般若波羅蜜多□於須陀洹乃至如來

644c19□應供正等正覺所布施持戒已□復能修習忍

644c20□辱精進禪定等法□不如菩薩能一日中隨順

644c21□般若波羅蜜多行法施衆生□此所獲福無量

644c22□無邊不可稱計

644c23□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於兢伽沙數劫

644c24□中遠離般若波羅蜜多□於須陀洹乃至如來

644c25□應供正等正覺所□修行布施持戒忍辱精進

644c26□禪定如是法已□又復修習三十七菩提分法□

644c27□不如菩薩能一日中隨順般若波羅蜜多行□

644c28□以是法施功德□向阿□多羅三□三菩提此

644c29□所獲福無量無邊不可稱計□又須菩提□若菩

645a01□薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多行□

645a02□以是法施功德如般若波羅蜜多相□□向阿

645a03□□多羅三□三菩提□是菩薩所獲福德無量

645a04□無邊不可稱計□又須菩提□若菩薩摩訶薩能

645a05□一日中隨順般若波羅蜜多行□以是法施功

645a06□德如般若波羅蜜多相□□向阿□多羅三□

645a07□三菩提已□復能如所說行修習相應□是菩薩

645a08□所獲福德無量無邊不可稱計□又須菩提□若

645a09□菩薩摩訶薩能一日中隨順般若波羅蜜多

645a10□行□以是法施功德如般若波羅蜜多相□□向

645a11□阿□多羅三□三菩提□如所說行修習相應

645a12□已□復能護持般若波羅蜜多□不暫遠離般若

645a13□波羅蜜多□是菩薩所獲福德無量無邊不可

645a14□稱計

645a15□爾時須菩提白佛言□世尊□諸起作法是相分

645a16□別□云何世尊□作如是說得福多耶□佛言須菩

645a17□提□諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□而自

645a18□了知諸起作法是相分別□虛妄不實空無所

645a19□有□於是法中無所分別□須菩提□菩薩摩訶薩

645a20□了一切法求不可得□隨其菩薩了一切法求

645a21□不可得故□卽不離般若波羅蜜多□隨其菩薩

645a22□不離般若波羅蜜多故□是卽無量無數□須菩

645a23□提白佛言□世尊□無量與無數有何差別□佛言

645a24□須菩提□無量者過諸分量□無數者不可數盡□

645a25□須菩提白佛言□世尊□頗有因緣□色無量受

645a26□想行識亦無量□佛言須菩提□如是如是□色無

645a27□量受想行識亦無量□須菩提白佛言□世尊□無

645a28□量者何義□佛言須菩提□無量者是空義無相

645b01□義無願義□須菩提白佛言□世尊□無量者但是

645b02□空無相無願義□非一切法義耶□佛言須菩提□

645b03□於意云何□汝豈不聞佛說一切法空耶□須菩

645b04□提白佛言□如是世尊□佛說一切法空□佛言須

645b05□菩提□空卽是無量□是故此中一切法義□無所

645b06□分別離諸所作□須菩提□如是說者是佛所說□

645b07□何以故□若如是說卽是無量□無量卽無數□無

645b08□數卽空□空卽無相□無相卽無願□無願卽無生□

645b09□無生卽無滅□無滅卽無作□無作卽無知□無知

645b10□卽無性□無性卽無染□無染卽涅槃寂靜□如是

645b11□法門是卽如來應供正等正覺所說□如是說

645b12□者是卽一切法無所說□須菩提白佛言□世尊□

645b13□如我解佛所說義□彼一切法皆不可說□佛言

645b14□須菩提□如是如是□一切法無說□何以故□一切

645b15□法空性不可以言說□須菩提白佛言□世尊□不

645b16□可說義有增減不□佛言□不也須菩提□不可說

645b17□義無增無減□須菩提白佛言□若不可說義無

645b18□增無減者□卽布施波羅蜜多□持戒波羅蜜多□

645b19□忍辱波羅蜜多□精進波羅蜜多□禪定波羅蜜

645b20□多□智慧波羅蜜多□亦無增無減□世尊□若諸波

645b21□羅蜜多無增無減者□云何菩薩摩訶薩以是

645b22□無增無減諸波羅蜜多法□得近阿□多羅三

645b23□□三菩提□成就阿□多羅三□三菩提□若不

645b24□圓滿諸波羅蜜多□菩薩摩訶薩卽不能近阿

645b25□□多羅三□三菩提□不成就阿□多羅三□

645b26□三菩提□佛言須菩提□如是如是□諸波羅蜜多

645b27□義無所增減□何以故□須菩提□具善巧方便菩

645b28□薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□能行布施

645c01□波羅蜜多而不作念□我行布施波羅蜜多有

645c02□所增減□作是念□彼布施波羅蜜多但以名字

645c03□所分別故□而不見彼施相可得□菩薩以是善

645c04□根□向阿□多羅三□三菩提□以是阿□多

645c05□羅三□三菩提如相□向故名爲眞實□向

645c06□復次須菩提□具善巧方便菩薩摩訶薩□修行

645c07□般若波羅蜜多時□能行淨戒波羅蜜多而不

645c08□作念□我行淨戒波羅蜜多有所增減□作是念□

645c09□彼淨戒波羅蜜多□但以名字所分別故□而不

645c10□見彼戒相可得□菩薩以是善根□向阿□多

645c11□羅三□三菩提□以阿□多羅三□三菩提如

645c12□相□向故名爲眞實□向

645c13□復次須菩提□具善巧方便菩薩摩訶薩□修行

645c14□般若波羅蜜多時□能行忍辱波羅蜜多而不

645c15□作念□我行忍辱波羅蜜多有所增減□作是念□

645c16□彼忍辱波羅蜜多但以名字所分別故□而不

645c17□見彼忍相可得□菩薩以是善根□向阿□多

645c18□羅三□三菩提□以阿□多羅三□三菩提如

645c19□相□向故名爲眞實□向

645c20□復次須菩提□具善巧方便菩薩摩訶薩□修行

645c21□般若波羅蜜多時□能行精進波羅蜜多而不

645c22□作念□我行精進波羅蜜多有所增減□作是念□

645c23□彼精進波羅蜜多但以名字所分別故□而不

645c24□見彼有相可得□菩薩以是善根□向阿□多

645c25□羅三□三菩提□以阿□多羅三□三菩提如

645c26□相□向故名爲眞實□向

645c27□復次須菩提□具善巧方便菩薩摩訶薩□修行

645c28□般若波羅蜜多時□能行禪定波羅蜜多而不

646a01□作念□我行禪定波羅蜜多有所增減□作是念□

646a02□彼禪定波羅蜜多但以名字所分別故□而不

646a03□見彼定相可得□菩薩以是善根□向阿□多

646a04□羅三□三菩提□以阿□多羅三□三菩提如

646a05□相□向故名爲眞實□向

646a06□復次須菩提□具善巧方便菩薩摩訶薩□修行

646a07□般若波羅蜜多時而不作念□是法有所增減□

646a08□作是念□彼般若波羅蜜多但以名字所分別

646a09□故□而不見彼可修可行□菩薩以是善根□向

646a10□阿□多羅三□三菩提□以阿□多羅三□三

646a11□菩提如相□向故名爲眞實□向

646a12□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□阿□多羅三

646a13□□三菩提者是何義□佛言須菩提□阿□多羅

646a14□三□三菩提者卽如如義□如如者無所增無

646a15□所減菩薩摩訶薩於是法中應如實住□如理

646a16□作意修習相應□是菩薩卽近阿□多羅三□

646a17□三菩提□卽成就阿□多羅三□三菩提無所

646a18□增減□須菩提是故當知□不可說義無增無減□

646a19□乃至一切法亦無增無減□須菩提□菩薩摩訶

646a20□薩知如是相如是作意如是修行□卽近阿□

646a21□多羅三□三菩提□卽成就阿□多羅三□三

646a22□菩提

646a23□　　甚深義品第十九之一

646a24□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

646a25□所得阿□多羅三□三菩提□爲前心得耶爲

646a26□後心得耶□世尊□若前心得者□彼前心後心而

646a27□各不俱□若後心得者□後心前心亦各不俱□云

646a28□何菩薩摩訶薩而能增長諸善根耶□佛言須

646b01□菩提□於汝意云何□譬如世間燃以燈炷□爲前

646b02□焰燃爲後焰燃□須菩提言□不也世尊□非前焰

646b03□燃亦不離前焰□非後焰燃亦不離後焰□佛言

646b04□須菩提□於汝意云何□是炷實燃不□須菩提言□

646b05□是炷實燃□佛言須菩提□如是如是□菩薩摩訶

646b06□薩所得阿□多羅三□三菩提其義亦然□菩

646b07□薩非前心得阿□多羅三□三菩提亦不離前

646b08□心□非後心得阿□多羅三□三菩提亦不離

646b09□後心□又非此心得非異心得亦非無得□於中

646b10□亦復不壞善根

646b11□爾時尊者須菩提□白佛言□世尊□如佛所說□菩

646b12□薩摩訶薩所得阿□多羅三□三菩提□非前

646b13□心得亦不離前心□非後心得亦不離後心□又

646b14□非此心得非異心得亦非無得不壞善根□是

646b15□緣生法微妙甚深最上甚深

646b16□佛告尊者須菩提言□於汝意云何□若心滅已

646b17□是心更生不□須菩提言□不也世尊□佛言須菩

646b18□提□若心生已是滅相不□須菩提言□是滅相□

646b19□佛言須菩提□彼滅相法而可滅不□須菩提言□

646b20□不也世尊□佛言須菩提□是心有法可生可滅

646b21□不□須菩提言□不也世尊□心無法可生亦無

646b22□法可滅□佛言須菩提□卽心生法及心滅法是

646b23□二可滅不□須菩提言□不也世尊□佛言須菩提□

646b24□一切法自性而可滅不□須菩提言□不也世尊□

646b25□佛言須菩提□如如所住汝亦如是住耶□須菩

646b26□提言□如如所住亦如是住□佛言須菩提□若

646b27□如如所住亦如是住者卽是常耶□須菩提言□

646b28□不也世尊□佛言須菩提□於汝意云何□眞如甚

646c01□深耶□須菩提言□不也世尊□佛言□須菩提□眞

646c02□如卽是心耶□心卽是眞如耶□須菩提言□不也

646c03□世尊□佛言須菩提□異眞如是心耶□須菩提言□

646c04□不也世尊□佛言須菩提□汝於眞如有所見耶□

646c05□須菩提言□不也世尊□佛言須菩提□若菩薩摩

646c06□訶薩如是行者是甚深行不□須菩提言□若如

646c07□是行是無處所行□何以故□菩薩不行一切行

646c08□如是行□佛言須菩提□若菩薩摩訶薩行般若

646c09□波羅蜜多當於何處行□須菩提言□當於第一

646c10□義中行□佛言須菩提□於汝意云何□菩薩摩訶

646c11□薩若於第一義中行是菩薩相行不□須菩提

646c12□言□不也世尊□佛言須菩提□於汝意云何□菩薩

646c13□壞諸相不□須菩提言□不也世尊□菩薩不壞

646c14□諸相□佛言須菩提□云何名爲菩薩摩訶薩行

646c15□般若波羅蜜多時得不壞諸相□須菩提白佛

646c16□言□世尊□若菩薩摩訶薩作如是念□我修菩薩

646c17□行而斷諸相者□當知是菩薩未能具足諸佛

646c18□法分□若菩薩摩訶薩有善巧方便心不住相□

646c19□雖了是諸相□菩薩過諸相而不取無相□是爲

646c20□菩薩不壞諸相

646c21□爾時尊者舍利子白尊者須菩提言□若菩薩

646c22□摩訶薩於其夢中修三解脫門□所謂空無相

646c23□無願□以是善根能增益般若波羅蜜多不□須

646c24□菩提言□尊者舍利子□若菩薩摩訶薩修般若

646c25□波羅蜜多□卽有般若波羅蜜多相□是故於其

646c26□夢中亦可增益□又舍利子□若晝日增益夢中

646c27□亦增益□何以故□佛說晝夜夢中等無異故□舍

647a01□利子言□若有男子女人於其夢中作善惡業□

647a02□是人當有善惡報不□須菩提言□如佛所說□一

647a03□切法如夢卽不應有報□若復是人於夢覺已

647a04□有分別想生□彼善惡報而亦應有□舍利子□若

647a05□人夢中造殺生業□是人當得殺生罪不□舍利

647a06□子言須菩提□是人從夢覺已有分別想生□作

647a07□如是言□我於夢中所殺是快□當知是人隨夢

647a08□所殺亦得殺罪□舍利子言□尊者須菩提□如佛

647a09□所說乃至一切法不應分別□若起分別卽有

647a10□想生□想從分別生罪從想心現□須菩提言□

647a11□尊者舍利子□若彼一切分別斷故卽心如虛

647a12□空□是故當知有緣則有業有緣則思生□無緣

647a13□則無業無緣思不生□若心行於見聞覺知法

647a14□中□有心取垢有心取淨□卽有因緣起業非無

647a15□因緣□有因緣思生非無因緣□舍利子言尊者

647a16□須菩提□如佛所說一切法離諸所緣□云何今

647a17□說有因緣思生非無因緣耶□須菩提言□佛所

647a18□說者離所作相故□說有因緣思生非無因緣□

647a19□舍利子□諸緣法離相是相亦離□如是無明緣

647a20□行行緣識□乃至生緣老死等□因緣諸法皆悉

647a21□離相□是故佛說一切法離諸所緣

647a22□舍利子言尊者須菩提□若菩薩摩訶薩於其

647a23□夢中而行布施□以是功德□向阿□多羅三

647a24□□三菩提是爲□向不□須菩提言尊者舍利

647a25□子□今慈氏菩薩在此會中□如來爲授阿□多

647a26□羅三□三菩提記□知如是義證如是法□汝今

647a27□以如是義而自請問□是時尊者舍利子卽白

647a28□慈氏菩薩言□如我所問須菩提法□彼尊者作

647a29□是言□慈氏菩薩知如是義□遣我伸問唯願菩

647b01□薩爲我宣說□爾時慈氏菩薩摩訶薩告尊者

647b02□須菩提言□彼舍利子所問□如汝所言我知是

647b03□義□我今不知以何法答□須菩提□不可以慈氏

647b04□名字而答□不可以色空答□不可以受想行識

647b05□空答□須菩提□彼色受想行識空中悉無所答□

647b06□須菩提□我不見有能答法及能答者□亦不見

647b07□有所答法及所答者□乃至所用答法皆不可

647b08□見□乃至一切法皆無所見□法無見故而無所

647b09□答□亦無法可得授阿□多羅三□三菩提記□

647b10□爾時尊者舍利子白慈氏菩薩摩訶薩言□如

647b11□菩薩所說證是法耶□慈氏菩薩言□舍利子□我

647b12□不證是法□我於諸法中不見有法而可得證□

647b13□不可以身得不可以心得□亦非語言分別思

647b14□惟可得□於是義中畢竟無得□是故舍利子□一

647b15□切法無性法自性如是

647b16□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜經卷第

647b17□十七

647b18□

647b19□佛說佛母出生三法藏般若

647b20□波羅蜜多經卷第十八

647b21□

647b22□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

647b23□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

647b24□　　甚深義品第十九之二

647b25□爾時尊者舍利子作是念□慈氏菩薩摩訶薩

647b26□已得甚深智慧□於長夜中勤行般若波羅蜜

647b27□多□爾時世尊知舍利子心所念已□卽告舍利

647b28□子言□汝今何故起如是念□汝於自法中有法

647c01□可見□而取證阿羅漢果耶□舍利子言□無法可

647c02□見亦無所證□佛言舍利子□菩薩摩訶薩亦復

647c03□如是□雖行般若波羅蜜多□而無法可得授記□

647c04□亦無法得阿□多羅三□三菩提□是故不應

647c05□有法取甚深相□菩薩摩訶薩如是行般若波

647c06□羅蜜多時□不驚不怖諸力具足□應作是念□我

647c07□於法無所得無所證□是中如理修習相應□若

647c08□有如是行者□是行般若波羅蜜多

647c09□復次舍利子□菩薩摩訶薩若在惡獸難中不

647c10□生驚怖□何以故□菩薩一切皆悉能捨□普爲衆

647c11□生作大利益□是菩薩當於爾時作如是念□若

647c12□諸惡獸欲食□我□我當施與□願我當得圓滿

647c13□布施波羅蜜多□得近阿□多羅三□三菩提□

647c14□如是勤行精進□當得阿□多羅三□三菩提

647c15□時□佛刹淸淨□國土無有諸惡蟲獸牛畜等類□

647c16□一切衆生不相食□

647c17□復次舍利子□菩薩摩訶薩若在怨賊難中不

647c18□生驚怖□何以故□菩薩一切所有乃至己身□皆

647c19□悉能捨無所吝惜□是菩薩當於爾時作如是

647c20□念□若諸怨賊來相劫取□一切所有隨彼所欲

647c21□我悉施與□乃至於我奪命我亦不生瞋恨怨

647c22□惡□爾時不起身業不發語業不動意業□於是

647c23□三業離諸過失□願我當得圓滿持戒波羅蜜

647c24□多忍辱波羅蜜多□得近阿□多羅三□三菩

647c25□提□如是勤行精進□當得阿□多羅三□三菩

647c26□提時□佛刹淸淨國土無有一切怨賊及餘諸

647c27□惡□而彼衆生不相劫奪

647c28□復次舍利子□菩薩摩訶薩若在無水難中不

647c29□生驚怖□何以故□菩薩善爲衆生說法除渴□是

648a01□菩薩當於爾時作如是念□我應爲衆生宣說

648a02□法要□令諸衆生斷除渴愛心得淸淨□設我此

648a03□身爲渴所逼趣命終者□我轉生於他世界中□

648a04□亦復於彼一切衆生起大悲心作如是念□此

648a05□諸衆生薄福德故□還復生此無水難中□我時

648a06□爲諸衆生說法除渴□如是堅固勤行精進□願

648a07□我當得圓滿精進波羅蜜多□得近阿□多羅

648a08□三□三菩提□如是勤行精進得阿□多羅三

648a09□□三菩提時□佛刹淸淨國土衆生無所渴乏□

648a10□彼諸衆生福德具足□自然而有八功德水適

648a11□悅充足

648a12□復次舍利子□菩薩摩訶薩若在飢饉難中不

648a13□生驚怖□何以故□菩薩被精進鎧身心淸淨□是

648a14□菩薩當於爾時作如是念□今此衆生受飢饉

648a15□苦深所悲愍□願我當得圓滿禪定波羅蜜多□

648a16□得近阿□多羅三□三菩提□如是勤行精進

648a17□得阿□多羅三□三菩提時□佛刹淸淨國土

648a18□衆生無飢饉苦□隨意所欲一切皆得適悅快

648a19□樂□譬如三十三天自在快樂□一切所欲隨心

648a20□卽現□願我當來彼土衆生□亦得成就如是樂

648a21□事□於一切時身心淸淨□正命堅固不邪命

648a22□活□心住寂靜離諸散亂

648a23□復次舍利子□菩薩摩訶薩若在疾疫難中不

648a24□生驚怖□何以故□菩薩已能思惟觀察□是中無

648a25□法可病□是菩薩當於爾時作如是念□今此衆

648a26□生受諸病苦深所悲愍□願我當得圓滿智慧

648a27□波羅蜜多□得近阿□多羅三□三菩提□如是

648a28□勤行精進得阿□多羅三□三菩提時□佛刹

648a29□淸淨國土衆生離諸病苦□舍利子□菩薩摩訶

648b01□薩若能如是勤修衆行□卽得阿□多羅三□

648b02□三菩提

648b03□復次舍利子□菩薩摩訶薩不應□於阿□多羅

648b04□三□三菩提生如是心□久遠修習乃得成就□

648b05□又復於中□不應驚怖□何以故□世界前際卽是

648b06□久遠前際□菩薩若心刹那相應□雖爲久遠而

648b07□非久遠□是故菩薩摩訶薩不應生難行想□不

648b08□應起久遠念又復於中不應退沒□又舍利子□

648b09□菩薩摩訶薩於如是法及餘諸法□若見若聞

648b10□不應驚怖□是諸菩薩摩訶薩□應當堅固發精

648b11□進行如所說學如所說行□卽得般若波羅蜜

648b12□多相應圓滿

648b13□爾時會中有一女人名□[言*我][袖-由+爾][口*縛]□從座而起

648b14□前詣佛所□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬頂

648b15□禮佛足而白佛言□世尊□如所聞法我於是中

648b16□不生驚怖□於未來世我亦當爲一切衆生說

648b17□如是法□作是語已卽持金華散於佛上□佛神

648b18□力故其華自然住虛空中

648b19□爾時世尊卽放金色淨妙光明□普遍無量無

648b20□邊一切刹土□乃至梵界廣大照耀□其光旋復

648b21□繞佛三□□還從世尊頂門而入

648b22□爾時尊者阿難從座而起□偏袒右肩右膝著

648b23□地□合掌恭敬而白佛言□世尊□何因何緣放是

648b24□光明□諸佛如來應供正等正覺□若無因緣不

648b25□放光明

648b26□佛言□阿難□今此□[言*我][袖-由+爾][口*縛]女人終此身已□轉

648b27□生當得男子之身生於妙樂世界阿[門@(人/(人*人))]佛刹

648b28□中□於彼如來應供正等正覺所□恭敬供養修

648b29□持梵行□於彼沒已復生他方諸佛刹中□如是

648c01□從一佛刹至一佛刹□世世所生不離諸佛常得

648c02□瞻禮親近供養□譬如轉輪聖王尊貴自在□從

648c03□一宮殿至一宮殿□自生至終足不履地□今此

648c04□女人亦復如是□從一佛刹至一佛刹不離諸

648c05□佛□乃至於未來世星宿劫中當得成佛□號金

648c06□華如來應供正等正覺明行足□善逝世間解

648c07□無上士調御丈夫天人師佛世尊出現世間

648c08□爾時尊者阿難作如是念□今此女人當成佛

648c09□時□於彼刹中所有衆會諸菩薩等□如諸佛會

648c10□等無異不

648c11□爾時世尊知彼阿難心所念已□告阿難言□汝

648c12□今當知□此□[言*我][袖-由+爾][口*縛]女人得成佛已□彼佛刹

648c13□中所有菩薩聲聞衆會其數甚多□無量無邊

648c14□不可稱計□如諸佛會等無有異□又復阿難□彼

648c15□佛刹中所有衆生□安隱快樂無諸惡獸盜賊

648c16□飢饉諸惡病惱枯□等難□於一切時離諸怖

648c17□畏□阿難□是金華如來應供正等正覺得阿□

648c18□多羅三□三菩提時□而能成就如是功德

648c19□爾時尊者阿難白佛言□世尊□此□[言*我][袖-由+爾][口*縛]女

648c20□人最初於何佛世尊所□發菩提心種諸善根□

648c21□佛言□阿難□此□[言*我][袖-由+爾][口*縛]女人最初於彼燃燈

648c22□如來應供正等正覺所□發阿□多羅三□三

648c23□菩提心□爾時我於燃燈如來應供正等正覺

648c24□所□持以五莖優□羅華而爲供養□我時證得

648c25□無生法忍□彼燃燈如來知我善根成熟□卽爲

648c26□授阿□多羅三□三菩提記作是言□善男子□

648c27□汝於未來世當得作佛□號釋迦牟尼如來應

648c28□供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御

648c29□丈夫天人師佛世尊□阿難□爾時此女在彼佛

649a01□會□聞佛授我阿□多羅三□三菩提記□時

649a02□彼女人卽持金華亦供養佛□華供養已卽作

649a03□是念□快哉此善男子今得授記□願我當來

649a04□得授記時□亦如此人今日無異□阿難□是故當

649a05□知此□[言*我][袖-由+爾][口*縛]女人發菩提心而甚久遠□阿

649a06□難白佛言□世尊□善哉善哉□今此女人久已修

649a07□習阿□多羅三□三菩提行□佛言□阿難□如是

649a08□如是□今此女人久已修習阿□多羅三□三

649a09□菩提行□是故我今爲授阿□多羅三□三菩

649a10□提記

649a11□　　善巧方便品第二十之一

649a12□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶

649a13□薩欲行般若波羅蜜多□應云何學空云何入

649a14□空三摩地□佛言□須菩提□若菩薩摩訶薩欲行

649a15□般若波羅蜜多□應觀色空觀受想行識空□應

649a16□以不散亂心諦觀諸法空無所有□若一切法

649a17□若一切法性悉不可見□雖復如是觀法性空□

649a18□不應於中證空實際□須菩提白佛言□世尊□如

649a19□佛所說□菩薩摩訶薩不應證空者□世尊□菩薩

649a20□住空三摩地□而復云何不證空耶□佛言□須菩

649a21□提□菩薩摩訶薩雖於一切相具足觀空□但修

649a22□學空而不於中取空爲證□彼菩薩如是觀時

649a23□應作是念□我今但是學時非是證時□是故不

649a24□住三摩□多□不深攝心繫於緣中□彼菩薩摩

649a25□訶薩以般若波羅蜜多力所護故□雖不證空

649a26□亦不退失菩提分法□亦不盡漏住寂滅心□是

649a27□故菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門而不證

649a28□空□雖入無相三摩地解脫門亦不證無相不

649a29□住有相□何以故□是菩薩摩訶薩智慧甚深善

649b01□根具足能作是念□今是學時非是證時□是故

649b02□雖復觀空而無所□□雖住空三摩地亦不於

649b03□中證空實際□以得般若波羅蜜多力所護故

649b04□須菩提□譬如有人色相端正最上勇猛□精進

649b05□堅固富樂自在□自他語言有所義利□辯才無

649b06□□智慧明了□知時知方知處所向所行□通達

649b07□善惡明解算數一切伎術善能成就□勇健

649b08□多力能敵他軍□乃至世間一切種事而悉曉

649b09□了□人所愛樂瞻視親近尊重恭敬□此人以是

649b10□緣故一切所向皆得大利□心意調柔適悅快

649b11□樂□是人一時有小因緣□與其父母妻子眷屬□

649b12□經過曠野極大怖畏險惡道中□彼有盜賊非

649b13□人等類□時諸眷屬皆悉驚怖毛□戰掉□是人

649b14□卽時謂其父母諸眷屬言□汝諸眷屬勿生驚

649b15□怖□我有方便能令安樂過諸險難□卽化多人

649b16□執持種種鋒利器仗□衛護眷屬過是險難□彼

649b17□諸盜賊非人等類□皆悉退散無所侵惱□彼諸

649b18□眷屬過是難已□安樂吉祥到彼所向州城聚

649b19□落□何以故□是人有智有慧最勝勇猛□大力成

649b20□就堅固不退□彼盜賊等不能敵故□菩薩摩訶

649b21□薩亦復如是□悲愍利樂一切衆生□常行慈悲

649b22□喜捨四無量行□得般若波羅蜜多力所護故

649b23□具善巧方便□以諸善根□向一切智□雖修空

649b24□無相無作三摩地解脫門而不證實際□菩薩

649b25□摩訶薩過諸煩惱及煩惱分□過諸惡魔及助

649b26□魔者□過聲聞地及緣覺地□住三摩地亦不盡

649b27□漏□何以故□菩薩摩訶薩諸力具足精進堅固□

649b28□得般若波羅蜜多力所護故□菩薩不捨一切

649b29□衆生□普令成就阿□多羅三□三菩提□又菩

649c01□薩摩訶薩緣一切衆生入慈心三昧□復入最

649c02□上無緣慈三昧□修習最上波羅蜜多□又須菩

649c03□提□菩薩摩訶薩雖行空三摩地解脫門□而於

649c04□是中不證無相不墮有相□須菩提□譬如飛鳥

649c05□行於虛空而不墮地□雖行於空而不依空亦

649c06□不住空□菩薩摩訶薩亦復如是□雖行空學空

649c07□行無相學無相行無作學無作□未具足佛法

649c08□終不墮空無相無作□須菩提□又如有人於射

649c09□師所學彼射法□學已精熟而復巧妙□卽時仰

649c10□射虛空□初箭發已後箭卽發箭箭相注隨意

649c11□久近是箭不墮菩薩摩訶薩亦復如是□爲欲

649c12□成就阿□多羅三□三菩提善根□得般若波

649c13□羅蜜多力所護故□若未成就阿□多羅三□

649c14□三菩提善根終不取證實際□乃至善根成已

649c15□得圓滿阿□多羅三□三菩提□菩薩爾時乃

649c16□證實際□是故須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

649c17□羅蜜多時□修般若波羅蜜多時□應如是諦觀

649c18□諸法甚深實相□雖復觀已而不取證

649c19□爾時尊者須菩提白佛言□世尊菩薩摩訶薩

649c20□所爲甚難最上甚難□雖行空學空入空三摩

649c21□地□而不於中證空實際□世尊□甚爲希有□甚爲

649c22□希有

649c23□佛告尊者須菩提言□如是如是□菩薩摩訶薩

649c24□雖行空學空入空三摩地□而不於中證空實

649c25□際□斯爲甚難最上甚難□斯爲希有最上希有□

649c26□何以故□須菩提□彼菩薩發如是最勝大願□我

649c27□應度一切衆生□不捨一切衆生□菩薩發是願

649c28□已□卽入空三摩地解脫門□無相三摩地解脫

649c29□門□無作三摩地解脫門□菩薩雖入是諸解脫

650a01□門□而不於中取證實際□何以故□是菩薩已得

650a02□善巧方便力所護故□能作是念□我不捨一切

650a03□衆生□未具足佛法□終不於中證空實際

650a04□復次須菩提□菩薩摩訶薩若欲入甚深空性

650a05□者□所謂應入空三摩地解脫門□無相三摩地

650a06□解脫門□無作三摩地解脫門□菩薩若欲入是

650a07□諸三摩地解脫門者應生如是心□一切衆生

650a08□於長夜中□著衆生相起有所得見□我得阿□

650a09□多羅三□三菩提已□當爲衆生宣說法要斷

650a10□除是相□卽入空三摩地解脫門□無相三摩地

650a11□解脫門□無作三摩地解脫門□菩薩以如是心

650a12□及先方便力故□不於諸三摩地中取證實際□

650a13□亦不減失慈悲喜捨諸三昧法□何以故□是菩

650a14□薩已得善巧方便力所護故□轉復增益所有

650a15□善法諸根通利□諸力覺道亦悉增益

650a16□復次須菩提□又菩薩摩訶薩若欲入空三摩

650a17□地解脫門者應生如是心□一切衆生於長夜

650a18□中□而生我相著有所得□我得阿□多羅三□

650a19□三菩提已□當爲衆生宣說法要斷除我相□卽

650a20□入空三摩地解脫門□菩薩以如是心及先方

650a21□便力故□不證實際亦不減失慈悲喜捨諸三

650a22□昧法□何以故□是菩薩已得善巧方便力所護

650a23□故□轉復增益所有善法諸根通利□諸力覺道

650a24□亦悉增益

650a25□復次須菩提□又菩薩摩訶薩若欲入無相三

650a26□摩地解脫門者應生如是心□一切衆生於長

650a27□夜中□著諸有相生取相想□我得阿□多羅三

650a28□□三菩提已□當爲衆生宣說法要斷除有相□

650a29□卽入無相三摩地解脫門□菩薩以如是心及

650b01□先方便力故□不證實際亦不減失慈悲喜捨

650b02□諸三昧法□何以故□是菩薩已得善巧方便力

650b03□所護故□轉復增益所有善法諸根通利□諸力

650b04□覺道亦悉增益

650b05□復次須菩提□又菩薩摩訶薩若欲入無作三

650b06□摩地解脫門者應生如是心□一切衆生於長

650b07□夜中□著常想樂想我想淨想□起如是等諸顚

650b08□倒想是所作相□我得阿□多羅三□三菩提

650b09□已□當爲衆生宣說法要□所謂是無常非常是

650b10□苦非樂是無我非我是不淨非淨□如是當令

650b11□斷除常想樂想我想淨想□離所作相卽入無

650b12□作三摩地解脫門□菩薩以如是心及先方便

650b13□力故不證實際□亦不減失慈悲喜捨諸三昧

650b14□法□何以故□是菩薩已得善巧方便力所護故□

650b15□轉復增益所有善法諸根通利□諸力覺道亦

650b16□悉增益□又須菩提□菩薩摩訶薩應生如是

650b17□心□一切衆生於長夜中著諸有相□所謂先行

650b18□有所得今行有所得□先行常想今行常想□先

650b19□行顚倒行今行顚倒行□先行和合想今行和

650b20□合想□先行不實想今行不實想□先起邪見今

650b21□起邪見□先作諸過失行今作諸過失行□如是

650b22□一切衆生□於一切時一切處作如是行□我得

650b23□般若波羅蜜多力所護故具足善巧方便□如

650b24□是勤行精進得阿□多羅三□三菩提時當爲

650b25□衆生說如是法□令諸衆生得入諸法甚深實

650b26□相□所謂空無相無願無作無起無生無性□須

650b27□菩提□若菩薩摩訶薩生如是心具足是智慧□

650b28□返墮起作法住三界者無有是處□又須菩提□

650b29□若菩薩摩訶薩修相應行者□應問餘菩薩言□

650c01□若欲成就阿□多羅三□三菩提者□應云何

650c02□學空當云何生心□卽得入空不證空□入無相

650c03□無願無作無起無生無性□不證無相乃至無

650c04□性□而能修習般若波羅蜜多耶□若菩薩作是

650c05□言□欲成就阿□多羅三□三菩提者□但應念

650c06□空念無相無願無作無起無生無性□如是答

650c07□者是卽捨離一切衆生□未能具足善巧方便□

650c08□當知是菩薩未於先佛如來應供正等正覺所

650c09□得授阿□多羅三□三菩提記□未住不退轉

650c10□地□何以故□是菩薩不能宣說不退轉菩薩摩

650c11□訶薩不共相□不能於其所問法中正示正答□

650c12□須菩提白佛言□世尊□應云何知是不退轉菩

650c13□薩摩訶薩□佛言□須菩提□當知彼不退轉菩薩

650c14□摩訶薩者□於此甚深般若波羅蜜多法門□若

650c15□聞若不聞□隨有所問皆能於中正示正答□具

650c16□是相者是爲不退轉菩薩摩訶薩□須菩提白

650c17□佛言□世尊□菩薩多行菩提少能正答□佛言□須

650c18□菩提□少有住不退轉者□是故不能正答□須菩

650c19□提□若有已住不退轉者彼能正答□當知是菩

650c20□薩善根明淨具足方便□不爲一切世間天人

650c21□阿修羅等而能動壞□是菩薩能善觀察一切

650c22□法如夢□而於是中不證實際□須菩提當知□此

650c23□爲不退轉菩薩摩訶薩相

650c24□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

650c25□第十八

651a01□

651a02□佛說佛母出生三法藏般若

651a03□波羅蜜多經卷第十九

651a04□

651a05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

651a06□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

651a07□　　善巧方便品第二十之二

651a08□爾時世尊告尊者須菩提言□我今復說不退

651a09□轉菩薩摩訶薩種種相貌□汝當諦聽如善作

651a10□意□須菩提言□善哉世尊□願樂欲聞□佛言□須

651a11□菩提□若菩薩摩訶薩□乃至夢中亦不愛樂聲

651a12□聞緣覺之地□亦不生彼住三界心□須菩提□有

651a13□是相者當知是爲不退轉菩薩摩訶薩相

651a14□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於其夢中見百

651a15□千俱□那庾多數菩薩聲聞人天大衆□恭敬

651a16□圍繞如來應供正等正覺聽其說法□須菩提□

651a17□若彼夢中見是相者□當知是爲不退轉菩薩

651a18□摩訶薩相

651a19□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於其夢中自見

651a20□其身□處虛空中爲人說法□及見自身放大光

651a21□明□化苾芻相往彼他方諸世界中□施作佛事

651a22□及爲說法□須菩提□若彼夢中見是相者□當知

651a23□是爲不退轉菩薩摩訶薩相

651a24□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於其夢中見州

651a25□城聚落□悉爲火焚一切破壞□諸惡蟲獸四散

651a26□馳走□一切人衆皆大驚怖生苦惱□心菩薩見

651a27□已不驚不怖□從夢覺已作是思惟□三界無實

651a28□皆悉如夢□願我當得阿□多羅三□三菩提

651a29□時□以如是法爲衆生說□須菩提□若彼夢中見

651b01□是相者□當知是爲不退轉菩薩摩訶薩相

651b02□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於其夢中見地

651b03□獄中有諸衆生隨受衆苦□菩薩見已作是思

651b04□惟□願我當得阿□多羅三□三菩提時□佛刹

651b05□淸淨無有地獄□乃至不聞其名況復可見□又

651b06□須菩提□若菩薩摩訶薩於其夢中見諸餓鬼

651b07□受飢渴苦□菩薩見已作是思惟□願我當得阿

651b08□□多羅三□三菩提時□佛刹淸淨無有餓鬼□

651b09□乃至不聞其名況復可見□又須菩提□若菩薩

651b10□摩訶薩於其夢中見諸畜生受極重苦□菩薩

651b11□見已作是思惟□願我當得阿□多羅三□三

651b12□菩提時□佛刹淸淨無有畜生□乃至不聞其名

651b13□況復可見□須菩提□若彼夢中見是相者□當知

651b14□是爲不退轉菩薩摩訶薩相

651b15□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於諸方處或見

651b16□州城聚落忽爲火焚□菩薩見已卽作是言□

651b17□如我夢中先所見相等無有異□我若已得安

651b18□住不退轉者□願我以是實語力故□速令此火

651b19□自然息滅□不復展轉遍諸方處□須菩提□彼菩

651b20□薩作是言已□卽時若能火自息滅□當知是菩

651b21□薩已從先佛如來應供正等正覺所□得授阿

651b22□□多羅三□三菩提記已住不退轉地□若菩

651b23□薩作是言已火不滅者□當知是菩薩未得授

651b24□記□未能安住不退轉地□又須菩提□若或是火

651b25□不能滅□已而復焚燒諸餘方處□從一舍至一

651b26□舍□從一里至一里□如是展轉火不滅者□當知

651b27□是處衆生先世有破法重罪□彼之餘殃今世

651b28□現受□須菩提□以是因緣□若菩薩摩訶薩隨願

651b29□能滿者□當知是爲不退轉菩薩摩訶薩相

651c01□復次須菩提□若有男子女人等□或爲非人所

651c02□執魅者□是時菩薩見是事已卽作是言□若我

651c03□已於先佛如來應供正等正覺所□得授阿□

651c04□多羅三□三菩提記□深心淸淨爲欲成就阿

651c05□□多羅三□三菩提故□遠離聲聞緣覺之心

651c06□所行淸淨□我當決定於阿□多羅三□三菩

651c07□提□是所應得非不應得□又今十方無量阿僧

651c08□祇世界諸佛世尊現住說法者□彼諸如來應

651c09□供正等正覺□無所不知無所不見無所不了□

651c10□無所不證無所不得□是諸佛世尊□若知我深

651c11□心決定成就阿□多羅三□三菩提者□願我

651c12□以是實語力故□令彼非人捨離遠去□其所執

651c13□魅若男若女速得解脫□若菩薩作是語時□而

651c14□彼非人不卽遠去□其所執魅未得解脫者□當

651c15□知是菩薩未從先佛如來應供正等正覺所□

651c16□得授阿□多羅三□三菩提記□未住不退轉

651c17□地□須菩提□若菩薩作是語時□而彼非人卽速

651c18□遠去□其所執魅卽得解脫者□當知是菩薩已

651c19□從先佛如來應供正等正覺所□得授阿□多

651c20□羅三□三菩提記□已得安住不退轉地

651c21□　　辯魔相品第二十一

651c22□復次須菩提□亦有初住大乘諸菩薩等□見是

651c23□男子女人爲彼非人所執魅時卽作是言□若

651c24□我已於先佛如來應供正等正覺所□得授阿

651c25□□多羅三□三菩提記者□願我以是實語力

651c26□故□令彼非人捨離遠去□其所執魅若男若女

651c27□速得解脫□作是語已□時彼惡魔隱伏其形來

651c28□菩薩所□潛以魔力卽令非人捨離而去□何以

651c29□故□諸惡魔力勝非人故□由是非人力不能爲

652a01□捨離而去

652a02□爾時菩薩不能覺知斯爲魔力□但作是念□我

652a03□從先佛已得授記已能安住不退轉地□何以

652a04□故□隨我所願卽得成就□彼諸菩薩未得授記

652a05□無是力故□菩薩於此起增上慢及諸慢心□由

652a06□慢心故增長貢高□以貢高故輕易惡賤諸餘

652a07□菩薩□自謂已從先佛得記□餘悉未得從佛授

652a08□記□由此因緣□遠離佛無上智自然智一切智

652a09□一切智智□乃至遠離阿□多羅三□三菩提□

652a10□菩薩於此若不親近諸善知識□不得善法而

652a11□爲開導□爲諸惡友共所護助□於自身心又復

652a12□不具善巧方便□增上慢心轉復堅固□以是因

652a13□緣爲魔所縛不能解脫□於二地中隨墮一處□

652a14□若聲聞地若緣覺地□須菩提□如是相者是彼

652a15□初住大乘諸菩薩等□以少見少聞故□不能親

652a16□近諸善知識□不得般若波羅蜜多善巧方便

652a17□力所護故□以小因緣增長慢心□乃至遠離阿

652a18□□多羅三□三菩提□須菩提□是故當知斯亦

652a19□名爲菩薩魔事

652a20□復次須菩提□有諸惡魔復以名字因緣壞亂

652a21□諸菩薩摩訶薩□云何爲名字因緣□所謂惡魔

652a22□化諸異相□或時來詣彼菩薩所作如是言□菩

652a23□薩當知□汝父如是名母如是名□餘親里朋友

652a24□各各如是名字□乃至七世大祖父母各如是

652a25□名□汝於某方某處某國某城□某族所生其□

652a26□姓某氏□又復若性柔軟剛猛□性緩性急根利

652a27□根鈍□惡魔卽時一一能說□又作是言□汝於先

652a28□世亦曾修習頭陀功德□所謂受阿□拏法□

652a29□常行乞食著糞掃衣□飯食已後不復飮漿□常

652b01□一坐食常隨敷座□但持三衣住尸陀林□坐於

652b02□樹下坐於空地□常節量食常坐不臥□具修如

652b03□是頭陀功德□又復少語喜足遠離□鬧□若語

652b04□言時柔軟可愛□乃至不受塗足油等□汝於先

652b05□世具修如是種種功德□今世亦有如是功德

652b06□見法知法□汝已決定於先佛如來應供正等

652b07□正覺所□得授阿□多羅三□三菩提記□安住

652b08□不退轉地□何以故□汝已具有諸功德故□汝旣

652b09□具足如是功德相貌□是故應知於先佛所已

652b10□得授記□爾時菩薩聞是語已卽作是念□我已

652b11□從彼先佛如來應供正等正覺所□得授阿□

652b12□多羅三□三菩提記已□是安住不退轉者□何

652b13□以故□今此所說我有如是頭陀功德誠無異

652b14□故□是時惡魔知彼心所念已□又復別化種種

652b15□異相□所謂苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷婆羅

652b16□門長者□乃至菩薩父母兄弟親里朋友□隨所

652b17□化已住菩薩前咸作是言□汝從先佛如來應

652b18□供正等正覺所□已得授阿□多羅三□三菩

652b19□提記已□住不退轉地□何以故□汝已具足如是

652b20□功德相貌故□須菩提□彼菩薩聞諸化人如是

652b21□語已□不能覺知是魔所化□卽時起增上慢及

652b22□諸慢心□由慢心故增長貢高□以貢高故輕易

652b23□惡賤諸餘菩薩□自謂已從先佛得記□餘諸菩

652b24□薩悉所未得從佛授記□由此因緣遠離佛無

652b25□上智自然智一切智一切智智□乃至遠離阿

652b26□□多羅三□三菩提□菩薩於此若不親近諸

652b27□善知識□不得善法而爲開導□爲諸惡友共所

652b28□護助於自身心又復不具善巧方便□增上慢

652b29□心轉復堅固□是菩薩於二地中隨墮一處□若

652c01□聲聞地若緣覺地□須菩提□我先所說不退轉

652c02□菩薩摩訶薩眞實相貌□而此菩薩不能成就

652c03□不能安住□不得般若波羅蜜多力所護助□由

652c04□此因緣爲魔所縛□須菩提□是故當知斯亦名

652c05□爲菩薩魔事

652c06□復次須菩提□有諸惡魔復以名字因緣壞亂

652c07□諸菩薩摩訶薩□此復云何□所謂惡魔或時化

652c08□現諸苾芻相□來菩薩所作如是言□汝當得阿

652c09□□多羅三□三菩提時名字如是□而彼苾芻

652c10□所說名字□與其菩薩本所願樂得菩提時名

652c11□字無異□是菩薩以無智故□又復不具善巧方

652c12□便□聞此語已卽作是念□今此苾芻快哉所說□

652c13□我得阿□多羅三□三菩提時名字□如我所

652c14□願無異無別□我今無復起諸疑惑□是時菩薩

652c15□作是念已□隨魔所化苾芻語言而生信受□以

652c16□是因緣爲魔所著□魔所著故起增上慢及諸

652c17□慢心□由慢心故增長貢高□以貢高故輕易惡

652c18□賤諸餘菩薩□自謂已從先佛得記□餘諸菩薩

652c19□悉所未得從佛受記□由此因緣遠離佛無上

652c20□智自然智一切智一切智智□乃至遠離阿□

652c21□多羅三□三菩提□菩薩於此若不親近諸善

652c22□知識□不得善法而爲開導□爲諸惡友共所護

652c23□助□於自身心又復不具善巧方便增上慢心□

652c24□轉復堅固□是菩薩於二地中隨墮一處□若聲

652c25□聞地若緣覺地□須菩提□我先所說不退轉菩

652c26□薩摩訶薩眞實相貌□而此菩薩不能成就不

652c27□能安住□不得般若波羅蜜多力所護助□由此

652c28□因緣爲魔所縛□須菩提□是菩薩應當悔捨如

652c29□先所起種種慢心□菩薩設能悔是心已□亦復

653a01□久久墮生死中□若復後時得善知識而爲開

653a02□導□還因般若波羅蜜多故□漸能趣向阿□多

653a03□羅三□三菩提何以故□菩薩起諸慢心罪極

653a04□重故□譬如苾芻犯四根本最極重罪若一若

653a05□二□卽非沙門非釋種子□菩薩以名字因緣起

653a06□諸慢心□其所獲罪亦復如是□須菩提□且置是

653a07□四根本罪□當知所有五無間罪最極深重□若

653a08□菩薩以名字因緣起諸慢心者□其所獲罪過

653a09□復深重□而此菩薩是卽名爲大無方便□不能

653a10□如應覺了魔事□須菩提□是故當知彼諸惡魔□

653a11□能以如是微細因緣□作彼魔業壞亂諸菩薩

653a12□摩訶薩□菩薩於此應當覺知覺已遠離

653a13□復次須菩提□若菩薩摩訶薩厭彼□鬧樂欲

653a14□遠離時□諸惡魔卽化異相□來菩薩所作如是

653a15□言□若遠離者應當往彼山巖樹下空寂曠野□

653a16□如是修習是眞遠離□此遠離行佛所稱讚□須

653a17□菩提□我不說諸菩薩摩訶薩住山巖樹下空

653a18□寂曠野□是眞遠離□須菩提白佛言□世尊□若菩

653a19□薩摩訶薩住山巖樹下空寂曠野不名遠離

653a20□者□復有何相說名菩薩摩訶薩是眞遠離□佛

653a21□告須菩提言□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

653a22□多有善巧方便□爲一切衆生行大慈大悲行□

653a23□遠離聲聞緣覺之心□雖近聚落亦名遠離□或

653a24□在山巖樹下空寂曠野亦名遠離□須菩提□諸

653a25□菩薩摩訶薩若能遠離聲聞緣覺心者是眞遠

653a26□離□如是遠離我所聽許□菩薩應當於晝夜中□

653a27□常修如是眞遠離行□須菩提□若如惡魔所讚□

653a28□菩薩但住山巖樹下空寂曠野爲遠離者□而

653a29□彼菩薩雖如是遠離□不能遠離聲聞緣覺之

653b01□心非眞遠離雖修般若波羅蜜多□不能圓滿

653b02□一切智智□當知是爲雜亂行者□身語心業不

653b03□得淸淨□無慧方便無大悲行□由自三業不淸

653b04□淨故□而返於彼近聚落住者生輕慢心□須菩

653b05□提□彼菩薩雖近聚落非雜亂行□何以故□以能

653b06□遠離聲聞緣覺心故□身語心業皆悉淸淨□有

653b07□慧方便具大悲行□雖近聚落是眞遠離□若於

653b08□如是修眞遠離行者返生輕慢□當知是菩薩

653b09□雖得禪定解脫神通智慧三昧等法□而亦不

653b10□具善巧方便□須菩提□菩薩雖在百由旬外曠

653b11□野空寂等處□縱經一歲百歲乃至百千俱□

653b12□那庾多歲□設過是歲修遠離行終無利益□如

653b13□我所說眞遠離行彼不能知□不能深固安住

653b14□阿□多羅三□三菩提心□無善巧方便但以

653b15□寂靜爲眞遠離□若求佛道者貪著依止□如是

653b16□遠離我不聽許□亦不能令我心生喜□何以故□

653b17□如我所說遠離行中卽不見有如是遠離行人

653b18□名眞遠離□又須菩提□有諸惡魔見彼住空寂

653b19□處修遠離行者□卽到其所於虛空中作如是

653b20□言□善哉善哉□善男子□汝所修者眞遠離行□如

653b21□來稱讚汝修是行故□令汝速得阿□多羅三□

653b22□三菩提□是菩薩聞空中聲所稱讚已□從彼空

653b23□寂曠野等處來至聚落□見餘菩薩柔和善順

653b24□修持梵行□遠離聲聞緣覺之心三業淸淨者□

653b25□卽起輕慢作如是言□汝等是爲□鬧行者□汝

653b26□所修行非遠離行□須菩提□彼住空寂菩薩以

653b27□眞遠離行爲□鬧行□以□鬧行爲眞遠離行□

653b28□以其過惡故所應恭敬者而返輕慢□不應恭

653b29□敬者而返恭敬□何以故□彼作是念□我住空寂

653c01□曠野等處有諸非人念我故來助我故來□汝

653c02□近聚落住者□何有非人來助念汝□作是念已

653c03□於餘菩薩起輕慢心□須菩提□當知此人是爲

653c04□菩薩中□陀羅□菩薩中過惡者□菩薩中汚行

653c05□者□是爲形像菩薩□亦名賊住沙門□亦名沙門

653c06□形賊□亦名不淨法者□亦名非禮法者□以是相

653c07□故當知是爲初發心者□是故一切世間諸天

653c08□人等所不恭敬□何以故□我說彼人是增上慢

653c09□者□須菩提□菩薩摩訶薩於如是人不應親近□

653c10□又須菩提□若諸菩薩摩訶薩不捨一切衆生

653c11□愛樂一切智□深發阿□多羅三□三菩提心□

653c12□爲欲成就阿□多羅三□三菩提□利益安樂

653c13□一切衆生者□不應親近如是等人□須菩提□求

653c14□菩提者於諸魔事常應覺知覺已遠離□於一

653c15□切時常生厭離怖三界心□但爲利樂一切衆

653c16□生□引示衆生所有正道□令諸衆生圓滿正果

653c17□住法實性□又復於諸衆生起大慈心大悲心

653c18□大喜心大捨心□菩薩常作是願□願我當於一

653c19□切時一切處遠離如是一切魔事□設或暫起

653c20□速令除滅□須菩提□若菩薩摩訶薩能如是學

653c21□者□是菩薩摩訶薩神通智力□須菩提當知如

653c22□是等皆說菩薩摩訶薩覺知魔事眞遠離相

653c23□　　善知識品第二十二之一

653c24□爾時世尊告尊者須菩提言□若菩薩摩訶薩

653c25□深心欲得阿□多羅三□三菩提者應當親近

653c26□恭敬諸善知識□須菩提白佛言□世尊□有諸菩

653c27□薩摩訶薩深心欲得阿□多羅三□三菩提□

653c28□若能愛樂善知識者□云何是菩薩摩訶薩善

653c29□知識耶□佛言□須菩提□當知諸佛如來是菩薩

654a01□善知識□何以故□諸佛能說菩薩行法及諸波

654a02□羅蜜多□敎示菩薩入般若波羅蜜多□是故諸

654a03□佛如來爲菩薩善知識□又須菩提□般若波羅

654a04□蜜多是菩薩善知識□何以故□般若波羅蜜多

654a05□是諸波羅蜜多畢竟處□以般若波羅蜜多爲

654a06□菩薩善知識故□卽六波羅蜜多皆爲菩薩善

654a07□知識□又復六波羅蜜多是菩薩大師□六波

654a08□羅蜜多爲所行正道□六波羅蜜多爲世間光

654a09□明六波羅蜜多爲大法炬□六波羅蜜多爲大

654a10□法光明□六波羅蜜多爲眞救護□六波羅蜜多

654a11□爲所歸趣□六波羅蜜多爲所住舍□六波羅蜜

654a12□多爲究竟道□六波羅蜜多爲大洲渚□六波羅

654a13□蜜多爲父爲母□乃至阿□多羅三□三菩提□

654a14□皆因六波羅蜜多故而能成就□又須菩提□所

654a15□有過去諸佛如來應供正等正覺□已得阿□

654a16□多羅三□三菩提已入涅盤者□是諸如來皆

654a17□從六波羅蜜多生□所有未來諸佛如來應供

654a18□正等正覺□當得阿□多羅三□三菩提者□是

654a19□諸如來亦從六波羅蜜多生□于今現在十方

654a20□無量阿僧祇世界□敎化衆生諸佛如來應供

654a21□正等正覺□今得阿□多羅三□三菩提者□是

654a22□諸如來亦從六波羅蜜多生□又三世諸佛一

654a23□切智亦從六波羅蜜多生□何以故□諸佛本行

654a24□菩薩道時皆修習是六波羅蜜多□三十七菩

654a25□提分法□四無量行□四攝法□乃至一切佛法故□

654a26□得阿□多羅三□三菩提□是諸佛法皆從六

654a27□波羅蜜多生□又佛智自然智□不可思議智□不

654a28□可稱量智□無等智無等等智□亦復從是六波

654a29□羅蜜多生□須菩提□是故六波羅蜜多爲菩薩

654b01□善知識□六波羅蜜多爲菩薩大師□爲所行正

654b02□道□爲世間光明□爲大法炬□爲大法光明□爲眞

654b03□救護□爲所歸趣□爲所住舍□爲究竟道□爲大

654b04□洲渚□爲父爲母□乃至出生阿□多羅三□三

654b05□菩提又須菩提□若菩薩摩訶薩爲欲利益安

654b06□樂一切衆生者□應學是六波羅蜜多□若欲學

654b07□是諸波羅蜜多者□應當於此般若波羅蜜多

654b08□如理修學□解了其義如實思惟如實觀察何

654b09□以故□般若波羅蜜多與五波羅蜜多而爲先

654b10□導開示顯了故□又五波羅蜜多若離般若波

654b11□羅蜜多□卽不得波羅蜜多名□是故須菩提□菩

654b12□薩摩訶薩若欲不起他信不隨他語者□應當

654b13□修學是般若波羅蜜多□須菩提白佛言□世尊□

654b14□何等相是般若波羅蜜多□佛言□須菩提□無著

654b15□相是般若波羅蜜多□須菩提言□頗有因緣如

654b16□般若波羅蜜多無著相□一切法亦無著相耶□

654b17□佛言□須菩提□有因緣如般若波羅蜜多無著

654b18□相□一切法亦無著相□何以故□須菩提□一切法

654b19□空故離故□是故須菩提□如一切法無著相空

654b20□故離故□般若波羅蜜多無著相亦空亦離

654b21□須菩提白佛言□世尊□若一切法空故離故

654b22□者□云何佛說一切衆生有染有淨□世尊□空法

654b23□中無染無淨□離法中無染無淨□世尊□卽此空

654b24□法離法不可得□阿□多羅三□三菩提異此

654b25□空法離法□亦無法可得阿□多羅三□三菩

654b26□提□世尊□我今不能解如是義□願佛世尊□爲我

654b27□宣說

654b28□佛言□須菩提□於汝意云何□一切衆生於長夜

654b29□中著我我所不□須菩提言□如是世尊□衆生長

654c01□夜著我我所□佛言□須菩提□於汝意云何□我我

654c02□所空不□須菩提言□如是世尊□我我所空□佛

654c03□言□須菩提□於汝意云何□衆生著我我所故輪

654c04□轉生死不□須菩提言□如是世尊□衆生著我

654c05□我所故輪轉生死□佛言□須菩提□當知諸染法

654c06□者□但隨衆生所受所著故說名爲染□若諸衆

654c07□生不受不著□卽無染可得亦無受染者□是故

654c08□無我我所□以無我我所故說名爲淨□若諸衆

654c09□生不受不著□亦無淨可得亦無受淨者□須菩

654c10□提□以是義故於一切法空中一切法離中□說

654c11□名爲染說名爲淨□須菩提□諸菩薩摩訶薩行

654c12□般若波羅蜜多者應如是行□須菩提白佛言□

654c13□希有世尊□善說斯義□於一切法空中一切法

654c14□離中□說染說淨不受不著□菩薩摩訶薩行般

654c15□若波羅蜜多者應如是行□世尊□若菩薩摩訶

654c16□薩如是行者□是爲不行色不行受想行識□若

654c17□菩薩摩訶薩如是行者□普令一切世間天人

654c18□阿修羅等所共敬伏□不爲彼等而能動亂□又

654c19□菩薩摩訶薩若如是行者□不雜聲聞緣覺行□

654c20□不住聲聞緣覺地□何以故□如是行者是無所

654c21□行而行無所住而住□能入佛性入如來性自

654c22□然智性一切智性□世尊□如是行者最上無勝□

654c23□與般若波羅蜜多勝行相應□是故諸菩薩摩

654c24□訶薩於晝夜中如是勤行□卽能近阿□多羅

654c25□三□三菩提□乃至速能成就阿□多羅三□

654c26□三菩提

654c27□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

654c28□第十九

655a01□

655a02□佛說佛母出生三法藏般若

655a03□波羅蜜多經卷第二十

655a04□

655a05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

655a06□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

655a07□　　善知識品第二十二之二

655a08□爾時世尊告尊者須菩提言□如是如是□須菩

655a09□提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多□若如是行

655a10□者是爲不行色不行受想行識□如是行者普

655a11□令一切世間天人阿修羅等所共敬伏□不爲

655a12□彼等而能動亂□如是行者不雜聲聞緣覺行□

655a13□不住聲聞緣覺地□如是行者是無所行而行

655a14□無所住而住□能入佛性入如來性自然智性

655a15□一切智性□如是行者最上無勝□與般若波羅

655a16□蜜多勝行相應□若諸菩薩摩訶薩於晝夜中

655a17□如是勤行□卽能近阿□多羅三□三菩提□乃

655a18□至速能成就阿□多羅三□三菩提□又須菩

655a19□提□假使閻浮提中一切衆生一一皆得人身□

655a20□悉發阿□多羅三□三菩提心□發是心已乃

655a21□至盡壽□尊重恭敬供養諸佛□又復普於一切

655a22□廣行布施□卽以如是布施功德□□向阿□多

655a23□羅三□三菩提□須菩提□此諸人等以是因緣

655a24□得福多不□須菩提言□甚多世尊□甚多善逝□

655a25□佛言□須菩提□此諸人等以是因緣得福雖多□

655a26□不如菩薩摩訶薩□能一日中起般若波羅蜜

655a27□多相應正念□隨其菩薩所起般若波羅蜜多

655a28□相應正念故□能爲一切衆生作大福田□何以

655a29□故□菩薩能起平等慈心□餘諸衆生無有是心

655b01□如菩薩摩訶薩者□唯除如來慈心具足□所以

655b02□者何□諸佛如來應供正等正覺□已能圓滿不

655b03□思議法□而常不離慈悲喜捨□須菩提□云何菩

655b04□薩能爲衆生作大福田□須菩提□所謂菩薩因

655b05□般若波羅蜜多故具足正慧□得是慧已見諸

655b06□衆生□如在牢獄受彼繫縛□菩薩爾時得大悲

655b07□心所護助故□卽復以淨天眼普遍觀察無量

655b08□無數無邊衆生□見有衆生造無間業者□當受

655b09□苦報墮諸見網不得出離□菩薩如是觀已□深

655b10□發大慈心大悲心憐愍衆生以是大慈大悲光

655b11□明普遍照耀□而彼菩薩作如是念□我當爲一

655b12□切衆生作大依□□廣爲一切衆生解脫諸苦□

655b13□作是念已不住是相亦不住餘相□須菩提□此

655b14□名菩薩摩訶薩大慧光明□是卽能爲衆生作

655b15□大福田□若菩薩摩訶薩如是行者□卽不退轉

655b16□於阿□多羅三□三菩提□堪受一切世間信

655b17□心所施□謂飮食衣服臥具醫藥□菩薩雖復受

655b18□施□以一心修習般若波羅蜜多故□於彼施者

655b19□受者及其所施皆悉淸淨得近一切智□是故

655b20□須菩提諸菩薩摩訶薩若欲不虛受其國中

655b21□信施□若欲引示衆生所行正道□若欲救度衆

655b22□生脫三界縛□若欲拔濟衆生出輪□苦□若欲

655b23□開導衆生淸淨慧眼者□應當發起般若波羅

655b24□蜜多相應正念□若起是念卽與般若波羅蜜

655b25□多言說相應□何以故□菩薩有所言說皆隨順

655b26□般若波羅蜜多念□若有所念亦隨順言說□卽

655b27□得不離般若波羅蜜多□是故菩薩於晝夜中

655b28□不應離是般若波羅蜜多相應正念□須菩提□

655b29□譬如有人得未曾有大摩尼寶□得是寶已心

655c01□大歡喜□後於異時或有因緣而失此寶□須菩

655c02□提□彼人以是緣故心生愁惱□憂苦追悔常作

655c03□是念□我今何故失此大寶□如是思念無有間

655c04□斷□須菩提□菩薩亦復如是□大法寶者所謂般

655c05□若波羅蜜多□菩薩得是般若波羅蜜多大法

655c06□寶故□常起般若波羅蜜多相應正念□常不離

655c07□一切智心□須菩提白佛言□世尊□若一切法自

655c08□性空故離故□一切念亦空亦離者□云何佛

655c09□說菩薩摩訶薩常不離般若波羅蜜多相應念

655c10□耶□佛言□須菩提□若菩薩摩訶薩能如是知一

655c11□切法自性空故離故□一切念亦空亦離者□卽

655c12□是般若波羅蜜多相應正念□卽是不離一切

655c13□智心□何以故□般若波羅蜜多空中無增無減

655c14□故□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜多空中

655c15□無增無減者□菩薩摩訶薩云何能增長般若

655c16□波羅蜜多□云何得阿□多羅三□三菩提耶□

655c17□佛告須菩提言□若菩薩摩訶薩行般若波羅

655c18□蜜多時□於是中有增有減□卽般若波羅蜜多

655c19□空中亦增亦減□若菩薩摩訶薩空中無增無

655c20□減者□卽般若波羅蜜多空中亦無增無減□須

655c21□菩提□菩薩摩訶薩空中無所增減故□菩薩

655c22□摩訶薩以是無增減法得阿□多羅三□三菩

655c23□提□須菩提□若菩薩摩訶薩聞是說已不驚不

655c24□怖者□當知是菩薩摩訶薩名爲行般若波羅

655c25□蜜多□須菩提言□般若波羅蜜多相是行般若

655c26□波羅蜜多不□佛言□不也須菩提□須菩提言□般

655c27□若波羅蜜多空相是行般若波羅蜜多不□佛

655c28□言□不也須菩提□須菩提言□離般若波羅蜜多

655c29□空相有法可行般若波羅蜜多不□佛言□不也

656a01□須菩提□須菩提言□空可行般若波羅蜜多不□

656a02□佛言□不也須菩提□須菩提言□離空有法可行

656a03□般若波羅蜜多不□佛言□不也須菩提□須菩提

656a04□言□空可行空不□佛言□不也須菩提□須菩提

656a05□言□色可行般若波羅蜜多不□佛言□不也須菩

656a06□提□須菩提言□受想行識可行般若波羅蜜多

656a07□不□佛言□不也須菩提□須菩提言□離色有法可

656a08□行般若波羅蜜多不□佛言□不也須菩提□須菩

656a09□提言□離受想行識有法可行般若波羅蜜多

656a10□不□佛言□不也須菩提□須菩提言□菩薩摩訶薩

656a11□當云何行是行般若波羅蜜多□佛言□須菩提□

656a12□汝見有法可行般若波羅蜜多不□須菩提言□

656a13□不也世尊□佛言□須菩提□汝見般若波羅蜜多□

656a14□是菩薩摩訶薩所行處不□須菩提言□不也世

656a15□尊□佛言□須菩提□若法無所得卽法不可見□是

656a16□中有生可生有滅可滅不□須菩提言□不也世

656a17□尊□佛言□須菩提□若菩薩摩訶薩了如是相卽

656a18□得無生法忍□菩薩摩訶薩具是忍者□卽得授

656a19□阿□多羅三□三菩提記□須菩提□此名如來

656a20□無所畏行□菩薩摩訶薩若如是行□卽得佛無

656a21□上智廣大智最上利智一切智智□如是行者

656a22□是無處所行□須菩提白佛言□世尊□以是無

656a23□生法可得授阿□多羅三□三菩提記不□佛

656a24□言□不也須菩提□須菩提言□當以何法得授阿

656a25□□多羅三□三菩提記□佛言□須菩提□汝見有

656a26□法可得授阿□多羅三□三菩提記不□須菩

656a27□提言□不也世尊□佛言□須菩提□汝見有阿□多

656a28□羅三□三菩提是所記不□須菩提言□我不見

656a29□是法有所記別□亦復不見有授記法□何以故□

656b01□一切法無所得故□世尊□以是義故□我知一切

656b02□法無證是中無證者□一切法無得是中無所得

656b03□　　帝釋天主讚歎品第二十三

656b04□爾時帝釋天主在大會中□卽從座起前白佛

656b05□言□世尊□如佛所說般若波羅蜜多最上甚深□

656b06□難可得見難可得聞□亦復於中難解難入□佛

656b07□告帝釋天主言□□尸迦□如是如是□般若波羅

656b08□蜜多最上甚深□難見難聞難解難入□□尸迦□

656b09□如虛空甚深故般若波羅蜜多亦甚深□虛空

656b10□空故般若波羅蜜多亦空□虛空離故般若波

656b11□羅蜜多亦離□虛空難見故般若波羅蜜多亦

656b12□難見□虛空難解故般若波羅蜜多亦難解□帝

656b13□釋天主白佛言□世尊□若有人得是甚深般若

656b14□波羅蜜多法門□聽受讀誦爲人演說乃至書

656b15□寫者□當知是人具足最上善根□佛言□□尸迦□

656b16□如是如是□若有人得此甚深般若波羅蜜多

656b17□法門□聽受讀誦爲人演說乃至書寫者□我說

656b18□是人已能具足最上善根□□尸迦□於汝意云

656b19□何□正使閻浮提一切衆生皆得人身□一一衆

656b20□生具修十善□彼諸善男子善女人等□以是緣

656b21□故得福多不□帝釋天主言□甚多世尊□甚多善

656b22□逝□佛言□□尸迦□彼善男子善女人得福雖多□

656b23□不如有人於此甚深般若波羅蜜多法門□聽

656b24□受讀誦爲人演說乃至書寫者□百分不及一□

656b25□千分不及一□百千俱□那庾多分□算分數

656b26□分及譬喩分□乃至烏波尼殺曇分皆不及一

656b27□爾時會中有一苾芻□聞是說已謂帝釋天主

656b28□言□若有善男子善女人□暫得聞此甚深般若

656b29□波羅蜜多法門□而能一念生淨信者□當知是

656c01□善男子善女人勝過仁者□是時帝釋天主謂

656c02□彼苾芻言□若善男子善女人□一發心頃生淨

656c03□信者尙勝於我□何況廣能聽受讀誦爲人演

656c04□說乃至書寫□又復何況隨聽受已□如所說學

656c05□如所說行修習相應□當知是善男子善女人

656c06□修菩薩行□勝過一切世間天人阿修羅等□苾

656c07□芻非但勝彼一切世間天人阿修羅等□亦復

656c08□勝於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢及其緣

656c09□覺□非但勝於須陀洹乃至緣覺□亦復勝餘菩

656c10□薩遠離般若波羅蜜多無善巧方便行布施

656c11□者□非但勝彼菩薩如是布施□亦復勝餘菩薩

656c12□遠離般若波羅蜜多無善巧方便持淨戒者□

656c13□非但勝彼菩薩如是持戒□亦復勝餘菩薩遠

656c14□離般若波羅蜜多無善巧方便修忍辱者□非

656c15□但勝彼菩薩如是忍辱□亦復勝餘菩薩遠離

656c16□般若波羅蜜多無善巧方便發精進者□非但

656c17□勝彼菩薩如是精進□亦復勝餘菩薩遠離般

656c18□若波羅蜜多無善巧方便修禪定者□何以故□

656c19□是菩薩摩訶薩聞此甚深般若波羅蜜多法

656c20□門□能如說學能如說行□而能具足善巧方便□

656c21□是故勝過一切世間天人阿修羅乃至聲聞緣

656c22□覺及餘菩薩□當知是菩薩善行般若波羅蜜

656c23□多□是菩薩能近一切智不遠離諸佛□是菩薩

656c24□成熟善根當坐道場□是菩薩能斷衆生諸煩

656c25□惱苦□若菩薩摩訶薩能如是學者□是爲學菩

656c26□薩法不學聲聞緣覺法□是學般若波羅蜜多□

656c27□又菩薩摩訶薩如是學時□當有護世四大天

656c28□王□來菩薩所作如是言□善男子□汝當精勤

656c29□疾學是般若波羅蜜多□疾證阿□多羅三□

657a01□三菩提□汝當坐道場時□我等四王各持寶□

657a02□奉上於汝□世尊□非但護世四王現菩薩前作

657a03□如是說□我亦常往彼菩薩所而爲護助況復

657a04□諸餘天子□何以故□是菩薩能如是學般若波

657a05□羅蜜多□學已能行甚爲希有□世間衆生有諸

657a06□苦惱□菩薩已能遠離諸苦□於一切處作大利

657a07□樂□世尊□此爲菩薩學般若波羅蜜多□現世功

657a08□德

657a09□爾時尊者阿難卽作是念□此帝釋天主快說

657a10□是語□爲自辯才如是說耶□爲佛威神所護念

657a11□耶□爾時帝釋天主承佛威神知其念□卽謂言

657a12□尊者當知□如我所說皆是世尊威神建立

657a13□爾時世尊告尊者阿難言□如是如是□如帝釋

657a14□天主此所樂說當知皆是佛威神力而爲護念

657a15□　　增上慢品第二十四

657a16□爾時世尊復告尊者阿難言□當知菩薩摩訶

657a17□薩修般若波羅蜜多時□行般若波羅蜜多時□

657a18□所有三千大千世界一切惡魔皆生疑念□菩

657a19□薩摩訶薩修行是般若波羅蜜多□爲當中道

657a20□取證聲聞緣覺果耶□爲當決定直至阿□多

657a21□羅三□三菩提耶□阿難□彼諸惡魔或時若見

657a22□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故□決定直

657a23□至阿□多羅三□三菩提者□諸魔卽時憂愁

657a24□苦惱如箭入心

657a25□復次阿難□菩薩摩訶薩修般若波羅蜜多時□

657a26□行般若波羅蜜多時□有諸惡魔來菩薩所生

657a27□□亂心□以彼魔力化諸雷雹風雨等相□周遍

657a28□方處欲令菩薩怖畏散亂□乃至欲令菩薩於

657a29□一念中退失阿□多羅三□三菩提心□阿難

657b01□當知□惡魔不必普能□亂一切菩薩□阿難白

657b02□佛言□世尊□何等菩薩爲魔所□□佛言□阿難□

657b03□若菩薩於先世中□曾得聞是般若波羅蜜多

657b04□法門□雖復聞已不生信解□阿難當知□是菩薩

657b05□卽有惡魔而來□亂□爲彼諸魔伺得其便

657b06□復次阿難□若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波

657b07□羅蜜多法門時心生疑念□有是般若波羅蜜

657b08□多法門耶□無是般若波羅蜜多法門耶□阿難

657b09□當知□是菩薩卽有惡魔而來□亂□爲彼諸魔

657b10□伺得其便

657b11□復次阿難□若菩薩摩訶薩遠離善知識親近

657b12□惡知識□以近惡知識故□聞此甚深般若波羅

657b13□蜜多法門不生信解□又復不能請問其義□但

657b14□作是念□我今何能修此般若波羅蜜多□阿難

657b15□當知□是菩薩卽有惡魔而來□亂□爲彼諸魔

657b16□伺得其便

657b17□復次阿難□若菩薩摩訶薩受彼邪法隨邪法

657b18□行□彼諸惡魔知是事已心生歡喜□卽作是念□

657b19□此人助我亦令餘人同來助我□而復令我圓

657b20□滿所願隨順我意□阿難當知□是菩薩卽有惡

657b21□魔而來□亂□爲彼諸魔伺得其便

657b22□復次阿難□若菩薩摩訶薩聞此甚深般若波

657b23□羅蜜多法門已□謂餘菩薩言□此般若波羅蜜

657b24□多甚深難解□我尙不能得其源底□汝今何用

657b25□更修習耶□但於餘經佛所說者□聽受修習必

657b26□當於彼而得法味□由此菩薩作是說已□諸餘

657b27□菩薩卽起遠離般若波羅蜜多心□阿難當知□

657b28□作是說者卽有惡魔而來□亂□爲彼諸魔伺

657b29□得其便

657c01□復次阿難□若菩薩摩訶薩作如是念□我是修

657c02□眞遠離行者□餘諸菩薩非遠離行□卽時惡魔

657c03□知是念已□生大歡喜適悅慶快□何以故□彼菩

657c04□薩隨所起念□卽退失阿□多羅三□三菩提□

657c05□以如是退失故魔心生喜□又復阿難□有諸惡

657c06□魔來菩薩所□稱讚菩薩名字族氏□頭陀功德

657c07□乃至種種功德相貌□菩薩聞是稱讚已隨有

657c08□所著□起增上慢及諸慢心□貢高自大輕餘菩

657c09□薩□由是因緣增長煩惱□而此菩薩爲彼惡魔

657c10□力所加故□諸有言說人皆信受□隨信受已如

657c11□所說學如所說行□若見若聞如是學者□如是

657c12□行者皆不眞實□以不實故起顚倒心□由是

657c13□心故身語心業皆不淸淨□以此因緣而能增

657c14□長地獄餓鬼畜生等趣□彼惡魔衆見是利故□

657c15□心大歡喜適悅慶快卽作是念□今我宮殿誠

657c16□所不空□由彼因緣能增長故□阿難當知□是菩

657c17□薩不能具足功德相貌□非行般若波羅蜜多□

657c18□非是住不退轉者□何以故□增上慢心起諸過

657c19□失□是菩薩當有惡魔而來□亂□爲彼諸魔伺

657c20□得其便

657c21□復次阿難□若菩薩乘人與聲聞乘人共相□

657c22□諍□互出惡言輕易呵毁□爾時惡魔知是事已

657c23□卽作是念□彼菩薩乘人由此因緣雖復遠離

657c24□一切智□其所遠離非大非久□若菩薩乘人與

657c25□菩薩乘人共相□諍□互出惡言輕易呵毁者□

657c26□爾時惡魔知是事已□心大歡喜適悅慶快而

657c27□作是念□此菩薩乘人由是因緣□久久遠離彼

657c28□一切智

657c29□復次阿難□若有未得授記菩薩□於餘已得授

658a01□記菩薩起瞋恨心□隨所起心有退轉失□起一

658a02□念退一劫而後畢是隨念劫數□若不捨一切

658a03□智心□或遇善知識故還復發起被精進鎧

658a04□爾時尊者阿難白佛言□世尊□若起是罪者佛

658a05□聽悔不□佛言阿難□今我法中說有出罪法□所

658a06□有聲聞緣覺菩薩乘中□我各說有彼出罪法□

658a07□阿難當知□若菩薩乘人與菩薩乘人共相□

658a08□諍□互出惡言輕易呵毁已□不相悔捨復懷瞋

658a09□恨結縛於心者□我不說彼有出罪法□阿難□若

658a10□菩薩乘人與菩薩乘人共相□諍□乃至呵毁

658a11□已卽相悔捨者□我當爲彼說出罪法阿難□又

658a12□菩薩應作是念□我於一切衆生當行慈忍□設彼

658a13□起惡來相陵辱□我尙不生一念瞋心況復加

658a14□報□我或暫起瞋恨心者深爲大失□何以故□我

658a15□當爲一切衆生作大橋梁普令得度□我常於

658a16□彼一切衆生如善作意□設聞惡言不生□心□

658a17□於自於他皆悉平等□自有過失勿加於他□他

658a18□有過失如自所作常生悔懼□何以故□我欲普

658a19□令一切衆生得大安樂□若有衆生多瞋惱者□

658a20□願我當得阿□多羅三□三菩提時□度脫彼

658a21□等□我於一切處見彼所有求菩提者□我於爾

658a22□時歡喜瞻視□面目熙怡無□蹙相□我心堅固

658a23□不爲一切瞋惱所動□阿難□若菩薩乘人能生

658a24□如是心者□當知是爲修菩薩行者□又復阿難□

658a25□諸菩薩摩訶薩於聲聞人所不應生起諸輕慢

658a26□心□乃至一切衆生亦復不應生輕慢想□阿難

658a27□白佛言□世尊□菩薩與菩薩云何共住□佛言阿

658a28□難□菩薩共住當互觀視猶如佛想□是我大師

658a29□同載一乘同行一道□彼菩薩摩訶薩若有所

658b01□學我亦隨學□平等安住菩薩乘中□如菩薩法

658b02□如理修學□彼若雜學非我所學□彼若淸淨學

658b03□能與一切智如理相應者□我亦如是學□阿難□

658b04□菩薩摩訶薩能如是學者□是爲同學所應共

658b05□住□如是學者必證阿□多羅三□三菩提

658b06□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

658b07□第二十

658b08□

658b09□

658b10□佛說佛母出生三法藏般若

658b11□波羅蜜多經卷第二十一

658b12□

658b13□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

658b14□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

658b15□　　學品第二十五

658b16□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩

658b17□欲學一切智當云何學□佛言□須菩提□菩薩摩

658b18□訶薩若盡學則學一切智□若離學則學一切

658b19□智□若無生無滅無起無染無性□如虛空法界

658b20□寂靜等學則學一切智

658b21□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩盡學離

658b22□學乃至法界寂靜等學□則學一切智者□是等

658b23□當云何作□佛言□須菩提□汝若如是說是等云

658b24□何作者□須菩提□於汝意云何□如來證如如故

658b25□得名如來□是如有盡有所作不□須菩提言□不

658b26□也世尊□何以故□如無盡相亦無所作□佛言□須

658b27□菩提□於汝意云何□如來證如如故得名如來□

658b28□是如有生有滅有起有染有得有證不□須菩

658b29□提言□不也世尊□佛言□須菩提□菩薩摩訶薩學

658c01□一切智亦復如是□須菩提□是故菩薩摩訶薩

658c02□若如是學者不盡如相□如是學者是學一切

658c03□智□如是學者是學般若波羅蜜多□如是學者

658c04□是學佛地□如是學者是學佛十力四無所畏

658c05□等一切佛法乃至一切智智□如是學者能到

658c06□諸學彼岸□如是□學者普能降伏魔及魔衆□如

658c07□是學者速得不退轉法□如是學者速坐道場□

658c08□如是學者是學三轉十二行相法輪□如是學者

658c09□學自所行□如是學者學爲他作所依□法□如

658c10□是學者是學大慈大悲大喜大捨□如是學者

658c11□學度衆生界如是學者是學不斷佛種□如是

658c12□學者學開甘露門□須菩提□此廣大學是最上

658c13□學□凡夫下劣人不能如是學□若有能調御一

658c14□切衆生□欲與一切衆生爲依□者□欲出過一

658c15□切衆生界者彼能如是學□若如是學者不墮

658c16□地獄餓鬼畜生等趣□不生阿修羅界□不生邊

658c17□地□不生□陀羅族□不生下姓種族□不生種

658c18□種卑賤巧業等族□如是學者不失一目不盲

658c19□兩目□亦不角□□不聾不啞不□□不攣□□不

658c20□醜陋不□惡不形殘不異相□亦無疥癩癰疽

658c21□乾□等病□不壞諸根人相圓滿□音聲淸巧衆

658c22□所愛樂□須菩提□又菩薩摩訶薩如是學者□不

658c23□害他命不盜他物□不行邪染不虛妄言□亦不

658c24□兩舌復不惡口□不無義語□不生貪著□不起瞋

658c25□惱□不住邪見□不邪命活□不修邪命法□不畜

658c26□破戒眷屬□不近非法者□不生長壽天□雖入

658c27□諸禪而不隨禪生□何以故□菩薩以能成就善

658c28□巧方便故□而菩薩成就何等善巧方便□所謂

658c29□從般若波羅蜜多相應出生善巧方便□是故

659a01□菩薩雖入諸禪而不隨禪生□須菩提□菩薩摩

659a02□訶薩能如是學者卽得淸淨十力淸淨四無所

659a03□畏乃至淸淨一切佛法

659a04□須菩提白佛言□世尊□一切法自性本來淸淨□

659a05□菩薩摩訶薩云何復得淸淨十力淸淨四無所

659a06□畏乃至淸淨一切佛法耶□佛告須菩提言□如

659a07□是如是□須菩提□一切法自性本來淸淨□菩薩

659a08□摩訶薩於是一切法自性本來淸淨中□如理

659a09□修學般若波羅蜜多□不驚不怖不退不沒□須

659a10□菩提□彼諸愚異生等於如是法不知不見□以

659a11□不知不見故無所覺了□是故菩薩摩訶薩發

659a12□勤精進於中修學□自所學已令諸異生等於

659a13□是法中如理修學實知實見□菩薩摩訶薩由

659a14□如是學故□卽得淸淨十力淸淨四無所畏乃

659a15□至淸淨一切佛法□須菩提□菩薩摩訶薩如是

659a16□學者□悉能了知一切衆生心心所行□須菩提□

659a17□譬如大地少出閻浮檀金多諸荊棘砂礫草木

659a18□等類□一切衆生亦復如是□於衆生聚中少能

659a19□愛樂修學般若波羅蜜多者□多有愛樂修學

659a20□聲聞緣覺法門□須菩提□又如衆生聚中少有

659a21□修彼輪王業者□但多修彼諸小王業□須菩提

659a22□當知□衆生聚中少有行於般若波羅蜜多道

659a23□者□多有行於聲聞緣覺道者亦復如是

659a24□須菩提□又如衆生聚中少有修彼帝釋福業□

659a25□但多修彼諸天子業□須菩提當知□衆生聚中

659a26□少有修習般若波羅蜜多行者□多有修習聲

659a27□聞緣覺行者□亦復如是□須菩提□又如衆生聚

659a28□中少有修彼梵王福業□但多修彼諸梵衆業□

659a29□須菩提當知□衆生聚中少有不退轉於阿□

659b01□多羅三□三菩提者□多有退轉於阿□多羅

659b02□三□三菩提者亦復如是□須菩提□以是義故

659b03□當知衆生聚中□少有能發阿□多羅三□三

659b04□菩提心者□於少能發心中又復少能如理修

659b05□行者□於少能修行中□又復少能修習般若波

659b06□羅蜜多相應行者□於少能修習相應行中□又

659b07□復少能於阿□多羅三□三菩提住不退轉

659b08□者□須菩提□是故諸菩薩摩訶薩若欲在少中

659b09□少者應當修習般若波羅蜜多

659b10□復次須菩提□若菩薩摩訶薩修學是般若波

659b11□羅蜜多者□不生雜染心□不生疑惑心□不生憎

659b12□嫉心□不生□吝心□不生破戒心□不生瞋惱心□

659b13□不生懈怠心□不生散亂心□不生愚癡心□又須

659b14□菩提□菩薩摩訶薩應修學是般若波羅蜜多□

659b15□何以故□此般若波羅蜜多能護諸波羅蜜多□

659b16□能受諸波羅蜜多□能取諸波羅蜜多□能集諸

659b17□波羅蜜多□能攝諸波羅蜜多□須菩提□譬如

659b18□六十二見身見中攝諸波羅蜜多□於般若波

659b19□羅蜜多中攝亦復如是□須菩提□又如士夫所

659b20□有諸根□皆悉於其命根中攝□一切善法皆於

659b21□般若波羅蜜多中攝□亦復如是□須菩提□又如

659b22□士夫命根滅時諸根皆滅□菩薩摩訶薩亦復

659b23□如是□若智慧滅時一切善法而亦隨滅□須菩

659b24□提□是故菩薩摩訶薩若欲護諸波羅蜜多□若

659b25□欲攝諸波羅蜜多者□應當修學是般若波羅

659b26□蜜多□又菩薩摩訶薩若欲於一切衆生中福

659b27□德最勝爲上首者□應當修學是般若波羅蜜

659b28□多

659b29□復次佛言□須菩提□於汝意云何□三千大千世

659c01□界一切衆生是爲多不□須菩提白佛言□世尊□

659c02□但此閻浮提中所有衆生尙多無數□何況三

659c03□千大千世界一切衆生□佛言□須菩提□假使如

659c04□是三千大千世界一切衆生□一一修行皆住

659c05□菩薩地□或有一人盡其壽命□以諸飮食衣服

659c06□臥具醫藥及餘樂具□供養如是三千大千世

659c07□界諸菩薩衆□此人以是因緣得福多不□須菩

659c08□提言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□須菩提□若

659c09□復有人於一彈指頃□能修行是般若波羅蜜

659c10□多者□其所得福倍勝於前□何以故□般若波羅

659c11□蜜多廣大利益諸菩薩摩訶薩復能護助阿□

659c12□多羅三□三菩提故□須菩提□是故諸菩薩摩

659c13□訶薩若欲於一切衆生中最勝無上□若欲與

659c14□一切衆生爲所依□□若欲偏入諸佛境界□

659c15□若欲具足佛功德法□若欲得佛遊戱神通□若

659c16□欲作佛大師子吼□若欲得佛諸所行處□若欲

659c17□普以三千大千世界大會說法□須菩提□菩薩

659c18□摩訶薩若欲成就如是等功德利者□應學是

659c19□般若波羅蜜多□學是般若波羅蜜多□不能圓

659c20□滿諸功德利者無有是處□須菩提白佛言□世

659c21□尊□菩薩摩訶薩亦具足聲聞功德利耶□佛言□

659c22□須菩提□菩薩摩訶薩亦學是聲聞法□亦具足

659c23□聲聞功德之利□須菩提□菩薩摩訶薩雖如是

659c24□學如是知得如是利□而不於中生住著心□菩

659c25□薩摩訶薩亦說彼聲聞法而不取是法□須菩

659c26□提□若菩薩摩訶薩如是學者□能爲一切世

659c27□間天人阿修羅等作大福田□而菩薩所作福

659c28□田最上最勝□過餘聲聞緣覺所有福田□須菩

659c29□提□如是學者是行般若波羅蜜多□得近一切

660a01□智□不捨般若波羅蜜多□不離般若波羅蜜多□

660a02□如是學者不退失一切智□遠離聲聞緣覺心□

660a03□得近阿□多羅三□三菩提□須菩提□若菩薩

660a04□摩訶薩作是念□此是般若波羅蜜多□此名般

660a05□若波羅蜜多□學是般若波羅蜜多故當得一

660a06□切智□須菩提□若如是分別者不名修學般若

660a07□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多

660a08□不生分別□無知無見亦無所得□以如是不分

660a09□別無知見無所得故□是名修學般若波羅蜜

660a10□多

660a11□　　幻喩品第二十六

660a12□爾時帝釋天主卽起是念□若菩薩摩訶薩修

660a13□學是般若波羅蜜多者□尙能勝過一切衆生□

660a14□何況成就阿□多羅三□三菩提者□是故當

660a15□知若有人愛樂一切智者□彼人得大善利善

660a16□自活命□何況能發阿□多羅三□三菩提心

660a17□者□當知是人爲一切衆生共所敬愛□普能調

660a18□御一切衆生□帝釋天主作是念已□卽時化諸

660a19□曼陀羅華□滿自掌中散於佛上□華散佛已合

660a20□掌向佛作如是言□世尊□若有發阿□多羅三

660a21□□三菩提心者□普願得成阿□多羅三□三

660a22□菩提□普願圓滿一切佛法□圓滿一切智相應

660a23□之法□圓滿自然智法□圓滿無漏法□普願一切

660a24□衆生度生死岸證涅槃道□攝衆生心普令圓

660a25□滿□世尊□我見生死中有種種苦□我不欲令初

660a26□發阿□多羅三□三菩提心者□於一念中有

660a27□所退轉□又不欲令已得安住阿□多羅三□

660a28□三菩提者□於一念中或生退轉□是故我欲普

660a29□令成就阿□多羅三□三菩提□何以故□能發

660b01□心者廣大利益□悲愍一切世間天人阿修羅

660b02□等□自得度已復於一切衆生起如是心□未解

660b03□脫者普令解脫□未得度者普令得度□未涅槃

660b04□者普令涅槃□世尊□若有善男子善女人□於初

660b05□發心菩薩所□以彼所有諸功德法生隨喜心□

660b06□若於久修習菩薩所生隨喜心□若於住不退

660b07□轉菩薩所生隨喜心□若於一生補處菩薩所

660b08□生隨喜心□於如是等能生隨喜心□善男子善

660b09□女人□當說何者得福德多

660b10□佛告帝釋天主言□□尸迦□妙高山王尙可稱

660b11□量知其限數□彼善男子善女人□以是諸隨喜

660b12□心所獲福德□不可稱量知其限數

660b13□□尸迦□又如四大洲界□亦可稱量知其限數□

660b14□彼善男子善女人□以是諸隨喜心所獲福德□

660b15□不可稱量知其限數□□尸迦□又如小千世界□

660b16□亦可稱量知其限數□彼善男子善女人□以是

660b17□諸隨喜心所獲福德□不可稱量知其限數□□

660b18□尸迦□又如中千世界亦可稱量知其限數□彼

660b19□善男子善女人□以是諸隨喜心所獲福德□不

660b20□可稱量知其限數□□尸迦□又如三千大千世

660b21□界亦可稱量知其限數□彼善男子善女人□以

660b22□是諸隨喜心所獲福德□不可稱量知其限數

660b23□帝釋天主白佛言□世尊□若有人不能於初發

660b24□心菩薩所□乃至不能於一生補處菩薩所生

660b25□隨喜心者□當知是人惡魔所著爲魔眷屬□從

660b26□彼魔天命終而來生此□何以故□是諸隨喜心

660b27□而能破壞諸惡魔故□又復若人能生諸隨喜

660b28□心者□是人應以隨喜功德□向阿□多羅三

660b29□□三菩提□以是□向故而能增長阿□多羅

660c01□三□三菩提□是故當知□能生如是諸隨喜心

660c02□者□是人不離佛不離法不離僧□增長一切最

660c03□勝功德

660c04□佛告帝釋天主言□如是如是□□尸迦□若有人

660c05□能生如是諸隨喜心者□是人不離佛不離法

660c06□不離僧□增長一切最勝功德□又□尸迦□若善

660c07□男子善女人□能生如是諸隨喜心者□當知是

660c08□善男子善女人速得値佛

660c09□帝釋天主白佛言□如是世尊□如是善逝□善男

660c10□子善女人□能生如是諸隨喜心者□是善男子

660c11□善女人速得値佛□又復以是隨喜善根力故□

660c12□在在所生人所尊重恭敬讚歎□是善男子善

660c13□女人□眼根淸淨不觀惡色□耳根淸淨不聞惡

660c14□聲□鼻根淸淨不嗅惡香□舌根淸淨不了惡味□

660c15□身根淸淨不染非觸□又復不墮惡趣生人天

660c16□道□何以故□是善男子善女人□成就無量無數

660c17□隨喜善根故□常樂利樂一切衆生□以能生是

660c18□隨喜心故□而能增長阿□多羅三□三菩提

660c19□行□漸漸得成阿□多羅三□三菩提□是善男

660c20□子善女人□得菩提已廣度無量無數衆生普

660c21□令涅槃

660c22□佛告帝釋天主言□□尸迦□如汝所說皆是如

660c23□來威神護念□若善男子善女人□能生如是諸

660c24□隨喜心者□是善男子善女人深種善根□以是

660c25□善根廣爲無量無數衆生作大利益□此因緣

660c26□故而能增長一切善法□漸漸得成阿□多羅

660c27□三□三菩提

660c28□爾時尊者須菩提白佛言□世尊□心如幻故□云

660c29□何以是心得阿□多羅三□三菩提耶□佛告

661a01□尊者須菩提言□於意云何□汝見有心如幻耶□

661a02□須菩提言□不也世尊□佛言□須菩提□汝見幻

661a03□相可得耶□須菩提言□不也世尊□我不見有心

661a04□如幻□亦不見幻相可得□佛言□須菩提□言汝

661a05□以是心相可得阿□多羅三□三菩提耶□須

661a06□菩提言□不也世尊□佛言須菩提於意云何□若

661a07□不見有心□如幻□及幻相者□離是心是相□汝

661a08□見有法可得阿□多羅三□三菩提耶□須菩

661a09□提言□不也世尊□離如幻心及彼幻相□亦不見

661a10□有法可得阿□多羅三□三菩提□世尊□若離

661a11□如幻心及離幻相有法可見者□是法亦不可

661a12□說是有是無□是故一切法畢竟離中不可說

661a13□有不可說無□若一切法畢竟離故□阿□多羅

661a14□三□三菩提亦畢竟離□般若波羅蜜多亦畢

661a15□竟離□以一切法畢竟離故□卽無法可修亦無

661a16□法可得□以一切法無所得故□阿□多羅三□

661a17□三菩提亦不可得□以是畢竟離故菩薩摩訶

661a18□薩亦畢竟離□世尊□菩薩摩訶薩因般若波羅

661a19□蜜多故□得阿□多羅三□三菩提□而菩薩摩

661a20□訶薩畢竟離□阿□多羅三□三菩提亦畢竟

661a21□離□若菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提

661a22□者□云何以離得離耶

661a23□佛讚須菩提言□善哉善哉□須菩提□如是如是□

661a24□一切法畢竟離□般若波羅蜜多亦畢竟離□阿

661a25□□多羅三□三菩提亦畢竟離□菩薩摩訶薩

661a26□亦畢竟離□而諸菩薩摩訶薩於是法中□如實

661a27□了知般若波羅蜜多畢竟離故□卽非般若波

661a28□羅蜜多□須菩提□是故諸菩薩摩訶薩□雖因般

661a29□若波羅蜜多故□得阿□多羅三□三菩提□而

661b01□於是中無法可取□無法可得□以無取無得故□

661b02□菩薩摩訶薩□雖得阿□多羅三□三菩提□而

661b03□非以離得離

661b04□須菩提白佛言□世尊□如我解佛所說義□此甚

661b05□深義菩薩摩訶薩行者是爲甚難□佛言□須菩

661b06□提□如是如是□此甚深義菩薩摩訶薩行者是

661b07□爲甚難□須菩提□若菩薩摩訶薩行此甚深義

661b08□者□不於中道取證聲聞緣覺之果斯爲甚難□

661b09□須菩提白佛言□世尊□如我解佛所說義□菩薩

661b10□摩訶薩所爲非難□何以故□一切法無所得無

661b11□所證□以無得無證故□是中無證者無所證無

661b12□所用證法□是故菩薩摩訶薩所爲非難□世尊□

661b13□若菩薩摩訶薩聞作是說□不驚不怖不退不

661b14□沒者□當知彼菩薩摩訶薩□是爲行般若波羅

661b15□蜜多□雖如是行亦不見我行般若波羅蜜多□

661b16□若如是不見所行般若波羅蜜多相故□是菩

661b17□薩摩訶薩□得近阿□多羅三□三菩提□卽能

661b18□遠離聲聞緣覺之地□是行般若波羅蜜多□世

661b19□尊□譬如虛空不作是念□是遠是近□何以故□虛

661b20□空無分別故□般若波羅蜜多亦復如是不作

661b21□是念□阿□多羅三□三菩提去我近□聲聞緣

661b22□覺地去我遠□何以故□般若波羅蜜多無分別

661b23□故□又如幻所化人不作是念□彼幻師去我近

661b24□餘觀者去我遠□何以故□幻所化人無分別

661b25□故□般若波羅蜜多亦復如是不作是念□阿□

661b26□多羅三□三菩提去我近□聲聞緣覺地去我

661b27□遠□何以故□般若波羅蜜多無分別故□又如諸

661b28□影不作是念□影所因者去我近□非所因者去

661b29□我遠□何以故□影無分別故□般若波羅蜜多亦

661c01□復如是不作是念□阿□多羅三□三菩提去

661c02□我近□聲聞緣覺地去我遠□何以故□般若波羅

661c03□蜜多無分別故□又如如來於一切衆生無憎

661c04□無愛□何以故□如來一切憎愛斷故□般若波羅

661c05□蜜多亦復如是無憎無愛□何以故□般若波羅

661c06□蜜多非憎愛法□又如如來離諸分別□何以故□

661c07□如來一切分別斷故□般若波羅蜜多亦復如

661c08□是離諸分別□何以故□般若波羅蜜多無分別

661c09□故□又如佛所化人不作是念□阿□多羅三□

661c10□三菩提去我近□聲聞緣覺地去我遠□何以故□

661c11□化人無分別故□般若波羅蜜多亦復如是不

661c12□作是念□阿□多羅三□三菩提去我近□聲聞

661c13□緣覺地去我遠□何以故□般若波羅蜜多無分

661c14□別故□又如佛所化人隨所作事悉能成辦□雖

661c15□所成辦而無分別□何以故□化人無分別故□般

661c16□若波羅蜜多亦復如是□若一切法隨所修習

661c17□悉能成辦□何以故□般若波羅蜜多無分別故□

661c18□又如工巧師□以其方便用機關木作男女相□

661c19□隨所作事悉能成辦□雖所成辦而無分別□何

661c20□以故□巧幻所作故□世尊□般若波羅蜜多亦

661c21□復如是□若一切法隨所修習悉能成辦□雖有

661c22□所成而無分別□何以故□般若波羅蜜多無分

661c23□別故

661c24□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

661c25□第二十一

662a01□

662a02□佛說佛母出生三法藏般若

662a03□波羅蜜多經卷第二十二

662a04□

662a05□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

662a06□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

662a07□　　堅固義品第二十七

662a08□爾時尊者舍利子□謂尊者須菩提言□若菩薩

662a09□摩訶薩□行此甚深般若波羅蜜多者是行堅

662a10□固義□須菩提言□如是如是□舍利子□菩薩摩訶

662a11□薩行此甚深般若波羅蜜多者是行堅固義

662a12□爾時有欲界千天子衆作如是念□菩薩摩訶

662a13□薩爲阿□多羅三□三菩提故□行此甚深般

662a14□若波羅蜜多□雖復了諸法相入諸法性□而不

662a15□安住聲聞緣覺所證實際□以是緣故所應敬

662a16□禮□爾時尊者須菩提□知其念卽謂言諸天

662a17□子□菩薩摩訶薩行此甚深般若波羅蜜多□而

662a18□不證彼聲聞緣覺實際者亦未足爲難□何以

662a19□故□若菩薩摩訶薩□被精進鎧欲度無量無數

662a20□無邊衆生□普令安住大般涅槃斯爲難事□所

662a21□以者何□衆生畢竟離故無所有□以無所有故

662a22□不可得衆生相□是故衆生不可得度□諸天子□

662a23□若菩薩欲度衆生者爲欲度虛空□何以故□虛

662a24□空離故衆生亦離□虛空無所有故衆生亦無

662a25□所有□畢竟無有衆生可得□諸菩薩摩訶薩□爲

662a26□欲度者是爲難事□諸天子□如人與彼虛空共

662a27□□佛說衆生相不可得亦復如是□何以故□衆

662a28□生離故色亦離□衆生離故受想行識亦離□衆

662a29□生離故乃至一切法亦離□諸天子□若菩薩摩

662b01□訶薩聞作是說□不驚不怖不退不沒者□當知

662b02□是爲行般若波羅蜜多□爾時世尊□告尊者須

662b03□菩提言□何因緣故□菩薩摩訶薩聞作是說□

662b04□不驚不怖不退不沒耶□須菩提言□一切法離

662b05□故不沒□何以故□世尊□沒者不可得沒法不可

662b06□得□而所沒處亦不可得□以是因緣菩薩摩訶

662b07□薩聞作是說□不驚不怖不退不沒□佛言□須菩

662b08□提□如是如是□若菩薩摩訶薩聞作是說□不驚

662b09□不怖不退不沒者□是行般若波羅蜜多

662b10□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩□修行是

662b11□般若波羅蜜多者□常得大梵天王□帝釋天主□

662b12□大自在天□幷餘欲界諸天子衆□尊重恭敬頂

662b13□禮稱讚佛言□須菩提□非但大梵天王帝釋

662b14□天主□大自在天□幷餘欲界諸天子衆□尊重恭

662b15□敬頂禮稱讚□所有梵衆天□梵輔天□大梵天□少

662b16□光天□無量光天□光音天□少淨天□無量淨天□

662b17□遍淨天□無雲天□福生天□廣果天□無煩天□無

662b18□熱天□善見天□善現天□色究竟天□如是等天上

662b19□諸天子衆□亦常尊重恭敬頂禮稱讚□是修行

662b20□般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□又十方無量阿

662b21□僧祇世界□諸佛如來應供正等正覺現住說

662b22□法者□常以佛眼觀察是修行般若波羅蜜多

662b23□菩薩摩訶薩□又復以佛威神常所護念□須菩

662b24□提□是菩薩摩訶薩□以修行般若波羅蜜多故□

662b25□卽得不退轉於阿□多羅三□三菩提□諸惡

662b26□魔衆伺不得便□須菩提□假使三千大千世界

662b27□所有衆生□一一皆化作諸惡魔□是諸魔衆亦

662b28□復不能於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩

662b29□所伺得其便□又須菩提□且置是三千大千世

662c01□界□如前所說□假使如兢伽沙數世界一切衆

662c02□生□一一皆化作諸惡魔□是諸魔衆亦復不能

662c03□於彼修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩所伺得

662c04□其便□須菩提當知□修行般若波羅蜜多菩薩

662c05□摩訶薩□成就二法不爲諸魔伺得其便□何等

662c06□爲二□所謂觀一切法空□不捨一切衆生□是爲

662c07□二法□須菩提□復有二法□菩薩摩訶薩能成就

662c08□故□不爲諸魔伺得其便□何等爲二□所謂如說

662c09□能行□諸佛稱讚□是爲二法□又須菩提□若菩

662c10□薩摩訶薩□如是行般若波羅蜜多者□有諸天

662c11□子常來其所□瞻禮恭敬作如是言□善男子□汝

662c12□速修行是般若波羅蜜多□速證阿□多羅三

662c13□□三菩提□何以故□善男子□汝修行是般若波

662c14□羅蜜多故□能與無依衆生而作依□□無救衆

662c15□生而爲救度□無歸衆生爲作所歸□無舍衆生

662c16□爲作住舍□無趣衆生而爲作趣□無洲衆生而

662c17□爲作洲□不識畢竟道者爲示畢竟道□不識正

662c18□道者爲示正道□在黑闇者爲作光明□菩薩摩

662c19□訶薩行般若波羅蜜多者□成就如是功德□須

662c20□菩提□又菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多者□

662c21□現在十方無量阿僧祇世界諸佛世尊□與彼

662c22□菩薩聲聞大衆圍繞演說法時□常所稱讚是

662c23□菩薩所有功德□及其名字族氏色相威力□須

662c24□菩提□如我今時集會說法□常所稱讚阿[門@(人/(人*人))]佛

662c25□刹中□寶幢菩薩及彼刹中餘諸菩薩修梵行

662c26□者□所有功德名字族氏色相威力□須菩提□諸

662c27□佛刹中亦復如是□彼彼佛會演說法時□亦常

662c28□稱讚我刹土中修行般若波羅蜜多者□及餘

662c29□菩薩修梵行者所有功德名字族氏色相威

663a01□力□須菩提白佛言□世尊□諸佛世尊演說法時□

663a02□普皆稱讚諸菩薩摩訶薩所有功德名字族氏

663a03□色相威力耶□佛言□不也須菩提□諸佛世尊演

663a04□說法時□於諸菩薩摩訶薩□有稱讚者有不稱

663a05□讚者□須菩提言□何等菩薩是稱讚者□佛言□須

663a06□菩提□所有住不退轉菩薩摩訶薩□諸佛世尊

663a07□常所稱讚□須菩提言□若未住不退轉者□諸佛

663a08□世尊所稱讚不□佛言□須菩提□有菩薩摩訶薩□

663a09□雖未安住不退轉地□諸佛世尊亦常稱讚□彼

663a10□復云何□所謂菩薩摩訶薩□若學阿[門@(人/(人*人))]如來本

663a11□爲菩薩時所行道法者□是菩薩雖未安住不

663a12□退轉地□亦爲諸佛常所稱讚□又須菩提□若菩

663a13□薩摩訶薩□學寶幢菩薩所行道法者□是菩薩

663a14□雖未安住不退轉地□亦爲諸佛常所稱讚□又

663a15□須菩提□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多故□

663a16□信解一切法無生□而未能證得無生法忍□又

663a17□信解一切法寂靜□而於不退轉地中□未能自

663a18□在得一切法寂靜□是菩薩亦爲諸佛常所稱

663a19□讚□又須菩提□若菩薩摩訶薩得諸佛世尊共

663a20□所稱讚者□必當安住不退轉地□遠離聲聞緣

663a21□覺之心□決定得授阿□多羅三□三菩提記□

663a22□何故菩薩摩訶薩□得彼諸佛共稱讚耶□爲菩

663a23□薩摩訶薩能行是般若波羅蜜多故

663a24□復次須菩提□若菩薩摩訶薩聞此甚深般若

663a25□波羅蜜多□不疑不悔不難不沒者□是菩薩摩

663a26□訶薩□當於阿[門@(人/(人*人))]如來應供正等正覺所□及彼

663a27□刹中諸菩薩所□亦得聞是般若波羅蜜多法

663a28□門□聞已信解隨信解已得不退轉□須菩提□若

663a29□有聞是法門生信解者尙獲如是功德□何況

663b01□若能隨所信解□如理安住如理而行□如如所

663b02□住住一切智□須菩提白佛言□世尊□離如無法

663b03□可得□當以何法於如中住□當以何法得阿□

663b04□多羅三□三菩提□當以何法可說□佛言□須菩

663b05□提□如汝所說離如無法可得□當以何法於如

663b06□中住□當以何法得阿□多羅三□三菩提□當

663b07□以何法可說者□如是如是□須菩提□離如無法

663b08□可得□於如中住如尙不可得□何況有住如者□

663b09□如中尙無阿□多羅三□三菩提□何況□有證

663b10□者□是故無所證無證者無所用證法□如中尙

663b11□無法可得□何況有說法者

663b12□爾時帝釋天主白佛言□世尊□般若波羅蜜多

663b13□最上甚深□若菩薩摩訶薩□爲欲成就阿□多

663b14□羅三□三菩提故□若聞是說無法可住無法

663b15□可證無法可說□於是中不疑不悔不難不沒

663b16□者□當知是菩薩摩訶薩所爲甚難□時尊者須

663b17□菩提□卽謂帝釋天主言□□尸迦□如汝所言□

663b18□菩薩摩訶薩若聞此甚深法□不疑不悔不難

663b19□不沒是爲甚難者□□尸迦□於一切法空中有

663b20□何法可得疑悔難沒耶□帝釋天主□白尊者須

663b21□菩提言□尊者有所樂說皆因於空□而於是中

663b22□亦無所□□譬如仰射虛空箭去無□□尊者所

663b23□說無□亦然□帝釋天主作是說已卽白佛言□

663b24□世尊□如我所說是隨如來說是隨法語答不□

663b25□佛告帝釋天主言□□尸迦□如是如是□如汝所

663b26□說□是隨如來說名爲正說□是隨法語答名爲

663b27□正答□□尸迦□彼須菩提有所樂說皆因於空□

663b28□而般若波羅蜜多尙不可得□何況有行般若

663b29□波羅蜜多者□阿□多羅三□三菩提尙不可

663c01□得□何況有證阿□多羅三□三菩提者□一切

663c02□智尙不可得□何況有證一切智者□眞如尙不

663c03□可得□何況有住如者□無生法尙不可得□何況

663c04□有證無生者□菩薩尙不可得□何況有求菩提

663c05□者□十力尙不可得□何況有具是力者□四無所

663c06□畏尙不可得□何況有成就無所畏者□法尙不

663c07□可得□何況有說法者□□尸迦□彼須菩提如是

663c08□樂行一切法遠離□行一切法無所得行□須菩

663c09□提□行如是行□比諸菩薩摩訶薩行般若波羅

663c10□蜜多行□百分不及一□千分不及一□百千分不

663c11□及一□俱□分不及一□百千俱□分不及一□百

663c12□千俱□那庾多分不及一□算分數分及譬喩

663c13□分□乃至烏波尼殺曇分皆不及一□□尸迦□唯

663c14□除如來所行□餘諸菩薩摩訶薩□行是般若波

663c15□羅蜜多行者□於一切行中最上最大最勝最

663c16□妙□無上中無上無等無等等□非一切聲聞緣

663c17□覺而能等比□是故□尸迦□若善男子善女人□

663c18□欲於一切衆生中□最上最大最勝最妙□無上

663c19□中無上無等無等等者□當學菩薩摩訶薩行□

663c20□是般若波羅蜜多

663c21□　　散華緣品第二十八之一

663c22□爾時復有三十三天諸天子衆□各各持以

663c23□曼陀羅華摩訶曼陀羅華□來詣佛所而散

663c24□是華□卽時會中有六萬苾芻俱從座起□偏袒

663c25□右肩右膝著地□合掌恭敬住立佛前□時諸苾

663c26□芻以佛威神力故□各各掌中自然盈滿曼陀

663c27□羅華摩訶曼陀羅華□卽以此華散於佛上□華

663c28□散佛已咸作是言□世尊□我等皆修是般若

663c29□波羅蜜多□皆行如是無上勝行

664a01□爾時世尊□卽從口門放大光明□所謂靑黃赤

664a02□白等種種色光□遍照無量無邊佛刹乃至梵

664a03□界□普遍照耀已其光旋還□繞佛三□□從世

664a04□尊頂門而入

664a05□爾時尊者阿難□卽從座起偏袒右肩右膝著

664a06□地□合掌向佛作如是言□何因何緣放斯光明□

664a07□若無因緣如來應供正等正覺不放光明□佛

664a08□告尊者阿難言□汝今當知此六萬苾芻□於未

664a09□來世星宿劫中皆得成佛□同名散華如來應

664a10□供正等正覺出現世間□是諸如來所有壽量

664a11□二萬劫數皆悉同等□正法住世亦二萬劫□是

664a12□諸佛會有聲聞衆□彼彼數量亦復相等□阿難

664a13□當知□此六萬苾芻從是已後在在所生□於佛

664a14□法中出家修道□所向方處王城聚落□悉以正

664a15□法爲人演說□隨說法處彼彼世界□常雨五色

664a16□種種妙華而爲供養□是諸苾芻在在處處作

664a17□大利益□乃至最後得成正覺□是故阿難□若

664a18□菩薩摩訶薩□樂欲行彼最上行者□應當行是

664a19□般若波羅蜜多□又復阿難□若能行是般若波

664a20□羅蜜多者□當知皆從人間命終□或知足天命

664a21□終已後而來生此□何以故□人間及知足天□於

664a22□般若波羅蜜多易所修行故□又復阿難□若菩

664a23□薩摩訶薩□行此般若波羅蜜多者□當知是菩

664a24□薩摩薩□常得諸佛共所觀察□又復阿難□

664a25□若菩薩摩訶薩□於此般若波羅蜜多法門□受

664a26□持讀誦記念思惟乃至書寫已□復爲他人如

664a27□理表示如實敎授□如所利益如理生喜□如是

664a28□行者□當知是菩薩摩訶薩□於如來應供正等

664a29□正覺所深種善根□非於聲聞緣覺所而種善

664b01□根□何以故□般若波羅蜜多善根勝故□又復阿

664b02□難□若菩薩摩訶薩□於此般若波羅蜜多法門□

664b03□受持讀誦記念思惟□爲人演說乃至書寫者□

664b04□是菩薩摩訶薩常得親近現在諸佛聽受正

664b05□法□又復阿難□若菩薩摩訶薩□聞此般若波羅

664b06□蜜多法門□而於是中不違不逆不毁不謗者□

664b07□當知是菩薩摩訶薩□於先佛所已種善根□何

664b08□以故□菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜多故□而

664b09□能成就阿□多羅三□三菩提□是故阿難□我

664b10□今於一切世間天人阿修羅衆中□以是般若

664b11□波羅蜜多正法囑累於汝汝當於此般若波羅

664b12□蜜多正法□憶念受持宣通流布□令得久住而

664b13□不斷滅□阿難於我所說一切法中□唯除般若

664b14□波羅蜜多不可忘失□若有人受持此法門時□

664b15□乃至一字一句錯誤忘失者其罪甚重□是人

664b16□不令我心生喜□若於餘法有所忘失其罪乃

664b17□輕□何以故□般若波羅蜜多微妙甚深□若人於

664b18□此法門□不生尊重恭敬□不能瞻禮供養者□當

664b19□知是人於過去未來現在諸佛世尊□不生尊

664b20□重恭敬□不能瞻禮供養□是人不令我心生喜□

664b21□何以故□般若波羅蜜多□卽是過去未來現在

664b22□佛母□出生諸佛及一切智□是故阿難□我今以

664b23□是般若波羅蜜多正法囑累於汝□若此正法

664b24□欲斷滅時□汝當受持宣通流布使不斷滅□又

664b25□復汝於此法所有文字章句□分明記憶無令

664b26□忘失□如理作意思惟修習□廣爲他人解釋其

664b27□義□勸令受持讀誦書寫□何以故□此般若波羅

664b28□蜜多□卽是過去未來現在諸佛法身故□又復

664b29□阿難□若人於我生歡喜心尊重恭敬瞻禮供

664c01□養者□是人卽以此心□當於般若波羅蜜多法

664c02□門尊重恭敬瞻禮供養□卽同供養於我□亦同

664c03□供養過去未來現在諸佛□又復阿難□若人於

664c04□我愛樂不捨者□當於般若波羅蜜多愛樂不

664c05□捨□憶念受持宣通流布使不斷滅□阿難□我今

664c06□以是囑累因緣付囑於汝但且略說□欲廣說

664c07□者若一劫若過一劫□乃至百千俱□劫數說

664c08□不能盡□又復阿難□所有過去未來現在諸佛

664c09□世尊□於一切世間天人阿修羅衆中而爲大

664c10□師□般若波羅蜜多亦復如是□於一切世間天

664c11□人阿修羅衆中而爲大師□何以故□此般若波

664c12□羅蜜多□有大因緣能爲一切世間天人阿修

664c13□羅等作大利益□又復阿難□若人不離此般若

664c14□波羅蜜多法門□能於其中受持讀誦記念思

664c15□惟□爲人演說乃至書寫者□此卽是我所行敎

664c16□化□是人卽爲不離佛不離法不離僧□而能護

664c17□助過去未來現在諸佛世尊阿□多羅三□三

664c18□菩提□何以故□所有諸佛阿□多羅三□三菩

664c19□提□皆從般若波羅蜜多所出生故□阿難□若過

664c20□去諸佛如來應供正等正覺□阿□多羅三□

664c21□三菩提□皆從是般若波羅蜜多生□若未來諸

664c22□佛如來應供正等正覺□阿□多羅三□三菩

664c23□提□亦從是般若波羅蜜多生□于今現在十方

664c24□無量阿僧祇世界現住說法者如來應供正等

664c25□正覺□阿□多羅三□三菩提□亦從是般若波

664c26□羅蜜多生□是故阿難□若菩薩摩訶薩□欲得阿

664c27□□多羅三□三菩提者□當善學諸波羅蜜多□

664c28□學是諸波羅蜜多者□卽學般若波羅蜜多□何

664c29□以故□般若波羅蜜多而能出生諸波羅蜜多

665a01□故□又此般若波羅蜜多□是諸菩薩母□而能出

665a02□生諸菩薩故□而諸波羅蜜多亦能出生阿□

665a03□多羅三□三菩提□何以故□諸波羅蜜多□皆從

665a04□般若波羅蜜多中來□由是般若波羅蜜多所

665a05□生諸波羅蜜多□亦能助阿□多羅三□三菩

665a06□提□是故諸菩薩摩訶薩□欲得阿□多羅三□

665a07□三菩提者□應當善學諸波羅蜜多

665a08□復次阿難□汝當諦聽□我今以是般若波羅蜜

665a09□多正法第二第三重□復囑累於汝□汝當憶念

665a10□受持愼勿忘失□此法若欲滅時□汝可護助宣

665a11□通流布無令斷滅□阿難□此般若波羅蜜多□是

665a12□諸如來應供正等正覺無盡法藏□何以故□所

665a13□有過去諸佛如來應供正等正覺□廣爲一切

665a14□衆生說此般若波羅蜜多無盡法藏□令諸衆

665a15□生普得阿□多羅三□三菩提□未來諸佛如

665a16□來應供正等正覺□亦爲一切衆生說此般若

665a17□波羅蜜多無盡法藏□令諸衆生普得阿□多

665a18□羅三□三菩提□于今現在十方無量阿僧祇

665a19□世界現住說法者□諸佛如來應供正等正覺□

665a20□亦爲一切衆生□說此般若波羅蜜多無盡法

665a21□藏□令諸衆生普得阿□多羅三□三菩提□又

665a22□復阿難□若聲聞乘人以聲聞法□普爲三千大

665a23□千世界一切衆生□如應宣說悉令證得阿羅

665a24□漢果是利不虛□阿難□彼諸阿羅漢所有布施

665a25□持戒修定功德□於汝意云何□是爲多不□阿難

665a26□白佛言□甚多世尊□甚多善逝□佛言阿難□彼

665a27□福雖多□不如菩薩以此般若波羅蜜多中相

665a28□應一法□普爲衆生如理宣說□是菩薩摩訶薩

665a29□得福甚多□又菩薩摩訶薩□於此般若波羅蜜

665b01□多法門□能一日中爲餘菩薩摩訶薩如理宣

665b02□說者得福倍多□阿難□且置一日□若能從旦至

665b03□於食時□復置從旦至於食時□若能一漏刻間□

665b04□置是一漏刻間□若能一須臾□置一須臾□若能

665b05□一羅[口*縛]□置一羅[口*縛]□若能一刹那□如是一刹那

665b06□間□以此般若波羅蜜多法門□爲餘菩薩摩訶

665b07□薩如理宣說者□當知是菩薩摩訶薩□其所得

665b08□福亦復倍多□阿難□若菩薩摩訶薩□能如是法

665b09□施衆生者□不可以聲聞緣覺善根福德而相

665b10□等比□何以故□是菩薩摩訶薩□不退轉於阿□

665b11□多羅三□三菩提

665b12□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

665b13□第二十二

665b14□

665b15□

665b16□佛說佛母出生三法藏般若

665b17□波羅蜜多經卷第二十三

665b18□

665b19□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

665b20□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

665b21□　　散華緣品第二十八之二

665b22□爾時世尊□說是般若波羅蜜多正法時□於大

665b23□會中現神通相□而此衆會菩薩摩訶薩□苾芻

665b24□苾芻尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾□婆阿修

665b25□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□以佛

665b26□威神力故□忽然得見阿[門@(人/(人*人))]如來應供正等正

665b27□覺在此會中□猶如大海深固無動□有無量無

665b28□數具足不可思議種種功德□菩薩摩訶薩幷

665b29□阿羅漢諸漏已盡無復煩惱心善解脫慧善

665c01□解脫□如大龍王所作已辦□捨諸重擔善得己

665c02□利盡諸有結□正智無□心得自在□一切功德

665c03□皆悉具足者諸大聲聞□又有無量無數苾芻

665c04□苾芻尼優婆塞優婆夷□及諸天龍八部□如是

665c05□等衆而共圍繞□乃至阿[門@(人/(人*人))]佛國莊嚴等相皆

665c06□悉得見□此諸衆會□雖於是相起希有心□但樂

665c07□瞻睹而悉不知其所從來□于是世尊攝其神

665c08□力□此諸衆會忽然不見阿[門@(人/(人*人))]如來及彼諸相

665c09□爾時世尊□告阿難言□此諸大衆皆不復見阿

665c10□[門@(人/(人*人))]如來及諸相者□當知一切法亦復如是□不

665c11□與眼作對法不可對法□法不可見法□是故無

665c12□所從來亦無所去□何以故□阿難□一切法無知

665c13□者無見者□無造者無作者□何以故□一切法如

665c14□虛空無分別故□一切法甚深不可思議□譬如

665c15□幻士不受諸法□無堅牢故□一切法無所受亦

665c16□復如是□阿難□諸菩薩摩訶薩若如是行□是行

665c17□般若波羅蜜多□而於是中亦無法可著□若如

665c18□是學是學般若波羅蜜多□如是學者能到諸

665c19□學彼岸□又復阿難□若菩薩摩訶薩□欲得阿□

665c20□多羅三□三菩提者□應當學是般若波羅蜜

665c21□多□何以故□是般若波羅蜜多學□於諸學中最

665c22□上最大最勝最妙無上中無上無等無等等□

665c23□而能利益安樂一切世間□無依□者爲作依

665c24□□□如是學者諸佛許可諸佛稱讚□阿難□諸佛

665c25□如來應供正等正覺□學是法已能以足指按

665c26□地□震動三千大千世界□乃至擧足下足皆悉

665c27□能現諸神通相□何以故□諸佛具足無量無數

665c28□勝功德故□又復阿難□諸佛學是般若波羅蜜

665c29□多故□於過去未來現在一切法中得無□知

666a01□見□是故阿難□我說般若波羅蜜多學□最上最

666a02□大最勝最妙無上中無上無等無等等□阿難

666a03□當知□般若波羅蜜多無量無盡無有邊際□若

666a04□人欲稱量般若波羅蜜多者□是卽稱量虛空□

666a05□何以故□虛空無量故般若波羅蜜多無量□虛

666a06□空無盡故般若波羅蜜多無盡□虛空無邊際

666a07□故般若波羅蜜多無邊際□阿難□我不說般若

666a08□波羅蜜多有所限量□何以故□若名句文是有

666a09□量法□般若波羅蜜多非名句文卽無限量□阿

666a10□難白佛言□世尊□何因緣故佛說般若波羅蜜

666a11□多無量□佛言阿難□般若波羅蜜多無盡故無

666a12□量□般若波羅蜜多離故無量□以無盡故離故

666a13□卽法不可得□不可得中當何有量□是故我說

666a14□般若波羅蜜多無量□阿難□過去諸佛如來應

666a15□供正等正覺□皆從般若波羅蜜多出生□是般

666a16□若波羅蜜多卽無盡□未來諸佛如來應供正

666a17□等正覺□皆從般若波羅蜜多出生□是般若波

666a18□羅蜜多亦無盡□于今現在十方無量阿僧祇

666a19□世界現住說法者□諸佛如來應供正等正覺□

666a20□皆從般若波羅蜜多出生□是般若波羅蜜多

666a21□亦無盡□阿難□我亦從般若波羅蜜多出生□是

666a22□般若波羅蜜多亦無盡□以是緣故般若波羅

666a23□蜜多□已無盡當無盡今無盡□何以故□若能盡

666a24□虛空□卽能盡般若波羅蜜多□是故阿難□般若

666a25□波羅蜜多無盡□爾時尊者須菩提作是念□如

666a26□佛所說是義甚深我當問佛□作是念已卽白

666a27□佛言□世尊□般若波羅蜜多無盡耶□佛言□須

666a28□菩提□般若波羅蜜多無盡□何以故□一切法無

666a29□生□如虛空故無盡□須菩提白佛言□世尊□若

666b01□一切法無生者□般若波羅蜜多當云何生□佛

666b02□言□須菩提□色無盡故般若波羅蜜多如是生□

666b03□受想行識無盡故般若波羅蜜多如是生□須

666b04□菩提□若菩薩摩訶薩如是了知□卽般若波羅

666b05□蜜多如是生□又菩薩摩訶薩□當觀無明無盡

666b06□故□般若波羅蜜多如是生□如是行無盡□識無

666b07□盡□名色無盡□六處無盡□觸無盡□受無盡□愛

666b08□無盡□取無盡□有無盡□生無盡□老死憂悲苦惱

666b09□等無盡故□般若波羅蜜多如是生□須菩提□若

666b10□菩薩摩訶薩□以如是無盡法觀諸緣生者□是

666b11□行般若波羅蜜多□卽不住聲聞緣覺之地□必

666b12□證阿□多羅三□三菩提安住一切智□菩薩

666b13□坐道場時□應當如是觀緣生法□如是觀已不

666b14□墮二邊不住中道□是爲菩薩不共之法□如是

666b15□觀者得一切智智□又須菩提□若菩薩摩訶薩□

666b16□於阿□多羅三□三菩提有所退轉者□是菩

666b17□薩摩訶薩□卽不能成就如是善巧方便□亦不

666b18□能知□云何是菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜多

666b19□云何是無盡法生般若波羅蜜多□云何是無

666b20□盡法觀諸緣生□須菩提□若菩薩摩訶薩□不退

666b21□轉於阿□多羅三□三菩提者□卽能成就如

666b22□是善巧方便□亦能了知□菩薩摩訶薩如是行□

666b23□是行般若波羅蜜多□以如是無盡法生般若

666b24□波羅蜜多□以如是無盡法觀諸緣生□須菩提□

666b25□菩薩摩訶薩□能如是觀諸緣生時□卽不見有

666b26□法非因緣生□亦不見有法是常是究竟是堅

666b27□牢□亦不見法有作者有受者□須菩提□菩薩摩

666b28□訶薩如是行般若波羅蜜多時念無盡法□如

666b29□理出生般若波羅蜜多□以如是無盡法觀諸

666c01□緣生時□卽不見色□不見受想行識□亦復不

666c02□見無明行識名色六處觸受愛取有生老死憂

666c03□悲苦惱等□不見此佛刹亦不見彼佛刹□不見

666c04□有法是此佛刹□亦不見有法是彼佛刹□須菩

666c05□提□若菩薩摩訶薩□如是行般若波羅蜜多時□

666c06□魔心大怖憂愁苦惱□須菩提□譬如有人喪失

666c07□父母□極大悲痛憂愁苦惱□魔心生苦亦復如

666c08□是□須菩提白佛言□世尊□但有一魔心生苦惱□

666c09□爲多惡魔皆苦惱耶□佛告須菩提言□菩薩摩

666c10□訶薩如是行般若波羅蜜多時□所有三千大

666c11□千世界一切惡魔□皆悉心生憂愁苦惱□各各

666c12□不能安處其座□何以故□菩薩摩訶薩□行是般

666c13□若波羅蜜多故□一切世間天人阿修羅等所

666c14□不能動□一切惡魔伺不得便□是故須菩提□菩

666c15□薩摩訶薩□欲得阿□多羅三□三菩提者□當

666c16□行是般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩□行是般若

666c17□波羅蜜多故□卽能圓滿布施波羅蜜多□持戒

666c18□波羅蜜多□忍辱波羅蜜多□精進波羅蜜多□禪

666c19□定波羅蜜多□如是圓滿諸波羅蜜多已□卽能

666c20□圓滿一切善法□具足一切方便願力□又須菩

666c21□提□菩薩摩訶薩□若欲攝諸善巧方便者□當行

666c22□是般若波羅蜜多□又復當念無盡法□如理出

666c23□生般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩□如是行如是

666c24□念時應生如是心□所有十方無量阿僧祇世

666c25□界現住說法者諸佛如來應供正等正覺□及

666c26□諸佛一切智□皆從是般若波羅蜜多生□如諸

666c27□佛所得法我悉應得□須菩提□菩薩摩訶薩行

666c28□般若波羅蜜多時□於一彈指間能生如是心

666c29□者□勝餘菩薩摩訶薩□於兢伽沙數劫中布施

667a01□功德□當知是菩薩摩訶薩□已得安住不退轉

667a02□地諸佛護念□須菩提□當知□菩薩摩訶薩□於一

667a03□彈指間能生如是心者□具足如是一切功德□

667a04□又菩薩摩訶薩□於一日中若過一日能生如

667a05□是心者□當知是菩薩摩訶薩諸佛護念□在在

667a06□所生生諸佛刹□具諸功德諸佛稱讚□於一切

667a07□處□廣爲衆生作大利樂□須菩提□菩薩摩訶薩□

667a08□行般若波羅蜜多時□能生如是心又復念無

667a09□盡法□如理出生般若波羅蜜多者□譬如香象

667a10□菩薩□於阿[門@(人/(人*人))]如來應供正等正覺所□行般若

667a11□波羅蜜多□及修梵行□我諸菩薩亦復如是

667a12□　　隨知品第二十九

667a13□復次須菩提□菩薩摩訶薩□應隨知般若波羅

667a14□蜜多相□所謂一切法無□□當知般若波羅

667a15□蜜多亦如是□一切法無分別□當知般若波羅

667a16□蜜多亦如是□一切法無壞□當知般若波羅蜜

667a17□多亦如是□一切法無作相□當知般若波羅蜜

667a18□多亦如是□一切法無我無表慧所覺了□當知

667a19□般若波羅蜜多亦如是□一切法但有假名字□

667a20□當知般若波羅蜜多亦如是□一切法語言分

667a21□別□卽此語言無所有不可得□當知般若波羅

667a22□蜜多亦如是□一切法無說□當知般若波羅蜜

667a23□多亦如是□色無量當知般若波羅蜜多亦如

667a24□是□受想行識無量□當知般若波羅蜜多亦如

667a25□是□一切法無量□當知般若波羅蜜多亦如是□

667a26□一切法無相當知般若波羅蜜多亦如是□一

667a27□切法是通達相□當知般若波羅蜜多亦如是□

667a28□一切法自性淸淨□當知般若波羅蜜多亦如

667a29□是□一切法寂默□當知般若波羅蜜多亦如是□

667b01□一切法無滅同於斷□當知般若波羅蜜多亦

667b02□如是□一切法得涅槃同眞如□當知般若波羅

667b03□蜜多亦如是□一切法無來無去無生無所生□

667b04□畢竟生不可得□當知般若波羅蜜多亦如是□

667b05□一切法無自相無他相□當知般若波羅蜜多

667b06□亦如是□一切賢聖自性淸淨□當知般若波羅

667b07□蜜多亦如是□一切法捨諸誓願□當知般若波

667b08□羅蜜多亦如是□一切法無方無處□當知般若

667b09□波羅蜜多亦如是□何以故□色無方無處自性

667b10□淸淨□當知般若波羅蜜多亦如是□受想行識

667b11□無方無處自性淸淨□當知般若波羅蜜多亦

667b12□如是□一切法喜樂性□當知般若波羅蜜多亦

667b13□如是□一切法無染無離染□當知般若波羅蜜

667b14□多亦如是□一切法非愛非離愛□當知般若波

667b15□羅蜜多亦如是□色非塵非離塵自性淸淨□當

667b16□知般若波羅蜜多亦如是□受想行識非塵非

667b17□離塵自性淸淨□當知般若波羅蜜多亦如是□

667b18□一切法無繫著□當知般若波羅蜜多亦如是□

667b19□菩薩一切法佛智所覺了□當知般若波羅蜜

667b20□多亦如是□一切法空無相無願□當知般若波

667b21□羅蜜多亦如是□一切法是大良藥慈心爲首□

667b22□當知般若波羅蜜多亦如是□一切法住慈悲

667b23□喜捨行□當知般若波羅蜜多亦如是□一切法

667b24□淨行住離諸過失□當知般若波羅蜜多亦

667b25□如是□大海無邊□當知般若波羅蜜多亦如

667b26□是□須彌山莊嚴□當知般若波羅蜜多亦如是□

667b27□色無邊□當知般若波羅蜜多亦如是□受想行

667b28□識無邊□當知般若波羅蜜多亦如是□日輪光

667b29□明照耀無邊□當知般若波羅蜜多亦如是□一

667c01□切音聲無邊□當知般若波羅蜜多亦如是□集

667c02□一切佛法無邊□當知般若波羅蜜多亦如是□

667c03□一切衆生界福智生無邊□當知般若波羅蜜

667c04□多亦如是□地界無邊□當知般若波羅蜜多亦

667c05□如是□水界火界風界空界識界無邊□當知般

667c06□若波羅蜜多亦如是□善不善法無邊□當知般

667c07□若波羅蜜多亦如是□一切佛法藏無邊□當知

667c08□般若波羅蜜多亦如是□一切法無邊□當知般

667c09□若波羅蜜多亦如是□空性無邊□當知般若波

667c10□羅蜜多亦如是□心心所法無邊□當知般若波

667c11□羅蜜多亦如是□心所行無邊□當知般若波羅

667c12□蜜多亦如是□集一切法無量□當知般若波羅

667c13□蜜多亦如是□一切法三摩地無量不可得□當

667c14□知般若波羅蜜多亦如是□善不善法無量□當

667c15□知般若波羅蜜多亦如是□一切法如師子吼□

667c16□當知般若波羅蜜多亦如是□一切法不可壞□

667c17□當知般若波羅蜜多亦如是□何以故□色如大

667c18□海受想行識如大海□色如須彌山莊嚴□受想

667c19□行識如須彌山莊嚴□色如日輪光明照耀無

667c20□邊□受想行識如日輪光明照耀無邊□色如一

667c21□切音聲無邊□受想行識如一切音聲無邊□色

667c22□如集一切佛法無邊□受想行識如集一切佛

667c23□法無邊□色如衆生界無邊□受想行識如衆生

667c24□界無邊□色如地界無邊□受想行識如地界無

667c25□邊□色如水界火界風界空界識界無邊□受想

667c26□行識如水界火界風界空界識界無邊□色離

667c27□集善相□受想行識離集善相□色離和合相受

667c28□想行識離和合相□色如一切法三摩地無邊□

667c29□受想行識如一切法三摩地無邊□色色離色

668a01□自性□色眞如是爲佛法□受想行識識離識自

668a02□性□識眞如是爲佛法□色相無邊受想行識

668a03□相無邊□色空無邊受想行識空無邊□色於心

668a04□心所法無邊□受想行識於心心所法無邊□色

668a05□於心所行無生□受想行識於心所行無生□色

668a06□於善不善法中不可得□受想行識於善不善

668a07□法中不可得□色如師子吼受想行識如師子

668a08□吼□色畢竟不可壞□受想行識畢竟不可壞□以

668a09□如是義故一切法不可壞□般若波羅蜜多亦

668a10□如是□須菩提□若菩薩摩訶薩□能如是隨知般

668a11□若波羅蜜多□卽於般若波羅蜜多中□無所行

668a12□無所作無所證□非思惟觀察籌量可及□遠離

668a13□一切諂□作意□遠離一切懈怠作意□遠離一

668a14□切□嫉作意□遠離我取作意□遠離自他作

668a15□意□遠離我想人想衆生想等□遠離世間名聞

668a16□利養□遠離五蓋等法□乃至遠離一切非理作

668a17□意□須菩提□菩薩摩訶薩□若如是行般若波

668a18□羅蜜多□卽於諸法中難得而得乃能圓滿一

668a19□切功德□生諸佛刹成無上智

668a20□　　常啼菩薩品第三十之一

668a21□復次須菩提□諸菩薩摩訶薩□欲求般若波羅

668a22□蜜多者□當如常啼菩薩摩訶薩□往昔於雷

668a23□吼音王如來應供正等正覺法中修習梵行□

668a24□勤求般若波羅蜜多□須菩提白佛言□世尊□常

668a25□啼菩薩摩訶薩□作何方便而能求是般若波

668a26□羅蜜多

668a27□佛告須菩提言□汝今當知□常啼菩薩摩訶薩□

668a28□往昔求般若波羅蜜多時□不怖時長不念世

668a29□事不惜身命□不樂世間名聞利養□於諸世間

668b01□不生依著□但一心念求般若波羅蜜多□卽於

668b02□林中思惟方便□爾時空中有聲作如是言□善

668b03□男子□汝可東行求是般若波羅蜜多□汝當往

668b04□時若身若心勿生疲倦□勿念睡眠勿念飮食□

668b05□勿念晝夜勿念寒熱□勿念一切違□等事□又

668b06□復勿念內法外法□勿念於前亦勿念後□勿念

668b07□四方四維上下□又復行時不得左右顧視□但

668b08□一心念般若波羅蜜多□如是念時不應動色□

668b09□不應動受想行識□若動五蘊卽不行佛法是

668b10□行生死行□若行生死行卽不行般若波羅蜜

668b11□多卽不成就般若波羅蜜多□是故汝今離如

668b12□是相但一心求□須菩提□爾時常啼菩薩摩訶

668b13□薩□聞是空中聲已卽答空中聲言□我今如所

668b14□敎行□何以故□我欲爲一切衆生作大光明□欲

668b15□集一切佛法故□時空中聲卽復讚言□善哉善

668b16□哉□善男子□汝若東行求是般若波羅蜜多時□

668b17□應信解一切法空無相無願□當離諸相遠離

668b18□我見人見衆生等見□遠離惡知識親近善知

668b19□識□隨所親近應當尊重恭敬供養善知識者□

668b20□能爲汝說一切法空無相無願無生無滅無

668b21□性□汝若生如是尊重恭敬供養心者□應當不

668b22□久得聞般若波羅蜜多□若於經卷中聞□若於

668b23□法師所聞□汝隨所聞般若波羅蜜多處□當生

668b24□大師想尊重恭敬承事供養□是卽知恩爲報

668b25□恩者□應作是念此卽是我眞善知識□我聞此

668b26□般若波羅蜜多故□不退轉於阿□多羅三□

668b27□三菩提□得近阿□多羅三□三菩提□不離如

668b28□來應供正等正覺□生諸佛刹不生無佛刹中□

668b29□遠離諸難不生難處□善男子□汝應爲求如是

668c01□功德利故隨從法師□不應爲世間財利名譽

668c02□故隨從法師□又復以重法心故於法師所尊

668c03□重恭敬□承事供養如大師想□常應覺知所有

668c04□魔事□或時惡魔有因緣故□於說法者以好上

668c05□妙色聲香味觸而爲供養□彼說法者以方便

668c06□力故受是五欲□汝於爾時不應生起不淸淨

668c07□心而爲障□□但作是念□我無如是方便力故□

668c08□而說法師爲欲利樂一切衆生令種善根故□

668c09□雖受是五欲□於菩薩摩訶薩□無有少法可

668c10□爲障□□善男子□汝於爾時應當安住諸法

668c11□實相□何等名爲諸法實相□所謂一切法無染

668c12□無淨□何以故□一切法自性空故□是中無我無

668c13□人□無衆生無壽者□一切法如夢如幻如影如

668c14□響□如是名爲諸法實相□汝若如是安住□卽不

668c15□久得聞般若波羅蜜多□善男子□又復應當覺

668c16□知魔事□或時魔因緣故□令說法者於聽法者

668c17□心生嫌惡□汝於爾時爲求法故□不應暫起諸

668c18□違□想□於其法師益加尊重愛樂恭敬□汝當

668c19□不久得聞般若波羅蜜多

668c20□爾時常啼菩薩摩訶薩□聞空中聲爲敎示已□

668c21□卽隨所敎東行求般若波羅蜜多□東行未久

668c22□卽作是念□我於向者云何□不能問空中聲東

668c23□行遠近至何方處□從誰得聞般若波羅蜜多□

668c24□作是念已憂愁啼泣□卽於彼住復作念言□我

668c25□住於此一日二日乃至七日□若身若心無疲

668c26□倦想□不念睡眠不念飮食□不念寒熱不念晝

668c27□夜□但一心念般若波羅蜜多□譬如有人唯生

668c28□一子愛念甚重而忽喪歿□是時父母無復餘

668c29□念唯大苦惱憂愁啼泣□須菩提□常啼菩薩摩

669a01□訶薩亦復如是□當於爾時無復餘念□但念何

669a02□時於何方處□從誰得聞般若波羅蜜多

669a03□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

669a04□第二十三

669a05□

669a06□

669a07□佛說佛母出生三法藏般若

669a08□波羅蜜多經卷第二十四

669a09□

669a10□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

669a11□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

669a12□　　常啼菩薩品第三十之二

669a13□爾時佛告須菩提□彼常啼菩薩摩訶薩□如是

669a14□憂愁啼泣時忽然見有如來形像住立其前作

669a15□是讚言□善哉善哉□善男子□諸佛如來應供正

669a16□等正覺□本行菩薩道時□求般若波羅蜜多亦

669a17□如汝今□如是勤求等無有異□是故汝應益加

669a18□精進勇猛堅固□從此東行五百由旬□有一大

669a19□城名曰衆香□其城七重□七重垣牆縱廣十二

669a20□由旬□廣博淸淨妙好殊麗□人民熾盛安隱□

669a21□樂□有五百街道處處連接□橋津平正人所愛

669a22□樂□其七重城七寶嚴飾□一一城上皆以閻浮

669a23□檀金而爲樓閣□七寶行樹周□圍繞□復有七

669a24□多羅樹□彼七寶行樹各有種種寶華寶果□一

669a25□一樹間衆寶間錯□有諸寶網互映交絡□彌覆

669a26□城上垂諸寶鈴□風吹鈴聲甚可愛樂□如五種

669a27□樂巧出音聲□淸妙和雅聞者適悅□其城四邊

669a28□流泉浴池淸淨具足□中有諸船七寶裝□□

669a29□池水自然冷暖調適人所愛樂□是諸池中有

669b01□衆色華□所謂優□羅華□俱母陀華□奔

669b02□拏利迦華等□及餘種種妙色香華乃至三千

669b03□大千世界所有一切諸妙華等皆悉具足□其

669b04□城四邊有五百園一一園中有五百池□其池

669b05□縱廣一俱盧舍□彼一一池七寶裝□甚可愛

669b06□樂□是諸池中亦有種種妙色香華□所謂優□

669b07□羅華俱母陀華奔拏利迦華等是一一華大如

669b08□車輪□靑色靑光黃色黃光□赤色赤光白色白

669b09□光□一一池中復有白鶴鳧□鴛鴦等種種異

669b10□鳥游集其上□是諸園林浴池□城中人民自在

669b11□遊適無所繫屬□但以衆生先業所感□彼諸衆

669b12□生於長夜中□修行般若波羅蜜多□淸淨信解

669b13□甚深法門故□獲如是最勝果報□善男子□彼衆

669b14□香城中有大高臺□法上菩薩摩訶薩所止宮

669b15□舍在於其上□其臺分量縱廣正等各一由旬□

669b16□七重垣牆七寶莊嚴殊特妙好□七重行樹周

669b17□□圍繞□復有七多羅樹□於其宮中有四大園□

669b18□一名常喜□二名無憂□三名適悅□四名華莊嚴□

669b19□一一園中有八大池□一名賢□二名賢上□三名

669b20□歡喜□四名喜上□五名安樂□六名妙樂□七名

669b21□決定□八名阿[口*縛]訶□彼一一池四邊皆以四寶

669b22□莊嚴□東黃金寶南白銀寶□西吠琉璃寶北頗

669b23□□迦寶□玟□爲底金沙布上□一一池側有八

669b24□梯陛七寶莊嚴□以衆寶物而爲層級□其層級

669b25□間有閻浮檀金芭蕉行樹□彼諸池中亦有種

669b26□種妙色香華□所謂優□羅華俱母陀華奔拏

669b27□利迦華等□亦復有諸白鶴鳧□鴛鴦等種種

669b28□異鳥游集其上□彼一一池四邊各有妙香華

669b29□樹香如□檀色味具足□風吹其華墮池水中□

669c01□而彼宮舍園林池沼如是嚴飾□法上菩薩摩

669c02□訶薩處其宮內□與六萬八千□女眷屬俱□於

669c03□如是等園林池沼遊翫適悅□五欲娛樂嬉戱

669c04□自在□衆香城中所有人民□若男若女亦復皆

669c05□入常喜等園賢等諸池遊戱娛樂□彼法上菩

669c06□薩摩訶薩旣娛樂已□於自宮內日三時中□說

669c07□般若波羅蜜多又復衆香城中一切人民□於

669c08□其城內多人聚處□爲法上菩薩摩訶薩敷大

669c09□法座□其座四足黃金白銀吠琉璃頗□迦四

669c10□寶所成□復有種種眞珠瓔珞而爲裝□□座高

669c11□半俱盧舍□於其座上敷以茵褥□及□尸迦衣

669c12□上妙細[疊*毛]種種嚴飾□於座周□散五色華□燒

669c13□衆妙香嚴好殊特淸淨可愛□法上菩薩摩訶

669c14□薩處其法座□天人四衆集會一處恭敬圍繞

669c15□以重法故□各各燒香散華供養法上菩薩摩

669c16□訶薩□是時菩薩廣爲一切天人四衆□宣說般

669c17□若波羅蜜多隨應說已□中有受持者有讀誦

669c18□者□有思惟者有書寫者有如說行者□有不退

669c19□轉於阿□多羅三□三菩提者□善男子□彼法

669c20□上菩薩摩訶薩□說法會中有如是等功德利

669c21□益□是故汝今宜應東行往彼法上菩薩摩訶

669c22□薩所□汝當從彼得聞般若波羅蜜多□而彼菩

669c23□薩摩訶薩□能以此法爲汝示敎利喜□汝今東

669c24□行勿計晝夜□勇猛精進一心勤求□卽當不久

669c25□決定得聞般若波羅蜜多

669c26□爾時常啼菩薩摩訶薩□聞是說已心生歡喜

669c27□適悅慶快□譬如有人爲箭所中苦痛斯甚□是

669c28□人爾時無復餘念□但念何時得大良藥而爲

669c29□救療□使我得脫如是苦惱□須菩提□常啼菩薩

670a01□摩訶薩□亦復如是而無餘念□但念何時得瞻

670a02□禮親近法上菩薩摩訶薩□從彼得聞般若波

670a03□羅蜜多□卽於是處一心諦想法上菩薩摩訶

670a04□薩□思惟般若波羅蜜多□常啼菩薩摩訶薩作

670a05□是思惟時□於一切法中生無所依想□得入無

670a06□量無數三摩地門□所謂觀一切法自性三摩

670a07□地□一切法自性無所得三摩地□一切法自性

670a08□智生三摩地□破一切法無明三摩地□一切法

670a09□不壞見三摩地□一切法作光明三摩地□一切

670a10□法離癡瞑三摩地□破一切法無智三摩地□一

670a11□切法離闇三摩地□一切法相不可得三摩地□

670a12□散華三摩地□一切法無我相三摩地□離幻三

670a13□摩地□如鏡像出生三摩地□一切衆生語言三

670a14□摩地□離塵三摩地□一切衆生歡喜三摩地□

670a15□隨一切衆生善巧語言三摩地□種種語言文

670a16□字章句出生三摩地□無畏三摩地□自性三摩

670a17□地□離障得解脫三摩地□無染三摩地□名句文

670a18□莊嚴三摩地□等觀一切法三摩地□一切法離

670a19□境界相三摩地□一切法無□際三摩地□如虛

670a20□空三摩地□金剛喩三摩地□淸淨相王三摩地□

670a21□無負三摩地□得勝三摩地□不退觀三摩地法

670a22□界決定三摩地□法界寂靜三摩地□安隱三摩

670a23□地□師子吼三摩地□勝一切衆生三摩地□離垢

670a24□三摩地□淸淨三摩地□蓮華莊嚴三摩地□斷愛

670a25□三摩地□隨一切堅固三摩地□一切法最上三

670a26□摩地□得神通力無所畏三摩地□一切法通達

670a27□三摩地□壞一切法印三摩地□一切法無差別

670a28□見三摩地□離一切見三摩地□大法光明三摩

670a29□地□一切法離相三摩地□解脫一切著三摩地□

670b01□一切法無懈三摩地□甚深法光明三摩地□等

670b02□高三摩地□不可奪三摩地□破魔境界三摩地□

670b03□三界最勝三摩地□光明門三摩地□見一切如

670b04□來三摩地□須菩提□彼常啼菩薩摩訶薩□得入

670b05□如是等諸三摩地門□於三摩地中見十方無

670b06□量阿僧祇世界諸佛如來□各各爲諸菩薩摩

670b07□訶薩□說般若波羅蜜多□是諸如來皆悉安慰

670b08□讚歎常啼菩薩摩訶薩言□善哉善哉□善男子□

670b09□汝能勤求般若波羅蜜多□我等本行菩薩道

670b10□時□求般若波羅蜜多□亦如汝今□得是諸三摩

670b11□地等無有異□汝今得是諸三摩地已□而能通

670b12□達般若波羅蜜多□方便安住不退轉法□我等

670b13□得是諸三摩地已□卽得阿□多羅三□三菩

670b14□提□我等於諸三摩地中□觀察自性無法可見□

670b15□從諸三摩地出已□於一切法生無住想□善男

670b16□子□無住法者是謂般若波羅蜜多□我等於是

670b17□無住法中□得金色身種種光明□三十二大人

670b18□相八十種隨形好皆悉具足□得不思議佛無

670b19□上智佛無上慧□成就一切佛法功德□到一切法

670b20□彼岸□善男子□如是功德諸佛如來猶尙不能

670b21□稱量讚歎說其邊際□何況聲聞緣覺□是故汝

670b22□今於是法中□益加恭敬尊重愛樂精進勤求□

670b23□以是義故阿□多羅三□三菩提不爲難得□

670b24□又善男子□汝今宜應於善知識極生恭敬尊

670b25□重愛樂□何以故□菩薩摩訶薩□爲善知識所護

670b26□助者□速得阿□多羅三□三菩提□爾時常啼

670b27□菩薩摩訶薩□白諸如來言□誰當是我眞善知

670b28□識□願諸如來示敎於我□卽時諸佛如來謂言□

670b29□善男子當知□法上菩薩摩訶薩者是汝善知

670c01□識□而彼菩薩世世已來常敎化汝□今汝通

670c02□達般若波羅蜜多方便□學諸佛法成就□汝於

670c03□阿□多羅三□三菩提□汝應知彼重恩當念

670c04□報恩□善男子□汝於法上菩薩摩訶薩欲報恩

670c05□者□假使一劫百劫□乃至百千劫中恭敬頂戴□

670c06□以一切樂具□乃至三千大千世界所有上妙

670c07□色聲香味觸等而爲供養□亦未能報一少分

670c08□恩□何以故□汝以法上菩薩摩訶薩因緣故□令

670c09□汝得入諸三摩地門□通達般若波羅蜜多方

670c10□便是故當知彼恩深重爾時如來作是說已忽

670c11□然不現□彼常啼菩薩摩訶薩□從三摩地出已□

670c12□不復見彼諸佛如來□心生悲惱啼泣而住□卽

670c13□作是念□向者如來從何所來去至何所□彼爲

670c14□我說法上菩薩摩訶薩甚爲希有□而彼菩薩

670c15□摩訶薩□已得陀羅尼及五神通□已曾供養無

670c16□量諸佛彼卽是我眞善知識□世世已來常所

670c17□敎化利益於我□我今於彼益加恭敬尊重愛

670c18□樂□是故宜應往彼瞻禮親近供養聽受般若

670c19□波羅蜜多□及問向者如來從何所來去至何

670c20□所□然我今者自念貧乏一無所有□金銀珍寶

670c21□衣服臥具□幢幡寶蓋香華燈塗□如是等物悉

670c22□不能辦□乃至一華亦不能及□當以何物而爲

670c23□供養我若空往心非所安□如是憂愁思惟方

670c24□計□爾時常啼菩薩摩訶薩□作是念已未卽東

670c25□行□且於中路別入一城□於其城中靜住思惟□

670c26□我欲東行爲求法故□供養法上菩薩摩訶薩

670c27□是大利益□我今宜應自賣其身□隨所得價當

670c28□買香華□自持往彼供養法上菩薩摩訶薩□何

670c29□以故□我從世世已來□爲欲因緣故於輪□中

671a01□受生死身□歷無量苦流轉諸趣□破壞其身終

671a02□無利益□不曾爲此淸淨法故捨自身命□是故

671a03□我今爲求法故無所吝惜□作是思惟已□卽於

671a04□城中多人聚處如是唱言□我今賣身□誰當買

671a05□我誰當買我□爾時諸魔知是事已卽作是念□

671a06□今常啼菩薩以樂法故自賣其身□欲買香華

671a07□供養法上菩薩□爲求般若波羅蜜多□何故諸

671a08□菩薩行般若波羅蜜多□皆能成就阿□多羅

671a09□三□三菩提□猶如大海無所傾動□我等諸魔

671a10□不能壞亂□彼因緣故空我境界□是故我今宜

671a11□設方便壞其道意□爾時惡魔如是念已□當彼

671a12□常啼菩薩作此唱時□卽以魔力隱蔽城中一

671a13□切人衆□皆不令聞常啼菩薩所唱之聲□爾時

671a14□常啼菩薩摩訶薩□如是三唱皆無買者□菩薩

671a15□爾時心生愁惱啼泣而言□苦哉苦哉□我所賣

671a16□身爲供養法上菩薩摩訶薩□今無買者故知

671a17□我身深爲罪咎

671a18□爾時帝釋天主□知是事已卽作是念□我應往

671a19□彼常啼菩薩摩訶薩所□當誠其心可能堅固

671a20□深心樂法□眞實能捨如是身不□帝釋天主作

671a21□是念已□卽是變身爲婆羅門□來住常啼菩薩

671a22□摩訶薩前作是問言□汝今何故如是憂愁啼

671a23□泣苦惱□常啼菩薩言□我今欲賣此身無有買

671a24□者□以是緣故啼泣而住□婆羅門言□汝所賣身

671a25□欲何所作□常啼菩薩言□我爲愛樂法故□今自

671a26□賣身買諸香華□欲供養法上菩薩摩訶薩□爲

671a27□求般若波羅蜜多□而我此身薄福德故賣無

671a28□□者□爾時婆羅門謂常啼菩薩摩訶薩言□我

671a29□不須人無所施作□我於今時將欲大祠□須用

671b01□人心人血人髓□汝今可能而相與不□爾時常

671b02□啼菩薩摩訶薩聞此語已□踊躍歡喜卽作是

671b03□念□我於今時得最上利□定當得聞般若波羅

671b04□蜜多圓滿所願□此婆羅門而肯須我心及血

671b05□髓□我應歡喜一一授與□作是念已卽謂婆羅

671b06□門言□仁者所須我當相奉□婆羅門言汝欲價

671b07□直其數幾何□常啼菩薩言□隨所相與我卽當

671b08□受□爾時常啼菩薩摩訶薩□卽執利刀刺其右

671b09□臂出血□次欲於其右□破骨出髓□是時有一

671b10□長者女在高樓上□遙見常啼菩薩摩訶薩先

671b11□自刺臂出血又欲破骨出髓□卽作是念□此善

671b12□男子何故如是苦楚其身□我應往彼詢問其

671b13□故□時長者女作是念已□卽下高樓來菩薩所

671b14□發是問言□善男子□汝何緣故於其自身受是

671b15□苦楚所出血髓欲將何用□常啼菩薩言□善女

671b16□人當知□我今貧乏無有財寶□所出血髓賣與

671b17□此婆羅門□所得價直當買香華□供養法上菩

671b18□薩摩訶薩□長者女言□汝以香華供養彼菩薩

671b19□摩訶薩□當有何等功德利益□常啼菩薩言□汝

671b20□善女人當知□彼法上菩薩摩訶薩□能爲我說

671b21□般若波羅蜜多及方便門□學彼法已能爲衆

671b22□生作所歸趣□卽能成就阿□多羅三□三菩

671b23□提□得金色身三十二大人相八十種隨形好□

671b24□常光無量光大慈大悲大喜大捨十力四無所

671b25□畏四無□智十八不共法等□不可思議無量

671b26□無數佛功德法悉能圓滿□及以一切無上法

671b27□寶□分布施與一切衆生□是故我今爲欲成就

671b28□如是功德故□往供養彼菩薩摩訶薩□聽受般

671b29□若波羅蜜多及方便門□爾時長者女白常啼

671c01□菩薩摩訶薩言□善男子□如汝所說甚爲希有□

671c02□若人爲求如是法故□假使如兢伽沙數身命

671c03□盡以供養是所應作□功不唐捐有大利益□善

671c04□男子□我家具有金銀琉璃□□瑪瑙珊瑚琥

671c05□珀及頗□迦等種種珍寶□乃至衣服臥具幢

671c06□幡寶蓋香華燈塗□隨汝所須我悉當與□汝當

671c07□持以供養法上菩薩摩訶薩□勿復賣身受諸

671c08□苦楚□我今亦欲同汝往彼法上菩薩摩訶薩

671c09□所□瞻禮親近隨喜供養種諸善根□時長者女

671c10□作是說已住於一面□爾時帝釋天主□隱其婆

671c11□羅門身還復本相□住常啼菩薩摩訶薩前作

671c12□如是言□善哉善哉□善男子□汝能堅固深心樂

671c13□法勇猛勤求□善男子□過去諸佛如來應供正

671c14□等正覺□本行菩薩道時□求般若波羅蜜多□亦

671c15□如汝今等無有異□汝當決定得成阿□多羅

671c16□三□三菩提□圓滿一切佛功德法□善男子□我

671c17□實不須人心血髓故來相試□汝今有何所須

671c18□我當授汝□常啼菩薩言□天主□汝可與我阿□

671c19□多羅三□三菩提□帝釋天主言□善男子□此

671c20□是諸佛境界非我境界□諸佛如來可能成辦

671c21□我不能辨□餘有所須我皆相奉□常啼菩薩言□

671c22□我今無復餘願□以汝帝釋天主實語力故□又

671c23□復以我自所願力自實語力□及佛世尊威神

671c24□力故□若我決定不退轉於阿□多羅三□三

671c25□菩提□諸佛如來應供正等正覺知我深心者□

671c26□願我此身平復如故□爾時常啼菩薩摩訶薩

671c27□發是言已□於須臾間身卽平復□乃至無有瘢

671c28□痕等相□爾時帝釋天主見是相已□讚歎希有

671c29□隱身不現□爾時彼長者女卽白常啼菩薩摩

672a01□訶薩言□善男子□汝今應可同往□我舍□白我父

672a02□母求索所須□持以供養法上菩薩摩訶薩□爾

672a03□時常啼菩薩摩訶薩謂長者女言□善哉同往

672a04□今正是時□于是彼長者女□與常啼菩薩摩訶

672a05□薩同詣父舍□到其舍已□常啼菩薩摩訶薩住

672a06□於門側□彼長者女□卽入其舍白父母言□父

672a07□母我家具有金銀珍寶及種種物□願以少分

672a08□見賜於我□及所供給我五百侍女聽許從我□

672a09□我當與一菩薩摩訶薩名曰常啼□同往供養

672a10□一菩薩摩訶薩名曰法上□而彼法上菩薩摩

672a11□訶薩□能爲我等說甚深法□聞彼法已卽能成

672a12□就一切佛法功德利益□是故父母願賜聽許□

672a13□是時父母卽告女言□汝所說者常啼菩薩摩

672a14□訶薩今在何處□彼女答言□今在門外□父母當

672a15□知□彼菩薩摩訶薩者□深心樂法勇猛堅固□

672a16□爲欲成就阿□多羅三□三菩提□廣度一切

672a17□衆生出生死苦□欲往供養法上菩薩摩訶薩□

672a18□求般若波羅蜜多故自賣其身□於此城中高

672a19□聲唱言□誰當買我□如是三唱無有買者□是時

672a20□常啼菩薩□憂愁苦惱□啼泣而住□我於爾時在

672a21□高樓上□見一婆羅門來菩薩所互言□謂已卽

672a22□時菩薩手執利刀刺其右臂出血□復欲割其

672a23□右□破骨出髓□我時見是事已卽作是念□此

672a24□善男子□何故如是苦楚其身□我宜往彼詢問

672a25□其故□念已卽往□我問彼言□汝何緣故受斯苦

672a26□楚□所出血髓欲將何用□彼答我言□我欲買諸

672a27□香華持往供養法上菩薩摩訶薩□我貧乏故

672a28□無有財寶□故出血髓賣與此婆羅門□其得價

672a29□直當買香華供養菩薩□父母我聞彼說深所

672b01□讚歎□復問彼言□汝今如是供養彼菩薩□當有

672b02□何等功德利益□彼答我言□供養彼菩薩故□從

672b03□彼得聞般若波羅蜜多及方便門□學是法已

672b04□乃能成就不可思議無量無數佛功德法□我

672b05□聞是說已心生歡喜卽謂彼言□善男子□爲求

672b06□法故行難行行□甚爲希有□汝今不須如是苦

672b07□楚其身□我家具有金銀珍寶及種種物□隨汝

672b08□所欲我當相與□我亦樂欲同汝往彼法上菩

672b09□薩摩訶薩所□瞻禮親近隨喜供養□我復謂言□

672b10□今且同汝往我父舍□白我父母求索財寶□與

672b11□汝俱持供養法上菩薩摩訶薩□彼卽答言□善

672b12□哉可行今正是時□父母以是緣故□常啼菩薩

672b13□摩訶薩同我至此□是故父母若欲令我成就

672b14□一切無上功德法者□如我所欲種種財寶及

672b15□侍女等□願賜見聽□勿復爲□□爾時父母卽告

672b16□女言□汝所說者彼善男子甚爲希有□爲求法

672b17□故行難行行□而欲成就不可思議佛功德法□

672b18□欲爲一切衆生作大利益□此因緣者□是爲一

672b19□切世間勝上事業□今聽汝往□凡諸所欲自當

672b20□隨意□我等亦欲往彼法上菩薩摩訶薩所□瞻

672b21□禮親近隨喜供養□爾時彼長者女□爲供養法

672b22□上菩薩摩訶薩因緣故白父母言□我亦不敢

672b23□障人功德□父母欲往自當隨意

672b24□爾時長者女□卽時嚴整五百乘車衆寶莊嚴□

672b25□令五百侍女各嚴身已人乘一車□所有金銀

672b26□珍寶衣服臥具幢幡寶蓋香華燈塗□及種種

672b27□物載以一車□時長者女與常啼菩薩摩訶薩

672b28□共乘一車□父母眷屬亦乘寶車□如是莊嚴導

672b29□從圍繞出所住舍□東行往詣法上菩薩摩訶

672c01□薩所□如是行經五百由旬□常啼菩薩摩訶薩

672c02□與長者女□遙見一城□其城七重七重垣墻□七

672c03□寶行樹周□圍繞□其城縱廣十二由旬□廣博

672c04□淸淨□五百街巷處處連接□橋津平正安隱□

672c05□樂□人民熾盛甚可愛樂□於其城中多人聚處□

672c06□有大法座高廣妙好衆寶莊嚴□遙見法上菩

672c07□薩摩訶薩處于座上□有無量百千天人四衆□

672c08□恭敬圍繞聽受說法□如是見已□常啼菩薩摩

672c09□訶薩□心生慶快踊躍歡喜□譬如苾芻得第三

672c10□禪樂□一心專注尊重恭敬□卽謂長者女言□此

672c11□城名爲衆香□彼菩薩者□是謂法上菩薩摩訶

672c12□薩□我等今時不應乘車前詣其所□發是言已

672c13□卽各下車□歡喜肅恭步進於前

672c14□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

672c15□第二十四

672c16□

672c17□

672c18□佛說佛母出生三法藏般若

672c19□波羅蜜多經卷第二十五

672c20□

672c21□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿

672c22□　　　　傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

672c23□　　常啼菩薩品第三十之三

672c24□爾時常啼菩薩摩訶薩□與長者女及諸侍女

672c25□父母眷屬等導從圍繞□幷持種種珍寶供具

672c26□入衆香城□一心渴仰欲見法上菩薩摩訶薩□

672c27□是時常啼菩薩摩訶薩等□旣入城已詣菩薩

672c28□所□其去不遠□常啼菩薩摩訶薩□見帝釋天主

672c29□與無數百千天子□散天曼陀羅華摩訶曼陀

673a01□羅華□及餘種種殊妙天華天金銀華等散於

673a02□虛空□及散□檀香末□又復廣作微妙天樂□其

673a03□所散華住在空中□常啼菩薩摩訶薩□如是見

673a04□已卽問帝釋天主言□□尸迦□汝何緣故於虛

673a05□空中□與無數百千天子□散衆天華□及散□

673a06□檀香末□廣作天樂□帝釋天主白常啼菩薩摩

673a07□訶薩言□善男子□汝不知耶□有法名摩訶般若

673a08□波羅蜜多□是諸佛母□亦是諸菩薩母□學是法

673a09□者卽能成就一切智□圓滿一切佛功德法□汝

673a10□今當知□於法上菩薩摩訶薩演說法處□別有

673a11□七寶臺高廣妙好種種嚴飾□眞珠寶網間錯

673a12□垂布□於其臺中有七寶床□而彼床上安七寶

673a13□函□以黃金□書是摩訶般若波羅蜜多正法

673a14□置於函內□種種珍寶周□圍繞□其臺四角安

673a15□四白銀香爐燒黑沈水香□供養摩訶般若波

673a16□羅蜜多正法□以是緣故我等諸天於虛空中

673a17□散華供養

673a18□爾時常啼菩薩摩訶薩白帝釋天主言□□尸

673a19□迦□如汝所說是諸佛母及菩薩母□摩訶般若

673a20□波羅蜜多正法□微妙甚深最上希有□汝以方

673a21□便可能示我□帝釋天主言□善男子□彼摩訶般

673a22□若波羅蜜多正法在七寶函內□彼法上菩薩

673a23□摩訶薩以七寶印印之□我無方便可能示汝□

673a24□爾時常啼菩薩摩訶薩與長者女等□漸復前

673a25□行到法上菩薩摩訶薩所□卽以所持金銀珍

673a26□寶衣服臥具幢幡寶蓋香華燈塗等□分作二

673a27□分□先持一分而共供養摩訶般若波羅蜜多□次

673a28□持一分亦共供養法上菩薩摩訶薩□作是供養

673a29□已□復以種種妙色香華□向法上菩薩摩訶薩

673b01□所而用散擲□以法上菩薩摩訶薩□威神力故□

673b02□其所散華於菩薩上住虛空中□變成種種妙

673b03□寶樓閣□是諸樓閣自然皆有眞珠瓔珞間錯

673b04□垂布□爾時常啼菩薩摩訶薩幷長者女□見是

673b05□相已咸作是念□善哉此相□甚爲希有□法上菩

673b06□薩摩訶薩現住菩薩地□神通威德尙能如是□

673b07□何況成就阿□多羅三□三菩提已□彼諸功

673b08□德不可稱計□爾時長者女作是念已□於法上

673b09□菩薩摩訶薩□益加恭敬尊重愛樂□幷五百侍

673b10□女亦各恭敬尊重愛樂□時長者女及五百□侍

673b11□女□皆發阿□多羅三□三菩提心咸作是言□

673b12□願我以此善根因緣□於未來世當得成佛□爲

673b13□菩薩時亦如法上菩薩摩訶薩□愛樂尊重般

673b14□若波羅蜜多等無有異□及廣爲人宣說般若

673b15□波羅蜜多□成就般若波羅蜜多善巧方便□皆

673b16□如法上菩薩摩訶薩今日無異□作是言已□彼

673b17□長者女幷五百侍女□卽時頭面禮菩薩足□禮

673b18□已合掌退住一面□爾時常啼菩薩摩訶薩□如

673b19□前所作供養事已□卽時頭面禮菩薩足□禮已

673b20□旋繞種種稱讚□歡喜瞻仰合掌而住□問法上

673b21□菩薩摩訶薩言□大士當知□我善因緣故來至

673b22□此□我本爲求般若波羅蜜多故□於空寂林中

673b23□思惟方便□時空中有聲而謂我言□汝可東行

673b24□求般若波羅蜜多□我如所敎尋卽東行□東行

673b25□未久我復作念□向者云何而不能問彼空中

673b26□聲□東行遠近於何方處□從誰得聞般若波羅

673b27□蜜多□我於爾時憂愁啼泣卽於彼住經七晝

673b28□夜□當是憂愁啼泣之時□忽然見有如來形像□

673b29□住於我前作如是言□善男子□從是東行五百

673c01□由旬有城名衆香□彼有菩薩摩訶薩名曰法

673c02□上□汝可往彼□當得聞般若波羅蜜多□我時聞

673c03□是說已心大歡喜□卽於彼處一心諦想大士□

673c04□思惟般若波羅蜜多□我於爾時住一切法無

673c05□依止想□卽時得入無量無數三摩地門□於三

673c06□摩地中□見十方無量阿僧祇世界諸佛如來

673c07□應供正等正覺□各各爲諸菩薩摩訶薩□宣說

673c08□般若波羅蜜多□是諸如來咸讚我言□善哉善

673c09□哉□善男子□汝以求般若波羅蜜多因緣故□得

673c10□入諸三摩地門□時諸如來如是乃至種種示

673c11□敎利喜□安慰我已忽然不現□我於爾時從三

673c12□摩地出已□不復得見諸佛如來□我心苦惱□卽

673c13□作是念□向者如來□從何所來去至何所□我復

673c14□思惟□彼法上菩薩摩訶薩□於先佛所深種善

673c15□根□通達般若波羅蜜多具諸方便□我當往彼

673c16□聽受般若波羅蜜多及問斯義□以是緣故我

673c17□今至此□而得瞻禮菩薩大士□我心歡喜深自

673c18□慶快□猶如苾芻得第三禪樂□大士□如我向於

673c19□三摩地中所見如來□而不知彼從何所來去

673c20□至何所□唯願大士□示敎於我□令我常得見

673c21□佛世尊

673c22□　　法上菩薩品第三十一

673c23□爾時法上菩薩摩訶薩謂常啼菩薩摩訶薩

673c24□言□善男子□如來者□無所從來亦無所去□何以

673c25□故□眞如無動□眞如卽是如來□不生法無來無

673c26□去□不生法卽是如來□實際無來無去□實際

673c27□卽是如來□空性無來無去□空性卽是如來□無

673c28□染法無來無去無染法卽是如來□寂滅無來

673c29□無去□寂滅卽是如來□虛空無來無去□虛空卽

674a01□是如來□善男子□離如是等法無別有法可名

674a02□如來□此復云何□所謂如來眞如□一切法眞如□

674a03□同是一眞如□是如無分別無二亦無三□善男

674a04□子□譬如春末夏初□於日中分陽焰動發□若時

674a05□有人於中求水於汝意云何□彼水從何所來□

674a06□爲從東海來耶□南西北海來耶□其去亦然□常

674a07□啼菩薩言□彼陽焰中無水可得□況復有來及

674a08□有去耶□但是愚癡無智虛妄所見□法上菩薩

674a09□言□善男子□一切如來亦復如是□若人著於色

674a10□相及以音聲□觀諸如來若來若去起分別者□

674a11□當知是人愚癡無智虛妄所見□何以故□如來

674a12□者是卽法身□非色身可見□善男子□法性無來

674a13□無去□一切如來亦復如是無來無去□又如幻

674a14□師幻化所作象兵馬兵車兵步兵□如是四兵

674a15□幻所作故無來無去□一切如來亦復如是無

674a16□來無去□又如有人於其夢中□或見一佛二佛

674a17□三四五佛乃至百千諸佛□善男子□而彼諸佛

674a18□從何所來去至何所□常啼菩薩言□大士□夢所

674a19□不實無決定法□於是法中何有去來□法上菩

674a20□薩言□一切如來亦復如是□如佛所說□一切法

674a21□如夢□有人不能如實了知一切法如夢故□卽

674a22□以色相音聲語言名字□執著分別諸佛如來

674a23□若來若去□善男子□若於是法中不如實知虛

674a24□妄分別者□當知是等名愚異生□受生死身輪

674a25□轉諸趣□遠離般若波羅蜜多□遠離一切佛法□

674a26□善男子□若人如實了知□如佛所說一切法如

674a27□夢□於是法中卽無有法若來若去□是故無所

674a28□分別□如實了知一切如來無來無去不生不

674a29□滅□如是知者□是爲見法□是爲知法□是人卽近

674b01□阿□多羅三□菩提□是行般若波羅蜜多□不

674b02□虛受其國中信施□能與世間作大福田□善男

674b03□子□又如大海出種種寶□是寶不從東方而來□

674b04□亦復不從南西北方四維上下諸方而來□但

674b05□是一切衆生所作福業共感報應□是故大海

674b06□出諸珍寶是寶一一從因緣生□亦不無因緣

674b07□生□因緣和合卽有□因緣散滅卽無□有亦不從

674b08□十方來□無亦不至十方去□諸如來身亦復如

674b09□是□不從十方來不至十方去□但以因緣和合□

674b10□所生不住□因緣法亦不無因緣生□因緣和合

674b11□卽生□因緣離散卽滅□生亦不從十方來□滅亦

674b12□不至十方去□善男子□又如□□有絃有槽有

674b13□棍□若人以手鼓擊出聲□是聲無所從來□不從

674b14□絃出不從槽出□不從棍出不從手出□但以因

674b15□緣和合有聲□因緣散滅卽無有聲□是聲滅已

674b16□亦無所至□善男子□諸佛如來亦復如是□從一

674b17□切相應善根種種因緣如理出生□非一因一

674b18□緣一善根生□亦不無因緣生□緣合故生□生而

674b19□無來□緣散故滅□滅而無去□善男子□汝當如是

674b20□如實了知諸佛如來無來無去□若知諸佛無

674b21□來去故□卽住一切法無生無滅□如是知者□是

674b22□行般若波羅蜜多善巧方便□決定得成阿□

674b23□多羅三□三菩提

674b24□爾時法上菩薩摩訶薩□說是諸佛如來無來

674b25□無去法時□三千大千世界六種震動現十八相□

674b26□所謂動遍動等遍動□吼遍吼等遍吼□震遍震

674b27□等遍震□踊遍踊等遍踊□爆遍爆等遍爆□

674b28□擊遍擊等遍擊□現如是等十八相已□一切魔

674b29□宮隱蔽不現□非時開敷種種異華□大地一切

674c01□華樹果樹皆悉傾向法上菩薩摩訶薩□帝釋

674c02□天主四大天王□及欲界諸天子衆□於虛空中

674c03□雨天妙華□向法上菩薩摩訶薩散擲供養□又

674c04□復以諸天華散於常啼菩薩摩訶薩上□作如

674c05□是言□善哉善哉□常啼菩薩□我等因仁者故□今

674c06□日於法上菩薩摩訶薩所□得聞最上甚深正

674c07□法□我等今日得大善利□斯爲世間第一希有□

674c08□爾時常啼菩薩摩訶薩白法上菩薩摩訶薩

674c09□言□以何因緣大地震動及現諸相□法上菩薩

674c10□言□善男子□我向爲汝說諸佛如來無來去法

674c11□乃有是相□爾時有八千人得無生法忍□八十

674c12□千那庾多人發阿□多羅三□三菩提心□六

674c13□萬四千人遠塵離垢得法眼淨□爾時常啼菩

674c14□薩摩訶薩□聞此法已心大慶快踊躍歡喜□作

674c15□如是言□我於今日得最上利□以求般若波羅

674c16□蜜多因緣故□於善知識所得聞諸佛如來無

674c17□來去法□我今已得圓滿如是善根□決定不退

674c18□轉於阿□多羅三□三菩提□作是語已轉復

674c19□歡喜□踊身虛空高七多羅樹□於虛空中作是

674c20□思惟□我今復從何得上妙香華□供養法上菩

674c21□薩摩訶薩□爾時帝釋天主知常啼菩薩心所

674c22□念已□卽以天曼陀羅華□奉上常啼菩薩摩訶

674c23□薩□天主作是言□善男子□汝可持此妙華供養

674c24□法上菩薩摩訶薩□我今助成於汝□利益無量

674c25□無數衆生□時常啼菩薩摩訶薩受帝釋天主

674c26□所奉華已□卽以此華向法上菩薩摩訶薩散

674c27□擲供養□華供養已合掌恭敬作如是言□菩薩

674c28□大士□我從今日當以己身□奉事菩薩給侍供

674c29□養□作是說已從空中下住菩薩前□爾時長者

675a01□女幷五百侍女□俱白常啼菩薩摩訶薩言□我

675a02□等各以己身奉上於汝給侍供養□幷其五百

675a03□乘車亦同奉上□願我世世所生□常得與汝同

675a04□種善根常相値遇□常同親近諸佛菩薩恭敬

675a05□供養□我所獻身願垂納受□爾時常啼菩薩摩

675a06□訶薩告長者女等言□汝等若以誠心奉我□我

675a07□有所行皆隨順者我卽納受□長者女等言□我

675a08□等誠心奉上於汝□凡諸所作我等隨順□爾時

675a09□常啼菩薩摩訶薩爲納受已□卽白法上菩薩

675a10□摩訶薩言□今此長者女幷五百侍女□乃至寶

675a11□嚴五百乘車□悉□奉上□菩薩大士願垂納受□

675a12□爾時帝釋天主讚常啼菩薩摩訶薩言□善哉

675a13□善哉□善男子□如是喜捨甚爲希有□若菩薩摩

675a14□訶薩能如是捨者□速得阿□多羅三□三菩提□

675a15□通達般若波羅蜜多善巧方便□善男子□過去

675a16□諸佛如來應供正等正覺□本行菩薩道時□皆

675a17□如汝今行是捨行□勤求般若波羅蜜多因緣□

675a18□亦如汝今等無有異□爾時法上菩薩摩訶薩□

675a19□爲欲成就常啼菩薩摩訶薩善根故□卽受是

675a20□長者女等□受已卽時復與常啼菩薩摩訶薩

675a21□爾時法上菩薩摩訶薩□過日後分□從法座起

675a22□卽入宮舍□是時常啼菩薩摩訶薩卽作是念□

675a23□我今爲求法故宜應精進□當於二事若行若

675a24□立□待法上菩薩摩訶薩還出宮舍復登法座□

675a25□我當聽受甚深正法□爾時法上菩薩摩訶薩□

675a26□常入般若波羅蜜多三摩地□及無量無數菩

675a27□薩三摩地□於是諸三摩地中住經七歲□常啼

675a28□菩薩摩訶薩□亦於七歲中□若行若立未嘗坐

675a29□臥□不念飮食不生疲倦□但念法上菩薩摩訶

675b01□薩□當於何時出三摩地還登法座□令我得聞

675b02□般若波羅蜜多□是時常啼菩薩於法座所散

675b03□種種華□彼長者女及五百侍女□亦學常啼菩

675b04□薩□於七歲中若行若立未嘗坐臥□不念飮食

675b05□不生疲倦□亦復一心待彼菩薩出三摩地□爾

675b06□時常啼菩薩摩訶薩□以樂法心勤精進故□忽

675b07□聞空中有聲告曰□法上菩薩後當七日出三

675b08□摩地□常啼菩薩聞是空中聲已□心大慶快踊

675b09□躍歡喜□於法座所□與長者女幷五百侍女□以

675b10□種種寶淸淨嚴飾□時長者女等各各脫身所

675b11□著妙衣積以爲座□當令法上菩薩摩訶薩安

675b12□處其座□爾時常啼菩薩卽於是處周行求水

675b13□爲灑其地□是時諸魔隱蔽諸水悉令不現□魔

675b14□作是念□常啼菩薩求水不得心當生苦□心生

675b15□苦故退失道意善根不增□爾時常啼菩薩摩

675b16□訶薩□知是魔力所隱蔽已卽作是念□我今應

675b17□自破身出血□於法座所爲灑其地□何以故□塵

675b18□土□汚菩薩當座非所淸淨□我今爲求無上

675b19□法故□設破己身何所吝惜□又復我從世世已

675b20□來□以欲因緣受生死身輪轉諸趣□唐捐其功

675b21□終無利益□不曾爲此淸淨法故捨自身命□是

675b22□故今時宜應精進□作是念已卽執利刀破身

675b23□出血而灑其地□彼長者女幷五百侍女□亦學

675b24□常啼菩薩□破身出血而灑其地□彼常啼菩薩

675b25□幷長者女等勇猛堅固□作是事已善根增長□

675b26□彼諸惡魔不得其便□爾時帝釋天主□以其天

675b27□眼觀是事已卽作是念□常啼菩薩摩訶薩□甚

675b28□爲希有□發大勇猛被堅固鎧不惜身命□爲求

675b29□法故□爲欲成就阿□多羅三□三菩提□廣度

675c01□一切衆生出輪□苦□發大精進甚爲希有□帝釋

675c02□天主作是念已□卽令其地血所灑處□變成赤

675c03□□檀香水□面百由旬皆□檀香□爾時帝釋天

675c04□主□卽讚常啼菩薩摩訶薩言□善哉善哉□善男

675c05□子□汝今爲求無上法故發大精進□過去諸佛

675c06□如來應供正等正覺□本行菩薩道時□亦如汝

675c07□今等無有異□爾時常啼菩薩摩訶薩復作是

675c08□念□法上菩薩摩訶薩當說法時□我無香華將

675c09□何供養□帝釋天主知所念已□卽以千斛天曼

675c10□陀羅華□奉上常啼菩薩摩訶薩□爾時常啼菩

675c11□薩摩訶薩受是華已□等分其半先散座側

675c12□爾時法上菩薩摩訶薩□過是七歲已從三摩

675c13□地出□還詣法座安處其上□與無數百千大衆

675c14□恭敬圍繞□時常啼菩薩摩訶薩□見法上菩薩

675c15□摩訶薩處于座已心大歡喜□譬如苾芻得第

675c16□三禪樂□卽持帝釋所奉天曼陀羅華先所分

675c17□者□向法上菩薩摩訶薩散擲供養已□合掌諦

675c18□心聽受宣說般若波羅蜜多甚深正法

675c19□爾時法上菩薩摩訶薩□因常啼菩薩摩訶薩

675c20□故謂諸衆言□汝等當知□一切法平等□般若波

675c21□羅蜜多亦平等□一切法離□般若波羅蜜多亦

675c22□離□一切法無動□般若波羅蜜多亦無動□一切

675c23□法無念□般若波羅蜜多亦無念□一切法無畏□

675c24□般若波羅蜜多亦無畏□一切法無味□般若波

675c25□羅蜜多亦無味□一切法無邊□般若波羅蜜多

675c26□亦無邊□一切法無生□般若波羅蜜多亦無生□

675c27□一切法無滅□般若波羅蜜多亦無滅□虛空無

675c28□邊□般若波羅蜜多亦無邊□大海無邊□般若波

675c29□羅蜜多亦無邊須彌山莊嚴□般若波羅蜜多

676a01□亦莊嚴□虛空無分別□般若波羅蜜多亦無分

676a02□別□色無邊□般若波羅蜜多亦無邊□受想行識

676a03□無邊□般若波羅蜜多亦無邊□地界無邊□般若

676a04□波羅蜜多亦無邊□水界火界風界空界識界

676a05□無邊□般若波羅蜜多亦無邊□金剛喩法平等

676a06□般若波羅蜜多亦平等□一切法無分別□般若

676a07□波羅蜜多亦無分別□一切法無所得□般若波

676a08□羅蜜多亦無所得□一切法平等無性□般若波

676a09□羅蜜多亦平等無性□一切法無壞□般若波羅

676a10□蜜多亦無壞□一切法不可思議□般若波羅蜜

676a11□多亦不可思議

676a12□爾時常啼菩薩摩訶薩聞是法已□卽於會中

676a13□得入一切法平等三摩地□一切法離三摩地□

676a14□一切法無動三摩地□一切法無□念三摩地□一

676a15□切法無畏三摩地□一切法無味三摩地□一切法

676a16□無邊三摩地□一切法無生三摩地□一切法無

676a17□滅三摩地□虛空無邊三摩地□大海無邊三摩

676a18□地□須彌山莊嚴三摩地□虛空無分別三摩地□

676a19□色無邊三摩地□受想行識無邊三摩地□地界

676a20□無邊三摩地□水火風空識界無邊三摩地□金

676a21□剛喩法平等三摩地□一切法無分別三摩地□

676a22□一切法無所得三摩地□一切法平等無性三

676a23□摩地□一切法無壞三摩地□一切法不可思議三

676a24□摩地□常啼菩薩摩訶薩得入如是等六萬三

676a25□摩地門□於是諸三摩地中得見十方如兢伽

676a26□沙數三千大千世界如兢伽沙數諸佛□世尊□

676a27□各與菩薩聲聞人天大衆□以如是名字如是

676a28□章句□宣說般若波羅蜜多□如法上菩薩摩訶

676a29□薩□今此會中有諸大衆恭敬圍繞□以如是名

676b01□字如是章句□宣說般若波羅蜜多□等無有

676b02□異

676b03□爾時佛告須菩提言□如我所說□彼常啼菩薩

676b04□摩訶薩□以如是等種種方便精進堅固□勤求

676b05□般若波羅蜜多□而彼菩薩於彼法上菩薩摩

676b06□訶薩所□得聞般若波羅蜜多□得入諸三摩

676b07□地門□從三摩地出已卽得多聞具足□如大海

676b08□水深廣無邊□於現生中常得見佛□世世所生

676b09□生諸佛刹□乃至於刹那間亦不暫離諸佛世

676b10□尊□須菩提□當知求般若波羅蜜多者□有如是

676b11□等功德利益□是故今我法中菩薩摩訶薩□諸

676b12□求般若波羅蜜多者□亦應如是求

676b13□　　囑累品第三十二

676b14□爾時佛告尊者阿難言□汝今當知□般若波羅

676b15□蜜多者是諸佛母□出生諸佛一切智智□阿難□

676b16□若欲行般若波羅蜜多者□應當於此甚深正

676b17□法受持讀誦記念思惟爲人演說□乃至書寫

676b18□一句一偈置淸淨處□以寶函盛尊重恭敬□卽

676b19□以種種金銀珍寶香華燈塗幢幡寶蓋等廣大

676b20□供養□乃至一香一華一禮一讚□隨其所應恭

676b21□敬供養□當知是人則受我敎我所稱讚□阿難□

676b22□佛是汝大師不□阿難白佛言□世尊□佛是我大

676b23□師□我是佛弟子□佛言□阿難□汝今是我弟

676b24□子□汝於現世給侍恭敬尊重於我□我涅槃後

676b25□汝當恭敬尊重供養此般若波羅蜜多甚深正

676b26□法□是卽恭敬尊重於我□是爲最大報佛恩者□

676b27□阿難□我今以是般若波羅蜜多甚深正法付

676b28□囑於汝□汝當受持愼勿忘失□宣通流布使不

676b29□斷絶□阿難□汝當精進助宣此法□莫作末後斷

676c01□佛種人□第二第三如是囑累□阿難白佛言□如

676c02□世尊□□我當奉持□如世尊□□我當奉持□如是

676c03□三白已□佛言□阿難□當知隨爾所時此般若波

676c04□羅蜜多正法在世□卽爾所時諸佛世尊在世

676c05□說法□又復阿難□若有善男子善女人□於此般

676c06□若波羅蜜多甚深正法□愛樂恭敬受持讀誦□

676c07□記念思惟爲人演說□乃至書寫尊重供養者□

676c08□當知是善男子善女人□世世所生常得見佛

676c09□聽受正法

676c10□佛說此經已□慈氏等諸菩薩摩訶薩□尊者須

676c11□菩提□尊者舍利子□尊者阿難等□諸大聲聞衆□

676c12□幷帝釋天主等□乃至一切世間天人阿修羅

676c13□等□聞佛所說皆大歡喜□信受奉行

676c14□佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷

676c15□第二十五